大日经疏指心钞

大日经䟽指心钞卷第一

䟽卷第一之一

大毘󷄫󴎯那成佛经䟽者初八字是本经名䟽一字即今书题也斯则大日经之䟽依主立称也且于今经释现行有三本一大师请来二十卷䟽二慈觉请来十四卷义释题曰毘󷄫󷶮那成佛神变加持经义释三智证请来十卷义释题曰毘󷄫󷶮那加持经义释此中今本初二十卷䟽也故御请来录云大毘󷄫󷶮那经䟽一部二十卷一行禅师撰云云又安然目录出八本遍明德请玄访等请来亦有之智证大师义释目录云高雄寺空海和尚本二十卷。

○以世多行更不入藏今记数本题为令后代会事无由及名是非非者此䟽也是者义释也凢䟽躰者初以笔语谈于大宗次撮略释题后更开章分科解释诸家章䟽大𮈣如此而今不尔所以题䟽与尾不合披而须辨其义释者直尔释文无有拆开章叚等事以为秘教不同常途对众讲演只会文意潜通佛㫖文今谓此破不可然今䟽一行草本直记无畏󵘸义释𭁡治别本屡交他人语依之安然云此义释本三藏󵘸一行记智俨温古𭁡治之间本记外多加人言文济暹僧都云今二十卷䟽是草案本也文当知䟽称作者正名义释治定谬󷢸依之解义释觉𮏑牒文云䟽云释撰󷢸云䟽主之讳又龙猛论云准毘󷄫󷶮那经䟽文此文纵虽译者不空语无畏一行不空皆以䟽名𢙢难破大师请来还成非付法祖师故应云是者䟽也非者义释也耳󷱔又不似䟽例云事如何智证自云秘教不同常途对众讲演只会文意潜通佛㫖文既许别作义若尔䟽题例不似常途何失又彼䟽躰者是常途三门分别义欤嘉祥法华义䟽中破古德三叚之释大师梵网经开题云古德三叚释是浅畧意自家一一字字一一句句皆是诸尊法𭦟荼罗身法然而有无人造作故不用彼义文取意。

△沙门一行阿阇梨记者沙门释子之通名一行䟽主之别称也抄第一云言沙门者是畧梵语具足应云沙迦懑曩󷘓就此方即云息𢙣谓息尘垢之𢙣故别讳者如前已明述谓叙述记谓记录以我䟽主叙述记录诸教及三藏所󵘸文之与义成斯䟽矣非自作也故云沙门一行述记畧抄义释除阿阇梨加述字欤智证大师记云大日经䟽者一行禅师依无畏三藏口传撰集毘󷄫󷶮那经大本之要文为今䟽也云云准此释又非三藏之自义欤䟽第九卷皆同底里三昧耶经󵘸也可悉之。

问今䟽之所造年记何比耶。

󷨽或云大日经䟽自开元十二年以来同十五年之前造之欤云云一行者抄第一云一行者䟽主之讳夫圣人作名则必不徒然唯一为行故曰一行今之䟽主取阿一行是为禅行且以阿字而显示之文阿阇梨者慈觉释云阿阇梨者短声󷘓为正行长声呼云阿阇梨耶󷘓䡄范师文或云新云阿󴎯梨耶唐云䡄范此有五种剃发出家羯磨教授依止五中取教授云明解师云云或云一行禅师元禅宗人欤抄第一云准禅门师资承袭图所示第五祖𭤩仁大师门下有二第子一是惠能即南宗也一是神秀即北宗也北宗弟子名曰普寂即䟽主之师也文准此释者今一行是北宗禅师也以阿字无生为禅行矣。

△入真言门等者今此品题非唱本经之名即是未释之称也今䟽先不唱经文直牒释故品󷢸在下牒释故具缘品等又先不唱而直牒释故。

问全同经何为䟽名耶若举䟽品󷢸者具缘品已下何不尔耶。

󷨽通󷢸依依主品󷢸约有戝例如释论已󵘸立义等依有戝矣具缘品已下无乱故今先释通名故若不举品󷢸难知何品故。

△大毘󷄫󷶮那等者不思议䟽上云大者即无𨕙义也毘󷄫󷶮那者是日所谓即惠日也成佛者证正觉正智义也神变加持者神力所持也经者贯穿缝缀能诠在此矣文今此经名梵汉𮦀举毘󷄫󷶮那佛五字梵语余七字汉󷢸也抄第一云且󷘓名者梵云摩诃毘󷄫󷶮那悉提三菩提㣲吃哩𩕳多地瑟姹󷾚索怚覧摩诃云大毘󷄫󴎯那云遍照悉提云成三菩提云正觉㣲吃哩𩕳多云神变地瑟姹󷾚云加持素怚覧云经揔云大遍照成正觉神变加持经文大师开题云大毘󷄫󷶮那成佛神变加持经囙𨹔罗王者此则梵汉和𮦀󷘓也大成神变加持经王者唐言余是梵言若悉󷘓汉语者曰大日除暗遍明成正觉者神变加持经帝释王若具梵本名◇◇◇◇◇◇别本◇字◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇文秘藏记同之又本云摩诃毘󷄫󷶮那勃𨹔悉地◇◇◇◇◇◇◇◇因𨹔罗罗若文私云成佛梵语颇异抄云悉地三菩提一本开题云勃𨹔悉地抄准汉名云悉地三菩提一本开题梵语法故云佛成也勃𨹔三菩提梵语广畧欤别本秘记等尾三菩提者尾字成梵名欤问大日即佛何更云成佛耶󷨽𮦀问󷨽云问大日是即法身何故更次云成佛。

󷨽此有三意一大日指今果成佛指昔事谓大日世尊显昔成佛之初事故云大日正觉二大日者此众生本觉也今了此本觉故云大日成觉三者大日世尊令众生成佛故云大日成佛文私云且约行者显得𨕙论今昔欤意指本有云初事指修显云今果第二释反之本觉云大日显得云成佛故上二约自利后十㨿利他耳又此题有二意竖约句义者句句含摄四身等横就字义则字字各含人法喻矣初竖义者开题云大毘󷄫󷶮那者自性法身即本有本觉理身次成佛者受用身此有二种一自受用二他受用修得始觉智身神变者他受用应身即变化法身加持者等流身即是三界六道随类身若接四为三者神变加持合为一即法应化三身如次可知又配三大释者大毘󷄫󷶮那者躰也成佛者相也神变加持用也文私云此中第三身名他受用者变化身又有含他受用义故或此则报身中他受用也他受用是用大故但第二身中他受用是自证中化他欤故䟽指成佛云自证三菩提故五秘密经云毘󷄫󷶮那自受用身及大普贤金刚萨󵘁他受用身智云云今又云始觉智身可思之又三身时神变加持为一者三身时等流又应化摄故故起信论三身章云随于六道各见不同种种异类非受乐相故󵘸为应身文抄第一云且三大者大一字是躰大毘󷄫󷶮那四字即相大成佛神变加持即用大又大毘󷄫󴎯那俱属躰大成佛二字即相大神变加持用大也又或大之一字是𢝰毘󷄫󷶮那神变等是别躰相用三句皆大故约三身者大毘󷄫󷶮那即法身成佛即报身神变加持应化身又或大属法身毘󷄫󴎯那成佛俱是报身神变加持即应化身或可大之一字即通三身所谓大法身大报身大化身也略抄私云以今释望前释三身或同或异初释同前后二异彼三大与彼异彼如次配三身句故今法身句开躰相报应句合为用大故且准起信论等理法身为躰智身自受为相他受变化为用者抄初释理智二身为法身他受为报身第二释开理身别立自他二受合为报欤大师释自他合为相大者约受用义同且以用大他受属相大欤或于智身约自证化他欤后横义者开题云人法具举法譬圆备所以者何若言人则是人也一一字人种子故言法则悉法也一一字皆法智󴖄故言譬则诸名即譬以浅显深故文私云此中以浅显深者字相名浅世间所用故字义名深出世所用故是则以世间字相显出世字义与以喻显法其义相同故大师云以世间浅名表法性深󷢸文可思之。

问四种身无横义人法喻无竖义耶󷨽有之故◇◇抄第一云私又云毘󷄫󷶮那成佛通自性及受用神变加持俱变化等流也文义大毘󷄫󷶮那神变加持者通云自性身乃至又通等流身凢四种法身通有自利利他二义付之有二意趣一者云自利四身皆自利也云利他四身皆利他也二教论意二者自性受用自利他受用变化等流利他声字义意但于后义自性受用中又有四身他受等中又有四身安然意也云云又毘󷄫󷶮那喻也成佛人也神变法也余通三欤密严院抄云四种法身诸法有重重义各各横则自利竖则利他自性身能加持自利之位余三身是所加持利他之身也又互相望有自利利他能加持所加持之义又付法相羕义也文私云四身平等故各各有横义四身浅深故各各有竖义又申身互󵘸法互受法乐故互有能所加持自他利义也又大日金萨等付法相羕又自性受用等次第欤又以今题配三部三点等者智证心目云大是唐󷘓梵言摩诃则大一法界之揔躰三部㝡深之秘处且含三义谓大多胜也正当三部阿字不变为深大理沙字离染为广多智缚字离坏为殊胜用皆在一心非多非少阿字之故其躰大也沙字之故其相大也缚字之故其用大也。

○斯则三点之秘府五智之幽𨵿矣。

○毘󷄫󷶮那是阿字理点一切诸法本不生故成佛是沙字智点一切诸法无染著故神变加持者是缚字用点一切诸法离言󵘸故不生而生故现法界宫无染而染故具五大󱺦离言而言故󵘸三三昧耶所谓不生即是寂󷓟义离染即莲华义离言则金刚义躰不生故妙理不极相离染故真智无穷用离言故化道无尽是以摩诃之躰无处不遍摩诃之相无法不圆摩诃之用无行不满居性寂之极地包法界之躰用即土即身无异无相故题大毘󷄫󷶮那成佛神变加持经文。

▲梵音毘󷄫󷶮那等者抄云毘云遍󷄫󷶮那云光明照为顺此方云光明遍照云云金刚顶经义决云梵音毘󷄫󴎯那此󷘓㝡高显广眼藏如来。

○先有󷘓为遍照王如来也又有󷘓为大日如来此并略而名义阙也文开题云毘󷄫󷶮那者或云日之别名除暗遍照为义或云光明遍照或󵘸高显广博并是得其义文大经要义云决意曰毘󷄫󷶮那梵语中含㝡高显广眼藏遍照王大日之义开题意毘󷄫󷶮那之汉语并出大日除暗遍明除暗遍明即遍照王也且畧㝡高显广眼藏耳然䟽意大日遍照王为今要也故云是日之别名等云云。

▲是日之别名等者义释云毘󷄫󷶮那者此󷘓是日之别文钞云如此方呼日为灵曜或云朱明大明阳乌等今亦如是或云普光明大光明等皆日之别名也文意云毘󷄫󷶮那是除暗遍明义日有数名之中其一故云日之别名也为言日为揔名遍明等为别名也师云日即别名对月星等故毘󷄫󷶮那又󷘓日故云日别名也私云于今题有揔别二名大为揔通日乃至加持故日等为别日成佛等其义别故开题云此大字普被下诸字文抄云此摩诃应流至于下摩诃成佛神变加持等文但成佛等不言别名者以初彰后耳又义日有多梵名毘󷄫󷶮那阿儞地也等也毘󷄫󷶮那是其一故云别名欤。

▲然世间日等者抄云䟽然世间至而无所增等者揔有三喻。

○此之三喻前一是相大次一是用大后一是躰大又初是报身次是化身后是法身思之𮦀问󷨽云。

问日有几义耶。

󷨽略有三义一除暗遍明之义二能成众𭄶之义三光无生󷓟之义。

问即以此三比佛德何。

󷨽除暗之义比佛惠光遍一切处作大明照二成务之义比佛日光开发众生种种善根三常照之义此佛三昧圆明无际常遍法界略抄私云准此两释抄意以除暗遍明义为通三义之揔句然已下为别释故问󷨽意以彼句属别󵘸初义名除暗遍明义故故知即除已下为别󵘸以上为揔标二义中后义为胜然世间已下文除暗遍明外更无别义故所以遍一切处遍明作大照明除暗释分明者欤或又初义非无理第二义云如来日光遍照法界等第三释云猛风吹云日光显照俱是除暗遍明义也然字非无起尽但于初文无别义者以揔为别犹如藏识割字中立揔相大识矣以如下三义揔结兼通妨难也或不可为喻结初义故云则不如是少分相似结后二义故云亦复如是也。

问䟽第十四云毘󷄫󷶮那者如日出于世能除暗󷬶能成就一切众生所有事业大地所生之类无不䝉益此实相自然大惠之日亦复如是若有众生了知自证如猛风吹云日月出现亦有如是功力普于法界中而作大利如日光而照世间也文又第十六云毘󷄫󷶮那义上已釈之今更釈所谓毘󷄫󷶮那者日也如世间之日能除一切暗󷬶而生长一切万物成一切众生事业今法身如来亦复如是故以为喻也然世间之日则有方分则有照外则不能照内明在一𨕙即不及一𨕙唯能照于昼日而光不及夜今如来日则不如是遍照内外无有方分昼夜之别圆明常住一切众生若得此日出时能生长一切如来善根行如来事世间之日不可为喻但得少分故加以摩诃之名也文又仁王经𨹔罗尼釈云吠路者那野遍照义亦云大日义如世间日照一𨕙不照一𨕙照昼不照夜照一世界不照余世界但得名日不得名大日毘󷄫󷶮那云云依此等文釈毘󷄫󴎯那或二义或一义若尔何以三义配三大三身况上釈题以毘󷄫󴎯那句为躰大法身非前后相违乎。

󷨽凢三身三大义非无起尽初釈云如来智惠日光报身自受用智也又起信论中相大㓛德云大智惠光明义故次釈但云如来日光凢如来虽通三身今名化身欤大师釈云去成正觉故云如去来化生故云如来云云又随其性分各得增长义专当于化身利益欤应身用大释论判文故后釈云佛心之日心是名理躰日又光所依故法身义分明也起信论中明躰大无增减义依此等意成此废立欤问󷨽釈又不可违此㫖矣䟽下卷释真应二身躰用分别意欤智身又第一义谛摄故或复若有众生乃至日月出现文并圆明常住句显法身躰大义欤󷽕罗尼釈但示法身义欤次至违题释者配当随冝不可局定或今三身是大日三身故无违故大师释云释迦三身大日三身各各不同文。

问今次第有何故耶。

󷨽或云大日故除暗遍明为先相是显了义故相大居初化用从报相起故次有相用终归法身躰故后举之又或云大日三身即胎藏三部𭦟荼也佛部为中金部为㔫莲部为右莲法身理也金报身智也佛理智󷬶合应身也理智相应故云应非随机应现义也今𭦟荼向西故金佛莲如次南中北次第也可思之。

△复次日行等者钞云日行者日之行度也𨵻浮提者正云𨵻浮那提即是林名今就省略但云𨵻浮提也文。

△卉木藂林者法华义䟽第八云嘉祥卉是百草之通名木是众树之揔称草藂为藂木藂为林文。

△世间众务等者世间工巧等众务又依日光作此事暗中难成故。

△遍照法界者法界是六大法界躰实智所照也故䟽第七云法界即诸法之躰文即身义云故佛󵘸六大为法界躰性文或十法界境即权智所缘也意云照了十界众生令开发种种善根也或事理不二法界即不二智所照也䟽第三云界有三种所谓法界心界众生界离法界无别众生界众生界即是法界离心界无别法界法界即是心界当知此三无二无别文。

△乃至世间出世间等者顺世违世事业云世间出世𫈉违理事故云殊胜也上种种善根者即是欤䟽第十六云若得此日出时则能生长一切如来善根行如来事文以一切如来善根释无量众生种种善根也谓开发众生善是生长如来善之义也又修世出世殊胜事业即行如来事也䟽第七云谓佛菩萨缘觉声闻四种皆名出世三昧诸天所󵘸真言法教道皆属世间三昧文寳钥下云已上三心皆世间心第四唯蕰已后名出世心取意约五种十心分世出世可知但十心中违理心是前譬󵘸中世间众𭄶故今不取之故论云谓凢夫执著名闻利养资生之具𭄶以安身文是即世间众𭄶之义也。

△又如重隂昏𮑇等者秘藏记云云雾󶂘日月云雾披而见日月非日月今更生是密教显本有之喻也非显教所󵘸六度为因成智身之喻也文䟽第十四云此实相自然大惠之日亦复如是若有众生了知自证如猛风吹云日月出现文准此文今猛风类自然大惠欤然今取所证理法身躰也。

△无明烦𢙉戏论重云者准摩诃衍论无明是智㝵烦𢙉即烦𢙉㝵也故论䟽云根本无明名为智㝵六染名为染烦𢙉㝵文戏论通二故彼论中九种心量云戏论妄识故二㝵即二障也新译论普观记远䟽等分明文。

△究竟诸法实相三昧者䟽第十六释等至三昧云佛入所以此三昧者佛住毕竟无相寂󷓟之法以大悲故令无量众生得见此大悲胎藏㣲妙之法即是于无相中而现有相虽复有相而从因缘生即不生义同于性净之法畧抄准此释今实相三昧是等至三昧欤大日入此三昧了知自证法也故大师释今文云究竟实相正觉圆极文十四卷中云了知自证此意矣智证大师释云阿阇梨云实相为理三昧为定圆明为智自云此私所推耳文大经要义第一云䟽云佛心之日亦复如是究竟诸法实相三昧圆明无际而无所增等云云十四卷本三昧字作证时也当知题首大日是过󷸚尘四法身也开题二󵘸分明故䟽意亦然佛心之言无𫈉别故圆明无际显四法身无𨕙际故故抄以日三喻配报化法三身也何况声字义四法身皆名大日是即此经之意也文私云此文独显法身躰大无增减义抄又配法身躰大大师释光无生󷓟义何引抄释而成今文通四身义乎。

△加以大名等者𮦀问󷨽云。

问一端如何佛惠光明胜日天光等耶。

󷨽世日光方分有限但如来光遍一切处又日天光增𥁞世间其如来光世出世事莫不成办乃至是故加摩诃字名曰大日畧抄私云三义中初二义加大字起尽显矣推后义云世间日约隐显虽无生󷓟实是有为法故生󷓟躰也佛日不尔故也依问󷨽释名一字属下句可读欤又䟽第十六云加以摩诃之名也依此文可属上句矣更一解云以水精向日光取火决定矣佛日应现众生信水无疑故云大日欤。

△成佛者具足等者钞云成谓成就佛谓觉者即是成就正觉之者也文开题云即是大成就之成也非小成就之成文或解此文云法尔所成为大成就因缘所生为小成就法尔三世常恒成就时长故云大因缘生󷓟无常成就时短故云小成也具足梵音等者。

问佛𨹔是觉者即人也菩提是智即法也人法既别何为语存略乎故下云约佛𨹔义有持金刚者约菩提义有金刚󴖄文如何。

󷨽或云◇◇◇◇约躰文是一约转声即异故上下各㨿一义欤故大师释云◇◇◇◇一字之转◇◇名觉◇◇曰知。

○觉知义相涉故文或又觉知义异也故释论本觉十义中觉知分为二义故今又正觉正知但为三菩提义正是三汉󷢸故可悉之或云一一字皆具人法喻故为一语存略何失。

△谓以如实智等者智度论第二云佛𨹔𥘿云智者知何等法知过去未来现在众生数非众生数法有常无常等一切诸法菩提树下了了觉知名为佛󷽕文私云今释依此文欤法应虽异随义转用欤例如以大品经文证即身成佛矣或又今教释迦即为即身成佛之佛故故菩提心论去一切义成就菩萨乃至应于是成就本尊之身文如实智者应通权实二智正觉正知称无简别故又菩提摄四智此四智通根本后得故故慈㤙釈云三智通真俗成事智非真此解依论理或有真文。

问若如立名者唯可根本智云实智故若如所缘者可后得智事法故尔者如何。

󷨽后得智又不妄倒故云如实也深教正智又云缘俗故故慈行释云即根本智亦缘俗也文或云知诸法究竟实际常不坏相欤故下释一切智云非但遍知一切法亦知是法究竟实际取意又第六执金刚释云一切诸法入此如实智中究竟平等同一实际文准此释如实智知诸法究竟平等实际欤若尔唯根本智欤秘释云随顺菩提方便文可思之。

△神变加持等者开题云神变者不测曰神异常名变即是心之业用文钞云神是智之用变是智之所了又神即神通变即变化俱属智也文抄第一云变之神从境得名或神即变当躰立名文私云大师释神变俱心之用故同抄第二义欤心与智同躰异名故或心广故兼悲及定欤开题云法佛如来从大悲大定能作难思之事业文又般若寺抄云今神变者三种幻之中不思议幻也如来金刚之幻即智之用自在之业也文私云此又智用也三种幻中等者䟽第三所明三种幻中不思议幻也为言故下䟽中释不思议幻云且如行者于瑜伽中以自心为感以佛心为应感应因缘即时毘󷄫󴎯那现所喜见身󵘸所冝闻法文。

问感应即加持义何为神变证耶。

󷨽抄第一云神变上即有加持用故神变即加持又神变即能发三种神变加持即所发三种表业是神变之加持文般若寺释依初持业意欤又䟽釈似加持为能发神变为所发所以依感应因缘而示现身语故。

问神变有几种耶。

󷨽开题云此神变无量大分为四一下转神变二上转神变三亦上亦下神变四非上非下神变也文具如开题委辨大经要义云此四种神变通四法身各具四种神变也取意加持者开题云加持者徃来涉入为加接而不散为持即入我我入之义是也文即身义云互相加入彼此摄持（云云）意同也秘藏记云加者诸佛护念持者我自行。

○诸佛以悲愿力放光加被众生是谓诸佛护念云云又云引入诸佛于我身中是曰入我引入吾身于诸佛身中是曰我入云云钞云言加持者加谓加被持谓任持佛以神力加被任持现前大众云云记后文佛身行者身为加持物又前文以悲愿力等为其物也钞意能变能化神变通为其物耳。

问加者徃来涉入持者摄而不散入我者彼来入我即来涉入也我入者我徃入彼即徃涉入也若尔可谓加即入我我入摄而不散之义入我我入之中无有更非持即入我我入何云加持即入我我入耶。

󷨽彼来入我我有摄而不散义我徃入彼彼亦具其功焉语约义周故云加持者。

○即入我我入义是也此要义中问󷨽也即身义云加持者表如来大悲与众生信心佛日之影现众生心水曰加行者心水能感佛日名持文私云此文意又同记能化所化应道交谓之加持也所谓诸佛是能加即所持众生又所加即能持也理观启白云入我我入能加持故云云此则举能加能持义显所持所加义耳。

△旧译或云等者要义云当知䟽言旧译或云神力所持者此出神变加持之古语也神变曰神力加持曰所持然此所持唯所非能唯持阙加次言或云佛所护念者此出加持之古语非谓神变也故开题云加持者古云佛所护念又云加被云云然此护念加被但加非持故此文云加彼众生是谓护念云云私云神力所持唯有持义无加义佛所护念偏有加义阙持义故秘藏记云加者诸佛护念文故知今加持为胜矣。

△然此自证三菩提等者钞云然者然前起后之词私云然前者指上成佛起后者下神变加持也言自证者但是佛之自证不从他得也故下䟽云如是自证之境󵘸者无言观者无见文经第一具缘品云尔时执金刚秘密主白佛言希有世尊󵘸此诸佛自证三菩提不思议法界超越心地以种种方便道为众生类如本性信解而演󵘸法云云今䟽二句文依此经文欤以是故住于自在神力等可释以种种方便以下文。

问若尔󵘸此诸佛自证等今经󵘸会以种种方便乃至而演󵘸法者加持世界󵘸法欤。

󷨽凢自证三菩提位是菩提实义五言断无󵘸十心寂不行何有󵘸法义乎故䟽二十云自证之法则不能度人此处㣲妙寂绝出过心量畧抄又云本地之身非有心之境界取意又第六云佛自证之法非思量分别之所能及文当卷下云如来自证之智设以神力加持亦不可示人文又云如抄引上出之当知次下云以方便而󵘸斯则今经󵘸会也但经文󵘸此自证者由方便󵘸自证也非谓自证位󵘸自证法也故䟽第三释此经文云即金刚手羕佛神力领解上文私云金刚手领解住心品文故矣先叹世尊甚为竒特由具大方便故乃能󵘸此诸佛自证三菩提所谓自心自觉心自觉心心自证心如实知自心也即菩提实义谓觉自心从本以来不生义也不可思议法界十虑手口故云不可思五居足断故云不可议也出过一切心地出过三十二种心地也的无所依也依者心地也依过故云无如世人举趾动足皆依于地菩萨亦如是依心进行故名此心为地第二十卷者心境者是也以心为地以心尚有所依故未名正遍知如来已度此㣲细戏论佛地惑㣲细妄执也进趣都息故名超越心地也虽究竟寂󷓟不可言宣而能以种种方便道为众生类如本性信解而演󵘸法即是领解一切智心无尽庄严之迹也文此文既云由具方便故乃能󵘸此诸佛自证等定知住神力加持󵘸此自证法云今经也若自证位有󵘸法何云若我但住如是境界不能以是𮐃益乎。

问今经自受法乐󵘸实行隔闻故大师云自性受用佛自受法乐故与自眷属各󵘸三密门文然今经䟽文为不知自证三菩提之实行菩萨而住方便󵘸法见就中䟽释种种方便等文云即是领解一切智心无尽庄严之迹文准无尽庄严藏之文以方便󵘸法非为瑞相加持乎。

󷨽无尽庄严之迹虽依上文其意异矣随义转用圣教常习欤所以自性身有本地加持二义以加持身自受法乐󵘸而领解本地无相之自证也况复经中隣此文云次󵘸修真言行大悲胎藏生大󶔿荼罗王文诸󵘸既今经具缘品也领解岂非指住心品󵘸乎又三䟽次文云不思议法界即喻莲花台种种方便道即喻莲华叶文䟽第二十云此是毘󷄫󴎯那本地之身花台之躰超八𰱒绝方处非有心之境界唯佛与佛乃能知之为念本󷔙开示大悲藏普引众生入佛惠故。

○若离方便如来本地尚不可󵘸何况以示人耶不可为诸上首等菩萨󵘸何况流入生死中耶以此方便同于大空而现众像。

○即是金刚身也文准此文自证是本地华䑓躰本地身尚为金刚手等不󵘸之现八𰱒已外方便身作四重圆坛󵘸今经也但有心菩萨是举显人欤或又自性所成眷属假示现此仪欤例如瑜祇经遍照如来与自性所成眷属俱󵘸之然至瑜祇成就品󵘸一字心之明云会中有一障者怱然而现诸菩萨各如醉人不知所从来处畧抄此等皆现不知相欤䟽二十卷云为诸上首等诸菩萨󵘸又尔也到于实际从果向因人何非境界乎又经文为众生类者未来众生也故次下举具缘品所化云为满足彼诸未来世无量众生文具如下辨。

问自性身非受用等加持身更现加持身文证安在乎。

󷨽䟽第三云然以加持力从佛菩提自证之德现八𰱒中胎藏身文既云中胎尊恃身非受用等也具如下辨。

△现觉诸法本初不生等者此有二点一云现觉诸法本初不生意云本有始觉显得本有本觉也一云现觉之诸法本初不生也本觉之觉也意云凢夫见闻觉知诸法即本初不生而法佛法尔四𭦟非始可觉也为言䟽第六释菩提实义云我觉本不生者谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也文此文有二点一云谓自心觉本来不生即是成佛始觉智身而实无觉无成也本覚理身一云谓觉者自心也本来不生即成佛本覚成佛义而实无觉无成也简始觉成觉也䟽第十二云彼持真言行者如是见心性时即是见正觉两足尊永离邪倒名之为正以此正知见现觉诸法也文此释顺初文点耳开题云成者不坏不断不生不󷓟无始无终之义此则法尔所成之成非因缘所生之成文云我觉本不生乃至知空等虗空即是大成就成非小成之成私云法尓云大成因缘云小成也次佛者又云三菩提是正觉正知之义非因缘所生之觉是法然所得之觉故文云法佛自然智已离一切暗略抄当知今文明法然成佛之义耳若尔我等本来是佛何流转生死乎。

󷨽䟽六释菩提实义文云一切众生不解如是常寂󷓟相私云菩提实义也分别妄云有生轮回六趣不能自出今虽闻正法音还于种种有为事迹中䟽第四云如来以世间因缘事相拟仪况喻不思议法界（文）准于世间因缘择地造坛等事迹之中不思无相菩提为言不知性得果海法然之理于缘起因分有为事迹中也推求挍计遍计所执也󷾳望成佛何有得理法然理也耶文。

䟽第七云而但以佛知见示悟众生若行者于此真言十喻中妄见有为生󷓟更增心垢则非如来之本意也（云云）当知于法无取捨知所执无耳故䟽第十一云又复是因本性空寂当知果相亦复如是私云法尔成就常寂󷓟相也若于如是缘起法中于有为事迹之中也而言有因有果推求挍计也即是遍计所执堕断常一异不入中道不得法然理也是故证知如是真言永离因业即是法界也故知迷悟不同遍计有无耳故住心论云迷悟在己无执而到云云遍计捨不捨具如即身义抄。

△是处言语尽竟心行亦寂者䟽第六云出过语言道者即是从此已下皆是转释阿字门觉本不生即是佛佛自证之法非思量分别之所能及亦不可传授与人智度谓之言语尽竟不行处也文经第六󵘸如来品云成佛十智力故󷢸三菩提唯惠害无明自性离言󵘸自证之智惠故󵘸名如来文䟽第十九云此自证境界出过语言道以知自证非可宣󵘸而授与人住如此智故得如来名也文。

△心行亦寂上引第三文下引第六文可知之。

△若离如来威神之力等者䟽第六云本者即是如来自证之地住大𣵀槃若捨加持神力则一切心量众生非其境界文若捨已下同今文䟽第四云若作深秘释者如来妙严之相法尔无减非造作所成故私云自证三菩提法尓成佛故开题云法尓所成非因缘生（云云）不以外寳为餙乃至十住诸菩萨当今十地菩萨犹囙羕佛神力当于今威神之力文也见加持身其于常寂之躰心行亦寂自证位也如在罗󵗳尚非其境界意也故以为󴋉也文以外餙󴋉事相喻妙严相也依此文自宗未究竟修生菩萨欤𮦀问󷨽云十地以还者是即从囙向果之人所以云不知彼内证境文䟽第七云如来无㝵知见私云自证三菩提唯佛知见故云也在一切众生相续中法尔成就法尓成佛菩提实义也无有󲉞减以于真言躰相不如实觉故名为生死中人文已上约自证菩提而示十地生死不知矣瑜祇经云皆以㣲细法身秘密心地超过十地身语心金刚各于五智光明峰𪭟出现五亿俱𦙁㣲细金刚遍满虗空法界诸地菩萨无有能见俱不觉知文慈觉釈云诸地菩萨𩔰菩萨（云云）信证僧正云此菩萨中有显教菩萨及真言未究竟菩萨（云云）智论第九云是法性身满十方虗空相好庄严无量音声听法众亦满虗空此众亦是法性身非生死人所见（云云）已上依自受法乐󵘸法而显十地生死不知也又䟽第二十云若离方便如来本地尚不可󵘸何况以示人耶不可为诸上首等菩萨󵘸何况流入生死中耶文准此文乆已通达金刚手等假现此相云十地菩萨也䟽第三释支分生云出无量十住诸菩萨此中有二重大眷属内眷属也取意生死中者取生死中人耳二教论上云自性受用佛自受法乐故与自眷属各󵘸三密门。

○所谓如来内证智境界也等觉十地私云或显等觉十地也或华严天台也不能入室何况二乗凢夫常二乗凢夫也或大小乗云二乗世间二三云凢夫也谁得󷓽堂私云等觉亦第十地满心摄故今十地菩萨也二乗凢夫同今生死中人也释论中以二乗接邪定故。

△尔时世尊徃昔大悲愿故等者经第一具缘品云尔时毘󷄫󴎯那世尊本昔󷔙愿成就无尽法界度󷑆无余众生界故一切如来同共集会渐次证入大悲藏发生三摩地云云䟽第三云以如来本行菩萨道时立如是󷔙愿我当成就一切诸佛法界悉皆度󷑆无余众生界今所愿已满而应度众生不尽以众生界无尽即是法界无尽也。

○以众生界未得一切解󷑆即是法界未得遍满成就故如来勤修事业无有休息也即以此本愿因缘一切如来同共集会。

○今将󵘸满足一切智智法门亦是诸佛大事因缘以同一本󷔙同一法界故皆悉集会共以神力加持也。

○云云私云今文同此经䟽󵘸欤同共集会者今经会座也自性所成内大眷属皆是到于实际人故亦云一切如来也满足一切智法门者今经骨目也依事相更问大事因缘良有以也当知𮠪徃昔悲愿住加持三昧现尊特中䑓身󵘸今经也故云皆悉集会共以神力加持也心王心数同住加持故云共也依之当卷下文云然以自在神力所加持故即从心王毘󷄫󴎯那现加持尊特身尔时无量法门眷属一一皆现执金刚身显发如来大㔟威猛文第三上文云然以如来加持加持故从佛菩提自证之德现八𰱒中胎藏身乃至从普门方便现第三重一切众生喜见随类之身文此等明文焕然非谓自证位󵘸今经耳。

问今世尊约本觉门则无始无终之性身也又依显得𨕙则一生顿证之理佛也俱以不可云徃昔悲愿如何。

󷨽若约本觉门依本有三身中应化用而义󵘸欤故瑜祇经云常于三世不坏化身利乐有情无时暂息文徃昔者本有义非约时分前后欤若㨿修显𨕙且约一生前后作此󵘸欤文云望显得今果指本有熏习云徃昔欤故问󷨽云谓大日世尊显昔成佛之初事故云大日成觉文私云本觉成佛故云昔成佛斯则本初事故云初事也。

△若我但住如是境界等者𮦀问󷨽云如来徃昔悲愿力故住神力加持三昧为诸众生󵘸秘密藏文䟽第二十云若如来但住自证之法不能度人何以故此处㣲妙寂绝出过心量󵘸何示人耶故渐次流出渐入第一院次至第二院次至第三院虽作如此流出亦不离普门之身文私云准此文今如是境界者指上自证三菩提也如来与我名异义同如是境界与自证之法文别意一故以不能度人释则诸等二句以三重流出文配示种种诸趣所喜见身以此处㣲妙寂静却当于是处乃至亦寂出过心量是出过一切心地既文言相对分明也故知今此文示󵘸今经四重圆坛之仪式也又第六云本者即是如来自证之地住大𣵀槃私云同如是境界已上若舍加持神力则一切心量众生非其境界文同不能已下文也又二十卷云从法身中䑓身也起应次流向外如流出三重圣众也以度众生似度未来众生也犹如󶔿荼罗自中䑓出至八部世天之位文或云以此文明瑞相加持世界事甚非也所以者何示竒瑞是为󵘸今经先瑞也然既自证位󵘸今经更住加持瑞瑞相为何乎取意又自证位󵘸今经未来利益可足何云住自证则不能𮐃益乎又下文云如是自证之境󵘸者无言观者无见文若自证位󵘸今经何云󵘸者无言乎又云如来自证之智设以神力加持亦不可示人文彼位有󵘸则何云不示人乎当知从菩提自证德现八𰱒中胎藏加持身云住神力加持三昧如此为未来众生示三重󶔿荼罗种种诸趣所喜见身为同闻䟽第六云三重󶔿荼罗所示种种类形皆是如来一种法门身也文或举第三重喜见随类身显初二重欤䟽第三云第三重喜见随类身之故󵘸今经云所冝闻法也解󷑆门所现知识传此令末代众生开悟故云开观照门也依之𮦀问󷨽云如来徃昔悲愿力故住于神力加持三昧为诸众生󵘸秘密藏发即心菩提净即心佛国见自心正觉证自心𣵀槃是故云加持等此其大意文。

问下卷三重流出文中䑓为自证外三院为化他何同今经󵘸会乎又彼卷下文云为念本󷔙开示大悲藏。

○复以神力普现身口意遍满生死中文此文同今䟽文依神力加持现三密遍满生死岂非对实行加持世界仪乎又今文云普为一切众生举实行也又既云种种性欲所冝闻法何自受法乐󵘸乎况复䟽第十二云遍照佛󷸚者以此惠光普照无量法界一切有缘应度者无不普现其前以所喜见之身称机󵘸法咸令得入如是阿字之门也文准此文今所喜见身又加持世界教主耶就中今云然此应化非能󵘸主乎。

󷨽凢三重流出是为󵘸今经集会仪式也故金刚顶经云自受用佛从心流出无量菩萨对遍照如来受灌顶职位彼等菩萨各󵘸三密门乃至此即毘󷄫󴎯那圣众集会皆住大悲愿广利有情畧抄今又可准之又经第五󵘸自性身身土文云法界慓𢡠大莲华王出现如来法界性身安住其中随诸众生种种性欲令得欢喜文䟽释云此即中䑓八𰱒之华也然生大莲华如来住彼法界第一随信解众生喜恱文准此文今又可今经会座也又以随诸众生等文不可云受用等󵘸三身󵘸文次下别󵘸故具如声义释矣但至十二卷释者所喜见身其躰虽一自利利他义异故所谓在自性土为同闻而自受法乐徃加持世界随机󵘸法故随冝释况复彼释次下文云随佛刹即无余世界也私谓此世界者即此净心之土常无毁坏金刚之国土也此意无余世界者指法界宫欤又云金刚国土金刚界义欤又于遍满生死释者具释云此是毘󷄫󴎯那本地之身华䑓之躰超八𰱒绝方所非有心之境界唯佛与佛乃能知之私云已上自证三菩提言心绝󷓟位也为念本󷔙徃昔悲愿也开示大悲藏普引众生入佛惠故开发大悲胎藏󶔿荼罗而引入未来众生令入法界今经󵘸会也复以加持神力普现身口意遍满生死中如来以神力普现解󷑆门知识于加持世界化实行生死人也当知此即是方便也结上今经会座及加持世界利益也若离方便如来本地尚不可󵘸自证境毘󷄫󴎯那本地身尚不可󵘸也󵘸者无言故何况以示人耶又不可示人也观者无见故不可为诸上首等菩萨󵘸今经󵘸会自性身中加持身󵘸故于本地自证为金刚手等不可󵘸云也此𫈉今经󵘸会也何况流入生死中耶云云此又󴎯加持世界󵘸也当知今文神变加持之方便既二重故异今文欤次普为一切众生者神力加持元意远被未来机故云种种性欲等故当卷下释住心品九句问云时金刚手为令未来众生具足方便无余疑故以偈问佛文又经第一具缘品云于当来世时劣惠诸众生。

○为度彼等故随顺󵘸是法文䟽第四释云若我捨于方便直为众生󵘸如是自证之法彼等云何悟解而能进修耶故偈次明设教之意云为度彼等故随顺方便󵘸也文此自证者前自证三菩提也方便者今神力加持三昧也既明设今教之意指未来众生云为度彼等故故知今设教本意专约未来众生也大师𮦀问󷨽释即此意矣或又准圣位经彼等菩萨各󵘸三密门者三重圆坛内大眷属所󵘸欤佛菩萨各入自证三昧󵘸各各真言故出普通真言藏品中云󵘸种种性欲等各受法乐故云随种种心行等也然此应化者自性所成所喜见身也非当经教主心王大日也各󵘸三密故应化又非不能󵘸而非󵘸主耳问既所喜见身今经之听众也教主󵘸文何乎又非从毘󷄫󴎯那等󵘸全同下所举瑞相文何云非加持世界仪式乎。

󷨽上所举世尊住加持三昧是即今经教主也䟽第十四云以清净法身离一切相私云菩提实义也已下神力加持三昧也然佛以加持力故用此字轮开示如来秘密内证之德由佛自在神力所加持故囙此有相方便能生无相之相也文又第十六云佛住毕竟无相寂󷓟之法私云自证位也以大悲故徃昔大悲愿也住于三昧等至三昧也拟今加持三昧也令一切大会无量众生指内大眷属及未来众生也得见此大悲胎藏万荼罗庄严大会㣲妙之法即是于无相中而现有相文无相自性位有相加持󵘸也第六云如内证大甘露味假令种种方便为未甞者󵘸之终不能解私云已上自证位也然佛以方便力以无相法身作种种名相加持令诸众生以因果法证得非因非果法云云住加持三昧󵘸今经也又经第一具缘品云诸佛自证三菩提超越心地已上如文以种种方便道如本性信解而演󵘸法文以种种以下同住神力加持随种种性欲󵘸所冝闻法义也依此等文明今经神力加持所󵘸非本地自证󵘸也加持三昧若加持世界事自证位言语无今经󵘸会何处乎但今释文同瑞相文者瑞相土教主他受用已下三身也彼即自性座席聼众故其文同何失又云即事而真无有终𥁞显自性所成眷属之㫖也瑜祇经云常于三世不坏化身利有情事文可思之。

问䟽第三云且行者于瑜伽中以自心为感佛心为应感应因缘即时毘󷄫󴎯那所喜见身󵘸所冝闻法文又大䟽抄云今神变者三种幻中不思议幻也准此文加持世界实行逮见义见如何。

󷨽䟽第六云然诸行人若深入瑜伽境界三昧自当了了𦗟闻如正󵘸时无异文私云行者感见令同今会座故云如正󵘸等以文言同勿乱自性加持二处矣。

△然此应化非从毘󷄫󴎯那等者经下文云非从毘󷄫󴎯那佛身或语或意生一切处故起󷓟𨕙际不可得而毘󷄫󴎯那一切身业一切语业一切意业一切处一切时于有情界宣󵘸真言道句法文今释依此文而释今经会座第三重变化身与无相法身无二无别之义也释迦是第三重外部主故上云诸趣所喜见身䟽第三云第三重一切众生喜见随类身（文）第五云釈迦牟尼生身眷属为第三（文）第六云第三重一切世天眷属文大师又今经文注变化身󵘸法得益但以加持世界教主成今经同闻者依其躰同故又三重圣众皆虽同闻举第三重显初二重欤例如下文中举第一重执金刚显第二三重耳上文世尊住加持三昧示所喜见身等者依经而毘󷄫󴎯那已下文即是不生而生之谓也今文非从等者生而不生之义也智证大师釈云然此应化非大日身或语或意生者㨿真如躰性门而󵘸也文起󷓟者隐显义非实生󷓟欤故下文云显时无从来隐时亦无所去文如是隐显遍一切处无相法身故云𨕙际俱不可得也故下释云所以无尽无𨕙际者以不异如来遍一切处常住不󷓟之身也文教王经䟽第二云言无始无终者是毘󷄫󴎯那于三际中无生󷓟故故大日经叹毘󷄫󴎯那三业云于一切处起󷓟𨕙际不可得文此意不可得者󴎯起󷓟欤。

△譬如幻师等者此文上尔时世尊已下譬󵘸也幻师譬上世尊也咒术力喻上大悲愿力也加持药草类上住加持三昧也能现种种未曾有事比所喜见身所冝闻法也五情所对拟随种种心行恱可众心同开观照门也若捨加持等二句显然此应化已下文。

△五情所对恱可众心者文意云现种种未曾有事是五情所对而令恱可众心譌或现未曾有事之五情所对而令恱可众心义也众心者众生心欤或众多心欤五识唯缘实境或通假境西方诸师异义也但护法亲光意唯缘实境其故未转依五识必托第八所变故所变必有实用故䟽主未必决断性相学者随冝可取义也今且依护法意得文意者幻师依咒术力加持药草现种种未曾有事时五根五识虽缘本药草同时意识迷乱而见种种未曾有事想有见色闻声等作用此五根为门同时意识为执故云五情所对非直五识也恱可者恱喜义喜是意识相应受也可思之。

△如来金刚之幻等者合󵘸也缘谢即󷓟句以若捨已下合然此应化以下也机兴即生文以众心已上合观照门以上之意也即事以下二句合于一切以下也或又但于一切已下合󵘸而显余欤缘󷓟机生起󷓟义也即事而真等𨕙际不可得义也如来金刚之幻者大䟽抄云即如来金刚之幻即智之用自在之业也文密严院释云金刚之幻即事而真不二之一即如而多云云或云约佛躰云金刚法然不变故望机情云应幻兴谢随时故先师义云四身皆法然本有故神变不改自性趣利他门虽用加持自性敢不变然则不异本地应幻故云金刚幻又名不思议幻金刚即幻也勿同如常报应如水月等耳。

问法然本有何有兴谢异耶。

󷨽木幡义云兴谢本法然也生󷓟即本有也何同如常生󷓟义矣故经云生住等诸法常恒如是生文私云生󷓟约机见隐显非开应化矣故相应经云常于三世不坏化身文。

△缘谢即󷓟乃至无有终尽者此明应化有法尔随缘二义也上二句随缘下二句法尔也或云今宗意约法躰󵘸四种法身皆是本有约隐显语四身俱有因缘生义云云法躰者即身义云故佛󵘸六大为法界躰性文。

问若尔因缘生非法躰乎。

󷨽亦是法躰故䟽第七云法界即诸法之躰以是言之因亦法界缘亦是法界因缘所生法亦是法界文良以彼三乗捨烦𢙉事更得菩提真显一乗虽不捨烦𢙉相犹归菩提躰云真也今宗烦𢙉事相本是真躰故性相历然云即事而真求异如常摄相归性之义耳故秘藏记云显教之中相常住者㨿摄相归性可称常住依性相差别何称常住耶密教󵘸性之处性相󰘗然而本有也取意。

△应具题云大广博经等者今加因𨹔罗王四字故云具题也大广博经者大毘󷄫󴎯那成佛经义欤上具举故恐文繁今略举也开题云毘󷄫󴎯那者。

○或云光明遍照或󵘸高显广博并皆得其义文义决云梵云毘󷄫󴎯那此云󷘓㝡高显广眼藏如来。

○先有󷘓为遍照王如来也文私云经字置中间违诸经例如何󷨽云云。

问囙𨹔罗王者帝释也者梵汉不同欤。

󷨽抄云梵语囙𨹔罗此云尊帝释者帝之一字即是囙𨹔罗梵语讹也正云󴖄𣵀哩二合畧云帝盖声势相近今时帝王顺天立󷢸犹得梵名耳释者具足应云释迦罗主也文开题云唐言帝释王梵本◇◇◇◇畧抄要义云抄意帝之一字为梵语者既违开题斯难依用耳然开题意释为汉语其意可思法华玄賛云梵云释迦提婆囙达罗释迦姓也音训云刹帝利姓也此󷾔为能提婆天也囙𨹔罗帝也云云䟽第七云囙𨹔罗是天帝释异名文。

△一切如来秘要之藏等者教王经开题云复次一切如来者具显密二意显义十方三世一切诸佛名一切如来是则各各众生修如实道去成正觉来化众生名如来也密义五智佛名一切如来聚一切诸佛共成五佛身故此五佛则诸佛之本躰诸法之根源故名一切如来文私云依初释者大乗众教可通显密约后释者应限密藏两部相望有互为主伴义故䟽十四云如来何故处此三昧然亦非无因缘正谓开示如来甚深秘要之事也文。

△犹如千目为释天之主者钞云言犹如千日者谓天帝威德光明类千千日如经云帝释所有光明犹如千日等为释天之主也文此释目字为日帝释光明胜日天子义也㝡胜王经第七云乃至千眼帝释王文惠昭释云犹如帝释名为千眼非有千眼以能一时见于千法故名千眼文此意目者眼义也教时义云天帝有千名文此又目者名目义也䟽文意如帝释为忉利天之王也为言。

△入真言门住心品者抄云又真言门为所入入为能入能入从所入以得名是真言门之入名入真言门依主释也住心者住谓安住令菩提等愿不动故心者霊明是知见之真实相故又住是三昧于三昧中即见自心。

○住是能住心是所住能所相望作依主释又上入真言门是囙住心是果囙果相望亦依主文观义云真言是能入方便入修义也住心即所入法也意入真言门而住心之品也为言或行者为能入真言为所入门也意行者入三密门而住心也为言范义云真言者梵云󶔿荼罗是万德轮圆之坛也即所入果也住心者十住心即能入心也意入󶔿荼罗之住心也为言例如入󶔿荼罗具缘品也。

问若住心为能入者释此心云所谓众生自心品即是一切智智文非指所入一切智果耶。

󷨽此心有二义若约本有本觉是所入一切智果也若约修生始觉亦能入续生心品也大经要义第二云谓住心者显能住于所住心故住之一字通能所也缘虑故名心文寻云今此心者可限六大中识大三密中意密乎󷨽且依一意通三密六大欤。

问䟽释此心云所谓众生自心品即是一切智智文既云心品又云智智岂非三六随一耶如何。

󷨽今宗意于显乗一心无相理谈六大本有义是当宗超绝之谈也显宗于色心随一之心论能求所求二菩提心真宗六大本有躰即能求菩提心又所求菩提心也若菩提心𡱈识大者于显乗一心论六大而彼六大中唯识大者显乗菩提心宽广真言菩提心狭少乎故知菩提心通三密六大也。

问若尔通三六证安在乎。

󷨽戒序释所求菩提心云三密四𭦟四种法身也云云所求既通三密能求何𡱈识大耶能所一躰故故䟽下云唯是心自证心心自觉心文大师指事云心自证心心自觉心文又别本即身义出菩提心躰云本有阿字云云大日经云有情及非情阿字第一命文非情命阿者五大有情命阿者识大也可思之。

问若尔者五大又可有缘虑义乎。

󷨽云尔何失三摩耶身既有情也身语二密又有断惑证理功别本即身义又菩提心𡱈识大者违经彼法少分都无可得之文菩提心外无七㣲合成法故。

问三界唯心之义显乗盛谈也虽然色法勿为能求躰乎。

󷨽彼缘起色法归一心本云三界唯心今不尔唯心本源性所色心法然本有也岂同彼矣。

△𥨱谓入住之义等者般若寺抄云意修行即此心离心无修行之义故举心省行为一品目也文意云显发心即到义云兼修行欤修真言门非发心即到故为言中川抄云私案入义兼修入者入修真言门故住义兼行能住其心真言行故文私云今教五转成佛中修行唯𡱈第二句故即心具万行文入住义广通五转故从因至果以无所住而住其心文住既通五转入亦可尓也故云入住义兼修行也。

△真语如语不妄不异者金刚般若经云如来是真语者实语者如语者不诳语者不异语者文今䟽文同此经但四五为异耳上二句约表立名下二依󴎯受称也或上摽下釈谓真语是不妄义如语即不异谓也故唯识论云真谓真实显非虗妄如谓如常表无变异文。

△龙树釈论谓之秘密󷢸者智论三十八云佛法中有二谛一者世谛二者第一义谛为世谛故󵘸有众生为第一义谛故󵘸众生无所有复有二种有知名字相有不知名字相譬如军立密󷢸有知者有不知者文大师释此文云所谓密󷢸名字相等义真言教中分明󵘸之文䟽众又取文意云秘密󷢸欤。

△旧译云咒等者大师字母釈云云何咒𨹔罗尼谓诸菩萨获得如是持自在由此自在加被能除有情灾患诸真言句令彼章句悉皆第一神验无所唐捐能除种种灾患是名菩萨咒𨹔罗尼文。

△此品统论经之大意者钞云或以此品即为当经之序品如华严故䟽云经之大意取意或云此经住心品即󵘸无相菩提心至极果躰正宗之本也不同常途序品三叚即三密也又横竖无㝵序正不二也可思之开题云今此经且约三部而釈初如是等序分者当身密即佛部示身无尽藏故次尔时世尊至属累终是语密即莲华部现语无尽藏故信受等文是意密即金刚部示意无尽藏故序正虽异秘妙是一身语不同平等无异文私云如实知自心◇字本不生云秘妙是一入我我入三三平等云平等不异矣。

△所谓众生自心品等者䟽第七云如来无㝵知见在一切众生相续中法尔成就无󲉞减以于此真言躰相不如实觉故名为生死中人若能自知自见时即名一切知者一切见者是故如是知见非佛自所造作亦非他所传授也文又本即身义云谓悟众生自心即是一切智智而如实觉知自心本有秘密庄严藏云究竟即身成佛也取意私云或本有菩提心云自心品即第八识也故摩诃衍论云一切众生皆有本觉文或指真如云自心品即第九识故起信论云一切众生悉有真如文且依初义五转中初◇引字菩提心义即东囙也即是一切智智者中䑓第五◇字具足方便智义也即字显发心即到义也如实实知兼行证入三字义欤依后义者第九唵摩罗中因义也此识即法界躰性智故云即是一切智智也圆镜力故实觉智文有二义谓阿閦大圆大日大圆也可思之又或人云六道轮回众生𪵬尔起善𢙣无记等三性心也烦𢙉妄心本轮圆具德故又众生自心品者密严院释接略则八九十三识舒广则无量心识也如实了知者准大师释竖有十重浅深横示尘数广多矣。

△自心发菩提等者此中自心等四句如次◇◇◇◇因行证入四字义也发起等二句第五方便具足◇字也如次又东南西北中次第也所谓自心发菩提者发◇字不生信智初◇字菩提心义也发此不生智者一切所作心无著相以此无住心所修慈悲行是不生智上德故云即心具万行第二◇字菩提行义也即心者指上自心即字皆流下心然见此不生际如实知自心即心成等正觉也第三暗字证菩提义也心合不生性寂静安乐故即心证大𣵀槃第四𢙣字入𣵀槃义也心具上不生四德故发起方便怜愍心彻骨躰建立众生也此不生性即智所依所住故即心严净佛国也第五𢙣字方便具足智义也以此五字究竟觉为显得即身成佛矣于此文又有大事依法更问矣䟽十二云此八𰱒四方四隅也四方即如来四智初阿字门即是菩提之心次◇字即是成无上菩提次◇字是菩提之行次◇字即是大𣵀槃文东因义也大师三密观云因行证入方便用此五位相当五佛时䑓实为因外花佛为行证入方便以此义可言内实为因外花为果若违此意不得名大悲胎藏妙法莲华一行禅师以天台义为诚证既违其义宁可依慿乎瑜伽中䑓上佛为第九奄摩罗识此宗因果义逆顺次第圆融相即重重无尽文大师心云若不许华䑓为因花𰱒为果之义即不得胎藏莲华之名谓彼华未敷时名胎藏莲花然此胎藏位唯有花实是因后开敷时成花𰱒是果也意指今时开敷之𰱒云果先来本有之䑓实为因也为言一行心亦就开敷莲见其䑓与𰱒胜劣也。

问若尔二师终相违欤如何󷨽三密观既云因果逆顺重重无尽存东因义欤又䟽中从内向外作三句时中䑓为菩提心为因句准知五转时何不中为因矣故知顺逆重重因果二师互成耳。

△从因至果等者抄云从因至果皆不离自心因亦是自心果亦是自心心即菩提故云皆以等此因果义通本有修生因果欤二义俱无住著而住阿字不生心故云皆以无所住而住其心也或云从因至果义不同显乗次第修行而不行而行不到而到故云皆以无所住而住其心也因者初◇果者第五◇举初后显中间欤或初二因后三果欤抄第二云又此中有六个心字前二是因后四是果又前一是菩提心第二是大悲后四是方便文大经要义第二云则此文中明能住人及所住心谓能住人者此教菩萨所住心者其人之心下句其心者是上句因果人之心故其迷悟心为所住躰且约十住心者第一迷心第十悟心中间八通二矣取意。

△入真言门畧有三事等者。

问三密同入修要门何但云入真言门耶。

󷨽入理方便教为本故故十住心论云且就语密显示法𭦟荼罗心文或口业兼余二余不尔故故法华玄嘉祥云口业具三业动舌身业发声口业经意意业身通身意意唯意业文或三业中心为主故故般若寺抄云其三业中以心为主随心分别身口作业随心引导伴二业故云入真言门住心品文。

问一切真言行者必具足三密可成佛耶。

󷨽然也故𮦀问󷨽云若三中一阙即不能至平等处如车一阙都无所到是即三平等义也文。

问菩提心论云住法但观菩提心文非唯依意密耶又密严院释云显非智观不成佛密唯诵咒亦成佛文如何。

󷨽菩提心论文对若无势力广增益云但观菩提心又云佛󵘸此中具万行何限意密耶故菩提心论云当须具修三密行文次先德釈者彼会云正成佛之时必定三密相应即身成佛彼依二行一行等成佛者是非正成佛之时亦由修余二行不思议加持力故怱出生余二密行等三密具足即身成佛也文。

△一者身密门等者菩提心论云所言三密者一身密者如结契󴖄召请圣众是也二语密者如密诵真言令文句了了分明无谬误也三意密者如住瑜伽相应白净月圆满观菩提心也文下当广󵘸者指具缘品所󵘸欤。

△行者以此三方便等者䟽十四云当知真言行者但以方便自净其心若三业清净当于是中自得明了而自觉悟也文又第七云谓自持真言手󴖄想于本尊以专念故能见本尊本尊者即是真实之理也非但见本尊而已又如实观我之即同本尊故名真实也文今案行者手结󴖄契口诵真言意观本尊种子三形尊形任心时断净身口意烦𢙉不净故云自净三业又以此󴖄言等惊觉诸佛故圣众皆来加持护念行者故云即为如来三密之所加持也凢今教意若别行若大法㝡前用净三业󴖄言此意以三密便净行者󱍮动之三业成本尊㣲细三密是三平等义故仪䡄云三业常转已成三密门文所谓所成三密凢圣别能造六大因果是同六大无㝵故凢夫󱍮动三业成诸佛㣲细三密也依之桧尾口决云先成就者三密㣲细我三密󱍮矿虽󱍮细别同五大所成如来及我五大不离俱遍虗空法性平等故我心佛心众生心无别也取意。

△能于此生满足地波罗蜜等者十地修十波罗密行故云地波罗密也故秘藏记云十波罗密者于十地中地地修地地圆满也文今教一生即身顿证十地㓛德故云此生满足也不同显教三僧祇间修十度行故云不复经历刧数等矣今文以十地尽诸位意欤或十一地十二地四十二位等皆开合异耳。

△故大品云等者大品般若第二徃生品云舎利弗有菩萨摩诃萨初发意时行六波罗密上菩萨位得阿毘䟦致地舎利弗有菩萨摩诃萨初发心时便得阿耨多罗三䓳三菩提转法轮与无量阿僧祇众生作益厚已入无余𣵀槃是佛般𣵀槃后余法若住一刧若减一刧舎利弗有菩萨摩诃萨初发意时与般若波罗密相应与无数百千亿菩萨从一佛国至一佛国为净佛国土故文私云以此二菩萨文证上此生满足人有顿渐二类及成五转成佛有二机也。

问此中第一菩萨因位行既六度也何成三密行义第二菩萨果后入𣵀槃也岂顺法身常住乎。

󷨽谓于三密行有事理六度六度󴖄言六种㣲供等也又真言菩萨修理六度𮦀问󷨽五重结护等其󵘸分明者欤文一生成佛者证四种法身故其中变化身有缘谢即󷓟德然即事而真故不同如常八相欤此等皆随义转用之意矣又智论中此三菩提类神通乗非真宗则何有此理但举二菩萨为成今宗一生二生义故问󷨽中以此二菩萨为一生二生证矣第三菩萨今教无用故且不取之当知今䟽此生满足地波罗密亦󳞘二义欤于十度有渐次顿证故故秘藏记云真言菩萨或十六三昧一一次第等证或与得一三昧共十六同时证文又菩提心论云若才见者即名见真胜义谛十地功德渐次证故云󷲀见若常见者则入菩萨初地文十地功德同时证故云常见可𢘻之。

△龙树以为如人远行等者智论三十八云所牒经文如上引但终句国土云世界释曰有三种菩萨利根心坚未发心前乆来集诸无量福德智惠是人遇佛闻是大乗法发阿耨多罗三𦴭三菩提心即时行六波罗密入菩萨位得阿鞞󵘥𦤺地所以者何先集无量福德利根心坚从佛闻法故譬如远行或有乗羊而去或有乗马而去或有神通去者乗羊者乆乆乃到乗马󶐉速乗神通者发意项便到如是不得言发意间云何得到神通相尔不应生疑菩萨亦如是发阿耨多罗三𦴭三菩提时即入菩萨位有菩萨初发意初虽心坚后𮦀诸𢙣时时生念我求佛道以诸功德回向阿耨多罗三𦴭三菩提是人乆乆无量阿僧祇刧或至或不至先世福德因缘薄而复钝根心不坚固如乗羊者有人前世少有福德利根发心渐渐行六波罗密若三若十若百阿僧祇劫得阿耨多罗三𦴭三菩提如乗马者必有所到第三乗神通者如上󵘸是三种发心一者罪多福少二者福多罪少三但行清净福德清净有二种一者初发心时即得菩萨道二者小住供养十方诸佛通达菩萨道故入菩萨位即是阿毘󷐼𦤺地。

○次复菩萨大厌世间世间已来常好真实𢙣于欺诳是菩萨亦利根坚心乆集无量福德智惠初发心时便得阿耨多罗三𦴭三菩提即转法轮度无量众生入无余𣵀槃。

○次复菩萨亦利根心坚乆集福发心即与般若波罗密相应。

○等文论中先举经三菩萨中初菩萨作羊马神三喻羊马法󵘸经中虽无论中更举以初菩萨合神通也云如上󵘸是也其下三种发心者初二发心类羊马论所󵘸二菩萨第三经所明第一菩萨也此中亦分二种如文可见后𭁡云次复菩萨者如次经中第二第三菩萨也是犹神通中菩萨也论中且约初举三喻而显通后二欤问初二菩萨虽云利根犹云乆集无量福智非是顿证人又初菩萨云遇佛闻是大乗可大品经若尔何以此二菩萨为即身顿成证乎。

󷨽既云未发心前指宿善云乆集福德智也故䟽第四云若诸众生未曾于过去无量佛所乆种善根于此秘密乗未曾修习则造次闻之不能信受文次闻是大乗者大品本具显密神通人闻秘密般若也或又指秘密乗欤犹如楞伽经云我乗大乗无上法矣大师住心论云牛羊等车徐进必经三大无数刧神通寳辂凌虗空速飞一生之间必至所诣文。

大日经䟽指心钞卷之一

御记云六本　七月七日六本。

文永十一年扵高野山文六堂𮒥坊草之八十九代龟山甲戌。

金刚资頼－生年卌九岁

…。

大日经䟽󷔆心钞卷第二

䟽卷第一之二

如是我闻等者智证大师抄云如是我闻者󷱎已开门为阿难我若尒阿难非大日侍者何𥠾我闻阿阇梨云󷱎法界通开义无其妨难文文云此经我闻或云金刚萨󵘁之我非阿难之我者此󵘸未详私谓毘󷄫󴎯那对于声闻何非阿难我耶示明文佛心经下卷有毘󷄫󴎯那对告阿难之文烦故不具引既有对告攵何故非阿难之我耶但世学者未见此文守株费见而已（云云）开题有三释初金刚萨󵘁之词次毘󷄫󴎯那亲󷔆言也󷔆者佛󵘸云尒也三法尒有无人增减云云私云准诸经例且以金刚手云为𦀽集者也故六度经以惣持藏为金刚手受持秘藏记为结集者矣故秘藏记云结集修多罗藏阿难毘𡰱耶藏优婆离阿毘达摩藏迦栴延般若藏文殊秘密藏普贤是守护经󵘸文显教中󵘸云佛󷓟度后普贤文殊菩萨𭅩阿难于䥫囲山间结集诸经是即惣守护经所󵘸别耳云云此释以阿难而似为顕密五藏通结集者󷟳若󷱎结集伴通阿难欤若依结集主者金刚手也故安然释云若󷱎结集主者是金刚手若󷱎结集伴者亦通阿难也云云文智证口󷪘云󷱎法界通开义者此意欤又准开题󵘸蔵记文唯金刚手结集也既云显教中依智论等󵘸欤彼论云迦𰱒阿难于王舎城结集三藏为声闻藏文殊阿难于䥫囲山集摩诃衍为菩萨藏文此论摩诃衍者但显大乗故文六度经五藏传持文惣持金刚手受持全非阿难传持也若尒何捡六度经明文捡佛心经一󵘸󴎯金萨结集义况对告人未必结集者恐似守株费智耳但秘藏记惣别释是于前四藏作惣别也又普贤金萨显密异故理趣释云是菩萨本是普贤从大日如来受金刚杵之故名金刚手文奥州得一于真言宗举十一个未󷪘中结集者疑云大毘󷄫󴎯那经初云如是我闻今疑此经释迦如来󷓟度后八百年时毘󷄫󴎯那自对普贤执金刚手等而󵘸尒时阿难迦𰱒等久已󷓟度谁言我闻若言龙树菩萨结集者复从毘󷄫󴎯那佛口传普贤从普贤传龙树如何龙树𥠾我闻若言普贤我闻者不尒普贤菩萨非二乗凢夫肉眼所能见何交杂人间结集云云或󷪘云今经者法界宫之󵘸无󷔆年月而疑者龙树菩萨出时以为󵘸经之时出阿难迦𰱒生疑是大过也又龙树结集不足起言如是我闻是金刚手语也开题云◇◇◇◇之语也我金刚萨󵘁从大日尊闻也文文云通阿难胎藏释迦院烈座故专可结集也文二乗凢夫不见普贤者普贤观经󵘸四众八部得见普贤可悉之云云私云八百年龙树出时是𨶒浮流布之时代也非正󵘸之时故义诀云经箧广长如床厚四五尺有无量颂云云正󵘸时岂有经箧乎故知金刚萨󵘁结集文龙树诵出也斯则当干楞伽所󵘸如来悬记之时非啻𡧱密藏宗㫖亦暗违显经明文矣言交杂人间结集者智度论释显结集云佛󷓟度后文殊弥勒等诸大菩萨亦将阿难集此摩诃衍取意文殊弥勒等既与阿难俱而结集𢩁普贤何怀疑若不许者又显经结集同疑。

△经初五义等者抄云如来󵘸法有五成就言如是我闻者信成就也一时者时成就也薄伽梵者教主成就也住如来加持法界宫乃至生大楼阁寳王等所成就也其金刚名曰󷄅空无垢等众成就也文私云此释以通序五成就为五义欤䟽既经初五义释下而成加通序之㫖若五义非五成者何作此释耶故抄释五成就毕般若灯论亦有六义文既六成云六义五义应是五成󷟳或又直就经释五成义非释䟽五义文欤故直𤗊经文不云䟽云可悉之又义云以五字义为五义非五成也次下文如智论中广明文然捡智论于如是我闻一时文作五语三句释故智论第一云如是我闻一时问曰佛经何以故初𥠾如是语󷨽曰佛法大海信为能入智为能度如是者即是信也我者佛弟子等虽知无我随俗法󵘸我非实我也闻者非耳根非耳根能闻声亦非耳识亦非意识是闻声事从多囙缘生一者问曰佛法中数等法实无隂界入所不摄故何以言一󷨽曰随世俗故有一时者有人言一切天地好丑皆以时为囙畧󵘸如是我闻一时五字别义竟文私云虽有六字合如是为信一义故云尒也既智论󵘸分明定知五义非五成就也所以一时已上让智论薄伽梵已下𤗊释故私更加一解云通序六句中前五句云五义欤今所𤗊如是乃至法界宫文六句中五句有之故故准智论文󵘸六成就开信与闻而为二故文良贲仁王经䟽云今依智论惣󵘸六义一者信成二者闻成三者时成四者主成五者所成六者众成畧抄宝师𣵀槃䟽慈觉教王䟽同之故知五义者六义中前五义也但众成就不让智度者众成中又𦂶所成而文不一纯故且除之欤重意云五字为五义可为正󵘸智论畧󵘸如是我闻一时五字别义竟之文分明故别本云如是我闻一时五种各各义畧󵘸竟文但至觉𮏑良贲释者慈觉教王䟽云今谓诸师虽依智论惣󵘸六义未明所㨿今记论意令易可知然案智论如是我闻一时𤗊为一叚开为五种结为三句谓一如是二我三闻四一五时是为五语如是为一我闻为二一时为三是为三句闻即我闻一是时数故故结为三句也但论㫖难寻依顺先圣且明句数文。

△阿阇梨云者或金刚智欤䟽主词故或善无畏也记者词故逻僧都义云善无畏云云或云䟽第五云阿阇梨言少时󷘅囙重病困𫄟神识徃𧨜󳸓司文此无畏御事也故所所阿阇梨者无畏也经文𤗊释之外加囙缘由来等别󵘸之时置此言欤大日经供养法卷云右阿阇梨所集大毘󷄫󴎯那成佛神反加持经中供养仪式具足竟传度者颇会意文不思议䟽下云右阿阇梨已下󷘓译家语也此中阿阇梨者圣者文殊师利也文准此释可󷔆金刚智欤。

△大本有十󴧸偈等者开题云此经惣有三本一法尒常恒本诸佛法𭦟荼罗是也二分流广本龙猛所诵传十󴧸颂经是也三畧本有三千颂虽颂文三千经卷七轴也文别本云二分流本金刚手所诵传十󴧸颂是也文都部陁罗𡰱目云依毘󷄫󴎯那成道经大本十󴧸偈可有三百卷经唐国所译畧本七卷文䟽下云然此经流布𨶒浮提畧有十󴧸偈若十佛𠛴㣲尘大众各各广演身口意差别法门则无限量文私云今文大本者非分流大本中大本分流中广本故云大本欤下畧有十󴧸者望常恒本故云畧欤海云记云此经󷬻夹有三本广本十󴧸偈若依󷬻本具译可有三百余卷已来广本在西国不到此土󷬻本经畧本四千偈更有畧本二千五百偈中天笁国大阿阇梨集令持所传者四千偈经文今经序云大本十󴧸颂󷬻𭤧秘而密藏今所译者二千五百颂云云私云开题三本与记三本是殊开题常恒本䟽下文广演身口意差别法门则无限量云云󷔆此欤然记中四千偈并二千五百本䟽中全所不见也文经序畧本虽同记一本亦背䟽文耳。

△传法圣者等者开元录第九云大毘󷄫󴎯那神反加持经七卷第七一卷是念诵法沙门输波迦罗唐言善无畏曩时沙门无行西游天笁学毕言㱕回至北天无幸而卒所持󷬻本有𠡠󷲗还北在西京华严寺取掌无畏与沙门一行于彼𫈉得数本󷬻经还遂为沙门一行译大毘󷄫󴎯那经其经具足󷬻文有十󴧸颂今所出者撮其要取㝡沙门寳月译语沙门一行笔受云云十󴧸偈中取要为三千颂今七卷经是也故开题云颂文三千经卷七轴文理实三千颂应是前六卷第七卷于六卷中撰出供养仪䡄故故开题云此经一部七卷就中前六卷有三十一品文又海云记云依󷬻本译成六卷又惣集一部教持念次第共成一卷成七卷共成一部云云但密抄中此经七卷三十一品者七卷在三十一品之内故云尒若前六卷外更存第七卷者应云此经七卷三十六品故知第七卷是六卷所摄也问传法圣者谁人耶󷨽准录中今经󷬻本无畏从无行相羕传法圣者󷔆无行欤或龙智金刚智等欤其故开题中十󴧸颂或云龙猛诵出或云金刚智诵传󷾣彼二圣诵传是分流广本故知今三千颂龙智金刚智等取其要欤文十󴧸颂虽云龙猛诵传亦不妨金刚手准知三千颂通龙猛欤问龙猛诵出未审大日经序云北天笁国勃噜罗国中有大石山壁立干云于其半腹有藏秘法窟数千𰡜󴅙捧经出暴风怱至吹一𣑽箧下来樵夫取之献王王欢喜与之善无畏无畏得之所󷘓七卷取意又海云大毘󷄫󴎯那大教相羕记云三藏善无畏云此法从毘󷄫󴎯那佛付属金刚手菩萨经数百年传中󴖄度那兰陁寺达磨掬多达磨付属中󴖄度国三藏释迦善无畏文造玄记同之又大日经广大仪䡄下奥云此法摩诃毘󷄫󴎯那付属金刚手金刚手次传付属那兰陁寺达摩掬多阿阇梨阿阇梨次属中天笁国主释迦善无畏云云此等󵘸皆为无畏相羕不云龙猛诵传耶󷨽凢大师依圎照贞元录不空表制集等专以两部秘藏之经偏存䥫󷘳流传之㫖又龙猛论中载今经若不传则何引自造论乎故表制集四云昔毘󷄫󴎯那经以瑜伽无上秘密最大乗教传于金刚萨󵘁金刚萨󵘁教百岁𭤧得龙猛菩萨而授焉龙猛又数百岁乃传龙智阿阇梨龙智又数百岁传金刚智阿阇梨金刚智振锡东来传于和尚自法身如来至于和上传此道者六人而已云云出生义付法传血脉同之贞元录云龙树菩萨第子名龙智年七百余岁今犹见在南天笁国传授金刚顶瑜伽经及毘󷄫󴎯那惣持陁罗𡰱法门云云龙猛入室龙智既以两部经为传授法门龙猛若不诵传则龙智何为传授法门乎依此等心大师住心论中举两部󷒀陁罗毕云若尒谁传󷨽初从大日如来至青龙阿阇梨有七󰏯大阿阇梨耶云云又金刚顶经畧释云此经及大日经龙猛菩萨从南天䥫󷘳中诵出文既寻大师血󷽜专󷑫表制集等文造玄海云相羕违不空血󷽜邪正可悉之况海云虽唐家人师是惠果二传之󷽮弟展转设有悮大师惠果面授之弟子亲受何有疑乎文惠果行状云常语门人曰金刚界大悲胎藏两部大教者诸佛秘藏即身成佛之路诃陵弁弘新罗惠日并授胎藏师位釰南惟上河北义圎授金刚界大法义明供奉亦授两部大法今有日本沙门来求圣教以两部秘奥坛仪󴖄󷾓汉󷬻无差悉受于心犹如冩瓶云云付法传云孔宣三千德行四人广智数󴧸󴖄可八个就中七人得金刚界一部青龙则󷨯得两部师位文当知不空以两部秘奥独授惠果惠果以二界师位偏授大师又请来表云和尚告曰我先知汝来相待久󷟳今日相见大好大好报命欲竭无人付法必须速弁香华入灌顶坛云云惠果六个󴖄可中独赏大师而云犹如冩瓶屡𫈉余人而云无人付法同门贤弟犹不比肩况孙弟海云等成同日论哉次付经序者石窟梵箧无畏直相羕󷘓之欤然今文阿阇梨传者󷔆无畏也彼󵘸云传法圣者探要三千颂云云此意无畏前有相羕人龙猛龙智等也若不尒者违䟽文故不用之依之安然又付二过不用之一违胎藏相羕过二违不思仪䟽过云云又实范上人更出二过一违䟽及开题失序二千五百颂违䟽及开题三千颂欤二违开元贞元录失二录意无畏所訳󷬻本曩时沙门无行所持也经言三蔵乃持󷬻典故相违也次仪䡄奥记者彼法润弟子惟谨记录欤彼即法全同门非东寺相羕况彼仪軓非大师请来也何为难󷟳󷱔南天北天之相羕自门他门之诤论也然真言秘教以东寺为正故大原长𡩷僧都四十状云他上广庆阿阇梨云伺习诸家灌顶无过东寺灌顶云云又小野纂要云两部大法阿阇梨毘󷄫󴎯那根本最极传法密󴖄广智三藏从南天皈之后唯授惠果一人惠果和尚又唯授弘法大师不授余人是故惠朗绍六为七不得师位义明󴖄可绍摄不谓入室不空惠果既不授之随谁传哉而他家与本所争力犹如游复不闻张禹󷽭淡耳云云非啻自宗祖师独𭞙亦是他门先德共许者欤问不空金刚顶义訳龙猛开䥫󷘳虽云诵出金刚顶百千颂未云诵持毘󷄫󴎯那经又不思议䟽中明今经第七卷由来云无畏三藏于金粟王󷘳下依圣加被感得供飬次弟法云云全非䥫󷘳󷬻本也何龙猛菩萨沗预如来之悬记云云专为显密元祖何物不入其手乎况初地入证位𬾨法明道德何于两部有所残耶彼义诀中龙猛未入䥫󷘳前大日如来现其身授念诵法要云云此法要者大日经畧行也然其法力加持故以白芥子打开䥫󷘳扉前未得金刚顶经󷬻本犹诵传之况既𮐃󷔆授大日经广本恡何不授耶又于今经第七卷者凢虽有䥫󷘳󷬻本修持行仪未明故求圣加被更感得供养次第法也非六卷󷬻本外更有第七卷󷬻本欤依之第七卷初文云我依大日经王󵘸文又义释云阿阇梨于乌仗曩国撰出毘󷄫󴎯那供养次弟法云云抄云阿阇梨者即󷔆无畏三藏乌仗曩国或云于阗国言撰者集也谓于大本中探取此品所有津要独成一卷分为五分即此经第七卷也文或云感见撰出虽异大本畧行非有别󷬻本也故海云记云依󷬻本译成六卷又惣集一部教持念次弟共成七卷共成一部文若尒何以此译难䥫󷘳󷬻本无乎又义此第七卷与要畧念诵经同本异译而彼经龙猛到䥫󷘳下时毘󷄫󴎯那于空中为龙猛󵘸也彼念诵法既大日󵘸此第七卷无畏私撰乎故同题云大毘󷄫󴎯那佛󵘸要畧念诵经云云但我依大日经王󵘸者念诵经云我今依经要畧󵘸自利利他悉地法文大日指前佛󵘸云尒欤开题其㫖见󷟳义译中撰出者以感得流通云撰出欤依大日经序无畏得北天笁石窟󷬻箧译为七卷彼已有第七卷󷬻本何云私撰出乎或云义释文温古智严𭁡治时加人言欤二十卷草本䟽中无彼󵘸故若尒何必为󷔆南󷟳现复龙猛论中载供养法文若无䥫󷘳󷬻本者龙猛何引之且自门他家相羕作图示之。

大师相羕血󷽜

海云相羕次第

造玄血󷽜次第

文义畧周者三千颂本文言简畧义理周𬾨为言。

△以非大经正本等者󷔆十󴧸颂云大经正本󷟳智证䟽抄云言不题通序者󷔆三千颂之󷬻本言今以例加之者例于十󴧸偈正本文问后人私加欤文以大本文加欤󷨽既上云以非大经正本等例大本通序加之欤中川序分义云十卷本智证里书云此三千颂不是大本故𣑽文上不题通序今例十󴧸大经之本故加通序云云故此通序取加大本之真文也云云。

△论师所解具有六义者佛地论第一云薄伽󷬻者谓薄伽声依六义转如有颂言自在炽盛与端严名𥠾吉祥及尊贵如是六种义差别应知惣名为薄伽如是一切如来具有于一切种皆不相离是故如来名薄伽󷬻其义云何谓诸如来永不系属诸烦恼故具自在义炎猛智火所烧练故具炽盛义妙三十二大士相等于庄严饰故具端严义一切殊胜㓛德圎满无不知故具名𥠾义一切世间亲近供养咸𥠾󷓜故具吉祥义具一切㓛德常起方便利益安乐一切有情无懈癈故具尊贵义或能破坏四魔𭜨故名薄伽󷬻文私云此论是亲光菩萨所造也今论师者󷔆彼菩萨欤文准理趣释云又有六义如声论所释者󷔆声论师云论师欤。

△今此宗中薄伽󷬻是能破义者问今此能破义佛地六义随一欤如何󷨽未必然󷟳问题云论师所解具有六义今举其一薄伽𣑽是能破之义也文既云今举其一非󷔆其中乎󷨽今能破义以智论举四义中能破义为证󴋉又佛地中六义外举破魔义故依之理趣释云时薄伽󷬻者能义破义也所破者破四魔也又有六义如声论所释炽盛自在与端严等也文故知非随一󷟳至大师释者佛地有破魔成德二义中六义󷱎论师所解破魔准䟽释󷔆彼云其一欤所以󷔆佛地云其一非󷔆六义中󷟳。

问慈觉教王䟽中会佛地六义智度四义云四六之义其㫖岂殊只是离合之异文佛地六义如上出智度四义者一有德义二巧分别义三有名声义四能破义也既云离合异定知六义所摄也又䟽十四云薄伽󷬻义六义中󵘸前亦已解文是又已解者前解能破等义为六义中󵘸也尒何。

󷨽彼釈中四六配属时有德配端严吉祥巧分别为名称义有名声属余三义全无能破配当故知四者言惣也应云三六开合异󷟳又䟽释六义中󵘸者󷔆佛地前亦已解者能破义也󵲵亦言此意󷟳。

问今能破若取佛地能破魔义何𫈉彼乎若依智论能破者彼又顕论难云今宗何。

󷨽或于佛地中引声论颂欤故󷔆声论师云论师六义以佛地破魔义云今此宗欤或佛地中六义但以句义釈薄伽󷬻未及字义然智论必以字义训釈多名故二论相望智度义胜故为今宗义也故抄云谓彼顕宗之中具足六义都名一薄伽󷬻更无别义今此宗中以字义释之复有多名故云今此文文以智论为顕密分别证况复龙树秘宗元祖亲光唯顕师故。

△以大智明等者以大日大圎智明破囙海无明分位九种󷓮论妄识义也无明者智㝵烦恼者烦恼㝵󷟳烦恼即菩提故妄法元无生无相也如实智自心惠日出时无始间隔暗惑自除也是即非断烦恼躰除非菩提之间隔故云能破也故摩诃衍论云谓断烦恼心断除不起故文或大智者阿閦大圎智也净菩提心位诸惑顿断故。

△释论亦云等者智论第二云复次颇伽名破婆名能能是能破󵖶怒痴故称为颇伽婆。

问曰阿罗汉辟支佛亦破󵖶怒痴与佛何异。

󷨽曰阿罗汉辟支佛虽破三毒亦不了了尽𨐫如香在器中香虽无余气故在有如草木薪火烧之𤇆尽炭灰不尽火力薄故佛三毒求尽无余𨐫如刧尽火烧湏󳇐山一切地都无烟无炭如舎利弗瞋恚气残难陁󵖶欲气残毕陵伽婆󷽼󷽙气残𨐫如被鏁初󷑆时犹不便文私云余气者习气即不染无知是也大乗为法执所知障矣。

问缘觉断种故经云󷦽业烦恼株杌及无明种子文大师󷦽𰱒囙种心文何二乗俱云不尽耶。

󷨽相望不定故望声闻虽断种对菩萨云未尽欤或二乗俱有利钝故利二类断种钝二人不然今举钝二乗经文大师释󷱎利缘觉欤或种习别故抄云虽除种子未尽习气文或种󷱎人执习㨿法执欤󵖶怒痴者上二如次贪瞋二惑也。

△复次帝释等者第二󷱎女人释薄伽义有二义一息烦恼义二所从生义此中所从生者从所生子能生母立名谓人子所从母生故也䟽十七云如来即是一切善法所从生处文此文能生如来云所从生此为良证耳文义释第七云次云三婆吠者是从生义如人胎分成就时出离胎蔵如来亦尒净菩提心究竟圎满时出过一切诸观自然智生文今文无㝵知见人皆悉从是生者此释同矣。

△金刚顶宗等者非两部随一金刚顶宗望顕乗大日经宗亦金刚乗故云尒也又准下若解金刚顶十六大生释可金刚顶部囙便明彼义也即󷘓此义者暂息永息等异故云尒非󷘓二义矣般若佛母者诸佛从般若菩萨生故此菩萨名佛母也无㝵知见人者佛也故䟽第七云如来无㝵知见在一切众生相续中法尒成就无有󵖉减以于此真言体相不如实觉故名为生死中人若能自知自见时即名一切智者一切见者文。

△得与相应等者私云与字可用此训唯识论中有此例此者般若佛母也一切善心与此智相应而断烦恼故俱舎云若离择法定无余能󷓟诸惑胜𭤧便文。

问般若是惠男义何云母乎故秘蔵记云定则女惠则男虽父母共产生诸子名父不为母云云尒何。

荅若定若惠以能生义名母犹如悉昙男声智惠字亦名字母也又秘蔵记上释云㨿宗心有互出生之义或顕曰不得畧抄彼亦顕义也或又文殊云三世觉母可思之又秘键云◇◇󷱎定惠树名云云此意般若通定欤。

△有如是隐语者抄云不可󵘸直是般若佛母故言女人此宗多有如此隐密之语修学者应当触所类例而思之耳文教时义第四云法相所立之佛密意󵘸谓词深㫖浅未实义如大乗十法经󵘸声闻成佛是佛秘密之教其实不可成佛而󵘸成佛是密意之󵘸故今真言教词浅㫖深是名诸佛密语如󵘸观音瑜伽中云男女二根和合能作佛事是以定惠和合生诸佛子非实男女二根和合是名言词隐密诸佛密语畧抄又下文云如来自证之智设以神力加持亦不可示人文准此释自证智云般若佛母欤輙不可示人故云不可直宣此智生无㝵知见人故云佛母此智󷬶会自证境直不可󵘸故以男女相应示之云如是隐语触类思之也得与相应者理智󷬶合义也。

问相应于心心所云之何理智󷬶合云相应耶。

荅彼𫞐宗意也秘教理智又云相应故释论中理智云相应俱有◇字义云理智相应故云报文䟽第五释次徃第二院文云此中第二是隐密语耳。

○湏口传相付也文此释未必如今文欤。

△又薄伽梵者等者或云薄伽梵有三重释皆异佛地论六义此三义大悲胎蔵三部曼荼罗也故初云今此宗中等矣第一正释能破义金刚部意密也智有摧破㓛故第三又释有名声语密即莲华部增益故云持资戝者第二复次相应义即佛部定惠相应理智具足人故是为身密矣此佛部从两部理智生故所从生也此金佛莲次第如先三身次第也。

△释论亦云婆伽言德等者智论第二云何名颇伽婆天笁语婆伽䄅言德婆言有是名有德复次颇伽名分别婆名巧用惣相别相巧分别诸法是故名颇伽婆复次颇伽名名声婆名有是云有名声无有得德名声如佛者转轮圣王释梵护世者无有及佛何况诸余凢麁文䟽抄云名谓名󷢸声谓音声或名谓名称声谓声誉名称普闻取意私云智论薄伽四义中今䟽举三义为二义有德名声为一义巧分别不取故或有德名声离为二第二复次中又分二并第一能破可配五部五智矣三部五部开合异故麁分有三细分五异可思之。

△言及尊者等者或义云言及尊者人直不󷔆其名也为言木𢟷义云及言扵尊者直不󷔆其名也为言能呼语声至及尊者耳也。

△此经中例云薄伽梵等者意云今经中以大智舎利弗等之例言之应云薄伽梵毘󷄫󷶮那也为言故理趣经云时薄伽𣑽毘󷄫󷶮那如来文或今经例大智舎利弗等正云薄伽󷬻毘󷄫󷶮那也为言经下时薄伽梵大日如来文今顺此𭤧等者顺唐言之文㔟应云大日世尊也为言故经下大日世尊文。

△薄伽梵即毘󷄫󷶮那等者智证大师䟽抄云薄伽󷬻即毘󷄫󷶮那法身者自性身也佛加持身即受用身者自受用身也（云云）抄云䟽云本地法身者即实相法身也。

○言次云如来是佛加持身者即应身他受用也次䟽释成其所住处名佛受用身言如来心王等者如来是所住心王为能住如一切诸佛󵘸法仪式皆住于应身即本地身为教主也。

○推㓛㱕本言法身󵘸。

○依正尚无㝵岂佛身真应而𡱈定乎文光明山述意云法界宫中有疑然四种法身然自性身具他受用等用者是神力加持门之谈也今此他受用虽疑然本有德令他见闻故云他受用亦名应身矣然他受用身亲从自性加持身起同凝然故即与自性身色相荘严音声󵘸法无二无别也故知自性身加被他受用身即令󵘸自内证法也文中川义云觉菀尚保法佛无形󵘸不知本地身󵘸法故强令住他受用身󵘸此经然于薄伽梵本地身󵘸依华严作二释就三乗教云推㓛㱕本此复驰󷹽臆而会文依一乗教云真应无㝵则复駈自宗取义也文私云重誉心𦔳抄义云自性身加他受用身令󵘸自证法也实范抄二意俱非矣若尒实范意何身所󵘸乎。

荅序分义等中犹󴎯慈觉等自受用󵘸云若得自受用身之名必由自受法乐之义而作其教主不必从󵘸由彼身非自受用而为自受󵘸法能󵘸不受名自性身能󵘸亦受名受用身是故能󵘸唯自㓛所由为自受也取意此意自性身为教主也安然教时义云若菩萨大经蔵在华蔵界󵘸实是华严深密秘分其本未来此是舎那他受用󵘸其中亦有自证化他法门若大日金刚顶经等在法界宫󵘸此是自受用󵘸其中亦有自证化他文又信证僧正云随自意四身有通别二义此又有二重通自性身通住余三身󵘸法诸身󵘸法皆自性身所作故别者四种身各󵘸故又通者四身圣众各住自证三昧故云通别者自性法身皆其主故独󵘸一切故以为教主所以云别又二重各󷘓对通别可知之随他四身通别义准上二门可知之大师御意以随自意四种中自性身为教主󷨯伴通四身慈觉安然等以自受用身为教主󷨯余三身󵘸觉超云他受用觉𮏑云他受变化也文私云此又取大师御意同中川义欤故寳钥下云真言密蔵两部秘蔵是法身大毘󷄫󷶮那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫及真言宫殿等自受法乐故所演󵘸文此中法身大日者六大法身今䟽本地法身也故古德释云薄伽梵者不二惣躰能加持无相法身位云云又云大日经教主能加持不二惣躰无相法身也文眷属四种身者四佛已下自性受用等四身欤即五种法身癈立欤故古德秘释中引圣位礼忏二文立五种法身义矣䟽中以主成薄伽梵句释本地法身自性身为教主不可异求矣况复以自受用身为所住所是所成句何为教主何况他受变化等乎。

问住心论十云薄伽梵者惣举尘数诸尊德󷢸具释如䟽住者顕能所二住言。

各各诸尊住自证三昧句如来加持广大金刚法界宫者是则五佛之异名大日寳幢开敷󳇐陁天鼓如次配复次如来者大󷽌荼罗身金刚则三昧耶身法界则达磨󷽌荼罗身加持者事业威仪身也此通三种之身广大者明各各身量同󷄅空法界言宫者顕所住处今此心王如来无始无终各各安住自法界三昧畧抄又金刚顶经释云四种法身共陈此道文又古德释云真言教主四种󷒀荼罗身文四󷽌义中以四󷽌配四身也此等释广通四种身若尒大师󷽛意何唯自性身乎。

荅序分义云私案䟽意薄伽梵即毘󷄫󷶮那本地法身即心王如来也论意薄伽梵者惣举能住尘数诸尊住者顕能所住如来乃至宫者顕所住也所住中有二意一如来乃至法界者五佛也宫者定也谓以五佛之所证定为所住处二如来等者四种󷽌荼罗身也宫如前谓以四󷽌广大身之所证为所住处准此所住故知能住薄伽梵者五佛四󷽌尘数诸尊德󷢸若尒薄伽梵是唯大日耶。

荅󶳼论意别䟽就㝡胜且云大日论尽能住故云尘数若就胜者论意亦可云大日一尊欤畧抄此意所住处举五佛四󷽌所证定故以所住推能住可有五佛四󷽌身故薄伽梵句释尘数诸尊也然䟽中大日者䟽论影顕也为言私云大日是普门躰故云尘数诸尊德󷢸犹如慈觉释中金刚顶经一切如来释大日或以薄伽梵诸佛通名今名大日故云尒非取诸尊也故论云具释如䟽若与䟽异者何让䟽耶但住处句配五佛者今经异顕经住所又如来身故云尒故大师秘经注释云住所名则五佛秘󷢸妙德也文又䟽释楼阁云还以如来种种㓛德寳王间餙楼阁寳王文阁既尒也宫何不尒乎宫又诸尊所证三昧惣󷢸妙德也为言次开题释者自性土加持世界合论而云尒故次下句云十八瑜伽问示本趣文十八会中法界宫会外加持世界欤若论加持世界者今经亦尒瑞相土中以受用等三身为󵘸主故又古德释既云四󷽌身何为难自性身有四󷽌身故四󷽌义释一徃释欤又义云。

△次云如来是佛加持身者智证大师抄云佛加持身即受用身者自受用身也文般若寺抄云加持身者󷽌荼罗中台尊此名佛加持身当报身也亦名字门道具足佛也亦名具身加持也其所住处者即通受用变化身故有四种法身也文信证僧正述意云能加持自性身住所加持受用反化等流时一切法门眷属皆住彼法界宫受法乐内证遍满生死中利益众生利他也爰知自性身住加持之时有自他受法乐一切皆无非毘󷄫󷶮那秘密加持文济暹僧都云住如来加持通能所能加持唯中台大日如来即能住自性身也所加持即八󰏯乃至第四重释迦世天等自他受用变化等流也摄四重圎坛也取意此等释意佛加持身为所加持所住处也文点云次云如来者佛加持身也其所住处也名佛受用身云云私案云佛加持身者󷔆上薄伽梵句中也彼句𭇥本地加持故本地无相位永上言语加持身是今经教主故云󷽌荼罗中台尊也䟽第三云然以加持故从菩提自证之德现八󰏯中台蔵身文此意矣此加持尊特理佛住自受用身等故云当报身也◇字义云理智相应故云报云云今所住又通他受变化等故抄云即通受用变化身故文或又胎蔵中台加持身寄当金界中台报身毘󷄫󷶮那故谓教主义同故云尒也本地自证位无言语故现加持身󵘸今经故云字门道具足也故经具缘品云此第一实际以加持力故为度诸世间而以文字󵘸文䟽释云释通世谛明起教所由文加持力既起教所由故本地位无󵘸法也又为顕此加持身即自性身求异受用以下加持身故云具身加持也然古德未知自性身中有加持身或云本地自证之󵘸而𡧱经䟽自证无言之文或云他受变化之󵘸而同顕教三乗一乗之佛恐隐䟽家之深㫖失宗家之本意欤当知以中台尊故不坏大师自性身󵘸法之义又以加持身故不违䟽家神力加持三昧之󵘸䟽中云本地法身者先举能现本地身为今教主所依䟽第三云菩提自证德第六云菩提实义是也具如前后文中弁矣文点云次云如来者佛加持身之其所住处也名佛受用身也云云先师莲华院云经薄伽梵句䟽释本地法身准诸经例是举教主文句也住如来下示住所文言也故知以本地身为教主故大师以此文判自性身󵘸法然或云加持身或云符同湏陁会天者神变不改自性而有利他义又虽住加持自性敢不变如国王虽出外朝其躰无替故云如来金刚幻也又法身色相无比况物故且寄色究竟处示有色相非全随类应同义耳木憣义云薄伽梵者理故云本地法身也如来者即智故云受用身自受用也此理智󷬶合互相加入彼此摄持而成他受用人躰云加持身也意云薄伽梵理住如来智之加持身他受用应身住广大金刚法界宫云今经教主也为言今他受用者主伴各󵘸互受法乐故云他受用不同如常他受用又理智相应故云应身非随机应现义也云云。

△如来心王诸佛等者抄云如来是所住心王为能住如一切诸佛󵘸法仪式皆住于应身即本地身为教主也推㓛㱕本言法身󵘸文此意如来者可读也教时义云诸阿阇梨言本地法身如来心王理法身即能加持身也其所住处名佛受用身是智法身自受用即所加持身令一切众生见开悟三密是他受用身变化身也亦是所加持身也文此意令众生开悟三密今文为他受变化也木𢟷义云如来心王诸佛者毘󷄫󷶮那理也其中者自受用智也能住理住所住智故云住而住也既遍一切加持力生者依理智󷬶合加持力生他受用应身人也理智同遍法界人法俱无分限故云遍一切所也即与下释成生加持身之由也而以下释他受用报身义也此报身义不同如常如先古德释云大日经教主不二惣躰本地法身也文又私惟先师意云如来心王诸佛者本地身今教主羯磨身也其中者受用身即三摩耶身也谓理佛羯磨人住智身三形宫中也既遍一切等者从理佛法界加持力生三摩耶受用住所也即与下明所住宫与能住法身平等无二也斯则依正轮圎之法界能所瑜伽之佛躰故而以下而实依正无二为自受法乐且示依正之别犹如唯识论云虽此身土躰无差别而属佛法性相异故云云一切众生者一切持金刚者等也所证三昧所󵘸法门非一故云根性不同也即此等者理佛云此是能住故智躰云所住即所居故问前云无相法身今何云具三密乎。

荅无相者𥾸𩔰教󴎯情妄假之相三密即就真言表德真实之躰故无违耳或无相不具故云无相也故䟽二十云此心即佛无非佛之相故云无相文论第三云若入阿字门悉离一切相离相之相无相不具文依此等意云无相故先德释云无相法身位󴧸德无阙故自利利他断惑󵘸法等如此义有云云可悉之私云如来二字属上句经中如来是加持住所如来也为言心王诸佛住者中台加持身也以此诸佛能住而住其加持住所受用身中也又义如来属下句文点可读如来者心王诸佛之住而住其中也意经文如来者中台加持身之所住也故加持身住其中也为言既从遍下释所住如来名加持之由也既遍等者遍法界自证德以加持力生中台蔵身也即与等者顕此所生加持身与本地身无别义也而以等者如来住神变加持󵘸三密法是远为益未来众生故云令一切众生乃至种种不同也即此者今中台蔵身也此身所住名加持所也为言故经第五云大日世尊入于等至三昧观未来世诸众生文䟽十六云毘󷄫󷶮那义上已释之。

○佛所以入此三昧者佛住毕竟无相𡧘󷓟之法以大悲故住于三昧令一切大会及无量众生得见此大悲胎蔵󷽌荼罗荘严大会严妙之法即是于无相中而现有相虽复有相而从囙缘生即不生义同于性净之法而令众生各随本缘见种种色闻种种声获种种法各随心器如法修行有如是大囙缘故又为满足金刚手所问之法令明白无余故而入三昧也文又䟽释似󷔆当机众云得见大悲胎蔵严妙之法之故然则经䟽互𩔰欤问自证无相位言心俱𫄟欤。

荅言心俱离而心唯存问既云俱离何亦存心乎。

荅虽离如义及一一心然犹不二心存矣故大师云非一一心之所缘不二心之所证而已文又䟽中住心品虽云自证三菩提言语尽竟心行亦𡧘而具缘品释自证三菩提自心自觉又不思议䟽秘秘中秘释云本不生理自有理智自觉不生故文故知无相极位犹有不二心若不尒者同木石欤。

问若尒与顕乗一心无相为至𭫸而成󷓨证𫄟言之义何殊乎。

荅彼四言九心分位未及如义一一心况不二心乎。

问若尒无相位唯识大无五大乎。

荅法佛法尒六大自证位本有云六大法身所以随缘六大是色心无㝵唯心唯色故依唯心之边虽云不二心于法尒六大全无增减异矣彼本不生理自有理智者理五大智识大也可思之。

寻云能造六大色形有无如何。

荅木𢟷义云随缘六大色心无㝵故虽云识大亦有色形五大或无色形法位六大识大无色形五大有色形也私云若法尒若随缘六大论色形是所生四󷽌相也能造六大若识若五大不可有色形坚湿燸动无㝵了知性故实四大亦触境非顕形二色故但与顕异彼有为事法此无为理性故。

△次又释叹加持住处等者前举住处躰今叹住处德也论云如来加持广大金刚法界宫者是则五佛之异名文宗家以五句为五佛秘名䟽家为躰德二义各举一义互顕欤或又五佛缘起次弟转释故论䟽无违例如下四种身文转释又五字文中转释也又住处配五佛是三摩耶身五佛欤宫阁即如来三摩耶形故先德释云法界宫者法界󷘳婆也三摩耶形文。

△𮷧无所依者或本𮷧字用正训顺前后文欤。

△此与释论三种金刚三昧者智论四十七云问曰三种三昧何以皆言金刚。

荅曰初言金刚中言金刚轮后言如金刚如金刚三昧佛󵘸能贯穿一切诸法亦无不见是金刚三昧能通达诸三昧金刚轮三昧者得是三昧即能持诸三昧轮是皆佛自󵘸义论者摄持义言如金刚三昧者能破一切诸烦恼结使无有遗余𨐫如释提桓囙手执金刚破阿修罗军云云私云轮䟽三种不󷑫合只例同金刚义欤或三事三种其数同故云大同欤或终一义大同意云三种中后一义大同也为言中字有由矣。

△法界者广大者安然云此法界宫有二种义一自受用遍法界宫义释云大谓无边际故乃至心王所都故云宫也云云二他受用法界宫义释云此宫是古佛成菩提处乃至不独在三界之表也文智证大师记云华蔵世界别教他受用土如何今为秘密教中󴎯那土耶。

荅别圎两教通有他受用今此华蔵世界圎他受用身土于一世界分二义更无󱊿文杂问荅云浅深二义者大自在天宫是为浅义宫深秘义者金刚者实智之智即能破之义法界者广大之义即实智之躰宫者无相法身妙住之境心王所都心神所宅此宫是古佛成道之处也故云宫随如来所应之处无非是宫所以名为金刚法界宫文私云安然以此宫以下为他受用土此义不可此目近词也尤可󷔆上宫也又智证大师󴎯那土惣云他受用土恐非理两部经是理智法身境界故当知大师󷽛意此宫下释成深秘法界宫义释论下引智度浅畧宫𫈉异密宗义今此宗下还成密乗义也或所谓以下文述浅畧义所谓是复次义故。

△古佛成菩提处者䟽第十六云然此五事仍是古昔诸佛成㝡正觉先佛成三菩提也文五事者󴖄色尊位住三昧也此中色者本尊形相也住者本尊依󴖄言等所引来至加威而住也又十二云以罗字门等净此心故生其真实智惠光六识发光故即见古佛所行之道文私云准此等释望行者修顕分别新古欤又义云古佛成菩提者菩提实义也䟽第六云谓觉自心从本以来不生即是成佛文旧来成佛故云古佛成菩提也今教教主成佛外迹加持身故对彼云古佛耳。

△摩𨢸首罗天宫者智论第二云如摩𨢸首罗天䄅言大自在文唯识䟽七云旧言摩𨢸首罗今应言莫𨢸伊湿伐罗即大自在也文十地论云现报利益受佛位故后报利益摩𨢸首罗智所生故文智周释云行满今生即证佛果名为现报。

○菩萨后身地前󷶀感故名后报文通法释云囙位穷时现报利益㓛德成满异佛位故果位彰时后报利益寄色究竟所即于彼身示成菩提受佛位故文二师释大异今䟽顺后释矣。

△释论云第四禅等者智论第九云问曰何以故名为净居天梵世天。

荅曰第四禅有八种五种是阿那𭇥住处是名净居三种凢夫圣人共住过是八种有十住菩萨住所亦名净居󷢸大自在天王文。

问今此自在宫界内摄乎。

荅唯识䟽云其净居上有实报土第十地居为三界所为不尒乎佛地论󵘸此他受用所居净土为第十地诸菩萨等󵘸法处故即色究竟天摄文了义灯云然自在宫非净居摄瑜伽第四云色界之中十八住处无想天广果天摄非别处所既云十八住处复言无想摄广果天故自在宫非五净居若净居摄处应十七非十八故文私云䟽意在净居上而色究竟摄也灯意色界摄而非净居摄然俱以为界内摄矣今䟽意非三界摄故下文非今󵘸云不独在三界之表也之故表用外训也故知䟽主󷽛意顕智论非三界摄也䟽第五云次于东方󷽶近北边布列五净居众。

○阿阇梨言此是五那𭇥天子耳过此以上有菩萨受佛识位处亦名净居天多是一生补处菩萨是第二院所摄非此中所明也文此文又外院第二院分准知又可界外耳。

问住心论三引起世经云他化天上有魔波旬属他化天摄取意他化上魔天既他化摄净居上自在岂非色天摄乎依之净影释云此他化上别有魔天处近他化亦他化摄。

○依大智论五净居上别更有一菩萨净居。

○是第十地菩萨住处以此通前色界合有二十三天文此释㔟道理何。

荅魔天是界内波旬故云可他化摄十住菩萨界外圣人故非色天摄也依之或经云有妙净土出过三界第十地菩萨当生其中文是以住心论中欲天中虽举波旬天色天中无示今天斯则自顕界外义欤义章释文点可读以此通色界云云所以智论云五净居上故举色天之便虽举此天非谓色界摄欤。

△今此宗明义等者开题云若㨿浅畧义摩𨢸首罗天王宫释论云。

○如䟽引若就深秘释者以自在加持。

○如䟽（云云）杂问荅云浅深二义者大自在天王宫是为浅义宫深秘义者宫者无相法身妙住之境此宫是古佛成道之处也故云宫文私案此二文意前此宫古佛等文中所谓下一句浅义标句上一句深义结文也然今文重释前深秘意也今󷔆成佛外迹云深秘对如常浅畧故若不尒者何今云有应之处矣但上文所谓者复次义非释成上欤犹如释论中本论所谓云复次矣或又转释深秘即为浅畧也如䟽下云转释佛庄严蔵耳当知智论义为浅今经义为深也。

△神心所宅者󷽞明性云神心即󷽞知神知义也神心是能住自性理佛也所宅即所住受用智身也。

△谓随如来有应之处等者自在宫处所不定意欤佛地论第一云如是净土为与三界同一处所为各别耶有义各别有处󵘸在净居天上有处󵘸在西𭤧等故有义同处净土周圎无有边际通法界故如实义者实受用土周遍法界无处不有不可󵘸言离三界处亦不可󵘸即三界处若随菩萨所冝现者或在色界净居天上或在西𭤧等欤处所不定文私云今宗义同佛地如实义者矣智证大师在唐记云第四禅者若于毘󷄫󷶮那之分为遍法界第四禅乎。

荅然也咨问若遍法界皆是第四禅者唯有󴎯那住处应无众生所居乎。

荅󴎯那唯遍法界不妨众生所住犹如𡧘光遍于三土文私云此文成处所不定㫖欤䟽第四云大日如来身如𨶒浮檀金紫磨金色首戴髺发被󲎥縠衣此是首陁会天成󷽶正觉之幖帜也彼界诸圣天众衣服轻妙本质严净不复假以外餙故世尊俯同其像也畧抄准此释大日如来又于色界中五净居天成正觉欤。

问金刚顶经云住阿迦𡰱咤天王宫中文慈覚䟽云阿迦𡰱咤天此云色究竟文与今自在天宫同异何。

荅安然教时义第四云第四禅色究竟天有五种名一名色究竟二名有顶三名湏陁会四名魔𨢸首罗五名阿那𭇥天第四禅主亦名魔𨢸首罗文私云今宗意胎蔵理身住金界智佛故䟽云其所住所名佛受用身󷔆彼智佛云自在宫心王自在德故金刚智佛住胎界理身故呼彼理身云色究竟色身究竟躰故故大师释云身心互为能所住云云释论第三真如为身般若为心云云又善无畏破地狱仪䡄云智法身佛住实相理为自他受用现三十七尊令一切入不二之道理法身佛住如如𡧘照法然常住不动而动现八󰏯为自受用示三重󷽌荼罗令十界证大空虽是理智之殊广畧之异本来一法曾无殊异文私云实相理者如如理也如如𡧘照者䟽（云云）实相智（云云）如如智也故金光明经云唯有如如理及如如智名为法身文金界（云云）自他受用胎蔵但云自受用者自性受用佛与自眷属各󵘸三密门互以法乐故云自他受用实行隔闻故但云自受用也无违矣大师釈云自性胎蔵理身受用佛金界智佛自受法乐故与自眷属各󵘸三密门文文证既分明也不可异求矣当知大日经是理智不二之理身󵘸金刚顶又智理不二之智佛谈也故金界󴎯那以止观二羽而结智󴖄胎蔵毘󷄫以定惠两手而作定󴖄甚以有深意者欤又金刚顶经能住佛身举智之德教正经理趣经等大日经中所住宫殿示五智之名今经也瑜祇经中能所住佛宫俱明五智德󷢸三经教主住处义良有以也此中有味深思当见矣。

问诸经中皆以器界为住处何今以佛身心为住处耶。

荅凢三乗教虽云唯识所变犹论心外之依正一乗宗虽谈一心缘起屡滞囙海之人法斯则洗涤心外之鑛垢未开心中之秘寳故然今教意性德本具怱陈恒沙已有速顕是故金刚𡰱咤天本有众生心上月轮胎蔵法界宫岂非我等胸中之莲台所住是依正轮圎之法界何遥举鹫峰之岫能住亦理智瑜伽之佛躰谁远寻鹅王之迹故经中或云三十七尊住心城或云大菩提心光明殿此意矣依之序分六动名六根本烦𢙉之动摇谁混东涌西没之竒瑞流通众退󵘸皆悉礼佛隐而不现宁同作礼而去之仪式故大师释云恒沙眷属镇住自心之宫无𥁞󷭸严优游本初之殿云云心王心数诸尊处心莲而彰四󷽌之性理佛智佛大我住心月而󵘸三密之法大师释云双圎性海谈四󷽌自性重如月殿󵘸三密自乐云云可思之又先德释云声字实相各穷性海之深理大三法羯同振本地之高德云云此釈逆次述上大师釈意声字实相是三密故此中深义依事相更问观夫金萨󷳓顶之日并诸佛臆中之󷽌荼妙云流传之时开众生心上之䥫󷘳五轮本我身谁求西土之云两部即吾心何󷲖东流之风故今䟽中释此中秘密谓心为佛󷘳也金刚顶经中󵘸此即毘󷄫󷶮那圣众集会便为现证󷞮都婆󷘳可悉之可悉之又䟽第五释内心󷽌荼罗云此是如来秘传之法不可形于翰墨故寄在图像以示行人若得深意者自当默而识之及自当默而识之甚深甚深深察之。

问今理佛住智身何云有应乎。

荅信证僧正义云应有二义一是󷑫应义二相应义谓理智相应也今取后义文私云理智相应义可然又䟽第四云湏陁会天󷾩同之姿文自性中加持身理佛又有󷾩同义故云应何𭁆然非受用以下应也。

△一切持金刚者等者今持金刚可通菩萨众成就惣句皆悉众会是广故故住心论第十释今金刚云金刚者五部诸尊所持法界幖帜文或又举内眷属顕大眷属欤故下󷔆此文云其金刚名曰󷄅空无垢等故但大师释于金刚部中亦有五部故秘蔵记云五部即五智一智所互具五智所以成二十五部文又先德秘释中于十九金刚分三部五智故二义中前义为胜别󵘸中金刚菩萨列举云及普贤菩萨等今文外无菩萨惣句故又金刚菩萨名互通故故䟽第十二云复次菩萨身即是金刚之躰而十𭤧一切佛同以如来金刚智󴖄授其手故名持金刚也文此釈金刚名通菩萨也又第三云自脐以上至𠰸出现无量十住诸菩萨然此中自有二重从心以下诸大眷属从心已上诸内眷属通名大心众畧抄此文内大同名十住菩萨故准此等释当知今文持金刚通二重眷属云持金刚也住心论释又此意矣故寳钥云五部诸佛擎智󴖄森罗文既云诸佛不𢩁金刚部也又惣句金刚𭇥二类故󷔆其中云其金刚或虽通二金刚名近内眷属故从胜云其欤。

问金刚顶经中与九十俱𦙠菩萨众俱之惣句𣇣大摩𡰱殿后诸经亦尒何今违顕密诸经例众成惣句安楼阁前乎。

荅或云处众各惣别二节故𦂶文也私云处众交举而顕依正不二人法一躰义欤。

△󷨯得浅深二释者钞云浅谓执持执持金刚杵也深谓住持住持金刚󴖄也文此释意持𭇥二义欤执持住持故意云摽今谓持金刚结于义为胜文起𥁞无争执持相望持金刚得二义故为胜也为言若不尒者不顺󷨯字及结文故。

问若尒不顺故字应云然随文便何。

荅今持金刚亦󷨯执义故是故随便二名互用也为言私义云梵语陁罗具执持二义故旧云执金刚新云持金刚然今经󷨯得新旧深浅二释故随文便或云持金刚一切持金刚文或云执金刚十九执金刚文于义胜也为言。

△五百执金刚神者或云表释迦五百大󷩫欤或示五百尘点欤。

△心王所住之处等者准上文云如来在此宫中为独处耶下文云心王毘󷄫󷶮那可𡱈大日一尊今经教主故心数又第一重等内大眷属欤下众成就文列金刚菩萨故今文举内眷属顕大眷属欤云智󴖄及执金刚故䟽第四云󷽌荼罗者名聚集乃至十世界㣲尘数差别智󴖄轮圎辐凑翼辅大日心王是故󵘸为󷽌荼罗也云云但不举四佛四菩萨者彼具王数二义五佛即心王余尊即心数又大日即心王余尊即心数又九尊心王余尊心数也今举偏顕通欤例如立义四句贯两重故不󷔆属矣又住心论释今经文云心王如来大毘󷄫󴎯那五智四󴖄及心数㣲尘数眷属文此释以五佛心王为薄伽梵句欤故次下释云薄伽梵者摽诸尊德󷢸文又上文云五佛即心王余尊即心数文但此意举能󵘸人非五佛皆为教主欤或又但心王如来大毘󷄫󷶮那释薄伽梵句五智四󷽌释如来乃至法界文次下配释分明故与䟽释同大日普门躰故云诸尊德󷢸犹如金刚顶经一切如来释大日如来矣或薄伽梵诸尊德󷢸今名大日也为言故云具释如䟽可思之。

问依转识得智义四佛是八识为躰或九尊配九识高尾口󷪘准顕家󵘸八识九识皆是心王躰何今属心数乎。

荅今教意帝网瑜伽故心数心王重重也故颂云心数心王过𭃯尘各具五智无际智文以如常一途义勿令疑矣又秘蔵记中一识心王八识心王别本即身义中以法界智为本为证四佛等八识为心数耶实义是互相涉入彼此加持故主伴重重王数多多也杂问荅云是以互为能所主伴自受法乐文别本即身义云󷱎金刚界七十三尊大日为心王余七十二尊为心数󷱎胎蔵界五百尊大日为心王余四百九十九尊为心数取意正本即身义云心王者法界躰性智等心数者多一识文私云正本即身义文等字等取四佛欤住心论云五佛即心王之故或又通四菩萨欤秘蔵记云不动九识其余十佛𠛴一切心王摄于一识名一切一心识云云此释意八󰏯中台云九识第一重以外云其余故。

△无不即入金刚界中者准上文云金刚法界宫󷔆彼宫云金刚界中欤又第二十卷云一切大会󷽌荼罗皆是一身无别身也即普门身是法界身即是金刚界身也文准此文心王心数诸尊当躰云金刚界欤界是性义名身躰也金刚界仪䡄云应当知自身即为金刚界文准之又上文云金刚喻实相智。

○此智躰如来实相智身文所住宫即受用身故云尒故前后释是同欤。

△心王毘󷄫󷶮那成自然觉等者此为成今经󵘸会加持身湏先明自证法门身主伴也故云如来内证㓛德自证三菩提义也下卷中或云菩提实义第六卷或云常寂之躰第四或云菩提自证之德第三或云实相自然智惠第五等是也此自证妙严之相常寂之躰法尒无减非造作所成故云自然觉也故第四云如来妙严之相法尒无减非造作所成故文又䟽第六释菩提实义云谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也文第一云如来无㝵知见者一切众生相续中法尒成就无有󲉞减文又云唯佛与佛乃能知之是顕十地非境之㫖也故上文云则虽十地菩萨尚非其境界下卷中十住菩萨犹囙羕佛神力得见加持身文此等义如先弁耳问唯佛与佛者何佛乎。

荅当经理佛云唯佛金界智身云与佛例如止观唯佛与佛文弘󷪘中释唯佛释迦与佛十𭤧佛也。

△󷱎菩提义等者抄云虽法与人能所有异然恐难解谓于󷽌荼罗中若但𣇣󴖄名法󷽌荼罗即󷱎菩提义金刚󴖄若于彼中𣇣一切贤圣各持其󴖄依位而住是󷱎佛陁义持金刚者取意此释三昧耶󴖄名法󷽌欤故云难解欤今谓不尒结前自证法门故云菩提义谓自证三菩提故此自证法门法尒所成其性󷪘定不改故云金刚󴖄非󴖄𭚘等也又从此法门身今法身三摩地等云法门身非种子等法门身也现加持身大日及内大等羯磨身故云󷱎佛陁义即有无量无边持金刚者是即生后也。

问第四云以如是内证之德无量无边故其所加持现作法门眷属无量无边文此释法门身又所现如何。

荅法门身有二重法身三摩地等内证德也种子法󷽌荼罗是所现加持身也四󷽌身皆󵘸法利生此皆加持身故故即身义云法身三摩地等亦名法智󴖄文下经文云即以陁罗𡰱形示现佛身文住心论释云法身既尒何况余身文。

问自证法门五十一心数九识心王等不同何皆云智󴖄耶。

荅智所󴖄持故或与智相应故信进惭等又云智󴖄欤。

△由此众德等者此文有二义一云既云众德却释前自证㓛德主伴集会义欤二云案经文集会言专󷔆今经会座故所以󷱎佛陁义成众会义也又此者囙近之辞故杂问荅云此内证境平等界中有过尘数心王心数是会集之义也此一相平等四种法身遍众生趣󵘸法利益此󵘸聼处名为集会耳文以此文二节证前二义耳。

问经文一切持金刚者皆悉集会者多人相望而成集会义何今󷱎一人具德云一切集会耶。

荅若少分未等一法未满等反释经一切文故知具一切德持金刚者一味到实际故云皆悉集会欤或又经䟽影畧互顕也。

△然以自在神力等者䟽第三云然以如来加持故从佛菩提自证之德现八󰏯中胎蔵身从金刚密󴖄现第一重金刚手等诸内眷属从大悲󴧸行现第二重摩诃萨󵘁诸大眷属从普门𭤧便现第三重一切众生喜见随类之身若以轮王灌顶𭤧之则第三重如󴧸国君长第二重如朝󲉌百揆第一重如宗枝内弼中胎如𡸁拱之君故华台常智为大󷽌荼罗王也文准此文今加持尊特身者中胎蔵身今经教主也既云然以如来加持故即中胎大日非云加持身耶䟽第六云成佛外迹是也依之䟽第四云大日如来身紫磨金色被󲎥縠衣此是首陁会天最成正觉之幖𢡠也如来妙严之相法尒无减非造作所成故十住菩萨犹囙羕佛神力得见加持身其于常劣之躰如在罗縠取意此文又大日如来首陁会天五净居天󷾩同姿云加持身今加持尊特身者今经教主云事不可异求矣又般若僧正抄云加持身者󷽌荼罗中胎尊。

○亦名字门道具足佛也亦名具身加持也文故知即从心王毘󷄫󷶮那者󷔆菩提自证德法门眷属者金刚密󴖄大悲普门等也所现中举第一重顕二三重眷属也或又法门眷属者但智󴖄也惣即别名故。

问䟽第五云内心妙白莲华者是实相自然智惠莲华󰏯是大悲方便也其余三重是从此自证㓛德流出诸善知识入法界门耳文如此文八󰏯云大悲方便三重俱云自证㓛德能现法门相违如何。

荅自证法门立名随冝通而言之皆法门身又自证㓛德也第三卷中台八󰏯云自证󷱎胜第五三重云自证㨿通门也故当卷下十九执金刚云内证之德四大菩萨云内证㓛德即此意矣又八󰏯云大悲者配囙根究竟时有此义故欤䟽第二十云为以中台为菩提心次八󰏯为大悲外三院为方便也文。

△持大空战具者抄云今此诸执金刚各从一门内自证智遍一切所破诸无明障染义名战具大空智即战具名大空战具作持业释或执金刚者各随一门法界慓𢡠谓是杵等是大空之战具可作依主释文私云一一智󴖄皆彻◇字本不生际而一相一味故云大空故云一相一味到于实际也各有断惑㓛故云战具也或又一一智󴖄具众德而涉入犹如󷄅空𭇥众像无㝵故云大空欤即身义云法身同󷄅空而无㝵𭇥众像故曰大空文或又以󷄅空无垢智󴖄所󴖄持皆同󷄅空无垢之相无有余相故云大空󷄅空游步等准知之举初二三顕余欤。

△无明之烦恼者或本无相之烦恼云云䟽第二云由有无明生五根本烦恼文准此释五根本烦恼欤今依主立名矣又通百六十心故下文云百六十随烦𢙉文或云烦𢙉无相㒵而缚心如天帝五系󶧠󶧠修罗故云无相耳云云又十卷义释云无明坚执一切烦𢙉云云十四卷义释云无相坚执一切烦𢙉云云既云一切烦𢙉可五根本烦𢙉及百六十随烦𢙉欤。

大日经䟽󷔆心钞卷第二终

󷽛本记云。

建治四年二月七日于醍醐寺中正院加点毕。

金刚佛子頼瑜

大日经䟽󷔆心钞卷第三

䟽卷第一之三

次明所住楼阁及师子座者上法界宫是所依国城也今楼阁即所住堂殿也故教王经云住阿迦尼咤天王宫中大摩尼殿文理趣经云在于欲界他化自在天王宫中大摩尼殿文又今经第五云即时诸佛国土地平如掌随福所感宫室殿堂意生之座文准而可知矣。

△信解者始从真正发心等者智证大师抄云真正发心指𭂫夫位初发心之处言尔也文义释里付云义有三番一博地𭂫夫初发心二初住已上菩萨初发心三究竟发心若约实义真名约究竟而今且依博地言真正者所发大心是真是正不伪不邪故名真正发此大心位同大觉故名真正望前为果望后为因云云此等释意󷔆薄地发心也䟽第三摄受弟子中釈有大信解文出已发菩提心未发菩提心二类未发心信解岂非薄地乎又义初发心住云真正发心欤起信论釈初住云一者直心正念真如法故文直心正念是真正义故故䟽第九云最初发心乃至四十二地阶次不同文又义初地也故䟽第二云从净菩提心已上十住地皆是信解中行唯如来名究竟一切智地文三义中第三义为胜十地云信解行地故但第九釈既云㝡初发心显非初地真正发心也何况薄地发心乎。

问若尔信解不通果位乎。

荅有二意或通果今经云如来信解云云又第五密󴖄品云诸如来󴖄从如来信解生文又同卷秘密位品云如来信解愿力等文问既云于是中间何通如来乎故经云此四分之一度于信解文又䟽第二文如上󷓘何。

荅初真正发心既信解终佛果何不然乎但于是中间者中间亦信解故云尔也文点云信解者初发心乃至成佛也于中间通名信解也为言次经文者上上方便位度因信解故云尔非果无信解也䟽第九云如来信解谓是何法谓无贪等善根也文无贪善根岂因有果无慈恩釈云果位诸识与二十一相应文二十一中有无贪故或又四分之一者㣲细妄执四分之一妄执果信解度之为言次第二釈者显因位唯信而非究竟非果位无信解也又抄第九云。

问前云初地乃至十地名信解地度于信解方成如来何故此从佛信解出耶。

荅前㨿因称此言果德以前经云如来信解游󷷰神变岂因相耶文又云局因也信解行地经䟽第二釈分明故但如来信解文今䟽云毘󷄫舎那本行菩萨道时等文又寄印品文䟽第十四釈云如来已证平等法界以神力加持为令一切众生皆悉得信解同入一切智地当知从佛信解生也略抄既云得信解入一切智地非𫔰因乎䟽第九釈者彼釈上文云身见俱生之类即是垢也今断是垢竟即休息耶未休息更有胜法谓除是垢已当生如来信解此义如㝡初解我见等是初刧所断然断此垢而生如来信解岂是佛果耶但如来信解者从当立名欤或因信解又佛智用故云尔欤又此义如㝡初解者指今文也于是中间者为显果非信解非简初地欤。

△梵云㣲吃哩󵘞多者。

问此梵名通信解乎荅䟽第三云此信解梵音阿毘目底谓明见是理心无疑虑。

○下云深信者此信梵音捨攞駄是依事依人之信文或云此文信解有别梵名故今梵名不通彼也私一义云游󷷰神变同𭇥此梵名信解何不然今文虽信解梵语梵语多𭇥故显有余义欤下文又示信解有多梵名欤例如日有毘󷄫󷶮那及阿儞地也梵名耳。

△从初发心以来者以来者向下以去向上上上去去下下来来故依之䟽第三云前七地以来无功用以去文无功用八地已上也故知今深种善根者地前生死所殖善根欤经中信解举地上行躰游󷷰神变示地前利益欤若尔本行菩萨道者可通四十二地矣约行者修显过云本行等显得以后是无去来今故三世常恒自性法身也又准下从初发心以来得精进大㔟等釈者初地上云以来也若尔神变游󷷰等又地上行也。

△一躰速󳱈力三昧者䟽第六云谓入此三昧时则证知一切如来皆同一法界智躰于一念中能次第观察无量世界㣲尘等诸三昧门知如是如是若于众生于种种三昧门中应得入道。

○于一一门各得成就无量众生故名一躰速󳱈力三昧也文以前后釈思之今三昧通因果位所入也今云本行菩萨道下经文云时佛入于一切如来一躰速󳱈力三昧文故三昧之躰虽同行观之相是殊准下佛三昧义今又证知无量知识皆同一法界躰供养故云一躰于一念中遍行自利利他诸度门故云速󳱈力欤此因位二利行彼果后观知之益也当知普门一门三昧别普门行者乗一躰速󳱈力三昧至大日位也故住心论云大日所乗一躰速󳱈神通寳辂文一门行者或入大慈三昧或住普观三昧等也此中供养有事理供养法䟽云理者会理入证是云理供养也事者尽心竭力营辨香花供养佛海是言事供养也文具如下辨诸度又通事理谓用六度󴖄明是理六度也备六种㣲供是事六度也十波罗蜜万行等准知矣具如五重结护杂问荅等耳。

问于一念中如何满二利行耶荅桧尾口决云此大悲弘󷔙常途义约外众生为言今意约内为言也众生者内心烦𢙉清净已随烦𢙉数诸佛显现是名约内心众生󷔙愿度约他众生其自心诸烦𢙉下所有本觉如来依我󷔙三密力悉显现如是依熏大悲种于诸众生彼外众生亦速会缘成佛若唯约外众生󷽳无尽如何应度竟大悲󷬶益寛矣无有一众生依我大悲观力不令本觉佛显现也于意实夫三󷑜功德促半念无边众生度一座三密妙行五部秘观甚深者欤。

△如来智寳等者经第七云净菩提心如意寳满世出世胜希愿除疑究竟获三昧自利利他因是生文此中智者经菩提心也寳者经如意寳也依一躰速󳱈力三昧自利利他法𰥍足故云除疑究竟获三昧自利利他因是生也。

△于一切实报所生等者大师吽字义云此报者非因缘酬荅之报果相应相对故名曰报也此则理智相应故曰报心境相对故曰报也法身智身相应无二故名报性相无㝵涉入故曰报躰用无二相应故曰报也文准此釈者今经意理为能住智为所住故是理智相应义也又楼阁是性庄严即相故是性相无㝵义也又第一寂󷓟是躰加持神力即用故躰用无二义也故上文釈住处云既从遍一切处加持力生即与无相法身无二无别文依如是等义云报也。

问经云信解所生䟽云本行菩萨道等此岂非因缘酬荅义乎依之经第五明自性身土云无量菩萨随福所感宫室殿堂意生之𫝶文既云随福所感明修因感果云事又理智相应义何必不共󵘸彼天台釈云境发智为报智󷬶境为受文尔何。

荅信解所生者且约行者修显边云尔非修因感果义次随福所感者是又于修显法寄如常作此言非实因缘相感也又天台釈者虽理智相应因分缘起理智而未及性德本𰥍心境故又彼释迦三身之理智此大日三身之依报故。

△大楼阁寳王等者密严院釈云大楼阁寳王高无中边大楼阁者五大所成五轮率都婆也率都婆名为高显故高无中边云文问今此楼阁可有法尔随缘二义乎。

荅声字义云大日经曰尔时世尊。

○住于定中。

○即时诸佛国土地平如掌。

○无量菩萨随福所感宫室殿堂意生之座如来信解愿力所生法界慓𢡠大莲华王出现如来法界性身安住其中此文现显何义谓有二义一明法佛法尔身土谓法界性身法界慓𢡠二明随缘显现谓菩萨随福所感及如来信解愿力所生故文准今此文云信解生大楼阁故但是随缘义欤或又信解游󷷰神变生同下信解愿力所生故随缘义也大楼阁寳王拟下法界慓𢡠故云法界楼观观者家义也即是法尔义也。

问大师釈自性身土为法尔三身身土为随缘也故次下釈云法身依正则法尔所成结上毕若谓报佛亦名大日尊故曰信解愿力所生文若尔何以此文成自性土楼阁随缘义乎。

荅本经文四叚四身󵘸别所以时彼如来已下三身文故今文自性󵘸文其中随缘何三身󵘸文乎故知若谓报佛等者下文标句非釈上随缘义也若谓应化若谓等流傍例分明故但信解愿力所生者下报身文中信解所生文先预合之非指上文欤况复四种身皆具横竖二义法尔随缘互有所限乎或又上文信解愿力所生句𭇥二身随缘欤故又󷓘合报身也下文无愿力二字故又具󷓘下文何先抽󷓘之乎或又文杂举故虽属自性叚󵘸受用文故合报身欤自性法尔三身随缘影略互显各具二义欤文义楼阁并庄严其躰举寂󷓟性法尔也犹如能严所严皆金刚依加持力以诸德间餙成楼阁是随缘也犹如能所严之相斯则法尔而随缘不生而生故随缘而法尔生而不生故故䟽十六云于无相中而现有相虽复有相而从因缘生即才生义文。

△楼观庄严之相者䟽第十六云杂色者非但五方之色更有种种杂色也杂色憣其相长而在门标之上。

○标上又悬白拂寳铎以为庄严前是彩幡幡有寳铎及幡拂之类并悬寳憣而间错之也。

○从第一无相之法而出生如是大悲藏生之相普现色身种种方便󵘸无量法是杂色义也文。

△然此第一寂󷓟之相等者䟽十六云佛住毕竟无相寂󷓟之法以大悲故住于三昧令一切大会无量众生得见此大悲胎藏󶔿荼罗庄严大会㣲妙之法。

○而令众生各随本缘见种种色闻种种声获种种法各随心器如法修行有如此大因缘故文私云第一寂󷓟并无相寂󷓟是自证位也以如来加持等者以大悲住三昧义也今经󵘸会楼阁生起也法门表像者󶔿荼罗庄严㣲妙之法鍳未来众生心噐故有如此相若彼未来众生可见闻触知金刚手等流传令如法修行入法界故云有大因缘也既云可见闻等可字起尽约未来机耳见闻触知者获种种法者触知欤起信论云见闻觉知文智论十四云问曰何故三识所知合为一三识所知别为三眼名为见耳为闻意知名为识鼻舌身识名为觉。

荅曰是三藏助道法多故是故别󵘸余三识不尔是故合󵘸文。

△如善戝童子等者抄云华严云尔时善戝童子而白弥勒言唯愿大圣开楼阁门令我得入时弥勒前诣楼阁弹指出声其门即开令善戝入善戝心喜入已还閇见其楼阁广博无量同于󷝳空乃至善财于一处中见一切处一切诸处悉如是乃至尒时弥勒即摄神力入楼阁中弹指作声告善戝言善男子缘起法性如是此是菩萨知诸法智因缘聚集所现之相如是自性如幻如梦等䟽主今取此文意者若真言行者见闻触知此境界时即同善财入弥勒阁中于一处中见一切处一切处中悉如是见即观十缘生句与花严宗不相异也文䟽下释云今此宗直以净菩提心为门若入此门即是初入一切如来境界譬如弥勒开楼阁内善财童子是中具见无量不思仪事难以言宣但入者自知耳文抄意以彼经菩萨知法智及境自性如幻等义同今经十缘生句观准下释者未必然此楼阁栋梁椽柱及庄严相皆法门表仪故即以此为门入一切法界门类善财入楼阁而一处中见一切处矣。

△上󵘸金刚法界宫等者上经文󵘸住处云如来加持故云即是如来身次明楼阁云如来信解故云亦是如来身也又例上宫及阁云如来身而成师子座亦菩萨身义故云亦尒欤。

问宫阁是如来加持力信解力所生何即云如来身耶。

荅如来加持身即宫故次文如来是从信解生阁也为言又义如来身者釈家词也意云经󵘸宫及阁即是如来三昧耶身也今座亦三摩耶身也为言。

△乃至第十一地者义釈十四卷本乃至如来地云云。

△釈论云譬如等者智论第七云。

问曰何以名师子㘴为佛化师子为实师子来为金银木石作师子又师子非善兽故佛所不湏亦无因缘故不应来。

荅曰是󷢸名佛子非实师子也佛为人中师子佛所座处名师子座一切座处若床若地皆名师子座譬如今国王座处名师子㘴。

○又如师子四足兽中独步无畏能伏一切佛亦如是于九十六种外道中一切降伏无畏故名人师子文。

△九十六种外道者抄云谓西方外道九十五种若兼佛法成九十六种谓佛法中有人虽披经典不达圣㫖心行理外亦名外道文私云佛教中有人者犊子部欤彼宗立非即非离我故属外道矣天台弘决云󰿣大论二十五云九十六外道中实者是佛今文但云九十五者论邪道故文。

△勇健菩提心者䟽第三云住勇健菩提心者勇健是雄猛无怯𭋘义所以湏此心者以真言行者未见真谛以来当有违顺境界。

○尔时安心不动无有退屈依于法教而净除之文又云毘󷄫󷶮那金翅鸟王俯观法界大海如观明镜󷁝止观翅抟天人龙乃是勇健菩提心也文。

△若作浅略释等者杂问荅云此有深秘浅略二义浅略意即以菩萨身为师子座深秘以菩萨心为师子座菩萨深敬法故以身荷戴佛师子座所以菩萨身为座也真言门菩萨初发意来勇健精进无有怯弱住此大㔟心获得佛菩提所以云心为座。

问以心为座之义云何。

荅菩萨次第初地为第二地基乃至第十地为第十一地基此菩萨行为佛果本故菩萨心为如来座取意私云此釈意举菩提心譬师子之釈成心为座义重引上十地行为座釈成上义矣故知菩提心为师子即为座也师子即座故作持业釈当知今浅略釈对上二节文也今此宗明义下上虽釈菩萨行为座未闻师子义故重釈成师子即座义也问智论釈浅深中属何文乎。

荅座义对上文师子义待下文此釈师子之座故为浅略若尔何今更作浅略釈乎谓智论虽作师子座依主釈边浅略未明身为座浅略之故又今宗下一节却虽成上座即师子义兼又对智度师子文成深秘也故问荅云。

问何故菩萨行及佛身喻师子耶。

荅釈论云如师子王于众兽中独步无畏佛亦如是一切降伏以无畏故名人中师子又菩萨勇猛大㔟之行犹如师子故取意当知前后两节座义浅深中间二文师子浅深也。

问经中但身为座何今釈心为座义乎。

荅举身显心欤心依身而住故或两部配身心时胎藏三密俱云身密欤故大师釈经身秘密文云法佛三密文或身字亦名心躰欤例如云实相智身又俱舎云六识身耳大䟽抄云师子座者是菩萨身也意以为菩萨修万行满足地波罗蜜故当知后地即以前地为基故云如来以菩萨身为师子座云云亦如师子王人所座故云师子座也智度论意也又云诸菩萨深心敬法乃至以身荷戴佛师子座故菩萨之身为师子座也三义毕文此又为三义菩提心为师子文属初釈欤与大师问荅同欤智证大师记云然浅略釈应云必有师子戴座今所请来金刚界毘󷄫󷶮那𫝶下所𦘕者是也深秘釈示如来无畏法门畧抄此釈异䟽欤或无畏法门者菩提心有大㔟力故云尔欤。

△以身荷戴佛师子座者若如古点菩萨身荷戴八师子座欤若尔菩萨身可云师子座之座欤又文点云以身荷戴佛师子之座之故云云师子者捐佛也。

△问曰佛所󵘸经等者抄云此问意云佛所󵘸经即应直宣正宗何湏先明住处及眷属耶文。

△荅曰譬如国王等者抄云谓佛设教必不徒然若不先明住处眷属何存若不次辨眷属当根则阙故五种成就阙一不可是故次第须如是也文当根者当机众欤此釈意教主是他受应化故◇◇抄云䟽一云譬如国王若有政令乃至倍复生信故文外朝者󵘸法处也教命者所󵘸法也大臣时史者同闻众也闻者生信布教利益也此中无外民无当机之意也故慈觉教王经䟽一云。

问诸佛󵘸法必为利他今与内证眷属󵘸法有何利益。

荅是即自受法乐如转轮圣王与自眷属受大快乐非是国内万民所知故文此意本地身󵘸内证义也故彼抄上文云本有法身󵘸内证时有随自随他之二󵘸随自意之边唯有自性所成眷属随他意之边专有实行当机之人于此二义各有文证随自意󵘸无当机󵘸文瑜󷑜经云诸地菩萨俱不觉知文此菩萨有显教菩萨真言未究竟菩萨䟽一云譬如国王。

○如上引随他意󵘸有当机之󵘸云䟽一云然此诸解󷑆门所现乃至实行诸菩萨故文此意今经本有法身随自意󵘸也私云今譬󵘸意国王毘󷄫舎那本地身言断心󷓟自证位也若有政令者三密教令也出居外朝者异朝云外朝欤又于当朝出政断处云尒欤住加持三昧加持身也䟽第三云从佛菩提自证之德现八𰱒中胎藏身（云云）大䟽抄云加持身者𭦟荼罗中胎尊也制断刑赏是󵘸法断疑断惑证理也刑刑罸断惑也赏劝赏证理也时史著记者经家云时史结集书记云著记某时王以下五成就相也时王处臣众如是教命信是也境内信伏等者传法者举五句等流布𨶒浮令未来众生生信也合󵘸中法王亦尔者合譬如国王出居外朝也将󵘸大法合若有政令制断刑赏必于大眷属乃至证明者拟譬中五成就也令作证明是影向众意欤闻者生信已下合境内信伏等是则󷔆未来流通得益之人非今经同闻众也。

问云法王亦尔󷔆国王非合当经教主乎故䟽釈教主云本地法身何。

荅譬󵘸出居外朝今经󵘸会也若尔可加持身其证如上出矣又䟽第十四秘密漫荼罗品云如师子王在深窟中安住不动有时出󲈺频申󷁝动即是其身本不动今则离其常处而动故也佛亦如是安住如是甚深密藏之中若非如来加持神力则㣲妙寂绝不可得示现文今此釈譬虽异意是同师子在深窟如国王在帐内有时出窟如出居外朝也然佛亦如是合󵘸通在窟出窟也合加持神力及㣲妙寂绝义故今又可尔也频申𡚒动是今将󵘸大法意也故当卷别序釈云如师子将欲震吼必先󷽔迅其身呈现材力然后发声如来亦尔将欲必定师子吼󷱮󵘸一切智门故先󷽔迅示现无尽庄严藏也文凢今经三十一品皆虽自受法乐󵘸悉加持身所󵘸也非受用等加持身四身俱有本地加持故自性身化他也被未来机故䟽十四云凢有所󵘸皆是如来加持神力则不可表示故名神力加持字轮品也余一切品皆如是释之文。

△故先列众也者或本众下有及处二字或本唯有处一字矣问既问众及处结文亦可有处欤或今釈众文故唯可限众也。

△󷝳空无垢等者先德秘釈云密严院初六就◇字之五转差别次五历因分住心󲣿设后八偏寄秘密庄严判义初六中亦为二初五别显五转不同后一󶢆归不二实际。

○󷝳空无垢执金刚者即是菩提心躰如最初◇字当开佛知见执者二执谓人执法执也愚童凢夫二执恒有二乗之人虽断人执未断法执为于人执毕竟净法执未断之位人空未净故也菩萨之人分断非全所以有位位阶级诤者󷓡佛究竟之诤也󷷰论者真言自乗之障妄执也文私云愚童𭂫夫者世间三心也二乗者四五心也菩萨六七心也权佛八九心也真言第十心也。

问今此菩提心本有修生中何心耶。

荅准离一切执诤󷷰论等文可修生欤故下文云业寿种子皆悉焚󷓟得至󷝳空无垢大菩提心文又第二云初地菩萨得至󷝳空无垢菩提心文第三云于二种扼缚得蘓息处即是真言行者󷝳空与垢菩提心也文又当卷下云观自心故即时人法󷷰论净若󷝳空文金界仪䡄释修菩提心云我见自心清净如满月离诸烦𢙉垢能执所执等文今文同之又下釈无垢执金刚云即是离一切障菩提心也则知初质尚与㣲垢共住初质者金刚也又仪䡄释通达心云观心如月轮若在轻雾中文又秘释云初二是菩提为因也中分本有修成文依此等釈唯本有但离障文虽同仪䡄本净新净别故又义通二义五转中因句故犹如金萨通本有修生矣离一切障是明新净边无垢无染是󵘸本净义故。

问此菩提心有东因中因二义乎。

荅若东若中皆◇字为因故俱存欤中约本有因东约修生因欤东因亦行义此意欤或又东中同通本修欤第八识第九识菩提心可通本修故故知今五转五◇义全二意矣。

△如净󷝳空等者抄云如净󷝳空躰离一切障翳垢染无能取也及离一切分别无所取也若于󷝳空躰上见有障染名为执诤若于󷝳空上分别是净是垢即名󷷰论󷝳空不尔故能远离也净菩提心亦复如是法合易知文私云能取所取者可通依他能取所取遍计能取所取欤染分依他是可断法故依他见相二分如次能所取也于此依他见相执实能所取是遍计能所取也是躰用都无故又所离也又准先德义以󷝳空喻菩提心以无障翳等类离执诤等也障翳比执二乗菩萨所断异故垢染类诤天台华严所离别故分别譬󷷰论妄执又名分别故准此文者󷝳空无垢称约喻矣。

△复次󷝳空游步等者秘釈意云是菩提行也如第二◇字当示佛知见此中以三义釈游步也不住著已得之法故云不住能进趣未得之行故云胜进起自利利他之大用故云神变也都无所住进修万行起大神通之三句如次釈成三义也又不住者表莲华部本来之理在缠出缠常离住著如彼莲华在泥出泥离垢染矣胜进者表金刚部本有之智有断惑之能如彼金刚有摧破之德断惑必有胜进也神变表佛部如上理智凢位未显觉道圆满即名为佛当此之时具足无尽神变故名佛部也又三义如次因根究竟三句也本有菩提心无住著故菩提萨埵进修万行无离大悲故三觉圆满到究竟地必以神通方便起化用故今执金刚是五转中偏当行义三句中唯根句也而分别三句三部等是本具一切互相交涉如因𨹔罗󲋯所以理理无边智智无数法界法门不可定执矣。

问第三以后标其数何今云复次耶。

荅或云第二金刚具因行二义谓望本有菩提心是发归本心故属行于修生初发心故为种子东行亦因可思之若约修生菩提心边有菩提心义故不云第二云复次含多义也私云秘釈中准三义配三句此中因行果合󵘸故但云第二唯是行阙因义故云复次兼因义矣或云准无住义󷝳空有不住能故知󷝳空即游步义也小田原义云菩提心起行喻󷝳空游步也云云私云菩提心起胜进行如󷝳空即游步若󷝳空为所游履者可云游步󷝳空矣。

△复次󷝳空无垢等者抄云阿字门种子󷝳空无垢修无住行是游步金刚取意或云此文重显上󷝳空无垢生起发行金刚但初只云菩提心躰性无垢未谈有行今阿字门种修无住行云云此义意初二釈显因行躰今复次示二种生起矣故知通二种复次也故初标不置牒言矣或云初釈躰用义今釈种芽义也私云于此文可读乱达󷝳空无垢正釈复次也第二游步云复次而不云第二示有乱达欤所谓正釈约本有菩提心复次㨿修生菩提心二种中正起行是修生故云发也即取能发心而非取所发行也或又修生菩提心望本有菩提心且属第二行欤故为游步复次矣或又正釈约三句义故云即是菩提心躰复次㨿五转义故云即◇字门矣。

△第三󷝳空生执等者秘釈云当第三◇字悟佛知见文私云大空生是同◇字大空点义故又成菩提义以四不生观之无所起无起处大空生故也悟佛知见者又此意矣佛知见即佛菩提义悟是证义即菩提义也萠芽已生者第二游步也念念滋长者长芽今金刚也以无所得方便等者以无所得方便合上四大󷝳空󷝳空不等又增上缘也或能作因也是一切智门五义也以万行合上念念滋长等意云以无所得方便为缘而生万行云真实生又名大空生也为言故下云随行者以无住心所修万行即由大悲地界所执持故乃至大悲󷝳空不障碍故尔时无量度门任运开发由如芽茎枝𰱒次第庄严文故知智门五义为缘所修万行为所生欤或本方便上有为字故知万行亦缘也无得合󷝳空万行合四大欤谓万行为缘生菩提芽云大空少也䟽下云平等种子生法性芽即是大空生也取意或万行展转为缘及生故云万行为缘欤依密抄意者已上三种金刚者如次因根究竟三句矣又依秘釈意第三󷝳空生是大悲句摄也故释云就上来六种金刚或以三句次第配属所谓初二是菩提为因也中分本有修生二门次二者大悲为根此中亦异万行大悲后二是方便究竟于此随顺众生随顺菩提二种方便文若依秘釈今本为胜大空生即万行故或秘釈依或本欤亦于今本可读文点无得方便万行为缘云云。

问以五转义案之抄有三句不尽五转之过秘釈似证还为行如何。

荅秘釈以五句配五转合六句为三句义门是异勿成行证相违难抄又于今文不见五◇义何付过乎若五转三句相摄则初二转即初二句后三转是究竟句欤住心论九云此◇字有十二转除中七字菩提因行证入究竟中间则大悲句摄略抄此意中间七字摄第二行云大悲句欤。

问五转时第二为行三句时何属因乎。

荅于游步有三义中第一因义故云净菩提心都无所住后二行义故云进修万行等仍今游步合因行义故无违矣。

问复次釈中修无住行文无住即非行乎。

荅无住义通五转故故上文结五转云皆以无所住而住其心文若尔随冝欤或又下文修生菩提心有亦因亦行义故云行非所发根芽行欤种殖方便是今无住行也根中万行大悲者第三云万行为缘第四云大悲𭦟荼故究竟中二义俯应群机是随顺众生义入如实智即随顺菩提义也私云三󷝳空异者第一约无垢义第二依不住义󷝳空即游步也第三取无㝵义也三种俱从喻立名耳。

△第四被杂色衣等者䟽第十云杂色衣即是种种万德庄严法门若人能证此空三昧即能万德庄严其身如净󷝳空明覩显色也文秘釈云当第四◇字入佛知见也文私云被杂色衣者表寂󷓟智身之上万德挍餙是大𣵀槃具德义也萠芽增长是第三智印第四来由也茎𰱒花实四表有余无余等四种𣵀槃及常乐等四德也即第四智󴖄也四𣵀槃四德非一故云万德开敷又云具种种色也。

问开敷华王佛是南方佛五转中行何配𣵀槃乎。

荅彼华开敷故表行此华实滋繁万德开敷故显果德所以有异又菩提心有东因中因二义若中因义以开敷花为成菩提佛故䟽六云黄色是娑罗树王色以成正觉时万德开敷皆到金刚际故第三文开敷既通行证若尔何不为𣵀槃耶或萠芽者第二智󴖄增长者第三智󴖄二三转齐第四故皆杂色所摄矣。

△复次种种等者或云正釈解杂色义复次釈衣义也私云初约所生万德明杂色衣义今就能生因缘显杂色衣义也所以种种法界色者一切智门五义也故䟽第六云复次如世间彩尽不过五色巧惠者善分布之出生万像法界不思议色不过五字门如来以普门善巧图作悲生𭦟荼罗畧抄又云以法界不思议色染众生心同一净菩提心文或前约从因至果义今依从果向因义欤故䟽第十六云从第一无相之法而出生如是大悲藏生之相普现色身种种方便󵘸无量法是杂色义也文。

△第五善行步执等者秘釈云具足方便也当第五◇字依端严种子文意云第五字众点具足故云端严又甚深秘密字故云种子也为言是约字釈也若约果德者撗遍十方具众德故云端严竖通三际无𭁆坏故云种子下已得果实当端严义还为种子是种子义也又约自证云果实望化他云种子又始觉穷满故已得果实也本觉随缘故还为种子矣言善行步等者自下釈步行义也望游步言异者前约上转今㨿下转也又进趣自利道云游步趣向利他道云行步矣诸佛威仪者果后方便三密威仪也可度不可度者是机非机也通塞者谓通达閇塞即得𭁆无滞云通有障云塞也曲中䂓矩者抄有二釈初釈云曲谓委曲中去文意委当䂓矩可读欤后釈云曲随他意言中谓顺自意语皆成佛事文意曲中于䂓矩可训欤杂问荅釈五钴云法身正理捨方便故处中正直曰佛身智带方便故曲而向中（文）准之谓曲随他义中随自意是即以随自随他方便作佛事义也斯则自利利他中于利他边分二义也故云俯应群机矣例如圣位经中云或自意趣󵘸或他意趣󵘸耳䂓矩者方圆即所被机矣。

△第六住一切法等者秘释云住一切法平等执金刚者住如实际照上来五句究竟不二名住一切法平等也住者依止义一切法者所观平等者能观智也文私云釈中住一切佛平等性者佛是能觉即能观智也标法者所觉也标釈互显欤谓因果下举三对六重法釈上一切法也所谓五转中前四为因后一为果一对二重又前四为有为因故后一为无为果故一对二重是一徃假󵘸也又五转皆为自利第五转中果后方便为化他是一对二重也亦可前二因后三果有为无为准知初一为自初地菩提心位顿自证穷故后四为化他为令他知开󵘸功德故当知前义约渐证今义㨿顿证耳入此下以实知平等观釈上平等性也。

△然上来五句等者异义多端或云为成第六平等义置然言简别上来五种差别也故秘釈云住如实际照上来五句究竟不二文又般若抄云五句者󷝳空无垢乃至善行步执金󷶨也文或云釈六种毕云上来五句定知第六又五句随一也但至云五句者第一第二约菩提心本有修生虽分之五转中同第一因之位也故䟽中不置第一第二言粗示此㫖欤私云后义未详第一二为一种者五转阙乎第二行故且准圣灵三句义中因分本始第一二约三句为一句三句五转󶢆合云五句欤或彼义意第一二合为一转加第六如次为五转欤前义为胜所谓五转有横竖二义前五句竖义第六横意也故佛德无浅深殊为令人易解作次第󵘸云云此意也但初二金刚不置一二言者复次󷝳空无垢等釈为显有乱达也。

△第七哀愍无量等者秘釈云自此下约住心分别之于中有二初五属因分住心后八属秘密庄严云云又云哀愍无量者当异生羝羊等三种世间心能化智󴖄文私云哀愍者能化之心大悲为躰无量众生界者所化之类众生言虽通二种生死今但限世间三心常没也已出离者让后后所化故又云当他缘大乗心法相宗也文私云同躰悲愍之心当无缘慈悲故已住平等法性者上第六金刚根本实智也发同躰悲愍之心者今金刚即权智大悲也起信论云以同躰智力故随应见闻而现作业文。

△第八那罗延力等者秘释云那罗延者当唯蕴㧞业二心能化智󴖄也文又云当觉心不生三论宗也取意私云二乗发菩提心切难超常没故具大㔟力能救护也又相宗虽无缘悲无限无无性预化五性各别故性宗悉成佛具悉有佛性大㔟力故。

△经中挟量六十象力等者𣵀槃经中有此挟量谓如十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力如是凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黄象赤象白象山象优钵罗象抅物头象分𨹔利象人中力士钵建提此等后后力胜前前十倍乃至十钵建提力不如一八臂那罗延力十八臂那罗延力不如一十住菩萨一节之力取意三十六卷本第十可见或云此经中从凢象至香象有六十象六十内虽有香象约言󶢆云不如一香象力欤私云凢象乃至香象六种象各有十故云六十象欤俱舎二十七云身那罗延力者佛生身力等那罗延此云人种神有余师󵘸佛身支节一一皆具那罗延力象等七十增者明那罗延力量也象等七力十十倍增一十凢象力当一香象力二十香象力当一摩诃诺揵那力此云大覆形神三十摩诃诺揵那力当一钵罗塞健提力此云胜云神四十钵罗塞建提力当一伐浪伽力此云妙攴神五十伐浪伽力当一󴎯弩罗力此云执持神六十󴎯弩罗力当一那罗延力故象等七十十倍增名那罗延力畧抄。

遁麟记云言凢象者西国凢常受用之象香象者西国别有一类好香象拟战时用故（文）准此釈今䟽文可读点经中挟量六云云十象力凢象也不如一香象力者举初二显后四故云乃至也又经云十住菩萨一节论或云生身力或云佛身支莭今云生身毛孔论䟽少异约佛身论之经云菩萨谓小乗极果不过大乗因位故以菩萨支节同生身力或支节或毛孔欤力㔟同故欤那罗延者寳师𣵀槃䟽云天帝釈之力士章安󷘓云金刚玄应訳云钓鏁力士真谛三藏󷘓为人生本梵王是众生之祖父故云人生本也文光俱舎记󷘓云人种神云云私云既云梵王可色天矣或云天帝釈力士是可欲天也或云人种神人趣摄欤。

△第九大那罗延力等者秘釈云当一道无为心也秘密神通者一乗不思议方便也文又云当他缘觉心能化智󴖄文私云三乗教云定性无性不成佛故以此智󴖄救疗故云尔也又天台谈阐提定性成佛故尔配矣。

问大师问荅云一阐提人必死之疾二乗定性已死之人余教非所救唯此秘密神通力即能救疗唯此中义密不共显之义也畧抄相违如何。

荅同釈云虽言救疗之义同不共之言一而密有兼显之义显不知密意如直󶥖丸药等与读药方等迟速浅深岂同日而论畧抄私云准此釈者秘釈约读方经云救疗问荅就服药云不共故无过。

问性灵集第十云若使千年读诵大素本草四大病何曾得除百岁读诵八万法藏三毒之贼宁调伏乎文若尔何读方经有救疗义耶。

荅但读方经者㨿胜为论门意欤㨿实通论分可有服药义欤故同釈云诸经长行偈颂为显诸经𨹔罗尼为密浅略趣者如大素本草等经论󵘸病源分别药性𨹔罗尼秘法者依方合药服食除病文大师于宫中就㝡胜王经可被修后七日法之由表也。

△一阐提等者钞第二云言一阐提者是乐欲义乐生死故而断善根无成佛之寿命故名必死二乗已死者谓二乗之人于空作证入于灰断故名已死诸佛医王明见一切众生皆有如来知见性必定师子吼决定宣󵘸一切众生皆有佛性也畧抄师子吼者𣵀槃经云决定󵘸也私云一阐提此云烧种枢要上云谓一阐提此有二种一者焚烧一切善根即谤菩萨藏二者怜愍一切众生作尽一切众生界愿是菩萨也文今当初一矣或有三种一断善阐提二无性阐提三大悲阐提也第二无性者无佛性即今阐提也师子吼约喻立称大日如来先现瑞相善调机根后󵘸本怀犹如师子先𡚒迅吹呿惊怖群兽然后成事故云尔也大师䟽󷔆事云阐提定性成佛文文。

△诸菩萨尚不能尔者今此菩萨者下所举四大菩萨欤第一重第二重有浅深故又下文赞金刚手问云乃至浅行诸菩萨无能于世尊前发如是问者文󷔆此菩萨欤或显乗菩萨欤或自宗修生菩萨欤◇◇抄釈瑜祇经诸地菩萨俱不觉知云此菩萨中有显教菩萨真言未究竟菩萨云云。

△第十妙执金刚等者秘釈云当一道无为心能化智󴖄也文又云妙执金刚者一道无为极无自性二心。

问一道无为配属既毕何重出乎。

荅上是一乗用也以秘密神通力大作佛事故今是一乗躰也所有所作皆归此故。

问若尔何亦为极无自性乎。

荅一如本性之躰空无自性毕竟无相无境界故极无自性心生也所以大师御意以空性离于根境等文证二种住心但初一未极为其差别文私云于醍醐有与󶴥二义谓性宗依𣵀槃经以醍醐类妙经简隔历三谛之麁明圆融三谛故云融妙又一事因缘义同法华一大事因缘故为一道心也又一乗义同故通极无也融者六相镕融妙者十玄深妙也又今宗依六度经以醍醐为秘密藏故为能化智󴖄矣醍醐者𣵀槃经二十七云雪山有草名为忍辱牛若食者则出醍醐文辨正论第二云牛乳出酪乃至醍醐转拼转净唯香唯美五种具足百味甘浓文。

△一切功德悉皆无比无上者今德未必有别躰取诸德上无比无上义边为一德欤例如六度中精进矣一事因缘者抄云即一大事因缘也清凉云无二无三故名一佛因佛果故称大因果干能令物解󷑆并称为事如来因此缘此故出现尔大事即因缘也文第十一胜迅执等者秘釈云当极无自性心能化智󴖄也文又云属极无自性心。

问何再出此心乎。

荅上是偏显空性无境之理当自分义今者依无自性故起进修行当胜进分义证此遍一切处大空其心以极无自性故若遇惊觉因缘能起速疾神通也良以无相理上䝉惊觉时趣秘密庄严即身可到法界躰性此如能起速疾神通即是如经不捨于此身逮得神境通也又如瑜伽教五相成身菩萨䝉惊觉忽进是也文私云䟽中胜谓等者釈胜义故能等者釈进义也意云前自分位偏著无相空理万行休息名法爱生故上云不可复增今离法爱心生极无自性心云大空无性故䝉惊忽进云神通也为言住此乗者华严也初发心时等者依圆教约法圆融也非取终教见性齐义华严经云初发心时便成正觉者是也不动生死等者约真妄相摄义也故贤首云真该妄未相无不摄妄彻真源躰无不寂真妄交彻二分双融无不全摄文即此义也又约能化󴖄义者杂问荅云胜者大空遍一切处义迅者速疾神通也谓乗此神通乗者初发心时起速疾通不动生死即至𣵀槃所以者何余乗先历诸法而后成正觉故今此宗初发心时直住心实际摄诸法故𦤺迟速之异耳文文意显矣今生死者但分叚身欤论中云父母所生身即证大觉位之故彼华严宗犹若依圆教不󵘸变易但分叚身穷于因位文况自宗谈乎但䟽下釈以◇字智火烧意生身云云未必变易身欤犹如意生作业等或䟽下文如意生身文以变易身譬分叚身欤非实变易身欤问已上五种执金刚约十住心能化智󴖄义可然所以此智󴖄皆舎那三密法门故而又约因分诸乗行者配属有何故耶。

荅今宗意修行门之诸功德皆是舎那本有之智󴖄也为显能化所化皆是法然不思议三密境界又建立此义也又义九种住心通显密然为所化边是显直为住心边密故。

△第十二无垢执金刚等者秘釈云三部中莲华部净菩提心清净之理当本来不染之㫖若显无垢之义用何譬无𭁆但云金刚󴖄者十九皆是执金刚故云持金刚󴖄也󶢆而十九皆是金刚部也畧抄私云用何譬无𭁆者莲华部用金譬会之也。

△初质尚与㣲垢共住者有多意或就修生菩提心约三刧始终论初后云初质有㣲垢也抄意云断三妄云离一切障也此中断于麁妄净菩提心始显。

○云初质㣲垢共住后二细妄未断故金刚心又㣲细犹在离前细妄故故釈云是则三劫有初质之实二位遣㣲垢之妄故曰初质尚与㣲垢共住文毕竟净者佛地障未断智躰净故犹如金刚纯净也或等觉无垢义欤或初质者直󷔆本觉也故抄云初质者谓本觉躰根本名初㣲垢者即㣲细无明也。

问既在缠应与麁惑共住乎。

荅根本无明最相近故略抄或初质者第一󷝳空无垢也即本有菩提心也其躰虽无垢尚在缠故云㣲垢共住也今修生菩提心故云种种练冶矣或云󷔆前前住心云初质㣲细妄执犹未断故云㣲垢共住也。

△十三刃迅等者秘釈云表金刚部本有理边必有智具指此智躰名金刚部文。

问前离障与今断道何异耶。

荅抄釈无垢金刚云今为发大心众金刚道㓛德之相以次刃迅之称是究竟智也文又义前毕竟净󴖄又佛智犹如佛地云究竟清净但前约智躰此㨿智用故二异矣。

△十四如来甲等者秘釈云表佛部理智具足觉道圆满名为佛部故文私云擐大悲甲󲇞摄众生是自他觉道圆满义也不为一切等者显佛果无念义无能降伏等者内无三妄之惑障故外无四魔之障难也。

△十五如来句生等者秘釈云大圆镜智也文或云如来句者◇字故为大圆镜智欤诸佛自证功德者金刚密󴖄也三昧耶形欤如来性者◇字也即种子也加持身者今执金刚尊形羯摩身也是则依种三大转成义正虽智󴖄生约根本云如来句生也结文云以不离◇字门此意矣私义云诸佛自证功德者◇字本不生际也空有不生是◇字三义故谓大空则诸佛自证功德也为言此釈句字也从如来性生者解大空生字即指自证德云如来性也性即当句故如来性生是如来句生之义也此加持身执金刚也下以所生执金刚归能生自证德也故云以不离阿字等今执金刚从加持力生与无相法身无别之义也。

△十六住无󷷰论等者秘釈云平等性智也文私云住八不正观智遣八迷别执故云住无󷷰论也此八不正观智水不简情非情彼此同如常住不变故名曰平等性智也谓住大空等者住独空毕竟理惠也是则四中都名八不󶢆义而已抄云住大空惠者即无分别之惠也文又云八不是南宗法门平等性智又南方智故相配欤。

△谓观缘起等者智论第五云不生不󷓟不断不常不一不异不去不来因缘生法󷓟诸󷷰论。

○言语道断深入佛法文又三十一有为法实相即是无为文。

△十七如来十力等者秘釈云成所作智也文私云佛十力是知众生是处非处等故即权方便智也以此方便权智用故二利应作妙业遂成即成所作智义也十智力者智论二十八云诸佛虽有无量力度人因缘故󵘸十力具足成办其事以是处非处智力分别筹量众生是可度不可度以业报智力分别筹量是人业障是人报障是人无障乃至以漏尽智力分别筹量众生得𣵀槃佛曰是十种力度󷑆众生审谛不错文。

△十八无垢眼等者秘釈云妙观察智也文私云秘藏记釈妙观察智云五眼高临邪正不谬因以为名文故配此智也以菩提心等者釈无垢也以一切等者釈眼欤一切种者能观智或本一切种智云云一切法者所观法也了了见闻等者釈眼功德也六根互用故眼有闻觉知用也问若尔五眼俱缘一切法耶。

荅如来五眼可然欤。

问仁王经云法眼见一切法三眼色空见文又大乗义章第四云肉眼天眼唯见事中一色之麁事余悉不见。

○菩萨天眼非直见彼色亦见彼色生󷓟之相若从是义亦分见法少故不论法眼见于隂界入等一切种事及见于法惠眼见于彼破相空理佛眼见实文又青龙仪䡄上云肉眼见一切色天眼见一切众生心惠眼见一切众生诸根境界法眼见一切法如实相佛眼见十方出华严五十七也文又嘉祥仁王䟽智论第九卷等释五眼皆所知境有分齐如何。

荅既云观一切法了了见闻觉知无所罣㝵何有所限乎况如来五眼若所了有分齐佛智可有浅深彼六根净位犹见闻觉知无偏颇果位五眼岂有分齐乎依之嘉祥釈云如来以一眼即究竟诸道何湏此五将境即智故有此五文此问荅意五眼各虽究诸道且以境即智云五异也为言处处釈文论五眼所知异是约因位欤。

问所知境无分齐者如何分五眼异乎彼六根互用已转依位随境有乱故但随根无乱今五眼约何无乱乎。

荅五眼躰本各别故虽缘一切可无乱矣犹如五智矣。

△以一切种观一切法等者二本义釈同云一切种智智论第四十佛眼云一切种智又釈云初得无生法忍菩萨未捨完身得菩萨神通无生法忍道种智具足未成佛故无佛眼如是等不名无法不见闻觉识若以佛眼观诸法是名无所不见无所不闻无所不觉无所不识文今䟽同此文当知一切种智是佛眼也上如来五眼者言󶢆欤问今本云一切种显具有五眼欤若尔何云言󶢆乎。

荅设依今本佛眼摄诸德故云尔故智论云所谓一切种智十力四无所畏四无量智乃至大慈大悲等诸功德是名为佛眼文私一义云示今宗能知无量故云一切种欤故即身义云不同显象以一智对一切文又今䟽下简智论一切智釈今宗一切智智云非但一切种遍知一切法文可思之。

△十九金刚手等者秘釈云法界躰性智也文私云秘密者三密即法界义也主者所依义即躰也故秘藏记云三密差别数过𭃯尘名之法界诸法所依故曰躰也文故配法界躰性智也。

△掌持金刚等者此文会执金刚金刚手异也故杂问荅云。

问执金刚金刚手同义云何。

荅手掌持金刚杵故云执金刚金刚杵在手掌故云金刚手取意此釈意掌持釈执金刚手执釈金刚手也为言。

问䟽文似釈执持义何云手执义乎。

荅䟽次下云执金刚杵故曰金刚手能持此󴖄故云执金刚也云云此文分明矣。

问若尔上文云󷢷云执金刚今谓持金刚文前后相违如何。

荅持兼浅深二义故持云执又执与手同故无违耳或云手持金刚故从所持云金刚手手执金刚故从能持功云执金刚欤此釈违次下䟽釈矣。

问前十八别名下云执金今何变彼乎。

荅或云前十八显全别作󶢆义今一种示全󶢆作别㫖也。

△西方谓夜等者以上釈󶢆名金刚手自下解别名秘密主也于中有二初󶢆釈次若浅畧下别釈也别中亦二谓浅畧深秘也问两釈结皆󶢆名何云别名乎。

荅󶢆别相对法故釈别义结󶢆名何𭁆依之大师问荅浅畧结󶢆名深秘结别名矣或又西方以下釈󶢆别二名以上会手执相违也。

问别名时秘密主云金刚手今何金刚手为浅略义乎。

荅约同义二名互出也犹如执持二名矣谓夜刃为秘密者杂问荅云夜刃󷘓秘密身口意隐密难了知故云秘密主者王也文。

△乃至弥勒菩萨等者杂问荅云若论密义者言夜叉者即是如来身语意密唯佛与佛乃能知之一生补处犹不能知如来秘密是菩萨即能持佛秘密󴖄故亦心密主故曰秘密主文又䟽第十四云时金刚手毘󷄫舎那如来身语意地󷓽法界平等观者犹此菩萨能知如来身口意密故名秘密主也如来意密之法唯佛与佛乃能究了如意者当知是身口意如是今此菩萨亦能知之当知是位同大觉为欲度众生故示为菩萨而相起发也文此文金刚手知如来三密故云秘密主云云今䟽并大师釈持此󴖄故云云又心密之主故曰秘密主云云故知今弥勒是生身眷属非四大菩萨中慈氏欤䟽下举生身眷属云弥勒文殊一生补处大师釈今文云一生补处之故况复䟽第三釈支分生𭦟荼时内大眷属俱云十住菩萨故内眷属既知之大眷属岂不知彼乎加之大师四重圆坛圣众判从果向因人䟽十四云为欲度众生故示为菩萨其意悬会或又约竖差别第二重不及第一重故指四菩萨中欤故䟽第三云若行因至果则第二重之所引摄成就能通第一重文于二义中前义为胜文证分明故但第三釈者上文云若自本𡸁迹则从第一重一一门各流出第二重云云从本𡸁迹人有不知义矣心密主者三密中心密胜故云尔欤或胎三部配三密时金刚部心密此菩萨金刚部主故云心密主欤又或人云十九中初六如先第七至第十二如次他缘觉心一道极无秘密乗十三至十九如次不动降三世普贤文殊观音弥勒秘密主也云云问用十九数有何表示耶。

荅有多意也或对显乗十九无知密教立十九智󴖄也故瑜伽论第九引经云无知有十九种谓前际无知后际无知前后际无知内无知我见外无知我所见内外无知于他有情起𭜨亲中之执亲云内𭜨为外中随冝业无知见有作者也异熟无知见有受者也业异熟无知于因果起种种邪覚佛无知法无知僧无知苦无知集无知󷓟无知道无知因无知计无因因所生诸行无知迷诸行善𢙣等六触处无知实通达无知增上慢者于所修法颠倒思惟也畧󵘸十九种无知取意或拟不动十九布字立十九种金刚也不动立󴖄䡄󵘸十九布字云从顶至足一一身分普布之不过十九数如是󵘸毕自身成圣尊一切天素罗等不能动摇取意此即破魔𭜨成金刚身有十九功德也以十九拟十九布字是古来秘义也不动是金刚部教令轮也金刚手院二十一尊可摄此不动一尊也仍配当尤相应也或云十隂满九阳满隂阳合论故有十九是理智圆满义也云云或云八𰱒约人法有十六彼加三部为十九欤云云。

△如是上首十佛𭃯等者或云十佛𭃯皆上首也故文点云如是上首之十佛𭃯等云云故䟽十五云十佛𭃯土诸执金刚皆是上首也文或云上首者十九种也十佛𭃯是眷属也文点云如是上首者十佛𭃯等云云故下举菩萨众文云以四圣者而为上首如执金刚有十佛𭃯诸菩萨亦有十佛𭃯众取意此文所显今上首又可局十九也私云二义中初义违菩萨釈例又违此等上首执金刚文后义背经文如四大菩萨下置等字金刚十佛󷸚下置等字并又与俱文违诸经例望教主云与俱今对眷属上首云与俱故今谓不尔如是为上首可训矣意云十九为上首十佛𭃯为眷属与教主俱也为言但至下釈者彼具文云若入◇字门十佛𭃯土等云云且归◇字门不论主伴异故俱云上首也。

△若具存梵本等者上既云然此经梵本阙无通序文何今云梵本耶或云其金刚已下通序梵本有之云云暹义私云指具本欤可曰具存之梵本欤故结云大本当具存耳。

△于宗通之用等者抄云今此絯其大领所要用者上首一十九数枝末眷属皆悉随之于此持明宗中通途之用者不以为阙少耳又解宗通之用者然此经宗有通絯法界之用若人若法皆无尽故文䟽第三云此领解中文虽简略而提举宗通妙㫖无所不周文义釈第七云然此经大本一一善知识三密门中各有种种异方便真言数如恒沙不可备载今传法者为欲摄广为略故㝡其宗通要㫖义兼用者举为一品名曰普通真言藏品也文。

△如来十种智力者十智力釈论文如上󷓘之又俱舎云。

△世界海世界性等者摩诃衍论抄第十云然彼十佛境界所依有二一国土海圆融自在当不可󵘸上证果分下证因分二世界海有三一莲华藏世界海当是十佛等境界二于三千界外有十重世界一世界性二世界海等当是万子已上轮王境界三无量杂类世界皆遍法界如树形等世界皆遍󷝳空法界互不相㝵此上三位并是毘󷄫舎那十身摄化之处仍此三位圆融无㝵随一世界即约麁细有此三故当知与三乗全别不同也文私云三重世界中举第一第二云世界海世界性欤或第二十重世界中一二欤智论五十云复次三千大千世界名一世界一时起一时󷓟如是等十方如恒沙等世界是一佛𭃯世界如是一佛世界数如恒沙等世界是一佛世界海如是佛世界海数如十方恒河沙世界是佛世界种如是世界种十方无量是名一佛世界于一切世界中取如是分名一佛所度之分文又第五十五有釈。

△然此毘󷄫舎那内证之德等者内证德者诸智󴖄能现本地身也。

○。

△各现执金刚身者所现加持身今经同闻众也䟽第三云从金刚密󴖄现第一重金刚手等诸内眷属文。

△形色性类皆有表像者抄第二云形谓熈怡忿怒色谓青黄赤白盖分性类差别故表息增降敬余法门例尔文。

△各随本缘性欲等者法界宫中虽无实行解󷑆门所现善知识引当机众入法界万荼故云引摄众生也。

从此一门得入法界等者抄云从此一门乃至法界门如从一门见王即是遍入千门万户行人随从一门即湏直入文问当卷下文云行者精勤不久成此仙身更转方便即成毘󷄫󷶮那身也文相违如何。

荅䟽第四云如华严入法界诸善知识各各于一门中所通达法深广无际然亦互不相知文又下文云然其学者随于一法明道而得悟入即是普入一切诸󶢆持门如从一门见王即是遍入千门万户文抄第五会前后村违云前约渐修此约顿悟又前是行布此文圆证文准此釈者第卷前后釈又于一机约顿悟渐修欤䟽第二云王子初诞育时众相备具顿悟遍习众艺统御四洲渐修取意或又约顿渐二机欤䟽第六中举顿渐超三类之故又第四文上明知识互不知下文󵘸行者悟入何云一机顿悟渐修乎又䟽第三云复次大悲胎藏发生三昧中有种种法界门种种善知识如善戝童子次第询来或于如是法门已善修行而于余门未能究习若入普门世界时则能于一念中具足相应是名深行阿阇梨也文此又虽修一门不入普门不能穷尽也又杂问荅云若有人入此三昧门而修行者即从一门直至如来所证文此同今䟽文矣重意云得入法界者一门法界也即上同于本尊也即是普入等者普门法界也从一门即入普门故云即或一门即普门故云即也意云从此一门得入一门法界则即入普门法界也为言故知从此一门等重牒上意为入普门之由来也又义云得入法界者普门法界也从此一门者指上同于本尊一门也是从一门入普门义也普入法界者又从普门法界为化他出各各一门故云普入一切法界矣或得入法界又一门法界也普入法界者釈成一门义也意云得入法界者十九种金刚等一切一门法界也为言。

大日经䟽󷔆心钞卷三

弘长元年七月十三日于醍醐寺报恩院抄毕。

頼瑜生年三十六𭠍

大日经䟽指心钞卷第四

䟽卷第一之四

前明诸执金刚一向是如来智󴖄者谓诸执金刚虽通慈悲等从多分云一向智󴖄欤又弟一重心数尊中虽有定及慈悲等󷱎智相应云智󴖄欤或云诸执金刚或一向智󴖄或一向慈󴖄等而异菩萨各相󷨯故但智󴖄者举一显余欤今此菩萨等者䟽下释云诸菩萨在悲智之间故上求下化故为第二文意云悲者化他故云下化即第三重释迦等也智者自行故云上求即第一重执金刚也各举一顕一矣然第二重诸菩萨在于悲智中󷨯上求下化故云又󷨯慈悲等也又四大菩萨中文殊是惠除障是定故云义󷨯定惠󳇐勒即慈普贤是悲抄普贤云行󷩫故行󷩫即大悲故云又󷨯慈悲也又四菩萨各各󷨯慈悲定惠故云义󷨯等也所谓慈氏是󷨯悲之慈故云谓佛四无量心等也文殊又󷨯定之惠故云即是具众德义也余菩萨又尒也故别受名结文随应可得若依初义者󷔆菩萨名云别名也谓标诸执金刚今此菩萨成此结故意云前诸执金刚持智󴖄故云执金刚今菩萨󷨯定惠慈悲故受菩萨别名也为言问通别一双然金刚菩萨内大眷属通名依何云别耶荅于自虽通金刚菩萨相对犹得别称也或又下卷金刚菩萨俱名大心众望彼云别欤又依次义者普贤慈氏等云别名欤意云四菩萨云慈氏云妙惠等名异一向智󴖄故得定惠等别名也为言后义未必为别名囙故又中义非理执金刚有十九别名故故初义为胜矣。

△亦是毘󷄫󷶮那内证㓛德者且内证外用重重或四重坛从内向外而分内外也或四重各有内外本地四重云内加持四重云外谓从法门身现羯磨身故当知诸菩萨法门等者所现加持身羯磨形也下云善知识身是也法门者能现内证法门身下云法界门上云定惠慈悲是也故󷔆此定惠等云内证㓛德也今文意云谓如执金刚内证对十智力有十佛𠛴今菩萨内证法门对十智力有十佛𠛴也为言故上释云如来智󴖄无量且以十智力以表众会数云云又义如执金刚法门羯磨相对有十佛𠛴今菩萨法门羯磨相对有十佛𠛴也为言又准执金刚加持身有十佛𠛴当知菩萨法门身有十佛𠛴也为言本经十佛𠛴专󷱎加持身故但䟽云智󴖄者经释互显欤。

△又般若释论等者智论第三十三云如释迦文佛未出家时车匿给使优陁那󷷰咲瞿毘耶。

耶。

输陁等诸婇女为内眷属出家六年苦行时五人给仕得道时󳇐喜罗陁须那𠛴多罗阿难密迹力士等是名内眷属大眷属者舎利弗目连摩诃迦󰏯湏菩提迦旃延𠖐楼那阿𭰖󷄫豆等诸圣人及󳇐勒文殊师利󰉈陁婆罗诸阿毘󷐼致一生补处菩萨等是名大眷属文私云今所引是此释取意畧抄彼论是大品般若释故云般若释论也。

问智论次下云复次佛有二种身一者法性生身二者随世间身世间身眷属如先󵘸法性生身者有无量无数阿僧󷑜一生补处菩萨侍从文准此文释迦佛非生身何云生身佛耶。

荅生身有二谓法性生身父母生身也䟽生身者父母生身也即下文随世间身是也故智论第九云佛有二种身一者法性身二者父母生身文故无违耳。

问阿难成道夜初生二十五岁时诣佛所又舎利弗等又成道以后弟子何彼等云内大眷属耶。

荅惣󷔆佛在世云成道时未必初成时欤或又九世相入意欤手草云。

问䟽󷔆普贤等菩萨云一一是毘󷄫󷶮那内证㓛德何故云普贤等是大眷属。

荅󷱎本地之时皆无非󷶮那内证之德今󷱎事迹故云尒文。

△及弥勒文殊等者法华文句云弥勒此云慈氏文上生经䟽云梅咀唎耶唐云慈也古云弥帝󷎦或󳇐勒皆讹也文玄应音义云正理论云阿氏多此云无胜旧云𦒿多或作阿逸多皆讹也文文殊释至下可知矣。

问一生补处者何义乎。

荅大论第七云满濡尸利慈氏菩萨是诸菩萨皆是补处绍尊位者畧抄。

问一生者何生耶。

荅法华摄释第一云问一生补处󷱎何等生名为一生耶。

荅且如󳇐勒昔在人中各一生事一大生也若㨿小生者而有四也天中中有及本有二人中中有及本有二合为四生如七生等依大生󵘸实理论生有二十八云云私云此意都卒上生𨶒浮下生合云一生欤遁麟记云一生所系菩萨者谓无始来为多生死之所系󶧠故今唯一生所系未得成佛故言一生所系菩萨文私云此𨶒浮半生云一生欤摄释云菩萨有三一者一生所系二者最后之身三者㘴于道树上生即一生所系下生𡱈得二身今此三生唯󷱎化佛余未见文以理而言亦通余有云云今䟽第六云今此经宗言一生者未至第十一地唯少如来一位未得证知更有一转法性生即补佛所故名一生补处畧抄私云此󷔆成佛位云一生也自当摄释第三生然自证化他法应异耳又智论第三十八云。

问曰兠卒天上何以󵘸一生补处不󵘸二生三生。

荅曰复次有人言但󵘸大者不限于小文私案论意󵘸大生故云一生苦限小󵘸者可云二生三生欤。

问若依小生何不云四生耶。

荅摄释云若尒何故智度论󵘸󳇐勒三生荅以在人中即得成佛故除人中本有一生但言三也文私云𨶒浮下生时即成佛故除本有生也为言。

▲今谓佛加持身等者今加持身者即毘󷄫舎那也故上文云毘󷄫舎那加持尊特身又谓以法身成道例生身成道耳或又内眷属云加持身以法身眷属例生身眷属故故次上文云以加持故现为一善知识身也文问何故名内大耶。

荅杂问荅云执金刚众持如来密󴖄故为内普贤等众定惠相应行如来事故为大文亦作浅深󵘸者若依今释并执金刚菩萨名又准生身内大则内浅大深欤若󷱎四重次第内深大浅也然实无浅深上浅深故二义无相违欤。

▲故大品等者大品般若经第一序品云复次舎利弗菩萨摩诃萨欲在一切声闻辟支佛前欲给侍诸佛欲为诸佛内眷属欲得大眷属欲得菩萨眷属欲净报大施当学般若彼罗蜜文智论三十三释今经文如先引但䟽释先引经后举可知矣。

▲普贤菩萨者文句十云大论观经同名遍吉此经名普贤皆汉语梵邲输󰉈陁此云普贤文义䟽云外国名三𭦟多󷐼陁罗三𭦟此云普也󷐼陁罗云贤此土亦名遍吉文。

▲谓菩提心所起行󷩫等者大师释云普贤圎囙以圎融三法为宗即是一切如来菩提心行󷩫身也文义释第五十卷本释普贤云即是大日圎囙而佛圎囙之果也文私云普贤圎囙者持󷶀普贤即圎囙故大日圎囙者依主大日之圎囙故此圎囙是通菩提心及行󷩫俱大日之囙故菩提心行󷩫如次能所起同是普贤躰也及身口意者当大师释身字犹如身秘密即法佛三密故准此文者今三密即圎囙之果也若󷱎囙者普贤三密也悉皆等二句释上普义纯一等两句释上贤义耳故法蔵释云德周法界曰普净顺善称贤文又玄賛云仁慈惠悟曰贤德利周满名普此由内证一真外成󴧸德所以德利周𬾨仁慈惠悟故名普贤般若理趣云一切有情皆如来蔵普贤菩萨遍自躰故由证普遍贤善之理能证之道名为普贤。

○或内证此普遍贤理外彰三业无所不贤故名普贤文私云䟽󷱎三󷶀释普义賛就三󷶀成贤义矣。

▲慈氏菩萨者慈㤙玄賛第二云󳇐勒姓慈文嘉祥义䟽第一云󳇐勒者此云慈也过去值󳇐勒佛发󷩫名󳇐勒也出一切智光仙人经󳇐勒昔作一切智光仙人值慈氏佛󵘸慈三昧经故囙慈也华严经云初得慈三昧󵘸名慈也文又心地观经云󳇐勒菩萨法王子从初发心不食肉以是囙缘名慈氏文又贤愚经云国王象师调象即慈心生从是得名慈氏文此中贤愚经并玄賛释意同今䟽释欤佛心是大慈悲故以慈为种姓今菩萨从彼种姓中生故云慈氏基师󳇐勒姓慈者又此意欤。

△不断佛家者二本义释俱家字作种矣。

△谓佛四无量心等者秘蔵记释四无量心云慈悲喜捨与乐为慈󳫠苦为悲不𡧱为喜捨亘三事文义章第八四无量义云四无量者化物心也化心不同一门󵘸四谓慈悲喜捨爱怜名慈恻怆曰悲庆恱名喜亡坏称捨心无存著故曰亡坏经中名之以为无量亦云四等缘于无量诸众生起故名无量等缘一切故复名等文。

问此菩萨偏大慈与乐得名何云四无量心耶。

荅䟽云今以慈为称首文意云此菩萨虽具四无量慈心胜故取为首之慈为称也为言或此菩萨正虽主慈󷨯具余三故云四无量󷱎正故云称首也。

问四中慈为首法必然欤又依人耶。

荅一徃可󷱎人若依观音悲为首故理实法又可尒互相依故义章第八云次论主伴如龙树言慈为妙主余三随从如民从王慈心正是与乐之意故󵘸为主无悲󷦽苦与乐不成故悲随慈无喜除嫉与乐不胜故喜随慈无捨除㝵与乐不等故捨随慈盖乃且㨿一门为论理实四行皆得为主齐得为伴互相随故文又云言躰用者初一慈行是其德躰德用如维摩󵘸慈是躰故。

○后三用故随人化益。

○此等皆是对人用也一相如是理实四行齐得为躰并得为用互相依故文可思之。

△上云普贤等者释来由也自证之德者义释中释普贤佛境界庄严三昧云此佛境界者即是诸佛自证不思议平等心地庄严谓大悲胎蔵󷽌荼罗文欲化众生等者释从自证德起慈之义也。

△妙吉祥菩萨等者玄賛第二云𭦗殊室利云妙吉祥兴众生乐是北方常喜世界欢喜蔵摩𡰱寳积佛也闻名能󷓟四重等罪文探玄记第四云文殊师利或云尸利或云󷶔殊室利或󷘓为敬首或云传首或又云濡首又云妙德又云妙吉祥。

○又梵语唤头为室利吉祥德等亦为室利故致󷘓译不同也文或云妙德等者汉名三种中前后二名释其义今名何不释耶文句二云文殊师利此云妙德大经云了了见佛性犹如妙德等文思益经云虽󵘸诸法而不起法相不起非法相故名妙德文亦名妙音者。

问法华文殊妙音别躰异名何今为文殊名耶。

荅妙乐五百问论云妙音海来文此释文殊海来也应知虽别有妙音文殊又名妙音也。

▲言以大慈悲力等者又来由也演妙法音者释妙音义也义释云此菩萨通达如来甚深般若唯是佛佛自证不可与人是故以婴儿行演󵘸人法无我畧抄婴儿行者弘󷪘第八引释名云人之初生曰婴儿者胸前曰婴接之婴前而乳养之故曰婴也文今推以二空󵘸对自证云婴儿行欤。

▲若以无分别法等者或云文殊妙惠󵘸法上有断惑显理德云除盖障也云云私云今文法𨐫影畧互顕谓法中举能断法而显所显理喻中举所显日示披云风也。

问今无分别法者定惠中何耶。

荅既云󷓟诸󷷰论可无分别智依之摩诃衍论正躰智断随相云云论即随相云诸󷷰论识故或又定今文句是明除盖障定故法蔵释理定云尘相既止无所分别故云止也文今无分别可准知之况智断惑专依定故修惠唯断惑散惠不尒故又义定惠名从增胜实通止观故定亦断惑何𭁆故法蔵释云随相而论止名定观名惠就实而言定通止观惠亦如是文又义释云即法性之悲以自在力能除一切众生一切盖障文依此释大悲断惑欤此悲即法性故云无分别法也。

问初义举前妙惠㓛不释今三昧欤第二义与复次释何异乎第三义似定惠杂乱矣后义后得智犹不断况所起大悲乎。

荅智断惑皆依定故推穷胜能在于定故云定何𭁆犹如摩诃衍称矣次义正释󵘸法断疑之次弟故云次妙音明之也复次释六度次第故云次妙惠明之般若禅定六度次第故次义定惠与止观有同异二义何失后义彼性宗后得智许断证今宗又大悲断惑何失。

▲如来诸有所作等者释来由也诸有所作者文殊妙惠󵘸法也一事囙缘者除盖障断惑证理也。

▲复次行人等者来由别释也谓般若者文殊也禅定者今菩萨也断惑㓛专依定故或又正释惣为除盖障释复次为来由欤既云如来所作未必󷔆文殊故然故次妙音明之释难速故先义为吉矣。

▲此四菩萨即是佛身四德等者钞第二云󶳼佛身四德者一行󷩫󳇐论二佛宗不断三大悲演法四深定除障如是次第而配属之文或云今四菩萨是既云佛身四德八󰏯四隅菩萨欤其故思第二重菩萨阿阇梨所传󷽌荼罗中文殊除盖障地蔵󷄅空蔵也又现图中但有地蔵󷄅空蔵除盖障三菩萨然今四菩萨中二菩萨󷲀虽拟第二重三菩萨专同八󰏯四行况复䟽第十六云又四菩萨普贤巽文殊坤慈氏干观音艮是其位也前缘起列众中或以除盖障󷑒观音或以除一切𢙣趣󷑒文殊也义各异课用一事亦得也此中用观音为正也文既云缘起是序品义故大般若中以序品名缘起品也云列众非󷔆今文乎但大眷属者中台惣躰是心王边󰏯别相即心数故云眷属也故大师释云大毘󷄫󷶮那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫云云又义既云大眷属可第二重故䟽第三云从大悲󴧸行现第二重诸大眷属云云又云从心已下是持大悲󴧸行诸大眷属云云当卷上文释大眷属云诸菩萨大悲𭤧便普门摄受文文义是同又第六云次造第二重四菩萨等诸大眷属云云既云四菩萨非今四菩萨乎况复内大眷属专可依亲近次第而八󰏯四隅菩萨亲近于如来犹近自第一重何不云内眷属矣但䟽并现图坛第二重诸尊相违者不举诸尊尽欤依之䟽第二十云观音文殊普贤󳇐勒已在八󰏯中渐出干外故次圎中复有文殊观音等云云此文意于三重坛第一重为初第二重云次圎也爰知今四菩萨在第二重也第十六文者󷔆具缘品欤具缘品经云普贤慈氏尊及与除盖障除一切𢙣趣文以除𢙣趣󷑒文殊者当于此文矣今品中无除𢙣趣故󵘸具缘支分故云缘起欤又义凢四行菩萨第二重四菩萨其躰同故或󷱎四行边云佛身四德或󷱎眷属边云第二重也十六卷文或以除障󷑒观音者󷔆今品也或以除𢙣趣󷑒文殊者󷔆具缘品也若俱󷔆具缘品者不可𣇣初或字二或字是显󷔆两品耳或云观音在八󰏯自性身在第二重受用身在第三重变化身余尊又可尒耳。

寻云除盖观音同躰异名欤除𢙣文殊亦尒乎。

荅大师󳇐陁之次第九字配九尊云阿观音罗除盖障云云小野小眼毒女举八菩萨云观自在菩萨地蔵菩萨除盖障菩萨云云依此等释别躰菩萨欤或云观音除盖障真言同何非同躰矣然言虽同躰是别例如四佛四波󴖄虽同躰是别又如󳇐勒如意轮讃是一其躰异矣况复胎蔵次第二菩萨言别也又般若寺抄云除盖障无能胜文文殊除𢙣趣同异准知之。

问佛身四德文何故四菩萨云四德耶。

荅般若寺抄云普贤是菩提慈氏大慈大悲普门𭤧便文殊是大智󷪘断用除盖障是大空𡧘照𭤧便所谓常乐我净四德也（云云）依此释者四菩萨为常乐我净四德也大师法华开题云东南𭤧普贤即大捨德西南𭤧文殊则大喜德西北𭤧观音即大悲智东北𭤧慈氏则大慈智文此󵘸逆次为慈悲喜捨又千手䡄中自东南顺次为慈悲喜捨此等󵘸顺逆虽异四德义同又秘蔵记中普贤󷄅空蔵观音󷄅空库如次为慈悲喜捨也金刚界次第等又同之。

寻云第一重第二重󷱎十三大院𭤧如何荅第一重上𭤧遍智院又云佛母院下𭤧五大院左𭤧金刚手院右𭤧观音院第二重上𭤧文殊院下𭤧󷄅空蔵院左𭤧除盖障院右𭤧地蔵院第三重上𭤧释迦院现图中释迦为第二重文殊为第三重也下𭤧蘓悉地院外金刚部院廽四𭤧为第三重也。

寻云今经中尽十三大院乎。

荅菩提心义第三安然云二所中󵘸十三院如具缘品图尊中有十院云初中台八󰏯二初重遍知󴖄等佛部三观音等莲华部四金刚手金刚部五二明王加上遍知为佛部也六第三重释迦等七第二重文殊等八除盖障九地蔵十󷄅空蔵转字品中有十一院一中台二遍知󴖄三观世音四金刚手五二明王六四大护七释迦文八文殊九除盖障十地蔵十一󷄅空蔵大仪䡄中更加二院为十三院文。

△释论云菩提等者智论第四云。

问曰何等名菩提何等名萨󵘁。

荅曰菩提名诸佛道萨󵘁名或众生或大心是人诸佛道㓛德尽欲得其心不可断不可破如金刚山是名大心如偈󵘸一切诸佛法智惠及戒定能利益一切是名为菩提其心不可动能忍成道事不断亦不破是心名萨󵘁文私云是人诸佛道㓛德尽欲得者忍乐修行等其心不断等者坚持不捨义也般若寺抄云有所云道心者乐求菩提有情故云菩提萨󵘁文。

△复次此人等者智论第五云。

问曰何名摩诃萨󵘁。

荅摩诃者大萨󵘁名众生或名勇心此人心能为大事不退不还大勇心故名摩诃萨󵘁复次摩诃萨󵘁者于多众生中最为上首是故名为摩诃萨󵘁复次多众生中起大慈大悲成立大乗能行大道得最大处故名摩诃萨󵘁复次大人相成就故名摩诃萨󵘁。

○复次必能󵘸法破一切众生及己身大邪见大爱大我心等诸烦恼故名为摩诃萨󵘁文惠影䟽第二云大人者以其诸德斯𬾨故得称文私云此中复次多众生已下忍乐修行之义也以上坚持不捨之意也今文智论第四第五二文也第四中释菩提故题次云释初品中菩提第五文第五卷释摩诃萨󵘁故题次云释初品中摩诃萨󵘁第六文又于摩诃萨󵘁释有正释复次多释然今䟽中菩提为正释摩诃萨为复次释恐似违论文乎私案论中文异故为非正复之别释䟽中二名虽异目于一躰故为正释复次欤故大师释云又菩提萨󵘁亦为摩诃萨文或又䟽中复次者非对正释释别文故云复次犹如起信论中云复次言意识等也又第五文虽有多释同摩诃萨释故䟽为一种释欤木𢟷义云萨󵘁与摩诃萨󵘁为正释复次但萨󵘁是自利义摩诃萨󵘁是利他义也云云又准智论正文云及与己身摩诃萨又󷨯自利欤。

△大邪见大爱等者钞第二云䟽大邪见大爱等者𣵀槃云一切烦恼邪见摄尽谓破坏三寳焚烧善根戒经十种谤三寳为最重故邪见称大若㨿发润生死流转无明爱取为大若㨿远随现行障无学道我爱󵕵为大余可名轻若烦恼当躰相望则十大烦恼为重随惑为轻等今此智人必能󵘸法破坏故名摩诃萨󵘁文。

△此索多者等者䟽第十七持明禁戒品云犹行大󷩫求大法起大行成大菩提事所谓普令众生入佛知见故名大士也此有情者𣑽音索多是著义犹如世间人深著身心不能暂离也今菩提索多亦尒此大菩提行乃至无有一念𠇲息放捨之心故名索多也又名萨󵘁是有情义以于有情之中能修无上道荷一切诸余众生即是众生之中无上故名大有情也众生随所执著义今能自出后令他出故名大有情也文私云索多是著义者同今索多者忍乐修行坚持不捨之义也萨󵘁是有情义者又同今萨󵘁名众生之释也杂问荅云又萨󵘁者梵音正应言索多。

○若以义言之是坚持不捨之义也文钞第二云前云萨󵘁直呼于人今云索多乃属人之㓛业即是忍乐修行坚持不捨言声明有如是法者即八转声法也谓前云萨󵘁直目众生之躰即躰声也今云索多直属众生之󷶀即󷶀声也文观钞云萨󵘁󷘓众生直依人躰故云躰声索多忍乐修行等义是󷱎用故云󷶀声也云云范抄云躰声躰文故云◇◇不呼入声索多读点故云󷶀声也云云躰󷶀是八转声中其二也或不流便者十四本同今文十卷义释流字作当字矣。

▲萨󵘁畧有三种者。

问大师释云又萨󵘁有四愚识金智是也文其数相违如何。

荅于菩提萨󵘁且󷱎显密人开金智也故杂问荅云。

问何言愚童等耶。

荅六道凢夫名愚童声闻缘觉名为有识修佛道人名为菩提。

问彼金萨此三中是何。

荅即第三人文故知金萨是第三开也又五秘密仪䡄云有三种萨󵘁所谓愚童萨󵘁智萨󵘁金刚萨󵘁文此文开金智以有识合愚童欤释论中二乗摄邪定故又高尾口󷪘云四种萨󵘁如次凢夫二乗菩萨佛取意此意金智合更开佛欤佛又菩提萨󵘁摄故或金萨云佛欤密人皆果地人故。

问金萨者何菩萨耶。

荅或云四大菩萨云金萨𫈉顕菩萨密菩萨皆云金萨欤今云但金刚手也问荅中上释秘密主义毕云此菩萨名金刚萨󵘁󷔆此云彼金刚萨󵘁之故又五秘密䡄云以金刚萨󵘁开其二种萨󵘁修行得此金刚乗人即名金刚萨󵘁文准此释通四行何过凢三四萨󵘁顕密分别随冝不定今就诸大菩萨文出三种萨󵘁故此中愚童有识是第三重生身眷属二乗世天等也菩提萨󵘁四大菩萨等也然第一重执金刚等䟽中摄属未明故彼第一重金萨等即第三人也云也故知今此三种萨󵘁三重圣众也但秘键释󷱎𩔰密判萨󵘁欤或又彼探彼经深秘意成四行菩萨三摩地也。

问愚童不知囙果六道凢夫有识兴󷓟度想定性二乗何云󷽌荼圣众乎。

荅十界轮圎󷽌荼故六道二乗又海会圣众也。

问若尒胎蔵界所列六道等众生皆可实类乎若云实类者今此󷽌荼是从本𡸁迹之圎坛大悲利生之海会是故中台自性之佛渐现三重󷽌荼之圣众八󰏯受用之尊专成四种法身之化用当知胎蔵诸尊皆以佛智所现云事若实类凢夫见之可成罪󷲖之有何益󷾈故大师释胎蔵圣众云有从果向囙人无从囙至果人云云若云非实类者䟽下释云我是凢夫外道𢙣趣众生亦名五逆大邪见人大悲󷽌荼罗正表此义也云云又先德释云不改九界迷情悉囙等流法身云云尒者㔫右不明如何荅凢真言宗义专此事顕秘蔵幽㫖独此义极所谓今教意四重󷽌荼之圣众皆是本有常住之佛躰六道四生之群类并又自性清净之法身也是以重重帝网之庄严无一法而漏草木智智无边之圣众无一类而捨含识若除实类则圎坛称难成若限权化则轮圎称易阙者欤故知󷱎佛智照见者凢夫本等流法身又依密󷢸名字者实类性󷽌荼圣众若尒挫实类而云权化何𭁆故金界次第云入我我入故本尊与我一躰无别但为表本迹义有加持㱕依观云云此意󷔆未断惑之行者非为本尊之𡸁迹乎然则我等皆不动自性而成六道四生之形随顺无明而受三途八难之苦寻源汲流皆是󴎯那之𡸁迹也挫实类󷲖大悲本尊何𭁆推本见迹并又法身之应现也󷔆凢夫祈无边悉地岂空若𭤽捨实类寻󷓡化争成众生即佛之观偏𢙣凢夫爱圣者谁开凢圣不二之觉乎大悲𭦗荼罗正表此义也甚有深意者欤伏惟我宗意现觉诸法之故贪嗔痴𭞙现顕明王忿怒之姿直󷱎诸法之故欲触爱𭞙直成菩萨慈悲之质五趣四生之鬼畜隔之永沉三途之苦海八苦五𮕱之人天融之即到五智之觉岸迷悟在己无执而到盖此谓欤况复彼顕乗犹性𢙣通融之故驰烦𢙉即烦𢙉之谈此密乗岂性相历然之故无生死即生死之义而已。

▲一者愚童等者钞第二云愚谓愚痴童谓婴童取未会分别也下经云愚童凢夫类犹如羝羊文不知实谛囙果等者不知四圣谛世出世囙果之道理故世间三心此中摄欤十六行相观门是二乗所行故况修行义第一心难得二三有五戒十善修行故心行邪道下四句初二句忍乐修行义后两句坚持不捨之义也犹如下顕不捨义欤。

▲二者有识萨󵘁等者钞第二云䟽二者有识者谓有所识知者也对前愚童故称有识也文私云有所识知者二乗初觉知生死过患故云有识也又准下文云识性二乗󷱎求𣵀槃之边云有识欤性者理性故或二俱存故云有识前后文互顕故󷲀觉知等释忍乐修行义著保化城等释坚持不捨义也于如来㓛德者释二乗不名菩提萨󵘁之由也。

问二乗亦得菩提何不名菩提萨󵘁乎荅安然释云三乗皆名菩提而二乗不名摩诃萨󵘁文准此释今菩提萨󵘁是摩诃萨󵘁故不通二乗欤又智论第四云复次三种道皆是菩提一者佛道二者声闻道三者辟支佛道辟支佛道声闻道虽得菩提而不称为菩提佛㓛德中菩提称为菩提是名菩提萨󵘁文依此文菩提萨󵘁名但󷱎佛菩提故不通二乗何以摩诃萨𫈉彼乎恐安公释违智论文欤。

▲出过一切臆度󷷰论等者钞第二云一切之言摄尽内外有诸外道计我自性即同欲界或同色无色界乃至谓非想处即是𣵀槃。

○又󵘸一切有道人言神人一切法门中求不可得如龟毛兔角常无而隂界入实有自性以如是等󷷰论法故盖由不识其心今此菩提出过如是臆度󷷰论种种过𭁆一向纯净即是众生本心了知此者名之为菩提萨󵘁也文。

▲于是人中等者安然云三乗皆名菩萨。

○唯菩萨名摩诃萨文慈㤙释云拣小菩萨若异二乗故云摩诃萨也文。

▲明群机嘉会之时等者五大明王义云嘉会者是一时义法王启运之日大众嘉会之时也文玄賛一云此有二义一法王启化机噐咸集󵘸聼事讫惣名一时二󵘸者聼者共相会遇时分无别故言一时文文句引肇师释云法王启运嘉会之时云云同记云启初开也运合冝也嘉善也佛法大运必称物机故云嘉会称机品云云又䟽第四云良日晨者意在菩提心嘉会之晨也文有人云自性所成眷属为来流通示现群机之相也又云有三种坛谓秘密坛法身嘉会坛报身大悲坛应身今于随他法界宫现他受用相故云群机嘉会也云云有人云普贤金刚手等各引实行菩萨为当机众故云群机嘉会也云云私云三义中初义为胜自受法乐󵘸故不可有实行又自性身土故不可云他受用也所以然者上举执金刚诸菩萨毕结此等大众为聼法故而云次明群机嘉会应知󷔆上金刚菩萨云群机理实虽三世常恒󵘸为未来流通准如常示此相也。

△若十佛𠛴等者若不定义举伴顕主也经中大日并执金刚等各住自证三昧句󵘸真言故即真言蔵品等󵘸是也若不尒者何在次明群机嘉会之时所同闻法之文下明此义矣故知󷔆正󵘸时也故䟽第六云若现世天身则󵘸彼天三昧道若现声闻身则󵘸声闻三昧道。

○当知此中偈颂如是无量𠛴尘非世间结集经卷所能具载文主伴俱虽󵘸大日独为教主故下文云如此时中佛󵘸何法󵓕耳或云今此文重释上大众各为聼法以三密而供养大日也若不尒者何不举大日如此仪式皆今经󵘸时分故云次明等也今谓时分义纵虽广通所同闻法但取正󵘸也上既云然此经流布等下文云尒时住于佛日而演󵘸法此乃望于流通结集而󷔆正󵘸时云各各广演则无限量等也当知今󵘸时求异如常八亇年等󵘸时时分󵘸法无边际限量故结集者惣云住于佛日等也然字是结前义结成前时法也。

▲尒时住于佛日等者或云凢有三种日一𠀍间囙如世间至相推二圎明日以净眼至之异三如来日然以至日也或云文分为二然以下释加持故句以上释越三时如来之日文也私云此日有二种一实相之日此中有能越所越此即释经越三时之文也此日是本地身自证之日也谓云圎明常住又云实相之日此意矣二然以下如来之日以佛神力逗众机延󷖰自在释经如来之日句也此即住加持󵘸今经之时也三平等句是所󵘸法也加持故三字若󷱎能加持则大日如来也若㨿所加持时法二种也大䟽抄云意离三际始终常住不变大日如来加持故󵘸此法门言也文或又通释经二句文也以净眼下𢝰明能越时也延促自在又非世间日故彼长短定故此延促自在故故知经中越字𭇥二义也能越中举自证为加持来由也若无自证则加持何故起矣例如上释集会举内证而为加持起囙矣问如来日是于加持世界而逗实行应加持日故或云令瑜伽行者或云咸适众机此意也依之䟽第六云然诸行人若深入瑜伽境界三昧时自当了了聼闻如正󵘸时无异是故名为佛加持日也文何。

荅凢今经远被未来机故云行者云𮷧机欤或又自性所成眷属为未来流通假现此相故云尒矣但第六卷释者加持日有二种谓今经󵘸会自性加持身󵘸时云正󵘸时是也行者聼闻󵘸时他受加持身行相故异也或又此云佛日云如来日彼云加持日故其意别耳又寳净院僧正解第六文云于此文可有二义为自受法乐󵘸为他受法乐󵘸若瑜伽行人入三昧时了了聼闻者随他义如正󵘸时者随自󵘸云云或述意云行者顕得边云随他法尒恒󵘸为随自也云云。

问今经一代问可云何时󵘸耶。

荅今经法身󵘸非释迦󵘸何作此问耶但智证大师󷔆㱕云𢝰十𭤧三世修多罗同顕三句本无异辙明知在一切经后文又小野纂要引出生义毕云法华经后󵘸真言文先师云以第六文案今佛日义一代之间大日经󵘸时是初七日判定耳故十地论云以初七日定不󵘸法思惟行故。

○自受法乐故文意云一切义成就菩萨依◇字观唱后夜成道法身先初七日󵘸随自意大日经故云自受法乐故然顕一乗机隔闻故云思惟行故是故住化他加持身他受用身第二七日󵘸随他意华严一乗也例如彼第二七日华严󵘸会小机隔闻云思惟故更赴鹿𮏑而󵘸小乗法门华严经云我起道塲诣婆罗奈文此意也又此初七日实相之日故圎明常住也然又佛神力故延促自在故云佛日也例如彼华严第二七日念刧圎融故九世相入耳重意云后夜成道󵘸今经者后夜丑寅不二时也即示生佛不二义此时是昨今不二时故成道又即身成佛故今经又即事而真故谓在不二时唱不二觉󵘸不二教也时人教相应矣故󷽛遗告云吾示不二一心云云依此祈请于久米道塲感得今经可思之又今经开题云不二中不二本法文又密严院释云大日经能󵘸教主不二惣躰本地法身也文。

问尅定󵘸时何云三世常恒󵘸耶。

荅虽尅定其时又不󴎯恒󵘸延促无㝵故念劫圎融故彼华严犹虽第二七日󵘸许恒󵘸华严况秘宗󵘸时乎。

▲延促自在等者维摩经云或有众生乐久住世而可度者菩萨即演七日以为一劫令彼众坐谓之一劫或有众生不乐久住而可度者菩萨即促一劫以为七日令彼众生谓之七日云云法华经云五十小刧佛神力故令诸众生谓如半日文。

▲日行四天下乃至三十时等者钞第二云智论云日名从旦至夕初分中分后分夜亦三分一日一夜有三十时春秋分时十五时属昼十五时属夜余时增减五月昼十八时夜十二时十一月󷘓此言十五时属昼三分中各五时也文又智证大师钞云䟽云日行四天下一周昼夜各有初中后分乃至三十时等又第四云西𭤧历法昼夜各有三十时。

○云云今捡西𫭫记云。

○三十腊󶧠为一牟呼栗多。

○又俱舎颂云百二十𠛴那为恒𠛴那量腊缚此六十此三十湏臾此三十昼夜。

○今案俱舎湏󱅨西𫭫牟呼栗多彼此量同也以此牟呼栗多五个经于日夜合六时即成五六三十也若日夜各有三十时者日夜三时各各具二合十二时此日之六时各加五牟呼栗多即五六三十也夜亦如是故言日夜各有三十时又案之初中后三分各通于昼夜合成六时此六时各各具十故历日夜即成六十各计至于三十也各字之㔟可通冠三十字第四卷云日夜各有三十时故又初中后时各各可有二分合成六时六时各五成五六三十也即与前案不相异也文私云前抄春秋分时者󷱎昼夜停等时春秋时正也昼夜各有十五时合成三十时也五月十一月者󷱎极长极短故有十八十二时也中间增减可知具如俱舎颂䟽十一也故知日行此州虽昼夜时有等不等随在何位昼夜合则有三十时也初中后三分是日夜各以二时可为一分欤此释违下文云昼夜各有三十时之文也后抄意存二义初意日夜各有初中后分合有六时此一时各经五亇牟呼栗多成五六三十也此󷱎昼夜停等时欤后义昼夜各有三十时也此中又有二意初义日夜三时初中后各具二合十二时一时间经五个也后义初中后三分各通昼夜合六时此一时间经十个也此意前二时合为一时故六时十二时虽异其意无违后两解意以今文同第四释然日夜各有三十时󵘸违俱舎西𫭫等诸师释此甚难解今文各字被初中后不及三十时欤言日夜各有初中后分计牟呼栗多合至三十时也为言若尒下文恐各字悮欤可合字欤若又以下文为定量今文各字贯三十时读之三十时者非牟呼栗多欤又嘉祥法华统畧云时量短长有十二节极短名𠛴那󷘓为一念百二十念为一瞬六十瞬为一息三十息为一湏臾三十湏臾为一日夜十五日夜为半月两半月为一月文私云此又同俱舎等󵘸今瞬者彼恒𠛴那也息者彼腊缚也当知今昼夜各有三十时准彼等󵘸一时分经二亇半牟呼栗多欤。

△言如来种种三󷶀等者杂问荅云身密󴖄语真言心妙观平等相应至大日尊遍一切处三平等究竟实际若三中一阙即不能至平等之处如车一轮阙都无所到是即三平等义也文私云䟽󷱎如来三󷶀至一实理大师释㨿行者三󷶀证大日一实理而互顕也一实理者阿字本不生理也。

△身等于语等者又应云心等于语等亦可云心等于身等顺逆无㝵横竖涉入故今举一隅顕三端也一心院僧都云故上人明惠房云华严一乗虽明三密平等义不及秘宗谈所谓华严虽云身语㱕心而平等全无以意密㱕身语以一心为本故密宗不然意密亦㱕身语六大为本故故浅深大异矣。

问三密平等冝然今自他平等与华严三无差别有浅深耶。

荅实范上人云此三平等自法界故彼无差别由理融故是其浅深也云云同一醎味者智论三十五云𨐫如众川󴧸流各各异色异味入于大海同为一味一名文。

△其迹所住处者以其迹类下谓修如是道迹句即进行义也今行者践先佛道迹而修行故云道迹也故释论第七云三世一切菩萨众如是如是如如随践顺行应转如其次第不超数量不过位地超入义故文以所住处同次第修行得住三平等处即住处义也谓大日尊三平等究竟实际位也此位究竟处故云所住处也句是究竟义故言辞句逗义亦如是者此意耳义究竟云句故重意云今三密法门至一实究竟位𭤧便故云三平等句也为言句逗者高雄口󷪘云一句与逗差别何。

荅云已止乃所留乎云句足所留乎云逗也言句者梵云谈钵未知正字此云所住处也云云。

△为所入门者圎城寺金刚界八卷次第云寻云三密法门者能通门欤为当内证法欤或云究竟内证法门也云云又安然云以三密𭤧便为门见如来加持身取意或云今此宗以彼法即为门门即法也如◇◇抄以自身三󷶀入本尊三密时自身三业能入门本尊三密所入境也又以本尊三密入行者三业󷘓之可知故知门即法法即门是一躰不二也云云或云且以三密𭤧便望行者云所入对法界亦能入也云云私云三平等故加持受用身即行者平等智身故为欲顕实无能所故云所入门也。

△谓以身平等之密󴖄等者䟽第十七云自真实谓自持真言手印想于本尊以专念故能见本尊本尊者即是真实之理非但见本尊而已又如实观我之身即同本尊故名真实也此有三平等之𭤧便身即󴖄也语即真言也心即本尊也此三事观其真实究竟皆等我此三平等与一切如来三平等无异是故真实也行者修行时佛海大会󷪘定信得入若有疑虑则真言之行终不能成文又云先作三平等之𭤧便谓真言身󴖄及观本尊见本尊时其心相应而住无有能动乱之者又观所持真言从本尊心中流出而入其口犹如华󷽧无有间𫄟即以如是佛之㓛德自满其身亦不从身萸流出也文私云今释同此文矣。

▲如是加持受用身等者或云加持受用身者他受用身也毘󷄫󷶮那遍一切身者自受用身也平等智身者自性身也云云私云䟽第七云行者但一心谛缘观此声字自当见佛加持身若见加持身即见本地身若见本地身即是行者自心也文准此文遍一切身者本地身也何云自受用身乎故知受用身者智法身即识大也遍一切身者理法身即五大也是本尊六大也平等智身者行者五蕰也智者四蕰身者色蕰也所谓行者四蕰是本尊识大开之本尊五大亦行者色蕰开之合二准之识大四蕰俱五智之德五大色蕰同五轮之躰也本尊六大加入周遍行者五蕰故云加持云遍也行者五蕰本尊六大平等一味故云平等也斯则无能所而能所也不到而到即身成佛之理思之故当卷下释云一切众生色心实相常是毘󷄫舎那平等智身文可思之或云今宗行果皆◇字本不生上囙行果德故谓本不生故云不行不到然行不生而到不生际故云而行而到也又义今教明无尽庄严本具故不行不到𫈉囙海之行果之言也而行而到顕性海行果之文也。

△一切众生皆入其中者自心即菩提故更无能所入然如实知自心故云皆入其中也。

△时彼菩萨普贤等者开题意已上通序自下别序也二教论意已上自性身󵘸法自下受用身󵘸法云云两释异何谓通序五句文述当经教主󵘸处等自性土之行相故云自性身󵘸法也时彼已下三节文明现瑞竒特事故云别序又此瑞相示加持世界事故为三身󵘸法文也故无违耳又一义云毘󷄫󷶮那如来󷽔迅示现等文𭇥惣别二意所谓毘󷄫󴎯舎那如来者自性身即󷔆上薄伽梵即今经教主也时彼菩萨秘密主又󷔆前自性土同闻也示现无𥁞庄严蔵是正加持世界事也今此无尽蔵通三身是惣也𡱈受用是别也谓将󵘸此乃至当广󵘸之者释彼文之惣󵘸义复次普贤已下释彼文之别句义也普贤秘密主等者所现他受用土同闻解󷑆门所现善知识也又转释佛庄严蔵等文更释上惣中变化身也又广前相等等流身又准知矣大师且依别󵘸意故配三身也又所谓初发心已下得益文合惣别意大师此得益为欲顕通三身故等流文除之䟽家属等流身为示此文别义也故知䟽家宗家影畧惣别互顕也应知两师释文虽似异义㫖终无违耳。

问何以故二种释知惣别义乎。

荅初释感动大众之言不𡱈受用悉现境界之文广通三身况法华序分等例广可𥁞竒瑞故况复大师金刚般若开题云所谓󴧸德者󷽌荼罗无𥁞󷽑严蔵也。

○谓福德者即四种法身相好也文此释󷔆无𥁞󷽑严蔵福德云四种法身岂非惣句乎又复次释先释无𥁞蔵为今经瑞毕𣇣所谓言释无𥁞蔵义而引经释成时云一一皆现佛加持身既云佛加持身是受用身如来也报身亦虽佛身次下文别明故又至等流文云非但佛身等非󷔆今佛加持身等乎故知惣别义分明欤又义经文但别󵘸也大师注受用身故但䟽初释惣𤗊三身󵘸文通释三身为今经瑞也复次释别释受用身故云惣别欤或又两释俱惣释三身及得益是竒瑞义也所谓已下文是别󵘸也初中正释󷱎大众感动复次󷱎实行引入也。

问前四菩萨十九金刚皆悉为上首今何𡱈普贤密主乎。

荅私云上自性会眷属今加持土伴类故主伴俱有异欤或又此菩萨密主虽󷔆自性土眷属且为顕主伴重重作如此󵘸例如法华地涌菩萨上󵘸一一菩萨唱导之首下云是四菩萨㝡为上首也或义云󷾜坂房覚此菩萨秘密主即为他受用身也故五秘密经云金刚萨󵘁他受用身云云私云此义非理下等流叚󷔆上二身而云非但示现佛身何菩萨执金刚云他受用乎五秘经文异今意欤谓大日自受用出萨󵘁化他故云尒开智拳󴖄作铃杵󴖄可思之又相羕义云大普贤金刚萨󵘁者即他受用身如来也自性身化他之姿也非十六随一金萨也。

问大师意今受用身通自他欤。

荅私云若依四身同为密教教主义则可通自他是即圣位经中法佛示四重圎坛矣又大日三身释迦三身中顕大日三身也大师金刚界󷶀义中以四身配四󷽌时受用有自他受用云云既于受用分二种故若󷱎自性身为密余三身为顕而明三身󵘸法胜劣之意则可𡱈他受用也所谓自受用是上文如来加持故䟽云次云如来是佛加持身名佛受用身文但等流身等云宣󵘸真言道句法者开会意欤此中二义前义为胜䟽释清净句文云顿觉成佛神通乗也不同余乗多刧修行也取意。

▲如法华序分等者此顕所示现三密无𥁞蔵有二意也一谓顕此三密无𥁞受用等身是化他加持世界事故引序品类之二谓示自性土四重圎坛故引涌出品比之斯则不改自性而加持故于一文示二义欤或引宗秘论󷽞山佛常住󷢸曰金刚界之文本门为金界迹门为胎蔵而疑今涌出品例甚以不可䟽主既以今经同本门故䟽第七云寿量品云常在󷽞鹫山。

○即此宗瑜伽之意耳文但宗秘论金刚界者即今经金刚法界宫也故䟽中心王毘󷄫󷶮那成觉处云金刚界中此文明镜矣何云两部中金刚界乎。

问今此加持身土令现自性会中欤又令见加持世界欤。

荅若依序品意令见加持世界犹如见放光所照国土也故下文云普见加持世界唯󵘸平等法门文若依涌出品者今会座令现在欤犹如千界尘数菩萨󷽞山涌出矣。

▲复次普贤等者此复次释成上义非别释欤例如释论中云复次如来在世文也或󷱎惣别为正释复次如先弁矣或又上󷱎随自下󷱎随他欤故寳净院僧正抄云法身󵘸内证有随自随他二󵘸随自意󵘸之边唯有自性所成眷属随他意󵘸之边专有实行当机之人随自󵘸无当机之文䟽第一云𨐫如国王若有政令乃至倍复生信故文大臣时史者同闻众也此中无外民无当机之意也随他󵘸有当机之证䟽一云然此诸解󷑆门。

○实行诸菩萨故云云准此释上叚应随自󵘸今文信乐倍增等者同上文倍复生信俱是自受法乐义也。

问随自自性身随他余三身耶。

荅或云尒也于自性身无加持受用义故木𢟷义云四身俱具自利利他二义四身本有历然各不改自性而住神力加持益实行人云随他󵘸也三身既通二利自性何癈化他耶自性会座既在余三身加持世界何不见自性耶但䟽文并大师释中受用已下云加持身者󷱎增胜也又大师释云四种法身具竖横二义横则自利竖则利他文此文四身各非通二利乎序分义云。

问性身󵘸法唯为自受法乐欤亦为令他受乐耶。

荅亦为令他受乐其理如前苦重述者非但照机授药为利他本圣位经云汝等将来于无量世界等此即性身为他󵘸也又有对机󵘸法之义如别卷抄云云私云利他为本义何异顕乎唯识论又自性身亦󷨯利他为增上缘文为未来机义尤理故经云于当来世时。

○随顺󵘸是法文又䟽云亦为未来弟子明此嘱耳文又大师释云。

○问自性身有化他义者可云他受用若尒可摄第二身何。

荅谓于自他受用有横竖二义所谓四种法身皆有自利利他二义自利边四身俱云自性又云自受用化他边四身同云他受用又云加持然非竖中自他受用是横自证化他故若自性身无化他者普门机依何证悟然䟽普门一门二机分论心王心数两根别矣私云自性会座无实类何有利他义乎故上文释一切集会云由此众德到于实际故名集会若一法未满不名集会取意又大师释云此经同闻众皆是从果向囙之人也非从囙至果之人畧抄若尒实类何在座乎但大师释者四重圎坛若󷱎横平等义则三重所示类形皆大日举躰元胜劣异何分教王同闻别然󷱎竖差别门则分能所主伴且󷱎此义𨕙󷔆自受法乐󵘸云竖则利他非益实类也又僧正抄中释随自四身有通别二义毕随他四身通别准知云云随他时又自性住余三身󵘸云通四身各󵘸云别又四身各住自证三昧故云通自性身独󵘸一切云别欤。

▲然此诸解󷑆门所现等者杂问荅云此内证会中诸智眷属蒙如来加持力普为法界善知识身随应度人各示三昧法门依此修耳其善知识者经中所列上首金刚手等此金刚手等菩萨即大日如来内证㓛德无量智󴖄各现此菩萨身引摄众生是故若入此一三昧而修行者即从此一门直至如来所证畧抄私云金刚手等传自性会中教法流布𨶒浮引入未来众生是为被教人意也自性会中无正被教之实人故故问荅上文云而若有众生遇此教慇懃修习如󵘸修行观念是即被教之人也文。

问文相次第为饶益实行人先示现大神力然后󵘸今经见非今实行居会座则前后文不󷑫顺耶。

荅凢自性土󵘸法远󵖌当来众生且作能所主伴之仪各󵘸自受法乐之法斯则实人虽无座为未来作如此󵘸也故今经下文云于当来世时劣惠诸众生为度彼等故随顺󵘸是法文又义云明加持世界事故有实人欤。

▲先󷽔迅示现等者秘密󷽌荼罗品云以如来󷽔迅平等荘严三昧以现法界无𥁞󷽑严故文字书云󷽔振也动也壮武㒵迅疾速也。

▲从一平等心普现一切本尊等者谓三密中意密胜故云本尊欤故秘蔵记云我本来自性清净心于世间出世间㝡尊㝡上故曰本尊文私云三密不可有优劣六大本有故相望作主伴俱本俱末也然今心为本尊是住心品故或语为本尊住心论云于真如更有所依所谓◇字云云或身为本尊配佛部故又义云自心即一切智智故云本尊也佛云一切智故故䟽云所谓众生自心品即是一切智智文。

▲如来秘密惠经者或云贞元开元录不载之是录外经欤或未度经欤或云勘开元录此经一部二卷未得其本云云私云他家请来十四卷十卷两本荘严下除也字秘密惠下安也字文云无𥁞󷽑严如来秘密惠也经云等文依此本如来秘密惠五字属上文非经题也然今䟽犹为经题故杂问荅云。

问何以得知。

荅如来秘密惠经云文此问荅明为经题矣杂问荅依䟽不依义釈故大师作󷪘定若尒恐治定悮欤或云十卷义釈上也字亦在矣。

问智论第十云佛虽入深禅定不为世事所动今以大慈悲心隣愍众生为之󵘸法断疑。

○密迹金刚经中佛有三密身密语密意密一切诸天人皆不解不知。

○有人见佛身一丈六尺或见一里十里百千󴧸亿乃至无边无量遍󷄅空中如是等名身密语密者有人闻佛声一里有闻十里百千󴧸亿无数无量遍󷄅空中。

○是名语密是时目连心念欲知佛声近远即时以己神足力去无量千󴧸亿佛世界而息闻佛音声如近不异。

○诸佛要集经中。

○文殊尸利到诸佛集处有一女人近彼佛㘴入三昧。

○文殊尸利即弹󷔆觉之而不可觉以大声唤亦不可覚投手牵亦不可覚又以神足动三千大千世界犹亦不覚。

○有一菩萨名弃诸盖。

○即时弹󷔆此女从三昧起文殊尸利白佛以何囙缘我动三千大千世界不能令此女起弃诸盖一弹󷔆便从三昧起佛告文殊尸利汝囙此女人初发阿耨多罗三𦴭三菩提意是女人囙弃诸盖菩萨初发阿耨多罗三𦴭三菩提意以是故汝不能令覚文准此文身语无𥁞举密迹经󵘸三昧无𥁞依要集经󵘸欤弃诸盖即除盖障故若尒但云经云为胜也如来秘密者结成句也意三密无𥁞蔵是如来秘密智力也为言故䟽下云如来智力普󷑏群机究竟无㝵取意如何。

荅文㔟虽同㫖趣大异䟽所引经文佛身语及天女定见一经所󵘸更非二经施设也然论所引两经也又䟽除盖障命目连令寻论目连自寻之又䟽除盖障不令出天女定论弃诸盖令天女起有此等相违何云彼经耶又设虽彼经译者异名何失。

问今经证何义耶。

荅或云以如来身证受用变化二身以除疑天女证等流身欤或又以釈迦及天女类示大日无𥁞蔵义欤私云二义俱非理以今经证上三密无𥁞义故所谓以釈迦佛身及音声无边际证身语无𥁞以天女三昧证心无𥁞也故杂问荅引今经毕云。

问身口二󷶀遍空之义是即尒也意󷶀遍何。

荅除疑天女心行无量即心业遍义文又云。

问何故天女三昧之心为佛心业。

荅即大日世尊加持故。

○况如来心文。

▲尒时除盖障菩萨等者谓除盖障虽自不寻所遣目连不测故能遣除盖又同不测也故云及以目连不能测故也例如遣使𭣦无表㱕本主矣然犹有疑故除盖障自徃观察故云即自徃等也又义以字贯目连读之除盖障以目连而不测故则自徃观察也为言及言顕菩萨目连无杂也然后还㱕言𡱈除盖欤初云即自徃等故或通目连欤上文无彼目连还㱕之󵘸故。

△我未发心时等者般若寺抄云意佛身者是智身也除疑天女者理身也是明从理发智故云我未发心时是天女住此定云女者是定故理智不二所以䟽𭤧见除疑天女故去佛不远见入于三昧文或云天女者意业三昧耶形也非别人矣私云云天云女俱定表示欤修惠断惑故以定云除疑欤。

问准要集经󵘸此天女囙弃诸盖发心然除盖障既不测如来身语若尒何云我未发心时等耶。

荅论䟽所引经󵘸大异故何必责何况文殊释尊九代祖师也然彼经中文殊囙天女发心云云文殊犹尒也况釈迦乎但除盖不测身语是假𦔳如来化仪故欤又除盖障弃诸盖别菩萨欤。

▲如是毘󷄫󷶮那等者上既引经证三密无𥁞义故自下重釈成无𥁞󷽑严之义也谓从所谓荘严者至无空隟处釈无𥁞󷽑严之义又如下释蔵义也但今经文举荘严二字是荘严之蔵故欤例如起信论囙缘叚𤗊生󷓟囙缘矣。

▲复次此诸大众等者此复自性会众欤前复次普贤秘密主等于如是境界乆已通达云云今釈但以佛神力故得见如是境界云云此为两释异矣此又实虽乆已通达为未来流通假现此相也例如金刚手云㓛德倍增耳如行者下囙便明未来行者见󷽌荼罗境界也或又此诸大众等者明加持世界同闻感见受用身荘严之相也如行者下明加持世界当机实行人欤前󷱎自性会此依受用等故两释大异矣。

▲如胡麻中油遍满法界等者智证大师䟽抄云胡麻𫞷中其实充满专无空隟诸佛亦尒侧塞空中𭓩如彼实唐国󷔆胡麻云油麻也文私云此释󷱎实遍𫞷者王云公卧切𫞷麁穅也未详其意今案云如胡麻油遍胡麻中诸根相好遍满法界于中无空隟处为言遍满下反释上法也或可读乱达遍满法界一句可安上相好下也又胜佛顶䡄云即复观󷄅空中无数诸佛犹如大地满成胡麻不可称数文与今文异今取遍䡄󷱎数故。

▲如行者内修般舟三昧者天台止观第二云常行三昧者此法出般舟三昧经󷘓名佛立佛立三义一佛威力二三昧力三行者㓛德力能于定中见十𭤧现在诸佛其前立如明眼人暗夜观星见十𭤧佛亦如是多故名佛立文或云䟽第十云净菩提心与念佛三昧相应文念佛三昧般舟三昧是一也故知真言行者至净菩提心得除盖障三昧时逮见无𥁞󷽑严蔵故云佛立三昧欤。

▲然此境界󵓕者中论云诸法不自生亦非他生不共不无囙是故󵘸无生文今文境界是三密无𥁞蔵也准中论诸法矣所谓诸法佛荘严虽似异四不生义全同故引证矣于此四不生有多重故五教章󷔆事云四不生义有三重一󷱎破外道一诸法不从󷬶躰自性生故云不自生二不从梵天自在等生故云不他生三非󲮬尘大种和合生故云不共生四亦非无囙自然而起故云不无囙生二󷱎破二乗一诸法不定从自同类囙生故二不定从彼异𤎼囙生故三不从俱有囙生故四小乗中许无明支前不正思惟诧󷄅而起似无囙今不尒故离无囙三󷱎法顕空一果不自起名不自生二自既不立对谁弁他又他只各自皆不成自云何他生故云不他生三自他囙果既不成故云不共生四离囙缘外无别异法故云不无囙生云云或云此中第三󷱎破大乗囙果也云云私云前二󷱎󴎯情门后一依顕实门欤何必破大乗囙果乎谓准下文云诸佛大秘密外道不能识者今又以四不生观遣内外外道见欤或依下文云当知真言果悉离于囙果者顕教一乗囙果犹破之囙分妄假权𭤧便囙果而非性德轮圎本有囙果故。

▲何以故内囙外缘等者是则离九种住心妄假囙缘秘密荘严真实囙缘也故下文云即用一切智门五义自为众缘能至菩提常住妙果所谓不可惠议不生不󷓟之囙缘也文。

▲当知如是荘严之相等者谓荘严蔵是法佛法尒德故隐顕唯在机情非受用等去来也。

问毕竟平等不出如故文岂非摄相㱕性义耶。

荅◇字义云同一名如多故如如理理无边智智无数文私云无边理智互相摄入故云平等云一如故釈论云非谓一法故称平等文故非顕宗一心无相谈也又云如平等义无变易义六大本有故三密平等故云如也问若尒一法界多法界义何。

荅顕宗一法界者谓无相一理遍󴧸差诸法诸法虽多差理性唯一平等也又于秘宗多法界有二意先师僧都义云十界众生所生四󷽌三󷶀虽有麁细胜劣能造六大无彼此差别故即身义云上达法身下及六道虽麁细有隔然由不出六大故佛󵘸六大为法界躰性文故本尊行者三󷶀三密虽麁细别六大是一躰故成入我我入即身成佛义也但异顕者彼理性一法也此六大多法故六种非一故云多法界非谓自他六大别也木𢟷上人义云能造六大亦随所生三密四󷽌各各不同故云多法界故大师释云理理无边智智无数文所谓能所造各虽异六大无㝵故四󷽌不离故三密加持故成入我我入义耳。

▲经云非从毘󷄫󷶮那等者安然等以不可得已上文合上文读故经云乃至不可得而成上四不生义也以而字下为下释所𤗊文矣切一具文丰属上其理不可大师以经云已下为别叚为变化身之文顺前后例矣。

问经上文未见四不生义而䟽中释四不生义非依此文耶若尒安然释顺经文欤就中䟽家转释佛荘严蔵之释又󷓨此意矣况复上下文他受变化二身󵘸法别文何上无宣󵘸之句下阙示现之文既上下合现身󵘸法应知一具文非别文也例如又现执金刚宣󵘸真言等加之非从毘󷄫󷶮那等文未必见变化身义乎荅此文为变化身是非大师私释䟽上释云然此应化从毘󷄫󷶮那乃至起󷓟边际俱不可得云云此释明镜也变化身󵘸法是依法身及众生感应囙缘且󷱎机感边云非从毘󷄫等又㨿佛应边云而毘󷄫󷶮那也释论无相现应随见麁细可引作证耳又而毘󷄫已下为别叚者而字头可安经云二字例如经云又现执金刚等又不可得已上引合上义者可𣇣送句也但二身现身及󵘸法各举一互顕欤又䟽释三密无𥁞语密岂非󵘸法乎又云非从毘󷄫󴎯那或语或意生反顕而毘󷄫下毘󷄫󷶮那生三󷶀义其理定或又而毘󷄫󴎯那者直󷔆变化欤故声字义云若谓应化亦名大日尊文又转釈者转釈受用成变化身也立义法门引可证矣转释若非变化身者又广前相可非等流身耶若彼许者此亦可然也又经释相配者无𥁞无边际者󷔆前受用身三密无𥁞无边际限量也以不下出彼囙由也谓受用身常遍义不异自性身法尒之义也为言故知以以不乃至身也之文释非从乃至意生之句为受用法尒义也虽常无起󷓟五字𤗊受用法尒爯釈非从等文顕变化身法尒似自性身法尒而能下釈一切已下经文为变化身随缘之义也但于随缘经文有惣别釈初一句惣顕变化身起及󷓟无边际不可得者无义也故上釈云起󷓟边际俱不可得文意起边际󷓟边际俱不可得也为言而字下别釈现身󵘸法也而是然前起后义也当知从等二句𭇥二身法尒义故云转释等也又义初非字不可得句读之惣以四句为受用变化法尒之义作转釈矣受用身亦有隐顕故云起󷓟耳而毘下为变化随缘也释中而能下释彼文也凢四身皆虽有法尒随缘义自性是法尒为本三身随缘为宗故受用变化俱云不异自性法尒也故等流身又云皆如毘󷄫󷶮那等不异言顕四身各性有法尒义不摄相㱕性之义也故秘经云常于三世不坏化身利有情事文今宗意生住等诸法常恒如是生故起󷓟俱即事而真故上文缘谢即󷓟机兴即生即事而真无有终𥁞文亦此意矣经文二点云非大日三密生一切处起󷓟边际不可得而又云非大日三󷶀生一切处起󷓟边际不可得而云云若󷱎受用身法尒初字非可读切也或釈云然此应化非大日三密所作无缘慈悲任运如此故云普于十𭤧宣󵘸真言道文。

问设虽明四身以上三节文但为受用身之文更又现以下文可开二身云又广前相即此意矣故大师护摩次第云且毘󷄫󷶮那佛云自性身四𭤧佛云受用身金刚莲华等菩萨云变化身外金刚部等流身文又别本即身义云十六大菩萨应化法身金刚天等等流法身文如何。

荅大师釈义随应相配虽异于今经文四身配釈无违谓二教论灌顶文等是一同故又秘蔵记云中台毘󷄫󷶮那为法身四佛为应身釈迦为化身外金刚部龙鬼等为等流身文。

▲䡄匠其心者钞第二云䡄者法也匠者工也工匠之作不失于法也如义玉蕰在石璞之中不得良工琢磨则不成至寳众生菩提心寳在烦𢙉石中若遇如来󵘸法𭤧便䡄而匠之则成法器也文。

▲又广前相等者前二身叚佛身虽为主金刚菩萨等亦现之今但现非佛身何云广乎。

荅彼虽现执金刚等为伴现之今执金刚等各各为主故云广世。

▲所现金刚菩萨等者今釈𭔹经文金刚如名菩萨者普贤莲华手也等者等取外金刚部诸天八部也或又等取十佛𠛴诸执金刚䟽家云乃至大师云󷨯此意也或云所现金刚等即今等流身也非上所举菩萨执金刚上金刚手等或自性身或受用身故上非但示现佛身者受用变化二身也但现图󷽌荼第一第二重无佛身者第一金刚第二菩萨是各举眷属顕其主欤或为顕四重差际上二重挫云佛身欤。

问等流身不通佛身耶。

荅䟽第六阿阇梨所传󷽌荼罗于外部有佛菩萨可通佛身欤又声字义中以暂现即隐身为等流身其义如教相抄私云今三圣者第一重三点眷属也䟽第六云次造第一重伊字三点诸内眷属文当知举第一重三圣等取外部欤但经䟽并现图中于第一重但有金刚手观音无普贤可󷪘之今三身不可依三重次第欤第三重释迦即变化身也受用身者八󰏯中无量寿佛等报身欤受用身叚云现佛加持身故上文佛加持身云受用身故又等流身叚󷔆上文云非但佛身故当知󷱎佛形非佛形判三身身土欤。

▲且如十佛𠛴等者或云如法界宫自性眷属遍十𭤧界如是加持世界𠛴尘眷属如毘󷄫󷶮那遍十𭤧世界也为言私云谓于等流身有主伴上明执金刚等三密差别下釈天龙鬼等十󴧸普遍主伴遍互顕欤如者󷔆事言也举主例伴故又解且如者如者今义也今金刚菩萨等三密无𥁞义也如是下金刚菩萨遍满义也本尊像类等者释经菩萨等像𧳖文意四重虽同法然德且󷱎浅畧门自性身为本质等流身为影像欤又像者等流身形㒵义非本影相𭔹矣执金刚𭔹金刚智惠门等者抄云执金刚是金刚部赤色有降伏普贤是如来部白色有𡧘灾观自在是莲华部黄色有增益文䟽十五云佛部一向是息灾用白色莲华部一向是增益用黄色金刚部一向降伏其色杂色文私云黑色是调伏青色又黑色摄故欤而钞云赤色者三角色故可寻󷪘之寳净院抄云。

问观音莲华部尊也莲华部敬爱法也何云增益耶。

荅奥文云摧破三障故云金刚滋荣󴧸善故名莲华部云云󷱎滋荣之义用增益欤云云或云以华󰏯可爱色为敬爱以众实俱成为增益欤。

问执金刚是金刚部诸尊通名何云称首耶。

荅观义云惣即别名󷔆秘密主也或金刚部义广通外部故执金刚云称首欤。

△举此三点等者抄云谓执金刚般若德普贤法身德观音解󷑆德文又释三点者梵书伊字有处云莲华部拟法身金刚部拟般若佛部拟解󷑆云云䟽第六云造第一重伊字三点诸内眷属文又六度经云摩诃般若解󷑆法身文私云第一重伊字三点诸内眷属者经所󵘸󷽌荼具縁品并䟽图尊中于第一重全无普贤故知彼三点眷属者非三重欤故䟽第五云大凢此第一重上𭤧佛身众德下𭤧持明使者皆名如来部左𭤧如来大悲名莲华部右𭤧如来大惠用名金刚部取意况捡经所󵘸󷽌荼罗第一重十七尊第二重二十󴧸尊第三重三十七尊中无普贤菩萨但经󵘸文第三重为第二院第二重为第三院又䟽第六图尊三重四百七十五尊中无普贤也故知普贤者八󰏯四行随一执金刚者第一重金刚手莲华手者图尊中第三重有莲华手菩萨󷔆彼欤故八󰏯三重各举一尊四重菩萨皆顕等流身欤又云经䟽并现图不尽诸尊欤既上文中普贤文殊等云大眷属普贤举第二重欤又现图遍智院中大安乐不空菩萨普贤延命欤󷔆此云普贤欤又文殊院中有普贤也但第三重也又今莲华手者观音故第一重观音尊也经󷽌荼中观音院中㔟至名大悲莲华手䟽第三重莲华手者何耶又普贤云如如法身门抄第五云如来部遍智院等法身文又云普贤是如来部文但经䟽并图中遍智院不举且畧欤故䟽二十云且观音文殊󳇐勒已在八󰏯中为度人故次圎中复有又殊观音等类文等者等取普贤󳇐勒欤况䟽第五第一重上𭤧云佛身众德荘严然经第二普贤三昧云佛境界荘严䟽釈云荘严者如来自证之躰躰有无量德文众德荘严义既同普贤何非遍智院尊字。

△所云等者乃至等者大师釈云言等者举金刚莲华手󷨯等外金刚部诸尊文䟽乃至言大师󷨯字顕等金刚菩萨等部类之义欤。

△以外现󷽌荼罗等者两本义釈以字作如字矣又䟽异本如字也抄云形内称外谓大悲胎藏󷽌荼罗分三重从内向外此当第三故以名焉文此意于三重坛以第三重望第二重等内云外现也为言私云今外现󷽌荼者今经󵘸会󷽌荼谓为󵘸今经从自证法门身现加持羯磨身造四重坛故云外现也䟽第三云从佛菩提自证之德现八󰏯中胎蔵身乃至从普门𭤧便现第三重随类身云云凢四重圆坛或从佛心地现之或从佛支分生之故云外现等也三圣及诸天等三重圣众故惣例知上等流身也或以自性坛中外部所列诸天八部等而加持世界等流身可例知也为言。

问若尒自性加持可坛别乎。

荅󷱎躰一󷽌荼㨿义二种自受他受故或又外部󷽌荼形色性类所表示三点义例上可知也此义以字反终知可读之。

△若离如是实相󴖄等者抄云谓第三重󷽌荼罗所现荘严眷属多是诸天魔梵八部之众及鬼子母鸠盘荼等虽现如是种种相状皆即是实相之󴖄行者观行与此相应以此为门皆见中胎大日之尊若不知如是秘󷢸皆随爱见所生与天魔外道作诸尘劳伴侣耳文私案今实相󴖄者即上清净知见也故䟽第九云一切众生心自本有佛知见性但以无智瞙翳故诸法实相不得明了现前文今此普门所现天龙八部等身是󴧸德之一门法王之一官故开示众生佛知见性诸法实相令现前故云实相󴖄也故䟽第七云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门文此佛知见者众生佛性也故大师开题云佛知见者即众生心性也等觉十地不能见闻故云佛知见取意又准普观释佛知见有性相性即本觉相即始觉也性相即俱行佛性也或又性即理佛性相即行佛性也今清净知见理可通理行实相󴖄似理佛性矣此二佛性躰虽在烦恼𭰖不染污故云清净知见也。

▲次又释言等者此有三义一者上清净句法文异释也于中又二谓前󷱎本有之性今依修生之行也或准上于句出住处进行二义谓前󷱎住处之义如来清净知见是三平等处故今依进行之义乗神通而修行如此道迹故下文复次者󷑒所谓之词也例如释论中云复次如来在世等矣二者释所谓已下得益文也𭔹又广前相故云次又也又釈别名故若上文别义可云复次或亦可也既所谓句为所𤗊文非󷔆经乎但举清净句者所谓是释成上故今得益发心修行亦清净句义故释中𤗊加彼句也𭤧便修行超󷓽佛地等文分明釈次第此生满足等经故三者为前文异釈而󷨯为后文正釈也三义中初义󷔆䟽云釈第二义󷔆经云釈二义中第二为善何者上文云次又釈叹加持住处󷔆经别句云次又故例亦可然矣。

▲若余乗菩萨等者两本义釈若字作如字矣私案今此余乗者三乗欤或成或不成󵘸同圣位经文故故彼经云然如来变化身为地前菩萨二乗凢夫󵘸三乗法种种根机如󵘸修行或得三乗果或进或退于无上菩提三无数大刧勤苦𭤧得成佛畧抄智论三十八云有菩萨。

○我求佛道乆乆无量阿僧󷑜刧或至或不至如乗羊者取意又戒序中他缘覚心判为十进九退之故或通一乗故五秘经云若于顕教修行者乆经三大无数刧然后证成无上菩提于其中间十进九退文金刚王仪䡄云不知秘密速成法于三󷑜忍诸苦行不至菩提畧抄𩔰教言不󴎯一乗故或又若望自宗皆得果故云或有成佛若望真言不󴎯一桒故云或不成佛故大师釈云自乗得佛名望后作󷷰论文依此意又三乗一乗通有矣又䟽第九云畧󵘸有四种谓三乗及秘密乗文又义释序云此中具明三乗学处及㝡大乗持明行法文准此等釈圣位经三乗广通顕乗欤顕密相𭔹判三一故然大师二教论意圣位三乗但菩萨乗非顕一乗也仪䡄并大䟽等意以顕一乗属密行𭔹菩萨乗判顕密欤演密抄釈序文云三乗者二乗及菩萨为三。

○又及者拣别三乗外有㝡上持明行法故文先师云本经仪䡄等中以秘密𭔹三乗是天竺但在三乗宗故釈梵本经䡄中不示顕一乗也彼一乗于震旦杜顺南󵢯等初立故故经䡄中三乗言理不一乗可有耳。

▲今真言门菩萨等者本尊三昧品䟽云然彼行者犹身󴖄真言及观本尊此三事和合故本尊即自降道场而来加被也然此行者初行之时尚是凢夫自无德力何能感佛菩萨等如是而应耶但由彼佛菩萨等先立诚言大󷔙󷩫故若有众生依我法而修行之不法则者我必冝应或虽不来而遥加护之若行人法则不如法而不应赴即是违本所愿𭤧不得不应也如𭤧诸向月而水降圆镜向日而火生若心不相应事缘有阙则本尊不加护念故无验非佛菩萨之过也文私云准此釈今言不阙法则者不阙三密法则之义欤若心不相应者意地观门不应也事缘有阙者身语二密有阙减欤事理俱密早得𢘻地故即身义云若有人不阙法则昼夜精进现身获得五神通渐次修练不捨此身进入佛位文私云以䟽文釈逮见加持境界之义以即身义釈超󷓽佛地之义矣非但现前而已者此一句或上文结欤故安而已送句矣或下文来由也而已者非送句为读相连下句之点𣇣此辞也点云非但加持境界现前而已若欲超佛地即应同大日也为言。

▲复次行者初发心时等者观云上𭔹余乗述今乗一生即身之㫖下釈当宗善根生长不退之义也或云上󷱎加持成佛故于此生中逮见加持境界文下󷱎顕得成佛故云乃至成菩提矣或上󷱎一生成佛故云超󷓽佛地下󷱎二生成佛故云入菩萨位等矣或上󷱎法本不生谈顿成下就㓛德麁细󵘸前后矣例如天台云法在一心󵘸必次第云云或上惣釈下别釈其义全同矣或上釈清净句此釈所谓已下也初发心者智证大师釈云初发心者非十住之初发心住应是博地初发菩提心之位也䟽云复次行者初发心时。

○是与上同义也博地者凢夫具󶧠地发心欤或云初住发心也故䟽第九云㝡初发心乃至四十二地阶次不同文意云初发心住以上有四十二地阶级也为言私云初地发心也故䟽第三釈从初发心乃至十地文云谓初发净菩提心。

○作十转开明文彼经文既同今经文䟽釈又初地净菩提心云云今又可尒也又䟽既云得入阿字门入法明道之义故䟽下釈云法明者以覚心本不生际文阿字本不生义也又次下釈󷶀寿种除云得至󷄅空无垢净菩提心文第二云初地菩萨得至󷄅空无垢（文）故知今初发心是初地也但第九釈云㝡初发心故异今釈矣凢今文扵十地󷱎长短三句义欤初发心得入阿字门者初菩提为囙也即是乃至更无退义者从二地至七地大悲为根义也乃至乃至然后停息者八地以上𭤧便究竟也又配五转者入◇囙生芽增进行成菩提证停息入也或又入◇生芽囙中本有修生二菩提心也此芽增进行与悲句也次谓初发心下釈短有三心也初发心囙𭤧便修行根得至初地究竟也余地准之。

▲有不住义等者此中三义准知󷄅空游步三义不住者不住著已得法胜进者进超未得行遍行者当上神变义起自利利他神变遍行故。

▲进心不息为得四地故者或本得字满字也私云以满为胜其故第二第四󷱎满心明之第三第五就入心述义影畧互顕矣初地通三心故云得至欤十卷义釈󷑒得入第三地句云得入二地此次云如是次第乃至满足等而阙尒时乃至五地三十字矣䟽异本得至第三地云云又问荅中如今䟽有四五地文正不未󷪘矣。

▲唯以一行一道而成正覚者。

问今此成覚摄前十地耶。

荅杂问荅云以此一行一道至于第十一地文别立也。

问经云乃至十地此生满足云云䟽釈云乃至成菩提无行可增然后停息故云次第此生满足文经䟽同摄第十地更不开佛果乎又问荅釈以第十一地为补处位是十二地义异䟽文欤。

荅今文满足十地下云唯以一行一道而成正覚非十地外存佛地乎又䟽上文云次第修行地波罗密乃至第十一地文又十八卷云大智灌顶地者如来第十一地也文以前后釈思今釈义佛果可立第十一地也但经此生满足言𭇥囙满果满二义故或󷱎果满义云乃至成菩提或㨿囙满义云满足十地其中今而成正覚者是果满义也例如彼云此字句中自有二人也次杂问荅釈今䟽文何云补处位乎所以彼具文云当知乃至满足第十地位以此一行至扵第十一地者先标囙满果满二位也次云更有一转法性之生即补处是为真言门菩萨一生补处位真言行者如此修行超󷓽佛地而成正觉者重释成上二地也若不尒者违䟽第六文彼文云迄至第十地满足未至第十一地唯少如来一位更有一转法生即补佛处故名一生补处畧抄此釈既十地满足为补处位第十一地为如来位故但䟽中云未至问荅云至于者可读文点乃至满足第十地以此一行一道至第十一地云云仍无𭁆䟽第三釈经乃至十地诸菩萨文云乃至第十一地而后所见圆极文此意经十地合󵘸佛果欤又经虽󵘸囙䟽加果欤。

问一行一道者何乎。

荅大师云三密修行至成菩提云云䟽十七云谓一切法不出阿字门即是一道也道者谓乗此法而有所至到之义也一道者即是一切无㝵人共出生死直至道场之道也而言一者此即如如道独一法界故言一也文私云䟽家◇字为一道宗家三密为一道◇字三密虽似异其意是同三密行悉入阿字门㱕本不生故又从◇字菩提心起三密行即㱕一实理故故问荅云住◇字门三密修行文又◇字观三密具足矣可思之相应经云常以一字齐运三业文准知甚深更问。

▲若于异𭤧便门等者范义云诸顕教三乗一乗等𭤧便󷱎其机虽非密意依佛意即开顕密意不离寳乗也十界悉普门躰故法华云更以异𭤧便助顕第一义文可准矣私云顕教诸乗等于真言三密中之意密而以异𭤧便开顕故终不离真乗也为言𩔰密是一心三密为异故或又𭤧便并寳乗俱真乗也谓大日所󵘸无量乗是开顕密意故皆不离佛乗也故䟽云三重󷽌荼罗种种类形同㱕一躰皆是佛乗文或云异𭤧便为顕通顕密云开顕密意也意云以异𭤧便虽开于顕密二教意不离真言寳乗也为言。

▲缘󷶀生者等者智证大师䟽抄云缘󷶀生增长现行有情󷶀寿种除种子复有芽种生起从佛心种子生法性芽也。

○私谓󷶀寿种者󷱎第二识有三相谓自相囙相果相也开因相为二谓󷶀与种所言󷶀者身口意不清净󷶀也言种子者痴爱因缘也言寿者󷘓囙所生之果谓果报识故󷱎第八梨耶立种子及果报二名耳文私云第二识者第八识望第九云第二识欤且经釈配当者谓有情痴爱因缘者釈经缘字也造身下二句釈󷶀字乗如下釈生字也如次烦𢙉业苦三道也今修已下釈有情󷶀寿种除文也蕰阿頼耶者有情惣报果躰故釈经有情也󷶀寿种如文今󷶀者󷶀障种子在第八中前云󷶀者󷶀障现行在前六识也故义忠释云󷶀障种子唯在頼耶若󷶀现行在前六识文寿者惣报寿命在第八故释论䟽云惣报寿命应依现识取意寿命者𣵀槃音义云寿亦命也寿取一期之名命取人之生分但异名耳文前言生者别报也种子者烦𢙉种子也前言缘者烦𢙉现行也皆悉焚󷓟者釈经除字也又准唯识宗二世一重囙果者頼耶中󷶀是行支寿者识等五支种子者无明支也缘者爱取󷶀者有支生者生老死也是云十囙二果也得已下釈复有芽种等文也一切等释种从悲蔵等釈芽生起三字至已下釈经复有已下文于中初二句釈种子欤故云一切如来平等种子文点云有芽从种生起云云或经除字𭇥二句意欤故下释越百六十心文云即是菩提心生也一切下釈芽种生起也或又芽种者芽即种如󷶀种等矣又经举种芽二心䟽明六心例如佛种不断文释三寳不断况今一节文转釈前十地故委弁应云十心欤或又乃至下釈经起字欤问上文云从金刚性生芽今何云从悲蔵中生芽耶。

荅前举因今平等种子是也今举缘下䟽云从大悲生根文谓菩提心种依大悲缘生六度󴧸行芽也故无违矣又󷱎三句者一切至种子者因也从悲蔵至法界者根也成󴧸德至树王者究竟也斯乃前所明烦𢙉业苦三道即成三句法门之义也应知除󷓟者非断除之义不捨断云除也。

△复次如来所现等者自下惣结时彼菩萨已下现端之事也或云加持世界三身󵘸法得益无量无边以佛日加持故于自性会中皆悉令现前也云云私云等流身󵘸法中非但自性身所现身末代真言行者入坛受軄之仪式谈义󷪘择之座廗九世相入故皆于会座间令现前也。

问等流身又普门所现之知识何交实行凢夫乎。

荅我等又设教相设事相随分有弘通宁非如来使乎故先德釈云不改九界迷情囙等流法身云云又延命院次第入我我入观云但为表本迹义有加持㱕依观云云盖以行者非为本尊𡸁迹乎良以遍计分别前虽实类凢夫佛智所照边犹𡸁迹等流也彼华严犹九世相入故于第二七日中现󷓟后流通之事此真言谈实理六大无㝵故何扵佛加持日间不现末代流通矣。

问加持世界三身即可云自性土四重坛圣众乎若许者瑞相󵘸会大异自性加持是分何云彼圣众耶若不许者䟽第六指阿阇梨所传四重坛云此正是毘󷄫󷶮那本尊所现无𥁞󷽑严蔵文此岂非同今示现无𥁞󷽑严蔵之文字。

荅或云自性土中大日为主三身为伴各󵘸三密法也加持世界三身各为教主皆󵘸经也例法华序分即此意矣但加持世界󵘸真言者开会意也开权顕实󵘸法华云云此意欤况彼󴧸八千土中不󵘸法华今瑞中󵘸真言乎云云私云自性加持二坛其义遥异然皆󵘸真言谓经中三身皆云宣󵘸真言釈中𭔹余乗成覚之义若尒何云开会义矣又开权顕实者法华󵘸会非他土事故知彼不󵘸法华此󵘸真言所󵘸之义虽异竒瑞之㫖同故相例也非全同耳应知自性加持同虽󵘸密自性坛大日为本尊普门之坛也加持坛随应本尊各别一门之坛也谓阿󳇐陁󷽌荼罗尊胜󷽌荼等也现流布诸尊󷽌荼罗皆是加持世界󷽌荼也故十八会󷽌荼罗或法界宫󵘸或波罗奈宫中湏󳇐顶他化天等󵘸不同斯乃自性加持合论欤当知若依所󵘸法自性加持坛虽别若就能󵘸人其躰无异欤四种身皆具自利利他二义故自利边自性土圣众也利他边加持世界教主也故大师釈云此四种身具竖撗二义横即自利竖即利他文此意矣又第六卷釈者大日所现三身有自利利他义故彼󷱎自利边此依利他边故无违又彼󷱎现普门坛此就出一门坛欤。

问今经中具缘品明普门坛秘密󷽌荼品󵘸诸尊坛若尒秘密品是可云加持世界󵘸乎。

荅彼虽诸尊坛自性会󵘸故非加持世界󵘸也加持世界坛诸尊各󵘸故又容有加持世界主󵘸大日坛是在加持世界而󵘸自性土事也故知理实普门一门坛互虽通四种身󵘸非自性加持土杂乱又两土虽异其处可无别犹如四土不二矣。

△扵会座之项皆悉现在前者且准序品例者谓令会座众而见加持世界之事故云尒又准涌出品例者扵自性会座内而加持世界事令现前欤。

△当知金刚手等者以金刚手可例󳇐勒彼经中文殊荅󳇐勒问今经金手问大日故然文殊金手问荅虽异乆已通达义同故金手知而问故同文殊知徃事而荅󳇐勒不知而问故不同彼耳唯󵘸平等法门者三平等句法门即扵加持世界宣󵘸真言之义也若尒所例他土行菩萨道又可法华欤或又同为瑞之义未必全同欤。

△将演遍一切等者抄云言将演遍一切乗者谓次下文所󵘸种种法门各是一种运生之义又一一门皆遍一切处名遍一切乗也言自心成佛之教者即是所󵘸平等句法门也若有行者住扵此乗初发心时便成正觉不由他悟故曰自心成佛之教也文。

大日经䟽󷔆心钞卷第四终

建治二年十二月十四日扵醍醐寺中性院再治毕。

金刚佛子頼

大日经䟽󷔆心钞卷第五

䟽卷第一之五

尔时执金刚等者自下正宗分也开题云准余经作三叚者自初如是我闻至千牙种生起二十五行十二字之经是初序󵘸分也自尔时执金刚秘密主于彼众会中至世出世持诵品讫二十九品余之经是第二正󵘸分也第三十一嘱累品是第三流通分也矣别本云今此经具约三部而释初如是等序分者当身密即佛部示身无尽藏故次尔时世尊至嘱累终是语密即莲花部现语无尽藏故信受等文是意密即金刚部示意无尽藏故云云是约三部三密分三叚矣般若寺钞云大日经六卷后一卷中供养次第法合为七卷三十一品初入真言门住心品为序󵘸分㝡后一品为流通分中间二十九品为正󵘸分矣。

△如来自证之智等者。

䟽上文云然此自证三菩提乃至若离如来威神之力则虽十地菩萨尚非其境界矣此意以如来神力非不自证境界耶或云上释意大日以神力现加持世界瑞相而令生众会之疑心依彼疑问󵘸此大日经自证法也今释正证境界设以神力不可示人也故下举喻示彼㫖󵘸与证异故无惑矣云云或云虽所󵘸无遗无令取证之言故云云二义意同私云本地无相自证唯自利境界故以神力不可示人言断心󷓟境故前云今经教主加持身示现瑞相故外用迹也为言所以中台加持身现竒瑞令生众会疑依彼疑󵘸今经䟽第四云如来妙严之相法尔无󷓟非造作所成故不以外寳为餙乃至十住诸菩萨犹因羕佛神力见加持身其于常寂之躰如在罗縠矣私云此文加持身者中台身今经教主成佛外迹是也常寂之体者自证位也菩提实义是也不生即是成佛故云法尔所成也问下以象迹雷雨两喻显以迹知本之义斯则非示以加持世界之竒瑞推本地内证之󵘸法耶况皆用者所现三身非一故欤荅本末随冝自证位无󵘸法故生加持身而为󵘸今经先现瑞故以加持世界条末知自性会宗本也谓能所现俱望自证之加持故云皆外用加持中四身󵘸法别故非无本末也故抄云本者如来三业也末者所现之相也矣经具缘品云此第一实际以加持力故为度于世间而以文字󵘸矣䟽释云释通世谛明起教所由矣今自证者指此第一实际也问今举二譬有何故耶荅或云象在地表定龙在空表智即两部自证智也云云或云象喻表色身雷譬示󵘸法故云云。

△怀山襄陵者滔抄云尚书云帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天怀包也襄上也五帝本记云荡󷓗鸿水滔天浩浩怀山襄陵孔安国云怀包襄上（云云）。

△曲成佛身者。

抄云周易系辞云范囲天地之化而不过曲成万物而不遗曲成者乗变应物不系一方也以况智德应物无滞故曰曲成也矣。

△本末因缘等者。

或云本者如来内证智即󷸵实境界也未者加持应化是照俗之权也此则即本之末即末之本故云究竟无㝵也云云或云如来普󷑏众生种熟󷑆本末因缘究竟无㝵不谬之意也䟽第四云传法人当善识根缘又知法门分齐应病授药应先住瑜伽观彼本末因缘矣可思之或云本末但约机实行久已本末异故云云此等义意或约法或约机或通机教皆于自证位而令󵘸今经也今谓加持身中有四身故若约法知自性身󵘸云本三身󵘸云末若约人则自性会众云本乆已故加持世界机云末实行故今教观此本末因缘现瑞无障㝵故云究竟无㝵也此本末人法皆俗谛门故云照俗之权自证位󷾑实之境界为第一实际故经中云得一切智智是也佛与金刚手问荅彼因缘即今经也然如古义者得一切智智位云今经󵘸会耶若许违经现文又背䟽释䟽云如是自证之境󵘸者无言观者无见不同手中庵罗果可转授他人也矣释云自证是证境界非󵘸仪式耳问具缘品云真言相如是常依于二谛矣自证位又非有󵘸法耶又大师释中真谛󵘑诠第一义离言自性身以如义󵘸彼为密藏也取意但󵘸者无言者且于自证位有证及󵘸义若约证边是无师自悟故云无言若㨿󵘸边非无󵘸也犹如被疵者不改其体󵘸受苦相如何荅若显若密󵘸法皆依世谛门也释通世谛明起教所由即此意矣但二谛󵘸法者䟽释云若能解此世谛时自当通达第一义谛故云二谛󵘸法也矣意依世谛󵘸法而达第一义谛故云二谛󵘸法也为言大师释󵘸顕真谛而为真言俗谛故又喻是显󵘸与证异非谓证位即󵘸矣䟽第十四云如师子王在深窟中安住不动有时出窟频申𭑣动佛亦如是若非如来加持神力则㣲妙寂绝不可得示现畧抄又当卷上文云出居外朝制断刑赏矣此等释无争𭑣迅示现是加持身作能而非本地内证位也。

△照俗之权等者。

抄云照俗之权者即后得智也󷸶实之境界正体智之意也意云如来所现加持之迹尚如是尔自证真实之境当复云何矣。

△若法不然等者意云若法之以迹知本不然则有以迹知象以雨知龙等以㣲迹可推寻其体耶然我已悉见外用迹虽知有自证智未知此智从何得之也为言是众会之疑心也金刚手代此疑心而作此问也。

▲而问佛言等者。

今此四字释经白佛言三字欤已上惣释上所条问生起之意也次下梵本云至得明了别释如来应供正遍知得一切智智之文也。

△云何如来应供正遍知者问佛有十󷢸何但举三󷢸耶荅法华序品举三󷢸嘉祥义䟽第二释云畧󵘸三󷢸则存彼国之称如来为人应供为断正遍知为智人具智断在义畧圆故矣今又可准彼矣彼国称者天竺语也故经云多𨹔阿伽度阿罗诃三𦴭三佛𨹔矣梵云但他揭多者法华如上出大品并智论云多𨹔阿伽𨹔皆如来梵󷢸也玄𮚌第二云多𨹔如义阿伽度来义阿罗诃应义三正义𦴭等义又三正义佛𨹔觉义即是如来应正等觉十󷢸之中初三󷢸也矣。

△如诸佛乗如实道等者问今教主本觉法然佛何论来去义耶荅䟽第十九云此自证境界出过语言道以知自证非可宣󵘸而授与人住如斯智故得如来名也又如佛之理自然而证知名为如来文抄第十云谓自证境界出过语言之道名之为如住如斯理名之为来又如佛之理如也自然而证来也文当知法然如佛之理是乗如实道之义自然本觉即来成正觉之意也又自证境言断是如义住知此理之智即来义也非同显乗如来义耳。

问金刚顶开题云各各众生修如实道去成正觉来化众生故名如来文何。

荅彼且约行者显得边云如去依果后方便云如来也故秘藏记云如去谓自凢位修行成正觉也乗如而行故曰如去如来谓成佛以后悲愿力故𡸁化也乗如来故曰如来文䟽明法然成佛故云诸佛来成等大师释述修生成佛故云众生去成等可悉之或举显家修生成佛类今本有成佛也或举化他成道拟自证成佛也故云如诸佛乃至今佛等矣又金光明䟽云法身如来道前无变异曰如道后显曰来应身如来乗如实道曰如来成正觉曰来化身如来者化身化人不过时不待时曰如八相趣果曰来文准此约三身释如来义今䟽文当于报身欤又随宜可判耳。

△一切诸佛等者䟽第十九云又如诸佛所行之道自然证处我亦如是而去故名如去也私云自然证处者即𣵀槃安乐处也抄云谓一切众生皆有安乐性欲令去至𣵀槃安乐处故文。

△释论具四义者智论第二云问曰婆伽婆正有此一名更无余名荅曰佛㓛德无量名󷢸亦无量此名取其大者以人多识故复有异名名多𨹔阿伽𨹔等云何名多𨹔阿伽𨹔如法相解如法相󵘸如诸佛安隐道来佛如是来更不去后有中是故名多𨹔阿伽𨹔文同论䟽第二惠影云多𨹔阿伽度此正明义合三󷢸如来如去如󵘸等义临文当󵘸文私云论䟽各三义今何云四义矣今䟽中如来如知如去如󵘸四义出之论中有如󵘸释中有如去论释合论有四义欤论更不去后有中者别义欤可寻之。

△阿阇梨意等者抄云又去是自利󵘸是利他故存如󵘸文。

问大师释中皆以如来为利他今何存如󵘸义耶。

荅凡四义中如去如知是自利如来如󵘸即利他也准大师释如来果后𡸁化故加持世界利他如󵘸是如实相󵘸故如义自证󵘸即自性会󵘸然今教主云如来顺古也为言又法身知而󵘸应化知而不󵘸故如知义通显如󵘸局密欤或云梵言𭇥四义之中译者存意不同而各取一义两义各别所以今译者畧取二义欲显自利利他意也然顺古题如来一义也更解云如去如来约身业分自他如知如󵘸约语意别自他也。

阿罗诃者等者此释经应供文也抄云谓罗字是尘义尘即烦𢙉故诃是风轮即降伏即害也谓是以永害烦𢙉𮚆故文。

问抄释虽顺啰字相阿字似无用䟽释烦𢙉义违无尘如何。

荅不达八转声󷘓梵輙难定嘉祥义䟽第一云杂心󷘓罗汉以为无著故经󷘓阿罗诃亦云无著文可思之。

△释论谓之等者智论第二云云何名阿罗诃阿罗名𮚆诃名杀是名杀𮚆如偈󵘸佛以忍为铠精进为钢钾持戒为大象禅定为良弓智惠为好箭外破魔王军内󷓟烦𢙉𮚆是名阿罗诃复次阿名不诃名生是名不生佛心种子后世田中不生无明糠󷑆故复次阿罗诃名应受供养佛诸结使除尽得一切智惠故应受一切天地众生供养以是故佛名阿罗诃文此中不举󲣿事破魔王是于众生有无畏󲣿义欤又内󷓟烦𢙉又若约一无明义有众生同断义故令众生生善心故有无畏󲣿义欤。

△谓佛心种子等者佛心诸惑断尽故又不受生死有漏果报犹如糠󷑆米田中更不生也烦𢙉譬糠生死有漏类田中也糓皮是糠也嘉祥义䟽云阿罗汉是外国语以三义训之一者杀𮚆以智惠刃杀烦𢙉𮚆此约离因患就现在论也二者不生以烦𢙉糠󷑆故后世田中更不复生此约离果患就未来论也三者应供具足智断应受供养谓内应真理故外应供养文此三义同今䟽也。

△三藐名正等者智论第二云云何名三𦴭三佛𨹔三𦴭名正遍佛名知是言正遍知一切法问曰云何正遍知荅曰复次知一切法实不坏相不增不减云何名不坏相心行处󷓟言语道断过诸法如𣵀槃相不动以是故名三𦾜三佛𨹔文释论云若有人等者智论第二十一云问曰云何念佛荅曰行者一心念佛得如实智惠大慈大悲成就是故言无错谬麁细多少皆是实故名多𨹔阿伽度亦如过去未来现在十方诸佛于众生中起大悲心行六波罗蜜得诸法相来至阿耨菩提中此佛亦如是是名多𨹔阿伽度如三世十方诸佛去至𣵀槃此佛亦如是去以是故亦名多𨹔阿伽度有如是㓛德故应受一切诸天世人㝡上供养是故名阿罗诃若有人言何以故云云已下全同私案此论释如来应供正遍知三名展转受前为因而释后名也释阿罗诃如是㓛德者󷔆前阿伽度三义也此德为因成应供义也若有人言下以前应供为因成正遍知义也或疑云但佛如实󵘸如来如去故󷔆如是㓛德文即前阿伽度中三义也应受㝡上供养耶智论正文无耶字䟽中加欤可捡唐本以佛下通难而释正遍知义也意佛受㝡上供养是得正遍智惠故为言又准此文但有三义何䟽中云释论具𭇥四义耶谓智度中如实智惠等义𭇥如知义欤故䟽云如法实相知已亦如实相󵘸云云或余文中󵘸四义欤论中多𨹔阿伽度者今经怛他揭多也余二名同矣。

△然此宗中佛𨹔名觉等者觉有开敷义知不尔欤。

问遍觉遍知其义同遍知何不譬开敷莲故大师释云觉知义相涉故文况佛地论云能自开觉能开觉一切有情如󷨁梦觉如莲华开故名一切智者文此文同今文若尔觉义何但密义耶荅觉有开觉开敷二义开觉义虽通显开敷义局密欤心莲开敷名佛故云亦能开敷一切众生即此意矣又莲华有当体譬喻譬虽通显体唯密故䟽第十九云观于自心八𰱒莲华此花不从余处生即从意生意即是华无二无别也文又虽觉知相涉寛狭别故释论中觉十义中有觉知二义故又义南方是诸佛灌顶方觉是当开敷觉华义故佛𨹔名觉为密乗谈欤又般若寺抄释此文云如常所言三觉义也文私云亦能下觉他义已上自觉义二利具足即觉行円满义也。

梵云萨婆若那等者智证大师䟽抄云梵云萨婆若那即是一切智智有本云萨婆若若那或本停若重字也唐本云若那若那今案言萨婆者是一切也若那若那是智智也若存一若那者智智之义不成又云释论云萨婆若多者即一切智疑云一切之言彼此不异至于智言梵语似异其意如何阿阇梨云梵语之中读那若为多例如此间音相似者涉而用之文即心义云萨般若者古云萨云具云萨婆枳󷔝曩󷘓云一切智智文即身章云萨婆若云一切智正体智萨云若云一切种智后得智取意准此等释若那或󷘓智智或但󷘓智经论各显一义若那若多虽似异一种梵语故良贲释云大品以若一字通名智惠以般𦔳若若名惠以那𦔳若若名智般若云惠阇那云智而亦惠处󵘸智智处󵘸惠文准此释若一字犹具智惠二义若那何无智智义又云一切智智者此有二智一切智者即证如智下言智者一切种智后得智文准此释但云智𭇥二智智智者开二智开合不同唯是若那梵名也又萨婆若云一切智萨云若云一切种智若一字𭇥二智也故今经云一切智智论又可云一切智智也故般若经等中一切智智文。

释论云等者智论第二十七云复次萨婆若多者萨婆𥘿言一切若𥘿言智多𥘿言相一切如先󵘸名色等诸法佛知是一切法一相异相漏相非漏相作相非作相等一切法各各相各各力各各因縁各各果报各各性各各得各各失一切智惠力故一切世一切种尽遍解知以是故󵘸文一切如先󵘸者同卷上云问曰何等是一切智所知一切荅曰复有一切法所谓名色复次一切法所谓色无色可见不可见有𭔹无𭔹有漏无漏有为无为如是等无量二法门摄一切法复次一切法所谓善法不善法无记法如是等无量三法门摄一切法复次一切法所谓过去法未来法现在法非过去未来现在法如是等无量四法门摄一切法复次一切法所谓色法心法心数法心不相应诸行法无为法如是等无量五法门摄一切法复次一切法所谓五众及无为如是等无量六法门摄一切法七八九十等诸法门复次一切法所谓有法无法空法实法所缘法能缘法聚法散法等如是等种种无量阿僧󷑜法门所摄诸法以是无㝵智惠尽遍知上诸法名为一切智一切种智文私案䟽中前后文合论取意畧抄准论文名色等二三四五六等一切智所知诸法数也一相异相等一切智所知行相也谓今智正知二法乃至无量法一相等及各各相各各力等也木幡义云上二三四五六等举能摄名数是一切下释所摄法体故上云摄一切法今云是一切法耳。

△一切谓名色等者智证大师抄云一切谓名色等阿阇梨云谓一字㔟至各各失也文意一字广被之义欤天台释云究竟非二故名为一其性广博故名为切文。

问名色二法云何摄一切耶。

荅智礼󷔆要云今以色心二法取尽故大论云一切世间中唯有名与色文故知名者名心法以色心尽一切法也。

问䟽第七云复次世尊于法自在或以一字摄菩提心等种种一法门或以二字摄止观等种种二法门乃至无量字摄无量法门文此既从一至无量今何不举一法门耶。

荅今举所知一切法故一非一切故彼显于法自在义故或此二三等各摄诸法尽彼一二等未尽诸法菩提心止观等唯净法故又问智度一切智是二乗智欤故论云一切智是声闻辟支佛事道智是诸菩萨事一切种智是佛事文若尔何今证佛智耶。

荅彼论云复次声闻辟支佛虽于别相有分而不能尽知故󶢆相受名佛一切种智皆是真实声闻辟支佛但有名字一切智文䟽第七云又大论明萨婆若有三种名一切智与二乗共道种智与菩萨共一切种智是佛不共法此三智其实一心中得为分别令人易解故作三种名文故知佛有三智中一切智共二乗也然非无浅深故今文是明佛智故无失。

△今谓一切智智等者或云此心非简释论释智智重点之义也非但以一切种等者释论一切智惠力故意也今案非但以一切种等显今经一切智胜论一切智也彼一切种唯名所知诸法一智知一切故故花严师释华严经一切智云穷达一切法圆照一切境名一切智也文故知论一切智依主立名经一切智持业得称故能知之智亦无量故云以一切种知一切法也故即身义云一切智智者一切佛各具刹尘智故名一切智智不同显家一智以对一切得此名畧抄亦知已下释次智字是智中之智义也前智知诸法差别事相后智知诸法平等理性也即正后二智行相欤。

问智中之智释未必二智义欤又新仁王经䟽云切智智者此有二智一切智者即证如智下言智者一切种智后得智也文违此释矣又大师释未必二智又正后如次知事理显乗盛谈何为今宗䂓摸耶荅智智两言二智配释随冝安立寳师𣵀槃䟽云由阇那俗智能显实智故文准此今释胜欤大师释智智各通二智故不别配欤彼显家性宗犹二智互照真俗境况今宗耶二智各知事理法故诸义无违耳但至同显乗者既云非但以一切种若后得若正智皆能知智无量故永异显矣显家正智证一切法如故云一切智后智缘一切法故云一切种智也又智中之智者一切智言同论故云尔实非显也。

问能知一多胜劣可然所知事理又有浅深耶荅彼缘起法事理此六大本有事理也彼所生末也此能生本也又密事理性之处性相故又彼一心真理此六大法性故。

△如是自证之境等者自证之境者指经中得一切智智也云今谓一切智智是也谓彼位如义语不谈故云󵘸者无言一一心不缘故云观者无见谓之法身自证󷢸之密宗玄底故䟽上文云然此自证三菩提言语尽竟心行亦寂文又大师释云五居足断十虑手亡文问既云󵘸者非无如义所󵘸行者正证位不依他言󵘸故云尔非谓自证位绝言󵘸欤观夫显乗以一心为理故实证时无色无言也真言以六大为理故自证位三密𭓩然也既具三密何云无言无见又五言十心悉󷓟何有自证耶。

荅凡大日如来住加持身𡚒迅示现时金刚手致得一切智智问是则课加持身疑本地事故䟽又约加持身云󵘸者观者指自证位故云无言无见也彼自证位无师自悟故在本地身不以言语可授人也次举喻即此意也然在加持身为自受法乐󵘸彼自证之境也故䟽第十二云如饮水者冷𤍠自知尚不可为不饮人󵘸况如来境耶然佛以加持力故󵘸此不可󵘸文又第六若是自然之惠则非修学可得亦不可授人如内证天甘露味假令种种方便为未甞者󵘸之终不解然佛大方便力以无相法身作种种名相加持令诸众生以因果法证得非因非果法文既云佛以加持力󵘸不可󵘸又云以无相法身作名相定知本地无相位无言语明者欤况后文叹方便智明俗谛󵘸法义第一义谛本地自证位无󵘸法义决定矣又至一心三密难者显家以一心为极故法身虽无形󵘸自证成道自受用为本彼身无󵘸非无身口等若尔今法身虽具三密自证位无󵘸何失加持身犹现瑞时不󵘸法欤几广案自宗意有相无相重重畧作四重释初浅畧释󴎯情无相谓󴎯九种迷情妄假相故经云非青非黄等是也此󵘸同显家百非洞遣果性不可󵘸故大师虽同天台非无浅深彼四言不及故此如义破执故后于表德显实中有三初有相有相自性法身为劣惠所󵘸五部三密等䡄则也经云于当来世时劣惠诸众生唯依于有相随顺󵘸是法文次无相有相谓被胜惠所󵘸举足下足皆是密󴖄舌相所转皆是真言等也大师释云若入◇字门𢘻离一切相离相之相无相不具文又经第七卷云甚深无相法劣惠所不堪为应彼等故兼存有相󵘸文此文无相证今重有相证前重也后无相无相谓秘中深秘自证胜劣二机不及言心两种俱绝然理智𭓩然非都无故自有理智觉本不生云自证三菩提也䟽第十九云当知此空是自证之理也想既空无所有名亦如是文私云想者一一心名者如义语也又云于究竟自证不思议空法之中而具一切㓛德。

○由自然智加持此字门故生无量语文自证空法中自有理智觉不生故云而具一切㓛德此德皆无想故云空法也瑜󷑜经云我本无有言但为利益󵘸文我本无有言者本地自证位也䟽云自证之理是也但为利益󵘸者被胜劣二机有相无相教意䟽依自然智加持生无量语是也又不思议䟽下云一秘释者毘󷄫󷶮那佛󵘸本不生故二秘密中秘释者阿字自󵘸本不生故三秘秘中秘释者本不生理自有理智自觉本不生故云云以此文如次证表德三重矣大师释非九种心量所缘一一心所缘又非一一心所缘不二心所证而已文私云以前二句证前三重以后两句证第四重耳。

△庵摩勒果者智证抄云唐土有卖庵之菓者其形如本国复梨净名䟽中云有󷘓似捺而非捺其义似当是私谓也（云云）注浴像经云庵罗菓者沼法师云此云甘子子小此是余甘子是也奥法师云此云酢味似桃之也浮草也云云。

△定光授决者大论第四云释迦文佛从过去释迦文佛至罽那尸弃佛为初阿僧企是中菩萨永离女人身从罽那尸弃佛至燃灯佛为二阿僧企是中菩萨以七枚青莲华供养燃灯佛敷鹿皮衣布发掩泥是时燃灯佛便授其记汝当来世作佛名释迦牟尼从燃灯佛至毘婆尸佛为第三僧企文同第九云燃灯佛󷢷名定光佛也私云依此文定光授决者释迦菩萨供佛第二僧󷑜时燃灯佛授记也义释第八引不思议境界经云普贤菩萨告德藏菩萨云世尊初从燃灯佛所得受记已即便入于如来不思议境界三昧常无功用自然应现无量佛事文金刚般若经云燃灯佛与我授记作如是言汝于来世当得作佛󷢸释迦牟尼文惠影䟽第二云燃灯佛者是定光佛文。

△问意言云何等者且以一叚文配经文云何乃至自觉之惠者释云何乃至得一切智智之文也云何乃至一切智智者释彼得乃至一切智智文也依此释经文云何两字可流彼得句所谓安立无量乗者释或声闻乗道乃至摩睺罗伽法之文也示现无量身者释若有众生乃至非人等身之文也各各乃至解󷑆味者释各各乃至解󷑆味之文也此妙已下二句㧾结问意。

问经云如来释云我等能化所化相违又所问通内证外用结何唯云方便耶。

荅或云问佛得是问可令行者得之故又问佛得专为行者之故云云或云依经意作释也云云私云经释影畧佛生互顕也又我等者举金刚手菩萨界等取二乗六道九界众生自心品即佛界一切智智故故上释云即是众生自心品即是一切智智文又下释云一切众生色心实相即是如来平等智身文故经释无违又众会疑心专现瑞故虽有二问就正云方便也或于方便有向上向下故二俱结之向上自证向下化他又义今问意言已下但释彼得以下文欤以上经文上既牒释故妙方便之结专同经方便之文故下释方便道合龙树般若方便文可思之或又经二句如次约如来及众会欤彼者指众会待如来故䟽举上问云得此一切智智可思之。

△毘婆沙󵘸有五道者彼论第百一有此󵘸也智证大师五道六道决五道为正云云今䟽中未判正不但准三十六俱胝众生趣五道为正欤䟽下文中三十六俱胝不开修罗故抄中开修罗违䟽故智论云小乗三藏唯󵘸五道不󵘸六道摩诃衍中󵘸六道如法华󵘸见六趣文今释同论矣指事云小五大六文云云。

△三十六俱胝众生趣者䟽第十一云如大乗中󵘸欲界有三十六处谓寒𤍠地狱各八共成十六也又四大州此四州又各有二随州合十二州并前二十八及六欲天并傍生鬼合三十六文抄第二云三十六俱胝者起信䟽云。

○三界五趣共三十五处所谓三涂四州六欲天此界十三处并色界十八天处无色界四天处如是三十五处生死轮转今开修罗即三十六文今三十六处䟽意局欲界抄通三界准广五道似可通三界矣。

△欲名信喜好乐者欲者希望为性信者心净为性喜是希求义也玉篇云乐也心净希求为欲即善欲也唯识论释信云深忍乐欲心净为性文今释欲云信憙。

好乐信欲乐相顺可知矣。

问孙𨹔好五欲等非善欲何。

荅通三性中今且约善欲作釈欤得道人所好皆善欲故。

△性名积习等者抄云由本性故能积薰习之相渐生欲乐顺性起业即当本性住也性先有欲得因缘而生譬如先有疮得触因缘然后血出或时从欲为性者欲数数希望不捨遂成其性即习所成也文准法相等释义法尔无漏种子云本性住此种子依有漏闻薰等力所薰增云习所成也然今性欲是染心故性名染心文何云本性住等耶谓今性欲又乐欲一切智智故但取善性欤云信喜好乐即此意也但染心者抄云言染心者非惟不善有覆名染但约躭著其事名染具通三性文或云性自性习串习若人生悭贪家串习悭贪行等此习积而成贪性内成贪性故外行贪欲相从性生者性顕外云相即欲也故云欲随性作也云云。

△性名染心等者抄云辨性不同谓性有净染利钝今明染心事谓事业即染心为业欲名随缘起者通染净缘谓𢙣欲众生随邪教常入𢙣故钝善欲众生随善友等乐道修助道法故利或可言染心者具通三性文依此释善心作事可训又事是躰义染心为躰也。

△是事釈论中具明者智论第二十四有今性名积习乃至随缘起之文同但性名染心为事云云异今文矣又论下文云随所著生欲随欲染心随深心趣向云云染深相违可捡论䟽胜本耳。

△龙树云般若等者智论第一百云般若波罗蜜中虽有方便方便虽有般若而随多受名般若与方便本躰是一以所用小异故󵘸别譬如金师以巧方便故以金作种种异物虽皆是金而各异名文私案智论中以权实二智类金物今以智乗譬金物随义转用欤或又论以般若方便为异物更以理为本躰欤今云真金智躰又转用欤又嘉祥释般若为躰又智论次上文云般若波罗蜜躰云云或以此内证外用同彼权实二智欤。

△复次此中问意等者凡于金刚手疑问有二意谓前释意种种方便道无量乗无量身为加持世界事今释心以彼即为自性会事问疑问起专举所现事可疑之况随种种趣等文指实行之言非加持世界何有此仪耶就中大师引今文成如常人天乗等义何。

荅疑问虽依现瑞金刚手惟忖以加持世界种种身󵘸推知自性土各󵘸三密之仪豫述彼意欤故上释云普见加持世界唯󵘸平等法门即知如来将演遍一切乗自身成佛之教故下文所问乗此而生也文既云遍一切乗非无量乗义三重圣众虽非教主各󵘸自证法门故云随种种性欲又外院中六道四生罗列故云随种种趣也此等皆自性所成眷属非实行欤或又指未来机欤或现佛身等者从法门身现羯磨身欤大师释中证如常是随义转用䟽意加持世界犹󵘸真言道故况住心论中󷓘今文证深秘义耳或又寳钥住心论如次依䟽家正释复次意欤宣󵘸真言道者开会意欤又解云前释约加持世界正󵘸时云如此事复云何而得也今释发起未来流通四重坛故问也具缘品所󵘸七日作坛等事是也即是发起大悲胎藏曼荼罗也者此意矣。

△于萨婆若平等心地者法佛平等心地也谓如来一切智性同一味故云平等此智性是曼荼所依故云地也从此心地现四重圣众故云𦘕作诸佛等也𦘕作者现作义也故䟽第三云然以如来加持故从佛菩提自证之德现八𰱒中胎藏身从金刚密󴖄现第一重金刚手等诸内眷属从大悲万行现第二重摩诃萨󵘁诸大眷属从普门方便现第三重一切众生喜见随类之身文。

问若尔今四重坛具缘所󵘸所发起𭦟荼欤。

荅不尔彼开发众生心地之󷽌荼故此如来心地之𭦟荼故为欲明未发起众生󷽌荼故先明已发起诸佛圆坛也故次下释云佛从平等心地开发无尽庄严大𭦟荼罗已󵘸今经自性会四重坛也还用开发众生平等心地无尽庄严藏大𭦟荼罗文具缘品所󵘸等未来流通坛也问何以具缘品所󵘸知众生心地󷽌荼耶。

荅经文分明故具缘品云尔时薄伽梵告持金刚惠常当于此夜而作󷽌荼罗文䟽第五云谓于第七夜中使法事都毕也。

○初入夜分即当尽诸位安置诸供养具明相未出已前使拨遣竟文斯乃末代传法阿阇梨作内道塲仪式也故知未来流通󷽌荼也又经云内心妙白莲胎藏正均等藏中造一切悲生󷽌荼罗文䟽云内心妙白莲者此是众生本心妙法芬𨹔利花秘密幖帜。

○此莲华台是实相自然智惠莲华𰱒是大悲方便也正以此藏为大悲胎藏󷽌荼罗之躰其余三重是从此自证㓛德流出诸善知识入法界门耳。

○此是如来秘传之法不可形于翰墨故𭔃在图像以示行人若得深意者自当默而识之文既云众生本心以众生心地󷽌荼𭔃𠷰像而非示行人耶又准此释者𦘕作诸佛菩萨等者直指具缘品所󵘸欤𭔃在图像云𦘕作故但前义为胜果地󷽌荼故问今佛菩萨等相配四重坛方如何。

荅第十四云又此󷽌荼罗一一分位各有种子用摽记彼差别法界之门随彼四重分位从佛出者即是佛之幖帜或从菩萨分位而出或从二乗分位而出或从天龙八部分位而出当知阶降差别各各表知种子不同也文准此文诸佛菩萨二乗八部如次似为四重矣又䟽第七云谓中胎藏毘󷄫󷶮那第二院观音金刚手次院文殊等四菩萨外院释迦牟尼及所举本尊等文准此释常三重坛加中台等为四重欤既第一重观音金刚手等云第二院故知以中台八𰱒为第一重也文殊院等第二重四菩萨为第三重第三重外院及释迦牟尼为第四重也故知三重󷽌荼罗加中院为四重坛也三重约能围遶圣众四重能所合论也当知今文诸佛者第一重中台八𰱒四佛四菩萨即一毘󷄫󷶮那醍醐果德故云诸佛也故䟽第三云从咽以上至如来顶相四智四三昧果德佛身文次菩萨者三重中第一第二重三点眷属四大菩萨也四重中第二第三重也故䟽第三云自脐以上至咽出现无量十住诸菩萨此中自有二重从心以下诸大眷属从心以上诸内眷属畧抄内大俱云诸菩萨故今菩萨摄也二乗八部者三重坛中第三重四重圆中第四也二乗者释迦院中举伴显主彼院中有阿难须菩提目连迦𰱒等故八部者外院所列八部众故故知非如次为四重耳又义三重但加八𰱒为四重欤䟽第二十云此八𰱒即是大悲胎藏第一重也文若尔四重皆约能围遶伴欤依此意诸佛者但四佛四菩萨欤大师释云大日即心王余尊即心数文可思之或第七释犹同此欤唯举中台次云第二院观音以八𰱒为第一重欤抄第六云第一重有三谓中台𩯭𦯕八𰱒也文准此释第一重随冝可取矣又约支分生󷽌荼三重四重是开合不同无尊加减也䟽第五云且如是上文所󵘸从大日如来脐以下光明是此第三重位自脐以上至咽所出光明为第二重位自咽以上乃至于顶相之光为第一位文又第十五云如前所󵘸以身四分作四重󷽌荼罗位文私云前所󵘸者指第三卷支分出现文也䟽第三云今约佛身上中下躰分之自脐以下现生身释迦其眷属不同自脐以上至咽出现十住诸菩萨然此中自有二重从心已下诸大眷属从心已上诸内眷属从咽以上至顶相出现四智四三昧果德佛身取意当知或约上中下三分为三重坛或约身四分为四重圆中分开二重故又广泽胎要抄云前后四重左右三重云云上方遍知院第一重释迦院第二重文殊院第三重外部第四重下方五大院第一重󷝳空藏院第二重󷑐悉地院第三重外部第四重故云前后四重也左方金刚手院第一重除盖障院第二重外部第三重右方观音院第一重地藏院第二重外部第三重故云㔫右三重也此乃依现图󷽌荼罗也又依经䟽意中台八𰱒外上方遍知院下方五大院左方金刚手院右方观音院为第一重也第二重上方文殊院下方󷝳空藏院左方除盖障院右方地藏院也第三重上方释迦院四方外金刚部众等也现图坛释迦为第二文殊为第三与经䟽异真奥僧都胎藏记云上方遍智󴖄下方不动等右方观自在左方金刚手󶢆名第一重院第三妙吉祥今言第三从中向外当第三故密云第三本经及仪䡄又䟽中皆云第二也然图中在第三也北方地藏尊南方除盖障西方󷝳空藏及󷑐悉地眷属󶢆为第二重院然󷑐悉地会有论之以释迦院及护世天等为第三重也四方大护图中阙之可在第一重内二守护门可在四方之内门也然古记中判三重所摄尊位不定又与图中有合不合皆任意端邪正难辨取意又准此记󷑐悉地院第二重摄也觉超僧都胎藏生起之󷑐悉地会诸师不必为别会也󷝳空藏会之中开出此会云云此又为󷝳空藏会摄故知第二重摄矣又般若寺石山两德判现图胎藏诸尊位中第一重如先以文殊地藏除盖障󷑐悉地为第二重第一重观音院次举释迦󷝳空藏二院尊不云何重其次摽第二重举文殊院等尊以彼二院似属第二重矣前后四重中以第二属第一为三重欤。

△且如有人等者或云前自性圆坛谓从如来心地开发无尽藏故今加持世界坛谓为开发众生心地坛故而𡸁应迹外现󷽌荼故故或现佛身者受用变化二身也韦𨹔梵志及非人身者五通神仙天龙八部等也即等流身也私云此文重委释前四重坛也今大悲胎藏者即前平等心地谓菩提自证德乃至普门方便等法门身即本地自证位也现者现作义即𦘕作也韦𨹔等是第四重五通神仙等或现佛身者八𰱒中胎藏身第一重也乃至者第一第二重内大眷属也故䟽第三云如先󷺸斯则加持坛自性会本地自证位无󵘸法故但行者精勤等者举未来流通事非谓会座有实行欤䟽第十四释󷽌𨹔罗随佛菩萨二乗八部四重分位而出毕又云欲为普利一切众生故流传演布普为一切未来众生亦为利益诸大众会故请佛演󵘸也文此文明镜欤又上外现󷽌荼者指自性会从法门身现羯磨身欤。

△即从大悲胎藏者大悲胎藏者一切智性如来种子故下文云大悲󷽌荼罗一切种子之所出生文一切种子者一切智性自证法门也或云以大悲胎藏为所生四重坛𢙢悮欤委言之胎藏种子为因智门五义为缘生四重圆坛也故经具缘品云修真言行大悲胎藏生大󷽌荼罗王文䟽第六云法界不思议色絯而言之不过五字如来以普门善巧图作悲生󷽌荼文经约众生󵘸因生义䟽就如来明缘生义生佛影畧经䟽互显因缘具足大论因是识大一切智性故缘即五大智门五字故细谈互具六大无障无㝵也一切智性者经彼得一切智智自证位也即是如实知自心故䟽上释云所谓众生自心品即是一切智智文今云平等心地即此也。

△现韦𨹔梵志形者抄云韦𨹔此云明即外道四明也声因医内等梵志者梵者净也谓以净行为志名为梵志形即身形谓从󷽌荼罗第四重内现此梵志之身为󵘸瞿昙仙等真言瞿昙梵语具足应云乔荅摩此曰𬉹种文准此释所现身加持世界知识也今谓自性会第四重圣众皆住自证三昧而󵘸各真言普通真言藏品等所󵘸未代众生传持彼所󵘸而行依彼行同本尊故云精勤不久等也或久或近准知矣乆近顿证渐次二类欤或依宿缘有无有久近欤。

△更转方便等者前云即是普入今何云更转方便耶私案机有四类或修一门得一门果毕更转入普门也或依一门行得一门果即得普果故或解一门即普门而行故或行普因得普果故故知前后约机不同欤或又前一门修行人不入余一门直入普果故云即非不转欤或今文又悟仙身即大日故云转非转捨欤故䟽下释云行者如是解时观毘󷄫󷶮那与鬼畜等其心平等无胜劣之相彼从一门而入皆见心王文故无相违矣又智证大师抄云阿阇梨云󴎯那成瞿昙仙身虽不无浅深若无浅深者尚不可转仙身何故言转荅约佛智元无别随人机有差别若不随人机故者如天台山决荅中具四教四土耶。

荅前者未󵘸之时约机情也今至此经󵘸仙人即大日尊时除大日外更无仙身故非如天台山荅具四教也文此又同下䟽释矣。

△随类形声等者形者仙身乃至非人身也声者种种乗也此中形密󴖄声真言也。

△无非毒皷因缘者抄云𣵀槃经如来性品云譬如有人以杂毒药用涂大皷于众人中系之发声虽无心欲闻闻之皆死唯除一人不横死者皷合𣵀槃死喻󷓟惑不横死者喻一阐提此况曼𨹔罗所现之身所󵘸之乗虽四重差别无量若随此趣入者无不能󷓟惑无不能至𣵀槃故以相况耳文私案种种乗虽异诸乗融会皆开心实相门故云无非毒皷因缘又云皆同一味也故䟽第七云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门不同余教以心性之㫖未明故不相融会也畧抄又第六云。

△所以然者等者或云此释成如是一切智智同一味之所以也谓所化一切众生色心实相从本际以来常是毘󷄫󷶮那平等智身故以应之能化无量乗◇字真金之智躰心王大海之一味也云云私案皆同一味之义不局种种乗又可通种种身故䟽第六云三重󷽌𨹔罗所示种种类形皆是一种法门身是故悉名为佛文又云了知种种三昧道同归一躰皆是佛乗文法门身者即◇字门也又义上𦘕作圆坛即具缘品所󵘸󷽌荼彼开发众生本心󷽌荼然今释果地󷽌荼义故会彼此相违故云众生色心实相如来平等智身也色者色蕰心者四蕰是众生有漏五蕰也智者识大身者五大即诸佛无漏六大也现觉诸法本初不生故众生五蕰即六大法身躰色蕰即五大四蕰即识大故䟽第六释菩提实义云谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也文妙感妙应不出◇字门良有以哉。

△佛从平等心地等者私案佛已开发󷽌荼是自性会圆坛今经󵘸会众生心地坛所发起󷽌荼具缘品所󵘸未来𭤩通之坛也妙感众生心地妙应诸佛心地所生方便诸佛众生所开发四重圆坛也诸佛󷽌荼应缘众生心地感因因及缘所生果皆◇字门故云皆同一味也。

问䟽第二十云若如来但住自证之法则不能度人。

○故渐次流出渐入第一院次至第二院次至第三院虽作如此流出亦不离普门之身其八部之众皆是普现色身之境界也若就情机而󵘸则三坛从深至浅乃至世天真言义浅但是应身方便未究竟也若开实性即世天真言与大日如来何相异耶从如来则从深至浅从内渐外而成三重坛从众生则从浅至深从外渐内而成三重坛也文此释心于法然󷽌荼若依如来从本𡸁迹若约众生从因至果若尔何云开发诸佛坛已还令开发众生圆耶。

荅彼释于法然󷽌荼或有如来果地󵘸之从本𡸁迹或有行者因中󵘸之从因至果以行者所修善𭔃𭦟荼罗而摄三重分位也今意诸佛既修显更令众生开发故彼此意殊欤。

问前云众生色心即如来智身何云诸佛众生󷽌荼向上向下殊耶又诸佛坛无从因至果义众生圆无从果向因义耶。

荅䟽第二十云若就未成果时观之此则差次浅深今以如来平等惠观从因至果但是如来一身一智行耳文准此释从因至果又如来一身一智行故于果地有此义欤准众生又约本觉门可有从果向因义欤。

问䟽第三云若自本𡸁迹则从中台一一门各流出第一重种种门从第一重一一门各流出第二重种种门从第二重一一门各流出第三重种种门若行因至果则第三重之所󷓘摄成就能通第二重第二重之所󷓘摄成就能通第一重第一重之所引摄成就能见中胎藏文此又行因至果唯在众生云󷓘摄成就故从本𡸁迹唯佛耶。

荅彼又如来住自证法无众生䝉益故从自证位现四重坛也于彼坛为显果德无㝵且作上下二门也行因至果全非实行󷓘入义若实行第三重依󷓘摄可进第三重何入第二重耶故知且反从本𡸁迹第三重圣众假互󷓘摄入第二重也第二第一等又尔也。

问若尔果地圆坛无实类耶若云无者何云轮圆具足耶若云有者大师释云皆是从果向因之人非从因至果之人文如何。

荅若约十界躰实类有依法本不生边六道四生皆到于实际人故若依十界相无约遍计分别边长夜受苦人故故大师释云迷悟在己无执而到文迷悟不同唯所执有无耳。

问或云不动九界迷情悉同等流法身云云非挫所执耶。

荅既云迷情依他妄法也所执当情现无法故。

△众生平等心地者众生八辨󲈂团生大󷽌𨹔罗王故云地所生四重一切智智形声同一味故云平等平等之心地故云平等心地也故先德释云恒沙之性德具一心本源󷽌荼庄严在八辨󲈂团云云。

△大悲胎藏秘密方便者前明所生四重圆坛故云大悲胎藏󷽌𨹔罗今明能生五大故云秘密方便也或云大悲胎藏者所生圆坛秘密方便者能生因缘也文点云为欲发起大悲胎藏秘密方便故云云私云大悲胎藏者一切智性种子即因也种子是胎藏义故秘密方便一切智门五义即缘也意云为欲发悲藏种子之秘密方便五义之故为言或又为欲发起胎藏种子因之五义方便缘故为言种显果待缘故四重圆坛为果也又云大悲胎藏者内证圆坛内证故云胎藏为利生本故云大悲也秘密方便者加持円坛外迹故云方便异显乗故云秘密矣所谓内证圆坛于一切智地建立一种法门身也外迹圆坛住神力加持建立三重󷽌𨹔罗种种类形也䟽第六云三重󷽌荼罗所示种种类形皆是如来一种法门身是故悉名为佛文内证外用虽异皆是六大所生故意云为欲发起大悲胎藏与秘密方便故󵘸五喻也为言。

△所谓󷝳空地水火风也者私云经文如䟽释次第乱󷑆可读之欤但空初举者依正二报五轮影畧互显欤依举空正举四大也故第五卷云真言者圆坛先置于自躰自足而至脐成大金刚轮从此而至心当思惟水轮水轮上火轮火轮上风轮文即身义云圆坛空金刚轮地也䟽家次第顺此次第矣又经第一列五佛中东南北西次第也今经次第同彼次第也下文五字次第如常具缘品云我觉本不生等颂次第也故知三次第今经出凡厥六大无㝵常瑜伽故列次第无一准例如真门杂乱住矣。

△如此即是毘婆沙义者所牒经中以一切智智类󷝳空何指彼云毘婆沙义耶私案可读文点如此即是毘婆沙义󷝳空无过无德今如来等云。

△󷝳空无过无德者。

问起信论中云󷝳空妄法俱舎论中云󷝳空无为故知󷝳空有过德二义何云无过无德耶荅婆沙云空者无为空界者有为文准此文者今󷝳空者空界色欤故经云󷝳空界文非󷝳空无为欤但起信论文者彼性宗意何同婆沙义耶。

△此中相况有三义等者指事云󷝳空有三义文释此三句自有二畨文云云私云三义者经三句欤云释此三句故此目近词也经三句者离一切分别无分别无无分别文此三句即三义故或云䟽三义欤䟽云有三义故或经三句䟽三义同欤故䟽言此中相况有三义故三义逆次配之离一切分别者离妄执分别故云无分别经无分别者离分别度量故无边际义也无无分别者离细分别故毕竟净义也或又经简畧故举无分别一义䟽广博故显余义欤二番文者󷝳空有二重释故或云前约实智释后约权智解也私云上约分喻也谓󷝳空无过无德佛智离过成德故下释约全喻也谓󷝳空佛智同具离相成办二义故又义前空界后大󷝳故。

△所以重言等者抄云应长声读之应云劫跛劫跛夜帝劫跛者分别也夜帝之言即是更义谓分别之上更生分别也此即于麁分别上更生细分别是以䟽󷓘例云如寻伺等文私云释意劫跛者经离一切分别之分别也即麁分别也劫跛夜帝者经无分别之分别也即细分别也如次配寻伺矣意云于󷝳空离青黄等麁分别云离分别遣质㝵无质㝵等细分别云无分别遣能遣空病云无无分别也为言离与无云空病欤此则次第展转遣之矣智证大师抄云离一切句是㧾举也分别梵云劫跛是麁分别无分别梵云劫跛夜帝此细分别䟽云无妄执分别故无分别亦无也故今以分别与无分别为所斥也文般若抄云梵劫跛是分别心也次劫跛夜帝者此无分别也文私云此释意夜帝者无义也故知次云无分别者第三无无分别之无分别也第二不举者同离一切分别故欤然则分别之上更生分别义者如次释经无分别无无分别文也但细分别名无分别者望麁分别故例如释论应不应矣意云离一切分别故󶢆句无麁分别无分别也类寻也又无细分别无无分别喻伺也也为言但牒󶢆句作别句释者分别言同故欤又夜帝更梵名直可安劫跛上既不尔存下是应无也。

△例如寻伺等者唯识论第七云寻谓寻求令心忩󷦧于意言境麁转为性伺谓伺察令心忩󷦧于意言境细转为性。

○并用思惠一分为躰于意言境不深推度及深推度麁细发言文浅推度麁转云畧观深推度细转云谛察欤浅深推度即麁细分别义何为例证眼识意识又尔今分别无分别者一聚相应法多中且举麁细异王数例余心所等欤犹如云异生羝羊羝羊亦虽异生其中㝡劣为喻故又妄执分别未必与寻伺俱起寻伺非定相应法故二禅已上无寻伺故欲界烦𢙉心未发言时不有寻伺故又今分别是妄执分别五识非执相应识护法意然今宗八识皆执相应故同安惠义欤。

问寻伺躰类既同可一时俱起何畧观谛察别时耶故俱舎论云寻是麁因伺是细因故于一心俱有作用文何。

荅其性既麁细异何俱起矣故经部并大乗意不俱起也故唯识论云四中寻伺定不相应躰类是同麁细异故文但俱舎释萨婆多一义欤。

问寻伺与何识相应耶。

荅唯识论中有二师义有义寻伺且五识俱文又云有义寻伺唯意识俱文俱舎云谓眼等识有二种因故与寻伺恒相应也文虽有二义唯意识俱护法正义欤又大论中寻求分别伺察分别等七分别󶢆十五种意不共业云云任意取捨矣。

△无分别亦无分别者或本亦字下但有一无字今本同经上以无妄执分别故释经离一切分别也次下二句如次释经下二句也若依或本者经望麁分别云无分别释细分别故云分别欤或又初无字被二句读之古本无分别亦无也文智证所㰖本同之以无妄执分别者麁分别也无分别亦无也者遣细分别也。

△又如󷝳空离种种显形色相等者此释约太󷝳欤空界色显色所摄故或又破执谈欤自宗实义于空大论显形故若尔太󷝳犹可有显形矣此中又有三义离显形是毕竟净义合法离相无造作是无分别义也故法云无分别起作而能𭇥容等无边际义合法于无量度门等也。

△天人阿修罗依者问一切智智为十界依何举三道耶。

荅天在空故表真谛人在地故表俗谛修罗于空地自在故表非空非有中道也是则一切智地一心上建立三谛之义也此三谛犹如面上三目伊字三点矣故天台释云心性不动假立中名亡泯三千假立空称虽亡而存假立假󷢸文今准平等心中不动是中三重󷽌荼罗种种类形是假同一种法门身即空也。

△一切智地等者且合譬者一切智地合大地大悲󷽌荼合百󵗳众药等一切种子合皆从大地种子即一切智地故之所出生合而生即此诸乗合根芽等根芽等草木藂林之德诸乗又普现色身之用故无量事业等合一切众生等法举所作事业譬示能作众生故于生死𣵀槃其心平等合而养育之乃至无有劳倦养育㤙德是𣵀槃也世间劳倦即生死也或其心平等合增之不喜减之不忧八风不动合深广下二句或合增之已下四句欤世间八风者起信论云利𮕱毁誉称讥苦乐文同䟽云戝荣润已󰡷耗侵凌故云利𮕱超过以毁越德而叹故名毁誉依实德讃名称依实过论名讥逼迫侵形名苦心神适恱名乐文。

△即此惠光亦无所依者烦𢙉云所依惑智起故上缘待者此也烦𢙉是智起缘缘又待烦𢙉起故云缘待矣烦𢙉薪尽故智火随󷓟之意合譬中然后随󷓟句矣释论中云始觉随无此意矣。

△一切智火等者以智火合世火圣者异生合贵贱平等有之合同用凡圣智力漏无漏虽异皆有智力故云平等󷶮相宗立无性欤若不尔何譬贵贱同用矣或又平等有之约本有智躰故云火令诸行人等约修生智用故譬󵘸云照明行人合迷惑者令见合作照明如实道合正路余可知矣譬中成就者俱舎云火能作熟业文二釈中今釈约利他釈智火故云令诸行人等前正释约自利释智火故云我当等也见如实道亦分有异生持齐等有净菩提心少分增明义故如实知自心有十重故。

△大󷝳澄廓等者此下四句合法中令证𣵀槃清凉法性文自在旋转等二句合法中无障㝵力欤此中开荣增长者俱舎云风能作长业文。

△涤除一切障盖烦𢙉者准下除一切盖障三昧者五盖障烦𢙉欤盖障烦𢙉故又准五盖障中有烦𢙉障今取五中之一欤况准唯识等云烦𢙉障能障𣵀槃今又障𣵀槃故但烦𢙉障欤就中譬󵘸𱫚𢙉众生释专󷬶彼论此皆扰𢙉有情身心名烦𢙉障之文又下文举无明是所知障故又五盖障随一有所知障故唯识论无明住地为所知障故故知一切盖障通五盖󶢆句烦𢙉无明彼中第一第五故又准理趣经一切盖障及烦𢙉障文障盖与烦𢙉欤五盖障初地所断今如来惠风所除烦𢙉中可尽一切惑欤故水大中云如来智若躰无烦𢙉火大文云一切󷷰论烦𢙉此等宁但局烦𢙉障耶但于障𣵀槃者唯识云理实俱能通障二果文所知又障𣵀槃故今烦𢙉有所知何失况彼二障是第二功所度少分第三劫所度犹云于业烦𢙉解󷑆况第二劫所知乎。

△从高起下等者高下合法中法界世间多所饶益合利益群生能润草木合润诸等持而生华果合生助道法等二句而生花合生助道而生菓合成大果实也又多所饶益合利益二字以草木合群生欤法譬𦂶文示之欤洗诸滓秽等二句逆次合获得清凉定等二句余可知矣又躰无烦𢙉至无浊三句初约本觉躰净义次约始觉断障义后约始本无二义如次自然智一切智无㝵智此中本性清㓗者或云火烧尘垢令同自躰为净风吹去尘秽令远离为净水不失其躰令清净为净故知净除言虽同其义是别矣又火护摩义风辟除义水灌顶义也云云。

△此五喻即是发起等者前释明五大直发起四重圆坛之义今释示发起󷽌荼罗能生众缘之五字义也下文五字者经第三卷悉地出现品所󵘸五字󷽌𨹔罗等欤。

△又如世间种子等者上显五大即五字义故云◇字为地等今明此五字五大为三句之缘智性因妙果究竟故或上始觉下明五缘不阙之义或又今文双结前两释而示若五大若五字具足至果之义也般若寺抄云意以此五大缘生长如来法性身譬如地水火风空为缘世间草木及万物得生长故以此为譬故胎藏䡄初以五大观为㫖耳也文私云此五大者一切智门五字义即能生缘也如来法性身者四种法身即四重圆坛即是所生四󷽌三世间也䟽中一切智性如来种子者󷽌𨹔罗能生因六大中识大前云平等心地是也故上释云复次以种种法界色䟽六云法界色不过五字即缘也染无垢菩提心今释一切智性也即因也成大悲󷽌荼罗故文四重円坛也问䟽第十四云此平等法界性种子即是如来一切智地之所生长文性种既所生何今为能生因耶。

荅次上文云次生法界性种子即是一切有情平等种子也文意众生平等心地种子依如来一切智地之所生长也感应因缘使然故故结云但因缘和合而有生长文故䟽又云由此种子从法界性生能生法界故名法界生种子文能生法界者四重法界圆坛也今此因者约能生法界义欤问云五字是四𭦟随一也何云能生六大耶。

荅大师开题云六字能生四󷽌所生取意又住心论中上举六字四󷽌毕能所无㝵六丈夫文又密严院抄云四种󷽌荼罗有二种一者六大无相不二之位直名四种󷽌荼罗次所生四种󷽌荼罗也文又云能生法界躰性之位有三密四󷽌谓◇等六大是也文今案云性佛性然故虽六大能造四󷽌所生法尔瑜伽故无能所而能所谁为其本故四󷽌六大互得其名欤又义十住心论等六字别举是为显六大法身不二位六大法身能生四󷽌所生故先德释四󷽌外立法界󷽌荼故又五种法身意欤又义以六字显六大故云能造非六字即能造欤法界摄故故大师释五大种子云见此间火字◇字即如知火躰为生觉因故云种子文私案今宗仪䡄本经等中云种子在頼耶识中今以觉因云种◇◇等为种名言种子之意欤唯识第八云一名言习气谓有为法各别亲种名言有二一表义名言即能诠义音声差别二显境名言即能了境心心所法随二名言所薰成种作有为法各别因缘文准此今又依二种名言所显法然种云薰成今宗有为无为诸法皆法然故种子义又通为无为欤不同相宗本有新薰皆有为矣故经云生住等诸法常恒如是生文可思之。

问今宗器界观等五字変成五大道塲观种子三形尊形次第转成义未见了因种耶。

荅彼文何󴎯名言种子义又本地自证位六大四󷽌性然故不可有转成义加持瑜伽坛随缘无㝵故论种三转成义斯则三身互具故为利生随隐显而言转成义也又五字変成五轮假五大非实故故知四大六大能造之名言种子义显密虽同无常常住义显密大异勿令相󷲭耳或人义云六大位有四󷽌青黄等大󷽌方圆等三󷽌◇◇等法󷽌大日寳幢等羯磨󷽌也此位四󷽌同摄于六大而为能生自余心数诸尊大三法羯皆属四󷽌而为所生也云云今谓不尔随在何人法坚湿等边能生六大也青黄方圆等边所生四󷽌也此等能所造法显三乗小乗云有为无常一乗摄相归性云常住今宗谈无尽庄严本具故能造坚湿等是法尔法然之躰所造显形等又性佛性然之相也。

△独一法界加持相者具缘品䟽云今普现随类身而悉现如来身者明本迹不思议加持不二岂欲令独一法界作种种形耶文又当卷上释云能以遍一切处真金智躰造种种乗文今准独一法界者唯一佛身佛乗也加持相者种种身种种乗也以独一法界真金作种种乗故云尔也金刚手以下释问来由故为问释以上五喻释也。

△必知将󵘸如是法门等者般若寺抄云意先五大合生萨般若种子能成就菩提妙果此会诸菩萨令生疑也即疑云如是生立萨般若种子以何为因以何为根以何为究竟言即佛󵘸云菩提为因大悲为根方便为究竟文私云如是法门者一切智智法门下指如是智惠是也意云金刚手观知如来加持相所惟忖知佛将󵘸一切智智法门故自先喻显其五喻功德而发起大会生解之机也然后问佛如是一切智智以何为因乃至云何为究竟耶为言。

△例如𣃥勒等者或云󳇐勒等疑如今经大会生解之机疑文殊发挥同此会金刚手之惟忖释尊󵘸实相类大日荅󵘸动犱之徒离疑󲋯似此㘴当机散疑矣云云或云以金刚手类󳇐勒大日同释迦矣。

△即时愤愤悱悱者抄云言愤愤悱悱者子曰不愤不启不悱不蕟。

○郑曰孔子与人言必待其人心愤愤口悱悱乃后启蕟为󵘸之文。

△为󵘸道塲所得法等者法华经序品云佛㘴道塲所得妙法为欲󵘸此为当授记文义䟽第二云佛㘴道塲所得妙法者谓一乗果也为当授记明一乗因也又佛㘴道塲明显一也为当授记为破三也文。

△文殊发挥者抄云发谓发明挥谓挥扬即文殊发挥为遣𣃥勒之疑文法华序品云我见灯明佛本光瑞如此以是知今佛欲󵘸法华经文如来󴖄以实相者又方便品云我以相严身光明照世间无量众所尊为󵘸实相󴖄文义䟽第四云四明为人󵘸实相󴖄定诸法则知自住大乗亦令他住大乗也文私云前序品我者文殊也后品我释尊我也。

△譬如春阳等者此有二义或前例证此譬󵘸也从得离疑󱶈句还例如文读之若尔今经譬󵘸依若无机人等释今经会座有实行欤。

荅容有之义也非有实行或云有实行也又义从发起深益还例如读之即例证中譬󵘸也故抄云无机即阐提五千之軰虽遇灵山法华际会由无佛种性故而不能发起深固大菩提愿二利之益文私云此等例证一分相似欤其故彼此二经问荅三圣二圣虽异大日释迦现瑞金手弥勒疑问相同文殊指名躰释迦󴖄演󵘸拟大日󴖄广󵘸也然彼文殊荅是序分也此大日荅即正宗也又彼依身子问󵘸此依金手疑直󵘸故非全同耳凡作如此仪式是为未来众生也故下释云亦为未来弟子明此嘱耳文春阳之始等者抄云礼记月令云春之月天气下降地气上腾天地和同草木萠动季春之月生气渐盛阳气发泄又易曰天地解而雷雨作雷雨作百果草木皆甲坼雷风者隂阳相㪍出声之谓也󵗳𭩮传云隂阳相薄感而为雷风者气也又雷即风也积风成雷鼓动者易曰雷以鼓之风以动之雨以润之莩者苞中白皮壳即甲也此上皆喻动执之徒得离疑󱶈畧抄。

大日经䟽󷔆心钞卷五终

御本记云。

建治元年五月比于高野山传法院以传法会谈义之次草毕同七月比于醍醐寺中性院󷾮他人令清书毕自拭老眼加点毕若九牛一毛合佛意者愿以彼功德为九品徃生因矣披覧人必可令访菩提矣。

金刚佛子頼瑜生年五十𭠍

大日经䟽󷔆心钞卷第六

䟽卷第一之六

预测如来等者。

或云金刚手见瑞相之条末而悟内证之宗本故云测加持深意也故云善哉又能下金刚手以五喻显一切智功德而作大会生解因缘即测圣心不失机会又云善哉也云云私云󷲖测下二句如次结上两义也此意󷲖测圣心不失机会可读也又义今文次叹宗本条未也谓实智宗本是加持深意故权智瑞相即生解因缘故例如法华药草喻品善哉善哉文释叹权实二智矣依此意预测二字贯又能已下文读之󷲖测又尔也二义中前义为胜上既明见未悟本之义毕次金刚手󵘸五喻为生解因缘然后如来云善哉善哉岂漏五喻义耶故上释云金刚手观知独一法界加持之相测加持深意义也先喻其㓛德五喻㓛德也发起大会生解之机矣作生解因缘义也文理俱得故前义为胜耳。

我观一切等者此下释第三善哉也三句同摄一切秘深事故复叹也一切天人等者外金刚部八部等浅行诸菩萨者第二重诸菩萨等也金刚手是第一重圣众也若依深秘门四重圣众虽无优劣若依浅畧门四重圆坛非无浅深仍望第一重而第二重云浅行也又义指加持世界实行人欤然前义为善加持世界人既非会座众何云无能发问矣问守护经第一云尔时法自在王菩萨而白佛言彼一切智诸佛境界三昧以何法而为其因复以何法而为根本云何修行云何究竟畧抄此中根本修行第二句中大悲万行欤既自在王菩萨发三句问若尔何云无能发问者耶荅彼经󵘸文大㫖同今经可谓同本异译设虽通余菩萨发问为叹金刚手且作此释何失金刚手㓛德倍增者实虽乆已通达为未来流布准常󵘸法得益之义示现此相欤。

复明于所受法等者此下释经汝当等文也谓于今经文有二意初释意谛聼作意者显令金刚手于受法无漏失也亦为以下释意真言教自受法乐󵘸故法界宫无当机故大日如来为令金刚手谛聼作意为未来众生流布此教殊明此嘱也为言谛聼作意文云此嘱也又义以如来已下皆为汝当等释也意依善哉加持故功德倍增又依此加持故受法无漏失也。

亦为未来弟子者或云自性会中未来入故云未来弟子也私云今经虽三世常恒󵘸且约传法圣者流传云未来欤故经云我当来世时等矣。

深心受法之仪式也者抄云深心曰谛嘱耳曰聼聆音察理名善作意矣此意以今文为亦为已下一释也私云今此句上两释󶢆结也复明于所受法等约金刚手释谛聼作意义亦为以下约未来众生释谛聼作意义也此等皆深心受法之仪式故云尔也。

故释论云等者智论第一云复次如是义者若人心善直信是人可聼法若无是相则不解如所󵘸偈𦗟者但観异本如渴饮一心入于语义中踊跃闻法心悲喜如是之人应为󵘸矣私云作意是惊觉义信是心净义唯善遍行虽异受法聼法义同故引证矣或深心义通作意及信欤抄云䟽得深信力者谓深心净信此信有力得离疑惑矣。

无尽意经等者抄云䟽指无尽意经未见其文如智度论云有人若闻若受阿字󴖄教时当得二十种㓛德抄具出二十种德捡可见䟽第十六云如大本中有二十种劝令聼法之相佛为执金刚除一切尘垢及修行真言行诸菩萨等法要未具不得󳱈成无上菩提今复以满足前义令法要圆满若不知解此则前法皆未周悉以此因缘劝令谛持也如此二十种因缘当广󵘸矣。

金刚手菩提心为因等者守护经第一云善男子此深三昧以菩提心而为其因以大慈悲而为其根本方便修习无上菩提以为究竟矣藉四大众缘故得生根者今三句配立故种根果次第也若𭔹十心牙茎枝𰱒敷花皆根摄三心十心开合异故牙茎等𭔹果实有根义故问若尔四大缘三句中何摄耶荅或大悲摄故下释云大悲地界等根是万行大悲为缘生万行故又义种子四大因缘虽异皆能生故因句摄然以中智观之等者智论第五云不生不󷓟不断不常不一不异不去不来因缘生法󷓟诸󷷰论矣嘉祥大乗玄第二云因缘即八不八不即是因缘矣又云󵘸因缘相所谓不生不󷓟也矣准此释今不生不󷓟因果义成者八不因缘也生󷓟断常󷷰论之相是彼八迷󷷰论也今中智观者彼智度所󵘸八不中道観也以彼中道観离八迷类显今行者観心实相出人法󷷰论也又准菩提心论中真言机云上智显教大乗智云中智欤以显中智观为譬显密乗智观也两本义释不生不󷓟下有非不生非不󷓟之六字也。

于内证所行得深信力等者䟽第三释信诸佛菩萨文云又此行者于众缘事相皆以谛信行之以此深心净心离疑惑故渐得法验现前复由法验现前故信解转增不可殂坏矣私云准此文深信信解似约一人初后欤但至下释以今文同深信矣又下释有大信解勤勇深信文云此信解梵音阿毘因底谓明见是理心无疑虑。

○下云深信者此信梵音捨攞駄是依事依人之信与上文信诸佛菩萨义同若人闻󵘸如上不思议法界以宿殖善本神情明利故即能忍受其言知众生心中决有此理名为信解又先世已曾亲近善知识故于三寳缘深虽不可比量筹度处即能悬信故曰深信矣或云信解常途信也深信今教信也报恩院僧正󷲖云深信者但信也信解者具领解信也二俱虽今教信深信胜欤今教以信为本故故第三上释云谓此宗初入法门时意尤浅近难识且三乗实相无不离于文字而真言者要须口诵梵文心亦观之或屈申身分支节犹如󷷰弄或修三昧乃観女人之像忿怒等形或以水灌顶或造火坛若欲以心识筹量则加持之迹又不可见自非具深信者安得不疑虑耶又此行者于此众缘事相皆以谛信行之矣又木󷽴上人义云深信信解如次利钝二人犹如立解二分机信即悟法故云深信信而解故云信解矣。

离业寿生成就真性生者抄云谓离如是业寿生故而得真实菩提性生矣又䟽上释云一切蕰阿頼耶业寿种子皆悉焚󷓟得至󷝳空无垢菩提心矣准此释真性生者菩提心生即因句也󴧸行㓛德如次根究竟二句欤或万行即功德也菩提心直生大悲万行故从此增长释同第二劫渐次滋长文故又义于内证乃至坚固不动菩提心句深信力即白净信心义故次离业等二句从菩提心种生大悲根也万行等二句从悲根生万行牙茎等义也或又坚固不动本有菩提心真性生修生菩提心也又义得深信力者生死中谛信也真性生菩提心为因也。

若望生死中等者或云地前三劫分位皆云生死所殖善根也䟽第二云此心极无自性心望前二刧住心论云他缘一道犹如莲华盛敷若望后二心论云根究竟即是果复成种矣又住心论云是因是心望前显教极果于后秘心初心矣准此等释一道心已前可云生死善欤私云今住心品意以十地尽修行次位谓以十信三贤行摄十地不立地前位故云信解行地信十信解三贤解行行十地万行也故未发净菩提心前皆薄地凡夫故云生死中我等未发菩提心前随分修三密行疑五相观故指彼云生死所殖善故五秘密经云才见曼荼罗能湏臾项净信以欢喜心瞻覩故则于阿頼耶识中种金刚界种子矣以湏臾净信殖金界种故指此等云生死所殖善也次下释云四威仪之中作意修习现生证得初地矣四威仪修习今如󵘸而行等也证得初地即菩提心为因也又三摩地䡄云昼夜四时精进修现世证得欢喜地矣今经供养行修行从是初发心即此意矣今教意机根虽万差不过一生二生二类然即身成菩提以现世证得欢喜地文证之若地前存位不可云即身三贤又菩萨位故故知若一生若二生从薄地凡夫或至佛果或至初地初心凢夫此生证悟判文无异论者欤爰知初地已前生死中者具缚地也昼夜四时精进修岂非具缚行耶问今宗又立地前次位明文云披䟽中四十二地阶次不同矣禅要问法身讃等仪䡄本经等亦立地前位今䟽十六重深行三刧六无畏等岂非地前位耶荅凡地前立位是钝机难解故且顺常途拟冝外迹而为令人知开󵘸㓛德品数例如天台云法在一心󵘸必次第也依之䟽第三云若观前人未有深解之机则顺常途随文为释若已利根智惠则当演畅深密而教授之矣禅要地前三贤得除盖障者今初地三昧顺如常开三贤也法身󷓜又以初地金萨开󵘸也凡今教意薄地昼夜四时行功积观行圆满顿断三妄得初地净菩提心也故大师释云顿越三妄入心真矣心真者真净菩提心也既云顿越三妄不可有地前断惑义也若尔实修实证时初地顿断顿证故无过问三刧六无畏二障惑断证二空理何无地前断惑义耶顿越三妄约一类顿机渐机岂非地前断惑耶。

△荅今教意有利钝故地前凡夫位三密行虽有迟速入初地时不问利钝皆三妄顿断得净菩提心也三刧二障渐断是如常时分义今以初地所证㓛德寄彼而显云三刧瑜󷑜行也六无畏中以无我无畏同不生爱慢等实非真实行者断爱慢不生爱著故云尔也犹如不净观治贪矣今宗又非无顿渐机彼皆于初地已上十六生论之依之大师释于十六大生示顿渐利钝异䟽第六卷中从开发净菩提心入菩萨位至中胎藏出顿渐超三类故知地前开次位顺如常教道󲣿设地上是顿渐实证位也依之䟽第二卷释初地云从此无有待对矣地前行皆𭔃如常󵘸初地已上正真言次位故作此释也故第三云离垢地以去于自地観心中修漫荼罗行矣离垢初地󷝳空无垢位真言实行次位故云自地也上释云则虽十地菩萨尚非其境界况余生死中人矣此乃举真言修生行者凡圣也又第七云如来知见一切众生法尔成就不如实觉故名生死中人畧抄我等真言躰相虽法尔成就未入初地时不如实觉故为生死人也为言然随分非无三密五相观行耳譬中即生谛信如󵘸而行等者生死中行也知识词勤修方便是也渐见前相者初地菩提心也知识语云而开发之是也修胜加行者知识词周给一国等欤然望根究竟云前相也文永十二年五月上旬于传法院大会予始成此义或以覩佛法前相者指生死善根望菩提心果云前相欤如唯识论中云道火前相故亦名燸可读文点󲣿切不已渐见前相也菩提心论云若才见者即名见真胜义谛文此意也此开地前位也尔时下释菩提心也离疑惑心是白净信心义也堪能下举根句显因胜能也。

△问谛信岂非白净信心耶。

△荅谛信薄地凡夫须臾净信也非净菩提心也故䟽第三云又行者于众缘事相皆以谛信行之若勤苦多时未𮐃现益尔时自思惟惑障重故文初地净信无现益耶又云惑障重乎故知今谛信非净菩提心也前义尔时以下文释成见前相之意也。

△譬如有人等者谓以𣵀槃经贫女伏藏譬为今经菩提心之譬欤故𣵀槃经第八云善男子如贫女人舎内多有真金之藏家人大小无有知者时有异人善知方便语贫女人我今雇汝汝可为我芸除草秽女人荅言我今不能汝若能示我子金藏然后乃当速为汝作是人荅言我知方便能示汝子女人复言我家大小尚自不知况汝能知是人荅言我今审能女人复言我亦欲见并示我是人即于其家掘出金藏女人见已心生欢喜生竒特想宗󷲖是人善男子众生佛性亦复如是一切众生不能得见如彼寳藏贫人不知善𭤧便者即是如来贫女人者即是一切无量众生真金藏者即佛性也文。

即是白净信心义也者释摩诃衍论释信云令心性纯净明白文唯识论释信云心净为性文故云白净信心也若依深秘菩提心即白色圆形故云白净欤。

△问能求菩提心专智惠为体何云信耶。

△荅信相应惠是菩提心躰故若与信不俱起惠不净故若非惠者何有知自心菩提󷘓觉知故也若无信岂有心净义智净依信故云净信犹如云念住矣但智论中非由惠等者󴎯不与信相应之惠欤故智论云佛法大海信为能入智为能度文或初入专依信故非终无惠矣或䟽第三云一切善法以信为首当㝡初󵘸之文或云菩提所求果菩提之心故云菩提心若尔但信欤私云依主持业随冝准性相释信不独起必与惠俱起故法界无差别论䟽云菩提此云觉谓佛果大觉于此大觉起心正求从境目心故云菩提心又释准下自性净心则是性净菩提故云菩提心此乃菩提即心故文私云此释持业约本有依主就修生也今征云何菩提菩提心论中云菩提为因皆依修生而作持业欤或又依主又名能求故。

释论亦云等者智论第一云问曰佛经何以故初称如是语荅曰佛法大海信为能入智为能度如是者即是信也。

○如梵天王请佛初转法轮。

○受梵天王等诸天请󵘸法以偈荅曰我今开甘露味门若有信者得欢喜于诸人中得妙法非𢙉他故而为󵘸佛此偈中不󵘸布󲣿得欢喜亦不󵘸多闻持戒忍辱精进禅定智惠人得欢喜独󵘸信人佛意言我法第一甚深㣲妙无量无数不可思议不动不𠋣不著无所得法非一切知见则不能解是故法中信力能初入非布施持戒等能初入佛法智证抄云今案言信力者即三句中初菩提心也唯一切智人能解了此心耳文般若寺抄云信义如法华䟽。

○又如梵天王请转法轮时佛偈言。

○又法华经汝舎利弗以信得入文私云法华䟽者嘉祥义䟽欤彼僧正本意三论故而又彼䟽以法华今文为二乗入十信之证今䟽白净信心为十信之意欤。

次󵘸大悲为根者谓于此句有二训释一者大悲为根可训大悲即根也下释云所修万行即大悲地界所犱持故乃至无量度门开发如芽茎枝𰱒次第庄严取意今释云根是能执持义犹如树根执持茎𰱒花菓云云前后释意大悲为能执持根󴧸行为所执持芽茎𰱒等也问上释云犹如世间种子藉四大众缘故得生根文准此释大悲地界等应是能生缘根既所生何云大悲即根耶荅䟽第七云净菩提心以五字门为缘生大悲根文准此释今四大缘者智门五义非大悲故生大悲根有何失矣但大悲地界等者若望󴧸行大悲并四大能执持故文点可读大悲地界所执持故云云若依实义大悲望万行虽有能持义对智门五义还是所持犹如根望芽茎等虽能持望大地亦为所持矣或又大悲是地界所执持也为言上文所修万行者不分大悲󴧸行𢝰云万行欤故下释云六度等皆入大悲句中文又义上譬种根果次第犹如十地配三句今文十心次第如十地当十心也十心时二地已上芽茎等三句时云根故或云若望因句种子悲句云芽茎等若望究竟句芽茎等𢝰云根也二者䟽第三云谓得净心已去从大悲生根乃至方便究竟文准此释大悲作根可训是万行望究竟云根欤故上释云种殖方便根芽渐生文种殖方便可类大悲欤又今由如芽茎等文两本义释云由如芽根茎𰱒等文又䟽第二云以种种大悲󴧸行净治此地名为根文此大悲万行俱云根准此释根随冝两点皆是。

△问准方便为究竟向上向下义今二点又可上下义耶。

△荅此于向上有两点异彼矣。

△问若尔菩提心为因句可有二点耶。

△荅其义何无若约本有菩提心即因也若约修生菩提心作因可训欤本有菩提心生修生菩提心故。

慈如广植嘉苗等者般若寺抄云意慈如植种悲如芸除草秽言也文䟽第三云慈悲谓怜愍之心彻于骨髓诸有所作皆为建立众生必使成就无尽法界之乐度󷑆无余众生界之苦文秘藏记云与乐为慈󷦽苦为悲文私云以󷒗苦与乐方便令众生安立云建立众生也药师经云皆以大乗而安立之文。

发起悲愿等者菩提心能起因也悲愿所起即根也悲大悲愿万行五大愿等普贤行愿故所谓󷦽苦与乐下化有情望无余有情界生根也妙业皆成上求菩提向一切智地生根也故云皆悉生根也此自利利他行皆三句中根句故云生根也三力中法界力者朝誉云所观境随观心转云法界力也又真兴僧都释三力颂云意云新佛㓛德力古佛加持力法界平等力故。

○道塲庄严自然成就以此庄严廽向法界故云供养然则安住故云而住也云云或云六大法界力也先师云本觉佛性力也即内因也以我㓛德力者自修行之㓛即自缘也如来加持力者佛菩萨外缘加被即他缘也具如释论抄私云法界力者一切智性佛种即因也自善及佛加持一切智门五义也即缘也故䟽第七云净菩提心以五字门为缘生大悲根文是即因缘和合生根义也故云即是于一切心法具足因缘之义也。

△谓万行圆极等者初二句向上方便是修显自利义次二句向下方便𡸁迹利他之义也后二句通二矣秘藏记云从凡位修行六度圆满成佛故曰以方便为究竟成佛以后以大悲济度众生故曰方便为究竟向上向下读文有异文秘释云方便有二随顺菩提方便随顺众生方便异故取意向上点云方便作究竟谓以因位万行方便成果地究竟之义也向下点云方便为究竟谓以𡸁迹利物方便为究竟之义也般若寺抄云方便为究竟者以利他为究竟言也文问准䟽第二释至第八地以去皆名方便地既八地上若尔何今云万行圆极又云醍醐妙果属妙觉耶。

荅第二卷作长短二释若约长义八地上约境界同云圆极云妙果欤例如四佛四菩萨虽异云醍醐果德矣若约短义果位是极解󷑆道故云尔。

问三句癈立既不同何无以佛果为究竟十地以还为根之义故次下释云万行所成一切智智之果󵘸名方便文又第二十云次成佛果入中胎即是方便句也况非唯果位何有向下方便义耶尔何荅一切智智果者因果义相望不定故对七地前万行八地上约境界同义云智智果也十心时八地云果中之果故又第二十释第二第三皆是大悲句文第三者第一重也第二第一重为悲句八𰱒属究竟欤若尔何唯云佛果矣凡三心十心各作二释外更无别义故又八地等位有二利行何无向下义耶或八地上为究竟之中约极位作此释欤。

△犹如真金等者前以种芽等譬而显三句浅深今以真金喻示三心优劣譬虽异所成义无别意矣或云上释明为因为根为究竟之义今文述菩提大悲方便之㫖此义不尔前释菩提大悲等义分明今又为因等意显矣私案谓于三句各有二菩提心二者前修生今本有故根二者前约万行今就大悲故究竟二者前约究竟今就方便故。

问前文中释大悲并方便义今文云一切智智果非究竟耶。

荅前虽举大悲为显万行所以所修万行无量度门为要故又万行应物方便又为成圆极究竟义故今文显智智果即方便也又内具方便岂非果耶。

△䂓制中权者抄云䂓矩也制作也中去声者不失之义也权冝也。

○所有䂓矩制作不失于权冝尔也文䂓制中权可读欤智证抄云阿阇梨云䂓制之权也未详私谓中者合也权冝也言䂓制之妙合的于冝矣文。

△得意之妙者抄云庄子云言者所以在意得意而亡言吾安得夫亡言之人而与之言哉夫以利人顺天下之望虽终日常󵘸即是亡言故知亡言非扗口而不言但在乎得意可谓妙矣今借用之文。

△如摩诃般若等者此文重释前根究竟二句也或云为明第三句有二利举悲句为来由也彼者指般若所明或又指今经大悲句或通二欤由内下释利他方便已上自利方便也。

问方便是能成万行何所成果云方便耶。

荅方便之究竟故依主立名欤或方便通所成欤䟽第二云更开佛地为上上方便心文若尔持业得称欤或又依主欤三昧道品者抄云谓三三昧乃百八三昧道即八正道品即三十七品也文䟽第十二云谓六度十八空三十七品禅定解󷑆百八三昧门五百𨹔罗尼门文󶢆持门五百𨹔罗尼门也。

△云何菩提者前云菩提心是能求菩提心今但云菩提所求果欤云开示功德寳所似示所求故次下经云是阿耨菩提等文谓征释前菩提心何怱所求矣今菩提者以有戝名能求心故但云菩提故菩提心论引经云菩提为因文又开示者开显义即知义寳所者自心即如实知自心义也或开󵘸义也如来征释开󵘸功德寳所之义故净菩提心望生死所殖善是寳所故智证释云言寳藏者如实知自心也文次经阿耨菩提举所求菩提显能求殊胜欤或又释云离此无相菩提心等文彼又能求欤又义守护经云善男子欲知菩提当了自心若了自心即了菩提文大师彼经释中󷓘合今经云何菩提等文既云即了菩提今菩提所求菩提也戒序云言菩提心者此有二种一能求菩提心二所求菩提心能求心者如狂人解毒忽起归宅之心求菩提之心亦复如是所求心者所谓无尽㽵严金刚界身也畧抄。

问能求菩提心八识中何识分齐耶。

荅或云第六意识也故菩提心义不空云若依修进起行愿门即发起妄心求菩提心故名菩提心故起信论云则令妄心猒苦欣乐取意释论云以意识中本觉智分薰意识中无明痴分猒生死苦欣𣵀槃乐文又大师释云遇内熏外缘之力猒生死乐𣵀槃发始觉日光破无明暗夜文依此等释无争第六识发心也义章第三云于六识中所修净行熏于本识于本识中佛性真心名为解性解性受彼净法所熏成净种子净种成已熏无明无明薄故反起六识于六识中起善转胜如是展转乃至究竟文今教发心修行应准此义故金界仪䡄云心为阿頼耶修净以为因六度熏习故彼心为大心文此文意识依第八起净用云菩提心也或云凡今教意教力胜故真言行者初发菩提心即第八识也故心要云夫修行者初发信心以表菩提心即大圆镜智纥里娜野心文今纥里娜者秘藏记云质多亦名于栗多心也文此意也若不尔何云大圆镜智耶彼第八识宁非缘虑心耶况复今䟽自心发菩提等因行证入次第以第八识为因经䡄明文故心自觉心是以第八识知第八识之义故论云法尔应住普贤大菩提心文又畧出经云一切众生所有心坚固菩提名萨󵘁文普贤萨󵘁同躰异名皆第八识也又金界心为阿頼耶彼心为大心者净心熏习故有为頼耶转即作大菩提心也又菩提心义并大师释约迂廻行者云尔欤或顺如常󵘸非今宗实义欤私更解云净菩提心已前生死所殖善薄地所起故㝡初发心意识分齐欤初地净菩提心是断人法󷷰论无漏位故第八识发心也转识得智义又尔也例如起信论三发心矣故䟽云此菩提心为后二句因若望生死所殖善根则名为果文可思之大乗止观上云谓以意识能知名义故闻󵘸一切诸法自性寂静本来无相但以󷝳妄因缘故有诸法然󷝳妄法有即非有唯一真心亦无别真相可取闻此󵘸已方便修行知法本寂唯是一心然此意识如此解时念念薰于本识增益解性之力解性增已更起意识转复明利知法如实乆乆薰一心故解性圆明自己照己躰本唯真寂意识即息尔时本识转成无分别智亦名证智文准此今又我等凡夫以意识闻󵘸六大四󷽌等理发心而修三密行知即事而真之理此意识如此解时念之薰于本识增益解性转复明利昼夜薰于一心故解性圆明自己照己躰本来不生意识即息尔时本识转成円镜智云初地净菩提心也净影南岳释虽义㔟相似彼但以意识证果位此以意识为方便本识证理因位证理犹本识欤犹如释论初地以上正后二智依业识证理耳又心地观经第八发菩提心品云自觉悟心能发菩提此觉悟心即菩提心无有二相自觉悟心有其四种谓诸凡夫有二种心诸佛菩萨有二种心凡夫二心其相云何一者眼识乃至意识同缘自境名自悟心二者离于五根心心所法和合缘境名自悟心如是二心能发菩提贤圣二心其相云何一者观真实理智二者观一切境智如是四种名自悟心文又云凡夫所观菩提心相犹如清净円满月轮于󷼀臆上明朗而住文私案依此文凡夫㝡初发心是第六识也其故󵘸凡夫发心中五俱意识与独头意识名自悟心故谓初云眼识乃至意识同缘自境者五同缘意识也同缘边虽非发心识躰五俱意识同刹那缘十八界诸法故此五俱意识起猒求心边云自悟心欤五同缘边与五识同一所缘同一行相故非发心也然今同缘自境者非取五同缘为取五俱意识也其自躰虽同见分是异故又五同缘狭也五俱意识广故次云离于五根乃至名自悟心者取独头意识猒求心云自悟心也谓简前五同缘云离于五根等当知独头意识也不可云第八识耳次贤圣二心云观真实理智观一切境智者如次正后二智也正智观理后智缘事故准起信论中云正后二智依业识者今又应第八识欤或是又应第六识凡夫发心意识外不出第八故况相宗等意以第六识为正后二智所依又为发心修行识故次下又出凡夫所观识云心月轮是第八识故故知第八识为所观第六识为能观能求也。

问如实知自心意如何。

荅大师二字义云。

△问如实知自心如何耶。

荅阿字本不生故知自心本不生谓之知自心也。

问阿字本不生故何云如实知自心。

荅阿字本不生之理云实此本不生理为自心性故也。

问本不生者心性都无故云本不生欤为当虽有心性无变易故云本不生欤。

荅非谓心性都无自性清净无改性故云本不生文。

△故复󷔆言者今此四字结上也谓上如来得一切智虽云菩提心为因未示彼菩提心在处故今重云如实知自心而示所在故󷔆彼如实知自心文云故复指言也言如人虽闻寳藏乃至无由所进故复󷔆言即此意矣故智证大师释云私案言寳藏者谓如实知自心也人闻寳名不知在处无由进来故复指言云何菩提谓如实知自心也故复󷔆言之四字结释上句也文又云阿阇梨云复指之字为句头以行者自心耳之句为句末矣文此法全阿阇梨口决故复指言为句首从自心字返读之密抄云前福要令生信此间要如实知今䟽复指意要信智具足寳藏得现文意云上文菩提心为因者因者释白净信心义是即信有菩提也虽信未如实了知故今更示以智惠了知彼菩提之义也为言此释读文同法全义但彼释未别信智异耳三义中初义为胜矣。

问菩提心唯知自心不知他心耶。

荅䟽第三云复次深秘释者知众生心即是如实知自心以能知自心故即能明识他心如家有寳藏即善󷑏他寳文。

△如上所明等者智证大师抄云如上所明等者䟽上文云佛意如是我第一甚深㣲妙无量无数不可思议不动不𠋣不著无所得法非一切智人不能解故以信力为初今案言信力者即三句中初菩提心也唯一切智人能解󷾬此心耳若𭔃佛意之言于言无妨若言䟽师之所指者于事无便若就人师解者可以复指之四字为论结辞也若言佛语者以此四字为句头以不从他得可为句末耳文私云上佛意如是等是智论第一卷文也何为佛语耶故知如上所明者指菩提心为因等文也此菩提心第一甚深㣲妙之法故。

△了了证智是名成菩提者或云今成菩提者初地菩提心位故分证也不由他悟不从他得文同华严经自悟不由他具足同如来文彼既云即得入初地全同今初地菩提心又具足同如来句同䟽下当知行人则是位同大觉也矣加之次下󷨽󵘸釈󷓘信解品穷子譬类今成觉彼既中根声闻至法华而开初住觉喻穷子知父也能譬既分证所喻岂究竟耶又义既云了了证知又上云非一切智人则不能解可究竟成佛彼华严犹云初发心时是因成正觉是果一位即一切位乃至佛果无不円备故云正觉岂是因中󵘸果耶香象釈况今宗乎依之别本即身义以如实知自心为究竟即身成佛但于不由他悟同者彼虽初地此究竟何失初地犹尔况佛果耶故䟽上释云如来自证之智设以神力加持亦不可示人文又位同大觉等释即顺如常之󵘸欤又信解品譬喻随义转用欤况彼文同上所󷓘或有初发心时即得无上菩提之文彼既一生成佛证此何不尔又义可有二意若约顿悟究竟故云了了证知又云一切智人所解若约渐证是分证故取信解品譬又下云然非究竟大牟尼位也故上所引般若经两菩萨即此意秘藏记十六顿证渐证二类别本即身义大机小机是其证耶又清凉演义抄第二云初发心时便成正觉者正明以初摄后通于二义若住满成佛即是当位以初摄后若究竟成佛即异位相望以初摄后文可为准㨿矣又义凡今教意若利若钝开发初地菩提心一切机皆顿证也譬如开宅中寳藏时珍寳悉满足也若尔今成菩提何有分证义耶但论利钝不同是生死凡夫位非菩提心以上也今教意地前不立位也信贤位摄于十地名信解行地故或经䡄中地前开信贤或二地上论渐证皆是教道施设非实证义且为令知㓛德品数开󵘸也犹如彼天台云法在一心󵘸必次第又华严云󴖄纸同时读时前后矣。

问若尔如实知自心时凡夫业惑贪等转即为功德欤又不尔欤如何若云转者与显乗何异耶若云不转者生佛何异耶。

荅大师云知名佛不知名众生云云于法之躰性佛性然德故不可论转捨矣故异显乗又如实知自心不如实知自心故生佛自异矣不如实知自心者论云无始间隔是也。

问凡圣贪等无差别者诸佛又可行欲事耶。

荅不尔诸佛开如实知自心故以贪等作利众生佛事众生不开如实知自心故以贪等增三途业矣例如长者宅中虽有毒药知运用方便受用故无失穷子宅中毒药不知方便故害其身矣。

问若尔生佛二界贪等性修不同也何异显乗耶。

荅彼达摩宗以惠可本无烦𢙉元是菩提为极顿者是谈一有一无故未及显一乗立性𢙣矣又天台等虽立性𢙣未及此宗全𢙣是𢙣之即事而真故异也。

问云天台智礼等谈修𢙣全躰即性𢙣故指要云烦𢙉生死既是修𢙣全躰即是性𢙣法门故不湏断除󷘓转也文何。

荅彼虽成全性起修之谈不及此宗现觉诸法本初不生之谈也所以彼虽󴎯烦𢙉菩提二物相合背面相󷘓而谈直须当躰全是方名为即云云犹未癈性修二门故彼释次下云诸家不明性𢙣遂须󷘓𢙣为善断𢙣证善。

○既不能全𢙣是𢙣文是即虽󴎯烦𢙉菩提二物相合即还成性修二物相即今宗不然法法尘尘悉法佛法尔躰无性修二门故然则显教一乗虽甚深缘起因海修惑归性德果海谈即故也此宗性海所六大本有谈故法法尘尘悉本有云即者当躰即也非摄末归本矣六大相望虽作主伴俱本俱末也彼显虽俱躰俱用用犹因分不见果海用也故秘藏记云性之处性相󰘗然而本有也文。

△所谓愚童凡夫等者愚童凡夫世间三心识性二乗唯蕰󷒗业也或识性二字属上句欤点云少有能信识性云云然属下句文言善二乗云有识萨󵘁故发心正觉四个大乗也又云识性二乗大小乗也如实知自心是天台彼宗云如实知自心故初发心时便成正觉华严彼经有此文故又义识性二乗但小乗如实知自心真言四个大乗通知不知故且畧之欤。

问住心论云如实知自心竖有十重浅深云云今何二乗等云不知心耶。

荅彼一毫善皆知自心之用故云尔今云少有能信又云虽自观察是也此就正约躰故二乗等云不知也问若尔异生羝羊有此义耶。

荅或云异生又分有其义有知过义故故大师释云九种心药文又云十重故或云大师释云一向行𢙣行不修㣲少善文又愚童痴暗不信因果之名也文䟽云愚童凡夫违理之心文无知心义也先德释云愚童持齐修善始文但云十重又九种心药者言󶢆欤私云释论中或觉知前念起𢙣即云十信或未得十信前有猒求云云抄释云此是根钝懈惰之流若是利根健勇之者闻法发心即登信位文准此释异生中若钝根分有知过未必改若利根知过即必改故第二心也故宗家两释无违䟽又今文愚童凡夫许信下文云违理此意矣又云知过必改齐贤圣第二心例如释论中觉前𢙣止后𢙣俱为十信矣。

△彼法少分等者抄云言彼法等者即彼从缘生色㝡㣲少法也谓阿耨。

○菩提但是自心若离自心之外更无有似彼七㣲合成㣲小之法而可得者也文私待此自心阿耨菩提指众缘生法云彼也是者此义也故䟽云此无相菩提心文彼法言广通缘生色小分言其中取七㣲合成也智证抄云言离此心外无有一法若言有者同于外道及小乗也故言此无相菩提心中无有彼法少分矣此乃私谓未闻师判也（云云）。

△无上正遍知义前已󵘸故者上文云梵云三󳖌三佛𨹔者三󳖌名正三名遍佛𨹔名知故曰正遍知也文此中虽释正遍知义未解无上义然正遍知义简二乗菩萨之名故无上义自显欤或又上文释妙吉祥云妙谓佛无上惠文又释妙执金刚云更无过上义文指此等文云前已󵘸故欤。

△七㣲合成等者抄云阿耨之言或云阿拏此云极㣲。

○谓四方上下及于中间各一极㣲名为七㣲谓七极㣲互相触著不相离名为合成文惠晖䟽释同之智证抄云入正理䟽下云至初成初两常极㣲合生第三子㣲虽躰无常量德合故不越因量名有二实自类众多各各有彼因因二极㣲之所生故自此已后初三三合生第七子七七合生第十五子如是展转生天地皆名有多实有多实实因之所生麟记云言子㣲名有二实者汉州云子㣲名能有父母为所有子从所有以立其名名二实也三三合生七七合成等者此中意云孙㣲也有翰记云㝡初两两极㣲合生一子子等父母二㣲能生所生合在一处󶢆名麁余之㣲亦然今案七㣲合成者初三三合生第七子子㣲名能有父母为所有此乃麁尘也则小乗及外道所计三物在无相菩提心外以为所破也文意云䟽两常极㣲者父母极㣲也小乗外道极㣲云常住故云两常欤子㣲已下云无常欤初三三合生第七子者父母极㣲合生第三子㣲是三㣲又如此三三此三三合生第七子㣲即孙㣲三三合子㣲所生故此子㣲云孙㣲欤此第七孙㣲位云七㣲合成也私云此义未详彼䟽文胜论计执何通小乗义故光师釈胜论劫成义云彼执劫坏之时坏麁色事不坏常㣲各各别住劫将成时众生业力令常极㣲两两和合生一麁果量等父母所生之麁果复两两和合共生一麁果故复量等父母如是展转两两和合成大地等文彼䟽文云至初成指成劫也斯则外道计全不通小乗义况复㝡初生麁果是若约能生但二㣲若能所合者三㣲合成何取孙㣲位合今七㣲合成义矣当知今七㣲合成者俱舎论等佛家七㣲合成义也故麟记云以对向六方及中须七也文故知演密义为胜矣。

问小乗又三世实有法躰恒有故存极㣲实躰何不云常耶。

荅小乗意众㣲聚集色法过去谢时众㣲散虽住法位已谢极㣲更不为劫成之因有情共业󷓘起别风而为成劫之因故俱舎论云由诸有情业所生风能为种子文又现在聚集色法未来藏极㣲流现在时成质㝵义矣问若尓大乗又可尔耶。

荅大乗不然不许实极㣲故麟记云若准大乗无实极㣲但是觉惠分拆以为极㣲此是识心所变非积小成大若小乗中󵘸有实极㣲文若依一乗者一心缘起色法何存假立极㣲矣若依自宗法佛法尔三色不可云缘起而已。

△次󵘸因缘等者抄云因缘者所以义也谓次前经󵘸阿耨菩提心外更无一法也次征释所以云何以故󷝳空无相是菩提等此则经中喻显所以也文。

△无量无边秘密甚深之事者或云六大四󷽌三密等无边万德云秘密甚深之事也。

△又如󷝳空远离󷷰论等者或云前遍一切处毕竟净等约理󷝳空释之此远离󷷰论无知解相等依智󷝳空解之故云金刚惠耳或云前释经󷝳空相是菩提句此解无知解者等二句私云一文二义何切配矣谓唯是心自证心等释经是菩提文合譬中又如乃至分别故是中无知解等释经无知下二句合譬中无知等二句也前释又离一切下释无知下已上释经上句也毕竟净等是菩提义故一切相动相分别等皆知解义开晓义故抄云无分别者无知解相无开晓相故文故下释云若分别少分能所所知解法能知解者云能所也即取法非法相不离我人众生寿命等文当知无小分能所分别故云无分别不取法非法相故云离一切相也。

△唯是心自证心等者䟽第六云正觉三昧觉诸法本不生故唯是心自证心心自知心文又第九云以此如镜之心󷑏如心之镜故󵘸心自见心心自知心智之与镜无二无别文慈氏仪䡄云以心置心以心观心如实知自心即是母地心文抄云谓诸佛自证三菩提在一切众生相续中法尔成就无有󵖉减要由自觉非他传授等文意自证三菩提自悟不由他故云尔也故䟽下释云唯是心证心不由他悟文私记云心自证心者始觉会本觉心自觉心者始觉智觉真如理文或云䟽下释愿识心心胜云初心是自觉之智次心是心之实相意明境智俱妙文准此心言𭇥理智上句是理下句是智也云云意云心自证之心心自觉之心也为言私云二句同初地净菩提心第八识质多心觉证妙觉究竟第九识干栗𨹔心也五转中东因中果不二󷬶会义也发心即到初心即极之意也此二句中且上句约所证故云证下句就能觉故云觉又案然释云以第九质多求第九干栗駄文准此能求所求俱第九识故云心自证心等但用二句者谓于一种第九识约能求故云觉约所求故云证也谓第九识中因时为因即第九质多义即能求也东因时为果第九干栗多义即所求也故大师法身三密观云瑜伽经中台上佛为第九阿末罗识此宗因果义逆顺次第圆融相即重重无尽文私云逆者中因义顺者东因义欤。

△无知解法等者先德释云󷝳空相是菩提者◇字地轮高穷法界顶故󷝳空即地无二无别也无知解者离◇字地轮无别火轮智惠故云无知解者◇字菩提即智惠故亦无开晓者无风大也法界横竖皆地轮故不居风轮风风则地故菩提无相者水大也水无定相随噐方圆故无定相故云无相五大即◇字地轮之别相离◇字地大菩提无别五大五智故云云或云知解自证实智开晓化他权智也守护经云是故菩提无所证相无能证相亦无能所󷸵合之相何以故菩提毕竟无诸相故文私云能所证准䟽释当能所知解矣能所󷸵合当亦无开晓句又准䟽释非始开晓等意少异欤。

△我人众生寿命者抄云执取自躰为我计我展转趣于余趣为人计我盛𮕱苦乐种种变异相续为众生计我一报命根不断而住为寿者文又云金刚惠者即般若文私云自证智离我等众相不动不变不可破坏故云金刚惠也下󷓘释论云佛智惠䟽云净菩提心是也。

△譬如󷝳空等者此文有多意或云譬如乃至无所依者上文譬合也󷝳空无相譬净心离众相万像依空喻于一切法无㝵也合󵘸可知矣即此诸法已下释下诸法无相等文也菩提相释无相二字余可知矣或云譬如已下皆释下经文也上经无󷝳空文故或又虽举上意下来由故为下释矣。

△谁寻求一切智等者此三问中初问因句志求一切智是菩提心故次二问究竟中初问随顺菩提方便后疑随顺众生方便也向上文有二点谁为菩提成正觉者云云又中川点云谁为菩提成正觉人云云此点顺䟽释欤然前点又无违犹如无知解者句释矣向下文古点云谁发起彼一切智云云私云谁发起彼一切智释云令至妙果令字起尽可思之又守护经云若此菩提相同󷝳空一切智躰当何所求云何证得菩提现前一切智智当于何生文大师以此文同今经文生同发起何字当彼字门问何不问根句耶。

荅举初后显中间欤或又第二问根欤能成是万行故又义初问求菩提心之人次问依菩提心成佛之人后问发起菩提心之人也寻求约加行发起就根本成佛约所期皆依因句起三问也意后问可在第二故䟽云谁能发起此心令至妙果者文前既约因句问荅今又可然矣或云智月房问菩提一切智自心之三种也初问菩提因次问成觉果后问自心也或云第三问教主也。

△自心寻求菩提及一切智者觉心云自心寻求菩提及一切智可读也意行者自心是能求也又所求也为言故释云谁为能求谁为所求文当知今但荅初问显后二也或又寻求言通荅三问欤观心云自心寻求菩提及一切可训也意行者自心寻求所求菩提一切智也为言道范云自心寻求菩提者遣初二疑问虽二其意同故及一切智者遣第三疑虽一法只顺问有三重置及言也私案云自心寻求也菩提也及一切智也云云意自心二字贯下菩提一切智读之如次荅三问也谓谁寻求问荅自心寻求谁成菩提问荅自心成菩提谁发起一切智问荅自心起一切智也但初举能求心显所求菩提后二举所成所发之果显能成能发之心三荅影畧互显故各备能所矣守护经云一切智躰当于心求一切智智及与菩提从心而生文大师彼文同今经彼文既别荅三问此何唯荅初问矣。

△若一切智智即是菩提心等者牒云何菩提谓如实知自心之文欤次上云萨波若惠唯是自心是也依此文起二问也意云一切智果即菩提心因者谁为能求所求初问谁为能觉所觉第二问耶为言又复离心之外都无一法者󷔆前阿耨菩提彼法少分无有可得之文也次上云无有小法出此心者即是也依此文发第三问也意云心外无一法对谁人能发此心可令至妙果者为言或又谁能已下二句逆次释上后两句前文唯释初问欤二义中前义为胜觉者即成正觉义故又能所求能所觉义异故又守护经云若此菩提相同󷝳空一切智躰当何所求等文准此文依󷝳空相是菩提句似起三问然异䟽意欤。

△若法无有因缘等者今此一行余文反释前三问意也故守护经释中自然成佛已上注入问下故佛荅言下注入荅下也所谓此释以荅󵘸文推问意加转救难也意依谁因缘求一切智依谁因缘起一切智依何因缘为菩提成正觉者耶若法无因缘而得成者一切众生应不假方便自然成佛为言私更解云若法已下为荅󵘸来由作此释欤故下释荅󵘸文毕虽复离诸因缘亦非无因而得成就也文即此意也矣。

△不如实自知故即是无明者问守护经中不正思惟为无明因瑜伽论不如理作意为无明因释论中依不如而生无明云云今何云不如即无明耶。

荅经论󲣿设无一准今迷心实相即云无明故无别能生妄法也故不正思惟或华严经云无明或𣵀槃经为无明因也华严经二十七云不正思惟起于妄行䟽云凡夫无明为因造业故𣵀槃经三十七云不善思惟因缘生于贪欲嗔痴文华严经䟽云不正思惟是行俱无明𣵀槃󵘸此为无明因亦无明摄文演义抄云䟽初云不正思惟是行俱无明者此有二意一者为无明支通诸烦𢙉。

○今取正起行时迷于行过即行俱无明非前发业无明支摄言𣵀槃󵘸此为无明因亦无明摄者是第二意为无明支要与行俱独头起者非无明支则此一句犹是无明文此释意𣵀槃不正思惟犹云无明摄欤又释论等约躰用虽分因果实是一种无明故不立六有为守护经等虽出不正思惟不增十二缘起故无相违欤经云如是二法互为因果互相增长不善思惟生于无明无明因缘生不善思惟文清凉释云既互相生故即无明文或不如实知是遍计所执也菩提心论云无始间隔是也依之下文中为令众生知自心约方便遣我可思之。

△如蝅出丝等者二譬中初譬显一乗一心缘起之义后喻示三乗诸识所变之㫖或又初显缘起流转之意后示心外无法之理故云当知离心之外无有一法也。

△譬如人间等者阿毘达磨经云鬼傍生人天各随其所应等事心异故故义非真实文又唯识论七云谓于一处鬼人天等随业差别所见各异文此等释人所见又非真实今何人间净水譬心实相耶荅人见亦非实今随义转用类净心犹如眼赤见虽误约明边譬佛见矣或又󷢷云一境应四心或解云于一水四见不同云云今人间净水者取一水边譬净心欤大师释云天鬼见别文依今䟽释欤若举人见何但云天鬼耶或又今文未必依彼经以于一水见寳火譬迷自心生苦乐也若出人见则应云随人之心或以净水既不尔又依彼经傍生见同可出之况唯识䟽中鬼见脓河云云今云火所见既异何云依彼耶。

△若瑜伽行人等者此下正释成三荅意也谓下文以方便三科等令观心实相是即见心实相也即自心寻求义也心实相者即是无相菩提者自心菩提义也亦名一切智智者自心一切智义也此心求菩提心成觉心起智如是心自证心等义离缘合起缘散󷓟三乗生󷓟之因缘而依缘合无起缘散无尽不生不󷓟之因缘而得成就故云虽复离诸因缘亦非无因而得成就也矣前述问意云若法无因缘而得成者众生亦应自然成佛云云今荅此意故云也正观三法实相者抄云若瑜伽行者正观三法心󷝳空菩提与实相等岂非因缘耶云云智证抄云三法未定云云或云烦𢙉业苦三道云三法也或云自心菩提一切智智云三法也私云心󷝳空菩提经云三种未云三法三道䟽中出未见经文又云心菩提智智不可然若指彼何观三法实相云即是见心菩提实相耶故知三法实相者观三科实相也经并䟽皆约蕰处界观心实相故云次下复次世尊欲令众生如实知自心故更以方便分别演󵘸文方便者约三科等观心实相也又下释云以上广对五隂次复󵘸十八界十二处。

○此三法已摄一切法云云经云若色若受想行识若界若处此文明镜者欤又经䟽中虽举外道我见等三科为宗故云三法欤。

△心不在内不在外等者今此内外唯十二处欤云但观内外十二处故蕰界下别明故又两本义释中牒经文不在内六处不在外及两中间文或通蕰界欤界门六界外十二界内蕰又一外四内故如摩诃般若无量门广故但观者对所摄一切法云但非󴎯蕰界欤。

○两中间者䟽十五云外境内心以身心观照为中间文义释十一云外境内身以心观察为中间文私云䟽释少异然䟽释俱心境合缘为中间云云。

△即离相等方便者。

○此三方便前于内外中间各可有此三也相者相在即离合观两中间欤中间有二谓󴎯表也即离合故亦即亦离是表也合故又非即非离即󴎯也内外合观又尔也西明释云解云非即非离即是亦即亦离其义如何若表即离成第三句若󴎯即离成第四句谓即故非离离故非即（文）外人所计有三种故能离方便有三也唯识䟽云论一者即蕰述曰有计我躰即是蕰。

○二离蕰即躰非蕰三者与蕰不即不离犊子外道计云云。

△如来应正等觉者心实相也故释云此宗辨义即以心为如来等文问所谓内心之大我也文非指外道所计真我耶今复约真我明心实相文此意矣荅大我者法身大我非外道真我于此无相菩提心大我计青黄等真我也守护经云善男子一切如来󵘸此心相非青非黄非赤非白非红非紫非金色。

○非非男女亦复非是亦男亦女文此经所󵘸云心相佛为如来然皆非外我也今水精色云金色不男女者当非男女欤又亦男亦女又不男女摄欤法华云五种不男故谓非男女无形亦男亦女二形欤。

△然此等众相悉从众缘生等者问青黄等众相是外道所计当情现无法何云众缘生耶荅或云不了自心故而作是言云云外道不了菩提心故谓于依他显形等色妄谓计我故云众缘生欤如三界同性也若不尔者何云青实相不坏故耶或云直于心法作青黄等计我宗青黄等云缘生法何为常我耶为言。

问青实相不坏故者即事而真故遍计所执云不坏欤。

荅彼所执我是躰用都无何云实相不坏当知于依他显形生我相故约所遍计依他作此󵘸欤或遍计理无与真如不变一际故云尔欤。

△如有外道阿阇梨等者智证大师䟽抄云外道阿阇梨黑月夜等可求本文自余小乗论等皆可求之文又云外道阿阇梨者大唐有道士法师俗讲其处有听者世许法师礼称云南无不可思议功德俗人嘲云南无不可听闻偏徒等所见也（云云）。

△开发心明道等者䟽下文云法明者以觉心本不生际其心净住生大惠光明普照无量法性见诸佛所行之道故云法明道也文今心明约能见净心下法明者㨿所照法性能所虽异俱名净菩提心也心王如来者内心之大我经云如来应正等觉是也。

△心非欲界同性等者智证抄云心非欲界同性等者䟽云此心不与三界同性也读之者可存意云云读之者可存意者上牒界及趣文云亦是对诸妄执等前约著处或对真我明之毕今又约妄执故云亦是而其下云此心不与三界同性也󶢆似释上牒文然今文但释界非趣故有此劝欤或云三界六趣是󶢆别异故次下云次广分别明知广三界云天龙等也私云三界六趣若约有情开合随冝有广畧趣中天有三界天故界广趣畧也又界中欲界有六趣故趣广界狭也若约其躰趣狭但所徃故对中有是能徃故三性中趣唯无记也然界广通善染外器中有故光记云然由烦𢙉界有差别由异熟蕰趣有差别文故知三界同性义不释八部文也亦是诸妄执等三句通界趣󶢆句也广分别者且约欲界诸众生趣欤守护经云心非欲界性乃至非人等一切同类文私云今文趣又云同性彼经趣云同类同意欤可寻矣。

△谓非想处即是𣵀槃者抄云谓有一类外道得彼非想非非想处定计此㝡极清净处以为𣵀槃也文。

△梵王毘纫天等者䟽第十云一切众生因梵天故名一切众生主能生一切有情故也文又云次毘纫天有众多别名即是那罗延天别名也亦是佛化身文智论五云如韦纫天𥘿言遍问四臂投贝持轮𮪍金翅鸟文此中或计𣵀槃或云生诸法未见界趣同性义耶然彼天即计𣵀槃又彼天生诸法即所计我故天趣同我欤。

问毘纫天何界天乎。

荅𭤩决第十云毘纫天亦云韦纫天亦󷾗天此󷘓遍胜亦遍问亦遍净阿𭇥云是𬼜天俱舎云是第三禅顶天净影云处在欲界之极文又云韦纫是梵王之父母文私云准此释通欲色二界然今欲天欤所计我标欲色无色举三天逆次举三界天欤其下能破云然此三界故。

△八㓛德性不与彼同等者此水性并寳性譬心性随器殊味遇物同色心性随缘而成界趣之义也虽随缘然水性寳性不与彼同是不变义也上文况令心性同于彼性耶文此意心性者理性彼性者界趣事性也。

△复次世尊将欲开示等者或云今此释通前约外道我明净菩提心之二叚文作复次释也故云故佛󵘸言如来非青等也普门示现六趣身者通四重坛也中台首𨹔会天形四佛轮王形故云云私云䟽第三云第三重一切众生喜见随类之身文又云自脐以下现生身释迦示同人法及二乗六趣文又当卷上云所言等者乃至诸天八部五通神仙文此等󵘸外部文也准知今又六趣之身者但第三重圣众也中台四佛虽府同人天是皆佛身也十界円坛宁限六凡无四圣耶今举六凢显四圣欤凡今释意行者不识因缘生故于本尊海会显形男女等而生󷷰论故作此󵘸也为言。

△三界六趣者三界经󵘸分明也六趣者指八部众文欤准嘉祥义䟽龙是畜生迦楼罗者此云金翅鸟揵挞婆一云属鬼道一云属修罗道紧那罗是畜生道摄紧那罗此云疑神亦云人非人其形似人而头有一角取意又云八部鬼神本𢘻非人而变作人形来聼󵘸法故云人非人也文又仁王䟽云药刃此云威德又󷘓傍生文或释云八部即天鬼畜修罗文准此等释今八部众中无人及地狱何云六趣耶然六趣摄故云尔欤或约多分欤又法华经云尔时会中比丘比丘尼优婆塞优婆夷天龙夜刃乹闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人文嘉祥䟽云尔时会中下文为二初辨四众上四华正表四众悟入一乗今明四众覩瑞歓喜及诸天龙者上地六种震动表人天六道普皆成佛故今列六道之众欢喜也云云此又八部释六道可为良证矣然经四众八部中四众是人也八部中阙六道之中欤法华会座地狱众不来欤嘉祥法华䟽云依𨹔罗尼经有地狱众今会所无文今经会座有无难知现图󷽌荼无地狱道善无畏所传󷗢荼罗有地狱众可寻决矣然轮圆具足坛何阙彼矣。

△前󵘸不在三处等者或云三处者次上所举三界同性义也三界处故云三处也故次下释云若心不与诸趣同性文此意也私云三科云三处欤云已摄一切法故三界不摄无漏无为等故故上释云但観内外十二处即摄一切法也文前󶢆约根境观心今六根各别观心故云复一一历法分别例如俱舎云愚根乐三故󵘸蕰处界三也或云内外两间云三处也今文但举六根是举六根界显余十二界欤故释云乃至隂入等今举十八界例五隂十二入也。

△乃至隂入诸法皆应广󵘸者乃至十八界中今举六根故六境六识云乃至也隂入广󵘸者如十八界五隂十二入一一历法可分别故云尔也若不尔则隂入是畧󵘸何云广耶又上文󵘸内外十二处何重示矣若尔界及蕰先文无󶢆󵘸何今云为未悟一一分别又俱舎云愚根乐三故󵘸蕰处界三文准此释设依根不同不乱隂入界上中下根次第而一一分别释可作此耶荅相望不定机根万差今为未悟󵘸界是望前十二入故不违俱舎󵘸又三科一一分别对前处内外分别故又于前不举隂界者经中前唯󵘸处今偏󵘸界互显而兼隂欤䟽探经意云隂入广󵘸也又下文中开蕰合处界佛智巧妙前后影畧三科开合周备矣。

问若尔何下文为未悟合处界耶。

荅众生乐欲不同故又名字数多迷真实故。

△为破边见声闻故者谓于不住眼界等文有二意前正释明约外道计今复次约声闻边见也如犊子阿毘昙等者智论第一云是佛法中亦有犊子比丘󵘸如四大和合有眼法如是五众和合有人法犊子阿毘昙中󵘸五众不离人人不离五众不可󵘸五众是人离五众是人是五法藏第五不可󵘸藏中所摄一切有语道人辈言人一切种一切时一切法门中求不可得譬如兔角龟毛常无复次十八界十二入五隂实有而此中无人方广道人言一切法不生不󷓟空无所有譬如兔角龟毛常无如是等一切论议师自守其法以为实语余者妄语文今二部释依智论文欤是人法在不可󵘸藏中者三世无为不可󵘸藏五法藏中四种是法不可󵘸藏即我也何云人法在彼藏耶谓法字增欤故智论但云人又义释无法字矣或云今人法者非人与法人即法欤犹如云眼法矣故十二门论䟽上云犊子部云四大和合有眼法五隂和合有人法今明眼从四大生则无自性人由隂有义亦同之文。

问此犊子所计我人法二我中何耶。

荅论既云人又嘉祥释云入真观故即见我空出于俗谛别有人躰文依之大师并慈恩清凉等皆立六宗时以犊子入我法俱有宗唯识论中以非即非离我出破我文又慈恩宗轮䟽云其犊子部谓补特伽罗非即蕰离蕰谓实有我非有为无为然与蕰不即不离佛󵘸无我但无即蕰离蕰如外道等所计之我悉皆是无非无一分可󵘸不即蕰离蕰我既不可󵘸亦不可言形量大小等乃至成佛此我常在文又西明释云问如下所󵘸犊子部计非即离我二障之内何障所摄。

荅言烦𢙉如何罗汉起烦𢙉障若所知障如何论󵘸生空智断三藏解云是我执故烦𢙉障摄此部未得罗汉果时所计我相同佛在时犊子外道由斯立󷢸名犊子部初谈未成罗汉时计故󵘸彼部亦计我理实得果已断我执文私案慈恩释乃至成佛此我常在者但依󷾇等假󲣿设我名非实我也欤故彼䟽釈彼论依蕰处界假󲣿设名云谓我非即蕰非离蕰处界亦尔。

○但依蕰等假󲣿设此义名我实非蕰等文又僧偘釈云依婆娑有二一假名二神我若计神我是外道见若计假名则非邪见犊子但计假名异于外道故不妨是罗汉文西明意未成罗汉时起此计者似依俱生我执若分别我执见道已断故然今非即非离我依邪思惟等立不可󵘸藏欤若非分别惑何有此义彼师釈难决定矣了义灯第二云要集云有解瑜伽四计唯有分别此中第三俱生𠬧任运我执不计即离。

○今谓瑜伽唯󵘸分别此论通二此义可尔。

○又彼犊子却谈未得圣时计者如何不许异生身中起分别见由此第三通叙通破分别俱生于理为胜今谓不尔若唯分别可顺论文彼立五藏我在第五不可󵘸藏岂俱生见作是计耶又不得言犊子部计却谈昔计非㨿现计理亦不尔宗轮论中现叙彼等同计我故若尔无学如何更起我执见耶。

荅如前解或可得言唯有学凡作如是计文私云瑜伽四计者唯识三计中加亦即亦离句欤此中第三者唯识三计中第三非即非离我欤今谓下者要集自义也今谓不尔等灯师能破也又犊子立三聚谓有为聚无为聚非二聚也五法藏时开有为聚为三世故非二聚是不可󵘸藏也又义犊子所计我又法执也无学执我大失故故住心论云唯蕰无我一句摄一切小乗法𥁞文二十部异计皆摄此住心故故大经要义云唯识义灯釈犊子部计云今㨿情解妄谓为我故叙破之实是法执云云故㨿情解犊子部为我有宗若不尔无学执我大为失故二乗圣者后得智尚不知自证况有漏心不知自执于自法执谓为我执故虽谓我实是法执如彼瞿波阿罗汉作圣教要实论󵘸有我人而实法执也若嘉祥意以有漏心言出俗者其义稍似义灯釈然彼师意难决定故且依灯师可为定量畧抄准此意慈恩此我常在者㨿情解云我实法执故成佛犹在但依蕰等假󲣿设名者于法执假󲣿设我名也又今䟽第二卷中以犊子有部两种计同补特伽罗宁于法执非立我名乎。

△非见非显现者抄云心躰向外名能见相反似外境名能现相󷘓此名非见非显现也文此心帯妄执能缘所缘云见现也故次下举因云󷝳空相心离诸妄执亦无分别文。

△一切众生本有佛知见性者或云成实论中云有识𭇥灵是本有佛知见义欤若尔成实论又小乗摄故可属边见声闻也依之上牒文至非显非显现为一具文矣或云彼初釈意彼釈各别牒釈何属边见就中云今󵘸不住诸法是局经不住眼界等文不及非见等句也况约十住心时既就外道二乗等明心不可得义今文专约法相三论可明心无相欤所谓本有佛知见性三论悉有佛性之义如是常理者法相理佛性遍在之谓也天台华严同初地净菩提心故未必为所遣也故大师以今一叚经文证第八心可思之或又本有佛知见性者天台四佛知见义如是常理者如先三乗一乗各举初显后九种住心皆所󴎯遣故但于为第八心证者且无相义一分同故虽证彼意终别彼应佛四言离绝境此法身如义󴎯情之󵘸故又为能所遣无失又安然云此二人是别教菩萨文又智论中犊子萨婆多次举方广道人空无所有之计与今文异也又守护经云于三世中亦不可见文。

△皆以世谛言之耳者或云大乗所立本有佛知见等义望今无相净菩提心󴎯有相世谛也凡有相者皆是󷝳妄者即此意欤。

△又经中自󵘸因缘者或云心不住已下一叚因缘也谓摽为未悟者等云今复结言复字起尽可局当叚也私云今此文局当叚下所以下文通诸文欤所以然者大师以经䟽文注入守护经时秘密主心不住乃至无分别之文为一叚故又䟽释皆别叚置经云言今不尔故准上文何以故󷝳空相是菩提等文明次上文因缘今又可同彼矣又今文为未悟重示故更出因缘欤次下一叚虽征二文兼广通诸叚欤三种无二义同自心寻求菩提及一切智之意故又如上种种入清净门自心寻求菩提义通上诸叚故前述荅󵘸意云正观三法实相乃至亦名一切智智对彼故云今复结言󷝳空无垢即是心等耳。

△离诸妄执亦无分别者经云离诸分别无分别文守护经云以是义故远离一切麁细分别文准守护经并䟽上分别无分别如次云麁细分别今诸妄执者麁分别无分别者细分别也故䟽上釈云以无妄执分别无分别亦无也文依此意离字贯无分别读之或今䟽释未见麁细二重离字但被妄执读之然守护经文上䟽釈分明故若无分别下󴎯细分别欤合譬󵘸毕竟净故句󴎯细分别故毕竟净也文点云若无分别即是离一切相也云云意细无分别离一切相彼离也为言一切分别无能染污之者者离妄执分别之义也。

△心󷝳空界等者界者性义非世间空界色釈中云󷝳空无垢是也即法性空理若不尔者何云三种无二故守护经云此󷝳空性即心性故如其心性即菩提性如菩提性即𨹔罗尼性文三四虽异其意同耳。

问上文譬如󷝳空界等文彼既譬也此何不尔耶荅䟽釈上文云以世间易解空譬难解空也文今󷝳空界彼难解空也。

△皆为发明自心寻求菩提义等者实范◇字义第五云皆为发明自心求十四本无求字十本有菩提义。

○究竟不思议中道义也云云󷝳空无垢者󷝳空界也󷝳空界者大空也以喻名法故云󷝳空菩提文意三法本来同一实相也即此同一实相名为一切法界心即此一法界心即真而假真故无能所异假故悲为根本方便满足名中道也云云。

△即此一法界心等者净菩提心也大师第八住心云一法界心一道无为真理即此意矣虽因缘等者或云今文菩提心为根究竟作因缘也私云上文釈见心实相云虽复离诸因缘亦非无因而得成就也文今释同彼彼既菩提心因缘此何不尔意云一法界心虽因缘不生而不坏因缘菩提心实相生也以不生故无能所生异以不坏故非只菩提心生亦无非为根方便满足也为言又上释云智性种以五义为缘至菩提妙果所谓不生不󷓟之因缘也取意准此文依菩提心因缘生根究竟故云亦得悲为根等矣守护经云如是一切皆以大慈大悲而为根本方便波罗蜜之所摄受文彼经约利他方便故云摄受今经约自利究竟故云满足矣。

△佛已开示净菩提心等者云何菩提谓如实知自心文也因此文明三句大宗也亦得悲为根本方便波罗蜜满足等是也又云何菩提已下至此文皆开示净菩提心也心不在内并非青非黄等开示菩提心故次下云无量方便皆为令知识其心即此意矣。

△如此经者当知一切修多罗等者或云一切修多罗者除大日经其余显密诸经也以今经三句摄诸经不可漏显密经故次如釈迦所󵘸者指上一切修多罗也显密诸经皆釈迦󵘸故故以大日金刚顶入釈教录以釈迦󵘸例三世佛󵘸也但至决了󵘸者其中就浅畧作此󵘸也或云一切修多罗但显经也显釈迦󵘸密法身谈故但不举金刚顶经等者彼又能开故同今经不别举也金刚顶部中又󵘸三句欤故吽字义云󴎯那经金󷶨顶经等󵘸菩萨人菩提心为因大悲为根方便为究竟文私云金刚顶部因行证入义即三句故欤又指守护经欤或仪䡄等中有󵘸文欤又一解云金刚顶部虽有其义无正󵘸故皆为所开而入一切修多罗也守护经虽有三句󵘸釈迦󵘸故又传宣故犹为所开也如釈迦󵘸等者一切经有显密中于显中以釈迦󵘸而例余佛󵘸也智证指归云令案横统之言无所不统󶢆十方三世一切修多罗同归于三句本自无异辙明知在一切经后诸经犹文此经如󴖄以三摩地󴖄󴖄一切诸经为法佛秘藏文私云若准一切经后文䏻开似𡱈今经若依三摩地󴖄似通金刚顶部彼又三摩地教故。

△我󵘸诸法如是者智证䟽抄云今案诸法如是一切大小诸法无非此无相菩提心故今此经统开演󵘸令知同辙故言一切修多罗意皆同在此也可知一代诸经之根源秘藏矣统摄之义明在此文文私云我󵘸者大日今󵘸开会󵘸故云统开演󵘸所开是大小乗诸经法故且依此释我󵘸诸法如是可󷾘矣或󵘸诸法如是云云意我󵘸大小乗诸教皆为三句为言又义通大日释迦欤谓如此经者等以今经开顕经也如释迦等者󷱎守护经传宣三句而开余佛顕经也故又下释中以法华及今经为开会󵘸可思之。

问准上文诸法者十二处三界等法󷱎彼明心实相故云诸法如是知识其心若尒何云诸经又今诸文皆明菩提心实相何云三句乎依之守护经云我于此诸菩萨等大众之中󵘸如是法为净广大菩提心为令一切了知自心故文尒何。

荅故上文结成此菩提心三种无二与根究竟为因毕云我󵘸诸法如是非开会义乎但守护经文󵘸字贯下句读之意云如是大小乗法为净广大菩提心󵘸也为言又三句者菩提心三句摄故云尒或菩提心又有短三句故又明菩提心三句大宗顕故。

建治元年六月比于高野山以传法会谈义之次逐月施笔毕以南都中川法泉房令德少年同年八月上旬扵醍醐寺中正院加点󷢸是则励初心之劝学为后生之资粮而已。

大日经䟽󷔆心钞卷第七

䟽卷第一之七

经若我若我所者五见中身见于五蕰执我我所也我者我身也以常一主宰义名我也谓我见㒹倒缘非我五蕰邪推度执常一主宰也次我所见者以余法属我身也余法者我器我璎珞等僮仆等也所者所属余法属我物故名我所也余法󷝳假无自他所属而㒹倒推度执我所也此我见我所见是身见摄也。

△若能执所执者私案能执者能遍计依他妄心也所执者当情现境上所举我我所欤即遍计所执也或又所遍计境欤若尔能执所执如次依他能取所取欤即依他见相二分也此二分离心无境离境无心然离心有境离境有心是我我所能所取也前二义中所执为所遍计圣教无文又为我我所似重言然上约我名我有义显前我我所是所执何𭁆例如更举清净我矣守护经云若有执受若无执受文未必当今能执所执彼经中无我我所及清净之文又准牒若我乃至清净文釈我人寿者等法者遍计能取所取云能执所执欤或等法言举依他能执欤。

△世尊前已广󵘸等者前文中虽广约十二处十八界等明心实相犹有未解者故󶧕略明处界我我所等也又五蕰法前未明故今更开󵘸也故知广󵘸者指前心不在内已下文欤亦为等者此釈意釈成前我󵘸诸法等决了义也非通诸文所以上文中虽云知识其心未云历何法知识其心故重约三科等法而明决了义也故知初釈不为开会󵘸也后释局我󵘸已下故为决了别󵘸也初句云以下随文釈可通二意与。

△或󵘸诸蕰和合中我不可得者唯蕰无我义故指诸部小乗经也今经中若色若受想行识求不可得等文欤诸法从缘生都无自性者法空义故指般若等诸大乗󵘸也今经中一切分叚中求不可得等文欤分叚者众缘生义故依之下䟽云乃至一切分叚中求不可得者即是摩诃般若等中历法广明者是也文彼言诸法实相等者指事云于诸经中所󵘸实相者与此经中所明心之实相躰同而教相异文文私云而教相异者彼渐次开实相此直约诸法故渐顿异故云尔也。

△然后为󵘸即心之󴖄者今此即心󴖄有三意一者法华经也故上释指法华云然后如来󴖄以实相文又法华经云为󵘸实相󴖄文准本经并上䟽釈无争法华也凢今文中有二节从如一切经中至更无别理也者先举小乗三乗渐次教开会之也次从但为薄福至秘要之藏也者举法华开会而示异今经决了也所谓小乗三乗无决了义故举彼专述开会义故云彼言诸法实相者即是此经心之实相也又法华虽有开会󵘸异今经决了故云今经即不如是等也即与直其意异大师释云余教顿悟根熟待时密乗顿悟初心凢夫此生证悟文彼根熟故时义𭚘合󵘸即心󴖄此初心凢夫直示故云直约等也。

问何以知法华开会󵘸又所牒经文未见其义耶。

荅不能自信作佛之释正当法华不自信作佛之文净诸垢障之󵘸是转四谛方等洗人法垢秽之意也将护其心文般若𣴧汰之谓也时义󷸵合然后为󵘸即心之󴖄者四十余年机根调𤍨后为󵘸实相󴖄之义也文义悉󷸵彼经矣但于经文无法华󵘸者经文约未开阿𭇥般若等虽明决了义䟽家为欲显今经决了胜法华故䟽举之欤或大师以法华同如实知自心故前叚我󵘸诸法如是句兼法华欤䟽家探经意今文釈之欤二者即心󴖄今经也直令知其心即心义故故䟽釈云如来智󴖄即定其心广分别󵘸文以智󴖄即定其心岂非即心󴖄义乎今经即不如是者󴎯前渐次实相直约已下釈成即心󴖄义也一切经中言不可简一乗况诸法无自性义专当花严经故智证䟽抄释此文云今案以此明见一切诸经渐次开实久嘿斯要之言并可入此渐次之门今此经中历大小诸法开示实相真实故为顿觉成佛入如实相门决了之故也文此释心久嘿斯要之法华入渐次门也但自信作佛者如实知自心义也净诸垢障等约隂界入方便令知识其心义时机󷸵合者出生义云大种姓根法缘已熟三秘密教󵘸时正至等文此意矣或又自信作佛净诸垢障等重指前渐次实相而示为今经方便之义也故上釈云释迦如来及三世佛所󵘸法无非为此三句究竟回归本无异辙取意故智证指归云明知在一切经后诸经犹文此经如󴖄以三摩地󴖄󴖄一切诸经为诸佛秘藏文三者法华并今经为即心󴖄欤经䟽同以第三劫为真言行故大师又以天台同净菩提心故以小乗三乗为所开也三义中前二义为胜矣。

△谓若分叚者󶢆举从缘生法者。

问分叚变易圣教常言若言所显对若显色等举分叚生死也况下文举我我所等又处界摄无为彼等非缘生法若尔何何为󶢆句乎。

荅结文既云一切分叚中非随一也况复守护经云谓此心性于一切相若形若显等文大师以今经文同彼文然于一切相文当今谓若分叚句一切相言岂非󶢆句䟽釈以法待因缘生必有差别相故即此意矣但若言可读如训也又我我所于缘生法所起故无为依他所依故且属众缘生欤或性宗以上为无为躰一故能迷妄心亦云遍计所执故云缘生欤或约多分就依他为𢝰句欤。

△当知一切色尘等者有二意一者显形外云一切色尘是表色也取捨屈伸等非一故云一切是解经境界句中。

问表色是有情摄合掌打缚等令表示内心故故慈恩释云表谓表示表自内心示于他故文可在下内身五蕰之中然上文释今色云色本非情文故大师释云谓或显色或形色若色受想行识乃至显形如文可知自下即是表色也取捨业用为作等故文何。

荅上举显形下举五境其中间所示色尘非表色何乎但色本非情者指显形非解境界句况上既釈六尘法境中有心心所法宁但云非情乎声字义释出三色证故境界句通六尘故且除之也又内身者颂䟽十一云第二内外门自身名内所余他身非情名外或约十二处辨眼等五根名内色等五境名外文内外分别非一何为难矣又大师釈云显形色等色内外依正具文表色通器界欤然彼依正不二故云尔欤或今教意三摩耶身等有发心修行义故云尔二者青黄长短等廿种色对显形云一切色尘也其躰虽一开合异故故俱舎云色二或二十文既云色本非情故上六尘举非情边准大乗意法境中今取极畧极逈等而非取心心所等欤下五蕰有情故情非情相对若不尔似繁重欤守护经云谓此心性于一切相若形若显若复色蕰受想行识若复色尘声香味触若有执受若无执受若十二入若十八界如是等法观察推求竟不可得文私云若复色尘等文当今境界句然不举法境可思之或书冩悮欤般若寺抄云蕰处界中及三界男女显色形色逈色表色中皆不可得言也文准此释一切色尘中亦摄法处逈色欤。

△乃至现在一念识者。

问今此一念者妄心欤真心欤。

荅可妄心欤所以然者凢今宗意虽直约诸法令识其心为令观心易成且指一念妄心也谓于三科简却界入复于五蕰中除四蕰取识蕰从麁至细渐畧义岂真心乎又蕰不摄无为性相所判故天台󷔆要释一念三千云的指一念即三法妙中特取心法也应知心法亦就迷就事而辨文天台既谈事具三千秘宗岂述真心三谛乎所谓众生念念妄心悉从缘生故即假也缘生无性故即空也此空有即不二故即中也此三谛远离断常一异等󷷰论故云远离󷷰论也此三谛即◇字有空不生三义故云至于本不生际也此一念三谛义同天台一念三千故大师以如实知自心证第八住心云一念心中即具三谛以此为妙文天台十不二门云良由无始一念三千以三千中生隂二千为正国土一千属依依正既居一念一心岂分能所虽无能所依正󰘗然文。

△已󵘸観诸法实相次明観于我相者诸法局依円不通我欤百法论云何等一切法云何为无我文准此释者若能执所执遍计所执能取所取欤若不尔者何云但有假名矣。

△如长爪梵志等者智论第一云舎利弗舅摩诃俱𫄨罗与姉论义不如妇俱𫄨罗思惟非姉力必怀智人未生乃尔及生长如何生憍慢心出家作梵志入南天笁始读经书自󷔙愿言我不剪抓读十八种经书人见抓长󷢸长爪梵志是人以种种经书智惠力故摧伏诸论师已直向佛所而语佛言瞿昙我一切法不受佛问长爪汝一切法不受是见受不佛所质义汝已饮邪见毒言一切法不受是见汝受不尔时长爪梵志如好马见鞭影即觉便著正道愧慙仾头如是思惟佛置我两处负门中若我󵘸是见我受是负处门麁故众多人所共知云何自言一切法不受今受是见此现前妄语是麁负处门众人所共知第二负门细我欲受之以少有知者故作是念已荅佛言瞿昙一切法不受是见亦不受佛语梵志汝不受一切法是见亦不受则无所受与众人无异何生憍󶔲长爪自知负处即于佛智起敬信得阿罗汉取意私云虽作是见亦不受之荅长爪意虽受之𢙢麁负处故举不受荅今约彼意许故云而受是见论云我显受之可思之。

△今亦如是取著观空等者此文有二意一云以前外道清净计类例长爪见也如者譬喻义也䟽第二以观空智惠不离断常同长爪见故云云一云如长爪等者即举作清净计外道也如者指事也今亦下举行者观空智欤然二义中前义为胜生是清净想者依经清净文故彼岂行者想乎况长爪见不计𣵀槃之故即于以下明行者观心也。

△即是摩诃般若等者釈经乃至言也上虽举我我所二科法未示六度万行等故云乃至也故釈云当知六度万行乃至心亦不可得文一切分叚句准谓若分叚句应󶢆句故。

问摩诃般若所明广通三科等何唯云六度等让彼矣如于隂界入等文非指般若所明乎。

荅隂界入义亦虽大品所明彼义既让毘昙故今以彼为例而指大品六度万行也当知句端此意矣况所牒既乃至以下句不可通上三科也一切分叚句虽通三科今约六度万行边故一切󶢆持三昧者䟽第十二云百八三昧五百𨹔罗尼门文󶢆持𨹔罗尼梵汉不同也。

△是心常乐我净等者下所举八倒欤抄云八者外道谓世间为常乐我净为四二乗谓永寂为𣵀槃则无常乐我净为复四倒文若依此釈所离妄倒也又起信论釈本觉德云常乐我净义故文又釈所对染云非常非乐非我非净文释论云此四种过以对量本觉躰中四种㓛德云云若依此釈举四德四患欤。

△复次如声闻等者或云此文大分二叚谓秘密顿悟二门也上文虽明此意未分秘密顿悟二门故今更分别此二义也或云此釈对声闻位显真言行者法明道分位也云云私云前开小乗三乗渐次门而为今心实相也故上釈云或󵘸诸蕰和合中我不可得或󵘸诸法从缘生都无自性彼言诸法实相者即是此经心之实相云云此意矣然今釈意对小乗三乗观修而明真言行者观行也未必开会义矣所以对声闻我不可得而明真言心不可得又对三乗渐修而显真言顿悟也或又次上釈隂界入义让毘昙六度万行等指般若今釈对毘昙显秘要义对般若示顿悟㫖矣戒定智惠者般若所󵘸六度等故。

问不可得言虽同我与心其躰别何为例准乎。

荅心上执󴎯之准我不可得欤犹如三无性矣问依円无性空其躰若尔今又心躰可空乎。

荅彼无性躰空执空两门诤欤然虽躰空所遣是所执故今又󴎯情门故当执空义欤若约第四重无相者躰空义何无矣。

△于八直道中等者智论八直道文八直道者八正道欤直正义同故准小乗性相八正道在见道位中法眼净又见道得益故俱舎云修道位中近菩提位𦔳觉胜故󵘸七觉增见道位中速疾而转道行胜故󵘸八圣道增文若依大乗者七觉见道八正修道也然玄𮚌释云此八正道别修行相虽在修道躰实通余见无学道世尊应无八正道故文大小乗意大异然今依小乗意欤。

问若尔法眼净小乗得益何下云大菩提道中得法眼净乎。

荅法华经既有法眼净益何但小乗矣今经意初地法明道云法眼净除󷔨障三昧云远尘离垢欤又设虽法眼净非法明道此位得彼益欤䟽下文中以初地法明道类声闻见道故嘉祥义䟽云法眼净有二一者小乗是初果二大乗是初地此难知也文又同师仁王䟽云无量人众皆得法眼净谓始证初地云云妙乐䟽记名同义殊文道暹釈󷓘庄严论判初地耳故知今法眼净是初地得益也又义䟽云但众经多明法眼净是小乗而闻大乗作悟小果者有人钝根虽闻大法无巧方便故证小果文天台释云法眼净名通于大小无生忍名唯局在大文。

△如余远离方便诸菩萨等者或云今此菩萨者显三乗一乗菩萨也一乗又经远劫故故大师今经开题云佛华法华牛时历三大云云又云告成三大为限云云渐次顿悟显密差异故先师云经䟽并仪䡄等󵘸皆显云三乗密云一乗故䟽第九云畧󵘸法有四种谓三乗及秘密乗文又五秘密经云若于显教修行者久经三大无数劫或证七地廻向二乗道果取意若非三乗何有七地退之义矣就中人法二空观专第二劫行也故䟽第二釈第二劫行云人法二空之相亦不当心文又超度人法有无二障云云又心之影像又第二劫也故䟽第七云观蕰阿頼耶乃至觉自心时约心之影像本不生故明种种法门云云大师八九二心同净菩提心故又顿中有显密故属顿悟欤又经䟽等意约天笁流传宗故不许显一乗欤私云渐顿虽异所到一处故第二卷云舟车神通至到一处文彼方便对治第三刧故显一乗也次下釈入佛智惠有无量方便门云云入佛智方便岂非一乗乎显一乗非直观自心而渐次实相门故云心影像无𭁆又三乗者小乗三乗一乗也例如云通达三乗矣心之影像者相似观智是初地净菩提心真证观智之影像故欤犹如釈论三贤相似观智菩萨云幻化影像菩萨今名即心幻即此意矣又义三乗教谈诸识所变影像故云尔也。

△入佛智惠有无量方便门等者显密相对也下文举喻中冶人消石成金神通者土木即成金此意矣故守护经釈云凢余显家入佛智惠有无量方便门今此宗菩萨直以净菩提心为门若入此门即是初入一切如来境界故󴎯显家方便门而得一之名文私云一者彼经第一清净光明门即当今经法明道也一切如来境界者彼经一切智智诸佛境界甚深三昧即今经除󷔨障三昧也。

△如𣃥勒开楼阁门等者出华严经中具如先󷓘。

△生大惠光明等者三句釈法明道三字也谓法者所照法性明者能照智明也行者起大惠而照法性是行者所修行也以此行见古佛所行之道故故起信论云谓一切诸佛所证之道一切菩萨发心修行趣向义故文谓法之明法明道故二俱依主也下照见心明道者心是能照智躰也心即明也持业立名心名之道故意取道故为所照也彼上文凢夫二乗不见古佛所行路简彼而云见心明道故知意取道也今三字各别釈故以明为能照耳或心法并举故䟽第五云若入此净菩提门则见心法明道所谓古佛大菩提道文实󰮖上人云法明道者法者法性无量法性明者光明大惠光明道者诸佛所行之道谓此菩萨净菩提心以觉心自本不生际故其心能生普照法性以大惠光明而见诸佛所行之道故其心名法明道也云云。

△菩萨住此道时󵓕者此道者法明道谓住法明道即得除󷔨障定故云烦𢙉业苦皆悉除󷓟欤。

问经云菩萨住此修学等䟽云小用功力等住法明道后更修而非云得三昧耶。

荅除󷔨障定名依除五󷔨障然五󷔨障或云不入佛法或云不得聼法若不除彼障云何得法明道又明暗相违法住法明道位󷔨障犹存但经䟽文者虽定惠俱时且约三昧边为显顿悟义󴎯如常远劫渐修云不久小功也故经下文云住此除一切󷔨障菩萨信解力故不久勤修满足一切佛法文此又住三昧勤修满法明道等之义欤一切佛法中可有法明道故又守护经釈云若诸菩萨如是了知即得成就第一清净光法明门大日经初法明道任运得此不可思议一切智智诸佛境界甚深三昧大日经言菩萨住此修学不久勤苦便得除一切󷔨障三昧若诸菩萨住是三昧一切佛法不作功用任运成就大日经云住此除一切󷔨障菩萨○满足一切佛法（畧抄）既云任运成就未必更修欤或云文点可读菩萨住此云云䟽文读云因净菩提心照明诸法故云云。

问法明道何位耶。

荅般若僧正云问何位尔名荅真言行者第十秘密庄严住心也若配余教者等觉位行相耳。

问以何可知此等觉位也。

荅即󵘸五障也已次云当知行人则是位同大觉也文私云此意等觉妙觉一佛二名故作此釈欤然初地分证位也第二卷中菩提心为因判初地故又第七釈云到修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛以后入修道位也文既同声闻见道定知初地也又禅要釈得除󷔨障三昧位云得此三昧者名为地前三贤文准此文地前也然彼且就伏位云尔欤故彼要次下釈云依此渐进遍周法界者如经所󵘸名为初地文经者指今经欤。

△譬如有人等者法譬相配者从有人至命终譬从妄起烦𢙉业苦又合中八万四千烦𢙉也从以明灯至涂相譬菩萨住此道时合中因净至三昧是也从其人至喜乐譬清净除󷩖也合中见八万至门故是也合中小用功力者釈经修学不久勤苦合譬中良医诊之󷓘至伤处也但彼知识教诱此自修行功自他虽异俱除障法明缘力也故知准譬󵘸意小功力是非法明以后之行也。

△是中障有五种等者此五障釈经一切󷔨障也故知一切󷔨障言通五障󶢆名也然理趣经云一切󷔨障及烦𢙉障法障业障文及字起尽一切󷔨障似为别障下三障是今五障中三也若尔四障欤或󶢆别合论实三障欤般若寺抄五障中注前三云以上烦𢙉障也注后二云以上所知障也云云或云初三障即三道后二障业苦随义离分立此欤又此五障虽一人所具且令人易知故约别人明之也或虽皆具有约偏增示之云云私云随人具阙有不同欤又生障约异熟果边立之后二障依等流增上果开之欤谓法障不得聼法依障法之缘第五妨修般若依差他道机皆今生果似前业故故唯识䟽第八云或似先业后果随转者即无记果与自业相似与不善为同类也唯此一法非余皆是假󵘸实增上果然假名等流非同性果故以异性法非同类故由令他命短自命亦短相似之义假名等流实业所感文演秘云唯此一法等者唯此报业相似一法假󵘸等流（文）准此今又因果相似假名等流实增上果实业所感故故知实是生障摄理趣釈中以法障摄余二障开合随冝欤又依华严地持等约󷓘满果开立欤。

△谓根本烦𢙉等者䟽第二云由无明故生五根本烦𢙉心乃至若更约上中下九品等乃至成八万尘劳文私云五根本为初五度󶧕数成百六十心此百六十心约九品离分成八万四千也俱舎论以十烦𢙉为本展转开增成八万四千也。

△造诸重罪者䟽第十七云如声闻有四重禁戒于此中乃至是偷兰󴎯非重禁也。

○如前三世无障㝵戒中先令不捨三寳又令不捨菩提心此即菩萨真四重禁也文私云显乗律藏所判声闻四重婆罗夷非偷兰󴎯然对自宗四重禁彼犹偷兰也为言偷兰󴎯此云大障善道能障善道堕𢙣道婆罗夷此云断头若犯此法不成比丘故或云今釈对坚住菩提心戒之人故作是󵘸然就今釈未发心真言行人不可犯四重矣。

△无暇之身者八无暇之身也即八难也故梵󲋯古迹下云八难者有󵘸八无暇也谓三𢙣趣北州长寿天生盲生聋世智辨聡佛前佛后彼无修道故名八无暇亦名为难彼是报障文私云报障与生障名异义同也无修道故等者𢙣趣受苦无间北州等受乐无间无佛道修行之余暇义欤无垢称经第五云七以󵘸除八无暇法普摄一切无眼有情文。

△两不和合等者智论第六十八两不和合品云复次湏菩提聼法人欲书持般若彼罗蜜读诵问义正忆念󵘸法人懈惰不欲为󵘸当知是菩萨摩诃萨魔事也湏菩提󵘸法之人心不懈惰欲令书持般若波罗蜜聼法者不欲受之二心不和当知是为魔事。

○釈云一切有为法因缘和合故生众缘离则无。

○聼法人信等五善根发故欲书持般若乃至正忆念󵘸法者五󷔨䨱心故不欲󵘸等文私云书持般若乃至正忆念云修般若也所知者修般若也今障彼故云所知障欤听闻正法是十法行随一故中边论云讲󵘸聼闻读诵书冩供养转󲣿思惟受持修习十种法行各差别故文若尔聼闻既有书冩受持等不尔乎。

荅智论同卷云或时师慈悲心发故欲令书持般若第子信等五善根钝不发故著世间乐故不欲受书持乃至正忆念少多聼受读诵不能究竟成就故但名聼法文大品魔事品者谁两不和合品所󵘸两不和合义󵘸菩萨魔事故今䟽从所󵘸云魔事品也例如净影之釈云七漏之义如七漏经𣵀槃经󵘸七漏故云尔耳。

△去来󷨁窹等者问󷨁眠是第六识有漏心相应法净菩提心第八无漏心何俱起又昧略为性障观为业岂与大惠俱起又唯欲界系法非定相应何与除障三昧相应又淄州釈云除五󷔨故无󷨁眠文何荅第八识发心未定设许非纯无漏有漏散心位何不俱起矣余师釈非今五󷔨障欤准相宗八地已上第六识纯无漏七地以前通有漏心故可有󷨁眠欤智论七十三明阿毘󳫠致菩萨云复次湏菩提菩萨摩诃萨乃至梦中亦不行小善道文既云梦中阿毘󷒗致位可有󷨁眠也或容有釈欤非实有󷨁眠欤。

△即与诸佛菩萨同等住者谓初地净菩提心位得佛智一分故云尔故釈论云初地菩萨内得正智外得后智一分智用与如来等文今位同大觉者此意矣若不尔者何云然非究竟乎。

问法譬相对月体是得佛譬也尤可约智躰也况菩提心论明十六大生又约月躰円阙耶。

荅若依月躰无增减义具缚犹同等何云分同次下然亦明渐渐增文约明用一分论同等也例如釈论中无明用因位虽断躰唯佛断今又约智用也菩提心论彼约月躰增减故云円满无㝵今云明渐渐增彼此意殊欤或又彼论云其一分明相等文彼又约明用欤又法譬相对者然字上下相对分明上法举用譬举躰下譬分满俱举法但示究竟法譬互显欤或又亦字所显躰位许一分明用欤或云若约本有邪定犹具始觉智用起时本觉智躰分显故躰用俱得佛名欤或理云躰智󶢆为用欤。

△乃至第十五日等者智论九十四云如月十五日虽同为月十四日不能令动大海水潮菩萨亦如是虽有实智惠清净不能具足诸佛法故不能动一切十方众生月十五日光明盛满时能令大海水潮菩萨成佛亦如是放大光明能照十方国土众生也云云。

△三十六俱胝趣者䟽第十一云如大乗中󵘸欲界有三十六处文今又明三十六俱胝性类或云嗔行偏多或云嗔性薄然嗔唯欲界是大小乗所判且就欲界判三十六处欤俱舎论云地狱傍生鬼人及六欲天名欲界廾由地狱州异文彼但开八地狱四大州故成二十处今八󷾒外开八寒四大州外开八中州故成三十六处具如先辨矣。

△梵本噜多是大声乃至又兼多声者智证大师抄云其意未详文意随方诸趣言音一世界犹无量差别况多世界乎对此方文字难具󷘓也为言。

△通塞之相者所被机可度云通不可度云塞也。

△如釈论道种智中广明者。

△非但意根等者上云复由意根净解语言𨹔罗尼故云非但等欤前约六根净义虽诸根净非互用也今就诸根互用故。

问相宗六根净地前得之天台十信得之今何云初地乎。

荅上兼下故或前文复由意根净者非不互用故重釈成也或今经不立地前位故初地皆得欤法华论云诸凢夫人以经力故得胜根用未入初地位乃至一一根中悉能具足见色闻声知香味触等诸根互用故云云玄𮚌有二义一义如唯识论一义云若加行力分所得者地前亦得也又天台真位六根从初住得之今教不立地前故初地得之欤。

问诸根互用方如何。

荅唯识枢要有二师义初师又有二义一云一一识躰转用成多非转法躰云云一云𢙢坏法相但取自境皆是实境所取他境皆是假境云云后师云一一根处遍有诸根各自起用非以一根得一切境以诸根用各遍一切故名互用云云灯云然师意存第二解云云真𫤭云存初师第二解为言第一解有坏法相之𭁆后师解有非互用之𭁆也。

△复次如上所󵘸等者此为釈经文诸佛护持句云复次也但六德次第相釈是预诸佛外护专依具内德故悉唱上内德而为外护来由故非为重显上六德钩鏁欤或又成前起后欤。

△发五神通者。

问法明道菩萨五󷔨三妄已断何但五通不发漏尽通依之大品经徃生品云菩萨住六神通云云尔何。

荅初地菩萨五󷔨三妄虽已断㣲细妄执犹未断故随在何教谓于自乗果可得漏尽故依之䟽第十二云此五通即是八地菩萨自在之用比于二乗之通如用日光等彼萤火也文又智论第二十八云五通是菩萨所得今欲住六神通是佛所得文仁王经云复有菩萨四眼五通皆成就取意佛眼漏尽果位所得故菩萨位除彼矣又即身义云若有真言行者。

○现身获得五神通渐次修练不捨此身进入佛位文此又不得佛位前但得五通也但于大品文者智论二十八釈此事云第六漏尽通有二种一漏习俱尽二漏尽而习不尽习不尽故云皆得五通漏尽故云住六神通文会大品如󷓜菩萨品徃生品五通六通相违而作此釈漏尽故虽得六通名实是五通习未尽故当知案显密诸经论意于因位不可得六通但二乗得六通约自教谈也依人执漏尽故。

△复次行者以内具等者自下釈经虽处生死等文也此文钩鏁上文作釈此菩萨内具六德外被诸佛护持故处生死不染烦𢙉而成利众生事也常在无间狱中者容有󵘸欤例如论中云常在人天及乃至身命而不󵖓惜或云处于生死而无染著等者金刚萨埵五秘密󷽌荼罗也今净菩提心即初地金刚萨󵘁位故处于生死是不住𣵀槃义而无染著者不住生死也同一月轮同一莲台更问矣。

△住无为戒者䟽第十八云有为戒者此是修行方便故云有为戒也然无为戒者即是本性戒非是修成对此有所行方便故言有为然深观即同无为戒也文第十七持明禁戒品云然戒西方音有二一者此是修行戒也谓净身故湏行之尸罗二者没栗多尸罗戒有二谓本性戒及制戒也性戒谓净诸根今没栗多湏成就故制之也。

○是长时所持之戒没栗多是有时愿之戒文抄云梵语尸罗此云清冷。

○此是本性具足戒也性自湏持今持明戒梵语没栗多此译云制戒为持明者方便制之文私云䟽文可读乱达尸罗是性戒没栗多制戒也故知有为戒者今制戒欤无为戒是性戒故十八云由住有为具惠方便能得如来无上吉祥无为戒󷾇文又云以此五戒为首而能成一切智地如来之位故云得无漏戒性成也文或云依前十七文三摩耶戒师受戒故非无为戒即四重十重禁也云云此义不尔既云佛性三摩耶戒又云发菩提心戒佛性菩提心岂有为乎况今制戒云有时愿之戒然䟽第五释三昧耶戒云又对二乗律仪有限量故以三世无障㝵智为名也文具如下辨。

△梵云尸罗是清冷义也者䟽第五云若尸罗者但是清净义也文大师戒序云戒有二种一毘奈耶此󷘓调伏二尸罗󷘓云清凉寂静。

○是则由大慈悲行愿故自然离十不善心离十不善业即受调伏戒由离其󵖸心故心中得心清凉寂静是则尸罗之戒亦是饶益有情之戒文基师义林章第三云尸罗梵语此曰清凉行𢙣之人𢙣于尸罗名𢙣尸罗非尸罗𢙣名𢙣尸罗古人解曰尸罗戒义尸罗者即𢙣戒文道宣戒䟽第一云初云尸罗此󷘓为戒戒有何义义训警也由警䇿三业远离缘非明其因也如古所传防非禁𢙣以解于戒然戒通善𢙣律仪亦然不可偏举以釈戒义如经论中多从善戒约义得名文元照行宗记第一云󱧐古中先出古解然下󱧐局如屠杀者受𢙣律仪以杀为戒但对境名戒通禁名律仪戒既通𢙣古解局善即是偏举文私云慈恩南山俱破古师其义㔫右然今䟽及大师释就善戒故勿违诸义耳戒序䟽中各出二梵名尸罗名同南山釈中出三名序二名外举波罗提木叉䟽中没栗多余师释无耳。

△如是获得除󷔨障三昧时等者䟽第十七云又定惠等合为一名为等󷓘能住如此真实乃至等󷓘即是住佛戒也文等引又定一名也住等󷓘即住佛戒之义如今得三昧是尸罗故󷓘之。

△要由白四羯磨者羯磨经云白四羯磨三十八法文同䟽第一上云亦以一白三羯磨通为四也文济缘记第一云律云有三种羯磨󷔧白羯磨白二羯磨白四羯磨㨿名名立本无差降文私云依此等釈一白三羯磨云白四羯磨也。

问白四羯磨作法何。

荅四分僧羯磨上云正授戒法戒法难生众缘湏具谛受当如是作法开导令起上上品心至诚大德僧聼此某甲从某甲求受具足戒此某甲今从僧乞受具足戒某甲为和尚某甲自󵘸清净无诸难事年满二十三衣钵具若僧时到僧忍聼授某甲具足戒某甲为和尚白如是大德僧聼此某甲从某甲求受具足戒此某甲今从僧乞受具足戒某甲为和尚某自󵘸清净无诸难事年满二十三衣钵具僧今授某甲具足戒某甲为和尚谁诸长老忍僧与某甲授具足戒某甲为和上者默然谁不忍者󵘸三󵘸僧已忍与某甲授具足戒某甲为和尚竟僧忍默然故是事如是持作此法已应为记持边受与此无异私云从大德僧聼至白如是一白也又从大德僧聼至谁不忍者󵘸三度󵘸云三羯磨也古师第三羯磨之󵘸字时云发戒躰也新师如是持之持下云得戒也。

△方始得生等者声闻戒是作一白三羯磨第三羯磨时始得戒躰然方便守护而至尽形寿寿尽戒躰随亡若犯不至尽寿或污戒或捨戒污捨者或云戒躰虽相续不增长云污戒戒躰已失不相续云捨戒也或云戒躰虽相续不增长云捨戒𮕱㣲云污戒也彼显乗菩萨戒虽尽未来际若有犯缘污捨又有始得今无为戒是本性戒而非师受故云不由他得非始发无表故云非造作法也若虽有犯缘更无污捨故云常无𭁆犯故下䟽云三世无障㝵智戒也。

问大小显密诸戒受持作法是同所以三种戒同对五师受之和尚羯磨教授证戒同法也但声闻具戒依现前僧而受之显菩萨戒梵󲋯十重禁瑜伽三聚净戒及密佛戒皆对不现前僧受之然显戒釈迦为和上文殊为羯磨弥勒为教授十方诸佛为证戒十方菩萨为同法密戒大日为和上余四师同前此依小野广泽三摩耶戒私记大师戒序异此矣既师受义同何云不从师得等乎依之䟽第五云是故次令发菩提心。

○然后为授三世无障㝵智戒此受菩萨戒法别有行仪也文又大师戒序云龙树菩萨󵘸戒有五种云云人天声闻缘觉菩萨三昧耶佛戒第五三昧耶佛戒今所授者也文此等文明镜者欤何。

荅今佛性三昧耶戒法佛自然智故法然本具戒故䟽第五云然佛戒者即如来自然之惠文然凢夫不知此理故遇灌顶师示受持仪式也故经䡄中明受持作法耳又䟽第十七云此本性戒自然合行故𣵀槃云性自能持戒也文令弟子知此理欤问戒惠其躰别何云自然智故戒序云非只戒异定惠亦别文何。

荅无畏禅要云前虽受菩萨净戒今湏重受诸佛内证无漏清净法戒方可入禅门入禅门已要湏诵此𨹔罗尼𨹔罗尼者究竟至极同于诸佛乗法悟入一切智海是名真法戒也此法秘密不令輙闻若欲闻者先受一𨹔罗尼曰唵三去昧耶娑坥鍐此𨹔罗尼令诵三遍即令闻戒及深秘法亦能具足文私云前受菩萨净戒者真言十重禁也无漏清净戒者发菩提心戒即佛性三昧耶戒欤准此釈十重禁即似非三昧耶戒矣又䟽第十七云如三世无障㝵戒中先令不捨三寳又令不捨菩提之心此即菩萨真四重禁也若菩萨不生如是心捨离于佛即名破于重禁文又云复次菩萨自有十重戒如前不杀等不在其数乃是偷兰也云何十耶其四如前所󵘸更有六重也并为十也文又准此釈四重十重禁皆三昧耶戒欤然前无为戒云无𭁆犯今云破重禁未详又灌顶文云如声闻菩萨戒有四重十重三昧耶戒亦有之然其名同义趣别何者声闻菩萨四重如常今此戒四重者亦如后󵘸文此又四重等为三昧耶戒欤声闻虽无十重有四重故云也今案诸文意今佛性三昧耶戒是菩提心躰故一切功德无不具足故或云戒或云智或云定无违故䟽中或云法佛自然智或云能住等引即住佛戒又云四重禁等也又菩提心论云胜义行愿三摩地为戒云云此则三摩耶戒又三聚净戒也戒定惠功德无不周备矣又灌顶文云此戒名三昧耶唐󷘓平等言平等者身语心三密平等亦名三部三部者佛莲金也取意又䟽第五云令行者深观十缘生句了知三业毕竟不生法性自尔常无动作是名无为戒也文三部三密中何德不摄矣小乗七支大乗三业上防非止𢙣功能云戒躰今宗三密平等即戒躰依法不平等故起𢙣三密平等故众𢙣即德云戒欤但戒序釈者且为别三学一徃释欤非谓不今戒摄也戒序四重十重名同义别者四重及十重数名欤一一名躰显密大异故显四重是󵖶盗杀妄也密四重者捨三寳捨菩提心等也十重又显出梵󲋯经密见大䟽等又禅要中但明十重与䟽异戒序中四重十重别举四重异经䟽十重同禅要瑜伽中举菩萨不共四重梵󲋯十重禁中初四共四重后四不共四重大日经中明谓谤诸法捨离菩提心悭󵖓𢙉害众生四重矣经䟽及序等四重不共四重也此等异󵘸勿令混监矣小野广泽三摩耶戒私记不同出之小野四重十重俱授广泽唯授十重欤。

问若尔显密戒躰别乎。

荅䟽十七云声闻缘觉有十善戒外道世天亦有十善戒今佛复󵘸菩萨十善戒有何差别耶随上中下智所观自成种种非一切众生本原戒而有差别也取意戒序云戒有五种人天声闻缘觉菩萨三摩耶佛戒十善戒通五种有浅深耳取意他宗釈云戒无大小受者心品云云。

问十善戒通三摩耶真言行者亦受持乎。

荅䟽释学处品十善戒云先受此戒已住斯学处然后令闻如来之秘密之行此戒未造漫荼罗法前即合为󵘸也文。

△不假受持常无𭁆犯者受者受戒遇师受得也持是随戒谓持有二作持止持也犯又有二作犯止犯也作自恣布萨云作持󷘓之云止犯止杀盗等云止持󷘓之云作犯也𭁆者捨义失捨戒躰故即捨戒义也犯者破义通污及捨故知犯广失狭也准瑜伽论苾𫇴五众律仪五缘故捨一由捨所学处故作法󱯬捨二由犯根本罪故三由形没二形生故四由善根断故五由󱯬捨众同分故近事戒有三种捨缘前五中第一四五也但第一前苾𫇴必对人作法捨此不作法自捨为异近住戒有三缘一由日落已后余同近事第一第三矣五十三󵘸菩萨戒有二种捨缘一󱯬捨无上正󵓕菩提大愿二现行上品缠犯胜处法又更有二缘七十五󵘸胜处法者波罗夷名也此云断头四重罪也太贤古迹下󷓘瑜伽云若诸菩萨毁犯四种他胜处法数数现行都无惭愧深生爱乐见是功德当知󵘸名上品缠犯非诸菩萨𫏐一现行他胜处法便捨菩萨净戒律仪不同声闻一犯即捨又上缠犯虽𭁆净戒经󵘸即懴亦得重受不同声闻如斩头者现身不能复入僧数文私云上品缠者前数数现行等四缘具足也四缘中一缘二缘等不具四缘中下缠也𮜋一现行者非数数故阙初缘义欤所谓行杀盗等依四缘具阙分上中下缠也。

△制止八㒹等者钞云䟽制止八倒者八者外道谓世间为常乐我净为四二乗谓永寂为𣵀槃则无常乐我净复为四倒若谓二乗无常乐我净之四德此约与也若󶴥二乗既不如实以其󷽪该如䖝食木偶得成字故况不了生死实相即是𣵀槃安能离于八倒哉文私云外道常乐我净四倒二乗非常非乐非我非净又为四倒故成八倒也依抄所釈本㒹字可倒字欤远离二边者二边断常二边即边见也前八倒是邪见摄欤所谓住无为戒有二德一实智增明二逮见中道谓依实智增明故制止八倒依逮见中道故远离二边也又梵󲋯经上云是十戒躰性制止八倒一切性离一切道清净文古迹释云防十𢙣时制止有为无为八倒有无性离一味清净也文今又云由住此戒其意同矣又今无为戒初地净菩提心第八住心也然彼云一道清净文义自󷬶故大师彼经开题云一一章叚叹一道清净教文可思之。

△迦𰱒亦云等者抄云此𣵀槃经佛告迦𰱒善男子谓四倒者于非苦中生于苦想苦生乐想无常常想常无常想无我我想我无我想净不净想不净净想是名㒹倒乃至迦𰱒菩萨白佛言世尊我从今日始得正见世尊自是之前我等悉名邪见之人也文私云非苦生苦想乃至净生不净想是二乗四倒欤苦生乐想乃至不净生净想即外道四倒也故云𭂫夫二乗不能决择等也是中惠不正等者准此文今邪见可通五见欤五见皆正见所离故又百法论中五见󶢆云不正见故笔削记第一云心行理外󶢆名邪见非但不信因果而已此乃𭂫夫外道二乗但名为邪故迦𰱒言我等自此已前皆名邪见人也文此釈同今䟽但外道别举今有𭂫夫中欤又唯识演秘云䟽邪见言通𭇥五见文义章六云问曰五见斯皆是邪何故拨无偏名邪见成实釈云此见重故偏名为邪文空谓不空等见非拨无见故俱舎十九云拨无因果名为邪见文又五见随一邪见也但拨无云邪见是俱舎意也故唯识论第六云三邪见谓谤因果作用实事及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故文又随一邪见亦󷘓正见故不正见摄故又䟽第十八云邪见者谓各各持于其本法之中即见理不正顺邪道者皆是也。

○若谓无果无因即坏三寳四谛法今尽拨无此事即是外道宗计也文。

△即时无㝵智等者䟽第五云菩萨所以发心摄受方便学处皆为成就如来清净智惠于一念中了达三世诸法无罣㝵故其有住斯戒者乃至初见心明道时即有如是不思议㔟分以此戒亲能发生佛惠又对二乗律仪有限量故以三世无障㝵智为名也文准此釈无㝵智者三世无障㝵智戒即三摩耶戒前无为戒也于一切法者所达三世诸法也又䟽云自然智是如来自觉自证之智昔所未闻未知之法自然了了现前无所罣㝵故以为名文准此文如来自然智云无㝵智欤前文既云以戒生佛惠戒即非智欤或又戒即惠也故䟽云然佛戒者即如来自然之惠文二义终一无违耳。

△虽无量天魔等者抄󷓘智论云一切菩萨皆愿欲得萨婆若魔来欲坏作是言是萨婆若空无有所有但诸师诳汝耳。

○诸法者六波罗蜜等趣萨婆若是法亦空萨婆若亦空无所有相是中无得萨婆若者汝唐受辛苦。

○云云私云此文魔来虽乱菩萨未见现佛身又虽云六波罗密趣萨婆若未󵘸六度欤或󷓘智论六十云佛言󵘸有所得般若波罗密是为相似般若波罗密之文而为今证此又不可真佛所󵘸未魔所󵘸矣起信论云则为诸魔外道鬼神之所惑乱。

○亦作如来像。

○若󵘸布󲣿持戒忍辱精进禅定智惠文釈论云修行囙虽有无量而不出六种波罗蜜是彼像为修行者󵘸六资粮乱行者令入邪󲋯文此文既天魔现佛身󵘸六波罗蜜乱行者故󷔆此文欤。

△不久勤修等者前住法明道不久勤修得三昧今又住此三昧不久勤修满足佛法云云若尔法明三昧佛法渐次得之欤谓有二意或准冶人神通顿渐譬三德虽同时得开󵘸而令易知故作次第󵘸也例如彼云法在一心󵘸必次第也故知三种皆󴎯显教渐修故云不久勤修也故釈法明道云若如实知即是初发心时便成正觉又釈三昧云若得此三昧者即是位同大觉也又今文云以是菩萨初发心时即名佛故云云既发心成佛同谁云别时功德矣或约初地中入住出三心作三重浅深欤䟽第七云此修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛以后入修道位也文法明道既见道后二如次修道住出位欤守护经云若诸菩萨住此门已任运得此佛境界甚深三昧住是三昧一切佛法不作功用任运成就畧抄佛境界三昧者除󷔨障三昧也。

△龙树以为如冶人等者智论三十二云利根者即知是诸法皆是法性譬如神通人能变瓦石皆使为金钝根者方便分别求之乃得法性譬如大冶鼔石然后得金文今以冶人神通人类显密行人也。

△尔时执金刚等者一本开题自下为正宗已上为序分𭂫序有二意先釈意以现瑞竒特事而为今经别序故故上釈云即是将󵘸此经示不可思议神通瑞相也文今义意以三句󵘸文为序分以九句别󵘸为正宗也三句大宗一经大意故为序也故今釈云如上佛󵘸经之大㫖心实相门略已周备云云。

△如华严诸经等者或云如者譬类从功德句返读之犹如下文云如般若中等也华严经云菩萨于生死㝡初发心时一向求菩提坚固不可动彼一念功德深广无涯际如来分别󵘸穷劫不能尽文又今经生广大功德者拟功德深广其性常坚固又同坚固不可动文故知例准也或云如者󷔆事也从经字返读之意云如诸经但叹发心之德而未明心密󴖄今经直问如实知自心义故云心密󴖄也为言故䟽第二云余经广叹沙罗树王茎𰱒华菓今此经中唯明此树王种子生育因缘称大日经王非为此乎云云但华严经文虽云求菩提未云如实知自心又虽云坚固犹未◇字不生际性故又下文云亦问异今直问矣又诸经中上求下化菩提心皆相㒵句摄欤。

△若已发生其性云何者经文但问发生未问已生性又依此釈可为二问欤或云性者躰也躰显云生离躰何明生故问生即成性也故佛荅文云其性常坚固知彼菩提生文此意矣或云或本生字也若尔非二问矣生字误欤多本皆性字也。

△如般若中广明等者智论七十三云湏菩提白佛言世尊以何等行何等类何等相貌知是阿毘󷒗󷗯菩萨佛告湏菩提菩萨摩诃萨能知𭂫夫声闻地辟支佛地是诸地如相中无二无别亦不念亦不分别入是如中闻是事冝遇无疑何以故是如中无一无二等故是菩萨亦不作无益语但󵘸利益相应语不视他人长短湏菩提以是行类相貌知是阿鞞󷐼致菩萨摩诃萨云云七十三四两卷中广明捡可见之。

△经愿识心心胜者或云识七转识次心第八质多心也后心第九识于栗多心也或云识字通二心也故下文云识心人中也文点识乃心心可读欤或云识字唯属初心而显能证智义次但云心所证理也牒文作釈分明故私案是心自觉之智者心字釈经心自觉之智釈经识字也可读识心故知二心字皆󷔆理也下识心人中者识者智心者理也但心自证心者初心依有戝名智欤唯是下二句釈生字佛既下二句解上句胜字唯愿󵘸之一句釈下句󵘸字必能等三句出自然智之德也或境智俱妙句解胜字胜一字𭇥人法二义欤㣲相者㣲妙相貌义也指第二句也。

△大勤勇者佛是精勤勇猛人故云佛之异名也即叹德也。

△问有几心次第等者大䟽抄云住地及时节经几次第言也文。

△心诸相与时者大䟽抄云即问其菩提心差别相及经几时与得究竟净菩提心也文此釈未祥今六十心百六十心相状云心诸相超度彼地前三劫时分云时欤九种住心心续生地前故云相续胜进及相续下釈经时字也时无别躰依法而立故依第三句心续生明时也时分妄执虽异所到同初地故云而得究竟净菩提心也故第二云舟车神通至到一处文初劫云净菩提心少分增明第二劫云净菩提心更作一转开明等今望彼前二劫初地净菩提心满故云究竟欤或究竟字反可读欤地前净心皆是加行智分齐生死所殖善根欤。

△功德聚者或云俱舎󷘓薄伽梵为功德聚自宗󷘓率都婆云功德聚俱是净菩提心功德也大䟽抄云即问此菩提心功德聚几何文。

△当以何行云何修行等者净菩提心已前三密行云行昼夜四时精进修云修行也依此三密修行得初地净菩提心云无上悉地也故下文云若不以三种秘密方便。

○何以得此净菩提心云云又上釈云此教诸菩萨真语为门自心发菩提云云又仪䡄云昼夜四时精进修现世证得欢喜地云云故知真言行者生死具缚行云及彼行修行也。

问所得既云无上悉地是可方便究竟第十二釈无上悉地云所谓如来一切智智当知诸成就中㝡为其上无与等无相比也文一切智智果是究竟故又得彼果之行岂非大悲万行故第三结󷔆釈云已󵘸净菩提心竟从此已下明进修方便及悉地果生也文此意非云住心品明净菩提心具缘品下󵘸根究竟义乎。

荅今文是究竟净菩提心故云无上非󷔆方便句也下釈住心品中虽粗明度三妄生净心未示三密进修方便并依彼密行得净菩提心悉地果故云尔也故具缘品䟽釈云上品已约种种心相对辨一切智心竟然此妙果以何方便而能得至耶故此品次明入澷多罗行法文一切智心者净菩提心也󷔆彼云此妙果又得彼果方便非生死行乎况入󷽌荼罗行法者下文末代我等弘通七日作坛等仪则也此宁非未断惑薄地之行乎下文一切智智者又今一切智心也求一切智智之心故今一切智智者有戝立名矣当知望生死行而虽名妙果对根究竟还是因句也故上釈云此菩提心为后二句因若望生死善根则名为果云云前后釈义明镜欤然或人进修方便悉地果生为根究竟句悮甚欤。

△亦可分为二句也者般若寺抄云二句者以何行修行云何修而得无上悉地宫也文私案经文但云及彼行修行未举所得果故知行躰与修行为二句也彼抄下釈或可分为十句云即第七句中有行修行二义以此可为分二也文此釈顺今经文矣。

△谓众生异熟识心者前业所感异熟果心也法相宗第八识云真异熟识也唯识论云一谓异熟即第八识多异熟性故文殊异之心者行者转胜心云殊异前诸心差别之相者谓于妄心中六十心等相别今净心中从转胜前后云殊异若尔心续生何别彼约续生义此取前后殊矣故三劫文荅心续生并心殊异于能越净心具此两义故又荅心相约所度百六十心差别相也或异熟识心约流转此㨿还󷓟故云殊异欤所度妄心是众生异熟识心等故能度净心即行者殊异心故大䟽抄釈经心心云初云心者众生异熟心也次云心者瑜伽行者菩提心也云云。

△牟尼者是寂默义者第十二云牟尼者寂嘿义也常寂之土㣲妙寂绝幽深玄远不可以言󵘸之如是法界寂然大󷓟度法唯佛一人究竟清净故名牟尼也文。

△或可分为十句者第七句亦分为二句故成十句也先师云今此九句问三句中于因句成九句矣佛荅三句中菩提心句一部经已毕或又修行句当根句无上悉地者究竟句欤䟽十二云悉地是真言妙果为此果故而修因行故文。

△入大悲藏󶔿荼罗等者具缘品中明入󶔿多罗之仪则是净菩提心以前行故荅修行句也问成就悉地品釈云从此以前󵘸真言之果从此品以后次第得修行入修之方便从此为首也文何荅具缘品行得初地果地前行也悉地品下修行入证者大悲万行等欤故无违矣。

△百字果等者经第六百字果品云若入大觉世尊大智灌顶地自见三三昧耶句文䟽十八云殊异者谓如来三三昧耶之身文三三昧耶身云殊异未详又经云复志求三𦴭三菩提句以知心无量故知身无量知身无量故知智无量知智无量故即知众生无量知众生无量故即知󷝳空无量文䟽云求者乐欲。

○次复乐求者还修菩萨道也文大师住心论中以心续生之相文证竖十种住心又以今文成撗尘数广多准此釈䟽第三句问十住心续生今第九句示尘数心殊异欤谓无量心识智智无边等义自宗不共之谈故云殊异欤又经云秘密主由心无量故得四种无量得已成㝡正觉具十智力降伏四魔以无所畏而师子吼文此文荅功德句文欤十力四无畏佛不共功德故。

△无量应度众生者未来应度众生也故上釈云时金刚手为令未来众生具足方便无复余疑故以偈问佛文问䟽第三云此中大会即是法界󶔿荼罗所摄应度众生文准此文非󷔆会座众乎。

荅六大无㝵故九界迷情即等流法身九世相入故未来众生即今经聼众欤况彼上文云为满足彼诸未来世无量众生为救护安乐故文。

△畧有七义故名大乗者抄云此与瑜伽杂集等󵘸或同或异󵘸教绝设不湏和会也文理趣釈云大乗有七义一者法大二者人大三者胜解大四者意乐大五资粮大六者时大七者究竟大文嘉祥十二门论䟽上云地持论中七义釈大。

○言七种者一谓方等经菩萨藏此是教大所以前明教大者要根本由教然后方得发心修行二发心大谓发大道心三解行大至道种姓解行纯熟名解行大四净心大初地菩萨得无生忍其心清净名净心大五众具大谓大福大智通为佛道资粮名为众具大六时大谓三大阿僧祇劫修行七果大谓大菩提果文私案两师釈同今䟽七义欤但三四五七其名虽异其意是同第三信解者就十地立名云信解行地故彼解行约廽向得称云道种姓故今䟽意不立地前故解行摄于初地故无违矣第四金刚寳藏又初地故䟽第二云从初地即入金刚寳藏故文此乃同初地菩萨文矣此金刚寳藏即自性净心故云性大又云净心大此净心即菩萨意乐故云意乐大也第五妙乗者福智二严到佛菩提之所乗故云依止大此又为资粮故云众具大又云资粮大也但地持瑜伽等七义皆所摄也枝末也今䟽并理趣釈七义根本也能摄也故大师釈云能摄大乗者根本󶢆躰不二大乗所摄大乗者二重三十二大乗文。

△即是不生而生等者住心论十云心续生之相诸佛大秘密者谓从初羝羊暗心渐次背暗向明求上之次第云云又䟽第二釈八心等毕合今文矣准此等釈十心并十住心续生云心续生又云大秘密然不生而生义理事不二之谈全非心续生之义又真俗相融是性宗以上盛谈之何云大秘密乎又心续生义局第三句岂为九问󶢆󵘸乎或云䟽家宗家各㨿一义矣又心续生文𭇥󶢆别二义故所谓不生而生义不𡱈第三句通菩提心生等故为󶢆󵘸况我今悉开示之敷演广可亘九句一心应谛聼之劝观宁局第三私案凢于十住心有二意谓浅畧深秘又浅畧中又有显密显于各各乗谓极果未知后住心浅畧中密及深秘十心皆心续生次第也此十住心续生是不生而生生而不生续生故此等义显乗隔闻故云大秘密也又性宗以上各于自乗虽谈事理即一义未知十住心续生义故未名秘密矣又大师御意不生而生义虽广今取十心续生不生而生边故或又十心续生一宗大𮈣三密要枢故殊就第三句存󶢆󵘸并劝观欤故二师无违矣今不生而生取水波譬下转缘起十住心等续生上转修行彼此岂相顺矣又凢夫二乗云外道他缘以上皆属密为知心续生者若尔何九种住心云不知人乎。

荅水波譬随冝寳钥釈极无进密藏云水无自性遇风即波文故无违他缘乗又依圆不异门故虽似不生而生义性相终别故非理事不二义觉心以上虽真俗无㝵未知十种心续生故知𭂫夫二乗二义俱阙故䟽举偏论通示也或又䟽约不生而生义他缘等属密论约未知十住心续生云外也若依开会意外八心等皆不出◇字门故云秘密也故䟽第二云如㝡初种子心生其实即是不生生以是坚固性故在众生识心未至自心实际虽展转滋长然亦不出阿字门故云心续生之相诸佛大秘密取意问若尔今宗谈性相历然义可无不生而生义何。

荅今宗事理元各别不归理而事本生而不生相本不生而生理又尔经云生住等诸法常恒如是生文可思之。

问若尔生常生乃至󷓟恒󷓟𢙢同外道常见欤荅小乗云四相有实相宗云色心上假立性宗以上云一心缘起法今宗性佛性然四相故犹异一乗一心缘起四相何况同外道所计乎重意云𭂫心续生文大论有三意一者不生而生义今文是也九句󶢆荅也二者十心相续义如第二卷釈三者十住心续生义如住心论矣后两义第三句别荅文也若不尔何云或后问先荅耶。

△𭂫夫二乗两种外道者䟽第十九云今此诸佛之秘一切外道所不能知然外道有二种一者世间种种外道二谓佛法内有诸外道也以虽入佛法中而未能知如来之秘密犹是邪见心行理外道故亦名外道也此法乃二种外道所不能知此佛法中外道即二乗中人也文准此文及第二釈常外道二乗也又准杂问荅中于内分内内内外可通九种住心欤或云九种住心皆云凡夫又云外道釈尊自云我是𭂫夫又䟽不了内证名为外道云云又世间三心云外道出世六心云二乗六心虽异大小二乗故又世间三心出世二心云外道内外外道故四个大乗云二乗三乗一乗异故或云表制集中以诸显教云声闻小乗登坛学处以密教云菩萨大士灌顶法门以彼思此显诸乗皆属今小乗欤。

△譬如󷝳空等者准前文󷝳空三义则经如󷝳空文𭇥二意谓无量显无边际义故同󷝳空无边际义如字但被󷝳空读之釈中加大字显无边际义也但不釈无量义其相显故欤或小分相似文反显法无量欤次譬如下取󷝳空毕竟净边喻心本寂无相义也若依此意如字及无相字读之故知如󷝳空三字󶧕读之犹如釈论中三平等本文三读之但下合经不举如󷝳空文约初且属上句欤或又下文󷝳空譬釈家私加之不染已下经文但明法也若法譬合者从无始已下二句合譬中本初以来釈经本来二字也无有一法等二句合譬中四障不染与八风不动无有等六字󶧕读之可合二文釈经不染污并第二句也余文可知耳。

△为此寂光等者抄云寂谓心之实相本自不生永寂无相光者即此心相灵知不昧又寂是三昧光是大惠行者得除一切󷔨障三昧生大惠光明即能普照无量法性故曰寂光也文私云此目近词故󷔆上本来寂无相等也故初釈为胜矣。

△心佛现前等者即初地净菩提心位也䟽第二云然行者以何法入此门哉故经次云所谓空性空性即是自心等󷝳空性上文无量如󷝳空乃至正等觉显现即喻此心也文准此文一道无为云正等觉欤又第三云以此中道正观离有为无为界极无自性心生即是心佛显现故云正等觉句文依此释极无自性云心佛显现矣今文又真言行者法明道云心佛显现耳故知正等觉文𭇥显密义又具󴎯表义矣。

△然此信力等者今此信力者白净信心非生死中信也即依供养行修行所得净菩提心也。

△此中供养有二种等者智证大师抄云下文明诸外供养未见内供之文其意如何和上荅曰观心之供此内供耳。

问若尔以一华令遍法界中供养诸佛凢如此皆外供之观何以之为内供若金刚顶宗有内外供八供今此部中无其义耶。

荅彼金刚顶宗有内外八供今此部中不有其檨者󷔆内法以为供养大㫖者观心供养也。

问观心之义例于金刚顶尚通内外若约深秘釈一一皆广法界之义今不疑之尚约胎藏无可指内供之者耶。

荅今此中言内外者外香华为外供养若以运心加此华香为内供养所谓观心之供养也文又经第五云供养有四种谓作礼合掌并及慈悲等世间与华香从手发生华奉诸救世者文䟽十五云供养畧有四种一是供养香华等及涂香等乃至饮食此是世间供养也以物献也二者合掌谓礼敬也此是印也三慈悲四运心谓想香花满法界运心已即用合掌󴖄也并慈悲三事皆运心也文私云此中初一云外世间事供故后三云内出世理供故下文当广󵘸者指此等󵘸欤又供养法䟽下云供养有三一者外供养谓香华饮食及燃灯庄严道塲等也二行供养谓如󵘸奉行及礼拜持戒者等也三者理供养谓心住法躰无外攀缘也文私云三中行理为内欤又常五供理供事供云内外欤出具缘品等中私案供养行修行等二句荅前第七问欤谓供养行修行如次荅及彼行修行欤上一偈半荅相貌下长行荅心相续此文非荅彼第七句何乎但釈家不󷔆属则󵘸文分明故又与前文相违釈依供养行修行所得白净信心即菩提心相貌故也。

△或有󵘸言等者抄云此下十三行䟽是形一类执禅者依本智性无作无修镜本自明不拂不莹即禅门󷨾绝无𭔃宗󵘸𭂫圣等法皆如梦幻都无所有本来空寂非今始无凢有所作皆是迷妄石头牛头皆示此理今所破者即其人也畧抄一行本是禅师更入真言而举禅门义破彼矣犹如龙树交外道众学彼宗而破耳无畏三藏禅要非点示点开之义妙乐釈云暗证之禅师烧胜定之手云云。

△如以四种不生等者自他共无因四不生也鑛中金性譬在缠菩提心虽复在因等二句真言行者以四不生观在缠出缠心躰无增减犹如金性在鑛出鑛无增󰡷矣行人下合若不以等譬三密方便合利𨯒灰水等合消融方便也今此三密行净菩提心以前薄地行前云生死所殖善根是也具如先辨龙树阿阇梨中道正观等者中观论云因缘所生法我󵘸即是空亦名为假名亦是中道义文准此文以从缘起故者因缘生义即俗谛也无生义成者即是空义即真谛也若尔何云中道乎。

荅彼宗三谛各有中道今取无生义故真谛中欤今󷓘意以此无生中道正观证今宗四不生义而禅门龟㝹无生为失欤汝谓等者指前执禅者欤又以缘起证三密方便若尔俗谛中又存欤所以生而不生故虽依四不生观不生而生故用三密行宁同无相无行乎。

△又如世人等者前明破禅门无相无行而用三密行自下对诸乗渐行显自家顿证故上󷓘智论云如治人以种种方便消融鑛石然后成金若神通者能使土木之类成金躰文又第二䟽取世人仙人巧拙难易之譬又此意矣此等文明镜也然抄中此文犹对执禅者云云𢙢不会文意矣妙性穷极者佛华法华以初地净菩提心为极果故云尔欤下金寳者依密行所得菩提心也初心极果虽异得寳是一处故䟽第二云舟车神通至到一处文但世人无秘密方便等者是二地上大悲方便也下云若以大悲万行是也意云显乗人依一心行得至净菩提心以此为极故更无根究竟行证故云不能得耳次净菩提心下其有服食等合󵘸以大悲万行合服食之以神变加持业合住寿长远等也此三句中究竟句也以今秘密方便大悲万行勿乱净菩提心以前三密行矣不应已下󴎯一道极无以净菩提心为究竟也世人为妙性穷极是也寳钥釈第八心云一道无为之真理名初法明道于诸显教是究竟理智法身望真言门是则初门取意又釈第九心云是心是因望前显教极果于后秘心初心文。

问今此两节釈解经何文乎。

荅解二句文前对禅门釈供养等义后对诸乗述彼义也或又上釈供养行修行句故云秘密供养行门等下解从是初𤼲心句故云不应保初心为极果也初心言故破以初心为极果耳。

△我名我有者下云我我所是也谓我是躰用都无有名无实故云我名我有者我所我之家所有故云我有也。

△经愚童𭂫夫者通三心󶢆句欤第二第三亦名愚童婴童故又䟽上文云愚童凢夫小有能信非第二等何有此理矣但证第一心者约执著我名等别句故。

△以下荅心相续义也者此意八心十心相续云心相续义也故上所牒之文但至离于断常也住心论第一󷓘今文云善无畏三藏釈云从此已下十种住心佛荅心相续之义也文此意十住心相续云心相续若尔兼三劫文与䟽意异何云无畏釈云依之智证大师云或人立十住心判一代时教不合䟽意不足为论文或云文点可读十种住心中世间三心荅心相续故䟽论无违矣又义䟽意非不存十住心义故第三劫终云此经从浅至深广明心相皆为开示菩提心本末因缘若但依常途法相不得言诸佛大秘密我今悉开演也文既云从浅至深非十住心浅深乎又本末者九种云末第十云本若此经文局十心续生何在三劫终合彼文矣。

问三劫初釈云亦是荅诸心相及心殊异也文今又云广明诸心相全非心相续义就中除心续生之相句乎况十心三劫心相续次第中间何交六十心乎。

荅已下言通三劫故三劫正虽荅心相续兼荅诸心相殊异故云亦是欤中间六十心虽非心续生兼显所度妄心何𭁆又诸心相言亘㧾别故广明心相者指心相续句欤故䟽第三住心品结云已󵘸净菩提心诸心相竟文或亦是荅诸心相又心相续欤大秘密之称非依心续生何云秘密乎。

△智度云世间等者智论第三十一云无始空者世间若众生若法皆无有始今生从前世因缘有前世复从前世有如是展转无有众生始法亦如是。

○如经中󵘸佛语诸比丘众生无有始无明复爱所系徃来生死始不可得破如是无始法故名为无始空。

问曰无始是实不应破何以故若众生及法有始者即堕边见亦堕无因见远离如是等过故应󵘸众生及法无始今以无始空破是无始则还堕有始见。

荅曰今已无始空破无始见又不堕有始见文。

△经中佛言无明䨱爱所系者智证大师记云和上釈训云无明与䨱爱已上今疑若无明是能覆之物爱此所系之物欤和上云可然也若尔无明尓覆波礼爱尓所系礼天土训之耶荅无常也云云。

△愚童义如前󵘸者抄云上䟽云谓六道凢夫不知实谛因果乃至坚执不捨故以为名文。

△𭂫夫者正译等者异生正译𭂫夫义󷘓欤梵名可寻决矣寳钥上云𭂫夫作种种业感种种果身相万种而生故名异生文。

△如十六知见等者住心论第一云大楞伽经󵘸百八部邪见瑜伽论󵘸十六计智度论󵘸十六知见文今依智论欤钞云谓外道虽有九十五种大意莫过十六异论一因中有果宗二从缘显了宗三去来实有宗四计我实有宗五诸法皆常宗六诸因宿作宗七自在等因宗八害为正法宗九边无边等宗十不死矫乱宗十一诸法无因宗十二七事断󷓟宗十三因果皆空宗十四妄计㝡胜宗十五妄计清净宗十六妄计吉祥宗畧抄此十六知见异论十六别类外道宗计犹小乗二十部异计矣住心论三云外道有九十六种大外道九万三千眷属外道󶢆为十六文智证记云和上云我我所执󶢆呼十六见是别别称也可训我我所执如十六知见等乃云云。

△󷝳妄分别所由者唯识论等者󷝳妄分别是能遍计妄心是非所执我我所矣又准上文界趣同性我云妄执则我我所直󷝳妄分别欤。

△如彼偈言等者此四句偈智论文也但彼论第三句无于字有则剩字可捡䟽证本矣。

△瑜伽我者等者智证大师记云瑜伽我者谓学定者云云此文何由似内道乎。

荅凢此文者约学内教者不观心之实法也文䟽第七云若行人不解正因缘义而修证诸禅以当计著自心以为内我。

○若深求此中至顺自然拨除因业唯我性独存乃至无一法入心而证空定㝡是世间究竟之理文今瑜伽我当此计欤。

问彼第三心󷓘之此证第一心何云同乎。

荅此计有二意若约効彼行因󷽲成胜果第三心摄若依计自心为内我又第一心摄也故䟽第二云前是不识因果之心今由善根熟故𭭉彼行因󷽲成胜果不同前计也取意此意也。

△地等变化等者智证记云今疑下结文云略举三十事尔乃合地等变化贠不足也䟽文昧昧训地等之变化若依䟽及先大师󵘸可分为二若尔可言地等是执五大为真实之法者此计或言地为以下可言变化也意地等能变化为万物之因未详（云云）䟽第七云若行人不解正因缘义而修证诸禅必当计著自心以为内我彼见世间万法因心而有则谓由神我生设令不依内我必依外我即是自在梵天等也文准此釈瑜伽我者内我欤。

△自在天是常等者三论玄云有外道云大自在天能生万物万物若󷓟还归本天故云自在天若嗔四生皆苦自在若喜则六道咸乐然天非物因物非天果盖是邪心所画故名邪因邪果文。

△如十二门中等者十二门论龙树云问曰众生从自在天生苦乐亦自在所生以不识乐因故与其苦荅曰若众生是自在天子者。

○自下全同同论䟽下云嘉祥云问曰下第二救正通伤慈之难荅曰下第三破救有二难一者犹提提前无慈难文有大慈子不识㤙终自与乐而自在不尔亦应但供养下作恩报不勉苦难若言不识恩故而苦者今报㤙供养则应得乐不湏修福文唯识论一云有执有一大自在天躰实遍常能生诸法彼执非理所以者何若法自生必非常故诸非常者必不遍故诸不遍者非真实故文。

△又若自作等者论云全同䟽下云复次下以果征囙破众生之果既由自在自在之因应更有所从变覆结之文。

△陶师子埏埴等者陶师子者作土噐者也埏和名󵘨耶湏埴和名波尔䟽第七云如埿团轮绳陶师等和合故有瓶生文十二门论同之。

△次云时与前时等者智证大师记云经云及时者与前有时其别如何。

荅推文意云自在天者若流出及时也尔乃有人或计自在天是常能生万物或计从手功出一切法或计时是自在天之所作欤云云。

问若尔前建立可云自在天之心出一切法欤。

荅今结云皆自在天种类也彼不尔故。

大日经䟽󷔆心钞卷七终

御本记云。

建治四年二月七日于醍醐寺中正院加点毕。

金刚佛子頼瑜

大日经䟽󷔆心钞卷第八

䟽卷第二之一

䟽云此是那罗延等者此是那罗延天者指尊贵躰也外道下释围𨹔论师外道计此天为尊贵也点云尊贵者此是那罗延天也外道计云云又下文云是毘纫天外道部类文准此文可云那罗延天外道也古点云那罗延天外道之计也云云此意此外道计那罗延天造万物故云尒欤抄第三云此有多󵘸谓围𨹔论师计那罗延天能生四姓计梵天能生󴧸物提婆云从那罗延天脐中生大莲华莲华上有梵天祖翁谓此梵天为万物之祖从梵天口󵕷䏶脚生四姓等又云那罗延天能生梵王梵王为万物之祖复有安荼论师计本际等不烦具引文私云准此释者外道有三论师异󵘸且依初二󵘸者辅相者指梵天欤那罗延尊贵故又寳师释云真谛三藏󷘓为人生本梵王是众生之祖父故云人生本也文又遁麟记云言人种神者那罗󷘓为人延那为生本谓人生本即大梵王是也外道谓一切人皆从梵王生故文私云依此释者梵王即那罗延也若尒辅相是梵辅欤颂䟽云为臣辅翼云云理趣释云么度羯罗三兄弟者是梵王那罗延摩𨢸首罗之异名也文南池僧都口决云◇◇◇◇天三兄弟者◇◇◇◇◇二◇◇◇三各治三国梵王天竺那罗延唐土自在天日本取意私云此释梵王那罗延其躰别然与抄意异此准所列次弟并治国大小梵王胜那罗延劣宁以梵王为辅翼乎故知那罗延有多种欤例如魔𨢸首罗有多种也故䟽笈一云那罗延大那罗延云云又寳师𣵀槃䟽云天帝释之力士文惠晖䟽云人种神者先是人后作神或父母随一是人一是非人也文此等󵘸欲天摄欤或人趣摄欤当知那罗延在欲色二界故䟽中󷱎色界那罗延余师释𢴃欲界那罗延欤。

△以能造之主等者私云那罗延天云能造主也意云以那罗延天者更无有所尊贵之人故那罗延云尊贵也为言又云能造主非那罗延也意云那罗延天外有能造主更无可尊贵之人故那罗延云尊贵也为言故抄云更有尊贵者即指那罗延天也文。

△尊贵者遍一切地水火风空处者此意明前那罗延天尊贵遍五大之义也前明造成之用今示普遍之德是其别也又义今地水火风空即为尊贵躰也故能破文云彼即地水火风也但今释可读烂󷑆处字安一切下读之故下文云遍一切处地水火风空意云尊贵者遍一切处之地水火风空也为言然二义中前义为胜能破文云彼天像身是那罗延天像故指彼云彼即地水火风故彼天像即遍五大故云尒也又密抄举多󵘸中不云五大即尊贵故又下文可长声连读岂非遍一切处乃地水火风空界相乎为言。

△以此相入何所不可者且拟外道成反难云真言宗又谈六大普遍之义我于六大法身像上座而饮食汝不忿怒耶荅云云又此能破文但破遍义何不破前造义乎今造成󴧸物义同下遍严义故让彼破欤或让前自在天破欤。

△一切法者自然而有者嘉祥三论玄中天竺九十六种举要为四执一计邪因邪果二执无因有果三立有因无果四弁无因无果此四中今自然第二无因有果摄也释云无因㩀其因无自然明其果有约义不同犹是一执文清凉演义抄云䟽若以自然为因等者断义也通其两㔟初即老子意由道生一道是自然故以道为因是邪因也若谓󴧸物自然而生下出荘子意则󴧸物自然无使之然故曰自然即无因也文私云此中䟽者华严䟽也此二中今自然似同荘子意但今云而有彼云而生少异欤又异玄者玄云有果抄云无因故又彼天竺异执此震旦三玄摄也彼玄中四执外别示三玄计故抄老子自然道似玄邪因摄耳又玄云有人言自然有因自然无因󴧸化不同皆自然有云云。

问自然本有义佛家盛谈故释论云非作非造自然意文若尒何󴎯彼义乎。

荅彼不知因缘而立自然义此不坏因缘而明自然故云释论文熏生缘起六意随一也可悉之。

问若尒自宗云远离于因缘又云远离因果法然具此等皆同外计乎。

荅此等离九种迷情妄假因缘离断常一异等邪因邪果故云尒全非无性德轮圎随缘义也故大师于不二门成法尒随缘义又四种身各立法尒随缘之义又䟽第十一释此因因生空云何而有果文云若于如是缘起法中而言有因有果即是遍计所执堕于断常一异不入中道是故证知如是真言永离因业故即是法界不思议界也文应知自宗法尒随缘义是显教一乗等法尒随缘犹不及外道自然乎故知外约遍计分别论自然内约佛知见谈法尒又显摄相归性论法尒密性相󰘗然明法然又顕于缘起法立自然密于性德法谈随缘也。

问内道因缘为宗者莲华鲜㓗𣗥判利端何因缘所染削耶。

荅外因缘是水土等也内因缘又一切众生共业也利端鲜㓗又众生受用依报故又草木等盛𮕱有情善𢙣业增上果故又自宗意鲜㓗顕色利端形色四󷽥摄故六大所生若尒因缘所生义无异论者欤。

△有计身中离心之外等者唯识论第一云三者执我躰常至细如一极㣲󷑈转身中作事业故文又破文云后亦非理所以者何我量至小如一极㣲如何能令大身遍动若谓𨿽小而速巡身如󷾊火轮似遍动者则所执我非一非常诸有徃来非常一故文私云作事业义𨿽同旋转身中义与运动此身少异又论云细如极㣲䟽云离心别有是大异也然计义同故󷓘证矣。

△若我无常则罪福果报等者智论䟽第四惠影云无常者名为󷓟𭁆法若言一向是无常者则无相感󷗯义何以性以因无常故则有󷓟𭁆因󷓟𭁆故不得于果果󷓟𭁆故不𮠪于因当知则是无福若有罪福果报者以因不󷓟故所以得果以果不无故所以𮠪因若定是无常者定无罪福因果相感也佛法中以罪福果报从因缘起因缘起故则不可󵘸一向无常何以故凢因缘生法以因缘聚故不可󵘸其无常以缘󷾋故不可󵘸其常从缘故不可󵘸其有缘起故不可󵘸其无相续故不断生󷓟故不常不同外道󵘸常则一向是常若言无常则一向󷓟𭁆也文同䟽第九云若我无常者本由我便作罪福若我无常者则我随身󷓟如岸堕水消󷾨故作者既无则无作法则无罪福也文私云上文若法是因等者此我为作事业之因故云若法是因又为因法必从因可生故云及从因生也又因生法必无常故云皆无常故也又解云法者惣通我及事业是因者我也从因生者事业也二俱非常故云皆无常也若我下重破我及事业也罪福果报者作事业故前解不顺皆字后解󷏏无为作能作因然后义顺文也挍量等者大师䟽文次第云挍量未明文私记云是指中观等明外道所计义与佛法差别之文处欤云云若尒唯识等又破外道等彼又可然欤。

△智度云有计神我者论第十二文全同如下出之唯识论第一云二者执我其躰虽常而量不定随身大小有卷舒故文又能破文云初且非理所以者何执我常遍量同󷄅空应不随身受苦乐等又常遍故应无动转如何随身能造诸业文。

△如论中破等者或本如中论云云十二门论云复次若自在者何以故不尽作乐尽作苦人苦者乐者当知从憎爱生故不自在文十二门论或本尽作苦人一句无之此本顺理欤智论䟽第四惠影云尒执我云神作自在是于作着破云神若自在自作者应自在作乐何故作苦以欲乐于乐反得苦故当知不自在不自作非作者故。

○又神若自在者不应造𢙣堕三涂亦不应有种种不如意事𭜨憎聚会㤙爱别离等事何以故自在故若有此等事者当知不自在也我是自在相若不自在当知无也文准此释尽作苦人之论文颇可谓无用矣又今论所引是十二门文也如论中本为胜（矣）三论玄云问云何名为邪因邪果荅有外道云大自在天能生󴧸物󴧸物若󷓟还归本天故云自在天若瞋四生皆苦自在若喜则六道咸乐然天非物因物非天果盖是邪心所𦘕故名邪因邪果难曰夫善𭠡乐报𢙣感苦果盖是交谢之宅报应之塲以不达义理故生斯󷺻又夫人类生人物类生物人类生人则人还似人物类生物物还似物盖是相生之道也而谓一天之因产󴧸类之报岂不󷺻哉文今破同初难欤又智论十二云若神常者且应不受苦乐何以故苦来则忧乐至则喜若为忧喜所变者则非常也文此破神常非破自在欤。

△四大草木等皆有寿命者草木等有寿命密宗盛谈故大日经󵘸有情及非情阿字第一命宗家又判金刚内外寿然与外计异彼六大普遍故识大遍非情故云有寿命等也此或󷱎续生或󷱎卷合故其意异也合昬木者。

△补特伽罗者𮚌玄䟽第一云补特伽罗即数取趣正当人义谓频造业徃诸趣故文。

△若有从今世趣于后世等者俱舎颂䟽九云谓外道执于临命终时能捨此蕴于受生时能续余蕴若无有我谁能续蕴故有我也文胜论外道义也又云蕴𠛴那󷓟不可从此转趣余世。

○故虽无我但由惑业以为因故诸蕴相续等文论主述有部意也俱舎以有部破外难今䟽以有部义同外计彼此意异彼立有部故此破有部故何者外道云依我相续而未知由惑业相续故为能所破然今䟽意有部虽知惑业相续若󷱎诸法躰云恒有犹同神我常义故今󴎯也。

问药师经云若彼自身卧在本处见㷔魔使引其神识至于焔魔法王之前文又仁王经云识神无形假乗四虵文此等经󵘸非许识神从此世转趣余世之义耶。

荅晴迈䟽云言见琰魔使引其神识至王前者若其患人决定令死则受鬼身容可琰魔王别遣鬼为使而引取之如其未决定死则未受鬼身何有鬼身得引生人之识不可别人之识在别鬼身中若不在鬼使身中识心既不孤游云何可引得至琰魔王前当知此是药师如来及经之威力令彼患人第六意识见分之上起此三种行解相分一为琰魔王二为王使三为己身为自识神所依随使而行至琰魔王前其实神识未曾离身若是本识随所捨处则成死尸不可󵘸离身若是六七等识依本识故而得现起若离本识无种子故无由得生是故八识俱无离身孤行之理此盖如人梦中见师僧或复父母遣使来唤梦现见己身随使而行达师僧或父母前当知师僧或父母使人己身皆是第六意识见分上现此三种相分似有去来实无去来。

○此亦如是药师如来及经威力令彼患人见如此相似有徃来实无徃来文善珠䟽同之私云斯乃于第六识独影境作如此󵘸宁同外道神我乎又心依身而住故云假乗四大也识神者众生心识也非外道神我也又药师经云彼识得还者有为生󷓟心既󷓟得还未来识相续非永󷓟云还非同外道神我常也秘经去识还来可准知之又大䟽第五云阿阇梨言少时甞因重病因绝神识徃诣󷦾司文此又准前矣当知药师经并同䟽等意于本有身被㷔王裁断也探玄记第六又于本有身断罪云云十王经十轮经等意以中有身到炎王厅故则于其身预断罪成实论中隂品󵘸亦然矣。

问若有从今世乃至识神为常文者属能破文乎如何。

荅重是述前计我义也识神若常下能破文也又义若有已下皆能破文也今文󲌟破也谓既云数取趣自今世趣后世则识神为常󲌟破也或又若有乃至为常为𤗊识神下破也识神为常者为言或又展转次第󲌟破也意云若有三世流转义神为常若常则何有死生乎若有死生非神常若无常则无我也为言既置若有言非述上义又云但随事异名耳是计我结释也例如下知者见者云皆是我计随事异名也耳。

△犊子道人及󵘸一切有者等者有部云三世实有法躰恒有云云犊子又立五法藏谓三世无为不可󵘸藏也既云此两部计有三世法犊子又五中以三世法同今我而非取不可󵘸藏欤此三世有法义同从今世趣后世识神常计故但同者相似义欤识神是人我也是法执故或以大乗意小乗法我属人我欤𭁆佛法三种法󴖄者抄云义林第一云诸行无常𣵀槃𡧘静诸法无我若加有漏皆苦成四法󴖄今谓彼宗计神我三世法为常则𭁆如来诸行无常诸法无我等法󴖄也文意云计三世实有我故非诸法无我又三世法躰恒有故非诸行无常又既𭘧我故非𣵀槃𡧘静也为言应知以一三世有法为𭁆三法󴖄之因也。

问萨婆多等既立三法印何云𭁆彼印耶。

荅约用无常虽立诸行无常其躰恒有故𭁆彼印也故光云此宗诸法躰皆本有四相于法但望用󵘸文又󴎯外道等我故虽云诸法无我犊子有非即非离我又两部俱有三世实有法我故非诸法无我又有部意断烦𢙉得故其烦𢙉此身不成就故虽得二炎𡧘静但是偏真理未究竟𣵀槃故失𣵀槃𡧘静也然异外道等无想等计真𣵀槃故分得彼印也中観论第二云若人󵘸我相如犊子部众󵘸不得言色即是我不言离色是我我在第五不可󵘸藏中如萨婆多部众诸法各各相是善是不善是无记有漏无漏有为无为等别异如是等人不得诸法𡧘󷓟相以佛语作种种󷓮论文。

△西𭤧诸菩萨等者此正举两部能破也外道我先既破故亦通无失唯识等论中作种种量破小乗外道等故中观等论又尒也故知龙树天亲护法清弁等云西𭤧诸菩萨欤。

△此识遍一切处等者。

问识大普遍真宗实谈故大日经云我即同心位一切处自在普遍于种种有情及非情文所以识大遍五大故经䡄中显五大形色无示识大形色即此意矣若尒何云外计乎。

荅真宗意于性德海本有六大谈普遍无㝵之义此乃佛智所照也而今识大普遍义遍计所执前于无常识大计常遍之义故彼此大异也。

△而今要由根尘和合等者意云要由根尘缘合而识生时见闻觉知故汝遍常识神独不见闻觉知故汝识神成无用也为言。

△又若识神遍五道中等者智论十二云若我常者不应死不应生何以故汝等法神常一切遍满五道中云何有死生死名此处失生名彼处出以是故不得言神常文。

△不同佛法第八识义也者。

问佛家又谈頼耶执持𭇥藏之义依之䟽下释云阿頼耶义云𭇥藏正󷘓为室云云唯识论云能藏所藏执藏义故文秘宗专成圎明净识卷舒观此乃非同摄舒义乎。

荅言虽同意是异外𭘧见内不尒故或佛家有为心云頼耶又佛性真心云頼耶外以神我云頼耶故智证大师抄云执持𭇥藏彼此同㫖但计神我故为所破文且约权实二宗弁不同者若依相宗则于业种生第八识约因相果相等分能所藏等义皆是待因缘而成立矣今未见因缘种现等而计执持𭇥藏义也若依性宗则真如合无明成頼耶此识有二种义能摄诸法又能生诸法能所虽异其躰全一也而今能所定别故云不同等欤又自家心月轮等卷舒观是既破人法上执而开佛知见观也而今外道摄舒义遍计分别情实见故不可相同耳。

△然世尊密意󵘸等者出佛法第八识义也故密严经第三云佛󵘸如来藏以为阿頼耶𢙣惠不能知藏即頼耶识。

○如来清净藏世间阿頼耶如金与指󰌙展转无差别文若初学大乗人于自心实相如来藏頼耶生分别执著亦同外道见也为言相宗释云若执唯识真实有者如执外境亦是法执文今又此意矣五教章下云如解深密经云若菩萨于内于外不见藏住不见熏习不见阿頼耶不见阿頼耶。

○如来齐此逹立一切心意识秘密善巧。

○解云既齐此不见等处为立心意之善巧故是故所立頼耶生󷓟等相皆是密意不如言而取故会归真也文此深密经意密真理以一分生󷓟法󵘸頼耶也准又今佛隐密圎明净识自心实相頼耶而󵘸真如随缘如来藏頼耶故云密意󵘸欤且于然字有然前起后义然前意释成前佛法中第八识是真如随缘藏识也起后意前佛法中第八识者相宗业种生頼耶也此性宗二分不二頼耶故五教章云又如达么经颂摄论等云此界等者界谓因义即种子识如是等寳性论约终教释云此性者谓如来藏性文私云阿毗达么经颂摄论唯识等云无始时来界寳性论云无始世来性故作此释耳。

△不观自心实相等者䟽第一云今真言行者于初󷽏心时直观自心实相了知本不生故即时人法󷷰论净若󷄅空文今反此故同我见也。

△复有计能见者等者抄云谓有外道计能见者而为真我是一是常复有外道而于六根随事异名皆生我计文。

△智度云目覩色等者智论卅五云问曰如我乃至知者见者为是一事为各各异。

荅曰皆是一我但以随事为异于五众中我我所心起故名为我五众和合中生故名为众生命根成就故名为寿者。

○目覩色名为见者五识知名为知者复次用眼见色以五邪见观五众用世间出世间正见观诸法是名见者。

○余四根所知及意识所知通名为知者。

○但忆想分别强为其名文私案五识知名为知者私记云眼等五识知色声等五境云知者也云云准智论复次释余四根及意识释者除眼识余五云五识欤又随事异名者依智度文外道所计我知者见者等不同故云随事异名也然抄云而于六根随事异名𢙢󷏏智论文欤。

△难者云汝言等者钞云今难云汝言能见是我与彼能闻等五为是我不设尒何𭁆二俱有过若言余五各是我则有六乖是一义汝执见者是一我故此见不可闻觉知故既此六根㸦不相知是故汝执一见为我不可作六也若言余五同是一我者我则虽一乖六根故以眼见耳闻各别用故既此六根㸦不相知是故六根不可作一也若言有非我者是亦同疑亦征例云余五根等既是非我其能见我应亦非我为立量云汝言能见是非我六根之中随一摄故如五根等反难可知畧抄或云一不可作六者一眼不可作见闻嗅尝触知六用云也六不可作一者六根各不可作一见㓛能云也云云私云能闻能触知者举余五根作能也前计中云见闻觉知是又六根能故笔削记释起信论见闻觉知云闻谓耳鼻觉谓舌身知即是意摄六畧尽文准今又触者舌身欤智论文知者见者皆云是一我故知者破又可准之欤又破见者知者随被破欤或并破欤。

△或有󵘸言等者此出所执计也问既云能执者何偏云所执计乎。

荅非前能执云我云但是识心更成所执我义也若不尒者一人计二我乎󷏏常一义故又前知者见者复内知外知各二人计也今能执所执岂非二人所计乎。

△然内外身受心法者智证大师释云四念处者但约内观何言外耶和上云自身他身为内外也文又准前云内外十二处者身与法通内外身中五根是内也法中无表外法境摄故余皆内也。

△是中所执能执等者依他相见非遍计能取所取也意身受心法中能缘所缘犹缘生无性故不可得何况有遍计能执所执义耶为言或又于此计举二󵘸中所执能执者指第二󵘸也彼心为能执境为所执故何况有我者非初󵘸也谓计离心别有能执我故若依初义中字读乃点依后义用仁点矣或本能执下又有执一字依此本无󷏏意云执所执能执之执犹不可得何况能执所执我耶为言且准此䟽释经文所执是未必别人计欤不云或有󵘸言而直释所执故但第二计一执欤大师释云能所二执文此分为能所两计若尒今此计中有三类欤能执二计异故犹如顕生二声也。

△有计内知为我等者私记云彼内知之我是似第七识之缘第八识成自内我执也但今此外道执内识而彼为自我义也此外知我是其以第六识之缘六尘境而于自心成我执也云云。

△社怚梵者未祥󷘓𭔹可捡之。

△若摩奴阇者抄云。

问有唐三藏既成译悮何故尒时摩奴阇不云人执摩纳婆不云胜我还置意生儒童有何异耶。

荅为顺古译不欲󷏏之其间是非从䟽取捨耳文本经云意生儒童故作此释耳唐三藏者唐代玄󴕁三藏也私记云此义󷘓名有唯识抠要上卷中也文。

△未那是意等者或云。

问未那未奴二音同是舌内五音字也其义不可别之例如薄曰罗󶧠曰哩󶧠曰路同舌内五音转声故同󷘓金刚尒何。

荅高祖判文有深意未学輙难弁但或依躰文𦤺同󷘓或就转声成异󷘓又虽金刚名同其义是别谓◇◇是男声即智◇◇女声即理也云云。

△是毗纫天外道等者䟽第十云毘纫天有众多别名即是那罗延天别名也文又第五云微瑟纫󷢷译谓之毗纫此是那罗延天也文准此释前所举计那罗延天而为尊贵之外道部类欤又䟽第十七云韦纫天自在天别名正云毗瑟纫文准此文又前所列自在天外道部类欤若尒何人生云自在天部类今胜我云毗纫天部类乎又虽同天出别名欤若尒何正列时自在天那罗延天为别类矣然人生义似自在天计胜我似尊贵欤或又自在那罗延天虽同天约能计异为二计欤或虽别天毗纫梵󷢸通二天欤又胎藏外部毗纫天那罗延天自在天各别三天列之又䟽第四云复有奉事自在毗纫那延日月尊等种种世天文此文又三天别躰也毗纫天智论󷘓遍闷百论云胜遍也𭤩决第十云毗纫天亦韦纫天亦韦󳛅天此󷘓遍胜亦遍闷亦遍净阿𭇥云是色天俱舎云是第三禅顶净影云处在欲界之极文。

△智度亦云有计神等者智论第十二云。

问曰人云何言色是我相。

荅曰有人言神在心中㣲细如芥子清净名为净色身更有人言如麦有言如豆有言半寸有言一寸初受身时㝡在前受譬如象骨及其成身如象已󷽑又有言大小随人身死坏时此亦前出如此事皆不尒也何以故一切色四大󷸜造因缘生故无常若神是色色无常神亦无常云云私云云此中大小随人身等计前人量计󷓘证今䟽文不举能破者同前人量能破故不示之欤但与智论能破异彼云随身大小即是无常故又自下皆不出能破文准前破与。

△儒童梵云摩拏婆者三论宗贤圣义记第二云摩纳缚迦者此云儒童意我犹如少儿其性不定有时高有时下于劣己高慠󷽙于胜己生𤰞下言也云云又智论惠影䟽第二释儒童云西国云摩斯亦云摩纳故大本经乃云摩纳汝当作佛者此即言儒童也摩纳者梵下之辞耳文此释名菩萨虽非我名为顕梵汉词󷓘之此等皆以摩纳󷘓儒童何为误乎彼等皆同唐三藏等󷘓未伺今正󷘓欤。

△注此二名是菩提阇梨解者二名者人生胜我也菩提阇梨者金刚智欤不动使者法金刚菩提奉󳓇译云云又不空义译云金刚菩提三藏阿阇梨云云此译是不空记金刚智口󵘸也菩提智义也今畧金刚二字云菩提阇梨也就中金刚智是善无畏同门也而㸦为师资无畏不载彼义乎况彼门弟一行左可依彼也。

△若声顕者计声躰本有等者䟽文次第云声顕与声生全别文文生顕异者声本生亦躰虽本有不云本有而云本生故异顕欤例如清净始又虽本有理常今初故云始觉而异本觉也或本生非本有义元由义也声生元是待缘生之也为言若不尒者󷏏生已常住之释故唯识论第一云有执一切声皆是常待缘顕𰤑𭤧有诠表文䟽云待缘顕者声顕也待缘𰤑者声生也𰤑是生义声皆是常然有时闻及不闻者待缘诠故𭤧乃顕𰤑文又论能破文云余声亦应非常声躰如瓶衣等待众缘故文䟽云又前破明论声计今破彼声外之常声故云余声。

○然彼所计声性与声别声性即是所𰤑音响声之躰故今惣言非常声躰。

○声及声性合名声躰。

○因云待众缘者若言待缘顕即声顕成自生俱不成若言待缘生即自性成顕不成为𭔹二宗自无有过故但惣言待众缘故若言待众缘生显故文繁无用文今䟽如余处广释者指此唯识等也。

△畧举卅事者暹僧都云于㝡初惣我执而加次次廿七种及三类此卅事欤云云此释未详住心论云时大相应二建立自在流出计尊贵自然内我执人量遍寿者数取趣识藏知者及见者能所二执内外知怚梵人胜计常定顕生二声与非声如是三十大外道各各迷真如轮转文依此释于经中声论开生顕故成卅也但时举一是经文别󵘸故一言𭇥二时欤。

问若开声论五大又开可增卅况五大经中既置等言尤可开也。

荅彼所计同故此生顕异故。

问若约计异则能执可立二种若约计同则怚梵不可别立何。

荅能执是识心所执境界者举所执计欤若不尒者无所执别计故或又䟽意能执分二计所执不为别计欤所执无摽勺故若尒䟽与论㸦顕欤又怚梵虽计同部党别故五大同计而同部类故。

问若尒今经开题何云廿九邪计乎。

荅此依经但云声未开生顕故或又廿九卅三经文等字等取四大也也然约满数云卅也若过若减皆存大数故。

△如人㘴得四禅等者此是卅事外举一两而示类无边也其中㘴得四禅者六十二见中计后际中五现𣵀槃见也唯识䟽第六未云一见现在受若人若天五欲乐便谓𣵀槃二猒五欲现住初定以为𣵀槃引在身中名为得乐见他现在住定亦尒下皆准知三猒欲寻伺故现住第二定以为𣵀槃四猒诸欲寻伺喜故现住第三定以为𣵀槃五猒诸欲乃至入出息住第四定以为𣵀槃。

○然于无色不计𣵀槃者以乐怡恱轻㣲不及色界故文准此释今䟽中五现𣵀槃中但取四禅四禅中唯举自欤云如人㘴得四禅即计此法等之故真实常理者𣵀槃义也㘴得四禅者得定是端㘴专注一境故起信论云端㘴正意文又䟽下释云常好端㘴文。

△或生是念我是得禅者者起信论云以修世间诸禅三昧多起味著依于我见系属三界与外道共若离善知识所护则起外道见故文指此类欤我是得禅者起味著依我见之意也。

问准唯识等󵘸五现𣵀槃是邪见摄也若依唯识论等五见展转必不相应非一心中有多惠故之道理不可有我分相应之义若依克性义是邪见摄而非身见何云我分耶。

荅我分相应者经文如是我分分别相应云云如是我见邪见等与󷄅妄分别识相应也为言非谓身见邪见等相应欤但云我分者前卅事等多分我见故云尒也或云执常理邪见克性故非我相应故非我是法我见摄故云我分也谓今迷法执故法执所摄法执又得法我见之名故云我分也为言。

问外道𭂫夫何异耶。

荅笔削记六云三乗人及𭂫夫外道皆修止定然𭂫夫多味著外道𭘧异计所修虽同修定有异故得果各别也文。

△各各自谓有大师薄伽梵者下云梵王犹如佛是也。

△如刧初时独有一天等者颂䟽第八云问何故梵王梵众起一因同想荅谓大梵王于刧初时独一而住更无侍卫遂𰤑愿言云何当令诸余有情生我同分时极光净天见已悲愍从彼处没生为梵众王𦆵𰤑愿见有天生故大梵王起如是想我表能生也彼诸梵众初见大梵威德特尊又忆念知先因梵王𰤑󷔙𩔊故我来生此是故梵众起如是念我等皆是大梵王生文今䟽意同之。

问俱舎等意同想一因计是非因计因戒禁取也今何云初有我者耶。

荅光十九释外道计梵王等为世间因云计我常已𭤧于我常起世因执因执谓戒禁取文准知今又可尒欤但此同初禅彼在下地缘上地故可异欤可寻决矣今䟽文似云初有我者是梵王等僻见谓是梵天王能造世间等异见外道计耳。

△希求顺理解󷑆者大经要义二云问异生󶟚羊心者不曾求出要何󷓘希求顺理解󷑆之文而为证耶。

荅䟽云。

○󷓘今文故知以未求解󷑆已上󷏏理心正为此心之教证也然引顺理文者如上已云明顺理八心及净心生起之由渐也此心无间生种子故云云此释以顺理为顺世八心欤私案今顺理解󷑆者󶟚羊心摄何者上举卅事毕指彼类云如是等我分乃至希求顺理解󷑆此乃述󷏏理心之行相也况出卅事类无量时举计四禅而为𣵀槃之人以彼𣵀槃云解󷑆又云理㐬云常理是也此岂因果之理乎今顺彼行求解󷑆故云也故䟽云今顺彼行希求解󷑆故云然也即此意也下顺世因果云顺理是顺即世间八心也文彼此水火何一同矣故寳钥以此文证第一心矣又义顺理者瑜󷑜也故释云顺理梵音瑜󷑜文此瑜󷑜顺因果道理之行也下云㝡初顺理之心不依此经何文乎但顺彼行者等者古昔人㘴得四禅是顺理行而误计此为常理即解󷑆义也今顺古昔悮顺理而为解󷑆之行希求解󷑆也为言若不尒者希求二字可安顺理下故知虽举顺瑜伽计常理还是󷏏理心故云已上违理之心也大师又住心论中第一心不󷓘此文可悉之。

△愚童𭂫夫类犹如󶟚羊者。

问此二句󷏏理心故住心论寳钥皆证第一心何今次明顺理下举此文乎。

荅为净心生起之由故有此文也故寳钥住心论又第二住心󷓘之但寳钥举初句心论二句俱有耳。

问顺理者唯局顺世八心乎。

荅破坏内外因果云󷏏理心应知顺内外因果云顺理也若但归佛教行世善云内因果者可局世间欤若内因果广󷽒󷏏世等顺世出世之理义也。

问若尒󷏏世与出世同欤。

荅彼又有寛狡󷏏世小乗也故䟽第三云得离󷏏顺八心证𡧘然界文出世广通大乗一乗等也寳𬬭云已上三心皆是世间心唯蕴已后名出世心取意。

△󶟚羊是畜生中等者周易第四云󶟚羊触󷘌𮊵其角文王篇云󶟚丁𬺸反雄羊也云云羊雌羊欤。

△后时欻然自有念生者寳𬬭上云本觉内薰佛光外射欻尒莭食数数檀那文准此文欻然念是依内本觉熏力外起始觉智用云念生也佛光外射者始觉用也。

△莭食持齐者不思议䟽上云莭量食者莭捡小食名莭量食有人虽受一食法恣意饱噉腹满󷨁眠妨修道法故湏莭量又多食增长烦恼又增长󷨁眠令身不安故湏莭量莭量至几许随己所堪三分留一󲣿诸鸟兽余便自食能少益善取意今莭食者此莭量食也又云一揣食也但今莭食持齐者准智论一日不食云莭食持齐故不同如来所制过中不食持齐也故云然犹未是佛法中八开戒也云云。

△佛法中八开戒者毘尼讨要第三名八戒齐或名八开齐前八是开閇八𢙣不起诸过不非时食者是齐也禁止六情不染六尘齐断诸𢙣具修众善故名齐也又齐戒躰一名别若寻名定义义容少别齐者过中不食为名戒者防非止𢙣为义萨婆多云八个是戒第九是齐齐戒合数故有九也依俱舎论合九为八文。

问八戒其躰何。

荅大乗义章八戒齐义云八戒齐者所谓不𭣦不盗不󵖶不󶛺语不饮酒不歌舞唱伎不著香薰衣不上高广床不过中食是其名也此等防禁故名为戒洁清曰齐。

○若依毗昙不著薰衣不上高床此二同是广严处起合之为一故󵘸为八若依成实及智论前八是戒后一是齐齐戒合󵘸是故名为八戒齐矣文篆󳘒󴧸象名义云齐侧皆反洗心曰齐防患曰戒敬也荘也文问准讨要释者开是戒义也故云八开斋冝然今何云八开戒耶。

荅齐戒躰一义故齐云戒欤故䟽下云八齐法文又开举用戒示躰躰用并举欤。

△于六齐日者太贤释云六齐日者黑白各三谓第八日十四日十五日廿三日廿九日卅日鬼神得㔟伤人为令勉害故湏制也文黑月白月各取三个日因缘智论第十三󷓘天地本起经委释捡可见又抄中出矣亲戚者玉篇云。

△智度中上代五通仙人等者智论第十三云。

问曰何以故六齐日受八戒修福德。

荅曰是日𢙣鬼遂人欲󶴥人命󳱈病󱇈𮕱令人不𠮷是故刧初圣人教持齐修善作福以避󱇈𮕱是时齐法不受八戒直以一日不食为齐后佛出世教语之言汝当一日一夜如诸佛持八戒过中不食是㓛德将人至𣵀槃文准此释前持齐又六齐日可修欤但今󷓘者因经文六齐故也或又前持齐忽然所作不依知识故未必六齐欤又戒序云𭂫夫一向𢙣心遇善知议教诱故起愚童持齐心文仙人所劝又可同前欤。

问前云持齐今云断食何同乎。

荅正文直以一日不食为齐文外持齐一日不食云齐故又云断食也故不同内过中不食齐矣又净影释云以不𭣦等防𢙣禁罪𦔳成齐法𦔳齐法中差别不同故名齐支非断食法故不名为齐不过中食是断食法故名为齐文依此释内持齐又云断食欤或云律藏中无断食法云云真言家有断食法不动立󴖄仪䡄云菜食作念诵断食一昼夜文既以一昼夜不食云断食故。

问五通仙人者外道欤。

荅所劝持齐既外八心摄也能化人可外人欤智论中𫈉断食持齐佛法不过中食齐今䟽云未是佛法八开戒故但智论云刧初圣人者虽外道从外人所归云圣人欤犹如孔子等云圣人矣又朴杨释云增刧未齐得五通道云或处云成劫未鸠留外道出世云云。

△而与六亲者抄云六亲者一父之亲内󷓺也二母之亲外󷓺也三身之亲兄弟等也四妻之亲妻眷属也五男之亲男兄弟也六男妻之亲是他内外󷓺也又善戒经抄云兄弟姉妹妻子也文太贤释云言六亲者父母伯叔兄弟为六文获孝义之誉者于六亲行惠施则得孝养仁义之名誉也。

△复以此施等者此󲣿者施物欤非亲识是所施境界故或不尒施物未顕何指此施故知能施心也此目近词故谓指前芽位施心云此施也故䟽释云无贪惠捨之心文付中第二云复以此为因指种子此岂不尒乎前但施六亲故施心似有偏颇今不𫈉亲踈故云平等施心也非亲识者疎人也然复非󴎯亲欤若不尒者何云平等施心矣由数习等者已上释经初句自下释经后句也初中守齐善法者指种子心也修习无贪惠捨之心者第二心也后中由数习者数数修习义由第二心而起今善心之义也即平等施心是也疱者玉篇云。

△借此为因者习行惠捨云此斯则指第三平等施心也故云已能等也󶕀择所施之境是今心也已上释经初句如是下释经之后句也。

△谓惠性渐开等者惠性渐开是指第四心也复甄别等顕今施心也甄别者𫈉择义智惠㓛能也见其下释经歓喜已下文也欢喜义通自他施伎人令他歓喜故利他益也施尊宿是自利歓喜欤故云歓喜而施等又为令他歓喜故施之欤若不尒何下云亦令我施时等乎此乃自歓喜故又大师释云见高德而尊重具伎乐而供养文此释以伎乐人似为施物文点云授与伎乐人及献尊宿也然不顺䟽释欤耆󷢷者耆年长老久已通达人也󷢷是久义也。

△施与尊行之人者释经而供󷹾之句也尊行之人者指前尊宿耆󷢷人欤今起亲爱心为异矣第二释云得闻法利又尊宿人学行高尚世所师范云尒也𭂫于经文亲爱心有二意初释未狎近尊重德行而起亲爱也后释狎习亲附而供󷹾故云亲爱也。

△谓能出离欲等者此文释上尊行人胜德也尊行人者上代五通仙等也或释云增刧未齐得五通道文外道用六行智故云出离欲等也或又尊行人少欲离大欲故云尒也或释能施心品也谓出离欲等可读也故论初释云少欲之想始生文。

△望初种子等者若约续生次第今果虽从第五而转生种果相𭔹故望第一种子云成果也如上六心是初一持齐后五施福人趣业󷓘满随冝欤何者论证人乗是专可约因业也彼供󷹾舎利福既感天上果此持齐布施行盍成人󷓘业心离悭贪命终生天之释分明者欤。

问若尒寳钥中释以四品五戒为四列业因毕云未有捨此能得文又净影义章云释言善趣必由戒得文此等释唯以戒非定人󷓘业乎。

荅齐施戒行相望时戒行胜故云尒施福非󴎯󷓘业义欤若不尒者一兴供󷹾千变生天之明文云何消之故知戒行施福随冝可有󷓘满义欤或又佛世以前施等为󷓘业施心𭤽胜故佛世以后五浊转增故施心劣𭋘以戒行为󷓘业故。

○问此六心又可为生天因乎。

荅住心论等中以六心证人乗以四心成天乗故知约正就胜为人乗业因也故戒序云愚童持齐人乗之法虽云渐信因果行五常五戒等犹是人中之因不得生天之乐文若又依󷨯及劣义为天上因也故下释齐施果云现世安乐命终生天文又云为人天乗行齐施善法文又住心论释人天十地犹此初开󷓘六心文若此六心但𡱈人何云人天十地乎十心云十地也若云十地故六四合云十地者何唯󷓘六心文乎故知今六心顕通人天也又论󷓘经云五戒资身人天受趣文。

问若尒护戒生天四心可通人乎。

荅󷨯正准前可知故住心论云十善业道是人天因文。

问六心五戒为人天因约󷨯正者如十𢙣业为五种因欤何。

荅若约满果可然若依󷓘果正感人果后󷨯不可󷓘天果欤四列人犹上中下等五戒别况天乎今󷨯正者虽别戒多分󷓘人故云正也故性相释云善𢙣二业非皆齐等文。

问五常五戒释行同益别又通法释五常令一生捡束五戒通多世防修云云何今云六心五常等感人中果乎。

荅五戒等受持求后世故五常等行非求后世意乐故判行同益别也然五常等又善故自󷓘人中等果欤故下释云如㝡初种子心在众生心终不败亡未至自心实际中间更无住处取意此意犹远成佛菩提因况人果乎或云现世安乐名穪等边云人中因欤。

问今此六心具五常耶不尒欤荅或云八心是续生为宗然行齐施五常自𬾨欤故云得孝义之誉又云仁义慙愧等故。

△经彼护戒生天等者。

问今此护戒生天通内外欤。

荅顕文虽约外密意󷨯内欤故䟽虽约文正释外八心󷨯解内八心故或但是外也。

问若尒䟽中明󷏏世八心等论中护戒生天出三类钥中举四类声闻菩萨等十心今文摄耶。

荅󷏏世十心䟽自释云准例前文文又大师释因便举之应知若外若内顺世因果今经文及意摄耳或今文持齐护戒等皆明佛世以前行故唯是外也。

问佛世以前谁人󵘸耶。

荅或云刧初时梵王来下人间󵘸四韦𨹔典此乃外道所归法寳故三学同韦𨹔典所诠欤。

问以四论名推所诠未见三学义如何。

荅私云诸󵘸未必一同如前󷓘又安然云后面所󵘸阿闼婆𨹔弁声明法文此等󵘸不同故所诠义未决况寿经䟽乎吠𨹔礼仪云云五常等欤就中䟽释彼所诠云以能开示出欲之行文䟽第十八释四韦𨹔典宗云寻究经宗但生梵天而无出世之道文依两处释彼典诠护戒生天之义无异论欤又大师释云诸外道等立三寳三学名文可悉之又义大经要义云既云护戒护戒品行何捨三归三归为戒躰大小共许故于此中三归者梵王如佛围𨹔如经论师如僧归此三寳为生天因也云云此意归外三寳云护戒也为言此义又顺䟽矣又义䟽第十七云声闻缘觉亦有十善戒亦为息世嫌及性善故持之一切外道世天亦有十善戒文俱舎论十二云一切轮王皆无伤害。

○勧他令修十善业道文住心论二云勧导令修十善业道故轮王死定得生天文准此等释今护戒者佛世以前故指此等十善云护戒生天欤又义章五戒义云成实法中外道亦得阿𭇥经中宣󵘸外道得受八戒当知五戒亦应得受𣵀槃经󵘸供󷹾外道持戒之者得无量报明亦得受文准此释今护戒可通五戒八戒等欤然今䟽依智度佛世以前不许八戒等故应知护戒但可十善也𣵀槃经外道持戒者十善戒欤阿𭇥经别时意趣󵘸欤或又大师释中轮王受齐戒云云又萨󴎯尼揵子经劫初第二时中善根𤎼故受持五戒八戒取意明知佛世以前有受八戒之义欤若尒今生天可𡱈欲天彼散善故又或经云孝养父母报在梵天文准设虽散善何不为上天因乎又论󷓘今文毕释云护戒生天亦有三种。

○今明异生天有廿八种大分为三一欲界二色界三无色界文或云此五戒生天者三界诸天惣句也戒有别解󷑆戒是欲界散善也又有定具戒是色界四禅定善也俱舎等意无色界虽无无表色大乗意三界善趣生皆可依戒善也仍今后四心续生次第先𰤑护戒心是第七其上求无畏依是第八次住其殊胜修其行是第九次其业决定第十也故通三界有后四心也云云私云受用无畏散善殊胜决定定善欤证空三昧是决定心故。

△受用种子者或云此经文依两释文点二样也依初释受用于种子可读也谓种之果实云种子子是果实义也故云种果成已受用其实故也又依后释受用则种子也可𧦐也谓受用果心为无畏依成种子故受用即种子持业释也。

△又云从一种子等者有二意一云通经二句文又释也所谓初释命终生天云受用种子也后释为后心种子之义云受用种子也一云由护戒故而得生天者释经护戒生天句唯于受用种子等一句取二譬为释为两释也。

△今此受用果心等者合前𨐫者譬󷨯明来由合󵘸但合正用何者从一种子而成百千果实者前六心中举种子成果为今心起因也是一一果实复生若亍等者今受用种子义也一一果实者指前成果也复生若亍是今种子即护戒心也今此受用果心者此也展转滋育者无畏心等也故云复成后心种子等也或又从一种子即受用种子也百千果实是第八无畏也是一一下第八心中开殊胜决定义也。

△者与能归其躰是同耶。

荅于一人有邪正义欤例如犊子萨婆多摄第一第四也或又一人悟胜欤云今由善根𤎼之故或可别人合󷏏异故故寳钥云问诸外道等所行皆是佛法欤荅此可二种一合二󷏏合者󷓨合如来所󵘸故󷏏者󷏏󷘱佛󵘸故文。

△商羯罗是摩醯首罗别名者𭜧昙藏第一安然云摩𨢸首罗亦有三种一四禅主名毘󴎯舎此乃金刚顶经佛初成道令不动尊降伏三千界主大我󷽙者是也二初禅主名商羯罗此乃大日经中商羯罗天于一世界有大自在非三千界主也三六天主名伊舎那此乃寿命经中佛下湏󳇐令降三世降伏强刚难化天王大后是也文准此释摩醯首罗有三种中商羯罗是初禅主别名故云尒欤故知惣别相𭔹中别名也为言经第一具缘品举外部众云商羯罗月天文䟽第五释云商羯罗天此是摩醯首罗出一世界大㔟力非三千界主也文安然大日经者指此文也䟽第九云如瑜伽所云󵘸佛初成正觉。

○有摩醯首罗者即是三千界之主。

○时不动明王。

○以左足蹋其顶。

○尒时大自在天寻便命终文此金刚顶所󵘸毗遮舎摩醯首罗也瑜伽者金刚顶经欤故知不动所降第四禅毗󴎯舎摩醯首罗降三世所伏第六天伊舎那摩醯首罗也。

△黑天梵音噜捺罗等者䟽第十云次噜捺罗亦佛所化身是摩醯首罗之化身也亦名伊舎那文准此释第六天伊舎那天欤彼天身青黑色故云黑天欤秘藏记云伊舎那天黑青色面上三目系髑髅璎珞左手持器盘右手𫓴镴文此乃降三世所伏天故云佛所󵘸化身也同寿命经所󵘸矣自在天眷属者此黑天前所举商羯罗天眷属也为言初禅欲天有胜劣故为主伴欤。

问义释中噜捺罗是摩𨢸首罗异名云云又俱舎云噜捺罗此云暴𢙣自在天有一千名此是一󷢸文此等释意同躰异名何为主伴天乎。

荅自在天是摩醯首罗汉名故智论二云摩醯首罗天䄅言大自在文故知义释摩醯首罗俱舎自在天是伊舎那摩醯首罗故云异名也今䟽中或云摩醯首罗之化身云自在天眷属者皆初禅商羯罗摩醯首罗故无󷏏矣又䟽第云经中文更有噜捺罗即是商羯罗忿怒身文伊舎那天黑青色三目二󵕷忿怒形故云忿怒身也此又商迦罗之所变忿怒身欤。

问俱舎涂灰外道于自在天计三身中法身充遍法界报身色界顶摩醯首罗化身随类六道噜达罗取意准此释今噜捺罗化身色界顶摩醯首罗所变欤何云商迦罗之化身耶。

荅内外异故欤䟽文商羯罗化身义无异论者欤又本经正文云所谓自在天梵天那罗延天商羯罗天黑天自在天子日天月天龙尊等文此中自在天者色界顶三目八󵕷大自在天欤梵天那罗延商羯罗初禅天欤遁麟记云那罗󷘓为人延那为生本谓人生本即大梵王是也文商羯罗又初禅王故故知一躰异名欤唯识演秘云摩𨢸首罗一躰三分所谓梵天那罗延摩𨢸首罗文又理趣释云么度羯罗三兄弟是梵王那罗延摩𨢸首罗之异名也文准此释今三天是三兄弟欤商羯罗是摩𨢸首罗故若尒别躰三天欤或又捺罗延天第三禅天欤其故䟽第十云毗纫天有众多别名即是捺罗延天别名也文𭤩决云毘纫天亦韦󳛅天此󷘓遍净俱舎云是第三禅顶取意黑天者伊舎那天也如前又大黑天神欤䟽第五是商羯罗忿怒身文又良坝󷓘三藏󵘸云大黑天神是摩醯首罗变化之身文又大黑天神法云大黑天神大自在天变身也云云又秘藏记云摩诃迦罗大黑色三靣六󵕷大𢙣忿怒形文䟽云忿怒身俱舎󷘓暴𢙣其义相当矣。

问大黑天梵󷢸摩诃迦罗也何噜捺罗云彼天乎。

荅伊舎那天虽梵󷢸又有噜捺罗梵名彼既尒此何不然乎自在天子者。

问既云自在天可欲天何云第四禅王乎。

荅自在大自在随冝名何天欤智论中摩󷾙首罗󷘓大自在故又心地观经欲界第六天名大自在也又唯识论䟽释论自在世主云自在者自在天也世主即是大自在天文依此释自在大自在其名别欤又准秘藏记大自在天紫色持𫓴乗黑水牛他化自在天󲈂色持弓箭大梵天四面四手󲈂色那罗延天三面二󵕷青黄色又智论大自在天三目八󵕷𮪍白牛云云。

△俱吠罗等者本经正文云及俱吠󷲭毘沙门释迦毗楼博刃毗首羯磨天𨵻魔后梵天后世所宗奉文今等者等取毗沙门已下也。

△梵天后者。

问次下云然佛法中无有后妃文何今许后乎。

荅䟽十四云梵天无欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃󴖄相也义云妃也文义释十本云梵天无欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃明妃是三昧义󴖄故义云妃也文凢色天有男相而无男根女根故云无女人等然今约瑜伽密意立梵天梵天后为定惠之表示也。

△从波头摩以下者举诸龙中初故云从波头摩以下也故经正文云波头摩德叉迦罗龙和修𠮷商佉等文䟽第六云𨵻魔但荼○大莲华龙王○波头摩龙王（文）故知今波头摩者波头摩龙王也。

△所谓得叉迦龙等者。

问龙是三𢙣趣随一十𢙣业所感何为生天所归躰耶。

荅彼又五类天摄故合为所归也都部𨹔罗尼目有五类天上界天住󷄅空天游󷄅空天地居天地底天秘藏记上界天色无色界󷄅空天夜摩󵓕四地居天四王忉利游󷄅空日月星辰地下天龙阿修罗𨵻摩王等天者自在光㓗义故蘓𭜧地经夜叉阿修罗迦楼罗𠃵闼婆紧那罗摩睺罗部多毕舎󴎯鸠盘荼等为地居天也准此等释今自在天乃至商羯罗梵天后四天是上界天也黑天自在天子自在天后是住󷄅空天也日天月天是游󷄅空天也毘沙门毗楼博叉等地居天也𨵻摩阎摩后迦楼罗子诸龙等地下天也若依蘓𢘤地是地居天摄也抄云四类天世间胜三寳文此四类又地下天摄地居欤又别义门欤未详。

问地下天等何为所归耶荅义云萨󴎯尼𠃵子经九云若不持戒乃至不得疥󵗺野干身云云下劣㣲兽尚假如来正戒之力何况高德󷬶生胜福龙尊不资自分世禁之㓛乎󷓘业虽𢙣满业善故云云或云此等皆世间宗奉神故为成生天愿慿彼神而为𦔳愿之缘也非谓生彼趣中欤又住心论云法行龙王者于前世受外道戒行于布施而不清净以嗔恚心愿生龙中忆念福德随顺法行等文此戒与施成满业欤又以一生所持戒行𰤑𢙣愿乐生龙中者有之智度沙󳇐等（云云）。

△围𨹔是梵王所演四种明论者𭜧昙藏云刧初梵王亦曰商羯罗天初从四面创出四论亦从顶上以出一论后人更造六论解释彼四婆𨹔文法华文句八云外道梵志者摩橙伽经云初人名梵天变造一韦𨹔次名白净变一为四一名󷓜诵韦𨹔二名祭礼三名歌咏四名攘灾一一各卅二󴧸偈合成一百廿八󴧸偈有一千七百卷也文又止观第十云如梵天造四韦𨹔论其后有仙名曰白净造四韦𨹔文私案安然意从梵王四面创出四围𨹔云云会䟽文然文句等意梵王造一围𨹔次白净仙人变一为四韦𨹔云云违今文然一四虽异白净又开梵王论故从末云梵王四围𨹔欤例如云龙猛般若灯论也又䟽第十八举四围𨹔释云此是梵王所󵘸但可导行文又今文云梵王如佛四围𨹔典犹如十二部经文前后文无争四围𨹔直梵王造又安然释从四靣出四论云云顶上一论𨵻浮不𣴑布故今不论也不可云一韦𨹔矣天台释又依摩撜伽一󵘸欤䟽十八云雪山之中有大仙人于四围𨹔外别有决择𭰹义名计󷾱婆即以此教故󷢸此仙为计󷾱婆仙文文句白净仙者计󷾱婆仙同异可决又安然后人更造六论解释四韦𨹔云云推此文六论中二论释四围𨹔中三论四论释一围𨹔欤文句释约四韦𨹔随一欤又䟽十九云作梵王时演外韦𨹔之法文此未云四韦𨹔矣。

△以能开示出欲之行者䟽十八释四韦𨹔典宗云然一一寻究经宗但生梵天而无出世之道文准此文今出欲者出离欲界生天故云出欲行也故寳钥云外道𰤑心愿天乐文又观无量寿经䟽释四韦𨹔名宗云毘𨹔论者正音吠𨹔有四吠𨹔婆罗门学一寿吠𨹔论谓󷹾性缮性二祠吠𨹔论谓享祭祈祷三乎吠𨹔论谓礼议占卜兵法军阵四术吠𨹔论谓异能伎𮒛禁咒医𭤧文又䟽十九云外典净行围𨹔论中有火祠之法然大乗真言门亦有火法文秘宗护摩是为𭔹治外道火祠法也此火祠法者生天行欤故䟽第四云有诸异学𭰹乐围𨹔火祠之法愿生梵世文此法四种中祠吠𨹔所诠欤。

△犹如十二部经者法华义䟽第四云大乗具足有十二部小乗随分十二所以但明十二者以十二是一数之圎又治众生十二缘病故也文又云大乗是满字故具󷖵十二部小乗是半字故唯有九部文无𭤧广授记无问也。

△此第八无畏依中者抄云谓凢夫以十不善感生𢙣趣是怖畏处后遇善友得闻世间三寳修十善不畏三途苦名为无畏十善是𭂫夫所依止故名依也略抄此意护戒后更得闻世间三寳也倍增彼善故云十善欤故受用心释云由护戒故倍复增广贤善文又䟽第八心释云彼闻如是等世间三寳欢喜归依随顺修行顺行十善也是第八𭂫夫无畏依也文十善是凢夫所依止故或云此释以世间三寳为依无畏心。

所依故谓生死凢夫无畏心之所依也为言故或云于生死流转中求无畏依文又云于第八心求生死无畏依时等文此等皆所求三寳云依也例如求解󷑆惠生私云生死流转中者在第七心求第八也于第八心等文点可读于第八心求生死无畏依时云云意第八心云无畏依也故䟽云彼闻如是心怀庆恱。

○随顺修行。

○是名愚童异生生死流转无畏依第八婴童心也文此文既指顺行心云无畏依故然于第八心等文点不顺缀文欤大师又云无畏心未云依然今无畏依中复有殊胜心者󷬶抄释大师住心名为成句欤。

问婴童无畏心者约第八心立此名欤。

荅或云婴童无畏通四心㧾名也故钥云󷑆小分厄缚故无畏未得𣵀槃乐故婴童文今䟽㧾即别名但名第八欤钥䟽㸦顕欤或云殊胜决定开无畏故三心云无畏受用云婴童也论云婴童㨿初心得名无畏约󷑆缚树穪文或云受用亦无畏因故云无畏私云隐劣顕胜云无畏心也。

△此诸三寳何者为胜等者抄云谓此愚童𭂫夫于彼前来善友所󵘸此是大天与一切乐者遂于四类天等世间三寳随于何类之中随顺修行由此趣希求出离解󷑆之惠此心殊妙胜过已前依之不动故曰随彼。

○惠生也文要义云此诸三寳等㧾于三寳善者也随彼所󵘸等者别随法寳得殊胜也此人前于世间三寳择善顺行此善力后有求󷑆智惠生也故前求󷑆惠未生时择善顺行此为世间㝡上品心云云私云抄意此胜三寳善知识所󵘸故云随彼所󵘸也要义意别取法寳故二义是异矣。

△然以未知缘起法故等者抄云此然字义𭇥纵夺纵云虽于随彼等夺云然以未知等谓彼未知因缘有无故虽有观空智惠故不离于断常又此言智惠但是不󷛁分别非是真实智惠取意此意常无常空者前殊胜心示不离断常之过也要义云随彼所󵘸中殊胜住者随彼能诠教中安住其所诠殊胜道理也求解󷑆惠者悕求所诠道理中空理作证之智惠生也所谓者将󵘸求󷑆智惠遂得作证而𰤑起下󵘸语也常无常空者惠所证理也如是󵘸者证此空教也随顺此教者但随顺此教而勤勇学也然此学有二种一求惠生二遂得作证作证名学者观未究竟故云云此意以常无常空为决㝎心也云云问经文所谓言虽似示求󷑆遂得作证䟽中然以等释唯顕求󷑆惠过抄释󷬶䟽文云何。

荅䟽释又顕求󷑆惠过󷨯成空法作证义犹如名相似觉等句结前󷽒顕熏俱矣所以常无常虽示断常过空言还示空法作证义也又依前义者或云求解󷑆惠生是殊胜心解󷑆惠生决㝎心也或云于求字有󷛁求已求二义故犹如如菩萨地尽句矣私又云空法者空㝎欤故具缘品由他主空三昧空惠𰤑生文䟽云而证空㝎文故知𰤑得禅定云作证也故䟽七云修诸禅文。

问殊胜决㝎二心是善种八心摄故䟽第四云善种八心文然断常二见边见其躰不善无记性也若尒观空智与二见不可俱起何云不离断常乎诸相应法必同性故是性相所󷾪故。

荅下释云谓六十心与善种八心具躰而生文六十心中五见有之既云共躰而生岂不俱起况法相家又许不善无起俱起义欤必同性故是大途󷾪文欤或又云不离未必俱起义欤又准唯识论云见非惠俱不异惠故不可论相应俱起观空智即不󷛁分别故云不离断常非别躰欤抄云此言智惠但是不󷛁分别文。

问观空智即二见二见即可生天因乎。

荅于一种观空智有顺󷏏二义欤证空㝎边顺理也不知缘起空断常边󷏏理欤或又断常有浅𭰹欤邪计断常󷏏理也人常为人等计也今观空不知缘起故云断常犹顺理欤故䟽下释云从断常空退入邪见文此断常非拨因果邪见故又第三住心举十六异论矣又䟽第七云若行人不解正因缘义而修证诸禅必当计著自心文准此文修证诸禅善故为生天因然起贪计著自心为内我我见故󷏏理心也光记释味㝎云爱能味著净㝎故文。

△此中复有二种者或云第八无畏依云此中意无畏依中有二故先开殊胜心今开决定心也为言又云第九殊胜心云此中也前既第八中开殊胜故意于殊胜心中求󷑆惠生边云殊胜心空法作证边云决㝎心求解󷑆惠生一句约󷛁求已求有二心故云此中复有二种也已于空法等已字可思之又义指随顺如是󵘸句云此中也此目近词故前殊胜决定二心随顺此教勤修学故此勤修学中有二心故为言。

△若离分󵘸之凢有十心者初种子心是持齐牙乃至成果是于施开五也七施上更护戒行也第八见持戒生利故又㼼别胜田至供󷹾归依之诚也此云八心此第八归依世间三寳中随彼所󵘸法中得殊胜住求空理作证惠生云殊胜心空法作证心云决㝎心也以此二心并前八心惣有十心故云凢有十心也此中解󷑆者空理也即系属他主空三昧也非真圎𡧘也故䟽第七云若𭰹求此中至𦣱自然拨除因业唯我性犹存乃至无一法而入心而证空㝎㝡是世间究极之理也文住心论󷓘此文成求解󷑆义又䟽次下释云虽复一心精进勤求解󷑆非彼能知𣵀槃文可思之。

△出世间观空智惠者或云续生次第可小乗观空智也故今䟽下云从此即𰤑声闻菩提初种子心文又初刧释云㝡初解了唯蕴无我时即名出世间心生文。

问既云观自性空法空义也又大师释云观有空即法界则得中道󷛁观文有空即法界义全非偏真理中道正观穪独𡱈大乗㫖如何。

荅然佛法中以知因缘有故等文因缘是佛家大宗小乗岂背彼㫖断常专外道所计无我何同彼义但自性空者拆法空非躰法空故䟽第三释唯蕴无我云五蕴尚从缘生都无自性何况而有我耶文或又观我自性空欤又即法界者指人空理云法界欤起信䟽云依人空门见于法界文又天台于三藏教立离断常中道又𫈉外道邪观云正观若尒中道正观又小乗何无矣故彼释下结云若闻此理即得罗汉文非指小果耶又义𭔹大乗示外道非也䟽既云真空离于分别妙有真空义大乗不共󵘸故况又即法界观是躰法空之智中道正观专缘生中道之意续生𭔹明义门异故直𭔹大乗何𭁆又罗汉穪未必小果䟽下住不思议解󷑆云真阿罗汉彼释非真圎𡧘指大𣵀槃欤。

△非彼知解空非空义等者经正文云非彼知解空非空常断非有非无俱彼分别无分别文于此经文古德读点取义不同也且相传云非知解彼空非空常断意非彼外道知解观空智堕二边二见也为言空非空是二见也断常二边也或云断常二字属下而读之󷏏䟽释云了知断常此意经文知解二字被下断常故加了知二字也次句云非有非无云俱彼分别无分别。

意云虽作非有非无平等观似绝󷷰论还𭘧非有空非无有之见故云然亦不能双离是见也双字是顕𭘧二见欤或又非二见非有非无见也香象等起信䟽中出四宗外道计此乃四句见故又地藏占察经䟽云若如外道僧佉执有卫世执无𡰱𠃵𨹔执亦有亦无若提子执非有非无文如次配增益󰡷减相󷏏󷓮论四谤矣其意可知然佛下释俱彼分别无分别文也意云佛法因缘有自性空离二见故不堕二边若不达如是空义虽复观非有非无不著有无离言绝相终是以分别而想无分别也为言故结云以分别想作此无分别心也犹如下󷓘例证也长爪事如先弁矣或人知解二字贯非有非无句读之大󷏏䟽释矣。

△夫真空离于分别等者释经云何分别空等文也𨗴僧都云是外人伏难辞也私云不尒此重以佛家缘起之空破外道𭘧见之空也。

○妙有真空实教谈故故下释云应了知缘起之空离于断常也若不解至断常也者释不知诸空至断常之文也彼计空理为𣵀槃是𭘧见故非知真𣵀槃也抄云谓外道只到非想非非想㝎更无归处以彼计此为𣵀槃故非彼能知佛法大𣵀槃也畧抄已上就经文释外十心毕。

△由彼初种子心等者𨗴僧都云是明依㝡初欲发莭食持齐一念善心以之为因后九心渐次生起而遂入佛法之所由云也云云觉心云此文有二义一有九心种子心持齐也齐施渐增后五心也则䏻㼼择等后三心也二十心具有受用心直从齐施生故可摄齐施渐增文也私云齐施渐增者六齐日行施故云齐施或齐上行施有渐增义故举齐取施增实齐是初种子心非后五心但是施转增故由此熏习者顕受用心也果还为种故云熏习欤熏习义云种子故求解󷑆惠生句󷱎已正二求存二心也。

△然其八心种子等者抄云䟽然其八正心等者。

○然其八。

种正心种子熏在藏识终不能令破败消亡若闻佛法为缘即入八正心种子之道又释。

○八正道支也在众生本觉地中未遇善友因缘󷽏起终不败亡是坚固性故文私云现本无正字但云八心种子此乃外八心善㓛能在頼耶藏中不𭁆终至心实际故云八心种子非云八心中种子心也彼旦以󵗳麦种芽等譬善心转胜也非实种子故唯识论云外󵗳麦等非实种子文此八心种不败亡而有近趣人天远至佛果之㓛故云命终生天后得𣵀槃斯则全同天台云已𮠪未𮠪善俱为佛因也或云已𮠪未𮠪者人天小善已与果善云已𮠪未与果善云未𮠪此约花报论已未也又云于一善有近远花报果报故已与果花报边云已𮠪未与果果报边云未𮠪也前义为胜若󷱎一善何云俱为佛因乎或云抑此八心有远取佛果之㓛事以真言开会之意也未开时唯顺世八心也天台意若󷱎未开时人天善唯谓住人天果之情云已𮠪今开𭤧便此小善即缘因佛性也约此佛因云未𮠪也此义已𮠪靣永不成佛因未开故故只于开会前开𡱈情云此是缘因时即成佛因也云云今八心义准又有二意一开弄󷾉二开即躰也外八心等成心续生弄󷾉故又外八心即大日秘密加持无浅𭰹之殊故云即躰也。

△还从断常空退入邪见者断常是边见也邪见边见同五见摄也何论进退乎观空智求解󷑆证空性智故顺理心也然末知缘起故云断常空邪见拨无因果󷏏理心故云退入也。

△若闻佛法但于断常空者或云从外决定心移内决定心之义从空入空故上以世间观空智惠𭔹明出世观空智惠即此意也即入正道即出世故。

问下释云思惟观察生决㝎想从此即𰤑声闻菩提初种子心文内决定犹𰤑󷏏世种子外决定何移出世决定心乎荅众生根性不同利钝非一何必一同犹如从外第八起内第八矣又义内十心是虽顺世知因缘故观缘起空欤若尒即入正道又𭔹外道故云正道非出世也若尒与下文何异此从决定入决定下从无畏入无畏故或此惣外十心入内十心之义也下文各约随一论故异。

△若是末生种子等者未生八心种子义也。

△又如行者于第八心等者𭂫于八心有三种一唯外十心如前文󷪘明㝡初顺理至离于断常也是也二唯内十心下文也复次行者至生决定想是也三内外合论八心今文也又如行者至余𭰹事耶是也又更有󷏏世十心出世十心等如下文矣且于今文从外入内有二义又于初中有二意或云又如行者于第八心等者从外第八入内第八也信受三寳真归处是第八心行相故故前释外第八云复闻佛法殊妙必能信受故文下释内第八云不起异归依心文准前后释定知信受真三寳是可内无畏心矣就中求无畏依时遇知识为󵘸真归依处信受文义所推无争入内第八也况由复渐识因果故信受三寳之义又外受用心非啻起外第八又示与内第八而为起因之义也故上释云又见持戒能生善利即是渐识因果等文彼此文义既同不可异求矣私云从外第八入内种子心也内种子心者受八齐是也受齐戒先受三归故为󵘸三寳等者知识授三归也即能信受者行者受持也故下释内种子心云复次行者归依三寳。

○受八齐法文依之住心论中出八戒三归况外人入佛家不受󷘓邪三归如何入佛家乎故论中释󷘓邪三归云佛其信邪来久躭著非境今忽𰤑善归投佛法创以三归󷘓其邪倒故名󷘓邪也畧抄又为欲异外自诫莭食而顕内八齐师受故举归依处也但求生死无畏依者在外求无畏依时遇知识授三归故入内种子心也为言又渐识因果者外种子心犹有㣲识因果之㓛内种子心无其义乎但此外知因果故云渐也况第七心云命终生天非现在因果也设又许第七心外护戒力非起外第八起内种子故云尒欤。

△复󵲵是事者𨗴僧都云是󱯬捨彼外道所传八心而更今信用佛法内八齐行云也云云私云从外第八入内若第八若种子此事且置明从外种子心入内种子心为言如彼齐时等者即此意矣欢喜安乐者如次󷘓前忧苦也忧与喜是心受苦与乐即身受故。

问内外虽异同持齐何转入耶。

荅彼但一日不食为齐又自诫也此不过中食故又师受故。

△现世安乐有大名穪等者今此得果是外齐施得益欤以心离悭贪垢故者举前外齐施德故又次文云今更应受八齐法之故或又云如佛所󵘸知识所󷓜举内齐施益令彼欣乐欤况外六心不出后世得乐故。

△若无机之人等者抄云谓未生八心种子无信根之人但󵘸世间苦乐乃至以时为因设为󵘸八齐少分安静尚不能信何况佛法甚𭰹之事耶文私记云此人或未殖上所云八心种子故也或亦虽殖八心种子而遇𢙣缘信邪法故作此󵘸也云云私云䟽上文未生种子无机之人文抄义依此释欤。

△问曰如是八心等者𨗴僧都云问荅第一种子心之㝡初生起因也云云私云上文中虽粗明种子心生起末委弁故今更󷱎劫初并劫未委弁彼生起也何者上既释外牙等七心皆以先心为因生内八心以外或第八或持齐为因起义毕外种子心起因未委弁故今重释也就中劫初劫末无知识缘力故殊举彼释起因也中间遇知识缘故。

△如刧初众生等者住心论二󷓘天地本起经云刧初之时人食地𦘺有一众生顿取五日之食因制盗戒以食地𦘺而生贪欲因制󵖶戒以󵖶欲故共相欺夺因制皱戒以求欲故󶛺语󶷻曲因制不󶛺语戒以饮酒故昏乱行非因制酒戒计寻五戒之兴其来久乎萠于天地之始形于󴧸物之先文今䟽又依此文欤起诸过患者皱盗󵖶󵓕也俱舎论中地味地饼林藤香稻等次第而生初行非梵行也与本起经异矣。

△谓仁义惭愧等者住心论云谓仁义礼智信愍伤不皱曰仁防害不󵖶曰义故心禁酒曰礼清察不盗曰智非法不言曰信。

○君子举之以立身用无暂󷑒故曰五常。

○持之为五戒文寳钥云外󷢸五常内名五戒名异义融行同益别文。

通玄抄云五常令一生捡束五戒通多世防修（云云）今五常中举仁义等取余也惭愧者唯识论第六云崇重贤善为慙轻拒暴意为愧皆止息𢙣行为业取。

△又如小劫终竟时等者𨗴僧都云是彼减劫中小三󷢖起时事也小三󷢖兴毕后其中众生更起善心即󷑆𢙣道生人天二趣云也此义如楼炭经及立世毘昙论󵘸也云云此意廿增减中减劫劫末众生也今小劫者彼中劫也俱舎论十二云此小三󷢖中刧末起。

○此三󷢖起各经几时刀兵󷢖起极唯七日󳱈疫3󷢖起七月七日饥馑七年七月七日过此便止人寿渐增文此文虽云人寿渐增未出其因光记等又尒楼炭经等可见矣或云指坏劫欤俱舎论云若时人趣此列一人无师法然得初静虑唱如是言离生喜乐甚乐甚静余人闻已皆入静虑命终并得生梵世中文无师法然文同无知识余人闻毕入静虑拟更相劝导义毕。

△自心实相熏习因缘力者抄云自心者本觉真心此心实相能熏众生无明染心还成净用起信论云无明染法实无净业但以真如而熏习故则有净用。

○此中明义谓由世间自久远已来有善法之名即是本觉熏令众生莭食自诫生起种子芽等。

○心及殊胜决定等心厌生死苦求𣵀槃乐故名自心实相熏习等也文。

问起信论云虽有正因熏习之力若不遇诸佛菩萨善知识等能自断烦恼入于𣵀槃即无是𠁅文准此文今无知识缘何有厌求心起乎。

荅既云因缘力何为无缘凢于知识有二同行知识教授知识也今虽无教授有同行故无󷏏更相勧导是同行知识也或又本觉熏无明起净用故本觉为因无明为缘也或又于缘有内外虽无外缘内缘有故故通玄抄云马鸣就顕唯合他缘龙树㨿隐唯明自缘文又准性相释今起善心本觉智若第六若第八相应起故六因中除异𤎼遍行二因余四因所生非异𤎼生故非染污故无二因也又心心所生诧四缘故故因缘生法也依此等意故云自心实相熏习因缘力也。

△虽云善种子生等者或云㝡初种子离㣲尘许心垢时菩提心实不生性也谓诸法性不生理故也又解未生坚因菩提心故云不生生也云云私云依本觉内熏力起持齐善是始觉用也依实教意今始起德本来有故云不生生又云坚固性也或始本躰一故云尒也或依今宗现觉诸法本初不生之理故彼外种子心等皆不出阿字不生之理故云尒也未至自心实际等者华严经云彼如有一人吞服小金刚下至金刚际究竟不可消文󶱐玄记云谓遣法中见闻信向此无尽法成金刚种当必得圎融善法如下文吞服金刚喻云云准此文若外若内虽顺世善其善躰终不败亡至自心实际一切智智果譬如小金刚交杂秽在地终不消至金轮际停住故云未至大金刚轮中更无住处也虽果复成种等者从外第八心至内顺理种子心内决定心生󷏏世种子心等展转增长皆不出阿字不生理云心续生之相诸佛大秘密等也。

问外道所𰤑十心等为心续生秘密者何云外道不能知耶。

荅外道修此善生天为极果未知此善展转终至自心实际故云不能知也约此义二乗又尒故䟽中又立内外道准知极无自性犹尒况余大乗小乗耶故大师释九种住心皆云外道矣凢今十心文九句中荅心相续问也然在今文前释胜上大乗句心续生之相以此文大师成十住心之相续之㫖故住心论十云又云心续生之相诸大秘密我今𢘻开示者即是竖󵘸谓从始󶟚羊暗心渐次背暗向明求上之次第如是次第畧有十种如上已󵘸文然上第二第三心引十心文成义定知󷾵十心云诸佛秘密心续生之相也今䟽云虽果复成种乃至不出阿字门者即此意也又具缘品五种三昧道中世间三昧道举外道空定等然䟽释云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门。

○余如住心品中广明文此亦以五乗融会义取外道等行为瑜伽行欤是密中浅畧门义也若依𭰹秘门外道世天等皆毗󷄫󷶮那己躰故故䟽云若更作𭰹秘密释者如三重󷽌荼罗中五位三昧皆是毗󷄫󴎯那秘密加持其与相应皆可一生成佛何有浅𭰹之殊文论云若𭰹秘释一切世间缘起之法若入阿字门𢘻离一切相离相之相无相不具是则法身普贤色身若有众生能解此义则世天真言与大日真言无二无别若不解𭰹秘则不得出生死证𣵀槃畧抄又义云今经文举外十心为所𭔃齐顕真言行续生欤例如六无畏等也故䟽第三云今所以广明三劫六无畏众多心相者皆是拟仪外迹以明修证之浅𭰹毕文论中于九种心出浅𭰹二意即此义也又䟽第七五种三昧又尒也故䟽释云若行人不解正因缘义而修证诸禅。

○𡸁尽三有还堕三途。

○若行者入此心时当自觉知也文又云今偈中所󵘸就彼等自所传法教而言耳文故知举自所流传法教顕真言行者心续生也。

问何直不󵘸真言行举所𭔃齐耶。

荅䟽第三云若观前人未有𭰹解之机则顺常途随文为释若已成利根智惠则当演畅𭰹密而教授之文今准之。

△法华药草喻品等者抄云䟽主指此意者欲顕󷾰实之设差别无量核其定趣终归一实故彼经云如来知是一相一味之法所谓解󷑆初相离相󷩖相究竟常𡧘󷓟相终归于空以况此中虽开顺世󷏏世八心乃至各各求于解󷑆究其所归不出阿字又下䟽云。

○观毕竟空定得至金刚实际故云法华药草喻品亦意在于此也文或云三草二木各得生长如八心续生一地所生一雨所润如不出阿字门法华记云众生自谓当分增长今顺佛意莫非一地一雨文。

△复次行者等者䟽文次第云复次已下明出世八心下明超一劫行中亦明之耳文私云此下明内法异生顺世心何云出世乎况所指下文云如前所󵘸种子根疱等及归依三寳为人天乗行齐施善法皆名顺世八心若三乗初𰤑道意。

○是名超越一劫瑜󷑜行文此文又云顺世何今云出世耶恐出字悮欤若又云顺世者外八心既顺󷾝也何今至此云顺世耶。

△于一日中受八齐法者问俱舎论十四云谓受此戒要日出时此戒要经一昼夜故文又智论十三云汝当一日一夜如诸佛持八戒文何今背大小论释云于一日中等耶。

荅智论既云一日一夜今䟽依智论欤若尒合昼夜云一日中欤又智论中又一日受八戒云云又观经云日日如是授五八戒文例如若一日若二日等矣又住心论󷓘齐法经云不如一日受佛齐法文又义章八戒齐义云一日夜者是也因缘明此八戒时分唯在一日一夜不增不减成实不同故彼论言若󵘸八戒定一日一夜是事不然随时多少或可半月乃至一月竟有何咎文准成实意可有一日无夜之义欤。

问今此八齐法可有分受分持义乎。

荅虽云受八齐法未见分全判文住心论又于五戒󷓘智论虽明分受全受义释八戒全无分受全受文况智论中又无八戒分全文欤故知䟽论意不许分受分持欤又义章云言具足者六因缘明此八戒具足受乃得分受不得成实法中不具亦得故彼论言随力堪能多少不定文又义林章表无表义云既󵘸律仪许有小多分时而离故知近住近事二戒有有全受及持一分亦成近事等杂集第八云。

问若唯修学鄢婆索迦一分学处为󵘸成就鄢婆索迦律仪为󵘸不成就耶。

荅应󵘸成就而名有犯此󵘸具受后便少持故成犯戒非初小受而后小持可名犯戒先既不受后何所犯故知󵖉受具受为后具持及小持亦成彼二有义近事初𨿽全受可一分持成近事性既言成就而名犯戒故知可一分持非不全受近住不然以时伇故受持俱全。

○又𣵀槃卅五󵘸。

○时迦旃延来至我所作如是言世尊我教众生令受齐法或一日或一夜或一时或一念如是之人成齐不耶我言比丘是人得善不名持齐我诸第子等闻是󵘸已不解我意唱言󵘸八戒齐具受乃得。

○前师即以此文为正近事近住皆通具受及不具受一切皆得。

○故唯受一分无全受者名不解意若必全受无一分者亦不解意𭔹法且㨿具受少持非󴎯亦有小受小持文两师释俱有二义任意取捨但𣵀槃经󵘸行八戒亦有分受小持欤成实论外道得受八戒云云异今䟽释欤又准𣵀槃经是人不得善不得持齐之文今䟽一日中者可尽昼夜欤故章云若但一日无夜若但一夜无日或一时或一念皆不成齐要尽一昼一夜不非时食持成齐故。

△为令此善增长等者私案此善者八齐法种子心也而修诸善者施行也即芽乃至成果也由戒醇净者者护戒生天即受用种子也。

问外八心种子心位唯齐无戒第七心初有护戒今种子心位有护戒义何更立耶。

荅彼齐为本今戒为要欤又云戒醇净顕胜前欤或又今戒者五戒十善欤五戒十善俱为生天因故复由下释第八心也前种子心虽信三寳未闻正法利欤今闻彼利故不归外三寳归真三寳也又于下殊胜心也于真佛所󵘸中殊胜住求真解󷑆惠生也近虽示生天远期佛菩提故云求解󷑆欤又生天云解󷑆然不计真𣵀槃思惟等二句决定心也远思惟观察佛菩提生决定想欤有漏心故非作证云思惟欤。

△皆应准例等者前就经中随文释外十心就义述内顺世毕今更释󷏏世故云准例前文也乃至者声闻芽茎等及缘觉十心等󷏏世等八心也三乗一一地等者准大乗同性经声缘各立十地住心论引之者声缘亦有十地故云三乗一一地也故䟽文次第云三乗十地各具八心文文又初刧释云若三乗初𰤑道意迄至󷦽业烦恼根本无明种子生十二因缘名󷏏世八心或可就见道修道等诸位分之各自有八心也文准此文二乗见修等位亦云一一地也初劫所明三乗第二三劫菩萨佛皆在此三乗也依之䟽释云故以三乗上中下出世间心合论一僧󷑜劫文是乃初劫三乗文也又第九云畧󵘸法有四种谓三乗及秘密乗文若菩萨若佛顕乗皆三乗摄故第二第三劫又在此中也迄第十地等者于自家十地举终顕前地也第九卷云秘密乗是也应知三乗中举了了种子心秘密乗中举第十地十心影畧㸦显甚巧妙者欤当卷下释十地云若通论信解地则初地为种子乃至十地此心决定若一一地中亦自具此十心文准此释今文一一地具十心中第十地十心也中举前后等取中间有求佛智生者第九殊胜心也观毕竟空等是决定心也故抄云谓于第十地中次第至八心得㝡后无畏依时有求佛地智生得此微细惠时观毕竟空得到等觉金刚际心文又义今此十心长配十地也点云迄于第十地具种子㸦疱󰪑华果等。

○得到金刚际也为言故下释云九地为有进求佛地惠生文又依大师住心意则前󷏏理心第一住心顺世第二第三也声闻第四乃至者第五缘觉三乗一一地等者他缘觉心也第十地者天台也仪䡄中一道清净云想身证十地故又大师十地不能窥窬文等者举六心等取四心也有求佛智生者等觉位极无自性也蒙警忽进故云求佛智生也观毕竟空等者真言佛果也入大空三昧故云毕竟空入大空三昧到自心实际三平等处故云得入金刚际上文云自心实际大金刚轮是也故知今此三句文非殊胜决定心也又义有求佛智生者一道心此心初入一佛乗智故观毕竟空者极无也观诸法无性故云毕竟空到金刚际者真言也明三密金刚故云金刚际也。

大日经䟽󷔆心钞卷第九

䟽卷第二之二

经唯愿世尊󵘸彼心者抄云经󵘸彼心者即指彼六十心也谓上问云心诸相与时愿佛广开演故文此意今重请但局六十心问也所以󷨽󵘸文云谛聼心相之故问下釈三劫文云亦是󷨽诸心相及心殊异也文此又󷨽心相何不通彼文乎󷨽此既兼殊异故非󷽡今问也若云󷨽心相故此问被彼可及六无畏文彼又兼殊异故非钟谷响也私云既云󵘸彼心未云心相此重请兼殊异何𭁆况三劫文无别请问最可󷽡此问也若九句中问故无重问者心相何重请及两度矣又三刧文心相󷽡此问者殊异何无今问乎但谛聼心相者问虽广约六十心先󷨽心相也问若尒六无畏又可󷽡此问何又问乎。

󷨽三劫󷨽二句故𢙢六无畏󷲭二句故更问随一也或又复但问心相顕今问通二句也故下问云演󵘸心相今云󵘸彼心可悉之又义三劫文心相𨕙近󷨽前重问殊异𨕙远󷨽九句中也兼二意故无重请也又准十缘生句无重问而直󷨽修行句三劫文无重问󷨽九句中无失。

△初列六十心名次釈其相者上唱经文中谓贪心至受生心是列名也云何贪心下釈相也。

问今此二句为釈云何已下经文先在文前明列名釈相义也犹如云次明顺理之心故知云何贪心者列名也谓随顺下释相也余心亦尒也况前文中名阙一釈阙三于后文依阿阇梨所传加名釈故非云六十心名等耶。

󷨽凢󷨽前问中有列名釈相若此文唯释云何已下者有不釈受生心已上文之过又问句可属釈相何云列名例如释论唱章判󵘸门耳又虽阙一三依阿阇梨意故云六十心也又约满数欤。

△谓染著前境等者今此二句釈经染著字也唯识论云云何为贪于有有具染著为性文论䟽云于有者谓后有即唯异熟三有果也有具者即中有并烦𢙉业及噐世等三有具故或无漏法。

○萨婆多师缘无漏贪是善法欲今大乗󵘸爱佛贪业皆染污故与见俱生缘无漏起故无漏法能资长有亦名有具文准此釈前境者通漏无漏善𢙣无记法欤又准下违不染善法无贪今前境可局𢙣无记法欤又依即是染𣲇净心釈通无漏欤或又贪心起净心染故云尒非所著境欤若随顺修行此法者釈经随顺法三字也此者指前染著前境也此贪染即法故云此法也行人顺行此贪染法云有贪心也余修行名善今顺行染法云修行也修即行义故如云𢙣行耳以心法下委釈顺修义也谓贪性内成事业彰于外故云有相也第四慈心釈云上慈字㨿内心下慈字是外相所为事业也文今准此云何贪心是约内心下染法即外相事业欤又或本云谓随顺贪染法者文可云下贪欤。

△多以顺修明义者抄云此六十心多分将以随顺修行之者明其心性之义或染污心或清净心。

问云何是清净贪心。

󷨽真言行者但观贪心实相自然贪不染心即是清净贪心如下经明十六大菩萨第三名金刚贪染菩萨文大䟽抄一云诸句以随顺明义云云意何󷨽内有其心时其相外彰譬如见烟知火性言也可悉之顺者如依义准宗也云云。

△未得出世心等者下文云㝡初解了唯蕰无我时即名出世间心生度世间六十心文准此文今出世心者唯蕰无我悟也。

问釈守护心云学声闻者多生此心也文又釈室宅心云多是声闻习也文狗心亦同之又具缘品明択地时以毛发糖糩灰等为除去法此中灰炭䟽釈云谓示小法起二乗心文然今釈六十心云平治心地时亦当一一𫈉去也文应知二乗心所除六十心摄也若尒何云今出世心耶。

󷨽六十心但与顺世善杂起之心故䟽第四云谓六十心与善种八心共躰而生文何三乗出世心为六十心摄矣但第四卷釈者择地义广除去法是多以云除去二乗心不可为摄六十心义彼毛发者六十心故今平治心地约毛发彼广除去三妄故故下釈云百六十种上中下微垢应择使无余文今文学声闻等者约声闻凢位欤仍无失又云若以净菩提心为出世间心文准此釈地前三妄位六十心可杂起欤六十心又为百六十心未惑通三重故具如下弁故知初地净菩提心为出世心欤依之舞心五通余习神変为除盖障之所治窟心得劫寿见未来佛以法明道为能治除障法明是净菩提心异名故或又六十心染净心品相杂水心云洗濯一切不善板心云习行八齐乌心云持戒修善此等非一向不善故若尒出世心随冝可不定欤或但。

皆染心也持戒修善时于生死生怖为乌心非取戒善又行八齐更不行余善为板心非云八齐也。

△与善种种杂起之心者或云杂起者相应俱起义欤故䟽第四云谓六十心等与善种八心共躰而生及已觉察则冝除剪未得出世间心以来杂起纷乱难可条绪文此釈同今文既云共躰而生定知俱起义也又当卷下釈云或一时杂起文此岂非一时俱起义乎或云杂起者染善间杂而生故云尒非俱起义也性相釈云诸相应法必同性故文谁疑之䟽第四釈抄云谓是六十心等与善种八心间杂生例如彼杂修静虑漏无漏间杂而起也又或一时杂起者六十心中相顺心品俱起相违心品次第生为言杂起言虽同彼云一时故异今文矣又义下约六十心故俱起云杂起其性同染故今间杂生云杂起善染异故又义今宗异性相彼云贪与嗔疑定不俱起文今六十心并生故贪嗔疑既俱起若尒何与善不俱生染善虽异同有漏故若准杂修静虑为所由者可云与出世心杂起既不尒与有漏善俱起欤。

△若行者善识真伪等者抄云谓观贪之实性善能了知或贪为真而不贪为伪或不贪为真而贪为伪犹如农夫𭄶除秽草以辅嘉苗文今此釈举第二能治所治为真伪欤故知今此文通六十心󶢆𭔹治欤私云此上釈云此等皆是。

○与善种种杂起之心文隣此文述𭔹治行相故知善种八心为嘉苗秽草譬六十心也杂起心中却染取善之义也或云既云辅嘉苗此善辅净菩提心故净菩提心应云嘉苗也次下净心𫝑力渐增者此意也故下釈云当于一切时留心觉察自然得顺净菩提心文今云除秽草嘉苗自增长故云辅又云净心增长此净心即善八心也故䟽上釈云净心㝡初生起文然下文云顺净菩提心今有漏净心顺无漏净菩提故彼此文义异欤或又下釈云愿来世间悉地障出世净心文准此今净心似出世矣。

△勿谓是因缘事相等者抄云不可一向谓是因缘事相之迹轻忽如来至觉之言令心没在于常教之中耳文或云于杂起心能分别真伪者妄执消除净心增长是时但知因缘事相而不观不生实相者其心专没常途浅权教中轻忽如来至实法为言凢佛󵘸心相生起者为令知其本不生性也云云私云因缘事相者六十心事业外相也至言者至教即正教异名也意今圣教中以顺修明六十心义是即令行者知妄心事相而为令不没妄心中也而忽绪圣教使心没妄心中勿不自觉知为言。

△乃至所应进求善处者所进求善人法依正非一故云乃至欤又今善者顺世善心出世无漏法云乃至矣又善处者依报欤此外法云乃至欤所以约不示法无贪非一故云俱障善萠也或又贪无贪同障善萠故云俱依此义俱观贪实相𭔹治可通前贪心欤。

△无染污心名同事异者今无贪心与䟽下所举无贪善根及余教所󵘸无贪名同事异也为言唯识论六云云何无贪于有有具无著为性𭔹治贪著作善为业文故知彼不贪三有唯善也此不贪善处妄心也故今无贪还贪心摄也例如正理论中邪信釈是不信摄矣。

△但观贪心实相等者抄云如经偈云三界极重罪不过于厌离汝于贪欲处莫生厌离心不应如彼二乗厌离众主也文又经云贪欲是𣵀槃文私云贪心事相即不生生故即坚固性也不出◇字不生际故云观贪实相也。

问观贪实相可治贪心何为无贪𭔹治乎。

󷨽无贪即贪心故无违或云观贪实相治贪无贪欤云俱障善萠故或云初句通二心󶢆句自然下别句此中初句明贪心𭔹治后二句示无贪𭔹治也。

△经云何嗔心谓随顺怒法者。

问准性相釈大乗嗔恚为根本忿怒为随惑小乗中忿小烦𢙉嗔不定地摄若尒何问嗔󷨽怒耶。

󷨽六十心皆以顺修明义故问嗔󷨽怒也以顺修怒法显嗔故故釈云怒谓嗔心发动事彰于外云云又唯识论第六云谓嗔必令身心𤍠𢙉起诸𢙣业不染性故文又云谓怀忿者多发暴𢙣身表业故此即嗔恚一分为躰离嗔无别相用故文谓嗔必令身心𤍠𢙉者嗔心发动之义多发暴𢙣身表业故是事彰于外之义也䟽釈既同彼应知今经约躰同不别立彼论约内外异开二也又显扬论云忿障无嗔故文此又忿与嗔同也。

△但于此众缘中等者抄云若行者觉知如是嗔心相起之时但当于此众多缘生句中而观察之则不为障也文今此能治可通诸句欤又无所住是◇字本不生义今经以◇字为宗故最可为通治也但今󶢆兼别故。

△爱见心垢之慈者此󶧕数时无嗔也故云与嗔相违与无嗔善名异事同犹如无贪也此贪相应之慈故云爱见心垢等欤非善种所生故善种所生慈无量𭜨亲平等故非贪相应故为能所治也慈无量以善无嗔为躰瑜伽云大悲以彼无嗔无痴二法为躰文今所治无嗔实嗔摄欤例如无贪是贪摄也。

问若尒何与贪相应唯识釈贪与嗔疑定不俱起故。

󷨽显密分𡵨今宗许俱起欤故下釈云或一时杂起文况六十心与善杂起云云异性既俱起贪嗔何不并故釈论中釈󷓥者起贪嗔等能善分别违顺境故而许四相俱起此岂非贪嗔俱起义乎或又唯识既云不俱起今又可尒爱见慈者贪摄欤非嗔也善慈既无嗔为躰今何嗔为躰行相相违故但或一时杂起是约相顺心也与善种杂起者抄云间杂生文釈论釈四相具起约唯心转変义󷓥分别又依境因识果义故无违矣上慈㨿内等者准云何嗔心谓随顺怒法可知之问内心慈󷨽外相慈故云尒也。

△遇便信受者。

问痴是迷暗为性故唯识云迷暗为性文信是心净为义故次下云信者能入文又信唯是善痴𢙣无记性躰性既水火何釈痴云信受耶。

󷨽无惠𫈉择善𢙣是非遇便信受是迷暗义欤例如彼性相中虽无贪为唯善今立染污心也今既信𢙣及非岂净心乎犹如正理中邪信云是不信摄耳。

△皆以智𫈉择等者以智惠𫈉择所󵘸法胜劣而捨劣取胜是胜义菩提心故戒序釈胜义心云须𫈉知乗之优劣云云何此云所度妄心乎然能治云观察世智辨聡依世智徒无义费言语云世智辨聡也故知于世间种种所󵘸中𫈉择胜劣也世出世智异故无违耳。

问若尒以出世智可治世智难何云唯信耶。

󷨽信智相应能入故云信󴎯世智与信不相应故云唯也又智论云佛法大海信为能入文又唯有𫈉持决定顕胜义今唯信者约顕胜义欤又义第五邪信既正惠所治第六世智净信所断何失然道人者或本过人云云出过世间义欤或本果人云云智力筹量者世智筹量也。

△经谓尊教命者或本尊字遵字也䟽中二心双牒釈疑心决定心自顕故先为釈疑心故。

△智度偈云等者抄引智论云如人在𭭛路疑惑无所趣诸法实相中疑亦复如是乃至在世虽有疑当随妙善法譬如观𭭛道利好者应遂文䟽所引岐路好𢙣云云或本无𢙣字无本同正文矣又智论正本可捡也抄云谓如人求利须󷑿观岐路利好处应便驰遂若疑惑不进则有异此好字上声读之谓利有好弱好利者逐之弱利者󱯬之文。

△又决定心等者此下釈前决定心也如法教命等者菩提心论云凢今之人若心决定如教修行不起于座三摩地现前文准此文如教奉行即身成佛䡄则何云所度妄心乎󷨽能破既云生正决定心虽云如教奉行犹邪决定义欤故义忠釈云生正决定心离邪决定心也文或云如教奉行起执故为过欤。

△谓如四谛不净无常等者唯识论六云云何为疑于诸谛理犹豫为性能障不疑善品为业谓犹豫者善不生故有义此疑以惠为躰犹豫𫈉择󵘸为疑故文述记六本云此中󵘸疑迷于谛理犹豫五十八中依五相别谓他世作用因果谛实此中言谛亦摄彼尽如理应思即缘理事俱是疑也然疑执为人非此疑惑异熟心等文准此釈四谛怀犹豫虽同论疑如夜见株杌是异䟽釈故知今暗心或疑摄或似非疑又见机生臆度之心似论第二师解矣又义章六十使义云所言疑者于境不决犹豫曰疑疑有二种一者疑事如夜观树疑为是人为非人等二者疑理疑诸谛等小乗法中唯取疑理󵘸为疑使大乗通取皆须断故文准此釈四谛夜杌如次为理事疑若尒今暗心是疑心摄矣。

问若尒与前疑心何异乎。

󷨽或云前事疑故经云不定等事此理疑故云谓如四谛等但今取夜杌喻是譬迷理也或又前疑理故所引智论正文云诸法实相中疑亦复如是文今疑事义章中如夜观树为疑事故但举四谛事谛亦摄事故又前󷘓决定心此𭔹明心故犹豫者或云江乃古作几太津训也小大先人行至岐分处生疑不进义也前文如人道行以疑惑故不能前进云云此意矣。

△谓于决定法印等者抄云󴖄谓三法印或四法印是决定法若过若不及者过则为增不及为减异于处中之惠也文私云若过者明心故云即能悬信也若不及者暗心故云生疑虑解处中惠是彼两心能治也但在明心叚述二心能治如七八两心经文双牒若不举过与不及处中义难立故又义悬信通二义谓不及故悬也若过故悬也若尒但明心能治也。

问经云修行何釈悬信耶。

󷨽信即行欤或互顕欤。

问前决定心不生疑虑奉行今于决定印无疑虑修行何异耶。

󷨽明心有若过若不及义决定不尒欤。

▲经云何𨷖心等者今此𨷖心者𭔹他好论是非故云互相是非下诤心于自己生是非故二心是别犹如惭愧自他别也下无诤心󷘓𭔹此二欤并自他故又不立无𨷖心故。

▲于六十心下皆合有为性之字者或于初可作此釈若又可在终若因便诤心若𨷖心时可作此釈乎。

󷨽六十心中为性字在于何心随在何句虽须釈前𨷖心云互相是非为性故今心云是非俱捨󷘓彼故就此句作釈欤。

▲或先以为是等者或云智禅房谓其心乃至即受行之󶢆釈或先已下别釈也云云此意如是见解及更闻异言二句各通是非欤不指其名故以违合理句又通二欤意云异言若是若非以违先习或非或是而󷸵理则受行也为言别釈中或言顕不定故举是捨而顕非捨也或云观乗房虽先所宗习等捨是也或先已下捨非也云云此意如是见解者是见也异言以违者非也此非受行故捨前是或先以为是者受行非谓是闻他为不善又捨故云捨非也无记无诤心者今无诤心也是非俱捨故云无记或此心有覆无记妄心故实相无诤者实相平等故云无诤也即诤心也。

▲如诸天以先世等者今此天准下曾生上界可色界等天也欲天亦五欲境虽随念或自化或他化非无功力今云若有所须不加功力但可上界也或又可通欲天五欲境非如人间故云不加功力也但上界者举胜也或望人间云上界欤义章云若依地持所受自然故名为天文。

▲阿名为非修罗名天者法花义䟽云婆薮传云非天亦言非善󷷰诸天以善法󷷰乐其多作不善󷷰乐也文此知有解󷑆之利等者修罗虽𨷖战为本又知解󷑆利欤𭂫修罗通天鬼畜三趣今为天趣摄欤云果报似天故义章云修罗有三一天二鬼三者畜生正法念经中唯󵘸二种鬼之与畜文。

▲思惟少欲知足等者抄云老子云知足不辱注云知足之人绝利去欲不辱于身文。

▲某甲曾于我所等者或云㤙者𦤺善报𭜨人怀𢙣报是常人之习也故今报者𢙣报也经文思念利他者举善报显𢙣报欤或本思念他利云云或云不分𭜨亲怀善报可为人心也太贤古迹引经云以𭜨报𭜨𭜨终不󷓟以德报𭜨𭜨乃尽耳文今釈理人利物即此意矣又义理人言通𢙣报欤又𭔹治文不应纷纭思虑他缘者似作善𢙣报矣古迹云世间之孝以𭜨报𭜨如草󷓟火胜义之孝以慈报𭜨如水󷓟火文今人心是世间报故以𭜨报𭜨欤。

▲修此法者等者抄云此法即真言者即行人亦者相似如前外道所事名为自在行者所事即是本尊以此类彼故曰亦常真言行人数数系念如是本尊及悉地事当知亦是自在之心应当观察悉地之法悉属因缘远离自心本尊之相则无有自在也文私案此法者指彼宗计也非彼此相望义也谓外道又立三寳故自在天乃至苦乐等事者出彼宗佛法德也修此法等示彼僧寳传授修行之义故云亦常等本尊者自在天也若真言行人等下示真言行者能行之心也犹如十六心二十一等云若行人等若言起尽无异论者欤是所𭔹治者前文云是彼𭔹治其文可然今何云所耶或云是者今能治所𭔹治者举所治欤文点云是所治也又狸心无是字但云为所𭔹治如何今心与前天心别者或云前天心󶢆思一切如意今自在心别思如自在天也私云前天心思随念此欲如自在天或前通诸天今局自在故。

▲此是世典当如是处用等者佛菩󴅽利物以逗机󵘸法为本故䟽下卷云差机󵘸法为人天𢙣文今何为过今虽逗机思自得利故为过耳。

▲即知界入缘起等者十八界十二入十二因缘等欤上诸蕰者五蕰也意云闻五蕰无常等何寻广闻修行缓怠问今广闻与前多闻何异耶。

󷨽前多闻拟他用今广闻充自用故异也三农月者或云五月也此月麦茢苗莳田殖也或云三四五月也或云三月下种五月田殖八月茢蔵也。

▲此心性双依二𨕙者此󶢆句或时下别句也𭂫。

依二𨕙有二意一修断常二信邪正此中断常虽前后一人心品依二边故云河依等也如河水下譬󵘸也河水漂物譬心品如次配两释两岸譬断常不定系一𨕙比兼邪正也河水譬内心依两岸类外相也或又水譬内心物喻外事欤。

▲是中少欲知足等者问前龙心用此𭔹治二心何异耶。

󷨽彼云思念广大资财是大欲也于未得资财珍寳而愿来故此乃少欲所治也此云渴无猒足即不喜足也于已得名利眷属更多求来集无猒足故故譬󵘸云如已得乳糜更渴望余味云云此乃喜足所治也故光记云不喜足望已得大欲望未得喜足能治不喜足少欲能治大欲文但能治并举兼正互用故前文无猒足者约兼义欤或又前但约世寳此广通出世云于所学法等故或又前外财物此内财物故但于𭔹治同者内外世出世虽异彼所治故。

▲缘起法门等者真如缘起法界缘起等法门甚深微细难了知故论云无明熏习所起识者非凢夫能知等文故知今缘起者善不善等事相非法性缘起之义欤。

▲如龟蔵六者抄云谓此心守护身心六根等如龟蔵护四足头尾六事不令他󰡷故𣵀槃经云龟有头尾四足名为六处若侵𢙉则蔵入壳中众生六根驰流外境尘财来侵自守根门如龟蔵六也文宗镜录云如龟蔵六善护其命文。

▲皆好秘惜不以惠人者唯识论六云何为悭躭著财法不能惠捨秘𠫤为性能障不悭鄙畜为业谓悭𠫤者心多鄙涉畜积财法不能捨故此即贪爱一分为躰离贪无别悭相用故文财法者今䟽财物善法也贪外立悭者本随二惑异故问若尒嗔外何不立忿乎。

󷨽彼约无别躰故此依假实异故影畧互顕耳。

▲猫狸伺捕等者广󷄩云猫兽捕󷾲尒雅曰𥨸毛谓之󱳝猫（云云）又云狸野猫（云云）玉篇云猫眉骄切夏田也食鼠也或作猫狸音离似猫。

▲望至度内者度者行度义平󷓝读之到可行度之内也或至字属下文矣又度者度量义入󷓝读之望至度量之内也。

▲经谓得少分以为喜足者问前少欲知足为能治德今何为失耶。

󷨽彼于可猒世法生喜足故为德此可欣善法起喜足故为失准乐断乐修立喜足今喜足还似可云不喜足矣。

▲经迦楼罗心者法花义䟽一云迦楼罗者此云金翅鸟以其翅头有金色故故以为名。

○经云两翅相去三百三十六万里𨵻浮提止容其一足文。

▲如见人行善等者此下委辨第二釈意也此意以他行类朋党羽翼也。

问三种练磨是菩萨之用心故唯识论云󷽎他已证大菩提者练磨自心勇猛不退文何󷨽望真言勇健菩提心彼犹属过欤发心已后犹有退故。

问若尒何下师子心为异乎󷨽彼譬胜他心故慢心摄欤今显菩提心故故下释云当发释迦师子心也。

△当念勇健菩提心等者𭔹治文也䟽第一云今此宗明义言师子者即是勇健菩提心从初发意以来得大精进无有怯弱犹如师子随所执缚必获无遗文。

△所有系属等者抄云谓行者见他因缘相系眷属及他人辨之事憘好离间当知鼠心使然也。

○若𭔹治者行人或见眷属不和冝𭄿令和见他成办种种善事递相󷓜成是所𭔹治下准此释文。

△梵本󲉞文不釈者今经有问无尺故云尒也泥心又同之。

△多是声闻宿习者问从他闻法转为众生是菩萨利他行相何云二乗自利之宿习耶。

󷨽是声闻转教付财义非正悟解欤故抄下釈云谓湏菩提于般若会中犹能羕佛威神󵘸人法俱空文又䟽云虽湏菩提等犹能羕佛威神衍󵘸人法俱空。

○心生惊疑不知所趣文或又大乗声闻欤法花云我等今者真是声闻以佛道声令一切闻文从他聼闻正法是以佛道声之义也令此妙音处处闻知即令一切闻之义也小乗声闻是依声得道义故大乗声闻犹未得内证自然之惠故󴎯之故钞云声闻宿习者以不修自然佛惠故文又义念名利庄严文句为他󵘸法是不净󵘸法欤此乃昔闻法声宿习也未必二乗中声闻也。

△当念我当得内证等者抄云此则𭔹治一类唯政言󵘸不修理观之者也文问䟽下釈云或有󵘸言但观心性无相无为不应种种纷动行菩萨道此󵘸非也文相󷏏如何󷨽今宗三密具修故以偏为失矣。

△不起󷓟定者除󷔨障三昧云󷓟定除󷓟五󷔨障故非󷓟尽空也彼󷓟心心所故又非五通所依定故俱舎云五通必依止观均地文今依除󷔨障定起神通成出世利益故治世间小验也故䟽第一云得除󷔨障三昧故发五神通能知一切众生心行而作佛事取意。

△无㝵辩广者抄云䟽无畏辨才者无畏四无畏此有二种一佛四无畏二菩萨四无畏今取菩萨。

○言辩才者七辨才也文今本云无㝵四无㝵欤辩才所治云击皷心能治云语言𨹔罗尼法义词乐四无㝵冝能所󷸵当矣例如舞心能所治俱神通也又早证无量语言𨹔罗尼亦法明道所得与五通同故䟽第一云得此三昧故发五神通以神通故获一切众生语言𨹔罗𡰱等文。

△经谓随顺自护身法者前守护心常守护身心云云二心何别耶。

󷨽守护义虽同所护法寛狭异前通护身心今但护身故又前彼此相望论是非故云此心实余心不实此但守自不非他故云自护身法或前约现世此通现未故。

△云何师子心者光显抄云师子者梵名迦罗此云无畏或云师子无畏义可知师子者此非敌𭔹󷘓此兽王形似梵文师字故子者指躰语也文当发释迦师子心者经具缘品云真言㔟无比能摧彼大力极忿怒魔军釈迦师子救世文。

△云何鸺鹠心者唯识䟽一末云嗢露迦此云鸺鹠谓即獯猴之异名鸟󷢷云优娄佉讹也文释论四云若迦罗鸠奢那唯见清净光明之色文释论梵名畨眼赤鸟是㭤也于暗夜中见明故云夜则六情󷾶利也六根明利义也昬愦者昬昧愦閙之义欤。

△或时伺求其便者𭔹善心惠养云或𢙣心伺求其便也若不尒何云俱生等矣下云饶益及𨺻误如次可同今二心欤文点云虽善友欲为饶益及󷾄误者又云虽善友欲为饶益及𨺻误之者一槩猜阻而怀疑惧云云前二点𨺻误义不顺善友又虽字不󷑫一槩等句后点不合前善𢙣所作然后点上下缀文冝欤。

△云何罗𭃯心者抄云梵语罗𭃯此云破坏谓此心好破坏一切功德故名为罗𭃯心文对治中不念彼短者准律家所判杀畜等小乗律是波逸提摄也大乗戒又波罗夷摄也设虽观造󷘳功德不念󰡷䖝等短依大乗戒还犯重罪依之䟽四釈择地云㣲细小䖝皆择去也若多不可除即是有妨难处不可辨之云云又十七釈十善戒云此中不杀者谓于一切有命之类乃至不一念杀心等文何违此等󵘸云不念彼短耶私案菩萨意乐善故怜愍彼等以造󷘳功德令彼离生死断彼命非重犯欤故古迹云如是于彼或以善心或无记心知此事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命由此因缘于菩萨戒无所违犯生多功德文又瑜伽论云若有胜利性罪现行文又古迹云摄大乗论以言十𢙣见利行故文又䟽下释者十七卷釈云复次菩萨自有十重戒如前不杀等不在其数乃是偷兰也。

○若菩萨以正顺后十戒故假使行前十事中而不为犯文此中前十事者不杀等十善戒也后十戒者不捨三寳等十重戒也当知造󷘳等是崇重三寳故不捨三寳等摄欤若尒既云前十事中而不为犯故云不念彼短欤又择地是除去弟子烦𢙉等之义故去彼欤或又有开󴎯二意故欤故小乗律中为造󷘳有䖝󰡷等地󵉖捨而点余处欤。

△是故常怀𢙣作等者此通上来追悔惭惧󶢆结也动虑不安义通善𢙣𢙣作故故譬󵘸令近者不安文又义局下善𢙣作欤惧是惭愧非𢙣作故然惭非𢙣作惧义是𢙣作欤故抄釈𭔹治云谓𭔹治上来追悔惭惧文。

△若有犯速𭄶忏除等者抄云若作𢙣事速𭄶悔除所为善事生庆幸心勿生掉悔文此釈意勿生掉悔一句通善𢙣二悔能治也掉悔是动虑不安义故故抄云掉谓掉举令心于境不寂静为性文意𢙣速悔除善生庆幸勿生掉悔为言若悔除言不通善追悔惭惧可非过矣速𭄶忏除者抄云如人身中有刺若不速󷒗为害斯甚故以为喻也文追悔忏悔为能所治虽追悔不用懴悔不󷓟罪欤忏悔通事理如常也又唯识论五云悔眠唯通见修所断亦邪见等𫝑力起故文准此文善𢙣作亦邪见所起故为所离也。

△如多种子于一切处者上所举外道天尊三乗行等云多种子欤起彼行譬田中下种也喻取少分故若不尒者以何譬田乎。

△澄之则净者似不顺经文洗濯然澄时垢去故云洗濯欤第二釈󷸵文矣发露垢𢙣等者发露𭔹他语我所犯罪忏悔众僧作羯磨令忏悔彼罪具如律家判但今忏洗理忏悔也故云观心实相等也。

△猛暴之心等者今此猛暴之心可通善𢙣譬炽盛火故问猛暴𢙣实可离之勇猛善何󴎯彼乎所以菩提心之中勇健为三句之源波罗蜜之间精进为六度之本依之师子心𭔹治云当发釈迦师子心商人心能治云修㨗疾智若尒何猛暴善为失又非前后相违耶。

󷨽猛暴善亦有败伤故为失慈善水󷓟𢙣火善事令恒久故若过若󷓟皆过故前釈迦师子心等无败伤故无违耳。

△律云犹如泥团等者埿泞者泞乃定反埿泞水流㒵也淖𭋘者淖女教反埿淖浊。

△若觉有此方便者此下明能治也或云捨前泥及桥之方便也桥𭩮又泥具故离泥时同捨之也善友者彼方便开发人也私云此目近词故󷔆上桥梁也泥心者泥团义所越妄心故云一向无明又云无知也桥梁能越净心去无知方便也但至桥又捨者如惑品断已智又随亡或如遇筏逹于彼岸法已应捨也又所治中举桥梁为显所治泥泞欤。

问今泥心前痴心何异耶。

󷨽彼善𢙣是非遇便信受此目前近事不能记忆云云其躰虽同行相别故为二心欤例如贪心无贪心等矣。

△乃至习行八齐等者问六十心与善种八心杂起心也而六十心摄八心有一心并生过大小乗性相不许者欤。

󷨽今板心取取捨心非取八齐也或又虽取善心从多分云尒欤或间杂而生故无失前文羕上以来者上所举善法业云上谓今八齐等也犹如板上载诸物也以广大心下明𭔹治也此心与前狗心何别耶釈云此云捨󱯬余善彼云以为喜足故别也。

△经谓所犱异所思异者私云案所犱异者遍计所犱迷西而犱东故云所犱异也所思异者能迷妄心也向西而欲向东故云所思异也所犱能迷同异本方故云异也。

问既云所思何云能迷乎。

󷨽所字有被处二训今用处训为能思欤犹如是所𭔹治或又所犱所思俱名遍计欤或所思者所遍计境欤虵异绳故云所犱异绳异蛇故云所思异也。

△经谓顺修无生分法者中川点本云无生之分法顺修云云釈中渐入无因无果中者拨无因果也三论玄举四犱中第四无因无果也唯识五见中邪见摄也而𭔹治中离断󷓟空者四犱中第三有因无果出断见之流五见中𨕙见六十二见中七断󷓟论断见也似能所治相违然影畧互而顕今心同彼两计欤三论玄云󶢆论西域九十六术别序宗要则四犱盛行一计邪因邪果二犱无因有果三立有因无果四辨无因无果。

○问云何名为有因无果。

󷨽断见之流唯有现在无后世。

○云何名为无因无果󷨽既拨无后世受果亦无现在之因文问今心通断见与下立󷔒索心堕于断见等何异耶。

󷨽此无生分之义同断󷓟彼取缚之义故无失是所治甘露等者或本所谓云云此本冝欤但多本治字也前后皆云所𭔹治矣。

△堕于断见等者经云我缚身𨕙二见是别何云断见我缚耶我言有通别义欤或又经但虽举我釈兼示断见欤。

△而修定心及观察法义者问止观双修是佛道修行至要也何为所遣心故起信论中唯修于止付过专劝止观俱行乎。

󷨽𭔹治中云思惟修静乱无间思惟观修习定此止观静乱不离故云无间故釈论云修习三昧逹寂静忆修习智惠照散动境在寂静中常不捨动在散乱中常不捨寂不相捨离俱行俱转文以能治案所治偏定偏观故为失欤又义既云寂然住立静义是定故但修止欤观察者釈论记云由定亦具观察用故复云观义文又义既置及言显定惠无杂何云定用就中譬既云二足止住何云唯止经中轮阙者譬一足人同分故应知但端坐住立不通四仪六缘故为失云二足止住欤又能治文云于一切时处此意矣故起信论云于一切时于一切处所有修善随己堪能不捨修学心无懈怠。

○若住若行若卧若起皆应止观俱行文笔削记云此约四仪六缘之中皆湏止观双修定惠俱运文。

△霖雨特甚等者霖力今反霖雨者雨不止久雨三日雨也滞󰯌滞又作󷾂直例反沉滞乆〡也滛以针反润〡又余针反滞滛者久雨也蛰又作垫都念反蔵〡意显可知矣蔚翳者蔚于谓反茂〡盛〡翳于计反隐〡障〡意时俗忧喜苦乐思虑之心茂盛互以隐障滋多为言。

△则当行捨心等者五受中以捨受治世间忧喜乐受欤今不举苦受举乐受显苦受欤或又摄忧欤开彼故三受五受开合不同故唯识论第五云或󶢆分五谓苦乐忧喜捨三中苦乐各分二者󷾧恱身心相各异故由无分别有分别故最重轻微有差别故不苦不乐不分二者非逼非恱相无异故无分别故平等转故文或又善十一中行捨心欤犹如智心能治出信耳。

△常修治耕垦者垦𢫈佷反训堀也芸除茢拂也廻此功力修事其心者私案有二意一云廽修事其身之功力修事其心为言其心者以严身涂养具󷘓供养福田欲成胜𭩮之心也一云廻严身功力修事而其廻心以供养具施福田成果为言。

△还复自推求是心等者问观展转缘生义◇字门实义故䟽七釈◇字实义云一切法无不从众缘生从缘生者悉皆有始有本今观此能生之缘亦复从众因缘生展转从缘谁为其本如是观察时则知本不生际文何󷨽未见缘生无义观展转生无穷尽未知本不生际故异彼义矣。

△当一向安心等者抄云当念一向安心于四谛之理𭄶令贯穿穷彻所谓生󷓟无生无量无作从浅之深以尽因果离此之上更生推求则但增心数徒令发狂终无其理故云当一向安心等文私云生󷓟等者今谛理示通四教四谛也谓生󷓟四谛蔵教乃至无作四谛圆教故但䟽似作二釈抄为一釈欤。

△无明住地三毒之根者抄云谓三毒从无明住地生增长名三毒根若无明住地坏时彼亦随坏。

○唯识䟽云烦𢙉有二种谓住地烦𢙉及起烦𢙉住地有四谓见一处乃至有爱起烦𢙉者胜󷽢󵘸无明住地名起烦𢙉取意此意二障相望为能所生也谓无明者所知障四住烦恼障故意所知无明住地生烦𢙉三毒之根本也为言私云不尒由无明生五根本此五根本岂但初刧所度人犱乎五根本通三妄故况净影釈以胜󷽢起烦𢙉未必为无明住地具如釈论愚抄辨𢙢不合䟽家釈义亦䟽第三云为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地文准此文㣲细妄犱望三妄而为根本故云无明三毒之根欤胜󷽢经云无明住地其力㝡大佛菩提智之所能断文又当卷下釈云由有无明生五根本烦𢙉心文准此文似五根本外更有能生无明今文之隔法词欤又义无明是三毒五根本中随一痴也虽其中诸烦𢙉生必由痴故云尒非五根本之外有别躰也故法相宗釈云诸烦𢙉生必由痴故文之是𦔳语之词也若存无明别躰者百六十心可增其数既不尒未别躰也又䟽三云无明三毒名为愚痴文此又三毒󶢆似云无明愚痴然实贪嗔生起又必由无明故云尒欤。

问若尒下文云我倒所生三毒根本文何必由痴耶。

󷨽彼取见所断之见惑𨕙故云尒非󷾫必由痴故义此义通见修无𫈉别故况我倒五见摄非本惑何云能生根本应知为取三毒见惑𨕙耳妄想不生者指上无明住地云妄想也故菩提心论云迷途之法从妄想生文花严经云若离妄想一切智等即得现前云云釈论根本无明又是也。

△常以高举为性等者唯识论六云云何为󶔲恃己于他高举为性能障不󶔲生苦为业谓若有󶔲于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故文论䟽云于胜德法及有德者心不谦下故文䟽不能下意者论心不谦下之意也不可屈挠者抄云䟽不可屈挠以教切者挠字切󷄩注云曲木也即是不可𫼡屈令其曲直也文挠󲈂教反如草反扰挠覧〡曲也常操者常心操欤以忍辱下明𭔹治也。

△前心𭄶高此心𭄶广者前𢏏󷶼心于师僧等胜人生高举故七󶔲中󶔲过󶔲也俱舎论十九云于胜谓胜名󶔲过󶔲文今海等心于一切胜事皆归于己似增上󷽫光记云于未证得胜功德中谓已证得名增上󶔲文故知今二心于󶔲开之故𭔹治釈云不应起大󶔲之心也文。

△譬如完坚之器者广󷄩云完全也。

△如是同性者此一句示能同之心也此心亦尒下釈此句也已上釈上二句也文点云谓诸有修习行业彼生心如是同性云云今如是同性一句别显受生心能同󶢆通诸心能似也。

△由黑白业受善𢙣报者此俱舎论等中明四业中白白业黑黑业二种也如次异熟又白黑故云受善𢙣报故颂䟽十六云欲界诸不善业一向名黑染𣲇性故异熟亦黑不可意故色界善业一向名白不杂𢙣故异熟亦白是可意故文问若约四业次第可云黑白何云白黑乎。

󷨽若云黑白乱第三杂业故为显是善𢙣二种业云白黑也四业中无随一白黑故故光记云以欲界中𢙣胜善故𢙣名黑黑不名白黑善名白白文故知今白黑者举欲不善色善业也由所作种种杂故等者第三黑白业也故颂䟽云欲界善业名黑白𢙣所杂故异熟亦黑白非爱果杂故善性是白非是黑黑来陵杂立黑白名约前后间杂不㨿自性也文。

问异熟云彼彼无量差别身何但云人果耶。

󷨽非󷽘果杂故云无量身欤或又大师釈云人及修罗非是纯𢙣杂业所感文通二趣故云无量身欤。

问若尒𢙣果既通三𢙣趣何不云无量乎。

󷨽彼虽三趣皆𢙣果故此虽二趣有善𢙣果故又修罗通天鬼畜三趣故言实有四趣故云无量欤。

△除去不善纯修白法者或云前白黑业中除去黑业纯修白业故云纯白前与黑俱故非纯耳应知由所作种种杂故等者釈成上白黑业等也就此善中等者此善有命终生天后得𣵀槃之功故云更去󷓥鑛乃至得成醍醐妙果也私云六十心皆所治妄心故黑白俱所治妄心何其中捨黑取白况复今白黑业所似之譬也全非能同之心何云取彼中乎故知今能治白法者无漏业欤所以未得出世以来六十心与善种杂起故四业中有漏三种业为所治无漏业为能治也故俱舎论云佛依业果性类不同所治能治殊󵘸黑黑等四文又云能尽彼无漏者彼是所治也无漏能治也谓无漏业能尽彼前黑等三业名非黑非白文问若尒所除既通善𢙣何唯云除去不善又无漏名非黑非白但云纯白耶。

󷨽若望无漏有漏善犹属𢙣故故釈论中五趣四生业皆名𢙣业也上行者能同心亦兼善𢙣者可漏无漏若不尒者行者以所修行廽向𢙣趣乎或又除去不善者以无漏除有漏不善就此善中下以无漏去有漏善也又依前义去因劣无漏得果无漏义也又非黑非白者彼论釈此事云此非白言是密意󵘸谓佛于彼大空经中告阿难𨹔诸无学法纯善纯白一向无罪文仍无失。

△第六十心梵本󵖉文者或本云第六十云何世心梵本󵖉文又经异本釈相终有此四字私案经䟽俱以无本为善所以者何既云梵本󵖉文又云少一猨猴心不云世心又经中列名中既不摽釈相中何𦤺此问乎。

问歌咏心泥心虽列名举之又釈相中𦤺问䟽中釈梵本󵖉文今又可尒耶。

󷨽彼二心釈义是异今釈故二心釈云第卅二歌咏心梵本󵖉文不釈阿阇梨言此喻传法音也文𭰖心釈同之彼二心列名并有问故䟽摽歌咏心𭰖心未釈行相故云󵖉文不釈显阙釈文之义又云阿阇梨言此喻传法音也出行相而未云少歌咏心然今但云第六十心不摽名又无不釈言应知梵本阙名及釈也又经若有列名及问何云少猨猴心直可釈行相也又设虽有问准前二心应云第六十世心若第六十心外有云何世心句似重言无用就中诸本经皆列名无举此名何輙𦤺问不然则宿业余气能生障㝵也。

○毛发谓六十心等。

○灰炭谓示小法起二乗心。

○若欲使极净道塲者百六十种上中微垢皆择使无余乃至至灌顶地中非净土者悉冝𫈉去之方名究竟净也文又第三卷云且如下文云先为弟子择治平地若论外事自如常釈若为我倒凢夫择得一念守齐种子心治令平正亦名治地乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地文准此等釈治毛发六十心初至出世初心未及治灰炭度百六十心度无明极细欤。

三刧叚

△经一二三四五𭁡数等者。

问法躰未显由何𭁡数󵘸来耶。

󷨽或云由前六十心又此󵘸来也。

问彼文贪心无贪心等专明𭁡数义非全示五根本躰况彼但见惑今通见修义门既异何依彼云明今𭁡数乎。

󷨽贪无贪名异其躰同贪嗔心慈心等亦尒以未推本贪嗔痴等义自显故䟽云谓贪嗔痴󶔲疑也又寛狭虽异贪嗔等义同故或又六十心何局见惑矣故乗前此文来矣或又六十心中󵘸𭁡数故百六十心五重𭁡数依彼文而来也私云大本中具出名相今略本故但举𭁡数󵘸也故知依大本而此󵘸来矣故䟽云其名相具如十万偈中󵘸文例如起信论摩诃衍者句牒大觉经文也。

问𭁡数局五重有何因耶。

󷨽暹僧都云此根本烦𢙉横有五种故竖亦有五𭁡数欤私云为𭔹百六十摩诃衍欤或随冝安立何必责所由矣。

△䟽亦是󷨽诸心相等者私记第十云自下明百六十心义也是即󷨽前第八问凢夫异熟心义也又出世间心生乃至四分之一度于信解者󷨽第九问行者之殊异心之义也文私云此记意以越世间三妄犱句中所越百六十心󷨽前第八问云也此义不然第八问前未󷨽何云亦是乎故知可󷨽第四心诸相句也前六十心󷨽彼今复󷨽故云亦是也犹如六无畏文云犹是󷨽前心相句矣然三处󷨽之请心相句兼三意故所以六十心唯显染心义六无畏偏示净心义今通染净心也若尒今文广通能越所越心何唯云众生异熟心而配初一句耶䟽中既唱一章不别属故知诸心相问通能所越文心殊异唯在于能越文故不指属也或云心殊异通第八九二句若尒殊异又遍全文欤若约染净心自位󷨽心相若又相望互异故󷨽殊异也私云䟽第一云瑜伽行者殊异之心专可净心又十八釈云殊异者谓如来三三昧耶之身文心身虽异同是净法因果虽别俱又善躰也何云通染心矣当知心相通染净殊异唯能越心也。

问若尒六无畏何不󷨽殊异耶。

󷨽彼唯净心故今文𭔹所度妄心显能度殊异故又义于三刧净心有显密能所𭔃齐心所𭔃齐净心󷨽心相故六无畏云󷨽心相而不云󷨽殊异今文中第三刧明能𭔃齐真言行故此文󷨽瑜伽行者殊异心也问其文既别何不指属耶。

󷨽谓理实为显三劫皆通密不指属欤。

问若尒六无畏亦可尒何。

󷨽彼经中偏󵘸如常故若依䟽意可尒也故釈云明三刧六无畏众多心相拟仪外迹而显修证之深浅云云可悉之。

△䟽由有无明故等者五根本外存无明别躰欤能所生义别故又譬树根种子别故故䟽上文云无明住地三毒之根文杂问󷨽云。

问此五根本何为种子。

󷨽无明是种文又大师三妄外更出㣲细妄犱䟽下文举无明父母极细五见百六十心所不摄之义言属见烦𢙉在六十心中云云此意为以五见而为五根本之未惑所由也意属五见之烦𢙉多在六十心未惑之中也为言非谓见惑矣。

问大小乗经论中皆以五见名根本烦𢙉故百法论云根本六者一贪二嗔三󶔲四无明五疑六不正见文又今䟽第九云谓贪嗔痴见󶔲疑六根本烦𢙉文论不正见䟽见中摄五见也若尒何违显密釈义为未惑耶况复十烦𢙉是利钝水火法何以五利为五钝未惑乎。

󷨽本未随冝故唯识中百廿八根本烦𢙉萨迦耶见而为上首者身见为诸惑本又如云诸烦𢙉生必由痴故者以无明为本今䟽又云由无明故等又云我倒所生等准知又利钝虽异引生义不定何不为末惑矣私记第十云是明于百六十心不摄五见之所以云云又云彼六十心之中贪嗔痴等是属见烦𢙉所引生惑也此百六十心之中五根本烦𢙉是属󷽘类也是类别故但此经虽󵘸属󷽘百六十义而理实于五见烦𢙉亦𭁡数可有百六十心也取意此意属见惑烦𢙉在六十心也为言问五根本中疑唯是见惑何百六十心唯修惑耶又于第一重内有三种三妄六十心既麁妄摄何见修大别乎。

󷨽疑是俱舎唯识等虽判唯见惑义章中于疑分别疑事疑理通见修欤私记云疑是始教中判唯见断今圆密两教中亦通修断无󱊿云云又然就第一重内者五钝五利各有三妄故见修俱指第一重内无失或人云六十心广通十烦𢙉故百六十心狭局五钝故故𨹔罗尼义云问此百六十心十烦𢙉中何烦𢙉耶。

󷨽五根本烦𢙉心谓贪嗔痴慢疑也所谓不󵘸五见以属见烦𢙉多在六十心中文私案诸义皆未详但六十心百六十心可通见修二惑真言行者杂起心何唯局见惑不通修惑多分应是任运起惑未必依邪师等故但下见道所断举六十心者彼且取见惑𨕙故云我倒所生俱舎云疑及五见唯分别起（文）今䟽依此意欤󶢆言之六十心通见修故今通妨明无明所生之义如抄釈也或又大乗意身𨕙二见通见修故我倒所生义非局见惑之因欤又疑是唯分别起大小乗所判无违何唯云修惑义章釈彼具釈云疑有二种一者疑事。

○二者疑理。

○小乗法中唯取𭼃理大乗通取皆湏断故文此釈意事疑是大乗意欤然彼章釈见修云大乗所󵘸一切烦𢙉无不迷理于中麁者判为见惑细为修惑文既于迷理许修断若尒迷事何非见断故唯识论虽判疑唯分别起彼䟽釈云即缘事理俱是疑也文当知不󴎯迷事疑亦见断耳具如六十心文弁又般若寺釈五根本虽皆见惑非谓五皆修惑欤当知六十百六十皆通见修故亦各可摄十烦𢙉百六十心又五根本痴摄五见欤故䟽第九列六根本次第异诸论󵘸痴次举见可思之其文如上引故义章六云三毒分别除贪除嗔除疑自余一切悉是无明文。

问案六十心文专举五钝未见五见名若在六十心故今不示者专今不可举五钝耶。

󷨽六十心中虽举五钝彼𭁡数未惑非本故五见无名非无其躰谓河心𨕙见自在心等身见欤故云尒欤或云属见烦𢙉者非直取五见躰取见俱生之惑及前后所引之惑云属见烦𢙉欤何者六十心中亦有五钝故谓见俱生但局五钝所引广通十烦𢙉也意云以能属见俱生及前后起之烦𢙉多在六十心中所属五见可摄六十心中也为言䟽上文云或一时杂起或次第而生文可悉之又义属见者属见惑烦𢙉有六中疑及五见唯分别起疑在百六十心中故少也五见在六十心中故云多也或义云私谓五根本烦𢙉中除疑外只是钝使此之四种自通利钝又涉见思言不󵘸者见惑是初果所断即初重中初重是也今只取二果已上所断故云不󵘸也云云私云四种通利钝依慿何在大乗章第六云依如毘昙前五是利推求性故后五是钝非推求故前依成实。

○前五唯利后五种中贪嗔󶔲疑一向是钝无明不定。

○大乗法中俱有其相文依此釈今义违三宗󵘸矣又百六十心局二果所断未󷑿麁妄中三重初六十心何非百六十摄乎。

△䟽初𭁡数为十等者教相抄第三云就此五钝惑成百六十心时初𭁡数为十者约所缘境贪分二种谓贪心无贪心乃至疑分二谓疑心决定心也故成十此中贪心者贪染法故无贪心者不好善处故乃至疑心者疑善𢙣决定心者一切行随人教命而正惠观察也次第二𭁡数成二十者于贪心亦分二谓缘色贪缘心贪也无贪心亦分二不求有漏善不求无漏善乃至疑分二谓缘色疑缘心疑决定心亦分二谓信无理苦行信无理乐行等也故成二十次第三𭁡数成四十者付上所成二十惑色贪分为二谓缘为我所之境色贪缘他所有之色贪也缘我所境时即起身见也如是等即身见云贪之未惑也心贪分二谓爱自持戒心为真道爱他无色界众生心为𣵀槃如此等即戒取见取云贪未惑也乃至信无理苦行分二信无理乐行亦分二故成四十如是五度数之故成百六十心又义云于五根本烦𢙉五返数之成百六十心取意私云第二义贪贪嗔嗔乃至疑疑等五返数之欤显密问󷨽宝生御房下云问大日经并䟽云五根本烦𢙉五度数成百六十随烦𢙉今云贪嗔痴开者成百六十乃至八万三毒与五根本本数已不同如何同云成百六十乎󷨽五根本五度数之成百六十故贪一烦𢙉起时有百六十乃至疑烦𢙉起时亦有百六十故三毒一一开时云有百六十也。

问五根本烦𢙉五度数成百六十方如何。

󷨽䟽云此五根本烦𢙉初𭁡数为十第二𭁡数成二十第三𭁡数成四十第四𭁡数成八十第五𭁡数成百六十心故云一二三四五𭁡数成百六十心也。

○问五度𭁡数成百六十意如何。

󷨽一切众生无明一念心性无始以来根本十烦𢙉随烦𢙉乃至八万尘劳皆悉具足一一根本随惑缘起一𫝹贪心起时本来具足相应种类而有贪无嗔无嗔等十烦𢙉故云初𭁡数为十也第二𭁡数成二十者嗔烦𢙉起时嗔具前贪无贪等十无嗔具贪无贪等十故云第二𭁡数成二十也第三𭁡数成四十者痴烦𢙉起时痴具前二十无痴具前二十故云第三𭁡数成四十也第四𭁡数成八十者󶔲烦𢙉起时󶔲具前四十无󶔲具前四十故云第四𭁡数成八十也第五𭁡数成百六十者疑烦𢙉起时疑具前八十无疑具前八十故云第五𭁡数成百六十也又疑为始逆数至贪亦同成百六十也五根本烦𢙉皆同始终次第无定但五中随起为始。

为终五度𭁡数成百六十亦复如是故贪具百六十嗔具百六十乃至疑具百六十有五种百六十也此百六十具贪时此百六十皆成贪种类具嗔时此百六十皆成嗔种类如是五种百六十种类义门各别也故摽贪嗔痴云百六十乃至八万意可知文私云今云贪嗔痴开成百六十者大师秘蔵记云三妄犱贪嗔痴开百六十心乃至八万尘劳文此文也𭁡数古德二义中朝誉意开五根本单成百六十问󷨽意五根本各各成百六十初度𭁡数二师虽同后后𭁡数二义有殊故也此中前义虽粗顺䟽文颇违记文矣后义非啻顺䟽文亦󳸓记文矣故知䟽家举五根本是显𭁡数数五返而成百六十宗家但举三毒又示一一皆具百六十也又记文举三毒摄󶔲疑欤义章第六云二三毒分别除贪除嗔自余一切悉是无明故论󵘸言除贪除嗔余之八使从捨生故斯名痴也文准又以󶔲疑摄痴也。

问𭁡数何以知贪无贪等乎。

󷨽大师𨹔罗尼义云。

问其百六十心者何耶。

󷨽一贪心二无贪心三嗔心四慈心等具如经文云云私云等者等取疑心决定心等也具如经文者今经中六十心文也应知六十心是示𭁡数惑也又等者等取五重𭁡数名相经文者指大本欤故䟽云其名相具如十方偈中󵘸文问准大小乗性相无贪无嗔等其性唯善不通𢙣无记何为𭁡数未惑故唯识论釈十一唯善俱舎论判唯是善性何。

󷨽其名虽同其躰全别此不贪善法彼不著三有故又非无依慿大般若经三百一十六初分趣智品云善现复白佛言世尊若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生信解者何性何相何状何貌佛言善现是菩萨摩诃萨调伏贪嗔痴性为性远离贪嗔痴相为相状貌准之复次善现是菩萨摩诃萨调伏贪无贪嗔无嗔痴无痴性为性远离贪无贪嗔无嗔痴无痴相为相状貌准知善现若菩萨摩诃萨成就如是性相状貌乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解文私案此文既以无贪无嗔等为障信解之惑品又正󵘸中但云贪嗔痴复次文云贪无贪等应知𭁡数贪等云贪无贪等也故知无贪无嗔等为𭁡数末惑专出于此经矣。

△常依二法不得中道等者显密问󷨽抄下云二法者贪无贪嗔无嗔乃至疑无疑等也。

○随事异名者随六尘境事起心󷽘色𢙣色󷽘声𢙣声亦嗔色喜色嗔声喜声如是事󷓗有有无𨕙犱不得中道故云随事异名輙分为二也文私记第十云是为表二障未断时二法之一时有二㝵用故扵五根本烦𢙉𭁡数之云耳文。

△就此二中复更展转等者此文依𭁡数而成八万乃至无量之所由也合譬中从此复更等文矣若更约下出别义谓于五根本又约九品等开百六十心乃至成无量也故知法󵘸有二重譬中唯有一种也又云此义不尒以众生下出𭁡数所由中以众生乃至輙分为二者是举初返𭁡数之所由也意云众生五根本烦𢙉心中先贪心一种随所作事业而异二名也依染净𣲇净心名贪心不染善法故名无贪心故云常依二法随事异名也余又尒也次就此二中乃至偈中󵘸者于前贪无贪等展转随事四反𭁡数成百六十心也彼等名相如大木也为言复若更约下约九品而明成八万并无量之义也可合譬中从此复更等法譬相顺何烦法中分两重乎若百六十心又约九品者不顺𭁡数经文又约九品𭁡数五反𭁡数其数可增百六十矣故知若更前百六十心约九品等数乃至成八万及无量也为言。

又如劫初时人等者颂䟽第十二云劫初时人皆如色界诸根无𡙇形色端严身帯光明腾空自在饮食喜乐长寿久住有如是类地味渐生其味甘美其香欝馥时有一人禀性躭味馥香取食余人随学竸取食之尒时方名初受叚食资叚食故身渐坚重光明隐没黑暗便生日月众星从兹出现由渐躭味地味便隐从斯复有地皮饼生竸躭食之地饼复隐尒时复有林藤出现竸躭食故林藤复隐尒时有非𥝷种香稻自生众共取之以充所食此食麁故残秽在身为欲蠲除便生二道因斯遂复有男女二根生由二根殊故形相亦异宿习力故便相瞻视因此遂生非理作意欲贪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行人中欲鬼初生发此时尒时诸人随取香稻无所贮积后时有人禀性嬾惰长取香稻𪾣拟所食余人随学渐多停贮由此于稻生我心多𠬧无猒随𠬧处无复𭁡生遂共分田虑远尽于己分田生恡护心于他分田有怀侵夺劫偷过起始于此时为欲󴎯防共取聚评议佥量众内一有德人各以所𠬧六分之一雇令防护封为田主因斯故立𭃯帝利名大众钦羕㤙流𠦸土故复名大三未多王此云共许王也自后诸王此王为首时人或有情猒居乐家在空闲精修戒行因斯故得波罗门名此云净志后时有王贪恡财物不能均给国土人民故贫匮人者多行贼盗王为禁止行轻重罸为杀害业始于此时时有罪人心怖刑罸覆蔵其罪异想发言虗诳语生此时为首文私云颂䟽中地味地饼如次当今䟽地肥地肤欤又䟽中地肥乃至地肤林藤云云乃至言显何物乎可见阿𭇥经矣。

问今一叚文法譬中何耶。

󷨽或云法󵘸也如者指事义也烦𢙉生起义专是法󵘸故知法譬后重出举法󵘸现证也或云譬󵘸中有两重其一也又言显譬有二重如者譬喻义也合󵘸文中为此喻者等者此意矣但以法譬法其例非无嘉祥釈云法性如𣵀槃文所以举刧初现证显󷓟后烦𢙉生起故为法譬也又义云准法花三周󵘸法譬因缘次第欤谓虽上以法譬明𭁡数义而未示无明生起等因缘故又举如劫初人示彼生起之因缘例如善心生起举劫初人等矣但所以为此喻者喻者晓义未必譬喻之义也即晓釈义也犹如二教论云喻曰耳。

大日经䟽指心钞卷九

大日经䟽指心钞卷第十

䟽卷第二之三

若以净菩提心等者抄第三云䟽若以净菩提心等者若言不定之意此有二义谓若以净菩提心为出世间心即是超越三劫瑜󷑜之行则出世间心生出世间心生即是净菩提心此心出于一切世间故若以佛惠初心为出世间心即是三阿僧󷑜劫成佛亦名出世间心今言三阿僧󷑜劫即三种󶛺执行者若一生越此三󶛺执即一生成佛何见有时分耶故云若以等文教相抄第三𫐠意云此释心云于三󶛺执断位䟽心有二义谓䟽若以净菩提心等者若以初地为出世间心是即地前断三󶛺执也若依此义可言󷸏所󵘸三瑜󷑜行皆是地前所行也䟽梵云刧波有二义等下第二义若以佛果为出世间心即三󶛺执至第十地尽之䟽心付第二义释󷸏始终也文抄第二云今约因中具有麁细极细三重󶛺执障翳菩提即以地前秘密𭤧便越初刧一重麁󶛺名离一切障出世间心生见心明道时净菩提心始得顕现如是练修至八地时越第二刧一重󶛺执名离一切障其菩提心逾胜逾增更益𭤧便乃至金刚道中越第三劫极细󶛺执名离一切障其菩提心与如来等此位但有四分之一佛地之障存焉乃至唯佛地障解󷑆道断故此乃四分之一㝡后微垢也文又相钞云此释心云地前唯断麁󶛺其所以乃至法华仪䡄云若能专注无间修习现生则入初地顿集一大阿僧󷑜刧福智资粮文故知真言初地离一僧󷑜刧所断麁󶛺执证𡧘然界乃至既地前唯断麁󶛺故知第二第三󶛺执定地上所除也云云范抄云若以净菩提心为出世间心即是超越三劫瑜󷑜行者消󷸏文之𢝰句也梵云乃至得至佛惠初心故云三刧成佛也者别释也故以初地净菩提心结佛惠初心也若佛地何云初心于佛地不可有初后故又䟽无若以佛惠初心文上下同云三󷑜刧仍非别位欤云云私云朝誉意依钞义专成地前一刧地上二刧之㫖也传法院觉心义亦同之本寺道范义高野古德等多分义也是三刧地前义也初义意三贤是初僧祇初地乃至七地第二僧󷑜八地以上第三僧󷑜之义诸󷸏论󷽟设敢以无󷏏矣今宗又尒也故五秘密󷸏云能反易弟子俱生我执种子应时集得身中一大阿僧祇刧所集福德智惠则为生在佛家文又观智仪䡄云若能专注无间修习现生即入初地顿集一大阿僧󷑜刧所集福德智惠资粮文此等文既今宗又地前󷸏一僧󷑜行即入初地也又今一僧󷑜󶛺执是我执故不可云第二第三刧后二刧中唯断法执故又䟽第六释󷸏八地三昧道文云菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓是住大𣵀槃于󴧸行休息尒时十𭤧诸佛以此三昧道󷽏起其心文又䟽第二释第三刧行云行者初观空性时觉一切法皆入心之实际下不见众生可度上不见诸佛可求尒时万行𠇲息谓为究竟乃至尒时十𭤧诸佛同时现前而勧喻之云云二处文全同应知󷸏䟽意第三刧在于八地上也又桧尾口决中以仪䡄汝之所证处是一道清净文释住八地如幻三昧也既地前初刧八地上第三刧义其󵘸分明也若尒初地乃至七地第二刧之义其理极成矣依之大师秘藏记云越三󶛺执越三僧󷑜刧即是十地究竟也过此修上上𭤧便断微细󶛺执至佛果故󷸏曰此四分之一度于信解文既十地究竟断三󶛺佛地断微细故地上二刧义分明者欤加之复慈𫞕仪䡄云若一生中从初念诵至于越三无数劫行即证一生补处三莾地文又䟽第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地云云此等文又断第三刧󶛺执至因满位云佛惠初心也然后断㣲细得果故于中有二一无间道断彼解道得果故故抄云至金刚定越极细󶛺执文二佛果断故故抄云唯佛地障解󷑆道断文此乃依十一地十二地异故但因满位而言三刧成佛者等妙二觉一佛二名之故又密抄第三云。

问第三刧满得成佛不。

󷨽若越三󶛺执力即得成佛故䟽云复越一重极细󶛺执得至佛惠故文又杂抄第七智证云越一百六十心麁󶛺执即一刧越第二重细󶛺执即二刧第三重极细󶛺执即超第三阿僧󷑜至于佛果初心故云于成佛时不限刧数也心内无明渐渐断除即超刧之义也文此等释断第三刧󶛺执即至佛果也故云故云三刧成佛也此是佛果初𠛴那云佛惠初心也故释论云极解󷑆道初𠛴那中一时相󷘓不能俱行文此意微细摄极细而不开也依此等释义地前初刧地上二刧之义同瑜伽起信等󵘸矣后义意三刧俱是𭔃𭔹如常之地前位也故䟽下释第三刧极无心云此心望前二刧犹如莲华盛敷若望后二心果复成种文住心论第九云望前二刧者指他缘一道二种住心后二心者示真言门根究竟二心（文）又䟽云次生极无自性心乃至尒时生于佛家文华严󷸏云生在如来家即得入初地（文）又䟽第三云此空智生即是极无自性心生也乃至即是真言行者󷄅空无垢菩提心也文䟽二云初地菩萨得此󷄅空无垢菩提心（云云）又云渐次证入者如初无畏时以声字观入󶔿荼罗行乃至第六无畏于平等心中修𭦟荼罗行离垢地以去各于自地観心中修󶔿荼罗行略以位分之已作十六重𭰹浅不同文私云既离垢地以上为十重初地同第六无畏也又住心论第八心云是因是心望前顕教极果于后秘心初心初󷽏心时便成正觉冝其然也云云䟽二云此心望前二刧犹如莲华盛敷若望后二心果复成种故曰如是初心佛󵘸成佛因（云云）以上诸文但以极无置初地矣又论第八心云󷸏云此菩萨净菩提心门名初法明道释云是明法身真如一道无为之真理佛󵘸此名初法明道智度名入佛道初门于诸顕教是究竟理智法身望真言门是即初门畧抄又二教论上云至如彼百非洞遣四句皆亡唯佛与佛乃能究尽此则顕教𫔰󱵞但真言藏家以此为入道初门畧抄已上二文以第八心文同初地欤又当卷下释初地果相云从此无有待对出过心量不思议地云云此意一道极无俱属地前欤云从初地离待对故已上三义若󷱎能越净心或一道地前极无初地或二心俱地前或两心同地上三󵘸虽异若依所度妄心者三妄皆在地前故云地前三刧耳但至三祇配立违诸󷸏论者大师释此事云。

问第三僧祇即是八地已上而何言初心菩萨耶。

󷨽是初心菩萨也无数刧者三刧之中何刧耶。

󷨽第三刧也已下如先别此释既云真言初入净菩提心位顿具顕行无数刧功德准知两䡄󵘸又于自宗初地得顕行第三刧福智故云一大阿僧祇非云初僧祇也俱生我执等者实教意于二障中不分见修地前伏现初地断种十地除习故极细当二障种故且󷱎烦恼障边云我执种欤非无法执种麁　惑𭔃现行微细同习或又但一烦恼麁云我执细法执云种子我执之种子欤次䟽第六释者䟽自释云复次此中应󵘸初法明门三昧道于上品中已󵘸故不重言又如上所󵘸一生补处及八地三昧是󷱎教道法门作如此󵘸耳然秘密乗人于世谛中即能通第一义谛者从初发心具行大空三昧其谓不然则于一生之中不能顿满诸地也云云。

此意于今宗有教门实行二意若依教道门准如常第三刧在于八地上例如云初二三地相同世间四五六地𭔃同罗汉也故云一生补处及八地三昧是󷱎教道法门等也若依实行者初地断三󶛺故顕行八地上行初地得故云从初󷽏心即具行大空三昧也䟽二云然此󷸏宗从初地即得入金刚寳藏文即此意（矣）或又八地三昧者直指如常八地上第三僧祇也教道法门者常途教门也然秘密乗等者真言门行也初心菩萨顿得顕行第三刧功德故故云其谓不然乃至不能顿满诸地也次秘藏记释者越三󶛺之后十地究竟也为言文点云越三僧󷑜越三󶛺执即是十地究竟也过此者过十地位也此位亦虽断微细且󷱎𥁞处云果位所断也犹如根本无明虽从初地断此云佛地所断矣次慈氏仪䡄及䟽第三一生补处位断第三刧󶛺执者䟽第六云如上所󵘸一生补处是约教道法门文余释如先若󷱎实行是如尊胜仪䡄等故彼䡄云初󷽏心时便越百六十心度三无数刧行证普贤色身三昧耶即是初󷽏心便成正觉文此又同䟽从初󷽏心具行大空三昧文矣故知今宗异余教三刧在地前十地离待𭔹也故大师释现世证得歓喜地文云非顕教所言初地自家佛乗之初地也云云可悉之又依初义会䟽及论文者先䟽此心望前二刧等者抄第四云第三刧极无自性心生时如莲华盛敷故云望前二刧等言若望后二心等者此心喻八心中第五华种心第六成果心后二心者第七受用种子第八婴童心也望此二心名果复成种云云又教相抄会论释等云前二刧者指初二刧极无自性是第三刧心谓八地乃至十地也以此极无心为因句以蒙佛警更增进心为根句即金刚心一念也后以成正觉心为究竟句也然顕教意今第八地心为果位前二刧顕行满升此地故今教以八地乃至十地为成佛因初心佛矣云云䟽第三十六重𭰹行者彼卷下释云传教灌顶是名阿阇梨乃至若生极无自性心得入如上󶔿荼罗海会名阿阇梨从此复有十重𭰹行乃至于解三密人中㝡为上首如金刚萨󵘁是名阿阇梨复次毗󷄫󴎯那是名阿阇梨云云抄第四释极无自性心名阿阇梨已上之文云如是次第从下至上皆得名为阿阇梨也云云又云䟽从此复有十重等者十重𭰹行即十地也乃至云云教相抄云此文意从传教至极无是从下至上示阿阇梨位谓从地前至第十地也次从此复有十重等者还从上至下委顕有十重德行谓从十地至初地也次乃至已下顕从初地至传教更有地前卅心故云乃至云云或云从下至上六重如先乃至如金刚萨󵘁者十重从上至下举初地金萨上九地云乃至也又相抄云䟽第二释八地已上云住是地已善知诸地障乃至如是等有众多十心云云指此十心云十重𭰹行也取意况复云十重𭰹行何入佛果故知前文离垢地指初地也󷄅空无垢菩提心故凢三刧地前地上古来未决然前义为胜󷸏䟽论释以顕教极果为真言初门故又望后二心会释非理先密抄释不可以三刧配十地时第二刧至七地然配五六地华果二心为此心而七八地二心云后二心理岂然矣次相抄义又非理何者八九十地为因句长短三心中何若短三心则一地内有三心长则八地上究竟句也等觉为根果位为究竟依䟽何文乎开上上𭤧便𨿽为佛果未见此󵘸也又八地以上净菩提心󵘸经䟽何文乎就中十地三句真言行位也谁以八地上究竟句为真言初门矣密抄犹净菩提心初地义明镜故许地前三刧一义然依彼释成八地上菩提心义非啻󷏏抄释害经䟽明文暗󷏏大师释论悮甚哉次又十六重𭰹行是释渐次证入󷸏文然作顺逆二科通释大背󷸏文󴋉复䟽第三云初刧智惠犹与二乗共行若二刧智惠尚与二乗共闻第三刧等󷄅空无边智惠一切二乗不能思议堪作秘密行阿阇梨也就秘密中又渐次转𭰹乃至佛为十地󵘸般若则九地非其境界唯大毗󷄫󴎯那得名究竟阿阇梨也畧抄此中等󷄅空心者极无心即初地也就秘密中等者离垢地以去也既云渐次转𭰹从上至下岂夫尒乎前文自地𮗚心者顕此秘密行义也二地已上不𭔹顕行是真言行故故䟽二释初地果相云从此无有待𭔹文又既毗󷄫󴎯那云究竟阿阇梨加佛地为十重也但九地非境者十地十一地开合异故󷱎合门云尒欤或等妙二觉一佛二名故除十地欤前文举金萨大日二种者六无畏十重中各举终阿阇梨顕前阿阇梨躰故云乃至也乃至言流至毗󷄫󴎯那上又八地上十心者不合䟽文䟽释云有十心无边智生即是初地果相也文又𭰹行者󷱎多分欤或佛果亦𭰹行所得故云尒或微细惑解󷑆道断故果位有𭔹治行相故云尒欤又十六重是阿阇梨支分故传法阿阇梨作此事业故毗󷄫󴎯那云𭰹行欤故隣彼释云是故作㝡初阿阇梨事业时即湏𮗚照自身即金刚萨󵘁毗󷄫󴎯那文又智证大师释云有十重𭰹行者从第二地至于等觉也于无自性心当于初地也云云依此释十重𭰹行无违但违毗󷄫󴎯那阿阇梨文矣又三祇配位相违者顕密相违文义非一何于此一事守顕乗就中抄释依初义许地前三刧之义若三祇配位决定岂许彼义乎󴋉顕教中有地地𦀇三󷑜之义耳寻云微细󶛺执唯佛果所断乎如何󷨽或云第三极细󶛺执从初地至因满断之次断微细󶛺执至佛果也故䟽下文云复越一劫升住此地即是初入此信解地乃至更开佛地为上上𭤧便乃至故曰此四分之一度于信解也文此文初地断第三极细之后更不云断别惑而󷽷佛果位断四分一微细故又䟽第三卷云补处菩萨断无明极细之垢故是故成第三极细󶛺执至因满之义故知微细󶛺执唯佛地所断也又义云经云复越一刧升住此地此四分之一度于信解文此于第三󶛺执开第四󶛺执为十地所断也谓第三刧终󷸏越诸󷷰论之句䟽释云越第三重微细百六十心文此后󷸏复次信解地等󵘸十地毕云复越一刧等是举信解地所断也次此四分之一者此言指前复越一刧文也故知十地断微细󶛺执也或云今第三󶛺执有三重一初地所断二十地所断三佛地所断而今复越一刧云三󷑜者合十地所断云极细也过此修上上𭤧便断微细󶛺执者别开佛地所断为第四也。

△真言门行者等者。

问三刧俱有时分󶛺执义何第三刧置真言门言耶。

󷨽本󷸏中󵘸第三刧文云复次真言门等文今准彼欤。

问󷸏初二刧顕如常顕行可尒今初二刧又󷱎󶛺执何更云真言门耶。

󷨽三刧皆𨿽通顕密二行第三刧能越心即初地净菩提心故此位顕极密因故更置真言门言也。

△得至佛惠初心者密抄第三云第三刧满得成佛不󷨽若越三󶛺执力即得成佛故䟽云复越一刧极细󶛺执得至佛惠也文又杂抄云第三云超极细󶛺执即超第三僧祇至于佛果初心故云于成佛时不限刧数也文依此两释佛果初心云佛惠初心故梵云已下可为异释也大师𨹔罗尼义云得至佛惠初心者真言佛惠初心也󷱎顕宗当圎满正觉位也文此意净菩提心云佛惠初心也梵云下别释已上惣标也所谓惣标别释成三刧地前之㫖也但云三刧成佛者断三󶛺是初地分证成佛故菩提心义三云义释󵘸超三重󶛺执名度三阿僧祇刧过第三刧入佛惠初心名净菩提心门净菩提心门以上十住地名信解行地文私云此释𨿽似同大师释其意异何者以别圎初地初住同净菩提心故故彼释云天台圎初住别初地证道同位即是真言佛惠初心净菩提心门也云云大师以佛惠初心当于天台果佛故安然意非理天台别教地前可󷸏三刧欤。

△若一生度此三󶛺执等者钞第三云若一生度此等者此宗明义但除󶛺执名为瑜祇若一生度此三󶛺执名一生成佛文。

问今此一生成佛与前秘密释三刧成佛全同可云耶。

󷨽依一义非全同欤。

问两释𨿽异俱度三󶛺成佛所度既同成佛何异乎。

󷨽今文若言起尽顕异前成佛也所谓前标若以净菩提心结得至佛惠初心是即明初地分证成道也此中有顕密成佛顕𨿽约究竟且就密成分证义也今若一生度此等者更顕一生成佛究竟成道也分满既殊前后成佛岂同乎依之大师杂问󷨽中释三󶛺义毕云。

问如此等义尒耳今所建立不历三刧此生即上菩萨地位即身成之义󷱔有依慿耶。

󷨽证文甚多云云如此问󷨽󷓘𦀇论等中󷽎䟽第一所󷽎之大品文证一生二生义依此释案今文即上菩萨位当于得至佛惠初心即身成佛即今一生成佛也但三󶛺言𨿽同寛狡是别后三󶛺摄微细故故抄第四云前言三刧不󵘸四者合佛地一障在十地故文仍无过。

问案文次第上释时分󶛺执义毕而言即一生成佛何论时分耶之意无争前常途秘密中重𫈉时分成󶛺执义是正释通妨一义也何云别义乎󴋉后至文处释第三刧时或释舟车神通至到一处或判巧拙难易不同得寳无异路云云既云至到一处何别分满寳所矣又两处三󶛺言何忽有寛狡乎。

󷨽秘密意若分证若究竟皆𫈉时分故结何论时分耶今分证究竟即如一生二生二类故金刚顶󷸏略释云若能受持思修不󷸏三大刧十六大生乃至现生证如来大觉位文即身义云诸󷸏论中皆󵘸三刧成佛今建立即身成佛义云云此即以真言究竟成佛非待顕家时分成佛乎或又此即身成佛与一生成佛有寛狡一生二生同不捨肉身故即身成佛摄也又佛惠初心是秘密分证义𨹔罗尼义释分明也如先󷽎一生成佛又究竟成佛大师处处判文也但至下释者真言分证与顕究竟一处故云尒非谓秘密中无分满也故䟽第一释初地成佛云然非究竟大牟尼位文又三󶛺言随冝何必一同例如初刧中三重三󶛺也仍无失又义准秘记释者初心者因满望果云初心欤或佛果初𠛴那欤然则究竟成佛若一生下𨿽上明时分󶛺执三刧成佛未判胜劣取捨故度三󶛺成佛是密即身成佛故不取时分也为言或又密成佛𨿽非时分未闻隔生即身义故即顕秘密成佛是一生成佛也。

△然就第一重内等者抄第三云然第一重内复有三种三󶛺执今初出世心生即离初三󶛺执谓世间众生从无始不了我之自性唯依诸蕴执有实我由执我故起种种惑造种种业受种种报成三毒根今瑜伽行者从初󷽏心依真言门了知心相于诸蕴中即离相在内外観之皆不可得即离我倒所生三毒根本是越三世间三󶛺执也文此释三道似云三毒矣教相抄一云心云付初刧所断麁󶛺执又细分有三重三󶛺执第一谓以贪嗔痴三毒为三󶛺此中摄󷸏所󵘸一重百六十心谓付六十心于一一心各有麁细重重其中𭰹细摄乃至极细󶛺执其中麁浅此即当毗昙所󷸦声闻人见道位所断也故住心论第四云此唯蕴无我一句中摄一切小乗法尽故今声闻乗名唯蕴无我住心文故知観唯蕴无我度六十心者是󷸦诸部之栋𭩮毗昙断惑也若尒成实等论可属缘觉智耳畧抄此意六十心通见修三󶛺之中今举麁𭑭中见断六十心欤唯蕴无我言𨿽通三道且就初得𢝰名欤例如无云天云㝡初解了是顕见道位也。

问麁󶛺中既分三重第二第三应亦尒耶。

󷨽般若寺抄一云。

问其三重三󶛺执者何有。

󷨽每三重󶛺执各有三重凢九重󶛺执耳。

问尒初重󶛺执云三󶛺执何。

󷨽初重󶛺执建立麁󶛺执细󶛺执极细󶛺执也余二重󶛺执亦如是也问于刧亦可在九刧三刧各三刧之故。

󷨽尒云有何妨。

问尒䟽正文何。

󷨽󵘸三重󶛺执毕次文云凢有三重三󶛺执也云云可云单三󶛺执复三󶛺执耳畧抄准此释细󶛺等亦应有三种欤此释初重内三种亦立麁细等名如次可配见修相望修惑是细故种子极细义也但出䟽正文三重三󶛺云云今本云三种三󶛺此乃麁󶛺中有三种三妄也为言非九刧之义也然今随义转用欤又杂问󷨽云󷸏云越世间三妄执出世间心生者于妄执有多种一者百六十心三重度故云三妄执二度世间心离我倒所生三妄名越三妄执三六根六境六识制伏此三故超三妄执四者断业烦恼无明故云度三妄执。

问此四妄执配人云何。

󷨽第二大乗人所断也第三三果所度也第四无学所断也若随根而论之凢有三种三妄执。

问第一三妄󷱎何人耶。

󷨽真言行者畧抄此心于󷸏一文释有四妄义欤就中初惣释三妄文为真言行者所度以麁妄中三重为顕乗大小乗人所断矣准此释第二第三刧不可有三种三妄欤六十心文可𡱈第一重欤。

△所谓根境界等者教相抄云第二三妄执者于根境识三法所起妄执也是谓声闻所断修惑故云三果学人所留滞于十八界诸法自相所起修惑非湏𨹔所断故云三果所滞云云安然释云是藏修道三果所断修惑文修道三果者预流果是第十六心修道摄故此果进断修惑故云尒欤或此果直𨿽不断修惑修道摄第十六心是已曾释故所断言正󷱎一来不还欤前抄云非须𨹔所断也若󷱎云所留滞三果皆依后惑故欤或随在何道断惑得果道故云三果所断欤。

问何故根境识云修惑耶。

󷨽惠晖䟽第一云十五唯修断者五根五境及善无记心王为所依境修惑为能缘是所缘缚此能缘惑修道除名修断也文俱舎论云后三界通三文光记云三通三者见断随眠及相应法迷理起故四相与得是彼见惑亲󷽏起故皆见所断乃至诸余有漏若无色善无覆无记是不染污缘缚断故若诸烦恼及彼相应迷事起故四相及得是彼修惑亲󷽏起欲及善染无表是修断心亲󷽏起故又是色法缘缚断故皆修所断乃至一切无漏非系缚故皆非所断文准此释今䟽中于后三果取修断边故十八界诸法云三果所断也见断边摄第一三妄故然此十八界中染心王及心所等成妄执法皆自性断也善无记七心界心所等及五根五境等所缘缚也今为能缘修惑云妄执也或又若󷱎眷属躰五根五境等亦妄执摄欤犹如第三妄执举业矣故释论记释执相应染云眷属亦通业及果报文佛地论又尒也淹留修行者淹久留滞义也谓见修相望修道时长故云淹久也又前见惑顿断今修惑渐断前惑断故云修行后惑未断故云留滞也又义根境界三妄是法执也故下释淹留修行云法执当心又大䟽抄释第一重三妄云三妄执自何󷽏起我执法执无明󷽏起也云云。

问以何可知。

󷨽䟽云㝡初解了唯蕴无我根境界淹留修行业烦恼株󳢂及无明种子畧抄准此释三果是法执未断位故云淹留修行也私案于十八界诸法有躰用迷用是人执修惑也迷躰是法执也然前义为胜所以初重三妄皆󷱎所断故又若󷱎法执者设声闻无学设缘觉无学亦应留滞何𡱈三果乎又有不示修断之过故又下文如下抄。

△如内外十二界等者或云如者若义也谓于根境界文有二意十八界义如先又若内外十二界即根境故境界合言之也为言。

问若尒何云三妄耶。

󷨽迷根境十二界起修惑三毒故云三妄也例如第一重于蕴起我倒所生三毒也或云内外十二界界字通根境欤或义初云唯蕴举五蕴今言根境界示十八界此三妄等中未明处门故释十二处也十八界中以六识合意根界故成十二界也为言又义󷸏根境界文似󵘸处门然今释界门故作此释欤后二义意如者指事义也或云义章中依成实意释法入之中分出六识此意以六识可合法处欤然大小乗所判皆六识摄意根成实意未󷑿矣。

△所谓业烦恼㧣杌等问󷨽云四断业烦恼无明故云度三妄执文今三妄者业及烦恼与无明云三妄也。

问无明烦恼同烦恼摄也何开为二所生十二因缘何非其数故䟽第七云净除于业生文又论释󷒗业因种云业者𢙣业因则十二因缘种者无明种子文准此释烦恼摄于无明别立因似为三妄如何。

󷨽今文既标有三妄释所谓业烦恼株𢩫及无明种子䟽释明镜者也但至䟽下释并论释者未必三妄义举所断所𮗚欤又烦恼无明别立󷱎过现也故实范阿字义云私案󷸏言业者行有二支烦恼爱取无明初支生者余七七事无明等之所生故云生也钞云业及烦恼根本无明种子所生十二因缘大树云云当知十二因缘大多罗树无明为种子四支为根本余七枝𰱒华菓等也其中无明等正妄执躰也故䟽但云所谓乃至种子云云。

问㧣杌种子何物耶。

󷨽安然菩提心义三云业烦恼正使声闻所断无明种子习气支佛所断云云此意业烦恼正使为株机正使通种现欤种子是习气也今谓不尒株杌亦名习气而为缘觉所断也故论释缘觉云业恼株杌犹此而󷒗无明种子因之而断云云䟽第一云摧坏无明大树󷒗其根本云云此文以无明现种非为树及根乎但或以抄释四支为根本者其理不可抄株机种子为声闻无学所断故与今意是异耳彼又十二因缘云大树今于无明分树根故䟽下释大师释悬会矣。

▲即是无学圣人等者抄云言即是无学至㝡难断处者即非想地第九品烦恼㝡极微细名为难断处也文此释但为声闻无学所断欤俱舎云第九无间道名金刚喻定尽得俱尽智成无学应果文或通二乗欤至下作二释矣然与大师意异未弁声缘种子断不故又安然菩提心义三云今文业烦恼正使声闻所断种子是习气支佛所断文此意今无学𨿽置二乗无学云缘觉断习又与大师异业烦恼株机为现行为声闻所断故大师意株机同习气也㝡难断义准抄可得意欤又教相抄一云第三重三妄执者是缘觉人无学位所断也所断既越声闻分齐故云㝡难断处缘觉智惠𭰹声闻故故十住心论第五云辟支佛智惠𭰹利故能以惣别之相𭰹観察之见一切集法皆是󷓟法此与声闻异故󷦽业烦恼株机及无明种子文付三重三妄前二声闻所断第三缘觉所除也中声闻所断云三果学人所滞不举无学所断缘觉所除云无学圣人所断不举学位所断者凢今󷸏所󵘸三瑜祇行者欲顕真言胜余教而大小诸乗人所修诸行从浅至𭰹渐次举之以为真宗𭤧便也故初出声闻行次示缘觉断然此二人俱有学无学二位声闻举其学位让无学于缘觉缘觉示其果位预学位于声闻是则隐顕为义耳又三果学人者后三果也此人𭔹缘觉果位犹有学处故云学人缘觉不举学位者以声闻人为缘觉因人也或又三果学人者前三果也无学圣人者第四果也然此无学果人有所断者有声闻无学转成独觉之义故故住心论云以罗汉等廻心亦成独觉故文诚声闻无学未󷦽株机种子更居独觉之学位能除彼株机等𭤧证中乗极果所以云无学圣人㝡难断处矣云云又愚案云无学圣人者通二乗惣句也所断难断是弁声缘浅𭰹别句也例如起信论如菩萨地尽等惣别二句意云株机及种子缘觉所断声闻难断处也为言就中上但举三果学人此中无声闻应果可阙彼故又云后三果者第二三妄迷十八界修惑既为彼惑所留滞处无学果岂有彼义乎应知今文𭇥󵘸声闻无学释声闻应果习难断义非想第九品修断义自顕也。

问或难云大师释云根境界等者三果所度也文何云未断惑应知今留滞者望见惑顿断修惑渐断故云尒故光云见惑易断惣立一果修惑难断别立三果文尒何。

󷨽三果留滞义后向道惑与前果而为留滞处故前三果各进断三界修惑故云三果所度也若不尒者无学既无所断何云三果所度乎光释断修惑而所得果故与今留滞义异耳但缘觉不举学位者声闻四果同缘觉学位故唯识章云又上必󷨯下声闻行缘必独觉法故文建治二年传法会谈义予始立此义（矣）。

▲凢有三种三妄执者或云第一重麁妄中有人法二执中今三种摄人执见修无学所断顕一重法倒也或云此法倒摄今业烦恼也故下文明法倒云业烦恼网故凢󷒗业烦恼等文𨿽通二执断今约无学所断云违世心也若依菩萨法执断义又离违世矣犹如彼如菩萨地尽𭇥因满果满也或又󷒗业烦恼句𨿽约󷒗二倒今约无学断云湛𡧤欤例如唯识论云二乗见道唯断一种菩萨见道俱断二种耳若尒何第三刧业烦恼不在此句中耶彼隔僧󷑜故此一僧󷑜内故又大䟽抄释三重三妄各有麁细极细三妄凢为九重妄执毕云。

问尒䟽正文何。

󷨽󵘸三重妄执毕次文云凢有三重三妄执也云云可云单复三妄执耳云云此释意今三种三妄者九重妄执义若尒何局麁妄矣。

▲学摩诃衍人等者抄云谓学大乗之人初得出世初心即是越我倒麁妄执名出世初心此与小乗见道预流果𮷧齐谓上䟽云如声闻人初観隂界入时乃至于八直道中远尘离垢真法眼生真言门菩萨亦复如是初観隂界入时乃至于如来大菩提道中远尘离垢得法眼净故云与小乗见道𮷧齐今言𮷧齐者但相似名齐也文教相抄述意云前明二乗智断毕次顕大乗人行此人依顕教大乗初𰤑心时闻心性不生𭰹信其理𨿽然为我见等倒惑所覆未得空観现前尒时数数学観解谓蕴界入等集成人此人者以心为主然蕴界等是因缘所生法推求其性不可得也若心依何而住故心即不生成此観时离诸见网故云小乗见道齐然此菩萨𨿽与小乗见道齐不堕声闻位声闻観隂上无人菩萨知心性不生故又二乗阙慈心菩萨具大悲依此菩提心㔟力不堕二乗地也云云私案抄释以学大乗人似为真言行者合上䟽文故又以真言行者为能𭔃齐是䟽前后例也又六无畏叚󷸏中但󵘸所𭔃齐顕乗䟽中󷨯示能𭔃齐密行今又顺彼故又净菩提心少分增明文真言行者菩提心名净菩提心故又云度无量见网净心增明同䟽第五释真言行者三世无障㝵戒云住此戒时无量见网皆悉净除之故又今卷下欲释𡧤然界云以行者于瑜伽中湛𡧤之心𨿽已明顕等文修瑜伽行者宁非密人乎又义顕行人也下引三兽渡河喻是三乗共菩萨也又云非如实巧度是拙度菩萨也而下举顕密二行云巧拙难易故又云同以无言󵘸道得诸法实相三乗俱证偏真理故又云同共一法中而升沈有异同智论三乗共十地故具如下弁又三兽渡河之喻出于优婆塞󷸏并寳性论彼󷸏论中󵘸真言菩萨乎又下所举𡧤然界菩萨是此菩萨升进位也彼既属偏真理顕人也此何不然乎又修禅定等度门云云大师出顕行云六度为宗真言行是三密故又觉󶗶师判通教菩萨故又大师立四妄执时初刧三妄中第一云大乗人所断此外以第一三妄为真言行所度故依如是等文理顕人而非真言行者也二义中后义为胜但至能𭔃齐者非为密人于三乗人󷸏中缘觉菩萨但󵘸极位也故缘觉举无学云󷦽业恼株机等菩萨明度法倒之位云彼离违顺八心等之故上󷨯下故前断位𭔃声缘断位示之也全非顕密相𭔹也又六无畏文异今文彼但󵘸如常顕密行此󵘸极顕浅位故若如彼学大乗人为真言行者𡧤然菩萨顕密中何若如六无畏为顕人者何学大乗人不齐彼矣若为密人者𭔃顕明密行之时无所𭔃齐而直出真言行者度法倒之位󴋉案六无畏𭔃齐以密人未断惑位同顕人断证位岂非违彼例乎故知于证偏真理之顕行三乗而顕断惑异也又净菩提心名何󴎯顕矣如云净心㝡初生起外种子心犹得此称矣又下释者度见网顕密同故犹如大小相似何以言同云其躰无异矣又于瑜伽中释者第二刧徃昔修瑜伽等文此非指顕行又释顺理云古昔修瑜伽行者文此岂密人耶故知今菩萨三乗共菩萨非密人也󴋉顕行二乗密行菩萨合论成三乗义甚以不可矣。

问下文中于𡧤然菩萨作常途秘密二释若此菩萨但顕人何作秘密释耶依之䟽第三明十六重𭰹行出𡧤然界阿阇梨此岂非真言行者乎但大师释约惣别义举大乗人所断非谓不密人矣何󷨽下释是𡧤然界菩萨唯是顕人之证也何者三乗中菩萨󷸏一僧󷑜证𡧤然界也今秘宗度一重妄执同彼也为言𡧘然菩萨亦非为密人也宁于一人并顕密二行乎又杂问󷨽释约惣别非理若尒三果学人无学圣人亦真言行者乎所以彼释立四妄之所由云根机非一所以多种也文若约惣别何云根机非一大乗人非顕大乗者有不示顕大乗机之过根机非一中无顕大乗机矣第三释者彼次上释云若観前人未有𭰹解之机则顺常途随文为释文故知彼且顺常途顕真言行故云尒𡧤然菩萨即非密人也。

▲然彼行者等者此下以学大乗人修惑断位与三果学人位齐也教相抄云心云菩萨前𨿽観蕴无性知心不生以𮗚解未𤎼故有法执犹爱禅定智惠等㓛德起修所断惑故亦次観定惠等功德法之无性断无所有处已下地所起根境识三妄执是第二重三妄也此与小乗三果学人位齐然不堕声闻地义如前释云云此意以学大乗人修惑断位似前三果断位也此修惑爱禅惠等法而溜滞故立法执名非实法执例如起信中于法执立人见称也𨿽不起我倒等者谓此位𨿽不起见惑我倒而迷诸法用起修惑也为言或又法执者举所依欤人执必依法执而起故󴋉此菩萨前出世初心但度见网未断修惑修断非此位何耶又义法执留滞义也既云法执当心故又不起我倒者准下我蕴两倒之文若见若修人执烦恼悉可云我倒故知𨿽不起人我倒犹有法执而留滞之义也蕴倒是法执故又不能速至菩提云云准唯识能障菩提名所知障之文今又障菩提故应法执矣又三乗中菩萨所入𭰹若不断法执何有此理矣又义此菩萨约未断惑成留滞义欤此菩萨湛𡧤位未度法倒故又前后位既齐人执断位中间何明法执断义又非如实巧度云云拆法空义同三藏菩萨彼教三乗同断见思故又下䟽中拆法但遣人我故又所𭔃齐三果明法执留滞义故大䟽抄释意也前三义中初义为胜矣顺前后故故下叚然亦稍离下地三执者指今断位根境界三妄也若下八地云下地者非想地九品业恼等既人执也即下八地烦恼法执乎若声闻地云下地者缘觉所断无明种子既人执习气也声闻所断分齐何云法执乎故知今所断人执修惑也若约法执断者违诸文故湛𡧤菩萨类水中莲华未度法倒故若约未断惑者非啻违前后例亦违所𭔃齐三妄故更出一解云于󷸏一文𭇥大小二义故䟽家作二释也󷸏中学大乗人出世初心󵘸唯蕴无我是似同小乗见道故也后二文无𭔃齐󵘸可悉之。

▲然亦稍离下地三执等者此下以学大乗人烦恼障习气断位同支佛󷦽业恼株机也故下文云行者未过此刧与辟支佛位齐文以󷒗业烦恼为缘觉此文明镜欤具如下弁抄云䟽然亦稍离下地等者此同二乗无学也谓行者𨿽有法执当心非如实巧度然亦稍离下之八地三妄执故复能󷒗第九地我执家业及烦𢙉根本无明种子所生十二因缘大树又解然亦稍离下地三妄执者此同不还果也能󷒗业烦恼等者此同无学果也行者能知如是甚𭰹实相之法有佛无佛性相常耳证此理时退非二乗拆法进非别圎乃是三兽渡河共空意也文教相抄云次𮗚十二因缘甚𭰹无性理󷒗业烦恼株机及无明种子是第三重妄执也非想一地惑属第三重妄执是无学人所断故此位与小乗缘觉齐又离下地三执者指声闻地云下地此时与声闻所断齐故云离下地三执也能󷒗业烦恼等者缘觉所断此可云上地烦恼是即声闻属学地缘觉属无学故声闻云下地耳若依抄义与此别抄心以󷒗业烦恼等云声闻无学所断大师以此心为缘觉所住又抄心以摩诃衍人云退非二乗拆法空进非别圎菩萨大师心初若湛𡧤若𡧤然皆属缘觉智分而为第五住心摄也取意私云密抄有二释初释同二乗无学中缘觉下八地烦恼凢位断故云稍离下地其义然声闻未必然但超越证不还中有此类欤谓凢位断欲九品惑尽乃至或断无所有处烦恼尽后入见道断遣惑尽至道类智超证不还果故此中断下八地惑尽入见道证第三果人进断非想地惑起九无间九解󷑆道证无学果故惠晖䟽声闻无学十八念者指此欤上㝡难断处释非想第九品是约第九无间道所断也故俱舎云断初定一品至有顶八品皆阿罗汉向第九无间道名金刚喻定文后释或述意云同不还者只断欲界九品修惑之所得果也云云此意欲界五趣地云下地欤今谓不尒前约九地分上下今约四果论上下欤前又通二乗今𡱈声闻故异也今此两释皆不合䟽意今叚本意󷒗业恼株机专知十二因缘甚𭰹法为宗此但缘觉智分非声闻所知故䟽第七云如声闻极𮗚察智解了唯蕴无我以猒怖心重故󳱈断烦恼自证𣵀槃不能分别推求十二因缘实相辟支佛智惠𭰹利故能以惣别之相𭰹観察之见一切集法皆是󷓟法此与声闻异也阿𭇥云十二因缘法有佛无佛法位常住文此释全同今文阿𭇥𦀇法位常住今性相常尒义也既判为此与声闻异何背䟽分明释云或同声闻无学或通声缘乎故知株机并种子者人执习气独是缘觉所断故故䟽第七文云辟支佛観一切集法皆悉如𣵀槃相于种种有为境界中皆亦󷷰论风息文一切集法如𣵀槃相者性相常尒义也󷷰论风息者知性相常尒义故断习气也故云󷷰论息也又大师住心论中󷽎同性󷸏声闻十地缘觉十地而证住心浅𭰹之中缘觉有甚𭰹十二因缘地甚𭰹利智地䟽释自𭚘此𦀇矣又声闻第十地立阿罗汉地是约断正使欤缘觉第十地出习气渐薄地是当今󷦽株机种子应知依此󷸏意声闻十地云下地缘觉为上地也故论第五举䟽第七释今󷸏文同性󷸏三文成缘觉胜声闻既此意矣又嘉祥释云同性经明缘觉有十地十地中有习气薄地以根利钝长断习气名中𣵀槃声闻不断名小𣵀槃文二师得󷸏全同妙至矣又义󷱎智度三乗共十地已弁地云下地支佛地云中地菩萨地云上地欤故䟽下云故以三乗上中下出世心合论一阿僧󷑜刧即此意欤若尒何约三界九地以非想地惑云株机种子乎非想九品亦声闻所断修惑摄故又义约九地又为缘觉所断无违故住心论五云或云明独觉者此有二种一者麟觉二者部行此二成觉断见修惑都有一百六十心诸缘觉乗法尒皆于凢位时无所有处已下诸惑先已断竟后入见道有十六心但法忍法智不断惑可知断修所断惑上之八地每地地九品各有二心合有一百卅四心通前见位惣一百六十心耳畧抄准此释诸独觉下八地惑凢位断此故云然亦稍离下地三执也株机及种子与非惣第九品惑俱断欤故上文云无学圣人所断也所以缘觉一百六十心取果一百五十九是向一心是果故。

问下八地惑既凢位断󲎱何起上七地无间解󷑆耶。

󷨽凢正理心除菩萨余人皆无超越㓛能故起下地道为加行起非想地心也又婆沙意麟觉如菩萨卅四心证独觉菩提也又惠晖䟽云佛麟角卅四心部行独觉一百六十心声闻无学十八念初果十六念中二果一无间一解󷑆道也文此释依婆沙意欤但住心论依正理论意欤。

问若尒何不起欲界道耶。

󷨽正理云根本非欲断𭔹治故云云此释难思若约断𭔹治者何起四法忍四法智及上亡地无间解󷑆耶又独觉唯依第四定得菩提宁依彼定起下三禅断𭔹治乎或云此独觉向中必得不还故欲九无间八解󷑆是不还向道摄故岂得胜果道后还起劣向道乎故不起欲界道也。

问若尒何起法忍法智耶。

󷨽彼有超越功能菩萨犹起󴋉独觉耶故惠晖䟽云𭤧断见惑以初起难䏻断修惑非初起故麟喻及佛法智忍为𭤧便󷽎类智忍也取意。

问今文以学大乗人断惑同无学所断若此菩萨同彼许凢位断者可云小乗卅四心断结成佛菩萨欤又齐小乗见道位可作此释如何。

󷨽𨿽大乗菩萨以人执断位𭔃同声缘断位时声闻未必凢位断故同彼见道未出凢位断也独觉必凢位断故齐彼时出凢位断也所以𭔃声闻见修二道独觉无学道顕人执断位也󷒗业𢙉株机位即非成佛故永异小乗菩萨卅四心断结成佛也此菩萨进度法倒故。

△生十二因缘者。

问业烦恼无明即十二因缘躰何更云生十二因缘耶。

󷨽实范云󷸏言业者行有二支烦恼爱取无明初支生者余七七事无明等之所生故云生也故抄云业及烦恼根本无明种子所生十二因缘大树云云当知十二因缘大多罗树无明为种子四支为根本余七枝󰪑华菓等也其中无明等正妄执躰也云云此意所生𨿽是七事现在五果未来二果或言惣或𭘧数云十二因缘欤私更读文点云业烦恼及无明与生之十二因缘法也生者名七事躰非词字也故󷸏具缘中云净除于业生文又义株机种子为能生十二因缘为所生也上举业烦恼无明是为取种子习气也。

△如是甚𭰹之法等者䟽第七云辟支佛智惠𭰹利故能以惣别之相𭰹観察之见一切集法皆是󷓟法此与声闻异也阿𭇥云十二因缘法有佛无佛法位常住龙树亦云此中法位即是如之别名乃至辟支佛𮗚一切集法皆悉如𣵀槃相云云智度论第三十二云问曰声闻法中何以不󵘸是法性实际而摩诃行法中处处󵘸。

󷨽声闻法中亦有󵘸处但少分如杂阿𭇥𦀇中󵘸有一比丘问佛十二因缘此是为佛作为是余人作佛告比丘不作十二因缘亦非余人作有佛无佛诸法如法相法住常有所谓是事有故是事有是事生故是事生如无明因缘故诸行诸行因缘故识乃至老死因缘故有忧悲苦恼是事无故是事无是身󷓟故是事󷓟如无明󷓟故诸行󷓟诸行灭故识󷓟乃至老死󷓟故忧悲苦恼󷓟如是生󷓟法有佛无佛常尒是处󵘸如文嘉祥二谛章中云一于但一者凢夫㒹倒谓瓶衣等诸法为有此瓶衣等物有佛无佛常于凢夫是有如𣵀槃󷸏云十二因缘有佛无佛性相常住但小乗释有二人毘婆闼婆提云是无为常住法萨婆多弹云恒有为常如火有佛无佛常󷾒不可言火有佛󷾤无佛不󷸵有佛无佛恒𱫚为常十二因缘亦尒今明世谛亦如此诸法于凢常有常有世谛也文准论及章释性相常尒义通声闻何䟽中云此与声闻异耶复今䟽所󷽎阿𭇥𦀇者岂非论所󷽎经乎龙树亦云者指今论文欤但今所󷽎阿𭇥𦀇全同章所󷽎𣵀槃󷸏文也然章意依󷢷婆沙󵘸云无为常住法依萨婆多有为法恒有云常住二义俱通声闻所知如何此甚难解然于阿𭇥十二因缘有二意流转还󷓟之义通二乗所観依之䟽释声闻极𮗚察智云从无明至老死此有故彼有此生故彼生乃至轮廻无际云云论云是事有故是事有是事生故是事生云云又䟽云既见四谛已背生死流随行圣道云云论云是事无故是事无是事󷓟故是事󷓟云云已上生󷓟义䟽论同矣此生󷓟义通二乗所𮗚也又䟽云见一切集法皆是󷓟法云云此乃阿𭇥所󵘸法位常住义也论云有佛无佛诸法如法相法位常有云云此义但在缘觉故云此与声闻异欤或又准嘉祥释或无为法云常或三𠀍实有法躰恒有云法位常住此等义通声闻䟽云一切集法皆悉𣵀槃相云云此义独𡱈独觉欤或又智论云声闻法中未必声闻人缘觉法又声闻藏故性相常住义举缘觉所知欤章释何𭤽苦劳矣。

问法相大乗犹性相别论未谈相常住之义何湛𡧤小乗位许彼义乎。

󷨽彼未谈随缘真如及摄相归性等义故云性相别论今集法有为相󷓟法无为性俱有佛无佛常有故云尒非谓有为相即无为常住躰也故䟽云集法如𣵀槃相者即此意耳。

问有为无为各别而言常有者何异真宗生住等诸法常恒如是生之义耶。

󷨽彼生住等即性佛性然躰故云常住此十二因缘生󷓟义无常常有故犹如相续常也。

△长爪梵尼者或本梵字先字也是则长爪梵志也。

△如稻芉等经等者抄云彼经云尒时尊者舎利弗问󷶽勒言今日世尊覩见稻芉而作是󵘸乃至见十二因缘即是见法见法即是见佛十二因缘者无明缘行乃至忧悲苦恼乃至如是十二因缘如多罗树前󷓟其𭥎更不得生文。

△言湛𡧤等者抄云湛即是喻𡧤即是法湛𡧤即是三乗所得但空之理证此空故五根本烦恼等皆毕竟不生故名为𡧤又此空理湛然甚𭰹如万仞之清潭仞七尺也不测于浅𭰹建立宗等种种诸计非其境界故不能窥度也文私云清潭者青渕也澄怗者清静义欤镜彻者明透义欤。

△󵘸云三兽渡河等者。

问今此󵘸云者何󷸏论耶。

󷨽基师义林章󷽎优婆塞经言三兽渡河浅𭰹成别文惠照义灯云寳性论中犹如一河三兽渡水得浅𭰹异文又止𮗚云𣵀槃名为三兽度河文又寛信抄云三兽渡河譬喻出𣵀槃经大智度等云云指此等󷸏论󵘸欤。

问如上󷸏论皆大乗也何以彼文成湛𡧤义耶。

󷨽抄云今此初刧文意󷨯得藏通二教之意何以故有拆法成空之义故有三兽度河之理故云云䟽上释云非如实巧度故圎三藏拙度菩萨而为拆法空之义也又天台以三兽度河为通义故云通二教之意也依此释者今此菩萨约同通教之边󷽎证欤又抄云证此理时退非二乗拆法进非别圎乃是三兽度河共空意也文止𮗚第一云此三畨语异俱顺入空退非二乗拆法进非别圎乃是三兽度河共空之意也文同第六云择论形斥三藏云余󷸏多示人净法般若示人无净法亦名如实巧度中论云诸法实相三人共得大品名为三乗之人同以无言󵘸道断烦恼见第一义亦名共般若𣵀槃为三兽度河皆是通教四门𮗚意文安然云唯三兽是通义文准此等释者湛𡧤三乗但同通教三乗矣但抄意󷨯藏通菩萨欤若不尒者前后相违故又安然释今䟽文云此明前藏通三乗及别圎真空八住八信功德也文又济𨗴云大小𨿽异义准相似云云又惠晖䟽云无为理躰同三乗证有浅𭰹如三兽渡河文此文为小乗喻异故知取喻随冝不可𡱈定耳。

△此中有三乗之人等者此文大同止𮗚第六出大品󵘸如前󷽎也抄云此第一刧中既有三乗之人同以空为门入诸法真实之性二乗之人自为已得𣵀槃生󷓟度想沈也菩萨以不住道󷽏起大悲升也譬如同󷅎一去一停故升沈有异也文智觉禅师宗镜录六十五云三兽渡河同入于水三兽有强弱河水有底岸兔马力弱𨿽济彼岸浮浅不𭰹又不到底大象力𭤽俱得底岸三兽喻三人水喻即空底喻不空二乗智少不能𭰹求喻如兔马菩萨𭰹喻如大象水软喻空同见于空不见不空底喻实相菩萨独到智者见空及不空文或云湛𡧤三乗所断𨿽无别谛缘度异故云升沈有异也故嘉祥释云但取智优劣譬二车不同云云天台释云初三藏中谛缘度殊故因大异俱断见思三乗微异果小同云云但同共一法中者三乗所证同生空理故私案二乗断惑有浅𭰹故谓声闻断正使缘觉侵习气菩萨度法倒故天台四教仪高丽谛𮗚云次明通教者乃至谓三人同以无言󵘸道躰色入空故名通教依大品󷸏󵘸干惠等十地即是此教位次也一乹惠他未有理水故得其名即外凢位而藏教五停心惣别等三位齐二性地伏见思惑即内凢位与藏教四善根齐三八人地四见地此二位断三界见惑尽见真谛理与藏教初果齐五薄地断欲界九品思前六品与藏教二果齐六离欲地断欲界九品思尽与藏教三果齐亡已弁地断三界见思惑尽但断正使不能侵习如烧木成炭与藏教四果齐声闻位齐此八辟支佛更侵习气如烧炭成灰九菩萨地正使断尽与二乗同扶习润生净佛国土十佛地以一念相应惠顿断残习成佛正俱除如炭灰俱尽󷸏云三兽度河谓象马兔也论断惑不同故畧抄准此释三兽度河升沈专可依断惑异也当知学大乗人出世初心者当八人见地然彼下𭔃三果之位当薄地离欲已弁三地也然亦下同无学之位当支佛地𡧤然界位当佛地也菩萨地可属湛𡧘欤但于通教有当通被接二类故同释云此教三乗因同果异证果𨿽异同断见思同出分叚同证偏真然于菩萨中有二种谓利钝钝则但见偏空止成当教果头佛行因𨿽异果与藏教齐若利根菩萨非但见空󷨯见不空不空即中道分二种谓但不但若见但中别教来接若见不但中圎教来接云云依此文今𡧤然菩萨若󷱎属偏真理之义虽似当通菩萨度法倒边异彼但断见思正习未法执故又今菩萨不可云被接彼断无明而见中道故若别接通则第二刧摄若圎接通则第三刧摄故然或书判名别义通次位时三乗共十地第十地云佛地以一念相应惠断余残习气亦断小分尘沙惑成胜应佛是同居土佛又通𭤧便土也云云今𡧤然菩萨度一重法倒同断少分尘沙矣尘沙是所知障中障事惑故又录中以大象喻见不空菩萨故或又准净影执取相为法执今一重法倒者六识相应执取相欤若尒龙树释中彼判人执故不相违又但彼天台以藏通二教如次为拆空躰空若一分不断法执何成躰空之义矣。

问今文释湛𡧤义󷽎三兽度河之󵘸何以𡧤然菩萨为湛𡧤摄乎󷨽凢今三乗中菩萨者𡧤然界菩萨也所以经中明三乗时上󷨯下故菩萨入执断位让二乗而不别󵘸然䟽家采经意以𡧤然菩萨人执断位𭔃二乗顕之云学大乗人非谓别人也若学大乗人别菩萨何󷸏中湛𡧤位不󵘸彼乎缘觉亦尒学位所断让声闻而不别明依之慈㤙唯识章云上必󷨯下二乗境行必菩萨境行故云云又云又上󷨯下声闻行缘必独觉法故云云𨿽他宗释自󷓨𦀇䟽意矣在湛𡧤文𨿽󷾍此喻意󷽒𡧘然也若不尒者何云升沈有异所以释菩萨胜支佛云心垢渐除净心渐现此岂非度法倒乎又云便得菩提心㔟力能以不住道等是又法执断𭤧便也故下释𡧤然菩萨云然以菩提心㔟力还能󷽏起悲愿从此以后三乗迳路始分云云文义既同不可异求󴋉释学大乗人有法执之义云住禅惠等今云不住道等定知心垢渐除是度法倒之义也何󴋉䟽下云以三乗上中下出世心等以𡧤然为三乗随一明镜者欤依之抄云今此初刧文意󷨯得藏通二教之意何以故有拆法成空之义故有三兽度河之理故由是䟽云故以三乗上中下心合论一阿僧󷑜刧文此又以𡧤然等三乗为三兽度河之意耳同以无言󵘸等二句释同共一法之义喻一河也然声闻置种度门故释升沈有异之义合三兽度河有浅𭰹也以三乗人类兔马象已同共一法中而升治有异也者结上义可知矣天台四教义第三智者云若小乗教门苦谛为初観四谛入道真无漏断正使尽位证罗汉乃至现身而入𣵀槃故大智论󵘸如麞在猎围惊怖跳出都不顾群乃至若缘觉中乗教门集谛为初𮗚十二因缘󷽏真无漏断三界结使尽侵余习气乃至亦于一世即入𣵀槃故大智度论云如鹿在猎围惊跳自出顾󷾞群怖不停待乃至若大乗菩萨乃至教门以道谛为初修行六度化一切众生共出三界至成佛果利益功力圎入𣵀槃故大智度论云如大香象在于猎围𨿽遭刀箭拥群共出云云此释中麞𢉖象喻全同今䟽声闻猒怖生死缘觉不甚忩󷦧菩萨用不住道之义准此释未必依断惑判升沈欤今义中但出声缘正习断异不举菩萨断除䟽中举菩萨断惑未顕二乗断惑然今䟽意二乗断惑浅𭰹先顕故今不示天台通教三乗菩萨断余残习气异缘觉欤释竹云次通教中俱学般若故因大同同座解󷑆习尽不等故果小异云云但四教义释三藏教三乗欤可决此释俱学般若似可言同共一法矣塞󷸏智论三兽𨿽异其意是同耳。

▲同以无言󵘸道等者经第二云缘觉乃至无言󵘸于一切法证极󷓟语言三昧文又住心论释缘觉云证三昧于无言文准此文无言证理可𡱈缘觉何通三乗乎无言证理之义𨿽通三乗缘觉始终不用言语故别得极󷓟语言三昧之称也䟽第七云世尊得无㝵知见于法自在能于无言󵘸法中为作名字转受众生辟支佛智惠有㝵故是故不能演󵘸文声闻𨿽智惠有㝵不󴎯言故󵘸法欤。

▲此宗中󵘸有两种外道等者抄云外道有多略为二种一者离佛法外外道二者附佛法外道名内外道外外道者本源有三一迦毗罗乃至二沤楼僧伽三勒娑婆乃至二内外道者起自犊子部如先已󵘸文此意廿部中但犊子云内外道若尒余部亦许知无量寳王之义欤或云杂问󷨽云经云诸佛大秘密外道不能知其外道者有二种一外外道二内外道。

问何言之耶。

󷨽真言教诸佛自内证教故云内内顕教随机而󵘸故云内外外道入而不识畧抄此意内外道通九种住心欤若尒无量寳王似指无尽㽵严寳矣谓湛𡧤位亦有秘密二乗三昧道等是󴧸德之一门开心实相之秘寳故云尒欤私解云湛𡧤是如常小乗偏真理也真言行者岂沈彼理耶故六无畏中湛𡧤为所𭔃更举密行应知入而不识是三乗中二乗也故第一云凢夫二乗两种外道文无量寳王者菩萨所行种种度门非一故云无量胜二乗谛缘故云寳王也又云菩萨净菩提心云寳王也故次上释云菩萨悟如是法时即知净心渐现云云又󷸏第七云净菩提心如意寳文顕密菩提心𨿽异寳王之义同故󷽎证矣既菩萨但云即知二乗不尒当知识无量寳王是三乗中菩萨也但杂问󷨽释湛𡧤教亦随机󵘸故云尒彼又以今文证两种义非全同欤或又随义转用欤又依󷸏文但举外外道不知然䟽中示入而不知之二乗大师又广通九种住心各㨿一义欤又䟽第十九云今此诸佛之秘一切外道所不能知然外道有二种一者世间种种外道二谓佛法内有诸外道也以𨿽入佛法中而未能知如来秘密犹是邪见心行理外道故亦名外道也此法乃二种外道所不能知此佛法中外道即二乗人也文准此释内外道如先无量寳王秘密寳也又义三乗俱云内外道欤皆不知秘密寳故。

△唯有此一门等者抄云过去诸佛无不󵘸此一门即一种㩲教三乗也故法华云寻念过去佛所行𭤧便力我今所得道亦应󵘸三乗等又一实教大乗门谓㩲教三乗故法华云开𭤧便门示真实相也文初释一即门也𨿽三乗𭤧便门故后释一之门也持业依主可知矣私记十一云应知三世诸佛诱󷽎诸众生三乗𭤧便教中唯有菩萨乗一门而令诸子出三界火宅善巧𭤧便门云也。

问曰可同法华所云唯有一门出于火宅义耶。

󷨽彼大乗义此小乗义也𨿽然义顕是同意也云云私案抄义顺󷸏文湛𡧤三乗俱所知故内外道者但犊子故记释顺䟽释䟽前后皆以二乗云内外道故然上文菩萨云即知无量寳王不通二乗故知记义胜欤又法华以三车𨿽令出火宅正所授是牛车故又教相抄云内外道者指小乗部也此人𨿽入一佛法中不信大乗寳王故文。

△种种因量诸师等者抄云外道小乗部类不一名为种种其中善解因明比量之师以因喻次第于此理上欲出其过终不能得故曰种种因量等云云私案外道所立是邪比量故于佛教不出其过佛子立量是正比量故还破外宗也故上文云西𭤧诸菩萨作种种量破宗计也文小乗又望大乗犹属邪欤。

△未名真净菩提心者湛𡧤菩萨𨿽净心渐现未断法执故未名真净菩提心也或又湛𡧤三乗𨿽断人执证人空未断法执得法空故云尒也前心如水中莲华后心如水上莲华故云如莲华等也。

△以行者于瑜伽中等者教相抄云是湛𡧤心有二种初明隂上无人之𮗚尚不见蕴等性空故根尘识等当心不现也次然以已下明観诸法无性为治猒离有为乐无为之心修离著𭤧便为证𡧤然界之前门也故湛𡧤心中有唯蕴无我诸法无性之二心也菩提心义第三云彼出世间心住蕴中有如是惠随生行者未度法性未名真净菩提心莲华离泥尚未出水私云结前（云云）准此注录以行者至随生之文重释上湛𡧤之义欤谓从以行者至明顕者释彼出世间心文从然涉至无为法者释住于蕴中句从然以至他教也十卷义释无也字者释如是随生句也但上合󷸏不举如是等句者粗释挭摡合󷸏文故具不举欤应知此意如是者指上湛𡧤也惠者人空智也文点云彼出世间心住蕴中有如是惠随生云云又解云有如是惠生者有者或义如是惠者法空智也即指下観无性空即空𮗚也故知彼出世间心住于蕴中者结上也故合󷸏时󵲵送句也字矣有如是惠生后文摽句也䟽以行者至无为法者重举湛𡧤意而为𡧤然来由也然以不明法空智之行相也又准󷸏若于蕴等若字起尽指上彼于世间心云如是惠欤䟽然以菩提心等者示湛𡧤菩萨胜二乗也非为顕𡧘然菩萨欤置也字即此意矣若尒能于蕴等下释即空観也十卷义释无也字依此文然以下顺释𡧤然菩萨改若字云能于蕴等有如是下似明𡧤然菩萨矣。

△𮗚察无性空者或云𡧤然菩萨𮗚属偏真理故拆法空欤故下释云然亦所観人法俱空成实诸宗未甚悬绝文嘉祥释成实拆法空也成实既拆法空此岂不然耶又下释云前刧五喻有泡沫芭蕉乃至此事犹𭘧拆法明无性空然此中幻𦦨等喻意明躰法难解之空畧抄此意初刧为拆空第二刧为躰空也私云今无性空者躰法空也故下释云逹诸法即空文若非躰空何云诸法即空矣故抄意云谓前刧中有通教菩萨从无性门逹诸法即空此则躰法空文既以𡧤然即空同通教如幻即空躰法空义决定矣无性言𨿽通拆法未云即空又拆空是为遣人我非度法倒也故䟽第三云谓𮗚唯蕴无我时于隂界入中种种分拆推求我不可得乃至今五蕴尚从缘生都无自性何󴋉此积集中而有我耶文今无性𮗚门专度法倒谁云拆空矣又湛𡧤菩萨未度法倒云非如实巧度𡧤然非顕巧度乎故抄云今此初刧文意󷨯得藏通二教之意文此意以湛𡧘𡧘然菩萨如次配藏通菩萨藏通如次为拙度拆空巧度躰空也但成实诸宗未甚悬绝者偏真义同彼非同拆空义又净影成实判躰法空也次犹𭘧拆法者既云𭘧非当躰拆法也犹且法観必𭘧生空也或又此五喻通二乗所𮗚故云𭘧折法欤故下释云声闻󷸏中𨿽󵘸此五喻而意明无我今此中五喻意明诸蕴性空文又第二刧云躰法难解空与今躰空偏真中道异故故三重幻即空幻即心幻异也故抄云此即自性不可得空故与前无性空意复有殊矣文。

问五喻中芭蕉释云乃至分分披拆之文是岂非拆空义耶又成实拆空断法执成实存二空故若尒拆空何但遣人我耶。

󷨽拆空有二毗昙拆空𨿽分折五蕴等未拆极微故遣我也成实拆隣󷄅故󷨯󴎯法执也或释云论破隣󷄅数存隣󷄅者此意矣论者成实数者毘昙今䟽意以隣亦不可得喻行本不生也未必取隣󷄅分拆之边欤䟽第三云尒时幻𦦨等喻観察诸蕴即空得离违顺八心证𡧤然界文可思之。

问今无性𮗚见度法倒尒者猒有为著无为二种法执俱治欤若俱治者𮗚蕴无性但可治生死实有执𣵀槃实有执何󴎯之乎蕴不摄无为之故󷨽上举欣猒二执其下明能治観门宁有所𫈉矣谓五蕴无性即本不生义故云通五蕴皆明不生义此不生即𣵀槃故𣵀槃实有执又破也故起信论云法我见者乃至见有者五隂生󷓟之法怖畏生死妄取𣵀槃云何治以五隂法自性不生则无有󷓟本来𣵀槃故文此为良证耳。

问法华义䟽嘉祥云三藏中所以不󵘸㨿城者为三藏不󵘸一切法本性空𡧘乹城喻弁能成之因所成之果本无所有故三藏中不󵘸也而成实论亦有此喻有󷽎菩萨藏中𨐫就小乗法中释文准此文成实小乗犹用乹城喻而证诸法空𡧤然大乗何不󷽎彼喻而明无性空耶󴋉下释云然所𮗚人法俱空与成实诸宗未甚悬绝文何。

󷨽彼乹城喻是为顕能成因所成果本末空𡧤故专大乗所用也依之第二刧躰法难解之喻始取之但成实中𨿽在此喻就小乗法释故尚顕空不究全非喻正㫖󷲀有此喻同不󷽎也故龙树释云小乗中不󵘸乹闼婆城喻文又嘉祥二谛章下云前破相宗𮗚法假有土木城𨿽无空性不无假城此宗破相𮗚法如似乹闼婆城非城城喻然幻化等𨐫类亦齐等文。

△如夏时暴雨水上浮泡者抄云谓当复时自雨水中随渧大小种种浮泡形类各异然水性一味自为因缘泡起即是水起泡󷓟即是水󷓟举躰从缘四句求之无别所生之法此𨐫受隂诸苦乐等皆从情尘和合故生苦生即是情生苦󷓟即情󷓟四句推之亦无别法即是受隂本不生也文私云声闻󷸏中用泡喻者此泡𨿽无实性以因缘犹是实喻拆蕴遣我欤今喻意泡起󷓟全躰是水无别所生法故喻即空也第三刧中以一水生众泡类行者自心能作法界不思议反化也。

△地气日光望之如水者䟽第三云释论云以日光风动尘故乃至初见之为水云云演秘第七云又如阳㷔于飘动时实无有水而有水觉文准此等释今文地气者尘欤故知󷾤风尘三和合成𦦨水也今文举二顕风欤或处云𭵴空尘云云。

△至于隣󷄅亦不可得者此文似同论破隣󷄅成实之意欤然实异欤如先弁欤成实论立无品云一切分皆分拆坏裂乃至微尘以分破尘终归都无文此文云破微尘未云极微或又极微立微尘名欤。

△一微涉于动境等者抄云谓从根本无明一念熏真界时即涉动也展转能生诸杂染法沦没生死则无穷已故晋远法师云一毫涉动境成此頺山㔟即其义矣此诸法皆是缘生既从众缘则无自性举躰皆空即是行本不生也文此释意无明一念心微细故云微欤贪嗔痴等是行隂摄故若不尒者何云微矣心法分拆至𠛴那色法至极微故或又准远师释以无明熏真心初念似类一微动境矣又俱舎论十二云众缘和合法得自躰项或有动法行度一极微文寳师云二或有动法度一极微名一𠛴那极微处量促𠛴那乃至由此故󵘸度一极微名一𠛴那极微处量促𠛴那时量促乃至由此故󵘸度一极微名一𠛴那。

问曰若诸法得自躰项名一𠛴那得自躰项即是一念因何仁王般若云一念有九十𠛴那一𠛴那有九百生󷓟。

󷨽生󷓟微细唯佛能知小乗心麁见生󷓟麁诸佛心细见生󷓟细由此不同云云遁隣云此以诸法实无行度相续道中假󵘸动故云云准此释诸法缘生不过一𠛴那故云一微涉动境但又𨿽相反意可同矣诸法速󷓟故𨿽无动依相续边󵘸动也隣释此意矣释论云因缘有法不过一𠛴那文又䟽下释云一念无明等文可悉之。

问何不依仁王󵘸因小乗度一微𠛴那义乎。

󷨽今此无性空犹属偏真故随转门意欤。

△识隂亦尒等者抄云识隂亦尒从无明缘生无明尽时行识等尽当知蕴性即空也文又云初出三界等者非出过也但以无明幻起于识等在于三界究其识躰亦本不生也文此释意无明者十二因缘中无明支识隂是识支也故知于十二因缘流转义云初出三界还󷓟义云本不生矣。

△声闻󷸏中𨿽󵘸等者阿𭇥等中𨿽󵘸五喻譬拆法之义故意明人无我也䟽第三云谓𮗚唯蕴无我时于隂入中种种分拆推求我不可得云云又云声闻󷸏中以受譬浮泡乃至𨿽无实性而因缘犹是实法文今此中五喻譬躰法空故云今此中等也。

△六入十二缘等者或本六大云云六入者十二因缘中六处欤法华经中六入缘触等文又二本义释六大云云。

△得离一重法倒者今此倒是第六识惑欤初刧但知六识唯蕴󳫠业分齐故但法倒者准净影释执取相欤彼意识中法著我故龙树释以彼为人执故云直是人执品矣又菩提心论云但净意识不知其他文又第七识相应智相相续是第二刧所断故故知今法倒当执取相欤云人法二空成实诸宗未甚悬绝净影又云利根二乗断彼法执故实是人执故大师十住心时摄󷒗业因种更不开可思之又义当第七相应智相等欤湛𡧘𡧘然譬水中水上莲故湛𡧤是但知六识证𡧤进断末那惑欤第二刧释云始能𮗚察阿𨹔那识云云知𡧤然可断第七惑品也故云渐过二乗境界也今菩萨断三重三妄位名学大乗人同二乗湛𡧤心智论共地中已菩萨地支佛地也此菩萨进度一重法倒云𡧤然界即共地中断尘沙菩萨地位也。

△为人天乗齐󷽟等者准大师住心六心是人四心是天也然齐󷽟善法亦云天乗行㨿通别󷨯正义门欤又上经云护戒生天第七受用种子文是别门意欤。

△若三乗初󷽏道意等者此释意指顺解󷑆分善云初󷽏道意欤故上文云又于此中殊胜住有求解󷑆惠生思惟𮗚察生决定想从此即󷽏声闻菩提初种子心文既从内第十决定心生声闻种子宁非顺解󷑆分善耶今文上举顺世续彼而明违世尤初󷽏道意可声闻种子心也复初󷽏道意若指见道者与第一释何异矣。

问小乗七𭤧便位皆世间有漏心何云违世耶。

󷨽𨿽有漏心󵉖背生死向𣵀槃故云违世也𨿽未出世间有背世之心故云违世也依之住心论释顺解󷑆分云𮗚𣵀槃德背生死过文又䟽第七释不顺行因云背生死随行圣道文当知出世违世㸦有寛狡故可作四句分别谓有违世非出世二乗凢位也有出世非违世𡧤然已上诸大乗也有亦出世亦违世二乗圣位也有非违世非出世违理心及诸大乗凢位也或可下就圣位论违世正是出世位故此释意凢位为顺世心欤𨿽肖生死向𣵀槃世间有漏心故又义前释又于圣位论之欤初󷽏道意者即见道欤五位中见道已上得道名故但两释异者长短八心异故例如十地位分长短十心时位无寛狡矣两义中前义为胜顺世者内八心又求人天有漏果故云顺世今文云为人天乗行斋󷽟善法即此意矣𨿽有漏心猒生死向𣵀槃之心何云顺世乎但或可释󷱎违世义胜亦作释欤非违凢位上文云从此即󷽏声闻菩提初种子心乃至三乗一一地皆具十心文抄云䟽或可就见道等者上䟽云乃至三乗一一地皆具十心乃至故云或可等文可悉之又于十地长短例者以圣位分短顕凢位短八心故无失。

▲于一切法都无所取等者躰法即空𮗚故云无所取无所捨也不同湛𡧤心猒有为󷓞无为而有取捨故我蕴两倒者释󷸏相续二字欤谓顺世八心我倒未离违世八心蕴倒犹存此两倒各有二种业烦恼欤此二种业烦恼令生死相续不令出似网故云䋄欤实范释云两倒业烦恼者我法二执之所生也云云。

▲依常途解释等者教相抄云心云𡧤然界者从无性门逹蕴等诸法皆空也若顕教菩萨󷸏一僧󷑜刧𭤧证此理若今宗菩萨𨿽一生度麁妄执即证此理然𡧤然界理菩萨及㝡极上根缘觉同证之故䟽下云次以三种心󷒗业烦恼根本无明种子如以利䥫去其麁鑛次𮗚无缘乗法无我性如渐至软处云云乃至既󷒗业后无缘乗前不出𡧘然界心而合譬𡧤然界与无缘乗二心各别䟽下文分明也所以用𡧤然界不可摄无缘心也若𡧤然亦与󷒗业心别者何󷒗业心后不出之乎故知𡧤然界即缘觉心也故今云行者未过此刧与辟支佛位齐又云与成实诸宗未甚悬绝也大乗义章二无我义云第二宗中具明二空五隂及生𭣄别成惣是因和合因和合中空无定性名众生空乃至苦无常等集成诸法名法和合法和合中空无定性是其法空第三宗中亦具二空言生空者前宗直就因和合中󷄅假无性名众生空不空假生今此宗中假生亦无故名生空言法空者前宗之中但󵘸诸法苦无常等和合无性故名法空不󵘸空无假名诸法此宗所󵘸假法亦空故云法空文又云声闻人中根有三品谓上中下此三品人闻第二宗破性之教钝者但能悟解生空中上二人通解二空闻第三宗中下二人但解生空利人俱解文今䟽心可准彼释谓彼中声闻人者此䟽缘觉种性也皆是解诸法无性等空故就此中解彼第二宗之人此中证湛𡧤之缘觉也悟彼第三宗之人此中证𡧤然之缘觉也故䟽云证𡧤然界菩萨与辟支佛位齐也成实论圣行品云有二行空行无我行于五隂中不见众生是名空行见五隂亦无是无我行文此文从无性门𮗚蕴等皆空也若非皆空者何云五隂亦无乎故䟽云证𡧤然界法俱空与成实宗未甚悬绝也依之䟽第三云初刧智惠与二乗共行非𭰹般若文此文岂非明证乎。

问䟽云证此𡧤然界时渐过二乗境界文若缘觉与𡧤然菩萨齐者岂云如此乎又䟽云菩萨从󷽏心已来󷸏一大阿僧󷑜刧𭤧证如是𡧤然界文然缘觉极利行不过百大刧彼人证𡧤然界而与菩萨齐者菩萨僧󷑜行岂非劣二乗乎又住心论释缘觉云游泳湛𡧤之潭优游无为之宫云云䟽释湛𡧤心云怖有为故著无为法文故知缘觉尚留湛𡧤之潭未至𡧤然之𫭫尒何。

󷨽𡧤然界心一宗难义末学未决然三文会之先渐过二乗文者二乗智解任言之只観诸法无性未及即空理数习诸法即空観爰𡧤然菩萨越中下二乗等上根人故云渐过也䟽云至第二僧󷑜乃与二乗异也文此意也次至菩萨僧󷑜行者缘觉与菩萨同𨿽证此理根有利钝解分明昧谓缘觉根钝故以百刧行谓所证足菩萨极别故󷸏僧󷑜行穷𡧤然理若尒百刧薰修僧󷑜广行所证𨿽一更不同日论矣又缘觉无慈心故唯求自出离故百刧行也菩萨大悲济物利他行故󷸏僧󷑜证𡧤然界也次住心论文者谓度湛𡧤之潭入𡧤然界无为之宫也又大师依大日󷸏立十住心若言缘觉唯证湛𡧤未及𡧤然界唯局菩萨者何󷒗业之后他缘之前不立一𡧤然心以此理故知𡧤然界是摄󷦽业因种之中也取意𭄿修寺寛信法务抄云先以𡧤然界即为󷒗业缘觉不可尔欤是前后位也其一又未过此刧等文其二与成实诸宗未甚绝等文其三非证㨿欤已上䟽文料𫈉如下抄之次义章四宗二空者所依󷸏论各别也于大日󷸏初刧之一叚不可云湛𡧤之文第二宗缘觉𡧤然之句第三宗支佛󴋉䟽释湛𡧤空引三兽度河之喻出𣵀槃󷸏大智论等是大乗共地也不可为第二宗心其四次章第二三乗心者二乗共悟二空今䟽意声闻唯生空缘觉悟二空彼此异也不可为证欤钞云彼章声闻者此䟽缘觉也云云其心如何其五次抄云渐过二乗者菩萨过中下缘觉齐上根之类以过中下根云渐过云云菩萨与二乗相𭔹判胜劣者菩萨共可过缘觉三根也此义不顺道理并䟽意就中三乗共十地者于大品󷸏大小相𭔹不依根上下也其六愚案云见此两叚之文证𡧤然界者非二乗之所证是共地之中第九唯菩萨行也心者八地以前三乗共以但空𮗚断烦恼业等所行全同至第九地由菩提心㔟力更修离著𭤧便成如幻即空𮗚断烦恼习气八地以前三乗空𮗚名违世八心今此𡧤然界离违顺二世心了逹诸蕴即空离前地空执都无取捨心此地初过二乗地故云渐过二乗故非二乗之観行二乗岂得菩提心㔟力哉凢䟽文󵘸三兽度河之喻此是大品共地天台通教也见前后文或云与见道齐或云与辟支佛齐又云偏真理皆是彼宗通教之词也䟽主󷨯学天台之上󷸏文𭰹叶其㫖欤所以共地者七地以前齐声闻第八地齐支佛三乗同以无言󵘸道证但空理故云辟支佛齐时心滞无为法若失𭤧便堕二乗地云云齐时者指至第八地之时无出假𭤧便者须堕二乗地也然以菩提心至𨒬路始分者明第九地出假利生超过二乗地故云三乗𨒬路始分也然所𮗚以下还释三乗所证空𮗚同也心者九十两地悲愿𨿽胜二乗犹嗜二空未悟中道故云与成实诸宗乃至一僧󷑜刧云云玄义四云𨿽菩萨佛名异二乗通俱𮗚无生躰同是无学竭二𣵀槃共归灰断证果处一故称为通云云其㫖与今䟽释同至第二刧始悟唯识中道故云至第二僧󷑜乃与二乗异也云云大师以𡧤然界不立别住心盖此谓也已上畧抄私案古德义皆非无文理取捨有惮欤然行者未过此刧等者𡧤然菩萨未断法倒而󷦽业恼株机之位云与支佛齐也此乃前同二乗断位之中第三位也犹如共地中至支佛地也前证此𡧤然界时渐过三乗境界者度一重法倒证𡧤然菩萨故云渐过也犹如共地中九十地矣但朝誉󷽎义章成义不可其破如法务抄又法务义三乗共义虽可然缘觉悟二空者违󷸏䟽并大师释智度共地之󵘸欤何者󷸏中以󷦽业缘觉属湛𡧤极󵘸住蕴中故䟽中譬水中莲未出水上故又湛𡧘󷒗业属违世而即空菩萨云离违顺八心我蕴两倒之故又大师住心论等以菩提心论𨿽破人执犹有法执之文证缘觉故又智论共地龙树所󵘸菩提心论既不许缘觉法空智论岂成支佛断法执之义天台以彼以彼共地证通教时支佛地不云断尘沙故然依智论天台释成今义而许缘觉法空文义相违耳又相抄以优游无为之宫而为𡧤然位非理谓游泳湛𡧤之潭者湛𡧤之心明顕之义也优游无为之宫者是著无为法之意也何以此为度法倒𡧤然位矣故大师住心论等明此意毕󷽎菩提心论虽破人执犹有法执之文成彼㫖耳。

问上明𡧤然菩萨度一重法倒毕云行者未过此刧等何云未度法倒之位依之抄释极无言󵘸处云我蕴俱离故称为极语路欲绝名无言󵘸处也文应知齐辟支行者是𡧤然菩萨耶。

󷨽上约常途秘密释𡧤然位毕行者下为𡧤然菩萨即湛𡧤菩萨胜进位故前学大乗人𭔃小乗三道中举终位而为至𡧤然位所由也若不尒者何云心滞无为法相𡧤然位度法倒故故知尒时至小𣵀槃举湛𡧤菩萨同支佛地位也然以下述𡧤然行相即当九十地也良以此菩萨与支佛齐时但断人执证人空故云滞无为法更至𡧤然位度法倒证二空故云与成实诸宗未甚悬绝也抄释不󷑫下文强不可依用矣或又准义释第七释声闻真言云𣵀是大空义声闻󷸏中以法空为大空乃至是名大力声闻者利根缘觉岂不法空乎故又释缘觉真言云嚩是语言道断义以辟支佛智惠𭰹利见一切集法皆是󷓟法故名为证𡧤然界住此三昧时𮗚诸法如𣵀槃相无可宣󵘸名为极󷓟语言三昧文故知与辟支佛齐者约法空同欤若尒同义章意何失。

问𡧤然界十住心中何心摄耶。

󷨽朝誉之意缘觉𡧤然同断法执证法空故󷒗业心摄也寛信义缘觉𡧤然同𨿽得法空胜劣玄隔然依偏真理同故摄第五也。

信证僧正抄云是第一僧󷑜内三种三妄执如次见修无学三道所断也声闻缘觉证𡧤然界三乗人各󷸏同三道断彼三妄然声闻空我故摄唯蕴无我缘觉与证𡧤然界空法故摄󷒗业因种故䟽云如声闻极𮗚察智解了唯蕴无我乃至此与声闻异也云云亦云行者如是𮗚察时乃至故名证𡧤然云云若分别配之小乗诸部萨婆多摄唯蕴无我󴎯我存蕴故名是俱舎宗󷸏部摄󷒗业因种欤我法俱空故是称成实宗云云又𨗴僧都记云他缘乗心有初分后分二种行位以其初分为此𡧤然界五教章云六诸法但名宗谓一󵘸部一切我法唯假名都无躰故此通初教之始此初教始义者今𡧤然界也云云或义云此菩萨通五六二心也谓偏真理边摄第五心又法空边第六摄也例如犊子通第一第四二心矣私云缘觉𡧤然人法二空𨿽异若󷱎偏真理同若依一僧󷑜摄摄缘觉也以胜摄多是如声闻藏摄缘觉菩萨藏摄大觉梵辅摄大梵。

问声缘𨿽异同是湛𡧤人空理也𡧤然菩萨既度一重法倒类水上莲何𡧤然菩萨立住心以缘觉不摄声闻耶依之六无畏中唯蕴无我为一种摄缘觉更𡧤然别立矣何。

󷨽大师十住心专依论性相󷸏依别意趣开𡧤然故故性相释云素怚覧言因别意趣阿毗逹摩依法相󵘸文例亦尒菩提心论中开二乗不明𡧤然故大师癈立𭰹存此意矣但至六无畏释者出没随冝当卷下以寳珠譬统论三刧始终时󷒗业心后无缘乗前不出𡧤然界故。

▲三乗上中下等者或云唯蕴无我湛𡧤𡧤然云上中下心也准十住心次第唯蕴无我配声闻湛𡧤当缘觉𨿽有共事离分之时约胜故配三乗欤或云三乗各有上中下心谓唯蕴无我根境界淹留修行󷒗业烦恼株机及无明种子也私案湛𡧤中有声闻下乗缘觉中乗同𨿽湛𡧤三昧分异故亦故三使习气断异故为下中也𡧤然菩萨度一重法倒得法空故为上根也理实湛𡧤三道中见修二道中三乗俱有无学缘觉菩萨𡧤然唯菩萨也约胜位一徃配耳。

建治二年七月中旬之比以传法会谈义之次记毕。

金刚佛子赖生年五十二

大日经䟽𢫾心钞卷第十一

䟽卷第二之四

大乗行发无缘乗心法无我性者演密钞第三云䟽发无缘乗心等者此心有二一󷱎真心二󷱎事心今初理运󳇐载真心名乗谓诸行者解了三界唯心心外更无一法故名无缘无即一心则是能遣缘为󴧸法乃目所无既了缘本不生是诸法无我性为斯乗躰发谓发起即无发之发以诸行者乗此真心直至道塲故曰发无缘乗心也二事心者󴧸行济物事心名乗谓行者𮗚于六道随缘普利而无自他能所之相名为无缘无即净心离冤亲故缘乃群生有高下故既念平等一缘普令同修𭤧行是则六度󴧸行为斯乗躰发谓兴起进䇿之义以诸行者乗此无缘乗心上菩提道故曰无缘桒心也文私云真心事心者如次䟽无缘他缘义也真心者大智证理自利行也事心者大悲济物利他行也即正躰后得𮗚门也或复真心是真理五重唯识中识性唯识即遣相证性识也故唯识章云事为相用遣而不取理为性躰应求作证文事心即识相唯识也后得智𮗚门故前四重唯识中随应摄也此释意真心者即覚心不生义也第二刧中不分二重故宗家意不尒无缘心又事心法相唯谈有为识故故釈无缘义云𮗚阿陁耶识了三界唯心云云异觉心乗如来蔵云阿梨耶故故觉自心本不生者真理云心王也二重别故又义云大乗行等三句通二种住心惣摽也次释成中依何以故征问作二重󷨽󵘸初如彼徃昔乃至干闼婆城者顕他缘心义后彼如是捨无我乃至知自心性者明覚心乗义是超越二刧瑜󷑜行者惣结二心也但大师以惣摽句属第六者惣摽属前叚其例非一欤二义中前义冝欤二叚文各有摽釈何惣合成摽釈矣所以二叚各惣󵘸初󵲵秘密主言别󵘸初各存何以故句。

△即是明第二重等者钞云谓初刧中五喻逹诸法即空离一重法倒𭘧拆法故合论一僧󷑜第二刧六喻正𮗚不可得空以躰法空𮗚頼耶法无我性故云第二重也取意私云此义意于大乗法空𮗚即空即心二重殊故今云第二重也又义依大师住心次第初刧中𡧤然界摄󷦽业唯蕰󷦽业人无我分齐也今𭔹彼人无我大乗法无我云第二重也或又不云人法三刧相望时第二刧云第二重欤问今法无我中法者󷔆五蕰欤。

󷨽或云五蕰法也但前即空𭘧拆法今唯躰法故法空有浅深也私云前即空覚云法也故第三卷法无畏云离蕰之󶦳缚法无我无畏云离法之󶦳缚云云六无畏中既在后无畏离前无畏覚也今亦可尒故第三刧釈云此中十喻望前十喻复成󷷰论文又第六无畏釈云谓𮗚空性时我之与蕰法及无缘自性无性取意。

△梵音莾钵罗等者钞云莾此云无钵罗云他今欲明无缘他缘异故以梵音甄之也文私云此釈未󷑿无他梵语别何云亦是他义耶亦言无用欤。

△乃至诸一阐提及二乗入正位者𨗴记云彼法相大乗偏󷱎𭘧𫞐󵘸存五性各别义是大日宗依佛随自意趣正理󵘸成立一切众生皆成佛义也文或人云阐提有三种断善无性大悲也二乗有二种定性不定也𭔃同相宗义今󷱎断善及不定性云折伏摄受也但入正位者见道已上也故上文云与小乗见道适齐然不堕声闻正位文彼宗意已得果亦廽心故或本未入正位云云十住心论所引同之依此本者󷱎未起顺󷪘择分已起顺󷪘择分未得果三类论之欤四位廽心瑜伽杂集等意也如住心论第五具弁也或未入正位者󷔆无余位云正位欤二乗极位故若尒为顕不定性云未欤定性入无余故又云准䟽第一云一阐提必死之疾二乗实际作证已死之人者无性阐提󷪘定二乗欤然折伏摄受者菩萨󷔙󷩫意乐也非实得益矣故慈㤙釈云以众生界无𥁞时故无性有情不成佛故大悲菩萨无成佛故文又定性随分有信解心秘密神通力唯疗彼故又云正位者大乗正位也被上二类意云阐提二乗未入大乗正位者摄受令入是乗也为言故云普令同入是乗文或云大师御所持本入正位云云二本义釈入正位云云故知以入正位本为胜上多义中以初义为善摄大乗论云身子化人既得受记念未定入二乗正位者改小乗行已入正位者令其练根学菩萨也文玄论第七引之此文󷱎凢圣位论入未入欤唯识枢要上云然第五性合有三种一名阐底迦二名阿阐底迦三名阿㒹底迦一阐底迦是乐欲义乐生死阿阐底迦是不乐欲义不乐𣵀槃故此二通断善根人不信愚痴所覆𮑇故亦通大悲菩萨大智大悲所薰习故阿㒹底迦名为毕竟毕竟无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二乆乆当会成佛后必不成文乃至者上法界众生句惣摽五性今别句中举无性不定顕余三乗性故云乃至也大师䟽文次第阐提定性之文云云。

△󷱎此无缘大悲等者私云顕他缘又𭇥经无缘乗之义也谓住𭜨亲平等𮗚普利一切众生故云无缘也异三界唯心义故知无缘󷨥󷨯他缘义他缘狡不唯心故故知此无缘乗即是法无我性者通二义惣结欤何者梵云等十二字是惣摽也所谓以下别释别釈中二义各有结文故知此无缘下二句通二义惣结也。

问无缘󷨯他缘住心时专应立无缘乗名例如住心品名何不尒耶󷨽立名随冝经既云无缘乗大师立他缘名顕无缘有他缘义欤故他缘乗下注云无缘起悲也又为顕大小差异专有自利利他不同欤故第六心云四量四摄齐他利行文。

△始能𮗚察阿陁那等者抄云始谓𭤧始初始谓至第二刧𭤧始能𮗚前未能故又举始摄末故名为始能文私云𭤧始与初始如次配二释矣初义意第二刧𭤧始𮗚阿頼耶故后釈从深至浅举初本识摄未七转也又或准大师釈他缘覚心但示八心者第二刧中二心俱知八识中他缘乗在初故云尒也。

问初刧是六识分齐也何末那不云始𮗚乎。

󷨽或云𡧤然界所断法执是末那相应欤龙树菩提心论等中六识唯人执相应故若尒末那属𡧤然界欤或又经论中唯无󵘸七识之文故故住心论第十云唯蕰󷦽业二乗但知六识他缘觉心两教但示八心一道极无但知九识釈大衍󵘸十识大日经王󵘸无量心识无量身等文言阿陁那深细者钞云言阿陁那者执持义即第八识之别名唯识论云或名阿陁那执持种子及诸色根故文唯识论第三云解深密经亦作是󵘸阿陁那识甚深细一切种子如暴𣴑我扵凢愚不开演恐彼分别执为我以能执持诸法种子及能执受色根依处亦能执取结生相续故󵘸此识名阿陁那无性有情不能穷底故󵘸甚深趣𡧤种姓不能通逹故名甚细是一切法真实种子缘击便生转识波浪恒无间断犹如暴流凢即无性愚即趣𡧤恐彼扵此起分别执堕诸𢙣趣障生圣道故我世尊不为开演唯弟八识有如是相文。

问经云阿頼耶釈云阿陁那其义同耶。

󷨽钞云言阿陁那者执持义即第八识之别名此通一切位也又名无垢识此名唯在如来地阿頼耶名过失重故㝡初捨故异𤎼识菩萨将得菩提时捨声闻独觉人无余依𣵀槃时捨无垢识躰无有捨时今无缘乗心亦应𮗚此故住心品中云皆以无所住而住其心故亦令𮗚也取意私云阿陁那名通囙果二位頼耶称𡱈囙位但异异𤎼名者頼耶𡱈七地以前不通八地已上故又唯识䟽及枢要有多釈中一者󷱎三位釈谓我爱执蔵位善𢙣业果位相续执持位頼耶名唯在初位异𤎼名通初二位󷱎有漏位也阿陁那名通第三位也取意。

△由属𭔹治悉檀者钞云䟽犹属𭔹治悉檀等者即四悉檀中尚属𭔹治非第一义也悉檀者此云义宗而有四种谓佛以四法各云义宗一世间悉檀二各各为人悉檀三𭔹治悉檀四第一义文私云第二刧即心𮗚是缘生中道故第一义摄也初刧即空𮗚是偏真故属𭔹治也为言。

问四悉檀义如何。

󷨽如钞釈又天台释云世界乐欲为人生善𭔹治破惑第一义入理文。

△若失般若𭤧便等者钞云谓前刧修𮗚行时心没蕰中以无性空门𮗚法无我若失般若无所得𭤧便即堕断󷓟文私云无所得𭤧便者󷔆第二刧中道𮗚也故釈云今大乗不可得空空相亦不可得文即无所得义也又钞中釈𭤧广道人云即清弁论师等也文若般若𭤧便者与即空𮗚者何失彼时云乱清弁空乎故知若失护法中道𭤧便者乱清弁心境俱空义各𢙣取空为言若不󷔆中道𮗚者不失彼时但空故望第二刧𮗚可云𢙣取空乎又此文以即空𮗚成属𭔹治悉檀之义若非失第一义𭤧便何为属𭔹治之囙乎又上文释他缘心云亦当以种种𭤧便折伏摄受文󷔆此云般若𭤧便也后得大悲能所起虽异俱利他心故故知般若𭤧便者缘生中道也又义云般若𭤧便者𡧤然智分也所谓扵即空𮗚解有悲智𭤧便故上文釈𡧤然心云若失𭤧便多堕二乗地证小𣵀槃然以菩提心㔟力还能发起悲󷩫文是大悲𭤧便也今文般若𭤧便者大智𭤧便也故知即空𮗚解以菩提心㔟力具悲智故顕示不堕断󷓟则非𢙣趣空也又下文釈初刧𮗚解云畏堕断󷓟故不能𥁞理𮗚空文今又畏断󷓟般若𭤧便定知𡧤然智分也又唯识䟽釈论󷓨中道云谓非一向空如清弁非一向有如小乗故名中道文准此釈湛𡧤小乗同初时𡧤然即空同第二时般若第二刧中道深密也故知般若𭤧便󷔆第二刧中道𮗚也然今䟽意覚心不生同胜𩮺寳性故以般若不可同𡧤然欤又准香冩釈寳性论等为终教般若中𮗚等为始教初门今䟽同此欤无性空让般若故此又违大师釈三论为性宗故又𭤧广道人者钞云龙树斥云非佛法𭤧广亦是邪人法也文又䟽家宗家意有宗空论如次他缘覚心浅深故二义任意取捨但若失𭤧便者上文云尒时心滞无为法相文𡧤然心望湛𡧤位作此釈欤故上文云行者湛𡧤心虽已明顕然涉事时根尘等当心者著无为法然以菩提心㔟力修离著𭤧便𮗚察无性空取意彼既望湛𡧤而𡧤然心云𭤧便此文可尒欤或文㔟不似彼不可同欤又下文相望不定故望中道即空云断󷓟何失。

△󷲭𭤧广道人者钞云𭤧广道人者即清弁论师等也唯识云清弁计若论世俗心境俱有若依胜义心境俱空失于中道名𢙣取空󷲭𭤧广道人即󷲭同彼人也又摩诃止𮗚云𭤧广道人自以󱠰明读佛十喻自作义云不生不󷓟如幻如化空幻为躰龙树斥云非佛法𭤧广亦是邪人法也今󷲭同彼人故云𭤧广等文三论玄嘉祥云二𭤧广道人谓一切诸法如龟毛㝹角无罪福报应此人失世谛有𭓩然而空故空名有既失有亦失空如斯之人亦失二谛文智论䟽第一惠影云𭤧广道人者。

○此是𭤧广部中所执道人故云𭤧广道人此人虽学大乗而失大乗㫖执之大过执言一切法无间假实之生与法悉皆无如㝹角无文私云演密初釈违经䟽起𥁞欤经󶳼并宗家御意有宗为浅空宗为深为他缘覚心二重故天竺那罗坛寺戒贤智光二义分华严探玄记第一云三蔵󵘸云近代天竺那烂陁寺同时有二大德法师一名戒贤一名智光神解超伦声高五印。

○以所羕宗别立教不同谓戒贤远羕󳇐勒无著近踵护法难陁依深密等经瑜伽等论立三种教谓初鹿薗󵘸小乗法虽󵘸生空然未󵘸法空真理故非了义即四阿𭇥等经第二时中虽依遍计所执自性󵘸诸法空然犹未󵘸依他圎成唯识道理故亦非了即诸部萨婆若等教第三时中𭤧就大乗正理具󵘸三性三无性等唯识二谛𭤧为了义即解深密经等。

○第二智光论师远羕文殊龙树近禀提婆清弁依婆若等经中𮗚等论亦立三教谓佛初󷘹薗为诸小根󵘸小乗法明心境俱有第二时中为彼中根󵘸法相大乗明境空心有唯识道理以根犹劣未能令入平等真空故作是󵘸扵第三时为上根󵘸无为大乗弁心境俱空平等一味为真了义文私云立教浅深互有文理斯乃相成非相破也然今䟽并大师釈义颇顺智光所判矣性相二宗浅深冝然之故。

△今大乗不可得空相空相等者两本义釈无初相字抄无二相字故义釈云不可得空空相亦不可得云云钞云今大乗等者𭔹前三桒但空故云今大乗不可得空空亦不可得是名不可得空也文𨗴托云空相亦不可得者是明此他缘大乗所𮗚依他圎成之上圎空理也为遣所执实我实法而且󵘸诸法空义若遣所执我法毕后于依他圎成二性不可成空不空之定相也文阿字义第四实范云。

○又云𭔹前三乗但空故云今大乗不可得空空亦不可得不可得空云云又云谓前刧中有通教菩萨。

○具如上之今则不尒了法缘生故幻有知缘无性故真空此则自性不可得空故云与前𢙣性空意复有殊矣云云有人云今大乗不可得空相者此刧缘生中道也空相亦不可得者前𡧤然留无性空之故今遣彼云亦不可得也云云又义不可得空者依圎有也故下云然亦扵诸法无所空文空相亦不可得者遍计无也故下云虽𮗚诸法无所有文故湏离有离无道者󷔆上中道结成也或云初二句遣遍计能遣空犹无所得故云空相亦不可得也虽𮗚已下四句存依圎也亦与虽二字起𥁞可思之故唯识论第七云我法非有空识非无离有离无故󷓨中道文同䟽云谓心外所计我法非有真如理空及能缘真识非无我空即真理识即俗事。

○󷓨中道者结前所言󷓨会中道也文又云是则󷓨中道者谓非一向空如清弁非一向有如小乗故名处中道谓二谛有不同清弁二取无不同小乗故处中道文私云二谛者依圎二性即前空圎成真谛识依圎俗谛也二取者能取所取即遍计所执也前我及法我法各有二取也定又三时教次第初时小乗云有教󵘸依圎有故第二时般若云空教明遍计空故第三时深密等云中道教三性有无双弁故故知前二时未了󵘸但有但空故第三时顕了谈明离有离无中道故故云故湏离有离无道𮗚法无我性也䟽文可读文点今大乗不可得空空相亦不可得云云。

问唯识云我非有既通二我今何云法无我唯󴎯法我非人我乎又彼云空识非无依圎存有此何云𮗚蕰阿頼耶而唯𡱈识乎。

󷨽人无我初刧顕故让彼且举法空顕人空也或法空如𭘧人空故故彼宗釈云然且法空必𭘧生空文次𮗚阿頼耶者举识顕空理也又真如识实性故言识即顕也故下文云然阿頼耶有三种义文或法无我性即理故问今文󴎯清弁空义者䟽家意可云法相胜三论劣耶󷨽明宗义𭔃彼宗虽谈之所存终别故依之𮗚蕰阿頼耶等处即楞伽深密等云云引相宗经成义文覚自心本不生处如胜𩮺寳性等云云引性宗经论成理文可思之宗家依此判他缘觉心胜劣耳。

问若尒清弁立教如何。

󷨽小乗经中述心境俱有义深密等中明境空心有义般若等中成心境俱空义故般若胜深密劣也夫护法清弁互以虽是非非成𫓴楯故法蔵釈云色即是空清弁义立空即是色护法义存此乃相成非相破也文然内󷑏冷然之圣人虽不𫓴楯外迹应同之与法非无浅深性相分𡵨𫞐实殊途仍大师判二重胜劣分三乗差异耳有人云师云扵前清弁所立出难者彼所立二谛唯是教门云云故二谛教外有中道理故有无二谛教云偏有偏空有无教外有中故中亦偏非中破也而清弁所立有表不有并遣四句无表不无并遣何云偏有偏空乎护法门人且为弘一教付此过也祖师内证非𫓴楯也云云护法圣智所证非有非无而有而无等者二谛假理故离情有无则圣智还有无也云云。

△为欲净除智障故者钞云何󵘸智为障智有二种一证智二识智识智分别躰违相顺相顺故󵘸为智躰违故󵘸为障也智即是障名为智障入大乗论云出世间无明是智障世间无明贤圣已远离故无明即是智之惑故是智之障故名智障也畧抄唯识论第十云所知障者谓执遍计所执实法萨迦耶见而为上首见疑无明爱恚𭞙等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障文私云智障者二障中所知障二执中法执也。

△随顺古昔诸菩萨等者经云如彼徃昔如是修行者文。

问今此行者真言行欤又顕行者欤如何。

󷨽顕行者也所以举修行䡄则云𮗚蕰阿頼耶出所依经证云即楞伽解深密明知顕乗行者也又䟽第三云明三刧六无畏众多心相拟仪外迹顕修证深浅文此文又顕三刧六无畏是如常顕乗行而非密乗行也又住心论第六引今文毕法相大乗以此为宗此则所谓菩萨乗也文既云菩萨乗非顕三乗教耶依此等文定知顕乗行者耳又义真言行者也经品号既云入真言门住心品所以初刧叚云净菩提心少分增明第二刧釈心主自在明即是净菩提心第三刧中判世尊所以广󵘸如上诸心相者为教真言门𮗚行者云云又住心论第一引今经云又问发趣菩提之时心所住处相相续次第几种佛具󷨽之故经初品名曰住心今经顕真言行者住心次第顕密二教差别亦在此中文斯则顕示大日所󵘸住心次第真言行者修证续生也先师云古德二义住心论中浅畧深秘如次顕教密教二行也或云扵真言行有一心三密修行三密行者后深秘门也一心行是前浅畧门也此中又有顕密二行顕行者釈尊所󵘸三乗一乗等各住自乗不知心相续是也密行者大日所󵘸三刧十住心续生次第是也虽一心𮗚解专期秘密荘严心一生到彼寳处故异顕耳但至即楞伽等文并拟仪外迹文者自宗浅畧与如常顕教融不融虽异教行相顺故云皆是拟仪外迹顕乗以明修证之深浅耳真言浅畧也大师又云今经住心次第顕密差别亦在此中云云故知浅畧又通密行也依之䟽第七云如余经所󵘸求小乗人当修行作𮗚即便扵世间法教深生猒离求大乗人又扵声闻法教深生怖畏此皆为未知秘密蔵者作此𭤧便󵘸耳就此经宗则五种三昧皆是开心实相门如行者初住有相瑜伽则是世间三昧但扵此中了知唯蕰无我即是声闻三昧若以十缘生句𮗚诸蕰无性无生即是菩萨三昧余如住心品中广明不同余教以心性之㫖未明故五乗殊辙不相融会也若更作深秘密釈者如三重󷽌荼罗中五位三昧皆是毘󷄫󴎯那秘密加持其与相应者皆可一生成佛何有浅深之殊文私云住心论浅略深秘专依此文起𥁞欤故浅畧中可有真言行也但六无畏能𭔃齐真言行有浅深次第与今深秘异欤若尒彼修证深浅者能𭔃齐三密行欤又住心论深秘中世间三心同第七卷深秘四个大乗深秘同第三卷秘密云云浅深无浅深随冝欤。

△即楞伽深密等者。

问香冩释中唯识法相宗所依出深密如来蔵缘起宗所依出楞伽经如何。

󷨽慈㤙唯识述记云所谓华严深密楞伽厚严云云。

△八识三性三无性者私云解深密经中第一卷心意识品󵘸八识第二卷法相品明三性又无自性品明三无性又唯识论中先󵘸三能变八识次󵘸三性后明三无性经论符今次第矣彼论第九云即依此前所󵘸三性立彼后󵘸三种无性谓即相生胜义无性故佛密意󵘸一切法皆无自性非性全无乃至云何依此而立彼三谓依此初遍计所执立相无性由此躰相毕竟非有如空华故依次依他立生无性此如幻事托众缘生无如妄执自然性故假󵘸无性非性全无依后圎成实立胜义无性谓即胜义由远离前遍计所执我法性故假󵘸无性非性全无如大󷄅空虽遍众色而是众色无性所顕文。

问凢案三时教次第无性先明三性后󵘸如何。

󷨽义灯中有三释其中判第二釈胜故三无性可后󵘸但至三时次第者华严󷸏中明三性㫖性既㝡第一󵘸也故云三性先󵘸无过。

问三无性既深密经顕了󵘸何唯识云佛密意󵘸耶。

󷨽或云扵三无性教有顕了隐密若顕󵘸相生胜义三无性是顕了󵘸即深密经󵘸是也故义林章云以顕了言󵘸三无性文若依三无性惣󵘸诸法无性亦名无性教是隐密󵘸也唯识密意󵘸者此意也故彼䟽云惣密意󵘸三种无性文何今但一义并不相违耳。

问楞伽经云八九种󷓗识文何今但云󵘸八识耶。

󷨽住心论引唯识章云或囙果合󵘸九楞伽第九颂云八九种󷓗识如水中诸波依无相论同性经中若取真如为第九者真俗合󵘸󵘸故今取净位第八本识为第九染净本识各别󵘸故文唯识䟽第一云楞伽经中󷨯󵘸识性或以第八染净别开故言九识非是依他识躰有九亦非躰类别有九识文私云意一种第八识󷱎囙果染净位分为八九非躰别有九也为言故章云或囙果合󵘸九䟽云或以第八染净别开也依此等意䟽家楞伽󵘸八识云云宗家他缘觉心但示八心文。

问同性经无相论以真如为第九故无相论云能缘有三一果报识即阿梨耶二执识即末那三尘识即六识乃至境识俱泯即是空性其空性者阿摩罗识乃至唯阿末罗识是真如如大乗同性经言众生神识无𨕙无色无相不可见无定处所识相清净唯无明贪爱习气业等客尘烦𢙉之所覆障𨐫如清净󷄅空四尘所障文此文既云真如何云净第八耶若取净位第八别立余七识亦可开染净别故若尒识躰可成十六如何。

󷨽净位第八别立是依荘严经󵘸也故彼经云如来无垢识乃至圎镜智相应文既云圎镜智相应定知第八识非真如也故又唯开第八非七转也余识非圎镜相应故又楞伽经上文云依诸邪念法是故有识生八九种󷓗识文既云生有为识躰非真如也但至无相等者彼性宗所依论欤。

问若尒既云依诸邪念法邪念所起识唯有漏识何云无漏识乎。

󷨽依具二意八识邪念所起故云依彼也第九转邪念得故云依例如起信论云依不覚故󵘸有始觉云云。

△即是知三界唯心也者钞云谓了知八识三性皆如幻等唯是自心故华严觉林菩萨云若人欲了知三世一切佛应𮗚法界性一切唯心造正与此同文私云唯识演秘中引此文然但有唯心文无三界言新华严第三十七明第六地云了逹三界依心有十二囙缘亦复然生死皆由心所作心若󷓟者生死𥁞云云又第五十四云菩萨知三界唯心三世唯心而了知其心无量无𨕙云云此文同今䟽文也。

问三界唯心意如何。

󷨽相宗釈云世亲摄论第四无解无性第四广解十地经名躰言唯心者心识是一唯言为遣所取境义由彼无故能取亦无不󴎯心所不相离故如󵘸若无心所心未曾转三界唯心之言即顕三界唯识即与欲等爱结相应堕在三界即属三界贪等结此唯识言无有横计所缘不遣真如所缘依他所缘谓道谛摄根本后得二智所缘等云云𪩡法师记云谓此三界皆存欲等爱结谓心󷓗所堕在三界与此爱结相应系属三界贪等故言三界唯心或此言欲等者即以欲界等余二界谓心󷓗所属此三界爱结也文私云惣意云有情起三界烦𢙉烦𢙉力故轮廽三界若不起三界惑业不可受三界苦故知三界唯心之所为也为言彼宗意以华严三界唯心文证捨󷲭留纯识准此等文者今唯心人取事心󷓗所但阿頼耶者举本摄末举王包所故抄上釈云又举始摄扵末故名为始能文。

问欲色界中而有色法心能变色故不离心可云唯心无色中既无色法何复云唯心耶。

󷨽唯识䟽云此不然也非但色无亦无贪等能取之心故亦无余󷄅空等识所取义。

○故󵘸三界唯心文义演云无色界中虽无色法有贪信等恐外人执离心外别有贪信等今为󴎯彼故󵘸三界唯心无色中离心王外无别贪信等以为能取心又无色界虽有󷄅空无为等然此等无为亦不离心外别有是识之所取恐计离心别有故󵘸三界唯心文私云依此解者今三界者五蕰中取色行二蕰欤贪信等行蕰少分故又义云以二界五蕰无色四蕰㱕第八识云三界唯心欤此义隐劣顕胜识摄欤又义云唯心者真理頼耶实性故摄三界五蕰有为俗事蕰不󲵽无为故㱕无为真理故云三界唯心是即第四重摄末㱕本摄也故唯识章釈摄末㱕本云所󵘸理事真俗𮗚等皆此门摄文又义云遣三界五蕰事相证无为理性故云三界唯心故䟽云心外更无一法文钞云无即一心则是能遣缘为󴧸法乃目所无文又唯识章釈遣相证性识云识言所表具有理事事为相用遣而不取理为性躰应求作证文问若尒慈㤙以三界唯心经唯证第二重唯识何违彼乎󷨽随义转用故无失是以五教章云又如十地经云三界󷄅妄唯一心者摄论等󷱎始教釈为頼耶识等也十地论󷱎终教釈为第一义真心也文。

△皆是双弁有无者私云此有无有二意一云三性相𭔹弁有无有者依圆也无者遍计也故下文云然阿罗耶有三种义文一云但󷱎依他此依他有非有似有二义故云有无也故下釈云明蕰阿頼耶别缘起义文准唯识论等后义为胜彼论第八依他八喻举幻事阳炎等故。

问所引荘严论中幻事𨐫遍计岂不违彼乎。

󷨽荘严文如幻事以幻师所起义𨐫分别性妄心所起义也此即当情顕现情有义非𮗚心所𮗚理无谓也岂为知自性𮗚解耶依之唯识论中釈依他云如幻事等非有似有明遍计云如空华等性相都无第八文釈圎成云如大󷄅空虽遍众色而是众色无性所顕第九文三性𨐫喻异中幻事唯顕依他非有似有义也但荘严文幻事非有而有𨐫依他非有而有文取此证蕰頼耶也故䟽云了知自性如幻㝡与此经符会文又义云今䟽意如幻即通三性𨐫喻也幻事非有而有或𨐫遍计情有理无故是事非处有等文或𨐫依他非有似有也当知󷄅妄分别有而非有文又以幻事有空不二义𨐫圎成故文云今以如幻等门照有空不二。

○乃名真入法空悟唯识性文。

问前明缘生中道云离有离无何今云双弁有无耶。

󷨽诠门离言中道义异故谓双弁有无是表亦有亦无故诠门中道也离有离无者有无并亡故离言中道也余教双照双非中道义自相当耳又此离言诠门各有三性合论三性别论也合论遍计是无依圆即有又依圆非无遍计非有故别论遍计情有理无如次有无又理无非有情有非无故依圆各二义通二种准知又此合论别论若离言若诠门皆实空有不二为宗故䟽下云照空有不二悟唯识性文。

△明蕰阿頼耶别缘起义者私云相宗明生󷓟有为頼耶是则𫈉异性宗真妄和合二分不二頼耶彼事理通融具分识也此生󷓟一分缘起故云别缘起也故法蔵章下云若依始教于阿頼耶识但得一分生󷓟之义以扵真理未能融通但󵘸凝然不作诸法故就缘起生󷓟事建立頼耶从业等种弁躰而生异𤎼报识为诸法依𭤧便渐渐引向真理故󵘸熏等悉皆即空如解深密经云乃至若依终教扵此頼耶得理事通融二分义乃至不同前教业等生故文又法蔵探玄记第一云始教中广󵘸法相少󵘸真性所立百法󷪘择分明故无违诤所󵘸八识唯是生󷓟如瑜伽杂集󵘸乃至终教中少󵘸法相广󵘸真理以会事从理故所立八识通如来蔵随缘成立具生󷓟不生不󷓟乃至如寳性等论󵘸文私云始教者相宗即当他缘乗也此宗酬前业今生感得惣报果报果躰故云业种生也唯识第二云酬囙业力感第八识取意终教者性宗义当覚心乗也彼宗谈真如缘起故立二分不二识也。

△与前刧五喻等者钞云谓前刧中有通教菩萨从无性门逹诸法即空此则躰法空今则不尒了法缘生故幻有知缘无性故真空此则自性不可得空故云与前无性空意复有殊矣文私云以双照有无缘生中道异前无性空偏真耳。

△正󷘓为室等者钞上釈云言蕰阿頼耶者蕰谓诸蕰阿頼耶此云巢室即蕰之位处也文䟽第十六云蔵者梵云阿頼耶此󷘓为蔵或云宫室舎宅之义如世间舎宅一切众生各随己分安住其中既有此窟宅即有善𢙣𭇥蔵不能自出如来已离如是阿頼耶窟宅故云无蔵性也文金刚界仪䡄云心为阿頼耶善𢙣皆由心文私云此善𢙣者与今诸蕰名异义同故知善𢙣种子云诸蕰欤第八识集诸法种子起现行故云蕰蕰即聚集义也又蕰是有为义蕰不摄无为故无为无种故为顕诸法种子是有为故云蕰欤此识与蕰而为能所蔵能蔵识生󷓟相续所蔵诸蕰生󷓟相续故云诸蕰于中生󷓟也。

问䟽第一云一切蕰阿頼耶业寿种子文此文非诸蕰即种子欤如何。

󷨽蕰阿頼耶者依主立名故蕰即󷔆种子欤或复蕰者三界五蕰从頼耶缘起故云诸蕰于中生󷓟也故上文云三界唯心也又唯识论第二云此即顕示初能变识所有自相摄持囙果为自相故文同䟽云自是惣囙果是别自相摄持囙果二相为自躰故文准此釈者頼耶三相中自相云蔵囙相果相云诸蕰欤又󷱎囙果二相则五有能所蔵义故彼䟽云能持种种为所蔵此识是能蔵也是杂染法所熏所依染法为能蔵此识为所蔵文私云染种者有漏法皆名杂染非唯染法也即是囙相也此识者果相也故演秘云又能蔵所蔵皆通种现无别躰故文。

△然阿頼耶有三种义者抄云即是遍计所执性依他起性圆成实性皆不离心故文有人云相宗有多师玄󴕁护法等义立凝然真如义或有真如缘起之义唐智覚禅师唯识论中󵘸缘起义为宗云云此义不尒其故智覚禅师者禅门人欤医王眼触途药以深教意于唯识谈真如缘起义何预彼宗义乎彼华严清凉大师釈云此唯识实性亦即是真如定言不变过㱕彼軰文此又为相宗义乎又法相扑扬釈云马鸣菩萨亦言真如受薰持种恐译者悮文此又为性宗义乎故知阿頼耶唯依他也然具三义者遍计扵依他上起故圆成又依他实性故以不离故云具三义也抄釈有其理也故唯识论第八云此中意󵘸三种自性皆不远离心󷓗所法谓心󷓗所及所变现䟽云谓心󷓗所即自证分及所变现即相见分（文）众缘生故如幻事等非有似有诳惑愚夫䟽云愚夫等不了谓为实有一切皆为依他起性愚夫于此横执我法有无一异俱不俱等如空华等性相都无一切皆名遍计所执依他起上彼所妄执我法俱空所顕识等真性名圆成实䟽云此空所顕识及心所一切相分等真性名圆成实（文）是故此三不离心等文䟽云故此三性不离心󷓗所相分等文。

△故应知三性俱真实者荘严论第四󳇐勒颂无善釈云次󵘸求真实义偈曰离二及迷依无󵘸无󷷰论三应及二净二净三𨐫顕釈曰离二及迷依无󵘸无󷷰论者此中应知三性俱是真实离二者乃至由自性无󷷰论不可󵘸故三应及二净二净三𨐫顕者三应谓初真实应知第二真实应断第三真实应净二净谓一者自性清净由本来清净故二者无垢清净由离客尘故此二清净由三种𨐫喻可得顕现谓空金水如此三𨐫一则俱𨐫自性清净由空等非不自性清净故二则俱𨐫无垢清净由空等非不离客尘清净故偈曰法界与世间未曾有少异众生痴盛故著无而弃有釈曰法界与世间未曾有少异者非法界与世间而有少异何以故法性与诸法无差别故众生痴盛故著无而弃有者由众生愚痴炽盛于世间无法不应著而起著于如如有法不应捨而弃文私云今䟽所引未必如本文或取本三应及二净等意或依釈初真实第二真实第三真实文明此句也已上二颂并釈是求真实法󵘸也三性俱真实者抄云此三俱是真实而有二义一者三性各别论真实二者三性无㝵论真实且初义者遍计性真实是分别故依他性真实是囙缘义故圆成性真实是真实故下䟽云如彼可得故通逹世谛实第二无㝵义者遍计依他皆以圆成而为躰故下䟽云如彼无躰故得入第一义又华严抄云情有即理无缘生即无性皆是真实也文私云各别真实者遍计情有依他似有圆成真有三性真实各别故云别论也𨐫󵘸云如彼可得故通逹世谛实文法󵘸云众生痴盛故著无而弃有文𨐫󵘸举依他遍计真实顕圆成真实故但云世谛实也或上文无㝵真实同故不别举欤法󵘸文具顕欤众生痴盛故著者能遍计妄心第六七识与痴惠相应执我法故云痴盛故著也故唯识论第八云有义第六第七心品执我法者是能遍计唯󵘸意识能遍计故意及意识名意识故计度分别能遍计故执我法者必是惠故二执必与无明俱故文著者通二执󷄅妄计著故无一字󷔆所执躰相󷄅无故云无妄心者彼成实有执故故著无者顕依他遍计真实也而弃有者有者真有圆成真实也妄心计著情有故弃捨圆成真有也又无㝵真实者遍计理无依他非有皆顕圆成故云圆成为躰也遍计依他空为门顕圆成故故章云空为门故入于真性文不同彼华严遍计理无依他无性即云圆成不变耳故𨐫󵘸云如彼无躰故得入第一义法󵘸判法界与世间未曾有少异法界者圆成世间者余二性也以不离故云未曾有少异也故𨐫中不云无性即第一义也二性又㱕圆成真有论真实故云无㝵不同华严三性一际论相故清凉性相两宗十别中立三性即离别也抄二义中初义顺本文欤本颂云三应釈中应知应断应净文既遍计应知无染分依他可断故情有与似有云真实也净分依他是二净摄故具如下弁也。

问法相华严三性即离为异若尒三论天台三性云何异耶。

󷨽大乗玄二谛义嘉祥云三性者依他分别真实分别性者即六尘为识所分别故言依他性者本识为种子所依故名依他真实性者二无我真如三无性者知尘无相故言分别无相性依他无生性者知本识无生故言无生性知无我理无性故真实无生性三论云无性法亦无他宗不遣三无性今论遣三无性故云云私云三论三性三无性义虽同相宗彼三无性为极此无性又遣故殊矣天台大乗止𮗚下南岳云惣明三性者谓出𮉐真如及佛净德悉名真实性在障之真与染和合名阿梨耶识此即依他性六识七识妄惣分别悉名分别性文又云更有一义就依他性中即分别为三性一者净分谓在染之真即名真实性二者不净分谓染法习气种子及󷄅相果报即是分别性二性和合无二即是依他性也文私云初釈真实性󷱎出𮉐依他分别󷱎在𮉐然真如躰是一也后释于在𮉐依他染净分真实分别二性也二义虽异三性一际二义双融义全同华严故华严五教章中云又云阿毘逹磨修多罗中世尊󵘸法有三种一染污分二清净分三染污清净分依何义󵘸此三分于他性中分别性为染污分真实性为清净分依他性为染污清净分依此义故󵘸三分釈曰阿毘逹磨修多罗中󵘸分别性以烦𢙉为性真实性以清净品为性依他性由具两分以二性为性故󵘸法有三种。

○此上论文又真该妄相无不摄妄彻真源躰无不𡧤真妄交彻二分双融无㝵全摄思之可见文故知彼三论虽遣三无性唯󴎯情义未及表德圎融矣。

△由能所毕竟无故者私云依此釈者颂离二者能取所取云二毕竟无释离欤又二者依他相见二分此二分是自躰分所变不即不离不一不异如镜上能照所照用不离镜而愚夫依󷄅妄熏习力执心离境执境离心斯则迷依他内境相分彼上起所取遍计所执迷依他内心见分彼上起能取遍计所执此能取所取即当情现躰用都无物也此二取离依他相见计故云离二也又依他相见不即不离也然遍计二执偏离故云离二也又二者我法也此我法二种离内境故云离二也问𨐫中云二迷顕现何明都无义耶。

󷨽是法𨐫影畧互顕三性真实别融二义也又法󵘸中遍计举无㝵真实依他举各别真实互顕也为言。

问󷄅实相𭔹法三性俱真实𭔹何󷄅耶故五重唯识中遣󷄅存实识文非遍计遣󷄅依圆存实耶。

󷨽相𭔹非一义门随冝依圆真实如令寻也二智境故遍计󷱎情实云真实遍计一性通󷄅实二义故𭔹理无󷄅情有云实也无㝵论真实唯圆成故非难欤。

△迷依者钞云谓依他性与迷分别为所依故故名迷依由此能起诸分别故文私云迷分别者遍计所执性也依依他而起遍计故。

△无󵘸无󷷰论者唯识论第二云谓空无我所顕真如有无俱非心言路𫄟与一切法非一异等是法真理故名法性文私云此文真理云心言路𫄟今又圆成真理言语道𫄟故云无󵘸心行亦𡧤故云无󷷰论也故慈㤙理趣分䟽中释经谓贪欲性无󷷰论等文云超过寻思言议故云无󷷰论取意今𫄟寻思故云无󷷰论也问󷷰论既通心言者何别云无󵘸乎。

󷨽次下句三应及二净文二净者圆成二门真如及无漏心󷓜真理故云无󵘸叹菩提故云无󷷰论也二净者自性净无垢净故。

△谓真实性真实者准下彼事无躰故得入第一义之文今此真实性局真理欤二性云彼事圆成云第一义故又彼论法󵘸颂云法界与世间未曾有少异文釈论云法性与诸法无差别故文法界法性是真如异名故又准下如是转依故即得真实义之釈者通理智欤转依言󷨯理智故又举依他云󷄅妄分别唯染分依他故净分依他摄圆成欤已上二义中初义󷱎常无常门圆成后义󷱎漏无漏门圆成也故唯识枢要上云三性有二谛一常无常门常为圆成唯真如是一切有为皆依他起二有漏无漏门一切无漏皆圆成实诸有漏法皆依他起菩提𣵀槃并圆成故文又唯识论第八云有漏心等定属依他无漏心等容二性摄众缘生故摄属依他无㒹倒故圆成实摄文二义中后义为胜欤彼论中无󵘸无󷷰论下有二句云三应及二净二净三𨐫顕文释论云三应谓初真实应知第二真实应断第三真实应净二净谓一者自性清净由本来清净故二者无垢清净由离客尘故文既依他云应断圆成云应净净分依他摄圆成也二净如次理智二法自性净无垢净义可然故但法界与世间者法界唯理世间但有漏故举唯圆唯依法而顕通二性无漏心欤又彼论釈如云有法世间云无法依此文举唯圆唯遍而顕通二性有为心欤。

△次󵘸求真实𨐫喻者。

问今此𨐫󵘸至何文耶。

󷨽𮗚义云正𨐫󵘸二种迷乃至通逹世谛实二行八句颂也󷨯通彼事无躰故乃至可得亦如是诸颂也或初二颂惣󵘸后诸颂别󵘸也。

问何应知所治躰等颂非𨐫󵘸耶󷨽彼通妨故且󷱎正釈论之也又彼颂等更有法󵘸故又义云诸颂皆求真实𨐫喻也通妨依正釈𨐫喻起故摄彼也云云私云本论中法󵘸中有二行颂𨐫󵘸中又有二行如次配顕矣文言无偏颇法𨐫齐等耳彼事无躰故等更设𨐫合双转釈前法𨐫余义欤若尒何偏属𨐫󵘸耶。

△如幻师依咒术力等者本论中有𨐫家也今此文釈上颂中又如下釈下二句倒因已上釈上二句各有开𨐫合𨐫二叚文各如是下釈合𨐫已上釈开𨐫也又本颂中前二句前迷依𨐫󵘸下二句前离二喻󵘸也各上开𨐫下合𨐫也。

△变木石等者𮗚抄云幻师幻事如次依他遍计文顕以木石可𨐫圆成也所以法󵘸三性具举𨐫󵘸颂无圆成釈中举木󲮬性喻圆成也云云或云󴖄俊以幻师咒术力喻能變计依他即第六七识也木石者即所变计依他下云木石是也即实木石也此木石等为因变金等相喻所执也今木石为所执二迷之因故云迷因也所以颂中幻师𨐫依他是󷱎能变计依他也下木等实境𨐫圆成是取木等四󲮬躰故云实境也此义虽顺颂文违变木石之文今木石举所变法何为能变因矣若能变者应云木石变乎道范云依咒术因缘力故于草木等上假施设顕现似金银等物是依他也实草木等是圆成圆成诸有为法之性真实自性故又解云实草木喻依圆二性若细合喻者以草木等惣相喻依他是草木等所有色香味触四󳏧性喻圆成也云云。

○私云变木石等者釈颂中起幻二字也准唯识䟽等釈幻事喻于此幻事有二一者假事幻谓依咒术力因缘所变现之木石等也喻之依他似有他二者实事幻谓于假事幻愚夫不见因缘而见实木石等也喻之遍计也故知今木石等者等金木也是依他也所以依咒术所变假木石等上起情实木石等故云变木石等以为迷因也迷是实事幻即遍计也但合𨐫中依他性者类上木石种种分别者所执也意云谓作依他起所执之倒因如假木石之为实木石之因也为言又义起种种分别合变木石等种󷓗分别即依他也󷄅妄分别故为㒹倒因合以为迷因文句相𭔹分明故如是󷄅分别等句合𨐫摽句也此义为胜云云次下幻像金等者等取木石等也是实事幻遍计也理实言之木石像金皆通假实故喻依遍二性也。

问颂见幻师𨐫依他幻事喻遍计何但幻事分二种耶。

󷨽釈中以幻师咒术为变木石之因缘是当依他众缘但颂文为取所起幻事󷨯举能起缘而顕假事幻也次诸幻事者取实事幻𨐫遍计也或本云如彼真幻事云云䟽主为顕实事幻真󷑒诸欤若幻事唯𨐫遍计非依他者依今论唯识论既幻事𨐫依他非能所相违乎故知今䟽下彼论明𮗚蕰阿頼耶了知自性如幻之釈与唯识论意同矣不可异求耳。

问于幻事分假实依慿安在乎。

󷨽枢要下云中𨕙论󵘸八喻通依他所执二性假喻依他实喻所执文是其证也演秘第七云中𨕙㨿彼幻事躰及能执心所执木等通喻二性文此釈未必分别假实欤或云今木石云圆成非理圆成非迷因故故唯识论云摄大乗󵘸是依他起遍计心等所缘缘故。

○真非妄执所缘境故文󰮖义初义同𮗚后义以今草木为能变因而喻依他故又违下木等实境喻真实性义矣当知真草木圆成假草木依他实草木遍计也故彼论下文云色识为迷因识识为迷躰釈曰彼迷境名色识彼能迷名识识文此文既云依他色心境为迷因何为迷因木石云圆成乎非色识者󷄅妄分别能遍计心欤。

△此𨐫依他分别二相者古德云以依他分别如次𨐫上幻者及幻事也今谓不尒二相俱𨐫幻事有假实故但摽幻者是为取幻事也意幻者之幻事为言中川上人点本幻者幻事（云云）况今顕二相无躰幻师既无彼义何取彼乎又多本中皆无幻者二字䟽主为顕幻事通二性省幻者二字欤或云是依了知所执理无与依他假有而无性义故悟入圆成也上所云求真实者求入圆成也云云私云遍计理无依他非有云无实躰也依他似有世谛𨕙故又求真实义何必𡱈圆成乎若尒违如彼可得故通逹世谛实文故所以应知应断应净求三性真实义故。

△又如幻者幻事躰亦不可得者钞云此中剩个不字应云如幻者幻事躰亦可得文私云不字悮欤本颂云如彼可得故故又本论亦无不字矣。

△此𨐫󷄅妄分别者此󷄅妄分别者唯依他性也上文云󷄅分别依他性故又唯识论第八云󷄅妄分别是依他起又云谓能遍计󷄅妄分别文又第七引中𨕙云󷄅妄分别有于此二都无文釈云此颂且依染依他󵘸文当知唯名依他也遍计唯云分别不云󷄅妄故。

问世谛实应知应断义异何唯举依他乎。

󷨽举依他顕遍计欤或󷱎胜唯举依他欤或二谛影畧互顕欤或又󷄅妄与分别为二性欤凢此一颂圆性真谛依遍俗谛故三性各别真实义欤。

△彼事无躰故等者𮗚义云此颂转释上如彼无躰等颂意也又云上颂明幻师幻事无躰此文限幻事无躰未必转釈上文欤云云私云此文但釈上幻事非幻师云彼事故又云彼幻事无躰故彼事者󷔆上幻事即依他如上文云此𨐫󷄅妄分别也或通依遍如上文云依他分别亦无实躰也。

问合󵘸中彼二迷无躰文何唯云依他耶。

󷨽𨐫合互顕欤又依后义合𨐫文举迷顕假欤已转位染分依他亦可断故若不尒违次下文中明依他非有而有等故或二迷者二性欤真实境者釈中云木等实境是𨐫圆成也所以得假依实遍幻事木等无躰故即得真实木等躰也为言故合𨐫云得转依时即得真实性义也文当知上叚中明依他󷨯遍计有义成三性别论真实义今文中明遍计影依他无义弁三性无㝵真实义也前文第一义即圆成也今文转依是圆成也即通理智故枢要云二有漏无漏门一切无漏皆圆成实诸有义法皆依他故菩提𣵀槃并圆成故文又彼事无躰故等颂次下本论中更有一颂并釈故论云迷囙无躰故无迷自在行倒因无躰故无倒自在转釈曰迷因无躰故无迷自在行者世间木石等虽复无躰而为迷因若得无迷行则自在不依扵他倒因无躰故无倒自在转者如是依未转时虽复无躰而为倒因若得转时由无倒故圣人得自在依自在行文私云依未转时虽复无躰等者未转位虽依他法具无性义二障未断故为妄心所缘境故云为倒因也已转依位二障断故能遍计妄心𥁞故见道已上圣人离二种相自在行也为言。

△是事彼处有等者有人云是事者幻事也即遍计依他无躰无性义也彼处者依他起处也有者前二迷也云云私云此文幻事顕有而非有义何唯云无躰无性义耶或云此文唯明遍计有无义也故釈云有谓幻像事彼处顕现故等文上文中以幻像事𨐫分别性故今谓不尒此二行颂明幻事非有而有等义顕依他非有似有也故合󵘸文此幻即𨐫诸蕰是故当知󷄅妄分别有而非有文复次󷄅妄分别非有而有文既云诸蕰三界五蕰也又有而非有非有而有俱云󷄅妄分别能遍计依他也故唯识䟽云󷄅妄分别有即有三界󷄅妄心也。

○即能分别分别境故起执故文故知󷄅妄分别言唯在依他非遍计故二颂同明依他也但有而非有非有而有于一法二义为顕两义无偏颇作顺逆釈例如不生而生󷓗而不生矣又义云上一颂明遍计情有理无义故云有而非有也有而言未必似有欤又案颂次第是事者󷔆上二迷彼事故正是遍计也后颂明依他非有似有故云非有而有故结后颂云此幻即𨐫诸蕰也是故已下文更述两颂意也又上是事言正变计󷨯依他欤此幻事有假实故彼处文可通依圆欤又󷄅妄分别言所执又彼所起故云尒欤二义中前义顺文欤非有而有等而字起𥁞是顕即无而有义故即似有假有义也或人云唯识等中或云假有实无或云非有似有意少异假有者依他当躰󷄅假义也实无者守千师意云󴎯遍计情有也是执空义也󷔆征法师意󷄅假躰云实无也躰空意也又非有者非圆成真有故云非有似有者似遍计情有故云似有也。

△如是有躰与无躰无二者此文釈颂第三句也彼论正文𤗊后二句明此釈故由此下釈第四句也但后颂第三句无躰󷓗无二是不二义分明今颂不二义难得然文点可读有躰与无而有也意云有躰与无躰不二而有也为言。

△此幻即𨐫诸蕰者。

问本论文此幻即𨐫诸蕰是故当知十字无之何䟽加之耶。

󷨽本论中此间有两颂今䟽󷄅妄分别以下文畧颂引釈故论云偈曰󵘸有二种光而无二光躰是故󵘸色等有躰即无躰釈曰󵘸有二种光而光无二躰者此顕󷄅妄分别有而非有何以故有者彼二光顕现故非有者彼实躰不可得故是故󵘸色等有躰即无躰者由此义故󵘸色等有躰即是无躰偈曰无躰非无躰非无躰即躰是故󵘸色等无躰󷓗无二釈曰无躰非无躰非无躰即躰者此顕󷄅妄分别非有而有何以故非有者彼二光无躰由无实躰故而有者彼二光非无躰由光顕现故󵘸色等无躰󷓗无二者由此义故故󵘸色等无躰与躰而无有二文私云此二行颂虽二光󵘸有而非有非有而有义未云𨐫上幻事二义故䟽家取意以二光二义𨐫上幻事二义也为言故加此句耳或云上二行颂明遍计有无义下二行颂明依他有无二义也此幻即𨐫诸蕰者上幻事𨐫遍计故此幻事又𨐫依他也为言有人云上下𨐫合但顕遍计所执也所执诸蕰非依他五蕰云云私云上二颂唯𨐫󵘸无遍计合󵘸何爯云合依他耶又遍计诸蕰者依慿安在乎颂并釈中云色等举色蕰非等取余四蕰乎此非依他五蕰耶又上釈蕰阿頼耶云谓诸蕰于中生󷓟文岂云遍计乎故知上下𨐫合但顕依他性也况复所引论文偏为证𮗚蕰阿頼耶知自性如幻等也前后诸文顕遍计则引证成无用欤䟽中加此幻即𨐫诸蕰句良有以也故引彼论毕释云彼论明𮗚察蕰阿頼耶了知自性如幻㝡与此󷸏符会故具出之文既󷔆彼论文云頼耶自性了如幻非依他喻幻事󷾈定知诸蕰云遍计悮甚也。

问于󷄅妄分别釈而有义云彼二影顕现文非所执二迷顕现义耶又釈非有义云彼二都无实躰文非遍计躰用都无义耶故知󷱎所执情有理无釈有而非有等义见如何。

󷨽󷄅妄分别唯󷔆依他先成毕然于彼釈有无二义是遍计乎故知二影者依他相见二分故无性摄论云但法生时缘起力大即一躰上有二影生更互相望不即不离诸心心所由缘起力其性法尒如是而生文太钞云更互相望不即不离者一识躰上有见相二分生即见相分别故不即无离自躰分别见相分故名不离文此释分明欤又荘严论正文云有者彼二光顕现故文次彼二都无实躰者依他无性义云尒也故上文云依他分别二相亦无实躰文故无过又彼论今正文云有者彼二光顕现故文又下󵘸求染污及清净颂云自界及二光痴共诸惑起如是诸分别二实应远离又释云界谓自阿梨耶识种子二光能取光所取光此等分别界共无明及诸余惑故得生起。

○二实谓所取实及能取实如是实染污应求远离文此釈既二光云能取实所取实似云分别性乎又依他见相二分云能取所取欤本文云光今所引改云影处󷓗文如此唯识依他八喻中光影为一喻顕色十二光与影别也今以影󷑒光其义是一欤。

△能󴎯建立诽谤等者钞云䟽能󴎯建立等者由此有而非有非有而有有无不二故能󴎯彼二及小乗故言建立者应言建立不建立前󷸦外计处云建立净不建立无净计建立者建立一切依此修行谓之为净不建立者谓此建立非究竟法若无建立所谓无为乃名真我谓一向都拨为无即名诽谤故言能󴎯等文有人云此釈颇穿𮢶欤龙树釈云建立有诽谤无云云可用通相义也私云抄意建立计云建立不建立计云诽谤既以不二󴎯二乗有无可󴎯外道何云穿𮢶乎彼论正文云问躰与无躰何不一向定󵘸而令彼二无差别耶偈曰有𨕙为󴎯立无𨕙为󴎯谤退大趣小󷓟󴎯彼亦如是釈曰如其次第一为󴎯有𨕙二为󴎯无𨕙三为󴎯趣小乗𡧤󷓟是故不得一向定󵘸问云何󴎯有𨕙󷨽有𨕙为󴎯立此明由于无躰知无躰故不应安立有问云何󴎯无𨕙󷨽无𨕙为󴎯谤此明由于有躰知世谛故不应非谤无问云何󴎯趣小乗𡧤󷓟󷨽退大趣小󷓟󴎯彼亦如是此明由彼二无别故不应猒躰入小𣵀槃文私云遍计依他无躰故入第一义谓之无躰󴎯外道有又依遍可得故逹世谛实谓之有躰󴎯外道无有无不二二谛是一故󴎯二乗猒生死有入𣵀槃空也又云彼二无别者非有非无中道故󴎯外道𨕙空也。

△幻像及取幻等者彼论中此偈前有一偈并釈故论云偈曰色识为迷因识识为迷躰色识因无故识识躰亦无釈曰。

○彼所迷境名色识彼能迷躰名非色识。

○色识无故非色识亦无何以故由因无故彼果亦无文私云此文法󵘸欤幻像者所取境𨐫色识为迷因也色心诸法皆为所迷境故取幻者能取心即𨐫识识为迷躰欤心󷓗所是能迷心故此心境即相见二分于中染净不同染分相见𨐫幻像相分取幻见分净分相见为骨像取骨如次又相见也也染所治即可断依他也净能治即不断依他也能取所取者如次染依他见相二分也能𮗚所𮗚者净依他相见二分也此染净能所治依他俱具非有似有二义故云彼二虽无而二可得也又义云幻像取幻是所执能取所取也骨像取骨即𮗚心相见二分也两处彼二虽无而二可得者所执情有理无义𮗚心非有似有义也文同义异矣又义云迷人者愚夫也幻像取幻者所遍计境即依他相见也迷故者能遍计妄心染分依他也能取所取二事者遍计所执也彼二等者彼二者前依他二分也而二者今遍计二取也意云彼依他相见虽无遍计二取由迷彼二分而此二取可得也为言故云由迷顕现故也𮗚门二事如先但彼二虽无等者𮗚心前无所执二取故云彼二虽无非无𮗚心相见故云而二可得也已上三义中初义能治无漏心也净分依他故故下文云如是清净法能令染法𥁞文所治是可断法也染分依他故断能迷心所执随之故依他中所遍计通染净今取能遍计染心为所断也次义能治是有漏心故云能治躰念处等四念处等𮗚是应有漏故或通无漏欤唯识中云四地修得菩提分法故又今文既云清净法故或又此文不违前󵘸地上位通有漏心故又釈论宗中有漏信进等六清净法故后义可通漏无漏欤。

问无漏心𭘧所执二取耶。

󷨽护法正义无漏心不𭘧所执也但安惠意无漏心𭘧执也󷱎正后智有异依本宗可󷪘矣今文既云菩萨虽修行而无所得也顺护法义矣。

问何所治中云幻像等能治中云骨像等耶。

󷨽幻像有假实故若󷱎所执者是实幻像故若󷱎染依他者假幻事故骨像是四念处等能治𮗚门不净𮗚所缘境故。

问若尒何下文能治又云强幻王乎𮗚心又若有漏若无漏皆依他如幻躰故但本论正文云釈幻像及取幻等一行颂毕又有问更举颂作釈也文云问此𨐫欲何所顕颂曰骨像及取骨等云云此意骨像等颂为法󵘸乎私案为顕前颂迷因无躰虽举此喻󷨯顕能𮗚所𮗚欤。

△如是𮗚已等者𮗚义云󷔆自离二及迷依乃至可得亦如是文云如是𮗚已也谓𮗚蕰阿頼耶󵘸相与此论符会故私云󷔆骨像及取幻等一行颂也既云𮗚故亦󵘸二故但引离二及迷依等文证𮗚蕰阿頼耶者已前文为证頼耶三义𮗚义今文是也故无违耳何法为所治下义釈及本论有何法为能治五字也。

△迷法相者等者论正文云法迷相法迷相者云云迷法相者或唯所执也或唯能迷心也或通二也谓如是如是躰故者有躰无躰二义故云如是如是欤有非有又尒也或躰无躰与有非有云如是如是欤或能取所取云尒欤或相见二分欤或依遍欤然如乃至分别故者釈颂中如是躰及有也亦󵘸乃至无别故者釈无躰并非有也前顺躰标有釈也后逆非有摽无躰釈也如是下釈如幻二字欤。

△谓诸佛所󵘸念处等者私云举四念处等取八解󷑆八胜处等无量法门也何以故下釈成能所治二义如诸凢夫等者明所执情有义即所治也如诸佛󵘸等者迷所执理无义即能治也依此文则前所治幻像取幻所执能取所取欤又󷱎下文云如是清净法能令染法𥁞者似染分依他欤彼宗明匠可寻󷪘矣𮗚抄义云此文征釈能治有无也谓凢夫于念处教法等作有解诸佛于所󵘸住空也云云私云有无俱为能治非理案如是躰无相等问起但以无躰为能治也若通有躰何致示现入胎等有相之难矣况云如诸佛所󵘸未必取佛四念处𮗚是有漏心故凢夫能治𮗚亦属下文故知上凢夫所取者所治迷相也又准以佛示现八相致难者可通无漏心也如上弁就中依他如幻后得智境未起正后二智已前皆遍计分别摄欤若尒凢夫位犹迷如幻道理欤。

△如是如是躰故者有能𮗚所𮗚二事故云如是如是欤如凢夫所取等者举所治迷法成今能治𮗚欤。

问如是躰无相者躰无躰二义欤躰即无相之义欤。

󷨽今此一句颂若合前生佛二文者顺初若唯合佛󵘸无躰者会后义矣举凢天所取者为顕佛󵘸且示所治欤。

△而佛世尊示现等者或云此文通伏难也。

问意云如诸佛所󵘸如是如是无躰无相何诸佛示现八相耶。

󷨽意云然诸佛现八相是离所执相后得智中现身立等故云如是无相而影顕现也故唯识论第八云虽似所取能取相现而非一切能遍计摄勿无漏心亦有执故如来后得应有执故经󵘸佛智现身立等种󷓗影像如镜等故文又义云如是躰无相乃至成等正觉者问也如是无相等二句󷨽也问中初一句𤗊正釈意而佛下正致难也前解意如是躰无相者结成上意也。

△由此义故菩萨虽修行而无所得也者䟽家私釈成颂意也或以釈论意釈成颂也彼论云釈曰𨐫如强幻王令余幻王退者彼能治净法亦如幻王由能𭔹治染法得增上故彼所治染法亦如幻王由于境界得增上故如是清净法能令染法𥁞者如彼强力幻王能令余幻王退菩萨亦尒知法如幻能以净法𭔹治染法是故无𭞙文此文既云知所治能治俱如幻事无𭞙故云虽修行而无所得欤。

△彼论明𮗚察蕰阿頼耶等者。

问荘严论中虽明三性真实未云𮗚頼耶又虽幻事𨐫分别性未类頼耶自性何彼论所明如此󷔆耶。

󷨽三性即頼耶三义故引三性文证𮗚頼耶之义也况复彼论下󵘸求染污及清净云偈曰自界及二光痴共诸惑起如是诸分别二实应远离釈曰。

○自界谓自阿頼耶识种子二光能取光所取光此等分别界共无明及诸余惑故得生起。

○二实谓所取实及能取实如是实染污应求远离文此文既云自界谓阿頼耶识种子岂非𮗚蕰阿頼耶义耶又虽所执喻幻事又非幻事不𨐫頼耶非有似有故上文云此幻即𨐫诸蕰文幻事𨐫蕰頼耶之义也又彼论求真实文终以幻梦等八喻类依他诸法何唯云𨐫遍计耶此中八喻如唯识八喻但所喻行相异也故论云如幻至如化次第𨐫诸行者幻𨐫内六入无有我等躰但光顕现故梦𨐫外六入所受用尘躰无有故𦦨𨐫心及心数法二法由起迷故像复𨐫内六入由是宿业像故影复𨐫外六入由是内入影内入增上起故响𨐫所󵘸法法如响故水月𨐫依定法定则如水法则如月由彼证静法顕现故化𨐫菩萨故意受生不染一切所作事故文唯识论中八喻皆𨐫心心所众缘生非有似有义况复彼唯识以荘严论为所依然唯识中以幻事𨐫依他所依论中无彼义䀄非能所相违乎󷔆此等义云此经符会欤。

△当知阳炎等者六喻中引荘严文成頼耶如幻义毕余五喻又荘严八喻中随应引证又引余经论釈旋火轮干闼婆城等如幻事应广󵘸也为言。

△前劫五喻等者私云五喻六喻相望而明初二劫𮗚解有胜劣也此三事犹𭘧拆法者有人云世人见芭蕉泡沫时实谓有躰智人拆之令见之时知无躰故云折法空阳炎等世人见时不拆即知无躰故喻躰法空也云云私云三喻又顕躰法空也云𭘧拆法明无性空故𭘧拆法者声闻经中𨐫人无我意欤故第三釈云谓𮗚唯蕰无我时于隂界入种种分拆推求我不可得文又上文云声闻经中虽󵘸此五喻而意明无我今此中五喻意明诸蕰性空文既五喻明性空知𨐫躰空也故钞𡧤然界云通教躰法空也故知今意三喻是𭘧拆空之躰空故不同幻炎等唯躰空故今不取也为言。

问若尒何第三劫十喻中取泡喻耶。

󷨽彼一水生众泡𨐫行者自心能作法界󷽌荼罗不思议变化也非取拆空躰空𨕙故经云如天降雨生泡彼真言悉地种󷓗变化当知亦尒文又䟽云声闻经以受𨐫浮泡般若中以泡为喻虽无实性而囙缘犹是实法故十喻中有如化而不明泡喻今此经𨐫意复殊也文所喻既殊何为难矣。

△言即是麁相转融者有多意实悟房义云第二劫𮗚解待第三劫云麁相望初劫云转融也谓即心幻不及不思识幻故云麁胜即空幻故云融也为言文点云麁相乃转融也又上佛房义云初二劫𮗚解双结意麁相与转融也故转融中道位不论即空麁相喻也为言或云初劫即空麁相转融第二劫云中道𮗚也点云麁相扵转融也私云转有转捨转得二义谓初劫五喻中拆法三喻转捨躰法幻炎二喻转融故云尒也。

△未了如是自性时乃至见空未𥁞者𮗚抄云举初劫未𥁞空有𮗚成第二劫𥁞理中道𮗚也。

问初劫但即空𮗚未见𮗚有畏有所得𮗚空畏堕断󷓟耶。

󷨽凢佛法𮗚空智惠因缘外无见空所以见缘生𮗚性空谓之即空𮗚故初劫无性空釈五蕰皆云缘生无性仍为󴎯断常见𮗚空且名离断常中道欤云云私云于他缘乗中相似实证待𭔹明胜劣也加行位颂云现前立少物谓是唯识性以有所得故非实住唯识文论釈云𤏙等四法依四寻思四如实智初后位立四寻思者寻思名义自性𭅒别假有实无如实遍知此四离识及识非有名如实智。

○此四位中犹于现前安立少物谓是唯识真胜义性以彼空有二相未除𭘧相𮗚心有所得故非实安住真唯识理彼相󷓟已𭤧实安住文立少物谓是唯识未𥁞之义也又成假有实无之𮗚是有空𮗚门也此𮗚未住真胜义性云未了自性等也然见道以上二智𮗚门是实证故二空相不当心而悟入识相识性唯识也故见道位颂云尒时住唯识离二取相故文论釈云尒时乃名实住下识真胜义性即证真如文故上文云行者解诸蕰唯心即是知法自性又下云今以如幻等门乃至悟唯识性故即此意矣重意云今经𮗚蕰阿頼耶知自性者即见道以上实住唯识之义也为言。

问既云今以如幻等非𭔹初劫𮗚解耶例如今大乗不可得空等也又云人法二空相亦不当心非󴎯初劫耶。

󷨽今字随冝何必同矣于一劫中初后相望何失又唯识𮗚虽待加行𮗚󴎯初劫二空无过加行𮗚未离彼相故故釈云𭘧相𮗚心有所得故非实安住真唯识理彼相󷓟已𭤧实安住文今二空之相亦不当心者彼相󷓟已𭤧证安住意也况初劫二空𮗚门非有𮗚何云不能𥁞理𮗚有矣若望今心而成恐断󷓟之义上文即空𮗚属断󷓟矣若与初劫言之谁云非𥁞理𮗚乎故知非󷔆初劫𮗚门也又义人空𮗚是𮗚依圎有人我自亡故可云有𮗚欤然未知五隂法本来𣵀槃故非𥁞理也又𮗚蕰即空时断法倒故云空然未空相不可得故非𥁞理也非𥁞理者以第二劫中道𮗚降初劫𮗚之意也。

△今以如幻等门照有空不二等者唯识宗立三时教初时有教󵘸依圆有小乗第二时空教明遍计空般若是偏有偏空而终有空离别矣第三时中道教深密等三性有空双弁故亦有亦空则诠门中道也又遍计非有依圆非空故离有离无则离言中道也诠门离言俱非偏有偏空故云空有不二欤故唯识论第七云我法非有空识非无离有离无故󷓨中道文私云此中空识者空圆成识依他具如前弁也又依三劫次第者初劫中湛𡧤明有𡧤然󵘸空是偏有偏空也第二劫󵘸缘生中道故云不二也又义云有空𮗚门一念同时故云空有不二欤唯识章云由无始来执我法为有拨事理为空故此𮗚中遣者空𮗚𭔹破有执存者有𮗚𭔹遣空执今𮗚空有而遣有空真兴记云依所治病有󷓗空󷱎能治药可有空有若所治病无增󰡷者应能治药亦无遣存（为言）以彼空有相待𮗚成纯有纯空谁之空有记云意云若所治病纯有纯空无有空相并者能治之𮗚但有偏空之𮗚为谁相并有空有之𮗚乎（为言）故欲证入离言法性可湏依此𭤧便而入记云意云若欲引起无分别智证得真见离言真如要先资粮及加行位可修如此遣󷄅存实𮗚（为言）非谓有空皆即󷪘定证真𮗚位非有非空法无分别性离言故记云所𮗚之法非躰󷪘定是有是无诸法躰性言语道断诠言不及有无分别皆断󷓟故但是世俗󷄅妄施设何以知者证真实位一切诸法非有非空离诸分别离言故若诸法躰有无定者无分别智应非证实为言󵘸要𮗚空𭤧证真谓要𮗚彼遍计所执空为门故入于真性真躰非空文记云是通伏难也○般若󷸏等云𮗚空入真者由能顕空以为门故入于真性非真躰空如广百论云圣智所证非有非无而有而无即其意也文私云证真𮗚位非有非空者即当空有不二义以幻事非有似有类空有不二欤章谓要𮗚彼遍计所执者同䟽人法二空之相亦不当心也以章空为门故入于真性釈䟽真入法空悟唯识性也◇字义第四实范云私案䟽言今以如幻等门昭有空不二而人法二空之相亦不当心乃名真入法空悟唯识性者有空不二者幻有空谓真空而此有空相性是异故不一相性不离故不异且󷱎不离云不二也故上文云唯识无境躰法难解之空即是麁相转融唯识无境者幻有难解之空者真空转融者明不二然𭘧不一故云麁相人法二空者人法谓初二性二空谓真实性三性妄假真实有空诸相皆不当于心也故下文结此第二劫云然上来原始要终自发一毫之善以至于超度人法有无二障云云真入等者入真空故证胜义性证胜义故了世俗性故云悟唯识性也云云。

大日经䟽󷔆心钞卷第十一终

御本记云。

先年比以高野山传法会谈义之次草之毕。

文𣱵十年春比󷾮理性院上野公令清书毕同九月中旬拭老眼加点毕披覧人必可令访菩提给耳。

金刚佛子頼瑜生年四十八

大日经䟽󷮥心钞卷第十二

䟽卷第二之五

经云秘密主彼如是捨无我等者钞云䟽捨无我心主等者捨者离义无我者谓前刧离倒时有法执当心故以五喻逹诸法即空遣彼法倒𨿽遣其有仍滞空相今第二劫以六喻𭔹治前劫即空既有去空亡𭤧顺不可得空故文私云觉𮏑师意第二劫是他缘心一重未见二重浅𭰹故今经文合前真入法空悟唯识性义故云故经云秘密主等不置者字也宗家御意于第二劫中有他缘觉心二心󷽎前复次大乗行󷽏无缘乗心等文证第六住心又󷽎今彼如是捨无我等文证第七住心也故知今经文更𤗊释成觉心乗义也更𤗊𦀇文作释时不置者字䟽前后例多故字又属上叚也。

问案󷸏文起尽初大乗行󷽏无缘乗心法无我性者惣标何以故以下别󵘸如是知自心性下惣结也于别󵘸中依何以故征问设󷨽释中初举古昔菩萨修行成三界唯心义后明此唯心者捨初刧即空无我而成缘生中道即心无我性也故云彼如是等非指上义乎故䟽释中初摽第二重法无我性释二叚文毕云更作一转开明倍胜于前劫指第二劫望初刧云一转定知非有二心胜劣也故六无畏中法无我无畏存他缘觉心未开二重浅𭰹乎又䟽下举寳珠譬喻示修行次第出三重之心尽三刧之㫖然第二重但举无缘乗无示觉心又䟽第三举十六重阿阇梨时证𡧤然阿阇梨后举觉心不生阿阇梨不出无缘乗心𭓧知无缘觉心一重心非二种心也是以安然教时义第二难大师意云经中观蕴阿頼耶乃至心主自在觉自心本不生越二刧行文义释以为一种阿阇梨亦摄诸经八识三性三无性等此法相宗所用经论而海和尚以观蕴阿頼耶等名无缘大乗心摄法相宗以心主自在觉自心本不生等名觉心不生摄三论宗文加之又住心浅𭰹专可任惑智胜劣然智品同法无我观解惑品又细󶛺执一种也若惑智无胜劣谁信住心浅𭰹耶󴋉复大师所成色即是空诸法亦尒之义不超他缘大乗之谈他缘乗又言如幻依他即圎成空理故若尒于一文一义之中何开觉心不生之重哉如何。

󷨽宗家依大日经菩提心论立十住心非无起尽也其中于第二刧开二心经䟽起尽明镜也谓他缘心文󵘸观蕴阿頼耶知自性等明业种生有为识是则法相所明真异熟识也故䟽云知自性者明蕴阿頼耶别缘起畧抄意𫈉异性宗事理通融具分頼耶而明一分生󷓟頼耶故云别缘起也故法藏章云若依始教于阿頼耶但得一分生󷓟之义以于真理未能融通文法相云始教次觉心乗文󵘸心主自在觉自心本不生明如来藏真识也此宗以无为真理为第八故云心本不生又此心理与七转󶛺心和合非一非异故云心主自在也故嘉祥胜鬘寳崛云佛性与六七󶛺心和合生时不可真外求󶛺󶛺外求真故言不异而󶛺尽真顕故言非不异亦可在缘常静故言非不异文。

私云佛性者第八真识也六七者七转识也又有经󵘸云是故七识有生有󷓟如来藏者不生不󷓟文如来藏者第八识也故知今叚意󵘸不生不󷓟真识类池水性净也既有为无为识躰玄隔宁无二心胜劣乎是一又他缘文明蕴頼耶义云即楞伽解𭰹密经八识三性三无性皆是此意文是则法相所依经也觉心叚释彼义毕如胜󷽨寳性佛性论中广明文即是三论宗家经论也是二又上文观察阿󷽕那𭰹细之识文专当𭰹密经中阿󷽕那识甚𭰹细之文又下文中云此心本不生即是渐入阿字门文是顺大乗玄云诸法本从无生皆归阿字一无生之文也是三又前无缘心󷲀𨿽空境界尚存能证之心智既遣境遗智所以如滞有无又许有为智躰故心不免󷾎㝵今觉心乗境智皆己何智滞有无自心即如宁心有󷾏㝵乎既悟境智俱真空而󷾐然不生故立觉心不生称也朝誉是四又法相宗许佛智无常故慈㤙三身章云佛受用身既堕法数生者皆󷓟是一向记故不可󵘸是本性常许从因生󵘸是常者󷏏比量故文受用者报身也三论意法报疑然不曾见生󷓟嘉祥义䟽云报佛寿量有始无终乃至初证佛果是故有始一证已后湛然不󷓟故无有尽文是五依如是文理定知经䟽起尽可有二心浅𭰹也但至难者经䟽了𫈉不可然其故二叚文各有标释惣合成标释等义耶所以二叚各惣󵘸初置秘密主言又各别󵘸初存何以故句故䟽中二叚文各别𤗊释若尒觉心文义既全别何𦤺二心无别难乎次彼如是者彼者指觉心乗行者也捨无我者今此心捨他缘心法无我故云尒也意云如彼他缘乗行人捨即空法无我观即心法无我觉心行人捨蕴頼耶无我证觉心不生无我故云彼如是也又一转开明者应有多意二心𨿽异第二一刧故且云一转也非无二心浅𭰹矣又云他缘心既胜初刧觉心更胜故云倍胜也又云于第二刧中二心相望觉心胜他缘故云一转󷶽成觉心别重也他缘半刧云前刧例如望前二刧中一道心耳六无畏文者开合随冝彼法无我义同故𨿽立一种无畏非不存二心别例如第二第三刧同𨿽所知障有细󷻁异矣又如𡧤然智法无我为第二刧所离矣又寳珠譬文并𭰹行阿阇梨󵘸者举一顕一或又开合随冝欤故寳珠譬三重心中不示𡧤然十六重中彼为一重故知出没随冝欤󴋉复十六重中前六重是六无畏也然六无畏第五无缘觉心俱举故举他缘摄觉心也若安然不分二心浅𭰹唯为法相一重三论宗是三刧不摄法门欤如何恐不合䟽意者欤又至惑智俱一重者法门废立非一三刧相望时𨿽惑智同为一种住心𭔹弁日非断证是无二重例如麁󶛺执中或分三种三󶛺或别人法二执惑重数也又如法无我观𨿽同即空即心胜劣遥异智浅𭰹也彼既尒也此何不尒耶事理观门异故又诸法亦尒言独觉心之谈永超他缘也其故法相家遣相证性观门前都𨿽遣依他之假相能观正智尚留真空外存躰既有为无为各别境智不混岂会诸法亦尒之词乎觉心乗起实智见中道理时󴧸法皆归真空自心即如也何物不尒故云诸法亦尒也故大师叙觉心云悟心性之不生知境智之不异文仍无过。

问犹不明安然等义非无其理所以何者䟽第三云如󵘸观蕴阿頼耶觉自心本不生即摄诸经八识三性三无性义文若尒何以楞伽等八识三性等成他缘义以寳性胜󷁉等义证觉心义为胜劣二心明证乎又󷸏䟽文起尽未必见二重所以彼如是者彼指上所举法犹如彼出世间心及彼离󷏏顺八心何指未举之法乎故知彼法无我者捨初刧无我也为言加之他缘心中道观󴎯初刧有空观非尽理今照空有不二故云不滞有无等也又第八识是种子识能成流转还󷓟故󷸏云心王自在䟽云所为妙业随意能成也又心本不生者识相识性唯识中󷱎识性边云尒故上文云真入法空悟唯识性即此意也故知他缘觉心文言虽异义理是一依之第三刧释云前刧悟󴧸法唯心心外无法今观此心即是如来自然智乃至文若如所立󴧸法唯心是他缘心观门真识常住义觉心乗智分者与第二第三刧浅𭰹何异耶故䟽第三立三种幻中第二刧但名即心幻又󴧸法唯心意哉如何。

󷨽二心胜劣如先成矣所以𭰹密唯识胜󷽖寳性等经论性相二宗依㨿顕密一同之掟搉实二宗之理也䟽家󷓘慿非无所由宗家释义甚有𭰹意者欤是以唯识论第三󷓘大乗阿毘逹磨经云无始时来界一切法等依由此有诸趣及𣵀槃证得云云论释云界是因义即种子识无始时来展转相续亲生诸法故名为因文又寳性论第四󷽎同经云无始世来性作诸法依止依性有诸道及证𣵀槃果云云论释云所言性者圣者胜󷽖经言世尊如来󵘸如来藏者是法界藏乃至自性清净法身藏自性清净如来藏文依此等意宗家释他缘乗云楞伽𭰹密等经瑜伽唯识等论乃至法相大乗以此为宗文䟽家叙觉心乗云如胜󷽖寳性佛性论中广明文但至䟽第三释者或云楞伽八识摄论三性是三论宗所依何不解其义乎故云即摄八识三性等意䟽第二且󷱎他缘乗故至第三卷顕示三论家亦谈八识三性也朝誉义或云即摄诸󷸏八识者第六住心也即摄三无性者第七住心也实范义私云第二卷云楞伽𭰹密等第三卷云诸经上但举相宗所依经今云诸经故通性相二宗经󵘸八识三性欤故大师云他缘觉心但示八心文若二心同依楞伽𭰹密则违䟽家及宗家二宗所依经论别举故或又上虽举他缘觉心下且󷱎他缘云八识三无性也何分八识三无性成二宗义三无性专出𭰹密唯识故又他缘乗意虽空有不二三性终别即滞有无虽理智平等心境不混岂无𦊱㝵乎或云三论家虽烦𢙉性空即真理未云真如缘起云云今谓嘉祥释既佛性与󶛺心真󶛺和合不一不异云云又净影释云染净诸法真󶛺共起单真不生唯󶛺不成文此等释同法藏真如缘起文故彼释云唯真不生但󶛺不成真󶛺和合𭤧有缘起文文义是同岂不谈真如缘起乎故知有为即无为无为即有为不思议常不思议无常故云不滞有无心无𦊱㝵所为妙业随意能成也依之大乗玄二智义云真故无有虽无而有即是不动真际而建立诸法俗故无无虽有而无是不坏假名而󵘸实相乃至以真际󰘗然诸法故不滞于无诸法󰘗然实相即不累于有不累于有故不常不滞于无故非断即中道也文今不滞有无等释非依此文乎又彼言随冝如是言󷱗已未所以今彼者待此他缘心指觉心云彼如是也例如𭔹今大乗行云如彼徃昔等矣又至第三刧文释者唯心言虽同事理心异故又自然智心不生文似同意是异觉心乗虽许真󶛺和合终󶛺󷓟真存故䟽云波浪尽时水性非无取意嘉祥释云真󶛺和合𭤧起染净乃至而󶛺尽真顕故言非不异文故知心本生但󷱎佛性理也一道心非但心理不生根尘等诸法皆尒也故彼具释云今观此心即是如来自然智乃至以心如是故诸法亦如是根尘皆入阿字门故曰离于根境文渐入阿字皆入阿字可思之。

△心主即心王也等者今此文中有二初释心主自在文后心王犹如下释觉自心本不生句也以不滞有无等者光明山义云前无缘乗心󷲀虽空境界尚存能证之心智故犹如滞有无又许有为智躰故心不免󶙌㝵今至觉心乗境智皆亡何智滞有无自心即如宁心有󶙌㝵乎既悟境智俱真空而凝然不生󷱎此心本真空之义更立觉心之别重也云云疑云上他缘乗中以有空不二观解󴎯有空未尽观门故释云非但见有不明复见空未尽今以如幻等门照有空不二文故知指上空有不二𮗚云不滞有无等故云故󷸏云等也若尒何为别重耶况复如所成者第三刧𮗚解也故下文云前刧悟󴧸法唯心今観此心以心实相智觉心实相取意依此文第二刧是三界唯心之観解未及自心即如重若不尒者与第三刧境智俱实相谈何异乎。

󷨽私云望第三刧时虽云唯󴧸法唯心一重于第二刧内细论日非无浅𭰹事理心异心本不生义唯局觉心故心躰自如义与他缘异故宗家以菩提心论心躰自如不见心身之文证此心矣但至难者觉心乗虽心躰自如未谈心外影像自如故云渐入阿字未云皆入阿字故下第三刧释云以心如是故诸法亦如是根尘皆入阿字门影像不出常𡧤󷓟光文又虽遣初刧有空観云空有不二智有为理无为故非滞有无也寻云觉心乗意谈真如缘起义耶。

󷨽木𢟷义云虽谈诸法即真理未必云真如即󴧸法欤彼宗释中不云真如缘起欤故智论云有为法实相即是无为无为相者即非有为文可思之云云私云今文云所为妙业随意能成故云心王自在文又嘉祥释云真󶛺和合𭤧起染净乃至亦可在缘常静文既云随意能成非真如成󴧸法耶又云在缘常静虽随缘不告自性常义也又至智论文者彼论次下云无为有相者即是有为文仍无失。

△更作一转开明等者有多意如先成矣。

△心王犹如池水性本清净等者或云心王者第八识心数者七转识也下水波喻准楞伽藏海识浪之文故七转云心数是性相分岐故或云心王者八识心王也心数者贪等也释论云不坏相有八文八识俱云常住也私云七转云心数者王数杂乱󷓡实二宗无证文故又八识俱常住者违楞伽等文故又违嘉祥等释故释论摄相归性意也故胜󷽢𦀇云自性清净心而有染污难可了知文又云如来藏者是法界藏法身藏出世间藏自性清净而客尘烦恼上烦恼所染不思议如来境界文私云心王者󷸏如来藏即自性清净心也即是第八真识真如佛性也心数客尘者󷸏客尘烦恼等也即七转相应贪等烦恼也又准下文者亦有境界风无尘染前后两叚影略㸦顕矣意云第八识本觉心水依境风动是所缘缚也数尘被染即相应缚也自性清净心依相应所缘二缚而成七转󶛺心犹如依风尘成浊波风成波尘成浊心数即非七转识也故知第八本来清净故譬之池水本净七转离垢清净故喻之客尘清净七转离垢清净即归第八自性清净无别躰故云证此性净时觉心本不生也故大师叙此心云心王自在得本性之水心数客尘息动浊之波文。

△譬如大海波浪乃至常无生󷓟者觉心抄云有云心性喻水性心数喻波浪也有云心王有相性性喻水相譬波心数类客尘故云心王亦复如是等云云私云二义俱不会䟽文及大师释也如先成矣道范抄云𤗊心王犹如池水乃至以前后际断故之文为一叚同为心王自在觉自心本不生之释恐失󷸏䟽起尽坏惣别二叚何以故已下𤗊经别󵘸文䟽作释依无者字经文󷲭䟽释欤所谓何以故至不可得故是𤗊𦀇文也故󷸏具文云何以故秘密主心前后际不可得故文若今文非𤗊𦀇者但释前后文有不释此文之过䟽释中有譬合譬󵘸可知合󵘸中心王亦复如是者合上海水无前后际以前后际断者先释心王离起󷓟也虽复遇境界风从缘起󷓟者第八真识缘六尘成七转󶛺心义也合上波浪以从缘起故即是先无后无文也譬中但举识浪合中偏󵘸境风㸦顕而譬合周𬾨矣故知以七转识类波浪也而心性常无生󷓟者合上而水性以下文第八心躰随境界缘转作七转󶛺心心性常𡧤如水随风作波湿性不失也为言是故寳窟下卷嘉祥云又云如楞伽󵘸藏识海常住境界风所转种种诸识浪腾跃而转生如海水起波浪非异非不异佛性亦尒心俱和合亦非异非不异如是一切故知真󶛺和合方起染净乃至佛性与六七󶛺心和合生时不可真外求𭑭𭑭外求真故言不异而󶛺尽真顕故言非不异亦可在缘常静故言非不异文佛性乃至故言不异文自当䟽大海波浪乃至先无后无文合󵘸亦尒也是则明真󶛺和合水波不离义也而󶛺尽真顕以下又似䟽而水性不尒以下文合文亦尒也斯则明󶛺尽真顕波󷓟水存义也但正释顺譬󵘸亦可释会合󵘸耳又法藏释云󷸏云如来藏者不在阿梨耶中是故七识有生有󷓟如来藏者不生不󷓟解云此中唯生󷓟是七识唯不生󷓟是如来藏二义既分遂使梨耶无别自躰故云不在中此󷱎不一义󵘸非谓不和合何以故此中如来藏不生󷓟即七识之不生󷓟故与自生󷓟不一也七识生󷓟即如来藏不生󷓟故与自不生󷓟亦不一也文此󷱎终教作此释欤仍󷽎证矣。

△觉此心本不生即是渐入阿字者大智论第八云行󷽕罗𡰱菩萨闻是阿字即时入一切法初不生文大乗玄二谛义嘉祥云诸法本从无生皆以阿字为本是即诸法皆归阿字一无生门故󷸏云卌二字皆归阿字也文私案玄云皆归䟽云渐入若󷱎本宗以阿字一无生门为𭫸若󷱎密宗还是入佛初门故云渐入欤故上文云心王自在即是净菩提心文又大师二教论云中観等𡧤󷓟绝离以为宗𭫸论主自断入道初门畧抄。

问住心论释第八心云于诸顕教是究竟理智法身望真言门是则初门文既第八心又初门何云皆入耶。

󷨽相望不定于阿字不生义𭔹第七但󷱎心本不生第八根尘亦入阿字不生故云皆入若望真言犹是应渐入义欤。

△尘沙上烦恼等者第二刧细󶛺执唯󷱎法执所知障故云尘沙等也故起信论云过恒沙等上烦恼依无明起差别我见爱染烦恼依无明起差别文此中恒沙者法执所知障也故天台释云故所知障󷨯于事理障理智者是无明惑障事智者是尘沙惑文。

△此中无为生死等者胜󷽦󷸏云有为生死无为生死云云又󷸏上文云有二种死何等为二谓分叚死不思议变易死分叚死者谓󷄅伪众生不思议变易死者谓阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身文又云如取缘有漏业因而生三有如是无明住地缘无漏业因生阿罗汉辟支佛大力菩萨三种意生身云云寳性论第三云住无漏界中声闻辟支佛得大力自在菩萨为证如来㓛德法身第一彼岸有四种障何等为四一者缘相一者因相三生相四坏相缘相者谓无明住地即此无明住地与行作缘如无明缘行无明住地缘亦如是故因相者谓无明住地缘行即此无明住地缘为因如行缘识无漏业缘亦如是故生相者谓无明住地缘依无漏业因生三种意生身如四种取缘依有漏业因而生三界三种意生身生亦如是故坏相者谓三种意生身缘不可思议变易死如依生缘故有老死三种意生身缘不可思议变易死亦如是故文佛性论第二云出三界外有三种圣人谓声闻独觉大力菩萨住无𣴑界有四种𭜨障由此四𭜨障故不得如来法身四种㓛德波罗蜜四𭜨障者乃至一𭤧便生死者是无明住地䏻生新无𣴑业譬如无明生行乃至二因缘生死者是无明住地所生无𣴑业是业名为因缘生死譬如无明所生行乃至三有有生死者是无明住地为𭤧便无流业为因三种圣人是意所生身譬如四取为缘有漏业为因三界内生身乃至无有生死者是三圣意生㝡后为缘是不可思议难退堕譬如生为缘老死等为过失文私云无为生死者变易生死也故嘉祥寳窟下云分叚名曰有为变易名曰无为乃至对𭔹界内有为名界外为无为然实是有为文止𮗚第六云无为生死即无为而󵘸生死以无为为名也文因缘生坏等者因缘变易能感业烦恼生坏所感生死果躰也佛性论曰四𭜨障寳性论云四种障如文可知耳。

问󷽎胜󷽖寳性等无为生死义证何义耶。

󷨽光明山义云谓觉真如不生时知此真心所反之󶛺法变易生死因缘所生皆生󷓟法也今且明秘宗义故此中彼法不详󵘸耳或又胜󷽖所󵘸无为生死者实是界外变易身也如彼𦀇寳窟下释然出此文成觉心之义者论释觉心不生云虽复遇境界风随缘起󷓟而心性常无生󷓟觉此心本不生即是渐入阿字门文为成此义次󷽎胜󷽖无为生死矣此心云凢三论意真心󶛺念杂起见心性不生者至界外变易位𭤧始󷽏此智界内分叚生之中惠解麁浅故󷲀虽闻其理未预证见之分故觉心不生之心于变易分齐谈之所以取胜󷓉变易生死七识生󷓟如来藏识不生不󷓟之󵘸为此宗所依也寳性论等中󵘸三种意生身󷽎为所依即此意耳云云。

△然上来原始要终者或云愚童持齐云始故下文中世间八心云一毫善故觉心云终第二刧满故又义云第二心乃至第九心云始终欤又义云第一乃至第九云始终故大师释云九种心药拂外尘而󴎯迷文异生󶟚羊又云心药岂不许一毫善乎又云𭔹治心外之垢非九种心拂外尘之义乎又大师释云九种住心无自性转𭰹转妙皆是因文非依今转妙转𭰹文乎。

问大师释异生󶟚羊云一向行𢙣行不修微少善文又密严院释云异生󶟚羊躭𢙣器愚童持齐修善始文如何。

󷨽第一心有知过义故云心药也又释论云谓虽未得十信之位而以本熏习之力故即自心中猒生死苦求𣵀槃乐文此意也但至难者本熏习力虽知过未及始觉修善又非必改故云尒也。

△超度人法有无二障者唯识章云由无始来执我法为有拨事理为空故此観中遣者空観𭔹破有执存者有観𭔹遣空执文私云准此文者人法二障执我法遍计为有拨事依他理圎成为无此人法二执执有无故云尒也以空有観遣有空执故云超度也又扑扬释云实虵为我实绳为法文。

实虵实绳𨿽遍计所执且随绳虵有无云人法有无二障欤或又我法二种俱情有理无法故云尒欤。

△尚未开此心中秘密等者有多意或云但第八心云秘密不思议事也觉心一道续生次第可尒故从此已后𭤧乃󵘸之云云此意欤故下文中寿量长远名为秘密云云大师以此文证第八心故又云名秘密一乗云云又法华󷸏云如来秘密神通之力文又云诸佛如来秘密之藏文故知第八住心也又云唯第十心也既云心中秘密故󷓗寳钥云心外矿垢于是悉尽󷽐荼𤴶严是时渐开云云理秘密义虽通顕一乗事理俱密义唯在密宗故云心中秘密也故从此已后𭤧乃󵘸之下复次真言行修行菩萨行等文大师󷽎此文证第十心故又义云通八九十三种心也顕密虽异理秘密义同故所谓理秘密是意地観门故云心中秘密也󴋉复非无文证故大师释云一念心中即具三谛文又䟽第三云复次众生一念心中有如来寿量长远之身𡧤光海会乃至不退诸菩萨亦复不能知文第八心之心中秘密义也又䟽第二云又此菩萨能于毕竟净心中乃至供󷹾诸善知识询求正法乃至由此因缘复名秘密文此文似善哉遇知识云秘密是第九心中秘密义也䟽第一云此三句义中悉摄一切佛法秘密神通力之事文大师释云金刚一宫排内库而授寳文此第十心中秘密义也又内外相𭔹非一或他缘已前云外觉心已后云内䟽第三云即是无缘乗心法无我性于心外有无影像智都无所得文又寳钥释第六住心云但󴎯心外之迷无开秘藏之寳文或觉心前云外一道后云内今文是也或一道前云外极无后云内守护经开题云空性等󷄅空融境智而知一实然犹󴎯心外影未开㽵严之寳文或九种云外第十云内如先成矣䟽云次生极无自性心如灰水。

莹栻使极光净大师云心外矿垢悉尽（云云）寳珠莹栻使极净云尒也极净悉尽义也尒时生于佛家名置在高幢两种种寳文大师󷽐茶㽵严渐开（云云）私云三宗理秘密同慈觉智证等义也大师本愿御意理秘又天地玄隔具如即身义抄然三义中第三为胜然上来原始要终云云既于上来论始终故若未明故㔫可在从此以后𭤧乃󵘸之文中矣但大师释䟽家宗家影略㸦顕欤。

△常情各玩先习等者如常顕乗云常情及先习也微妙者真言也今󷱎迂回行者作如此󵘸欤。

△真言门修行菩萨行等者䟽释云先叹其㓛德耳文私案准䟽二释经文可有二点也依初释云真言门修菩萨行之菩萨今教菩萨也无量无数那由多刧积集无量功德智惠余教菩萨行也具修诸行真言行也无量智惠𭤧便指前顕福智也皆悉成就今教菩萨成就也且󷸏释配当者如余教中乃至至者释󷸏中无量无数乃至㓛德智惠也今此教乃至心门释󷸏复次乃至诸菩萨也谓今此教句释真言门文直以下释修行菩萨行句诸菩萨句󷸏释全同矣次若见此心明道时者释󷸏具修诸行也󷸏云此菩萨净菩提心名初法明道文䟽第一云法明者以觉心本不生际其心净住生大惠光明普照无量法性见诸佛所行之道故云法明道也文准此文普照无量法性见诸佛所行之道故云具修诸行也净菩提心法明道名异义同故次诸菩萨乃至福惠释󷸏无量㓛德智惠𭤧便也自然具足释皆悉成就也依后释云无量多刧积集无量福智具修诸行顕菩萨德行也无量智惠指前福智也𭤧便指前诸行也余如先又󷸏释配者䟽真言行者初入净菩提心释󷸏真言门乃至诸菩萨又于无数阿僧󷑜刧释无量乃至多刧次具修普贤修行释具修诸行次满足大悲𭤧便释积集乃至智惠次然此等下二句配󷸏无量等二句矣。

问今此文为叹第八九十三种住心㓛德将如何。

󷨽重誉义云󷸏󵘸第二刧觉心不生毕次文云真言门修行菩萨行故秘密外有一道极无不许也今󷸏以一道极无二心虽唯开真言行隐不󵘸顕教所谈以实言之顕教亦有故大师󶱐之开为第八九二心云云私云此心三心俱真言行故同叹也为言𨗴僧都义云从此下是󷱎󷽒修真言行义而明此净菩提心门义即一道𭫸无是也若㨿大师御心从此下三个住心也然󷱎本󷸏文者惣标彼三重住心之所作妙行也文私云此义又三心俱叹也但八九正顕行󷨯修密行也为言前义八九正密行󷽒顕行故与前义别矣道范义云今真言门菩萨者唯第十心真言行菩萨也然前二刧中虽有顕密二人望第十心踈远故顕为表密为里此第三刧虽有三个心隣第十󶛺执尽处故密为表顕为里明之也云云私云此义意但叹第十心德也觉心义云此中有三心八九通顕密第十唯密也若真言行者住心八九则三心俱叹之若指如常佛华法华者但可叹第十也云云私云此义意通𡱈双存矣疑云所谓空性以下别󵘸文但󵘸如常浅略八九住心大师证浅略义故若尒叹德󶢄句正叹如常佛华法华󷨯可叹秘密乎故知上诸义皆不会文理如何。

󷨽上所举古德义皆有其理取捨任意矣私云于此󷸏文䟽家作二释先释意󷸏文举顕乗僧󷑜之㓛德示真言行者之顿成也故䟽意云此教余教相𭔹而明此教菩萨直以真言为乗见心明道时余教菩萨僧󷑜福智自然具足义也故䟽云叹入真言门㓛德竟文又大师寳钥下第十心󷽎此文释云此叹初入真言菩萨㓛德文故知叹德虽𡱈第十所𭔹余教中有八九故今刧通三种心也又复次释意今一叚󷸏文唯𡱈第十无杂举顕乗无量那由他刧者真言行者所度󶛺执也或真言行者自证满已果后化他󷸏僧󷑜故也故复次释法譬各置虽未言顕真言行者终可𦀇刧数也故知二义虽异俱唯叹真言行者德也难云凢󷸏䟽意三刧顕乗为本十地密宗为要大师十住心又此意也若如所立者第三刧唯密行非顕乗耶。

󷨽于第三刧中有三个住心惣标句但󵘸真言行别释文明如常八九也大师三种住心󷽎证分明故所谓为叹真言行德举所𭔹顕乗也所谓已下别󵘸委释成所𭔹顕乗义顕八九浅𭰹也所谓󷸏中惣标句所𭔹顕乗三乗一乗中未闻何教故今别释顕佛华法华二种一乗也是󷱎正释意作会释矣复次释意则所谓者复次义也非别释上文上文明第十所谓以下八九󵘸文三叚各别也故䟽释彼文云行者复次何法入此门耶文第八心又行者得如是㣲细惠时等文第九心也例如释论中本所谓如来在世文释复次如来在世耳但真言行者虽可居三刧后初举者第三刧是隣第十心同真言初门故第三刧初殊叹真言行者德为令佛华法华见闻者于秘密生信乐尊重心也故䟽云欲令见闻者信乐尊重故先叹其㓛德竟文故知文虽在始意居三刧后故无过。

问若尒他缘觉心真谛废诠第一义离言又同真言初门何于第二刧初无此句乎。

󷨽真言立教有二意横二教𭔹弁竖十住心续生也十住心转生迂廻行者从顕一乗必廻入真言也三󶛺尽处故例如彼华严宗中廻小入大廻三入一也故香象释云谓诸二乗以根钝故要先廻入共教大乗捨二乗名得菩萨称然后𭤧入此普贤法文私云三乗云共教一乗云普法也今又然也他缘觉心廻入顕一乗然后入真言也故大师秘密释云二乗人蒙诸佛警诱故起他缘大乗心他缘大乗人愿㝡胜果故起觉心不生心觉心不生人无自性故起一道如实心一道如实人蒙诸佛惊觉故󷽏极无自性心极无自性人愿究竟㝡胜金刚心故𰤑秘密㽵严心文次二教𭔹弁横以四个大乗果极望真言为初门也依此意三乗教又直入真言欤例如彼华严清凉大师释云或有从小直入一乗云云故般若寺䟽抄第一云除第十心前皆入真言门菩萨三昧门文又大师云诸教绝离密藏本分取意今意󷱎初义故第三刧初叹真言行也八九虽异第三一刧摄故第八初先叹第十也又义云于真言行有浅畧𭰹秘二义𭰹秘行下十地文是也故准金刚顶十六大生云云又从初地入金刚寳藏云云即三密行也又于浅畧一心行有顕密顕各各自乗为极密远期秘密荘严如次惣句中余教此教类舟车神通是也所谓已下文双释顕密二义十住心中浅畧亦有二义故大师󷽎此文证八九心也故䟽中释第八第九文云行者非真言行者乎故知浅畧门顕密虽异俱一心观解非𭰹秘三密行故云浅略耳。

△欲明超第三刧之心等者于今经文有二意谓或八九十三心皆为欲顕超第三刧之心也或三心中遅速相𭔹叹密行菩萨德而为欲令未来见闻者生信重心故先叹其德也为言或终一句被上文彼又𡱈第十心矣或上下皆通三心欤。

问见闻者应是当机一众何云未来机乎󷨽今此会中无正被教因人故󷱎未来人也故圣位󷸏云汝等将来于无量世界乃至若见若闻悉地三昧㓛德智惠顿集成就文彼󷸏既指将来机云若见若闻今又可然耳。

△如余教中菩萨行于𭤧便𭔹治道等者䟽第一云如余乗菩萨志求无上菩提种种勤苦不惜身命󷸏无数阿僧󷑜刧或有成佛或不成佛者今此真言门菩萨若能不亏法则𭤧便修行乃至于此生中󶹸见无尽㽵严加持境界非但现前而已若欲超󷓽佛地即同大日如来亦可󷗯也文又五秘密󷸏云若于顕教修行者久󷸏三大无数刧然后证成无上菩提于其中间十进九退乃至若依毘󷄫󴎯那自受用身所󵘸内证自觉圣智法乃至则于现生遇逢󷽬荼罗阿阇梨得入󷽐茶罗为具足羯磨乃至应时集得身中一大阿僧󷑜刧所集福德智惠则为生在佛家文杂问󷨽云。

问真言行人不依余乗三密满行此生成道者不厯十地等位耶󷨽皆󷸏之矣。

问若󷸏十地何言不厯刧数。

󷨽虽经十地而不相似余教菩萨种种苦行不惜身命如是𦀇𢟍阿僧󷑜刧或有成佛或不成佛若以义󵘸非无厯刧之义文智论第卅八云有菩萨初󷽏意初虽心好后杂诸𢙣时时生念我求佛道以诸功德廻向阿耨多罗三󷾆三菩提是人久久无量阿僧祇刧或至或不至文私云䟽文依此论文心欤朝誉义云顕教菩萨𦀇阿僧󷑜刧之后证二空真如中道此即𡧤然界心他缘大乗觉心不生所证也若今宗菩萨以真言为所乗入菩萨十信位之后极速人一生证净菩提心但顕教菩萨无量刧证真如与秘密教菩萨一生入净菩提心同是初地位也故云至到之处虽则无异而所乗法有殊也云云又此人以五秘密󷸏中一僧󷑜福智得初地成地前一刧地上二刧义也又或云五秘密文顕教者他缘觉心也彼宗󷸏三僧󷑜故私云䟽及󷸏顕教𭔹治道者通三乗一乗𭔹秘宗故又譬中舟车神通同度五百由旬到初地寳所故度五百由旬舟车岂唯三乗耶故五百由旬出法华宁又大师第九心释云归路五百由旬此心即都亭文准此文今𭔹治道设虽𡱈八九心不可云唯六七心也但至五秘󷸏文者一僧󷑜福智者度第三刧所得福智也故指第三刧云一刧例如䟽云复越一刧󷓽住此地云云又久󷸏三大刧者大日󷸏所󵘸时分三僧󷑜也非三乗教所󷸏三󷑜也彼三󷑜大󷸏第二刧摂故又义余教𭔹治道者但指天台华严也谓第三刧有三心中顕密相𭔹明迟速也既云舟车神通至到一处第二刧三乗何不度极细而到初地寳所乎就中五百由旬譬专法华华严所用也况复大师释今󷸏文云问󷱔今无数刧者三刧之中何刧。

󷨽是第三刧也文此等文理实以分明者欤。

问无量僧󷑜󵘸全非一乗时或至不至释偏是三乗谈尒何。

󷨽顕密相𭔹时设虽一乗何不属僧󷑜告成三大为限释无异论欤况法华云我于无量阿僧󷑜刧等文次释又󷱎自乗云得至望密云不至欤文点云或有得至菩提或不至人也又依前义或至是一乗或不至三乗第二刧故又或云五百由旬中三百由旬度三界义二百由旬度二乗菩萨之义寳处是一乗也󷱎廻三入一机云至到一处欤若尒僧󷑜𭔹治道是唯三乗也故第二刧终由是𭔹治心外之垢云云此意矣故知今余教者但初二刧二乗菩萨乗也顕密差别义寳生房云问真言地前地上横竖义如何󷨽依十住心论者前九种住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竖论次第浅𭰹皆是真言地前行相也横观智智平等即地上行相也文私云今此横竖义住心论浅略𭰹秘二义也竖义通顕密横义唯真言不共谈也智智平等无浅𭰹故皆真言十地具德不论地前欤故䟽第三云又令普现随类身而言悉现如来身者乃至行者如此解时观毗󷄫󴎯那与󷑮畜生等尊其心平等无胜劣之想輙从一门而入皆见心王是故作佛事也文菩提心论云瑜伽中诸菩萨皆同大毘󷄫󴎯那佛身文大师释云若𭰹开㽵严秘藏则地狱天堂二乗一乗皆是自心佛之名字焉捨焉取文于栗多抄第六信证僧正云真言所立三重󶛺执于地前论之地上无之大小二机初󷽏心时一时顿断故也文私云准此者三󶛺惣云一刧一等故初󷽏心时顿断三󶛺故大师云顿越三󶛺入心真文心真者初地净菩提心也。

△以舟车󷐼涉者后汉书曰󷐼涉悬度注云草行曰󷐼山行曰䟦水行曰涉云云私云准此文舟行云涉舩浮水故车行曰󷐼车行陆故。

△得逹五百由旬者法华󷸏第三云譬如五百由旬险难𢙣道旷绝无人怖畏之处若有多众欲过此道至󳏃寳处我等疲极今欲退还导师𭤧便过三百由旬化作一城可随意所作取意又󶱐玄义第一󷽎百喻󷸏五百由旬譬顕一乗胜于三乗也或云五百由旬是表三界二乗也三百由旬化城者越三界住二乗果也过二百由旬到寳处是改二乗心入一乗义也天台嘉祥等释可见。

△及至到之处虽则无异者或云以开会意云至到无异也故䟽第一云究竟同归本无异彻文又云舟车神通是迂廻直徃二机也迂廻机又入真言故二机同得净菩提心寳故云至到一处也故下文云而获寳终无异路文又云舟车神通所得寳一心三密虽异同初地位故云至到一处也谓净菩提心有󴎯表顕乗极果𭔃当密宗󴎯情故大师言所乗各异所治亦异文。

△又世尊所以先广󵘸等者觉心义云余教此教相𭔹释意结成也如上诸心相者指觉心不生以上住心也云云一道极无属真言行故况复彼二心󵘸文既在下何云如上乎有人云诸心相者上三刧也如是境界者彼各各极位也真言三刧共行之时见彼如情浅略他缘觉心等各留自乗极果真言行者󷸏过彼道故彼未到处想已到不可稽留教诫也是地前三刧六无畏位𭄿诫也云云私云后义为胜九种心皆顕行故若󷱎能𭔃齐何但𡱈八九矣但󵘸文在后者别󵘸虽在后而在所𭔹惣标何不云如上乎又文虽安后意在上故大师引证即此意矣或又但第三刧之心云诸心相欤意云谓如常途八九证此心为佛也真言行菩萨悮此心谓极勿稽留为言但广󵘸者约义非文也揔标有三心别󵘸八九故为教真言门等者教者教诫也为教二字但被诸観行人读之为教诫真言行人也为言或又教字使令义也为教二字远及下中路稽留读之意云为令真言行人若行至如是境界须明识不得未到谓到中路稽留也为言中路稽留者法华中五百由旬中途搆化城令二乗留滞今文见顕乗稽留𭄿诫真言行者也随义转用矣谓净菩提心至到之处若望顕教虽是寳处于真言是中途故云中路稽留也若行至如是境界时者至初地菩提心境界之义也又义𮗚行人徃至净菩提心境界时勿三百由旬中路稽留为言又义中川实范点本云则须明识不得云云不得二字属上句不被下句矣依此意今一莭文惣结前叚非𭄿诫也未到下文结余教菩萨也此义麁劣也不得是被下句辞字也何指法乎。

△复次如轮王太子等者光明山义云顕教菩萨󷽏心已后󷸏一阿僧󷑜登初地故阿僧󷑜刧间于无量有情所行布施修忍辱如是无数刧间󷸏一一事具殖福智资粮所以如习众󷚈密教菩萨󷽏心已后极速乃至一生入净菩提心所󷸏时分甚短促故于无量有情所不能行布施爱语等是以䟽云未于阿僧󷑜刧具𬾨普贤行满足大悲𭤧便如轮王太子未习众󷚈是即󷽏心已后时莭短故类轮王太子也然此菩萨顿如来㓛德皆已成就入净菩提心而证毗󷄫󴎯那具无量㓛德之法身故云云有人云若通论净菩提心次位则在初地及地前然真言行者净菩提心正位在初地故󷱎实证位叹其德也文中虽未于无数刧等者望二地已上大悲󴧸行云未具也但此未言𭔹顕行无数刧云未也且论真言行有三义一云㝡初󷽏心即横得无边行果无别次第行是顿机也二云顿修诸行得󴧸德是超机也三云次第修诸行证佛位即渐机也此三重中实证只顿机后二为果后化他也云云觉心义云此有二义一自证顿满化他久远也故譬󵘸云未能遍习众󷚈统御四列等合󵘸云未于乃至满足大悲𭤧便也二󷱎󶛺执云无量刧也又法譬相𭔹众相𬾨足等文无合法󵘸无数阿僧󷑜刧文无譬󵘸法譬㸦顕余文易知云云私案众相具足等二句是太子德用故合净菩提心无数僧󷑜句属遍习众󷚈时无别躰依法而立故满足大悲等利他𭤧便故合统御四列也又䟽第三云复次初入净菩提心门见法明道如识种子歌罗罗时前七地以来为大悲󴧸行之所𭇥󷹾如在胎藏无功用以去渐学如来𭤧便如婴童已生习诸伎󷚈至如来一切智地如伎󷚈已成施于从政故名大悲台藏生也文此释因根二句在台藏中今文三句皆在台外取譬随冝欤。

问初地自证满二地以上化他义不可然其故以譬󵘸意案初地证理理性无隔故虽顿成众德未实修彼行何顕果德耶例如彼一乗宗有顿悟渐修二门也故䟽第一云当知行人则是位同大觉也以其自觉心故便得佛名然非究竟妙觉大牟尼位文又第三云谓初󷽏净菩提心时见此󷽬荼罗已遍法界󷓽第二住又逾广逾𭰹作十转开明乃至第十一地而后所见圎极文又云就秘密中又渐次转𭰹乃至佛为十地󵘸般若则九地非其境界唯大毘󷄫󴎯那得名究竟阿阇梨也文又云以此中道正观离有为无为界极无自性心生即是心佛顕现故曰正等觉句以𭰹修观察故如入大海渐次转𭰹乃至毗󷄫󴎯那以上上智观𭤧能尽其源底故曰渐次大乗生句文依此等文非初地自证极也如何。

󷨽今宗意初地位开如实知自心之悟云究竟即心成佛又名菩提实义也既自证初地极何更修二地行而云到果乎彼华严尚云十信终心得究竟果何况事理俱密教即事而真谈乎故今󷸏开题云若有善男子善女人󷲀入此门则三大僧󷑜越一念之阿字无量福智具三密之金刚八󴧸尘劳変为醍醐五蕴󷾴󷽕忽为佛惠文私云此释依今文意欤一念阿字者初地净菩提心也三密金刚者初地金刚寳藏也醍醐者醍醐妙果也佛惠者第十一地一切智智也意初地一念阿字菩提心位成一切智智醍醐妙果也为言秘藏记云是密教所谓横义也初地与十地无高下故文又古德义寳生御房云真言秘教证初地时同究竟妙觉大日位更无浅𭰹差别故云从初地得入金刚寳藏也文但至难者开󵘸二地以上浅𭰹者实证虽初地满为令人知㓛德品数假󵘸例如天台判法在一心󵘸必次第华严释󴖄󷨾同时读时前后云云或又王子诞生时众相𬾨足是自证位也谓之菩提实义统御四列制断刑赏又果后𭤧便谓之成佛外迹也或又六大无㝵故一念延多刧三密加持故刧海摄半时也故䟽第九云如初󷽏心时一切㓛德即与如来等从此已后󷸏无量阿僧祇刧于一念中恒修胜进转𭰹转广不可思议名为秘密藏中无作㓛德文无失。

△又如王子乃至作大归依者此释󷸏天人世间之所归依文也有人云是叹净菩提心外用㓛德也云云私云已上文明菩提实义故󷸏云无量㓛德皆悉成就䟽云即是毗󷄫󴎯那具躰法身文依之䟽第六云次有二偈明菩提实义我觉本不生者谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也云云私云谓觉乃至不生者如实知自心义也即是成佛者云究竟即身成佛也此文有二意谓本觉始觉成佛也文点云觉知自心是不生也始觉义也别本即身义云如实知自心云究竟即身成佛也取意又点云觉者自心也本来不生也觉自心者释󷸏我觉即本有心月轮也从本以来不生者释󷸏本不生即本有阿字也即身义云究竟即身成佛者本有心月轮中观本有阿字取意是本觉成佛义也可思之兆𢈎者兆民欤孝󷸏云吕刑云一人有庆兆民頼之十亿谓兆言天子有善德民頼其福（云云）又如王子已下文明成佛外迹也故󷸏云天人世间之所归依乃至释提桓因等亲近敬礼文䟽云天人世间作大归依若彼成佛我当奉吉祥草若此成佛时我当请转法轮取意抄󷽎智论云佛至树下时释提桓因奉上好草乃至梵天王请转法轮文䟽主󷽎智度应化成道之󵘸成今成佛外迹也例如上文释成佛以智度以如实知等文成自证成佛之义矣又如以般若󷸏证一生二生成佛耳依之䟽第六云初有二偈明成佛之外迹谓我初㘴道场以此一躰速疾力三昧降伏天魔军众我将证菩提汝之㔟力何䏻留㝵耶尒时大梵天等八部众生徒见伏魔之外迹是故有名称生号为大勤勇者取意私云文义既相顺理󷗯岂违肖乎。

△若常途诸论所明等者光明山义云付第三刧行言复次秘密主真言门修行菩萨至天人世间之所归依者是惣先󷓜叹真言行之㓛德也此即叹初地已上㓛德也净菩提心初地者处处释分明耳今真言行初地者付实行为言若依教门八地为真言门也󷸏言出过一切声闻辟支佛地已下󵘸第三刧行谓八地已上行也七地已前让第二刧故八地已上断极细󶛺执位云第三刧行也今䟽若常途诸论所明以下即释󷸏出过一切声闻等文也证此心者净菩提心之证位也即第八地是也初地所𰤑观空心至八地而证故指此地云净菩提心证位故䟽第六释八地云入此地时得度空性彼岸文然顕教心用此位为佛果所以知然者法华󷸏󵘸佛智云诸佛智惠甚𭰹无量其智惠门难解难入一切声闻辟支佛所不能知文顕教至极不如法华彼󷸏󷓜佛智云一切声闻辟支佛所不䏻知此即当今󷸏所󵘸出过一切声闻之第八地故䟽云常途诸论以此为佛也又䟽第六云菩萨至第八地时于心之实际而初证之故顕教心指此时云佛果也云云有人云凢第三刧文地前初地间杂然󷱎八九二心时地前也󷱎真言行者第三刧尽处第四󶛺断位时初地也厯文留意耳又今释行者得此心时乃至是故此事名为秘密者第三刧虽有一道等三人以真言行人为面故作是󵘸云秘密也真言行者地前一道心时即见法华常在本地身故󷱎密行者名秘密也云云私云第八住心配位或过或不足八地及地前义非理八九极果𭔃同初地净菩提心󴎯情义故大师释一道心云云何菩提谓如实知自心乃至秘密主此菩萨净菩提心门名初法明道释云谓无相󷄅空相及非青非黄等言并是明法身真如一道无为之真理佛󵘸此名初法明道智度名入佛道初门言佛道者指金刚界大日󷽐荼罗佛于诸顕教是究竟理智法身望真言门是则初门文此释意第三刧中一道心无间断󶛺虽地前解󷑆证理是初地也何退偏云地前或进云第八地耶又大师释极无自性心云是因是心望前顕教极果于后秘心初心初󷽏心时便成正觉冝其然也䟽云心实际亦复不可得故曰极无自性心生也此心望前二刧犹莲华盛敷若望后二心即是果复成种故曰如是初心佛󵘸成佛因等云云此又第九心无间道地前解󷑆道初地也又䟽第三释一切法自性平等无畏云即是真言行者󷄅空无垢菩提心也文又云第六无畏于平等心中修󷽌荼罗行离垢地以去各于自地𮗚心中修󷽌荼罗行文此又八九二心俱在初地证也第六无畏二心合󵘸故且料𫈉今文者又如王子以下文明成佛外迹中有八九十三心也又如至归依者正明真言菩提心外迹德也若常途至佛地也者释出过等二句󷨯明一道极无佛即真言外迹成佛义也诸论地论法华论中论智度等也法华中明佛智非二乗所知华严云二乗如聋如󷾕故云出过二乗地也今文惣明八九也以行者至名为秘密者别明第八心寿量长远法华󵘸故前󴎯三乗今一乗中𫈉迹门也又此至后名秘密者别明第九心供󷹾知识是善戝访知识义即华严󵘸故此中行者及菩萨者顕行人也例如初刧中学大乗人云然彼行者也又如云秘键云行人是七。

问既云此菩萨可真言行者故䟽第七云此瑜伽者能不起于座悉至如是诸佛会中亦能次第绚求诸善知识故云初地菩萨化满百佛国也文此文同今释既云此瑜伽者宁顕行人耶。

󷨽󷱎顕行同义指前行者云此菩萨也又瑜伽者未必密人顺理外人云修瑜伽行者矣若尒指华严人何失况上文云余如华严󷸏󵘸分明者欤或真言行人也今文悉密为本顕为末明之故前二刧中至辟支佛地也者通结一道极无也此中秘密一乗者理秘密一乗也非金刚一乗也是事理俱密故已上释所谓出过声闻辟支佛地文毕时大威德下释󷸏释提桓因等句犹叹净菩提心外迹㓛德也。

问二心同初地八九浅𭰹难弁依之或义云一道地前极无地上义成如何󷨽断惑证理二位俱虽同位无间位一道胜解󷑆道极无󷾥故󷱎无间解󷑆次第为浅𭰹欤或同虽断极细无胜劣观智有浅𭰹故尒也例如三昧分异漏尽即同也重意云以实言之二心同断󶛺地前证理地上故二心地前者󷱎断󶛺也二心地上者󷱎证理也一道地前极无地上者一心󷱎断󶛺一心㨿证理也斯乃三义相成非相违矣。

又问云八九名秘密一乗何云理秘密乎依之天台释中云一念凢心已有理性三密相海一尘报色同在本理毗󷄫󴎯那𭤧乃名为三无差别文又华严󷸏卅九云又入如来秘密处所谓身秘密语秘密心秘密时非时思量秘密乃至得菩提行秘密如是等皆如实知文同䟽云初三即惣顕三密文此等文岂非明三秘密义乎。

󷨽天台释仅虽云三密不正明其行相故慈觉释云虽粗明印𭑕真言事相而支分不具未尽佛智文华严文又准之知矣或又华严文󵘸诸法皆秘密时三业又得此名未必我教秘密之义矣。

△即知释迦牟𡰱净土不毁等者抄第三云以行者直以真言为乗超入净菩提心得见心明道故得此心时即知释迦牟𡰱净土不毁等此一叚䟽全󷽎法华󷸏欲顕此刧真实超过二乗之地证不退地󷨯彰󷸏之秘密文䟽第三云复次众生一念心中有如来寿量长远之身𡧤光海会乃至不退诸菩萨亦复不能知当知此法复难信故法华中补处三请如来四诫然后演󵘸今此󷸏具有修入𭤧便乃至一生可成文又云今此中妙法莲华󷽐荼罗义毘󷄫󴎯那本地常心即是华台具躰四佛四菩萨醍醐果德如众实俱成文私云于今文有二意准第三前文者第八住心也故大师󷽎此文证一道心矣准后文者又第十心也法华󷽐荼罗华台具躰故故法华仪䡄云我今依于大教王遍󷨭如来成道法若能依此胜义修现世得成无上觉文大师即身义以此文证即身成佛义也寿量长远本地之身可思之又䟽第七云此󷸏是法王秘寳不󶛺示𤰞贱之人如释迦出世卌余年因舎利弗等慇懃三请𭤧为略󵘸妙法莲华义今此本地之身又是妙法莲华㝡𭰹秘处故寿量品云常在霊鹫山及余诸住处乃至我净土不󷺾而众见烧尽即此宗瑜伽之意耳文私云此释又通浅𭰹二意唯前可知耳重意云天台意以久远实成为极今宗以菩提实义为要不改九界迷情而本地常身也又本地常心何指久远成觉耶故䟽第六释菩提实义云谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也文于法华法有重重习依事相更问又于本地身三身分别者天台释云此品诠量通名三身若从别意正在报身文文意顕矣又大师释此文云证此理佛亦名常𡧤光土毗󷄫󴎯那文又心境绝泯常𡧤土文此释云理智法身𡧤光土也又云于顕教是究竟理智法身望真言门是则初门文法华本地身今教净菩提心位也为言䟽第七云今此本地身又是妙法莲华㝡𭰹秘处文又第三云如来寿量长远之身𡧤光海会文此意二󷸏本地身全同欤但法身𡧤光义钥䟽虽同本地身意钥䟽是异矣又天台释云常在霊鹫山此谓实报圡也文妙乐释云㨿常在之言即属自受用土若准颂文寳㽵严言即本时他也文此意今本地身云报身实报圡也上行等诸菩萨等者法华从地涌出品出检可见修𭔹治道等者补处󷶽勒等也第三卷不退诸菩萨是也法华󷸏第五云我于此众中乃不识一人文准此文法华中迹门属𭤧便𭔹治道本门摂秘密神通乗欤故大师开题云又㨿大日𦀇顕秘密妙法莲华义毘󷄫󴎯那本地常心文䟽第三文如先󷺸是𭰹秘意也又依浅略本迹二门同为𭤧便𭔹治道于余教𭔹治中既开𭔹治秘密也故法华寿量品云如来秘密神通之力文智证释云迹门修生有𭔹治道本门本有无𭔹治道文若又准前惣󵘸后惣结但以三乗教可云𭔹治道于法华迹门犹生惊疑故前文云或不至者指此类欤未至寳处故。

终

大日经䟽指心钞卷第十三

䟽卷第二之六

前二刧中𨿽云度二乗地等者抄第三云等者等舎利弗目连等谓须菩提于般若会中犹能承佛威神󵘸人法俱空若离加持则不䏻为谓行者于前刧中虽过愚法未能出此广惠人等至此刧中须菩提等而于此秘密一乗不知所趣故此行者乃名直过二乗地也文法华安乐行品云此法华󷸏诸佛如来秘密之藏于诸󷸏中㝡在其上文䟽第三云复次初刧智惠与二乗共行非𭰹般若二刧智惠尚与二乗共闻亦非甚𭰹般若第三刧等󷄅空心无边智惠一切二乗不能思议乃名甚𭰹般若堪作秘密行阿阇梨也文私云䟽第三尚与二乗共闻者广惠承佛力󵘸二空故云共闻也然今即上文至第二僧󷑜乃与二乗异也者过愚法故云尔不谓与不愚法二乗异也等󷄅空心者第八等空心也无边智惠者法华云诸佛智惠甚𭰹无量文一切二乗不能思议者法华云其智惠门难解难入一切声闻辟支佛所不能知文准此释者若常途诸论乃至辟支佛地也一章是唯明第八住心欤又此菩萨等文又第八也唯独自明了文顺法华唯独自明了余人所不见文故故知三重秘密是前后一󷗯指法华也又菩提心论云今真言行人如前観已复󷽏利益安乐无余众生界一切众生心以大悲决定永超外道二乗境界文此文会第三刧文第三刧初云复次真言门故论又云今真言行人也󷸏云出过二乗䟽云真离二乗地故论又永超二乗文论文可通八九心欤。

▲故释提桓因等者抄第三云准此󷸏文但言释提桓因亲近供养何故䟽言帝释奉草四王献钵梵王请转法轮今经略故故智度论云佛至树下时释提桓因奉上好草执金刚菩萨常执金刚卫护菩萨梵天王请转法轮如是等各有常法是以䟽主󷽎来释此故云释提桓因等文私云经意𭇥四王梵天故䟽中举二天欤或󷸏与释影畧㸦顕欤问今叚成佛者顕密中何佛耶。

󷨽𭂫案一叚意初直󷱎行者内证外用叹德其文可知后出过下重𭔹顕家法身生身讃德也于中有二初以顕法身极佛同内证初心故大师云顕教理智法身是则真言初门云云常途诸论证此心时即名为佛者即此意矣后释提下䟽时大下释此文以顕草座成佛拟密外用德也故知今成佛是顕佛也故䟽十九云又佛所以自借此草者除世间憍󷲄心故为太子时种种放逸㘴卧寳床寳几承足等若出家犹习之即与本在家无异此能捨如是事而㘴草󷷝一切人天皆生敬心文此释迦菩萨事也今文同彼故可云顕成佛乎又义上文明初心现证位为人天所归又同顕佛极理而叹内证德也今文真言菩萨当成四种身之中亦󷱎反化法身󷓜利他之德也故菩提心论云成大毗󷄫遮那佛自性身受用身变化身等流身文前归依今敬礼其言虽同其意是异谓现当因果内外等异故。

问草座成佛是天台三藏佛何云密佛耶󷨽密成佛又四身别故变化法身用草座何失或㭫显释迦即云变化法身欤或又密意大日成佛用草座欤况彼圎教佛虽󷄅空为座又用草座之义欤何况灌顶阿阇梨用草座可思之。

问若尔灌顶阿阇梨授印可时是令弟子成佛之仪式也何唯华座非草座乎。

󷨽私案初后夜位内证故㘴华座后朝叹德外用故座草座可悉之今䟽释内证外用此意欤阿阇梨住化他门故㘴草座欤故知今󷸏中菩提实义时不用草座成佛外迹可依彼座欤可寻决矣又䟽第八云又为弟子作法时阿阇梨此边借以生茅使蹲踞而座阿阇梨亦当座于茅座不得加以床𥛑之类也然受用生茅略有三义一者其性㓗净离处乐触可以蠲除行者昬怠恣󷲄之心二者是吉祥草以为数㘴而证菩提是故能除一切诸障三者以此吉祥茅表惠性也文私云今此文世尊者大日世尊欤若尔成佛外迹可用此座欤又第十九云以如来成道时所㘴故一切世间以为吉祥故持诵者藉之障不生也文此又大日如来欤然准下文云为太子时者释迦欤若尔第八文又可同此欤或云奉草献钵等有𭰹秘释䟽第九六种震动释六根烦恼准知耳。

▲经所谓空性等者有云住心论等中以所谓空性等文证第八九二心中以终极无自性心生句为第九𫈉别文此空性者真如大空性随缘作诸法故以同文证两心也其缘起无性中第九心即无性极故以终句为𫈉别矣云云。

抄云有云所谓空性乃至身意者第八心也极无自性心生一句唯第九心也故大师云极无自性心一句悉摄华严教尽文但第九引上文是为来由非正证耳有云此文通二种心然于一文上𭇥浅𭰹义所以六无畏立一无畏三重幻𭇥一种幻但以终句为𫈉别文极言顕无上故云云私云三义中初义于空性等一文浅𭰹有无未分明矣或云空性等文无浅𭰹而证第九胜兼劣故例如慈㤙二谛章中云又上兼下声闻行缘必独觉法乃至上必兼取下二乗境行必菩萨境行故云云又般若寺䟽抄中以所谓空性乃至等󷄅空之文证第八以离有为无为界乃至极无自性心生之文证第九也准此释者离有为至舌身意十七字通二心前后文句各𡱈欤但寳钥中两所󷽎之下所󷽎如䟽抄上所󷺸与第八所󷽎者同文故来欤私捡󷽎文论八九钥八并第九上󷽎皆除无边至续生之三句但论钥俱第九增极无自性心生句又论钥各第八云等同󷄅空加同字耳下󷽎除初所谓至󷷰论之四句以等󷄅空以下三句退安极无自性心生下更加无边一切等三句具󷽎如是初心已下文矣倩案以极无自性句为第九𫈉句钥论是同但钥下󷽎以无边一切佛法依此相续生文似为别句矣或又下󷽎为惊觉的㨿一切佛法生者五相成身等󷽌荼功德故上重证时钥论俱不󷽎此文欤又义等󷄅空一句兼八九通句欤故今所󷽎安极无下也故上释云惊一道于弹指觉无为于未极等空之心于是始起云云此释极无云等空但始起者󷱎已极边欤非󴎯第八也故䟽云空性即是自心等󷄅空性文又守护󷸏开题云空性等󷄅空融境智而知一实文或又此文空性与等󷄅空欤又或云所谓空性至󷄅空通二心惣句也离有为下二心别󵘸也离有至身意第八也终一句第九也例如第二刧中觉心所度云微细他缘所度云智障故故理实细与极细又各分麁细故大䟽抄云六刧可思之。

问若尔第八所度何耶。

󷨽𦀇顕文越诸󷷰论是无间第八心也佛法续生即解󷑆第九心也然理实各有断证故此中十喻者第三刧第八觉也前十喻者第二刧觉与第三刧第八所度妄俱故云复成󷷰论也今第八越彼故云越诸󷷰论也越者指第八觉也又等󷄅空三字顕微细断也又义第九证󷓪终一句也依之䟽云心实际亦复不可得故曰极无自性心生也文又云行者初𮗚空性时觉一切法皆入心实际乃至以蒙佛教授故转生极无自性心乃至心之实际亦复不可得文文意第八心沈心实际󴧸行休息时诸佛惊觉而令转生第九心故云转生又云亦复也转及亦起尽非是示二心胜劣乎若空性等文通第九则于一重心有转生义耶但第九同󷽎者若无彼文则难知无自性心从何心转生故󷽎为来由也例如第五心󷽎证故彼心所󷽎云又云声闻所󵘸真言一一句安布是中辟支佛复有少差别谓三昧分异净除于业生文此中声闻所󵘸一一句安布是第四心证也今𭁡󷺸是来由义也复有少差别难知与何法差别故。

问迂廻直徃二机俱以空性为入门耶。

󷨽或云然也渐机今空性者住常𡧤󷓟光理性时蒙佛惊即转生极无心然后入秘密也顿机宿善机熟可入密者即成空性心空性者无始生死我执转融性也此心不生时难入故以机为空性也斯则◇字三谛究竟入◇字三谛也宿善位以◇字空性为门而入金刚寳藏中◇◇◇三点开藏内见时三点双现前于藏外谈内寳即有次第也横竖义可思之云云。

问今此空性无境等义可通觉心乗耶󷨽不通也问觉心乗毕竟皆空为极不三无得为要依之大师开题八不空性谈义寳钥独空󷶼绝不二无相文若尒空性无相等义不通第七乎󷨽不通也其故大师󷽎证其文别故所以二刧三刧隔僧󷑜三乗一乗异境行故䟽云前刧悟󴧸法唯心今𮗚此心即是如来自然智身取意若此文通觉心三刧杂乱十心难弁者欤但至八不空性等释者彼宗八不空理云八不空性非依今文欤所以宗家第八心独名空性无境心故仍无失问大师立十住心专依大日󷸏菩提心论八不空性又非依今文乎又虽有第七所依别文兼通此文何失例如第九心正虽依极无自性句亦通所谓空性等文矣又空性无境心名虽名第八何󴎯通余心例如如实知自心矣如何。

󷨽住心浅𭰹尤可任别慿󷸏论起尽此文通第七住心优降难弁者欤但又住心浅𭰹虽依真言经论兼取各宗文理也故八不空性及一心无相等言依彼宗释义欤又云第九󷽎证者如先会矣或八九一刧故设虽通此隔僧󷑜何同彼耶又如实知自心名虽惣即别名空性无境心称可𡱈第八例如一道无为心矣。

△上文无量等者󷸏云无量如󷄅空不染𣲇常住诸法不能动本来𡧤无相无量智成就正等觉顕现文䟽第一云次有一偈半略󷨽菩提心相㒵乃至尒时行人为此𡧤光所照无量知见自然开发如莲华敷故云无量智成就此智成就即是毗󷄫󴎯那心佛现前故云正等觉顕现文私云䟽云𡧤光所照无量知见同天台四佛知见󷸏云无量智成就同法华诸佛智惠甚𭰹无量文又心佛显现义如实知自心义故大师󷽎今󷸏文证第八心符䟽意矣。

△前刧悟󴧸法唯心等者唯心中有他缘觉心法相唯识是事心也三论唯心即真心也相宗遣相证性唯识虽名真理识实性故云唯识异三论云真理即唯心耳故知唯识言虽同事理义是别具如先弁而已。

△今𮗚此心即是如来自然智等者䟽第六云次云离一切󷷰论法佛自然智是广叹不思议智而为世间󵘸满足众希愿是广叹不思议𭤧便。

○是故𫞐实二惠具不可思议也文法华󷸏第一云诸佛智惠甚𭰹无量其智惠门难解难入文同䟽云叹𫞐实二智（取意）二󷸏意同𫞐实二智俱不思议故云自然智也又一道心中谈法报常住义故云如来自然智等也如来自然智者自受用身毗󷄫󴎯那遍一切身者法身也二身俱常住故云自然及遍一切也故天台释云境既无量无边常住不󷓟智亦如是凾太盖大文理智俱常住而󳸓合如凾盖相称也。

问法报常住等义觉心乗亦谈故䟽第二刧文释心主自在文云以不滞有无心无𦊱㝵所为妙业随意能成文意云法报同常住故云不滞有无不云法身无为报身有为之故理智俱󵖧会故云心无𦊱㝵故第七󷸦觉心云悟心性不生知境智不异文又嘉祥法华义䟽云内应与法身相应法身常住应身亦常文内应者自受用身也既云俱常是法报常住义也又云相应岂非理智󳸓合耶彼他缘心犹成理智󳸓会义何况觉心乗乎。

󷨽法身常住言虽同理智不二意全别故彼义䟽云报佛寿量有始无终。

○初证佛杲是故有始一证已后湛然不󷓟故无有尽文虽二身俱常报身犹有始无终也而今文中如来自然智顕报身无始无终故云自然智也又唯识等论中虽明智与真如平等平等报身唯有为生󷓟躰未及无终谈也故慈㤙三身义云佛受用身既堕法数生者皆󷓟是一向记故不可󵘸是本性常许从因生󵘸是常者违比量故文何为难端乎凢今住心理智俱无始无终󳸓会一际故境智俱实相也境智俱般若也故䟽云以心实相智觉心之实相境智皆是般若波罗密文又宗家󷸦此心云似澄水之能󵖌如莹金之影像湿金即照影照影即金水即知境即般若般若即境文此等义岂乱觉心乗乎。

问大师󷽎菩提心论心躰自如不见身心之文证觉心乗又嘉祥二谛章云不见有法出法性者是名与般若相应文既云能照心躰即真如又云不见法性外有能照智法此等󵘸岂非云境智俱实相耶如何󷨽虽云境智俱实相未谈心境同般若欤例如智论文云有为实相即是无为无为相者即非有为云云又云理智不二谈二心虽同影像󴎯取义两宗是别所以第七心󴎯心外影像但于唯心位谈理智不二故䟽上文云觉此心本不生即是渐入阿字门文然今心中非但明自心不生心外影像亦不出常𡧤󷓟光故䟽云以心如是故诸法亦如是根尘皆入阿字门。

○影像不出常𡧤󷓟光文止𮗚第五云无生教门竖摄因果其义已彰横摂之意今当󵘸大品若闻无生门则解一切义初阿字摄四十七字四十七字摄阿字中间亦然横竖𬾨摄其文如此文既云横竖𬾨摄皆入阿字意也渐入皆入义可思之。

问根尘皆入阿字即事理俱密之义影像不出常𡧤是即事而真之谈也若尒何异秘密心耶。

󷨽境智俱般若之谈虽甚𭰹犹是一乗一如理未及十十无尽󵘸影像归常𡧤之义虽希有犹是摄相归性或未入性相历然位也𮗚夫秘宗意现觉诸法本初不生也何云入阿字耶直󷱎诸法令识其心也岂云归常𡧤乎所以皆入不出言顕示一心缘起未归一心无相本也宁及性佛性然六大四󷽐乎故释云今所言色者非诸识所変影像三乗色非一心缘起色一乗色性佛性然四󷽐法佛法尒三色文真言色也。

△以此中十喻望前十喻等者钞第四云䟽以此中十喻等者初刧第二刧十种譬喻乃成󷷰论今此中十喻复为𭔹治前刧心没实际欲令离有为界故𮗚此十喻亦成󷷰论今时等󷄅空性俱不可得故云越诸󷷰论文道󰮖云此释意以此十喻者第三刧十喻望前十喻者前二刧十喻也前二刧十喻没实际为𭔹治之𮗚此第三刧十喻尚𭔹前十喻成能所故成󷷰论释欤谓即空即心不思议三种幻麁细极三妄如次能所治也若三刧十喻为󷷰论者何心为能治耶即以等󷄅空性俱不可得为能治也云云或云以第三刧妄执云󷷰论故次下云第三重百六十心烦𢙉业种除文是即越诸󷷰论意也或云第二刧十喻觉望第三刧觉降󷷰论非妄执也或云前位觉即后位迷故俱无相违耳。

问四义俱未󷑿先杪义不明二三刧相望时何忽第三刧十喻云󷷰论乎次义非理十喻望十喻成󷷰论义何忽云妄执耶作释合󷸏其文别何以下释成上义耶次义非理此中十喻者第三刧望前十喻者第二刧不顺缀文若如成者应云以前十喻望此十喻成󷷰论也后义不然真妄一躰则何分能越所越耶诸义皆非理如何。

󷨽诸义皆非无理抄意得缀文起尽故意云以此第三刧十喻望前初二刧十喻成󷷰论此复成󷷰论也为言更述抄意云初二刧十喻望第三刧成󷷰论义也所以𮗚此十喻者指没心实际前二刧十喻也意云今此第三十喻复𮗚此没实除前十喻亦成󷷰论也为言初二刧妄执既󷷰论故望彼云亦也若不尒者违下今时等󷄅空性等文故等󷄅空性是第三刧十喻故又是能越心故但会难者前刧十喻属󷓮论是不断极细故其󷓮论者妄执也又第三重微细等释虽文在下意指上文也合󷸏属后者举前意为来由耳佛树牙生偏当等󷄅空等文故次义甚𭰹所󵘸义理相顺何󷾃缀文依之唯识论云不可随文而取其义十地论述随声取义有五种过云云宗家判如文取义三世诸佛之𭜨云云所以此十喻所望也前十喻能望也以此十喻于望前十喻于可读也又实󰮖点云以此中十喻于望连彼前十喻复成󷓮论云云后义相望不定故一时具二义也故释论云复次觉与不觉是一味故云云上诸义任意取捨但案宗家意第三刧中有二种心故一道心十喻犹属󷓮论故以第三刧十喻云复成󷓮论也故大师󷸦一道心云前刧菩萨作󷷰论此心正觉亦非真文此释依今文起尽故意云第二刧菩萨望第三刧觉属󷷰论准知于第三刧中第八望第九非真是󷷰论也为言故文点云以此中乃十喻于望礼波前乃十喻复成󷷰论云云意云于第三刧中八九十喻相望第八成󷷰论故云越诸󷷰论也为言越诸󷷰论文虽通八九今顕第九胜第八矣次下云微细百六十心者重成第九所度边也所以极细中分麁细故立微细名欤若不尒者所越󷷰论可非极细妄执何故䟽第三云此空智生时极无自性心生也但知心垢尽处󷷰论不行即是第六无畏依畧抄既极无位云󷷰论不行即知一道心犹󷷰论也理实言之极细妄执是障二心故一道虽断一分极无障犹在故一道十喻亦成戏论也又义如下弁。

问第二刧唯六喻何云十喻耶。

󷨽十有增减十故初二刧五六喻皆云十喻也故䟽第三云然统论此品中十缘生句畧有三种摩诃般若中十喻亦具𭇥三意文又法无畏释云法谓十缘生句也文初刧五喻非名十缘生句乎。

△第三重微细百六十心烦𢙉等者或云一道心所度也其故所谓空性乃至舌身意文第八󵘸文极无自性心生句偏在第九即知第八󵘸文中第九义未终前所举妄执唯可第八所度欤或云所谓空性等文亘二种心八九有浅𭰹越诸戏论文又可通二心所度也私一义云但第九心所断也谓等󷄅空句对前望后𭇥无间解󷑆二义前越诸戏论者第八无间道断极细麁分也若对彼今等󷄅空成第八证理有智𭑕空理故云等󷄅空也若望后佛法而生句又为第九无间道断极细中细分故云微细犹如第二刧中他缘所度云智障觉心所断云微细也佛法而生是第九证理故故知种已上释等󷄅空以󷄅空似烦恼󷓟无欤复有下释无边以下文也但至云第八所󷽎中间文者作释󷽎证依义理浅𭰹不云文言交杂今󷸏第十心在八九前又菩提心论七八󷽎证未必文前后矣又大师处处释第八第九同云等󷄅空心八九同󷽎此文通二心义顕然者欤。

问下云于业烦恼解󷑆非第九所度耶。

󷨽彼广通三妄烦恼即知佛事故例如云一心流转作四相故云云。

△业寿种者䟽第一云蕰阿頼耶业寿种子文智证大师释云业寿种者󷱎第二识有三相谓自相因相果相也开因相为二谓业与种所谓业者身口意不清净业也言种子者痴爱因缘也言寿者𮠪因所生之果报识故󷱎第八梨耶立种子及果报二名也文私案业者业种子种者烦恼种子寿是惣报躰皆在頼耶识故知今业果可通二种生死欤。

问第一卷释缘业生云痴爱因缘造不清净业生六趣身云云此但分叚业果何通反易况彼华严犹云若依圎教不󵘸反易等期即身成佛行者受反易乎。

󷨽上缘业生者分叚烦恼业现行并别报故在前六识今业寿种是种子并惣报故在第八识然今宗三妄顿断故极细断时烦恼障等一时断故二种生死业种等又顿离也但上举分叚者真言行者无始本具边虽有反易业果非三妄渐故不云受反易麁苦先尽细苦顕云反易也今既顿断故分叚尽时即反易无故成即身成佛义也华严又一断一切断故云但分叚身穷于因位也但初刧文󷒗业烦恼株机等者虽同时断𭔃如常且作次第󵘸也况第一释云二乗虽破三毒亦不了了尽文分叚业烦恼种子实极细断位可断尽欤若今教即身成佛故不存反易业果者彼业果终不离况极细法执故反易烦恼乎若尒󷾅如常断又虽有彼种不可云受反易地前凢位无漏未起故初地以上无漏虽起非反易业欤非有分别无漏故又缘𦔳烦恼已断故又虽有微细妄执非二死缘𦔳惑欤又义但分叚业果欤智证释云六趣业。

故又普𮗚释云其实二苦通依一切本未不觉文又香象释相续业用通五意故或智证释以现行顕种也普记等󷱎𦔳𰤑润欤。

问等󷄅空是初地菩提心平等种子何云业寿种除义佛树牙生又二地以上大悲为根何云极无自性心耶故䟽第一云今修平等三业清净惠门一切蕰阿頼耶业寿种子皆悉焚󷓟得至󷄅空无垢大菩提心一切如来平等种子从悲藏中生法性牙乃至荎𰱒华果遍满诸法界成󴧸德开敷菩提树王文此文明镜者欤如何。

󷨽业寿种除释等󷄅空文非无依𠗦䟽第一云即时人法戏论净若󷄅空成自然觉不由他悟文以上二句准等󷄅空以下二句似无边已下也佛树牙生者󷄅空无垢菩提心也心因句中有短三心等故云芽也󷄅空无垢又业寿种除义也又义云如能难长十心时种子为因牙等为根故䟽下文云初地为种子二地为牙三地为疱文但今释中不举平等种者󷸏䟽影畧󷸏举菩提心种子䟽示所断妄执也或除字平等种子欤若不尒者如伊兰种生栴檀牙如何又大师󷽎证者为证惊觉义󷽎此文矣故蒙惊转入秘密故云牙生也又义云󷸏文依此相续生文通种牙欤䟽家宗家牙顕欤杂问󷨽云。

问何故先住此不生理。

󷨽是󷄅空无垢大菩提心之地故亦一切如来平等种子故所以真言行人从初󷽏心住金刚种性时即法性之芽自此而生󴧸德之果于此开󷽏开󷽏故先住之文私云此文证二义󴧸德果者。

心果德故寳钥释第九心云初心之佛其德不思议󴧸德始顕一心稍现文是证初义也又云三密功德云󴧸德杲故同释󷸦顕密异云心外𥒩垢于是悉尽󷒀荼荘严此时渐开文是证后义也或云准释论中云从无明种出觉知树则业种生佛牙欤䟽第一云离因业生佛树牙生文可思之。

▲既不坏因缘即入法界等者因缘及生󷓟释󷸏有为法界及不生󷓟释󷸏无为也不坏不动即入即是释󷸏离字󷸏中明捨离前刧隔历三谛故云离有为等䟽中明今心不思议三谛故云即入即是也故天台释云隔历三谛是麁法也圎融三谛是妙法也云云又云始自华严终至般若但为次第三谛所摄今󷸏会实𭤧曰圎融文私云以华严为隔历与今䟽异耳。

问有为无为是事理真俗法也何云三谛耶。

󷨽二谛三谛开合不同一法二义差别故䟽第三云今此境界。

○而形声󰘗然即是法界论幻即幻论法界即法界论遍一切处即遍一切处论幻故名不思议幻也文私云幻法界遍处如次假空中三谛也谓幻是假有义法界即空理异名中道遍二谛故云遍一切处也前缘起法界如次俗谛真谛也二谛门合假空为俗以中为真谛也。

问不思议幻者但󷱎假谛如何云三谛耶󷨽一假一切假故以空中即假谛故云不思议空及中相即又尒也故䟽第三云若于一念心中明见十缘生句义则上穷无尽法界下极无尽众生界其中一切心相皆䏻了了觉知以皆从缘起即空即假即中故故曰如实遍知一切心相文又天台止𮗚第六云无明一念因缘所生法即空即假即中不思议三谛一心三𮗚一切种智佛眼等法耳文故大师二教论中󷸦第八心云此宗所𮗚不过三谛一念心中即具三谛以此为妙文问󷸏离有为无为界者中道正𮗚离真俗二谛义故故䟽第三云以此中道正𮗚离有为无为界极无自性心生文若尒别教离边中道何云圎融三谛乎。

󷨽䟽下文以不思议中道󴎯隔历二谛也所谓圎融隔历同𨿽明三谛且󷱎中道二谛顕其义也又圎融三谛𨿽俱躰俱用中为󷸏躰故释竹第一云。

问虽云辞异意同空假如何得为󷸏躰。

󷨽既是不思议空假还指空假即中中为󷸏躰中即空假亦指于中三谛无非遍一切处文何况中道正𮗚既云极无自性心第八心既圎融第九心还隔历。

▲若如来出世若不出世等者钞第四云一切诸法住阿字本不生中若佛出世若不出世其性常住离于造作故曰诸法法尒等文大日󷸏󵘸真言相云若诸如来出现若诸如来不出诸法法尒如是住谓诸真言法尒故文䟽第七云此意言如来自证法躰非佛自作非余天人所作法尒常住而以加持力出兴于世利益众生。

○如来无㝵知见在一切众生相续中法尒成就无有𡙇减以于此真言躰相不如实觉故名为生死中人若能自知自见时即名一切知者一切见者是故如是知见非佛自所造作亦非他所传授也文私云宗家第十心󷽎此文今如实知自心义同故󷽎合也释大行论云六者非作非造自然意谓欲顕示一切诸法有佛无佛相熏相生无断绝义法尒道理性如是故文此释会今文欤。

△如般若中一切法趣眼等者抄第四云言一切法趣眼等者一切法者般若中从色等历法是也趣即归趣谓一切法皆归趣于眼处即法界也是趣不过者无有出过是处者也大品云云何菩萨摩诃萨得阿耨多罗三𦴭三菩提时为众生󵘸色趣空󵘸受想行识趣空乃至󵘸一切种智趣空等何以故是色空相非趣非不趣乃至云一切法趣空是趣不过何以故空中趣非趣不可得故又论问曰般若波罗蜜非趣非不趣湏菩提何以故。

问行般若者趣至何处佛何以󷨽言趣萨般若。

󷨽曰外道言󵘸法从因趣果从先世入今世从今世趣后世破是常㒹倒故言无趣不趣此中湏菩提以著心。

问佛以无著心󷨽等文。

私云宗家以今󷸏文证第八心䟽家以般若󷸏意作释相违如何。

󷨽𦀇论文理随冝若尒般若何背第八心乎䟽第三云如󵘸极无自性心十缘生句即摄华严般若种种不思议境界文第九心犹摄般若况第八心乎或又此文证第九心故依般若欤下文分明故止𮗚第四云。

○若得此意初心𭂫夫䏻于一念圎󵉖诸盖故大品云一切法趣欲事是趣不过欲事尚不可得何况当趣不趣释云趣即是有有䏻趣所趣故即弁俗谛欲事不可得即是明空空中无䏻趣所趣即弁真谛云何当有趣非趣即是弁中道当知三谛只在一欲事耳文私云准此释者趣是有也有䏻所趣故即俗谛也󷸏一切法乃至更无去处也次是故乃至眼尚不可得者是即明空空中无能所趣故即真谛也何况趣非趣耶者即是弁中道也此文有双非双照中道谓趣不趣如次有空故亦有亦空中道也又㸦󶴥两亡故趣不趣如次非空非有中道也当知三谛只在一眼中耳耳鼻舌身意等应准知之故云亦如是也大师以此离眼耳鼻等文证第八住心甚有𭰹意矣彼宗一心三谛为极故问大品文并止𮗚释三谛义冝然今󷸏云离眼等未闻三谛义如何。

󷨽谓以大品文合今󷸏意趣眼是有义释眼字眼尚不可得即空义当离字何况趣不趣并同离眼二字故知开为二谛合为中道也或又三谛俱在眼一字中以眼耳等各三谛归第一实际故云离也故次为释极无重示此意云一切诸法无不从缘生者者假谛也若从缘生即无自性者空谛也若无自性即本不生即中道也䟽第七释阿字有空不生三义中云又不生者即是中道文本不生即是心之实际者天台虽明圎融三谛以中为󷸏躰故云不生即是心之实际也玄义云正指实相直为正躰文释签云既是不思议空假还指空假即中中为󷸏躰文又三谛是䏻依别义实际是所依一心也故䟽第一云又复从缘生故即空即假即中远离一切戏论至于本不生际本不生际者即是自性清净心文𭤩决五云心性不动假立中名亡泯三千假立空󷾭虽亡而存立假号文此中心性者今心实际所依惣躰也󷸏中离字也不动已下三谛别义故皆云假立也󷸏眼耳等文也二义虽异心实际为极故云离也。

△行者得如是微细惠时等乃至极无自性心生也者住心论中以此文证第九心此文有多意如是者指前言也微细惠者空性心即第八心也所以𮗚一切法乃至即是心之实际者重述前叚意为后心来由也前󷽎大品成天台一心三谛义毕重举其意为极无起因也心之实际者或中道或所依一心义如先成今心实际亦复不可得者前一道无为心理无自性故起事事无㝵故云亦复不可得云极无自性也依之金师子章释第五圎教云情尽躰露繁兴大用起必全真󴧸像纷然畧抄大师󷽎菩提心论󴧸德斯具妙用无穷证极无良有以也繁兴大用󴧸像纷然二句逆次配论二句矣心实际无自性而起事事故云起必全真等耳故知心实际亦复不可得文正释极无自性心生句也是即第九心也故下释云行者初𮗚空性时觉一切法皆入心之实际。

○尒时十𭤧诸佛同时现前而𭄿喻之以蒙佛教授故转生极无自性心文此释意者入心实际是第八心故又云如是牒已成义指例未成法之义也前已成第八心毕欲今更成第九心故微细惠者极无自性心于前空性等文有二意一有为无为相即是天台圎融三谛也二缘生无性义即华严法界缘起也◇◇抄第六云又云行者得如是乃至心生也云云是当当华严法界缘起义文所谓𮗚一切染法等者染净诸法俱有缘生无性义故大师󷽎菩提心论夫迷之法从妄想生染法缘生妄想止除种种法󷓟同无性从真起用施诸法门净法缘生逹于彼岸法已应捨同无性之文证第九心同今文耳故知一叚文皆正证第九也次下释此心云若住不思议地时不著于有为无为云云又义一章文皆𢘻释极无自性一句故证第九而已故寳钥下云善无畏三蔵󵘸此极无自性一句𢘻摄华严教尽所以者何华严大意原始要终明真如法界不守自性随缘之义文。

问准华严释义真如随缘义是三乗真如缘起而非一乗称性具德故󶱐玄记中立十重唯识云。

○六转真成事唯识谓如来藏不守自性随缘顕现八识王数相见种现七理事俱融唯识谓如来藏举躰随缘成弁诸事其自性本不生业即此理事混融无㝵是故一心二谛皆无㝵故起信云依一心法有二种门皆各惣摄一切法已上󷱎终教󵘸八融事相入唯识谓由理性圎融无㝵以理成事事亦镕融牙不相㝵或一入一切一切入一无所障㝵九全事相即唯识谓依理之事事无别事理既无彼此之异合事一即一切十帝纳无㝵唯识谓一中有一切彼一切中复有一切既一门中如是重重不可穷尽余一一皆各如是法性圎融故令事相无㝵此三门󷱎别教（取意）此文中以真如法界随缘义为终教以事事圎融为圎教大师何违本宗义以三乗教义成一乗义理谁信用耶󷨽有二意一云真如法界随缘义者是一乗无尽法界缘起非三乗一相真如缘起也故复古记下云太一云一乗缘起自躰法界不同大乗缘起但䏻离执断常诸过示此宗不尒一即一切无过不离无法不同也文华严玄门云若二乗教弁即异事顕异理若此宗即事是理等畧抄华严问󷨽云三乗缘起者缘集有缘㪚即无一乗缘起即不尒缘合不有缘散不无文寿霊云三乗一相缘起一乗无尽缘起云云准此文今法界随缘者一乗无尽缘起也二云彼宗虽云无尽缘起是一心缘起未及三密无尽缘起故云真如缘起也又虽以理成事故谈事融未明性相历然事常故故先德云顕一乗一心缘起谈非性佛性然四󷽤取意般若僧正䟽抄云一道无为与极无自性住心文相交难见别意一道者佛知见即佛性此佛性自性清净故云极无自性也譬如金真每值阿练其形󴧸𭅒而其性不改也。

问尒者可云极有自性住心何云极无自性也。

󷨽其摄相归性尒云可也文寳生御房云又直因净菩提心照明诸法故少用功力便得除盖除三昧见八󴧸四千烦恼实相成八󴧸四千寳聚门初󷽏心时便成正觉得如来一身无量身初位得后位功德犹论明昧是法华等顕一乗教相也或已开净知见照法性圎融解󷑆一切业烦恼时即知一切业烦恼时即知一切业烦恼无非佛事本自无有缚令谁解󷑆耶一断一切断一成一切成在于一地普摄一切诸地功德因果无二始终无㝵犹明从微至著阶位渐次有次第行布等是真言浅畧华严等顕一乗表德教门断惑证理行相也今真言秘教金刚一乗表德教门曰能治道品是一一行者本有内证秘密金刚智󴖄论所治惑障即一一法佛法然自性三摩地密󴖄标𢡠也何捨何取哉文。

△此心望前二刧等者钞第四云此心望前三刧等者三字悮书谓此心属第三刧故。

○第三刧极无自性心生时如莲华盛敷故云望前二刧等言若望后二心等者此心喻八心中第五华种心第六成果心后二心者第七受用种子第八婴童心也望此二心名果󷗽成种复䏻与彼后心而为种故文于业烦恼解󷑆即是如莲华开敷而业烦恼具依即是果󷗽成种也又解此心是三心中菩提心望前来二刧论时当第三刧如莲华盛敷望后二心即根与究竟此菩提心却为因故云如是初心佛󵘸成佛因也文朝誉述抄意云前二刧者指初二刧也根与究竟者以极无自性心为因句时次以蒙佛警更增进心为根句此即金刚心一念也后以成正觉位心为究竟句也然顕教意见今之第八地心为果位前二刧顕行满升此地故今教以八地已上乃至十地心为成佛因初心佛矣密教行始成八地故此󷱎󵘸三󷑜渐行而论若㨿实寻其行者初地已上可云成佛因故䟽第十一释初地德云平等清净离诸分别剂此名见菩提之心为初成佛种子也文皆是密教行行大空三昧故故䟽第六云如上所󵘸一生补处及八地三昧是󷱎教道法门作如此󵘸耳然秘密乗人于世谛中即䏻通逹第一义谛者从初󷽏心时即具行大空三昧其谓不然则于一生之中不䏻顿满诸地也文取意私云抄󷱎十心或󷱎三心二释中述后释意也今谓不尒抄师于出世间心生䟽释存三刧地前地上二意今释何必云八地已上菩提心句耶又大师住心论第九󷽎行者得如是乃至佛󵘸成佛因䟽文注释云前二刧者指他缘一道二种住心后二心者示真言门根究竟二心文寳钥中󷺸𦀇如是初心乃至而业烦恼具依文与住心论少异彼不󷽎于业烦恼等二句也于此释异义或云第二第三刧中各举初摄后云二刧也意于前二刧中极无自性心如莲华盛敷也为言故以论上文云是因是心望前顕教极果于后秘心初心文既顕教中有极无故或云以他缘一道二心云二刧顕中间觉心非三刧义欤释二刧者二种住心之故或云第二刧举他缘摄觉心第三刧唯取一道䏻所相望异故以一刧半云二刧也半刧又一刧摄故。

问在第三刧指前二刧应是初二刧例如上文云前二刧中虽云度二乗地等又望初刧未敷莲第三刧惣应云开莲若尒相对初刧㔫可入前刧故知抄义合䟽意如何。

󷨽宗家释义𭰹󳸓䟽意惣持字义依处随义可取文义前三刧相对今十住心相望也又初刧中湛𡧤证𡧤相望而分水中水上之未敷莲准知今第三刧中一道极无相望而别未盛已盛之开莲华故䟽第一释无量智成就文云尒时行人为此𡧤光所照无量知见自然开󷽏如莲华敷文此文󵘸第八心故今卷中󷽎此文合所谓空性文无量智者同法华佛智无量义无量知见当彼󷸏四佛知见理然但云莲华敷不云盛敷故知于第三刧内开敷与盛敷相望也重意云前三义中初义望字违上此心言不顺下犹如等文大师释又望前顕教者对极无指一道等云前顕教欤若尒何为证矣次义又非理何唯举他缘一道不举觉心乎若又摄觉心者非二刧欤故第三义为胜上下文󷑫顺故随又前诸难无故。

△世尊以十𭤧三世佛为证等者释心云极无自性心望顕极杲于密初心之义以十𭤧佛󵘸而证之义也故住心论九云是因是心望前顕教极果于后秘心初心初󷽏心时便成正觉冝其然也文此意十𭤧佛󵘸中且以报身所󵘸华严文证顕果密因之义也即以此义开示众生云一大事因缘又云净知见也故知以华严文而证顕果为密因之义源出大日󷸏󵘸非大师私义耳。

问今释同法华中以大事因缘󵘸四佛知见何云顕果秘因之义耶。

󷨽随义转用矣。

△行者解󷑆一切业烦恼时等者自此下重释󷸏于业烦恼等文已上𭁡释󷸏上二句也此中有法譬法󵘸中初释初句即知下释而业下句本自下二句如次释成上二义连前文两次读之如良下譬󵘸有二种初譬中反毒为药如次喻󷑆烦恼时即知佛事用除众病一句通应譬本自下二句又义以譬二句对法󵘸二二句各逆次配矣又如下以譬二句对法󵘸四句而两次配之又或此譬却顕前开华成种之义而󴧸家具依同果复成种之意故若依后意可云󴧸像即空耳演密抄第四云知一切业烦恼等者㨿事则凢情谓之尘劳圣智逹为功德󷱎理则本离尘染然与一切烦恼为依故以反毒󷄅空二喻而相况尒文实󰮖注云私案变毒喻事󷄅空喻理云云阿字义第四实󰮖云又云虽解󷑆一切业烦恼者行者得此心时即名之为明明来暗谢故即是无明󷓟则行󷓟乃至生󷓟则老死󷓟等名为业烦恼解󷑆又云而业烦恼具存者净名󷸏云不断无明而具明逹之智又云众生未成佛以菩提为烦恼菩萨成佛时以烦恼为菩提故华严䟽顕三毒相普有正法彼有五义一当相即空空故是道非谓此三即是佛法。

○般若二󷱎幻用摄生亦非即是。

○净名三在或用心。

○𮗚心为道亦非即道浴𣴑四留惑润生长菩萨道亦非即是。

○净名五当相即道不同前四不思议故今第五义正与此同故无行󷸏云󵖶欲即是道恚痴亦复然如是二法中具一切佛法即斯义。

又如󷄅空出过众相而󴧸像具依故下󷸏云󷄅空无垢无自性。

○云云具可见之云云私云觉󶗶并实󰮖其意大同矣菩提心义第三云私云欲入第三刧时先𮗚性空无相菩提超第三重无明极细妄执证得极无自性瑜伽之心名超第三刧行󷱎所度惑名第三刧行󷱎所证法名净菩提心。

○真言初住于一分无明不断而断名超第三而极细妄执然犹有四十一品无明故云解󷑆业烦恼而业烦恼具依变毒为药即是初住以上法性同躰之无明也不断而断断而不断故云解󷑆而具依也畧抄大师守护󷸏释下云一切义宗󷸏云大圣󵘸空法远离于断常案上来文顕家之佛滞断常二行未出业烦恼之苦依故大日󷸏中󵘸如是初心佛󵘸成佛因故于业烦恼解󷑆而业烦恼具依等华严寳云等󵘸应机之假佛未许究竟圎极之真佛文私云而业烦恼具依义䟽释与大师释是异各㨿一义影略牙顕欤自宗十地有本有性德修生顕德二义䟽家󷱎本有无垢十地故无间道地前诸惑断尽故䟽第三云但知心垢尽处戏论不行即是第六无畏依更欲如何表示耶文解󷑆道初地开寳聚门悟故今文云即知一切业烦恼无非佛事文不同天台法性同躰惑也又寳钥云心外𮀑垢𢘻尽󷽐荼󷭯严渐开云云大师㨿修生断惑十地故云滞断常二行也所以菩提心论十六分明昧大日󷸏䟽第四微细妄执等是也西谷义也或云修生十地有有惑无惑义矣寳生御房义云夫真言地前者是竖义也地上横义也依十住心论前九种住心皆是因也是地前也第十即果也即地上也竖论次第浅𭰹皆是真言地前行相也横𮗚智智平等即地上行相也又义䟽中释今󷸏文有二意一者此心乃至成种文似释如是初心佛󵘸成佛因故文也上二句反顕下两句顺成以此心两字应𣴑下二句矣或读文点皆为顺释谓如是初心佛成佛因󵘸上二句释成佛义下二句释因义也故住心论中󷽎䟽今文合󷸏𡱈成佛因文矣于业下文下别释行者已下文是也故䟽第三󷽎今文云如前所󵘸解󷑆一切业烦恼等除初二句矣但佛󵘸两字广贯下文故󶧕释欤二者于业已下文又为所释也置故字以反顺义成上佛因之义故所谓上先作盛敷成种释合解󷑆具依等󷸏故抄上释云于业烦恼解󷑆即是如莲开敷而业烦恼具依即是果󷗽成种文大师守护󷸏释同此意矣意离地前三妄故云盛敷地上微细未断故云成种寳钥云望前顕教极果于后秘心初心者即此意矣次行者以下释更述别义也若依顿证人微细亦初地尽故云尒欤前义约渐证人兼顕顕密差别欤大师顕密分别为要但依前义也若尒依后义不成佛因义乎谓知无非佛事即顿证之因故云成佛因耳但䟽下释不思议幻义下句顕故尒也意异矣大师释不󷽎释不󷽎尽欤或又󷱎顕果后惑不存故云无非佛事依密因后惑未尽故云果复成种前后相成而成一义矣或又释论中熏离熏俱作二释今释当第二是一味故释欤。

问无非佛事悟唯在诸惑断尽位耶。

󷨽准释论染净始觉悟可尒欤故仁王󷸏云菩萨未成佛时以菩提为烦恼菩萨成佛时以烦恼为菩提文又准同论五重问󷨽明无明义者分分可开此悟欤。

问󷸏如是初心等者寳钥云初󷽏心时便成正觉冝其然也文以真言𭰹位初地同华严浅位初住岂夫可然乎。

󷨽有人云秘宗又立卌二位故彼宗初住入此宗初住也云云私云不尒以同位𭔃同者浅𭰹犹难弁所以彼顕极果同密初心故彼具文云是因是心望前顕教极果于后秘心初心初󷽏心时便成正觉冝其然也文既云极果顕初住乎又释第八心云于诸顕教是究竟理智法身望真言门是则初门文但初󷽏心时便成正觉者指今󷸏如是初心佛󵘸成佛因文也何云华严文成秘宗义例如智论是𦔳佛道初门之文矣。

问龙树付法󷱗顕密报佛唯󵘸顕故相例不齐故大师虽智论为顕密𭅒别之证华严不尒如何。

󷨽传持龙树既知密能󵘸如来不思秘故大师释云应化如来秘而不谈传法菩萨置而不论文楞伽我乗内证智可󷽎作证况大师处处释中以释论所󷽎大本华严成顕密义毕但初󷽏心者如云初心未必󷽏心住欤或随义转用矣。

△若住此不思议解󷑆时等者极无自性心在初地故云住不思议等也故下文云转生极无自性心至不思议地文。

问不思议解󷑆何必地上耶第六无畏云不思议幻故设虽地前何不云不思议乎。

󷨽既下文云不思议地岂非初地以上乎今文意廻向满心垢𢘻尽入初地时开一切业烦恼无非佛事悟故云不思议地也故䟽第七云若到修行地授不思议果此修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛已后复入修道位也文此文分明矣但至不思议幻者何云地前耶故䟽第三释极无自性心云即是真言行者󷄅空无垢菩提心也文又云如前所󵘸解󷑆一切业烦恼而业烦恼具依即不思议之幻也文非指今文乎。

文永三年七月四日扵高野山丈六堂僧坊草了是偏为绍隆佛法囬向菩提而已。

金刚资頼－（生年卌一）

大日经䟽指心钞卷第十四

䟽卷第二之七

统论三刧始终等者且󷱎大师十住心者有多意或唯蕴无我为始极无自性为终上三刧文各存二意故䟽云越世间三妄执出世间心生文󷱎出世间心论三刧故又云持齐为始极无为终故上文中一毫善为始下文中世间八心为一毫善故持齐为始又上文云若住此不思议解󷑆时是真阿罗汉乃至应受广大供养文故极无为终也又云正唯蕴为始󷨯摄人天第十心为终也𮗚抄义私云始󷨯正如𮗚义终又有󷨯正极无为正秘密为󷨯上三刧中第三刧摄秘心初刧除世间心下六无畏举世间心无秘密心故前后合论始终各有󷨯正耳或始可通第一心彼又有知过义故寳钥云九种心药文。

△在石𮀑之中者𮀑薛峋云𬾃猛反铜䥫石祝尚丘云金玉未成器矿古猛反金璞金玉未成器云云私云矿字相通也金玉中今取玉边为喻矣。

△譬如収彼顽石置在家中者。

问譬󵘸中既无此意何合󵘸中示此义耶。

󷨽今文中譬合㸦顕圎世间三心也故有此句所谓合中是故诸善知识󷲀见众生世间八心乃至遇便识之者第二持齐也诸佛菩萨亦尒私云对前譬󵘸云亦尒譬中虽无文有意故乆已证知乃至𭤧便诱进令受三归如前已分别󵘸譬如収彼顽石置在家中者第三婴童心也受三归戒是护戒故前譬中此心无文又譬󵘸中犹有如意寳在石矿之中乃至与瓦石无异者第一󶟚羊心也此文无合法故㸦顕圎三心耳。

△次以三种三心等者有人云见修无学三道云三种此三道各有越三妄之心故云三种三心但云󷒗业烦恼者举无学三心顕余二三心也云云信证僧正义云第一僧󷑜内三种三妄执如次见修无学所断也声闻缘觉证𡧤然界三乗人各󷸏同三道断彼三妄然声闻空我故摄唯蕴无我缘觉与𡧤然界空法故摄󳫠业因种云云私云此意三乗云三种三道云三心欤𮗚抄云三乗心云三种三心三种即三心也又有义同第二义也私云第二义违住心浅𭰹见道三果是唯蕴心无学󷒗业心故第三义唯三乗心可云三种心后三字无用乎初义无难欤。

△尒时生于佛家等者此文有二意或摄秘密或属极无自性心合灰水使净生于佛家合在幢雨寳之故即知极无唯在地前也地前地上是顕密界畔故故寳钥释顕密异云心外矿垢悉尽󷽐荼󷽑严渐开云云又云顕药拂尘真言开库文私云悉尽者依䟽极净文欤渐开又雨寳义也䟽云从初地入金刚寳藏文若不开何入矣重意云入秘心迂廻直徃二机异今文明渐机入密若行者已下述顿机入秘也直从真言门直字此意矣所谓迂廻直徃虽巧度拙度不同俱入初地金刚寳藏故云获寳无异路也意渐顿修行虽是顕密异路入初地时同得三密寳故无异路也为言后义意若行者已前文皆明顕乗行也巧度拙度相对分明故况复三刧各置次言𫈉󷲭若生于佛家文更明真言初地何不置次言乎又结文以此因缘故堪受世间广大供养也者又非释󷸏世间宗奉常应供养文乎上䟽文见叹极无德故即知今文成极无义理也但至合譬二重者于极无有断惑证理二重无间解󷑆如次地前地上故然次生极无自性句虽通断证惣句且󷱎断惑边合别譬也又大师释者大顕密对弁时虽云拂外尘于顕中断证异故非无得寳故寳钥󷸦第九心云初心之佛其德不思议󴧸德始顕一心稍现文又第九心󷽎菩提心论󴧸德斯具妙用无穷文为证矣此等岂随分非开寳乎然犹望三密寳时彼非真寳故云未开藏也又于初地位有󴎯表顕乗极位𭔃同秘密󴎯情故云雨藏一心三密虽异同初地位故上文云至到一处非所得寳是一也又舟车神通顿渐异故云巧拙难易然俱度五百由旬同路故云无异路非全得一寳也又𨗴僧都云获寳无异路者谓是菩提心本末因缘故云尒如云汝等所行是菩萨道若依常途不得云此浅略大秘密文是以开会意云无异路海云彼诸乗各各有所至果殊故云无异非言一处也大师言所乗各异所谓亦异文以为证云云。

△此󷸏从浅至𭰹乃至我今悉开演也者住心论第十云心续生之相诸佛大秘密我今悉开示者即是竖󵘸谓从初󶟚羊暗心渐次背暗向明求上之次第如是次第畧有十种如上已󵘸文私云䟽家以心续生之相文成三刧从浅至𭰹之义宗家以彼文证十住心续生次第故知影畧牙顕欤又䟽上文中以此文成八心等续生宗家以八心三刧文成十住心续生次第䟽家宗家成一致非相违也故䟽第一云已下󷨽心相续义也文大师住心论第一云善无畏三藏释云从此已下十种住心佛󷨽心相续之义也文䟽十心文释十住心给可思之䟽家意八心三刧中存十住心故俱以心续生󷸏文成义也或又䟽中十心云续生论中十住心云心续生各㨿一义耳。

△经信解行地𮗚察三心等者朝誉义云经心信解行地𮗚察三心等者正指八地已上云信解地󷸏出过一切声闻等已下文󵘸八地上故但䟽云此经宗理实净菩提心已上十住地皆是信解行地也为证初地已上皆信解地󷓘华严经文经𮗚察三心者若通论则初地为因二地上云根八地上为究竟又一一地皆有三心󷸏依此义于八地上云𮗚察三心也󷸏建立十心等者若通论则十地相望论十心而一一地无边智生又付一一地各有十心也󷸏心正󵘸八地上䟽主以实义云初地上信解地也󷽎华严佛性等顕教成真言十地顕密虽别十地功德是同故云云教相抄私云此义心󷸏信解地者󵘸八地上故三心十心又󷱎短八地上心也䟽言初地上者以实义󷱎长短三义作释也为言觉心义同之证僧正义云今十住心者从麁至细从浅至𭰹本末合有十心前九种合为六无畏位第十中门十地惣为真言门十六重玄义横竖统摄十二部󷸏则旋转无尽是名诸如来次第证入大悲󷽏生三摩地菩提心论立三种行愿者大悲胜义者𭰹般若于中有二义依教相󴎯著处󷱎空性㫖直悟心性也三摩地者自心本有实德九种住心在胜义门次第󴎯情义秘密荘严是三摩地门实义又释论五畨问󷨽次第浅𭰹道理炳然䟽第二云如前所󵘸种子根疱等及归依三寳为人天乗乃至又云空性即是自心等󷄅空性乃至影像不出常𡧤󷓟光故曰无相云云是天台常𡧤光境界是也又云行者得此心时乃至同会一处者亦彼宗意耳又云行者得如是微细惠时乃至故曰极无自性心生也云云是当华严法界缘起义又云真言门行菩萨等云云又云信解行地𮗚察三心等者真言也以续生分位配立诸宗䟽家意趣顕然取意◇◇抄私云此意三刧十地是地前地上不同顕教密教差别耳寳生御房义云真言地前地上是异顕教也夫真言地前是竖义也地上是横义也依十住心论者前九种住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竖论次第浅𭰹皆是真言地前行相也横𮗚智智平等即地上行相也文般若僧正释云。

问论文然今如上九种住心各第十住心亦有耶。

󷨽第九极无自性心文之次云复次秘密主信解行地𮗚察三心乃至此四分之一度于信解等云云文以下皆秘密㽵严住心尒也云云私云三刧六无畏三刧九种心地前地上古来二义从顕入密人立地上义唯密学者成地前义󷸏䡄文二途大师释左右也然以地前义为胜䟽家宗家等释多分󳸓此义故仁和醍醐高野贤󷾟皆以立地前义耳又大日󷸏宗顕密中委弁顕乗心故三刧六无畏九种心文分明也金刚顶宗曲明秘密心故五相十六生󵘸炳焉者欤二󷸏影略牙顕成一楑矣。

△此经宗从净菩提心已上等者抄第四云此󷸏宗从净菩提等者即下文󷄅空无垢菩提心也言十住地者住谓依持地谓住生依持住生名为住地仁王󷸏云入理般若名为住住生德行名为地言信解中行者信谓忍可乐欲解谓了悟证逹各有浅𭰹浅即地前𭰹即地上此是地上行即地上行即进修故曰信解中行也畧抄䟽第三云此解行梵音阿毗目底谓明见此理心无疑󷶼如𮢶井已渐至泥虽未见水必知在近故名信解也文第十五云初信者谓随分能净诸根𭰹信如来秘藏决定不疑󷶼心信佛有如是如是𭤧便若依行者必成菩提此是地前信行也入地者谓初欢喜地也准望声闻法中犹如见谛人也文或云信解行地者信十信解行三贤谓地前信解行摄地上唯立十地故云信解行地也亦名到修行地者䟽第七云若到修行地授不思议果此修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛已后复入修道位也此菩萨于百字明门中各见莲华胎藏󷽐荼罗世界海文。

△唯如来各究竟一切智地者。

问䟽第一云如来信解游󷷰神变等文又第四云诸如来󴖄从如来信解生文若尒何果位𫈉信解名云究竟地耶。

󷨽依因信解愿力得果德故果从因云如来信解也故知今文中󷱎正信解躰局十地上下文󷱎相从门名果故无过又十六玄门义云䟽第二云十一地名信解地亦名到修行地文此释信解有佛果也。

△自然于十无尽界者六十华严第廿四十地品云以十不可尽法而生是愿为满此愿勤行精进何等为十一众生界不可尽二世界不可尽三󷄅空不可尽四法界不可尽五𣵀槃不可尽六佛出世不可尽七诸佛智惠不可尽八心所缘不可尽九起智不可尽十世间转法转智转不可尽若众生界尽我愿乃尽而众生界实不可尽。

○我诸愿亦不可尽文。

△生十大愿等者抄第四云佛此菩萨住欢喜地󷽏如是大誓愿如是大勇猛如是大作用以此十愿门为首满足百󴧸阿僧󷑜大愿佛子此大愿以十尽句而得成就乃至故我此大愿善根无有穷尽文私云华严󷸏云不可尽今䟽云十无尽界何抄云十尽句可寻决矣十愿者华严󶱐玄记第十一云愿是希求义。

○今依𭩮摄论具列十名一供养愿愿供养胜缘福田师法主二受持愿愿受持妙胜正法三转法轮愿愿于大集中转未曾有法轮四修行愿愿如󵘸修行一切菩萨正行五成就愿愿成就此器世界众生三乗善根六承事愿愿徃诸佛土常见诸佛恒得敬事聼受正法七净土愿愿清净国土安立正法及能修行众生八不离愿愿于一切生处恒不离诸菩萨得同意行九利益愿愿于一切时恒作利益众生事无有空过十正觉愿文私云󷸏文广博故不󷽎之抄具载可披见。

问今此十大愿因根句中何摄耶。

󷨽有多义󰮖云因句摄也初云得此󷄅空无垢菩提心时终结即是菩提心为因故知十愿百󴧸等大愿皆因句摄也𮗚义云根句摄也故次下文云从二地已去大悲󴧸行即是大愿取意但上文无垢菩提心为因二地以上所修大愿云大悲󴧸行也所以得菩提心时于十法界生大愿故能所生义异何愿为因乎今文中为顕因举二地上愿也结文此愿即菩提心为因也为言此行增长至八地名𭤧便也私云依前义会下文者大悲󴧸行者大愿为缘于十界生根彼根云大悲行也为言故知非大悲󴧸行即大愿也故华严󷸏云菩萨住此欢喜地能成就如是大誓愿文更立义云长短三句中󷱎长则初地摄故因句摄㨿短是根句摄也所以者何初地大愿虽因摄二地上增修即成根也即大悲󴧸行也此根八地上增长云𭤧便也既云增修非𫈉初地乎虽然于初地中󷽏心誓愿异故短中根也又下文󷓘𦀇云󷽏十大愿已则得利益心。

○等文彼󷸏䟽云由先大愿熏心故则得利益等十心为起行依文依此文十心既初地果相也十愿初地根摄也故知󷱎短三心根句也若㨿长三心因句也彼䟽起行者当今䟽二地上󴧸行矣。

△于十法界生根者抄第四云谓于前十无尽界中所修悲愿能󷽎起后地𭤧便名之为根文意云于前十无尽界中所修大悲大愿起八地上𭤧便二地上悲愿为根也为言此释前十大愿为根句也。

问华严󷸏云菩萨住此欢喜地能成就如是大󷔙愿文若尒何云二地上行耶。

󷨽𦀇中云成就可初地位成就现在故䟽中云生十愿可二地行生在未来故又于十法界生根与前于十无尽界生大愿文言既同义理岂异故知大愿即根也又云依愿起行何愿即行乎所以于十法界或生愿或生行故今云根也。

△八地以上境界皆同等者抄第四云八地已上者谓后三地境界皆同以无相为境故言但󷱎𭤧便等者对治惑障有阶差故佛性论云无相无功用道者即八地已上无相者即真如境乃至云言究竟者八地已上见境皆同更无别境所未见者故名究竟但󷱎𭤧便犹有浅𭰹耳文此释心云于八地上无相无功用道有二意󷱎所证理无差别故云境界皆同是释究竟义也又㨿能证智有断障阶差故云𭤧便阶降即释𭤧便义也例如清凉略󷨞云理无浅𭰹证有阶降以无为法贤圣不同云云故知八地上理智云𭤧便究竟也。

问若尔初地乃至七地有智证理何不云𭤧便究竟乎。

󷨽细论有其义故云各有三心也然大分八地上无功用位故殊立此名七地前有功用位故又大师秘藏记云三句义。

○即是真言行者用心也从凢位修行六度圎满成佛故曰以𭤧便究竟成佛以后以大悲济度众生故曰𭤧便为究竟向上向下读文有异文密严院云随顺菩萨𭤧便随顺众生𭤧便云云私云心向上𭤧便以因行𭤧便成果位究竟故若󷱎长三句则七地前大悲行云𭤧便八地上可云究竟欤但今文八地上名𭤧便地者𭤧便所成地故从因云尒也又云成佛云究竟八九十三地𭤧便欤𭤧便之究竟向下𭤧便者济生𭤧便即为究竟故𭤧便即究竟尊胜仪䡄云󴎯那大日即是法身人天智火即是应身己身住𭤧便即是化身故󷸏云𭤧便为究竟能作一切佛事是故自身为化身文诸佛利生𭤧便能现化身济物为究竟也为言又准随顺众生𭤧便者又𭤧便之究竟欤依主持业随冝矣又䟽第三云复次初入净菩提心门见法明道如识种子歌罗罗时前七地以来为大悲󴧸行之所𭇥养如在胎藏无功用以去渐学如来𭤧便如婴童已生习诸伎󷚈至如来一切智地如伎󷚈已成施干从政故名大悲胎藏生文私云八地已上无功用位学如来𭤧便如习伎󷚈云𭤧便至一切智地如伎󷚈已成云究竟欤若尒八地上𭤧便究竟双明故云𭤧便究竟欤。

问若尒何下释佛果云上上𭤧便耶󷨽䟽第一云即󴧸行所成一切智智之果󵘸名𭤧便由内具𭤧便故𭤧便之业即是利他文果位由内具故云尒也。

问向上向下义依何文耶。

󷨽䟽第一云𭤧便究竟者谓󴧸行圎极无可复增应物之权究竟能事即醍醐之妙果三密之原也文私云应物已下向下𭤧便已上文向上𭤧便也此文𭤧便究竟似𡱈果云󴧸行圎极无可复增故䟽第三󵘸见支分生󷽐荼罗境界云谓初󷽏净菩提心时见此󷽐荼罗已遍法界󷓽第二住又逾广逾𭰹作十转开明乃至第十一地而后所见圎极文既云第十一地所见圎极今󴧸行圎极义可𡱈果位欤或又准今䟽八地上文者无功用位见󷽐荼罗境界有优劣故云󴧸行圎极欤。

△若𮗚一一地亦自有三心等者释󷸏𮗚察三心句初列名即是因根究竟心是也后若通论下配位于中有二初通门谓长三心配十地后别门短地地分三今文是也此中有二初释惣标句后此󷸏无量下释别句文初中二略示广释也广释中因缘者因句也因即缘例如亲因名因缘矣𭤧便中净治果相者向上𭤧便也治地是大悲󴧸行此󴧸行所成果相即究竟谓以𭤧便󴧸行成究竟果相故云向上也故䟽第一云即彼󴧸行所成一切智智果󵘸名𭤧便文𭤧便业者向下𭤧便也故又第一云由内具𭤧便故𭤧便之业即是利他文余皆准此者以初地三心准倣二地以上耳次释别句中初释根句有十心下释究竟句中间无对无量等句通上下句惣句也于中二初释建立十心后释无边智生初中有作释󷽎证结成也此别释中但有根究竟阙因句也又但󷱎短三心作释顕长三心义也惣句既󷨯通别别句又可通长短故。

△华严󷸏云󷽏十大愿等者注华严󷸏第五十六󷸏第卅四录㐬注󷸏云佛子菩萨󷽏如是大愿已由先大愿熏心故则得利益等十心为起行依于后十行作自在然有二意一以十心通为十行之依随释易了二以十心别对十行以治十障文皆次第唯信行㝡初而不浊居未者以与释文相接故也则得利益心利益󳫠苦即是悲心所依治󰡷害障能成悲行󴢁软心与乐󴢁软即是慈心治真恚𭜉强障随顺心随顺所求即是施心治于身命财生顾恋障𡧤静心𡧤静无求𭤧能求而无厌故是无疲厌心治希求报㤙贪著利养不𡧤静障调伏心三学调伏是知󷸏论心以󷸏诠于定论诠于惠󷸏󷽒于律复是调伏治无善巧求加行障有则调伏故𡧤󷓟心虽行世间妄惑不生故云𡧤󷓟是解世法心以治性不󴢁和不于他心随顺而转不𡧤󷓟障谦下心高崇贤善拒𢙣不增故名谦下是慙愧心治于放逸之高举障润泽心能修出离以法润泽即坚固荘严治于种种猛利无间无断生死大苦生怯𭋘障不动心能如󵘸行故心不动即供养佛行治于大师所犹预疑惑障不浊心即第一信行信以心净为性离不信浊故此治全未󷽏心全未受持菩萨学处障由治十障故󷸏名净治地法地法通于教证此所治障具如瑜伽卅九󵘸文。

△次又成就十种净诸地法等者抄第四云次又成就十种净治诸地法谓即能信如来本行所入乃至信成就果即信也菩萨乃至见诸众生不免诸苦即生大悲此乃悲也是诸众生我应救护令住毕竟佛道之乐慈也菩萨随顺如是大慈悲法于一切物无所贪惜学行大施喜捨也是菩萨以大悲心大施心救一切众生心无疲懈即无有疲猒也菩萨生无疲倦功德于诸󷸏书能自开解即知诸󷸏论也由是功德善根能筹量应作不应作于上中下众生随冝利益即善解世法也由是功德则知时知量惭愧荘严修治自利利他之道功德即惭愧也如是功德精勤修行心不懈退是精进不退功德即得堪受力即坚固力也得堪受力已勤行供󷹾一切诸佛即是第一供󷹾诸佛也文。

△复次住是地已善知诸地障等者抄第四云言复次住是等者谓此地菩萨已具十种净诸地法更于诸佛菩萨善知识所咨受请问成就是地之法。

○所谓善知诸地障者入初地时皆由𮗚解故知障有十障十地故知智有十治十障故立十地别善知成坏者榄行成位能集诸行即成相也解位无躰住自行故即坏相也善知地相果者谓𭤧便智𭘧相𮗚终故名相果善知地得修者谓得入时即根本智顕是证修非缘修故善知地法清净者谓胜进位后得智信等净地之法离障清净故善知地地转行者依前起后地背相捨故善知地地处非处者二执名非处二空为住处亦是相应不相应也善知地地殊胜智者以后胜前增长善巧名殊胜智善知地地不退转者谓具𭤧便不退转故善知净治一切菩萨地乃至入如来地者能治障尽得解󷑆故等文。

△更󷱎前三心作十心󵘸之等者觉心云更𭁡释前𮗚察三心文也所谓前以三心󷱎通别义门摄华严众多十心也今示开三心作十心以通别义摄华严十心也所以上既一章文悉释毕重作此释故云云朝誉义释󷸏建立十心等文也云云具如先出矣私云䟽家作释尤可依󷸏󵘸何捨十心明文云依三心他文所谓󷸏文非无起尽󷸏中三心十心文各有惣标别释信解行地𮗚察三心者三心惣󵘸也无量已下别󵘸也信解地无量无对不可思议者十心惣󵘸也建立十心下别󵘸也然建立十心等二句𭇥二意或三心中究竟句别释也如䟽文或十心中别句也𭇥䟽意若如释唯取三心别句者信解地无对等二句似无用欤所以三心首标信解行地外更云信解地等岂非十心标句乎故知建立十心等文𭇥多意故通二种十心也利益心等三心果相种子等十心云二种也。

但更󷱎三心等者前信解地󷱎三心释之毕今更于󷱎三心之十地作十心󵘸之为言又虽一章文󷱎三心释󲎱重于建立十心文释别义何过若如所成者别句文不可有长义如何󷱎短三心释󲎱故彼不许者此又不成乎。

问建立十心文䟽释分明何云释彼文乎若于一文有三心十心二义者一叚文悉可通释欤所以以三心尽十地十地又如次种芽等十心义其理极成何必寻十心文句乎次后十心文八心叚有之何为竒乎若又信解地标句为所由者三心释可𡱈𮗚四摄法文下文十心文故文起尽彼此不相顺如何。

󷨽一字摄多教文𭇥无边义故或全文皆三心惣别两释也如䟽释或信解地以下又十心惣别󵘸也如更󷱎三心等释也或上三心惣别󵘸下十心惣别󵘸三心中惣标具标三心别句唯明根顕余二句也十心中惣󵘸叹德未云十心别󵘸指十心也故知惣别两叚影略牙顕而示义门多端毕又一文𭁡取其例是多谓如释论能所平等门本文等而已。

△所谓果中之果者私云有二意一前六心中结实既果也彼结实还为种更生无畏果上文云今此受用果心复成后心种子文故云果中果也二三句中八地上是果又十心中果故云果中杲也故今文云此二心于第八心中󷱎𭤧便转开出之毕文意三心中𭤧便中开无畏等心故云尒也。

△且如住初地时乃至推之可知者觉心云初一地时成就一切净治法并知一切地果相是以悟初地智力悟后后地位也如此今地地具十心事例彼可知之也云云私云于此文有二点一云初如字𬒳知诸地相句读之是释初地十心义也𮑭此下二地上具十心之义例准也一云如字及更解二地读之以上举前短三心义也以十心下今十心义例准也。

△然此󷸏宗从初地乃至自当证知也者朝誉义云顕教十地如󵘸华严今宗于十地㓛德有浅略𭰹秘二法浅略者谓华严所󵘸十地法门也𭰹秘者谓金刚顶所󵘸十六菩萨功德也菩萨若证入初地莫问顕密行必悟浅𭰹二法入证之后如实见佛界故华严󵘸浅略为十地法是教门󵘸故也若不逹如是密号等者若浅略者即因缘事相之十地次第可涉其品位若𭰹秘者事相十地之上即证顕十六菩萨功德也云云信证僧正云今释位义有两种义一顕教中有两种义一从初地入证及从初住入证此两行人随其心解或离或即故有两处分证不同二彼此相望十地为𭰹十住为浅何以故十住去佛尚远湏到十地𭤧乃近故依实󵘸从初地入名真分证华严十地𭇥此两意又今经中多导十二地此取进果之位故不涉于十住品又一一地皆具十心都有百心百心满时得成佛果例如金刚顶十六大生名具十六至亍第十六生得㝡正觉第二正顕今宗正义上来住地分证之义皆󷱎顕教行人󵘸或从初地或初住入此秘密所以处处文中所󵘸位义多󷱎教道浅略门今此教中初󷽏心乃至十地此生满足之如实知自心名一切种智何用次第修行诸文中分别地位者对比顕教令行人知法相而实无时𭤧一切本不生󷄅空何论长短而论因果令除上𭞙义分别浅𭰹两释若惣论之摄于浅畧其𭰹秘门在师只不可执文若偏执文因缘事相未是此宗𭰹秘之趣此中有拟仪外迹之󵘸趣意寳生御房义云于真言十地作浅𭰹二释浅畧十地行相如华严十地󵘸𭰹秘释如金刚顶十六大菩萨生也若浅畧十地依华严意释有二一次第位位次第迁登位位时分󷸏厯位也二圎融十地功德皆法性缘起故诸位㓛德一一皆悉平等相入相即主伴无尽也如此虽云甚𭰹望真言此浅略行相当知真言𭰹秘十地是一一位皆当躰法然轮圎三密四身六大四󷽐涉入无㝵过𠛴尘谓之密十地也若不逹𭰹秘释不知密号但依文󵘸则因缘事相徃涉顕教义门有󳱈菩萨不可不慎趣意又十六玄义云䟽第二十一地名信解地广󷽎华严经释信解相作浅畧𭰹秘二释浅畧𭰹秘如华严经𭰹秘如金刚顶十六大菩萨生云云但以𭰹秘地位行相正为真言地位行相也云云觉心义云依华严十地名言作浅畧𭰹秘释之次󷽎合自宗金刚顶十六大菩萨生浅略𭰹秘意令准知也云云私云古德异义不同或今󷸏真言十地有浅𭰹二释浅如华严十地𭰹如金刚十六也或顕中浅𭰹释也󷱎住地浅𭰹位故又密中浅𭰹也󷱎迂廻直徃二机故或今󷸏信解地浅𭰹二释如华严经𭰹秘如金刚顶也或先举华严浅𭰹二释合金刚顶浅𭰹两释也云云私更解云今此文通伏难也上来󷽎华严十地众多十心释今󷸏十地恐顕密杂乱欤仍为󴎯彼难云然此󷸏宗从初地入金刚寳藏等依无畏口传华严名言湏作浅𭰹二释其中以彼经𭰹秘义同今󷸏而作释也若不逹如是密义但依彼󷸏浅畧文󵘸今𦀇𭰹秘义则今󷸏菩提心本末因缘事相徃涉于华严十住品矣若解金刚顶大生今𦀇𭰹秘义自当证知也为言。

问金刚寳藏者菩提心实相欤如何。

󷨽觉心云以根究竟可云金刚寳藏也谓此󷸏宗言𫈉余󷸏也然自心实相法门顕密大同也初地证不生理亦顕󵘸故密自心实相非青非黄等遮情义非表德道理故云云寳生房云金刚寳藏者本有无垢金刚一乗秘密𭦟荼罗也云云私云菩提心实相云金刚寳藏也故䟽第一云󷸏云秘密主云何菩提谓如实知自心即是开示如来㓛德寳所也文又云云何即知菩提心生越百六十相续心即是净菩提心行者㝡初开󷽏金刚寳藏时见此心性取意此文分明不可异求矣但至初地同类者于初地菩提心有󴎯情表德此中󴎯情义似同顕乗𡧘󷓟绝离极果故云尒理实彼异顕极理四种言语不及故云绝离密󴎯情以如义󴎯遣破执󵘸故文言虽同义理全别何况菩提心表德实义乎故云初地入寳藏也问以十六大生摄十地尽如何。

󷨽或云十地摄十六生也故仪䡄云现世证得欢喜地后十六生成正觉文或云金萨地前也故不空心要云虽证萨󵘁正位而见惑未除文既云见惑未除定知地前也又菩提心论云若󷲀见者即名见真胜义谛若常见者即入菩萨初地文既异初地常见云󷲀见者地前金萨智分也私云金萨通地前初地二位也真言行者菩提心相似真证皆金萨故但仪䡄文󷱎真证也心要󷱎加行等𮗚心也证者得义也正位者正定也金萨通地前地上故三贤正定位金萨见惑未断也为言禅要云乃至满三千大千世界乃至即便证得解󷑆一切三昧得此三昧者名为地前三贤文若金萨󷓪地上者此等地前智分摄何菩萨乎又非本有修生智惠故唯云地前初地金萨󷸏䡄文分明故菩提心论文今义润色也金萨通二位故有󷲀常见异也。

问以十六生相配十地𭤧如何。

󷨽依金刚三昧󷸏󵘸十六长配十地具如即身义抄又仁王󷸏𨹔罗尼秘释不空云于瑜伽教中成普贤行十六行如声闻见道中十六行也文此释意于初地位具存十六菩萨准见道十六心故准知二地已上各具十六德也演密抄第四云又此十六大菩萨生若一一从菩萨󵘸时有其十六行者未度此时未得成佛若䏻一生度此即是一生成佛都名一生则无十六之异故云十六大菩萨生也又此十六大菩萨皆从普贤萨󵘁心生故。

○下十五菩萨出生大意同此已上义当𭰹秘之释。

○文或云初释十六大生一生中渐次证也后释一一地中各各证十六功德也云云。

△𦀇云我一切诸有所󵘸等者或云我一切󷸏中所󵘸行果𭜧依十地三心修行得之云意也或云我一切者释家云如上一切智地无尽㽵严境界是也诸有所󵘸者释家及余修多罗佛所称欢等文是也云云。

△如上一切智地无尽㽵严境界者𮗚抄云有云上明菩提心为因示一切智地是云如上等也或云如上一切智地无尽㽵严境界者佛瑞相所现种种未曾有事是也金刚手见此一切智地外迹问其宗本一切智智指彼云我一切也余󷸏者摩诃般若等所明六度等也。

△是故余󷸏如是广叹等者觉义云顕󷸏及金刚顶󷸏等也虽真言󷸏具不󵘸三句者可摄枝末余󷸏大日󷸏名根本󷸏王又释今此󷸏中唯明此树王种子等故故又顕经等中得王名是相形不定故密󷸏复如此㸦为主伴故云云󰮖义云今余󷸏又但是顕󷸏䟽前后文皆指顕云余教故今种子生育因缘者因根究竟三句也然金刚顶中亦󵘸三句故又义顕密相待时顕云荎𰱒两部相对时金果故云华果胎因故云种子故金刚顶部摄余󷸏中何失云云私一义云唯于密𦀇相对金刚顶部云余󷸏也其故󷸏我一切诸有所󵘸文此󷸏余󷸏皆见大日󵘸故䟽释意今󷸏一切智地果并金刚顶所叹行果无不依今󷸏菩提心也为言若余󷸏是顕󷸏何与彼俱举今󷸏一切智地乎若此行果唯云顕行果者从密因生顕果乎犹如栴檀种子生伊兰果矣又󷏏果复成种之释故故知今经及金刚顶行果皆依今因也为言理实二󷸏皆虽󵘸因行果今密中专菩提为因为宗故顕彼德也故住心品结文云已󵘸净菩提心诸心相竟文可思之。

△是故智者当思惟一切智信解地者朝誉云从此已下󵘸八地已上之益也故䟽云󷸏复举益𭄿修此中一切智信解地者一切智与信解地二地也故䟽上云十住地皆是信解中行唯如来名究竟一切智地文谓一切智者是佛地信解地者是八九十地也云云私云今此文虽有依主相󷏏二义俱信解通十地也。

△复越一刧󷽩住此地者抄第四云地者即指一切智地也下䟽云就前三句中更开佛地为上上𭤧便心至此心时名度信解由前刧信解行地复越一刧󷓽住佛地此言一刧非更一阿僧󷑜刧时分但越佛地一障便名一刧为此宗以妄执为一阿僧󷑜刧故前䟽云若一生度此三妄执则一生成佛何论时分前言三刧不󵘸四者合佛地一障在十地故又解言复越一刧者即是越此第三一刧󷓽佛地故曰复越一刧文私云初释意一刧者佛地一障也此地者佛地也意依初入此八地上信解地之功力复度微细妄执而󷓽住一切智地也理实四妄也后解意一刧者第三极细妄执也此地如前意入八九十信解地度第三极细妄执󷓽住佛地也为言三四妄义虽异俱佛地云此地而二刧置地上也二义俱不明三刧地前所度也云八地上乎又信解名通十地八地上何云初入耶况复初义四妄义󷸏䟽起尽安在乎故今文云名度三大阿僧祇刧也文如何󷨽三刧地前地上如先成矣所以秘藏记文分明上慈𫞕仪䡄云若一生中从初念诵至于越三无数刧行即证一生补处三莾地越一百六十心三度即是度三遏僧祇行文又四妄文是经中此四分之一度于信解文大师秘藏记分明也又䟽第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地文等觉因满菩萨所断无明父母惑岂非第四妄乎又同卷云如来已度此微细󷷰论进趣都息故名超越心地也文佛地所断微细󷷰论非果位所断微细妄执乎又初入者极细妄执入八地上信解地初断故云初入也又度三󷑜者抄云前言三刧不󵘸四者合佛地一障在十地故文准知今文又尒也私云有二意此地者初地一刧者第三极细妄执也廻向满心无间道断极细故云复越一刧初地入心解󷑆道入信解地故云󷓽住此地也󷸏文一切智信解地者一切智之信解地依主立名指此云此地也故次下举一道极无第三刧意云解󷑆一切业烦恼等全同前第三刧󵘸文故此意今文在十地后故恐有人󷲭佛地障故重作此释成极细㫖也又义一刧者微细妄执此地者惣通十地也意于第三刧开第四妄执为真言十地所断障至第十一地时断彼妄执尽名一切智地也是󷱎小机渐证也若㨿大机顿证者初地菩提心位顿证十六大生故󷽏心位一念顿断四妄速得十一地功德故先释第三刧云越诸󷓮论。

○依此相续生云云䟽释云业寿种除复有佛树芽生文其次󷱎三心等释十地行毕云复越一刧等复字起尽󵘸文钩󷾢今文󵘸佛地断证也但初入信解者上此一切智信解地者顕一切智即信解地故󷱎佛果信解云初入欤度三僧󷑜者微细是𨿽第四合门时第三𪳍故今第四云第三也但行者已下文明十地菩萨举益佛杲益也𭄿修㣲细对治行相也义时因便又明地前三刧举益生极无也𭄿修诸佛𭄿喻也又义第三刧八地上故为顕从极无因满至佛果故作此释欤此义违上上𭤧便文欤若一道极无为相生起因可云上𭤧便如何然大师秘记中地上三刧义又云上上𭤧便故无违欤又义是故乃至信解地者惣标复越乃至信解者别释也此中复越一刧󷓽住此地者释上信解地故䟽云即是初入信解地文所谓一刧者第三妄执也此地者信解地初入初地时正断极细故󷸏云一刧入此地则三妄皆已尽故䟽云度三󷑜刧也次此四分之一度于信解者释上一切智也故䟽云名究竟一切智地文此意可读一切智与信解地也若唯立三妄意十地无惑故䟽云更开佛地为上上𭤧便心不云断惑故或开第四妄执十地及佛地断故秘记中立四妄执也但秘记云越三妄执十地究竟故复越一刧应是因满微细唯佛果断云断微细妄执至佛果故之故或又越一刧入初地断微细得佛果举初后顕中间诸位断证也若断第四妄执云复越一刧者行者初𮗚空性乃至二乗地也文何次耶故知彼欲断极细智品令知有一道极无二心故䟽家作此释也前诸义中此义󳸓󷸏䟽文欤文永二年七月十二日始安立之。

△行者初𮗚空性时等者䟽第六云󷸏云八地菩萨三昧道不得一切诸法离于有生知一切如幻是故称𮗚自在者如已󵘸十地道若次第而进当󵘸佛地若渐下者当󵘸第九地何故󵘸八地耶以一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓住大𣵀槃于󴧸行休息尒时十𭤧佛以此三昧道󷽏起其心得度菩提心难地是故别󵘸从此进入九地中无别󵘸从此过患难故不湏别󵘸行处󴖄也从初󷽏意以来𭰹𮗚十缘生句入此地时得度性空彼岸故云不得一切诸法离于有生复以善巧𭤧便于如如不动中起十缘生无边大用以如幻三昧遍至十𭤧佛𠛴亲近种种善知识普学无量度人门随诸众生应以何等像类言音而得度者即皆现之而为󵘸法是故世间见如是事迹故号为𮗚世自在者是初入莲华三昧之异名也文钞第六云至第八地住于法爱贪著𡧤󷓟尒时十𭤧诸佛以七事𭄿从此󷽏起离󷓞之心得度菩提心难处。

○故璎珞󷸏云一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度为是住大𣵀槃于󴧸行休息尒时十𭤧诸佛以𮗚自在三昧道󷽏起其心得度菩提心难处文或云下八地惊觉󵘸与今第三刧文是文义全同故知第三刧八地已上也云云又瑜伽摄论等顕󷸏论中皆三贤为初刧初地乃至七地为第二刧八地已上为第三刧起信释论等亦尒准知今󷸏䟽又可尒乎私云䟽家前后释皆以第三刧为初地宗家以一道极无𭔃齐初地先成毕但至下文者󷱎教道门以地前第三刧𭔃同八地上也例如彼顕乗云初二三地相同𠀍间四五六地𭔃同罗汉等若㨿实证门第三刧二心廻入真言初地故三刧地前也故䟽第六次下云又如上所󵘸一生补处及八地三昧是󷱎教道法门作此󵘸耳然秘密乗人于世谛中即能通逹第一义谛者从初󷽏心时即具行大空三昧其谓不然者则于一生中不能顿满诸地也文况复今释虽似同第六卷释进退义实异若住此位在八地何云退不堕二乗地若退第八地则应七地等之故又不可云不进得上菩萨地当位既菩萨地故故知一道心在地前出过二乗地故极无心即初地故云不进上菩萨地也第三云上菩萨地即此意也住心论望前二刧他缘一道望后二心根究竟之注释𭰹𭑕此㫖耳但顕乗中八地上为第三刧者顕密意异也何一同乎故真言问󷨽云八地沈空一道心蒙佛惊而转生地上极无心然后入真言初地也又义云八地三昧道者顕教八地已上也意八地已上境界皆同故是即以顕教极位同真言初门也大师处处释此意欤故桧尾口决云不见于身心者梵云阿莎波那伽三昧也住此三昧言住𡧤󷓟平等究竟真实智也是准顕教当八地已上何故者住如幻三昧是第八地也亦文言想身证十地故是第十地也然今八地已上行相同故今言八地已上耳文又宗󷲉私记云阿莎顕耶伽者是顕教八地以上住如幻三昧文两口决既以八地如幻三昧云顕教顕八地已上彼宗皆为第三刧为八地上也非密八地已上也彼即真言初门故䟽第六次下文云复次此中应󵘸初法明门三昧道于上品中已󵘸故不重言文初法明门者初地净菩提心也上品已󵘸者住心品也上󵘸顕八地三昧乎下指密初法明门以顕极位同密初门也又五相𮗚意前住无相𮗚思惟诸法空是故得𮗚空一边未见自心相今依彻心明力故知心如月轮也故大师󷸦第九心云虽入此宫初󷽏佛五相成身可追寻文。

问今文配二心𭤧如何。

󷨽行者初𮗚空性乃至亦名无记心者第八住心也然以菩提心乃至真离二乗地也者第九住心也。

问今此沈空位第二刧终觉心不生心也彼宗专谈空理故依之䟽第三明三种幻中三者以心𭰹著心实际中欲离有为无为界故𮗚十缘生句。

○即不思议之幻也文既沈实际位为第三刧不思议幻所治岂非第二刧耶又口决中仪䡄不见于身心住𡧤󷓟平等究竟真实智名住八地上如幻三昧是指三乗第十地究竟佛所证也取意又宝钥中󷽎菩提心论心躰自如不见身心住于𡧤󷓟平等究竟真实之智而证觉心乗既论䡄二文全同口决既指彼云八地如幻三昧非同大󷸏󵘸耶䟽下没心实际为第三刧所治宗家论䡄文为第七心或云三乗是知第二刧终第七住心也尒者如何。

󷨽住心实际位第三刧一道心也所以所谓空性无相无境界是第三刧文故𦀇䟽施设炳焉大师又以此文证第八心故今文又为顕度极细妄执有二心作此释故但至下卷文者不思议幻是于第三刧内八九相望为能所治而作此释欤例如于初刧内即蕰即空相对为能所治耳故知第三重幻为令知第三刧中二心异以没心实际一道心为不思议幻极无所治也故䟽第三云如󵘸极无自性心摄华严种种不思议事文又口决释彼下释云今是定志三乗究竟位佛未知自心开一乗极究竟位成佛故教汝所证一道清净更知自心理佛果极位也文心云三乗究竟佛不知实已开天台一道清净理故惊觉也为言又云三乗者小乗三乗一乗云三乗顕一乗极位故云尒一乗者金刚一乗也意云三乗极位一道清净未知自心当开秘密一乗成佛故为言菩提心论文于一文𭇥多义故且证第七欤又第九所󷽎乃至言𭇥彼文故通第九心欤遍满记中以彼文证通逹心矣况复大师秘密释云觉心不生人无自性故起一道如实心一道如实人蒙诸佛惊觉故󷽏极无自性心文此文但惊觉第八而不云惊觉第七故。

问抄第四释转生极无自性心云前刧󷽏无缘乗心以六种譬喻作唯识𮗚了知三性杂染等法皆无自性。

○虽作此𮗚未得称极今以十缘生句𮗚自心毕竟空性我之与蕰法及无缘皆同一性所谓无性名极无自性此空智生名极无自性心也文此释又住心实际位指第二刧见󳸓䟽第三文又如成者第二即心幻既初刧心没法中为所治不思议幻岂违彼乎。

󷨽觉𮏑师不知十住心续生故第三刧为极无一心第二刧唯他缘一重故作此释也恐不合䟽意二三刧各存二心󷸏䟽起尽分明故第三刧中所谓空性下成心之实际义合今文初𮗚空性时皆入心之实际云云又皆入实际󵘸同皆入阿字义刧云渐入阿字义耶又即心幻二刧相望即空不思议于一刧内二心相望顕义门多端矣故知第三刧内一道极无浅𭰹󷸏䟽起尽明镜者欤。

问设许二心一道极无浅𭰹又不共许欤依之䟽第三云又此󷸏宗横统一切佛教如󵘸唯蕰无我出世间心住于蕰中即摄诸部中小乗三藏如󵘸𮗚蕴阿頼耶觉自心本不生即摄诸󷸏八识三性三无性义如󵘸极无自性心十缘生句即摄华严般若种种不思议境界皆其中如󵘸如实知自心名一切种智则佛性一乗如来秘藏皆入其中文此文既极无后置如实知自心佛华法华次第何云天台华严浅𭰹乎故智证今󷸏指归出此文毕云或立十住心判一代教未合此文不足为论耳文又安然教时义云如实知自心之文释以为从此复有十重𭰹行阿阇梨亦摄佛性一乗如来秘藏此中佛性即𣵀槃󷸏一乗即法华󷸏秘藏即真言教而海和尚以上如实知自心等文下所谓空性等文为天台宗于顕教是究竟于真言此初门而安华严教之下云云此难意如实知自心文摄天台真言二宗既同教何以天台安华严下耶教时义又云󷸏中所谓空性乃至极无自性之文及十缘生句义释以为生极无自性心入󷽌荼罗海会一种阿阇梨亦摄华严般若种种不思议境界此中华严是华严宗般若是三论宗而海和上以所谓空性等文为天台宗以极无自性一句为华严宗云云此难意觉心不生阿阇梨后但立极无自性阿阇梨此中更不云有一道无为阿阇梨又极无自性句摄三论华严何大师偏为华严乎为言尒者如何󷨽朝誉云极无自性者谈圎融相即而未见法自性立其名也若尒偏可华严何亦三论乎但华严般若等者指彼二󷸏所󵘸圎融义云不思议也谓华严一部皆圎融为宗离世间品等所󵘸是也般若又仁王󷸏中现五不思议神反等云云是皆华严一宗所明故又如实知自心句中摄法华𣵀槃文此中佛性言何非法华乎故智证指归云或曰佛性指大𣵀槃一乗指法华󷸏如来秘藏即持明藏真言教者此亦一见矣今以为佛性一乗不合破为两句下句亦不然并乖文意也法华明佛性一乗㫖故合为一句如来秘藏为𣵀槃教㝡佛性一乗之一句只指法华𡧘宗㫖也今佛性开为𣵀槃󷾥云非法华劳分一句成义有何由绪乎次如来秘藏文非示真言教其所以今明此󷸏中摄入余诸教岂更顕以真言摄此󷸏乎故知秘藏是𣵀槃󷸏也今摄法华𣵀槃者即顕天台宗义耳云云实󰮖云然义释意随义理冝前后而󵘸非浅𭰹之次第也彼佛性为𣵀槃如来秘藏为真言此义不然佛性一乗是法华故如来秘藏非真言故故智证云法华𣵀槃同明佛性一乗㫖故惣为一句如来秘藏为𣵀槃教云云此󷸏横统诸佛教者是明此󷸏摄余顕教非此密教摄真言故云云进上人云智证大师言或云法华𣵀槃大日󷸏等摄如实句佛性指𣵀槃一乗指法华如来秘藏即持明藏真言教者此亦一见矣今以为佛性一乗不可读为两句󵘸教次第可乱故也法华与𣵀槃同明佛性一乗故合一句如来秘藏为真言或立十住心判一代教未合此䟽不足为论耳云云此或云言当安公所立佛性一乗不可为两句󵘸教次第可乱故云云而此一叚义释文非必󵘸教次第诸部小乗在前华严般若在后故如来秘藏为真言者如实句摄大日󷸏等能摄所摄是一也此󵘸又难指南又云或立十住心判一代教未合此䟽不足为论耳者以不次之文以为定判云云又破安然释云秘藏即真言教者今此󷸏横统一切佛教之中如实句摄佛性一乗如来秘藏而佛性一乗如来秘藏皆法华𣵀槃所󵘸法门𣵀槃󵘸秘藏之藏所谓𭤧等󷸏典法华󵘸一切如来秘要之藏等也秘藏即真言教者如实一句即初心何摄真言囙果云云私案三人释义未详范并誉依𠗦智证释佛性一乗为法华如来秘藏为实云云进󷽎智证如来秘藏为真言而破之取智证释大相违矣又进述自义以法华异二文如来秘藏亦存两󷸏矣诸释义虽异以䏻摄四句为真言是同也今谓佛性一乗是𣵀槃󷸏彼󷸏󵘸常住佛性之理故法华亦虽不󴎯彼㫖正顺𣵀槃󷸏也如来秘藏即法华也彼󷸏󵘸此法华󷸏诸佛如来秘密之藏一乗行品之故𣵀槃󷸏亦虽同有秘密之藏言广通𭤧等󷸏独非指𣵀槃宁如此法华󷸏如来秘藏之明文指掌乎应知法华𣵀槃同味教故同为如实句摄而为天台宗耳但以䏻摄句为今󷸏其理可然矣四句俱能摄为真言教以真言摄诸󷸏故今横摄诸教故顕为所摄密为能摄三教对弁义故未必其次第列浅𭰹例如二教论顕密相对时四个大乗非浅𭰹次第矣若竖论十住心时有浅𭰹故八心三刧文即存其㫖故大师释云心续生之相者即是竖󵘸云云寳钥住心论依此义横竖是一双法门故䟽中既存心相续之竖义然智证大师但守横摄之文而破住心之义恐可谓不合䟽意不足为论欤又实范上人云今󴎯云一阿阇梨开为二心准第二刧其理应知。

第二刧𦀇云観察蕴阿頼耶义者他缘亦覚自心本不生等者覚心故䟽随云楞伽解密󷸏八识三性三无性皆是此意（云云）此󷽎他󷸏󵘸法相义证他缘即法相也又云此中无为生死因缘生坏义如胜髣寳性佛性论中广明（云云）此󷽎󷓘他教󵘸三论义成觉心即三论也故二宗证无相　也自既一劫一阿阇梨开为二宗何嫌开二心乎䟽第二刧为三论故此󷓘般若非顕性宗但欲明法界缘起道理也故义释云如󵘸极无自性心十缘生句即摄华严般若种种不思议境界皆入其中云云释意缘生故无自性无自性即空性空无性而缘起此妙道理非凢小境名不思议华严󷸏󵘸法界缘起极无自性般若󷸏󵘸诸法界空而能缘起故二󷸏󵘸摄于此󷸏妙道理欤能摄所摄其理同故故智证云华严般若种种诸部皆摄自性缘生句中󵘸第一义空故。

○今案䟽意不论󵘸时先后只取义理之浅𭰹以类集之与般若同云云注此意又䟽般𠰥之言非三论也彼难之非见者知耳云云又进圣人󴎯云极无自性及十缘生句摄二󷸏者非为成华严三论二宗华严有十不思议所谓诸佛𠛴土不思议诸佛净愿不思议诸佛种性不思议诸佛出世不思议法身不思议谓佛音声不可思议诸佛智惠不可思议诸佛神力自在不可思议诸佛无㝵不可思议诸佛解󷑆不可思议般若有五不可思议所谓时佛为王现五不思议神变。

○云云二󷸏同󵘸不思议之境界故是圎融无㝵法门也三论非圎融之谈何极无自性句摄之依之极无自性句唯摄华严一宗也云云私云此十及五不思议󷸏󵘸虽似顺种种不思议文倩案非䟽本意欤所以者何今十种不思议未必明一多即入之义此外又后󷸏事举一切善根不思议一切愿不可思议等十种不思议此又同之也况彼󷸏中󵘸一多即入之文未必云不思议仁王中虽󵘸一多无㝵但云神变不思议未顕即入之因何为彼宗圎融之义矣故法藏五教章中󷽎华严󷸏一多无㝵之文毕释云此等并是实义非变化成此是如理智中如量境也其余变化等皆不入此例何以故此并是法性实德法尒如是也非诸分别情谓境界但可去情思之云云今此释云其余变化等非󴎯仁王等神变不思议乎况䟽前后云般若皆大品󷸏也今何别指仁王乎故知华严者指上极无自性句般若者出上十缘生句也上既标二义下出二󷸏非顕两󷸏所明矣若如成者下二󷸏但局极无自性句不摄十缘生句乎应知种种不思议言通上二句二󷸏也谓诸法无性故一多即入事理相通此等皆正躰智中俗缘境界而非分别情谓境界故今云不思议本宗󴎯三乗教神变不思议义故未云必不思议欤故䟽第三云空则毕竟不生所则𥁞其性相中则举躰皆常以三法无定等故亦为不思议幻文此华严󷸏不思议也般若不思议者十缘生句也故䟽第三云摩诃般若中十喻亦𭇥二意此中𭰹修観察者即是意明第三重文又释第三重云即不思议之幻也文故知指大品所󵘸十喻云般若不思议境也三论十喻等不思议非一故云种种不思议也委论极无自性又第三重十缘生句摄也所谓于初地净菩提心位有八九十三个住心俱作十缘生𮗚其中今󷸏所󵘸真言行者所用也故䟽下云毗󷄫󴎯那以此十缘生句不思议法界作无尽㽵严藏文般若所󵘸十喻是一道极无所用也其中今记极无边故云摄般若不思议境界也范上人依智证释虽依大品但惣云诸法皆空未云十喻恐诸师意似不合䟽意十缘生句不思议法界之明文不可异求耳又义华严般若者华严即般若非指别󷸏也故天台释签第十云言二󷸏者谓般若法华以般若亦得名华严故法华佛慧不异彼故文既云般若名华严今又华严名般若故无违何烦穿𮢶矣。

问演密抄第四云言佛性一乗等者异胜󷽢如来藏等󷸏也问今第三义已该圎宗第四云如实知自心别収秘藏是华严般若劣于如来秘藏耶。

󷨽此乃宗是同但顕密为异前󷱎教相圎极摄诸了义后󷱎威󲕞咒验属以秘宗复何疑哉文此释如何。

󷨽此师未知住心浅𭰹又不合䟽意欤证僧正云󷸏文第三刧内分别始终二文其二心浅𭰹与真言佛悬成佛因初心今秋果先还如成来秋种子然信解初心从第三刧终极无自性中生秘密荘严初因犹如当春种子成当秋菓实三心同摄菩提心句而不坏次第浅𭰹之义高祖独逹余师皆迷惑文。

△诸佛同时现前而𭄿喻之者抄第四云十𭤧诸佛皆悉现前申其七𭄿依华严󷸏明七𭄿者一者应趣果德𭄿二愍念众生𭄿三令忆本誓𭄿四界同二乗𭄿五指事令成𭄿六勿生上足𭄿七𢘻应通逹𭄿畧抄。

△就前三句义中等者朝誉云前释八地已上之因位相毕故次释佛地也前三句中因门为下品根门为中品𭤧便心为上品此𭤧便中更开佛地为上上品也至此上上品之第四心时名究竟一切智佛地故󷸏曰此四分之一度于信解谓超第十地信解位󷓽佛地故云度于信解耳文秘藏记云越三妄执越三僧󷑜刧即是十地究竟也过此修上上𭤧便断微细妄执至佛杲故󷸏曰此四分之一度于信解文私云䟽󷱎因根究竟净心开上上故云四分之一记㨿三妄染心开微细妄执故云四分之一斯则四妄执义也度于信解者或如来信解果位断彼故云度于信解仁也或信解局因故属妄执故云度于信解也故知䟽记影略牙顕二义同𬾨矣或又四分之一者䟽记同󷱎净心也故记云过此修上上𭤧便断微细妄执者顕佛地断障义未必释四分之一文也或云但于𭤧便心开四品也谓八地为下九地为中十地为上开佛地为上上品也。

文永三年七月十四日扵高野山丈六堂传法院谈义之次记之毕金刚佛子頼－（生年卌一）。

大日经䟽󷔆心钞卷第十五

䟽卷第三之一

䟽犹是󷨽前心相句者前九句问中󷨽第四诸心相句故云󷨽前心相句也第二卷中以六十心及三劫文󷨽毕今更又󷨽故云犹是也。

问前六十心所度󶛺心今六无畏䏻度净心何染净异耶又三刧文通󷨽心相及殊异故䟽第二云亦是󷨽诸心相及心殊异也文今何但󷨽心相耶。

󷨽心相句意广通染净及顕密心相故随冝可得文义也又今但󷨽心相𭇥多意或云举心相顕殊异欤或云今心相通二句前心相𡱈一句欤。

问同云心相何有寛狭乎。

󷨽惣别异故故释今品毕结云已󵘸净菩提心诸心相竟文此释意住心品所󵘸文皆诸心相󲵽可通修行句心续生等句故又云心相通顕密心殊异󷓪瑜伽行者心今六无畏文但󵘸所𭔃齐如常心故不󷨽殊异心欤。

问若尒三劫又如常何󷨽殊异耶。

󷨽第三劫明真言行者故故󷸏云复次真言门等文。

问若尒今又释第六无畏云即是真言行者等文如何。

󷨽彼󷸏文此䟽释欤或彼󷱎第三劫此󷱎前五无畏㸦顕欤又问今󷸏中金刚手更󷽏问何󷨽前心相句耶。

󷨽观义云今重惊前问故󷱎本云前矣若但言󷨽今问者恐有人犱九句外故云云䟽第一云或转生疑问以尽支𣴑文准例可知矣。

△既闻此教等者金刚手所闻󵘸文异义不问云云观义云通指三劫十地文也题入真言门住心品故又大师以三劫文证真言行者心相续义故又󷨽请问󵘸六无畏故实义云复次真言门修行菩萨行等第三劫文也故䟽释云此教诸菩萨则不如是直以真言为乗超入净菩提心门文净菩提心者初地也即上菩萨地义也故云超入又云十地󵘸文复越一劫󷓽住此地文指此文也私云通二文也此教诸菩萨直乗真言门者指真言门修行菩萨行文也上菩萨地者指󷓽住此地文也且依本󷸏文上阙上地文下无直乗真言行文故二文合义理圎𬾨耳又义诸义皆非理九句问皆三劫未󵘸前问也何云闻彼乎故知九句问前此菩萨净菩提心门等文也或又金刚手󷨯知佛󷨽而󷗯问欤或又六十心三劫虽󷨽此问犹未尽故以前󷨽󵘸为重问因欤。

△此菩萨行道时等者今此菩萨是一生二生二类中二生成佛小机欤故上文直乗真言门上菩萨地文䟽第一󷽎大品云或有菩萨初󷽏心时即上菩萨位得不退转或有初󷽏心时即得无上菩提便转法轮文大师问󷨽中以即上菩萨位文证二生成佛以即得菩提文成一生成佛故云二生成佛机耳。

问三劫六无畏是义门虽异法躰是一然䟽三劫释云若一生度此三󶛺犱即一生成佛文若尒三劫既󷱎大机一生成佛人六无畏何取二生类耶是以𨗴僧都记云此教菩萨直乗真言门上菩萨地者是指入真言门顿入者也上䟽文云唯一行一道而成正觉者即此人也又菩提心论云从凢入佛位者即是三摩地者是人也谓此直徃菩萨初入真言教修学此教门终极佛果以前中间有几许无畏安稳利益处问也云云如何。

󷨽凢于真言机利钝二机分或云顿渐二机或云大机小机或云一生成佛二生成佛或云即身成佛即身成菩萨或云闻时证渐次证也然今󷸏中专明钝机得无畏󷽒顕利根解𭰹密故䟽释明钝所𭔃齐成浅𭰹二义耳故当卷下释具缘品云然以解二种义得阿阇梨名所谓浅畧𭰹奥分二若𮗚前人未有𭰹解之机则顺常途随文为释若已成就利根智惠则当演畅𭰹密而教授之文准此文今󷸏文为钝机顺常途作󵘸释家为利根󷨯示𭰹密也斯则利钝虽异俱以真言菩萨二类也且出其证䟽第六云而诸众生有渐入者有顿入者然其所趣毕竟同归文是一又第八云若人于秘密藏中受灌顶位乃至一生中或成正觉文此文乃至者顕渐机十六生成佛也是二又大师金刚顶󷸏畧释云若能受持思修不󷸏三大劫十六生乃至现生证如来大觉位文此文又十六大生者二生成佛现生者一生成佛也是三又理趣󷸏开题云若能受持思修不󷸏三大劫十六生乃至现生证如来犱金刚位文文义同前是四别本即身义云。

问大机小机共修此教者二共即身成佛乃至。

󷨽今宗意可云大机即身成佛小机者后十六生成佛乃至󷸏云修此三昧者现证佛菩提此即大机即身成佛之证文若有众生遇此教昼夜四时精进修现世证得欢喜地后十六生成正觉此即小机成佛之证文也文是五秘藏记云真言菩萨或十六三昧一一次第证或与得一三昧共十六同时证乃至十六顿证之义也文是六杂问󷨽云大品般若云或有菩萨初󷽏心时即上菩萨位得不退转又金刚顶󷸏云乃至现世证得欢喜地后十六生成正觉是云此生即上菩萨位之证文也又大品云或有菩萨初󷽏心时即得无上菩提便转法轮乃至又菩提心论云真言法中即身成佛故乃至此云即身成佛之义证文也文是七又云今何云一生二生成道𭔹三密相应如󵘸修行或即身超十地至一生补处位或一生入佛位是秘密乗力耳其诚证何𭔹金刚顶󷸏󵘸修此三昧者现证佛菩提乃至论云能从凢入佛位者乃至是即身成佛证也乃至子󵕷󷸏云如法行者即得初地速成佛果阿耨菩提论云复修瑜伽胜上法超十地菩萨境界依如是等文立即身一生补处而已是八私云依诸文真言机既分大小利钝若尒何以即上菩萨位人为从凢入佛人耶但至上文者一生二生同望顕乗人不捨󲈂身故同云即身成佛又云一生成佛也故上具文云即一生成佛何论时分耶文𭔹顕乗经三󷑜十六生一生俱以不󷸏三󷑜故云一生耳或三劫举大机无畏明小机影略㸦顕欤。

△佛还复󷱎前三劫等者钞第四云谓佛󵘸此六无畏意明从浅至𭰹从凢向圣阶降位次悟证不同也文意云付三劫作𭅒降位所以󷱗三贤十地󷾪六无畏也为言问三劫六无畏法躰无寛狡如何。

󷨽三六是开合不同法躰无寛狭欤故䟽第二云统论三劫始终作寳珠譬喻乃至诸佛菩萨乆已证知亲从一毫之善自󷗯大菩提道乃至𭤧便诱进令受三归文既统论三劫始终时顺世八心一毫善为始宁非善无畏乎况令受三归文全同渐受三归󵘸故故大䟽抄第一云即此于前三劫中亦更出六无畏也文又云有寛狭也彼但出世心此通顺世故所谓作𭅒降者弁法躰寛狭也旦󷱎今所󷨯则世出世异故云𭅒󷽒顺世劣心故云降也但󷱎三劫者举胜三劫顕劣八心也具可云󷱎前八心三劫作𭅒降耳又第二文者欲明三劫始终出世心先示净心㝡初顺世心也例如欲明顺世心先明违理心矣况复准抄善无畏释十信已前十信犹有劫内外论况信前乎又󷱎抄释𭅒降云阶降位次悟证不同不󴎯有寛狭而𭔹明者𭔹是󷨽也又大䟽抄第一云。

问然以此六无畏相配三劫何。

󷨽各每三劫有二无畏如次相配耳文此释未详上文中配十住心时以三四配唯蕰󷦽业也又上文中十住心配三劫时云出世心中此唯蕰无我与󷒗业因种二住心为初僧󷑜也文又举六七住心毕释云以上二住心为越二劫瑜󷑜行论文尒云也文前后悉相违顕义门多端欤私云六无畏中前四初劫搹第五六如次第二三劫也。

△至此六处如得󶧕生者大䟽抄云言诸众生至六处󶧕生解󷑆故云蘓息无畏也文此六无畏处行者蘓生处故云至六处得󶧕生也。

问既云󶧕生许还作众生义耶。

󷨽望本有无垢生始觉修生后顕故云󶧕生非许还作众生义耳。

△䟽善义通于浅𭰹者有二意一者善是净通名六无畏皆善心浅𭰹阶位故云通于浅𭰹也今惣即别名名十善故云今此中意明十善业道也二者善者初无畏别称此中有浅略𭰹秘能所𭔃齐故云义通浅𭰹也二义中前义为胜五无畏此释无故或后义为善举初顕后故又顺下释故䟽云得阿阇梨名浅畧𭰹奥分二云云六无畏即六重阿阇梨故。

△后得顺世八心也等者谓有二义一者顺世八心者外八心渐受三归者内三归也上句终置也送句顕内外别矣䟽第二云诸善知识󷲀见世间八心萠动即如彼相者遇便识寳诸佛菩萨乆已证知𭤧便诱进令受三归譬如収彼顽石置在家中取意畧抄私云善知识者上代五通仙人也世间八心者外八心也佛菩萨者如名三归者内三归也斯则从外八心入内八心义也又八心三归皆通持齐无畏二心也但准第二卷譬似八心三归如次当二三心矣此中言三归戒者十善受三归时󷽏戒故云尒也凢于󷽏戒有三归得羯摩得也谓声闻七众戒中比丘比丘尼具戒作羯摩时󷽏戒也󷤋叉摩那等五种戒三归得也但今十善戒非彼七众戒搹也若尒谁人所受耶谓灌顶文云十善戒通五种随其广狭有浅𭰹耳文此五种者人天二乗菩萨也学处品䟽释住心论二等可见之矣前七众者比丘比丘尼󷤋叉摩那沙󳇐沙󳇐尼优婆塞优婆夷也二者八心三归同于内明之上标下释故但也字顕标释不𮦀欤或本无此字矣䟽第二云时善知识告言乃至如佛所󵘸众生以悭贪故现世有种种忧苦命终以此因缘堕𢙣趣中以心离悭贪故现世安乐有大名称命终生天后得𣵀槃是故汝今更应以胜上心受八齐法乃至文又准此文者前善知识者又内知识欤又举外八心得益但云命终生天不云后至𣵀槃故。

问一受三归力可感无量生耶若许尒者一因多果理可然耶若不许者远得𣵀槃解󷑆果世间人天果报何有所𡱈乎。

󷨽一业󷽎一生是萨婆多一义也大乗实谈何同彼义乎小乗犹有一兴供󷹾千反生天后证𣵀槃之󵘸况大乗谈乎若又󷱎有部义会文者俱舎论并光记作二释光第十七云由一业但感一生余六因兹展转别造顕由初力故言一施文又云由一施食起多思愿感人天别刹那不同就有前后󷱎所施食故󵘸一言㨿能施思实多故非一业能󷽎多生文。

△𦀇若如实知我当得身无畏者。

问我是四㒹例第四身即四念住第一若知我者应离法扼缚若得身无畏者观不净也故光记第廿三云观身不净治彼净倒观受是苦治彼乐倒观心无常治彼常倒观法无我治彼我倒文如何。

󷨽四念住观有惣别杂不杂观谓惣相念住时唯惣观所缘身等四境修四行相中空非我行相通四境故云知我得身无畏也光记云彼观行者居缘惣杂法念住中唯惣观身等四境修四行相观诸有为皆非常性观诸有漏皆是苦性观一切法空非我性文又别相念住中杂缘法念住中或无我观通身也故光云四中前三一一别观唯不离缘第四所缘通杂不杂若观唯法名不杂缘于身等四或二合视或三合视或四惣视二二合观有六三三合观有四四合观有一惣有十一名杂缘法通名法故文但惣别念住异者光云唯惣缘四名此所修前杂非唯故与𭅒别文私云别相通杂不杂惣相唯杂也虽四惣缘通惣别惣相唯惣缘四故异别相󷨯二三惣缘耳又义云身无畏者通四境惣称非随一欤我又包四倒通号四倒同󶛺计故云我故䟽释云得离不观我性四种㒹倒于身诸扼缚得蘓息处文。

问四念住中余三心法何云身乎。

󷨽䟽十二云六识身文身有躰依聚之义故通心也如俱舎云六识身也且第一二无畏配住心者般若寺抄意第一二如次第二三住心也云云私云善无畏举十善󲵽五戒云生人天中故可通二三住心也身无畏是四念住观门声闻七𭤧便󲵽故第四住心󲵽也又身无畏󲵽世间心非无其证䟽第七云如行者住有相瑜伽则名是世间三昧文此文外道护戒生天云世间三昧然䟽第三释身无畏云第二无畏于有相观中修󷽌荼罗行文既云有相观即非有相瑜伽乎故知第三住心也身无畏者今此无畏异前后󷱎所害立名欤谓于身诸扼缚文同于我之扼缚文故或又身言通能所𡧱欤谓观身不净等治身常等倒故。

△见此身卅六物者抄第四云𣵀槃󷸏圣行品云善男子菩萨摩诃萨圣行者观察是身从头至足其中唯有发毛爪齿不净垢秽皮肉󵚴骨脾肾心肺胆肠胃生𤎼二脏大小便利涕󷪾目泪肪膏𦛁膜骨髓脓血脑󷽜诸脉是故颂云发毛爪齿及尘垢皮肉筋骨肪膏脑膜骨髓脓血脑脉诸脉是名三十六物行者应当速求猒离文私记第十二云卅六物一发二毛三爪四齿五皮六肉七骨八髓九󵚴十脉十一脾十二肾十三心十四肝十五肺十六大肠十七小肠十八𦝩十九胞廿尿廿一屎廿二垢廿三汗廿四泪廿五结𦡲廿六涕廿七唾廿八脓廿九血卅黄𪽪卅一白𪽪卅二肪卅三𦚻卅四脑卅五󷽰卅六精也文。

△五种不净者抄云言五种不净者一种子不净谓𭣄父母精血业因识以成身分故二住处不净于父母胎中生脏之下𤎼脏之上故三自躰不净三十六以成身故四自相不净亦名外相不净九孔常𣴑眼出眵泪耳出𦀽矃鼻中流洟口出涎唾大小便道常出不净五究竟不净气绝已后胮胀烂臰如是不净甚成可𢙣此上是身念处观文。

△次复观受心法等者抄云次受心法即是受心法念处观也应观受是苦观心无常观法无我如是观时离我性四倒谓观身不净得离净倒乃至观法无我得离我倒故下结云于身之扼缚得󷽓息处也文。

△众相现前等者所𭔃齐或云不生贪爱或云离我性皆是󴎯情义然相现即表德谓既󴎯表大异何令相同乎恐以第三能𭔃齐于瑜伽境不生爱󷲄义可同此如何谓󴎯表虽异义理终同三昧现前是󶛺犱制伏故欤又下文以顕𭰹位配密浅位欤故伏𭔃断也私案今䟽多存乱逹谓以下不生爱慢一句安今众相现前时下读之所谓于瑜伽境界乃至心不可得文全同于隂界中乃至我不可得之言又不生爱󷲄齐前不生贪爱故若不尒者违文理故先违文者䟽第一云复次如声闻人初观隂界入时求我皆不可得真言菩萨亦如是初观隂界入时求心皆不可得畧抄准此文第二无畏以身不可得可齐我不可得也又第四以镜像水月同十缘生句第五以心得自在之用齐心王自在等也又违理者我不可得断位不生贪爱是伏位也能𭔃齐又可同耳若廻文者文义相顺能所无违矣。

△𦀇若于取蕴所集我身者钞云蕴者积聚而为躰故取谓犱取凢夫犱取以为我故身者依止我所依故文意云身者指取蕴此五蕴是我所依故为言唯识论云躰依聚义惣󵘸名身文三义中今取依义云身也或云身者躰义躰云身故我即身也何还指蕴耶私云身者聚集义即指上取蕴所集故次下释云何况此积集中而有我耶文又云于隂界入中种种分拆推求我不可得文既两处俱但云我不云我身故知身名所依五蕰聚集也。

问上举取蕰我身下云捨自色像色像如次指上取蕰我身也若尒我即身也何。

󷨽我是积集上计故取蕰所集我及身为言此中分折身断我故云捨自色像也捨未必断故光云断捨义别文取蕰者光记第一云此取蕰亦名为蕰蕰从取生故名取蕰从因为名烦恼名取能犱取故蕰于取蕰能生取故名取蕰略抄。

△捨自色像观者钞云言捨自色像观者自色蕰也像即我也双离称捨文。

△种种分拆推求等者。

问分拆三科観蕰无性亦是拆法空何但云唯蕰无我耶󷨽虽分拆推求非空极微色法刹那心法躰故俱舎云三世实有法躰恒有文故知今此分拆为遣我故云分拆推求我不可得也若尒何同法无畏空极微刹那躰拆法空乎䟽第二释𡧤然界云乃至分分破拆之至于隣󷄅亦不可得文又或释云数存隣󷄅论破隣󷄅云云数论如次毘昙成实也䟽中𡧤然同成实故󷽎证耳又观蕰无性亦为󴎯我非无性空义欤故䟽第二云声闻󷸏中虽󵘸此五喻而意明无我今此中五喻意明诸蕰性空文此中以声闻󷸏成今无畏意也又今蕰无性者菩提心论云知四大五隂毕竟磨󷓟𭰹起猒离破众生犱文众生犱者即人犱也。

问𨐫󵘸若无树者影由何生文若言蕴不空我󷓟者法𨐫不齐乎若言树有影󷓟者有世间相违过耶。

󷨽以积集离散且类树无欤又𨐫取少分故无过又𡧤然界虽大乗树空观属小乗欤嘉祥二谛章下云小乗人拆色空观大乗人即色空观小乗人拆色空大乗人色本性空文私案大小合有四重谓小乗有二毘昙拆法空我成实破极微空法大乗又二相宗见诸法如幻空法性宗观诸法不生空法起信论云以五隂法自性不生本来𣵀槃故文前二拆法空后二躰法空也。

△如上所󵘸乃至证湛𡧤等者󷸏云谓如是解唯蕰无我根境界淹留修行󳫠业烦𢙉株机无明种子生十二因缘离建立宗等如是湛𡧤一切外道所不能知先佛宣󵘸离一切过文䟽第二释之。

△一切分叚中等者钞云一分一叚名为分叚所谓从缘生法待因缘成必有分叚𭅒别之相上䟽云即是摩诃般若中厯法广明者是也如于隂界入分拆求心不可得当知六度󴧸行乃至一切惣持三昧门中种种求心亦不可得等由此观故所有一切我爱󷲄等皆永不生故云一切分叚中等也文。

△𦀇若害蕴住法𣝴缘者此中蕰者指前无畏云唯蕰故又今释云心住蕰中是也害者举今无畏用住法𣝴缘者顕今无畏躰所谓法者法空观解即十缘生句观也故释云诸蕰即空又云法谓十缘生句也大䟽抄云离违顺八心终无畏门󷽓息处即十缘生句也文此法空观解犹󷱎偏真理故云攀缘也故䟽第二释此心云由󷱎偏真理作此平等观耳文。

△于法得󷽓息处者今此于法者释󷸏住法也是能害十缘生句法也。

问上文云于所害我得󷽓息今何云能害耶。

󷨽得󷽓息随冝今文同第五无畏释二句如次配下文上法所害下法无我能治也前文同第六无畏释未必一同欤。

△尒时󷱎幻𤆍等者初劫󷸏文云秘密主彼出世间心住蕰中有如是惠随生若于蕰等󷽏起离著当观察聚沫浮泡芭蕉阳炎幻等而得解󷑆谓蕰处界诸犱能犱皆离法性如是证𡧤然界是名出世间心秘密主彼离违顺八心相续业烦恼网是超越一劫瑜󷑜行文䟽第二云如前所󵘸种子根疱等及归依三寳为人天乗行齐绝善法皆名顺世八心若三乗初󷽏道意迄至󷒗业烦恼根本无明种子生十二因缘名违世八心乃至大乗行者了逹诸蕰性空故于一切法都无所取亦无所捨双离违顺八心我蕰两倒二种业烦𢙉䋄是名超越一劫瑜󷑜行文私云准上󷸏文今幻炎等者逆次举二喻等上三喻欤又准释法谓十缘生句十喻中顺次举初二等余八欤二义中前󵘸为胜今释文全同初劫文故又十喻但𡱈第三劫云𭰹修故又初劫中应无乹闼婆城喻故又聚沫芭蕉十喻中无故但十喻者言惣故例如指第二劫六喻云前十喻耳。

问䟽第二以𡧤然界同成实然彼论中󵘸乹城喻又䟽第七云若以十缘三句观诸蕰无性无生即是菩萨三昧文同今能𭔃齐云无性无生似释𡧤然界菩萨如何󷨽𠃵城顕躰法空故初劫拆法空不可用之但至成实论者嘉祥法华义䟽云三藏中所以不󵘸捷城者为三藏不󵘸一切法平等本性𡧤乃至而成实论亦有此喻者󷽎菩萨藏中𨐫就小乗法中释文今𡧤然虽但大乗犹是拆法空故同小乗义欤又第七释者𭔹佛地三昧云菩萨三昧可通第二三劫菩萨也。

问智论第六云复一切声闻法中无揵闼婆城喻有种种无常𨐫喻色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻文第三喻与今󷸏相违如何。

󷨽举能迷顕所迷欤或野马者游丝也阳炎游丝相似故󷸏论㸦举欤委至下可弁耳。

问今此无畏十住心中当何心耶。

󷨽先哲异义不同云云般若僧正义云第三四无畏如次四五住心云云信证僧正义同之济𨗴僧都义第六住心󲵽也朝誉上人义云第五住心󲵽云云私云两僧正󵘸虽可依用躭违䟽家及宗家释大师以湛𡧤󷸏䟽文证唯蕰󷒗业何以证𡧤然界云第五住心耶又大师举十𮈣󲵽众毛云云何以毛目为𮈣领乎又济𨗴义亦非理初二劫大别故又朝誉义违渐过二乗境界文大小大异以劣󲵽胜乎然终义为胜欤䟽云行者未过此劫与辟支佛位齐文又云合论一僧󷑜劫文但至过二乗文者今菩萨同极上利根人过中下类故云尒故义释云证𡧤然界𭰹位缘觉云云又大小虽异偏真理同故相󷾠矣又䟽第七云若了知唯蕰无我乃至证𡧤然界时当󷱎我人众生寿者本不生故明种种法门以五喻观察性空时当󷱎诸蕰本不生故明种种法门文准此文似缘觉云𡧤然界欤然此人无我󲵽故异法无畏耳又义释第五十卷本未释缘觉真言云缚是语言道断义以辟支佛智惠𭰹利见一切集法皆是󷓟法故名为证𡧤然界住此三昧时观诸法如炎相无宣󵘸名曰极󷓟语言三昧文准此文䟽第七卷文亦𡧤然界名缘觉欤或又义释指湛𡧤云𡧤然界欤十四本同密抄云若󷒗业乃至三障尽时名证𡧤然界文又准一切集法皆是󷓟法并诸法如𣵀槃相文缘觉亦断一分法犱欤此观门是法犱能治故故起信论云以五隂法自性不生本来𣵀槃文。

故知缘觉智惠𭰹利故亦断法犱同𡧤然菩萨悟故云证𡧤然界也。

䟽第二释𡧤然界菩萨云行者未过此劫与辟支佛位齐时名为极无言󵘸处文但第七卷释者我人不生󷱎唯蕰诸蕰不生释𡧤然故无违故知两僧正俱以第四无畏为󷒗业心合义释等意矣。

问缘觉断法犱于今宗依󷔋安在乎。

󷨽䟽第二释𡧤然菩萨云然所观人法俱空与成实诸宗未甚悬绝文嘉祥释云成实具明二空（文）又第七云辟支佛智惠𭰹利故能以惣别之相𭰹观察之见一切集法皆是󷓟法此与声闻异也文此中能观行相惣别相者惣观是通声闻遣人我行相故别观𡱈缘觉断法犱观门故观集法是󷓟法即是也应知于诸法犱惣相云我犱别相云法犱故从彼能观行相又云惣别之相也又住心论五󷽎今䟽文毕合同性󷸏习气者不染无知当大乗所知障当知依此等文利根缘觉断法犱同然菩萨也又嘉祥三论玄云于小乗内自分三品一者俱不得二空如犊子部乃至下根人也二者萨卫之流俱得人空不得法空为次根人也三譬喻诃梨之𣴑具得二空为上根人也文准此释渐过二乗境界者同𡧤然上根人过中下二类故云也又密抄释又缘觉法犱断位云证𡧤然界也故次下释云即初劫满也文若人犱断位何云满矣又义𡧤然菩萨是偏真理故小乗󲵽也法犱断大乗行故大乗󲵽别住心不立又偏真故非大乗大乗行故非小乗偏难指属故立一种无畏也宗家䟽家皆有由耳又义十住心专依大日󷸏菩提心论立之然󷸏中因别意趣虽立𡧤然论中判性相故无𡧤然心故依论法相举十𮈣󲵽𦀇众毛也小乗释云𠦸多覧言因别意趣阿毘逹摩依法相󵘸可󷽎作证耳。

△𦀇若害法住无缘者谓法者前十缘生句即拆法空观也害及无缘者今躰法空观即法无我无畏也无缘乗义如先弁矣。

△䟽心外有无影像等者唯识论第九云若时于所缘智都无所得尒时住唯识离二取相故论曰若时菩萨于所缘境无分别智都无所得不取种种󷓮论相故尒时乃名实住唯识真胜义性乃至有义此智二分俱无乃至有义此智相见俱有乃至有义此智见有相无乃至云云私云准此文依第二师义云心外有影像依第三师义云心外无影像此中心者见分影像者相分也四分中󷱎相分云外后三分云内之义故云心外影像也又义䟽第二释第二劫云行者解诸蕰唯乃至非但见有不明亦复见空未尽今以如幻等门照有空不二而人法二空之相亦不当心文准此释者初劫观解有无未明故有无影像似有所得第二劫二空相不当心故云智都无所得也。

△心王自在觉本不生者私云前文依󷸏顕相释他缘心义今三句依󷸏密意成觉心乗㫖也故大师󷽎第二劫终心王自在觉自心本不生文证第七住心也。

问前󷽏无缘乗心法无我性文但明第六心今住无缘法无我句何󷨯第七心耶。

󷨽前文中󷸏中自有觉心乗别文故无缘乗心等句𡱈他缘心今󷸏文无第七别文故意含第七也又义云前惣即别名𡱈第六例如色处等今文通二种住心无缘法无我大乗通相故或云今文但󵘸第六顕第七䟽释示此意也或云前文今文俱通二种心也前文通二心惣句故或云今文󷸏䟽俱𡱈第六也般若寺抄云第五无畏他缘心第六无畏󲵽觉心一道极无三心也取意私云󷸏中无第七则能𭔃齐心得自在待何𭔃齐何得言拟外迹顕修证耶次前文云通二心者违󷸏䟽及大师释󷸏中二叚标释别故又䟽中释无缘乗义用𭰹密󷸏意故云阿𨹔那𭰹细识故又大师但第六心󷽎此文故后义非理又违䟽及大师释五六无畏如次当第二三劫䟽上文中第二三劫各存二心故何违彼五存一六𭇥三耶又大师以觉心不生但为第七不证第六故㝡初义为胜而已又第三义祖师释义也非无起尽䟽下释中观蕰阿頼耶觉心不生󲵽𭰹密八识三无极无自性心󲵽华严般若取意又菩提心论相󵘸置第六㫖陈󲵽三心同法性缘起宗故也。

△我之与蕰法及无缘等者我者初二无畏人我未断故此释󷸏一切蕰处界能犱所犱我寿命文蕰者第三无畏唯蕰无我义故此释󷸏等一字或却释一切蕰处界句也等字属前我众生作者等我非一故法者第四无畏拆法空故即释󷸏法字也无缘者第五无畏󷽏无缘乗心故即释经无缘二字也皆同一性者释󷸏自性无性句故䟽释云所谓自性无性文初言谓观自心毕竟空性者释󷸏空一字也当知观自心空性时悟我蕰等诸法同一性故云此空智生当得一切法等也䟽此空智生者释󷸏此空智生即是时极无自性心生也者释当得法一切平等文也于业下重释平等性义尒时下成空智生义也故知空智同性似断证异即如次第八九二心也故大师以于业烦恼等文证第九以离有为无为界证第八可悉之然此空智同性实同时故释文前后随冝欤又义皆同一性者释󷸏自性无性句故云所谓自性无性是第八心也故䟽第二云若无自性即是本不生文此空智生者指󷸏文即是时极无自性心生也者释也第九心也故住心论云等空心初起文般若寺䟽抄一云经若复一切至得一切法自性平等无畏者观心毕竟空性时我之蕰法及无缘皆同一性如是解自心本不生即亦解一道又解无自性此觉心不生一道极无自性三种住心也文此释今无畏中明三心也或云五智房󷸏文此空智生者但󵘸第八心也今󷸏畧本故但󵘸一心然䟽中以具本意释是时极无自性心生󷨯第九也或云智月房此空智生一句并明二心󷱎空智初后故且󷱎满云是时极无自性心生也。

△尒时于有为无为界等者于今此所离有为无为界可有二意若󷱎住心次第亦有二一者今极无所离故第八犹有为无为界󲵽欤故󷸏一文𭇥即离二义例如一法二义文𭇥门法矣二者上󷨯下故第九亦离第八所离故为极无所离故有为无为界唯隔厯义也二者䟽意未必分二心故但极无所离也故下不思议幻文云欲离有为无为界故乃至而业烦恼具依文。

△都无所缚亦无所󷑆者󷸏云于业烦恼解󷑆而业烦𢙉具依文䟽第二云行者解󷑆一切业烦𢙉时即知一切业烦𢙉无非佛事本自无有缚令谁解󷑆耶文私云案󷸏䟽意于业烦恼解󷑆故云都无所󶧠而业烦恼具依故云亦无解󷑆也无缚无󷑆故一切法自性平等也。

△即是真言行者等者且有二意一者准前五无畏以一切法平等𭔃齐󷄅空无垢菩提心故云即是等也顕密虽异悟分齐同故云尒也大师释中第三刧又有浅略𭰹秘故般若寺释如下󷽎二者第六无畏无能所𭔃齐第六无畏即真言行者净菩提心故云即是也是以第三劫中云真言门修行菩萨行等也或又初地证理位故顕行人入此位廻心成密人故犹如天台云初地初住证道同圎耳大䟽抄云󷸏乃至谓观自心毕竟空𡧤时我之蕰法及无缘皆同一性如是解心本不生即亦解一道又解极无自性乃至尒时于有为无为界离扼缚得󷽓息处即真言行人得无垢菩提心时位与此齐也文又云六无畏者一善无畏乃至六一切法自性平等无畏也可悉󷱎修真言密教时有此六位一依止三昧三密修行位二本尊色相现前位三于法不生爱󷲄位四觉法性无生位五得心自在胜用位六净菩提心法用位也文第六无畏出䏻𭔃齐心又分䟽文为能所𭔃齐矣。

△然此心在缠出缠皆毕竟无相者真言行者初地净菩提心也谓于此菩提心有󴎯表二义󴎯情无相似同一道极无无相空理故云即是乃至无相也上言谓观自心毕竟空性者一道极无玄底一心无相极理也以彼毕竟空性同此毕竟无相故云即是也故寳钥下云谓无相󷄅空相及非青非黄等言并是明法身真如一道无为之真理佛󵘸此名初法明道智度名入佛道初门言佛道者指金󷶨界宫大󷽐荼罗佛𭔹诸顕教是究竟理智法身望真言门是则初门文第八心也又云等空之心于是始起𡧤󷓟之果果还为因是因是心望前顕教极果于后秘心初心初𰤑心时便成正觉冝其然也文第九心也然无相言虽同空性意是异顕乗应化言语不及故云无相也密宗法身如义破犱故云无相也此无相者顕教如来不能𫀨见故云以如来五眼等也又󷱎表德义者无相不具故云无相故䟽第十九云佛法离诸相而以𭤧便具足一切善㓛德神力不思议种种境界即相无相而具一切相即缘无缘具一切缘非谓但空直无所有而已也文私云远离九种迷情妄假相故云离诸相也以三密𭤧便具足四󷽐本有㓛德故云而以𭤧便等也故大师住心论第三云若入阿字门悉离一切相离相之相无相不具文顕乗如来不知无相不具义故今此无相是不得九种󶛺假像㒵故云尚不能得其像㒵也故密严院古德云色有二谓󶛺假真实真实者非诸识所反影像三乗非一心缘起色一乗法佛法尒三色性佛性然四󷽐也取意或云真言如来󴎯情门时密佛又不得像㒵故此义非理虽知菩提心躰破犱故云不得像㒵者况余生󷓟中人句又可然乎若实不知破犱则自宗佛知自证三菩提岂不知初地菩提心乎故知顕如来耳。

△皆是拟仪外迹等者钞云今所以明三劫六无畏者若不作如是𭔹弁恐常情各玩先习不能觉其㣲妙但拟度外事之形迹以顕修证之浅𭰹也文大䟽抄第一云意珠有三时况内心三󶛺犱此以外相与内心故尒云也文又上释云𭂫有三时一珠在衢路时二见相󳢚生时三洗垢磨莹时以此三时相配三󶛺犱文私云此释未必顕云外迹欤或云今心相者真言行者心相故谓以行者心相外相知内性修证也为言故次下释云见𤇆之相可以比知火性文或云拟顕乗外迹之心相顕密乗修证之心相也为言故䟽第二云此󷸏从浅至𭰹广明心相皆为开示菩提心本末因缘文本末如次密顕二种故私云如上义是以六无畏浅秘两释或如次为真言心相外内或为顕密二宗也󷸏文󵘸浅略䟽释加𭰹秘然今释偏释󷸏文何所加自释云以明修证之𭰹浅乎故知󷸏中文顺顕外迹而意顕密修证也为言故当卷下文云具缘品然以解二种义故得阿阇梨名所谓浅畧𭰹奥分二若观前人未有𭰹解之机则顺常途随文为释若已成就利根智惠则当演畅𭰹密而教授之今还以此二分释阿阇梨义若于此󷽐荼罗种种支分乃至一切诸尊真言手󴖄观行悉地皆悉通逹得传教灌顶是名阿阇梨若度违顺八心证𡧤然界是名阿阇梨若己心王自在觉自心本不生名阿阇梨若生极无自性心得入如上󷽌荼罗海会名阿阇梨文私云此中传教阿阇梨存善身二种阿阇梨欤故当卷上文云如初无畏时以声字观修󷽌荼罗行第二无畏于有相视中修󷽐荼罗行文此六无畏阿阇梨随常途作释钝机渐入次第也既云修󷽐荼罗行又云传教灌顶阿阇梨此即五种三昧中第四三昧耶欤若尒󷸏所󵘸六无畏谁云顕乎又云𡧤然界阿阇梨等不可云𭰹秘利根行也况󷸏中既问真言行者心相󷨽󵘸举但顕心乎故知󷸏中但举浅略钝机密行󶳼释加𭰹秘利根𭰹行也斯则以真言利钝行为能所𭔃齐也但钝机所行无畏中顺顕作释故顕密𭅒别自顕故又云言顕为所𭔃齐无违故大师释云今依此󷸏顕真言行者住心次第顕密二教𭅒别亦在此中文以三劫浅略文证住心作此释良有以也意云已明见顕𤇆之相可以比知密之火性竟为言又云此浅秘二义下所举劣惠𭰹惠二机所行也故具缘品云于当来世时劣惠诸众生以痴爱自蔽唯依于有相文䟽第四云传法之人当善识根缘若著相之人而輙尒为󵘸甚𭰹空义增其不信若利根𭰹智而輙授以浅畧法门则以为不顺无为正道而生轻󷽙畧抄又󷸏第七卷󵘸有相行仪毕云次󵘸无相㝡殊胜具信解者所视察若真言乗𭰹惠人此生悉求无上果乃至甚𭰹无相法劣惠所不堪为应彼等故󷨯存有相󵘸文此文明有相无相如次劣𭰹二机所行也故知今文顺常途作释拟仪择地造坛等有为事迹而顕修证𭰹浅也为言故䟽第四释有相󷽐茶云如来以世间因缘事相拟仪况喻不思议法界以府逮郡机会进修行自见心明道畧抄今拟仪外迹等释同此释矣。

△上已明见𤇆之相等者此文有二意一者结成前无畏就中亦有三一者顕云𤇆密云火二者密行中有浅𭰹二行故如次类𤇆火也三者真言浅畧行随如常𤇆相顕真宗火性故云尒也二者十缘生句来由也所谓地前六无畏位分𭔃齐如常故未离待𭔹地上十缘生观门离待𭔹故今释云更欲如何表示耶上释中第二释初地治地行云从此无有待𭔹出过心量不思议地文故知上已明见六无畏𤇆之相竟更可比知十缘生句火性也为言例如道火前相故亦各燸云云又𨗴僧都义云谓以极无自性心菩提心因海烟相而可比知法佛境界性海火性也云云又私云以初地净菩提心之𤇆相而可比知妙觉自证三菩提之火性也为言。

△但知心垢𥁞处等者谓初地净菩提心位三󶛺尽处故云尒非谓尽微细󶛺犱也故下释云菩萨亦如是依心进行故名此心为地以心尚有所依故未名正遍知如来已度微细󷷰论进修都息故名超越心地也文又菩提心论云既破人法上犱虽能正见真实之智或为无始间隔未能证于如来一切智智文人法上犱者三󶛺也故䟽第一云初󷽏心时直视自心人法󷷰论净若󷄅空畧抄无始间隔者㣲细󶛺犱也又大师释第九心云心外𪿨垢于是悉尽文又释第十心云◇◇惠眼破无明昬夜文无明又微细󶛺犱也又义云十地因满位三󶛺断故云尒故秘藏记云越三󶛺是十地究竟过此修上上𭤧便断微细󶛺犱至佛果故文又义云等觉因满四󶛺断𥁞故云尒故䟽第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地文无明父母者微细󶛺犱也。

问以六无畏配地位𭤧如何。

󷨽钞云第一无畏即当十信已前第二无畏即当十信位也第三无我无畏即当十住十行位也第四法无畏即当十廻向四加行位第五法无我无畏即当初地至八地已前位也第六一切法自性平等无畏即当八地已去位也畧抄第二释意开行配第二无畏都信当善无畏耳今谓不尒今此无畏󷱎三劫𭔹明三劫既满但至初地六无畏何通十地耶况下文云󷸏第一具缘品云渐次证入大悲󷽏生三摩地文䟽第三云渐次证入者如初无畏时以声字观修󷽐荼罗行第二无畏于有相观中修󷽐茶罗行第三无畏于唯蕰无我心中修󷽌荼罗行第四无畏于法缘心中修󷽐㭟罗行第五无畏于无缘心中修󷽌㭟罗行第六无畏于平等心中修󷽌㭟罗行离垢地已去各于自地观心中修󷽌㭟罗行略以行位分之已作十六重𭰹浅不同文此文意第六无畏于初地论之也释六无畏修行相毕云离垢地已去各扵自地观心中修行故故上释第六无畏云即是真言行者󷄅空无垢菩提心也文󷄅空无垢菩提心是初地德故故䟽第二云初地菩萨得此󷄅空无垢菩提心文此等释明镜何通二地已上乎。

问抄释非无起𥁞䟽第六释八地三昧道云以一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓是住大𣵀槃于󴧸行𠇲息尒时十𭤧诸佛以此三昧道󷽏起其心得度菩提心难地文又䟽第二释第三劫行云行者初观空性时觉一切法皆入心之实际下不见众生可度上不见诸佛可求尒时󴧸行𠇲息谓为究竟乃至尒时十𭤧诸佛同时现前而𭄿喻之以蒙佛教授故转生极无自性心文两释文义既同明知第三劫在八地上也然第六无畏亦第三劫行也故知抄释依此等意云第五无畏从初地至七地第六无畏在八地以上耳但至十六重玄者抄释此事云又解谓渐次证入而有二种初󷱎六无畏从因至果以为渐次后󷱎十地从因至果以为渐次二门并影惣有十六非次第修行󷸏十六位也文尒者如何。

󷨽十六重玄从浅至𭰹一门渐次󷓽进义也何猥云二门别举耶故䟽次下释云略以行位分之已作十六重𭰹浅不同乃至其中从因向果则三密𭤧便展转不同容极至心王大海𭤧一味无别耳文既云十六重𭰹浅何云二门别举耶若二门别举者应六重极在佛果十重初在初地然第六终初地十重始第二地岂非一相续位分乎故知六无畏为六重从地前至初地自二地至佛果为十重也故䟽下释云乃至若生极无自性心得入如上󷽐㭟罗海会名阿阇梨从此复有十重𭰹行乃至复次毗󷄫󴎯那是名阿阇梨文又抄第四云䟽离垢地已去各于自地观心中󷽌㭟罗者以初地菩萨入三世平等与第六平等无畏无异故取二地已上乃至佛地足前六种无畏故成十六重玄义也文但至第二文者隣彼释而释云即是初入此信解地下释至此不思议地乃名真离二乗地也文第三劫解󷑆在初地明镜者欤又至第六释者又彼释下云如上所󵘸一生补处及八地三昧是󷱎教道法门作如此󵘸耳然秘密乗人乃至从初󷽏心时即具行大空三昧其谓不然则于一生之中不能顿满诸地也文故知第三劫在八地者教道𭔃顕之假󵘸非证道修得之实谈也仍无失或云朝誉今私解云䟽云第六无畏于平等心中修󷽌㭟罗行离垢地已去各于自地观心中修󷽌㭟罗行文此文无争指初地言第六无畏而二地已去乃至佛地立十重玄也但䟽释六无畏中佛还󷱎前三劫作𭅒降𭔹明者理实󷱎初劫及第二劫之初论六无畏今󷱎前三劫者付三瑜󷑜行门于前二劫中󵘸此无畏故言惣意别以为此释耳若成此意者󷸏渐次证入之文䟽作十六重𭰹浅不同之释巧相叶乎云云私云此义非理第六第三劫俱云极无自性心岂第六无畏降第二劫乎。

问以六无畏配十住心𭤧如何。

󷨽般若寺抄云第一二三四五无畏如次第二三四五六住心也第六无畏中𭇥第七八九三种住心也取意。

问第二四念住观何当天乗第四证𡧤然界超缘觉位第七住心第二劫󲵽何安第六无畏耶󷾠󷨽祖师判文非无起尽故下文云第二无畏于有相观中修󷽐㭟罗行文然䟽第七释世间三昧云如行者初住有相瑜伽则世间三昧文有相观文同有相瑜伽然大师以世间三昧道文证第三住心矣故知以第二无畏配第三住心也又䟽第七云若了知唯蕰无我乃至证𡧤然界时当󷱎我人众生寿者本不生故明种种法门文既以𡧤然界属人空分非为缘觉上唯蕰无我即声闻故又极上利根缘觉度一重法倒欤故相配矣义释云𡧤然界是𭰹位缘觉云云可见正文又䟽第三云如󵘸观蕰阿頼耶觉自心本不生即根诸󷸏八识三无性义文八识三无性他缘乗法门故䟽第二云即楞伽解𭰹密等󷸏八识三性三无性皆是此意文故以第五无畏唯配第六住心也又䟽第三云如󵘸极无自性心十缘生句即󲵽花严般若种种不思议境界皆入其中文既以般若󲵽极无自性句故第六无畏中󲵽他缘心也故菩提心论㫖陈叚𭇥七八九三种住心󷽎可为证矣故知祖师释义𭰹相叶䟽家宗家等释耳凢𲆦东寺之末𣴑之人拾小野之遗尘之軰谁不󷲖信谁不依慿虽然私立义云善无畏第二三住心也故释云今此中意明十善业道乃至渐受三归戒于无量世生人天中文大师第二第三心判人天乗教故身及无我二无畏各通唯蕰󷒗业四念住观亦通二乗观门故第四无畏或󲵽第五或󲵽第六也又义云第二声闻七𭤧便第三声闻四果又第三第四缘觉󲵽也第五他缘觉心䟽文分明也第六一道极无是󷱎第二第三劫义故但第二无畏有相观者抄第四云第二无畏有相观者谓四念处观即真言行者本尊三昧众相现前故文然有相瑜伽者世间三昧故云有相又系属他主故云有相欤名言虽同义意是异也又第七释者证𡧤然名虽属人空彼行相下别释故䟽云以五喻观察性空时当󷱎诸蕰本不生故明种种法门文又第三卷四心义释者上举他缘觉心二心毕且付他缘心作释欤或云八识他缘三无性觉心云云又至次下句者以般若大小无㝵义且同华严非取三论义也菩提心论且󷱎性相二宗义属相󵘸㫖陈别意欤。

△是略󷨽前问中修行句也者。

问󷸏文云一切心相何云修行句耶。

󷨽且有二义一者既云遍知心相是以十缘生义观法界众生界一切心相皆能了知故所观境界心相而非行者心相故今见一切心相观十缘生义故云修行句也故下释云若于一念心中乃至以皆从缘故即空即假即中故文二者心相句有惣别二义今󷱎惣义修行等句皆云心相欤故此品结云已󵘸净菩提心诸心相竟文。

△如下文󴧸行𭤧便等者谓指具缘品等所󵘸也故下释云从此已下明进修𭤧便及悉地果生也文又云上品已󷱎种种心相𭔹弁一切智心竟然此妙果以何𭤧便而能得至耶故此品次明入󷽐㭟罗行法具众缘支分及所要真言皆于此中广明𨐫如已知乳酪有醍醐性即教令具诸器物𭤧便攅摇以从缘起故当知不异十缘生句也文依此文󴧸行即𭤧便也进修𭤧便故。

△是故当知㝡为㫖要等者此文意十缘生句为真言行者㝡要𮗚矣问若尒如何秘藏记云如境界中见界会圣众及余一切事皆当入十缘生句観察不信而信之唯当每系心于本不生际无留所现境云云又云于十喻観密严海会眼前时観如阳炎其心如何若思是至极其意留著又作󷲄心譬如磨镜时见现小影像停留时遂不成实镜云云若此観至要一向可信何云不信而信又若思至极有过何云留意思之耶。

󷨽中川上人义云既󴧸行𭤧便净除心垢必𮑭此観岂非㫖要而因缘生法即是假相即是法界若󷲀见假相不知法界思假相为至极之时则有留著󷲄心过失故言见所现境不可信是法界至极但可信是至极之假勿留假相当系心至极也本不生际即是法界至极故云云。

△然统论此品中十缘生句略有三种者或云今所󵘸十缘生句有三重也三重同云十喻故云次下文云摩诃般若中十喻亦具含三意文此文意见于一种十喻含三意矣今谓不尒既云统论此品中应尽一品所󵘸诸喻既云𭰹修観察非待初二劫五六喻乎故释云今此中十喻云𭰹修観察者即是意明第三重文又云真言门修行菩萨行可𡱈第三劫第三劫中目真言门修行菩萨行故又于今十喻作二释中无通初二劫之释故但至云十喻者或言惣也或𭘧数义也或顺华严宗立增减十故又般若所󵘸广何无五六喻今十喻言惣含阙五六喻耶故䟽第二明五喻毕如大般若中󵘸文又智论第六云复一切声闻法中无揵闼婆城喻有种种余无常譬喻色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻文䏻释论有五喻所释󷸏岂癈其义乎况既云声闻法中无揵闼城喻定知今十喻不通初劫也五喻义既成则六喻义何无乎或云今十喻有三重也今十喻真言行者所用故若初劫若第二劫皆真言行者用此十喻也但五喻六喻皆所𭔃齐観故非真言行者所用也但统论此品等者𭔃五六喻顕密観十喻故云尒意明第三重者示𭰹修义也。

△以心没蕰中等者运和尚云且󷱎初幻有即心幻即蕰幻即不思议幻即心幻者以心喻幻即蕴幻者以五蕰喻幻即不思议幻者以诸佛圣人比幻文实范阿字义第四󷽎之谓以心没蕰中者三劫中初劫初心湛𡧤心也六无畏中第三无畏也十住心中四五住心也欲𭔹治实法故等者初劫后心𡧤然心也无畏中第四无畏也住心中第五󲵽或第六初心欤此心度一重法倒故云𭔹治实法故観五喻故云観此十缘生句逹诸法即空故云即空之幻也故䟽第二云行者如是観察时从无性门逹诸法即空得离一重法倒了知心性乃至名证𡧤然界文󷸏云彼出世间心住蕰中乃至若于蕰等𰤑起离著当観察聚沫泡芭蕉阳炎幻等皆离法性文。

△以心没法中等者初劫𡧤然心即第四法无畏也上文云法谓十缘生句也者是也𡧤然心没𡧤然空理故云心没法中也此理犹属偏真之理故云境界𣝴缘谓境界者理异名𣝴缘者偏义也観察蕰阿頼耶知自性如幻炎等时离境界攀缘故云𭔹治境界乃至十缘生句也谓十缘生句者第二六喻也至此心时観𨹔那𭰹细了三界唯心故云蕰阿頼耶即心之幻是也故䟽第二云至此僧󷑜始能観察阿𨹔那𭰹细之识解了三界唯心心外更无一法而可得者文今此能治心住心中第六他缘乗也。

△以心没心实际中等者诸本不同或本云以心𭰹著心实际中云云或本著字下有没字或但云著没无𭰹字矣有二意一者心实际者三劫中第二劫未无畏中第五无畏终十住心中第七住心也所谓即心幻既以初劫即空为所离第三劫又以第二劫心可为所离也又能治文云欲离有为无为界故文大师以此文证第八心故又不思议幻但为第九者今第八心何所󷾠乎。

问心实际言名第二劫󷸏䟽何文乎。

󷨽设虽无文其理极成何责之耶况复觉󴌞师释云今此中十喻复为𭔹治前劫心没实际欲令离有为无为界故観十喻亦成󷓮论文是一今金刚顶󷸏云住于如实际文实惠宗󷔬两口决云三乗家极究竟位佛云云既云三乗究竟岂非觉心乗乎是二又菩提心论云当知一切法空已悟法本不生心躰自如不见身心住于𡧤󷓟平等究竟真实之智令无退失文大师以此文证第七住心即云心躰自如不见身心非没心实际义乎是三又金刚顶󷸏中住如实际位云不见于身心住𡧤󷓟平等究竟真实智文准菩提心论文又第七住心也是四依此等文理定知第七心也二者第三劫初心第六无畏󲵽十住心中第八住心也且又示文理成义谓举能治文云解󷑆一切业烦恼而业具依文大师以此文证第九心故所治实际可第八心也是一又䟽第二云若无自性即是本不生本不生即是心之实际心实际亦复不可得故曰极无自心生也文此文意心实际者第八心也心实际不可得是极无故是二又云行者初観空性时觉一切法皆入心之实际乃至尒时󴧸行休息乃至以蒙诸佛教授故转生极无自性心文此文既惊第八生极无故是三金刚界仪䡄云想身证十地住于如实际乃至汝之所证处是一道清净云云住如实际云一道清净故是四住心论第九云惊一道于弹指觉无为于未极文准䟽释以第八为所惊故是五戒序云觉心不生人无自性故起一道如实心一道如实人蒙诸佛惊觉故𰤑极无自性心文第七无惊第八有惊故是六依如是等文理故成心实际第八义也二义中后义为胜心实际文名第八䟽文分明故但会前文理者能所治义不定或两劫相望如即心幻或于一劫内成能所治初后幻是也初劫既然也第三劫何不然乎又三重幻不尽三刧心举一顕一谓初劫举𡧤然顕湛𡧤第二劫举他缘顕不生三界唯心他缘不及心王自在故第三劫举极无顕一道也又大师以离有为无为界亦证第九故知望第九时第八还属无为等欤故觉无为于未极文又觉󷑾释第二三二劫中各不存二心不知住心故故指前劫也口决释三乗家者小乗大乗一乗云三乗故䟽释通逹三乗云大小乗等文又香象释大小一为三乗故仪䡄文云一道清净故菩提心论文文同义异欤或彼文不󴎯通第八欤例如第九又虽云自如未云心实际故无失。

问三种幻配位𭤧如何。

󷨽◇字义第四实范云。

问三种幻何位之所観耶。

󷨽即空幻初劫即心第二劫即不思议第三劫乃至如来地之所観也。

问初二幻如次初二劫所観󷸏文分明何以得知第三幻第三劫乃至如来之所観耶。

󷨽䟽云今此中云𭰹修观察者即是意明第三重乃至复次言𭰹修者谓得净心已去从大悲生根乃至𭤧便究竟其间一一缘起皆当以十喻観之由所证转𭰹故言𭰹観察也乃至是故唯有如来乃能穷此十喻逹其源底此󷸏所以次无垢菩提心即明十喻者包括始终综该诸地云云故知第三重幻第三劫得净心已去乃至佛地之所観也。

问󷸏文云修菩萨行诸菩萨是举囙行人也释云佛󷨽修行句非示因行乎况于果位无󶛺犱何用十喻観乎。

󷨽或云实示修行相是虽因位䡄则所授法岂果位无乎况修上上𭤧便断微细󶛺犱时宁不用此観乎又释论𭔹治行相可󷽎证矣云唯有如来乃能穷此又下云毘󷄫󴎯那以上上智観尽其源底又云以十缘生句作无尽㽵严则此意也私云可𡱈因欤云菩萨行云修行句故但秘记释者上上𭤧便句可存因满也上云十地究竟故八九十三地如次下中上三品也因满果满为上上𭤧便也例如菩萨地尽句故知因满断㣲细得佛果故云至佛果故也又当卷下云补处位断无明父母之垢故释论又理无断故不可依无性観也但穷此十喻者因行转齐至佛果故云尒又下释者依因十缘観生上上智观也又以因十句作果德庄严也然䟽文次第十喻観通因果故文此文难消矣。

△即是意明第三重等者钞云󷸏𭰹修観察者𭔹前二劫故名为𭰹谓第一劫中即空之幻是名为浅第二劫中即心幻亦名为浅今第三劫中不思议幻故名𭰹観也畧抄◇字义第四中川云第三即不思议幻等云𭰹修観察有二𭰹义一望初二幻等云𭰹二净心已去所证转𭰹故云𭰹即是意明第三重者初义也谓得净心已去等者后义也文。

△以自心为感佛心为应者大䟽抄云私若自心著真际时自心为秽是故感小自心秽故佛心应小故悉地不成乃至自心佛心俱毕竟净是时有感有应乃至我心地净本尊月自顕言也文谓行者信水净则本尊影现云感应也又本尊影现云加行者信水能持故云持以加持逆次配感应耳故即身义云加持者表如来大悲与众生信心佛日之影现众生心水曰加行者心水能感佛日名持文。

△所喜见身者若󷱎四种身义者受用反化等𣴑三身云所喜见身也能现毘󷄫󴎯那是自性身故若󷱎五种法身义者自性受用等四身皆所现也法界身为能现故故菩提心论云成大毘󷄫󴎯那佛自性身受用身反化身等𣴑身文此文既毘󷄫󴎯那外举四身故又寳钥下云是法身大毗󷄫󴎯那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫乃至云云既毘󷄫󴎯那外云眷属四法身故密严院先哲󷓘正位󷸏礼忏文成五种法身义可见九字释矣又义云能现所现俱通四种身且󷱎自他利义作能所现假󵘸欤故二教论云此四种身具竖横二义横即自利竖则利他文。

△即是法界等者钞云䟽即幻论遍一切等者如来金刚三乗之幻即是遍一切法界圎坛谓彼法界大󷽐㭟中一一本尊皆是法界幖帜一遍一切名遍一切处遍一切处论幻者谓遍一切处法界󷽌㭟罗即是如来三密之幻皆本不生四句求之俱不可得即不思议之幻也文◇字义第四云䟽云今此境界为从自生耶他生耶共生无因生耶以中论种种门観之生不可得而形声󰘗然即是法界论幻即幻论法界即法界论遍一切处即遍一切处论幻故名不可思议幻也今行者于一念净心中通逹如此尘沙四谛空则毕竟不生有则尽其性相中则举躰皆常以三法无宗相故名不思议幻如四谛者余一切法门例耳云云十卷本云即是即即字十四本无法界论幻即幻论法界即幻论遍一切处即遍一切处论幻故名不可思议幻也云云抄第四云䟽即幻论遍一切处等者乃至云云如前󷽎当知即不思议幻有二义初义两本义释其意全同谓法界与幻㸦相即论亦幻与遍一切处㸦相即论抄释后故名不思议幻䟽文虽异其意返同如来身语名为幻空有性即是法界圎坛为遍一切处三法一躰随论异名今即法界遍一切处而论幻故名不思议幻后义三本皆同空即毕竟不生者八不举初一有则尽其性相者十如出初二中则举躰皆常者是法界不动也幻有假谛即余二谛而无宗相故云即不思议幻也云云観义云古文点如常若私𧦐者即法界论幻乃至即遍一切处论幻故名不思议幻也云云意顕三谛相即义也谓法界者真如法界即空谛也幻者幻有即假谛也遍一切有空不二即中谛也云云私云相即义冝其然也但䟽文初句云即是若尒𧦐释不顺文欤不思议幻名专三谛中依幻有故可云论幻故名不思议幻故故知形声󰘗然即是法界者惣先释有空不二义也论幻即幻者一假一切假义也论法界即法界者一空一切空义也论遍一切处即遍一切处者一中一切中义也论幻故等者不思议三谛中今󷱎不思议假谛故名不思议幻也为言故天台释云󷱎如明空一空一切空点如明相一假一切假就是论中一中一切中非一二三而一二三不纵不横名为实相文又若无是字而有即法界本则何无其义乎三谛相即虽无偏颇今観门假为宗故从彼云不思幻也故下释云以皆从缘起即空即假即中文既以缘起为三谛相即所由故抄释牒文不顺䟽文未审。

△谓得净心已去等者𭰹修観察第二释也净心者初地也起信论中名净心地是也大乗义章十云欢喜地者󷸏中亦名净心地也乃至住此地时于真如中证心清净名净心地又于三寳得清净信亦名净心文今谓初地是净菩提心位故云净心也三句中菩提心为因句也二地至七地为大悲句八地已上为𭤧便句也故当卷下云初入净菩提心门见法明道前七地以来为大悲󴧸行无功用以去至如来一切智地名大悲胎藏生畧抄䟽第二云初地菩萨得此󷄅空无垢菩提心从二地以去增修大悲󴧸行至第八地以去皆名𭤧便地畧抄今释与正释异者或云前释𡱈第三劫即八九十地也今解意通第二劫从初地至七地是第二劫故今谓不尒初释初地净菩提心三句中𡱈因句也后释通三句广亘十地故若初释八地以上何不云转𭰹耶又不思议幻是第六无畏也上文云即是真言行者󷄅空无垢菩提心也文岂有八地耶违初地菩萨得此󷄅空无垢菩提心文故菩提心进在究竟位乎故知三劫地前论之耳。

问若尒实范义云即不思议第三劫乃至如来地之所観云云如何。

󷨽彼正释复次通论故云尒今两释别󵘸故无违矣。

△且如四谛等者钞云且者不𥁞之辞如即指󱧐之语法数诚多但举四谛世界无量直示娑婆盖取一隅耳故华严四谛品云乃至诸佛子苦圣谛此娑婆世界中或名罪或名逼迫或名反异或名攀缘等乃至诸佛子苦󷓟道圣谛此娑婆世界中或名一乗或名趣𡧤等诸佛子此娑婆世界󵘸四圣谛有如是等四百亿十千名乃至彼密训世界中或名栄求根或名不出离乃至十𭤧无量世界各有无量名不可𬾨举如彼广󵘸故云且如等文。

△次三法无定相者大䟽抄第一云此不思议幻得成就时三心究竟即是秘密行者所求果耳意者心中空有中道皆悉不生以不生故无有定相故名不思议幻言也文私云三心者心中具三谛故󷱎三谛云三心也凢今一句出三谛相即因成不思议义也不思议三谛有空中无定相不隔厯故云尒也天台止観云此三谛理不思议无决定性文或云至名为不思议幻为复次释终矣或云至逹其源底为终矣或云不可缕󵘸为终耳私云诸义皆非理且如四谛至逹其源底者释󷸏当于真言行通逹作证文也故云通逹如是尘沙四谛又云乃能穷此逹其源底也次无垢菩提心至明其大归耳者次下所释十喻来由也故云且依释论等耳故知故言𭰹観察也句为复次释终也。

△次无垢菩提心等者◇字义云言无垢菩提心者上云得净心已去之净心也言十喻者第三重也谓所以次第六无畏即第三劫净心即明第三重十喻者以净心包始以十喻括终举所観顕其他故始终即诸地故也云云觉心云有云无垢菩提心者十喻以前所󵘸净菩提心也其菩提心已󷸏三劫十地无不通今其次󵘸十喻者如彼菩提心通始终𮈒诸位每事缘成此観云云行实多不可󵘸之云意也云云私云今此十缘生句包括三劫始终综该信解诸地也为言凢通三劫十地位触一切境成十缘生句観故云触缘成観也。

问今十喻厯事観时所喻各别耶󷨽今󷸏󵘸所喻别也然于一事用多喻何󴎯之乎依之第二劫六喻通観頼耶自性初劫五喻各别如次観五蕰无性等依之千手仪䡄観诸法󷄅假通用十喻故又金刚界仪䡄観烦恼等通用五喻故知通别随冝耳。

△包括始终综该诸地者谓今此十缘生句包括三刧始终综该信解诸地也为言凢通三刧十地位触一切境成十缘生句観故云触缘成観也。

御记云。

文永四年六月廿七日于高野山丈六堂以传法大会之谈义之次草之毕文永九年十二月中旬于醍醐寺中性院𫍥理性院上野公令清书毕自拭老眼加点毕。

金刚佛子頼－生年四十七

大日经䟽指心钞卷第十六

䟽卷第三之二

经谓如幻阳󵙶等者智度论第六譬喻义品云解了诸法如幻如𦦨如水中月如󷝳空如响如揵闼婆城如梦如影如镜中像如化是十喻为解空法故文智论䟽第二影云名喻虽十相𭔹即五如幻𦦨者内外相𭔹也水月󷝳空有无相𭔹如响如城见闻相𭔹如梦如影𥨊觉相𭔹如像如化合散相𭔹文又大品弟一序品十喻文同譬喻品文私云此十喻与今经十喻大同少异经影喻当论镜像以浮泡同如化以影喻󷑒火轮余七全同故云大同少异也嘉祥二谛章下云什师云十喻以悟空空必待此喻文又不空千手仪䡄举十度印言中明智度印言功能云。

○断二种。

○证得一切法如幻如阳炎如梦如影像如谷响如光影如水月如变化如囙𨹔罗󲋯如󷝳空不久满足十地住法云地为大法师文私云此中十喻九喻全同论󵘸帝󲋯一种当经中干城欤又金󷶨萨埵仪䡄有九喻幻阳㷔梦影像声响光影水月变化󷝳空法华仪䡄有八喻幻阳炎梦影像响光影水月佛变化略出经有七喻八炎幻化揵闼婆城空中响旋火轮梦妄别本次第异之而幻为初金刚界仪䡄有五喻幻㷔干闼婆城旋火轮空谷响也又唯识中有八喻已上经论异󵘸多少随冝欤。

▲云何为幻者抄云幻者化也无而忽有之谓也先无形质假囙缘有名为幻化又幻者诈惑以不实事惑人眼目故曰幻也文。

▲䟽虽于众缘中乃至生处者釈经中何以故本性净故文欤故合󵘸中虽一一缘中乃至不异净心文初釈中阙此釈矣而亦五情所𭔹明了现前者釈经惑自眼故见希有事也望幻事见闻人云自抄云惑人眼目故曰幻也文幻师是犱持行用证心人也何云惑耶初釈并合󵘸又阙此句矣又以诸大论师可釈惑自眼故句欤诸大论师不出其所由故当迷惑义故今釈中上摽五情所𭔹等下结是事亦非筹度思量之境耳大䟽抄第一云问既幻师谛解心幻是不实物故不更成疑若尒何经惑自眼故云云此文极难也引智论十六显幻法义也可见之问尒者能喻幻法不实所喻真言若实欤󷨽文偏如是真言相唯假立云云󷨽𭔹偏犱实人如是󵘸耳文虽展转相生乃至非不异者釈经展转相生乃至非不去文也初釈中以󷓽空隠形履水蹈火釈此句及能造所造种种色像句也合󵘸中以成一切竒特不思议事合能造所造种种色像以自在神变󰘗然不谬合展转徃来等也又以药术囙缘釈经咒术药力初釈中举药力显咒术合中合三密行也又初釈中举犱持行用人即是幻师也合中持诵者是也故合󵘸云独有方便具足得成悉地者自证心耳文第二釈及经譬󵘸阙此句经合󵘸中持诵成就者是也故知第二釈󷱎譬󵘸初釈就合󵘸意也又经合󵘸中阙毕竟净故展转往来等义以譬󵘸而显故又一切言合󵘸欤。

▲无明亦如是虽非内有等者智论第六云无明亦如是虽不内有不外有不内外有不先世至今世今世至后世亦无实性无有生者󷓟者而无明囙缘诸行生乃至众苦集如幻息幻所作亦息无明亦尒无明尽行亦尽乃至众苦皆尽文私云无明亦如是下云虽不内有等准譬󵘸文以无明合幻所作欤又依无明因缘诸行生句以无明可合幻师无明所生行可合幻事故故智论云如幻息幻所作息无明尽行亦尽文智论䟽第二惠影云幻息所作亦息者㒹倒分别心若尽󷝳妄分别法亦自无非是际荡万物已方乃致无如无明尽业报则尽故言知诸法如幻也文既还󷓟时以无明行如次譬幻师幻所作生起时何以无明合幻所作耶二义中前义为胜顺智论法󵘸文故故智论云德如白佛言世尊是无明内有不佛言不外有不佛言不内外有不佛言不世尊此无明从先世来不佛言不从此世至后世不佛言不是无明有生有󷓟不佛言不有一法定实性是名无明不佛言不文法譬合三󵘸中内外多重问󷨽相󷑫何异求之但类无明幻者是幻术欤应有幻师幻术幻事三种故知此中幻术望幻师所作也故云是幻所作内有不等𭔹幻事是能作也故云从幻能作伎乐也以行等所生合唯所作幻事也以幻师可合不正思惟欤或可合无明能具心欤或合一心欤论中无法合者以譬󵘸显欤例如今经中但举幻术幻事䟽中加人矣又大师咏如幻喻诗云吾观诸法譬如幻󶢆是众缘所合成一个无明诸行业不中不外惑凢情三种世间能所造十方法界水莲城文此意无明行俱似云不内有不外有若尒二义并存欤三种世间能所造者幻事中能所造欤或云以幻事中能所造如次可合无明行欤今谓不尒彼同幻事故药则当三密行故大䟽抄云问约幻有几种耶。

󷨽幻有二种问即何󷨽假事幻实事幻也。

问今此中取何幻为论耶。

󷨽通二种幻也又有三种幻即空幻即心幻不思议幻也可悉之也文。

智论复次释云复次是幻譬喻示众生一切有为法空不坚因如󵘸一切诸行如幻欺诳小児属囙缘不得自在不乆住是故󵘸诸菩萨知诸法如幻文。

▲依三密修行得成一切竒特等者䟽第十五云如如意珠满一切愿随心所欲今𮗚是彼从珠得生耶从人心生耶当知不从珠出不从人心出不共不无因缘但和合有耳今悉地不思议神变亦如是但犹真言观本尊及身印等缘而成悉地由真言故口业净观本尊故意业净印故身业净三事平等故自我而有不思议业然亦不可分别无思无为也畧抄。

▲不异净心者大䟽抄第一云意真言神变不思议极无垢净菩提心生言也文。

▲独有方便具足得成悉地者䟽第十一悉地出现品云所谓真言悉地本来成就何以故如来现证如是不思议法所谓阿字自躰从本已来具足无量自在力不思议力此悉地躰常住不变但由行人不自了知故不得如是之果今以此行净其身口意业若能与法相应即自成就诸法自尒终不󷝳也不思议果众缘会时自当生起如大海潮终不失时文。

△如是真言相唯是假名者大䟽抄第一云问尒者能喻幻法不实所喻真言若实欤󷨽文偏如是真言相唯是假名云云󷨽𭔹偏犱实人如是󵘸耳文。

▲以日光风动尘故者䟽第二云次句阳炎者如春月地气日光望之如水文私云地气摄风尘欤或外书云风者天地忿也云云风是天地气故今取地气欤尘其义显矣。

▲如野马无智人者且有二意一者野马者游丝也如者譬类义斯则以野马类阳炎也依之智论第六下譬中云声闻法中色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻文今经中以想譬阳炎故知阳炎与野马形相相似故俱𨐫想今又相𨐫欤故大䟽抄第一云风光相暎野马生形故智论十六云以日光风动尘故广野中动如野马等云云无智人者能迷人也二者野马者渴马也亦能迷者如字指示义也被下无智人读之故下引智论云𩚂渴闷极覩𱫚气如野马谓之为水文此文渴马义分明也又大师釈云渴鹿野马驰尘𣩃云云又大师阳炎诗云举躰空空无所有狂児迷渴遂忘归远而似有近无物走马流川何处依文此中狂児者能迷无智人也走马者野马也指炎水云走马流川欤故惠影䟽第二云阳春之月有日光动尘西国名为阳炎此间名为野马无智见之犱言是水而实非水文。

△众生亦尒者智论正文云男女相亦如是文私云本论文指所迷境合譬中水相也今文似指能迷无智惠者合上无智人欤又男女相即是人相故云众生也故菩提心论中指人犱云众生犱也。

△结使烦𢙉日光等者问烦𢙉为光菩提行为尘邪念为风有何囙耶󷨽智论釈可见。

△不知无我及诸法空等者正文云不知无我不知诸法空于众界入性空法中生人想男女想文私云无我者人空也诸法空者法空也人想等者我相也等者󵓕取男想女想也󶢆别异故。

问不知人空法空故可云生人想法想何唯举人想耶。

󷨽举人显法欤或下能治文云则知诸法实相文正显法空欤能所治互显也或诸法实相通二空也。

△炎之相强立假名者。

问阳炎应躰名何云假名耶依之智论中见之为水文以水可云假名如何。

󷨽水从日立炎名故云尒欤又炎者囙即光也相者果即水也之言隔法词故意炎之果立水名假名也为意此水有名无实躰故云妄想成立有所谈议也慈行釈云炎水枯干如似实湿云云。

△唯是假名离于󷲄著者秘蔵记云于十喻观密严海会现前时观如阳炎其心如何若思是至极其意留著又作󷲄心譬如磨镜时见现小影像停留时遂不成实镜文准此釈今󷲄著者留著与󷲄心也或云今观海会是犱空也故䟽上云如下文万行方便中无不借此十缘生句净除心垢文或云躰空也故经云唯是假名釈云但是法界炎耳又秘蔵记云如境界中见海会圣众。

○皆当入十缘生句观察不信而信之唯当每系心于本不生际无留所现境文此意信本不生不信所现境为言又前引文云不留小影成实镜此等釈似空其躰耳私云今宗神变不改自性如来金刚幻即事而真何空其躰矣但经假名者破犱言也记釈者见所现境成至极犱遣犱也无犱而信云净信也故云不信而信也。

△但是法界炎者瑜伽中所现竒特境界合水相法界加持囙缘类光炎也又神变种种囙缘者即指所现境界欤大师论云瑜伽境界特竒异法界炎光自相晖莫󷲄莫欺是假物大空三昧是吾理文。

△又如以眠力故等者智论第六云复次梦者眠力故无法而见人亦如是无明眠力故种种无而见有所谓我我所男女等复次如梦中无喜事而喜无瞋事而瞋无怖事而怖三界众生亦如是无明眠力故不应喜而喜不应瞋而瞋无应怖而怖文见此文今文略抄也惠影䟽第二云几论梦法睡眠时始梦不眠不梦如人睡眠梦中见𮓜畏号𠮧觉者见之知其梦尒。

○梦𮓜自无众生亦尒卧生死床覆无明被昬睡眠随眠生五尘梦起五欲想取著诸法生我我所见生死中男女等相相爱经著或时怖畏或乍欢喜迷实法相圣人觉悟知其如梦故以诸法实相方便示󵘸而觉悟之若知实相则五尘自无不生分别文论云复次梦有五种若身中不调若󷾒气多则多梦见火见黄见赤若冷气多则多见水见白若风气多则多见飞见黑五复所闻见事多若思惟念故梦见或天与梦欲令知未来事故五种梦皆无事而妄见人亦如是五道中众生身力囙缘故见四种我色众是我色是我所我中色之中我如色受想行识亦如是四五廿得道实智惠觉已知无实文问梦见是何识作能耶。

󷨽第六识与睡眠心所相应而作梦事也故瑜伽论中举十五不共业中以梦为第六识不共业矣但大小乗意少异小乗意虽󷨁眠位无善𢙣意识起无记意识起与󷨁眠心所相应故梦见也大乗意无心󷨁眠位六识皆󷓟故不能梦事有心󷨁眠位意识犹存故梦见也或云净影釈中智相相续梦见云云此意第七识作能欤。

△今复明此梦事等者䟽家釈经文也此中有二初就文釈后行者得如是下依义结也初中有二初釈譬󵘸后今此真言下釈如是梦等合󵘸也二叚各有梦事觉时二节如文易知矣䟽第十五云复次如梦中梦上三十三天受天种种妙乐犹人于梦中而游诸天宫不捨于此身亦不于彼者过千万劫及其梦觉乃少时项耳彼人不捨此身不往彼天但犹眠法之心有此不思议事也不可以心识而能测其所以今成就悉地者游诸世界亦如是但以瑜伽梦囙缘得有此事成种种事󰘗然不无然知彼皆如十喻不生取著文私云梦喻中下文云皆如十喻今文云深修十句有何故耶谓梦事不思议全同瑜伽境界竒特故殊此喻中举󶢆句欤。

△如镜中像非镜作等者论䟽第二云此文破外道四种邪囙非镜作者破自因义外道犱言自有一我能作得果是神我自作神我自受故名自因也非面者破他因义外道犱言梵天喜时众生受乐梵天瞋时众生受苦今日众生所以受苦乐等者并是梵天所作非是众生也非持镜人作者破共因义若言我与梵天共作者本有我云何得有神我共作众生所以受于苦乐皆由往业囙缘造𢙣得苦造善感乐云何󵘸言由共是故破共囙也非无囙缘者要须有镜有面持镜人等和合有像现故言非无囙缘也明诸法囙缘故有非是自然论中五句义以自我为一无因缘为二此二同破无因义文私云论䟽中镜为自面为他犱镜者为共具镜与靣故何故今䟽下云本尊身为镜等耶今案云以本尊之应现行者之心可同面像现镜中故论䟽󳸓理今䟽釈是廽文未尽欤亦可读烂󷑆耳叉论䟽中二同破无因义者论譬中会有五句无因外开自然故故合中但有四句。

问何故自然属无因耶。

󷨽三论玄嘉祥云问无因自然此有何异󷨽无因㨿其因无自然明乎果有约义不同犹是一犱文准知今文未有镜面像自然有故果有义也无囙句囙无义顕矣又䟽第二破自然云即是从缘非自然有文今破无囙云若无囙缘应常有文能破意同也故一犱也。

△无镜无面则无像故者与下未有镜面及若除镜面异者今无镜面者𭔹犱镜者遣镜面故云无下未有镜面者直󴎯因缘躰故云未有例如彼无囙果非囙果异也又除镜除面者望果云除未有直就囙躰论故异欤或云三句虽异能破是同何失。

△当知诸法至故不知耳者论正文云诸法亦如是非自作非彼作非共作非无囙缘云何非自作我不可得故一切囙缘生法不自在故诸法属因缘故是非自作亦非他作者自无故他亦无若他作则失罪福事他作有二种若善若不善若善应与一切乐若不善应与一切苦若苦乐杂以何囙缘故与乐以何囙缘故与苦共有二过故自过他过若无囙缘生苦乐人应常乐离一切苦若无囙缘人不应作乐囙除苦囙一切诸法必有囙缘愚痴故不知譬如人从木求火从地求水从扇求风如是等种种各有囙缘是苦乐和合囙缘生先世业囙今世若怒行若邪行缘从是得苦乐种种囙缘以实求之无人作无人受空五众作空五众受无智人得乐󵖶心爱著得苦生瞋恚是乐󷓟时更欲求得如小儿见镜中像心乐爱著失已破镜求索智人咲之失乐更求亦复如是亦为得道圣人所咲文私云以有二过者共作付二过也其二过者上自作过他作过也共作有自过他过二过也为言故论正文云共有二过故自过他过文。

△如先世业囙等者或云今生新业𦔳过去古业而招当来果故云从是得苦乐也善𢙣如次感乐果苦报也论正文云是苦乐和合囙缘生先世业囙今世若怒行若邪行从是得苦乐文。

△如小儿见镜中像者准智论正文今文中阙法󵘸欤故智论正文云无智人得乐󵖶心爱著得苦生瞋恚是乐󷓟时更欲求得文具如上引但得苦生瞋恚句譬󵘸无文智人咲之󵘸法󵘸阙文影略互顕欤。

△以如来三密净身为镜等者意云本尊三密身为镜即缘也行者三密行为面即囙也依此面镜囙缘有悉地影像生也为言今䟽文廽文未尽以下面一字廽为字下应云如来三密净身为镜自身三密行为面镜中像囙缘有悉地犹如像云云或又以缘字属初句三密净身意云如来净身镜与自身行为镜中像因缘有悉地生犹如面之像也为言或面与像意面属三密行也。

问下水月喻云由三密方便自心澄净故诸佛密严海会悉于中现文此文本尊月现行者心水相违如何。

󷨽入我我入彼此摄持互相加入故各顕一义故无过今显我入下示入我也。

△乃至起五神通等者经第三成就悉地品云若欲广大智或起五神通长寿童子身成就持明等文䟽第十二云若欲广大智五通或持悉地明等长寿童子未得持诵者乃至是不随顺广大智身即是如来身也谓一切三业功德下至五神通长寿等事离覧字无相之门无有得义所以者何若人心著于相则生󷔨缠随业而转不得自在乃至世间悉地尚不可得何󴋉五通等耶五通等尚无得理何况如来平等智身耶是故佛󵘸三业世间一切功德利益皆从无相法中而得成办如神通有多种若行者以心离相无故乃至能得二乗五通若更深修乃至能得菩萨五通此五通即是入地菩萨自在之用比于二乗之通如用日光等彼萤火也持明者谓持诵人得妙成就悉地之果即能遍游一切佛土供养诸佛成就众生也若不𮗚此离一切相本来空寂法门此仙亦不可得此即是入于菩萨地也长寿谓于寿自在常住世间利益众生亲近诸佛童子谓寿无量岁常如十六童子容色鲜妙亦是持明仙也文又䟽第一云又行者犹与如来共同等住即能以方便力起五神通不动本心游诸佛刹现种种身语意兴种种供养云以无尽大愿广修诸度文。

△然是悉地成就者䟽第十二成就悉地品云悉地是真言妙果为此果故而修因行故此中成就者是作业成就文抄第八云成就者获得之称悉地者成就为义未审成就与悉地为一为异若是异者何故前来󷘓译悉地而作成就若是一者不应双置然此一题义包囙果上成就字乃是行者能成就因下悉地言所成就果即是始觉󷸵同本觉名为得果。

○成就之悉地作依主释又因果不二成就即悉地作持业釈文私云梵语约果立名汉名㨿因得󷾡互显欤。

△故智论镜像偈云等者以此偈证上义也以偈非有证上若先有之众缘则无所用之义此文意破先有云众缘无用故显非有义也以亦非无证若先无之众缘复何所用义也准前可知矣次二句证然是悉地成就亦复非无因缘义也意不受前非有非无二句义反因缘义故此义为共生句成能破引论耳又义云󶢆证上四不生义以有无配自他欤亦复非有无当共生此语亦不受者当无因句故釈中然是悉地成就亦复非无因缘者破无因生也第四句欤智论云譬如镜中像非镜亦非面亦非持镜人非自非无因非有亦非无此语亦不受如是名中道文具文上举四不生毕有此文故知四句义欤不应如彼等者䟽家以智论譬意结成上义也。

△日初出时至颠倒愿息者智论第六云如揵闼婆城者日初出时见城门楼橹宫殿行人出入日转高转󷓟但可眼见而无实是名揵闼婆城有人初不见揵闼婆城晨朝东向见揵闼婆城意谓实乐疾行趣之转近转失日高转󷓟饥渴闷极见𱫚气如野马谓之为水疾走趣之转近转󷓟疲极困哭至穷山夹谷中大唤涕󶙲闻有响应谓有居民求之疲极而无所见思惟自悟渴愿心息无智之人亦如是空众界入中见吾我及诸法󵖶瞋心著四方狂走求乐自满颠倒欺诳穷极懊𢙉若以智惠知无吾我无实法者是时颠倒愿息复次揵闼婆城非城人心想为城凢夫亦如是非身想为身非心想为心文私云正文有三喻今䟽中但见二譬而无所见及渴愿心息二句正顺阳炎意故䟽主随义转用为喻耳或安乃至言故存三喻义欤或云为愿无我无法二空义用二喻欤云云此义非理违正文云喻故又云喻俱显二空故。

△若以智惠知无我等者譬中阳炎干城俱有假有实无二意今合中但明我法无不示我法有义耶谓我法有义非今观门本意故畧之欤智论正文并明我相法相有矣具如先所引矣。

问前后譬喻中各但用一喻今何用多喻耶。

󷨽智论云问曰一事可知何以多譬喻󷨽曰我先已󷨽是摩诃衍如大海水一切法尽摄摩诃衍多因缘故多譬喻无󱊿复次是菩萨甚深利智故种种法门种种因缘种种譬喻于诸法为人解故应多引喻文或云一事者法也意云何一法以多譬显耶为言今谓不尒一事者一喻也意云一喻可知何用多譬耶为言故下文指十喻云何以但以十事为喻云云䟽第二泡等三喻云此中三事可思之。

△又以城喻身等者大䟽抄第一云问阳炎风光相映方生其躰文今干闼婆城海气日光相会方生云云何有󶐉别󷨽智度论以阳炎喻我空性又经文世人妄想成立有所谈议云云故二乗智观我空故与此异也今此我法俱空故二乗经中无言也文智论第六云问曰声闻法中以城喻身此中何以󵘸揵闼婆城喻󷨽曰声闻经中城喻众缘实有但城是假名揵闼婆城众缘亦无如旋火轮但惑人目声闻经中为破吾我故以城为喻此中菩萨利根深入诸法空中故以揵闼婆城为喻文同䟽第二云声闻󷸏中但得生空不得法空不无隂躰犹在不无成城因缘揵闼婆城因缘并无是故不󵘸今日大乗生法并空所以得明也文私云声闻经中城喻者土木城此城缘实城假义譬法有我无也揵城是缘及城俱无故类菩萨二空也二谛章下云前破相宗𮗚法假有如土木城虽无定性不无假城此宗破相𮗚法如似干闼婆城即非城城喻既然幻化等譬类齐等文私云二城同以栋𭩮椽柱云众缘欤土木城栋梁等实有故干城不然故。

问成实论用干城喻然彼论全依四阿𭇥经何声闻经中干城喻无耶。

󷨽智论次上文云复一切声闻法中无干闼婆城喻有种种余无常譬喻文但至成实者嘉祥法华䟽云三蔵中所以不󵘸揵城者为三蔵不󵘸本性空寂干城喻辨能成之囙所成之果无所有故三蔵中不󵘸也而成实论亦有此喻者引菩萨蔵中譬就小乗法中釈文法华义䟽第三云如智度论云佛于三蔵中为诸声闻󵘸种种譬喻但不󵘸揵闼婆城喻乃至为诸菩萨广󵘸十种喻等也三蔵中所以不󵘸揵闼婆城喻者为三蔵不󵘸一切法本性空干城喻辨能成之囙所成果本无所有故三蔵中不󵘸也而成实论亦有此喻者引菩萨蔵中譬就小乗法中釈耳文私云能成囙者栋梁椂柱等众缘也所成之果者城也。

△上谓密严佛国等者菩提心义第二安然云大日义釈悉地品中云上品悉地密严佛国中品悉地十方净严下品悉地诸天修罗宫文彼文密严同今密严彼文十方净严是他受用土有方分故诸天修罗宫得长寿住利生是下品悉地云云上文云此密严者是妙覚实报净土（文）私云下悉地出现品成就悉地品䟽中未必此󵘸同住心品䟽文矣大䟽抄第一云问尒以此喻喻三品悉地宫非实者下品宫二乗皆知所知应云一分二乗所得何全云非二乗所得󷨽今宗所云悉地宫最是密严佛土行者若得此宫时为令不生爱著故引此喻故䟽云二乗经中无。

△若行者成三品持明仙等者䟽第十五秘密󷽐荼罗品云如行人随上中下期愿依真言法要而修得成悉地由此悉地在身故。

○乗悉地之业而受彼果名为生悉地家既生悉地家已乃至成佛已来终不失坏文私云准此釈依上中下期愿成三品持明悉地者安住三品悉地宫也马头仪䡄下云。

○作念诵。

○三落刃遍。

○即得成就持咒仙人自在得入阿修罗宫。

○六落刃遍即得千岁活则持现身徃󷽻十方诸佛国土文䟽第十二云如上诸器随作一事用欠字若得上中下成就随事而用乃至得成持之以游历诸佛国土名持明仙也文私云上中下成就者三品悉地也悉地是成就义故此中不出修罗宫举佛国显修罗宫欤故上文云开谓开阿修罗宫等也文又诸佛国中摄密严并十方净土欤又仪䡄中举中下二宫显密严欤。

问持明与下所举五种悉地相摄如何。

󷨽䟽第十五云夫言成就悉地者谓住菩提心也此菩提心即是第十一地成就㝡正觉如是名悉地诸悉地中㝡在其上。

○谓此无上悉地以前畧有五种悉地一者信二者入地三者五通四者二乗五者成佛此是五种悉地也初信者谓随分能净诸根深信如来秘蔵决定不疑信佛有如是如是方便若依行者必成菩提此是地前信行也次入地者谓入欢喜地也。

○第三五通者谓了知世间五通之境犹如幻梦水月镜像不可犱著尒时度五通仙人之地名第三也第四二乗者谓观察二乗境界心得无著心不堕实际尒时得度二乗境界尒时到第八地也五从第九地修菩提行道转转胜进成如来位也然诸经论师大畧皆作如此󵘸耳文大师即身义釈大日经欲于此生入悉地文云此经所󵘸悉地者明持明悉地及法佛悉地也文私云大师既持明悉地外举法佛悉地若五种中成佛兼果则持明悉地摄四种半欤法佛唯佛果故若佛果唯无上悉地因位分五种则持明可摄五种也谓持明法佛如次一门普门悉地故持明悉地局囙位悉地欤故䟽第十二云持明者谓持诵人得妙成就悉地之果即能遍游一切佛土供养诸佛成就众生也。

○即是入于菩萨地也文又依前引仪䡄文持明似局下品悉地矣又义云持明者有𢝰别二意三品悉地何不尽一切耶普门行者亦受持法佛明故应云持明仙故经次下云亲于尊所受明法文法佛明又灌顶师所授故又䟽中佛云大仙况行者乎又大师以经持真言者得真言仙文证即身成佛义一生成佛机云真言仙岂非持明仙乎大师持明法佛二种悉地是别门意也又义即身义持明法佛同举普门悉地也经󵘸云此生入悉地是一生成佛之义故又经六文论两文同证即身成佛故又问󷨽中以得真言仙文证一生成佛之故或云普门一门未必依一生二生欤秘釈云问依五转门机有几种󷨽有二机一上根上智期即身成佛二但信行浅期顺次往生就此行者亦有多正徃生密严土兼有期十方净土文此中生密严非普门果乎或又即身义不分一生二生云即身成佛小机二生又非隔生故异秘釈顺次往生之义矣。

△当以此喻观察等者䟽第十五云如干闼婆城身秘密者彼所有仙人非身复非识也云何身秘密者言此悉地之人不捨此身不捨此识而能秘密其身犹如干闼婆城于中见种种宫殿人民众物之相虽似有是而实非有亦不有而有或时可见或时而无此行人秘密其身亦如干闼婆城但从众缘而生其实非实或隠或显由真言观行众因缘故而令此身随缘生󷓟亦如是也文私云准知之。

△若深山峡谷中者智论䟽云谷中空故故有响应如乐器等空故有出声众生亦尒内外俱空俱以󷝳妄颠倒因缘从声出声故名为响文余处云空谷响即此意也。

△愚人不解而生三毒等者已上长行自下偈颂也故智论第六云风名忧擅那触齐而上去是风七处触顶及断齿唇舌𠰸及以𮌚是中语言生愚人不解此或著起瞋痴中人有智惠不嗔亦不著亦复不愚痴但随诸法相文私云长行釈大㫖同愚人不解等釈取偈颂意顺长行作釈也以此文为合󵘸欤。

△种种八风违顺之音者当卷下云以真言行者未见真谛以来当有违顺境界或现种种可畏形色或作异声乃至震动大地。

○尒时安心不动无有退屈。

○行者见此住菩提心有大义利故。

○彼彼魔事不能留㝵也文大䟽抄第一云八风者利𮕱毁誉称讥苦乐也文此中四违境四顺境也故云违顺真言行者闻此违顺󷾁𢙣之声时以响喻可观也此是顺违声俱过故应非圣者法音行者耳根净故闻余󷾁𢙣声欤不同下所举瑜伽境界中圣者法音也慈行釈云八风不动心念故须无我若准贤首戝荣润已󰡷耗侵陵故云利𮕱越过以毁越德而叹故名毁誉依实德讃名󷾡依实过谤名讥逼迫侵形名苦心神𮷧恱名乐畧抄。

△或由舌根净故等者大䟽抄第一云乃至闻诸佛菩萨教诫音声又自以音声遍满世界遇此缘时以彼响喻观察此道理不应生著也文此釈意或由已下文为行者所为也私云此犹举前圣者所为也前举无量音声之教今明一音普遍之德故殊出舌根净之囙欤无量一音异故云或也况次下文既云遇此境界所𭔹境界若通行者应云得此境界欤。

△尒时入音声惠法门者大䟽抄第一云意如前所言于音声得解󷑆故尒云耳文上文云既解音声众缘和合不实故于不思议神变音声不生贪著不生贪著故心性不秽心性清净故能住实际也文。

△如是真言水月喻等者有云有二点一者如是真言水月可悟喻用悟训二者真言水月悟持明者当如此󵘸云云私云何必喻训烦尺真言水月譬可训意本尊行者水月旦云喻欤从喻故实是法也故所引釈论󵘸法云实法性月轮在实际󷝳空中凢夫心水有我我所相现云云此文既喻水月外更󵘸法水月准知真言水月又可同欤又中川点云真言水月乃喻于毛天云云。

△月在󷝳空中等者智论䟽第二云月本在天唯有一月有众水故见众多月诸法亦尒本来一相以众生无明心水有故遂见诸法有种种相生我我所迷实相诸法本来唯一实相实相者何所谓无相也文。

△实法性月轮在如如法性等者。

问月空同法性何为能所在耶。

󷨽或云谓于一法性性德轮圆灵明具足此喻月轮广大无㝵清净无分别性号󷝳空也又云谓于理智不二法本觉圆明云月轮真如无障云󷝳空耳私云设虽一理何无能所义相性别故故唯识论第十云又自性身依法性土虽此身土躰无差别而属佛法相性异故文又釈论中云真如门理理自理故文。

△凢夫心水有我我所相现者。

问法性月轮是本来清净由何我我所相现耶若法性现我相则质影相违犹如水质现火影矣彼复礼真法性本净妄念何由起云云引可作证如何。

󷨽妄元无躰故依法性他成也故起信论云谓不如实知真如法一故不觉心起文摩诃衍论云根本无明不能自有当依真如方得止住文又慈行釈云妄元无性故依他成文天台釈云无明无躰全依法性文但至质影相违者以从真起妄同从质现影也又复礼问者慈行釈此事云故清凉󷨽曰迷真妄念生迷心即用妄生即体而全同此迷真是用得起是躰文仍无失问未不如三法前真独在立欤迷真起妄又尒也若尒又有真前妄后过耶󷨽真妄从无始虽同时且义󵘸前后故二卷起信论云谓从无始来谓不如实知真如法一故不觉心起文又净影釈云全真义𨕙终日全真而不妨妄成妄义𨕙终日成妄而不妨真文。

△无实智故见种种法者无实智故见法相何下文中以实智遣我相耶谓我相法相俱实智所断故无失或又下文举我相显法相上文中我我所相现亦尒也今十喻菩萨所𮗚故专可󴎯法相也。

△无明心静水中等者惠影䟽第二云是诸众生不知诸法唯有一相本来是空无明心中横生取著起我我所造种种业生种种烦𢙉执󷝳诳法菩萨圣人解诸法实相故皆悉了逹知是诳法所以不著见凢夫犰之是以𦤺咲耳文。

△实智惠杖扰心水则不见者大䟽抄第一云圣者心水常清如月凢夫心水常浊如𭰖生生我我所以智惠杖扰其我月自然不现是故行者能应知心性言也文。

△或自以如意珠身等者上约本尊现行者心中今㨿行者身现于众生心中也斯则如次自行化他义也如意珠身者䟽第十五云如如意珠在于幢头能满一切人愿随心所欲可彼所求称心而至今𮗚是彼从珠得生耶从人心得生耶若从珠出何故一切时不出要待人心希愿方出耶若从人心出则人心得何不自求而待珠耶当知不从珠出不从人心出不共不无因缘但和合有耳今悉地不思议神変亦如是但犹真言故口业净𮗚本尊故意业净印故身业净三业平等故自然而有不思议业然亦不可分别无思无为也文私云准此釈行者三业净故有不思议业用无思无为而作利众生事如如意珠满人求愿故云如意珠身也又经第七云大菩提心如意寳满世出世所有希愿文此行者身悉地成就后有不思议业悉地从心生故菩提心所生身故云如意珠身欤。

△尒时应谛想𮗚之者自下破犱文也此句󶢆标也今此下别釈也既能下󶢆结也就别釈中有二初今此至所生者密严海会破犱也故云密严之想此依自心佛身囙缘现故我心佛身相待作自他不生等义矣意云自他理性平等实相尚毕竟不生况迷情差别相违自他囙缘宁有所生耶为言。

问今此文四句具有耶。

󷨽或云自他二句也私云意𭇥四句所谓相违自他故自不生他不生相违自他故共不生相违自他则俱非囙缘故无囙不生也例如香象出三业以即一囙作存坏四句次又如下后如意珠身破犱也此中有二初重明珠身心现此中有法譬法譬中不来去义相反谓悉不来反合水不去自心不去反合月不来也来去虽相反义理全无违耳后当以下正述破犱也此中二初正述后以喻反显第二󶢆结中初既能自净其意者结初釈自心澄净而海会现故后当下结第二釈如意珠身故云如如不动众生蒙益故云为人演󵘸也。

△声闻经以受至复殊也者为明今经浮泡喻示先举二经意异今经也所谓声闻经中以浮泡无性众缘实法喻唯蕰无我欤故䟽第二云󷓝闻󷸏中虽󵘸此五喻而意明无我文又智论云复一切声闻法中无揵城喻有余无常譬受如泡取意般若󷸏中泡是虽无实性囙缘犹实法故菩萨观诸法空十喻中除此取如化也故大般若经第一缘起品云于诸法门胜解𮗚察如幻如阳㷔如梦如水月如响如空花如像如光影如変化事如寻香城虽皆无实而现似有文但今般若者指大品欤彼经第一序品云诸法如幻如炎如水中月如󷝳空如响如干闼婆城如梦如影如镜中像如化文今䟽浮泡喻意异二󷸏意而譬即心変化也。

问䟽第二云此三事犹帯拆法明无性空此中幻炎等明躰法难解空故不论也取意既泡沫芭蕉三事帯拆法故第二劫犹不取之第三劫中何取彼耶。

󷨽囙缘实法故不顺躰法空例如土木城故不取彼耳然今以泡起󷓟即水起󷓟喻即心之変化故所况既异例难不齐矣问変化又化事虽无心囙缘实法何捨泡取化耶。

󷨽下釈云但以心生便有心󷓟则󷓟文故知心化生󷓟同而异泡󷓟水存故。

问若尒何譬即心変化乎。

󷨽彼取泡󷓟即水󷓟𨕙故无违耳。

问第二劫又明三界唯心义故三重幻中云即心幻若尒何不为喻耶。

󷨽唯心言虽同即心意是异所谓彼诸识所変影像故云唯心此一心缘起故云即心也又彼质影双存此唯影无质也又彼诸法归自心此自心成诸法故二刧意大异而已又如彼华严三界唯识自宗他宗俱谈三界唯心但𡱈我宗也。

△又以心为𭦟荼罗等者今釈与前异云前釈自心作佛还蒙彼佛示悟方便自心转入无量法门也今釈自心作𭦟荼罗境界此为能缘境界自心能作不思议神変也以此喻海水自心󷓽空成雨水作佛降与海水为缘生种种浮泡转入法门能作反化也两釈如次自利利他欤故云转入法门能作変化也。

△修定者有十四変化者智论第六云如化者十四変化心初禅二欲界初禅二禅三欲界初禅二禅三禅四欲界初禅二禅三禅四禅五欲界初禅二禅三禅四禅是十四変化心作八种変化一者能作小乃至㣲尘土者能作大乃至满󷝳空三者能作轻乃至如鸿毛四者能作自在能以大为小以长为短如是种种五者能有主力有大力人无所下故言有主力六者能远到七能动地八者随意所欲尽能得一身能作多身能作一石壁皆过履水󷝳手扪日月能转四大地作水水作地火作风风作火石作金金作石文抄中第七文（云云）颂䟽第廿七云从神境通生変化心󶢆有十四谓初定果有二二定果有三三定果有四第四定果有五且初禅有二化心一欲界摄谓初禅作欲界化也二初禅摄谓初禅作初禅化也乃至第四静󷶼有五化心四种如前加第四禅化诸果化心依上地必无依下。

○谓𫝑力劣故文又云此二界化各有二种一似自身化二似他身化身在多界化有四种谓作欲界自他二化及作色界自他二化身在色界化亦四种如欲界󵘸文私云此能化心从神境通生是通之果也故颂䟽云此十四能変化心从定修生无记性摄四无记中通果无记也文故知今如化者但化事非取能化心能化心是实法故故智论云如化人无生老病死无苦无乐亦异于人生以是故空无实一切诸法亦如是皆无生住󷓟以是故󵘸诸法如化文此所化事若欲界化则以色香味触四境为躰若色界化则以色触二境为躰也于中有即质离质若即质化即我身化色天形欲界人天等姿也若离质化我身外别化彼等身也设离质化设即质化随所化事可摄欲色二界能化心唯色界摄也依身欲色二界随应不定也若色界人天身修得色界定可色天乎或云入定位彼天摄出定不尒欤私云设虽入定依身既欲界故欲界摄也。

问今変化何不通无色耶󷨽彼非通依地故故颂䟽云五通必依止观均地未至等地故亦无通文。

无色定多惠少四通分惠多定少故非通依地问义章第廿云又小乗中前之五通唯依四禅根本定地。

○大乗法中始终同小究竟终成依一切禅悉能起之文又瑜伽论云色无色天変身万亿共立毛端文此等釈通无色如何。

󷨽今所引智论既云十四変化局欲色又瑜伽文者住心论釈此事云然大乗唯识论等许无色界有定品色而无业果通果色文既诸论一同义章釈未󷑿但会之彼章次上釈云又声闻人随依何定所发神通入余定中不能起用诸佛菩萨则不如是随依何定所发神通入余定中悉能起用文准此釈入余定中悉能起用义胜声闻故云依一切禅欤非谓依无色起通而已。

问変化亦虽化事无性能化心因缘即实法若尒何捨泡取化耶。

󷨽泡从水生泡举躰水故破泡形湿性犹存是即如拆法极㣲𭃯那躰犹在然化事虽从心生化事举躰非心故化息时化事处无心残故喻躰法空也例如干城木城异也。

△天龙鬼神亦能作化者智论云是変化复有四种欲界药草寳物幻术能変化诸物诸神通人神力故能変化诸物天󳹯鬼神軰得生报力故能変化诸物色界生报修定力故能変化诸物文同䟽第二惠影云复有四种者谓药草等亦能変物延年也寳物者如意珠亦能変物令成寳也幻术亦能変诸物也󵘸勒那留支等用咒事亦善能咒井水令满方方自取之能咒幻博贪向墓也诸神通者明神通人亦能変化也前言八种変化変化若得禅时即能得者今此中别明修通除障通无明所得故别出之耳诸龙神󷑮色界修定所得生报力能変化等不入四种四种中但取修习所得者耳前言変化㨿身在欲界修得诸禅作者是故此中别出初禅生报所得者也文俱舎论廿七云神境智类󶢆有五种一修得二生得三咒成四药成五业成文光记云一修得由修定得故二生得生彼处得故三咒成由咒九成故四药成由药力成故五业成由业力成故文私案智论四种加前修得虽成五种与俱舎少异互用开合故谓智论以业得合生得更开神通故俱舎神通摄修得更开业得故又俱舎有占相得矣。

问以五种得配人天等方如何。

󷨽颂䟽云若修得通唯人天趣能入定故生得除人通余四趣皆有生得咒药二种通人天鬼趣占相唯人也文咒药通天者欲天欤智论生得无地狱者举龙鬼显彼欤光釈有多解捡可见矣。

△如化生先无定物等者智论云复次化生先无定物但以心生便有所作皆无有实人身亦如是本无所有但从先世心生从今世身皆无有实以是故󵘸诸法如化如変化心󷓟则化󷓟诸法亦如是因缘󷓟果亦󷓟不自在。

○复次如変化生法无初无中无后诸法亦如是如変化生时无所从来󷓟亦无所去诸法亦如是文。

△复次如変化相等者智论云复次如変化相清净乃至皆悉清净文同故不具引终句与泡喻意同者䟽家私词也。

△如󷝳空者谓但有名而无实法者且取󷝳空为譬欤然经中云如空中无众生等直非取󷝳空也故列名中经云󷝳空华论云如󷝳空若尒经论是异䟽家何引论文釈经意而准论有人飞上等文釈如得神通者于空一显色中自在飞行等乎谓釈论意非直取大󷝳躰取缥色为譬欤故以空一显色同经空华欤故惠影䟽第二云众生亦尒远无漏法故为㒹例分别心所转于空法中转取男女等相生染著心如远生󷝳空谓为缥色也文又大品十喻云如󷝳空大般若十喻云如空花可思之又釈论意不许󷝳空实躰故直取󷝳空欤彼论多重问󷨽付󷝳空论之。

△远无漏实智惠故等者问应云远实相譬远视故𭔹󷝳空故应以实相类󷝳空以实智合眼以我男女等合缥色故如何。

󷨽譬合影畧互顕欤譬中举翳眼显明目合中举实智显𢙣惠故故譬中又应云远明眼故竒󷝳空见缥色合中又应云远视故身见转见我男女也谓犱我我所是身见故。

△极远而无所见者上文远视故见缥色云云何今远而无见耶谓上文在地下远视故见青色今飞󷓽空中远至无见也意异智论具文云有人飞上极远而无所见以远视故谓为青色文。

△诸法亦如是等者大䟽抄第一云问此喻意何。

󷨽此意真际如空诸法如空华等凢夫妄见空中种种相𧳖其所见相都无实躰如是行者修观行时遇诸魔境种种违顺缘时安心󷝳空不动不起言也无为空量前也（文）。

△若有种种魔事等者谓以种种魔并业烦𢙉合譬中疾病非人等因缘也谓魔及业烦𢙉如次合譬人及疾病欤以事及境二字合种种人物形相等事谓魔所作事境谓业烦𢙉所起境故以皆当安心等文合得本心等句也。

问此喻及下火轮喻经中无合法文如何。

󷨽举喻显法欤又前八喻其义显故又󶢆摽中云十喻皆真言行者所行故。

△譬如火烬等者智论䟽第二云如旋火轮者被火烧头名作火𢲵投之𢚩转遥看似如火轮其实无轮万法云云亦尒无实众生远离诸法实相故见诸法似有观之则无也文。

△一躰速疾力者䟽第六云经云时佛入于一切如来一躰速疾力三昧者谓入此三昧时证心一切如来皆同一法界智躰于一念中能次第观察无量世界海㣲尘等诸三昧门知如是如是若于众生于彼彼三昧门中应得入道知彼善智识已为若于众生作种子因缘等为若于众生作种种因缘或有众生入如是法门可得超󷓽成佛入余法门久远稽留不得成佛如是等种种根性不同进修方便皆亦随异乃至游󷷰其中次第修习出入超世界于一一门各得能成就无量众生故名一躰速疾力三昧也文又第一云如是游󷷰即是菩萨自在神通言毘󷄫󴎯那本行菩萨道时以一躰速疾力三昧供养无量善知识遍行无量诸度门自利利他法皆具足文私云一躰速疾力三昧是准上下文通佛菩萨所入欤但今文是举菩萨所入欤云净菩提心故此三昧又普门三昧欤或云◇字观云一躰速疾力三昧也云云此义非无理今文既云于一◇字门旋转无㝵故又论云火轮随手方与圆种种変形任意迁一种可字多旋转无𨕙法义囙兹宣文。

△诸结使烦𢙉等者此中正见合光我法相合影然譬中无烦𢙉譬谓合中举烦𢙉譬中显人欤又次釈中举人并影合中但举影显人欤善𢙣业即随人去住动故故智论偈云空中亦逐去地底亦随去处处常随逐业影不相离畧抄起信论云住持过去无量世等善𢙣之业令不失故文故知两节釈又影略互显也初釈中譬中阙人后釈中合中阙人故或云果报类人或云业譬人报合影不断故云罪福就时出也大䟽抄一云意有人躰时影随有人去影去随业有报言也文但以非俱时故法𨐫不齐欤人又虽果报今且约人持业论去住动欤未详委可寻决耳此中报不断故罪福𤎼时出者合动欤又出者去义也故智论去不去中论云不出动是去住外无别躰故四威仪中无举故无别合欤。

△然是影非有物者䟽家以釈论影喻同今经火轮也影是眼识所缘显密通满捉何云诳眼法乎影又显色其一极㣲聚集实色大小大同习也何云非有物乎谓且约釈论不许影实躰作此釈欤大䟽抄第一云旋火轮与影喻其意同也可思也上第四喻釈论名镜中像喻也可悉之文。

△了知大乗句者大䟽抄第一云问。

○又经󵘸十缘生句已是大乗句云云若尒者皆非二乗所解何干闼婆城一云非二乗所解。

󷨽彼以干闼婆城摄余缘生尒云也问不然䟽文不云相准可知。

○何可云例摄此甚难好可悉也私思以干闼婆城喻身也身即以众缘合成二乗之人知人不云法不证法空理故一徃尒云耳（文）或云通显密大乗今十缘生句第二劫所观第三刧中有显密能所𭔃齐故故䟽釈云非声闻缘觉安足之处文或云但局密也大乗生句釈毘󷄫󴎯那上上智观故必定句等正觉句等局密故但非二乗文者虽唯真言作此釈何失例如诸佛大秘密外道不能识也安足之处者句是足迹之义故大乗人安足之处故非声缘安足也义如前釈即此意矣。

△障盖云披自当证知耳者经上文云此菩萨净菩提心门名初法明道菩萨住此不久修学便得除一切󷔨障三昧文䟽第一云行者已得净除五障三昧尒时于自心中常见十方一切诸佛。

○当知行人则是位同大觉也以其自觉心故便得佛名然非究竟妙觉大牟尼位文。

△凾󷔨相称等者理智不二类凾󷔨相称也故钞云心之实相与彼智惠犹如凾󷔨文天台釈云境既无量无𨕙常住不󷓟智亦如是凾大󷔨大文。

△了知心处则安住其中者釈论第四云金刚心心还智惠未满福德㣲少不逹一心中实处故根本无明犹未出离而卒万行到果位时始觉般若分明显了本有功德具足圆满现见一中法界之心安立住处根本无明顿断无余是故名为见一处文私云心之实际是一心中实之处故云心处如来智惠又安住其实相中故云安住其中也论约所安住处今依能安住智欤论一中法界之心者后重一法界心即当天台宗今心处者初地净菩提心是亦同天台矣或又一中法界兼华严以风水龙王同华严故今文此心名极无自性心故引合耳。

△必定师子吼等者䟽第一云第九大那罗延力执金刚者谓持秘密神通力也如一阐提必死之疾二乗实际作证已死之人诸佛医王明见如来性故则能必定师子吼于救疗因缘心不怯弱文准此文诸佛以秘密神通力见阐提二乗如来性必定师子吼󵘸救疗实相印故云如来性心实相印也法华经中󵘸二乗成佛故云如󵘸实相印也可例准欤。

△一切诸魔皆化身作佛等者钞第四云智度论云复有魔作比丘被服来语菩萨汝先从小师闻修六波罗密法皆是󷝳妄所集随喜功德亦是󷝳妄汝先所闻皆是󷝳诳文餙不真非佛口󵘸今我为汝真示佛法乃至魔作佛身来所󵘸异于法相者亦不信受譬如狗著师子皮诸兽见之虽怖闻󷓝则知是狗何况変作余身等能令行者変易其心哉文。

△即是心佛显现等者䟽第一云尒时行人为此寂光所照无量知见自然开发如莲华敷故云无量智成就此智成就即是毘󷄫遮那心佛现前故云等正觉显现梵本云三𦴭三佛𨹔现也佛已畧󵘸如此心实相印若行者与此相应。

○得至净菩提心文私云准此文今成觉是真宗初地成佛故云毘󷄫󴎯那心佛现前然非究竟妙觉位又非显乗成觉也又依云极无自性心生即是等则显成觉欤故大师釈极无自性心云是囙是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉冝其然也文又云极无自性未必显欤故䟽下云若生极无自性心得入如上𭦟荼罗海会名阿阇梨文。

△乃至毘󷄫󴎯那以上上智观等者自初地至佛果渐次转深故云乃至也故上釈云谓得净心已去从大悲生根乃至方便究竟其间一一缘起皆当以喻观之由所证转深故言深观察也文又义通地前也故下釈云渐次证入者如初无畏以声字观修𭦟荼罗行乃至离垢地已去各于自地观心中修𭦟荼罗行。

○其中从囙向果则三密方便展转不同容极至心王大海方一味无别耳文既心王大海之譬同如入大海之句前二义中前义为胜云以深修观察故深修言局第三劫以上故但至大海喻者意大异谓下取海水一味今取海底渐深故。

△上上智观者𣵀槃经四乗菩提中佛菩提也中论䟽云下智观故得声闻菩提中智观故得缘觉菩提上智观故得菩萨菩提上上智观故得佛菩提文。

△如是六句次第相釈等者䟽第一云今此真言门修行诸菩萨以见法明道故即生获得除一切󷔨障三昧得此三昧故即能与诸佛菩萨同住发五神通以五神通故获一切众生语言𨹔罗尼获此𨹔罗尼故能知一切众生心行而作佛事以能广作佛事不断如来种故则于一切时一切处常为十方诸佛之所护持。

○当知如是诸句皆悉次第相釈也文今准此文应相釈也谓了知甚深大乗故得自证知心实性了知心实性故得理智一际了知理智不二故必定师子吼󵘸如来性心实相印了知如来性故成初地正觉了知正等觉故渐次转深发毘󷄫󴎯那上上智观也如此六句相望后后云相釈釈前句故前前云相生生后句故又次第相釈等相字显互釈互生义欤次第又有顺逆次第故例如彼釈论别因果故表功德故引行者故文有顺逆相釈矣又六句中前五云次第相釈后一云次第相生渐次转深乃至生佛智故又且以六句配五种大乗者大乗句是他缘乗大乗初门故云󶢆名故云非声闻缘觉等心句即觉心乗觉自心本不生故云心句也谓五句八迷障󷔨云披八不中道自心月显故无等等句必定句者一道心理智不二是一道一乗义故釈云凾大󷔨大是凾󷔨相称义也二乗作佛法华󵘸故云必定师子吼故法华云如󵘸实相印文正等觉句则极无心也故云极无自性心即是心佛显现也大乗生句者秘密心也故云乃至毘󷄫󴎯那以上上智观等也又配三种幻者初大乗句者即空幻是学大乗人观故度违顺八心故非二乗安足之处也次心句者即心幻也无等等已下诸句不思议幻也依之当卷下釈一念守斋乃至一生补处治地义毕云例如十缘生句渐次转深不可穷尽也文大䟽抄第一云问十缘生句了次经文出六句其意何󷨽此五句叹缘生不思议也。

○问以此六句叹彼十缘生何󷨽此十喻皆是大乗甚深缘起非二乗安立故云大乗句心之实际不可得无能无所如是观时心性空寂故名心句如来智󷶼亦不可得无敢可比者故云无等等句也诸佛以此十缘生义决定师子吼并能信解决定至无上果故云决定句能知此十喻义极无垢心生此心生时即得佛果一德故云正等觉句如是十喻令行者心渐从浅至深浅者自余九宗深者今此秘密庄严住心从彼唯蕰无我至此第十住心令心𢏏净𢏏固遂住无垢净菩提心言也文。

△从十世界㣲尘数诸法界门等者䟽下釈云十世界㣲尘数金刚密惠差别智印犹如𩯫󰺍十世界㣲尘数大悲万行波罗蜜门犹如华蔵三乗六道无量应身犹如根等条󷓛发晖相间以如是众德轮圆周备故名𭦟󷾦罗也文又云复次大悲胎蔵发生三昧中有种种法界门种种善知识如善戝童子次第询求或于如是法门已善修行而于余门未能究习若入普门世界时则能于一念中具足相应是名深行阿阇梨也文。

△工巧大智惠者大䟽抄第一云工巧者𫞐智巧󵘸诸法令能解󷑆故大智者实智能证一大法界理故也文。

△若于一念心中等者谓由净菩提心一躰速疾力三昧故一念心中穷上求下化行尽也上穷无尽法界者上求自利行下极无尽生界者下化利他行也故䟽下云若入普门世界时即能于一念中具足相应是名深行阿阇梨也文䟽第一云以一躰速疾力三昧供养无量善知识遍行无量诸度门自利利他法皆具足文。

△自然有缘起智生等者十缘生观故云缘起智也不同如常定所发修惠通逹也为言钞云即法界不思议秘密缘起之智生也谓行者以内自观行力为囙外感佛神通加持力为缘由斯二力故自然而有秘密法界缘起智生即能得见不思议加持境界是故不同寻常耳文。

△持诵次第如法悉地如法果生者䟽第十二云悉地是真言妙果为此果故而修因行故文准此文悉地即果也何双举耶谓悉地󷘓成就此通因故寛狭为异或𭁡举何失犹如云悉地成就故次下云悉地果生也或又悉地成就因果别故非例欤抄釈如上引。

△已󵘸净菩提心诸心相竟者诸心相有二义或九句随一诸心相句也住心中虽亦明心续生修行等句广明诸心相句又重󵘸故且约广多云尒也或云诸心相言通󶢆别故今约󶢆通云诸心相句也如实遍知一切心相釈󷨽修行句也又住心品中又虽󵘸三句多明菩提心句故云净菩提心也次下进修方便及悉地果生者根究竟也大䟽抄第一云意上已󵘸十心差别次󵘸六无畏次亦󵘸十缘生句此第一真言门住心品大心也次󵘸入𭦟荼罗具缘真言品此意已知住心差别净菩提心因缘今明以此净菩提心入𭦟荼罗进修应得悉地果言也文。

大日经䟽指心钞卷十六

去文永四年丁夘七月五日于高野山丈六堂北僧坊传法会谈义之次遂日驰笔毕同九月庚申十二月十九日于醍醐寺中性院以理性院上野公令清书自拭老眼加点毕但令清书许不及𭁡治后贤刊定。

金刚佛子頼－生年卌七

寛文元辛丑年九月吉辰

乌丸通下立卖下町

野田庄右卫门板行

大日經䟽指心鈔卷第一

䟽卷第一之一

大毘󷄫󴎯那成佛經䟽者初八字是本經名䟽一字即今書題也斯則大日經之䟽依主立稱也且於今經釋現行有三本一大師請來二十卷䟽二慈覺請來十四卷義釋題曰毘󷄫󷶮那成佛神變加持經義釋三智證請來十卷義釋題曰毘󷄫󷶮那加持經義釋此中今本初二十卷䟽也故御請來錄云大毘󷄫󷶮那經䟽一部二十卷一行禪師撰云云又安然目錄出八本遍明德請玄訪等請來亦有之智證大師義釋目錄云高雄寺空海和尚本二十卷。

○以世多行更不入藏今記數本題為令後代會事無由及名是非非者此䟽也是者義釋也凢䟽躰者初以筆語談於大宗次撮略釋題後更開章分科解釋諸家章䟽大𮈣如此而今不爾所以題䟽與尾不合披而須辨其義釋者直爾釋文無有拆開章叚等事以為秘教不同常途對眾講演只會文意潜通佛㫖文今謂此破不可然今䟽一行草本直記無畏󵘸義釋𭁡治別本屢交他人語依之安然云此義釋本三藏󵘸一行記智儼溫古𭁡治之間本記外多加人言文濟暹僧都云今二十卷䟽是草案本也文當知䟽稱作者正名義釋治定謬󷢸依之解義釋覺𮏑牒文云䟽云釋撰󷢸云䟽主之諱又龍猛論云准毘󷄫󷶮那經䟽文此文縱雖譯者不空語無畏一行不空皆以䟽名𢙢難破大師請來還成非付法祖師故應云是者䟽也非者義釋也耳󷱔又不似䟽例云事如何智證自云秘教不同常途對眾講演只會文意潜通佛㫖文既許別作義若爾䟽題例不似常途何失又彼䟽躰者是常途三門分別義歟嘉祥法華義䟽中破古德三叚之釋大師梵網經開題云古德三叚釋是淺畧意自家一一字字一一句句皆是諸尊法𭦟荼羅身法然而有無人造作故不用彼義文取意。

△沙門一行阿闍梨記者沙門釋子之通名一行䟽主之別稱也抄第一云言沙門者是畧梵語具足應云沙迦懣曩󷘓就此方即云息𢙣謂息塵垢之𢙣故別諱者如前已明述謂敘述記謂記錄以我䟽主敘述記錄諸教及三藏所󵘸文之與義成斯䟽矣非自作也故云沙門一行述記畧抄義釋除阿闍梨加述字歟智證大師記云大日經䟽者一行禪師依無畏三藏口傳撰集毘󷄫󷶮那經大本之要文為今䟽也云云准此釋又非三藏之自義歟䟽第九卷皆同底里三昧耶經󵘸也可悉之。

問今䟽之所造年記何比耶。

󷨽或云大日經䟽自開元十二年以來同十五年之前造之歟云云一行者抄第一云一行者䟽主之諱夫聖人作名則必不徒然唯一為行故曰一行今之䟽主取阿一行是為禪行且以阿字而顯示之文阿闍梨者慈覺釋云阿闍梨者短聲󷘓為正行長聲呼云阿闍梨耶󷘓䡄範師文或云新云阿󴎯梨耶唐云䡄範此有五種剃髮出家羯磨教授依止五中取教授云明解師云云或云一行禪師元禪宗人歟抄第一云准禪門師資承襲圖所示第五祖𭤩仁大師門下有二第子一是惠能即南宗也一是神秀即北宗也北宗弟子名曰普寂即䟽主之師也文准此釋者今一行是北宗禪師也以阿字無生為禪行矣。

△入真言門等者今此品題非唱本經之名即是未釋之稱也今䟽先不唱經文直牒釋故品󷢸在下牒釋故具緣品等又先不唱而直牒釋故。

問全同經何為䟽名耶若舉䟽品󷢸者具緣品已下何不爾耶。

󷨽通󷢸依依主品󷢸約有戝例如釋論已󵘸立義等依有戝矣具緣品已下無亂故今先釋通名故若不舉品󷢸難知何品故。

△大毘󷄫󷶮那等者不思議䟽上云大者即無𨕙義也毘󷄫󷶮那者是日所謂即惠日也成佛者證正覺正智義也神變加持者神力所持也經者貫穿縫綴能詮在此矣文今此經名梵漢𮦀舉毘󷄫󷶮那佛五字梵語餘七字漢󷢸也抄第一云且󷘓名者梵云摩訶毘󷄫󷶮那悉提三菩提㣲吃哩𩕳多地瑟姹󷾚索怚覧摩訶云大毘󷄫󴎯那云遍照悉提云成三菩提云正覺㣲吃哩𩕳多云神變地瑟姹󷾚云加持素怚覧云經揔云大遍照成正覺神變加持經文大師開題云大毘󷄫󷶮那成佛神變加持經囙𨹔羅王者此則梵漢和𮦀󷘓也大成神變加持經王者唐言餘是梵言若悉󷘓漢語者曰大日除暗遍明成正覺者神變加持經帝釋王若具梵本名◇◇◇◇◇◇別本◇字◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇文秘藏記同之又本云摩訶毘󷄫󷶮那勃𨹔悉地◇◇◇◇◇◇◇◇因𨹔羅羅若文私云成佛梵語頗異抄云悉地三菩提一本開題云勃𨹔悉地抄准漢名云悉地三菩提一本開題梵語法故云佛成也勃𨹔三菩提梵語廣畧歟別本秘記等尾三菩提者尾字成梵名歟問大日即佛何更云成佛耶󷨽𮦀問󷨽云問大日是即法身何故更次云成佛。

󷨽此有三意一大日指今果成佛指昔事謂大日世尊顯昔成佛之初事故云大日正覺二大日者此眾生本覺也今了此本覺故云大日成覺三者大日世尊令眾生成佛故云大日成佛文私云且約行者顯得𨕙論今昔歟意指本有云初事指修顯云今果第二釋反之本覺云大日顯得云成佛故上二約自利後十㨿利他耳又此題有二意竪約句義者句句含攝四身等橫就字義則字字各含人法喻矣初竪義者開題云大毘󷄫󷶮那者自性法身即本有本覺理身次成佛者受用身此有二種一自受用二他受用修得始覺智身神變者他受用應身即變化法身加持者等流身即是三界六道隨類身若接四為三者神變加持合為一即法應化三身如次可知又配三大釋者大毘󷄫󷶮那者躰也成佛者相也神變加持用也文私云此中第三身名他受用者變化身又有含他受用義故或此則報身中他受用也他受用是用大故但第二身中他受用是自證中化他歟故䟽指成佛云自證三菩提故五秘密經云毘󷄫󷶮那自受用身及大普賢金剛薩󵘁他受用身智云云今又云始覺智身可思之又三身時神變加持為一者三身時等流又應化攝故故起信論三身章云隨於六道各見不同種種異類非受樂相故󵘸為應身文抄第一云且三大者大一字是躰大毘󷄫󷶮那四字即相大成佛神變加持即用大又大毘󷄫󴎯那俱属躰大成佛二字即相大神變加持用大也又或大之一字是𢝰毘󷄫󷶮那神變等是別躰相用三句皆大故約三身者大毘󷄫󷶮那即法身成佛即報身神變加持應化身又或大属法身毘󷄫󴎯那成佛俱是報身神變加持即應化身或可大之一字即通三身所謂大法身大報身大化身也略抄私云以今釋望前釋三身或同或異初釋同前後二異彼三大與彼異彼如次配三身句故今法身句開躰相報應句合為用大故且准起信論等理法身為躰智身自受為相他受變化為用者抄初釋理智二身為法身他受為報身第二釋開理身別立自他二受合為報歟大師釋自他合為相大者約受用義同且以用大他受属相大歟或於智身約自證化他歟後橫義者開題云人法具舉法譬圓備所以者何若言人則是人也一一字人種子故言法則悉法也一一字皆法智󴖄故言譬則諸名即譬以淺顯深故文私云此中以淺顯深者字相名淺世間所用故字義名深出世所用故是則以世間字相顯出世字義與以喻顯法其義相同故大師云以世間淺名表法性深󷢸文可思之。

問四種身無橫義人法喻無竪義耶󷨽有之故◇◇抄第一云私又云毘󷄫󷶮那成佛通自性及受用神變加持俱變化等流也文義大毘󷄫󷶮那神變加持者通云自性身乃至又通等流身凢四種法身通有自利利他二義付之有二意趣一者云自利四身皆自利也云利他四身皆利他也二教論意二者自性受用自利他受用變化等流利他聲字義意但於後義自性受用中又有四身他受等中又有四身安然意也云云又毘󷄫󷶮那喻也成佛人也神變法也餘通三歟密嚴院抄云四種法身諸法有重重義各各橫則自利竪則利他自性身能加持自利之位餘三身是所加持利他之身也又互相望有自利利他能加持所加持之義又付法相羕義也文私云四身平等故各各有橫義四身淺深故各各有竪義又申身互󵘸法互受法樂故互有能所加持自他利義也又大日金薩等付法相羕又自性受用等次第歟又以今題配三部三點等者智證心目云大是唐󷘓梵言摩訶則大一法界之揔躰三部㝡深之秘處且含三義謂大多勝也正當三部阿字不變為深大理沙字離染為廣多智縛字離壞為殊勝用皆在一心非多非少阿字之故其躰大也沙字之故其相大也縛字之故其用大也。

○斯則三點之秘府五智之幽𨵿矣。

○毘󷄫󷶮那是阿字理點一切諸法本不生故成佛是沙字智點一切諸法無染著故神變加持者是縛字用點一切諸法離言󵘸故不生而生故現法界宮無染而染故具五大󱺦離言而言故󵘸三三昧耶所謂不生即是寂󷓟義離染即蓮華義離言則金剛義躰不生故妙理不極相離染故真智無窮用離言故化道無盡是以摩訶之躰無處不遍摩訶之相無法不圓摩訶之用無行不滿居性寂之極地包法界之躰用即土即身無異無相故題大毘󷄫󷶮那成佛神變加持經文。

▲梵音毘󷄫󷶮那等者抄云毘云遍󷄫󷶮那云光明照為順此方云光明遍照云云金剛頂經義决云梵音毘󷄫󴎯那此󷘓㝡高顯廣眼藏如來。

○先有󷘓為遍照王如來也又有󷘓為大日如來此并略而名義闕也文開題云毘󷄫󷶮那者或云日之別名除暗遍照為義或云光明遍照或󵘸高顯廣博並是得其義文大經要義云决意曰毘󷄫󷶮那梵語中含㝡高顯廣眼藏遍照王大日之義開題意毘󷄫󷶮那之漢語并出大日除暗遍明除暗遍明即遍照王也且畧㝡高顯廣眼藏耳然䟽意大日遍照王為今要也故云是日之別名等云云。

▲是日之別名等者義釋云毘󷄫󷶮那者此󷘓是日之別文鈔云如此方呼日為靈曜或云朱明大明陽烏等今亦如是或云普光明大光明等皆日之別名也文意云毘󷄫󷶮那是除暗遍明義日有數名之中其一故云日之別名也為言日為揔名遍明等為別名也師云日即別名對月星等故毘󷄫󷶮那又󷘓日故云日別名也私云於今題有揔別二名大為揔通日乃至加持故日等為別日成佛等其義別故開題云此大字普被下諸字文抄云此摩訶應流至於下摩訶成佛神變加持等文但成佛等不言別名者以初彰後耳又義日有多梵名毘󷄫󷶮那阿儞地也等也毘󷄫󷶮那是其一故云別名歟。

▲然世間日等者抄云䟽然世間至而無所增等者揔有三喻。

○此之三喻前一是相大次一是用大後一是躰大又初是報身次是化身後是法身思之𮦀問󷨽云。

問日有幾義耶。

󷨽略有三義一除暗遍明之義二能成眾𭄶之義三光無生󷓟之義。

問即以此三比佛德何。

󷨽除暗之義比佛惠光遍一切處作大明照二成務之義比佛日光開發眾生種種善根三常照之義此佛三昧圓明無際常遍法界略抄私云准此兩釋抄意以除暗遍明義為通三義之揔句然已下為別釋故問󷨽意以彼句属別󵘸初義名除暗遍明義故故知即除已下為別󵘸以上為揔標二義中後義為勝然世間已下文除暗遍明外更無別義故所以遍一切處遍明作大照明除暗釋分明者歟或又初義非無理第二義云如來日光遍照法界等第三釋云猛風吹雲日光顯照俱是除暗遍明義也然字非無起盡但於初文無別義者以揔為別猶如藏識割字中立揔相大識矣以如下三義揔結兼通妨難也或不可為喻結初義故云則不如是少分相似結後二義故云亦復如是也。

問䟽第十四云毘󷄫󷶮那者如日出于世能除暗󷬶能成就一切眾生所有事業大地所生之類無不䝉益此實相自然大惠之日亦復如是若有眾生了知自證如猛風吹雲日月出現亦有如是功力普於法界中而作大利如日光而照世間也文又第十六云毘󷄫󷶮那義上已釈之今更釈所謂毘󷄫󷶮那者日也如世間之日能除一切暗󷬶而生長一切万物成一切眾生事業今法身如來亦復如是故以為喻也然世間之日則有方分則有照外則不能照內明在一𨕙即不及一𨕙唯能照於晝日而光不及夜今如來日則不如是遍照內外無有方分晝夜之別圓明常住一切眾生若得此日出時能生長一切如來善根行如來事世間之日不可為喻但得少分故加以摩訶之名也文又仁王經𨹔羅尼釈云吠路者那野遍照義亦云大日義如世間日照一𨕙不照一𨕙照晝不照夜照一世界不照餘世界但得名日不得名大日毘󷄫󷶮那云云依此等文釈毘󷄫󴎯那或二義或一義若爾何以三義配三大三身况上釈題以毘󷄫󴎯那句為躰大法身非前後相違乎。

󷨽凢三身三大義非無起盡初釈云如來智惠日光報身自受用智也又起信論中相大㓛德云大智惠光明義故次釈但云如來日光凢如來雖通三身今名化身歟大師釈云去成正覺故云如去來化生故云如來云云又隨其性分各得增長義專當于化身利益歟應身用大釋論判文故後釈云佛心之日心是名理躰日又光所依故法身義分明也起信論中明躰大無增减義依此等意成此廢立歟問󷨽釈又不可違此㫖矣䟽下卷釋真應二身躰用分別意歟智身又第一義諦攝故或復若有眾生乃至日月出現文并圓明常住句顯法身躰大義歟󷽕羅尼釈但示法身義歟次至違題釋者配當隨冝不可局定或今三身是大日三身故無違故大師釋云釋迦三身大日三身各各不同文。

問今次第有何故耶。

󷨽或云大日故除暗遍明為先相是顯了義故相大居初化用從報相起故次有相用終歸法身躰故後舉之又或云大日三身即胎藏三部𭦟荼也佛部為中金部為㔫蓮部為右蓮法身理也金報身智也佛理智󷬶合應身也理智相應故云應非隨機應現義也今𭦟荼向西故金佛蓮如次南中北次第也可思之。

△復次日行等者鈔云日行者日之行度也𨵻浮提者正云𨵻浮那提即是林名今就省略但云𨵻浮提也文。

△卉木藂林者法華義䟽第八云嘉祥卉是百草之通名木是眾樹之揔稱草藂為藂木藂為林文。

△世間眾務等者世間工巧等眾務又依日光作此事闇中難成故。

△遍照法界者法界是六大法界躰實智所照也故䟽第七云法界即諸法之躰文即身義云故佛󵘸六大為法界躰性文或十法界境即權智所緣也意云照了十界眾生令開發種種善根也或事理不二法界即不二智所照也䟽第三云界有三種所謂法界心界眾生界離法界無別眾生界眾生界即是法界離心界無別法界法界即是心界當知此三無二無別文。

△乃至世間出世間等者順世違世事業云世間出世蕳違理事故云殊勝也上種種善根者即是歟䟽第十六云若得此日出時則能生長一切如來善根行如來事文以一切如來善根釋無量眾生種種善根也謂開發眾生善是生長如來善之義也又修世出世殊勝事業即行如來事也䟽第七云謂佛菩薩緣覺聲聞四種皆名出世三昧諸天所󵘸真言法教道皆属世間三昧文寳鑰下云已上三心皆世間心第四唯薀已後名出世心取意約五種十心分世出世可知但十心中違理心是前譬󵘸中世間眾𭄶故今不取之故論云謂凢夫執著名聞利養資生之具𭄶以安身文是即世間眾𭄶之義也。

△又如重隂昏𮑇等者秘藏記云雲霧󶂘日月雲霧披而見日月非日月今更生是密教顯本有之喻也非顯教所󵘸六度為因成智身之喻也文䟽第十四云此實相自然大惠之日亦復如是若有眾生了知自證如猛風吹雲日月出現文准此文今猛風類自然大惠歟然今取所證理法身躰也。

△無明煩𢙉戲論重雲者准摩訶衍論無明是智㝵煩𢙉即煩𢙉㝵也故論䟽云根本無明名為智㝵六染名為染煩𢙉㝵文戲論通二故彼論中九種心量云戲論妄識故二㝵即二障也新譯論普觀記遠䟽等分明文。

△究竟諸法實相三昧者䟽第十六釋等至三昧云佛入所以此三昧者佛住畢竟無相寂󷓟之法以大悲故令無量眾生得見此大悲胎藏㣲妙之法即是於無相中而現有相雖復有相而從因緣生即不生義同於性淨之法畧抄准此釋今實相三昧是等至三昧歟大日入此三昧了知自證法也故大師釋今文云究竟實相正覺圓極文十四卷中云了知自證此意矣智證大師釋云阿闍梨云實相為理三昧為定圓明為智自云此私所推耳文大經要義第一云䟽云佛心之日亦復如是究竟諸法實相三昧圓明無際而無所增等云云十四卷本三昧字作證時也當知題首大日是過󷸚塵四法身也開題二󵘸分明故䟽意亦然佛心之言無蕳別故圓明無際顯四法身無𨕙際故故抄以日三喻配報化法三身也何况聲字義四法身皆名大日是即此經之意也文私云此文獨顯法身躰大無增减義抄又配法身躰大大師釋光無生󷓟義何引抄釋而成今文通四身義乎。

△加以大名等者𮦀問󷨽云。

問一端如何佛惠光明勝日天光等耶。

󷨽世日光方分有限但如來光遍一切處又日天光增𥁞世間其如來光世出世事莫不成辦乃至是故加摩訶字名曰大日畧抄私云三義中初二義加大字起盡顯矣推後義云世間日約隱顯雖無生󷓟實是有為法故生󷓟躰也佛日不爾故也依問󷨽釋名一字属下句可讀歟又䟽第十六云加以摩訶之名也依此文可属上句矣更一解云以水精向日光取火决定矣佛日應現眾生信水無疑故云大日歟。

△成佛者具足等者鈔云成謂成就佛謂覺者即是成就正覺之者也文開題云即是大成就之成也非小成就之成文或解此文云法爾所成為大成就因緣所生為小成就法爾三世常恒成就時長故云大因緣生󷓟無常成就時短故云小成也具足梵音等者。

問佛𨹔是覺者即人也菩提是智即法也人法既別何為語存略乎故下云約佛𨹔義有持金剛者約菩提義有金剛󴖄文如何。

󷨽或云◇◇◇◇約躰文是一約轉聲即異故上下各㨿一義歟故大師釋云◇◇◇◇一字之轉◇◇名覺◇◇曰知。

○覺知義相涉故文或又覺知義異也故釋論本覺十義中覺知分為二義故今又正覺正知但為三菩提義正是三漢󷢸故可悉之或云一一字皆具人法喻故為一語存略何失。

△謂以如實智等者智度論第二云佛𨹔𥘿云智者知何等法知過去未來現在眾生數非眾生數法有常無常等一切諸法菩提樹下了了覺知名為佛󷽕文私云今釋依此文歟法應雖異隨義轉用歟例如以大品經文證即身成佛矣或又今教釋迦即為即身成佛之佛故故菩提心論去一切義成就菩薩乃至應於是成就本尊之身文如實智者應通權實二智正覺正知稱無簡別故又菩提攝四智此四智通根本後得故故慈㤙釈云三智通真俗成事智非真此解依論理或有真文。

問若如立名者唯可根本智云實智故若如所緣者可後得智事法故爾者如何。

󷨽後得智又不妄倒故云如實也深教正智又云緣俗故故慈行釋云即根本智亦緣俗也文或云知諸法究竟實際常不壞相歟故下釋一切智云非但遍知一切法亦知是法究竟實際取意又第六執金剛釋云一切諸法入此如實智中究竟平等同一實際文准此釋如實智知諸法究竟平等實際歟若爾唯根本智歟秘釋云隨順菩提方便文可思之。

△神變加持等者開題云神變者不測曰神異常名變即是心之業用文鈔云神是智之用變是智之所了又神即神通變即變化俱属智也文抄第一云變之神從境得名或神即變當躰立名文私云大師釋神變俱心之用故同抄第二義歟心與智同躰異名故或心廣故兼悲及定歟開題云法佛如來從大悲大定能作難思之事業文又般若寺抄云今神變者三種幻之中不思議幻也如來金剛之幻即智之用自在之業也文私云此又智用也三種幻中等者䟽第三所明三種幻中不思議幻也為言故下䟽中釋不思議幻云且如行者於瑜伽中以自心為感以佛心為應感應因緣即時毘󷄫󴎯那現所喜見身󵘸所冝聞法文。

問感應即加持義何為神變證耶。

󷨽抄第一云神變上即有加持用故神變即加持又神變即能發三種神變加持即所發三種表業是神變之加持文般若寺釋依初持業意歟又䟽釈似加持為能發神變為所發所以依感應因緣而示現身語故。

問神變有幾種耶。

󷨽開題云此神變無量大分為四一下轉神變二上轉神變三亦上亦下神變四非上非下神變也文具如開題委辨大經要義云此四種神變通四法身各具四種神變也取意加持者開題云加持者徃來涉入為加接而不散為持即入我我入之義是也文即身義云互相加入彼此攝持（云云）意同也秘藏記云加者諸佛護念持者我自行。

○諸佛以悲願力放光加被眾生是謂諸佛護念云云又云引入諸佛於我身中是曰入我引入吾身於諸佛身中是曰我入云云鈔云言加持者加謂加被持謂任持佛以神力加被任持現前大眾云云記後文佛身行者身為加持物又前文以悲願力等為其物也鈔意能變能化神變通為其物耳。

問加者徃來涉入持者攝而不散入我者彼來入我即來涉入也我入者我徃入彼即徃涉入也若爾可謂加即入我我入攝而不散之義入我我入之中無有更非持即入我我入何云加持即入我我入耶。

󷨽彼來入我我有攝而不散義我徃入彼彼亦具其功焉語約義周故云加持者。

○即入我我入義是也此要義中問󷨽也即身義云加持者表如來大悲與眾生信心佛日之影現眾生心水曰加行者心水能感佛日名持文私云此文意又同記能化所化應道交謂之加持也所謂諸佛是能加即所持眾生又所加即能持也理觀啟白云入我我入能加持故云云此則舉能加能持義顯所持所加義耳。

△舊譯或云等者要義云當知䟽言舊譯或云神力所持者此出神變加持之古語也神變曰神力加持曰所持然此所持唯所非能唯持闕加次言或云佛所護念者此出加持之古語非謂神變也故開題云加持者古云佛所護念又云加被云云然此護念加被但加非持故此文云加彼眾生是謂護念云云私云神力所持唯有持義無加義佛所護念偏有加義闕持義故秘藏記云加者諸佛護念文故知今加持為勝矣。

△然此自證三菩提等者鈔云然者然前起後之詞私云然前者指上成佛起後者下神變加持也言自證者但是佛之自證不從他得也故下䟽云如是自證之境󵘸者無言觀者無見文經第一具緣品云爾時執金剛秘密主白佛言希有世尊󵘸此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地以種種方便道為眾生類如本性信解而演󵘸法云云今䟽二句文依此經文歟以是故住於自在神力等可釋以種種方便以下文。

問若爾󵘸此諸佛自證等今經󵘸會以種種方便乃至而演󵘸法者加持世界󵘸法歟。

󷨽凢自證三菩提位是菩提實義五言断無󵘸十心寂不行何有󵘸法義乎故䟽二十云自證之法則不能度人此處㣲妙寂絕出過心量畧抄又云本地之身非有心之境界取意又第六云佛自證之法非思量分別之所能及文當卷下云如來自證之智設以神力加持亦不可示人文又云如抄引上出之當知次下云以方便而󵘸斯則今經󵘸會也但經文󵘸此自證者由方便󵘸自證也非謂自證位󵘸自證法也故䟽第三釋此經文云即金剛手羕佛神力領解上文私云金剛手領解住心品文故矣先歎世尊甚為竒特由具大方便故乃能󵘸此諸佛自證三菩提所謂自心自覺心自覺心心自證心如實知自心也即菩提實義謂覺自心從本以來不生義也不可思議法界十慮手口故云不可思五居足断故云不可議也出過一切心地出過三十二種心地也的無所依也依者心地也依過故云無如世人舉趾動足皆依於地菩薩亦如是依心進行故名此心為地第二十卷者心境者是也以心為地以心尚有所依故未名正遍知如來已度此㣲細戲論佛地惑㣲細妄執也進趣都息故名超越心地也雖究竟寂󷓟不可言宣而能以種種方便道為眾生類如本性信解而演󵘸法即是領解一切智心無盡莊嚴之迹也文此文既云由具方便故乃能󵘸此諸佛自證等定知住神力加持󵘸此自證法云今經也若自證位有󵘸法何云若我但住如是境界不能以是𮐃益乎。

問今經自受法樂󵘸實行隔聞故大師云自性受用佛自受法樂故與自眷属各󵘸三密門文然今經䟽文為不知自證三菩提之實行菩薩而住方便󵘸法見就中䟽釋種種方便等文云即是領解一切智心無盡莊嚴之迹文准無盡莊嚴藏之文以方便󵘸法非為瑞相加持乎。

󷨽無盡莊嚴之迹雖依上文其意異矣隨義轉用聖教常習歟所以自性身有本地加持二義以加持身自受法樂󵘸而領解本地無相之自證也况復經中隣此文云次󵘸修真言行大悲胎藏生大󶔿荼羅王文諸󵘸既今經具緣品也領解豈非指住心品󵘸乎又三䟽次文云不思議法界即喻蓮花臺種種方便道即喻蓮華葉文䟽第二十云此是毘󷄫󴎯那本地之身花臺之躰超八𰱒絕方處非有心之境界唯佛與佛乃能知之為念本󷔙開示大悲藏普引眾生入佛惠故。

○若離方便如來本地尚不可󵘸何况以示人耶不可為諸上首等菩薩󵘸何况流入生死中耶以此方便同於大空而現眾像。

○即是金剛身也文准此文自證是本地華䑓躰本地身尚為金剛手等不󵘸之現八𰱒已外方便身作四重圓壇󵘸今經也但有心菩薩是舉顯人歟或又自性所成眷属假示現此儀歟例如瑜祇經遍照如來與自性所成眷属俱󵘸之然至瑜祇成就品󵘸一字心之明云會中有一障者怱然而現諸菩薩各如醉人不知所從來處畧抄此等皆現不知相歟䟽二十卷云為諸上首等諸菩薩󵘸又爾也到於實際從果向因人何非境界乎又經文為眾生類者未來眾生也故次下舉具緣品所化云為滿足彼諸未來世無量眾生文具如下辨。

問自性身非受用等加持身更現加持身文證安在乎。

󷨽䟽第三云然以加持力從佛菩提自證之德現八𰱒中胎藏身文既云中胎尊恃身非受用等也具如下辨。

△現覺諸法本初不生等者此有二點一云現覺諸法本初不生意云本有始覺顯得本有本覺也一云現覺之諸法本初不生也本覺之覺也意云凢夫見聞覺知諸法即本初不生而法佛法爾四𭦟非始可覺也為言䟽第六釋菩提實義云我覺本不生者謂覺自心從本以來不生即是成佛而實無覺無成也文此文有二點一云謂自心覺本來不生即是成佛始覺智身而實無覺無成也本覚理身一云謂覺者自心也本來不生即成佛本覚成佛義而實無覺無成也簡始覺成覺也䟽第十二云彼持真言行者如是見心性時即是見正覺兩足尊永離邪倒名之為正以此正知見現覺諸法也文此釋順初文點耳開題云成者不壞不断不生不󷓟無始無終之義此則法爾所成之成非因緣所生之成文云我覺本不生乃至知空等虗空即是大成就成非小成之成私云法尓云大成因緣云小成也次佛者又云三菩提是正覺正知之義非因緣所生之覺是法然所得之覺故文云法佛自然智已離一切暗略抄當知今文明法然成佛之義耳若爾我等本來是佛何流轉生死乎。

󷨽䟽六釋菩提實義文云一切眾生不解如是常寂󷓟相私云菩提實義也分別妄云有生輪迴六趣不能自出今雖聞正法音還於種種有為事迹中䟽第四云如來以世間因緣事相擬儀况喻不思議法界（文）准於世間因緣擇地造壇等事迹之中不思無相菩提為言不知性得果海法然之理於緣起因分有為事迹中也推求挍計遍計所執也󷾳望成佛何有得理法然理也耶文。

䟽第七云而但以佛知見示悟眾生若行者於此真言十喻中妄見有為生󷓟更增心垢則非如來之本意也（云云）當知於法無取捨知所執無耳故䟽第十一云又復是因本性空寂當知果相亦復如是私云法爾成就常寂󷓟相也若於如是緣起法中於有為事迹之中也而言有因有果推求挍計也即是遍計所執堕断常一異不入中道不得法然理也是故證知如是真言永離因業即是法界也故知迷悟不同遍計有無耳故住心論云迷悟在己無執而到云云遍計捨不捨具如即身義抄。

△是處言語盡竟心行亦寂者䟽第六云出過語言道者即是從此已下皆是轉釋阿字門覺本不生即是佛佛自證之法非思量分別之所能及亦不可傳授與人智度謂之言語盡竟不行處也文經第六󵘸如來品云成佛十智力故󷢸三菩提唯惠害無明自性離言󵘸自證之智惠故󵘸名如來文䟽第十九云此自證境界出過語言道以知自證非可宣󵘸而授與人住如此智故得如來名也文。

△心行亦寂上引第三文下引第六文可知之。

△若離如來威神之力等者䟽第六云本者即是如來自證之地住大𣵀槃若捨加持神力則一切心量眾生非其境界文若捨已下同今文䟽第四云若作深秘釋者如來妙嚴之相法爾無减非造作所成故私云自證三菩提法尓成佛故開題云法尓所成非因緣生（云云）不以外寳為餙乃至十住諸菩薩當今十地菩薩猶囙羕佛神力當于今威神之力文也見加持身其於常寂之躰心行亦寂自證位也如在羅󵗳尚非其境界意也故以為󴋉也文以外餙󴋉事相喻妙嚴相也依此文自宗未究竟修生菩薩歟𮦀問󷨽云十地以還者是即從囙向果之人所以云不知彼內證境文䟽第七云如來無㝵知見私云自證三菩提唯佛知見故云也在一切眾生相續中法爾成就法尓成佛菩提實義也無有󲉞减以於真言躰相不如實覺故名為生死中人文已上約自證菩提而示十地生死不知矣瑜祇經云皆以㣲細法身秘密心地超過十地身語心金剛各於五智光明峯𪭟出現五億俱𦙁㣲細金剛遍滿虗空法界諸地菩薩無有能見俱不覺知文慈覺釈云諸地菩薩𩔰菩薩（云云）信證僧正云此菩薩中有顯教菩薩及真言未究竟菩薩（云云）智論第九云是法性身滿十方虗空相好莊嚴無量音聲聽法眾亦滿虗空此眾亦是法性身非生死人所見（云云）已上依自受法樂󵘸法而顯十地生死不知也又䟽第二十云若離方便如來本地尚不可󵘸何况以示人耶不可為諸上首等菩薩󵘸何况流入生死中耶文准此文乆已通達金剛手等假現此相云十地菩薩也䟽第三釋支分生云出無量十住諸菩薩此中有二重大眷属內眷属也取意生死中者取生死中人耳二教論上云自性受用佛自受法樂故與自眷属各󵘸三密門。

○所謂如來內證智境界也等覺十地私云或顯等覺十地也或華嚴天台也不能入室何况二乗凢夫常二乗凢夫也或大小乗云二乗世間二三云凢夫也誰得󷓽堂私云等覺亦第十地滿心攝故今十地菩薩也二乗凢夫同今生死中人也釋論中以二乗接邪定故。

△爾時世尊徃昔大悲願故等者經第一具緣品云爾時毘󷄫󴎯那世尊本昔󷔙願成就無盡法界度󷑆無餘眾生界故一切如來同共集會漸次證入大悲藏發生三摩地云云䟽第三云以如來本行菩薩道時立如是󷔙願我當成就一切諸佛法界悉皆度󷑆無餘眾生界今所願已滿而應度眾生不盡以眾生界無盡即是法界無盡也。

○以眾生界未得一切解󷑆即是法界未得遍滿成就故如來勤修事業無有休息也即以此本願因緣一切如來同共集會。

○今將󵘸滿足一切智智法門亦是諸佛大事因緣以同一本󷔙同一法界故皆悉集會共以神力加持也。

○云云私云今文同此經䟽󵘸歟同共集會者今經會座也自性所成內大眷属皆是到於實際人故亦云一切如來也滿足一切智法門者今經骨目也依事相更問大事因緣良有以也當知𮠪徃昔悲願住加持三昧現尊特中䑓身󵘸今經也故云皆悉集會共以神力加持也心王心數同住加持故云共也依之當卷下文云然以自在神力所加持故即從心王毘󷄫󴎯那現加持尊特身爾時無量法門眷属一一皆現執金剛身顯發如來大㔟威猛文第三上文云然以如來加持加持故從佛菩提自證之德現八𰱒中胎藏身乃至從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身文此等明文煥然非謂自證位󵘸今經耳。

問今世尊約本覺門則無始無終之性身也又依顯得𨕙則一生頓證之理佛也俱以不可云徃昔悲願如何。

󷨽若約本覺門依本有三身中應化用而義󵘸歟故瑜祇經云常於三世不壞化身利樂有情無時暫息文徃昔者本有義非約時分前後歟若㨿修顯𨕙且約一生前後作此󵘸歟文云望顯得今果指本有熏習云徃昔歟故問󷨽云謂大日世尊顯昔成佛之初事故云大日成覺文私云本覺成佛故云昔成佛斯則本初事故云初事也。

△若我但住如是境界等者𮦀問󷨽云如來徃昔悲願力故住神力加持三昧為諸眾生󵘸秘密藏文䟽第二十云若如來但住自證之法不能度人何以故此處㣲妙寂絕出過心量󵘸何示人耶故漸次流出漸入第一院次至第二院次至第三院雖作如此流出亦不離普門之身文私云准此文今如是境界者指上自證三菩提也如來與我名異義同如是境界與自證之法文別意一故以不能度人釋則諸等二句以三重流出文配示種種諸趣所喜見身以此處㣲妙寂靜却當于是處乃至亦寂出過心量是出過一切心地既文言相對分明也故知今此文示󵘸今經四重圓壇之儀式也又第六云本者即是如來自證之地住大𣵀槃私云同如是境界已上若捨加持神力則一切心量眾生非其境界文同不能已下文也又二十卷云從法身中䑓身也起應次流向外如流出三重聖眾也以度眾生似度未來眾生也猶如󶔿荼羅自中䑓出至八部世天之位文或云以此文明瑞相加持世界事甚非也所以者何示竒瑞是為󵘸今經先瑞也然既自證位󵘸今經更住加持瑞瑞相為何乎取意又自證位󵘸今經未來利益可足何云住自證則不能𮐃益乎又下文云如是自證之境󵘸者無言觀者無見文若自證位󵘸今經何云󵘸者無言乎又云如來自證之智設以神力加持亦不可示人文彼位有󵘸則何云不示人乎當知從菩提自證德現八𰱒中胎藏加持身云住神力加持三昧如此為未來眾生示三重󶔿荼羅種種諸趣所喜見身為同聞䟽第六云三重󶔿荼羅所示種種類形皆是如來一種法門身也文或舉第三重喜見隨類身顯初二重歟䟽第三云第三重喜見隨類身之故󵘸今經云所冝聞法也解󷑆門所現知識傳此令末代眾生開悟故云開觀照門也依之𮦀問󷨽云如來徃昔悲願力故住於神力加持三昧為諸眾生󵘸秘密藏發即心菩提淨即心佛國見自心正覺證自心𣵀槃是故云加持等此其大意文。

問下卷三重流出文中䑓為自證外三院為化他何同今經󵘸會乎又彼卷下文云為念本󷔙開示大悲藏。

○復以神力普現身口意遍滿生死中文此文同今䟽文依神力加持現三密遍滿生死豈非對實行加持世界儀乎又今文云普為一切眾生舉實行也又既云種種性欲所冝聞法何自受法樂󵘸乎况復䟽第十二云遍照佛󷸚者以此惠光普照無量法界一切有緣應度者無不普現其前以所喜見之身稱機󵘸法咸令得入如是阿字之門也文准此文今所喜見身又加持世界教主耶就中今云然此應化非能󵘸主乎。

󷨽凢三重流出是為󵘸今經集會儀式也故金剛頂經云自受用佛從心流出無量菩薩對遍照如來受灌頂職位彼等菩薩各󵘸三密門乃至此即毘󷄫󴎯那聖眾集會皆住大悲願廣利有情畧抄今又可准之又經第五󵘸自性身身土文云法界慓𢡠大蓮華王出現如來法界性身安住其中隨諸眾生種種性欲令得歡喜文䟽釋云此即中䑓八𰱒之華也然生大蓮華如來住彼法界第一隨信解眾生喜恱文准此文今又可今經會座也又以隨諸眾生等文不可云受用等󵘸三身󵘸文次下別󵘸故具如聲義釋矣但至十二卷釋者所喜見身其躰雖一自利利他義異故所謂在自性土為同聞而自受法樂徃加持世界隨機󵘸法故隨冝釋况復彼釋次下文云隨佛剎即無餘世界也私謂此世界者即此淨心之土常無毀壞金剛之國土也此意無餘世界者指法界宮歟又云金剛國土金剛界義歟又於遍滿生死釋者具釋云此是毘󷄫󴎯那本地之身華䑓之躰超八𰱒絕方所非有心之境界唯佛與佛乃能知之私云已上自證三菩提言心絕󷓟位也為念本󷔙徃昔悲願也開示大悲藏普引眾生入佛惠故開發大悲胎藏󶔿荼羅而引入未來眾生令入法界今經󵘸會也復以加持神力普現身口意遍滿生死中如來以神力普現解󷑆門知識於加持世界化實行生死人也當知此即是方便也結上今經會座及加持世界利益也若離方便如來本地尚不可󵘸自證境毘󷄫󴎯那本地身尚不可󵘸也󵘸者無言故何况以示人耶又不可示人也觀者無見故不可為諸上首等菩薩󵘸今經󵘸會自性身中加持身󵘸故於本地自證為金剛手等不可󵘸云也此蕳今經󵘸會也何况流入生死中耶云云此又󴎯加持世界󵘸也當知今文神變加持之方便既二重故異今文歟次普為一切眾生者神力加持元意遠被未來機故云種種性欲等故當卷下釋住心品九句問云時金剛手為令未來眾生具足方便無餘疑故以偈問佛文又經第一具緣品云於當來世時劣惠諸眾生。

○為度彼等故隨順󵘸是法文䟽第四釋云若我捨於方便直為眾生󵘸如是自證之法彼等云何悟解而能進修耶故偈次明設教之意云為度彼等故隨順方便󵘸也文此自證者前自證三菩提也方便者今神力加持三昧也既明設今教之意指未來眾生云為度彼等故故知今設教本意專約未來眾生也大師𮦀問󷨽釋即此意矣或又准聖位經彼等菩薩各󵘸三密門者三重圓壇內大眷属所󵘸歟佛菩薩各入自證三昧󵘸各各真言故出普通真言藏品中云󵘸種種性欲等各受法樂故云隨種種心行等也然此應化者自性所成所喜見身也非當經教主心王大日也各󵘸三密故應化又非不能󵘸而非󵘸主耳問既所喜見身今經之聽眾也教主󵘸文何乎又非從毘󷄫󴎯那等󵘸全同下所舉瑞相文何云非加持世界儀式乎。

󷨽上所舉世尊住加持三昧是即今經教主也䟽第十四云以清淨法身離一切相私云菩提實義也已下神力加持三昧也然佛以加持力故用此字輪開示如來秘密內證之德由佛自在神力所加持故囙此有相方便能生無相之相也文又第十六云佛住畢竟無相寂󷓟之法私云自證位也以大悲故徃昔大悲願也住於三昧等至三昧也擬今加持三昧也令一切大會無量眾生指內大眷属及未來眾生也得見此大悲胎藏万荼羅莊嚴大會㣲妙之法即是於無相中而現有相文無相自性位有相加持󵘸也第六云如內證大甘露味假令種種方便為未甞者󵘸之終不能解私云已上自證位也然佛以方便力以無相法身作種種名相加持令諸眾生以因果法證得非因非果法云云住加持三昧󵘸今經也又經第一具緣品云諸佛自證三菩提超越心地已上如文以種種方便道如本性信解而演󵘸法文以種種以下同住神力加持随種種性欲󵘸所冝聞法義也依此等文明今經神力加持所󵘸非本地自證󵘸也加持三昧若加持世界事自證位言語無今經󵘸會何處乎但今釋文同瑞相文者瑞相土教主他受用已下三身也彼即自性座席聼眾故其文同何失又云即事而真無有終𥁞顯自性所成眷属之㫖也瑜祇經云常於三世不壞化身利有情事文可思之。

問䟽第三云且行者於瑜伽中以自心為感佛心為應感應因緣即時毘󷄫󴎯那所喜見身󵘸所冝聞法文又大䟽抄云今神變者三種幻中不思議幻也准此文加持世界實行逮見義見如何。

󷨽䟽第六云然諸行人若深入瑜伽境界三昧自當了了𦗟聞如正󵘸時無異文私云行者感見令同今會座故云如正󵘸等以文言同勿乱自性加持二處矣。

△然此應化非從毘󷄫󴎯那等者經下文云非從毘󷄫󴎯那佛身或語或意生一切處故起󷓟𨕙際不可得而毘󷄫󴎯那一切身業一切語業一切意業一切處一切時於有情界宣󵘸真言道句法文今釋依此文而釋今經會座第三重變化身與無相法身無二無別之義也釋迦是第三重外部主故上云諸趣所喜見身䟽第三云第三重一切眾生喜見随類身（文）第五云釈迦牟尼生身眷属為第三（文）第六云第三重一切世天眷属文大師又今經文注變化身󵘸法得益但以加持世界教主成今經同聞者依其躰同故又三重聖眾皆雖同聞舉第三重顯初二重歟例如下文中舉第一重執金剛顯第二三重耳上文世尊住加持三昧示所喜見身等者依經而毘󷄫󴎯那已下文即是不生而生之謂也今文非從等者生而不生之義也智證大師釈云然此應化非大日身或語或意生者㨿真如躰性門而󵘸也文起󷓟者隱顯義非實生󷓟歟故下文云顯時無從來隱時亦無所去文如是隱顯遍一切處無相法身故云𨕙際俱不可得也故下釋云所以無盡無𨕙際者以不異如來遍一切處常住不󷓟之身也文教王經䟽第二云言無始無終者是毘󷄫󴎯那於三際中無生󷓟故故大日經歎毘󷄫󴎯那三業云於一切處起󷓟𨕙際不可得文此意不可得者󴎯起󷓟歟。

△譬如幻師等者此文上爾時世尊已下譬󵘸也幻師譬上世尊也咒術力喻上大悲願力也加持藥草類上住加持三昧也能現種種未曾有事比所喜見身所冝聞法也五情所對擬隨種種心行恱可眾心同開觀照門也若捨加持等二句顯然此應化已下文。

△五情所對恱可眾心者文意云現種種未曾有事是五情所對而令恱可眾心譌或現未曾有事之五情所對而令恱可眾心義也眾心者眾生心歟或眾多心歟五識唯緣實境或通假境西方諸師異義也但護法親光意唯緣實境其故未轉依五識必託第八所變故所變必有實用故䟽主未必决断性相學者隨冝可取義也今且依護法意得文意者幻師依咒術力加持藥草現種種未曾有事時五根五識雖緣本藥草同時意識迷乱而見種種未曾有事想有見色聞聲等作用此五根為門同時意識為執故云五情所對非直五識也恱可者恱喜義喜是意識相應受也可思之。

△如來金剛之幻等者合󵘸也緣謝即󷓟句以若捨已下合然此應化以下也機興即生文以眾心已上合觀照門以上之意也即事以下二句合於一切以下也或又但於一切已下合󵘸而顯餘歟緣󷓟機生起󷓟義也即事而真等𨕙際不可得義也如來金剛之幻者大䟽抄云即如來金剛之幻即智之用自在之業也文密嚴院釋云金剛之幻即事而真不二之一即如而多云云或云約佛躰云金剛法然不變故望機情云應幻興謝隨時故先師義云四身皆法然本有故神變不改自性趣利他門雖用加持自性敢不變然則不異本地應幻故云金剛幻又名不思議幻金剛即幻也勿同如常報應如水月等耳。

問法然本有何有興謝異耶。

󷨽木幡義云興謝本法然也生󷓟即本有也何同如常生󷓟義矣故經云生住等諸法常恒如是生文私云生󷓟約機見隱顯非開應化矣故相應經云常於三世不壞化身文。

△緣謝即󷓟乃至無有終盡者此明應化有法爾隨緣二義也上二句隨緣下二句法爾也或云今宗意約法躰󵘸四種法身皆是本有約隱顯語四身俱有因緣生義云云法躰者即身義云故佛󵘸六大為法界躰性文。

問若爾因緣生非法躰乎。

󷨽亦是法躰故䟽第七云法界即諸法之躰以是言之因亦法界緣亦是法界因緣所生法亦是法界文良以彼三乗捨煩𢙉事更得菩提真顯一乗雖不捨煩𢙉相猶歸菩提躰云真也今宗煩𢙉事相本是真躰故性相歷然云即事而真求異如常攝相歸性之義耳故秘藏記云顯教之中相常住者㨿攝相歸性可稱常住依性相差別何稱常住耶密教󵘸性之處性相󰘗然而本有也取意。

△應具題云大廣博經等者今加因𨹔羅王四字故云具題也大廣博經者大毘󷄫󴎯那成佛經義歟上具舉故恐文繁今略舉也開題云毘󷄫󴎯那者。

○或云光明遍照或󵘸高顯廣博並皆得其義文義决云梵云毘󷄫󴎯那此云󷘓㝡高顯廣眼藏如來。

○先有󷘓為遍照王如來也文私云經字置中間違諸經例如何󷨽云云。

問囙𨹔羅王者帝釋也者梵漢不同歟。

󷨽抄云梵語囙𨹔羅此云尊帝釋者帝之一字即是囙𨹔羅梵語訛也正云󴖄𣵀哩二合畧云帝盖聲勢相近今時帝王順天立󷢸猶得梵名耳釋者具足應云釋迦羅主也文開題云唐言帝釋王梵本◇◇◇◇畧抄要義云抄意帝之一字為梵語者既違開題斯難依用耳然開題意釋為漢語其意可思法華玄賛云梵云釋迦提婆囙達羅釋迦姓也音訓云剎帝利姓也此󷾔為能提婆天也囙𨹔羅帝也云云䟽第七云囙𨹔羅是天帝釋異名文。

△一切如來秘要之藏等者教王經開題云復次一切如來者具顯密二意顯義十方三世一切諸佛名一切如來是則各各眾生修如實道去成正覺來化眾生名如來也密義五智佛名一切如來聚一切諸佛共成五佛身故此五佛則諸佛之本躰諸法之根源故名一切如來文私云依初釋者大乗眾教可通顯密約後釋者應限密藏兩部相望有互為主伴義故䟽十四云如來何故處此三昧然亦非無因緣正謂開示如來甚深秘要之事也文。

△猶如千目為釋天之主者鈔云言猶如千日者謂天帝威德光明類千千日如經云帝釋所有光明猶如千日等為釋天之主也文此釋目字為日帝釋光明勝日天子義也㝡勝王經第七云乃至千眼帝釋王文惠昭釋云猶如帝釋名為千眼非有千眼以能一時見於千法故名千眼文此意目者眼義也教時義云天帝有千名文此又目者名目義也䟽文意如帝釋為忉利天之王也為言。

△入真言門住心品者抄云又真言門為所入入為能入能入從所入以得名是真言門之入名入真言門依主釋也住心者住謂安住令菩提等願不動故心者霊明是知見之真實相故又住是三昧於三昧中即見自心。

○住是能住心是所住能所相望作依主釋又上入真言門是囙住心是果囙果相望亦依主文觀義云真言是能入方便入修義也住心即所入法也意入真言門而住心之品也為言或行者為能入真言為所入門也意行者入三密門而住心也為言範義云真言者梵云󶔿荼羅是万德輪圓之壇也即所入果也住心者十住心即能入心也意入󶔿荼羅之住心也為言例如入󶔿荼羅具緣品也。

問若住心為能入者釋此心云所謂眾生自心品即是一切智智文非指所入一切智果耶。

󷨽此心有二義若約本有本覺是所入一切智果也若約修生始覺亦能入續生心品也大經要義第二云謂住心者顯能住於所住心故住之一字通能所也緣慮故名心文尋云今此心者可限六大中識大三密中意密乎󷨽且依一意通三密六大歟。

問䟽釋此心云所謂眾生自心品即是一切智智文既云心品又云智智豈非三六隨一耶如何。

󷨽今宗意於顯乗一心無相理談六大本有義是當宗超絕之談也顯宗於色心隨一之心論能求所求二菩提心真宗六大本有躰即能求菩提心又所求菩提心也若菩提心𡱈識大者於顯乗一心論六大而彼六大中唯識大者顯乗菩提心寬廣真言菩提心狹少乎故知菩提心通三密六大也。

問若爾通三六證安在乎。

󷨽戒序釋所求菩提心云三密四𭦟四種法身也云云所求既通三密能求何𡱈識大耶能所一躰故故䟽下云唯是心自證心心自覺心文大師指事云心自證心心自覺心文又別本即身義出菩提心躰云本有阿字云云大日經云有情及非情阿字第一命文非情命阿者五大有情命阿者識大也可思之。

問若爾者五大又可有緣慮義乎。

󷨽云爾何失三摩耶身既有情也身語二密又有断惑證理功別本即身義又菩提心𡱈識大者違經彼法少分都無可得之文菩提心外無七㣲合成法故。

問三界唯心之義顯乗盛談也雖然色法勿為能求躰乎。

󷨽彼緣起色法歸一心本云三界唯心今不爾唯心本源性所色心法然本有也豈同彼矣。

△𥨱謂入住之義等者般若寺抄云意修行即此心離心無修行之義故舉心省行為一品目也文意云顯發心即到義云兼修行歟修真言門非發心即到故為言中川抄云私案入義兼修入者入修真言門故住義兼行能住其心真言行故文私云今教五轉成佛中修行唯𡱈第二句故即心具万行文入住義廣通五轉故從因至果以無所住而住其心文住既通五轉入亦可尓也故云入住義兼修行也。

△真語如語不妄不異者金剛般若經云如來是真語者實語者如語者不誑語者不異語者文今䟽文同此經但四五為異耳上二句約表立名下二依󴎯受稱也或上摽下釈謂真語是不妄義如語即不異謂也故唯識論云真謂真實顯非虗妄如謂如常表無變異文。

△龍樹釈論謂之秘密󷢸者智論三十八云佛法中有二諦一者世諦二者第一義諦為世諦故󵘸有眾生為第一義諦故󵘸眾生無所有復有二種有知名字相有不知名字相譬如軍立密󷢸有知者有不知者文大師釋此文云所謂密󷢸名字相等義真言教中分明󵘸之文䟽眾又取文意云秘密󷢸歟。

△舊譯云咒等者大師字母釈云云何咒𨹔羅尼謂諸菩薩獲得如是持自在由此自在加被能除有情災患諸真言句令彼章句悉皆第一神驗無所唐捐能除種種災患是名菩薩咒𨹔羅尼文。

△此品統論經之大意者鈔云或以此品即為當經之序品如華嚴故䟽云經之大意取意或云此經住心品即󵘸無相菩提心至極果躰正宗之本也不同常途序品三叚即三密也又橫竪無㝵序正不二也可思之開題云今此經且約三部而釈初如是等序分者當身密即佛部示身無盡藏故次爾時世尊至属累終是語密即蓮華部現語無盡藏故信受等文是意密即金剛部示意無盡藏故序正雖異秘妙是一身語不同平等無異文私云如實知自心◇字本不生云秘妙是一入我我入三三平等云平等不異矣。

△所謂眾生自心品等者䟽第七云如來無㝵知見在一切眾生相續中法爾成就無󲉞减以於此真言躰相不如實覺故名為生死中人若能自知自見時即名一切知者一切見者是故如是知見非佛自所造作亦非他所傳授也文又本即身義云謂悟眾生自心即是一切智智而如實覺知自心本有秘密莊嚴藏云究竟即身成佛也取意私云或本有菩提心云自心品即第八識也故摩訶衍論云一切眾生皆有本覺文或指真如云自心品即第九識故起信論云一切眾生悉有真如文且依初義五轉中初◇引字菩提心義即東囙也即是一切智智者中䑓第五◇字具足方便智義也即字顯發心即到義也如實實知兼行證入三字義歟依後義者第九唵摩羅中因義也此識即法界躰性智故云即是一切智智也圓鏡力故實覺智文有二義謂阿閦大圓大日大圓也可思之又或人云六道輪迴眾生𪵬爾起善𢙣無記等三性心也煩𢙉妄心本輪圓具德故又眾生自心品者密嚴院釋接略則八九十三識舒廣則無量心識也如實了知者准大師釋竪有十重淺深橫示塵數廣多矣。

△自心發菩提等者此中自心等四句如次◇◇◇◇因行證入四字義也發起等二句第五方便具足◇字也如次又東南西北中次第也所謂自心發菩提者發◇字不生信智初◇字菩提心義也發此不生智者一切所作心無著相以此無住心所修慈悲行是不生智上德故云即心具万行第二◇字菩提行義也即心者指上自心即字皆流下心然見此不生際如實知自心即心成等正覺也第三暗字證菩提義也心合不生性寂靜安樂故即心證大𣵀槃第四𢙣字入𣵀槃義也心具上不生四德故發起方便憐愍心徹骨躰建立眾生也此不生性即智所依所住故即心嚴淨佛國也第五𢙣字方便具足智義也以此五字究竟覺為顯得即身成佛矣於此文又有大事依法更問矣䟽十二云此八𰱒四方四隅也四方即如來四智初阿字門即是菩提之心次◇字即是成無上菩提次◇字是菩提之行次◇字即是大𣵀槃文東因義也大師三密觀云因行證入方便用此五位相當五佛時䑓實為因外花佛為行證入方便以此義可言內實為因外花為果若違此意不得名大悲胎藏妙法蓮華一行禪師以天台義為誠證既違其義寧可依慿乎瑜伽中䑓上佛為第九奄摩羅識此宗因果義逆順次第圓融相即重重無盡文大師心云若不許華䑓為因花𰱒為果之義即不得胎藏蓮華之名謂彼華未敷時名胎藏蓮花然此胎藏位唯有花實是因後開敷時成花𰱒是果也意指今時開敷之𰱒云果先來本有之䑓實為因也為言一行心亦就開敷蓮見其䑓與𰱒勝劣也。

問若爾二師終相違歟如何󷨽三密觀既云因果逆順重重無盡存東因義歟又䟽中從內向外作三句時中䑓為菩提心為因句准知五轉時何不中為因矣故知順逆重重因果二師互成耳。

△從因至果等者抄云從因至果皆不離自心因亦是自心果亦是自心心即菩提故云皆以等此因果義通本有修生因果歟二義俱無住著而住阿字不生心故云皆以無所住而住其心也或云從因至果義不同顯乗次第修行而不行而行不到而到故云皆以無所住而住其心也因者初◇果者第五◇舉初後顯中間歟或初二因後三果歟抄第二云又此中有六箇心字前二是因後四是果又前一是菩提心第二是大悲後四是方便文大經要義第二云則此文中明能住人及所住心謂能住人者此教菩薩所住心者其人之心下句其心者是上句因果人之心故其迷悟心為所住躰且約十住心者第一迷心第十悟心中間八通二矣取意。

△入真言門畧有三事等者。

問三密同入修要門何但云入真言門耶。

󷨽入理方便教為本故故十住心論云且就語密顯示法𭦟荼羅心文或口業兼餘二餘不爾故故法華玄嘉祥云口業具三業動舌身業發聲口業經意意業身通身意意唯意業文或三業中心為主故故般若寺抄云其三業中以心為主隨心分別身口作業隨心引導伴二業故云入真言門住心品文。

問一切真言行者必具足三密可成佛耶。

󷨽然也故𮦀問󷨽云若三中一闕即不能至平等處如車一闕都無所到是即三平等義也文。

問菩提心論云住法但觀菩提心文非唯依意密耶又密嚴院釋云顯非智觀不成佛密唯誦咒亦成佛文如何。

󷨽菩提心論文對若無勢力廣增益云但觀菩提心又云佛󵘸此中具万行何限意密耶故菩提心論云當須具修三密行文次先德釈者彼會云正成佛之時必定三密相應即身成佛彼依二行一行等成佛者是非正成佛之時亦由修餘二行不思議加持力故怱出生餘二密行等三密具足即身成佛也文。

△一者身密門等者菩提心論云所言三密者一身密者如結契󴖄召請聖眾是也二語密者如密誦真言令文句了了分明無謬誤也三意密者如住瑜伽相應白淨月圓滿觀菩提心也文下當廣󵘸者指具緣品所󵘸歟。

△行者以此三方便等者䟽十四云當知真言行者但以方便自淨其心若三業清淨當於是中自得明了而自覺悟也文又第七云謂自持真言手󴖄想於本尊以專念故能見本尊本尊者即是真實之理也非但見本尊而已又如實觀我之即同本尊故名真實也文今案行者手結󴖄契口誦真言意觀本尊種子三形尊形任心時断淨身口意煩𢙉不淨故云自淨三業又以此󴖄言等驚覺諸佛故聖眾皆來加持護念行者故云即為如來三密之所加持也凢今教意若別行若大法㝡前用淨三業󴖄言此意以三密便淨行者󱍮動之三業成本尊㣲細三密是三平等義故儀䡄云三業常轉已成三密門文所謂所成三密凢聖別能造六大因果是同六大無㝵故凢夫󱍮動三業成諸佛㣲細三密也依之檜尾口决云先成就者三密㣲細我三密󱍮礦雖󱍮細別同五大所成如來及我五大不離俱遍虗空法性平等故我心佛心眾生心無別也取意。

△能於此生滿足地波羅蜜等者十地修十波羅密行故云地波羅密也故秘藏記云十波羅密者於十地中地地修地地圓滿也文今教一生即身頓證十地㓛德故云此生滿足也不同顯教三僧祇間修十度行故云不復經歷刧數等矣今文以十地盡諸位意歟或十一地十二地四十二位等皆開合異耳。

△故大品云等者大品般若第二徃生品云舎利弗有菩薩摩訶薩初發意時行六波羅密上菩薩位得阿毘䟦致地舎利弗有菩薩摩訶薩初發心時便得阿耨多羅三䓳三菩提轉法輪與無量阿僧祇眾生作益厚已入無餘𣵀槃是佛般𣵀槃後餘法若住一刧若减一刧舎利弗有菩薩摩訶薩初發意時與般若波羅密相應與無數百千億菩薩從一佛國至一佛國為淨佛國土故文私云以此二菩薩文證上此生滿足人有頓漸二類及成五轉成佛有二機也。

問此中第一菩薩因位行既六度也何成三密行義第二菩薩果後入𣵀槃也豈順法身常住乎。

󷨽謂於三密行有事理六度六度󴖄言六種㣲供等也又真言菩薩修理六度𮦀問󷨽五重結護等其󵘸分明者歟文一生成佛者證四種法身故其中變化身有緣謝即󷓟德然即事而真故不同如常八相歟此等皆隨義轉用之意矣又智論中此三菩提類神通乗非真宗則何有此理但舉二菩薩為成今宗一生二生義故問󷨽中以此二菩薩為一生二生證矣第三菩薩今教無用故且不取之當知今䟽此生滿足地波羅密亦󳞘二義歟於十度有漸次頓證故故秘藏記云真言菩薩或十六三昧一一次第等證或與得一三昧共十六同時證文又菩提心論云若纔見者即名見真勝義諦十地功德漸次證故云󷲀見若常見者則入菩薩初地文十地功德同時證故云常見可𢘻之。

△龍樹以為如人遠行等者智論三十八云所牒經文如上引但終句國土云世界釋曰有三種菩薩利根心堅未發心前乆來集諸無量福德智惠是人遇佛聞是大乗法發阿耨多羅三𦴭三菩提心即時行六波羅密入菩薩位得阿鞞󵘥𦤺地所以者何先集無量福德利根心堅從佛聞法故譬如遠行或有乗羊而去或有乗馬而去或有神通去者乗羊者乆乆乃到乗馬󶐉速乗神通者發意項便到如是不得言發意間云何得到神通相爾不應生疑菩薩亦如是發阿耨多羅三𦴭三菩提時即入菩薩位有菩薩初發意初雖心堅後𮦀諸𢙣時時生念我求佛道以諸功德迴向阿耨多羅三𦴭三菩提是人乆乆無量阿僧祇刧或至或不至先世福德因緣薄而復鈍根心不堅固如乗羊者有人前世少有福德利根發心漸漸行六波羅密若三若十若百阿僧祇劫得阿耨多羅三𦴭三菩提如乗馬者必有所到第三乗神通者如上󵘸是三種發心一者罪多福少二者福多罪少三但行清淨福德清淨有二種一者初發心時即得菩薩道二者小住供養十方諸佛通達菩薩道故入菩薩位即是阿毘󷐼𦤺地。

○次復菩薩大厭世間世間已來常好真實𢙣於欺誑是菩薩亦利根堅心乆集無量福德智惠初發心時便得阿耨多羅三𦴭三菩提即轉法輪度無量眾生入無餘𣵀槃。

○次復菩薩亦利根心堅乆集福發心即與般若波羅密相應。

○等文論中先舉經三菩薩中初菩薩作羊馬神三喻羊馬法󵘸經中雖無論中更舉以初菩薩合神通也云如上󵘸是也其下三種發心者初二發心類羊馬論所󵘸二菩薩第三經所明第一菩薩也此中亦分二種如文可見後𭁡云次復菩薩者如次經中第二第三菩薩也是猶神通中菩薩也論中且約初舉三喻而顯通後二歟問初二菩薩雖云利根猶云乆集無量福智非是頓證人又初菩薩云遇佛聞是大乗可大品經若爾何以此二菩薩為即身頓成證乎。

󷨽既云未發心前指宿善云乆集福德智也故䟽第四云若諸眾生未曾於過去無量佛所乆種善根於此秘密乗未曾修習則造次聞之不能信受文次聞是大乗者大品本具顯密神通人聞秘密般若也或又指秘密乗歟猶如楞伽經云我乗大乗無上法矣大師住心論云牛羊等車徐進必經三大無數刧神通寳輅凌虗空速飛一生之間必至所詣文。

大日經䟽指心鈔卷之一

御記云六本　七月七日六本。

文永十一年扵高野山文六堂𮒥坊草之八十九代龜山甲戌。

金剛資頼－生年卌九歲

…。

大日經䟽󷔆心鈔卷第二

䟽卷第一之二

如是我聞等者智證大師抄云如是我聞者󷱎已開門為阿難我若尒阿難非大日侍者何𥠾我聞阿闍梨云󷱎法界通開義無其妨難文文云此經我聞或云金剛薩󵘁之我非阿難之我者此󵘸未詳私謂毘󷄫󴎯那對於聲聞何非阿難我耶示明文佛心經下卷有毘󷄫󴎯那對告阿難之文煩故不具引既有對告攵何故非阿難之我耶但世學者未見此文守株費見而已（云云）開題有三釋初金剛薩󵘁之詞次毘󷄫󴎯那親󷔆言也󷔆者佛󵘸云尒也三法尒有无人增减云云私云准諸經例且以金剛手云為𦀽集者也故六度經以惣持藏為金剛手受持秘藏記為結集者矣故秘藏記云結集修多羅藏阿難毘𡰱耶藏優婆離阿毘達摩藏迦栴延般若藏文殊秘密藏普賢是守護經󵘸文顯教中󵘸云佛󷓟度後普賢文殊菩薩𭅩阿難於䥫囲山間結集諸經是即惣守護經所󵘸別耳云云此釋以阿難而似為顕密五藏通結集者󷟳若󷱎結集伴通阿難歟若依結集主者金剛手也故安然釋云若󷱎結集主者是金剛手若󷱎結集伴者亦通阿難也云云文智證口󷪘云󷱎法界通開義者此意歟又准開題󵘸蔵記文唯金剛手結集也既云顯教中依智論等󵘸歟彼論云迦𰱒阿難於王舎城結集三藏為聲聞藏文殊阿難於䥫囲山集摩訶衍為菩薩藏文此論摩訶衍者但顯大乗故文六度經五藏傳持文惣持金剛手受持全非阿難傳持也若尒何撿六度經明文撿佛心經一󵘸󴎯金薩結集義况對告人未必結集者恐似守株費智耳但秘藏記惣別釋是於前四藏作惣別也又普賢金薩顯密異故理趣釋云是菩薩本是普賢從大日如來受金剛杵之故名金剛手文奥州得一於真言宗舉十一箇未󷪘中結集者疑云大毘󷄫󴎯那經初云如是我聞今疑此經釋迦如來󷓟度後八百年時毘󷄫󴎯那自對普賢執金剛手等而󵘸尒時阿難迦𰱒等久已󷓟度誰言我聞若言龍樹菩薩結集者復從毘󷄫󴎯那佛口傳普賢從普賢傳龍樹如何龍樹𥠾我聞若言普賢我聞者不尒普賢菩薩非二乗凢夫肉眼所能見何交雜人間結集云云或󷪘云今經者法界宮之󵘸无󷔆年月而疑者龍樹菩薩出時以為󵘸經之時出阿難迦𰱒生疑是大過也又龍樹結集不足起言如是我聞是金剛手語也開題云◇◇◇◇之語也我金剛薩󵘁從大日尊聞也文文云通阿難胎藏釋迦院烈座故專可結集也文二乗凢夫不見普賢者普賢觀經󵘸四眾八部得見普賢可悉之云云私云八百年龍樹出時是𨶒浮流布之時代也非正󵘸之時故義訣云經篋廣長如床厚四五尺有無量頌云云正󵘸時豈有經篋乎故知金剛薩󵘁結集文龍樹誦出也斯則當干楞伽所󵘸如來懸記之時非啻𡧱密藏宗㫖亦闇違顯經明文矣言交雜人間結集者智度論釋顯結集云佛󷓟度後文殊彌勒等諸大菩薩亦將阿難集此摩訶衍取意文殊彌勒等既與阿難俱而結集𢩁普賢何懷疑若不許者又顯經結集同疑。

△經初五義等者抄云如來󵘸法有五成就言如是我聞者信成就也一時者時成就也薄伽梵者教主成就也住如來加持法界宮乃至生大樓閣寳王等所成就也其金剛名曰󷄅空無垢等眾成就也文私云此釋以通序五成就為五義歟䟽既經初五義釋下而成加通序之㫖若五義非五成者何作此釋耶故抄釋五成就畢般若燈論亦有六義文既六成云六義五義應是五成󷟳或又直就經釋五成義非釋䟽五義文歟故直𤗊經文不云䟽云可悉之又義云以五字義為五義非五成也次下文如智論中廣明文然撿智論於如是我聞一時文作五語三句釋故智論第一云如是我聞一時問曰佛經何以故初𥠾如是語󷨽曰佛法大海信為能入智為能度如是者即是信也我者佛弟子等雖知無我隨俗法󵘸我非實我也聞者非耳根非耳根能聞聲亦非耳識亦非意識是聞聲事從多囙緣生一者問曰佛法中數等法實無隂界入所不攝故何以言一󷨽曰隨世俗故有一時者有人言一切天地好醜皆以時為囙畧󵘸如是我聞一時五字別義竟文私云雖有六字合如是為信一義故云尒也既智論󵘸分明定知五義非五成就也所以一時已上讓智論薄伽梵已下𤗊釋故私更加一解云通序六句中前五句云五義歟今所𤗊如是乃至法界宮文六句中五句有之故故准智論文󵘸六成就開信與聞而為二故文良賁仁王經䟽云今依智論惣󵘸六義一者信成二者聞成三者時成四者主成五者所成六者眾成畧抄宝師𣵀槃䟽慈覺教王䟽同之故知五義者六義中前五義也但眾成就不讓智度者眾成中又𦂶所成而文不一純故且除之歟重意云五字為五義可為正󵘸智論畧󵘸如是我聞一時五字別義竟之文分明故別本云如是我聞一時五種各各義畧󵘸竟文但至覺𮏑良賁釋者慈覺教王䟽云今謂諸師雖依智論惣󵘸六義未明所㨿今記論意令易可知然案智論如是我聞一時𤗊為一叚開為五種結為三句謂一如是二我三聞四一五時是為五語如是為一我聞為二一時為三是為三句聞即我聞一是時數故故結為三句也但論㫖難尋依順先聖且明句數文。

△阿闍梨云者或金剛智歟䟽主詞故或善无畏也記者詞故邏僧都義云善無畏云云或云䟽第五云阿闍梨言少時󷘅囙重病困絁神識徃𧨜󳸓司文此無畏御事也故所所阿闍梨者无畏也經文𤗊釋之外加囙緣由來等別󵘸之時置此言歟大日經供養法卷云右阿闍梨所集大毘󷄫󴎯那成佛神反加持經中供養儀式具足竟傳度者頗會意文不思議䟽下云右阿闍梨已下󷘓譯家語也此中阿闍梨者聖者文殊師利也文准此釋可󷔆金剛智歟。

△大本有十󴧸偈等者開題云此經惣有三本一法尒常恒本諸佛法𭦟荼羅是也二分流廣本龍猛所誦傳十󴧸頌經是也三畧本有三千頌雖頌文三千經卷七軸也文別本云二分流本金剛手所誦傳十󴧸頌是也文都部陁羅𡰱目云依毘󷄫󴎯那成道經大本十󴧸偈可有三百卷經唐国所譯畧本七卷文䟽下云然此經流布𨶒浮提畧有十󴧸偈若十佛𠛴㣲塵大眾各各廣演身口意差別法門則無限量文私云今文大本者非分流大本中大本分流中廣本故云大本歟下畧有十󴧸者望常恒本故云畧歟海雲記云此經󷬻夹有三本廣本十󴧸偈若依󷬻本具譯可有三百餘卷已來廣本在西國不到此土󷬻本經畧本四千偈更有畧本二千五百偈中天笁国大阿闍梨集令持所傳者四千偈經文今經序云大本十󴧸頌󷬻𭤧秘而密藏今所譯者二千五百頌云云私云開題三本與記三本是殊開題常恒本䟽下文廣演身口意差別法門則无限量云云󷔆此歟然記中四千偈并二千五百本䟽中全所不見也文經序畧本雖同記一本亦背䟽文耳。

△傳法聖者等者開元錄第九云大毘󷄫󴎯那神反加持經七卷第七一卷是念誦法沙門輸波迦羅唐言善無畏曩時沙門無行西遊天笁學畢言㱕迴至北天無幸而卒所持󷬻本有勑󷲗還北在西京華嚴寺取掌無畏與沙門一行於彼蕳得數本󷬻經還遂為沙門一行譯大毘󷄫󴎯那經其經具足󷬻文有十󴧸頌今所出者撮其要取㝡沙門寳月譯語沙門一行筆受云云十󴧸偈中取要為三千頌今七卷經是也故開題云頌文三千經卷七軸文理實三千頌應是前六卷第七卷於六卷中撰出供養儀䡄故故開題云此經一部七卷就中前六卷有三十一品文又海雲記云依󷬻本譯成六卷又惣集一部教持念次第共成一卷成七卷共成一部云云但密抄中此經七卷三十一品者七卷在三十一品之內故云尒若前六卷外更存第七卷者應云此經七卷三十六品故知第七卷是六卷所攝也問傳法聖者誰人耶󷨽准錄中今經󷬻本无畏從无行相羕傳法聖者󷔆無行歟或龍智金剛智等歟其故開題中十󴧸頌或云龍猛誦出或云金剛智誦傳󷾣彼二聖誦傳是分流廣本故知今三千頌龍智金剛智等取其要歟文十󴧸頌雖云龍猛誦傳亦不妨金剛手准知三千頌通龍猛歟問龍猛誦出未審大日經序云北天笁国勃嚕羅國中有大石山壁立干雲於其半腹有藏秘法窟數千𰡜󴅙捧經出暴風怱至吹一𣑽篋下來樵夫取之獻王王歡喜與之善無畏無畏得之所󷘓七卷取意又海雲大毘󷄫󴎯那大教相羕記云三藏善无畏云此法從毘󷄫󴎯那佛付属金剛手菩薩經數百年傳中󴖄度那蘭陁寺達磨掬多達磨付属中󴖄度国三藏釋迦善無畏文造玄記同之又大日經廣大儀䡄下奥云此法摩訶毘󷄫󴎯那付属金剛手金剛手次傳付属那蘭陁寺達摩掬多阿闍梨阿闍梨次属中天笁國主釋迦善無畏云云此等󵘸皆為無畏相羕不云龍猛誦傳耶󷨽凢大師依圎照貞元錄不空表製集等專以兩部秘藏之經偏存䥫󷘳流傳之㫖又龍猛論中載今經若不傳則何引自造論乎故表製集四云昔毘󷄫󴎯那經以瑜伽无上秘密最大乗教傳於金剛薩󵘁金剛薩󵘁教百嵗𭤧得龍猛菩薩而授焉龍猛又數百嵗乃傳龍智阿闍梨龍智又數百嵗傳金剛智阿闍梨金剛智振錫東來傳於和尚自法身如來至于和上傳此道者六人而已云云出生義付法傳血脉同之貞元錄云龍樹菩薩第子名龍智年七百餘嵗今猶見在南天笁國傳授金剛頂瑜伽經及毘󷄫󴎯那惣持陁羅𡰱法門云云龍猛入室龍智既以兩部經為傳授法門龍猛若不誦傳則龍智何為傳授法門乎依此等心大師住心論中舉兩部󷒀陁羅畢云若尒誰傳󷨽初從大日如來至青龍阿闍梨有七󰏯大阿闍梨耶云云又金剛頂經畧釋云此經及大日經龍猛菩薩從南天䥫󷘳中誦出文既尋大師血󷽜專󷑫表製集等文造玄海雲相羕違不空血󷽜邪正可悉之况海雲雖唐家人師是惠果二傳之󷽮弟展轉設有悞大師惠果面授之弟子親受何有疑乎文惠果行狀云常語門人曰金剛界大悲胎藏兩部大教者諸佛秘藏即身成佛之路訶陵弁弘新羅惠日並授胎藏師位釰南惟上河北義圎授金剛界大法義明供奉亦授兩部大法今有日本沙門來求聖教以兩部秘奥壇儀󴖄󷾓漢󷬻无差悉受於心猶如冩瓶云云付法傳云孔宣三千德行四人廣智數󴧸󴖄可八箇就中七人得金剛界一部青龍則󷨯得兩部師位文當知不空以兩部秘奥獨授惠果惠果以二界師位偏授大師又請來表云和尚告曰我先知汝來相待久󷟳今日相見大好大好報命欲竭無人付法必須速弁香華入灌頂壇云云惠果六箇󴖄可中獨賞大師而云猶如冩瓶屢蕳餘人而云無人付法同門賢弟猶不比肩况孫弟海雲等成同日論哉次付經序者石窟梵篋无畏直相羕󷘓之歟然今文阿闍梨傳者󷔆无畏也彼󵘸云傳法聖者探要三千頌云云此意无畏前有相羕人龍猛龍智等也若不尒者違䟽文故不用之依之安然又付二過不用之一違胎藏相羕過二違不思儀䟽過云云又實範上人更出二過一違䟽及開題失序二千五百頌違䟽及開題三千頌欤二違開元貞元錄失二錄意无畏所訳󷬻本曩時沙門无行所持也經言三蔵乃持󷬻典故相違也次儀䡄奥記者彼法潤弟子惟謹記錄歟彼即法全同門非東寺相羕况彼儀軓非大師請來也何為難󷟳󷱔南天北天之相羕自門他門之諍論也然真言秘教以東寺為正故大原長𡩷僧都四十狀云他上廣慶阿闍梨云伺習諸家灌頂無過東寺灌頂云云又小野纂要云兩部大法阿闍梨毘󷄫󴎯那根本最極傳法密󴖄廣智三藏從南天皈之後唯授惠果一人惠果和尚又唯授弘法大師不授餘人是故惠朗紹六為七不得師位義明󴖄可紹攝不謂入室不空惠果既不授之隨誰傳哉而他家與本所爭力猶如游复不聞張禹󷽭淡耳云云非啻自宗祖師獨𭞙亦是他門先德共許者歟問不空金剛頂義訳龍猛開䥫󷘳雖云誦出金剛頂百千頌未云誦持毘󷄫󴎯那經又不思議䟽中明今經第七卷由來云无畏三藏於金粟王󷘳下依聖加被感得供飬次弟法云云全非䥫󷘳󷬻本也何龍猛菩薩沗預如來之懸記云云專為顯密元祖何物不入其手乎况初地入證位𬾨法明道德何於兩部有所殘耶彼義訣中龍猛未入䥫󷘳前大日如來現其身授念誦法要云云此法要者大日經畧行也然其法力加持故以白芥子打開䥫󷘳扉前未得金剛頂經󷬻本猶誦傳之况既𮐃󷔆授大日經廣本恡何不授耶又於今經第七卷者凢雖有䥫󷘳󷬻本修持行儀未明故求聖加被更感得供養次第法也非六卷󷬻本外更有第七卷󷬻本歟依之第七卷初文云我依大日經王󵘸文又義釋云阿闍梨於烏仗曩国撰出毘󷄫󴎯那供養次弟法云云抄云阿闍梨者即󷔆无畏三藏烏仗曩国或云于闐國言撰者集也謂於大本中探取此品所有津要獨成一卷分為五分即此經第七卷也文或云感見撰出雖異大本畧行非有別󷬻本也故海雲記云依󷬻本譯成六卷又惣集一部教持念次弟共成七卷共成一部文若尒何以此譯難䥫󷘳󷬻本無乎又義此第七卷與要畧念誦經同本異譯而彼經龍猛到䥫󷘳下時毘󷄫󴎯那於空中為龍猛󵘸也彼念誦法既大日󵘸此第七卷无畏私撰乎故同題云大毘󷄫󴎯那佛󵘸要畧念誦經云云但我依大日經王󵘸者念誦經云我今依經要畧󵘸自利利他悉地法文大日指前佛󵘸云尒歟開題其㫖見󷟳義譯中撰出者以感得流通云撰出歟依大日經序无畏得北天笁石窟󷬻篋譯為七卷彼已有第七卷󷬻本何云私撰出乎或云義釋文溫古智嚴𭁡治時加人言歟二十卷草本䟽中無彼󵘸故若尒何必為󷔆南󷟳現復龍猛論中載供養法文若無䥫󷘳󷬻本者龍猛何引之且自門他家相羕作圖示之。

大師相羕血󷽜

海雲相羕次第

造玄血󷽜次第

文義畧周者三千頌本文言簡畧義理周𬾨為言。

△以非大經正本等者󷔆十󴧸頌云大經正本󷟳智證䟽抄云言不題通序者󷔆三千頌之󷬻本言今以例加之者例於十󴧸偈正本文問後人私加歟文以大本文加歟󷨽既上云以非大經正本等例大本通序加之歟中川序分義云十卷本智證裏書云此三千頌不是大本故𣑽文上不題通序今例十󴧸大經之本故加通序云云故此通序取加大本之真文也云云。

△論師所解具有六義者佛地論第一云薄伽󷬻者謂薄伽聲依六義轉如有頌言自在熾盛與端嚴名𥠾吉祥及尊貴如是六種義差別應知惣名為薄伽如是一切如來具有於一切種皆不相離是故如來名薄伽󷬻其義云何謂諸如來永不繫属諸煩惱故具自在義炎猛智火所燒練故具熾盛義妙三十二大士相等於莊嚴飾故具端嚴義一切殊勝㓛德圎滿无不知故具名𥠾義一切世間親近供養咸𥠾󷓜故具吉祥義具一切㓛德常起方便利益安樂一切有情无懈癈故具尊貴義或能破壞四魔𭜨故名薄伽󷬻文私云此論是親光菩薩所造也今論師者󷔆彼菩薩歟文准理趣釋云又有六義如聲論所釋者󷔆聲論師云論師歟。

△今此宗中薄伽󷬻是能破義者問今此能破義佛地六義隨一歟如何󷨽未必然󷟳問題云論師所解具有六義今舉其一薄伽𣑽是能破之義也文既云今舉其一非󷔆其中乎󷨽今能破義以智論舉四義中能破義為證󴋉又佛地中六義外舉破魔義故依之理趣釋云時薄伽󷬻者能義破義也所破者破四魔也又有六義如聲論所釋熾盛自在與端嚴等也文故知非隨一󷟳至大師釋者佛地有破魔成德二義中六義󷱎論師所解破魔准䟽釋󷔆彼云其一歟所以󷔆佛地云其一非󷔆六義中󷟳。

問慈覺教王䟽中會佛地六義智度四義云四六之義其㫖豈殊只是離合之異文佛地六義如上出智度四義者一有德義二巧分別義三有名聲義四能破義也既云離合異定知六義所攝也又䟽十四云薄伽󷬻義六義中󵘸前亦已解文是又已解者前解能破等義為六義中󵘸也尒何。

󷨽彼釈中四六配属時有德配端嚴吉祥巧分別為名稱義有名聲属餘三義全无能破配當故知四者言惣也應云三六開合異󷟳又䟽釋六義中󵘸者󷔆佛地前亦已解者能破義也󵲵亦言此意󷟳。

問今能破若取佛地能破魔義何蕳彼乎若依智論能破者彼又顕論難云今宗何。

󷨽或於佛地中引聲論頌欤故󷔆聲論師云論師六義以佛地破魔義云今此宗欤或佛地中六義但以句義釈薄伽󷬻未及字義然智論必以字義訓釈多名故二論相望智度義勝故為今宗義也故抄云謂彼顕宗之中具足六義都名一薄伽󷬻更无別義今此宗中以字義釋之復有多名故云今此文文以智論為顕密分別證况復龍樹秘宗元祖親光唯顕師故。

△以大智明等者以大日大圎智明破囙海无明分位九種󷓮論妄識義也无明者智㝵煩惱者煩惱㝵󷟳煩惱即菩提故妄法元無生无相也如實智自心惠日出時无始間隔暗惑自除也是即非断煩惱躰除非菩提之間隔故云能破也故摩訶衍論云謂断煩惱心断除不起故文或大智者阿閦大圎智也淨菩提心位諸惑頓断故。

△釋論亦云等者智論第二云復次頗伽名破婆名能能是能破󵖶怒癡故稱為頗伽婆。

問曰阿羅漢辟支佛亦破󵖶怒癡與佛何異。

󷨽曰阿羅漢辟支佛雖破三毒亦不了了盡𨐫如香在器中香雖无餘氣故在有如草木薪火燒之𤇆盡炭灰不盡火力薄故佛三毒求盡无餘𨐫如刧盡火燒湏󳇐山一切地都无煙无炭如舎利弗瞋恚氣殘難陁󵖶欲氣殘畢陵伽婆󷽼󷽙氣殘𨐫如被鏁初󷑆時猶不便文私云餘氣者習氣即不染无知是也大乗為法執所知障矣。

問緣覺断種故經云󷦽業煩惱株杌及無明種子文大師󷦽𰱒囙種心文何二乗俱云不盡耶。

󷨽相望不定故望聲聞雖断種對菩薩云未盡欤或二乗俱有利鈍故利二類断種鈍二人不然今舉鈍二乗經文大師釋󷱎利緣覺欤或種習別故抄云雖除種子未盡習氣文或種󷱎人執習㨿法執歟󵖶怒癡者上二如次貪瞋二惑也。

△復次帝釋等者第二󷱎女人釋薄伽義有二義一息煩惱義二所從生義此中所從生者從所生子能生母立名謂人子所從母生故也䟽十七云如來即是一切善法所從生處文此文能生如來云所從生此為良證耳文義釋第七云次云三婆吠者是從生義如人胎分成就時出離胎蔵如來亦尒淨菩提心究竟圎滿時出過一切諸觀自然智生文今文无㝵知見人皆悉從是生者此釋同矣。

△金剛頂宗等者非兩部隨一金剛頂宗望顕乗大日經宗亦金剛乗故云尒也又准下若解金剛頂十六大生釋可金剛頂部囙便明彼義也即󷘓此義者暫息永息等異故云尒非󷘓二義矣般若佛母者諸佛從般若菩薩生故此菩薩名佛母也无㝵知見人者佛也故䟽第七云如來无㝵知見在一切眾生相續中法尒成就无有󵖉减以於此真言体相不如實覺故名為生死中人若能自知自見時即名一切智者一切見者文。

△得與相應等者私云與字可用此訓唯識論中有此例此者般若佛母也一切善心與此智相應而断煩惱故俱舎云若離擇法定无餘能󷓟諸惑勝𭤧便文。

問般若是惠男義何云母乎故秘蔵記云定則女惠則男雖父母共產生諸子名父不為母云云尒何。

荅若定若惠以能生義名母猶如悉曇男聲智惠字亦名字母也又秘蔵記上釋云㨿宗心有互出生之義或顕曰不得畧抄彼亦顕義也或又文殊云三世覺母可思之又秘鍵云◇◇󷱎定惠樹名云云此意般若通定歟。

△有如是隱語者抄云不可󵘸直是般若佛母故言女人此宗多有如此隱密之語修學者應當觸所類例而思之耳文教時義第四云法相所立之佛密意󵘸謂詞深㫖淺未實義如大乗十法經󵘸聲聞成佛是佛秘密之教其實不可成佛而󵘸成佛是密意之󵘸故今真言教詞淺㫖深是名諸佛密語如󵘸觀音瑜伽中云男女二根和合能作佛事是以定惠和合生諸佛子非實男女二根和合是名言詞隱密諸佛密語畧抄又下文云如來自證之智設以神力加持亦不可示人文准此釋自證智云般若佛母歟輙不可示人故云不可直宣此智生无㝵知見人故云佛母此智󷬶會自證境直不可󵘸故以男女相應示之云如是隱語觸類思之也得與相應者理智󷬶合義也。

問相應於心心所云之何理智󷬶合云相應耶。

荅彼𫞐宗意也秘教理智又云相應故釋論中理智云相應俱有◇字義云理智相應故云報文䟽第五釋次徃第二院文云此中第二是隱密語耳。

○湏口傳相付也文此釋未必如今文歟。

△又薄伽梵者等者或云薄伽梵有三重釋皆異佛地論六義此三義大悲胎蔵三部曼荼羅也故初云今此宗中等矣第一正釋能破義金剛部意密也智有摧破㓛故第三又釋有名聲語密即蓮華部增益故云持資戝者第二復次相應義即佛部定惠相應理智具足人故是為身密矣此佛部從兩部理智生故所從生也此金佛蓮次第如先三身次第也。

△釋論亦云婆伽言德等者智論第二云何名頗伽婆天笁語婆伽䄅言德婆言有是名有德復次頗伽名分別婆名巧用惣相別相巧分別諸法是故名頗伽婆復次頗伽名名聲婆名有是云有名聲无有得德名聲如佛者轉輪聖王釋梵護世者无有及佛何况諸餘凢麁文䟽抄云名謂名󷢸聲謂音聲或名謂名稱聲謂聲誉名稱普聞取意私云智論薄伽四義中今䟽舉三義為二義有德名聲為一義巧分別不取故或有德名聲離為二第二復次中又分二并第一能破可配五部五智矣三部五部開合異故麁分有三細分五異可思之。

△言及尊者等者或義云言及尊者人直不󷔆其名也為言木𢟷義云及言扵尊者直不󷔆其名也為言能呼語聲至及尊者耳也。

△此經中例云薄伽梵等者意云今經中以大智舎利弗等之例言之應云薄伽梵毘󷄫󷶮那也為言故理趣經云時薄伽𣑽毘󷄫󷶮那如來文或今經例大智舎利弗等正云薄伽󷬻毘󷄫󷶮那也為言經下時薄伽梵大日如來文今順此𭤧等者順唐言之文㔟應云大日世尊也為言故經下大日世尊文。

△薄伽梵即毘󷄫󷶮那等者智證大師䟽抄云薄伽󷬻即毘󷄫󷶮那法身者自性身也佛加持身即受用身者自受用身也（云云）抄云䟽云本地法身者即實相法身也。

○言次云如來是佛加持身者即應身他受用也次䟽釋成其所住處名佛受用身言如來心王等者如來是所住心王為能住如一切諸佛󵘸法儀式皆住於應身即本地身為教主也。

○推㓛㱕本言法身󵘸。

○依正尚无㝵豈佛身真應而𡱈定乎文光明山述意云法界宮中有疑然四種法身然自性身具他受用等用者是神力加持門之談也今此他受用雖疑然本有德令他見聞故云他受用亦名應身矣然他受用身親從自性加持身起同凝然故即與自性身色相荘嚴音聲󵘸法无二無別也故知自性身加被他受用身即令󵘸自內證法也文中川義云覺菀尚保法佛无形󵘸不知本地身󵘸法故強令住他受用身󵘸此經然於薄伽梵本地身󵘸依華嚴作二釋就三乗教云推㓛㱕本此復馳󷹽臆而會文依一乗教云真應无㝵則復駈自宗取義也文私云重譽心𦔳抄義云自性身加他受用身令󵘸自證法也實範抄二意俱非矣若尒實範意何身所󵘸乎。

荅序分義等中猶󴎯慈覺等自受用󵘸云若得自受用身之名必由自受法樂之義而作其教主不必從󵘸由彼身非自受用而為自受󵘸法能󵘸不受名自性身能󵘸亦受名受用身是故能󵘸唯自㓛所由為自受也取意此意自性身為教主也安然教時義云若菩薩大經蔵在華蔵界󵘸實是華嚴深密秘分其本未來此是舎那他受用󵘸其中亦有自證化他法門若大日金剛頂經等在法界宮󵘸此是自受用󵘸其中亦有自證化他文又信證僧正云隨自意四身有通別二義此又有二重通自性身通住餘三身󵘸法諸身󵘸法皆自性身所作故別者四種身各󵘸故又通者四身聖眾各住自證三昧故云通別者自性法身皆其主故獨󵘸一切故以為教主所以云別又二重各󷘓對通別可知之隨他四身通別義准上二門可知之大師御意以隨自意四種中自性身為教主󷨯伴通四身慈覺安然等以自受用身為教主󷨯餘三身󵘸覺超云他受用覺𮏑云他受變化也文私云此又取大師御意同中川義欤故寳鑰下云真言密蔵兩部秘蔵是法身大毘󷄫󷶮那如來與自眷属四種法身住金剛法界宮及真言宮殿等自受法樂故所演󵘸文此中法身大日者六大法身今䟽本地法身也故古德釋云薄伽梵者不二惣躰能加持无相法身位云云又云大日經教主能加持不二惣躰无相法身也文眷属四種身者四佛已下自性受用等四身欤即五種法身癈立欤故古德秘釋中引聖位礼懺二文立五種法身義矣䟽中以主成薄伽梵句釋本地法身自性身為教主不可異求矣况復以自受用身為所住所是所成句何為教主何况他受變化等乎。

問住心論十云薄伽梵者惣舉塵數諸尊德󷢸具釋如䟽住者顕能所二住言。

各各諸尊住自證三昧句如來加持廣大金剛法界宮者是則五佛之異名大日寳幢開敷󳇐陁天鼓如次配復次如來者大󷽌荼羅身金剛則三昧耶身法界則達磨󷽌荼羅身加持者事業威儀身也此通三種之身廣大者明各各身量同󷄅空法界言宮者顕所住處今此心王如來无始無終各各安住自法界三昧畧抄又金剛頂經釋云四種法身共陳此道文又古德釋云真言教主四種󷒀荼羅身文四󷽌義中以四󷽌配四身也此等釋廣通四種身若尒大師󷽛意何唯自性身乎。

荅序分義云私案䟽意薄伽梵即毘󷄫󷶮那本地法身即心王如來也論意薄伽梵者惣舉能住塵數諸尊住者顕能所住如來乃至宮者顕所住也所住中有二意一如來乃至法界者五佛也宮者定也謂以五佛之所證定為所住處二如來等者四種󷽌荼羅身也宮如前謂以四󷽌廣大身之所證為所住處准此所住故知能住薄伽梵者五佛四󷽌塵數諸尊德󷢸若尒薄伽梵是唯大日耶。

荅󶳼論意別䟽就㝡勝且云大日論盡能住故云塵數若就勝者論意亦可云大日一尊欤畧抄此意所住處舉五佛四󷽌所證定故以所住推能住可有五佛四󷽌身故薄伽梵句釋塵數諸尊也然䟽中大日者䟽論影顕也為言私云大日是普門躰故云塵數諸尊德󷢸猶如慈覺釋中金剛頂經一切如來釋大日或以薄伽梵諸佛通名今名大日故云尒非取諸尊也故論云具釋如䟽若與䟽異者何讓䟽耶但住處句配五佛者今經異顕經住所又如來身故云尒故大師秘經注釋云住所名則五佛秘󷢸妙德也文又䟽釋樓閣云還以如來種種㓛德寳王間餙樓閣寳王文閣既尒也宮何不尒乎宮又諸尊所證三昧惣󷢸妙德也為言次開題釋者自性土加持世界合論而云尒故次下句云十八瑜伽問示本趣文十八會中法界宮會外加持世界欤若論加持世界者今經亦尒瑞相土中以受用等三身為󵘸主故又古德釋既云四󷽌身何為難自性身有四󷽌身故四󷽌義釋一徃釋欤又義云。

△次云如來是佛加持身者智證大師抄云佛加持身即受用身者自受用身也文般若寺抄云加持身者󷽌荼羅中臺尊此名佛加持身當報身也亦名字門道具足佛也亦名具身加持也其所住處者即通受用變化身故有四種法身也文信證僧正述意云能加持自性身住所加持受用反化等流時一切法門眷属皆住彼法界宮受法樂內證遍滿生死中利益眾生利他也爰知自性身住加持之時有自他受法樂一切皆无非毘󷄫󷶮那秘密加持文濟暹僧都云住如來加持通能所能加持唯中臺大日如來即能住自性身也所加持即八󰏯乃至第四重釋迦世天等自他受用變化等流也攝四重圎壇也取意此等釋意佛加持身為所加持所住處也文點云次云如來者佛加持身也其所住處也名佛受用身云云私案云佛加持身者󷔆上薄伽梵句中也彼句𭇥本地加持故本地无相位永上言語加持身是今經教主故云󷽌荼羅中臺尊也䟽第三云然以加持故從菩提自證之德現八󰏯中臺蔵身文此意矣此加持尊特理佛住自受用身等故云當報身也◇字義云理智相應故云報云云今所住又通他受變化等故抄云即通受用變化身故文或又胎蔵中臺加持身寄當金界中臺報身毘󷄫󷶮那故謂教主義同故云尒也本地自證位无言語故現加持身󵘸今經故云字門道具足也故經具緣品云此第一實際以加持力故為度諸世間而以文字󵘸文䟽釋云釋通世諦明起教所由文加持力既起教所由故本地位无󵘸法也又為顕此加持身即自性身求異受用以下加持身故云具身加持也然古德未知自性身中有加持身或云本地自證之󵘸而𡧱經䟽自證無言之文或云他受變化之󵘸而同顕教三乗一乗之佛恐隱䟽家之深㫖失宗家之本意欤當知以中臺尊故不壞大師自性身󵘸法之義又以加持身故不違䟽家神力加持三昧之󵘸䟽中云本地法身者先舉能現本地身為今教主所依䟽第三云菩提自證德第六云菩提實義是也具如前後文中弁矣文點云次云如來者佛加持身之其所住處也名佛受用身也云云先師蓮華院云經薄伽梵句䟽釋本地法身准諸經例是舉教主文句也住如來下示住所文言也故知以本地身為教主故大師以此文判自性身󵘸法然或云加持身或云符同湏陁會天者神變不改自性而有利他義又雖住加持自性敢不變如国王雖出外朝其躰无替故云如來金剛幻也又法身色相无比況物故且寄色究竟處示有色相非全隨類應同義耳木憣義云薄伽梵者理故云本地法身也如來者即智故云受用身自受用也此理智󷬶合互相加入彼此攝持而成他受用人躰云加持身也意云薄伽梵理住如來智之加持身他受用應身住廣大金剛法界宮云今經教主也為言今他受用者主伴各󵘸互受法樂故云他受用不同如常他受用又理智相應故云應身非隨機應現義也云云。

△如來心王諸佛等者抄云如來是所住心王為能住如一切諸佛󵘸法儀式皆住於應身即本地身為教主也推㓛㱕本言法身󵘸文此意如來者可讀也教時義云諸阿闍梨言本地法身如來心王理法身即能加持身也其所住處名佛受用身是智法身自受用即所加持身令一切眾生見開悟三密是他受用身變化身也亦是所加持身也文此意令眾生開悟三密今文為他受變化也木𢟷義云如來心王諸佛者毘󷄫󷶮那理也其中者自受用智也能住理住所住智故云住而住也既遍一切加持力生者依理智󷬶合加持力生他受用應身人也理智同遍法界人法俱无分限故云遍一切所也即與下釋成生加持身之由也而以下釋他受用報身義也此報身義不同如常如先古德釋云大日經教主不二惣躰本地法身也文又私惟先師意云如來心王諸佛者本地身今教主羯磨身也其中者受用身即三摩耶身也謂理佛羯磨人住智身三形宮中也既遍一切等者從理佛法界加持力生三摩耶受用住所也即與下明所住宮與能住法身平等无二也斯則依正輪圎之法界能所瑜伽之佛躰故而以下而實依正无二為自受法樂且示依正之別猶如唯識論云雖此身土躰无差別而属佛法性相異故云云一切眾生者一切持金剛者等也所證三昧所󵘸法門非一故云根性不同也即此等者理佛云此是能住故智躰云所住即所居故問前云无相法身今何云具三密乎。

荅无相者𥾸𩔰教󴎯情妄假之相三密即就真言表德真實之躰故无違耳或无相不具故云无相也故䟽二十云此心即佛無非佛之相故云无相文論第三云若入阿字門悉離一切相離相之相无相不具文依此等意云无相故先德釋云无相法身位󴧸德无闕故自利利他断惑󵘸法等如此義有云云可悉之私云如來二字属上句經中如來是加持住所如來也為言心王諸佛住者中臺加持身也以此諸佛能住而住其加持住所受用身中也又義如來属下句文點可讀如來者心王諸佛之住而住其中也意經文如來者中臺加持身之所住也故加持身住其中也為言既從遍下釋所住如來名加持之由也既遍等者遍法界自證德以加持力生中臺蔵身也即與等者顕此所生加持身與本地身無別義也而以等者如來住神變加持󵘸三密法是遠為益未來眾生故云令一切眾生乃至種種不同也即此者今中臺蔵身也此身所住名加持所也為言故經第五云大日世尊入於等至三昧觀未來世諸眾生文䟽十六云毘󷄫󷶮那義上已釋之。

○佛所以入此三昧者佛住畢竟无相𡧘󷓟之法以大悲故住於三昧令一切大會及无量眾生得見此大悲胎蔵󷽌荼羅荘嚴大會嚴妙之法即是於无相中而現有相雖復有相而從囙緣生即不生義同於性淨之法而令眾生各隨本緣見種種色聞種種聲獲種種法各隨心器如法修行有如是大囙緣故又為滿足金剛手所問之法令明白无餘故而入三昧也文又䟽釋似󷔆當機眾云得見大悲胎蔵嚴妙之法之故然則經䟽互𩔰欤問自證无相位言心俱絁歟。

荅言心俱離而心唯存問既云俱離何亦存心乎。

荅雖離如義及一一心然猶不二心存矣故大師云非一一心之所緣不二心之所證而已文又䟽中住心品雖云自證三菩提言語盡竟心行亦𡧘而具緣品釋自證三菩提自心自覺又不思議䟽秘秘中秘釋云本不生理自有理智自覺不生故文故知无相極位猶有不二心若不尒者同木石欤。

問若尒與顕乗一心无相為至𭫸而成󷓨證絁言之義何殊乎。

荅彼四言九心分位未及如義一一心况不二心乎。

問若尒无相位唯識大无五大乎。

荅法佛法尒六大自證位本有云六大法身所以隨緣六大是色心无㝵唯心唯色故依唯心之邊雖云不二心於法尒六大全无增减異矣彼本不生理自有理智者理五大智識大也可思之。

尋云能造六大色形有無如何。

荅木𢟷義云隨緣六大色心无㝵故雖云識大亦有色形五大或无色形法位六大識大无色形五大有色形也私云若法尒若隨緣六大論色形是所生四󷽌相也能造六大若識若五大不可有色形堅濕燸動无㝵了知性故實四大亦觸境非顕形二色故但與顕異彼有為事法此无為理性故。

△次又釋歎加持住處等者前舉住處躰今歎住處德也論云如來加持廣大金剛法界宮者是則五佛之異名文宗家以五句為五佛秘名䟽家為躰德二義各舉一義互顕欤或又五佛緣起次弟轉釋故論䟽无違例如下四種身文轉釋又五字文中轉釋也又住處配五佛是三摩耶身五佛欤宮閣即如來三摩耶形故先德釋云法界宮者法界󷘳婆也三摩耶形文。

△𮷧無所依者或本𮷧字用正訓順前後文歟。

△此與釋論三種金剛三昧者智論四十七云問曰三種三昧何以皆言金剛。

荅曰初言金剛中言金剛輪後言如金剛如金剛三昧佛󵘸能貫穿一切諸法亦无不見是金剛三昧能通達諸三昧金剛輪三昧者得是三昧即能持諸三昧輪是皆佛自󵘸義論者攝持義言如金剛三昧者能破一切諸煩惱結使无有遺餘𨐫如釋提桓囙手執金剛破阿修羅軍云云私云輪䟽三種不󷑫合只例同金剛義欤或三事三種其數同故云大同欤或終一義大同意云三種中後一義大同也為言中字有由矣。

△法界者廣大者安然云此法界宮有二種義一自受用遍法界宮義釋云大謂无邊際故乃至心王所都故云宮也云云二他受用法界宮義釋云此宮是古佛成菩提處乃至不獨在三界之表也文智證大師記云華蔵世界別教他受用土如何今為秘密教中󴎯那土耶。

荅別圎兩教通有他受用今此華蔵世界圎他受用身土於一世界分二義更无󱊿文雜問荅云淺深二義者大自在天宮是為淺義宮深秘義者金剛者實智之智即能破之義法界者廣大之義即實智之躰宮者无相法身妙住之境心王所都心神所宅此宮是古佛成道之處也故云宮隨如來所應之處无非是宮所以名為金剛法界宮文私云安然以此宮以下為他受用土此義不可此目近詞也尤可󷔆上宮也又智證大師󴎯那土惣云他受用土恐非理兩部經是理智法身境界故當知大師󷽛意此宮下釋成深秘法界宮義釋論下引智度淺畧宮蕳異密宗義今此宗下還成密乗義也或所謂以下文述淺畧義所謂是復次義故。

△古佛成菩提處者䟽第十六云然此五事仍是古昔諸佛成㝡正覺先佛成三菩提也文五事者󴖄色尊位住三昧也此中色者本尊形相也住者本尊依󴖄言等所引來至加威而住也又十二云以羅字門等淨此心故生其真實智惠光六識發光故即見古佛所行之道文私云准此等釋望行者修顕分別新古欤又義云古佛成菩提者菩提實義也䟽第六云謂覺自心從本以來不生即是成佛文舊來成佛故云古佛成菩提也今教教主成佛外迹加持身故對彼云古佛耳。

△摩𨢸首羅天宮者智論第二云如摩𨢸首羅天䄅言大自在文唯識䟽七云舊言摩𨢸首羅今應言莫𨢸伊濕伐羅即大自在也文十地論云現報利益受佛位故後報利益摩𨢸首羅智所生故文智周釋云行滿今生即證佛果名為現報。

○菩薩後身地前󷶀感故名後報文通法釋云囙位窮時現報利益㓛德成滿異佛位故果位彰時後報利益寄色究竟所即於彼身示成菩提受佛位故文二師釋大異今䟽順後釋矣。

△釋論云第四禪等者智論第九云問曰何以故名為淨居天梵世天。

荅曰第四禪有八種五種是阿那𭇥住處是名淨居三種凢夫聖人共住過是八種有十住菩薩住所亦名淨居󷢸大自在天王文。

問今此自在宮界內攝乎。

荅唯識䟽云其淨居上有實報土第十地居為三界所為不尒乎佛地論󵘸此他受用所居淨土為第十地諸菩薩等󵘸法處故即色究竟天攝文了義燈云然自在宮非淨居攝瑜伽第四云色界之中十八住處无想天廣果天攝非別處所既云十八住處復言无想攝廣果天故自在宮非五淨居若淨居攝處應十七非十八故文私云䟽意在淨居上而色究竟攝也燈意色界攝而非淨居攝然俱以為界內攝矣今䟽意非三界攝故下文非今󵘸云不獨在三界之表也之故表用外訓也故知䟽主󷽛意顕智論非三界攝也䟽第五云次於東方󷽶近北邊布列五淨居眾。

○阿闍梨言此是五那𭇥天子耳過此以上有菩薩受佛識位處亦名淨居天多是一生補處菩薩是第二院所攝非此中所明也文此文又外院第二院分准知又可界外耳。

問住心論三引起世經云他化天上有魔波旬属他化天攝取意他化上魔天既他化攝淨居上自在豈非色天攝乎依之淨影釋云此他化上別有魔天處近他化亦他化攝。

○依大智論五淨居上別更有一菩薩淨居。

○是第十地菩薩住處以此通前色界合有二十三天文此釋㔟道理何。

荅魔天是界內波旬故云可他化攝十住菩薩界外聖人故非色天攝也依之或經云有妙淨土出過三界第十地菩薩當生其中文是以住心論中欲天中雖舉波旬天色天中无示今天斯則自顕界外義欤義章釋文點可讀以此通色界云云所以智論云五淨居上故舉色天之便雖舉此天非謂色界攝欤。

△今此宗明義等者開題云若㨿淺畧義摩𨢸首羅天王宮釋論云。

○如䟽引若就深秘釋者以自在加持。

○如䟽（云云）雜問荅云淺深二義者大自在天王宮是為淺義宮深秘義者宮者无相法身妙住之境此宮是古佛成道之處也故云宮文私案此二文意前此宮古佛等文中所謂下一句淺義標句上一句深義結文也然今文重釋前深秘意也今󷔆成佛外迹云深秘對如常淺畧故若不尒者何今云有應之處矣但上文所謂者復次義非釋成上欤猶如釋論中本論所謂云復次矣或又轉釋深秘即為淺畧也如䟽下云轉釋佛莊嚴蔵耳當知智論義為淺今經義為深也。

△神心所宅者󷽞明性云神心即󷽞知神知義也神心是能住自性理佛也所宅即所住受用智身也。

△謂隨如來有應之處等者自在宮處所不定意欤佛地論第一云如是淨土為與三界同一處所為各別耶有義各別有處󵘸在淨居天上有處󵘸在西𭤧等故有義同處淨土周圎无有邊際通法界故如實義者實受用土周遍法界无處不有不可󵘸言離三界處亦不可󵘸即三界處若隨菩薩所冝現者或在色界淨居天上或在西𭤧等欤處所不定文私云今宗義同佛地如實義者矣智證大師在唐記云第四禪者若於毘󷄫󷶮那之分為遍法界第四禪乎。

荅然也諮問若遍法界皆是第四禪者唯有󴎯那住處應无眾生所居乎。

荅󴎯那唯遍法界不妨眾生所住猶如𡧘光遍於三土文私云此文成處所不定㫖欤䟽第四云大日如來身如𨶒浮檀金紫磨金色首戴髺髮被󲎥縠衣此是首陁會天成󷽶正覺之幖幟也彼界諸聖天眾衣服輕妙本質嚴淨不復假以外餙故世尊俯同其像也畧抄准此釋大日如來又於色界中五淨居天成正覺欤。

問金剛頂經云住阿迦𡰱吒天王宮中文慈覚䟽云阿迦𡰱吒天此云色究竟文與今自在天宮同異何。

荅安然教時義第四云第四禪色究竟天有五種名一名色究竟二名有頂三名湏陁會四名魔𨢸首羅五名阿那𭇥天第四禪主亦名魔𨢸首羅文私云今宗意胎蔵理身住金界智佛故䟽云其所住所名佛受用身󷔆彼智佛云自在宮心王自在德故金剛智佛住胎界理身故呼彼理身云色究竟色身究竟躰故故大師釋云身心互為能所住云云釋論第三真如為身般若為心云云又善無畏破地獄儀䡄云智法身佛住實相理為自他受用現三十七尊令一切入不二之道理法身佛住如如𡧘照法然常住不動而動現八󰏯為自受用示三重󷽌荼羅令十界證大空雖是理智之殊廣畧之異本來一法曾无殊異文私云實相理者如如理也如如𡧘照者䟽（云云）實相智（云云）如如智也故金光明經云唯有如如理及如如智名為法身文金界（云云）自他受用胎蔵但云自受用者自性受用佛與自眷属各󵘸三密門互以法樂故云自他受用實行隔聞故但云自受用也无違矣大師釈云自性胎蔵理身受用佛金界智佛自受法樂故與自眷属各󵘸三密門文文證既分明也不可異求矣當知大日經是理智不二之理身󵘸金剛頂又智理不二之智佛談也故金界󴎯那以止觀二羽而結智󴖄胎蔵毘󷄫以定惠兩手而作定󴖄甚以有深意者欤又金剛頂經能住佛身舉智之德教正經理趣經等大日經中所住宮殿示五智之名今經也瑜祇經中能所住佛宮俱明五智德󷢸三經教主住處義良有以也此中有味深思當見矣。

問諸經中皆以器界為住處何今以佛身心為住處耶。

荅凢三乗教雖云唯識所變猶論心外之依正一乗宗雖談一心緣起屢滯囙海之人法斯則洗滌心外之鑛垢未開心中之秘寳故然今教意性德本具怱陳恒沙已有速顕是故金剛𡰱吒天本有眾生心上月輪胎蔵法界宮豈非我等胸中之蓮臺所住是依正輪圎之法界何遙舉鷲峯之岫能住亦理智瑜伽之佛躰誰遠尋鵝王之迹故經中或云三十七尊住心城或云大菩提心光明殿此意矣依之序分六動名六根本煩𢙉之動搖誰混東涌西沒之竒瑞流通眾退󵘸皆悉礼佛隱而不現寧同作礼而去之儀式故大師釋云恒沙眷属鎮住自心之宮无𥁞󷭸嚴優遊本初之殿云云心王心數諸尊處心蓮而彰四󷽌之性理佛智佛大我住心月而󵘸三密之法大師釋云雙圎性海談四󷽌自性重如月殿󵘸三密自樂云云可思之又先德釋云聲字實相各窮性海之深理大三法羯同振本地之高德云云此釈逆次述上大師釈意声字實相是三密故此中深義依事相更問觀夫金薩󷳓頂之日并諸佛臆中之󷽌荼妙雲流傳之時開眾生心上之䥫󷘳五輪本我身誰求西土之雲兩部即吾心何󷲖東流之風故今䟽中釋此中秘密謂心為佛󷘳也金剛頂經中󵘸此即毘󷄫󷶮那聖眾集會便為現證󷞮都婆󷘳可悉之可悉之又䟽第五釋內心󷽌荼羅云此是如來秘傳之法不可形於翰墨故寄在圖像以示行人若得深意者自當默而識之及自當默而識之甚深甚深深察之。

問今理佛住智身何云有應乎。

荅信證僧正義云應有二義一是󷑫應義二相應義謂理智相應也今取後義文私云理智相應義可然又䟽第四云湏陁會天󷾩同之姿文自性中加持身理佛又有󷾩同義故云應何𭁆然非受用以下應也。

△一切持金剛者等者今持金剛可通菩薩眾成就惣句皆悉眾會是廣故故住心論第十釋今金剛云金剛者五部諸尊所持法界幖幟文或又舉內眷属顕大眷属欤故下󷔆此文云其金剛名曰󷄅空无垢等故但大師釋於金剛部中亦有五部故秘蔵記云五部即五智一智所互具五智所以成二十五部文又先德秘釋中於十九金剛分三部五智故二義中前義為勝別󵘸中金剛菩薩列舉云及普賢菩薩等今文外无菩薩惣句故又金剛菩薩名互通故故䟽第十二云復次菩薩身即是金剛之躰而十𭤧一切佛同以如來金剛智󴖄授其手故名持金剛也文此釈金剛名通菩薩也又第三云自臍以上至𠰸出現无量十住諸菩薩然此中自有二重從心以下諸大眷属從心已上諸內眷属通名大心眾畧抄此文內大同名十住菩薩故准此等釋當知今文持金剛通二重眷属云持金剛也住心論釋又此意矣故寳鑰云五部諸佛擎智󴖄森羅文既云諸佛不𢩁金剛部也又惣句金剛𭇥二類故󷔆其中云其金剛或雖通二金剛名近內眷属故從勝云其欤。

問金剛頂經中與九十俱𦙠菩薩眾俱之惣句𣇣大摩𡰱殿後諸經亦尒何今違顕密諸經例眾成惣句安樓閣前乎。

荅或云處眾各惣別二節故𦂶文也私云處眾交舉而顕依正不二人法一躰義欤。

△󷨯得淺深二釋者鈔云淺謂執持執持金剛杵也深謂住持住持金剛󴖄也文此釋意持𭇥二義欤執持住持故意云摽今謂持金剛結於義為勝文起𥁞无爭執持相望持金剛得二義故為勝也為言若不尒者不順󷨯字及結文故。

問若尒不順故字應云然隨文便何。

荅今持金剛亦󷨯執義故是故隨便二名互用也為言私義云梵語陁羅具執持二義故舊云執金剛新云持金剛然今經󷨯得新舊深淺二釋故隨文便或云持金剛一切持金剛文或云執金剛十九執金剛文於義勝也為言。

△五百執金剛神者或云表釋迦五百大󷩫欤或示五百塵點欤。

△心王所住之處等者准上文云如來在此宮中為獨處耶下文云心王毘󷄫󷶮那可𡱈大日一尊今經教主故心數又第一重等內大眷属欤下眾成就文列金剛菩薩故今文舉內眷属顕大眷属欤云智󴖄及執金剛故䟽第四云󷽌荼羅者名聚集乃至十世界㣲塵数差別智󴖄輪圎輻湊翼輔大日心王是故󵘸為󷽌荼羅也云云但不舉四佛四菩薩者彼具王数二義五佛即心王餘尊即心数又大日即心王餘尊即心数又九尊心王餘尊心数也今舉偏顕通欤例如立義四句貫兩重故不󷔆属矣又住心論釋今經文云心王如來大毘󷄫󴎯那五智四󴖄及心数㣲塵数眷属文此釋以五佛心王為薄伽梵句欤故次下釋云薄伽梵者摽諸尊德󷢸文又上文云五佛即心王餘尊即心数文但此意舉能󵘸人非五佛皆為教主欤或又但心王如來大毘󷄫󷶮那釋薄伽梵句五智四󷽌釋如來乃至法界文次下配釋分明故與䟽釋同大日普門躰故云諸尊德󷢸猶如金剛頂經一切如來釋大日如來矣或薄伽梵諸尊德󷢸今名大日也為言故云具釋如䟽可思之。

問依轉識得智義四佛是八識為躰或九尊配九識高尾口󷪘准顕家󵘸八識九識皆是心王躰何今属心数乎。

荅今教意帝網瑜伽故心数心王重重也故頌云心数心王過𭃯塵各具五智无際智文以如常一途義勿令疑矣又秘蔵記中一識心王八識心王別本即身義中以法界智為本為證四佛等八識為心数耶實義是互相涉入彼此加持故主伴重重王数多多也雜問荅云是以互為能所主伴自受法樂文別本即身義云󷱎金剛界七十三尊大日為心王餘七十二尊為心数󷱎胎蔵界五百尊大日為心王餘四百九十九尊為心数取意正本即身義云心王者法界躰性智等心数者多一識文私云正本即身義文等字等取四佛欤住心論云五佛即心王之故或又通四菩薩欤秘蔵記云不動九識其餘十佛𠛴一切心王攝於一識名一切一心識云云此釋意八󰏯中臺云九識第一重以外云其餘故。

△無不即入金剛界中者准上文云金剛法界宮󷔆彼宮云金剛界中欤又第二十卷云一切大會󷽌荼羅皆是一身无別身也即普門身是法界身即是金剛界身也文准此文心王心数諸尊當躰云金剛界欤界是性義名身躰也金剛界儀䡄云應當知自身即為金剛界文准之又上文云金剛喻實相智。

○此智躰如來實相智身文所住宮即受用身故云尒故前後釋是同欤。

△心王毘󷄫󷶮那成自然覺等者此為成今經󵘸會加持身湏先明自證法門身主伴也故云如來內證㓛德自證三菩提義也下卷中或云菩提實義第六卷或云常寂之躰第四或云菩提自證之德第三或云實相自然智惠第五等是也此自證妙嚴之相常寂之躰法尒无减非造作所成故云自然覺也故第四云如來妙嚴之相法尒无减非造作所成故文又䟽第六釋菩提實義云謂覺自心從本以來不生即是成佛而實无覺无成也文第一云如來无㝵知見者一切眾生相續中法尒成就无有󲉞减文又云唯佛與佛乃能知之是顕十地非境之㫖也故上文云則雖十地菩薩尚非其境界下卷中十住菩薩猶囙羕佛神力得見加持身文此等義如先弁耳問唯佛與佛者何佛乎。

荅當經理佛云唯佛金界智身云與佛例如止觀唯佛與佛文弘󷪘中釋唯佛釋迦與佛十𭤧佛也。

△󷱎菩提義等者抄云雖法與人能所有異然恐難解謂於󷽌荼羅中若但𣇣󴖄名法󷽌荼羅即󷱎菩提義金剛󴖄若於彼中𣇣一切賢聖各持其󴖄依位而住是󷱎佛陁義持金剛者取意此釋三昧耶󴖄名法󷽌欤故云難解欤今謂不尒結前自證法門故云菩提義謂自證三菩提故此自證法門法尒所成其性󷪘定不改故云金剛󴖄非󴖄𭚘等也又從此法門身今法身三摩地等云法門身非種子等法門身也現加持身大日及內大等羯磨身故云󷱎佛陁義即有无量无邊持金剛者是即生後也。

問第四云以如是內證之德无量无邊故其所加持現作法門眷属无量无邊文此釋法門身又所現如何。

荅法門身有二重法身三摩地等內證德也種子法󷽌荼羅是所現加持身也四󷽌身皆󵘸法利生此皆加持身故故即身義云法身三摩地等亦名法智󴖄文下經文云即以陁羅𡰱形示現佛身文住心論釋云法身既尒何况餘身文。

問自證法門五十一心数九識心王等不同何皆云智󴖄耶。

荅智所󴖄持故或與智相應故信進慚等又云智󴖄欤。

△由此眾德等者此文有二義一云既云眾德却釋前自證㓛德主伴集會義欤二云案經文集會言專󷔆今經會座故所以󷱎佛陁義成眾會義也又此者囙近之辞故雜問荅云此內證境平等界中有過塵数心王心数是會集之義也此一相平等四種法身遍眾生趣󵘸法利益此󵘸聼處名為集會耳文以此文二節證前二義耳。

問經文一切持金剛者皆悉集會者多人相望而成集會義何今󷱎一人具德云一切集會耶。

荅若少分未等一法未滿等反釋經一切文故知具一切德持金剛者一味到實際故云皆悉集會欤或又經䟽影畧互顕也。

△然以自在神力等者䟽第三云然以如來加持故從佛菩提自證之德現八󰏯中胎蔵身從金剛密󴖄現第一重金剛手等諸內眷属從大悲󴧸行現第二重摩訶薩󵘁諸大眷属從普門𭤧便現第三重一切眾生喜見隨類之身若以輪王灌頂𭤧之則第三重如󴧸国君長第二重如朝󲉌百揆第一重如宗枝內弼中胎如𡸁拱之君故華臺常智為大󷽌荼羅王也文准此文今加持尊特身者中胎蔵身今經教主也既云然以如來加持故即中胎大日非云加持身耶䟽第六云成佛外迹是也依之䟽第四云大日如來身紫磨金色被󲎥縠衣此是首陁會天最成正覺之幖𢡠也如來妙嚴之相法尒无减非造作所成故十住菩薩猶囙羕佛神力得見加持身其於常劣之躰如在羅縠取意此文又大日如來首陁會天五淨居天󷾩同姿云加持身今加持尊特身者今經教主云事不可異求矣又般若僧正抄云加持身者󷽌荼羅中胎尊。

○亦名字門道具足佛也亦名具身加持也文故知即從心王毘󷄫󷶮那者󷔆菩提自證德法門眷属者金剛密󴖄大悲普門等也所現中舉第一重顕二三重眷属也或又法門眷属者但智󴖄也惣即別名故。

問䟽第五云內心妙白蓮華者是實相自然智惠蓮華󰏯是大悲方便也其餘三重是從此自證㓛德流出諸善知識入法界門耳文如此文八󰏯云大悲方便三重俱云自證㓛德能現法門相違如何。

荅自證法門立名隨冝通而言之皆法門身又自證㓛德也第三卷中臺八󰏯云自證󷱎勝第五三重云自證㨿通門也故當卷下十九執金剛云內證之德四大菩薩云內證㓛德即此意矣又八󰏯云大悲者配囙根究竟時有此義故欤䟽第二十云為以中臺為菩提心次八󰏯為大悲外三院為方便也文。

△持大空戰具者抄云今此諸執金剛各從一門內自證智遍一切所破諸无明障染義名戰具大空智即戰具名大空戰具作持業釋或執金剛者各隨一門法界慓𢡠謂是杵等是大空之戰具可作依主釋文私云一一智󴖄皆徹◇字本不生際而一相一味故云大空故云一相一味到於實際也各有断惑㓛故云戰具也或又一一智󴖄具眾德而涉入猶如󷄅空𭇥眾像无㝵故云大空欤即身義云法身同󷄅空而无㝵𭇥眾像故曰大空文或又以󷄅空无垢智󴖄所󴖄持皆同󷄅空无垢之相无有餘相故云大空󷄅空遊步等准知之舉初二三顕餘欤。

△无明之煩惱者或本无相之煩惱云云䟽第二云由有无明生五根本煩惱文准此釋五根本煩惱欤今依主立名矣又通百六十心故下文云百六十隨煩𢙉文或云煩𢙉无相㒵而縛心如天帝五繫󶧠󶧠修羅故云无相耳云云又十卷義釋云无明堅執一切煩𢙉云云十四卷義釋云无相堅執一切煩𢙉云云既云一切煩𢙉可五根本煩𢙉及百六十隨煩𢙉欤。

大日經䟽󷔆心鈔卷第二終

󷽛本記云。

建治四年二月七日於醍醐寺中正院加點畢。

金剛佛子頼瑜

大日經䟽󷔆心鈔卷第三

䟽卷第一之三

次明所住樓閣及師子座者上法界宮是所依國城也今樓閣即所住堂殿也故教王經云住阿迦尼吒天王宮中大摩尼殿文理趣經云在於欲界他化自在天王宮中大摩尼殿文又今經第五云即時諸佛國土地平如掌隨福所感宮室殿堂意生之座文准而可知矣。

△信解者始從真正發心等者智證大師抄云真正發心指𭂫夫位初發心之處言爾也文義釋裏付云義有三番一博地𭂫夫初發心二初住已上菩薩初發心三究竟發心若約實義真名約究竟而今且依博地言真正者所發大心是真是正不偽不邪故名真正發此大心位同大覺故名真正望前為果望後為因云云此等釋意󷔆薄地發心也䟽第三攝受弟子中釈有大信解文出已發菩提心未發菩提心二類未發心信解豈非薄地乎又義初發心住云真正發心歟起信論釈初住云一者直心正念真如法故文直心正念是真正義故故䟽第九云最初發心乃至四十二地階次不同文又義初地也故䟽第二云從淨菩提心已上十住地皆是信解中行唯如來名究竟一切智地文三義中第三義為勝十地云信解行地故但第九釈既云㝡初發心顯非初地真正發心也何况薄地發心乎。

問若爾信解不通果位乎。

荅有二意或通果今經云如來信解云云又第五密󴖄品云諸如來󴖄從如來信解生文又同卷秘密位品云如來信解願力等文問既云於是中間何通如來乎故經云此四分之一度於信解文又䟽第二文如上󷓘何。

荅初真正發心既信解終佛果何不然乎但於是中間者中間亦信解故云爾也文點云信解者初發心乃至成佛也於中間通名信解也為言次經文者上上方便位度因信解故云爾非果無信解也䟽第九云如來信解謂是何法謂無貪等善根也文無貪善根豈因有果無慈恩釈云果位諸識與二十一相應文二十一中有無貪故或又四分之一者㣲細妄執四分之一妄執果信解度之為言次第二釈者顯因位唯信而非究竟非果位無信解也又抄第九云。

問前云初地乃至十地名信解地度於信解方成如來何故此從佛信解出耶。

荅前㨿因稱此言果德以前經云如來信解遊󷷰神變豈因相耶文又云局因也信解行地經䟽第二釈分明故但如來信解文今䟽云毘󷄫舎那本行菩薩道時等文又寄印品文䟽第十四釈云如來已證平等法界以神力加持為令一切眾生皆悉得信解同入一切智地當知從佛信解生也略抄既云得信解入一切智地非閞因乎䟽第九釈者彼釈上文云身見俱生之類即是垢也今断是垢竟即休息耶未休息更有勝法謂除是垢已當生如來信解此義如㝡初解我見等是初刧所断然断此垢而生如來信解豈是佛果耶但如來信解者從當立名歟或因信解又佛智用故云爾歟又此義如㝡初解者指今文也於是中間者為顯果非信解非簡初地歟。

△梵云㣲吃哩󵘞多者。

問此梵名通信解乎荅䟽第三云此信解梵音阿毘目底謂明見是理心無疑慮。

○下云深信者此信梵音捨攞駄是依事依人之信文或云此文信解有別梵名故今梵名不通彼也私一義云遊󷷰神變同𭇥此梵名信解何不然今文雖信解梵語梵語多𭇥故顯有餘義歟下文又示信解有多梵名歟例如日有毘󷄫󷶮那及阿儞地也梵名耳。

△從初發心以來者以來者向下以去向上上上去去下下來來故依之䟽第三云前七地以來無功用以去文無功用八地已上也故知今深種善根者地前生死所殖善根歟經中信解舉地上行躰遊󷷰神變示地前利益歟若爾本行菩薩道者可通四十二地矣約行者修顯過云本行等顯得以後是無去來今故三世常恒自性法身也又准下從初發心以來得精進大㔟等釈者初地上云以來也若爾神變遊󷷰等又地上行也。

△一躰速󳱈力三昧者䟽第六云謂入此三昧時則證知一切如來皆同一法界智躰於一念中能次第觀察無量世界㣲塵等諸三昧門知如是如是若于眾生於種種三昧門中應得入道。

○於一一門各得成就無量眾生故名一躰速󳱈力三昧也文以前後釈思之今三昧通因果位所入也今云本行菩薩道下經文云時佛入於一切如來一躰速󳱈力三昧文故三昧之躰雖同行觀之相是殊准下佛三昧義今又證知無量知識皆同一法界躰供養故云一躰於一念中遍行自利利他諸度門故云速󳱈力歟此因位二利行彼果後觀知之益也當知普門一門三昧別普門行者乗一躰速󳱈力三昧至大日位也故住心論云大日所乗一躰速󳱈神通寳輅文一門行者或入大慈三昧或住普觀三昧等也此中供養有事理供養法䟽云理者會理入證是云理供養也事者盡心竭力營辨香花供養佛海是言事供養也文具如下辨諸度又通事理謂用六度󴖄明是理六度也備六種㣲供是事六度也十波羅蜜万行等准知矣具如五重結護雜問荅等耳。

問於一念中如何滿二利行耶荅檜尾口决云此大悲弘󷔙常途義約外眾生為言今意約內為言也眾生者內心煩𢙉清淨已隨煩𢙉數諸佛顯現是名約內心眾生󷔙願度約他眾生其自心諸煩𢙉下所有本覺如來依我󷔙三密力悉顯現如是依熏大悲種於諸眾生彼外眾生亦速會緣成佛若唯約外眾生󷽳無盡如何應度竟大悲󷬶益寛矣無有一眾生依我大悲觀力不令本覺佛顯現也于意實夫三󷑜功德促半念無邊眾生度一座三密妙行五部秘觀甚深者歟。

△如來智寳等者經第七云淨菩提心如意寳滿世出世勝希願除疑究竟獲三昧自利利他因是生文此中智者經菩提心也寳者經如意寳也依一躰速󳱈力三昧自利利他法𰥍足故云除疑究竟獲三昧自利利他因是生也。

△於一切實報所生等者大師吽字義云此報者非因緣酬荅之報果相應相對故名曰報也此則理智相應故曰報心境相對故曰報也法身智身相應無二故名報性相無㝵涉入故曰報躰用無二相應故曰報也文准此釈者今經意理為能住智為所住故是理智相應義也又樓閣是性莊嚴即相故是性相無㝵義也又第一寂󷓟是躰加持神力即用故躰用無二義也故上文釈住處云既從遍一切處加持力生即與無相法身無二無別文依如是等義云報也。

問經云信解所生䟽云本行菩薩道等此豈非因緣酬荅義乎依之經第五明自性身土云無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之𫝶文既云隨福所感明修因感果云事又理智相應義何必不共󵘸彼天台釈云境發智為報智󷬶境為受文爾何。

荅信解所生者且約行者修顯邊云爾非修因感果義次隨福所感者是又於修顯法寄如常作此言非實因緣相感也又天台釈者雖理智相應因分緣起理智而未及性德本𰥍心境故又彼釋迦三身之理智此大日三身之依報故。

△大樓閣寳王等者密嚴院釈云大樓閣寳王高無中邊大樓閣者五大所成五輪率都婆也率都婆名為高顯故高無中邊云文問今此樓閣可有法爾隨緣二義乎。

荅聲字義云大日經曰爾時世尊。

○住於定中。

○即時諸佛國土地平如掌。

○無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座如來信解願力所生法界慓𢡠大蓮華王出現如來法界性身安住其中此文現顯何義謂有二義一明法佛法爾身土謂法界性身法界慓𢡠二明隨緣顯現謂菩薩隨福所感及如來信解願力所生故文准今此文云信解生大樓閣故但是隨緣義歟或又信解遊󷷰神變生同下信解願力所生故隨緣義也大樓閣寳王擬下法界慓𢡠故云法界樓觀觀者家義也即是法爾義也。

問大師釈自性身土為法爾三身身土為隨緣也故次下釈云法身依正則法爾所成結上畢若謂報佛亦名大日尊故曰信解願力所生文若爾何以此文成自性土樓閣隨緣義乎。

荅本經文四叚四身󵘸別所以時彼如來已下三身文故今文自性󵘸文其中隨緣何三身󵘸文乎故知若謂報佛等者下文標句非釈上隨緣義也若謂應化若謂等流傍例分明故但信解願力所生者下報身文中信解所生文先預合之非指上文歟况復四種身皆具橫竪二義法爾隨緣互有所限乎或又上文信解願力所生句𭇥二身隨緣歟故又󷓘合報身也下文無願力二字故又具󷓘下文何先抽󷓘之乎或又文雜舉故雖属自性叚󵘸受用文故合報身歟自性法爾三身隨緣影略互顯各具二義歟文義樓閣并莊嚴其躰舉寂󷓟性法爾也猶如能嚴所嚴皆金剛依加持力以諸德間餙成樓閣是隨緣也猶如能所嚴之相斯則法爾而隨緣不生而生故隨緣而法爾生而不生故故䟽十六云於無相中而現有相雖復有相而從因緣生即才生義文。

△樓觀莊嚴之相者䟽第十六云雜色者非但五方之色更有種種雜色也雜色憣其相長而在門標之上。

○標上又懸白拂寳鐸以為莊嚴前是綵幡幡有寳鐸及幡拂之類并懸寳憣而間錯之也。

○從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相普現色身種種方便󵘸無量法是雜色義也文。

△然此第一寂󷓟之相等者䟽十六云佛住畢竟無相寂󷓟之法以大悲故住於三昧令一切大會無量眾生得見此大悲胎藏󶔿荼羅莊嚴大會㣲妙之法。

○而令眾生各隨本緣見種種色聞種種聲獲種種法各隨心器如法修行有如此大因緣故文私云第一寂󷓟并無相寂󷓟是自證位也以如來加持等者以大悲住三昧義也今經󵘸會樓閣生起也法門表像者󶔿荼羅莊嚴㣲妙之法鍳未來眾生心噐故有如此相若彼未來眾生可見聞觸知金剛手等流傳令如法修行入法界故云有大因緣也既云可見聞等可字起盡約未來機耳見聞觸知者獲種種法者觸知歟起信論云見聞覺知文智論十四云問曰何故三識所知合為一三識所知別為三眼名為見耳為聞意知名為識鼻舌身識名為覺。

荅曰是三藏助道法多故是故別󵘸餘三識不爾是故合󵘸文。

△如善戝童子等者抄云華嚴云爾時善戝童子而白彌勒言唯願大聖開樓閣門令我得入時彌勒前詣樓閣彈指出聲其門即開令善戝入善戝心喜入已還閇見其樓閣廣博無量同於󷝳空乃至善財於一處中見一切處一切諸處悉如是乃至尒時彌勒即攝神力入樓閣中彈指作聲告善戝言善男子緣起法性如是此是菩薩知諸法智因緣聚集所現之相如是自性如幻如夢等䟽主今取此文意者若真言行者見聞觸知此境界時即同善財入彌勒閣中於一處中見一切處一切處中悉如是見即觀十緣生句與花嚴宗不相異也文䟽下釋云今此宗直以淨菩提心為門若入此門即是初入一切如來境界譬如彌勒開樓閣內善財童子是中具見無量不思儀事難以言宣但入者自知耳文抄意以彼經菩薩知法智及境自性如幻等義同今經十緣生句觀准下釋者未必然此樓閣棟梁椽柱及莊嚴相皆法門表儀故即以此為門入一切法界門類善財入樓閣而一處中見一切處矣。

△上󵘸金剛法界宮等者上經文󵘸住處云如來加持故云即是如來身次明樓閣云如來信解故云亦是如來身也又例上宮及閣云如來身而成師子座亦菩薩身義故云亦尒歟。

問宮閣是如來加持力信解力所生何即云如來身耶。

荅如來加持身即宮故次文如來是從信解生閣也為言又義如來身者釈家詞也意云經󵘸宮及閣即是如來三昧耶身也今座亦三摩耶身也為言。

△乃至第十一地者義釈十四卷本乃至如來地云云。

△釈論云譬如等者智論第七云。

問曰何以名師子㘴為佛化師子為實師子來為金銀木石作師子又師子非善獸故佛所不湏亦無因緣故不應來。

荅曰是󷢸名佛子非實師子也佛為人中師子佛所座處名師子座一切座處若床若地皆名師子座譬如今國王座處名師子㘴。

○又如師子四足獸中獨步無畏能伏一切佛亦如是於九十六種外道中一切降伏無畏故名人師子文。

△九十六種外道者抄云謂西方外道九十五種若兼佛法成九十六種謂佛法中有人雖披經典不達聖㫖心行理外亦名外道文私云佛教中有人者犢子部歟彼宗立非即非離我故属外道矣天台弘决云󰿣大論二十五云九十六外道中實者是佛今文但云九十五者論邪道故文。

△勇健菩提心者䟽第三云住勇健菩提心者勇健是雄猛無怯𭋘義所以湏此心者以真言行者未見真諦以來當有違順境界。

○爾時安心不動無有退屈依於法教而淨除之文又云毘󷄫󷶮那金翅鳥王俯觀法界大海如觀明鏡󷁝止觀翅摶天人龍乃是勇健菩提心也文。

△若作淺略釋等者雜問荅云此有深秘淺略二義淺略意即以菩薩身為師子座深秘以菩薩心為師子座菩薩深敬法故以身荷戴佛師子座所以菩薩身為座也真言門菩薩初發意來勇健精進無有怯弱住此大㔟心獲得佛菩提所以云心為座。

問以心為座之義云何。

荅菩薩次第初地為第二地基乃至第十地為第十一地基此菩薩行為佛果本故菩薩心為如來座取意私云此釈意舉菩提心譬師子之釈成心為座義重引上十地行為座釈成上義矣故知菩提心為師子即為座也師子即座故作持業釈當知今淺略釈對上二節文也今此宗明義下上雖釈菩薩行為座未聞師子義故重釈成師子即座義也問智論釈淺深中属何文乎。

荅座義對上文師子義待下文此釈師子之座故為淺略若爾何今更作淺略釈乎謂智論雖作師子座依主釈邊淺略未明身為座淺略之故又今宗下一節却雖成上座即師子義兼又對智度師子文成深秘也故問荅云。

問何故菩薩行及佛身喻師子耶。

荅釈論云如師子王於眾獸中獨步無畏佛亦如是一切降伏以無畏故名人中師子又菩薩勇猛大㔟之行猶如師子故取意當知前後兩節座義淺深中間二文師子淺深也。

問經中但身為座何今釈心為座義乎。

荅舉身顯心歟心依身而住故或兩部配身心時胎藏三密俱云身密歟故大師釈經身秘密文云法佛三密文或身字亦名心躰歟例如云實相智身又俱舎云六識身耳大䟽抄云師子座者是菩薩身也意以為菩薩修万行滿足地波羅蜜故當知後地即以前地為基故云如來以菩薩身為師子座云云亦如師子王人所座故云師子座也智度論意也又云諸菩薩深心敬法乃至以身荷戴佛師子座故菩薩之身為師子座也三義畢文此又為三義菩提心為師子文属初釈歟與大師問荅同歟智證大師記云然淺略釈應云必有師子戴座今所請來金剛界毘󷄫󷶮那𫝶下所𦘕者是也深秘釈示如來無畏法門畧抄此釈異䟽歟或無畏法門者菩提心有大㔟力故云爾歟。

△以身荷戴佛師子座者若如古點菩薩身荷戴八師子座歟若爾菩薩身可云師子座之座歟又文點云以身荷戴佛師子之座之故云云師子者捐佛也。

△問曰佛所󵘸經等者抄云此問意云佛所󵘸經即應直宣正宗何湏先明住處及眷属耶文。

△荅曰譬如國王等者抄云謂佛設教必不徒然若不先明住處眷属何存若不次辨眷属當根則闕故五種成就闕一不可是故次第須如是也文當根者當機眾歟此釈意教主是他受應化故◇◇抄云䟽一云譬如國王若有政令乃至倍復生信故文外朝者󵘸法處也教命者所󵘸法也大臣時史者同聞眾也聞者生信布教利益也此中無外民無當機之意也故慈覺教王經䟽一云。

問諸佛󵘸法必為利他今與內證眷属󵘸法有何利益。

荅是即自受法樂如轉輪聖王與自眷属受大快樂非是國內万民所知故文此意本地身󵘸內證義也故彼抄上文云本有法身󵘸內證時有隨自隨他之二󵘸隨自意之邊唯有自性所成眷属隨他意之邊專有實行當機之人於此二義各有文證隨自意󵘸無當機󵘸文瑜󷑜經云諸地菩薩俱不覺知文此菩薩有顯教菩薩真言未究竟菩薩䟽一云譬如國王。

○如上引隨他意󵘸有當機之󵘸云䟽一云然此諸解󷑆門所現乃至實行諸菩薩故文此意今經本有法身隨自意󵘸也私云今譬󵘸意國王毘󷄫舎那本地身言断心󷓟自證位也若有政令者三密教令也出居外朝者異朝云外朝歟又於當朝出政断處云尒欤住加持三昧加持身也䟽第三云從佛菩提自證之德現八𰱒中胎藏身（云云）大䟽抄云加持身者𭦟荼羅中胎尊也制断刑賞是󵘸法断疑断惑證理也刑刑罸断惑也賞勸賞證理也時史著記者經家云時史結集書記云著記某時王以下五成就相也時王處臣眾如是教命信是也境內信伏等者傳法者舉五句等流布𨶒浮令未來眾生生信也合󵘸中法王亦爾者合譬如國王出居外朝也將󵘸大法合若有政令制断刑賞必於大眷属乃至證明者擬譬中五成就也令作證明是影向眾意歟聞者生信已下合境內信伏等是則󷔆未來流通得益之人非今經同聞眾也。

問云法王亦爾󷔆國王非合當經教主乎故䟽釈教主云本地法身何。

荅譬󵘸出居外朝今經󵘸會也若爾可加持身其證如上出矣又䟽第十四秘密漫荼羅品云如師子王在深窟中安住不動有時出󲈺頻申󷁝動即是其身本不動今則離其常處而動故也佛亦如是安住如是甚深密藏之中若非如來加持神力則㣲妙寂絕不可得示現文今此釈譬雖異意是同師子在深窟如國王在帳內有時出窟如出居外朝也然佛亦如是合󵘸通在窟出窟也合加持神力及㣲妙寂絕義故今又可爾也頻申𡚒動是今將󵘸大法意也故當卷別序釈云如師子將欲震吼必先󷽔迅其身呈現材力然後發聲如來亦爾將欲必定師子吼󷱮󵘸一切智門故先󷽔迅示現無盡莊嚴藏也文凢今經三十一品皆雖自受法樂󵘸悉加持身所󵘸也非受用等加持身四身俱有本地加持故自性身化他也被未來機故䟽十四云凢有所󵘸皆是如來加持神力則不可表示故名神力加持字輪品也餘一切品皆如是釋之文。

△故先列眾也者或本眾下有及處二字或本唯有處一字矣問既問眾及處結文亦可有處歟或今釈眾文故唯可限眾也。

△󷝳空無垢等者先德秘釈云密嚴院初六就◇字之五轉差別次五歷因分住心󲣿設後八偏寄秘密莊嚴判義初六中亦為二初五別顯五轉不同後一󶢆歸不二實際。

○󷝳空無垢執金剛者即是菩提心躰如最初◇字當開佛知見執者二執謂人執法執也愚童凢夫二執恒有二乗之人雖断人執未断法執為於人執畢竟淨法執未断之位人空未淨故也菩薩之人分断非全所以有位位階級諍者󷓡佛究竟之諍也󷷰論者真言自乗之障妄執也文私云愚童𭂫夫者世間三心也二乗者四五心也菩薩六七心也權佛八九心也真言第十心也。

問今此菩提心本有修生中何心耶。

荅准離一切執諍󷷰論等文可修生歟故下文云業壽種子皆悉焚󷓟得至󷝳空無垢大菩提心文又第二云初地菩薩得至󷝳空無垢菩提心文第三云於二種扼縛得蘓息處即是真言行者󷝳空與垢菩提心也文又當卷下云觀自心故即時人法󷷰論淨若󷝳空文金界儀䡄釋修菩提心云我見自心清淨如滿月離諸煩𢙉垢能執所執等文今文同之又下釈無垢執金剛云即是離一切障菩提心也則知初質尚與㣲垢共住初質者金剛也又儀䡄釋通達心云觀心如月輪若在輕霧中文又秘釋云初二是菩提為因也中分本有修成文依此等釈唯本有但離障文雖同儀䡄本淨新淨別故又義通二義五轉中因句故猶如金薩通本有修生矣離一切障是明新淨邊無垢無染是󵘸本淨義故。

問此菩提心有東因中因二義乎。

荅若東若中皆◇字為因故俱存歟中約本有因東約修生因歟東因亦行義此意歟或又東中同通本修歟第八識第九識菩提心可通本修故故知今五轉五◇義全二意矣。

△如淨󷝳空等者抄云如淨󷝳空躰離一切障翳垢染無能取也及離一切分別無所取也若於󷝳空躰上見有障染名為執諍若於󷝳空上分別是淨是垢即名󷷰論󷝳空不爾故能遠離也淨菩提心亦復如是法合易知文私云能取所取者可通依他能取所取遍計能取所取歟染分依他是可断法故依他見相二分如次能所取也於此依他見相執實能所取是遍計能所取也是躰用都無故又所離也又准先德義以󷝳空喻菩提心以無障翳等類離執諍等也障翳比執二乗菩薩所断異故垢染類諍天台華嚴所離別故分別譬󷷰論妄執又名分別故准此文者󷝳空無垢稱約喻矣。

△復次󷝳空遊步等者秘釈意云是菩提行也如第二◇字當示佛知見此中以三義釈遊步也不住著已得之法故云不住能進趣未得之行故云勝進起自利利他之大用故云神變也都無所住進修万行起大神通之三句如次釈成三義也又不住者表蓮華部本來之理在纏出纏常離住著如彼蓮華在泥出泥離垢染矣勝進者表金剛部本有之智有断惑之能如彼金剛有摧破之德断惑必有勝進也神變表佛部如上理智凢位未顯覺道圓滿即名為佛當此之時具足無盡神變故名佛部也又三義如次因根究竟三句也本有菩提心無住著故菩提薩埵進修万行無離大悲故三覺圓滿到究竟地必以神通方便起化用故今執金剛是五轉中偏當行義三句中唯根句也而分別三句三部等是本具一切互相交涉如因𨹔羅󲋯所以理理無邊智智無數法界法門不可定執矣。

問第三以後標其數何今云復次耶。

荅或云第二金剛具因行二義謂望本有菩提心是發歸本心故属行於修生初發心故為種子東行亦因可思之若約修生菩提心邊有菩提心義故不云第二云復次含多義也私云秘釈中准三義配三句此中因行果合󵘸故但云第二唯是行闕因義故云復次兼因義矣或云准無住義󷝳空有不住能故知󷝳空即遊步義也小田原義云菩提心起行喻󷝳空遊步也云云私云菩提心起勝進行如󷝳空即遊步若󷝳空為所遊履者可云遊步󷝳空矣。

△復次󷝳空無垢等者抄云阿字門種子󷝳空無垢修無住行是遊步金剛取意或云此文重顯上󷝳空無垢生起發行金剛但初只云菩提心躰性無垢未談有行今阿字門種修無住行云云此義意初二釈顯因行躰今復次示二種生起矣故知通二種復次也故初標不置牒言矣或云初釈躰用義今釈種芽義也私云於此文可讀乱達󷝳空無垢正釈復次也第二遊步云復次而不云第二示有乱達歟所謂正釈約本有菩提心復次㨿修生菩提心二種中正起行是修生故云發也即取能發心而非取所發行也或又修生菩提心望本有菩提心且属第二行歟故為遊步復次矣或又正釈約三句義故云即是菩提心躰復次㨿五轉義故云即◇字門矣。

△第三󷝳空生執等者秘釈云當第三◇字悟佛知見文私云大空生是同◇字大空點義故又成菩提義以四不生觀之無所起無起處大空生故也悟佛知見者又此意矣佛知見即佛菩提義悟是證義即菩提義也萠芽已生者第二遊步也念念滋長者長芽今金剛也以無所得方便等者以無所得方便合上四大󷝳空󷝳空不等又增上緣也或能作因也是一切智門五義也以万行合上念念滋長等意云以無所得方便為緣而生万行云真實生又名大空生也為言故下云隨行者以無住心所修万行即由大悲地界所執持故乃至大悲󷝳空不障礙故爾時無量度門任運開發由如芽莖枝𰱒次第莊嚴文故知智門五義為緣所修万行為所生歟或本方便上有為字故知万行亦緣也無得合󷝳空万行合四大歟謂万行為緣生菩提芽云大空少也䟽下云平等種子生法性芽即是大空生也取意或万行展轉為緣及生故云万行為緣歟依密抄意者已上三種金剛者如次因根究竟三句矣又依秘釈意第三󷝳空生是大悲句攝也故釋云就上來六種金剛或以三句次第配属所謂初二是菩提為因也中分本有修生二門次二者大悲為根此中亦異万行大悲後二是方便究竟於此隨順眾生隨順菩提二種方便文若依秘釈今本為勝大空生即万行故或秘釈依或本歟亦於今本可讀文點無得方便万行為緣云云。

問以五轉義案之抄有三句不盡五轉之過秘釈似證還為行如何。

荅秘釈以五句配五轉合六句為三句義門是異勿成行證相違難抄又於今文不見五◇義何付過乎若五轉三句相攝則初二轉即初二句後三轉是究竟句歟住心論九云此◇字有十二轉除中七字菩提因行證入究竟中間則大悲句攝略抄此意中間七字攝第二行云大悲句歟。

問五轉時第二為行三句時何属因乎。

荅於遊步有三義中第一因義故云淨菩提心都無所住後二行義故云進修万行等仍今遊步合因行義故無違矣。

問復次釈中修無住行文無住即非行乎。

荅無住義通五轉故故上文結五轉云皆以無所住而住其心文若爾隨冝歟或又下文修生菩提心有亦因亦行義故云行非所發根芽行歟種殖方便是今無住行也根中万行大悲者第三云万行為緣第四云大悲𭦟荼故究竟中二義俯應群機是隨順眾生義入如實智即隨順菩提義也私云三󷝳空異者第一約無垢義第二依不住義󷝳空即遊步也第三取無㝵義也三種俱從喻立名耳。

△第四被雜色衣等者䟽第十云雜色衣即是種種万德莊嚴法門若人能證此空三昧即能万德莊嚴其身如淨󷝳空明覩顯色也文秘釈云當第四◇字入佛知見也文私云被雜色衣者表寂󷓟智身之上万德挍餙是大𣵀槃具德義也萠芽增長是第三智印第四來由也莖𰱒花實四表有餘無餘等四種𣵀槃及常樂等四德也即第四智󴖄也四𣵀槃四德非一故云万德開敷又云具種種色也。

問開敷華王佛是南方佛五轉中行何配𣵀槃乎。

荅彼華開敷故表行此華實滋繁万德開敷故顯果德所以有異又菩提心有東因中因二義若中因義以開敷花為成菩提佛故䟽六云黃色是娑羅樹王色以成正覺時万德開敷皆到金剛際故第三文開敷既通行證若爾何不為𣵀槃耶或萠芽者第二智󴖄增長者第三智󴖄二三轉齊第四故皆雜色所攝矣。

△復次種種等者或云正釈解雜色義復次釈衣義也私云初約所生万德明雜色衣義今就能生因緣顯雜色衣義也所以種種法界色者一切智門五義也故䟽第六云復次如世間綵盡不過五色巧惠者善分布之出生万像法界不思議色不過五字門如來以普門善巧圖作悲生𭦟荼羅畧抄又云以法界不思議色染眾生心同一淨菩提心文或前約從因至果義今依從果向因義歟故䟽第十六云從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相普現色身種種方便󵘸無量法是雜色義也文。

△第五善行步執等者秘釈云具足方便也當第五◇字依端嚴種子文意云第五字眾點具足故云端嚴又甚深秘密字故云種子也為言是約字釈也若約果德者撗遍十方具眾德故云端嚴竪通三際無𭁆壞故云種子下已得果實當端嚴義還為種子是種子義也又約自證云果實望化他云種子又始覺窮滿故已得果實也本覺隨緣故還為種子矣言善行步等者自下釈步行義也望遊步言異者前約上轉今㨿下轉也又進趣自利道云遊步趣向利他道云行步矣諸佛威儀者果後方便三密威儀也可度不可度者是機非機也通塞者謂通達閇塞即得𭁆無滯云通有障云塞也曲中䂓矩者抄有二釈初釈云曲謂委曲中去文意委當䂓矩可讀歟後釈云曲隨他意言中謂順自意語皆成佛事文意曲中於䂓矩可訓歟雜問荅釈五鈷云法身正理捨方便故處中正直曰佛身智帶方便故曲而向中（文）准之謂曲隨他義中隨自意是即以隨自隨他方便作佛事義也斯則自利利他中於利他邊分二義也故云俯應群機矣例如聖位經中云或自意趣󵘸或他意趣󵘸耳䂓矩者方圓即所被機矣。

△第六住一切法等者秘釋云住一切法平等執金剛者住如實際照上來五句究竟不二名住一切法平等也住者依止義一切法者所觀平等者能觀智也文私云釈中住一切佛平等性者佛是能覺即能觀智也標法者所覺也標釈互顯歟謂因果下舉三對六重法釈上一切法也所謂五轉中前四為因後一為果一對二重又前四為有為因故後一為無為果故一對二重是一徃假󵘸也又五轉皆為自利第五轉中果後方便為化他是一對二重也亦可前二因後三果有為無為准知初一為自初地菩提心位頓自證窮故後四為化他為令他知開󵘸功德故當知前義約漸證今義㨿頓證耳入此下以實知平等觀釈上平等性也。

△然上來五句等者異義多端或云為成第六平等義置然言簡別上來五種差別也故秘釈云住如實際照上來五句究竟不二文又般若抄云五句者󷝳空無垢乃至善行步執金󷶨也文或云釈六種畢云上來五句定知第六又五句隨一也但至云五句者第一第二約菩提心本有修生雖分之五轉中同第一因之位也故䟽中不置第一第二言粗示此㫖歟私云後義未詳第一二為一種者五轉闕乎第二行故且准聖靈三句義中因分本始第一二約三句為一句三句五轉󶢆合云五句歟或彼義意第一二合為一轉加第六如次為五轉歟前義為勝所謂五轉有橫竪二義前五句竪義第六橫意也故佛德無淺深殊為令人易解作次第󵘸云云此意也但初二金剛不置一二言者復次󷝳空無垢等釈為顯有乱達也。

△第七哀愍無量等者秘釈云自此下約住心分別之於中有二初五属因分住心後八属秘密莊嚴云云又云哀愍無量者當異生羝羊等三種世間心能化智󴖄文私云哀愍者能化之心大悲為躰無量眾生界者所化之類眾生言雖通二種生死今但限世間三心常沒也已出離者讓後後所化故又云當他緣大乗心法相宗也文私云同躰悲愍之心當無緣慈悲故已住平等法性者上第六金剛根本實智也發同躰悲愍之心者今金剛即權智大悲也起信論云以同躰智力故隨應見聞而現作業文。

△第八那羅延力等者秘釋云那羅延者當唯蘊㧞業二心能化智󴖄也文又云當覺心不生三論宗也取意私云二乗發菩提心切難超常沒故具大㔟力能救護也又相宗雖無緣悲無限無無性預化五性各別故性宗悉成佛具悉有佛性大㔟力故。

△經中挾量六十象力等者𣵀槃經中有此挾量謂如十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力如是凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黃象赤象白象山象優鉢羅象抅物頭象分𨹔利象人中力士鉢建提此等後後力勝前前十倍乃至十鉢建提力不如一八臂那羅延力十八臂那羅延力不如一十住菩薩一節之力取意三十六卷本第十可見或云此經中從凢象至香象有六十象六十內雖有香象約言󶢆云不如一香象力歟私云凢象乃至香象六種象各有十故云六十象歟俱舎二十七云身那羅延力者佛生身力等那羅延此云人種神有餘師󵘸佛身支節一一皆具那羅延力象等七十增者明那羅延力量也象等七力十十倍增一十凢象力當一香象力二十香象力當一摩訶諾揵那力此云大覆形神三十摩訶諾揵那力當一鉢羅塞健提力此云勝雲神四十鉢羅塞建提力當一伐浪伽力此云妙攴神五十伐浪伽力當一󴎯弩羅力此云執持神六十󴎯弩羅力當一那羅延力故象等七十十倍增名那羅延力畧抄。

遁麟記云言凢象者西國凢常受用之象香象者西國別有一類好香象擬戰時用故（文）准此釈今䟽文可讀點經中挾量六云云十象力凢象也不如一香象力者舉初二顯後四故云乃至也又經云十住菩薩一節論或云生身力或云佛身支莭今云生身毛孔論䟽少異約佛身論之經云菩薩謂小乗極果不過大乗因位故以菩薩支節同生身力或支節或毛孔歟力㔟同故歟那羅延者寳師𣵀槃䟽云天帝釈之力士章安󷘓云金剛玄應訳云釣鏁力士真諦三藏󷘓為人生本梵王是眾生之祖父故云人生本也文光俱舎記󷘓云人種神云云私云既云梵王可色天矣或云天帝釈力士是可欲天也或云人種神人趣攝歟。

△第九大那羅延力等者秘釈云當一道無為心也秘密神通者一乗不思議方便也文又云當他緣覺心能化智󴖄文私云三乗教云定性無性不成佛故以此智󴖄救療故云爾也又天台談闡提定性成佛故爾配矣。

問大師問荅云一闡提人必死之疾二乗定性已死之人餘教非所救唯此秘密神通力即能救療唯此中義密不共顯之義也畧抄相違如何。

荅同釈云雖言救療之義同不共之言一而密有兼顯之義顯不知密意如直󶥖丸藥等與讀藥方等遲速淺深豈同日而論畧抄私云准此釈者秘釈約讀方經云救療問荅就服藥云不共故無過。

問性靈集第十云若使千年讀誦大素本草四大病何曾得除百嵗讀誦八万法藏三毒之賊寧調伏乎文若爾何讀方經有救療義耶。

荅但讀方經者㨿勝為論門意歟㨿實通論分可有服藥義歟故同釈云諸經長行偈頌為顯諸經𨹔羅尼為密淺略趣者如大素本草等經論󵘸病源分別藥性𨹔羅尼秘法者依方合藥服食除病文大師於宮中就㝡勝王經可被修後七日法之由表也。

△一闡提等者鈔第二云言一闡提者是樂欲義樂生死故而断善根無成佛之壽命故名必死二乗已死者謂二乗之人於空作證入於灰断故名已死諸佛醫王明見一切眾生皆有如來知見性必定師子吼决定宣󵘸一切眾生皆有佛性也畧抄師子吼者𣵀槃經云决定󵘸也私云一闡提此云燒種樞要上云謂一闡提此有二種一者焚燒一切善根即謗菩薩藏二者憐愍一切眾生作盡一切眾生界願是菩薩也文今當初一矣或有三種一断善闡提二無性闡提三大悲闡提也第二無性者無佛性即今闡提也師子吼約喻立稱大日如來先現瑞相善調機根後󵘸本懷猶如師子先𡚒迅吹呿驚怖群獸然後成事故云爾也大師䟽󷔆事云闡提定性成佛文文。

△諸菩薩尚不能爾者今此菩薩者下所舉四大菩薩歟第一重第二重有淺深故又下文讚金剛手問云乃至淺行諸菩薩無能於世尊前發如是問者文󷔆此菩薩歟或顯乗菩薩歟或自宗修生菩薩歟◇◇抄釈瑜祇經諸地菩薩俱不覺知云此菩薩中有顯教菩薩真言未究竟菩薩云云。

△第十妙執金剛等者秘釈云當一道無為心能化智󴖄也文又云妙執金剛者一道無為極無自性二心。

問一道無為配属既畢何重出乎。

荅上是一乗用也以秘密神通力大作佛事故今是一乗躰也所有所作皆歸此故。

問若爾何亦為極無自性乎。

荅一如本性之躰空無自性畢竟無相無境界故極無自性心生也所以大師御意以空性離於根境等文證二種住心但初一未極為其差別文私云於醍醐有與󶴥二義謂性宗依𣵀槃經以醍醐類妙經簡隔歷三諦之麁明圓融三諦故云融妙又一事因緣義同法華一大事因緣故為一道心也又一乗義同故通極無也融者六相鎔融妙者十玄深妙也又今宗依六度經以醍醐為秘密藏故為能化智󴖄矣醍醐者𣵀槃經二十七云雪山有草名為忍辱牛若食者則出醍醐文辨正論第二云牛乳出酪乃至醍醐轉拼轉淨唯香唯美五種具足百味甘濃文。

△一切功德悉皆無比無上者今德未必有別躰取諸德上無比無上義邊為一德歟例如六度中精進矣一事因緣者抄云即一大事因緣也清凉云無二無三故名一佛因佛果故稱大因果幹能令物解󷑆並稱為事如來因此緣此故出現爾大事即因緣也文第十一勝迅執等者秘釈云當極無自性心能化智󴖄也文又云属極無自性心。

問何再出此心乎。

荅上是偏顯空性無境之理當自分義今者依無自性故起進修行當勝進分義證此遍一切處大空其心以極無自性故若遇驚覺因緣能起速疾神通也良以無相理上䝉驚覺時趣秘密莊嚴即身可到法界躰性此如能起速疾神通即是如經不捨於此身逮得神境通也又如瑜伽教五相成身菩薩䝉驚覺忽進是也文私云䟽中勝謂等者釈勝義故能等者釈進義也意云前自分位偏著無相空理万行休息名法愛生故上云不可復增今離法愛心生極無自性心云大空無性故䝉驚忽進云神通也為言住此乗者華嚴也初發心時等者依圓教約法圓融也非取終教見性齊義華嚴經云初發心時便成正覺者是也不動生死等者約真妄相攝義也故賢首云真該妄未相無不攝妄徹真源躰無不寂真妄交徹二分雙融無不全攝文即此義也又約能化󴖄義者雜問荅云勝者大空遍一切處義迅者速疾神通也謂乗此神通乗者初發心時起速疾通不動生死即至𣵀槃所以者何餘乗先歷諸法而後成正覺故今此宗初發心時直住心實際攝諸法故𦤺遲速之異耳文文意顯矣今生死者但分叚身歟論中云父母所生身即證大覺位之故彼華嚴宗猶若依圓教不󵘸變易但分叚身窮於因位文况自宗談乎但䟽下釈以◇字智火燒意生身云云未必變易身歟猶如意生作業等或䟽下文如意生身文以變易身譬分叚身歟非實變易身歟問已上五種執金剛約十住心能化智󴖄義可然所以此智󴖄皆舎那三密法門故而又約因分諸乗行者配属有何故耶。

荅今宗意修行門之諸功德皆是舎那本有之智󴖄也為顯能化所化皆是法然不思議三密境界又建立此義也又義九種住心通顯密然為所化邊是顯直為住心邊密故。

△第十二無垢執金剛等者秘釈云三部中蓮華部淨菩提心清淨之理當本來不染之㫖若顯無垢之義用何譬無𭁆但云金剛󴖄者十九皆是執金剛故云持金剛󴖄也󶢆而十九皆是金剛部也畧抄私云用何譬無𭁆者蓮華部用金譬會之也。

△初質尚與㣲垢共住者有多意或就修生菩提心約三刧始終論初後云初質有㣲垢也抄意云断三妄云離一切障也此中断於麁妄淨菩提心始顯。

○云初質㣲垢共住後二細妄未断故金剛心又㣲細猶在離前細妄故故釈云是則三劫有初質之實二位遣㣲垢之妄故曰初質尚與㣲垢共住文畢竟淨者佛地障未断智躰淨故猶如金剛純淨也或等覺無垢義歟或初質者直󷔆本覺也故抄云初質者謂本覺躰根本名初㣲垢者即㣲細無明也。

問既在纏應與麁惑共住乎。

荅根本無明最相近故略抄或初質者第一󷝳空無垢也即本有菩提心也其躰雖無垢尚在纏故云㣲垢共住也今修生菩提心故云種種練冶矣或云󷔆前前住心云初質㣲細妄執猶未断故云㣲垢共住也。

△十三刃迅等者秘釈云表金剛部本有理邊必有智具指此智躰名金剛部文。

問前離障與今断道何異耶。

荅抄釈無垢金剛云今為發大心眾金剛道㓛德之相以次刃迅之稱是究竟智也文又義前畢竟淨󴖄又佛智猶如佛地云究竟清淨但前約智躰此㨿智用故二異矣。

△十四如來甲等者秘釈云表佛部理智具足覺道圓滿名為佛部故文私云擐大悲甲󲇞攝眾生是自他覺道圓滿義也不為一切等者顯佛果無念義無能降伏等者內無三妄之惑障故外無四魔之障難也。

△十五如來句生等者秘釈云大圓鏡智也文或云如來句者◇字故為大圓鏡智歟諸佛自證功德者金剛密󴖄也三昧耶形歟如來性者◇字也即種子也加持身者今執金剛尊形羯摩身也是則依種三大轉成義正雖智󴖄生約根本云如來句生也結文云以不離◇字門此意矣私義云諸佛自證功德者◇字本不生際也空有不生是◇字三義故謂大空則諸佛自證功德也為言此釈句字也從如來性生者解大空生字即指自證德云如來性也性即當句故如來性生是如來句生之義也此加持身執金剛也下以所生執金剛歸能生自證德也故云以不離阿字等今執金剛從加持力生與無相法身無別之義也。

△十六住無󷷰論等者秘釈云平等性智也文私云住八不正觀智遣八迷別執故云住無󷷰論也此八不正觀智水不簡情非情彼此同如常住不變故名曰平等性智也謂住大空等者住獨空畢竟理惠也是則四中都名八不󶢆義而已抄云住大空惠者即無分別之惠也文又云八不是南宗法門平等性智又南方智故相配歟。

△謂觀緣起等者智論第五云不生不󷓟不断不常不一不異不去不來因緣生法󷓟諸󷷰論。

○言語道断深入佛法文又三十一有為法實相即是無為文。

△十七如來十力等者秘釈云成所作智也文私云佛十力是知眾生是處非處等故即權方便智也以此方便權智用故二利應作妙業遂成即成所作智義也十智力者智論二十八云諸佛雖有無量力度人因緣故󵘸十力具足成辦其事以是處非處智力分別籌量眾生是可度不可度以業報智力分別籌量是人業障是人報障是人無障乃至以漏盡智力分別籌量眾生得𣵀槃佛曰是十種力度󷑆眾生審諦不錯文。

△十八無垢眼等者秘釈云妙觀察智也文私云秘藏記釈妙觀察智云五眼高臨邪正不謬因以為名文故配此智也以菩提心等者釈無垢也以一切等者釈眼歟一切種者能觀智或本一切種智云云一切法者所觀法也了了見聞等者釈眼功德也六根互用故眼有聞覺知用也問若爾五眼俱緣一切法耶。

荅如來五眼可然歟。

問仁王經云法眼見一切法三眼色空見文又大乗義章第四云肉眼天眼唯見事中一色之麁事餘悉不見。

○菩薩天眼非直見彼色亦見彼色生󷓟之相若從是義亦分見法少故不論法眼見於隂界入等一切種事及見於法惠眼見於彼破相空理佛眼見實文又青龍儀䡄上云肉眼見一切色天眼見一切眾生心惠眼見一切眾生諸根境界法眼見一切法如實相佛眼見十方出華嚴五十七也文又嘉祥仁王䟽智論第九卷等釋五眼皆所知境有分齊如何。

荅既云觀一切法了了見聞覺知無所罣㝵何有所限乎况如來五眼若所了有分齊佛智可有淺深彼六根淨位猶見聞覺知無偏頗果位五眼豈有分齊乎依之嘉祥釈云如來以一眼即究竟諸道何湏此五將境即智故有此五文此問荅意五眼各雖究諸道且以境即智云五異也為言處處釈文論五眼所知異是約因位歟。

問所知境無分齊者如何分五眼異乎彼六根互用已轉依位隨境有乱故但隨根無乱今五眼約何無乱乎。

荅五眼躰本各別故雖緣一切可無乱矣猶如五智矣。

△以一切種觀一切法等者二本義釈同云一切種智智論第四十佛眼云一切種智又釈云初得無生法忍菩薩未捨完身得菩薩神通無生法忍道種智具足未成佛故無佛眼如是等不名無法不見聞覺識若以佛眼觀諸法是名無所不見無所不聞無所不覺無所不識文今䟽同此文當知一切種智是佛眼也上如來五眼者言󶢆歟問今本云一切種顯具有五眼歟若爾何云言󶢆乎。

荅設依今本佛眼攝諸德故云爾故智論云所謂一切種智十力四無所畏四無量智乃至大慈大悲等諸功德是名為佛眼文私一義云示今宗能知無量故云一切種歟故即身義云不同顯象以一智對一切文又今䟽下簡智論一切智釈今宗一切智智云非但一切種遍知一切法文可思之。

△十九金剛手等者秘釈云法界躰性智也文私云秘密者三密即法界義也主者所依義即躰也故秘藏記云三密差別數過𭃯塵名之法界諸法所依故曰躰也文故配法界躰性智也。

△掌持金剛等者此文會執金剛金剛手異也故雜問荅云。

問執金剛金剛手同義云何。

荅手掌持金剛杵故云執金剛金剛杵在手掌故云金剛手取意此釈意掌持釈執金剛手執釈金剛手也為言。

問䟽文似釈執持義何云手執義乎。

荅䟽次下云執金剛杵故曰金剛手能持此󴖄故云執金剛也云云此文分明矣。

問若爾上文云󷢷云執金剛今謂持金剛文前後相違如何。

荅持兼淺深二義故持云執又執與手同故無違耳或云手持金剛故從所持云金剛手手執金剛故從能持功云執金剛歟此釈違次下䟽釈矣。

問前十八別名下云執金今何變彼乎。

荅或云前十八顯全別作󶢆義今一種示全󶢆作別㫖也。

△西方謂夜等者以上釈󶢆名金剛手自下解別名秘密主也於中有二初󶢆釈次若淺畧下別釈也別中亦二謂淺畧深秘也問兩釈結皆󶢆名何云別名乎。

荅󶢆別相對法故釈別義結󶢆名何𭁆依之大師問荅淺畧結󶢆名深秘結別名矣或又西方以下釈󶢆別二名以上會手執相違也。

問別名時秘密主云金剛手今何金剛手為淺略義乎。

荅約同義二名互出也猶如執持二名矣謂夜刃為秘密者雜問荅云夜刃󷘓秘密身口意隱密難了知故云秘密主者王也文。

△乃至彌勒菩薩等者雜問荅云若論密義者言夜叉者即是如來身語意密唯佛與佛乃能知之一生補處猶不能知如來秘密是菩薩即能持佛秘密󴖄故亦心密主故曰秘密主文又䟽第十四云時金剛手毘󷄫舎那如來身語意地󷓽法界平等觀者猶此菩薩能知如來身口意密故名秘密主也如來意密之法唯佛與佛乃能究了如意者當知是身口意如是今此菩薩亦能知之當知是位同大覺為欲度眾生故示為菩薩而相起發也文此文金剛手知如來三密故云秘密主云云今䟽并大師釈持此󴖄故云云又心密之主故曰秘密主云云故知今彌勒是生身眷属非四大菩薩中慈氏歟䟽下舉生身眷属云彌勒文殊一生補處大師釈今文云一生補處之故况復䟽第三釈支分生𭦟荼時內大眷属俱云十住菩薩故內眷属既知之大眷属豈不知彼乎加之大師四重圓壇聖眾判從果向因人䟽十四云為欲度眾生故示為菩薩其意懸會或又約竪差別第二重不及第一重故指四菩薩中歟故䟽第三云若行因至果則第二重之所引攝成就能通第一重文於二義中前義為勝文證分明故但第三釈者上文云若自本𡸁迹則從第一重一一門各流出第二重云云從本𡸁迹人有不知義矣心密主者三密中心密勝故云爾歟或胎三部配三密時金剛部心密此菩薩金剛部主故云心密主歟又或人云十九中初六如先第七至第十二如次他緣覺心一道極無秘密乗十三至十九如次不動降三世普賢文殊觀音彌勒秘密主也云云問用十九數有何表示耶。

荅有多意也或對顯乗十九無知密教立十九智󴖄也故瑜伽論第九引經云無知有十九種謂前際無知後際無知前後際無知內無知我見外無知我所見內外無知於他有情起𭜨親中之執親云內𭜨為外中隨冝業無知見有作者也異熟無知見有受者也業異熟無知於因果起種種邪覚佛無知法無知僧無知苦無知集無知󷓟無知道無知因無知計無因因所生諸行無知迷諸行善𢙣等六觸處無知實通達無知增上慢者於所修法顛倒思惟也畧󵘸十九種無知取意或擬不動十九布字立十九種金剛也不動立󴖄䡄󵘸十九布字云從頂至足一一身分普布之不過十九數如是󵘸畢自身成聖尊一切天素羅等不能動搖取意此即破魔𭜨成金剛身有十九功德也以十九擬十九布字是古來秘義也不動是金剛部教令輪也金剛手院二十一尊可攝此不動一尊也仍配當尤相應也或云十隂滿九陽滿隂陽合論故有十九是理智圓滿義也云云或云八𰱒約人法有十六彼加三部為十九歟云云。

△如是上首十佛𭃯等者或云十佛𭃯皆上首也故文點云如是上首之十佛𭃯等云云故䟽十五云十佛𭃯土諸執金剛皆是上首也文或云上首者十九種也十佛𭃯是眷属也文點云如是上首者十佛𭃯等云云故下舉菩薩眾文云以四聖者而為上首如執金剛有十佛𭃯諸菩薩亦有十佛𭃯眾取意此文所顯今上首又可局十九也私云二義中初義違菩薩釈例又違此等上首執金剛文後義背經文如四大菩薩下置等字金剛十佛󷸚下置等字并又與俱文違諸經例望教主云與俱今對眷属上首云與俱故今謂不爾如是為上首可訓矣意云十九為上首十佛𭃯為眷属與教主俱也為言但至下釈者彼具文云若入◇字門十佛𭃯土等云云且歸◇字門不論主伴異故俱云上首也。

△若具存梵本等者上既云然此經梵本闕無通序文何今云梵本耶或云其金剛已下通序梵本有之云云暹義私云指具本歟可曰具存之梵本歟故結云大本當具存耳。

△於宗通之用等者抄云今此絯其大領所要用者上首一十九數枝末眷属皆悉隨之於此持明宗中通途之用者不以為闕少耳又解宗通之用者然此經宗有通絯法界之用若人若法皆無盡故文䟽第三云此領解中文雖簡略而提舉宗通妙㫖無所不周文義釈第七云然此經大本一一善知識三密門中各有種種異方便真言數如恒沙不可備載今傳法者為欲攝廣為略故㝡其宗通要㫖義兼用者舉為一品名曰普通真言藏品也文。

△如來十種智力者十智力釈論文如上󷓘之又俱舎云。

△世界海世界性等者摩訶衍論抄第十云然彼十佛境界所依有二一國土海圓融自在當不可󵘸上證果分下證因分二世界海有三一蓮華藏世界海當是十佛等境界二於三千界外有十重世界一世界性二世界海等當是万子已上輪王境界三無量雜類世界皆遍法界如樹形等世界皆遍󷝳空法界互不相㝵此上三位并是毘󷄫舎那十身攝化之處仍此三位圓融無㝵隨一世界即約麁細有此三故當知與三乗全別不同也文私云三重世界中舉第一第二云世界海世界性歟或第二十重世界中一二欤智論五十云復次三千大千世界名一世界一時起一時󷓟如是等十方如恒沙等世界是一佛𭃯世界如是一佛世界數如恒沙等世界是一佛世界海如是佛世界海數如十方恒河沙世界是佛世界種如是世界種十方無量是名一佛世界於一切世界中取如是分名一佛所度之分文又第五十五有釈。

△然此毘󷄫舎那內證之德等者內證德者諸智󴖄能現本地身也。

○。

△各現執金剛身者所現加持身今經同聞眾也䟽第三云從金剛密󴖄現第一重金剛手等諸內眷属文。

△形色性類皆有表像者抄第二云形謂熈怡忿怒色謂青黃赤白蓋分性類差別故表息增降敬餘法門例爾文。

△各隨本緣性欲等者法界宮中雖無實行解󷑆門所現善知識引當機眾入法界万荼故云引攝眾生也。

從此一門得入法界等者抄云從此一門乃至法界門如從一門見王即是遍入千門万戶行人隨從一門即湏直入文問當卷下文云行者精勤不久成此仙身更轉方便即成毘󷄫󷶮那身也文相違如何。

荅䟽第四云如華嚴入法界諸善知識各各於一門中所通達法深廣無際然亦互不相知文又下文云然其學者隨於一法明道而得悟入即是普入一切諸󶢆持門如從一門見王即是遍入千門万戶文抄第五會前後村違云前約漸修此約頓悟又前是行布此文圓證文准此釈者第卷前後釈又於一機約頓悟漸修歟䟽第二云王子初誕育時眾相備具頓悟遍習眾藝統御四洲漸修取意或又約頓漸二機歟䟽第六中舉頓漸超三類之故又第四文上明知識互不知下文󵘸行者悟入何云一機頓悟漸修乎又䟽第三云復次大悲胎藏發生三昧中有種種法界門種種善知識如善戝童子次第詢來或於如是法門已善修行而於餘門未能究習若入普門世界時則能於一念中具足相應是名深行阿闍梨也文此又雖修一門不入普門不能窮盡也又雜問荅云若有人入此三昧門而修行者即從一門直至如來所證文此同今䟽文矣重意云得入法界者一門法界也即上同於本尊也即是普入等者普門法界也從一門即入普門故云即或一門即普門故云即也意云從此一門得入一門法界則即入普門法界也為言故知從此一門等重牒上意為入普門之由來也又義云得入法界者普門法界也從此一門者指上同於本尊一門也是從一門入普門義也普入法界者又從普門法界為化他出各各一門故云普入一切法界矣或得入法界又一門法界也普入法界者釈成一門義也意云得入法界者十九種金剛等一切一門法界也為言。

大日經䟽󷔆心鈔卷三

弘長元年七月十三日於醍醐寺報恩院抄畢。

頼瑜生年三十六𭠍

大日經䟽指心鈔卷第四

䟽卷第一之四

前明諸執金剛一向是如來智󴖄者謂諸執金剛雖通慈悲等從多分云一向智󴖄歟又弟一重心數尊中雖有定及慈悲等󷱎智相應云智󴖄歟或云諸執金剛或一向智󴖄或一向慈󴖄等而異菩薩各相󷨯故但智󴖄者舉一顯餘歟今此菩薩等者䟽下釋云諸菩薩在悲智之間故上求下化故為第二文意云悲者化他故云下化即第三重釋迦等也智者自行故云上求即第一重執金剛也各舉一顕一矣然第二重諸菩薩在於悲智中󷨯上求下化故云又󷨯慈悲等也又四大菩薩中文殊是惠除障是定故云義󷨯定惠󳇐勒即慈普賢是悲抄普賢云行󷩫故行󷩫即大悲故云又󷨯慈悲也又四菩薩各各󷨯慈悲定惠故云義󷨯等也所謂慈氏是󷨯悲之慈故云謂佛四无量心等也文殊又󷨯定之惠故云即是具眾德義也餘菩薩又尒也故別受名結文隨應可得若依初義者󷔆菩薩名云別名也謂標諸執金剛今此菩薩成此結故意云前諸執金剛持智󴖄故云執金剛今菩薩󷨯定惠慈悲故受菩薩別名也為言問通別一双然金剛菩薩內大眷属通名依何云別耶荅於自雖通金剛菩薩相對猶得別稱也或又下卷金剛菩薩俱名大心眾望彼云別歟又依次義者普賢慈氏等云別名歟意云四菩薩云慈氏云妙惠等名異一向智󴖄故得定惠等別名也為言後義未必為別名囙故又中義非理執金剛有十九別名故故初義為勝矣。

△亦是毘󷄫󷶮那內證㓛德者且內證外用重重或四重壇從內向外而分內外也或四重各有內外本地四重云內加持四重云外謂從法門身現羯磨身故當知諸菩薩法門等者所現加持身羯磨形也下云善知識身是也法門者能現內證法門身下云法界門上云定惠慈悲是也故󷔆此定惠等云內證㓛德也今文意云謂如執金剛內證對十智力有十佛𠛴今菩薩內證法門對十智力有十佛𠛴也為言故上釋云如來智󴖄无量且以十智力以表眾會數云云又義如執金剛法門羯磨相對有十佛𠛴今菩薩法門羯磨相對有十佛𠛴也為言又准執金剛加持身有十佛𠛴當知菩薩法門身有十佛𠛴也為言本經十佛𠛴專󷱎加持身故但䟽云智󴖄者經釋互顯歟。

△又般若釋論等者智論第三十三云如釋迦文佛未出家時車匿給使優陁那󷷰咲瞿毘耶。

耶。

輸陁等諸婇女為內眷属出家六年苦行時五人給仕得道時󳇐喜羅陁須那𠛴多羅阿難密跡力士等是名內眷属大眷属者舎利弗目連摩訶迦󰏯湏菩提迦旃延𠖐樓那阿𭰖󷄫豆等諸聖人及󳇐勒文殊師利󰉈陁婆羅諸阿毘󷐼致一生補處菩薩等是名大眷属文私云今所引是此釋取意畧抄彼論是大品般若釋故云般若釋論也。

問智論次下云復次佛有二種身一者法性生身二者隨世間身世間身眷属如先󵘸法性生身者有无量无數阿僧󷑜一生補處菩薩侍從文准此文釋迦佛非生身何云生身佛耶。

荅生身有二謂法性生身父母生身也䟽生身者父母生身也即下文隨世間身是也故智論第九云佛有二種身一者法性身二者父母生身文故无違耳。

問阿難成道夜初生二十五嵗時詣佛所又舎利弗等又成道以後弟子何彼等云內大眷属耶。

荅惣󷔆佛在世云成道時未必初成時歟或又九世相入意歟手草云。

問䟽󷔆普賢等菩薩云一一是毘󷄫󷶮那內證㓛德何故云普賢等是大眷属。

荅󷱎本地之時皆无非󷶮那內證之德今󷱎事迹故云尒文。

△及彌勒文殊等者法華文句云彌勒此云慈氏文上生經䟽云梅咀唎耶唐云慈也古云彌帝󷎦或󳇐勒皆訛也文玄應音義云正理論云阿氏多此云无勝舊云𦒿多或作阿逸多皆訛也文文殊釋至下可知矣。

問一生補處者何義乎。

荅大論第七云滿濡尸利慈氏菩薩是諸菩薩皆是補處紹尊位者畧抄。

問一生者何生耶。

荅法華攝釋第一云問一生補處󷱎何等生名為一生耶。

荅且如󳇐勒昔在人中各一生事一大生也若㨿小生者而有四也天中中有及本有二人中中有及本有二合為四生如七生等依大生󵘸實理論生有二十八云云私云此意都卒上生𨶒浮下生合云一生歟遁麟記云一生所繫菩薩者謂无始來為多生死之所繫󶧠故今唯一生所繫未得成佛故言一生所繫菩薩文私云此𨶒浮半生云一生欤攝釋云菩薩有三一者一生所繫二者最後之身三者㘴於道樹上生即一生所繫下生𡱈得二身今此三生唯󷱎化佛餘未見文以理而言亦通餘有云云今䟽第六云今此經宗言一生者未至第十一地唯少如來一位未得證知更有一轉法性生即補佛所故名一生補處畧抄私云此󷔆成佛位云一生也自當攝釋第三生然自證化他法應異耳又智論第三十八云。

問曰兠卒天上何以󵘸一生補處不󵘸二生三生。

荅曰復次有人言但󵘸大者不限於小文私案論意󵘸大生故云一生苦限小󵘸者可云二生三生歟。

問若依小生何不云四生耶。

荅攝釋云若尒何故智度論󵘸󳇐勒三生荅以在人中即得成佛故除人中本有一生但言三也文私云𨶒浮下生時即成佛故除本有生也為言。

▲今謂佛加持身等者今加持身者即毘󷄫舎那也故上文云毘󷄫舎那加持尊特身又謂以法身成道例生身成道耳或又內眷属云加持身以法身眷属例生身眷属故故次上文云以加持故現為一善知識身也文問何故名內大耶。

荅雜問荅云執金剛眾持如來密󴖄故為內普賢等眾定惠相應行如來事故為大文亦作淺深󵘸者若依今釋并執金剛菩薩名又准生身內大則內淺大深歟若󷱎四重次第內深大淺也然實无淺深上淺深故二義无相違歟。

▲故大品等者大品般若經第一序品云復次舎利弗菩薩摩訶薩欲在一切聲聞辟支佛前欲給侍諸佛欲為諸佛內眷属欲得大眷属欲得菩薩眷属欲淨報大施當學般若彼羅蜜文智論三十三釋今經文如先引但䟽釋先引經後舉可知矣。

▲普賢菩薩者文句十云大論觀經同名遍吉此經名普賢皆漢語梵邲輸󰉈陁此云普賢文義䟽云外国名三𭦟多󷐼陁羅三𭦟此云普也󷐼陁羅云賢此土亦名遍吉文。

▲謂菩提心所起行󷩫等者大師釋云普賢圎囙以圎融三法為宗即是一切如來菩提心行󷩫身也文義釋第五十卷本釋普賢云即是大日圎囙而佛圎囙之果也文私云普賢圎囙者持󷶀普賢即圎囙故大日圎囙者依主大日之圎囙故此圎囙是通菩提心及行󷩫俱大日之囙故菩提心行󷩫如次能所起同是普賢躰也及身口意者當大師釋身字猶如身秘密即法佛三密故准此文者今三密即圎囙之果也若󷱎囙者普賢三密也悉皆等二句釋上普義純一等兩句釋上賢義耳故法蔵釋云德周法界曰普淨順善稱賢文又玄賛云仁慈惠悟曰賢德利周滿名普此由內證一真外成󴧸德所以德利周𬾨仁慈惠悟故名普賢般若理趣云一切有情皆如來蔵普賢菩薩遍自躰故由證普遍賢善之理能證之道名為普賢。

○或內證此普遍賢理外彰三業无所不賢故名普賢文私云䟽󷱎三󷶀釋普義賛就三󷶀成賢義矣。

▲慈氏菩薩者慈㤙玄賛第二云󳇐勒姓慈文嘉祥義䟽第一云󳇐勒者此云慈也過去值󳇐勒佛發󷩫名󳇐勒也出一切智光仙人經󳇐勒昔作一切智光仙人值慈氏佛󵘸慈三昧經故囙慈也華嚴經云初得慈三昧󵘸名慈也文又心地觀經云󳇐勒菩薩法王子從初發心不食肉以是囙緣名慈氏文又賢愚經云国王象師調象即慈心生從是得名慈氏文此中賢愚經并玄賛釋意同今䟽釋歟佛心是大慈悲故以慈為種姓今菩薩從彼種姓中生故云慈氏基師󳇐勒姓慈者又此意歟。

△不断佛家者二本義釋俱家字作種矣。

△謂佛四无量心等者秘蔵記釋四无量心云慈悲喜捨與樂為慈󳫠苦為悲不𡧱為喜捨亘三事文義章第八四无量義云四无量者化物心也化心不同一門󵘸四謂慈悲喜捨愛憐名慈惻愴曰悲慶恱名喜亡壞稱捨心无存著故曰亡壞經中名之以為无量亦云四等緣於无量諸眾生起故名无量等緣一切故復名等文。

問此菩薩偏大慈與樂得名何云四无量心耶。

荅䟽云今以慈為稱首文意云此菩薩雖具四无量慈心勝故取為首之慈為稱也為言或此菩薩正雖主慈󷨯具餘三故云四无量󷱎正故云稱首也。

問四中慈為首法必然歟又依人耶。

荅一徃可󷱎人若依觀音悲為首故理實法又可尒互相依故義章第八云次論主伴如龍樹言慈為妙主餘三隨從如民從王慈心正是與樂之意故󵘸為主无悲󷦽苦與樂不成故悲隨慈无喜除嫉與樂不勝故喜隨慈无捨除㝵與樂不等故捨隨慈盖乃且㨿一門為論理實四行皆得為主齊得為伴互相隨故文又云言躰用者初一慈行是其德躰德用如維摩󵘸慈是躰故。

○後三用故隨人化益。

○此等皆是對人用也一相如是理實四行齊得為躰並得為用互相依故文可思之。

△上云普賢等者釋來由也自證之德者義釋中釋普賢佛境界莊嚴三昧云此佛境界者即是諸佛自證不思議平等心地莊嚴謂大悲胎蔵󷽌荼羅文欲化眾生等者釋從自證德起慈之義也。

△妙吉祥菩薩等者玄賛第二云𭦗殊室利云妙吉祥興眾生樂是北方常喜世界歡喜蔵摩𡰱寳積佛也聞名能󷓟四重等罪文探玄記第四云文殊師利或云尸利或云󷶔殊室利或󷘓為敬首或云傳首或又云濡首又云妙德又云妙吉祥。

○又梵語喚頭為室利吉祥德等亦為室利故致󷘓譯不同也文或云妙德等者漢名三種中前後二名釋其義今名何不釋耶文句二云文殊師利此云妙德大經云了了見佛性猶如妙德等文思益經云雖󵘸諸法而不起法相不起非法相故名妙德文亦名妙音者。

問法華文殊妙音別躰異名何今為文殊名耶。

荅妙樂五百問論云妙音海來文此釋文殊海來也應知雖別有妙音文殊又名妙音也。

▲言以大慈悲力等者又來由也演妙法音者釋妙音義也義釋云此菩薩通達如來甚深般若唯是佛佛自證不可與人是故以嬰兒行演󵘸人法无我畧抄嬰兒行者弘󷪘第八引釋名云人之初生曰嬰兒者胸前曰嬰接之嬰前而乳養之故曰嬰也文今推以二空󵘸對自證云嬰兒行歟。

▲若以无分別法等者或云文殊妙惠󵘸法上有断惑顯理德云除盖障也云云私云今文法𨐫影畧互顕謂法中舉能断法而顯所顯理喻中舉所顯日示披雲風也。

問今無分別法者定惠中何耶。

荅既云󷓟諸󷷰論可无分別智依之摩訶衍論正躰智断隨相云云論即隨相云諸󷷰論識故或又定今文句是明除盖障定故法蔵釋理定云塵相既止无所分別故云止也文今无分別可准知之况智断惑專依定故修惠唯断惑散惠不尒故又義定惠名從增勝實通止觀故定亦断惑何𭁆故法蔵釋云隨相而論止名定觀名惠就實而言定通止觀惠亦如是文又義釋云即法性之悲以自在力能除一切眾生一切盖障文依此釋大悲断惑歟此悲即法性故云无分別法也。

問初義舉前妙惠㓛不釋今三昧欤第二義與復次釋何異乎第三義似定惠雜乱矣後義後得智猶不断况所起大悲乎。

荅智断惑皆依定故推窮勝能在於定故云定何𭁆猶如摩訶衍稱矣次義正釋󵘸法断疑之次弟故云次妙音明之也復次釋六度次第故云次妙惠明之般若禪定六度次第故次義定惠與止觀有同異二義何失後義彼性宗後得智許断證今宗又大悲断惑何失。

▲如來諸有所作等者釋來由也諸有所作者文殊妙惠󵘸法也一事囙緣者除盖障断惑證理也。

▲復次行人等者來由別釋也謂般若者文殊也禪定者今菩薩也断惑㓛專依定故或又正釋惣為除盖障釋復次為來由欤既云如來所作未必󷔆文殊故然故次妙音明之釋難速故先義為吉矣。

▲此四菩薩即是佛身四德等者鈔第二云󶳼佛身四德者一行󷩫󳇐論二佛宗不断三大悲演法四深定除障如是次第而配属之文或云今四菩薩是既云佛身四德八󰏯四隅菩薩歟其故思第二重菩薩阿闍梨所傳󷽌荼羅中文殊除蓋障地蔵󷄅空蔵也又現圖中但有地蔵󷄅空蔵除蓋障三菩薩然今四菩薩中二菩薩󷲀雖擬第二重三菩薩專同八󰏯四行况復䟽第十六云又四菩薩普賢巽文殊坤慈氏乾觀音艮是其位也前緣起列眾中或以除盖障󷑒觀音或以除一切𢙣趣󷑒文殊也義各異課用一事亦得也此中用觀音為正也文既云緣起是序品義故大般若中以序品名緣起品也云列眾非󷔆今文乎但大眷属者中臺惣躰是心王邊󰏯別相即心數故云眷属也故大師釋云大毘󷄫󷶮那如來與自眷属四種法身住金剛法界宮云云又義既云大眷属可第二重故䟽第三云從大悲󴧸行現第二重諸大眷属云云又云從心已下是持大悲󴧸行諸大眷属云云當卷上文釋大眷属云諸菩薩大悲𭤧便普門攝受文文義是同又第六云次造第二重四菩薩等諸大眷属云云既云四菩薩非今四菩薩乎况復內大眷属專可依親近次第而八󰏯四隅菩薩親近於如來猶近自第一重何不云內眷属矣但䟽并現圖壇第二重諸尊相違者不舉諸尊盡歟依之䟽第二十云觀音文殊普賢󳇐勒已在八󰏯中漸出干外故次圎中復有文殊觀音等云云此文意於三重壇第一重為初第二重云次圎也爰知今四菩薩在第二重也第十六文者󷔆具緣品歟具緣品經云普賢慈氏尊及與除盖障除一切𢙣趣文以除𢙣趣󷑒文殊者當于此文矣今品中无除𢙣趣故󵘸具緣支分故云緣起歟又義凢四行菩薩第二重四菩薩其躰同故或󷱎四行邊云佛身四德或󷱎眷属邊云第二重也十六卷文或以除障󷑒觀音者󷔆今品也或以除𢙣趣󷑒文殊者󷔆具緣品也若俱󷔆具緣品者不可𣇣初或字二或字是顯󷔆兩品耳或云觀音在八󰏯自性身在第二重受用身在第三重變化身餘尊又可尒耳。

尋云除盖觀音同躰異名歟除𢙣文殊亦尒乎。

荅大師󳇐陁之次第九字配九尊云阿觀音羅除盖障云云小野小眼毒女舉八菩薩云觀自在菩薩地蔵菩薩除盖障菩薩云云依此等釋別躰菩薩歟或云觀音除盖障真言同何非同躰矣然言雖同躰是別例如四佛四波󴖄雖同躰是別又如󳇐勒如意輪讃是一其躰異矣况復胎蔵次第二菩薩言別也又般若寺抄云除盖障无能勝文文殊除𢙣趣同異准知之。

問佛身四德文何故四菩薩云四德耶。

荅般若寺抄云普賢是菩提慈氏大慈大悲普門𭤧便文殊是大智󷪘断用除盖障是大空𡧘照𭤧便所謂常樂我淨四德也（云云）依此釋者四菩薩為常樂我淨四德也大師法華開題云東南𭤧普賢即大捨德西南𭤧文殊則大喜德西北𭤧觀音即大悲智東北𭤧慈氏則大慈智文此󵘸逆次為慈悲喜捨又千手䡄中自東南順次為慈悲喜捨此等󵘸順逆雖異四德義同又秘蔵記中普賢󷄅空蔵觀音󷄅空庫如次為慈悲喜捨也金剛界次第等又同之。

尋云第一重第二重󷱎十三大院𭤧如何荅第一重上𭤧遍智院又云佛母院下𭤧五大院左𭤧金剛手院右𭤧觀音院第二重上𭤧文殊院下𭤧󷄅空蔵院左𭤧除盖障院右𭤧地蔵院第三重上𭤧釋迦院現圖中釋迦為第二重文殊為第三重也下𭤧蘓悉地院外金剛部院廽四𭤧為第三重也。

尋云今經中盡十三大院乎。

荅菩提心義第三安然云二所中󵘸十三院如具緣品圖尊中有十院云初中臺八󰏯二初重遍知󴖄等佛部三觀音等蓮華部四金剛手金剛部五二明王加上遍知為佛部也六第三重釋迦等七第二重文殊等八除盖障九地蔵十󷄅空蔵轉字品中有十一院一中臺二遍知󴖄三觀世音四金剛手五二明王六四大護七釋迦文八文殊九除盖障十地蔵十一󷄅空蔵大儀䡄中更加二院為十三院文。

△釋論云菩提等者智論第四云。

問曰何等名菩提何等名薩󵘁。

荅曰菩提名諸佛道薩󵘁名或眾生或大心是人諸佛道㓛德盡欲得其心不可断不可破如金剛山是名大心如偈󵘸一切諸佛法智惠及戒定能利益一切是名為菩提其心不可動能忍成道事不断亦不破是心名薩󵘁文私云是人諸佛道㓛德盡欲得者忍樂修行等其心不断等者堅持不捨義也般若寺抄云有所云道心者樂求菩提有情故云菩提薩󵘁文。

△復次此人等者智論第五云。

問曰何名摩訶薩󵘁。

荅摩訶者大薩󵘁名眾生或名勇心此人心能為大事不退不還大勇心故名摩訶薩󵘁復次摩訶薩󵘁者於多眾生中最為上首是故名為摩訶薩󵘁復次多眾生中起大慈大悲成立大乗能行大道得最大處故名摩訶薩󵘁復次大人相成就故名摩訶薩󵘁。

○復次必能󵘸法破一切眾生及己身大邪見大愛大我心等諸煩惱故名為摩訶薩󵘁文惠影䟽第二云大人者以其諸德斯𬾨故得稱文私云此中復次多眾生已下忍樂修行之義也以上堅持不捨之意也今文智論第四第五二文也第四中釋菩提故題次云釋初品中菩提第五文第五卷釋摩訶薩󵘁故題次云釋初品中摩訶薩󵘁第六文又於摩訶薩󵘁釋有正釋復次多釋然今䟽中菩提為正釋摩訶薩為復次釋恐似違論文乎私案論中文異故為非正復之別釋䟽中二名雖異目於一躰故為正釋復次欤故大師釋云又菩提薩󵘁亦為摩訶薩文或又䟽中復次者非對正釋釋別文故云復次猶如起信論中云復次言意識等也又第五文雖有多釋同摩訶薩釋故䟽為一種釋歟木𢟷義云薩󵘁與摩訶薩󵘁為正釋復次但薩󵘁是自利義摩訶薩󵘁是利他義也云云又准智論正文云及與己身摩訶薩又󷨯自利歟。

△大邪見大愛等者鈔第二云䟽大邪見大愛等者𣵀槃云一切煩惱邪見攝盡謂破壞三寳焚燒善根戒經十種謗三寳為最重故邪見稱大若㨿發潤生死流轉无明愛取為大若㨿遠隨現行障无學道我愛󵕵為大餘可名輕若煩惱當躰相望則十大煩惱為重隨惑為輕等今此智人必能󵘸法破壞故名摩訶薩󵘁文。

△此索多者等者䟽第十七持明禁戒品云猶行大󷩫求大法起大行成大菩提事所謂普令眾生入佛知見故名大士也此有情者𣑽音索多是著義猶如世間人深著身心不能暫離也今菩提索多亦尒此大菩提行乃至无有一念𠇲息放捨之心故名索多也又名薩󵘁是有情義以於有情之中能修无上道荷一切諸餘眾生即是眾生之中无上故名大有情也眾生隨所執著義今能自出後令他出故名大有情也文私云索多是著義者同今索多者忍樂修行堅持不捨之義也薩󵘁是有情義者又同今薩󵘁名眾生之釋也雜問荅云又薩󵘁者梵音正應言索多。

○若以義言之是堅持不捨之義也文鈔第二云前云薩󵘁直呼於人今云索多乃属人之㓛業即是忍樂修行堅持不捨言聲明有如是法者即八轉聲法也謂前云薩󵘁直目眾生之躰即躰聲也今云索多直属眾生之󷶀即󷶀聲也文觀鈔云薩󵘁󷘓眾生直依人躰故云躰聲索多忍樂修行等義是󷱎用故云󷶀聲也云云範抄云躰聲躰文故云◇◇不呼入聲索多讀點故云󷶀聲也云云躰󷶀是八轉聲中其二也或不流便者十四本同今文十卷義釋流字作當字矣。

▲薩󵘁畧有三種者。

問大師釋云又薩󵘁有四愚識金智是也文其數相違如何。

荅於菩提薩󵘁且󷱎顯密人開金智也故雜問荅云。

問何言愚童等耶。

荅六道凢夫名愚童聲聞緣覺名為有識修佛道人名為菩提。

問彼金薩此三中是何。

荅即第三人文故知金薩是第三開也又五秘密儀䡄云有三種薩󵘁所謂愚童薩󵘁智薩󵘁金剛薩󵘁文此文開金智以有識合愚童歟釋論中二乗攝邪定故又高尾口󷪘云四種薩󵘁如次凢夫二乗菩薩佛取意此意金智合更開佛欤佛又菩提薩󵘁攝故或金薩云佛歟密人皆果地人故。

問金薩者何菩薩耶。

荅或云四大菩薩云金薩蕳顕菩薩密菩薩皆云金薩欤今云但金剛手也問荅中上釋秘密主義畢云此菩薩名金剛薩󵘁󷔆此云彼金剛薩󵘁之故又五秘密䡄云以金剛薩󵘁開其二種薩󵘁修行得此金剛乗人即名金剛薩󵘁文准此釋通四行何過凢三四薩󵘁顕密分別隨冝不定今就諸大菩薩文出三種薩󵘁故此中愚童有識是第三重生身眷属二乗世天等也菩提薩󵘁四大菩薩等也然第一重執金剛等䟽中攝属未明故彼第一重金薩等即第三人也云也故知今此三種薩󵘁三重聖眾也但秘鍵釋󷱎𩔰密判薩󵘁欤或又彼探彼經深秘意成四行菩薩三摩地也。

問愚童不知囙果六道凢夫有識興󷓟度想定性二乗何云󷽌荼聖眾乎。

荅十界輪圎󷽌荼故六道二乗又海會聖眾也。

問若尒胎蔵界所列六道等眾生皆可實類乎若云實類者今此󷽌荼是從本𡸁迹之圎壇大悲利生之海會是故中臺自性之佛漸現三重󷽌荼之聖眾八󰏯受用之尊專成四種法身之化用當知胎蔵諸尊皆以佛智所現云事若實類凢夫見之可成罪󷲖之有何益󷾈故大師釋胎蔵聖眾云有從果向囙人无從囙至果人云云若云非實類者䟽下釋云我是凢夫外道𢙣趣眾生亦名五逆大邪見人大悲󷽌荼羅正表此義也云云又先德釋云不改九界迷情悉囙等流法身云云尒者㔫右不明如何荅凢真言宗義專此事顕秘蔵幽㫖獨此義極所謂今教意四重󷽌荼之聖眾皆是本有常住之佛躰六道四生之群類併又自性清淨之法身也是以重重帝網之莊嚴无一法而漏草木智智无邊之聖眾无一類而捨含識若除實類則圎壇稱難成若限權化則輪圎稱易闕者欤故知󷱎佛智照見者凢夫本等流法身又依密󷢸名字者實類性󷽌荼聖眾若尒挫實類而云權化何𭁆故金界次第云入我我入故本尊與我一躰无別但為表本迹義有加持㱕依觀云云此意󷔆未断惑之行者非為本尊之𡸁迹乎然則我等皆不動自性而成六道四生之形隨順无明而受三途八難之苦尋源汲流皆是󴎯那之𡸁迹也挫實類󷲖大悲本尊何𭁆推本見跡併又法身之應現也󷔆凢夫祈无邊悉地豈空若𭤽捨實類尋󷓡化爭成眾生即佛之觀偏𢙣凢夫愛聖者誰開凢聖不二之覺乎大悲𭦗荼羅正表此義也甚有深意者欤伏惟我宗意現覺諸法之故貪嗔癡𭞙現顕明王忿怒之姿直󷱎諸法之故欲觸愛𭞙直成菩薩慈悲之質五趣四生之鬼畜隔之永沉三途之苦海八苦五𮕱之人天融之即到五智之覺岸迷悟在己無執而到盖此謂欤况復彼顕乗猶性𢙣通融之故馳煩𢙉即煩𢙉之談此密乗豈性相歷然之故无生死即生死之義而已。

▲一者愚童等者鈔第二云愚謂愚癡童謂嬰童取未會分別也下經云愚童凢夫類猶如羝羊文不知實諦囙果等者不知四聖諦世出世囙果之道理故世間三心此中攝欤十六行相觀門是二乗所行故况修行義第一心難得二三有五戒十善修行故心行邪道下四句初二句忍樂修行義後兩句堅持不捨之義也猶如下顕不捨義欤。

▲二者有識薩󵘁等者鈔第二云䟽二者有識者謂有所識知者也對前愚童故稱有識也文私云有所識知者二乗初覺知生死過患故云有識也又准下文云識性二乗󷱎求𣵀槃之邊云有識欤性者理性故或二俱存故云有識前後文互顕故󷲀覺知等釋忍樂修行義著保化城等釋堅持不捨義也於如來㓛德者釋二乗不名菩提薩󵘁之由也。

問二乗亦得菩提何不名菩提薩󵘁乎荅安然釋云三乗皆名菩提而二乗不名摩訶薩󵘁文准此釋今菩提薩󵘁是摩訶薩󵘁故不通二乗欤又智論第四云復次三種道皆是菩提一者佛道二者聲聞道三者辟支佛道辟支佛道聲聞道雖得菩提而不稱為菩提佛㓛德中菩提稱為菩提是名菩提薩󵘁文依此文菩提薩󵘁名但󷱎佛菩提故不通二乗何以摩訶薩蕳彼乎恐安公釋違智論文欤。

▲出過一切臆度󷷰論等者鈔第二云一切之言攝盡內外有諸外道計我自性即同欲界或同色无色界乃至謂非想處即是𣵀槃。

○又󵘸一切有道人言神人一切法門中求不可得如龜毛兔角常無而隂界入實有自性以如是等󷷰論法故盖由不識其心今此菩提出過如是臆度󷷰論種種過𭁆一向純淨即是眾生本心了知此者名之為菩提薩󵘁也文。

▲於是人中等者安然云三乗皆名菩薩。

○唯菩薩名摩訶薩文慈㤙釋云揀小菩薩若異二乗故云摩訶薩也文。

▲明群機嘉會之時等者五大明王義云嘉會者是一時義法王啟運之日大眾嘉會之時也文玄賛一云此有二義一法王啟化機噐咸集󵘸聼事訖惣名一時二󵘸者聼者共相會遇時分无別故言一時文文句引肇師釋云法王啟運嘉會之時云云同記云啟初開也運合冝也嘉善也佛法大運必稱物機故云嘉會稱機品云云又䟽第四云良日晨者意在菩提心嘉會之晨也文有人云自性所成眷属為來流通示現群機之相也又云有三種壇謂秘密壇法身嘉會壇報身大悲壇應身今於隨他法界宮現他受用相故云群機嘉會也云云有人云普賢金剛手等各引實行菩薩為當機眾故云群機嘉會也云云私云三義中初義為勝自受法樂󵘸故不可有實行又自性身土故不可云他受用也所以然者上舉執金剛諸菩薩畢結此等大眾為聼法故而云次明群機嘉會應知󷔆上金剛菩薩云群機理實雖三世常恒󵘸為未來流通准如常示此相也。

△若十佛𠛴等者若不定義舉伴顕主也經中大日并執金剛等各住自證三昧句󵘸真言故即真言蔵品等󵘸是也若不尒者何在次明群機嘉會之時所同聞法之文下明此義矣故知󷔆正󵘸時也故䟽第六云若現世天身則󵘸彼天三昧道若現聲聞身則󵘸聲聞三昧道。

○當知此中偈頌如是无量𠛴塵非世間結集經卷所能具載文主伴俱雖󵘸大日獨為教主故下文云如此時中佛󵘸何法󵓕耳或云今此文重釋上大眾各為聼法以三密而供養大日也若不尒者何不舉大日如此儀式皆今經󵘸時分故云次明等也今謂時分義縱雖廣通所同聞法但取正󵘸也上既云然此經流布等下文云尒時住於佛日而演󵘸法此乃望於流通結集而󷔆正󵘸時云各各廣演則无限量等也當知今󵘸時求異如常八亇年等󵘸時時分󵘸法无邊際限量故結集者惣云住於佛日等也然字是結前義結成前時法也。

▲尒時住於佛日等者或云凢有三種日一𠀍間囙如世間至相推二圎明日以淨眼至之異三如來日然以至日也或云文分為二然以下釋加持故句以上釋越三時如來之日文也私云此日有二種一實相之日此中有能越所越此即釋經越三時之文也此日是本地身自證之日也謂云圎明常住又云實相之日此意矣二然以下如來之日以佛神力逗眾機延󷖰自在釋經如來之日句也此即住加持󵘸今經之時也三平等句是所󵘸法也加持故三字若󷱎能加持則大日如來也若㨿所加持時法二種也大䟽抄云意離三際始終常住不變大日如來加持故󵘸此法門言也文或又通釋經二句文也以淨眼下𢝰明能越時也延促自在又非世間日故彼長短定故此延促自在故故知經中越字𭇥二義也能越中舉自證為加持來由也若无自證則加持何故起矣例如上釋集會舉內證而為加持起囙矣問如來日是於加持世界而逗實行應加持日故或云令瑜伽行者或云咸適眾機此意也依之䟽第六云然諸行人若深入瑜伽境界三昧時自當了了聼聞如正󵘸時无異是故名為佛加持日也文何。

荅凢今經遠被未來機故云行者云𮷧機欤或又自性所成眷属為未來流通假現此相故云尒矣但第六卷釋者加持日有二種謂今經󵘸會自性加持身󵘸時云正󵘸時是也行者聼聞󵘸時他受加持身行相故異也或又此云佛日云如來日彼云加持日故其意別耳又寳淨院僧正解第六文云於此文可有二義為自受法樂󵘸為他受法樂󵘸若瑜伽行人入三昧時了了聼聞者隨他義如正󵘸時者隨自󵘸云云或述意云行者顕得邊云隨他法尒恒󵘸為隨自也云云。

問今經一代問可云何時󵘸耶。

荅今經法身󵘸非釋迦󵘸何作此問耶但智證大師󷔆㱕云𢝰十𭤧三世修多羅同顕三句本无異轍明知在一切經後文又小野纂要引出生義畢云法華經後󵘸真言文先師云以第六文案今佛日義一代之間大日經󵘸時是初七日判定耳故十地論云以初七日定不󵘸法思惟行故。

○自受法樂故文意云一切義成就菩薩依◇字觀唱後夜成道法身先初七日󵘸隨自意大日經故云自受法樂故然顕一乗機隔聞故云思惟行故是故住化他加持身他受用身第二七日󵘸隨他意華嚴一乗也例如彼第二七日華嚴󵘸會小機隔聞云思惟故更赴鹿𮏑而󵘸小乗法門華嚴經云我起道塲詣婆羅奈文此意也又此初七日實相之日故圎明常住也然又佛神力故延促自在故云佛日也例如彼華嚴第二七日念刧圎融故九世相入耳重意云後夜成道󵘸今經者後夜丑寅不二時也即示生佛不二義此時是昨今不二時故成道又即身成佛故今經又即事而真故謂在不二時唱不二覺󵘸不二教也時人教相應矣故󷽛遺告云吾示不二一心云云依此祈請於久米道塲感得今經可思之又今經開題云不二中不二本法文又密嚴院釋云大日經能󵘸教主不二惣躰本地法身也文。

問尅定󵘸時何云三世常恒󵘸耶。

荅雖尅定其時又不󴎯恒󵘸延促无㝵故念劫圎融故彼華嚴猶雖第二七日󵘸許恒󵘸華嚴况秘宗󵘸時乎。

▲延促自在等者維摩經云或有眾生樂久住世而可度者菩薩即演七日以為一劫令彼眾坐謂之一劫或有眾生不樂久住而可度者菩薩即促一劫以為七日令彼眾生謂之七日云云法華經云五十小刧佛神力故令諸眾生謂如半日文。

▲日行四天下乃至三十時等者鈔第二云智論云日名從旦至夕初分中分後分夜亦三分一日一夜有三十時春秋分時十五時属晝十五時属夜餘時增减五月晝十八時夜十二時十一月󷘓此言十五時属晝三分中各五時也文又智證大師鈔云䟽云日行四天下一周晝夜各有初中後分乃至三十時等又第四云西𭤧曆法晝夜各有三十時。

○云云今撿西𫭫記云。

○三十臘󶧠為一牟呼栗多。

○又俱舎頌云百二十𠛴那為恒𠛴那量臘縛此六十此三十湏臾此三十晝夜。

○今案俱舎湏󱅨西𫭫牟呼栗多彼此量同也以此牟呼栗多五箇經於日夜合六時即成五六三十也若日夜各有三十時者日夜三時各各具二合十二時此日之六時各加五牟呼栗多即五六三十也夜亦如是故言日夜各有三十時又案之初中後三分各通於晝夜合成六時此六時各各具十故歷日夜即成六十各計至於三十也各字之㔟可通冠三十字第四卷云日夜各有三十時故又初中後時各各可有二分合成六時六時各五成五六三十也即與前案不相異也文私云前抄春秋分時者󷱎晝夜停等時春秋時正也晝夜各有十五時合成三十時也五月十一月者󷱎極長極短故有十八十二時也中間增减可知具如俱舎頌䟽十一也故知日行此州雖晝夜時有等不等隨在何位晝夜合則有三十時也初中後三分是日夜各以二時可為一分欤此釋違下文云晝夜各有三十時之文也後抄意存二義初意日夜各有初中後分合有六時此一時各經五亇牟呼栗多成五六三十也此󷱎晝夜停等時欤後義晝夜各有三十時也此中又有二意初義日夜三時初中後各具二合十二時一時間經五箇也後義初中後三分各通晝夜合六時此一時間經十箇也此意前二時合為一時故六時十二時雖異其意无違後兩解意以今文同第四釋然日夜各有三十時󵘸違俱舎西𫭫等諸師釋此甚難解今文各字被初中後不及三十時欤言日夜各有初中後分計牟呼栗多合至三十時也為言若尒下文恐各字悞欤可合字欤若又以下文為定量今文各字貫三十時讀之三十時者非牟呼栗多欤又嘉祥法華統畧云時量短長有十二節極短名𠛴那󷘓為一念百二十念為一瞬六十瞬為一息三十息為一湏臾三十湏臾為一日夜十五日夜為半月兩半月為一月文私云此又同俱舎等󵘸今瞬者彼恒𠛴那也息者彼臘縛也當知今晝夜各有三十時准彼等󵘸一時分經二亇半牟呼栗多欤。

△言如來種種三󷶀等者雜問荅云身密󴖄語真言心妙觀平等相應至大日尊遍一切處三平等究竟實際若三中一闕即不能至平等之處如車一輪闕都无所到是即三平等義也文私云䟽󷱎如來三󷶀至一實理大師釋㨿行者三󷶀證大日一實理而互顕也一實理者阿字本不生理也。

△身等於語等者又應云心等於語等亦可云心等於身等順逆无㝵橫竪涉入故今舉一隅顕三端也一心院僧都云故上人明惠房云華嚴一乗雖明三密平等義不及秘宗談所謂華嚴雖云身語㱕心而平等全无以意密㱕身語以一心為本故密宗不然意密亦㱕身語六大為本故故淺深大異矣。

問三密平等冝然今自他平等與華嚴三无差別有淺深耶。

荅實範上人云此三平等自法界故彼无差別由理融故是其淺深也云云同一醎味者智論三十五云𨐫如眾川󴧸流各各異色異味入於大海同為一味一名文。

△其迹所住處者以其迹類下謂修如是道迹句即進行義也今行者踐先佛道跡而修行故云道迹也故釋論第七云三世一切菩薩眾如是如是如如隨踐順行應轉如其次第不超数量不過位地超入義故文以所住處同次第修行得住三平等處即住處義也謂大日尊三平等究竟實際位也此位究竟處故云所住處也句是究竟義故言辞句逗義亦如是者此意耳義究竟云句故重意云今三密法門至一實究竟位𭤧便故云三平等句也為言句逗者高雄口󷪘云一句與逗差別何。

荅云已止乃所留乎云句足所留乎云逗也言句者梵云談鉢未知正字此云所住處也云云。

△為所入門者圎城寺金剛界八卷次第云尋云三密法門者能通門欤為當內證法欤或云究竟內證法門也云云又安然云以三密𭤧便為門見如來加持身取意或云今此宗以彼法即為門門即法也如◇◇抄以自身三󷶀入本尊三密時自身三業能入門本尊三密所入境也又以本尊三密入行者三業󷘓之可知故知門即法法即門是一躰不二也云云或云且以三密𭤧便望行者云所入對法界亦能入也云云私云三平等故加持受用身即行者平等智身故為欲顕實无能所故云所入門也。

△謂以身平等之密󴖄等者䟽第十七云自真實謂自持真言手印想於本尊以專念故能見本尊本尊者即是真實之理非但見本尊而已又如實觀我之身即同本尊故名真實也此有三平等之𭤧便身即󴖄也語即真言也心即本尊也此三事觀其真實究竟皆等我此三平等與一切如來三平等无異是故真實也行者修行時佛海大會󷪘定信得入若有疑慮則真言之行終不能成文又云先作三平等之𭤧便謂真言身󴖄及觀本尊見本尊時其心相應而住无有能動乱之者又觀所持真言從本尊心中流出而入其口猶如華󷽧无有間絁即以如是佛之㓛德自滿其身亦不從身萸流出也文私云今釋同此文矣。

▲如是加持受用身等者或云加持受用身者他受用身也毘󷄫󷶮那遍一切身者自受用身也平等智身者自性身也云云私云䟽第七云行者但一心諦緣觀此聲字自當見佛加持身若見加持身即見本地身若見本地身即是行者自心也文准此文遍一切身者本地身也何云自受用身乎故知受用身者智法身即識大也遍一切身者理法身即五大也是本尊六大也平等智身者行者五薀也智者四薀身者色薀也所謂行者四薀是本尊識大開之本尊五大亦行者色薀開之合二准之識大四薀俱五智之德五大色薀同五輪之躰也本尊六大加入周遍行者五薀故云加持云遍也行者五薀本尊六大平等一味故云平等也斯則无能所而能所也不到而到即身成佛之理思之故當卷下釋云一切眾生色心實相常是毘󷄫舎那平等智身文可思之或云今宗行果皆◇字本不生上囙行果德故謂本不生故云不行不到然行不生而到不生際故云而行而到也又義今教明无盡莊嚴本具故不行不到蕳囙海之行果之言也而行而到顕性海行果之文也。

△一切眾生皆入其中者自心即菩提故更无能所入然如實知自心故云皆入其中也。

△時彼菩薩普賢等者開題意已上通序自下別序也二教論意已上自性身󵘸法自下受用身󵘸法云云兩釋異何謂通序五句文述當經教主󵘸處等自性土之行相故云自性身󵘸法也時彼已下三節文明現瑞竒特事故云別序又此瑞相示加持世界事故為三身󵘸法文也故无違耳又一義云毘󷄫󷶮那如來󷽔迅示現等文𭇥惣別二意所謂毘󷄫󴎯舎那如來者自性身即󷔆上薄伽梵即今經教主也時彼菩薩秘密主又󷔆前自性土同聞也示現无𥁞莊嚴蔵是正加持世界事也今此无盡蔵通三身是惣也𡱈受用是別也謂將󵘸此乃至當廣󵘸之者釋彼文之惣󵘸義復次普賢已下釋彼文之別句義也普賢秘密主等者所現他受用土同聞解󷑆門所現善知識也又轉釋佛莊嚴蔵等文更釋上惣中變化身也又廣前相等等流身又准知矣大師且依別󵘸意故配三身也又所謂初發心已下得益文合惣別意大師此得益為欲顕通三身故等流文除之䟽家属等流身為示此文別義也故知䟽家宗家影畧惣別互顕也應知兩師釋文雖似異義㫖終无違耳。

問何以故二種釋知惣別義乎。

荅初釋感動大眾之言不𡱈受用悉現境界之文廣通三身况法華序分等例廣可𥁞竒瑞故况復大師金剛般若開題云所謂󴧸德者󷽌荼羅无𥁞󷽑嚴蔵也。

○謂福德者即四種法身相好也文此釋󷔆无𥁞󷽑嚴蔵福德云四種法身豈非惣句乎又復次釋先釋无𥁞蔵為今經瑞畢𣇣所謂言釋无𥁞蔵義而引經釋成時云一一皆現佛加持身既云佛加持身是受用身如來也報身亦雖佛身次下文別明故又至等流文云非但佛身等非󷔆今佛加持身等乎故知惣別義分明欤又義經文但別󵘸也大師注受用身故但䟽初釋惣𤗊三身󵘸文通釋三身為今經瑞也復次釋別釋受用身故云惣別欤或又兩釋俱惣釋三身及得益是竒瑞義也所謂已下文是別󵘸也初中正釋󷱎大眾感動復次󷱎實行引入也。

問前四菩薩十九金剛皆悉為上首今何𡱈普賢密主乎。

荅私云上自性會眷属今加持土伴類故主伴俱有異欤或又此菩薩密主雖󷔆自性土眷属且為顕主伴重重作如此󵘸例如法華地涌菩薩上󵘸一一菩薩唱導之首下云是四菩薩㝡為上首也或義云󷾜坂房覚此菩薩秘密主即為他受用身也故五秘密經云金剛薩󵘁他受用身云云私云此義非理下等流叚󷔆上二身而云非但示現佛身何菩薩執金剛云他受用乎五秘經文異今意欤謂大日自受用出薩󵘁化他故云尒開智拳󴖄作鈴杵󴖄可思之又相羕義云大普賢金剛薩󵘁者即他受用身如來也自性身化他之姿也非十六隨一金薩也。

問大師意今受用身通自他欤。

荅私云若依四身同為密教教主義則可通自他是即聖位經中法佛示四重圎壇矣又大日三身釋迦三身中顕大日三身也大師金剛界󷶀義中以四身配四󷽌時受用有自他受用云云既於受用分二種故若󷱎自性身為密餘三身為顕而明三身󵘸法勝劣之意則可𡱈他受用也所謂自受用是上文如來加持故䟽云次云如來是佛加持身名佛受用身文但等流身等云宣󵘸真言道句法者開會意欤此中二義前義為勝䟽釋清淨句文云頓覺成佛神通乗也不同餘乗多刧修行也取意。

▲如法華序分等者此顕所示現三密无𥁞蔵有二意也一謂顕此三密无𥁞受用等身是化他加持世界事故引序品類之二謂示自性土四重圎壇故引涌出品比之斯則不改自性而加持故於一文示二義欤或引宗秘論󷽞山佛常住󷢸曰金剛界之文本門為金界迹門為胎蔵而疑今涌出品例甚以不可䟽主既以今經同本門故䟽第七云壽量品云常在󷽞鷲山。

○即此宗瑜伽之意耳文但宗秘論金剛界者即今經金剛法界宮也故䟽中心王毘󷄫󷶮那成覺處云金剛界中此文明鏡矣何云兩部中金剛界乎。

問今此加持身土令現自性會中欤又令見加持世界欤。

荅若依序品意令見加持世界猶如見放光所照国土也故下文云普見加持世界唯󵘸平等法門文若依涌出品者今會座令現在欤猶如千界塵数菩薩󷽞山涌出矣。

▲復次普賢等者此復次釋成上義非別釋欤例如釋論中云復次如來在世文也或󷱎惣別為正釋復次如先弁矣或又上󷱎隨自下󷱎隨他欤故寳淨院僧正抄云法身󵘸內證有隨自隨他二󵘸隨自意󵘸之邊唯有自性所成眷属隨他意󵘸之邊專有實行當機之人隨自󵘸无當機之文䟽第一云𨐫如国王若有政令乃至倍復生信故文大臣時史者同聞眾也此中无外民无當機之意也隨他󵘸有當機之證䟽一云然此諸解󷑆門。

○實行諸菩薩故云云准此釋上叚應隨自󵘸今文信樂倍增等者同上文倍復生信俱是自受法樂義也。

問隨自自性身隨他餘三身耶。

荅或云尒也於自性身无加持受用義故木𢟷義云四身俱具自利利他二義四身本有歷然各不改自性而住神力加持益實行人云隨他󵘸也三身既通二利自性何癈化他耶自性會座既在餘三身加持世界何不見自性耶但䟽文并大師釋中受用已下云加持身者󷱎增勝也又大師釋云四種法身具竪橫二義橫則自利竪則利他文此文四身各非通二利乎序分義云。

問性身󵘸法唯為自受法樂欤亦為令他受樂耶。

荅亦為令他受樂其理如前苦重述者非但照機授藥為利他本聖位經云汝等將來於无量世界等此即性身為他󵘸也又有對機󵘸法之義如別卷抄云云私云利他為本義何異顕乎唯識論又自性身亦󷨯利他為增上緣文為未來機義尤理故經云於當來世時。

○隨順󵘸是法文又䟽云亦為未來弟子明此嘱耳文又大師釋云。

○問自性身有化他義者可云他受用若尒可攝第二身何。

荅謂於自他受用有橫竪二義所謂四種法身皆有自利利他二義自利邊四身俱云自性又云自受用化他邊四身同云他受用又云加持然非竪中自他受用是橫自證化他故若自性身无化他者普門機依何證悟然䟽普門一門二機分論心王心數兩根別矣私云自性會座无實類何有利他義乎故上文釋一切集會云由此眾德到於實際故名集會若一法未滿不名集會取意又大師釋云此經同聞眾皆是從果向囙之人也非從囙至果之人畧抄若尒實類何在座乎但大師釋者四重圎壇若󷱎橫平等義則三重所示類形皆大日舉躰元勝劣異何分教王同聞別然󷱎竪差別門則分能所主伴且󷱎此義𨕙󷔆自受法樂󵘸云竪則利他非益實類也又僧正抄中釋隨自四身有通別二義畢隨他四身通別准知云云隨他時又自性住餘三身󵘸云通四身各󵘸云別又四身各住自證三昧故云通自性身獨󵘸一切云別欤。

▲然此諸解󷑆門所現等者雜問荅云此內證會中諸智眷属蒙如來加持力普為法界善知識身隨應度人各示三昧法門依此修耳其善知識者經中所列上首金剛手等此金剛手等菩薩即大日如來內證㓛德无量智󴖄各現此菩薩身引攝眾生是故若入此一三昧而修行者即從此一門直至如來所證畧抄私云金剛手等傳自性會中教法流布𨶒浮引入未來眾生是為被教人意也自性會中无正被教之實人故故問荅上文云而若有眾生遇此教慇懃修習如󵘸修行觀念是即被教之人也文。

問文相次第為饒益實行人先示現大神力然後󵘸今經見非今實行居會座則前後文不󷑫順耶。

荅凢自性土󵘸法遠󵖌當來眾生且作能所主伴之儀各󵘸自受法樂之法斯則實人雖无座為未來作如此󵘸也故今經下文云於當來世時劣惠諸眾生為度彼等故隨順󵘸是法文又義云明加持世界事故有實人欤。

▲先󷽔迅示現等者秘密󷽌荼羅品云以如來󷽔迅平等荘嚴三昧以現法界无𥁞󷽑嚴故文字書云󷽔振也動也壯武㒵迅疾速也。

▲從一平等心普現一切本尊等者謂三密中意密勝故云本尊欤故秘蔵記云我本來自性清淨心於世間出世間㝡尊㝡上故曰本尊文私云三密不可有優劣六大本有故相望作主伴俱本俱末也然今心為本尊是住心品故或語為本尊住心論云於真如更有所依所謂◇字云云或身為本尊配佛部故又義云自心即一切智智故云本尊也佛云一切智故故䟽云所謂眾生自心品即是一切智智文。

▲如來秘密惠經者或云貞元開元錄不載之是錄外經欤或未度經欤或云勘開元錄此經一部二卷未得其本云云私云他家請來十四卷十卷兩本荘嚴下除也字秘密惠下安也字文云无𥁞󷽑嚴如來秘密惠也經云等文依此本如來秘密惠五字属上文非經題也然今䟽猶為經題故雜問荅云。

問何以得知。

荅如來秘密惠經云文此問荅明為經題矣雜問荅依䟽不依義釈故大師作󷪘定若尒恐治定悞欤或云十卷義釈上也字亦在矣。

問智論第十云佛雖入深禪定不為世事所動今以大慈悲心隣愍眾生為之󵘸法断疑。

○密迹金剛經中佛有三密身密語密意密一切諸天人皆不解不知。

○有人見佛身一丈六尺或見一里十里百千󴧸億乃至无邊无量遍󷄅空中如是等名身密語密者有人聞佛聲一里有聞十里百千󴧸億无數无量遍󷄅空中。

○是名語密是時目連心念欲知佛聲近遠即時以己神足力去无量千󴧸億佛世界而息聞佛音聲如近不異。

○諸佛要集經中。

○文殊尸利到諸佛集處有一女人近彼佛㘴入三昧。

○文殊尸利即彈󷔆覺之而不可覺以大聲喚亦不可覚投手牽亦不可覚又以神足動三千大千世界猶亦不覚。

○有一菩薩名弃諸盖。

○即時彈󷔆此女從三昧起文殊尸利白佛以何囙緣我動三千大千世界不能令此女起棄諸盖一彈󷔆便從三昧起佛告文殊尸利汝囙此女人初發阿耨多羅三𦴭三菩提意是女人囙棄諸盖菩薩初發阿耨多羅三𦴭三菩提意以是故汝不能令覚文准此文身語无𥁞舉密迹經󵘸三昧无𥁞依要集經󵘸欤棄諸盖即除盖障故若尒但云經云為勝也如來秘密者結成句也意三密无𥁞蔵是如來秘密智力也為言故䟽下云如來智力普󷑏群機究竟无㝵取意如何。

荅文㔟雖同㫖趣大異䟽所引經文佛身語及天女定見一經所󵘸更非二經施設也然論所引兩經也又䟽除盖障命目連令尋論目連自尋之又䟽除盖障不令出天女定論弃諸盖令天女起有此等相違何云彼經耶又設雖彼經譯者異名何失。

問今經證何義耶。

荅或云以如來身證受用變化二身以除疑天女證等流身欤或又以釈迦及天女類示大日无𥁞蔵義欤私云二義俱非理以今經證上三密无𥁞義故所謂以釈迦佛身及音聲无邊際證身語无𥁞以天女三昧證心无𥁞也故雜問荅引今經畢云。

問身口二󷶀遍空之義是即尒也意󷶀遍何。

荅除疑天女心行无量即心業遍義文又云。

問何故天女三昧之心為佛心業。

荅即大日世尊加持故。

○况如來心文。

▲尒時除盖障菩薩等者謂除盖障雖自不尋所遣目連不測故能遣除盖又同不測也故云及以目連不能測故也例如遣使𭣦无表㱕本主矣然猶有疑故除盖障自徃觀察故云即自徃等也又義以字貫目連讀之除盖障以目連而不測故則自徃觀察也為言及言顕菩薩目連无雜也然後還㱕言𡱈除盖欤初云即自徃等故或通目連欤上文无彼目連還㱕之󵘸故。

△我未發心時等者般若寺抄云意佛身者是智身也除疑天女者理身也是明從理發智故云我未發心時是天女住此定云女者是定故理智不二所以䟽𭤧見除疑天女故去佛不遠見入於三昧文或云天女者意業三昧耶形也非別人矣私云云天云女俱定表示欤修惠断惑故以定云除疑欤。

問准要集經󵘸此天女囙弃諸盖發心然除盖障既不測如來身語若尒何云我未發心時等耶。

荅論䟽所引經󵘸大異故何必責何况文殊釋尊九代祖師也然彼經中文殊囙天女發心云云文殊猶尒也况釈迦乎但除盖不測身語是假𦔳如來化儀故欤又除盖障弃諸盖別菩薩欤。

▲如是毘󷄫󷶮那等者上既引經證三密无𥁞義故自下重釈成无𥁞󷽑嚴之義也謂從所謂荘嚴者至无空隟處釈无𥁞󷽑嚴之義又如下釋蔵義也但今經文舉荘嚴二字是荘嚴之蔵故欤例如起信論囙緣叚𤗊生󷓟囙緣矣。

▲復次此諸大眾等者此復自性會眾欤前復次普賢秘密主等於如是境界乆已通達云云今釈但以佛神力故得見如是境界云云此為兩釋異矣此又實雖乆已通達為未來流通假現此相也例如金剛手云㓛德倍增耳如行者下囙便明未來行者見󷽌荼羅境界也或又此諸大眾等者明加持世界同聞感見受用身荘嚴之相也如行者下明加持世界當機實行人欤前󷱎自性會此依受用等故兩釋大異矣。

▲如胡麻中油遍滿法界等者智證大師䟽抄云胡麻𥢶中其實充滿專无空隟諸佛亦尒側塞空中𭓩如彼實唐國󷔆胡麻云油麻也文私云此釋󷱎實遍𥢶者王云公臥切𥢶麁穅也未詳其意今案云如胡麻油遍胡麻中諸根相好遍滿法界於中无空隟處為言遍滿下反釋上法也或可讀乱達遍滿法界一句可安上相好下也又勝佛頂䡄云即復觀󷄅空中无数諸佛猶如大地滿成胡麻不可稱数文與今文異今取遍䡄󷱎数故。

▲如行者內修般舟三昧者天台止觀第二云常行三昧者此法出般舟三昧經󷘓名佛立佛立三義一佛威力二三昧力三行者㓛德力能於定中見十𭤧現在諸佛其前立如明眼人暗夜觀星見十𭤧佛亦如是多故名佛立文或云䟽第十云淨菩提心與念佛三昧相應文念佛三昧般舟三昧是一也故知真言行者至淨菩提心得除盖障三昧時逮見无𥁞󷽑嚴蔵故云佛立三昧欤。

▲然此境界󵓕者中論云諸法不自生亦非他生不共不无囙是故󵘸无生文今文境界是三密无𥁞蔵也准中論諸法矣所謂諸法佛荘嚴雖似異四不生義全同故引證矣於此四不生有多重故五教章󷔆事云四不生義有三重一󷱎破外道一諸法不從󷬶躰自性生故云不自生二不從梵天自在等生故云不他生三非󲮬塵大種和合生故云不共生四亦非无囙自然而起故云不无囙生二󷱎破二乗一諸法不定從自同類囙生故二不定從彼異𤎼囙生故三不從俱有囙生故四小乗中許无明支前不正思惟詫󷄅而起似无囙今不尒故離无囙三󷱎法顕空一果不自起名不自生二自既不立對誰弁他又他只各自皆不成自云何他生故云不他生三自他囙果既不成故云不共生四離囙緣外无別異法故云不无囙生云云或云此中第三󷱎破大乗囙果也云云私云前二󷱎󴎯情門後一依顕實門欤何必破大乗囙果乎謂准下文云諸佛大秘密外道不能識者今又以四不生觀遣內外外道見欤或依下文云當知真言果悉離於囙果者顕教一乗囙果猶破之囙分妄假權𭤧便囙果而非性德輪圎本有囙果故。

▲何以故內囙外緣等者是則離九種住心妄假囙緣秘密荘嚴真實囙緣也故下文云即用一切智門五義自為眾緣能至菩提常住妙果所謂不可惠議不生不󷓟之囙緣也文。

▲當知如是荘嚴之相等者謂荘嚴蔵是法佛法尒德故隱顕唯在機情非受用等去來也。

問畢竟平等不出如故文豈非攝相㱕性義耶。

荅◇字義云同一名如多故如如理理无邊智智无數文私云无邊理智互相攝入故云平等云一如故釈論云非謂一法故稱平等文故非顕宗一心无相談也又云如平等義无變易義六大本有故三密平等故云如也問若尒一法界多法界義何。

荅顕宗一法界者謂无相一理遍󴧸差諸法諸法雖多差理性唯一平等也又於秘宗多法界有二意先師僧都義云十界眾生所生四󷽌三󷶀雖有麁細勝劣能造六大无彼此差別故即身義云上達法身下及六道雖麁細有隔然由不出六大故佛󵘸六大為法界躰性文故本尊行者三󷶀三密雖麁細別六大是一躰故成入我我入即身成佛義也但異顕者彼理性一法也此六大多法故六種非一故云多法界非謂自他六大別也木𢟷上人義云能造六大亦隨所生三密四󷽌各各不同故云多法界故大師釋云理理无邊智智无數文所謂能所造各雖異六大无㝵故四󷽌不離故三密加持故成入我我入義耳。

▲經云非從毘󷄫󷶮那等者安然等以不可得已上文合上文讀故經云乃至不可得而成上四不生義也以而字下為下釋所𤗊文矣切一具文丰属上其理不可大師以經云已下為別叚為變化身之文順前後例矣。

問經上文未見四不生義而䟽中釋四不生義非依此文耶若尒安然釋順經文欤就中䟽家轉釋佛荘嚴蔵之釋又󷓨此意矣况復上下文他受變化二身󵘸法別文何上无宣󵘸之句下闕示現之文既上下合現身󵘸法應知一具文非別文也例如又現執金剛宣󵘸真言等加之非從毘󷄫󷶮那等文未必見變化身義乎荅此文為變化身是非大師私釋䟽上釋云然此應化從毘󷄫󷶮那乃至起󷓟邊際俱不可得云云此釋明鏡也變化身󵘸法是依法身及眾生感應囙緣且󷱎機感邊云非從毘󷄫等又㨿佛應邊云而毘󷄫󷶮那也釋論无相現應隨見麁細可引作證耳又而毘󷄫已下為別叚者而字頭可安經云二字例如經云又現執金剛等又不可得已上引合上義者可𣇣送句也但二身現身及󵘸法各舉一互顕欤又䟽釋三密无𥁞語密豈非󵘸法乎又云非從毘󷄫󴎯那或語或意生反顕而毘󷄫下毘󷄫󷶮那生三󷶀義其理定或又而毘󷄫󴎯那者直󷔆變化欤故聲字義云若謂應化亦名大日尊文又轉釈者轉釈受用成變化身也立義法門引可證矣轉釋若非變化身者又廣前相可非等流身耶若彼許者此亦可然也又經釋相配者无𥁞无邊際者󷔆前受用身三密无𥁞无邊際限量也以不下出彼囙由也謂受用身常遍義不異自性身法尒之義也為言故知以以不乃至身也之文釋非從乃至意生之句為受用法尒義也雖常无起󷓟五字𤗊受用法尒爯釈非從等文顕變化身法尒似自性身法尒而能下釈一切已下經文為變化身隨緣之義也但於隨緣經文有惣別釈初一句惣顕變化身起及󷓟无邊際不可得者无義也故上釈云起󷓟邊際俱不可得文意起邊際󷓟邊際俱不可得也為言而字下別釈現身󵘸法也而是然前起後義也當知從等二句𭇥二身法尒義故云轉釋等也又義初非字不可得句讀之惣以四句為受用變化法尒之義作轉釈矣受用身亦有隱顕故云起󷓟耳而毘下為變化隨緣也釋中而能下釋彼文也凢四身皆雖有法尒隨緣義自性是法尒為本三身隨緣為宗故受用變化俱云不異自性法尒也故等流身又云皆如毘󷄫󷶮那等不異言顕四身各性有法尒義不攝相㱕性之義也故秘經云常於三世不壞化身利有情事文今宗意生住等諸法常恒如是生故起󷓟俱即事而真故上文緣謝即󷓟機興即生即事而真无有終𥁞文亦此意矣經文二點云非大日三密生一切處起󷓟邊際不可得而又云非大日三󷶀生一切處起󷓟邊際不可得而云云若󷱎受用身法尒初字非可讀切也或釈云然此應化非大日三密所作无緣慈悲任運如此故云普於十𭤧宣󵘸真言道文。

問設雖明四身以上三節文但為受用身之文更又現以下文可開二身云又廣前相即此意矣故大師護摩次第云且毘󷄫󷶮那佛云自性身四𭤧佛云受用身金剛蓮華等菩薩云變化身外金剛部等流身文又別本即身義云十六大菩薩應化法身金剛天等等流法身文如何。

荅大師釈義隨應相配雖異於今經文四身配釈无違謂二教論灌頂文等是一同故又秘蔵記云中臺毘󷄫󷶮那為法身四佛為應身釈迦為化身外金剛部龍鬼等為等流身文。

▲䡄匠其心者鈔第二云䡄者法也匠者工也工匠之作不失於法也如義玉薀在石璞之中不得良工琢磨則不成至寳眾生菩提心寳在煩𢙉石中若遇如來󵘸法𭤧便䡄而匠之則成法器也文。

▲又廣前相等者前二身叚佛身雖為主金剛菩薩等亦現之今但現非佛身何云廣乎。

荅彼雖現執金剛等為伴現之今執金剛等各各為主故云廣世。

▲所現金剛菩薩等者今釈𭔹經文金剛如名菩薩者普賢蓮華手也等者等取外金剛部諸天八部也或又等取十佛𠛴諸執金剛䟽家云乃至大師云󷨯此意也或云所現金剛等即今等流身也非上所舉菩薩執金剛上金剛手等或自性身或受用身故上非但示現佛身者受用變化二身也但現圖󷽌荼第一第二重无佛身者第一金剛第二菩薩是各舉眷属顕其主欤或為顕四重差際上二重挫云佛身欤。

問等流身不通佛身耶。

荅䟽第六阿闍梨所傳󷽌荼羅於外部有佛菩薩可通佛身欤又聲字義中以暫現即隱身為等流身其義如教相抄私云今三聖者第一重三點眷属也䟽第六云次造第一重伊字三點諸內眷属文當知舉第一重三聖等取外部欤但經䟽并現圖中於第一重但有金剛手觀音无普賢可󷪘之今三身不可依三重次第欤第三重釋迦即變化身也受用身者八󰏯中无量壽佛等報身欤受用身叚云現佛加持身故上文佛加持身云受用身故又等流身叚󷔆上文云非但佛身故當知󷱎佛形非佛形判三身身土欤。

▲且如十佛𠛴等者或云如法界宮自性眷属遍十𭤧界如是加持世界𠛴塵眷属如毘󷄫󷶮那遍十𭤧世界也為言私云謂於等流身有主伴上明執金剛等三密差別下釈天龍鬼等十󴧸普遍主伴遍互顕欤如者󷔆事言也舉主例伴故又解且如者如者今義也今金剛菩薩等三密无𥁞義也如是下金剛菩薩遍滿義也本尊像類等者釋經菩薩等像𧳖文意四重雖同法然德且󷱎淺畧門自性身為本質等流身為影像欤又像者等流身形㒵義非本影相𭔹矣執金剛𭔹金剛智惠門等者抄云執金剛是金剛部赤色有降伏普賢是如來部白色有𡧘災觀自在是蓮華部黃色有增益文䟽十五云佛部一向是息災用白色蓮華部一向是增益用黃色金剛部一向降伏其色雜色文私云黑色是調伏青色又黑色攝故欤而鈔云赤色者三角色故可尋󷪘之寳淨院抄云。

問觀音蓮華部尊也蓮華部敬愛法也何云增益耶。

荅奥文云摧破三障故云金剛滋榮󴧸善故名蓮華部云云󷱎滋榮之義用增益欤云云或云以華󰏯可愛色為敬愛以眾實俱成為增益欤。

問執金剛是金剛部諸尊通名何云稱首耶。

荅觀義云惣即別名󷔆秘密主也或金剛部義廣通外部故執金剛云稱首欤。

△舉此三點等者抄云謂執金剛般若德普賢法身德觀音解󷑆德文又釋三點者梵書伊字有處云蓮華部擬法身金剛部擬般若佛部擬解󷑆云云䟽第六云造第一重伊字三點諸內眷属文又六度經云摩訶般若解󷑆法身文私云第一重伊字三點諸內眷属者經所󵘸󷽌荼具縁品并䟽圖尊中於第一重全无普賢故知彼三點眷属者非三重欤故䟽第五云大凢此第一重上𭤧佛身眾德下𭤧持明使者皆名如來部左𭤧如來大悲名蓮華部右𭤧如來大惠用名金剛部取意况撿經所󵘸󷽌荼羅第一重十七尊第二重二十󴧸尊第三重三十七尊中无普賢菩薩但經󵘸文第三重為第二院第二重為第三院又䟽第六圖尊三重四百七十五尊中无普賢也故知普賢者八󰏯四行隨一執金剛者第一重金剛手蓮華手者圖尊中第三重有蓮華手菩薩󷔆彼欤故八󰏯三重各舉一尊四重菩薩皆顕等流身欤又云經䟽并現圖不盡諸尊欤既上文中普賢文殊等云大眷属普賢舉第二重欤又現圖遍智院中大安樂不空菩薩普賢延命欤󷔆此云普賢欤又文殊院中有普賢也但第三重也又今蓮華手者觀音故第一重觀音尊也經󷽌荼中觀音院中㔟至名大悲蓮華手䟽第三重蓮華手者何耶又普賢云如如法身門抄第五云如來部遍智院等法身文又云普賢是如來部文但經䟽并圖中遍智院不舉且畧欤故䟽二十云且觀音文殊󳇐勒已在八󰏯中為度人故次圎中復有又殊觀音等類文等者等取普賢󳇐勒欤况䟽第五第一重上𭤧云佛身眾德荘嚴然經第二普賢三昧云佛境界荘嚴䟽釈云荘嚴者如來自證之躰躰有无量德文眾德荘嚴義既同普賢何非遍智院尊字。

△所云等者乃至等者大師釈云言等者舉金剛蓮華手󷨯等外金剛部諸尊文䟽乃至言大師󷨯字顕等金剛菩薩等部類之義欤。

△以外現󷽌荼羅等者兩本義釈以字作如字矣又䟽異本如字也抄云形內稱外謂大悲胎藏󷽌荼羅分三重從內向外此當第三故以名焉文此意於三重壇以第三重望第二重等內云外現也為言私云今外現󷽌荼者今經󵘸會󷽌荼謂為󵘸今經從自證法門身現加持羯磨身造四重壇故云外現也䟽第三云從佛菩提自證之德現八󰏯中胎蔵身乃至從普門𭤧便現第三重隨類身云云凢四重圓壇或從佛心地現之或從佛支分生之故云外現等也三聖及諸天等三重聖眾故惣例知上等流身也或以自性壇中外部所列諸天八部等而加持世界等流身可例知也為言。

問若尒自性加持可壇別乎。

荅󷱎躰一󷽌荼㨿義二種自受他受故或又外部󷽌荼形色性類所表示三點義例上可知也此義以字反終知可讀之。

△若離如是實相󴖄等者抄云謂第三重󷽌荼羅所現荘嚴眷属多是諸天魔梵八部之眾及鬼子母鳩盤荼等雖現如是種種相狀皆即是實相之󴖄行者觀行與此相應以此為門皆見中胎大日之尊若不知如是秘󷢸皆隨愛見所生與天魔外道作諸塵勞伴侶耳文私案今實相󴖄者即上清淨知見也故䟽第九云一切眾生心自本有佛知見性但以无智瞙翳故諸法實相不得明了現前文今此普門所現天龍八部等身是󴧸德之一門法王之一官故開示眾生佛知見性諸法實相令現前故云實相󴖄也故䟽第七云就此經宗則五種三昧皆是開心實相門文此佛知見者眾生佛性也故大師開題云佛知見者即眾生心性也等覺十地不能見聞故云佛知見取意又准普觀釋佛知見有性相性即本覺相即始覺也性相即俱行佛性也或又性即理佛性相即行佛性也今清淨知見理可通理行實相󴖄似理佛性矣此二佛性躰雖在煩惱𭰖不染汙故云清淨知見也。

▲次又釋言等者此有三義一者上清淨句法文異釋也於中又二謂前󷱎本有之性今依修生之行也或准上於句出住處進行二義謂前󷱎住處之義如來清淨知見是三平等處故今依進行之義乗神通而修行如此道迹故下文復次者󷑒所謂之詞也例如釋論中云復次如來在世等矣二者釋所謂已下得益文也𭔹又廣前相故云次又也又釈別名故若上文別義可云復次或亦可也既所謂句為所𤗊文非󷔆經乎但舉清淨句者所謂是釋成上故今得益發心修行亦清淨句義故釋中𤗊加彼句也𭤧便修行超󷓽佛地等文分明釈次第此生滿足等經故三者為前文異釈而󷨯為後文正釈也三義中初義󷔆䟽云釈第二義󷔆經云釈二義中第二為善何者上文云次又釈歎加持住處󷔆經別句云次又故例亦可然矣。

▲若餘乗菩薩等者兩本義釈若字作如字矣私案今此餘乗者三乗欤或成或不成󵘸同聖位經文故故彼經云然如來變化身為地前菩薩二乗凢夫󵘸三乗法種種根機如󵘸修行或得三乗果或進或退於无上菩提三无数大刧勤苦𭤧得成佛畧抄智論三十八云有菩薩。

○我求佛道乆乆无量阿僧󷑜刧或至或不至如乗羊者取意又戒序中他緣覚心判為十進九退之故或通一乗故五秘經云若於顕教修行者乆經三大无數刧然後證成无上菩提於其中間十進九退文金剛王儀䡄云不知秘密速成法於三󷑜忍諸苦行不至菩提畧抄𩔰教言不󴎯一乗故或又若望自宗皆得果故云或有成佛若望真言不󴎯一桒故云或不成佛故大師釈云自乗得佛名望後作󷷰論文依此意又三乗一乗通有矣又䟽第九云畧󵘸有四種謂三乗及秘密乗文又義釋序云此中具明三乗学處及㝡大乗持明行法文准此等釈聖位經三乗廣通顕乗欤顕密相𭔹判三一故然大師二教論意聖位三乗但菩薩乗非顕一乗也儀䡄并大䟽等意以顕一乗属密行𭔹菩薩乗判顕密欤演密抄釈序文云三乗者二乗及菩薩為三。

○又及者揀別三乗外有㝡上持明行法故文先師云本經儀䡄等中以秘密𭔹三乗是天竺但在三乗宗故釈梵本經䡄中不示顕一乗也彼一乗於震旦杜順南󵢯等初立故故經䡄中三乗言理不一乗可有耳。

▲今真言門菩薩等者本尊三昧品䟽云然彼行者猶身󴖄真言及觀本尊此三事和合故本尊即自降道場而來加被也然此行者初行之時尚是凢夫自无德力何能感佛菩薩等如是而應耶但由彼佛菩薩等先立誠言大󷔙󷩫故若有眾生依我法而修行之不法則者我必冝應或雖不來而遙加護之若行人法則不如法而不應赴即是違本所願𭤧不得不應也如𭤧諸向月而水降圓鏡向日而火生若心不相應事緣有闕則本尊不加護念故无驗非佛菩薩之過也文私云准此釈今言不闕法則者不闕三密法則之義欤若心不相應者意地觀門不應也事緣有闕者身語二密有闕减欤事理俱密早得𢘻地故即身義云若有人不闕法則晝夜精進現身獲得五神通漸次修練不捨此身進入佛位文私云以䟽文釈逮見加持境界之義以即身義釈超󷓽佛地之義矣非但現前而已者此一句或上文結欤故安而已送句矣或下文來由也而已者非送句為讀相連下句之點𣇣此辞也點云非但加持境界現前而已若欲超佛地即應同大日也為言。

▲復次行者初發心時等者觀云上𭔹餘乗述今乗一生即身之㫖下釈當宗善根生長不退之義也或云上󷱎加持成佛故於此生中逮見加持境界文下󷱎顕得成佛故云乃至成菩提矣或上󷱎一生成佛故云超󷓽佛地下󷱎二生成佛故云入菩薩位等矣或上󷱎法本不生談頓成下就㓛德麁細󵘸前後矣例如天台云法在一心󵘸必次第云云或上惣釈下別釈其義全同矣或上釈清淨句此釈所謂已下也初發心者智證大師釈云初發心者非十住之初發心住應是博地初發菩提心之位也䟽云復次行者初發心時。

○是與上同義也博地者凢夫具󶧠地發心欤或云初住發心也故䟽第九云㝡初發心乃至四十二地階次不同文意云初發心住以上有四十二地階級也為言私云初地發心也故䟽第三釈從初發心乃至十地文云謂初發淨菩提心。

○作十轉開明文彼經文既同今經文䟽釈又初地淨菩提心云云今又可尒也又䟽既云得入阿字門入法明道之義故䟽下釈云法明者以覚心本不生際文阿字本不生義也又次下釈󷶀壽種除云得至󷄅空无垢淨菩提心文第二云初地菩薩得至󷄅空无垢（文）故知今初發心是初地也但第九釈云㝡初發心故異今釈矣凢今文扵十地󷱎長短三句義欤初發心得入阿字門者初菩提為囙也即是乃至更无退義者從二地至七地大悲為根義也乃至乃至然後停息者八地以上𭤧便究竟也又配五轉者入◇囙生芽增進行成菩提證停息入也或又入◇生芽囙中本有修生二菩提心也此芽增進行與悲句也次謂初發心下釈短有三心也初發心囙𭤧便修行根得至初地究竟也餘地准之。

▲有不住義等者此中三義准知󷄅空遊步三義不住者不住著已得法勝進者進超未得行遍行者當上神變義起自利利他神變遍行故。

▲進心不息為得四地故者或本得字滿字也私云以滿為勝其故第二第四󷱎滿心明之第三第五就入心述義影畧互顕矣初地通三心故云得至欤十卷義釈󷑒得入第三地句云得入二地此次云如是次第乃至滿足等而闕尒時乃至五地三十字矣䟽異本得至第三地云云又問荅中如今䟽有四五地文正不未󷪘矣。

▲唯以一行一道而成正覚者。

問今此成覚攝前十地耶。

荅雜問荅云以此一行一道至於第十一地文別立也。

問經云乃至十地此生滿足云云䟽釈云乃至成菩提无行可增然後停息故云次第此生滿足文經䟽同攝第十地更不開佛果乎又問荅釈以第十一地為補處位是十二地義異䟽文欤。

荅今文滿足十地下云唯以一行一道而成正覚非十地外存佛地乎又䟽上文云次第修行地波羅密乃至第十一地文又十八卷云大智灌頂地者如來第十一地也文以前後釈思今釈義佛果可立第十一地也但經此生滿足言𭇥囙滿果滿二義故或󷱎果滿義云乃至成菩提或㨿囙滿義云滿足十地其中今而成正覚者是果滿義也例如彼云此字句中自有二人也次雜問荅釈今䟽文何云補處位乎所以彼具文云當知乃至滿足第十地位以此一行至扵第十一地者先標囙滿果滿二位也次云更有一轉法性之生即補處是為真言門菩薩一生補處位真言行者如此修行超󷓽佛地而成正覺者重釋成上二地也若不尒者違䟽第六文彼文云迄至第十地滿足未至第十一地唯少如來一位更有一轉法生即補佛處故名一生補處畧抄此釈既十地滿足為補處位第十一地為如來位故但䟽中云未至問荅云至於者可讀文點乃至滿足第十地以此一行一道至第十一地云云仍无𭁆䟽第三釈經乃至十地諸菩薩文云乃至第十一地而後所見圓極文此意經十地合󵘸佛果欤又經雖󵘸囙䟽加果欤。

問一行一道者何乎。

荅大師云三密修行至成菩提云云䟽十七云謂一切法不出阿字門即是一道也道者謂乗此法而有所至到之義也一道者即是一切无㝵人共出生死直至道場之道也而言一者此即如如道獨一法界故言一也文私云䟽家◇字為一道宗家三密為一道◇字三密雖似異其意是同三密行悉入阿字門㱕本不生故又從◇字菩提心起三密行即㱕一實理故故問荅云住◇字門三密修行文又◇字觀三密具足矣可思之相應經云常以一字齊運三業文准知甚深更問。

▲若於異𭤧便門等者範義云諸顕教三乗一乗等𭤧便󷱎其機雖非密意依佛意即開顕密意不離寳乗也十界悉普門躰故法華云更以異𭤧便助顕第一義文可准矣私云顕教諸乗等於真言三密中之意密而以異𭤧便開顕故終不離真乗也為言𩔰密是一心三密為異故或又𭤧便并寳乗俱真乗也謂大日所󵘸无量乗是開顕密意故皆不離佛乗也故䟽云三重󷽌荼羅種種類形同㱕一躰皆是佛乗文或云異𭤧便為顕通顕密云開顕密意也意云以異𭤧便雖開于顕密二教意不離真言寳乗也為言。

▲緣󷶀生者等者智證大師䟽抄云緣󷶀生增長現行有情󷶀壽種除種子復有芽種生起從佛心種子生法性芽也。

○私謂󷶀壽種者󷱎第二識有三相謂自相囙相果相也開因相為二謂󷶀與種所言󷶀者身口意不清淨󷶀也言種子者癡愛因緣也言壽者󷘓囙所生之果謂果報識故󷱎第八梨耶立種子及果報二名耳文私云第二識者第八識望第九云第二識欤且經釈配當者謂有情癡愛因緣者釈經緣字也造身下二句釈󷶀字乗如下釈生字也如次煩𢙉業苦三道也今修已下釈有情󷶀壽種除文也薀阿頼耶者有情惣報果躰故釈經有情也󷶀壽種如文今󷶀者󷶀障種子在第八中前云󷶀者󷶀障現行在前六識也故義忠釋云󷶀障種子唯在頼耶若󷶀現行在前六識文壽者惣報壽命在第八故釋論䟽云惣報壽命應依現識取意壽命者𣵀槃音義云壽亦命也壽取一期之名命取人之生分但異名耳文前言生者別報也種子者煩𢙉種子也前言緣者煩𢙉現行也皆悉焚󷓟者釈經除字也又准唯識宗二世一重囙果者頼耶中󷶀是行支壽者識等五支種子者无明支也緣者愛取󷶀者有支生者生老死也是云十囙二果也得已下釈復有芽種等文也一切等釋種從悲蔵等釈芽生起三字至已下釈經復有已下文於中初二句釈種子欤故云一切如來平等種子文點云有芽從種生起云云或經除字𭇥二句意欤故下釋越百六十心文云即是菩提心生也一切下釈芽種生起也或又芽種者芽即種如󷶀種等矣又經舉種芽二心䟽明六心例如佛種不断文釋三寳不断况今一節文轉釈前十地故委弁應云十心欤或又乃至下釈經起字欤問上文云從金剛性生芽今何云從悲蔵中生芽耶。

荅前舉因今平等種子是也今舉緣下䟽云從大悲生根文謂菩提心種依大悲緣生六度󴧸行芽也故无違矣又󷱎三句者一切至種子者因也從悲蔵至法界者根也成󴧸德至樹王者究竟也斯乃前所明煩𢙉業苦三道即成三句法門之義也應知除󷓟者非断除之義不捨断云除也。

△復次如來所現等者自下惣結時彼菩薩已下現端之事也或云加持世界三身󵘸法得益无量无邊以佛日加持故於自性會中皆悉令現前也云云私云等流身󵘸法中非但自性身所現身末代真言行者入壇受軄之儀式談義󷪘擇之座廗九世相入故皆於會座間令現前也。

問等流身又普門所現之知識何交實行凢夫乎。

荅我等又設教相設事相隨分有弘通寧非如來使乎故先德釈云不改九界迷情囙等流法身云云又延命院次第入我我入觀云但為表本迹義有加持㱕依觀云云盖以行者非為本尊𡸁迹乎良以遍計分別前雖實類凢夫佛智所照邊猶𡸁迹等流也彼華嚴猶九世相入故於第二七日中現󷓟後流通之事此真言談實理六大无㝵故何扵佛加持日間不現末代流通矣。

問加持世界三身即可云自性土四重壇聖眾乎若許者瑞相󵘸會大異自性加持是分何云彼聖眾耶若不許者䟽第六指阿闍梨所傳四重壇云此正是毘󷄫󷶮那本尊所現无𥁞󷽑嚴蔵文此豈非同今示現无𥁞󷽑嚴蔵之文字。

荅或云自性土中大日為主三身為伴各󵘸三密法也加持世界三身各為教主皆󵘸經也例法華序分即此意矣但加持世界󵘸真言者開會意也開權顕實󵘸法華云云此意欤况彼󴧸八千土中不󵘸法華今瑞中󵘸真言乎云云私云自性加持二壇其義遙異然皆󵘸真言謂經中三身皆云宣󵘸真言釈中𭔹餘乗成覚之義若尒何云開會義矣又開權顕實者法華󵘸會非他土事故知彼不󵘸法華此󵘸真言所󵘸之義雖異竒瑞之㫖同故相例也非全同耳應知自性加持同雖󵘸密自性壇大日為本尊普門之壇也加持壇隨應本尊各別一門之壇也謂阿󳇐陁󷽌荼羅尊勝󷽌荼等也現流布諸尊󷽌荼羅皆是加持世界󷽌荼也故十八會󷽌荼羅或法界宮󵘸或波羅奈宮中湏󳇐頂他化天等󵘸不同斯乃自性加持合論欤當知若依所󵘸法自性加持壇雖別若就能󵘸人其躰无異欤四種身皆具自利利他二義故自利邊自性土聖眾也利他邊加持世界教主也故大師釈云此四種身具竪撗二義橫即自利竪即利他文此意矣又第六卷釈者大日所現三身有自利利他義故彼󷱎自利邊此依利他邊故无違又彼󷱎現普門壇此就出一門壇欤。

問今經中具緣品明普門壇秘密󷽌荼品󵘸諸尊壇若尒秘密品是可云加持世界󵘸乎。

荅彼雖諸尊壇自性會󵘸故非加持世界󵘸也加持世界壇諸尊各󵘸故又容有加持世界主󵘸大日壇是在加持世界而󵘸自性土事也故知理實普門一門壇互雖通四種身󵘸非自性加持土雜乱又兩土雖異其處可无別猶如四土不二矣。

△扵會座之項皆悉現在前者且准序品例者謂令會座眾而見加持世界之事故云尒又准涌出品例者扵自性會座內而加持世界事令現前欤。

△當知金剛手等者以金剛手可例󳇐勒彼經中文殊荅󳇐勒問今經金手問大日故然文殊金手問荅雖異乆已通達義同故金手知而問故同文殊知徃事而荅󳇐勒不知而問故不同彼耳唯󵘸平等法門者三平等句法門即扵加持世界宣󵘸真言之義也若尒所例他土行菩薩道又可法華欤或又同為瑞之義未必全同欤。

△將演遍一切等者抄云言將演遍一切乗者謂次下文所󵘸種種法門各是一種運生之義又一一門皆遍一切處名遍一切乗也言自心成佛之教者即是所󵘸平等句法門也若有行者住扵此乗初發心時便成正覺不由他悟故曰自心成佛之教也文。

大日經䟽󷔆心鈔卷第四終

建治二年十二月十四日扵醍醐寺中性院再治畢。

金剛佛子頼

大日經䟽󷔆心鈔卷第五

䟽卷第一之五

爾時執金剛等者自下正宗分也開題云准餘經作三叚者自初如是我聞至千牙種生起二十五行十二字之經是初序󵘸分也自爾時執金剛秘密主於彼眾會中至世出世持誦品訖二十九品餘之經是第二正󵘸分也第三十一嘱累品是第三流通分也矣別本云今此經具約三部而釋初如是等序分者當身密即佛部示身無盡藏故次爾時世尊至嘱累終是語密即蓮花部現語無盡藏故信受等文是意密即金剛部示意無盡藏故云云是約三部三密分三叚矣般若寺鈔云大日經六卷後一卷中供養次第法合為七卷三十一品初入真言門住心品為序󵘸分㝡後一品為流通分中間二十九品為正󵘸分矣。

△如來自證之智等者。

䟽上文云然此自證三菩提乃至若離如來威神之力則雖十地菩薩尚非其境界矣此意以如來神力非不自證境界耶或云上釋意大日以神力現加持世界瑞相而令生眾會之疑心依彼疑問󵘸此大日經自證法也今釋正證境界設以神力不可示人也故下舉喻示彼㫖󵘸與證異故無惑矣云云或云雖所󵘸無遺無令取證之言故云云二義意同私云本地無相自證唯自利境界故以神力不可示人言斷心󷓟境故前云今經教主加持身示現瑞相故外用迹也為言所以中台加持身現竒瑞令生眾會疑依彼疑󵘸今經䟽第四云如來妙嚴之相法爾無󷓟非造作所成故不以外寳為餙乃至十住諸菩薩猶因羕佛神力見加持身其於常寂之躰如在羅縠矣私云此文加持身者中台身今經教主成佛外迹是也常寂之體者自證位也菩提實義是也不生即是成佛故云法爾所成也問下以象迹雷雨兩喻顯以迹知本之義斯則非示以加持世界之竒瑞推本地內證之󵘸法耶况皆用者所現三身非一故歟荅本末隨冝自證位無󵘸法故生加持身而為󵘸今經先現瑞故以加持世界條末知自性會宗本也謂能所現俱望自證之加持故云皆外用加持中四身󵘸法別故非無本末也故抄云本者如來三業也末者所現之相也矣經具緣品云此第一實際以加持力故為度於世間而以文字󵘸矣䟽釋云釋通世諦明起教所由矣今自證者指此第一實際也問今舉二譬有何故耶荅或云象在地表定龍在空表智即兩部自證智也云云或云象喻表色身雷譬示󵘸法故云云。

△懷山襄陵者滔抄云尚書云帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懷山襄陵浩浩滔天懷包也襄上也五帝本記云蕩󷓗鴻水滔天浩浩懷山襄陵孔安國云懷包襄上（云云）。

△曲成佛身者。

抄云周易繫辭云範囲天地之化而不過曲成万物而不遺曲成者乗變應物不係一方也以况智德應物無滯故曰曲成也矣。

△本末因緣等者。

或云本者如來內證智即󷸵實境界也未者加持應化是照俗之權也此則即本之末即末之本故云究竟無㝵也云云或云如來普󷑏眾生種熟󷑆本末因緣究竟無㝵不謬之意也䟽第四云傳法人當善識根緣又知法門分齊應病授藥應先住瑜伽觀彼本末因緣矣可思之或云本末但約機實行久已本末異故云云此等義意或約法或約機或通機教皆於自證位而令󵘸今經也今謂加持身中有四身故若約法知自性身󵘸云本三身󵘸云末若約人則自性會眾云本乆已故加持世界機云末實行故今教觀此本末因緣現瑞無障㝵故云究竟無㝵也此本末人法皆俗諦門故云照俗之權自證位󷾑實之境界為第一實際故經中云得一切智智是也佛與金剛手問荅彼因緣即今經也然如古義者得一切智智位云今經󵘸會耶若許違經現文又背䟽釋䟽云如是自證之境󵘸者無言觀者無見不同手中菴羅果可轉授他人也矣釋云自證是證境界非󵘸儀式耳問具緣品云真言相如是常依於二諦矣自證位又非有󵘸法耶又大師釋中真諦󵘑詮第一義離言自性身以如義󵘸彼為密藏也取意但󵘸者無言者且於自證位有證及󵘸義若約證邊是無師自悟故云無言若㨿󵘸邊非無󵘸也猶如被疵者不改其體󵘸受苦相如何荅若顯若密󵘸法皆依世諦門也釋通世諦明起教所由即此意矣但二諦󵘸法者䟽釋云若能解此世諦時自當通達第一義諦故云二諦󵘸法也矣意依世諦󵘸法而達第一義諦故云二諦󵘸法也為言大師釋󵘸顕真諦而為真言俗諦故又喻是顯󵘸與證異非謂證位即󵘸矣䟽第十四云如師子王在深窟中安住不動有時出窟頻申𭑣動佛亦如是若非如來加持神力則㣲妙寂絕不可得示現畧抄又當卷上文云出居外朝制斷刑賞矣此等釋無爭𭑣迅示現是加持身作能而非本地內證位也。

△照俗之權等者。

抄云照俗之權者即後得智也󷸶實之境界正體智之意也意云如來所現加持之迹尚如是爾自證真實之境當復云何矣。

△若法不然等者意云若法之以迹知本不然則有以跡知象以雨知龍等以㣲迹可推尋其體耶然我已悉見外用迹雖知有自證智未知此智從何得之也為言是眾會之疑心也金剛手代此疑心而作此問也。

▲而問佛言等者。

今此四字釋經白佛言三字歟已上惣釋上所條問生起之意也次下梵本云至得明了別釋如來應供正遍知得一切智智之文也。

△云何如來應供正遍知者問佛有十󷢸何但舉三󷢸耶荅法華序品舉三󷢸嘉祥義䟽第二釋云畧󵘸三󷢸則存彼國之稱如來為人應供為斷正遍知為智人具智斷在義畧圓故矣今又可准彼矣彼國稱者天竺語也故經云多𨹔阿伽度阿羅訶三𦴭三佛𨹔矣梵云但他揭多者法華如上出大品并智論云多𨹔阿伽𨹔皆如來梵󷢸也玄𮚌第二云多𨹔如義阿伽度來義阿羅訶應義三正義𦴭等義又三正義佛𨹔覺義即是如來應正等覺十󷢸之中初三󷢸也矣。

△如諸佛乗如實道等者問今教主本覺法然佛何論來去義耶荅䟽第十九云此自證境界出過語言道以知自證非可宣󵘸而授與人住如斯智故得如來名也又如佛之理自然而證知名為如來文抄第十云謂自證境界出過語言之道名之為如住如斯理名之為來又如佛之理如也自然而證來也文當知法然如佛之理是乗如實道之義自然本覺即來成正覺之意也又自證境言断是如義住知此理之智即來義也非同顯乗如來義耳。

問金剛頂開題云各各眾生修如實道去成正覺來化眾生故名如來文何。

荅彼且約行者顯得邊云如去依果後方便云如來也故秘藏記云如去謂自凢位修行成正覺也乗如而行故曰如去如來謂成佛以後悲願力故𡸁化也乗如來故曰如來文䟽明法然成佛故云諸佛來成等大師釋述修生成佛故云眾生去成等可悉之或舉顯家修生成佛類今本有成佛也或舉化他成道擬自證成佛也故云如諸佛乃至今佛等矣又金光明䟽云法身如來道前無變異曰如道後顯曰來應身如來乗如實道曰如來成正覺曰來化身如來者化身化人不過時不待時曰如八相趣果曰來文准此約三身釋如來義今䟽文當於報身歟又隨宜可判耳。

△一切諸佛等者䟽第十九云又如諸佛所行之道自然證處我亦如是而去故名如去也私云自然證處者即𣵀槃安樂處也抄云謂一切眾生皆有安樂性欲令去至𣵀槃安樂處故文。

△釋論具四義者智論第二云問曰婆伽婆正有此一名更無餘名荅曰佛㓛德無量名󷢸亦無量此名取其大者以人多識故復有異名名多𨹔阿伽𨹔等云何名多𨹔阿伽𨹔如法相解如法相󵘸如諸佛安隱道來佛如是來更不去後有中是故名多𨹔阿伽𨹔文同論䟽第二惠影云多𨹔阿伽度此正明義合三󷢸如來如去如󵘸等義臨文當󵘸文私云論䟽各三義今何云四義矣今䟽中如來如知如去如󵘸四義出之論中有如󵘸釋中有如去論釋合論有四義歟論更不去後有中者別義歟可尋之。

△阿闍梨意等者抄云又去是自利󵘸是利他故存如󵘸文。

問大師釋中皆以如來為利他今何存如󵘸義耶。

荅凡四義中如去如知是自利如來如󵘸即利他也准大師釋如來果後𡸁化故加持世界利他如󵘸是如實相󵘸故如義自證󵘸即自性會󵘸然今教主云如來順古也為言又法身知而󵘸應化知而不󵘸故如知義通顯如󵘸局密歟或云梵言𭇥四義之中譯者存意不同而各取一義兩義各別所以今譯者畧取二義欲顯自利利他意也然順古題如來一義也更解云如去如來約身業分自他如知如󵘸約語意別自他也。

阿羅訶者等者此釋經應供文也抄云謂羅字是塵義塵即煩𢙉故訶是風輪即降伏即害也謂是以永害煩𢙉𮚆故文。

問抄釋雖順囉字相阿字似無用䟽釋煩𢙉義違無塵如何。

荅不達八轉聲󷘓梵輙難定嘉祥義䟽第一云雜心󷘓羅漢以為無著故經󷘓阿羅訶亦云無著文可思之。

△釋論謂之等者智論第二云云何名阿羅訶阿羅名𮚆訶名殺是名殺𮚆如偈󵘸佛以忍為鎧精進為鋼鉀持戒為大象禪定為良弓智惠為好箭外破魔王軍內󷓟煩𢙉𮚆是名阿羅訶復次阿名不訶名生是名不生佛心種子後世田中不生無明糠󷑆故復次阿羅訶名應受供養佛諸結使除盡得一切智惠故應受一切天地眾生供養以是故佛名阿羅訶文此中不舉󲣿事破魔王是於眾生有無畏󲣿義歟又內󷓟煩𢙉又若約一無明義有眾生同断義故令眾生生善心故有無畏󲣿義歟。

△謂佛心種子等者佛心諸惑断盡故又不受生死有漏果報猶如糠󷑆米田中更不生也煩𢙉譬糠生死有漏類田中也糓皮是糠也嘉祥義䟽云阿羅漢是外國語以三義訓之一者殺𮚆以智惠刃殺煩𢙉𮚆此約離因患就現在論也二者不生以煩𢙉糠󷑆故後世田中更不復生此約離果患就未來論也三者應供具足智断應受供養謂內應真理故外應供養文此三義同今䟽也。

△三藐名正等者智論第二云云何名三𦴭三佛𨹔三𦴭名正遍佛名知是言正遍知一切法問曰云何正遍知荅曰復次知一切法實不壞相不增不减云何名不壞相心行處󷓟言語道断過諸法如𣵀槃相不動以是故名三𦾜三佛𨹔文釋論云若有人等者智論第二十一云問曰云何念佛荅曰行者一心念佛得如實智惠大慈大悲成就是故言無錯謬麁細多少皆是實故名多𨹔阿伽度亦如過去未來現在十方諸佛於眾生中起大悲心行六波羅蜜得諸法相來至阿耨菩提中此佛亦如是是名多𨹔阿伽度如三世十方諸佛去至𣵀槃此佛亦如是去以是故亦名多𨹔阿伽度有如是㓛德故應受一切諸天世人㝡上供養是故名阿羅訶若有人言何以故云云已下全同私案此論釋如來應供正遍知三名展轉受前為因而釋後名也釋阿羅訶如是㓛德者󷔆前阿伽度三義也此德為因成應供義也若有人言下以前應供為因成正遍知義也或疑云但佛如實󵘸如來如去故󷔆如是㓛德文即前阿伽度中三義也應受㝡上供養耶智論正文無耶字䟽中加欤可撿唐本以佛下通難而釋正遍知義也意佛受㝡上供養是得正遍智惠故為言又准此文但有三義何䟽中云釋論具𭇥四義耶謂智度中如實智惠等義𭇥如知義歟故䟽云如法實相知已亦如實相󵘸云云或餘文中󵘸四義歟論中多𨹔阿伽度者今經怛他揭多也餘二名同矣。

△然此宗中佛𨹔名覺等者覺有開敷義知不爾歟。

問遍覺遍知其義同遍知何不譬開敷蓮故大師釋云覺知義相涉故文况佛地論云能自開覺能開覺一切有情如󷨁夢覺如蓮華開故名一切智者文此文同今文若爾覺義何但密義耶荅覺有開覺開敷二義開覺義雖通顯開敷義局密歟心蓮開敷名佛故云亦能開敷一切眾生即此意矣又蓮華有當體譬喻譬雖通顯體唯密故䟽第十九云觀於自心八𰱒蓮華此花不從餘處生即從意生意即是華無二無別也文又雖覺知相涉寛狹別故釋論中覺十義中有覺知二義故又義南方是諸佛灌頂方覺是當開敷覺華義故佛𨹔名覺為密乗談歟又般若寺抄釋此文云如常所言三覺義也文私云亦能下覺他義已上自覺義二利具足即覺行円滿義也。

梵云薩婆若那等者智證大師䟽抄云梵云薩婆若那即是一切智智有本云薩婆若若那或本停若重字也唐本云若那若那今案言薩婆者是一切也若那若那是智智也若存一若那者智智之義不成又云釋論云薩婆若多者即一切智疑云一切之言彼此不異至於智言梵語似異其意如何阿闍梨云梵語之中讀那若為多例如此間音相似者涉而用之文即心義云薩般若者古云薩云具云薩婆枳󷔝曩󷘓云一切智智文即身章云薩婆若云一切智正體智薩云若云一切種智後得智取意准此等釋若那或󷘓智智或但󷘓智經論各顯一義若那若多雖似異一種梵語故良賁釋云大品以若一字通名智惠以般𦔳若若名惠以那𦔳若若名智般若云惠闍那云智而亦惠處󵘸智智處󵘸惠文准此釋若一字猶具智惠二義若那何無智智義又云一切智智者此有二智一切智者即證如智下言智者一切種智後得智文准此釋但云智𭇥二智智智者開二智開合不同唯是若那梵名也又薩婆若云一切智薩云若云一切種智若一字𭇥二智也故今經云一切智智論又可云一切智智也故般若經等中一切智智文。

釋論云等者智論第二十七云復次薩婆若多者薩婆𥘿言一切若𥘿言智多𥘿言相一切如先󵘸名色等諸法佛知是一切法一相異相漏相非漏相作相非作相等一切法各各相各各力各各因縁各各果報各各性各各得各各失一切智惠力故一切世一切種盡遍解知以是故󵘸文一切如先󵘸者同卷上云問曰何等是一切智所知一切荅曰復有一切法所謂名色復次一切法所謂色無色可見不可見有𭔹無𭔹有漏無漏有為無為如是等無量二法門攝一切法復次一切法所謂善法不善法無記法如是等無量三法門攝一切法復次一切法所謂過去法未來法現在法非過去未來現在法如是等無量四法門攝一切法復次一切法所謂色法心法心數法心不相應諸行法無為法如是等無量五法門攝一切法復次一切法所謂五眾及無為如是等無量六法門攝一切法七八九十等諸法門復次一切法所謂有法無法空法實法所緣法能緣法聚法散法等如是等種種無量阿僧󷑜法門所攝諸法以是無㝵智惠盡遍知上諸法名為一切智一切種智文私案䟽中前後文合論取意畧抄准論文名色等二三四五六等一切智所知諸法数也一相異相等一切智所知行相也謂今智正知二法乃至無量法一相等及各各相各各力等也木幡義云上二三四五六等舉能攝名數是一切下釋所攝法體故上云攝一切法今云是一切法耳。

△一切謂名色等者智證大師抄云一切謂名色等阿闍梨云謂一字㔟至各各失也文意一字廣被之義歟天台釋云究竟非二故名為一其性廣博故名為切文。

問名色二法云何攝一切耶。

荅智禮󷔆要云今以色心二法取盡故大論云一切世間中唯有名與色文故知名者名心法以色心盡一切法也。

問䟽第七云復次世尊於法自在或以一字攝菩提心等種種一法門或以二字攝止觀等種種二法門乃至無量字攝無量法門文此既從一至無量今何不舉一法門耶。

荅今舉所知一切法故一非一切故彼顯於法自在義故或此二三等各攝諸法盡彼一二等未盡諸法菩提心止觀等唯淨法故又問智度一切智是二乗智歟故論云一切智是聲聞辟支佛事道智是諸菩薩事一切種智是佛事文若爾何今證佛智耶。

荅彼論云復次聲聞辟支佛雖於別相有分而不能盡知故󶢆相受名佛一切種智皆是真實聲聞辟支佛但有名字一切智文䟽第七云又大論明薩婆若有三種名一切智與二乗共道種智與菩薩共一切種智是佛不共法此三智其實一心中得為分別令人易解故作三種名文故知佛有三智中一切智共二乗也然非無淺深故今文是明佛智故無失。

△今謂一切智智等者或云此心非簡釋論釋智智重點之義也非但以一切種等者釋論一切智惠力故意也今案非但以一切種等顯今經一切智勝論一切智也彼一切種唯名所知諸法一智知一切故故花嚴師釋華嚴經一切智云窮達一切法圓照一切境名一切智也文故知論一切智依主立名經一切智持業得稱故能知之智亦無量故云以一切種知一切法也故即身義云一切智智者一切佛各具剎塵智故名一切智智不同顯家一智以對一切得此名畧抄亦知已下釋次智字是智中之智義也前智知諸法差別事相後智知諸法平等理性也即正後二智行相歟。

問智中之智釋未必二智義歟又新仁王經䟽云切智智者此有二智一切智者即證如智下言智者一切種智後得智也文違此釋矣又大師釋未必二智又正後如次知事理顯乗盛談何為今宗䂓摸耶荅智智兩言二智配釋隨冝安立寳師𣵀槃䟽云由闍那俗智能顯實智故文准此今釋勝歟大師釋智智各通二智故不別配歟彼顯家性宗猶二智互照真俗境况今宗耶二智各知事理法故諸義無違耳但至同顯乗者既云非但以一切種若後得若正智皆能知智無量故永異顯矣顯家正智證一切法如故云一切智後智緣一切法故云一切種智也又智中之智者一切智言同論故云爾實非顯也。

問能知一多勝劣可然所知事理又有淺深耶荅彼緣起法事理此六大本有事理也彼所生末也此能生本也又密事理性之處性相故又彼一心真理此六大法性故。

△如是自證之境等者自證之境者指經中得一切智智也云今謂一切智智是也謂彼位如義語不談故云󵘸者無言一一心不緣故云觀者無見謂之法身自證󷢸之密宗玄底故䟽上文云然此自證三菩提言語盡竟心行亦寂文又大師釋云五居足断十慮手亡文問既云󵘸者非無如義所󵘸行者正證位不依他言󵘸故云爾非謂自證位絕言󵘸歟觀夫顯乗以一心為理故實證時無色無言也真言以六大為理故自證位三密𭓩然也既具三密何云無言無見又五言十心悉󷓟何有自證耶。

荅凡大日如來住加持身𡚒迅示現時金剛手致得一切智智問是則課加持身疑本地事故䟽又約加持身云󵘸者觀者指自證位故云無言無見也彼自證位無師自悟故在本地身不以言語可授人也次舉喻即此意也然在加持身為自受法樂󵘸彼自證之境也故䟽第十二云如飲水者冷𤍠自知尚不可為不飲人󵘸况如來境耶然佛以加持力故󵘸此不可󵘸文又第六若是自然之惠則非修學可得亦不可授人如內證天甘露味假令種種方便為未甞者󵘸之終不解然佛大方便力以無相法身作種種名相加持令諸眾生以因果法證得非因非果法文既云佛以加持力󵘸不可󵘸又云以無相法身作名相定知本地無相位無言語明者歟况後文歎方便智明俗諦󵘸法義第一義諦本地自證位無󵘸法義决定矣又至一心三密難者顯家以一心為極故法身雖無形󵘸自證成道自受用為本彼身無󵘸非無身口等若爾今法身雖具三密自證位無󵘸何失加持身猶現瑞時不󵘸法歟几廣案自宗意有相無相重重畧作四重釋初淺畧釋󴎯情無相謂󴎯九種迷情妄假相故經云非青非黃等是也此󵘸同顯家百非洞遣果性不可󵘸故大師雖同天台非無淺深彼四言不及故此如義破執故後於表德顯實中有三初有相有相自性法身為劣惠所󵘸五部三密等䡄則也經云於當來世時劣惠諸眾生唯依於有相隨順󵘸是法文次無相有相謂被勝惠所󵘸舉足下足皆是密󴖄舌相所轉皆是真言等也大師釋云若入◇字門𢘻離一切相離相之相無相不具文又經第七卷云甚深無相法劣惠所不堪為應彼等故兼存有相󵘸文此文無相證今重有相證前重也後無相無相謂秘中深秘自證勝劣二機不及言心兩種俱絕然理智𭓩然非都無故自有理智覺本不生云自證三菩提也䟽第十九云當知此空是自證之理也想既空無所有名亦如是文私云想者一一心名者如義語也又云於究竟自證不思議空法之中而具一切㓛德。

○由自然智加持此字門故生無量語文自證空法中自有理智覺不生故云而具一切㓛德此德皆無想故云空法也瑜󷑜經云我本無有言但為利益󵘸文我本無有言者本地自證位也䟽云自證之理是也但為利益󵘸者被勝劣二機有相無相教意䟽依自然智加持生無量語是也又不思議䟽下云一秘釋者毘󷄫󷶮那佛󵘸本不生故二秘密中秘釋者阿字自󵘸本不生故三秘秘中秘釋者本不生理自有理智自覺本不生故云云以此文如次證表德三重矣大師釋非九種心量所緣一一心所緣又非一一心所緣不二心所證而已文私云以前二句證前三重以後兩句證第四重耳。

△菴摩勒果者智證抄云唐土有賣菴之菓者其形如本國复梨淨名䟽中云有󷘓似捺而非捺其義似當是私謂也（云云）注浴像經云菴羅菓者沼法師云此云甘子子小此是余甘子是也奧法師云此云酢味似桃之也浮草也云云。

△定光授决者大論第四云釋迦文佛從過去釋迦文佛至罽那尸棄佛為初阿僧企是中菩薩永離女人身從罽那尸棄佛至燃燈佛為二阿僧企是中菩薩以七枚青蓮華供養燃燈佛敷鹿皮衣布髮掩泥是時燃燈佛便授其記汝當來世作佛名釋迦牟尼從燃燈佛至毘婆尸佛為第三僧企文同第九云燃燈佛󷢷名定光佛也私云依此文定光授决者釋迦菩薩供佛第二僧󷑜時燃燈佛授記也義釋第八引不思議境界經云普賢菩薩告德藏菩薩云世尊初從燃燈佛所得受記已即便入於如來不思議境界三昧常無功用自然應現無量佛事文金剛般若經云燃燈佛與我授記作如是言汝於來世當得作佛󷢸釋迦牟尼文惠影䟽第二云燃燈佛者是定光佛文。

△問意言云何等者且以一叚文配經文云何乃至自覺之惠者釋云何乃至得一切智智之文也云何乃至一切智智者釋彼得乃至一切智智文也依此釋經文云何兩字可流彼得句所謂安立無量乗者釋或聲聞乗道乃至摩睺羅伽法之文也示現無量身者釋若有眾生乃至非人等身之文也各各乃至解󷑆味者釋各各乃至解󷑆味之文也此妙已下二句㧾結問意。

問經云如來釋云我等能化所化相違又所問通內證外用結何唯云方便耶。

荅或云問佛得是問可令行者得之故又問佛得專為行者之故云云或云依經意作釋也云云私云經釋影畧佛生互顕也又我等者舉金剛手菩薩界等取二乗六道九界眾生自心品即佛界一切智智故故上釋云即是眾生自心品即是一切智智文又下釋云一切眾生色心實相即是如來平等智身文故經釋無違又眾會疑心專現瑞故雖有二問就正云方便也或於方便有向上向下故二俱結之向上自證向下化他又義今問意言已下但釋彼得以下文歟以上經文上既牒釋故妙方便之結專同經方便之文故下釋方便道合龍樹般若方便文可思之或又經二句如次約如來及眾會歟彼者指眾會待如來故䟽舉上問云得此一切智智可思之。

△毘婆沙󵘸有五道者彼論第百一有此󵘸也智證大師五道六道决五道為正云云今䟽中未判正不但准三十六俱胝眾生趣五道為正歟䟽下文中三十六俱胝不開修羅故抄中開修羅違䟽故智論云小乗三藏唯󵘸五道不󵘸六道摩訶衍中󵘸六道如法華󵘸見六趣文今釋同論矣指事云小五大六文云云。

△三十六俱胝眾生趣者䟽第十一云如大乗中󵘸欲界有三十六處謂寒𤍠地獄各八共成十六也又四大州此四州又各有二隨州合十二州并前二十八及六欲天并傍生鬼合三十六文抄第二云三十六俱胝者起信䟽云。

○三界五趣共三十五處所謂三塗四州六欲天此界十三處并色界十八天處無色界四天處如是三十五處生死輪轉今開修羅即三十六文今三十六處䟽意局欲界抄通三界准廣五道似可通三界矣。

△欲名信喜好樂者欲者希望為性信者心淨為性喜是希求義也玉篇云樂也心淨希求為欲即善欲也唯識論釋信云深忍樂欲心淨為性文今釋欲云信憙。

好樂信欲樂相順可知矣。

問孫𨹔好五欲等非善欲何。

荅通三性中今且約善欲作釈歟得道人所好皆善欲故。

△性名積習等者抄云由本性故能積薰習之相漸生欲樂順性起業即當本性住也性先有欲得因緣而生譬如先有瘡得觸因緣然後血出或時從欲為性者欲數數希望不捨遂成其性即習所成也文准法相等釋義法爾無漏種子云本性住此種子依有漏聞薰等力所薰增云習所成也然今性欲是染心故性名染心文何云本性住等耶謂今性欲又樂欲一切智智故但取善性歟云信喜好樂即此意也但染心者抄云言染心者非惟不善有覆名染但約躭著其事名染具通三性文或云性自性習串習若人生慳貪家串習慳貪行等此習積而成貪性內成貪性故外行貪欲相從性生者性顕外云相即欲也故云欲隨性作也云云。

△性名染心等者抄云辨性不同謂性有淨染利鈍今明染心事謂事業即染心為業欲名隨緣起者通染淨緣謂𢙣欲眾生隨邪教常入𢙣故鈍善欲眾生隨善友等樂道修助道法故利或可言染心者具通三性文依此釋善心作事可訓又事是躰義染心為躰也。

△是事釈論中具明者智論第二十四有今性名積習乃至隨緣起之文同但性名染心為事云云異今文矣又論下文云隨所著生欲隨欲染心隨深心趣向云云染深相違可撿論䟽勝本耳。

△龍樹云般若等者智論第一百云般若波羅蜜中雖有方便方便雖有般若而隨多受名般若與方便本躰是一以所用小異故󵘸別譬如金師以巧方便故以金作種種異物雖皆是金而各異名文私案智論中以權實二智類金物今以智乗譬金物隨義轉用歟或又論以般若方便為異物更以理為本躰歟今云真金智躰又轉用歟又嘉祥釋般若為躰又智論次上文云般若波羅蜜躰云云或以此內證外用同彼權實二智歟。

△復次此中問意等者凡於金剛手疑問有二意謂前釋意種種方便道無量乗無量身為加持世界事今釋心以彼即為自性會事問疑問起專舉所現事可疑之况隨種種趣等文指實行之言非加持世界何有此儀耶就中大師引今文成如常人天乗等義何。

荅疑問雖依現瑞金剛手惟忖以加持世界種種身󵘸推知自性土各󵘸三密之儀豫述彼意歟故上釋云普見加持世界唯󵘸平等法門即知如來將演遍一切乗自身成佛之教故下文所問乗此而生也文既云遍一切乗非無量乗義三重聖眾雖非教主各󵘸自證法門故云隨種種性欲又外院中六道四生羅列故云隨種種趣也此等皆自性所成眷属非實行歟或又指未來機歟或現佛身等者從法門身現羯磨身歟大師釋中證如常是隨義轉用䟽意加持世界猶󵘸真言道故况住心論中󷓘今文證深秘義耳或又寳鑰住心論如次依䟽家正釋復次意歟宣󵘸真言道者開會意歟又解云前釋約加持世界正󵘸時云如此事復云何而得也今釋發起未來流通四重壇故問也具緣品所󵘸七日作壇等事是也即是發起大悲胎藏曼荼羅也者此意矣。

△於薩婆若平等心地者法佛平等心地也謂如來一切智性同一味故云平等此智性是曼荼所依故云地也從此心地現四重聖眾故云𦘕作諸佛等也𦘕作者現作義也故䟽第三云然以如來加持故從佛菩提自證之德現八𰱒中胎藏身從金剛密󴖄現第一重金剛手等諸內眷属從大悲万行現第二重摩訶薩󵘁諸大眷属從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身文。

問若爾今四重壇具緣所󵘸所發起𭦟荼歟。

荅不爾彼開發眾生心地之󷽌荼故此如來心地之𭦟荼故為欲明未發起眾生󷽌荼故先明已發起諸佛圓壇也故次下釋云佛從平等心地開發無盡莊嚴大𭦟荼羅已󵘸今經自性會四重壇也還用開發眾生平等心地無盡莊嚴藏大𭦟荼羅文具緣品所󵘸等未來流通壇也問何以具緣品所󵘸知眾生心地󷽌荼耶。

荅經文分明故具緣品云爾時薄伽梵告持金剛惠常當於此夜而作󷽌荼羅文䟽第五云謂於第七夜中使法事都畢也。

○初入夜分即當盡諸位安置諸供養具明相未出已前使撥遣竟文斯乃末代傳法阿闍梨作內道塲儀式也故知未來流通󷽌荼也又經云內心妙白蓮胎藏正均等藏中造一切悲生󷽌荼羅文䟽云內心妙白蓮者此是眾生本心妙法芬𨹔利花秘密幖幟。

○此蓮華臺是實相自然智惠蓮華𰱒是大悲方便也正以此藏為大悲胎藏󷽌荼羅之躰其餘三重是從此自證㓛德流出諸善知識入法界門耳。

○此是如來秘傳之法不可形於翰墨故𭔃在圖像以示行人若得深意者自當默而識之文既云眾生本心以眾生心地󷽌荼𭔃𠷰像而非示行人耶又准此釋者𦘕作諸佛菩薩等者直指具緣品所󵘸歟𭔃在圖像云𦘕作故但前義為勝果地󷽌荼故問今佛菩薩等相配四重壇方如何。

荅第十四云又此󷽌荼羅一一分位各有種子用摽記彼差別法界之門隨彼四重分位從佛出者即是佛之幖幟或從菩薩分位而出或從二乗分位而出或從天龍八部分位而出當知階降差別各各表知種子不同也文准此文諸佛菩薩二乗八部如次似為四重矣又䟽第七云謂中胎藏毘󷄫󷶮那第二院觀音金剛手次院文殊等四菩薩外院釋迦牟尼及所舉本尊等文准此釋常三重壇加中臺等為四重歟既第一重觀音金剛手等云第二院故知以中臺八𰱒為第一重也文殊院等第二重四菩薩為第三重第三重外院及釋迦牟尼為第四重也故知三重󷽌荼羅加中院為四重壇也三重約能圍遶聖眾四重能所合論也當知今文諸佛者第一重中臺八𰱒四佛四菩薩即一毘󷄫󷶮那醍醐果德故云諸佛也故䟽第三云從咽以上至如來頂相四智四三昧果德佛身文次菩薩者三重中第一第二重三點眷属四大菩薩也四重中第二第三重也故䟽第三云自臍以上至咽出現無量十住諸菩薩此中自有二重從心以下諸大眷属從心以上諸內眷属畧抄內大俱云諸菩薩故今菩薩攝也二乗八部者三重壇中第三重四重圓中第四也二乗者釋迦院中舉伴顯主彼院中有阿難須菩提目連迦𰱒等故八部者外院所列八部眾故故知非如次為四重耳又義三重但加八𰱒為四重歟䟽第二十云此八𰱒即是大悲胎藏第一重也文若爾四重皆約能圍遶伴歟依此意諸佛者但四佛四菩薩歟大師釋云大日即心王餘尊即心數文可思之或第七釋猶同此歟唯舉中臺次云第二院觀音以八𰱒為第一重歟抄第六云第一重有三謂中臺𩯭𦯕八𰱒也文准此釋第一重隨冝可取矣又約支分生󷽌荼三重四重是開合不同無尊加减也䟽第五云且如是上文所󵘸從大日如來臍以下光明是此第三重位自臍以上至咽所出光明為第二重位自咽以上乃至於頂相之光為第一位文又第十五云如前所󵘸以身四分作四重󷽌荼羅位文私云前所󵘸者指第三卷支分出現文也䟽第三云今約佛身上中下躰分之自臍以下現生身釋迦其眷属不同自臍以上至咽出現十住諸菩薩然此中自有二重從心已下諸大眷属從心已上諸內眷属從咽以上至頂相出現四智四三昧果德佛身取意當知或約上中下三分為三重壇或約身四分為四重圓中分開二重故又廣澤胎要抄云前後四重左右三重云云上方遍知院第一重釋迦院第二重文殊院第三重外部第四重下方五大院第一重󷝳空藏院第二重󷑐悉地院第三重外部第四重故云前後四重也左方金剛手院第一重除蓋障院第二重外部第三重右方觀音院第一重地藏院第二重外部第三重故云㔫右三重也此乃依現圖󷽌荼羅也又依經䟽意中臺八𰱒外上方遍知院下方五大院左方金剛手院右方觀音院為第一重也第二重上方文殊院下方󷝳空藏院左方除蓋障院右方地藏院也第三重上方釋迦院四方外金剛部眾等也現圖壇釋迦為第二文殊為第三與經䟽異真奧僧都胎藏記云上方遍智󴖄下方不動等右方觀自在左方金剛手󶢆名第一重院第三妙吉祥今言第三從中向外當第三故密云第三本經及儀䡄又䟽中皆云第二也然圖中在第三也北方地藏尊南方除蓋障西方󷝳空藏及󷑐悉地眷属󶢆為第二重院然󷑐悉地會有論之以釋迦院及護世天等為第三重也四方大護圖中闕之可在第一重內二守護門可在四方之內門也然古記中判三重所攝尊位不定又與圖中有合不合皆任意端邪正難辨取意又准此記󷑐悉地院第二重攝也覺超僧都胎藏生起之󷑐悉地會諸師不必為別會也󷝳空藏會之中開出此會云云此又為󷝳空藏會攝故知第二重攝矣又般若寺石山兩德判現圖胎藏諸尊位中第一重如先以文殊地藏除蓋障󷑐悉地為第二重第一重觀音院次舉釋迦󷝳空藏二院尊不云何重其次摽第二重舉文殊院等尊以彼二院似属第二重矣前後四重中以第二属第一為三重歟。

△且如有人等者或云前自性圓壇謂從如來心地開發無盡藏故今加持世界壇謂為開發眾生心地壇故而𡸁應迹外現󷽌荼故故或現佛身者受用變化二身也韋𨹔梵志及非人身者五通神仙天龍八部等也即等流身也私云此文重委釋前四重壇也今大悲胎藏者即前平等心地謂菩提自證德乃至普門方便等法門身即本地自證位也現者現作義即𦘕作也韋𨹔等是第四重五通神仙等或現佛身者八𰱒中胎藏身第一重也乃至者第一第二重內大眷属也故䟽第三云如先󷺸斯則加持壇自性會本地自證位無󵘸法故但行者精勤等者舉未來流通事非謂會座有實行歟䟽第十四釋󷽌𨹔羅隨佛菩薩二乗八部四重分位而出畢又云欲為普利一切眾生故流傳演布普為一切未來眾生亦為利益諸大眾會故請佛演󵘸也文此文明鏡歟又上外現󷽌荼者指自性會從法門身現羯磨身歟。

△即從大悲胎藏者大悲胎藏者一切智性如來種子故下文云大悲󷽌荼羅一切種子之所出生文一切種子者一切智性自證法門也或云以大悲胎藏為所生四重壇𢙢悞歟委言之胎藏種子為因智門五義為緣生四重圓壇也故經具緣品云修真言行大悲胎藏生大󷽌荼羅王文䟽第六云法界不思議色絯而言之不過五字如來以普門善巧圖作悲生󷽌荼文經約眾生󵘸因生義䟽就如來明緣生義生佛影畧經䟽互顯因緣具足大論因是識大一切智性故緣即五大智門五字故細談互具六大無障無㝵也一切智性者經彼得一切智智自證位也即是如實知自心故䟽上釋云所謂眾生自心品即是一切智智文今云平等心地即此也。

△現韋𨹔梵志形者抄云韋𨹔此云明即外道四明也聲因醫內等梵志者梵者淨也謂以淨行為志名為梵志形即身形謂從󷽌荼羅第四重內現此梵志之身為󵘸瞿曇仙等真言瞿曇梵語具足應云喬荅摩此曰𬉹種文准此釋所現身加持世界知識也今謂自性會第四重聖眾皆住自證三昧而󵘸各真言普通真言藏品等所󵘸未代眾生傳持彼所󵘸而行依彼行同本尊故云精勤不久等也或久或近准知矣乆近頓證漸次二類歟或依宿緣有無有久近歟。

△更轉方便等者前云即是普入今何云更轉方便耶私案機有四類或修一門得一門果畢更轉入普門也或依一門行得一門果即得普果故或解一門即普門而行故或行普因得普果故故知前後約機不同歟或又前一門修行人不入餘一門直入普果故云即非不轉歟或今文又悟仙身即大日故云轉非轉捨歟故䟽下釋云行者如是解時觀毘󷄫󷶮那與鬼畜等其心平等無勝劣之相彼從一門而入皆見心王文故無相違矣又智證大師抄云阿闍梨云󴎯那成瞿曇仙身雖不無淺深若無淺深者尚不可轉仙身何故言轉荅約佛智元無別隨人機有差別若不隨人機故者如天台山决荅中具四教四土耶。

荅前者未󵘸之時約機情也今至此經󵘸仙人即大日尊時除大日外更無仙身故非如天台山荅具四教也文此又同下䟽釋矣。

△隨類形聲等者形者仙身乃至非人身也聲者種種乗也此中形密󴖄聲真言也。

△無非毒皷因緣者抄云𣵀槃經如來性品云譬如有人以雜毒藥用塗大皷於眾人中繫之發聲雖無心欲聞聞之皆死唯除一人不橫死者皷合𣵀槃死喻󷓟惑不橫死者喻一闡提此况曼𨹔羅所現之身所󵘸之乗雖四重差別無量若隨此趣入者無不能󷓟惑無不能至𣵀槃故以相况耳文私案種種乗雖異諸乗融會皆開心實相門故云無非毒皷因緣又云皆同一味也故䟽第七云就此經宗則五種三昧皆是開心實相門不同餘教以心性之㫖未明故不相融會也畧抄又第六云。

△所以然者等者或云此釋成如是一切智智同一味之所以也謂所化一切眾生色心實相從本際以來常是毘󷄫󷶮那平等智身故以應之能化無量乗◇字真金之智躰心王大海之一味也云云私案皆同一味之義不局種種乗又可通種種身故䟽第六云三重󷽌𨹔羅所示種種類形皆是一種法門身是故悉名為佛文又云了知種種三昧道同歸一躰皆是佛乗文法門身者即◇字門也又義上𦘕作圓壇即具緣品所󵘸󷽌荼彼開發眾生本心󷽌荼然今釋果地󷽌荼義故會彼此相違故云眾生色心實相如來平等智身也色者色薀心者四薀是眾生有漏五薀也智者識大身者五大即諸佛無漏六大也現覺諸法本初不生故眾生五薀即六大法身躰色薀即五大四薀即識大故䟽第六釋菩提實義云謂覺自心從本以來不生即是成佛而實無覺無成也文妙感妙應不出◇字門良有以哉。

△佛從平等心地等者私案佛已開發󷽌荼是自性會圓壇今經󵘸會眾生心地壇所發起󷽌荼具緣品所󵘸未來𭤩通之壇也妙感眾生心地妙應諸佛心地所生方便諸佛眾生所開發四重圓壇也諸佛󷽌荼應緣眾生心地感因因及緣所生果皆◇字門故云皆同一味也。

問䟽第二十云若如來但住自證之法則不能度人。

○故漸次流出漸入第一院次至第二院次至第三院雖作如此流出亦不離普門之身其八部之眾皆是普現色身之境界也若就情機而󵘸則三壇從深至淺乃至世天真言義淺但是應身方便未究竟也若開實性即世天真言與大日如來何相異耶從如來則從深至淺從內漸外而成三重壇從眾生則從淺至深從外漸內而成三重壇也文此釋心於法然󷽌荼若依如來從本𡸁迹若約眾生從因至果若爾何云開發諸佛壇已還令開發眾生圓耶。

荅彼釋於法然󷽌荼或有如來果地󵘸之從本𡸁迹或有行者因中󵘸之從因至果以行者所修善𭔃𭦟荼羅而攝三重分位也今意諸佛既修顯更令眾生開發故彼此意殊歟。

問前云眾生色心即如來智身何云諸佛眾生󷽌荼向上向下殊耶又諸佛壇無從因至果義眾生圓無從果向因義耶。

荅䟽第二十云若就未成果時觀之此則差次淺深今以如來平等惠觀從因至果但是如來一身一智行耳文准此釋從因至果又如來一身一智行故於果地有此義歟准眾生又約本覺門可有從果向因義歟。

問䟽第三云若自本𡸁迹則從中臺一一門各流出第一重種種門從第一重一一門各流出第二重種種門從第二重一一門各流出第三重種種門若行因至果則第三重之所󷓘攝成就能通第二重第二重之所󷓘攝成就能通第一重第一重之所引攝成就能見中胎藏文此又行因至果唯在眾生云󷓘攝成就故從本𡸁迹唯佛耶。

荅彼又如來住自證法無眾生䝉益故從自證位現四重壇也於彼壇為顯果德無㝵且作上下二門也行因至果全非實行󷓘入義若實行第三重依󷓘攝可進第三重何入第二重耶故知且反從本𡸁迹第三重聖眾假互󷓘攝入第二重也第二第一等又爾也。

問若爾果地圓壇無實類耶若云無者何云輪圓具足耶若云有者大師釋云皆是從果向因之人非從因至果之人文如何。

荅若約十界躰實類有依法本不生邊六道四生皆到於實際人故若依十界相無約遍計分別邊長夜受苦人故故大師釋云迷悟在己無執而到文迷悟不同唯所執有無耳。

問或云不動九界迷情悉同等流法身云云非挫所執耶。

荅既云迷情依他妄法也所執當情現無法故。

△眾生平等心地者眾生八辨󲈂團生大󷽌𨹔羅王故云地所生四重一切智智形聲同一味故云平等平等之心地故云平等心地也故先德釋云恒沙之性德具一心本源󷽌荼莊嚴在八辨󲈂團云云。

△大悲胎藏秘密方便者前明所生四重圓壇故云大悲胎藏󷽌𨹔羅今明能生五大故云秘密方便也或云大悲胎藏者所生圓壇秘密方便者能生因緣也文點云為欲發起大悲胎藏秘密方便故云云私云大悲胎藏者一切智性種子即因也種子是胎藏義故秘密方便一切智門五義即緣也意云為欲發悲藏種子之秘密方便五義之故為言或又為欲發起胎藏種子因之五義方便緣故為言種顯果待緣故四重圓壇為果也又云大悲胎藏者內證圓壇內證故云胎藏為利生本故云大悲也秘密方便者加持円壇外迹故云方便異顯乗故云秘密矣所謂內證圓壇於一切智地建立一種法門身也外迹圓壇住神力加持建立三重󷽌𨹔羅種種類形也䟽第六云三重󷽌荼羅所示種種類形皆是如來一種法門身是故悉名為佛文內證外用雖異皆是六大所生故意云為欲發起大悲胎藏與秘密方便故󵘸五喻也為言。

△所謂󷝳空地水火風也者私云經文如䟽釋次第亂󷑆可讀之歟但空初舉者依正二報五輪影畧互顯歟依舉空正舉四大也故第五卷云真言者圓壇先置於自躰自足而至臍成大金剛輪從此而至心當思惟水輪水輪上火輪火輪上風輪文即身義云圓壇空金剛輪地也䟽家次第順此次第矣又經第一列五佛中東南北西次第也今經次第同彼次第也下文五字次第如常具緣品云我覺本不生等頌次第也故知三次第今經出凡厥六大無㝵常瑜伽故列次第無一准例如真門雜亂住矣。

△如此即是毘婆沙義者所牒經中以一切智智類󷝳空何指彼云毘婆沙義耶私案可讀文點如此即是毘婆沙義󷝳空無過無德今如來等云。

△󷝳空無過無德者。

問起信論中云󷝳空妄法俱舎論中云󷝳空無為故知󷝳空有過德二義何云無過無德耶荅婆沙云空者無為空界者有為文准此文者今󷝳空者空界色歟故經云󷝳空界文非󷝳空無為歟但起信論文者彼性宗意何同婆沙義耶。

△此中相况有三義等者指事云󷝳空有三義文釋此三句自有二畨文云云私云三義者經三句歟云釋此三句故此目近詞也經三句者離一切分別無分別無無分別文此三句即三義故或云䟽三義歟䟽云有三義故或經三句䟽三義同歟故䟽言此中相况有三義故三義逆次配之離一切分別者離妄執分別故云無分別經無分別者離分別度量故無邊際義也無無分別者離細分別故畢竟淨義也或又經簡畧故舉無分別一義䟽廣博故顯餘義歟二番文者󷝳空有二重釋故或云前約實智釋後約權智解也私云上約分喻也謂󷝳空無過無德佛智離過成德故下釋約全喻也謂󷝳空佛智同具離相成辦二義故又義前空界後大󷝳故。

△所以重言等者抄云應長聲讀之應云劫跛劫跛夜帝劫跛者分別也夜帝之言即是更義謂分別之上更生分別也此即於麁分別上更生細分別是以䟽󷓘例云如尋伺等文私云釋意劫跛者經離一切分別之分別也即麁分別也劫跛夜帝者經無分別之分別也即細分別也如次配尋伺矣意云於󷝳空離青黃等麁分別云離分別遣質㝵無質㝵等細分別云無分別遣能遣空病云無無分別也為言離與無云空病歟此則次第展轉遣之矣智證大師抄云離一切句是㧾舉也分別梵云劫跛是麁分別無分別梵云劫跛夜帝此細分別䟽云無妄執分別故無分別亦無也故今以分別與無分別為所斥也文般若抄云梵劫跛是分別心也次劫跛夜帝者此無分別也文私云此釋意夜帝者無義也故知次云無分別者第三無無分別之無分別也第二不舉者同離一切分別故歟然則分別之上更生分別義者如次釋經無分別無無分別文也但細分別名無分別者望麁分別故例如釋論應不應矣意云離一切分別故󶢆句無麁分別無分別也類尋也又無細分別無無分別喻伺也也為言但牒󶢆句作別句釋者分別言同故歟又夜帝更梵名直可安劫跛上既不爾存下是應無也。

△例如尋伺等者唯識論第七云尋謂尋求令心忩󷦧於意言境麁轉為性伺謂伺察令心忩󷦧於意言境細轉為性。

○並用思惠一分為躰於意言境不深推度及深推度麁細發言文淺推度麁轉云畧觀深推度細轉云諦察歟淺深推度即麁細分別義何為例證眼識意識又爾今分別無分別者一聚相應法多中且舉麁細異王数例餘心所等歟猶如云異生羝羊羝羊亦雖異生其中㝡劣為喻故又妄執分別未必與尋伺俱起尋伺非定相應法故二禪已上無尋伺故欲界煩𢙉心未發言時不有尋伺故又今分別是妄執分別五識非執相應識護法意然今宗八識皆執相應故同安惠義歟。

問尋伺躰類既同可一時俱起何畧觀諦察別時耶故俱舎論云尋是麁因伺是細因故於一心俱有作用文何。

荅其性既麁細異何俱起矣故經部并大乗意不俱起也故唯識論云四中尋伺定不相應躰類是同麁細異故文但俱舎釋薩婆多一義歟。

問尋伺與何識相應耶。

荅唯識論中有二師義有義尋伺且五識俱文又云有義尋伺唯意識俱文俱舎云謂眼等識有二種因故與尋伺恒相應也文雖有二義唯意識俱護法正義歟又大論中尋求分別伺察分別等七分別󶢆十五種意不共業云云任意取捨矣。

△無分別亦無分別者或本亦字下但有一無字今本同經上以無妄執分別故釋經離一切分別也次下二句如次釋經下二句也若依或本者經望麁分別云無分別釋細分別故云分別歟或又初無字被二句讀之古本無分別亦無也文智證所㰖本同之以無妄執分別者麁分別也無分別亦無也者遣細分別也。

△又如󷝳空離種種顯形色相等者此釋約太󷝳歟空界色顯色所攝故或又破執談歟自宗實義於空大論顯形故若爾太󷝳猶可有顯形矣此中又有三義離顯形是畢竟淨義合法離相無造作是無分別義也故法云無分別起作而能𭇥容等無邊際義合法於無量度門等也。

△天人阿修羅依者問一切智智為十界依何舉三道耶。

荅天在空故表真諦人在地故表俗諦修羅於空地自在故表非空非有中道也是則一切智地一心上建立三諦之義也此三諦猶如面上三目伊字三點矣故天台釋云心性不動假立中名亡泯三千假立空稱雖亡而存假立假󷢸文今准平等心中不動是中三重󷽌荼羅種種類形是假同一種法門身即空也。

△一切智地等者且合譬者一切智地合大地大悲󷽌荼合百󵗳眾藥等一切種子合皆從大地種子即一切智地故之所出生合而生即此諸乗合根芽等根芽等草木藂林之德諸乗又普現色身之用故無量事業等合一切眾生等法舉所作事業譬示能作眾生故於生死𣵀槃其心平等合而養育之乃至無有勞倦養育㤙德是𣵀槃也世間勞倦即生死也或其心平等合增之不喜减之不憂八風不動合深廣下二句或合增之已下四句歟世間八風者起信論云利𮕱毀譽稱譏苦樂文同䟽云戝榮潤已󰡷耗侵凌故云利𮕱超過以毀越德而歎故名毀譽依實德讃名稱依實過論名譏逼迫侵形名苦心神適恱名樂文。

△即此惠光亦無所依者煩𢙉云所依惑智起故上緣待者此也煩𢙉是智起緣緣又待煩𢙉起故云緣待矣煩𢙉薪盡故智火隨󷓟之意合譬中然後隨󷓟句矣釋論中云始覺隨無此意矣。

△一切智火等者以智火合世火聖者異生合貴賤平等有之合同用凡聖智力漏無漏雖異皆有智力故云平等󷶮相宗立無性歟若不爾何譬貴賤同用矣或又平等有之約本有智躰故云火令諸行人等約修生智用故譬󵘸云照明行人合迷惑者令見合作照明如實道合正路餘可知矣譬中成就者俱舎云火能作熟業文二釈中今釈約利他釈智火故云令諸行人等前正釋約自利釋智火故云我當等也見如實道亦分有異生持齊等有淨菩提心少分增明義故如實知自心有十重故。

△大󷝳澄廓等者此下四句合法中令證𣵀槃清凉法性文自在旋轉等二句合法中無障㝵力歟此中開榮增長者俱舎云風能作長業文。

△滌除一切障蓋煩𢙉者准下除一切蓋障三昧者五盖障煩𢙉歟盖障煩𢙉故又准五盖障中有煩𢙉障今取五中之一歟况准唯識等云煩𢙉障能障𣵀槃今又障𣵀槃故但煩𢙉障歟就中譬󵘸𱫚𢙉眾生釋專󷬶彼論此皆擾𢙉有情身心名煩𢙉障之文又下文舉無明是所知障故又五盖障隨一有所知障故唯識論無明住地為所知障故故知一切盖障通五盖󶢆句煩𢙉無明彼中第一第五故又准理趣經一切盖障及煩𢙉障文障盖與煩𢙉歟五盖障初地所断今如來惠風所除煩𢙉中可盡一切惑歟故水大中云如來智若躰無煩𢙉火大文云一切󷷰論煩𢙉此等寧但局煩𢙉障耶但於障𣵀槃者唯識云理實俱能通障二果文所知又障𣵀槃故今煩𢙉有所知何失况彼二障是第二功所度少分第三劫所度猶云於業煩𢙉解󷑆况第二劫所知乎。

△從高起下等者高下合法中法界世間多所饒益合利益群生能潤草木合潤諸等持而生華果合生助道法等二句而生花合生助道而生菓合成大果實也又多所饒益合利益二字以草木合群生歟法譬𦂶文示之歟洗諸滓穢等二句逆次合獲得清凉定等二句餘可知矣又躰無煩𢙉至無濁三句初約本覺躰淨義次約始覺断障義後約始本無二義如次自然智一切智無㝵智此中本性清㓗者或云火燒塵垢令同自躰為淨風吹去塵穢令遠離為淨水不失其躰令清淨為淨故知淨除言雖同其義是別矣又火護摩義風辟除義水灌頂義也云云。

△此五喻即是發起等者前釋明五大直發起四重圓壇之義今釋示發起󷽌荼羅能生眾緣之五字義也下文五字者經第三卷悉地出現品所󵘸五字󷽌𨹔羅等歟。

△又如世間種子等者上顯五大即五字義故云◇字為地等今明此五字五大為三句之緣智性因妙果究竟故或上始覺下明五緣不闕之義或又今文双結前兩釋而示若五大若五字具足至果之義也般若寺抄云意以此五大緣生長如來法性身譬如地水火風空為緣世間草木及万物得生長故以此為譬故胎藏䡄初以五大觀為㫖耳也文私云此五大者一切智門五字義即能生緣也如來法性身者四種法身即四重圓壇即是所生四󷽌三世間也䟽中一切智性如來種子者󷽌𨹔羅能生因六大中識大前云平等心地是也故上釋云復次以種種法界色䟽六云法界色不過五字即緣也染無垢菩提心今釋一切智性也即因也成大悲󷽌荼羅故文四重円壇也問䟽第十四云此平等法界性種子即是如來一切智地之所生長文性種既所生何今為能生因耶。

荅次上文云次生法界性種子即是一切有情平等種子也文意眾生平等心地種子依如來一切智地之所生長也感應因緣使然故故結云但因緣和合而有生長文故䟽又云由此種子從法界性生能生法界故名法界生種子文能生法界者四重法界圓壇也今此因者約能生法界義歟問云五字是四𭦟随一也何云能生六大耶。

荅大師開題云六字能生四󷽌所生取意又住心論中上舉六字四󷽌畢能所無㝵六丈夫文又密嚴院抄云四種󷽌荼羅有二種一者六大無相不二之位直名四種󷽌荼羅次所生四種󷽌荼羅也文又云能生法界躰性之位有三密四󷽌謂◇等六大是也文今案云性佛性然故雖六大能造四󷽌所生法爾瑜伽故無能所而能所誰為其本故四󷽌六大互得其名歟又義十住心論等六字別舉是為顯六大法身不二位六大法身能生四󷽌所生故先德釋四󷽌外立法界󷽌荼故又五種法身意歟又義以六字顯六大故云能造非六字即能造歟法界攝故故大師釋五大種子云見此間火字◇字即如知火躰為生覺因故云種子文私案今宗儀䡄本經等中云種子在頼耶識中今以覺因云種◇◇等為種名言種子之意歟唯識第八云一名言習氣謂有為法各別親種名言有二一表義名言即能詮義音聲差別二顯境名言即能了境心心所法隨二名言所薰成種作有為法各別因緣文准此今又依二種名言所顯法然種云薰成今宗有為無為諸法皆法然故種子義又通為無為歟不同相宗本有新薰皆有為矣故經云生住等諸法常恒如是生文可思之。

問今宗器界觀等五字変成五大道塲觀種子三形尊形次第轉成義未見了因種耶。

荅彼文何󴎯名言種子義又本地自證位六大四󷽌性然故不可有轉成義加持瑜伽壇隨緣無㝵故論種三轉成義斯則三身互具故為利生隨隱顯而言轉成義也又五字変成五輪假五大非實故故知四大六大能造之名言種子義顯密雖同無常常住義顯密大異勿令相󷲭耳或人義云六大位有四󷽌青黃等大󷽌方圓等三󷽌◇◇等法󷽌大日寳幢等羯磨󷽌也此位四󷽌同攝於六大而為能生自餘心數諸尊大三法羯皆屬四󷽌而為所生也云云今謂不爾隨在何人法堅濕等邊能生六大也青黃方圓等邊所生四󷽌也此等能所造法顯三乗小乗云有為無常一乗攝相歸性云常住今宗談無盡莊嚴本具故能造堅濕等是法爾法然之躰所造顯形等又性佛性然之相也。

△獨一法界加持相者具緣品䟽云今普現隨類身而悉現如來身者明本迹不思議加持不二豈欲令獨一法界作種種形耶文又當卷上釋云能以遍一切處真金智躰造種種乗文今准獨一法界者唯一佛身佛乗也加持相者種種身種種乗也以獨一法界真金作種種乗故云爾也金剛手以下釋問來由故為問釋以上五喻釋也。

△必知將󵘸如是法門等者般若寺抄云意先五大合生薩般若種子能成就菩提妙果此會諸菩薩令生疑也即疑云如是生立薩般若種子以何為因以何為根以何為究竟言即佛󵘸云菩提為因大悲為根方便為究竟文私云如是法門者一切智智法門下指如是智惠是也意云金剛手觀知如來加持相所惟忖知佛將󵘸一切智智法門故自先喻顯其五喻功德而發起大會生解之機也然後問佛如是一切智智以何為因乃至云何為究竟耶為言。

△例如𣃥勒等者或云󳇐勒等疑如今經大會生解之機疑文殊發揮同此會金剛手之惟忖釋尊󵘸實相類大日荅󵘸動犱之徒離疑󲋯似此㘴當機散疑矣云云或云以金剛手類󳇐勒大日同釋迦矣。

△即時憤憤悱悱者抄云言憤憤悱悱者子曰不憤不啟不悱不蕟。

○鄭曰孔子與人言必待其人心憤憤口悱悱乃後啟蕟為󵘸之文。

△為󵘸道塲所得法等者法華經序品云佛㘴道塲所得妙法為欲󵘸此為當授記文義䟽第二云佛㘴道塲所得妙法者謂一乗果也為當授記明一乗因也又佛㘴道塲明顯一也為當授記為破三也文。

△文殊發揮者抄云發謂發明揮謂揮揚即文殊發揮為遣𣃥勒之疑文法華序品云我見燈明佛本光瑞如此以是知今佛欲󵘸法華經文如來󴖄以實相者又方便品云我以相嚴身光明照世間無量眾所尊為󵘸實相󴖄文義䟽第四云四明為人󵘸實相󴖄定諸法則知自住大乗亦令他住大乗也文私云前序品我者文殊也後品我釋尊我也。

△譬如春陽等者此有二義或前例證此譬󵘸也從得離疑󱶈句還例如文讀之若爾今經譬󵘸依若無機人等釋今經會座有實行歟。

荅容有之義也非有實行或云有實行也又義從發起深益還例如讀之即例證中譬󵘸也故抄云無機即闡提五千之軰雖遇靈山法華際會由無佛種性故而不能發起深固大菩提願二利之益文私云此等例證一分相似歟其故彼此二經問荅三聖二聖雖異大日釋迦現瑞金手彌勒疑問相同文殊指名躰釋迦󴖄演󵘸擬大日󴖄廣󵘸也然彼文殊荅是序分也此大日荅即正宗也又彼依身子問󵘸此依金手疑直󵘸故非全同耳凡作如此儀式是為未來眾生也故下釋云亦為未來弟子明此嘱耳文春陽之始等者抄云禮記月令云春之月天氣下降地氣上騰天地和同草木萠動季春之月生氣漸盛陽氣發洩又易曰天地解而雷雨作雷雨作百果草木皆甲坼雷風者隂陽相㪍出聲之謂也󵗳𭩮傳云隂陽相薄感而為雷風者氣也又雷即風也積風成雷鼓動者易曰雷以鼓之風以動之雨以潤之莩者苞中白皮殼即甲也此上皆喻動執之徒得離疑󱶈畧抄。

大日經䟽󷔆心鈔卷五終

御本記云。

建治元年五月比於高野山傳法院以傳法會談義之次草畢同七月比於醍醐寺中性院󷾮他人令清書畢自拭老眼加點畢若九牛一毛合佛意者願以彼功德為九品徃生因矣披覧人必可令訪菩提矣。

金剛佛子頼瑜生年五十𭠍

大日經䟽󷔆心鈔卷第六

䟽卷第一之六

預測如來等者。

或云金剛手見瑞相之條末而悟內證之宗本故云測加持深意也故云善哉又能下金剛手以五喻顯一切智功德而作大會生解因緣即測聖心不失機會又云善哉也云云私云󷲖測下二句如次結上兩義也此意󷲖測聖心不失機會可讀也又義今文次歎宗本條未也謂實智宗本是加持深意故權智瑞相即生解因緣故例如法華藥草喻品善哉善哉文釋歎權實二智矣依此意預測二字貫又能已下文讀之󷲖測又爾也二義中前義為勝上既明見未悟本之義畢次金剛手󵘸五喻為生解因緣然後如來云善哉善哉豈漏五喻義耶故上釋云金剛手觀知獨一法界加持之相測加持深意義也先喻其㓛德五喻㓛德也發起大會生解之機矣作生解因緣義也文理俱得故前義為勝耳。

我觀一切等者此下釋第三善哉也三句同攝一切秘深事故復歎也一切天人等者外金剛部八部等淺行諸菩薩者第二重諸菩薩等也金剛手是第一重聖眾也若依深秘門四重聖眾雖無優劣若依淺畧門四重圓壇非無淺深仍望第一重而第二重云淺行也又義指加持世界實行人歟然前義為善加持世界人既非會座眾何云無能發問矣問守護經第一云爾時法自在王菩薩而白佛言彼一切智諸佛境界三昧以何法而為其因復以何法而為根本云何修行云何究竟畧抄此中根本修行第二句中大悲万行歟既自在王菩薩發三句問若爾何云無能發問者耶荅彼經󵘸文大㫖同今經可謂同本異譯設雖通餘菩薩發問為歎金剛手且作此釋何失金剛手㓛德倍增者實雖乆已通達為未來流布准常󵘸法得益之義示現此相歟。

復明於所受法等者此下釋經汝當等文也謂於今經文有二意初釋意諦聼作意者顯令金剛手於受法無漏失也亦為以下釋意真言教自受法樂󵘸故法界宮無當機故大日如來為令金剛手諦聼作意為未來眾生流布此教殊明此嘱也為言諦聼作意文云此嘱也又義以如來已下皆為汝當等釋也意依善哉加持故功德倍增又依此加持故受法無漏失也。

亦為未來弟子者或云自性會中未來入故云未來弟子也私云今經雖三世常恒󵘸且約傳法聖者流傳云未來歟故經云我當來世時等矣。

深心受法之儀式也者抄云深心曰諦嘱耳曰聼聆音察理名善作意矣此意以今文為亦為已下一釋也私云今此句上兩釋󶢆結也復明於所受法等約金剛手釋諦聼作意義亦為以下約未來眾生釋諦聼作意義也此等皆深心受法之儀式故云爾也。

故釋論云等者智論第一云復次如是義者若人心善直信是人可聼法若無是相則不解如所󵘸偈𦗟者但観異本如渴飲一心入於語義中踊躍聞法心悲喜如是之人應為󵘸矣私云作意是驚覺義信是心淨義唯善遍行雖異受法聼法義同故引證矣或深心義通作意及信歟抄云䟽得深信力者謂深心淨信此信有力得離疑惑矣。

無盡意經等者抄云䟽指無盡意經未見其文如智度論云有人若聞若受阿字󴖄教時當得二十種㓛德抄具出二十種德撿可見䟽第十六云如大本中有二十種勸令聼法之相佛為執金剛除一切塵垢及修行真言行諸菩薩等法要未具不得󳱈成無上菩提今復以滿足前義令法要圓滿若不知解此則前法皆未周悉以此因緣勸令諦持也如此二十種因緣當廣󵘸矣。

金剛手菩提心為因等者守護經第一云善男子此深三昧以菩提心而為其因以大慈悲而為其根本方便修習無上菩提以為究竟矣藉四大眾緣故得生根者今三句配立故種根果次第也若𭔹十心牙莖枝𰱒敷花皆根攝三心十心開合異故牙莖等𭔹果實有根義故問若爾四大緣三句中何攝耶荅或大悲攝故下釋云大悲地界等根是万行大悲為緣生万行故又義種子四大因緣雖異皆能生故因句攝然以中智觀之等者智論第五云不生不󷓟不断不常不一不異不去不來因緣生法󷓟諸󷷰論矣嘉祥大乗玄第二云因緣即八不八不即是因緣矣又云󵘸因緣相所謂不生不󷓟也矣准此釋今不生不󷓟因果義成者八不因緣也生󷓟断常󷷰論之相是彼八迷󷷰論也今中智觀者彼智度所󵘸八不中道観也以彼中道観離八迷類顯今行者観心實相出人法󷷰論也又准菩提心論中真言機云上智顯教大乗智云中智歟以顯中智觀為譬顯密乗智觀也兩本義釋不生不󷓟下有非不生非不󷓟之六字也。

於內證所行得深信力等者䟽第三釋信諸佛菩薩文云又此行者於眾緣事相皆以諦信行之以此深心淨心離疑惑故漸得法驗現前復由法驗現前故信解轉增不可殂壞矣私云准此文深信信解似約一人初後歟但至下釋以今文同深信矣又下釋有大信解勤勇深信文云此信解梵音阿毘因底謂明見是理心無疑慮。

○下云深信者此信梵音捨攞駄是依事依人之信與上文信諸佛菩薩義同若人聞󵘸如上不思議法界以宿殖善本神情明利故即能忍受其言知眾生心中决有此理名為信解又先世已曾親近善知識故於三寳緣深雖不可比量籌度處即能懸信故曰深信矣或云信解常途信也深信今教信也報恩院僧正󷲖云深信者但信也信解者具領解信也二俱雖今教信深信勝歟今教以信為本故故第三上釋云謂此宗初入法門時意尤淺近難識且三乗實相無不離於文字而真言者要須口誦梵文心亦觀之或屈申身分支節猶如󷷰弄或修三昧乃観女人之像忿怒等形或以水灌頂或造火壇若欲以心識籌量則加持之迹又不可見自非具深信者安得不疑慮耶又此行者於此眾緣事相皆以諦信行之矣又木󷽴上人義云深信信解如次利鈍二人猶如立解二分機信即悟法故云深信信而解故云信解矣。

離業壽生成就真性生者抄云謂離如是業壽生故而得真實菩提性生矣又䟽上釋云一切薀阿頼耶業壽種子皆悉焚󷓟得至󷝳空無垢菩提心矣准此釋真性生者菩提心生即因句也󴧸行㓛德如次根究竟二句歟或万行即功德也菩提心直生大悲万行故從此增長釋同第二劫漸次滋長文故又義於內證乃至堅固不動菩提心句深信力即白淨信心義故次離業等二句從菩提心種生大悲根也万行等二句從悲根生万行牙莖等義也或又堅固不動本有菩提心真性生修生菩提心也又義得深信力者生死中諦信也真性生菩提心為因也。

若望生死中等者或云地前三劫分位皆云生死所殖善根也䟽第二云此心極無自性心望前二刧住心論云他緣一道猶如蓮華盛敷若望後二心論云根究竟即是果復成種矣又住心論云是因是心望前顯教極果於後秘心初心矣准此等釋一道心已前可云生死善歟私云今住心品意以十地盡修行次位謂以十信三賢行攝十地不立地前位故云信解行地信十信解三賢解行行十地万行也故未發淨菩提心前皆薄地凡夫故云生死中我等未發菩提心前随分修三密行疑五相觀故指彼云生死所殖善故五秘密經云纔見曼荼羅能湏臾項淨信以歡喜心瞻覩故則於阿頼耶識中種金剛界種子矣以湏臾淨信殖金界種故指此等云生死所殖善也次下釋云四威儀之中作意修習現生證得初地矣四威儀修習今如󵘸而行等也證得初地即菩提心為因也又三摩地䡄云晝夜四時精進修現世證得歡喜地矣今經供養行修行從是初發心即此意矣今教意機根雖万差不過一生二生二類然即身成菩提以現世證得歡喜地文證之若地前存位不可云即身三賢又菩薩位故故知若一生若二生從薄地凡夫或至佛果或至初地初心凢夫此生證悟判文無異論者歟爰知初地已前生死中者具縛地也晝夜四時精進修豈非具縛行耶問今宗又立地前次位明文雲披䟽中四十二地階次不同矣禪要問法身讃等儀䡄本經等亦立地前位今䟽十六重深行三刧六無畏等豈非地前位耶荅凡地前立位是鈍機難解故且順常途擬冝外迹而為令人知開󵘸㓛德品數例如天台云法在一心󵘸必次第也依之䟽第三云若觀前人未有深解之機則順常途隨文為釋若已利根智惠則當演暢深密而教授之矣禪要地前三賢得除蓋障者今初地三昧順如常開三賢也法身󷓜又以初地金薩開󵘸也凡今教意薄地晝夜四時行功積觀行圓滿頓断三妄得初地淨菩提心也故大師釋云頓越三妄入心真矣心真者真淨菩提心也既云頓越三妄不可有地前断惑義也若爾實修實證時初地頓断頓證故無過問三刧六無畏二障惑断證二空理何無地前断惑義耶頓越三妄約一類頓機漸機豈非地前断惑耶。

△荅今教意有利鈍故地前凡夫位三密行雖有遲速入初地時不問利鈍皆三妄頓断得淨菩提心也三刧二障漸断是如常時分義今以初地所證㓛德寄彼而顯云三刧瑜󷑜行也六無畏中以無我無畏同不生愛慢等實非真實行者断愛慢不生愛著故云爾也猶如不淨觀治貪矣今宗又非無頓漸機彼皆於初地已上十六生論之依之大師釋於十六大生示頓漸利鈍異䟽第六卷中從開發淨菩提心入菩薩位至中胎藏出頓漸超三類故知地前開次位順如常教道󲣿設地上是頓漸實證位也依之䟽第二卷釋初地云從此無有待對矣地前行皆𭔃如常󵘸初地已上正真言次位故作此釋也故第三云離垢地以去於自地観心中修漫荼羅行矣離垢初地󷝳空無垢位真言實行次位故云自地也上釋云則雖十地菩薩尚非其境界况餘生死中人矣此乃舉真言修生行者凡聖也又第七云如來知見一切眾生法爾成就不如實覺故名生死中人畧抄我等真言躰相雖法爾成就未入初地時不如實覺故為生死人也為言然隨分非無三密五相觀行耳譬中即生諦信如󵘸而行等者生死中行也知識詞勤修方便是也漸見前相者初地菩提心也知識語云而開發之是也修勝加行者知識詞周給一國等歟然望根究竟云前相也文永十二年五月上旬於傳法院大會予始成此義或以覩佛法前相者指生死善根望菩提心果云前相歟如唯識論中云道火前相故亦名燸可讀文點󲣿切不已漸見前相也菩提心論云若纔見者即名見真勝義諦文此意也此開地前位也爾時下釋菩提心也離疑惑心是白淨信心義也堪能下舉根句顯因勝能也。

△問諦信豈非白淨信心耶。

△荅諦信薄地凡夫須臾淨信也非淨菩提心也故䟽第三云又行者於眾緣事相皆以諦信行之若勤苦多時未𮐃現益爾時自思惟惑障重故文初地淨信無現益耶又云惑障重乎故知今諦信非淨菩提心也前義爾時以下文釋成見前相之意也。

△譬如有人等者謂以𣵀槃經貧女伏藏譬為今經菩提心之譬歟故𣵀槃經第八云善男子如貧女人舎內多有真金之藏家人大小無有知者時有異人善知方便語貧女人我今雇汝汝可為我芸除草穢女人荅言我今不能汝若能示我子金藏然後乃當速為汝作是人荅言我知方便能示汝子女人復言我家大小尚自不知况汝能知是人荅言我今審能女人復言我亦欲見并示我是人即於其家掘出金藏女人見已心生歡喜生竒特想宗󷲖是人善男子眾生佛性亦復如是一切眾生不能得見如彼寳藏貧人不知善𭤧便者即是如來貧女人者即是一切無量眾生真金藏者即佛性也文。

即是白淨信心義也者釋摩訶衍論釋信云令心性純淨明白文唯識論釋信云心淨為性文故云白淨信心也若依深秘菩提心即白色圓形故云白淨歟。

△問能求菩提心專智惠為體何云信耶。

△荅信相應惠是菩提心躰故若與信不俱起惠不淨故若非惠者何有知自心菩提󷘓覺知故也若無信豈有心淨義智淨依信故云淨信猶如云念住矣但智論中非由惠等者󴎯不與信相應之惠歟故智論云佛法大海信為能入智為能度文或初入專依信故非終無惠矣或䟽第三云一切善法以信為首當㝡初󵘸之文或云菩提所求果菩提之心故云菩提心若爾但信歟私云依主持業隨冝准性相釋信不獨起必與惠俱起故法界無差別論䟽云菩提此云覺謂佛果大覺於此大覺起心正求從境目心故云菩提心又釋准下自性淨心則是性淨菩提故云菩提心此乃菩提即心故文私云此釋持業約本有依主就修生也今徵云何菩提菩提心論中云菩提為因皆依修生而作持業歟或又依主又名能求故。

釋論亦云等者智論第一云問曰佛經何以故初稱如是語荅曰佛法大海信為能入智為能度如是者即是信也。

○如梵天王請佛初轉法輪。

○受梵天王等諸天請󵘸法以偈荅曰我今開甘露味門若有信者得歡喜於諸人中得妙法非𢙉他故而為󵘸佛此偈中不󵘸布󲣿得歡喜亦不󵘸多聞持戒忍辱精進禪定智惠人得歡喜獨󵘸信人佛意言我法第一甚深㣲妙無量無數不可思議不動不𠋣不著無所得法非一切知見則不能解是故法中信力能初入非布施持戒等能初入佛法智證抄云今案言信力者即三句中初菩提心也唯一切智人能解了此心耳文般若寺抄云信義如法華䟽。

○又如梵天王請轉法輪時佛偈言。

○又法華經汝舎利弗以信得入文私云法華䟽者嘉祥義䟽歟彼僧正本意三論故而又彼䟽以法華今文為二乗入十信之證今䟽白淨信心為十信之意歟。

次󵘸大悲為根者謂於此句有二訓釋一者大悲為根可訓大悲即根也下釋云所修万行即大悲地界所犱持故乃至無量度門開發如芽莖枝𰱒次第莊嚴取意今釋云根是能執持義猶如樹根執持莖𰱒花菓云云前後釋意大悲為能執持根󴧸行為所執持芽莖𰱒等也問上釋云猶如世間種子藉四大眾緣故得生根文准此釋大悲地界等應是能生緣根既所生何云大悲即根耶荅䟽第七云淨菩提心以五字門為緣生大悲根文准此釋今四大緣者智門五義非大悲故生大悲根有何失矣但大悲地界等者若望󴧸行大悲并四大能執持故文點可讀大悲地界所執持故云云若依實義大悲望万行雖有能持義對智門五義還是所持猶如根望芽莖等雖能持望大地亦為所持矣或又大悲是地界所執持也為言上文所修万行者不分大悲󴧸行𢝰云万行歟故下釋云六度等皆入大悲句中文又義上譬種根果次第猶如十地配三句今文十心次第如十地當十心也十心時二地已上芽莖等三句時云根故或云若望因句種子悲句云芽莖等若望究竟句芽莖等𢝰云根也二者䟽第三云謂得淨心已去從大悲生根乃至方便究竟文准此釋大悲作根可訓是万行望究竟云根歟故上釋云種殖方便根芽漸生文種殖方便可類大悲歟又今由如芽莖等文兩本義釋云由如芽根莖𰱒等文又䟽第二云以種種大悲󴧸行淨治此地名為根文此大悲万行俱云根准此釋根隨冝兩點皆是。

△問准方便為究竟向上向下義今二點又可上下義耶。

△荅此於向上有兩點異彼矣。

△問若爾菩提心為因句可有二點耶。

△荅其義何無若約本有菩提心即因也若約修生菩提心作因可訓歟本有菩提心生修生菩提心故。

慈如廣植嘉苗等者般若寺抄云意慈如植種悲如芸除草穢言也文䟽第三云慈悲謂憐愍之心徹於骨髓諸有所作皆為建立眾生必使成就無盡法界之樂度󷑆無餘眾生界之苦文秘藏記云與樂為慈󷦽苦為悲文私云以󷒗苦與樂方便令眾生安立云建立眾生也藥師經云皆以大乗而安立之文。

發起悲願等者菩提心能起因也悲願所起即根也悲大悲願万行五大願等普賢行願故所謂󷦽苦與樂下化有情望無餘有情界生根也妙業皆成上求菩提向一切智地生根也故云皆悉生根也此自利利他行皆三句中根句故云生根也三力中法界力者朝譽云所觀境隨觀心轉云法界力也又真興僧都釋三力頌云意云新佛㓛德力古佛加持力法界平等力故。

○道塲庄嚴自然成就以此莊嚴廽向法界故云供養然則安住故云而住也云云或云六大法界力也先師云本覺佛性力也即內因也以我㓛德力者自修行之㓛即自緣也如來加持力者佛菩薩外緣加被即他緣也具如釋論抄私云法界力者一切智性佛種即因也自善及佛加持一切智門五義也即緣也故䟽第七云淨菩提心以五字門為緣生大悲根文是即因緣和合生根義也故云即是於一切心法具足因緣之義也。

△謂万行圓極等者初二句向上方便是修顯自利義次二句向下方便𡸁迹利他之義也後二句通二矣秘藏記云從凡位修行六度圓滿成佛故曰以方便為究竟成佛以後以大悲濟度眾生故曰方便為究竟向上向下讀文有異文秘釋云方便有二隨順菩提方便隨順眾生方便異故取意向上點云方便作究竟謂以因位万行方便成果地究竟之義也向下點云方便為究竟謂以𡸁迹利物方便為究竟之義也般若寺抄云方便為究竟者以利他為究竟言也文問准䟽第二釋至第八地以去皆名方便地既八地上若爾何今云万行圓極又云醍醐妙果属妙覺耶。

荅第二卷作長短二釋若約長義八地上約境界同云圓極云妙果歟例如四佛四菩薩雖異云醍醐果德矣若約短義果位是極解󷑆道故云爾。

問三句癈立既不同何無以佛果為究竟十地以還為根之義故次下釋云万行所成一切智智之果󵘸名方便文又第二十云次成佛果入中胎即是方便句也况非唯果位何有向下方便義耶爾何荅一切智智果者因果義相望不定故對七地前万行八地上約境界同義云智智果也十心時八地云果中之果故又第二十釋第二第三皆是大悲句文第三者第一重也第二第一重為悲句八𰱒属究竟歟若爾何唯云佛果矣凡三心十心各作二釋外更無別義故又八地等位有二利行何無向下義耶或八地上為究竟之中約極位作此釋歟。

△猶如真金等者前以種芽等譬而顯三句淺深今以真金喻示三心優劣譬雖異所成義無別意矣或云上釋明為因為根為究竟之義今文述菩提大悲方便之㫖此義不爾前釋菩提大悲等義分明今又為因等意顯矣私案謂於三句各有二菩提心二者前修生今本有故根二者前約万行今就大悲故究竟二者前約究竟今就方便故。

問前文中釋大悲并方便義今文云一切智智果非究竟耶。

荅前雖舉大悲為顯万行所以所修万行無量度門為要故又万行應物方便又為成圓極究竟義故今文顯智智果即方便也又內具方便豈非果耶。

△䂓製中權者抄云䂓矩也製作也中去声者不失之義也權冝也。

○所有䂓矩製作不失於權冝爾也文䂓製中權可讀歟智證抄云阿闍梨云䂓製之權也未詳私謂中者合也權冝也言䂓製之妙合的於冝矣文。

△得意之妙者抄云莊子云言者所以在意得意而亡言吾安得夫亡言之人而與之言哉夫以利人順天下之望雖終日常󵘸即是亡言故知亡言非扗口而不言但在乎得意可謂妙矣今借用之文。

△如摩訶般若等者此文重釋前根究竟二句也或云為明第三句有二利舉悲句為來由也彼者指般若所明或又指今經大悲句或通二歟由內下釋利他方便已上自利方便也。

問方便是能成万行何所成果云方便耶。

荅方便之究竟故依主立名歟或方便通所成歟䟽第二云更開佛地為上上方便心文若爾持業得稱歟或又依主歟三昧道品者抄云謂三三昧乃百八三昧道即八正道品即三十七品也文䟽第十二云謂六度十八空三十七品禪定解󷑆百八三昧門五百𨹔羅尼門文󶢆持門五百𨹔羅尼門也。

△云何菩提者前云菩提心是能求菩提心今但云菩提所求果歟云開示功德寳所似示所求故次下經云是阿耨菩提等文謂徵釋前菩提心何怱所求矣今菩提者以有戝名能求心故但云菩提故菩提心論引經云菩提為因文又開示者開顯義即知義寳所者自心即如實知自心義也或開󵘸義也如來徵釋開󵘸功德寳所之義故淨菩提心望生死所殖善是寳所故智證釋云言寳藏者如實知自心也文次經阿耨菩提舉所求菩提顯能求殊勝歟或又釋云離此無相菩提心等文彼又能求歟又義守護經云善男子欲知菩提當了自心若了自心即了菩提文大師彼經釋中󷓘合今經云何菩提等文既云即了菩提今菩提所求菩提也戒序云言菩提心者此有二種一能求菩提心二所求菩提心能求心者如狂人解毒忽起歸宅之心求菩提之心亦復如是所求心者所謂無盡㽵嚴金剛界身也畧抄。

問能求菩提心八識中何識分齊耶。

荅或云第六意識也故菩提心義不空云若依修進起行願門即發起妄心求菩提心故名菩提心故起信論云則令妄心猒苦欣樂取意釋論云以意識中本覺智分薰意識中無明癡分猒生死苦欣𣵀槃樂文又大師釋云遇內熏外緣之力猒生死樂𣵀槃發始覺日光破無明暗夜文依此等釋無爭第六識發心也義章第三云於六識中所修淨行熏於本識於本識中佛性真心名為解性解性受彼淨法所熏成淨種子淨種成已熏無明無明薄故反起六識於六識中起善轉勝如是展轉乃至究竟文今教發心修行應准此義故金界儀䡄云心為阿頼耶修淨以為因六度熏習故彼心為大心文此文意識依第八起淨用云菩提心也或云凡今教意教力勝故真言行者初發菩提心即第八識也故心要云夫修行者初發信心以表菩提心即大圓鏡智紇里娜野心文今紇里娜者秘藏記云質多亦名于栗多心也文此意也若不爾何云大圓鏡智耶彼第八識寧非緣慮心耶况復今䟽自心發菩提等因行證入次第以第八識為因經䡄明文故心自覺心是以第八識知第八識之義故論云法爾應住普賢大菩提心文又畧出經云一切眾生所有心堅固菩提名薩󵘁文普賢薩󵘁同躰異名皆第八識也又金界心為阿頼耶彼心為大心者淨心熏習故有為頼耶轉即作大菩提心也又菩提心義并大師釋約迂廻行者云爾歟或順如常󵘸非今宗實義歟私更解云淨菩提心已前生死所殖善薄地所起故㝡初發心意識分齊歟初地淨菩提心是断人法󷷰論無漏位故第八識發心也轉識得智義又爾也例如起信論三發心矣故䟽云此菩提心為後二句因若望生死所殖善根則名為果文可思之大乗止觀上云謂以意識能知名義故聞󵘸一切諸法自性寂靜本來無相但以󷝳妄因緣故有諸法然󷝳妄法有即非有唯一真心亦無別真相可取聞此󵘸已方便修行知法本寂唯是一心然此意識如此解時念念薰於本識增益解性之力解性增已更起意識轉復明利知法如實乆乆薰一心故解性圓明自己照己躰本唯真寂意識即息爾時本識轉成無分別智亦名證智文准此今又我等凡夫以意識聞󵘸六大四󷽌等理發心而修三密行知即事而真之理此意識如此解時念之薰於本識增益解性轉復明利晝夜薰於一心故解性圓明自己照己躰本來不生意識即息爾時本識轉成円鏡智云初地淨菩提心也淨影南岳釋雖義㔟相似彼但以意識證果位此以意識為方便本識證理因位證理猶本識歟猶如釋論初地以上正後二智依業識證理耳又心地觀經第八發菩提心品云自覺悟心能發菩提此覺悟心即菩提心無有二相自覺悟心有其四種謂諸凡夫有二種心諸佛菩薩有二種心凡夫二心其相云何一者眼識乃至意識同緣自境名自悟心二者離於五根心心所法和合緣境名自悟心如是二心能發菩提賢聖二心其相云何一者觀真實理智二者觀一切境智如是四種名自悟心文又云凡夫所觀菩提心相猶如清淨円滿月輪於󷼀臆上明朗而住文私案依此文凡夫㝡初發心是第六識也其故󵘸凡夫發心中五俱意識與獨頭意識名自悟心故謂初云眼識乃至意識同緣自境者五同緣意識也同緣邊雖非發心識躰五俱意識同剎那緣十八界諸法故此五俱意識起猒求心邊云自悟心歟五同緣邊與五識同一所緣同一行相故非發心也然今同緣自境者非取五同緣為取五俱意識也其自躰雖同見分是異故又五同緣狹也五俱意識廣故次云離於五根乃至名自悟心者取獨頭意識猒求心云自悟心也謂簡前五同緣云離於五根等當知獨頭意識也不可云第八識耳次賢聖二心云觀真實理智觀一切境智者如次正後二智也正智觀理後智緣事故准起信論中云正後二智依業識者今又應第八識歟或是又應第六識凡夫發心意識外不出第八故况相宗等意以第六識為正後二智所依又為發心修行識故次下又出凡夫所觀識云心月輪是第八識故故知第八識為所觀第六識為能觀能求也。

問如實知自心意如何。

荅大師二字義云。

△問如實知自心如何耶。

荅阿字本不生故知自心本不生謂之知自心也。

問阿字本不生故何云如實知自心。

荅阿字本不生之理云實此本不生理為自心性故也。

問本不生者心性都無故云本不生歟為當雖有心性無變易故云本不生歟。

荅非謂心性都無自性清淨無改性故云本不生文。

△故復󷔆言者今此四字結上也謂上如來得一切智雖云菩提心為因未示彼菩提心在處故今重云如實知自心而示所在故󷔆彼如實知自心文云故復指言也言如人雖聞寳藏乃至無由所進故復󷔆言即此意矣故智證大師釋云私案言寳藏者謂如實知自心也人聞寳名不知在處無由進來故復指言云何菩提謂如實知自心也故復󷔆言之四字結釋上句也文又云阿闍梨云復指之字為句頭以行者自心耳之句為句末矣文此法全阿闍梨口决故復指言為句首從自心字返讀之密抄云前福要令生信此間要如實知今䟽復指意要信智具足寳藏得現文意云上文菩提心為因者因者釋白淨信心義是即信有菩提也雖信未如實了知故今更示以智惠了知彼菩提之義也為言此釋讀文同法全義但彼釋未別信智異耳三義中初義為勝矣。

問菩提心唯知自心不知他心耶。

荅䟽第三云復次深秘釋者知眾生心即是如實知自心以能知自心故即能明識他心如家有寳藏即善󷑏他寳文。

△如上所明等者智證大師抄云如上所明等者䟽上文云佛意如是我第一甚深㣲妙無量無數不可思議不動不𠋣不著無所得法非一切智人不能解故以信力為初今案言信力者即三句中初菩提心也唯一切智人能解󷾬此心耳若𭔃佛意之言於言無妨若言䟽師之所指者於事無便若就人師解者可以復指之四字為論結辭也若言佛語者以此四字為句頭以不從他得可為句末耳文私云上佛意如是等是智論第一卷文也何為佛語耶故知如上所明者指菩提心為因等文也此菩提心第一甚深㣲妙之法故。

△了了證智是名成菩提者或云今成菩提者初地菩提心位故分證也不由他悟不從他得文同華嚴經自悟不由他具足同如來文彼既云即得入初地全同今初地菩提心又具足同如來句同䟽下當知行人則是位同大覺也矣加之次下󷨽󵘸釈󷓘信解品窮子譬類今成覺彼既中根聲聞至法華而開初住覺喻窮子知父也能譬既分證所喻豈究竟耶又義既云了了證知又上云非一切智人則不能解可究竟成佛彼華嚴猶云初發心時是因成正覺是果一位即一切位乃至佛果無不円備故云正覺豈是因中󵘸果耶香象釈况今宗乎依之別本即身義以如實知自心為究竟即身成佛但於不由他悟同者彼雖初地此究竟何失初地猶爾况佛果耶故䟽上釋云如來自證之智設以神力加持亦不可示人文又位同大覺等釋即順如常之󵘸歟又信解品譬喻隨義轉用歟况彼文同上所󷓘或有初發心時即得無上菩提之文彼既一生成佛證此何不爾又義可有二意若約頓悟究竟故云了了證知又云一切智人所解若約漸證是分證故取信解品譬又下云然非究竟大牟尼位也故上所引般若經兩菩薩即此意秘藏記十六頓證漸證二類別本即身義大機小機是其證耶又清凉演義抄第二云初發心時便成正覺者正明以初攝後通於二義若住滿成佛即是當位以初攝後若究竟成佛即異位相望以初攝後文可為准㨿矣又義凡今教意若利若鈍開發初地菩提心一切機皆頓證也譬如開宅中寳藏時珍寳悉滿足也若爾今成菩提何有分證義耶但論利鈍不同是生死凡夫位非菩提心以上也今教意地前不立位也信賢位攝於十地名信解行地故或經䡄中地前開信賢或二地上論漸證皆是教道施設非實證義且為令知㓛德品數開󵘸也猶如彼天台云法在一心󵘸必次第又華嚴云󴖄紙同時讀時前後矣。

問若爾如實知自心時凡夫業惑貪等轉即為功德歟又不爾歟如何若云轉者與顯乗何異耶若云不轉者生佛何異耶。

荅大師云知名佛不知名眾生云云於法之躰性佛性然德故不可論轉捨矣故異顯乗又如實知自心不如實知自心故生佛自異矣不如實知自心者論云無始間隔是也。

問凡聖貪等無差別者諸佛又可行欲事耶。

荅不爾諸佛開如實知自心故以貪等作利眾生佛事眾生不開如實知自心故以貪等增三途業矣例如長者宅中雖有毒藥知運用方便受用故無失窮子宅中毒藥不知方便故害其身矣。

問若爾生佛二界貪等性修不同也何異顯乗耶。

荅彼達摩宗以惠可本無煩𢙉元是菩提為極頓者是談一有一無故未及顯一乗立性𢙣矣又天台等雖立性𢙣未及此宗全𢙣是𢙣之即事而真故異也。

問云天台智禮等談修𢙣全躰即性𢙣故指要云煩𢙉生死既是修𢙣全躰即是性𢙣法門故不湏断除󷘓轉也文何。

荅彼雖成全性起修之談不及此宗現覺諸法本初不生之談也所以彼雖󴎯煩𢙉菩提二物相合背面相󷘓而談直須當躰全是方名為即云云猶未癈性修二門故彼釋次下云諸家不明性𢙣遂須󷘓𢙣為善断𢙣證善。

○既不能全𢙣是𢙣文是即雖󴎯煩𢙉菩提二物相合即還成性修二物相即今宗不然法法塵塵悉法佛法爾躰無性修二門故然則顯教一乗雖甚深緣起因海修惑歸性德果海談即故也此宗性海所六大本有談故法法塵塵悉本有云即者當躰即也非攝末歸本矣六大相望雖作主伴俱本俱末也彼顯雖俱躰俱用用猶因分不見果海用也故秘藏記云性之處性相󰘗然而本有也文。

△所謂愚童凡夫等者愚童凡夫世間三心識性二乗唯薀󷒗業也或識性二字属上句歟點云少有能信識性云云然属下句文言善二乗云有識薩󵘁故發心正覺四箇大乗也又云識性二乗大小乗也如實知自心是天台彼宗云如實知自心故初發心時便成正覺華嚴彼經有此文故又義識性二乗但小乗如實知自心真言四箇大乗通知不知故且畧之歟。

問住心論云如實知自心竪有十重淺深云云今何二乗等云不知心耶。

荅彼一毫善皆知自心之用故云爾今云少有能信又云雖自觀察是也此就正約躰故二乗等云不知也問若爾異生羝羊有此義耶。

荅或云異生又分有其義有知過義故故大師釋云九種心藥文又云十重故或云大師釋云一向行𢙣行不修㣲少善文又愚童癡暗不信因果之名也文䟽云愚童凡夫違理之心文無知心義也先德釋云愚童持齊修善始文但云十重又九種心藥者言󶢆歟私云釋論中或覺知前念起𢙣即云十信或未得十信前有猒求云云抄釋云此是根鈍懈惰之流若是利根健勇之者聞法發心即登信位文准此釋異生中若鈍根分有知過未必改若利根知過即必改故第二心也故宗家兩釋無違䟽又今文愚童凡夫許信下文云違理此意矣又云知過必改齊賢聖第二心例如釋論中覺前𢙣止後𢙣俱為十信矣。

△彼法少分等者抄云言彼法等者即彼從緣生色㝡㣲少法也謂阿耨。

○菩提但是自心若離自心之外更無有似彼七㣲合成㣲小之法而可得者也文私待此自心阿耨菩提指眾緣生法云彼也是者此義也故䟽云此無相菩提心文彼法言廣通緣生色小分言其中取七㣲合成也智證抄云言離此心外無有一法若言有者同於外道及小乗也故言此無相菩提心中無有彼法少分矣此乃私謂未聞師判也（云云）。

△無上正遍知義前已󵘸故者上文云梵云三󳖌三佛𨹔者三󳖌名正三名遍佛𨹔名知故曰正遍知也文此中雖釋正遍知義未解無上義然正遍知義簡二乗菩薩之名故無上義自顯歟或又上文釋妙吉祥云妙謂佛無上惠文又釋妙執金剛云更無過上義文指此等文云前已󵘸故歟。

△七㣲合成等者抄云阿耨之言或云阿拏此云極㣲。

○謂四方上下及於中間各一極㣲名為七㣲謂七極㣲互相觸著不相離名為合成文惠暉䟽釋同之智證抄云入正理䟽下云至初成初兩常極㣲合生第三子㣲雖躰無常量德合故不越因量名有二實自類眾多各各有彼因因二極㣲之所生故自此已後初三三合生第七子七七合生第十五子如是展轉生天地皆名有多實有多實實因之所生麟記云言子㣲名有二實者漢州云子㣲名能有父母為所有子從所有以立其名名二實也三三合生七七合成等者此中意云孫㣲也有翰記云㝡初兩兩極㣲合生一子子等父母二㣲能生所生合在一處󶢆名麁餘之㣲亦然今案七㣲合成者初三三合生第七子子㣲名能有父母為所有此乃麁塵也則小乗及外道所計三物在無相菩提心外以為所破也文意云䟽兩常極㣲者父母極㣲也小乗外道極㣲云常住故云兩常歟子㣲已下云無常歟初三三合生第七子者父母極㣲合生第三子㣲是三㣲又如此三三此三三合生第七子㣲即孫㣲三三合子㣲所生故此子㣲云孫㣲歟此第七孫㣲位云七㣲合成也私云此義未詳彼䟽文勝論計執何通小乗義故光師釈勝論劫成義云彼執劫壞之時壞麁色事不壞常㣲各各別住劫將成時眾生業力令常極㣲兩兩和合生一麁果量等父母所生之麁果復兩兩和合共生一麁果故復量等父母如是展轉兩兩和合成大地等文彼䟽文云至初成指成劫也斯則外道計全不通小乗義况復㝡初生麁果是若約能生但二㣲若能所合者三㣲合成何取孫㣲位合今七㣲合成義矣當知今七㣲合成者俱舎論等佛家七㣲合成義也故麟記云以對向六方及中須七也文故知演密義為勝矣。

問小乗又三世實有法躰恒有故存極㣲實躰何不云常耶。

荅小乗意眾㣲聚集色法過去謝時眾㣲散雖住法位已謝極㣲更不為劫成之因有情共業󷓘起別風而為成劫之因故俱舎論云由諸有情業所生風能為種子文又現在聚集色法未來藏極㣲流現在時成質㝵義矣問若尓大乗又可爾耶。

荅大乗不然不許實極㣲故麟記云若准大乗無實極㣲但是覺惠分拆以為極㣲此是識心所變非積小成大若小乗中󵘸有實極㣲文若依一乗者一心緣起色法何存假立極㣲矣若依自宗法佛法爾三色不可云緣起而已。

△次󵘸因緣等者抄云因緣者所以義也謂次前經󵘸阿耨菩提心外更無一法也次徵釋所以云何以故󷝳空無相是菩提等此則經中喻顯所以也文。

△無量無邊秘密甚深之事者或云六大四󷽌三密等無邊万德云秘密甚深之事也。

△又如󷝳空遠離󷷰論等者或云前遍一切處畢竟淨等約理󷝳空釋之此遠離󷷰論無知解相等依智󷝳空解之故云金剛惠耳或云前釋經󷝳空相是菩提句此解無知解者等二句私云一文二義何切配矣謂唯是心自證心等釋經是菩提文合譬中又如乃至分別故是中無知解等釋經無知下二句合譬中無知等二句也前釋又離一切下釋無知下已上釋經上句也畢竟淨等是菩提義故一切相動相分別等皆知解義開曉義故抄云無分別者無知解相無開曉相故文故下釋云若分別少分能所所知解法能知解者云能所也即取法非法相不離我人眾生壽命等文當知無小分能所分別故云無分別不取法非法相故云離一切相也。

△唯是心自證心等者䟽第六云正覺三昧覺諸法本不生故唯是心自證心心自知心文又第九云以此如鏡之心󷑏如心之鏡故󵘸心自見心心自知心智之與鏡無二無別文慈氏儀䡄云以心置心以心觀心如實知自心即是母地心文抄云謂諸佛自證三菩提在一切眾生相續中法爾成就無有󵖉减要由自覺非他傳授等文意自證三菩提自悟不由他故云爾也故䟽下釋云唯是心證心不由他悟文私記云心自證心者始覺會本覺心自覺心者始覺智覺真如理文或云䟽下釋願識心心勝云初心是自覺之智次心是心之實相意明境智俱妙文准此心言𭇥理智上句是理下句是智也云云意云心自證之心心自覺之心也為言私云二句同初地淨菩提心第八識質多心覺證妙覺究竟第九識干栗𨹔心也五轉中東因中果不二󷬶會義也發心即到初心即極之意也此二句中且上句約所證故云證下句就能覺故云覺又案然釋云以第九質多求第九干栗駄文准此能求所求俱第九識故云心自證心等但用二句者謂於一種第九識約能求故云覺約所求故云證也謂第九識中因時為因即第九質多義即能求也東因時為果第九干栗多義即所求也故大師法身三密觀云瑜伽經中臺上佛為第九阿末羅識此宗因果義逆順次第圓融相即重重無盡文私云逆者中因義順者東因義歟。

△無知解法等者先德釋云󷝳空相是菩提者◇字地輪高窮法界頂故󷝳空即地無二無別也無知解者離◇字地輪無別火輪智惠故云無知解者◇字菩提即智惠故亦無開曉者無風大也法界橫竪皆地輪故不居風輪風風則地故菩提無相者水大也水無定相隨噐方圓故無定相故云無相五大即◇字地輪之別相離◇字地大菩提無別五大五智故云云或云知解自證實智開曉化他權智也守護經云是故菩提無所證相無能證相亦無能所󷸵合之相何以故菩提畢竟無諸相故文私云能所證准䟽釋當能所知解矣能所󷸵合當亦無開曉句又准䟽釋非始開曉等意少異歟。

△我人眾生壽命者抄云執取自躰為我計我展轉趣於餘趣為人計我盛𮕱苦樂種種變異相續為眾生計我一報命根不断而住為壽者文又云金剛惠者即般若文私云自證智離我等眾相不動不變不可破壞故云金剛惠也下󷓘釋論云佛智惠䟽云淨菩提心是也。

△譬如󷝳空等者此文有多意或云譬如乃至無所依者上文譬合也󷝳空無相譬淨心離眾相万像依空喻於一切法無㝵也合󵘸可知矣即此諸法已下釋下諸法無相等文也菩提相釋無相二字餘可知矣或云譬如已下皆釋下經文也上經無󷝳空文故或又雖舉上意下來由故為下釋矣。

△誰尋求一切智等者此三問中初問因句志求一切智是菩提心故次二問究竟中初問隨順菩提方便後疑隨順眾生方便也向上文有二點誰為菩提成正覺者云云又中川點云誰為菩提成正覺人云云此點順䟽釋歟然前點又無違猶如無知解者句釋矣向下文古點云誰發起彼一切智云云私云誰發起彼一切智釋云令至妙果令字起盡可思之又守護經云若此菩提相同󷝳空一切智躰當何所求云何證得菩提現前一切智智當於何生文大師以此文同今經文生同發起何字當彼字門問何不問根句耶。

荅舉初後顯中間歟或又第二問根歟能成是万行故又義初問求菩提心之人次問依菩提心成佛之人後問發起菩提心之人也尋求約加行發起就根本成佛約所期皆依因句起三問也意後問可在第二故䟽云誰能發起此心令至妙果者文前既約因句問荅今又可然矣或云智月房問菩提一切智自心之三種也初問菩提因次問成覺果後問自心也或云第三問教主也。

△自心尋求菩提及一切智者覺心云自心尋求菩提及一切智可讀也意行者自心是能求也又所求也為言故釋云誰為能求誰為所求文當知今但荅初問顯後二也或又尋求言通荅三問歟觀心云自心尋求菩提及一切可訓也意行者自心尋求所求菩提一切智也為言道範云自心尋求菩提者遣初二疑問雖二其意同故及一切智者遣第三疑雖一法只順問有三重置及言也私案云自心尋求也菩提也及一切智也云云意自心二字貫下菩提一切智讀之如次荅三問也謂誰尋求問荅自心尋求誰成菩提問荅自心成菩提誰發起一切智問荅自心起一切智也但初舉能求心顯所求菩提後二舉所成所發之果顯能成能發之心三荅影畧互顯故各備能所矣守護經云一切智躰當於心求一切智智及與菩提從心而生文大師彼文同今經彼文既別荅三問此何唯荅初問矣。

△若一切智智即是菩提心等者牒云何菩提謂如實知自心之文歟次上云薩波若惠唯是自心是也依此文起二問也意云一切智果即菩提心因者誰為能求所求初問誰為能覺所覺第二問耶為言又復離心之外都無一法者󷔆前阿耨菩提彼法少分無有可得之文也次上云無有小法出此心者即是也依此文發第三問也意云心外無一法對誰人能發此心可令至妙果者為言或又誰能已下二句逆次釋上後兩句前文唯釋初問歟二義中前義為勝覺者即成正覺義故又能所求能所覺義異故又守護經云若此菩提相同󷝳空一切智躰當何所求等文准此文依󷝳空相是菩提句似起三問然異䟽意歟。

△若法無有因緣等者今此一行餘文反釋前三問意也故守護經釋中自然成佛已上注入問下故佛荅言下注入荅下也所謂此釋以荅󵘸文推問意加轉救難也意依誰因緣求一切智依誰因緣起一切智依何因緣為菩提成正覺者耶若法無因緣而得成者一切眾生應不假方便自然成佛為言私更解云若法已下為荅󵘸來由作此釋歟故下釋荅󵘸文畢雖復離諸因緣亦非無因而得成就也文即此意也矣。

△不如實自知故即是無明者問守護經中不正思惟為無明因瑜伽論不如理作意為無明因釋論中依不如而生無明云云今何云不如即無明耶。

荅經論󲣿設無一准今迷心實相即云無明故無別能生妄法也故不正思惟或華嚴經云無明或𣵀槃經為無明因也華嚴經二十七云不正思惟起於妄行䟽云凡夫無明為因造業故𣵀槃經三十七云不善思惟因緣生於貪欲嗔癡文華嚴經䟽云不正思惟是行俱無明𣵀槃󵘸此為無明因亦無明攝文演義抄云䟽初云不正思惟是行俱無明者此有二意一者為無明支通諸煩𢙉。

○今取正起行時迷於行過即行俱無明非前發業無明支攝言𣵀槃󵘸此為無明因亦無明攝者是第二意為無明支要與行俱獨頭起者非無明支則此一句猶是無明文此釋意𣵀槃不正思惟猶云無明攝歟又釋論等約躰用雖分因果實是一種無明故不立六有為守護經等雖出不正思惟不增十二緣起故無相違歟經云如是二法互為因果互相增長不善思惟生於無明無明因緣生不善思惟文清凉釋云既互相生故即無明文或不如實知是遍計所執也菩提心論云無始間隔是也依之下文中為令眾生知自心約方便遣我可思之。

△如蝅出絲等者二譬中初譬顯一乗一心緣起之義後喻示三乗諸識所變之㫖或又初顯緣起流轉之意後示心外無法之理故云當知離心之外無有一法也。

△譬如人間等者阿毘達磨經云鬼傍生人天各隨其所應等事心異故故義非真實文又唯識論七云謂於一處鬼人天等隨業差別所見各異文此等釋人所見又非真實今何人間淨水譬心實相耶荅人見亦非實今隨義轉用類淨心猶如眼赤見雖誤約明邊譬佛見矣或又󷢷云一境應四心或解云於一水四見不同云云今人間淨水者取一水邊譬淨心歟大師釋云天鬼見別文依今䟽釋歟若舉人見何但云天鬼耶或又今文未必依彼經以於一水見寳火譬迷自心生苦樂也若出人見則應云隨人之心或以淨水既不爾又依彼經傍生見同可出之况唯識䟽中鬼見膿河云云今云火所見既異何云依彼耶。

△若瑜伽行人等者此下正釋成三荅意也謂下文以方便三科等令觀心實相是即見心實相也即自心尋求義也心實相者即是無相菩提者自心菩提義也亦名一切智智者自心一切智義也此心求菩提心成覺心起智如是心自證心等義離緣合起緣散󷓟三乗生󷓟之因緣而依緣合無起緣散無盡不生不󷓟之因緣而得成就故云雖復離諸因緣亦非無因而得成就也矣前述問意云若法無因緣而得成者眾生亦應自然成佛云云今荅此意故云也正觀三法實相者抄云若瑜伽行者正觀三法心󷝳空菩提與實相等豈非因緣耶云云智證抄云三法未定云云或云煩𢙉業苦三道云三法也或云自心菩提一切智智云三法也私云心󷝳空菩提經云三種未云三法三道䟽中出未見經文又云心菩提智智不可然若指彼何觀三法實相云即是見心菩提實相耶故知三法實相者觀三科實相也經并䟽皆約薀處界觀心實相故云次下復次世尊欲令眾生如實知自心故更以方便分別演󵘸文方便者約三科等觀心實相也又下釋云以上廣對五隂次復󵘸十八界十二處。

○此三法已攝一切法云云經云若色若受想行識若界若處此文明鏡者歟又經䟽中雖舉外道我見等三科為宗故云三法歟。

△心不在內不在外等者今此內外唯十二處歟云但觀內外十二處故薀界下別明故又兩本義釋中牒經文不在內六處不在外及兩中間文或通薀界歟界門六界外十二界內薀又一外四內故如摩訶般若無量門廣故但觀者對所攝一切法云但非󴎯薀界歟。

○兩中間者䟽十五云外境內心以身心觀照為中間文義釋十一云外境內身以心觀察為中間文私云䟽釋少異然䟽釋俱心境合緣為中間云云。

△即離相等方便者。

○此三方便前於內外中間各可有此三也相者相在即離合觀兩中間歟中間有二謂󴎯表也即離合故亦即亦離是表也合故又非即非離即󴎯也內外合觀又爾也西明釋云解云非即非離即是亦即亦離其義如何若表即離成第三句若󴎯即離成第四句謂即故非離離故非即（文）外人所計有三種故能離方便有三也唯識䟽云論一者即薀述曰有計我躰即是薀。

○二離薀即躰非薀三者與薀不即不離犢子外道計云云。

△如來應正等覺者心實相也故釋云此宗辨義即以心為如來等文問所謂內心之大我也文非指外道所計真我耶今復約真我明心實相文此意矣荅大我者法身大我非外道真我於此無相菩提心大我計青黃等真我也守護經云善男子一切如來󵘸此心相非青非黃非赤非白非紅非紫非金色。

○非非男女亦復非是亦男亦女文此經所󵘸云心相佛為如來然皆非外我也今水精色云金色不男女者當非男女歟又亦男亦女又不男女攝歟法華云五種不男故謂非男女無形亦男亦女二形歟。

△然此等眾相悉從眾緣生等者問青黃等眾相是外道所計當情現無法何云眾緣生耶荅或云不了自心故而作是言云云外道不了菩提心故謂於依他顯形等色妄謂計我故云眾緣生歟如三界同性也若不爾者何云青實相不壞故耶或云直於心法作青黃等計我宗青黃等云緣生法何為常我耶為言。

問青實相不壞故者即事而真故遍計所執云不壞歟。

荅彼所執我是躰用都無何云實相不壞當知於依他顯形生我相故約所遍計依他作此󵘸歟或遍計理無與真如不變一際故云爾歟。

△如有外道阿闍梨等者智證大師䟽抄云外道阿闍梨黑月夜等可求本文自餘小乗論等皆可求之文又云外道阿闍梨者大唐有道士法師俗講其處有聽者世許法師禮稱云南無不可思議功德俗人嘲云南無不可聽聞偏徒等所見也（云云）。

△開發心明道等者䟽下文云法明者以覺心本不生際其心淨住生大惠光明普照無量法性見諸佛所行之道故云法明道也文今心明約能見淨心下法明者㨿所照法性能所雖異俱名淨菩提心也心王如來者內心之大我經云如來應正等覺是也。

△心非欲界同性等者智證抄云心非欲界同性等者䟽云此心不與三界同性也讀之者可存意云云讀之者可存意者上牒界及趣文云亦是對諸妄執等前約著處或對真我明之畢今又約妄執故云亦是而其下云此心不與三界同性也󶢆似釋上牒文然今文但釋界非趣故有此勸歟或云三界六趣是󶢆別異故次下云次廣分別明知廣三界云天龍等也私云三界六趣若約有情開合隨冝有廣畧趣中天有三界天故界廣趣畧也又界中欲界有六趣故趣廣界狹也若約其躰趣狹但所徃故對中有是能徃故三性中趣唯無記也然界廣通善染外器中有故光記云然由煩𢙉界有差別由異熟薀趣有差別文故知三界同性義不釋八部文也亦是諸妄執等三句通界趣󶢆句也廣分別者且約欲界諸眾生趣歟守護經云心非欲界性乃至非人等一切同類文私云今文趣又云同性彼經趣云同類同意歟可尋矣。

△謂非想處即是𣵀槃者抄云謂有一類外道得彼非想非非想處定計此㝡極清淨處以為𣵀槃也文。

△梵王毘紉天等者䟽第十云一切眾生因梵天故名一切眾生主能生一切有情故也文又云次毘紉天有眾多別名即是那羅延天別名也亦是佛化身文智論五云如韋紉天𥘿言遍問四臂投貝持輪𮪍金翅鳥文此中或計𣵀槃或云生諸法未見界趣同性義耶然彼天即計𣵀槃又彼天生諸法即所計我故天趣同我歟。

問毘紉天何界天乎。

荅𭤩决第十云毘紉天亦云韋紉天亦󷾗天此󷘓遍勝亦遍問亦遍淨阿𭇥云是𬼜天俱舎云是第三禪頂天淨影云處在欲界之極文又云韋紉是梵王之父母文私云准此釋通欲色二界然今欲天歟所計我標欲色無色舉三天逆次舉三界天歟其下能破云然此三界故。

△八㓛德性不與彼同等者此水性并寳性譬心性隨器殊味遇物同色心性隨緣而成界趣之義也雖隨緣然水性寳性不與彼同是不變義也上文况令心性同於彼性耶文此意心性者理性彼性者界趣事性也。

△復次世尊將欲開示等者或云今此釋通前約外道我明淨菩提心之二叚文作復次釋也故云故佛󵘸言如來非青等也普門示現六趣身者通四重壇也中臺首𨹔會天形四佛輪王形故云云私云䟽第三云第三重一切眾生喜見隨類之身文又云自臍以下現生身釋迦示同人法及二乗六趣文又當卷上云所言等者乃至諸天八部五通神仙文此等󵘸外部文也准知今又六趣之身者但第三重聖眾也中臺四佛雖府同人天是皆佛身也十界円壇寧限六凡無四聖耶今舉六凢顯四聖歟凡今釋意行者不識因緣生故於本尊海會顯形男女等而生󷷰論故作此󵘸也為言。

△三界六趣者三界經󵘸分明也六趣者指八部眾文歟准嘉祥義䟽龍是畜生迦樓羅者此云金翅鳥揵撻婆一云属鬼道一云属修羅道緊那羅是畜生道攝緊那羅此云疑神亦云人非人其形似人而頭有一角取意又云八部鬼神本𢘻非人而變作人形來聼󵘸法故云人非人也文又仁王䟽云藥刃此云威德又󷘓傍生文或釋云八部即天鬼畜修羅文准此等釋今八部眾中無人及地獄何云六趣耶然六趣攝故云爾歟或約多分歟又法華經云爾時會中比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜刃乹闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人文嘉祥䟽云爾時會中下文為二初辨四眾上四華正表四眾悟入一乗今明四眾覩瑞歓喜及諸天龍者上地六種震動表人天六道普皆成佛故今列六道之眾歡喜也云云此又八部釋六道可為良證矣然經四眾八部中四眾是人也八部中闕六道之中歟法華會座地獄眾不來歟嘉祥法華䟽云依𨹔羅尼經有地獄眾今會所無文今經會座有無難知現圖󷽌荼無地獄道善無畏所傳󷗢荼羅有地獄眾可尋决矣然輪圓具足壇何闕彼矣。

△前󵘸不在三處等者或云三處者次上所舉三界同性義也三界處故云三處也故次下釋云若心不與諸趣同性文此意也私云三科云三處歟云已攝一切法故三界不攝無漏無為等故故上釋云但観內外十二處即攝一切法也文前󶢆約根境觀心今六根各別觀心故云復一一歷法分別例如俱舎云愚根樂三故󵘸薀處界三也或云內外兩間云三處也今文但舉六根是舉六根界顯餘十二界歟故釋云乃至隂入等今舉十八界例五隂十二入也。

△乃至隂入諸法皆應廣󵘸者乃至十八界中今舉六根故六境六識云乃至也隂入廣󵘸者如十八界五隂十二入一一歷法可分別故云爾也若不爾則隂入是畧󵘸何云廣耶又上文󵘸內外十二處何重示矣若爾界及薀先文無󶢆󵘸何今云為未悟一一分別又俱舎云愚根樂三故󵘸薀處界三文准此釋設依根不同不亂隂入界上中下根次第而一一分別釋可作此耶荅相望不定機根万差今為未悟󵘸界是望前十二入故不違俱舎󵘸又三科一一分別對前處內外分別故又於前不舉隂界者經中前唯󵘸處今偏󵘸界互顯而兼隂歟䟽探經意云隂入廣󵘸也又下文中開薀合處界佛智巧妙前後影畧三科開合周備矣。

問若爾何下文為未悟合處界耶。

荅眾生樂欲不同故又名字數多迷真實故。

△為破邊見聲聞故者謂於不住眼界等文有二意前正釋明約外道計今復次約聲聞邊見也如犢子阿毘曇等者智論第一云是佛法中亦有犢子比丘󵘸如四大和合有眼法如是五眾和合有人法犢子阿毘曇中󵘸五眾不離人人不離五眾不可󵘸五眾是人離五眾是人是五法藏第五不可󵘸藏中所攝一切有語道人輩言人一切種一切時一切法門中求不可得譬如兔角龜毛常無復次十八界十二入五隂實有而此中無人方廣道人言一切法不生不󷓟空無所有譬如兔角龜毛常無如是等一切論議師自守其法以為實語餘者妄語文今二部釋依智論文歟是人法在不可󵘸藏中者三世無為不可󵘸藏五法藏中四種是法不可󵘸藏即我也何云人法在彼藏耶謂法字增歟故智論但云人又義釋無法字矣或云今人法者非人與法人即法歟猶如云眼法矣故十二門論䟽上云犢子部云四大和合有眼法五隂和合有人法今明眼從四大生則無自性人由隂有義亦同之文。

問此犢子所計我人法二我中何耶。

荅論既云人又嘉祥釋云入真觀故即見我空出於俗諦別有人躰文依之大師并慈恩清凉等皆立六宗時以犢子入我法俱有宗唯識論中以非即非離我出破我文又慈恩宗輪䟽云其犢子部謂補特伽羅非即薀離薀謂實有我非有為無為然與薀不即不離佛󵘸無我但無即薀離薀如外道等所計之我悉皆是無非無一分可󵘸不即薀離薀我既不可󵘸亦不可言形量大小等乃至成佛此我常在文又西明釋云問如下所󵘸犢子部計非即離我二障之內何障所攝。

荅言煩𢙉如何羅漢起煩𢙉障若所知障如何論󵘸生空智断三藏解云是我執故煩𢙉障攝此部未得羅漢果時所計我相同佛在時犢子外道由斯立󷢸名犢子部初談未成羅漢時計故󵘸彼部亦計我理實得果已断我執文私案慈恩釋乃至成佛此我常在者但依󷾇等假󲣿設我名非實我也歟故彼䟽釈彼論依薀處界假󲣿設名云謂我非即薀非離薀處界亦爾。

○但依薀等假󲣿設此義名我實非薀等文又僧偘釈云依婆娑有二一假名二神我若計神我是外道見若計假名則非邪見犢子但計假名異於外道故不妨是羅漢文西明意未成羅漢時起此計者似依俱生我執若分別我執見道已断故然今非即非離我依邪思惟等立不可󵘸藏歟若非分別惑何有此義彼師釈難决定矣了義燈第二云要集云有解瑜伽四計唯有分別此中第三俱生𠬧任運我執不計即離。

○今謂瑜伽唯󵘸分別此論通二此義可爾。

○又彼犢子却談未得聖時計者如何不許異生身中起分別見由此第三通敘通破分別俱生於理為勝今謂不爾若唯分別可順論文彼立五藏我在第五不可󵘸藏豈俱生見作是計耶又不得言犢子部計却談昔計非㨿現計理亦不爾宗輪論中現敘彼等同計我故若爾無學如何更起我執見耶。

荅如前解或可得言唯有學凡作如是計文私云瑜伽四計者唯識三計中加亦即亦離句歟此中第三者唯識三計中第三非即非離我歟今謂下者要集自義也今謂不爾等燈師能破也又犢子立三聚謂有為聚無為聚非二聚也五法藏時開有為聚為三世故非二聚是不可󵘸藏也又義犢子所計我又法執也無學執我大失故故住心論云唯薀無我一句攝一切小乗法𥁞文二十部異計皆攝此住心故故大經要義云唯識義燈釈犢子部計云今㨿情解妄謂為我故敘破之實是法執云云故㨿情解犢子部為我有宗若不爾無學執我大為失故二乗聖者後得智尚不知自證况有漏心不知自執於自法執謂為我執故雖謂我實是法執如彼瞿波阿羅漢作聖教要實論󵘸有我人而實法執也若嘉祥意以有漏心言出俗者其義稍似義燈釈然彼師意難决定故且依燈師可為定量畧抄准此意慈恩此我常在者㨿情解云我實法執故成佛猶在但依薀等假󲣿設名者於法執假󲣿設我名也又今䟽第二卷中以犢子有部兩種計同補特伽羅寧於法執非立我名乎。

△非見非顯現者抄云心躰向外名能見相反似外境名能現相󷘓此名非見非顯現也文此心帯妄執能緣所緣云見現也故次下舉因云󷝳空相心離諸妄執亦無分別文。

△一切眾生本有佛知見性者或云成實論中云有識𭇥靈是本有佛知見義歟若爾成實論又小乗攝故可属邊見聲聞也依之上牒文至非顯非顯現為一具文矣或云彼初釈意彼釈各別牒釈何属邊見就中云今󵘸不住諸法是局經不住眼界等文不及非見等句也况約十住心時既就外道二乗等明心不可得義今文專約法相三論可明心無相歟所謂本有佛知見性三論悉有佛性之義如是常理者法相理佛性遍在之謂也天台華嚴同初地淨菩提心故未必為所遣也故大師以今一叚經文證第八心可思之或又本有佛知見性者天台四佛知見義如是常理者如先三乗一乗各舉初顯後九種住心皆所󴎯遣故但於為第八心證者且無相義一分同故雖證彼意終別彼應佛四言離絕境此法身如義󴎯情之󵘸故又為能所遣無失又安然云此二人是別教菩薩文又智論中犢子薩婆多次舉方廣道人空無所有之計與今文異也又守護經云於三世中亦不可見文。

△皆以世諦言之耳者或云大乗所立本有佛知見等義望今無相淨菩提心󴎯有相世諦也凡有相者皆是󷝳妄者即此意歟。

△又經中自󵘸因緣者或云心不住已下一叚因緣也謂摽為未悟者等云今復結言復字起盡可局當叚也私云今此文局當叚下所以下文通諸文歟所以然者大師以經䟽文注入守護經時秘密主心不住乃至無分別之文為一叚故又䟽釋皆別叚置經云言今不爾故准上文何以故󷝳空相是菩提等文明次上文因緣今又可同彼矣又今文為未悟重示故更出因緣歟次下一叚雖徵二文兼廣通諸叚歟三種無二義同自心尋求菩提及一切智之意故又如上種種入清淨門自心尋求菩提義通上諸叚故前述荅󵘸意云正觀三法實相乃至亦名一切智智對彼故云今復結言󷝳空無垢即是心等耳。

△離諸妄執亦無分別者經云離諸分別無分別文守護經云以是義故遠離一切麁細分別文准守護經并䟽上分別無分別如次云麁細分別今諸妄執者麁分別無分別者細分別也故䟽上釈云以無妄執分別無分別亦無也文依此意離字貫無分別讀之或今䟽釋未見麁細二重離字但被妄執讀之然守護經文上䟽釈分明故若無分別下󴎯細分別歟合譬󵘸畢竟淨故句󴎯細分別故畢竟淨也文點云若無分別即是離一切相也云云意細無分別離一切相彼離也為言一切分別無能染汙之者者離妄執分別之義也。

△心󷝳空界等者界者性義非世間空界色釈中云󷝳空無垢是也即法性空理若不爾者何云三種無二故守護經云此󷝳空性即心性故如其心性即菩提性如菩提性即𨹔羅尼性文三四雖異其意同耳。

問上文譬如󷝳空界等文彼既譬也此何不爾耶荅䟽釈上文云以世間易解空譬難解空也文今󷝳空界彼難解空也。

△皆為發明自心尋求菩提義等者實範◇字義第五云皆為發明自心求十四本無求字十本有菩提義。

○究竟不思議中道義也云云󷝳空無垢者󷝳空界也󷝳空界者大空也以喻名法故云󷝳空菩提文意三法本來同一實相也即此同一實相名為一切法界心即此一法界心即真而假真故無能所異假故悲為根本方便滿足名中道也云云。

△即此一法界心等者淨菩提心也大師第八住心云一法界心一道無為真理即此意矣雖因緣等者或云今文菩提心為根究竟作因緣也私云上文釈見心實相云雖復離諸因緣亦非無因而得成就也文今釋同彼彼既菩提心因緣此何不爾意云一法界心雖因緣不生而不壞因緣菩提心實相生也以不生故無能所生異以不壞故非只菩提心生亦無非為根方便滿足也為言又上釋云智性種以五義為緣至菩提妙果所謂不生不󷓟之因緣也取意准此文依菩提心因緣生根究竟故云亦得悲為根等矣守護經云如是一切皆以大慈大悲而為根本方便波羅蜜之所攝受文彼經約利他方便故云攝受今經約自利究竟故云滿足矣。

△佛已開示淨菩提心等者云何菩提謂如實知自心文也因此文明三句大宗也亦得悲為根本方便波羅蜜滿足等是也又云何菩提已下至此文皆開示淨菩提心也心不在內并非青非黃等開示菩提心故次下云無量方便皆為令知識其心即此意矣。

△如此經者當知一切修多羅等者或云一切修多羅者除大日經其餘顯密諸經也以今經三句攝諸經不可漏顯密經故次如釈迦所󵘸者指上一切修多羅也顯密諸經皆釈迦󵘸故故以大日金剛頂入釈教錄以釈迦󵘸例三世佛󵘸也但至决了󵘸者其中就淺畧作此󵘸也或云一切修多羅但顯經也顯釈迦󵘸密法身談故但不舉金剛頂經等者彼又能開故同今經不別舉也金剛頂部中又󵘸三句歟故吽字義云󴎯那經金󷶨頂經等󵘸菩薩人菩提心為因大悲為根方便為究竟文私云金剛頂部因行證入義即三句故歟又指守護經歟或儀䡄等中有󵘸文歟又一解云金剛頂部雖有其義無正󵘸故皆為所開而入一切修多羅也守護經雖有三句󵘸釈迦󵘸故又傳宣故猶為所開也如釈迦󵘸等者一切經有顯密中於顯中以釈迦󵘸而例餘佛󵘸也智證指歸云令案橫統之言無所不統󶢆十方三世一切修多羅同歸於三句本自無異轍明知在一切經後諸經猶文此經如󴖄以三摩地󴖄󴖄一切諸經為法佛秘藏文私云若准一切經後文䏻開似𡱈今經若依三摩地󴖄似通金剛頂部彼又三摩地教故。

△我󵘸諸法如是者智證䟽抄云今案諸法如是一切大小諸法無非此無相菩提心故今此經統開演󵘸令知同轍故言一切修多羅意皆同在此也可知一代諸經之根源秘藏矣統攝之義明在此文文私云我󵘸者大日今󵘸開會󵘸故云統開演󵘸所開是大小乗諸經法故且依此釋我󵘸諸法如是可󷾘矣或󵘸諸法如是云云意我󵘸大小乗諸教皆為三句為言又義通大日釋迦欤謂如此經者等以今經開顕經也如釋迦等者󷱎守護經傳宣三句而開餘佛顕經也故又下釋中以法華及今經為開會󵘸可思之。

問准上文諸法者十二處三界等法󷱎彼明心實相故云諸法如是知識其心若尒何云諸經又今諸文皆明菩提心實相何云三句乎依之守護經云我於此諸菩薩等大眾之中󵘸如是法為淨廣大菩提心為令一切了知自心故文尒何。

荅故上文結成此菩提心三種無二與根究竟為因畢云我󵘸諸法如是非開會義乎但守護經文󵘸字貫下句讀之意云如是大小乗法為淨廣大菩提心󵘸也為言又三句者菩提心三句攝故云尒或菩提心又有短三句故又明菩提心三句大宗顕故。

建治元年六月比於高野山以傳法會談義之次逐月施筆畢以南都中川法泉房令德少年同年八月上旬扵醍醐寺中正院加點󷢸是則勵初心之勸学為後生之資粮而已。

大日經䟽󷔆心鈔卷第七

䟽卷第一之七

經若我若我所者五見中身見於五薀執我我所也我者我身也以常一主宰義名我也謂我見㒹倒緣非我五薀邪推度執常一主宰也次我所見者以餘法属我身也餘法者我器我瓔珞等僮僕等也所者所属餘法属我物故名我所也餘法󷝳假無自他所属而㒹倒推度執我所也此我見我所見是身見攝也。

△若能執所執者私案能執者能遍計依他妄心也所執者當情現境上所舉我我所歟即遍計所執也或又所遍計境歟若爾能執所執如次依他能取所取歟即依他見相二分也此二分離心無境離境無心然離心有境離境有心是我我所能所取也前二義中所執為所遍計聖教無文又為我我所似重言然上約我名我有義顯前我我所是所執何𭁆例如更舉清淨我矣守護經云若有執受若無執受文未必當今能執所執彼經中無我我所及清淨之文又准牒若我乃至清淨文釈我人壽者等法者遍計能取所取云能執所執歟或等法言舉依他能執歟。

△世尊前已廣󵘸等者前文中雖廣約十二處十八界等明心實相猶有未解者故󶧕略明處界我我所等也又五薀法前未明故今更開󵘸也故知廣󵘸者指前心不在內已下文歟亦為等者此釈意釈成前我󵘸諸法等决了義也非通諸文所以上文中雖云知識其心未云歷何法知識其心故重約三科等法而明决了義也故知初釈不為開會󵘸也後釋局我󵘸已下故為决了別󵘸也初句云以下隨文釈可通二意與。

△或󵘸諸薀和合中我不可得者唯薀無我義故指諸部小乗經也今經中若色若受想行識求不可得等文歟諸法從緣生都無自性者法空義故指般若等諸大乗󵘸也今經中一切分叚中求不可得等文歟分叚者眾緣生義故依之下䟽云乃至一切分叚中求不可得者即是摩訶般若等中歷法廣明者是也文彼言諸法實相等者指事云於諸經中所󵘸實相者與此經中所明心之實相躰同而教相異文文私云而教相異者彼漸次開實相此直約諸法故漸頓異故云爾也。

△然後為󵘸即心之󴖄者今此即心󴖄有三意一者法華經也故上釋指法華云然後如來󴖄以實相文又法華經云為󵘸實相󴖄文准本經并上䟽釈無爭法華也凢今文中有二節從如一切經中至更無別理也者先舉小乗三乗漸次教開會之也次從但為薄福至秘要之藏也者舉法華開會而示異今經决了也所謂小乗三乗無决了義故舉彼專述開會義故云彼言諸法實相者即是此經心之實相也又法華雖有開會󵘸異今經决了故云今經即不如是等也即與直其意異大師釋云餘教頓悟根熟待時密乗頓悟初心凢夫此生證悟文彼根熟故時義𭚘合󵘸即心󴖄此初心凢夫直示故云直約等也。

問何以知法華開會󵘸又所牒經文未見其義耶。

荅不能自信作佛之釋正當法華不自信作佛之文淨諸垢障之󵘸是轉四諦方等洗人法垢穢之意也將護其心文般若𣴧汰之謂也時義󷸵合然後為󵘸即心之󴖄者四十餘年機根調𤍨後為󵘸實相󴖄之義也文義悉󷸵彼經矣但於經文無法華󵘸者經文約未開阿𭇥般若等雖明决了義䟽家為欲顯今經决了勝法華故䟽舉之歟或大師以法華同如實知自心故前叚我󵘸諸法如是句兼法華歟䟽家探經意今文釈之歟二者即心󴖄今經也直令知其心即心義故故䟽釈云如來智󴖄即定其心廣分別󵘸文以智󴖄即定其心豈非即心󴖄義乎今經即不如是者󴎯前漸次實相直約已下釈成即心󴖄義也一切經中言不可簡一乗况諸法無自性義專當花嚴經故智證䟽抄釋此文云今案以此明見一切諸經漸次開實久嘿斯要之言並可入此漸次之門今此經中歷大小諸法開示實相真實故為頓覺成佛入如實相門决了之故也文此釋心久嘿斯要之法華入漸次門也但自信作佛者如實知自心義也淨諸垢障等約隂界入方便令知識其心義時機󷸵合者出生義云大種姓根法緣已熟三秘密教󵘸時正至等文此意矣或又自信作佛淨諸垢障等重指前漸次實相而示為今經方便之義也故上釈云釋迦如來及三世佛所󵘸法無非為此三句究竟回歸本無異轍取意故智證指歸云明知在一切經後諸經猶文此經如󴖄以三摩地󴖄󴖄一切諸經為諸佛秘藏文三者法華并今經為即心󴖄歟經䟽同以第三劫為真言行故大師又以天台同淨菩提心故以小乗三乗為所開也三義中前二義為勝矣。

△謂若分叚者󶢆舉從緣生法者。

問分叚變易聖教常言若言所顯對若顯色等舉分叚生死也况下文舉我我所等又處界攝無為彼等非緣生法若爾何何為󶢆句乎。

荅結文既云一切分叚中非隨一也况復守護經云謂此心性於一切相若形若顯等文大師以今經文同彼文然於一切相文當今謂若分叚句一切相言豈非󶢆句䟽釈以法待因緣生必有差別相故即此意矣但若言可讀如訓也又我我所於緣生法所起故無為依他所依故且属眾緣生歟或性宗以上為無為躰一故能迷妄心亦云遍計所執故云緣生歟或約多分就依他為𢝰句歟。

△當知一切色塵等者有二意一者顯形外云一切色塵是表色也取捨屈伸等非一故云一切是解經境界句中。

問表色是有情攝合掌打縛等令表示內心故故慈恩釋云表謂表示表自內心示於他故文可在下內身五薀之中然上文釋今色云色本非情文故大師釋云謂或顯色或形色若色受想行識乃至顯形如文可知自下即是表色也取捨業用為作等故文何。

荅上舉顯形下舉五境其中間所示色塵非表色何乎但色本非情者指顯形非解境界句况上既釈六塵法境中有心心所法寧但云非情乎聲字義釋出三色證故境界句通六塵故且除之也又內身者頌䟽十一云第二內外門自身名內所餘他身非情名外或約十二處辨眼等五根名內色等五境名外文內外分別非一何為難矣又大師釈云顯形色等色內外依正具文表色通器界歟然彼依正不二故云爾歟或今教意三摩耶身等有發心修行義故云爾二者青黃長短等廿種色對顯形云一切色塵也其躰雖一開合異故故俱舎云色二或二十文既云色本非情故上六塵舉非情邊准大乗意法境中今取極畧極逈等而非取心心所等歟下五薀有情故情非情相對若不爾似繁重歟守護經云謂此心性於一切相若形若顯若復色薀受想行識若復色塵聲香味觸若有執受若無執受若十二入若十八界如是等法觀察推求竟不可得文私云若復色塵等文當今境界句然不舉法境可思之或書冩悞歟般若寺抄云薀處界中及三界男女顯色形色逈色表色中皆不可得言也文准此釋一切色塵中亦攝法處逈色歟。

△乃至現在一念識者。

問今此一念者妄心歟真心歟。

荅可妄心歟所以然者凢今宗意雖直約諸法令識其心為令觀心易成且指一念妄心也謂於三科簡却界入復於五薀中除四薀取識薀從麁至細漸畧義豈真心乎又薀不攝無為性相所判故天台󷔆要釋一念三千云的指一念即三法妙中特取心法也應知心法亦就迷就事而辨文天台既談事具三千秘宗豈述真心三諦乎所謂眾生念念妄心悉從緣生故即假也緣生無性故即空也此空有即不二故即中也此三諦遠離断常一異等󷷰論故云遠離󷷰論也此三諦即◇字有空不生三義故云至於本不生際也此一念三諦義同天台一念三千故大師以如實知自心證第八住心云一念心中即具三諦以此為妙文天台十不二門云良由無始一念三千以三千中生隂二千為正國土一千属依依正既居一念一心豈分能所雖無能所依正󰘗然文。

△已󵘸観諸法實相次明観於我相者諸法局依円不通我歟百法論云何等一切法云何為無我文准此釋者若能執所執遍計所執能取所取歟若不爾者何云但有假名矣。

△如長爪梵志等者智論第一云舎利弗舅摩訶俱絺羅與姉論義不如婦俱絺羅思惟非姉力必懷智人未生乃爾及生長如何生憍慢心出家作梵志入南天笁始讀經書自󷔙願言我不剪抓讀十八種經書人見抓長󷢸長爪梵志是人以種種經書智惠力故摧伏諸論師已直向佛所而語佛言瞿曇我一切法不受佛問長爪汝一切法不受是見受不佛所質義汝已飲邪見毒言一切法不受是見汝受不爾時長爪梵志如好馬見鞭影即覺便著正道愧慙仾頭如是思惟佛置我兩處負門中若我󵘸是見我受是負處門麁故眾多人所共知云何自言一切法不受今受是見此現前妄語是麁負處門眾人所共知第二負門細我欲受之以少有知者故作是念已荅佛言瞿曇一切法不受是見亦不受佛語梵志汝不受一切法是見亦不受則無所受與眾人無異何生憍󶔲長爪自知負處即於佛智起敬信得阿羅漢取意私云雖作是見亦不受之荅長爪意雖受之𢙢麁負處故舉不受荅今約彼意許故云而受是見論云我顯受之可思之。

△今亦如是取著觀空等者此文有二意一云以前外道清淨計類例長爪見也如者譬喻義也䟽第二以觀空智惠不離断常同長爪見故云云一云如長爪等者即舉作清淨計外道也如者指事也今亦下舉行者觀空智歟然二義中前義為勝生是清淨想者依經清淨文故彼豈行者想乎况長爪見不計𣵀槃之故即於以下明行者觀心也。

△即是摩訶般若等者釈經乃至言也上雖舉我我所二科法未示六度万行等故云乃至也故釈云當知六度万行乃至心亦不可得文一切分叚句准謂若分叚句應󶢆句故。

問摩訶般若所明廣通三科等何唯云六度等讓彼矣如於隂界入等文非指般若所明乎。

荅隂界入義亦雖大品所明彼義既讓毘曇故今以彼為例而指大品六度万行也當知句端此意矣况所牒既乃至以下句不可通上三科也一切分叚句雖通三科今約六度万行邊故一切󶢆持三昧者䟽第十二云百八三昧五百𨹔羅尼門文󶢆持𨹔羅尼梵漢不同也。

△是心常樂我淨等者下所舉八倒歟抄云八者外道謂世間為常樂我淨為四二乗謂永寂為𣵀槃則無常樂我淨為復四倒文若依此釈所離妄倒也又起信論釈本覺德云常樂我淨義故文又釈所對染云非常非樂非我非淨文釋論云此四種過以對量本覺躰中四種㓛德云云若依此釈舉四德四患歟。

△復次如聲聞等者或云此文大分二叚謂秘密頓悟二門也上文雖明此意未分秘密頓悟二門故今更分別此二義也或云此釈對聲聞位顯真言行者法明道分位也云云私云前開小乗三乗漸次門而為今心實相也故上釈云或󵘸諸薀和合中我不可得或󵘸諸法從緣生都無自性彼言諸法實相者即是此經心之實相云云此意矣然今釈意對小乗三乗觀修而明真言行者觀行也未必開會義矣所以對聲聞我不可得而明真言心不可得又對三乗漸修而顯真言頓悟也或又次上釈隂界入義讓毘曇六度万行等指般若今釈對毘曇顯秘要義對般若示頓悟㫖矣戒定智惠者般若所󵘸六度等故。

問不可得言雖同我與心其躰別何為例准乎。

荅心上執󴎯之准我不可得歟猶如三無性矣問依円無性空其躰若爾今又心躰可空乎。

荅彼無性躰空執空兩門諍歟然雖躰空所遣是所執故今又󴎯情門故當執空義歟若約第四重無相者躰空義何無矣。

△於八直道中等者智論八直道文八直道者八正道歟直正義同故准小乗性相八正道在見道位中法眼淨又見道得益故俱舎云修道位中近菩提位𦔳覺勝故󵘸七覺增見道位中速疾而轉道行勝故󵘸八聖道增文若依大乗者七覺見道八正修道也然玄𮚌釋云此八正道別修行相雖在修道躰實通餘見無學道世尊應無八正道故文大小乗意大異然今依小乗意歟。

問若爾法眼淨小乗得益何下云大菩提道中得法眼淨乎。

荅法華經既有法眼淨益何但小乗矣今經意初地法明道云法眼淨除󷔨障三昧云遠塵離垢歟又設雖法眼淨非法明道此位得彼益歟䟽下文中以初地法明道類聲聞見道故嘉祥義䟽云法眼淨有二一者小乗是初果二大乗是初地此難知也文又同師仁王䟽云無量人眾皆得法眼淨謂始證初地云云妙樂䟽記名同義殊文道暹釈󷓘莊嚴論判初地耳故知今法眼淨是初地得益也又義䟽云但眾經多明法眼淨是小乗而聞大乗作悟小果者有人鈍根雖聞大法無巧方便故證小果文天台釋云法眼淨名通於大小無生忍名唯局在大文。

△如餘遠離方便諸菩薩等者或云今此菩薩者顯三乗一乗菩薩也一乗又經遠劫故故大師今經開題云佛華法華牛時歷三大云云又云告成三大為限云云漸次頓悟顯密差異故先師云經䟽并儀䡄等󵘸皆顯云三乗密云一乗故䟽第九云畧󵘸法有四種謂三乗及秘密乗文又五秘密經云若於顯教修行者久經三大無數劫或證七地廻向二乗道果取意若非三乗何有七地退之義矣就中人法二空觀專第二劫行也故䟽第二釈第二劫行云人法二空之相亦不當心文又超度人法有無二障云云又心之影像又第二劫也故䟽第七云觀薀阿頼耶乃至覺自心時約心之影像本不生故明種種法門云云大師八九二心同淨菩提心故又頓中有顯密故属頓悟歟又經䟽等意約天笁流傳宗故不許顯一乗歟私云漸頓雖異所到一處故第二卷云舟車神通至到一處文彼方便對治第三刧故顯一乗也次下釈入佛智惠有無量方便門云云入佛智方便豈非一乗乎顯一乗非直觀自心而漸次實相門故云心影像無𭁆又三乗者小乗三乗一乗也例如云通達三乗矣心之影像者相似觀智是初地淨菩提心真證觀智之影像故歟猶如釈論三賢相似觀智菩薩云幻化影像菩薩今名即心幻即此意矣又義三乗教談諸識所變影像故云爾也。

△入佛智惠有無量方便門等者顯密相對也下文舉喻中冶人消石成金神通者土木即成金此意矣故守護經釈云凢餘顯家入佛智惠有無量方便門今此宗菩薩直以淨菩提心為門若入此門即是初入一切如來境界故󴎯顯家方便門而得一之名文私云一者彼經第一清淨光明門即當今經法明道也一切如來境界者彼經一切智智諸佛境界甚深三昧即今經除󷔨障三昧也。

△如𣃥勒開樓閣門等者出華嚴經中具如先󷓘。

△生大惠光明等者三句釈法明道三字也謂法者所照法性明者能照智明也行者起大惠而照法性是行者所修行也以此行見古佛所行之道故故起信論云謂一切諸佛所證之道一切菩薩發心修行趣向義故文謂法之明法明道故二俱依主也下照見心明道者心是能照智躰也心即明也持業立名心名之道故意取道故為所照也彼上文凢夫二乗不見古佛所行路簡彼而云見心明道故知意取道也今三字各別釈故以明為能照耳或心法並舉故䟽第五云若入此淨菩提門則見心法明道所謂古佛大菩提道文實󰮖上人云法明道者法者法性無量法性明者光明大惠光明道者諸佛所行之道謂此菩薩淨菩提心以覺心自本不生際故其心能生普照法性以大惠光明而見諸佛所行之道故其心名法明道也云云。

△菩薩住此道時󵓕者此道者法明道謂住法明道即得除󷔨障定故云煩𢙉業苦皆悉除󷓟歟。

問經云菩薩住此修學等䟽云小用功力等住法明道後更修而非云得三昧耶。

荅除󷔨障定名依除五󷔨障然五󷔨障或云不入佛法或云不得聼法若不除彼障云何得法明道又明暗相違法住法明道位󷔨障猶存但經䟽文者雖定惠俱時且約三昧邊為顯頓悟義󴎯如常遠劫漸修云不久小功也故經下文云住此除一切󷔨障菩薩信解力故不久勤修滿足一切佛法文此又住三昧勤修滿法明道等之義歟一切佛法中可有法明道故又守護經釈云若諸菩薩如是了知即得成就第一清淨光法明門大日經初法明道任運得此不可思議一切智智諸佛境界甚深三昧大日經言菩薩住此修學不久勤苦便得除一切󷔨障三昧若諸菩薩住是三昧一切佛法不作功用任運成就大日經云住此除一切󷔨障菩薩○滿足一切佛法（畧抄）既云任運成就未必更修歟或云文點可讀菩薩住此云云䟽文讀云因淨菩提心照明諸法故云云。

問法明道何位耶。

荅般若僧正云問何位爾名荅真言行者第十秘密莊嚴住心也若配餘教者等覺位行相耳。

問以何可知此等覺位也。

荅即󵘸五障也已次云當知行人則是位同大覺也文私云此意等覺妙覺一佛二名故作此釈歟然初地分證位也第二卷中菩提心為因判初地故又第七釈云到修行地即是淨菩提心初法明門例如聲聞見諦以後入修道位也文既同聲聞見道定知初地也又禪要釈得除󷔨障三昧位云得此三昧者名為地前三賢文准此文地前也然彼且就伏位云爾歟故彼要次下釈云依此漸進遍周法界者如經所󵘸名為初地文經者指今經歟。

△譬如有人等者法譬相配者從有人至命終譬從妄起煩𢙉業苦又合中八万四千煩𢙉也從以明燈至塗相譬菩薩住此道時合中因淨至三昧是也從其人至喜樂譬清淨除󷩖也合中見八万至門故是也合中小用功力者釈經修學不久勤苦合譬中良醫診之󷓘至傷處也但彼知識教誘此自修行功自他雖異俱除障法明緣力也故知准譬󵘸意小功力是非法明以後之行也。

△是中障有五種等者此五障釈經一切󷔨障也故知一切󷔨障言通五障󶢆名也然理趣經云一切󷔨障及煩𢙉障法障業障文及字起盡一切󷔨障似為別障下三障是今五障中三也若爾四障歟或󶢆別合論實三障歟般若寺抄五障中注前三云以上煩𢙉障也注後二云以上所知障也云云或云初三障即三道後二障業苦隨義離分立此歟又此五障雖一人所具且令人易知故約別人明之也或雖皆具有約偏增示之云云私云隨人具闕有不同歟又生障約異熟果邊立之後二障依等流增上果開之歟謂法障不得聼法依障法之緣第五妨修般若依差他道機皆今生果似前業故故唯識䟽第八云或似先業後果隨轉者即無記果與自業相似與不善為同類也唯此一法非餘皆是假󵘸實增上果然假名等流非同性果故以異性法非同類故由令他命短自命亦短相似之義假名等流實業所感文演秘云唯此一法等者唯此報業相似一法假󵘸等流（文）准此今又因果相似假名等流實增上果實業所感故故知實是生障攝理趣釈中以法障攝餘二障開合隨冝歟又依華嚴地持等約󷓘滿果開立歟。

△謂根本煩𢙉等者䟽第二云由無明故生五根本煩𢙉心乃至若更約上中下九品等乃至成八万塵勞文私云五根本為初五度󶧕數成百六十心此百六十心約九品離分成八万四千也俱舎論以十煩𢙉為本展轉開增成八万四千也。

△造諸重罪者䟽第十七云如聲聞有四重禁戒於此中乃至是偷蘭󴎯非重禁也。

○如前三世無障㝵戒中先令不捨三寳又令不捨菩提心此即菩薩真四重禁也文私云顯乗律藏所判聲聞四重婆羅夷非偷蘭󴎯然對自宗四重禁彼猶偷蘭也為言偷蘭󴎯此云大障善道能障善道堕𢙣道婆羅夷此云断頭若犯此法不成比丘故或云今釈對堅住菩提心戒之人故作是󵘸然就今釈未發心真言行人不可犯四重矣。

△無暇之身者八無暇之身也即八難也故梵󲋯古迹下云八難者有󵘸八無暇也謂三𢙣趣北州長壽天生盲生聾世智辨聡佛前佛後彼無修道故名八無暇亦名為難彼是報障文私云報障與生障名異義同也無修道故等者𢙣趣受苦無間北州等受樂無間無佛道修行之餘暇義歟無垢稱經第五云七以󵘸除八無暇法普攝一切無眼有情文。

△兩不和合等者智論第六十八兩不和合品云復次湏菩提聼法人欲書持般若彼羅蜜讀誦問義正憶念󵘸法人懈惰不欲為󵘸當知是菩薩摩訶薩魔事也湏菩提󵘸法之人心不懈惰欲令書持般若波羅蜜聼法者不欲受之二心不和當知是為魔事。

○釈云一切有為法因緣和合故生眾緣離則無。

○聼法人信等五善根發故欲書持般若乃至正憶念󵘸法者五󷔨䨱心故不欲󵘸等文私云書持般若乃至正憶念云修般若也所知者修般若也今障彼故云所知障歟聽聞正法是十法行隨一故中邊論云講󵘸聼聞讀誦書冩供養轉󲣿思惟受持修習十種法行各差別故文若爾聼聞既有書冩受持等不爾乎。

荅智論同卷云或時師慈悲心發故欲令書持般若第子信等五善根鈍不發故著世間樂故不欲受書持乃至正憶念少多聼受讀誦不能究竟成就故但名聼法文大品魔事品者誰兩不和合品所󵘸兩不和合義󵘸菩薩魔事故今䟽從所󵘸云魔事品也例如淨影之釈云七漏之義如七漏經𣵀槃經󵘸七漏故云爾耳。

△去來󷨁窹等者問󷨁眠是第六識有漏心相應法淨菩提心第八無漏心何俱起又昧略為性障觀為業豈與大惠俱起又唯欲界繫法非定相應何與除障三昧相應又淄州釈云除五󷔨故無󷨁眠文何荅第八識發心未定設許非純無漏有漏散心位何不俱起矣餘師釈非今五󷔨障歟准相宗八地已上第六識純無漏七地以前通有漏心故可有󷨁眠歟智論七十三明阿毘󳫠致菩薩云復次湏菩提菩薩摩訶薩乃至夢中亦不行小善道文既云夢中阿毘󷒗致位可有󷨁眠也或容有釈歟非實有󷨁眠歟。

△即與諸佛菩薩同等住者謂初地淨菩提心位得佛智一分故云爾故釈論云初地菩薩內得正智外得後智一分智用與如來等文今位同大覺者此意矣若不爾者何云然非究竟乎。

問法譬相對月體是得佛譬也尤可約智躰也况菩提心論明十六大生又約月躰円闕耶。

荅若依月躰無增减義具縛猶同等何云分同次下然亦明漸漸增文約明用一分論同等也例如釈論中無明用因位雖断躰唯佛断今又約智用也菩提心論彼約月躰增减故云円滿無㝵今云明漸漸增彼此意殊歟或又彼論云其一分明相等文彼又約明用歟又法譬相對者然字上下相對分明上法舉用譬舉躰下譬分滿俱舉法但示究竟法譬互顯歟或又亦字所顯躰位許一分明用歟或云若約本有邪定猶具始覺智用起時本覺智躰分顯故躰用俱得佛名歟或理云躰智󶢆為用歟。

△乃至第十五日等者智論九十四云如月十五日雖同為月十四日不能令動大海水潮菩薩亦如是雖有實智惠清淨不能具足諸佛法故不能動一切十方眾生月十五日光明盛滿時能令大海水潮菩薩成佛亦如是放大光明能照十方國土眾生也云云。

△三十六俱胝趣者䟽第十一云如大乗中󵘸欲界有三十六處文今又明三十六俱胝性類或云嗔行偏多或云嗔性薄然嗔唯欲界是大小乗所判且就欲界判三十六處歟俱舎論云地獄傍生鬼人及六欲天名欲界廾由地獄州異文彼但開八地獄四大州故成二十處今八󷾒外開八寒四大州外開八中州故成三十六處具如先辨矣。

△梵本嚕多是大聲乃至又兼多聲者智證大師抄云其意未詳文意隨方諸趣言音一世界猶無量差別况多世界乎對此方文字難具󷘓也為言。

△通塞之相者所被機可度云通不可度云塞也。

△如釈論道種智中廣明者。

△非但意根等者上云復由意根淨解語言𨹔羅尼故云非但等歟前約六根淨義雖諸根淨非互用也今就諸根互用故。

問相宗六根淨地前得之天台十信得之今何云初地乎。

荅上兼下故或前文復由意根淨者非不互用故重釈成也或今經不立地前位故初地皆得歟法華論云諸凢夫人以經力故得勝根用未入初地位乃至一一根中悉能具足見色聞聲知香味觸等諸根互用故云云玄𮚌有二義一義如唯識論一義云若加行力分所得者地前亦得也又天台真位六根從初住得之今教不立地前故初地得之歟。

問諸根互用方如何。

荅唯識樞要有二師義初師又有二義一云一一識躰轉用成多非轉法躰云云一云𢙢壞法相但取自境皆是實境所取他境皆是假境云云後師云一一根處遍有諸根各自起用非以一根得一切境以諸根用各遍一切故名互用云云燈云然師意存第二解云云真𫤭云存初師第二解為言第一解有壞法相之𭁆後師解有非互用之𭁆也。

△復次如上所󵘸等者此為釈經文諸佛護持句云復次也但六德次第相釈是預諸佛外護專依具內德故悉唱上內德而為外護來由故非為重顯上六德鉤鏁歟或又成前起後歟。

△發五神通者。

問法明道菩薩五󷔨三妄已断何但五通不發漏盡通依之大品經徃生品云菩薩住六神通云云爾何。

荅初地菩薩五󷔨三妄雖已断㣲細妄執猶未断故隨在何教謂於自乗果可得漏盡故依之䟽第十二云此五通即是八地菩薩自在之用比於二乗之通如用日光等彼螢火也文又智論第二十八云五通是菩薩所得今欲住六神通是佛所得文仁王經云復有菩薩四眼五通皆成就取意佛眼漏盡果位所得故菩薩位除彼矣又即身義云若有真言行者。

○現身獲得五神通漸次修練不捨此身進入佛位文此又不得佛位前但得五通也但於大品文者智論二十八釈此事云第六漏盡通有二種一漏習俱盡二漏盡而習不盡習不盡故云皆得五通漏盡故云住六神通文會大品如󷓜菩薩品徃生品五通六通相違而作此釈漏盡故雖得六通名實是五通習未盡故當知案顯密諸經論意於因位不可得六通但二乗得六通約自教談也依人執漏盡故。

△復次行者以內具等者自下釈經雖處生死等文也此文鉤鏁上文作釈此菩薩內具六德外被諸佛護持故處生死不染煩𢙉而成利眾生事也常在無間獄中者容有󵘸歟例如論中云常在人天及乃至身命而不󵖓惜或云處於生死而無染著等者金剛薩埵五秘密󷽌荼羅也今淨菩提心即初地金剛薩󵘁位故處於生死是不住𣵀槃義而無染著者不住生死也同一月輪同一蓮臺更問矣。

△住無為戒者䟽第十八云有為戒者此是修行方便故云有為戒也然無為戒者即是本性戒非是修成對此有所行方便故言有為然深觀即同無為戒也文第十七持明禁戒品云然戒西方音有二一者此是修行戒也謂淨身故湏行之尸羅二者沒栗多尸羅戒有二謂本性戒及制戒也性戒謂淨諸根今沒栗多湏成就故制之也。

○是長時所持之戒沒栗多是有時願之戒文抄云梵語尸羅此云清冷。

○此是本性具足戒也性自湏持今持明戒梵語沒栗多此譯云制戒為持明者方便制之文私云䟽文可讀乱達尸羅是性戒沒栗多制戒也故知有為戒者今制戒歟無為戒是性戒故十八云由住有為具惠方便能得如來無上吉祥無為戒󷾇文又云以此五戒為首而能成一切智地如來之位故云得無漏戒性成也文或云依前十七文三摩耶戒師受戒故非無為戒即四重十重禁也云云此義不爾既云佛性三摩耶戒又云發菩提心戒佛性菩提心豈有為乎况今制戒云有時願之戒然䟽第五釋三昧耶戒云又對二乗律儀有限量故以三世無障㝵智為名也文具如下辨。

△梵云尸羅是清冷義也者䟽第五云若尸羅者但是清淨義也文大師戒序云戒有二種一毘奈耶此󷘓調伏二尸羅󷘓云清凉寂靜。

○是則由大慈悲行願故自然離十不善心離十不善業即受調伏戒由離其󵖸心故心中得心清凉寂靜是則尸羅之戒亦是饒益有情之戒文基師義林章第三云尸羅梵語此曰清凉行𢙣之人𢙣於尸羅名𢙣尸羅非尸羅𢙣名𢙣尸羅古人解曰尸羅戒義尸羅者即𢙣戒文道宣戒䟽第一云初云尸羅此󷘓為戒戒有何義義訓警也由警䇿三業遠離緣非明其因也如古所傳防非禁𢙣以解於戒然戒通善𢙣律儀亦然不可偏舉以釈戒義如經論中多從善戒約義得名文元照行宗記第一云󱧐古中先出古解然下󱧐局如屠殺者受𢙣律儀以殺為戒但對境名戒通禁名律儀戒既通𢙣古解局善即是偏舉文私云慈恩南山俱破古師其義㔫右然今䟽及大師釋就善戒故勿違諸義耳戒序䟽中各出二梵名尸羅名同南山釈中出三名序二名外舉波羅提木叉䟽中沒栗多餘師釋無耳。

△如是獲得除󷔨障三昧時等者䟽第十七云又定惠等合為一名為等󷓘能住如此真實乃至等󷓘即是住佛戒也文等引又定一名也住等󷓘即住佛戒之義如今得三昧是尸羅故󷓘之。

△要由白四羯磨者羯磨經云白四羯磨三十八法文同䟽第一上云亦以一白三羯磨通為四也文濟緣記第一云律云有三種羯磨󷔧白羯磨白二羯磨白四羯磨㨿名名立本無差降文私云依此等釈一白三羯磨云白四羯磨也。

問白四羯磨作法何。

荅四分僧羯磨上云正授戒法戒法難生眾緣湏具諦受當如是作法開導令起上上品心至誠大德僧聼此某甲從某甲求受具足戒此某甲今從僧乞受具足戒某甲為和尚某甲自󵘸清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具若僧時到僧忍聼授某甲具足戒某甲為和尚白如是大德僧聼此某甲從某甲求受具足戒此某甲今從僧乞受具足戒某甲為和尚某自󵘸清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲具足戒某甲為和尚誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某甲為和上者默然誰不忍者󵘸三󵘸僧已忍與某甲授具足戒某甲為和尚竟僧忍默然故是事如是持作此法已應為記持邊受與此無異私云從大德僧聼至白如是一白也又從大德僧聼至誰不忍者󵘸三度󵘸云三羯磨也古師第三羯磨之󵘸字時云發戒躰也新師如是持之持下云得戒也。

△方始得生等者聲聞戒是作一白三羯磨第三羯磨時始得戒躰然方便守護而至盡形壽壽盡戒躰隨亡若犯不至盡壽或汙戒或捨戒汙捨者或云戒躰雖相續不增長云汙戒戒躰已失不相續云捨戒也或云戒躰雖相續不增長云捨戒𮕱㣲云汙戒也彼顯乗菩薩戒雖盡未來際若有犯緣汙捨又有始得今無為戒是本性戒而非師受故云不由他得非始發無表故云非造作法也若雖有犯緣更無汙捨故云常無𭁆犯故下䟽云三世無障㝵智戒也。

問大小顯密諸戒受持作法是同所以三種戒同對五師受之和尚羯磨教授證戒同法也但聲聞具戒依現前僧而受之顯菩薩戒梵󲋯十重禁瑜伽三聚淨戒及密佛戒皆對不現前僧受之然顯戒釈迦為和上文殊為羯磨彌勒為教授十方諸佛為證戒十方菩薩為同法密戒大日為和上餘四師同前此依小野廣澤三摩耶戒私記大師戒序異此矣既師受義同何云不從師得等乎依之䟽第五云是故次令發菩提心。

○然後為授三世無障㝵智戒此受菩薩戒法別有行儀也文又大師戒序云龍樹菩薩󵘸戒有五種云云人天聲聞緣覺菩薩三昧耶佛戒第五三昧耶佛戒今所授者也文此等文明鏡者歟何。

荅今佛性三昧耶戒法佛自然智故法然本具戒故䟽第五云然佛戒者即如來自然之惠文然凢夫不知此理故遇灌頂師示受持儀式也故經䡄中明受持作法耳又䟽第十七云此本性戒自然合行故𣵀槃云性自能持戒也文令弟子知此理歟問戒惠其躰別何云自然智故戒序云非只戒異定惠亦別文何。

荅無畏禪要云前雖受菩薩淨戒今湏重受諸佛內證無漏清淨法戒方可入禪門入禪門已要湏誦此𨹔羅尼𨹔羅尼者究竟至極同於諸佛乗法悟入一切智海是名真法戒也此法秘密不令輙聞若欲聞者先受一𨹔羅尼曰唵三去昧耶娑坥鍐此𨹔羅尼令誦三遍即令聞戒及深秘法亦能具足文私云前受菩薩淨戒者真言十重禁也無漏清淨戒者發菩提心戒即佛性三昧耶戒歟准此釈十重禁即似非三昧耶戒矣又䟽第十七云如三世無障㝵戒中先令不捨三寳又令不捨菩提之心此即菩薩真四重禁也若菩薩不生如是心捨離於佛即名破於重禁文又云復次菩薩自有十重戒如前不殺等不在其數乃是偷蘭也云何十耶其四如前所󵘸更有六重也并為十也文又准此釈四重十重禁皆三昧耶戒歟然前無為戒云無𭁆犯今云破重禁未詳又灌頂文云如聲聞菩薩戒有四重十重三昧耶戒亦有之然其名同義趣別何者聲聞菩薩四重如常今此戒四重者亦如後󵘸文此又四重等為三昧耶戒歟聲聞雖無十重有四重故云也今案諸文意今佛性三昧耶戒是菩提心躰故一切功德無不具足故或云戒或云智或云定無違故䟽中或云法佛自然智或云能住等引即住佛戒又云四重禁等也又菩提心論云勝義行願三摩地為戒云云此則三摩耶戒又三聚淨戒也戒定惠功德無不周備矣又灌頂文云此戒名三昧耶唐󷘓平等言平等者身語心三密平等亦名三部三部者佛蓮金也取意又䟽第五云令行者深觀十緣生句了知三業畢竟不生法性自爾常無動作是名無為戒也文三部三密中何德不攝矣小乗七支大乗三業上防非止𢙣功能云戒躰今宗三密平等即戒躰依法不平等故起𢙣三密平等故眾𢙣即德云戒歟但戒序釈者且為別三學一徃釋歟非謂不今戒攝也戒序四重十重名同義別者四重及十重數名歟一一名躰顯密大異故顯四重是󵖶盜殺妄也密四重者捨三寳捨菩提心等也十重又顯出梵󲋯經密見大䟽等又禪要中但明十重與䟽異戒序中四重十重別舉四重異經䟽十重同禪要瑜伽中舉菩薩不共四重梵󲋯十重禁中初四共四重後四不共四重大日經中明謂謗諸法捨離菩提心慳󵖓𢙉害眾生四重矣經䟽及序等四重不共四重也此等異󵘸勿令混監矣小野廣澤三摩耶戒私記不同出之小野四重十重俱授廣澤唯授十重歟。

問若爾顯密戒躰別乎。

荅䟽十七云聲聞緣覺有十善戒外道世天亦有十善戒今佛復󵘸菩薩十善戒有何差別耶隨上中下智所觀自成種種非一切眾生本原戒而有差別也取意戒序云戒有五種人天聲聞緣覺菩薩三摩耶佛戒十善戒通五種有淺深耳取意他宗釈云戒無大小受者心品云云。

問十善戒通三摩耶真言行者亦受持乎。

荅䟽釋學處品十善戒云先受此戒已住斯學處然後令聞如來之秘密之行此戒未造漫荼羅法前即合為󵘸也文。

△不假受持常無𭁆犯者受者受戒遇師受得也持是隨戒謂持有二作持止持也犯又有二作犯止犯也作自恣布薩云作持󷘓之云止犯止殺盜等云止持󷘓之云作犯也𭁆者捨義失捨戒躰故即捨戒義也犯者破義通汙及捨故知犯廣失狹也准瑜伽論苾蒭五眾律儀五緣故捨一由捨所學處故作法󱯬捨二由犯根本罪故三由形沒二形生故四由善根断故五由󱯬捨眾同分故近事戒有三種捨緣前五中第一四五也但第一前苾蒭必對人作法捨此不作法自捨為異近住戒有三緣一由日落已後餘同近事第一第三矣五十三󵘸菩薩戒有二種捨緣一󱯬捨無上正󵓕菩提大願二現行上品纏犯勝處法又更有二緣七十五󵘸勝處法者波羅夷名也此云断頭四重罪也太賢古迹下󷓘瑜伽云若諸菩薩毀犯四種他勝處法數數現行都無慚愧深生愛樂見是功德當知󵘸名上品纏犯非諸菩薩蹔一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀不同聲聞一犯即捨又上纏犯雖𭁆淨戒經󵘸即懴亦得重受不同聲聞如斬頭者現身不能復入僧數文私云上品纏者前數數現行等四緣具足也四緣中一緣二緣等不具四緣中下纏也𮜋一現行者非數數故闕初緣義歟所謂行殺盜等依四緣具闕分上中下纏也。

△制止八㒹等者鈔云䟽制止八倒者八者外道謂世間為常樂我淨為四二乗謂永寂為𣵀槃則無常樂我淨復為四倒若謂二乗無常樂我淨之四德此約與也若󶴥二乗既不如實以其󷽪該如䖝食木偶得成字故况不了生死實相即是𣵀槃安能離於八倒哉文私云外道常樂我淨四倒二乗非常非樂非我非淨又為四倒故成八倒也依抄所釈本㒹字可倒字歟遠離二邊者二邊断常二邊即邊見也前八倒是邪見攝歟所謂住無為戒有二德一實智增明二逮見中道謂依實智增明故制止八倒依逮見中道故遠離二邊也又梵󲋯經上云是十戒躰性制止八倒一切性離一切道清淨文古迹釋云防十𢙣時制止有為無為八倒有無性離一味清淨也文今又云由住此戒其意同矣又今無為戒初地淨菩提心第八住心也然彼云一道清淨文義自󷬶故大師彼經開題云一一章叚歎一道清淨教文可思之。

△迦𰱒亦云等者抄云此𣵀槃經佛告迦𰱒善男子謂四倒者於非苦中生於苦想苦生樂想無常常想常無常想無我我想我無我想淨不淨想不淨淨想是名㒹倒乃至迦𰱒菩薩白佛言世尊我從今日始得正見世尊自是之前我等悉名邪見之人也文私云非苦生苦想乃至淨生不淨想是二乗四倒歟苦生樂想乃至不淨生淨想即外道四倒也故云𭂫夫二乗不能决擇等也是中惠不正等者准此文今邪見可通五見歟五見皆正見所離故又百法論中五見󶢆云不正見故筆削記第一云心行理外󶢆名邪見非但不信因果而已此乃𭂫夫外道二乗但名為邪故迦𰱒言我等自此已前皆名邪見人也文此釈同今䟽但外道別舉今有𭂫夫中歟又唯識演秘云䟽邪見言通𭇥五見文義章六云問曰五見斯皆是邪何故撥無偏名邪見成實釈云此見重故偏名為邪文空謂不空等見非撥無見故俱舎十九云撥無因果名為邪見文又五見隨一邪見也但撥無云邪見是俱舎意也故唯識論第六云三邪見謂謗因果作用實事及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故文又隨一邪見亦󷘓正見故不正見攝故又䟽第十八云邪見者謂各各持於其本法之中即見理不正順邪道者皆是也。

○若謂無果無因即壞三寳四諦法今盡撥無此事即是外道宗計也文。

△即時無㝵智等者䟽第五云菩薩所以發心攝受方便學處皆為成就如來清淨智惠於一念中了達三世諸法無罣㝵故其有住斯戒者乃至初見心明道時即有如是不思議㔟分以此戒親能發生佛惠又對二乗律儀有限量故以三世無障㝵智為名也文准此釈無㝵智者三世無障㝵智戒即三摩耶戒前無為戒也於一切法者所達三世諸法也又䟽云自然智是如來自覺自證之智昔所未聞未知之法自然了了現前無所罣㝵故以為名文准此文如來自然智云無㝵智歟前文既云以戒生佛惠戒即非智歟或又戒即惠也故䟽云然佛戒者即如來自然之惠文二義終一無違耳。

△雖無量天魔等者抄󷓘智論云一切菩薩皆願欲得薩婆若魔來欲壞作是言是薩婆若空無有所有但諸師誑汝耳。

○諸法者六波羅蜜等趣薩婆若是法亦空薩婆若亦空無所有相是中無得薩婆若者汝唐受辛苦。

○云云私云此文魔來雖亂菩薩未見現佛身又雖云六波羅密趣薩婆若未󵘸六度歟或󷓘智論六十云佛言󵘸有所得般若波羅密是為相似般若波羅密之文而為今證此又不可真佛所󵘸未魔所󵘸矣起信論云則為諸魔外道鬼神之所惑亂。

○亦作如來像。

○若󵘸布󲣿持戒忍辱精進禪定智惠文釈論云修行囙雖有無量而不出六種波羅蜜是彼像為修行者󵘸六資粮乱行者令入邪󲋯文此文既天魔現佛身󵘸六波羅蜜亂行者故󷔆此文歟。

△不久勤修等者前住法明道不久勤修得三昧今又住此三昧不久勤修滿足佛法云云若爾法明三昧佛法漸次得之歟謂有二意或准冶人神通頓漸譬三德雖同時得開󵘸而令易知故作次第󵘸也例如彼云法在一心󵘸必次第也故知三種皆󴎯顯教漸修故云不久勤修也故釈法明道云若如實知即是初發心時便成正覺又釈三昧云若得此三昧者即是位同大覺也又今文云以是菩薩初發心時即名佛故云云既發心成佛同誰云別時功德矣或約初地中入住出三心作三重淺深歟䟽第七云此修行地即是淨菩提心初法明門例如聲聞見諦以後入修道位也文法明道既見道後二如次修道住出位歟守護經云若諸菩薩住此門已任運得此佛境界甚深三昧住是三昧一切佛法不作功用任運成就畧抄佛境界三昧者除󷔨障三昧也。

△龍樹以為如冶人等者智論三十二云利根者即知是諸法皆是法性譬如神通人能變瓦石皆使為金鈍根者方便分別求之乃得法性譬如大冶鼔石然後得金文今以冶人神通人類顯密行人也。

△爾時執金剛等者一本開題自下為正宗已上為序分𭂫序有二意先釈意以現瑞竒特事而為今經別序故故上釈云即是將󵘸此經示不可思議神通瑞相也文今義意以三句󵘸文為序分以九句別󵘸為正宗也三句大宗一經大意故為序也故今釈云如上佛󵘸經之大㫖心實相門略已周備云云。

△如華嚴諸經等者或云如者譬類從功德句返讀之猶如下文云如般若中等也華嚴經云菩薩於生死㝡初發心時一向求菩提堅固不可動彼一念功德深廣無涯際如來分別󵘸窮劫不能盡文又今經生廣大功德者擬功德深廣其性常堅固又同堅固不可動文故知例准也或云如者󷔆事也從經字返讀之意云如諸經但歎發心之德而未明心密󴖄今經直問如實知自心義故云心密󴖄也為言故䟽第二云餘經廣歎沙羅樹王莖𰱒華菓今此經中唯明此樹王種子生育因緣稱大日經王非為此乎云云但華嚴經文雖云求菩提未云如實知自心又雖云堅固猶未◇字不生際性故又下文云亦問異今直問矣又諸經中上求下化菩提心皆相㒵句攝歟。

△若已發生其性云何者經文但問發生未問已生性又依此釈可為二問歟或云性者躰也躰顯云生離躰何明生故問生即成性也故佛荅文云其性常堅固知彼菩提生文此意矣或云或本生字也若爾非二問矣生字誤歟多本皆性字也。

△如般若中廣明等者智論七十三云湏菩提白佛言世尊以何等行何等類何等相貌知是阿毘󷒗󷗯菩薩佛告湏菩提菩薩摩訶薩能知𭂫夫聲聞地辟支佛地是諸地如相中無二無別亦不念亦不分別入是如中聞是事冝遇無疑何以故是如中無一無二等故是菩薩亦不作無益語但󵘸利益相應語不視他人長短湏菩提以是行類相貌知是阿鞞󷐼致菩薩摩訶薩云云七十三四兩卷中廣明撿可見之。

△經願識心心勝者或云識七轉識次心第八質多心也後心第九識于栗多心也或云識字通二心也故下文云識心人中也文點識乃心心可讀歟或云識字唯属初心而顯能證智義次但云心所證理也牒文作釈分明故私案是心自覺之智者心字釈經心自覺之智釈經識字也可讀識心故知二心字皆󷔆理也下識心人中者識者智心者理也但心自證心者初心依有戝名智歟唯是下二句釈生字佛既下二句解上句勝字唯願󵘸之一句釈下句󵘸字必能等三句出自然智之德也或境智俱妙句解勝字勝一字𭇥人法二義歟㣲相者㣲妙相貌義也指第二句也。

△大勤勇者佛是精勤勇猛人故云佛之異名也即歎德也。

△問有幾心次第等者大䟽抄云住地及時節經幾次第言也文。

△心諸相與時者大䟽抄云即問其菩提心差別相及經幾時與得究竟淨菩提心也文此釈未祥今六十心百六十心相狀云心諸相超度彼地前三劫時分云時歟九種住心心續生地前故云相續勝進及相續下釈經時字也時無別躰依法而立故依第三句心續生明時也時分妄執雖異所到同初地故云而得究竟淨菩提心也故第二云舟車神通至到一處文初劫云淨菩提心少分增明第二劫云淨菩提心更作一轉開明等今望彼前二劫初地淨菩提心滿故云究竟歟或究竟字反可讀歟地前淨心皆是加行智分齊生死所殖善根歟。

△功德聚者或云俱舎󷘓薄伽梵為功德聚自宗󷘓率都婆云功德聚俱是淨菩提心功德也大䟽抄云即問此菩提心功德聚幾何文。

△當以何行云何修行等者淨菩提心已前三密行云行晝夜四時精進修云修行也依此三密修行得初地淨菩提心云無上悉地也故下文云若不以三種秘密方便。

○何以得此淨菩提心云云又上釈云此教諸菩薩真語為門自心發菩提云云又儀䡄云晝夜四時精進修現世證得歡喜地云云故知真言行者生死具縛行云及彼行修行也。

問所得既云無上悉地是可方便究竟第十二釈無上悉地云所謂如來一切智智當知諸成就中㝡為其上無與等無相比也文一切智智果是究竟故又得彼果之行豈非大悲万行故第三結󷔆釈云已󵘸淨菩提心竟從此已下明進修方便及悉地果生也文此意非云住心品明淨菩提心具緣品下󵘸根究竟義乎。

荅今文是究竟淨菩提心故云無上非󷔆方便句也下釈住心品中雖粗明度三妄生淨心未示三密進修方便并依彼密行得淨菩提心悉地果故云爾也故具緣品䟽釈云上品已約種種心相對辨一切智心竟然此妙果以何方便而能得至耶故此品次明入澷多羅行法文一切智心者淨菩提心也󷔆彼云此妙果又得彼果方便非生死行乎况入󷽌荼羅行法者下文末代我等弘通七日作壇等儀則也此寧非未断惑薄地之行乎下文一切智智者又今一切智心也求一切智智之心故今一切智智者有戝立名矣當知望生死行而雖名妙果對根究竟還是因句也故上釈云此菩提心為後二句因若望生死善根則名為果云云前後釈義明鏡歟然或人進修方便悉地果生為根究竟句悞甚歟。

△亦可分為二句也者般若寺抄云二句者以何行修行云何修而得無上悉地宮也文私案經文但云及彼行修行未舉所得果故知行躰與修行為二句也彼抄下釈或可分為十句云即第七句中有行修行二義以此可為分二也文此釈順今經文矣。

△謂眾生異熟識心者前業所感異熟果心也法相宗第八識云真異熟識也唯識論云一謂異熟即第八識多異熟性故文殊異之心者行者轉勝心云殊異前諸心差別之相者謂於妄心中六十心等相別今淨心中從轉勝前後云殊異若爾心續生何別彼約續生義此取前後殊矣故三劫文荅心續生并心殊異於能越淨心具此兩義故又荅心相約所度百六十心差別相也或異熟識心約流轉此㨿還󷓟故云殊異歟所度妄心是眾生異熟識心等故能度淨心即行者殊異心故大䟽抄釈經心心云初云心者眾生異熟心也次云心者瑜伽行者菩提心也云云。

△牟尼者是寂默義者第十二云牟尼者寂嘿義也常寂之土㣲妙寂絕幽深玄遠不可以言󵘸之如是法界寂然大󷓟度法唯佛一人究竟清淨故名牟尼也文。

△或可分為十句者第七句亦分為二句故成十句也先師云今此九句問三句中於因句成九句矣佛荅三句中菩提心句一部經已畢或又修行句當根句無上悉地者究竟句歟䟽十二云悉地是真言妙果為此果故而修因行故文。

△入大悲藏󶔿荼羅等者具緣品中明入󶔿多羅之儀則是淨菩提心以前行故荅修行句也問成就悉地品釈云從此以前󵘸真言之果從此品以後次第得修行入修之方便從此為首也文何荅具緣品行得初地果地前行也悉地品下修行入證者大悲万行等歟故無違矣。

△百字果等者經第六百字果品云若入大覺世尊大智灌頂地自見三三昧耶句文䟽十八云殊異者謂如來三三昧耶之身文三三昧耶身云殊異未詳又經云復志求三𦴭三菩提句以知心無量故知身無量知身無量故知智無量知智無量故即知眾生無量知眾生無量故即知󷝳空無量文䟽云求者樂欲。

○次復樂求者還修菩薩道也文大師住心論中以心續生之相文證竪十種住心又以今文成撗塵數廣多准此釈䟽第三句問十住心續生今第九句示塵數心殊異歟謂無量心識智智無邊等義自宗不共之談故云殊異歟又經云秘密主由心無量故得四種無量得已成㝡正覺具十智力降伏四魔以無所畏而師子吼文此文荅功德句文歟十力四無畏佛不共功德故。

△無量應度眾生者未來應度眾生也故上釈云時金剛手為令未來眾生具足方便無復餘疑故以偈問佛文問䟽第三云此中大會即是法界󶔿荼羅所攝應度眾生文准此文非󷔆會座眾乎。

荅六大無㝵故九界迷情即等流法身九世相入故未來眾生即今經聼眾歟况彼上文云為滿足彼諸未來世無量眾生為救護安樂故文。

△畧有七義故名大乗者抄云此與瑜伽雜集等󵘸或同或異󵘸教絕設不湏和會也文理趣釈云大乗有七義一者法大二者人大三者勝解大四者意樂大五資糧大六者時大七者究竟大文嘉祥十二門論䟽上云地持論中七義釈大。

○言七種者一謂方等經菩薩藏此是教大所以前明教大者要根本由教然後方得發心修行二發心大謂發大道心三解行大至道種姓解行純熟名解行大四淨心大初地菩薩得無生忍其心清淨名淨心大五眾具大謂大福大智通為佛道資粮名為眾具大六時大謂三大阿僧祇劫修行七果大謂大菩提果文私案兩師釈同今䟽七義歟但三四五七其名雖異其意是同第三信解者就十地立名云信解行地故彼解行約廽向得稱云道種姓故今䟽意不立地前故解行攝於初地故無違矣第四金剛寳藏又初地故䟽第二云從初地即入金剛寳藏故文此乃同初地菩薩文矣此金剛寳藏即自性淨心故云性大又云淨心大此淨心即菩薩意樂故云意樂大也第五妙乗者福智二嚴到佛菩提之所乗故云依止大此又為資粮故云眾具大又云資粮大也但地持瑜伽等七義皆所攝也枝末也今䟽并理趣釈七義根本也能攝也故大師釈云能攝大乗者根本󶢆躰不二大乗所攝大乗者二重三十二大乗文。

△即是不生而生等者住心論十云心續生之相諸佛大秘密者謂從初羝羊暗心漸次背暗向明求上之次第云云又䟽第二釈八心等畢合今文矣准此等釈十心并十住心續生云心續生又云大秘密然不生而生義理事不二之談全非心續生之義又真俗相融是性宗以上盛談之何云大秘密乎又心續生義局第三句豈為九問󶢆󵘸乎或云䟽家宗家各㨿一義矣又心續生文𭇥󶢆別二義故所謂不生而生義不𡱈第三句通菩提心生等故為󶢆󵘸况我今悉開示之敷演廣可亘九句一心應諦聼之勸觀寧局第三私案凢於十住心有二意謂淺畧深秘又淺畧中又有顯密顯於各各乗謂極果未知後住心淺畧中密及深秘十心皆心續生次第也此十住心續生是不生而生生而不生續生故此等義顯乗隔聞故云大秘密也又性宗以上各於自乗雖談事理即一義未知十住心續生義故未名秘密矣又大師御意不生而生義雖廣今取十心續生不生而生邊故或又十心續生一宗大𮈣三密要樞故殊就第三句存󶢆󵘸并勸觀歟故二師無違矣今不生而生取水波譬下轉緣起十住心等續生上轉修行彼此豈相順矣又凢夫二乗云外道他緣以上皆属密為知心續生者若爾何九種住心云不知人乎。

荅水波譬隨冝寳鑰釈極無進密藏云水無自性遇風即波文故無違他緣乗又依圓不異門故雖似不生而生義性相終別故非理事不二義覺心以上雖真俗無㝵未知十種心續生故知𭂫夫二乗二義俱闕故䟽舉偏論通示也或又䟽約不生而生義他緣等属密論約未知十住心續生云外也若依開會意外八心等皆不出◇字門故云秘密也故䟽第二云如㝡初種子心生其實即是不生生以是堅固性故在眾生識心未至自心實際雖展轉滋長然亦不出阿字門故云心續生之相諸佛大秘密取意問若爾今宗談性相歷然義可無不生而生義何。

荅今宗事理元各別不歸理而事本生而不生相本不生而生理又爾經云生住等諸法常恒如是生文可思之。

問若爾生常生乃至󷓟恒󷓟𢙢同外道常見歟荅小乗云四相有實相宗云色心上假立性宗以上云一心緣起法今宗性佛性然四相故猶異一乗一心緣起四相何况同外道所計乎重意云𭂫心續生文大論有三意一者不生而生義今文是也九句󶢆荅也二者十心相續義如第二卷釈三者十住心續生義如住心論矣後兩義第三句別荅文也若不爾何云或後問先荅耶。

△𭂫夫二乗兩種外道者䟽第十九云今此諸佛之秘一切外道所不能知然外道有二種一者世間種種外道二謂佛法內有諸外道也以雖入佛法中而未能知如來之秘密猶是邪見心行理外道故亦名外道也此法乃二種外道所不能知此佛法中外道即二乗中人也文准此文及第二釈常外道二乗也又准雜問荅中於內分內內內外可通九種住心歟或云九種住心皆云凡夫又云外道釈尊自云我是𭂫夫又䟽不了內證名為外道云云又世間三心云外道出世六心云二乗六心雖異大小二乗故又世間三心出世二心云外道內外外道故四箇大乗云二乗三乗一乗異故或云表製集中以諸顯教云聲聞小乗登壇學處以密教云菩薩大士灌頂法門以彼思此顯諸乗皆属今小乗歟。

△譬如󷝳空等者准前文󷝳空三義則經如󷝳空文𭇥二意謂無量顯無邊際義故同󷝳空無邊際義如字但被󷝳空讀之釈中加大字顯無邊際義也但不釈無量義其相顯故歟或小分相似文反顯法無量歟次譬如下取󷝳空畢竟淨邊喻心本寂無相義也若依此意如字及無相字讀之故知如󷝳空三字󶧕讀之猶如釈論中三平等本文三讀之但下合經不舉如󷝳空文約初且属上句歟或又下文󷝳空譬釈家私加之不染已下經文但明法也若法譬合者從無始已下二句合譬中本初以來釈經本來二字也無有一法等二句合譬中四障不染與八風不動無有等六字󶧕讀之可合二文釈經不染汙并第二句也餘文可知耳。

△為此寂光等者抄云寂謂心之實相本自不生永寂無相光者即此心相靈知不昧又寂是三昧光是大惠行者得除一切󷔨障三昧生大惠光明即能普照無量法性故曰寂光也文私云此目近詞故󷔆上本來寂無相等也故初釈為勝矣。

△心佛現前等者即初地淨菩提心位也䟽第二云然行者以何法入此門哉故經次云所謂空性空性即是自心等󷝳空性上文無量如󷝳空乃至正等覺顯現即喻此心也文准此文一道無為云正等覺歟又第三云以此中道正觀離有為無為界極無自性心生即是心佛顯現故云正等覺句文依此釋極無自性云心佛顯現矣今文又真言行者法明道云心佛顯現耳故知正等覺文𭇥顯密義又具󴎯表義矣。

△然此信力等者今此信力者白淨信心非生死中信也即依供養行修行所得淨菩提心也。

△此中供養有二種等者智證大師抄云下文明諸外供養未見內供之文其意如何和上荅曰觀心之供此內供耳。

問若爾以一華令遍法界中供養諸佛凢如此皆外供之觀何以之為內供若金剛頂宗有內外供八供今此部中無其義耶。

荅彼金剛頂宗有內外八供今此部中不有其檨者󷔆內法以為供養大㫖者觀心供養也。

問觀心之義例於金剛頂尚通內外若約深秘釈一一皆廣法界之義今不疑之尚約胎藏無可指內供之者耶。

荅今此中言內外者外香華為外供養若以運心加此華香為內供養所謂觀心之供養也文又經第五云供養有四種謂作禮合掌并及慈悲等世間與華香從手發生華奉諸救世者文䟽十五云供養畧有四種一是供養香華等及塗香等乃至飲食此是世間供養也以物獻也二者合掌謂禮敬也此是印也三慈悲四運心謂想香花滿法界運心已即用合掌󴖄也并慈悲三事皆運心也文私云此中初一云外世間事供故後三云內出世理供故下文當廣󵘸者指此等󵘸歟又供養法䟽下云供養有三一者外供養謂香華飲食及燃燈莊嚴道塲等也二行供養謂如󵘸奉行及禮拜持戒者等也三者理供養謂心住法躰無外攀緣也文私云三中行理為內歟又常五供理供事供云內外歟出具緣品等中私案供養行修行等二句荅前第七問歟謂供養行修行如次荅及彼行修行歟上一偈半荅相貌下長行荅心相續此文非荅彼第七句何乎但釈家不󷔆属則󵘸文分明故又與前文相違釈依供養行修行所得白淨信心即菩提心相貌故也。

△或有󵘸言等者抄云此下十三行䟽是形一類執禪者依本智性無作無修鏡本自明不拂不瑩即禪門󷨾絕無𭔃宗󵘸𭂫聖等法皆如夢幻都無所有本來空寂非今始無凢有所作皆是迷妄石頭牛頭皆示此理今所破者即其人也畧抄一行本是禪師更入真言而舉禪門義破彼矣猶如龍樹交外道眾學彼宗而破耳無畏三藏禪要非點示點開之義妙樂釈云暗證之禪師燒勝定之手云云。

△如以四種不生等者自他共無因四不生也鑛中金性譬在纏菩提心雖復在因等二句真言行者以四不生觀在纏出纏心躰無增减猶如金性在鑛出鑛無增󰡷矣行人下合若不以等譬三密方便合利𨯒灰水等合消融方便也今此三密行淨菩提心以前薄地行前云生死所殖善根是也具如先辨龍樹阿闍梨中道正觀等者中觀論云因緣所生法我󵘸即是空亦名為假名亦是中道義文准此文以從緣起故者因緣生義即俗諦也無生義成者即是空義即真諦也若爾何云中道乎。

荅彼宗三諦各有中道今取無生義故真諦中歟今󷓘意以此無生中道正觀證今宗四不生義而禪門龜㝹無生為失歟汝謂等者指前執禪者歟又以緣起證三密方便若爾俗諦中又存歟所以生而不生故雖依四不生觀不生而生故用三密行寧同無相無行乎。

△又如世人等者前明破禪門無相無行而用三密行自下對諸乗漸行顯自家頓證故上󷓘智論云如治人以種種方便消融鑛石然後成金若神通者能使土木之類成金躰文又第二䟽取世人仙人巧拙難易之譬又此意矣此等文明鏡也然抄中此文猶對執禪者云云𢙢不會文意矣妙性窮極者佛華法華以初地淨菩提心為極果故云爾歟下金寳者依密行所得菩提心也初心極果雖異得寳是一處故䟽第二云舟車神通至到一處文但世人無秘密方便等者是二地上大悲方便也下云若以大悲万行是也意云顯乗人依一心行得至淨菩提心以此為極故更無根究竟行證故云不能得耳次淨菩提心下其有服食等合󵘸以大悲万行合服食之以神變加持業合住壽長遠等也此三句中究竟句也以今秘密方便大悲万行勿亂淨菩提心以前三密行矣不應已下󴎯一道極無以淨菩提心為究竟也世人為妙性窮極是也寳鑰釈第八心云一道無為之真理名初法明道於諸顯教是究竟理智法身望真言門是則初門取意又釈第九心云是心是因望前顯教極果於後秘心初心文。

問今此兩節釈解經何文乎。

荅解二句文前對禪門釈供養等義後對諸乗述彼義也或又上釈供養行修行句故云秘密供養行門等下解從是初𤼲心句故云不應保初心為極果也初心言故破以初心為極果耳。

△我名我有者下云我我所是也謂我是躰用都無有名無實故云我名我有者我所我之家所有故云我有也。

△經愚童𭂫夫者通三心󶢆句歟第二第三亦名愚童嬰童故又䟽上文云愚童凢夫小有能信非第二等何有此理矣但證第一心者約執著我名等別句故。

△以下荅心相續義也者此意八心十心相續云心相續義也故上所牒之文但至離於断常也住心論第一󷓘今文云善無畏三藏釈云從此已下十種住心佛荅心相續之義也文此意十住心相續云心相續若爾兼三劫文與䟽意異何云無畏釈云依之智證大師云或人立十住心判一代時教不合䟽意不足為論文或云文點可讀十種住心中世間三心荅心相續故䟽論無違矣又義䟽意非不存十住心義故第三劫終云此經從淺至深廣明心相皆為開示菩提心本末因緣若但依常途法相不得言諸佛大秘密我今悉開演也文既云從淺至深非十住心淺深乎又本末者九種云末第十云本若此經文局十心續生何在三劫終合彼文矣。

問三劫初釈云亦是荅諸心相及心殊異也文今又云廣明諸心相全非心相續義就中除心續生之相句乎况十心三劫心相續次第中間何交六十心乎。

荅已下言通三劫故三劫正雖荅心相續兼荅諸心相殊異故云亦是歟中間六十心雖非心續生兼顯所度妄心何𭁆又諸心相言亘㧾別故廣明心相者指心相續句歟故䟽第三住心品結云已󵘸淨菩提心諸心相竟文或亦是荅諸心相又心相續歟大秘密之稱非依心續生何云秘密乎。

△智度云世間等者智論第三十一云無始空者世間若眾生若法皆無有始今生從前世因緣有前世復從前世有如是展轉無有眾生始法亦如是。

○如經中󵘸佛語諸比丘眾生無有始無明覆愛所繫徃來生死始不可得破如是無始法故名為無始空。

問曰無始是實不應破何以故若眾生及法有始者即墮邊見亦墮無因見遠離如是等過故應󵘸眾生及法無始今以無始空破是無始則還墮有始見。

荅曰今已無始空破無始見又不墮有始見文。

△經中佛言無明䨱愛所繫者智證大師記云和上釈訓云無明與䨱愛已上今疑若無明是能覆之物愛此所繫之物歟和上云可然也若爾無明尓覆波礼愛尓所繫礼天土訓之耶荅無常也云云。

△愚童義如前󵘸者抄云上䟽云謂六道凢夫不知實諦因果乃至堅執不捨故以為名文。

△𭂫夫者正譯等者異生正譯𭂫夫義󷘓歟梵名可尋决矣寳鑰上云𭂫夫作種種業感種種果身相万種而生故名異生文。

△如十六知見等者住心論第一云大楞伽經󵘸百八部邪見瑜伽論󵘸十六計智度論󵘸十六知見文今依智論歟鈔云謂外道雖有九十五種大意莫過十六異論一因中有果宗二從緣顯了宗三去來實有宗四計我實有宗五諸法皆常宗六諸因宿作宗七自在等因宗八害為正法宗九邊無邊等宗十不死矯乱宗十一諸法無因宗十二七事断󷓟宗十三因果皆空宗十四妄計㝡勝宗十五妄計清淨宗十六妄計吉祥宗畧抄此十六知見異論十六別類外道宗計猶小乗二十部異計矣住心論三云外道有九十六種大外道九万三千眷属外道󶢆為十六文智證記云和上云我我所執󶢆呼十六見是別別稱也可訓我我所執如十六知見等乃云云。

△󷝳妄分別所由者唯識論等者󷝳妄分別是能遍計妄心是非所執我我所矣又准上文界趣同性我云妄執則我我所直󷝳妄分別歟。

△如彼偈言等者此四句偈智論文也但彼論第三句無於字有則剩字可撿䟽證本矣。

△瑜伽我者等者智證大師記云瑜伽我者謂學定者云云此文何由似內道乎。

荅凢此文者約學內教者不觀心之實法也文䟽第七云若行人不解正因緣義而修證諸禪以當計著自心以為內我。

○若深求此中至順自然撥除因業唯我性獨存乃至無一法入心而證空定㝡是世間究竟之理文今瑜伽我當此計歟。

問彼第三心󷓘之此證第一心何云同乎。

荅此計有二意若約効彼行因󷽲成勝果第三心攝若依計自心為內我又第一心攝也故䟽第二云前是不識因果之心今由善根熟故𭭉彼行因󷽲成勝果不同前計也取意此意也。

△地等變化等者智證記云今疑下結文云略舉三十事爾乃合地等變化貟不足也䟽文昧昧訓地等之變化若依䟽及先大師󵘸可分為二若爾可言地等是執五大為真實之法者此計或言地為以下可言變化也意地等能變化為万物之因未詳（云云）䟽第七云若行人不解正因緣義而修證諸禪必當計著自心以為內我彼見世間万法因心而有則謂由神我生設令不依內我必依外我即是自在梵天等也文准此釈瑜伽我者內我歟。

△自在天是常等者三論玄云有外道云大自在天能生万物万物若󷓟還歸本天故云自在天若嗔四生皆苦自在若喜則六道咸樂然天非物因物非天果蓋是邪心所畫故名邪因邪果文。

△如十二門中等者十二門論龍樹云問曰眾生從自在天生苦樂亦自在所生以不識樂因故與其苦荅曰若眾生是自在天子者。

○自下全同同論䟽下云嘉祥云問曰下第二救正通傷慈之難荅曰下第三破救有二難一者猶提提前無慈難文有大慈子不識㤙終自與樂而自在不爾亦應但供養下作恩報不勉苦難若言不識恩故而苦者今報㤙供養則應得樂不湏修福文唯識論一云有執有一大自在天躰實遍常能生諸法彼執非理所以者何若法自生必非常故諸非常者必不遍故諸不遍者非真實故文。

△又若自作等者論云全同䟽下云復次下以果徵囙破眾生之果既由自在自在之因應更有所從變覆結之文。

△陶師子埏埴等者陶師子者作土噐者也埏和名󵘨耶湏埴和名波爾䟽第七云如埿團輪繩陶師等和合故有瓶生文十二門論同之。

△次云時與前時等者智證大師記云經云及時者與前有時其別如何。

荅推文意云自在天者若流出及時也爾乃有人或計自在天是常能生万物或計從手功出一切法或計時是自在天之所作歟云云。

問若爾前建立可云自在天之心出一切法歟。

荅今結云皆自在天種類也彼不爾故。

大日經䟽󷔆心鈔卷七終

御本記云。

建治四年二月七日於醍醐寺中正院加點畢。

金剛佛子頼瑜

大日經䟽󷔆心鈔卷第八

䟽卷第二之一

䟽云此是那羅延等者此是那羅延天者指尊貴躰也外道下釋圍𨹔論師外道計此天為尊貴也點云尊貴者此是那羅延天也外道計云云又下文云是毘紉天外道部類文准此文可云那羅延天外道也古點云那羅延天外道之計也云云此意此外道計那羅延天造萬物故云尒歟抄第三云此有多󵘸謂圍𨹔論師計那羅延天能生四姓計梵天能生󴧸物提婆云從那羅延天臍中生大蓮華蓮華上有梵天祖翁謂此梵天為萬物之祖從梵天口󵕷䏶脚生四姓等又云那羅延天能生梵王梵王為万物之祖復有安荼論師計本際等不煩具引文私云准此釋者外道有三論師異󵘸且依初二󵘸者輔相者指梵天歟那羅延尊貴故又寳師釋云真諦三藏󷘓為人生本梵王是眾生之祖父故云人生本也文又遁麟記云言人種神者那羅󷘓為人延那為生本謂人生本即大梵王是也外道謂一切人皆從梵王生故文私云依此釋者梵王即那羅延也若尒輔相是梵輔歟頌䟽云為臣輔翼云云理趣釋云麼度羯羅三兄弟者是梵王那羅延摩𨢸首羅之異名也文南池僧都口决云◇◇◇◇天三兄弟者◇◇◇◇◇二◇◇◇三各治三國梵王天竺那羅延唐土自在天日本取意私云此釋梵王那羅延其躰別然與抄意異此准所列次弟并治國大小梵王勝那羅延劣寧以梵王為輔翼乎故知那羅延有多種歟例如魔𨢸首羅有多種也故䟽笈一云那羅延大那羅延云云又寳師𣵀槃䟽云天帝釋之力士文惠暉䟽云人種神者先是人後作神或父母隨一是人一是非人也文此等󵘸欲天攝歟或人趣攝歟當知那羅延在欲色二界故䟽中󷱎色界那羅延余師釋𢴃欲界那羅延歟。

△以能造之主等者私云那羅延天云能造主也意云以那羅延天者更無有所尊貴之人故那羅延云尊貴也為言又云能造主非那羅延也意云那羅延天外有能造主更無可尊貴之人故那羅延云尊貴也為言故抄云更有尊貴者即指那羅延天也文。

△尊貴者遍一切地水火風空處者此意明前那羅延天尊貴遍五大之義也前明造成之用今示普遍之德是其別也又義今地水火風空即為尊貴躰也故能破文云彼即地水火風也但今釋可讀爛󷑆處字安一切下讀之故下文云遍一切處地水火風空意云尊貴者遍一切處之地水火風空也為言然二義中前義為勝能破文云彼天像身是那羅延天像故指彼云彼即地水火風故彼天像即遍五大故云尒也又密抄舉多󵘸中不云五大即尊貴故又下文可長聲連讀豈非遍一切處乃地水火風空界相乎為言。

△以此相入何所不可者且擬外道成反難云真言宗又談六大普遍之義我於六大法身像上座而飲食汝不忿怒耶荅云云又此能破文但破遍義何不破前造義乎今造成󴧸物義同下遍嚴義故讓彼破歟或讓前自在天破歟。

△一切法者自然而有者嘉祥三論玄中天竺九十六種舉要為四執一計邪因邪果二執無因有果三立有因無果四弁無因無果此四中今自然第二無因有果攝也釋云無因㩀其因無自然明其果有約義不同猶是一執文清凉演義抄云䟽若以自然為因等者断義也通其兩㔟初即老子意由道生一道是自然故以道為因是邪因也若謂󴧸物自然而生下出荘子意則󴧸物自然無使之然故曰自然即無因也文私云此中䟽者華嚴䟽也此二中今自然似同荘子意但今云而有彼云而生少異歟又異玄者玄云有果抄云無因故又彼天竺異執此震旦三玄攝也彼玄中四執外別示三玄計故抄老子自然道似玄邪因攝耳又玄云有人言自然有因自然無因󴧸化不同皆自然有云云。

問自然本有義佛家盛談故釋論云非作非造自然意文若尒何󴎯彼義乎。

荅彼不知因緣而立自然義此不壞因緣而明自然故云釋論文熏生緣起六意隨一也可悉之。

問若尒自宗云遠離於因緣又云遠離因果法然具此等皆同外計乎。

荅此等離九種迷情妄假因緣離断常一異等邪因邪果故云尒全非無性德輪圎隨緣義也故大師於不二門成法尒隨緣義又四種身各立法尒隨緣之義又䟽第十一釋此因因生空云何而有果文云若於如是緣起法中而言有因有果即是遍計所執墮於断常一異不入中道是故證知如是真言永離因業故即是法界不思議界也文應知自宗法尒隨緣義是顯教一乗等法尒隨緣猶不及外道自然乎故知外約遍計分別論自然內約佛知見談法尒又顯攝相歸性論法尒密性相󰘗然明法然又顕於緣起法立自然密於性德法談隨緣也。

問內道因緣為宗者蓮華鮮㓗𣗥判利端何因緣所染削耶。

荅外因緣是水土等也內因緣又一切眾生共業也利端鮮㓗又眾生受用依報故又草木等盛𮕱有情善𢙣業增上果故又自宗意鮮㓗顕色利端形色四󷽥攝故六大所生若尒因緣所生義無異論者歟。

△有計身中離心之外等者唯識論第一云三者執我躰常至細如一極㣲󷑈轉身中作事業故文又破文云後亦非理所以者何我量至小如一極㣲如何能令大身遍動若謂𨿽小而速巡身如󷾊火輪似遍動者則所執我非一非常諸有徃來非常一故文私云作事業義𨿽同旋轉身中義與運動此身少異又論云細如極㣲䟽云離心別有是大異也然計義同故󷓘證矣。

△若我無常則罪福果報等者智論䟽第四惠影云無常者名為󷓟𭁆法若言一向是無常者則無相感󷗯義何以性以因無常故則有󷓟𭁆因󷓟𭁆故不得於果果󷓟𭁆故不𮠪於因當知則是無福若有罪福果報者以因不󷓟故所以得果以果不無故所以𮠪因若定是無常者定無罪福因果相感也佛法中以罪福果報從因緣起因緣起故則不可󵘸一向無常何以故凢因緣生法以因緣聚故不可󵘸其無常以緣󷾋故不可󵘸其常從緣故不可󵘸其有緣起故不可󵘸其無相續故不断生󷓟故不常不同外道󵘸常則一向是常若言無常則一向󷓟𭁆也文同䟽第九云若我無常者本由我便作罪福若我無常者則我隨身󷓟如岸墮水消󷾨故作者既無則無作法則無罪福也文私云上文若法是因等者此我為作事業之因故云若法是因又為因法必從因可生故云及從因生也又因生法必無常故云皆無常故也又解云法者惣通我及事業是因者我也從因生者事業也二俱非常故云皆無常也若我下重破我及事業也罪福果報者作事業故前解不順皆字後解󷏏無為作能作因然後義順文也挍量等者大師䟽文次第云挍量未明文私記云是指中觀等明外道所計義與佛法差別之文處歟云云若尒唯識等又破外道等彼又可然歟。

△智度云有計神我者論第十二文全同如下出之唯識論第一云二者執我其躰雖常而量不定隨身大小有卷舒故文又能破文云初且非理所以者何執我常遍量同󷄅空應不隨身受苦樂等又常遍故應無動轉如何隨身能造諸業文。

△如論中破等者或本如中論云云十二門論云復次若自在者何以故不盡作樂盡作苦人苦者樂者當知從憎愛生故不自在文十二門論或本盡作苦人一句無之此本順理歟智論䟽第四惠影云尒執我云神作自在是於作着破云神若自在自作者應自在作樂何故作苦以欲樂於樂反得苦故當知不自在不自作非作者故。

○又神若自在者不應造𢙣墮三塗亦不應有種種不如意事𭜨憎聚會㤙愛別離等事何以故自在故若有此等事者當知不自在也我是自在相若不自在當知無也文准此釋盡作苦人之論文頗可謂無用矣又今論所引是十二門文也如論中本為勝（矣）三論玄云問云何名為邪因邪果荅有外道云大自在天能生󴧸物󴧸物若󷓟還歸本天故云自在天若瞋四生皆苦自在若喜則六道咸樂然天非物因物非天果盖是邪心所𦘕故名邪因邪果難曰夫善𭠡樂報𢙣感苦果盖是交謝之宅報應之塲以不達義理故生斯󷺻又夫人類生人物類生物人類生人則人還似人物類生物物還似物盖是相生之道也而謂一天之因產󴧸類之報豈不󷺻哉文今破同初難歟又智論十二云若神常者且應不受苦樂何以故苦來則憂樂至則喜若為憂喜所變者則非常也文此破神常非破自在歟。

△四大草木等皆有壽命者草木等有壽命密宗盛談故大日經󵘸有情及非情阿字第一命宗家又判金剛內外壽然與外計異彼六大普遍故識大遍非情故云有壽命等也此或󷱎續生或󷱎卷合故其意異也合昬木者。

△補特伽羅者𮚌玄䟽第一云補特伽羅即數取趣正當人義謂頻造業徃諸趣故文。

△若有從今世趣於後世等者俱舎頌䟽九云謂外道執於臨命終時能捨此蘊於受生時能續余蘊若無有我誰能續蘊故有我也文勝論外道義也又云蘊𠛴那󷓟不可從此轉趣餘世。

○故雖無我但由惑業以為因故諸蘊相續等文論主述有部意也俱舎以有部破外難今䟽以有部義同外計彼此意異彼立有部故此破有部故何者外道云依我相續而未知由惑業相續故為能所破然今䟽意有部雖知惑業相續若󷱎諸法躰云恒有猶同神我常義故今󴎯也。

問藥師經云若彼自身卧在本處見㷔魔使引其神識至于焔魔法王之前文又仁王經云識神無形假乗四虵文此等經󵘸非許識神從此世轉趣餘世之義耶。

荅晴邁䟽云言見琰魔使引其神識至王前者若其患人决定令死則受鬼身容可琰魔王別遣鬼為使而引取之如其未决定死則未受鬼身何有鬼身得引生人之識不可別人之識在別鬼身中若不在鬼使身中識心既不孤遊云何可引得至琰魔王前當知此是藥師如來及經之威力令彼患人第六意識見分之上起此三種行解相分一為琰魔王二為王使三為己身為自識神所依隨使而行至琰魔王前其實神識未曾離身若是本識隨所捨處則成死屍不可󵘸離身若是六七等識依本識故而得現起若離本識無種子故無由得生是故八識俱無離身孤行之理此盖如人夢中見師僧或復父母遣使來喚夢現見己身隨使而行達師僧或父母前當知師僧或父母使人己身皆是第六意識見分上現此三種相分似有去來實無去來。

○此亦如是藥師如來及經威力令彼患人見如此相似有徃來實無徃來文善珠䟽同之私云斯乃於第六識獨影境作如此󵘸寧同外道神我乎又心依身而住故云假乗四大也識神者眾生心識也非外道神我也又藥師經云彼識得還者有為生󷓟心既󷓟得還未來識相續非永󷓟云還非同外道神我常也秘經去識還來可准知之又大䟽第五云阿闍梨言少時甞因重病因絕神識徃詣󷦾司文此又准前矣當知藥師經并同䟽等意於本有身被㷔王裁断也探玄記第六又於本有身断罪云云十王經十輪經等意以中有身到炎王廳故則於其身預断罪成實論中隂品󵘸亦然矣。

問若有從今世乃至識神為常文者属能破文乎如何。

荅重是述前計我義也識神若常下能破文也又義若有已下皆能破文也今文󲌟破也謂既云数取趣自今世趣後世則識神為常󲌟破也或又若有乃至為常為𤗊識神下破也識神為常者為言或又展轉次第󲌟破也意云若有三世流轉義神為常若常則何有死生乎若有死生非神常若無常則無我也為言既置若有言非述上義又云但随事異名耳是計我結釋也例如下知者見者云皆是我計隨事異名也耳。

△犢子道人及󵘸一切有者等者有部云三世實有法躰恒有云云犢子又立五法藏謂三世無為不可󵘸藏也既云此兩部計有三世法犢子又五中以三世法同今我而非取不可󵘸藏歟此三世有法義同從今世趣後世識神常計故但同者相似義歟識神是人我也是法執故或以大乗意小乗法我属人我歟𭁆佛法三種法󴖄者抄云義林第一云諸行無常𣵀槃𡧘靜諸法無我若加有漏皆苦成四法󴖄今謂彼宗計神我三世法為常則𭁆如來諸行無常諸法無我等法󴖄也文意云計三世實有我故非諸法無我又三世法躰恒有故非諸行無常又既𭘧我故非𣵀槃𡧘靜也為言應知以一三世有法為𭁆三法󴖄之因也。

問薩婆多等既立三法印何云𭁆彼印耶。

荅約用無常雖立諸行無常其躰恒有故𭁆彼印也故光云此宗諸法躰皆本有四相於法但望用󵘸文又󴎯外道等我故雖云諸法無我犢子有非即非離我又兩部俱有三世實有法我故非諸法無我又有部意断煩𢙉得故其煩𢙉此身不成就故雖得二炎𡧘靜但是偏真理未究竟𣵀槃故失𣵀槃𡧘靜也然異外道等無想等計真𣵀槃故分得彼印也中観論第二云若人󵘸我相如犢子部眾󵘸不得言色即是我不言離色是我我在第五不可󵘸藏中如薩婆多部眾諸法各各相是善是不善是無記有漏無漏有為無為等別異如是等人不得諸法𡧘󷓟相以佛語作種種󷓮論文。

△西𭤧諸菩薩等者此正舉兩部能破也外道我先既破故亦通無失唯識等論中作種種量破小乗外道等故中觀等論又尒也故知龍樹天親護法清弁等云西𭤧諸菩薩歟。

△此識遍一切處等者。

問識大普遍真宗實談故大日經云我即同心位一切處自在普遍於種種有情及非情文所以識大遍五大故經䡄中顯五大形色無示識大形色即此意矣若尒何云外計乎。

荅真宗意於性德海本有六大談普遍無㝵之義此乃佛智所照也而今識大普遍義遍計所執前於無常識大計常遍之義故彼此大異也。

△而今要由根塵和合等者意云要由根塵緣合而識生時見聞覺知故汝遍常識神獨不見聞覺知故汝識神成無用也為言。

△又若識神遍五道中等者智論十二云若我常者不應死不應生何以故汝等法神常一切遍滿五道中云何有死生死名此處失生名彼處出以是故不得言神常文。

△不同佛法第八識義也者。

問佛家又談頼耶執持𭇥藏之義依之䟽下釋云阿頼耶義云𭇥藏正󷘓為室云云唯識論云能藏所藏執藏義故文秘宗專成圎明淨識卷舒觀此乃非同攝舒義乎。

荅言雖同意是異外𭘧見內不尒故或佛家有為心云頼耶又佛性真心云頼耶外以神我云頼耶故智證大師抄云執持𭇥藏彼此同㫖但計神我故為所破文且約權實二宗弁不同者若依相宗則於業種生第八識約因相果相等分能所藏等義皆是待因緣而成立矣今未見因緣種現等而計執持𭇥藏義也若依性宗則真如合無明成頼耶此識有二種義能攝諸法又能生諸法能所雖異其躰全一也而今能所定別故云不同等歟又自家心月輪等卷舒觀是既破人法上執而開佛知見觀也而今外道攝舒義遍計分別情實見故不可相同耳。

△然世尊密意󵘸等者出佛法第八識義也故密嚴經第三云佛󵘸如來藏以為阿頼耶𢙣惠不能知藏即頼耶識。

○如來清淨藏世間阿頼耶如金與指󰌙展轉無差別文若初學大乗人於自心實相如來藏頼耶生分別執著亦同外道見也為言相宗釋云若執唯識真實有者如執外境亦是法執文今又此意矣五教章下云如解深密經云若菩薩於內於外不見藏住不見熏習不見阿頼耶不見阿頼耶。

○如來齊此逹立一切心意識秘密善巧。

○解云既齊此不見等處為立心意之善巧故是故所立頼耶生󷓟等相皆是密意不如言而取故會歸真也文此深密經意密真理以一分生󷓟法󵘸頼耶也准又今佛隱密圎明淨識自心實相頼耶而󵘸真如随緣如來藏頼耶故云密意󵘸歟且於然字有然前起後義然前意釋成前佛法中第八識是真如随緣藏識也起後意前佛法中第八識者相宗業種生頼耶也此性宗二分不二頼耶故五教章云又如達麼經頌攝論等云此界等者界謂因義即種子識如是等寳性論約終教釋云此性者謂如來藏性文私云阿毗達麼經頌攝論唯識等云無始時來界寳性論云無始世來性故作此釋耳。

△不觀自心實相等者䟽第一云今真言行者於初󷽏心時直觀自心實相了知本不生故即時人法󷷰論淨若󷄅空文今反此故同我見也。

△復有計能見者等者抄云謂有外道計能見者而為真我是一是常復有外道而於六根随事異名皆生我計文。

△智度云目覩色等者智論卅五云問曰如我乃至知者見者為是一事為各各異。

荅曰皆是一我但以随事為異於五眾中我我所心起故名為我五眾和合中生故名為眾生命根成就故名為壽者。

○目覩色名為見者五識知名為知者復次用眼見色以五邪見觀五眾用世間出世間正見觀諸法是名見者。

○餘四根所知及意識所知通名為知者。

○但憶想分別強為其名文私案五識知名為知者私記云眼等五識知色聲等五境云知者也云云准智論復次釋余四根及意識釋者除眼識余五云五識歟又随事異名者依智度文外道所計我知者見者等不同故云随事異名也然抄云而於六根随事異名𢙢󷏏智論文歟。

△難者云汝言等者鈔云今難云汝言能見是我與彼能聞等五為是我不設尒何𭁆二俱有過若言余五各是我則有六乖是一義汝執見者是一我故此見不可聞覺知故既此六根㸦不相知是故汝執一見為我不可作六也若言餘五同是一我者我則雖一乖六根故以眼見耳聞各別用故既此六根㸦不相知是故六根不可作一也若言有非我者是亦同疑亦徵例云余五根等既是非我其能見我應亦非我為立量云汝言能見是非我六根之中随一攝故如五根等反難可知畧抄或云一不可作六者一眼不可作見聞嗅嘗觸知六用云也六不可作一者六根各不可作一見㓛能云也云云私云能聞能觸知者舉餘五根作能也前計中云見聞覺知是又六根能故筆削記釋起信論見聞覺知云聞謂耳鼻覺謂舌身知即是意攝六畧盡文准今又觸者舌身歟智論文知者見者皆云是一我故知者破又可准之歟又破見者知者随被破歟或並破歟。

△或有󵘸言等者此出所執計也問既云能執者何偏云所執計乎。

荅非前能執云我云但是識心更成所執我義也若不尒者一人計二我乎󷏏常一義故又前知者見者復內知外知各二人計也今能執所執豈非二人所計乎。

△然內外身受心法者智證大師釋云四念處者但約內觀何言外耶和上云自身他身為內外也文又准前云內外十二處者身與法通內外身中五根是內也法中無表外法境攝故余皆內也。

△是中所執能執等者依他相見非遍計能取所取也意身受心法中能緣所緣猶緣生無性故不可得何况有遍計能執所執義耶為言或又於此計舉二󵘸中所執能執者指第二󵘸也彼心為能執境為所執故何况有我者非初󵘸也謂計離心別有能執我故若依初義中字讀乃點依後義用仁點矣或本能執下又有執一字依此本無󷏏意云執所執能執之執猶不可得何况能執所執我耶為言且准此䟽釋經文所執是未必別人計歟不云或有󵘸言而直釋所執故但第二計一執歟大師釋云能所二執文此分為能所兩計若尒今此計中有三類歟能執二計異故猶如顕生二聲也。

△有計內知為我等者私記云彼內知之我是似第七識之緣第八識成自內我執也但今此外道執內識而彼為自我義也此外知我是其以第六識之緣六塵境而於自心成我執也云云。

△社怚梵者未祥󷘓𭔹可撿之。

△若摩奴闍者抄云。

問有唐三藏既成譯悮何故尒時摩奴闍不云人執摩納婆不云勝我還置意生儒童有何異耶。

荅為順古譯不欲󷏏之其間是非從䟽取捨耳文本經云意生儒童故作此釋耳唐三藏者唐代玄󴕁三藏也私記云此義󷘓名有唯識摳要上卷中也文。

△未那是意等者或云。

問未那未奴二音同是舌內五音字也其義不可別之例如薄曰羅󶧠曰哩󶧠曰路同舌內五音轉聲故同󷘓金剛尒何。

荅高祖判文有深意未學輙難弁但或依躰文𦤺同󷘓或就轉聲成異󷘓又雖金剛名同其義是別謂◇◇是男聲即智◇◇女聲即理也云云。

△是毗紉天外道等者䟽第十云毘紉天有眾多別名即是那羅延天別名也文又第五云微瑟紉󷢷譯謂之毗紉此是那羅延天也文准此釋前所舉計那羅延天而為尊貴之外道部類歟又䟽第十七云韋紉天自在天別名正云毗瑟紉文准此文又前所列自在天外道部類歟若尒何人生云自在天部類今勝我云毗紉天部類乎又雖同天出別名歟若尒何正列時自在天那羅延天為別類矣然人生義似自在天計勝我似尊貴歟或又自在那羅延天雖同天約能計異為二計歟或雖別天毗紉梵󷢸通二天歟又胎藏外部毗紉天那羅延天自在天各別三天列之又䟽第四云復有奉事自在毗紉那延日月尊等種種世天文此文又三天別躰也毗紉天智論󷘓遍悶百論云勝遍也𭤩决第十云毗紉天亦韋紉天亦韋󳛅天此󷘓遍勝亦遍悶亦遍淨阿𭇥云是色天俱舎云是第三禪頂淨影云處在欲界之極文。

△智度亦云有計神等者智論第十二云。

問曰人云何言色是我相。

荅曰有人言神在心中㣲細如芥子清淨名為淨色身更有人言如麦有言如豆有言半寸有言一寸初受身時㝡在前受譬如象骨及其成身如象已󷽑又有言大小随人身死壞時此亦前出如此事皆不尒也何以故一切色四大󷸜造因緣生故無常若神是色色無常神亦無常云云私云云此中大小随人身等計前人量計󷓘證今䟽文不舉能破者同前人量能破故不示之歟但與智論能破異彼云随身大小即是無常故又自下皆不出能破文准前破與。

△儒童梵云摩拏婆者三論宗賢聖義記第二云摩納縛迦者此云儒童意我猶如少兒其性不定有時高有時下於劣己高慠󷽙於勝己生𤰞下言也云云又智論惠影䟽第二釋儒童云西國云摩斯亦云摩納故大本經乃云摩納汝當作佛者此即言儒童也摩納者梵下之辞耳文此釋名菩薩雖非我名為顕梵漢詞󷓘之此等皆以摩納󷘓儒童何為誤乎彼等皆同唐三藏等󷘓未伺今正󷘓歟。

△注此二名是菩提闍梨解者二名者人生勝我也菩提闍梨者金剛智歟不動使者法金剛菩提奉󳓇譯云云又不空義譯云金剛菩提三藏阿闍梨云云此譯是不空記金剛智口󵘸也菩提智義也今畧金剛二字云菩提闍梨也就中金剛智是善無畏同門也而㸦為師資無畏不載彼義乎况彼門弟一行左可依彼也。

△若聲顕者計聲躰本有等者䟽文次第云聲顕與聲生全別文文生顕異者聲本生亦躰雖本有不云本有而云本生故異顕歟例如清淨始又雖本有理常今初故云始覺而異本覺也或本生非本有義元由義也聲生元是待緣生之也為言若不尒者󷏏生已常住之釋故唯識論第一云有執一切聲皆是常待緣顕𰤑𭤧有詮表文䟽云待緣顕者聲顕也待緣𰤑者聲生也𰤑是生義聲皆是常然有時聞及不聞者待緣詮故𭤧乃顕𰤑文又論能破文云余聲亦應非常聲躰如瓶衣等待眾緣故文䟽云又前破明論聲計今破彼聲外之常聲故云餘聲。

○然彼所計聲性與聲別聲性即是所𰤑音響聲之躰故今惣言非常聲躰。

○聲及聲性合名聲躰。

○因云待眾緣者若言待緣顕即聲顕成自生俱不成若言待緣生即自性成顕不成為𭔹二宗自無有過故但惣言待眾緣故若言待眾緣生顯故文繁無用文今䟽如余處廣釋者指此唯識等也。

△畧舉卅事者暹僧都云於㝡初惣我執而加次次廿七種及三類此卅事歟云云此釋未詳住心論云時大相應二建立自在流出計尊貴自然內我執人量遍壽者数取趣識藏知者及見者能所二執內外知怚梵人勝計常定顕生二聲與非聲如是三十大外道各各迷真如輪轉文依此釋於經中聲論開生顕故成卅也但時舉一是經文別󵘸故一言𭇥二時歟。

問若開聲論五大又開可增卅况五大經中既置等言尤可開也。

荅彼所計同故此生顕異故。

問若約計異則能執可立二種若約計同則怚梵不可別立何。

荅能執是識心所執境界者舉所執計歟若不尒者無所執別計故或又䟽意能執分二計所執不為別計歟所執無摽勺故若尒䟽與論㸦顕歟又怚梵雖計同部黨別故五大同計而同部類故。

問若尒今經開題何云廿九邪計乎。

荅此依經但云聲未開生顕故或又廿九卅三經文等字等取四大也也然約滿数云卅也若過若减皆存大数故。

△如人㘴得四禪等者此是卅事外舉一兩而示類無邊也其中㘴得四禪者六十二見中計後際中五現𣵀槃見也唯識䟽第六未云一見現在受若人若天五欲樂便謂𣵀槃二猒五欲現住初定以為𣵀槃引在身中名為得樂見他現在住定亦尒下皆准知三猒欲尋伺故現住第二定以為𣵀槃四猒諸欲尋伺喜故現住第三定以為𣵀槃五猒諸欲乃至入出息住第四定以為𣵀槃。

○然於無色不計𣵀槃者以樂怡恱輕㣲不及色界故文准此釋今䟽中五現𣵀槃中但取四禪四禪中唯舉自歟云如人㘴得四禪即計此法等之故真實常理者𣵀槃義也㘴得四禪者得定是端㘴專注一境故起信論云端㘴正意文又䟽下釋云常好端㘴文。

△或生是念我是得禪者者起信論云以修世間諸禪三昧多起味著依於我見繫属三界與外道共若離善知識所護則起外道見故文指此類歟我是得禪者起味著依我見之意也。

問准唯識等󵘸五現𣵀槃是邪見攝也若依唯識論等五見展轉必不相應非一心中有多惠故之道理不可有我分相應之義若依剋性義是邪見攝而非身見何云我分耶。

荅我分相應者經文如是我分分別相應云云如是我見邪見等與󷄅妄分別識相應也為言非謂身見邪見等相應歟但云我分者前卅事等多分我見故云尒也或云執常理邪見剋性故非我相應故非我是法我見攝故云我分也謂今迷法執故法執所攝法執又得法我見之名故云我分也為言。

問外道𭂫夫何異耶。

荅筆削記六云三乗人及𭂫夫外道皆修止定然𭂫夫多味著外道𭘧異計所修雖同修定有異故得果各別也文。

△各各自謂有大師薄伽梵者下云梵王猶如佛是也。

△如刧初時獨有一天等者頌䟽第八云問何故梵王梵眾起一因同想荅謂大梵王於刧初時獨一而住更無侍衛遂𰤑願言云何當令諸餘有情生我同分時極光淨天見已悲愍從彼處沒生為梵眾王𦆵𰤑願見有天生故大梵王起如是想我表能生也彼諸梵眾初見大梵威德特尊又憶念知先因梵王𰤑󷔙𩔊故我來生此是故梵眾起如是念我等皆是大梵王生文今䟽意同之。

問俱舎等意同想一因計是非因計因戒禁取也今何云初有我者耶。

荅光十九釋外道計梵王等為世間因云計我常已𭤧於我常起世因執因執謂戒禁取文准知今又可尒歟但此同初禪彼在下地緣上地故可異歟可尋决矣今䟽文似云初有我者是梵王等僻見謂是梵天王能造世間等異見外道計耳。

△希求順理解󷑆者大經要義二云問異生󶟚羊心者不曾求出要何󷓘希求順理解󷑆之文而為證耶。

荅䟽云。

○󷓘今文故知以未求解󷑆已上󷏏理心正為此心之教證也然引順理文者如上已云明順理八心及淨心生起之由漸也此心無間生種子故云云此釋以順理為順世八心歟私案今順理解󷑆者󶟚羊心攝何者上舉卅事畢指彼類云如是等我分乃至希求順理解󷑆此乃述󷏏理心之行相也况出卅事類無量時舉計四禪而為𣵀槃之人以彼𣵀槃云解󷑆又云理㐬云常理是也此豈因果之理乎今順彼行求解󷑆故云也故䟽云今順彼行希求解󷑆故云然也即此意也下順世因果云順理是順即世間八心也文彼此水火何一同矣故寳鑰以此文證第一心矣又義順理者瑜󷑜也故釋云順理梵音瑜󷑜文此瑜󷑜順因果道理之行也下云㝡初順理之心不依此經何文乎但順彼行者等者古昔人㘴得四禪是順理行而誤計此為常理即解󷑆義也今順古昔悞順理而為解󷑆之行希求解󷑆也為言若不尒者希求二字可安順理下故知雖舉順瑜伽計常理還是󷏏理心故云已上違理之心也大師又住心論中第一心不󷓘此文可悉之。

△愚童𭂫夫類猶如󶟚羊者。

問此二句󷏏理心故住心論寳鑰皆證第一心何今次明順理下舉此文乎。

荅為淨心生起之由故有此文也故寳鑰住心論又第二住心󷓘之但寳鑰舉初句心論二句俱有耳。

問順理者唯局順世八心乎。

荅破壞內外因果云󷏏理心應知順內外因果云順理也若但歸佛教行世善云內因果者可局世間歟若內因果廣󷽒󷏏世等順世出世之理義也。

問若尒󷏏世與出世同歟。

荅彼又有寛狡󷏏世小乗也故䟽第三云得離󷏏順八心證𡧘然界文出世廣通大乗一乗等也寳錀云已上三心皆是世間心唯蘊已後名出世心取意。

△󶟚羊是畜生中等者周易第四云󶟚羊觸󷘌𮊵其角文王篇云󶟚丁𬺸反雄羊也云云羊雌羊歟。

△後時欻然自有念生者寳錀上云本覺內薰佛光外射欻尒莭食數數檀那文准此文欻然念是依內本覺熏力外起始覺智用云念生也佛光外射者始覺用也。

△莭食持齊者不思議䟽上云莭量食者莭撿小食名莭量食有人雖受一食法恣意飽噉腹滿󷨁眠妨修道法故湏莭量又多食增長煩惱又增長󷨁眠令身不安故湏莭量莭量至幾許随己所堪三分留一󲣿諸鳥獸餘便自食能少益善取意今莭食者此莭量食也又云一揣食也但今莭食持齊者准智論一日不食云莭食持齊故不同如來所制過中不食持齊也故云然猶未是佛法中八開戒也云云。

△佛法中八開戒者毘尼討要第三名八戒齊或名八開齊前八是開閇八𢙣不起諸過不非時食者是齊也禁止六情不染六塵齊断諸𢙣具修眾善故名齊也又齊戒躰一名別若尋名定義義容少別齊者過中不食為名戒者防非止𢙣為義薩婆多云八箇是戒第九是齊齊戒合數故有九也依俱舎論合九為八文。

問八戒其躰何。

荅大乗義章八戒齊義云八戒齊者所謂不𭣦不盜不󵖶不󶛺語不飲酒不歌舞唱伎不著香薰衣不上高廣床不過中食是其名也此等防禁故名為戒潔清曰齊。

○若依毗曇不著薰衣不上高床此二同是廣嚴處起合之為一故󵘸為八若依成實及智論前八是戒後一是齊齊戒合󵘸是故名為八戒齊矣文篆󳘒󴧸象名義云齊側皆反洗心曰齊防患曰戒敬也荘也文問准討要釋者開是戒義也故云八開齋冝然今何云八開戒耶。

荅齊戒躰一義故齊云戒歟故䟽下云八齊法文又開舉用戒示躰躰用並舉歟。

△於六齊日者太賢釋云六齊日者黑白各三謂第八日十四日十五日廿三日廿九日卅日鬼神得㔟傷人為令勉害故湏制也文黑月白月各取三箇日因緣智論第十三󷓘天地本起經委釋撿可見又抄中出矣親戚者玉篇云。

△智度中上代五通仙人等者智論第十三云。

問曰何以故六齊日受八戒修福德。

荅曰是日𢙣鬼遂人欲󶴥人命󳱈病󱇈𮕱令人不𠮷是故刧初聖人教持齊修善作福以避󱇈𮕱是時齊法不受八戒直以一日不食為齊後佛出世教語之言汝當一日一夜如諸佛持八戒過中不食是㓛德將人至𣵀槃文准此釋前持齊又六齊日可修歟但今󷓘者因經文六齊故也或又前持齊忽然所作不依知識故未必六齊歟又戒序云𭂫夫一向𢙣心遇善知議教誘故起愚童持齊心文仙人所勸又可同前歟。

問前云持齊今云断食何同乎。

荅正文直以一日不食為齊文外持齊一日不食云齊故又云断食也故不同內過中不食齊矣又淨影釋云以不𭣦等防𢙣禁罪𦔳成齊法𦔳齊法中差別不同故名齊支非断食法故不名為齊不過中食是断食法故名為齊文依此釋內持齊又云断食歟或云律藏中無断食法云云真言家有断食法不動立󴖄儀䡄云菜食作念誦断食一晝夜文既以一晝夜不食云断食故。

問五通仙人者外道歟。

荅所勸持齊既外八心攝也能化人可外人歟智論中蕳断食持齊佛法不過中食齊今䟽云未是佛法八開戒故但智論云刧初聖人者雖外道從外人所歸云聖人歟猶如孔子等云聖人矣又樸楊釋云增刧未齊得五通道云或處云成劫未鳩留外道出世云云。

△而與六親者抄云六親者一父之親內󷓺也二母之親外󷓺也三身之親兄弟等也四妻之親妻眷属也五男之親男兄弟也六男妻之親是他內外󷓺也又善戒經抄云兄弟姉妹妻子也文太賢釋云言六親者父母伯叔兄弟為六文獲孝義之譽者於六親行惠施則得孝養仁義之名譽也。

△復以此施等者此󲣿者施物歟非親識是所施境界故或不尒施物未顕何指此施故知能施心也此目近詞故謂指前芽位施心云此施也故䟽釋云無貪惠捨之心文付中第二云復以此為因指種子此豈不尒乎前但施六親故施心似有偏頗今不蕳親踈故云平等施心也非親識者疎人也然復非󴎯親歟若不尒者何云平等施心矣由数習等者已上釋經初句自下釋經後句也初中守齊善法者指種子心也修習無貪惠捨之心者第二心也後中由数習者数数修習義由第二心而起今善心之義也即平等施心是也疱者玉篇云。

△藉此為因者習行惠捨云此斯則指第三平等施心也故云已能等也󶕀擇所施之境是今心也已上釋經初句如是下釋經之後句也。

△謂惠性漸開等者惠性漸開是指第四心也復甄別等顕今施心也甄別者蕳擇義智惠㓛能也見其下釋經歓喜已下文也歡喜義通自他施伎人令他歓喜故利他益也施尊宿是自利歓喜歟故云歓喜而施等又為令他歓喜故施之歟若不尒何下云亦令我施時等乎此乃自歓喜故又大師釋云見高德而尊重具伎樂而供養文此釋以伎樂人似為施物文點云授與伎樂人及獻尊宿也然不順䟽釋歟耆󷢷者耆年長老久已通達人也󷢷是久義也。

△施與尊行之人者釋經而供󷹾之句也尊行之人者指前尊宿耆󷢷人歟今起親愛心為異矣第二釋云得聞法利又尊宿人學行高尚世所師範云尒也𭂫於經文親愛心有二意初釋未狎近尊重德行而起親愛也後釋狎習親附而供󷹾故云親愛也。

△謂能出離欲等者此文釋上尊行人勝德也尊行人者上代五通仙等也或釋云增刧未齊得五通道文外道用六行智故云出離欲等也或又尊行人少欲離大欲故云尒也或釋能施心品也謂出離欲等可讀也故論初釋云少欲之想始生文。

△望初種子等者若約續生次第今果雖從第五而轉生種果相𭔹故望第一種子云成果也如上六心是初一持齊後五施福人趣業󷓘滿随冝歟何者論證人乗是專可約因業也彼供󷹾舎利福既感天上果此持齊布施行盍成人󷓘業心離慳貪命終生天之釋分明者歟。

問若尒寳鑰中釋以四品五戒為四列業因畢云未有捨此能得文又淨影義章云釋言善趣必由戒得文此等釋唯以戒非定人󷓘業乎。

荅齊施戒行相望時戒行勝故云尒施福非󴎯󷓘業義歟若不尒者一興供󷹾千變生天之明文云何消之故知戒行施福随冝可有󷓘滿義歟或又佛世以前施等為󷓘業施心𭤽勝故佛世以後五濁轉增故施心劣𭋘以戒行為󷓘業故。

○問此六心又可為生天因乎。

荅住心論等中以六心證人乗以四心成天乗故知約正就勝為人乗業因也故戒序云愚童持齊人乗之法雖云漸信因果行五常五戒等猶是人中之因不得生天之樂文若又依󷨯及劣義為天上因也故下釋齊施果云現世安樂命終生天文又云為人天乗行齊施善法文又住心論釋人天十地猶此初開󷓘六心文若此六心但𡱈人何云人天十地乎十心云十地也若云十地故六四合云十地者何唯󷓘六心文乎故知今六心顕通人天也又論󷓘經云五戒資身人天受趣文。

問若尒護戒生天四心可通人乎。

荅󷨯正准前可知故住心論云十善業道是人天因文。

問六心五戒為人天因約󷨯正者如十𢙣業為五種因歟何。

荅若約滿果可然若依󷓘果正感人果後󷨯不可󷓘天果歟四列人猶上中下等五戒別况天乎今󷨯正者雖別戒多分󷓘人故云正也故性相釋云善𢙣二業非皆齊等文。

問五常五戒釋行同益別又通法釋五常令一生撿束五戒通多世防修云云何今云六心五常等感人中果乎。

荅五戒等受持求後世故五常等行非求後世意樂故判行同益別也然五常等又善故自󷓘人中等果歟故下釋云如㝡初種子心在眾生心終不敗亡未至自心實際中間更無住處取意此意猶遠成佛菩提因况人果乎或云現世安樂名穪等邊云人中因歟。

問今此六心具五常耶不尒歟荅或云八心是續生為宗然行齊施五常自𬾨歟故云得孝義之譽又云仁義慙愧等故。

△經彼護戒生天等者。

問今此護戒生天通內外歟。

荅顕文雖約外密意󷨯內歟故䟽雖約文正釋外八心󷨯解內八心故或但是外也。

問若尒䟽中明󷏏世八心等論中護戒生天出三類鑰中舉四類聲聞菩薩等十心今文攝耶。

荅󷏏世十心䟽自釋云准例前文文又大師釋因便舉之應知若外若內順世因果今經文及意攝耳或今文持齊護戒等皆明佛世以前行故唯是外也。

問佛世以前誰人󵘸耶。

荅或云刧初時梵王來下人間󵘸四韋𨹔典此乃外道所歸法寳故三學同韋𨹔典所詮歟。

問以四論名推所詮未見三學義如何。

荅私云諸󵘸未必一同如前󷓘又安然云後面所󵘸阿闥婆𨹔弁聲明法文此等󵘸不同故所詮義未决况壽經䟽乎吠𨹔礼儀云云五常等歟就中䟽釋彼所詮云以能開示出欲之行文䟽第十八釋四韋𨹔典宗云尋究經宗但生梵天而無出世之道文依兩處釋彼典詮護戒生天之義無異論歟又大師釋云諸外道等立三寳三學名文可悉之又義大經要義云既云護戒護戒品行何捨三歸三歸為戒躰大小共許故於此中三歸者梵王如佛圍𨹔如經論師如僧歸此三寳為生天因也云云此意歸外三寳云護戒也為言此義又順䟽矣又義䟽第十七云聲聞緣覺亦有十善戒亦為息世嫌及性善故持之一切外道世天亦有十善戒文俱舎論十二云一切輪王皆無傷害。

○勧他令修十善業道文住心論二云勧導令修十善業道故輪王死定得生天文准此等釋今護戒者佛世以前故指此等十善云護戒生天歟又義章五戒義云成實法中外道亦得阿𭇥經中宣󵘸外道得受八戒當知五戒亦應得受𣵀槃經󵘸供󷹾外道持戒之者得無量報明亦得受文准此釋今護戒可通五戒八戒等歟然今䟽依智度佛世以前不許八戒等故應知護戒但可十善也𣵀槃經外道持戒者十善戒歟阿𭇥經別時意趣󵘸歟或又大師釋中輪王受齊戒云云又薩󴎯尼揵子經劫初第二時中善根𤎼故受持五戒八戒取意明知佛世以前有受八戒之義歟若尒今生天可𡱈欲天彼散善故又或經云孝養父母報在梵天文准設雖散善何不為上天因乎又論󷓘今文畢釋云護戒生天亦有三種。

○今明異生天有廿八種大分為三一欲界二色界三無色界文或云此五戒生天者三界諸天惣句也戒有別解󷑆戒是欲界散善也又有定具戒是色界四禪定善也俱舎等意無色界雖無無表色大乗意三界善趣生皆可依戒善也仍今後四心續生次第先𰤑護戒心是第七其上求無畏依是第八次住其殊勝修其行是第九次其業决定第十也故通三界有後四心也云云私云受用無畏散善殊勝决定定善歟證空三昧是决定心故。

△受用種子者或云此經文依兩釋文點二樣也依初釋受用於種子可讀也謂種之果實云種子子是果實義也故云種果成已受用其實故也又依後釋受用則種子也可𧦐也謂受用果心為無畏依成種子故受用即種子持業釋也。

△又云從一種子等者有二意一云通經二句文又釋也所謂初釋命終生天云受用種子也後釋為後心種子之義云受用種子也一云由護戒故而得生天者釋經護戒生天句唯於受用種子等一句取二譬為釋為兩釋也。

△今此受用果心等者合前𨐫者譬󷨯明來由合󵘸但合正用何者從一種子而成百千果實者前六心中舉種子成果為今心起因也是一一果實復生若亍等者今受用種子義也一一果實者指前成果也復生若亍是今種子即護戒心也今此受用果心者此也展轉滋育者無畏心等也故云復成後心種子等也或又從一種子即受用種子也百千果實是第八無畏也是一一下第八心中開殊勝决定義也。

△者與能歸其躰是同耶。

荅於一人有邪正義歟例如犢子薩婆多攝第一第四也或又一人悟勝歟云今由善根𤎼之故或可別人合󷏏異故故寳鑰云問諸外道等所行皆是佛法歟荅此可二種一合二󷏏合者󷓨合如來所󵘸故󷏏者󷏏󷘱佛󵘸故文。

△商羯羅是摩醯首羅別名者𭜧曇藏第一安然云摩𨢸首羅亦有三種一四禪主名毘󴎯舎此乃金剛頂經佛初成道令不動尊降伏三千界主大我󷽙者是也二初禪主名商羯羅此乃大日經中商羯羅天於一世界有大自在非三千界主也三六天主名伊舎那此乃壽命經中佛下湏󳇐令降三世降伏強剛難化天王大后是也文准此釋摩醯首羅有三種中商羯羅是初禪主別名故云尒歟故知惣別相𭔹中別名也為言經第一具緣品舉外部眾云商羯羅月天文䟽第五釋云商羯羅天此是摩醯首羅出一世界大㔟力非三千界主也文安然大日經者指此文也䟽第九云如瑜伽所云󵘸佛初成正覺。

○有摩醯首羅者即是三千界之主。

○時不動明王。

○以左足蹋其頂。

○尒時大自在天尋便命終文此金剛頂所󵘸毗遮舎摩醯首羅也瑜伽者金剛頂經歟故知不動所降第四禪毗󴎯舎摩醯首羅降三世所伏第六天伊舎那摩醯首羅也。

△黑天梵音嚕捺羅等者䟽第十云次嚕捺羅亦佛所化身是摩醯首羅之化身也亦名伊舎那文准此釋第六天伊舎那天歟彼天身青黑色故云黑天歟秘藏記云伊舎那天黑青色面上三目繫髑髏瓔珞左手持器盤右手鉾鑞文此乃降三世所伏天故云佛所󵘸化身也同壽命經所󵘸矣自在天眷属者此黑天前所舉商羯羅天眷属也為言初禪欲天有勝劣故為主伴歟。

問義釋中嚕捺羅是摩𨢸首羅異名云云又俱舎云嚕捺羅此云暴𢙣自在天有一千名此是一󷢸文此等釋意同躰異名何為主伴天乎。

荅自在天是摩醯首羅漢名故智論二云摩醯首羅天䄅言大自在文故知義釋摩醯首羅俱舎自在天是伊舎那摩醯首羅故云異名也今䟽中或云摩醯首羅之化身云自在天眷属者皆初禪商羯羅摩醯首羅故無󷏏矣又䟽第云經中文更有嚕捺羅即是商羯羅忿怒身文伊舎那天黑青色三目二󵕷忿怒形故云忿怒身也此又商迦羅之所變忿怒身歟。

問俱舎塗灰外道於自在天計三身中法身充遍法界報身色界頂摩醯首羅化身随類六道嚕達羅取意准此釋今嚕捺羅化身色界頂摩醯首羅所變歟何云商迦羅之化身耶。

荅內外異故歟䟽文商羯羅化身義無異論者歟又本經正文云所謂自在天梵天那羅延天商羯羅天黑天自在天子日天月天龍尊等文此中自在天者色界頂三目八󵕷大自在天歟梵天那羅延商羯羅初禪天歟遁麟記云那羅󷘓為人延那為生本謂人生本即大梵王是也文商羯羅又初禪王故故知一躰異名歟唯識演秘云摩𨢸首羅一躰三分所謂梵天那羅延摩𨢸首羅文又理趣釋云麼度羯羅三兄弟是梵王那羅延摩𨢸首羅之異名也文准此釋今三天是三兄弟歟商羯羅是摩𨢸首羅故若尒別躰三天歟或又捺羅延天第三禪天歟其故䟽第十云毗紉天有眾多別名即是捺羅延天別名也文𭤩决云毘紉天亦韋󳛅天此󷘓遍淨俱舎云是第三禪頂取意黑天者伊舎那天也如前又大黑天神歟䟽第五是商羯羅忿怒身文又良垻󷓘三藏󵘸云大黑天神是摩醯首羅變化之身文又大黑天神法云大黑天神大自在天變身也云云又秘藏記云摩訶迦羅大黑色三靣六󵕷大𢙣忿怒形文䟽云忿怒身俱舎󷘓暴𢙣其義相當矣。

問大黑天梵󷢸摩訶迦羅也何嚕捺羅云彼天乎。

荅伊舎那天雖梵󷢸又有嚕捺羅梵名彼既尒此何不然乎自在天子者。

問既云自在天可欲天何云第四禪王乎。

荅自在大自在随冝名何天歟智論中摩󷾙首羅󷘓大自在故又心地觀經欲界第六天名大自在也又唯識論䟽釋論自在世主云自在者自在天也世主即是大自在天文依此釋自在大自在其名別歟又准秘藏記大自在天紫色持鉾乗黑水牛他化自在天󲈂色持弓箭大梵天四面四手󲈂色那羅延天三面二󵕷青黃色又智論大自在天三目八󵕷𮪍白牛云云。

△俱吠羅等者本經正文云及俱吠󷲭毘沙門釋迦毗樓博刃毗首羯磨天𨵻魔后梵天后世所宗奉文今等者等取毗沙門已下也。

△梵天后者。

問次下云然佛法中無有后妃文何今許后乎。

荅䟽十四云梵天無欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃󴖄相也義云妃也文義釋十本云梵天無欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃明妃是三昧義󴖄故義云妃也文凢色天有男相而無男根女根故云無女人等然今約瑜伽密意立梵天梵天后為定惠之表示也。

△從波頭摩以下者舉諸龍中初故云從波頭摩以下也故經正文云波頭摩德叉迦羅龍和修𠮷商佉等文䟽第六云𨵻魔但荼○大蓮華龍王○波頭摩龍王（文）故知今波頭摩者波頭摩龍王也。

△所謂得叉迦龍等者。

問龍是三𢙣趣随一十𢙣業所感何為生天所歸躰耶。

荅彼又五類天攝故合為所歸也都部𨹔羅尼目有五類天上界天住󷄅空天遊󷄅空天地居天地底天秘藏記上界天色無色界󷄅空天夜摩󵓕四地居天四王忉利遊󷄅空日月星辰地下天龍阿修羅𨵻摩王等天者自在光㓗義故蘓𭜧地經夜叉阿修羅迦樓羅𠃵闥婆緊那羅摩睺羅部多畢舎󴎯鳩盤荼等為地居天也准此等釋今自在天乃至商羯羅梵天后四天是上界天也黑天自在天子自在天后是住󷄅空天也日天月天是遊󷄅空天也毘沙門毗樓博叉等地居天也𨵻摩閻摩后迦樓羅子諸龍等地下天也若依蘓𢘤地是地居天攝也抄云四類天世間勝三寳文此四類又地下天攝地居歟又別義門歟未詳。

問地下天等何為所歸耶荅義云薩󴎯尼𠃵子經九云若不持戒乃至不得疥󵗺野干身云云下劣㣲獸尚假如來正戒之力何况高德󷬶生勝福龍尊不資自分世禁之㓛乎󷓘業雖𢙣滿業善故云云或云此等皆世間宗奉神故為成生天願慿彼神而為𦔳願之緣也非謂生彼趣中歟又住心論云法行龍王者於前世受外道戒行於布施而不清淨以嗔恚心願生龍中憶念福德随順法行等文此戒與施成滿業歟又以一生所持戒行𰤑𢙣願樂生龍中者有之智度沙󳇐等（云云）。

△圍𨹔是梵王所演四種明論者𭜧曇藏云刧初梵王亦曰商羯羅天初從四面創出四論亦從頂上以出一論後人更造六論解釋彼四婆𨹔文法華文句八云外道梵志者摩橙伽經云初人名梵天變造一韋𨹔次名白淨變一為四一名󷓜誦韋𨹔二名祭礼三名歌詠四名攘災一一各卅二󴧸偈合成一百廿八󴧸偈有一千七百卷也文又止觀第十云如梵天造四韋𨹔論其後有仙名曰白淨造四韋𨹔文私案安然意從梵王四面創出四圍𨹔云云會䟽文然文句等意梵王造一圍𨹔次白淨仙人變一為四韋𨹔云云違今文然一四雖異白淨又開梵王論故從末云梵王四圍𨹔歟例如云龍猛般若燈論也又䟽第十八舉四圍𨹔釋云此是梵王所󵘸但可導行文又今文云梵王如佛四圍𨹔典猶如十二部經文前後文無爭四圍𨹔直梵王造又安然釋從四靣出四論云云頂上一論𨵻浮不𣴑布故今不論也不可云一韋𨹔矣天台釋又依摩撜伽一󵘸歟䟽十八云雪山之中有大仙人於四圍𨹔外別有决擇𭰹義名計󷾱婆即以此教故󷢸此仙為計󷾱婆仙文文句白淨仙者計󷾱婆仙同異可决又安然後人更造六論解釋四韋𨹔云云推此文六論中二論釋四圍𨹔中三論四論釋一圍𨹔歟文句釋約四韋𨹔随一歟又䟽十九云作梵王時演外韋𨹔之法文此未云四韋𨹔矣。

△以能開示出欲之行者䟽十八釋四韋𨹔典宗云然一一尋究經宗但生梵天而無出世之道文准此文今出欲者出離欲界生天故云出欲行也故寳鑰云外道𰤑心願天樂文又觀無量壽經䟽釋四韋𨹔名宗云毘𨹔論者正音吠𨹔有四吠𨹔婆羅門學一壽吠𨹔論謂󷹾性繕性二祠吠𨹔論謂享祭祈禱三乎吠𨹔論謂禮議占卜兵法軍陣四術吠𨹔論謂異能伎𮒛禁咒醫𭤧文又䟽十九云外典淨行圍𨹔論中有火祠之法然大乗真言門亦有火法文秘宗護摩是為𭔹治外道火祠法也此火祠法者生天行歟故䟽第四云有諸異學𭰹樂圍𨹔火祠之法願生梵世文此法四種中祠吠𨹔所詮歟。

△猶如十二部經者法華義䟽第四云大乗具足有十二部小乗随分十二所以但明十二者以十二是一數之圎又治眾生十二緣病故也文又云大乗是滿字故具󷖵十二部小乗是半字故唯有九部文無𭤧廣授記無問也。

△此第八無畏依中者抄云謂凢夫以十不善感生𢙣趣是怖畏處後遇善友得聞世間三寳修十善不畏三途苦名為無畏十善是𭂫夫所依止故名依也略抄此意護戒後更得聞世間三寳也倍增彼善故云十善欤故受用心釋云由護戒故倍復增廣賢善文又䟽第八心釋云彼聞如是等世間三寳歡喜歸依隨順修行順行十善也是第八𭂫夫無畏依也文十善是凢夫所依止故或云此釋以世間三寳為依無畏心。

所依故謂生死凢夫無畏心之所依也為言故或云於生死流轉中求無畏依文又云於第八心求生死無畏依時等文此等皆所求三寳云依也例如求解󷑆惠生私云生死流轉中者在第七心求第八也於第八心等文點可讀於第八心求生死無畏依時云云意第八心云無畏依也故䟽云彼聞如是心懷慶恱。

○随順修行。

○是名愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心也文此文既指順行心云無畏依故然於第八心等文點不順綴文歟大師又云無畏心未云依然今無畏依中復有殊勝心者󷬶抄釋大師住心名為成句歟。

問嬰童無畏心者約第八心立此名歟。

荅或云嬰童無畏通四心㧾名也故鑰云󷑆小分厄縛故無畏未得𣵀槃樂故嬰童文今䟽㧾即別名但名第八歟鑰䟽㸦顕歟或云殊勝决定開無畏故三心云無畏受用云嬰童也論云嬰童㨿初心得名無畏約󷑆縛樹穪文或云受用亦無畏因故云無畏私云隱劣顕勝云無畏心也。

△此諸三寳何者為勝等者抄云謂此愚童𭂫夫於彼前來善友所󵘸此是大天與一切樂者遂於四類天等世間三寳随於何類之中随順修行由此趣希求出離解󷑆之惠此心殊妙勝過已前依之不動故曰随彼。

○惠生也文要義云此諸三寳等㧾於三寳善者也随彼所󵘸等者別随法寳得殊勝也此人前於世間三寳擇善順行此善力後有求󷑆智惠生也故前求󷑆惠未生時擇善順行此為世間㝡上品心云云私云抄意此勝三寳善知識所󵘸故云随彼所󵘸也要義意別取法寳故二義是異矣。

△然以未知緣起法故等者抄云此然字義𭇥縱奪縱云雖於随彼等奪云然以未知等謂彼未知因緣有無故雖有觀空智惠故不離於断常又此言智惠但是不󷛁分別非是真實智惠取意此意常無常空者前殊勝心示不離断常之過也要義云随彼所󵘸中殊勝住者随彼能詮教中安住其所詮殊勝道理也求解󷑆惠者悕求所詮道理中空理作證之智惠生也所謂者將󵘸求󷑆智惠遂得作證而𰤑起下󵘸語也常無常空者惠所證理也如是󵘸者證此空教也随順此教者但随順此教而勤勇學也然此學有二種一求惠生二遂得作證作證名學者觀未究竟故云云此意以常無常空為决㝎心也云云問經文所謂言雖似示求󷑆遂得作證䟽中然以等釋唯顕求󷑆惠過抄釋󷬶䟽文云何。

荅䟽釋又顕求󷑆惠過󷨯成空法作證義猶如名相似覺等句結前󷽒顕熏俱矣所以常無常雖示断常過空言還示空法作證義也又依前義者或云求解󷑆惠生是殊勝心解󷑆惠生决㝎心也或云於求字有󷛁求已求二義故猶如如菩薩地盡句矣私又云空法者空㝎歟故具緣品由他主空三昧空惠𰤑生文䟽云而證空㝎文故知𰤑得禪定云作證也故䟽七云修諸禪文。

問殊勝决㝎二心是善種八心攝故䟽第四云善種八心文然断常二見邊見其躰不善無記性也若尒觀空智與二見不可俱起何云不離断常乎諸相應法必同性故是性相所󷾪故。

荅下釋云謂六十心與善種八心具躰而生文六十心中五見有之既云共躰而生豈不俱起况法相家又許不善無起俱起義歟必同性故是大途󷾪文歟或又云不離未必俱起義歟又准唯識論云見非惠俱不異惠故不可論相應俱起觀空智即不󷛁分別故云不離断常非別躰歟抄云此言智惠但是不󷛁分別文。

問觀空智即二見二見即可生天因乎。

荅於一種觀空智有順󷏏二義歟證空㝎邊順理也不知緣起空断常邊󷏏理歟或又断常有淺𭰹歟邪計断常󷏏理也人常為人等計也今觀空不知緣起故云断常猶順理歟故䟽下釋云從断常空退入邪見文此断常非撥因果邪見故又第三住心舉十六異論矣又䟽第七云若行人不解正因緣義而修證諸禪必當計著自心文准此文修證諸禪善故為生天因然起貪計著自心為內我我見故󷏏理心也光記釋味㝎云愛能味著淨㝎故文。

△此中復有二種者或云第八無畏依云此中意無畏依中有二故先開殊勝心今開决定心也為言又云第九殊勝心云此中也前既第八中開殊勝故意於殊勝心中求󷑆惠生邊云殊勝心空法作證邊云决㝎心求解󷑆惠生一句約󷛁求已求有二心故云此中復有二種也已於空法等已字可思之又義指随順如是󵘸句云此中也此目近詞故前殊勝决定二心随順此教勤修學故此勤修學中有二心故為言。

△若離分󵘸之凢有十心者初種子心是持齊牙乃至成果是於施開五也七施上更護戒行也第八見持戒生利故又㼼別勝田至供󷹾歸依之誠也此云八心此第八歸依世間三寳中随彼所󵘸法中得殊勝住求空理作證惠生云殊勝心空法作證心云决㝎心也以此二心并前八心惣有十心故云凢有十心也此中解󷑆者空理也即繫属他主空三昧也非真圎𡧘也故䟽第七云若𭰹求此中至𦣱自然撥除因業唯我性猶存乃至無一法而入心而證空㝎㝡是世間究極之理也文住心論󷓘此文成求解󷑆義又䟽次下釋云雖復一心精進勤求解󷑆非彼能知𣵀槃文可思之。

△出世間觀空智惠者或云續生次第可小乗觀空智也故今䟽下云從此即𰤑聲聞菩提初種子心文又初刧釋云㝡初解了唯蘊無我時即名出世間心生文。

問既云觀自性空法空義也又大師釋云觀有空即法界則得中道󷛁觀文有空即法界義全非偏真理中道正觀穪獨𡱈大乗㫖如何。

荅然佛法中以知因緣有故等文因緣是佛家大宗小乗豈背彼㫖断常專外道所計無我何同彼義但自性空者拆法空非躰法空故䟽第三釋唯蘊無我云五蘊尚從緣生都無自性何况而有我耶文或又觀我自性空歟又即法界者指人空理云法界歟起信䟽云依人空門見於法界文又天台於三藏教立離断常中道又蕳外道邪觀云正觀若尒中道正觀又小乗何無矣故彼釋下結云若聞此理即得羅漢文非指小果耶又義𭔹大乗示外道非也䟽既云真空離於分別妙有真空義大乗不共󵘸故况又即法界觀是躰法空之智中道正觀專緣生中道之意續生𭔹明義門異故直𭔹大乗何𭁆又羅漢穪未必小果䟽下住不思議解󷑆云真阿羅漢彼釋非真圎𡧘指大𣵀槃欤。

△非彼知解空非空義等者經正文云非彼知解空非空常断非有非無俱彼分別無分別文於此經文古德讀點取義不同也且相傳云非知解彼空非空常断意非彼外道知解觀空智堕二邊二見也為言空非空是二見也断常二邊也或云断常二字属下而讀之󷏏䟽釋云了知断常此意經文知解二字被下断常故加了知二字也次句云非有非無云俱彼分別無分別。

意云雖作非有非無平等觀似絕󷷰論還𭘧非有空非無有之見故云然亦不能雙離是見也雙字是顕𭘧二見歟或又非二見非有非無見也香象等起信䟽中出四宗外道計此乃四句見故又地藏占察經䟽云若如外道僧佉執有衛世執無𡰱𠃵𨹔執亦有亦無若提子執非有非無文如次配增益󰡷减相󷏏󷓮論四謗矣其意可知然佛下釋俱彼分別無分別文也意云佛法因緣有自性空離二見故不堕二邊若不達如是空義雖復觀非有非無不著有無離言絕相終是以分別而想無分別也為言故結云以分別想作此無分別心也猶如下󷓘例證也長爪事如先弁矣或人知解二字貫非有非無句讀之大󷏏䟽釋矣。

△夫真空離於分別等者釋經云何分別空等文也𨗴僧都云是外人伏難辞也私云不尒此重以佛家緣起之空破外道𭘧見之空也。

○妙有真空實教談故故下釋云應了知緣起之空離於断常也若不解至断常也者釋不知諸空至断常之文也彼計空理為𣵀槃是𭘧見故非知真𣵀槃也抄云謂外道只到非想非非想㝎更無歸處以彼計此為𣵀槃故非彼能知佛法大𣵀槃也畧抄已上就經文釋外十心畢。

△由彼初種子心等者𨗴僧都云是明依㝡初欲發莭食持齊一念善心以之為因後九心漸次生起而遂入佛法之所由云也云云覺心云此文有二義一有九心種子心持齊也齊施漸增後五心也則䏻㼼擇等後三心也二十心具有受用心直從齊施生故可攝齊施漸增文也私云齊施漸增者六齊日行施故云齊施或齊上行施有漸增義故舉齊取施增實齊是初種子心非後五心但是施轉增故由此熏習者顕受用心也果還為種故云熏習歟熏習義云種子故求解󷑆惠生句󷱎已正二求存二心也。

△然其八心種子等者抄云䟽然其八正心等者。

○然其八。

種正心種子熏在藏識終不能令破敗消亡若聞佛法為緣即入八正心種子之道又釋。

○八正道支也在眾生本覺地中未遇善友因緣󷽏起終不敗亡是堅固性故文私云現本無正字但云八心種子此乃外八心善㓛能在頼耶藏中不𭁆終至心實際故云八心種子非云八心中種子心也彼旦以󵗳麦種芽等譬善心轉勝也非實種子故唯識論云外󵗳麦等非實種子文此八心種不敗亡而有近趣人天遠至佛果之㓛故云命終生天後得𣵀槃斯則全同天台云已𮠪未𮠪善俱為佛因也或云已𮠪未𮠪者人天小善已与果善云已𮠪未與果善云未𮠪此約花報論已未也又云於一善有近遠花報果報故已與果花報邊云已𮠪未與果果報邊云未𮠪也前義為勝若󷱎一善何云俱為佛因乎或云抑此八心有遠取佛果之㓛事以真言開會之意也未開時唯順世八心也天台意若󷱎未開時人天善唯謂住人天果之情云已𮠪今開𭤧便此小善即緣因佛性也約此佛因云未𮠪也此義已𮠪靣永不成佛因未開故故只於開會前開𡱈情云此是緣因時即成佛因也云云今八心義准又有二意一開弄󷾉二開即躰也外八心等成心續生弄󷾉故又外八心即大日秘密加持無淺𭰹之殊故云即躰也。

△還從断常空退入邪見者断常是邊見也邪見邊見同五見攝也何論進退乎觀空智求解󷑆證空性智故順理心也然末知緣起故云断常空邪見撥無因果󷏏理心故云退入也。

△若聞佛法但於断常空者或云從外决定心移內决定心之義從空入空故上以世間觀空智惠𭔹明出世觀空智惠即此意也即入正道即出世故。

問下釋云思惟觀察生决㝎想從此即𰤑聲聞菩提初種子心文內决定猶𰤑󷏏世種子外决定何移出世决定心乎荅眾生根性不同利鈍非一何必一同猶如從外第八起內第八矣又義內十心是雖順世知因緣故觀緣起空歟若尒即入正道又𭔹外道故云正道非出世也若尒與下文何異此從决定入决定下從無畏入無畏故或此惣外十心入內十心之義也下文各約随一論故異。

△若是末生種子等者未生八心種子義也。

△又如行者於第八心等者𭂫於八心有三種一唯外十心如前文󷪘明㝡初順理至離於断常也是也二唯內十心下文也復次行者至生决定想是也三內外合論八心今文也又如行者至餘𭰹事耶是也又更有󷏏世十心出世十心等如下文矣且於今文從外入內有二義又於初中有二意或云又如行者於第八心等者從外第八入內第八也信受三寳真歸處是第八心行相故故前釋外第八云復聞佛法殊妙必能信受故文下釋內第八云不起異歸依心文准前後釋定知信受真三寳是可內無畏心矣就中求無畏依時遇知識為󵘸真歸依處信受文義所推無爭入內第八也况由復漸識因果故信受三寳之義又外受用心非啻起外第八又示與內第八而為起因之義也故上釋云又見持戒能生善利即是漸識因果等文彼此文義既同不可異求矣私云從外第八入內種子心也內種子心者受八齊是也受齊戒先受三歸故為󵘸三寳等者知識授三歸也即能信受者行者受持也故下釋內種子心云復次行者歸依三寳。

○受八齊法文依之住心論中出八戒三歸况外人入佛家不受󷘓邪三歸如何入佛家乎故論中釋󷘓邪三歸云佛其信邪來久躭著非境今忽𰤑善歸投佛法創以三歸󷘓其邪倒故名󷘓邪也畧抄又為欲異外自誡莭食而顕內八齊師受故舉歸依處也但求生死無畏依者在外求無畏依時遇知識授三歸故入內種子心也為言又漸識因果者外種子心猶有㣲識因果之㓛內種子心無其義乎但此外知因果故云漸也况第七心云命終生天非現在因果也設又許第七心外護戒力非起外第八起內種子故云尒歟。

△復󵲵是事者𨗴僧都云是󱯬捨彼外道所傳八心而更今信用佛法內八齊行云也云云私云從外第八入內若第八若種子此事且置明從外種子心入內種子心為言如彼齊時等者即此意矣歡喜安樂者如次󷘓前憂苦也憂與喜是心受苦與樂即身受故。

問內外雖異同持齊何轉入耶。

荅彼但一日不食為齊又自誡也此不過中食故又師受故。

△現世安樂有大名穪等者今此得果是外齊施得益歟以心離慳貪垢故者舉前外齊施德故又次文云今更應受八齊法之故或又云如佛所󵘸知識所󷓜舉內齊施益令彼欣樂歟况外六心不出後世得樂故。

△若無機之人等者抄云謂未生八心種子無信根之人但󵘸世間苦樂乃至以時為因設為󵘸八齊少分安靜尚不能信何况佛法甚𭰹之事耶文私記云此人或未殖上所云八心種子故也或亦雖殖八心種子而遇𢙣緣信邪法故作此󵘸也云云私云䟽上文未生種子無機之人文抄義依此釋歟。

△問曰如是八心等者𨗴僧都云問荅第一種子心之㝡初生起因也云云私云上文中雖粗明種子心生起末委弁故今更󷱎劫初并劫未委弁彼生起也何者上既釋外牙等七心皆以先心為因生內八心以外或第八或持齊為因起義畢外種子心起因未委弁故今重釋也就中劫初劫末無知識緣力故殊舉彼釋起因也中間遇知識緣故。

△如刧初眾生等者住心論二󷓘天地本起經云刧初之時人食地𦘺有一眾生頓取五日之食因制盜戒以食地𦘺而生貪欲因制󵖶戒以󵖶欲故共相欺奪因制皱戒以求欲故󶛺語󶷻曲因制不󶛺語戒以飲酒故昏乱行非因制酒戒計尋五戒之興其来久乎萠於天地之始形於󴧸物之先文今䟽又依此文歟起諸過患者皱盜󵖶󵓕也俱舎論中地味地餅林藤香稻等次第而生初行非梵行也與本起經異矣。

△謂仁義慚愧等者住心論云謂仁義礼智信愍傷不皱曰仁防害不󵖶曰義故心禁酒曰礼清察不盜曰智非法不言曰信。

○君子舉之以立身用無暫󷑒故曰五常。

○持之為五戒文寳鑰云外󷢸五常內名五戒名異義融行同益別文。

通玄抄云五常令一生撿束五戒通多世防修（云云）今五常中舉仁義等取餘也慚愧者唯識論第六云崇重賢善為慙輕拒暴意為愧皆止息𢙣行為業取。

△又如小劫終竟時等者𨗴僧都云是彼减劫中小三󷢖起時事也小三󷢖興畢後其中眾生更起善心即󷑆𢙣道生人天二趣云也此義如樓炭經及立世毘曇論󵘸也云云此意廿增减中减劫劫末眾生也今小劫者彼中劫也俱舎論十二云此小三󷢖中刧末起。

○此三󷢖起各經幾時刀兵󷢖起極唯七日󳱈疫3󷢖起七月七日飢饉七年七月七日過此便止人壽漸增文此文雖云人壽漸增未出其因光記等又尒樓炭經等可見矣或云指壞劫歟俱舎論云若時人趣此列一人無師法然得初靜慮唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞已皆入靜慮命終並得生梵世中文無師法然文同無知識餘人聞畢入靜慮擬更相勸導義畢。

△自心實相熏習因緣力者抄云自心者本覺真心此心實相能熏眾生無明染心還成淨用起信論云無明染法實無淨業但以真如而熏習故則有淨用。

○此中明義謂由世間自久遠已來有善法之名即是本覺熏令眾生莭食自誡生起種子芽等。

○心及殊勝决定等心厭生死苦求𣵀槃樂故名自心實相熏習等也文。

問起信論云雖有正因熏習之力若不遇諸佛菩薩善知識等能自断煩惱入於𣵀槃即無是𠁅文准此文今無知識緣何有厭求心起乎。

荅既云因緣力何為無緣凢於知識有二同行知識教授知識也今雖無教授有同行故無󷏏更相勧導是同行知識也或又本覺熏無明起淨用故本覺為因無明為緣也或又於緣有內外雖無外緣內緣有故故通玄抄云馬鳴就顕唯合他緣龍樹㨿隱唯明自緣文又准性相釋今起善心本覺智若第六若第八相應起故六因中除異𤎼遍行二因餘四因所生非異𤎼生故非染汙故無二因也又心心所生詫四緣故故因緣生法也依此等意故云自心實相熏習因緣力也。

△雖云善種子生等者或云㝡初種子離㣲塵許心垢時菩提心實不生性也謂諸法性不生理故也又解未生堅因菩提心故云不生生也云云私云依本覺內熏力起持齊善是始覺用也依實教意今始起德本來有故云不生生又云堅固性也或始本躰一故云尒也或依今宗現覺諸法本初不生之理故彼外種子心等皆不出阿字不生之理故云尒也未至自心實際等者華嚴經云彼如有一人吞服小金剛下至金剛際究竟不可消文󶱐玄記云謂遣法中見聞信向此無盡法成金剛種當必得圎融善法如下文吞服金剛喻云云准此文若外若內雖順世善其善躰終不敗亡至自心實際一切智智果譬如小金剛交雜穢在地終不消至金輪際停住故云未至大金剛輪中更無住處也雖果復成種等者從外第八心至內順理種子心內决定心生󷏏世種子心等展轉增長皆不出阿字不生理云心續生之相諸佛大秘密等也。

問外道所𰤑十心等為心續生秘密者何云外道不能知耶。

荅外道修此善生天為極果未知此善展轉終至自心實際故云不能知也約此義二乗又尒故䟽中又立內外道准知極無自性猶尒况餘大乗小乗耶故大師釋九種住心皆云外道矣凢今十心文九句中荅心相續問也然在今文前釋勝上大乗句心續生之相以此文大師成十住心之相續之㫖故住心論十云又云心續生之相諸大秘密我今𢘻開示者即是竪󵘸謂從始󶟚羊暗心漸次背暗向明求上之次第如是次第畧有十種如上已󵘸文然上第二第三心引十心文成義定知󷾵十心云諸佛秘密心續生之相也今䟽云雖果復成種乃至不出阿字門者即此意也又具緣品五種三昧道中世間三昧道舉外道空定等然䟽釋云就此經宗則五種三昧皆是開心實相門。

○餘如住心品中廣明文此亦以五乗融會義取外道等行為瑜伽行歟是密中淺畧門義也若依𭰹秘門外道世天等皆毗󷄫󷶮那己躰故故䟽云若更作𭰹秘密釋者如三重󷽌荼羅中五位三昧皆是毗󷄫󴎯那秘密加持其與相應皆可一生成佛何有淺𭰹之殊文論云若𭰹秘釋一切世間緣起之法若入阿字門𢘻離一切相離相之相無相不具是則法身普賢色身若有眾生能解此義則世天真言與大日真言無二無別若不解𭰹秘則不得出生死證𣵀槃畧抄又義云今經文舉外十心為所𭔃齊顕真言行續生歟例如六無畏等也故䟽第三云今所以廣明三劫六無畏眾多心相者皆是擬儀外迹以明修證之淺𭰹畢文論中於九種心出淺𭰹二意即此義也又䟽第七五種三昧又尒也故䟽釋云若行人不解正因緣義而修證諸禪。

○𡸁盡三有還堕三途。

○若行者入此心時當自覺知也文又云今偈中所󵘸就彼等自所傳法教而言耳文故知舉自所流傳法教顕真言行者心續生也。

問何直不󵘸真言行舉所𭔃齊耶。

荅䟽第三云若觀前人未有𭰹解之機則順常途隨文為釋若已成利根智惠則當演暢𭰹密而教授之文今准之。

△法華藥草喻品等者抄云䟽主指此意者欲顕󷾰實之設差別無量覈其定趣終歸一實故彼經云如來知是一相一味之法所謂解󷑆初相離相󷩖相究竟常𡧘󷓟相終歸於空以况此中雖開順世󷏏世八心乃至各各求於解󷑆究其所歸不出阿字又下䟽云。

○觀畢竟空定得至金剛實際故云法華藥草喻品亦意在於此也文或云三草二木各得生長如八心續生一地所生一雨所潤如不出阿字門法華記云眾生自謂當分增長今順佛意莫非一地一雨文。

△復次行者等者䟽文次第云復次已下明出世八心下明超一劫行中亦明之耳文私云此下明內法異生順世心何云出世乎况所指下文云如前所󵘸種子根疱等及歸依三寳為人天乗行齊施善法皆名順世八心若三乗初𰤑道意。

○是名超越一劫瑜󷑜行文此文又云順世何今云出世耶恐出字悮歟若又云順世者外八心既順󷾝也何今至此云順世耶。

△於一日中受八齊法者問俱舎論十四云謂受此戒要日出時此戒要經一晝夜故文又智論十三云汝當一日一夜如諸佛持八戒文何今背大小論釋云於一日中等耶。

荅智論既云一日一夜今䟽依智論歟若尒合晝夜云一日中歟又智論中又一日受八戒云云又觀經云日日如是授五八戒文例如若一日若二日等矣又住心論󷓘齊法經云不如一日受佛齊法文又義章八戒齊義云一日夜者是也因緣明此八戒時分唯在一日一夜不增不减成實不同故彼論言若󵘸八戒定一日一夜是事不然随時多少或可半月乃至一月竟有何咎文准成實意可有一日無夜之義歟。

問今此八齊法可有分受分持義乎。

荅雖云受八齊法未見分全判文住心論又於五戒󷓘智論雖明分受全受義釋八戒全無分受全受文况智論中又無八戒分全文歟故知䟽論意不許分受分持歟又義章云言具足者六因緣明此八戒具足受乃得分受不得成實法中不具亦得故彼論言随力堪能多少不定文又義林章表無表義云既󵘸律儀許有小多分時而離故知近住近事二戒有有全受及持一分亦成近事等雜集第八云。

問若唯修學鄢婆索迦一分學處為󵘸成就鄢婆索迦律儀為󵘸不成就耶。

荅應󵘸成就而名有犯此󵘸具受後便少持故成犯戒非初小受而後小持可名犯戒先既不受後何所犯故知󵖉受具受為後具持及小持亦成彼二有義近事初𨿽全受可一分持成近事性既言成就而名犯戒故知可一分持非不全受近住不然以時伇故受持俱全。

○又𣵀槃卅五󵘸。

○時迦旃延來至我所作如是言世尊我教眾生令受齊法或一日或一夜或一時或一念如是之人成齊不耶我言比丘是人得善不名持齊我諸第子等聞是󵘸已不解我意唱言󵘸八戒齊具受乃得。

○前師即以此文為正近事近住皆通具受及不具受一切皆得。

○故唯受一分無全受者名不解意若必全受無一分者亦不解意𭔹法且㨿具受少持非󴎯亦有小受小持文兩師釋俱有二義任意取捨但𣵀槃經󵘸行八戒亦有分受小持歟成實論外道得受八戒云云異今䟽釋歟又准𣵀槃經是人不得善不得持齊之文今䟽一日中者可盡晝夜歟故章云若但一日無夜若但一夜無日或一時或一念皆不成齊要盡一晝一夜不非時食持成齊故。

△為令此善增長等者私案此善者八齊法種子心也而修諸善者施行也即芽乃至成果也由戒醇淨者者護戒生天即受用種子也。

問外八心種子心位唯齊無戒第七心初有護戒今種子心位有護戒義何更立耶。

荅彼齊為本今戒為要歟又云戒醇淨顕勝前歟或又今戒者五戒十善歟五戒十善俱為生天因故復由下釋第八心也前種子心雖信三寳未聞正法利歟今聞彼利故不歸外三寳歸真三寳也又於下殊勝心也於真佛所󵘸中殊勝住求真解󷑆惠生也近雖示生天遠期佛菩提故云求解󷑆歟又生天云解󷑆然不計真𣵀槃思惟等二句决定心也遠思惟觀察佛菩提生决定想歟有漏心故非作證云思惟歟。

△皆應准例等者前就經中随文釋外十心就義述內順世畢今更釋󷏏世故云准例前文也乃至者聲聞芽莖等及緣覺十心等󷏏世等八心也三乗一一地等者准大乗同性經聲緣各立十地住心論引之者聲緣亦有十地故云三乗一一地也故䟽文次第云三乗十地各具八心文文又初刧釋云若三乗初𰤑道意迄至󷦽業煩惱根本無明種子生十二因緣名󷏏世八心或可就見道修道等諸位分之各自有八心也文准此文二乗見修等位亦云一一地也初劫所明三乗第二三劫菩薩佛皆在此三乗也依之䟽釋云故以三乗上中下出世間心合論一僧󷑜劫文是乃初劫三乗文也又第九云畧󵘸法有四種謂三乗及秘密乗文若菩薩若佛顕乗皆三乗攝故第二第三劫又在此中也迄第十地等者於自家十地舉終顕前地也第九卷云秘密乗是也應知三乗中舉了了種子心秘密乗中舉第十地十心影畧㸦顯甚巧妙者歟當卷下釋十地云若通論信解地則初地為種子乃至十地此心决定若一一地中亦自具此十心文准此釋今文一一地具十心中第十地十心也中舉前後等取中間有求佛智生者第九殊勝心也觀畢竟空等是决定心也故抄云謂於第十地中次第至八心得㝡後無畏依時有求佛地智生得此微細惠時觀畢竟空得到等覺金剛際心文又義今此十心長配十地也點云迄于第十地具種子㸦疱󰪑華果等。

○得到金剛際也為言故下釋云九地為有進求佛地惠生文又依大師住心意則前󷏏理心第一住心順世第二第三也聲聞第四乃至者第五緣覺三乗一一地等者他緣覺心也第十地者天台也儀䡄中一道清淨云想身證十地故又大師十地不能窺窬文等者舉六心等取四心也有求佛智生者等覺位極無自性也蒙警忽進故云求佛智生也觀畢竟空等者真言佛果也入大空三昧故云畢竟空入大空三昧到自心實際三平等處故云得入金剛際上文云自心實際大金剛輪是也故知今此三句文非殊勝决定心也又義有求佛智生者一道心此心初入一佛乗智故觀畢竟空者極無也觀諸法無性故云畢竟空到金剛際者真言也明三密金剛故云金剛際也。

大日經䟽󷔆心鈔卷第九

䟽卷第二之二

經唯願世尊󵘸彼心者抄云經󵘸彼心者即指彼六十心也謂上問云心諸相與時願佛廣開演故文此意今重請但局六十心問也所以󷨽󵘸文云諦聼心相之故問下釈三劫文云亦是󷨽諸心相及心殊異也文此又󷨽心相何不通彼文乎󷨽此既兼殊異故非󷽡今問也若云󷨽心相故此問被彼可及六無畏文彼又兼殊異故非鐘谷響也私云既云󵘸彼心未云心相此重請兼殊異何𭁆况三劫文無別請問最可󷽡此問也若九句中問故無重問者心相何重請及兩度矣又三刧文心相󷽡此問者殊異何無今問乎但諦聼心相者問雖廣約六十心先󷨽心相也問若尒六無畏又可󷽡此問何又問乎。

󷨽三劫󷨽二句故𢙢六無畏󷲭二句故更問随一也或又復但問心相顕今問通二句也故下問云演󵘸心相今云󵘸彼心可悉之又義三劫文心相𨕙近󷨽前重問殊異𨕙遠󷨽九句中也兼二意故無重請也又准十緣生句無重問而直󷨽修行句三劫文無重問󷨽九句中無失。

△初列六十心名次釈其相者上唱經文中謂貪心至受生心是列名也云何貪心下釈相也。

問今此二句為釈云何已下經文先在文前明列名釈相義也猶如云次明順理之心故知云何貪心者列名也謂隨順下釋相也餘心亦尒也况前文中名闕一釈闕三於後文依阿闍梨所傳加名釈故非云六十心名等耶。

󷨽凢󷨽前問中有列名釈相若此文唯釋云何已下者有不釈受生心已上文之過又問句可属釈相何云列名例如釋論唱章判󵘸門耳又雖闕一三依阿闍梨意故云六十心也又約滿數歟。

△謂染著前境等者今此二句釈經染著字也唯識論云云何為貪於有有具染著為性文論䟽云於有者謂後有即唯異熟三有果也有具者即中有并煩𢙉業及噐世等三有具故或無漏法。

○薩婆多師緣無漏貪是善法欲今大乗󵘸愛佛貪業皆染汙故與見俱生緣無漏起故無漏法能資長有亦名有具文准此釈前境者通漏無漏善𢙣無記法歟又准下違不染善法無貪今前境可局𢙣無記法歟又依即是染𣲇淨心釈通無漏歟或又貪心起淨心染故云尒非所著境歟若隨順修行此法者釈經隨順法三字也此者指前染著前境也此貪染即法故云此法也行人順行此貪染法云有貪心也餘修行名善今順行染法云修行也修即行義故如云𢙣行耳以心法下委釈順修義也謂貪性內成事業彰于外故云有相也第四慈心釈云上慈字㨿內心下慈字是外相所為事業也文今准此云何貪心是約內心下染法即外相事業歟又或本云謂隨順貪染法者文可云下貪歟。

△多以順修明義者抄云此六十心多分將以隨順修行之者明其心性之義或染汙心或清淨心。

問云何是清淨貪心。

󷨽真言行者但觀貪心實相自然貪不染心即是清淨貪心如下經明十六大菩薩第三名金剛貪染菩薩文大䟽抄一云諸句以隨順明義云云意何󷨽內有其心時其相外彰譬如見烟知火性言也可悉之順者如依義准宗也云云。

△未得出世心等者下文云㝡初解了唯薀無我時即名出世間心生度世間六十心文准此文今出世心者唯薀無我悟也。

問釈守護心云學聲聞者多生此心也文又釈室宅心云多是聲聞習也文狗心亦同之又具緣品明択地時以毛髮糖糩灰等為除去法此中灰炭䟽釈云謂示小法起二乗心文然今釈六十心云平治心地時亦當一一蕳去也文應知二乗心所除六十心攝也若尒何云今出世心耶。

󷨽六十心但與順世善雜起之心故䟽第四云謂六十心與善種八心共躰而生文何三乗出世心為六十心攝矣但第四卷釈者擇地義廣除去法是多以云除去二乗心不可為攝六十心義彼毛髮者六十心故今平治心地約毛髮彼廣除去三妄故故下釈云百六十種上中下微垢應擇使無餘文今文學聲聞等者約聲聞凢位歟仍無失又云若以淨菩提心為出世間心文准此釈地前三妄位六十心可雜起歟六十心又為百六十心未惑通三重故具如下弁故知初地淨菩提心為出世心歟依之舞心五通餘習神変為除盖障之所治窟心得劫壽見未來佛以法明道為能治除障法明是淨菩提心異名故或又六十心染淨心品相雜水心云洗濯一切不善板心云習行八齊烏心云持戒修善此等非一向不善故若尒出世心隨冝可不定歟或但。

皆染心也持戒修善時於生死生怖為烏心非取戒善又行八齊更不行餘善為板心非云八齊也。

△與善種種雜起之心者或云雜起者相應俱起義歟故䟽第四云謂六十心等與善種八心共躰而生及已覺察則冝除剪未得出世間心以來雜起紛乱難可條緒文此釈同今文既云共躰而生定知俱起義也又當卷下釈云或一時雜起文此豈非一時俱起義乎或云雜起者染善間雜而生故云尒非俱起義也性相釈云諸相應法必同性故文誰疑之䟽第四釈抄云謂是六十心等與善種八心間雜生例如彼雜修靜慮漏無漏間雜而起也又或一時雜起者六十心中相順心品俱起相違心品次第生為言雜起言雖同彼云一時故異今文矣又義下約六十心故俱起云雜起其性同染故今間雜生云雜起善染異故又義今宗異性相彼云貪與嗔疑定不俱起文今六十心并生故貪嗔疑既俱起若尒何與善不俱生染善雖異同有漏故若准雜修靜慮為所由者可云與出世心雜起既不尒與有漏善俱起歟。

△若行者善識真偽等者抄云謂觀貪之實性善能了知或貪為真而不貪為偽或不貪為真而貪為偽猶如農夫𭄶除穢草以輔嘉苗文今此釈舉第二能治所治為真偽歟故知今此文通六十心󶢆𭔹治歟私云此上釈云此等皆是。

○與善種種雜起之心文隣此文述𭔹治行相故知善種八心為嘉苗穢草譬六十心也雜起心中却染取善之義也或云既云輔嘉苗此善輔淨菩提心故淨菩提心應云嘉苗也次下淨心𫝑力漸增者此意也故下釈云當於一切時留心覺察自然得順淨菩提心文今云除穢草嘉苗自增長故云輔又云淨心增長此淨心即善八心也故䟽上釈云淨心㝡初生起文然下文云順淨菩提心今有漏淨心順無漏淨菩提故彼此文義異歟或又下釈云願來世間悉地障出世淨心文准此今淨心似出世矣。

△勿謂是因緣事相等者抄云不可一向謂是因緣事相之迹輕忽如來至覺之言令心沒在於常教之中耳文或云於雜起心能分別真偽者妄執消除淨心增長是時但知因緣事相而不觀不生實相者其心專沒常途淺權教中輕忽如來至實法為言凢佛󵘸心相生起者為令知其本不生性也云云私云因緣事相者六十心事業外相也至言者至教即正教異名也意今聖教中以順修明六十心義是即令行者知妄心事相而為令不沒妄心中也而忽緒聖教使心沒妄心中勿不自覺知為言。

△乃至所應進求善處者所進求善人法依正非一故云乃至歟又今善者順世善心出世無漏法云乃至矣又善處者依報欤此外法云乃至歟所以約不示法無貪非一故云俱障善萠也或又貪無貪同障善萠故云俱依此義俱觀貪實相𭔹治可通前貪心歟。

△無染汙心名同事異者今無貪心與䟽下所舉無貪善根及餘教所󵘸無貪名同事異也為言唯識論六云云何無貪於有有具無著為性𭔹治貪著作善為業文故知彼不貪三有唯善也此不貪善處妄心也故今無貪還貪心攝也例如正理論中邪信釈是不信攝矣。

△但觀貪心實相等者抄云如經偈云三界極重罪不過於厭離汝於貪欲處莫生厭離心不應如彼二乗厭離眾主也文又經云貪欲是𣵀槃文私云貪心事相即不生生故即堅固性也不出◇字不生際故云觀貪實相也。

問觀貪實相可治貪心何為無貪𭔹治乎。

󷨽無貪即貪心故無違或云觀貪實相治貪無貪歟云俱障善萠故或云初句通二心󶢆句自然下別句此中初句明貪心𭔹治後二句示無貪𭔹治也。

△經云何嗔心謂隨順怒法者。

問准性相釈大乗嗔恚為根本忿怒為隨惑小乗中忿小煩𢙉嗔不定地攝若尒何問嗔󷨽怒耶。

󷨽六十心皆以順修明義故問嗔󷨽怒也以順修怒法顯嗔故故釈云怒謂嗔心發動事彰於外云云又唯識論第六云謂嗔必令身心𤍠𢙉起諸𢙣業不染性故文又云謂懷忿者多發暴𢙣身表業故此即嗔恚一分為躰離嗔無別相用故文謂嗔必令身心𤍠𢙉者嗔心發動之義多發暴𢙣身表業故是事彰於外之義也䟽釈既同彼應知今經約躰同不別立彼論約內外異開二也又顯揚論云忿障無嗔故文此又忿與嗔同也。

△但於此眾緣中等者抄云若行者覺知如是嗔心相起之時但當於此眾多緣生句中而觀察之則不為障也文今此能治可通諸句歟又無所住是◇字本不生義今經以◇字為宗故最可為通治也但今󶢆兼別故。

△愛見心垢之慈者此󶧕數時無嗔也故云與嗔相違與無嗔善名異事同猶如無貪也此貪相應之慈故云愛見心垢等歟非善種所生故善種所生慈無量𭜨親平等故非貪相應故為能所治也慈無量以善無嗔為躰瑜伽云大悲以彼無嗔無癡二法為躰文今所治無嗔實嗔攝歟例如無貪是貪攝也。

問若尒何與貪相應唯識釈貪與嗔疑定不俱起故。

󷨽顯密分𡵨今宗許俱起歟故下釈云或一時雜起文况六十心與善雜起云云異性既俱起貪嗔何不並故釈論中釈󷓥者起貪嗔等能善分別違順境故而許四相俱起此豈非貪嗔俱起義乎或又唯識既云不俱起今又可尒愛見慈者貪攝歟非嗔也善慈既無嗔為躰今何嗔為躰行相相違故但或一時雜起是約相順心也與善種雜起者抄云間雜生文釈論釈四相具起約唯心轉変義󷓥分別又依境因識果義故無違矣上慈㨿內等者准云何嗔心謂隨順怒法可知之問內心慈󷨽外相慈故云尒也。

△遇便信受者。

問癡是迷闇為性故唯識云迷闇為性文信是心淨為義故次下云信者能入文又信唯是善癡𢙣無記性躰性既水火何釈癡云信受耶。

󷨽無惠蕳擇善𢙣是非遇便信受是迷闇義歟例如彼性相中雖無貪為唯善今立染汙心也今既信𢙣及非豈淨心乎猶如正理中邪信云是不信攝耳。

△皆以智蕳擇等者以智惠蕳擇所󵘸法勝劣而捨劣取勝是勝義菩提心故戒序釈勝義心云須蕳知乗之優劣云云何此云所度妄心乎然能治云觀察世智辨聡依世智徒無義費言語云世智辨聡也故知於世間種種所󵘸中蕳擇勝劣也世出世智異故無違耳。

問若尒以出世智可治世智難何云唯信耶。

󷨽信智相應能入故云信󴎯世智與信不相應故云唯也又智論云佛法大海信為能入文又唯有蕳持决定顕勝義今唯信者約顕勝義歟又義第五邪信既正惠所治第六世智淨信所断何失然道人者或本過人云云出過世間義歟或本果人云云智力籌量者世智籌量也。

△經謂尊教命者或本尊字遵字也䟽中二心雙牒釈疑心决定心自顕故先為釈疑心故。

△智度偈云等者抄引智論云如人在𭭛路疑惑無所趣諸法實相中疑亦復如是乃至在世雖有疑當隨妙善法譬如觀𭭛道利好者應遂文䟽所引岐路好𢙣云云或本無𢙣字無本同正文矣又智論正本可撿也抄云謂如人求利須󷑿觀岐路利好處應便馳遂若疑惑不進則有異此好字上聲讀之謂利有好弱好利者逐之弱利者󱯬之文。

△又决定心等者此下釈前决定心也如法教命等者菩提心論云凢今之人若心决定如教修行不起于座三摩地現前文准此文如教奉行即身成佛䡄則何云所度妄心乎󷨽能破既云生正决定心雖云如教奉行猶邪决定義歟故義忠釈云生正决定心離邪决定心也文或云如教奉行起執故為過歟。

△謂如四諦不淨無常等者唯識論六云云何為疑於諸諦理猶豫為性能障不疑善品為業謂猶豫者善不生故有義此疑以惠為躰猶豫蕳擇󵘸為疑故文述記六本云此中󵘸疑迷於諦理猶豫五十八中依五相別謂他世作用因果諦實此中言諦亦攝彼盡如理應思即緣理事俱是疑也然疑執為人非此疑惑異熟心等文准此釈四諦懷猶豫雖同論疑如夜見株杌是異䟽釈故知今闇心或疑攝或似非疑又見机生臆度之心似論第二師解矣又義章六十使義云所言疑者於境不决猶豫曰疑疑有二種一者疑事如夜觀樹疑為是人為非人等二者疑理疑諸諦等小乗法中唯取疑理󵘸為疑使大乗通取皆須断故文准此釈四諦夜杌如次為理事疑若尒今闇心是疑心攝矣。

問若尒與前疑心何異乎。

󷨽或云前事疑故經云不定等事此理疑故云謂如四諦等但今取夜杌喻是譬迷理也或又前疑理故所引智論正文云諸法實相中疑亦復如是文今疑事義章中如夜觀樹為疑事故但舉四諦事諦亦攝事故又前󷘓决定心此𭔹明心故猶豫者或云江乃古作幾太津訓也小大先人行至岐分處生疑不進義也前文如人道行以疑惑故不能前進云云此意矣。

△謂於决定法印等者抄云󴖄謂三法印或四法印是决定法若過若不及者過則為增不及為減異於處中之惠也文私云若過者明心故云即能懸信也若不及者闇心故云生疑慮解處中惠是彼兩心能治也但在明心叚述二心能治如七八兩心經文雙牒若不舉過與不及處中義難立故又義懸信通二義謂不及故懸也若過故懸也若尒但明心能治也。

問經云修行何釈懸信耶。

󷨽信即行歟或互顕歟。

問前决定心不生疑慮奉行今於决定印無疑慮修行何異耶。

󷨽明心有若過若不及義决定不尒歟。

▲經云何𨷖心等者今此𨷖心者𭔹他好論是非故云互相是非下諍心於自己生是非故二心是別猶如慚愧自他別也下無諍心󷘓𭔹此二歟並自他故又不立無𨷖心故。

▲於六十心下皆合有為性之字者或於初可作此釈若又可在終若因便諍心若𨷖心時可作此釈乎。

󷨽六十心中為性字在於何心隨在何句雖須釈前𨷖心云互相是非為性故今心云是非俱捨󷘓彼故就此句作釈歟。

▲或先以為是等者或云智禪房謂其心乃至即受行之󶢆釈或先已下別釈也云云此意如是見解及更聞異言二句各通是非歟不指其名故以違合理句又通二歟意云異言若是若非以違先習或非或是而󷸵理則受行也為言別釈中或言顕不定故舉是捨而顕非捨也或云觀乗房雖先所宗習等捨是也或先已下捨非也云云此意如是見解者是見也異言以違者非也此非受行故捨前是或先以為是者受行非謂是聞他為不善又捨故云捨非也無記無諍心者今無諍心也是非俱捨故云無記或此心有覆無記妄心故實相無諍者實相平等故云無諍也即諍心也。

▲如諸天以先世等者今此天准下曾生上界可色界等天也欲天亦五欲境雖隨念或自化或他化非無功力今云若有所須不加功力但可上界也或又可通欲天五欲境非如人間故云不加功力也但上界者舉勝也或望人間云上界歟義章云若依地持所受自然故名為天文。

▲阿名為非修羅名天者法花義䟽云婆藪傳云非天亦言非善󷷰諸天以善法󷷰樂其多作不善󷷰樂也文此知有解󷑆之利等者修羅雖𨷖戰為本又知解󷑆利歟𭂫修羅通天鬼畜三趣今為天趣攝歟云果報似天故義章云修羅有三一天二鬼三者畜生正法念經中唯󵘸二種鬼之與畜文。

▲思惟少欲知足等者抄云老子云知足不辱注云知足之人絕利去欲不辱於身文。

▲某甲曾於我所等者或云㤙者𦤺善報𭜨人懷𢙣報是常人之習也故今報者𢙣報也經文思念利他者舉善報顯𢙣報歟或本思念他利云云或云不分𭜨親懷善報可為人心也太賢古迹引經云以𭜨報𭜨𭜨終不󷓟以德報𭜨𭜨乃盡耳文今釈理人利物即此意矣又義理人言通𢙣報歟又𭔹治文不應紛紜思慮他緣者似作善𢙣報矣古迹云世間之孝以𭜨報𭜨如草󷓟火勝義之孝以慈報𭜨如水󷓟火文今人心是世間報故以𭜨報𭜨歟。

▲修此法者等者抄云此法即真言者即行人亦者相似如前外道所事名為自在行者所事即是本尊以此類彼故曰亦常真言行人數數係念如是本尊及悉地事當知亦是自在之心應當觀察悉地之法悉属因緣遠離自心本尊之相則無有自在也文私案此法者指彼宗計也非彼此相望義也謂外道又立三寳故自在天乃至苦樂等事者出彼宗佛法德也修此法等示彼僧寳傳授修行之義故云亦常等本尊者自在天也若真言行人等下示真言行者能行之心也猶如十六心二十一等云若行人等若言起盡無異論者歟是所𭔹治者前文云是彼𭔹治其文可然今何云所耶或云是者今能治所𭔹治者舉所治歟文點云是所治也又狸心無是字但云為所𭔹治如何今心與前天心別者或云前天心󶢆思一切如意今自在心別思如自在天也私云前天心思隨念此欲如自在天或前通諸天今局自在故。

▲此是世典當如是處用等者佛菩󴅽利物以逗機󵘸法為本故䟽下卷云差機󵘸法為人天𢙣文今何為過今雖逗機思自得利故為過耳。

▲即知界入緣起等者十八界十二入十二因緣等歟上諸薀者五薀也意云聞五薀無常等何尋廣聞修行緩怠問今廣聞與前多聞何異耶。

󷨽前多聞擬他用今廣聞充自用故異也三農月者或云五月也此月麥茢苗蒔田殖也或云三四五月也或云三月下種五月田殖八月茢蔵也。

▲此心性雙依二𨕙者此󶢆句或時下別句也𭂫。

依二𨕙有二意一修断常二信邪正此中断常雖前後一人心品依二邊故云河依等也如河水下譬󵘸也河水漂物譬心品如次配兩釋兩岸譬断常不定係一𨕙比兼邪正也河水譬內心依兩岸類外相也或又水譬內心物喻外事歟。

▲是中少欲知足等者問前龍心用此𭔹治二心何異耶。

󷨽彼云思念廣大資財是大欲也於未得資財珍寳而願來故此乃少欲所治也此云渴無猒足即不喜足也於已得名利眷属更多求來集無猒足故故譬󵘸云如已得乳糜更渴望餘味云云此乃喜足所治也故光記云不喜足望已得大欲望未得喜足能治不喜足少欲能治大欲文但能治並舉兼正互用故前文無猒足者約兼義歟或又前但約世寳此廣通出世云於所學法等故或又前外財物此內財物故但於𭔹治同者內外世出世雖異彼所治故。

▲緣起法門等者真如緣起法界緣起等法門甚深微細難了知故論云無明熏習所起識者非凢夫能知等文故知今緣起者善不善等事相非法性緣起之義歟。

▲如龜蔵六者抄云謂此心守護身心六根等如龜蔵護四足頭尾六事不令他󰡷故𣵀槃經云龜有頭尾四足名為六處若侵𢙉則蔵入殻中眾生六根馳流外境塵財來侵自守根門如龜蔵六也文宗鏡錄云如龜蔵六善護其命文。

▲皆好秘惜不以惠人者唯識論六云何為慳躭著財法不能惠捨秘𠫤為性能障不慳鄙畜為業謂慳𠫤者心多鄙涉畜積財法不能捨故此即貪愛一分為躰離貪無別慳相用故文財法者今䟽財物善法也貪外立慳者本隨二惑異故問若尒嗔外何不立忿乎。

󷨽彼約無別躰故此依假實異故影畧互顕耳。

▲猫狸伺捕等者廣󷄩云猫獸捕󷾲尒雅曰𥨸毛謂之󱳝猫（云云）又云狸野猫（云云）玉篇云猫眉驕切夏田也食鼠也或作貓狸音离似猫。

▲望至度內者度者行度義平󷓝讀之到可行度之內也或至字属下文矣又度者度量義入󷓝讀之望至度量之內也。

▲經謂得少分以為喜足者問前少欲知足為能治德今何為失耶。

󷨽彼於可猒世法生喜足故為德此可欣善法起喜足故為失准樂断樂修立喜足今喜足還似可云不喜足矣。

▲經迦樓羅心者法花義䟽一云迦樓羅者此云金翅鳥以其翅頭有金色故故以為名。

○經云兩翅相去三百三十六万里𨵻浮提止容其一足文。

▲如見人行善等者此下委辨第二釈意也此意以他行類朋黨羽翼也。

問三種練磨是菩薩之用心故唯識論云󷽎他已證大菩提者練磨自心勇猛不退文何󷨽望真言勇健菩提心彼猶属過歟發心已後猶有退故。

問若尒何下師子心為異乎󷨽彼譬勝他心故慢心攝歟今顯菩提心故故下釋云當發釋迦師子心也。

△當念勇健菩提心等者𭔹治文也䟽第一云今此宗明義言師子者即是勇健菩提心從初發意以來得大精進無有怯弱猶如師子隨所執縛必獲無遺文。

△所有繫属等者抄云謂行者見他因緣相繫眷属及他人辨之事憘好離間當知鼠心使然也。

○若𭔹治者行人或見眷属不和冝𭄿令和見他成辦種種善事遞相󷓜成是所𭔹治下准此釋文。

△梵本󲉞文不釈者今經有問無尺故云尒也泥心又同之。

△多是聲聞宿習者問從他聞法轉為眾生是菩薩利他行相何云二乗自利之宿習耶。

󷨽是聲聞轉教付財義非正悟解歟故抄下釈云謂湏菩提於般若會中猶能羕佛威神󵘸人法俱空文又䟽云雖湏菩提等猶能羕佛威神衍󵘸人法俱空。

○心生驚疑不知所趣文或又大乗聲聞歟法花云我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞文從他聼聞正法是以佛道聲之義也令此妙音處處聞知即令一切聞之義也小乗聲聞是依聲得道義故大乗聲聞猶未得內證自然之惠故󴎯之故鈔云聲聞宿習者以不修自然佛惠故文又義念名利莊嚴文句為他󵘸法是不淨󵘸法歟此乃昔聞法聲宿習也未必二乗中聲聞也。

△當念我當得內證等者抄云此則𭔹治一類唯政言󵘸不修理觀之者也文問䟽下釈云或有󵘸言但觀心性無相無為不應種種紛動行菩薩道此󵘸非也文相󷏏如何󷨽今宗三密具修故以偏為失矣。

△不起󷓟定者除󷔨障三昧云󷓟定除󷓟五󷔨障故非󷓟盡空也彼󷓟心心所故又非五通所依定故俱舎云五通必依止觀均地文今依除󷔨障定起神通成出世利益故治世間小驗也故䟽第一云得除󷔨障三昧故發五神通能知一切眾生心行而作佛事取意。

△無㝵辯广者抄云䟽無畏辨才者無畏四無畏此有二種一佛四無畏二菩薩四無畏今取菩薩。

○言辯才者七辨才也文今本云無㝵四無㝵歟辯才所治云擊皷心能治云語言𨹔羅尼法義詞樂四無㝵冝能所󷸵當矣例如舞心能所治俱神通也又早證無量語言𨹔羅尼亦法明道所得與五通同故䟽第一云得此三昧故發五神通以神通故獲一切眾生語言𨹔羅𡰱等文。

△經謂隨順自護身法者前守護心常守護身心云云二心何別耶。

󷨽守護義雖同所護法寛狹異前通護身心今但護身故又前彼此相望論是非故云此心實餘心不實此但守自不非他故云自護身法或前約現世此通現未故。

△云何師子心者光顯抄云師子者梵名迦羅此云無畏或云師子無畏義可知師子者此非敵𭔹󷘓此獸王形似梵文師字故子者指躰語也文當發釋迦師子心者經具緣品云真言㔟無比能摧彼大力極忿怒魔軍釈迦師子救世文。

△云何鵂鶹心者唯識䟽一末云嗢露迦此云鵂鶹謂即獯猴之異名鳥󷢷云優婁佉訛也文釋論四云若迦羅鳩奢那唯見清淨光明之色文釋論梵名畨眼赤鳥是樢也於闇夜中見明故云夜則六情󷾶利也六根明利義也昬憒者昬昧憒閙之義歟。

△或時伺求其便者𭔹善心惠養云或𢙣心伺求其便也若不尒何云俱生等矣下云饒益及𨺻誤如次可同今二心歟文點云雖善友欲為饒益及󷾄誤者又云雖善友欲為饒益及𨺻誤之者一槩猜阻而懷疑懼云云前二點𨺻誤義不順善友又雖字不󷑫一槩等句後點不合前善𢙣所作然後點上下綴文冝歟。

△云何羅𭃯心者抄云梵語羅𭃯此云破壞謂此心好破壞一切功德故名為羅𭃯心文對治中不念彼短者准律家所判殺畜等小乗律是波逸提攝也大乗戒又波羅夷攝也設雖觀造󷘳功德不念󰡷䖝等短依大乗戒還犯重罪依之䟽四釈擇地云㣲細小䖝皆擇去也若多不可除即是有妨難處不可辨之云云又十七釈十善戒云此中不殺者謂於一切有命之類乃至不一念殺心等文何違此等󵘸云不念彼短耶私案菩薩意樂善故憐愍彼等以造󷘳功德令彼離生死断彼命非重犯歟故古迹云如是於彼或以善心或無記心知此事已為當來故深生慚愧以憐愍心而断彼命由此因緣於菩薩戒無所違犯生多功德文又瑜伽論云若有勝利性罪現行文又古迹云攝大乗論以言十𢙣見利行故文又䟽下釋者十七卷釈云復次菩薩自有十重戒如前不殺等不在其數乃是偷蘭也。

○若菩薩以正順後十戒故假使行前十事中而不為犯文此中前十事者不殺等十善戒也後十戒者不捨三寳等十重戒也當知造󷘳等是崇重三寳故不捨三寳等攝歟若尒既云前十事中而不為犯故云不念彼短歟又擇地是除去弟子煩𢙉等之義故去彼歟或又有開󴎯二意故歟故小乗律中為造󷘳有䖝󰡷等地󵉖捨而點餘處歟。

△是故常懷𢙣作等者此通上來追悔慚懼󶢆結也動慮不安義通善𢙣𢙣作故故譬󵘸令近者不安文又義局下善𢙣作歟懼是慚愧非𢙣作故然慚非𢙣作懼義是𢙣作歟故抄釈𭔹治云謂𭔹治上來追悔慚懼文。

△若有犯速𭄶懺除等者抄云若作𢙣事速𭄶悔除所為善事生慶幸心勿生掉悔文此釈意勿生掉悔一句通善𢙣二悔能治也掉悔是動慮不安義故故抄云掉謂掉舉令心於境不寂靜為性文意𢙣速悔除善生慶幸勿生掉悔為言若悔除言不通善追悔慚懼可非過矣速𭄶懺除者抄云如人身中有刺若不速󷒗為害斯甚故以為喻也文追悔懺悔為能所治雖追悔不用懴悔不󷓟罪歟懺悔通事理如常也又唯識論五云悔眠唯通見修所断亦邪見等𫝑力起故文准此文善𢙣作亦邪見所起故為所離也。

△如多種子於一切處者上所舉外道天尊三乗行等云多種子歟起彼行譬田中下種也喻取少分故若不尒者以何譬田乎。

△澄之則淨者似不順經文洗濯然澄時垢去故云洗濯歟第二釈󷸵文矣發露垢𢙣等者發露𭔹他語我所犯罪懺悔眾僧作羯磨令懺悔彼罪具如律家判但今懺洗理懺悔也故云觀心實相等也。

△猛暴之心等者今此猛暴之心可通善𢙣譬熾盛火故問猛暴𢙣實可離之勇猛善何󴎯彼乎所以菩提心之中勇健為三句之源波羅蜜之間精進為六度之本依之師子心𭔹治云當發釈迦師子心商人心能治云修㨗疾智若尒何猛暴善為失又非前後相違耶。

󷨽猛暴善亦有敗傷故為失慈善水󷓟𢙣火善事令恒久故若過若󷓟皆過故前釈迦師子心等無敗傷故無違耳。

△律云猶如泥團等者埿濘者濘乃定反埿濘水流㒵也淖𭋘者淖女教反埿淖濁。

△若覺有此方便者此下明能治也或云捨前泥及橋之方便也橋𭩮又泥具故離泥時同捨之也善友者彼方便開發人也私云此目近詞故󷔆上橋梁也泥心者泥團義所越妄心故云一向無明又云無知也橋梁能越淨心去無知方便也但至橋又捨者如惑品断已智又隨亡或如遇筏逹於彼岸法已應捨也又所治中舉橋梁為顯所治泥濘歟。

問今泥心前癡心何異耶。

󷨽彼善𢙣是非遇便信受此目前近事不能記憶云云其躰雖同行相別故為二心歟例如貪心無貪心等矣。

△乃至習行八齊等者問六十心與善種八心雜起心也而六十心攝八心有一心並生過大小乗性相不許者歟。

󷨽今板心取取捨心非取八齊也或又雖取善心從多分云尒歟或間雜而生故無失前文羕上以來者上所舉善法業云上謂今八齊等也猶如板上載諸物也以廣大心下明𭔹治也此心與前狗心何別耶釈云此云捨󱯬餘善彼云以為喜足故別也。

△經謂所犱異所思異者私云案所犱異者遍計所犱迷西而犱東故云所犱異也所思異者能迷妄心也向西而欲向東故云所思異也所犱能迷同異本方故云異也。

問既云所思何云能迷乎。

󷨽所字有被處二訓今用處訓為能思歟猶如是所𭔹治或又所犱所思俱名遍計歟或所思者所遍計境歟虵異繩故云所犱異繩異蛇故云所思異也。

△經謂順修無生分法者中川點本云無生之分法順修云云釈中漸入無因無果中者撥無因果也三論玄舉四犱中第四無因無果也唯識五見中邪見攝也而𭔹治中離断󷓟空者四犱中第三有因無果出断見之流五見中𨕙見六十二見中七断󷓟論断見也似能所治相違然影畧互而顕今心同彼兩計歟三論玄云󶢆論西域九十六術別序宗要則四犱盛行一計邪因邪果二犱無因有果三立有因無果四辨無因無果。

○問云何名為有因無果。

󷨽断見之流唯有現在無後世。

○云何名為無因無果󷨽既撥無後世受果亦無現在之因文問今心通断見與下立󷔒索心墮於断見等何異耶。

󷨽此無生分之義同断󷓟彼取縛之義故無失是所治甘露等者或本所謂云云此本冝歟但多本治字也前後皆云所𭔹治矣。

△墮於断見等者經云我縛身𨕙二見是別何云断見我縛耶我言有通別義歟或又經但雖舉我釈兼示断見歟。

△而修定心及觀察法義者問止觀雙修是佛道修行至要也何為所遣心故起信論中唯修於止付過專勸止觀俱行乎。

󷨽𭔹治中云思惟修靜乱無間思惟觀修習定此止觀靜乱不離故云無間故釈論云修習三昧逹寂靜憶修習智惠照散動境在寂靜中常不捨動在散乱中常不捨寂不相捨離俱行俱轉文以能治案所治偏定偏觀故為失歟又義既云寂然住立靜義是定故但修止歟觀察者釈論記云由定亦具觀察用故復云觀義文又義既置及言顯定惠無雜何云定用就中譬既云二足止住何云唯止經中輪闕者譬一足人同分故應知但端坐住立不通四儀六緣故為失云二足止住歟又能治文云於一切時處此意矣故起信論云於一切時於一切處所有修善隨己堪能不捨修學心無懈怠。

○若住若行若卧若起皆應止觀俱行文筆削記云此約四儀六緣之中皆湏止觀雙修定惠俱運文。

△霖雨特甚等者霖力今反霖雨者雨不止久雨三日雨也滯󰯌滯又作󷾂直例反沉滯乆〡也滛以針反潤〡又餘針反滯滛者久雨也蟄又作墊都念反蔵〡意顯可知矣蔚翳者蔚於謂反茂〡盛〡翳於計反隱〡障〡意時俗憂喜苦樂思慮之心茂盛互以隱障滋多為言。

△則當行捨心等者五受中以捨受治世間憂喜樂受歟今不舉苦受舉樂受顯苦受歟或又攝憂歟開彼故三受五受開合不同故唯識論第五云或󶢆分五謂苦樂憂喜捨三中苦樂各分二者󷾧恱身心相各異故由無分別有分別故最重輕微有差別故不苦不樂不分二者非逼非恱相無異故無分別故平等轉故文或又善十一中行捨心歟猶如智心能治出信耳。

△常修治耕墾者墾𢫈佷反訓堀也芸除茢拂也廻此功力修事其心者私案有二意一云廽修事其身之功力修事其心為言其心者以嚴身塗養具󷘓供養福田欲成勝𭩮之心也一云廻嚴身功力修事而其廻心以供養具施福田成果為言。

△還復自推求是心等者問觀展轉緣生義◇字門實義故䟽七釈◇字實義云一切法無不從眾緣生從緣生者悉皆有始有本今觀此能生之緣亦復從眾因緣生展轉從緣誰為其本如是觀察時則知本不生際文何󷨽未見緣生無義觀展轉生無窮盡未知本不生際故異彼義矣。

△當一向安心等者抄云當念一向安心於四諦之理𭄶令貫穿窮徹所謂生󷓟無生無量無作從淺之深以盡因果離此之上更生推求則但增心數徒令發狂終無其理故云當一向安心等文私云生󷓟等者今諦理示通四教四諦也謂生󷓟四諦蔵教乃至無作四諦圓教故但䟽似作二釈抄為一釈歟。

△無明住地三毒之根者抄云謂三毒從無明住地生增長名三毒根若無明住地壞時彼亦隨壞。

○唯識䟽云煩𢙉有二種謂住地煩𢙉及起煩𢙉住地有四謂見一處乃至有愛起煩𢙉者勝󷽢󵘸無明住地名起煩𢙉取意此意二障相望為能所生也謂無明者所知障四住煩惱障故意所知無明住地生煩𢙉三毒之根本也為言私云不尒由無明生五根本此五根本豈但初刧所度人犱乎五根本通三妄故况淨影釈以勝󷽢起煩𢙉未必為無明住地具如釈論愚抄辨𢙢不合䟽家釈義亦䟽第三云為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地文准此文㣲細妄犱望三妄而為根本故云無明三毒之根歟勝󷽢經云無明住地其力㝡大佛菩提智之所能断文又當卷下釈云由有無明生五根本煩𢙉心文准此文似五根本外更有能生無明今文之隔法詞歟又義無明是三毒五根本中隨一癡也雖其中諸煩𢙉生必由癡故云尒非五根本之外有別躰也故法相宗釈云諸煩𢙉生必由癡故文之是𦔳語之詞也若存無明別躰者百六十心可增其數既不尒未別躰也又䟽三云無明三毒名為愚癡文此又三毒󶢆似云無明愚癡然實貪嗔生起又必由無明故云尒歟。

問若尒下文云我倒所生三毒根本文何必由癡耶。

󷨽彼取見所断之見惑𨕙故云尒非󷾫必由癡故義此義通見修無蕳別故况我倒五見攝非本惑何云能生根本應知為取三毒見惑𨕙耳妄想不生者指上無明住地云妄想也故菩提心論云迷途之法從妄想生文花嚴經云若離妄想一切智等即得現前云云釈論根本無明又是也。

△常以高舉為性等者唯識論六云云何為󶔲恃己於他高舉為性能障不󶔲生苦為業謂若有󶔲於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故文論䟽云於勝德法及有德者心不謙下故文䟽不能下意者論心不謙下之意也不可屈撓者抄云䟽不可屈撓以教切者撓字切󷄩注云曲木也即是不可𫼡屈令其曲直也文撓󲈂教反如草反擾撓覧〡曲也常操者常心操歟以忍辱下明𭔹治也。

△前心𭄶高此心𭄶廣者前𢏏󷶼心於師僧等勝人生高舉故七󶔲中󶔲過󶔲也俱舎論十九云於勝謂勝名󶔲過󶔲文今海等心於一切勝事皆歸於己似增上󷽫光記云於未證得勝功德中謂已證得名增上󶔲文故知今二心於󶔲開之故𭔹治釈云不應起大󶔲之心也文。

△譬如完堅之器者廣󷄩云完全也。

△如是同性者此一句示能同之心也此心亦尒下釈此句也已上釈上二句也文點云謂諸有修習行業彼生心如是同性云云今如是同性一句別顯受生心能同󶢆通諸心能似也。

△由黑白業受善𢙣報者此俱舎論等中明四業中白白業黑黑業二種也如次異熟又白黑故云受善𢙣報故頌䟽十六云欲界諸不善業一向名黑染𣲇性故異熟亦黑不可意故色界善業一向名白不雜𢙣故異熟亦白是可意故文問若約四業次第可云黑白何云白黑乎。

󷨽若云黑白乱第三雜業故為顯是善𢙣二種業云白黑也四業中無隨一白黑故故光記云以欲界中𢙣勝善故𢙣名黑黑不名白黑善名白白文故知今白黑者舉欲不善色善業也由所作種種雜故等者第三黑白業也故頌䟽云欲界善業名黑白𢙣所雜故異熟亦黑白非愛果雜故善性是白非是黑黑來陵雜立黑白名約前後間雜不㨿自性也文。

問異熟云彼彼無量差別身何但云人果耶。

󷨽非󷽘果雜故云無量身歟或又大師釈云人及修羅非是純𢙣雜業所感文通二趣故云無量身歟。

問若尒𢙣果既通三𢙣趣何不云無量乎。

󷨽彼雖三趣皆𢙣果故此雖二趣有善𢙣果故又修羅通天鬼畜三趣故言實有四趣故云無量歟。

△除去不善純修白法者或云前白黑業中除去黑業純修白業故云純白前與黑俱故非純耳應知由所作種種雜故等者釈成上白黑業等也就此善中等者此善有命終生天後得𣵀槃之功故云更去󷓥鑛乃至得成醍醐妙果也私云六十心皆所治妄心故黑白俱所治妄心何其中捨黑取白况復今白黑業所似之譬也全非能同之心何云取彼中乎故知今能治白法者無漏業歟所以未得出世以來六十心與善種雜起故四業中有漏三種業為所治無漏業為能治也故俱舎論云佛依業果性類不同所治能治殊󵘸黑黑等四文又云能盡彼無漏者彼是所治也無漏能治也謂無漏業能盡彼前黑等三業名非黑非白文問若尒所除既通善𢙣何唯云除去不善又無漏名非黑非白但云純白耶。

󷨽若望無漏有漏善猶属𢙣故故釈論中五趣四生業皆名𢙣業也上行者能同心亦兼善𢙣者可漏無漏若不尒者行者以所修行廽向𢙣趣乎或又除去不善者以無漏除有漏不善就此善中下以無漏去有漏善也又依前義去因劣無漏得果無漏義也又非黑非白者彼論釈此事云此非白言是密意󵘸謂佛於彼大空經中告阿難𨹔諸無学法純善純白一向無罪文仍無失。

△第六十心梵本󵖉文者或本云第六十云何世心梵本󵖉文又經異本釈相終有此四字私案經䟽俱以無本為善所以者何既云梵本󵖉文又云少一猨猴心不云世心又經中列名中既不摽釈相中何𦤺此問乎。

問歌詠心泥心雖列名舉之又釈相中𦤺問䟽中釈梵本󵖉文今又可尒耶。

󷨽彼二心釈義是異今釈故二心釈云第卅二歌詠心梵本󵖉文不釈阿闍梨言此喻傳法音也文𭰖心釈同之彼二心列名并有問故䟽摽歌詠心𭰖心未釈行相故云󵖉文不釈顯闕釈文之義又云阿闍梨言此喻傳法音也出行相而未云少歌詠心然今但云第六十心不摽名又無不釈言應知梵本闕名及釈也又經若有列名及問何云少猨猴心直可釈行相也又設雖有問准前二心應云第六十世心若第六十心外有云何世心句似重言無用就中諸本經皆列名無舉此名何輙𦤺問不然則宿業餘氣能生障㝵也。

○毛髮謂六十心等。

○灰炭謂示小法起二乗心。

○若欲使極淨道塲者百六十種上中微垢皆擇使無餘乃至至灌頂地中非淨土者悉冝蕳去之方名究竟淨也文又第三卷云且如下文云先為弟子擇治平地若論外事自如常釈若為我倒凢夫擇得一念守齊種子心治令平正亦名治地乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地文准此等釈治毛髮六十心初至出世初心未及治灰炭度百六十心度無明極細歟。

三刧叚

△經一二三四五𭁡數等者。

問法躰未顯由何𭁡數󵘸來耶。

󷨽或云由前六十心又此󵘸來也。

問彼文貪心無貪心等專明𭁡數義非全示五根本躰况彼但見惑今通見修義門既異何依彼云明今𭁡數乎。

󷨽貪無貪名異其躰同貪嗔心慈心等亦尒以未推本貪嗔癡等義自顯故䟽云謂貪嗔癡󶔲疑也又寛狹雖異貪嗔等義同故或又六十心何局見惑矣故乗前此文來矣或又六十心中󵘸𭁡數故百六十心五重𭁡數依彼文而來也私云大本中具出名相今略本故但舉𭁡數󵘸也故知依大本而此󵘸來矣故䟽云其名相具如十万偈中󵘸文例如起信論摩訶衍者句牒大覺經文也。

問𭁡數局五重有何因耶。

󷨽暹僧都云此根本煩𢙉橫有五種故竪亦有五𭁡數歟私云為𭔹百六十摩訶衍歟或隨冝安立何必責所由矣。

△䟽亦是󷨽諸心相等者私記第十云自下明百六十心義也是即󷨽前第八問凢夫異熟心義也又出世間心生乃至四分之一度於信解者󷨽第九問行者之殊異心之義也文私云此記意以越世間三妄犱句中所越百六十心󷨽前第八問云也此義不然第八問前未󷨽何云亦是乎故知可󷨽第四心諸相句也前六十心󷨽彼今復󷨽故云亦是也猶如六無畏文云猶是󷨽前心相句矣然三處󷨽之請心相句兼三意故所以六十心唯顯染心義六無畏偏示淨心義今通染淨心也若尒今文廣通能越所越心何唯云眾生異熟心而配初一句耶䟽中既唱一章不別属故知諸心相問通能所越文心殊異唯在於能越文故不指属也或云心殊異通第八九二句若尒殊異又遍全文歟若約染淨心自位󷨽心相若又相望互異故󷨽殊異也私云䟽第一云瑜伽行者殊異之心專可淨心又十八釈云殊異者謂如來三三昧耶之身文心身雖異同是淨法因果雖別俱又善躰也何云通染心矣當知心相通染淨殊異唯能越心也。

問若尒六無畏何不󷨽殊異耶。

󷨽彼唯淨心故今文𭔹所度妄心顯能度殊異故又義於三刧淨心有顯密能所𭔃齊心所𭔃齊淨心󷨽心相故六無畏云󷨽心相而不云󷨽殊異今文中第三刧明能𭔃齊真言行故此文󷨽瑜伽行者殊異心也問其文既別何不指属耶。

󷨽謂理實為顯三劫皆通密不指属歟。

問若尒六無畏亦可尒何。

󷨽彼經中偏󵘸如常故若依䟽意可尒也故釈云明三刧六無畏眾多心相擬儀外迹而顯修證之深淺云云可悉之。

△䟽由有無明故等者五根本外存無明別躰歟能所生義別故又譬樹根種子別故故䟽上文云無明住地三毒之根文雜問󷨽云。

問此五根本何為種子。

󷨽無明是種文又大師三妄外更出㣲細妄犱䟽下文舉無明父母極細五見百六十心所不攝之義言属見煩𢙉在六十心中云云此意為以五見而為五根本之未惑所由也意属五見之煩𢙉多在六十心未惑之中也為言非謂見惑矣。

問大小乗經論中皆以五見名根本煩𢙉故百法論云根本六者一貪二嗔三󶔲四無明五疑六不正見文又今䟽第九云謂貪嗔癡見󶔲疑六根本煩𢙉文論不正見䟽見中攝五見也若尒何違顯密釈義為未惑耶况復十煩𢙉是利鈍水火法何以五利為五鈍未惑乎。

󷨽本未隨冝故唯識中百廿八根本煩𢙉薩迦耶見而為上首者身見為諸惑本又如云諸煩𢙉生必由癡故者以無明為本今䟽又云由無明故等又云我倒所生等准知又利鈍雖異引生義不定何不為末惑矣私記第十云是明於百六十心不攝五見之所以云云又云彼六十心之中貪嗔癡等是属見煩𢙉所引生惑也此百六十心之中五根本煩𢙉是属󷽘類也是類別故但此經雖󵘸属󷽘百六十義而理實於五見煩𢙉亦𭁡數可有百六十心也取意此意属見惑煩𢙉在六十心也為言問五根本中疑唯是見惑何百六十心唯修惑耶又於第一重內有三種三妄六十心既麁妄攝何見修大別乎。

󷨽疑是俱舎唯識等雖判唯見惑義章中於疑分別疑事疑理通見修歟私記云疑是始教中判唯見断今圓密兩教中亦通修断無󱊿云云又然就第一重內者五鈍五利各有三妄故見修俱指第一重內無失或人云六十心廣通十煩𢙉故百六十心狹局五鈍故故𨹔羅尼義云問此百六十心十煩𢙉中何煩𢙉耶。

󷨽五根本煩𢙉心謂貪嗔癡慢疑也所謂不󵘸五見以属見煩𢙉多在六十心中文私案諸義皆未詳但六十心百六十心可通見修二惑真言行者雜起心何唯局見惑不通修惑多分應是任運起惑未必依邪師等故但下見道所断舉六十心者彼且取見惑𨕙故云我倒所生俱舎云疑及五見唯分別起（文）今䟽依此意歟󶢆言之六十心通見修故今通妨明無明所生之義如抄釈也或又大乗意身𨕙二見通見修故我倒所生義非局見惑之因歟又疑是唯分別起大小乗所判無違何唯云修惑義章釈彼具釈云疑有二種一者疑事。

○二者疑理。

○小乗法中唯取𭼃理大乗通取皆湏断故文此釈意事疑是大乗意歟然彼章釈見修云大乗所󵘸一切煩𢙉無不迷理於中麁者判為見惑細為修惑文既於迷理許修断若尒迷事何非見断故唯識論雖判疑唯分別起彼䟽釈云即緣事理俱是疑也文當知不󴎯迷事疑亦見断耳具如六十心文弁又般若寺釈五根本雖皆見惑非謂五皆修惑歟當知六十百六十皆通見修故亦各可攝十煩𢙉百六十心又五根本癡攝五見歟故䟽第九列六根本次第異諸論󵘸癡次舉見可思之其文如上引故義章六云三毒分別除貪除嗔除疑自餘一切悉是無明文。

問案六十心文專舉五鈍未見五見名若在六十心故今不示者專今不可舉五鈍耶。

󷨽六十心中雖舉五鈍彼𭁡數未惑非本故五見無名非無其躰謂河心𨕙見自在心等身見歟故云尒歟或云属見煩𢙉者非直取五見躰取見俱生之惑及前後所引之惑云属見煩𢙉歟何者六十心中亦有五鈍故謂見俱生但局五鈍所引廣通十煩𢙉也意云以能属見俱生及前後起之煩𢙉多在六十心中所属五見可攝六十心中也為言䟽上文云或一時雜起或次第而生文可悉之又義属見者属見惑煩𢙉有六中疑及五見唯分別起疑在百六十心中故少也五見在六十心中故云多也或義云私謂五根本煩𢙉中除疑外只是鈍使此之四種自通利鈍又涉見思言不󵘸者見惑是初果所断即初重中初重是也今只取二果已上所断故云不󵘸也云云私云四種通利鈍依慿何在大乗章第六云依如毘曇前五是利推求性故後五是鈍非推求故前依成實。

○前五唯利後五種中貪嗔󶔲疑一向是鈍無明不定。

○大乗法中俱有其相文依此釈今義違三宗󵘸矣又百六十心局二果所断未󷑿麁妄中三重初六十心何非百六十攝乎。

△䟽初𭁡數為十等者教相抄第三云就此五鈍惑成百六十心時初𭁡數為十者約所緣境貪分二種謂貪心無貪心乃至疑分二謂疑心决定心也故成十此中貪心者貪染法故無貪心者不好善處故乃至疑心者疑善𢙣决定心者一切行隨人教命而正惠觀察也次第二𭁡數成二十者於貪心亦分二謂緣色貪緣心貪也無貪心亦分二不求有漏善不求無漏善乃至疑分二謂緣色疑緣心疑决定心亦分二謂信無理苦行信無理樂行等也故成二十次第三𭁡數成四十者付上所成二十惑色貪分為二謂緣為我所之境色貪緣他所有之色貪也緣我所境時即起身見也如是等即身見云貪之未惑也心貪分二謂愛自持戒心為真道愛他無色界眾生心為𣵀槃如此等即戒取見取云貪未惑也乃至信無理苦行分二信無理樂行亦分二故成四十如是五度數之故成百六十心又義云於五根本煩𢙉五返數之成百六十心取意私云第二義貪貪嗔嗔乃至疑疑等五返數之欤顯密問󷨽宝生御房下云問大日經并䟽云五根本煩𢙉五度數成百六十隨煩𢙉今云貪嗔癡開者成百六十乃至八万三毒與五根本本數已不同如何同云成百六十乎󷨽五根本五度數之成百六十故貪一煩𢙉起時有百六十乃至疑煩𢙉起時亦有百六十故三毒一一開時云有百六十也。

問五根本煩𢙉五度數成百六十方如何。

󷨽䟽云此五根本煩𢙉初𭁡數為十第二𭁡數成二十第三𭁡數成四十第四𭁡數成八十第五𭁡數成百六十心故云一二三四五𭁡數成百六十心也。

○問五度𭁡數成百六十意如何。

󷨽一切眾生無明一念心性無始以來根本十煩𢙉隨煩𢙉乃至八万塵勞皆悉具足一一根本隨惑緣起一𫝹貪心起時本來具足相應種類而有貪無嗔無嗔等十煩𢙉故云初𭁡數為十也第二𭁡數成二十者嗔煩𢙉起時嗔具前貪無貪等十無嗔具貪無貪等十故云第二𭁡數成二十也第三𭁡數成四十者癡煩𢙉起時癡具前二十無癡具前二十故云第三𭁡數成四十也第四𭁡數成八十者󶔲煩𢙉起時󶔲具前四十無󶔲具前四十故云第四𭁡數成八十也第五𭁡數成百六十者疑煩𢙉起時疑具前八十無疑具前八十故云第五𭁡數成百六十也又疑為始逆數至貪亦同成百六十也五根本煩𢙉皆同始終次第無定但五中隨起為始。

為終五度𭁡數成百六十亦復如是故貪具百六十嗔具百六十乃至疑具百六十有五種百六十也此百六十具貪時此百六十皆成貪種類具嗔時此百六十皆成嗔種類如是五種百六十種類義門各別也故摽貪嗔癡云百六十乃至八万意可知文私云今云貪嗔癡開成百六十者大師秘蔵記云三妄犱貪嗔癡開百六十心乃至八万塵勞文此文也𭁡數古德二義中朝譽意開五根本單成百六十問󷨽意五根本各各成百六十初度𭁡數二師雖同後後𭁡數二義有殊故也此中前義雖粗順䟽文頗違記文矣後義非啻順䟽文亦󳸓記文矣故知䟽家舉五根本是顯𭁡數數五返而成百六十宗家但舉三毒又示一一皆具百六十也又記文舉三毒攝󶔲疑歟義章第六云二三毒分別除貪除嗔自餘一切悉是無明故論󵘸言除貪除嗔餘之八使從捨生故斯名癡也文准又以󶔲疑攝癡也。

問𭁡數何以知貪無貪等乎。

󷨽大師𨹔羅尼義云。

問其百六十心者何耶。

󷨽一貪心二無貪心三嗔心四慈心等具如經文云云私云等者等取疑心决定心等也具如經文者今經中六十心文也應知六十心是示𭁡數惑也又等者等取五重𭁡數名相經文者指大本歟故䟽云其名相具如十方偈中󵘸文問准大小乗性相無貪無嗔等其性唯善不通𢙣無記何為𭁡數未惑故唯識論釈十一唯善俱舎論判唯是善性何。

󷨽其名雖同其躰全別此不貪善法彼不著三有故又非無依慿大般若經三百一十六初分趣智品云善現復白佛言世尊若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生信解者何性何相何狀何貌佛言善現是菩薩摩訶薩調伏貪嗔癡性為性遠離貪嗔癡相為相狀貌准之復次善現是菩薩摩訶薩調伏貪無貪嗔無嗔癡無癡性為性遠離貪無貪嗔無嗔癡無癡相為相狀貌准知善現若菩薩摩訶薩成就如是性相狀貌乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解文私案此文既以無貪無嗔等為障信解之惑品又正󵘸中但云貪嗔癡復次文云貪無貪等應知𭁡數貪等云貪無貪等也故知無貪無嗔等為𭁡數末惑專出于此經矣。

△常依二法不得中道等者顯密問󷨽抄下云二法者貪無貪嗔無嗔乃至疑無疑等也。

○隨事異名者隨六塵境事起心󷽘色𢙣色󷽘聲𢙣聲亦嗔色喜色嗔聲喜聲如是事󷓗有有無𨕙犱不得中道故云隨事異名輙分為二也文私記第十云是為表二障未断時二法之一時有二㝵用故扵五根本煩𢙉𭁡數之云耳文。

△就此二中復更展轉等者此文依𭁡數而成八万乃至無量之所由也合譬中從此復更等文矣若更約下出別義謂於五根本又約九品等開百六十心乃至成無量也故知法󵘸有二重譬中唯有一種也又云此義不尒以眾生下出𭁡數所由中以眾生乃至輙分為二者是舉初返𭁡數之所由也意云眾生五根本煩𢙉心中先貪心一種隨所作事業而異二名也依染淨𣲇淨心名貪心不染善法故名無貪心故云常依二法隨事異名也餘又尒也次就此二中乃至偈中󵘸者於前貪無貪等展轉隨事四反𭁡數成百六十心也彼等名相如大木也為言復若更約下約九品而明成八万并無量之義也可合譬中從此復更等法譬相順何煩法中分兩重乎若百六十心又約九品者不順𭁡數經文又約九品𭁡數五反𭁡數其數可增百六十矣故知若更前百六十心約九品等數乃至成八万及無量也為言。

又如劫初時人等者頌䟽第十二云劫初時人皆如色界諸根無𡙇形色端嚴身帯光明騰空自在飲食喜樂長壽久住有如是類地味漸生其味甘美其香欝馥時有一人稟性躭味馥香取食餘人隨学竸取食之尒時方名初受叚食資叚食故身漸堅重光明隱沒黑闇便生日月眾星從茲出現由漸躭味地味便隱從斯復有地皮餅生竸躭食之地餅復隱尒時復有林藤出現竸躭食故林藤復隱尒時有非𥝷種香稻自生眾共取之以充所食此食麁故殘穢在身為欲蠲除便生二道因斯遂復有男女二根生由二根殊故形相亦異宿習力故便相瞻視因此遂生非理作意欲貪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行人中欲鬼初生發此時尒時諸人隨取香稻無所貯積後時有人稟性嬾惰長取香稻眝擬所食餘人隨學漸多停貯由此於稻生我心多𠬧無猒隨𠬧處無復𭁡生遂共分田慮遠盡於己分田生恡護心於他分田有懷侵奪劫偷過起始於此時為欲󴎯防共取聚評議僉量眾內一有德人各以所𠬧六分之一雇令防護封為田主因斯故立𭃯帝利名大眾欽羕㤙流𠦸土故復名大三未多王此云共許王也自後諸王此王為首時人或有情猒居樂家在空閑精修戒行因斯故得波羅門名此云淨志後時有王貪恡財物不能均給國土人民故貧匱人者多行賊盜王為禁止行輕重罸為殺害業始於此時時有罪人心怖刑罸覆蔵其罪異想發言虗誑語生此時為首文私云頌䟽中地味地餅如次當今䟽地肥地膚歟又䟽中地肥乃至地膚林藤云云乃至言顯何物乎可見阿𭇥經矣。

問今一叚文法譬中何耶。

󷨽或云法󵘸也如者指事義也煩𢙉生起義專是法󵘸故知法譬後重出舉法󵘸現證也或云譬󵘸中有兩重其一也又言顯譬有二重如者譬喻義也合󵘸文中為此喻者等者此意矣但以法譬法其例非無嘉祥釈云法性如𣵀槃文所以舉刧初現證顯󷓟後煩𢙉生起故為法譬也又義云准法花三周󵘸法譬因緣次第歟謂雖上以法譬明𭁡數義而未示無明生起等因緣故又舉如劫初人示彼生起之因緣例如善心生起舉劫初人等矣但所以為此喻者喻者曉義未必譬喻之義也即曉釈義也猶如二教論云喻曰耳。

大日經䟽指心鈔卷九

大日經䟽指心鈔卷第十

䟽卷第二之三

若以淨菩提心等者抄第三云䟽若以淨菩提心等者若言不定之意此有二義謂若以淨菩提心為出世間心即是超越三劫瑜󷑜之行則出世間心生出世間心生即是淨菩提心此心出於一切世間故若以佛惠初心為出世間心即是三阿僧󷑜劫成佛亦名出世間心今言三阿僧󷑜劫即三種󶛺執行者若一生越此三󶛺執即一生成佛何見有時分耶故云若以等文教相抄第三𫐠意云此釋心云於三󶛺執断位䟽心有二義謂䟽若以淨菩提心等者若以初地為出世間心是即地前断三󶛺執也若依此義可言󷸏所󵘸三瑜󷑜行皆是地前所行也䟽梵云刧波有二義等下第二義若以佛果為出世間心即三󶛺執至第十地盡之䟽心付第二義釋󷸏始終也文抄第二云今約因中具有麁細極細三重󶛺執障翳菩提即以地前秘密𭤧便越初刧一重麁󶛺名離一切障出世間心生見心明道時淨菩提心始得顕現如是練修至八地時越第二刧一重󶛺執名離一切障其菩提心逾勝逾增更益𭤧便乃至金剛道中越第三劫極細󶛺執名離一切障其菩提心與如來等此位但有四分之一佛地之障存焉乃至唯佛地障解󷑆道断故此乃四分之一㝡後微垢也文又相鈔云此釋心云地前唯断麁󶛺其所以乃至法華儀䡄云若能專注無間修習現生則入初地頓集一大阿僧󷑜刧福智資粮文故知真言初地離一僧󷑜刧所断麁󶛺執證𡧘然界乃至既地前唯断麁󶛺故知第二第三󶛺執定地上所除也云云範抄云若以淨菩提心為出世間心即是超越三劫瑜󷑜行者消󷸏文之𢝰句也梵云乃至得至佛惠初心故云三刧成佛也者別釋也故以初地淨菩提心結佛惠初心也若佛地何云初心於佛地不可有初後故又䟽無若以佛惠初心文上下同云三󷑜刧仍非別位欤云云私云朝譽意依鈔義專成地前一刧地上二刧之㫖也傳法院覺心義亦同之本寺道範義高野古德等多分義也是三刧地前義也初義意三賢是初僧祇初地乃至七地第二僧󷑜八地以上第三僧󷑜之義諸󷸏論󷽟設敢以無󷏏矣今宗又尒也故五秘密󷸏云能反易弟子俱生我執種子應時集得身中一大阿僧祇刧所集福德智惠則為生在佛家文又觀智儀䡄云若能專注無間修習現生即入初地頓集一大阿僧󷑜刧所集福德智惠資粮文此等文既今宗又地前󷸏一僧󷑜行即入初地也又今一僧󷑜󶛺執是我執故不可云第二第三刧後二刧中唯断法執故又䟽第六釋󷸏八地三昧道文云菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度謂是住大𣵀槃於󴧸行休息尒時十𭤧諸佛以此三昧道󷽏起其心文又䟽第二釋第三刧行云行者初觀空性時覺一切法皆入心之實際下不見眾生可度上不見諸佛可求尒時萬行𠇲息謂為究竟乃至尒時十𭤧諸佛同時現前而勧喻之云云二處文全同應知󷸏䟽意第三刧在於八地上也又檜尾口决中以儀䡄汝之所證處是一道清淨文釋住八地如幻三昧也既地前初刧八地上第三刧義其󵘸分明也若尒初地乃至七地第二刧之義其理極成矣依之大師秘藏記云越三󶛺執越三僧󷑜刧即是十地究竟也過此修上上𭤧便断微細󶛺執至佛果故󷸏曰此四分之一度於信解文既十地究竟断三󶛺佛地断微細故地上二刧義分明者欤加之復慈𫞕儀䡄云若一生中從初念誦至於越三無数劫行即證一生補處三莾地文又䟽第三云乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地云云此等文又断第三刧󶛺執至因滿位云佛惠初心也然後断㣲細得果故於中有二一無間道断彼解道得果故故抄云至金剛定越極細󶛺執文二佛果断故故抄云唯佛地障解󷑆道断文此乃依十一地十二地異故但因滿位而言三刧成佛者等妙二覺一佛二名之故又密抄第三云。

問第三刧滿得成佛不。

󷨽若越三󶛺執力即得成佛故䟽云復越一重極細󶛺執得至佛惠故文又雜抄第七智證云越一百六十心麁󶛺執即一刧越第二重細󶛺執即二刧第三重極細󶛺執即超第三阿僧󷑜至於佛果初心故云於成佛時不限刧数也心內無明漸漸断除即超刧之義也文此等釋断第三刧󶛺執即至佛果也故云故云三刧成佛也此是佛果初𠛴那云佛惠初心也故釋論云極解󷑆道初𠛴那中一時相󷘓不能俱行文此意微細攝極細而不開也依此等釋義地前初刧地上二刧之義同瑜伽起信等󵘸矣後義意三刧俱是𭔃𭔹如常之地前位也故䟽下釋第三刧極無心云此心望前二刧猶如蓮華盛敷若望後二心果復成種文住心論第九云望前二刧者指他緣一道二種住心後二心者示真言門根究竟二心（文）又䟽云次生極無自性心乃至尒時生於佛家文華嚴󷸏云生在如來家即得入初地（文）又䟽第三云此空智生即是極無自性心生也乃至即是真言行者󷄅空無垢菩提心也文䟽二云初地菩薩得此󷄅空無垢菩提心（云云）又云漸次證入者如初無畏時以聲字觀入󶔿荼羅行乃至第六無畏於平等心中修𭦟荼羅行離垢地以去各於自地観心中修󶔿荼羅行略以位分之已作十六重𭰹淺不同文私云既離垢地以上為十重初地同第六無畏也又住心論第八心云是因是心望前顕教極果於後秘心初心初󷽏心時便成正覺冝其然也云云䟽二云此心望前二刧猶如蓮華盛敷若望後二心果復成種故曰如是初心佛󵘸成佛因（云云）以上諸文但以極無置初地矣又論第八心云󷸏云此菩薩淨菩提心門名初法明道釋云是明法身真如一道無為之真理佛󵘸此名初法明道智度名入佛道初門於諸顕教是究竟理智法身望真言門是即初門畧抄又二教論上云至如彼百非洞遣四句皆亡唯佛與佛乃能究盡此則顕教閞󱵞但真言藏家以此為入道初門畧抄已上二文以第八心文同初地欤又當卷下釋初地果相云從此無有待對出過心量不思議地云云此意一道極無俱属地前欤云從初地離待對故已上三義若󷱎能越淨心或一道地前極無初地或二心俱地前或兩心同地上三󵘸雖異若依所度妄心者三妄皆在地前故云地前三刧耳但至三祇配立違諸󷸏論者大師釋此事云。

問第三僧祇即是八地已上而何言初心菩薩耶。

󷨽是初心菩薩也無数刧者三刧之中何刧耶。

󷨽第三刧也已下如先別此釋既云真言初入淨菩提心位頓具顕行無数刧功德准知兩䡄󵘸又於自宗初地得顕行第三刧福智故云一大阿僧祇非云初僧祇也俱生我執等者實教意於二障中不分見修地前伏現初地断種十地除習故極細當二障種故且󷱎煩惱障邊云我執種欤非無法執種麁　惑𭔃現行微細同習或又但一煩惱麁云我執細法執云種子我執之種子欤次䟽第六釋者䟽自釋云復次此中應󵘸初法明門三昧道於上品中已󵘸故不重言又如上所󵘸一生補處及八地三昧是󷱎教道法門作如此󵘸耳然秘密乗人於世諦中即能通第一義諦者從初發心具行大空三昧其謂不然則於一生之中不能頓滿諸地也云云。

此意於今宗有教門實行二意若依教道門准如常第三刧在於八地上例如云初二三地相同世間四五六地𭔃同羅漢也故云一生補處及八地三昧是󷱎教道法門等也若依實行者初地断三󶛺故顕行八地上行初地得故云從初󷽏心即具行大空三昧也䟽二云然此󷸏宗從初地即得入金剛寳藏文即此意（矣）或又八地三昧者直指如常八地上第三僧祇也教道法門者常途教門也然秘密乗等者真言門行也初心菩薩頓得顕行第三刧功德故故云其謂不然乃至不能頓滿諸地也次秘藏記釋者越三󶛺之後十地究竟也為言文點云越三僧󷑜越三󶛺執即是十地究竟也過此者過十地位也此位亦雖断微細且󷱎𥁞處云果位所断也猶如根本無明雖從初地断此云佛地所断矣次慈氏儀䡄及䟽第三一生補處位断第三刧󶛺執者䟽第六云如上所󵘸一生補處是約教道法門文餘釋如先若󷱎實行是如尊勝儀䡄等故彼䡄云初󷽏心時便越百六十心度三無数刧行證普賢色身三昧耶即是初󷽏心便成正覺文此又同䟽從初󷽏心具行大空三昧文矣故知今宗異餘教三刧在地前十地離待𭔹也故大師釋現世證得歓喜地文云非顕教所言初地自家佛乗之初地也云云可悉之又依初義會䟽及論文者先䟽此心望前二刧等者抄第四云第三刧極無自性心生時如蓮華盛敷故云望前二刧等言若望後二心等者此心喻八心中第五華種心第六成果心後二心者第七受用種子第八嬰童心也望此二心名果復成種云云又教相抄會論釋等云前二刧者指初二刧極無自性是第三刧心謂八地乃至十地也以此極無心為因句以蒙佛警更增進心為根句即金剛心一念也後以成正覺心為究竟句也然顕教意今第八地心為果位前二刧顕行滿昇此地故今教以八地乃至十地為成佛因初心佛矣云云䟽第三十六重𭰹行者彼卷下釋云傳教灌頂是名阿闍梨乃至若生極無自性心得入如上󶔿荼羅海會名阿闍梨從此復有十重𭰹行乃至於解三密人中㝡為上首如金剛薩󵘁是名阿闍梨復次毗󷄫󴎯那是名阿闍梨云云抄第四釋極無自性心名阿闍梨已上之文云如是次第從下至上皆得名為阿闍梨也云云又云䟽從此復有十重等者十重𭰹行即十地也乃至云云教相抄云此文意從傳教至極無是從下至上示阿闍梨位謂從地前至第十地也次從此復有十重等者還從上至下委顕有十重德行謂從十地至初地也次乃至已下顕從初地至傳教更有地前卅心故云乃至云云或云從下至上六重如先乃至如金剛薩󵘁者十重從上至下舉初地金薩上九地云乃至也又相抄云䟽第二釋八地已上云住是地已善知諸地障乃至如是等有眾多十心云云指此十心云十重𭰹行也取意况復云十重𭰹行何入佛果故知前文離垢地指初地也󷄅空無垢菩提心故凢三刧地前地上古來未决然前義為勝󷸏䟽論釋以顕教極果為真言初門故又望後二心會釋非理先密抄釋不可以三刧配十地時第二刧至七地然配五六地華果二心為此心而七八地二心云後二心理豈然矣次相抄義又非理何者八九十地為因句長短三心中何若短三心則一地內有三心長則八地上究竟句也等覺為根果位為究竟依䟽何文乎開上上𭤧便𨿽為佛果未見此󵘸也又八地以上淨菩提心󵘸經䟽何文乎就中十地三句真言行位也誰以八地上究竟句為真言初門矣密抄猶淨菩提心初地義明鏡故許地前三刧一義然依彼釋成八地上菩提心義非啻󷏏抄釋害經䟽明文暗󷏏大師釋論悮甚哉次又十六重𭰹行是釋漸次證入󷸏文然作順逆二科通釋大背󷸏文󴋉復䟽第三云初刧智惠猶與二乗共行若二刧智惠尚與二乗共聞第三刧等󷄅空無邊智惠一切二乗不能思議堪作秘密行阿闍梨也就秘密中又漸次轉𭰹乃至佛為十地󵘸般若則九地非其境界唯大毗󷄫󴎯那得名究竟阿闍梨也畧抄此中等󷄅空心者極無心即初地也就秘密中等者離垢地以去也既云漸次轉𭰹從上至下豈夫尒乎前文自地𮗚心者顕此秘密行義也二地已上不𭔹顕行是真言行故故䟽二釋初地果相云從此無有待𭔹文又既毗󷄫󴎯那云究竟阿闍梨加佛地為十重也但九地非境者十地十一地開合異故󷱎合門云尒欤或等妙二覺一佛二名故除十地欤前文舉金薩大日二種者六無畏十重中各舉終阿闍梨顕前阿闍梨躰故云乃至也乃至言流至毗󷄫󴎯那上又八地上十心者不合䟽文䟽釋云有十心無邊智生即是初地果相也文又𭰹行者󷱎多分欤或佛果亦𭰹行所得故云尒或微細惑解󷑆道断故果位有𭔹治行相故云尒欤又十六重是阿闍梨支分故傳法阿闍梨作此事業故毗󷄫󴎯那云𭰹行欤故隣彼釋云是故作㝡初阿闍梨事業時即湏𮗚照自身即金剛薩󵘁毗󷄫󴎯那文又智證大師釋云有十重𭰹行者從第二地至於等覺也於無自性心當於初地也云云依此釋十重𭰹行無違但違毗󷄫󴎯那阿闍梨文矣又三祇配位相違者顕密相違文義非一何於此一事守顕乗就中抄釋依初義許地前三刧之義若三祇配位决定豈許彼義乎󴋉顕教中有地地𦀇三󷑜之義耳尋云微細󶛺執唯佛果所断乎如何󷨽或云第三極細󶛺執從初地至因滿断之次断微細󶛺執至佛果也故䟽下文云復越一劫昇住此地即是初入此信解地乃至更開佛地為上上𭤧便乃至故曰此四分之一度於信解也文此文初地断第三極細之後更不云断別惑而󷽷佛果位断四分一微細故又䟽第三卷云補處菩薩断無明極細之垢故是故成第三極細󶛺執至因滿之義故知微細󶛺執唯佛地所断也又義云經云復越一刧昇住此地此四分之一度於信解文此於第三󶛺執開第四󶛺執為十地所断也謂第三刧終󷸏越諸󷷰論之句䟽釋云越第三重微細百六十心文此後󷸏復次信解地等󵘸十地畢云復越一刧等是舉信解地所断也次此四分之一者此言指前復越一刧文也故知十地断微細󶛺執也或云今第三󶛺執有三重一初地所断二十地所断三佛地所断而今復越一刧云三󷑜者合十地所断云極細也過此修上上𭤧便断微細󶛺執者別開佛地所断為第四也。

△真言門行者等者。

問三刧俱有時分󶛺執義何第三刧置真言門言耶。

󷨽本󷸏中󵘸第三刧文云復次真言門等文今准彼欤。

問󷸏初二刧顕如常顕行可尒今初二刧又󷱎󶛺執何更云真言門耶。

󷨽三刧皆𨿽通顕密二行第三刧能越心即初地淨菩提心故此位顕極密因故更置真言門言也。

△得至佛惠初心者密抄第三云第三刧滿得成佛不󷨽若越三󶛺執力即得成佛故䟽云復越一刧極細󶛺執得至佛惠也文又雜抄云第三云超極細󶛺執即超第三僧祇至於佛果初心故云於成佛時不限刧数也文依此兩釋佛果初心云佛惠初心故梵云已下可為異釋也大師𨹔羅尼義云得至佛惠初心者真言佛惠初心也󷱎顕宗當圎滿正覺位也文此意淨菩提心云佛惠初心也梵云下別釋已上惣標也所謂惣標別釋成三刧地前之㫖也但云三刧成佛者断三󶛺是初地分證成佛故菩提心義三云義釋󵘸超三重󶛺執名度三阿僧祇刧過第三刧入佛惠初心名淨菩提心門淨菩提心門以上十住地名信解行地文私云此釋𨿽似同大師釋其意異何者以別圎初地初住同淨菩提心故故彼釋云天台圎初住別初地證道同位即是真言佛惠初心淨菩提心門也云云大師以佛惠初心當于天台果佛故安然意非理天台別教地前可󷸏三刧欤。

△若一生度此三󶛺執等者鈔第三云若一生度此等者此宗明義但除󶛺執名為瑜祇若一生度此三󶛺執名一生成佛文。

問今此一生成佛與前秘密釋三刧成佛全同可云耶。

󷨽依一義非全同欤。

問兩釋𨿽異俱度三󶛺成佛所度既同成佛何異乎。

󷨽今文若言起盡顕異前成佛也所謂前標若以淨菩提心結得至佛惠初心是即明初地分證成道也此中有顕密成佛顕𨿽約究竟且就密成分證義也今若一生度此等者更顕一生成佛究竟成道也分滿既殊前後成佛豈同乎依之大師雜問󷨽中釋三󶛺義畢云。

問如此等義尒耳今所建立不歷三刧此生即上菩薩地位即身成之義󷱔有依慿耶。

󷨽證文甚多云云如此問󷨽󷓘𦀇論等中󷽎䟽第一所󷽎之大品文證一生二生義依此釋案今文即上菩薩位當於得至佛惠初心即身成佛即今一生成佛也但三󶛺言𨿽同寛狡是別後三󶛺攝微細故故抄第四云前言三刧不󵘸四者合佛地一障在十地故文仍無過。

問案文次第上釋時分󶛺執義畢而言即一生成佛何論時分耶之意無爭前常途秘密中重蕳時分成󶛺執義是正釋通妨一義也何云別義乎󴋉後至文處釋第三刧時或釋舟車神通至到一處或判巧拙難易不同得寳無異路云云既云至到一處何別分滿寳所矣又兩處三󶛺言何忽有寛狡乎。

󷨽秘密意若分證若究竟皆蕳時分故結何論時分耶今分證究竟即如一生二生二類故金剛頂󷸏略釋云若能受持思修不󷸏三大刧十六大生乃至現生證如來大覺位文即身義云諸󷸏論中皆󵘸三刧成佛今建立即身成佛義云云此即以真言究竟成佛非待顕家時分成佛乎或又此即身成佛與一生成佛有寛狡一生二生同不捨肉身故即身成佛攝也又佛惠初心是秘密分證義𨹔羅尼義釋分明也如先󷽎一生成佛又究竟成佛大師處處判文也但至下釋者真言分證與顕究竟一處故云尒非謂秘密中無分滿也故䟽第一釋初地成佛云然非究竟大牟尼位文又三󶛺言隨冝何必一同例如初刧中三重三󶛺也仍無失又義准秘記釋者初心者因滿望果云初心欤或佛果初𠛴那欤然則究竟成佛若一生下𨿽上明時分󶛺執三刧成佛未判勝劣取捨故度三󶛺成佛是密即身成佛故不取時分也為言或又密成佛𨿽非時分未聞隔生即身義故即顕秘密成佛是一生成佛也。

△然就第一重內等者抄第三云然第一重內復有三種三󶛺執今初出世心生即離初三󶛺執謂世間眾生從無始不了我之自性唯依諸蘊執有實我由執我故起種種惑造種種業受種種報成三毒根今瑜伽行者從初󷽏心依真言門了知心相於諸蘊中即離相在內外観之皆不可得即離我倒所生三毒根本是越三世間三󶛺執也文此釋三道似云三毒矣教相抄一云心云付初刧所断麁󶛺執又細分有三重三󶛺執第一謂以貪嗔癡三毒為三󶛺此中攝󷸏所󵘸一重百六十心謂付六十心於一一心各有麁細重重其中𭰹細攝乃至極細󶛺執其中麁淺此即當毗曇所󷸦聲聞人見道位所断也故住心論第四云此唯蘊無我一句中攝一切小乗法盡故今聲聞乗名唯蘊無我住心文故知観唯蘊無我度六十心者是󷸦諸部之棟𭩮毗曇断惑也若尒成實等論可属緣覺智耳畧抄此意六十心通見修三󶛺之中今舉麁𭑭中見断六十心欤唯蘊無我言𨿽通三道且就初得𢝰名欤例如無雲天云㝡初解了是顕見道位也。

問麁󶛺中既分三重第二第三應亦尒耶。

󷨽般若寺抄一云。

問其三重三󶛺執者何有。

󷨽每三重󶛺執各有三重凢九重󶛺執耳。

問尒初重󶛺執云三󶛺執何。

󷨽初重󶛺執建立麁󶛺執細󶛺執極細󶛺執也餘二重󶛺執亦如是也問於刧亦可在九刧三刧各三刧之故。

󷨽尒云有何妨。

問尒䟽正文何。

󷨽󵘸三重󶛺執畢次文云凢有三重三󶛺執也云云可云單三󶛺執復三󶛺執耳畧抄准此釋細󶛺等亦應有三種欤此釋初重內三種亦立麁細等名如次可配見修相望修惑是細故種子極細義也但出䟽正文三重三󶛺云云今本云三種三󶛺此乃麁󶛺中有三種三妄也為言非九刧之義也然今隨義轉用欤又雜問󷨽云󷸏云越世間三妄執出世間心生者於妄執有多種一者百六十心三重度故云三妄執二度世間心離我倒所生三妄名越三妄執三六根六境六識制伏此三故超三妄執四者断業煩惱無明故云度三妄執。

問此四妄執配人云何。

󷨽第二大乗人所断也第三三果所度也第四無學所断也若隨根而論之凢有三種三妄執。

問第一三妄󷱎何人耶。

󷨽真言行者畧抄此心於󷸏一文釋有四妄義欤就中初惣釋三妄文為真言行者所度以麁妄中三重為顕乗大小乗人所断矣准此釋第二第三刧不可有三種三妄欤六十心文可𡱈第一重欤。

△所謂根境界等者教相抄云第二三妄執者於根境識三法所起妄執也是謂聲聞所断修惑故云三果學人所留滯於十八界諸法自相所起修惑非湏𨹔所断故云三果所滯云云安然釋云是藏修道三果所断修惑文修道三果者預流果是第十六心修道攝故此果進断修惑故云尒欤或此果直𨿽不断修惑修道攝第十六心是已曾釋故所断言正󷱎一來不還欤前抄云非須𨹔所断也若󷱎云所留滯三果皆依後惑故欤或隨在何道断惑得果道故云三果所断欤。

問何故根境識云修惑耶。

󷨽惠暉䟽第一云十五唯修断者五根五境及善無記心王為所依境修惑為能緣是所緣縛此能緣惑修道除名修断也文俱舎論云後三界通三文光記云三通三者見断隨眠及相應法迷理起故四相與得是彼見惑親󷽏起故皆見所断乃至諸餘有漏若無色善無覆無記是不染汙緣縛断故若諸煩惱及彼相應迷事起故四相及得是彼修惑親󷽏起欲及善染無表是修断心親󷽏起故又是色法緣縛断故皆修所断乃至一切無漏非繫縛故皆非所断文准此釋今䟽中於後三果取修断邊故十八界諸法云三果所断也見断邊攝第一三妄故然此十八界中染心王及心所等成妄執法皆自性断也善無記七心界心所等及五根五境等所緣縛也今為能緣修惑云妄執也或又若󷱎眷属躰五根五境等亦妄執攝欤猶如第三妄執舉業矣故釋論記釋執相應染云眷屬亦通業及果報文佛地論又尒也淹留修行者淹久留滯義也謂見修相望修道時長故云淹久也又前見惑頓断今修惑漸断前惑断故云修行後惑未断故云留滯也又義根境界三妄是法執也故下釋淹留修行云法執當心又大䟽抄釋第一重三妄云三妄執自何󷽏起我執法執無明󷽏起也云云。

問以何可知。

󷨽䟽云㝡初解了唯蘊無我根境界淹留修行業煩惱株󳢂及無明種子畧抄准此釋三果是法執未断位故云淹留修行也私案於十八界諸法有躰用迷用是人執修惑也迷躰是法執也然前義為勝所以初重三妄皆󷱎所断故又若󷱎法執者設聲聞無學設緣覺無學亦應留滯何𡱈三果乎又有不示修断之過故又下文如下抄。

△如內外十二界等者或云如者若義也謂於根境界文有二意十八界義如先又若內外十二界即根境故境界合言之也為言。

問若尒何云三妄耶。

󷨽迷根境十二界起修惑三毒故云三妄也例如第一重於蘊起我倒所生三毒也或云內外十二界界字通根境欤或義初云唯蘊舉五蘊今言根境界示十八界此三妄等中未明處門故釋十二處也十八界中以六識合意根界故成十二界也為言又義󷸏根境界文似󵘸處門然今釋界門故作此釋欤後二義意如者指事義也或云義章中依成實意釋法入之中分出六識此意以六識可合法處欤然大小乗所判皆六識攝意根成實意未󷑿矣。

△所謂業煩惱㧣杌等問󷨽云四断業煩惱無明故云度三妄執文今三妄者業及煩惱與無明云三妄也。

問無明煩惱同煩惱攝也何開為二所生十二因緣何非其数故䟽第七云淨除於業生文又論釋󷒗業因種云業者𢙣業因則十二因緣種者無明種子文准此釋煩惱攝於無明別立因似為三妄如何。

󷨽今文既標有三妄釋所謂業煩惱株𢩫及無明種子䟽釋明鏡者也但至䟽下釋并論釋者未必三妄義舉所断所𮗚欤又煩惱無明別立󷱎過現也故實範阿字義云私案󷸏言業者行有二支煩惱愛取無明初支生者餘七七事無明等之所生故云生也鈔云業及煩惱根本無明種子所生十二因緣大樹云云當知十二因緣大多羅樹無明為種子四支為根本餘七枝𰱒華菓等也其中無明等正妄執躰也故䟽但云所謂乃至種子云云。

問㧣杌種子何物耶。

󷨽安然菩提心義三云業煩惱正使聲聞所断無明種子習氣支佛所断云云此意業煩惱正使為株机正使通種現欤種子是習氣也今謂不尒株杌亦名習氣而為緣覺所断也故論釋緣覺云業惱株杌猶此而󷒗無明種子因之而断云云䟽第一云摧壞無明大樹󷒗其根本云云此文以無明現種非為樹及根乎但或以抄釋四支為根本者其理不可抄株机種子為聲聞無學所断故與今意是異耳彼又十二因緣云大樹今於無明分樹根故䟽下釋大師釋懸會矣。

▲即是無學聖人等者抄云言即是無學至㝡難断處者即非想地第九品煩惱㝡極微細名為難断處也文此釋但為聲聞無學所断欤俱舎云第九無間道名金剛喻定盡得俱盡智成無學應果文或通二乗欤至下作二釋矣然與大師意異未弁聲緣種子断不故又安然菩提心義三云今文業煩惱正使聲聞所断種子是習氣支佛所断文此意今無學𨿽置二乗無學云緣覺断習又與大師異業煩惱株机為現行為聲聞所断故大師意株机同習氣也㝡難断義准抄可得意欤又教相抄一云第三重三妄執者是緣覺人無學位所断也所断既越聲聞分齊故云㝡難断處緣覺智惠𭰹聲聞故故十住心論第五云辟支佛智惠𭰹利故能以惣別之相𭰹観察之見一切集法皆是󷓟法此與聲聞異故󷦽業煩惱株机及無明種子文付三重三妄前二聲聞所断第三緣覺所除也中聲聞所断云三果學人所滯不舉無學所断緣覺所除云無學聖人所断不舉學位所断者凢今󷸏所󵘸三瑜祇行者欲顕真言勝餘教而大小諸乗人所修諸行從淺至𭰹漸次舉之以為真宗𭤧便也故初出聲聞行次示緣覺断然此二人俱有學無學二位聲聞舉其學位讓無學於緣覺緣覺示其果位預學位於聲聞是則隱顕為義耳又三果學人者後三果也此人𭔹緣覺果位猶有學處故云學人緣覺不舉學位者以聲聞人為緣覺因人也或又三果學人者前三果也無學聖人者第四果也然此無學果人有所断者有聲聞無學轉成獨覺之義故故住心論云以羅漢等廻心亦成獨覺故文誠聲聞無學未󷦽株机種子更居獨覺之學位能除彼株机等𭤧證中乗極果所以云無學聖人㝡難断處矣云云又愚案云無學聖人者通二乗惣句也所断難断是弁聲緣淺𭰹別句也例如起信論如菩薩地盡等惣別二句意云株机及種子緣覺所断聲聞難断處也為言就中上但舉三果學人此中無聲聞應果可闕彼故又云後三果者第二三妄迷十八界修惑既為彼惑所留滯處無學果豈有彼義乎應知今文𭇥󵘸聲聞無學釋聲聞應果習難断義非想第九品修断義自顕也。

問或難云大師釋云根境界等者三果所度也文何云未断惑應知今留滯者望見惑頓断修惑漸断故云尒故光云見惑易断惣立一果修惑難断別立三果文尒何。

󷨽三果留滯義後向道惑與前果而為留滯處故前三果各進断三界修惑故云三果所度也若不尒者無學既無所断何云三果所度乎光釋断修惑而所得果故與今留滯義異耳但緣覺不舉學位者聲聞四果同緣覺學位故唯識章云又上必󷨯下聲聞行緣必獨覺法故文建治二年傳法會談義予始立此義（矣）。

▲凢有三種三妄執者或云第一重麁妄中有人法二執中今三種攝人執見修無學所断顕一重法倒也或云此法倒攝今業煩惱也故下文明法倒云業煩惱網故凢󷒗業煩惱等文𨿽通二執断今約無學所断云違世心也若依菩薩法執断義又離違世矣猶如彼如菩薩地盡𭇥因滿果滿也或又󷒗業煩惱句𨿽約󷒗二倒今約無學断云湛𡧤歟例如唯識論云二乗見道唯断一種菩薩見道俱断二種耳若尒何第三刧業煩惱不在此句中耶彼隔僧󷑜故此一僧󷑜內故又大䟽抄釋三重三妄各有麁細極細三妄凢為九重妄執畢云。

問尒䟽正文何。

󷨽󵘸三重妄執畢次文云凢有三重三妄執也云云可云單複三妄執耳云云此釋意今三種三妄者九重妄執義若尒何局麁妄矣。

▲學摩訶衍人等者抄云謂學大乗之人初得出世初心即是越我倒麁妄執名出世初心此與小乗見道預流果𮷧齊謂上䟽云如聲聞人初観隂界入時乃至於八直道中遠塵離垢真法眼生真言門菩薩亦復如是初観隂界入時乃至於如來大菩提道中遠塵離垢得法眼淨故云與小乗見道𮷧齊今言𮷧齊者但相似名齊也文教相抄述意云前明二乗智断畢次顕大乗人行此人依顕教大乗初𰤑心時聞心性不生𭰹信其理𨿽然為我見等倒惑所覆未得空観現前尒時数数學観解謂蘊界入等集成人此人者以心為主然蘊界等是因緣所生法推求其性不可得也若心依何而住故心即不生成此観時離諸見網故云小乗見道齊然此菩薩𨿽與小乗見道齊不墮聲聞位聲聞観隂上無人菩薩知心性不生故又二乗闕慈心菩薩具大悲依此菩提心㔟力不墮二乗地也云云私案抄釋以學大乗人似為真言行者合上䟽文故又以真言行者為能𭔃齊是䟽前後例也又六無畏叚󷸏中但󵘸所𭔃齊顕乗䟽中󷨯示能𭔃齊密行今又順彼故又淨菩提心少分增明文真言行者菩提心名淨菩提心故又云度無量見網淨心增明同䟽第五釋真言行者三世無障㝵戒云住此戒時無量見網皆悉淨除之故又今卷下欲釋𡧤然界云以行者於瑜伽中湛𡧤之心𨿽已明顕等文修瑜伽行者寧非密人乎又義顕行人也下引三獸渡河喻是三乗共菩薩也又云非如實巧度是拙度菩薩也而下舉顕密二行云巧拙難易故又云同以無言󵘸道得諸法實相三乗俱證偏真理故又云同共一法中而昇沈有異同智論三乗共十地故具如下弁又三獸渡河之喻出于優婆塞󷸏并寳性論彼󷸏論中󵘸真言菩薩乎又下所舉𡧤然界菩薩是此菩薩昇進位也彼既属偏真理顕人也此何不然乎又修禪定等度門云云大師出顕行云六度為宗真言行是三密故又覺󶗶師判通教菩薩故又大師立四妄執時初刧三妄中第一云大乗人所断此外以第一三妄為真言行所度故依如是等文理顕人而非真言行者也二義中後義為勝但至能𭔃齊者非為密人於三乗人󷸏中緣覺菩薩但󵘸極位也故緣覺舉無學云󷦽業惱株机等菩薩明度法倒之位云彼離違順八心等之故上󷨯下故前断位𭔃聲緣断位示之也全非顕密相𭔹也又六無畏文異今文彼但󵘸如常顕密行此󵘸極顕淺位故若如彼學大乗人為真言行者𡧤然菩薩顕密中何若如六無畏為顕人者何學大乗人不齊彼矣若為密人者𭔃顕明密行之時無所𭔃齊而直出真言行者度法倒之位󴋉案六無畏𭔃齊以密人未断惑位同顕人断證位豈非違彼例乎故知於證偏真理之顕行三乗而顕断惑異也又淨菩提心名何󴎯顕矣如云淨心㝡初生起外種子心猶得此稱矣又下釋者度見網顕密同故猶如大小相似何以言同云其躰無異矣又於瑜伽中釋者第二刧徃昔修瑜伽等文此非指顕行又釋順理云古昔修瑜伽行者文此豈密人耶故知今菩薩三乗共菩薩非密人也󴋉顕行二乗密行菩薩合論成三乗義甚以不可矣。

問下文中於𡧤然菩薩作常途秘密二釋若此菩薩但顕人何作秘密釋耶依之䟽第三明十六重𭰹行出𡧤然界阿闍梨此豈非真言行者乎但大師釋約惣別義舉大乗人所断非謂不密人矣何󷨽下釋是𡧤然界菩薩唯是顕人之證也何者三乗中菩薩󷸏一僧󷑜證𡧤然界也今秘宗度一重妄執同彼也為言𡧘然菩薩亦非為密人也寧於一人並顕密二行乎又雜問󷨽釋約惣別非理若尒三果學人無學聖人亦真言行者乎所以彼釋立四妄之所由云根機非一所以多種也文若約惣別何云根機非一大乗人非顕大乗者有不示顕大乗機之過根機非一中無顕大乗機矣第三釋者彼次上釋云若観前人未有𭰹解之機則順常途隨文為釋文故知彼且順常途顕真言行故云尒𡧤然菩薩即非密人也。

▲然彼行者等者此下以學大乗人修惑断位與三果學人位齊也教相抄云心云菩薩前𨿽観蘊無性知心不生以𮗚解未𤎼故有法執猶愛禪定智惠等㓛德起修所断惑故亦次観定惠等功德法之無性断無所有處已下地所起根境識三妄執是第二重三妄也此與小乗三果學人位齊然不墮聲聞地義如前釋云云此意以學大乗人修惑断位似前三果断位也此修惑愛禪惠等法而溜滯故立法執名非實法執例如起信中於法執立人見稱也𨿽不起我倒等者謂此位𨿽不起見惑我倒而迷諸法用起修惑也為言或又法執者舉所依欤人執必依法執而起故󴋉此菩薩前出世初心但度見網未断修惑修断非此位何耶又義法執留滯義也既云法執當心故又不起我倒者准下我蘊兩倒之文若見若修人執煩惱悉可云我倒故知𨿽不起人我倒猶有法執而留滯之義也蘊倒是法執故又不能速至菩提云云准唯識能障菩提名所知障之文今又障菩提故應法執矣又三乗中菩薩所入𭰹若不断法執何有此理矣又義此菩薩約未断惑成留滯義欤此菩薩湛𡧤位未度法倒故又前後位既齊人執断位中間何明法執断義又非如實巧度云云拆法空義同三藏菩薩彼教三乗同断見思故又下䟽中拆法但遣人我故又所𭔃齊三果明法執留滯義故大䟽抄釋意也前三義中初義為勝矣順前後故故下叚然亦稍離下地三執者指今断位根境界三妄也若下八地云下地者非想地九品業惱等既人執也即下八地煩惱法執乎若聲聞地云下地者緣覺所断無明種子既人執習氣也聲聞所断分齊何云法執乎故知今所断人執修惑也若約法執断者違諸文故湛𡧤菩薩類水中蓮華未度法倒故若約未断惑者非啻違前後例亦違所𭔃齊三妄故更出一解云於󷸏一文𭇥大小二義故䟽家作二釋也󷸏中學大乗人出世初心󵘸唯蘊無我是似同小乗見道故也後二文無𭔃齊󵘸可悉之。

▲然亦稍離下地三執等者此下以學大乗人煩惱障習氣断位同支佛󷦽業惱株机也故下文云行者未過此刧與辟支佛位齊文以󷒗業煩惱為緣覺此文明鏡欤具如下弁抄云䟽然亦稍離下地等者此同二乗無學也謂行者𨿽有法執當心非如實巧度然亦稍離下之八地三妄執故復能󷒗第九地我執家業及煩𢙉根本無明種子所生十二因緣大樹又解然亦稍離下地三妄執者此同不還果也能󷒗業煩惱等者此同無學果也行者能知如是甚𭰹實相之法有佛無佛性相常耳證此理時退非二乗拆法進非別圎乃是三獸渡河共空意也文教相抄云次𮗚十二因緣甚𭰹無性理󷒗業煩惱株机及無明種子是第三重妄執也非想一地惑属第三重妄執是無學人所断故此位與小乗緣覺齊又離下地三執者指聲聞地云下地此時與聲聞所断齊故云離下地三執也能󷒗業煩惱等者緣覺所断此可云上地煩惱是即聲聞属學地緣覺属無學故聲聞云下地耳若依抄義與此別抄心以󷒗業煩惱等云聲聞無學所断大師以此心為緣覺所住又抄心以摩訶衍人云退非二乗拆法空進非別圎菩薩大師心初若湛𡧤若𡧤然皆属緣覺智分而為第五住心攝也取意私云密抄有二釋初釋同二乗無學中緣覺下八地煩惱凢位断故云稍離下地其義然聲聞未必然但超越證不還中有此類欤謂凢位断欲九品惑盡乃至或断無所有處煩惱盡後入見道断遣惑盡至道類智超證不還果故此中断下八地惑盡入見道證第三果人進断非想地惑起九無間九解󷑆道證無學果故惠暉䟽聲聞無學十八念者指此欤上㝡難断處釋非想第九品是約第九無間道所断也故俱舎云断初定一品至有頂八品皆阿羅漢向第九無間道名金剛喻定文後釋或述意云同不還者只断欲界九品修惑之所得果也云云此意欲界五趣地云下地欤今謂不尒前約九地分上下今約四果論上下欤前又通二乗今𡱈聲聞故異也今此兩釋皆不合䟽意今叚本意󷒗業惱株机專知十二因緣甚𭰹法為宗此但緣覺智分非聲聞所知故䟽第七云如聲聞極𮗚察智解了唯蘊無我以猒怖心重故󳱈断煩惱自證𣵀槃不能分別推求十二因緣實相辟支佛智惠𭰹利故能以惣別之相𭰹観察之見一切集法皆是󷓟法此與聲聞異也阿𭇥云十二因緣法有佛無佛法位常住文此釋全同今文阿𭇥𦀇法位常住今性相常尒義也既判為此與聲聞異何背䟽分明釋云或同聲聞無學或通聲緣乎故知株机并種子者人執習氣獨是緣覺所断故故䟽第七文云辟支佛観一切集法皆悉如𣵀槃相於種種有為境界中皆亦󷷰論風息文一切集法如𣵀槃相者性相常尒義也󷷰論風息者知性相常尒義故断習氣也故云󷷰論息也又大師住心論中󷽎同性󷸏聲聞十地緣覺十地而證住心淺𭰹之中緣覺有甚𭰹十二因緣地甚𭰹利智地䟽釋自𭚘此𦀇矣又聲聞第十地立阿羅漢地是約断正使欤緣覺第十地出習氣漸薄地是當今󷦽株机種子應知依此󷸏意聲聞十地云下地緣覺為上地也故論第五舉䟽第七釋今󷸏文同性󷸏三文成緣覺勝聲聞既此意矣又嘉祥釋云同性經明緣覺有十地十地中有習氣薄地以根利鈍長断習氣名中𣵀槃聲聞不断名小𣵀槃文二師得󷸏全同妙至矣又義󷱎智度三乗共十地已弁地云下地支佛地云中地菩薩地云上地欤故䟽下云故以三乗上中下出世心合論一阿僧󷑜刧即此意欤若尒何約三界九地以非想地惑云株机種子乎非想九品亦聲聞所断修惑攝故又義約九地又為緣覺所断無違故住心論五云或云明獨覺者此有二種一者麟覺二者部行此二成覺断見修惑都有一百六十心諸緣覺乗法尒皆於凢位時無所有處已下諸惑先已断竟後入見道有十六心但法忍法智不断惑可知断修所断惑上之八地每地地九品各有二心合有一百卅四心通前見位惣一百六十心耳畧抄准此釋諸獨覺下八地惑凢位断此故云然亦稍離下地三執也株机及種子與非惣第九品惑俱断欤故上文云無學聖人所断也所以緣覺一百六十心取果一百五十九是向一心是果故。

問下八地惑既凢位断󲎱何起上七地無間解󷑆耶。

󷨽凢正理心除菩薩餘人皆無超越㓛能故起下地道為加行起非想地心也又婆沙意麟覺如菩薩卅四心證獨覺菩提也又惠暉䟽云佛麟角卅四心部行獨覺一百六十心聲聞無學十八念初果十六念中二果一無間一解󷑆道也文此釋依婆沙意欤但住心論依正理論意欤。

問若尒何不起欲界道耶。

󷨽正理云根本非欲断𭔹治故云云此釋難思若約断𭔹治者何起四法忍四法智及上亡地無間解󷑆耶又獨覺唯依第四定得菩提寧依彼定起下三禪断𭔹治乎或云此獨覺向中必得不還故欲九無間八解󷑆是不還向道攝故豈得勝果道後還起劣向道乎故不起欲界道也。

問若尒何起法忍法智耶。

󷨽彼有超越功能菩薩猶起󴋉獨覺耶故惠暉䟽云𭤧断見惑以初起難䏻断修惑非初起故麟喻及佛法智忍為𭤧便󷽎類智忍也取意。

問今文以學大乗人断惑同無學所断若此菩薩同彼許凢位断者可云小乗卅四心断結成佛菩薩欤又齊小乗見道位可作此釋如何。

󷨽𨿽大乗菩薩以人執断位𭔃同聲緣断位時聲聞未必凢位断故同彼見道未出凢位断也獨覺必凢位断故齊彼時出凢位断也所以𭔃聲聞見修二道獨覺無學道顕人執断位也󷒗業𢙉株机位即非成佛故永異小乗菩薩卅四心断結成佛也此菩薩進度法倒故。

△生十二因緣者。

問業煩惱無明即十二因緣躰何更云生十二因緣耶。

󷨽實範云󷸏言業者行有二支煩惱愛取無明初支生者餘七七事無明等之所生故云生也故抄云業及煩惱根本無明種子所生十二因緣大樹云云當知十二因緣大多羅樹無明為種子四支為根本餘七枝󰪑華菓等也其中無明等正妄執躰也云云此意所生𨿽是七事現在五果未來二果或言惣或𭘧数云十二因緣欤私更讀文點云業煩惱及無明與生之十二因緣法也生者名七事躰非詞字也故󷸏具緣中云淨除於業生文又義株机種子為能生十二因緣為所生也上舉業煩惱無明是為取種子習氣也。

△如是甚𭰹之法等者䟽第七云辟支佛智惠𭰹利故能以惣別之相𭰹観察之見一切集法皆是󷓟法此與聲聞異也阿𭇥云十二因緣法有佛無佛法位常住龍樹亦云此中法位即是如之別名乃至辟支佛𮗚一切集法皆悉如𣵀槃相云云智度論第三十二云問曰聲聞法中何以不󵘸是法性實際而摩訶行法中處處󵘸。

󷨽聲聞法中亦有󵘸處但少分如雜阿𭇥𦀇中󵘸有一比丘問佛十二因緣此是為佛作為是餘人作佛告比丘不作十二因緣亦非餘人作有佛無佛諸法如法相法住常有所謂是事有故是事有是事生故是事生如無明因緣故諸行諸行因緣故識乃至老死因緣故有憂悲苦惱是事無故是事無是身󷓟故是事󷓟如無明󷓟故諸行󷓟諸行滅故識󷓟乃至老死󷓟故憂悲苦惱󷓟如是生󷓟法有佛無佛常尒是處󵘸如文嘉祥二諦章中云一於但一者凢夫㒹倒謂瓶衣等諸法為有此瓶衣等物有佛無佛常於凢夫是有如𣵀槃󷸏云十二因緣有佛無佛性相常住但小乗釋有二人毘婆闥婆提云是無為常住法薩婆多彈云恒有為常如火有佛無佛常󷾒不可言火有佛󷾤無佛不󷸵有佛無佛恒𱫚為常十二因緣亦尒今明世諦亦如此諸法於凢常有常有世諦也文准論及章釋性相常尒義通聲聞何䟽中云此與聲聞異耶復今䟽所󷽎阿𭇥𦀇者豈非論所󷽎經乎龍樹亦云者指今論文欤但今所󷽎阿𭇥𦀇全同章所󷽎𣵀槃󷸏文也然章意依󷢷婆沙󵘸云無為常住法依薩婆多有為法恒有云常住二義俱通聲聞所知如何此甚難解然於阿𭇥十二因緣有二意流轉還󷓟之義通二乗所観依之䟽釋聲聞極𮗚察智云從無明至老死此有故彼有此生故彼生乃至輪廻無際云云論云是事有故是事有是事生故是事生云云又䟽云既見四諦已背生死流隨行聖道云云論云是事無故是事無是事󷓟故是事󷓟云云已上生󷓟義䟽論同矣此生󷓟義通二乗所𮗚也又䟽云見一切集法皆是󷓟法云云此乃阿𭇥所󵘸法位常住義也論云有佛無佛諸法如法相法位常有云云此義但在緣覺故云此與聲聞異欤或又准嘉祥釋或無為法云常或三𠀍實有法躰恒有云法位常住此等義通聲聞䟽云一切集法皆悉𣵀槃相云云此義獨𡱈獨覺欤或又智論云聲聞法中未必聲聞人緣覺法又聲聞藏故性相常住義舉緣覺所知欤章釋何𭤽苦勞矣。

問法相大乗猶性相別論未談相常住之義何湛𡧤小乗位許彼義乎。

󷨽彼未談随緣真如及攝相歸性等義故云性相別論今集法有為相󷓟法無為性俱有佛無佛常有故云尒非謂有為相即無為常住躰也故䟽云集法如𣵀槃相者即此意耳。

問有為無為各別而言常有者何異真宗生住等諸法常恒如是生之義耶。

󷨽彼生住等即性佛性然躰故云常住此十二因緣生󷓟義無常常有故猶如相續常也。

△長爪梵尼者或本梵字先字也是則長爪梵志也。

△如稻芉等經等者抄云彼經云尒時尊者舎利弗問󷶽勒言今日世尊覩見稻芉而作是󵘸乃至見十二因緣即是見法見法即是見佛十二因緣者無明緣行乃至憂悲苦惱乃至如是十二因緣如多羅樹前󷓟其𭥎更不得生文。

△言湛𡧤等者抄云湛即是喻𡧤即是法湛𡧤即是三乗所得但空之理證此空故五根本煩惱等皆畢竟不生故名為𡧤又此空理湛然甚𭰹如萬仞之清潭仞七尺也不測於淺𭰹建立宗等種種諸計非其境界故不能窺度也文私云清潭者青渕也澄怗者清靜義欤鏡徹者明透義欤。

△󵘸云三獸渡河等者。

問今此󵘸云者何󷸏論耶。

󷨽基師義林章󷽎優婆塞經言三獸渡河淺𭰹成別文惠照義燈云寳性論中猶如一河三獸渡水得淺𭰹異文又止𮗚云𣵀槃名為三獸度河文又寛信抄云三獸渡河譬喻出𣵀槃經大智度等云云指此等󷸏論󵘸欤。

問如上󷸏論皆大乗也何以彼文成湛𡧤義耶。

󷨽抄云今此初刧文意󷨯得藏通二教之意何以故有拆法成空之義故有三獸度河之理故云云䟽上釋云非如實巧度故圎三藏拙度菩薩而為拆法空之義也又天台以三獸度河為通義故云通二教之意也依此釋者今此菩薩約同通教之邊󷽎證欤又抄云證此理時退非二乗拆法進非別圎乃是三獸度河共空意也文止𮗚第一云此三畨語異俱順入空退非二乗拆法進非別圎乃是三獸度河共空之意也文同第六云擇論形斥三藏云餘󷸏多示人淨法般若示人無淨法亦名如實巧度中論云諸法實相三人共得大品名為三乗之人同以無言󵘸道断煩惱見第一義亦名共般若𣵀槃為三獸度河皆是通教四門𮗚意文安然云唯三獸是通義文准此等釋者湛𡧤三乗但同通教三乗矣但抄意󷨯藏通菩薩欤若不尒者前後相違故又安然釋今䟽文云此明前藏通三乗及別圎真空八住八信功德也文又濟𨗴云大小𨿽異義准相似云云又惠暉䟽云無為理躰同三乗證有淺𭰹如三獸渡河文此文為小乗喻異故知取喻隨冝不可𡱈定耳。

△此中有三乗之人等者此文大同止𮗚第六出大品󵘸如前󷽎也抄云此第一刧中既有三乗之人同以空為門入諸法真實之性二乗之人自為已得𣵀槃生󷓟度想沈也菩薩以不住道󷽏起大悲昇也譬如同󷅎一去一停故昇沈有異也文智覺禪師宗鏡録六十五云三獸渡河同入於水三獸有強弱河水有底岸兔馬力弱𨿽濟彼岸浮淺不𭰹又不到底大象力𭤽俱得底岸三獸喻三人水喻即空底喻不空二乗智少不能𭰹求喻如兔馬菩薩𭰹喻如大象水軟喻空同見於空不見不空底喻實相菩薩獨到智者見空及不空文或云湛𡧤三乗所断𨿽無別諦緣度異故云昇沈有異也故嘉祥釋云但取智優劣譬二車不同云云天台釋云初三藏中諦緣度殊故因大異俱断見思三乗微異果小同云云但同共一法中者三乗所證同生空理故私案二乗断惑有淺𭰹故謂聲聞断正使緣覺侵習氣菩薩度法倒故天台四教儀高麗諦𮗚云次明通教者乃至謂三人同以無言󵘸道躰色入空故名通教依大品󷸏󵘸乾惠等十地即是此教位次也一乹惠他未有理水故得其名即外凢位而藏教五停心惣別等三位齊二性地伏見思惑即內凢位與藏教四善根齊三八人地四見地此二位断三界見惑盡見真諦理與藏教初果齊五薄地断欲界九品思前六品與藏教二果齊六離欲地断欲界九品思盡與藏教三果齊亡已弁地断三界見思惑盡但断正使不能侵習如燒木成炭與藏教四果齊聲聞位齊此八辟支佛更侵習氣如燒炭成灰九菩薩地正使断盡與二乗同扶習潤生淨佛國土十佛地以一念相應惠頓断殘習成佛正俱除如炭灰俱盡󷸏云三獸度河謂象馬兔也論断惑不同故畧抄准此釋三獸度河昇沈專可依断惑異也當知學大乗人出世初心者當八人見地然彼下𭔃三果之位當薄地離欲已弁三地也然亦下同無學之位當支佛地𡧤然界位當佛地也菩薩地可属湛𡧘欤但於通教有當通被接二類故同釋云此教三乗因同果異證果𨿽異同断見思同出分叚同證偏真然於菩薩中有二種謂利鈍鈍則但見偏空止成當教果頭佛行因𨿽異果與藏教齊若利根菩薩非但見空󷨯見不空不空即中道分二種謂但不但若見但中別教來接若見不但中圎教來接云云依此文今𡧤然菩薩若󷱎属偏真理之義雖似當通菩薩度法倒邊異彼但断見思正習未法執故又今菩薩不可云被接彼断無明而見中道故若別接通則第二刧攝若圎接通則第三刧攝故然或書判名別義通次位時三乗共十地第十地云佛地以一念相應惠断餘殘習氣亦断小分塵沙惑成勝應佛是同居土佛又通𭤧便土也云云今𡧤然菩薩度一重法倒同断少分塵沙矣塵沙是所知障中障事惑故又錄中以大象喻見不空菩薩故或又准淨影執取相為法執今一重法倒者六識相應執取相欤若尒龍樹釋中彼判人執故不相違又但彼天台以藏通二教如次為拆空躰空若一分不断法執何成躰空之義矣。

問今文釋湛𡧤義󷽎三獸度河之󵘸何以𡧤然菩薩為湛𡧤攝乎󷨽凢今三乗中菩薩者𡧤然界菩薩也所以經中明三乗時上󷨯下故菩薩入執断位讓二乗而不別󵘸然䟽家採經意以𡧤然菩薩人執断位𭔃二乗顕之云學大乗人非謂別人也若學大乗人別菩薩何󷸏中湛𡧤位不󵘸彼乎緣覺亦尒學位所断讓聲聞而不別明依之慈㤙唯識章云上必󷨯下二乗境行必菩薩境行故云云又云又上󷨯下聲聞行緣必獨覺法故云云𨿽他宗釋自󷓨𦀇䟽意矣在湛𡧤文𨿽󷾍此喻意󷽒𡧘然也若不尒者何云昇沈有異所以釋菩薩勝支佛云心垢漸除淨心漸現此豈非度法倒乎又云便得菩提心㔟力能以不住道等是又法執断𭤧便也故下釋𡧤然菩薩云然以菩提心㔟力還能󷽏起悲願從此以後三乗逕路始分云云文義既同不可異求󴋉釋學大乗人有法執之義云住禪惠等今云不住道等定知心垢漸除是度法倒之義也何󴋉䟽下云以三乗上中下出世心等以𡧤然為三乗隨一明鏡者欤依之抄云今此初刧文意󷨯得藏通二教之意何以故有拆法成空之義故有三獸度河之理故由是䟽云故以三乗上中下心合論一阿僧󷑜刧文此又以𡧤然等三乗為三獸度河之意耳同以無言󵘸等二句釋同共一法之義喻一河也然聲聞置種度門故釋昇沈有異之義合三獸度河有淺𭰹也以三乗人類兔馬象已同共一法中而昇治有異也者結上義可知矣天台四教義第三智者云若小乗教門苦諦為初観四諦入道真無漏断正使盡位證羅漢乃至現身而入𣵀槃故大智論󵘸如麞在獵圍驚怖跳出都不顧群乃至若緣覺中乗教門集諦為初𮗚十二因緣󷽏真無漏断三界結使盡侵餘習氣乃至亦於一世即入𣵀槃故大智度論云如鹿在獵圍驚跳自出顧󷾞群怖不停待乃至若大乗菩薩乃至教門以道諦為初修行六度化一切眾生共出三界至成佛果利益功力圎入𣵀槃故大智度論云如大香象在於獵圍𨿽遭刀箭擁群共出云云此釋中麞𢉖象喻全同今䟽聲聞猒怖生死緣覺不甚忩󷦧菩薩用不住道之義准此釋未必依断惑判昇沈欤今義中但出聲緣正習断異不舉菩薩断除䟽中舉菩薩断惑未顕二乗断惑然今䟽意二乗断惑淺𭰹先顕故今不示天台通教三乗菩薩断餘殘習氣異緣覺歟釋竹云次通教中俱學般若故因大同同座解󷑆習盡不等故果小異云云但四教義釋三藏教三乗欤可决此釋俱學般若似可言同共一法矣塞󷸏智論三獸𨿽異其意是同耳。

▲同以無言󵘸道等者經第二云緣覺乃至無言󵘸於一切法證極󷓟語言三昧文又住心論釋緣覺云證三昧於無言文准此文無言證理可𡱈緣覺何通三乗乎無言證理之義𨿽通三乗緣覺始終不用言語故別得極󷓟語言三昧之稱也䟽第七云世尊得無㝵知見於法自在能於無言󵘸法中為作名字轉受眾生辟支佛智惠有㝵故是故不能演󵘸文聲聞𨿽智惠有㝵不󴎯言故󵘸法欤。

▲此宗中󵘸有兩種外道等者抄云外道有多略為二種一者離佛法外外道二者附佛法外道名內外道外外道者本源有三一迦毗羅乃至二漚楼僧伽三勒娑婆乃至二內外道者起自犢子部如先已󵘸文此意廿部中但犢子云內外道若尒餘部亦許知無量寳王之義欤或云雜問󷨽云經云諸佛大秘密外道不能知其外道者有二種一外外道二內外道。

問何言之耶。

󷨽真言教諸佛自內證教故云內內顕教隨機而󵘸故云內外外道入而不識畧抄此意內外道通九種住心欤若尒無量寳王似指無盡㽵嚴寳矣謂湛𡧤位亦有秘密二乗三昧道等是󴧸德之一門開心實相之秘寳故云尒欤私解云湛𡧤是如常小乗偏真理也真言行者豈沈彼理耶故六無畏中湛𡧤為所𭔃更舉密行應知入而不識是三乗中二乗也故第一云凢夫二乗兩種外道文無量寳王者菩薩所行種種度門非一故云無量勝二乗諦緣故云寳王也又云菩薩淨菩提心云寳王也故次上釋云菩薩悟如是法時即知淨心漸現云云又󷸏第七云淨菩提心如意寳文顕密菩提心𨿽異寳王之義同故󷽎證矣既菩薩但云即知二乗不尒當知識無量寳王是三乗中菩薩也但雜問󷨽釋湛𡧤教亦隨機󵘸故云尒彼又以今文證兩種義非全同欤或又隨義轉用欤又依󷸏文但舉外外道不知然䟽中示入而不知之二乗大師又廣通九種住心各㨿一義欤又䟽第十九云今此諸佛之秘一切外道所不能知然外道有二種一者世間種種外道二謂佛法內有諸外道也以𨿽入佛法中而未能知如來秘密猶是邪見心行理外道故亦名外道也此法乃二種外道所不能知此佛法中外道即二乗人也文准此釋內外道如先無量寳王秘密寳也又義三乗俱云內外道欤皆不知秘密寳故。

△唯有此一門等者抄云過去諸佛無不󵘸此一門即一種㩲教三乗也故法華云尋念過去佛所行𭤧便力我今所得道亦應󵘸三乗等又一實教大乗門謂㩲教三乗故法華云開𭤧便門示真實相也文初釋一即門也𨿽三乗𭤧便門故後釋一之門也持業依主可知矣私記十一云應知三世諸佛誘󷽎諸眾生三乗𭤧便教中唯有菩薩乗一門而令諸子出三界火宅善巧𭤧便門云也。

問曰可同法華所云唯有一門出於火宅義耶。

󷨽彼大乗義此小乗義也𨿽然義顕是同意也云云私案抄義順󷸏文湛𡧤三乗俱所知故內外道者但犢子故記釋順䟽釋䟽前後皆以二乗云內外道故然上文菩薩云即知無量寳王不通二乗故知記義勝欤又法華以三車𨿽令出火宅正所授是牛車故又教相抄云內外道者指小乗部也此人𨿽入一佛法中不信大乗寳王故文。

△種種因量諸師等者抄云外道小乗部類不一名為種種其中善解因明比量之師以因喻次第於此理上欲出其過終不能得故曰種種因量等云云私案外道所立是邪比量故於佛教不出其過佛子立量是正比量故還破外宗也故上文云西𭤧諸菩薩作種種量破宗計也文小乗又望大乗猶属邪欤。

△未名真淨菩提心者湛𡧤菩薩𨿽淨心漸現未断法執故未名真淨菩提心也或又湛𡧤三乗𨿽断人執證人空未断法執得法空故云尒也前心如水中蓮華後心如水上蓮華故云如蓮華等也。

△以行者於瑜伽中等者教相抄云是湛𡧤心有二種初明隂上無人之𮗚尚不見蘊等性空故根塵識等當心不現也次然以已下明観諸法無性為治猒離有為樂無為之心修離著𭤧便為證𡧤然界之前門也故湛𡧤心中有唯蘊無我諸法無性之二心也菩提心義第三云彼出世間心住蘊中有如是惠隨生行者未度法性未名真淨菩提心蓮華離泥尚未出水私云結前（云云）准此注錄以行者至隨生之文重釋上湛𡧤之義欤謂從以行者至明顕者釋彼出世間心文從然涉至無為法者釋住於蘊中句從然以至他教也十卷義釋無也字者釋如是隨生句也但上合󷸏不舉如是等句者粗釋挭摡合󷸏文故具不舉欤應知此意如是者指上湛𡧤也惠者人空智也文點云彼出世間心住蘊中有如是惠隨生云云又解云有如是惠生者有者或義如是惠者法空智也即指下観無性空即空𮗚也故知彼出世間心住於蘊中者結上也故合󷸏時󵲵送句也字矣有如是惠生後文摽句也䟽以行者至無為法者重舉湛𡧤意而為𡧤然來由也然以不明法空智之行相也又准󷸏若於蘊等若字起盡指上彼於世間心云如是惠欤䟽然以菩提心等者示湛𡧤菩薩勝二乗也非為顕𡧘然菩薩欤置也字即此意矣若尒能於蘊等下釋即空観也十卷義釋無也字依此文然以下順釋𡧤然菩薩改若字云能於蘊等有如是下似明𡧤然菩薩矣。

△𮗚察無性空者或云𡧤然菩薩𮗚属偏真理故拆法空欤故下釋云然亦所観人法俱空成實諸宗未甚懸絕文嘉祥釋成實拆法空也成實既拆法空此豈不然耶又下釋云前刧五喻有泡沫芭蕉乃至此事猶𭘧拆法明無性空然此中幻𦦨等喻意明躰法難解之空畧抄此意初刧為拆空第二刧為躰空也私云今無性空者躰法空也故下釋云逹諸法即空文若非躰空何云諸法即空矣故抄意云謂前刧中有通教菩薩從無性門逹諸法即空此則躰法空文既以𡧤然即空同通教如幻即空躰法空義决定矣無性言𨿽通拆法未云即空又拆空是為遣人我非度法倒也故䟽第三云謂𮗚唯蘊無我時於隂界入中種種分拆推求我不可得乃至今五蘊尚從緣生都無自性何󴋉此積集中而有我耶文今無性𮗚門專度法倒誰云拆空矣又湛𡧤菩薩未度法倒云非如實巧度𡧤然非顕巧度乎故抄云今此初刧文意󷨯得藏通二教之意文此意以湛𡧘𡧘然菩薩如次配藏通菩薩藏通如次為拙度拆空巧度躰空也但成實諸宗未甚懸絕者偏真義同彼非同拆空義又淨影成實判躰法空也次猶𭘧拆法者既云𭘧非當躰拆法也猶且法観必𭘧生空也或又此五喻通二乗所𮗚故云𭘧折法欤故下釋云聲聞󷸏中𨿽󵘸此五喻而意明無我今此中五喻意明諸蘊性空文又第二刧云躰法難解空與今躰空偏真中道異故故三重幻即空幻即心幻異也故抄云此即自性不可得空故與前無性空意復有殊矣文。

問五喻中芭蕉釋云乃至分分披拆之文是豈非拆空義耶又成實拆空断法執成實存二空故若尒拆空何但遣人我耶。

󷨽拆空有二毗曇拆空𨿽分折五蘊等未拆極微故遣我也成實拆隣󷄅故󷨯󴎯法執也或釋云論破隣󷄅数存隣󷄅者此意矣論者成實数者毘曇今䟽意以隣亦不可得喻行本不生也未必取隣󷄅分拆之邊欤䟽第三云尒時幻𦦨等喻観察諸蘊即空得離違順八心證𡧤然界文可思之。

問今無性𮗚見度法倒尒者猒有為著無為二種法執俱治欤若俱治者𮗚蘊無性但可治生死實有執𣵀槃實有執何󴎯之乎蘊不攝無為之故󷨽上舉欣猒二執其下明能治観門寧有所蕳矣謂五蘊無性即本不生義故云通五蘊皆明不生義此不生即𣵀槃故𣵀槃實有執又破也故起信論云法我見者乃至見有者五隂生󷓟之法怖畏生死妄取𣵀槃云何治以五隂法自性不生則無有󷓟本來𣵀槃故文此為良證耳。

問法華義䟽嘉祥云三藏中所以不󵘸㨿城者為三藏不󵘸一切法本性空𡧘乹城喻弁能成之因所成之果本無所有故三藏中不󵘸也而成實論亦有此喻有󷽎菩薩藏中𨐫就小乗法中釋文准此文成實小乗猶用乹城喻而證諸法空𡧤然大乗何不󷽎彼喻而明無性空耶󴋉下釋云然所𮗚人法俱空與成實諸宗未甚懸絕文何。

󷨽彼乹城喻是為顕能成因所成果本末空𡧤故專大乗所用也依之第二刧躰法難解之喻始取之但成實中𨿽在此喻就小乗法釋故尚顕空不究全非喻正㫖󷲀有此喻同不󷽎也故龍樹釋云小乗中不󵘸乹闥婆城喻文又嘉祥二諦章下云前破相宗𮗚法假有土木城𨿽無空性不無假城此宗破相𮗚法如似乹闥婆城非城城喻然幻化等𨐫類亦齊等文。

△如夏時暴雨水上浮泡者抄云謂當复時自雨水中隨渧大小種種浮泡形類各異然水性一味自為因緣泡起即是水起泡󷓟即是水󷓟舉躰從緣四句求之無別所生之法此𨐫受隂諸苦樂等皆從情塵和合故生苦生即是情生苦󷓟即情󷓟四句推之亦無別法即是受隂本不生也文私云聲聞󷸏中用泡喻者此泡𨿽無實性以因緣猶是實喻拆蘊遣我欤今喻意泡起󷓟全躰是水無別所生法故喻即空也第三刧中以一水生眾泡類行者自心能作法界不思議反化也。

△地氣日光望之如水者䟽第三云釋論云以日光風動塵故乃至初見之為水云云演秘第七云又如陽㷔於飄動時實無有水而有水覺文准此等釋今文地氣者塵欤故知󷾤風塵三和合成𦦨水也今文舉二顕風欤或處云𭵴空塵云云。

△至於隣󷄅亦不可得者此文似同論破隣󷄅成實之意欤然實異欤如先弁欤成實論立無品云一切分皆分拆壞裂乃至微塵以分破塵終歸都無文此文云破微塵未云極微或又極微立微塵名欤。

△一微涉於動境等者抄云謂從根本無明一念熏真界時即涉動也展轉能生諸雜染法淪沒生死則無窮已故晉遠法師云一毫涉動境成此頺山㔟即其義矣此諸法皆是緣生既從眾緣則無自性舉躰皆空即是行本不生也文此釋意無明一念心微細故云微欤貪嗔癡等是行隂攝故若不尒者何云微矣心法分拆至𠛴那色法至極微故或又准遠師釋以無明熏真心初念似類一微動境矣又俱舎論十二云眾緣和合法得自躰項或有動法行度一極微文寳師云二或有動法度一極微名一𠛴那極微處量促𠛴那乃至由此故󵘸度一極微名一𠛴那極微處量促𠛴那時量促乃至由此故󵘸度一極微名一𠛴那。

問曰若諸法得自躰項名一𠛴那得自躰項即是一念因何仁王般若云一念有九十𠛴那一𠛴那有九百生󷓟。

󷨽生󷓟微細唯佛能知小乗心麁見生󷓟麁諸佛心細見生󷓟細由此不同云云遁隣云此以諸法實無行度相續道中假󵘸動故云云准此釋諸法緣生不過一𠛴那故云一微涉動境但又𨿽相反意可同矣諸法速󷓟故𨿽無動依相續邊󵘸動也隣釋此意矣釋論云因緣有法不過一𠛴那文又䟽下釋云一念無明等文可悉之。

問何不依仁王󵘸因小乗度一微𠛴那義乎。

󷨽今此無性空猶属偏真故隨轉門意欤。

△識隂亦尒等者抄云識隂亦尒從無明緣生無明盡時行識等盡當知蘊性即空也文又云初出三界等者非出過也但以無明幻起於識等在於三界究其識躰亦本不生也文此釋意無明者十二因緣中無明支識隂是識支也故知於十二因緣流轉義云初出三界還󷓟義云本不生矣。

△聲聞󷸏中𨿽󵘸等者阿𭇥等中𨿽󵘸五喻譬拆法之義故意明人無我也䟽第三云謂𮗚唯蘊無我時於隂入中種種分拆推求我不可得云云又云聲聞󷸏中以受譬浮泡乃至𨿽無實性而因緣猶是實法文今此中五喻譬躰法空故云今此中等也。

△六入十二緣等者或本六大云云六入者十二因緣中六處欤法華經中六入緣觸等文又二本義釋六大云云。

△得離一重法倒者今此倒是第六識惑欤初刧但知六識唯蘊󳫠業分齊故但法倒者准淨影釋執取相欤彼意識中法著我故龍樹釋以彼為人執故云直是人執品矣又菩提心論云但淨意識不知其他文又第七識相應智相相續是第二刧所断故故知今法倒當執取相欤云人法二空成實諸宗未甚懸絕淨影又云利根二乗断彼法執故實是人執故大師十住心時攝󷒗業因種更不開可思之又義當第七相應智相等欤湛𡧘𡧘然譬水中水上蓮故湛𡧤是但知六識證𡧤進断末那惑欤第二刧釋云始能𮗚察阿𨹔那識云云知𡧤然可断第七惑品也故云漸過二乗境界也今菩薩断三重三妄位名學大乗人同二乗湛𡧤心智論共地中已菩薩地支佛地也此菩薩進度一重法倒云𡧤然界即共地中断塵沙菩薩地位也。

△為人天乗齊󷽟等者准大師住心六心是人四心是天也然齊󷽟善法亦云天乗行㨿通別󷨯正義門欤又上經云護戒生天第七受用種子文是別門意欤。

△若三乗初󷽏道意等者此釋意指順解󷑆分善云初󷽏道意欤故上文云又於此中殊勝住有求解󷑆惠生思惟𮗚察生决定想從此即󷽏聲聞菩提初種子心文既從內第十决定心生聲聞種子寧非順解󷑆分善耶今文上舉順世續彼而明違世尤初󷽏道意可聲聞種子心也復初󷽏道意若指見道者與第一釋何異矣。

問小乗七𭤧便位皆世間有漏心何云違世耶。

󷨽𨿽有漏心󵉖背生死向𣵀槃故云違世也𨿽未出世間有背世之心故云違世也依之住心論釋順解󷑆分云𮗚𣵀槃德背生死過文又䟽第七釋不順行因云背生死隨行聖道文當知出世違世㸦有寛狡故可作四句分別謂有違世非出世二乗凢位也有出世非違世𡧤然已上諸大乗也有亦出世亦違世二乗聖位也有非違世非出世違理心及諸大乗凢位也或可下就聖位論違世正是出世位故此釋意凢位為順世心欤𨿽肖生死向𣵀槃世間有漏心故又義前釋又於聖位論之欤初󷽏道意者即見道欤五位中見道已上得道名故但兩釋異者長短八心異故例如十地位分長短十心時位無寛狡矣兩義中前義為勝順世者內八心又求人天有漏果故云順世今文云為人天乗行齋󷽟善法即此意矣𨿽有漏心猒生死向𣵀槃之心何云順世乎但或可釋󷱎違世義勝亦作釋欤非違凢位上文云從此即󷽏聲聞菩提初種子心乃至三乗一一地皆具十心文抄云䟽或可就見道等者上䟽云乃至三乗一一地皆具十心乃至故云或可等文可悉之又於十地長短例者以聖位分短顕凢位短八心故無失。

▲於一切法都無所取等者躰法即空𮗚故云無所取無所捨也不同湛𡧤心猒有為󷓞無為而有取捨故我蘊兩倒者釋󷸏相續二字欤謂順世八心我倒未離違世八心蘊倒猶存此兩倒各有二種業煩惱欤此二種業煩惱令生死相續不令出似網故云䋄欤實範釋云兩倒業煩惱者我法二執之所生也云云。

▲依常途解釋等者教相抄云心云𡧤然界者從無性門逹蘊等諸法皆空也若顕教菩薩󷸏一僧󷑜刧𭤧證此理若今宗菩薩𨿽一生度麁妄執即證此理然𡧤然界理菩薩及㝡極上根緣覺同證之故䟽下云次以三種心󷒗業煩惱根本無明種子如以利䥫去其麁鑛次𮗚無緣乗法無我性如漸至軟處云云乃至既󷒗業後無緣乗前不出𡧘然界心而合譬𡧤然界與無緣乗二心各別䟽下文分明也所以用𡧤然界不可攝無緣心也若𡧤然亦與󷒗業心別者何󷒗業心後不出之乎故知𡧤然界即緣覺心也故今云行者未過此刧與辟支佛位齊又云與成實諸宗未甚懸絕也大乗義章二無我義云第二宗中具明二空五隂及生𭣄別成惣是因和合因和合中空無定性名眾生空乃至苦無常等集成諸法名法和合法和合中空無定性是其法空第三宗中亦具二空言生空者前宗直就因和合中󷄅假無性名眾生空不空假生今此宗中假生亦無故名生空言法空者前宗之中但󵘸諸法苦無常等和合無性故名法空不󵘸空無假名諸法此宗所󵘸假法亦空故云法空文又云聲聞人中根有三品謂上中下此三品人聞第二宗破性之教鈍者但能悟解生空中上二人通解二空聞第三宗中下二人但解生空利人俱解文今䟽心可准彼釋謂彼中聲聞人者此䟽緣覺種性也皆是解諸法無性等空故就此中解彼第二宗之人此中證湛𡧤之緣覺也悟彼第三宗之人此中證𡧤然之緣覺也故䟽云證𡧤然界菩薩與辟支佛位齊也成實論聖行品云有二行空行無我行於五隂中不見眾生是名空行見五隂亦無是無我行文此文從無性門𮗚蘊等皆空也若非皆空者何云五隂亦無乎故䟽云證𡧤然界法俱空與成實宗未甚懸絕也依之䟽第三云初刧智惠與二乗共行非𭰹般若文此文豈非明證乎。

問䟽云證此𡧤然界時漸過二乗境界文若緣覺與𡧤然菩薩齊者豈云如此乎又䟽云菩薩從󷽏心已來󷸏一大阿僧󷑜刧𭤧證如是𡧤然界文然緣覺極利行不過百大刧彼人證𡧤然界而與菩薩齊者菩薩僧󷑜行豈非劣二乗乎又住心論釋緣覺云游泳湛𡧤之潭優遊無為之宮云云䟽釋湛𡧤心云怖有為故著無為法文故知緣覺尚留湛𡧤之潭未至𡧤然之𫭫尒何。

󷨽𡧤然界心一宗難義末學未决然三文會之先漸過二乗文者二乗智解任言之只観諸法無性未及即空理数習諸法即空観爰𡧤然菩薩越中下二乗等上根人故云漸過也䟽云至第二僧󷑜乃與二乗異也文此意也次至菩薩僧󷑜行者緣覺與菩薩同𨿽證此理根有利鈍解分明昧謂緣覺根鈍故以百刧行謂所證足菩薩極別故󷸏僧󷑜行窮𡧤然理若尒百刧薰修僧󷑜廣行所證𨿽一更不同日論矣又緣覺無慈心故唯求自出離故百刧行也菩薩大悲濟物利他行故󷸏僧󷑜證𡧤然界也次住心論文者謂度湛𡧤之潭入𡧤然界無為之宮也又大師依大日󷸏立十住心若言緣覺唯證湛𡧤未及𡧤然界唯局菩薩者何󷒗業之後他緣之前不立一𡧤然心以此理故知𡧤然界是攝󷦽業因種之中也取意𭄿修寺寛信法務抄云先以𡧤然界即為󷒗業緣覺不可爾欤是前後位也其一又未過此刧等文其二與成實諸宗未甚絕等文其三非證㨿欤已上䟽文料蕳如下抄之次義章四宗二空者所依󷸏論各別也於大日󷸏初刧之一叚不可云湛𡧤之文第二宗緣覺𡧤然之句第三宗支佛󴋉䟽釋湛𡧤空引三獸度河之喻出𣵀槃󷸏大智論等是大乗共地也不可為第二宗心其四次章第二三乗心者二乗共悟二空今䟽意聲聞唯生空緣覺悟二空彼此異也不可為證欤鈔云彼章聲聞者此䟽緣覺也云云其心如何其五次抄云漸過二乗者菩薩過中下緣覺齊上根之類以過中下根云漸過云云菩薩與二乗相𭔹判勝劣者菩薩共可過緣覺三根也此義不順道理并䟽意就中三乗共十地者於大品󷸏大小相𭔹不依根上下也其六愚案云見此兩叚之文證𡧤然界者非二乗之所證是共地之中第九唯菩薩行也心者八地以前三乗共以但空𮗚断煩惱業等所行全同至第九地由菩提心㔟力更修離著𭤧便成如幻即空𮗚断煩惱習氣八地以前三乗空𮗚名違世八心今此𡧤然界離違順二世心了逹諸蘊即空離前地空執都無取捨心此地初過二乗地故云漸過二乗故非二乗之観行二乗豈得菩提心㔟力哉凢䟽文󵘸三獸度河之喻此是大品共地天台通教也見前後文或云與見道齊或云與辟支佛齊又云偏真理皆是彼宗通教之詞也䟽主󷨯學天台之上󷸏文𭰹叶其㫖欤所以共地者七地以前齊聲聞第八地齊支佛三乗同以無言󵘸道證但空理故云辟支佛齊時心滯無為法若失𭤧便墮二乗地云云齊時者指至第八地之時無出假𭤧便者須墮二乗地也然以菩提心至𨒬路始分者明第九地出假利生超過二乗地故云三乗𨒬路始分也然所𮗚以下還釋三乗所證空𮗚同也心者九十兩地悲願𨿽勝二乗猶嗜二空未悟中道故云與成實諸宗乃至一僧󷑜刧云云玄義四云𨿽菩薩佛名異二乗通俱𮗚無生躰同是無學竭二𣵀槃共歸灰断證果處一故稱為通云云其㫖與今䟽釋同至第二刧始悟唯識中道故云至第二僧󷑜乃與二乗異也云云大師以𡧤然界不立別住心盖此謂也已上畧抄私案古德義皆非無文理取捨有憚欤然行者未過此刧等者𡧤然菩薩未断法倒而󷦽業惱株机之位云與支佛齊也此乃前同二乗断位之中第三位也猶如共地中至支佛地也前證此𡧤然界時漸過三乗境界者度一重法倒證𡧤然菩薩故云漸過也猶如共地中九十地矣但朝譽󷽎義章成義不可其破如法務抄又法務義三乗共義雖可然緣覺悟二空者違󷸏䟽并大師釋智度共地之󵘸欤何者󷸏中以󷦽業緣覺属湛𡧤極󵘸住蘊中故䟽中譬水中蓮未出水上故又湛𡧘󷒗業属違世而即空菩薩云離違順八心我蘊兩倒之故又大師住心論等以菩提心論𨿽破人執猶有法執之文證緣覺故又智論共地龍樹所󵘸菩提心論既不許緣覺法空智論豈成支佛断法執之義天台以彼以彼共地證通教時支佛地不云断塵沙故然依智論天台釋成今義而許緣覺法空文義相違耳又相抄以優遊無為之宮而為𡧤然位非理謂遊泳湛𡧤之潭者湛𡧤之心明顕之義也優遊無為之宮者是著無為法之意也何以此為度法倒𡧤然位矣故大師住心論等明此意畢󷽎菩提心論雖破人執猶有法執之文成彼㫖耳。

問上明𡧤然菩薩度一重法倒畢云行者未過此刧等何云未度法倒之位依之抄釋極無言󵘸處云我蘊俱離故稱為極語路欲絕名無言󵘸處也文應知齊辟支行者是𡧤然菩薩耶。

󷨽上約常途秘密釋𡧤然位畢行者下為𡧤然菩薩即湛𡧤菩薩勝進位故前學大乗人𭔃小乗三道中舉終位而為至𡧤然位所由也若不尒者何云心滯無為法相𡧤然位度法倒故故知尒時至小𣵀槃舉湛𡧤菩薩同支佛地位也然以下述𡧤然行相即當九十地也良以此菩薩與支佛齊時但断人執證人空故云滯無為法更至𡧤然位度法倒證二空故云與成實諸宗未甚懸絕也抄釋不󷑫下文強不可依用矣或又准義釋第七釋聲聞真言云𣵀是大空義聲聞󷸏中以法空為大空乃至是名大力聲聞者利根緣覺豈不法空乎故又釋緣覺真言云嚩是語言道断義以辟支佛智惠𭰹利見一切集法皆是󷓟法故名為證𡧤然界住此三昧時𮗚諸法如𣵀槃相無可宣󵘸名為極󷓟語言三昧文故知與辟支佛齊者約法空同欤若尒同義章意何失。

問𡧤然界十住心中何心攝耶。

󷨽朝譽之意緣覺𡧤然同断法執證法空故󷒗業心攝也寛信義緣覺𡧤然同𨿽得法空勝劣玄隔然依偏真理同故攝第五也。

信證僧正抄云是第一僧󷑜內三種三妄執如次見修無學三道所断也聲聞緣覺證𡧤然界三乗人各󷸏同三道断彼三妄然聲聞空我故攝唯蘊無我緣覺與證𡧤然界空法故攝󷒗業因種故䟽云如聲聞極𮗚察智解了唯蘊無我乃至此與聲聞異也云云亦云行者如是𮗚察時乃至故名證𡧤然云云若分別配之小乗諸部薩婆多攝唯蘊無我󴎯我存蘊故名是俱舎宗󷸏部攝󷒗業因種欤我法俱空故是稱成實宗云云又𨗴僧都記云他緣乗心有初分後分二種行位以其初分為此𡧤然界五教章云六諸法但名宗謂一󵘸部一切我法唯假名都無躰故此通初教之始此初教始義者今𡧤然界也云云或義云此菩薩通五六二心也謂偏真理邊攝第五心又法空邊第六攝也例如犢子通第一第四二心矣私云緣覺𡧤然人法二空𨿽異若󷱎偏真理同若依一僧󷑜攝攝緣覺也以勝攝多是如聲聞藏攝緣覺菩薩藏攝大覺梵輔攝大梵。

問聲緣𨿽異同是湛𡧤人空理也𡧤然菩薩既度一重法倒類水上蓮何𡧤然菩薩立住心以緣覺不攝聲聞耶依之六無畏中唯蘊無我為一種攝緣覺更𡧤然別立矣何。

󷨽大師十住心專依論性相󷸏依別意趣開𡧤然故故性相釋云素怚覧言因別意趣阿毗逹摩依法相󵘸文例亦尒菩提心論中開二乗不明𡧤然故大師癈立𭰹存此意矣但至六無畏釋者出沒隨冝當卷下以寳珠譬統論三刧始終時󷒗業心後無緣乗前不出𡧤然界故。

▲三乗上中下等者或云唯蘊無我湛𡧤𡧤然云上中下心也准十住心次第唯蘊無我配聲聞湛𡧤當緣覺𨿽有共事離分之時約勝故配三乗欤或云三乗各有上中下心謂唯蘊無我根境界淹留修行󷒗業煩惱株机及無明種子也私案湛𡧤中有聲聞下乗緣覺中乗同𨿽湛𡧤三昧分異故亦故三使習氣断異故為下中也𡧤然菩薩度一重法倒得法空故為上根也理實湛𡧤三道中見修二道中三乗俱有無學緣覺菩薩𡧤然唯菩薩也約勝位一徃配耳。

建治二年七月中旬之比以傳法會談義之次記畢。

金剛佛子賴生年五十二

大日經䟽𢫾心鈔卷第十一

䟽卷第二之四

大乗行發無緣乗心法無我性者演密鈔第三云䟽發无緣乗心等者此心有二一󷱎真心二󷱎事心今初理運󳇐載真心名乗謂諸行者解了三界唯心心外更无一法故名无緣無即一心則是能遣緣為󴧸法乃目所無既了緣本不生是諸法无我性為斯乗躰發謂發起即无發之發以諸行者乗此真心直至道塲故曰發无緣乗心也二事心者󴧸行濟物事心名乗謂行者𮗚於六道隨緣普利而无自他能所之相名為無緣无即淨心離冤親故緣乃群生有高下故既念平等一緣普令同修𭤧行是則六度󴧸行為斯乗躰發謂興起進䇿之義以諸行者乗此无緣乗心上菩提道故曰无緣桒心也文私云真心事心者如次䟽无緣他緣義也真心者大智證理自利行也事心者大悲濟物利他行也即正躰後得𮗚門也或復真心是真理五重唯識中識性唯識即遣相證性識也故唯識章云事為相用遣而不取理為性躰應求作證文事心即識相唯識也後得智𮗚門故前四重唯識中隨應攝也此釋意真心者即覚心不生義也第二刧中不分二重故宗家意不尒无緣心又事心法相唯談有為識故故釈无緣義云𮗚阿陁耶識了三界唯心云云異覺心乗如來蔵云阿梨耶故故覺自心本不生者真理云心王也二重別故又義云大乗行等三句通二種住心惣摽也次釋成中依何以故徵問作二重󷨽󵘸初如彼徃昔乃至乾闥婆城者顕他緣心義後彼如是捨無我乃至知自心性者明覚心乗義是超越二刧瑜󷑜行者惣結二心也但大師以惣摽句属第六者惣摽属前叚其例非一欤二義中前義冝欤二叚文各有摽釈何惣合成摽釈矣所以二叚各惣󵘸初󵲵秘密主言別󵘸初各存何以故句。

△即是明第二重等者鈔云謂初刧中五喻逹諸法即空離一重法倒𭘧拆法故合論一僧󷑜第二刧六喻正𮗚不可得空以躰法空𮗚頼耶法无我性故云第二重也取意私云此義意於大乗法空𮗚即空即心二重殊故今云第二重也又義依大師住心次第初刧中𡧤然界攝󷦽業唯薀󷦽業人无我分齊也今𭔹彼人无我大乗法无我云第二重也或又不云人法三刧相望時第二刧云第二重欤問今法无我中法者󷔆五薀欤。

󷨽或云五薀法也但前即空𭘧拆法今唯躰法故法空有淺深也私云前即空覚云法也故第三卷法无畏云離薀之󶦳縛法无我无畏云離法之󶦳縛云云六无畏中既在後无畏離前无畏覚也今亦可尒故第三刧釈云此中十喻望前十喻復成󷷰論文又第六无畏釈云謂𮗚空性時我之與薀法及无緣自性无性取意。

△梵音莾鉢羅等者鈔云莾此云無鉢羅云他今欲明無緣他緣異故以梵音甄之也文私云此釈未󷑿无他梵語別何云亦是他義耶亦言无用欤。

△乃至諸一闡提及二乗入正位者𨗴記云彼法相大乗偏󷱎𭘧𫞐󵘸存五性各別義是大日宗依佛隨自意趣正理󵘸成立一切眾生皆成佛義也文或人云闡提有三種断善无性大悲也二乗有二種定性不定也𭔃同相宗義今󷱎断善及不定性云折伏攝受也但入正位者見道已上也故上文云與小乗見道適齊然不墮聲聞正位文彼宗意已得果亦廽心故或本未入正位云云十住心論所引同之依此本者󷱎未起順󷪘擇分已起順󷪘擇分未得果三類論之欤四位廽心瑜伽雜集等意也如住心論第五具弁也或未入正位者󷔆无餘位云正位欤二乗極位故若尒為顕不定性云未欤定性入无餘故又云准䟽第一云一闡提必死之疾二乗實際作證已死之人者无性闡提󷪘定二乗欤然折伏攝受者菩薩󷔙󷩫意樂也非實得益矣故慈㤙釈云以眾生界无𥁞時故无性有情不成佛故大悲菩薩无成佛故文又定性隨分有信解心秘密神通力唯療彼故又云正位者大乗正位也被上二類意云闡提二乗未入大乗正位者攝受令入是乗也為言故云普令同入是乗文或云大師御所持本入正位云云二本義釈入正位云云故知以入正位本為勝上多義中以初義為善攝大乗論云身子化人既得受記念未定入二乗正位者改小乗行已入正位者令其練根学菩薩也文玄論第七引之此文󷱎凢聖位論入未入欤唯識樞要上云然第五性合有三種一名闡底迦二名阿闡底迦三名阿㒹底迦一闡底迦是樂欲義樂生死阿闡底迦是不樂欲義不樂𣵀槃故此二通断善根人不信愚癡所覆𮑇故亦通大悲菩薩大智大悲所薰習故阿㒹底迦名為畢竟畢竟无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二乆乆當會成佛後必不成文乃至者上法界眾生句惣摽五性今別句中舉无性不定顕餘三乗性故云乃至也大師䟽文次第闡提定性之文云云。

△󷱎此無緣大悲等者私云顕他緣又𭇥經无緣乗之義也謂住𭜨親平等𮗚普利一切眾生故云无緣也異三界唯心義故知无緣󷨥󷨯他緣義他緣狡不唯心故故知此无緣乗即是法无我性者通二義惣結欤何者梵云等十二字是惣摽也所謂以下別釋別釈中二義各有結文故知此無緣下二句通二義惣結也。

問无緣󷨯他緣住心時專應立无緣乗名例如住心品名何不尒耶󷨽立名隨冝經既云無緣乗大師立他緣名顕无緣有他緣義欤故他緣乗下注云无緣起悲也又為顕大小差異專有自利利他不同欤故第六心云四量四攝齊他利行文。

△始能𮗚察阿陁那等者抄云始謂𭤧始初始謂至第二刧𭤧始能𮗚前未能故又舉始攝末故名為始能文私云𭤧始與初始如次配二釋矣初義意第二刧𭤧始𮗚阿頼耶故後釈從深至淺舉初本識攝未七轉也又或准大師釈他緣覚心但示八心者第二刧中二心俱知八識中他緣乗在初故云尒也。

問初刧是六識分齊也何末那不云始𮗚乎。

󷨽或云𡧤然界所断法執是末那相應欤龍樹菩提心論等中六識唯人執相應故若尒末那属𡧤然界欤或又經論中唯無󵘸七識之文故故住心論第十云唯薀󷦽業二乗但知六識他緣覺心兩教但示八心一道極無但知九識釈大衍󵘸十識大日經王󵘸无量心識无量身等文言阿陁那深細者鈔云言阿陁那者執持義即第八識之別名唯識論云或名阿陁那執持種子及諸色根故文唯識論第三云解深密經亦作是󵘸阿陁那識甚深細一切種子如暴𣴑我扵凢愚不開演恐彼分別執為我以能執持諸法種子及能執受色根依處亦能執取結生相續故󵘸此識名阿陁那无性有情不能窮底故󵘸甚深趣𡧤種姓不能通逹故名甚細是一切法真實種子緣擊便生轉識波浪恒无間断猶如暴流凢即无性愚即趣𡧤恐彼扵此起分別執墮諸𢙣趣障生聖道故我世尊不為開演唯弟八識有如是相文。

問經云阿頼耶釈云阿陁那其義同耶。

󷨽鈔云言阿陁那者執持義即第八識之別名此通一切位也又名无垢識此名唯在如來地阿頼耶名過失重故㝡初捨故異𤎼識菩薩將得菩提時捨聲聞獨覺人无餘依𣵀槃時捨无垢識躰無有捨時今无緣乗心亦應𮗚此故住心品中云皆以无所住而住其心故亦令𮗚也取意私云阿陁那名通囙果二位頼耶稱𡱈囙位但異異𤎼名者頼耶𡱈七地以前不通八地已上故又唯識䟽及樞要有多釈中一者󷱎三位釈謂我愛執蔵位善𢙣業果位相續執持位頼耶名唯在初位異𤎼名通初二位󷱎有漏位也阿陁那名通第三位也取意。

△由属𭔹治悉檀者鈔云䟽猶属𭔹治悉檀等者即四悉檀中尚属𭔹治非第一義也悉檀者此云義宗而有四種謂佛以四法各云義宗一世間悉檀二各各為人悉檀三𭔹治悉檀四第一義文私云第二刧即心𮗚是緣生中道故第一義攝也初刧即空𮗚是偏真故属𭔹治也為言。

問四悉檀義如何。

󷨽如鈔釈又天台釋云世界樂欲為人生善𭔹治破惑第一義入理文。

△若失般若𭤧便等者鈔云謂前刧修𮗚行時心沒薀中以无性空門𮗚法无我若失般若無所得𭤧便即墮断󷓟文私云无所得𭤧便者󷔆第二刧中道𮗚也故釈云今大乗不可得空空相亦不可得文即无所得義也又鈔中釈𭤧廣道人云即清弁論師等也文若般若𭤧便者與即空𮗚者何失彼時云乱清弁空乎故知若失護法中道𭤧便者乱清弁心境俱空義各𢙣取空為言若不󷔆中道𮗚者不失彼時但空故望第二刧𮗚可云𢙣取空乎又此文以即空𮗚成属𭔹治悉檀之義若非失第一義𭤧便何為属𭔹治之囙乎又上文釋他緣心云亦當以種種𭤧便折伏攝受文󷔆此云般若𭤧便也後得大悲能所起雖異俱利他心故故知般若𭤧便者緣生中道也又義云般若𭤧便者𡧤然智分也所謂扵即空𮗚解有悲智𭤧便故上文釈𡧤然心云若失𭤧便多墮二乗地證小𣵀槃然以菩提心㔟力還能發起悲󷩫文是大悲𭤧便也今文般若𭤧便者大智𭤧便也故知即空𮗚解以菩提心㔟力具悲智故顕示不墮断󷓟則非𢙣趣空也又下文釈初刧𮗚解云畏墮断󷓟故不能𥁞理𮗚空文今又畏断󷓟般若𭤧便定知𡧤然智分也又唯識䟽釈論󷓨中道云謂非一向空如清弁非一向有如小乗故名中道文准此釈湛𡧤小乗同初時𡧤然即空同第二時般若第二刧中道深密也故知般若𭤧便󷔆第二刧中道𮗚也然今䟽意覚心不生同勝𩮺寳性故以般若不可同𡧤然欤又准香冩釈寳性論等為終教般若中𮗚等為始教初門今䟽同此欤无性空讓般若故此又違大師釈三論為性宗故又𭤧廣道人者鈔云龍樹斥云非佛法𭤧廣亦是邪人法也文又䟽家宗家意有宗空論如次他緣覚心淺深故二義任意取捨但若失𭤧便者上文云尒時心滯无為法相文𡧤然心望湛𡧤位作此釈欤故上文云行者湛𡧤心雖已明顕然涉事時根塵等當心者著无為法然以菩提心㔟力修離著𭤧便𮗚察无性空取意彼既望湛𡧤而𡧤然心云𭤧便此文可尒欤或文㔟不似彼不可同欤又下文相望不定故望中道即空云断󷓟何失。

△󷲭𭤧廣道人者鈔云𭤧廣道人者即清弁論師等也唯識云清弁計若論世俗心境俱有若依勝義心境俱空失於中道名𢙣取空󷲭𭤧廣道人即󷲭同彼人也又摩訶止𮗚云𭤧廣道人自以󱠰明讀佛十喻自作義云不生不󷓟如幻如化空幻為躰龍樹斥云非佛法𭤧廣亦是邪人法也今󷲭同彼人故云𭤧廣等文三論玄嘉祥云二𭤧廣道人謂一切諸法如龜毛㝹角无罪福報應此人失世諦有𭓩然而空故空名有既失有亦失空如斯之人亦失二諦文智論䟽第一惠影云𭤧廣道人者。

○此是𭤧廣部中所執道人故云𭤧廣道人此人雖学大乗而失大乗㫖執之大過執言一切法無間假實之生與法悉皆无如㝹角無文私云演密初釈違經䟽起𥁞欤經󶳼并宗家御意有宗為淺空宗為深為他緣覚心二重故天竺那羅壇寺戒賢智光二義分華嚴探玄記第一云三蔵󵘸云近代天竺那爛陁寺同時有二大德法師一名戒賢一名智光神解超倫聲高五印。

○以所羕宗別立教不同謂戒賢遠羕󳇐勒无著近踵護法難陁依深密等經瑜伽等論立三種教謂初鹿薗󵘸小乗法雖󵘸生空然未󵘸法空真理故非了義即四阿𭇥等經第二時中雖依遍計所執自性󵘸諸法空然猶未󵘸依他圎成唯識道理故亦非了即諸部薩婆若等教第三時中𭤧就大乗正理具󵘸三性三無性等唯識二諦𭤧為了義即解深密經等。

○第二智光論師遠羕文殊龍樹近稟提婆清弁依婆若等經中𮗚等論亦立三教謂佛初󷘹薗為諸小根󵘸小乗法明心境俱有第二時中為彼中根󵘸法相大乗明境空心有唯識道理以根猶劣未能令入平等真空故作是󵘸扵第三時為上根󵘸无為大乗弁心境俱空平等一味為真了義文私云立教淺深互有文理斯乃相成非相破也然今䟽并大師釈義頗順智光所判矣性相二宗淺深冝然之故。

△今大乗不可得空相空相等者兩本義釈无初相字抄无二相字故義釈云不可得空空相亦不可得云云鈔云今大乗等者𭔹前三桒但空故云今大乗不可得空空亦不可得是名不可得空也文𨗴託云空相亦不可得者是明此他緣大乗所𮗚依他圎成之上圎空理也為遣所執實我實法而且󵘸諸法空義若遣所執我法畢後於依他圎成二性不可成空不空之定相也文阿字義第四實範云。

○又云𭔹前三乗但空故云今大乗不可得空空亦不可得不可得空云云又云謂前刧中有通教菩薩。

○具如上之今則不尒了法緣生故幻有知緣无性故真空此則自性不可得空故云與前𢙣性空意復有殊矣云云有人云今大乗不可得空相者此刧緣生中道也空相亦不可得者前𡧤然留无性空之故今遣彼云亦不可得也云云又義不可得空者依圎有也故下云然亦扵諸法无所空文空相亦不可得者遍計无也故下云雖𮗚諸法无所有文故湏離有離無道者󷔆上中道結成也或云初二句遣遍計能遣空猶无所得故云空相亦不可得也雖𮗚已下四句存依圎也亦與雖二字起𥁞可思之故唯識論第七云我法非有空識非無離有離無故󷓨中道文同䟽云謂心外所計我法非有真如理空及能緣真識非無我空即真理識即俗事。

○󷓨中道者結前所言󷓨會中道也文又云是則󷓨中道者謂非一向空如清弁非一向有如小乗故名處中道謂二諦有不同清弁二取无不同小乗故處中道文私云二諦者依圎二性即前空圎成真諦識依圎俗諦也二取者能取所取即遍計所執也前我及法我法各有二取也定又三時教次第初時小乗云有教󵘸依圎有故第二時般若云空教明遍計空故第三時深密等云中道教三性有无雙弁故故知前二時未了󵘸但有但空故第三時顕了談明離有離无中道故故云故湏離有離无道𮗚法無我性也䟽文可讀文點今大乗不可得空空相亦不可得云云。

問唯識云我非有既通二我今何云法无我唯󴎯法我非人我乎又彼云空識非无依圎存有此何云𮗚薀阿頼耶而唯𡱈識乎。

󷨽人无我初刧顕故讓彼且舉法空顕人空也或法空如𭘧人空故故彼宗釈云然且法空必𭘧生空文次𮗚阿頼耶者舉識顕空理也又真如識實性故言識即顕也故下文云然阿頼耶有三種義文或法無我性即理故問今文󴎯清弁空義者䟽家意可云法相勝三論劣耶󷨽明宗義𭔃彼宗雖談之所存終別故依之𮗚薀阿頼耶等處即楞伽深密等云云引相宗經成義文覚自心本不生處如勝𩮺寳性等云云引性宗經論成理文可思之宗家依此判他緣覺心勝劣耳。

問若尒清弁立教如何。

󷨽小乗經中述心境俱有義深密等中明境空心有義般若等中成心境俱空義故般若勝深密劣也夫護法清弁互以雖是非非成鉾楯故法蔵釈云色即是空清弁義立空即是色護法義存此乃相成非相破也文然內󷑏冷然之聖人雖不鉾楯外迹應同之與法非無淺深性相分𡵨𫞐實殊途仍大師判二重勝劣分三乗差異耳有人云師云扵前清弁所立出難者彼所立二諦唯是教門云云故二諦教外有中道理故有无二諦教云偏有偏空有无教外有中故中亦偏非中破也而清弁所立有表不有並遣四句无表不无並遣何云偏有偏空乎護法門人且為弘一教付此過也祖師內證非鉾楯也云云護法聖智所證非有非无而有而無等者二諦假理故離情有無則聖智還有無也云云。

△為欲淨除智障故者鈔云何󵘸智為障智有二種一證智二識智識智分別躰違相順相順故󵘸為智躰違故󵘸為障也智即是障名為智障入大乗論云出世間无明是智障世間无明賢聖已遠離故无明即是智之惑故是智之障故名智障也畧抄唯識論第十云所知障者謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首見疑无明愛恚𭞙等覆所知境無㒹倒性能障菩提名所知障文私云智障者二障中所知障二執中法執也。

△隨順古昔諸菩薩等者經云如彼徃昔如是修行者文。

問今此行者真言行欤又顕行者欤如何。

󷨽顕行者也所以舉修行䡄則云𮗚薀阿頼耶出所依經證云即楞伽解深密明知顕乗行者也又䟽第三云明三刧六無畏眾多心相擬儀外跡顕修證深淺文此文又顕三刧六無畏是如常顕乗行而非密乗行也又住心論第六引今文畢法相大乗以此為宗此則所謂菩薩乗也文既云菩薩乗非顕三乗教耶依此等文定知顕乗行者耳又義真言行者也經品号既云入真言門住心品所以初刧叚云淨菩提心少分增明第二刧釈心主自在明即是淨菩提心第三刧中判世尊所以廣󵘸如上諸心相者為教真言門𮗚行者云云又住心論第一引今經云又問發趣菩提之時心所住處相相續次第幾種佛具󷨽之故經初品名曰住心今經顕真言行者住心次第顕密二教差別亦在此中文斯則顕示大日所󵘸住心次第真言行者修證續生也先師云古德二義住心論中淺畧深秘如次顕教密教二行也或云扵真言行有一心三密修行三密行者後深秘門也一心行是前淺畧門也此中又有顕密二行顕行者釈尊所󵘸三乗一乗等各住自乗不知心相續是也密行者大日所󵘸三刧十住心續生次第是也雖一心𮗚解專期秘密荘嚴心一生到彼寳處故異顕耳但至即楞伽等文并擬儀外迹文者自宗淺畧與如常顕教融不融雖異教行相順故云皆是擬儀外迹顕乗以明修證之深淺耳真言淺畧也大師又云今經住心次第顕密差別亦在此中云云故知淺畧又通密行也依之䟽第七云如餘經所󵘸求小乗人當修行作𮗚即便扵世間法教深生猒離求大乗人又扵聲聞法教深生怖畏此皆為未知秘密蔵者作此𭤧便󵘸耳就此經宗則五種三昧皆是開心實相門如行者初住有相瑜伽則是世間三昧但扵此中了知唯薀无我即是聲聞三昧若以十緣生句𮗚諸薀无性無生即是菩薩三昧餘如住心品中廣明不同餘教以心性之㫖未明故五乗殊轍不相融會也若更作深秘密釈者如三重󷽌荼羅中五位三昧皆是毘󷄫󴎯那秘密加持其與相應者皆可一生成佛何有淺深之殊文私云住心論淺略深秘專依此文起𥁞欤故淺畧中可有真言行也但六无畏能𭔃齊真言行有淺深次第與今深秘異欤若尒彼修證深淺者能𭔃齊三密行欤又住心論深秘中世間三心同第七卷深秘四箇大乗深秘同第三卷秘密云云淺深无淺深隨冝欤。

△即楞伽深密等者。

問香冩釋中唯識法相宗所依出深密如來蔵緣起宗所依出楞伽經如何。

󷨽慈㤙唯識述記云所謂華嚴深密楞伽厚嚴云云。

△八識三性三无性者私云解深密經中第一卷心意識品󵘸八識第二卷法相品明三性又无自性品明三无性又唯識論中先󵘸三能變八識次󵘸三性後明三无性經論符今次第矣彼論第九云即依此前所󵘸三性立彼後󵘸三種无性謂即相生勝義无性故佛密意󵘸一切法皆无自性非性全无乃至云何依此而立彼三謂依此初遍計所執立相无性由此躰相畢竟非有如空華故依次依他立生无性此如幻事託眾緣生无如妄執自然性故假󵘸无性非性全无依後圎成實立勝義无性謂即勝義由遠離前遍計所執我法性故假󵘸无性非性全无如大󷄅空雖遍眾色而是眾色无性所顕文。

問凢案三時教次第无性先明三性後󵘸如何。

󷨽義燈中有三釋其中判第二釈勝故三无性可後󵘸但至三時次第者華嚴󷸏中明三性㫖性既㝡第一󵘸也故云三性先󵘸无過。

問三无性既深密經顕了󵘸何唯識云佛密意󵘸耶。

󷨽或云扵三无性教有顕了隱密若顕󵘸相生勝義三无性是顕了󵘸即深密經󵘸是也故義林章云以顕了言󵘸三无性文若依三无性惣󵘸諸法无性亦名無性教是隱密󵘸也唯識密意󵘸者此意也故彼䟽云惣密意󵘸三種无性文何今但一義並不相違耳。

問楞伽經云八九種󷓗識文何今但云󵘸八識耶。

󷨽住心論引唯識章云或囙果合󵘸九楞伽第九頌云八九種󷓗識如水中諸波依无相論同性經中若取真如為第九者真俗合󵘸󵘸故今取淨位第八本識為第九染淨本識各別󵘸故文唯識䟽第一云楞伽經中󷨯󵘸識性或以第八染淨別開故言九識非是依他識躰有九亦非躰類別有九識文私云意一種第八識󷱎囙果染淨位分為八九非躰別有九也為言故章云或囙果合󵘸九䟽云或以第八染淨別開也依此等意䟽家楞伽󵘸八識云云宗家他緣覺心但示八心文。

問同性經无相論以真如為第九故无相論云能緣有三一果報識即阿梨耶二執識即末那三塵識即六識乃至境識俱泯即是空性其空性者阿摩羅識乃至唯阿末羅識是真如如大乗同性經言眾生神識无𨕙无色无相不可見无定處所識相清淨唯無明貪愛習氣業等客塵煩𢙉之所覆障𨐫如清淨󷄅空四塵所障文此文既云真如何云淨第八耶若取淨位第八別立餘七識亦可開染淨別故若尒識躰可成十六如何。

󷨽淨位第八別立是依荘嚴經󵘸也故彼經云如來无垢識乃至圎鏡智相應文既云圎鏡智相應定知第八識非真如也故又唯開第八非七轉也餘識非圎鏡相應故又楞伽經上文云依諸邪念法是故有識生八九種󷓗識文既云生有為識躰非真如也但至无相等者彼性宗所依論欤。

問若尒既云依諸邪念法邪念所起識唯有漏識何云无漏識乎。

󷨽依具二意八識邪念所起故云依彼也第九轉邪念得故云依例如起信論云依不覚故󵘸有始覺云云。

△即是知三界唯心也者鈔云謂了知八識三性皆如幻等唯是自心故華嚴覺林菩薩云若人欲了知三世一切佛應𮗚法界性一切唯心造正與此同文私云唯識演秘中引此文然但有唯心文无三界言新華嚴第三十七明第六地云了逹三界依心有十二囙緣亦復然生死皆由心所作心若󷓟者生死𥁞云云又第五十四云菩薩知三界唯心三世唯心而了知其心无量无𨕙云云此文同今䟽文也。

問三界唯心意如何。

󷨽相宗釈云世親攝論第四无解无性第四廣解十地經名躰言唯心者心識是一唯言為遣所取境義由彼无故能取亦无不󴎯心所不相離故如󵘸若无心所心未曾轉三界唯心之言即顕三界唯識即與欲等愛結相應墮在三界即属三界貪等結此唯識言无有橫計所緣不遣真如所緣依他所緣謂道諦攝根本後得二智所緣等云云𪩡法師記云謂此三界皆存欲等愛結謂心󷓗所墮在三界與此愛結相應繫属三界貪等故言三界唯心或此言欲等者即以欲界等餘二界謂心󷓗所属此三界愛結也文私云惣意云有情起三界煩𢙉煩𢙉力故輪廽三界若不起三界惑業不可受三界苦故知三界唯心之所為也為言彼宗意以華嚴三界唯心文證捨󷲭留純識准此等文者今唯心人取事心󷓗所但阿頼耶者舉本攝末舉王包所故抄上釈云又舉始攝扵末故名為始能文。

問欲色界中而有色法心能變色故不離心可云唯心无色中既无色法何復云唯心耶。

󷨽唯識䟽云此不然也非但色无亦无貪等能取之心故亦无餘󷄅空等識所取義。

○故󵘸三界唯心文義演云无色界中雖无色法有貪信等恐外人執離心外別有貪信等今為󴎯彼故󵘸三界唯心无色中離心王外无別貪信等以為能取心又无色界雖有󷄅空无為等然此等无為亦不離心外別有是識之所取恐計離心別有故󵘸三界唯心文私云依此解者今三界者五薀中取色行二薀欤貪信等行薀少分故又義云以二界五薀无色四薀㱕第八識云三界唯心欤此義隱劣顕勝識攝欤又義云唯心者真理頼耶實性故攝三界五薀有為俗事薀不󲵽无為故㱕无為真理故云三界唯心是即第四重攝末㱕本攝也故唯識章釈攝末㱕本云所󵘸理事真俗𮗚等皆此門攝文又義云遣三界五薀事相證无為理性故云三界唯心故䟽云心外更无一法文鈔云无即一心則是能遣緣為󴧸法乃目所無文又唯識章釈遣相證性識云識言所表具有理事事為相用遣而不取理為性躰應求作證文問若尒慈㤙以三界唯心經唯證第二重唯識何違彼乎󷨽隨義轉用故无失是以五教章云又如十地經云三界󷄅妄唯一心者攝論等󷱎始教釈為頼耶識等也十地論󷱎終教釈為第一義真心也文。

△皆是雙弁有无者私云此有无有二意一云三性相𭔹弁有无有者依圓也无者遍計也故下文云然阿羅耶有三種義文一云但󷱎依他此依他有非有似有二義故云有无也故下釈云明薀阿頼耶別緣起義文准唯識論等後義為勝彼論第八依他八喻舉幻事陽炎等故。

問所引荘嚴論中幻事𨐫遍計豈不違彼乎。

󷨽荘嚴文如幻事以幻師所起義𨐫分別性妄心所起義也此即當情顕現情有義非𮗚心所𮗚理无謂也豈為知自性𮗚解耶依之唯識論中釈依他云如幻事等非有似有明遍計云如空華等性相都无第八文釈圎成云如大󷄅空雖遍眾色而是眾色无性所顕第九文三性𨐫喻異中幻事唯顕依他非有似有義也但荘嚴文幻事非有而有𨐫依他非有而有文取此證薀頼耶也故䟽云了知自性如幻㝡與此經符會文又義云今䟽意如幻即通三性𨐫喻也幻事非有而有或𨐫遍計情有理无故是事非處有等文或𨐫依他非有似有也當知󷄅妄分別有而非有文又以幻事有空不二義𨐫圎成故文云今以如幻等門照有空不二。

○乃名真入法空悟唯識性文。

問前明緣生中道云離有離无何今云雙弁有无耶。

󷨽詮門離言中道義異故謂雙弁有無是表亦有亦無故詮門中道也離有離無者有無並亡故離言中道也餘教雙照雙非中道義自相當耳又此離言詮門各有三性合論三性別論也合論遍計是无依圓即有又依圓非无遍計非有故別論遍計情有理無如次有無又理无非有情有非无故依圓各二義通二種准知又此合論別論若離言若詮門皆實空有不二為宗故䟽下云照空有不二悟唯識性文。

△明薀阿頼耶別緣起義者私云相宗明生󷓟有為頼耶是則蕳異性宗真妄和合二分不二頼耶彼事理通融具分識也此生󷓟一分緣起故云別緣起也故法蔵章下云若依始教於阿頼耶識但得一分生󷓟之義以扵真理未能融通但󵘸凝然不作諸法故就緣起生󷓟事建立頼耶從業等種弁躰而生異𤎼報識為諸法依𭤧便漸漸引向真理故󵘸熏等悉皆即空如解深密經云乃至若依終教扵此頼耶得理事通融二分義乃至不同前教業等生故文又法蔵探玄記第一云始教中廣󵘸法相少󵘸真性所立百法󷪘擇分明故无違諍所󵘸八識唯是生󷓟如瑜伽雜集󵘸乃至終教中少󵘸法相廣󵘸真理以會事從理故所立八識通如來蔵隨緣成立具生󷓟不生不󷓟乃至如寳性等論󵘸文私云始教者相宗即當他緣乗也此宗酬前業今生感得惣報果報果躰故云業種生也唯識第二云酬囙業力感第八識取意終教者性宗義當覚心乗也彼宗談真如緣起故立二分不二識也。

△與前刧五喻等者鈔云謂前刧中有通教菩薩從无性門逹諸法即空此則躰法空今則不尒了法緣生故幻有知緣无性故真空此則自性不可得空故云與前无性空意復有殊矣文私云以雙照有无緣生中道異前无性空偏真耳。

△正󷘓為室等者鈔上釈云言薀阿頼耶者薀謂諸薀阿頼耶此云巢室即薀之位處也文䟽第十六云蔵者梵云阿頼耶此󷘓為蔵或云宮室舎宅之義如世間舎宅一切眾生各隨己分安住其中既有此窟宅即有善𢙣𭇥蔵不能自出如來已離如是阿頼耶窟宅故云无蔵性也文金剛界儀䡄云心為阿頼耶善𢙣皆由心文私云此善𢙣者與今諸薀名異義同故知善𢙣種子云諸薀欤第八識集諸法種子起現行故云薀薀即聚集義也又薀是有為義薀不攝无為故无為无種故為顕諸法種子是有為故云薀欤此識與薀而為能所蔵能蔵識生󷓟相續所蔵諸薀生󷓟相續故云諸薀於中生󷓟也。

問䟽第一云一切薀阿頼耶業壽種子文此文非諸薀即種子欤如何。

󷨽薀阿頼耶者依主立名故薀即󷔆種子欤或復薀者三界五薀從頼耶緣起故云諸薀於中生󷓟也故上文云三界唯心也又唯識論第二云此即顕示初能變識所有自相攝持囙果為自相故文同䟽云自是惣囙果是別自相攝持囙果二相為自躰故文准此釈者頼耶三相中自相云蔵囙相果相云諸薀欤又󷱎囙果二相則五有能所蔵義故彼䟽云能持種種為所蔵此識是能蔵也是雜染法所熏所依染法為能蔵此識為所蔵文私云染種者有漏法皆名雜染非唯染法也即是囙相也此識者果相也故演秘云又能蔵所蔵皆通種現无別躰故文。

△然阿頼耶有三種義者抄云即是遍計所執性依他起性圓成實性皆不離心故文有人云相宗有多師玄󴕁護法等義立凝然真如義或有真如緣起之義唐智覚禪師唯識論中󵘸緣起義為宗云云此義不尒其故智覚禪師者禪門人歟醫王眼觸途藥以深教意於唯識談真如緣起義何預彼宗義乎彼華嚴清凉大師釈云此唯識實性亦即是真如定言不變過㱕彼軰文此又為相宗義乎又法相撲揚釈云馬鳴菩薩亦言真如受薰持種恐譯者悞文此又為性宗義乎故知阿頼耶唯依他也然具三義者遍計扵依他上起故圓成又依他實性故以不離故云具三義也抄釈有其理也故唯識論第八云此中意󵘸三種自性皆不遠離心󷓗所法謂心󷓗所及所變現䟽云謂心󷓗所即自證分及所變現即相見分（文）眾緣生故如幻事等非有似有誑惑愚夫䟽云愚夫等不了謂為實有一切皆為依他起性愚夫於此橫執我法有无一異俱不俱等如空華等性相都无一切皆名遍計所執依他起上彼所妄執我法俱空所顕識等真性名圓成實䟽云此空所顕識及心所一切相分等真性名圓成實（文）是故此三不離心等文䟽云故此三性不離心󷓗所相分等文。

△故應知三性俱真實者荘嚴論第四󳇐勒頌无善釈云次󵘸求真實義偈曰離二及迷依无󵘸无󷷰論三應及二淨二淨三𨐫顕釈曰離二及迷依无󵘸无󷷰論者此中應知三性俱是真實離二者乃至由自性无󷷰論不可󵘸故三應及二淨二淨三𨐫顕者三應謂初真實應知第二真實應断第三真實應淨二淨謂一者自性清淨由本來清淨故二者无垢清淨由離客塵故此二清淨由三種𨐫喻可得顕現謂空金水如此三𨐫一則俱𨐫自性清淨由空等非不自性清淨故二則俱𨐫无垢清淨由空等非不離客塵清淨故偈曰法界與世間未曾有少異眾生癡盛故著无而棄有釈曰法界與世間未曾有少異者非法界與世間而有少異何以故法性與諸法无差別故眾生癡盛故著无而棄有者由眾生愚癡熾盛於世間无法不應著而起著於如如有法不應捨而棄文私云今䟽所引未必如本文或取本三應及二淨等意或依釈初真實第二真實第三真實文明此句也已上二頌并釈是求真實法󵘸也三性俱真實者抄云此三俱是真實而有二義一者三性各別論真實二者三性无㝵論真實且初義者遍計性真實是分別故依他性真實是囙緣義故圓成性真實是真實故下䟽云如彼可得故通逹世諦實第二无㝵義者遍計依他皆以圓成而為躰故下䟽云如彼无躰故得入第一義又華嚴抄云情有即理无緣生即无性皆是真實也文私云各別真實者遍計情有依他似有圓成真有三性真實各別故云別論也𨐫󵘸云如彼可得故通逹世諦實文法󵘸云眾生癡盛故著无而棄有文𨐫󵘸舉依他遍計真實顕圓成真實故但云世諦實也或上文无㝵真實同故不別舉欤法󵘸文具顕欤眾生癡盛故著者能遍計妄心第六七識與癡惠相應執我法故云癡盛故著也故唯識論第八云有義第六第七心品執我法者是能遍計唯󵘸意識能遍計故意及意識名意識故計度分別能遍計故執我法者必是惠故二執必與无明俱故文著者通二執󷄅妄計著故无一字󷔆所執躰相󷄅无故云无妄心者彼成實有執故故著无者顕依他遍計真實也而棄有者有者真有圓成真實也妄心計著情有故棄捨圓成真有也又无㝵真實者遍計理无依他非有皆顕圓成故云圓成為躰也遍計依他空為門顕圓成故故章云空為門故入於真性文不同彼華嚴遍計理无依他无性即云圓成不變耳故𨐫󵘸云如彼无躰故得入第一義法󵘸判法界與世間未曾有少異法界者圓成世間者餘二性也以不離故云未曾有少異也故𨐫中不云无性即第一義也二性又㱕圓成真有論真實故云无㝵不同華嚴三性一際論相故清凉性相兩宗十別中立三性即離別也抄二義中初義順本文欤本頌云三應釈中應知應断應淨文既遍計應知无染分依他可断故情有與似有云真實也淨分依他是二淨攝故具如下弁也。

問法相華嚴三性即離為異若尒三論天台三性云何異耶。

󷨽大乗玄二諦義嘉祥云三性者依他分別真實分別性者即六塵為識所分別故言依他性者本識為種子所依故名依他真實性者二无我真如三无性者知塵无相故言分別无相性依他无生性者知本識无生故言无生性知无我理无性故真實无生性三論云无性法亦無他宗不遣三无性今論遣三无性故云云私云三論三性三无性義雖同相宗彼三无性為極此无性又遣故殊矣天台大乗止𮗚下南岳云惣明三性者謂出𮉐真如及佛淨德悉名真實性在障之真與染和合名阿梨耶識此即依他性六識七識妄惣分別悉名分別性文又云更有一義就依他性中即分別為三性一者淨分謂在染之真即名真實性二者不淨分謂染法習氣種子及󷄅相果報即是分別性二性和合无二即是依他性也文私云初釈真實性󷱎出𮉐依他分別󷱎在𮉐然真如躰是一也後釋於在𮉐依他染淨分真實分別二性也二義雖異三性一際二義雙融義全同華嚴故華嚴五教章中云又云阿毘逹磨修多羅中世尊󵘸法有三種一染汙分二清淨分三染汙清淨分依何義󵘸此三分於他性中分別性為染汙分真實性為清淨分依他性為染汙清淨分依此義故󵘸三分釈曰阿毘逹磨修多羅中󵘸分別性以煩𢙉為性真實性以清淨品為性依他性由具兩分以二性為性故󵘸法有三種。

○此上論文又真該妄相无不攝妄徹真源躰无不𡧤真妄交徹二分雙融无㝵全攝思之可見文故知彼三論雖遣三无性唯󴎯情義未及表德圎融矣。

△由能所畢竟无故者私云依此釈者頌離二者能取所取云二畢竟无釋離欤又二者依他相見二分此二分是自躰分所變不即不離不一不異如鏡上能照所照用不離鏡而愚夫依󷄅妄熏習力執心離境執境離心斯則迷依他內境相分彼上起所取遍計所執迷依他內心見分彼上起能取遍計所執此能取所取即當情現躰用都无物也此二取離依他相見計故云離二也又依他相見不即不離也然遍計二執偏離故云離二也又二者我法也此我法二種離內境故云離二也問𨐫中云二迷顕現何明都无義耶。

󷨽是法𨐫影畧互顕三性真實別融二義也又法󵘸中遍計舉无㝵真實依他舉各別真實互顕也為言。

問󷄅實相𭔹法三性俱真實𭔹何󷄅耶故五重唯識中遣󷄅存實識文非遍計遣󷄅依圓存實耶。

󷨽相𭔹非一義門隨冝依圓真實如令尋也二智境故遍計󷱎情實云真實遍計一性通󷄅實二義故𭔹理无󷄅情有云實也无㝵論真實唯圓成故非難欤。

△迷依者鈔云謂依他性與迷分別為所依故故名迷依由此能起諸分別故文私云迷分別者遍計所執性也依依他而起遍計故。

△无󵘸無󷷰論者唯識論第二云謂空无我所顕真如有无俱非心言路絁與一切法非一異等是法真理故名法性文私云此文真理云心言路絁今又圓成真理言語道絁故云無󵘸心行亦𡧤故云无󷷰論也故慈㤙理趣分䟽中釋經謂貪欲性无󷷰論等文云超過尋思言議故云无󷷰論取意今絁尋思故云无󷷰論也問󷷰論既通心言者何別云无󵘸乎。

󷨽次下句三應及二淨文二淨者圓成二門真如及无漏心󷓜真理故云无󵘸嘆菩提故云无󷷰論也二淨者自性淨无垢淨故。

△謂真實性真實者准下彼事无躰故得入第一義之文今此真實性局真理欤二性云彼事圓成云第一義故又彼論法󵘸頌云法界與世間未曾有少異文釈論云法性與諸法无差別故文法界法性是真如異名故又准下如是轉依故即得真實義之釈者通理智欤轉依言󷨯理智故又舉依他云󷄅妄分別唯染分依他故淨分依他攝圓成欤已上二義中初義󷱎常无常門圓成後義󷱎漏无漏門圓成也故唯識樞要上云三性有二諦一常无常門常為圓成唯真如是一切有為皆依他起二有漏无漏門一切无漏皆圓成實諸有漏法皆依他起菩提𣵀槃並圓成故文又唯識論第八云有漏心等定属依他无漏心等容二性攝眾緣生故攝属依他无㒹倒故圓成實攝文二義中後義為勝欤彼論中无󵘸无󷷰論下有二句云三應及二淨二淨三𨐫顕文釋論云三應謂初真實應知第二真實應断第三真實應淨二淨謂一者自性清淨由本來清淨故二者无垢清淨由離客塵故文既依他云應断圓成云應淨淨分依他攝圓成也二淨如次理智二法自性淨无垢淨義可然故但法界與世間者法界唯理世間但有漏故舉唯圓唯依法而顕通二性无漏心欤又彼論釈如云有法世間云无法依此文舉唯圓唯遍而顕通二性有為心欤。

△次󵘸求真實𨐫喻者。

問今此𨐫󵘸至何文耶。

󷨽𮗚義云正𨐫󵘸二種迷乃至通逹世諦實二行八句頌也󷨯通彼事无躰故乃至可得亦如是諸頌也或初二頌惣󵘸後諸頌別󵘸也。

問何應知所治躰等頌非𨐫󵘸耶󷨽彼通妨故且󷱎正釈論之也又彼頌等更有法󵘸故又義云諸頌皆求真實𨐫喻也通妨依正釈𨐫喻起故攝彼也云云私云本論中法󵘸中有二行頌𨐫󵘸中又有二行如次配顕矣文言无偏頗法𨐫齊等耳彼事无躰故等更設𨐫合雙轉釈前法𨐫餘義欤若尒何偏属𨐫󵘸耶。

△如幻師依咒術力等者本論中有𨐫家也今此文釈上頌中又如下釈下二句倒因已上釈上二句各有開𨐫合𨐫二叚文各如是下釈合𨐫已上釈開𨐫也又本頌中前二句前迷依𨐫󵘸下二句前離二喻󵘸也各上開𨐫下合𨐫也。

△變木石等者𮗚抄云幻師幻事如次依他遍計文顕以木石可𨐫圓成也所以法󵘸三性具舉𨐫󵘸頌无圓成釈中舉木󲮬性喻圓成也云云或云󴖄俊以幻師咒術力喻能變計依他即第六七識也木石者即所變計依他下云木石是也即實木石也此木石等為因變金等相喻所執也今木石為所執二迷之因故云迷因也所以頌中幻師𨐫依他是󷱎能變計依他也下木等實境𨐫圓成是取木等四󲮬躰故云實境也此義雖順頌文違變木石之文今木石舉所變法何為能變因矣若能變者應云木石變乎道範云依咒術因緣力故於草木等上假施設顕現似金銀等物是依他也實草木等是圓成圓成諸有為法之性真實自性故又解云實草木喻依圓二性若細合喻者以草木等惣相喻依他是草木等所有色香味觸四󳏧性喻圓成也云云。

○私云變木石等者釈頌中起幻二字也准唯識䟽等釈幻事喻於此幻事有二一者假事幻謂依咒術力因緣所變現之木石等也喻之依他似有他二者實事幻謂於假事幻愚夫不見因緣而見實木石等也喻之遍計也故知今木石等者等金木也是依他也所以依咒術所變假木石等上起情實木石等故云變木石等以為迷因也迷是實事幻即遍計也但合𨐫中依他性者類上木石種種分別者所執也意云謂作依他起所執之倒因如假木石之為實木石之因也為言又義起種種分別合變木石等種󷓗分別即依他也󷄅妄分別故為㒹倒因合以為迷因文句相𭔹分明故如是󷄅分別等句合𨐫摽句也此義為勝云云次下幻像金等者等取木石等也是實事幻遍計也理實言之木石像金皆通假實故喻依遍二性也。

問頌見幻師𨐫依他幻事喻遍計何但幻事分二種耶。

󷨽釈中以幻師咒術為變木石之因緣是當依他眾緣但頌文為取所起幻事󷨯舉能起緣而顕假事幻也次諸幻事者取實事幻𨐫遍計也或本云如彼真幻事云云䟽主為顕實事幻真󷑒諸欤若幻事唯𨐫遍計非依他者依今論唯識論既幻事𨐫依他非能所相違乎故知今䟽下彼論明𮗚薀阿頼耶了知自性如幻之釈與唯識論意同矣不可異求耳。

問於幻事分假實依慿安在乎。

󷨽樞要下云中𨕙論󵘸八喻通依他所執二性假喻依他實喻所執文是其證也演秘第七云中𨕙㨿彼幻事躰及能執心所執木等通喻二性文此釈未必分別假實欤或云今木石云圓成非理圓成非迷因故故唯識論云攝大乗󵘸是依他起遍計心等所緣緣故。

○真非妄執所緣境故文󰮖義初義同𮗚後義以今草木為能變因而喻依他故又違下木等實境喻真實性義矣當知真草木圓成假草木依他實草木遍計也故彼論下文云色識為迷因識識為迷躰釈曰彼迷境名色識彼能迷名識識文此文既云依他色心境為迷因何為迷因木石云圓成乎非色識者󷄅妄分別能遍計心欤。

△此𨐫依他分別二相者古德云以依他分別如次𨐫上幻者及幻事也今謂不尒二相俱𨐫幻事有假實故但摽幻者是為取幻事也意幻者之幻事為言中川上人點本幻者幻事（云云）况今顕二相无躰幻師既无彼義何取彼乎又多本中皆无幻者二字䟽主為顕幻事通二性省幻者二字欤或云是依了知所執理无與依他假有而无性義故悟入圓成也上所云求真實者求入圓成也云云私云遍計理无依他非有云无實躰也依他似有世諦𨕙故又求真實義何必𡱈圓成乎若尒違如彼可得故通逹世諦實文故所以應知應断應淨求三性真實義故。

△又如幻者幻事躰亦不可得者鈔云此中剩箇不字應云如幻者幻事躰亦可得文私云不字悞欤本頌云如彼可得故故又本論亦无不字矣。

△此𨐫󷄅妄分別者此󷄅妄分別者唯依他性也上文云󷄅分別依他性故又唯識論第八云󷄅妄分別是依他起又云謂能遍計󷄅妄分別文又第七引中𨕙云󷄅妄分別有於此二都無文釈云此頌且依染依他󵘸文當知唯名依他也遍計唯云分別不云󷄅妄故。

問世諦實應知應断義異何唯舉依他乎。

󷨽舉依他顕遍計欤或󷱎勝唯舉依他欤或二諦影畧互顕欤或又󷄅妄與分別為二性欤凢此一頌圓性真諦依遍俗諦故三性各別真實義欤。

△彼事无躰故等者𮗚義云此頌轉釋上如彼无躰等頌意也又云上頌明幻師幻事无躰此文限幻事无躰未必轉釈上文欤云云私云此文但釈上幻事非幻師云彼事故又云彼幻事无躰故彼事者󷔆上幻事即依他如上文云此𨐫󷄅妄分別也或通依遍如上文云依他分別亦无實躰也。

問合󵘸中彼二迷无躰文何唯云依他耶。

󷨽𨐫合互顕欤又依後義合𨐫文舉迷顕假欤已轉位染分依他亦可断故若不尒違次下文中明依他非有而有等故或二迷者二性欤真實境者釈中云木等實境是𨐫圓成也所以得假依實遍幻事木等无躰故即得真實木等躰也為言故合𨐫云得轉依時即得真實性義也文當知上叚中明依他󷨯遍計有義成三性別論真實義今文中明遍計影依他无義弁三性无㝵真實義也前文第一義即圓成也今文轉依是圓成也即通理智故樞要云二有漏无漏門一切无漏皆圓成實諸有義法皆依他故菩提𣵀槃並圓成故文又彼事无躰故等頌次下本論中更有一頌并釈故論云迷囙无躰故无迷自在行倒因无躰故无倒自在轉釈曰迷因无躰故无迷自在行者世間木石等雖復无躰而為迷因若得无迷行則自在不依扵他倒因无躰故无倒自在轉者如是依未轉時雖復无躰而為倒因若得轉時由无倒故聖人得自在依自在行文私云依未轉時雖復无躰等者未轉位雖依他法具无性義二障未断故為妄心所緣境故云為倒因也已轉依位二障断故能遍計妄心𥁞故見道已上聖人離二種相自在行也為言。

△是事彼處有等者有人云是事者幻事也即遍計依他无躰无性義也彼處者依他起處也有者前二迷也云云私云此文幻事顕有而非有義何唯云無躰无性義耶或云此文唯明遍計有無義也故釈云有謂幻像事彼處顕現故等文上文中以幻像事𨐫分別性故今謂不尒此二行頌明幻事非有而有等義顕依他非有似有也故合󵘸文此幻即𨐫諸薀是故當知󷄅妄分別有而非有文復次󷄅妄分別非有而有文既云諸薀三界五薀也又有而非有非有而有俱云󷄅妄分別能遍計依他也故唯識䟽云󷄅妄分別有即有三界󷄅妄心也。

○即能分別分別境故起執故文故知󷄅妄分別言唯在依他非遍計故二頌同明依他也但有而非有非有而有於一法二義為顕兩義无偏頗作順逆釈例如不生而生󷓗而不生矣又義云上一頌明遍計情有理无義故云有而非有也有而言未必似有欤又案頌次第是事者󷔆上二迷彼事故正是遍計也後頌明依他非有似有故云非有而有故結後頌云此幻即𨐫諸薀也是故已下文更述兩頌意也又上是事言正變計󷨯依他欤此幻事有假實故彼處文可通依圓欤又󷄅妄分別言所執又彼所起故云尒欤二義中前義順文欤非有而有等而字起𥁞是顕即无而有義故即似有假有義也或人云唯識等中或云假有實無或云非有似有意少異假有者依他當躰󷄅假義也實無者守千師意云󴎯遍計情有也是執空義也󷔆徵法師意󷄅假躰云實无也躰空意也又非有者非圓成真有故云非有似有者似遍計情有故云似有也。

△如是有躰與无躰無二者此文釈頌第三句也彼論正文𤗊後二句明此釈故由此下釈第四句也但後頌第三句无躰󷓗無二是不二義分明今頌不二義難得然文點可讀有躰與无而有也意云有躰與无躰不二而有也為言。

△此幻即𨐫諸薀者。

問本論文此幻即𨐫諸薀是故當知十字无之何䟽加之耶。

󷨽本論中此間有兩頌今䟽󷄅妄分別以下文畧頌引釈故論云偈曰󵘸有二種光而无二光躰是故󵘸色等有躰即无躰釈曰󵘸有二種光而光無二躰者此顕󷄅妄分別有而非有何以故有者彼二光顕現故非有者彼實躰不可得故是故󵘸色等有躰即无躰者由此義故󵘸色等有躰即是无躰偈曰无躰非无躰非無躰即躰是故󵘸色等无躰󷓗無二釈曰无躰非无躰非無躰即躰者此顕󷄅妄分別非有而有何以故非有者彼二光无躰由无實躰故而有者彼二光非无躰由光顕現故󵘸色等无躰󷓗無二者由此義故故󵘸色等无躰與躰而无有二文私云此二行頌雖二光󵘸有而非有非有而有義未云𨐫上幻事二義故䟽家取意以二光二義𨐫上幻事二義也為言故加此句耳或云上二行頌明遍計有無義下二行頌明依他有無二義也此幻即𨐫諸薀者上幻事𨐫遍計故此幻事又𨐫依他也為言有人云上下𨐫合但顕遍計所執也所執諸薀非依他五薀云云私云上二頌唯𨐫󵘸无遍計合󵘸何爯云合依他耶又遍計諸薀者依慿安在乎頌并釈中云色等舉色薀非等取餘四薀乎此非依他五薀耶又上釈薀阿頼耶云謂諸薀於中生󷓟文豈云遍計乎故知上下𨐫合但顕依他性也况復所引論文偏為證𮗚薀阿頼耶知自性如幻等也前後諸文顕遍計則引證成無用欤䟽中加此幻即𨐫諸薀句良有以也故引彼論畢釋云彼論明𮗚察薀阿頼耶了知自性如幻㝡與此󷸏符會故具出之文既󷔆彼論文云頼耶自性了如幻非依他喻幻事󷾈定知諸薀云遍計悞甚也。

問於󷄅妄分別釈而有義云彼二影顕現文非所執二迷顕現義耶又釈非有義云彼二都無實躰文非遍計躰用都無義耶故知󷱎所執情有理无釈有而非有等義見如何。

󷨽󷄅妄分別唯󷔆依他先成畢然於彼釈有無二義是遍計乎故知二影者依他相見二分故无性攝論云但法生時緣起力大即一躰上有二影生更互相望不即不離諸心心所由緣起力其性法尒如是而生文太鈔云更互相望不即不離者一識躰上有見相二分生即見相分別故不即無離自躰分別見相分故名不離文此釋分明欤又荘嚴論正文云有者彼二光顕現故文次彼二都無實躰者依他无性義云尒也故上文云依他分別二相亦无實躰文故无過又彼論今正文云有者彼二光顕現故文又下󵘸求染汙及清淨頌云自界及二光癡共諸惑起如是諸分別二實應遠離又釋云界謂自阿梨耶識種子二光能取光所取光此等分別界共无明及諸餘惑故得生起。

○二實謂所取實及能取實如是實染汙應求遠離文此釈既二光云能取實所取實似云分別性乎又依他見相二分云能取所取欤本文云光今所引改云影處󷓗文如此唯識依他八喻中光影為一喻顕色十二光與影別也今以影󷑒光其義是一欤。

△能󴎯建立誹謗等者鈔云䟽能󴎯建立等者由此有而非有非有而有有無不二故能󴎯彼二及小乗故言建立者應言建立不建立前󷸦外計處云建立淨不建立无淨計建立者建立一切依此修行謂之為淨不建立者謂此建立非究竟法若无建立所謂无為乃名真我謂一向都撥為无即名誹謗故言能󴎯等文有人云此釈頗穿𮢶欤龍樹釈云建立有誹謗無云云可用通相義也私云抄意建立計云建立不建立計云誹謗既以不二󴎯二乗有无可󴎯外道何云穿𮢶乎彼論正文云問躰與无躰何不一向定󵘸而令彼二无差別耶偈曰有𨕙為󴎯立无𨕙為󴎯謗退大趣小󷓟󴎯彼亦如是釈曰如其次第一為󴎯有𨕙二為󴎯无𨕙三為󴎯趣小乗𡧤󷓟是故不得一向定󵘸問云何󴎯有𨕙󷨽有𨕙為󴎯立此明由於无躰知無躰故不應安立有問云何󴎯无𨕙󷨽无𨕙為󴎯謗此明由於有躰知世諦故不應非謗無問云何󴎯趣小乗𡧤󷓟󷨽退大趣小󷓟󴎯彼亦如是此明由彼二无別故不應猒躰入小𣵀槃文私云遍計依他無躰故入第一義謂之无躰󴎯外道有又依遍可得故逹世諦實謂之有躰󴎯外道无有無不二二諦是一故󴎯二乗猒生死有入𣵀槃空也又云彼二无別者非有非无中道故󴎯外道𨕙空也。

△幻像及取幻等者彼論中此偈前有一偈并釈故論云偈曰色識為迷因識識為迷躰色識因无故識識躰亦无釈曰。

○彼所迷境名色識彼能迷躰名非色識。

○色識無故非色識亦无何以故由因無故彼果亦无文私云此文法󵘸欤幻像者所取境𨐫色識為迷因也色心諸法皆為所迷境故取幻者能取心即𨐫識識為迷躰欤心󷓗所是能迷心故此心境即相見二分於中染淨不同染分相見𨐫幻像相分取幻見分淨分相見為骨像取骨如次又相見也也染所治即可断依他也淨能治即不断依他也能取所取者如次染依他見相二分也能𮗚所𮗚者淨依他相見二分也此染淨能所治依他俱具非有似有二義故云彼二雖无而二可得也又義云幻像取幻是所執能取所取也骨像取骨即𮗚心相見二分也兩處彼二雖无而二可得者所執情有理无義𮗚心非有似有義也文同義異矣又義云迷人者愚夫也幻像取幻者所遍計境即依他相見也迷故者能遍計妄心染分依他也能取所取二事者遍計所執也彼二等者彼二者前依他二分也而二者今遍計二取也意云彼依他相見雖无遍計二取由迷彼二分而此二取可得也為言故云由迷顕現故也𮗚門二事如先但彼二雖无等者𮗚心前无所執二取故云彼二雖无非无𮗚心相見故云而二可得也已上三義中初義能治无漏心也淨分依他故故下文云如是清淨法能令染法𥁞文所治是可断法也染分依他故断能迷心所執隨之故依他中所遍計通染淨今取能遍計染心為所断也次義能治是有漏心故云能治躰念處等四念處等𮗚是應有漏故或通无漏欤唯識中云四地修得菩提分法故又今文既云清淨法故或又此文不違前󵘸地上位通有漏心故又釈論宗中有漏信進等六清淨法故後義可通漏无漏欤。

問无漏心𭘧所執二取耶。

󷨽護法正義无漏心不𭘧所執也但安惠意无漏心𭘧執也󷱎正後智有異依本宗可󷪘矣今文既云菩薩雖修行而无所得也順護法義矣。

問何所治中云幻像等能治中云骨像等耶。

󷨽幻像有假實故若󷱎所執者是實幻像故若󷱎染依他者假幻事故骨像是四念處等能治𮗚門不淨𮗚所緣境故。

問若尒何下文能治又云強幻王乎𮗚心又若有漏若无漏皆依他如幻躰故但本論正文云釈幻像及取幻等一行頌畢又有問更舉頌作釈也文云問此𨐫欲何所顕頌曰骨像及取骨等云云此意骨像等頌為法󵘸乎私案為顕前頌迷因无躰雖舉此喻󷨯顕能𮗚所𮗚欤。

△如是𮗚已等者𮗚義云󷔆自離二及迷依乃至可得亦如是文云如是𮗚已也謂𮗚薀阿頼耶󵘸相與此論符會故私云󷔆骨像及取幻等一行頌也既云𮗚故亦󵘸二故但引離二及迷依等文證𮗚薀阿頼耶者已前文為證頼耶三義𮗚義今文是也故无違耳何法為所治下義釈及本論有何法為能治五字也。

△迷法相者等者論正文云法迷相法迷相者云云迷法相者或唯所執也或唯能迷心也或通二也謂如是如是躰故者有躰无躰二義故云如是如是欤有非有又尒也或躰无躰與有非有云如是如是欤或能取所取云尒欤或相見二分欤或依遍欤然如乃至分別故者釈頌中如是躰及有也亦󵘸乃至无別故者釈无躰并非有也前順躰標有釈也後逆非有摽无躰釈也如是下釈如幻二字欤。

△謂諸佛所󵘸念處等者私云舉四念處等取八解󷑆八勝處等无量法門也何以故下釈成能所治二義如諸凢夫等者明所執情有義即所治也如諸佛󵘸等者迷所執理无義即能治也依此文則前所治幻像取幻所執能取所取欤又󷱎下文云如是清淨法能令染法𥁞者似染分依他欤彼宗明匠可尋󷪘矣𮗚抄義云此文徵釈能治有无也謂凢夫於念處教法等作有解諸佛於所󵘸住空也云云私云有无俱為能治非理案如是躰无相等問起但以无躰為能治也若通有躰何致示現入胎等有相之難矣况云如諸佛所󵘸未必取佛四念處𮗚是有漏心故凢夫能治𮗚亦属下文故知上凢夫所取者所治迷相也又准以佛示現八相致難者可通无漏心也如上弁就中依他如幻後得智境未起正後二智已前皆遍計分別攝欤若尒凢夫位猶迷如幻道理欤。

△如是如是躰故者有能𮗚所𮗚二事故云如是如是欤如凢夫所取等者舉所治迷法成今能治𮗚欤。

問如是躰无相者躰无躰二義欤躰即无相之義欤。

󷨽今此一句頌若合前生佛二文者順初若唯合佛󵘸无躰者會後義矣舉凢天所取者為顕佛󵘸且示所治欤。

△而佛世尊示現等者或云此文通伏難也。

問意云如諸佛所󵘸如是如是无躰无相何諸佛示現八相耶。

󷨽意云然諸佛現八相是離所執相後得智中現身立等故云如是无相而影顕現也故唯識論第八云雖似所取能取相現而非一切能遍計攝勿无漏心亦有執故如來後得應有執故經󵘸佛智現身立等種󷓗影像如鏡等故文又義云如是躰无相乃至成等正覺者問也如是无相等二句󷨽也問中初一句𤗊正釈意而佛下正致難也前解意如是躰无相者結成上意也。

△由此義故菩薩雖修行而无所得也者䟽家私釈成頌意也或以釈論意釈成頌也彼論云釈曰𨐫如強幻王令餘幻王退者彼能治淨法亦如幻王由能𭔹治染法得增上故彼所治染法亦如幻王由於境界得增上故如是清淨法能令染法𥁞者如彼強力幻王能令餘幻王退菩薩亦尒知法如幻能以淨法𭔹治染法是故无𭞙文此文既云知所治能治俱如幻事无𭞙故云雖修行而无所得欤。

△彼論明𮗚察薀阿頼耶等者。

問荘嚴論中雖明三性真實未云𮗚頼耶又雖幻事𨐫分別性未類頼耶自性何彼論所明如此󷔆耶。

󷨽三性即頼耶三義故引三性文證𮗚頼耶之義也况復彼論下󵘸求染汙及清淨云偈曰自界及二光癡共諸惑起如是諸分別二實應遠離釈曰。

○自界謂自阿頼耶識種子二光能取光所取光此等分別界共无明及諸餘惑故得生起。

○二實謂所取實及能取實如是實染汙應求遠離文此文既云自界謂阿頼耶識種子豈非𮗚薀阿頼耶義耶又雖所執喻幻事又非幻事不𨐫頼耶非有似有故上文云此幻即𨐫諸薀文幻事𨐫薀頼耶之義也又彼論求真實文終以幻夢等八喻類依他諸法何唯云𨐫遍計耶此中八喻如唯識八喻但所喻行相異也故論云如幻至如化次第𨐫諸行者幻𨐫內六入无有我等躰但光顕現故夢𨐫外六入所受用塵躰无有故𦦨𨐫心及心數法二法由起迷故像復𨐫內六入由是宿業像故影復𨐫外六入由是內入影內入增上起故響𨐫所󵘸法法如響故水月𨐫依定法定則如水法則如月由彼證靜法顕現故化𨐫菩薩故意受生不染一切所作事故文唯識論中八喻皆𨐫心心所眾緣生非有似有義况復彼唯識以荘嚴論為所依然唯識中以幻事𨐫依他所依論中无彼義䀄非能所相違乎󷔆此等義云此經符會欤。

△當知陽炎等者六喻中引荘嚴文成頼耶如幻義畢餘五喻又荘嚴八喻中隨應引證又引餘經論釈旋火輪乾闥婆城等如幻事應廣󵘸也為言。

△前劫五喻等者私云五喻六喻相望而明初二劫𮗚解有勝劣也此三事猶𭘧拆法者有人云世人見芭蕉泡沫時實謂有躰智人拆之令見之時知无躰故云折法空陽炎等世人見時不拆即知无躰故喻躰法空也云云私云三喻又顕躰法空也云𭘧拆法明无性空故𭘧拆法者聲聞經中𨐫人无我意欤故第三釈云謂𮗚唯薀无我時於隂界入種種分拆推求我不可得文又上文云聲聞經中雖󵘸此五喻而意明无我今此中五喻意明諸薀性空文既五喻明性空知𨐫躰空也故鈔𡧤然界云通教躰法空也故知今意三喻是𭘧拆空之躰空故不同幻炎等唯躰空故今不取也為言。

問若尒何第三劫十喻中取泡喻耶。

󷨽彼一水生眾泡𨐫行者自心能作法界󷽌荼羅不思議變化也非取拆空躰空𨕙故經云如天降雨生泡彼真言悉地種󷓗變化當知亦尒文又䟽云聲聞經以受𨐫浮泡般若中以泡為喻雖无實性而囙緣猶是實法故十喻中有如化而不明泡喻今此經𨐫意復殊也文所喻既殊何為難矣。

△言即是麁相轉融者有多意實悟房義云第二劫𮗚解待第三劫云麁相望初劫云轉融也謂即心幻不及不思識幻故云麁勝即空幻故云融也為言文點云麁相乃轉融也又上佛房義云初二劫𮗚解雙結意麁相與轉融也故轉融中道位不論即空麁相喻也為言或云初劫即空麁相轉融第二劫云中道𮗚也點云麁相扵轉融也私云轉有轉捨轉得二義謂初劫五喻中拆法三喻轉捨躰法幻炎二喻轉融故云尒也。

△未了如是自性時乃至見空未𥁞者𮗚抄云舉初劫未𥁞空有𮗚成第二劫𥁞理中道𮗚也。

問初劫但即空𮗚未見𮗚有畏有所得𮗚空畏墮断󷓟耶。

󷨽凢佛法𮗚空智惠因緣外無見空所以見緣生𮗚性空謂之即空𮗚故初劫无性空釈五薀皆云緣生无性仍為󴎯断常見𮗚空且名離断常中道欤云云私云於他緣乗中相似實證待𭔹明勝劣也加行位頌云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識文論釈云𤏙等四法依四尋思四如實智初後位立四尋思者尋思名義自性𭅒別假有實无如實遍知此四離識及識非有名如實智。

○此四位中猶於現前安立少物謂是唯識真勝義性以彼空有二相未除𭘧相𮗚心有所得故非實安住真唯識理彼相󷓟已𭤧實安住文立少物謂是唯識未𥁞之義也又成假有實无之𮗚是有空𮗚門也此𮗚未住真勝義性云未了自性等也然見道以上二智𮗚門是實證故二空相不當心而悟入識相識性唯識也故見道位頌云尒時住唯識離二取相故文論釈云尒時乃名實住下識真勝義性即證真如文故上文云行者解諸薀唯心即是知法自性又下云今以如幻等門乃至悟唯識性故即此意矣重意云今經𮗚薀阿頼耶知自性者即見道以上實住唯識之義也為言。

問既云今以如幻等非𭔹初劫𮗚解耶例如今大乗不可得空等也又云人法二空相亦不當心非󴎯初劫耶。

󷨽今字隨冝何必同矣於一劫中初後相望何失又唯識𮗚雖待加行𮗚󴎯初劫二空无過加行𮗚未離彼相故故釈云𭘧相𮗚心有所得故非實安住真唯識理彼相󷓟已𭤧實安住文今二空之相亦不當心者彼相󷓟已𭤧證安住意也况初劫二空𮗚門非有𮗚何云不能𥁞理𮗚有矣若望今心而成恐断󷓟之義上文即空𮗚属断󷓟矣若與初劫言之誰云非𥁞理𮗚乎故知非󷔆初劫𮗚門也又義人空𮗚是𮗚依圎有人我自亡故可云有𮗚欤然未知五隂法本來𣵀槃故非𥁞理也又𮗚薀即空時断法倒故云空然未空相不可得故非𥁞理也非𥁞理者以第二劫中道𮗚降初劫𮗚之意也。

△今以如幻等門照有空不二等者唯識宗立三時教初時有教󵘸依圓有小乗第二時空教明遍計空般若是偏有偏空而終有空離別矣第三時中道教深密等三性有空雙弁故亦有亦空則詮門中道也又遍計非有依圓非空故離有離无則離言中道也詮門離言俱非偏有偏空故云空有不二欤故唯識論第七云我法非有空識非无離有離無故󷓨中道文私云此中空識者空圓成識依他具如前弁也又依三劫次第者初劫中湛𡧤明有𡧤然󵘸空是偏有偏空也第二劫󵘸緣生中道故云不二也又義云有空𮗚門一念同時故云空有不二欤唯識章云由无始來執我法為有撥事理為空故此𮗚中遣者空𮗚𭔹破有執存者有𮗚𭔹遣空執今𮗚空有而遣有空真興記云依所治病有󷓗空󷱎能治藥可有空有若所治病无增󰡷者應能治藥亦无遣存（為言）以彼空有相待𮗚成純有純空誰之空有記云意云若所治病純有純空无有空相並者能治之𮗚但有偏空之𮗚為誰相並有空有之𮗚乎（為言）故欲證入離言法性可湏依此𭤧便而入記云意云若欲引起无分別智證得真見離言真如要先資糧及加行位可修如此遣󷄅存實𮗚（為言）非謂有空皆即󷪘定證真𮗚位非有非空法无分別性離言故記云所𮗚之法非躰󷪘定是有是无諸法躰性言語道断詮言不及有无分別皆断󷓟故但是世俗󷄅妄施設何以知者證真實位一切諸法非有非空離諸分別離言故若諸法躰有无定者无分別智應非證實為言󵘸要𮗚空𭤧證真謂要𮗚彼遍計所執空為門故入於真性真躰非空文記云是通伏難也○般若󷸏等云𮗚空入真者由能顕空以為門故入於真性非真躰空如廣百論云聖智所證非有非无而有而无即其意也文私云證真𮗚位非有非空者即當空有不二義以幻事非有似有類空有不二欤章謂要𮗚彼遍計所執者同䟽人法二空之相亦不當心也以章空為門故入於真性釈䟽真入法空悟唯識性也◇字義第四實範云私案䟽言今以如幻等門昭有空不二而人法二空之相亦不當心乃名真入法空悟唯識性者有空不二者幻有空謂真空而此有空相性是異故不一相性不離故不異且󷱎不離云不二也故上文云唯識无境躰法難解之空即是麁相轉融唯識无境者幻有難解之空者真空轉融者明不二然𭘧不一故云麁相人法二空者人法謂初二性二空謂真實性三性妄假真實有空諸相皆不當於心也故下文結此第二劫云然上來原始要終自發一毫之善以至於超度人法有无二障云云真入等者入真空故證勝義性證勝義故了世俗性故云悟唯識性也云云。

大日經䟽󷔆心鈔卷第十一終

御本記云。

先年比以高野山傳法會談義之次草之畢。

文𣱵十年春比󷾮理性院上野公令清書畢同九月中旬拭老眼加點畢披覧人必可令訪菩提給耳。

金剛佛子頼瑜生年四十八

大日經䟽󷮥心鈔卷第十二

䟽卷第二之五

經云秘密主彼如是捨無我等者鈔云䟽捨無我心主等者捨者離義無我者謂前刧離倒時有法執當心故以五喻逹諸法即空遣彼法倒𨿽遣其有仍滯空相今第二劫以六喻𭔹治前劫即空既有去空亡𭤧順不可得空故文私云覺𮏑師意第二劫是他緣心一重未見二重淺𭰹故今經文合前真入法空悟唯識性義故云故經云秘密主等不置者字也宗家御意於第二劫中有他緣覺心二心󷽎前復次大乗行󷽏無緣乗心等文證第六住心又󷽎今彼如是捨無我等文證第七住心也故知今經文更𤗊釋成覺心乗義也更𤗊𦀇文作釋時不置者字䟽前後例多故字又属上叚也。

問案󷸏文起盡初大乗行󷽏無緣乗心法無我性者惣標何以故以下別󵘸如是知自心性下惣結也於別󵘸中依何以故徵問設󷨽釋中初舉古昔菩薩修行成三界唯心義後明此唯心者捨初刧即空無我而成緣生中道即心無我性也故云彼如是等非指上義乎故䟽釋中初摽第二重法無我性釋二叚文畢云更作一轉開明倍勝於前劫指第二劫望初刧云一轉定知非有二心勝劣也故六無畏中法無我無畏存他緣覺心未開二重淺𭰹乎又䟽下舉寳珠譬喻示修行次第出三重之心盡三刧之㫖然第二重但举無緣乗無示覺心又䟽第三舉十六重阿闍梨時證𡧤然阿闍梨後舉覺心不生阿闍梨不出無緣乗心𭓧知無緣覺心一重心非二種心也是以安然教時義第二難大師意云經中觀蘊阿頼耶乃至心主自在覺自心本不生越二刧行文義釋以為一種阿闍梨亦攝諸經八識三性三無性等此法相宗所用經論而海和尚以觀蘊阿頼耶等名無緣大乗心攝法相宗以心主自在覺自心本不生等名覺心不生攝三論宗文加之又住心淺𭰹專可任惑智勝劣然智品同法無我觀解惑品又細󶛺執一種也若惑智無勝劣誰信住心淺𭰹耶󴋉復大師所成色即是空諸法亦尒之義不超他緣大乗之談他緣乗又言如幻依他即圎成空理故若尒於一文一義之中何開覺心不生之重哉如何。

󷨽宗家依大日經菩提心論立十住心非無起盡也其中於第二刧開二心經䟽起盡明鏡也謂他緣心文󵘸觀蘊阿頼耶知自性等明業種生有為識是則法相所明真異熟識也故䟽云知自性者明蘊阿頼耶別緣起畧抄意蕳異性宗事理通融具分頼耶而明一分生󷓟頼耶故云別緣起也故法藏章云若依始教於阿頼耶但得一分生󷓟之義以於真理未能融通文法相云始教次覺心乗文󵘸心主自在覺自心本不生明如來藏真識也此宗以無為真理為第八故云心本不生又此心理與七轉󶛺心和合非一非異故云心主自在也故嘉祥勝鬘寳崛云佛性與六七󶛺心和合生時不可真外求󶛺󶛺外求真故言不異而󶛺盡真顕故言非不異亦可在緣常靜故言非不異文。

私云佛性者第八真識也六七者七轉識也又有經󵘸云是故七識有生有󷓟如來藏者不生不󷓟文如來藏者第八識也故知今叚意󵘸不生不󷓟真識類池水性淨也既有為無為識躰玄隔寧無二心勝劣乎是一又他緣文明蘊頼耶義云即楞伽解𭰹密經八識三性三無性皆是此意文是則法相所依經也覺心叚釋彼義畢如勝󷽨寳性佛性論中廣明文即是三論宗家經論也是二又上文觀察阿󷽕那𭰹細之識文專當𭰹密經中阿󷽕那識甚𭰹細之文又下文中云此心本不生即是漸入阿字門文是順大乗玄云諸法本從無生皆歸阿字一無生之文也是三又前無緣心󷲀𨿽空境界尚存能證之心智既遣境遺智所以如滯有無又許有為智躰故心不免󷾎㝵今覺心乗境智皆己何智滯有無自心即如寧心有󷾏㝵乎既悟境智俱真空而󷾐然不生故立覺心不生稱也朝譽是四又法相宗許佛智無常故慈㤙三身章云佛受用身既墮法數生者皆󷓟是一向記故不可󵘸是本性常許從因生󵘸是常者󷏏比量故文受用者報身也三論意法報疑然不曾見生󷓟嘉祥義䟽云報佛壽量有始無終乃至初證佛果是故有始一證已後湛然不󷓟故無有盡文是五依如是文理定知經䟽起盡可有二心淺𭰹也但至難者經䟽了蕳不可然其故二叚文各有標釋惣合成標釋等義耶所以二叚各惣󵘸初置秘密主言又各別󵘸初存何以故句故䟽中二叚文各別𤗊釋若尒覺心文義既全別何𦤺二心無別難乎次彼如是者彼者指覺心乗行者也捨無我者今此心捨他緣心法無我故云尒也意云如彼他緣乗行人捨即空法無我觀即心法無我覺心行人捨蘊頼耶無我證覺心不生無我故云彼如是也又一轉開明者應有多意二心𨿽異第二一刧故且云一轉也非無二心淺𭰹矣又云他緣心既勝初刧覺心更勝故云倍勝也又云於第二刧中二心相望覺心勝他緣故云一轉󷶽成覺心別重也他緣半刧云前刧例如望前二刧中一道心耳六無畏文者開合隨冝彼法無我義同故𨿽立一種無畏非不存二心別例如第二第三刧同𨿽所知障有細󷻁異矣又如𡧤然智法無我為第二刧所離矣又寳珠譬文并𭰹行阿闍梨󵘸者舉一顕一或又開合隨冝欤故寳珠譬三重心中不示𡧤然十六重中彼為一重故知出沒隨冝欤󴋉復十六重中前六重是六無畏也然六無畏第五無緣覺心俱舉故舉他緣攝覺心也若安然不分二心淺𭰹唯為法相一重三論宗是三刧不攝法門欤如何恐不合䟽意者欤又至惑智俱一重者法門廢立非一三刧相望時𨿽惑智同為一種住心𭔹弁日非断證是無二重例如麁󶛺執中或分三種三󶛺或別人法二執惑重數也又如法無我觀𨿽同即空即心勝劣遙異智淺𭰹也彼既尒也此何不尒耶事理觀門異故又諸法亦尒言獨覺心之談永超他緣也其故法相家遣相證性觀門前都𨿽遣依他之假相能觀正智尚留真空外存躰既有為無為各別境智不混豈會諸法亦尒之詞乎覺心乗起實智見中道理時󴧸法皆歸真空自心即如也何物不尒故云諸法亦尒也故大師敘覺心云悟心性之不生知境智之不異文仍無過。

問猶不明安然等義非無其理所以何者䟽第三云如󵘸觀蘊阿頼耶覺自心本不生即攝諸經八識三性三無性義文若尒何以楞伽等八識三性等成他緣義以寳性勝󷁉等義證覺心義為勝劣二心明證乎又󷸏䟽文起盡未必見二重所以彼如是者彼指上所舉法猶如彼出世間心及彼離󷏏順八心何指未舉之法乎故知彼法無我者捨初刧無我也為言加之他緣心中道觀󴎯初刧有空觀非盡理今照空有不二故云不滯有無等也又第八識是種子識能成流轉還󷓟故󷸏云心王自在䟽云所為妙業隨意能成也又心本不生者識相識性唯識中󷱎識性邊云尒故上文云真入法空悟唯識性即此意也故知他緣覺心文言雖異義理是一依之第三刧釋云前刧悟󴧸法唯心心外無法今觀此心即是如來自然智乃至文若如所立󴧸法唯心是他緣心觀門真識常住義覺心乗智分者與第二第三刧淺𭰹何異耶故䟽第三立三種幻中第二刧但名即心幻又󴧸法唯心意哉如何。

󷨽二心勝劣如先成矣所以𭰹密唯識勝󷽖寳性等經論性相二宗依㨿顕密一同之掟搉實二宗之理也䟽家󷓘慿非無所由宗家釋義甚有𭰹意者欤是以唯識論第三󷓘大乗阿毘逹磨經云無始時來界一切法等依由此有諸趣及𣵀槃證得云云論釋云界是因義即種子識無始時來展轉相續親生諸法故名為因文又寳性論第四󷽎同經云無始世來性作諸法依止依性有諸道及證𣵀槃果云云論釋云所言性者聖者勝󷽖經言世尊如來󵘸如來藏者是法界藏乃至自性清淨法身藏自性清淨如來藏文依此等意宗家釋他緣乗云楞伽𭰹密等經瑜伽唯識等論乃至法相大乗以此為宗文䟽家敘覺心乗云如勝󷽖寳性佛性論中廣明文但至䟽第三釋者或云楞伽八識攝論三性是三論宗所依何不解其義乎故云即攝八識三性等意䟽第二且󷱎他緣乗故至第三卷顕示三論家亦談八識三性也朝譽義或云即攝諸󷸏八識者第六住心也即攝三無性者第七住心也實範義私云第二卷云楞伽𭰹密等第三卷云諸經上但舉相宗所依經今云諸經故通性相二宗經󵘸八識三性欤故大師云他緣覺心但示八心文若二心同依楞伽𭰹密則違䟽家及宗家二宗所依經論別舉故或又上雖舉他緣覺心下且󷱎他緣云八識三無性也何分八識三無性成二宗義三無性專出𭰹密唯識故又他緣乗意雖空有不二三性終別即滯有無雖理智平等心境不混豈無𦊱㝵乎或云三論家雖煩𢙉性空即真理未云真如緣起云云今謂嘉祥釋既佛性與󶛺心真󶛺和合不一不異云云又淨影釋云染淨諸法真󶛺共起單真不生唯󶛺不成文此等釋同法藏真如緣起文故彼釋云唯真不生但󶛺不成真󶛺和合𭤧有緣起文文義是同豈不談真如緣起乎故知有為即無為無為即有為不思議常不思議無常故云不滯有無心無𦊱㝵所為妙業隨意能成也依之大乗玄二智義云真故無有雖無而有即是不動真際而建立諸法俗故無無雖有而無是不壞假名而󵘸實相乃至以真際󰘗然諸法故不滯於無諸法󰘗然實相即不累於有不累於有故不常不滯於無故非断即中道也文今不滯有無等釋非依此文乎又彼言隨冝如是言󷱗已未所以今彼者待此他緣心指覺心云彼如是也例如𭔹今大乗行云如彼徃昔等矣又至第三刧文釋者唯心言雖同事理心異故又自然智心不生文似同意是異覺心乗雖許真󶛺和合終󶛺󷓟真存故䟽云波浪盡時水性非無取意嘉祥釋云真󶛺和合𭤧起染淨乃至而󶛺盡真顕故言非不異文故知心本生但󷱎佛性理也一道心非但心理不生根塵等諸法皆尒也故彼具釋云今觀此心即是如來自然智乃至以心如是故諸法亦如是根塵皆入阿字門故曰離於根境文漸入阿字皆入阿字可思之。

△心主即心王也等者今此文中有二初釋心主自在文後心王猶如下釋覺自心本不生句也以不滯有無等者光明山義云前無緣乗心󷲀雖空境界尚存能證之心智故猶如滯有無又許有為智躰故心不免󶙌㝵今至覺心乗境智皆亡何智滯有無自心即如寧心有󶙌㝵乎既悟境智俱真空而凝然不生󷱎此心本真空之義更立覺心之別重也云云疑云上他緣乗中以有空不二觀解󴎯有空未盡觀門故釋云非但見有不明復見空未盡今以如幻等門照有空不二文故知指上空有不二𮗚云不滯有無等故云故󷸏云等也若尒何為別重耶况復如所成者第三刧𮗚解也故下文云前刧悟󴧸法唯心今観此心以心實相智覺心實相取意依此文第二刧是三界唯心之観解未及自心即如重若不尒者與第三刧境智俱實相談何異乎。

󷨽私云望第三刧時雖云唯󴧸法唯心一重於第二刧內細論日非無淺𭰹事理心異心本不生義唯局覺心故心躰自如義與他緣異故宗家以菩提心論心躰自如不見心身之文證此心矣但至難者覺心乗雖心躰自如未談心外影像自如故云漸入阿字未云皆入阿字故下第三刧釋云以心如是故諸法亦如是根塵皆入阿字門影像不出常𡧤󷓟光文又雖遣初刧有空観云空有不二智有為理無為故非滯有無也尋云覺心乗意談真如緣起義耶。

󷨽木𢟷義云雖談諸法即真理未必云真如即󴧸法欤彼宗釋中不云真如緣起欤故智論云有為法實相即是無為無為相者即非有為文可思之云云私云今文云所為妙業隨意能成故云心王自在文又嘉祥釋云真󶛺和合𭤧起染淨乃至亦可在緣常靜文既云隨意能成非真如成󴧸法耶又云在緣常靜雖隨緣不告自性常義也又至智論文者彼論次下云無為有相者即是有為文仍無失。

△更作一轉開明等者有多意如先成矣。

△心王猶如池水性本清淨等者或云心王者第八識心数者七轉識也下水波喻准楞伽藏海識浪之文故七轉云心数是性相分岐故或云心王者八識心王也心数者貪等也釋論云不壞相有八文八識俱云常住也私云七轉云心数者王数雜乱󷓡實二宗無證文故又八識俱常住者違楞伽等文故又違嘉祥等釋故釋論攝相歸性意也故勝󷽢𦀇云自性清淨心而有染汙難可了知文又云如來藏者是法界藏法身藏出世間藏自性清淨而客塵煩惱上煩惱所染不思議如來境界文私云心王者󷸏如來藏即自性清淨心也即是第八真識真如佛性也心数客塵者󷸏客塵煩惱等也即七轉相應貪等煩惱也又准下文者亦有境界風無塵染前後兩叚影略㸦顕矣意云第八識本覺心水依境風動是所緣縛也数塵被染即相應縛也自性清淨心依相應所緣二縛而成七轉󶛺心猶如依風塵成濁波風成波塵成濁心数即非七轉識也故知第八本來清淨故譬之池水本淨七轉離垢清淨故喻之客塵清淨七轉離垢清淨即歸第八自性清淨無別躰故云證此性淨時覺心本不生也故大師敘此心云心王自在得本性之水心数客塵息動濁之波文。

△譬如大海波浪乃至常無生󷓟者覺心抄云有云心性喻水性心数喻波浪也有云心王有相性性喻水相譬波心数類客塵故云心王亦復如是等云云私云二義俱不會䟽文及大師釋也如先成矣道範抄云𤗊心王猶如池水乃至以前後際断故之文為一叚同為心王自在覺自心本不生之釋恐失󷸏䟽起盡壞惣別二叚何以故已下𤗊經別󵘸文䟽作釋依無者字經文󷲭䟽釋欤所謂何以故至不可得故是𤗊𦀇文也故󷸏具文云何以故秘密主心前後際不可得故文若今文非𤗊𦀇者但釋前後文有不釋此文之過䟽釋中有譬合譬󵘸可知合󵘸中心王亦復如是者合上海水無前後際以前後際断者先釋心王離起󷓟也雖復遇境界風從緣起󷓟者第八真識緣六塵成七轉󶛺心義也合上波浪以從緣起故即是先無後無文也譬中但舉識浪合中偏󵘸境風㸦顕而譬合周𬾨矣故知以七轉識類波浪也而心性常無生󷓟者合上而水性以下文第八心躰隨境界緣轉作七轉󶛺心心性常𡧤如水隨風作波濕性不失也為言是故寳窟下卷嘉祥云又云如楞伽󵘸藏識海常住境界風所轉種種諸識浪騰躍而轉生如海水起波浪非異非不異佛性亦尒心俱和合亦非異非不異如是一切故知真󶛺和合方起染淨乃至佛性與六七󶛺心和合生時不可真外求𭑭𭑭外求真故言不異而󶛺盡真顕故言非不異亦可在緣常靜故言非不異文佛性乃至故言不異文自當䟽大海波浪乃至先無後無文合󵘸亦尒也是則明真󶛺和合水波不離義也而󶛺盡真顕以下又似䟽而水性不尒以下文合文亦尒也斯則明󶛺盡真顕波󷓟水存義也但正釋順譬󵘸亦可釋會合󵘸耳又法藏釋云󷸏云如來藏者不在阿梨耶中是故七識有生有󷓟如來藏者不生不󷓟解云此中唯生󷓟是七識唯不生󷓟是如來藏二義既分遂使梨耶無別自躰故云不在中此󷱎不一義󵘸非謂不和合何以故此中如來藏不生󷓟即七識之不生󷓟故與自生󷓟不一也七識生󷓟即如來藏不生󷓟故與自不生󷓟亦不一也文此󷱎終教作此釋欤仍󷽎證矣。

△覺此心本不生即是漸入阿字者大智論第八云行󷽕羅𡰱菩薩聞是阿字即時入一切法初不生文大乗玄二諦義嘉祥云諸法本從無生皆以阿字為本是即諸法皆歸阿字一無生門故󷸏云卌二字皆歸阿字也文私案玄云皆歸䟽云漸入若󷱎本宗以阿字一無生門為𭫸若󷱎密宗還是入佛初門故云漸入欤故上文云心王自在即是淨菩提心文又大師二教論云中観等𡧤󷓟絕離以為宗𭫸論主自断入道初門畧抄。

問住心論釋第八心云於諸顕教是究竟理智法身望真言門是則初門文既第八心又初門何云皆入耶。

󷨽相望不定於阿字不生義𭔹第七但󷱎心本不生第八根塵亦入阿字不生故云皆入若望真言猶是應漸入義欤。

△塵沙上煩惱等者第二刧細󶛺執唯󷱎法執所知障故云塵沙等也故起信論云過恒沙等上煩惱依無明起差別我見愛染煩惱依無明起差別文此中恒沙者法執所知障也故天台釋云故所知障󷨯於事理障理智者是無明惑障事智者是塵沙惑文。

△此中無為生死等者勝󷽦󷸏云有為生死無為生死云云又󷸏上文云有二種死何等為二謂分叚死不思議變易死分叚死者謂󷄅偽眾生不思議變易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身文又云如取緣有漏業因而生三有如是無明住地緣無漏業因生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身云云寳性論第三云住無漏界中聲聞辟支佛得大力自在菩薩為證如來㓛德法身第一彼岸有四種障何等為四一者緣相一者因相三生相四壞相緣相者謂無明住地即此無明住地與行作緣如無明緣行無明住地緣亦如是故因相者謂無明住地緣行即此無明住地緣為因如行緣識無漏業緣亦如是故生相者謂無明住地緣依無漏業因生三種意生身如四種取緣依有漏業因而生三界三種意生身生亦如是故壞相者謂三種意生身緣不可思議變易死如依生緣故有老死三種意生身緣不可思議變易死亦如是故文佛性論第二云出三界外有三種聖人謂聲聞獨覺大力菩薩住無𣴑界有四種𭜨障由此四𭜨障故不得如來法身四種㓛德波羅蜜四𭜨障者乃至一𭤧便生死者是無明住地䏻生新無𣴑業譬如無明生行乃至二因緣生死者是無明住地所生無𣴑業是業名為因緣生死譬如無明所生行乃至三有有生死者是無明住地為𭤧便無流業為因三種聖人是意所生身譬如四取為緣有漏業為因三界內生身乃至無有生死者是三聖意生㝡後為緣是不可思議難退墮譬如生為緣老死等為過失文私云無為生死者變易生死也故嘉祥寳窟下云分叚名曰有為變易名曰無為乃至對𭔹界內有為名界外為無為然實是有為文止𮗚第六云無為生死即無為而󵘸生死以無為為名也文因緣生壞等者因緣變易能感業煩惱生壞所感生死果躰也佛性論曰四𭜨障寳性論云四種障如文可知耳。

問󷽎勝󷽖寳性等無為生死義證何義耶。

󷨽光明山義云謂覺真如不生時知此真心所反之󶛺法變易生死因緣所生皆生󷓟法也今且明秘宗義故此中彼法不詳󵘸耳或又勝󷽖所󵘸無為生死者實是界外變易身也如彼𦀇寳窟下釋然出此文成覺心之義者論釋覺心不生云雖復遇境界風隨緣起󷓟而心性常無生󷓟覺此心本不生即是漸入阿字門文為成此義次󷽎勝󷽖無為生死矣此心云凢三論意真心󶛺念雜起見心性不生者至界外變易位𭤧始󷽏此智界內分叚生之中惠解麁淺故󷲀雖聞其理未預證見之分故覺心不生之心於變易分齊談之所以取勝󷓉變易生死七識生󷓟如來藏識不生不󷓟之󵘸為此宗所依也寳性論等中󵘸三種意生身󷽎為所依即此意耳云云。

△然上來原始要終者或云愚童持齊云始故下文中世間八心云一毫善故覺心云終第二刧滿故又義云第二心乃至第九心云始終欤又義云第一乃至第九云始終故大師釋云九種心藥拂外塵而󴎯迷文異生󶟚羊又云心藥豈不許一毫善乎又云𭔹治心外之垢非九種心拂外塵之義乎又大師釋云九種住心無自性轉𭰹轉妙皆是因文非依今轉妙轉𭰹文乎。

問大師釋異生󶟚羊云一向行𢙣行不修微少善文又密嚴院釋云異生󶟚羊躭𢙣器愚童持齊修善始文如何。

󷨽第一心有知過義故云心藥也又釋論云謂雖未得十信之位而以本熏習之力故即自心中猒生死苦求𣵀槃樂文此意也但至難者本熏習力雖知過未及始覺修善又非必改故云尒也。

△超度人法有無二障者唯識章云由無始來執我法為有撥事理為空故此観中遣者空観𭔹破有執存者有観𭔹遣空執文私云准此文者人法二障執我法遍計為有撥事依他理圎成為無此人法二執執有無故云尒也以空有観遣有空執故云超度也又撲揚釋云實虵為我實繩為法文。

實虵實繩𨿽遍計所執且隨繩虵有無云人法有無二障欤或又我法二種俱情有理無法故云尒欤。

△尚未開此心中秘密等者有多意或云但第八心云秘密不思議事也覺心一道續生次第可尒故從此已後𭤧乃󵘸之云云此意欤故下文中壽量長遠名為秘密云云大師以此文證第八心故又云名秘密一乗云云又法華󷸏云如來秘密神通之力文又云諸佛如來秘密之藏文故知第八住心也又云唯第十心也既云心中秘密故󷓗寳鑰云心外礦垢於是悉盡󷽐荼𤴶嚴是時漸開云云理秘密義雖通顕一乗事理俱密義唯在密宗故云心中秘密也故從此已後𭤧乃󵘸之下復次真言行修行菩薩行等文大師󷽎此文證第十心故又義云通八九十三種心也顕密雖異理秘密義同故所謂理秘密是意地観門故云心中秘密也󴋉復非無文證故大師釋云一念心中即具三諦文又䟽第三云復次眾生一念心中有如來壽量長遠之身𡧤光海會乃至不退諸菩薩亦復不能知文第八心之心中秘密義也又䟽第二云又此菩薩能於畢竟淨心中乃至供󷹾諸善知識詢求正法乃至由此因緣復名秘密文此文似善哉遇知識云秘密是第九心中秘密義也䟽第一云此三句義中悉攝一切佛法秘密神通力之事文大師釋云金剛一宮排內庫而授寳文此第十心中秘密義也又內外相𭔹非一或他緣已前云外覺心已後云內䟽第三云即是無緣乗心法無我性於心外有無影像智都無所得文又寳鑰釋第六住心云但󴎯心外之迷無開秘藏之寳文或覺心前云外一道後云內今文是也或一道前云外極無後云內守護經開題云空性等󷄅空融境智而知一實然猶󴎯心外影未開㽵嚴之寳文或九種云外第十云內如先成矣䟽云次生極無自性心如灰水。

瑩栻使極光淨大師云心外礦垢悉盡（云云）寳珠瑩栻使極淨云尒也極淨悉盡義也尒時生於佛家名置在高幢兩種種寳文大師󷽐茶㽵嚴漸開（云云）私云三宗理秘密同慈覺智證等義也大師本願御意理秘又天地玄隔具如即身義抄然三義中第三為勝然上來原始要終云云既於上來論始終故若未明故㔫可在從此以後𭤧乃󵘸之文中矣但大師釋䟽家宗家影略㸦顕欤。

△常情各翫先習等者如常顕乗云常情及先習也微妙者真言也今󷱎迂迴行者作如此󵘸欤。

△真言門修行菩薩行等者䟽釋云先歎其㓛德耳文私案准䟽二釋經文可有二點也依初釋云真言門修菩薩行之菩薩今教菩薩也無量無数那由多刧積集無量功德智惠餘教菩薩行也具修諸行真言行也無量智惠𭤧便指前顕福智也皆悉成就今教菩薩成就也且󷸏釋配當者如餘教中乃至至者釋󷸏中無量無数乃至㓛德智惠也今此教乃至心門釋󷸏復次乃至諸菩薩也謂今此教句釋真言門文直以下釋修行菩薩行句諸菩薩句󷸏釋全同矣次若見此心明道時者釋󷸏具修諸行也󷸏云此菩薩淨菩提心名初法明道文䟽第一云法明者以覺心本不生際其心淨住生大惠光明普照無量法性見諸佛所行之道故云法明道也文准此文普照無量法性見諸佛所行之道故云具修諸行也淨菩提心法明道名異義同故次諸菩薩乃至福惠釋󷸏無量㓛德智惠𭤧便也自然具足釋皆悉成就也依後釋云無量多刧積集無量福智具修諸行顕菩薩德行也無量智惠指前福智也𭤧便指前諸行也餘如先又󷸏釋配者䟽真言行者初入淨菩提心釋󷸏真言門乃至諸菩薩又於無数阿僧󷑜刧釋無量乃至多刧次具修普賢修行釋具修諸行次滿足大悲𭤧便釋積集乃至智惠次然此等下二句配󷸏無量等二句矣。

問今此文為歎第八九十三種住心㓛德將如何。

󷨽重譽義云󷸏󵘸第二刧覺心不生畢次文云真言門修行菩薩行故秘密外有一道極無不許也今󷸏以一道極無二心雖唯開真言行隱不󵘸顕教所談以實言之顕教亦有故大師󶱐之開為第八九二心云云私云此心三心俱真言行故同歎也為言𨗴僧都義云從此下是󷱎󷽒修真言行義而明此淨菩提心門義即一道𭫸無是也若㨿大師御心從此下三箇住心也然󷱎本󷸏文者惣標彼三重住心之所作妙行也文私云此義又三心俱歎也但八九正顕行󷨯修密行也為言前義八九正密行󷽒顕行故與前義別矣道範義云今真言門菩薩者唯第十心真言行菩薩也然前二刧中雖有顕密二人望第十心踈遠故顕為表密為裏此第三刧雖有三箇心隣第十󶛺執盡處故密為表顕為裏明之也云云私云此義意但歎第十心德也覺心義云此中有三心八九通顕密第十唯密也若真言行者住心八九則三心俱歎之若指如常佛華法華者但可歎第十也云云私云此義意通𡱈雙存矣疑云所謂空性以下別󵘸文但󵘸如常淺略八九住心大師證淺略義故若尒歎德󶢄句正歎如常佛華法華󷨯可歎秘密乎故知上諸義皆不會文理如何。

󷨽上所舉古德義皆有其理取捨任意矣私云於此󷸏文䟽家作二釋先釋意󷸏文舉顕乗僧󷑜之㓛德示真言行者之頓成也故䟽意云此教餘教相𭔹而明此教菩薩直以真言為乗見心明道時餘教菩薩僧󷑜福智自然具足義也故䟽云歎入真言門㓛德竟文又大師寳鑰下第十心󷽎此文釋云此歎初入真言菩薩㓛德文故知歎德雖𡱈第十所𭔹餘教中有八九故今刧通三種心也又復次釋意今一叚󷸏文唯𡱈第十無雜舉顕乗無量那由他刧者真言行者所度󶛺執也或真言行者自證滿已果後化他󷸏僧󷑜故也故復次釋法譬各置雖未言顕真言行者終可𦀇刧数也故知二義雖異俱唯歎真言行者德也難云凢󷸏䟽意三刧顕乗為本十地密宗為要大師十住心又此意也若如所立者第三刧唯密行非顕乗耶。

󷨽於第三刧中有三箇住心惣標句但󵘸真言行別釋文明如常八九也大師三種住心󷽎證分明故所謂為歎真言行德舉所𭔹顕乗也所謂已下別󵘸委釋成所𭔹顕乗義顕八九淺𭰹也所謂󷸏中惣標句所𭔹顕乗三乗一乗中未聞何教故今別釋顕佛華法華二種一乗也是󷱎正釋意作會釋矣復次釋意則所謂者復次義也非別釋上文上文明第十所謂以下八九󵘸文三叚各別也故䟽釋彼文云行者復次何法入此門耶文第八心又行者得如是㣲細惠時等文第九心也例如釋論中本所謂如來在世文釋復次如來在世耳但真言行者雖可居三刧後初舉者第三刧是隣第十心同真言初門故第三刧初殊歎真言行者德為令佛華法華見聞者於秘密生信樂尊重心也故䟽云欲令見聞者信樂尊重故先歎其㓛德竟文故知文雖在始意居三刧後故無過。

問若尒他緣覺心真諦廢詮第一義離言又同真言初門何於第二刧初無此句乎。

󷨽真言立教有二意橫二教𭔹弁竪十住心續生也十住心轉生迂廻行者從顕一乗必廻入真言也三󶛺盡處故例如彼華嚴宗中廻小入大廻三入一也故香象釋云謂諸二乗以根鈍故要先廻入共教大乗捨二乗名得菩薩稱然後𭤧入此普賢法文私云三乗云共教一乗云普法也今又然也他緣覺心廻入顕一乗然後入真言也故大師秘密釋云二乗人蒙諸佛警誘故起他緣大乗心他緣大乗人願㝡勝果故起覺心不生心覺心不生人無自性故起一道如實心一道如實人蒙諸佛驚覺故󷽏極無自性心極無自性人願究竟㝡勝金剛心故𰤑秘密㽵嚴心文次二教𭔹弁橫以四箇大乗果極望真言為初門也依此意三乗教又直入真言歟例如彼華嚴清凉大師釋云或有從小直入一乗云云故般若寺䟽抄第一云除第十心前皆入真言門菩薩三昧門文又大師云諸教絕離密藏本分取意今意󷱎初義故第三刧初歎真言行也八九雖異第三一刧攝故第八初先歎第十也又義云於真言行有淺畧𭰹秘二義𭰹秘行下十地文是也故准金剛頂十六大生云云又從初地入金剛寳藏云云即三密行也又於淺畧一心行有顕密顕各各自乗為極密遠期秘密荘嚴如次惣句中餘教此教類舟車神通是也所謂已下文雙釋顕密二義十住心中淺畧亦有二義故大師󷽎此文證八九心也故䟽中釋第八第九文云行者非真言行者乎故知淺畧門顕密雖異俱一心觀解非𭰹秘三密行故云淺略耳。

△欲明超第三刧之心等者於今經文有二意謂或八九十三心皆為欲顕超第三刧之心也或三心中遅速相𭔹歎密行菩薩德而為欲令未來見聞者生信重心故先歎其德也為言或終一句被上文彼又𡱈第十心矣或上下皆通三心欤。

問見聞者應是當機一眾何云未來機乎󷨽今此會中無正被教因人故󷱎未來人也故聖位󷸏云汝等將來於無量世界乃至若見若聞悉地三昧㓛德智惠頓集成就文彼󷸏既指將來機云若見若聞今又可然耳。

△如餘教中菩薩行於𭤧便𭔹治道等者䟽第一云如餘乗菩薩志求無上菩提種種勤苦不惜身命󷸏無数阿僧󷑜刧或有成佛或不成佛者今此真言門菩薩若能不虧法則𭤧便修行乃至於此生中󶹸見無盡㽵嚴加持境界非但現前而已若欲超󷓽佛地即同大日如來亦可󷗯也文又五秘密󷸏云若於顕教修行者久󷸏三大無数刧然後證成無上菩提於其中間十進九退乃至若依毘󷄫󴎯那自受用身所󵘸內證自覺聖智法乃至則於現生遇逢󷽬荼羅阿闍梨得入󷽐茶羅為具足羯磨乃至應時集得身中一大阿僧󷑜刧所集福德智惠則為生在佛家文雜問󷨽云。

問真言行人不依餘乗三密滿行此生成道者不厯十地等位耶󷨽皆󷸏之矣。

問若󷸏十地何言不厯刧数。

󷨽雖經十地而不相似餘教菩薩種種苦行不惜身命如是𦀇𢟍阿僧󷑜刧或有成佛或不成佛若以義󵘸非無厯刧之義文智論第卅八云有菩薩初󷽏意初雖心好後雜諸𢙣時時生念我求佛道以諸功德廻向阿耨多羅三󷾆三菩提是人久久無量阿僧祇刧或至或不至文私云䟽文依此論文心歟朝譽義云顕教菩薩𦀇阿僧󷑜刧之後證二空真如中道此即𡧤然界心他緣大乗覺心不生所證也若今宗菩薩以真言為所乗入菩薩十信位之後極速人一生證淨菩提心但顕教菩薩無量刧證真如與秘密教菩薩一生入淨菩提心同是初地位也故云至到之處雖則無異而所乗法有殊也云云又此人以五秘密󷸏中一僧󷑜福智得初地成地前一刧地上二刧義也又或云五秘密文顕教者他緣覺心也彼宗󷸏三僧󷑜故私云䟽及󷸏顕教𭔹治道者通三乗一乗𭔹秘宗故又譬中舟車神通同度五百由旬到初地寳所故度五百由旬舟車豈唯三乗耶故五百由旬出法華宁又大師第九心釋云歸路五百由旬此心即都亭文准此文今𭔹治道設雖𡱈八九心不可云唯六七心也但至五秘󷸏文者一僧󷑜福智者度第三刧所得福智也故指第三刧云一刧例如䟽云復越一刧󷓽住此地云云又久󷸏三大刧者大日󷸏所󵘸時分三僧󷑜也非三乗教所󷸏三󷑜也彼三󷑜大󷸏第二刧摂故又義餘教𭔹治道者但指天台華嚴也謂第三刧有三心中顕密相𭔹明遲速也既云舟車神通至到一處第二刧三乗何不度極細而到初地寳所乎就中五百由旬譬專法華華嚴所用也况復大師釋今󷸏文云問󷱔今無数刧者三刧之中何刧。

󷨽是第三刧也文此等文理實以分明者欤。

問無量僧󷑜󵘸全非一乗時或至不至釋偏是三乗談尒何。

󷨽顕密相𭔹時設雖一乗何不属僧󷑜告成三大為限釋無異論欤况法華云我於無量阿僧󷑜刧等文次釋又󷱎自乗云得至望密云不至欤文點云或有得至菩提或不至人也又依前義或至是一乗或不至三乗第二刧故又或云五百由旬中三百由旬度三界義二百由旬度二乗菩薩之義寳處是一乗也󷱎廻三入一機云至到一處欤若尒僧󷑜𭔹治道是唯三乗也故第二刧終由是𭔹治心外之垢云云此意矣故知今餘教者但初二刧二乗菩薩乗也顕密差別義寳生房云問真言地前地上橫竪義如何󷨽依十住心論者前九種住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竪論次第淺𭰹皆是真言地前行相也橫觀智智平等即地上行相也文私云今此橫竪義住心論淺略𭰹秘二義也竪義通顕密橫義唯真言不共談也智智平等無淺𭰹故皆真言十地具德不論地前欤故䟽第三云又令普現隨類身而言悉現如來身者乃至行者如此解時觀毗󷄫󴎯那與󷑮畜生等尊其心平等無勝劣之想輙從一門而入皆見心王是故作佛事也文菩提心論云瑜伽中諸菩薩皆同大毘󷄫󴎯那佛身文大師釋云若𭰹開㽵嚴秘藏則地獄天堂二乗一乗皆是自心佛之名字焉捨焉取文于栗多抄第六信證僧正云真言所立三重󶛺執於地前論之地上無之大小二機初󷽏心時一時頓断故也文私云准此者三󶛺惣云一刧一等故初󷽏心時頓断三󶛺故大師云頓越三󶛺入心真文心真者初地淨菩提心也。

△以舟車󷐼涉者後漢書曰󷐼涉懸度注云草行曰󷐼山行曰䟦水行曰涉云云私云准此文舟行云涉舩浮水故車行曰󷐼車行陸故。

△得逹五百由旬者法華󷸏第三云譬如五百由旬險難𢙣道曠絕無人怖畏之處若有多眾欲過此道至󳏃寳處我等疲極今欲退還導師𭤧便過三百由旬化作一城可隨意所作取意又󶱐玄義第一󷽎百喻󷸏五百由旬譬顕一乗勝於三乗也或云五百由旬是表三界二乗也三百由旬化城者越三界住二乗果也過二百由旬到寳處是改二乗心入一乗義也天台嘉祥等釋可見。

△及至到之處雖則無異者或云以開會意云至到無異也故䟽第一云究竟同歸本無異徹文又云舟車神通是迂廻直徃二機也迂廻機又入真言故二機同得淨菩提心寳故云至到一處也故下文云而獲寳終無異路文又云舟車神通所得寳一心三密雖異同初地位故云至到一處也謂淨菩提心有󴎯表顕乗極果𭔃當密宗󴎯情故大師言所乗各異所治亦異文。

△又世尊所以先廣󵘸等者覺心義云餘教此教相𭔹釋意結成也如上諸心相者指覺心不生以上住心也云云一道極無属真言行故况復彼二心󵘸文既在下何云如上乎有人云諸心相者上三刧也如是境界者彼各各極位也真言三刧共行之時見彼如情淺略他緣覺心等各留自乗極果真言行者󷸏過彼道故彼未到處想已到不可稽留教誡也是地前三刧六無畏位𭄿誡也云云私云後義為勝九種心皆顕行故若󷱎能𭔃齊何但𡱈八九矣但󵘸文在後者別󵘸雖在後而在所𭔹惣標何不云如上乎又文雖安後意在上故大師引證即此意矣或又但第三刧之心云諸心相欤意云謂如常途八九證此心為佛也真言行菩薩悮此心謂極勿稽留為言但廣󵘸者約義非文也揔標有三心別󵘸八九故為教真言門等者教者教誡也為教二字但被諸観行人讀之為教誡真言行人也為言或又教字使令義也為教二字遠及下中路稽留讀之意云為令真言行人若行至如是境界須明識不得未到謂到中路稽留也為言中路稽留者法華中五百由旬中途搆化城令二乗留滯今文見顕乗稽留𭄿誡真言行者也隨義轉用矣謂淨菩提心至到之處若望顕教雖是寳處於真言是中途故云中路稽留也若行至如是境界時者至初地菩提心境界之義也又義𮗚行人徃至淨菩提心境界時勿三百由旬中路稽留為言又義中川實範點本云則須明識不得云云不得二字属上句不被下句矣依此意今一莭文惣結前叚非𭄿誡也未到下文結餘教菩薩也此義麁劣也不得是被下句辞字也何指法乎。

△復次如輪王太子等者光明山義云顕教菩薩󷽏心已後󷸏一阿僧󷑜登初地故阿僧󷑜刧間於無量有情所行布施修忍辱如是無数刧間󷸏一一事具殖福智資粮所以如習眾󷚈密教菩薩󷽏心已後極速乃至一生入淨菩提心所󷸏時分甚短促故於無量有情所不能行布施愛語等是以䟽云未於阿僧󷑜刧具𬾨普賢行滿足大悲𭤧便如輪王太子未習眾󷚈是即󷽏心已後時莭短故類輪王太子也然此菩薩頓如來㓛德皆已成就入淨菩提心而證毗󷄫󴎯那具無量㓛德之法身故云云有人云若通論淨菩提心次位則在初地及地前然真言行者淨菩提心正位在初地故󷱎實證位歎其德也文中雖未於無数刧等者望二地已上大悲󴧸行云未具也但此未言𭔹顕行無数刧云未也且論真言行有三義一云㝡初󷽏心即橫得無邊行果無別次第行是頓機也二云頓修諸行得󴧸德是超機也三云次第修諸行證佛位即漸機也此三重中實證只頓機後二為果後化他也云云覺心義云此有二義一自證頓滿化他久遠也故譬󵘸云未能遍習眾󷚈統御四列等合󵘸云未於乃至滿足大悲𭤧便也二󷱎󶛺執云無量刧也又法譬相𭔹眾相𬾨足等文無合法󵘸無数阿僧󷑜刧文無譬󵘸法譬㸦顕餘文易知云云私案眾相具足等二句是太子德用故合淨菩提心無数僧󷑜句属遍習眾󷚈時無別躰依法而立故滿足大悲等利他𭤧便故合統御四列也又䟽第三云復次初入淨菩提心門見法明道如識種子歌羅羅時前七地以來為大悲󴧸行之所𭇥󷹾如在胎藏無功用以去漸學如來𭤧便如嬰童已生習諸伎󷚈至如來一切智地如伎󷚈已成施于從政故名大悲台藏生也文此釋因根二句在台藏中今文三句皆在台外取譬隨冝欤。

問初地自證滿二地以上化他義不可然其故以譬󵘸意案初地證理理性無隔故雖頓成眾德未實修彼行何顕果德耶例如彼一乗宗有頓悟漸修二門也故䟽第一云當知行人則是位同大覺也以其自覺心故便得佛名然非究竟妙覺大牟尼位文又第三云謂初󷽏淨菩提心時見此󷽬荼羅已遍法界󷓽第二住又逾廣逾𭰹作十轉開明乃至第十一地而後所見圎極文又云就秘密中又漸次轉𭰹乃至佛為十地󵘸般若則九地非其境界唯大毘󷄫󴎯那得名究竟阿闍梨也文又云以此中道正觀離有為無為界極無自性心生即是心佛顕現故曰正等覺句以𭰹修觀察故如入大海漸次轉𭰹乃至毗󷄫󴎯那以上上智觀𭤧能盡其源底故曰漸次大乗生句文依此等文非初地自證極也如何。

󷨽今宗意初地位開如實知自心之悟云究竟即心成佛又名菩提實義也既自證初地極何更修二地行而云到果乎彼華嚴尚云十信終心得究竟果何况事理俱密教即事而真談乎故今󷸏開題云若有善男子善女人󷲀入此門則三大僧󷑜越一念之阿字無量福智具三密之金剛八󴧸塵勞変為醍醐五蘊󷾴󷽕忽為佛惠文私云此釋依今文意欤一念阿字者初地淨菩提心也三密金剛者初地金剛寳藏也醍醐者醍醐妙果也佛惠者第十一地一切智智也意初地一念阿字菩提心位成一切智智醍醐妙果也為言秘藏記云是密教所謂橫義也初地與十地無高下故文又古德義寳生御房云真言秘教證初地時同究竟妙覺大日位更無淺𭰹差別故云從初地得入金剛寳藏也文但至難者開󵘸二地以上淺𭰹者實證雖初地滿為令人知㓛德品数假󵘸例如天台判法在一心󵘸必次第華嚴釋󴖄󷨾同時讀時前後云云或又王子誕生時眾相𬾨足是自證位也謂之菩提實義統御四列制断刑賞又果後𭤧便謂之成佛外迹也或又六大無㝵故一念延多刧三密加持故刧海攝半時也故䟽第九云如初󷽏心時一切㓛德即與如來等從此已後󷸏無量阿僧祇刧於一念中恒修勝進轉𭰹轉廣不可思議名為秘密藏中無作㓛德文無失。

△又如王子乃至作大歸依者此釋󷸏天人世間之所歸依文也有人云是歎淨菩提心外用㓛德也云云私云已上文明菩提實義故󷸏云無量㓛德皆悉成就䟽云即是毗󷄫󴎯那具躰法身文依之䟽第六云次有二偈明菩提實義我覺本不生者謂覺自心從本以來不生即是成佛而實無覺無成也云云私云謂覺乃至不生者如實知自心義也即是成佛者云究竟即身成佛也此文有二意謂本覺始覺成佛也文點云覺知自心是不生也始覺義也別本即身義云如實知自心云究竟即身成佛也取意又點云覺者自心也本來不生也覺自心者釋󷸏我覺即本有心月輪也從本以來不生者釋󷸏本不生即本有阿字也即身義云究竟即身成佛者本有心月輪中觀本有阿字取意是本覺成佛義也可思之兆𢈎者兆民欤孝󷸏云吕刑云一人有慶兆民頼之十億謂兆言天子有善德民頼其福（云云）又如王子已下文明成佛外迹也故󷸏云天人世間之所歸依乃至釋提桓因等親近敬礼文䟽云天人世間作大歸依若彼成佛我當奉吉祥草若此成佛時我當請轉法輪取意抄󷽎智論云佛至樹下時釋提桓因奉上好草乃至梵天王請轉法輪文䟽主󷽎智度應化成道之󵘸成今成佛外迹也例如上文釋成佛以智度以如實知等文成自證成佛之義矣又如以般若󷸏證一生二生成佛耳依之䟽第六云初有二偈明成佛之外迹謂我初㘴道場以此一躰速疾力三昧降伏天魔軍眾我將證菩提汝之㔟力何䏻留㝵耶尒時大梵天等八部眾生徒見伏魔之外迹是故有名稱生号為大勤勇者取意私云文義既相順理󷗯豈違肖乎。

△若常途諸論所明等者光明山義云付第三刧行言復次秘密主真言門修行菩薩至天人世間之所歸依者是惣先󷓜歎真言行之㓛德也此即歎初地已上㓛德也淨菩提心初地者處處釋分明耳今真言行初地者付實行為言若依教門八地為真言門也󷸏言出過一切聲聞辟支佛地已下󵘸第三刧行謂八地已上行也七地已前讓第二刧故八地已上断極細󶛺執位云第三刧行也今䟽若常途諸論所明以下即釋󷸏出過一切聲聞等文也證此心者淨菩提心之證位也即第八地是也初地所𰤑觀空心至八地而證故指此地云淨菩提心證位故䟽第六釋八地云入此地時得度空性彼岸文然顕教心用此位為佛果所以知然者法華󷸏󵘸佛智云諸佛智惠甚𭰹無量其智惠門難解難入一切聲聞辟支佛所不能知文顕教至極不如法華彼󷸏󷓜佛智云一切聲聞辟支佛所不䏻知此即當今󷸏所󵘸出過一切聲聞之第八地故䟽云常途諸論以此為佛也又䟽第六云菩薩至第八地時於心之實際而初證之故顕教心指此時云佛果也云云有人云凢第三刧文地前初地間雜然󷱎八九二心時地前也󷱎真言行者第三刧盡處第四󶛺断位時初地也厯文留意耳又今釋行者得此心時乃至是故此事名為秘密者第三刧雖有一道等三人以真言行人為面故作是󵘸云秘密也真言行者地前一道心時即見法華常在本地身故󷱎密行者名秘密也云云私云第八住心配位或過或不足八地及地前義非理八九極果𭔃同初地淨菩提心󴎯情義故大師釋一道心云云何菩提謂如實知自心乃至秘密主此菩薩淨菩提心門名初法明道釋云謂無相󷄅空相及非青非黃等言并是明法身真如一道無為之真理佛󵘸此名初法明道智度名入佛道初門言佛道者指金剛界大日󷽐荼羅佛於諸顕教是究竟理智法身望真言門是則初門文此釋意第三刧中一道心無間断󶛺雖地前解󷑆證理是初地也何退偏云地前或進云第八地耶又大師釋極無自性心云是因是心望前顕教極果於後秘心初心初󷽏心時便成正覺冝其然也䟽云心實際亦復不可得故曰極無自性心生也此心望前二刧猶蓮華盛敷若望後二心即是果復成種故曰如是初心佛󵘸成佛因等云云此又第九心無間道地前解󷑆道初地也又䟽第三釋一切法自性平等無畏云即是真言行者󷄅空無垢菩提心也文又云第六無畏於平等心中修󷽌荼羅行離垢地以去各於自地𮗚心中修󷽌荼羅行文此又八九二心俱在初地證也第六無畏二心合󵘸故且料蕳今文者又如王子以下文明成佛外迹中有八九十三心也又如至歸依者正明真言菩提心外迹德也若常途至佛地也者釋出過等二句󷨯明一道極無佛即真言外迹成佛義也諸論地論法華論中論智度等也法華中明佛智非二乗所知華嚴云二乗如聾如󷾕故云出過二乗地也今文惣明八九也以行者至名為秘密者別明第八心壽量長遠法華󵘸故前󴎯三乗今一乗中蕳迹門也又此至後名秘密者別明第九心供󷹾知識是善戝訪知識義即華嚴󵘸故此中行者及菩薩者顕行人也例如初刧中學大乗人云然彼行者也又如云秘鍵云行人是七。

問既云此菩薩可真言行者故䟽第七云此瑜伽者能不起于座悉至如是諸佛會中亦能次第絢求諸善知識故云初地菩薩化滿百佛国也文此文同今釋既云此瑜伽者寧顕行人耶。

󷨽󷱎顕行同義指前行者云此菩薩也又瑜伽者未必密人順理外人云修瑜伽行者矣若尒指華嚴人何失况上文云餘如華嚴󷸏󵘸分明者欤或真言行人也今文悉密為本顕為末明之故前二刧中至辟支佛地也者通結一道極無也此中秘密一乗者理秘密一乗也非金剛一乗也是事理俱密故已上釋所謂出過聲聞辟支佛地文畢時大威德下釋󷸏釋提桓因等句猶歎淨菩提心外迹㓛德也。

問二心同初地八九淺𭰹難弁依之或義云一道地前極無地上義成如何󷨽断惑證理二位俱雖同位無間位一道勝解󷑆道極無󷾥故󷱎無間解󷑆次第為淺𭰹欤或同雖断極細無勝劣觀智有淺𭰹故尒也例如三昧分異漏盡即同也重意云以實言之二心同断󶛺地前證理地上故二心地前者󷱎断󶛺也二心地上者󷱎證理也一道地前極無地上者一心󷱎断󶛺一心㨿證理也斯乃三義相成非相違矣。

又問云八九名秘密一乗何云理秘密乎依之天台釋中云一念凢心已有理性三密相海一塵報色同在本理毗󷄫󴎯那𭤧乃名為三無差別文又華嚴󷸏卅九云又入如來秘密處所謂身秘密語秘密心秘密時非時思量秘密乃至得菩提行秘密如是等皆如實知文同䟽云初三即惣顕三密文此等文豈非明三秘密義乎。

󷨽天台釋僅雖云三密不正明其行相故慈覺釋云雖粗明印𭑕真言事相而支分不具未盡佛智文華嚴文又准之知矣或又華嚴文󵘸諸法皆秘密時三業又得此名未必我教秘密之義矣。

△即知釋迦牟𡰱淨土不毀等者抄第三云以行者直以真言為乗超入淨菩提心得見心明道故得此心時即知釋迦牟𡰱淨土不毀等此一叚䟽全󷽎法華󷸏欲顕此刧真實超過二乗之地證不退地󷨯彰󷸏之秘密文䟽第三云復次眾生一念心中有如來壽量長遠之身𡧤光海會乃至不退諸菩薩亦復不能知當知此法復難信故法華中補處三請如來四誡然後演󵘸今此󷸏具有修入𭤧便乃至一生可成文又云今此中妙法蓮華󷽐荼羅義毘󷄫󴎯那本地常心即是華臺具躰四佛四菩薩醍醐果德如眾實俱成文私云於今文有二意准第三前文者第八住心也故大師󷽎此文證一道心矣准後文者又第十心也法華󷽐荼羅華臺具躰故故法華儀䡄云我今依於大教王遍󷨭如來成道法若能依此勝義修現世得成無上覺文大師即身義以此文證即身成佛義也壽量長遠本地之身可思之又䟽第七云此󷸏是法王秘寳不󶛺示𤰞賤之人如釋迦出世卌餘年因舎利弗等慇懃三請𭤧為略󵘸妙法蓮華義今此本地之身又是妙法蓮華㝡𭰹秘處故壽量品云常在霊鷲山及餘諸住處乃至我淨土不󷺾而眾見燒盡即此宗瑜伽之意耳文私云此釋又通淺𭰹二意唯前可知耳重意云天台意以久遠實成為極今宗以菩提實義為要不改九界迷情而本地常身也又本地常心何指久遠成覺耶故䟽第六釋菩提實義云謂覺自心從本以來不生即是成佛而實無覺無成也文於法華法有重重習依事相更問又於本地身三身分別者天台釋云此品詮量通名三身若從別意正在報身文文意顕矣又大師釋此文云證此理佛亦名常𡧤光土毗󷄫󴎯那文又心境絕泯常𡧤土文此釋云理智法身𡧤光土也又云於顕教是究竟理智法身望真言門是則初門文法華本地身今教淨菩提心位也為言䟽第七云今此本地身又是妙法蓮華㝡𭰹秘處文又第三云如來壽量長遠之身𡧤光海會文此意二󷸏本地身全同欤但法身𡧤光義鑰䟽雖同本地身意鑰䟽是異矣又天台釋云常在霊鷲山此謂實報圡也文妙樂釋云㨿常在之言即属自受用土若准頌文寳㽵嚴言即本時他也文此意今本地身云報身實報圡也上行等諸菩薩等者法華從地涌出品出檢可見修𭔹治道等者補處󷶽勒等也第三卷不退諸菩薩是也法華󷸏第五云我於此眾中乃不識一人文准此文法華中迹門属𭤧便𭔹治道本門摂秘密神通乗欤故大師開題云又㨿大日𦀇顕秘密妙法蓮華義毘󷄫󴎯那本地常心文䟽第三文如先󷺸是𭰹秘意也又依淺略本迹二門同為𭤧便𭔹治道於餘教𭔹治中既開𭔹治秘密也故法華壽量品云如來秘密神通之力文智證釋云迹門修生有𭔹治道本門本有無𭔹治道文若又准前惣󵘸後惣結但以三乗教可云𭔹治道於法華迹門猶生驚疑故前文云或不至者指此類欤未至寳處故。

終

大日經䟽指心鈔卷第十三

䟽卷第二之六

前二刧中𨿽云度二乗地等者抄第三云等者等舎利弗目連等謂須菩提於般若會中猶能承佛威神󵘸人法俱空若離加持則不䏻為謂行者於前刧中雖過愚法未能出此廣惠人等至此刧中須菩提等而於此秘密一乗不知所趣故此行者乃名直過二乗地也文法華安樂行品云此法華󷸏諸佛如來秘密之藏於諸󷸏中㝡在其上文䟽第三云復次初刧智惠與二乗共行非𭰹般若二刧智惠尚與二乗共聞亦非甚𭰹般若第三刧等󷄅空心無邊智惠一切二乗不能思議乃名甚𭰹般若堪作秘密行阿闍梨也文私云䟽第三尚與二乗共聞者廣惠承佛力󵘸二空故云共聞也然今即上文至第二僧󷑜乃與二乗異也者過愚法故云爾不謂與不愚法二乗異也等󷄅空心者第八等空心也無邊智惠者法華云諸佛智惠甚𭰹無量文一切二乗不能思議者法華云其智惠門難解難入一切聲聞辟支佛所不能知文准此釋者若常途諸論乃至辟支佛地也一章是唯明第八住心欤又此菩薩等文又第八也唯獨自明了文順法華唯獨自明了余人所不見文故故知三重秘密是前後一󷗯指法華也又菩提心論云今真言行人如前観已復󷽏利益安樂無余眾生界一切眾生心以大悲决定永超外道二乗境界文此文會第三刧文第三刧初云復次真言門故論又云今真言行人也󷸏云出過二乗䟽云真離二乗地故論又永超二乗文論文可通八九心欤。

▲故釋提桓因等者抄第三云准此󷸏文但言釋提桓因親近供養何故䟽言帝釋奉草四王獻鉢梵王請轉法輪今經略故故智度論云佛至樹下時釋提桓因奉上好草執金剛菩薩常執金剛衛護菩薩梵天王請轉法輪如是等各有常法是以䟽主󷽎來釋此故云釋提桓因等文私云經意𭇥四王梵天故䟽中舉二天欤或󷸏與釋影畧㸦顕欤問今叚成佛者顕密中何佛耶。

󷨽𭂫案一叚意初直󷱎行者內證外用歎德其文可知後出過下重𭔹顕家法身生身讃德也於中有二初以顕法身極佛同內證初心故大師云顕教理智法身是則真言初門云云常途諸論證此心時即名為佛者即此意矣後釋提下䟽時大下釋此文以顕草座成佛擬密外用德也故知今成佛是顕佛也故䟽十九云又佛所以自藉此草者除世間憍󷲄心故為太子時種種放逸㘴卧寳床寳几承足等若出家猶習之即與本在家無異此能捨如是事而㘴草󷷝一切人天皆生敬心文此釋迦菩薩事也今文同彼故可云顕成佛乎又義上文明初心現證位為人天所歸又同顕佛極理而歎內證德也今文真言菩薩當成四種身之中亦󷱎反化法身󷓜利他之德也故菩提心論云成大毗󷄫遮那佛自性身受用身變化身等流身文前歸依今敬礼其言雖同其意是異謂現當因果內外等異故。

問草座成佛是天台三藏佛何云密佛耶󷨽密成佛又四身別故變化法身用草座何失或㭫顯釋迦即云變化法身欤或又密意大日成佛用草座欤况彼圎教佛雖󷄅空為座又用草座之義欤何况灌頂阿闍梨用草座可思之。

問若爾灌頂阿闍梨授印可時是令弟子成佛之儀式也何唯華座非草座乎。

󷨽私案初後夜位內證故㘴華座後朝歎德外用故座草座可悉之今䟽釋內證外用此意欤阿闍梨住化他門故㘴草座欤故知今󷸏中菩提實義時不用草座成佛外迹可依彼座欤可尋决矣又䟽第八云又為弟子作法時阿闍梨此邊藉以生茅使蹲踞而座阿闍梨亦當座於茅座不得加以床𥛑之類也然受用生茅略有三義一者其性㓗淨離處樂觸可以蠲除行者昬怠恣󷲄之心二者是吉祥草以為数㘴而證菩提是故能除一切諸障三者以此吉祥茅表惠性也文私云今此文世尊者大日世尊欤若爾成佛外迹可用此座欤又第十九云以如來成道時所㘴故一切世間以為吉祥故持誦者藉之障不生也文此又大日如來欤然准下文云為太子時者釋迦欤若爾第八文又可同此欤或云奉草獻鉢等有𭰹秘釋䟽第九六種震動釋六根煩惱准知耳。

▲經所謂空性等者有云住心論等中以所謂空性等文證第八九二心中以終極無自性心生句為第九蕳別文此空性者真如大空性隨緣作諸法故以同文證兩心也其緣起無性中第九心即無性極故以終句為蕳別矣云云。

抄云有云所謂空性乃至身意者第八心也極無自性心生一句唯第九心也故大師云極無自性心一句悉攝華嚴教盡文但第九引上文是為來由非正證耳有云此文通二種心然於一文上𭇥淺𭰹義所以六無畏立一無畏三重幻𭇥一種幻但以終句為蕳別文極言顕無上故云云私云三義中初義於空性等一文淺𭰹有無未分明矣或云空性等文無淺𭰹而證第九勝兼劣故例如慈㤙二諦章中云又上兼下聲聞行緣必獨覺法乃至上必兼取下二乗境行必菩薩境行故云云又般若寺䟽抄中以所謂空性乃至等󷄅空之文證第八以離有為無為界乃至極無自性心生之文證第九也准此釋者離有為至舌身意十七字通二心前後文句各𡱈欤但寳鑰中兩所󷽎之下所󷽎如䟽抄上所󷺸與第八所󷽎者同文故來欤私撿󷽎文論八九鑰八并第九上󷽎皆除無邊至續生之三句但論鑰俱第九增極無自性心生句又論鑰各第八云等同󷄅空加同字耳下󷽎除初所謂至󷷰論之四句以等󷄅空以下三句退安極無自性心生下更加無邊一切等三句具󷽎如是初心已下文矣倩案以極無自性句為第九蕳句鑰論是同但鑰下󷽎以無邊一切佛法依此相續生文似為別句矣或又下󷽎為驚覺的㨿一切佛法生者五相成身等󷽌荼功德故上重證時鑰論俱不󷽎此文欤又義等󷄅空一句兼八九通句欤故今所󷽎安極無下也故上釋云驚一道於彈指覺無為於未極等空之心於是始起云云此釋極無云等空但始起者󷱎已極邊欤非󴎯第八也故䟽云空性即是自心等󷄅空性文又守護󷸏開題云空性等󷄅空融境智而知一實文或又此文空性與等󷄅空欤又或云所謂空性至󷄅空通二心惣句也離有為下二心別󵘸也離有至身意第八也終一句第九也例如第二刧中覺心所度云微細他緣所度云智障故故理實細與極細又各分麁細故大䟽抄云六刧可思之。

問若爾第八所度何耶。

󷨽𦀇顕文越諸󷷰論是無間第八心也佛法續生即解󷑆第九心也然理實各有断證故此中十喻者第三刧第八覺也前十喻者第二刧覺與第三刧第八所度妄俱故云復成󷷰論也今第八越彼故云越諸󷷰論也越者指第八覺也又等󷄅空三字顕微細断也又義第九證󷓪終一句也依之䟽云心實際亦復不可得故曰極無自性心生也文又云行者初𮗚空性時覺一切法皆入心實際乃至以蒙佛教授故轉生極無自性心乃至心之實際亦復不可得文文意第八心沈心實際󴧸行休息時諸佛驚覺而令轉生第九心故云轉生又云亦復也轉及亦起盡非是示二心勝劣乎若空性等文通第九則於一重心有轉生義耶但第九同󷽎者若無彼文則難知無自性心從何心轉生故󷽎為來由也例如第五心󷽎證故彼心所󷽎云又云聲聞所󵘸真言一一句安布是中辟支佛復有少差別謂三昧分異淨除於業生文此中聲聞所󵘸一一句安布是第四心證也今𭁡󷺸是來由義也復有少差別難知與何法差別故。

問迂廻直徃二機俱以空性為入門耶。

󷨽或云然也漸機今空性者住常𡧤󷓟光理性時蒙佛驚即轉生極無心然後入秘密也頓機宿善機熟可入密者即成空性心空性者無始生死我執轉融性也此心不生時難入故以機為空性也斯則◇字三諦究竟入◇字三諦也宿善位以◇字空性為門而入金剛寳藏中◇◇◇三點開藏內見時三點雙現前於藏外談內寳即有次第也橫竪義可思之云云。

問今此空性無境等義可通覺心乗耶󷨽不通也問覺心乗畢竟皆空為極不三無得為要依之大師開題八不空性談義寳鑰獨空󷶼絕不二無相文若尒空性無相等義不通第七乎󷨽不通也其故大師󷽎證其文別故所以二刧三刧隔僧󷑜三乗一乗異境行故䟽云前刧悟󴧸法唯心今𮗚此心即是如來自然智身取意若此文通覺心三刧雜乱十心難弁者欤但至八不空性等釋者彼宗八不空理云八不空性非依今文欤所以宗家第八心獨名空性無境心故仍無失問大師立十住心專依大日󷸏菩提心論八不空性又非依今文乎又雖有第七所依別文兼通此文何失例如第九心正雖依極無自性句亦通所謂空性等文矣又空性無境心名雖名第八何󴎯通餘心例如如實知自心矣如何。

󷨽住心淺𭰹尤可任別慿󷸏論起盡此文通第七住心優降難弁者欤但又住心淺𭰹雖依真言經論兼取各宗文理也故八不空性及一心無相等言依彼宗釋義欤又云第九󷽎證者如先會矣或八九一刧故設雖通此隔僧󷑜何同彼耶又如實知自心名雖惣即別名空性無境心稱可𡱈第八例如一道無為心矣。

△上文無量等者󷸏云無量如󷄅空不染𣲇常住諸法不能動本來𡧤無相無量智成就正等覺顕現文䟽第一云次有一偈半略󷨽菩提心相㒵乃至尒時行人為此𡧤光所照無量知見自然開發如蓮華敷故云無量智成就此智成就即是毗󷄫󴎯那心佛現前故云正等覺顕現文私云䟽云𡧤光所照無量知見同天台四佛知見󷸏云無量智成就同法華諸佛智惠甚𭰹無量文又心佛顯現義如實知自心義故大師󷽎今󷸏文證第八心符䟽意矣。

△前刧悟󴧸法唯心等者唯心中有他緣覺心法相唯識是事心也三論唯心即真心也相宗遣相證性唯識雖名真理識實性故云唯識異三論云真理即唯心耳故知唯識言雖同事理義是別具如先弁而已。

△今𮗚此心即是如來自然智等者䟽第六云次云離一切󷷰論法佛自然智是廣歎不思議智而為世間󵘸滿足眾希願是廣歎不思議𭤧便。

○是故𫞐實二惠具不可思議也文法華󷸏第一云諸佛智惠甚𭰹無量其智惠門難解難入文同䟽云歎𫞐實二智（取意）二󷸏意同𫞐實二智俱不思議故云自然智也又一道心中談法報常住義故云如來自然智等也如來自然智者自受用身毗󷄫󴎯那遍一切身者法身也二身俱常住故云自然及遍一切也故天台釋云境既無量無邊常住不󷓟智亦如是凾太盖大文理智俱常住而󳸓合如凾盖相稱也。

問法報常住等義覺心乗亦談故䟽第二刧文釋心主自在文云以不滯有無心無𦊱㝵所為妙業隨意能成文意云法報同常住故云不滯有無不云法身無為報身有為之故理智俱󵖧會故云心無𦊱㝵故第七󷸦覺心云悟心性不生知境智不異文又嘉祥法華義䟽云內應與法身相應法身常住應身亦常文內應者自受用身也既云俱常是法報常住義也又云相應豈非理智󳸓合耶彼他緣心猶成理智󳸓會義何况覺心乗乎。

󷨽法身常住言雖同理智不二意全別故彼義䟽云報佛壽量有始無終。

○初證佛杲是故有始一證已後湛然不󷓟故無有盡文雖二身俱常報身猶有始無終也而今文中如來自然智顕報身無始無終故云自然智也又唯識等論中雖明智與真如平等平等報身唯有為生󷓟躰未及無終談也故慈㤙三身義云佛受用身既墮法数生者皆󷓟是一向記故不可󵘸是本性常許從因生󵘸是常者違比量故文何為難端乎凢今住心理智俱無始無終󳸓會一際故境智俱實相也境智俱般若也故䟽云以心實相智覺心之實相境智皆是般若波羅密文又宗家󷸦此心云似澄水之能󵖌如瑩金之影像濕金即照影照影即金水即知境即般若般若即境文此等義豈乱覺心乗乎。

問大師󷽎菩提心論心躰自如不見身心之文證覺心乗又嘉祥二諦章云不見有法出法性者是名與般若相應文既云能照心躰即真如又云不見法性外有能照智法此等󵘸豈非云境智俱實相耶如何󷨽雖云境智俱實相未談心境同般若欤例如智論文云有為實相即是無為無為相者即非有為云云又云理智不二談二心雖同影像󴎯取義兩宗是別所以第七心󴎯心外影像但於唯心位談理智不二故䟽上文云覺此心本不生即是漸入阿字門文然今心中非但明自心不生心外影像亦不出常𡧤󷓟光故䟽云以心如是故諸法亦如是根塵皆入阿字門。

○影像不出常𡧤󷓟光文止𮗚第五云無生教門竪攝因果其義已彰橫摂之意今當󵘸大品若聞無生門則解一切義初阿字攝四十七字四十七字攝阿字中間亦然橫竪𬾨攝其文如此文既云橫竪𬾨攝皆入阿字意也漸入皆入義可思之。

問根塵皆入阿字即事理俱密之義影像不出常𡧤是即事而真之談也若尒何異秘密心耶。

󷨽境智俱般若之談雖甚𭰹猶是一乗一如理未及十十無盡󵘸影像歸常𡧤之義雖希有猶是攝相歸性或未入性相歷然位也𮗚夫秘宗意現覺諸法本初不生也何云入阿字耶直󷱎諸法令識其心也豈云歸常𡧤乎所以皆入不出言顕示一心緣起未歸一心無相本也寧及性佛性然六大四󷽐乎故釋云今所言色者非諸識所変影像三乗色非一心緣起色一乗色性佛性然四󷽐法佛法尒三色文真言色也。

△以此中十喻望前十喻等者鈔第四云䟽以此中十喻等者初刧第二刧十種譬喻乃成󷷰論今此中十喻復為𭔹治前刧心沒實際欲令離有為界故𮗚此十喻亦成󷷰論今時等󷄅空性俱不可得故云越諸󷷰論文道󰮖云此釋意以此十喻者第三刧十喻望前十喻者前二刧十喻也前二刧十喻沒實際為𭔹治之𮗚此第三刧十喻尚𭔹前十喻成能所故成󷷰論釋欤謂即空即心不思議三種幻麁細極三妄如次能所治也若三刧十喻為󷷰論者何心為能治耶即以等󷄅空性俱不可得為能治也云云或云以第三刧妄執云󷷰論故次下云第三重百六十心煩𢙉業種除文是即越諸󷷰論意也或云第二刧十喻覺望第三刧覺降󷷰論非妄執也或云前位覺即後位迷故俱無相違耳。

問四義俱未󷑿先杪義不明二三刧相望時何忽第三刧十喻云󷷰論乎次義非理十喻望十喻成󷷰論義何忽云妄執耶作釋合󷸏其文別何以下釋成上義耶次義非理此中十喻者第三刧望前十喻者第二刧不順綴文若如成者應云以前十喻望此十喻成󷷰論也後義不然真妄一躰則何分能越所越耶諸義皆非理如何。

󷨽諸義皆非無理抄意得綴文起盡故意云以此第三刧十喻望前初二刧十喻成󷷰論此復成󷷰論也為言更述抄意云初二刧十喻望第三刧成󷷰論義也所以𮗚此十喻者指沒心實際前二刧十喻也意云今此第三十喻復𮗚此沒實除前十喻亦成󷷰論也為言初二刧妄執既󷷰論故望彼云亦也若不尒者違下今時等󷄅空性等文故等󷄅空性是第三刧十喻故又是能越心故但會難者前刧十喻属󷓮論是不断極細故其󷓮論者妄執也又第三重微細等釋雖文在下意指上文也合󷸏属後者舉前意為來由耳佛樹牙生偏當等󷄅空等文故次義甚𭰹所󵘸義理相順何󷾃綴文依之唯識論云不可隨文而取其義十地論述隨聲取義有五種過云云宗家判如文取義三世諸佛之𭜨云云所以此十喻所望也前十喻能望也以此十喻於望前十喻於可讀也又實󰮖點云以此中十喻於望連彼前十喻復成󷓮論云云後義相望不定故一時具二義也故釋論云復次覺與不覺是一味故云云上諸義任意取捨但案宗家意第三刧中有二種心故一道心十喻猶属󷓮論故以第三刧十喻云復成󷓮論也故大師󷸦一道心云前刧菩薩作󷷰論此心正覺亦非真文此釋依今文起盡故意云第二刧菩薩望第三刧覺屬󷷰論准知於第三刧中第八望第九非真是󷷰論也為言故文點云以此中乃十喻於望礼波前乃十喻復成󷷰論云云意云於第三刧中八九十喻相望第八成󷷰論故云越諸󷷰論也為言越諸󷷰論文雖通八九今顕第九勝第八矣次下云微細百六十心者重成第九所度邊也所以極細中分麁細故立微細名欤若不尒者所越󷷰論可非極細妄執何故䟽第三云此空智生時極無自性心生也但知心垢盡處󷷰論不行即是第六無畏依畧抄既極無位云󷷰論不行即知一道心猶󷷰論也理實言之極細妄執是障二心故一道雖断一分極無障猶在故一道十喻亦成戲論也又義如下弁。

問第二刧唯六喻何云十喻耶。

󷨽十有增减十故初二刧五六喻皆云十喻也故䟽第三云然統論此品中十緣生句畧有三種摩訶般若中十喻亦具𭇥三意文又法無畏釋云法謂十緣生句也文初刧五喻非名十緣生句乎。

△第三重微細百六十心煩𢙉等者或云一道心所度也其故所謂空性乃至舌身意文第八󵘸文極無自性心生句偏在第九即知第八󵘸文中第九義未終前所舉妄執唯可第八所度欤或云所謂空性等文亘二種心八九有淺𭰹越諸戲論文又可通二心所度也私一義云但第九心所断也謂等󷄅空句對前望後𭇥無間解󷑆二義前越諸戲論者第八無間道断極細麁分也若對彼今等󷄅空成第八證理有智𭑕空理故云等󷄅空也若望後佛法而生句又為第九無間道断極細中細分故云微細猶如第二刧中他緣所度云智障覺心所断云微細也佛法而生是第九證理故故知種已上釋等󷄅空以󷄅空似煩惱󷓟無欤復有下釋無邊以下文也但至云第八所󷽎中間文者作釋󷽎證依義理淺𭰹不云文言交雜今󷸏第十心在八九前又菩提心論七八󷽎證未必文前後矣又大師處處釋第八第九同云等󷄅空心八九同󷽎此文通二心義顕然者欤。

問下云於業煩惱解󷑆非第九所度耶。

󷨽彼廣通三妄煩惱即知佛事故例如云一心流轉作四相故云云。

△業壽種者䟽第一云薀阿頼耶業壽種子文智證大師釋云業壽種者󷱎第二識有三相謂自相因相果相也開因相為二謂業與種所謂業者身口意不清淨業也言種子者癡愛因緣也言壽者𮠪因所生之果報識故󷱎第八梨耶立種子及果報二名也文私案業者業種子種者煩惱種子壽是惣報躰皆在頼耶識故知今業果可通二種生死欤。

問第一卷釋緣業生云癡愛因緣造不清淨業生六趣身云云此但分叚業果何通反易况彼華嚴猶云若依圎教不󵘸反易等期即身成佛行者受反易乎。

󷨽上緣業生者分叚煩惱業現行並別報故在前六識今業壽種是種子并惣報故在第八識然今宗三妄頓断故極細断時煩惱障等一時断故二種生死業種等又頓離也但上舉分叚者真言行者無始本具邊雖有反易業果非三妄漸故不云受反易麁苦先盡細苦顕云反易也今既頓断故分叚盡時即反易無故成即身成佛義也華嚴又一断一切断故云但分叚身窮於因位也但初刧文󷒗業煩惱株机等者雖同時断𭔃如常且作次第󵘸也况第一釋云二乗雖破三毒亦不了了盡文分叚業煩惱種子實極細断位可断盡欤若今教即身成佛故不存反易業果者彼業果終不離况極細法執故反易煩惱乎若尒󷾅如常断又雖有彼種不可云受反易地前凢位無漏未起故初地以上無漏雖起非反易業欤非有分別無漏故又緣𦔳煩惱已断故又雖有微細妄執非二死緣𦔳惑欤又義但分叚業果欤智證釋云六趣業。

故又普𮗚釋云其實二苦通依一切本未不覺文又香象釋相續業用通五意故或智證釋以現行顕種也普記等󷱎𦔳𰤑潤欤。

問等󷄅空是初地菩提心平等種子何云業壽種除義佛樹牙生又二地以上大悲為根何云極無自性心耶故䟽第一云今修平等三業清淨惠門一切薀阿頼耶業壽種子皆悉焚󷓟得至󷄅空無垢大菩提心一切如來平等種子從悲藏中生法性牙乃至荎𰱒華果遍滿諸法界成󴧸德開敷菩提樹王文此文明鏡者欤如何。

󷨽業壽種除釋等󷄅空文非無依𠗦䟽第一云即時人法戲論淨若󷄅空成自然覺不由他悟文以上二句准等󷄅空以下二句似無邊已下也佛樹牙生者󷄅空無垢菩提心也心因句中有短三心等故云芽也󷄅空無垢又業壽種除義也又義云如能難長十心時種子為因牙等為根故䟽下文云初地為種子二地為牙三地為疱文但今釋中不舉平等種者󷸏䟽影畧󷸏舉菩提心種子䟽示所断妄執也或除字平等種子欤若不尒者如伊蘭種生栴檀牙如何又大師󷽎證者為證驚覺義󷽎此文矣故蒙驚轉入秘密故云牙生也又義云󷸏文依此相續生文通種牙欤䟽家宗家牙顕欤雜問󷨽云。

問何故先住此不生理。

󷨽是󷄅空無垢大菩提心之地故亦一切如來平等種子故所以真言行人從初󷽏心住金剛種性時即法性之芽自此而生󴧸德之果於此開󷽏開󷽏故先住之文私云此文證二義󴧸德果者。

心果德故寳鑰釋第九心云初心之佛其德不思議󴧸德始顕一心稍現文是證初義也又云三密功德云󴧸德杲故同釋󷸦顕密異云心外𥒩垢於是悉盡󷒀荼荘嚴此時漸開文是證後義也或云准釋論中云從無明種出覺知樹則業種生佛牙欤䟽第一云離因業生佛樹牙生文可思之。

▲既不壞因緣即入法界等者因緣及生󷓟釋󷸏有為法界及不生󷓟釋󷸏無為也不壞不動即入即是釋󷸏離字󷸏中明捨離前刧隔歷三諦故云離有為等䟽中明今心不思議三諦故云即入即是也故天台釋云隔歷三諦是麁法也圎融三諦是妙法也云云又云始自華嚴終至般若但為次第三諦所攝今󷸏會實𭤧曰圎融文私云以華嚴為隔歷與今䟽異耳。

問有為無為是事理真俗法也何云三諦耶。

󷨽二諦三諦開合不同一法二義差別故䟽第三云今此境界。

○而形聲󰘗然即是法界論幻即幻論法界即法界論遍一切處即遍一切處論幻故名不思議幻也文私云幻法界遍處如次假空中三諦也謂幻是假有義法界即空理異名中道遍二諦故云遍一切處也前緣起法界如次俗諦真諦也二諦門合假空為俗以中為真諦也。

問不思議幻者但󷱎假諦如何云三諦耶󷨽一假一切假故以空中即假諦故云不思議空及中相即又尒也故䟽第三云若於一念心中明見十緣生句義則上窮無盡法界下極無盡眾生界其中一切心相皆䏻了了覺知以皆從緣起即空即假即中故故曰如實遍知一切心相文又天台止𮗚第六云無明一念因緣所生法即空即假即中不思議三諦一心三𮗚一切種智佛眼等法耳文故大師二教論中󷸦第八心云此宗所𮗚不過三諦一念心中即具三諦以此為妙文問󷸏離有為無為界者中道正𮗚離真俗二諦義故故䟽第三云以此中道正𮗚離有為無為界極無自性心生文若尒別教離邊中道何云圎融三諦乎。

󷨽䟽下文以不思議中道󴎯隔歷二諦也所謂圎融隔歷同𨿽明三諦且󷱎中道二諦顕其義也又圎融三諦𨿽俱躰俱用中為󷸏躰故釋竹第一云。

問雖云辞異意同空假如何得為󷸏躰。

󷨽既是不思議空假還指空假即中中為󷸏躰中即空假亦指於中三諦無非遍一切處文何况中道正𮗚既云極無自性心第八心既圎融第九心還隔歷。

▲若如來出世若不出世等者鈔第四云一切諸法住阿字本不生中若佛出世若不出世其性常住離於造作故曰諸法法尒等文大日󷸏󵘸真言相云若諸如來出現若諸如來不出諸法法尒如是住謂諸真言法尒故文䟽第七云此意言如來自證法躰非佛自作非餘天人所作法尒常住而以加持力出興于世利益眾生。

○如來無㝵知見在一切眾生相續中法尒成就無有𡙇减以於此真言躰相不如實覺故名為生死中人若能自知自見時即名一切知者一切見者是故如是知見非佛自所造作亦非他所傳授也文私云宗家第十心󷽎此文今如實知自心義同故󷽎合也釋大行論云六者非作非造自然意謂欲顕示一切諸法有佛無佛相熏相生無断絕義法尒道理性如是故文此釋會今文欤。

△如般若中一切法趣眼等者抄第四云言一切法趣眼等者一切法者般若中從色等歷法是也趣即歸趣謂一切法皆歸趣於眼處即法界也是趣不過者無有出過是處者也大品云云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三𦴭三菩提時為眾生󵘸色趣空󵘸受想行識趣空乃至󵘸一切種智趣空等何以故是色空相非趣非不趣乃至云一切法趣空是趣不過何以故空中趣非趣不可得故又論問曰般若波羅蜜非趣非不趣湏菩提何以故。

問行般若者趣至何處佛何以󷨽言趣薩般若。

󷨽曰外道言󵘸法從因趣果從先世入今世從今世趣後世破是常㒹倒故言無趣不趣此中湏菩提以著心。

問佛以無著心󷨽等文。

私云宗家以今󷸏文證第八心䟽家以般若󷸏意作釋相違如何。

󷨽𦀇論文理隨冝若尒般若何背第八心乎䟽第三云如󵘸極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種種不思議境界文第九心猶攝般若况第八心乎或又此文證第九心故依般若欤下文分明故止𮗚第四云。

○若得此意初心𭂫夫䏻於一念圎󵉖諸盖故大品云一切法趣欲事是趣不過欲事尚不可得何况當趣不趣釋云趣即是有有䏻趣所趣故即弁俗諦欲事不可得即是明空空中無䏻趣所趣即弁真諦云何當有趣非趣即是弁中道當知三諦只在一欲事耳文私云准此釋者趣是有也有䏻所趣故即俗諦也󷸏一切法乃至更無去處也次是故乃至眼尚不可得者是即明空空中無能所趣故即真諦也何况趣非趣耶者即是弁中道也此文有雙非雙照中道謂趣不趣如次有空故亦有亦空中道也又㸦󶴥兩亡故趣不趣如次非空非有中道也當知三諦只在一眼中耳耳鼻舌身意等應准知之故云亦如是也大師以此離眼耳鼻等文證第八住心甚有𭰹意矣彼宗一心三諦為極故問大品文並止𮗚釋三諦義冝然今󷸏云離眼等未聞三諦義如何。

󷨽謂以大品文合今󷸏意趣眼是有義釋眼字眼尚不可得即空義當離字何况趣不趣並同離眼二字故知開為二諦合為中道也或又三諦俱在眼一字中以眼耳等各三諦歸第一實際故云離也故次為釋極無重示此意云一切諸法無不從緣生者者假諦也若從緣生即無自性者空諦也若無自性即本不生即中道也䟽第七釋阿字有空不生三義中云又不生者即是中道文本不生即是心之實際者天台雖明圎融三諦以中為󷸏躰故云不生即是心之實際也玄義云正指實相直為正躰文釋籤云既是不思議空假還指空假即中中為󷸏躰文又三諦是䏻依別義實際是所依一心也故䟽第一云又復從緣生故即空即假即中遠離一切戲論至於本不生際本不生際者即是自性清淨心文𭤩决五云心性不動假立中名亡泯三千假立空󷾭雖亡而存立假号文此中心性者今心實際所依惣躰也󷸏中離字也不動已下三諦別義故皆云假立也󷸏眼耳等文也二義雖異心實際為極故云離也。

△行者得如是微細惠時等乃至極無自性心生也者住心論中以此文證第九心此文有多意如是者指前言也微細惠者空性心即第八心也所以𮗚一切法乃至即是心之實際者重述前叚意為後心來由也前󷽎大品成天台一心三諦義畢重舉其意為極無起因也心之實際者或中道或所依一心義如先成今心實際亦復不可得者前一道無為心理無自性故起事事無㝵故云亦復不可得云極無自性也依之金師子章釋第五圎教云情盡躰露繁興大用起必全真󴧸像紛然畧抄大師󷽎菩提心論󴧸德斯具妙用無窮證極無良有以也繁興大用󴧸像紛然二句逆次配論二句矣心實際無自性而起事事故云起必全真等耳故知心實際亦復不可得文正釋極無自性心生句也是即第九心也故下釋云行者初𮗚空性時覺一切法皆入心之實際。

○尒時十𭤧諸佛同時現前而𭄿喻之以蒙佛教授故轉生極無自性心文此釋意者入心實際是第八心故又云如是牒已成義指例未成法之義也前已成第八心畢欲今更成第九心故微細惠者極無自性心於前空性等文有二意一有為無為相即是天台圎融三諦也二緣生無性義即華嚴法界緣起也◇◇抄第六云又云行者得如是乃至心生也云云是當當華嚴法界緣起義文所謂𮗚一切染法等者染淨諸法俱有緣生無性義故大師󷽎菩提心論夫迷之法從妄想生染法緣生妄想止除種種法󷓟同無性從真起用施諸法門淨法緣生逹於彼岸法已應捨同無性之文證第九心同今文耳故知一叚文皆正證第九也次下釋此心云若住不思議地時不著於有為無為云云又義一章文皆𢘻釋極無自性一句故證第九而已故寳鑰下云善無畏三蔵󵘸此極無自性一句𢘻攝華嚴教盡所以者何華嚴大意原始要終明真如法界不守自性隨緣之義文。

問准華嚴釋義真如隨緣義是三乗真如緣起而非一乗稱性具德故󶱐玄記中立十重唯識云。

○六轉真成事唯識謂如來藏不守自性隨緣顕現八識王数相見種現七理事俱融唯識謂如來藏舉躰随緣成弁諸事其自性本不生業即此理事混融無㝵是故一心二諦皆無㝵故起信云依一心法有二種門皆各惣攝一切法已上󷱎終教󵘸八融事相入唯識謂由理性圎融無㝵以理成事事亦鎔融牙不相㝵或一入一切一切入一無所障㝵九全事相即唯識謂依理之事事無別事理既無彼此之異合事一即一切十帝納無㝵唯識謂一中有一切彼一切中復有一切既一門中如是重重不可窮盡餘一一皆各如是法性圎融故令事相無㝵此三門󷱎別教（取意）此文中以真如法界隨緣義為終教以事事圎融為圎教大師何違本宗義以三乗教義成一乗義理誰信用耶󷨽有二意一云真如法界隨緣義者是一乗無盡法界緣起非三乗一相真如緣起也故復古記下云太一云一乗緣起自躰法界不同大乗緣起但䏻離執断常諸過示此宗不尒一即一切無過不離無法不同也文華嚴玄門云若二乗教弁即異事顕異理若此宗即事是理等畧抄華嚴問󷨽云三乗緣起者緣集有緣㪚即無一乗緣起即不尒緣合不有緣散不無文壽霊云三乗一相緣起一乗無盡緣起云云准此文今法界隨緣者一乗無盡緣起也二云彼宗雖云無盡緣起是一心緣起未及三密無盡緣起故云真如緣起也又雖以理成事故談事融未明性相歷然事常故故先德云顕一乗一心緣起談非性佛性然四󷽤取意般若僧正䟽抄云一道無為與極無自性住心文相交難見別意一道者佛知見即佛性此佛性自性清淨故云極無自性也譬如金真每值阿練其形󴧸𭅒而其性不改也。

問尒者可云極有自性住心何云極無自性也。

󷨽其攝相歸性尒云可也文寳生御房云又直因淨菩提心照明諸法故少用功力便得除盖除三昧見八󴧸四千煩惱實相成八󴧸四千寳聚門初󷽏心時便成正覺得如來一身無量身初位得後位功德猶論明昧是法華等顕一乗教相也或已開淨知見照法性圎融解󷑆一切業煩惱時即知一切業煩惱時即知一切業煩惱無非佛事本自無有縛令誰解󷑆耶一断一切断一成一切成在於一地普攝一切諸地功德因果無二始終無㝵猶明從微至著階位漸次有次第行布等是真言淺畧華嚴等顕一乗表德教門断惑證理行相也今真言秘教金剛一乗表德教門曰能治道品是一一行者本有內證秘密金剛智󴖄論所治惑障即一一法佛法然自性三摩地密󴖄標𢡠也何捨何取哉文。

△此心望前二刧等者鈔第四云此心望前三刧等者三字悞書謂此心属第三刧故。

○第三刧極無自性心生時如蓮華盛敷故云望前二刧等言若望後二心等者此心喻八心中第五華種心第六成果心後二心者第七受用種子第八嬰童心也望此二心名果󷗽成種復䏻與彼後心而為種故文於業煩惱解󷑆即是如蓮華開敷而業煩惱具依即是果󷗽成種也又解此心是三心中菩提心望前來二刧論時當第三刧如蓮華盛敷望後二心即根與究竟此菩提心却為因故云如是初心佛󵘸成佛因也文朝譽述抄意云前二刧者指初二刧也根與究竟者以極無自性心為因句時次以蒙佛警更增進心為根句此即金剛心一念也後以成正覺位心為究竟句也然顕教意見今之第八地心為果位前二刧顕行滿昇此地故今教以八地已上乃至十地心為成佛因初心佛矣密教行始成八地故此󷱎󵘸三󷑜漸行而論若㨿實尋其行者初地已上可云成佛因故䟽第十一釋初地德云平等清淨離諸分別劑此名見菩提之心為初成佛種子也文皆是密教行行大空三昧故故䟽第六云如上所󵘸一生補處及八地三昧是󷱎教道法門作如此󵘸耳然秘密乗人於世諦中即䏻通逹第一義諦者從初󷽏心時即具行大空三昧其謂不然則於一生之中不䏻頓滿諸地也文取意私云抄󷱎十心或󷱎三心二釋中述後釋意也今謂不尒抄師於出世間心生䟽釋存三刧地前地上二意今釋何必云八地已上菩提心句耶又大師住心論第九󷽎行者得如是乃至佛󵘸成佛因䟽文注釋云前二刧者指他緣一道二種住心後二心者示真言門根究竟二心文寳鑰中󷺸𦀇如是初心乃至而業煩惱具依文與住心論少異彼不󷽎於業煩惱等二句也於此釋異義或云第二第三刧中各舉初攝後云二刧也意於前二刧中極無自性心如蓮華盛敷也為言故以論上文云是因是心望前顕教極果於後秘心初心文既顕教中有極無故或云以他緣一道二心云二刧顕中間覺心非三刧義欤釋二刧者二種住心之故或云第二刧舉他緣攝覺心第三刧唯取一道䏻所相望異故以一刧半云二刧也半刧又一刧攝故。

問在第三刧指前二刧應是初二刧例如上文云前二刧中雖云度二乗地等又望初刧未敷蓮第三刧惣應云開蓮若尒相對初刧㔫可入前刧故知抄義合䟽意如何。

󷨽宗家釋義𭰹󳸓䟽意惣持字義依處隨義可取文義前三刧相對今十住心相望也又初刧中湛𡧤證𡧤相望而分水中水上之未敷蓮准知今第三刧中一道極無相望而別未盛已盛之開蓮華故䟽第一釋無量智成就文云尒時行人為此𡧤光所照無量知見自然開󷽏如蓮華敷文此文󵘸第八心故今卷中󷽎此文合所謂空性文無量智者同法華佛智無量義無量知見當彼󷸏四佛知見理然但云蓮華敷不云盛敷故知於第三刧內開敷與盛敷相望也重意云前三義中初義望字違上此心言不順下猶如等文大師釋又望前顕教者對極無指一道等云前顕教欤若尒何為證矣次義又非理何唯舉他緣一道不舉覺心乎若又攝覺心者非二刧欤故第三義為勝上下文󷑫順故隨又前諸難無故。

△世尊以十𭤧三世佛為證等者釋心云極無自性心望顕極杲於密初心之義以十𭤧佛󵘸而證之義也故住心論九云是因是心望前顕教極果於後秘心初心初󷽏心時便成正覺冝其然也文此意十𭤧佛󵘸中且以報身所󵘸華嚴文證顕果密因之義也即以此義開示眾生云一大事因緣又云淨知見也故知以華嚴文而證顕果為密因之義源出大日󷸏󵘸非大師私義耳。

問今釋同法華中以大事因緣󵘸四佛知見何云顕果秘因之義耶。

󷨽隨義轉用矣。

△行者解󷑆一切業煩惱時等者自此下重釋󷸏於業煩惱等文已上𭁡釋󷸏上二句也此中有法譬法󵘸中初釋初句即知下釋而業下句本自下二句如次釋成上二義連前文兩次讀之如良下譬󵘸有二種初譬中反毒為藥如次喻󷑆煩惱時即知佛事用除眾病一句通應譬本自下二句又義以譬二句對法󵘸二二句各逆次配矣又如下以譬二句對法󵘸四句而兩次配之又或此譬却顕前開華成種之義而󴧸傢具依同果復成種之意故若依後意可云󴧸像即空耳演密抄第四云知一切業煩惱等者㨿事則凢情謂之塵勞聖智逹為功德󷱎理則本離塵染然與一切煩惱為依故以反毒󷄅空二喻而相况尒文實󰮖注云私案變毒喻事󷄅空喻理云云阿字義第四實󰮖云又云雖解󷑆一切業煩惱者行者得此心時即名之為明明來暗謝故即是無明󷓟則行󷓟乃至生󷓟則老死󷓟等名為業煩惱解󷑆又云而業煩惱具存者淨名󷸏云不断無明而具明逹之智又云眾生未成佛以菩提為煩惱菩薩成佛時以煩惱為菩提故華嚴䟽顕三毒相普有正法彼有五義一當相即空空故是道非謂此三即是佛法。

○般若二󷱎幻用攝生亦非即是。

○淨名三在或用心。

○𮗚心為道亦非即道浴𣴑四留惑潤生長菩薩道亦非即是。

○淨名五當相即道不同前四不思議故今第五義正與此同故無行󷸏云󵖶欲即是道恚癡亦復然如是二法中具一切佛法即斯義。

又如󷄅空出過眾相而󴧸像具依故下󷸏云󷄅空無垢無自性。

○云云具可見之云云私云覺󶗶并實󰮖其意大同矣菩提心義第三云私云欲入第三刧時先𮗚性空無相菩提超第三重無明極細妄執證得極無自性瑜伽之心名超第三刧行󷱎所度惑名第三刧行󷱎所證法名淨菩提心。

○真言初住於一分無明不断而断名超第三而極細妄執然猶有四十一品無明故云解󷑆業煩惱而業煩惱具依變毒為藥即是初住以上法性同躰之無明也不断而断断而不断故云解󷑆而具依也畧抄大師守護󷸏釋下云一切義宗󷸏云大聖󵘸空法遠離於断常案上來文顕家之佛滯断常二行未出業煩惱之苦依故大日󷸏中󵘸如是初心佛󵘸成佛因故於業煩惱解󷑆而業煩惱具依等華嚴寳雲等󵘸應機之假佛未許究竟圎極之真佛文私云而業煩惱具依義䟽釋與大師釋是異各㨿一義影略牙顕欤自宗十地有本有性德修生顕德二義䟽家󷱎本有無垢十地故無間道地前諸惑断盡故䟽第三云但知心垢盡處戲論不行即是第六無畏依更欲如何表示耶文解󷑆道初地開寳聚門悟故今文云即知一切業煩惱無非佛事文不同天台法性同躰惑也又寳鑰云心外𮀑垢𢘻盡󷽐荼󷭯嚴漸開云云大師㨿修生断惑十地故云滯断常二行也所以菩提心論十六分明昧大日󷸏䟽第四微細妄執等是也西谷義也或云修生十地有有惑無惑義矣寳生御房義云夫真言地前者是竪義也地上橫義也依十住心論前九種住心皆是因也是地前也第十即果也即地上也竪論次第淺𭰹皆是真言地前行相也橫𮗚智智平等即地上行相也又義䟽中釋今󷸏文有二意一者此心乃至成種文似釋如是初心佛󵘸成佛因故文也上二句反顕下兩句順成以此心兩字應𣴑下二句矣或讀文點皆為順釋謂如是初心佛成佛因󵘸上二句釋成佛義下二句釋因義也故住心論中󷽎䟽今文合󷸏𡱈成佛因文矣於業下文下別釋行者已下文是也故䟽第三󷽎今文云如前所󵘸解󷑆一切業煩惱等除初二句矣但佛󵘸兩字廣貫下文故󶧕釋欤二者於業已下文又為所釋也置故字以反順義成上佛因之義故所謂上先作盛敷成種釋合解󷑆具依等󷸏故抄上釋云於業煩惱解󷑆即是如蓮開敷而業煩惱具依即是果󷗽成種文大師守護󷸏釋同此意矣意離地前三妄故云盛敷地上微細未断故云成種寳鑰云望前顕教極果於後秘心初心者即此意矣次行者以下釋更述別義也若依頓證人微細亦初地盡故云尒欤前義約漸證人兼顕顕密差別欤大師顕密分別為要但依前義也若尒依後義不成佛因義乎謂知無非佛事即頓證之因故云成佛因耳但䟽下釋不思議幻義下句顕故尒也意異矣大師釋不󷽎釋不󷽎盡欤或又󷱎顕果後惑不存故云無非佛事依密因後惑未盡故云果復成種前後相成而成一義矣或又釋論中熏離熏俱作二釋今釋當第二是一味故釋欤。

問無非佛事悟唯在諸惑断盡位耶。

󷨽准釋論染淨始覺悟可尒欤故仁王󷸏云菩薩未成佛時以菩提為煩惱菩薩成佛時以煩惱為菩提文又准同論五重問󷨽明無明義者分分可開此悟欤。

問󷸏如是初心等者寳鑰云初󷽏心時便成正覺冝其然也文以真言𭰹位初地同華嚴淺位初住豈夫可然乎。

󷨽有人云秘宗又立卌二位故彼宗初住入此宗初住也云云私云不尒以同位𭔃同者淺𭰹猶難弁所以彼顕極果同密初心故彼具文云是因是心望前顕教極果於後秘心初心初󷽏心時便成正覺冝其然也文既云極果顕初住乎又釋第八心云於諸顕教是究竟理智法身望真言門是則初門文但初󷽏心時便成正覺者指今󷸏如是初心佛󵘸成佛因文也何云華嚴文成秘宗義例如智論是𦔳佛道初門之文矣。

問龍樹付法󷱗顕密報佛唯󵘸顕故相例不齊故大師雖智論為顕密𭅒別之證華嚴不尒如何。

󷨽傳持龍樹既知密能󵘸如來不思秘故大師釋云應化如來秘而不談傳法菩薩置而不論文楞伽我乗內證智可󷽎作證况大師處處釋中以釋論所󷽎大本華嚴成顕密義畢但初󷽏心者如云初心未必󷽏心住欤或隨義轉用矣。

△若住此不思議解󷑆時等者極無自性心在初地故云住不思議等也故下文云轉生極無自性心至不思議地文。

問不思議解󷑆何必地上耶第六無畏云不思議幻故設雖地前何不云不思議乎。

󷨽既下文云不思議地豈非初地以上乎今文意廻向滿心垢𢘻盡入初地時開一切業煩惱無非佛事悟故云不思議地也故䟽第七云若到修行地授不思議果此修行地即是淨菩提心初法明門例如聲聞見諦已後復入修道位也文此文分明矣但至不思議幻者何云地前耶故䟽第三釋極無自性心云即是真言行者󷄅空無垢菩提心也文又云如前所󵘸解󷑆一切業煩惱而業煩惱具依即不思議之幻也文非指今文乎。

文永三年七月四日扵高野山丈六堂僧坊草了是偏為紹隆佛法囬向菩提而已。

金剛資頼－（生年卌一）

大日經䟽指心鈔卷第十四

䟽卷第二之七

統論三刧始終等者且󷱎大師十住心者有多意或唯蘊無我為始極無自性為終上三刧文各存二意故䟽云越世間三妄執出世間心生文󷱎出世間心論三刧故又云持齊為始極無為終故上文中一毫善為始下文中世間八心為一毫善故持齊為始又上文云若住此不思議解󷑆時是真阿羅漢乃至應受廣大供養文故極無為終也又云正唯蘊為始󷨯攝人天第十心為終也𮗚抄義私云始󷨯正如𮗚義終又有󷨯正極無為正秘密為󷨯上三刧中第三刧攝秘心初刧除世間心下六無畏舉世間心無秘密心故前後合論始終各有󷨯正耳或始可通第一心彼又有知過義故寳鑰云九種心藥文。

△在石𮀑之中者𮀑薛峋云𬾃猛反銅䥫石祝尚丘云金玉未成器礦古猛反金璞金玉未成器云云私云礦字相通也金玉中今取玉邊為喻矣。

△譬如収彼頑石置在家中者。

問譬󵘸中既無此意何合󵘸中示此義耶。

󷨽今文中譬合㸦顕圎世間三心也故有此句所謂合中是故諸善知識󷲀見眾生世間八心乃至遇便識之者第二持齊也諸佛菩薩亦尒私云對前譬󵘸云亦尒譬中雖無文有意故乆已證知乃至𭤧便誘進令受三歸如前已分別󵘸譬如収彼頑石置在家中者第三嬰童心也受三歸戒是護戒故前譬中此心無文又譬󵘸中猶有如意寳在石礦之中乃至與瓦石無異者第一󶟚羊心也此文無合法故㸦顕圎三心耳。

△次以三種三心等者有人云見修無學三道云三種此三道各有越三妄之心故云三種三心但云󷒗業煩惱者舉無學三心顕餘二三心也云云信證僧正義云第一僧󷑜內三種三妄執如次見修無學所断也聲聞緣覺證𡧤然界三乗人各󷸏同三道断彼三妄然聲聞空我故攝唯蘊無我緣覺與𡧤然界空法故攝󳫠業因種云云私云此意三乗云三種三道云三心欤𮗚抄云三乗心云三種三心三種即三心也又有義同第二義也私云第二義違住心淺𭰹見道三果是唯蘊心無學󷒗業心故第三義唯三乗心可云三種心後三字無用乎初義無難欤。

△尒時生於佛家等者此文有二意或攝秘密或属極無自性心合灰水使淨生於佛家合在幢雨寳之故即知極無唯在地前也地前地上是顕密界畔故故寳鑰釋顕密異云心外礦垢悉盡󷽐荼󷽑嚴漸開云云又云顕藥拂塵真言開庫文私云悉盡者依䟽極淨文欤漸開又雨寳義也䟽云從初地入金剛寳藏文若不開何入矣重意云入秘心迂廻直徃二機異今文明漸機入密若行者已下述頓機入秘也直從真言門直字此意矣所謂迂廻直徃雖巧度拙度不同俱入初地金剛寳藏故云獲寳無異路也意漸頓修行雖是顕密異路入初地時同得三密寳故無異路也為言後義意若行者已前文皆明顕乗行也巧度拙度相對分明故况復三刧各置次言蕳󷲭若生於佛家文更明真言初地何不置次言乎又結文以此因緣故堪受世間廣大供養也者又非釋󷸏世間宗奉常應供養文乎上䟽文見歎極無德故即知今文成極無義理也但至合譬二重者於極無有断惑證理二重無間解󷑆如次地前地上故然次生極無自性句雖通断證惣句且󷱎断惑邊合別譬也又大師釋者大顕密對弁時雖云拂外塵於顕中断證異故非無得寳故寳鑰󷸦第九心云初心之佛其德不思議󴧸德始顕一心稍現文又第九心󷽎菩提心論󴧸德斯具妙用無窮文為證矣此等豈隨分非開寳乎然猶望三密寳時彼非真寳故云未開藏也又於初地位有󴎯表顕乗極位𭔃同秘密󴎯情故云雨藏一心三密雖異同初地位故上文云至到一處非所得寳是一也又舟車神通頓漸異故云巧拙難易然俱度五百由旬同路故云無異路非全得一寳也又𨗴僧都云獲寳無異路者謂是菩提心本末因緣故云尒如云汝等所行是菩薩道若依常途不得云此淺略大秘密文是以開會意云無異路海云彼諸乗各各有所至果殊故云無異非言一處也大師言所乗各異所謂亦異文以為證云云。

△此󷸏從淺至𭰹乃至我今悉開演也者住心論第十云心續生之相諸佛大秘密我今悉開示者即是竪󵘸謂從初󶟚羊暗心漸次背暗向明求上之次第如是次第畧有十種如上已󵘸文私云䟽家以心續生之相文成三刧從淺至𭰹之義宗家以彼文證十住心續生次第故知影畧牙顕欤又䟽上文中以此文成八心等續生宗家以八心三刧文成十住心續生次第䟽家宗家成一致非相違也故䟽第一云已下󷨽心相續義也文大師住心論第一云善無畏三藏釋云從此已下十種住心佛󷨽心相續之義也文䟽十心文釋十住心給可思之䟽家意八心三刧中存十住心故俱以心續生󷸏文成義也或又䟽中十心云續生論中十住心云心續生各㨿一義耳。

△經信解行地𮗚察三心等者朝譽義云經心信解行地𮗚察三心等者正指八地已上云信解地󷸏出過一切聲聞等已下文󵘸八地上故但䟽云此經宗理實淨菩提心已上十住地皆是信解行地也為證初地已上皆信解地󷓘華嚴經文經𮗚察三心者若通論則初地為因二地上云根八地上為究竟又一一地皆有三心󷸏依此義於八地上云𮗚察三心也󷸏建立十心等者若通論則十地相望論十心而一一地無邊智生又付一一地各有十心也󷸏心正󵘸八地上䟽主以實義云初地上信解地也󷽎華嚴佛性等顕教成真言十地顕密雖別十地功德是同故云云教相抄私云此義心󷸏信解地者󵘸八地上故三心十心又󷱎短八地上心也䟽言初地上者以實義󷱎長短三義作釋也為言覺心義同之證僧正義云今十住心者從麁至細從淺至𭰹本末合有十心前九種合為六無畏位第十中門十地惣為真言門十六重玄義橫竪統攝十二部󷸏則旋轉無盡是名諸如來次第證入大悲󷽏生三摩地菩提心論立三種行願者大悲勝義者𭰹般若於中有二義依教相󴎯著處󷱎空性㫖直悟心性也三摩地者自心本有實德九種住心在勝義門次第󴎯情義秘密荘嚴是三摩地門實義又釋論五畨問󷨽次第淺𭰹道理炳然䟽第二云如前所󵘸種子根疱等及歸依三寳為人天乗乃至又云空性即是自心等󷄅空性乃至影像不出常𡧤󷓟光故曰無相云云是天台常𡧤光境界是也又云行者得此心時乃至同會一處者亦彼宗意耳又云行者得如是微細惠時乃至故曰極無自性心生也云云是當華嚴法界緣起義又云真言門行菩薩等云云又云信解行地𮗚察三心等者真言也以續生分位配立諸宗䟽家意趣顕然取意◇◇抄私云此意三刧十地是地前地上不同顕教密教差別耳寳生御房義云真言地前地上是異顕教也夫真言地前是竪義也地上是橫義也依十住心論者前九種住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竪論次第淺𭰹皆是真言地前行相也橫𮗚智智平等即地上行相也文般若僧正釋云。

問論文然今如上九種住心各第十住心亦有耶。

󷨽第九極無自性心文之次云復次秘密主信解行地𮗚察三心乃至此四分之一度於信解等云云文以下皆秘密㽵嚴住心尒也云云私云三刧六無畏三刧九種心地前地上古來二義從顕入密人立地上義唯密學者成地前義󷸏䡄文二途大師釋左右也然以地前義為勝䟽家宗家等釋多分󳸓此義故仁和醍醐高野賢󷾟皆以立地前義耳又大日󷸏宗顕密中委弁顕乗心故三刧六無畏九種心文分明也金剛頂宗曲明秘密心故五相十六生󵘸炳焉者欤二󷸏影略牙顕成一楑矣。

△此經宗從淨菩提心已上等者抄第四云此󷸏宗從淨菩提等者即下文󷄅空無垢菩提心也言十住地者住謂依持地謂住生依持住生名為住地仁王󷸏云入理般若名為住住生德行名為地言信解中行者信謂忍可樂欲解謂了悟證逹各有淺𭰹淺即地前𭰹即地上此是地上行即地上行即進修故曰信解中行也畧抄䟽第三云此解行梵音阿毗目底謂明見此理心無疑󷶼如𮢶井已漸至泥雖未見水必知在近故名信解也文第十五云初信者謂隨分能淨諸根𭰹信如來秘藏决定不疑󷶼心信佛有如是如是𭤧便若依行者必成菩提此是地前信行也入地者謂初歡喜地也准望聲聞法中猶如見諦人也文或云信解行地者信十信解行三賢謂地前信解行攝地上唯立十地故云信解行地也亦名到修行地者䟽第七云若到修行地授不思議果此修行地即是淨菩提心初法明門例如聲聞見諦已後復入修道位也此菩薩於百字明門中各見蓮華胎藏󷽐荼羅世界海文。

△唯如來各究竟一切智地者。

問䟽第一云如來信解遊󷷰神變等文又第四云諸如來󴖄從如來信解生文若尒何果位蕳信解名云究竟地耶。

󷨽依因信解願力得果德故果從因云如來信解也故知今文中󷱎正信解躰局十地上下文󷱎相從門名果故無過又十六玄門義云䟽第二云十一地名信解地亦名到修行地文此釋信解有佛果也。

△自然於十無盡界者六十華嚴第廿四十地品云以十不可盡法而生是願為滿此願勤行精進何等為十一眾生界不可盡二世界不可盡三󷄅空不可盡四法界不可盡五𣵀槃不可盡六佛出世不可盡七諸佛智惠不可盡八心所緣不可盡九起智不可盡十世間轉法轉智轉不可盡若眾生界盡我願乃盡而眾生界實不可盡。

○我諸願亦不可盡文。

△生十大願等者抄第四云佛此菩薩住歡喜地󷽏如是大誓願如是大勇猛如是大作用以此十願門為首滿足百󴧸阿僧󷑜大願佛子此大願以十盡句而得成就乃至故我此大願善根無有窮盡文私云華嚴󷸏云不可盡今䟽云十無盡界何抄云十盡句可尋决矣十願者華嚴󶱐玄記第十一云願是希求義。

○今依𭩮攝論具列十名一供養願願供養勝緣福田師法主二受持願願受持妙勝正法三轉法輪願願於大集中轉未曾有法輪四修行願願如󵘸修行一切菩薩正行五成就願願成就此器世界眾生三乗善根六承事願願徃諸佛土常見諸佛恒得敬事聼受正法七淨土願願清淨國土安立正法及能修行眾生八不離願願於一切生處恒不離諸菩薩得同意行九利益願願於一切時恒作利益眾生事無有空過十正覺願文私云󷸏文廣博故不󷽎之抄具載可披見。

問今此十大願因根句中何攝耶。

󷨽有多義󰮖云因句攝也初云得此󷄅空無垢菩提心時終結即是菩提心為因故知十願百󴧸等大願皆因句攝也𮗚義云根句攝也故次下文云從二地已去大悲󴧸行即是大願取意但上文無垢菩提心為因二地以上所修大願云大悲󴧸行也所以得菩提心時於十法界生大願故能所生義異何願為因乎今文中為顕因舉二地上願也結文此願即菩提心為因也為言此行增長至八地名𭤧便也私云依前義會下文者大悲󴧸行者大願為緣於十界生根彼根云大悲行也為言故知非大悲󴧸行即大願也故華嚴󷸏云菩薩住此歡喜地能成就如是大誓願文更立義云長短三句中󷱎長則初地攝故因句攝㨿短是根句攝也所以者何初地大願雖因攝二地上增修即成根也即大悲󴧸行也此根八地上增長云𭤧便也既云增修非蕳初地乎雖然於初地中󷽏心誓願異故短中根也又下文󷓘𦀇云󷽏十大願已則得利益心。

○等文彼󷸏䟽云由先大願熏心故則得利益等十心為起行依文依此文十心既初地果相也十願初地根攝也故知󷱎短三心根句也若㨿長三心因句也彼䟽起行者當今䟽二地上󴧸行矣。

△於十法界生根者抄第四云謂於前十無盡界中所修悲願能󷽎起後地𭤧便名之為根文意云於前十無盡界中所修大悲大願起八地上𭤧便二地上悲願為根也為言此釋前十大願為根句也。

問華嚴󷸏云菩薩住此歡喜地能成就如是大󷔙願文若尒何云二地上行耶。

󷨽𦀇中云成就可初地位成就現在故䟽中云生十願可二地行生在未來故又於十法界生根與前於十無盡界生大願文言既同義理豈異故知大願即根也又云依願起行何願即行乎所以於十法界或生願或生行故今云根也。

△八地以上境界皆同等者抄第四云八地已上者謂後三地境界皆同以無相為境故言但󷱎𭤧便等者對治惑障有階差故佛性論云無相無功用道者即八地已上無相者即真如境乃至云言究竟者八地已上見境皆同更無別境所未見者故名究竟但󷱎𭤧便猶有淺𭰹耳文此釋心云於八地上無相無功用道有二意󷱎所證理無差別故云境界皆同是釋究竟義也又㨿能證智有断障階差故云𭤧便階降即釋𭤧便義也例如清凉略󷨞云理無淺𭰹證有階降以無為法賢聖不同云云故知八地上理智云𭤧便究竟也。

問若爾初地乃至七地有智證理何不云𭤧便究竟乎。

󷨽細論有其義故云各有三心也然大分八地上無功用位故殊立此名七地前有功用位故又大師秘藏記云三句義。

○即是真言行者用心也從凢位修行六度圎滿成佛故曰以𭤧便究竟成佛以後以大悲濟度眾生故曰𭤧便為究竟向上向下讀文有異文密嚴院云隨順菩薩𭤧便隨順眾生𭤧便云云私云心向上𭤧便以因行𭤧便成果位究竟故若󷱎長三句則七地前大悲行云𭤧便八地上可云究竟欤但今文八地上名𭤧便地者𭤧便所成地故從因云尒也又云成佛云究竟八九十三地𭤧便欤𭤧便之究竟向下𭤧便者濟生𭤧便即為究竟故𭤧便即究竟尊勝儀䡄云󴎯那大日即是法身人天智火即是應身己身住𭤧便即是化身故󷸏云𭤧便為究竟能作一切佛事是故自身為化身文諸佛利生𭤧便能現化身濟物為究竟也為言又准隨順眾生𭤧便者又𭤧便之究竟欤依主持業隨冝矣又䟽第三云復次初入淨菩提心門見法明道如識種子歌羅羅時前七地以來為大悲󴧸行之所𭇥養如在胎藏無功用以去漸學如來𭤧便如嬰童已生習諸伎󷚈至如來一切智地如伎󷚈已成施干從政故名大悲胎藏生文私云八地已上無功用位學如來𭤧便如習伎󷚈云𭤧便至一切智地如伎󷚈已成云究竟欤若尒八地上𭤧便究竟雙明故云𭤧便究竟欤。

問若尒何下釋佛果云上上𭤧便耶󷨽䟽第一云即󴧸行所成一切智智之果󵘸名𭤧便由內具𭤧便故𭤧便之業即是利他文果位由內具故云尒也。

問向上向下義依何文耶。

󷨽䟽第一云𭤧便究竟者謂󴧸行圎極無可復增應物之權究竟能事即醍醐之妙果三密之原也文私云應物已下向下𭤧便已上文向上𭤧便也此文𭤧便究竟似𡱈果云󴧸行圎極無可復增故䟽第三󵘸見支分生󷽐荼羅境界云謂初󷽏淨菩提心時見此󷽐荼羅已遍法界󷓽第二住又逾廣逾𭰹作十轉開明乃至第十一地而後所見圎極文既云第十一地所見圎極今󴧸行圎極義可𡱈果位欤或又准今䟽八地上文者無功用位見󷽐荼羅境界有優劣故云󴧸行圎極欤。

△若𮗚一一地亦自有三心等者釋󷸏𮗚察三心句初列名即是因根究竟心是也後若通論下配位於中有二初通門謂長三心配十地後別門短地地分三今文是也此中有二初釋惣標句後此󷸏無量下釋別句文初中二略示廣釋也廣釋中因緣者因句也因即緣例如親因名因緣矣𭤧便中淨治果相者向上𭤧便也治地是大悲󴧸行此󴧸行所成果相即究竟謂以𭤧便󴧸行成究竟果相故云向上也故䟽第一云即彼󴧸行所成一切智智果󵘸名𭤧便文𭤧便業者向下𭤧便也故又第一云由內具𭤧便故𭤧便之業即是利他文餘皆准此者以初地三心准倣二地以上耳次釋別句中初釋根句有十心下釋究竟句中間無對無量等句通上下句惣句也於中二初釋建立十心後釋無邊智生初中有作釋󷽎證結成也此別釋中但有根究竟闕因句也又但󷱎短三心作釋顕長三心義也惣句既󷨯通別別句又可通長短故。

△華嚴󷸏云󷽏十大願等者注華嚴󷸏第五十六󷸏第卅四錄㐬注󷸏云佛子菩薩󷽏如是大願已由先大願熏心故則得利益等十心為起行依於後十行作自在然有二意一以十心通為十行之依隨釋易了二以十心別對十行以治十障文皆次第唯信行㝡初而不濁居未者以與釋文相接故也則得利益心利益󳫠苦即是悲心所依治󰡷害障能成悲行󴢁軟心與樂󴢁軟即是慈心治真恚𭜉強障隨順心隨順所求即是施心治於身命財生顧戀障𡧤靜心𡧤靜無求𭤧能求而無厭故是無疲厭心治希求報㤙貪著利養不𡧤靜障調伏心三学調伏是知󷸏論心以󷸏詮於定論詮於惠󷸏󷽒於律復是調伏治無善巧求加行障有則調伏故𡧤󷓟心雖行世間妄惑不生故云𡧤󷓟是解世法心以治性不󴢁和不於他心隨順而轉不𡧤󷓟障謙下心高崇賢善拒𢙣不增故名謙下是慙愧心治於放逸之高舉障潤澤心能修出離以法潤澤即堅固荘嚴治於種種猛利無間無断生死大苦生怯𭋘障不動心能如󵘸行故心不動即供養佛行治於大師所猶預疑惑障不濁心即第一信行信以心淨為性離不信濁故此治全未󷽏心全未受持菩薩学處障由治十障故󷸏名淨治地法地法通於教證此所治障具如瑜伽卅九󵘸文。

△次又成就十種淨諸地法等者抄第四云次又成就十種淨治諸地法謂即能信如來本行所入乃至信成就果即信也菩薩乃至見諸眾生不免諸苦即生大悲此乃悲也是諸眾生我應救護令住畢竟佛道之樂慈也菩薩隨順如是大慈悲法於一切物無所貪惜學行大施喜捨也是菩薩以大悲心大施心救一切眾生心無疲懈即無有疲猒也菩薩生無疲倦功德於諸󷸏書能自開解即知諸󷸏論也由是功德善根能籌量應作不應作於上中下眾生隨冝利益即善解世法也由是功德則知時知量慚愧荘嚴修治自利利他之道功德即慚愧也如是功德精勤修行心不懈退是精進不退功德即得堪受力即堅固力也得堪受力已勤行供󷹾一切諸佛即是第一供󷹾諸佛也文。

△復次住是地已善知諸地障等者抄第四云言復次住是等者謂此地菩薩已具十種淨諸地法更於諸佛菩薩善知識所諮受請問成就是地之法。

○所謂善知諸地障者入初地時皆由𮗚解故知障有十障十地故知智有十治十障故立十地別善知成壞者欖行成位能集諸行即成相也解位無躰住自行故即壞相也善知地相果者謂𭤧便智𭘧相𮗚終故名相果善知地得修者謂得入時即根本智顕是證修非緣修故善知地法清淨者謂勝進位後得智信等淨地之法離障清淨故善知地地轉行者依前起後地背相捨故善知地地處非處者二執名非處二空為住處亦是相應不相應也善知地地殊勝智者以後勝前增長善巧名殊勝智善知地地不退轉者謂具𭤧便不退轉故善知淨治一切菩薩地乃至入如來地者能治障盡得解󷑆故等文。

△更󷱎前三心作十心󵘸之等者覺心云更𭁡釋前𮗚察三心文也所謂前以三心󷱎通別義門攝華嚴眾多十心也今示開三心作十心以通別義攝華嚴十心也所以上既一章文悉釋畢重作此釋故云云朝譽義釋󷸏建立十心等文也云云具如先出矣私云䟽家作釋尤可依󷸏󵘸何捨十心明文云依三心他文所謂󷸏文非無起盡󷸏中三心十心文各有惣標別釋信解行地𮗚察三心者三心惣󵘸也無量已下別󵘸也信解地無量無對不可思議者十心惣󵘸也建立十心下別󵘸也然建立十心等二句𭇥二意或三心中究竟句別釋也如䟽文或十心中別句也𭇥䟽意若如釋唯取三心別句者信解地無對等二句似無用欤所以三心首標信解行地外更云信解地等豈非十心標句乎故知建立十心等文𭇥多意故通二種十心也利益心等三心果相種子等十心云二種也。

但更󷱎三心等者前信解地󷱎三心釋之畢今更於󷱎三心之十地作十心󵘸之為言又雖一章文󷱎三心釋󲎱重於建立十心文釋別義何過若如所成者別句文不可有長義如何󷱎短三心釋󲎱故彼不許者此又不成乎。

問建立十心文䟽釋分明何云釋彼文乎若於一文有三心十心二義者一叚文悉可通釋欤所以以三心盡十地十地又如次種芽等十心義其理極成何必尋十心文句乎次後十心文八心叚有之何為竒乎若又信解地標句為所由者三心釋可𡱈𮗚四攝法文下文十心文故文起盡彼此不相順如何。

󷨽一字攝多教文𭇥無邊義故或全文皆三心惣別兩釋也如䟽釋或信解地以下又十心惣別󵘸也如更󷱎三心等釋也或上三心惣別󵘸下十心惣別󵘸三心中惣標具標三心別句唯明根顕餘二句也十心中惣󵘸歎德未云十心別󵘸指十心也故知惣別兩叚影略牙顕而示義門多端畢又一文𭁡取其例是多謂如釋論能所平等門本文等而已。

△所謂果中之果者私云有二意一前六心中結實既果也彼結實還為種更生無畏果上文云今此受用果心復成後心種子文故云果中果也二三句中八地上是果又十心中果故云果中杲也故今文云此二心於第八心中󷱎𭤧便轉開出之畢文意三心中𭤧便中開無畏等心故云尒也。

△且如住初地時乃至推之可知者覺心云初一地時成就一切淨治法并知一切地果相是以悟初地智力悟後後地位也如此今地地具十心事例彼可知之也云云私云於此文有二點一云初如字𬒳知諸地相句讀之是釋初地十心義也𮑭此下二地上具十心之義例准也一云如字及更解二地讀之以上舉前短三心義也以十心下今十心義例准也。

△然此󷸏宗從初地乃至自當證知也者朝譽義云顕教十地如󵘸華嚴今宗於十地㓛德有淺略𭰹秘二法淺略者謂華嚴所󵘸十地法門也𭰹秘者謂金剛頂所󵘸十六菩薩功德也菩薩若證入初地莫問顕密行必悟淺𭰹二法入證之後如實見佛界故華嚴󵘸淺略為十地法是教門󵘸故也若不逹如是密号等者若淺略者即因緣事相之十地次第可涉其品位若𭰹秘者事相十地之上即證顕十六菩薩功德也云云信證僧正云今釋位義有兩種義一顕教中有兩種義一從初地入證及從初住入證此兩行人隨其心解或離或即故有兩處分證不同二彼此相望十地為𭰹十住為淺何以故十住去佛尚遠湏到十地𭤧乃近故依實󵘸從初地入名真分證華嚴十地𭇥此兩意又今經中多導十二地此取進果之位故不涉於十住品又一一地皆具十心都有百心百心滿時得成佛果例如金剛頂十六大生名具十六至亍第十六生得㝡正覺第二正顕今宗正義上來住地分證之義皆󷱎顕教行人󵘸或從初地或初住入此秘密所以處處文中所󵘸位義多󷱎教道淺略門今此教中初󷽏心乃至十地此生滿足之如實知自心名一切種智何用次第修行諸文中分別地位者對比顕教令行人知法相而實無時𭤧一切本不生󷄅空何論長短而論因果令除上𭞙義分別淺𭰹兩釋若惣論之攝於淺畧其𭰹秘門在師只不可執文若偏執文因緣事相未是此宗𭰹秘之趣此中有擬儀外迹之󵘸趣意寳生御房義云於真言十地作淺𭰹二釋淺畧十地行相如華嚴十地󵘸𭰹秘釋如金剛頂十六大菩薩生也若淺畧十地依華嚴意釋有二一次第位位次第遷登位位時分󷸏厯位也二圎融十地功德皆法性緣起故諸位㓛德一一皆悉平等相入相即主伴無盡也如此雖云甚𭰹望真言此淺略行相當知真言𭰹秘十地是一一位皆當躰法然輪圎三密四身六大四󷽐涉入無㝵過𠛴塵謂之密十地也若不逹𭰹秘釋不知密号但依文󵘸則因緣事相徃涉顕教義門有󳱈菩薩不可不慎趣意又十六玄義云䟽第二十一地名信解地廣󷽎華嚴經釋信解相作淺畧𭰹秘二釋淺畧𭰹秘如華嚴經𭰹秘如金剛頂十六大菩薩生云云但以𭰹秘地位行相正為真言地位行相也云云覺心義云依華嚴十地名言作淺畧𭰹秘釋之次󷽎合自宗金剛頂十六大菩薩生淺略𭰹秘意令准知也云云私云古德異義不同或今󷸏真言十地有淺𭰹二釋淺如華嚴十地𭰹如金剛十六也或顕中淺𭰹釋也󷱎住地淺𭰹位故又密中淺𭰹也󷱎迂廻直徃二機故或今󷸏信解地淺𭰹二釋如華嚴經𭰹秘如金剛頂也或先舉華嚴淺𭰹二釋合金剛頂淺𭰹兩釋也云云私更解云今此文通伏難也上來󷽎華嚴十地眾多十心釋今󷸏十地恐顕密雜亂欤仍為󴎯彼難云然此󷸏宗從初地入金剛寳藏等依無畏口傳華嚴名言湏作淺𭰹二釋其中以彼經𭰹秘義同今󷸏而作釋也若不逹如是密義但依彼󷸏淺畧文󵘸今𦀇𭰹秘義則今󷸏菩提心本末因緣事相徃涉於華嚴十住品矣若解金剛頂大生今𦀇𭰹秘義自當證知也為言。

問金剛寳藏者菩提心實相欤如何。

󷨽覺心云以根究竟可云金剛寳藏也謂此󷸏宗言蕳餘󷸏也然自心實相法門顕密大同也初地證不生理亦顕󵘸故密自心實相非青非黃等遮情義非表德道理故云云寳生房云金剛寳藏者本有無垢金剛一乗秘密𭦟荼羅也云云私云菩提心實相云金剛寳藏也故䟽第一云󷸏云秘密主云何菩提謂如實知自心即是開示如來㓛德寳所也文又云云何即知菩提心生越百六十相續心即是淨菩提心行者㝡初開󷽏金剛寳藏時見此心性取意此文分明不可異求矣但至初地同類者於初地菩提心有󴎯情表德此中󴎯情義似同顕乗𡧘󷓟絕離極果故云尒理實彼異顕極理四種言語不及故云絕離密󴎯情以如義󴎯遣破執󵘸故文言雖同義理全別何况菩提心表德實義乎故云初地入寳藏也問以十六大生攝十地盡如何。

󷨽或云十地攝十六生也故儀䡄云現世證得歡喜地後十六生成正覺文或云金薩地前也故不空心要云雖證薩󵘁正位而見惑未除文既云見惑未除定知地前也又菩提心論云若󷲀見者即名見真勝義諦若常見者即入菩薩初地文既異初地常見云󷲀見者地前金薩智分也私云金薩通地前初地二位也真言行者菩提心相似真證皆金薩故但儀䡄文󷱎真證也心要󷱎加行等𮗚心也證者得義也正位者正定也金薩通地前地上故三賢正定位金薩見惑未断也為言禪要云乃至滿三千大千世界乃至即便證得解󷑆一切三昧得此三昧者名為地前三賢文若金薩󷓪地上者此等地前智分攝何菩薩乎又非本有修生智惠故唯云地前初地金薩󷸏䡄文分明故菩提心論文今義潤色也金薩通二位故有󷲀常見異也。

問以十六生相配十地𭤧如何。

󷨽依金剛三昧󷸏󵘸十六長配十地具如即身義抄又仁王󷸏𨹔羅尼秘釋不空云於瑜伽教中成普賢行十六行如聲聞見道中十六行也文此釋意於初地位具存十六菩薩准見道十六心故准知二地已上各具十六德也演密抄第四云又此十六大菩薩生若一一從菩薩󵘸時有其十六行者未度此時未得成佛若䏻一生度此即是一生成佛都名一生則無十六之異故云十六大菩薩生也又此十六大菩薩皆從普賢薩󵘁心生故。

○下十五菩薩出生大意同此已上義當𭰹秘之釋。

○文或云初釋十六大生一生中漸次證也後釋一一地中各各證十六功德也云云。

△𦀇云我一切諸有所󵘸等者或云我一切󷸏中所󵘸行果𭜧依十地三心修行得之云意也或云我一切者釋家云如上一切智地無盡㽵嚴境界是也諸有所󵘸者釋家及餘修多羅佛所稱歡等文是也云云。

△如上一切智地無盡㽵嚴境界者𮗚抄云有云上明菩提心為因示一切智地是云如上等也或云如上一切智地無盡㽵嚴境界者佛瑞相所現種種未曾有事是也金剛手見此一切智地外迹問其宗本一切智智指彼云我一切也餘󷸏者摩訶般若等所明六度等也。

△是故餘󷸏如是廣歎等者覺義云顕󷸏及金剛頂󷸏等也雖真言󷸏具不󵘸三句者可攝枝末餘󷸏大日󷸏名根本󷸏王又釋今此󷸏中唯明此樹王種子等故故又顕經等中得王名是相形不定故密󷸏復如此㸦為主伴故云云󰮖義云今餘󷸏又但是顕󷸏䟽前後文皆指顕云餘教故今種子生育因緣者因根究竟三句也然金剛頂中亦󵘸三句故又義顕密相待時顕云荎𰱒兩部相對時金果故云華果胎因故云種子故金剛頂部攝餘󷸏中何失云云私一義云唯於密𦀇相對金剛頂部云餘󷸏也其故󷸏我一切諸有所󵘸文此󷸏餘󷸏皆見大日󵘸故䟽釋意今󷸏一切智地果并金剛頂所歎行果無不依今󷸏菩提心也為言若餘󷸏是顕󷸏何與彼俱舉今󷸏一切智地乎若此行果唯云顕行果者從密因生顕果乎猶如栴檀種子生伊蘭果矣又󷏏果復成種之釋故故知今經及金剛頂行果皆依今因也為言理實二󷸏皆雖󵘸因行果今密中專菩提為因為宗故顕彼德也故住心品結文云已󵘸淨菩提心諸心相竟文可思之。

△是故智者當思惟一切智信解地者朝譽云從此已下󵘸八地已上之益也故䟽云󷸏復舉益𭄿修此中一切智信解地者一切智與信解地二地也故䟽上云十住地皆是信解中行唯如來名究竟一切智地文謂一切智者是佛地信解地者是八九十地也云云私云今此文雖有依主相󷏏二義俱信解通十地也。

△復越一刧󷽩住此地者抄第四云地者即指一切智地也下䟽云就前三句中更開佛地為上上𭤧便心至此心時名度信解由前刧信解行地復越一刧󷓽住佛地此言一刧非更一阿僧󷑜刧時分但越佛地一障便名一刧為此宗以妄執為一阿僧󷑜刧故前䟽云若一生度此三妄執則一生成佛何論時分前言三刧不󵘸四者合佛地一障在十地故又解言復越一刧者即是越此第三一刧󷓽佛地故曰復越一刧文私云初釋意一刧者佛地一障也此地者佛地也意依初入此八地上信解地之功力復度微細妄執而󷓽住一切智地也理實四妄也後解意一刧者第三極細妄執也此地如前意入八九十信解地度第三極細妄執󷓽住佛地也為言三四妄義雖異俱佛地云此地而二刧置地上也二義俱不明三刧地前所度也云八地上乎又信解名通十地八地上何云初入耶况復初義四妄義󷸏䟽起盡安在乎故今文云名度三大阿僧祇刧也文如何󷨽三刧地前地上如先成矣所以秘藏記文分明上慈𫞕儀䡄云若一生中從初念誦至於越三無数刧行即證一生補處三莾地越一百六十心三度即是度三遏僧祇行文又四妄文是經中此四分之一度於信解文大師秘藏記分明也又䟽第三云乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地文等覺因滿菩薩所断無明父母惑豈非第四妄乎又同卷云如來已度此微細󷷰論進趣都息故名超越心地也文佛地所断微細󷷰論非果位所断微細妄執乎又初入者極細妄執入八地上信解地初断故云初入也又度三󷑜者抄云前言三刧不󵘸四者合佛地一障在十地故文准知今文又尒也私云有二意此地者初地一刧者第三極細妄執也廻向滿心無間道断極細故云復越一刧初地入心解󷑆道入信解地故云󷓽住此地也󷸏文一切智信解地者一切智之信解地依主立名指此云此地也故次下舉一道極無第三刧意云解󷑆一切業煩惱等全同前第三刧󵘸文故此意今文在十地後故恐有人󷲭佛地障故重作此釋成極細㫖也又義一刧者微細妄執此地者惣通十地也意於第三刧開第四妄執為真言十地所断障至第十一地時断彼妄執盡名一切智地也是󷱎小機漸證也若㨿大機頓證者初地菩提心位頓證十六大生故󷽏心位一念頓断四妄速得十一地功德故先釋第三刧云越諸󷓮論。

○依此相續生云云䟽釋云業壽種除復有佛樹芽生文其次󷱎三心等釋十地行畢云復越一刧等復字起盡󵘸文鉤󷾢今文󵘸佛地断證也但初入信解者上此一切智信解地者顕一切智即信解地故󷱎佛果信解云初入欤度三僧󷑜者微細是𨿽第四合門時第三欇故今第四云第三也但行者已下文明十地菩薩舉益佛杲益也𭄿修㣲細對治行相也義時因便又明地前三刧舉益生極無也𭄿修諸佛𭄿喻也又義第三刧八地上故為顕從極無因滿至佛果故作此釋欤此義違上上𭤧便文欤若一道極無為相生起因可云上𭤧便如何然大師秘記中地上三刧義又云上上𭤧便故無違欤又義是故乃至信解地者惣標復越乃至信解者別釋也此中復越一刧󷓽住此地者釋上信解地故䟽云即是初入信解地文所謂一刧者第三妄執也此地者信解地初入初地時正断極細故󷸏云一刧入此地則三妄皆已盡故䟽云度三󷑜刧也次此四分之一度於信解者釋上一切智也故䟽云名究竟一切智地文此意可讀一切智與信解地也若唯立三妄意十地無惑故䟽云更開佛地為上上𭤧便心不云断惑故或開第四妄執十地及佛地断故秘記中立四妄執也但秘記云越三妄執十地究竟故復越一刧應是因滿微細唯佛果断云断微細妄執至佛果故之故或又越一刧入初地断微細得佛果舉初後顕中間諸位断證也若断第四妄執云復越一刧者行者初𮗚空性乃至二乗地也文何次耶故知彼欲断極細智品令知有一道極無二心故䟽家作此釋也前諸義中此義󳸓󷸏䟽文欤文永二年七月十二日始安立之。

△行者初𮗚空性時等者䟽第六云󷸏云八地菩薩三昧道不得一切諸法離於有生知一切如幻是故稱𮗚自在者如已󵘸十地道若次第而進當󵘸佛地若漸下者當󵘸第九地何故󵘸八地耶以一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度謂住大𣵀槃於󴧸行休息尒時十𭤧佛以此三昧道󷽏起其心得度菩提心難地是故別󵘸從此進入九地中無別󵘸從此過患難故不湏別󵘸行處󴖄也從初󷽏意以來𭰹𮗚十緣生句入此地時得度性空彼岸故云不得一切諸法離於有生復以善巧𭤧便於如如不動中起十緣生無邊大用以如幻三昧遍至十𭤧佛𠛴親近種種善知識普學無量度人門隨諸眾生應以何等像類言音而得度者即皆現之而為󵘸法是故世間見如是事迹故号為𮗚世自在者是初入蓮華三昧之異名也文鈔第六云至第八地住於法愛貪著𡧤󷓟尒時十𭤧諸佛以七事𭄿從此󷽏起離󷓞之心得度菩提心難處。

○故瓔珞󷸏云一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度為是住大𣵀槃於󴧸行休息尒時十𭤧諸佛以𮗚自在三昧道󷽏起其心得度菩提心難處文或云下八地驚覺󵘸與今第三刧文是文義全同故知第三刧八地已上也云云又瑜伽攝論等顕󷸏論中皆三賢為初刧初地乃至七地為第二刧八地已上為第三刧起信釋論等亦尒准知今󷸏䟽又可尒乎私云䟽家前後釋皆以第三刧為初地宗家以一道極無𭔃齊初地先成畢但至下文者󷱎教道門以地前第三刧𭔃同八地上也例如彼顕乗云初二三地相同𠀍間四五六地𭔃同羅漢等若㨿實證門第三刧二心廻入真言初地故三刧地前也故䟽第六次下云又如上所󵘸一生補處及八地三昧是󷱎教道法門作此󵘸耳然秘密乗人於世諦中即能通逹第一義諦者從初󷽏心時即具行大空三昧其謂不然者則於一生中不能頓滿諸地也文况復今釋雖似同第六卷釋進退義實異若住此位在八地何云退不墮二乗地若退第八地則應七地等之故又不可云不進得上菩薩地當位既菩薩地故故知一道心在地前出過二乗地故極無心即初地故云不進上菩薩地也第三云上菩薩地即此意也住心論望前二刧他緣一道望後二心根究竟之注釋𭰹𭑕此㫖耳但顕乗中八地上為第三刧者顕密意異也何一同乎故真言問󷨽云八地沈空一道心蒙佛驚而轉生地上極無心然後入真言初地也又義云八地三昧道者顕教八地已上也意八地已上境界皆同故是即以顕教極位同真言初門也大師處處釋此意欤故檜尾口决云不見於身心者梵云阿莎波那伽三昧也住此三昧言住𡧤󷓟平等究竟真實智也是准顕教當八地已上何故者住如幻三昧是第八地也亦文言想身證十地故是第十地也然今八地已上行相同故今言八地已上耳文又宗󷲉私記云阿莎顕耶伽者是顕教八地以上住如幻三昧文兩口决既以八地如幻三昧云顕教顕八地已上彼宗皆為第三刧為八地上也非密八地已上也彼即真言初門故䟽第六次下文云復次此中應󵘸初法明門三昧道於上品中已󵘸故不重言文初法明門者初地淨菩提心也上品已󵘸者住心品也上󵘸顕八地三昧乎下指密初法明門以顕極位同密初門也又五相𮗚意前住無相𮗚思惟諸法空是故得𮗚空一邊未見自心相今依徹心明力故知心如月輪也故大師󷸦第九心云雖入此宮初󷽏佛五相成身可追尋文。

問今文配二心𭤧如何。

󷨽行者初𮗚空性乃至亦名無記心者第八住心也然以菩提心乃至真離二乗地也者第九住心也。

問今此沈空位第二刧終覺心不生心也彼宗專談空理故依之䟽第三明三種幻中三者以心𭰹著心實際中欲離有為無為界故𮗚十緣生句。

○即不思議之幻也文既沈實際位為第三刧不思議幻所治豈非第二刧耶又口决中儀䡄不見於身心住𡧤󷓟平等究竟真實智名住八地上如幻三昧是指三乗第十地究竟佛所證也取意又寶鑰中󷽎菩提心論心躰自如不見身心住於𡧤󷓟平等究竟真實之智而證覺心乗既論䡄二文全同口决既指彼云八地如幻三昧非同大󷸏󵘸耶䟽下沒心實際為第三刧所治宗家論䡄文為第七心或云三乗是知第二刧終第七住心也尒者如何。

󷨽住心實際位第三刧一道心也所以所謂空性無相無境界是第三刧文故𦀇䟽施設炳焉大師又以此文證第八心故今文又為顕度極細妄執有二心作此釋故但至下卷文者不思議幻是於第三刧內八九相望為能所治而作此釋欤例如於初刧內即薀即空相對為能所治耳故知第三重幻為令知第三刧中二心異以沒心實際一道心為不思議幻極無所治也故䟽第三云如󵘸極無自性心攝華嚴種種不思議事文又口决釋彼下釋云今是定志三乗究竟位佛未知自心開一乗極究竟位成佛故教汝所證一道清淨更知自心理佛果極位也文心云三乗究竟佛不知實已開天台一道清淨理故驚覺也為言又云三乗者小乗三乗一乗云三乗顕一乗極位故云尒一乗者金剛一乗也意云三乗極位一道清淨未知自心當開秘密一乗成佛故為言菩提心論文於一文𭇥多義故且證第七欤又第九所󷽎乃至言𭇥彼文故通第九心欤遍滿記中以彼文證通逹心矣况復大師秘密釋云覺心不生人無自性故起一道如實心一道如實人蒙諸佛驚覺故󷽏極無自性心文此文但驚覺第八而不云驚覺第七故。

問抄第四釋轉生極無自性心云前刧󷽏無緣乗心以六種譬喻作唯識𮗚了知三性雜染等法皆無自性。

○雖作此𮗚未得稱極今以十緣生句𮗚自心畢竟空性我之與薀法及無緣皆同一性所謂無性名極無自性此空智生名極無自性心也文此釋又住心實際位指第二刧見󳸓䟽第三文又如成者第二即心幻既初刧心沒法中為所治不思議幻豈違彼乎。

󷨽覺𮏑師不知十住心續生故第三刧為極無一心第二刧唯他緣一重故作此釋也恐不合䟽意二三刧各存二心󷸏䟽起盡分明故第三刧中所謂空性下成心之實際義合今文初𮗚空性時皆入心之實際云云又皆入實際󵘸同皆入阿字義刧云漸入阿字義耶又即心幻二刧相望即空不思議於一刧內二心相望顕義門多端矣故知第三刧內一道極無淺𭰹󷸏䟽起盡明鏡者欤。

問設許二心一道極無淺𭰹又不共許欤依之䟽第三云又此󷸏宗橫統一切佛教如󵘸唯薀無我出世間心住於薀中即攝諸部中小乗三藏如󵘸𮗚蘊阿頼耶覺自心本不生即攝諸󷸏八識三性三無性義如󵘸極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種種不思議境界皆其中如󵘸如實知自心名一切種智則佛性一乗如來秘藏皆入其中文此文既極無後置如實知自心佛華法華次第何云天台華嚴淺𭰹乎故智證今󷸏指歸出此文畢云或立十住心判一代教未合此文不足為論耳文又安然教時義云如實知自心之文釋以為從此復有十重𭰹行阿闍梨亦攝佛性一乗如來秘藏此中佛性即𣵀槃󷸏一乗即法華󷸏秘藏即真言教而海和尚以上如實知自心等文下所謂空性等文為天台宗於顕教是究竟於真言此初門而安華嚴教之下云云此難意如實知自心文攝天台真言二宗既同教何以天台安華嚴下耶教時義又云󷸏中所謂空性乃至極無自性之文及十緣生句義釋以為生極無自性心入󷽌荼羅海會一種阿闍梨亦攝華嚴般若種種不思議境界此中華嚴是華嚴宗般若是三論宗而海和上以所謂空性等文為天台宗以極無自性一句為華嚴宗云云此難意覺心不生阿闍梨後但立極無自性阿闍梨此中更不云有一道無為阿闍梨又極無自性句攝三論華嚴何大師偏為華嚴乎為言尒者如何󷨽朝譽云極無自性者談圎融相即而未見法自性立其名也若尒偏可華嚴何亦三論乎但華嚴般若等者指彼二󷸏所󵘸圎融義云不思議也謂華嚴一部皆圎融為宗離世間品等所󵘸是也般若又仁王󷸏中現五不思議神反等云云是皆華嚴一宗所明故又如實知自心句中攝法華𣵀槃文此中佛性言何非法華乎故智證指歸云或曰佛性指大𣵀槃一乗指法華󷸏如來秘藏即持明藏真言教者此亦一見矣今以為佛性一乗不合破為兩句下句亦不然并乖文意也法華明佛性一乗㫖故合為一句如來秘藏為𣵀槃教㝡佛性一乗之一句只指法華𡧘宗㫖也今佛性開為𣵀槃󷾥云非法華勞分一句成義有何由緒乎次如來秘藏文非示真言教其所以今明此󷸏中攝入余諸教豈更顕以真言攝此󷸏乎故知秘藏是𣵀槃󷸏也今攝法華𣵀槃者即顕天台宗義耳云云實󰮖云然義釋意隨義理冝前後而󵘸非淺𭰹之次第也彼佛性為𣵀槃如來秘藏為真言此義不然佛性一乗是法華故如來秘藏非真言故故智證云法華𣵀槃同明佛性一乗㫖故惣為一句如來秘藏為𣵀槃教云云此󷸏橫統諸佛教者是明此󷸏攝餘顕教非此密教攝真言故云云進上人云智證大師言或云法華𣵀槃大日󷸏等攝如實句佛性指𣵀槃一乗指法華如來秘藏即持明藏真言教者此亦一見矣今以為佛性一乗不可讀為兩句󵘸教次第可乱故也法華與𣵀槃同明佛性一乗故合一句如來秘藏為真言或立十住心判一代教未合此䟽不足為論耳云云此或云言當安公所立佛性一乗不可為兩句󵘸教次第可乱故云云而此一叚義釋文非必󵘸教次第諸部小乗在前華嚴般若在後故如來秘藏為真言者如實句攝大日󷸏等能攝所攝是一也此󵘸又難指南又云或立十住心判一代教未合此䟽不足為論耳者以不次之文以為定判云云又破安然釋云秘藏即真言教者今此󷸏橫統一切佛教之中如實句攝佛性一乗如來秘藏而佛性一乗如來秘藏皆法華𣵀槃所󵘸法門𣵀槃󵘸秘藏之藏所謂𭤧等󷸏典法華󵘸一切如來秘要之藏等也秘藏即真言教者如實一句即初心何攝真言囙果云云私案三人釋義未詳範并譽依𠗦智證釋佛性一乗為法華如來秘藏為實云云進󷽎智證如來秘藏為真言而破之取智證釋大相違矣又進述自義以法華異二文如來秘藏亦存兩󷸏矣諸釋義雖異以䏻攝四句為真言是同也今謂佛性一乗是𣵀槃󷸏彼󷸏󵘸常住佛性之理故法華亦雖不󴎯彼㫖正順𣵀槃󷸏也如來秘藏即法華也彼󷸏󵘸此法華󷸏諸佛如來秘密之藏一乗行品之故𣵀槃󷸏亦雖同有秘密之藏言廣通𭤧等󷸏獨非指𣵀槃寧如此法華󷸏如來秘藏之明文指掌乎應知法華𣵀槃同味教故同為如實句攝而為天台宗耳但以䏻攝句為今󷸏其理可然矣四句俱能攝為真言教以真言攝諸󷸏故今橫攝諸教故顕為所攝密為能攝三教對弁義故未必其次第列淺𭰹例如二教論顕密相對時四箇大乗非淺𭰹次第矣若竪論十住心時有淺𭰹故八心三刧文即存其㫖故大師釋云心續生之相者即是竪󵘸云云寳鑰住心論依此義橫竪是一雙法門故䟽中既存心相續之竪義然智證大師但守橫攝之文而破住心之義恐可謂不合䟽意不足為論欤又實範上人云今󴎯云一阿闍梨開為二心准第二刧其理應知。

第二刧𦀇云観察蘊阿頼耶義者他緣亦覚自心本不生等者覚心故䟽隨云楞伽解密󷸏八識三性三無性皆是此意（云云）此󷽎他󷸏󵘸法相義證他緣即法相也又云此中無為生死因緣生壞義如勝髣寳性佛性論中廣明（云云）此󷽎󷓘他教󵘸三論義成覺心即三論也故二宗證無相　也自既一劫一阿闍梨開為二宗何嫌開二心乎䟽第二刧為三論故此󷓘般若非顕性宗但欲明法界緣起道理也故義釋云如󵘸極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種種不思議境界皆入其中云云釋意緣生故無自性無自性即空性空無性而緣起此妙道理非凢小境名不思議華嚴󷸏󵘸法界緣起極無自性般若󷸏󵘸諸法界空而能緣起故二󷸏󵘸攝於此󷸏妙道理欤能攝所攝其理同故故智證云華嚴般若種種諸部皆攝自性緣生句中󵘸第一義空故。

○今案䟽意不論󵘸時先後只取義理之淺𭰹以類集之與般若同云云注此意又䟽般𠰥之言非三論也彼難之非見者知耳云云又進聖人󴎯云極無自性及十緣生句攝二󷸏者非為成華嚴三論二宗華嚴有十不思議所謂諸佛𠛴土不思議諸佛淨願不思議諸佛種性不思議諸佛出世不思議法身不思議謂佛音聲不可思議諸佛智惠不可思議諸佛神力自在不可思議諸佛無㝵不可思議諸佛解󷑆不可思議般若有五不可思議所謂時佛為王現五不思議神變。

○云云二󷸏同󵘸不思議之境界故是圎融無㝵法門也三論非圎融之談何極無自性句攝之依之極無自性句唯攝華嚴一宗也云云私云此十及五不思議󷸏󵘸雖似順種種不思議文倩案非䟽本意欤所以者何今十種不思議未必明一多即入之義此外又後󷸏事舉一切善根不思議一切願不可思議等十種不思議此又同之也况彼󷸏中󵘸一多即入之文未必云不思議仁王中雖󵘸一多無㝵但云神變不思議未顕即入之因何為彼宗圎融之義矣故法藏五教章中󷽎華嚴󷸏一多無㝵之文畢釋云此等並是實義非變化成此是如理智中如量境也其餘變化等皆不入此例何以故此並是法性實德法尒如是也非諸分別情謂境界但可去情思之云云今此釋云其餘變化等非󴎯仁王等神變不思議乎况䟽前後云般若皆大品󷸏也今何別指仁王乎故知華嚴者指上極無自性句般若者出上十緣生句也上既標二義下出二󷸏非顕兩󷸏所明矣若如成者下二󷸏但局極無自性句不攝十緣生句乎應知種種不思議言通上二句二󷸏也謂諸法無性故一多即入事理相通此等皆正躰智中俗緣境界而非分別情謂境界故今云不思議本宗󴎯三乗教神變不思議義故未云必不思議欤故䟽第三云空則畢竟不生所則𥁞其性相中則舉躰皆常以三法無定等故亦為不思議幻文此華嚴󷸏不思議也般若不思議者十緣生句也故䟽第三云摩訶般若中十喻亦𭇥二意此中𭰹修観察者即是意明第三重文又釋第三重云即不思議之幻也文故知指大品所󵘸十喻云般若不思議境也三論十喻等不思議非一故云種種不思議也委論極無自性又第三重十緣生句攝也所謂於初地淨菩提心位有八九十三箇住心俱作十緣生𮗚其中今󷸏所󵘸真言行者所用也故䟽下云毗󷄫󴎯那以此十緣生句不思議法界作無盡㽵嚴藏文般若所󵘸十喻是一道極無所用也其中今記極無邊故云攝般若不思議境界也範上人依智證釋雖依大品但惣云諸法皆空未云十喻恐諸師意似不合䟽意十緣生句不思議法界之明文不可異求耳又義華嚴般若者華嚴即般若非指別󷸏也故天台釋籤第十云言二󷸏者謂般若法華以般若亦得名華嚴故法華佛慧不異彼故文既云般若名華嚴今又華嚴名般若故無違何煩穿𮢶矣。

問演密抄第四云言佛性一乗等者異勝󷽢如來藏等󷸏也問今第三義已該圎宗第四云如實知自心別収秘藏是華嚴般若劣於如來秘藏耶。

󷨽此乃宗是同但顕密為異前󷱎教相圎極攝諸了義後󷱎威󲕞咒驗属以秘宗復何疑哉文此釋如何。

󷨽此師未知住心淺𭰹又不合䟽意欤證僧正云󷸏文第三刧內分別始終二文其二心淺𭰹與真言佛懸成佛因初心今秋果先還如成來秋種子然信解初心從第三刧終極無自性中生秘密荘嚴初因猶如當春種子成當秋菓實三心同攝菩提心句而不壞次第淺𭰹之義高祖獨逹餘師皆迷惑文。

△諸佛同時現前而𭄿喻之者抄第四云十𭤧諸佛皆悉現前申其七𭄿依華嚴󷸏明七𭄿者一者應趣果德𭄿二愍念眾生𭄿三令憶本誓𭄿四界同二乗𭄿五指事令成𭄿六勿生上足𭄿七𢘻應通逹𭄿畧抄。

△就前三句義中等者朝譽云前釋八地已上之因位相畢故次釋佛地也前三句中因門為下品根門為中品𭤧便心為上品此𭤧便中更開佛地為上上品也至此上上品之第四心時名究竟一切智佛地故󷸏曰此四分之一度於信解謂超第十地信解位󷓽佛地故云度於信解耳文秘藏記云越三妄執越三僧󷑜刧即是十地究竟也過此修上上𭤧便断微細妄執至佛杲故󷸏曰此四分之一度於信解文私云䟽󷱎因根究竟淨心開上上故云四分之一記㨿三妄染心開微細妄執故云四分之一斯則四妄執義也度於信解者或如來信解果位断彼故云度于信解仁也或信解局因故属妄執故云度於信解也故知䟽記影略牙顕二義同𬾨矣或又四分之一者䟽記同󷱎淨心也故記云過此修上上𭤧便断微細妄執者顕佛地断障義未必釋四分之一文也或云但於𭤧便心開四品也謂八地為下九地為中十地為上開佛地為上上品也。

文永三年七月十四日扵高野山丈六堂傳法院談義之次記之畢金剛佛子頼－（生年卌一）。

大日經䟽󷔆心鈔卷第十五

䟽卷第三之一

䟽猶是󷨽前心相句者前九句問中󷨽第四諸心相句故云󷨽前心相句也第二卷中以六十心及三劫文󷨽畢今更又󷨽故云猶是也。

問前六十心所度󶛺心今六無畏䏻度淨心何染淨異耶又三刧文通󷨽心相及殊異故䟽第二云亦是󷨽諸心相及心殊異也文今何但󷨽心相耶。

󷨽心相句意廣通染淨及顕密心相故隨冝可得文義也又今但󷨽心相𭇥多意或云舉心相顕殊異欤或云今心相通二句前心相𡱈一句欤。

問同云心相何有寛狹乎。

󷨽惣別異故故釋今品畢結云已󵘸淨菩提心諸心相竟文此釋意住心品所󵘸文皆諸心相󲵽可通修行句心續生等句故又云心相通顕密心殊異󷓪瑜伽行者心今六無畏文但󵘸所𭔃齊如常心故不󷨽殊異心欤。

問若尒三劫又如常何󷨽殊異耶。

󷨽第三劫明真言行者故故󷸏云復次真言門等文。

問若尒今又釋第六無畏云即是真言行者等文如何。

󷨽彼󷸏文此䟽釋欤或彼󷱎第三劫此󷱎前五無畏㸦顕欤又問今󷸏中金剛手更󷽏問何󷨽前心相句耶。

󷨽觀義云今重驚前問故󷱎本云前矣若但言󷨽今問者恐有人犱九句外故云云䟽第一云或轉生疑問以盡支𣴑文准例可知矣。

△既聞此教等者金剛手所聞󵘸文異義不問云云觀義云通指三劫十地文也題入真言門住心品故又大師以三劫文證真言行者心相續義故又󷨽請問󵘸六無畏故實義云復次真言門修行菩薩行等第三劫文也故䟽釋云此教諸菩薩則不如是直以真言為乗超入淨菩提心門文淨菩提心者初地也即上菩薩地義也故云超入又云十地󵘸文復越一劫󷓽住此地文指此文也私云通二文也此教諸菩薩直乗真言門者指真言門修行菩薩行文也上菩薩地者指󷓽住此地文也且依本󷸏文上闕上地文下無直乗真言行文故二文合義理圎𬾨耳又義諸義皆非理九句問皆三劫未󵘸前問也何云聞彼乎故知九句問前此菩薩淨菩提心門等文也或又金剛手󷨯知佛󷨽而󷗯問欤或又六十心三劫雖󷨽此問猶未盡故以前󷨽󵘸為重問因欤。

△此菩薩行道時等者今此菩薩是一生二生二類中二生成佛小機欤故上文直乗真言門上菩薩地文䟽第一󷽎大品云或有菩薩初󷽏心時即上菩薩位得不退轉或有初󷽏心時即得無上菩提便轉法輪文大師問󷨽中以即上菩薩位文證二生成佛以即得菩提文成一生成佛故云二生成佛機耳。

問三劫六無畏是義門雖異法躰是一然䟽三劫釋云若一生度此三󶛺犱即一生成佛文若尒三劫既󷱎大機一生成佛人六無畏何取二生類耶是以𨗴僧都記云此教菩薩直乗真言門上菩薩地者是指入真言門頓入者也上䟽文云唯一行一道而成正覺者即此人也又菩提心論云從凢入佛位者即是三摩地者是人也謂此直徃菩薩初入真言教修學此教門終極佛果以前中間有幾許無畏安穩利益處問也云云如何。

󷨽凢於真言機利鈍二機分或云頓漸二機或云大機小機或云一生成佛二生成佛或云即身成佛即身成菩薩或云聞時證漸次證也然今󷸏中專明鈍機得無畏󷽒顕利根解𭰹密故䟽釋明鈍所𭔃齊成淺𭰹二義耳故當卷下釋具緣品云然以解二種義得阿闍梨名所謂淺畧𭰹奥分二若𮗚前人未有𭰹解之機則順常途隨文為釋若已成就利根智惠則當演暢𭰹密而教授之文准此文今󷸏文為鈍機順常途作󵘸釋家為利根󷨯示𭰹密也斯則利鈍雖異俱以真言菩薩二類也且出其證䟽第六云而諸眾生有漸入者有頓入者然其所趣畢竟同歸文是一又第八云若人於秘密藏中受灌頂位乃至一生中或成正覺文此文乃至者顕漸機十六生成佛也是二又大師金剛頂󷸏畧釋云若能受持思修不󷸏三大劫十六生乃至現生證如來大覺位文此文又十六大生者二生成佛現生者一生成佛也是三又理趣󷸏開題云若能受持思修不󷸏三大劫十六生乃至現生證如來犱金剛位文文義同前是四別本即身義云。

問大機小機共修此教者二共即身成佛乃至。

󷨽今宗意可云大機即身成佛小機者後十六生成佛乃至󷸏云修此三昧者現證佛菩提此即大機即身成佛之證文若有眾生遇此教晝夜四時精進修現世證得歡喜地後十六生成正覺此即小機成佛之證文也文是五秘藏記云真言菩薩或十六三昧一一次第證或與得一三昧共十六同時證乃至十六頓證之義也文是六雜問󷨽云大品般若云或有菩薩初󷽏心時即上菩薩位得不退轉又金剛頂󷸏云乃至現世證得歡喜地後十六生成正覺是云此生即上菩薩位之證文也又大品云或有菩薩初󷽏心時即得無上菩提便轉法輪乃至又菩提心論云真言法中即身成佛故乃至此云即身成佛之義證文也文是七又云今何云一生二生成道𭔹三密相應如󵘸修行或即身超十地至一生補處位或一生入佛位是秘密乗力耳其誠證何𭔹金剛頂󷸏󵘸修此三昧者現證佛菩提乃至論云能從凢入佛位者乃至是即身成佛證也乃至子󵕷󷸏云如法行者即得初地速成佛果阿耨菩提論云復修瑜伽勝上法超十地菩薩境界依如是等文立即身一生補處而已是八私云依諸文真言機既分大小利鈍若尒何以即上菩薩位人為從凢入佛人耶但至上文者一生二生同望顕乗人不捨󲈂身故同云即身成佛又云一生成佛也故上具文云即一生成佛何論時分耶文𭔹顕乗經三󷑜十六生一生俱以不󷸏三󷑜故云一生耳或三劫舉大機無畏明小機影略㸦顕欤。

△佛還復󷱎前三劫等者鈔第四云謂佛󵘸此六無畏意明從淺至𭰹從凢向聖階降位次悟證不同也文意云付三劫作𭅒降位所以󷱗三賢十地󷾪六無畏也為言問三劫六無畏法躰無寛狡如何。

󷨽三六是開合不同法躰無寛狹欤故䟽第二云統論三劫始終作寳珠譬喻乃至諸佛菩薩乆已證知親從一毫之善自󷗯大菩提道乃至𭤧便誘進令受三歸文既統論三劫始終時順世八心一毫善為始寧非善無畏乎况令受三歸文全同漸受三歸󵘸故故大䟽抄第一云即此於前三劫中亦更出六無畏也文又云有寛狹也彼但出世心此通順世故所謂作𭅒降者弁法躰寛狹也旦󷱎今所󷨯則世出世異故云𭅒󷽒順世劣心故云降也但󷱎三劫者舉勝三劫顕劣八心也具可云󷱎前八心三劫作𭅒降耳又第二文者欲明三劫始終出世心先示淨心㝡初順世心也例如欲明順世心先明違理心矣况復准抄善無畏釋十信已前十信猶有劫內外論况信前乎又󷱎抄釋𭅒降云階降位次悟證不同不󴎯有寛狹而𭔹明者𭔹是󷨽也又大䟽抄第一云。

問然以此六無畏相配三劫何。

󷨽各每三劫有二無畏如次相配耳文此釋未詳上文中配十住心時以三四配唯薀󷦽業也又上文中十住心配三劫時云出世心中此唯薀無我與󷒗業因種二住心為初僧󷑜也文又舉六七住心畢釋云以上二住心為越二劫瑜󷑜行論文尒云也文前後悉相違顕義門多端欤私云六無畏中前四初劫搹第五六如次第二三劫也。

△至此六處如得󶧕生者大䟽抄云言諸眾生至六處󶧕生解󷑆故云蘓息無畏也文此六無畏處行者蘓生處故云至六處得󶧕生也。

問既云󶧕生許還作眾生義耶。

󷨽望本有無垢生始覺修生後顕故云󶧕生非許還作眾生義耳。

△䟽善義通於淺𭰹者有二意一者善是淨通名六無畏皆善心淺𭰹階位故云通於淺𭰹也今惣即別名名十善故云今此中意明十善業道也二者善者初無畏別稱此中有淺略𭰹秘能所𭔃齊故云義通淺𭰹也二義中前義為勝五無畏此釋無故或後義為善舉初顕後故又順下釋故䟽云得阿闍梨名淺畧𭰹奥分二云云六無畏即六重阿闍梨故。

△後得順世八心也等者謂有二義一者順世八心者外八心漸受三歸者內三歸也上句終置也送句顕內外別矣䟽第二云諸善知識󷲀見世間八心萠動即如彼相者遇便識寳諸佛菩薩乆已證知𭤧便誘進令受三歸譬如収彼頑石置在家中取意畧抄私云善知識者上代五通仙人也世間八心者外八心也佛菩薩者如名三歸者內三歸也斯則從外八心入內八心義也又八心三歸皆通持齊無畏二心也但准第二卷譬似八心三歸如次當二三心矣此中言三歸戒者十善受三歸時󷽏戒故云尒也凢於󷽏戒有三歸得羯摩得也謂聲聞七眾戒中比丘比丘尼具戒作羯摩時󷽏戒也󷤋叉摩那等五種戒三歸得也但今十善戒非彼七眾戒搹也若尒誰人所受耶謂灌頂文云十善戒通五種隨其廣狹有淺𭰹耳文此五種者人天二乗菩薩也學處品䟽釋住心論二等可見之矣前七眾者比丘比丘尼󷤋叉摩那沙󳇐沙󳇐尼優婆塞優婆夷也二者八心三歸同於內明之上標下釋故但也字顕標釋不𮦀欤或本無此字矣䟽第二云時善知識告言乃至如佛所󵘸眾生以慳貪故現世有種種憂苦命終以此因緣墮𢙣趣中以心離慳貪故現世安樂有大名稱命終生天後得𣵀槃是故汝今更應以勝上心受八齊法乃至文又准此文者前善知識者又內知識欤又舉外八心得益但云命終生天不云後至𣵀槃故。

問一受三歸力可感無量生耶若許尒者一因多果理可然耶若不許者遠得𣵀槃解󷑆果世間人天果報何有所𡱈乎。

󷨽一業󷽎一生是薩婆多一義也大乗實談何同彼義乎小乗猶有一興供󷹾千反生天後證𣵀槃之󵘸况大乗談乎若又󷱎有部義會文者俱舎論并光記作二釋光第十七云由一業但感一生餘六因茲展轉別造顕由初力故言一施文又云由一施食起多思願感人天別剎那不同就有前後󷱎所施食故󵘸一言㨿能施思實多故非一業能󷽎多生文。

△𦀇若如實知我當得身無畏者。

問我是四㒹例第四身即四念住第一若知我者應離法扼縛若得身無畏者觀不淨也故光記第廿三云觀身不淨治彼淨倒觀受是苦治彼樂倒觀心無常治彼常倒觀法無我治彼我倒文如何。

󷨽四念住觀有惣別雜不雜觀謂惣相念住時唯惣觀所緣身等四境修四行相中空非我行相通四境故云知我得身無畏也光記云彼觀行者居緣惣雜法念住中唯惣觀身等四境修四行相觀諸有為皆非常性觀諸有漏皆是苦性觀一切法空非我性文又別相念住中雜緣法念住中或無我觀通身也故光云四中前三一一別觀唯不離緣第四所緣通雜不雜若觀唯法名不雜緣於身等四或二合視或三合視或四惣視二二合觀有六三三合觀有四四合觀有一惣有十一名雜緣法通名法故文但惣別念住異者光云唯惣緣四名此所修前雜非唯故與𭅒別文私云別相通雜不雜惣相唯雜也雖四惣緣通惣別惣相唯惣緣四故異別相󷨯二三惣緣耳又義云身無畏者通四境惣稱非隨一欤我又包四倒通号四倒同󶛺計故云我故䟽釋云得離不觀我性四種㒹倒於身諸扼縛得蘓息處文。

問四念住中餘三心法何云身乎。

󷨽䟽十二云六識身文身有躰依聚之義故通心也如俱舎云六識身也且第一二無畏配住心者般若寺抄意第一二如次第二三住心也云云私云善無畏舉十善󲵽五戒云生人天中故可通二三住心也身無畏是四念住觀門聲聞七𭤧便󲵽故第四住心󲵽也又身無畏󲵽世間心非無其證䟽第七云如行者住有相瑜伽則名是世間三昧文此文外道護戒生天云世間三昧然䟽第三釋身無畏云第二無畏於有相觀中修󷽌荼羅行文既云有相觀即非有相瑜伽乎故知第三住心也身無畏者今此無畏異前後󷱎所害立名欤謂於身諸扼縛文同於我之扼縛文故或又身言通能所𡧱欤謂觀身不淨等治身常等倒故。

△見此身卅六物者抄第四云𣵀槃󷸏聖行品云善男子菩薩摩訶薩聖行者觀察是身從頭至足其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉󵚴骨脾腎心肺膽腸胃生𤎼二臟大小便利涕󷪾目淚肪膏𦛁膜骨髓膿血腦󷽜諸脉是故頌云髮毛爪齒及塵垢皮肉筋骨肪膏腦膜骨髓膿血腦脉諸脉是名三十六物行者應當速求猒離文私記第十二云卅六物一髮二毛三爪四齒五皮六肉七骨八髓九󵚴十脉十一脾十二腎十三心十四肝十五肺十六大腸十七小腸十八𦝩十九胞廿尿廿一屎廿二垢廿三汗廿四淚廿五結𦡲廿六涕廿七唾廿八膿廿九血卅黃痮卅一白痮卅二肪卅三𦚻卅四腦卅五󷽰卅六精也文。

△五種不淨者抄云言五種不淨者一種子不淨謂𭣄父母精血業因識以成身分故二住處不淨於父母胎中生臟之下𤎼臟之上故三自躰不淨三十六以成身故四自相不淨亦名外相不淨九孔常𣴑眼出眵淚耳出𦀽矃鼻中流洟口出涎唾大小便道常出不淨五究竟不淨氣絕已後胮脹爛臰如是不淨甚成可𢙣此上是身念處觀文。

△次復觀受心法等者抄云次受心法即是受心法念處觀也應觀受是苦觀心無常觀法無我如是觀時離我性四倒謂觀身不淨得離淨倒乃至觀法無我得離我倒故下結云於身之扼縛得󷽓息處也文。

△眾相現前等者所𭔃齊或云不生貪愛或云離我性皆是󴎯情義然相現即表德謂既󴎯表大異何令相同乎恐以第三能𭔃齊於瑜伽境不生愛󷲄義可同此如何謂󴎯表雖異義理終同三昧現前是󶛺犱制伏故欤又下文以顕𭰹位配密淺位欤故伏𭔃断也私案今䟽多存乱逹謂以下不生愛慢一句安今眾相現前時下讀之所謂於瑜伽境界乃至心不可得文全同於隂界中乃至我不可得之言又不生愛󷲄齊前不生貪愛故若不尒者違文理故先違文者䟽第一云復次如聲聞人初觀隂界入時求我皆不可得真言菩薩亦如是初觀隂界入時求心皆不可得畧抄准此文第二無畏以身不可得可齊我不可得也又第四以鏡像水月同十緣生句第五以心得自在之用齊心王自在等也又違理者我不可得断位不生貪愛是伏位也能𭔃齊又可同耳若廻文者文義相順能所無違矣。

△𦀇若於取蘊所集我身者鈔云蘊者積聚而為躰故取謂犱取凢夫犱取以為我故身者依止我所依故文意云身者指取蘊此五蘊是我所依故為言唯識論云躰依聚義惣󵘸名身文三義中今取依義云身也或云身者躰義躰云身故我即身也何還指蘊耶私云身者聚集義即指上取蘊所集故次下釋云何况此積集中而有我耶文又云於隂界入中種種分拆推求我不可得文既兩處俱但云我不云我身故知身名所依五薀聚集也。

問上舉取薀我身下云捨自色像色像如次指上取薀我身也若尒我即身也何。

󷨽我是積集上計故取薀所集我及身為言此中分折身断我故云捨自色像也捨未必断故光云断捨義別文取薀者光記第一云此取薀亦名為薀薀從取生故名取薀從因為名煩惱名取能犱取故薀於取薀能生取故名取薀略抄。

△捨自色像觀者鈔云言捨自色像觀者自色薀也像即我也雙離稱捨文。

△種種分拆推求等者。

問分拆三科観薀無性亦是拆法空何但云唯薀無我耶󷨽雖分拆推求非空極微色法剎那心法躰故俱舎云三世實有法躰恒有文故知今此分拆為遣我故云分拆推求我不可得也若尒何同法無畏空極微剎那躰拆法空乎䟽第二釋𡧤然界云乃至分分破拆之至於隣󷄅亦不可得文又或釋云数存隣󷄅論破隣󷄅云云数論如次毘曇成實也䟽中𡧤然同成實故󷽎證耳又觀薀無性亦為󴎯我非無性空義欤故䟽第二云聲聞󷸏中雖󵘸此五喻而意明無我今此中五喻意明諸薀性空文此中以聲聞󷸏成今無畏意也又今薀無性者菩提心論云知四大五隂畢竟磨󷓟𭰹起猒離破眾生犱文眾生犱者即人犱也。

問𨐫󵘸若無樹者影由何生文若言蘊不空我󷓟者法𨐫不齊乎若言樹有影󷓟者有世間相違過耶。

󷨽以積集離散且類樹無欤又𨐫取少分故無過又𡧤然界雖大乗樹空觀属小乗欤嘉祥二諦章下云小乗人拆色空觀大乗人即色空觀小乗人拆色空大乗人色本性空文私案大小合有四重謂小乗有二毘曇拆法空我成實破極微空法大乗又二相宗見諸法如幻空法性宗觀諸法不生空法起信論云以五隂法自性不生本來𣵀槃故文前二拆法空後二躰法空也。

△如上所󵘸乃至證湛𡧤等者󷸏云謂如是解唯薀無我根境界淹留修行󳫠業煩𢙉株机無明種子生十二因緣離建立宗等如是湛𡧤一切外道所不能知先佛宣󵘸離一切過文䟽第二釋之。

△一切分叚中等者鈔云一分一叚名為分叚所謂從緣生法待因緣成必有分叚𭅒別之相上䟽云即是摩訶般若中厯法廣明者是也如於隂界入分拆求心不可得當知六度󴧸行乃至一切惣持三昧門中種種求心亦不可得等由此觀故所有一切我愛󷲄等皆永不生故云一切分叚中等也文。

△𦀇若害蘊住法𣝴緣者此中薀者指前無畏云唯薀故又今釋云心住薀中是也害者舉今無畏用住法𣝴緣者顕今無畏躰所謂法者法空觀解即十緣生句觀也故釋云諸薀即空又云法謂十緣生句也大䟽抄云離違順八心終無畏門󷽓息處即十緣生句也文此法空觀解猶󷱎偏真理故云攀緣也故䟽第二釋此心云由󷱎偏真理作此平等觀耳文。

△於法得󷽓息處者今此於法者釋󷸏住法也是能害十緣生句法也。

問上文云於所害我得󷽓息今何云能害耶。

󷨽得󷽓息隨冝今文同第五無畏釋二句如次配下文上法所害下法無我能治也前文同第六無畏釋未必一同欤。

△尒時󷱎幻𤆍等者初劫󷸏文云秘密主彼出世間心住薀中有如是惠隨生若於薀等󷽏起離著當觀察聚沫浮泡芭蕉陽炎幻等而得解󷑆謂薀處界諸犱能犱皆離法性如是證𡧤然界是名出世間心秘密主彼離違順八心相續業煩惱網是超越一劫瑜󷑜行文䟽第二云如前所󵘸種子根疱等及歸依三寳為人天乗行齊絕善法皆名順世八心若三乗初󷽏道意迄至󷒗業煩惱根本無明種子生十二因緣名違世八心乃至大乗行者了逹諸薀性空故於一切法都無所取亦無所捨雙離違順八心我薀兩倒二種業煩𢙉䋄是名超越一劫瑜󷑜行文私云准上󷸏文今幻炎等者逆次舉二喻等上三喻欤又准釋法謂十緣生句十喻中順次舉初二等餘八欤二義中前󵘸為勝今釋文全同初劫文故又十喻但𡱈第三劫云𭰹修故又初劫中應無乹闥婆城喻故又聚沫芭蕉十喻中無故但十喻者言惣故例如指第二劫六喻云前十喻耳。

問䟽第二以𡧤然界同成實然彼論中󵘸乹城喻又䟽第七云若以十緣三句觀諸薀無性無生即是菩薩三昧文同今能𭔃齊云無性無生似釋𡧤然界菩薩如何󷨽𠃵城顕躰法空故初劫拆法空不可用之但至成實論者嘉祥法華義䟽云三藏中所以不󵘸捷城者為三藏不󵘸一切法平等本性𡧤乃至而成實論亦有此喻者󷽎菩薩藏中𨐫就小乗法中釋文今𡧤然雖但大乗猶是拆法空故同小乗義欤又第七釋者𭔹佛地三昧云菩薩三昧可通第二三劫菩薩也。

問智論第六云復一切聲聞法中無揵闥婆城喻有種種無常𨐫喻色如聚沫受如泡想如野馬行如芭蕉識如幻文第三喻與今󷸏相違如何。

󷨽舉能迷顕所迷欤或野馬者遊絲也陽炎遊絲相似故󷸏論㸦舉欤委至下可弁耳。

問今此無畏十住心中當何心耶。

󷨽先哲異義不同云云般若僧正義云第三四無畏如次四五住心云云信證僧正義同之濟𨗴僧都義第六住心󲵽也朝譽上人義云第五住心󲵽云云私云兩僧正󵘸雖可依用躭違䟽家及宗家釋大師以湛𡧤󷸏䟽文證唯薀󷒗業何以證𡧤然界云第五住心耶又大師舉十𮈣󲵽眾毛云云何以毛目為𮈣領乎又濟𨗴義亦非理初二劫大別故又朝譽義違漸過二乗境界文大小大異以劣󲵽勝乎然終義為勝欤䟽云行者未過此劫與辟支佛位齊文又云合論一僧󷑜劫文但至過二乗文者今菩薩同極上利根人過中下類故云尒故義釋云證𡧤然界𭰹位緣覺云云又大小雖異偏真理同故相󷾠矣又䟽第七云若了知唯薀無我乃至證𡧤然界時當󷱎我人眾生壽者本不生故明種種法門以五喻觀察性空時當󷱎諸薀本不生故明種種法門文准此文似緣覺云𡧤然界欤然此人無我󲵽故異法無畏耳又義釋第五十卷本未釋緣覺真言云縛是語言道断義以辟支佛智惠𭰹利見一切集法皆是󷓟法故名為證𡧤然界住此三昧時觀諸法如炎相無宣󵘸名曰極󷓟語言三昧文准此文䟽第七卷文亦𡧤然界名緣覺欤或又義釋指湛𡧤云𡧤然界欤十四本同密抄云若󷒗業乃至三障盡時名證𡧤然界文又准一切集法皆是󷓟法并諸法如𣵀槃相文緣覺亦断一分法犱欤此觀門是法犱能治故故起信論云以五隂法自性不生本來𣵀槃文。

故知緣覺智惠𭰹利故亦断法犱同𡧤然菩薩悟故云證𡧤然界也。

䟽第二釋𡧤然界菩薩云行者未過此劫與辟支佛位齊時名為極無言󵘸處文但第七卷釋者我人不生󷱎唯薀諸薀不生釋𡧤然故無違故知兩僧正俱以第四無畏為󷒗業心合義釋等意矣。

問緣覺断法犱於今宗依󷔋安在乎。

󷨽䟽第二釋𡧤然菩薩云然所觀人法俱空與成實諸宗未甚懸絕文嘉祥釋云成實具明二空（文）又第七云辟支佛智惠𭰹利故能以惣別之相𭰹觀察之見一切集法皆是󷓟法此與聲聞異也文此中能觀行相惣別相者惣觀是通聲聞遣人我行相故別觀𡱈緣覺断法犱觀門故觀集法是󷓟法即是也應知於諸法犱惣相云我犱別相云法犱故從彼能觀行相又云惣別之相也又住心論五󷽎今䟽文畢合同性󷸏習氣者不染無知當大乗所知障當知依此等文利根緣覺断法犱同然菩薩也又嘉祥三論玄云於小乗內自分三品一者俱不得二空如犢子部乃至下根人也二者薩衛之流俱得人空不得法空為次根人也三譬喻訶梨之𣴑具得二空為上根人也文准此釋漸過二乗境界者同𡧤然上根人過中下二類故云也又密抄釋又緣覺法犱断位云證𡧤然界也故次下釋云即初劫滿也文若人犱断位何云滿矣又義𡧤然菩薩是偏真理故小乗󲵽也法犱断大乗行故大乗󲵽別住心不立又偏真故非大乗大乗行故非小乗偏難指属故立一種無畏也宗家䟽家皆有由耳又義十住心專依大日󷸏菩提心論立之然󷸏中因別意趣雖立𡧤然論中判性相故無𡧤然心故依論法相舉十𮈣󲵽𦀇眾毛也小乗釋云𠦸多覧言因別意趣阿毘逹摩依法相󵘸可󷽎作證耳。

△𦀇若害法住無緣者謂法者前十緣生句即拆法空觀也害及無緣者今躰法空觀即法無我無畏也無緣乗義如先弁矣。

△䟽心外有無影像等者唯識論第九云若時於所緣智都無所得尒時住唯識離二取相故論曰若時菩薩於所緣境無分別智都無所得不取種種󷓮論相故尒時乃名實住唯識真勝義性乃至有義此智二分俱無乃至有義此智相見俱有乃至有義此智見有相無乃至云云私云准此文依第二師義云心外有影像依第三師義云心外無影像此中心者見分影像者相分也四分中󷱎相分云外後三分云內之義故云心外影像也又義䟽第二釋第二劫云行者解諸薀唯乃至非但見有不明亦復見空未盡今以如幻等門照有空不二而人法二空之相亦不當心文准此釋者初劫觀解有無未明故有無影像似有所得第二劫二空相不當心故云智都無所得也。

△心王自在覺本不生者私云前文依󷸏顕相釋他緣心義今三句依󷸏密意成覺心乗㫖也故大師󷽎第二劫終心王自在覺自心本不生文證第七住心也。

問前󷽏無緣乗心法無我性文但明第六心今住無緣法無我句何󷨯第七心耶。

󷨽前文中󷸏中自有覺心乗別文故無緣乗心等句𡱈他緣心今󷸏文無第七別文故意含第七也又義云前惣即別名𡱈第六例如色處等今文通二種住心無緣法無我大乗通相故或云今文但󵘸第六顕第七䟽釋示此意也或云前文今文俱通二種心也前文通二心惣句故或云今文󷸏䟽俱𡱈第六也般若寺抄云第五無畏他緣心第六無畏󲵽覺心一道極無三心也取意私云󷸏中無第七則能𭔃齊心得自在待何𭔃齊何得言擬外迹顕修證耶次前文云通二心者違󷸏䟽及大師釋󷸏中二叚標釋別故又䟽中釋無緣乗義用𭰹密󷸏意故云阿𨹔那𭰹細識故又大師但第六心󷽎此文故後義非理又違䟽及大師釋五六無畏如次當第二三劫䟽上文中第二三劫各存二心故何違彼五存一六𭇥三耶又大師以覺心不生但為第七不證第六故㝡初義為勝而已又第三義祖師釋義也非無起盡䟽下釋中觀薀阿頼耶覺心不生󲵽𭰹密八識三無極無自性心󲵽華嚴般若取意又菩提心論相󵘸置第六㫖陳󲵽三心同法性緣起宗故也。

△我之與薀法及無緣等者我者初二無畏人我未断故此釋󷸏一切薀處界能犱所犱我壽命文薀者第三無畏唯薀無我義故此釋󷸏等一字或却釋一切薀處界句也等字属前我眾生作者等我非一故法者第四無畏拆法空故即釋󷸏法字也無緣者第五無畏󷽏無緣乗心故即釋經無緣二字也皆同一性者釋󷸏自性無性句故䟽釋云所謂自性無性文初言謂觀自心畢竟空性者釋󷸏空一字也當知觀自心空性時悟我薀等諸法同一性故云此空智生當得一切法等也䟽此空智生者釋󷸏此空智生即是時極無自性心生也者釋當得法一切平等文也於業下重釋平等性義尒時下成空智生義也故知空智同性似断證異即如次第八九二心也故大師以於業煩惱等文證第九以離有為無為界證第八可悉之然此空智同性實同時故釋文前後隨冝欤又義皆同一性者釋󷸏自性無性句故云所謂自性無性是第八心也故䟽第二云若無自性即是本不生文此空智生者指󷸏文即是時極無自性心生也者釋也第九心也故住心論云等空心初起文般若寺䟽抄一云經若復一切至得一切法自性平等無畏者觀心畢竟空性時我之薀法及無緣皆同一性如是解自心本不生即亦解一道又解無自性此覺心不生一道極無自性三種住心也文此釋今無畏中明三心也或云五智房󷸏文此空智生者但󵘸第八心也今󷸏畧本故但󵘸一心然䟽中以具本意釋是時極無自性心生󷨯第九也或云智月房此空智生一句並明二心󷱎空智初後故且󷱎滿云是時極無自性心生也。

△尒時於有為無為界等者於今此所離有為無為界可有二意若󷱎住心次第亦有二一者今極無所離故第八猶有為無為界󲵽欤故󷸏一文𭇥即離二義例如一法二義文𭇥門法矣二者上󷨯下故第九亦離第八所離故為極無所離故有為無為界唯隔厯義也二者䟽意未必分二心故但極無所離也故下不思議幻文云欲離有為無為界故乃至而業煩惱具依文。

△都無所縛亦無所󷑆者󷸏云於業煩惱解󷑆而業煩𢙉具依文䟽第二云行者解󷑆一切業煩𢙉時即知一切業煩𢙉無非佛事本自無有縛令誰解󷑆耶文私云案󷸏䟽意於業煩惱解󷑆故云都無所󶧠而業煩惱具依故云亦無解󷑆也無縛無󷑆故一切法自性平等也。

△即是真言行者等者且有二意一者准前五無畏以一切法平等𭔃齊󷄅空無垢菩提心故云即是等也顕密雖異悟分齊同故云尒也大師釋中第三刧又有淺略𭰹秘故般若寺釋如下󷽎二者第六無畏無能所𭔃齊第六無畏即真言行者淨菩提心故云即是也是以第三劫中云真言門修行菩薩行等也或又初地證理位故顕行人入此位廻心成密人故猶如天台云初地初住證道同圎耳大䟽抄云󷸏乃至謂觀自心畢竟空𡧤時我之薀法及無緣皆同一性如是解心本不生即亦解一道又解極無自性乃至尒時於有為無為界離扼縛得󷽓息處即真言行人得無垢菩提心時位與此齊也文又云六無畏者一善無畏乃至六一切法自性平等無畏也可悉󷱎修真言密教時有此六位一依止三昧三密修行位二本尊色相現前位三於法不生愛󷲄位四覺法性無生位五得心自在勝用位六淨菩提心法用位也文第六無畏出䏻𭔃齊心又分䟽文為能所𭔃齊矣。

△然此心在纏出纏皆畢竟無相者真言行者初地淨菩提心也謂於此菩提心有󴎯表二義󴎯情無相似同一道極無無相空理故云即是乃至無相也上言謂觀自心畢竟空性者一道極無玄底一心無相極理也以彼畢竟空性同此畢竟無相故云即是也故寳鑰下云謂無相󷄅空相及非青非黃等言並是明法身真如一道無為之真理佛󵘸此名初法明道智度名入佛道初門言佛道者指金󷶨界宮大󷽐荼羅佛𭔹諸顕教是究竟理智法身望真言門是則初門文第八心也又云等空之心於是始起𡧤󷓟之果果還為因是因是心望前顕教極果於後秘心初心初𰤑心時便成正覺冝其然也文第九心也然無相言雖同空性意是異顕乗應化言語不及故云無相也密宗法身如義破犱故云無相也此無相者顕教如來不能䅐見故云以如來五眼等也又󷱎表德義者無相不具故云無相故䟽第十九云佛法離諸相而以𭤧便具足一切善㓛德神力不思議種種境界即相無相而具一切相即緣無緣具一切緣非謂但空直無所有而已也文私云遠離九種迷情妄假相故云離諸相也以三密𭤧便具足四󷽐本有㓛德故云而以𭤧便等也故大師住心論第三云若入阿字門悉離一切相離相之相無相不具文顕乗如來不知無相不具義故今此無相是不得九種󶛺假像㒵故云尚不能得其像㒵也故密嚴院古德云色有二謂󶛺假真實真實者非諸識所反影像三乗非一心緣起色一乗法佛法尒三色性佛性然四󷽐也取意或云真言如來󴎯情門時密佛又不得像㒵故此義非理雖知菩提心躰破犱故云不得像㒵者况餘生󷓟中人句又可然乎若實不知破犱則自宗佛知自證三菩提豈不知初地菩提心乎故知顕如來耳。

△皆是擬儀外迹等者鈔云今所以明三劫六無畏者若不作如是𭔹弁恐常情各翫先習不能覺其㣲妙但擬度外事之形迹以顕修證之淺𭰹也文大䟽抄第一云意珠有三時况內心三󶛺犱此以外相與內心故尒云也文又上釋云𭂫有三時一珠在衢路時二見相󳢚生時三洗垢磨瑩時以此三時相配三󶛺犱文私云此釋未必顕云外迹欤或云今心相者真言行者心相故謂以行者心相外相知內性修證也為言故次下釋云見𤇆之相可以比知火性文或云擬顕乗外迹之心相顕密乗修證之心相也為言故䟽第二云此󷸏從淺至𭰹廣明心相皆為開示菩提心本末因緣文本末如次密顕二種故私云如上義是以六無畏淺秘兩釋或如次為真言心相外內或為顕密二宗也󷸏文󵘸淺略䟽釋加𭰹秘然今釋偏釋󷸏文何所加自釋云以明修證之𭰹淺乎故知󷸏中文順顕外迹而意顕密修證也為言故當卷下文云具緣品然以解二種義故得阿闍梨名所謂淺畧𭰹奥分二若觀前人未有𭰹解之機則順常途隨文為釋若已成就利根智惠則當演暢𭰹密而教授之今還以此二分釋阿闍梨義若於此󷽐荼羅種種支分乃至一切諸尊真言手󴖄觀行悉地皆悉通逹得傳教灌頂是名阿闍梨若度違順八心證𡧤然界是名阿闍梨若己心王自在覺自心本不生名阿闍梨若生極無自性心得入如上󷽌荼羅海會名阿闍梨文私云此中傳教阿闍梨存善身二種阿闍梨欤故當卷上文云如初無畏時以聲字觀修󷽌荼羅行第二無畏於有相視中修󷽐荼羅行文此六無畏阿闍梨隨常途作釋鈍機漸入次第也既云修󷽐荼羅行又云傳教灌頂阿闍梨此即五種三昧中第四三昧耶欤若尒󷸏所󵘸六無畏誰云顕乎又云𡧤然界阿闍梨等不可云𭰹秘利根行也况󷸏中既問真言行者心相󷨽󵘸舉但顕心乎故知󷸏中但舉淺略鈍機密行󶳼釋加𭰹秘利根𭰹行也斯則以真言利鈍行為能所𭔃齊也但鈍機所行無畏中順顕作釋故顕密𭅒別自顕故又云言顕為所𭔃齊無違故大師釋云今依此󷸏顕真言行者住心次第顕密二教𭅒別亦在此中文以三劫淺略文證住心作此釋良有以也意云已明見顕𤇆之相可以比知密之火性竟為言又云此淺秘二義下所舉劣惠𭰹惠二機所行也故具緣品云於當來世時劣惠諸眾生以癡愛自蔽唯依於有相文䟽第四云傳法之人當善識根緣若著相之人而輙尒為󵘸甚𭰹空義增其不信若利根𭰹智而輙授以淺畧法門則以為不順無為正道而生輕󷽙畧抄又󷸏第七卷󵘸有相行儀畢云次󵘸無相㝡殊勝具信解者所視察若真言乗𭰹惠人此生悉求無上果乃至甚𭰹無相法劣惠所不堪為應彼等故󷨯存有相󵘸文此文明有相無相如次劣𭰹二機所行也故知今文順常途作釋擬儀擇地造壇等有為事迹而顕修證𭰹淺也為言故䟽第四釋有相󷽐茶云如來以世間因緣事相擬儀况喻不思議法界以府逮郡機會進修行自見心明道畧抄今擬儀外迹等釋同此釋矣。

△上已明見𤇆之相等者此文有二意一者結成前無畏就中亦有三一者顕云𤇆密云火二者密行中有淺𭰹二行故如次類𤇆火也三者真言淺畧行随如常𤇆相顕真宗火性故云尒也二者十緣生句來由也所謂地前六無畏位分𭔃齊如常故未離待𭔹地上十緣生觀門離待𭔹故今釋云更欲如何表示耶上釋中第二釋初地治地行云從此無有待𭔹出過心量不思議地文故知上已明見六無畏𤇆之相竟更可比知十緣生句火性也為言例如道火前相故亦各燸云云又𨗴僧都義云謂以極無自性心菩提心因海烟相而可比知法佛境界性海火性也云云又私云以初地淨菩提心之𤇆相而可比知妙覺自證三菩提之火性也為言。

△但知心垢𥁞處等者謂初地淨菩提心位三󶛺盡處故云尒非謂盡微細󶛺犱也故下釋云菩薩亦如是依心進行故名此心為地以心尚有所依故未名正遍知如來已度微細󷷰論進修都息故名超越心地也文又菩提心論云既破人法上犱雖能正見真實之智或為無始間隔未能證於如來一切智智文人法上犱者三󶛺也故䟽第一云初󷽏心時直視自心人法󷷰論淨若󷄅空畧抄無始間隔者㣲細󶛺犱也又大師釋第九心云心外𪿨垢於是悉盡文又釋第十心云◇◇惠眼破無明昬夜文無明又微細󶛺犱也又義云十地因滿位三󶛺断故云尒故秘藏記云越三󶛺是十地究竟過此修上上𭤧便断微細󶛺犱至佛果故文又義云等覺因滿四󶛺断𥁞故云尒故䟽第三云乃至為一生補處菩薩擇去心中無明父母極細之垢亦名治地文無明父母者微細󶛺犱也。

問以六無畏配地位𭤧如何。

󷨽鈔云第一無畏即當十信已前第二無畏即當十信位也第三無我無畏即當十住十行位也第四法無畏即當十廻向四加行位第五法無我無畏即當初地至八地已前位也第六一切法自性平等無畏即當八地已去位也畧抄第二釋意開行配第二無畏都信當善無畏耳今謂不尒今此無畏󷱎三劫𭔹明三劫既滿但至初地六無畏何通十地耶况下文云󷸏第一具緣品云漸次證入大悲󷽏生三摩地文䟽第三云漸次證入者如初無畏時以聲字觀修󷽐荼羅行第二無畏於有相觀中修󷽐茶羅行第三無畏於唯薀無我心中修󷽌荼羅行第四無畏於法緣心中修󷽐㭟羅行第五無畏於無緣心中修󷽌㭟羅行第六無畏於平等心中修󷽌㭟羅行離垢地已去各於自地觀心中修󷽌㭟羅行略以行位分之已作十六重𭰹淺不同文此文意第六無畏於初地論之也釋六無畏修行相畢云離垢地已去各扵自地觀心中修行故故上釋第六無畏云即是真言行者󷄅空無垢菩提心也文󷄅空無垢菩提心是初地德故故䟽第二云初地菩薩得此󷄅空無垢菩提心文此等釋明鏡何通二地已上乎。

問抄釋非無起𥁞䟽第六釋八地三昧道云以一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度謂是住大𣵀槃於󴧸行𠇲息尒時十𭤧諸佛以此三昧道󷽏起其心得度菩提心難地文又䟽第二釋第三劫行云行者初觀空性時覺一切法皆入心之實際下不見眾生可度上不見諸佛可求尒時󴧸行𠇲息謂為究竟乃至尒時十𭤧諸佛同時現前而𭄿喻之以蒙佛教授故轉生極無自性心文兩釋文義既同明知第三劫在八地上也然第六無畏亦第三劫行也故知抄釋依此等意云第五無畏從初地至七地第六無畏在八地以上耳但至十六重玄者抄釋此事云又解謂漸次證入而有二種初󷱎六無畏從因至果以為漸次後󷱎十地從因至果以為漸次二門併影惣有十六非次第修行󷸏十六位也文尒者如何。

󷨽十六重玄從淺至𭰹一門漸次󷓽進義也何猥云二門別舉耶故䟽次下釋云略以行位分之已作十六重𭰹淺不同乃至其中從因向果則三密𭤧便展轉不同容極至心王大海𭤧一味無別耳文既云十六重𭰹淺何云二門別舉耶若二門別舉者應六重極在佛果十重初在初地然第六終初地十重始第二地豈非一相續位分乎故知六無畏為六重從地前至初地自二地至佛果為十重也故䟽下釋云乃至若生極無自性心得入如上󷽐㭟羅海會名阿闍梨從此復有十重𭰹行乃至復次毗󷄫󴎯那是名阿闍梨文又抄第四云䟽離垢地已去各於自地觀心中󷽌㭟羅者以初地菩薩入三世平等與第六平等無畏無異故取二地已上乃至佛地足前六種無畏故成十六重玄義也文但至第二文者隣彼釋而釋云即是初入此信解地下釋至此不思議地乃名真離二乗地也文第三劫解󷑆在初地明鏡者欤又至第六釋者又彼釋下云如上所󵘸一生補處及八地三昧是󷱎教道法門作如此󵘸耳然秘密乗人乃至從初󷽏心時即具行大空三昧其謂不然則於一生之中不能頓滿諸地也文故知第三劫在八地者教道𭔃顕之假󵘸非證道修得之實談也仍無失或云朝譽今私解云䟽云第六無畏於平等心中修󷽌㭟羅行離垢地已去各於自地觀心中修󷽌㭟羅行文此文無爭指初地言第六無畏而二地已去乃至佛地立十重玄也但䟽釋六無畏中佛還󷱎前三劫作𭅒降𭔹明者理實󷱎初劫及第二劫之初論六無畏今󷱎前三劫者付三瑜󷑜行門於前二劫中󵘸此無畏故言惣意別以為此釋耳若成此意者󷸏漸次證入之文䟽作十六重𭰹淺不同之釋巧相叶乎云云私云此義非理第六第三劫俱云極無自性心豈第六無畏降第二劫乎。

問以六無畏配十住心𭤧如何。

󷨽般若寺抄云第一二三四五無畏如次第二三四五六住心也第六無畏中𭇥第七八九三種住心也取意。

問第二四念住觀何當天乗第四證𡧤然界超緣覺位第七住心第二劫󲵽何安第六無畏耶󷾠󷨽祖師判文非無起盡故下文云第二無畏於有相觀中修󷽐㭟羅行文然䟽第七釋世間三昧云如行者初住有相瑜伽則世間三昧文有相觀文同有相瑜伽然大師以世間三昧道文證第三住心矣故知以第二無畏配第三住心也又䟽第七云若了知唯薀無我乃至證𡧤然界時當󷱎我人眾生壽者本不生故明種種法門文既以𡧤然界属人空分非為緣覺上唯薀無我即聲聞故又極上利根緣覺度一重法倒欤故相配矣義釋云𡧤然界是𭰹位緣覺云云可見正文又䟽第三云如󵘸觀薀阿頼耶覺自心本不生即根諸󷸏八識三無性義文八識三無性他緣乗法門故䟽第二云即楞伽解𭰹密等󷸏八識三性三無性皆是此意文故以第五無畏唯配第六住心也又䟽第三云如󵘸極無自性心十緣生句即󲵽花嚴般若種種不思議境界皆入其中文既以般若󲵽極無自性句故第六無畏中󲵽他緣心也故菩提心論㫖陳叚𭇥七八九三種住心󷽎可為證矣故知祖師釋義𭰹相叶䟽家宗家等釋耳凢𲆦東寺之末𣴑之人拾小野之遺塵之軰誰不󷲖信誰不依慿雖然私立義云善無畏第二三住心也故釋云今此中意明十善業道乃至漸受三歸戒於無量世生人天中文大師第二第三心判人天乗教故身及無我二無畏各通唯薀󷒗業四念住觀亦通二乗觀門故第四無畏或󲵽第五或󲵽第六也又義云第二聲聞七𭤧便第三聲聞四果又第三第四緣覺󲵽也第五他緣覺心䟽文分明也第六一道極無是󷱎第二第三劫義故但第二無畏有相觀者抄第四云第二無畏有相觀者謂四念處觀即真言行者本尊三昧眾相現前故文然有相瑜伽者世間三昧故云有相又繫属他主故云有相欤名言雖同義意是異也又第七釋者證𡧤然名雖属人空彼行相下別釋故䟽云以五喻觀察性空時當󷱎諸薀本不生故明種種法門文又第三卷四心義釋者上舉他緣覺心二心畢且付他緣心作釋欤或云八識他緣三無性覺心云云又至次下句者以般若大小無㝵義且同華嚴非取三論義也菩提心論且󷱎性相二宗義属相󵘸㫖陳別意欤。

△是略󷨽前問中修行句也者。

問󷸏文云一切心相何云修行句耶。

󷨽且有二義一者既云遍知心相是以十緣生義觀法界眾生界一切心相皆能了知故所觀境界心相而非行者心相故今見一切心相觀十緣生義故云修行句也故下釋云若於一念心中乃至以皆從緣故即空即假即中故文二者心相句有惣別二義今󷱎惣義修行等句皆云心相欤故此品結云已󵘸淨菩提心諸心相竟文。

△如下文󴧸行𭤧便等者謂指具緣品等所󵘸也故下釋云從此已下明進修𭤧便及悉地果生也文又云上品已󷱎種種心相𭔹弁一切智心竟然此妙果以何𭤧便而能得至耶故此品次明入󷽐㭟羅行法具眾緣支分及所要真言皆於此中廣明𨐫如已知乳酪有醍醐性即教令具諸器物𭤧便攅搖以從緣起故當知不異十緣生句也文依此文󴧸行即𭤧便也進修𭤧便故。

△是故當知㝡為㫖要等者此文意十緣生句為真言行者㝡要𮗚矣問若尒如何秘藏記云如境界中見界會聖眾及餘一切事皆當入十緣生句観察不信而信之唯當每係心於本不生際無留所現境云云又云於十喻観密嚴海會眼前時観如陽炎其心如何若思是至極其意留著又作󷲄心譬如磨鏡時見現小影像停留時遂不成實鏡云云若此観至要一向可信何云不信而信又若思至極有過何云留意思之耶。

󷨽中川上人義云既󴧸行𭤧便淨除心垢必𮑭此観豈非㫖要而因緣生法即是假相即是法界若󷲀見假相不知法界思假相為至極之時則有留著󷲄心過失故言見所現境不可信是法界至極但可信是至極之假勿留假相當係心至極也本不生際即是法界至極故云云。

△然統論此品中十緣生句略有三種者或云今所󵘸十緣生句有三重也三重同云十喻故云次下文云摩訶般若中十喻亦具含三意文此文意見於一種十喻含三意矣今謂不尒既云統論此品中應盡一品所󵘸諸喻既云𭰹修観察非待初二劫五六喻乎故釋云今此中十喻云𭰹修観察者即是意明第三重文又云真言門修行菩薩行可𡱈第三劫第三劫中目真言門修行菩薩行故又於今十喻作二釋中無通初二劫之釋故但至云十喻者或言惣也或𭘧数義也或順華嚴宗立增减十故又般若所󵘸廣何無五六喻今十喻言惣含闕五六喻耶故䟽第二明五喻畢如大般若中󵘸文又智論第六云復一切聲聞法中無揵闥婆城喻有種種餘無常譬喻色如聚沫受如泡想如野馬行如芭蕉識如幻文䏻釋論有五喻所釋󷸏豈癈其義乎况既云聲聞法中無揵闥城喻定知今十喻不通初劫也五喻義既成則六喻義何無乎或云今十喻有三重也今十喻真言行者所用故若初劫若第二劫皆真言行者用此十喻也但五喻六喻皆所𭔃齊観故非真言行者所用也但統論此品等者𭔃五六喻顕密観十喻故云尒意明第三重者示𭰹修義也。

△以心沒薀中等者運和尚云且󷱎初幻有即心幻即薀幻即不思議幻即心幻者以心喻幻即蘊幻者以五薀喻幻即不思議幻者以諸佛聖人比幻文實範阿字義第四󷽎之謂以心沒薀中者三劫中初劫初心湛𡧤心也六無畏中第三無畏也十住心中四五住心也欲𭔹治實法故等者初劫後心𡧤然心也無畏中第四無畏也住心中第五󲵽或第六初心欤此心度一重法倒故云𭔹治實法故観五喻故云観此十緣生句逹諸法即空故云即空之幻也故䟽第二云行者如是観察時從無性門逹諸法即空得離一重法倒了知心性乃至名證𡧤然界文󷸏云彼出世間心住薀中乃至若於薀等𰤑起離著當観察聚沫泡芭蕉陽炎幻等皆離法性文。

△以心沒法中等者初劫𡧤然心即第四法無畏也上文云法謂十緣生句也者是也𡧤然心沒𡧤然空理故云心沒法中也此理猶属偏真之理故云境界𣝴緣謂境界者理異名𣝴緣者偏義也観察薀阿頼耶知自性如幻炎等時離境界攀緣故云𭔹治境界乃至十緣生句也謂十緣生句者第二六喻也至此心時観𨹔那𭰹細了三界唯心故云薀阿頼耶即心之幻是也故䟽第二云至此僧󷑜始能観察阿𨹔那𭰹細之識解了三界唯心心外更無一法而可得者文今此能治心住心中第六他緣乗也。

△以心沒心實際中等者諸本不同或本云以心𭰹著心實際中云云或本著字下有沒字或但云著沒無𭰹字矣有二意一者心實際者三劫中第二劫未無畏中第五無畏終十住心中第七住心也所謂即心幻既以初劫即空為所離第三劫又以第二劫心可為所離也又能治文云欲離有為無為界故文大師以此文證第八心故又不思議幻但為第九者今第八心何所󷾠乎。

問心實際言名第二劫󷸏䟽何文乎。

󷨽設雖無文其理極成何責之耶况復覺󴌞師釋云今此中十喻復為𭔹治前劫心沒實際欲令離有為無為界故観十喻亦成󷓮論文是一今金剛頂󷸏云住於如實際文實惠宗󷔬兩口决云三乗家極究竟位佛云云既云三乗究竟豈非覺心乗乎是二又菩提心論云當知一切法空已悟法本不生心躰自如不見身心住於𡧤󷓟平等究竟真實之智令無退失文大師以此文證第七住心即云心躰自如不見身心非沒心實際義乎是三又金剛頂󷸏中住如實際位云不見於身心住𡧤󷓟平等究竟真實智文准菩提心論文又第七住心也是四依此等文理定知第七心也二者第三劫初心第六無畏󲵽十住心中第八住心也且又示文理成義謂舉能治文云解󷑆一切業煩惱而業具依文大師以此文證第九心故所治實際可第八心也是一又䟽第二云若無自性即是本不生本不生即是心之實際心實際亦復不可得故曰極無自心生也文此文意心實際者第八心也心實際不可得是極無故是二又云行者初観空性時覺一切法皆入心之實際乃至尒時󴧸行休息乃至以蒙諸佛教授故轉生極無自性心文此文既驚第八生極無故是三金剛界儀䡄云想身證十地住於如實際乃至汝之所證處是一道清淨云云住如實際云一道清淨故是四住心論第九云驚一道於彈指覺無為於未極文准䟽釋以第八為所驚故是五戒序云覺心不生人無自性故起一道如實心一道如實人蒙諸佛驚覺故𰤑極無自性心文第七無驚第八有驚故是六依如是等文理故成心實際第八義也二義中後義為勝心實際文名第八䟽文分明故但會前文理者能所治義不定或兩劫相望如即心幻或於一劫內成能所治初後幻是也初劫既然也第三劫何不然乎又三重幻不盡三刧心舉一顕一謂初劫舉𡧤然顕湛𡧤第二劫舉他緣顕不生三界唯心他緣不及心王自在故第三劫舉極無顕一道也又大師以離有為無為界亦證第九故知望第九時第八還属無為等欤故覺無為於未極文又覺󷑾釋第二三二劫中各不存二心不知住心故故指前劫也口决釋三乗家者小乗大乗一乗云三乗故䟽釋通逹三乗云大小乗等文又香象釋大小一為三乗故儀䡄文云一道清淨故菩提心論文文同義異欤或彼文不󴎯通第八欤例如第九又雖云自如未云心實際故無失。

問三種幻配位𭤧如何。

󷨽◇字義第四實範云。

問三種幻何位之所観耶。

󷨽即空幻初劫即心第二劫即不思議第三劫乃至如來地之所観也。

問初二幻如次初二劫所観󷸏文分明何以得知第三幻第三劫乃至如來之所観耶。

󷨽䟽云今此中云𭰹修觀察者即是意明第三重乃至復次言𭰹修者謂得淨心已去從大悲生根乃至𭤧便究竟其間一一緣起皆當以十喻観之由所證轉𭰹故言𭰹観察也乃至是故唯有如來乃能窮此十喻逹其源底此󷸏所以次無垢菩提心即明十喻者包括始終綜該諸地云云故知第三重幻第三劫得淨心已去乃至佛地之所観也。

問󷸏文云修菩薩行諸菩薩是舉囙行人也釋云佛󷨽修行句非示因行乎况於果位無󶛺犱何用十喻観乎。

󷨽或云實示修行相是雖因位䡄則所授法豈果位無乎况修上上𭤧便断微細󶛺犱時寧不用此観乎又釋論𭔹治行相可󷽎證矣云唯有如來乃能窮此又下云毘󷄫󴎯那以上上智観盡其源底又云以十緣生句作無盡㽵嚴則此意也私云可𡱈因欤云菩薩行云修行句故但秘記釋者上上𭤧便句可存因滿也上云十地究竟故八九十三地如次下中上三品也因滿果滿為上上𭤧便也例如菩薩地盡句故知因滿断㣲細得佛果故云至佛果故也又當卷下云補處位断無明父母之垢故釋論又理無断故不可依無性観也但窮此十喻者因行轉齊至佛果故云尒又下釋者依因十緣観生上上智觀也又以因十句作果德莊嚴也然䟽文次第十喻観通因果故文此文難消矣。

△即是意明第三重等者鈔云󷸏𭰹修観察者𭔹前二劫故名為𭰹謂第一劫中即空之幻是名為淺第二劫中即心幻亦名為淺今第三劫中不思議幻故名𭰹観也畧抄◇字義第四中川云第三即不思議幻等云𭰹修観察有二𭰹義一望初二幻等云𭰹二淨心已去所證轉𭰹故云𭰹即是意明第三重者初義也謂得淨心已去等者後義也文。

△以自心為感佛心為應者大䟽抄云私若自心著真際時自心為穢是故感小自心穢故佛心應小故悉地不成乃至自心佛心俱畢竟淨是時有感有應乃至我心地淨本尊月自顕言也文謂行者信水淨則本尊影現云感應也又本尊影現云加行者信水能持故云持以加持逆次配感應耳故即身義云加持者表如來大悲與眾生信心佛日之影現眾生心水曰加行者心水能感佛日名持文。

△所喜見身者若󷱎四種身義者受用反化等𣴑三身云所喜見身也能現毘󷄫󴎯那是自性身故若󷱎五種法身義者自性受用等四身皆所現也法界身為能現故故菩提心論云成大毘󷄫󴎯那佛自性身受用身反化身等𣴑身文此文既毘󷄫󴎯那外舉四身故又寳鑰下云是法身大毗󷄫󴎯那如來與自眷屬四種法身住金剛法界宮乃至云云既毘󷄫󴎯那外云眷屬四法身故密嚴院先哲󷓘正位󷸏礼懺文成五種法身義可見九字釋矣又義云能現所現俱通四種身且󷱎自他利義作能所現假󵘸欤故二教論云此四種身具竪橫二義橫即自利竪則利他文。

△即是法界等者鈔云䟽即幻論遍一切等者如來金剛三乗之幻即是遍一切法界圎壇謂彼法界大󷽐㭟中一一本尊皆是法界幖幟一遍一切名遍一切處遍一切處論幻者謂遍一切處法界󷽌㭟羅即是如來三密之幻皆本不生四句求之俱不可得即不思議之幻也文◇字義第四云䟽云今此境界為從自生耶他生耶共生無因生耶以中論種種門観之生不可得而形聲󰘗然即是法界論幻即幻論法界即法界論遍一切處即遍一切處論幻故名不可思議幻也今行者於一念淨心中通逹如此塵沙四諦空則畢竟不生有則盡其性相中則舉躰皆常以三法無宗相故名不思議幻如四諦者余一切法門例耳云云十卷本云即是即即字十四本無法界論幻即幻論法界即幻論遍一切處即遍一切處論幻故名不可思議幻也云云抄第四云䟽即幻論遍一切處等者乃至云云如前󷽎當知即不思議幻有二義初義兩本義釋其意全同謂法界與幻㸦相即論亦幻與遍一切處㸦相即論抄釋後故名不思議幻䟽文雖異其意返同如來身語名為幻空有性即是法界圎壇為遍一切處三法一躰隨論異名今即法界遍一切處而論幻故名不思議幻後義三本皆同空即畢竟不生者八不舉初一有則盡其性相者十如出初二中則舉躰皆常者是法界不動也幻有假諦即餘二諦而無宗相故云即不思議幻也云云観義云古文點如常若私𧦐者即法界論幻乃至即遍一切處論幻故名不思議幻也云云意顕三諦相即義也謂法界者真如法界即空諦也幻者幻有即假諦也遍一切有空不二即中諦也云云私云相即義冝其然也但䟽文初句云即是若尒𧦐釋不順文欤不思議幻名專三諦中依幻有故可云論幻故名不思議幻故故知形聲󰘗然即是法界者惣先釋有空不二義也論幻即幻者一假一切假義也論法界即法界者一空一切空義也論遍一切處即遍一切處者一中一切中義也論幻故等者不思議三諦中今󷱎不思議假諦故名不思議幻也為言故天台釋云󷱎如明空一空一切空點如明相一假一切假就是論中一中一切中非一二三而一二三不縱不橫名為實相文又若無是字而有即法界本則何無其義乎三諦相即雖無偏頗今観門假為宗故從彼云不思幻也故下釋云以皆從緣起即空即假即中文既以緣起為三諦相即所由故抄釋牒文不順䟽文未審。

△謂得淨心已去等者𭰹修観察第二釋也淨心者初地也起信論中名淨心地是也大乗義章十云歡喜地者󷸏中亦名淨心地也乃至住此地時於真如中證心清淨名淨心地又於三寳得清淨信亦名淨心文今謂初地是淨菩提心位故云淨心也三句中菩提心為因句也二地至七地為大悲句八地已上為𭤧便句也故當卷下云初入淨菩提心門見法明道前七地以來為大悲󴧸行無功用以去至如來一切智地名大悲胎藏生畧抄䟽第二云初地菩薩得此󷄅空無垢菩提心從二地以去增修大悲󴧸行至第八地以去皆名𭤧便地畧抄今釋與正釋異者或云前釋𡱈第三劫即八九十地也今解意通第二劫從初地至七地是第二劫故今謂不尒初釋初地淨菩提心三句中𡱈因句也後釋通三句廣亘十地故若初釋八地以上何不云轉𭰹耶又不思議幻是第六無畏也上文云即是真言行者󷄅空無垢菩提心也文豈有八地耶違初地菩薩得此󷄅空無垢菩提心文故菩提心進在究竟位乎故知三劫地前論之耳。

問若尒實範義云即不思議第三劫乃至如來地之所観云云如何。

󷨽彼正釋復次通論故云尒今兩釋別󵘸故無違矣。

△且如四諦等者鈔云且者不𥁞之辞如即指󱧐之語法数誠多但舉四諦世界無量直示娑婆盖取一隅耳故華嚴四諦品云乃至諸佛子苦聖諦此娑婆世界中或名罪或名逼迫或名反異或名攀緣等乃至諸佛子苦󷓟道聖諦此娑婆世界中或名一乗或名趣𡧤等諸佛子此娑婆世界󵘸四聖諦有如是等四百億十千名乃至彼密訓世界中或名栄求根或名不出離乃至十𭤧無量世界各有無量名不可𬾨舉如彼廣󵘸故云且如等文。

△次三法無定相者大䟽抄第一云此不思議幻得成就時三心究竟即是秘密行者所求果耳意者心中空有中道皆悉不生以不生故無有定相故名不思議幻言也文私云三心者心中具三諦故󷱎三諦云三心也凢今一句出三諦相即因成不思議義也不思議三諦有空中無定相不隔厯故云尒也天台止観云此三諦理不思議無决定性文或云至名為不思議幻為復次釋終矣或云至逹其源底為終矣或云不可縷󵘸為終耳私云諸義皆非理且如四諦至逹其源底者釋󷸏當於真言行通逹作證文也故云通逹如是塵沙四諦又云乃能窮此逹其源底也次無垢菩提心至明其大歸耳者次下所釋十喻來由也故云且依釋論等耳故知故言𭰹観察也句為復次釋終也。

△次無垢菩提心等者◇字義云言無垢菩提心者上云得淨心已去之淨心也言十喻者第三重也謂所以次第六無畏即第三劫淨心即明第三重十喻者以淨心包始以十喻括終舉所観顕其他故始終即諸地故也云云覺心云有云無垢菩提心者十喻以前所󵘸淨菩提心也其菩提心已󷸏三劫十地無不通今其次󵘸十喻者如彼菩提心通始終𮈒諸位每事緣成此観云云行實多不可󵘸之云意也云云私云今此十緣生句包括三劫始終綜該信解諸地也為言凢通三劫十地位觸一切境成十緣生句観故云觸緣成観也。

問今十喻厯事観時所喻各別耶󷨽今󷸏󵘸所喻別也然於一事用多喻何󴎯之乎依之第二劫六喻通観頼耶自性初劫五喻各別如次観五薀無性等依之千手儀䡄観諸法󷄅假通用十喻故又金剛界儀䡄観煩惱等通用五喻故知通別隨冝耳。

△包括始終綜該諸地者謂今此十緣生句包括三刧始終綜該信解諸地也為言凢通三刧十地位觸一切境成十緣生句観故云觸緣成観也。

御記云。

文永四年六月廿七日於高野山丈六堂以傳法大會之談義之次草之畢文永九年十二月中旬於醍醐寺中性院誂理性院上野公令清書畢自拭老眼加點畢。

金剛佛子頼－生年四十七

大日經䟽指心鈔卷第十六

䟽卷第三之二

經謂如幻陽󵙶等者智度論第六譬喻義品云解了諸法如幻如𦦨如水中月如󷝳空如響如揵闥婆城如夢如影如鏡中像如化是十喻為解空法故文智論䟽第二影云名喻雖十相𭔹即五如幻𦦨者內外相𭔹也水月󷝳空有無相𭔹如響如城見聞相𭔹如夢如影𥨊覺相𭔹如像如化合散相𭔹文又大品弟一序品十喻文同譬喻品文私云此十喻與今經十喻大同少異經影喻當論鏡像以浮泡同如化以影喻󷑒火輪餘七全同故云大同少異也嘉祥二諦章下云什師云十喻以悟空空必待此喻文又不空千手儀䡄舉十度印言中明智度印言功能云。

○断二種。

○證得一切法如幻如陽炎如夢如影像如谷響如光影如水月如變化如囙𨹔羅󲋯如󷝳空不久滿足十地住法雲地為大法師文私云此中十喻九喻全同論󵘸帝󲋯一種當經中乾城歟又金󷶨薩埵儀䡄有九喻幻陽㷔夢影像聲響光影水月變化󷝳空法華儀䡄有八喻幻陽炎夢影像響光影水月佛變化略出經有七喻八炎幻化揵闥婆城空中響旋火輪夢妄別本次第異之而幻為初金剛界儀䡄有五喻幻㷔乾闥婆城旋火輪空谷響也又唯識中有八喻已上經論異󵘸多少隨冝歟。

▲云何為幻者抄云幻者化也無而忽有之謂也先無形質假囙緣有名為幻化又幻者詐惑以不實事惑人眼目故曰幻也文。

▲䟽雖於眾緣中乃至生處者釈經中何以故本性淨故文歟故合󵘸中雖一一緣中乃至不異淨心文初釈中闕此釈矣而亦五情所𭔹明了現前者釈經惑自眼故見希有事也望幻事見聞人云自抄云惑人眼目故曰幻也文幻師是犱持行用證心人也何云惑耶初釈并合󵘸又闕此句矣又以諸大論師可釈惑自眼故句歟諸大論師不出其所由故當迷惑義故今釈中上摽五情所𭔹等下結是事亦非籌度思量之境耳大䟽抄第一云問既幻師諦解心幻是不實物故不更成疑若尒何經惑自眼故云云此文極難也引智論十六顯幻法義也可見之問尒者能喻幻法不實所喻真言若實歟󷨽文偏如是真言相唯假立云云󷨽𭔹偏犱實人如是󵘸耳文雖展轉相生乃至非不異者釈經展轉相生乃至非不去文也初釈中以󷓽空隠形履水蹈火釈此句及能造所造種種色像句也合󵘸中以成一切竒特不思議事合能造所造種種色像以自在神變󰘗然不謬合展轉徃來等也又以藥術囙緣釈經咒術藥力初釈中舉藥力顯咒術合中合三密行也又初釈中舉犱持行用人即是幻師也合中持誦者是也故合󵘸云獨有方便具足得成悉地者自證心耳文第二釈及經譬󵘸闕此句經合󵘸中持誦成就者是也故知第二釈󷱎譬󵘸初釈就合󵘸意也又經合󵘸中闕畢竟淨故展轉往來等義以譬󵘸而顯故又一切言合󵘸歟。

▲無明亦如是雖非內有等者智論第六云無明亦如是雖不內有不外有不內外有不先世至今世今世至後世亦無實性無有生者󷓟者而無明囙緣諸行生乃至眾苦集如幻息幻所作亦息無明亦尒無明盡行亦盡乃至眾苦皆盡文私云無明亦如是下云雖不內有等准譬󵘸文以無明合幻所作歟又依無明因緣諸行生句以無明可合幻師無明所生行可合幻事故故智論云如幻息幻所作息無明盡行亦盡文智論䟽第二惠影云幻息所作亦息者㒹倒分別心若盡󷝳妄分別法亦自無非是際蕩万物已方乃致無如無明盡業報則盡故言知諸法如幻也文既還󷓟時以無明行如次譬幻師幻所作生起時何以無明合幻所作耶二義中前義為勝順智論法󵘸文故故智論云德如白佛言世尊是無明內有不佛言不外有不佛言不內外有不佛言不世尊此無明從先世來不佛言不從此世至後世不佛言不是無明有生有󷓟不佛言不有一法定實性是名無明不佛言不文法譬合三󵘸中內外多重問󷨽相󷑫何異求之但類無明幻者是幻術歟應有幻師幻術幻事三種故知此中幻術望幻師所作也故云是幻所作內有不等𭔹幻事是能作也故云從幻能作伎樂也以行等所生合唯所作幻事也以幻師可合不正思惟歟或可合無明能具心歟或合一心歟論中無法合者以譬󵘸顯歟例如今經中但舉幻術幻事䟽中加人矣又大師詠如幻喻詩云吾觀諸法譬如幻󶢆是眾緣所合成一箇無明諸行業不中不外惑凢情三種世間能所造十方法界水蓮城文此意無明行俱似云不內有不外有若尒二義並存歟三種世間能所造者幻事中能所造歟或云以幻事中能所造如次可合無明行歟今謂不尒彼同幻事故藥則當三密行故大䟽抄云問約幻有幾種耶。

󷨽幻有二種問即何󷨽假事幻實事幻也。

問今此中取何幻為論耶。

󷨽通二種幻也又有三種幻即空幻即心幻不思議幻也可悉之也文。

智論復次釋云復次是幻譬喻示眾生一切有為法空不堅因如󵘸一切諸行如幻欺誑小児属囙緣不得自在不乆住是故󵘸諸菩薩知諸法如幻文。

▲依三密修行得成一切竒特等者䟽第十五云如如意珠滿一切願隨心所欲今𮗚是彼從珠得生耶從人心生耶當知不從珠出不從人心出不共不無因緣但和合有耳今悉地不思議神變亦如是但猶真言觀本尊及身印等緣而成悉地由真言故口業淨觀本尊故意業淨印故身業淨三事平等故自我而有不思議業然亦不可分別無思無為也畧抄。

▲不異淨心者大䟽抄第一云意真言神變不思議極無垢淨菩提心生言也文。

▲獨有方便具足得成悉地者䟽第十一悉地出現品云所謂真言悉地本來成就何以故如來現證如是不思議法所謂阿字自躰從本已來具足無量自在力不思議力此悉地躰常住不變但由行人不自了知故不得如是之果今以此行淨其身口意業若能與法相應即自成就諸法自尒終不󷝳也不思議果眾緣會時自當生起如大海潮終不失時文。

△如是真言相唯是假名者大䟽抄第一云問尒者能喻幻法不實所喻真言若實歟󷨽文偏如是真言相唯是假名云云󷨽𭔹偏犱實人如是󵘸耳文。

▲以日光風動塵故者䟽第二云次句陽炎者如春月地氣日光望之如水文私云地氣攝風塵歟或外書云風者天地忿也云云風是天地氣故今取地氣歟塵其義顯矣。

▲如野馬無智人者且有二意一者野馬者遊絲也如者譬類義斯則以野馬類陽炎也依之智論第六下譬中云聲聞法中色如聚沫受如泡想如野馬行如芭蕉識如幻文今經中以想譬陽炎故知陽炎與野馬形相相似故俱𨐫想今又相𨐫歟故大䟽抄第一云風光相暎野馬生形故智論十六云以日光風動塵故廣野中動如野馬等云云無智人者能迷人也二者野馬者渴馬也亦能迷者如字指示義也被下無智人讀之故下引智論云𩚂渴悶極覩𱫚氣如野馬謂之為水文此文渴馬義分明也又大師釈云渴鹿野馬馳塵𣩃云云又大師陽炎詩云舉躰空空無所有狂児迷渴遂忘歸遠而似有近無物走馬流川何處依文此中狂児者能迷無智人也走馬者野馬也指炎水云走馬流川歟故惠影䟽第二云陽春之月有日光動塵西國名為陽炎此間名為野馬無智見之犱言是水而實非水文。

△眾生亦尒者智論正文云男女相亦如是文私云本論文指所迷境合譬中水相也今文似指能迷無智惠者合上無智人歟又男女相即是人相故云眾生也故菩提心論中指人犱云眾生犱也。

△結使煩𢙉日光等者問煩𢙉為光菩提行為塵邪念為風有何囙耶󷨽智論釈可見。

△不知無我及諸法空等者正文云不知無我不知諸法空於眾界入性空法中生人想男女想文私云無我者人空也諸法空者法空也人想等者我相也等者󵓕取男想女想也󶢆別異故。

問不知人空法空故可云生人想法想何唯舉人想耶。

󷨽舉人顯法歟或下能治文云則知諸法實相文正顯法空歟能所治互顯也或諸法實相通二空也。

△炎之相強立假名者。

問陽炎應躰名何云假名耶依之智論中見之為水文以水可云假名如何。

󷨽水從日立炎名故云尒歟又炎者囙即光也相者果即水也之言隔法詞故意炎之果立水名假名也為意此水有名無實躰故云妄想成立有所談議也慈行釈云炎水枯乾如似實濕云云。

△唯是假名離於󷲄著者秘蔵記云於十喻觀密嚴海會現前時觀如陽炎其心如何若思是至極其意留著又作󷲄心譬如磨鏡時見現小影像停留時遂不成實鏡文准此釈今󷲄著者留著與󷲄心也或云今觀海會是犱空也故䟽上云如下文万行方便中無不藉此十緣生句淨除心垢文或云躰空也故經云唯是假名釈云但是法界炎耳又秘蔵記云如境界中見海會聖眾。

○皆當入十緣生句觀察不信而信之唯當每係心於本不生際無留所現境文此意信本不生不信所現境為言又前引文云不留小影成實鏡此等釈似空其躰耳私云今宗神變不改自性如來金剛幻即事而真何空其躰矣但經假名者破犱言也記釈者見所現境成至極犱遣犱也無犱而信云淨信也故云不信而信也。

△但是法界炎者瑜伽中所現竒特境界合水相法界加持囙緣類光炎也又神變種種囙緣者即指所現境界歟大師論云瑜伽境界特竒異法界炎光自相暉莫󷲄莫欺是假物大空三昧是吾理文。

△又如以眠力故等者智論第六云復次夢者眠力故無法而見人亦如是無明眠力故種種無而見有所謂我我所男女等復次如夢中無喜事而喜無瞋事而瞋無怖事而怖三界眾生亦如是無明眠力故不應喜而喜不應瞋而瞋無應怖而怖文見此文今文略抄也惠影䟽第二云几論夢法睡眠時始夢不眠不夢如人睡眠夢中見𮓜畏號𠮧覺者見之知其夢尒。

○夢𮓜自無眾生亦尒卧生死床覆無明被昬睡眠随眠生五塵夢起五欲想取著諸法生我我所見生死中男女等相相愛經著或時怖畏或乍歡喜迷實法相聖人覺悟知其如夢故以諸法實相方便示󵘸而覺悟之若知實相則五塵自無不生分別文論云復次夢有五種若身中不調若󷾒氣多則多夢見火見黃見赤若冷氣多則多見水見白若風氣多則多見飛見黑五復所聞見事多若思惟念故夢見或天與夢欲令知未來事故五種夢皆無事而妄見人亦如是五道中眾生身力囙緣故見四種我色眾是我色是我所我中色之中我如色受想行識亦如是四五廿得道實智惠覺已知無實文問夢見是何識作能耶。

󷨽第六識與睡眠心所相應而作夢事也故瑜伽論中舉十五不共業中以夢為第六識不共業矣但大小乗意少異小乗意雖󷨁眠位無善𢙣意識起無記意識起與󷨁眠心所相應故夢見也大乗意無心󷨁眠位六識皆󷓟故不能夢事有心󷨁眠位意識猶存故夢見也或云淨影釈中智相相續夢見云云此意第七識作能歟。

△今復明此夢事等者䟽家釈經文也此中有二初就文釈後行者得如是下依義結也初中有二初釈譬󵘸後今此真言下釈如是夢等合󵘸也二叚各有夢事覺時二節如文易知矣䟽第十五云復次如夢中夢上三十三天受天種種妙樂猶人於夢中而遊諸天宮不捨於此身亦不於彼者過千万劫及其夢覺乃少時項耳彼人不捨此身不往彼天但猶眠法之心有此不思議事也不可以心識而能測其所以今成就悉地者遊諸世界亦如是但以瑜伽夢囙緣得有此事成種種事󰘗然不無然知彼皆如十喻不生取著文私云夢喻中下文云皆如十喻今文云深修十句有何故耶謂夢事不思議全同瑜伽境界竒特故殊此喻中舉󶢆句歟。

△如鏡中像非鏡作等者論䟽第二云此文破外道四種邪囙非鏡作者破自因義外道犱言自有一我能作得果是神我自作神我自受故名自因也非面者破他因義外道犱言梵天喜時眾生受樂梵天瞋時眾生受苦今日眾生所以受苦樂等者並是梵天所作非是眾生也非持鏡人作者破共因義若言我與梵天共作者本有我云何得有神我共作眾生所以受於苦樂皆由往業囙緣造𢙣得苦造善感樂云何󵘸言由共是故破共囙也非無囙緣者要須有鏡有面持鏡人等和合有像現故言非無囙緣也明諸法囙緣故有非是自然論中五句義以自我為一無因緣為二此二同破無因義文私云論䟽中鏡為自面為他犱鏡者為共具鏡与靣故何故今䟽下云本尊身為鏡等耶今案云以本尊之應現行者之心可同面像現鏡中故論䟽󳸓理今䟽釈是廽文未盡歟亦可讀爛󷑆耳叉論䟽中二同破無因義者論譬中會有五句無因外開自然故故合中但有四句。

問何故自然属無因耶。

󷨽三論玄嘉祥云問無因自然此有何異󷨽無因㨿其因無自然明乎果有約義不同猶是一犱文准知今文未有鏡面像自然有故果有義也無囙句囙無義顕矣又䟽第二破自然云即是從緣非自然有文今破無囙云若無囙緣應常有文能破意同也故一犱也。

△無鏡無面則無像故者與下未有鏡面及若除鏡面異者今無鏡面者𭔹犱鏡者遣鏡面故云無下未有鏡面者直󴎯因緣躰故云未有例如彼無囙果非囙果異也又除鏡除面者望果云除未有直就囙躰論故異歟或云三句雖異能破是同何失。

△當知諸法至故不知耳者論正文云諸法亦如是非自作非彼作非共作非無囙緣云何非自作我不可得故一切囙緣生法不自在故諸法属因緣故是非自作亦非他作者自無故他亦無若他作則失罪福事他作有二種若善若不善若善應與一切樂若不善應與一切苦若苦樂雜以何囙緣故與樂以何囙緣故與苦共有二過故自過他過若無囙緣生苦樂人應常樂離一切苦若無囙緣人不應作樂囙除苦囙一切諸法必有囙緣愚癡故不知譬如人從木求火從地求水從扇求風如是等種種各有囙緣是苦樂和合囙緣生先世業囙今世若怒行若邪行緣從是得苦樂種種囙緣以實求之無人作無人受空五眾作空五眾受無智人得樂󵖶心愛著得苦生瞋恚是樂󷓟時更欲求得如小兒見鏡中像心樂愛著失已破鏡求索智人咲之失樂更求亦復如是亦為得道聖人所咲文私云以有二過者共作付二過也其二過者上自作過他作過也共作有自過他過二過也為言故論正文云共有二過故自過他過文。

△如先世業囙等者或云今生新業𦔳過去古業而招當來果故云從是得苦樂也善𢙣如次感樂果苦報也論正文云是苦樂和合囙緣生先世業囙今世若怒行若邪行從是得苦樂文。

△如小兒見鏡中像者准智論正文今文中闕法󵘸歟故智論正文云無智人得樂󵖶心愛著得苦生瞋恚是樂󷓟時更欲求得文具如上引但得苦生瞋恚句譬󵘸無文智人咲之󵘸法󵘸闕文影略互顕歟。

△以如來三密淨身為鏡等者意云本尊三密身為鏡即緣也行者三密行為面即囙也依此面鏡囙緣有悉地影像生也為言今䟽文廽文未盡以下面一字廽為字下應云如來三密淨身為鏡自身三密行為面鏡中像囙緣有悉地猶如像云云或又以緣字属初句三密淨身意云如來淨身鏡與自身行為鏡中像因緣有悉地生猶如面之像也為言或面與像意面属三密行也。

問下水月喻云由三密方便自心澄淨故諸佛密嚴海會悉於中現文此文本尊月現行者心水相違如何。

󷨽入我我入彼此攝持互相加入故各顕一義故無過今顯我入下示入我也。

△乃至起五神通等者經第三成就悉地品云若欲廣大智或起五神通長壽童子身成就持明等文䟽第十二云若欲廣大智五通或持悉地明等長壽童子未得持誦者乃至是不隨順廣大智身即是如來身也謂一切三業功德下至五神通長壽等事離覧字無相之門無有得義所以者何若人心著於相則生󷔨纏隨業而轉不得自在乃至世間悉地尚不可得何󴋉五通等耶五通等尚無得理何况如來平等智身耶是故佛󵘸三業世間一切功德利益皆從無相法中而得成辦如神通有多種若行者以心離相無故乃至能得二乗五通若更深修乃至能得菩薩五通此五通即是入地菩薩自在之用比於二乗之通如用日光等彼螢火也持明者謂持誦人得妙成就悉地之果即能遍遊一切佛土供養諸佛成就眾生也若不𮗚此離一切相本來空寂法門此仙亦不可得此即是入於菩薩地也長壽謂於壽自在常住世間利益眾生親近諸佛童子謂壽無量歲常如十六童子容色鮮妙亦是持明仙也文又䟽第一云又行者猶與如來共同等住即能以方便力起五神通不動本心遊諸佛剎現種種身語意興種種供養雲以無盡大願廣修諸度文。

△然是悉地成就者䟽第十二成就悉地品云悉地是真言妙果為此果故而修因行故此中成就者是作業成就文抄第八云成就者獲得之稱悉地者成就為義未審成就與悉地為一為異若是異者何故前來󷘓譯悉地而作成就若是一者不應雙置然此一題義包囙果上成就字乃是行者能成就因下悉地言所成就果即是始覺󷸵同本覺名為得果。

○成就之悉地作依主釋又因果不二成就即悉地作持業釈文私云梵語約果立名漢名㨿因得󷾡互顯歟。

△故智論鏡像偈云等者以此偈證上義也以偈非有證上若先有之眾緣則無所用之義此文意破先有云眾緣無用故顯非有義也以亦非無證若先無之眾緣復何所用義也准前可知矣次二句證然是悉地成就亦復非無因緣義也意不受前非有非無二句義反因緣義故此義為共生句成能破引論耳又義云󶢆證上四不生義以有無配自他歟亦復非有無當共生此語亦不受者當無因句故釈中然是悉地成就亦復非無因緣者破無因生也第四句歟智論云譬如鏡中像非鏡亦非面亦非持鏡人非自非無因非有亦非無此語亦不受如是名中道文具文上舉四不生畢有此文故知四句義歟不應如彼等者䟽家以智論譬意結成上義也。

△日初出時至顛倒願息者智論第六云如揵闥婆城者日初出時見城門樓櫓宮殿行人出入日轉高轉󷓟但可眼見而無實是名揵闥婆城有人初不見揵闥婆城晨朝東向見揵闥婆城意謂實樂疾行趣之轉近轉失日高轉󷓟飢渴悶極見𱫚氣如野馬謂之為水疾走趣之轉近轉󷓟疲極困哭至窮山夾谷中大喚涕󶙲聞有響應謂有居民求之疲極而無所見思惟自悟渴願心息無智之人亦如是空眾界入中見吾我及諸法󵖶瞋心著四方狂走求樂自滿顛倒欺誑窮極懊𢙉若以智惠知無吾我無實法者是時顛倒願息復次揵闥婆城非城人心想為城凢夫亦如是非身想為身非心想為心文私云正文有三喻今䟽中但見二譬而無所見及渴願心息二句正順陽炎意故䟽主隨義轉用為喻耳或安乃至言故存三喻義歟或云為願無我無法二空義用二喻歟云云此義非理違正文云喻故又云喻俱顯二空故。

△若以智惠知無我等者譬中陽炎乾城俱有假有實無二意今合中但明我法無不示我法有義耶謂我法有義非今觀門本意故畧之歟智論正文并明我相法相有矣具如先所引矣。

問前後譬喻中各但用一喻今何用多喻耶。

󷨽智論云問曰一事可知何以多譬喻󷨽曰我先已󷨽是摩訶衍如大海水一切法盡攝摩訶衍多因緣故多譬喻無󱊿復次是菩薩甚深利智故種種法門種種因緣種種譬喻於諸法為人解故應多引喻文或云一事者法也意云何一法以多譬顯耶為言今謂不尒一事者一喻也意云一喻可知何用多譬耶為言故下文指十喻云何以但以十事為喻云云䟽第二泡等三喻云此中三事可思之。

△又以城喻身等者大䟽抄第一云問陽炎風光相映方生其躰文今乾闥婆城海氣日光相會方生云云何有󶐉別󷨽智度論以陽炎喻我空性又經文世人妄想成立有所談議云云故二乗智觀我空故與此異也今此我法俱空故二乗經中無言也文智論第六云問曰聲聞法中以城喻身此中何以󵘸揵闥婆城喻󷨽曰聲聞經中城喻眾緣實有但城是假名揵闥婆城眾緣亦無如旋火輪但惑人目聲聞經中為破吾我故以城為喻此中菩薩利根深入諸法空中故以揵闥婆城為喻文同䟽第二云聲聞󷸏中但得生空不得法空不無隂躰猶在不無成城因緣揵闥婆城因緣并無是故不󵘸今日大乗生法并空所以得明也文私云聲聞經中城喻者土木城此城緣實城假義譬法有我無也揵城是緣及城俱無故類菩薩二空也二諦章下云前破相宗𮗚法假有如土木城雖無定性不無假城此宗破相𮗚法如似乾闥婆城即非城城喻既然幻化等譬類齊等文私云二城同以棟𭩮椽柱云眾緣歟土木城棟梁等實有故乾城不然故。

問成實論用乾城喻然彼論全依四阿𭇥經何聲聞經中乾城喻無耶。

󷨽智論次上文云復一切聲聞法中無乾闥婆城喻有種種餘無常譬喻文但至成實者嘉祥法華䟽云三蔵中所以不󵘸揵城者為三蔵不󵘸本性空寂乾城喻辨能成之囙所成之果無所有故三蔵中不󵘸也而成實論亦有此喻者引菩薩蔵中譬就小乗法中釈文法華義䟽第三云如智度論云佛於三蔵中為諸聲聞󵘸種種譬喻但不󵘸揵闥婆城喻乃至為諸菩薩廣󵘸十種喻等也三蔵中所以不󵘸揵闥婆城喻者為三蔵不󵘸一切法本性空乾城喻辨能成之囙所成果本無所有故三蔵中不󵘸也而成實論亦有此喻者引菩薩蔵中譬就小乗法中釈耳文私云能成囙者棟樑椂柱等眾緣也所成之果者城也。

△上謂密嚴佛國等者菩提心義第二安然云大日義釈悉地品中云上品悉地密嚴佛國中品悉地十方淨嚴下品悉地諸天修羅宮文彼文密嚴同今密嚴彼文十方淨嚴是他受用土有方分故諸天修羅宮得長壽住利生是下品悉地云云上文云此密嚴者是妙覚實報淨土（文）私云下悉地出現品成就悉地品䟽中未必此󵘸同住心品䟽文矣大䟽抄第一云問尒以此喻喻三品悉地宮非實者下品宮二乗皆知所知應云一分二乗所得何全云非二乗所得󷨽今宗所云悉地宮最是密嚴佛土行者若得此宮時為令不生愛著故引此喻故䟽云二乗經中無。

△若行者成三品持明仙等者䟽第十五秘密󷽐荼羅品云如行人隨上中下期願依真言法要而修得成悉地由此悉地在身故。

○乗悉地之業而受彼果名為生悉地家既生悉地家已乃至成佛已來終不失壞文私云准此釈依上中下期願成三品持明悉地者安住三品悉地宮也馬頭儀䡄下云。

○作念誦。

○三落刃遍。

○即得成就持咒仙人自在得入阿修羅宮。

○六落刃遍即得千歲活則持現身徃󷽻十方諸佛國土文䟽第十二云如上諸器隨作一事用欠字若得上中下成就隨事而用乃至得成持之以遊歷諸佛國土名持明仙也文私云上中下成就者三品悉地也悉地是成就義故此中不出修羅宮舉佛國顯修羅宮歟故上文云開謂開阿修羅宮等也文又諸佛國中攝密嚴并十方淨土歟又儀䡄中舉中下二宮顯密嚴歟。

問持明與下所舉五種悉地相攝如何。

󷨽䟽第十五云夫言成就悉地者謂住菩提心也此菩提心即是第十一地成就㝡正覺如是名悉地諸悉地中㝡在其上。

○謂此無上悉地以前畧有五種悉地一者信二者入地三者五通四者二乗五者成佛此是五種悉地也初信者謂隨分能淨諸根深信如來秘蔵决定不疑信佛有如是如是方便若依行者必成菩提此是地前信行也次入地者謂入歡喜地也。

○第三五通者謂了知世間五通之境猶如幻夢水月鏡像不可犱著尒時度五通仙人之地名第三也第四二乗者謂觀察二乗境界心得無著心不墮實際尒時得度二乗境界尒時到第八地也五從第九地修菩提行道轉轉勝進成如來位也然諸經論師大畧皆作如此󵘸耳文大師即身義釈大日經欲於此生入悉地文云此經所󵘸悉地者明持明悉地及法佛悉地也文私云大師既持明悉地外舉法佛悉地若五種中成佛兼果則持明悉地攝四種半歟法佛唯佛果故若佛果唯無上悉地因位分五種則持明可攝五種也謂持明法佛如次一門普門悉地故持明悉地局囙位悉地歟故䟽第十二云持明者謂持誦人得妙成就悉地之果即能遍遊一切佛土供養諸佛成就眾生也。

○即是入於菩薩地也文又依前引儀䡄文持明似局下品悉地矣又義云持明者有𢝰別二意三品悉地何不盡一切耶普門行者亦受持法佛明故應云持明仙故經次下云親於尊所受明法文法佛明又灌頂師所授故又䟽中佛云大仙况行者乎又大師以經持真言者得真言仙文證即身成佛義一生成佛機云真言仙豈非持明仙乎大師持明法佛二種悉地是別門意也又義即身義持明法佛同舉普門悉地也經󵘸云此生入悉地是一生成佛之義故又經六文論兩文同證即身成佛故又問󷨽中以得真言仙文證一生成佛之故或云普門一門未必依一生二生歟秘釈云問依五轉門機有幾種󷨽有二機一上根上智期即身成佛二但信行淺期順次往生就此行者亦有多正徃生密嚴土兼有期十方淨土文此中生密嚴非普門果乎或又即身義不分一生二生云即身成佛小機二生又非隔生故異秘釈順次往生之義矣。

△當以此喻觀察等者䟽第十五云如乾闥婆城身秘密者彼所有仙人非身復非識也云何身秘密者言此悉地之人不捨此身不捨此識而能秘密其身猶如乾闥婆城於中見種種宮殿人民眾物之相雖似有是而實非有亦不有而有或時可見或時而無此行人秘密其身亦如乾闥婆城但從眾緣而生其實非實或隠或顯由真言觀行眾因緣故而令此身隨緣生󷓟亦如是也文私云准知之。

△若深山峽谷中者智論䟽云谷中空故故有響應如樂器等空故有出聲眾生亦尒內外俱空俱以󷝳妄顛倒因緣從聲出聲故名為響文余處云空谷響即此意也。

△愚人不解而生三毒等者已上長行自下偈頌也故智論第六云風名憂擅那觸齊而上去是風七處觸頂及断齒脣舌𠰸及以𮌚是中語言生愚人不解此或著起瞋癡中人有智惠不嗔亦不著亦復不愚癡但隨諸法相文私云長行釈大㫖同愚人不解等釈取偈頌意順長行作釈也以此文為合󵘸歟。

△種種八風違順之音者當卷下云以真言行者未見真諦以來當有違順境界或現種種可畏形色或作異聲乃至震動大地。

○尒時安心不動無有退屈。

○行者見此住菩提心有大義利故。

○彼彼魔事不能留㝵也文大䟽抄第一云八風者利𮕱毀譽稱譏苦樂也文此中四違境四順境也故云違順真言行者聞此違順󷾁𢙣之聲時以響喻可觀也此是順違聲俱過故應非聖者法音行者耳根淨故聞餘󷾁𢙣聲歟不同下所舉瑜伽境界中聖者法音也慈行釈云八風不動心念故須無我若准賢首戝榮潤已󰡷耗侵陵故云利𮕱越過以毀越德而歎故名毀譽依實德讃名󷾡依實過謗名譏逼迫侵形名苦心神𮷧恱名樂畧抄。

△或由舌根淨故等者大䟽抄第一云乃至聞諸佛菩薩教誡音聲又自以音聲遍滿世界遇此緣時以彼響喻觀察此道理不應生著也文此釈意或由已下文為行者所為也私云此猶舉前聖者所為也前舉無量音聲之教今明一音普遍之德故殊出舌根淨之囙歟無量一音異故云或也况次下文既云遇此境界所𭔹境界若通行者應云得此境界歟。

△尒時入音聲惠法門者大䟽抄第一云意如前所言於音聲得解󷑆故尒云耳文上文云既解音聲眾緣和合不實故於不思議神變音聲不生貪著不生貪著故心性不穢心性清淨故能住實際也文。

△如是真言水月喻等者有云有二點一者如是真言水月可悟喻用悟訓二者真言水月悟持明者當如此󵘸云云私云何必喻訓煩尺真言水月譬可訓意本尊行者水月旦云喻歟從喻故實是法也故所引釈論󵘸法云實法性月輪在實際󷝳空中凢夫心水有我我所相現云云此文既喻水月外更󵘸法水月准知真言水月又可同歟又中川點云真言水月乃喻於毛天云云。

△月在󷝳空中等者智論䟽第二云月本在天唯有一月有眾水故見眾多月諸法亦尒本來一相以眾生無明心水有故遂見諸法有種種相生我我所迷實相諸法本來唯一實相實相者何所謂無相也文。

△實法性月輪在如如法性等者。

問月空同法性何為能所在耶。

󷨽或云謂於一法性性德輪圓靈明具足此喻月輪廣大無㝵清淨無分別性号󷝳空也又云謂於理智不二法本覺圓明云月輪真如無障云󷝳空耳私云設雖一理何無能所義相性別故故唯識論第十云又自性身依法性土雖此身土躰無差別而属佛法相性異故文又釈論中云真如門理理自理故文。

△凢夫心水有我我所相現者。

問法性月輪是本來清淨由何我我所相現耶若法性現我相則質影相違猶如水質現火影矣彼複禮真法性本淨妄念何由起云云引可作證如何。

󷨽妄元無躰故依法性他成也故起信論云謂不如實知真如法一故不覺心起文摩訶衍論云根本無明不能自有當依真如方得止住文又慈行釈云妄元無性故依他成文天台釈云無明無躰全依法性文但至質影相違者以從真起妄同從質現影也又複禮問者慈行釈此事云故清凉󷨽曰迷真妄念生迷心即用妄生即体而全同此迷真是用得起是躰文仍無失問未不如三法前真獨在立歟迷真起妄又尒也若尒又有真前妄後過耶󷨽真妄從無始雖同時且義󵘸前後故二卷起信論云謂從無始來謂不如實知真如法一故不覺心起文又淨影釈云全真義𨕙終日全真而不妨妄成妄義𨕙終日成妄而不妨真文。

△無實智故見種種法者無實智故見法相何下文中以實智遣我相耶謂我相法相俱實智所断故無失或又下文舉我相顯法相上文中我我所相現亦尒也今十喻菩薩所𮗚故專可󴎯法相也。

△無明心靜水中等者惠影䟽第二云是諸眾生不知諸法唯有一相本來是空無明心中橫生取著起我我所造種種業生種種煩𢙉執󷝳誑法菩薩聖人解諸法實相故皆悉了逹知是誑法所以不著見凢夫犰之是以𦤺咲耳文。

△實智惠杖擾心水則不見者大䟽抄第一云聖者心水常清如月凢夫心水常濁如𭰖生生我我所以智惠杖擾其我月自然不現是故行者能應知心性言也文。

△或自以如意珠身等者上約本尊現行者心中今㨿行者身現于眾生心中也斯則如次自行化他義也如意珠身者䟽第十五云如如意珠在於幢頭能滿一切人願隨心所欲可彼所求稱心而至今𮗚是彼從珠得生耶從人心得生耶若從珠出何故一切時不出要待人心希願方出耶若從人心出則人心得何不自求而待珠耶當知不從珠出不從人心出不共不無因緣但和合有耳今悉地不思議神変亦如是但猶真言故口業淨𮗚本尊故意業淨印故身業淨三業平等故自然而有不思議業然亦不可分別無思無為也文私云准此釈行者三業淨故有不思議業用無思無為而作利眾生事如如意珠滿人求願故云如意珠身也又經第七云大菩提心如意寳滿世出世所有希願文此行者身悉地成就後有不思議業悉地從心生故菩提心所生身故云如意珠身歟。

△尒時應諦想𮗚之者自下破犱文也此句󶢆標也今此下別釈也既能下󶢆結也就別釈中有二初今此至所生者密嚴海會破犱也故云密嚴之想此依自心佛身囙緣現故我心佛身相待作自他不生等義矣意云自他理性平等實相尚畢竟不生况迷情差別相違自他囙緣寧有所生耶為言。

問今此文四句具有耶。

󷨽或云自他二句也私云意𭇥四句所謂相違自他故自不生他不生相違自他故共不生相違自他則俱非囙緣故無囙不生也例如香象出三業以即一囙作存壞四句次又如下後如意珠身破犱也此中有二初重明珠身心現此中有法譬法譬中不來去義相反謂悉不來反合水不去自心不去反合月不來也來去雖相反義理全無違耳後當以下正述破犱也此中二初正述後以喻反顯第二󶢆結中初既能自淨其意者結初釈自心澄淨而海會現故後當下結第二釈如意珠身故云如如不動眾生蒙益故云為人演󵘸也。

△聲聞經以受至復殊也者為明今經浮泡喻示先舉二經意異今經也所謂聲聞經中以浮泡無性眾緣實法喻唯薀無我歟故䟽第二云󷓝聞󷸏中雖󵘸此五喻而意明無我文又智論云復一切聲聞法中無揵城喻有餘無常譬受如泡取意般若󷸏中泡是雖無實性囙緣猶實法故菩薩觀諸法空十喻中除此取如化也故大般若經第一緣起品云於諸法門勝解𮗚察如幻如陽㷔如夢如水月如響如空花如像如光影如変化事如尋香城雖皆無實而現似有文但今般若者指大品歟彼經第一序品云諸法如幻如炎如水中月如󷝳空如響如乾闥婆城如夢如影如鏡中像如化文今䟽浮泡喻意異二󷸏意而譬即心変化也。

問䟽第二云此三事猶帯拆法明無性空此中幻炎等明躰法難解空故不論也取意既泡沫芭蕉三事帯拆法故第二劫猶不取之第三劫中何取彼耶。

󷨽囙緣實法故不順躰法空例如土木城故不取彼耳然今以泡起󷓟即水起󷓟喻即心之変化故所况既異例難不齊矣問変化又化事雖無心囙緣實法何捨泡取化耶。

󷨽下釈云但以心生便有心󷓟則󷓟文故知心化生󷓟同而異泡󷓟水存故。

問若尒何譬即心変化乎。

󷨽彼取泡󷓟即水󷓟𨕙故無違耳。

問第二劫又明三界唯心義故三重幻中云即心幻若尒何不為喻耶。

󷨽唯心言雖同即心意是異所謂彼諸識所変影像故云唯心此一心緣起故云即心也又彼質影雙存此唯影無質也又彼諸法歸自心此自心成諸法故二刧意大異而已又如彼華嚴三界唯識自宗他宗俱談三界唯心但𡱈我宗也。

△又以心為𭦟荼羅等者今釈與前異云前釈自心作佛還蒙彼佛示悟方便自心轉入無量法門也今釈自心作𭦟荼羅境界此為能緣境界自心能作不思議神変也以此喻海水自心󷓽空成雨水作佛降與海水為緣生種種浮泡轉入法門能作反化也兩釈如次自利利他歟故云轉入法門能作変化也。

△修定者有十四変化者智論第六云如化者十四変化心初禪二欲界初禪二禪三欲界初禪二禪三禪四欲界初禪二禪三禪四禪五欲界初禪二禪三禪四禪是十四変化心作八種変化一者能作小乃至㣲塵土者能作大乃至滿󷝳空三者能作輕乃至如鴻毛四者能作自在能以大為小以長為短如是種種五者能有主力有大力人無所下故言有主力六者能遠到七能動地八者隨意所欲盡能得一身能作多身能作一石壁皆過履水󷝳手捫日月能轉四大地作水水作地火作風風作火石作金金作石文抄中第七文（云云）頌䟽第廿七云從神境通生変化心󶢆有十四謂初定果有二二定果有三三定果有四第四定果有五且初禪有二化心一欲界攝謂初禪作欲界化也二初禪攝謂初禪作初禪化也乃至第四靜󷶼有五化心四種如前加第四禪化諸果化心依上地必無依下。

○謂𫝑力劣故文又云此二界化各有二種一似自身化二似他身化身在多界化有四種謂作欲界自他二化及作色界自他二化身在色界化亦四種如欲界󵘸文私云此能化心從神境通生是通之果也故頌䟽云此十四能変化心從定修生無記性攝四無記中通果無記也文故知今如化者但化事非取能化心能化心是實法故故智論云如化人無生老病死無苦無樂亦異於人生以是故空無實一切諸法亦如是皆無生住󷓟以是故󵘸諸法如化文此所化事若欲界化則以色香味觸四境為躰若色界化則以色觸二境為躰也於中有即質離質若即質化即我身化色天形欲界人天等姿也若離質化我身外別化彼等身也設離質化設即質化隨所化事可攝欲色二界能化心唯色界攝也依身欲色二界隨應不定也若色界人天身修得色界定可色天乎或云入定位彼天攝出定不尒歟私云設雖入定依身既欲界故欲界攝也。

問今変化何不通無色耶󷨽彼非通依地故故頌䟽云五通必依止觀均地未至等地故亦無通文。

無色定多惠少四通分惠多定少故非通依地問義章第廿云又小乗中前之五通唯依四禪根本定地。

○大乗法中始終同小究竟終成依一切禪悉能起之文又瑜伽論云色無色天変身万億共立毛端文此等釈通無色如何。

󷨽今所引智論既云十四変化局欲色又瑜伽文者住心論釈此事云然大乗唯識論等許無色界有定品色而無業果通果色文既諸論一同義章釈未󷑿但會之彼章次上釈云又聲聞人隨依何定所發神通入餘定中不能起用諸佛菩薩則不如是隨依何定所發神通入餘定中悉能起用文准此釈入餘定中悉能起用義勝聲聞故云依一切禪歟非謂依無色起通而已。

問変化亦雖化事無性能化心因緣即實法若尒何捨泡取化耶。

󷨽泡從水生泡舉躰水故破泡形濕性猶存是即如拆法極㣲𭃯那躰猶在然化事雖從心生化事舉躰非心故化息時化事處無心殘故喻躰法空也例如乾城木城異也。

△天龍鬼神亦能作化者智論云是変化復有四種欲界藥草寳物幻術能変化諸物諸神通人神力故能変化諸物天󳹯鬼神軰得生報力故能変化諸物色界生報修定力故能変化諸物文同䟽第二惠影云復有四種者謂藥草等亦能変物延年也寳物者如意珠亦能変物令成寳也幻術亦能変諸物也󵘸勒那留支等用咒事亦善能咒井水令滿方方自取之能咒幻博貪向墓也諸神通者明神通人亦能変化也前言八種変化変化若得禪時即能得者今此中別明修通除障通無明所得故別出之耳諸龍神󷑮色界修定所得生報力能変化等不入四種四種中但取修習所得者耳前言変化㨿身在欲界修得諸禪作者是故此中別出初禪生報所得者也文俱舎論廿七云神境智類󶢆有五種一修得二生得三咒成四藥成五業成文光記云一修得由修定得故二生得生彼處得故三咒成由咒九成故四藥成由藥力成故五業成由業力成故文私案智論四種加前修得雖成五種與俱舎少異互用開合故謂智論以業得合生得更開神通故俱舎神通攝修得更開業得故又俱舎有占相得矣。

問以五種得配人天等方如何。

󷨽頌䟽云若修得通唯人天趣能入定故生得除人通餘四趣皆有生得咒藥二種通人天鬼趣占相唯人也文咒藥通天者欲天歟智論生得無地獄者舉龍鬼顯彼歟光釈有多解撿可見矣。

△如化生先無定物等者智論云復次化生先無定物但以心生便有所作皆無有實人身亦如是本無所有但從先世心生從今世身皆無有實以是故󵘸諸法如化如変化心󷓟則化󷓟諸法亦如是因緣󷓟果亦󷓟不自在。

○復次如変化生法無初無中無後諸法亦如是如変化生時無所從來󷓟亦無所去諸法亦如是文。

△復次如変化相等者智論云復次如変化相清淨乃至皆悉清淨文同故不具引終句與泡喻意同者䟽家私詞也。

△如󷝳空者謂但有名而無實法者且取󷝳空為譬歟然經中云如空中無眾生等直非取󷝳空也故列名中經云󷝳空華論云如󷝳空若尒經論是異䟽家何引論文釈經意而准論有人飛上等文釈如得神通者於空一顯色中自在飛行等乎謂釈論意非直取大󷝳躰取縹色為譬歟故以空一顯色同經空華歟故惠影䟽第二云眾生亦尒遠無漏法故為㒹例分別心所轉於空法中轉取男女等相生染著心如遠生󷝳空謂為縹色也文又大品十喻云如󷝳空大般若十喻云如空花可思之又釈論意不許󷝳空實躰故直取󷝳空歟彼論多重問󷨽付󷝳空論之。

△遠無漏實智惠故等者問應云遠實相譬遠視故𭔹󷝳空故應以實相類󷝳空以實智合眼以我男女等合縹色故如何。

󷨽譬合影畧互顕歟譬中舉翳眼顯明目合中舉實智顯𢙣惠故故譬中又應云遠明眼故竒󷝳空見縹色合中又應云遠視故身見轉見我男女也謂犱我我所是身見故。

△極遠而無所見者上文遠視故見縹色云云何今遠而無見耶謂上文在地下遠視故見青色今飛󷓽空中遠至無見也意異智論具文云有人飛上極遠而無所見以遠視故謂為青色文。

△諸法亦如是等者大䟽抄第一云問此喻意何。

󷨽此意真際如空諸法如空華等凢夫妄見空中種種相𧳖其所見相都無實躰如是行者修觀行時遇諸魔境種種違順緣時安心󷝳空不動不起言也無為空量前也（文）。

△若有種種魔事等者謂以種種魔并業煩𢙉合譬中疾病非人等因緣也謂魔及業煩𢙉如次合譬人及疾病歟以事及境二字合種種人物形相等事謂魔所作事境謂業煩𢙉所起境故以皆當安心等文合得本心等句也。

問此喻及下火輪喻經中無合法文如何。

󷨽舉喻顯法歟又前八喻其義顯故又󶢆摽中云十喻皆真言行者所行故。

△譬如火燼等者智論䟽第二云如旋火輪者被火燒頭名作火𢲵投之𢚩轉遙看似如火輪其實無輪万法云云亦尒無實眾生遠離諸法實相故見諸法似有觀之則無也文。

△一躰速疾力者䟽第六云經云時佛入於一切如來一躰速疾力三昧者謂入此三昧時證心一切如來皆同一法界智躰於一念中能次第觀察無量世界海㣲塵等諸三昧門知如是如是若于眾生於彼彼三昧門中應得入道知彼善智識已為若于眾生作種子因緣等為若于眾生作種種因緣或有眾生入如是法門可得超󷓽成佛入餘法門久遠稽留不得成佛如是等種種根性不同進修方便皆亦隨異乃至遊󷷰其中次第修習出入超世界於一一門各得能成就無量眾生故名一躰速疾力三昧也文又第一云如是遊󷷰即是菩薩自在神通言毘󷄫󴎯那本行菩薩道時以一躰速疾力三昧供養無量善知識遍行無量諸度門自利利他法皆具足文私云一躰速疾力三昧是准上下文通佛菩薩所入歟但今文是舉菩薩所入歟云淨菩提心故此三昧又普門三昧歟或云◇字觀云一躰速疾力三昧也云云此義非無理今文既云於一◇字門旋轉無㝵故又論云火輪隨手方與圓種種変形任意遷一種可字多旋轉無𨕙法義囙茲宣文。

△諸結使煩𢙉等者此中正見合光我法相合影然譬中無煩𢙉譬謂合中舉煩𢙉譬中顯人歟又次釈中舉人并影合中但舉影顯人歟善𢙣業即隨人去住動故故智論偈云空中亦逐去地底亦隨去處處常隨逐業影不相離畧抄起信論云住持過去無量世等善𢙣之業令不失故文故知兩節釈又影略互顯也初釈中譬中闕人後釈中合中闕人故或云果報類人或云業譬人報合影不断故云罪福就時出也大䟽抄一云意有人躰時影隨有人去影去隨業有報言也文但以非俱時故法𨐫不齊歟人又雖果報今且約人持業論去住動歟未詳委可尋决耳此中報不断故罪福𤎼時出者合動歟又出者去義也故智論去不去中論云不出動是去住外無別躰故四威儀中無舉故無別合歟。

△然是影非有物者䟽家以釈論影喻同今經火輪也影是眼識所緣顯密通滿捉何云誑眼法乎影又顯色其一極㣲聚集實色大小大同習也何云非有物乎謂且約釈論不許影實躰作此釈歟大䟽抄第一云旋火輪與影喻其意同也可思也上第四喻釈論名鏡中像喻也可悉之文。

△了知大乗句者大䟽抄第一云問。

○又經󵘸十緣生句已是大乗句云云若尒者皆非二乗所解何乾闥婆城一云非二乗所解。

󷨽彼以乾闥婆城攝餘緣生尒云也問不然䟽文不云相准可知。

○何可云例攝此甚難好可悉也私思以乾闥婆城喻身也身即以眾緣合成二乗之人知人不云法不證法空理故一徃尒云耳（文）或云通顯密大乗今十緣生句第二劫所觀第三刧中有顯密能所𭔃齊故故䟽釈云非聲聞緣覺安足之處文或云但局密也大乗生句釈毘󷄫󴎯那上上智觀故必定句等正覺句等局密故但非二乗文者雖唯真言作此釈何失例如諸佛大秘密外道不能識也安足之處者句是足跡之義故大乗人安足之處故非聲緣安足也義如前釈即此意矣。

△障盖雲披自當證知耳者經上文云此菩薩淨菩提心門名初法明道菩薩住此不久修學便得除一切󷔨障三昧文䟽第一云行者已得淨除五障三昧尒時於自心中常見十方一切諸佛。

○當知行人則是位同大覺也以其自覺心故便得佛名然非究竟妙覺大牟尼位文。

△凾󷔨相稱等者理智不二類凾󷔨相稱也故鈔云心之實相與彼智惠猶如凾󷔨文天台釈云境既無量無𨕙常住不󷓟智亦如是凾大󷔨大文。

△了知心處則安住其中者釈論第四云金剛心心還智惠未滿福德㣲少不逹一心中實處故根本無明猶未出離而卒万行到果位時始覺般若分明顯了本有功德具足圓滿現見一中法界之心安立住處根本無明頓断無餘是故名為見一處文私云心之實際是一心中實之處故云心處如來智惠又安住其實相中故云安住其中也論約所安住處今依能安住智歟論一中法界之心者後重一法界心即當天台宗今心處者初地淨菩提心是亦同天台矣或又一中法界兼華嚴以風水龍王同華嚴故今文此心名極無自性心故引合耳。

△必定師子吼等者䟽第一云第九大那羅延力執金剛者謂持秘密神通力也如一闡提必死之疾二乗實際作證已死之人諸佛醫王明見如來性故則能必定師子吼於救療因緣心不怯弱文准此文諸佛以秘密神通力見闡提二乗如來性必定師子吼󵘸救療實相印故云如來性心實相印也法華經中󵘸二乗成佛故云如󵘸實相印也可例准歟。

△一切諸魔皆化身作佛等者鈔第四云智度論云復有魔作比丘被服來語菩薩汝先從小師聞修六波羅密法皆是󷝳妄所集隨喜功德亦是󷝳妄汝先所聞皆是󷝳誑文餙不真非佛口󵘸今我為汝真示佛法乃至魔作佛身來所󵘸異於法相者亦不信受譬如狗著師子皮諸獸見之雖怖聞󷓝則知是狗何况変作餘身等能令行者変易其心哉文。

△即是心佛顯現等者䟽第一云尒時行人為此寂光所照無量知見自然開發如蓮華敷故云無量智成就此智成就即是毘󷄫遮那心佛現前故云等正覺顯現梵本云三𦴭三佛𨹔現也佛已畧󵘸如此心實相印若行者與此相應。

○得至淨菩提心文私云准此文今成覺是真宗初地成佛故云毘󷄫󴎯那心佛現前然非究竟妙覺位又非顯乗成覺也又依云極無自性心生即是等則顯成覺歟故大師釈極無自性心云是囙是心望前顯教極果於後秘心初心初發心時便成正覺冝其然也文又云極無自性未必顯歟故䟽下云若生極無自性心得入如上𭦟荼羅海會名阿闍梨文。

△乃至毘󷄫󴎯那以上上智觀等者自初地至佛果漸次轉深故云乃至也故上釈云謂得淨心已去從大悲生根乃至方便究竟其間一一緣起皆當以喻觀之由所證轉深故言深觀察也文又義通地前也故下釈云漸次證入者如初無畏以聲字觀修𭦟荼羅行乃至離垢地已去各於自地觀心中修𭦟荼羅行。

○其中從囙向果則三密方便展轉不同容極至心王大海方一味無別耳文既心王大海之譬同如入大海之句前二義中前義為勝云以深修觀察故深修言局第三劫以上故但至大海喻者意大異謂下取海水一味今取海底漸深故。

△上上智觀者𣵀槃經四乗菩提中佛菩提也中論䟽云下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得菩薩菩提上上智觀故得佛菩提文。

△如是六句次第相釈等者䟽第一云今此真言門修行諸菩薩以見法明道故即生獲得除一切󷔨障三昧得此三昧故即能與諸佛菩薩同住發五神通以五神通故獲一切眾生語言𨹔羅尼獲此𨹔羅尼故能知一切眾生心行而作佛事以能廣作佛事不断如來種故則於一切時一切處常為十方諸佛之所護持。

○當知如是諸句皆悉次第相釈也文今准此文應相釈也謂了知甚深大乗故得自證知心實性了知心實性故得理智一際了知理智不二故必定師子吼󵘸如來性心實相印了知如來性故成初地正覺了知正等覺故漸次轉深發毘󷄫󴎯那上上智觀也如此六句相望後後云相釈釈前句故前前云相生生後句故又次第相釈等相字顯互釈互生義歟次第又有順逆次第故例如彼釈論別因果故表功德故引行者故文有順逆相釈矣又六句中前五云次第相釈後一云次第相生漸次轉深乃至生佛智故又且以六句配五種大乗者大乗句是他緣乗大乗初門故云󶢆名故云非聲聞緣覺等心句即覺心乗覺自心本不生故云心句也謂五句八迷障󷔨雲披八不中道自心月顯故無等等句必定句者一道心理智不二是一道一乗義故釈云凾大󷔨大是凾󷔨相稱義也二乗作佛法華󵘸故云必定師子吼故法華云如󵘸實相印文正等覺句則極無心也故云極無自性心即是心佛顯現也大乗生句者秘密心也故云乃至毘󷄫󴎯那以上上智觀等也又配三種幻者初大乗句者即空幻是學大乗人觀故度違順八心故非二乗安足之處也次心句者即心幻也無等等已下諸句不思議幻也依之當卷下釈一念守齋乃至一生補處治地義畢云例如十緣生句漸次轉深不可窮盡也文大䟽抄第一云問十緣生句了次經文出六句其意何󷨽此五句歎緣生不思議也。

○問以此六句歎彼十緣生何󷨽此十喻皆是大乗甚深緣起非二乗安立故云大乗句心之實際不可得無能無所如是觀時心性空寂故名心句如來智󷶼亦不可得無敢可比者故云無等等句也諸佛以此十緣生義决定師子吼并能信解决定至無上果故云决定句能知此十喻義極無垢心生此心生時即得佛果一德故云正等覺句如是十喻令行者心漸從淺至深淺者自餘九宗深者今此秘密莊嚴住心從彼唯薀無我至此第十住心令心𢏏淨𢏏固遂住無垢淨菩提心言也文。

△從十世界㣲塵數諸法界門等者䟽下釈云十世界㣲塵數金剛密惠差別智印猶如𩯫󰺍十世界㣲塵數大悲万行波羅蜜門猶如華蔵三乗六道無量應身猶如根等條󷓛發暉相間以如是眾德輪圓周備故名𭦟󷾦羅也文又云復次大悲胎蔵發生三昧中有種種法界門種種善知識如善戝童子次第詢求或於如是法門已善修行而於余門未能究習若入普門世界時則能於一念中具足相應是名深行阿闍梨也文。

△工巧大智惠者大䟽抄第一云工巧者𫞐智巧󵘸諸法令能解󷑆故大智者實智能證一大法界理故也文。

△若於一念心中等者謂由淨菩提心一躰速疾力三昧故一念心中窮上求下化行盡也上窮無盡法界者上求自利行下極無盡生界者下化利他行也故䟽下云若入普門世界時即能於一念中具足相應是名深行阿闍梨也文䟽第一云以一躰速疾力三昧供養無量善知識遍行無量諸度門自利利他法皆具足文。

△自然有緣起智生等者十緣生觀故云緣起智也不同如常定所發修惠通逹也為言鈔云即法界不思議秘密緣起之智生也謂行者以內自觀行力為囙外感佛神通加持力為緣由斯二力故自然而有秘密法界緣起智生即能得見不思議加持境界是故不同尋常耳文。

△持誦次第如法悉地如法果生者䟽第十二云悉地是真言妙果為此果故而修因行故文准此文悉地即果也何雙舉耶謂悉地󷘓成就此通因故寛狹為異或𭁡舉何失猶如云悉地成就故次下云悉地果生也或又悉地成就因果別故非例歟抄釈如上引。

△已󵘸淨菩提心諸心相竟者諸心相有二義或九句隨一諸心相句也住心中雖亦明心續生修行等句廣明諸心相句又重󵘸故且約廣多云尒也或云諸心相言通󶢆別故今約󶢆通云諸心相句也如實遍知一切心相釈󷨽修行句也又住心品中又雖󵘸三句多明菩提心句故云淨菩提心也次下進修方便及悉地果生者根究竟也大䟽抄第一云意上已󵘸十心差別次󵘸六無畏次亦󵘸十緣生句此第一真言門住心品大心也次󵘸入𭦟荼羅具緣真言品此意已知住心差別淨菩提心因緣今明以此淨菩提心入𭦟荼羅進修應得悉地果言也文。

大日經䟽指心鈔卷十六

去文永四年丁夘七月五日於高野山丈六堂北僧坊傳法會談義之次遂日馳筆畢同九月庚申十二月十九日於醍醐寺中性院以理性院上野公令清書自拭老眼加點畢但令清書許不及𭁡治後賢刊定。

金剛佛子頼－生年卌七

寛文元辛丑年九月吉辰

烏丸通下立賣下町

野田庄右衛門板行