梵网古迹抄
梵网古迹抄第一
凢于今经诸宗人师制作记䟽其数颇多至明大义各设多门大周法藏于玄谈立十门解大意新罗义于卷首竖诸门釈经大义今师上卷古迹设七门解釈一品大𮈣文言广略取大意以消文相。
第一时处故。
䟽云言时处者本即卢舎那佛在莲花台藏世界末即釈迦初成佛时于摩伽陀国寂灭道塲说矣 问此经处会惣有几种哉 荅经自言十住处会亦随尒上卷古迹云初成佛已徃第四禅大自在天王宫放光摄众事卢舎那𦗟心地品还来树下出定而十世界海云云凢经文等意釈迦成道即至色界顶次徃台上事舎那佛闻心地品还来树下出定而于妙光堂十世界是第一会也上卷古迹云菩提树者毕钵罗树在伽耶城西南二十余里金精窂名曰金刚可冝金刚躰之㘴也妙光堂者即花严云普光堂也因佛放光而立名也在摩诃陀国寂灭道塲去菩提树三里也灭生死处名寂灭道塲有人寂灭道塲者菩提树下欤妙光堂菩提树下俱在摩诃陀国同在一国故云寂灭道塲界也 问第一会举金座妙光堂二处意如何 荅正处虽妙光堂金座隣故举之加之成道处故因出之也（云云）复从座起至帝釈官十住是第二会复至夜摩天中十行是第三会复从座起至第四天十囬向是第四会复从座起至化乐天十禅定四善根一向修恵故定是第五会也复从座起至他化天十地是第六会复至一禅中十金是第七会复至二禅中十忍是第八会复至三禅中十愿是第九会复至四禅中摩𨢸首罗天王宫我本源莲花藏世界卢舎那佛所心地法门品是第十会此处上下两卷也自是又下树下寂灭道塲唯十重六八之戒法也（云云）一义意也（补） 问化佛心地一品二处演见谓第四禅及菩提树下也若尒二处法俱上下两卷耶 荅一义云第四禅具上下两卷菩提树下悉上下两卷也既一具一品法门岂有不𥁞（云云）（泉公）师云见今经始终第四禅但上卷菩提树下但下卷也如来成道则经历十住处法上卷科之传上贤圣内门行（云云）第四禅但上卷解釈分明次下卷经始云复从天王宫下至𨵻浮提菩提树下为此地上一切众生凢夫痴暗之人本卢舎那佛心地中初𤼵心中常所诵一戒光明矣上卷古迹科之言传初𤼵心外门戒行（文）言经文言解釈菩提树下但十重六八戒相不可及异论者欤 问既一具一品法门何如是二处之 荅虽俱心地一品所法门既教正行门诫𢙣行门两门若尒所被机根一时不并何故悉可𥁞如是诸经常例也何𬾨疑难（矣云云） 问今经广本十万颂六十一品（云云）舎舎那所唯心地一品欤亦通心地已前十品乎荅付之学者异义非一准一义云舎那唯心地一品也上卷古迹釈题号卢舎那言云梵网字下摽此名者为𫈉余品釈迦故（文）故知舎那但心地一品余六十品釈迦自不待言者欤（付之有问荅略之）一义云心地已前九品俱通报化二佛也凢化佛十住处法者即心地品已前品也然上卷釈十住处法云传上贤圣内门行（文）既通摄十住处法言传明知心地已前九品通报化二佛之（为言）付之难云若尒为𫈉余品釈迦故之解釈云何可得遣乎 荅余品者除心地已前十品余五十一品言釈迦也（云云已上二义任情取捨也云云） 问付心地上下两卷俱通报化二佛之乎 荅传云尒也经现文上卷明报佛下卷明化佛虽然上下两卷俱通报化二佛之也下卷十重六八之戒化佛传受之见是卢舎那诵我亦如是诵金言传初𤼵心外门戒行解釈无诤自报佛传受见若尒者下卷经通本师分明者欤亦化佛第四禅心地品其心地品上卷釈云传上贤圣内门行（文）故上卷所五位修行亦通化佛不及疑卢者欤然虽上下俱通报化二佛结集家且影畧上卷明报佛下卷明化佛也 问若尒者何故下卷经始安报佛耶 荅传云为顕上下两卷俱通报化佛译家分卷时下卷始安报佛也（云云 下卷经始至一心而行是报佛也）。
第二机根故。
䟽云言机根者有菩萨性得𤼵心者为谤不信不得故（文）今经具出十八梵等本业经𭤩通六道具种姓𤼵心解语三悉是菩萨戒机也无色界等受戒成不具如下记之（云云）。
第三藏摄故。
䟽云藏摄故者通菩萨藏毗奈耶摄（文）即菩萨三藏中毘尼藏所摄（为言）问安通之言何所以乎 荅一义云今经三藏中素怚覧藏而亦轻重戒相故兼毘尼藏义故经义上亦通毗奈耶藏义故云通也（云云）难云何不举根本经义但明傍通毗尼义而云通乎颇难信矣一义云（修治章）今此梵网既是大乗故二藏门是菩萨藏而言通者此菩萨藏即通诸经此经随一故致通言（云云）一义云上下两卷俱通菩萨藏毗奈耶摄（为言）意云法铣䟽上下心地前后两判今𫈉彼等义安通之言欤彼䟽上云初化制者圣教虽众摄为二种一者化教法门二者制教法门○今此戒经后门所摄上卷非戒化教所𠬧（文）对此云通也（云云）。
一化制二教事余师釈云开其信解用捨任缘故名化教制其修奉反有过名为行教（文）南山釈云制唯道化通道俗（文补云）今经可言化中制也（云云补有问荅可见之）。
第四翻译故。
䟽云翻译故者后䄅有西𫭫三藏鸠摩罗什此云童寿持菩萨戒偏诵此品与义学沙门三千余人遂于逍遥及长安草堂寺翻译经论五十余部㝡后因䄅主欲受禁戒别诵译出恵（私曰恵者恵观也）融（融者谓道融也）等笔受法藏师云西𫭫有十万颂六十一品具译成三百余卷此经序云可有一百二十卷（文） 问今经翻訳时代诸师异釈法藏䟽云大䄅姚兴𭤩始三年（文）与咸注云𭤩始三年𠮦罗什在长安草堂寺及义学三千余僧手执梵文口翻解釈（文）南山内典录云𭤩始八年（文）相何 荅𭤩始三年什公西来时也非正訳经时则上卷经序云天笁法师鸠摩罗什诵持此品（乃至）𭤩始三年淳风东扇（文）故知訳经时非𭤩始三年若尒内典录𭤩始八年正訳经时分也（云云）。
第五宗趣故。
䟽云言宗趣者语之所表曰宗之所㱕曰趣此经正以心行为宗证覚利生以为其趣言心行者略有二门一教正行门二诫𢙣行门教正行者即经初三贤十圣内证之行诫𢙣行者即经后十重四十八轻戒行（文）问法藏䟽释宗云以菩萨三聚净戒为宗以是文中正所诠顕所尊所崇唯此行故（文）此尺意通上下两卷以三聚净戒为宗若尒与今师宗趣同异云何荅彼师且釈下卷戒本是故取诫𢙣行门为宗也若通上下两卷解釈如今师可立二门又一义云三聚净戒摄诸行无不𥁞是故可云上下两卷俱以三聚净戒为宗也今䟽下文云此身应第二地戒波罗蜜此经宗故（文）不𫈉上下不同但云戒波罗蜜此经宗故若尒教正诫𢙣两门俱可云戒为宗欤由此义法藏解釈曾不今师意欤（云云）。
第六题名故。
䟽云言题名者梵网经一部名也卢舎那佛心地法门品第十者此品别名也梵者能净之义网者摄有情义谓此经者乃至有顶生死大海拘持有情终致无上寂灭之岸无尽饶益诸饥渴类如世网故为顕此义故诸梵王持罗幢供佛𦗟法佛因此世界差别犹如孔佛教门亦如是世界别者湏㫆树形覆世界等遍涉入故佛教门者虽一味法蕰界处等法门别故是则如梵王孔多䌉一法王戒法当知亦尒虽尘沙门终㱕一道万行一门所谓得意而行皆称法性是故从喻名梵经（文）梵开题云具云伇罗𢜩摩（此言净行）尼婆罗波（）素怚覧（经）当知今梵网经者初一字梵语省略次二字此土名亦不空三藏传云此经金刚顶经浅略（云云） 问诸经立名不遇人法喻三则单复一具是也如𣵀槃大品大集楞伽等单名法如湏陀那太子经毗舎门经单名人如大云经单名喻如法华经法喻双举如善生优婆塞戒经人法双举如菩萨璎珞经人喻合称如大方广佛花严经𰥍𬾨三今经当何义耶 荅于今经题名诸师解釈不同法藏师作四尺且第一尺云一约行躰用谓梵者当躰为目离染为义者就喻为名胜能为义（乃至）此则依躰起用以梵成故云梵即持业釈也又亦法喻双举为名也（文）此釈法喻合名见谓戒法离妄染其躰清净是故名梵者极净之义故也 第二釈云二约义者此举梵王之喻所诠之义俱从喻称故云梵（乃至）此则梵之依主釈亦是有财釈以俱是喻故（文）此第二尺人喻也谓以梵天王所持之喻今戒法名梵经也梵是能持之人是所持之物梵但召能持之人无喻戒法为以喻戒法言梵网经故结文言梵之也（自余二尺恐繁不引）义寂䟽云梵网谓梵王网如因陀罗网其义相似佛法门随机无量其理一绞如梵王网孔虽无量其䌉唯一故从喻事名梵也（文此第一尺人喻合举见）又云又戒为梵行亦是法故云梵（文此第二尺法喻合名见名）问如是诸师解釈分明也今师解釈何 荅学者异义徃一义云梵王修十善四无量其性清净取彼极净义喻今戒法取罗网救鱼能譬今戒法是故梵与网俱喻也则结文言是故从喻名梵网经故（文）一义云师云梵能净之义一言未见以梵为喻釈文网言无异论喻见如世网故（文）故今师多分依义寂法藏二师彼二师中以梵喻戒法釈文都不见若尒今师或人喻或法喻可得意解釈不分明上准彼二师釈可得意也 问若尒是故从喻名梵网经之解釈何会乎 荅且依一义言是故从喻具可云从法喻等也（云云） 问梵王所持罗幢非世何有救𮫭能若尒今合摄有情义甚不相合乎 荅诚如来难今非世网法藏䟽云问此中梵网与花严中因陀罗网何别 荅彼是帝釈网此是梵王网彼网在殿此网在幢（文）故知今网在幢实无救鱼能但网义𭤩通故釈摄有情也自元摄生义今经不见法藏等依花严釈之若尒梵王所持网无救能网义宽通故如此釈也（云云） 问梵王何时何处以罗网供佛乎 荅上卷古迹云摩𨢸首罗天王宫中心地时诸大梵王供网罗幢因此法（文）即十住处中第十今品供之依此一部惣号梵网经（矣梵网二字毕）经者上卷古迹云经谓𭑕经贯持为义贯义持生不散失故（文）天亲论云谓能贯穿以教贯义以教摄生名之为经犹𫄧贯花如经持纬○众生由教摄不散流𢙣趣义理由教贯不散失隐没（文）卢舎那者此云净满无障不净无德不圎故（文）又法藏䟽云梵本 皆名毗卢舎那此云光明遍照智照法界身应大机故（文）佛者法藏䟽云佛谓覚者三义如常谓圎音巧应生解（文）心地者同䟽云唯识万德从此生长名为心地（文）天台云心地者亦是譬喻也此品内所明大士要用如人身之有心能𢝰万事能生胜果为大士所依如地（文）又云三业之中意业为主身口居次㨿胜为论故云心地（文）法门者法藏云出苦之津入净之户称法门（文）品者同云文义类别故名为品（文）玄賛云品者类也别也区玄旨而异类𣲖幽筌而彚别（文）第十者次数也玄云第者次也居也文私云十者六十一品中当第十也而利涉牒云心地法门品第十一文此所覧不同欤。
已上六门大摡毕（第七本文故者即上下两卷所具如下记之）。
梵网经古迹记科分二初标题二初题号。
题名中上三字所釈经名下五字能釈文名又上三字通诸师就梵网制记故下五字别今文故取所㱕能会通从惣成今记题名也凢就今文题有惣别两题如现行本是别题也惣题云菩萨藏素怚覧古迹卷第一题下注云梵网经记也惣大部古迹二部流行见则素怚覧藏古迹阿毗逹摩藏古迹付素怚覧藏古迹其数多第一第二今经古迹也第三四五六四卷不知釈何经七八九三卷釈𣵀槃经其题云菩萨藏素怚覧古迹卷第七乃至卷第九题下注云𣵀槃经述记第十已下不知有无是外药师经古迹一卷三㫆勒经古迹三卷则素怚覧藏三四五六欤追可寻之（云云）述迹抄云梵网二卷花严十卷金刚般若古新各一卷𣵀槃八卷仁王经心经药师经双观无量寿小阿㫆陀经称赞净土㫆勒上生下生成佛广耶已上各一卷理趣分四卷最胜述记四卷同料𫈉一卷（文）次阿毘逹磨藏古迹十七卷见文述迹云百论杂集论唯识论瑜伽论因明论理门论观所缘论二十唯识论成业论五蕰论掌珍论广百论弁中边论顕扬论佛地论无性摄论𠀍亲摄论（已上文）凢今师制作多称古迹则示下语也依义法藏等记制之是故言古迹也唯识学记云𢙢失古迹今故述之（文）修治章第一云太贤法师解釈大乗诸经及论多名古迹随彼典各依诸家所釈踪迹取要录之斯乃言有典㨿事不檀已述而不作必有依羕故也（云云） 问迹与迹同异何 荅有抄云以生类足迹云迹以余相似义云迹也（云云）记者盂兰盆经新记序解云记录要言之妙词𬾨讨论之忽忘（文）则录大𮈣安纪言解釈委曲安记字也（云云）卷者𫈉正记云卷者舒为义从前向后曰舒为卷此㨿纸墨为言（文）真证律师云卷者可舒可卷自在义也（文）下者对上卷古迹云下也（云云）。
已上题号毕。
二青下撰号。
付撰号有名同名故𫈉以处青丘者文撰注云服虔曰青丘国在海东三百里（文）又东宫切云青丘国名（文）野马台注云青丘谓新罗国也彼国茂松故云青丘（文）百法䟽云新罗太贤（文）菩萨藏阿毗达磨古迹摽新罗国青丘沙门（文）故知新罗国别国有青丘国欤持犯要记摽新罗国游心安乐抄云青丘也相例可知（云云）有义云山名也玉篇云水出青丘山故（云云） 问若尒者文撰等如何会乎 荅取惣国名合别山名云青丘国也（云云）但前义胜也青丘（东大寺读样也）青丘（兴福寺读㨾也）太贤者祖师讳也人畏不呼召是则实名用讳字若灭后赠号用谥号也如南山大师赠澄照大师也有人云唐三藏有三千人门徒撰之以七十人达者此中之随一名西明师（圎测师也）彼门弟云道证师（又云要集也）太贤彼道证师之弟子也初习花严后入法相卜迹幽闲恒弹于琴外隐德行内怀光矅（文）宗要序云用韬光故云太贤可训太贤也或太贤（云云）此师不好名誉隐德行故僧传等不见是故如是训也（云云）凢付撰号有读不读异论一义云可读也礼记文云入国问禁入门问讳临文不讳庙中不讳（文）此义向文时撰号庙中读祭文等亡者讳读无过也（云云） 一义云不读之临文不讳等文非撰号文中连读文字中人名有不讳也庙中祭文以可准同正作者名不读为好凢天笁召人名为胜故称佛名等唐土不召讳名为礼是以日本菅家等不召天神讳号为好也（云云）集者瑞应钞上（守千）云问作述撰四名何异 荅即口谈造即起本并非先有名造也先有名述（乃至）撰即集也集旧成本名之为集文。
已上题号撰号毕。
凢于此经梁代恵皎始制䟽其䟽不见于今次隋𠀍天台智者大师制䟽其后盛造诸䟽当时流行䟽记具补忘抄等载之可见之也。
二下卷已下十下劝信故三初标章 述意。
凢付梵网设釈诸师随意不同也太贤善珠法进通上下卷造于䟽注圎证平𬾨唯解上卷胜㽵法铣道璇传奥利涉扑扬自下卷初解天台贤首义处行明旷并从下卷偈颂釈之也 问就今师解釈有重疑第一疑云译家什公付此心地一品分上下两卷何不随彼分卷超越釈我今已下文哉（是一）第二疑云下卷经始犹有本师超越之少有其理何尒时千花上佛已下化佛传不釈之而超越哉（是二）第三疑云于化佛有二叚教正行门诫𢙣行门纵虽不解教正行门何自为此娑婆已下诫𢙣行门不釈之自偈颂釈之哉（是三） 荅有义云我今已下为下卷经有之欤师云不尒见诸师釈什公翻译时分卷犹同现流布但䄅主请什公云又诵何文可护持戒躰（云云）什公受其请别译出偈颂已下题云梵网经卢舎那佛菩萨十重四十八轻戒本（文）自其相羕即称戒本诸人玩之但于戒本作䟽义法藏解釈皆以如是是故今师自偈颂为下卷制釈也法藏䟽云仍别录此下卷之中偈颂已后所戒相独为一卷名作梵网经卢舎那佛菩萨十重四十八轻戒一卷首别摽当时受戒羯摩等事（文）天台与咸注如是恐繁不（文） 问第二劝信者对何云第二哉 荅上卷古迹科分今经始终取要图之。
信为入法之本者此取本业经下卷文意也彼经云佛子若一切众生初入三宝海以信为本住在佛家以戒为本文智论云佛法大海信为能入智为能度（文）玄賛第一云智度论云有信心人入佛宝山得诸道果若无信心虽解文义空无所得（文）诸经初案证信序皆此意也是以义云序中有二初偈颂为劝信序余长行文为结戒序○信为受戒之本故先序信戒是宗所明故次序戒（文） 问信行相如何 荅唯识论第六云云何为信于实德能深忍乐欲心净为性对治不信乐善为业（文）戒为住法之原者谓住在佛家必可依戒五众七众皆受戒也𣵀槃经等不受戒号外道故但㝡胜王经中列四部众竟言及余善男子善女人等四部外得益是且一途癈立非常途所谈也故补注云以受持戒名七众若出家人犯一重佛海𨕙外非佛弟子故以戒为本（文）砺䟽第六云多论有四义故重一戒是佛法平地万善由之而生二一切弟子皆依戒而住此义苻顺今文也三是趣𣵀槃初门若无戒则无由入𣵀槃城四佛法璎珞能㽵严佛法（文）更令信戒者筞𤼵令劝信故云更也。
二然菩下傍述三门二初标列。
然菩萨戒者直不釈文叚因广余经论等述菩萨修行故云然也此与𡙸未决之词也上言所以偈更令信戒与词也而不釈偈摽三门故是𡙸也此𡙸又始终一向𡙸非不釈偈故与𡙸未决故置然字也进与即此非釈偈退𡙸终非不釈偈故云与𡙸未决也略有三门者义师等开多科叚述菩萨戒先分受随于受亦分得受失受于得受后开四门于其中科叚委细也今对彼等师广釈云略有三门也此三门中第一受躰后二随行就后二初持后犯虽持犯异俱望受躰得其名是故皆名随（云云）。
二初受下正明三初受得门二初应成机二初举解语有情。
六道众生等者 问今经举十八梵等具不举六道何故言六道众生但解师语等乎 荅虽今经具不举六道由本业文如是釈也云依本业经六趣皆得受（文）彼本业经云六道众生受得戒但解语得戒不失（文） 问六趣中地狱并无色界众生受得菩萨戒乎 荅于地狱众生表无表章云言六趣者别解脱唯人趣菩萨戒通六趣（乃至）地狱无由得别脱戒菩萨戒胜可摄于彼（文）是别受不通地狱通受通六趣见亦地藏菩萨等与其受戒等也解釈以佛菩萨神力别受五八亦通六趣见等（文） 问通地狱众生受得菩萨戒轻重地狱俱得之乎 荅义云当知地狱有轻有重者不得轻亦得受（文）今案云言重者不得者则由自业力可尒若由佛等力轻重俱可受欤（云云）次无色界众生受戒者义与咸许之云言无色界者顕即不蜜亦无（文）意云虽不顕无色众生成受戒亦不言不得受戒故俱可受菩萨戒（为言）有义云顕即不者谓顕宗经中不之密教意可许之故言密亦无（云云 此顕密相对颇才覚至也）一义云不许之诸藏章（慈㤙）云卢舎那佛经十八梵天诸神王等但能解语皆悉受持菩萨戒法故知调伏亦致二界五趣之身此依实身无色界中无有耳识不闻教故知但致二界五趣有情实身（文）又十业道章（溜洌）云然除无色无趣大故（文）当知宗家定判无色界不得别解脱戒也别解脱必由思成定果所变无实思故不许受戒也 问但解师语分斋云何荅传奥䟽云晓了文义方名解语不同鸯但袭其言文则解了不杀生等戒相方名解语也。
二要下被𤼵菩提心二初举心相。
要湏先𤼵大菩提心等者谓虽解语不𤼵菩提心不成今戒故云要湏先𤼵等也 问今经言但解法师语尽受得戒（文）不言𤼵菩提心何故云要湏先𤼵等乎 荅今经重戒结成门不得现身𤼵菩提心等文受得菩萨戒湏菩提心见其上瑜伽论等必种姓𤼵心上受得菩萨戒见依之如是釈也谓誓定取无上菩提等者非犹预心故云定取菩提可有期利生不可尽故云穷未来际也 问菩提心者入道章出菩提心躰性云躰性者以信精进正念正定正恵为躰（文）尒者何以上求下化二心釈菩提心乎 荅于菩提心有躰相境三今文者以行相釈菩提心章云顕行相者希求为相希求有二一求菩提二求利生（文）次下瑜伽论决定希求以为行相之文是也 问菩提心者菩提即心欤亦菩提之心欤 荅菩提之心也以依玉为名菩提所期果号心即得彼菩提果愿乐心即文所述求菩提利有情二心也 问菩提之心者求菩提之一愿何有利有情之心乎若又心分二种者可云菩提萨埵心如何 荅遁伦有此问荅彼第八云问文中既求菩提复为有情而𤼵心者何故但名𤼵菩提心不𤼵萨埵心乎解云本为救他而求菩提但云𤼵菩提心即是𤼵救萨埵心也又𤼵心令生同我俱证菩提故但云菩提心不得言𤼵萨埵心也。
二如下文证。
如瑜伽云菩提心等者谓本论𤼵心品中就菩提心出五种相自性行相所缘功德㝡胜也然今所文行相文也𢝰自性行相所缘相合云菩提心也自性者能缘见分于菩提有情作上求下化誓以此能誓心为其自性也行相者能缘之心必依所缘之境能所相合以决定无转之形为𤼵心行相也所缘者以菩提有情二种为境谓境界之相也 问第二行相者于四分何可配当哉 荅有异义且如伦以相分为行相（云云）谓此义意能缘见分缘彼境决定无改转形即相分也又亲所缘也决定无转之形心中浮现此名相分如镜中影像以镜之躰为自证分此上光明见分也此见分上所现菩提有情是相分也笠置上人云唯识宗意相分名行相义尤胜也愚夫迷此相故（云云）以为行相者影像也下义利为境者境则第八所变相分为第六等见分即本质亦踈所缘也此境正与能缘见分相应成亲所缘时菩提有情二种相云行相也由此义行之相可训也行者能缘见分相者所缘相分也能缘行解浮现相㒵也以相分为行相故所缘则第八所反相分为第六识等为本质以此本质为所缘也 问就之疑云见唯识论见分名行相相分为所缘文加之相分非缘卢法岂为𤼵心相㒵伦记釈用不任意何唯识诚文由末师解釈乎 荅伦记釈是非彼师自义瑜伽论以相分为行相是故仲筭私记云唯识见名行相瑜伽相名行相（取意）本论既相分为行相末师解釈何本论哉若尒定菩提心行相时以伦记可为指南依之文集引之以为依𠗦（矣） 问若尒瑜伽唯识如何相乎 荅义利为境者演秘一云按佛地论亦有四句现益名义当益名利世间名义出𠀍名利离𢙣名义摄善名利福德名义智恵名利（文） 问上明发心相其𤼵心者未入僧善法欲菩提心位受得菩萨净戒欤将又已入僧深固大心乎 荅有义云受得菩萨戒必已入僧深固大心上可云得之善法欲位但结缘分不能成其戒躰由之宗要釈云尒时于此解脱分心由羯摩缘得菩萨戒文解脱分者已入僧位故知僧祇已前不能成菩萨戒（云云） 本净长老等専执此义叹云通受戒不𤼵深固大心不成别受戒不三国相羕故亦不成故当时通别二受俱为结缘不成其戒躰也（云云） 传云善法欲位可成菩萨净戒也凢解脱分者宽通未入僧杂集论四种解脱分中依𠗦顺解脱分者则未入僧位也又唯识论云一资粮位谓于大乗顺解脱分（文）述记云此在四十心及前位从初𤼵心及至十囬向终皆名顺解脱分（文）故和顺解脱名宽通未入僧位也加之今经上下两卷配次位今十重六八初𤼵心外门戒行云十住已上传上贤圣内门行（云云）外门者是未入僧更无疑欤亦主釈汝等一切𤼵心菩萨亦诵之经文云言𤼵心者十信位也行实有退非三贤之正位若十信等未入僧位不许得菩萨戒半月制令诵有何所益乎故知菩萨净戒但已入僧许之恐不足言事欤（云云）。
二𤼵下受得法二初二种受戒二初标分。
问一分多分全分有三种何云有二种受乎又付十善戒受一戒名一分一九名多分十名全分何况本业经云一分菩萨乃至二分三分四分十分等故有一分多分全分见尒者何不摽三种乎 荅今于一分中包多分也百行律仪时开立多分今合云一分全分也一义云多分摄全分本业云有受一分戒名一分菩萨乃至二分三分四分十分名具足受戒（云云）既二分十分名具足受故属全分受也 问若尒者何釈一分时云或受一戒或多皆得成戒乎 荅此且为顕随其受者意乐所堪义尒釈欤必一分摄多分故如是非釈欤。
二一下正明二初一分受三初正明菩萨分受。
依本业经文也彼经云又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者是法师其福胜造八万四千数其师者夫妇六亲得互为师授其受戒者入诸佛界菩萨数中超过三刧生死之苦是故应受有而犯者胜无而不犯有犯名菩萨无犯名外道以是有受一分戒名一分菩萨乃至二分三分四分十分名具足受戒（文补云）就此一分受古来异义颇以繁多也略举三疑方顕相羕实义（一戒躰成不疑二七众通疑三住前住内疑）第一戒躰成否疑 问一分受者本论并宗家解釈不见今师依本业璎珞相许一分受持若尒可云戒躰成就乎 荅付之异论多途要仪抄云一分受菩萨戒躰可成本业相今师解釈更不及疑虑如成山海尘渧为初之道理不可之加之六波罗蜜经第五之乃至护持一禁戒者亦得名为入佛净戒波罗蜜多能得无上正等菩提（文）○若尒戒躰成就理在绝言等（云云 委细问荅如补忘抄略抄之）兴正菩萨𭤩安年中表无表章御谈义亦依上义讲毕（文）次由文集注文一分受不可成戒躰本业且初根摄一相不尽理（取意具如注文）彼经三聚相是则断𢙣一途非顕了诚彼既不尽理例今分受方非实理（为言）○已上御注意也中古硕学实宽法印等今御注意叶宗家御釈（云云）然𭤩安年中㝡后章御讲改御注义讲上义毕若尒相传义不可取捨欤 问就初戒躰成义为许分受十戒俱可许一分受哉 荅有人云自𭣦生戒至谤三宝随受者意乐悉可许一分受也（云云）传云分受之时于前四重可有一分持第五已下是不共戒也是故必分持后六戒时于前四重必受一戒后诸戒可分受律仪戒上后二方立故玄賛中云律仪戒为本方有后二若破律仪三戒俱捨文前四重是摄律仪根本是故定可受之（云云）。
已上戒躰成不成二义毕。
第二七众通疑 问今一分受者通七众许之欤亦但在家二众许之乎荅八云出家在家俱可许分受也等（云云 委可见补𭜘抄）传云八怗抄义不足言也于出家许分受都所不见也等（云云 委细也可见之）第三住前住内疑 问今一分受者但未入僧轻毛等位将亦通已入僧深固行相乎 荅今一分受者专依本业经彼经于住前信相菩萨明之加之出已入僧行相云十重满足方入初住经文分明但住前义不及异论者欤（云云）。
二不下简异比丘𢝰受。
不名比丘者𢝰比丘名通大小瑜伽论中声闻七众菩萨七众故然而今师且比丘名于声闻也。
三谓下𢝰明二受不同三初明比丘𢝰受意。
现身得阿罗汉者 问彼极速犹经三生故俱舎论（二十三）云谓初生起顺解脱分第二生起顺决择分第三生入圣乃至得解脱（文）何云现身等乎 荅贤圣义私记第二（仲）等云凢夫不覚生多少（乃至）圣人知业多少文凢夫不知生多少故欲现身得果也实虽不可得约彼意乐云现身等也若知业多少第三生人亦修可得也（云云） 一义云性相望多分而之或经中依持二百五十戒许即证第四果义故云现身得阿罗汉等欤（云云） 圎满䡄则者果既欲圎满故其上行又可圎满是故戒行圎𬾨受持故云尒也（云云） 言学处者资持记云言学处者是修行者所依处故（文）摄釈云白四羯磨受具足戒等名为学处二百五十戒等为所学（文）难者十三难十六也十三难者一𨕙罪难四重犯人也二行尼难三贼住难䨱闻羯磨戒也四破内外道难五黄门难有生揵妬反半五也六𭣦父难七𭣦母八𭣦阿罗汉九破法轮僧十出佛身血十一非人天修鬼狱四趣十二畜生十三二形难也十六者一不称自名二不称和尚名三年不满四衣不具五钵不具六父不𦗟七母不𦗟八负债九奴十官人十一非丈夫十二十三癕疽十四白十五干痟十六㒹狂（云云）。
二菩下明菩萨分受意二初历刧修满故。
谓凢必无现身成佛者 问法力甚深也机根千品也何无现身成佛之类哉依之菩提心论云父母所生身即证大觉位（文）花严经云初𤼵心时便成正覚（文）法花经湏闻之即得究竟加之天台可有一生入妙覚者（云云）若任此等何不许现身成佛之类乎 荅虽宗计各别然法相宗意必经无数三大刧也瑜伽云决定无转无数大刧修行圎满方证菩提（文）且声闻钝根经三生六十刧独觉利根经四生百刧况菩萨尤利可经三大刧道理必然也依之幽𮚌云独覚利根尚经百刧况求作佛无多刧因（文）笠置上人云无余还生无性有情成佛事自他宗遂无和会三大僧转不转不可设别会釈我宗人可𠈟起信论诸文自被会（云云）彼论云或示超地速成正觉以为怯𭋘诸众生故或我于无量阿僧刧当成佛道以为懈𢢔诸众生故能示如是无数方便不可思议而实菩萨种姓根等𤼵心即等所证亦等无有超过之法以一切菩萨皆迳三阿僧刧（文）西天笁之习设有道理无文证者为非义今既有文理尤可指南也要经无数大刧者入道章云始从资粮终尽法云经三大刧其初资粮加行二位是初大刧从通达位至七地终是第二刧从第八地尽第十地是第三刧时毕三行𬾨四位方登究竟菩提果（文）。
二如下无德不摄故。
菩提心经云譬如大海初有一渧能为诸宝作所依处文史记云泰山不让土壤故能成其高河海不嫌细流故能成其深（文）既大菩提等者唯识第十云诸根相好一无𨕙无限善根所生故（文）趣生者趣谓六趣生即四生也（云云）。
三虽下明大小胜劣意。
唯受一戒犹胜二乗功德者大般若五百八十六云尒时满慈子问舎利子言云何菩萨有漏净戒能胜二乗无漏净戒舎利子言声闻缘觉无漏净戒唯求自利廻向𣵀槃菩萨净戒普为度脱无量有情廻向无上正等菩提是故菩萨所有净戒能胜二乗无漏净戒（文）但为自身者顕扬论第十二云自义利者谓自利行如声闻独覚彼虽或时起利他行然本期愿为自利故亦名自义（文）菩萨修一善悉为众生作之故言不荷恩故也（云云）又云菩萨𤼵心时一切众生饶益依此心持𭣦生一戒云不𭣦一切众生是一切众生寿命故云不荷恩故也（云云）。
二二下全分受。
谓从一戒至九戒初一分受摄之且随初云一分受也全分受者谓通在家出家十戒满足者悉此门摄也（云云）。
二谓下三聚誓愿二初𢝰标。
问谓三聚戒之言但全分受欤亦通一分受哉 荅就之异义徃古义云但全分受不通一分受也全分受下言谓三聚戒故亦摄律仪断一切𢙣（云云）一分受等才受一戒等岂具三聚戒乎（为兴正菩萨言）传云谓三聚戒之言宽通分全也全分受别无烦五戒受五戒十戒受十戒故不可用别料𫈉是故不釈具出一分全分已欲明能受誓愿云谓三聚戒也仍训文云二者全分受读断谓三聚戒（于伊乎）可破文也古点云二者全分受谓三聚戒可训也即但全分受也甚非文意也 问一分分受犹𤼵三聚誓愿何受一戒等乎岂非躰誓相乎 荅三聚誓愿远期来际祈愿也非即时成就何不云断一切𢙣乎全分受时誓未来故即云三贤十圣伏断二障等岂𰥍缚凢夫伏断二障虽然彼远期来际故誓伏断二障也是亦如是纵虽一分受远期来际故誓断一切𢙣也次下文云非诸凢夫即能一切三聚顿誓渐修满故者釈一分全分俱即时不成就之所以也（云云） 三聚净戒者法铣云初釈通名谓三聚净戒三者是数蕰积名聚离过名净防非为戒即𭘧数尺初三聚者一摄律仪戒离𢙣有䡄名曰律仪𭇥多一名并𭠎称之摄所谓静虑无漏及别解脱律仪即戒名律仪戒持业尺也二摄善法戒顺益有䡄名为善法众多故取在此门故名摄善即戒名摄善戒亦持业釈也三摄众生戒众生所生名众生令㱕善名之为摄生即戒亦持业釈文。
二摄下别解三 初正明三 初摄律仪戒。
凢就三聚有戒门誓门二种今所明非戒门是誓门也古义同本业璎珞断𢙣门三聚（云云）甚背文意下云非诸凢夫（乃至）三聚顿誓即誓门见故戒门三聚得意不叶文意也（文）应断捨法者断惑障捨生死也生死者分叚反易二种生死也古准唯识论第十所弃捨躰以非障有漏劣无漏摄捨之言（云云）甚不叶文意如今文断者宽通二障伏断等也捨者捨生死法见宗要云一切杂染非障有漏劣无漏何云杂染耶依之近来改之准唯识论第四然杂染法略有三种烦𢙉业果种类别故文料𫈉之也谓断烦𢙉业捨分叚反易二种生死也三贤十圣伏断二障者三贤者十住十行十廻向也十圣者十地也于五位述断惑行相者谓分别惑资粮之位渐伏见道顿断其相易知于俱生惑有种不同依唯识义私记委细图之。
捨生死法等者唯识论第八云生死有二一分叚生死谓诸有漏善不善业由烦𢙉障缘助势力所感三界异𤎼果身命长短随因缘力有定斋限故名分叚二不思议变易生死谓诸无漏有分别业由所知障缘助势力所感殊胜细异𤎼果由悲愿力改转身命无定斋限故名反易（文）今捨生死法者谓分叚生死或初地（智增菩萨）或七地（悲增菩萨）捨之反易生死者至佛果捨之也 问分叚生死初地或七地捨之何今不𫈉至佛云捨生死法乎 荅玄賛一乗义章出胜出分叚躰云通取因果出分叚死所有理智以为一乗（文）私记（真兴）云 问因位有出分叚义（乃至）佛果位中无出分叚义而何云通取因果出分叚死乎 荅水抄云若㨿果位直是胜出反易（乃至）果中不出分叚义（文）意云分叚死实因位捨之果中亦无分叚死是故果中出之不道理今乃至佛捨生死法釈文例可得意也（云云）。
二摄善法戒。
应修证法者古由第十所顕得所生得得意今亦一具由第四卷诸清净法亦有三种𠀍出𠀍道断果别故之文得意宽通漏无漏善悉为摄善法戒躰也（云云）私云𠀍出𠀍道漏无漏道修之断果无为可证之也十胜行者谓十波罗密也无垢称䟽（二本）云然此十度在地前位于一行中唯修一行唯是有漏七地已前于一行中修一切行通有无漏八地已上一切行中修一切行唯是无漏胜前位故（文）二转依者菩提𣵀槃也转谓转捨烦𢙉所知转得菩提𣵀槃依是转捨转得所依第八识或是真如也（云云）唯识论九云便证得转依（乃至）依谓所依即依他起与染净法为所依故染谓虚妄遍计所犱净谓真实圎成实性转谓二分转捨转得由数修习无分别智断本识中二障重故能转捨依他起上遍计所执及能转得依他起中圎成实性由转烦𢙉得大𣵀槃转所知障证无上覚（䟽云今言依他起名转依者流转还灭依也文）又云或依即是唯识真如生死𣵀槃所依故愚夫㒹倒迷此真如故无始来受生死苦圣者离倒悟此真如便得𣵀槃毕竟安乐云论或依即是至之所依故述曰第二师解依即真如迷悟依也（文）。
三饶益有情戒。
谓布爱语利行同事以四摄法为躰也（云云）上摄善戒度约自利之𨕙今四摄本利他也意云六度为除自分悭贪等障是即自利四摄法为救前生行布是则利他行也是且一途立也实何摄自利他也（云云）穷未来际等者 问三聚净戒俱是尽未来之调伏也何唯饶益有情戒如此釈乎 荅至佛果无可断惑亦无可修善断惑修善二行已圎满故佛果上所行但为济度众生也都无为自修一切所修皆摄第三戒也故初二戒期乃至菩提第三戒者愿尽未来际也 问若尒者至佛果者初二戒可谢乎荅至佛果者一切功德善法圎满成就都无漏依要期力至佛果已亦成就故不谢也又佛果位戒依已曾得住设虽第三戒期尽未来际非未曾得法若许未曾得者可有佛果胜劣之过故（云云） 问𤼵三聚誓持𭣦生一戒唯𤼵律仪一戒不𤼵后二乎 荅由一戒具三聚通诸戒持一戒三聚圎𤼵若依差别三聚随所持戒但𤼵律仪若摄善摄生等少兼持随其可𤼵但𤼵摄善摄生不许之也必持前四重其上可兼持故也依许分受义明之也（云云）。
二非下释疑。
疑云初心始行菩萨云何有断一切𢙣修一切善尽有情界之义乎为此疑云非诸凢夫等也初心菩萨一切三聚顿非誓修行随位可修之（为言）又云一切三聚虽不能顿修行所𤼵愿心可誓断一切𢙣等也（云云）。
三如下举德。
言无碍者古义云无相清净𤼵心也故云无碍也又有义云于十方法界尘沙万境真俗二谛上求下化之心无不遍满故云无碍也（云云）随所生处心其中王者谓未证菩提以前或生人天或生鬼畜等随其所生处必得王果报（云云）心者一义云且举能依心必可具所依身也一义云可作身字恐字误欤一义云（师义）可作必字古本中作必字故知字误也（云云）何无相心其中王身必王故也心地观经第三具其相略取意引之彼云上品戒（法王身佛）中品戒（转轮圣王）下品亦三（谓先上中二品俱持上分胜劣下品三品皆犯戒）下上品（鬼神王）下中品（禽兽王也）下品（堕地狱受熖魔王身也）无毕竟等者无碍所𤼵愿行胜因所荅胜果无上菩提外无堪果者也故瑜伽四十三云又即如是所集无量福智资粮更无余果可共相摄唯除无上正等菩提（文）上明三聚是誓门三聚戒门三聚事补忘抄举五门釈大䌉大切也可见之文义长略之。
二护持门二初标。
上受得门是受躰是则随行也明旷䟽云言受持等者受谓受戒三业领纳名受顺受防护名持（文）述云护即持故云护持（云云）有人以此十门为五对一二共不共相对（科意云具不具相寸也）三四性相对五六贪嗔相对（有开制对）七八缓急相对九十护不护对（云云）。
二一下随释二初九门𠀍俗戒护二初随心一门一分持二初立义三初法。
（述云）问随心门者𢝰受上随心持欤别受上随心持欤 荅或别受上随心持或𢝰受上随心持可通两𨕙也（云云 述云）问此门通在家出家欤将在家欤 荅西大寺此门在家次门通出家在家招提寺此门通在家出家（云云）补问云此门但一分持亦宽通全分受乎 荅有义（招提寺同之）云宽通全分持也既言随心何限分持乎又随其宿习等解釈尤可通全持依之本业文云乃至具受名具分菩萨（文）故知通一分全分俱此门所摄也（云云菩萨御义也）传云但可一分持也全分持可摄遍学门也受得门一分全分各别明之依之护持门立十门初随心门为一分持随行遍学已下诸门为全分持随行前后苻顺文相尤便全分自元具持无随心义岂号随心亦釈随其宿习加之故先固一渐具余行之解釈但一分持见若尒本业（文）随文故来也如是釈家常习也随其宿习等者瑜伽四十二于戒出九种相中云一切门戒者当知此戒畧有四种（乃至）三者串习戒（乃至）谓诸菩萨昔余生中曾串习如先所三种净戒由宿因力所任持故于现在𠀍一切𢙣法不乐现行于诸𢙣法深心猒离乐修善行于善行中深心欣慕（文）。
二犹下喻。
犹如𠀍间随其本色等者八云此有异义一义云一器物有种色彼器物入水随器物色其色不同器物色不同喻受者不同蕰水譬菩萨戒意云如来戒法唯一也皆可断法故但随众生先𠀍宿因受𭣦等戒犹如一色水随器本色成绿碧等（为言）镜水抄第十三云青色白色两中间色为碧色赤色白色两中间色为红色青色黄色两中间色为绿色赤色黑色两中间色为紫色其中青黄赤白黑为正色红紫碧绿不正色（文 师云持公存此义）一义云绿碧等者水有种色彼黑白等水虽一处交流不乱犹类虽人道一类同𤼵心依宿习机不同也则本文有之文集诗云济水澄亦洁河水浑而黄交流列四渎（川河淮济为四渎也）清浊不相伤（文）。
三故下结。
渐具余行者对一戒二戒等余戒云余行也。
二如下证。
问此文述受得之相何护持之证乎 荅受随不相离故受有一分等受随必可有一分持等故为证也。
二然佛下二下八门全分持二初遍学一门专念护持三初简前摽章。
有人于今十门以五相寸料𫈉随心与遍学共不共相对（云云）遍学共随心不共则以分全两持俱随心门摄之号不共也若依科文意必不为五相对若准有人义由科文意得意第一第二相望可云具不具相对也随心是不𰥍分持故遍学是𰥍全持故（云云） 问遍学者全分持故为遍学性共学故为遍学 荅凢就遍学有多种一性遍学则今门也正取性共学号遍学则性诸戒遍学之傍兼全分持故遍学义也是故科文二下八门全分持（云云）二通别遍学下云遍学行别受七众是也则通别同学故云遍学也三内外遍学下以富楼那为遍学是也虽有三门不同今但依初性遍学也（云云） 问此门通道俗二众乎 荅可通也优婆塞戒经中亦出戒令在家众持之故况亦五戒中饮酒亦是戒四十八轻中亦有戒故在家全受亦此门可摄也（云云）。
二如瑜下引论证成。
瑜伽四十一云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于别解脱毘奈耶中将护他故建立罪制诸声闻令不造作诸有情类未净信者令生净信已净信者令倍增长于中菩萨与诸闻应等修学无有差别何以故以诸闻自利为胜尚不弃捨将护他行为令有情未信者信信者增长学所学处何况菩萨利他为胜（文）。
三故下𢝰结护持。
诸机嫌戒者闻戒也如𣵀槃经等也是以戒䟽二上云菩萨持性重戒与息𠀍机嫌戒等无差别（文）同记云彼性重戒即目十善息𠀍戒通篇聚（文）事钞一云或随𠀍讥而起（文）同记云言𠀍讥者即诸戒缘多因俗讥起过方制（文）。
二然智下三下七门有缘开制三初利生通二初随性门出家二 初简前标章二初引论简前。
新行菩萨等者意云自在菩萨一行中行一切行为𫈉此云新行也一𠀍者三𠀍中现在一𠀍也一时者加行等三时中根本也故云一𠀍一时也遍行五度者谓彼论意进为能行余五为所行故精进不别立所以五度也彼云复次菩萨精进遍行五波罗蜜是为精进波罗蜜（文）如护三衣不能等者 问随性门意相学庆现在前时可有三衣事乎 荅輙不可三衣也付之不明若乞者来乞三衣之时不之宁不犯悭贪性戒哉是以令智论（文）证随性门离衣是罪不三衣可犯性罪哉如何 荅智论（文）既如护三衣不能等（云云）不三衣之㫖明智论文意只为证相事由不三衣虽不行布非悭贪相何云犯性罪哉但若有悭贪心𤼵者可为善根未𤎼之谢意乐故又不可有过若不能悔谢有可犯悭贪性罪者可之欤为护随性门故然而胜㽵师智论（文）新学菩萨遂成不能三衣㫖（如下所引）问如智论诸比丘以所着三衣上佛𤼵阿耨菩提心见即智论四十云是般若波罗密时三百比丘从㘴起以所着衣上佛𤼵阿耨多罗三藐三菩提心（文）此文意如何 荅摄釈第三云经中各脱身所着净衣等者 问比丘奉衣虽成檀恵离衣犯禁岂不招辜 荅略有二尺一云既闻一乗悟解正法得正法戒离衣乃是息𠀍机嫌故捨衣无罪二云经中而有𢝰别心喜踊跃四众皆然脱衣以奉别属于俗（文）水抄三十三云○三解一由闻法花成摄善法戒○二云言𢝰意别○三云当日却得不经宿不犯（文）瑜伽七十五云若有出家菩萨除三衣外所有长物（乃至）思择来求者当知无罪若䫃染法非悭贪障而不者亦无有罪（文）胜庄云问出家菩萨三衣否解云菩萨有二一者已见第一义谛二者新学已见第一义谛菩萨见三衣有利益者不䫃破戒及持戒而行恵皆无犯（乃至）若新学菩萨三衣不无所犯等（文）准如此文三衣不义分明也（云云）。
二由下标章述意。
问第三门通道俗乎 荅科文云随性门出家（文） 问付之犹不明如优婆塞戒经在家犹持戒加之在家菩萨受十重六八戒可有性诸戒何无随性义乎 荅出家遍持性戒是故有相事在家希虽持不尽诸戒故相学处现在前义希是故但出家亦无性摄论釈相出雨安居等缘是则常律蔵等戒分作之是故出家也科文趣如是（云云）一性戒戒事瑜伽九十九云何性罪谓性是不善能为杂染𢙉于他能为杂染𢙉于自虽不制但有现行便徃𢙣趣虽不制但有现行能障沙门云何罪谓佛𠀍尊观彼形相不如法故或令众生重正法故或见所作随顺现行性罪法故○如是等事名罪（文）瑞应记云佛制不制皆招𢙣趣即名性罪○因佛制已招𢙣道因成罪名为（文）灯七云论此与二乗有共不共等西明云旧云性罪谓𭣦生等生草等是罪今依摄论云𭣦盗等贪等所生名为性罪行生草等非贪等生名罪此意染心断生草等即名性罪今谓不尒彼摄论意若故𭣦生等必贪等起故是性罪故断生草非必贪等起故是罪又断生草等十业道中是何业道染心起时得名性罪若云由贪等是意业者自由起贪等何䦕断草又为贪等起𭣦等时应犯身意二处业道又解深密云十地中所起烦𢙉不染污相由知而起但为利生不为过失此起贪等应成性罪何名不染污若虽起贪等非染𣲇相不犯性罪故不得言但贪等生即为性罪（云云）。
二如下文证成。
摄大乗论闻菩萨相对于菩萨出四对胜中第二共不共对胜叚文也一差别殊胜○三广大殊胜四甚深殊胜也传云与声闻共（之手）相似（𠀍利）可破文也（云云）付之有人难云如本文以共不共名言结之是故训文云与声闻共（𠀍利）相似（之）罪等云相似性戒是故号相似罪既结言共不共何相似言属上耶（是一失）亦如摄大乗论四言偈也若尒可有乱句失（是二失）而𠀍亲摄论云一切性罪谓杀生等名为共相似罪谓堀生地断生草等名不共（文）此文顕然以相似属下若尒未论解尺（是三失）是故可读相似罪也（云云）今案云此难颇非也凢以罪号相似余处有其证乎今文及论不可成其证若余文无其证者如是料𫈉太成忆度（是一失）次乱句难文句诚四言湏依道理可取其义是故名共其上相似义必然若尒依理训文都不妨也然𠀍亲釈论𬾨其证彼文亦与本论一同训之都无相何取自义文训难他义哉（是二失 云云）。
二然下隐密门通道俗二 初简前摽章。
有人以五对料𫈉十门其中第三第四性相对也第三依相事开第四由利益缘许性（云云）科文意可许此义也（云云）若有胜利性罪现行者宗要云问既生功德何名性罪 荅意乐虽善方便𢙣故处不染不犯但由意乐不由方便以方便时有染故（文）方便𢙣者正𭣦之时具刀杖等方便似外相𢙣故云尒也 问何故号隐密门乎 荅少分希行故言隐密也由此宗要云少分现行其意同也有义云隐密者即甚深义也由之摄论云甚深殊胜即隐密义也（云云） 问性罪现行通凢夫位许之乎 荅由天台南山圎测与减等师意（并）宗家解釈但地上见无性摄论七云由是品类善巧者谓诸菩萨悲愿相应后得妙智行𭣦生等十种作业（文）由此等文慈恩等诸师但地上许之又行事抄引摄论净心地菩萨得无分别智行𭣦生等（云云）慈恩理趣分略之如是诸师解釈俱地上见若由今师意性罪现行通凢位见宗要云若以至知唯佛境界而随分故一切由心（文）又云或有作而非犯谓见胜利菩萨戒中乃至下凢善心所作皆非犯故（云云）解釈分明也问若尒摄论悲愿相应后得妙智行𭣦生等解釈何可会乎 荅彼文虽限地上以道理釈之宗要述理云不尒如何自判地狱以诸圣者既断彼故（文）此则瑜伽（文）不𫈉登地未登地差别故如是釈给也若尒摄论且依极位可会釈也 问此门通道俗乎 荅科文云隐密门通道俗（云云） 问若尒出家菩萨有利益时可行乎 荅伦记云为护𠀍间诽谤重故制而不许（文）崆峒记云 问出家岂无悲愍之心 荅形相别故就利多故（文）如是诸文于出家有利益不许行也若依余性罪有利益或地上（慈㤙等意）或下凢（今师意也）于出家可许之也若尒今科文依多分科通道俗也（云云）。
二如下引文证成二初引文。
摄大乗论第三云甚深殊胜者谓诸菩萨由是品类方便善巧行𭣦生等十种作业而无有罪生无量福速证无上正等菩提（文）。
二就下对简。
瑜伽但开七非等者 问瑜伽论是本论摄论即支末也如何相乎 荅摄论之开十𢙣（文）无性摄论第七釈云十种作业而无罪等者谓爱乐善法憎𢙣不善见诸邪正名后三依止此故行𭣦等七而无有罪生无量福速证菩提或行前七不起后三大数言十或已伏除为试彼力故心𫏐起不能招苦故无有罪能助道故生无量福（文）准知摄论实性罪现行限前七后三非正性罪现行还同瑜伽论也（私云）文集注意同之也然其第三但非性罪者 问七非𢙣俱是性罪也何无属女非性罪乎 荅依在家出家有不同也在家分戒邪是性罪无属女（并）自妇非邪行不障道果等故非性罪初二两果许有妇女故出家菩萨邪正俱可性罪也（云云） 私云瑜伽开七非中第三戒不许为性罪有属女客有利益开无属女故云开七非也然其第三但非性罪等文此意也（文）摄大乗论若有利益通开邪行故云行十𢙣也然瑜伽论意有属女利益难有护主心不饶益故是故二论文异意同也。
已上文集注意取记毕。
如𭣦生等随一摄故者谓如云𭣦生时无所𫈉云戒时𭇥邪随一摄故（为言）私云此文摄论见利开邪行云事成欤一故起烦𢙉与性罪现行同异事师云多分同躰得意故起烦𢙉性罪现行故虽然少异事（云云）委如补忌抄。
二然庄下贪瞋差别二 初顺胜门坚禁胜嗔二初简前摽章二 初论简前。
然庄严等（云云 述云）问病何云然乎 荅旧一义云瑜伽开七非摄论既开十𢙣然而十𢙣俱虽开之付后三业道贪可开嗔不可开为定故云然本今师本末二论相被意得故末论本论例非一故（云云 同述）师御义云上二论不开后三既无性摄论会摄论令同瑜伽故如此虽不开后三庄严论意利益心至切时又开贪许故对上不开云然也本摄论等开十𢙣何又重可立此门哉 问许贪何上二论不许之 荅私云上二论与庄严论义不同故也由利群生等者彼论第六曰次贪罪偈曰菩萨念众生爱之彻骨髄恒时欲利益犹如念一子故釈曰诸菩萨爱诸众生此名为贪余如偈偈曰由利群生意起贪不得罪嗔则与彼恒欲他故釈曰若诸菩萨爱诸众生起贪名罪者此义不然何以故此贪恒作利益众生因故（文）瞋则与彼者唯识论云嗔唯不善自他故（文 补云）问庄严论文云起贪不得罪（文）与下爱顺大悲故罪为劣同异云何 荅有义云上贪与下爱俱同躰也意云初心始行菩萨将利众生误起爱染此贪虽实罪为利众生起此故与嗔相对其罪诚劣由劣义且云不得罪实可有少罪是故下云故罪为劣也上下互举𨕙其躰实同也（云云）师云见庄严论本文言爱诸众生此名为贪（文）是则起贪不得罪贪大悲心号贪也次下文云悲爱诸众生云由得慈心故由愍念众生大悲故言不得罪也既生多功德岂有少罪下云爱顺大悲是则染污爱贪也然相对嗔其罪是劣而染污心故可有少罪由之云故罪为劣也是则上下大不同而相对嗔爱顺大悲贪义故其罪劣为顕此义庄严论生起顺胜门也。
二由下摽章述意。
问顺胜门得名云何 荅八怗抄出二义一义云胜者大悲贪顺大悲对嗔罪为劣（为言）一义云贪云胜贪嗔相对贪利群生不得罪于菩萨名胜欤二义中以初义为胜（云云）若依科文以嗔名胜于贪重罪故故云罪为重故轻劣重胜相对其义可知谓顺胜嗔可谨护之义由此号顺胜门也挍上下文相科文诚以叶文（云云）。
二如下引文证成。
多分与嗔等者伦记云菩萨戒中起贪烦𢙉或不犯若利益有情贪不犯菩萨戒为自利益即犯菩萨戒若嗔烦𢙉为自为他并能犯戒（文）立为大罪者小乗以戒为第一菩萨以大悲利生为本故以𭣦生戒为初戒也（云云）。
二然瑜下意乐门胜嗔亦开二初简前摽章二初引论简前。
然瑜伽等者上制嗔今亦开之故云然也瑜伽四十一云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪起贪欲盖忍受不捨是名有犯有所越是染犯无犯者若为断彼生起意乐欲𤼵勤精进烦𢙉猛利𮑇抑心故时现行如贪欲盖如是嗔恚惽沇睡眠掉举𢙣作及与疑盖当知亦尒（文）盖即覆障义五盖覆善心故演秘云盖者○能令善品不得顕了是盖义覆蔽其心障诸善品令不转故（文述云）问瑜伽意都不开后三何今意乐门瑜伽文证起嗔盖等第五顺胜门又瑜伽证非贪所起开贪尒者何彼开贪嗔等后三哉若云开后三又可同摄大乗论哉 荅瑜伽意为利益不开后三也其㫖如上示也但顺胜门瑜伽非贪所起文𢝰诸戒能起因不过三毒此三毒中又嗔所起多贪所起小云义也此但为顕贪嗔胜劣证也必非云开后三内贪次今门意为利益故非云开嗔等后三随分虽欲断彼烦𢙉炽盛不思起嗔𭾂等此若制犯非菩萨济机故依意乐力时开不犯也虽然瑜伽意故非开作后三也（云云）。
二由下摽章述意。
补云由此第六有意乐门者有人云第五第六贪嗔相对（云云）意云第五贪顺胜大悲是故开之第六虽嗔依意乐亦开之则二门俱开而贪嗔差别（云云）若由科文于顺胜门不开贪嗔同禁之其中殊坚禁嗔（为言）是故科文云顺胜门坚禁胜嗔（云云）第六门虽嗔依意乐开之所以科文云意乐门胜嗔亦开（云云）师云由科文意第五第六俱于嗔可云开制相对也第五制第六开（云云）。
二如下引文证成。
十住毗婆沙第六云（龙树造）云何不捨如是自劝犹贪惜者应谢尤者云我今是新学善根未成就心未得自在愿后当相与应辞谢乞者勿生嗔恨我新𤼵意善根未具于菩萨行法未得势力是以未能捨于此物后得势力善根成就心得坚固当以相与（云云）。
三然经下护法缓急三 初怖畏门自利谨护二初引经简前四门。
浮囊（云云）盂兰盆新记云（大智律师）浮囊谓𤎼皮为囊以鸟毛贯之或以气吹用此度海无虑没溺即喻菩萨所受戒躰𣵀槃经云罗𠛴乞浮囊（罗𠛴喻三毒欲犯戒）初全乞喻犯四重二乞半喻犯僧残三乞三分之一喻犯偷兰四乞手许喻犯捨堕单堕五乞尘许喻犯吉罗菩萨皆不与喻谨护性故也（文）草系（云云）庄严论第二出如下引之 问科文七八九三门护法缓急（文）其意云何 荅大有深意诸律所制性戒悉为护法制之见智论云毗尼皆为𠀍俗摄意不论实相为护佛法故（文）所以自利谨护性戒处自有护法之功是以此门护法中科之也。
二由下摽章述怖畏意。
述云上性密胜意之四门一向开门若开无制护戒之心可成踈浮故立此门令护戒心坚固也（云云 补云）问𠀍有人云小乗性等学大乗小有戒缓（云云）此义云何 荅此大误也今䟽十门悉付菩萨戒立之其中怖畏门性等学何大乗云戒缓哉加之智者大师釈大乗戒云菩萨持性重机嫌等无差别自永佛道性重则急为度他故机嫌则急小乗自调性重则急不度他故机嫌则缓菩萨具持两种故名大乗戒（文）此等解釈大乗胜小乗性等学见何不明此㫖妄立邪义乎（云云）。
二然𣵀下成胜门作善放止二 初引经简前。
补云 问乗急戒缓者专出𣵀槃经今文其意云何 荅天台止观第四文句第二等广明之彼釈意云乗者则定恵也为进修定恵则许缓戒是则名乗急戒缓则作四句云一戒急乗缓（舎卫三亿不见佛不闻法类）二乗急戒缓（如双林圎时禽兽等也）三乗戒俱急（在𠀍舎利弗等诸见佛闻法得益类）四乗戒俱缓（如来一代之间不见佛闻法在三途苦域极重𢙣人是也）惣釈云诸道沇由戒持毁见佛不见佛任乗缓急然持戒有麁细故报有优劣持乗有小大故见佛有实（文 古抄等多分由此义云云）传云乗急戒缓者见𣵀槃经始终（并）僧亮寳亮及今师古迹（𣵀槃经古迹也）等解釈大乗三学名乗乗家之别事名戒欲兴大乗正法无持戒而知法人时菩萨随犯戒非法人敢不逆调礼敬供养等仪同彼畜八不净财（八不净财事有律名句）现随顺相是名戒缓如是随顺终令彼改非大乗三学流布𠀍间是名乗急是则欲佛法灭没时为护法故少分有缓案摩礼足等戒是则号乗急戒缓见为进修自分定恵缓性戒都不见处也大乗三学何皆运载行者俱是乗何乗言但定恵哉寳亮云乗是护法之维戒是乗家之别事维既立则万行斯举也（文𣵀槃经古迹同之恐繁故不引之）见经文始终此等解釈相苻文相若尒止观文句等解釈不得经文大意者欤（云云）。
二由下摽章述意。
有成胜门者有人五对中第四缓急相对也第七急性俱急护故第八缓为护法缓戒故（云云）作善有胜等者首律师第二云持有二种○言止持者方便正念护本所受禁防身口不造诸𢙣目之曰止○言作持能䇿勤三业𭄺进修习三藏诸经定恵等行有善斯修名之为作（文 八怗抄）古义云作善者定恵也止者戒也（文）意云为自分定恵增胜故戒（为言）传云作善者兴法利生作善也为兴大乗三学放戒是故云且放止也 问成胜门得名云何 荅成者谓成就守护也自破一分戒门𢝰守大乗无相甚深三学法门成护胜正法故号成胜门（为言） 问既云放止若尒非护持门何 荅大乗奉戒但为兴法利生为兴法缓戒都不护持门由此经云菩萨摩诃萨于此大乗心不懈𢢔是名奉戒（文）同经义记（恵远）云以法灭罪成戒不缓（乃至）大乗水自洗浴故虽破不缓（文）。
三然庄下护障门永禁自利二 初简前摽章二初引论简前。
大乗庄严经论第六云无着造虽恒处地狱等（文）。
二由下摽章述意。
问护障门来意何 荅上云为护法放止由之生疑有兴法事一切可放哉依此立此门云纵有兴法利生殊胜作善不可放自利心以自利心是小乗心护小乗心不可放之（为言）南山大师云凢夫唯自二乗自利兼他菩萨唯利他（云云）护小乗故者防守自利作善不可作义也。
二如大下引文证成二 初引经文。
大般若五百八十四云如是菩萨虽处居家经于恒伽沙数大刧受妙五欲而胜意乐常不退坏谓常趣求一切智曾不𤼵起二乗之心是故不名犯菩萨戒若诸菩萨虽经恒伽沙数大刧修行梵行而起囬向二乗心应知不名持净戒者（文）。
二解下解意趣。
（述云）问经文在家菩萨尒者受五戒等菩萨者虽受五欲不可有犯故经云不犯有妻子等故可有受五欲然如何云贪所污 荅有义云经文既云受妙五欲无所𫈉恒伽沙刧间受五欲时岂无五戒犯等之义哉随经文云虽受五欲或云不名犯戒意无数大刧间受五欲虽犯戒曾不起二乗心故不名犯戒若起小乗心即名犯戒（为言）故安虽字也但云无犯无余犯不起小乗心故云无犯非谓无贪所起犯也（云云）付此义不明若云有犯戒贪所污一戒可失戒哉文相对云虽贪所污无余犯故名无犯知所犯戒失云事若依之云尒者经云胜意乐不退坏何起上品心亦云污准下污是中下心何有随所犯支失戒义乎故此义非欤 私云今云虽贪所污处在家畜妻子𭹀宝等物有贪欲心故云所污非谓污戒未起退大心故不制犯净戒若设一念起退大心制犯净戒终可至无余犯故而又起一念二乗心时即非谓有无余犯此时别轻戒犯也三十四退菩提心戒见等（云云）犹委细也可见之也。
二然文下究竟门出𠀍戒护二 初简前九门标章二初引经简前。
彼经地上戒出四重犯戒相此其中戒文也下文四戒各证地上戒也此内心者爱染之心云也若𪵬尒有分别心者必不可云戒犯欤但有相之心可非究竟护持相以不取法相云究竟故（云云）。
二由下摽章述意。
补有人以五对料𫈉文第九第十护不护相对（云云）若由科文十门中前九门𠀍俗戒护对此立第十出𠀍戒护见虽然由义门不可护不护相对第九护护自利障故第十不护以不护圎满故（云云） 问究竟门戒相其义云何 荅𠀍俗戒迷情为本犹见能所胜义戒悟心为本能亡能所故上卷古迹云菩萨行六度时皆无所得以为方便无所得者即不住道若唯空有便可得无而复空故无所得故三轮清净是名究竟修菩萨行（文）宗要云以二空破三轮相（文）谓戒罪人云三轮者展转义有人故有罪有罪故有戒也以生空破人犱以法空破戒罪犱也（云云）。
二如大下引般若经证成。
是则破增益减二犱也若堕增二见俱成不究竟故今大般若文言应以不护者实有增益有执离有相执心护持是故云应以不护也圎满净戒者除无减空犱不依他法相悉持之故（云云） 犯无犯相不可得者智论十四云若菩萨于罪不罪不可得是时名为尸罗波罗蜜 问云若人捨𢙣行善是为持戒云何言罪不罪不可得荅曰非为邪见麁心言不可得深入诸法相行空三昧恵眼观故罪不可得罪无故不罪亦不可得复次众生不可得故𭣦罪不可得罪不可得故戒亦不可得何以故以有𭣦罪故则有戒若无𭣦罪则亦无戒等（文）此文釈三轮清净行也 （补云）问今究竟门者但为地上深位行相亦为通薄地浅位我等若但言地上深位行相者凢究竟门者由离能取所取得称也若尒依分离犱相何不名究竟○加之今师釈初𤼵心外门戒于护持门立十门通凢位更不及异论若依之言通凢夫所行今门生起文殊问经立究竟门彼经所由地上深位明之叚文由之下戒云当知此皆依地上制（文）次今文但地上解釈分明也究竟称但深位名也凢位我等岂得究竟称乎如何 荅凢究竟门者正由登地所行相出之所以旦云皆依地上等若由分分虽薄地轻毛我等何不得究竟称乎若由实究竟等覚深位犹隔见闻都非究竟况地前浅位行相○虽薄地轻毛我等随分离犱相可名分究竟门也（云云）。
已上护持门毕。
梵网古迹抄第二
三第三下犯失门三 初标章。
述云犯虽含失别开顕义也凢捨戒者捨未曾得戒不失曾得戒从此以后不增长防非之用是以表无表章捨相者初得㓛能念增长令不新长但顺旧住不同前位更不新生即名为捨非捨昔者曾得躰无名捨不同小乗无得属己（文）补云今言犯失者犯言宽通三失言狭上也（文）。
二谓下释义三 初明无无余犯二 初正明。
问无余犯名义云何 荅𢝰谈犯重捨有𢝰捨别捨不同如慈㤙等诸师立𢝰捨义谓以上犯重戒𢝰顿捨诸戒也是名𢝰捨义如太贤等立别捨义谓以上犯重戒随所犯支但失一戒无捨诸戒此名别捨义如是异论源由无余犯料𫈉不同瑜伽四十一云又于菩萨犯戒道中无余犯（文）就之有二师不同初宗家所立义畧纂釈云慈㤙无余犯者谓ハライ无有余故以罪是极故此声闻戒若菩萨戒无此无余犯罪也（文）又伦记第十四（景兴）声闻戒中若犯四重于现身中不可悔名无余犯今明菩萨戒捨而还受故云无余犯（文）崆峒记云今详纂意约不共住治罸之罪菩萨犯重不同闻定永𢷤也（文）是则宗家𢝰捨义表无表章等见依之今无余犯者伦师及守千师不𢝰捨义釈之则闻具有有余无余犯犯四重名无余犯僧残已下名有余犯初篇不许忏已复僧数故号无余（伦记意）或闻犯重戒永𢷤之是故名无余（守千意也）菩萨不尒虽犯重戒忏已复本或不𢷤是故云无余犯也（已上宗家无无余犯意也）次今师无余犯者闻犯一重失一切无有遗余故云无余犯也菩萨不然犯一戒随所犯支失一戒不失余于戒犹有余残故云无余犯也今始终文相如是见（已上今师无余犯意也）伦记第十更出别师釈等（云云 畧之可见补忘抄已上取意少记之 补云）如有一分受等者意云分受分持本业经明之全受后分持未分明故例分受分持立全受分持也若有全受分持既俱受十戒后持一戒虽破余戒不失所持一戒若不失所持一戒者无余犯义极成毕（文为 言） 问表无表章于近住近事二戒许分受分持否具出二师义第一师义云缺受具足为后具持及小持亦成彼二（文）此师俱许分受分持及全受分持也第二师义云近事初虽全受可一分持成近事性既云成就而名犯戒故知可一分持非不全受（文）是但𢝰受分持不许分受分持也例彼二师今师当何义乎 荅今师既许分受分持例彼许全受分持若尒可云同第一师也有义云同第二师也（云云）此义不尒既许分受分持何同第二师乎第二师不许分受分持故不同闻犯一重时等者 问如四分律同种同名俱云后犯亦尒如十诵律同种后犯得突吉罗同名犹犯ハラ夷如是诸律破一重时不破诸戒见何今𢝰指闻云便破一切失比丘性乎 荅付会此难有两义不同八云虽不失戒犯一重失比丘性现身无得果其戒无用也指无用义𨕙言便破一切也（云云）要云虽四分十诵不许失戒二十部中大众等诸部立三俱失义今指彼部云不同等也伦记第十云景云如小乗中经部上座部正量部等皆云于是三品中随起何犯初重罪即捨律仪唯サハタ起三品犯他胜处皆不捨戒今大乗宗不同彼二（文）师云此义不尒于苾戒犯重捨章出二师义第一师义云五十三苾五众律仪五缘故捨（乃至）依十轮经第四卷犯重不捨（乃至）瑜伽㨿彼上品犯十轮但㨿中下犯（乃至）二云犯重不问何心决定失戒五十三云犯重捨故（乃至）虽为此解言不失戒文多理正又犯戒者实有三心何因一类是令失戒故前解正（文）章主取第一师今师取第二师则苾戒不𫈉三不同俱失故云不同闻等也（云云）宗要云又比丘戒三品犯重皆捨净戒菩萨必由上品𮉐捨（文）补行文集上云表无表章云（乃至）此有二尺（𰥍如上之）注云私云今师第二义为正宗家以初义为正今且顕大胜冝依宗家（文）故知今云不同闻等由主自义釈之也非云指无用义𨕙及大众等部也（云云）。
二如下引证二 初引文。
尽心为躰者于此有二点一云尽心为躰一云尽心为躰谓凢圣二众皆悉以心为躰（为言）师云后点顺文相也（云云）述云元照师意心性理为尽心即以真如为戒躰也㱕性谈之也然今师意准文是要期思愿正非戒躰依要期思愿有戒躰若要期谢戒随谢戒有无以心为本故云为躰也（云云）。
二心谓下述意二 初明有心不捨二 初陈法。
无尽戒愿者述云道璇意以戒相戒躰遍十方界义云无尽戒也（文）今师釈不然先本业经证意为顕菩萨戒无尽无尽犯彼经也无尽者尽未来际法故经云心无尽故戒亦无尽心者菩提心也菩提心无尽期故戒亦无尽期至未来际也是以釈无尽戒愿也又胜庄䟽上云无尽戒谓菩萨戒尽未来际无穷尽故非常闻捨众同分即捨戒故（文）若以周遍境义云无尽者闻戒亦可云无尽戒周遍一切境故（文）补云凢今师得意菩萨戒捨缘退菩提心必𢝰捨上必别捨也俱捨流类故但于一处之 问就上别捨且犯杀生一戒时一戒分齐悉全捨但九戒不捨如本乎将又如何 荅付之有二义一义云以上犯一戒一戒全失但九戒不失（乃至）𰥍犯十戒其戒全失无有遗余然犯一戒时顿不尽十戒故云无有尽犯也一义云不尒今师如南山存七毒立其南山所立一毒犯皆不失四分等不立犯重捨故若今师意南山相一毒分可失其一毒者所犯人上一毒不通余人其所犯上一毒者谓以贪于女小便道行乃至大道口道贪分三道俱可失自余瞋等戒于三道犹不失况余盗杀等戒不失不及异论若不放捨无尽戒愿等解釈尤如是见若犯一重皆失一戒分犯十重毕是有尽犯何云无有尽犯乎亦无余犯称𢙢成有无余犯欤问若尒云随所犯支失戒律仪（文）所犯一支分失见何 荅随别境捨所犯一支是故云随所犯支亦无相也（云云）师云后义顺文欤可思之（云云）由此转生戒亦恒随等者 问运增长相云何 荅付之有二义一云第三羊广竟𤼵得十支无表第二念增成二十支（其中十支初一念无表前灭后生也是曾得残十支未曾得新生无表也）第三念三十支（二十支曾得十支未曾得也）第四念四十支（三十支曾得后生无表也十支亦未曾得新成无表如是念中未曾得同十支也）一义云初念第二念如前义第三念四十支（二十支曾得二十支未曾得也）第四念八十支（四十支曾得四十支未曾得也如是念中一倍增也）二义中以次义可为相羕实义仍引文证云伦记中釈不律仪无表倍增长未得对除已来念增长谓从十不善业道种次念增成二十第三增至四十（乃至无𨕙文）如是善律仪相例可同若尒第二义颇苻文相者也（云云）。
二犹下举喻。
如文可知之。
二唯下明心尽戒尽。
述云问𢝰有菩萨捨缘几哉 荅宗要云比丘五缘菩萨四缘（云云）瑜伽论决択分第七十五云捨因缘略有四缘一决定𤼵起不同分心作休捨意二于有识别丈夫前故意𤼵起捨语言𤼵言对捨三𢝰别毁犯四种他胜处法起根本罪四以上品𮉐𢝰别毁犯随顺四种他胜处法犯随顺罪（文） 问瑜伽论菩萨地（第四十）云畧由二缘捨诸菩萨净戒律仪一者弃捨无上正等菩提大愿二者现行上品犯他胜处法（文）二四相如何 荅此开合异也章云其菩萨地退菩提心即摄决择中初二上品犯即摄后二（文）。
二然犯下明犯重捨不二 初标列。
犯戒捨戒不同事守千釈集玄其意云犯者其戒不失但由犯无表微劣捨者其戒永失防非用（云云）当世学者多分存此义乃至今师失不失釈顺此义欤次守千自义意三俱犯其防非用随谢但中下忏还相续上品永不续现（云云）虽有此釈用不未判也能可抑处解釈也（守千尺如补忘抄）私云破戒失戒捨戒何上犯其义同欤污戒中下犯不捨戒戒躰征劣分欤又犯言广可通三欤今古迹文如是见于犯分二故此事追可寻之。
二若以下别释二初正明二初上缠失戒。
随所犯支等者付之有二义如上抄之此则今师别义背宗家等正义其意如文集注文。
二若中下中下不失。
若中下唯污不失之文付有论义可见𦗟闻集也。
二如下引证二 初证上缠失戒。
文集注文云数现行等者谓烦𢙉缠猛不猛差别非谓数犯失文依之训文云数现行（仙土）可读（云云） 问见是㓛德行相何 荅古义云无邪见也谓作𢙣思殊胜㓛德也传云作𢙣思有殊胜㓛有殊胜德也必非无见也 问付三品缠诸师分句不同大唐千师以三句分缠相（私云毁犯等一句数等一句深生等一句也）幽𮚌上云数犯四种都无惭愧乐犯为德名上缠犯非一𫏐行即名为捨（文）崆峒记云 问其上品缠如何相状 荅如文自弁有其三义一者毁犯四种他胜处法二者数现行都无惭愧三者深生爱乐见是㓛德具此义名为上品若具一二即为中下品可知非一𫏐行上三义非一初𫏐行二𫏐即不数但行不爱（文）新罗义以四句定三品（数已下也）今师解釈未分明依何可定乎 荅传云以四句可定缠相也今师多分依义法藏两师设解釈若尒依彼师可分缠相也义云若就心言数现行都无惭愧深生爱乐见是㓛德是上品犯即失戒也不具足四是中下品犯而不失（文）谓以初二句为𢝰句数现行已下为缠相当知上品缠者必可具数现行句有数现行意乐可具后三句故亦中下缠可阙数现行句论中下相云非诸菩萨𫏐一现行故又付中下品中下品缠必可阙都无惭愧句以不具一句方为下品故有惭愧心不可具后句故中品缠必可具都无惭愧句则都无惭愧已下三句随一具之为中品缠依之元晓大师釈云若缠现行非极猛利或𤼵惭愧是为下品（文）则下品缠阙都无惭愧句分明也又云虽极猛利无惭无愧未见为德犹在中品（文）则中品缠具都无惭愧句亦分明也又云都无惭愧深生爱乐见是㓛德是名上品（文） 问上品缠必具数现行（云云）而元晓釈出上品缠但出都无惭愧已下三句云何 荅于上缠必具数现行句中下必𫏐一现行阙数现行论文分明所以略不举实具四句方名上品其义如（云云） 有人云依元晓釈以上三句为惣句都无惭愧已下三句当分三缠（云云）此义大不明文相大意故如是料𫈉出来也（云云）法藏中云一若由烦𢙉现行非极猛利或𤼵惭愧是为耎品二虽或猛利亦无惭愧未见㓛德犹在中品三都无惭愧深生爱乐见为㓛德是名上品㝡重也（文）则与持犯要记釈同也 问义法藏等釈分明未审今师解釈顺何乎 荅今师解釈顺义元晓等釈宗要云中下品缠犯他胜处谓有惭愧亦不深躭见是㓛德（文）谓有惭愧者则下品缠必有惭愧故别云谓有惭愧也亦不深躭见是㓛德者则中品缠中品缠必具都无惭愧可有不具后二句是故云亦不深躭等也（云云） 问今师所立义与崆峒记为几别乎 荅有多异一四句三句异（可知）二彼记不立𢝰句今以毁犯四种等二句为𢝰句三彼记意必欲作四种方名上品此则不尒欲作一种有数现行等句亦名上缠（云云） 问今师缠相大途可知未审宗家所立如何 荅师云崆峒记既解釈幽𮚌以三句解之若尒以三句义可为宗家所存也（云云）问八怗抄云但具数现行都无惭愧二句可名上缠则失戒（云云）此义何 荅此义大非也何有数现行意者不具后句乎亦若具足四即为上品不具足四是中下品之义解釈何可料𫈉故知上缠必具四句若阙一句可云中下也（云云）。
二非诸下证中下不失。
私云非诸菩萨𫏐一现行等次上所引准幽𮚌（并）崆峒记可知之也不同声闻一犯即捨文付五怗钞有论义可见之表无表章于苾戒犯重捨出二师义（如上引）今师以章第二三缠俱失义为自义也故云不同闻等也 述云问小乗中何部存中下不失义述中下失戒义乎 荅四分十诵俱舎成实等存中下不失义欤是以章家初釈依此等义欤正量部上座部等许中下失戒义依之章后釈来也○凢捡本论文无不同词付彼本文有长短读样若长读闻三品缠共失如上座部经量菩萨不尒也谓非○如○弃捨别解脱戒若短读闻中下不失如四分等律以闻例菩萨也谓非捨菩萨净戒律仪如弃捨别解脱戒（云云）今记置不同字可知也。
三又上下明失戒重受。
经即忏者即今经上下卷𢙣求弟子戒云若有犯十戒者应教忏悔○若无好相○是人现身亦不得戒而得增受戒（文）。
三广下指余。
教理者述云非釈文故云教理也（云云）。
三且止下牒文解释二初摽分。
傍论者釈经劝信偈以前其叚分别三门故名傍论也（云云）传诵本师门者 问釈迦传诵亘上下两卷欤如何 荅尒也上下俱题安卢舎那佛言亦第四禅釈迦上卷菩提树下但十重六八戒见若尒上下俱通报化二佛之明（委如时处下记之也） 问上下俱通报化二佛何故义釈下卷题号卢舎言云上卷心地舎那自今此戒本釈迦所推㓛在本故云彼是则上下各见何 荅实上下俱虽通报化二佛结集时近上下互举一佛依之上卷报佛之为本结集故文言难解舎那寸化佛故下卷化佛之为本结集故其义易解釈迦为凢夫痴暗故若尒且由现文釈之不云㨿实亦不通也（云云）述云釈迦传诵者是初七日之间事也小乗凢夫见自受法乐也 问若尒者初七日间一切菩萨众悉俱见十住处化相乎 荅虽未分明由经文始终于菩萨众有二机不同见偈中所各摄征尘众俱来至我所（云云）此微尘众俱釈迦相从𦗟闻十住处法次长行所为此地上一切众生凢夫痴暗之人等相亦菩萨众中不闻见十住处机有之见尒者其凢夫痴暗定初七日自受法乐可见闻欤（云云）。
二经我下牒释二 初传诵本师门二初顕主尊胜门二 初现身本末门四初他受用身二 初牒经标章。
经我今者法藏云以是舎那自故云我今然通弁我义略有六种一执我谓分别俱生在于凢位二𢢔我谓俱生在有学位三习气我谓二我余习在无学位四随𠀍流布我谓诸佛子随𠀍假称五自在我谓十自在等如来后得智为性六真我谓真如常乐我净等以真如为性此中称我通后三种随义应知（文）此义训我今义云我今卢舎那者此是谁言即千釈迦中一釈迦言指自本身故云为我时非曾当正在今也（文）此义训我今也我者釈迦自称语也青丘解釈虽不分明文相始终同法藏欤现身本未门者 问三身佛土相㒵何 荅佛土章（并）三身章等具明之今略引之一自性身居法性土佛土章云自性身土即真如理虽此身土躰无差别而属佛法相性异故以义相为身以躰性为土以覚相为身以法性为躰具恒沙真理㓛德此佛身土俱非色摄非心所但依一如差别义（文）唯识论云虽此身土躰无差别而属佛法性相异故（文）云佛义是相法是性义躰为土义为身（文）又云此有三义有为㓛德法所依故众德聚义故二身自躰故（私云釈身义也）又云㓛德自性故能持自性故诸法自性故（私云釈土义也）二自受用身居自受用土唯识论云诸根相好一无𨕙无限善根所引生故（文）又云谓镜智品现自受用身净土相（文）言自受用土者大圎镜智后得智相分也佛土章云既成佛竟尽未来际相续变为纯净佛土周圎无际众宝庄严随法性土量无𨕙故（文）三他受用身居他受用土唯识论云平等智品现他受用身净土相三身章云他受用身为诸菩萨现种身言音相好形量不定梵网经我今卢舎那方座莲花座（乃至）初地自见百大千界一卢舎那阿㫆𨹔佛量是此所见如是二地见千三地万等积数应知乃至十地（文）佛土章云他受用土既有分限皆依莲花而方建立（文）是则身土俱平等性智后得智相分也四变化身居变化土三身章云转换旧形名反无而忽有名化（文）唯识论云成事智品能现反化身及土相（文）三身章云其反化身化地前众资粮加行二位见别随众所冝形量不定（文）佛土章云其反化土或净或秽或小或大前后改转亦无定限随生所冝一时现故（文）是则身土俱成所作智相分也（依唯识论成事智后得智若依佛地论通根本后得二也）凢于化土有二种一净土二秽土于净秽土各有二付之慈恩青丘二师所立各别具如下抄之○三身佛土相㒵大摡如是凢诸经论之异颇多如㝡胜王经法应化三身法身之中以能证智所证理合名法身能证者则自受用身也所证者则自性法身也以如理如智同法身故应身者则他受用身也㝡胜王经云○他受用身有其二种一四善根位所见之身二地上菩萨所见之身今此但四善根位所见身（文）如此解釈十重舎那并上大化身俱号他受用也化身者中小釈迦及六道四生反化身也（云云）或经有法报化以所证如为法身能证智四智具足云自受用平等性智所反十重舎那为他受用以此自他受用二身为报身以彼成所作智所反净秽教主为化身则上中千百亿釈迦是也乃至六道四生杂类身等悉化身摄也或法报应化法报二身如前应者但净秽化身也言化者六道四生反化难思议妙用也 问他受用报身示现八相乎 荅为化悲增菩萨犹分叚身则假示八相如皷音王经㫆𨹔佛有父母 问上大釈迦示现八相乎 荅净土化身不现八相具如㝡胜王经三身品下明之恐繁不引（云云）。
二传下随文解释二 初释上句二初正明。
言此身应第二地者十地各虽十度周修约圎满位以十度配当十地也述记中明初地菩萨戒相云性罪必无犯但于罪犹有误犯（文）至第二地则离罪误犯是故戒波罗蜜圎满位也依之能化佛通虽诸法门殊其相当法教之也戒波罗蜜此经宗故者 问心地一品有上下两卷其所法亦别戒法其随一何惣指戒波罗蜜云此经宗故乎 荅此经虽有六十一品悉以戒可为宗所以者何宗要中釈题号云𠀍尊因梵网一部宗心（文）今心地品梵网经得名出来依之𠀍尊心地品云一部宗心既为六十一品贞心何不言此经宗故乎虽于心地品有上下两卷不同言教主戒波罗蜜教主千台上舎那也言釈迦娑婆能化主自述出𠀍本怀云如是十波罗提木刃出𠀍界（文）由本末佛身𦒱经文始终以戒法为经宗致更不可及异论况三聚净戒宽摄诸行万善万行更无残若尒虽所法无量都不可背戒为宗故解釈依之香象大师今经以三聚净戒为宗（云云）解釈趣大与今同也（此义可秘也 云云）。
二非下行非。
非自受用等者 问定今教主人师及异釈法藏有人义云此自受用身（云云）道璇注恵岳师义云是法身（云云）如义师釈之云卢舎那者兼自他二受用身所以知然上卷云吾百阿僧刧中修行心地得成卢舎那故知通自受用为千釈迦所将微尘菩萨众心地法故知亦兼是他受用此则对登地机所现身（文）此等解釈似有依准何由青丘所判偏他受用乎荅既千百亿釈迦各摄微尘众俱至舎那所亍时舎那心地法门法化导仪式都非自受用身相自受用身身土俱无𨕙也此既有千分限若尒他受用身其理极成者也依之𦒱香象慈㤙等解釈今经能化悉为他受用身法藏上云此中卢舎那等三类佛有人釈云花台上卢舎那佛是自受用身千花上佛是他受用身百亿釈迦为反化身此釈恐不应理以花台上佛亦是随他受用身故（则胜庄传奥同有人义也）三身章云梵网经言我今卢舎那（乃至）即他受用土也处行注云𡧘德解上卷经云百阿僧刧中（乃至）通自受用也（乃至）愚谓以此文证自受用身理当未可积行成佛余身亦通此何为证故依我和尚义及取基等解他受用为定也（文）如是诸师解釈与今师颇同若尒今为破义𡧘师义云非自受用也（云云）花严等彼无𨕙故者就自受用身有躰遍用遍二义躰遍者一相好周遍法界虽然佛不思议力故互不障㝵心地观经云自受用身诸相好一遍满十方𠛴四智圎明受法乐前佛后佛躰同虽遍法界无障㝵譬如妙镜不思议是真常住报佛土自受法乐无间断（文）如是诸文皆躰遍义见用遍者谓肉发在顶上千福轮在足下虽然其㓛德作用遍法界（云云 述云二义中用遍胜云也然而诸论多躰遍云云）。
二方下释下句六 初成所居土解二初立义。
方者正也等者法藏云方坐莲花台者方有二义一将欲义谓方将等二正住义谓方住等今依后义在花上故云方坐也所化部落处（为言）有义云部落者𠀍界也部类之义落在之义谓千𠀍界百亿𠀍界各别众生各落在其中故云尒也或部落𧦐村（云云）贞观改要中打其主部落不全云意打其主其余党其处不安填故云部落不全也此部落村义（云云）。
二如下文。
补云金刚般若会釈中云意地前十住十行十廻向名伏忍以有断智伏烦𢙉故初二三地名信忍相同𠀍间修三福业证净信故四五六地名顺忍顺同二乗作菩提分等出𠀍观故七八九地名无生忍长时相续作彼观智故十地佛地名灭忍因果满故（文）今云信忍则初二三地也百佛千佛万佛等者谓上釈迦也（云云）述云 问初地能化佛自二地小化百佛上釈迦然中釈迦二地百亿减可云十亿乎又三地四地中釈迦增可云千亿万亿等哉 荅于中无增减欤是以净土义林章云（慈㤙）他受用土随十地菩萨所冝现○摄论等云初地菩萨悟十百门见百佛土一佛土三千𠀍界有百亿四天下各有一化佛三千𠀍界中有百亿化佛等（云云）十地经者花严十地品异訳也（云云）。
二于下破所坐花解二 初直行。
补云有是座非也者𢝰付今莲花台汉朝土座二传今师土传也以上卷经为证 问今有者指谁乎 荅古指慈恩（云云）上生（并）三身章改今经台字为座字故知宗家是座传也（同学抄等如是见） 问若尒上卷经文如何可得意乎 荅同学抄等烦之会云或约㓛德云百万莲花（云云）则今千是座量此花台外可有无𨕙际土也师云此义大误见佛土章宗家土传见颇与今师同也佛土章（慈㤙）云梵网经我今舎那方座莲花座乃至一国一尺迦即他受用土既有分限皆依莲花而方建立（文）则为成净土义所出证文何为座义随与咸等釈花台云𠀍界形相似莲花故云莲花藏（文）加之法相宗立四种土法性土及自受用土无有𨕙际周遍法界无处不有他受用土及反化土有量土也佛土章他受用土既有分限等解釈分明何千台外云有无际土乎 问若尒何故今经文台为坐乎 荅御所覧不同欤设虽云座以所居义尒云也与台更无相也近来宗学者以宗家土传为秘藏也 问若尒今有谁人乎 荅指义师云有也义上云莲花台者乃至其量周圎千三千界此是座量非国土量（文）故知今有者义不可及异论仍宗家青丘俱同可得意土传也。
二上下引文。
如文可知。
赫。
乎格切赤也𤼵也明也盛也（云云）。
三既下引文成土义。
我住莲花藏𠀍界海等者上卷古迹云𠀍界海者如智论云数此三千大千𠀍界如恒河沙为一𠀍界种数此种复至恒沙为一𠀍界海数此海复至十方恒沙为一佛𠀍界虽在千中央台上而言在于𠀍界海者如化身在一阎浮冽言在娑婆为一佛土（文）。
四有下引有难解釈二 初𢝰难。
是则座传难土义也意云㫆𨹔慈恩三身章应是初地菩萨所见（云云）第二地能化佛土岂狭初地能化圎光乎。
二此下别解。
荅之有二尺付初尺难云凢圎光者必一身半分如丈六釈迦圎光一寻也（即八尺）何以作意光明遣常光广大难哉今会云谅如来难但光卷舒自在故长短不定也仍不可为难（为言）次釈难云彼佛身量既六十万亿那由他恒河沙由旬（云云）例之眼分量尤相何彼云但比广大哉加之见大智律师观经云准身量勘眼量四大海犹狭（取意）何举此为例彼难乎今会云既如者俱比度义故（为言）此二釈古来难义也诚二义俱未尽欤大智律师观经义正观记下云四明龙山足庵沙门戒度述台乃准度身曰𠀍人身长七尺眼长一寸一海八万四千由旬四海合三十三万六千由旬身过其眼五十六亿倍假令极多无出万亿何缘佛身长尔许耶乃是译人谬加恒沙之言（云云）今曾无一语评量其意叵测（文）。
五故下结所居土解。
文意易知。
六何下因决莲为座。
述云何故诸佛等者因述上百万莲花为座所以也法藏云二就理如来智身依于真理义等莲花故以表示亦有四义梁摄论中一如土莲花在泥不污譬法界真如在𠀍不为𠀍法所𣲇二如莲花性自开𤼵譬真如自性开悟众生若证则自性开𤼵三如莲花为群蜂所采譬真如为众圣所用四如莲花有四德一香二净三𤏙四可爱譬真如四德谓常乐我净（文）表佛虽在𠀍等者影略互顕釈也天亲摄论十五云以大莲王譬大乗所顕法界真如莲花虽在泥水之中不为泥水所污譬法界真如虽在𠀍间不为𠀍间法所行（文）。
二经周下净土化身二 初牒经标章。
传奥云周迊等者谓于真佛四面周迊有千花围遶他受用身各依而坐（文）是则一一编周也非如今花但取似莲花相也 问上净土者有何处哉 荅有第四禅也入大乗论云有净居天成等正覚领三千界非𨵻浮提（文）准论藏第二禅小千界第三禅中千界第四禅大千界当知今上佛为大千主尤可居第四禅也法藏云其千花上千釈迦（エスト云ハ）即是千摩𨢸首罗天上各有一釈迦（文）有人云今此娑婆𠀍界千ツントラ角第十三アタル千莲花重事二十五重也ソハユハ四十也（云云）述云净土化身者净土有多种天台四土一光土（法相自性土及自受用土）二实报土（他受用土）三方便土不共土有秽土中也彼宗意入无余圣者所居界外土是也四同居土净土今净土也秽土今秽土也（云云）法相宗意亦有四土四身配立一自性身居法性土○二自受用土○三他受用身居他受用土○四反化身居反化土（云云）委如上记。
二传下随文略释三 初正立自义。
问应地前机者但已入僧亦为通住前信相位 荅准净土经余亦生故解釈并唯识学记广通住前凢夫异生见学记（太贤）云西方两解一云如观经等实凢二乗生净土故然瑜伽云别时意者约受用土故（乃至）一云无反化土受生之处诸论皆云别时意故（乃至）初顺诸教（文）即以初义为正二釈俱于反化釈之初釈反化净土许实凢二乗生也次釈不许之也若于报土都不所论也 问上既通凢夫异生中釈迦应无用何 荅正为加行菩萨资粮位等位随分修如幻三昧修练净业菩萨亦可生此中是故广通凢夫异生也中秽土为不薰修净业资粮菩萨及二乗所反三乗同见佛也仍无相（云云）。
二有下傍破有义。
补云问今有者指谁人乎 荅师云有者则指慈㤙也三身章云一界即有一大釈迦四善根所见百亿小釈迦余三乗所见（乃至）资粮加行二位见别（文）则大釈迦但四善根见而今有同更不可异求然要云有慈恩青丘三师义（云云）是大误也以唯四善根方生净土解釈更为别师都无准㨿不可依用（云云）问阿㫆𨹔是初地能化何报佛报土文证净土化身乎 荅有义云今师乗愿力凢夫异生许生报土既生报土况不生化土乎（为言）今云不尒学记文分明于化土釈之凢于报土凢夫生都不可许之性相所定何不见如是文致忆度料𫈉乎当知西方凢夫异生徃生㫆𨹔三身中上土生得意故为证也 问慈恩意西方净土报化二土中何乎 荅佛土章出二彼云一云准摄大乗等西方是他受用土观经自云阿鞞致不退菩萨方得生故（乃至）摄大乗云非唯由愿力乃得生别时意故（乃至）二云西方通报化二土报土文证如前所化土证者皷音经云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊胜妙颜乃至二尺任情取捨随意（文）则唯报土釈通报化二土二尺也 净土经（云云） （双观经上云设我得佛十方众生至心信乐欲生我国乃至十念若不生者不取正覚唯除五逆诽谤正法文） 问宗家上土但四善根方生（云云）净土经余亦生故解釈云何可会乎 荅依宗家意会之虽资粮菩萨等不生上于中虽有异义且依一传有长时不共净土是故观经等指生中不共土言余亦生也若依青丘意于中不许长时净土是故净土经为上净土证也演秘七云 问瑜伽论七十九云地前菩萨不生净土摄论亦云生净土者是别时意也如何今云化居净土为未登地菩萨哉 荅传有两釈一云二乗异生亦生故观经等皆诚故瑜伽论言不生者㨿受用土不化土二云不生瑜伽论以自会故（乃至）此言净土㨿暂反即如法花三反净土（乃至）详曰今同前多经论中生净故（文）二釈中初釈为正彼釈中不化土者即中不共长时净土也净土经等依此也（为言） 问上生云虽知佛力念亦可生圣教不同数生心惑（文）此文许乗佛力生报土否 荅有义云此文许乗愿力生报土也则与净土宗诸义一同得意也师云不然上土犹外凢不生况报土然上生文云念亦可生即反化长时净土也是则为净业熏修资粮菩萨及廻心向大受反易生菩萨所现净土也虽然凢夫异生乗佛力亦可生观经等所皆依此（为言）已前所明宗家与今师所立不同作𠷰示之。
三净下惣彰不异
净秽同处者上佛土遍三千界故是同处也是以道璇云一花是净土百亿是秽土净秽同处（文）然而上见之净土也中见之秽土也是以大般若云诸佛如来所居之处则是净土有情薄福见净为秽（文）慈㤙大师解釈云随心净处即净土处（文）犹如四识等者阿毗逹磨经颂云鬼傍生人天各随其所应等事心异故许义非真实（文）唯识论第七云谓于一处鬼人天等随业差别所见各异境若实有此云何成（文）唯识学记云所见各异者鬼等浓河𮫭等宅路天瑠璃地人清水故非实有境（文）○实宽法印传云虽同大海同反方四识共可同别受用之时已别业门也𢝰报𨕙可同反别业门自元所感不同故随自果报所见不同（云云）述十卷私记四云 问鬼等见浓河等者异质异见欤为当一质异见欤 荅他国有二传谓古人云一质异见新人云异质异见也 问二意何 荅古人意本质一然四有情见异也新人意有情第八所反本质各别随质而四有情眼等识反影像而别缘亦别故云异质异见也问二传中何为正 荅古人义有异唯识理不成故其本质境一者唯识所反境アラサラン哉故不可依也（云云） 鹙子所见等者维摩经云尒时舎利弗羕佛威神作是念若菩萨心净则佛土净者我𠀍尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若此佛知其念即告之言于意云何日月岂不净乎而亡目者不见寸曰不也𠀍尊是亡目者过非日月咎舎利弗众生罪故不见如来国土严净非如来咎舎利弗我此土净而汝不见尒时螺𮫀梵王语舎利弗勿作是意谓此佛土以为不净所以者何我见釈迦牟尼佛土清净譬如自在宫舎利弗言见我此土丘陵𪫤坎𮏂𮑾沙砾土石诸山秽𢙣𭀚满螺𮫀言仁者心有高下不依佛恵故见此土为不净（耳）舎利弗菩萨于一切众生悉皆平等深心清净依佛智恵则能见此佛土清净于是佛以足指安地即时三千大千𠀍界若于百千珍寳严餙譬如宝庄严佛无量㓛德宝庄严土文问螺𮫀梵王所见报土化土中何乎 荅报土也无垢称云持𮫀所言我见釈迦佛土严净复有无量㓛德庄严故亦他受用土持𮫀乃至第八地故（文） 问舎利弗所见报化二土中何乎 荅师云以佛力令见化暂反土非报土也。
三经一下秽土化身二 初牒经标章。
述云凢秽土有三好𠀍土（㫆勒土）浊𠀍土（釈迦土）𫏐反土（秽土中𫏐反净土）今所言第二浊𠀍土也云百亿釈迦者即是秽土四天下中为彼凢夫二乗及初𤼵心菩萨所现身也（文）𦗟闻集云问经文一花百亿国一国一釈迦（文）尒者今此釈迦者秽土成道化身欤将净土所见佛身欤通云古迹秽土化身（文）付之为庄严他受用土现上中之佛身既是花藏𠀍界庄严之佛身也尤可云长时化身秽土出𠀍之化身暂时也亦有间断何可云净土庄严化身乎若依之秽土出𠀍佛身即中百亿佛身者秽土出𠀍之化身怀刧等时无之是故于花藏𠀍界庄严佛身可有阙如之失爰知中百亿佛身为净土庄严佛身长时有之秽土出𠀍之佛身利没不定佛身也依之勘宗家解釈以机不恒会互有所属故多间断（云云）尒者中化何云秽土化身乎 荅中百亿佛身净土所见秽土出现其躰不异秽土中待机根故有现不现不同净土中无间断故长时出现于一佛地上菩萨所见与资粮凢位所见有有无不同也资粮菩萨无见佛因缘之时虽不见此佛净土庄严佛身既无隐没佛化境界如此事何始可疑之故于中佛身云净土庄严之𨕙云秽土摄佛身同躰而无差别云事不背道理欤（云云 已上）补云秽土出𠀍成道人寿极增不过八万岁极减不越百岁有人师釈所由云有情乐增难教化故五浊极增难可化故（文）。
二言下随文释义二 初释所牒经二 初释下句。
问智论地持一三千界唯一佛见今经心地观经等多佛义相违如何 荅三千界但一佛出𠀍者则小乗义也大乗许多佛出𠀍义但经论异三身章会之多佛者资粮道所见三千一佛者加行道所见也（取意）有抄云法相宗意每一湏㫆界可有实一釈迦乎天台意不尒一大千界之中唯釈迦可一佛即娑婆界也虽但一佛能化无不足是故金刚座一种也但今经一国一釈迦者即余方是化现也（云云）凢诸宗皆为大论义（恐繁不载文）南冽现故者分别㓛德论出其所由云见佛闻法出家悟道南列𰥍故（文 取意）述云问小化身为化三千界将但为化一四天下乎○荅三乗同见小化身一四天下之能化也等（云云）（委细也可见之）。
二瑜下释上句二 初问。
问意易知也。
二亿下荅。
亿有多种者上生云西方有三亿数一十万为亿二百万为亿三千万为亿（文）略纂一云然西方有四种亿（私云初三如前）四万为亿文。
二此下因𢝰结前。
此依麁相等者萨婆多唯知四方四维不知上下二方谈佛唯一佛经部十方共许之则谈多佛俱舎出彼计云东西南北无间无断上下二方亦复如是色究竟上复有欲界于欲界下有色究竟（文）亦大乗犹许异类𠀍界故具出树形人形等也树形等者探玄记釈人形𠀍界云众生形谓有二义一有𠀍界似众生形二即种众生皆是𠀍界如身中八万户虫各有九亿䖝等此则是𠀍界（文）准此等釈于树形等皆可有二釈也倒者如𧊵巢之类侧者如宗密禅师釈如四天王居所（文）则居湏㫆半腹也（四天王侧方住能可寻之）因𨹔罗者帝尺名也具梵语云釈迦提婆因𨹔罗者帝尺前所悬罗五色互映无所障㝵例国土异类无碍也恵𮏑云囙𨹔罗者天帝尺殿以珠覆其上一明珠内万像俱现珠皆尒此珠明彻互相现影而无穷尽（文）。
四经各下举净秽土二 初牒经标章。
问各坐菩提树等者义法藏等唯秽土身（云云）今师通净秽土（云云）若尒上成道可有菩提树乎 荅可有也心地观经云大小化佛各于菩提树下一时证得阿耨多罗三𦴭三菩提（文）乃至他受用报身坐菩提树见彼经第三云为化十地诸菩萨一佛现于十种身（乃至）如是十佛成正覚各坐七寳菩提树前佛入灭后佛成不同化佛经刧现（文）是则报佛于台上菩提树成正覚上第四禅菩提树下成正覚中南冽菩提树下成正覚也入大乗论釈上釈迦成道云在净居天成等正覚领三千界非𨵻浮提（文）有义云上中同处随众生业力不同（云云）此义不尒所以不见入大乗论也经如是千百亿者若由义法藏意但中釈迦也仍训文云千百亿则千亇百亿（为言）若依今师意𧦐文云千百亿谓千者上大釈迦百亿者中小釈迦也。
二机下随文释义。
一时重化者大小化身一时化现舎那化大釈迦大釈迦化小釈迦是故云重化若约所化可云并化故问如唯识论等他受用身平等性智化现大小化身成所作智反化（云云）今经上卷文台上舎那现千釈迦者其义相如何 荅论藏所判实理今且顕胜劣本末义如是也 问上中釈迦舎那为庄严他受用土现之既是花藏𠀍界庄严佛身也依之见宗家解釈今经我今卢舎那（乃至）一国一釈迦文云即他受用身若尒今云一时成佛道依花藏𠀍界庄严佛身欤亦依净秽土化身云之欤 荅凢今千台舎那为第二地菩萨所现身土上中釈迦皆同报土庄严也永离间断长时庄严宝土当知花藏𠀍界庄严佛皆同时化现岂异时故知今一时成佛道者具通两𨕙谓净秽土资粮加行能化佛一时成佛道花藏𠀍界庄严佛亦一时成佛道今文且依资粮加行土能化净秽土面云举净秽土也 问花藏𠀍界庄严佛与资粮加行所见佛同异如何荅虽有异义且依一传则同躰也但为庄严报土上中化佛永无间断爰秽土机根𤎼虽示八相化仪依报土都无间断但令机根见种相为加行菩萨顕大身第四禅令见成道为资粮菩萨顕小身摩伽𨹔国现成道皆是花藏𠀍界上中釈迦依机根现隐顕依躰但一也 问大小化身长时为净土庄严有之三身中何乎 荅一义云报土庄严上中釈迦三身中化身也则相续常一义云今云大小化身依净秽土机根釈之若依报土庄严大小釈迦三身中他受用报身则不断常也既为二地菩萨现大小身庄严之何云相续常乎灯文釈化身相云以机不恒会互有所属故多间断（文）即成事智有间断见今报土庄严佛𣱵无间断故知平等性智所反加之灯文釈他受用相云化地上菩萨平等观察二智能故不假事智（文）既言不假事智知平等性智所反他受用报身更不可及异论者欤（云云 三身成道同时异时之事补述二抄委细也可见之）。
二经千下法本末门二 初牒经标章。
述云第二法本末（云云） 问本身者指他受用身将𫔰上化身欤 荅准今文指卢舎那见付之不明化身所得微尘众者是应地前浅近凢夫而他受用非凢境何对浅近菩萨可法哉何不了法空实证之类不至报身如幻之身土者是性相所定也以知指上釈迦为百亿釈迦所得众法也是以义𡧘云教本末中初五句顕本亿釈迦为时众（文）尒者𫔰报身之解釈恐似乖性相之旨如何 荅凢釈一叚经文以台上舎那为本身以上中之身为末身之旨是则今大𮈣也是故本身者尤可𫔰舎那也就中文既云千百亿釈迦各摄征尘众其意千釈迦百亿釈迦各摄若干众云趣彼文言明镜也何可上釈迦哉但报佛身土非凢境界者是望自身力可谈也若受加持之时所亘见闻也是以太贤师釈加力见闻给家法师解釈是别义之趣也不足会釈（云云 五怗抄意也取意）此义本舎那末大小化身也。
二卢下随文释义四 初释初三句。
顕幽抄第一云问凢夫得见佛受用否 荅不见也若加𬾨力即凢夫见他受用身也如灵山会四众八部皆见多寳如来是他受用佛也以常居净土故（文） 问若尒者依他力十地菩萨可见自受用身乎 荅三身章云 问凢夫二乗以自力不得见而若佛等通力所引见他受用者十地菩萨以自力不得见自受用如来若佛力所引亦有自受用身及土见物欤 荅菩萨若自力若他力所引自受用身不得见身与土 问何故尒哉 荅自受用身㓛德自内所得㓛德故菩萨等都不得见但佛与佛所知也他受用身外他德故凢夫等佛通力所引得见也（云云）。
二既下释𦗟下一句。
述云问于今经可许三𠀍改之义哉 荅不可许也若尒者见今经文草系比丘之事尒者余时佛岂此事哉当来慈尊出𠀍之时食肉戒可制重戒见如何 荅食肉戒者非今经于余经中可制重戒见委细料𫈉至下可知也次至草系之难者今三𠀍不改之者轻重及戒数多少不转改故云三𠀍贯通𫈉闻随冝之故也但为劝持戒加因缘事都不可（云云）。
三味下释甘下一句二 初喻最极𣵀槃。
甘露者或言天酒䟽作二尺初尺见义䟽次釈法藏釈见。
二或下喻所诠戒。
法藏云彼以甘露配三聚戒彼云又釈甘露有三义一当食充饥同摄善内𬾨二当饮解渴同摄生济乏三当药疗病同律仪断𢙣故以为喻（文）出三界门者法花经云以佛教门出三界苦（文）对机而顕者扑扬䟽云佛教如甘露能除烦𢙉𱫚机教相扣譬如门开（文）。
四凢下释是下五句二 初𢝰释五句。
八怗抄云凢心者所得微尘众机也报土非凢境不可久住故欲还故云易竭也胜影者上中能化身也是则成事智所反相分身佛故云胜影也机根既不堪任还本处故能化佛不可留也又有人云凢心者见分胜影者相分也又有人云凢心者自证胜影者相见二分也○今虽有多义第一义胜也（云云）此义意者训胜影难留所化凢心易竭故能化身佛难留也一义云胜影者指台上舎那也是自受用影像佛也此义意训胜影难留也。
二此下别释本师二 初本身为本师。
补云 问付诵我本师戒有二釈本师言可知我之言指谁乎 荅有抄云依初釈训文云我（礼）本师之戒谓舎那自谓也我即本身故次釈意者训文云我（之）本师（多留）戒是我者舎那自也（云云） 述云一义云我字属大小化身（云云）。
二或下戒法为本师。
义云本师戒者诸佛以戒为本师（文）法藏云谓此戒法诸佛所师故云本师戒也（文）补云初釈今䟽自义次釈义法藏义也（云云）。
二戒如下赞戒㓛能门二 初牒经标章。
如文可知之。
二戒下随文解释二 初释上二句二 初性合释二 初性喻日月。
法藏云初二句菩萨戒德圎满于中初能破无明大暗出生死长夜顕无住𣵀槃故云如日月也二能庄严行者令诸佛护念人天乐观故如璎珞珠也又釈初是恵严后是福严又释律仪戒以能破诸嘿𢙣故如日也摄众生戒以大悲清凉为相故如月也摄善法戒以能摄修具诸胜善法而自现故如璎珞珠也（云云）。
二庄下性喻庄严。
如遗教等（云云） 问此文意如何 荅彼经加料𫈉可成证㨿之义也彼经既不分明是影畧之文欤上句出法下句举喻意云法云惭愧之法于诸法㝡为第一喻云璎珞庄严于庄严㝡为第一以惭愧喻璎珞法喻各出一句也证之意经文为顕戒胜利以璎珞喻之此璎珞于诸庄严为成第一义经之喻比例之也还为成第一也今戒法彼惭愧此𨕙虽不同庄严第一义彼此同巴一义云惭愧喻戒惭愧即戒故○是以七佛畧戒云有惭有愧乐学戒者（云云）于诸庄严㝡为第一者大集经云菩萨有四璎珞庄严一者戒璎珞庄严二者三昧璎珞庄严三者智恵璎珞庄严四者𨹔罗尼璎珞庄严（文）。
二或下性别释三 初性戒喻日月。
如文易知。
二戒喻庄严。
如文。
三破下𢝰述二喻意。
私云破性罪暗故性戒喻日月严性戒故戒喻璎珞也（为言）。
二万下释下二句。
私云微尘菩萨众由是成正覚二句也。
述云文意云夫成佛道依万行成其万行中以戒为本万行圎满即是成佛果此果成事但以戒为本乗此道理云是故也是以事钞云𤼵趣万行戒为宗主（云云）○𠀍亲摄论云谓菩萨由此尸罗建立无上正等菩提（云云） 三聚如应等者义云成正覚者由三种戒成三佛果谓律仪戒成断德法身摄善法戒成智德应身摄众生戒成恩德化身（云云） 所集福智者正三聚戒时摄善法戒属智摄律义摄众生属福业也（私云是一徃配当欤）无余果可共相摄者因果不相应故（云云）。
二经是下末主顕扬门二 初牒经摽列。
配文可知也。
二此下随文释义四 初展转开化门二 初标。
此即初也四字欤。
二谓下释。
谓上六颂等者今䟽釈大䌉义记上于今经文分四戒三劝彼云偈中大意四戒三劝四戒者一舎那戒（是卢等一句）二釈迦戒（我亦等一句）三菩萨戒（汝新等二句）四众生戒（受持等二句）舎那为本传授釈迦为迹（乃至）三劝者一劝受（受持等二句）二劝持（汝新等二句）三劝诵（是卢等二句文）今䟽意不可之欤述云经汝新学菩萨（云云）下釈𤼵心云十信位也行实有退非三贤之正位（文）准此文今新学者住外之十信乃至可通薄地凢夫等欤至下广可述之也（云云） 戒手相摄者戒法手喻如𠀍间人自手羕传物戒法师资受传故云尒也（云云）。
二经谛下所成戒相门二 初牒经标章。
如文。
二𠀍下随文释义三 初释第二句。
八云诸余所制戒（文云一切禁戒）并定恵诸法（上乗下乗）皆出今菩萨戒以三聚𭇥摄一切法故今师釈云三乗万行从此生故（云云）元晓釈云此三聚戒能定恵等诸行有𭇥摄义故为藏（云云）依此义戒即藏持业釈也（八怗抄正义也自余畧之）若依文集萨遮尼乹子经意即于诸戒中此戒为藏一切所大小渐戒出自今梵顿戒是故今菩萨戒为一切大小戒成藏也文一切禁戒者𢝰摽也上乗等者别釈也上乗者谓善戒本业等所戒相下乗者律藏所制戒法皆出梵顿制（为言）○依此义则戒之藏依主釈也 问若尒下云三乗万行等相何 荅非无其义然而今文未必然也（云云）。
二简下释第三句二 初约三律义简。
𫈉定道戒者彼𢝰离一切非故云𢝰解脱也表无表章云有漏定俱现行思上有防欲界𢙣戒㓛能为躰（定共戒也）无漏道俱现行思上能断欲界诸犯戒非为躰○此二戒躰俱现行思随心转故（文）义镜云 问何故静虑名定无漏名道解云光法师俱舎云定道两种虽俱通二为𫈉差别各立一名（文）。
二梵下梵为汉语二 初语。
此云别解脱（云云）别即上ハラ提名解脱即下毗木刃名上下两名取合云别解脱也（云云）。
二别下释义二 初以别出非释。
表无表章云别防非名之为别能防所防皆得别称（文）则因解脱也𣵀槃经等离三业非为波罗提木刃者则此意也。
二又下以顺解脱释。
此遗教文果解脱也离𢙣之义顺果故因中摄果号别解脱也述云问果名因者果解脱何云别解脱哉ハラ提木刃别解脱故何 荅一义云因别解脱所果果故名别解脱今顺彼果故又云别解脱也（云云）一义云别者戒当躰别离非故解脱者随果遗教经云是顺解脱之本不云别故○义镜云戒是正顺解脱之本故名解脱七支别起𤼵名为别（文）。
三若受下释大下五句二 初述文意。
若受菩萨戒者补云问凢今偈约未受者劝信也何故今师于已受戒釈之耶依之法藏䟽𤼵入理菩提心名具足戒品净名言𤼵菩提心名具足戒等此意也（取意）义意约能堪护持云戒品具足也皆约未受戒釈之今师所立颇经文欤 荅一义云今师意与义法藏一同未受戒上可得意也仍训文云若受（兼尒和）菩萨戒谓（于母𡧃部之）谓受戒前念约未正受得意也○传云不尒今䟽意约已受人言已𰥍足虽未受得上顕受得已之上行相也若如法藏釈者有妨今劝菩萨戒虽𤼵心未得戒故异劝菩提心维摩意也如法师得意今䟽则应第三能受有情门非所成戒相门也仍训文云受（𡧃家手）菩萨戒谓（于母𠋣手）已成（下之）可读也（云云）述云不同分心者退菩提心也此当决择分中四缘第一缘也彼云一者决定𤼵起受心不同分心（云云）遁伦记云本受戒心名不同分心（文）善思分限者以种上㓛能虽名戒躰摄假从实云善思分限名为戒故也准十章思种是实法种子所生法故㓛能即假法分位假立之法故离种不立故唯识论云然依思愿善𢙣分限假立无表（文）。
二如下引文证二 初引文。
尽心为躰者即善思分限也心者思也随本心王云心故法镜云此就胜理实是思也思属心故云心为躰也（文）有点尽心为躰（云云）而义㔟非便今训尽为悉谓凢圣同悉以菩提心为躰也（云云）。
二此下释心。
述云大乗心者是思愿分限心名大乗心亦上云心谓期心也退乗及未𤼵心者退乗者既起不同分心者也未𤼵心者闻戒通生得加行之二心菩萨戒唯加行之一心故不𤼵菩提心者不得戒也（云云）。
三经一下能受有情门二 初牒经标章。
易知。
二应下随文释义四 初释二句二初正释。
经一切有心者等者 问义䟽云皆应摄佛戒者谓一切众生有成佛信心皆应摄佛戒也（文）此釈摄上经文常作如是信等文则指菩提心云有心也今师解釈不分明云何可得意乎 荅传云有心者有情识者（为言）故有心者得𤼵大心之解釈尤如是见依之法铣釈云𫈉草木石水故云有心（文）法藏䟽云但解法师语尽受得戒故云一切有心者等（文）是等解釈必不约菩提心但一性宗故不𫈉有性无性也𣵀槃经凢有心者必当得阿耨多罗三𦴭三菩提（文）等是也五性宗不尒故𫈉有性无性也应者容也者师云可字必决定容字必不定也应字通定不定故𫈉釈也唯识论第十釈四𣵀槃云二乗无学容有前三唯我𠀍尊可言具四文不定性二乗不具无余故云容𠀍尊具四决定故云可也仍为今润色（云云） 问今经所被机通渐顿二机乎 荅尒也正机唯顿也而渐悟菩萨亦可受今戒故俱可摄也（云云）。
二此下问荅二 初问。
文意易知。
二谁下荅。
难发心者㫆勒论三云若以一指能举三千大千𠀍界此事非难𤼵心能取菩提是事为难（文）。
二即下释众下二句。
补云佛位有二者义依占察经立四种佛位一信满法故（谓种姓地）二解满法故（解行地已上）三证满法故（初地已上）四一切㓛德行满足故（佛地取意）今但取初后方为二位也今入初故等者究竟佛果其㓛在初𤼵也大品经阿等四十二字他宗釈配当四十二位而初阿字摄尽四十一字也亦初𤼵心亦复如是（云云）述云一义云因果不二故云即入诸佛位也宗家之意因果上能生道理果因上所生道理故因有果能生故即因佛位果因之所生故即果有因都不相离故唯识论云定异应非因果性故（文）。
三初下释位下一句。
位同大覚已一句釈也。
经者法𮏑林章云者当至合之义所言经者天亲论解云谓能贯窂乃至名素呾覧（文）今经者𣵀槃经三十四卷彼云如是二心先心难今证同𨕙故不也。
四已得下释真下一句二 初正明。
真是诸佛子者凢立佛子称诸不同本业从初住方号佛子或文初地方立佛子名则约证位也今经诸师解釈一同𰥍缚凢夫初𤼵心得戒则名佛子见法藏云入菩萨三聚戒中即是佛本因之位故名佛子下诸戒首皆云若佛子者是也（文）。
二颂下证二初略颂。
是颂依摄大乗等主私结之也方便为父者𠀍亲摄论以佛为父则以佛善巧方便为父信者信乐大乗一念信摄大乗名解脱分善方为成佛种般若为母者母怀妊时能知毒药輙不服其子安稳也以智恵力𫈉択邪正也腹中静时其子安稳也行禅其善种能生长也具如𠀍亲摄论十八卷（眼禅房五师）有义云约通门如前釈别约戒门审决二思为方便动𤼵胜思名信此所熏种无表所依也信心义虽通审决二思且动𤼵胜思胜故如是配釈也（为言）此义不审能思之（云云）。
二广下指广。
如文可知也。
四其下点开许广门。
偈终二句如文可知也。
三经尒下结戒序二 初牒经标列。
第三结戒序等者古迹上云经为此娑婆至一戒光明述曰大叚第二诫𢙣行门于中有三开序故正故流通故初亦有三时处故劝故结戒故（文）初经家序者五百罗汉结集阿难诵之或文殊㫆勒等于䥫围山外结集阿难令诵（云云）此则阿难序也扑扬云结集经家序文言序者律摄第二（胜造）云言序者是由绪也谓戒时以此为先（乃至）得生起故（文） 问阿难佛成道夜生年二十初佛侍尒者何第二七日今经闻而安此序哉 荅报㤙经六云佛二十年法阿难不闻何得云我闻荅曰诸天语阿难又云佛入𠀍俗心令阿难知又云从诸比丘𨕙闻（文） 问经家序余经皆置经始何今此经置中间哉 荅实证信等六成就等序此大部经㝡前置之欤虽然此品殊更舎那所品故重又经家置此序也 问若尒者何此品上卷始不置之哉 荅卢舎那上卷正为三乗菩萨凢夫等不知之故今十重四十八正菩提树下之故此置之也 问若尒者我今卢舎那偈颂已前为此娑婆𠀍界初何不置偈颂后置之哉 荅实虽可有为此娑婆𠀍界初经家意欲续经文告诸菩萨言今置之欤（云云）。
二此下随文释义二 初经家序三初释 初坐顿结三 初释文三 初时。
问法藏上云尒时者是此化身从报佛所受旨廻还至此之时故云尒时也（法铣扑扬明矌传奥道璇处行等皆同之）然今师遥捐都天下生之时大难思如何 荅今师意台上还来十住处法等所作初七日自受法乐时分是则多分但见自受法乐不知十住处法等依之结集者于此时者不名尒时由多分人知约应现之时也 问付今师义应现者八相化仪悉摄取云应现乎 荅一义云尒时之言八相化仪皆俱摄入别𫈉初座也一义云尒时之言自入胎至成道五相云尒时也诸佛常法付属菩萨必生都天经八万四千岁下生𨵻浮示入胎成道义式成道期近即十地满位入自在宫中唱成道化身下𨵻浮示八相化仪法报二身大自在宫成覚（三身成道同时异时如常论义）科文云时顺取入胎已后五相义古迹上卷云东方来入天宫者自都天宫下菩提树下座（文）故知后义科文趣青丘本志欤（云云）。
里书大般若经第五百六十八卷一从兜天没即入胎相二婴儿三童子四苦行五成道六降魔七转法轮八入般𣵀槃（云云）。
二释下教主。
法藏云釈迦此云能是姓也牟尼此云是名也（文）大智律师釈云以默故不住生死即法身也以能仁故不住𣵀槃即报应也（文）若依遗教论牟尼法身釈迦应身佛则自他受用身（本文如文集）佛者住法记云梵云佛𨹔此覚者准起信论覚有三义一者始覚即能证智二者本覚即所证理三者究竟覚即理智根始本不二具此三覚故云覚者（文）又有三覚自覚覚他覚行圎满如次𫈉凢夫二乗菩萨也 问上釈迦净梵王为太子给能仁姓可名釈迦乎 荅。
三菩下处。
上卷古迹云菩提树者名毕钵罗树在伽耶城西南二十余里金中精窂名曰金刚可冝金刚躰之坐（文）法藏云菩提树者在摩伽𨹔国于此树下有金刚座贤刧千佛皆在此座成等正覚此树下得菩提故名菩提树（文）法铣云菩提树下在金刚座周圎三百余步上穷地际下㨿金轮贤刧千佛皆登此座而取正覚（文慈㤙传百余步云云）。
二何下征释二 初征问。
意云闻戒自成道五年始制之渐结二百五十今经十重六八成道最初结之故令问顕也。
二三下释通三 初正明。
此经初曰是过去一切佛已未来佛当现在佛今三𠀍菩萨已学当学今学我已百刧修行是心地号吾为卢舎那汝诸佛转我所与一切众生开心地道（文）。
二不下简余。
述云𣵀槃经第四渐制（并）补衣之文在之生疑文无之（云云）可见文集也。
三令下结宗。
补云问今经可云成道最初乎荅尒也经言初坐菩提树下（乃至）初结菩萨波罗提木刃文云初成佛初结此戒（文）问若尒花严云于灭道塲始成正覚（文）随宗家解釈以花严定高山顿大教成道最初于今经全无如是解釈若尒今经可不成成道最初何 荅宗家之习诸经时未輙定之是则佛智境界不可推计故也依之诸师解釈非一途法铣云以成佛竟未徃余处未余经此经在初于树下第二七日方花严（文）是则今经自花严先见天台宗等以今经为花严结经若依之则花严后见虽宗家解釈未分明秋筿子嶋等今经成道最初也（云云） 仍釈由云今教主第二地能化千台上舎那反化中小釈迦也是故成道最初戒波罗蜜菩萨净戒贯三际法则生万行洪基也尤成道最初可之（云云）若依如是道理今经花严以前更不及疑虑但今经制教中最初花严化教中最初是故两经俱云初依实理二经中以今经可为最初之也（云云）传云凢见一代相三𠀍诸佛出𠀍本怀但为此戒依之成道始今戒爰五百千二百闻机未调𤎼依之四十余年间调根机遂一乗至极法俱令廻心向大其廻心向大者但𤼵菩提心受菩萨戒也是则法花宗旨出𠀍本怀只是菩萨三聚戒（云云 此传可秘也）。
三依下结时。
依十地论等者 问十地论釈十地经十地经者花严十地品同本异译也彼品花严七处八会中第六会也何依釈彼品论釈今经乎 荅且为取起言始时之也彼论初七日思惟行因缘行故不法第二七日始十地经（云云）今彼文此经云初结应非初七日则第二七日已后言初结（为言）二经俱第二七日但第二七日内今经先彼经后可得意也 问于菩提树下今戒第二七日（云云）若尒十住处何时乎荅初七日自受法乐间经十住处也花严不离道树而升天宫等此意也但依机见不同或见自受法乐或见十处法也则古迹上卷云大小乗机所见不同菩萨众见初成佛已徃第四禅大自在天王宫放光接众事卢舎那𦗟心地品还来树下出定而十𠀍界海（文） 问如此釈文菩萨众见十住处化仪（云云）若尒尒时一切菩萨众悉俱见十住处化相乎荅虽未分明由经文始终于菩萨众有二机不同见偈中所各接微尘众俱来至我所（云云）此微尘众俱釈迦相从𦗟闻十住处法次长行中所为此地上一切众生凢夫痴暗之人等相亦菩萨众中不闻见十住处机有之见若尒其凢夫痴暗类定初七日自受法乐可闻见之欤（云云）○𢝰于如来初转法轮异甚多㫆沙塞律三昧七日（同十地论）廾八夕传六七日不智论五十七日不法法花三七日不法今十地论一七日不法（云云）玄𮚌云冥见不同未可和会然今解者大乗以法花为正此通行四谛法轮故三七日若大乗法轮十地为正第二七日十地故（文）意云三七日者依三乗共见通行法轮第二七日者但依大乗所见别行法轮（为言）。
二孝下释孝为戒制二 初泛明孝顺二初孝顺。
私云孝谓养育配父母顺即恭敬当师僧三寳可意得欤但知㤙报㤙即是孝道解釈孝言广可通师僧等见然顺即恭敬可通父母欤父母养上恭敬生也论语云今之孝者是谓能养至于犬马皆能有养不敬何以别乎（文）亦师僧三寳供养恭敬事如常也。
二㤙下㤙所。
即父母（云云）法藏云父母有二位一现生父母二过去父母谓一切众生悉皆曾为所生父母○又由𤼵菩提心持菩萨戒救一切众生悉令成佛是故二位父母皆为孝顺（文）长养法身等者唯识论第十云躰依聚义𢝰名身五法为性非净法界独名法身（文）法藏等于㤙分三种彼云一父母生育㤙二师僧训导㤙三三宝救护㤙（文）今后二合为一种（文）述云以财法二如应敬养（云云）意云一恭敬师僧三宝等以财物可供养二敬顺父母以法门可供养也亦虽互通非无傍正于父母教法令成菩提因于三宝等供养衣食二法如律文等所出四种供养物等是也（云云 私云此义意以财法二配当师僧父母云如应欤 补云）一义云以财法二叶时莭与之云如应（云云）有义云父母等与财师僧等与法则如修行云与法以财法二配当父母师僧故云如应也（云云）此中师僧等者付今经文诸师解釈非一准法藏出所孝顺境出三种（如上之）至道之法者彼云至道法者谓至极之道莫先此法又以此道能至于果故云至道此则道能至也（文）宗密禅师盂兰盆经䟽（并）大智律师意皆同则称美孝顺云至道之法也训文云孝顺（和）至道之法（那利）如今师并义传奥及胜庄等于所孝顺出四种境义云至道法者得果之本故略举四处明孝顺也（文）胜庄云至道者谓菩提分法戒顺菩提分法故言顺至道之法传奥云（略之）○此等诸师俱受菩萨戒顺法性真理是云孝顺至道也今经上长行云一切众生皆有佛性一切意识色心是情是心皆入佛性戒中（文）与今同也今师解釈大同彼师等釈㤙分二种第二中亦分助伴所依所缘三合上父母则成四则所孝顺躰有四种见仍训文云孝顺（寸部那利）至道之法（尒云云）。
二孝下正明戒制。
孝为百行之本者后汉书云孝百行之本众善之源也（文）先王要道者二帝三王也二帝者尧皇舜皇也三王者夏禹王殷唐王周文王也俱以孝顺为要道也孝经云子曰𭆤先王有至德要道以训天下民用和睦上下亡𭜨汝知之耶又云孝德之本教之所从生（文）述云㝡初举孝养善者诸善根源灭𢙣根本故也此孝养即今所三聚净戒也故此孝名为戒亦云制止初二句依俗家述孝养为本次二句明戒法为基义此二叚两句各别论善下述孝戒一躰由初句明名戒义次二句述名制止义下二句𢝰结也从此者所文举孝顺父母等之孝养善出生诸善本故云从此此孝即菩萨戒故云为戒也孝顺父母师僧等之义即摄善摄生故此孝顺有制止之义即摄律仪戒顺师僧等教命不作七支十𢙣故等（云云）胜庄云孝名为戒等者随顺佛教名之为孝亦为戒亦名制止者防非止𢙣（文）。
三言下释放光招众。
招有缘者今经有四类机见法藏之中有四众一菩萨二色天三欲天四人王初一是同生众后三是异生众（文）表无碍门者一义云佛口是名面门也四无碍门故（云云 述云）此义道理不顕其所以者佛口是光所出处正无照义光正照导众暗尒者何举口门云照导长夜乎其理不顕（云云）一义云无㝵者正戒法也（云云）此义顺文相上放无量光等二句是能表示瑞相也对之下表无㝵门等二句即所表示法故放光与无㝵门招缘与照道长夜相寸可见是以上文云甘露门时以戒名门又上文举三聚菩提心毕云如是无碍所𤼵愿行（文）又宗要云虽无㝵门皆戒名无㝵也付戒有二无㝵一人无㝵六道通得故二法无㝵一分全分俱许故（云云）大戒者大乗戒也者现流布经有乗字不及釈之御所覧不同无声闻众者此经当机之众无之故云无闻众也凢通闻等也下出所被机经言比丘尼（文）先受闻也（云云）意可见也（云云）。
二经佛下佛序二 初牒经摽分。
自下佛序者有抄云上经家序当常证信序（四成就是也）今佛序当𤼵起序（云云）三轮者付轮有二义一摧破义二运转义今取运转义师法故有弟子弟子后为人师法如是无绝义演釈施三轮相云轮者是展转义由有我身则有财物由有财物即彼前人故名轮也（文）今可准之。
二师下随文释义三 初师二 初明本末二师诵三 初摽列合文。
私云言我诵汝等亦诵者我诵二字经我今半月自诵诸佛法戒当汝等亦诵四字经汝等一切𤼵心菩萨亦诵等文略引欤。
二半下摽半月诵二 初明半月诵。
述云依法住故（云云）生身虽灭法身常有故云我不灭度半月一来（云云）增即易退等者述云有两义一义西大寺思公增不布萨月数一月等一是增退者即犯失戒也减者减不布萨日数四五日一等进者即定恵也布萨数故定恵也此义名言顺律增减布萨名律文增减布萨者若外界闘诤比丘知十四日来十三日可若知十五日来十四日可（是减也）若已入界乃至增至后十五日等（是增也）钞批云向后名增向前名减也（文）辅行注云私曰戒久故持戒易退布萨数故定恵难进故曰为不退戒等（文）一义（招提）当寺迹抄（并）五怗抄之意增减名布萨也谓若增布萨数作戒成烦劳还可退也若又减布萨久不诵戒暗戒相寸境有犯失若有犯者难进定恵故云若时久延便令忘若时更促事恐烦劳故唯半月而（文）是故半月等者 问云就前六佛中初佛六月一度布萨如其次第五四三二一月今釈迦佛半月一（文）善见五云过去诸佛弟子不犯非故（乃）至不半月戒乃至六年（文）若然今经三𠀍不改佛道同法何约釈迦一代云半月耶 荅佛之道同约大途文言事相非无少随冝异如非釈种姓如草系比丘等过去诸佛出𠀍时代非末刧众生根胜故随应可有五六月不同釈迦出𠀍时代及刧末众生根性钝故若久不诵暗持犯相可有犯失之义依之半月令也善见文言乃至六年者即毗婆尸佛戒或云六月或云六年经论异中阿𭇥经中毗婆尸佛六年尸佛五年等与善见同 问下轻戒昼夜六时诵之（云云）今何只云半月乎 荅元晓上云半月诵者约僧法故作如是若约别人行者（乃至）一日中六时中诵（文）有义云此釈未了也半月六时俱通众别故下文云一人布萨则一人诵故（云云）今案云元晓解釈尤叶文意谓半月约布萨指布萨云众法六时依别人自行若非布萨纵有百千诵此亦可名别行等（云云）。
二如下引证诵意。
遗教论釈此文云示现波ラ提木刃修行大师故如经当知此则是汝大师故又示住持利益人法相似故如经若我住𠀍无异此也（文）。
三言下别释末师。
言𤼵心者十信位等者宗家处解釈于十信有二种见一住外十信则轻毛十信也二住内十信则于𤼵心住立之今十信者当初十信也本业经曰尒时住前名信想菩萨亦名假名菩萨亦名名字菩萨其人略行十心所谓信心念心进心定心恵心戒心廻向心护法心捨心愿心若经一刧二刧三刧乃得入初住（中文取意）行实有退者𢝰退有权实二退此师意住前有实退见今行实有退釈如是见住内无实退但退见下悭戒云鹙子十解示退之迹（文）是则退见若依宗家等意前六住犹有实退见身子第六住实退位（云云）法藏上云以信行不成位故但云𤼵心十行增修善根故云长养十廻向是𠀍间修终坚固不怀故云金刚（文）圣胎者无漏种子也此位殊修十波罗蜜长养法尒无漏种也摄五力故者八云金刚故摄五力也若摄五力故名金刚于四善根中忍位（并）𠀍第一法摄五力才第十囬向少分名金刚余九不可得名故知十俱金刚故摄五力也师云不尒文摄五力故名金刚见谓第十摄五力故十囬向俱号金刚（为言）。
二戒能下明口放光因缘。
有缘非无因者付之有多义一义（八怗抄）云准次上即口放等釈者以光为瑞者招有缘（十八梵等）故云有缘从口出者以无㝵门导众生之因由故云非无因也义上云有缘非无因者谓外有时众感法胜缘内有如来大悲本因方得现瑞表所法故（文）此釈顺古义也一义云依科文意明口放光因缘（文）则不如上义凢如来法放光诸经不同也法花经自白毫放光上生经从徧身放光今经面门放光则以光明为戒瑞相故云有缘亦表常诵持从口出由故云有因因者因由之义缘踈因亲也法藏云有缘非无因者今此诵戒口出戒光非无因缘以多刧积集因缘深固致令如此（文）此釈顺科文意欤（云云）此外述迹抄有两义可见之。
二经光下法二 初牒经摽章。
私师法弟子三轮中第二法也。
二此下随文释义六 初释光光。
言光者重言即顕诸义也喻瑞相者喻直喻法躰瑞先表义如欲先放光也如火出先有𤏙气也。
二戒下释非青黄等。
戒虽名色者正是法处所摄色故云尒也章云其无表色实是无表无所表示故而躰非色亦从所𤼵所防假名为色故（文）而非顕形者顕色有十二谓青黄赤白光影明暗烟云尘雾也形色有八长短方圎高下正不正也经旦出顕色也依善思分限等者唯识论一云然依思愿善𢙣分限假立无表（文）。
三无下释非色非心。
无质㝵故者有形㒵云质有障物义名㝵也文集注云无表戒体者依种子假立非如眼根等质碍之色故曰无质碍故非色受所引色者即是㓛能也非如心所缘卢之法故曰无缘卢故非心（文）。
四不下释非有非无。
不离缘故等者古依怀素开宗记以师僧等诸缘名缘也若由文集意缘者种子也三业思初念所熏种子待第三羊广𤼵得防非止𢙣㓛能是名戒躰防非㓛能种子之上假用种子则是躰也躰用相望则其躰不异故云不离缘等也凢因缘所生法其躰空也如因缘生故无自性故毕竟空（文）虽然亦种子即非戒躰第三羯磨已前无𤼵无表故躰用相望亦不一也依之云不即缘故等也。
五以下释非因果法。
非因果法等者古义云今戒法不成人天等因亦不成人天等果故云非因果等也补行注云私曰无表戒躰思种㓛能假立法故非因果法（文）若依文集注文因果者即种子生现行熏种子因果也斯戒法不如彼种现因果故云非因果也此等义门相叶宗家所读可贵则表无表章云○此等解釈文集注文也（云云）。
六以下释佛等根本二 初明为根本三初诸佛。
诸佛本原者当果实虽种子𭘧㓛能之种能佛果则灯云种子之上由期愿力防诸𢙣无表㓛能倍增长由此令思有感果用㓛能决定非即无表假能感果故下论云假法如无非因缘故（文）大智律师云行者当知本所受躰即是一躰三佛之种（文）皆与今同也（云云）。
二佛下菩萨。
如文。
三以下时众。
以与因果作根本故者此因者则菩萨果者诸佛也上举佛菩萨后云以与因果故如是得意也与上非因果之言异也不可之（云云）。
二是下释结劝。
经是故大众已下釈也明旷云对文宣唱名读背文通利名诵修集义理名学（文）。
梵网古迹抄第三
三经佛下弟子二 初牒经摽章。
私云三轮中第三第子也如文。
二言下随文释义四 初释比丘二初行古义。
今不釈经国王等与减注上云𠜂补云国者𫭫也有限𫭫故小郡曰邦大国曰国王者徃也人皆㱕徃（明旷同之）王子者明旷云王之所生故云王子（文）百官者与减云百司之官𢝰举其数如云百姓非只百人官者观察人情决断是非也宰相者扑扬云宰相者宰由割也相者相国之化言居此位者观国之光利用賔王断割时𭄍故云宰相（文 道璇注同之）已上今不釈之比丘者则非当机之众梵会无实类声闻故遥令被后时渐机故云比丘等也 问花严入法界品中有身子是实类也如何云无乎 荅此虽依宗不同依法相宗意入法界品则成道六年或十二年以后彼既制多林会也制多林者即薗精舎也彼成道六年或十二年造之见是故有实类也此经成道最初也故无实类（为言）与咸云比丘云乞士也比丘尼者扑扬云尼女也（文）明旷云比丘者此云勤事男比丘尼此云勤事女从小入大二众通湏（文）勤事男之名常途未见相乱近事男是故常以怖魔乞士破烦𢙉之也（云云）有廻心受戒等者义作二尺今釈难破也云大小先后者于中有二一先小后大二先大后小若先受小后受大者前小乗戒为捨为在又不杀等与声闻同为更新得为即前戒一云若廻心时小转成大故前小戒不捨而在而不可名为小乗戒以廻心故共声闻戒更不新增若不共戒受时新得二云廻心新受时虽不捨前而由期心异更增离杀等如受具足时更得离杀等先大后小者若大入小即失大戒若不退大随学小者不失前大虽受声闻戒不名为小乗人（文） 问云转成菩萨戒非也者通别二受中依何如是破乎 荅（知足房）有义云大小乗戒誓愿期心大别一切转成不可许之（云云）依之文云菩萨乗心别种子生等尤叶道理者欤传云于此一叚能所两破俱未尽理也不分别通别二受异故文集注𫈉通别异云有转成菩萨戒者若言声闻受得戒转成菩萨通受戒者其理不尒如䟽所破期心近远思愿异故若言闻所受戒转成菩萨别受戒者如所章有何妨难期心同故作法同故（文） 问转成菩萨戒者廻心后俱于本种上运运增长名菩萨别受方号转欤亦更本种上戒全移大乗种倍增长则名转欤 荅传云二乗心所受戒待菩提心胜缘方移大乗种是则菩萨别受也凢定大小乗别依乗性不同既廻一切善根为皆向佛果因何今戒法独小乗法运增长乎纵有漏位不许之转成无漏时不移何若尒有漏时本种上防非㓛能依菩提心胜缘移大乗种都不可之 问付此义移大乗种者本种上廻心后犹有防非㓛能大小两种俱运增长欤亦本种上㓛能全移但大乗种上运增长欤 荅全移大乗种本种上都无防非㓛能何廻心已后犹有小乗法乎（云云）问小乗戒境一大千界若许转成戒境更增至不可乎 荅既廻心知不可三千界若言不遍对他三千界众生作非可非犯戒乎戒境自元𢝰𤼵若尒廻心已去广本境至不可境都无所妨（云云）有助大力者述云一义（西大寺）云廻心向大人菩萨别受戒受时小戒转成菩萨别受戒故云有助大力（云云）一义（招提寺）云有助大力者已前受小戒终为菩萨远缘故云尒必非谓转成（云云 取意记之）。
二菩下立自义。
于彼所熏别起无表者彼小乗心所熏种上犹别有运防非㓛能也（云云）。
二释十八梵二 初合数。
十八梵者俱舎颂云十六七八天大梵无想故如次萨婆多经部上座部（文）大乗瑜伽意同上座部云十八天第四禅广果天中开无想故唯外道所居也（云云）初禅三天梵众天（寿半刧明旷云谓梵民）梵补天（一刧谓梵王臣）大梵天（一刧半谓梵王）第二禅三天小光天（二刧身光劣故）无量光天（四刧光量多故）极光净天（八刧光躰遍故）第三禅三天小净天（十六刧）无量净天（三十二刧）遍净天（六十四刧例上釈之）第四禅九天无云天（百二十五刧下地有云上无云地名无云）祸生天（二百五十刧以胜福徃生）广果天（五百刧胜福感果故名广果已上三天凢夫生处广果天中有无想天外道生处也修无心定因生彼天故名外道天）无烦天（一千刧离繁杂故名无繁天）无𱫚天（二千刧离下地烦𢙉𱫚故）善现天（四千刧果德竭顕故）善见天（八千刧渐见律彻故）色究竟天（一万六千刧已上五天唯定性那𭇥生此中故云五净居离欲烦惑名净净身所止曰居文）无想初后许有心故者 问初后有心故可许受戒乎 荅不尒但外道生处故今且出有心之分不许受戒也西天论家异义有三或初后俱无心或初后俱有心或初无心后有心（云云）而初后俱有心义是正义也是故今依正义云尒也 问初后有心者一𠛴那欤通多时欤 荅有宗学者云婆沙中异也妙音义一𠛴那也𠀍正义云多时有想也（云云）。
二善下征释二 初引征。
善戒经云等者上釈无想天竟自此已下但釈五净居也乐定圣者住无色入灭乐恵圣者住净居入𣵀槃净居圣者必定姓那𭇥也依之疑难出来而一性宗诸师此疑难不生一切可许故五性宗人师皆俱烦此事依之有三师异义也 问今三师谁人义乎 荅第二第三义师义也彼云经净居下来受佛记故知亦有𤼵心受戒（私云当今第三义也）有云别有十八梵天无想净居不入其数如本业经列色天众（文 私云当今第二义也）。
二有下有释三 初言𢝰意别。
六群者餙宗记云六群比丘者多论第四云一难途二䟦难𨹔三迦留𨹔夷四阐𨹔五马师六满宿（文）。
二有下别有十八。
本业经上曰梵天梵众天梵辅天大梵天水行天水天水无量天水音天净居天无想天徧净天净光明天守妙天妙天极妙天福果天果胜天大净天（文）问既云除无想净居别有十八然而彼本业十八天中出无想净居二天如何 荅净居无想非五净居天净居（乃至）无想天无想欤既除彼别云有十八故义净居天名徧净天也又常五净居在第四禅今本业经净居天者第三禅也不可相乱也。
三有下㨿实成佛二 初正明。
此第三义当义一义也观无量经云（义作） 问彼土净居天为亦定性不还乎 荅依五净居无廻心者许亦无失又秽土净居尚不可言无廻心者何净土以不空索经教化彼天令𤼵心故又璎珞经等授彼诸天菩提记故成唯识论云然五净居无廻趣者（文 经不彼𤼵大心故此文釈般若经文非谓彼天无廻心者）。
二然下会论。
然唯识论等者第三师会论文也论云然五净居○𤼵大心故（文 如引次上）𢝰唯识论有二师义一云圣者廻心必欲界（如三周得记闻）异生廻心通色界二云圣者廻心通欲色二界下三禅唯除第四禅论家正义第四禅无廻心今有所会文是也 问会意云何 荅论且依不了义大般若经云净居无廻心也彼经不二乗廻心之教故至广果天有𤼵菩提心之言至净居无𤼵菩提心之言故实依法花深密等许二乗廻心唯识论依彼深密等可许净居廻心（为言）此有意净居圣者通不定姓义三藏门人而许净居廻心知法相宗犹及异义欤而慈㤙唯识意五净居廻心都所不许也大般若𢝰设未来流通之相非唯一座仍可为宗家证文何云未建立等哉例如生天笁阿逾阇国人皆菩萨种姓八岁𤼵大心生净居者必定姓那𭇥亦复如是次于余经𤼵心之文者周记会云是佛菩萨之所化作来于佛𨕙受菩萨戒非实净居（文）问三有中今意顺何师乎 荅第一言𢝰意别义也上𢝰摽釈约通途十八梵釈之故非第二义也亦唯识学记不许净居廻心故非第三义也唯识学记云测云圣无凢极乐处故心生乐着故不𤼵心基云如生净居必不生上亦不廻心取灭近故（文）经民者云民者无官位人（文）日本记训タ、也黄门者明矌云生等五种皇家掌门名为黄门（文）善珠下𣵀槃音义云取无根人与著黄衣令守王门故名黄门（文）男女者明矌云欲界男女通有贪此举㝡多乃至衒卖云男女（文）奴婢者法花玄𮚌二云奴古者罪人使官入贱为奴或为仅字婢女之卑称也（文）八部者天龙夜叉等也金神者与咸云金刚力士犱金刚杵之神也（文）利涉云金神者天帝釈之外护也湏㫆四角有四高峰有金神常依彼住（文）反化人者藏上云反化人者如龙反为人小乗入难此中通也（文）元晓上云 问无色人者何以故非列乎 荅亦得言反化以摄许上皆大乗中得受戒（文）与咸云四空处既能𦗟法亦应得戒但业报虚妙故略不（文）准宗家等解釈不许此义虽有定果不如思所𤼵色𭤽故（𰥍如上抄之）。
三于下释黄门等二 初明共不共二初通受。
于中且依等者 问黄门等受戒通出家在家乎 荅二釈一云唯许在家不通出家二云二众俱许但戒成性不成（云云）取意釈性成否唯此釈也余师今师未判定文集注文存初釈问业障𨕙罪难等可同报障黄门等乎 荅传云业障可戒成性不成报障戒性俱不成（云云）。
二若下别受。
若遍学行等者则通别遍学也。
二有下引有问荅。
有问若黄门等者问荅俱见本文如文集（私云经云者善戒经文也可见文集也）蹑上黄门等不得别受戒为难也 荅意约三聚以律仪为本故尒云也八云必先受小戒是名律仪（云云）不叶今釈者也传云彼经始终菩萨为练根先别受后通受见非廻心义善戒相大同瑜伽三聚也而此问荅不得意经文相者欤（𰥍如文集注文）大智律师等依善戒经立渐受次第北京依此别受必先受（云云）乃至南都古义依此文七众性成必依别受（云云）传云瑜伽等分明通受七众故唯通受可成其性善戒文为练根受之更不为性成也（𰥍如上抄之 云云） 问善戒文必自誓所不见何故注文但自誓乎 荅彼文出自受从他作法毕后有此文若尒俱通自受从他但自誓时殊用练根依之且如是注也实通自受从他也（云云）。
四皆下释第一清净。
私云文集大般若八十六（并）智论三十五引之开可见也。
大门第二经佛告下正分二 初牒文惣分。
第二正分以下古迹上云经为此娑婆至一戒光明述曰大叚第二诫𢙣行门于中有三开序故正故流通故（文）当常序正流通三叚也。
二初下随文释义二第一重戒三初惣摽故二 初牒文科分。
私云举数制持者有十重波罗提木刃举数也若受菩萨等制持也示相劝学者一切菩萨等文也凢菩萨戒相有二一略相㒵者过现当三𠀍诸佛常恒重重轻轻无三𠀍改转是三𠀍不改相也二广相㒵者下所十重六八戒也。
二此下随文释义二 初举数制持故二初配文举傍义二 初配文。
此初也三字也。
二瑜下傍义三 初举数异。
瑜伽立四等者则因经有十重等文顕重戒诸文同异也地持亦同瑜伽立后四重则菩萨地同本异译故旧家昙无纤三藏译也如宗要释者彼云然菩萨戒意地为本（乃至）无𢙣不由贪瞋痴者亦无不为好推𢙣所以后四为根本重（文）若善生经等者则优婆塞戒经也佛对善生优婆塞之因为名也义云 问此经中既十重何故善生唯弁前六菩萨地中唯后四 荅此经中通就七众共所持故具十重善生别约在家二众故唯前六判为重戒酟酒过于在家众罪偏重故性重上增二为六后四于俗过微轻故于在家众不制为重准此后四于出家众其过偏重五六于道其过还轻是故地持偏后四（文）以麁顕故者八怗抄等有二义一义云指在家机云麁顕法进沙㫆经云五戒之相机麁戒细而易犯难持（文）一义云十重中但𭣦生等身语六自意业罪过相麁顕故对在家制六重也悭嗔等意罪细𢙣难守故不制（为言）后义当理也依善戒经等者传云凢三聚异颇多而今善戒经了义顕了三聚也不同今经前四重律藏所四波罗夷也𭣦盗等如前摄律仪让五部律藏则对优婆离等五百比丘㫆勒等一千菩萨菩提萨埵修行法门其所都不𭘧意趣顕了诚也大圣慈尊瑜伽论偏依此经顕了正故（云云）立有八重者 问善戒经不列前四何云八重哉是以济缘记云梵顿制即具十夷善戒渐圎但列四重（文）尒者何云八重乎 荅彼经云菩萨八重前四重让尒前闻藏云如先而正列相唯后四重也大智律师约正列云但列四今望𢝰言云八重也则彼经云某甲谛𦗟菩萨戒者有八重法四重如先（全文以下取意）第五重法自赞毁他第六重法坚惜戒第七重法嗔戒第八重法诽谤戒也（文）故俱无相也 问出家菩萨不可持酤酒谈他过失戒哉 荅此二戒俱虽可持今不列戒相事列共不共根本戒故也 问此八重何云出家戒哉云通道俗有何相哉 荅彼经渐悟菩萨戒相故以前受五八十具戒后受今菩萨戒也是以灵芝釈云若善戒经是法花𣵀槃部唯比丘得受（文）解釈尤叶今也（云云）共不共等者凢于一代所诸戒可有五阶不同一在家出家菩萨共不共谓梵本业十波罗夷是二出家菩萨共不共谓今善戒经八重（前四共戒后四不共）三出家菩萨不共谓地持瑜伽后四重四出家菩萨共谓律藏所篇聚戒也（摄律仪同诸律故）五在家菩萨共不共谓善生经前六重（前四三乗共重戒后二但不共重）天台等诸律戒相但小乗戒得意未明此五阶之不同也依之安然补通广釈云善戒瑜伽等戒藏通二教戒（文）妙乐釈云别圎两教专于梵（文）不知梵三聚名言略故方为不了善戒经三聚相㒵广故方为顕了如是解釈出来也（云云）此经本业（乃至）以通摄故者 问通摄之言如何可得意异上立十重俱亘二众同得重罪故云通摄欤亦如上立俱十夷戒相尽故云通摄乎 荅见文叚伦次不越上限𫭫也在家六重出家八重是故今经合十重（为言）然于十重虽在家出家轻重不同俱护持之若依此义十戒俱亘二众依之亦云通摄理无所（云云） 问善戒经云在家六重出家八重（文）即𢝰合十重满足何不云通摄乎 荅彼经虽二众俱合𢝰有十重前四重让律藏而不但后四重中间二重未知何物以今经挍合之则当酤酒谈他二戒欤具之依何云通摄乎（云云）。
二颂下配业毒等二 初略颂三初一句配三业。
此颂依瑜伽对法等主自结也非无依㨿初句三业次二句三毒后一句情非情也八怗抄云 问今经中妄语戒云身心妄语等以身心犯语业戒依仙人恚嫌如𭣦一国众生者以意行𭣦生何判定四身三语等乎 荅○身心妄语等事能造犯所造业各别能造犯三业互虽作之所造业无所乱四身三语等立也法师釈身心妄语文云虽由二表（身心也）令他妄解而所造业语业所摄故云语也仙人恚嫌等皆以如此但南山等之意可造身语意业不可造也于身语中互可兼通也（文）。
二由下二句配三毒。
由贪嗔痴等者 问犯何戒莫皆不由贪嗔痴何如此配属之乎 荅犯禁戒事虽不离三毒方便究竟其别今此指究竟相也下釈方便相云此一重各容贪嗔痴为方便（云云）。
问三语由三得究竟者付今经釈成之若十不善业道门于语业开离间等四种时皆悉依三毒可究竟之乎 荅于语四种聊有不同语唯由嗔恚究竟也瑜伽六十等意也可见之 问自赞毁他意地罪也何入三语中云语业哉 荅𢝰后四重虽云意地罪自赞毁他必假言故云三语也（委至下可知也）。
三下情非情。
委至长行可知也。
二长行三 初配释三业二 初以制配业。
釈颂第一句也。
智论十三云者彼十三明五戒饮酒相文也今饮顕酤也（云云）私云前三者𭣦盗也第四六七者第四妄第六谈第七赞也余三语随相为第六七者述云是述语家四业之中语𢙣口两舌三业也于第六七两戒有摄不摄义意云以𢙣言谈四众过自赞毁他者如次第六七戒堕也又离间之意作过赞毁二罪如应亦是也语一种必不相离故在彼戒中也次然有下明不摄相下文且出𦂶语相余二业准之可知故略之也（云云）。
三然下拣非戒业。
此明不摄相也述云语未必余三（妄𢙣两）第六谈七赞如染哥等也余三语及六七其必语不相离故（云云）。
二此下配释三毒二初𢝰摽。
已下釈颂第二第三句也。
此一重等者述云此釈第二句谓方便时虽通三毒究竟时各对也是以对法论第四曰𭣦生业道贪瞋痴为方便由瞋究竟如𭣦生𢙣语瞋恚业亦尒不与取业道贪嗔痴为方便由贪究竟如不与取欲邪贪欲业道亦尒虚诳语业道贪瞋痴为方便于三种中随由一究竟如虚䛘语离间语杂秽语业道亦尒邪见业道贪嗔痴为方便由痴究竟（文）。
二盗下别配二 初七戒单配。
此正釈第二句也。
𭣦瞋由瞋者述云 问于𭣦生其意不同𭣦𭜨家等之时方便根本尤可起瞋恚其外何必可依瞋哉是以现见𠀍间江海下山野立机为活命行不律之軰未必起瞋恚剩得鱼鸟之时欢喜之余并𭇥咲聊不现嗔恚之相三时俱无忿恨加之瑜伽六十云复次如𠀍尊言𭣦有三种谓贪瞋痴之所生起乃至邪见亦复如是○若为血肉𭣦生○或为衣食奉主教命○如是名一切贪所生𭣦生业道○复次若谓彼于己乐为无义而行𭣦𡧱○如是一切名瞋所生业道复次若计为法而行𭣦𡧱○被因我𭣦身坏命终当生天上如是一切痴所生𭣦生业道文何况遣使令𭣦生等通善心何由瞋究竟哉 荅补忘抄云𭣦方便虽通三毒究竟必由嗔于他人加𡧱心所嗔分位故（云云）如疑难一徃江海下人虽无嗔恚实彼等可云起嗔恚也凢于有情不起悲愍𡧱是则𡧱心所行相也其𡧱心所以嗔一分为躰而全离嗔恚更无别躰设虽不起根本嗔𭣦生之时必具𡧱心故一切𭣦生悉依嗔烦𢙉可云究竟也唯识论第六云何为𡧱于诸有情心无悲愍𢙉为性能障不𡧱逼𢙉为业谓有𡧱者逼𢙉他故此亦嗔恚一分为躰离嗔无别𡧱相用故（文）次瑜伽论文准之可得意因起实虽依贪痴𡧱心相即瞋一分也故云𭣦嗔由嗔无过也次如遣使𭣦者对法抄设二尺彼第六云此𭣦生何以瞋为究竟者遣使𭣦生此人或受八戒起善心等无间心云何由嗔究竟二义一云㨿自𭣦二云处分时已嗔恚业道究竟故非㨿无表故不相余一切皆如是（文）补云问纵虽自𭣦以刀杖等加他后时或十日二十日其人死其时岂嗔恚生乎荅今由嗔究竟者加刀杖无间死者定之后时死亦究竟通余心例如遣使𭣦等也 问烧埋怀色宁贪乎 荅是亦于常途盗釈之欤烧埋等贪义难立故也。
二余下三戒通配二 初通明三戒。
余三者妄谈赞三戒也由三者贪嗔痴也（釈颂第三句也）。
二于下别会赞毁。
由嫉赞毁等者述云 问瑜伽论自赞毁他戒云为欲贪求利养恭敬自赞毁他是名第一他胜处法（文）自赞毁他尤依利养恭敬可犯见随宗要中云虽有爱增不为利等○而非重故（文）依之新罗法师釈赞毁戒究竟成犯之义然究竟要由贪心（文）何况以瞋恚自赞毁他正列瑜伽轻戒中是以勘人师（胜庄）解釈云若不贪利养及恭敬故自赞毁他是轻非重文若尒三语由三之主釈似乖本论如何 荅本论等文主下自会釈云是即多分以贪究竟若无所得但由嫉妬以瞋究竟此会釈意云瞋恚求利养义难有故由嗔恚上假立嫉妬可犯釈给也其故者唯识论嫉妬行相云询自名利不耐他栄等（文）又对法论第一云嫉者躭著利养不耐他栄（文）既虽无所得存名利依之可犯此戒得意给也尒者不论文贪求利养义欤次宗要并本论义胜庄等是轻非重等解釈唯不𭘧嫉妬等利养义嗔烦𢙉之时自赞毁他可轻戒摄今嗔上假立嫉妬故自赞毁他尤可重戒尒者不诸文也（云云） 问依嗔犯自赞毁他出何文乎 荅出胜万十大受也至彼戒辅行文集引之。
三下配情非情。
除嗔邪见余情𨕙结犯（云云）尸未坏者行事抄云若覚睡眠若死未坏少坏但使入处如毛头皆犯（云云）虽盗非情主𨕙结者 问盗法物宁望非情非结犯乎 荅于法物犯盗望本主若护主结之法是非情故望法不结也（云云）但瑜伽六十云𭣦生邪行妄语间语语嗔恚此六业道有情处起不与而取贪欲业道资财处起𦂶语业道名身处起邪见业道诸行处起（文）私云准此论文盗戒非情𨕙犯见财处起云故但业门制门异故如此釈欤追可寻之。
三复下配自作教他等二 初偈颂。
长行一釈之。
二长行二 初正释四 初自造他境。
如文易知釈第一句。
二他造他境。
他向于他等文也釈第二教他句也。
三自于下自造自境三 初惣摽。
釈第三句也。
二谓下别明五 初自杀。
捨利他自死为罪者由业道瑜伽明云不成今由犯戒故出之也菩萨戒尽未来际戒故自𡧱犯重闻戒形俱戒也断命捨戒由之但犯方便兰也 问罪业成就之位命终何心得𭣦罪乎 荅第八识去㝡后一𭃯那位成罪业此时即命断位犹是现在生得罪也第二𭃯那是已死位属后生自造他境时彼令断一𭃯那能𭣦人得罪以此为例可知之也。
二律下自。
四分律云尒时有比丘躰輭以男根内口中彼疑我将无犯波罗井耶佛言犯时有比丘字蓝波那男根长持内大便道中彼疑我将不犯波罗井耶佛言犯（文）。
三善下自悭。
自悭成悭者设不作毁辱悭心起可犯此戒也非众生不可谢即如嗔不受谢犯也首䟽云悭望自他俱成悭心自不成由转坏贪故（文）。
四于下自瞋。
于自𤼵愤者嗔恨自身劣也法藏云又如有一不称意事推𦚾自嗔等是也。
五谤下自谤。
谤理性等者谤自身所具理性也𤼵愤与谤理二事也 问勘下背正向邪戒谤别部大乗尚无毁第十戒岂依于自身谤无理性可犯第十戒哉是以法藏虽于自造自境出四罪未出邪见戒知不𫔰第十戒犯相欤尒者及邪见之解颇似无其谓如何 荅一义云所釈幽玄而虽难弁其旨且任下所釈分明于自身谤无理性不可犯第十重禁可云轻戒犯也谤一部大乗摄轻垢犯故一切众生悉有佛性者大乗至极妙理也邪见种类虽多何别自身一人不具理性可谤哉若至此谤者可为轻垢犯也一义云自造自境五种戒皆列重禁犯者𭣦悭嗔四既是重禁也何此一句别为轻罪哉于自身谤无理性既为谤诸大乗经诸大乗经一切众生皆有佛性然而还谤自身无佛性此谤即为谤大乗诸经彼一部一叚文故轻垢罪也此义胜也（云云）。
三皆下𢝰结。
如文。
四他于下他造自境。
有余无等者自造境之时不问乐不乐入如毛头之位结重𭜨逼造境之时依乐不乐定犯设虽入如毛头作虵口火中等观不爱著之时不犯故云顺生爱染也但若作方便犹有贪爱准下无犯也（云云）。
二颇下问荅。
有谓随喜者 问随喜意业也何云自不作乎 荅有人云凢云意业犯三毒也今随喜非三毒故云不作又云若见𭣦生随喜即犯𭣦生故意业虽起随喜自不作𭣦生业故故云不作也谓不作所应作者 问此文意如何荅准下第九戒釈文菩萨于有利益事不作之故成不利益犯 问何无意业得犯戒成哉 荅且依无根本贪嗔痴云三业不动定可有懈怠心所等欤 问可云重罪哉 荅准知可犯轻垢罪欤 问何故来此哉 荅上虽约自作教他犯明犯相未明不依自作教他不依三业犯相故设此两个问荅但为尽犯相因明业犯相此问荅来也未必𫔰十重也。
二已辨下结前释本文（经非菩萨非佛种子者藏云非菩萨者失现行菩提心非种子者乖菩提心种子也又前失位后失行也（文）与今釈少异也）二经一下示相劝持故二 初释示相。
示相者谓三𠀍不改相㒵也智论毗尼皆为𠀍俗摄意者古义云为止俗人讥嫌制之不依重轻理（为言）而准彼论令摄众僧意非指俗人意智论八十四云问曰若尒者毗尼中何以言杀化人不犯杀戒 荅曰毗尼中皆为𠀍间事摄众僧故结戒不论实相何以故毗尼中有人有众生遂假名而结戒为护佛法故不观后𠀍罪多少（文）见此本文𠀍间胜义相对戒法立人及众生遂𠀍假名依之云𠀍俗摄意者本文云摄众僧故（文）少与古义相虽然次下文云制戒意为众人讥嫌故为重（文）故今𠀍俗摄意者𠀍间胜义相望依𠀍间令止讥嫌制之（为言）不观后𠀍罪多少者大抄记第六釈云谓但㨿现在过轻重结戒不约未来得苦乐轻重而立戒也如道人𭣦牛羊者大抄云望未来报其罪甚重而现讥过少故得提（文）赞叹女人者有点云赞叹（寸留和）女人则当僧残语戒（云云）此义不尒语必不限赞叹故传云赞叹（寸留和）女人可训也则向女叹身戒也 问资持釈智论文云叹女即语（文）若尒古点顺文欤 荅言语者具通二戒处云二语故若尒指向女叹身云语亦无妨也法性常然者谓相称法性戒性定（为言）未必法性真理于依他之法重轻定故性者躰也称依他之法躰也是谓菩萨解脱相者师云于菩萨戒相有二种相㒵以三𠀍不改为略相㒵以十重六八为广相㒵也义云木刃相㒵者不诵非菩萨即戒之相也三𠀍皆学即戒之貌也（文）如此釈我已略已下𢝰结上二门见今釈未必如是也 问菩萨净戒三际决定文云三𠀍菩萨已当今学（文）付之菩萨净戒有三聚摄律仪者即七众戒也瑜伽本地决择两文分明也若尒三聚俱可云法性常然之䡄则乎 荅三聚俱可云法性常然之䡄则也梵所十重六八之戒号三𠀍常恒之言法性常然之法并依今已当今学文若尒瑜伽所三聚戒慈氏菩萨相羕过去灯明佛于釈迦正法中宣彼受法羯磨云谓律仪戒（乃至）如是净戒如是学处过去一切菩萨已𰥍未来一切菩萨当具现在一切菩萨今𰥍（乃至）现在一切菩萨今学（文）是则受随俱三𠀍常恒见若尒摄律仪戒法尒常恒之更不可及异论者也 问付之尚难思菩萨摄律仪者律藏所制五篇七聚戒也此外别无有一物摄律仪然龙树智论釈毗尼皆为𠀍俗摄意不论实相（文）𣵀槃中云佛知时冝轻重不定（云云） 何五篇七聚戒相法尒常恒之佛道同之法乎若𭤽言三𠀍不改所立颇𫓴楯者欤 荅此难恐依不明三聚相㒵所来疑难欤凢五篇七聚重轻阶级三𠀍一同不可改转二百五十性戒相大途多分同制立此依之若大乗为本直三聚摄律仪戒不待缘起六聚阶级不律藏成道最初第二七日方之虽然今日出化之面闻为本戒悉待缘起轻重俱讥嫌为本釈迦法中无别菩萨僧者此谓也依之或云随冝亦云不论实相并缘起为本机嫌为前故也虽然不越菩萨三聚限𫭫都不法尒常恒律仪是故云摄律仪戒七众戒故也如多论众学著三衣戒如来观三𠀍佛岂非三𠀍道同之仪乎依之指五篇七聚云法尒常恒之亦云随冝不定法何无所（矣） 问二百五十戒悉佛道同所乎 荅五篇七聚佛道同如上具述于枝条戒可有少不同欤如当成佛时制食肉为犯重今教主律藏遂不制之如是少不同亦不可之但五篇七聚大途多分可佛道同也（如是甚深微细义门可秘）。
二欲下释𭄿持。
无为空死等者遗教论釈云七者于晚时自知有余悔不及事故如经后致有悔故（文）住法记云晚时自知者或约𮕱老或取将终有余悔者言其甚也老则力𮕱死则时促虽悔无济故云不及事也（文）。
初快意杀生戒二 初牒文摽分。
快意者智论十三云快心𭣦生得𭣦罪非狂痴（文）义云快意𭣦生者于内无迷谬于外无逼切以了心行𭣦生也（文）文集注云而反更自恣心快意𭣦生以摽戒名以下诸戒摽名准之（文）𭣦生者义云报形相续假名为生缘逼𡧱名之为𭣦（文）法藏云息风名生依身心转隔断不续名为𭣦生戒者能治行从所治为名云𭣦生戒（文）。
二初下随科解释二 初制意二 初明极重意。
如智论云者彼论十云复以𭣦为罪中之重何以故人有死急不惜重宝但以活命为先○一切宝中人命第一人为命故求财不为财故求命以是故佛十不善道中𭣦㝡在初五戒中亦㝡在初（文）便失其性者谓慈悲作𭣦生等即失慈性善戒经第一云云何为性性有二种一者本性二者客性言本性者隂界六入次第相续无始无终法性自尒是名本性言客性者谓所修集一切善法得菩萨性是名客性（文）八云今文言失性者即失客性也（云云）师云此义可尒本性者法尒无漏种子本性住种姓也客性者习所成种姓就习所成种姓有二种一者无漏依闻等薰习所被资闰法尒无漏四智种子也二者有漏正有漏心所薰习闻等种子也今所失性者当有漏习所成种姓欤（云云）。
二如瑜下明为初意。
大悲为躰者幽𮚌云菩萨由悲建立故于生死堪忍众苦（文）崆峒记云由大悲故具摄六度故菩萨由悲建立（文）由此㝡初制者科文意者以瑜伽文为由欤或义指上二科云由此云戒㝡初所由在上二科故也则法藏以二意釈㝡初由当今二科也（云云 藏可见述迹抄也） 问菩萨戒成道最初制之（云云）闻戒盗等四重于何时制之乎 荅抄批（七末）云如僧中成道后第五年中十月二十七日制于戒第六年九月十日制盗戒亦以其九月二十四日制𭣦戒亦以其年十月三日制大妄语戒（文）。
二释文二初牒章科分。
如文。
经若佛子者明旷云初言若佛子者通指之辞谓𤼵菩提心受菩萨戒从佛法生通名佛子（文）云就文有三一摽人即佛子也未受菩萨戒非此所明故如闻戒若比丘例（文）定賔上云若比丘者善受得戒名为比丘或容犯此戒故复言若也（文）藏云 问未知菩萨至何位得佛子名 荅诸圣教有多种一约绝㓛用㓛用不行同佛作用名为佛子如楞伽经八地菩萨名最胜子二约证得佛法分名为佛子如佛性论初地名佛子三约不退佛法名为佛子如璎珞等经十住即名佛子四约入大乗𤼵菩提心受菩萨净戒即名佛子如此经五约入佛法纵入小乗亦名佛子如四分律序中今此通前四以诸位同持此戒故或亦通五以摄小令廻故（文）。
二初下随文解释四 初违犯相门。
经自𭣦者明旷云自𭣦在二一𭣦自身二𭣦他身𭣦自身有三义一𢙣心自𭣦二猒身自𭣦并圣教俱结轻垢故经云身无常不猒离于身也三为生为道忘身济物如萨埵王子等是故下文今捨身命则得福无犯二自𭣦他具缘犯戒（文）教人𭣦者法藏云教他有二义一教他令自死二教他令𭣦生 问自𭣦或教他所𭣦未亡自身先死后所𭣦亡未知得重以不荅依小乗不犯夷以彼未命终未成罪故命终已后戒已失故菩萨戒既经生不失故还得夷（文）准之得罪在后生方便𭣦者云方便𭣦者如𠋣与药等（文）赞叹𭣦者同云由我赞叹前人死也藏云赞叹𭣦者此亦有二一叹能𭣦之人有胜德二叹所用𭣦法有㓛能（文）见作随喜者云由我随喜前人死也（文）元晓云见作随喜者见𭣦人者随喜故彼人见我喜故造𭣦业能随喜人犯重乃至若既死以后喜者大乗中犯轻垢罪若小乗者吉（文）乃至咒𭣦者云谓毗𨹔罗等咒由读此咒前人被死𭣦事多种略余取此故云乃至（文）。
二违犯性门二 初摽章牒文。
问何故此门号犯性乎荅具因缘法业四种正成犯故犯戒只依此五支是故成犯戒能成性也。
二谓下随文解释三 初正陈自义。
谓具五支等者凢今经文与所牒有少别御所覧不同也。
问五支相㒵云何 荅论藏明业道成就相则出五支今以经因缘法业四配釈之也瑜伽第八对法第四所事意乐方便烦𢙉究竟列之瑜伽五十九所事想欲乐烦𢙉方便究竟也（文集）对法论第四曰又杀生等应以五门分别其相谓事故（未论第七曰谓有情数非有情数如其所应依此处所起𭣦生等）意乐故（谓于此事起此想意乐及起当作此业道意乐）方便故（加行者谓此作用或自或他发身语意）烦𢙉故（谓贪瞋痴如其所应或𢝰或别）究竟故（由彼彼加行如是如是业圎满或于尒时或于后时于此义中杀生事者谓有情数意乐者谓此想及必𡧱意加行者谓为𡧱故加刀杖等烦𢙉者谓贪等究竟者谓彼众生由加行故或无间死或后时死）已上对法瑜伽第八同之五十九文如文集问今立不依瑜伽五十九依第八及对法配釈其意云何 荅师云谅有深意今经一切有命者不得故𭣦（文）对人境虽作非畜想𭣦尚可成犯重见依之主破有义述虽想颠倒而犯重故（支）业道门不尒想颠倒等不成圎满业道业道取畅满故想颠倒非畅满也故业道犯重宽狭大别然本论第八对法所顺犯戒相是故以因缘法业四依事意乐方便烦𢙉究竟立釈之五十九相不顺制戒相依之不由五十九相也 问今经制戒犯㒵都不明五支具足业道成就相何由主配釈乎荅菩萨戒专依因果感赴道理制之是故犯戒之相与圎满业道五支具足相大相似故以彼五支釈顕今经犯重之义也要云于五支有二种一业道五支五十九所是也二制戒五支第八及对法所是也由此今由犯戒五支不配当业道五支也（云云）此义不足言也先犯戒业道二种五支何文出来哉自安立名目不足依用（是一）又五十九卷第八卷决择分则决择第八卷五支不了若五十九别立业道五支方非决择分大论始终（是二）亦溜洌大师业道章中二论相对会开合不同若实各别不及会釈（是三）○故知分制业五支颇诸文者也不可信用（云云）（述）问五支中事与境界事门事不同如何 荅境界事广摄一切有心者云事今对一境且云事此𢝰别不同欤（云云）。
二依下因举他义二 初依上立义。
依此有者依科文意上科但依对法等配属五支故指上五支云依此也 问今有者指谁人乎 述荅此有者且指义师等欤（云云 引之可见也）。
二如下引论文证二 初引文二 初举先见思。
述如瑜伽等者此瑜伽意云瑜伽论利益时以善心或无记心虽𭣦生无犯此则烦𢙉欲乐二支阙故不犯重故知不成业道无所犯也（为言）。
二如下明犯不犯二 初牒如思作。
或以善心或无记心者 问为利生方便行𭣦生湏善心何云或无记心乎 荅伦记云测云此中杀生㨿大地菩萨若八地已去于一切时恒入观故唯有善心杀生七地已下有出入观位故得有无记心𭣦非地前（文笠𣇣）上人传云行利益𭣦生时虽至极善心行𭣦生之间时节长故善无记心杂起也非云单以无记心行利益𭣦生也。
二由此下正定不犯。
如文。
二此下正证。
私云善心无记𭣦生烦𢙉欲乐阙故不成业道又无犯戒也（为言）。
三今下还成自义三 初反古立义。
今解不然等者意云不具足五支故虽不成业道经一切有命者不得故𭣦故可成犯戒想颠倒不成业道犯重戒故。
二况下引上位。
随分戒等者此不成业道犯戒证文也 问付今文不明凢今经相十重六八戒不通地上深位所行若言不通者此义不尒今经五位通信经十地菩萨乃至妙覚究竟如来犹半月诵之何但凢位乎依此言通者今釈文云随位制别（文）随上卷科下卷戒相云传初𤼵心外门戒（云云）亦经文言为此地上凢夫痴暗之人（文）两方俱不明云何 荅凢今十重六八戒相因果俱依学凢圣同修证更不及异论其证如一方所举但今釈文此经所戒相俱通地上取通且属初地上更持称之为深位戒实十重六八俱通凢圣然今经面凢夫为本制之是故或云为此地上凢夫痴暗之人亦云初𤼵心外门戒不同文殊问经𠀍间出𠀍两戒各别之也。
三于下会有证。
补瑜伽四十一曰又一切处无犯者谓若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受净戒律仪当知一切皆无犯（文）师云增上狂乱者则上品狂也𫈉中下云增上也传亦应等者云通缘五者一已受菩萨净戒二住自性非狂乱等三非重苦所逼反此无犯故菩萨地云（乃至 如辅行文集）义加二人一有忆念谓转生时若忆先受随作成犯若不忆念虽作无犯二无利生缘若有利生处许行𭣦等故前三及二为通缘五（文） 问义加二缘亦本论中见何云传乎 荅本论始终虽其义见四十一卷一切处无犯不此依此今及义云传义加也（云云）述云于诸犯处等者开不犯文远证今义意也见诸戒不犯但是五人未有余开故知虽想㒹倒何不犯重哉若是不犯者何出不犯处不出之哉（为言）。
三境界事门二 初摽章牒文。
如文。
二声下随文解释二 初大小相对释四 初对小释文。
补云乃至一切有命者古判举轻重今谓结犯分齐也（文）天台义记下云乃至一切有命下第三举轻重（文）则义记（并）明旷与咸等皆同如诸律但取断人命举轻况重云一切有命（云云）义法藏（并）今师俱不𫈉趣生悉得重罪经云一切有命故不同闻但取𭣦人为重仍釈所由故云彼随事重等也如𭣦生盗妄二重明旷等举轻况重（云云）皆与今异（云云） 私云此下补忘抄律仪结犯委细分别（并）于菩萨戒分广略二门事色问荅有之可见之恐繁不引之 彼随事重者事即境界也五支中境界名事故也约理制者理即道理也如所引𣵀槃经也。
二如下文证大。
证大乗约理制重义也闻随𠀍俗事制戒故人犯重菩萨约法道理制戒故六趣四生俱重道理者如文云寳命重死二俱无异是也（云云）心（尒）初（加津手是相羕样也）心（尒）初（𰱒师免与利北亰等文点）。
三若下因释疑难。
以加（师手）彼（之）苦缘（于）𰥍足（𠀍师无留于）故（云云 御点如是）意云前生境加刀杖等苦缘具足苦缘（为言）有点云以加（师手）彼苦缘具足（对留于）故（云云）则能𭣦人具足五支故云缘具足也。
四违下明制业别。
补教之罪轻重虽同等者一义云轻重者谓轻重诸戒也谓杀生戒不𫈉心境一切有命皆同罪不敬师长戒不问心境一切不敬有德同轻垢虽有心境不同制罪均等重轻诸戒俱同依此云轻重虽同等也心有猛不猛别境亦父母𪵬人异依之业报不同故云随心境等也（云云）此义今教之罪等文必不今戒宽解釈诸戒也一义云但付此戒可料𫈉文谓今重戒不𫈉境轻重皆制夷罪人趣与余类父母与𪵬人同重罪制故虽然非无业门轻重（为言）。
二问下问荅陈经意。
补自品烦𢙉等者三毒各𰥍三品品各对云自品也上品三毒俱等中下亦等（为言）麁细虽等者上品三毒皆下品三毒俱细故云虽等所有异者出离门贪欲尤重大悲门嗔恚为重正理门愚痴为重无明迷正理𤼵无邪见殊背正理故经约相通者一义云彼经𭣦父母为痴𭣦生𠀍间通相此为重罪由之经痴𭣦生为重也故云约相通一义云三毒中痴烦𢙉相通余烦𢙉是故偏为重唯识论云诸烦𢙉生必由痴故（文）二义中后义胜也（云云）。
四结成罪门二 初标牒示意。
对正行者自是菩萨至方便救护明菩萨正行也而反更下反上正行行𭣦生故云结罪也。
二常下随文解释二 初陈正行。
补常住慈悲心等者法藏云常住有二义一起此慈等恒在心中无𫏐时忘故云常住二制令起顺真理之慈故云常住前自相续后顺凝然（文）○师云戒云慈悲心孝顺心下缘众生𤼵苦与乐心云慈悲心也孝顺心者三义门一上缘诸佛菩萨惭愧心今釈此也二一切众生众生父母故众生上不作𢙣非即成孝顺法藏云由具持菩萨净戒当得道力救护一切诸众生故于过现父母亦为孝顺（文）三真如法性静湛然离诸过非是故十重六八戒本性一味妙戒平等理性德用持一戒如性一致勤修顕法身理如来所证法身离妄𤼵善二种德用且开重轻二聚与菩萨上乗顿机依此持此戒顺法性真理依之云孝顺至道之法亦皆入佛性戒中虽不假断惑理证持一戒时直顕真理当知约性凝然本性妙戒不生不灭法约相念倍增胜法三身能成妙因依此元照律师釈戒相云一开净戒躰用高深即是如来无漏果德故云见也（云云）如是甚深征密义门愚意永绝闻者欤（云云）有情法尒等者唯识论第十云诸有情类无始时来种姓法尒更相系属或多属一或一属多故所化生有共不共（文）心地观经三云或一菩萨多佛化或多菩萨一佛化（文）述抄云凢今文意云菩萨𤼵慈悲愍一切众生自早可成佛而反𭣦众生堕地狱等此时系属我众生同堕𢙣趣故若愍一切自成佛系属众生可成佛（为言）问纵虽属我类彼不作善𢙣业何依我业彼可沇乎若彼虽无业依我业沇无他作自受之理是正性相所判也何此道理乎 荅私云属我故我修善时彼修善我作𢙣时彼作𢙣故法尒系属故俱作善𢙣业同沇也（云云） 问属一佛者自初𤼵心之时至成等正觉系属一佛之类可有之乎 荅此事先德传分二然且可存申有此类也 问付之不明菩萨行愿是广大故宽历事诸佛普修学大乗何从初𤼵心至终系属一佛成正覚哉是以瑜伽论中述若诸菩萨以无数量上妙供具供养无量无𨕙三寳一切菩萨皆供养无量佛愿𣵀槃经中菩萨四依间供养二十六恒沙佛（文）如何 荅菩萨种姓法尒系属使然可有不共类也但至供养二十六恒沙诸佛之难无始法尒系属偏约自受用身论之今此报佛现二十六恒沙身土供养一佛所现诸佛有历事诸佛义如系属多佛菩萨犹于一佛所现二十六恒沙数中供养例是可尒故不相也且如系属釈迦菩萨能化釈迦或现安养净𭃯㫆𨹔身土令所化菩萨谓生西方历事㫆𨹔十方净土悉以尒也故佛地论云一佛尽未来际常住𠀍间教化无量诸有情类而随所冝现种化或现等觉或现𣵀槃或名釈迦或名慈氏等（文）故知一诸佛并随所化机冝或现慈氏或示釈迦不各别佛也（云云）（犹有问荅略之）补志抄云当宗云法尒系属花严宗云但约结缘不必法尒（云云）凢付法尒系属异论徃一义云且依闻小乗机云种姓系属如智胜如来昔预教化诸大闻今亦被摄得菩提记菩萨大乗机不尒奉仕多佛证菩提故无法尒系属（云云）一义云大乗机根地前有法尒系属地上不如是（云云）上缘胜品者缘佛菩萨所行也（云云）。
二菩下变结罪三 初正明反结。
如是二心者慈悲心孝顺心也。
二律下对小律简。
非人想者闻唯制人非人非所制设虽有人想境阙故非重菩萨制一切有命故设虽非畜所制境故犯重也。
三波下梵释名三 初梵音。
善自𢙣他等者利涉云善法养已名自𢙣法己名他十戒不犯善胜𢙣劣名自胜处随犯一重𢙣胜善劣名他胜处（文）持犯所依者资持云持谓犱持犯则侵犯并从本受而建此名（文）。
二此下结畧意二 初正释此戒。
此文略意等者以前广以四门釈成戒门今此文取大意一行结之彼相别犯中者即犯相门也以五缘犯者即犯性门五缘者即五支也经名因缘法业对法名五门瑜伽号五相今名五支亦名五缘俱同躰异名也正得罪者即结成罪门也 问何故略境界事门乎 荅一义云畧无也亦云犯性门中摄境界事门五支中第一事者即境界故（云云）后义尚胜也凢此科𢝰通四门虽然依隣近科文且属结成罪门也。
二余下指诸戒文。
如文。
三此下配六释。
依主为名者诸师立戒名不同或名不𭣦生戒此不𭣦生即戒也持业釈也𭣦生戒者𭣦生之戒依主釈也今师号快意𭣦生戒即快意𭣦生之戒釈依主釈也法𮏑林章第一云依主釈者亦名依士依谓能依主谓法躰依他主法以立自名云依主釈（文）。
已上𭣦生戒毕。
二刧盗人物戒二 初摽章牒文。
义云盗犹不与取之名也窃取名偷顕𡙸名刧盗通二也（文）新訳云不与取则𭇥多义也 问盗非畜物犹犯夷罪何故戒名但举人物乎 荅多分依结成罪门方付戒名经终云而反更盗人财物故也。
二述下随文解釈二 初制意二 初陈制意。
摄六度等者付此有多义如文集瑜伽七十八摄论第九则依𤼵后道理云摄六度也依持净前道理恵等亦摄六度具如宗要波罗蜜多摄门（云云） 问𤼵后义如何 荅由行布生持戒行财者岂盗他财物行无畏者宁𭣦他人是故依生戒依持戒制伏业非忍辱行自生行忍辱精进自生勤行精进禅定现前由证得定无分别现前是则𤼵后义也 问持净前义云何荅行时若盗他物人非波罗蜜若持不盗戒布自成波罗蜜持不𭣦戒无畏自𬾨亦行忍辱戒波罗蜜清净三业忍不作𢙣故如是精进净持忍辱勇猛忍辱自成自心澄净精进㫆增般若妙智生则前五波罗蜜悉清净是则持净前义也（云云）又有义云以三种配属六度金刚般若𮚌述云檀度摄六谓有三一财此有二谓内财外财二无畏谓离苦得乐不令怖畏故三法谓随机应病为法于中财摄一谓檀度无畏摄二谓忍戒于已作𢙣未作𢙣令不生怖畏故法摄三谓进定恵正法时不起疲𢙉故观心知机明简択故（文）二利俱丧者述自他二利即指上句法藏云五失所化故谓偷盗之人一切众生眼不喜见受其化六怀信心故谓作此极𢙣令诸众生应信不信已信者皆怀（文）犯戒自利阙依之不利生利他缺也如应障道等者谓此盗重罪如重障道（为言）法藏云谓非理偷刧障道太深负此重𠍴岂堪入道（文）述一义云上正怀坛二利俱丧𠀍间丑谓盗二如应配当也谓障道当正怀坛等依怀六度行不得道故招苦配𠀍间谓依盗业现得丑后招𢙣道故也。
二故下摽次第。
如文。
二释文二 初摽分。
如文。
二初下正释四 初违犯相门。
经方便盗者藏云或因市易或余种但使方便侵他财物（乃至）名方便盗也（文）则市小斗卖物大𫝣诳他物类也（云云）咒盗者云诵咒令物自来也（文）叹随喜略而不论者谓十重中盗已下诸戒无叹随喜言依之诸师解釈非一准云无喜者不由喜成自业故（文）藏云叹随喜但非正盗故在方便中（文）此二师意今此盗戒喜二种不犯本罪见今师（并）扑扬法铣与咸处行皆同畧无（云云）处行注云德云喜者不由喜成自业故愚谓德解前喜𭣦云由我随喜前人死也而釈此戒言不由喜成自业者岂不自矛揗也若有欲令喜𭣦岂无欲令喜偷此若不成彼亦应尒藏公云美随喜但非正盗故在方便中摄也愚谓此亦不然既言喜𭣦岂正𭣦缘喜偷非正偷以理相例并可同然（文）。
二其下违犯性门二 初指𠀍俗门。
因缘法业具足五支准前戒可知也一事他所摄物通六趣也二意乐盗心也三烦𢙉方便时三毒究竟之时贪四方便起盗取方便也五究竟离处犯重也。
二此下明出𠀍门。
如文。
三境界事门二 初摽章配文。
如文。
二此下随文解释四 初释乃至言。
此中摄重等者一义云乃至言摄五钱已上故云摄重也传云有主物有五种举最下鬼神物畧重三寳物等故乃至言摄重境（为言）藏云始从人天下至非人故云乃至鬼神也（文）道璇法铣大与藏同。
二然下释有主言二 初𢝰列有主。
如文。
二僧下正释二主二 初明三寳物二初通明三寳物二 初属物二 初明互用犯重三初释互盗二 初互犯重三 初僧律。
僧律第三曰若比丘作摩摩帝无物众僧有物便作是念天人所以供养众僧者皆蒙佛㤙供养佛者便为供养众僧即持僧物修治者此摩摩帝得波罗夷（文）。
二寳𭩮经。
佛法物无有主者 问有主物出三寳物何云无有主乎 荅于佛者在𠀍虽名有主灭后佛物（并）法物望当躰无主故云尒也上于三寳物望护主云也 问盗无护主佛物之时可犯夷罪乎 荅若有盗心者可名波罗夷也又无护主法物准之可知也常住招提者凢于僧物有四种一常住戒云堂𡧃人畜米面等（文）抄枇云限常此处故曰常住即此当所亦不得分复曰常住也（文）二十方常住如僧家供僧常食躰通十方（十方）唯本处（常住）三现前抄批云谓主唯此处现前安居之人资持云人现数物㨿即分故云双也四十方现前抄云如亡五众轻物也云以此物通拟十方有僧皆得故（文） 问招提僧物者指何物乎 荅虽有异义且一义意十方常住物也抄批云七众造立房舎用众僧通于三𠀍于四事供养不绝拟十方僧经游来徃名招提也（文）补云招提者则别坊也恵𮏑釈云招提訳云四方招此云四提此云方（文）。
三若依下会经律。
如文。
二互下盗用。
如文。
二若尒下释疑难二 初举难。
𣵀槃经第七云此大乗中若有比丘犯偷兰不应亲近何等名为大乗经中偷兰罪若有长者造立佛寺以诸花用供养佛有比丘见花贯中缕不问輙取名偷兰若知不知亦如是犯若以贪心破坏佛犯偷兰（文）以佛已下今师釈也知不知犯偷兰者一义云抄批云言若知不知犯偷兰者应云比丘盗此缕知得罪亦犯不知得罪亦犯（云云）此约罪论知不知欤一义此檀越供养物以属佛不同知是有主缕及不知是有主缕但望佛𨕙结兰由属佛故（云云）此义约主也如是虽有异义且依资持釈约知法不知法彼中一下云知即识法故不知谓愚教迷犯（文）此义胜欤。
二汉下释难二 初纵荅。
如文。
二然下夺荅。
述问𣵀槃经全不见小乗戒大乗经中偷兰故尒者何云小乗乎 荅彼经虽大乗假小乗名云偷兰故云小乗戒然而假小乗戒名大经中是以云大乗经中偷兰欤可勘之或又勘彼全文具云此大乗中若有比丘犯偷兰不应亲近何等名为等如上引此文意此大乗众中小乗比丘犯偷兰不共见踏之云何等大乗中出小乗偷兰也尒者云小乗戒无过欤（云云）。
三凢三下定护主。
述云大集云等者凢于大集经有两处文法藏（并）补行文集大集第三十二文𢝰四果分二人初二三果为一人第四果为一人故是以彼三十二文云有二种人堪持僧事守护僧物何以为二一者具八解脱阿罗汉人二者湏𨹔洹等三果学人此二种堪知僧事供养众僧诸余比丘或不具足心不平等不令是人为知僧事（文）今及事钞同二十八文无二三两果故彼经二十八云僧物难掌我今𦗟二人掌护一者阿罗汉比丘具八解脱二者湏𨹔洹人大王除是二人无有能掌护僧物（文）彼事钞中一二十八文故二三两果不见依之诸记设会釈资持云文举初后二三两果何以不明或可知故或约二惑尽处故（文）大抄记云举初后二人取中二人故也（文）又有二人者（文集）寳积经百十三曰佛告迦我𦗟二种比丘得营众事何等二一者能净持戒二者畏于后𠀍喻如金刚复有二种何等二一者识知业报二者有诸慙愧及以悔心等（文）。
二然下互用不犯二 初明用净物二 初文。
瑜伽三十九曰云何菩萨方便不谓诸菩萨不忍言遣来求者谓我不能恵于汝要当设方便善巧晓喻𤼵遣云何设方便善巧谓诸菩萨先于所畜一切资具一切物为作净故以净意乐捨与十方诸佛菩萨譬如苾于己衣物为作净故捨与亲教䡄范师等如是菩萨净因缘虽复𧵤畜种上妙一切资具一切物犹得名为安住圣种生无量福等（文）。
菩萨御注云私曰彼论正文既方便不（乃至）譬如苾于己物等假净物非实佛物然今䟽意以彼文为证成亦用佛物义其深意难详（文） 御注意则今文准瑜伽方便不方立义其理不相应（云云）。
信愿上人云但通受人依今文可行净不用制教净通别兼受人通用二法（云云）传云律仪作法止作二持俱依律藏瑜伽摄律仪让律藏故就中今净作法以衣奉佛等殊假相见不足依用也（云云）。
二由下述意。
和上云者相传云西明弟子道证师弟子太贤也故指道证师云和上也（云云）文意顕也。
二但下小律准证三 初举互犯意。
虽佛即法者约本一躰理躰三寳云虽佛即法欤化相住持其相各别故。
二然四下互不犯。
四分出五十二五分出二十二僧出第三十诵出三十四如文集。
三小下正结准证。
如文。
二问十下即体二 初问。
述云若盗卖者犯罪者此文サハタ文非十诵文欤彼サハタ云若盗佛像为供养故无罪若为得钱转卖得钱兰（文）准之如此釈欤。
二荅二 初纵荅。
法对方生解者 问暗诵经可无犯乎 荅资持记云纵能暗诵亦容忘故（文）。
二然下夺荅。
如文。
二问下明三寳差别二 初问。
方等经四重五逆我亦能救者藏云又方等经花树菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救（文）花树菩萨自我称见非如来自称欤尼钞中云花严树菩萨法藏严字脱欤。
二荅二 初会大集方等。
破僧𫏐时者必一日中和合故（云云）。
二非下会瑜伽俱舎。
非亲障道者提婆破僧时一千𠀍界法轮不转故盗僧物不障圣果故云非亲障道也八云不障布萨等事故云非亲障道（云云）大背文意不足言之（云云）。
二言下刧贼物二 初举律不许夺。
述云刧贼物者云本虽是我物若刧夺而取即成贼者物也物无定属随取成主故（云云）法藏云四句一自未作捨心贼得想未成夺取不犯重（如五分争衣比丘是也）二自心未捨贼已作得想夺亦成重以贼作得想物已属贼贼业成竟夺则自成贼故律云贼物故（如引律是也）三自心已捨贼未得想取亦成重以本想故谓已作捨心物非己有岂容得取（戒云可夺以像不具故事钞云还出不犯者为贼得重）四己已捨贼已得成重无疑（文）。
二菩下明利益夺二 初论文。
述云菩萨不然者问五分本取衣物不犯何云菩萨不然菩萨取还出不犯𪮲哉 荅小乗律不许夺五分许夺二文毕云菩萨不然先瑜伽夺贼物出无过𪮲次以义争得衣慈出犯罪㨾也瑜伽对𫈉初律次义对𫈉上五分也（云云）宰官者今官人也又官武官也补云勿令受用长夜苦者 问盗举离成犯若尒受用时犯何等罪劝令逼夺乎 荅盗业谅举离成其业如受用佛物后时用之盗罪上亦可有破佛躰失故逼夺大有其益亦后时用之随喜心生若尒三时俱重定业然夺取之后起心方可有悔心故亦夺有益（为言）。
二如下会五分。
述、由悭财罪者 问重戒悭生毁辱犯欤如何 荅今虽不分明可悭生重罪欤既云悭财罪故然法藏云若大乗戒应犯轻垢以顺悭贪悲恵故今不同欤。
三如下定犯不犯二 初定犯。
如文。
二若于下不犯二初明有主无主三 初全不犯。
如文。
二若于下犯方便。
如文。
三若于下反成犯。
如文。
二云何下问决无主物二初正问决。
善见论云乃至后父母死者资持云此土父母死属官（云云）则不可取也二国中间者𫈉正云五天之外二国分壃中间有隔或河或山（乃至）其处有物不属两𨕙是名无主（文）如此釈如唐土以新罗百齐可分欤（云云）。
二若下转问决。
不尒国王拟彼养故者 问如是佛拟养一切众生何盗佛物令犯重乎 荅凢佛意拟利一切众生虽然主意或望守护人犯重欤。
四声下对小释文。
如文。
四言菩下结成罪门二 初明正行。
述云孝顺慈悲名为佛性者意云佛性之孝顺心依主釈为欲证佛性𣵀槃上缘胜果生惭愧不住生死也佛性之慈悲心依主釈为度脱佛性具足众生下缘群品起慈心不住𣵀槃也（云云）补云即佛性言通孝顺慈悲也则行佛性故云异二乗也（云云）述云经常助一切人生福生乐者法藏云常助者明长时无间也一切人者明度摄无余生福者令种乐因也生乐者令得乐果也此二通𠀍出𠀍大小二乗可知（文）。
二而下明结罪二 初释文。
如文。
二如下证。
智论十三曰 问曰不盗有何等利 荅曰人命有二种一者内二者外若夺财物是为夺外命何以故命依饮食衣被等故活若刧若夺是名夺外命如偈如（文）。
已上盗戒毕。
三无慈行欲戒二 初牒文。
述云此戒名有多别或不净行或非梵行或戒或无慈行欲戒是也法藏云第二釈名者染情逸荡躭滞专固故谓之约俗书此字有二水𨕙者是为过咎也女𨕙者是为邪私也（文） 问今此戒名无慈行欲者有慈可行乎荅一义云在家菩萨于无属女有利彼慈心许无慈不许之故云无慈行欲（云云）此义属在家菩萨不通出家故不尽理也一义云行即云无慈菩萨不共行以大慈为本大慈者度众生令出离然欲缚有情令处生死菩萨以此欲与众生此则殊乖菩萨行是无慈行相也即今师下釈净法与人经文云菩萨应以离欲法门与众生度生死苦则此意也不净行等自余三名但望自利行未必利他故小乗以余三名为题名不立无慈名可知无慈行名唯属菩萨自余三名通三乗故𫈉通名摽别名也凢依经无慈悲心文题此戒名如以前戒名等也。
二解释二 初制意三 初𢝰解二初述难出离过二 初立义。
为枷鏁者此从喻为名也系缚罪人为不令去以枷在项以鏁在项腰也欲亦如是系缚众生在生死海永不令去也玄𮚌第十云木在项名枷䥫在项腰名鏁（文）。
二如下证。
𫈉正记云欲之法如𭣦生偷盗不𢙉众生相共和作心系缚者能所系缚心也立为大罪者 问闻求现𣵀槃故立为大罪菩萨不求现在𣵀槃徃返生死具资粮何制此戒为重乎 荅此难不尒闻为自禁之为重菩萨为他制之为重非不猒生死是以地持论云闻深乐𣵀槃畏猒烦𢙉百千万倍不及菩萨深乐𣵀槃畏猒烦𢙉谓诸闻但为自利菩萨不尒普为众生（文）。
二瑜下述欲为最过。
余自然伏者 问指嗔等烦𢙉欤 荅不尒上既云诸爱之中故同于贪烦𢙉中指财欲等云余也意云贪财食色三也俱虽贪爱色欲之贪尤重也若色欲贪断者财食之贪自所伏也今必非对贪等三毒欤（云云）。
二然此下别释二 初标列。
如文。
二初下解释三初苦而似乐故三 初略颂二 初二句法。
不忍烦𢙉病者入道章云烦者扰也𢙉者乱也扰乱有情不令出离故名烦𢙉（文）结三颂皆取诸经意主私结之也（云云）。
二犹下二句喻。
如抓者智论三十一曰复次如人患疥搔虽小乐后转伤身则为大苦愚人谓之为乐智者但见其苦如是𠀍间乐㒹倒病故著五欲乐烦𢙉转多以是故行者不见乐但见苦如病如㿈如疮如刺○未离欲人以为乐离欲人以为苦（文）。
二释颂二 初正释畧颂二 初举喻。
如文。
二欲下合法。
如文。
二然下因述虚伪二 初标示。
如文。
二如下论二 初举经文。
瑜伽论中欲贪出八种喻欲如枯骨者初树端烂菓者终也乃至言摄六种也如齿骨故令无饱期者还釈第一欲如拈骨句也。
二如齿下论释。
如齿骨者正法念处经五云譬如狗䶧离肉之骨涎汁和合望得其髄如是贪狗齿间血出得其味已谓是骨汁不知自血有如是味以贪味故不覚次第自食其舌○愚痴凢夫亦复如是虚妄分别眼识见色贪著喜乐思量分别以色枯骨着眼口中境界如齿如是䶧之染意如涎爱血流出贪爱血味谓色为羙于色得羙犹如彼狗等（云云）开宗记云欲无实味犹如拈骨（文）无定属主者既死肉成叚者多有情食无属一人有情是以十住毗婆娑五云妻有三相非我相无定属相假借相（文）开宗记欲集众患其如叚肉（文）如草炬者如草火烧物欲火烧人法身也是以法励云欲草炬烧人法身手（文）如火坑故者如大火坑无水润极渴欲无善润唯增渴爱也又理趣分云谓贪欲由渴爱生故名渴爱谓如鹿渴遥见汤熖将以为水而起贪求奔走徃趣有情亦尒由烦𢙉见不净物谓以为净广起贪求故名渴爱（文）如蠎毒者恵𮏑云尒雅蠎王虵也虵之最大者故曰王（文）法花第二云更受蠎身其形长大五百由旬聋𫘤无足转腹行（文）欲如蠎毒诸贤圣众悉远离之也（云云）如梦见者智论云欲无实如梦所见（文）如借严具者砺云欲乐不久尚如假借（文）智论云五欲不久亦如假借湏（文）如𤎼菓者瑜伽抄云人天之身名所依地由欲失财故危也（文）。
三如下惣结。
如文。
二云何下少味多灾故 初征。
如文。
二颂下释二 初畧颂二 初二句喻。
犹如罗𠛴女者译梵下云罗𠛴具云罗𠛴娑（乃至）若女则名罗刃私（乃至）乃𢙣鬼之通名此云可畏又暴𢙣又食人鬼（文）（文集）𣵀槃经十二云善男子云何如罗𠛴女妇善男子譬如有人得罗𭃯女纳以为妇是罗𭃯女随所生女生已便食食子既尽复食其夫善男子爱罗𭃯女亦复如是随诸众生善根子随生随食善男子既尽复食众生令堕地狱畜生饿鬼唯除菩萨是名如罗𠛴女妇（文）。
二诳下二句法。
如文。
二释颂二 初释喻。
如文。
二五下释法三 初正述多灾。
如文。
二如下证多灾二 初经证二 初文。
无苦不受者六波罗蜜经云一百三十六地狱皆依财色欲堕也（文）。
二爱下述意。
如蛾投火者心地观经第六云譬如死蛾见火光以火故而竸入不知熖炷烧燃力委命火中其自焚𠀍间凢夫亦如是（文）十住心论云贪色飞蛾拂熖灭身躭酒猩瓫𨕙被捕（文）。
二五下古踪二 初正。
五百登空者智论十九云如五百仙人飞行时闻甄𨹔罗女歌声心着狂醉皆失神足一时堕地（文）一𭺸仙人者智论十九云形类如人唯头有一角其足似鹿○一时上山值大雨泥滑其足不便躃地○又伤其足便大瞋恚以军持盛水咒令不雨仙人福德诸龙鬼神皆为不雨不雨故五糓五果尽皆不生人民穷乏○十二年○王思惟言若十二年不雨我国了矣无复人民○婆罗柰国有女名曰扇𨹔（已下取意）此女与五百羙女俱徃彼山以羙酒欢喜𭂫共仙人乃至手软触之便心动欲心转增遂成事即失神通天雨大下七日七夜令得欢喜饮食（云云）委细如文集也。
二是下转证二 初律。
文集僧律（并）四分律等引之。
二又下论。
智论龙树也彼论十四云巧察人意女人之智大火烧人是犹可近清风无形是亦可捉蚖虵𭇥毒犹亦可触女人之心不可得实何以故女人之相不观富贵端正名闻智德姓𢪊艺辩言亲厚爱重都不在心唯欲是视譬如蛟龙不择好丑唯欲杀人又复人不瞻视忧苦憔悴（文）。
三终下诫告𢝰结。
无猒期者宝积经七十六云欲未曾满足时如渴饮醎水如众流㱕海终无有满足诸境界爱无猒足（文）。
三云何欲下不净似净故二 初征。
如文。
二颂下释二 初畧颂二 初三句明法。
如文。
二似下一句合喻。
如文。
二此下释颂二 初释。
述云此身不净等者此身以下至流漏者釈偈第一不净相次不净似净以下至烧𡧱者釈偈第二似净相后然诸以下釈偈第三四两句也初中不净有五种一者生处不净二种子不净三自性不净四自相不净五究竟不净第一生处不净者内有生藏𤎼藏屎尿不净外有烦𢙉业因缘风吹识种令入二藏中间第二种子不净者父母以妄想邪忆念风吹欲火故肉髄膏流𤎼反为精宿业行因缘识种子在赤白精中住也第三自性不净者从顶至足下四𨕙薄皮其中所有不净充满颀海净此身不能令香洁也第四自相不净者是身九孔常流不净眼流眵泪耳结聍鼻中涕流口出涎吐厕道水道常出屎尿及诸毛孔𣲇流不净譬如漏囊盛物也第五究竟不净者若投火则为灰若虫食则为屎在地则腐坏为土在水则胮胀烂坏也取智论十九意全文如文集引也累骨所成者三百六十骨八万户虫等者徃生要集上云从顶至趺从𤓰至肤有八万户虫四头四口九十尾形相非一一户复有八万细虫小于秋毫僧伽咤经人将死时诸虫怖畏互相噉食受诸苦痛男女眷属生大悲𢙉诸虫相食唯有二虫七日闘诤过七日已一虫命尽一虫犹存（文）诳心媚眼者唐三藏天竺奉遇女帝御门法之时偏依此意末语云一且凢夫心不止百千万刧落奈梨又云髑髅何处𦘕蛾眉（文）。
二然下释合喻。
如文。
三所以下结制。
随应莫犯者谓在家不犯邪出家一切共不可行故云随应也法藏云身业犯中𭣦望前境为𢙉最极是故在初盗戒次最劣或顺贪心故在第三（文）。
二第下释文四 初违犯相门二 初标章举经。
如文。
二声下随文释义三 初释教佗。
如小乗教自行方业道者上明制戒不同竟此明业门不同于小乗成实自作教他俱成业道今指萨婆多云自行方业道也伦记其意见如文集（云云 述云）媒他亦业道者媒嫁此戒也故无业道媒他令处正是业道也（云云）。
二通下简正邪二 初通释邪正。
通制二众者法藏等任经现文在家出家俱禁正邪故云一切女人（云云）（扑扬同之）今师由瑜伽论等料𫈉今文所以云㨿实在家等也（义胜庄同之）。
二云下别释邪行二 初征问。
如文。
二如下荅二初标事文。
下一釈之也一切男者男二处也不男者即黄门也玄賛第九云五种不男者谓生便除去嫉妬半月灌洒（文）摄釈云得他精血自男势起名为灌洒（文）。
二母下别释文三 初释不应行。
如文。
二除下简所应行四 初非支。
如文。
二若下非时。
秽下者月水也胎圎满者瑜伽第二云于胎中经三十八七日私云二百六十六日也即是九月小四日虽然有月大小故即五大四小全当九月余四日至第十月故云十月胎内也（已上私注也）此胎藏一切支分皆悉具足从此以后复经四日方乃出生或经九月或复过此若唯经八月此名圎满非极圎满若经七月六月不名圎满（文）饮儿乳时者智论云其母乳则渴又以心着欲不䨱护儿（文）有病不冝者古义云有病不冝（尒）则惣有病时一切不许之也传云有（那利）病之不冝（尒）则行病增不许之若于病无增无苦可许此也。
三若诸下非所。
或灵庙中者遁伦记云制多者此云灵庙（文）。
四若过下非量。
若过五返者利涉云一日一夜极多至五日不过二夜不过三过则非量（文）。
三不下释不应理。
如文。
三在下在家开正二 初开自分。
补云问在家于自妻非时非处行可云犯重乎○荅天台义记云自妻非道非处产后乳儿任娠等大论皆名邪（文）○优婆塞戒经云自妻非时不正犯重（文）如是有异但今师解釈别无此委曲故如业道自妻非时非处同可犯重欤于善生经且任一机一相欤此事尚可有义能思之（云云 取意略记之）问他人妇论文邪行中何所摄乎 荅初不应行摄一切他人所护悉不应行摄故论中云母等所护也。
二虽下开胜利二 初开在家。
母邑者遁伦记云母邑者应云母村西国呼女人为母同村邑人也（文）崆峒记云问论言母邑名义云何 荅少年之女后当为母从喻为名犹如村邑有出产也（文）行非梵行者补篇记四云非者不义梵者净义○问夫初犯戒𣲇本所受皆是不净行何故戒独得其名有人解云者𤼵于贪心以贪具三义故得名不净行一能𤼵业二润业招生三是黑业故有三义故得不净行名（文） 问无属女人产门正邪之中可属何乎若正者在家菩萨本禁邪何利益时开之若邪者既无夫主何可云邪乎又虽有利益本论意不开邪判旁难思如何 荅传云无属女人不邪无夫主故但虽在家菩萨自妻外輙不可行之虽不成邪护自妻意故依之利益之时开之云无所犯生多㓛德（文）○问在家菩萨于无属女人依自欲心行欲法可名邪行乎 荅一义云若正邪俱禁受不戒断优婆塞无利益时行之可名邪行欤受斋戒时行皆邪行见五戒断例可尒（云云）今案云见文相始终先定在家但制邪行其次有缘开法则受不邪戒菩萨上开之见若依断优婆塞有缘开邪行何上会二论不同云瑜伽但开七非然其第三非性罪（云云）纵依自欲心行之不名邪故知有义料𫈉颇乖文相欤。
二出下出家。
问出家菩萨行正邪中何乎 荅成实论云 问曰若出家人取妇免邪否 荅曰不免所以者何无此法故出家法常离欲但罪轻于犯他人妇（文）师云则出家人一切皆邪行见但依业道门可依常途邪欤但罪轻于犯他人妇论文能思之 问制门以毛头为犯分齐业门究竟取何时乎 荅师云与制门同取毛头为业究竟也论藏出究竟时云两交会故（乗识房得业）有义云业取畅满则得出精方为究竟（云云）大背论藏所制不足言之（云云）。
二言违下违犯性门二 初摽章配文。
法藏云具缘成犯者通缘如前应知别缘准论且有七一是有情类以木等无犯重故尸未坏等是情类故二是正境谓女三男二等以余处不犯重故三起彼想谓以迷生为木及迷道非道皆不犯重故四有心以睡眠等不犯故五有三毒以在家菩萨正直心方便化生开不犯故若约出家不开则无此缘六造趣以不动身仪不成重故七与境合谓入如毛头等若为𭜨逼开与境合禁其受乐（文）。
二且下随文略释二 初配𠀍俗门。
如文。
二若下举出𠀍门二初泛引两经。
如文。
二当知下决上证。
如文。
三境界事门二初标章配文。
如文。
二女下随文释义二 初举重境三初定重所。
如文。
二言下释诸天女。
如文。
三言非下释非道。
及非道者 问出二师义今师同何义乎 荅既上定女三男二正是境也（文）故知主同藏师义也 问前四重中余三戒皆与闻别何至今戒无大小别哉是故法师釈似顺道理如何 荅除二道三道于余支分结重或其道理难思依之见义古云余𢙣语赞叹磨触出不净等皆是此戒方便悉犯轻垢此戒兼制（文）彼师釈前后异不可一定次与闻无别者凢闻脱缚为本急制之故自然菩萨闻一同无𭤽相欤若𭤽分不同者上文𫈉云闻法中自方重今菩萨戒教他亦重（文）既于自作教他有不同何于道𭤽分不同耶等（云云）。
二若下定违犯二 初自身趣境二 初境想。
如文。
二若下犯位。
入如毛头者四分律意三处正道俱入如毛头位犯重五分同之欤十诵律意口中要过齿位犯重大小二道同四分摩得勒伽论意口中过齿大小二道过皮位方结重事钞中一见今师意同四分律欤三处无𫈉云入如毛头故也。
二若为下𭜨逼造境二 初依律意。
禁受乐者可亘入住出三时何时受乐者皆犯重故戒犯相不约出精但约乐欲心定犯入住出三时生乐欲心者正结重也凢戒所对境通覚不覚情非情境于非情中有多别未坏小分坏成重半坏多分坏若以爱染𣲇欲心行之者初入结偷兰是家方便兰也若以欲乐心行之者不净出时结僧残若精不出者残家方便兰也。
二今下简菩萨。
如文。
四言结下结成罪门二初摽章配文。
如文。
二对下随文略释。
如文。
已上戒毕。
梵网古迹抄第四
四故心妄语戒二 初牒经。
故者简误不犯等词也妄语者法藏云第二尺名者言非称实为妄令他领解为语戒防此失此从所为名（乃至）第三次第者先身业次语业事为次第（文）。
二述释二 初制意二 初文顕过二 初智度论二初妄语过。
智论十五云（云云）今出十三调卷不同也（云云）譬如䨱瓶者法藏云彼论云复次佛子罗云其年糿稚未知填口人来问之𠀍尊在不诡言不在时人问罗云𠀍尊在不诈言佛在有人语佛佛语罗云澡盘取水与吾洗足已语罗云䨱澡盘如𠡠即䨱佛言以水注已住问言水入中不荅言不入佛告罗云无惭愧人妄语䨱心道法不入亦复如是（文）。
二又下实语德。
如文。
二瑜伽论二 初文。
所犯学处重修行支者五十三卷付近事律仪立三支方摄五戒此即第二支也彼云一受远离㝡胜他事支（𭣦生偷盗邪也远离𡧱他命坏他财他妻妾名初支也）二违越所受重修行支（远离妄语是第二支伦记云若已犯前三师僧捡得由不妄语𤼵露忏悔重修前三也云云）三不越所受支（远离诸酒众放逸处文是第三支）周记云由妄语故䨱藏己罪不肯忏悔重修戒也（文）意云犯前三戒等云越所受其越戒而忏悔云重修行也对不犯前修行今又修行云重修行不䨱藏所犯修行云离妄语䨱藏所犯即妄语故也（云云）。
二妄下反证。
如文。
二既下因过示次。
颠坠𢙣趣者花严经云妄语之罪亦令众生堕三𢙣道若生人中得二种果报一者常被诽谤二者为人所诳（文）。
二释文四 初违犯相门二 初标章举经。
如文。
二言下别释方便。
方便者假诧余事者十诵律云我今日不入𠀍间禅定若人问言昨日云何荅言亦不入如是语应得何罪荅言得偷兰若禅法得波罗夷（文 取意）天台义记曰方便妄语如蜜涂树（文）与咸注云顶山云以蜜涂其树以物掩之众蜂奔集诈言得神通尒或问三性之义以不解故妄云我今日不入定故不能荅皆方便妄语之相（文）。
二次下违犯性门二 初标章举经。
五十九曰妄语业道事者谓见闻觉知不见不闻不觉不知想者谓于见等或彼想欲乐者谓䨱藏想乐之欲烦𢙉者谓贪瞋痴或具不具方便究竟者谓时众及对论者领解（文）。
二此下指略余文。
此中问荅如大论记者宗要序因述瑜伽纂要三卷准此今师就瑜伽论作纂要记三卷给今指彼云如大论记也然而未流行问荅趣不弁其旨相传云付今戒究竟诸师解釈不同所谓瑜伽论等究竟相前人领解料𫈉此领解或以信解云领解或以闻知云领解虑大论记问荅定决此事欤今师御意前人虽不信只领解妄语言可成重见于今戒者分明解釈虽无之见下法化宗戒云准妄语业虽不信犯（文）解釈意趣分明也智首云诳人知解结罪不待其信（文）法砺同之胜庄师对佛菩萨妄语不成（文）若尒彼师取信解欤（云云）。
三境界事门三 初摽章配文。
如文。
二为下随文略释三初释乃至二 初大小对简。
如文。
二或下四言对简。
或见闻等者摄余闻触知也反即八语也以此四配六根时眼耳意三即如次见闻知也鼻舌身三合为触也（云云）。
二释身妄。
身妄语者虽不𤼵语言由身表令人妄解也四分律云时有檀越语常供养比丘言若大德是阿罗汉者脱僧伽梨比丘即脱现相不语疑佛言偷兰（文）。
三释心妄。
心妄语者今记主意于不见事起见想而离言不见等也法藏同之然而义师不同此欤彼云心妄语者如戒时嘿表清净虽由二表令他妄解而所成业语业所摄故云妄语（文） 问诳言不见等者若尒何云心妄语哉既假言成即是常途语业是以勘余师解釈述心妄语者云如戒时嘿表清净法铣釈同之见此等解釈都无假语业然而今师釈以䨱所知名心妄语似无其谓如何 荅今师解釈之趣唯非意念业欤于不见事而起见想欲诳他人未出言时未成业必出言方成其业故必假言唯意念位未成然此心妄语者自称前事故非语妄语但䨱自所知令他妄解故是名意妄语也非如常途嘿妄意念罪虽然依想成犯故出心妄语之相也（云云） 问妄语者依自表彰令他生异解是名妄语罪而于意念他人不知之又所出言语称实事无前妄解义尒者何名妄语乎荅实今所称前事故虽非语妄语异自意念令他生异解故名意业妄语也望自妄念云妄解也尒者无过欤（云云）。
三又如下出𠀍戒。
如文。
四结成罪门二 初标经。
如文。
二菩下释义二 初正行。
私云科文正行者经而菩萨正语正见釈叚故云尒也为𫈉䨱想者有义云即上心妄语也𫈉心妄语云正见（云云）今云一切妄语皆䨱想也由想成犯故但𫈉邪语言正语𫈉邪想云正见也下䨱想正知岂心妄语乎（云云）。
二而下反结二 初成犯。
如文。
二若下开文二初正论文。
䨱想正知者谓䨱想知之则妄语想也仍训文云䨱想（奈利土）正知（师手）此等皆宗家等意但地上也若依今师意亦通凢夫也理趣分云如在路行见人逐㝹他问见不应坐荅言我实不见为护𭣦事即现坐相云我不见非是立时我不见也不犯妄语护𭣦事故（文）师云为助他命开之但无利益如是现异相可成方便妄语欤设为利生不假如是相直作妄语于地前者不可开之也（云云）。
二不下无利反结。
如文。
已上妄语戒毕。
五酤酒生罪戒二 初牒文。
法藏云第二釈名者令人惽醉名酒货授与人曰酤防止此患为戒亦从所治为名（乃至）饮唯己一身过未深故属下轻垢酤多人故今制重又为菩萨二利之中利他为㝡但乖益生已为非理况乃成故非所冝（文） 问生罪之时结此罪欤 荅不尒也即下自釈云酒已属彼即为究竟（文）明知酒前人手取位即犯也然而摽生罪者为顕酟酒之过重摽之也非明结犯分齐（云云）。
二述释二 初制意二 初制戒意二 初躭酒过。
（文集云）智论十三曰酒有三十五失何等三十五一者现在𠀍财物虚竭何以故人饮酒酔心无节限用费无度故二者众疾之门三者闘诤之本（乃至）六者䨱没智恵（乃至）八者伏匿之事尽向人九者种事业不成弁十者酔为愁本等（云云 同）善生经第三曰若复有人乐饮酒者是人现𠀍喜失财物身心多病常乐闘诤𢙣名远闻失智恵心无惭愧得𢙣色力常为一切之所哥责人不乐见不能修善是名饮酒现在𢙣报捨此身已处在地狱受饥渴等无量苦𢙉是名后𠀍𢙣业之果若得人身心常狂乱不能系念思惟善法是一𢙣人因缘力故一切外物资产臰烂（文）。
二制下酤酒过。
此不共戒者 问今戒至第十戒悉不共戒（云云）后四重但菩萨不共妙戒更非所论中间二戒亦号不共相不共故如前四重虽名不共躰可云共彼乎亦如后四重躰性不共故得不共称乎 荅付中间二重诸师解釈非一准元晓并遁伦记前六重悉名共戒今师（并）法藏后六重称不共依此学者义解徃传云致中间二戒共不共诸师解釈非一彻虽然何无相由躰共戒酤酒三十贩卖中一类谈他僧残二谤并九十罪中随时可摄是故遁伦师及元晓名共戒元晓云第五酤酒戒○大小同小乗上二众同一切贩卖犯第三篇下三众者犯第五篇大乗中酤酒七众同犯重（文）若由相大不共彼制轻罪此制重罪故今师及法藏号不共戒藏云上来四戒大小同犯名共戒自下六种小乗非重名不共戒（文）是故中间二戒躰性是共相大不共可得意也问由相不共十重俱相不共何独中间二重号相不共乎 荅于相不共有重凢今经孝顺慈悲为前戒皆制修善利生障若依此义十重俱不共二于四戒分大小声闻以断人命为夷罪以断畜生命为波逸提今菩萨戒𭣦至一切有命者盗至一针草同得波罗夷名由此亦四重俱号不共（是二重）由此二义文集注文梵广本但后二戒相不摄律仪（云云）虽如是不共前四重犹𭇥断人命过五钱等俱名夷罪则有全同义故亦名共由此今师并香象大师前四重号共戒三酤酒谈他虽大小同制小但制轻罪大但制夷罪不同前四重有一分全同义是故但云不共也（是三重） 问中间二戒躰性全共若犯时可致律仪忏乎 荅付此亦异义多至下轻戒第四十一戒具抄之（亦有躰性不共传云云同至下戒抄之）。
二或下列次意。
或对五戒等者法藏云第三次第者前四同声闻四重此戒非彼故在第五又五戒于此当第五不饮酒戒但以饮唯己一身过未深故属下轻垢酤多人故今制重（文 円公）有义云以法藏挍今明此戒列次意有二意可料𫈉也此不共戒者第一意也凢列罪自至细故十业道门列身三语四意三此戒亦如是是故先列共戒列身三语一毕身业尤语业次故酤酒已下亦不共戒故亦由身业先列次及语意不共中酤酒身业戒冝可为不共第一所以亦列不共戒配立身一语二意三也由此云此不共戒当法藏此戒非彼故在第五解釈也或对五戒等者即列次第二意也当藏次釈也依之难科文云大背文相（云云）若不分二意或言对何乎今案云藏二釈见但向今此不共戒为列次由谅难思或言科文意亦无相就釈列次可有多意且出一意故云或也如是诸师常习也不可始惊矣。
二余下释文二 初𢝰指四门。
补行文集云经曰若佛子至教人酤酒（私曰犯相门）酤酒囙至酤酒业（犯性门）一切酒至起罪因缘（境界事门）而菩萨至波罗夷罪（结成罪门 云云）。
二具下略释二门二 初释违犯性。
酒已属彼即为究竟者法藏云前人领入手便犯（文）义云方便究竟者一云授与人时便犯不待前人饮与不饮一云待前人饮方犯（文 胜庄亦有二尺与此同）虽义胜庄及两尺今师并法藏但前人领受便犯欲乐既求利究竟何待饮若尒领受便犯解釈尤可胜欤（云云）。
二事下释境界事。
唯除破僧者智论云多闻持戒有清净人方能破僧（文）饮酒酔乱者其事诚难作故也经明逹之恵者矌云明逹恵者实相般若也（文）晓云明逹恵者照理为明知事者为逹（文）。
已上酤酒戒毕。
六谈他过失戒二 初牒经。
补云藏云第三次第者于此十戒初四同声闻四重后四同瑜伽菩萨四重中间更加酤酒过酤酒顕故先弁过细隐故后论（文）又云 问何故不制佛及法过 荅以彼无过故若无失而即是谤故属第十戒修行之者劣位有失易嫌故是故制也（文） 问所罪过为通轻重但重罪 荅诸师解釈不同庄云言罪过者自有两釈一云他十重七逆罪者犯他胜处法若轻罪是轻非重一云不论轻重但是坏他利养及恭敬故彼过罪皆是犯重（文）具出两尺俱无取捨云具缘中事者谓有戒人所有罪过向无戒人七逆十重是正所制自余轻过亦兼制也（文）同下云（轻戒第十三戒下也）向无戒人有戒过若重罪犯重前戒正制若轻过犯轻前戒兼制（文）义记云所过者谓七逆十重（文）则天台义两师但重罪见于今师解釈虽不分明但七逆十重见下问荅于七逆十重分别之故知但重罪见就中今师多分同义法藏时有不同自即破之然今不分明明重罪仍今师解釈同可得意也况解釈趣同彼釈上更不可及余义也八云见制意云佛法过必坏他信（云云）无𫈉但云过故知宽通轻重之可成此戒犯（云云）此义恐不足言也制意为顕过重通漫举之结罪必不依此如酤酒戒举酔乱失究竟但取前人领受如是诸戒常例何不明文相始终𭤽立非义冝捨此义勿守株矣。
二述释二 初制意二 初述过彰名。
佛法过（云云 述云）问此戒所制通三宝欤将限僧众欤 荅佛法二宝无过失也若但谤者犯第十谤戒故此戒唯限僧宝有凢圣二位于凢僧者行有持破故此过之时犯此戒然而佛法二宝并假僧𭤩若僧坏之时佛法随灭故云尒也（云云）。
二如下文示苦二 初苦果。
如文。
二大智下先踪。
大智论云等者准彼论胜意者是文殊因位也喜根比丘无戒者以现破戒相云无戒非谓一向无戒也论第八云先过无量阿僧刧○有二菩萨比丘一名喜根二名胜意是喜根法师容仪质直不捨𠀍法亦不分别善𢙣喜根第子聡明乐法好闻深义其师不赞少欲知足不赞戒行头𨹔但诸法实相清净语诸弟子一切诸法欲相嗔恚相愚痴相此诸法相即是诸法实相无所𦊱㝵以是方便教诸弟子入一切智○胜意法师持戒清净行十二头𨹔得四禅四无色定○胜意异时入聚落中至喜根弟子家于坐处坐赞持戒少欲知足等呰毁喜根言是人法教人入邪见中是欲嗔痴无所𦊱㝵相是杂行人非纯清净是弟子利根得法忍 问胜意言大德是欲法名何等相 荅言欲是烦𢙉相○居士言若欲非内非外非东西南北四维上下来遍𣱵实相不可得是法即不生不灭若无生灭空无所有云何能作烦𢙉胜意闻是语已其心不恱不能加荅从座而起如是言喜根多诳众人着邪道中○从居士家至林树间入精舎中语诸比丘当知喜根菩萨虚诳多令人入𢙣邪中何以故其言欲恚痴相及一切诸法皆无㝵相是时喜根作是念此人大嗔为𢙣业所䨱当堕大罪我今为甚深法虽今无所得为作后𠀍佛道因缘是时喜根集僧一心偈欲即是道恚痴亦如是三事中无量诸佛道○如是等七十余偈时三万诸天子得无生忍等是时胜意菩萨身即陷入地狱受无量千万亿岁苦出生人中七十四万𠀍常被诽谤是喜根菩萨于今东方过十万亿佛土作佛其土号宝严佛号光逾日明王文殊师利言今时胜意比丘我身是也（文） 问以何义烦𢙉即是道乎 荅庄严论会之云由离法性外无别有诸法是故如是烦𢙉即菩提依理会之于贪起正思于贪得解脱故贪出贪嗔痴出亦尒于事会之（云云）初会釈之意云法性之外别不可有诸法何烦𢙉之外别有菩提道哉是故烦𢙉即菩提也次会釈意云于贪烦𢙉起正思惟观察思惟贪躰相远离之者即得解脱由此义烦𢙉即道也嗔痴亦如是实非三毒则菩提欤凢欲即道诸法无行经也（云云）又不思议光等者彼经云尒时毗婆尸如来法中有二菩萨一名贤天二名饶财贤天菩萨于无上道得不退转得𨹔罗尼○彼时饶财菩萨习学头𨹔为贤天菩萨作给使彼人恒徃聚落城邑多诸事务是贤天菩萨呵责教化○彼便生嗔念以忿恚故毁败身心败身心已嗔恚骂詈轻贱女儿私通所生从他人得不识其父又不识母况汝当有戒闻定恵彼嗔骂已后不悔过○恒有忿心嗔贤天菩萨贤天菩萨即便捨弃既捨弃已倍生嗔恚骂詈扬𢙣以此不善业行因缘身坏命终生女胎为彼贤天菩萨所护不生地狱女生已恒常弃之为𤜶狼犳之所𫗪食大王以是因故九十一刧常如是死生常弃为多人众之所骂詈是女子被弃空处𤜶狼食○彼饶财今此不思议光菩萨是也○彼贤天菩萨今○名曰德藏（文）。
二释文二 初违犯相门二 初标章配文（如文 口字现流布本无之所覧不同乞）二今下兼境界事四 初畧标。
述云初门兼摄境界事门者 问余戒无此义至此戒犯相门摄境界事门有何故乎荅此戒出家在家菩萨比丘尼四众之过之时犯今戒依之有名四众过戒之人师若犯相门无左右如𭣦生戒等若自罪过教人过等云者一切众生罪过谈之者皆可犯此戒疑之故为𫈉之故初门兼举之也。
二此下释文三 初菩萨。
初二受菩萨戒者瑜伽四十云云何菩萨一切戒略有二种一在家分戒二出家分戒是名一切戒又即依此在家出家二分清净戒略三种一摄律仪戒二摄善法戒三饶益有情戒（文）。
二声闻。
后二声闻者法藏云 问此中何故制小乗僧尼过哉 荅俱是佛法相住持故是自内众故（文）文集注意比丘摄沙𢏏比丘尼摄式沙摩尼沙㫆尼𢝰摄五众也。
三俱下𢝰结。
如文。
三若下决难二 初举难。
如文。
二犹下释难二 初立义。
文意易知传奥云大悲经出家人左手男右手女从一酒家至一酒家不出贤刧当般𣵀槃是故于彼不应过（文）又金刚般若𮚌述云（慈㤙）龙树釈云如有七宝处金为最大乃至无好物处䥫鍻为㝡大如是有三宝时佛㝡大乃至于末后时破戒僧为㝡大等（文）。
二如下证二 初证菩萨二众。
本业经下云其受戒者入诸佛界菩萨数中超过三刧生死之苦是故应受等（已下如今引）。
二又下证比丘比丘尼二 初文。
占匍花者抄枇第五云瞻卜花者中梵正音瞻愽迦此云黄花而小香西𫭫多有（文）或抄云树似踯躅香甚芬馥（文）若有戒若无戒者一义云此句于破戒中约失戒不失戒述之欤谓以中下犯之者不失故有戒上品犯者失戒故无戒也（云云）一义云可云无十三难等得戒故是有戒若身具十三难等者不得戒故则无戒也此本受不得者也常途无戒者非此所论（云云） 一义云大集月藏经云若有为佛剃除发被服袈裟不受禁戒○其𭃯利王与作𢙉乱骂辱打者得几许罪佛言○若有人于万亿佛所出其身血得罪多彼（文）准此文今云无戒者为解脱出家剃着袈裟未受戒者欤此等人过所以其罪重者同经云何以故如是为我出家剃发袈裟片虽不受戒或受毁犯是犹能为诸天人示𣵀槃道是人便已于三宝中心得敬信胜于一切九十五道其人必速能入𣵀槃胜于一切在家俗人唯除在家忍辱者是故天人应当供养（文）。
二解云下解意。
述云 问五逆七逆中有出佛身血岂不障道乎 荅自虽障道于佛多人未坏信又佛无生烦𢙉有此道理故云不能障道等也（云云）。
四是下结励三 初劝求德。
麟𭺸圣者从喻为名独覚作𠀍无二佛国无二主思三千界中一人出现如是彼兽国君有道希出现故以喻比也𫈉正记云此麟形如马有一𭺸京房云是肉𭺸非骨也尾似牛脚似人手𤠸蹄头有五色腹下黄高一丈二尺寿二千岁三千年一现此兽有德行不折草木不踏䖝蚁不入罗不寄穽之中亦号为似人兽君王有德则现尧时曾获麟于野（文）有失可取等者俱舎光记二十九云若于有情乐求德者（乃至）以于断善者有德可录先福业果貌端正等现可见故若于有情乐求失者以于麟喻独覚有失可取先罪业果貌黑疲等现可见故（文）若由文集意以自利心为失（云云）大顺文意断善德𣵀槃文出佛性意颇异光记若尒麟𭺸失必不依形㒵欤金般若赞述云基龙树釈云如有七宝处金为㝡大乃至无好物处䥫锡为㝡大如是有三宝时佛㝡大乃至于末后时破戒僧为㝡大故经云瞻愽迦花等（文）。
二如下证求德。
𣵀槃经二十四曰菩萨摩诃萨虽见众生诸𢙣过咎终不之何以故𢙢生烦𢙉若生烦𢙉则堕𢙣趣如是菩萨若见众生有少善事则赞叹之云何为善所谓佛性赞佛性故令诸众生𤼵阿耨多罗三藐三菩提心等（云云）。
三𠀍下诫谈佗二 初正诫。
如文。
二如下引证二 初大集经。
补云十六行云等者师云十六行中无此文即十六行隣近文叚也故尒云也（云云） 大集经二十六曰复有五种一持戒已不生憍𢢔二见毁戒不生轻𢢔三见持戒心无嫉砳四终不求声闻之乗五者不念辟支佛乗（文）。
二诸下无行经。
久亦得道者法藏云又大慈经中出家人左手男右手女从一酒家至一酒家不出贤刧当般𣵀槃等是故见有少许佛法所被之处皆应赞叹（文）。
二结成罪门三 初𢝰摽章配文。
经外道𢙣人及二乗𢙣人者铣下云一者外道二者二乗之人谓初心者若是得果以无我见不合他以初心人不信大乗人过亦名𢙣人即如诸部小乗不信大乗者是（乃至）即是外道通佛法二乗别大乗之过言惣意别（文）矌云言外道者除七众外并名外道外道即𢙣人也二乗𢙣人者（乃至）利他心劣（乃至）此心即𢙣名为𢙣人（文）。
二言下别释常生悲心。
想似㓛德者瑜伽四十六云又诸菩萨略有五种相似㓛德○一者于其暴𢙣毁犯净戒诸有情所由是因缘作不饶益二诈现种𰥍足威仪三者于顺𠀍间文词咒术外道书论相应法中得预智者聡者数四者修行有罪等善行五者宣建立像似正法广令流布（文）。
三问荅决外疑二 初问。
下轻戒云若佛子以𢙣心故无事谤他良人善人法师师僧国王贵人言犯七逆十重于父母兄弟六亲中应生孝顺心慈悲心而反更加于逆𡧱堕不如意处者犯轻垢罪（文）。
二荅二 初同法异道荅。
如文。
二或下无事有事荅。
（补云）问今荅文有二尺为相违釈为𨕙釈 荅八云𨕙釈也非相釈谓实犯向异道为重罪不实犯向同法是轻罪（为言） 问实犯向同法不实向异道其罪何 荅俱轻也（云云）传云见今文叚不尒二尺俱相釈依初荅不问实不实向异道为重向同法为轻次釈不问同法异道实犯重罪不实轻罪（为言）义轻戒下有两釈分明如是见仍今师例同可得意也 问若相釈以何可为今师正义乎 荅以第二尺为正上文言若实有犯过何失（文）今戒但实犯欤下轻戒名无根谤毁戒无根俱轻亦分明也加之彼戒下釈云离三根故亦言无事（乃至）于彼自行通轻重故（文）则付有根无根𫈉大小乗不同实犯重不实轻旨分明也同法异道釈余处都所不见仍为不正义以初同法异道釈为正重戒下云具缘中事者谓有戒人所有罪过向无戒人（文）致第十三戒名不毁良善戒以第二实不实釈为有人义故知师以初釈为正今师以第二釈为正可得意也（云云）彼（云云）文字倒可作彼也（云云）问今戒究竟时分何 荅法藏云七前人领解故成犯也（文）。
已上第六谈他过失戒毕。
后四重惣分别。
（补）问瑜伽论中于前后四重出随顺根本二种得名云何配当乎 荅诸师釈不同义（并）集解意则以前四重名根本四重三乗根本故后四重号随顺前四重故又今师（并）胜庄等以前四重为随顺以后四重为根本宗要云无𢙣不由贪嗔痴者亦无不为好推𢙣所以后四为根本重（文）乃至今后四重戒皆有为根本重言故后四重根本前四重随顺今师所存欤（胜庄抄畧之） 问宗家意何 荅同今师解釈胜万述记云唯持其性非唯重非轻唯根本非随顺也于中有四即四波罗夷（文）𰥍出后四重故知宗家以后四重名根本明镜而集解釈以宗家同师所以不见胜万述记也 问后四重结犯待语言方成其犯亦但居意地得重罪称乎 荅赞毁一戒必待语言诸师一同更无异解经言自赞毁他等釈云四身三语仍无相于悭戒已下三戒人师解釈不同等（云云 委细如补忘抄必可见之也）。
七自赞毁他戒二 初牒经。
自赞毁他者法藏云顕扬己德为自耻辱有德名毁他防治此失故称为戒（文）此戒名者依通途犯相摽名亦有自毁他等犯相至下釈叚可知也。
二述释二 初制意二 初明义通一切二 初儒教。
且孔丘云等者不内典先儒教故云且也史记云鲁𮕱公二十二年孔丘生名丘字仲尼姓孔氏长九尺有六寸（文）朗咏注云孔子之名丘也顶凹如尼丘山顶故名丘也孔子之顶凹可容三合又名孔丘又名仲尼又名宣尼也（文）天台止观六云我遣三圣化彼真𮯱等（文）𭤩决六云清净法行经云月光菩萨彼称颜回光净菩萨彼称仲尼迦菩萨彼称老子天竺指此震旦为彼（文 𭤩明集少异之）吾有一言等者论语第八云子曰君子不以言举人（苞氏曰有言者不必有德故不以言举人）不以人言子贡问曰有一言而可以终身行者乎子曰其怒乎己所不欲勿人（文）。
二此下明此戒。
义通一切者凢此戒意𢙣事自向己好事与他人是为正行而反好事自向己𢙣事与他是为所制过此义者通诸戒如𭣦盗等比之可知毁之言虽限第七戒其义理通一切故云义通一切也宗要云𢙣无不为好推𢙣（文）。
二菩下明为根本重。
誓处生死者若由三类各别传且依悲增一类尒云也若依大悲为躰传俱通三类也述记云六七以前代诸有情受三途苦乃是实身（文）。
二释文四 初违犯相门二 初摽章配文。
云亦教人自毁他者此有二一教前人彼自德毁他人失二教前人我自德毁他人失二俱应犯（文）初釈律常教人也次釈律所谓遣使也俱同犯重扑扬云畧无喜（文）今师意同准盗戒可解（云云） 私云经口自毁他者御所覧异欤。
二必下随文畧释三 初释文。
别别毁别得两轻者付此义法藏两师解釈不同云又要𰥍毁方结重若毁而不而不毁唯犯轻垢或先后毁或先毁后但令运毁心𬾨二结重先后毁时方便轻毁时成本重先毁后亦尒如尼八事一作时方便故兰具八事时方结夷罪若单欲或单欲毁虽前后具二别结两轻不成重也如断心数取四钱不成重也（文）今师解釈与此同也藏云一单自亦重如善戒经彼云菩萨若为贪利养故自身德犯菩萨戒住地是名菩萨第五重法楼戒经亦同此二单毁他亦重如此文云他受毁者犯重故（文）则与今师解釈不同 问如藏善戒经文但自得重见如今经毁他因毁他缘等但毁他亦得夷罪见若尒藏师解釈颇本文今师云何会之 荅由今师及师义经且举一𨕙可会奥云畧于自理必有之（文）今经且举一途证也又胜庄䟽云瑜伽第四十云若诸菩萨为欲贪求（乃至）并善戒经及地持论亦同瑜伽（文）既以善戒同瑜伽若尒彼亦且举一𨕙也（云云） 述云重云今经及瑜伽论等之意必具二义可成重见今经云若自扬己德隐他人好事令他人受毁者是菩萨波罗夷罪（文）瑜伽云为欲贪求利养恭敬自毁他是名第一他胜处法（文）若单自单毁他者好推𢙣二义各阙二义故非重也（云云）一别毁轻罪与第六戒差别事补忘抄有问荅略之一第六戒与第七戒不同事（补云）一前七逆十重此通卑贱等事○二前实犯此通实不实三前依境意此依希求利养意四前但毁他此通毁应作四句一第六非第七虽七逆十重无利养意二第七非第六如他种姓卑贱形相好𢙣重自德贪求利养三亦六亦七他七逆十重作境意贪求意准谤妄离合可分单腹四俱非形相好𢙣无贪求意是也次轻重相望亦可作四句一第六第七非轻戒如前俱句二轻非六七如贪求利养他种姓卑贱即不自德有贪求意故犯此戒方便不具自故亦非重罪不重过故亦非第六三亦第六亦轻非第七他实犯七逆十重作境意乐作贪求意乐故具犯轻重二戒但不自故非第七重四俱非如盗𭣦等余戒非轻亦非六七故（云云） 问第六戒但境上玄谈云三语由三得究竟（文）第四六七三戒依三毒究竟见若尒第六贪心犯必非境欤若非境但以贪心犯第六罪与今戒别毁何异乎 荅第四六七三戒依三毒究竟其罪更非所论云三语由三得究竟故但由贪究竟境义可通欤欲得自利养若不言没他我利养难得是故无恚但为利养境心方生是名贪谈他也若尒以境意七逆十重方则犯第六由贪求利养心别毁𨕙得轻罪也（云云）有义云七逆十重一切第六犯纵别毁不可得别毁轻今言别毁得轻且由余别毁不由七逆十重也。
二犹下例。
如文。
三余下指广。
宗要云若于自他毁必罪设毁者亦是福耶谓有四句或有毁罪毁福如次他𨕙𡧱故饶益故或有毁福毁罪摧邪等故倿利故或有毁亦福亦罪毁亦尒谓顺浅小深广等或有毁非罪非福谓如彼心增上狂乱或重苦逼或未受戒无记所作（文）。
二违犯性门二 初标章配文。
法藏云具缘成犯者具六缘一正境谓自他二起彼想三作毁意四为名利等五正加毁六前人领受毁便犯（文）。
二次下业重相摄。
问前以三语随相摄第六第七了今又出其义似无用何荅此可有别所以欤意既于犯性门摄之犯性门以五支成犯究竟门也瑜伽论中于离间等出五支相以彼五相可知第六七犯相（为言）依之今此以第六七相摄离间等见十不善门无第六七犯相故其相以难知寄离间等如此所釈也其意尤可然也（云云）妄语虽通等者法藏云解云此中亦摄𢙣口两舌𦂶语等三从首为名以过患相起故智论云四种口业中妄语实重故复次但妄语已摄三事后次诸法中实为㝡大若实语四种正语皆已摄故（文）准此等文得意今解釈妄语中虽通余三前第四戒别既制妄语一种故彼不摄今第六七两戒摄余三种也法藏等意妄语中摄余三智论等文亦尒然而今师御意不尒故安虽字痛之欤或可云第六七戒中通虽容有妄语前戒既为一戒制之故不摄妄语也（为言）。
三略下境界事门二 初示文阙。
补问畧无第三境界事门者今师以何为境界事哉 荅八云以所毁事所毁人为境界事云具缘成犯中事者有二一所毁人二所毁事○大贤意与此同欤（云云）若由科文意然下论补（文）则以贪求利养恭敬为境上云畧无第三次云然瑜伽云等以利养恭敬为境界事旨明若以所毁事人为境界事第六第七全无异若以利养恭敬为境二戒都无混乱两义不同得失遥明（云云 述云）此科文义不审凢境界者以为所毁者为境界事利养恭敬所求非如此之事也全非出境界事也所毁何不为所毁境界事哉但瑜伽文为顕毁戒犯相也（云云）此事可思之。
二然下论补二 初论文。
私云瑜伽论前四重让律部唯后四重故云是名第一他胜处也。
二是下解论意二 初正出论意。
如文可知之。
二若下点嫉妬重。
（补云）但由嫉妬等者瑜伽但出贪心犯今依胜经釈之也唯识论六云嫉妬者闻见他荣深怀忧戚不安隐故此亦嗔恚一分为躰离嗔无别嫉妬相用故（文）镜水抄云 问疾妬何别 荅缘他人学问道德名嫉缘他人荣乐名利称妬又见外相名妬见内德名嫉（文） 问依嗔毁无利养希求心乎 荅有人云既云以嗔究竟无名利希求心也若有希求心则以贪究竟也非嗔犯故（云云）今案云此义不尒既此戒境界事者利养恭敬也何但贪犯不通嗔犯境界是一贪嗔方别若依贪嗔境界更别大背文相（是一）亦以希求但属贪此亦不尒希求行相则是别境中欲心所也若尒欲心所但与贪相应不相应嗔乎（是二）又今嗔犯者源出胜彼述记云深生嫉妬所有造作皆为名等今既无嫉所作不为名等也（文）嫉妬犹希求名利证㨿诚明（是三） 问若尒贪嗔二犯别云何 荅欲利养恭敬毁是名贪犯虽希求名利意猛利我今利养思不可叶以嫉妬心毁是号嗔犯也虽贪嗔别何为名利也（云云）。
四第下结成罪门二 初释正行。
私云科文正行者指利他行欤。
二下反结罪二 初正结罪。
如文。
二若下因释疑二 初问。
如文。
二谓下荅。
云前人无道毁菩萨时菩萨作念如有的箭中无则无所中由有我身故众生兴𢙣无我身则无由起𢙣由我𢙣在我也是则𢙣事自向己也又作是念由前人毁我故我得修戒而防若无前人我善何缘而生生善由彼善在彼也是则好事与他人也（文）藏云 问若自无𢙣而认若他无善而推岂非谄曲而妄语乎 荅自居不足安得无失谓无失者唯佛一人以累尽故又他无余善犹有佛性即是真善若意至此而认推者非直无谄亦无妄语而乃具𤼵无量善根令戒清净故为持也（文）。
八悭生毁辱戒二 初牒经。
云菩萨地中直云不财法不言加毁应名不恵戒秘财法名悭骂辱前人为毁从所防过为戒名也（文）法藏云云何故嗔依本名贪就悭性谓嗔障慈悲乖菩萨行重贪或容有顺悲愍故是故约悭慈齐（文）同云次第者前毁自他以求名利望未得之财追求时过今约已得属己悭不捨之财贮畜时过前此细义次第故来也（文） 一（补云）自下三戒未待语言悭心决定可生毁辱则犯重罪都不可业道门依此文集后三业道配当自下三戒此戒当贪欲业道而业成少异是故文集注文釈不同云此戒以悭自有为制业门以欲他财为罪当以业门准知之耳（文）业门以贪欲为罪于他财物作决定属己思则成究竟制门以悭心为罪故于自所有悭心决定可生骂辱则不待语言结之也唯识论釈悭相云躭着财法不能恵秘为性能障不悭畜积为业（文）今戒犯相准此可解但悭三杂染中惑也未为此戒犯故浮现业则为戒所防非由此取悭心决彻可生骂辱裎意则为犯也 一问此戒必对乞者不与方犯重罪亦虽无乞者悭心决彻故若有人乞时应生骂辱虽不对人应结其犯乎 荅有人云必对乞者方犯重罪法藏云具六缘成犯（乃至）二乞者现前（乃至）六前人空廻故犯也第五阙缘义者（乃至）次阙第二缘（乃至）无乞不犯乃至虽无乞者而不捨福田（乃至）皆得方便罪非正犯重（文）今师解釈虽不分明准经文随前人所湏等文依香象大师解釈必对乞者方起悭即犯重罪但无乞者起悭心可犯轻罪也（云云）师云勘今上下文叚纵虽不对乞者若起悭恡假令有人乞之可生骂辱则可犯今戒也上文云自悭即成悭（文）不对人犯今戒分明亦下戒云非众生不忏谢若对起嗔亦成犯取意彼既不对情境亦犯重夷今戒例可尒若尒法藏釈自本别师解釈更不及会文私云今悭生毁辱戒意必至骂辱犯夷罪欤事五怗抄论义也可见之 一文集注文经畧无境界事门（文） 问云具缘中事者谓所辱众生及所惜财法○所惜财法者文云乃至一钱一针一草等（文）既经文明出境界何注文云畧无乎 荅别不立境界事门结成罪门中有而但出㝡下一针一草等其躰实狭由此且云畧无论文广明之也（云云） 私云经自悭教人悭者犯相门也经悭因悭缘等者犯性门也经而菩萨见一切等下结成罪门也故别无境界事门境界事门结成罪门加欤。
二述释二 初𢝰明佛制戒意二初述不悭财意。
留生死身者瑜伽四十四云为益诸有情故誓受长时生死流转文同四十七云于内身命尚能恵何况外物（文）。
二故下述根本重意。
故悭障等者法藏云初制意者初檀为万行首故摄六度故是捨悭成（文）多求广等者五戒威仪经云菩萨为他人故从百千非亲里波罗门居士尽力所求衣钵为他人故应乞缕等（文）故为轻罪者问指何戒云故为轻罪乎 荅有人云为利益令多求广若不多求广则制轻罪文集引五戒威仪经其意如是（云云）今案云文集且为顕多求广相引五戒威仪经文凢今文意此戒不制贪心则制悭心为顕贪悭不同如是釈意云虽悭由贪起贪犹有顺大悲义依此染𣲇贪制不为重罪爱顺大悲故罪为劣意也瑜伽论第二十三轻戒云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪起贪欲盖忍受不捨是名有犯有所越是染犯（文）今指此戒云故罪为劣也若由多求广不起贪欲方为犯罪若为利益起贪欲大顺大悲由此庄严论云由利群生意起贪不得罪（文）何指顺大悲多求广云贪不深乎若云不深有少分若有少分制令多求广圣言颇𢎨揗者欤故知为顕贪不深由引多求广非云指多求为轻罪（云云）私云多求广事五怗抄论义在之可见之也。
二释下别释结成罪文二 初正行二 初释所境二初牒经文。
经一切贫穷人来乞者藏云但𠀍人贫有二种一财贫二法贫故云一切也菩萨此二事故云一切给与（文 扑扬同之）。
二菩下论文二 初文意二 初有胜利。
欲以财摄易化导故者智论四十五云 问曰佛何以檀为初门 荅曰摄众生法无过于檀大小贵贱乃至畜生檀皆摄之乃至𭜨家得则为中人得则成亲善（文）。
二若下无利不二 初摽义。
瑜伽论三十九云谓诸菩萨若知种内外物于彼众生唯令安乐不作利益或复于彼不作安乐不作利益便不与若知种内外物于彼众生定作利益不定安乐或复于彼定作利益定安乐即便与（文）凢利与乐相对有多别然今此意以济后𠀍为利与现𠀍乐为乐又以出𠀍为利以𠀍间为乐欤（云云）。
二何下征释。
如文可知也。
二此中下指广文二初正指。
如文。
二略下略摄。
是弁摄众生戒文彼论长行也而今贤师以义作略摄颂述彼六处也所谓自他财𮕱财盛法𮕱法盛是名六处也（全文如文集）遁伦记云即失于三学失于三恵名为法𮕱与此相即名法盛○菩萨为他经管财物给众生自失三恵及失三学此不应为（文） 问菩萨利他为先设虽自𮕱何不为此乎 荅此亦不为自利化度众生以法可摄之故云不𮕱自法也是以幽𮚌中釈輙不与法之义云若不增智资粮当丰巧恵亦为爱念此及余生若彼时便唯念此如是不非净戒等（云云）。
二言随下明能三 初牒经文。
如文。
二七下论文二 初瑜伽明别二 初文。
如文易知也论文彼所者所从也（云云）指上仆从欤。
二今下会经。
如文。
二如下十住明意。
十住毗婆论第四云身如药树○众生有用根荎枝花实等各随意与取无护菩萨亦如是为利众生故能自捨身作是念若众生取我头目手足支节○血肉骨髄等随其所湏皆能与之（文） 问如彼论文者喻菩萨于身肉手足无恡惜也然而今所喻意似无想无所得之心云何相乎 荅一徃釈文相之时似不同深案义理之时还彼此同其所以者若有惜心者设虽身肉等必定可有分别之心若有所惜能捨与之者随分别心以所物人故依之于彼众生谓有重恩还欲受报恩是即有分别也无恡惜心者反之其相可知也故今师深得彼论意之令知意也。
三若下释疑难二 初标问。
如文。
二不下解荅二 初略摄颂。
未许者人不许物也自无能者我力不堪物也。
二菩下广解释三 初释有㤙故不二初依有利无利。
身命者瑜伽论三十种不中二三四五四种也毒刀酒等者第六不也以上并无利益时不之故云不若有利之时者开之故云但有义利与也（云云）。
二父下设利不。
父母师长等者第十七不也是无开文故云定不应也瑜伽论云若有来求父母师长定不应何以故诸菩萨于其父母尊重师长乳哺养育有㤙者于长夜中常思顶戴不生猒倦恒持自身系属随顺任所屠𡧱捶货买尚自不敢窃坏心何况顕然来求者（文）。
二言下释未许故不二 初标分。
如文。
二一下解释二 初他所有未许。
他所有者我妻子等之物也有罪福者瑜伽四十六云出五种相似㓛德中第四云四者修行有罪等善行（文）。
二自所有未许二 初标章论二 初论文二初明不能二 初未许。
述自所有者直我妻子等也准藏瑜伽三十种不内第十八十九两种也从初至来求者是第十八不之物也自虽复晓喻至作奴婢者是第十九也（云云）。
二虽下已许。
如文易知。
述云问第十九虽复晓喻等之人已是许何科文言下釈未许故不云属未许科乎 荅隣次上第十八未许科故𭣣之也（云云）。
二不以下明不意。
述云不以妻子等者述上𭜨家𢙣者所不人躰及其意也准此非𭜨家𢙣者者虽妻子耎姓男子可之欤（云云 同）问正见今经文随前人所湏一切给与（云云）设虽作奴婢前人有乞求者何可惜哉是以湏逹拏太子对波罗门两儿令作奴婢见尒者今论文如何 荅布行相随位可有其不同何必可一准哉菩萨意乐于一切众生平等可愍之以姓男女等𭜨家𢙣者令生苦𢙉者平等慈悲似有所阙但今经云一切给与正言晓喻令生欢喜又来乞者非𭜨𢙣之人者可有与欤或又得忍菩萨头目皮骨一切可之故至深位行如此布欤今论文云不以妻子等或对𭜨家𢙣者或指不晓喻之类或付浅位相或依不欢喜之类如此欤尒者经论一徃无相者欤 问梵初心外门戒何云深位之所作乎 荅梵唯非初𤼵心既云十地诸菩萨等𢝰举五十二位故无相也（云云补云）有人难云今论文三种见初一切晓喻可与来求者（是一叚）次虽复已下有二叚初虽晓喻不与𭜨𢙣者（是二叚）次不以已下虽复晓喻不以耎男女来求者（是三叚）而科文不以下明不意（文）甚背论文如何 荅师云本论文尒也但今师之后湏太拏太子𬾨问荅之言彼亦晓喻故知晓喻亦可也故上云不晓喻不付耎男女言之虽姓男女晓喻亦可（为言）惣今问荅趣少背道理挍论藏太子所行大而今俱会釈与论令同深有意趣为顕如来因行不思议事假问荅故顺今文科文如是科若由本文科之次问荅乖各若由实理如本文可分三叚 问若尒湏太拏太子所行云何会之 荅深位所行仍不可为难（云云） 问太子何位号深位乎荅有人云十囬向中第六廻向花严经二十一云第六囬向（乃至）布妻妾男女如湏逹拏太子现庄严菩萨（文）既出第六囬向湏逹拏太子故知第六囬向位（云云）师云为顕布男女行相引此举上例下处常例不知登地所行未以此文成明证追可寻之矣。
二此意下解意。
述以下文者今师述上两种不之意也。
二若尒下问荅决疑二 初疑。
就前科晓喻之言难之也。
二彼下释二 初正释。
述问前云不令𢙣者姓男女作奴婢云何太子以两儿波罗门令为奴婢乎 荅是波罗门非𢙣者故之给欤 问尒者何两儿不肯随去以鞭捶之而出血流地乎 荅𢙣者者或作十𢙣五逆不律仪人欤或又非理逼𢙉他人或又𡧱诳惑于人等人也然而是婆罗门者非如此等人以两儿不去为欲从随打之计也敢非无惭放逸打之欤（文意易知）。
二问下转难二 初以不去难。
西𫭫记云三国乃至弹多落迦山（旧曰檀持山误也）乃至有都婆太子于此山以男女婆罗门其男女流血染地今诸草木犹𭘧绛色（文述云）太子泪下者此父湏逹拏太子泪也（云云）。
二荅下以待母荅 。
女良反也（云云） 平声阳唐也又如常反。
三言下释自不能不二 初正明三 初明非分不。
如文。
二为下非分退。
智论十二云如舎利弗于六十刧中行菩萨道欲渡布河时有乞人来乞其眼舎利弗言眼无所住何以索之若湏我身及财物者当以相与荅言不湏汝身及以财物唯欲得眼若汝实行檀者以眼见与尒时舎利弗出一眼与之乞者得眼于舎利弗前嗅之嫌臭唾而地又以脚蹹舎利弗思惟言如此㢢人等难可度也眼实无用而强索之既得而弃○不如自调早脱生死思惟是已于菩萨道退廻向小乗等（文）（补云）问鹙子退位耶实乎 荅天台花严云退不思议境界经云（花严贤首品同品异訳也）舎利弗等五百声闻皆是他方极位菩萨（文）由此等经文云退也法相宗意付舎利弗有实二类花严七处八会中前六会舎利弗是不思议境界经由此尒也入法界品已后舎利弗实类此舎利弗古三千尘点当初智胜如来所预䨱讲法花莚𤼵菩提心既至第六住而遇乞眼缘趣小乗浅近行是实退也法花论中如是见由此宗家实退（云云）而今示退之迹者退见宗学者云今师本花严宗人后改宗随本习如是釈摄釈中釈云鹙子行诱实人（文）是退见然而扑扬大师本天台宗人亦由串习釈之例彼得意因旧古本宗主退釈唯识学记二尺恐繁不问玄賛云不退有四一信不退十信第六名不退心自后不退生邪见故二位不退十住第七名不退位自后不退入二乗故三证不退初地以上即名不退所证得法不退失故四行不退八地已上名不退地有为无为法皆能修故（文）身子既至第六住则信不退位何故本业经云作大邪见及五逆无𢙣不造（文）乎 荅宗大论也一义云虽实不造且毁行云作大邪见也亦开示抄中付信分事理二理信不退所以与目连同味甘露于事信犹有退是故云作大邪见也信不退且依理信也（付鹙子退有重论义（云云）且注大途追可受学述云）水抄云有三品𤼵心上品更不退生邪见中下品有退也不妨鹙子当时𤼵中下心（文）。
三如十下举应分齐三 初十住论。
本文如文集。
二由下毗尼经。
述云由此（云云） 问指上十住论欤 荅不尒也指凢今大科本旨也意云凢菩萨行依分可行非分行退菩萨行即如舎利弗是也故随分出家菩萨者行法在家菩萨可行财如是行之时不失菩萨行各成其行（云云） 问云何经论所不同乎 荅且经论各述一𨕙义故似不同其意趣互不可之也纸墨笔类财十住论意不可之亦金银等重物财决定毗尼经意不可许之也亦在家出家菩萨相对之时在家菩萨法不及出家菩萨法故不之偏于出家菩萨明之若亦有胜利之时可许之故毗尼经许之十住论意不可之也依大途判之故不云有法也（云云 补云）得忍菩萨者云得忍菩萨行三（乃至）得忍应是十解已上（文）胜庄云彼无生忍菩萨应行三（文）如十住已上号得忍胜庄师地上称得忍经云得无生忍若尒胜庄师意叶经文欤（云云）。
三然下会大集。
大集十三云菩萨于如来所许念捨者所谓捨财捨法复次有捨身及命捨一切邪道（文）文集注云如是等文散在一部䟽主取大意惣加会释欤（云云）。
二如下证。
本文如文集。
二言有下反结二 初释有求法者二 初举法二初明法胜。
𣵀槃经云若有能知如来常住无有反易或闻常住二字音声若经耳即生天上（文）譬喻经云若有凢人深经一句诵之有心念自身中三毒四魔八万垢门皆不能忍何况采众经法为𠀍福者（文）𡧘云四言为句四句为偈偈句不满为法如欲闻无常言而不为此无常言不成句也（文）。
二如下广指论经。
瑜伽第七十出五相一者戝于他身中𤼵起𢙣行法决定起诸善行二者财于他身中𤼵起烦𢙉法能令对治烦𢙉三者财于他身中无间𤼵有罪安乐法能无间令𤼵无罪安乐四者财若佛现𠀍若不现𠀍易可获得法若无诸佛现𠀍难可获得五者财与有尽法与无尽（文）八卷金光明经第二云其法者有五种事何者为五者一法彼兼利财不尒二者法能令众生出于三界财不出三界三者法利益法身财增长色身四者法增长无穷财必皆有竭五者法能断无明财止伏贪心（文）。
二然下开不。
瑜伽三十九曰知欲秘藏亦不与不求胜智亦不与必求胜智若自了知于经卷等其义已辨即随所乐如应与文。
二言下释而反骂辱三 初明骂辱业果。
悭财反骂等者法藏云得报者略弁七种一生饿鬼中如目连母等余趣受苦二疥野干乃至无一毛可以䨱身等三于人受贫穷苦○六由悭法𠀍常受愚痴○七由迟法眼恒无眼目（文）。
二瑜下明犯不犯别二 初违犯二 初染犯。
补云瑜伽中付不财由悭心不为重戒由嫌恨恚𢙉心不为轻罪则第三十八布障第三戒也今文引彼轻戒且顕犯不犯也（云云）。
二若下非染。
如文。
二无下无违犯。
永不冝物者毒刀酒等也王所匪冝者违𠡠人也（云云）。
三问以下因释大集文二 初问。
如文。
二颂下荅。
大集经十四曰妻子珍寳及王位临命终时无随者唯戒及不放逸今𠀍后𠀍为伴侣（文）。
九瞋不受谢戒二 初牒经。
补云云𭇥毒损人谓之嗔结恨不捨名不受谢亦从所防为戒名也（文）藏云第三次第者前悭贪次嗔恚故来也（文）此戒亦不待语言嗔恚猛盛不可受谢则犯重夷也云方便究竟者古云前人领解知彼不受被身口骂打结重随身口业多少结今谓不论前人领不领若决意结𭜨不受悔谢便结重也所以知然嗔即嗔恚业道（乃至）嗔恚业究竟者谓𡧱等期心决定故知不待前人解领（文）今师意亦三解釈与此同由此文集嗔恚业道也胜庄云五方便究竟谓怀恨心不受彼悔前人领解（文）嚝云六前人领解便犯（文）此等诸师待语言结犯见大不得经意也○此师但心亦犯今戒见。
二述释二 初制意二 初制戒意。
唯识论云瞋唯不善自他故（文）𦗟闻集云 问安住净戒菩萨起嗔恚烦𢙉之时必成犯戒罪欤 荅未必然也（云云）论义也可见之也。
二菩下根本意二 初标意。
述云菩萨捨二乗有余无余二𣵀槃住无住处𣵀槃利众生也（云云）。
二如下证二 初论经证。
补云如𠀍尊等者瑜伽则经也则当善戒经欤彼云若诸菩萨犯如恒河沙等贪如是菩萨不名毁戒若犯一嗔囙缘毁戒是名破戒何以故嗔恚之心能捨众生贪爱之心能护众生（文）。
二论下论解意释二 初论文二 初解非贪所起二初解贪不犯。
私云所作者利益众生所作欤。
二非下解贪亦犯。
非作所作等者谓非为利有情但由自情贪可成犯戒（为言）。
二若诸下解多分瞋起。
如文。
二解下䟽解二初述贪实亦犯。
如文。
二非下述瞋非通犯二 初正释。
补云但举顕相等者付此异义颇多且依科文三毒相望嗔自余二毒第一顕然而于菩萨戒虽无无余犯为顕嗔毒顕相经文偏举嗔恚深密无余犯义且顕有无余犯相意只为禁嗔如是由实理菩萨戒无余犯极成毕由此上品邪见起时无余犯义难立问之也仍训文云但举 相示○义一义云但举以下属下问荅不釈上嗔恚实十戒俱虽无余犯十中举顕上品邪见且示无余义（不许无余犯同前义但付邪见得意为异）仍训文云但举顕相示○义一义云但举等一句结上贪嗔相对示深等一句生下上品邪见釈也则结前生后意云贪嗔相对顕门虽无余犯起上品邪见时可有无余犯义（为言 此义于上品邪见许无余犯义与上义大异也）仍训文云但举○相示○义（云云）已上三义俱八怗抄见第一义顺科文道理亦尤然仍可为相羕实义后二义中初义少有其谓第三义于上品邪见许无余犯义大背前后文相能思之（云云）。
二上品下问荅二 初举犯。
上品邪见者 问三中上品名上品邪见乎 荅不尒于谤有全分谤一分谤今指全分号上品邪见于此中亦三品荅中尒时唯犯一波罗夷者是亦通𣲇失二由三有不同故（云云） 问上品邪见者与断善同异如何 荅古义云上品邪见则断善（云云）师云此义大非也前后文相上品邪见唯犯一重不捨余戒不同分心位捨戒见其不同分心者则断善前方便菩萨戒无断善捨（云云）瑜伽九十九卷云由此邪见为依止故有一沙门若婆罗门断诸善根（文）断善已前有无因果邪见见今指此云上品邪见则非断善也凢今师立随所犯支失戒律仪之义故于上品邪见犯重捨𨕙随所犯支失戒律仪也由不同分心有惣捨不可混乱（为言）付之有委细分别至下戒具抄之（云云）。
二尒下荅释。
如上准可知之也。
二释文二 初指犯相犯性。
问今境界事门如何 荅结成罪门中摄则情非情等境也云具缘中事谓众生（文）师但情境犯今戒若由今师意通情非情如下应知（云云）。
二言下解结成罪门二 初明正行二 初标举。
如文易知。
二谓下解释二 初标。
作三念者第一大集二卷出第二念同经二十五卷智论十五出第三念𣵀槃二十六出。
二一下释三 初念本净。
如文。
二念本愿。
如文。
三念彼㤙。
如文。
二言以下反结三 初释文。
以𢙣口骂辱者语业也加以手打及以刀杖者身业也意犹以下意业也。
二虽下释疑二 初述自解。
补云以所等起顕嗔重故者谓意地因等起身语所等起由嗔三业方𬾨以此顕嗔重（为言）述云此意地罪决定时结者此解釈祖师别义亦可亘前后两戒俱意地戒故（云云）虽非众生等者是述今师正解也今师意者木石等非情云非众生则上文云瞋邪见亦非情今又釈不来忏谢故○凢今师意不待犹瞋不解之位意地决定之位结故设虽非情若对彼瞋恚猛利起设虽来谢忏不可受谢忏裎心者可结重（为言） 问今师意不待他来谢意地决定时犯何瑜伽云他来谏谢不受○名他胜处哉何况云瞋不受谢戒其义云何 荅瑜伽论顕所等起云尒也示意地决定分斋也次瞋不受谢戒名约经现文一徃釈之也（云云）义云今谓不论前人领不领若决意结𭜨不受悔谢便结重也（文）。
二有下有解。
述云有人意者必加刀杖不受谢位犯重故非情木石等无此义分故云犯轻也依之义师于木石等非情者不犯重釈巴云圣人名非众生非处受生故云非众生○又云若非情名非众生是深防语等（文）虽于非众生作二尺于非情不犯重庄云于非众生中者举轻顕重于非众生嗔非犯他胜故（文 元晓明嚝等同之）今摽有指此等诸师也。
三百下定躰二 初征。
如文。
二即下释二 初立义。
唯识论第六云云何为忿依对现前不饶益境愤𤼵为性能障不忿执杖为业谓怀忿者多𤼵暴𢙣身表业故此即瞋恚一分为躰离嗔无忿相用故（文）。
二如下证。
他来谏谢者 问此他经文前人求悔人嗔所对人欤将傍人等欤 荅胜庄云他者自有三尺一云怀嗔心时有余善友他来谏谢作如是言何湏如是猛利嗔恨长老思择更不湏嗔如是谏时不捨𭜨结犯他胜法非𭜨家来不捨𭜨结犯他胜法若𭜨来求悔不受其悔止轻非重瑜伽云○一云所对𭜨家来求谏谢不受其悔犯他胜处所言他者𭜨家名他非善友他故地持云○一云此中他者𭜨家及善友皆名为他○问𭜨家来谢不受其悔犯他胜处如前所引轻罪何异解云若有𭜨家犯触菩萨彼还求悔菩萨不受其谢是轻非重如前所引若此菩萨犯触于他怀恐怖来求谏谢不受其谢不捨𭜨结犯他胜处故有别（文 义同之）意云他来对我作过彼还谢不受为轻罪我对他作过他来谏我不受为重罪（为言）师云今师解釈必不如是嗔恚猛利及忿意乐则为重罪但由嫌恨意不受谢为轻罪（云云）瑜伽轻戒中第十七他侵来谢不受戒文云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他所侵犯彼还如法平等悔谢怀嫌恨心欲𢙉彼不受其谢是名有犯有所越是染犯（文） 问由忿恨分轻重恨犹可重所以者何唯识论釈恨行相云由忿为先怀𢙣不捨结𭜨为性𱫚𢙉为业（文）既云由忿为先故知忿轻恨犹重见今何㒹倒乎 荅唯识论且由重恨一徃釈之若不至忿心所但起恨心岂非恨心所若非恨心所随烦𢙉中何摄当知及盆意乐犱杖为业嫌恨恚𢙉一切俱可为重罪若不及忿意乐嫌恨恚𢙉悉为轻罪（文）。
已上第九戒毕。
十毁谤三寳戒二 初牒经。
藏云第二釈名者胜德可𭹀故称三寳非理尘黩故名为谤戒防此失故以为名第三次第者前瞋次邪见故来也（文） 问谤三寳样如何荅胜庄云谤佛寳者谓如有一是外道类作如是言𠀍间无有一切知者或作是言佛非其实唯是幻化谤法者法有四种谓教理行果○怀嗔恚故诽谤如来甚深经典作如是言非佛所非法律○谤毁僧者谓作是言𠀍间无有真阿罗汉菩萨僧也（文） 问今经通举三宝瑜伽但言谤菩萨藏相如何荅云第十毁谤三宝戒地论唯云谤菩萨藏三中谤法过偏重故（文）意云地持瑜伽唯云谤菩萨藏且由重云也法是佛僧师也故重佛僧实彼论意通三宝谤之俱为重罪（为言） 一（补云）藏云第四具缘有五一对人众二三宝境三起彼二想四作邪见五𤼵谤言便犯（文）又云阙第五缘言未𤼵故或异言故皆重方便（文）明矌云别具六缘○五言了六前人领解便犯阙缘犯轻（文）此等诸师今戒皆待语言见义师（并）今师意不待语业结之见○ 问性相所定后三业道必由方便思贪欲业道作属己思嗔恚业道作𡧱命思邪见业道欲宣人诽谤决定成业道俱皆方便意也今谤戒必方便意可犯乎荅悭戒已下三戒多分顺业道门其中少有异制业两门自元差别故若尒不欲宣内心起无见可犯重戒也胜庄云一切倒见皆名邪见而此中意但取诽谤为波罗夷于诸邪见此㝡重故（云云）。
二述释二 初制意二 初制戒意。
必证常乐者𣵀槃四德常乐我净也常沇苦海者法藏云诽谤三宝罪同五逆堕阿鼻地狱等（云云）。
二行下根本意。
述云因邪见谤三宝终起断善根等故云尒也。
二释文二 初通指三门。
私云科文三门者犯相门犯性门境界事门欤。
二言下别释结成二 初释如𫓴心二 初牒文证。
经见外道及以𢙣人者云外道者谓佛法外行异道者𢙣人者谓佛法中起𢙣见者（文）见者谓闻如见也云见者闻见（文）经一言谤佛音声者奥上云谤佛者不言法僧畧有二意一文不便故二以本未故为法是佛所僧是佛弟子故也（文）如三百𫓴心者与咸注云𫓴者长二丈建于兵军猛刹也三百即表三毒各具诸𢙣以三百言之（文）。
二众下合证释意。
无过谤法者伦记第三云问何故谤法不为逆乎解云谤法本重超于逆类故无不立也○依萨揵子经五逆者谤三乗法为第二逆也（文）。
二言下释况口自谤二 初牒文证。
经况口自谤（文）𦗟闻集云问诽谤三宝戒必依语业成犯欤将虽不假语言唯许意业犯欤两方若必假语业者见古迹上文述四身三语意亦三以诽谤戒正摄意业爰知尤可许意业犯也若依之如此者正见今经文或云见外道（乃至）一言谤佛音声或述况口自谤等文相无诤必可依语业见是以勘法藏师解釈妄语毁谤是语业犯也（云云）旁不明如何 荅依邪见谤三宝名之他胜处法设外虽不出谤声内心中猛利邪见决定之时可有无三寳之义何不犯第十戒哉是以新罗法师釈究竟犯位相究竟者谓诽谤决定（云云）故于第十戒设虽不假语声可有犯义欤太贤师既以此戒属意业许意业犯事无疑但本经文者犯彼谤戒之人其类应不同正出谤声之时其心猛利故可有结犯之軰此类通相也是故顕所如此欤或又犯必虽结意地诽谤正是语声㓛能也故云谤佛音声况口自谤事又以如此谤心决定之人遂必有𤼵谤声旁无其相欤次法藏师釈者法门义理多途也何无其趣乎（云云）像似正法（云云）瑜伽论九十九云云何名为像似正法谓略有二种像似正法一似教正法二似行正法若于非法生是法想顕示非法以为是法令他于中生正法想○若广为他如是宣令他受学亦自修行妄法想习诸邪行而自憍𢢔称言我能修是正行应知是似行正法○于诸经中安置伪经于诸律中安置伪律如是名为像似正法（文）胜庄云瑜伽云（如）解云相似正法者有两尺一云外道及小乗教名相似正法一云外道教名相似正法不能顕示出𠀍方便故虽有两尺初为胜所以者何执小谤大犯他胜处毁菩萨藏故（云云）云像似正法者谓五法等相状似正法而非正法故（文）瑜伽文或随他转者谓随他受也或自信解但自起邪见或随他转由邪师𤼵邪见故地持云或从他受（文）。
二此下通释邪见二 初明无断善捨。
此通增益减者上论文爱乐建立增益谤菩萨藏减也上论所制通增二见（为言）金刚般若釈云有遍斗所犱名增益无依圎名减是是无著义依龙树义犱有俗谛名增益无真谛名减（文）菩萨戒无断善捨者 问此釈意云何 荅本论中于捨戒缘声闻五缘菩萨四缘然而声闻五缘中有断善捨菩萨四缘无断善捨故云菩萨戒无断善捨也意云于受戒心有生得加行二心生得心劣故待断善其戒方捨加行心𭤽故断善前加行方捨声闻戒通二心受得故立断善捨菩萨但加行心方成其戒故所受戒断善方便方捨也表无表章云断善根者有二心受戒谓生得加行断生得善非加行善心受者断善根前加行道其戒已失断善为缘亦名断善若生得心受要邪见起现在前其戒方失（文）决択抄云方便心受断善方便其戒即捨生得心受正断善时其戒方捨所以然者断善根但断生得善根无力能断方便善故为此其戒捨有前后 问生得善心如何得戒感于果乎 荅求三乗果名为方便求三界果等皆生得收所以生得亦能受戒（文 述云）于比丘戒者求三界等胜果尚许之菩萨戒唯求无上菩提果不欣三界果故不许生得受戒也（为言 补云）问菩萨净戒断善前方便捨者何位捨乎 荅诸师釈不同由今师意凢及断善有三阶心见一无邪见位瑜伽云由此邪见为依止故（乃至）断诸善根（文）则断善前方便必𤼵无邪见上戒云尒时唯犯一波罗夷（文）今戒云若至上亦失净戒（文）则不及退菩提心无位可有上𮉐捨义若此位及上但失此戒于犯重捨今师云随所犯支失戒律仪故二起不同分心位虽起无邪见未别起捨菩提有情心不退菩提心无见决彻后别𤼵捨菩提有情心是名退菩提心是位惣捨一切戒上戒云然必生不同分心（文）今戒云必起不同分心（文）此也此位菩萨净戒悉捨无余故无断善捨也三正断善位文集所引畧纂具明其相此位生得善悉捨畧纂云善根有二一种子二现行唯断现行非种子折伏㔟力令不起现行名之为断非断种子唯断生得非加行善加行善胜前方便时已不起故（文） 问续善时分云何 荅瑜伽云云何续善谓由性利根故见亲朋友修福业故谓善丈夫闻正法故因生犹预证决定故还续善根（文） 问及断善有三阶大难思无见起后欣求何物不退菩提故知无位可退菩提心何更别重立退菩提心乎 荅见今师始终解釈断善方便必可有二心见其釈文如上挍之凢邪见心迷惑正理无三宝等也起此心已起佛果难期众生难度等心是退菩提心若无位一切退菩提第十戒可无犯重捨一切退菩提故若尒下文云若至上亦失净戒（文）今戒有犯重捨理在绝言有人料𫈉今文云凢于无二种若至上等釈依一分谤釈之若全分谤一切退菩提无犯重捨（云云）此义大非也上出全分一分竟后云若至上等岂不亘全分有人云无见即断善（云云）此等大论藏等断善方便无见诸文分明如是诸义恐不足言事也（云云）。
二邪下明犯失别。
问一分谤有断善乎 荅师云无断善义不谤余故（云云 述云）问执小乗谤大乗之时必起不同分心欤乎 荅今师意者退菩萨道捨大乗向小乗道此类必起不同分心捨戒不退菩提执小不信大此类非起退菩提心若至上品犯者亦可失所犯一支故云若至上亦失净戒也又于大乗中别谤法花花严等别教故犯轻戒第八背正向邪戒既今师云此谤别教非惣背故（文） 问上品邪见惣一切若至上第十一戒分一切可捨乎（曰公） 荅有人云全分谤时约境可失一切然而约心七毒立中可有所残故亦第十一戒亦非全捨也若亦一分谤约境亦有所残（云云）能思之（云云）义料𫈉（并）宗家解釈略之 问犱大谤小为重罪乎 荅胜庄云若有犱大谤小作如是言声闻藏教非佛所是轻非重一云此亦犯重（文）犯无取捨今师意顺胜庄初釈欤出一分谤但云谤大乗若大小俱犯重何独出大乗哉（取意略记之） 问若尒全分谤时望大乗犯重望小乗犯轻乎 荅思之有义云全分谤时不𫈉云犯重大小俱犯重见故知别谤小乗俱犯重全谤既大小同犯重一分谤时小乗岂不犯重乎（云云）。
二已上所下结指胜义门。
述云已上所皆𠀍俗门者 问上所明之出𠀍门戒尚取𠀍俗门乎 荅八怗抄意犹取𠀍门也一义云已上所等者且指当经十重护持相云皆𠀍俗门（云云）此义可然欤三轮净者如宗要以戒罪人云三轮亦古迹上卷云受者授者及所受戒不可得故三轮空也文少与宗要别开合不同更无相（文）。
第三经善下结成故二 初牒经摽分。
经善学诸人者法藏云善学诸人者此有二义一谓此诸人是善学戒者二是学善之者告此诸人谓大众也又是当来无学菩萨道人也（文）。
二初下随文解释三 初劝不毁犯故二 初解善学二初正明。
二乗不究竟学者二乗一切对菩萨皆不究竟学所修行品但谛缘所证果德亦极无余土限三千佛解五分朝夕观念才空人我实有之犱昼夜勤修只存禁𢙣防非之理退他本自终残所知一分即证生空一理四智中才妙观察智中生空智一分法空妙智犹绝闻况自余三智二乗不究竟学其理谅尒。
二如下证。
（述云）二乗小乗人设虽至究竟位望菩萨行时不其行究竟菩萨虽初心坚固𤼵三聚菩提心尽未来际誓利乐一切众生故于一切有情悉有恩分故一切天人等欲供养此菩萨二乗者反之可知故（云云）。
二此下解不犯微尘三 初积成大故二 初标义。
虽过轻微积成大者依小罪后终致犯重非云小罪聚成重罪也。
二如下证。
如经颂曰（云云）此𣵀槃经文也彼经十四曰舎卫国有一丈夫罗捕鸟得已笼系随与水糓而复还放𠀍尊知其本末因缘而偈言（如也）。
二或下愚人罪重故二 初标义。
（述云）凢圣相对𫈉之凢夫不得智故依所造𢙣业堕𢙣趣也圣者等得𢙣趣不生故设虽犯戒等不得𢙣道报依修智恵也意云今经所殊令被凢夫地前机故是皆愚人故云不应一犯如微尘许也若有犯者可堕𢙣道故如是诫之也（云云）。
二如下证二 初有颂。
如有颂曰俱舎文也光记十二云故有颂言愚作罪小亦堕𢙣趣无慙愧故智为罪大亦能解脱𢙣趣苦果有惭愧故（文）。
二即下智论二 初述意。
智论四十一云譬如䥫器中空故在水能浮中实则没菩萨亦如是行般若波罗密智恵心虚故不没重罪凢夫人无智恵故沇没重罪（文）私云此文凢圣相对见（云云）。
二问下释疑二 初问。
如文。
二荅三 初正荅。
如文。
二谓下举喻。
如文。
三愚下合结。
如文。
三十下小善成重故。
科文小善成重者谓愚人由小善小罪亦成重（为言）私云十住论第五卷文也如文集而准本文斗字可作𫝣池字可作海字欤（云云）文可知之经何况具足犯十戒者云具足五缘成十根本故云具足犯十戒也（文）此釈意具足之言指五支具足然见文相具犯十戒故云具足欤（云云）。
二示犯失坏故二 初明因失三 初标章牒文。
如文。
二此下释经密意。
宗要云然此经中约犯七密意惣犯十重者现身不得戒（文）意云指十重之中入七罪若有犯者不得现身等也更非一切犯譬如𭣦生戒中若𭣦父母罗汉等者于现身中不得𤼵菩提心得菩萨戒也（已上五怙抄取意记之）瑜伽论四十一云若诸菩萨以上品犯如上他胜处法失戒律仪应当更受（文）本业经下卷云十重有犯无悔得便重受戒（文）此等文可重受见但于今经文者为诫新学菩萨付入七之罪如是也（云云）。
三问荅决疑 初问。
本业经下云菩萨戒有受法而无捨法有犯不失尽未来际（文）全文如文集。
二荅二 初有义二 初约三乗一乗解二 初彼解。
八怗抄云 问何故三乗教退失一乗教不退失乎荅三乗教浅顺事故有退失一乗教深顺理故无退失欤彼师游心安乐釈菩提心相云于中有二一者随事𤼵心二随理𤼵心言随事者烦𢙉无数愿悉断之善法无量愿悉修之众生无𨕙愿悉度之于此三事决定期愿（乃至）此心果报虽是菩提于其花报在于净土（乃至）是明随事𤼵心相所言随理𤼵心者信解诸法皆如幻梦非有非无离言绝卢依此信解𤼵广大心虽不见有烦𢙉善法而不无可断可修是故虽愿悉断悉修而不于无愿三昧虽愿皆度无量众生而不存有能度所度能随顺于空无相（乃至）是名顺理𤼵心相也随事𤼵心有可退义不定性人亦得能𤼵顺理𤼵心即无退转菩萨性人乃得能𤼵如是𤼵心㓛德无𨕙（文）三乗教菩提心当随事𤼵心一乗教菩提心当顺理𤼵心也（云云）他宗人难云瑜伽愿我决定等𤼵心随事𤼵心未知顺理𤼵心所以教也师云此难颇管见至欤顕扬论出二种菩提心一𠀍俗𤼵心（菩萨戒作法从今日等文也）二法性𤼵心（云云）不见此等文致问难也（云云）。
二然下今破。
问新教宗者指能破欤将指所破欤乎 荅一义云所破云新教宗法相三论等宗义自天竺传来此久花严五教天台四教等令于震旦初立此义故云新教宗云三乗一乗真实新义故难可依定也一义云能破云新教唐三藏以后所经教云新教也意云新译法相宗意不立菩萨故唯三车是以今师同此义不依用彼义故云难可依定也又凢于教虽许立实以瑜伽论为教云事深不可许之故也（云云）。
二义下约㓛能种子解二 初彼解。
云以躰从㓛故言捨戒以能从躰故经云不失（文）。
二此下今破。
又云 问若尒声闻戒五缘应不失 荅㨿躰实应然但佛为彼声闻教中多就㓛能戒是色是故不永在不失（文）准此今问难彼问荅然而彼会尺不当理故主亦犹例难欤。
二指今解。
宗要云下乗向大有应捨法弃菩萨戒无应尒故或菩萨戒无无余犯无有惣尽如前故（文） 问今师意廻心向大之时可小乗戒所捨哉然何捨戒五缘中不列之哉 荅先小戒不可谢成菩萨别受戒也其义如上述也然而今云捨者捨小乗心依大乗心护持之故云捨也其道理可知也此外胜庄等以中下品犯菩萨戒无捨之义故本业经以中下品犯相无捨法也法铣同之（云云）。
二言下明果失二 初惣标。
扑扬云若持十戒为国王因由破戒时王因则失果位亦失此是小国王（并）粟散王等也转轮王位者金银铜䥫四种通名转轮王亦皆失也（文）。
二当下别释三 初失𠀍间与二乗果。
失国王位者失花报也下佛性常住者失实报也（云云）私云二乗果者有余无余果欤经失比丘等者云失比丘等者失胜类也不复堪入二众数故下三众亦随类摄（文）法云失比丘者谓犯此戒应入地狱定不得为人作比丘又由犯重现在不成比丘用故云失也（文）。
二何下失出𠀍之大乗果二 初𢝰明失。
如文。
二言下略释文。
佛性常住（云云）庄严论常有三种一本性常谓法身此身本来性常住故二不断常谓受用身恒受法乐无间断故三相续常谓反化身没已复现化无尽故如是法身虽离一切分别论而无生灭故名常二身虽有念生灭而依常身无间断故恒相续故名为常（文）通余二身（云云）报身化身也（云云）。
三不下惣结于二𠀍无救。
𠀍间及出𠀍间（云云）二刧三刧间在三𢙣道中不被𠀍间父母救济及出𠀍三宝加被故云无能救也（云云）。
三余下诫学指广故。
经八万威仪者与减云八万者熙抄云准三千威仪经○约二百五十戒各有四威仪合为一千指三𠀍转为三千威仪配身口七支为二万一千又对三毒等分则成八万四千诸文举其大数但云八万威仪然今大乗顿戒恐不应以篇聚增数釈之彼文约小可然更请详之（文）已上熙抄义与减不许之良以八万威仪形相互异故知一各有其相若增数计义甚不可减师不许实有由乎（云云）。
古迹抄第五
轻戒已下。
正宗分第二经佛下经三 初结前生后二 初牒文。
如文。
二述解三 初标列配文。
问声闻戒分五篇七聚何故菩萨但立二篇乎荅凝公云菩萨机𭤽不用广开故但立波罗夷与轻垢罪小乗根劣不细何知故委细开之也（云云）此下别诵轻戒者法藏云第二弁名者轻垢者简前重戒是以名轻简异无犯故亦名垢又释点污净行名垢躰非重过称轻善戒地持轻戒惣名突吉罗瑜伽为𢙣作谓作非顺理故名𢙣作又作具过𢙣故名𢙣作亦名𢙣即语过也善生经中名失意罪谓妄念所作乖于本志故名失意（文）又云第四轻重者此四十八中几唯是轻几唯是重谓六戒兼重所余反此 一（第十一）谓国使杀生戒于中为使故入此篇杀生故帯重罪 二（第十四）故火焚烧戒中焚烧故入此篇随所物故为重 三（第十七）依官强乞戒中持官㔟故入此篇强取物犯重戒 四（第十六）为主戒中为主失仪故入此篇三寳物故亦犯重 五（第三十）禁行非戒中以诈现亲附等故入此篇自身谤三宝故入重収又杀盗故犯重六齐三长月作非入此篇収 六（第卅二）畜作非法戒中轻秤小㪷等入此篇収取人财物等是犯重故第五多少者几唯一戒几具多戒谓有十戒一具多戒（乃至） （第十二）贩卖戒（乃至） （第二十）不能救生戒（乃至） （第廿三）轻新求学戒（乃至） （第廿九）𢙣𠆸生戒（乃至） （第三十）禁行非戒（乃至）（第卅二）畜作非法戒（乃至） （第卅三）观𦗟作𢙣戒（乃至） （第卅七）故入难处戒（乃至） （第卅九）应讲大乗戒（乃至） （第四十）受戒乖仪戒（乃至）上来十内散三十五种又前门中六戒内各有所𭇥重戒亦具二戒也所余三十二戒各唯一种是故𢝰有七十九戒应知（文）。
二此下准论惣解二 初惣标。
（补云）此诸轻戒等者谓瑜伽重戒竟欲轻戒𤼵端文付此诸师及异釈遁伦记及今师同为轻戒𤼵端之词今先标此诸轻戒后出有犯无犯等故伦记第十云自下第二明轻戒中文分为三先惣劝知（以下如文集）然元晓持犯要记云于有犯中有其二种重内应知䎡中上品轻中当识是染非染（文）如此释今论文轻重中间前后相见师云约本论现文时重戒中但三品相不明染非染轻戒但云是染非染不三品若由此义元晓大师解釈亦有其谓然而约其躰时重兼染非染义轻𬾨耎中上品相依此伦记并今师于轻戒中具云是染非染等亦顺论文处也持犯要记云且就初中以示其相于一赞毁有四别若为令彼起信心故自赞毁他是福非犯若由放逸无记心故自赞毁他是犯非染若于他人有爱恚心自赞毁他是染非重若为贪求利养恭敬自赞毁他是重非轻（文）由此解釈元晓大师亦于重戒作染非染相也今师意亦同宗要中有犯染相对四句未𫈉轻重准上釈可料𫈉也法藏云约境有三品一于二师二于长友三于同类于此三境犯上中下三罪可知二约心亦三品谓一以嫌恨心恚𢙉心犯上品二无嫌恨等但由憍𢢔痴心是中品三懈怠妄念是下品（文）于轻戒分三品相此文亦明若尒是染非染耎中上品俱亘轻重然而任处则轻戒始今师于轻戒釈之尤可然欤述云有犯者轻戒犯相无犯者一向无犯是开不犯也是染非染者上有犯中有染污犯非染污犯也耎中上品染不染犯上有之此等皆轻戒𤼵端语也故先标此诸戒也（云云）。
二就下别释二 初释是染非染。
述云下瑜伽云𢢔心嫌心恚心染犯懈怠妄念是犯非染（文）意云染者𪵬名一切烦𢙉虽然今且分轻重根本贪嗔痴𢢔疑等重烦𢙉相应犯名染犯不然随烦𢙉懈怠等烦𢙉相应犯名非染犯也宗要釈非染罪云此罪助𢙣招彼果故（文 补云）伦记引圎侧师义云相应烦𢙉之犯名是染不相应于烦𢙉无记无𣲇所作为非染犯也（文）又云懈怠忘念者惣善无记心法暂时不进义懈怠忘念非随烦𢙉故非染犯也（文）由西明意非染犯不相应烦𢙉见若由今师解釈不然釈非染既云设有烦𢙉相应名不染犯（文）故知非染亦相应烦𢙉也则𢙣意乐烦𢙉所作名染犯非𢙣意乐懈怠等烦𢙉所作号非染也 问以𢙣意乐为染犯瑜伽四十三轻戒第一供养三宝戒云若不恭敬懶惰懈怠而犯者是染犯若误失念而犯者非染犯（文）既以懈怠为染犯颇今师所立欤 荅师云凢染非染相依戒可有不同欤于三宝不可有以𢢔心等不供养𢙣意乐犯难生是故彼戒中懈怠等亦名染犯对失念亦可号𢙣意乐也自余诸戒等有𢢔心嫌心等𢙣意乐故对此亦懈怠等非染犯也（云云）。
二随下释耎中上品二 初标列三品。
于轻戒中以心境等可分三品别（为言）法藏具分之如上引（述云）问若尒者虽同轻罪可有轻重不同乎 荅随心境等于业虽有轻重于制罪者可一品故上云教之罪轻重虽同随心境等业有轻重（文） 问上中下三品于染犯中分之欤将合非染分之欤 荅八怗抄云法藏意染犯上中二品非染下品见法藏釈第一轻戒约心分三品（全文如上之）合染非染分三品也遁伦记云明轻戒中分文为三先惣劝知犯非犯相心犯重罪时有品阶降故言耎中上也（云云）今此釈意于轻戒中犯重罪时有三品别染非染犯中指染犯云重罪欤见（云云 已上）私云文集所引伦记文但云犯罪不云犯重罪尒者八怗抄义无其谓欤仍可勘本文也（云云）。
二如下别证上品。
（述云）今六十八文引证意此文亘轻重戒顕所犯成重相非谓成重禁之重也第一制重限十重第二事重余四篇中性戒于今菩萨戒中之者四十八轻戒中性戒后四种者通轻重二篇俱可有之除第一制重余五种于轻戒中谈之具一种者轻戒中重罪不具一者轻戒中轻罪瑜伽文意如此故此文证随心境等有三品别也（云云 补云）谓彼本文通亘轻重五篇俱入此六种名重今且证轻戒六种中第一教制为重者则盗等四重诸教同制重故第二事重者则断畜生命等戒也由事是性罪亦号重罪此上二种若望菩萨戒俱重罪不可为今证○第三以下俱亘轻重故取轻𨕙证轻戒上品也智力劣者如愚人作罪也不速悔者谓作罪而不忏䨱藏亦成重也（云云）（萨婆多律六种亘轻重旨釈之可见之）（述云）问此六相如何配属心境乎 荅初二是境三四五六即可属心欤（云云）。
三如此下料𫈉诸戒。
（补云）问如此诸戒之言但于轻戒论之欤将又冝重戒论之乎 荅今文既上摽此诸轻戒若尒如此诸戒之言上下顺若由余师釈㨿实义时宽通轻重诸戒也传云于菩萨三聚戒有三类不同一瑜伽所顕了共不共三聚二璎珞所断𢙣门三聚三一戒具三聚此中今师解釈中但初后二断𢙣门三聚未见及釈文今䟽文釈一戒具不举教忏戒出顕了门三聚义中三门悉顕彼䟽下云此五中随文尅取皆通三聚叚皆离𢙣摄善益生义故（私曰则一戒具三聚也圎宗料𫈉名撗三聚是也）从宗多论前十重戒判为律仪后四十八分为余二经摄律仪戒所谓十波罗夷（乃至）又四十八中前三十戒多为摄善后十八戒多为利生也地持四十四轻戒中前三十三亦为摄善后十一戒为利生故彼此戒相虽有出没举宗判相亦相似故○（私曰则由本业经釈断𢙣门三聚也）论弁戒度九种相中第二一切戒（乃至）略三种一律仪戒（乃至）者谓诸菩萨所受七众别解脱律仪即是苾𫇴戒至近事女戒如是七种依止在家出家二分如应当知是名菩萨律仪戒（文 私云即是瑜伽所共不共顕了三聚也）法藏上云第十摄三聚戒者有二义一若从胜为论此十戒惣是律仪摄以俱止过故（私曰亦是断𢙣门律仪也）二若通弁皆具三聚谓于此十中一不犯律仪戒摄修彼对治十罪之行摄善収谓一慈悲行（乃至）十讃三宝行以此二戒教化众生令如自所作即为摄众生戒是故十戒一皆具三聚（文）扑扬一云又以义推十重四十八轻戒一戒皆为断𢙣修善化一切众生即一戒皆具三聚净戒之义（文）准此等诸文通亘轻重具三聚戒义理在绝言（云云）○随要开合等者则明轻戒多少瑜伽戒本四十三轻戒（或四十二 四十三 四十四 四十五异颇多然而伦记并戒𠷰意四十三）地持善戒大同梵本业仁王立四十八但仁王经标数不相也善生经有二十八是故云开合不定也有义云三聚净戒开合不定（云云）不可依用也。
二不敬下次第诵出五 第一十戒四 初护自心念门二初不敬师长戒第一二 初标名牒经。
法藏云第一轻𢢔师长戒（乃至）第二次第者既创得戒理湏从师受教若怀轻𢢔教授无由故湏先制以随戒广行頼此而立故第三釈名者于师及长心轻身𢢔戒防此失从所离为名（文）法铣云𧦐导为师学先为长不敬为轻陵为𢢔此是戒之所防戒是能防能所通举故云轻𢢔师长戒（文）藏师戒名同法铣戒名号轻𢢔师长戒此两师戒名言今师戒名虽少异至义理者无异故下釈叚还以轻𢢔示此戒犯相（云云）云具缘成犯理湏应𬾨论然既非性罪未必皆具五缘故轻垢中犯缘存略然五缘中事想欲乐方便究竟虽非性罪业道必应具有第四烦𢙉若染犯亦有不染犯中不必有也（文）。
二随文述解二 初惣判十戒。
次三护他心行者食肉戒食五辛戒不举教忏戒三也次三𠈟修佛法者住不请法戒不能游学戒背正向邪戒也后二救护众生者不瞻病苦戒畜𭣦生具戒也。
二受下别释此戒四 初释先受菩萨戒二初牒经惣标。
（述云）问见下戒多分以制意釈文二门述之然而今戒无制意者如何 荅得意此戒诸师异仍今述二传无取捨依此制意一𨕙难弁故略不宣也或可云上云于侨逸处制轻𢢔故是此制意故又重不述也义意述制意云既欲摄善必凭胜缘若𢥴于所尊即妨于进善故制令敬事（文）传有二（云云） 付此戒文有二师诤初师此戒可名不重受戒得意也以前既虽受戒受王等位之时制更令重受云也后师意名不敬师长得意也惣制不敬非谓制重受也初师许重受重𤼵第二师不许重受也初师以经文为本后师以经后文为本也（云云）。
二有下别出二义二 初重受戒义三 初标义。
此第一师今戒名不重受戒虽前既受受王等位之时制更令重受若不重受犯轻垢罪（为言）。
二表等下会论二 初正会。
则此师许重受重𤼵也然瑜伽论四十云若诸菩萨转受余生妄失本念值遇善友为欲觉悟菩萨戒念虽数重受而非新受亦不新得（云云）此文相重受重𤼵义则设会通云表等缘等具等也意云重受之时动𤼵胜思所熏种子别发得运防非㓛能前戒躰外别得无表也但瑜伽论云不新受得者菩萨戒尽未来际法故也𠀍生无失故虽数重受与前戒躰同类非别物故也次下更例证云如对法等。
二如下例。
对法意云由三乗解脱𣵀槃起顺解脱分善根初起则为至果要由此后时云不新起犹如趣千里道无初一步不能至顺解脱分顺决择分善根亦复如是非后时不熏生种例此今亦非新得论文非不许重受重𤼵（为言）述云此初有当义师义欤（云云）。
三若下准文。
经若佛子之言召已受戒言既有戒故制犯轻垢罪若不许重𤼵此文云何可得意乎（云云）。
二有下不重受义四 初标义。
（补云）此第二师云别解脱戒䡄则同小乗彼既不许重受重𤼵例菩萨戒方可尒（云云）一小乗中假宗许重受重𤼵资持记云㨿本律得更重受（文）若实法宗不许重受重𤼵故行事钞云依萨婆多宗戒不重𤼵亦不重受罪不重犯等（文）今对实法萨婆多宗云如比丘戒也（云云 述云）对初有别𤼵得戒躰云义不许别躰增故指如比丘等非谓全同不𤼵别躰之𨕙同彼计故云尒也（云云）。
二由下证二 初理证。
（补云）次以理证意云地前一大僧所受戒法至初地之时转捨转受也但前戒转胜成圎满无漏之法是云转受非有漏戒之外更有无漏戒若许重𤼵无漏之位更别得无漏戒然而但本有漏戒待无漏增明缘得胜捨劣是号转成无漏也声闻先无戒故由要期心见道位始得戒是名见谛得菩萨不尒初受之时誓愿不萎渴故依位捨劣得胜无漏之位更不新得若尒则成不重𤼵润色也（云云） 一转成无漏委细分别事䟽云由此菩萨入初地已捨有漏戒受无漏戒（文） 问转成无漏之相其义云何 荅付此宗学者各存一义有义云有漏戒为胜增上缘无漏种上更始生无漏戒躰也谓酬地前一大僧熏力法尒无漏种子始生无漏现行此无漏初念所熏种子上生无表而以前有漏思种之上防非㓛能亦不失漏无漏种上俱时各倍增长也至佛果初念有漏戒法随所依为所弃捨躰唯识论护法正义意会摄论诸出𠀍间法从何种子生从㝡清净法界正闻熏习种子所生之文二解初云无漏性者非所断摄与出𠀍法正为因缘第二解云此正因缘隐难了有寄顕胜增上缘方便为出𠀍心种（文）非可有漏正生无漏无漏种子各别故由此如是釈今戒法亦尒也不可许有漏种上戒全移无漏种有漏三界逼迫之法无漏破裂三有之法躰既各别故不许转反也 问无漏新得无表支类如何 荅有漏种上无表𠀍第一法末后假令四万支无漏种上始成十支无表运倍增也 问漏无漏种上俱倍增长何云捨有漏戒乎 荅顕胜隐劣故云捨如转识得智例无漏之位岂无心王今亦如是（云云 已上彼义）八云菩萨入初地时无新得之义初受得之时誓愿尽未来际故只转前有漏戒令成无漏之戒也譬如竹樋水流至金樋（云云）师云以前两义俱以非也先第一义有漏种上犹倍增长无漏始得戒大背文相既云先有戒故见道不得（文）见道之位不新得釈文分明加之初𤼵心受得戒念倍增遥至佛果不许成圎满法何故号无尽戒亦名尽未来际法何况真见道位唯住无分别观更无受戒䡄则由何成无漏戒次八怗抄义亦颇非也漏无漏种子法尒各别其上防非㓛能亦别何云以凢位无表至圣位传云不尒从初受得种子防非㓛能俱念生灭㓛能倍增长也乃至一大僧末后𠀍第一法位有漏思种之上前灭而次𠛴那初无漏所薰思种之上后生也前灭无表增一万者后生无表更倍可二万所依种虽别能依戒一物而前灭后生前灭无表有漏后生无表无漏（后生二万支一万支曾得无表后生一万支未曾得）有漏戒既前灭已何云有漏戒至无漏乎今文云捨有漏戒亦约此前灭后生之位从前殊转明义又前有漏思种上从此以后无有防非㓛能若曾得若未曾得是故望种躰亦名捨然念相续更无间断故非捨戒受无漏戒者不作法受得新移转无漏种上云受领纳义故由有漏熏增力移住无漏种子故云无漏戒也 问今宗定物躰由种子定之既依有漏种子𤼵得戒岂至无漏种种子躰无表用也躰不离用不离躰处常例水湿物用宁移火躰乎有漏逼迫法无漏不系之法其躰大别若尒转成义颇不足信用如何 荅此难由不知戒防非作用如是难㔟来也凢论躰用有亲踈若如自躰分上具相见二分用水上𭘧湿物作用躰用全不相离是用即望躰甚亲岂有水不𭘧湿物用火不具烧物用今戒法不尒虽种躰生未得无表第三羯磨竟始𤼵得之故是用异余物望躰甚踈望防非用种子增上缘无表种之上假法由此论云假法如无非因缘故（文）虽然离种无别躰是种之上假法最初𤼵心之位无限远期来际其心所熏种子上假立无表故𠀍第一法无间欲得见道初无漏远荅来际广大之期愿近酬寻思如实之观力有漏种上所假立无表移转无漏种上譬如春虽青由凉风慕雨力秋变红青与红实别种所生如漏无漏躰别如由躰实虽无别依春秋缘有青黄不同防非止𢙣戒躰虽无别依漏无漏缘可有染净不同譬例可解转自本亘捨与得二门故捨有漏染污义成无漏清净戒名转也 问若尒八怗抄义有何失乎 荅言竹𢳟上水即躰至金𢳟上不易水躰则合无表躰全躰同故有漏无漏混乱失若由𢳟易水躰合漏无漏其义可许也 问见道始得妙观平等二智中由何立之乎 荅可由妙观察智相应思心所种子立也转识得智之时妙观察智转第六识所得智故既有漏位第六相应思种假立故无漏位可转彼智相应思种也 问本有新熏中可由何种立乎 荅新熏种上假立有漏既尒无漏何异乎 问四智初起唯本有生也何云由新熏种乎 荅见道初念实虽唯本有生生现行即念熏种子故其所熏种上可假立也种子生现行熏种子自本一念同时故如是得意都无相 问今䟽见道位转成见决择抄中至佛果转成见相云何 荅扑扬解釈由别受釈之今䟽釈通受故不相 问由通别何故转成时分不同 荅通受远期来际要期远故决定经见道至佛果由此随位进得胜捨劣别受不尒但期尽形思愿促故纵经见道是非决定要期时限故见道不转至佛果转成也问由思愿分限釈遟速至佛果何故转乎 荅彼位惣一切有漏岂戒法独留因位不尒故转不转异（云云 已上）此外重问荅补忘抄可见并重𤼵不重𤼵委细分别在之畧之。
二故下文证。
此引文证瑜伽文分明更不劳曲釈（云云）。
三不同下会先二 初会对法。
对法所不𫔰受戒䡄则有无天地遥异岂成例证（云云）。
二虽下会准文。
佛子之词虽未受无失𤼵菩提心故今戒结犯由生憍𢢔不敬师长结之经言欲受国王等受王等位特起憍𢢔故偏举之制憍𢢔戒号不敬师长戒何为不重受犯乎问二师中何师可为正义哉 荅○传云此戒结犯第二师顺今师解釈至重𤼵不重𤼵以初师可为正先道理者表等缘具引无表故之解釈道理诚难遮三业思种别既𤼵之能依无表不重𤼵道理恐难立者也等（云云）。
四若曾下惣结。
如文。
二言上下释见上座等。
上座（云云 述云）义云于上无人为上座（文）法藏釈同今师釈也就通为论若别分位者毗尼母论云从无复至九复是下座十复至十九复名中座二十复至四十九复名上座五十复已上一切沙门国王之所尊敬是耆旧长老（文）和上（云云）藏云和上亦邬婆𨹔耶此云亲教师也然有三种一十戒和上二具戒和上三菩萨戒和上诸佛是也今此约前二（文）私云菩萨戒和上出诸佛一徃釈也（云云）阿阇梨（云云）云阿阇梨者若正应云阿梨耶此云䡄范此有五种一剃发二出家三教授四羯磨五依止（文）今出三种等言顕余欤藏云然有六种一十戒阇梨二大戒羯磨三威仪教授四受业五依止六授菩萨戒（文）同学等者法藏云大同学者谓同于一师学菩萨藏年复先已之类也五同见六同行谓同见大乗菩萨藏法同行菩萨所行等初则同解后则同行（文）有抄云同见者同学法相同学天台等也同行者同宗中同欣安养同求知足类也 问小乗人长自我不恭敬犯罪否 荅藏云又釈亦通小乗解行之人悉是所重以亦同是佛法内故（文）由此釈经且约本云大乗小乗人复数长我不恭敬亦犯罪（云云）经礼拜（云云）行宗记云三品出智论一口礼言相问讯名下礼二屈𣍰即跪立名中礼三头至地即首名上礼九品出周礼（文）经问讯（云云）尒雅云讯者言也即用言问彼言小病小𢙉起居轻利（云云）。
三言七下释七寳等。
藏云七宝约轮王位有二义一是金轮等七一轮宝二玉宝三马宝四象宝五珠宝六兵臣宝七主藏宝菩萨皆悉布非是所卖二约余七宝一金二银三瑠璃四颇梨五赤珠六车𤦲七马𢙉百物是通一切诸所有等此中七宝百物有二义一是前卖同上男女二是供具谓以此等供彼所湏故云而供给之（文）今师解釈供具见同第二釈谓卖国城等取七宝可供也（云云）。
四言若下释结犯二 初正释经文。
如文。
二瑜下犯不犯二 初违犯二 初染犯。
如文。
二懈下非染。
如文。
二无下无违犯。
护僧制者被僧治罸人而守僧制不敬无犯故也。
已上不敬师长戒毕。
二饮酒戒第二二 初标名牒经。
酒者智论云酒有三种一者糓酒二者果酒三者药草酒（文）藏云第二次第者前则离外仪不今则内无惛乱故次明也（云云）又云具缘者一是酒二起想三无重病四饮便犯（云云）。
二随文述解二 初制意。
昔是伏龙（云云）五分第九云佛未制饮酒波纶发梵志住处有毒龙娑伽𨹔比丘降之入钵中俗欢喜致其家食肉饮酒饱满也僧坊外酔卧佛自汲水使阿难洗衣湏转侧伸侧伸足踏佛佛言先能伏龙今不能降虾蟆（文 取意 有人云正虾蟇在胷上者未见诸律不足依用）（云云）。
二言下释文三 初释过失无量二 初正释文。
如文经文故饮酒者云故饮酒者似开悮饮而律中酒非酒想亦犯若始终无饮酒心悮迷唯谓饮水理应开之若本有饮酒心虽饮时谓非亦应犯也（文）。
二如下定性二 初申自义。
故知罪四字非论文今师义决也意云今师先俱舎定自义也即同论主之义也云虽非性𢙣而𤼵性𢙣故云过失无量（文）胜庄云如是三戒酒戒肉戒五辛戒瑜伽中云护圣教制皆罪摄（文）此等解釈皆以定罪也（云云）。
二持下有义二 初持律者义二 初标义。
彼论自持律者之别义也。
二邬下证二 初文证。
持律者二事为证立义也初邬婆离之事彼论文同所引故略之也（云云）。
二又下理证。
此理证意云经生圣者性戒成就虽经多生不犯性戒然而如𭣦生等饮酒亦不犯由此故知性罪（为言）述云经生圣者者指初二两果圣者初果圣者七反生下界第二果圣者一度生欲界故云经生也 问经生圣者不犯性戒（云云）若尒沙伽𨹔比丘是罗汉也如何得饮酒乎荅为诫未来𢙣比丘等为缘起人起制戒也（云云）。
二诸下对法师义二 初标义。
对法师者谓论师也论名对法故对法属教师属于人本文言对法诸师文义𢏏顕也（云云）。
二然下会证三 初会文证。
后于异时饮酒者谓会上持律诸文证也𠀍尊先为病者开罪后为有染病释种饮酒毕故云后于异时也八云由分别㓛德论祇桓病比丘波离问病者所乐求五斗酒佛令之但病时开之无病时不开之今指无病时不开云后于异时等也（云云）此义不足言也持律者立性罪义以文理二证成立对法师立罪义会上一证理证次下会之何不会文证持律者不分别㓛德论方为文强设会釈加之彼旦一时一会开之不常途事如佛度三逆逸多阿难以善来度五百仙人是皆一时一会事非教所定何彼方定持犯误又甚勿过此（焉）二义中戒义是正义（云云）犯性罪故者俱舎十四釈五戒云 问何缘于彼诸罪中不制离余唯饮酒颂曰中唯离酒为护余律仪（文）。
二又一下会理证。
如文。
三乃下会伏难。
述云 乃至小分等者此伏难也有难可言若云圣者具慙愧故恐失正念不饮酒者湏小分酒有何酔乱此疑难云如毒药量不定等也下居虽小分如毒药故（云云）。
二言下释制分齐二 初以过器况自饮二初释经文意。
经过酒器与人等者云一云过有酒器与之令饮一云唯过空器与彼令斟前遣他饮后教化饮义皆无爽（文）又云五百𠀍无手者谓手犱酒器与故得无手之报如蚓虫等类或生人中得无手也藏云杜顺禅师釈云以俱是脚故云无手即畜生是也（文）极增上𢙣等者令他人醉乱失正念之意是𢙣心也下云无利益心故言𢙣心故𫈉非善心等也（云云）。
二若下许善心。
瑜伽论三十九云若有众生来求毒火酒等物或为自害或为害他即不应若有众生来求毒火刀酒等物或自饶益或饶益他是应（文）次十住文彼论第六云若以酒应生是念今是行檀波罗蜜时随所湏与后方便教使离酒得念智恵令不放逸何以故檀波罗蜜法悉满人愿在家菩萨以酒者是则无罪（文）。
二言不下以教他况自饮。
如文 经不得教一切人饮（云云） 问与下句及一切众生饮酒如何不同乎荅义云不得教一切饮者谓不得教他令饮及一切众生饮酒者不得遣与人饮（文）此解釈约教遣分不同也○意云遣者遣酒令他饮教者但令教他饮也又一义云上句限人趣故云一切人饮下句通六趣故云一切众生也即是宽狭异也（云云）。
三若下惣结违犯二 初随文结犯。
如文。
二然下制开文二 初文二 初文殊问经二初正明酒开制。
文殊问经文为病开小酒多药也（云云）。
二不下因余开制。
一具文故因之也非今所要律中服油无因缘不许也风淡冷三病也淡唾吐病也佛成道时受之食观三𠀍诸佛以钵为食知见之时四天各以一石钵奉之也（云云）。
二未曾有经。
恱心生善者未利夫人将美酒献王王生善心令免臣下罸佛言不犯等也出家不许也（云云）。
二况下释意。
如维摩等（云云）例证也凢入酒家者律文所禁而为利益维摩诘入酒肆准彼为利益何不开饮酒（为言）维摩经上云游诸衢饶益众生入治政法救护一切入讲论处导以大乗入诸学堂诱开童蒙入诸舎示欲之过入诸酒肆能立其志（文）。
文集注云私曰但此经意开入酒肆立离酒志非开饮酒菩萨护戒性等故文如𣵀槃（文）。
已上饮酒戒毕。
二护他心行门三 初食肉戒第三二 初标名牒经。
藏云第二次第者前离惛乱之饮令离命之食（文）铣云问佛初成道已制此戒何故𣵀槃重复制之 荅此制菩萨不待犯缘彼制声闻待犯缘方禁彼文云我今与诸声闻弟子唱断肉制（文）由此佛在𠀍间虽不共戒𣵀槃已后大小同禁（文）云声闻𣵀槃已前𦗟三种净自余不𦗟𣵀槃已后一切不𦗟菩萨前后一切不𦗟（文）法𮏑珠林九十三云于渐教中三种净肉离见闻疑不为己𭣦鸟残自死者开𦗟食之○至𣵀槃夜大圣慇懃始终不开（文）。
二随文述解二 初制意。
必至于𭣦者如𰢀足王好肉故肉断之时𭣦少儿令食遂为食人鬼十二年间飞行食人之事是也（云云）。
二文下释文二 初余文二 初制断。
如文。
二若下开许二 初开𦗟。
问自腐烂欲食得食者声闻许肉食三种净肉皆𦗟食之不为我𭣦又为我见闻疑三根无之许食之然而今大乗文殊问经所何与声闻不同乎 荅声闻不问利益不利益三种净肉𦗟食之菩萨不尒无利益时准下文自死肉不得食也今云欲食得食者准下大慈悲心为教化众生无罪之文为众生利益者自死之肉可得食亦必可诵咒又设虽为利益为己𭣦肉不可食成教他𭣦生之业故不可开之（云云）扑扬云七通塞者约别教三贤位人以不见机一向皆塞初地已上见机而作或以食肉因缘令诸众生𤼵菩提意成菩提心断𢙣生善破惑见理故应为之（文 璇注亦同）准此等釈亦地上欤（云云）。
二文下决疑二 初文殊疑。
文殊因上开许起疑问也文所列四经准知文殊问经以前经文殊列四经疑起佛也（云云）。
二佛下如来荅二 初述断意三 初正明断肉。
佛告文殊以下佛荅初宣断肉之由给（云云）。
二文下泛明随机。
已下随机故法异也初头𨹔法为例也意云为乐扫衣者扫衣为乐主衣者开檀越衣人为乐常乞食者乞食法为乐僧食者许受常住食余头𨹔例此可知如彼头𨹔之法此亦尒也众生怀𭣦𡧱心故制食肉若无害心住慈悲心食自死肉无罪过也（为言）。
三文下重明断肉。
如文。
二若下述开意。
无有罪过（云云）资命为教化一切众生自腐烂肉可食也故无过也（云云）。
二言下释此经三 初释断大慈悲性种。
断大慈悲性等者藏𣵀槃云夫食肉者断大慈大悲种此则食肉𡧱大悲性种失自利也众生见捨失利他（文）。
二言下释见而捨去。
鹰遂之鸽等（云云）智论十一云佛在桓住晡时经行舎利弗从佛经行是时有鹰遂鸽飞来佛𨕙住佛经行过之影䨱鸽上鸽身安稳怖畏即除不复作声后舎利弗影到鸽便作声战怖如初舎利弗白佛言佛及我身俱无三毒以何因缘佛影䨱鸽即无声不复恐怖我影䨱上鸽便作声颤憟如故佛言汝三毒习气未尽以是故汝影䨱时恐怖不除（文）𣵀槃经云畜生见食肉人头上有血光念言我身有肉彼人食肉彼若得我要当食我遂惶怖而走（文）。
三言下释得无量罪。
一切智光明仙人（云云）彼名一切智光明仙慈心因缘经彼云乃徃过去阿僧刧有婆罗门名一切智光明○必得成佛号㫆勒即入深山修行乞食七日不食林中有五百白兔有一兔王母子二兽见仙人七日不食而作此言此仙人为佛道故不食多日命不远我今为无上大法不惜身命以身欲供法自投火中时树神白仙人兔王母子为供养故投身火中今肉已𤎼汝可食之仙人闻已悲不能言愿我𠀍不起𭣦想恒不噉肉乃至成佛制断肉戒作是语已自投火坑今时白兔者我身是仙人者㫆勒是成佛所经典亦名慈三昧光大悲海云所制木刃不行慈者名犯禁人其食肉者犯重禁后身生处常饮𱫚铜（文 以上取意具如文集）当成佛时制食肉犯重者 问十重六八三𠀍不改也若制食肉为重可为十一重四十七轻戒乎 荅今经三𠀍常恒都不可有不同是故此经中犹可轻罪而由因位本愿于余经中制重戒彼经云所经名慈悲经制肉可为重（取意）故知余经也（云云）。
已上食肉戒毕。
二食五辛戒第四二 初标名牒经。
藏云第二次第者前食有命之身分今则犯无命之荤𡋯故次第也（文）云大小俱制七众亦同准律女应小重以𤼵花色故（文）今戒虽不见僧戒本尼律单提中制之比丘得吉（云云）故亦共戒也四分律云（杂揵度）尒时𠀍尊在恒中与无数百千众围遶法时有比丘噉䔉远佛住𠀍尊知而故问阿难此比丘何故远住阿难云此比丘噉䔉佛告阿难宁可食如是味而𦗟法耶自今已去一切不应噉䔉尒时舎利弗风病医教服䔉佛言𦗟服（文）准此非尼律中揵度又制之（云云）。
二随文述解二 初制意。
梵经私记云五辛经云昔罗吉头国有长者名善德请一比丘食之讫取一辛与比丘食已去毗首天云（净居天）汝食不净故常时护汝天神皆捨汝去尒时比丘欲至恒河口河神不𦗟后至林中悔责命终堕于屎狱经历千刧后生猪中千刧（文）楞严经云是五种辛𤎼食𤼵生噉增恚如是𠀍界食辛之人纵能宣十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离（文）。
二法下释文二 初释五辛。
家䔉者常今䔉也胡䓗者胡国䓗也有人口传云今时殊大○立䓗是胡国䓗也家䓗者常小䓗类也 问今时菲如何 荅五辛异太多如五辛经五辛各五合二十五（云云）故今釈菲虽不入五道璇注入五辛楞伽经亦制之仍不可食（云云）问今时萝卜（大根）如何 荅无苦也与减注云若兴渠者于阗国有之其根白如𦽦菁臭如䔉（文）则相似大根依之有人云大根五辛随一也与减釈如是加之蘓悉地经中食啰𮑱神咒无威验（云云）又䔉婆呼童子经上云○亦不饮酒及以食肉䓗薤韮胡麻罗卜（乃至）若食此等食者不名持真言人念诵无验（文）由此先师菩萨亦不食故知大根五辛随一也（云云）此则大误与减釈兴渠云有于阗国云云𠀍间常无物见萝卜𠀍间常有故知不同也口传云大峰有兴渠云物其形相似与减釈而非大根（云云）次真言经禁之必由五辛不禁之若彼所禁一切五辛胡麻亦五辛乎俱禁之故知不由五辛禁之也次先师和尚不食自示言我偏胜余爱彼由此不食（云云）故知以萝卜为五辛大非也（云云）芸台（俱礼之于毛）阿魏药者扑扬云阿魏药树故知树名也阿魏药本草云锡云今人之𭴢䔉白为假者真者极令下细䖝极効（文）故知下药也（云云）。
二如是下明开制二 初正明。
除自重病等者与减注云毗尼母云舎利弗囙风疾医令服䔉佛𦗟（文）。
二如下证二 初证开制。
如文 问五辛禁忌其日数何哉 荅经律示之报恩经云七众等不得食肉重辛赞诵经论得罪有病开在伽蓝外白衣家服已满四十九日香汤澡浴竟然后许读诵经论不犯（文）僧律三十一云在一𨕙小房中不得卧僧床蓐不得僧大小便处行不行入温室○不行遶在露处得下风遥礼七日行随顺法至八日澡浴洗衣○入僧中（文）。
二又下证开意。
十诵律三十九云身中有八万户䖝若烧身者当𭣦此䖝佛言今死时诸䖝亦死（文）。
已上五辛戒毕。
三不举教忏戒第五二 初标名牒经。
藏云第二次第者前则自絜己身今则不与秽行同居故也（文）。
二随文述解二 初制意。
犯戒苦因转者谓教令苦因忏（云云）维摩经等者是维摩大士受病时釈尊遣文殊令问病维摩大士荅文殊言如文集等。
二此下释文三 初释犯八戒等三 初明通大小。
今师解釈意律藏所五八十具之戒即为菩萨摄律仪戒以小乗心受之成小乗戒以大菩提心三聚通受之时为摄律仪戒也故云通声闻菩萨戒也此即任瑜伽诚致料𫈉也。
二瑜下经论证二 初证七众通菩萨。
瑜伽证七众通大即通受菩萨戒也。
二𣵀下证八戒通菩萨。
次𣵀槃上七众中不摄八戒是以𣵀槃证八戒通大也则别受八戒也云八戒五戒是在家戒也十戒是沙㫆戒也毁禁者即是比丘尼又十戒谓十重毁禁谓四十八轻垢（文）。
三言下释经毁禁。
及以菩萨摄律仪戒（云云）问菩萨摄律仪戒全是七众戒则瑜伽文分明也尒者八戒五戒十戒比丘戒即可菩萨摄律仪何此外云及以菩萨摄律仪戒乎荅于律仪有共不共瑜伽且出共律仪一𨕙云摄律仪戒七众戒故也摄善法戒广故后四重摄之也若由不共后四重名律仪戒故本业经云摄律仪戒所谓十波罗夷也此指不共摄律仪述及以菩萨摄律仪也是以唯识述记云然菩萨戒自息𢙣戒是何戒摄今欲为前别故所以且七众其实菩萨戒亦得是律仪戒等（文）。
二七下释七逆等二 初指七逆。
如文。
二八下释八难三初以八无暇释二 初标列二 初列数。
八难者异颇多八无暇经以𨕙方为八难一玄𮚌九云𨕙地摄北列文无佛法𨕙地也北列乐不能修道依之为八难随一也长寿天者惣有二一云惣色界天名长寿天唯除五净居唯圣所居故○一云非想天名长寿天八万刧久故等（云云）佛前佛后者㫆勒出𠀍前釈迦入灭后也然有佛法人能解犹名佛𠀍灯云言值佛者有佛教法从他𦗟闻亦名值佛龙宫天藏像末之后佛法岂无以此准知但天上人间无人传名无佛𠀍（文）若由此文增刧人寿六万岁犹佛出𠀍也七万岁罗汉入灭以后㫆勒以前正佛前佛后时分（此亦且依一明也）。
二彼下释名。
如文。
二彼是下释疑二 初惣标。
明矌列八难了云此八是果由因尅见所犯因可令忏懈其因者何谓毁戒堕狱因悭贪饿鬼因无惭畜生因为求人间寿持三㱕五戒即此北冽因为求天乐持八戒等即长寿因不为解脱集学𠀍俗防护三业即𠀍智弁聡因折有情身分毁谤正法诸根不具之因不思惟修习大小观法生佛前后因（文）此釈与今师解釈大途同小异（云云）。
二此下别释。
此中十𢙣等者十𢙣上品招地狱中品生饿鬼下品堕畜生论藏意也𠀍善者不欣出𠀍道修善也邪定感长寿者此釈叶无暇经非想天之文欤（云云）。
二有下以十三难释二 初举八难。
十三难者𨕙罪污尼贼住破内外道黄门𭣦父𭣦母𭣦阿罗汉破法轮僧出佛身血非人畜生二形也此内五入七逆除之残之八云八难也。
二虽下推释疑。
于上八可忏业障二形等报障不可忏是故云取污尼等也云今谓十三难中除二形黄门畜生非人及破二道余名八难二形等四既是报障无忏除义破二道者以在异道还入佛法故无同住同利养义是故此五不入教忏数中（文）与今有少不同藏不今具出二大同（云云）。
三传下并结二义。
如文。
三言下释犯轻垢罪二初牒文。
如文。
二除下明开二 初正明。
举罪五德者四分律云一知时不以非时二真实不以虚妄三利益不以减四耎不以鑛五慈心不以瞋恚（文）。
二瑜下证。
不可与语者不受能举词也若观待时者可待时冝也非时者贪嗔痴时大风雨时嫁娶时等此外为时也不可责治罸等者不呵责下品过不治罸中品过不駈上品过也传奥云瑜伽轻过呵中过罸重过不尒成犯（文）。
已上不举教忏戒毕。
三仰修佛法门三 初住不请法戒第六二初标名牒经。
藏云第二次第者前则于失者不教悔今则于德者不敬请故也（文）戒名住者有二义一云住（都上免手）不请法戒谓制住法师不请法也一云住（师手）不请法戒谓住字属能犯人对下不能游学之言次义为胜顺（文）故（云云）。
二随文述解三 初制意三 初立义。
𣵀槃经第四云诸佛所师所谓法也是故如来恭敬供养以法常故诸佛亦常（文） 问若佛以法为师者三寳中以法可为初乎 荅报㤙经荅此问云法虽是佛师而法非佛不𭤩所谓道由人𭤩是故以佛在初（文）。
二遗下证。
问遗教经意如何 荅顕智德顕法㓛力依法生智依智断惑依惑尽故证𣵀槃也意实有其谓者欤闻思修恵者三恵中先二散恵后一定也闻谓先文后义思谓先义后文修谓文义俱照也（云云）。
三菩下结理。
如文。
二言下释文五 初释僧房等。
如文。
二释日日三时。
法藏云日三时者约时分也谓震旦供养小食斋时供正食余时供非时汤药等故为三时也（云云）。
三日下释日食三两金二 初释文。
日食三两金者法铣云因中果故云食金（文）智论三十三云或时以因果如言一月食千两金不可金因金得食故言食金（文）明矌云三两金者举重况轻末代知法补佛处（文）。
二何下述意。
二财别等者瑜伽第五云又非圣财所生乐有怖畏有𭜨对有灾横有烧𢙉不能断后𠀍大苦圣财所生乐无怖畏无𭜨对无灾横无烧𢙉断后𠀍大苦（文）。
四常下释常请法师三时法。
如文。
五言下释为法身请法。
魂洗雪山者洗字写误合作沇宗要（并）古本皆作沇釈迦菩萨四十超刧之内雪山童子时超十二中刧也（文）。
三有下开缘。
如文。
已上住不请法戒毕。
二不能游学戒第七二 初标名牒经。
藏云第二次第者前则通请大法今则别𦗟毘尼故次来也（文）第六戒何住处知法人来不请法制也今此戒者不徃彼讲法处制也（云云）。
二随文述解二 初制意三 初述意。
付今戒一疑来凢为出离但修一门以为足好广学非自要旨何此戒制多闻乎为此疑述万行一门等也万行者不可过六度十波罗密之行断𢙣修善利生之义此等诸行但一门也一门者谓菩提一门为菩提修行一切皆为成佛因依因行㓛成成菩提果故云无非是也是以上釈云得𤼵大心所有愿行皆成因性（文）大集经第九云如𦒿婆医王常作是言天下所有无非是药菩萨亦尒一切法无非菩提（文）五怙抄云问付菩提萨埵行愿且新学菩萨一切讲法处悉徃可𦗟受欤将闻随一法精进奉行欤进云今经中是新学菩萨（乃至）一切法处悉至𦗟受若不𦗟受者犯轻垢罪（文）故悉可𦗟受见付之不明凢新学菩萨先坚一行然后可𦗟受余法若初闻多法无所奉行者可如贫穷人日夜中常数他寳自无半钱分既是圣教所毁也何可云萨埵妙行乎彼如釈尊与阿难同于空王佛所虽𤼵菩提心阿难好多闻故今尚居小位修行勤惰别挍量可知者也若尒者制立今禁戒令进修菩萨位地事其趣不明如何 荅先亲近善友次𦗟闻正法次思惟义理后行法行是则萨埵妙行䡄则也尤徃讲肆所悉可𦗟受者也是以优婆塞经四十里中有讲法处不能徃𦗟得失意罪（云云）即同今经意凢已𤼵菩提心之后所作事悉是菩萨行也设虽此法设虽彼法同㱕一门无有别毫若𤼵偏犱心者是则菩提障也何不𫔰犯戒乎但于多闻精进相对胜劣者此则古迹问难趣也正荅文云彼但为闻为究竟不多闻圣恵本故（云云）今既为正恵闻之冝加赞叹何可毁责乎即勘瑜伽多闻能知法多闻能远𢙣多闻捨无义多闻得𣵀槃（云云）次于阿难事者大圣化用难测輙不可推定之望其事捈得者也（云云）。
二如下证。
设满𠀍界火（云云）无量寿经下曰经文也此明要誓故云必过要闻法等也（云云）。
三所下征释二 初征问。
如文。
三如下论二 初文。
补云以恵为躰等者四智为躰故也此有二重能所一云第六恵为能前五波罗密为所也文云恵能𤼵所余等是也二云六度惣名能菩提因故菩提为所万行果故文云于彼菩提及能法等是也（述云）问于彼菩提及能等皆起邪行（文）菩提是佛果于佛果位岂起邪行乎 荅于菩提果不可有起邪行何度于所修行可立邪正然云于菩提及余五度起邪行者第六智菩提为本亦于余五度成本故于此智恵非正理者为彼菩提修行非正行亦余五度皆为邪行也等（云云）畧抄之。
二是故下述励三 初述义征。
如文。
二颂下文释。
（述云）文集注云若指诸文结颂示欤（云云）意云勘诸经论无此颂文故设疑釈也诸经论中取赞智恵文贤师结此颂（为言）。
三问下决来难二 初问。
如文。
二荅二初直荅。
如文。
二如下证。
捨无义（云云）彼论次文述颂意云𤼵增上恵由此能捨一切苦本烦𢙉无义证得𣵀槃（文）准此文无义者指烦𢙉生死轮廻本是烦𢙉即是无义也（云云）镜水抄三十一云多闻捨无义者生死𢙣法名无义利故即由多闻能捨生死𢙣法无义之法也（文）。
二言毗下释文三 初释毗尼。
经法毘尼经律（云云）义云文中讲法毘尼经律者诠法名经诠毘尼名律（文）此解釈意法毗尼者但举所诠次经律者皆出能诠经者贯持之义贯持所诠之义故四谛十二缘六度之法皆经所诠故云法也律者䡄则之义定罪业轻重故于律有法分笔三义是名能诠之教所诠毘尼者旧訳云新訳调伏也调和身口意𢙣伏七支十𢙣之诸业故云毘尼是以云毗奈耶者为调伏𠀍亲摄论第一卷云调者和御伏者制调和控御身语七非制伏除诸𢙣行故（文）。
二释𦗟受咨问二 初牒经文。
如文。
二瑜下教用心二初论标四处。
如文。
二何下征述略摄颂。
瑜伽三十云云何四处一专求领悟无难诘心处二深生敬无憍慢心处三唯求胜善非顕己能处四纯为安立自他善根非求利养敬名闻处如是正念到师（文）。
三菩下释结罪二 初违犯二 初染违犯。
如文。
二懶下不染犯。
如文。
二无下无犯。
无犯中有病无力者二缘也本文一安若字谓虽无病必无徃彼力开之（云云）。
已上不能游学戒毕。
三背正向邪戒第八二 初标名牒经。
藏云第二次第者前虽离慢勤学而或心堕二乗故次制令专习大乗故也（文）又云第三釈名者心捨大乗故名背正遵崇邪小故曰向邪（文）述云凢邪正有通别二重一云内外相对时外道邪也大小二乗俱是正二若大小相对大正小正邪也不叶大乗实相故是以下文云二乗谤法空等名为邪见（文）背大乗正法向二乗外道可当戒犯也（云云） 问此戒结犯分斋受持小乗外道教之时结犯乎 荅此戒制意背大乗制向小乗等不为本意若不背大乗兼学小乗是菩萨遍学行故知以背大乗为此戒本制尒者背大乗教时犯也然而经云受持二乗外道经律具举所造行故云向邪也非谓待向邪犯也又或一义云待向邪犯也藏云一是大乗法二起彼想三心背语非四捨此受彼故结犯（文）此釈意受持彼时犯也顺经文亦戒名也（云云）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二问下释文三初释心背大乗二 初问。
此问意心背大心时犯重亦起不同分心可失戒何犯轻垢罪乎（为言）是为顕第十谤戒不同起此问也。
二荅。
此谤别教等者 问指法花等一经全部云别教欤又于一经中指一处一叚云别教乎荅瑜伽云若闻甚深最甚深所心不信解（文）则一处一叚见（述云）第十谤戒中惣谤谤一切大小经律别谤惣谤大乗教今此戒不尒于大乗中谤一部一叚别教故（云云 补云）师云依处或重或轻若闻𣵀槃经一切众生悉有佛性等文即𤼵谤云众生无有佛性是虽一文一句谤之可犯重一切大乗故于自谤理性犹定犯重况惣谤佛性何非犯重若执法花一乗谤深密五性云非佛此虽谤全部又犯此戒欤不通一切谤故（云云） 问自宗他宗诤可犯今戒乎荅不尒俱言佛互谈实故非犯若执一宗言余非佛随时犯轻重戒也智论云自法爱染故毁呰他人法虽持戒行人不免三𢙣道（文）仰推如来（云云）如恵心僧都云五性一乗之义期慈尊出𠀍是也（云云）。
二释常住经律。
付常住经律二尺由初釈常住与经律也能诠所诠异故由次釈经律即常住三𠀍常住故（藏同之云云）。
三若其下释邪见经律。
经邪见经律者如智论云五百异部闻毕竟空如刀伤心是也邪见属机教非邪故矌云受持一切禁戒者非正律仪鸡狗等戒不为解脱并名邪见多念故云一切等（文 云云）。
已上背正向邪戒毕。
四救护众生门二 初不瞻病苦戒第九二 初标名牒经。
藏云第二次第者前即背上胜法今则捨下病苦故次制也又前则于法有背今则于生不济故次制也（文）云声闻正在师友同法及被僧此外不制本不兼物故大士一切应救本期兼摄故七众同制（文）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二言下释文二初释供养如佛无异。
义云供养如佛无异者佛是应敬之极病是应慈之至敬悲虽殊田义返同故无异也八福田中𭥬病福田第一福田者崇敬义后救悲心初故田虽有八𭥬病为上（云云）今师釈义同此也（云云）。
二释八福田二 初有义。
八福田中设无会者如西天日大王无会大唐清冷山无会也注未见圣教（云云）补行注云如此文散在经论然未见八福田文（云云）经第一福田（云云）第字去声呼可得意即㝡上义也若平声呼时次第义也不叶义也。
二今解二 初标列。
如文。
二以下征释。
如文。
经百种病苦（云云）是百义也但非谓一百僧祇律云病有四百四也水火风难各有百一（文）。
三言下释犯轻垢罪二 初正释二 初违犯。
如文。
二无犯。
（述云）不犯缘惣有九种一若自有病（云云）私云不堪他𭥬病裎病欤二若无气力者虽无病气力不能𭥬病也三若传请他者论云若转请他有力随顺令徃供事（文）四若病者有依怙者地持论云若知彼自有眷属（文）五若知病者自能供事者论云若知病者自有㔟力能自供事（文）准下是非久病欤故自能供事也六了知等者次前自有力供事此虽无力长病故自支持也七修胜善令无间者论云若为勤修广大无上殊胜善品若欲护持所修善品令无间（文）论顕文二种见然今为一种欤或云但一种欤八若自知钝等者论云若自了知上品愚钝其恵钝浊于所闻法难受难于所缘摄心令定九若先许余为作供事者前既许余病者故后有病者虽不见病无过也是先约他也（云云）。
二如下指余。
（述云）此下指例也谓如𭥬病于自余苦为作助伴可救其枷鏁等苦（为言）非𫔰今戒欤（云云）。
已上不瞻病苦戒毕。
二畜𭣦生具戒第十二 初标名牒经。
藏云第二次第者前防自身不能济病今就依报不能畜非器故次制也（文）云大小俱制道俗共禁（文）。
二随文述解二 初制意。
如文 经乃至𭣦父母等者虽今戒唯制畜𭣦具因有此具可有𡧱我亲𭜨故因诫之通在家戒故常可有此事故也（云云）。
二乃下释文二 初释尚不可报。
彼还等者所𭣦父母自宿业也（为言）若瞋自𡧱彼𭜨无所益故又有义云若嗔（对留和）自𡧱（那留于毛手）无所益故者谓嗔他还自𡧱故自当可受此果故云自𡧱无益也二义俱无也无所益（云云）云又我亲既死不可还活设𡧱彼亲于我何益故长寿王经云以𭜨报𭜨终不以德报𭜨乃（云云）。
二言下犯轻垢罪二 初牒文。
如文。
二若下明开。
如文。
已上畜𭣦生具戒毕。
梵网古迹抄第六
第二十戒二 初标分。
经下六品者云下六品者捐广本也或经云六品应别有六品也（文）由初釈今心地品第十故第十一品至第十六品六品之中明之（为言）次釈有经本云六品六十一品中别有六品欤（为言）铣云今寻梵有两六字捐下六三十六品广开釈也又解此是品名六也以彼品中明六根等六法故名六品（文）由法铣初釈三十六品中明之（为言）广本未传故如是设异釈也（云云）自下十戒分为二门等（云云）云第二十戒中初四戒摄自行善后六戒摄化他善（文）初四戒自行善者初通国使命戒云身语意住不放逸（文）第二贩卖戒云今此戒亦禁身语放逸（文）第三无根谤戒云此戒偏制语放逸（文）第四放火生戒云此戒偏禁身放逸也（文）第二摄化他善门中云自下六戒摄利他善论摄善中云于诸学处正念正知正行防守于六戒中前二戒弁于他学处正知防守后四戒弁于自学处正行防守念则通也（文）。
二随释二 初四戒护自善门四 初通国使命戒第三初标名牒经。
经佛言佛子者藏云初中佛言者以是别品之首故标斯语（文）又云第二次第者前则防畜战𭣦之具今则止彼身为战使故次弁也（文）云通国使命者谓作使通两国命（文） 问为国使通命令𭣦𡧱者可犯重戒是教他业故 荅可依心品欤若意欲使𭣦𡧱作使者通命之位犯此戒亦依我通使至𭣦𡧱者断命之位犯重罪若未至断命止者𭣦方便罪也若一向通命无𭣦害心者唯可犯此戒欤无𭣦心故不可犯重故云若意欲使𭣦随前命断别结重罪令禁通使故结轻垢（文）藏云若㨿命犯二罪一望断命𨕙犯𭣦戒二身为军国使𨕙犯此戒（文）。
二随文述解二 初制意。
如文 经为利养𢙣心故等者师配釈三业彼云为利养𢙣心即意放逸言通使命即语放逸军中徃来即身放逸等（云云）。
二若下略释二 初准开。
若为调伏止等者云若为彼此交和在家理所不禁（文） 问出家菩萨设虽利益入军中不许乎 荅闻自利尚有请唤等之缘许入军中何况菩萨利他为先何开请唤不开直入乎亦复十𢙣尚许之况于轻戒为利不许之乎𡧘师解釈一徃相对在家出家菩萨为顕有别也实有利益设虽非请唤不可入军中也（云云）。
二兴下训字。
帅者众（云云）军众也有人云帅帅即军也有经云兴兵相（云云）。
通国使命戒毕。
二𢙉他贩卖戒第二二 初标名牒经。
藏云第二次第者前虽止为国贼犹恐刧掠良戝故湏制也（文）云大小同制七众不共若境贩卖（乃至）道俗俱禁若求利贩卖（乃至）制道开俗（文） 问今戒犯相通情非情二境然而有情有𢙉义尤可云𢙉他情故非情棺木等无𢙉义如何云𢙉他乎 荅𢙉他言且望有情𨕙也 问贩卖其别云何 荅戒三下贩卖戒云㨿此中湏分三位即贩卖买也为利故收为利故出诤价而高为贩也为利而取故减前价名买为利故出𭤽增其价曰卖也（文）经良人（云云）无所属云良人谓非他眷属天竺有二姓良姓贱姓也贱他眷属也虽先贱姓放之为良姓今时公𡖖等人云良家此意也（云云）经棺材板木（云云）云棺材即是板木或板木者棺材椁等木也（文）初釈棺𣏾之料板木也。
二随文述解二 初制意。
无罪命缘（云云）瑜伽云六种活命一营农二商贾三牧牛四事王五习学书计数及六习学所余工巧业处（文）。
二言下释文二 初释六畜。
明矌云六畜者牛马猪羊鸡犬且㨿家养者为言（云云）。
二况下释教人作。
教人作者御所覧异今现流布无如是文言有本中现有如是言彼本云若佛子（乃至）盛死之具尚不应自作教人若故自作教人作者犯轻垢罪（文）云此中举自他者前饮酒戒禁自放逸故举他自此反卖戒制他境故举自他自他互意在斯也（文）。
三除下明开制二 初制道开俗。
问经文所出良人奴婢等四物外余一切贩卖在家菩萨开之乎 荅准经文义𡧘法藏等解釈似限此四物虽然余生贩卖亦可此戒所摄欤报㤙经云不得贩卖弓箭刀杖以此为业若自有者直卖者𦗟（文） 问在家菩萨如为求利贩卖布帛等物若非理贩卖者亦可犯此戒乎 荅若以伪秤斗等非理贩卖可犯下撗取他财戒欤（云云）。
二如下文证开。
如文。
已上𢙉他贩卖戒毕。
三无根谤毁戒第三二 初标名牒经。
藏云第二次第者前于下位不轻今于上人不谤故也（文）戒三上云内无三实故曰无根以重加诬名之为谤（文） 问此戒既制谤他重事与第六重有何别 荅旧人欲别二戒相故有根无根各作四句有根四句者一向有戒人有戒人重罪轻罪悉犯轻垢此戒正制二向无戒人无戒人重罪轻罪亦犯轻垢前戒兼制三向有戒人无戒人重罪轻罪亦犯轻垢此戒兼制四向无戒人有戒人过若重罪犯重前戒正制若轻过前戒兼制无根四句者一向有戒人有戒人重罪轻罪悉犯轻垢此戒在文正制重兼制轻后三句作法同前但就无根为异复有人第六重中制实过彼云四众罪过故今此戒中无事谤文云谤他良人善人故前后二戒仍不𫈉别所向人有戒无戒既无𫈉别理应通俱（文）○此则当今第六戒下二尺如法师初釈为正见如今师釈次釈为正见（云云） 问既云无三根是则妄语罪也何判轻垢乎 荅是应兼重轻垢罪谋诳之𨕙妄语也是重禁也今指诽谤𨕙云轻垢罪也（云云） 问此戒结犯分斋如何 荅例妄语戒言彰了前人知解位结也不可必待前人信欤（云云）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二无下釈文二 初释𢙣心。
无利益心故（云云）非谓有利益可谤心即无利益心即亦𢙣心故云尒也（云云）。
二离下释无事二 初正释文。
私云三根者见闻疑三也。
二此下述异小三 初大意。
（述云）菩萨约所谤境轻重判犯故谤实犯之时境义重故制重罪谤无事之时不能陷没故制轻罪（云云）。
二其下小意。
（述云）闻戒以无根谤初篇犯僧残谤僧残犯提谤其已下罪犯吉罗也次实罪有二位初二篇犯提罪下篇犯吉也（云云）。
三于下惣结。
于彼自行等者八云此有多料𫈉 义云彼者声闻也自行者自利行也于闻自利行顕有轻重不同相也一义云彼者利他自者自利他菩萨行无根轻也自利闻行无根重也一义云彼者闻自者菩萨一无根罪于闻菩萨行过轻重也第三义为胜（云云）今由文集注意八怗抄第二义可为相羕实义彼者指菩萨利他行利他为本故无根轻自行者捐闻自利行自利为先故无根为重故一无根罪通轻重（为言）。
三俗下释所谤二 初随文别释五 初良人。
釈经良人也旧云出文选欤有人云战国筞出此语也本文云士为知己者用女为恱己者容（文）今上一句也士者十人之中𫈉取一人名士为知己等者为知我忠㓛有给㤙等之人被使（为言）则知彼忠与㤙使之为良人即与上戒良人同也云想净故名良实净故名善非如前戒非奴名良（文）与今不同欤道璇注云无过近事无过白衣云良人无过五众云善人（文）矌云外相无𢙣曰良内心调为善大乗戒定智恵之法自䡄他受持读诵解书冩并名法师（文）。
二下师僧。
我（加和礼尒）之善者右点意我字属师近师之善法教弟子也左点意我字属弟子也右点为相羕义也。
三护下国王。
釈国王言禁𭣦盗等行五刑故护身戝也。
四𮐃下父母。
如文。
五言下六亲。
伯（父之兄也）叔（父之弟也）俱父方舅也虽有异且依一所出也有抄云父方舅云伯母方舅云叔或伯父者舅也叔母者姨也（云云）经言犯七逆十重者藏云言犯七逆十重者明所谤之罪理实轻垢亦应有犯文中就重故也（文）亦同之义记下云言父母兄弟者举大士之心心常想一切如父母六亲应生孝顺慈悲心（文）。
二知下惣诫文三 初诫励。
如文。
二如下文二初昔缘。
俳（タハフルタチモトル）佪（メクル）寻（ストハチツイテ）徃昔因缘是报恩经所也彼经第四云时提婆逹白阿阇𠀍王言佛诸大弟子等今皆不在如来单独一身王可遣使徃请如来若入王城则当以酒饮五百大𢙣黑象极令奔酔佛若请来入城者当放大酔象而逾𭣦之时阿阇𠀍王遣使徃请如来佛与五百阿罗汉即受王请前入王舎城尒时阿阇𠀍王即放五百酔象○哮哧大吼向于如来时五百阿罗汉皆大恐怖踊在空中俳佪佛土尒时阿难围绕如来恐怖不能得去尒时如来以慈悲力即举右手于五指头出五师子开口哮啂五百酔象恐怖躃地尒时如来大众围绕前入王宫时阿阇𠀍王即出奉迎请佛令坐佛即坐已求哀忏悔白佛言𠀍尊非是我过提婆逹多闻佛言大王我亦知之提婆逹多常欲毁𡧱非𮷧今也过去𠀍时亦常欲毁𡧱我○乃徃过去不可计刧有大国王喜食鴈肉使一𭸯师常捕鴈时五百群鴈从北方来飞向南○（大途同文）。
二其下合今事。
次文云尒时王者今大王身是尒时𭸯师者今提婆逹多是尒时一鴈悲鸣吐血者今阿难是尒时五百群鴈者今五百阿罗汉是尒时鴈王者今我身是（文）。
三既下惣结。
至人者佛也行事钞上一云夫至人兴𠀍益物有方（文）经堕不如意处（云云）云由我谤故堕在意处也（文）明旷云堕不如意处者地狱别名也谤于他令意减名不如意此则囙也当报三途自意不如即是果也（文）。
已上无根谤毁戒毕。
四放火生戒第四二 初标名牒经。
藏云第一次第者前则不谤于人今则不依报故次明也（文） 问戒名云生其义云何 荅唯制意无择𭣦生无过放火（文）则𭣦生云生也 问必待𭣦生方结犯乎 荅不尒但放火结其犯不待生为顕罪重云放火生例如酤酒生罪戒不待生罪领受则犯 问如下釈有𭣦盗二罪见何偏举𭣦生乎荅虽有二罪盗有不遍下云此中山等多分无主（云云）故且依多分随胜举𭣦也（云云）。
二随文述解二 初制意。
雉尚润翅（云云）智论第十四云昔野火烧林中有一雉勤身自力飞入水中渍其毛羽来大火火大水小徃来疲乏不以为苦是时天帝釈来问之言汝作何等荅言我救此林愍众生故此林䕃育处广清凉快乐我诸种类及诸宗亲并诸众生皆依仰此我有身力云何懈怠而不救之天帝问言汝乃精勤当至几时雉言以死为期天帝言汝心虽尒谁证知者即自立誓我心至诚信不虚者火即当灭是时净居天知菩萨𭤩誓即为灭火（文）。
二若下释文二 初定轻重二 初惣明犯重二初双标杀盗。
别得𭣦盗者若唯为𭣦盗放火无放火意乐放火别可无放火罪若但欲放火无𭣦盗意乐唯犯轻戒不犯𭣦盗也若俱期一切具得多罪例如谤妄离合若但放火无盗意乐则时不结盗后时湏偿若不偿者后时成重盗（云云）经四月乃至九月者云四月乃至九月者偏为命故制暑时若烧他人家屋宅下偏为物故一切时制若因放火𡧱命物别结𭣦盗今唯禁放故结轻垢（文）准此釈由生方云四月乃至九月若由物𨕙一切时结犯此釈尤叶理今例可尒欤传奥云无主之处从十月初至三月末即许有主之物不论时节皆不可也（云云）。
二瑜下别证盗重。
瑜伽论六十云或增他故焚烧聚落舎宅财物𭹀玩资具当知彼触嗔恚所生盗相（文）。
二此下别𫈉此文。
问山林矌野等设虽无别主国内悉属王如何云无主哉 荅前盗戒中云不尒国王拟养彼故（云云）。
二但下释经文二 初释𢙣心。
藏云以𢙣心者𫈉却慈心救物○故放火者𫈉于错悮也（文）。
二定下释有主。
田木者田四𨕙之木也（云云）。
已上放火生戒毕。
二六戒护摄他门六 初法化违宗戒第五二初标名牒经。
藏云第二次第者前则其外今则护其内益故次明也（文）又云以法化生理冝以大本所宗授以小乗戒防此失故斯号（文）。
二随文述解二 初制意二 初正陈制意。
维摩经（云云）其文前如之维摩诘者金足如来化身也（云云）。
二问下问荅决疑二 初问。
意云圣教万依根性不同由之法花云求声闻者应四谛法等何不𫈉机可授大乗仍论文（为言） 黠（カツサカン） 歴（アニ子ク）。
二荅。
此荅意云今制以𢙣瞋心可与大人授小也（为言）。
二准下释文二 初定犯位。
如文。
二今下正释文二初所被。
众畧有四者如次配佛弟子外道𢙣人六亲善知识（云云）入正法者可通大小二乗七众佛弟子也未入正法者可通未受三㱕五戒等俗人及九十六种外道也已上二种内外相对也三四两种不离上二种但第三通内外第四唯内众等（云云） 问离此四种众有何等众云众略有四乎荅略者可有两𨕙欤一今此四种且就人道论之实可通六道故云略欤一义云立门略也非略人躰収物躰此外不可有之但立门出众类但有四众故云略也此义胜也（云云） 问第四同乗亲厚者是经文善知识欤既是知识如何反教彼乎 荅是必非我师也知识之言通今且指我同侣也俱佛法修行相教为知识故云尒也（云云）。
二所授二 初明如法授二 初惣判经文。
一者教法等（云云）第一是能诠文字第二即所诠义第三则所修行法此则教理行三种是即所授法不举果者不可教故不出之也。
二此下别释行法三 初释有文。
十信者住前十信也。
二不下点无文。
自证解故者此无漏位故十地自证十真如是故不可依他教不同地前有漏故可依他教由之经文不举十地（为言）瑜伽四十七云胜解行住菩萨转时应知何行何状何相荅（乃至）信他诸佛菩萨而行未能自内了知真实（乃至）皆随他信成就极少闻所成智思所成智而非无量（乃至） 问极欢喜住菩萨（乃至） 荅（乃至）无师自然妙智随顺遍一切种诸佛所作事业随顺广大愿心（乃至）自观己身能正随顺如是解了极多欢喜（文）。
三或下点异本。
如文。
二言下释邪授犯。
横教者传奥云撗教者幸是大根授以小法如以秽食置于寳器与邪僻岂非撗教若实无𢙣心嗔心但缘知是小根不堪授大或使㩲伏要善他宗或为圎成种智即教亦无犯（文）。
已上法化宗戒毕。
二贪戝惜法戒第六二 初标名牒经。
藏云第二次第者前于诸人不教为失今于求者不为失故次明也（文）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二此下释文二初惣述意。
先苦行等者矌云先令为苦行意在使其重法轻生非谓即捨身命烧身指若即捨身法为谁（文）与今意大同大智律师等解釈实烧身指名持戒不烧名破戒见大今师等意就中捨身之行非凢位所行非分恵反生退故若尒今师解釈叶论藏等意欤经大乗威仪经律等者云如此经及善戒经决定毘尼菩萨地持等即是大乗威仪经律也（文）义味者矌云所诠之𣥜为义理𮷧神名味（文）璇注同之 经非出家菩萨（云云）胜庄云非出家菩萨者自有两釈一云若不烧身等供养诸佛即非出家一云在家菩萨烧身乃至捨身命非出家菩萨能行此事所以者何非威仪故为护圣教利益有情故不烧身㨿新学菩萨故作是菩萨烧身捨身即是极之辞未必一切要湏捨身方成菩萨（文）。
二应下别释文三 初释应荅不荅二 初直释文。
云秘不尽也法铣云问异荅异如问苦行便空法以此激之令送财利故也（文）。
二然下𫈉轻重二 初定此文。
胜庄云问此不与法与前重中悭不与有何别解云性悭法故不为法是他胜处性非悭法为利养及嫌恨心不与法是轻非重故有别（文）经倒经律者藏云倒文字无前后者廻前作后廻后作前中置前后置中令乖义理故为失（文）。
二如下文𫈉。
如文。
二释谤三寳二 初释文。
如文取义者谓帯意趣经而直得意不解密意也（云云）。
二如下证。
定有佛性等者彼经二十四对诤论中一个不解我意也五姓宗证文由宗家意行佛性非悉有故一切定有不解我意也理佛性一切必具故言定无不解意也故行性有具不具理性悉具得意方名解意也为谤佛法僧者正所谤法也谤法能之佛及能行之僧俱被毁故枢要上云无种姓人证者𣵀槃二十六云善男子若一切众生定有佛性是人名为谤佛法僧若一切定无佛性此人亦名谤佛法僧（文） 问一性宗意云何 荅一性宗虽不许法尒五姓而许暂时无姓故云悉有许暂时无姓故为不解意也（云云）藏云谤三宝者云此倒是佛所则为谤佛也法实不尒言法如是则为谤法复云僧同此亦是谤僧也（文） 问若是谤三宝者何不犯第十重戒乎 荅是为得财利方便如是故实内心非起邪见故不犯重也（云云）。
三犯下释犯轻垢罪二 初违犯。
瑜伽云等者问此瑜伽文为利不见尒者何证乎 荅瑜伽意不同今经欤虽然犯相小相似故证欤。
二无违犯。
转布非人者伦记第十云非是法器故名非人旧论云向𢙣人（文）谓其人虽法器其人后可授非器者不可也（云云）。
已上贪戝惜法戒毕。
三依㔟𢙣求戒第七二 初标名牒经。
藏云第二次第者前则顺理求法倒成谤今则非分恃威苟求名利故次明也（文）依㔟𢙣求者恃他国王子大臣百官之威㔟非理求乞他财故云𢙣求也 问非理取他财物是盗犯何结轻垢罪乎 荅藏云约得物𨕙犯初篇重戒就恃威𢙉他𨕙犯此轻垢（文）义解釈同之也述一义云然而今师御义于此戒中虽无解釈准下撗取他财不可有别盗罪盗者不与取义然今是他既捨与故无盗犯也彼戒解釈云既取他与非盗戒摄文准彼可知之（云云）此上问荅有之略之也。
二随文述解二 初制意二 初直述意。
如文。
二如下文诫二 初小欲多欲对。
多欲之人等（云云）问多欲不知足有何别乎 荅于未得财贪求是多欲也于已得财作不足心是不知足也次未得财不求索即小欲也于已得小财不悔恨作多足意则知足也此等别 经二十五具之如文集。
二不下知足不知足对。
虽富而贫等者遗教经云知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂亦不称意（文）经恃作形㔟等者云顕𮑭彼命谓之形密𠗦彼力谓之㔟乞索打拍𭷣挽者初用乞索不与则打拍以威取之𭷣挽以夺之撗取钱物者非理取也若取而得物别犯盗今恃㔟乞求𨕙结轻垢一切求利名为𢙣求多求者非理求故名𢙣求无猒求故名为多求（文）又云𢙉他人故无慈心佛所制故无孝顺（文）。
二言下释文二 初定文。
如文。
二如下证。
（述云）遁伦第十云小事小业小希望者旧云（地持论也）小利小作小方便测解不能广受檀越多令生福名小事不能为人广有所求名为小业不能积财广摄众生名小方便（文）声闻自利为本故为诫自多贪之过有三十捨堕等之戒此等戒多分制多求财利也菩萨利他为本故为利生劝多求广若不尒者犯轻垢罪如佛戒○令不造作不应等学也是诫菩萨也（云云）补云瑜伽文顕声闻菩萨不等学相传云约自利𨕙一切同声闻此则摄律仪门若为利他与声闻不等学是则摄善摄生门也为利他虽似律藏由实理无相也律中开为他人菩萨制为自身虽然声闻自利为本菩萨利他为本傍正不同实无𭤽（云云）非亲里者注戒本云非亲里者非父母亲及非七𠀍反上是亲（文）。
已上依㔟𢙣求戒毕。
四虚伪作师戒第八二 初标名牒经。
藏云第二次第者前则强威逼夺今则诈为授法故次明也（文）云无德诈授有误人之失制之二乗同制道俗俱禁经许夫妇互作师授故知通制俗众（文）。
二随文述解三 初惣释文意。
日诵持等（云云）是述经文日夜六时持菩萨戒等意为制意也云又云文中学诵戒者（乃至）解其义理佛性之性者明作师之人应先求自解昼夜各三为六时恐新学人忘教诠于行有缺故制之也（乃至）持菩萨戒者受持其文也解其义理者解其开轻重义也佛性之性者解其当现因果佛性所知中要故偏举也（文）藏云复解成佛之因故云佛性之性略有三种一自性住佛性二引出佛性三至得果佛性具釈如佛性论等皆应具解（文）庄云先串习未必湏六时已解义理故解此妙戒是佛之性（文）。
二言下别释欺诳二 初释文。
自作后法大𮕱（云云 述云）一义云现𠀍授虚妄戒令他无利苦劳故能授师后报堕在𢙣道故云后法等也法即报义也故瑜伽四十三云现法后法利者谓正劝导令在家者或出家者渐次修行趣向离欲○于后法中或生净天或无余𣵀槃（文）遁伦云法者报也（文）比此解釈今釈可得意也一义云八怗抄意当来可云戒法也今生虚伪作师故不令他得戒法后生值如此师我不得戒法云后法大𮕱也（云云）钞批五本云谓来生还逢如此师僧受戒不得由今身为他师僧行非法故（文）今釈意同此义欤又一义云云言乖自心故言自欺令他谬为故亦欺他（文）无利勤苦者无戒令护持故也 问虽不解义理羯磨不亦相不乱何受者不得戒乎 荅为师授戒时者非诵羯磨相文言必解戒义令闻戒义也（云云）。
二菩下证。
相似㓛德（云云）瑜伽论出五种相似㓛德中是第二也彼云二者诈现种具足威仪（文）。
三此下惣结轻重。
此虽妄语等者不解戒律者诈言能解虽是妄语为作师故诈云能解故犯轻垢罪不犯妄语罪也（为言）藏云实无知诈言能解此犯初篇妄语罪也今取乖失导令法化不传故结此罪（文）。
已上虚伪作师戒毕。
五闘诤两头戒第九二 初标名牒经。
藏云第二次第者前则自无知今则欺有德故也（文）首云二人共竸名闘徒党相助名诤（文） 问此戒所闘诤人唯出家菩萨欤将又通在家菩萨欤 荅经文唯虽似举出家菩萨准无根谤毁戒等可通出家菩萨及比丘尼等四众人欤俱佛法修行者传此语令闘诤者破佛法令众不和四众过斋等故可通四众人制也但经文并解釈之顕文相举菩萨众是正制故先举也不可限此可及小乗也（云云） 问此戒制离间语过欤将复为别制欤 荅准瑜伽论开不犯（文）又依有义似制离间语之过虽然犯者意乐小别此作令闘诤意传彼此语令闘诤故犯此戒也又令闘诤之时必彼此人分离故不犯中出离间诤也（云云） 问此戒结犯分斋如何乎 荅传彼此语前人闻知位犯也凢语业犯多分言彰了前人知解位犯也 问既云闘诤两头知待彼此众共竸时可结犯何其事未究竟时结乎 荅结犯在能不依闘诤能传犯者其意乐已顕我造业已成也闘诤在前人故不待彼也（云云）。
二随文述解二 初制意。
彼此和合生善（云云）生善中无过兴正法依正法住𠀍得佛法修行然而佛法久住必依僧宝为义以和合为用众和合故得佛法久住故云尒也和合者不过六和戒见利三和是躰身口意三同即相也（云云）。
二见下释文二 初释违犯。
持戒比丘者比丘之名通于大小今指大乗比丘次句云行菩萨行故即出家菩萨也是以智论第四云有菩萨必在四众有四众不必在家中（文）闘遘两头者云闻此彼过向彼是故云闘过或经作遘字谓彼此言闻而相遘或经作过字义亦同也（文）胜庄云令两头闻过向彼此过向此彼过由此两头起闘诤故（文）遘两头令闘诤（云云）谤欺此彼众𢙣起者釈经无𢙣不造也旧有二尺传奥云彼此无过两头互遂令善人心生忿毒迭相陵故云尒又无𢙣不造属于此人谓种闘谤𭄽令相反是无𢙣不造也（文）初釈属所闘之人次釈属能闘之人准此二釈可料𫈉今文一云属所闘两方由令离中彼行诸不善业故一云属能闘之犯人谤欺之时自成妄语等诸𢙣故若所闘义者此彼者所闘之两方由不和故所闘之人造众𢙣也次能闘之义者此者自欺也能闘自成妄语故彼者所闘人由谤彼生诤竸故惣云众𢙣起也二义俱无（云云）。
二菩下不犯。
如文。
已上闘诤两头戒毕。
六不救存亡戒第十二 初标名牒经。
藏云第二次第者前则于贤欺谤今则见苦不救（文）。
二随文述解二初标判。
凢经有二叚自初至救度众生明不救存难放生以不救死难犯不救存戒二自若父母至天上顕不救亡灵斋讲以不资亡灵犯不救亡戒也是二戒𭇥制戒也虽一可犯此戒欤（云云）戒名存亡者配当此二意（云云）。
二皆下解释二 初放生以救死难三 初起普亲观。
问科文云初起普亲观二言亦下明平等观（文）二观不同云何 荅普亲观者谓但观父母度之未观自身同躰平等观者自他平等观也为顕自他平等义亦出皆我父母义虽两出所望各别也（云云）如𠀍尊言者瑜伽中𠀍尊也（如文集）经一切男子是我父一切女人是我母（云云）义云男女父母者就相且配约实隔𠀍男女通是父母（文）此解釈意经文以一切男子为父以一切女人为母是且约相顺以配属也实自无始𠀍以来为或父或母互可通也是以十诵律云目连入村乞食居士妇怀姙问言是男是女耶目连云是男及生是女遭谤问佛言本是男胎中转为女故目连见前不见后非妄语也（文）准知或转男或转女是以通可为父母也法藏云问若尒者𭣦生应得逆罪荅以隔生故非逆（文）。
二言亦下明平等观二 初明有情同体二 初释文。
四大者地水火风四大也五常者一义云仁义礼智信五常也沙㫆经第一云（法进）五戒者同于外书五常之教谓仁义礼智信也○王者履之以治国君子奉之以立身用无𫏐故曰五常（文）意云以四大成依身以五常为行仪此二法必人身所具足古举之也一义云指五藏云五常仁义等五常五藏是但一躰以此五常在人之时云五藏故今举依身能造之具处故依一躰故且云五常非仁义等五常欤一义云五行云五常木火土金水五行也（云云）一义云五常者五蕰也璇下云一切众生同以四大五蕰而成其身𭣦彼即𭣦我身（文）此义胜也（云云） 问付此义色蕰实可有分受气义余四蕰何可云分受乎 荅且虽云五蕰正取色蕰一𨕙欤（云云）无曾不禀等者意云于一切众生无不受同四大五常无量刧间于二亲受生时或为兄或为弟或为姉妹等如是于何生无不亲类故一切男女亦是我故身于二亲四大五常分取成兄弟等依身此兄弟依身本是父母一躰身故我依身即彼身一物故如此见即我故身也（为言 补云）二亲之𭮑者上既观一切皆我父母毕由之一切皆分受同二亲身躰四大五蕰自他无别皆兄弟故是亦有情平等云也（云云）受气者父母精气也（云云）平等同躰观常约理同躰而今平等观有情万物二种俱唯约事也（云云）。
二如下证。
丈夫意气等者上三句未知何文下句出论语彼云君子敬而无失与人而有礼四海之内皆为兄弟也君子何患手无兄弟也（包氏曰君子䟽𢙣友贤九列之人皆可以礼亲文）（八怙抄义也）意云丈夫者男子通称是人也意气者志也情愍义也对心者心法虽无形或云八分肉团常方一寸是心所依也抄枇三末云方寸亦心也人心居腹中只在方寸之间其色纯赤（文）风云者相顺之义若人有情愍之心一切人随顺如云随风无隔（为言）列士者严勇也此人乗飞车游行天下间四海皆作兄弟思此二事证有情同躰也（此俱相持公义顺证也）有义云丈夫之意气（阿留都机和）交游烈士（寸留都机和）可训也意云丈夫者善人意气者愤心也风云者风有顺猛今猛风也谓本虽软善人有愤忿之意时如风云𭤽猛也烈士者极猛勇也虽然交亲之时如兄弟无隔（为言）此义上下相对尤可然欤（云云）问有人难科文云初至亦𭣦我故身犹普亲观见何不𭣦已下为平等观乎二平等观名目出何文乎（云云）荅今案云科文尤顺文意凢今师多分依用义法藏彼藏云初普亲观一切男子（乃至）二平等观亦𭣦我故身（乃至）是我本躰（文）云即𭣦父母者举其普亲兼𭣦食亦𭣦我故身下明一躰观（文）两师解釈明叶科文意若尒今师解釈准彼等釈得意都无相下云作同躰想（文）非平等观何法藏明云平等观云一躰名异义同若尒平等观名言本㨿太明（云云）有抄云今师意亦𭣦我故身句犹属普亲观一切地下同躰观（云云）两师解釈与今不同（云云）此义不足言与两师解釈比挍都无相如是非义只存畧矣（云云）。
二言下明万物同躰。
作同躰想等者 问今为放生作平等同躰观何于非情地水等作同躰观乎 荅实为放生虽非要因令作同躰观也（云云）大地无曾不捨等者如釈尊因位为众生济度捨身命给犹于三千界无有如芥子许非菩萨捨身命处何况我等自无始𠀍以来死此生彼受苦其间捨身何处不捨乎是以宗要云如𠀍尊言大地无有汝等长夜不受无量生死苦处（文）火风存为身者具可举四大今略举二种（云云）义云众生之身𭣄四大而成躰生时聚集为身死时离散为物虽集散从缘而其性不殊大而观之无非我躰故圣人以群生为己身以万物为己躰等（云云）散即㱕本者湿𤏙动三速散㱕本地大遂成土也乐天云莫咲贱贫夸富贵共成白骨两如何（文）广𭤩明集云先去非永别后来非大亲先年与昨日一周为尘去新坟与旧冢相续似鱼鳞茂凌谁弁汉骊山谁知秦定知今𠀍土还是旧人何无情取他骨独埋我身（文）。
三常行下除现当苦。
经常行放生生生受生者云生受生者虽更历死而悲观逾深（文）依此釈训文云常行（师手）放生生受生（麻手𠀍与）意云菩萨行放生非唯今𠀍生受生处常行放生（为言）亦有点云生（于师手）受（师免与）生（于）生者能𭣦所𭣦众生依行放生所𭣦生免死今𠀍受生能𭣦生离𭣦生业故后𠀍受长命无病生是故能所合云受生道璇注意如是见今师釈虽不分明由彼二师俱可料𫈉也若以除能所𭣦现当苦也釈通经常行放生等句者同道璇注意也若但属若见𠀍人已下文叶义意也传云拾经文语云常行放生及以方便等若尒当经应方便等句欤尒者釈文虽不分明如可得意也釈㔟顺彼彼云应方便救护解其苦难者救所𭣦生解其现苦常教化讲菩萨戒救度众生者救能𭣦生其当苦（文）。
二死下齐讲以资亡灵。
死亡之日讲戒经（云云）五怗抄云 问凢自业自得之理法尒所定也若依别人善根令感他果者种子生果之趣岂可然乎○荅依济讲追福善根资亡灵自作昔善业令其生长故更不可背自业自得之理福资亡者○生人天上之词宁非此趣乎他人善根是资助之缘也又无此资缘之时不可开其果更不可坏囙果道理是以云因果道理实无我作他受然彼此相缘非无互资故目连设福母灵脱于饿鬼苦耶舎修善父神免于剧难（云云）○寻云若为都无善根亡灵修追福者无所资善业故都无得益义乎荅可尒也但自徃以来经多生之间有小善者资之可令广大也为善人修追福其益应速疾为无善人修者证利不輙所资善根能资行相对顺授量应知之（云云）心地观经第三云𠀍人为子造诸罪堕在三涂长受苦男女非圣无神通不见轮囬难可报哀哉𠀍人无圣力不能济于慈母以是因缘汝当知勤修福利诸㓛德以其男女追胜福有大金光照地狱光中演深妙音开悟父母令𤼵意忆昔所生常造罪一念悔心悉除口称南无三𠀍佛得脱无暇苦难身徃生人天长受乐见佛闻法当成佛（文）随愿徃生经云佛言普广为此人修福者七分之中为获一也何故尒乎缘其前𠀍不信道德故使福德七分获一若以亡者严身之具堂𡧃室宅林浴池以三寳此福㝡多㓛德力强可得彼地狱之殃以是因缘便得解脱（文）枢要文等畧之以理本者理有二义一云道理之本谓菩萨戒理轻轻理重重非随冝故一云证理之本谓持菩萨戒证真理故（为言）经得见诸佛等者传奥云谓已在人天之者即令生于净土故云得见诸佛若在三途之者不得同生净土故令且上人天（文）。
已上不救存亡戒毕。
第三十戒二 初标分。
自下十戒成六和敬（云云）初三戒配三业次一戒见同次四戒利同后二戒戒同也（云云）初三各摄等者别复釈上三业和也所以然者初三戒配三业有二尺一云三戒各俱制三业一云第一戒制身（以打报打故）第二戒制语（不咨受故）第三戒制意（陵新学故）如次别对初三既及异义故𫈉欲取各具三义之义是以复釈之也今师三戒一有三业故云各摄第一中以瞋报瞋即意业以打报打即身业口罪无量即语业也第二戒中而不咨受语业不得观法师种姓等即意业而不来者即身业也第三戒中新学菩萨来者身业问经义律义语业轻心𢙣心等意业也（云云）。
二随释四 初明业同三 初不忍违犯戒第一二初标名牒经。
云第一忍受犯戒既信普亲一躰之道而瞋打相报则非孝道亦丧慈忍故制断也（乃至）二乗俱制七众同禁（文）（述云）付此戒名依训不忍犯戒彼云第一忍受犯戒○即论中云于他犯思择安忍（文）意云犯者指他人打骂等也一义云训不忍犯戒意云不忍他𭜨彼加报故云犯也非谓犯戒即可知犯之言即加报之义也（云云）。
二随文述解二 初制意。
善生经第七曰若被割截头目手足乃至不生一念瞋心（文）又曰忍辱即是菩提正因阿耨多罗三藐三菩提即是忍果我若不种如是种子云何获得如是正果（文）可谓退乗者不忍是嗔毒嗔大悲相法故然非速退故云可谓也。
二言下释文三 初释以瞋等。
长寿王经者一卷经也具有文集经若国主等者云若国主为他人𭣦者亦不得加报者谓国主为他人故𭣦我亲者亦不得于国主加报以国主亦是亲故又可若我国主为他歒国𭣦者亦不得于他国加报以彼亦是亲故等（云云）由初釈依他人言国主𭣦我父母不可报之（为言）训文云国主为他人𭣦（𠀍者）由次釈他人𭣦我国王不可报此王歒（为言）训文云国主为他人𭣦（𠀍罗留都毛） 问今以何为正 荅既云今言于害王亲之孝（文）故知以次釈可为今师正义（云云）。
二言下释不顺孝二 初牒文。
如文。
二问荅二初问。
如文。
二荅二 初标真俗孝。
胜义之孝等（云云）云又我亲既死不可还活𡧱彼亲于我何益（文）。
二既下教悲愍意。
既信六道等者隣次前戒釈也彼敬今亲者彼者今生亲歒也即前生我父母也今亲者今生父母也（云云）经𭣦生报生等（云云）𭣦生报生不顺孝道者谓𭜨复是亲故亦有生我之㤙𭣦彼生命报我生㤙不顺孝道（文）经尚不畜奴婢○七逆之罪（云云）法藏云尚不畜下明举轻况重以畜奴婢身打口骂随起嗔𢙉三业罪咎口业偏多故云口罪无量（文）云况故作七逆之罪者知一切是亲而行报𭣦故名作逆（文）法铣云 问𭜨家非父母等云何云七逆 荅以前生中曾为师父故云七逆此乃过去止实不得逆又解此从举轻以况于重非约于雔（文）。
三言而下释出家菩萨二 初释文二初列出家别。
传奥云𤼵菩提心是则出家不约形服（文）。
二故通下通身心出家。
云偏举出家者之甚故理通在家（文）。
二如下证。
如戒经云等者毗婆尸佛略戒（文）初一句叹囙行次一句指𣵀槃无为果佛无为（尒于）最（那利士）两点合戒两釈可得意也戒文如文集（云云）私云右点意忍辱证无为理之㝡胜因也（为言）左点意举忍辱所感果云佛无为㝡此因得果名义也。
已上不忍犯戒毕。
二慢人轻法戒第二二 初标名牒经。
藏云第二来意者前则于𭜨起今则于德不敬又前于𭜨境增自惑业今于有德起慢失法益故也（文）于知法有德人以小姓年少等事彼人以己大姓等事起𢢔不咨问故制之也𢢔人即轻法故也。
二随文解释二 初制意三 初泛举昔敬法。
投身火坑（云云）贤愚经第一云过去有昙摩钳太子好乐正法推求四方时天帝釈知其至诚化婆罗门来诣王宫云作大火坑深十丈自投中供养者教法尒时太子如其言作大火坑欲投身婆罗门为此偈常行于慈心除去恚𡧱想大悲愍众生矝伤为雨泪修行大喜心同己所得法救护以道意乃应菩萨行此偈已身投火坑变成花池于中坐莲台诸天雨花（文 全文如文集取意）悬命雪山（云云）雪山童子因缘如上也王身亦为罗𠛴之床（云云）一义云（八怗抄）指雪山童子事也所谓罗𠛴闻半偈已心中欢喜即解童子身所着鹿皮为此罗𠛴敷置法坐愿和上白坐此座王自敷罗𠛴之座指此事（云云）此义可训王身亦为罗𠛴之座也付之雪山童子非王何云王身哉（云云）一义云此提婆品大王求法是也（云云）若尒者阿私仙人何云罗𠛴乎荅且对下野亍言㨿仙人之形㒵𢙣云罗𠛴（云云）此义可训王身亦为罗𠛴之座也又义云贤愚经第一云过去久远于阎浮提作大国王○妙色王力无比䨱育民物丰乐无极王心念曰○今当阎浮提内谁能有法与我者恣其所得不敢逆○毗沙门天见其如是欲拭之𮜋反身化作夜刃来诣宫门口自宣言谁欲闻我法我当为王闻是语喜○前为作礼敷高坐请令就坐尒时夜刃复告王曰学法事难云何○欲得闻○王曰一切所湏不敢逆夜刃报曰若大王可爱妻子与我食者与汝法尒时大王以所爱夫人及见中胜者供养夜刃得已于高座上众会之中取食之○时夜刃鬼食妻子尽为一偈一切行无常生者皆有苦五隂空无相无有我所是偈已王欢喜心无悔恨○时毗沙门王还复本形赞言善哉甚竒特夫人太子存如故尒时王者今佛身是也（文 取意）此王身为罗𠛴之床可训也彼云夜刃今云罗𠛴欤（云云）天衣复作野干之座者未曾有经上云山中有一野干为师子追遂欲食野干奔走堕一丘井不能出经三日南无忏悔十方佛表知我心净无已前𠀍所造三业罪愿于今身偿令毕从是𠀍遭明师如法修行速成佛时天帝釈闻佛名与诸天八万飞下诣井欲问野干曰法师在下自处上都不修敬天帝闻是慙愧即下天宝衣取野干设天甘露得食长跪合掌偈曰善哉和上野干唯愿法开化天人○脱天宝衣积为高座长跪合掌○野干十善行法㓛德（文 取意）野干小读也（云云）。
二天下别举天敬法。
如文 经初始出家未有所解（云云）法藏云未有所解者于大小乗并未习学于菩萨学处触事无知且举出家理实在家亦同斯制（文）云文中始出家未有解者谓入道日近于佛法中未有所解也自恃聡明有智者谓恃于𠀍事中聡明有智也或恃高贵年宿者谓豪㔟高贵年岁长宿或恃大姓高门者谓生大家门高胜大解大福者才德丰饶也以此憍𢢔者以上五事生憍𢢔也（文）藏妄恃十事而起十𢢔（云云）文太广取要不过釈也 问有智与大解有何别乎 荅有智谓𠀍智弁聡也大解者谓逹謌道等也 问上高贵与下大姓高门有何别乎荅上高贵者恃威㔟也下高门者恃种姓也经或小姓等者藏云略弁五事一小姓二年㓜三门四贫穷（乃至）五诸根不具形残丑陋（文）经第一义谛者藏云谓略举第一义理实通问二谛又釈佛法望𠀍法俱为第一义又釈𠀍谛易知真谛难了故今问也（文）。
三是下惣结轻慢罪。
如文。
二此下释文。
如文。
已上慢人轻法戒毕。
三轻新学戒第三二 初标名牒经。
藏云第二次第者前则慢不求法今则𢢔不法（乃至）又前则轻于先学今则悔于后进（文）云大小道俗俱同制也文中有二一弁新学得戒之缘二明法师不好教授得戒缘中有三一明自誓受法二明从他受法三双结二受（文） 问何轻新学处出受戒相乎荅以受戒相为顕新学檨也。
二随文解释三 初制意二 初明不摄罪。
如文。
二如下摄㓛德。
彼经下云又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者是法师其福胜造八万四千复二人三人乃至百千福果不可称量（文）今所引经文且取意之欤（云云） 问何故出家受戒㓛德胜造立佛㓛德乎 荅出家受戒成佛果根本非三界业因也造立佛是事福但欲界系业岂为出离解脱因哉（云云）经佛度后（云云）藏云佛在𠀍时无自誓受故云后也（文）。
二言下释文三 初释忏悔。
略摄颂者取诸经忏悔文主结之也遍知者指如来是十号随一也（云云）经得见好相便得戒（云云）观𤼵菩提心集下云（溜冽）或凉风或妙香或异或光明等种相现（文）法铣云见好相者文不言梦准方等经若于梦中若于覚中通二种也（文）。
二自下释自受。
如文集之。
三若下释若千里内二初牒文起问。
如文。
二不下依理荅释二 初直荅。
如文。
二如下证。
福德无别（云云）五怗抄云付之不明自受从他其德无胜劣者何𭤽千里内可求能授师哉况自受戒法既阙现缘师何可斋从他戒法哉是以本业经中云佛子受戒有三种受一者诸佛菩萨现在前受得真实上品戒二者诸佛菩萨度后千里内有先受戒菩萨者请为法师教授我○其弟子得正法戒是中品戒三者佛度后千里内无法师之时应在诸佛菩萨形像前䠒跪合掌自誓受戒是下品戒（文）加之菩萨戒羯磨文中指自誓受戒名下品戒若尒本论（并）今解釈不明如何 荅于𤼵得戒法定胜劣不同事只可依受心强设虽无现前师𤼵至诚恳切心依自誓䡄则之时何不𤼵得殊胜戒法哉但本业经者对佛𠀍尊后亲教师之时其生重心无现亦可见师之时下品也随所对境有无一徃判胜劣不同也非云于受者等心更有其别也所望各别也更非相仍无过也（云云）经若现前先受菩萨等者藏云从上代来师师相授今此戒法展转传来故不湏好相自誓不尒自诵羯磨自既无戒从谁而得要从佛菩萨处难了知故要以好相表之方乃得戒故湏相也（文）经若千里内等者表无表章曰璎珞经云若千里内无戒师时方得自受者令尊重戒千里寻师非要定尒如一女人身不自在或贫病身欲受菩萨戒岂要千里故知但是一相之语瑜伽不论处近远故但许自受（文）。
三问下决疑二 初陈疑二 初文。
述云自此已下因𫈉受者心品于中初瑜伽论为问端亦二初瑜伽明闻受法是则所例（云云）。
二既下陈疑。
（述云）既下正举菩萨受法为难则是能例也。
二荅释二 初纵荅。
荅下釈通亦二初釈者顺问顕异即约三业明不同也意云闻以身语行为本故设虽元依活命身口威仪顺比丘行修梵行者可名出家受具不可名意乐害也菩萨不尒以菩提心为躰故若无纯清净菩提心者不可得戒又名意乐害也意乐害者意乐被害不得受戒人也（云云）。
二或下夺荅。
或下次逆问釈也意云彼闻受都非无𣵀槃意乐故名出家受具也（云云）。
已上轻新学戒毕。
二怖胜顺劣戒第四明见同二 初标名牒经。
藏云第二次第者前恃慢陵人今背真向伪又前则轻人今则捨法故也（文）云大小不共所学异故七众同也（文）今此戒不共戒也璇注云问此与前背正向邪有何别 荅前文不信有大乗言非佛而习邪小此中不能勤学名之为捨非谓不信有此不同（文）意云今戒于大乗甚深难解义捨学小法非背谤大乗（为言）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二言下释文二初释四法。
有佛经律（云云）云谓现有佛教若无佛法时亦许从受外法时𠀍佛法皆尽故（文）正见者行法者 问何故正见云行法乎荅云正见者谓大乗行法行中恵为主故（文）法身者果法者法身者通三身唯识论摄五法果法名法身是也开云五法三身合名法身也唯识论第十云大覚𠀍尊成就无上默法故名大牟尼此牟尼尊所得二果永离二障亦名法身无量无𨕙力无畏等大㓛德法所庄严故躰依聚义惣名身故此法身五法为性非净法界独名法身二转依果皆此摄故如是法身有三相别（文）。
二言而下释违犯二 初释捨正学邪二 初释文。
大法可从喻为名（云云）今且约𭹀竒名宝也或𠀍七宝除贫苦令丰乐大乗七宝济枯槁众生令得𣵀槃快乐故云宝（为言）或有经本等（云云）云或经本云不捨七宝谓不弃捨𠀍间七宝欲学法宝应捨𠀍𭹀而不捨故不能习学（文）𠀍者此可喻小乗法也（云云）此中增减者捨大乗号减犱邪法名增益藏云反学者是倒学也此倒学有八一邪见者是惣句谓𢙣见乖理故云邪也二二乗者十地论七种邪见中名异乗邪见（乃至）三僧佉等论异乖真故云外道四𠀍俗诗书习彼妨道五阿毗昙此云对法即小乗诸部诤论相害大乗六小乗外道及以𠀍典杂糅成论故云杂论又如𠀍中四违𨹔等论皆名杂论七书者谓耽学书点以失先义八记者谓学筭数记糓聚之多小等（文）今师意书记者𠀍俗文选等欤（云云）有云杂论者军陈论百官等论等也（云云）。
二瑜下证。
瑜伽论第四十六云又诸菩萨略有五种相似㓛德当知实是菩萨过失何等为五一者于其暴𢙣毁犯净戒诸有情由是因缘作不饶益二者诈现种具足威仪三者于顺𠀍间文词咒术外道诸论相应法中得预有智聡者数四者修行有罪等善行五者宣建立像似正法广令流布（文）今第五第三也（云云）。
二是下释学邪过失二 初释文。
藏云四是断下顕三失一断佛性者此有二义一由习邪法令身中佛性阙缘故不得生于智等万行此则失其㓛德故云断也二习此邪法令于𠀍间大乗不行名断佛种经云此大乗法流行名佛种不断（私云今师釈顺第二尺）二障道因缘者亦有二义一于菩萨道作障㝵因缘二障菩萨道因亦障彼缘令因缘俱阙道无由生（私云今师釈顺初釈欤）三非行菩萨道者亦二义一乖于菩萨所行之道二结上流所作非是菩萨故（文）。
二如下证二 初偏证违犯。
法花经不应共住者西天有三寺一一向大乗寺（唯学大乗故）二一向小乗寺（唯学小乗故）三大小兼行寺（双学两乗故）而大小相摄不𲆦一河流是则恐同见解故也（取意）今法花文制之恐同见解不妨兼学况菩萨摄律仪之𨕙乎（云云）。
二如下并示开制二 初制。
如文。
二若下开二初开外。
如文。
二又下开小二 初制小。
又云若菩萨等者此聡敏人一分学二乗等法乍知利根故谤此故制犯一分外道法可学之何况二乗法佛法故（为言）。
二无下开小。
若彼人愚钝一向学小乗如此谤无过欤（云云）。
已上怖胜顺劣戒毕。
三明利同四 初为主失仪戒第五二 初标名牒经。
藏云第二次第者前背正法今德财故也（文）问至此戒无制意有何故乎 荅釈文处自可顕其意故不出之欤𪵬为他主仁义为尊等文是也（云云）。
二随文述解二 初惣释为他之主二 初释文。
行法者常所诠而经藏是能诠今所诠从能诠也又一义云行者守护经藏等行教法之义也即行字可训众僧法故是以义云为行法主者行教法之主也（云云）。
二𪵬下述意。
仁义为尊者弁正论云仁者慈悲义者道理也文师子𦚰者智论三十三云取意菩萨曾为师子在林中猴以二子寄师子时有鹫饥求食师子睡故取猴子而去住树上师子觉已言我兽中王汝鸟中王贵㔟同冝相还汝不知吾今饥何论同异师子知其叵得以利爪爴其𦚰以贸猴子（文）大集十一云师子王即我身是雄猴者即迦是雌猴者善护比丘尼是二猴子即今阿难罗睺罗是时鹫王者即舎利弗是（文）鹿王代孕者智论十六云（取意）梵磨逹王游猎林中见二鹿一主有五百群鹿一主身七宝色是釈迦文菩萨一主是提婆逹多鹿王见大王𭣦其部党起大悲到王前竸欲射无所忌惮言群鹿一时皆受死若供饍当自次日送一鹿供王厨有一鹿怀子来白其主鹿王言勿忧我今代汝王闻之而偈言我实是畜生名曰人头鹿汝虽是鹿身名为鹿头人我从今日始不食一切肉且诸鹿得安王得仁信○大王仁及一切故（文）。
二如下别明守三寳物二 初释经文。
如文 经度法义也（云云）。
二今下𫈉轻重。
今此戒中不守护𨕙等者 问座禅主等何望守护结罪乎 荅今为主失仪不限一物虽通一切且望僧坊主等云不守护𨕙坐禅主等以慈悲心能可教止观失仪不教乃至教化主等能可和闘诤失仪不令和等通一切也此且出一𨕙云不守护等也（云云）。
已上为主失仪戒毕。
二领式戒第六二 初标名牒经。
藏云第二次第者前则为主失仪今则待乖礼故也（文）戒名客僧也此制主客相待也于来客人法利应等不尒者犯式之罪也此则今知事知客等犯也故经云坊主得无量罪也（云云）。
二随文述解二 初制意。
预在佛种者列同釈种（为言） 问此戒唯出家欤乎 荅正制出家也虽然通在家也云道俗不共既言僧利不兼俗众虽不预僧利瞻给客人理通在家菩萨（文）经僧坊舎宅等者藏云初中略举五处一僧坊者是伽蓝中出家菩萨所住处也二舎宅者是在家菩萨所住处亦是檀越家安置僧处三国王宅舎者是宫内等其城邑字通前二位所在之处四乃至复坐安居处者更有多处不能具故云乃至○五大会中者谓在檀越设会众中（文）。
二夏下释文三 初释夏座安居二 初牒文。
夏坐安居处者复中来客僧亦应供给故（为言）。
二北下释义二 初述古译。
北并冽䟽者古迹上卷云北并洌真藏师云（文）并洌是国名也真藏师梵䟽也坐复等三名皆依夏定座故也皆由不善方言难破意雨时安居者可云雨安居随所随时节早晚立名可有不同唯夏坐安居等云者旧訳者由不善彼此方言也此意訳者今经等置夏坐安居等行也（云云）。
二今下述新译三 初标正名。
如文。
二然下明立时二 初𠀍间时。
或立四时者此俗所用今时历大途依此但依日月行度少有不同也（云云）。
二或下佛法时。
分为三时者付三时有经春夏冬旧家所依则以十二月十六日为春初有经寒𱫚雨新家所依也则以正月十六日为𱫚初也（云云）佛法依此为定（云云）问上四时佛法不为定欤 荅尒也若尒者俗以正月一日为春初俗以白月为初故出家以黑月为初故以正月十六日为春初岂非佛法之立时乎 荅立四时名言唯出俗故佛法不可定虽然又且假四时名入佛法自正月十六日为春初如是佛法用故㝡胜王经等云春夏秋冬也是以知上四时非一向俗四时欤（云云）。
三雨际下结正名二 初正明新名。
雨际䖝多令人讥谤者事钞安居篇云有三过一无事游行妨修扵业二伤物命慈𥦽深三所为既非故招𠀍谤等（云云）今三过中且出二过䖝多伤物命讥谤所为既非也新家旧家同为护䖝蚁行事钞云复中方尺之地悉并有䖝（文）诸众安居法篇第二釈名者形心摄静曰安要期在住曰居也文然初安居即从五月十六日日等者 问制立安居之事源为护诸䖝之命也而四月中既䖝多何不立前安居哉是以勘僧律（并）余经前安居日可有四月见依之道宣律师于四月十六日可结前安居乎若尒者大贤解釈一相有疑如何 荅于安居结时诸不同解釈非一也其中大贤御意者任西𫭫正釈然初安居即从五月十六日至八月十六日以五月十六日为前安居初日事不只西𫭫传佛本行集经宿曜经毗奈耶律等中广有此尤足奉行就中寒𱫚雨三际之中雨际䖝多五月十六日既是雨际初也此时可始安居之事道理极成云道理云文证大贤解釈旁有其谓何不依用哉但诸国寒温不同䖝类群动有早晚故訳家各存一义有遅速别欤今中指四月十六日难实为踈谬者计时月事有所乖唐国中以五月十六日可为安居初日等云趣也又勘丰海先德尺行四月十六日云良以方言未融传訳有谬分时计月致期乖异故以四月十六日入安居七月十六日解安居也（云云）道宣律师等任一家訳于四月立初安居各准可成之非一同义太贤既存三藏正尤可依用者欤（已上五怗抄）一凢付安居二种三种不同常喜院一个论义但开合不同实无相四分律三十七卷安居揵度云有二种安居有前安居后安居（文）此二种义四月十六日为前安居四月十七日以后名后安居见业䟽云莫不望前并名后故（文）又四分律五十八卷增三文云有三种安居前安居中安居后安居（文） 问今师意二种三种之中何义乎 荅三种义欤既出后安居之时云从六月十六日知五月十六日初安居六月十六日后安居其中间即中安居也见若二种义五月十七日可云后安居故今不尒故三种义不云中出前后中自具足故也怀素等立二种安居（五分律十九僧律二十七同之）南山等立三种安居也（云云）即从五月十六日等者玄西𫭫记义净南海传五月十六日为初安居旧译经论多分四月十六日为初其中善见论五月十六日为初安居西𫭫记八云度僧徒依佛圣教皆以室罗伐拏月前半一日入雨安居当此五月十六日以頞湿缚度阇月后半十五日解雨安居当此八月十五日度月名依星而建古今不易诸佛无即以方言未融传译有谬分时计月致乖异故以四月十六日入安居七月十五日解安居也（文）南海传第二云若前安居谓五月中黑月一日后安居者谓六月中黑月一日唯此两日令作安居于此中间文无行处（文）善见论十七云胡本律五月十六日为前安居六月十六日后安居（文 要义抄）有抄云佛本行集经宿矅经（不空訳）中同五月十六日结初安居（云云）未见本文追可勘之自余四律五百问论及南山怀素玄恽等诸师悉四月十六日为初安居（云云）私云偿劳月者从八月十六日至九月十五日三十日为偿劳月欤后安居无偿劳也三月雨时尽故者从六月十六日至九月十五日九十日间则三个月也九月十五日雨时竟故云尒也偿（玉云市亮反报也云云）礼云（也还也当也复也报也云云）。
二今下行古名。
实为踈谬者谓今破文者但行当时行事非直行南山等义旧家意必不定故不可屃此破戒䟽云夏四月者以四月十六日为初且㨿一方不可偏执如今度诸国以五月十六日为前复都货罗国以春初为夏首（十二月十六日也）此则随方土之所冝任机缘之取捨也（文）汉朝中南蛮国十二月极𱫚如五六𱣛𤎼苗植也诸国时节如是不定故旧家意不一定也新家意亦可依时必不以五月十六日为定可由方土所冝故也今行其时行定也如日本国五月十六日结法颇叶时冝但自昔行旧家法故今时犹由旧家京时上宫太子始令行安居其处名安居院是也（云云）问上所西𫭫记云室罗伐拏月何义乎 荅十二月梵语中五月梵名也西𫭫记第二云春三月谓制咀罗月吠舎佉月逝慧咤月当此从正月十六日至四月十五日夏三月谓頞沙荼月室罗伐拏月婆逵罗𨹔月当此从四月十六日至七月十五日秋三月谓頞湿缚度阇月迦剌底迦月朱伽始罗月当此从七月十六日至十月十五日冬三月谓报沙月磨𥞋月颇勒安拏月当此从十月十六日至正月十五日（文）既非夏时等者传云依唐三藏传以五月十六日为前安居若尒四月十六日实踈谬仍以五月十六日为正时五月十六日非四时中夏时寒𱫚雨三时中雨时故可言雨安居（为言）训文云言（部师）雨安居（云云）有义云此文难四月十六日也训文云言（和ム耶）雨安居意云既非结夏时分可云雨安居乎（云云）此义大非也四月十六日夏分何云既非夏时乎亦彼不依寒𱫚雨立何以不可名雨安居为难乎（云云）。
二言下释客僧有利。
如文 经应卖自身等者云若无物应卖自身及男女身者准此文相应兼俗众虽不预僧利瞻给客人理通在家菩萨（文）准此文应卖自身等由在家菩萨见（云云）。
三言得下释得无量罪。
十方现前僧物者如南山大师立四种僧物其中二种现前者多分布等物今以食为十方现前物若僧食堕入二种常住此净食故为十方现前也 问盗十方现前犯重盗否 荅八云此有二义一义云不结重盗不入已故法藏师不取兼重戒故一义云可犯重盗云房主得无量罪者由夺他人应得之利故虽物不属己而得盗之罪若受请人知而故受理应同犯（文）法铣亦兼重戒出之今案云如南山大师十方现前物犯偷兰不成重夷无满五钱故（云云）彼由律藏五篇面若菩萨戒前自元不待满五何不成重夷但摄律仪门依篇聚故致忏可致兰忏欤由此文集事钞釈若由十无尽门重盗摄更不可疑之以盗现前僧物解釈足准㨿矣（云云）经畜生无异等者云畜生无异等者𭇎其过重唯贪现利不见后过故畜生无异既作非法何名息𢙣佛教故非釈种姓也（文）。
已上领式戒毕。
三受他别请戒第七二 初标名牒经。
藏云第二次第者前则为主乖仪今则受请失则故也（文）云声闻俱许二请菩萨一向别七众之中应制出家五众（文）。
二随文述解二 初制意。
主无限之福者矌云佛性平等僧贵和同财利无偏如水乳合今别受请令不均自获侵夺之𠍴主失平等之福彼此俱是故圣制故应供行经云受别请者定失四果七刧不见佛五百大鬼其前五百大鬼随其后（文）。
二言下释文二 初别释文四 初释一切不得。
声闻若非头𨹔等者四分律三十二云耶输伽不肯受别请𠀍尊未𦗟我受别请佛言自今已去𦗟受别请有二种有僧次请有别请（文）依此等文声闻非头𨹔人通开别请若头𨹔不开今经一切制断故云为𫈉等也 问佛家同可平等何律輙可许别请哉次戒经文是外道法七佛无别请（云云）既是外道法也何为声闻弟子许之乎 荅四分律意于非头𨹔比丘有许别请之义其相虽非佛本意顺𠀍情故有此开门也外部（并）诸大乗经论之中付佛本意更不许之今釈者且付四分律意釈若非头𨹔许受别请也更非谈佛本意经文者探谈佛意故七佛无别请法等也是以云若别请僧是外道法者诸佛本怀等遍为主是故本无别请之法设律教中许别请者曲顺𠀍情权教门如佛法中不𦗟食肉为欲渐制且𦗟三净此亦如是（文）。
二言而下释属十方僧。
若次第受理属十方僧等者设请一人十方众僧当次第受之时物属十方僧僧次之人受之即云属十方也其道理可知十方众僧不问愚智年岁虽何等人当次第时皆必受之设令虽似一人受利有通十方义故云尒也（云云）。
三言下释取十方物。
如文。
四释八福田中。
前第九轻戒云今解一佛二圣人三和上四阿阇梨五众僧六父七母八病人（文）经父母病人等者 问受别请何必可虚用病人等物乎 荅诸师釈徃如扑扬今戒别请及八福田两事合制见彼云此戒九𭛹合制即八福田物及别请物一自己用结犯（文）道璇注云八福田物此等同别请利养若輙为己取用分毫皆结轻垢（文）此等釈八福田及别请两事合制见一义但为一事料𫈉文传奥云别请物属众僧即是八福田中一数此既不得用余田之物亦不得用同彼故（文）此釈正取八中僧数而余亦例輙不可用（为言）一义云法铣云父母病人亦约出家在僧数内故有义（文）此釈八福田俱约僧数不取在家（为言）一义云义云菩萨若不受别请者于八福田兼有分故然由受别利拥在己（文）意云不受别请无一切利益广通义故宽举八福田必不约出家在家釈欤今师解釈可同文相大相似故（云云）私云若次第受理属十方僧及八福田故釈同欤（云云）。
二若下惣解疑二 初述疑。
如文。
二有下解释二初泛标二义。
如文。
二以下别取后义。
前供养等者指住不请法戒云前也（云云）。
已上受他别请戒毕。
四自别请僧戒第八二 初标名牒经。
藏云第二次第者前为福田不受别请今为主不请别僧故也（文）前戒自为所请夺他众僧利故犯也此自为能请主不次第请僧时犯也别易知（云云）。
二随文述解四 初释能请人。
一切檀越等者云及一切檀越者兼制余人虽无戒可犯而失广福故（文同之）经今欲次第请等者文相聊难见欤然与减注经云问知事人今欲请僧求愿知事报言次第请者即得十方贤圣僧（文）准此经文今本今欲二字属主词次第请者以下属知事报语也则二句不足也（云云）。
二言下释所请人。
于一味僧等者法藏云谓十方僧通凢及圣和同一味若无所𫈉别依教僧次请得一人以是十方中一故连于十方故得十方僧物也如于大海饮一掬水即为已饮𨵻浮提中一切诸河水（文） 问余十方僧既不受何由虚愿实得供十方僧福业乎 荅釈藏釈既见今所供人虽似一人心广大无所𫈉别亦同味中人故实得供十方福业也如饮海水之喻可知也（云云）。
三言不下释通请㓛二 初牒文。
如文。
二问下释疑二初问。
如文。
二荅。
诸佛本愿遍许受故者付此荅文有多疑无择𭣦是不律仪也尒者初𭣦一生之时即遍一切生𤼵无表是则可全同何云不同乎（是一）又依本愿有无定罪福颇自业自得理若诸佛愿令得𭣦罪可得𭣦罪乎（是一）荅问荅出二尺一云遍于一切僧得起福唯于一僧次起福业畅思唯在受人故（文）次釈善心遍十方故𢙣𭣦余类不被害故（取意）第二釈意与今同虽然犹不明也师云今荅文言少不尽凢善𢙣相望善𭤽𢙣劣净胜染劣少歒多故之论文足为明例所以者何善虽一善有融通义顺一味平等理故𢙣不尒互隔历故无周遍义不顺一味平等理故不律仪无表成防善𤼵𢙣无表虽由愿心成𭣦生业道唯在所𭣦一生业取畅满未𭣦生岂得畅满如是于𢙣无圎融义故纵誓不可周遍次当诸佛本愿荅成大有理诸佛若不制同利无周遍义僧海平等可同利故其㓛遍一切也 问善顺真理故有遍境义若有人于一切众生方可行布𤼵愿竟后值一人行可遍一切乎 荅善𢙣相望真理顺天地遥异但善中今供养众僧福遍一切也所境六和具足僧平等可同利人躰也是故供一人时遍一切僧也自余常途等必不尒所之境非可同利人故愿心遍一切随事行之虽于一境有㓛德不可遍一切也今釈僧供养福故明遍境义其并依诸佛同利制有如是胜德若尒者举诸佛本愿太叶道理更不自业自得理也杂集论古迹云（太贤）广心虽供一诸佛遍许受广心𭣦一生余生不许受荅广狭罪福有异（文）是则由诸佛制遍一切依顺理德也经外道法等者云若别请僧是外道法者诸佛本怀等遍为主是故本无别请之法设律教中许别请者曲顺𠀍情设教门如佛法中不𦗟食肉为欲渐制且𦗟三净故此亦如是故云是外道法七佛无也佛本教故不孝顺道也（文）。
四言下释结罪文。
如文。
已上自别请僧戒毕。
四明戒同二 初邪命养身戒第九二 初标名牒经。
义记下云邪命自活戒大论云贪心𤼵身口名为邪命（文）凢出邪命智度论列四邪五邪四邪者智论第三云有出家人合药种糓植树等不净活命者是名下口食有出家人观视星宿日月风雨雷电霹雳不净活命者是名仰口食有出家人曲媚豪㔟通使四方巧言多求不净活命者是名方口食有出家人学种咒术卜筭吉如是等种不净活命者是名四维口食（文）同论十九曰问曰何等是五种邪命荅曰一者若行者为利养故诈现竒特二者为利养故自㓛德三者为利养故占相吉为人四者为利养故高声现威令人畏敬五者为利养故称所得供养以动人心邪因缘活命故是为邪命（文）藏云第二次第者前背胜田今习劣𠆸又前为失善今此增𢙣故次制也（文）。
二随文释义四 初贩卖男女色。
藏云一卖色者谓居肆卖女色与男或卖男色与女（文）大国作法尒（文）。
二自手作食。
如文。
三占相男女等。
占婚嫁冝者付人五行姓知相克相生占善𢙣也相手文者相手上文贫福也占卜胎者皆制为𢙣心利养若为利益可开欤传记等见唐第二主太宗无王子祈盈王子玄㱕唐之时三藏令相胎内是女子也三藏受𠡠祈请十月后转生男子而相㒵音声如女人又身四𨕙犹存女相三藏入之后𣱵彻二年此王子即位名高宗为报㤙故𠡠四百余洌自他宗悉令崇玄影也（云云）。
四咒下咒术工巧等。
咒咀者诵神咒𡧱人也眩惑者木作人等也工巧为近者为人サイクンテ求利等也法藏云工巧者为近𧆞作以求利等（文）经调鹰方法者矌云缝合鹰眼令吃𣮻毛等使其调顺以拟畋猎（文）经百种毒药者藏云十和百种毒药者以百种毒合成此药千毒亦尒即数有多少理应㓛能急缓（文 传奥同之）矌云命𡧱物通得毒名（文）造假金银者此义可训生金银又矌云生金银毒者药名也谓生金银即是毒也（文）虫毒者善珠意者一云使鬼等也一云取一切䖝入瓮互飡其中取胜䖝为极有㔟为毒（文）今师釈同彼初釈明矌意同彼后义矌云毒者𠀍相传者取种䖝毒置一瓮中相食即名为虫（文）法铣釈同之善珠之一者使鬼等也䖝之类家中畜养以𡧱人也（云云）惣付今戒藏出非相经文分十三种分十事与减注分七事俱开合不同今不标数准彼诸师釈可料𫈉也（云云）。
已上邪命养身戒毕。
二诈亲害生戒第十二 初标名牒经。
藏云第二次第者前作𢙣生今公行毁禁戒故也（文）云大小俱制道俗同防（文） 问戒名云害生其义云何 荅八云有二料𫈉一义云指𭣦生云害生诈亲者且举第十戒今戒虽举多戒且付重戒举二戒（云云）一义云作诸𢙣皆自害我身也故云害生非一戒立戒名依三寳䕃求财利故云诈亲也法藏名禁行非戒义号不作邪业戒天台云不𭣦好时戒也若依今师意何无相（云云）。
二随文述解二 初正释经文三 初解谤三寳。
诈觅利𨕙等者藏云口便空等者釈顕诈亲实谤之相谓口诈空似顺佛语行中犱有谤佛所（文）。
二媒下解通致男女。
媒嫁令者若由第三重必待境合得重罪若由媒𨕙轻垢传彼此语竟可结其犯媒嫁犯故（云云）。
三其下解杀盗等。
如文。
二言下别解齐日二初解六齐。
此日鬼神得㔟伤人等者 问何故此六齐日鬼神伤人哉 荅明旷云天地本起经刧初有异梵天子修外道行于此六日割肉出血以着火中过十二岁为天王所责愿生𢙣子当时火中有八鬼生身黑眼赤有大光明一切鬼神皆从此生故刧初圣人制此六日持斋受戒（文）义云六斋日者黑白各三于此日中鬼神得㔟故伤害人民刧初圣人为人之免害以制斋法避鬼神害唯断中后食为斋未制戒法佛出𠀍时仍此旧法后加八戒黑白各第八及十四日此是摩𨢸首罗分日各十五日是一切神分日故月六中制受斋法（文）又如四天王经四天王等下记善𢙣日故令持斋也是以智论四天王经云月六斋日使者太子四天王自下观察众生布持戒孝顺父母少者便上切利天以启帝釈诸天心皆不恱言阿修罗众多诸天众少若布持戒孝顺父母多者诸天帝釈必皆欢喜言增益诸天众减阿修罗（文）四天王经云月八日遣使者下案行天下伺察帝王臣民龙鬼蜎飞蚑行𧑮动之类心念口言身行善𢙣十四日遣太子下十五日四王自下二十三日使者复下二十九日太子复下三十日四王复自下四王下者日月五星二十八宿其中诸天佥然俱下等（文）。
二年下解年三。
年三长斋者 问何故正五九月持斋哉 荅有三资持（下三）云年三者正五九月界业镜轮照南洌若有善𢙣镜中悉现或云天王巡行四天下此三月到南洌又云此三月𢙣鬼得㔟之时故令修善（文）传奥云三长斋月者智论天帝以大寳镜共诸天众从正月一日照南洌善𢙣具录如是二月东三月北四月西五月还至此九月亦然（文）上三义外亦明矌云年三长月者正月是众生现生之初五月是兴盛之中九月是欲藏之始（文）本斋十五日者 问此十五日白月黑月中何乎 荅八云或指黑月或指白月（云云）而梵经私记云年三长斋者正月初半五月上半九月初半并是（文）既云初半白月见法𮏑珠林中云从一日至十五日又是白月见（本文如文集 述云）问上云长斋一月可斋见何云十五日乎 荅以半月受斋㓛德有𬾨一月修善㔟力故是以药师经云一年持三长月谓即正月五月九月三际之中各月斋即表一年常修善也既以三个月修善尚表一年恒修善之相何以半月修善不表一月修善之相哉准思之尤可然欤根本此等日可斋故云本斋也（云云）问出家为敬斋重受斋乎 荅云一云唯制在家出家尽寿持斋不论时节故一云亦通出家为敬时故虽有常戒当于斋日应更受之准药师经出家五众亦受八戒盖为增长善法故也（文）传云以初釈可为正何受具足菩萨更受五八戒依位诸戒何大苾还受近事等戒乎 问若尒药师经云若有四众苾尼邬婆索迦邬婆斯迦及余净信善男子善女人等有能受持八分斋戒或经一年或复三月受持学处（文）则四众俱受八戒见第二颇有所准者欤 荅一徃见经文诚顺第二义欤但善珠䟽具分二叚彼经䟽（善珠）云一明受持学处文自有二一明尽形学处苾𬜮如前亦摄沙㫆苾𬜮尼唐言尼士女谓受大戒者亦摄式刃摩那及沙㫆尼邬婆索迦唐言善住男邬婆斯迦唐言善住女始从一分乃至具足皆摄其中二明日夜学处谓信男信女八分斋戒或经一年者谓一年中月别六日常持八分斋戒（文）如是釈者尽形护持通七众八分斋日夜等持但信男信女见经文及余净信已下文是一叚文不𫔰上苾𬜮等也第二师得经文颇浮踈也（云云）问斋者何义哉 荅业云言八斋者斋谓齐也一其心或言静也静摄其虑如𠀍闲室亦号斋也言𫔰斋者即禁闭非逸静定身心（文）私云三斋因缘如经广者天地本起经也（云云）。
已上诈亲害生戒毕。
梵网古迹抄第七
第四九戒二 初标列。
自下九戒等者云此下两九明摄众生（文）开正故者第一不救尊厄戒也（八怗抄）一义云佛菩萨父母等为外道𢙣人所卖买则以钱赎留是则救尊厄难也由此成无畏（云云）一义云此义不得意于有情者虽有此义于非情形像经卷等不可有此义以钱赎之故则财也是以云初九戒中大分为二初一戒明以财摄生后八戒明以法摄生（文）与今䟽釈大同故知财也撗取故者任价直取故如是以下诸戒皆以法式所定故当义法釈（云云）𤼵愿求故立誓猒故。
二解释九 初不救尊厄戒开正故二 初标名牒经。
藏云第二次第者前故犯重禁今不救尊厄故也（文）云大小不共声闻见眷属被卖不赎犯第七聚经像及余人不见别制菩萨一切不得不救唯除力所不及七众同学也（文） 问此戒所救物躰唯限三寳及己二亲欤将复通一切有情欤 荅既云不救尊厄戒故可所尊境见付之不明菩萨大行遍以救众生苦为本何于受苦有情偏𫈉尊境哉依之义釈云文中但道人者妨多故余人堕难理亦应救（文）此釈既明通一切众生之旨尤有其谓若尒戒名一相有疑如何 荅戒相各别然而今戒于所尊所𭣦不救彼厄难教又慈故制此戒但救𪵬尒有情等之苦者可摄下不行利益戒也云不救尊厄尤有其仪欤是以法藏云自所尊三寳二亲𢙣人所卖而不救赎故湏制（文）加之经文正将列所救境佛菩萨父母经律及比丘比丘尼举都通余类义不见今师依此等文相立戒名不救尊厄尤顺经文等也义釈者从本别趣𭤽不可会同欤（云云）。
二随文述解二 初制意。
云货卖经律有辱之过货卖行人有幽逼之𢙉大士既以护法济苦为怀（文） 问赎与贩卖有何别乎 荅赎者只以钱等易也异常贩卖贩卖者诤价高下也经若诤经卷价高下五百生被卖（文）故知今赎者异常贩卖（云云）。
二父下释文。
经佛度后等者藏云于中先明犯时谓以佛在𠀍时无此事故云佛后也虽佛后然信心纯厚之𠀍亦无此事故云𢙣𠀍中（文）父母形像等者藏云言父母像者己父母形像为他所卖又釈谓佛菩萨尊重如父母非谓二亲形像（文）云一云只是大慈父母故云菩萨父母像一云刻铸父母形像如丁兰之类故云父母形像（文）义法藏等并存二尺也（云云）。
已上不救尊厄戒毕。
二撗取他财戒撗取故二 初标名牒经。
藏云第二次第者前尊厄不救令害众生故也（文）云此下八戒以法摄中有二前七以行法摄第八以教法摄以行摄中有二初二戒明离过行后五戒明摄善行离过行中初离害之过后离放逸之过畜养害乖慈摄行故制令断大小俱制七众同防（文）今师名撗取他财戒此中制虽有多事今以伪斗𫝣撗取他财是正制也如防杀见戒名不畜害戒亦釈不得畜刀杖等云此防杀害之过（文）亦釈因官形㔟云此亦防盗也（文）虽防盗杀二戒正防杀见若由今师解釈此戒皆防撗取见（云云）。
二随文释义二 初制意。
如文。
二今下释文四初释不得畜刀杖等。
与前爱𭣦而畜者别者前畜𭣦生具戒也。
二此下释贩卖轻秤等。
如文。
三此自下释因官形㔟等。
异前慿他者依㔟𢙣求戒也非盗戒摄者𫈉异余师义藏等诸师定兼重戒故今设会釈也 问南山等釈虽他与少与多取犯盗戒见尒者何云非盗乎荅实以盗心少与多取撗取他财上兼可犯重盗若无盗心设虽少与多取不可犯盗欤（云云）。
四养下释长养猫狸等。
猫狸猪狗者藏云猫狸等○猪是所𭣦余三是能𭣦（文）法进注云猫狸𭣦鼠狐狢亦被侵伤故猪犳者獦入山𮚶其𭢓鹿此等解釈猫狸猪狗等非觅财具欤。
已上撗取他财戒毕。
三虚作无义戒避邪缘故二 初标名牒经。
藏云第二次第者前贮畜非冝今观𦗟作𢙣故也（文）云大小同制七众不共文中列事有五一不得观诸闘若无缘事道俗俱制二不得𦗟诸乐若为自娱道俗俱制若供养三寳道俗俱开若自身作制道开俗三不得作诸道俗俱制四不得作卜筮为利道俗俱制如法指示俗人或开五不得作盗贼使命前十一戒制公通使命此戒制私窃使命此亦道俗俱断（文）。
二随文释义二 初制意。
应惜对隂者帝王毗论云圣人不寳尺壁而重寸隂（文）不得观闘事旷云初观闘者闘谓闘打俱通身口军陈兵将即王者军刧贼等闘以贼等军若自若教若试若并不得观故云等也（文）。
二具下释文三 初释制作乐等文。
吹贝者与减注云吹贝即螺贝也海中介虫（文）藏云明𦗟音乐戒于中略明十种前九列九种音乐声后一通结伎乐并可知（文）九种者一吹贝二皷三角四琴五瑟六筝七笛八箜篌九歌𠮧也吹具知时者但证人所吹也为知时吹非谓不可𦗟也皷法进注云皷谓皷动人烧泥瓦作之两头着𤎼皮曩打合出曲亦云胡皷也玄𮚌云皷木有皮动之即鸣（文）角法进云角者白水牛角形曲长三尺五寸用口吹令出声大唐极多有也（云云）玄𮚌云曲形而似角吹之有声也（文）琴进云𠀍本云琴者神农皇帝作三礼图云琴长三尺六寸也（文）郭知玄云琴乐器神农皇帝作之本五弦周加文武二弦（文）白虎通曰琴禁也以禁邪令正心也此琴类也今琴十二弦也郭知玄意七弦见瑟进云瑟者其形相㒵似琴瑟是庖𦏁作雅瑟长八尺一寸广阔一尺八寸有二十三弦其常用者有十九弦其余四弦有时用之复有瑟长七尺八寸广一尺八寸二十五弦尽用之见三礼图瑟形𩒐少由如琵琶释名云本于胡中马上所皷也（文）筝进云筝者形似瑟短少许有十二弦（文）异当时筝（云云）笛进云汉武帝时丘仲所造长二尺四寸○今时所吹笛者唯有七孔（文）与减注云笛竹之乐器七孔风俗通云武帝时所造或黄帝时伶伦造（文）箜篌进云史记云武帝时令乐人侯调始作此乐器出声清雅空国诸侯来𦗟因以名之（文）郭知玄云箜篌乐器空侯国进来余国无空侯国有故名空侯二十四弦（文）此依风作声者也（云云）口传云宇治平等院堂角所悬物是也（云云）不得摴𮑱者此已下至行城第三制诸有十种如下列之摴𮑱者进云物志云老子入胡作之用卜知吉今时人掷之为戯名摴𮑱形貌者有五掘木子各长四寸上各有刻一有四刻二有三刻三有二刻四有一刻五者无刻用以掷卜若掷得多刻者吉封若得一刻及无刻者𢙣封木既有五还有五名（文）围基者进云围基者以黑白石相乗被𭣦得他者名为胜（文）。
二波下释制胜负文。
波罗塞与减云釈音云梵语波罗塞此翻兵即兵也（文）法藏师云等者即当今少将基书象马等作军陈効也扑扬云波罗塞者此象马闘是西国象马法（文）弹基者进云以人手指弹基子得上高顶住者方名胜也（文）魏宫者魏代宫中出也（云云）六者与减云六法藏云即双也（乃至）荣钞云图中左右各𦘕六路谓之双（文）拍毬（テニリ）进云拍毬者毬也或以大毛毬尽力打地令高起者为胜也（文）掷石（ムカイツフテ）进云如大唐前周未有孔子弟子钟葵共子路闘掷石两头相去五里中间仍隔一高山竖石高一丈五尺阔一丈二尺两人手各投一石阔六尺厚四尺尽力掷之葵石者打西竖石东南角一行堕地子路掷者数一丈五尺不到竖石处所此二人相共角闘力处者今乃现在（文）投进云投者案投经太子洗马上宫仪集𩒐长七寸口侄二寸半腹五寸侄长九寸已上容五𫝣（乃至）筹长一尺二寸（文）有抄云东大寺三仓有投之（云云）𭷣𭷣道者进云大唐已南朗冽人多乐作之𦘕地作河两𨕙各有百人或二三百五百人相对以一𭛹大绳上复有子绳头一木板方三寸长二尺五寸两头系绳各楼人前向前𭷣挽使过河得度者为胜（文）有俗士语云正我昔作此隔河两岸绳负者堕入河中是名绳𭷣也八道行成（マツミサン）助尺云八道行成者取一尺方板以为其𦘕为三重方口从小至大四方四维各一直𦘕即成八道用马各有十二黑白为殊共争其道若三马相随即得一道取其者一马随道多小乃至取尽其者余残三马任意蓦城若无三马即成输了此是八道行城法也（文）。
三枛下释制咒术卜巫文。
抓镜者与减云爪镜为二一爪二镜爪谓以药涂爪镜谓以药作镜令人见其吉等事今时见有以镜为卜者（文）今师意爪即镜爪喻镜也以爪甲知吉故名镜也（云云）𰋼（カンニキ）即御子也（云云）芝草杨枝者与减云蓍草易卜蓍也行传云当端午日午时至栁树下栁枝取刻作人形置于静室以香花酒祭之仍以咒之有能知人休咎（文）今师釈异之别釈故（云云）钵孟者与减云西土外道咒一切器物令人于中卜吉此以钵盂为言即器也（文）髑髅者明旷云西国外道打人头骨决知死生因缘等也 问上邪命养身戒既制卜巫咒术如何亦重制之乎 荅上戒制为养身作之此戒制作无义利虚度时节也（云云）。
已上虚作无义戒毕。
四退菩提心戒趣正乗故 初标名牒经。
藏云第二次第者前则制令断𢙣今则䇿令修善故又前断身语𢙣令断意中细念（文）云第四不念余乗戒（乃至）恐大行故道俗同学大小不共以所习各异故（文）此戒亦不共戒也 问此戒犯与退菩提心捨不同云何 荅退菩提心捨者决定退心今戒非决捨心一念退惰心故经云若起一念二乗外道心（文）釈云故制坚持不应𮜋失（文）由此藏云坚持守心戒天台云𮜋念小乗戒云不念余乗戒私记云𮜋学小乗戒皆此意也加之付退菩提心捨上品不待言中下待言若中下未出语内心生退心悉此戒摄也义古云 问𮜋念小乗亦是本何故不失戒 荅心知大胜非都本故戒不失欲𮜋息大乗故轻垢身子者昔退戒可如此（文） 问若尒下文大般若文为此戒证太不相应彼文无余犯相此戒不犯失一支戒岂有无余犯 荅疑难诚尒但虽一念犹有至无余犯故不可起𮜋时一念轻戒之分（为言）。
二随文述解二 初制意。
大菩提心万行之本者花严经云因菩提心出生一切诸菩萨行三𠀍诸佛成正觉故（文）菩萨净戒三德之原者云由三聚戒成三佛果谓律仪戒成断德法身摄善法戒成智德应身摄众生戒成㤙德化身（文） 问诸经论通谈以戒为万行之本依菩提心成佛果是以上釈万行之始以戒为本万行之终菩提为果（文）如何今釈相反乎 荅可有两𨕙思可知也（云云）。
二言下释文五 初释行住坐卧。
法藏云制于四威仪六时诵持戒只自捡三业无毁纤尘（文）经六时读诵者云若文若义诵持不忘（文）传云当时十四日四分布萨摄律仪门之布萨十五日梵布萨摄善摄生门布萨（云云）㔟相接。
二言下释犹如金刚。
如文。
三如下释如𭘧持浮囊二初释文。
明矌云涅槃经云譬如有人帯持浮囊欲度大海尒时海中有一罗𠛴来乞浮囊初则全乞乃至微尘悉不与此譬大少等持之相分叚变易二死深广譬如大海证三德果犹如彼岸戒浮囊无彼岸有期如针孔爱见之水渐止身心囙少致大六道轮廻失恵命名没海而死（文）。
二如下证二 初举喻。
如文。
上委注之。
二生下合法。
如文。
四释如草系比丘二 初释文。
问此经成道㝡初之如何草系比丘事乎 荅彼论文分明不出时𠀍但云我昔曾闻虽然定可非釈尊𠀍㝡初经此事故又义云虽成道㝡初未来事也今经如云佛度后故 问若尒者草系缘一时一会必可非三𠀍不改之事何三𠀍贯通梵可此事哉 荅实如来难虽然少事随𠀍𠀍佛可欤故今且置草系事实必亘三𠀍非谓可有此事欤或亦草系缘三𠀍不改可在之也（云云）。
二如下证二 初缘六 初为贼所缚。
问命难梵难具许戒何故草系比丘至死不转 荅事钞持犯篇云若论戒有开不开道力既成至死不毁如草系海版等例○余志者命梵二难开下三篇以上二篇是梵行本故（文）。
二国下王见起疑。
如文。
三傍下人荅佛子。
如文。
四王下王问比丘。
如文。
五尒下比丘荅王。
如文。
六王下王𤼵信心。
如文。
二举况。
菩萨戒者彼草系比丘持小乗戒不惜身命小乗持戒尚以如是重戒轻命况大乗菩萨重身命轻法哉依之藏云是故为持小戒不惜身命小乗尚尒大乗乎（文）菩萨胜二乗性等学故天台釈云菩萨持性重机嫌等无别自求佛道性重则急为度他故机嫌则急小乗自调性重则急不度他故机嫌则缓菩萨具持两种故名大乗戒（文）由小乗机嫌则缓为𫈉对彼云况菩萨戒也（云云）经常生大乗信等者藏云信知自是未成之佛者信佛性定有故行必可成故此信因决定也佛是已成者信佛亦曾如我修成此信果也由此信故行无退转（文）经𤼵菩提心者藏云菩提心下明制护大心谓由前信故令菩提心念相续无𮜋离心故也（文）。
五言下释一念二乗心二 初释文。
退乗本故者若一念起二乗自利心者必终可至退菩提心之位故深禁微远防退大心也若不禁微数起自利心必致退大心故云退乗本故也（云云） 问经文广制坚持大信𤼵心三种然结犯时何但就第三结犯乎 荅虽有三种制以菩提心为本坚持之行必依菩提心有故又劝大信令不退菩提心方便故若一念退菩提心即乖余二种故云尒也（云云）。
二如下证。
大般若经五百八十四云若诸菩萨虽经殑伽沙数大刧安处居家受妙五欲而不𤼵起趣向声闻独覚地心是诸菩萨应知不名犯菩萨戒（文）今云若起一念三乗之心者取彼经意之经全文制永退大乗趣向二乗地者名犯戒也（云云）。
已上退菩提心戒毕。
五不𤼵愿戒𤼵愿求故二 初标名牒经。
藏云第二次第者前防心不向二乗今誓愿趣求大行故也（文）云七众同学大小不共所求异故此戒亦不共戒也（文）今师此戒制四种愿见一切惣愿故藏分五愿彼云一制愿成孝行二愿胜师友三愿问大法四愿如修行五愿行坚持（文）义扑扬等制十大愿（云云）旷云不𤼵十愿戒旷所制十愿者于今经文分之彼云孝顺父母师僧为二三愿得如师友四愿常教我大乗五愿常教我十住六愿常教我十行七愿常教十廻向八愿常教我十地九愿便我开解如法修行十愿坚持佛戒通于初后故知十愿因果具足（文）胜庄道璇同之也。
二随文述解二 初制意。
邪正是非莫不由愿者邪由愿者如欝头蓝非想后报生飞狸兽杀噉多生命类也济缘记二下云坐得非想定于林下水际修之为鱼鸟所喧发起嗔毒欲害鱼鸟以定力故生无色界非想天以嗔害故彼天寿终堕飞狸中能飞空搦禽入水取鱼以食之（文）正善业亦如是如大太子酌海得珠类也智论第七云福德如牛愿如御者 问曰若不作愿不得福乎 荅曰虽得不如有愿能助福常念所行福德增长 问曰若作愿得报如人作十𢙣不愿地狱亦不应得地狱报 荅曰罪福虽有定报但作愿者修小福有愿力故得大果报如先罪中报苦一切众生皆愿得乐无愿苦者是故不愿地狱以是故福有无量报罪报有量（文）。
二今下释文二 初惣述意。
孝顺为因者以是为所修行业正感果因业大愿为缘者希求廻向心感果助缘愿因缘遇会故感所期果故云所愿成就也。
二愿下别释文二 初别配。
愿有四种者涅槃经十六云一切男女若具四法则名丈夫何等为四一善知识二能𦗟法三思惟义四如修行（文）瑜伽六十四云有四正行一亲近善士二𦗟闻正法三如理作意四法随法行（文） 问义等诸师釈今戒约十愿挍次戒𤼵十大愿已文相颇叶经意何故今师约四种愿釈之乎荅义等诸师釈尤有其理但今师意由诸愿中此愿最胜釈之则心地观经云亲近善士为第一（乃至）十方一切大圣主修是四法得菩提（文）两师解釈何俱有其谓不可偏（云云）法随法行者摄釈云法谓教法随法行者能行之人随教行故名随法行由随教行能生修恵（文）法随法行与如修行同物也新訳旧訳不同故（云云）。
二如下惣结。
尽摄诸善等者凢菩萨所修虽无尽不出此四种六度十波罗密之诸行四十二位五位之修行无不摄此四愿故云尽摄也（云云）。
已上不𤼵愿戒毕。
六不生自要戒立誓猒故二 初标名牒经。
藏云第二次第者前则对顺起愿今则对非立誓故（文）戒名言要者即要誓也通而为言誓即愿也然非无少异云第六作誓自要戒在心为愿形口为誓恐随缘倾动故立誓自要大小不共七众同学（文）璇注云 问誓与愿何别 荅在心为愿𤼵口为誓故云作是愿言又乐善为愿防𢙣为誓故云宁以此身等如𠀍咒誓不名愿又要所未得曰愿必固勇烈之心曰誓（文）决择记釈法花我本立誓愿之文云问愿誓何别合此双举 荅誓愿小异愿宽誓狭自有愿非誓谓但𤼵一念愿心而不起𭤩誓之志自有誓即愿如立誓言我当勇猛精进更不退转等（文）上戒明可𤼵四种惣愿旨毕当戒制十愿十三誓愿言通于誓故十三誓俱云作是愿即要誓之愿也（云云）。
二随文述解二 初制意。
颀贝酌海者贤愚经八云（取意）乃徃过去有波罗门号尼扚楼𨹔其子号大一切人民与衣湏食金银七寳称意而与又欲入海求多𭹀宝用给济民所乏即徃三龙宫得三如意寳珠然海中诸龙密持此珠去即眠觉此不见兹大当尽力抒此海水誓心尅去若不得珠终不空㱕即徃海𨕙得一龟甲（今云此也）两手抒之海减四十里二反抒之减八十里三反百二十里其龙惶怖出珠还之（文）如来及六十侍者乞于僧中陈如优留频罗等上座欲给侍皆佛不许目连入定观佛心如日出照西壁佛心偏指阿难是昔大太子入海阿难龙王供八千由旬雨寳如意珠起愿云作侍者惣持弟子也是故如来以阿难为侍者也（云云）润羽洒林者如引放火生戒处也获珠感帝者获珠者上大太子事也感帝者雉润羽时帝尺感之故云尒也（云云）。
二云何下释文二 初释十大愿二 初征。
云何名为十大愿等者 问扑扬云今初十大愿者指前戒也（文）如是余师多分于上戒分十愿已当戒指前戒云十大愿已文相太便然而今师指余经大文相凢今戒成道最初顿法尒常恒之䡄则岂待𤼵菩提心经十愿乎 荅今师解釈大有深意凢𤼵菩提心经十大愿者诸经通大愿也古迹上卷釈十住处之中复次三禅中十愿之经文云十愿者如花严𤼵菩提心经下当釈（文）此则心地品已前于今经中十愿见但彼广本未度上其相全同故𤼵菩提心经釈之若尒经文𤼵十愿已之言更非指他经自指上品然者不最初顿义余师中亦有如是釈义云文中𤼵十大愿已者或有本云𤼵十三大愿即下所立十三誓也先心中𤼵已然后口立故云𤼵已若言十大愿者别有十愿初心菩萨之所先𤼵如𤼵菩提心经（文）扑扬等解釈自元别师所立不可例难矣。
二谓下释三 初标。
转胜十大愿者谓从浅至深第一至浅第十至深中间两望（云云）。
二一下释十。
如文。
曾今所有等者釈尊五百大愿中一云一分不留我身悉与众生（文）今愿意大同也第二愿不生无佛国者问菩萨利他为本故好可生无佛𠛴釈尊因位愿秽土济度地藏本誓乐无佛利益何诸经通十愿如是狭少乎 荅于菩萨有自利他二愿今十之中从初至第五自利愿第一犹云共成故亦兼自利也第六已下皆利他愿故于自利他有别自利𨕙不生无佛国利他故亦不问有佛无佛八寒八𱫚犹如三禅乐甘心受苦况无佛𠀍界如是二𨕙釈诸经所菩萨大愿都无所不遣第三愿即如影随形愿第四愿菩萨五通者上生云神通他心宿命天眼天耳（文）五通成就自有㔟力欲度有情随心自在六通中漏尽通佛果方得之因位必不得故第五愿达二谛者真俗二谛即根本后得二智第八愿转法轮者第六为众生何异乎 荅第六只义令开解非令断证故不得名转法轮者正令断惑证理也轮者摧破之义摧破烦𢙉故如云如来鹿𮏑初转法轮五苾𫇴始证初果故第十愿心无所行者谓所被机根令无犱相也。
三是下结。
惣誓此愿等者十大愿菩萨惣愿十三誓护戒别愿则戒戒皆有十三今且付明之藏云二别愿大愿有十三种前十二大愿自护戒后一大愿他成佛前中于戒立十三大誓余戒准知（文）云下诸愿门皆约戒从此有十三愿若于十戒一言之即成一百三十以不别故以例之（文）则第一惣誓不行第二下别起不受信等愿也 问经文何故不誓初戒先誓第三乎 荅自行之时为初故约出之若约利他亦约𭣦先出摄律仪门如律藏以为初摄善利生门杀为何俱今经见摄善饶益为面故七众通被教故重戒次以𭣦为初为自断𢙣别𤼵护戒誓愿以明之余戒准此两门不同文㨿非一谅无相乱然信愿上人义云菩萨通受戒七众俱以𭣦为始故苾𫇴尼戒亦可列𭣦盗妄（云云）大背文相更不及取歒（云云）。
二𤼵下释十三誓三 初标判。
问戒律仪根律仪其相云何 荅戒律仪者防身语七支𢙣前七誓中以言破戒之身破戒之口故也即七众戒是也根律仪者意地护六根非正念恵为躰故后五皆云破戒之心戒律仪有无表根律仪无无表但依能防意立律仪言菩萨意地戒有无表是则别𨕙不可相乱又大小俱谈二种律仪大如瑜伽二十一（本文如文集）亦如俱舎等明之彼以根律仪名意律仪恐繁不引 问根律仪念恵为躰者出在何文乎 荅伦记云根律仪者即是防护六根念恵（文）胜庄云 问第三不受饮食与十一不受百味有何别 荅先举四事顕其不受后举根门欲不贪故有别复次先口中不受百味后心中不贪百味此中意若诸菩萨防护正念即不犯戒不堕𢙣趣若失正念犯净戒（文）。
二二下指证。
瑜伽二十一二种律仪之如文集。
三此下惣释。
如文。
已上不生自要戒毕。
七故入难处戒离难故二 初标名牒经。
藏云二次第者前则护戒心坚不避炎灰今则存身长道微难皆离（文）云七众同制闻避难亦应同制（文）付此戒古师名不畜十八种物戒然而今师义法藏胜庄等诸师入难处犯也（云云）。
二随文述解二 初制意。
身心道器者善生经第六曰人身难得虽得人身难具诸根虽具诸根难得正见虽具正见难得信心虽得信心难遇善友虽遇善友难闻正法虽闻正法难得受持能如是观是名人身（文）遂静游行者见经前后有五时一头𨹔二游方三坐禅四安居五布萨此时入诸难处者犯此戒惣离此五时分无余时分故知制一切时入难处也然此五种不出动静头𨹔游方俱散业故云游行坐禅安居布萨可云静业故云遂静也。
二言下释文三 初释行道道具二 初明行道二初泛明头𨹔二 初别明二 初定名二 初正梵音。
言头𨹔者等者旧译梵语云头𨹔新译大般若等云杜多玄应法师经音义有多或云抖擞或云斗薮或云修治或云业除唐三藏云瑶动云洗灌谓瑶动滞洗灌烦𢙉故镜水抄云头𨹔诳也此云斗薮隐居净处五尘不染义同斗薮如衣有尘土斗薮令落此义亦尒亦云除弃文。
二此下明汉名。
抖（玉云多口切拂也）擞（同云思口切抖〡云云）。
烦𢙉生死染等者烦𢙉者下经贪嗔痴也生死者即下经三界染者即下六入也（云云）贪嗔痴者即烦𢙉是因也三界者苦道是果也若捨因果随所捨也六入者内外六入也资持记下三云抖擞举于物合尽无余从喻为名（乃至）抖擞即能治之智欲恚痴即所治烦𢙉（乃至）彼云抖擞贪欲（乃至）抖擞内外六入（六尘为外六根为内也云云）。
二依下出躰二 初标列。
或十二或十三者 问今家御意十二十三多小依何有此不同乎 荅如下解釈于乞食中常期乞食次第乞食开之有十三合之有十二也。
二依下牒释三 初依食四三 初列释四。
如文常期乞食者瑜伽论云随得乞食者谓随徃还家随获随得而便受食（文）遁伦记云以常期乞食即名随得乞食（文）谓不𫈉先至家行乞食也次第乞食者此不越次也多论有三品次第乞食上品一日唯一家中品七家下品从家至家（取意）但一坐食者瑜伽云谓坐一座乃至应食悉皆受食从此座起必不重食如是名为但一坐食（文）大抄记云一坐食与不作余食人有何别 荅一坐食谓但一廻食不食粥（文）遁伦记云不作余食属一坐食莭量属先止后食（文）先止后食者瑜伽云谓为食故坐如应座乃至未食先应具受诸所应食应正了知我今唯受尒所饮食当自支持又正了知我过于此定不当食如是受已然后方食如是名为先止后食（文）。
二瑜下对治。
若依乞食无别性者伦记云以随得乞食入次第乞食中收故（文）。
三大下受缘三 初受乞食缘。
如文。
二尚下受一坐缘。
如文。
三有下受节量缘。
三分留一者旧有二料𫈉一云三中一分自食故云留一舎利弗日只食五六口智论䄅人十口许（云云）顺一分自食义也一云三分中二分自食而余一分留不食也留字与先止后食之止相对同义故知留一者明是不食分也后义为正顺文故（云云）。
二依衣三 初标列。
毳衣者如瑜伽本文通三衣及长衣也瑜伽云谓所持衣或三衣数或是长衣一切皆用毛毳而作终不贮畜余所作衣如是名为但持毳衣（文）伦记云基师又云无问鸟兽之细毛皆曰毳恐三衣以无价叠等为故以毳毛为之也此又或是长衣故知杜多亦有长毳衣应湏净也（文）三持粪扫衣者瑜伽云谓所有衣他捨弃掷或街或巷或市或㕓或道非道或杂便秽或为便秽𦡊血洟唾之所涂染取如是等不净衣物除去秽坚执洗浣缝染受持如是名为持粪扫衣（文） 问此粪扫衣通长衣欤 荅虽有三衣一衣异论未见通长衣釈是三衣一衣中以三衣为所存之义等（云云）此事补忘抄委细也可见之也。
二如下对治。
瑜伽二十五云于衣服中有三种贪能障修善一多衣贪二輭触贪三上妙贪为欲断除多衣贪故但持三衣为欲断除于诸衣服輭触贪故但持毳衣为欲断除于诸衣服上妙贪故持粪扫衣（文）。
三大下受缘二 初但三衣缘。
如文。
二好下衲衣等缘。
如文。
三敷具六 初住阿练若二 初标治定量。
瑜伽论二十五曰云何名为住阿练若谓住空闲山林垌野○远离一切村邑聚落如是名为住阿练若（乃至）于诸敷具有四种贪能障修善一諠杂贪二屋宇贪三𠋣乐卧乐贪四敷具贪为欲断除諠杂贪故住阿练若（文）敷具六者一切居处皆敷具摄之（云云）一住阿练若者释梵云阿练若○此云远离处又云空处亦无诤处亦静处亦无事处亦闲静处（文）一扚卢舎者事抄云明了论一皷声闻杂寳藏中为五里俱舎二里余（文）恵𮏑云阿练若者（乃至）此为无诤声谓要去村落一俱卢舎大牛吼声所不及也（文） 问今云可闻恵𮏑云不及处相云何荅才闻明不闻故无相（云云）。
二大下受练若缘。
大智论六十八曰行者以居家多𢙉乱故捨父母妻子眷属出家行道而师徒同学还相结心复娆乱是故受阿练若法（文）。
二树下坐二 初标名。
智论云树下思惟如佛生时成道时转法轮时般涅槃时皆在树下行者随诸佛法常处树下如是等因缘故受树下坐法（文）。
二瑜下对治。
瑜伽二十五曰云何名为常居树下谓常期愿住于树下依止树根如是名为常居树下（乃至）为欲断除屋宇贪故常居树下（文）。
三露地坐二 初标名。
瑜伽二十五曰云何名为常居逈露谓常期愿住于逈露无䨱障处如是名为常居逈露（文）。
二智下对治。
彼六十八曰行者或观树下如宇舎无异䕃䨱凉乐又生爱我所住者好彼树不如如是等生漏故至露地住作是思惟树下有二种过一者雨漏湿冷二者鸟屎污身毒䖝所住有如是等过空地则无此患露地住则著衣脱衣随意快乐月光遍照空中明净心易入空三昧（文）。
四间坐二 初标名。
瑜伽二十五曰谓常期愿住墓间诸有命过送尸骸处如是名为常住间（文）。
二对治。
智论六十八曰间常有悲啼哭声死尸狼藉眼见无常复或火烧鸟兽所食不久尽因是尸观一切法中易得无常相空相又间住若见死尸臰烂不净易得九想观是离欲初门是故受间住法（文）。
五常期端坐二 初标名。
瑜伽二十五曰云何名为常期端坐谓于大床或小绳床或草座端身而坐推度时日终不以背或以其𦚰依𠋣大床或小绳床或壁或树草等座等如是名为常期端坐（乃至）为欲断除𠋣卧乐贪故常期端坐（文）。
二对治。
智论六十八曰身四威仪中坐为第一食易消化气息调和求道者大事未办诸烦𢙉贼常伺其便不宜安卧若行若立则心动难摄亦不可久故受常坐法（文）补云卧增眠沇行立增悼举故常坐也（云云）。
六处如常坐二 初标名。
瑜伽二十五曰谓所坐卧或诸草座或诸座如旧敷设草座座而常坐卧一敷设后终不数举修理如是名为处如常座（乃至）为欲断除敷具贪故处如常座（文）。
二对治。
以次上所引可知之也补云处如常坐与随坐经论所出没不定妙乐大师四十余年不床是处如常坐也（云云）。
二瑜下惣明二 初修道堪忍。
论全文如文集。
如未弹毛不任作毡者具贪等人不顺梵行事如不弹毛不任作毡也不增不减者白衣多食多衣外道以食风裸形为妙行佛法不尒存中道故（云云）。
二智下皆助道法。
不以苦为先者 问行十二头𨹔等岂非苦行乎 荅对外道行头𨹔还乐行故云尒也（云云）。
二言二下别释经文二 初正释文。
（述云）春秋二时等者此釈文且依四时配立欤尒者准前戒自正月十六日至四月十五日为春时自七月十六日至十月十五日为秋时冬夏可知然经文将明二时分齐云从正月十五日至三月十五日等余有三十日秋分亦尒是渐近复㔟故止游行杜多欤秋时初三十日安居未竟故不能游行故不出之（云云）。
二七十下顕非本。
七十三云者此宗人师只标卷数皆瑜伽文然而瑜伽无此文由此文集智论更加注顕则勘文者误欤或智论两字脱之欤（云云）补行注云私曰瑜伽论七十三无如是文（云云）智论七十三曰复次湏菩提菩萨摩诃萨不贵利养虽行十二头𨹔不贵阿练若法乃至不贵但三衣等（文）。
二此下明道具四 初别释十八二 初别列十六初杨枝。
义净三藏内法传云每日晨朝湏嚼齿木折齿刮舌𭄍令如法（乃至）其齿木者梵云挥哆家慧哆译之为齿家慧哆即是其木长十二指不减八指大如小指一头复湏𤎼嚼良久净刷牙开（乃至）齿木名为扬枝西国栁树全𮁻译者輙传斯号佛齿木树实非杨枝（文）如阿𭇥者增一云尒时𠀍尊告诸比丘入杨枝有五㓛德云何为五一者除风二者除㖒唾三者生藏得消四者口中不臰五者眼目得清净（文）四分律云大小便嚼杨枝如是三事应在屏处（文）。
二豆。
与减注虽出八种但豆米也彼注云有八种豆胡豆大豆荜豆小豆豌豆山豆䕪豆鹊豆用此净身净口（文）常豆与米粉去垢也。
三三衣。
资持下一釈大悲经文云㫆勒当来人寿八万秽时出𠀍三会法度人无量釈迦遗法弟子初会先度纵不得度乃至千佛最后楼至釈迦弟子无不度尽故曰无遗也（文）有戒无戒但有被（云云） 问毁破四重禁之軰非佛弟子者出圣教而三衣是如来福田法衣也何可许犯重无戒之类哉依之见律文怀结使者不应被袈裟（云云）何况于犯重比丘令脱离三衣者诸律通相谈也解釈一相有疑如何 荅凢三衣解脱幢相之法衣诸佛福田之服也离三毒之慙愧衣降四魔之忍辱法衣也犯罪无戒軰虽不可被著㱕三寳不破正见之类何又不预其分哉何况经于沙门分多类律于比丘开多种既号沙门亦称比丘可被袈裟之旨不可待词又学侮比丘既受持三衣此岂于犯重者非许其义乎但诸律文者于无惭愧亦住邪见之軰不可被法衣等乎今者指正见类故无其相（云云）已上五怗抄也。
四瓶。
如文。
五钵四 初举用。
如文。
二梵下明名。
如文。
三大下明量。
即容斗半者行事抄云四分大钵受三斗小者受斗半中品可知○此律姚秦译彼国用姖周之斗○准唐斗上钵受一斗下者五𫝣十诵斗量同四分○（僧祇钵他罗者受四𫝣也文）故知今所出斗量约唐斗若尒上钵受一斗然而云受斗半半之字𠝶可除之也有义云训文云大者即容斗（绝句）半（和）小（那利云云）师云文就甚非便只去此无妨不劳曲釈八云四分意诚虽然诸部异太多故依余律之文釈之欤（云云）而南山大师等于钵器篇勘诸律异未见如是异部别会釈不足信用矣。
四律下明体。
资持下二云木钵外道石钵唯佛比丘俱离但用泥䥫（文）。
六坐具。
如文。
七锡杖。
锡杖经云佛告比丘汝等应受持锡杖所以者何过去未来现在诸佛皆执故又名智杖又名德杖影顕智行㓛德本故圣人之表𢡠贤圣之明记道法之幢迦白佛何名锡杖佛言锡者轻也𠋣依是杖除烦𢙉出三界故锡明也得智明故锡醒也醒悟苦空三界结使故○若二钴六环是迦佛制若四钴十二环是释迦佛制（文）釈氏要覧云梵云隟竒罗此云锡杖由振时作锡声故十诵云声杖（文）四分律五十三云诸比丘道行见蛆蜈蚣百足未离欲比丘见皆怖白佛言投锡杖摇（文）有抄云釈迦锡杖四方各有三轮合十二轮当时𠀍间但二方各有三轮合六轮迦佛锡杖也（云云）上锡杖经其意见（云云）。
八香炉。
有处云勇揵长者受五十丈大虵身香炉者彼身之形也（云云）。
九漉水。
如文。
十手巾。
如文。
十一刀子。
与减注云相羕呼为护戒刀楞伽经云为截袈裟故𦗟畜四寸刀头如月刃（文）与今釈所用不同也（云云）。
十二火燧。
如文。
十三镊子。
萤钞云西天多跣足拟之刺未知何出（云云）若由律文鼻毛四分云比丘鼻中毛俗讥故佛令畜铜䥫者（文）。
十四绳床。
如文。
十五经律。
如文。
十六尊像。
如文。
二是下惣结。
如文。
二十下惣释十八二 初举有义。
问义师除扬技㵕豆有何所以乎 荅师古中以杨枝㵕豆入十八种物数犹同唐国古云十八物者一杨枝二澡豆三衣为三（乃至）十七经律十八佛菩萨像（文）然而后除此得经文小各别也彼云常用杨枝澡豆者杨枝有五德故常用澡豆为清净故亦常用十八物者三衣为三四瓶五钵六坐具七锡杖八香炉九漉水囊十手巾十一刀子十二火燧十三镊子十四绳床十五经十六律十七佛像十八菩萨形（文）此二种日用物故不取十八数也依之𧦐经文云常（尒）用部师杨枝（土）澡豆（土于）句绝。
二然下陈正义。
此唐国师意经律佛菩萨为二三衣为三加扬技澡豆成十八（云云）此师意常用字遥从下反读也（云云） 问唐国者指谁人乎 荅玄三藏欤又法藏釈同此义彼云常用下明所用道具于中三衣为三佛菩萨像为一故有十八也（文）胜庄同之（云云） 问今师解釈顺何乎 荅见文叚始终同唐国也上釈文云经律生解尊像起信（文）不开经律佛菩萨见（云云）又法铣亦有别义彼云三衣为一佛像菩萨像为二经律亦然为十八也（文）与减法进等同之璇注云初列十八物者如文一云阙针筒剃刀经律像等不入十八数也（文）此亦异上诸义也虽异义多由不除杨枝澡豆义也（云云） 问此十八物阙一种可犯轻垢乎 荅庄云有人云此十八物随阙一物犯轻垢罪今解此中不入难处以为戒耳此十八物若具不具无所犯（文）铣云有人云此物随阙犯轻垢罪今解制加法受持如三衣钵坐具阙则成犯无受法者如火燧等即无犯也（文）。
三常下持十八由。
初业菩萨常乐等者 问上七十三文菩萨云不贵阿练若如何相反乎 荅可有两𨕙上文自利为本一向住练若不利生𨕙今文制为自畜多物乐多事𨕙非谓唯受练若法欤于多事人莫起嫌心者初业菩萨虽不乐多事而又向多事人不可起嫌心也（云云）。
四若下决俗持衣二 初牒问。
𦗟闻集云 问近事优婆塞众可有受持三衣钵之义哉今古迹中经应畜僧伽梨衣钵等（云云）付之割截不正之衣是则为别俗服也若二众同持者颇诸律制意何况出家下众尚限中下二衣在家俗众何可畜僧伽梨哉解釈一相不明如何 荅正见善生优婆塞戒经文若优婆塞受持戒已若不贮畜僧伽梨衣钵盂锡杖是优婆塞得失意罪（文）不受持既是犯罪也可畜之事不可及异义但诸律中不之事者彼依共许戒相明三乗通相威仪故可限出家众也菩萨意乐广大也戒相甚深也更以威仪不可为本只以心可为先立威仪不定之称事源在此义㔟何况外相虽在家内心存出家故心出家菩萨受持衣钵之事都不可疑之中国即净名居士而持衣钵我朝又圣德太子俗形而畜衣钵是其心出家菩萨也敢勿疑外义（云云）。
二和下释。
准之可知之如无垢称经等者彼经第一云虽为白衣而具沙门威仪㓛德虽处居家不三界示现有妻子常修梵行现有眷属常乐远离（文）。
二余下指布萨等文。
如文。
经半月布萨者纵虽在家若受一戒必可作布萨也云菩萨僧尼至半月应两𨕙布萨诵大小二本不然者轻垢（更详本文）在家菩萨若家内有净室半月应自诵若无者由旬内寺舎作菩萨布萨则应徃𦗟都不然者轻垢若自家迫及由旬内无菩萨会集者不犯也（文）经于诸佛菩萨形像前者法进云对佛菩萨形像前戒多生敬心又令忆念如来恩报恩德又因对形像用表真仪兼明如来法身常住而不故（文铣同之）经各被九条七条五条等者云各被九条等者一云以此文证三衣皆得入众用一云此是并被衣如三千威仪云不泥洹僧不得被五条不五条不得被七条不七条不得被九条故知并也（更详彼文愿行房）有人云唯五条入众布萨不可有苦经云各被等故（云云）此义同义初釈传云凢三衣所用各别五条专为作𭄶岂堪入众则以次义可为正今经重相西天之习上根人多但三衣人必中上二衣下五条不许直中上二衣所以经文具出非谓唯五条布萨旷云言各被九条等者（去声呼）制令出家菩萨设不曾受声闻律藏若菩萨戒亦异弁三衣加法受持非制重著（文）此釈制令具足三衣云各被等也非重也有人云出家必上中二衣可行布萨在家五条可行布萨（云云）此义勿论上既优婆塞戒经三衣俱通二众何至布萨制令作𭄶衣云结复安居一一如法者结时依处受日出界自恣举忏皆准律行之（文）。
三于下释故入难处二 初标分。
经若头𨹔时已下正出此戒犯相也经文莫入二字先立读之亦自一切难处读之二点俱无相一切难处下可绝句（云云）。
二一下解释二 初标科配文二 初制初入。
藏云略举十二难处一国难𢙣王者彼国王不信三寳头𨹔不得入彼界中二地有高下三草深林密四黑师子噉人五六狼七水八火九风十贼十一毒虵所行之路十二惣结一切难处（文）。
二二下制住中。
故言头𨹔乃至等者自釈伏难也先难云经既云悉不得入何可科制住乎通之云不得入此难处而头𨹔安居是故制入中而住（为言）经悉不得之言自下安居可读也。
二自下牒前结犯二 初标判。
如文。
二是下正明二初牒前二 初牒初制。
如文。
二此下牒后制。
如文。
二见下结罪。
如文。
已上故入难处戒毕。
八坐无次第戒无乱故二 初标名牒经。
藏云二次第者前令外避危难今使内顺众仪故也大小俱制道俗同学（文）。
二随文述释二 初制意。
如文。
二不下释文二初牒文。
如文。
二法下正明二 初标有义二初法藏师义二 初行古义。
藏第三曰有人釈云令四众等杂合通坐以明长㓜今解不尒（文）今所引藏语少异也取意述也（云云）。
二此下陈自义。
藏云比丘众中因弁尊卑余众皆尒是则大小然男女道俗不相和杂（文）私云今所取意述也此文意者藏师釈经不问老少等文也（云云）。
二义师义二 初标。
如文。
二一下释二初依菩萨戒义二 初但受菩萨。
次出三师义此第一师义也但由菩萨戒不问声闻复有无（云云）述云第一釈意云悉以菩萨戒为次第单受比丘戒者不可杂坐菩萨假令百岁比丘后受菩萨戒一岁比丘前受菩萨戒则一岁比丘在前坐百岁比丘在后㘴（为言）彼一悉以受菩萨戒为次第百岁比丘后受菩萨戒一岁比丘前受菩萨戒则一岁比丘在前坐百岁比丘在后坐男女黑白尊类别虽先受戒不得交杂若奴前受即后受者则奴上即下已入戒法中不随本位故（文）。
二一下受后变成二 初出家。
第二师不持菩萨戒时虽百岁坐于菩萨下犹同第一师若受菩萨戒依旧复与第一师异是即上玄谈许转成菩萨戒师义也（云云）彼云二若本未受菩萨戒者皆在前受菩萨戒下若进受戒则还本次如百岁比丘未受一岁比丘已受已受者为上未受者为下若百岁者进受则还在上（文）。
二如下在家。
如此在家等者意云主虽后受奴之上可坐例如百岁比丘虽后受菩萨戒在十岁菩萨上而坐故云亦尒也更出例证云如比丘虽初复在百岁尼上（为言）彼云奴即亦尒若奴先受即未受者则奴上即下若进受还在奴上既同在戒应随本位如沙㫆进受则在百岁尼上（文）。
二一云下不问别义二 初出家。
第三师不问大小二戒别一切依先受文殊㫆勒虽威仪不定在𠀍出家形也（云云）述云第三意云以比丘戒为次第不用菩萨戒次也不问声闻菩萨别者有声闻比丘菩萨比丘不问其别只依比丘戒方前后依声闻法得出家故（为言）此义者经文不菩萨戒云先受后受可得意也证智论文殊㫆勒事是心也文殊㫆勒菩萨戒方又虽经三大刧釈迦文佛𠀍出家受戒入声闻众之时依比丘戒次第坐所受之戒比丘戒也亦釈迦文佛无别菩萨僧故也（云云）彼云三威仪坐次皆以声闻法为次序莫问声闻菩萨但先受者为上若声闻比丘十岁菩萨比丘九岁犹十岁者为上智度论云诸佛多以声闻为僧无别菩萨僧如㫆勒菩萨文殊师利菩萨等以释迦牟尼佛无别菩萨僧故入声闻僧中次第坐此文但言先受者在前坐后受者在后坐不𫈉声闻菩萨戒故（文）。
二在家二 初解同类。
在家亦应等者谓奴与奴主与主约同类言之故科文云解同类（云云）彼云在家菩萨既无岁数悉以菩萨戒为次今谓在家中亦应以受戒为先若受声闻五戒若受菩萨五戒但先受者为上。
二虽下点奴主二 初正明。
彼云若奴先受即后受者不得以受为次奴即位别本不杂故（文）。
二问下释疑二 初问。
问意云在家既不由受戒先后分尊卑若奴主俱出家犹分贵贱可定位乎。
二荅二 初正荅。
荅意云在家虽受戒犹奴主都不易本故分尊卑别出家奴位不许受戒必约放奴方许出家戒故不问尊卑别（为言）彼云设放奴为即应受次（文）。
二此下点文。
不同律云等者声闻比丘由受戒沙㫆取生年今菩萨戒五众俱以受为次第（为言） 问师以何为正乎 荅彼云𠀍中行事多依后（文）则以第三师为正也今时行事不问通别先受为先相似第三义（云云）。
二和上下陈正义二 初和上义二 初㨿实解二初立义。
和上云等者自下有和上义主自义二和上者圎测师之弟子道证法师也主和上故一义云玄三藏云和上（云云）此师意以菩萨戒为上座也此和上义大𣥜同义第一有设虽在家坐声闻大僧之上出家菩萨云坐声闻上勿论也 问菩萨在家坐大僧之上者许杂坐乎。
荅不然阿阇𠀍王经为证彼文文殊所将二千在家在前而住（文）故非杂坐也若坐分左右左为上故菩萨可就左方坐行时例尒也（云云）。
二如下证。
舎利弗云者是舎利弗回心已后经云已𤼵无上心故（云云）。
二虽下随时解二 初立义。
以前依实戒胜劣定坐次第了此以下明依时冝坐也。
二如下证二 初文。
无别菩萨僧者釈迦法中声闻僧为本故也惣化土以声闻僧为本菩萨为末菩萨但化现也实身在报土故报土菩萨为本声闻为末彼声闻众但化现十八圎满之中云补翼圎满是也（云云）。
二此下述意三 初现身出家为初。
此明等者行事抄云釈迦法中无别菩萨僧（乃至）而坐（文）抄批云非谓釈迦佛法都无菩萨僧其菩萨皆剃染入声闻众中隐于菩萨之像从声闻之像如经云内秘菩萨行外现是声闻（文）此明现身出家者釈上智论意也出家分齐不依实戒次第文殊多罗聚落梵德婆罗门家受生示𤼵心受戒之相㫆勒彼婆利大婆罗门家受生示出家剃染之形故云尒时相现也。
二若下明非实戒次第。
如文。
三亦下明非秘菩萨行二初明非现小。
亦非遍学入声闻众者有义云富楼那也富楼那虽内秘菩萨行都无显菩萨相故非遍学也文殊㫆勒形相同声闻而示菩萨相故是遍学行也法进注云 问㫆勒文殊何时受声闻戒令入僧中次第而坐乎 荅有二解一者遍学中当湏受声闻戒二者或可自然得于独覚尚尒菩萨何湏更疑（文）既以文殊㫆勒云遍学故知今云非遍学指富楼那也意云文殊遍学行现菩萨声闻相故有现身出家实戒次第两边阇王经由实戒次第智度论由现身出家富楼那内虽菩萨非遍学行故但取现身出家不可由实戒釈此由云是声闻非菩萨故也传云此亦非遍学等二句文殊也凢于遍学有多重旧依不弁此别悮致料𫈉也若由性及通别二遍学文殊㫆勒亦是遍学也法进注云遍学依通别遍学今文殊㫆勒云非遍学非大小遍学也文殊虽通别遍学行仪不定与声闻异也谓徃酒家至家等也富楼那是遍学行者即大小遍学也经云内秘菩萨行外现是声闻（文）意云于大小遍学富楼那不可及论和不和全声闻故于非遍学文殊等可论和不和别全是菩萨故（为言）非菩萨故者谓非现菩萨相也科文意如是釈文叚伦次谅如是见然八云顺法进故指文殊云遍学行义为正（云云）是则不解遍学有多重故有妄判也（云云）。
二若下点入声闻。
如文。
二惣下䟽主义三初定座次三 初大小相对二 初得戒为次。
惣而言之已下科文意主自义（云云）上出诸义竟取诸师意重述自义故云惣而言之也意云未受菩萨戒以前以声闻复数为次可坐也若后受菩萨戒时以今菩萨戒方为次第（云云）。
二设下纵会反成。
设先所受等者点第二义然主不许转成菩萨戒故言设也。
二菩下男女相对。
如文。
三王下主从相对。
若就俗坐等者内俗坐依其种姓公法会等随戒﨟次也法坐者俗布萨等时也当时本寺本山等僧俗同此义也。
二由下合经文。
如文。
三问下决众数二初问。
如文。
二荅二 初依通受明四众。
智论四众者瑜伽云七众开合不同四众之时比丘比丘尼摄出家五众也。
二若下依别受明七众。
若遍学行者此通别遍学也如声闻七众可有菩萨七众（为言）经兵奴之法者云坐无次第兵奴之法者兵奴𭤽者为先不以长㓜佛法道尊不应如彼（文）。
已上㘴无次第戒毕。
九不行利乐戒利乐二 初标名牒经。
藏云二次第者前制坐仪今制导故（文）云大小不共七众同学也（文）戒名利乐者次下文自釈此则不共戒也。
二随文述解二 初释戒文二 初述意惣判。
福恵二善等者瑜伽论三十六云福即是三种波罗密多一波罗密多二戒波罗密多三忍波罗密多智唯一种波罗密多谓恵波罗密多精进静虑波罗密多应知通二分（文）唯识论第九云诸胜行中恵为性者皆名为智余名为福且依六种波罗密通相皆二行相前五为福德第六智恵或复前三唯福德摄后一唯智余通二种（文）惣于今戒分二叚自始至皆应立之福行而菩萨下智行（云云）经建立僧坊等者藏云教化众生令作六事一建立僧坊二于山林中作禅屋等三为三寳立田四令作佛等五令作冬夏坐禅之处六但一切行道处所皆劝营立令诸行人得依此修道（文）铣云山林以取柴薪田以取果米（文）如此等釈山林田所之躰见奥云山林田是立僧房及佛处一切行道处者诵习礼念等处也但是修习佛道之处（文）胜庄同之若由此釈山林田立佛等处也今师釈不分明准上二尺（云云）。
二若疾下别释救难二 初释文四 初救诸难。
南人者江南人也产业者出息等也出生利分如母生子故若由大智律师解釈不属出息通一切活业名治生见资持记云经营治业名为治生（文）藏云二救灾厄难（乃至）于中有五一治生不利时二火灾三水灾四风灾五海罗𭃯谓怖彼诸灾皆应讲此大乗（文）经黑风所吹者一义云惣黑风所吹云事也一义云舩舫黑风所吹也是以明旷云𢙣风黑色所吹舩舫无有的癀或在江河大海值罗𭃯鬼烦闷𮷧切（文）。
二救下救罪报。
三时报罪者一顺现业舎利弗入慈定之时鬼神打顶地破烈现堕地狱是也供养慈定之人受王等现报也二顺次生业五无间等业也次生必定受之故三顺后业余不定业也（云云）。
三救狱难。
如文。
四多下救病难。
前天行等者今一戒中二处有疾病难故会之谓上疾病中叐也鬼病等云天行又云时行也经三𢙣者奥云三𢙣即是三途璇注云三𢙣者有本云三报也藏云三报者一现报二生报三后报（文）与现行本异也（云云）。
二何下决疑。
如文。
二言下释结文。
言梵坛等者藏云梵檀者此翻默良以非理犯不受调伏故以此治之彼品中明此义故故以为名可知（文）行事钞上二云言默者五分云梵坛法者一切七众不徃交言智论云若心强撗如梵天法治之以欲界语地亦通色有不语为𢙉故情故不语治之此法最要（文）资持记云梵坛者有云梵王宫前立一坛天众不如法者令立坛上余天不与徃来交语五分因阐𨹔𢙉僧故用此治（文）扑扬同资持记釈今师御所覧云梵怚法藏扑扬御所覧云梵坛现流布同法藏等本也旷云指广中梵怚梵坛声相近也此云嘿𢙣口𢙉僧故加此罸（文）故知怚与坛两本有之欤（云云）。
已上不行利乐戒毕。
第五九戒二 初标列。
云第二九戒中初五戒弁以戒法摄受后四戒弁以悲心教化前中初三明戒法授人后二明戒法自摄菩萨自摄令他随学故虽自摄则是利他初三中第一明有器者不择摄第二明有障者教令忏除第三明未受者不輙为（文）解釈趣与今同釈文委细故具之也（云云）。
二摄下解释二 初以戒摄受五初摄化漏失戒摄器故二 初标名牒经。
藏云二次第者前讲法生令受戒摄物故也（文）云声闻许而中悔是犯若本不许不犯七众同学（文）。
二随文述解二 初制意。
不择而捨等者经云不得𫈉择故可择取受器择捨非器也经不得𫈉择之言先读及从下一切鬼神句读之二点俱无相云文中与人受戒时不得𫈉择乃至尽得受戒者举十七类悉许受戒文中不𫈉在家出家沙𢏏具足唯言得受若准下文教服异俗应通出家然云受法有二若准律法白四受者应湏𫈉择无根等类若依三皈三聚惣受文既不𫈉理应通受准半择等许受五戒而近事性此中亦许受具足而比丘性等更无别𫈉以义准的诸有智者当更寻教（文）准此解釈经云一切鬼神尽得受戒等由戒成𨕙性成𨕙七众俱可𫈉择其机也（出家戒得否具如上抄之）。
二身下释文三 初释身所袈裟等二初正释经文二 初释皆使坏色二 初三衣二初释文。
别制出家者如今戒七众同学彼云七众同学经许支妇互为师故（文）惣今戒通七众别制出家也皆使坏色之文别制出家见经青黄赤黑紫色者今经制五如法色律多制青黑木兰三如法色舎利弗经遗教法律经等出五如法色与今经同也（法律经有真伪诤矣）不正色者八云有二义一云以五色交杂染衣故云不正色旷云此等五色互相参染名不正色（文）藏同之一云虽一色非正色故云不正色文殊问经等是也 问今师解釈云何 荅亦有二义一云五色交杂故名坏色下经云青黄杂色故二云虽一色名不正色见虽言青等非正青等之解釈如此见今案云如律三如法色虽一种染色是不正色也今虽言青等解釈尤如是若尒非纯正色中间之色故云杂色有何相乎故知上二义中后义顺文（云云）述云于袈裟道俗俱可坏色俗人云各被九条七条等故又袈裟具躰色量三云如法服故今付内衣等云别制出家欤既云身所衣故非身所袈裟欤（云云）（证之略之也）。
二如下证二 初正明法衣二 初正明三衣。
如法三法服者三衣事也（云云）。
二及下傍证余衣。
常使清洁者涅槃经云衣服垢秽破戒之相（取意）。
二如下因点卧具。
如文。
二言下余衣。
如衣。
二与下释与俗有异。
檨亦湏别者述云依此等文北寺左前衣裳也然而此义不得意今云样者三衣祇支䨱肩等衣非唯坏色作㨾与俗别意也非谓㨾也是以义云作之方法亦令异俗（文）若㨾得意何内衣等不左前唯褊计哉依之当寺义样者三衣五衣作㨾也但律文见左前南山章服义左前右前随方俗可之故律文且出天笁相彼俗人左前之故出家随方毗尼故律文云左前也日本风仪左右前义冝也（云云）。
二言下释不得与七逆人现身受戒二 初牒文。
如文。
二有下述解三 初惣解七逆二 初开制二初忏已得受二 初陈义。
有未忏等者义记与咸法藏等悉出今二义（云云）。
二如下证。
观虚空藏菩萨经曰尒时佛告诸大众言吾本无数刧中处于凢夫时字他陀在加伦逻国作于商客贩卖治业虚妄无实造诸行不可称计荒无𨕙不可具是时愚痴𡧱父爱母经数年中举国人民一皆知之○吾时思念与六畜无异更无人事时于加伦逻跳城奔走趣于深泽时此国王名毗阇告令国中人民此他陀荒无道致为此事其有能得此人者当重赐寳物时此国人各欲捕吾身是惊怖出国作沙门在于他国修行十善坐禅学道昼夜泣泪经三十七年○在于山窟常举声泣苦㦲苦㦲当以何心去此苦悲叹下窟乞食时道中地得一大钵中有一匣经更无余经唯有进法恱捨苦𨹔罗尼过去恒河沙诸佛泥洹时常在毗恱罗国此𨹔罗尼付诸大菩萨后有人得闻此𨹔罗尼者此人过去𠀍时修持五戒十善当令得闻○此𨹔罗尼能除去百亿刧生死五逆大罪若有人受持读诵者终不堕于三涂地狱饿鬼畜生等（文 全文如文集）。
二有下依文不得。
有不然等者彼观虚空藏经但云得定未云得受戒故今师取第二师义宗要（并）今上文七悉除之故也（云云） 问既罪障忏悔清净何不受戒乎 荅虽忏悔清净作五逆裎意乐者于今生尚非为法器分欤 问此七逆者已受戒人所犯为障欤又未受戒所犯为障欤 荅解釈虽不分明准经文又例比丘戒十三难中五逆等之难未曾都受戒人有𭣦父母等者可成戒障也。
二言若下释文。
一罪具等者𡧘云具有两义一○（私云如今釈）二于一身中容具七逆（文）具缘成犯者具五支等犯缘成故云𫈉彼阙缘不具足逆（文）不取义次釈故云非谓要具等也 问具七有何所以乎 荅罪根深结不能𤼵菩提心故今经不得现身𤼵菩提心等文约七釈之故 问若尒阇王等𤼵菩提心可许受戒乎经云王及夫人皆𤼵无上正等菩提（文）故 荅利涉云虽七难不得为受以义言之亦应得受（乃至）下文所以七逆者不堪为作师证但自学于理无妨心清净有情清净故诸方等经犯四重五逆罪等皆许忏悔得见好相本戒还生（乃至）此是大乗即当方等何为不许为犯逆人阿阇𠀍王阿逸多皆蒙度故（文）此釈上所出初师义同也忏竟许受戒故即阇王逸多为其证今案云此釈大不可也阇王𤼵菩提心涅槃经文分明未见受菩萨戒三逆逸多是亦非常途一时一会事若以逸多为证别受具足戒亦可许之乎佛度百二十婆罗门度造逆之人等皆一时一会缘非常开故阇王等纵百千一有𤼵菩提心不可许受戒也造大罪故（此且由今师正义第二师如是料𫈉也云云）。
二破下别解破轮。
破法轮僧等者婆沙论百十六曰 问破羯磨僧破法轮僧有何别 荅破羯磨者谓一界内有二部僧各各别住作布洒他羯磨戒破法轮者谓立异师异道如提婆达多言我是大师非沙门乔荅摩五法是道非乔荅摩所八支圣道（私云正见正思惟正语正业正命正精进正念正定也）所以者何若修习是五法者速证涅槃非八支道云何五法一者尽寿粪扫衣二者尽寿常乞食食三者尽寿惟一坐食四者尽寿常居逈露五者尽寿不食一切鱼肉血味监乳等是谓破羯磨僧破法轮僧别（文）补云提婆破法轮之时破僧逆业究竟虽有异且依南山等解釈正行羯磨布萨竟其业究竟虽然非俱时作法佛所布萨后时故破羯磨僧如智首南山解釈定一界两处俱时作法犯偷兰罪（文）故提婆不破羯磨也但谤单白二等可名破羯磨故云然谤羯磨等也当知提婆非具成二破然而有人云戒意提婆兼二破见（云云）此义大误如别破之（云云）唯取破轮者于破羯磨僧出二义一云破羯磨非逆一云于菩萨为逆于声闻非逆（取意）今𫈉除彼后义故云不为难也（云云） 述云问僧众不和合是正法坏也罪既重也何不摄菩萨难乎是以经文云破羯磨转法轮僧具列二类依之新罗义师受今文于声闻非逆于菩萨是逆（云云）尒者如何 荅羯磨僧者界内别二部虽不成和合事未坏一𨵻浮提正法罪科轻也何可摄戒法难乎但经文举二种者破法轮僧之时必有破羯磨法故云尒次师义是二尺中一解也文中无正不何以一义可难一义乎（云云）。
三善下因会余经。
彼先入故者若𭣦已𤼵菩提心众生从自身先立入佛法故望自身者同和尚阇梨位也此以前受戒位且摄属也（云云）。
三言下释不向国王礼拜等。
经出家人者云言出家者𫈉彼在家菩萨既随俗仪虽礼所尊亦无所犯鬼神者（乃至）若审知现鬼神（乃至）礼亦无犯（文）今时诸神由知其本地致礼也（乃至）不轻比丘如礼四众皆念佛性故无犯和光之诸神准例可解（矣）经一切众生戒者等者藏云言一切众生戒者有二义一不与彼一切求戒众生之戒也二此是戒名谓名菩萨戒为一切众生戒以此是一切众生所应得戒故云也（文）由初釈一切众生者指所被机也由次釈指能被之戒号一切众生戒也六道四生不𫈉趣生一切皆得故也（云云）。
已上摄化漏失戒毕。
梵网古迹抄第八
二𢙣求弟子戒简非故二 初标名牒经。
藏云二次第者前实有解来求不与今实无德𭤽为他作师皆不应故也（文）云大小俱制七众之中正在出家兼通在家亦有互作师故（文）不明轻重是非为名利故正授人于戒𨕙制此戒也述云此戒名依经文为利养故为名闻故𢙣求贪利弟子之文立此名也䟽解云非法求利故曰𢙣求○此制贪利𢙣求弟子（文）云文中教化人起信心时者谓教他人令起欲受菩萨戒信菩萨与他人作教诫法师者谓与他人作受戒师应正制和上始终亲教是和上故见欲受戒人应教而请二师者自未被请故教令请为和上也又湏一人作羯磨师故更教令请一人为阿阇梨等即是羯磨阿阇梨也义同声闻沙㫆受法而法仍通五众受戒无𫈉别故（文）准此解釈今戒正制和上见。
二随文解释五 初释应教请二师二 初释文。
行事钞上三曰初请和尚者以是得戒根本若无此人羕习莫由阙于示导不相生长必湏请之（乃至）戒师阿阇梨者受戒正缘若无此人羕于圣法则法界善法无由得生（文）。
二普下彰异三 初三师。
彼经曰尒时行者若欲具足菩萨戒者应当合掌在空闲处遍礼十方佛忏悔诸罪自己过然后静处白十方佛而作是言诸佛𠀍尊常住在𠀍我业障故虽信方等见佛不了今㱕依佛唯愿釈迦牟尼佛正遍知𠀍尊为我和上文殊师利具大悲者愿以智恵授我清净诸菩萨法𢏏勒菩萨胜大慈日怜愍我故亦应𦗟我受菩萨法十方诸佛现为我证诸大菩萨各称其名是胜大士䨱护众生助护我等（文） 问彼经正请不现前五师何云三师乎 荅八云和上阇梨得戒之本虽然为慇重亦加教授师彼经虽及证伴二师举根本师云三师不背经文（云云）此义不尒彼不现前五师彼外更可请现前师何云根本三师乎于不现前五师分本末条不足信用又古义云今经既明和上阇梨彼经更加三师举故云三师实五师也（云云）此义亦悮今经请现前师彼经不现前师相大不同何云更加三师乎若由上出畧不云和上等瑜伽一师亦不可举今经故传云正可云五师三字悮三五悮常例不可始惊也。
二瑜下一师。
瑜伽唯请一师者义云 问菩萨地受戒中不云请二师文相似唯请羯磨师无请和上文何故彼此不同乎 荅理应具请二师而彼文中不请和上者当是预请为亲教师是故不湏临受方请或即一人具兼两事谓作和上及阿阇梨是故彼文不别请也（文）由初釈瑜伽令请羯磨师和上先立请之惣合二师与今经同由次釈请和上兼作阇梨事今师解釈由次釈也伦记云声闻戒因力湏假𭤽缘故湏十师菩萨之人菩提心𭤽一师即得（文）今师解釈伦记釈（并）次釈俱同之。
三善下二师。
善戒经云师有二种者上普贤经但请不可见今及瑜伽但请可见善戒经正通二故云通也想对所师者不可见可见如次配当（云云）。
二问下释应问七二 初释文点异。
问七者云若请二人阿阇梨应问正作羯磨人故若请一人为二师则无所妨也（文） 问今时受戒何不问七乎 荅传云当时依瑜伽授之瑜伽别不问七故然问𤼵心中可摄之具七者不能𤼵菩提心故（云云）善戒经问十种事者藏云善戒经约德通问十种事具者方得受戒一具三戒所谓五戒十戒及具戒彼经意约出家菩萨要具此三戒方得受菩萨戒二𤼵菩提心否三真实菩萨否四能捨一切内外所有物否五能不惜身命否六能于贪处不贪否七能于瞋处不瞋否八能于痴处不痴否九能于畏处不畏否十能于我所受一切菩萨戒否皆应荅能尒若具足言应先问七后问上十德方可得受若在家菩萨十中除初余皆同问（文）法进注同之有义云不用法藏等釈对善戒经文自可云十事种彼经云（取意）实是菩萨否（是一）𤼵菩提心否（是二）具足三种戒否（三种戒为三共上成五）捨内外所有物否（是六）惜身财否（是七）受一切菩萨戒否（是八律仪戒也）摄持一切菩提道戒否（是九摄善戒也）摄利益一切诸众生戒否（是十饶益有情戒也文）则挍合文集所本文可知之（云云）。
二问优下问荅决疑。
十五难者文集具今取意𢲻要列数汝之父母妻子奴婢国王𦗟否（是一）汝不曾负佛法僧物及他物（是二）汝今身将无内外身心病耶（是三）汝不于诸比丘比丘尼所作非法耶（是四）汝不作五逆罪否（是五）汝不作盗法人否（是六）汝非二形人否（是七）不坏八戒齐否（是八）父母师病不弃去耶（是九）非𭣦𤼵菩提心之人否（是十）不盗现前僧物耶（是十一）不两舌耶（是十二）不𢙣口耶（是十三）不于母姉妹作非法耶（是十四）不于大众作妄语耶（是十五）善生经文难见故具分之挍本文可知之付之异义徃且由正义出之也何故通俗者今经道俗通被之教故彼依近事性者八云性者躰也有十五难者非近事躰（云云）是则未明性𪮲也凢于性有躰性有用性设虽有成戒躰者必皆成躰性也今云依近事性由用性之𨕙也二形等无近给仕比丘等之用故虽成具足戒不足数等是亦不成比丘用性也故问十五难约用性成𨕙今经问七约躰性𨕙（为言）。
三言下释应教忏悔二 初泛明忏悔三初教忏悔。
如文。
二如瑜下示忏心。
如文。
三依下诫䨱罪。
此等随品者谓䨱提得兰䨱兰得残如是随五篇相何䨱重于本罪 问何故如是重于本罪乎 荅菩萨意地为本犯戒表净相其意乐尤𢙣也故制罪声闻身语为本故䨱藏但吉（云云）。
二言三下别释经文二 初释三𠀍千佛。
三𠀍千佛者水抄二十一云即未来千佛初净光称王佛出𠀍亦名日月光佛名别义同此佛为首下至湏㫆相并是星宿刧出𠀍当得作佛后更经三百大刧空过无佛（乃至）由如星居希历而住佛出亦尒名星宿刧过去庄严刧中得成佛者以花光为首下至毘舎浮佛于庄严出𠀍诸佛出𠀍庄严国界故名庄严（乃至）又㨿药王药上经昔有三千人礼五十三佛名字后时行满一千人于庄严刧成佛一千人于贤刧中成佛一千人于星宿刧中成佛（乃至）上来两个成住坏空计一百六十个增减刧惣名为贤刧前八十个增减名大贤刧贤人多故名大后八十个增减名小贤刧（文）上文云刧初成时于水轮上有一莲花有一千而现出𠀍光明赫𭴩照第二禅诸天宫殿第二禅诸天人寻光来下至于欲界见此莲花有一千中有贤圣影更相谓曰当来必有千贤人出现得佛果故名贤刧也此贤刧名是二禅诸天以立名（乃至） 问此贤刧有多少增减刧为一贤刧 荅成住坏空各二十增减刧共有八十增减刧为异（文）问贤刧千佛出𠀍成道次第何乎 荅玄𮚌第四云如贤刧千佛今第九住刧已四佛出后第十刧㫆勒佛出至第十五刧有九百九十四佛出此刧增已鹘卢支佛独至一刧（文）水抄第二十一云今第九住刧已四佛出𠀍者明时节也 问为第九刧中有四佛出𠀍为通前住刧共四佛出 荅有二解一通前住刧共四佛出 问从何刧即佛出 荅住刧有二十增减惣名住刧初五住刧无佛出𠀍第六住刧人寿六万岁时有一佛出名俱留孙佛第七住刧人寿四万岁时有一佛出名俱那𭇥牟尼佛第八住刧人寿二万岁时有一佛出名迦佛第九住刧人寿百岁时有一佛出名釈迦牟尼佛第十住人寿八万岁时有一佛出名曰㫆勒佛后十一十二十三十四无佛出𠀍至第十五住刧有九百九十四佛出俱有名字通前成九百九十九佛出𠀍从此已后至二十住刧无佛出𠀍住刧坏经二十坏刧后有二十空刧后有二十成刧后二十住刧此于二十住刧中有佛出名曰楼至佛独至一刧通前满一千佛也二准五浊经唯第九住刧有四佛出𠀍谓第九刧中人寿六万岁有俱楼孙佛出𠀍人寿四万岁时有俱那𭇥牟尼佛出人寿二万岁时有迦佛出人寿百岁时有釈迦牟尼佛出后此渐减至人寿十岁时然后刧增至八万岁初减㫆勒佛出故即第十刧㫆勒出已后与前解同唯前四佛出两解别也（文）。
二言下释若无好相等二 初点文证二 初释文。
如文。
二如下证二 初通标二 初明罪躰。
𢙣作所摄者菩萨一切所犯轻重二罪皆是第五突吉罗聚摄也遁伦记云一切犯皆是𢙣作者景云若轻若重皆可悔除皆名𢙣作测云即是菩萨四十五轻罪聚中第五𢙣作摄也（云云）述云问𢙣作所摄言通三聚欤将摄善摄生二聚欤 荅西大寺义唯摄善摄生义也律仪全让声闻故生马（并）招提寺义三聚通𢙣作也委细如别抄（云云）私云西大寺义一切言少分一切也后二𢙣作摄故。
二应下明所对。
于语表义等者测云谓是能解语表非聋盲等人大小虽异同行人故得对之（文）善戒经云一切犯突吉罗所摄（文）地持论同之。
通受忏悔畧料𫈉。
问菩萨通受忏悔其相云何 荅付之义道非一苾茤畧要云以十重六八摄入六聚一切皆是吉罗所摄也瑜伽等分明故以比丘六聚摄入十重六八未见教文但推此事坛上四重即是菩萨四重僧残之中媒嫁一戒定菩萨重教他故所余残罪皆轻垢也三十戒中贩卖少分菩萨重摄所谓酟酒余皆轻摄单提已下准此可知一切五篇诸戒摄皈重轻二聚悉俱用今𢙣作所摄忏悔也（取意）若依相羕不尒详躰文集注云 问此忏悔法通三聚乎 荅如伦记景测两师唯忏四重四十三轻摄善法利有情戒摄律仪戒七众戒故具足之戒六聚别故 问若尒者二四捨缘亦同可摄善饶益乎 荅言不尒捨戒失戒受躰故受法既通三聚净戒捨缘失缘何后二故知受戒捨戒共通三聚随戒忏悔各随相是故摄善饶益忏悔当随此文𢙣作所摄律仪忏悔依毗奈耶六聚别若不尒者菩萨苾茤混勤筞故决择分七十五故（文）师云依上注文菩萨三聚戒中摄律仪本地决择两处让律藏上随戒忏悔敢不可律藏由五篇不同可致众别悔法于摄善饶益菩萨不共戒法忏法更不共彼所以本论别忏仪一切者且由本论所后二称一切摄律仪全不何可摄之由此西明寺之圎测师云即菩萨四十五轻罪聚中第五𢙣作摄也（云云）但瑜伽所见虽景法师解釈犹通重戒其且瑜伽所后四重（为言）少分一切宗家常例则不为难也 问酟酒谈他二戒忏悔方䡄如何 荅于此二戒有共不共论（具如彼戒下抄记之）且由共义明忏悔方法酤酒戒贩卖少分也若犯之时致捨堕忏于谈他过失戒两尺中依初同法异道之荅不问根实否对异道犯七逆十重可得波罗夷见依此釈者向异道实犯可摄罪即致单提忏向同法实犯轻罪可为不共戒则用本论悔法依次有根无根荅不问境同异实犯七逆十重事波罗夷由此釈向异道实犯重摄罪向同法实犯重不可相摄犯之时亦可依今悔法两釈俱无根则无根谤僧残故可致残忏也若由中间二戒同后四重为不共义二戒俱用今忏法也于人师解釈及异釈致相羕之义前后不定故具出两义虽然以共义可为实义顺本论意故以此义比畧要文理顺天地云泥者欤畧记大途余广如别（云云）。
二若下别释三 初上缠犯更受。
问于上品缠不出悔法云何 荅今犯失门云经即忏亦得重受（文）以知忏方可受也表无表章云若上缠犯他胜处法失戒律仪𤼵露悔应当更受𤼵露之法如中缠犯（文）集解（㝡行）云文若上缠犯至应更受者𤼵露忏悔四字取上文㔟而加参余是畧论文𤼵露之法如中缠犯者师例明之论文云上品缠犯中不𤼵露法（文）幽𮚌上云若上缠犯或三或多解诸乗者如法悔悔已更受下中缠犯对一𤼵露（文）解节记（护命）云上品犯不应𤼵露但更可受戒若中下不失戒故应𤼵露也上品更失以𤼵露除罪何更其戒生乎是故此文可传之也（文）如此釈上缠不应𤼵露𮚌文云𤼵露传（云云）此釈大非也表无表章（并）幽𮚌一同令𤼵露皆俱可为谬乎虽先德解釈不足信用（云云）述云依太贤慈恩等御义上缠失戒之人必可作对人忏悔之法也凢受戒之习先应忏悔初受戒人尚修忏悔况重受戒人乎尤可忏悔岂怀犯罪过直可致受戒作法哉（云云）。
二若中下缠犯忏悔。
如文。
三若下下缠犯忏悔二初对首忏。
如文。
二若无下责心悔。
问中品缠犯通责心悔乎 荅中下缠俱可通对念也幽𮚌上云中下缠犯对一𤼵露现前若无可对者净意自誓更勿重犯由此于犯还出还净（文）惣通下中缠出对念悔法故知俱通无疑若又由章𤼵露之法如中缠犯之解釈上缠亦通责心既同中缠岂有别又崆峒记中卷云 问准寳积经第九十卷（乃至）五逆亦许自净云何不同 荅此言现前若无云下贯前用之（文）心念之法贯上此文亦明科文且顺便下品缠科之由实理如幽𮚌文可料𫈉也 问责心悔作法其文云何 荅苾茤畧要云我比丘（若沙㫆）越菩萨毗奈耶法某罪（重轻随犯可举之）犯𢙣作罪今向十方诸佛菩萨𤼵露忏悔不敢䨱藏我当决定防护当来终不重犯一 （）虽至义道不用彼义若由后二忏悔无对首时由此文可忏也准羯磨文出之故 问上来忏法请经若有犯十戒者应教忏悔之文主之若尒十重俱用此忏见何俱后四重四十八轻乎 荅今忏悔非釈犯十戒者之文既标若无好相虽忏无益釈此约上缠犯失等故为顕虽忏无益之经文上缠犯失今文也不为顕十重忏悔也 问若𭤽十重中前四重等共戒相随戒忏悔全用律藏即摄律仪忏也若尒今经后二不摄律仪义亦当难立于一经文义道颇矛揗者欤 荅此难大非也凢今经惣不三聚但重轻二聚虽然挍合善戒瑜伽所顕了三聚相不共故且判摄善摄生若见其躰全是共戒也故致忏悔依用律藏都非𢎨揗依不明今经大意如是疑难出来湏此义勿守株矣（云云）。
二今下委释经文二 初释虽忏无益等。
若得好相旧戒还生等者八云上缠失戒之上若得好相旧戒还生若不得相不还生故更作法受藏二师其意同 问上缠亦还生上瑜伽何云应当更受乎 荅瑜伽文且对中下犯不得好相忏即清净尒云也非上缠还生之类也（云云）此义大误既失戒躰何可还生乎若由忏悔力得戒者是新得焉云旧戒还生乎又自受从他作法之外未见有忏悔得恐不足言义欤传云若得好相旧戒还生者中下品犯也若不得相等者上缠犯也谓由好相有无知三缠分斋也今捡藏二都约上缠论还不还生未闻见之加之表无表章中十轮经不失方等经还生悉约中下釈之上缠之上还生义诸师解釈都所不见也 问中下戒躰全不失何云还生乎 荅犯之令戒微劣忏之䨱本明故云还生也非云全失再还生若依守千师解釈中下缠亦有失戒彼釈云诸处皆用修旧故应犯捨必定不增用皆修旧但犯之者忏已再增（私曰中下缠云犯也）其捨之者不可再增如是别不可异求（文 私云上品缠名捨也）依此釈中下同失戒由忏悔力旧戒还生如𠀍间𮜋时死者还得生活虽死第八识不去故亦还生犹中下品失戒亦还生第八识全去者𣱵不还生例同上缠𣱵不还生（为言）此义能可挍合论藏等（云云）。
二既下释而得增受戒。
得增受戒者增谓重之义也意云此上缠犯非旧戒还生故云现身不得戒非谓不得重受（云云）。
三言下释不同七。
此戒有三叚十戒四十八轻七也。
四言下释一一好解等二 初释好解二 初正明。
唯从有德等者义云要具四德方堪为师授菩萨戒一同法菩萨𫈉异二乗二已𤼵大愿𫈉未𤼵心三有智有力谓于文义能解能持四于语表义能授开谓言语弁了法授人开心令解（云云）。
二经下会异。
本业经下云其师者夫妇六亲得互为师（文）此且在家五八戒事也瑜伽意必非如是欤此上唯从有德文故会釈也（云云）。
二言下释不解三 初不了教法。
如文 经若轻若重是非之相者云若轻（乃至）之相者不解教法于律知其轻重于经知其是非谓十戒为重四十八为轻又染犯为重不染为轻又故作为重误作为轻是谓轻重之相顺理为是理为非又大乗为是小乗为非所断为非所修为是为是非之相（文）。
二言下不了理法。
第一义谛者所证真谛理（云云）。
三习下不了行果法二 初不了正位二 初行法二初资粮位三 初十住。
习种姓即十𤼵趣者唯识论云胜解行地𤼵心已去未入初地名习种姓（文）地前惣虽名习种姓今习种姓初故云即十𤼵趣也（云云）。
二长下十行。
长养性者义云十长养者即十行亦名姓种姓○长养圣胎故云长养（文）。
三不下十囬向。
如文。
二道种下加行位。
道种姓者即四善根位也亲可生见道无漏故名种姓道即无漏也由此仁王等者由第十囬向有道种姓已前九廻向相从名道种姓（为言）。
二正下果法。
十地佛地。
正法性者通摄十地佛果也自初地渐证真性故云正法性也佛果得名可知欤然而义釈此不同欤彼云道性者谓十地正性谓佛地（文）。
二言下不了所依三 初惣标。
十禅支者付四静虑束十八天为十支同者合为一但取异者也（云云）。
二何下征列。
其相难明作图示之。
言内等净者若大乗意以念知捨三法为躰初禅虽有念知捨三依有寻伺其相不明了劣故不别立也二禅已上无寻伺故别立之然二禅定中离障念知捨三平等令心于内清净而转故云内等净若出定时为喜心及随惑所缠缚不明了故非外等净第三禅喜心及随惑既远离故内外俱净也其躰殊胜增明故顕彼自性开为三支也。
三虽下释疑。
虽知内等净等者釈伏难也难内等净即念知捨既躰全同何别立之得有十支乎故通之云惣别异故也若由小乗俱舎意内等净以信心所为躰初禅乐与第二禅乐同以轻安为躰是故上十支外加轻安一支故成十一支也俱舎云静虑初五支寻伺喜乐定第二有四支内等净喜乐定第三具五支捨念恵乐定也第四有四支捨念中受定此实事十一初二乐轻安内净即信根喜即是喜受（文）传如此者云十禅支者上卷经中云十心第十心云入百三昧十禅支而不列名未详是何旧云十八禅支中除同取异故成十支（文）道璇注云出入十禅支者花严十定品十种大三昧名诸佛菩萨禅定（文）。
五言下释𢙣求等二 初正明文。
如文。
二此下决同异。
第十八戒者虚伪作师戒也胜庄云问此与第十八戒何别解云第十八戒直不解为他作师此戒为利与人授戒故有别𭅒（文）。
已上𢙣求弟子戒毕。
三非处戒外护故二 初标名牒经。
藏云次第者前则为利诈解今则为利妄传故也（文）云大小俱制七众亦同（文）述云非处者指外道𢙣人云非处也。
二随文述解二 初制意二 初文。
大无知者不知佛法大无知也（云云）。
二有下举意。
如文。
二此下釈文四 初释未受戒二初释文。
未受戒者藏云未受菩萨戒者此有三种一纯不信菩萨道故不受二虽不谤亦不能受三信拟受未受前二结犯（文）后一可今釈意同之（云云）。
二如下证。
遁伦记云 问准下文云智者欲授菩萨戒时先应为菩萨戒及犯戒相今自思惟我堪受戒何故声闻受戒以后为四重四依菩萨先戒及犯相 荅声闻法中若为恐成贼住不得先菩萨不尒要湏对靣先菩萨筹量堪与不堪然后为（文）又云摩怚履迦者此名本母生智本母即是论藏名也（文）。
二言下释外道等二 初列释二 初正明。
经千佛大戒者藏云言千佛者多也谓一切诸佛皆同此戒故云千佛大戒非但贤刧千佛也（文）旷云言千佛大戒者惣举贤刧之数也（文）庄同之传千佛者千花上佛也或是诸佛上云三𠀍千佛大数言故以一切佛皆同故（文）虽如是有异釈法藏釈传次釈颇甚深欤（云云）。
二如下证。
如文。
二何下述意。
如文。
三释除国王二。
如文。
明旷云王设邪见亦乃开之恐疑誈𡧱也（文）。
四言下释名为畜生。
无生囙故者藏云此身无戒虽人名畜以无人囙故后身永不见三宝如木石无心岂有能见（文）经七佛教戒者法铣云七佛大戒者同俗七且举七代理此大戒诸佛共有本言千佛亦举大数（文）。
已上非处戒毕。
四故违圣禁戒内护故二 初标名牒经。
藏云二次第者前则不应而今则不应犯而犯故也（文）云大小乗俱制（乃至）正在五众文言信心出家故（文）戒名故者由经故起心毁犯之文可得意欤云故起心毁犯圣戒者佛所制戒皆名圣戒知而故名故起心亏受躰故云毁犯（文）铣云此戒无别过境为护诸戒惣制此一（乃至）以作故圣制之心名为故也若烦𢙉所逼或懈怠所为但犯余戒无故罪（文）是则故者知非澷教作之故号故圣禁戒也。
二随文述解二 初惣明意。
故教𨕙得此罪者 问本罪上重得此罪乎 荅今若重若轻等之解釈本罪上双得此罪见扑扬云随所作犯二罪一随所作犯十重罪二今制故犯轻垢（文）经信心出家等者云文中信心出家受佛正戒者由出家受戒当住福田故偏言出家（文）扑扬云信心出家者有又云此一徃是出家五众在家不犯若审思佛意实一切有戒者同犯（文） 问今戒与诸戒远方便罪同异云何荅远方便罪正向事欲之今别作澷教心故方便罪外可得澷教犯是名今戒则果头罪也（云云）。
二言下别释文四 初释不受供养。
如文。
二释不得饮国王水。
藏云于中有八一供无一毫分二大地无一足分三饮水无一滴分 问供破戒无分可尒王水土众生同感何故亦无分乎 荅白衣无戒食王水土皆有输税出家不税良为戒行今既二种俱无岂有其分而用岂非是贼四鬼骂贼是此义也谓戒行若金刚有戒神赞护今既戒破神去则有五千大鬼其前而骂贼扫其后而迹五𠀍人亦骂之谓于佛法中作偷形相贼偷利养等贼故也六一切众生不欲见者以如𭜨诈亲故七犯戒同畜生者以是罪身同故八同木头者无所知故（文）。
三于下释大贼。
如文。
四有下释畜生无异等。
如文。
已上故圣禁戒毕。
五不重经律戒敬故二 初标名牒经。
藏云二次第者前令不毁禁戒今制令敬法故也（文）云七众同学大小不共（文）凢今戒惣通三宝制此戒下瑜伽其意可见而今经付重令敬法宝佛所师故（云云）。
二随文述解二 初解经惣意。
如文可解者付今戒五种六种人师解釈不同义为五种彼云文中凢列五种一受持二读三诵四书五供养（文）胜庄云于中有六一者受谓于师前领所未解二者持谓受已不志三者读四者诵五者书冩六者供养（文）藏分四受持合为一读诵合为一故四种也剥皮为纸等者与咸注云凞云恐约得忍菩萨方能如此湏知此是举况若剥皮为纸折骨为笔尚应书冩木皮素竹帛等岂不为也（文）糓者进云糓谓楮皮者进云染黄色𤎼书其经论（文）素者进云用生白书其经戒（文）帛者进云取灰汁煑白令𤎼将用书经（文）。
二瑜下经论证。
十种法行者一书冩二供养三他四𦗟闻五披读六受持七讽诵八开演九思惟十修习（文）此当瑜伽供养三宝等者瑜伽四十二轻戒第一不敬三宝戒也如文集也。
已上不重经律戒毕。
二以悲教化四 初不化有情戒第六唱导故二初标名牒经。
藏云二次第者前则于法不敬今则于生不化故制也（文）云道俗同学大小不共以声闻本不兼斋故（文）。
二随文述解二 初正解文惣意。
他音为本者此娑婆𠀍界殊以音为本耳根利故声尘得道余界依光明妙香味等法生解香积𠀍界香尘得道唯识论云且依此土名句文依声假立非谓一切诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故（文）虽有其性等者涅槃经第八云不能亲近善知识故虽有佛性皆不能见而为贪滛瞋恚愚痴之所䨱蔽（文）声入毛吼者涅槃经第九云佛言善男子除阐提其余众生闻此经已能作菩提因缘法声光明入毛吼者必定当得阿耨多罗三𦴭三菩提（文）彼经述𮚌云（憬兴）众生善狭少若毛孔经亦入中令其𤼵心既非身毛（文）同经古迹（太贤）云言毛孔者凢夫善根受法器小是诧喻名毛孔众生虽不曾𤼵大心经入毛孔作𤼵心因（文）又云除一阐提者阐提有三一断诸善根通有无性二无出𠀍善即无性也三无大善根即趣也此无毛孔大法不入（文）如此等釈毛孔者喻心器非身中毛孔也（云云）法藏云若见下明化畜生类谓彼无领解故以此言惊覚成自薰修则与彼远作胜因如昔有牛前食草举头见后便得度等（文） 问领法义起善心之时可受其利益而若无领解心者甚难感其益自业自得之理法尒必然也若心虽无领解唯依外音声可得益者诸佛菩萨之法何待根𤎼乎是以佛地论中无生心大圣不通（云云）如何 荅菩萨依慈悲心对下劣有情咒愿之时能化愿心慇重故其声薰入毛孔令滋润所化善种依此因缘遂必可𤼵菩提心（为言）此时忽非云殖正因缘佛地论者指正因缘云也故述大圣不通也（云云）。
二然下彰善巧方便二 初惣标。
四十五惣教化有情有十二种善巧方便内外各六种故今外六种文也本文如文集能披覧。
二一下别明三 初明二种二 初以小善感无量果三初标。
如文。
二谓下释。
鄙秽田者二田中悲田也下出蠢动是也傍生者旧訳名畜生新訳云傍生也地狱傍有畜生故云傍生或人间傍生故云傍生或撗行非竖行故云傍生也。
三如下结。
物田二物也。
二二下以小因摄无量善三 初标。
如文。
二以下释三初标。
如文。
二若下五 初劝令改邪。
四十五云若有信解受邪齐戒（乃至）一月都不食等诸有情类为八支圣齐戒法令其弃捨最极艰辛感非爱果受邪齐戒劝令修学无极艰辛感大爱果受正齐戒等（文）。
二又下劝令随喜。
本文如文集。
三又缘下令代受苦。
如文。
四又下意乐礼三寳。
谓意生观念礼之不现前供养尤㝡大故也。
五又下悔徃修来。
如文。
三如下结。
如文。
三广下指广。
如文。
二三下明四种二 初标列。
三增背正教者增字误可作憎字瑜伽本文如是意云众生闻空有教互执一𨕙憎一𨕙者三性等法门除空有犱憎（为言）镜水抄十五云憎圣教等者憎益憎嫌之义有诸众生于诸圣教而不解了随文犱义而生憎嫉谓不解佛密意有空二种言教道理执空者憎于有教而生恚𢙉执有者憎于空教而生恚𢙉如佛空本空遍计不空依圎惣为空即是憎他圣教也菩萨以种善巧方便随顺而会通解釈之除其恚𢙉故（文）又云言处中住者于内外及空有教中亦不生爱亦不生憎名处中住（文）。
二辩下解释二 初惣标。
弁次前四者谓第三至第六曰也。
二一下别释六。
如文 水抄云第一随顺会通成前憎背圣教者除其恚𢙉也第二共立要第三异分意乐第四逼迫所作成前处中住者令其趣入第五㤙报㤙成前已入趣者令其成就第六究竟清净成前已成𤎼者令得解脱（文）顺行彼欲者谓同事行也异分意乐者上要𭑕故云异分地持云异相意乐方便善巧（文）水抄云言异分等者有二意一者先许之名同分意乐二者异于彼故名异分又意一者先许后异前分故二者非内心尒外现内故言异分（文）又义云约瞋恚相云异分也究竟清净者谓机根之𤎼时八相化仪令得三乗之益等也无著摄论云谓诸如来任运佛事无有休息于其圎满波罗密多复更修习六到彼岸（文）谓到究竟者论云安住菩萨到究竟地（文）如此等文三身成道异时义欤谓到究竟第四天四千岁尽后现八相也周记云先在菩萨十地满位欲成正覚先作一身在都史多天本身徃彼自在宫中成正覚已知足化身即下𨵻浮亦成正覚（文）如此等文即异时见具如上抄之。
三如是下惣结。
如文。
二法乖仪戒第七化故二 初标名牒经。
藏云二次第者前则教人𤼵心今教令敬法故也（文）云七众同学（乃至）大小共制（文） 问当戒结犯为能法师哉为所𦗟下众哉两样若𦗟法众结犯者经文其法者若不如法者犯轻垢罪能法者乖仪之时结犯见随戒名号法乖仪戒制能明若依之尒者见䟽釈制意述敬人重法胜善方生等明制𦗟众云事若制能者何云敬人哉有能法师可敬下坐𦗟众哉若尒者两方如何 荅今此戒制能法师也经文等分明也但制意云敬人者兼囙制𦗟众欤非正制也。
二随文述解二 初彰意。
如文。
二此下释文二初明檀越贵人。
如文。
经四众𦗟者（云云）法进注云一僧二尼三男子四女人是为四众（文）。
二言下明𦗟者下座二 初释文。
如文。
经如孝顺等者云如孝顺父母者尊人也如事火婆罗门者重法也事火婆罗门者一云事火神也（文）矌云西国外道多事火神专注礼敬念相续故举此事比敬人法（文）一云事𠀍火也与咸注云事火婆罗门荣抄云伽耶迦计执火能反坏万物有大㓛能由是多不敢用今敬法师之教由彼之敬火也（文）法进云事火波罗门有人事火常令存活不使断求生天故此是邪法不可依也（文）。
二如下引证。
如第二天奉事等者花严音义云谓湏㫆山顶四方各有八大城当中有一大城帝釈所居惣数三十三处故（文）。
三非法立制戒第八𢙣故二 初标名牒经。
藏云二次第者前法非仪今则恃威法为失既重故湏制也（文）云大小俱制七众同防文中皆以信心受戒者谓本受戒时皆用信心也（文）义记云不𦗟出家断僧宝也（乃至）不𦗟造立形像断佛宝也不𦗟书冩经律断法宝也云国王太子百官四部弟子釈曰（乃至）四部僧尼士女我四部弟子（乃至）釈曰与前四部异者前是能制此为所制又王臣自恃四部凭他皆起异端立兹严令（文）进云若国王太子百官者出其所制之法四部弟子者出家僧尼居士男女皆约有大力㔟制押佛法不令流布断佛种故我四部弟子（乃至）言四部者谓在家四部一优婆塞二优婆夷三童男四童女如是四人（乃至）制约不许入道（文）如但上下俱于僧尼士女以能所分之如进注分能所同于四部上下亦别上同釈下四部者俱于在家分之意云僧尼既出家故非彼所制故（为言）。
二述解开制。
如文。
四自破内法戒第九护正故二 初标名牒经。
藏云二次第者前恃自威今恃他㔟各皆法故同制也云大小俱制七众同学（文）又云文中以好心出家者谓本出家时有爱法好心也而为名闻下乖本好心从名利（文）经撗（乃至）作系缚者藏云四具缘者亦四缘一为名利二王前戒三撗作留难四系缚内众故成犯也（文） 问见经相此戒与上非处戒云何异乎又与十重第六何别乎又与次上戒异云何 荅此皆旧寻也然而今戒对王等前戒相欲令罸内众意乐戒之𨕙犯今戒也与诸戒自别也若令罸人者即成破法故名破内法也天台第六重戒之下对釈云称犯者名字在此戒正制若谓治罸心在第四十八破法戒制（文）与次上戒不同法藏分之如上之 问此戒住治罸心还重第六重何轻乎 荅第六戒称犯者名字所四众䧟没永失兴法等义此惣虽举内众过不指名字故所罪过不如第六戒故有轻重不同欤。
二随文述解二 初明经惣意。
如文。
二如下余文证。
全文如文集。
三经佛下结劝奉行。
如文。
大文第三经尒时下流通分三 初牒经配科。
第三结劝奉行门付自下经文诸师御所覧不同故解釈互别藏䟽云（三结劝修学）诸佛子是四十八轻戒（乃至）现在诸菩萨今诵（三大文惣结劝学四初挙佛同诵）诸佛子谛𦗟（乃至）我亦如是诵（二劝众令持）汝等一切大众（乃至）解书冩（三流通不绝）佛性常住戒卷（乃至）不绝（四传授利益）得见千佛（乃至）天中（三结劝流通分四初结已畧）我今在此乃至法戒（二劝学令修）汝等大众（乃至）奉行（三指彼广文）如无相天王品（乃至）广明（四众闻奉行）三千学士（乃至）受持（文）此釈我今此树下为惣流通次云诸佛子下大叚第三惣结轻垢劝令受持佛子谛𦗟下是流通分（文）此师佛子谛𦗟已下为惣流通二师俱不釈尒时釈迦已下是则两师所覧本尒时釈迦已下文阙次庄云经诸佛子此是四十八轻戒自下第三惣劝受持（乃至）经佛子谛𦗟自下第四惣劝流通（乃至）经尒时釈迦自下大叚第二明惣结上（乃至）经如一切佛等者（乃至）自下第三明流通分（文）义记云诸佛子第三惣结（乃至）佛子谛𦗟第三大叚流通也（乃至）尒时釈迦第二重惣流通一品（文）矌云诸佛子下第三惣结（乃至）诸佛下第三大叚流通（乃至）尒时下第二流通一品（文）则天台明矌胜庄解釈所牒经文与现行本同也 问今师御所覧云何 荅八云今师御所覧本诸佛子四十八轻等二行文遗阙故诸佛子谛𦗟已下为轻戒结劝奉行（云云）师云此义不尒既文言此十重四十八轻何今师以此文但轻戒乎亦若诸佛子谛𦗟已下为结劝奉行湏下釈之但云结劝奉行都无解釈故知今师御所覧本诸佛子谛𦗟已下文无之也但诸佛子是四十八轻已下二行及尒时釈迦牟尼佛已下文有之也 问若尒今牒佛子𦗟十戒相似诸佛子谛𦗟已下文云何荅传冩误也湏牒诸佛子是四十八轻也 问何以得知诸佛子谛𦗟已下遗阙本乎 荅明矌云诸佛子下第三惣结（乃至）诸佛子下第三大叚流通（乃至）时坐𦗟者举此南冽亦有戒本无此一叚文不周足前劝奉后受持故尒时下第二流通一品（文）诸佛子谛𦗟已下文有本阙此文颇明足为准㨿（矣）经佛性常住戒卷者藏云佛性常住明理湛然（文）戒卷流通等明教法传通又釈佛性为本有之因戒卷为外缘传受谓从过去传至现在传向未来展转相受故云不绝也（文）经得见千佛等者有二点也一云得见（古都扵）千佛（之）佛授（タニタ扵）手（扵）是则法藏意也彼云谓得见此贤刧千佛相授（文）一云得见千佛（扵）佛授手（扵）○不堕𢙣道八难（文）余师义也义记云佛授手者非即举手更授明羕戒如法与佛相隣次不远故云授手也（文）奥云授手者佛以慈教为手人以信心为手二手相即是授义也（乃至）十王傍报故生人道天中又为道器身摄众生处不同凢小耳（文）又云见千佛者得入二地（文）扑扬云得见千佛者三𠀍刧各一千佛授手展转告云此是我法子汝当护念故𠀍不堕𢙣道八难（文）已下诸师解釈少异也如藏指贤刧云千佛如扑扬通指三𠀍此二师俱约竖如传约撗入二地见千花上佛（为言）我今在此树下等者云我即釈迦所称树谓菩提树如毛头许故曰略开然虽亲授舎那今论展转故言七佛犹略其实无𨕙（文）三千学士者扑扬云言三千者应是釈迦略戒时有三千学士也（文）璇釈同之此釈会坐有三千人（为言）义记云乃学三千威仪之士也（文）明矌云言三千学者者谓三千界所学之者有本言士天台之人悮改之（文 铣进意同矌也）。
大文第三经尒时下流通分三 初牒经配科。
始终卷初分为三叚等者经为此娑婆下传初𤼵心外门戒分三门开序故正故流通故也今指彼第三也。
二此文下释经惣意。
言此文意等者釈千百亿釈迦等文也行作意时者欲法意名作意也摩𨢸首罗等者一切经音义云摩𨢸首罗正云摩𨢸湿代罗言摩𨢸者此云大也湿代罗者自在也谓此天王于大千界中得自在故（文）则第四禅也十𠀍界海者花严第二卷亦也经十住处者 问如何可数十处乎 荅当卷初有之然卷始文正十一处见云出已座金刚千光王座及妙光堂（文）今文云十住处付此料𫈉非一（有抄云嵯峨法皇御时𭮿山学侣用此论义会座中无知此事者也）一义云十处可得意初金刚千光王座者但举成道座处非谓法处数妙光堂以下十处正是法处也是则十处十会也进云言十住处者一明佛在妙光堂十𠀍界（文）明矌云言十处者初坐金刚座十𠀍界海（文）如法进釈颇有其理可为此义润色如旷釈不取妙光堂取金刚座未详其道理一义云十一处可得意也传釈十一处而初一会涉千光王座与妙光堂二处也则十一处十会也依之卷始合云坐金刚千光王坐及妙光堂十𠀍海也（文）今经文云十住处约会数（为言）更无相古迹上卷云菩提树者毕钵罗树也在伽耶城西南二十余里金中精窂名曰金刚可冝金刚躰之坐也光中㝡胜名光王座妙光堂者即花严云普光堂也因佛放光而立名也在摩伽𨹔国灭道塲界去菩提树三里也生死处名道塲（文）三言下畧释经文言心藏等者与咸注云心藏地藏即心地二字戒藏即法门也无量行等者即果人因人禀此品而修行愿也因果佛性惣包初后也如是一切等文惣结上句也（文）地藏地者生长依持义也果即四智者则能证也佛性常住者所证此即立法也经如者一义云如真如名如所证理也㝡胜王经所证名如能证名如智故知今如指真如也法进注云三𠀍诸佛所戒法俱会真如之理无别故曰如谓一色一心皆入佛性戒中如不动是名法藏（文）璇注云前明一切众生皆有佛性为戒本源其躰不易名为常住其理无故曰如谓一切色心皆入佛性戒中无不如故（文）若依此等义如属下梵网经私记云如者心藏亦如地藏戒藏亦如心藏凢所皆互如是故云如也（文）是则如是义也如言属上也𧦐文云如（那利句绝）有抄云有本云如是一切等今私记釈意欤。
宽永甲申中冬吉辰中野氏是谁新刻
梵網古迹抄第一
凢於今經諸宗人師製作記䟽其數頗多至明大義各設多門大周法藏於玄談立十門解大意新羅義於卷首竪諸門釈經大義今師上卷古迹設七門解釈一品大𮈣文言廣略取大意以消文相。
第一時處故。
䟽云言時處者本即盧舎那佛在蓮花臺藏世界末即釈迦初成佛時於摩伽陀國寂滅道塲說矣 問此經處會惣有幾種哉 荅經自言十住處會亦随尒上卷古迹云初成佛已徃第四禪大自在天王宮放光攝眾事盧舎那𦗟心地品還來樹下出定而十世界海云云凢經文等意釈迦成道即至色界頂次徃臺上事舎那佛聞心地品還來樹下出定而於妙光堂十世界是第一會也上卷古迹云菩提樹者畢鉢羅樹在伽耶城西南二十余里金精窂名曰金剛可冝金剛躰之㘴也妙光堂者即花嚴云普光堂也因佛放光而立名也在摩訶陀國寂滅道塲去菩提樹三里也滅生死處名寂滅道塲有人寂滅道塲者菩提樹下欤妙光堂菩提樹下俱在摩訶陀國同在一國故云寂滅道塲界也 問第一會舉金座妙光堂二處意如何 荅正處雖妙光堂金座隣故舉之加之成道處故因出之也（云云）復從座起至帝釈官十住是第二會復至夜摩天中十行是第三會復從座起至第四天十囬向是第四會復從座起至化樂天十禪定四善根一向修恵故定是第五會也復從座起至他化天十地是第六會復至一禪中十金是第七會復至二禪中十忍是第八會復至三禪中十願是第九會復至四禪中摩𨢸首羅天王宮我本源蓮花藏世界盧舎那佛所心地法門品是第十會此處上下兩卷也自是又下樹下寂滅道塲唯十重六八之戒法也（云云）一義意也（補） 問化佛心地一品二處演見謂第四禪及菩提樹下也若尒二處法俱上下兩卷耶 荅一義云第四禪具上下兩卷菩提樹下悉上下兩卷也既一具一品法門豈有不𥁞（云云）（泉公）師云見今經始終第四禪但上卷菩提樹下但下卷也如來成道則經歷十住處法上卷科之傳上賢聖內門行（云云）第四禪但上卷解釈分明次下卷經始云復從天王宮下至𨵻浮提菩提樹下為此地上一切眾生凢夫癡闇之人本盧舎那佛心地中初𤼵心中常所誦一戒光明矣上卷古跡科之言傳初𤼵心外門戒行（文）言經文言解釈菩提樹下但十重六八戒相不可及異論者欤 問既一具一品法門何如是二處之 荅雖俱心地一品所法門既教正行門誡𢙣行門兩門若尒所被機根一時不並何故悉可𥁞如是諸經常例也何𬾨疑難（矣云云） 問今經廣本十万頌六十一品（云云）舎舎那所唯心地一品欤亦通心地已前十品乎荅付之學者異義非一准一義云舎那唯心地一品也上卷古迹釈題号盧舎那言云梵網字下摽此名者為蕳餘品釈迦故（文）故知舎那但心地一品餘六十品釈迦自不待言者欤（付之有問荅略之）一義云心地已前九品俱通報化二佛也凢化佛十住處法者即心地品已前品也然上卷釈十住處法云傳上賢聖內門行（文）既通攝十住處法言傳明知心地已前九品通報化二佛之（為言）付之難云若尒為蕳餘品釈迦故之解釈云何可得遣乎 荅餘品者除心地已前十品餘五十一品言釈迦也（云云已上二義任情取捨也云云） 問付心地上下兩卷俱通報化二佛之乎 荅傳云尒也經現文上卷明報佛下卷明化佛雖然上下兩卷俱通報化二佛之也下卷十重六八之戒化佛傳受之見是盧舎那誦我亦如是誦金言傳初𤼵心外門戒行解釈無諍自報佛傳受見若尒者下卷經通本師分明者欤亦化佛第四禪心地品其心地品上卷釈云傳上賢聖內門行（文）故上卷所五位修行亦通化佛不及疑盧者欤然雖上下俱通報化二佛結集家且影畧上卷明報佛下卷明化佛也 問若尒者何故下卷經始安報佛耶 荅傳云為顕上下兩卷俱通報化佛譯家分卷時下卷始安報佛也（云云 下卷經始至一心而行是報佛也）。
第二機根故。
䟽云言機根者有菩薩性得𤼵心者為謗不信不得故（文）今經具出十八梵等本業經𭤩通六道具種姓𤼵心解語三悉是菩薩戒機也無色界等受戒成不具如下記之（云云）。
第三藏攝故。
䟽云藏攝故者通菩薩藏毗奈耶攝（文）即菩薩三藏中毘尼藏所攝（為言）問安通之言何所以乎 荅一義云今經三藏中素怚覧藏而亦輕重戒相故兼毘尼藏義故經義上亦通毗奈耶藏義故云通也（云云）難云何不舉根本經義但明傍通毗尼義而云通乎頗難信矣一義云（修治章）今此梵網既是大乗故二藏門是菩薩藏而言通者此菩薩藏即通諸經此經随一故致通言（云云）一義云上下兩卷俱通菩薩藏毗奈耶攝（為言）意云法銑䟽上下心地前後兩判今蕳彼等義安通之言欤彼䟽上云初化制者聖教雖眾攝為二種一者化教法門二者制教法門○今此戒經後門所攝上卷非戒化教所𠬧（文）對此云通也（云云）。
一化制二教事餘師釈云開其信解用捨任緣故名化教制其修奉反有過名為行教（文）南山釈云制唯道化通道俗（文補云）今經可言化中制也（云云補有問荅可見之）。
第四翻譯故。
䟽云翻譯故者後䄅有西𫭫三藏鳩摩羅什此云童壽持菩薩戒偏誦此品與義學沙門三千餘人遂於逍遙及長安草堂寺翻譯經論五十餘部㝡後因䄅主欲受禁戒別誦譯出恵（私曰恵者恵觀也）融（融者謂道融也）等筆受法藏師云西𫭫有十万頌六十一品具譯成三百餘卷此經序云可有一百二十卷（文） 問今經翻訳時代諸師異釈法藏䟽云大䄅姚興𭤩始三年（文）與咸注云𭤩始三年𠮦羅什在長安草堂寺及義學三千餘僧手執梵文口翻解釈（文）南山內典錄云𭤩始八年（文）相何 荅𭤩始三年什公西來時也非正訳經時則上卷經序云天笁法師鳩摩羅什誦持此品（乃至）𭤩始三年淳風東扇（文）故知訳經時非𭤩始三年若尒內典錄𭤩始八年正訳經時分也（云云）。
第五宗趣故。
䟽云言宗趣者語之所表曰宗之所㱕曰趣此經正以心行為宗證覚利生以為其趣言心行者略有二門一教正行門二誡𢙣行門教正行者即經初三賢十聖內證之行誡𢙣行者即經後十重四十八輕戒行（文）問法藏䟽釋宗云以菩薩三聚淨戒為宗以是文中正所詮顕所尊所崇唯此行故（文）此尺意通上下兩卷以三聚淨戒為宗若尒與今師宗趣同異云何荅彼師且釈下卷戒本是故取誡𢙣行門為宗也若通上下兩卷解釈如今師可立二門又一義云三聚淨戒攝諸行無不𥁞是故可云上下兩卷俱以三聚淨戒為宗也今䟽下文云此身應第二地戒波羅蜜此經宗故（文）不蕳上下不同但云戒波羅蜜此經宗故若尒教正誡𢙣兩門俱可云戒為宗欤由此義法藏解釈曾不今師意欤（云云）。
第六題名故。
䟽云言題名者梵網經一部名也盧舎那佛心地法門品第十者此品別名也梵者能淨之義網者攝有情義謂此經者乃至有頂生死大海拘持有情終致無上寂滅之岸無盡饒益諸飢渴類如世網故為顕此義故諸梵王持羅幢供佛𦗟法佛因此世界差別猶如孔佛教門亦如是世界別者湏㫆樹形覆世界等遍涉入故佛教門者雖一味法薀界處等法門別故是則如梵王孔多䌉一法王戒法當知亦尒雖塵沙門終㱕一道万行一門所謂得意而行皆稱法性是故從喻名梵經（文）梵開題云具云伇羅𢜩摩（此言淨行）尼婆羅波（）素怚覧（經）當知今梵網經者初一字梵語省略次二字此土名亦不空三藏傳云此經金剛頂經淺略（云云） 問諸經立名不遇人法喻三則單複一具是也如𣵀槃大品大集楞伽等單名法如湏陀那太子經毗舎門經單名人如大雲經單名喻如法華經法喻雙舉如善生優婆塞戒經人法雙舉如菩薩瓔珞經人喻合稱如大方廣佛花嚴經𰥍𬾨三今經當何義耶 荅於今經題名諸師解釈不同法藏師作四尺且第一尺云一約行躰用謂梵者當躰為目離染為義者就喻為名勝能為義（乃至）此則依躰起用以梵成故云梵即持業釈也又亦法喻雙舉為名也（文）此釈法喻合名見謂戒法離妄染其躰清淨是故名梵者極淨之義故也 第二釈云二約義者此舉梵王之喻所詮之義俱從喻稱故云梵（乃至）此則梵之依主釈亦是有財釈以俱是喻故（文）此第二尺人喻也謂以梵天王所持之喻今戒法名梵經也梵是能持之人是所持之物梵但召能持之人無喻戒法為以喻戒法言梵網經故結文言梵之也（自餘二尺恐繁不引）義寂䟽云梵網謂梵王網如因陀羅網其義相似佛法門随機無量其理一絞如梵王網孔雖無量其䌉唯一故從喻事名梵也（文此第一尺人喻合举見）又云又戒為梵行亦是法故云梵（文此第二尺法喻合名見名）問如是諸師解釈分明也今師解釈何 荅學者異義徃一義云梵王修十善四無量其性清淨取彼極淨義喻今戒法取羅網救魚能譬今戒法是故梵與網俱喻也則結文言是故從喻名梵網經故（文）一義云師云梵能淨之義一言未見以梵為喻釈文網言無異論喻見如世網故（文）故今師多分依義寂法藏二師彼二師中以梵喻戒法釈文都不見若尒今師或人喻或法喻可得意解釈不分明上准彼二師釈可得意也 問若尒是故從喻名梵網經之解釈何會乎 荅且依一義言是故從喻具可云從法喻等也（云云） 問梵王所持羅幢非世何有救𮫭能若尒今合攝有情義甚不相合乎 荅誠如來難今非世網法藏䟽云問此中梵網與花嚴中因陀羅網何別 荅彼是帝釈網此是梵王網彼網在殿此網在幢（文）故知今網在幢實無救魚能但網義𭤩通故釈攝有情也自元攝生義今經不見法藏等依花嚴釈之若尒梵王所持網無救能網義寬通故如此釈也（云云） 問梵王何時何處以羅網供佛乎 荅上卷古迹云摩𨢸首羅天王宮中心地時諸大梵王供網羅幢因此法（文）即十住處中第十今品供之依此一部惣号梵網經（矣梵網二字畢）經者上卷古跡云經謂𭑕經貫持為義貫義持生不散失故（文）天親論云謂能貫穿以教貫義以教攝生名之為經猶綖貫花如經持緯○眾生由教攝不散流𢙣趣義理由教貫不散失隱沒（文）盧舎那者此云淨滿無障不淨無德不圎故（文）又法藏䟽云梵本 皆名毗盧舎那此云光明遍照智照法界身應大機故（文）佛者法藏䟽云佛謂覚者三義如常謂圎音巧應生解（文）心地者同䟽云唯識万德從此生長名為心地（文）天台云心地者亦是譬喻也此品內所明大士要用如人身之有心能𢝰万事能生勝果為大士所依如地（文）又云三業之中意業為主身口居次㨿勝為論故云心地（文）法門者法藏云出苦之津入淨之戶稱法門（文）品者同云文義類別故名為品（文）玄賛云品者類也別也區玄旨而異類𣲖幽筌而彚別（文）第十者次數也玄云第者次也居也文私云十者六十一品中當第十也而利涉牒云心地法門品第十一文此所覧不同欤。
已上六門大摡畢（第七本文故者即上下兩卷所具如下記之）。
梵網經古迹記科分二初標題二初題号。
題名中上三字所釈經名下五字能釈文名又上三字通諸師就梵網製記故下五字別今文故取所㱕能會通從惣成今記題名也凢就今文題有惣別兩題如現行本是別題也惣題云菩薩藏素怚覧古迹卷第一題下注云梵網經記也惣大部古迹二部流行見則素怚覧藏古迹阿毗逹摩藏古迹付素怚覧藏古迹其數多第一第二今經古迹也第三四五六四卷不知釈何經七八九三卷釈𣵀槃經其題云菩薩藏素怚覧古迹卷第七乃至卷第九題下注云𣵀槃經述記第十已下不知有無是外藥師經古迹一卷三㫆勒經古迹三卷則素怚覧藏三四五六欤追可尋之（云云）述迹抄云梵網二卷花嚴十卷金剛般若古新各一卷𣵀槃八卷仁王經心經藥師經双觀無量壽小阿㫆陀經稱讚淨土㫆勒上生下生成佛广耶已上各一卷理趣分四卷最勝述記四卷同料蕳一卷（文）次阿毘逹磨藏古迹十七卷見文述迹云百論雜集論唯識論瑜伽論因明論理門論觀所緣論二十唯識論成業論五薀論掌珍論廣百論弁中邊論顕揚論佛地論無性攝論𠀍親攝論（已上文）凢今師製作多稱古跡則示下語也依義法藏等記製之是故言古迹也唯識學記云𢙢失古迹今故述之（文）修治章第一云太賢法師解釈大乗諸經及論多名古迹随彼典各依諸家所釈蹤跡取要錄之斯乃言有典㨿事不檀已述而不作必有依羕故也（云云） 問跡與迹同異何 荅有抄云以生類足跡云跡以餘相似義云迹也（云云）記者盂蘭盆經新記序解云記錄要言之妙詞𬾨討論之忽忘（文）則錄大𮈣安紀言解釈委曲安記字也（云云）卷者蕳正記云卷者舒為義從前向後曰舒為卷此㨿紙墨為言（文）真證律師云卷者可舒可卷自在義也（文）下者對上卷古迹云下也（云云）。
已上題号畢。
二青下撰号。
付撰号有名同名故蕳以處青丘者文撰注云服虔曰青丘國在海東三百里（文）又東宮切云青丘國名（文）野馬臺注云青丘謂新羅國也彼國茂松故云青丘（文）百法䟽云新羅太賢（文）菩薩藏阿毗達磨古迹摽新羅國青丘沙門（文）故知新羅國別國有青丘國欤持犯要記摽新羅國遊心安樂抄云青丘也相例可知（云云）有義云山名也玉篇云水出青丘山故（云云） 問若尒者文撰等如何會乎 荅取惣國名合別山名云青丘國也（云云）但前義勝也青丘（東大寺讀樣也）青丘（興福寺讀㨾也）太賢者祖師諱也人畏不呼召是則實名用諱字若滅後贈号用諡号也如南山大師贈澄照大師也有人云唐三藏有三千人門徒撰之以七十人達者此中之随一名西明師（圎測師也）彼門弟云道證師（又云要集也）太賢彼道證師之弟子也初習花嚴後入法相卜跡幽閑恒彈於琴外隱德行內懷光矅（文）宗要序云用韜光故云太賢可訓太賢也或太賢（云云）此師不好名誉隱德行故僧傳等不見是故如是訓也（云云）凢付撰号有讀不讀異論一義云可讀也禮記文云入國問禁入門問諱臨文不諱廟中不諱（文）此義向文時撰号廟中讀祭文等亡者諱讀無過也（云云） 一義云不讀之臨文不諱等文非撰号文中連讀文字中人名有不諱也廟中祭文以可准同正作者名不讀為好凢天笁召人名為勝故稱佛名等唐土不召諱名為礼是以日本菅家等不召天神諱号為好也（云云）集者瑞應鈔上（守千）云問作述撰四名何異 荅即口談造即起本並非先有名造也先有名述（乃至）撰即集也集舊成本名之為集文。
已上題号撰号畢。
凢於此經梁代恵皎始製䟽其䟽不見于今次隋𠀍天台智者大師製䟽其後盛造諸䟽當時流行䟽記具補忘抄等載之可見之也。
二下卷已下十下勸信故三初標章 述意。
凢付梵網設釈諸師随意不同也太賢善珠法進通上下卷造於䟽注圎證平𬾨唯解上卷勝㽵法銑道璿傳奥利涉撲揚自下卷初解天台賢首義處行明曠並從下卷偈頌釈之也 問就今師解釈有重疑第一疑云譯家什公付此心地一品分上下兩卷何不随彼分卷超越釈我今已下文哉（是一）第二疑云下卷經始猶有本師超越之少有其理何尒時千花上佛已下化佛傳不釈之而超越哉（是二）第三疑云於化佛有二叚教正行門誡𢙣行門縱雖不解教正行門何自為此娑婆已下誡𢙣行門不釈之自偈頌釈之哉（是三） 荅有義云我今已下為下卷經有之欤師云不尒見諸師釈什公翻譯時分卷猶同現流布但䄅主請什公云又誦何文可護持戒躰（云云）什公受其請別譯出偈頌已下題云梵網經盧舎那佛菩薩十重四十八輕戒本（文）自其相羕即稱戒本諸人翫之但於戒本作䟽義法藏解釈皆以如是是故今師自偈頌為下卷製釈也法藏䟽云仍別錄此下卷之中偈頌已後所戒相獨為一卷名作梵網經盧舎那佛菩薩十重四十八輕戒一卷首別摽當時受戒羯摩等事（文）天台與咸注如是恐繁不（文） 問第二勸信者對何云第二哉 荅上卷古迹科分今經始終取要圖之。
信為入法之本者此取本業經下卷文意也彼經云佛子若一切眾生初入三宝海以信為本住在佛家以戒為本文智論云佛法大海信為能入智為能度（文）玄賛第一云智度論云有信心人入佛宝山得諸道果若無信心雖解文義空無所得（文）諸經初案證信序皆此意也是以義云序中有二初偈頌為勸信序餘長行文為結戒序○信為受戒之本故先序信戒是宗所明故次序戒（文） 問信行相如何 荅唯識論第六云云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業（文）戒為住法之原者謂住在佛家必可依戒五眾七眾皆受戒也𣵀槃經等不受戒号外道故但㝡勝王經中列四部眾竟言及餘善男子善女人等四部外得益是且一途癈立非常途所談也故補注云以受持戒名七眾若出家人犯一重佛海𨕙外非佛弟子故以戒為本（文）礪䟽第六云多論有四義故重一戒是佛法平地万善由之而生二一切弟子皆依戒而住此義苻順今文也三是趣𣵀槃初門若無戒則無由入𣵀槃城四佛法瓔珞能㽵嚴佛法（文）更令信戒者筞𤼵令勸信故云更也。
二然菩下傍述三門二初標列。
然菩薩戒者直不釈文叚因廣餘經論等述菩薩修行故云然也此與𡙸未决之詞也上言所以偈更令信戒與詞也而不釈偈摽三門故是𡙸也此𡙸又始終一向𡙸非不釈偈故與𡙸未决故置然字也進與即此非釈偈退𡙸終非不釈偈故云與𡙸未决也略有三門者義師等開多科叚述菩薩戒先分受随於受亦分得受失受於得受後開四門於其中科叚委細也今對彼等師廣釈云略有三門也此三門中第一受躰後二随行就後二初持後犯雖持犯異俱望受躰得其名是故皆名随（云云）。
二初受下正明三初受得門二初應成機二初舉解語有情。
六道眾生等者 問今經舉十八梵等具不舉六道何故言六道眾生但解師語等乎 荅雖今經具不舉六道由本業文如是釈也云依本業經六趣皆得受（文）彼本業經云六道眾生受得戒但解語得戒不失（文） 問六趣中地獄并無色界眾生受得菩薩戒乎 荅於地獄眾生表無表章云言六趣者別解脫唯人趣菩薩戒通六趣（乃至）地獄無由得別脫戒菩薩戒勝可攝於彼（文）是別受不通地獄通受通六趣見亦地藏菩薩等與其受戒等也解釈以佛菩薩神力別受五八亦通六趣見等（文） 問通地獄眾生受得菩薩戒輕重地獄俱得之乎 荅義云當知地獄有輕有重者不得輕亦得受（文）今案云言重者不得者則由自業力可尒若由佛等力輕重俱可受欤（云云）次無色界眾生受戒者義與咸許之云言無色界者顕即不蜜亦無（文）意云雖不顕無色眾生成受戒亦不言不得受戒故俱可受菩薩戒（為言）有義云顕即不者謂顕宗經中不之密教意可許之故言密亦無（云云 此顕密相對頗才覚至也）一義云不許之諸藏章（慈㤙）云盧舎那佛經十八梵天諸神王等但能解語皆悉受持菩薩戒法故知調伏亦致二界五趣之身此依實身無色界中無有耳識不聞教故知但致二界五趣有情實身（文）又十業道章（溜洌）云然除無色無趣大故（文）當知宗家定判無色界不得別解脫戒也別解脫必由思成定果所變無實思故不許受戒也 問但解師語分齋云何荅傳奥䟽云曉了文義方名解語不同鴦但襲其言文則解了不殺生等戒相方名解語也。
二要下被𤼵菩提心二初舉心相。
要湏先𤼵大菩提心等者謂雖解語不𤼵菩提心不成今戒故云要湏先𤼵等也 問今經言但解法師語盡受得戒（文）不言𤼵菩提心何故云要湏先𤼵等乎 荅今經重戒結成門不得現身𤼵菩提心等文受得菩薩戒湏菩提心見其上瑜伽論等必種姓𤼵心上受得菩薩戒見依之如是釈也謂誓定取無上菩提等者非猶預心故云定取菩提可有期利生不可盡故云窮未來際也 問菩提心者入道章出菩提心躰性云躰性者以信精進正念正定正恵為躰（文）尒者何以上求下化二心釈菩提心乎 荅於菩提心有躰相境三今文者以行相釈菩提心章云顕行相者希求為相希求有二一求菩提二求利生（文）次下瑜伽論决定希求以為行相之文是也 問菩提心者菩提即心欤亦菩提之心欤 荅菩提之心也以依玉為名菩提所期果号心即得彼菩提果願樂心即文所述求菩提利有情二心也 問菩提之心者求菩提之一願何有利有情之心乎若又心分二種者可云菩提薩埵心如何 荅遁倫有此問荅彼第八云問文中既求菩提復為有情而𤼵心者何故但名𤼵菩提心不𤼵薩埵心乎解云本為救他而求菩提但云𤼵菩提心即是𤼵救薩埵心也又𤼵心令生同我俱證菩提故但云菩提心不得言𤼵薩埵心也。
二如下文證。
如瑜伽云菩提心等者謂本論𤼵心品中就菩提心出五種相自性行相所緣功德㝡勝也然今所文行相文也𢝰自性行相所緣相合云菩提心也自性者能緣見分於菩提有情作上求下化誓以此能誓心為其自性也行相者能緣之心必依所緣之境能所相合以决定無轉之形為𤼵心行相也所緣者以菩提有情二種為境謂境界之相也 問第二行相者於四分何可配當哉 荅有異義且如倫以相分為行相（云云）謂此義意能緣見分緣彼境决定無改轉形即相分也又親所緣也决定無轉之形心中浮現此名相分如鏡中影像以鏡之躰為自證分此上光明見分也此見分上所現菩提有情是相分也笠置上人云唯識宗意相分名行相義尤勝也愚夫迷此相故（云云）以為行相者影像也下義利為境者境則第八所變相分為第六等見分即本質亦踈所緣也此境正與能緣見分相應成親所緣時菩提有情二種相云行相也由此義行之相可訓也行者能緣見分相者所緣相分也能緣行解浮現相㒵也以相分為行相故所緣則第八所反相分為第六識等為本質以此本質為所緣也 問就之疑云見唯識論見分名行相相分為所緣文加之相分非緣盧法豈為𤼵心相㒵倫記釈用不任意何唯識誠文由末師解釈乎 荅倫記釈是非彼師自義瑜伽論以相分為行相是故仲筭私記云唯識見名行相瑜伽相名行相（取意）本論既相分為行相末師解釈何本論哉若尒定菩提心行相時以倫記可為指南依之文集引之以為依𠗦（矣） 問若尒瑜伽唯識如何相乎 荅義利為境者演秘一云按佛地論亦有四句現益名義當益名利世間名義出𠀍名利離𢙣名義攝善名利福德名義智恵名利（文） 問上明發心相其𤼵心者未入僧善法欲菩提心位受得菩薩淨戒欤將又已入僧深固大心乎 荅有義云受得菩薩戒必已入僧深固大心上可云得之善法欲位但結緣分不能成其戒躰由之宗要釈云尒時於此解脫分心由羯摩緣得菩薩戒文解脫分者已入僧位故知僧祇已前不能成菩薩戒（云云） 本淨長老等専執此義歎云通受戒不𤼵深固大心不成別受戒不三国相羕故亦不成故當時通別二受俱為結緣不成其戒躰也（云云） 傳云善法欲位可成菩薩淨戒也凢解脫分者寬通未入僧雜集論四種解脫分中依𠗦順解脫分者則未入僧位也又唯識論云一資糧位謂於大乗順解脫分（文）述記云此在四十心及前位從初𤼵心及至十囬向終皆名順解脫分（文）故和順解脫名寬通未入僧位也加之今經上下兩卷配次位今十重六八初𤼵心外門戒行云十住已上傳上賢聖內門行（云云）外門者是未入僧更無疑欤亦主釈汝等一切𤼵心菩薩亦誦之經文云言𤼵心者十信位也行實有退非三賢之正位若十信等未入僧位不許得菩薩戒半月制令誦有何所益乎故知菩薩淨戒但已入僧許之恐不足言事欤（云云）。
二𤼵下受得法二初二種受戒二初標分。
問一分多分全分有三種何云有二種受乎又付十善戒受一戒名一分一九名多分十名全分何况本業經云一分菩薩乃至二分三分四分十分等故有一分多分全分見尒者何不摽三種乎 荅今於一分中包多分也百行律儀時開立多分今合云一分全分也一義云多分攝全分本業云有受一分戒名一分菩薩乃至二分三分四分十分名具足受戒（云云）既二分十分名具足受故属全分受也 問若尒者何釈一分時云或受一戒或多皆得成戒乎 荅此且為顕随其受者意樂所堪義尒釈欤必一分攝多分故如是非釈欤。
二一下正明二初一分受三初正明菩薩分受。
依本業經文也彼經云又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八万四千數其師者夫婦六親得互為師授其受戒者入諸佛界菩薩數中超過三刧生死之苦是故應受有而犯者勝無而不犯有犯名菩薩無犯名外道以是有受一分戒名一分菩薩乃至二分三分四分十分名具足受戒（文補云）就此一分受古來異義頗以繁多也略举三疑方顕相羕實義（一戒躰成不疑二七眾通疑三住前住內疑）第一戒躰成否疑 問一分受者本論并宗家解釈不見今師依本業瓔珞相許一分受持若尒可云戒躰成就乎 荅付之異論多途要儀抄云一分受菩薩戒躰可成本業相今師解釈更不及疑慮如成山海塵渧為初之道理不可之加之六波羅蜜經第五之乃至護持一禁戒者亦得名為入佛淨戒波羅蜜多能得無上正等菩提（文）○若尒戒躰成就理在絕言等（云云 委細問荅如補忘抄略抄之）興正菩薩𭤩安年中表無表章御談義亦依上義講畢（文）次由文集注文一分受不可成戒躰本業且初根攝一相不盡理（取意具如注文）彼經三聚相是則断𢙣一途非顕了誠彼既不盡理例今分受方非實理（為言）○已上御注意也中古碩學實寬法印等今御注意叶宗家御釈（云云）然𭤩安年中㝡後章御講改御注義講上義畢若尒相傳義不可取捨欤 問就初戒躰成義為許分受十戒俱可許一分受哉 荅有人云自𭣦生戒至謗三宝随受者意樂悉可許一分受也（云云）傳云分受之時於前四重可有一分持第五已下是不共戒也是故必分持後六戒時於前四重必受一戒後諸戒可分受律儀戒上後二方立故玄賛中云律儀戒為本方有後二若破律儀三戒俱捨文前四重是攝律儀根本是故定可受之（云云）。
已上戒躰成不成二義畢。
第二七眾通疑 問今一分受者通七眾許之欤亦但在家二眾許之乎荅八云出家在家俱可許分受也等（云云 委可見補𭜘抄）傳云八怗抄義不足言也於出家許分受都所不見也等（云云 委細也可見之）第三住前住內疑 問今一分受者但未入僧輕毛等位將亦通已入僧深固行相乎 荅今一分受者專依本業經彼經於住前信相菩薩明之加之出已入僧行相云十重滿足方入初住經文分明但住前義不及異論者欤（云云）。
二不下簡異比丘𢝰受。
不名比丘者𢝰比丘名通大小瑜伽論中聲聞七眾菩薩七眾故然而今師且比丘名于聲聞也。
三謂下𢝰明二受不同三初明比丘𢝰受意。
現身得阿羅漢者 問彼極速猶經三生故俱舎論（二十三）云謂初生起順解脫分第二生起順决擇分第三生入聖乃至得解脫（文）何云現身等乎 荅賢聖義私記第二（仲）等云凢夫不覚生多少（乃至）聖人知業多少文凢夫不知生多少故欲現身得果也實雖不可得約彼意樂云現身等也若知業多少第三生人亦修可得也（云云） 一義云性相望多分而之或經中依持二百五十戒許即證第四果義故云現身得阿羅漢等欤（云云） 圎滿䡄則者果既欲圎滿故其上行又可圎滿是故戒行圎𬾨受持故云尒也（云云） 言學處者資持記云言學處者是修行者所依處故（文）攝釈云白四羯磨受具足戒等名為學處二百五十戒等為所學（文）難者十三難十六也十三難者一𨕙罪難四重犯人也二行尼難三賊住難䨱聞羯磨戒也四破內外道難五黃門難有生揵妬反半五也六𭣦父難七𭣦母八𭣦阿羅漢九破法輪僧十出佛身血十一非人天修鬼獄四趣十二畜生十三二形難也十六者一不稱自名二不稱和尚名三年不滿四衣不具五鉢不具六父不𦗟七母不𦗟八負債九奴十官人十一非丈夫十二十三癕疽十四白十五乾痟十六㒹狂（云云）。
二菩下明菩薩分受意二初歷刧修滿故。
謂凢必無現身成佛者 問法力甚深也機根千品也何無現身成佛之類哉依之菩提心論云父母所生身即證大覺位（文）花嚴經云初𤼵心時便成正覚（文）法花經湏聞之即得究竟加之天台可有一生入妙覚者（云云）若任此等何不許現身成佛之類乎 荅雖宗計各別然法相宗意必經無數三大刧也瑜伽云决定無轉無數大刧修行圎滿方證菩提（文）且聲聞鈍根經三生六十刧獨覺利根經四生百刧况菩薩尤利可經三大刧道理必然也依之幽𮚌云獨覚利根尚經百刧况求作佛無多刧因（文）笠置上人云無餘還生無性有情成佛事自他宗遂無和會三大僧轉不轉不可設別會釈我宗人可𠈟起信論諸文自被會（云云）彼論云或示超地速成正覺以為怯𭋘諸眾生故或我於無量阿僧刧當成佛道以為懈𢢔諸眾生故能示如是無數方便不可思議而實菩薩種姓根等𤼵心即等所證亦等無有超過之法以一切菩薩皆逕三阿僧刧（文）西天笁之習設有道理無文證者為非義今既有文理尤可指南也要經無數大刧者入道章云始從資粮終盡法雲經三大刧其初資粮加行二位是初大刧從通達位至七地終是第二刧從第八地盡第十地是第三刧時畢三行𬾨四位方登究竟菩提果（文）。
二如下無德不攝故。
菩提心經云譬如大海初有一渧能為諸宝作所依處文史記云泰山不讓土壤故能成其高河海不嫌細流故能成其深（文）既大菩提等者唯識第十云諸根相好一無𨕙無限善根所生故（文）趣生者趣謂六趣生即四生也（云云）。
三雖下明大小勝劣意。
唯受一戒猶勝二乗功德者大般若五百八十六云尒時滿慈子問舎利子言云何菩薩有漏淨戒能勝二乗無漏淨戒舎利子言聲聞緣覺無漏淨戒唯求自利廻向𣵀槃菩薩淨戒普為度脫無量有情廻向無上正等菩提是故菩薩所有淨戒能勝二乗無漏淨戒（文）但為自身者顕揚論第十二云自義利者謂自利行如聲聞獨覚彼雖或時起利他行然本期願為自利故亦名自義（文）菩薩修一善悉為眾生作之故言不荷恩故也（云云）又云菩薩𤼵心時一切眾生饒益依此心持𭣦生一戒云不𭣦一切眾生是一切眾生壽命故云不荷恩故也（云云）。
二二下全分受。
謂從一戒至九戒初一分受攝之且随初云一分受也全分受者謂通在家出家十戒滿足者悉此門攝也（云云）。
二謂下三聚誓願二初𢝰標。
問謂三聚戒之言但全分受欤亦通一分受哉 荅就之異義徃古義云但全分受不通一分受也全分受下言謂三聚戒故亦攝律儀断一切𢙣（云云）一分受等纔受一戒等豈具三聚戒乎（為興正菩薩言）傳云謂三聚戒之言寬通分全也全分受別無煩五戒受五戒十戒受十戒故不可用別料蕳是故不釈具出一分全分已欲明能受誓願云謂三聚戒也仍訓文云二者全分受讀断謂三聚戒（於伊乎）可破文也古點云二者全分受謂三聚戒可訓也即但全分受也甚非文意也 問一分分受猶𤼵三聚誓願何受一戒等乎豈非躰誓相乎 荅三聚誓願遠期來際祈願也非即時成就何不云断一切𢙣乎全分受時誓未來故即云三賢十聖伏断二障等豈𰥍縛凢夫伏断二障雖然彼遠期來際故誓伏断二障也是亦如是縱雖一分受遠期來際故誓断一切𢙣也次下文云非諸凢夫即能一切三聚頓誓漸修滿故者釈一分全分俱即時不成就之所以也（云云） 三聚淨戒者法銑云初釈通名謂三聚淨戒三者是數薀積名聚離過名淨防非為戒即𭘧數尺初三聚者一攝律儀戒離𢙣有䡄名曰律儀𭇥多一名並𭠎稱之攝所謂靜慮無漏及別解脫律儀即戒名律儀戒持業尺也二攝善法戒順益有䡄名為善法眾多故取在此門故名攝善即戒名攝善戒亦持業釈也三攝眾生戒眾生所生名眾生令㱕善名之為攝生即戒亦持業釈文。
二攝下別解三 初正明三 初攝律儀戒。
凢就三聚有戒門誓門二種今所明非戒門是誓門也古義同本業瓔珞断𢙣門三聚（云云）甚背文意下云非諸凢夫（乃至）三聚頓誓即誓門見故戒門三聚得意不叶文意也（文）應断捨法者断惑障捨生死也生死者分叚反易二種生死也古准唯識論第十所棄捨躰以非障有漏劣無漏攝捨之言（云云）甚不叶文意如今文断者寬通二障伏断等也捨者捨生死法見宗要云一切雜染非障有漏劣無漏何云雜染耶依之近來改之准唯識論第四然雜染法略有三種煩𢙉業果種類別故文料蕳之也謂断煩𢙉業捨分叚反易二種生死也三賢十聖伏断二障者三賢者十住十行十廻向也十聖者十地也於五位述断惑行相者謂分別惑資粮之位漸伏見道頓断其相易知於俱生惑有種不同依唯識義私記委細圖之。
捨生死法等者唯識論第八云生死有二一分叚生死謂諸有漏善不善業由煩𢙉障緣助勢力所感三界異𤎼果身命長短随因緣力有定齋限故名分叚二不思議變易生死謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力所感殊勝細異𤎼果由悲願力改轉身命無定齋限故名反易（文）今捨生死法者謂分叚生死或初地（智增菩薩）或七地（悲增菩薩）捨之反易生死者至佛果捨之也 問分叚生死初地或七地捨之何今不蕳至佛云捨生死法乎 荅玄賛一乗義章出勝出分叚躰云通取因果出分叚死所有理智以為一乗（文）私記（真興）云 問因位有出分叚義（乃至）佛果位中無出分叚義而何云通取因果出分叚死乎 荅水抄云若㨿果位直是勝出反易（乃至）果中不出分叚義（文）意云分叚死實因位捨之果中亦無分叚死是故果中出之不道理今乃至佛捨生死法釈文例可得意也（云云）。
二攝善法戒。
應修證法者古由第十所顕得所生得得意今亦一具由第四卷諸清淨法亦有三種𠀍出𠀍道断果別故之文得意寬通漏無漏善悉為攝善法戒躰也（云云）私云𠀍出𠀍道漏無漏道修之断果無為可證之也十勝行者謂十波羅密也無垢稱䟽（二本）云然此十度在地前位於一行中唯修一行唯是有漏七地已前於一行中修一切行通有無漏八地已上一切行中修一切行唯是無漏勝前位故（文）二轉依者菩提𣵀槃也轉謂轉捨煩𢙉所知轉得菩提𣵀槃依是轉捨轉得所依第八識或是真如也（云云）唯識論九云便證得轉依（乃至）依謂所依即依他起與染淨法為所依故染謂虚妄遍計所犱淨謂真實圎成實性轉謂二分轉捨轉得由數修習無分別智断本識中二障重故能轉捨依他起上遍計所執及能轉得依他起中圎成實性由轉煩𢙉得大𣵀槃轉所知障證無上覚（䟽云今言依他起名轉依者流轉還滅依也文）又云或依即是唯識真如生死𣵀槃所依故愚夫㒹倒迷此真如故無始來受生死苦聖者離倒悟此真如便得𣵀槃畢竟安樂云論或依即是至之所依故述曰第二師解依即真如迷悟依也（文）。
三饒益有情戒。
謂布愛語利行同事以四攝法為躰也（云云）上攝善戒度約自利之𨕙今四攝本利他也意云六度為除自分慳貪等障是即自利四攝法為救前生行布是則利他行也是且一途立也實何攝自利他也（云云）窮未來際等者 問三聚淨戒俱是盡未來之調伏也何唯饒益有情戒如此釈乎 荅至佛果無可断惑亦無可修善断惑修善二行已圎滿故佛果上所行但為濟度眾生也都無為自修一切所修皆攝第三戒也故初二戒期乃至菩提第三戒者願盡未來際也 問若尒者至佛果者初二戒可謝乎荅至佛果者一切功德善法圎滿成就都無漏依要期力至佛果已亦成就故不謝也又佛果位戒依已曾得住設雖第三戒期盡未來際非未曾得法若許未曾得者可有佛果勝劣之過故（云云） 問𤼵三聚誓持𭣦生一戒唯𤼵律儀一戒不𤼵後二乎 荅由一戒具三聚通諸戒持一戒三聚圎𤼵若依差別三聚随所持戒但𤼵律儀若攝善攝生等少兼持随其可𤼵但𤼵攝善攝生不許之也必持前四重其上可兼持故也依許分受義明之也（云云）。
二非下釋疑。
疑云初心始行菩薩云何有断一切𢙣修一切善盡有情界之義乎為此疑云非諸凢夫等也初心菩薩一切三聚頓非誓修行随位可修之（為言）又云一切三聚雖不能頓修行所𤼵願心可誓断一切𢙣等也（云云）。
三如下舉德。
言無礙者古義云無相清淨𤼵心也故云無礙也又有義云於十方法界塵沙万境真俗二諦上求下化之心無不遍滿故云無礙也（云云）随所生處心其中王者謂未證菩提以前或生人天或生鬼畜等随其所生處必得王果報（云云）心者一義云且舉能依心必可具所依身也一義云可作身字恐字誤欤一義云（師義）可作必字古本中作必字故知字誤也（云云）何無相心其中王身必王故也心地觀經第三具其相略取意引之彼云上品戒（法王身佛）中品戒（轉輪聖王）下品亦三（謂先上中二品俱持上分勝劣下品三品皆犯戒）下上品（鬼神王）下中品（禽獸王也）下品（堕地獄受熖魔王身也）無畢竟等者無礙所𤼵願行勝因所荅勝果無上菩提外無堪果者也故瑜伽四十三云又即如是所集無量福智資粮更無餘果可共相攝唯除無上正等菩提（文）上明三聚是誓門三聚戒門三聚事補忘抄舉五門釈大䌉大切也可見之文義長略之。
二護持門二初標。
上受得門是受躰是則随行也明曠䟽云言受持等者受謂受戒三業領納名受順受防護名持（文）述云護即持故云護持（云云）有人以此十門為五對一二共不共相對（科意云具不具相寸也）三四性相對五六貪嗔相對（有開制對）七八緩急相對九十護不護對（云云）。
二一下隨釋二初九門𠀍俗戒護二初隨心一門一分持二初立義三初法。
（述云）問隨心門者𢝰受上隨心持欤別受上隨心持欤 荅或別受上随心持或𢝰受上随心持可通兩𨕙也（云云 述云）問此門通在家出家欤將在家欤 荅西大寺此門在家次門通出家在家招提寺此門通在家出家（云云）補問云此門但一分持亦寬通全分受乎 荅有義（招提寺同之）云寬通全分持也既言随心何限分持乎又随其宿習等解釈尤可通全持依之本業文云乃至具受名具分菩薩（文）故知通一分全分俱此門所攝也（云云菩薩御義也）傳云但可一分持也全分持可攝遍學門也受得門一分全分各別明之依之護持門立十門初随心門為一分持随行遍學已下諸門為全分持随行前後苻順文相尤便全分自元具持無随心義豈号随心亦釈随其宿習加之故先固一漸具餘行之解釈但一分持見若尒本業（文）随文故來也如是釈家常習也随其宿習等者瑜伽四十二於戒出九種相中云一切門戒者當知此戒畧有四種（乃至）三者串習戒（乃至）謂諸菩薩昔餘生中曾串習如先所三種淨戒由宿因力所任持故於現在𠀍一切𢙣法不樂現行於諸𢙣法深心猒離樂修善行於善行中深心欣慕（文）。
二猶下喻。
猶如𠀍間随其本色等者八云此有異義一義云一器物有種色彼器物入水随器物色其色不同器物色不同喻受者不同薀水譬菩薩戒意云如來戒法唯一也皆可断法故但随眾生先𠀍宿因受𭣦等戒猶如一色水随器本色成綠碧等（為言）鏡水抄第十三云青色白色兩中間色為碧色赤色白色兩中間色為紅色青色黃色兩中間色為綠色赤色黑色兩中間色為紫色其中青黃赤白黑為正色紅紫碧綠不正色（文 師云持公存此義）一義云綠碧等者水有種色彼黑白等水雖一處交流不乱猶類雖人道一類同𤼵心依宿習機不同也則本文有之文集詩云濟水澄亦潔河水渾而黃交流列四瀆（川河淮濟為四瀆也）清濁不相傷（文）。
三故下結。
漸具餘行者對一戒二戒等餘戒云餘行也。
二如下證。
問此文述受得之相何護持之證乎 荅受随不相離故受有一分等受随必可有一分持等故為證也。
二然佛下二下八門全分持二初遍學一門專念護持三初簡前摽章。
有人於今十門以五相寸料蕳随心與遍學共不共相對（云云）遍學共随心不共則以分全兩持俱随心門攝之号不共也若依科文意必不為五相對若准有人義由科文意得意第一第二相望可云具不具相對也随心是不𰥍分持故遍學是𰥍全持故（云云） 問遍學者全分持故為遍學性共學故為遍學 荅凢就遍學有多種一性遍學則今門也正取性共學号遍學則性諸戒遍學之傍兼全分持故遍學義也是故科文二下八門全分持（云云）二通別遍學下云遍學行別受七眾是也則通別同學故云遍學也三內外遍學下以富樓那為遍學是也雖有三門不同今但依初性遍學也（云云） 問此門通道俗二眾乎 荅可通也優婆塞戒經中亦出戒令在家眾持之故况亦五戒中飲酒亦是戒四十八輕中亦有戒故在家全受亦此門可攝也（云云）。
二如瑜下引論證成。
瑜伽四十一云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於別解脫毘奈耶中將護他故建立罪制諸聲聞令不造作諸有情類未淨信者令生淨信已淨信者令倍增長於中菩薩與諸聞應等修學無有差別何以故以諸聞自利為勝尚不棄捨將護他行為令有情未信者信信者增長學所學處何况菩薩利他為勝（文）。
三故下𢝰結護持。
諸機嫌戒者聞戒也如𣵀槃經等也是以戒䟽二上云菩薩持性重戒與息𠀍機嫌戒等無差別（文）同記云彼性重戒即目十善息𠀍戒通篇聚（文）事鈔一云或随𠀍譏而起（文）同記云言𠀍譏者即諸戒緣多因俗譏起過方制（文）。
二然智下三下七門有緣開制三初利生通二初隨性門出家二 初簡前標章二初引論簡前。
新行菩薩等者意云自在菩薩一行中行一切行為蕳此云新行也一𠀍者三𠀍中現在一𠀍也一時者加行等三時中根本也故云一𠀍一時也遍行五度者謂彼論意進為能行餘五為所行故精進不別立所以五度也彼云復次菩薩精進遍行五波羅蜜是為精進波羅蜜（文）如護三衣不能等者 問随性門意相學慶現在前時可有三衣事乎 荅輙不可三衣也付之不明若乞者來乞三衣之時不之寧不犯慳貪性戒哉是以令智論（文）證随性門離衣是罪不三衣可犯性罪哉如何 荅智論（文）既如護三衣不能等（云云）不三衣之㫖明智論文意只為證相事由不三衣雖不行布非慳貪相何云犯性罪哉但若有慳貪心𤼵者可為善根未𤎼之謝意樂故又不可有過若不能悔謝有可犯慳貪性罪者可之欤為護随性門故然而勝㽵師智論（文）新學菩薩遂成不能三衣㫖（如下所引）問如智論諸比丘以所着三衣上佛𤼵阿耨菩提心見即智論四十云是般若波羅密時三百比丘從㘴起以所着衣上佛𤼵阿耨多羅三藐三菩提心（文）此文意如何 荅攝釈第三云經中各脫身所着淨衣等者 問比丘奉衣雖成檀恵離衣犯禁豈不招辜 荅略有二尺一云既聞一乗悟解正法得正法戒離衣乃是息𠀍機嫌故捨衣無罪二云經中而有𢝰別心喜踊躍四眾皆然脫衣以奉別属於俗（文）水抄三十三云○三解一由聞法花成攝善法戒○二云言𢝰意別○三云當日却得不經宿不犯（文）瑜伽七十五云若有出家菩薩除三衣外所有長物（乃至）思擇來求者當知無罪若䫃染法非慳貪障而不者亦無有罪（文）勝莊云問出家菩薩三衣否解云菩薩有二一者已見第一義諦二者新學已見第一義諦菩薩見三衣有利益者不䫃破戒及持戒而行恵皆無犯（乃至）若新學菩薩三衣不無所犯等（文）准如此文三衣不義分明也（云云）。
二由下標章述意。
問第三門通道俗乎 荅科文云随性門出家（文） 問付之猶不明如優婆塞戒經在家猶持戒加之在家菩薩受十重六八戒可有性諸戒何無随性義乎 荅出家遍持性戒是故有相事在家希雖持不盡諸戒故相學處現在前義希是故但出家亦無性攝論釈相出雨安居等緣是則常律蔵等戒分作之是故出家也科文趣如是（云云）一性戒戒事瑜伽九十九云何性罪謂性是不善能為雜染𢙉於他能為雜染𢙉於自雖不制但有現行便徃𢙣趣雖不制但有現行能障沙門云何罪謂佛𠀍尊觀彼形相不如法故或令眾生重正法故或見所作随順現行性罪法故○如是等事名罪（文）瑞應記云佛制不制皆招𢙣趣即名性罪○因佛制已招𢙣道因成罪名為（文）燈七云論此與二乗有共不共等西明云舊云性罪謂𭣦生等生草等是罪今依攝論云𭣦盜等貪等所生名為性罪行生草等非貪等生名罪此意染心断生草等即名性罪今謂不尒彼攝論意若故𭣦生等必貪等起故是性罪故断生草非必貪等起故是罪又断生草等十業道中是何業道染心起時得名性罪若云由貪等是意業者自由起貪等何䦕断草又為貪等起𭣦等時應犯身意二處業道又解深密云十地中所起煩𢙉不染汙相由知而起但為利生不為過失此起貪等應成性罪何名不染汙若雖起貪等非染𣲇相不犯性罪故不得言但貪等生即為性罪（云云）。
二如下文證成。
攝大乗論聞菩薩相對於菩薩出四對勝中第二共不共對勝叚文也一差別殊勝○三廣大殊勝四甚深殊勝也傳云與聲聞共（之手）相似（𠀍利）可破文也（云云）付之有人難云如本文以共不共名言結之是故訓文云與聲聞共（𠀍利）相似（之）罪等云相似性戒是故号相似罪既結言共不共何相似言属上耶（是一失）亦如攝大乗論四言偈也若尒可有乱句失（是二失）而𠀍親攝論云一切性罪謂殺生等名為共相似罪謂堀生地断生草等名不共（文）此文顕然以相似属下若尒未論解尺（是三失）是故可讀相似罪也（云云）今案云此難頗非也凢以罪号相似餘處有其證乎今文及論不可成其證若餘文無其證者如是料蕳太成憶度（是一失）次乱句難文句誠四言湏依道理可取其義是故名共其上相似義必然若尒依理訓文都不妨也然𠀍親釈論𬾨其證彼文亦與本論一同訓之都無相何取自義文訓難他義哉（是二失 云云）。
二然下隱密門通道俗二 初簡前摽章。
有人以五對料蕳十門其中第三第四性相對也第三依相事開第四由利益緣許性（云云）科文意可許此義也（云云）若有勝利性罪現行者宗要云問既生功德何名性罪 荅意樂雖善方便𢙣故處不染不犯但由意樂不由方便以方便時有染故（文）方便𢙣者正𭣦之時具刀杖等方便似外相𢙣故云尒也 問何故号隱密門乎 荅少分希行故言隱密也由此宗要云少分現行其意同也有義云隱密者即甚深義也由之攝論云甚深殊勝即隱密義也（云云） 問性罪現行通凢夫位許之乎 荅由天台南山圎測與减等師意（并）宗家解釈但地上見無性攝論七云由是品類善巧者謂諸菩薩悲願相應後得妙智行𭣦生等十種作業（文）由此等文慈恩等諸師但地上許之又行事抄引攝論淨心地菩薩得無分別智行𭣦生等（云云）慈恩理趣分略之如是諸師解釈俱地上見若由今師意性罪現行通凢位見宗要云若以至知唯佛境界而随分故一切由心（文）又云或有作而非犯謂見勝利菩薩戒中乃至下凢善心所作皆非犯故（云云）解釈分明也問若尒攝論悲願相應後得妙智行𭣦生等解釈何可會乎 荅彼文雖限地上以道理釈之宗要述理云不尒如何自判地獄以諸聖者既断彼故（文）此則瑜伽（文）不蕳登地未登地差別故如是釈給也若尒攝論且依極位可會釈也 問此門通道俗乎 荅科文云隱密門通道俗（云云） 問若尒出家菩薩有利益時可行乎 荅倫記云為護𠀍間誹謗重故制而不許（文）崆峒記云 問出家豈無悲愍之心 荅形相別故就利多故（文）如是諸文於出家有利益不許行也若依餘性罪有利益或地上（慈㤙等意）或下凢（今師意也）於出家可許之也若尒今科文依多分科通道俗也（云云）。
二如下引文證成二初引文。
攝大乗論第三云甚深殊勝者謂諸菩薩由是品類方便善巧行𭣦生等十種作業而無有罪生無量福速證無上正等菩提（文）。
二就下對簡。
瑜伽但開七非等者 問瑜伽論是本論攝論即支末也如何相乎 荅攝論之開十𢙣（文）無性攝論第七釈云十種作業而無罪等者謂愛樂善法憎𢙣不善見諸邪正名後三依止此故行𭣦等七而無有罪生無量福速證菩提或行前七不起後三大數言十或已伏除為試彼力故心蹔起不能招苦故無有罪能助道故生無量福（文）准知攝論實性罪現行限前七後三非正性罪現行還同瑜伽論也（私云）文集注意同之也然其第三但非性罪者 問七非𢙣俱是性罪也何無属女非性罪乎 荅依在家出家有不同也在家分戒邪是性罪無属女（并）自婦非邪行不障道果等故非性罪初二兩果許有婦女故出家菩薩邪正俱可性罪也（云云） 私云瑜伽開七非中第三戒不許為性罪有属女客有利益開無属女故云開七非也然其第三但非性罪等文此意也（文）攝大乗論若有利益通開邪行故云行十𢙣也然瑜伽論意有属女利益難有護主心不饒益故是故二論文異意同也。
已上文集注意取記畢。
如𭣦生等随一攝故者謂如云𭣦生時無所蕳云戒時𭇥邪随一攝故（為言）私云此文攝論見利開邪行云事成欤一故起煩𢙉與性罪現行同異事師云多分同躰得意故起煩𢙉性罪現行故雖然少異事（云云）委如補忌抄。
二然莊下貪瞋差別二 初順勝門堅禁勝嗔二初簡前摽章二 初論簡前。
然莊嚴等（云云 述云）問病何云然乎 荅舊一義云瑜伽開七非攝論既開十𢙣然而十𢙣俱雖開之付後三業道貪可開嗔不可開為定故云然本今師本末二論相被意得故末論本論例非一故（云云 同述）師御義云上二論不開後三既無性攝論會攝論令同瑜伽故如此雖不開後三莊嚴論意利益心至切時又開貪許故對上不開云然也本攝論等開十𢙣何又重可立此門哉 問許貪何上二論不許之 荅私云上二論與莊嚴論義不同故也由利群生等者彼論第六曰次貪罪偈曰菩薩念眾生愛之徹骨髄恒時欲利益猶如念一子故釈曰諸菩薩愛諸眾生此名為貪餘如偈偈曰由利群生意起貪不得罪嗔則與彼恒欲他故釈曰若諸菩薩愛諸眾生起貪名罪者此義不然何以故此貪恒作利益眾生因故（文）瞋則與彼者唯識論云嗔唯不善自他故（文 補云）問莊嚴論文云起貪不得罪（文）與下愛順大悲故罪為劣同異云何 荅有義云上貪與下愛俱同躰也意云初心始行菩薩將利眾生誤起愛染此貪雖實罪為利眾生起此故與嗔相對其罪誠劣由劣義且云不得罪實可有少罪是故下云故罪為劣也上下互舉𨕙其躰實同也（云云）師云見莊嚴論本文言愛諸眾生此名為貪（文）是則起貪不得罪貪大悲心号貪也次下文云悲愛諸眾生云由得慈心故由愍念眾生大悲故言不得罪也既生多功德豈有少罪下云愛順大悲是則染汙愛貪也然相對嗔其罪是劣而染汙心故可有少罪由之云故罪為劣也是則上下大不同而相對嗔愛順大悲貪義故其罪劣為顕此義莊嚴論生起順勝門也。
二由下摽章述意。
問順勝門得名云何 荅八怗抄出二義一義云勝者大悲貪順大悲對嗔罪為劣（為言）一義云貪云勝貪嗔相對貪利群生不得罪於菩薩名勝欤二義中以初義為勝（云云）若依科文以嗔名勝於貪重罪故故云罪為重故輕劣重勝相對其義可知謂順勝嗔可謹護之義由此号順勝門也挍上下文相科文誠以叶文（云云）。
二如下引文證成。
多分與嗔等者倫記云菩薩戒中起貪煩𢙉或不犯若利益有情貪不犯菩薩戒為自利益即犯菩薩戒若嗔煩𢙉為自為他並能犯戒（文）立為大罪者小乗以戒為第一菩薩以大悲利生為本故以𭣦生戒為初戒也（云云）。
二然瑜下意樂門勝嗔亦開二初簡前摽章二初引論簡前。
然瑜伽等者上制嗔今亦開之故云然也瑜伽四十一云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪欲盖忍受不捨是名有犯有所越是染犯無犯者若為断彼生起意樂欲𤼵勤精進煩𢙉猛利𮑇抑心故時現行如貪欲盖如是嗔恚惽沇睡眠掉舉𢙣作及與疑盖當知亦尒（文）盖即覆障義五盖覆善心故演秘云盖者○能令善品不得顕了是盖義覆蔽其心障諸善品令不轉故（文述云）問瑜伽意都不開後三何今意樂門瑜伽文證起嗔盖等第五順勝門又瑜伽證非貪所起開貪尒者何彼開貪嗔等後三哉若云開後三又可同攝大乗論哉 荅瑜伽意為利益不開後三也其㫖如上示也但順勝門瑜伽非貪所起文𢝰諸戒能起因不過三毒此三毒中又嗔所起多貪所起小云義也此但為顕貪嗔勝劣證也必非云開後三內貪次今門意為利益故非云開嗔等後三随分雖欲断彼煩𢙉熾盛不思起嗔𭾂等此若制犯非菩薩濟機故依意樂力時開不犯也雖然瑜伽意故非開作後三也（云云）。
二由下摽章述意。
補云由此第六有意樂門者有人云第五第六貪嗔相對（云云）意云第五貪順勝大悲是故開之第六雖嗔依意樂亦開之則二門俱開而貪嗔差別（云云）若由科文於順勝門不開貪嗔同禁之其中殊堅禁嗔（為言）是故科文云順勝門堅禁勝嗔（云云）第六門雖嗔依意樂開之所以科文云意樂門勝嗔亦開（云云）師云由科文意第五第六俱於嗔可云開制相對也第五制第六開（云云）。
二如下引文證成。
十住毗婆沙第六云（龍樹造）云何不捨如是自勸猶貪惜者應謝尤者云我今是新學善根未成就心未得自在願後當相與應辞謝乞者勿生嗔恨我新𤼵意善根未具於菩薩行法未得勢力是以未能捨於此物後得勢力善根成就心得堅固當以相與（云云）。
三然經下護法緩急三 初怖畏門自利謹護二初引經簡前四門。
浮囊（云云）盂蘭盆新記云（大智律師）浮囊謂𤎼皮為囊以鳥毛貫之或以氣吹用此度海無慮沒溺即喻菩薩所受戒躰𣵀槃經云羅𠛴乞浮囊（羅𠛴喻三毒欲犯戒）初全乞喻犯四重二乞半喻犯僧殘三乞三分之一喻犯偷蘭四乞手許喻犯捨堕單堕五乞塵許喻犯吉羅菩薩皆不與喻謹護性故也（文）草繫（云云）莊嚴論第二出如下引之 問科文七八九三門護法緩急（文）其意云何 荅大有深意諸律所制性戒悉為護法制之見智論云毗尼皆為𠀍俗攝意不論實相為護佛法故（文）所以自利謹護性戒處自有護法之功是以此門護法中科之也。
二由下摽章述怖畏意。
述云上性密勝意之四門一向開門若開無制護戒之心可成踈浮故立此門令護戒心堅固也（云云 補云）問𠀍有人云小乗性等學大乗小有戒緩（云云）此義云何 荅此大誤也今䟽十門悉付菩薩戒立之其中怖畏門性等學何大乗云戒緩哉加之智者大師釈大乗戒云菩薩持性重機嫌等無差別自永佛道性重則急為度他故機嫌則急小乗自調性重則急不度他故機嫌則緩菩薩具持兩種故名大乗戒（文）此等解釈大乗勝小乗性等學見何不明此㫖妄立邪義乎（云云）。
二然𣵀下成勝門作善放止二 初引經簡前。
補云 問乗急戒緩者專出𣵀槃經今文其意云何 荅天台止觀第四文句第二等廣明之彼釈意云乗者則定恵也為進修定恵則許緩戒是則名乗急戒緩則作四句云一戒急乗緩（舎衛三億不見佛不聞法類）二乗急戒緩（如雙林圎時禽獸等也）三乗戒俱急（在𠀍舎利弗等諸見佛聞法得益類）四乗戒俱緩（如來一代之間不見佛聞法在三途苦域極重𢙣人是也）惣釈云諸道沇由戒持毀見佛不見佛任乗緩急然持戒有麁細故報有優劣持乗有小大故見佛有實（文 古抄等多分由此義云云）傳云乗急戒緩者見𣵀槃經始終（并）僧亮寳亮及今師古迹（𣵀槃經古迹也）等解釈大乗三學名乗乗家之別事名戒欲興大乗正法無持戒而知法人時菩薩随犯戒非法人敢不逆調礼敬供養等儀同彼畜八不淨財（八不淨財事有律名句）現随順相是名戒緩如是随順終令彼改非大乗三學流布𠀍間是名乗急是則欲佛法滅沒時為護法故少分有緩案摩礼足等戒是則号乗急戒緩見為進修自分定恵緩性戒都不見處也大乗三學何皆運載行者俱是乗何乗言但定恵哉寳亮云乗是護法之維戒是乗家之別事維既立則万行斯舉也（文𣵀槃經古迹同之恐繁故不引之）見經文始終此等解釈相苻文相若尒止觀文句等解釈不得經文大意者欤（云云）。
二由下摽章述意。
有成勝門者有人五對中第四緩急相對也第七急性俱急護故第八緩為護法緩戒故（云云）作善有勝等者首律師第二云持有二種○言止持者方便正念護本所受禁防身口不造諸𢙣目之曰止○言作持能䇿勤三業𭄺進修習三藏諸經定恵等行有善斯修名之為作（文 八怗抄）古義云作善者定恵也止者戒也（文）意云為自分定恵增勝故戒（為言）傳云作善者興法利生作善也為興大乗三學放戒是故云且放止也 問成勝門得名云何 荅成者謂成就守護也自破一分戒門𢝰守大乗無相甚深三學法門成護勝正法故号成勝門（為言） 問既云放止若尒非護持門何 荅大乗奉戒但為興法利生為興法緩戒都不護持門由此經云菩薩摩訶薩於此大乗心不懈𢢔是名奉戒（文）同經義記（恵遠）云以法滅罪成戒不緩（乃至）大乗水自洗浴故雖破不緩（文）。
三然莊下護障門永禁自利二 初簡前摽章二初引論簡前。
大乗莊嚴經論第六云無着造雖恒處地獄等（文）。
二由下摽章述意。
問護障門來意何 荅上云為護法放止由之生疑有興法事一切可放哉依此立此門云縱有興法利生殊勝作善不可放自利心以自利心是小乗心護小乗心不可放之（為言）南山大師云凢夫唯自二乗自利兼他菩薩唯利他（云云）護小乗故者防守自利作善不可作義也。
二如大下引文證成二 初引經文。
大般若五百八十四云如是菩薩雖處居家經於恒伽沙數大刧受妙五欲而勝意樂常不退壞謂常趣求一切智曾不𤼵起二乗之心是故不名犯菩薩戒若諸菩薩雖經恒伽沙數大刧修行梵行而起囬向二乗心應知不名持淨戒者（文）。
二解下解意趣。
（述云）問經文在家菩薩尒者受五戒等菩薩者雖受五欲不可有犯故經云不犯有妻子等故可有受五欲然如何云貪所污 荅有義云經文既云受妙五欲無所蕳恒伽沙刧間受五欲時豈無五戒犯等之義哉随經文云雖受五欲或云不名犯戒意無數大刧間受五欲雖犯戒曾不起二乗心故不名犯戒若起小乗心即名犯戒（為言）故安雖字也但云無犯無餘犯不起小乗心故云無犯非謂無貪所起犯也（云云）付此義不明若云有犯戒貪所污一戒可失戒哉文相對云雖貪所污無餘犯故名無犯知所犯戒失云事若依之云尒者經云勝意樂不退壞何起上品心亦云污准下污是中下心何有随所犯支失戒義乎故此義非欤 私云今云雖貪所污處在家畜妻子𭹀宝等物有貪欲心故云所污非謂污戒未起退大心故不制犯淨戒若設一念起退大心制犯淨戒終可至無餘犯故而又起一念二乗心時即非謂有無餘犯此時別輕戒犯也三十四退菩提心戒見等（云云）猶委細也可見之也。
二然文下究竟門出𠀍戒護二 初簡前九門標章二初引經簡前。
彼經地上戒出四重犯戒相此其中戒文也下文四戒各證地上戒也此內心者愛染之心云也若𪵬尒有分別心者必不可云戒犯欤但有相之心可非究竟護持相以不取法相云究竟故（云云）。
二由下摽章述意。
補有人以五對料蕳文第九第十護不護相對（云云）若由科文十門中前九門𠀍俗戒護對此立第十出𠀍戒護見雖然由義門不可護不護相對第九護護自利障故第十不護以不護圎滿故（云云） 問究竟門戒相其義云何 荅𠀍俗戒迷情為本猶見能所勝義戒悟心為本能亡能所故上卷古迹云菩薩行六度時皆無所得以為方便無所得者即不住道若唯空有便可得無而復空故無所得故三輪清淨是名究竟修菩薩行（文）宗要云以二空破三輪相（文）謂戒罪人云三輪者展轉義有人故有罪有罪故有戒也以生空破人犱以法空破戒罪犱也（云云）。
二如大下引般若經證成。
是則破增益减二犱也若堕增二見俱成不究竟故今大般若文言應以不護者實有增益有執離有相執心護持是故云應以不護也圎滿淨戒者除無减空犱不依他法相悉持之故（云云） 犯無犯相不可得者智論十四云若菩薩於罪不罪不可得是時名為尸羅波羅蜜 問云若人捨𢙣行善是為持戒云何言罪不罪不可得荅曰非為邪見麁心言不可得深入諸法相行空三昧恵眼觀故罪不可得罪無故不罪亦不可得復次眾生不可得故𭣦罪不可得罪不可得故戒亦不可得何以故以有𭣦罪故則有戒若無𭣦罪則亦無戒等（文）此文釈三輪清淨行也 （補云）問今究竟門者但為地上深位行相亦為通薄地淺位我等若但言地上深位行相者凢究竟門者由離能取所取得稱也若尒依分離犱相何不名究竟○加之今師釈初𤼵心外門戒於護持門立十門通凢位更不及異論若依之言通凢夫所行今門生起文殊問經立究竟門彼經所由地上深位明之叚文由之下戒云當知此皆依地上制（文）次今文但地上解釈分明也究竟稱但深位名也凢位我等豈得究竟稱乎如何 荅凢究竟門者正由登地所行相出之所以旦云皆依地上等若由分分雖薄地輕毛我等何不得究竟稱乎若由實究竟等覚深位猶隔見聞都非究竟况地前淺位行相○雖薄地輕毛我等随分離犱相可名分究竟門也（云云）。
已上護持門畢。
梵網古迹抄第二
三第三下犯失門三 初標章。
述云犯雖含失別開顕義也凢捨戒者捨未曾得戒不失曾得戒從此以後不增長防非之用是以表無表章捨相者初得㓛能念增長令不新長但順舊住不同前位更不新生即名為捨非捨昔者曾得躰無名捨不同小乗無得属己（文）補云今言犯失者犯言寬通三失言狹上也（文）。
二謂下釋義三 初明無無餘犯二 初正明。
問無餘犯名義云何 荅𢝰談犯重捨有𢝰捨別捨不同如慈㤙等諸師立𢝰捨義謂以上犯重戒𢝰頓捨諸戒也是名𢝰捨義如太賢等立別捨義謂以上犯重戒随所犯支但失一戒無捨諸戒此名別捨義如是異論源由無餘犯料蕳不同瑜伽四十一云又於菩薩犯戒道中無餘犯（文）就之有二師不同初宗家所立義畧纂釈云慈㤙無餘犯者謂ハライ無有餘故以罪是極故此聲聞戒若菩薩戒無此無餘犯罪也（文）又倫記第十四（景興）聲聞戒中若犯四重於現身中不可悔名無餘犯今明菩薩戒捨而還受故云無餘犯（文）崆峒記云今詳纂意約不共住治罸之罪菩薩犯重不同聞定永𢷤也（文）是則宗家𢝰捨義表無表章等見依之今無餘犯者倫師及守千師不𢝰捨義釈之則聞具有有餘無餘犯犯四重名無餘犯僧殘已下名有餘犯初篇不許懺已復僧數故号無餘（倫記意）或聞犯重戒永𢷤之是故名無餘（守千意也）菩薩不尒雖犯重戒懺已復本或不𢷤是故云無餘犯也（已上宗家無無餘犯意也）次今師無餘犯者聞犯一重失一切無有遺餘故云無餘犯也菩薩不然犯一戒随所犯支失一戒不失餘於戒猶有餘殘故云無餘犯也今始終文相如是見（已上今師無余犯意也）倫記第十更出別師釈等（云云 畧之可見補忘抄已上取意少記之 補云）如有一分受等者意云分受分持本業經明之全受後分持未分明故例分受分持立全受分持也若有全受分持既俱受十戒後持一戒雖破餘戒不失所持一戒若不失所持一戒者無餘犯義極成畢（文為 言） 問表無表章於近住近事二戒許分受分持否具出二師義第一師義云缺受具足為後具持及小持亦成彼二（文）此師俱許分受分持及全受分持也第二師義云近事初雖全受可一分持成近事性既云成就而名犯戒故知可一分持非不全受（文）是但𢝰受分持不許分受分持也例彼二師今師當何義乎 荅今師既許分受分持例彼許全受分持若尒可云同第一師也有義云同第二師也（云云）此義不尒既許分受分持何同第二師乎第二師不許分受分持故不同聞犯一重時等者 問如四分律同種同名俱云後犯亦尒如十誦律同種後犯得突吉羅同名猶犯ハラ夷如是諸律破一重時不破諸戒見何今𢝰指聞云便破一切失比丘性乎 荅付會此難有兩義不同八云雖不失戒犯一重失比丘性現身無得果其戒無用也指無用義𨕙言便破一切也（云云）要云雖四分十誦不許失戒二十部中大眾等諸部立三俱失義今指彼部云不同等也倫記第十云景云如小乗中經部上座部正量部等皆云於是三品中随起何犯初重罪即捨律儀唯サハタ起三品犯他勝處皆不捨戒今大乗宗不同彼二（文）師云此義不尒於苾戒犯重捨章出二師義第一師義云五十三苾五眾律儀五緣故捨（乃至）依十輪經第四卷犯重不捨（乃至）瑜伽㨿彼上品犯十輪但㨿中下犯（乃至）二云犯重不問何心决定失戒五十三云犯重捨故（乃至）雖為此解言不失戒文多理正又犯戒者實有三心何因一類是令失戒故前解正（文）章主取第一師今師取第二師則苾戒不蕳三不同俱失故云不同聞等也（云云）宗要云又比丘戒三品犯重皆捨淨戒菩薩必由上品𮉐捨（文）補行文集上云表無表章云（乃至）此有二尺（𰥍如上之）注云私云今師第二義為正宗家以初義為正今且顕大勝冝依宗家（文）故知今云不同聞等由主自義釈之也非云指無用義𨕙及大眾等部也（云云）。
二如下引證二 初引文。
盡心為躰者於此有二點一云盡心為躰一云盡心為躰謂凢聖二眾皆悉以心為躰（為言）師云後點順文相也（云云）述云元照師意心性理為盡心即以真如為戒躰也㱕性談之也然今師意准文是要期思願正非戒躰依要期思願有戒躰若要期謝戒随謝戒有無以心為本故云為躰也（云云）。
二心謂下述意二 初明有心不捨二 初陳法。
無盡戒願者述云道璿意以戒相戒躰遍十方界義云無盡戒也（文）今師釈不然先本業經證意為顕菩薩戒無盡無盡犯彼經也無盡者盡未來際法故經云心無盡故戒亦無盡心者菩提心也菩提心無盡期故戒亦無盡期至未來際也是以釈無盡戒願也又勝莊䟽上云無盡戒謂菩薩戒盡未來際無窮盡故非常聞捨眾同分即捨戒故（文）若以周遍境義云無盡者聞戒亦可云無盡戒周遍一切境故（文）補云凢今師得意菩薩戒捨緣退菩提心必𢝰捨上必別捨也俱捨流類故但於一處之 問就上別捨且犯殺生一戒時一戒分齊悉全捨但九戒不捨如本乎將又如何 荅付之有二義一義云以上犯一戒一戒全失但九戒不失（乃至）𰥍犯十戒其戒全失無有遺餘然犯一戒時頓不盡十戒故云無有盡犯也一義云不尒今師如南山存七毒立其南山所立一毒犯皆不失四分等不立犯重捨故若今師意南山相一毒分可失其一毒者所犯人上一毒不通餘人其所犯上一毒者謂以貪於女小便道行乃至大道口道貪分三道俱可失自餘瞋等戒於三道猶不失况餘盜殺等戒不失不及異論若不放捨無盡戒願等解釈尤如是見若犯一重皆失一戒分犯十重畢是有盡犯何云無有盡犯乎亦無餘犯稱𢙢成有無餘犯欤問若尒云随所犯支失戒律儀（文）所犯一支分失見何 荅随別境捨所犯一支是故云随所犯支亦無相也（云云）師云後義順文欤可思之（云云）由此轉生戒亦恒随等者 問運增長相云何 荅付之有二義一云第三羊广竟𤼵得十支無表第二念增成二十支（其中十支初一念無表前滅後生也是曾得殘十支未曾得新生無表也）第三念三十支（二十支曾得十支未曾得也）第四念四十支（三十支曾得後生無表也十支亦未曾得新成無表如是念中未曾得同十支也）一義云初念第二念如前義第三念四十支（二十支曾得二十支未曾得也）第四念八十支（四十支曾得四十支未曾得也如是念中一倍增也）二義中以次義可為相羕實義仍引文證云倫記中釈不律儀無表倍增長未得對除已來念增長謂從十不善業道種次念增成二十第三增至四十（乃至無𨕙文）如是善律儀相例可同若尒第二義頗苻文相者也（云云）。
二猶下舉喻。
如文可知之。
二唯下明心盡戒盡。
述云問𢝰有菩薩捨緣幾哉 荅宗要云比丘五緣菩薩四緣（云云）瑜伽論决択分第七十五云捨因緣略有四緣一决定𤼵起不同分心作休捨意二於有識別丈夫前故意𤼵起捨語言𤼵言對捨三𢝰別毀犯四種他勝處法起根本罪四以上品𮉐𢝰別毀犯随順四種他勝處法犯随順罪（文） 問瑜伽論菩薩地（第四十）云畧由二緣捨諸菩薩淨戒律儀一者棄捨無上正等菩提大願二者現行上品犯他勝處法（文）二四相如何 荅此開合異也章云其菩薩地退菩提心即攝决擇中初二上品犯即攝後二（文）。
二然犯下明犯重捨不二 初標列。
犯戒捨戒不同事守千釈集玄其意云犯者其戒不失但由犯無表微劣捨者其戒永失防非用（云云）當世學者多分存此義乃至今師失不失釈順此義欤次守千自義意三俱犯其防非用随謝但中下懺還相續上品永不續現（云云）雖有此釈用不未判也能可抑處解釈也（守千尺如補忘抄）私云破戒失戒捨戒何上犯其義同欤汙戒中下犯不捨戒戒躰徵劣分欤又犯言廣可通三欤今古迹文如是見於犯分二故此事追可尋之。
二若以下別釋二初正明二初上纏失戒。
随所犯支等者付之有二義如上抄之此則今師別義背宗家等正義其意如文集注文。
二若中下中下不失。
若中下唯汙不失之文付有論義可見𦗟聞集也。
二如下引證二 初證上纏失戒。
文集注文云數現行等者謂煩𢙉纏猛不猛差別非謂數犯失文依之訓文云數現行（仙土）可讀（云云） 問見是㓛德行相何 荅古義云無邪見也謂作𢙣思殊勝㓛德也傳云作𢙣思有殊勝㓛有殊勝德也必非無見也 問付三品纏諸師分句不同大唐千師以三句分纏相（私云毀犯等一句數等一句深生等一句也）幽𮚌上云數犯四種都無慚愧樂犯為德名上纏犯非一蹔行即名為捨（文）崆峒記云 問其上品纏如何相狀 荅如文自弁有其三義一者毀犯四種他勝處法二者數現行都無慚愧三者深生愛樂見是㓛德具此義名為上品若具一二即為中下品可知非一蹔行上三義非一初蹔行二蹔即不數但行不愛（文）新羅義以四句定三品（數已下也）今師解釈未分明依何可定乎 荅傳云以四句可定纏相也今師多分依義法藏兩師設解釈若尒依彼師可分纏相也義云若就心言數現行都無慚愧深生愛樂見是㓛德是上品犯即失戒也不具足四是中下品犯而不失（文）謂以初二句為𢝰句數現行已下為纏相當知上品纏者必可具數現行句有數現行意樂可具後三句故亦中下纏可闕數現行句論中下相云非諸菩薩蹔一現行故又付中下品中下品纏必可闕都無慚愧句以不具一句方為下品故有慚愧心不可具後句故中品纏必可具都無慚愧句則都無慚愧已下三句随一具之為中品纏依之元曉大師釈云若纏現行非極猛利或𤼵慚愧是為下品（文）則下品纏闕都無慚愧句分明也又云雖極猛利無慚無愧未見為德猶在中品（文）則中品纏具都無慚愧句亦分明也又云都無慚愧深生愛樂見是㓛德是名上品（文） 問上品纏必具數現行（云云）而元曉釈出上品纏但出都無慚愧已下三句云何 荅於上纏必具數現行句中下必蹔一現行闕數現行論文分明所以略不舉實具四句方名上品其義如（云云） 有人云依元曉釈以上三句為惣句都無慚愧已下三句當分三纏（云云）此義大不明文相大意故如是料蕳出來也（云云）法藏中云一若由煩𢙉現行非極猛利或𤼵慚愧是為耎品二雖或猛利亦無慚愧未見㓛德猶在中品三都無慚愧深生愛樂見為㓛德是名上品㝡重也（文）則與持犯要記釈同也 問義法藏等釈分明未審今師解釈順何乎 荅今師解釈順義元曉等釈宗要云中下品纏犯他勝處謂有慚愧亦不深躭見是㓛德（文）謂有慚愧者則下品纏必有慚愧故別云謂有慚愧也亦不深躭見是㓛德者則中品纏中品纏必具都無慚愧可有不具後二句是故云亦不深躭等也（云云） 問今師所立義與崆峒記為幾別乎 荅有多異一四句三句異（可知）二彼記不立𢝰句今以毀犯四種等二句為𢝰句三彼記意必欲作四種方名上品此則不尒欲作一種有數現行等句亦名上纏（云云） 問今師纏相大途可知未審宗家所立如何 荅師云崆峒記既解釈幽𮚌以三句解之若尒以三句義可為宗家所存也（云云）問八怗抄云但具數現行都無慚愧二句可名上纏則失戒（云云）此義何 荅此義大非也何有數現行意者不具後句乎亦若具足四即為上品不具足四是中下品之義解釈何可料蕳故知上纏必具四句若闕一句可云中下也（云云）。
二非諸下證中下不失。
私云非諸菩薩蹔一現行等次上所引准幽𮚌（并）崆峒記可知之也不同聲聞一犯即捨文付五怗鈔有論義可見之表無表章於苾戒犯重捨出二師義（如上引）今師以章第二三纏俱失義為自義也故云不同聞等也 述云問小乗中何部存中下不失義述中下失戒義乎 荅四分十誦俱舎成實等存中下不失義欤是以章家初釈依此等義欤正量部上座部等許中下失戒義依之章後釈來也○凢撿本論文無不同詞付彼本文有長短讀樣若長讀聞三品纏共失如上座部經量菩薩不尒也謂非○如○棄捨別解脫戒若短讀聞中下不失如四分等律以聞例菩薩也謂非捨菩薩淨戒律儀如棄捨別解脫戒（云云）今記置不同字可知也。
三又上下明失戒重受。
經即懺者即今經上下卷𢙣求弟子戒云若有犯十戒者應教懺悔○若無好相○是人現身亦不得戒而得增受戒（文）。
三廣下指餘。
教理者述云非釈文故云教理也（云云）。
三且止下牒文解釋二初摽分。
傍論者釈經勸信偈以前其叚分別三門故名傍論也（云云）傳誦本師門者 問釈迦傳誦亘上下兩卷欤如何 荅尒也上下俱題安盧舎那佛言亦第四禪釈迦上卷菩提樹下但十重六八戒見若尒上下俱通報化二佛之明（委如時處下記之也） 問上下俱通報化二佛何故義釈下卷題号盧舎言云上卷心地舎那自今此戒本釈迦所推㓛在本故云彼是則上下各見何 荅實上下俱雖通報化二佛結集時近上下互举一佛依之上卷報佛之為本結集故文言難解舎那寸化佛故下卷化佛之為本結集故其義易解釈迦為凢夫癡闇故若尒且由現文釈之不云㨿實亦不通也（云云）述云釈迦傳誦者是初七日之間事也小乗凢夫見自受法樂也 問若尒者初七日間一切菩薩眾悉俱見十住處化相乎 荅雖未分明由經文始終於菩薩眾有二機不同見偈中所各攝徵塵眾俱來至我所（云云）此微塵眾俱釈迦相從𦗟聞十住處法次長行所為此地上一切眾生凢夫癡闇之人等相亦菩薩眾中不聞見十住處機有之見尒者其凢夫癡闇定初七日自受法樂可見聞欤（云云）。
二經我下牒釋二 初傳誦本師門二初顕主尊勝門二 初現身本末門四初他受用身二 初牒經標章。
經我今者法藏云以是舎那自故云我今然通弁我義略有六種一執我謂分別俱生在於凢位二𢢔我謂俱生在有学位三習氣我謂二我餘習在無学位四随𠀍流布我謂諸佛子随𠀍假稱五自在我謂十自在等如來後得智為性六真我謂真如常樂我淨等以真如為性此中稱我通後三種随義應知（文）此義訓我今義云我今盧舎那者此是誰言即千釈迦中一釈迦言指自本身故云為我時非曾當正在今也（文）此義訓我今也我者釈迦自稱語也青丘解釈雖不分明文相始終同法藏欤現身本未門者 問三身佛土相㒵何 荅佛土章（并）三身章等具明之今略引之一自性身居法性土佛土章云自性身土即真如理雖此身土躰無差別而属佛法相性異故以義相為身以躰性為土以覚相為身以法性為躰具恒沙真理㓛德此佛身土俱非色攝非心所但依一如差別義（文）唯識論云雖此身土躰無差別而属佛法性相異故（文）云佛義是相法是性義躰為土義為身（文）又云此有三義有為㓛德法所依故眾德聚義故二身自躰故（私云釈身義也）又云㓛德自性故能持自性故諸法自性故（私云釈土義也）二自受用身居自受用土唯識論云諸根相好一無𨕙無限善根所引生故（文）又云謂鏡智品現自受用身淨土相（文）言自受用土者大圎鏡智後得智相分也佛土章云既成佛竟盡未來際相續變為純淨佛土周圎無際眾宝莊嚴随法性土量無𨕙故（文）三他受用身居他受用土唯識論云平等智品現他受用身淨土相三身章云他受用身為諸菩薩現種身言音相好形量不定梵網經我今盧舎那方座蓮花座（乃至）初地自見百大千界一盧舎那阿㫆𨹔佛量是此所見如是二地見千三地万等積數應知乃至十地（文）佛土章云他受用土既有分限皆依蓮花而方建立（文）是則身土俱平等性智後得智相分也四變化身居變化土三身章云轉換舊形名反無而忽有名化（文）唯識論云成事智品能現反化身及土相（文）三身章云其反化身化地前眾資粮加行二位見別随眾所冝形量不定（文）佛土章云其反化土或淨或穢或小或大前後改轉亦無定限随生所冝一時現故（文）是則身土俱成所作智相分也（依唯識論成事智後得智若依佛地論通根本後得二也）凢於化土有二種一淨土二穢土於淨穢土各有二付之慈恩青丘二師所立各別具如下抄之○三身佛土相㒵大摡如是凢諸經論之異頗多如㝡勝王經法應化三身法身之中以能證智所證理合名法身能證者則自受用身也所證者則自性法身也以如理如智同法身故應身者則他受用身也㝡勝王經云○他受用身有其二種一四善根位所見之身二地上菩薩所見之身今此但四善根位所見身（文）如此解釈十重舎那并上大化身俱号他受用也化身者中小釈迦及六道四生反化身也（云云）或經有法報化以所證如為法身能證智四智具足云自受用平等性智所反十重舎那為他受用以此自他受用二身為報身以彼成所作智所反淨穢教主為化身則上中千百億釈迦是也乃至六道四生雜類身等悉化身攝也或法報應化法報二身如前應者但淨穢化身也言化者六道四生反化難思議妙用也 問他受用報身示現八相乎 荅為化悲增菩薩猶分叚身則假示八相如皷音王經㫆𨹔佛有父母 問上大釈迦示現八相乎 荅淨土化身不現八相具如㝡勝王經三身品下明之恐繁不引（云云）。
二傳下隨文解釋二 初釋上句二初正明。
言此身應第二地者十地各雖十度周修約圎滿位以十度配當十地也述記中明初地菩薩戒相云性罪必無犯但於罪猶有誤犯（文）至第二地則離罪誤犯是故戒波羅蜜圎滿位也依之能化佛通雖諸法門殊其相當法教之也戒波羅蜜此經宗故者 問心地一品有上下兩卷其所法亦別戒法其随一何惣指戒波羅蜜云此經宗故乎 荅此經雖有六十一品悉以戒可為宗所以者何宗要中釈題号云𠀍尊因梵網一部宗心（文）今心地品梵網經得名出來依之𠀍尊心地品云一部宗心既為六十一品貞心何不言此經宗故乎雖於心地品有上下兩卷不同言教主戒波羅蜜教主千臺上舎那也言釈迦娑婆能化主自述出𠀍本懷云如是十波羅提木刃出𠀍界（文）由本末佛身𦒱經文始終以戒法為經宗致更不可及異論况三聚淨戒寬攝諸行万善万行更無殘若尒雖所法無量都不可背戒為宗故解釈依之香象大師今經以三聚淨戒為宗（云云）解釈趣大與今同也（此義可秘也 云云）。
二非下行非。
非自受用等者 問定今教主人師及異釈法藏有人義云此自受用身（云云）道璿注恵岳師義云是法身（云云）如義師釈之云盧舎那者兼自他二受用身所以知然上卷云吾百阿僧刧中修行心地得成盧舎那故知通自受用為千釈迦所將微塵菩薩眾心地法故知亦兼是他受用此則對登地機所現身（文）此等解釈似有依准何由青丘所判偏他受用乎荅既千百億釈迦各攝微塵眾俱至舎那所亍時舎那心地法門法化導儀式都非自受用身相自受用身身土俱無𨕙也此既有千分限若尒他受用身其理極成者也依之𦒱香象慈㤙等解釈今經能化悉為他受用身法藏上云此中盧舎那等三類佛有人釈云花臺上盧舎那佛是自受用身千花上佛是他受用身百億釈迦為反化身此釈恐不應理以花臺上佛亦是随他受用身故（則勝莊傳奥同有人義也）三身章云梵網經言我今盧舎那（乃至）即他受用土也處行注云𡧘德解上卷經云百阿僧刧中（乃至）通自受用也（乃至）愚謂以此文證自受用身理當未可積行成佛餘身亦通此何為證故依我和尚義及取基等解他受用為定也（文）如是諸師解釈與今師頗同若尒今為破義𡧘師義云非自受用也（云云）花嚴等彼無𨕙故者就自受用身有躰遍用遍二義躰遍者一相好周遍法界雖然佛不思議力故互不障㝵心地觀經云自受用身諸相好一遍滿十方𠛴四智圎明受法樂前佛後佛躰同雖遍法界無障㝵譬如妙鏡不思議是真常住報佛土自受法樂無間断（文）如是諸文皆躰遍義見用遍者謂肉髮在頂上千福輪在足下雖然其㓛德作用遍法界（云云 述云二義中用遍勝云也然而諸論多躰遍云云）。
二方下釋下句六 初成所居土解二初立義。
方者正也等者法藏云方坐蓮花臺者方有二義一將欲義謂方將等二正住義謂方住等今依後義在花上故云方坐也所化部落處（為言）有義云部落者𠀍界也部類之義落在之義謂千𠀍界百億𠀍界各別眾生各落在其中故云尒也或部落𧦐村（云云）貞觀改要中打其主部落不全云意打其主其餘黨其處不安填故云部落不全也此部落村義（云云）。
二如下文。
補云金剛般若會釈中云意地前十住十行十廻向名伏忍以有断智伏煩𢙉故初二三地名信忍相同𠀍間修三福業證淨信故四五六地名順忍順同二乗作菩提分等出𠀍觀故七八九地名無生忍長時相續作彼觀智故十地佛地名滅忍因果滿故（文）今云信忍則初二三地也百佛千佛万佛等者謂上釈迦也（云云）述云 問初地能化佛自二地小化百佛上釈迦然中釈迦二地百億减可云十億乎又三地四地中釈迦增可云千億万億等哉 荅於中無增减欤是以淨土義林章云（慈㤙）他受用土随十地菩薩所冝現○攝論等云初地菩薩悟十百門見百佛土一佛土三千𠀍界有百億四天下各有一化佛三千𠀍界中有百億化佛等（云云）十地經者花嚴十地品異訳也（云云）。
二於下破所坐花解二 初直行。
補云有是座非也者𢝰付今蓮花臺漢朝土座二傳今師土傳也以上卷經為證 問今有者指誰乎 荅古指慈恩（云云）上生（并）三身章改今經臺字為座字故知宗家是座傳也（同学抄等如是見） 問若尒上卷經文如何可得意乎 荅同學抄等煩之會云或約㓛德云百万蓮花（云云）則今千是座量此花臺外可有無𨕙際土也師云此義大誤見佛土章宗家土傳見頗與今師同也佛土章（慈㤙）云梵網經我今舎那方座蓮花座乃至一国一尺迦即他受用土既有分限皆依蓮花而方建立（文）則為成淨土義所出證文何為座義随與咸等釈花臺云𠀍界形相似蓮花故云蓮花藏（文）加之法相宗立四種土法性土及自受用土無有𨕙際周遍法界無處不有他受用土及反化土有量土也佛土章他受用土既有分限等解釈分明何千臺外云有無際土乎 問若尒何故今經文臺為坐乎 荅御所覧不同欤設雖云座以所居義尒云也與臺更無相也近來宗学者以宗家土傳為秘藏也 問若尒今有誰人乎 荅指義師云有也義上云蓮花臺者乃至其量周圎千三千界此是座量非国土量（文）故知今有者義不可及異論仍宗家青丘俱同可得意土傳也。
二上下引文。
如文可知。
赫。
乎格切赤也𤼵也明也盛也（云云）。
三既下引文成土義。
我住蓮花藏𠀍界海等者上卷古迹云𠀍界海者如智論云數此三千大千𠀍界如恒河沙為一𠀍界種數此種復至恒沙為一𠀍界海數此海復至十方恒沙為一佛𠀍界雖在千中央臺上而言在於𠀍界海者如化身在一閻浮冽言在娑婆為一佛土（文）。
四有下引有難解釈二 初𢝰難。
是則座傳難土義也意云㫆𨹔慈恩三身章應是初地菩薩所見（云云）第二地能化佛土豈狹初地能化圎光乎。
二此下別解。
荅之有二尺付初尺難云凢圎光者必一身半分如丈六釈迦圎光一尋也（即八尺）何以作意光明遣常光廣大難哉今會云諒如來難但光卷舒自在故長短不定也仍不可為難（為言）次釈難云彼佛身量既六十万億那由他恒河沙由旬（云云）例之眼分量尤相何彼云但比廣大哉加之見大智律師觀經云准身量勘眼量四大海猶狹（取意）何举此為例彼難乎今會云既如者俱比度義故（為言）此二釈古來難義也誠二義俱未盡欤大智律師觀經義正觀記下云四明龍山足庵沙門戒度述台乃準度身曰𠀍人身長七尺眼長一寸一海八万四千由旬四海合三十三万六千由旬身過其眼五十六億倍假令極多無出万億何緣佛身長爾許耶乃是譯人謬加恒沙之言（云云）今曾無一語評量其意叵測（文）。
五故下結所居土解。
文意易知。
六何下因决蓮為座。
述云何故諸佛等者因述上百万蓮花為座所以也法藏云二就理如來智身依於真理義等蓮花故以表示亦有四義梁攝論中一如土蓮花在泥不汙譬法界真如在𠀍不為𠀍法所𣲇二如蓮花性自開𤼵譬真如自性開悟眾生若證則自性開𤼵三如蓮花為群蜂所採譬真如為眾聖所用四如蓮花有四德一香二淨三𤏙四可愛譬真如四德謂常樂我淨（文）表佛雖在𠀍等者影略互顕釈也天親攝論十五云以大蓮王譬大乗所顕法界真如蓮花雖在泥水之中不為泥水所汙譬法界真如雖在𠀍間不為𠀍間法所行（文）。
二經周下淨土化身二 初牒經標章。
傳奥云周迊等者謂於真佛四面周迊有千花圍遶他受用身各依而坐（文）是則一一編周也非如今花但取似蓮花相也 問上淨土者有何處哉 荅有第四禪也入大乗論云有淨居天成等正覚領三千界非𨵻浮提（文）准論藏第二禪小千界第三禪中千界第四禪大千界當知今上佛為大千主尤可居第四禪也法藏云其千花上千釈迦（エスト云ハ）即是千摩𨢸首羅天上各有一釈迦（文）有人云今此娑婆𠀍界千ツントラ角第十三アタル千蓮花重事二十五重也ソハユハ四十也（云云）述云淨土化身者淨土有多種天台四土一光土（法相自性土及自受用土）二實報土（他受用土）三方便土不共土有穢土中也彼宗意入無餘聖者所居界外土是也四同居土淨土今淨土也穢土今穢土也（云云）法相宗意亦有四土四身配立一自性身居法性土○二自受用土○三他受用身居他受用土○四反化身居反化土（云云）委如上記。
二傳下随文略釋三 初正立自義。
問應地前機者但已入僧亦為通住前信相位 荅准淨土經餘亦生故解釈并唯識学記廣通住前凢夫異生見學記（太賢）云西方兩解一云如觀經等實凢二乗生淨土故然瑜伽云別時意者約受用土故（乃至）一云無反化土受生之處諸論皆云別時意故（乃至）初順諸教（文）即以初義為正二釈俱於反化釈之初釈反化淨土許實凢二乗生也次釈不許之也若於報土都不所論也 問上既通凢夫異生中釈迦應無用何 荅正為加行菩薩資粮位等位随分修如幻三昧修練淨業菩薩亦可生此中是故廣通凢夫異生也中穢土為不薰修淨業資粮菩薩及二乗所反三乗同見佛也仍無相（云云）。
二有下傍破有義。
補云問今有者指誰人乎 荅師云有者則指慈㤙也三身章云一界即有一大釈迦四善根所見百億小釈迦餘三乗所見（乃至）資粮加行二位見別（文）則大釈迦但四善根見而今有同更不可異求然要云有慈恩青丘三師義（云云）是大誤也以唯四善根方生淨土解釈更為別師都無准㨿不可依用（云云）問阿㫆𨹔是初地能化何報佛報土文證淨土化身乎 荅有義云今師乗願力凢夫異生許生報土既生報土况不生化土乎（為言）今云不尒學記文分明於化土釈之凢於報土凢夫生都不可許之性相所定何不見如是文致憶度料蕳乎當知西方凢夫異生徃生㫆𨹔三身中上土生得意故為證也 問慈恩意西方淨土報化二土中何乎 荅佛土章出二彼云一云准攝大乗等西方是他受用土觀經自云阿鞞致不退菩薩方得生故（乃至）攝大乗云非唯由願力乃得生別時意故（乃至）二云西方通報化二土報土文證如前所化土證者皷音經云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊勝妙顏乃至二尺任情取捨随意（文）則唯報土釈通報化二土二尺也 淨土經（云云） （双觀經上云設我得佛十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念若不生者不取正覚唯除五逆誹謗正法文） 問宗家上土但四善根方生（云云）淨土經餘亦生故解釈云何可會乎 荅依宗家意會之雖資粮菩薩等不生上於中雖有異義且依一傳有長時不共淨土是故觀經等指生中不共土言餘亦生也若依青丘意於中不許長時淨土是故淨土經為上淨土證也演秘七云 問瑜伽論七十九云地前菩薩不生淨土攝論亦云生淨土者是別時意也如何今云化居淨土為未登地菩薩哉 荅傳有兩釈一云二乗異生亦生故觀經等皆誠故瑜伽論言不生者㨿受用土不化土二云不生瑜伽論以自會故（乃至）此言淨土㨿暫反即如法花三反淨土（乃至）詳曰今同前多經論中生淨故（文）二釈中初釈為正彼釈中不化土者即中不共長時淨土也淨土經等依此也（為言） 問上生云雖知佛力念亦可生聖教不同數生心惑（文）此文許乗佛力生報土否 荅有義云此文許乗願力生報土也則與淨土宗諸義一同得意也師云不然上土猶外凢不生况報土然上生文云念亦可生即反化長時淨土也是則為淨業熏修資粮菩薩及廻心向大受反易生菩薩所現淨土也雖然凢夫異生乗佛力亦可生觀經等所皆依此（為言）已前所明宗家與今師所立不同作𠷰示之。
三淨下惣彰不異
淨穢同處者上佛土遍三千界故是同處也是以道璿云一花是淨土百億是穢土淨穢同處（文）然而上見之淨土也中見之穢土也是以大般若云諸佛如來所居之處則是淨土有情薄福見淨為穢（文）慈㤙大師解釈云随心淨處即淨土處（文）猶如四識等者阿毗逹磨經頌云鬼傍生人天各随其所應等事心異故許義非真實（文）唯識論第七云謂於一處鬼人天等随業差別所見各異境若實有此云何成（文）唯識學記云所見各異者鬼等濃河𮫭等宅路天瑠璃地人清水故非實有境（文）○實寬法印傳云雖同大海同反方四識共可同別受用之時已別業門也𢝰報𨕙可同反別業門自元所感不同故随自果報所見不同（云云）述十卷私記四云 問鬼等見濃河等者異質異見欤為當一質異見欤 荅他國有二傳謂古人云一質異見新人云異質異見也 問二意何 荅古人意本質一然四有情見異也新人意有情第八所反本質各別随質而四有情眼等識反影像而別緣亦別故云異質異見也問二傳中何為正 荅古人義有異唯識理不成故其本質境一者唯識所反境アラサラン哉故不可依也（云云） 鶖子所見等者維摩經云尒時舎利弗羕佛威神作是念若菩薩心淨則佛土淨者我𠀍尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此佛知其念即告之言於意云何日月豈不淨乎而亡目者不見寸曰不也𠀍尊是亡目者過非日月咎舎利弗眾生罪故不見如來國土嚴淨非如來咎舎利弗我此土淨而汝不見尒時螺𮫀梵王語舎利弗勿作是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釈迦牟尼佛土清淨譬如自在宮舎利弗言見我此土丘陵𪫤坎𮏂𮑾沙礫土石諸山穢𢙣𭀚滿螺𮫀言仁者心有高下不依佛恵故見此土為不淨（耳）舎利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智恵則能見此佛土清淨於是佛以足指安地即時三千大千𠀍界若于百千珍寳嚴餙譬如宝莊嚴佛無量㓛德宝莊嚴土文問螺𮫀梵王所見報土化土中何乎 荅報土也無垢稱云持𮫀所言我見釈迦佛土嚴淨復有無量㓛德莊嚴故亦他受用土持𮫀乃至第八地故（文） 問舎利弗所見報化二土中何乎 荅師云以佛力令見化暫反土非報土也。
三經一下穢土化身二 初牒經標章。
述云凢穢土有三好𠀍土（㫆勒土）濁𠀍土（釈迦土）蹔反土（穢土中蹔反淨土）今所言第二濁𠀍土也云百億釈迦者即是穢土四天下中為彼凢夫二乗及初𤼵心菩薩所現身也（文）𦗟聞集云問經文一花百億國一國一釈迦（文）尒者今此釈迦者穢土成道化身欤將淨土所見佛身欤通云古迹穢土化身（文）付之為莊嚴他受用土現上中之佛身既是花藏𠀍界莊嚴之佛身也尤可云長時化身穢土出𠀍之化身暫時也亦有間断何可云淨土莊嚴化身乎若依之穢土出𠀍佛身即中百億佛身者穢土出𠀍之化身懷刧等時無之是故於花藏𠀍界莊嚴佛身可有闕如之失爰知中百億佛身為淨土莊嚴佛身長時有之穢土出𠀍之佛身利沒不定佛身也依之勘宗家解釈以機不恒會互有所属故多間断（云云）尒者中化何云穢土化身乎 荅中百億佛身淨土所見穢土出現其躰不異穢土中待機根故有現不現不同淨土中無間断故長時出現於一佛地上菩薩所見與資粮凢位所見有有無不同也資粮菩薩無見佛因緣之時雖不見此佛淨土莊嚴佛身既無隱沒佛化境界如此事何始可疑之故於中佛身云淨土莊嚴之𨕙云穢土攝佛身同躰而無差別云事不背道理欤（云云 已上）補云穢土出𠀍成道人壽極增不過八万歲極减不越百歲有人師釈所由云有情樂增難教化故五濁極增難可化故（文）。
二言下随文釋義二 初釋所牒經二 初釋下句。
問智論地持一三千界唯一佛見今經心地觀經等多佛義相違如何 荅三千界但一佛出𠀍者則小乗義也大乗許多佛出𠀍義但經論異三身章會之多佛者資粮道所見三千一佛者加行道所見也（取意）有抄云法相宗意每一湏㫆界可有實一釈迦乎天台意不尒一大千界之中唯釈迦可一佛即娑婆界也雖但一佛能化無不足是故金剛座一種也但今經一國一釈迦者即餘方是化現也（云云）凢諸宗皆為大論義（恐繁不載文）南冽現故者分別㓛德論出其所由云見佛聞法出家悟道南列𰥍故（文 取意）述云問小化身為化三千界將但為化一四天下乎○荅三乗同見小化身一四天下之能化也等（云云）（委細也可見之）。
二瑜下釋上句二 初問。
問意易知也。
二億下荅。
億有多種者上生云西方有三億數一十万為億二百万為億三千万為億（文）略纂一云然西方有四種億（私云初三如前）四万為億文。
二此下因𢝰結前。
此依麁相等者薩婆多唯知四方四維不知上下二方談佛唯一佛經部十方共許之則談多佛俱舎出彼計云東西南北無間無断上下二方亦復如是色究竟上復有欲界於欲界下有色究竟（文）亦大乗猶許異類𠀍界故具出樹形人形等也樹形等者探玄記釈人形𠀍界云眾生形謂有二義一有𠀍界似眾生形二即種眾生皆是𠀍界如身中八万戶虫各有九億䖝等此則是𠀍界（文）准此等釈於樹形等皆可有二釈也倒者如𧊵巢之類側者如宗密禪師釈如四天王居所（文）則居湏㫆半腹也（四天王側方住能可尋之）因𨹔羅者帝尺名也具梵語云釈迦提婆因𨹔羅者帝尺前所懸羅五色互映無所障㝵例國土異類無礙也恵𮏑云囙𨹔羅者天帝尺殿以珠覆其上一明珠內万像俱現珠皆尒此珠明徹互相現影而無窮盡（文）。
四經各下舉淨穢土二 初牒經標章。
問各坐菩提樹等者義法藏等唯穢土身（云云）今師通淨穢土（云云）若尒上成道可有菩提樹乎 荅可有也心地觀經云大小化佛各於菩提樹下一時證得阿耨多羅三𦴭三菩提（文）乃至他受用報身坐菩提樹見彼經第三云為化十地諸菩薩一佛現於十種身（乃至）如是十佛成正覚各坐七寳菩提樹前佛入滅後佛成不同化佛經刧現（文）是則報佛於臺上菩提樹成正覚上第四禪菩提樹下成正覚中南冽菩提樹下成正覚也入大乗論釈上釈迦成道云在淨居天成等正覚領三千界非𨵻浮提（文）有義云上中同處随眾生業力不同（云云）此義不尒所以不見入大乗論也經如是千百億者若由義法藏意但中釈迦也仍訓文云千百億則千亇百億（為言）若依今師意𧦐文云千百億謂千者上大釈迦百億者中小釈迦也。
二機下随文釋義。
一時重化者大小化身一時化現舎那化大釈迦大釈迦化小釈迦是故云重化若約所化可云並化故問如唯識論等他受用身平等性智化現大小化身成所作智反化（云云）今經上卷文臺上舎那現千釈迦者其義相如何 荅論藏所判實理今且顕勝劣本末義如是也 問上中釈迦舎那為莊嚴他受用土現之既是花藏𠀍界莊嚴佛身也依之見宗家解釈今經我今盧舎那（乃至）一國一釈迦文云即他受用身若尒今云一時成佛道依花藏𠀍界莊嚴佛身欤亦依淨穢土化身云之欤 荅凢今千臺舎那為第二地菩薩所現身土上中釈迦皆同報土莊嚴也永離間断長時莊嚴宝土當知花藏𠀍界莊嚴佛皆同時化現豈異時故知今一時成佛道者具通兩𨕙謂淨穢土資粮加行能化佛一時成佛道花藏𠀍界莊嚴佛亦一時成佛道今文且依資粮加行土能化淨穢土面云举淨穢土也 問花藏𠀍界莊嚴佛與資粮加行所見佛同異如何荅雖有異義且依一傳則同躰也但為莊嚴報土上中化佛永無間断爰穢土機根𤎼雖示八相化儀依報土都無間断但令機根見種相為加行菩薩顕大身第四禪令見成道為資粮菩薩顕小身摩伽𨹔國現成道皆是花藏𠀍界上中釈迦依機根現隱顕依躰但一也 問大小化身長時為淨土莊嚴有之三身中何乎 荅一義云報土莊嚴上中釈迦三身中化身也則相續常一義云今云大小化身依淨穢土機根釈之若依報土莊嚴大小釈迦三身中他受用報身則不断常也既為二地菩薩現大小身莊嚴之何云相續常乎燈文釈化身相云以機不恒會互有所属故多間断（文）即成事智有間断見今報土莊嚴佛𣱵無間断故知平等性智所反加之燈文釈他受用相云化地上菩薩平等觀察二智能故不假事智（文）既言不假事智知平等性智所反他受用報身更不可及異論者欤（云云 三身成道同時異時之事補述二抄委細也可見之）。
二經千下法本末門二 初牒經標章。
述云第二法本末（云云） 問本身者指他受用身將閞上化身欤 荅准今文指盧舎那見付之不明化身所得微塵眾者是應地前淺近凢夫而他受用非凢境何對淺近菩薩可法哉何不了法空實證之類不至報身如幻之身土者是性相所定也以知指上釈迦為百億釈迦所得眾法也是以義𡧘云教本末中初五句顕本億釈迦為時眾（文）尒者閞報身之解釈恐似乖性相之旨如何 荅凢釈一叚經文以臺上舎那為本身以上中之身為末身之旨是則今大𮈣也是故本身者尤可閞舎那也就中文既云千百億釈迦各攝徵塵眾其意千釈迦百億釈迦各攝若干眾云趣彼文言明鏡也何可上釈迦哉但報佛身土非凢境界者是望自身力可談也若受加持之時所亘見聞也是以太賢師釈加力見聞給家法師解釈是別義之趣也不足會釈（云云 五怗抄意也取意）此義本舎那末大小化身也。
二盧下随文釋義四 初釋初三句。
顕幽抄第一云問凢夫得見佛受用否 荅不見也若加𬾨力即凢夫見他受用身也如靈山會四眾八部皆見多寳如來是他受用佛也以常居淨土故（文） 問若尒者依他力十地菩薩可見自受用身乎 荅三身章云 問凢夫二乗以自力不得見而若佛等通力所引見他受用者十地菩薩以自力不得見自受用如來若佛力所引亦有自受用身及土見物欤 荅菩薩若自力若他力所引自受用身不得見身與土 問何故尒哉 荅自受用身㓛德自內所得㓛德故菩薩等都不得見但佛與佛所知也他受用身外他德故凢夫等佛通力所引得見也（云云）。
二既下釋𦗟下一句。
述云問於今經可許三𠀍改之義哉 荅不可許也若尒者見今經文草繫比丘之事尒者餘時佛豈此事哉當來慈尊出𠀍之時食肉戒可制重戒見如何 荅食肉戒者非今經於餘經中可制重戒見委細料蕳至下可知也次至草繫之難者今三𠀍不改之者輕重及戒數多少不轉改故云三𠀍貫通蕳聞随冝之故也但為勸持戒加因緣事都不可（云云）。
三味下釋甘下一句二 初喻最極𣵀槃。
甘露者或言天酒䟽作二尺初尺見義䟽次釈法藏釈見。
二或下喻所詮戒。
法藏云彼以甘露配三聚戒彼云又釈甘露有三義一當食充飢同攝善內𬾨二當飲解渴同攝生濟乏三當藥療病同律儀断𢙣故以為喻（文）出三界門者法花經云以佛教門出三界苦（文）對機而顕者撲揚䟽云佛教如甘露能除煩𢙉𱫚機教相扣譬如門開（文）。
四凢下釋是下五句二 初𢝰釋五句。
八怗抄云凢心者所得微塵眾機也報土非凢境不可久住故欲還故云易竭也勝影者上中能化身也是則成事智所反相分身佛故云勝影也機根既不堪任還本處故能化佛不可留也又有人云凢心者見分勝影者相分也又有人云凢心者自證勝影者相見二分也○今雖有多義第一義勝也（云云）此義意者訓勝影難留所化凢心易竭故能化身佛難留也一義云勝影者指臺上舎那也是自受用影像佛也此義意訓勝影難留也。
二此下別釋本師二 初本身為本師。
補云 問付誦我本師戒有二釈本師言可知我之言指誰乎 荅有抄云依初釈訓文云我（礼）本師之戒謂舎那自謂也我即本身故次釈意者訓文云我（之）本師（多留）戒是我者舎那自也（云云） 述云一義云我字属大小化身（云云）。
二或下戒法為本師。
義云本師戒者諸佛以戒為本師（文）法藏云謂此戒法諸佛所師故云本師戒也（文）補云初釈今䟽自義次釈義法藏義也（云云）。
二戒如下讚戒㓛能門二 初牒經標章。
如文可知之。
二戒下随文解釋二 初釋上二句二 初性合釋二 初性喻日月。
法藏云初二句菩薩戒德圎滿於中初能破無明大闇出生死長夜顕無住𣵀槃故云如日月也二能莊嚴行者令諸佛護念人天樂觀故如瓔珞珠也又釈初是恵嚴後是福嚴又釋律儀戒以能破諸嘿𢙣故如日也攝眾生戒以大悲清凉為相故如月也攝善法戒以能攝修具諸勝善法而自現故如瓔珞珠也（云云）。
二莊下性喻莊嚴。
如遺教等（云云） 問此文意如何 荅彼經加料蕳可成證㨿之義也彼經既不分明是影畧之文欤上句出法下句举喻意云法云慚愧之法於諸法㝡為第一喻云瓔珞莊嚴於莊嚴㝡為第一以慚愧喻瓔珞法喻各出一句也證之意經文為顕戒勝利以瓔珞喻之此瓔珞於諸莊嚴為成第一義經之喻比例之也還為成第一也今戒法彼慚愧此𨕙雖不同莊嚴第一義彼此同巴一義云慚愧喻戒慚愧即戒故○是以七佛畧戒云有慚有愧樂学戒者（云云）於諸莊嚴㝡為第一者大集經云菩薩有四瓔珞莊嚴一者戒瓔珞莊嚴二者三昧瓔珞莊嚴三者智恵瓔珞莊嚴四者𨹔羅尼瓔珞莊嚴（文）。
二或下性別釋三 初性戒喻日月。
如文易知。
二戒喻莊嚴。
如文。
三破下𢝰述二喻意。
私云破性罪暗故性戒喻日月嚴性戒故戒喻瓔珞也（為言）。
二万下釋下二句。
私云微塵菩薩眾由是成正覚二句也。
述云文意云夫成佛道依万行成其万行中以戒為本万行圎滿即是成佛果此果成事但以戒為本乗此道理云是故也是以事鈔云𤼵趣万行戒為宗主（云云）○𠀍親攝論云謂菩薩由此尸羅建立無上正等菩提（云云） 三聚如應等者義云成正覚者由三種戒成三佛果謂律儀戒成断德法身攝善法戒成智德應身攝眾生戒成恩德化身（云云） 所集福智者正三聚戒時攝善法戒属智攝律義攝眾生属福業也（私云是一徃配當欤）無餘果可共相攝者因果不相應故（云云）。
二經是下末主顕揚門二 初牒經摽列。
配文可知也。
二此下随文釋義四 初展轉開化門二 初標。
此即初也四字欤。
二謂下釋。
謂上六頌等者今䟽釈大䌉義記上於今經文分四戒三勸彼云偈中大意四戒三勸四戒者一舎那戒（是盧等一句）二釈迦戒（我亦等一句）三菩薩戒（汝新等二句）四眾生戒（受持等二句）舎那為本傳授釈迦為迹（乃至）三勸者一勸受（受持等二句）二勸持（汝新等二句）三勸誦（是盧等二句文）今䟽意不可之欤述云經汝新学菩薩（云云）下釈𤼵心云十信位也行實有退非三賢之正位（文）准此文今新学者住外之十信乃至可通薄地凢夫等欤至下廣可述之也（云云） 戒手相攝者戒法手喻如𠀍間人自手羕傳物戒法師資受傳故云尒也（云云）。
二經諦下所成戒相門二 初牒經標章。
如文。
二𠀍下随文釋義三 初釋第二句。
八云諸餘所制戒（文云一切禁戒）并定恵諸法（上乗下乗）皆出今菩薩戒以三聚𭇥攝一切法故今師釈云三乗万行從此生故（云云）元曉釈云此三聚戒能定恵等諸行有𭇥攝義故為藏（云云）依此義戒即藏持業釈也（八怗抄正義也自餘畧之）若依文集薩遮尼乹子經意即於諸戒中此戒為藏一切所大小漸戒出自今梵頓戒是故今菩薩戒為一切大小戒成藏也文一切禁戒者𢝰摽也上乗等者別釈也上乗者謂善戒本業等所戒相下乗者律藏所制戒法皆出梵頓制（為言）○依此義則戒之藏依主釈也 問若尒下云三乗万行等相何 荅非無其義然而今文未必然也（云云）。
二簡下釋第三句二 初約三律義簡。
蕳定道戒者彼𢝰離一切非故云𢝰解脫也表無表章云有漏定俱現行思上有防欲界𢙣戒㓛能為躰（定共戒也）無漏道俱現行思上能断欲界諸犯戒非為躰○此二戒躰俱現行思随心轉故（文）義鏡云 問何故靜慮名定無漏名道解云光法師俱舎云定道兩種雖俱通二為蕳差別各立一名（文）。
二梵下梵為漢語二 初語。
此云別解脫（云云）別即上ハラ提名解脫即下毗木刃名上下兩名取合云別解脫也（云云）。
二別下釋義二 初以別出非釋。
表無表章云別防非名之為別能防所防皆得別稱（文）則因解脫也𣵀槃經等離三業非為波羅提木刃者則此意也。
二又下以順解脫釋。
此遺教文果解脫也離𢙣之義順果故因中攝果号別解脫也述云問果名因者果解脫何云別解脫哉ハラ提木刃別解脫故何 荅一義云因別解脫所果果故名別解脫今順彼果故又云別解脫也（云云）一義云別者戒當躰別離非故解脫者随果遺教經云是順解脫之本不云別故○義鏡云戒是正順解脫之本故名解脫七支別起𤼵名為別（文）。
三若受下釋大下五句二 初述文意。
若受菩薩戒者補云問凢今偈約未受者勸信也何故今師於已受戒釈之耶依之法藏䟽𤼵入理菩提心名具足戒品淨名言𤼵菩提心名具足戒等此意也（取意）義意約能堪護持云戒品具足也皆約未受戒釈之今師所立頗經文欤 荅一義云今師意與義法藏一同未受戒上可得意也仍訓文云若受（兼尒和）菩薩戒謂（於母𡧃部之）謂受戒前念約未正受得意也○傳云不尒今䟽意約已受人言已𰥍足雖未受得上顕受得已之上行相也若如法藏釈者有妨今勸菩薩戒雖𤼵心未得戒故異勸菩提心維摩意也如法師得意今䟽則應第三能受有情門非所成戒相門也仍訓文云受（𡧃家手）菩薩戒謂（於母𠋣手）已成（下之）可讀也（云云）述云不同分心者退菩提心也此當决擇分中四緣第一緣也彼云一者决定𤼵起受心不同分心（云云）遁倫記云本受戒心名不同分心（文）善思分限者以種上㓛能雖名戒躰攝假從實云善思分限名為戒故也准十章思種是實法種子所生法故㓛能即假法分位假立之法故離種不立故唯識論云然依思願善𢙣分限假立無表（文）。
二如下引文證二 初引文。
盡心為躰者即善思分限也心者思也随本心王云心故法鏡云此就勝理實是思也思属心故云心為躰也（文）有點盡心為躰（云云）而義㔟非便今訓盡為悉謂凢聖同悉以菩提心為躰也（云云）。
二此下釋心。
述云大乗心者是思願分限心名大乗心亦上云心謂期心也退乗及未𤼵心者退乗者既起不同分心者也未𤼵心者聞戒通生得加行之二心菩薩戒唯加行之一心故不𤼵菩提心者不得戒也（云云）。
三經一下能受有情門二 初牒經標章。
易知。
二應下随文釋義四 初釋二句二初正釋。
經一切有心者等者 問義䟽云皆應攝佛戒者謂一切眾生有成佛信心皆應攝佛戒也（文）此釈攝上經文常作如是信等文則指菩提心云有心也今師解釈不分明云何可得意乎 荅傳云有心者有情識者（為言）故有心者得𤼵大心之解釈尤如是見依之法銑釈云蕳草木石水故云有心（文）法藏䟽云但解法師語盡受得戒故云一切有心者等（文）是等解釈必不約菩提心但一性宗故不蕳有性無性也𣵀槃經凢有心者必當得阿耨多羅三𦴭三菩提（文）等是也五性宗不尒故蕳有性無性也應者容也者師云可字必决定容字必不定也應字通定不定故蕳釈也唯識論第十釈四𣵀槃云二乗無学容有前三唯我𠀍尊可言具四文不定性二乗不具無餘故云容𠀍尊具四决定故云可也仍為今潤色（云云） 問今經所被機通漸頓二機乎 荅尒也正機唯頓也而漸悟菩薩亦可受今戒故俱可攝也（云云）。
二此下問荅二 初問。
文意易知。
二誰下荅。
難發心者㫆勒論三云若以一指能举三千大千𠀍界此事非難𤼵心能取菩提是事為難（文）。
二即下釋眾下二句。
補云佛位有二者義依占察經立四種佛位一信滿法故（謂種姓地）二解滿法故（解行地已上）三證滿法故（初地已上）四一切㓛德行滿足故（佛地取意）今但取初後方為二位也今入初故等者究竟佛果其㓛在初𤼵也大品經阿等四十二字他宗釈配當四十二位而初阿字攝盡四十一字也亦初𤼵心亦復如是（云云）述云一義云因果不二故云即入諸佛位也宗家之意因果上能生道理果因上所生道理故因有果能生故即因佛位果因之所生故即果有因都不相離故唯識論云定異應非因果性故（文）。
三初下釋位下一句。
位同大覚已一句釈也。
經者法𮏑林章云者當至合之義所言經者天親論解云謂能貫窂乃至名素呾覧（文）今經者𣵀槃經三十四卷彼云如是二心先心難今證同𨕙故不也。
四已得下釋真下一句二 初正明。
真是諸佛子者凢立佛子稱諸不同本業從初住方号佛子或文初地方立佛子名則約證位也今經諸師解釈一同𰥍縛凢夫初𤼵心得戒則名佛子見法藏云入菩薩三聚戒中即是佛本因之位故名佛子下諸戒首皆云若佛子者是也（文）。
二頌下證二初略頌。
是頌依攝大乗等主私結之也方便為父者𠀍親攝論以佛為父則以佛善巧方便為父信者信樂大乗一念信攝大乗名解脫分善方為成佛種般若為母者母懷妊時能知毒藥輙不服其子安穩也以智恵力蕳択邪正也腹中靜時其子安穩也行禪其善種能生長也具如𠀍親攝論十八卷（眼禪房五師）有義云約通門如前釈別約戒門審决二思為方便動𤼵勝思名信此所熏種無表所依也信心義雖通審决二思且動𤼵勝思勝故如是配釈也（為言）此義不審能思之（云云）。
二廣下指廣。
如文可知也。
四其下點開許廣門。
偈終二句如文可知也。
三經尒下結戒序二 初牒經標列。
第三結戒序等者古迹上云經為此娑婆至一戒光明述曰大叚第二誡𢙣行門於中有三開序故正故流通故初亦有三時處故勸故結戒故（文）初經家序者五百羅漢結集阿難誦之或文殊㫆勒等於䥫圍山外結集阿難令誦（云云）此則阿難序也撲揚云結集經家序文言序者律攝第二（勝造）云言序者是由緒也謂戒時以此為先（乃至）得生起故（文） 問阿難佛成道夜生年二十初佛侍尒者何第二七日今經聞而安此序哉 荅報㤙經六云佛二十年法阿難不聞何得云我聞荅曰諸天語阿難又云佛入𠀍俗心令阿難知又云從諸比丘𨕙聞（文） 問經家序餘經皆置經始何今此經置中間哉 荅實證信等六成就等序此大部經㝡前置之欤雖然此品殊更舎那所品故重又經家置此序也 問若尒者何此品上卷始不置之哉 荅盧舎那上卷正為三乗菩薩凢夫等不知之故今十重四十八正菩提樹下之故此置之也 問若尒者我今盧舎那偈頌已前為此娑婆𠀍界初何不置偈頌後置之哉 荅實雖可有為此娑婆𠀍界初經家意欲續經文告諸菩薩言今置之欤（云云）。
二此下随文釋義二 初經家序三初釋 初坐頓結三 初釋文三 初時。
問法藏上云尒時者是此化身從報佛所受旨廻還至此之時故云尒時也（法銑撲揚明矌傳奥道璿處行等皆同之）然今師遙捐都天下生之時大難思如何 荅今師意臺上還來十住處法等所作初七日自受法樂時分是則多分但見自受法樂不知十住處法等依之結集者於此時者不名尒時由多分人知約應現之時也 問付今師義應現者八相化儀悉攝取云應現乎 荅一義云尒時之言八相化儀皆俱攝入別蕳初座也一義云尒時之言自入胎至成道五相云尒時也諸佛常法付属菩薩必生都天經八万四千歲下生𨵻浮示入胎成道義式成道期近即十地滿位入自在宮中唱成道化身下𨵻浮示八相化儀法報二身大自在宮成覚（三身成道同時異時如常論義）科文云時順取入胎已後五相義古迹上卷云東方來入天宮者自都天宮下菩提樹下座（文）故知後義科文趣青丘本志欤（云云）。
裏書大般若經第五百六十八卷一從兜天沒即入胎相二嬰兒三童子四苦行五成道六降魔七轉法輪八入般𣵀槃（云云）。
二釋下教主。
法藏云釈迦此云能是姓也牟尼此云是名也（文）大智律師釈云以默故不住生死即法身也以能仁故不住𣵀槃即報應也（文）若依遺教論牟尼法身釈迦應身佛則自他受用身（本文如文集）佛者住法記云梵云佛𨹔此覚者准起信論覚有三義一者始覚即能證智二者本覚即所證理三者究竟覚即理智根始本不二具此三覚故云覚者（文）又有三覚自覚覚他覚行圎滿如次蕳凢夫二乗菩薩也 問上釈迦淨梵王為太子給能仁姓可名釈迦乎 荅。
三菩下處。
上卷古迹云菩提樹者名畢鉢羅樹在伽耶城西南二十餘里金中精窂名曰金剛可冝金剛躰之坐（文）法藏云菩提樹者在摩伽𨹔國於此樹下有金剛座賢刧千佛皆在此座成等正覚此樹下得菩提故名菩提樹（文）法銑云菩提樹下在金剛座周圎三百餘步上窮地際下㨿金輪賢刧千佛皆登此座而取正覚（文慈㤙傳百餘步云云）。
二何下徵釋二 初徵問。
意云聞戒自成道五年始制之漸結二百五十今經十重六八成道最初結之故令問顕也。
二三下釋通三 初正明。
此經初曰是過去一切佛已未來佛當現在佛今三𠀍菩薩已學當學今學我已百刧修行是心地号吾為盧舎那汝諸佛轉我所與一切眾生開心地道（文）。
二不下簡餘。
述云𣵀槃經第四漸制（并）補衣之文在之生疑文無之（云云）可見文集也。
三令下結宗。
補云問今經可云成道最初乎荅尒也經言初坐菩提樹下（乃至）初結菩薩波羅提木刃文云初成佛初結此戒（文）問若尒花嚴云於滅道塲始成正覚（文）随宗家解釈以花嚴定高山頓大教成道最初於今經全無如是解釈若尒今經可不成成道最初何 荅宗家之習諸經時未輙定之是則佛智境界不可推計故也依之諸師解釈非一途法銑云以成佛竟未徃餘處未餘經此經在初於樹下第二七日方花嚴（文）是則今經自花嚴先見天台宗等以今經為花嚴結經若依之則花嚴後見雖宗家解釈未分明秋篠子嶋等今經成道最初也（云云） 仍釈由云今教主第二地能化千臺上舎那反化中小釈迦也是故成道最初戒波羅蜜菩薩淨戒貫三際法則生万行洪基也尤成道最初可之（云云）若依如是道理今經花嚴以前更不及疑慮但今經制教中最初花嚴化教中最初是故兩經俱云初依實理二經中以今經可為最初之也（云云）傳云凢見一代相三𠀍諸佛出𠀍本懷但為此戒依之成道始今戒爰五百千二百聞機未調𤎼依之四十餘年間調根機遂一乗至極法俱令廻心向大其廻心向大者但𤼵菩提心受菩薩戒也是則法花宗旨出𠀍本懷只是菩薩三聚戒（云云 此傳可秘也）。
三依下結時。
依十地論等者 問十地論釈十地經十地經者花嚴十地品同本異譯也彼品花嚴七處八會中第六會也何依釈彼品論釈今經乎 荅且為取起言始時之也彼論初七日思惟行因緣行故不法第二七日始十地經（云云）今彼文此經云初結應非初七日則第二七日已後言初結（為言）二經俱第二七日但第二七日內今經先彼經後可得意也 問於菩提樹下今戒第二七日（云云）若尒十住處何時乎荅初七日自受法樂間經十住處也花嚴不離道樹而昇天宮等此意也但依機見不同或見自受法樂或見十處法也則古迹上卷云大小乗機所見不同菩薩眾見初成佛已徃第四禪大自在天王宮放光接眾事盧舎那𦗟心地品還來樹下出定而十𠀍界海（文） 問如此釈文菩薩眾見十住處化儀（云云）若尒尒時一切菩薩眾悉俱見十住處化相乎荅雖未分明由經文始終於菩薩眾有二機不同見偈中所各接微塵眾俱來至我所（云云）此微塵眾俱釈迦相從𦗟聞十住處法次長行中所為此地上一切眾生凢夫癡闇之人等相亦菩薩眾中不聞見十住處機有之見若尒其凢夫癡闇類定初七日自受法樂可聞見之欤（云云）○𢝰於如來初轉法輪異甚多㫆沙塞律三昧七日（同十地論）廾八夕傳六七日不智論五十七日不法法花三七日不法今十地論一七日不法（云云）玄𮚌云冥見不同未可和會然今解者大乗以法花為正此通行四諦法輪故三七日若大乗法輪十地為正第二七日十地故（文）意云三七日者依三乗共見通行法輪第二七日者但依大乗所見別行法輪（為言）。
二孝下釋孝為戒制二 初泛明孝順二初孝順。
私云孝謂養育配父母順即恭敬當師僧三寳可意得欤但知㤙報㤙即是孝道解釈孝言廣可通師僧等見然順即恭敬可通父母欤父母養上恭敬生也論語云今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以別乎（文）亦師僧三寳供養恭敬事如常也。
二㤙下㤙所。
即父母（云云）法藏云父母有二位一現生父母二過去父母謂一切眾生悉皆曾為所生父母○又由𤼵菩提心持菩薩戒救一切眾生悉令成佛是故二位父母皆為孝順（文）長養法身等者唯識論第十云躰依聚義𢝰名身五法為性非淨法界獨名法身（文）法藏等於㤙分三種彼云一父母生育㤙二師僧訓導㤙三三宝救護㤙（文）今後二合為一種（文）述云以財法二如應敬養（云云）意云一恭敬師僧三宝等以財物可供養二敬順父母以法門可供養也亦雖互通非無傍正於父母教法令成菩提因於三宝等供養衣食二法如律文等所出四種供養物等是也（云云 私云此義意以財法二配當師僧父母云如應欤 補云）一義云以財法二叶時莭與之云如應（云云）有義云父母等與財師僧等與法則如修行云與法以財法二配當父母師僧故云如應也（云云）此中師僧等者付今經文諸師解釈非一准法藏出所孝順境出三種（如上之）至道之法者彼云至道法者謂至極之道莫先此法又以此道能至於果故云至道此則道能至也（文）宗密禪師盂蘭盆經䟽（并）大智律師意皆同則稱美孝順云至道之法也訓文云孝順（和）至道之法（那利）如今師并義傳奥及勝莊等於所孝順出四種境義云至道法者得果之本故略舉四處明孝順也（文）勝莊云至道者謂菩提分法戒順菩提分法故言順至道之法傳奥云（略之）○此等諸師俱受菩薩戒順法性真理是云孝順至道也今經上長行云一切眾生皆有佛性一切意識色心是情是心皆入佛性戒中（文）與今同也今師解釈大同彼師等釈㤙分二種第二中亦分助伴所依所緣三合上父母則成四則所孝順躰有四種見仍訓文云孝順（寸部那利）至道之法（尒云云）。
二孝下正明戒制。
孝為百行之本者後漢書云孝百行之本眾善之源也（文）先王要道者二帝三王也二帝者堯皇舜皇也三王者夏禹王殷唐王周文王也俱以孝順為要道也孝經云子曰𭆤先王有至德要道以訓天下民用和睦上下亡𭜨汝知之耶又云孝德之本教之所從生（文）述云㝡初举孝養善者諸善根源滅𢙣根本故也此孝養即今所三聚淨戒也故此孝名為戒亦云制止初二句依俗家述孝養為本次二句明戒法為基義此二叚兩句各別論善下述孝戒一躰由初句明名戒義次二句述名制止義下二句𢝰結也從此者所文举孝順父母等之孝養善出生諸善本故云從此此孝即菩薩戒故云為戒也孝順父母師僧等之義即攝善攝生故此孝順有制止之義即攝律儀戒順師僧等教命不作七支十𢙣故等（云云）勝莊云孝名為戒等者随順佛教名之為孝亦為戒亦名制止者防非止𢙣（文）。
三言下釋放光招眾。
招有緣者今經有四類機見法藏之中有四眾一菩薩二色天三欲天四人王初一是同生眾後三是異生眾（文）表無礙門者一義云佛口是名面門也四無礙門故（云云 述云）此義道理不顕其所以者佛口是光所出處正無照義光正照導眾暗尒者何舉口門云照導長夜乎其理不顕（云云）一義云無㝵者正戒法也（云云）此義順文相上放無量光等二句是能表示瑞相也對之下表無㝵門等二句即所表示法故放光與無㝵門招緣與照道長夜相寸可見是以上文云甘露門時以戒名門又上文举三聚菩提心畢云如是無礙所𤼵願行（文）又宗要云雖無㝵門皆戒名無㝵也付戒有二無㝵一人無㝵六道通得故二法無㝵一分全分俱許故（云云）大戒者大乗戒也者現流布經有乗字不及釈之御所覧不同無聲聞眾者此經當機之眾無之故云無聞眾也凢通聞等也下出所被機經言比丘尼（文）先受聞也（云云）意可見也（云云）。
二經佛下佛序二 初牒經摽分。
自下佛序者有抄云上經家序當常證信序（四成就是也）今佛序當𤼵起序（云云）三輪者付輪有二義一摧破義二運轉義今取運轉義師法故有弟子弟子後為人師法如是無絕義演釈施三輪相云輪者是展轉義由有我身則有財物由有財物即彼前人故名輪也（文）今可准之。
二師下随文釋義三 初師二 初明本末二師誦三 初摽列合文。
私云言我誦汝等亦誦者我誦二字經我今半月自誦諸佛法戒當汝等亦誦四字經汝等一切𤼵心菩薩亦誦等文略引欤。
二半下摽半月誦二 初明半月誦。
述云依法住故（云云）生身雖滅法身常有故云我不滅度半月一來（云云）增即易退等者述云有兩義一義西大寺思公增不布薩月数一月等一是增退者即犯失戒也减者减不布薩日數四五日一等進者即定恵也布薩數故定恵也此義名言順律增减布薩名律文增减布薩者若外界闘諍比丘知十四日來十三日可若知十五日來十四日可（是减也）若已入界乃至增至後十五日等（是增也）鈔批云向後名增向前名减也（文）輔行注云私曰戒久故持戒易退布薩數故定恵難進故曰為不退戒等（文）一義（招提）當寺迹抄（并）五怗抄之意增减名布薩也謂若增布薩數作戒成煩勞還可退也若又减布薩久不誦戒暗戒相寸境有犯失若有犯者難進定恵故云若時久延便令忘若時更促事恐煩勞故唯半月而（文）是故半月等者 問云就前六佛中初佛六月一度布薩如其次第五四三二一月今釈迦佛半月一（文）善見五云過去諸佛弟子不犯非故（乃）至不半月戒乃至六年（文）若然今經三𠀍不改佛道同法何約釈迦一代云半月耶 荅佛之道同約大途文言事相非無少随冝異如非釈種姓如草繫比丘等過去諸佛出𠀍時代非末刧眾生根勝故随應可有五六月不同釈迦出𠀍時代及刧末眾生根性鈍故若久不誦暗持犯相可有犯失之義依之半月令也善見文言乃至六年者即毗婆尸佛戒或云六月或云六年經論異中阿𭇥經中毗婆尸佛六年尸佛五年等與善見同 問下輕戒晝夜六時誦之（云云）今何只云半月乎 荅元曉上云半月誦者約僧法故作如是若約別人行者（乃至）一日中六時中誦（文）有義云此釈未了也半月六時俱通眾別故下文云一人布薩則一人誦故（云云）今案云元曉解釈尤叶文意謂半月約布薩指布薩云眾法六時依別人自行若非布薩縱有百千誦此亦可名別行等（云云）。
二如下引證誦意。
遺教論釈此文云示現波ラ提木刃修行大師故如經當知此則是汝大師故又示住持利益人法相似故如經若我住𠀍無異此也（文）。
三言下別釋末師。
言𤼵心者十信位等者宗家處解釈於十信有二種見一住外十信則輕毛十信也二住內十信則於𤼵心住立之今十信者當初十信也本業經曰尒時住前名信想菩薩亦名假名菩薩亦名名字菩薩其人略行十心所謂信心念心進心定心恵心戒心廻向心護法心捨心願心若經一刧二刧三刧乃得入初住（中文取意）行實有退者𢝰退有權實二退此師意住前有實退見今行實有退釈如是見住內無實退但退見下慳戒云鶖子十解示退之迹（文）是則退見若依宗家等意前六住猶有實退見身子第六住實退位（云云）法藏上云以信行不成位故但云𤼵心十行增修善根故云長養十廻向是𠀍間修終堅固不懷故云金剛（文）聖胎者無漏種子也此位殊修十波羅蜜長養法尒無漏種也攝五力故者八云金剛故攝五力也若攝五力故名金剛於四善根中忍位（并）𠀍第一法攝五力纔第十囬向少分名金剛餘九不可得名故知十俱金剛故攝五力也師云不尒文攝五力故名金剛見謂第十攝五力故十囬向俱号金剛（為言）。
二戒能下明口放光因緣。
有緣非無因者付之有多義一義（八怗抄）云准次上即口放等釈者以光為瑞者招有緣（十八梵等）故云有緣從口出者以無㝵門導眾生之因由故云非無因也義上云有緣非無因者謂外有時眾感法勝緣內有如來大悲本因方得現瑞表所法故（文）此釈順古義也一義云依科文意明口放光因緣（文）則不如上義凢如來法放光諸經不同也法花經自白毫放光上生經從徧身放光今經面門放光則以光明為戒瑞相故云有緣亦表常誦持從口出由故云有因因者因由之義緣踈因親也法藏云有緣非無因者今此誦戒口出戒光非無因緣以多刧積集因緣深固致令如此（文）此釈順科文意欤（云云）此外述迹抄有兩義可見之。
二經光下法二 初牒經摽章。
私師法弟子三輪中第二法也。
二此下随文釋義六 初釋光光。
言光者重言即顕諸義也喻瑞相者喻直喻法躰瑞先表義如欲先放光也如火出先有𤏙氣也。
二戒下釋非青黃等。
戒雖名色者正是法處所攝色故云尒也章云其無表色實是無表無所表示故而躰非色亦從所𤼵所防假名為色故（文）而非顕形者顕色有十二謂青黃赤白光影明闇煙雲塵霧也形色有八長短方圎高下正不正也經旦出顕色也依善思分限等者唯識論一云然依思願善𢙣分限假立無表（文）。
三無下釋非色非心。
無質㝵故者有形㒵云質有障物義名㝵也文集注云無表戒體者依種子假立非如眼根等質礙之色故曰無質礙故非色受所引色者即是㓛能也非如心所緣盧之法故曰無緣盧故非心（文）。
四不下釋非有非無。
不離緣故等者古依懷素開宗記以師僧等諸緣名緣也若由文集意緣者種子也三業思初念所熏種子待第三羊广𤼵得防非止𢙣㓛能是名戒躰防非㓛能種子之上假用種子則是躰也躰用相望則其躰不異故云不離緣等也凢因緣所生法其躰空也如因緣生故無自性故畢竟空（文）雖然亦種子即非戒躰第三羯磨已前無𤼵無表故躰用相望亦不一也依之云不即緣故等也。
五以下釋非因果法。
非因果法等者古義云今戒法不成人天等因亦不成人天等果故云非因果等也補行注云私曰無表戒躰思種㓛能假立法故非因果法（文）若依文集注文因果者即種子生現行熏種子因果也斯戒法不如彼種現因果故云非因果也此等義門相叶宗家所讀可貴則表無表章云○此等解釈文集注文也（云云）。
六以下釋佛等根本二 初明為根本三初諸佛。
諸佛本原者當果實雖種子𭘧㓛能之種能佛果則燈云種子之上由期願力防諸𢙣無表㓛能倍增長由此令思有感果用㓛能决定非即無表假能感果故下論云假法如無非因緣故（文）大智律師云行者當知本所受躰即是一躰三佛之種（文）皆與今同也（云云）。
二佛下菩薩。
如文。
三以下時眾。
以與因果作根本故者此因者則菩薩果者諸佛也上舉佛菩薩後云以與因果故如是得意也與上非因果之言異也不可之（云云）。
二是下釋結勸。
經是故大眾已下釈也明曠云對文宣唱名讀背文通利名誦修集義理名學（文）。
梵網古迹抄第三
三經佛下弟子二 初牒經摽章。
私云三輪中第三第子也如文。
二言下随文釋義四 初釋比丘二初行古義。
今不釈經國王等與减注上云𠜂補云國者𫭫也有限𫭫故小郡曰邦大國曰國王者徃也人皆㱕徃（明曠同之）王子者明曠云王之所生故云王子（文）百官者與减云百司之官𢝰舉其數如云百姓非只百人官者觀察人情决断是非也宰相者撲揚云宰相者宰由割也相者相國之化言居此位者觀國之光利用賔王断割時𭄍故云宰相（文 道璿注同之）已上今不釈之比丘者則非當機之眾梵會無實類聲聞故遙令被後時漸機故云比丘等也 問花嚴入法界品中有身子是實類也如何云無乎 荅此雖依宗不同依法相宗意入法界品則成道六年或十二年以後彼既制多林會也制多林者即薗精舎也彼成道六年或十二年造之見是故有實類也此經成道最初也故無實類（為言）與咸云比丘云乞士也比丘尼者撲揚云尼女也（文）明曠云比丘者此云勤事男比丘尼此云勤事女從小入大二眾通湏（文）勤事男之名常途未見相乱近事男是故常以怖魔乞士破煩𢙉之也（云云）有廻心受戒等者義作二尺今釈難破也云大小先後者於中有二一先小後大二先大後小若先受小後受大者前小乗戒為捨為在又不殺等與聲聞同為更新得為即前戒一云若廻心時小轉成大故前小戒不捨而在而不可名為小乗戒以廻心故共聲聞戒更不新增若不共戒受時新得二云廻心新受時雖不捨前而由期心異更增離殺等如受具足時更得離殺等先大後小者若大入小即失大戒若不退大随學小者不失前大雖受聲聞戒不名為小乗人（文） 問云轉成菩薩戒非也者通別二受中依何如是破乎 荅（知足房）有義云大小乗戒誓願期心大別一切轉成不可許之（云云）依之文云菩薩乗心別種子生等尤叶道理者欤傳云於此一叚能所兩破俱未盡理也不分別通別二受異故文集注蕳通別異云有轉成菩薩戒者若言聲聞受得戒轉成菩薩通受戒者其理不尒如䟽所破期心近遠思願異故若言聞所受戒轉成菩薩別受戒者如所章有何妨難期心同故作法同故（文） 問轉成菩薩戒者廻心後俱於本種上運運增長名菩薩別受方号轉欤亦更本種上戒全移大乗種倍增長則名轉欤 荅傳云二乗心所受戒待菩提心勝緣方移大乗種是則菩薩別受也凢定大小乗別依乗性不同既廻一切善根為皆向佛果因何今戒法獨小乗法運增長乎縱有漏位不許之轉成無漏時不移何若尒有漏時本種上防非㓛能依菩提心勝緣移大乗種都不可之 問付此義移大乗種者本種上廻心後猶有防非㓛能大小兩種俱運增長欤亦本種上㓛能全移但大乗種上運增長欤 荅全移大乗種本種上都無防非㓛能何廻心已後猶有小乗法乎（云云）問小乗戒境一大千界若許轉成戒境更增至不可乎 荅既廻心知不可三千界若言不遍對他三千界眾生作非可非犯戒乎戒境自元𢝰𤼵若尒廻心已去廣本境至不可境都無所妨（云云）有助大力者述云一義（西大寺）云廻心向大人菩薩別受戒受時小戒轉成菩薩別受戒故云有助大力（云云）一義（招提寺）云有助大力者已前受小戒終為菩薩遠緣故云尒必非謂轉成（云云 取意記之）。
二菩下立自義。
於彼所熏別起無表者彼小乗心所熏種上猶別有運防非㓛能也（云云）。
二釋十八梵二 初合數。
十八梵者俱舎頌云十六七八天大梵無想故如次薩婆多經部上座部（文）大乗瑜伽意同上座部云十八天第四禪廣果天中開無想故唯外道所居也（云云）初禪三天梵眾天（壽半刧明曠云謂梵民）梵補天（一刧謂梵王臣）大梵天（一刧半謂梵王）第二禪三天小光天（二刧身光劣故）無量光天（四刧光量多故）極光淨天（八刧光躰遍故）第三禪三天小淨天（十六刧）無量淨天（三十二刧）遍淨天（六十四刧例上釈之）第四禪九天無雲天（百二十五刧下地有雲上無雲地名無雲）禍生天（二百五十刧以勝福徃生）廣果天（五百刧勝福感果故名廣果已上三天凢夫生處廣果天中有無想天外道生處也修無心定因生彼天故名外道天）無煩天（一千刧離繁雜故名無繁天）無𱫚天（二千刧離下地煩𢙉𱫚故）善現天（四千刧果德竭顕故）善見天（八千刧漸見律徹故）色究竟天（一万六千刧已上五天唯定性那𭇥生此中故云五淨居離欲煩惑名淨淨身所止曰居文）無想初後許有心故者 問初後有心故可許受戒乎 荅不尒但外道生處故今且出有心之分不許受戒也西天論家異義有三或初後俱無心或初後俱有心或初無心後有心（云云）而初後俱有心義是正義也是故今依正義云尒也 問初後有心者一𠛴那欤通多時欤 荅有宗学者云婆沙中異也妙音義一𠛴那也𠀍正義云多時有想也（云云）。
二善下徵釋二 初引徵。
善戒經云等者上釈無想天竟自此已下但釈五淨居也樂定聖者住無色入滅樂恵聖者住淨居入𣵀槃淨居聖者必定姓那𭇥也依之疑難出來而一性宗諸師此疑難不生一切可許故五性宗人師皆俱煩此事依之有三師異義也 問今三師誰人義乎 荅第二第三義師義也彼云經淨居下來受佛記故知亦有𤼵心受戒（私云當今第三義也）有云別有十八梵天無想淨居不入其數如本業經列色天眾（文 私云當今第二義也）。
二有下有釋三 初言𢝰意別。
六群者餙宗記云六群比丘者多論第四云一難途二䟦難𨹔三迦留𨹔夷四闡𨹔五馬師六滿宿（文）。
二有下別有十八。
本業經上曰梵天梵眾天梵輔天大梵天水行天水天水無量天水音天淨居天無想天徧淨天淨光明天守妙天妙天極妙天福果天果勝天大淨天（文）問既云除無想淨居別有十八然而彼本業十八天中出無想淨居二天如何 荅淨居無想非五淨居天淨居（乃至）無想天無想欤既除彼別云有十八故義淨居天名徧淨天也又常五淨居在第四禪今本業經淨居天者第三禪也不可相乱也。
三有下㨿實成佛二 初正明。
此第三義當義一義也觀無量經云（義作） 問彼土淨居天為亦定性不還乎 荅依五淨居無廻心者許亦無失又穢土淨居尚不可言無廻心者何淨土以不空索經教化彼天令𤼵心故又瓔珞經等授彼諸天菩提記故成唯識論云然五淨居無廻趣者（文 經不彼𤼵大心故此文釈般若經文非謂彼天無廻心者）。
二然下會論。
然唯識論等者第三師會論文也論云然五淨居○𤼵大心故（文 如引次上）𢝰唯識論有二師義一云聖者廻心必欲界（如三周得記聞）異生廻心通色界二云聖者廻心通欲色二界下三禪唯除第四禪論家正義第四禪無廻心今有所會文是也 問會意云何 荅論且依不了義大般若經云淨居無廻心也彼經不二乗廻心之教故至廣果天有𤼵菩提心之言至淨居無𤼵菩提心之言故實依法花深密等許二乗廻心唯識論依彼深密等可許淨居廻心（為言）此有意淨居聖者通不定姓義三藏門人而許淨居廻心知法相宗猶及異義欤而慈㤙唯識意五淨居廻心都所不許也大般若𢝰設未來流通之相非唯一座仍可為宗家證文何云未建立等哉例如生天笁阿踰闍國人皆菩薩種姓八歲𤼵大心生淨居者必定姓那𭇥亦復如是次於餘經𤼵心之文者周記會云是佛菩薩之所化作來於佛𨕙受菩薩戒非實淨居（文）問三有中今意順何師乎 荅第一言𢝰意別義也上𢝰摽釈約通途十八梵釈之故非第二義也亦唯識學記不許淨居廻心故非第三義也唯識學記云測云聖無凢極樂處故心生樂着故不𤼵心基云如生淨居必不生上亦不廻心取滅近故（文）經民者云民者無官位人（文）日本記訓タ、也黃門者明矌云生等五種皇家掌門名為黃門（文）善珠下𣵀槃音義云取無根人與著黃衣令守王門故名黃門（文）男女者明矌云欲界男女通有貪此举㝡多乃至衒賣云男女（文）奴婢者法花玄𮚌二云奴古者罪人使官入賤為奴或為仅字婢女之卑稱也（文）八部者天龍夜叉等也金神者與咸云金剛力士犱金剛杵之神也（文）利涉云金神者天帝釈之外護也湏㫆四角有四高峰有金神常依彼住（文）反化人者藏上云反化人者如龍反為人小乗入難此中通也（文）元曉上云 問無色人者何以故非列乎 荅亦得言反化以攝許上皆大乗中得受戒（文）與咸云四空處既能𦗟法亦應得戒但業報虚妙故略不（文）准宗家等解釈不許此義雖有定果不如思所𤼵色𭤽故（𰥍如上抄之）。
三於下釋黃門等二 初明共不共二初通受。
於中且依等者 問黃門等受戒通出家在家乎 荅二釈一云唯許在家不通出家二云二眾俱許但戒成性不成（云云）取意釈性成否唯此釈也餘師今師未判定文集注文存初釈問業障𨕙罪難等可同報障黃門等乎 荅傳云業障可戒成性不成報障戒性俱不成（云云）。
二若下別受。
若遍學行等者則通別遍學也。
二有下引有問荅。
有問若黃門等者問荅俱見本文如文集（私云經云者善戒經文也可見文集也）躡上黃門等不得別受戒為難也 荅意約三聚以律儀為本故尒云也八云必先受小戒是名律儀（云云）不叶今釈者也傳云彼經始終菩薩為練根先別受後通受見非廻心義善戒相大同瑜伽三聚也而此問荅不得意經文相者欤（𰥍如文集注文）大智律師等依善戒經立漸受次第北京依此別受必先受（云云）乃至南都古義依此文七眾性成必依別受（云云）傳云瑜伽等分明通受七眾故唯通受可成其性善戒文為練根受之更不為性成也（𰥍如上抄之 云云） 問善戒文必自誓所不見何故注文但自誓乎 荅彼文出自受從他作法畢後有此文若尒俱通自受從他但自誓時殊用練根依之且如是注也實通自受從他也（云云）。
四皆下釋第一清淨。
私云文集大般若八十六（并）智論三十五引之開可見也。
大門第二經佛告下正分二 初牒文惣分。
第二正分以下古迹上云經為此娑婆至一戒光明述曰大叚第二誡𢙣行門於中有三開序故正故流通故（文）當常序正流通三叚也。
二初下随文釋義二第一重戒三初惣摽故二 初牒文科分。
私云舉數制持者有十重波羅提木刃举數也若受菩薩等制持也示相勸學者一切菩薩等文也凢菩薩戒相有二一略相㒵者過現當三𠀍諸佛常恒重重輕輕無三𠀍改轉是三𠀍不改相也二廣相㒵者下所十重六八戒也。
二此下随文釋義二 初舉數制持故二初配文舉傍義二 初配文。
此初也三字也。
二瑜下傍義三 初舉數異。
瑜伽立四等者則因經有十重等文顕重戒諸文同異也地持亦同瑜伽立後四重則菩薩地同本異譯故舊家曇無纖三藏譯也如宗要釋者彼云然菩薩戒意地為本（乃至）無𢙣不由貪瞋癡者亦無不為好推𢙣所以後四為根本重（文）若善生經等者則優婆塞戒經也佛對善生優婆塞之因為名也義云 問此經中既十重何故善生唯弁前六菩薩地中唯後四 荅此經中通就七眾共所持故具十重善生別約在家二眾故唯前六判為重戒酟酒過於在家眾罪偏重故性重上增二為六後四於俗過微輕故於在家眾不制為重准此後四於出家眾其過偏重五六於道其過還輕是故地持偏後四（文）以麁顕故者八怗抄等有二義一義云指在家機云麁顕法進沙㫆經云五戒之相機麁戒細而易犯難持（文）一義云十重中但𭣦生等身語六自意業罪過相麁顕故對在家制六重也慳嗔等意罪細𢙣難守故不制（為言）後義當理也依善戒經等者傳云凢三聚異頗多而今善戒經了義顕了三聚也不同今經前四重律藏所四波羅夷也𭣦盜等如前攝律儀讓五部律藏則對優婆離等五百比丘㫆勒等一千菩薩菩提薩埵修行法門其所都不𭘧意趣顕了誠也大聖慈尊瑜伽論偏依此經顕了正故（云云）立有八重者 問善戒經不列前四何云八重哉是以濟緣記云梵頓制即具十夷善戒漸圎但列四重（文）尒者何云八重乎 荅彼經云菩薩八重前四重讓尒前聞藏云如先而正列相唯後四重也大智律師約正列云但列四今望𢝰言云八重也則彼經云某甲諦𦗟菩薩戒者有八重法四重如先（全文以下取意）第五重法自讚毀他第六重法堅惜戒第七重法嗔戒第八重法誹謗戒也（文）故俱無相也 問出家菩薩不可持酤酒談他過失戒哉 荅此二戒俱雖可持今不列戒相事列共不共根本戒故也 問此八重何云出家戒哉云通道俗有何相哉 荅彼經漸悟菩薩戒相故以前受五八十具戒後受今菩薩戒也是以靈芝釈云若善戒經是法花𣵀槃部唯比丘得受（文）解釈尤叶今也（云云）共不共等者凢於一代所諸戒可有五階不同一在家出家菩薩共不共謂梵本業十波羅夷是二出家菩薩共不共謂今善戒經八重（前四共戒後四不共）三出家菩薩不共謂地持瑜伽後四重四出家菩薩共謂律藏所篇聚戒也（攝律儀同諸律故）五在家菩薩共不共謂善生經前六重（前四三乗共重戒後二但不共重）天台等諸律戒相但小乗戒得意未明此五階之不同也依之安然補通廣釈云善戒瑜伽等戒藏通二教戒（文）妙樂釈云別圎兩教專於梵（文）不知梵三聚名言略故方為不了善戒經三聚相㒵廣故方為顕了如是解釈出來也（云云）此經本業（乃至）以通攝故者 問通攝之言如何可得意異上立十重俱亘二眾同得重罪故云通攝欤亦如上立俱十夷戒相盡故云通攝乎 荅見文叚倫次不越上限𫭫也在家六重出家八重是故今經合十重（為言）然於十重雖在家出家輕重不同俱護持之若依此義十戒俱亘二眾依之亦云通攝理無所（云云） 問善戒經云在家六重出家八重（文）即𢝰合十重滿足何不云通攝乎 荅彼經雖二眾俱合𢝰有十重前四重讓律藏而不但後四重中間二重未知何物以今經挍合之則當酤酒談他二戒欤具之依何云通攝乎（云云）。
二頌下配業毒等二 初略頌三初一句配三業。
此頌依瑜伽對法等主自結也非無依㨿初句三業次二句三毒後一句情非情也八怗抄云 問今經中妄語戒云身心妄語等以身心犯語業戒依仙人恚嫌如𭣦一國眾生者以意行𭣦生何判定四身三語等乎 荅○身心妄語等事能造犯所造業各別能造犯三業互雖作之所造業無所乱四身三語等立也法師釈身心妄語文云雖由二表（身心也）令他妄解而所造業語業所攝故云語也仙人恚嫌等皆以如此但南山等之意可造身語意業不可造也於身語中互可兼通也（文）。
二由下二句配三毒。
由貪嗔癡等者 問犯何戒莫皆不由貪嗔癡何如此配属之乎 荅犯禁戒事雖不離三毒方便究竟其別今此指究竟相也下釈方便相云此一重各容貪嗔癡為方便（云云）。
問三語由三得究竟者付今經釈成之若十不善業道門於語業開離間等四種時皆悉依三毒可究竟之乎 荅於語四種聊有不同語唯由嗔恚究竟也瑜伽六十等意也可見之 問自讚毀他意地罪也何入三語中云語業哉 荅𢝰後四重雖云意地罪自讚毀他必假言故云三語也（委至下可知也）。
三下情非情。
委至長行可知也。
二長行三 初配釋三業二 初以制配業。
釈頌第一句也。
智論十三云者彼十三明五戒飲酒相文也今飲顕酤也（云云）私云前三者𭣦盜也第四六七者第四妄第六談第七讚也餘三語随相為第六七者述云是述語家四業之中語𢙣口兩舌三業也於第六七兩戒有攝不攝義意云以𢙣言談四眾過自讚毀他者如次第六七戒堕也又離間之意作過讚毀二罪如應亦是也語一種必不相離故在彼戒中也次然有下明不攝相下文且出𦂶語相餘二業准之可知故略之也（云云）。
三然下揀非戒業。
此明不攝相也述云語未必餘三（妄𢙣兩）第六談七讚如染哥等也餘三語及六七其必語不相離故（云云）。
二此下配釋三毒二初𢝰摽。
已下釈頌第二第三句也。
此一重等者述云此釈第二句謂方便時雖通三毒究竟時各對也是以對法論第四曰𭣦生業道貪瞋癡為方便由瞋究竟如𭣦生𢙣語瞋恚業亦尒不與取業道貪嗔癡為方便由貪究竟如不與取欲邪貪欲業道亦尒虚誑語業道貪瞋癡為方便於三種中随由一究竟如虚䛘語離間語雜穢語業道亦尒邪見業道貪嗔癡為方便由癡究竟（文）。
二盜下別配二 初七戒單配。
此正釈第二句也。
𭣦瞋由瞋者述云 問於𭣦生其意不同𭣦𭜨家等之時方便根本尤可起瞋恚其外何必可依瞋哉是以現見𠀍間江海下山野立機為活命行不律之軰未必起瞋恚剩得魚鳥之時歡喜之餘併𭇥咲聊不現嗔恚之相三時俱無忿恨加之瑜伽六十云復次如𠀍尊言𭣦有三種謂貪瞋癡之所生起乃至邪見亦復如是○若為血肉𭣦生○或為衣食奉主教命○如是名一切貪所生𭣦生業道○復次若謂彼於己樂為無義而行𭣦𡧱○如是一切名瞋所生業道復次若計為法而行𭣦𡧱○被因我𭣦身壞命終當生天上如是一切癡所生𭣦生業道文何况遣使令𭣦生等通善心何由瞋究竟哉 荅補忘抄云𭣦方便雖通三毒究竟必由嗔於他人加𡧱心所嗔分位故（云云）如疑難一徃江海下人雖無嗔恚實彼等可云起嗔恚也凢於有情不起悲愍𡧱是則𡧱心所行相也其𡧱心所以嗔一分為躰而全離嗔恚更無別躰設雖不起根本嗔𭣦生之時必具𡧱心故一切𭣦生悉依嗔煩𢙉可云究竟也唯識論第六云何為𡧱於諸有情心無悲愍𢙉為性能障不𡧱逼𢙉為業謂有𡧱者逼𢙉他故此亦嗔恚一分為躰離嗔無別𡧱相用故（文）次瑜伽論文准之可得意因起實雖依貪癡𡧱心相即瞋一分也故云𭣦嗔由嗔無過也次如遣使𭣦者對法抄設二尺彼第六云此𭣦生何以瞋為究竟者遣使𭣦生此人或受八戒起善心等無間心云何由嗔究竟二義一云㨿自𭣦二云處分時已嗔恚業道究竟故非㨿無表故不相餘一切皆如是（文）補云問縱雖自𭣦以刀杖等加他後時或十日二十日其人死其時豈嗔恚生乎荅今由嗔究竟者加刀杖無間死者定之後時死亦究竟通餘心例如遣使𭣦等也 問燒埋懷色寧貪乎 荅是亦於常途盜釈之欤燒埋等貪義難立故也。
二餘下三戒通配二 初通明三戒。
餘三者妄談讚三戒也由三者貪嗔癡也（釈頌第三句也）。
二於下別會讚毀。
由嫉讚毀等者述云 問瑜伽論自讚毀他戒云為欲貪求利養恭敬自讚毀他是名第一他勝處法（文）自讚毀他尤依利養恭敬可犯見随宗要中云雖有愛增不為利等○而非重故（文）依之新羅法師釈讚毀戒究竟成犯之義然究竟要由貪心（文）何况以瞋恚自讚毀他正列瑜伽輕戒中是以勘人師（勝莊）解釈云若不貪利養及恭敬故自讚毀他是輕非重文若尒三語由三之主釈似乖本論如何 荅本論等文主下自會釈云是即多分以貪究竟若無所得但由嫉妬以瞋究竟此會釈意云瞋恚求利養義難有故由嗔恚上假立嫉妬可犯釈給也其故者唯識論嫉妬行相云詢自名利不耐他栄等（文）又對法論第一云嫉者躭著利養不耐他栄（文）既雖無所得存名利依之可犯此戒得意給也尒者不論文貪求利養義欤次宗要并本論義勝莊等是輕非重等解釈唯不𭘧嫉妬等利養義嗔煩𢙉之時自讚毀他可輕戒攝今嗔上假立嫉妬故自讚毀他尤可重戒尒者不諸文也（云云） 問依嗔犯自讚毀他出何文乎 荅出勝万十大受也至彼戒輔行文集引之。
三下配情非情。
除嗔邪見餘情𨕙結犯（云云）屍未壞者行事抄云若覚睡眠若死未壞少壞但使入處如毛頭皆犯（云云）雖盜非情主𨕙結者 問盜法物寧望非情非結犯乎 荅於法物犯盜望本主若護主結之法是非情故望法不結也（云云）但瑜伽六十云𭣦生邪行妄語間語語嗔恚此六業道有情處起不與而取貪欲業道資財處起𦂶語業道名身處起邪見業道諸行處起（文）私云准此論文盜戒非情𨕙犯見財處起云故但業門制門異故如此釈欤追可尋之。
三復下配自作教他等二 初偈頌。
長行一釈之。
二長行二 初正釋四 初自造他境。
如文易知釈第一句。
二他造他境。
他向於他等文也釈第二教他句也。
三自於下自造自境三 初惣摽。
釈第三句也。
二謂下別明五 初自殺。
捨利他自死為罪者由業道瑜伽明云不成今由犯戒故出之也菩薩戒盡未來際戒故自𡧱犯重聞戒形俱戒也断命捨戒由之但犯方便蘭也 問罪業成就之位命終何心得𭣦罪乎 荅第八識去㝡後一𭃯那位成罪業此時即命断位猶是現在生得罪也第二𭃯那是已死位属後生自造他境時彼令断一𭃯那能𭣦人得罪以此為例可知之也。
二律下自。
四分律云尒時有比丘躰輭以男根內口中彼疑我將無犯波羅井耶佛言犯時有比丘字藍波那男根長持內大便道中彼疑我將不犯波羅井耶佛言犯（文）。
三善下自慳。
自慳成慳者設不作毀辱慳心起可犯此戒也非眾生不可謝即如嗔不受謝犯也首䟽云慳望自他俱成慳心自不成由轉壞貪故（文）。
四於下自瞋。
於自𤼵憤者嗔恨自身劣也法藏云又如有一不稱意事推𦚾自嗔等是也。
五謗下自謗。
謗理性等者謗自身所具理性也𤼵憤與謗理二事也 問勘下背正向邪戒謗別部大乗尚無毀第十戒豈依於自身謗無理性可犯第十戒哉是以法藏雖於自造自境出四罪未出邪見戒知不閞第十戒犯相欤尒者及邪見之解頗似無其謂如何 荅一義云所釈幽玄而雖難弁其旨且任下所釈分明於自身謗無理性不可犯第十重禁可云輕戒犯也謗一部大乗攝輕垢犯故一切眾生悉有佛性者大乗至極妙理也邪見種類雖多何別自身一人不具理性可謗哉若至此謗者可為輕垢犯也一義云自造自境五種戒皆列重禁犯者𭣦慳嗔四既是重禁也何此一句別為輕罪哉於自身謗無理性既為謗諸大乗經諸大乗經一切眾生皆有佛性然而還謗自身無佛性此謗即為謗大乗諸經彼一部一叚文故輕垢罪也此義勝也（云云）。
三皆下𢝰結。
如文。
四他於下他造自境。
有餘無等者自造境之時不問樂不樂入如毛頭之位結重𭜨逼造境之時依樂不樂定犯設雖入如毛頭作虵口火中等觀不愛著之時不犯故云順生愛染也但若作方便猶有貪愛准下無犯也（云云）。
二頗下問荅。
有謂随喜者 問随喜意業也何云自不作乎 荅有人云凢云意業犯三毒也今随喜非三毒故云不作又云若見𭣦生随喜即犯𭣦生故意業雖起随喜自不作𭣦生業故故云不作也謂不作所應作者 問此文意如何荅准下第九戒釈文菩薩於有利益事不作之故成不利益犯 問何無意業得犯戒成哉 荅且依無根本貪嗔癡云三業不動定可有懈怠心所等欤 問可云重罪哉 荅准知可犯輕垢罪欤 問何故來此哉 荅上雖約自作教他犯明犯相未明不依自作教他不依三業犯相故設此兩箇問荅但為盡犯相因明業犯相此問荅來也未必閞十重也。
二已辨下結前釋本文（經非菩薩非佛種子者藏云非菩薩者失現行菩提心非種子者乖菩提心種子也又前失位後失行也（文）與今釈少異也）二經一下示相勸持故二 初釋示相。
示相者謂三𠀍不改相㒵也智論毗尼皆為𠀍俗攝意者古義云為止俗人譏嫌制之不依重輕理（為言）而准彼論令攝眾僧意非指俗人意智論八十四云問曰若尒者毗尼中何以言殺化人不犯殺戒 荅曰毗尼中皆為𠀍間事攝眾僧故結戒不論實相何以故毗尼中有人有眾生遂假名而結戒為護佛法故不觀後𠀍罪多少（文）見此本文𠀍間勝義相對戒法立人及眾生遂𠀍假名依之云𠀍俗攝意者本文云攝眾僧故（文）少與古義相雖然次下文云制戒意為眾人譏嫌故為重（文）故今𠀍俗攝意者𠀍間勝義相望依𠀍間令止譏嫌制之（為言）不觀後𠀍罪多少者大抄記第六釈云謂但㨿現在過輕重結戒不約未來得苦樂輕重而立戒也如道人𭣦牛羊者大抄云望未來報其罪甚重而現譏過少故得提（文）讚歎女人者有點云讚歎（寸留和）女人則當僧殘語戒（云云）此義不尒語必不限讚歎故傳云讚歎（寸留和）女人可訓也則向女歎身戒也 問資持釈智論文云歎女即語（文）若尒古點順文欤 荅言語者具通二戒處云二語故若尒指向女歎身云語亦無妨也法性常然者謂相稱法性戒性定（為言）未必法性真理於依他之法重輕定故性者躰也稱依他之法躰也是謂菩薩解脫相者師云於菩薩戒相有二種相㒵以三𠀍不改為略相㒵以十重六八為廣相㒵也義云木刃相㒵者不誦非菩薩即戒之相也三𠀍皆學即戒之貌也（文）如此釈我已略已下𢝰結上二門見今釈未必如是也 問菩薩淨戒三際决定文云三𠀍菩薩已當今學（文）付之菩薩淨戒有三聚攝律儀者即七眾戒也瑜伽本地决擇兩文分明也若尒三聚俱可云法性常然之䡄則乎 荅三聚俱可云法性常然之䡄則也梵所十重六八之戒号三𠀍常恒之言法性常然之法併依今已當今学文若尒瑜伽所三聚戒慈氏菩薩相羕過去燈明佛於釈迦正法中宣彼受法羯磨云謂律儀戒（乃至）如是淨戒如是學處過去一切菩薩已𰥍未來一切菩薩當具現在一切菩薩今𰥍（乃至）現在一切菩薩今學（文）是則受随俱三𠀍常恒見若尒攝律儀戒法尒常恒之更不可及異論者也 問付之尚難思菩薩攝律儀者律藏所制五篇七聚戒也此外別無有一物攝律儀然龍樹智論釈毗尼皆為𠀍俗攝意不論實相（文）𣵀槃中云佛知時冝輕重不定（云云） 何五篇七聚戒相法尒常恒之佛道同之法乎若𭤽言三𠀍不改所立頗鉾楯者欤 荅此難恐依不明三聚相㒵所來疑難欤凢五篇七聚重輕階級三𠀍一同不可改轉二百五十性戒相大途多分同制立此依之若大乗為本直三聚攝律儀戒不待緣起六聚階級不律藏成道最初第二七日方之雖然今日出化之面聞為本戒悉待緣起輕重俱譏嫌為本釈迦法中無別菩薩僧者此謂也依之或云随冝亦云不論實相併緣起為本機嫌為前故也雖然不越菩薩三聚限𫭫都不法尒常恒律儀是故云攝律儀戒七眾戒故也如多論眾学著三衣戒如來觀三𠀍佛豈非三𠀍道同之儀乎依之指五篇七聚云法尒常恒之亦云随冝不定法何無所（矣） 問二百五十戒悉佛道同所乎 荅五篇七聚佛道同如上具述於枝条戒可有少不同欤如當成佛時制食肉為犯重今教主律藏遂不制之如是少不同亦不可之但五篇七聚大途多分可佛道同也（如是甚深微細義門可秘）。
二欲下釋𭄿持。
無為空死等者遺教論釈云七者於晚時自知有餘悔不及事故如經後致有悔故（文）住法記云晚時自知者或約𮕱老或取將終有餘悔者言其甚也老則力𮕱死則時促雖悔無濟故云不及事也（文）。
初快意殺生戒二 初牒文摽分。
快意者智論十三云快心𭣦生得𭣦罪非狂癡（文）義云快意𭣦生者於內無迷謬於外無逼切以了心行𭣦生也（文）文集注云而反更自恣心快意𭣦生以摽戒名以下諸戒摽名准之（文）𭣦生者義云報形相續假名為生緣逼𡧱名之為𭣦（文）法藏云息風名生依身心轉隔断不續名為𭣦生戒者能治行從所治為名云𭣦生戒（文）。
二初下随科解釋二 初制意二 初明極重意。
如智論云者彼論十云復以𭣦為罪中之重何以故人有死急不惜重宝但以活命為先○一切宝中人命第一人為命故求財不為財故求命以是故佛十不善道中𭣦㝡在初五戒中亦㝡在初（文）便失其性者謂慈悲作𭣦生等即失慈性善戒經第一云云何為性性有二種一者本性二者客性言本性者隂界六入次第相續無始無終法性自尒是名本性言客性者謂所修集一切善法得菩薩性是名客性（文）八云今文言失性者即失客性也（云云）師云此義可尒本性者法尒無漏種子本性住種姓也客性者習所成種姓就習所成種姓有二種一者無漏依聞等薰習所被資閏法尒無漏四智種子也二者有漏正有漏心所薰習聞等種子也今所失性者當有漏習所成種姓欤（云云）。
二如瑜下明為初意。
大悲為躰者幽𮚌云菩薩由悲建立故於生死堪忍眾苦（文）崆峒記云由大悲故具攝六度故菩薩由悲建立（文）由此㝡初制者科文意者以瑜伽文為由欤或義指上二科云由此云戒㝡初所由在上二科故也則法藏以二意釈㝡初由當今二科也（云云 藏可見述迹抄也） 問菩薩戒成道最初制之（云云）聞戒盜等四重於何時制之乎 荅抄批（七末）云如僧中成道後第五年中十月二十七日制於戒第六年九月十日制盜戒亦以其九月二十四日制𭣦戒亦以其年十月三日制大妄語戒（文）。
二釋文二初牒章科分。
如文。
經若佛子者明曠云初言若佛子者通指之辞謂𤼵菩提心受菩薩戒從佛法生通名佛子（文）云就文有三一摽人即佛子也未受菩薩戒非此所明故如聞戒若比丘例（文）定賔上云若比丘者善受得戒名為比丘或容犯此戒故復言若也（文）藏云 問未知菩薩至何位得佛子名 荅諸聖教有多種一約絕㓛用㓛用不行同佛作用名為佛子如楞伽經八地菩薩名最勝子二約證得佛法分名為佛子如佛性論初地名佛子三約不退佛法名為佛子如瓔珞等經十住即名佛子四約入大乗𤼵菩提心受菩薩淨戒即名佛子如此經五約入佛法縱入小乗亦名佛子如四分律序中今此通前四以諸位同持此戒故或亦通五以攝小令廻故（文）。
二初下随文解釋四 初違犯相門。
經自𭣦者明曠云自𭣦在二一𭣦自身二𭣦他身𭣦自身有三義一𢙣心自𭣦二猒身自𭣦並聖教俱結輕垢故經云身無常不猒離於身也三為生為道忘身濟物如薩埵王子等是故下文今捨身命則得福無犯二自𭣦他具緣犯戒（文）教人𭣦者法藏云教他有二義一教他令自死二教他令𭣦生 問自𭣦或教他所𭣦未亡自身先死後所𭣦亡未知得重以不荅依小乗不犯夷以彼未命終未成罪故命終已後戒已失故菩薩戒既經生不失故還得夷（文）准之得罪在後生方便𭣦者云方便𭣦者如𠋣與藥等（文）讚嘆𭣦者同云由我讚嘆前人死也藏云讚嘆𭣦者此亦有二一嘆能𭣦之人有勝德二嘆所用𭣦法有㓛能（文）見作随喜者云由我随喜前人死也（文）元曉云見作随喜者見𭣦人者随喜故彼人見我喜故造𭣦業能随喜人犯重乃至若既死以後喜者大乗中犯輕垢罪若小乗者吉（文）乃至咒𭣦者云謂毗𨹔羅等咒由讀此咒前人被死𭣦事多種略餘取此故云乃至（文）。
二違犯性門二 初摽章牒文。
問何故此門号犯性乎荅具因緣法業四種正成犯故犯戒只依此五支是故成犯戒能成性也。
二謂下随文解釋三 初正陳自義。
謂具五支等者凢今經文與所牒有少別御所覧不同也。
問五支相㒵云何 荅論藏明業道成就相則出五支今以經因緣法業四配釈之也瑜伽第八對法第四所事意樂方便煩𢙉究竟列之瑜伽五十九所事想欲樂煩𢙉方便究竟也（文集）對法論第四曰又殺生等應以五門分別其相謂事故（未論第七曰謂有情數非有情數如其所應依此處所起𭣦生等）意樂故（謂於此事起此想意樂及起當作此業道意樂）方便故（加行者謂此作用或自或他發身語意）煩𢙉故（謂貪瞋癡如其所應或𢝰或別）究竟故（由彼彼加行如是如是業圎滿或於尒時或於後時於此義中殺生事者謂有情數意樂者謂此想及必𡧱意加行者謂為𡧱故加刀杖等煩𢙉者謂貪等究竟者謂彼眾生由加行故或無間死或後時死）已上對法瑜伽第八同之五十九文如文集問今立不依瑜伽五十九依第八及對法配釈其意云何 荅師云諒有深意今經一切有命者不得故𭣦（文）對人境雖作非畜想𭣦尚可成犯重見依之主破有義述雖想顛倒而犯重故（支）業道門不尒想顛倒等不成圎滿業道業道取暢滿故想顛倒非暢滿也故業道犯重寬狹大別然本論第八對法所順犯戒相是故以因緣法業四依事意樂方便煩𢙉究竟立釈之五十九相不順制戒相依之不由五十九相也 問今經制戒犯㒵都不明五支具足業道成就相何由主配釈乎荅菩薩戒專依因果感赴道理制之是故犯戒之相與圎滿業道五支具足相大相似故以彼五支釈顕今經犯重之義也要云於五支有二種一業道五支五十九所是也二制戒五支第八及對法所是也由此今由犯戒五支不配當業道五支也（云云）此義不足言也先犯戒業道二種五支何文出來哉自安立名目不足依用（是一）又五十九卷第八卷决擇分則决擇第八卷五支不了若五十九別立業道五支方非决擇分大論始終（是二）亦溜洌大師業道章中二論相對會開合不同若實各別不及會釈（是三）○故知分制業五支頗諸文者也不可信用（云云）（述）問五支中事與境界事門事不同如何 荅境界事廣攝一切有心者云事今對一境且云事此𢝰別不同欤（云云）。
二依下因舉他義二 初依上立義。
依此有者依科文意上科但依對法等配属五支故指上五支云依此也 問今有者指誰人乎 述荅此有者且指義師等欤（云云 引之可見也）。
二如下引論文證二 初引文二 初舉先見思。
述如瑜伽等者此瑜伽意云瑜伽論利益時以善心或無記心雖𭣦生無犯此則煩𢙉欲樂二支闕故不犯重故知不成業道無所犯也（為言）。
二如下明犯不犯二 初牒如思作。
或以善心或無記心者 問為利生方便行𭣦生湏善心何云或無記心乎 荅倫記云測云此中殺生㨿大地菩薩若八地已去於一切時恒入觀故唯有善心殺生七地已下有出入觀位故得有無記心𭣦非地前（文笠𣇣）上人傳云行利益𭣦生時雖至極善心行𭣦生之間時節長故善無記心雜起也非云單以無記心行利益𭣦生也。
二由此下正定不犯。
如文。
二此下正證。
私云善心無記𭣦生煩𢙉欲樂闕故不成業道又無犯戒也（為言）。
三今下還成自義三 初反古立義。
今解不然等者意云不具足五支故雖不成業道經一切有命者不得故𭣦故可成犯戒想顛倒不成業道犯重戒故。
二况下引上位。
随分戒等者此不成業道犯戒證文也 問付今文不明凢今經相十重六八戒不通地上深位所行若言不通者此義不尒今經五位通信經十地菩薩乃至妙覚究竟如來猶半月誦之何但凢位乎依此言通者今釈文云随位制別（文）随上卷科下卷戒相云傳初𤼵心外門戒（云云）亦經文言為此地上凢夫癡闇之人（文）兩方俱不明云何 荅凢今十重六八戒相因果俱依學凢聖同修證更不及異論其證如一方所舉但今釈文此經所戒相俱通地上取通且属初地上更持稱之為深位戒實十重六八俱通凢聖然今經面凢夫為本制之是故或云為此地上凢夫癡闇之人亦云初𤼵心外門戒不同文殊問經𠀍間出𠀍兩戒各別之也。
三於下會有證。
補瑜伽四十一曰又一切處無犯者謂若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無犯（文）師云增上狂乱者則上品狂也蕳中下云增上也傳亦應等者云通緣五者一已受菩薩淨戒二住自性非狂乱等三非重苦所逼反此無犯故菩薩地云（乃至 如輔行文集）義加二人一有憶念謂轉生時若憶先受随作成犯若不憶念雖作無犯二無利生緣若有利生處許行𭣦等故前三及二為通緣五（文） 問義加二緣亦本論中見何云傳乎 荅本論始終雖其義見四十一卷一切處無犯不此依此今及義云傳義加也（云云）述云於諸犯處等者開不犯文遠證今義意也見諸戒不犯但是五人未有餘開故知雖想㒹倒何不犯重哉若是不犯者何出不犯處不出之哉（為言）。
三境界事門二 初摽章牒文。
如文。
二聲下随文解釋二 初大小相對釋四 初對小釋文。
補云乃至一切有命者古判舉輕重今謂結犯分齊也（文）天台義記下云乃至一切有命下第三舉輕重（文）則義記（并）明曠與咸等皆同如諸律但取断人命舉輕况重云一切有命（云云）義法藏（并）今師俱不蕳趣生悉得重罪經云一切有命故不同聞但取𭣦人為重仍釈所由故云彼随事重等也如𭣦生盜妄二重明曠等舉輕况重（云云）皆與今異（云云） 私云此下補忘抄律儀結犯委細分別（并）於菩薩戒分廣略二門事色問荅有之可見之恐繁不引之 彼随事重者事即境界也五支中境界名事故也約理制者理即道理也如所引𣵀槃經也。
二如下文證大。
證大乗約理制重義也聞随𠀍俗事制戒故人犯重菩薩約法道理制戒故六趣四生俱重道理者如文云寳命重死二俱無異是也（云云）心（尒）初（加津手是相羕樣也）心（尒）初（𰱒師免與利北亰等文點）。
三若下因釋疑難。
以加（師手）彼（之）苦緣（於）𰥍足（𠀍師无留於）故（云云 御點如是）意云前生境加刀杖等苦緣具足苦緣（為言）有點云以加（師手）彼苦緣具足（對留於）故（云云）則能𭣦人具足五支故云緣具足也。
四違下明制業別。
補教之罪輕重雖同等者一義云輕重者謂輕重諸戒也謂殺生戒不蕳心境一切有命皆同罪不敬師長戒不問心境一切不敬有德同輕垢雖有心境不同制罪均等重輕諸戒俱同依此云輕重雖同等也心有猛不猛別境亦父母𪵬人異依之業報不同故云随心境等也（云云）此義今教之罪等文必不今戒寬解釈諸戒也一義云但付此戒可料蕳文謂今重戒不蕳境輕重皆制夷罪人趣與餘類父母與𪵬人同重罪制故雖然非無業門輕重（為言）。
二問下問荅陳經意。
補自品煩𢙉等者三毒各𰥍三品品各對云自品也上品三毒俱等中下亦等（為言）麁細雖等者上品三毒皆下品三毒俱細故云雖等所有異者出離門貪欲尤重大悲門嗔恚為重正理門愚癡為重無明迷正理𤼵無邪見殊背正理故經約相通者一義云彼經𭣦父母為癡𭣦生𠀍間通相此為重罪由之經癡𭣦生為重也故云約相通一義云三毒中癡煩𢙉相通餘煩𢙉是故偏為重唯識論云諸煩𢙉生必由癡故（文）二義中後義勝也（云云）。
四結成罪門二 初標牒示意。
對正行者自是菩薩至方便救護明菩薩正行也而反更下反上正行行𭣦生故云結罪也。
二常下随文解釋二 初陳正行。
補常住慈悲心等者法藏云常住有二義一起此慈等恒在心中無蹔時忘故云常住二制令起順真理之慈故云常住前自相續後順凝然（文）○師云戒云慈悲心孝順心下緣眾生𤼵苦與樂心云慈悲心也孝順心者三義門一上緣諸佛菩薩慚愧心今釈此也二一切眾生眾生父母故眾生上不作𢙣非即成孝順法藏云由具持菩薩淨戒當得道力救護一切諸眾生故於過現父母亦為孝順（文）三真如法性靜湛然離諸過非是故十重六八戒本性一味妙戒平等理性德用持一戒如性一致勤修顕法身理如來所證法身離妄𤼵善二種德用且開重輕二聚與菩薩上乗頓機依此持此戒順法性真理依之云孝順至道之法亦皆入佛性戒中雖不假断惑理證持一戒時直顕真理當知約性凝然本性妙戒不生不滅法約相念倍增勝法三身能成妙因依此元照律師釈戒相云一開淨戒躰用高深即是如來無漏果德故云見也（云云）如是甚深徵密義門愚意永絕聞者欤（云云）有情法尒等者唯識論第十云諸有情類無始時來種姓法尒更相繫属或多属一或一属多故所化生有共不共（文）心地觀經三云或一菩薩多佛化或多菩薩一佛化（文）述抄云凢今文意云菩薩𤼵慈悲愍一切眾生自早可成佛而反𭣦眾生堕地獄等此時繫属我眾生同堕𢙣趣故若愍一切自成佛繫属眾生可成佛（為言）問縱雖属我類彼不作善𢙣業何依我業彼可沇乎若彼雖無業依我業沇無他作自受之理是正性相所判也何此道理乎 荅私云属我故我修善時彼修善我作𢙣時彼作𢙣故法尒繫属故俱作善𢙣業同沇也（云云） 問属一佛者自初𤼵心之時至成等正覺繫属一佛之類可有之乎 荅此事先德傳分二然且可存申有此類也 問付之不明菩薩行願是廣大故寬曆事諸佛普修学大乗何從初𤼵心至終繫属一佛成正覚哉是以瑜伽論中述若諸菩薩以無數量上妙供具供養無量無𨕙三寳一切菩薩皆供養無量佛願𣵀槃經中菩薩四依間供養二十六恒沙佛（文）如何 荅菩薩種姓法尒繫属使然可有不共類也但至供養二十六恒沙諸佛之難無始法尒繫属偏約自受用身論之今此報佛現二十六恒沙身土供養一佛所現諸佛有曆事諸佛義如繫属多佛菩薩猶於一佛所現二十六恒沙數中供養例是可尒故不相也且如繫属釈迦菩薩能化釈迦或現安養淨𭃯㫆𨹔身土令所化菩薩謂生西方曆事㫆𨹔十方淨土悉以尒也故佛地論云一佛盡未來際常住𠀍間教化無量諸有情類而随所冝現種化或現等覺或現𣵀槃或名釈迦或名慈氏等（文）故知一諸佛併随所化機冝或現慈氏或示釈迦不各別佛也（云云）（猶有問荅略之）補志抄云當宗云法尒繫属花嚴宗云但約結緣不必法尒（云云）凢付法尒繫属異論徃一義云且依聞小乗機云種姓繫属如智勝如來昔預教化諸大聞今亦被攝得菩提記菩薩大乗機不尒奉仕多佛證菩提故無法尒繫属（云云）一義云大乗機根地前有法尒繫属地上不如是（云云）上緣勝品者緣佛菩薩所行也（云云）。
二菩下變結罪三 初正明反結。
如是二心者慈悲心孝順心也。
二律下對小律簡。
非人想者聞唯制人非人非所制設雖有人想境闕故非重菩薩制一切有命故設雖非畜所制境故犯重也。
三波下梵釋名三 初梵音。
善自𢙣他等者利涉云善法養已名自𢙣法己名他十戒不犯善勝𢙣劣名自勝處随犯一重𢙣勝善劣名他勝處（文）持犯所依者資持云持謂犱持犯則侵犯並從本受而建此名（文）。
二此下結畧意二 初正釋此戒。
此文略意等者以前廣以四門釈成戒門今此文取大意一行結之彼相別犯中者即犯相門也以五緣犯者即犯性門五緣者即五支也經名因緣法業對法名五門瑜伽号五相今名五支亦名五緣俱同躰異名也正得罪者即結成罪門也 問何故略境界事門乎 荅一義云畧無也亦云犯性門中攝境界事門五支中第一事者即境界故（云云）後義尚勝也凢此科𢝰通四門雖然依隣近科文且属結成罪門也。
二餘下指諸戒文。
如文。
三此下配六釋。
依主為名者諸師立戒名不同或名不𭣦生戒此不𭣦生即戒也持業釈也𭣦生戒者𭣦生之戒依主釈也今師号快意𭣦生戒即快意𭣦生之戒釈依主釈也法𮏑林章第一云依主釈者亦名依士依謂能依主謂法躰依他主法以立自名云依主釈（文）。
已上𭣦生戒畢。
二刧盜人物戒二 初摽章牒文。
義云盜猶不與取之名也竊取名偷顕𡙸名刧盜通二也（文）新訳云不與取則𭇥多義也 問盜非畜物猶犯夷罪何故戒名但舉人物乎 荅多分依結成罪門方付戒名經終云而反更盜人財物故也。
二述下随文解釈二 初制意二 初陳制意。
攝六度等者付此有多義如文集瑜伽七十八攝論第九則依𤼵後道理云攝六度也依持淨前道理恵等亦攝六度具如宗要波羅蜜多攝門（云云） 問𤼵後義如何 荅由行布生持戒行財者豈盜他財物行無畏者寧𭣦他人是故依生戒依持戒制伏業非忍辱行自生行忍辱精進自生勤行精進禪定現前由證得定無分別現前是則𤼵後義也 問持淨前義云何荅行時若盜他物人非波羅蜜若持不盜戒布自成波羅蜜持不𭣦戒無畏自𬾨亦行忍辱戒波羅蜜清淨三業忍不作𢙣故如是精進淨持忍辱勇猛忍辱自成自心澄淨精進㫆增般若妙智生則前五波羅蜜悉清淨是則持淨前義也（云云）又有義云以三種配属六度金剛般若𮚌述云檀度攝六謂有三一財此有二謂內財外財二無畏謂離苦得樂不令怖畏故三法謂随機應病為法於中財攝一謂檀度無畏攝二謂忍戒於已作𢙣未作𢙣令不生怖畏故法攝三謂進定恵正法時不起疲𢙉故觀心知機明簡択故（文）二利俱喪者述自他二利即指上句法藏云五失所化故謂偷盜之人一切眾生眼不喜見受其化六懷信心故謂作此極𢙣令諸眾生應信不信已信者皆懷（文）犯戒自利闕依之不利生利他缺也如應障道等者謂此盜重罪如重障道（為言）法藏云謂非理偷刧障道太深負此重𠍴豈堪入道（文）述一義云上正懷壇二利俱喪𠀍間醜謂盜二如應配當也謂障道當正懷壇等依懷六度行不得道故招苦配𠀍間謂依盜業現得醜後招𢙣道故也。
二故下摽次第。
如文。
二釋文二 初摽分。
如文。
二初下正釋四 初違犯相門。
經方便盜者藏云或因市易或餘種但使方便侵他財物（乃至）名方便盜也（文）則市小斗賣物大𫝣誑他物類也（云云）咒盜者云誦咒令物自來也（文）歎随喜略而不論者謂十重中盜已下諸戒無歎随喜言依之諸師解釈非一准云無喜者不由喜成自業故（文）藏云嘆随喜但非正盜故在方便中（文）此二師意今此盜戒喜二種不犯本罪見今師（并）撲揚法銑與咸處行皆同畧無（云云）處行注云德云喜者不由喜成自業故愚謂德解前喜𭣦云由我随喜前人死也而釈此戒言不由喜成自業者豈不自矛揗也若有欲令喜𭣦豈無欲令喜偷此若不成彼亦應尒藏公云美随喜但非正盜故在方便中攝也愚謂此亦不然既言喜𭣦豈正𭣦緣喜偷非正偷以理相例並可同然（文）。
二其下違犯性門二 初指𠀍俗門。
因緣法業具足五支准前戒可知也一事他所攝物通六趣也二意樂盜心也三煩𢙉方便時三毒究竟之時貪四方便起盜取方便也五究竟離處犯重也。
二此下明出𠀍門。
如文。
三境界事門二 初摽章配文。
如文。
二此下随文解釋四 初釋乃至言。
此中攝重等者一義云乃至言攝五錢已上故云攝重也傳云有主物有五種舉最下鬼神物畧重三寳物等故乃至言攝重境（為言）藏云始從人天下至非人故云乃至鬼神也（文）道璿法銑大與藏同。
二然下釋有主言二 初𢝰列有主。
如文。
二僧下正釋二主二 初明三寳物二初通明三寳物二 初属物二 初明互用犯重三初釋互盜二 初互犯重三 初僧律。
僧律第三曰若比丘作摩摩帝無物眾僧有物便作是念天人所以供養眾僧者皆蒙佛㤙供養佛者便為供養眾僧即持僧物修治者此摩摩帝得波羅夷（文）。
二寳𭩮經。
佛法物無有主者 問有主物出三寳物何云無有主乎 荅於佛者在𠀍雖名有主滅後佛物（并）法物望當躰無主故云尒也上於三寳物望護主云也 問盜無護主佛物之時可犯夷罪乎 荅若有盜心者可名波羅夷也又無護主法物准之可知也常住招提者凢於僧物有四種一常住戒云堂𡧃人畜米麵等（文）抄枇云限常此處故曰常住即此當所亦不得分復曰常住也（文）二十方常住如僧家供僧常食躰通十方（十方）唯本處（常住）三現前抄批云謂主唯此處現前安居之人資持云人現數物㨿即分故云雙也四十方現前抄云如亡五眾輕物也云以此物通擬十方有僧皆得故（文） 問招提僧物者指何物乎 荅雖有異義且一義意十方常住物也抄批云七眾造立房舎用眾僧通於三𠀍於四事供養不絕擬十方僧經遊來徃名招提也（文）補云招提者則別坊也恵𮏑釈云招提訳云四方招此云四提此云方（文）。
三若依下會經律。
如文。
二互下盜用。
如文。
二若尒下釋疑難二 初舉難。
𣵀槃經第七云此大乗中若有比丘犯偷蘭不應親近何等名為大乗經中偷蘭罪若有長者造立佛寺以諸花用供養佛有比丘見花貫中縷不問輙取名偷蘭若知不知亦如是犯若以貪心破壞佛犯偷蘭（文）以佛已下今師釈也知不知犯偷蘭者一義云抄批云言若知不知犯偷蘭者應云比丘盜此縷知得罪亦犯不知得罪亦犯（云云）此約罪論知不知欤一義此檀越供養物以属佛不同知是有主縷及不知是有主縷但望佛𨕙結蘭由属佛故（云云）此義約主也如是雖有異義且依資持釈約知法不知法彼中一下云知即識法故不知謂愚教迷犯（文）此義勝欤。
二漢下釋難二 初縱荅。
如文。
二然下奪荅。
述問𣵀槃經全不見小乗戒大乗經中偷蘭故尒者何云小乗乎 荅彼經雖大乗假小乗名云偷蘭故云小乗戒然而假小乗戒名大經中是以云大乗經中偷蘭欤可勘之或又勘彼全文具云此大乗中若有比丘犯偷蘭不應親近何等名為等如上引此文意此大乗眾中小乗比丘犯偷蘭不共見踏之云何等大乗中出小乗偷蘭也尒者云小乗戒無過欤（云云）。
三凢三下定護主。
述云大集云等者凢於大集經有兩處文法藏（并）補行文集大集第三十二文𢝰四果分二人初二三果為一人第四果為一人故是以彼三十二文云有二種人堪持僧事守護僧物何以為二一者具八解脫阿羅漢人二者湏𨹔洹等三果学人此二種堪知僧事供養眾僧諸餘比丘或不具足心不平等不令是人為知僧事（文）今及事鈔同二十八文無二三兩果故彼經二十八云僧物難掌我今𦗟二人掌護一者阿羅漢比丘具八解脫二者湏𨹔洹人大王除是二人無有能掌護僧物（文）彼事鈔中一二十八文故二三兩果不見依之諸記設會釈資持云文舉初後二三兩果何以不明或可知故或約二惑盡處故（文）大抄記云舉初後二人取中二人故也（文）又有二人者（文集）寳積經百十三曰佛告迦我𦗟二種比丘得營眾事何等二一者能淨持戒二者畏於後𠀍喻如金剛復有二種何等二一者識知業報二者有諸慙愧及以悔心等（文）。
二然下互用不犯二 初明用淨物二 初文。
瑜伽三十九曰云何菩薩方便不謂諸菩薩不忍言遣來求者謂我不能恵於汝要當設方便善巧曉喻𤼵遣云何設方便善巧謂諸菩薩先於所畜一切資具一切物為作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩譬如苾於己衣物為作淨故捨與親教䡄範師等如是菩薩淨因緣雖復𧵤畜種上妙一切資具一切物猶得名為安住聖種生無量福等（文）。
菩薩御注云私曰彼論正文既方便不（乃至）譬如苾於己物等假淨物非實佛物然今䟽意以彼文為證成亦用佛物義其深意難詳（文） 御注意則今文准瑜伽方便不方立義其理不相應（云云）。
信願上人云但通受人依今文可行淨不用制教淨通別兼受人通用二法（云云）傳云律儀作法止作二持俱依律藏瑜伽攝律儀讓律藏故就中今淨作法以衣奉佛等殊假相見不足依用也（云云）。
二由下述意。
和上云者相傳云西明弟子道證師弟子太賢也故指道證師云和上也（云云）文意顕也。
二但下小律准證三 初舉互犯意。
雖佛即法者約本一躰理躰三寳云雖佛即法欤化相住持其相各別故。
二然四下互不犯。
四分出五十二五分出二十二僧出第三十誦出三十四如文集。
三小下正結准證。
如文。
二問十下即體二 初問。
述云若盜賣者犯罪者此文サハタ文非十誦文欤彼サハタ云若盜佛像為供養故無罪若為得錢轉賣得錢蘭（文）准之如此釈欤。
二荅二 初縱荅。
法對方生解者 問暗誦經可無犯乎 荅資持記云縱能暗誦亦容忘故（文）。
二然下奪荅。
如文。
二問下明三寳差別二 初問。
方等經四重五逆我亦能救者藏云又方等經花樹菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救（文）花樹菩薩自我稱見非如來自稱欤尼鈔中云花嚴樹菩薩法藏嚴字脫欤。
二荅二 初會大集方等。
破僧蹔時者必一日中和合故（云云）。
二非下會瑜伽俱舎。
非親障道者提婆破僧時一千𠀍界法輪不轉故盜僧物不障聖果故云非親障道也八云不障布薩等事故云非親障道（云云）大背文意不足言之（云云）。
二言下刧賊物二 初舉律不許奪。
述云刧賊物者云本雖是我物若刧奪而取即成賊者物也物無定属随取成主故（云云）法藏云四句一自未作捨心賊得想未成奪取不犯重（如五分爭衣比丘是也）二自心未捨賊已作得想奪亦成重以賊作得想物已属賊賊業成竟奪則自成賊故律云賊物故（如引律是也）三自心已捨賊未得想取亦成重以本想故謂已作捨心物非己有豈容得取（戒云可奪以像不具故事鈔云還出不犯者為賊得重）四己已捨賊已得成重無疑（文）。
二菩下明利益奪二 初論文。
述云菩薩不然者問五分本取衣物不犯何云菩薩不然菩薩取還出不犯𪮲哉 荅小乗律不許奪五分許奪二文畢云菩薩不然先瑜伽奪賊物出無過𪮲次以義爭得衣慈出犯罪㨾也瑜伽對蕳初律次義對蕳上五分也（云云）宰官者今官人也又官武官也補云勿令受用長夜苦者 問盜舉離成犯若尒受用時犯何等罪勸令逼奪乎 荅盜業諒舉離成其業如受用佛物後時用之盜罪上亦可有破佛躰失故逼奪大有其益亦後時用之随喜心生若尒三時俱重定業然奪取之後起心方可有悔心故亦奪有益（為言）。
二如下會五分。
述、由慳財罪者 問重戒慳生毀辱犯欤如何 荅今雖不分明可慳生重罪欤既云慳財罪故然法藏云若大乗戒應犯輕垢以順慳貪悲恵故今不同欤。
三如下定犯不犯二 初定犯。
如文。
二若於下不犯二初明有主無主三 初全不犯。
如文。
二若於下犯方便。
如文。
三若於下反成犯。
如文。
二云何下問决無主物二初正問决。
善見論云乃至後父母死者資持云此土父母死属官（云云）則不可取也二國中間者蕳正云五天之外二國分壃中間有隔或河或山（乃至）其處有物不属兩𨕙是名無主（文）如此釈如唐土以新羅百齊可分欤（云云）。
二若下轉問决。
不尒國王擬彼養故者 問如是佛擬養一切眾生何盜佛物令犯重乎 荅凢佛意擬利一切眾生雖然主意或望守護人犯重欤。
四聲下對小釋文。
如文。
四言菩下結成罪門二 初明正行。
述云孝順慈悲名為佛性者意云佛性之孝順心依主釈為欲證佛性𣵀槃上緣勝果生慚愧不住生死也佛性之慈悲心依主釈為度脫佛性具足眾生下緣群品起慈心不住𣵀槃也（云云）補云即佛性言通孝順慈悲也則行佛性故云異二乗也（云云）述云經常助一切人生福生樂者法藏云常助者明長時無間也一切人者明度攝無餘生福者令種樂因也生樂者令得樂果也此二通𠀍出𠀍大小二乗可知（文）。
二而下明結罪二 初釋文。
如文。
二如下證。
智論十三曰 問曰不盜有何等利 荅曰人命有二種一者內二者外若奪財物是為奪外命何以故命依飲食衣被等故活若刧若奪是名奪外命如偈如（文）。
已上盜戒畢。
三無慈行欲戒二 初牒文。
述云此戒名有多別或不淨行或非梵行或戒或無慈行欲戒是也法藏云第二釈名者染情逸蕩躭滯專固故謂之約俗書此字有二水𨕙者是為過咎也女𨕙者是為邪私也（文） 問今此戒名無慈行欲者有慈可行乎荅一義云在家菩薩於無属女有利彼慈心許無慈不許之故云無慈行欲（云云）此義属在家菩薩不通出家故不盡理也一義云行即云無慈菩薩不共行以大慈為本大慈者度眾生令出離然欲縛有情令處生死菩薩以此欲與眾生此則殊乖菩薩行是無慈行相也即今師下釈淨法與人經文云菩薩應以離欲法門與眾生度生死苦則此意也不淨行等自餘三名但望自利行未必利他故小乗以餘三名為題名不立無慈名可知無慈行名唯属菩薩自餘三名通三乗故蕳通名摽別名也凢依經無慈悲心文題此戒名如以前戒名等也。
二解釋二 初制意三 初𢝰解二初述難出離過二 初立義。
為枷鏁者此從喻為名也繫縛罪人為不令去以枷在項以鏁在項腰也欲亦如是繫縛眾生在生死海永不令去也玄𮚌第十云木在項名枷䥫在項腰名鏁（文）。
二如下證。
蕳正記云欲之法如𭣦生偷盜不𢙉眾生相共和作心繫縛者能所繫縛心也立為大罪者 問聞求現𣵀槃故立為大罪菩薩不求現在𣵀槃徃返生死具資粮何制此戒為重乎 荅此難不尒聞為自禁之為重菩薩為他制之為重非不猒生死是以地持論云聞深樂𣵀槃畏猒煩𢙉百千万倍不及菩薩深樂𣵀槃畏猒煩𢙉謂諸聞但為自利菩薩不尒普為眾生（文）。
二瑜下述欲為最過。
餘自然伏者 問指嗔等煩𢙉欤 荅不尒上既云諸愛之中故同於貪煩𢙉中指財欲等云餘也意云貪財食色三也俱雖貪愛色欲之貪尤重也若色欲貪断者財食之貪自所伏也今必非對貪等三毒欤（云云）。
二然此下別釋二 初標列。
如文。
二初下解釋三初苦而似樂故三 初略頌二 初二句法。
不忍煩𢙉病者入道章云煩者擾也𢙉者乱也擾乱有情不令出離故名煩𢙉（文）結三頌皆取諸經意主私結之也（云云）。
二猶下二句喻。
如抓者智論三十一曰復次如人患疥搔雖小樂後轉傷身則為大苦愚人謂之為樂智者但見其苦如是𠀍間樂㒹倒病故著五欲樂煩𢙉轉多以是故行者不見樂但見苦如病如㿈如瘡如刺○未離欲人以為樂離欲人以為苦（文）。
二釋頌二 初正釋畧頌二 初舉喻。
如文。
二欲下合法。
如文。
二然下因述虚偽二 初標示。
如文。
二如下論二 初舉經文。
瑜伽論中欲貪出八種喻欲如枯骨者初樹端爛菓者終也乃至言攝六種也如齒骨故令無飽期者還釈第一欲如拈骨句也。
二如齒下論釋。
如齒骨者正法念處經五云譬如狗䶧離肉之骨涎汁和合望得其髄如是貪狗齒間血出得其味已謂是骨汁不知自血有如是味以貪味故不覚次第自食其舌○愚癡凢夫亦復如是虚妄分別眼識見色貪著喜樂思量分別以色枯骨着眼口中境界如齒如是䶧之染意如涎愛血流出貪愛血味謂色為羙於色得羙猶如彼狗等（云云）開宗記云欲無實味猶如拈骨（文）無定属主者既死肉成叚者多有情食無属一人有情是以十住毗婆娑五云妻有三相非我相無定属相假借相（文）開宗記欲集眾患其如叚肉（文）如草炬者如草火燒物欲火燒人法身也是以法勵云欲草炬燒人法身手（文）如火坑故者如大火坑無水潤極渴欲無善潤唯增渴愛也又理趣分云謂貪欲由渴愛生故名渴愛謂如鹿渴遙見湯熖將以為水而起貪求奔走徃趣有情亦尒由煩𢙉見不淨物謂以為淨廣起貪求故名渴愛（文）如蠎毒者恵𮏑云尒雅蠎王虵也虵之最大者故曰王（文）法花第二云更受蠎身其形長大五百由旬聾騃無足轉腹行（文）欲如蠎毒諸賢聖眾悉遠離之也（云云）如夢見者智論云欲無實如夢所見（文）如借嚴具者礪云欲樂不久尚如假借（文）智論云五欲不久亦如假借湏（文）如𤎼菓者瑜伽抄云人天之身名所依地由欲失財故危也（文）。
三如下惣結。
如文。
二云何下少味多災故 初徵。
如文。
二頌下釋二 初畧頌二 初二句喻。
猶如羅𠛴女者譯梵下云羅𠛴具云羅𠛴娑（乃至）若女則名羅刃私（乃至）乃𢙣鬼之通名此云可畏又暴𢙣又食人鬼（文）（文集）𣵀槃經十二云善男子云何如羅𠛴女婦善男子譬如有人得羅𭃯女納以為婦是羅𭃯女随所生女生已便食食子既盡復食其夫善男子愛羅𭃯女亦復如是随諸眾生善根子随生随食善男子既盡復食眾生令堕地獄畜生餓鬼唯除菩薩是名如羅𠛴女婦（文）。
二誑下二句法。
如文。
二釋頌二 初釋喻。
如文。
二五下釋法三 初正述多災。
如文。
二如下證多災二 初經證二 初文。
無苦不受者六波羅蜜經云一百三十六地獄皆依財色欲堕也（文）。
二愛下述意。
如蛾投火者心地觀經第六云譬如死蛾見火光以火故而竸入不知熖炷燒燃力委命火中其自焚𠀍間凢夫亦如是（文）十住心論云貪色飛蛾拂熖滅身躭酒猩瓫𨕙被捕（文）。
二五下古蹤二 初正。
五百登空者智論十九云如五百仙人飛行時聞甄𨹔羅女歌聲心着狂醉皆失神足一時堕地（文）一𭺸仙人者智論十九云形類如人唯頭有一角其足似鹿○一時上山值大雨泥滑其足不便躃地○又傷其足便大瞋恚以軍持盛水咒令不雨仙人福德諸龍鬼神皆為不雨不雨故五糓五果盡皆不生人民窮乏○十二年○王思惟言若十二年不雨我國了矣無復人民○婆羅柰國有女名曰扇𨹔（已下取意）此女與五百羙女俱徃彼山以羙酒歡喜𭂫共仙人乃至手軟觸之便心動欲心轉增遂成事即失神通天雨大下七日七夜令得歡喜飲食（云云）委細如文集也。
二是下轉證二 初律。
文集僧律（并）四分律等引之。
二又下論。
智論龍樹也彼論十四云巧察人意女人之智大火燒人是猶可近清風無形是亦可捉蚖虵𭇥毒猶亦可觸女人之心不可得實何以故女人之相不觀富貴端正名聞智德姓𢪊藝辯言親厚愛重都不在心唯欲是視譬如蛟龍不擇好醜唯欲殺人又復人不瞻視憂苦憔悴（文）。
三終下誡告𢝰結。
無猒期者宝積經七十六云欲未曾滿足時如渴飲醎水如眾流㱕海終無有滿足諸境界愛無猒足（文）。
三云何欲下不淨似淨故二 初徵。
如文。
二頌下釋二 初畧頌二 初三句明法。
如文。
二似下一句合喻。
如文。
二此下釋頌二 初釋。
述云此身不淨等者此身以下至流漏者釈偈第一不淨相次不淨似淨以下至燒𡧱者釈偈第二似淨相後然諸以下釈偈第三四兩句也初中不淨有五種一者生處不淨二種子不淨三自性不淨四自相不淨五究竟不淨第一生處不淨者內有生藏𤎼藏屎尿不淨外有煩𢙉業因緣風吹識種令入二藏中間第二種子不淨者父母以妄想邪憶念風吹欲火故肉髄膏流𤎼反為精宿業行因緣識種子在赤白精中住也第三自性不淨者從頂至足下四𨕙薄皮其中所有不淨充滿頎海淨此身不能令香潔也第四自相不淨者是身九孔常流不淨眼流眵淚耳結聹鼻中涕流口出涎吐廁道水道常出屎尿及諸毛孔𣲇流不淨譬如漏囊盛物也第五究竟不淨者若投火則為灰若虫食則為屎在地則腐壞為土在水則胮脹爛壞也取智論十九意全文如文集引也累骨所成者三百六十骨八万戶虫等者徃生要集上云從頂至趺從𤓰至膚有八万戶虫四頭四口九十尾形相非一一戶復有八万細虫小於秋毫僧伽吒經人將死時諸虫怖畏互相噉食受諸苦痛男女眷属生大悲𢙉諸虫相食唯有二虫七日闘諍過七日已一虫命盡一虫猶存（文）誑心媚眼者唐三藏天竺奉遇女帝御門法之時偏依此意末語云一且凢夫心不止百千万刧落奈梨又云髑髏何處𦘕蛾眉（文）。
二然下釋合喻。
如文。
三所以下結制。
随應莫犯者謂在家不犯邪出家一切共不可行故云随應也法藏云身業犯中𭣦望前境為𢙉最極是故在初盜戒次最劣或順貪心故在第三（文）。
二第下釋文四 初違犯相門二 初標章舉經。
如文。
二聲下随文釋義三 初釋教佗。
如小乗教自行方業道者上明制戒不同竟此明業門不同於小乗成實自作教他俱成業道今指薩婆多云自行方業道也倫記其意見如文集（云云 述云）媒他亦業道者媒嫁此戒也故無業道媒他令處正是業道也（云云）。
二通下簡正邪二 初通釋邪正。
通制二眾者法藏等任經現文在家出家俱禁正邪故云一切女人（云云）（撲揚同之）今師由瑜伽論等料蕳今文所以云㨿實在家等也（義勝莊同之）。
二云下別釋邪行二 初徵問。
如文。
二如下荅二初標事文。
下一釈之也一切男者男二處也不男者即黃門也玄賛第九云五種不男者謂生便除去嫉妬半月灌灑（文）攝釈云得他精血自男勢起名為灌灑（文）。
二母下別釋文三 初釋不應行。
如文。
二除下簡所應行四 初非支。
如文。
二若下非時。
穢下者月水也胎圎滿者瑜伽第二云於胎中經三十八七日私云二百六十六日也即是九月小四日雖然有月大小故即五大四小全當九月餘四日至第十月故云十月胎內也（已上私注也）此胎藏一切支分皆悉具足從此以後復經四日方乃出生或經九月或復過此若唯經八月此名圎滿非極圎滿若經七月六月不名圎滿（文）飲兒乳時者智論云其母乳則渴又以心着欲不䨱護兒（文）有病不冝者古義云有病不冝（尒）則惣有病時一切不許之也傳云有（那利）病之不冝（尒）則行病增不許之若於病無增無苦可許此也。
三若諸下非所。
或靈廟中者遁倫記云制多者此云靈廟（文）。
四若過下非量。
若過五返者利涉云一日一夜極多至五日不過二夜不過三過則非量（文）。
三不下釋不應理。
如文。
三在下在家開正二 初開自分。
補云問在家於自妻非時非處行可云犯重乎○荅天台義記云自妻非道非處產後乳兒任娠等大論皆名邪（文）○優婆塞戒經云自妻非時不正犯重（文）如是有異但今師解釈別無此委曲故如業道自妻非時非處同可犯重欤於善生經且任一機一相欤此事尚可有義能思之（云云 取意略記之）問他人婦論文邪行中何所攝乎 荅初不應行攝一切他人所護悉不應行攝故論中云母等所護也。
二雖下開勝利二 初開在家。
母邑者遁倫記云母邑者應云母村西國呼女人為母同村邑人也（文）崆峒記云問論言母邑名義云何 荅少年之女後當為母從喻為名猶如村邑有出產也（文）行非梵行者補篇記四云非者不義梵者淨義○問夫初犯戒𣲇本所受皆是不淨行何故戒獨得其名有人解云者𤼵於貪心以貪具三義故得名不淨行一能𤼵業二潤業招生三是黑業故有三義故得不淨行名（文） 問無属女人產門正邪之中可属何乎若正者在家菩薩本禁邪何利益時開之若邪者既無夫主何可云邪乎又雖有利益本論意不開邪判旁難思如何 荅傳云無属女人不邪無夫主故但雖在家菩薩自妻外輙不可行之雖不成邪護自妻意故依之利益之時開之云無所犯生多㓛德（文）○問在家菩薩於無属女人依自欲心行欲法可名邪行乎 荅一義云若正邪俱禁受不戒断優婆塞無利益時行之可名邪行欤受齋戒時行皆邪行見五戒断例可尒（云云）今案云見文相始終先定在家但制邪行其次有緣開法則受不邪戒菩薩上開之見若依断優婆塞有緣開邪行何上會二論不同云瑜伽但開七非然其第三非性罪（云云）縱依自欲心行之不名邪故知有義料蕳頗乖文相欤。
二出下出家。
問出家菩薩行正邪中何乎 荅成實論云 問曰若出家人取婦免邪否 荅曰不免所以者何無此法故出家法常離欲但罪輕於犯他人婦（文）師云則出家人一切皆邪行見但依業道門可依常途邪欤但罪輕於犯他人婦論文能思之 問制門以毛頭為犯分齊業門究竟取何時乎 荅師云與制門同取毛頭為業究竟也論藏出究竟時云兩交會故（乗識房得業）有義云業取暢滿則得出精方為究竟（云云）大背論藏所制不足言之（云云）。
二言違下違犯性門二 初摽章配文。
法藏云具緣成犯者通緣如前應知別緣准論且有七一是有情類以木等無犯重故屍未壞等是情類故二是正境謂女三男二等以餘處不犯重故三起彼想謂以迷生為木及迷道非道皆不犯重故四有心以睡眠等不犯故五有三毒以在家菩薩正直心方便化生開不犯故若約出家不開則無此緣六造趣以不動身儀不成重故七與境合謂入如毛頭等若為𭜨逼開與境合禁其受樂（文）。
二且下隨文略釋二 初配𠀍俗門。
如文。
二若下舉出𠀍門二初泛引兩經。
如文。
二當知下决上證。
如文。
三境界事門二初標章配文。
如文。
二女下随文釋義二 初舉重境三初定重所。
如文。
二言下釋諸天女。
如文。
三言非下釋非道。
及非道者 問出二師義今師同何義乎 荅既上定女三男二正是境也（文）故知主同藏師義也 問前四重中餘三戒皆與聞別何至今戒無大小別哉是故法師釈似順道理如何 荅除二道三道於餘支分結重或其道理難思依之見義古云餘𢙣語讚嘆磨觸出不淨等皆是此戒方便悉犯輕垢此戒兼制（文）彼師釈前後異不可一定次與聞無別者凢聞脫縛為本急制之故自然菩薩聞一同無𭤽相欤若𭤽分不同者上文蕳云聞法中自方重今菩薩戒教他亦重（文）既於自作教他有不同何於道𭤽分不同耶等（云云）。
二若下定違犯二 初自身趣境二 初境想。
如文。
二若下犯位。
入如毛頭者四分律意三處正道俱入如毛頭位犯重五分同之欤十誦律意口中要過齒位犯重大小二道同四分摩得勒伽論意口中過齒大小二道過皮位方結重事鈔中一見今師意同四分律欤三處無蕳云入如毛頭故也。
二若為下𭜨逼造境二 初依律意。
禁受樂者可亘入住出三時何時受樂者皆犯重故戒犯相不約出精但約樂欲心定犯入住出三時生樂欲心者正結重也凢戒所對境通覚不覚情非情境於非情中有多別未壞小分壞成重半壞多分壞若以愛染𣲇欲心行之者初入結偷蘭是家方便蘭也若以欲樂心行之者不淨出時結僧殘若精不出者殘家方便蘭也。
二今下簡菩薩。
如文。
四言結下結成罪門二初摽章配文。
如文。
二對下随文略釋。
如文。
已上戒畢。
梵網古迹抄第四
四故心妄語戒二 初牒經。
故者簡誤不犯等詞也妄語者法藏云第二尺名者言非稱實為妄令他領解為語戒防此失此從所為名（乃至）第三次第者先身業次語業事為次第（文）。
二述釋二 初制意二 初文顕過二 初智度論二初妄語過。
智論十五云（云云）今出十三調卷不同也（云云）譬如䨱瓶者法藏云彼論云復次佛子羅雲其年糿稚未知填口人來問之𠀍尊在不詭言不在時人問羅雲𠀍尊在不詐言佛在有人語佛佛語羅雲澡盤取水與吾洗足已語羅雲䨱澡盤如勑即䨱佛言以水注已住問言水入中不荅言不入佛告羅雲無慚愧人妄語䨱心道法不入亦復如是（文）。
二又下實語德。
如文。
二瑜伽論二 初文。
所犯學處重修行支者五十三卷付近事律儀立三支方攝五戒此即第二支也彼云一受遠離㝡勝他事支（𭣦生偷盜邪也遠離𡧱他命壞他財他妻妾名初支也）二違越所受重修行支（遠離妄語是第二支倫記云若已犯前三師僧撿得由不妄語𤼵露懺悔重修前三也云云）三不越所受支（遠離諸酒眾放逸處文是第三支）周記云由妄語故䨱藏己罪不肯懺悔重修戒也（文）意云犯前三戒等云越所受其越戒而懺悔云重修行也對不犯前修行今又修行云重修行不䨱藏所犯修行云離妄語䨱藏所犯即妄語故也（云云）。
二妄下反證。
如文。
二既下因過示次。
顛墜𢙣趣者花嚴經云妄語之罪亦令眾生堕三𢙣道若生人中得二種果報一者常被誹謗二者為人所誑（文）。
二釋文四 初違犯相門二 初標章舉經。
如文。
二言下別釋方便。
方便者假詫餘事者十誦律云我今日不入𠀍間禪定若人問言昨日云何荅言亦不入如是語應得何罪荅言得偷蘭若禪法得波羅夷（文 取意）天台義記曰方便妄語如蜜塗樹（文）與咸注云頂山云以蜜塗其樹以物掩之眾蜂奔集詐言得神通尒或問三性之義以不解故妄云我今日不入定故不能荅皆方便妄語之相（文）。
二次下違犯性門二 初標章舉經。
五十九曰妄語業道事者謂見聞覺知不見不聞不覺不知想者謂於見等或彼想欲樂者謂䨱藏想樂之欲煩𢙉者謂貪瞋癡或具不具方便究竟者謂時眾及對論者領解（文）。
二此下指略餘文。
此中問荅如大論記者宗要序因述瑜伽纂要三卷准此今師就瑜伽論作纂要記三卷給今指彼云如大論記也然而未流行問荅趣不弁其旨相傳云付今戒究竟諸師解釈不同所謂瑜伽論等究竟相前人領解料蕳此領解或以信解云領解或以聞知云領解慮大論記問荅定决此事欤今師御意前人雖不信只領解妄語言可成重見於今戒者分明解釈雖無之見下法化宗戒云准妄語業雖不信犯（文）解釈意趣分明也智首云誑人知解結罪不待其信（文）法礪同之勝莊師對佛菩薩妄語不成（文）若尒彼師取信解欤（云云）。
三境界事門三 初摽章配文。
如文。
二為下随文略釋三初釋乃至二 初大小對簡。
如文。
二或下四言對簡。
或見聞等者攝餘聞觸知也反即八語也以此四配六根時眼耳意三即如次見聞知也鼻舌身三合為觸也（云云）。
二釋身妄。
身妄語者雖不𤼵語言由身表令人妄解也四分律云時有檀越語常供養比丘言若大德是阿羅漢者脫僧伽梨比丘即脫現相不語疑佛言偷蘭（文）。
三釋心妄。
心妄語者今記主意於不見事起見想而離言不見等也法藏同之然而義師不同此欤彼云心妄語者如戒時嘿表清淨雖由二表令他妄解而所成業語業所攝故云妄語（文） 問誑言不見等者若尒何云心妄語哉既假言成即是常途語業是以勘餘師解釈述心妄語者云如戒時嘿表清淨法銑釈同之見此等解釈都無假語業然而今師釈以䨱所知名心妄語似無其謂如何 荅今師解釈之趣唯非意念業欤於不見事而起見想欲誑他人未出言時未成業必出言方成其業故必假言唯意念位未成然此心妄語者自稱前事故非語妄語但䨱自所知令他妄解故是名意妄語也非如常途嘿妄意念罪雖然依想成犯故出心妄語之相也（云云） 問妄語者依自表彰令他生異解是名妄語罪而於意念他人不知之又所出言語稱實事無前妄解義尒者何名妄語乎荅實今所稱前事故雖非語妄語異自意念令他生異解故名意業妄語也望自妄念云妄解也尒者無過欤（云云）。
三又如下出𠀍戒。
如文。
四結成罪門二 初標經。
如文。
二菩下釋義二 初正行。
私云科文正行者經而菩薩正語正見釈叚故云尒也為蕳䨱想者有義云即上心妄語也蕳心妄語云正見（云云）今云一切妄語皆䨱想也由想成犯故但蕳邪語言正語蕳邪想云正見也下䨱想正知豈心妄語乎（云云）。
二而下反結二 初成犯。
如文。
二若下開文二初正論文。
䨱想正知者謂䨱想知之則妄語想也仍訓文云䨱想（奈利土）正知（師手）此等皆宗家等意但地上也若依今師意亦通凢夫也理趣分云如在路行見人逐㝹他問見不應坐荅言我實不見為護𭣦事即現坐相云我不見非是立時我不見也不犯妄語護𭣦事故（文）師云為助他命開之但無利益如是現異相可成方便妄語欤設為利生不假如是相直作妄語於地前者不可開之也（云云）。
二不下無利反結。
如文。
已上妄語戒畢。
五酤酒生罪戒二 初牒文。
法藏云第二釈名者令人惽醉名酒貨授與人曰酤防止此患為戒亦從所治為名（乃至）飲唯己一身過未深故属下輕垢酤多人故今制重又為菩薩二利之中利他為㝡但乖益生已為非理况乃成故非所冝（文） 問生罪之時結此罪欤 荅不尒也即下自釈云酒已属彼即為究竟（文）明知酒前人手取位即犯也然而摽生罪者為顕酟酒之過重摽之也非明結犯分齊（云云）。
二述釋二 初制意二 初制戒意二 初躭酒過。
（文集云）智論十三曰酒有三十五失何等三十五一者現在𠀍財物虚竭何以故人飲酒酔心無節限用費無度故二者眾疾之門三者闘諍之本（乃至）六者䨱沒智恵（乃至）八者伏匿之事盡向人九者種事業不成弁十者酔為愁本等（云云 同）善生經第三曰若復有人樂飲酒者是人現𠀍喜失財物身心多病常樂闘諍𢙣名遠聞失智恵心無慚愧得𢙣色力常為一切之所哥責人不樂見不能修善是名飲酒現在𢙣報捨此身已處在地獄受飢渴等無量苦𢙉是名後𠀍𢙣業之果若得人身心常狂乱不能繫念思惟善法是一𢙣人因緣力故一切外物資產臰爛（文）。
二制下酤酒過。
此不共戒者 問今戒至第十戒悉不共戒（云云）後四重但菩薩不共妙戒更非所論中間二戒亦号不共相不共故如前四重雖名不共躰可云共彼乎亦如後四重躰性不共故得不共稱乎 荅付中間二重諸師解釈非一准元曉並遁倫記前六重悉名共戒今師（并）法藏後六重稱不共依此学者義解徃傳云致中間二戒共不共諸師解釈非一徹雖然何無相由躰共戒酤酒三十販賣中一類談他僧殘二謗並九十罪中随時可攝是故遁倫師及元曉名共戒元曉云第五酤酒戒○大小同小乗上二眾同一切販賣犯第三篇下三眾者犯第五篇大乗中酤酒七眾同犯重（文）若由相大不共彼制輕罪此制重罪故今師及法藏号不共戒藏云上來四戒大小同犯名共戒自下六種小乗非重名不共戒（文）是故中間二戒躰性是共相大不共可得意也問由相不共十重俱相不共何獨中間二重号相不共乎 荅於相不共有重凢今經孝順慈悲為前戒皆制修善利生障若依此義十重俱不共二於四戒分大小聲聞以断人命為夷罪以断畜生命為波逸提今菩薩戒𭣦至一切有命者盜至一針草同得波羅夷名由此亦四重俱号不共（是二重）由此二義文集注文梵廣本但後二戒相不攝律儀（云云）雖如是不共前四重猶𭇥断人命過五錢等俱名夷罪則有全同義故亦名共由此今師並香象大師前四重号共戒三酤酒談他雖大小同制小但制輕罪大但制夷罪不同前四重有一分全同義是故但云不共也（是三重） 問中間二戒躰性全共若犯時可致律儀懺乎 荅付此亦異義多至下輕戒第四十一戒具抄之（亦有躰性不共傳云云同至下戒抄之）。
二或下列次意。
或對五戒等者法藏云第三次第者前四同聲聞四重此戒非彼故在第五又五戒於此當第五不飲酒戒但以飲唯己一身過未深故属下輕垢酤多人故今制重（文 円公）有義云以法藏挍今明此戒列次意有二意可料蕳也此不共戒者第一意也凢列罪自至細故十業道門列身三語四意三此戒亦如是是故先列共戒列身三語一畢身業尤語業次故酤酒已下亦不共戒故亦由身業先列次及語意不共中酤酒身業戒冝可為不共第一所以亦列不共戒配立身一語二意三也由此云此不共戒當法藏此戒非彼故在第五解釈也或對五戒等者即列次第二意也當藏次釈也依之難科文云大背文相（云云）若不分二意或言對何乎今案云藏二釈見但向今此不共戒為列次由諒難思或言科文意亦無相就釈列次可有多意且出一意故云或也如是諸師常習也不可始驚矣。
二餘下釋文二 初𢝰指四門。
補行文集云經曰若佛子至教人酤酒（私曰犯相門）酤酒囙至酤酒業（犯性門）一切酒至起罪因緣（境界事門）而菩薩至波羅夷罪（結成罪門 云云）。
二具下略釋二門二 初釋違犯性。
酒已属彼即為究竟者法藏云前人領入手便犯（文）義云方便究竟者一云授與人時便犯不待前人飲與不飲一云待前人飲方犯（文 勝莊亦有二尺與此同）雖義勝莊及兩尺今師並法藏但前人領受便犯欲樂既求利究竟何待飲若尒領受便犯解釈尤可勝欤（云云）。
二事下釋境界事。
唯除破僧者智論云多聞持戒有清淨人方能破僧（文）飲酒酔乱者其事誠難作故也經明逹之恵者矌云明逹恵者實相般若也（文）曉云明逹恵者照理為明知事者為逹（文）。
已上酤酒戒畢。
六談他過失戒二 初牒經。
補云藏云第三次第者於此十戒初四同聲聞四重後四同瑜伽菩薩四重中間更加酤酒過酤酒顕故先弁過細隱故後論（文）又云 問何故不制佛及法過 荅以彼無過故若無失而即是謗故属第十戒修行之者劣位有失易嫌故是故制也（文） 問所罪過為通輕重但重罪 荅諸師解釈不同莊云言罪過者自有兩釈一云他十重七逆罪者犯他勝處法若輕罪是輕非重一云不論輕重但是壞他利養及恭敬故彼過罪皆是犯重（文）具出兩尺俱無取捨云具緣中事者謂有戒人所有罪過向無戒人七逆十重是正所制自餘輕過亦兼制也（文）同下云（輕戒第十三戒下也）向無戒人有戒過若重罪犯重前戒正制若輕過犯輕前戒兼制（文）義記云所過者謂七逆十重（文）則天台義兩師但重罪見於今師解釈雖不分明但七逆十重見下問荅於七逆十重分別之故知但重罪見就中今師多分同義法藏時有不同自即破之然今不分明明重罪仍今師解釈同可得意也况解釈趣同彼釈上更不可及餘義也八云見制意云佛法過必壞他信（云云）無蕳但云過故知寬通輕重之可成此戒犯（云云）此義恐不足言也制意為顕過重通漫举之結罪必不依此如酤酒戒举酔乱失究竟但取前人領受如是諸戒常例何不明文相始終𭤽立非義冝捨此義勿守株矣。
二述釋二 初制意二 初述過彰名。
佛法過（云云 述云）問此戒所制通三宝欤將限僧眾欤 荅佛法二宝無過失也若但謗者犯第十謗戒故此戒唯限僧宝有凢聖二位於凢僧者行有持破故此過之時犯此戒然而佛法二宝並假僧𭤩若僧壞之時佛法随滅故云尒也（云云）。
二如下文示苦二 初苦果。
如文。
二大智下先蹤。
大智論云等者准彼論勝意者是文殊因位也喜根比丘無戒者以現破戒相云無戒非謂一向無戒也論第八云先過無量阿僧刧○有二菩薩比丘一名喜根二名勝意是喜根法師容儀質直不捨𠀍法亦不分別善𢙣喜根第子聡明樂法好聞深義其師不讚少欲知足不讚戒行頭𨹔但諸法實相清淨語諸弟子一切諸法欲相嗔恚相愚癡相此諸法相即是諸法實相無所𦊱㝵以是方便教諸弟子入一切智○勝意法師持戒清淨行十二頭𨹔得四禪四無色定○勝意異時入聚落中至喜根弟子家於坐處坐讚持戒少欲知足等呰毀喜根言是人法教人入邪見中是欲嗔癡無所𦊱㝵相是雜行人非純清淨是弟子利根得法忍 問勝意言大德是欲法名何等相 荅言欲是煩𢙉相○居士言若欲非內非外非東西南北四維上下來遍𣱵實相不可得是法即不生不滅若無生滅空無所有云何能作煩𢙉勝意聞是語已其心不恱不能加荅從座而起如是言喜根多誑眾人着邪道中○從居士家至林樹間入精舎中語諸比丘當知喜根菩薩虚誑多令人入𢙣邪中何以故其言欲恚癡相及一切諸法皆無㝵相是時喜根作是念此人大嗔為𢙣業所䨱當墮大罪我今為甚深法雖今無所得為作後𠀍佛道因緣是時喜根集僧一心偈欲即是道恚癡亦如是三事中無量諸佛道○如是等七十餘偈時三万諸天子得無生忍等是時勝意菩薩身即陷入地獄受無量千万億歲苦出生人中七十四万𠀍常被誹謗是喜根菩薩於今東方過十万億佛土作佛其土号宝嚴佛号光踰日明王文殊師利言今時勝意比丘我身是也（文） 問以何義煩𢙉即是道乎 荅莊嚴論會之云由離法性外無別有諸法是故如是煩𢙉即菩提依理會之於貪起正思於貪得解脫故貪出貪嗔癡出亦尒於事會之（云云）初會釈之意云法性之外別不可有諸法何煩𢙉之外別有菩提道哉是故煩𢙉即菩提也次會釈意云於貪煩𢙉起正思惟觀察思惟貪躰相遠離之者即得解脫由此義煩𢙉即道也嗔癡亦如是實非三毒則菩提欤凢欲即道諸法無行經也（云云）又不思議光等者彼經云尒時毗婆尸如來法中有二菩薩一名賢天二名饒財賢天菩薩於無上道得不退轉得𨹔羅尼○彼時饒財菩薩習学頭𨹔為賢天菩薩作給使彼人恒徃聚落城邑多諸事務是賢天菩薩呵責教化○彼便生嗔念以忿恚故毀敗身心敗身心已嗔恚罵詈輕賤女兒私通所生從他人得不識其父又不識母况汝當有戒聞定恵彼嗔罵已後不悔過○恒有忿心嗔賢天菩薩賢天菩薩即便捨棄既捨棄已倍生嗔恚罵詈揚𢙣以此不善業行因緣身壞命終生女胎為彼賢天菩薩所護不生地獄女生已恒常棄之為𤜶狼犳之所餧食大王以是因故九十一刧常如是死生常棄為多人眾之所罵詈是女子被棄空處𤜶狼食○彼饒財今此不思議光菩薩是也○彼賢天菩薩今○名曰德藏（文）。
二釋文二 初違犯相門二 初標章配文（如文 口字現流布本無之所覧不同乞）二今下兼境界事四 初畧標。
述云初門兼攝境界事門者 問餘戒無此義至此戒犯相門攝境界事門有何故乎荅此戒出家在家菩薩比丘尼四眾之過之時犯今戒依之有名四眾過戒之人師若犯相門無左右如𭣦生戒等若自罪過教人過等云者一切眾生罪過談之者皆可犯此戒疑之故為蕳之故初門兼举之也。
二此下釋文三 初菩薩。
初二受菩薩戒者瑜伽四十云云何菩薩一切戒略有二種一在家分戒二出家分戒是名一切戒又即依此在家出家二分清淨戒略三種一攝律儀戒二攝善法戒三饒益有情戒（文）。
二聲聞。
後二聲聞者法藏云 問此中何故制小乗僧尼過哉 荅俱是佛法相住持故是自內眾故（文）文集注意比丘攝沙𢏏比丘尼攝式沙摩尼沙㫆尼𢝰攝五眾也。
三俱下𢝰結。
如文。
三若下决難二 初舉難。
如文。
二猶下釋難二 初立義。
文意易知傳奥云大悲經出家人左手男右手女從一酒家至一酒家不出賢刧當般𣵀槃是故於彼不應過（文）又金剛般若𮚌述云（慈㤙）龍樹釈云如有七宝處金為最大乃至無好物處䥫鍻為㝡大如是有三宝時佛㝡大乃至於末後時破戒僧為㝡大等（文）。
二如下證二 初證菩薩二眾。
本業經下云其受戒者入諸佛界菩薩數中超過三刧生死之苦是故應受等（已下如今引）。
二又下證比丘比丘尼二 初文。
占匍花者抄枇第五云瞻蔔花者中梵正音瞻愽迦此云黃花而小香西𫭫多有（文）或抄云樹似躑躅香甚芬馥（文）若有戒若無戒者一義云此句於破戒中約失戒不失戒述之欤謂以中下犯之者不失故有戒上品犯者失戒故無戒也（云云）一義云可云無十三難等得戒故是有戒若身具十三難等者不得戒故則無戒也此本受不得者也常途無戒者非此所論（云云） 一義云大集月藏經云若有為佛剃除髮被服袈裟不受禁戒○其𭃯利王與作𢙉乱罵辱打者得幾許罪佛言○若有人於万億佛所出其身血得罪多彼（文）准此文今云無戒者為解脫出家剃着袈裟未受戒者欤此等人過所以其罪重者同經云何以故如是為我出家剃髮袈裟片雖不受戒或受毀犯是猶能為諸天人示𣵀槃道是人便已於三宝中心得敬信勝於一切九十五道其人必速能入𣵀槃勝於一切在家俗人唯除在家忍辱者是故天人應當供養（文）。
二解云下解意。
述云 問五逆七逆中有出佛身血豈不障道乎 荅自雖障道於佛多人未壞信又佛無生煩𢙉有此道理故云不能障道等也（云云）。
四是下結勵三 初勸求德。
麟𭺸聖者從喻為名獨覚作𠀍無二佛國無二主思三千界中一人出現如是彼獸國君有道希出現故以喻比也蕳正記云此麟形如馬有一𭺸京房云是肉𭺸非骨也尾似牛脚似人手𤠸蹄頭有五色腹下黃高一丈二尺壽二千歲三千年一現此獸有德行不折草木不踏䖝蟻不入羅不寄穽之中亦号為似人獸君王有德則現堯時曾獲麟於野（文）有失可取等者俱舎光記二十九云若於有情樂求德者（乃至）以於断善者有德可錄先福業果貌端正等現可見故若於有情樂求失者以於麟喻獨覚有失可取先罪業果貌黑疲等現可見故（文）若由文集意以自利心為失（云云）大順文意断善德𣵀槃文出佛性意頗異光記若尒麟𭺸失必不依形㒵欤金般若讚述云基龍樹釈云如有七宝處金為㝡大乃至無好物處䥫錫為㝡大如是有三宝時佛㝡大乃至於末後時破戒僧為㝡大故經云瞻愽迦花等（文）。
二如下證求德。
𣵀槃經二十四曰菩薩摩訶薩雖見眾生諸𢙣過咎終不之何以故𢙢生煩𢙉若生煩𢙉則堕𢙣趣如是菩薩若見眾生有少善事則讚歎之云何為善所謂佛性讚佛性故令諸眾生𤼵阿耨多羅三藐三菩提心等（云云）。
三𠀍下誡談佗二 初正誡。
如文。
二如下引證二 初大集經。
補云十六行云等者師云十六行中無此文即十六行隣近文叚也故尒云也（云云） 大集經二十六曰復有五種一持戒已不生憍𢢔二見毀戒不生輕𢢔三見持戒心無嫉砳四終不求聲聞之乗五者不念辟支佛乗（文）。
二諸下無行經。
久亦得道者法藏云又大慈經中出家人左手男右手女從一酒家至一酒家不出賢刧當般𣵀槃等是故見有少許佛法所被之處皆應讚歎（文）。
二結成罪門三 初𢝰摽章配文。
經外道𢙣人及二乗𢙣人者銑下云一者外道二者二乗之人謂初心者若是得果以無我見不合他以初心人不信大乗人過亦名𢙣人即如諸部小乗不信大乗者是（乃至）即是外道通佛法二乗別大乗之過言惣意別（文）矌云言外道者除七眾外並名外道外道即𢙣人也二乗𢙣人者（乃至）利他心劣（乃至）此心即𢙣名為𢙣人（文）。
二言下別釋常生悲心。
想似㓛德者瑜伽四十六云又諸菩薩略有五種相似㓛德○一者於其暴𢙣毀犯淨戒諸有情所由是因緣作不饒益二詐現種𰥍足威儀三者於順𠀍間文詞咒術外道書論相應法中得預智者聡者數四者修行有罪等善行五者宣建立像似正法廣令流布（文）。
三問荅决外疑二 初問。
下輕戒云若佛子以𢙣心故無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言犯七逆十重於父母兄弟六親中應生孝順心慈悲心而反更加於逆𡧱堕不如意處者犯輕垢罪（文）。
二荅二 初同法異道荅。
如文。
二或下無事有事荅。
（補云）問今荅文有二尺為相違釈為𨕙釈 荅八云𨕙釈也非相釈謂實犯向異道為重罪不實犯向同法是輕罪（為言） 問實犯向同法不實向異道其罪何 荅俱輕也（云云）傳云見今文叚不尒二尺俱相釈依初荅不問實不實向異道為重向同法為輕次釈不問同法異道實犯重罪不實輕罪（為言）義輕戒下有兩釈分明如是見仍今師例同可得意也 問若相釈以何可為今師正義乎 荅以第二尺為正上文言若實有犯過何失（文）今戒但實犯欤下輕戒名無根謗毀戒無根俱輕亦分明也加之彼戒下釈云離三根故亦言無事（乃至）於彼自行通輕重故（文）則付有根無根蕳大小乗不同實犯重不實輕旨分明也同法異道釈餘處都所不見仍為不正義以初同法異道釈為正重戒下云具緣中事者謂有戒人所有罪過向無戒人（文）致第十三戒名不毀良善戒以第二實不實釈為有人義故知師以初釈為正今師以第二釈為正可得意也（云云）彼（云云）文字倒可作彼也（云云）問今戒究竟時分何 荅法藏云七前人領解故成犯也（文）。
已上第六談他過失戒畢。
後四重惣分別。
（補）問瑜伽論中於前後四重出随順根本二種得名云何配當乎 荅諸師釈不同義（并）集解意則以前四重名根本四重三乗根本故後四重号随順前四重故又今師（并）勝莊等以前四重為随順以後四重為根本宗要云無𢙣不由貪嗔癡者亦無不為好推𢙣所以後四為根本重（文）乃至今後四重戒皆有為根本重言故後四重根本前四重随順今師所存欤（勝莊抄畧之） 問宗家意何 荅同今師解釈勝万述記云唯持其性非唯重非輕唯根本非随順也於中有四即四波羅夷（文）𰥍出後四重故知宗家以後四重名根本明鏡而集解釈以宗家同師所以不見勝万述記也 問後四重結犯待語言方成其犯亦但居意地得重罪稱乎 荅讚毀一戒必待語言諸師一同更無異解經言自讚毀他等釈云四身三語仍無相於慳戒已下三戒人師解釈不同等（云云 委細如補忘抄必可見之也）。
七自讚毀他戒二 初牒經。
自讚毀他者法藏云顕揚己德為自耻辱有德名毀他防治此失故稱為戒（文）此戒名者依通途犯相摽名亦有自毀他等犯相至下釈叚可知也。
二述釋二 初制意二 初明義通一切二 初儒教。
且孔丘云等者不內典先儒教故云且也史記云魯𮕱公二十二年孔丘生名丘字仲尼姓孔氏長九尺有六寸（文）朗詠注云孔子之名丘也頂凹如尼丘山頂故名丘也孔子之頂凹可容三合又名孔丘又名仲尼又名宣尼也（文）天台止觀六云我遣三聖化彼真𮯱等（文）𭤩决六云清淨法行經云月光菩薩彼稱顏回光淨菩薩彼稱仲尼迦菩薩彼稱老子天竺指此震旦為彼（文 𭤩明集少異之）吾有一言等者論語第八云子曰君子不以言舉人（苞氏曰有言者不必有德故不以言舉人）不以人言子貢問曰有一言而可以終身行者乎子曰其怒乎己所不欲勿人（文）。
二此下明此戒。
義通一切者凢此戒意𢙣事自向己好事與他人是為正行而反好事自向己𢙣事與他是為所制過此義者通諸戒如𭣦盜等比之可知毀之言雖限第七戒其義理通一切故云義通一切也宗要云𢙣無不為好推𢙣（文）。
二菩下明為根本重。
誓處生死者若由三類各別傳且依悲增一類尒云也若依大悲為躰傳俱通三類也述記云六七以前代諸有情受三途苦乃是實身（文）。
二釋文四 初違犯相門二 初摽章配文。
云亦教人自毀他者此有二一教前人彼自德毀他人失二教前人我自德毀他人失二俱應犯（文）初釈律常教人也次釈律所謂遣使也俱同犯重撲揚云畧無喜（文）今師意同准盜戒可解（云云） 私云經口自毀他者御所覧異欤。
二必下随文畧釋三 初釋文。
別別毀別得兩輕者付此義法藏兩師解釈不同云又要𰥍毀方結重若毀而不而不毀唯犯輕垢或先後毀或先毀後但令運毀心𬾨二結重先後毀時方便輕毀時成本重先毀後亦尒如尼八事一作時方便故蘭具八事時方結夷罪若單欲或單欲毀雖前後具二別結兩輕不成重也如断心數取四錢不成重也（文）今師解釈與此同也藏云一單自亦重如善戒經彼云菩薩若為貪利養故自身德犯菩薩戒住地是名菩薩第五重法樓戒經亦同此二單毀他亦重如此文云他受毀者犯重故（文）則與今師解釈不同 問如藏善戒經文但自得重見如今經毀他因毀他緣等但毀他亦得夷罪見若尒藏師解釈頗本文今師云何會之 荅由今師及師義經且举一𨕙可會奥云畧於自理必有之（文）今經且举一途證也又勝莊䟽云瑜伽第四十云若諸菩薩為欲貪求（乃至）并善戒經及地持論亦同瑜伽（文）既以善戒同瑜伽若尒彼亦且举一𨕙也（云云） 述云重云今經及瑜伽論等之意必具二義可成重見今經云若自揚己德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪（文）瑜伽云為欲貪求利養恭敬自毀他是名第一他勝處法（文）若單自單毀他者好推𢙣二義各闕二義故非重也（云云）一別毀輕罪與第六戒差別事補忘抄有問荅略之一第六戒與第七戒不同事（補云）一前七逆十重此通卑賤等事○二前實犯此通實不實三前依境意此依希求利養意四前但毀他此通毀應作四句一第六非第七雖七逆十重無利養意二第七非第六如他種姓卑賤形相好𢙣重自德貪求利養三亦六亦七他七逆十重作境意貪求意准謗妄離合可分單腹四俱非形相好𢙣無貪求意是也次輕重相望亦可作四句一第六第七非輕戒如前俱句二輕非六七如貪求利養他種姓卑賤即不自德有貪求意故犯此戒方便不具自故亦非重罪不重過故亦非第六三亦第六亦輕非第七他實犯七逆十重作境意樂作貪求意樂故具犯輕重二戒但不自故非第七重四俱非如盜𭣦等餘戒非輕亦非六七故（云云） 問第六戒但境上玄談云三語由三得究竟（文）第四六七三戒依三毒究竟見若尒第六貪心犯必非境欤若非境但以貪心犯第六罪與今戒別毀何異乎 荅第四六七三戒依三毒究竟其罪更非所論云三語由三得究竟故但由貪究竟境義可通欤欲得自利養若不言沒他我利養難得是故無恚但為利養境心方生是名貪談他也若尒以境意七逆十重方則犯第六由貪求利養心別毀𨕙得輕罪也（云云）有義云七逆十重一切第六犯縱別毀不可得別毀輕今言別毀得輕且由餘別毀不由七逆十重也。
二猶下例。
如文。
三餘下指廣。
宗要云若於自他毀必罪設毀者亦是福耶謂有四句或有毀罪毀福如次他𨕙𡧱故饒益故或有毀福毀罪摧邪等故倿利故或有毀亦福亦罪毀亦尒謂順淺小深廣等或有毀非罪非福謂如彼心增上狂乱或重苦逼或未受戒無記所作（文）。
二違犯性門二 初標章配文。
法藏云具緣成犯者具六緣一正境謂自他二起彼想三作毀意四為名利等五正加毀六前人領受毀便犯（文）。
二次下業重相攝。
問前以三語随相攝第六第七了今又出其義似無用何荅此可有別所以欤意既於犯性門攝之犯性門以五支成犯究竟門也瑜伽論中於離間等出五支相以彼五相可知第六七犯相（為言）依之今此以第六七相攝離間等見十不善門無第六七犯相故其相以難知寄離間等如此所釈也其意尤可然也（云云）妄語雖通等者法藏云解云此中亦攝𢙣口兩舌𦂶語等三從首為名以過患相起故智論云四種口業中妄語實重故復次但妄語已攝三事後次諸法中實為㝡大若實語四種正語皆已攝故（文）准此等文得意今解釈妄語中雖通餘三前第四戒別既制妄語一種故彼不攝今第六七兩戒攝餘三種也法藏等意妄語中攝餘三智論等文亦尒然而今師御意不尒故安雖字痛之欤或可云第六七戒中通雖容有妄語前戒既為一戒制之故不攝妄語也（為言）。
三略下境界事門二 初示文闕。
補問畧無第三境界事門者今師以何為境界事哉 荅八云以所毀事所毀人為境界事云具緣成犯中事者有二一所毀人二所毀事○大賢意與此同欤（云云）若由科文意然下論補（文）則以貪求利養恭敬為境上云畧無第三次云然瑜伽云等以利養恭敬為境界事旨明若以所毀事人為境界事第六第七全無異若以利養恭敬為境二戒都無混乱兩義不同得失遙明（云云 述云）此科文義不審凢境界者以為所毀者為境界事利養恭敬所求非如此之事也全非出境界事也所毀何不為所毀境界事哉但瑜伽文為顕毀戒犯相也（云云）此事可思之。
二然下論補二 初論文。
私云瑜伽論前四重讓律部唯後四重故云是名第一他勝處也。
二是下解論意二 初正出論意。
如文可知之。
二若下點嫉妬重。
（補云）但由嫉妬等者瑜伽但出貪心犯今依勝經釈之也唯識論六云嫉妬者聞見他榮深懷憂慼不安隱故此亦嗔恚一分為躰離嗔無別嫉妬相用故（文）鏡水抄云 問疾妬何別 荅緣他人學問道德名嫉緣他人榮樂名利稱妬又見外相名妬見內德名嫉（文） 問依嗔毀無利養希求心乎 荅有人云既云以嗔究竟無名利希求心也若有希求心則以貪究竟也非嗔犯故（云云）今案云此義不尒既此戒境界事者利養恭敬也何但貪犯不通嗔犯境界是一貪嗔方別若依貪嗔境界更別大背文相（是一）亦以希求但属貪此亦不尒希求行相則是別境中欲心所也若尒欲心所但與貪相應不相應嗔乎（是二）又今嗔犯者源出勝彼述記云深生嫉妬所有造作皆為名等今既無嫉所作不為名等也（文）嫉妬猶希求名利證㨿誠明（是三） 問若尒貪嗔二犯別云何 荅欲利養恭敬毀是名貪犯雖希求名利意猛利我今利養思不可叶以嫉妬心毀是号嗔犯也雖貪嗔別何為名利也（云云）。
四第下結成罪門二 初釋正行。
私云科文正行者指利他行欤。
二下反結罪二 初正結罪。
如文。
二若下因釋疑二 初問。
如文。
二謂下荅。
云前人無道毀菩薩時菩薩作念如有的箭中無則無所中由有我身故眾生興𢙣無我身則無由起𢙣由我𢙣在我也是則𢙣事自向己也又作是念由前人毀我故我得修戒而防若無前人我善何緣而生生善由彼善在彼也是則好事與他人也（文）藏云 問若自無𢙣而認若他無善而推豈非諂曲而妄語乎 荅自居不足安得無失謂無失者唯佛一人以累盡故又他無餘善猶有佛性即是真善若意至此而認推者非直無諂亦無妄語而乃具𤼵無量善根令戒清淨故為持也（文）。
八慳生毀辱戒二 初牒經。
云菩薩地中直云不財法不言加毀應名不恵戒秘財法名慳罵辱前人為毀從所防過為戒名也（文）法藏云云何故嗔依本名貪就慳性謂嗔障慈悲乖菩薩行重貪或容有順悲愍故是故約慳慈齊（文）同云次第者前毀自他以求名利望未得之財追求時過今約已得属己慳不捨之財貯畜時過前此細義次第故來也（文） 一（補云）自下三戒未待語言慳心决定可生毀辱則犯重罪都不可業道門依此文集後三業道配當自下三戒此戒當貪欲業道而業成少異是故文集注文釈不同云此戒以慳自有為制業門以欲他財為罪當以業門准知之耳（文）業門以貪欲為罪於他財物作决定属己思則成究竟制門以慳心為罪故於自所有慳心决定可生罵辱則不待語言結之也唯識論釈慳相云躭着財法不能恵秘為性能障不慳畜積為業（文）今戒犯相准此可解但慳三雜染中惑也未為此戒犯故浮現業則為戒所防非由此取慳心决徹可生罵辱裎意則為犯也 一問此戒必對乞者不與方犯重罪亦雖無乞者慳心决徹故若有人乞時應生罵辱雖不對人應結其犯乎 荅有人云必對乞者方犯重罪法藏云具六緣成犯（乃至）二乞者現前（乃至）六前人空廻故犯也第五闕緣義者（乃至）次闕第二緣（乃至）無乞不犯乃至雖無乞者而不捨福田（乃至）皆得方便罪非正犯重（文）今師解釈雖不分明准經文随前人所湏等文依香象大師解釈必對乞者方起慳即犯重罪但無乞者起慳心可犯輕罪也（云云）師云勘今上下文叚縱雖不對乞者若起慳恡假令有人乞之可生罵辱則可犯今戒也上文云自慳即成慳（文）不對人犯今戒分明亦下戒云非眾生不懺謝若對起嗔亦成犯取意彼既不對情境亦犯重夷今戒例可尒若尒法藏釈自本別師解釈更不及會文私云今慳生毀辱戒意必至罵辱犯夷罪欤事五怗抄論義也可見之 一文集注文經畧無境界事門（文） 問云具緣中事者謂所辱眾生及所惜財法○所惜財法者文云乃至一錢一針一草等（文）既經文明出境界何注文云畧無乎 荅別不立境界事門結成罪門中有而但出㝡下一針一草等其躰實狹由此且云畧無論文廣明之也（云云） 私云經自慳教人慳者犯相門也經慳因慳緣等者犯性門也經而菩薩見一切等下結成罪門也故別無境界事門境界事門結成罪門加欤。
二述釋二 初𢝰明佛制戒意二初述不慳財意。
留生死身者瑜伽四十四云為益諸有情故誓受長時生死流轉文同四十七云於內身命尚能恵何况外物（文）。
二故下述根本重意。
故慳障等者法藏云初制意者初檀為万行首故攝六度故是捨慳成（文）多求廣等者五戒威儀經云菩薩為他人故從百千非親里波羅門居士盡力所求衣鉢為他人故應乞縷等（文）故為輕罪者問指何戒云故為輕罪乎 荅有人云為利益令多求廣若不多求廣則制輕罪文集引五戒威儀經其意如是（云云）今案云文集且為顕多求廣相引五戒威儀經文凢今文意此戒不制貪心則制慳心為顕貪慳不同如是釈意云雖慳由貪起貪猶有順大悲義依此染𣲇貪制不為重罪愛順大悲故罪為劣意也瑜伽論第二十三輕戒云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪欲蓋忍受不捨是名有犯有所越是染犯（文）今指此戒云故罪為劣也若由多求廣不起貪欲方為犯罪若為利益起貪欲大順大悲由此莊嚴論云由利群生意起貪不得罪（文）何指順大悲多求廣云貪不深乎若云不深有少分若有少分制令多求廣聖言頗𢎨揗者欤故知為顕貪不深由引多求廣非云指多求為輕罪（云云）私云多求廣事五怗抄論義在之可見之也。
二釋下別釋結成罪文二 初正行二 初釋所境二初牒經文。
經一切貧窮人來乞者藏云但𠀍人貧有二種一財貧二法貧故云一切也菩薩此二事故云一切給與（文 撲揚同之）。
二菩下論文二 初文意二 初有勝利。
欲以財攝易化導故者智論四十五云 問曰佛何以檀為初門 荅曰攝眾生法無過於檀大小貴賤乃至畜生檀皆攝之乃至𭜨家得則為中人得則成親善（文）。
二若下無利不二 初摽義。
瑜伽論三十九云謂諸菩薩若知種內外物於彼眾生唯令安樂不作利益或復於彼不作安樂不作利益便不與若知種內外物於彼眾生定作利益不定安樂或復於彼定作利益定安樂即便與（文）凢利與樂相對有多別然今此意以濟後𠀍為利與現𠀍樂為樂又以出𠀍為利以𠀍間為樂欤（云云）。
二何下徵釋。
如文可知也。
二此中下指廣文二初正指。
如文。
二略下略攝。
是弁攝眾生戒文彼論長行也而今賢師以義作略攝頌述彼六處也所謂自他財𮕱財盛法𮕱法盛是名六處也（全文如文集）遁倫記云即失於三學失於三恵名為法𮕱與此相即名法盛○菩薩為他經管財物給眾生自失三恵及失三学此不應為（文） 問菩薩利他為先設雖自𮕱何不為此乎 荅此亦不為自利化度眾生以法可攝之故云不𮕱自法也是以幽𮚌中釈輙不與法之義云若不增智資糧當豐巧恵亦為愛念此及餘生若彼時便唯念此如是不非淨戒等（云云）。
二言随下明能三 初牒經文。
如文。
二七下論文二 初瑜伽明別二 初文。
如文易知也論文彼所者所從也（云云）指上僕從欤。
二今下會經。
如文。
二如下十住明意。
十住毗婆論第四云身如藥樹○眾生有用根荎枝花實等各随意與取無護菩薩亦如是為利眾生故能自捨身作是念若眾生取我頭目手足支節○血肉骨髄等随其所湏皆能與之（文） 問如彼論文者喻菩薩於身肉手足無恡惜也然而今所喻意似無想無所得之心云何相乎 荅一徃釈文相之時似不同深案義理之時還彼此同其所以者若有惜心者設雖身肉等必定可有分別之心若有所惜能捨與之者随分別心以所物人故依之於彼眾生謂有重恩還欲受報恩是即有分別也無恡惜心者反之其相可知也故今師深得彼論意之令知意也。
三若下釋疑難二 初標問。
如文。
二不下解荅二 初略攝頌。
未許者人不許物也自無能者我力不堪物也。
二菩下廣解釋三 初釋有㤙故不二初依有利無利。
身命者瑜伽論三十種不中二三四五四種也毒刀酒等者第六不也以上并無利益時不之故云不若有利之時者開之故云但有義利與也（云云）。
二父下設利不。
父母師長等者第十七不也是無開文故云定不應也瑜伽論云若有來求父母師長定不應何以故諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育有㤙者於長夜中常思頂戴不生猒倦恒持自身繫属随順任所屠𡧱捶貨買尚自不敢竊壞心何况顕然來求者（文）。
二言下釋未許故不二 初標分。
如文。
二一下解釋二 初他所有未許。
他所有者我妻子等之物也有罪福者瑜伽四十六云出五種相似㓛德中第四云四者修行有罪等善行（文）。
二自所有未許二 初標章論二 初論文二初明不能二 初未許。
述自所有者直我妻子等也准藏瑜伽三十種不內第十八十九兩種也從初至來求者是第十八不之物也自雖復曉喻至作奴婢者是第十九也（云云）。
二雖下已許。
如文易知。
述云問第十九雖復曉喻等之人已是許何科文言下釈未許故不云属未許科乎 荅隣次上第十八未許科故𭣣之也（云云）。
二不以下明不意。
述云不以妻子等者述上𭜨家𢙣者所不人躰及其意也准此非𭜨家𢙣者者雖妻子耎姓男子可之欤（云云 同）問正見今經文随前人所湏一切給與（云云）設雖作奴婢前人有乞求者何可惜哉是以湏逹拏太子對波羅門兩兒令作奴婢見尒者今論文如何 荅布行相随位可有其不同何必可一准哉菩薩意樂於一切眾生平等可愍之以姓男女等𭜨家𢙣者令生苦𢙉者平等慈悲似有所闕但今經云一切給與正言曉喻令生歡喜又來乞者非𭜨𢙣之人者可有與欤或又得忍菩薩頭目皮骨一切可之故至深位行如此布欤今論文云不以妻子等或對𭜨家𢙣者或指不曉喻之類或付淺位相或依不歡喜之類如此欤尒者經論一徃無相者欤 問梵初心外門戒何云深位之所作乎 荅梵唯非初𤼵心既云十地諸菩薩等𢝰舉五十二位故無相也（云云補云）有人難云今論文三種見初一切曉喻可與來求者（是一叚）次雖復已下有二叚初雖曉喻不與𭜨𢙣者（是二叚）次不以已下雖復曉喻不以耎男女來求者（是三叚）而科文不以下明不意（文）甚背論文如何 荅師云本論文尒也但今師之後湏太拏太子𬾨問荅之言彼亦曉喻故知曉喻亦可也故上云不曉喻不付耎男女言之雖姓男女曉喻亦可（為言）惣今問荅趣少背道理挍論藏太子所行大而今俱會釈與論令同深有意趣為顕如來因行不思議事假問荅故順今文科文如是科若由本文科之次問荅乖各若由實理如本文可分三叚 問若尒湏太拏太子所行云何會之 荅深位所行仍不可為難（云云） 問太子何位号深位乎荅有人云十囬向中第六廻向花嚴經二十一云第六囬向（乃至）布妻妾男女如湏逹拏太子現莊嚴菩薩（文）既出第六囬向湏逹拏太子故知第六囬向位（云云）師云為顕布男女行相引此举上例下處常例不知登地所行未以此文成明證追可尋之矣。
二此意下解意。
述以下文者今師述上兩種不之意也。
二若尒下問荅决疑二 初疑。
就前科曉喻之言難之也。
二彼下釋二 初正釋。
述問前云不令𢙣者姓男女作奴婢云何太子以兩兒波羅門令為奴婢乎 荅是波羅門非𢙣者故之給欤 問尒者何兩兒不肯随去以鞭捶之而出血流地乎 荅𢙣者者或作十𢙣五逆不律儀人欤或又非理逼𢙉他人或又𡧱誑惑於人等人也然而是婆羅門者非如此等人以兩兒不去為欲從随打之計也敢非無慚放逸打之欤（文意易知）。
二問下轉難二 初以不去難。
西𫭫記云三國乃至彈多落迦山（旧曰檀持山誤也）乃至有都婆太子於此山以男女婆羅門其男女流血染地今諸草木猶𭘧絳色（文述云）太子淚下者此父湏逹拏太子淚也（云云）。
二荅下以待母荅 。
女良反也（云云） 平聲陽唐也又如常反。
三言下釋自不能不二 初正明三 初明非分不。
如文。
二為下非分退。
智論十二云如舎利弗於六十刧中行菩薩道欲渡布河時有乞人來乞其眼舎利弗言眼無所住何以索之若湏我身及財物者當以相與荅言不湏汝身及以財物唯欲得眼若汝實行檀者以眼見與尒時舎利弗出一眼與之乞者得眼於舎利弗前嗅之嫌臭唾而地又以脚蹹舎利弗思惟言如此㢢人等難可度也眼實無用而強索之既得而棄○不如自調早脫生死思惟是已於菩薩道退廻向小乗等（文）（補云）問鶖子退位耶實乎 荅天台花嚴云退不思議境界經云（花嚴賢首品同品異訳也）舎利弗等五百聲聞皆是他方極位菩薩（文）由此等經文云退也法相宗意付舎利弗有實二類花嚴七處八會中前六會舎利弗是不思議境界經由此尒也入法界品已後舎利弗實類此舎利弗古三千塵點當初智勝如來所預䨱講法花莚𤼵菩提心既至第六住而遇乞眼緣趣小乗淺近行是實退也法花論中如是見由此宗家實退（云云）而今示退之迹者退見宗学者云今師本花嚴宗人後改宗随本習如是釈攝釈中釈云鶖子行誘實人（文）是退見然而撲揚大師本天台宗人亦由串習釈之例彼得意因旧古本宗主退釈唯識学記二尺恐繁不問玄賛云不退有四一信不退十信第六名不退心自後不退生邪見故二位不退十住第七名不退位自後不退入二乗故三證不退初地以上即名不退所證得法不退失故四行不退八地已上名不退地有為無為法皆能修故（文）身子既至第六住則信不退位何故本業經云作大邪見及五逆無𢙣不造（文）乎 荅宗大論也一義云雖實不造且毀行云作大邪見也亦開示抄中付信分事理二理信不退所以與目連同味甘露於事信猶有退是故云作大邪見也信不退且依理信也（付鶖子退有重論義（云云）且注大途追可受学述云）水抄云有三品𤼵心上品更不退生邪見中下品有退也不妨鶖子當時𤼵中下心（文）。
三如十下舉應分齊三 初十住論。
本文如文集。
二由下毗尼經。
述云由此（云云） 問指上十住論欤 荅不尒也指凢今大科本旨也意云凢菩薩行依分可行非分行退菩薩行即如舎利弗是也故随分出家菩薩者行法在家菩薩可行財如是行之時不失菩薩行各成其行（云云） 問云何經論所不同乎 荅且經論各述一𨕙義故似不同其意趣互不可之也紙墨筆類財十住論意不可之亦金銀等重物財决定毗尼經意不可許之也亦在家出家菩薩相對之時在家菩薩法不及出家菩薩法故不之偏於出家菩薩明之若亦有勝利之時可許之故毗尼經許之十住論意不可之也依大途判之故不云有法也（云云 補云）得忍菩薩者云得忍菩薩行三（乃至）得忍應是十解已上（文）勝莊云彼無生忍菩薩應行三（文）如十住已上号得忍勝莊師地上稱得忍經云得無生忍若尒勝莊師意叶經文欤（云云）。
三然下會大集。
大集十三云菩薩於如來所許念捨者所謂捨財捨法復次有捨身及命捨一切邪道（文）文集注云如是等文散在一部䟽主取大意惣加會釋欤（云云）。
二如下證。
本文如文集。
二言有下反結二 初釋有求法者二 初舉法二初明法勝。
𣵀槃經云若有能知如來常住無有反易或聞常住二字音聲若經耳即生天上（文）譬喻經云若有凢人深經一句誦之有心念自身中三毒四魔八万垢門皆不能忍何况採眾經法為𠀍福者（文）𡧘云四言為句四句為偈偈句不滿為法如欲聞無常言而不為此無常言不成句也（文）。
二如下廣指論經。
瑜伽第七十出五相一者戝於他身中𤼵起𢙣行法决定起諸善行二者財於他身中𤼵起煩𢙉法能令對治煩𢙉三者財於他身中無間𤼵有罪安樂法能無間令𤼵無罪安樂四者財若佛現𠀍若不現𠀍易可獲得法若無諸佛現𠀍難可獲得五者財與有盡法與無盡（文）八卷金光明經第二云其法者有五種事何者為五者一法彼兼利財不尒二者法能令眾生出於三界財不出三界三者法利益法身財增長色身四者法增長無窮財必皆有竭五者法能断無明財止伏貪心（文）。
二然下開不。
瑜伽三十九曰知欲秘藏亦不與不求勝智亦不與必求勝智若自了知於經卷等其義已辨即随所樂如應與文。
二言下釋而反罵辱三 初明罵辱業果。
慳財反罵等者法藏云得報者略弁七種一生餓鬼中如目連母等餘趣受苦二疥野干乃至無一毛可以䨱身等三於人受貧窮苦○六由慳法𠀍常受愚癡○七由遲法眼恒無眼目（文）。
二瑜下明犯不犯別二 初違犯二 初染犯。
補云瑜伽中付不財由慳心不為重戒由嫌恨恚𢙉心不為輕罪則第三十八布障第三戒也今文引彼輕戒且顕犯不犯也（云云）。
二若下非染。
如文。
二無下無違犯。
永不冝物者毒刀酒等也王所匪冝者違勑人也（云云）。
三問以下因釋大集文二 初問。
如文。
二頌下荅。
大集經十四曰妻子珍寳及王位臨命終時無随者唯戒及不放逸今𠀍後𠀍為伴侶（文）。
九瞋不受謝戒二 初牒經。
補云云𭇥毒損人謂之嗔結恨不捨名不受謝亦從所防為戒名也（文）藏云第三次第者前慳貪次嗔恚故來也（文）此戒亦不待語言嗔恚猛盛不可受謝則犯重夷也云方便究竟者古云前人領解知彼不受被身口罵打結重随身口業多少結今謂不論前人領不領若决意結𭜨不受悔謝便結重也所以知然嗔即嗔恚業道（乃至）嗔恚業究竟者謂𡧱等期心决定故知不待前人解領（文）今師意亦三解釈與此同由此文集嗔恚業道也勝莊云五方便究竟謂懷恨心不受彼悔前人領解（文）嚝云六前人領解便犯（文）此等諸師待語言結犯見大不得經意也○此師但心亦犯今戒見。
二述釋二 初制意二 初制戒意。
唯識論云瞋唯不善自他故（文）𦗟聞集云 問安住淨戒菩薩起嗔恚煩𢙉之時必成犯戒罪欤 荅未必然也（云云）論義也可見之也。
二菩下根本意二 初標意。
述云菩薩捨二乗有餘無餘二𣵀槃住無住處𣵀槃利眾生也（云云）。
二如下證二 初論經證。
補云如𠀍尊等者瑜伽則經也則當善戒經欤彼云若諸菩薩犯如恒河沙等貪如是菩薩不名毀戒若犯一嗔囙緣毀戒是名破戒何以故嗔恚之心能捨眾生貪愛之心能護眾生（文）。
二論下論解意釋二 初論文二 初解非貪所起二初解貪不犯。
私云所作者利益眾生所作欤。
二非下解貪亦犯。
非作所作等者謂非為利有情但由自情貪可成犯戒（為言）。
二若諸下解多分瞋起。
如文。
二解下䟽解二初述貪實亦犯。
如文。
二非下述瞋非通犯二 初正釋。
補云但举顕相等者付此異義頗多且依科文三毒相望嗔自餘二毒第一顕然而於菩薩戒雖無無餘犯為顕嗔毒顕相經文偏举嗔恚深密無餘犯義且顕有無餘犯相意只為禁嗔如是由實理菩薩戒無餘犯極成畢由此上品邪見起時無餘犯義難立問之也仍訓文云但举 相示○義一義云但举以下属下問荅不釈上嗔恚實十戒俱雖無餘犯十中举顕上品邪見且示無餘義（不許無餘犯同前義但付邪見得意為異）仍訓文云但举顕相示○義一義云但举等一句結上貪嗔相對示深等一句生下上品邪見釈也則結前生後意云貪嗔相對顕門雖無餘犯起上品邪見時可有無餘犯義（為言 此義於上品邪見許無餘犯義與上義大異也）仍訓文云但举○相示○義（云云）已上三義俱八怗抄見第一義順科文道理亦尤然仍可為相羕實義後二義中初義少有其謂第三義於上品邪見許無餘犯義大背前後文相能思之（云云）。
二上品下問荅二 初舉犯。
上品邪見者 問三中上品名上品邪見乎 荅不尒於謗有全分謗一分謗今指全分号上品邪見於此中亦三品荅中尒時唯犯一波羅夷者是亦通𣲇失二由三有不同故（云云） 問上品邪見者與断善同異如何 荅古義云上品邪見則断善（云云）師云此義大非也前後文相上品邪見唯犯一重不捨餘戒不同分心位捨戒見其不同分心者則断善前方便菩薩戒無断善捨（云云）瑜伽九十九卷云由此邪見為依止故有一沙門若婆羅門断諸善根（文）断善已前有無因果邪見見今指此云上品邪見則非断善也凢今師立随所犯支失戒律儀之義故於上品邪見犯重捨𨕙随所犯支失戒律儀也由不同分心有惣捨不可混乱（為言）付之有委細分別至下戒具抄之（云云）。
二尒下荅釋。
如上准可知之也。
二釋文二 初指犯相犯性。
問今境界事門如何 荅結成罪門中攝則情非情等境也云具緣中事謂眾生（文）師但情境犯今戒若由今師意通情非情如下應知（云云）。
二言下解結成罪門二 初明正行二 初標舉。
如文易知。
二謂下解釋二 初標。
作三念者第一大集二卷出第二念同經二十五卷智論十五出第三念𣵀槃二十六出。
二一下釋三 初念本淨。
如文。
二念本願。
如文。
三念彼㤙。
如文。
二言以下反結三 初釋文。
以𢙣口罵辱者語業也加以手打及以刀杖者身業也意猶以下意業也。
二雖下釋疑二 初述自解。
補云以所等起顕嗔重故者謂意地因等起身語所等起由嗔三業方𬾨以此顕嗔重（為言）述云此意地罪决定時結者此解釈祖師別義亦可亘前後兩戒俱意地戒故（云云）雖非眾生等者是述今師正解也今師意者木石等非情云非眾生則上文云瞋邪見亦非情今又釈不來懺謝故○凢今師意不待猶瞋不解之位意地决定之位結故設雖非情若對彼瞋恚猛利起設雖來謝懺不可受謝懺裎心者可結重（為言） 問今師意不待他來謝意地决定時犯何瑜伽云他來諫謝不受○名他勝處哉何况云瞋不受謝戒其義云何 荅瑜伽論顕所等起云尒也示意地决定分齋也次瞋不受謝戒名約經現文一徃釈之也（云云）義云今謂不論前人領不領若决意結𭜨不受悔謝便結重也（文）。
二有下有解。
述云有人意者必加刀杖不受謝位犯重故非情木石等無此義分故云犯輕也依之義師於木石等非情者不犯重釈巴云聖人名非眾生非處受生故云非眾生○又云若非情名非眾生是深防語等（文）雖於非眾生作二尺於非情不犯重莊云於非眾生中者举輕顕重於非眾生嗔非犯他勝故（文 元曉明嚝等同之）今摽有指此等諸師也。
三百下定躰二 初徵。
如文。
二即下釋二 初立義。
唯識論第六云云何為忿依對現前不饒益境憤𤼵為性能障不忿執杖為業謂懷忿者多𤼵暴𢙣身表業故此即瞋恚一分為躰離嗔無忿相用故（文）。
二如下證。
他來諫謝者 問此他經文前人求悔人嗔所對人欤將傍人等欤 荅勝莊云他者自有三尺一云懷嗔心時有餘善友他來諫謝作如是言何湏如是猛利嗔恨長老思擇更不湏嗔如是諫時不捨𭜨結犯他勝法非𭜨家來不捨𭜨結犯他勝法若𭜨來求悔不受其悔止輕非重瑜伽云○一云所對𭜨家來求諫謝不受其悔犯他勝處所言他者𭜨家名他非善友他故地持云○一云此中他者𭜨家及善友皆名為他○問𭜨家來謝不受其悔犯他勝處如前所引輕罪何異解云若有𭜨家犯觸菩薩彼還求悔菩薩不受其謝是輕非重如前所引若此菩薩犯觸於他懷恐怖來求諫謝不受其謝不捨𭜨結犯他勝處故有別（文 義同之）意云他來對我作過彼還謝不受為輕罪我對他作過他來諫我不受為重罪（為言）師云今師解釈必不如是嗔恚猛利及忿意樂則為重罪但由嫌恨意不受謝為輕罪（云云）瑜伽輕戒中第十七他侵來謝不受戒文云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等悔謝懷嫌恨心欲𢙉彼不受其謝是名有犯有所越是染犯（文） 問由忿恨分輕重恨猶可重所以者何唯識論釈恨行相云由忿為先懷𢙣不捨結𭜨為性𱫚𢙉為業（文）既云由忿為先故知忿輕恨猶重見今何㒹倒乎 荅唯識論且由重恨一徃釈之若不至忿心所但起恨心豈非恨心所若非恨心所随煩𢙉中何攝當知及盆意樂犱杖為業嫌恨恚𢙉一切俱可為重罪若不及忿意樂嫌恨恚𢙉悉為輕罪（文）。
已上第九戒畢。
十毀謗三寳戒二 初牒經。
藏云第二釈名者勝德可𭹀故稱三寳非理塵黷故名為謗戒防此失故以為名第三次第者前瞋次邪見故來也（文） 問謗三寳樣如何荅勝莊云謗佛寳者謂如有一是外道類作如是言𠀍間無有一切知者或作是言佛非其實唯是幻化謗法者法有四種謂教理行果○懷嗔恚故誹謗如來甚深經典作如是言非佛所非法律○謗毀僧者謂作是言𠀍間無有真阿羅漢菩薩僧也（文） 問今經通举三宝瑜伽但言謗菩薩藏相如何荅云第十毀謗三宝戒地論唯云謗菩薩藏三中謗法過偏重故（文）意云地持瑜伽唯云謗菩薩藏且由重云也法是佛僧師也故重佛僧實彼論意通三宝謗之俱為重罪（為言） 一（補云）藏云第四具緣有五一對人眾二三宝境三起彼二想四作邪見五𤼵謗言便犯（文）又云闕第五緣言未𤼵故或異言故皆重方便（文）明矌云別具六緣○五言了六前人領解便犯闕緣犯輕（文）此等諸師今戒皆待語言見義師（并）今師意不待語業結之見○ 問性相所定後三業道必由方便思貪欲業道作属己思嗔恚業道作𡧱命思邪見業道欲宣人誹謗决定成業道俱皆方便意也今謗戒必方便意可犯乎荅慳戒已下三戒多分順業道門其中少有異制業兩門自元差別故若尒不欲宣內心起無見可犯重戒也勝莊云一切倒見皆名邪見而此中意但取誹謗為波羅夷於諸邪見此㝡重故（云云）。
二述釋二 初制意二 初制戒意。
必證常樂者𣵀槃四德常樂我淨也常沇苦海者法藏云誹謗三宝罪同五逆堕阿鼻地獄等（云云）。
二行下根本意。
述云因邪見謗三宝終起断善根等故云尒也。
二釋文二 初通指三門。
私云科文三門者犯相門犯性門境界事門欤。
二言下別釋結成二 初釋如鉾心二 初牒文證。
經見外道及以𢙣人者云外道者謂佛法外行異道者𢙣人者謂佛法中起𢙣見者（文）見者謂聞如見也云見者聞見（文）經一言謗佛音聲者奥上云謗佛者不言法僧畧有二意一文不便故二以本未故為法是佛所僧是佛弟子故也（文）如三百鉾心者與咸注云鉾者長二丈建於兵軍猛剎也三百即表三毒各具諸𢙣以三百言之（文）。
二眾下合證釋意。
無過謗法者倫記第三云問何故謗法不為逆乎解云謗法本重超於逆類故無不立也○依薩揵子經五逆者謗三乗法為第二逆也（文）。
二言下釋况口自謗二 初牒文證。
經况口自謗（文）𦗟聞集云問誹謗三宝戒必依語業成犯欤將雖不假語言唯許意業犯欤兩方若必假語業者見古迹上文述四身三語意亦三以誹謗戒正攝意業爰知尤可許意業犯也若依之如此者正見今經文或云見外道（乃至）一言謗佛音聲或述况口自謗等文相無諍必可依語業見是以勘法藏師解釈妄語毀謗是語業犯也（云云）旁不明如何 荅依邪見謗三宝名之他勝處法設外雖不出謗聲內心中猛利邪見决定之時可有無三寳之義何不犯第十戒哉是以新羅法師釈究竟犯位相究竟者謂誹謗决定（云云）故於第十戒設雖不假語聲可有犯義欤太賢師既以此戒属意業許意業犯事無疑但本經文者犯彼謗戒之人其類應不同正出謗聲之時其心猛利故可有結犯之軰此類通相也是故顕所如此欤或又犯必雖結意地誹謗正是語聲㓛能也故云謗佛音聲况口自謗事又以如此謗心决定之人遂必有𤼵謗聲旁無其相欤次法藏師釈者法門義理多途也何無其趣乎（云云）像似正法（云云）瑜伽論九十九云云何名為像似正法謂略有二種像似正法一似教正法二似行正法若於非法生是法想顕示非法以為是法令他於中生正法想○若廣為他如是宣令他受学亦自修行妄法想習諸邪行而自憍𢢔稱言我能修是正行應知是似行正法○於諸經中安置偽經於諸律中安置偽律如是名為像似正法（文）勝莊云瑜伽云（如）解云相似正法者有兩尺一云外道及小乗教名相似正法一云外道教名相似正法不能顕示出𠀍方便故雖有兩尺初為勝所以者何執小謗大犯他勝處毀菩薩藏故（云云）云像似正法者謂五法等相狀似正法而非正法故（文）瑜伽文或随他轉者謂随他受也或自信解但自起邪見或随他轉由邪師𤼵邪見故地持云或從他受（文）。
二此下通釋邪見二 初明無断善捨。
此通增益减者上論文愛樂建立增益謗菩薩藏减也上論所制通增二見（為言）金剛般若釈云有遍斗所犱名增益無依圎名减是是無著義依龍樹義犱有俗諦名增益無真諦名减（文）菩薩戒無断善捨者 問此釈意云何 荅本論中於捨戒緣聲聞五緣菩薩四緣然而聲聞五緣中有断善捨菩薩四緣無断善捨故云菩薩戒無断善捨也意云於受戒心有生得加行二心生得心劣故待断善其戒方捨加行心𭤽故断善前加行方捨聲聞戒通二心受得故立断善捨菩薩但加行心方成其戒故所受戒断善方便方捨也表無表章云断善根者有二心受戒謂生得加行断生得善非加行善心受者断善根前加行道其戒已失断善為緣亦名断善若生得心受要邪見起現在前其戒方失（文）决択抄云方便心受断善方便其戒即捨生得心受正断善時其戒方捨所以然者断善根但断生得善根無力能断方便善故為此其戒捨有前後 問生得善心如何得戒感於果乎 荅求三乗果名為方便求三界果等皆生得收所以生得亦能受戒（文 述云）於比丘戒者求三界等勝果尚許之菩薩戒唯求無上菩提果不欣三界果故不許生得受戒也（為言 補云）問菩薩淨戒断善前方便捨者何位捨乎 荅諸師釈不同由今師意凢及断善有三階心見一無邪見位瑜伽云由此邪見為依止故（乃至）断諸善根（文）則断善前方便必𤼵無邪見上戒云尒時唯犯一波羅夷（文）今戒云若至上亦失淨戒（文）則不及退菩提心無位可有上𮉐捨義若此位及上但失此戒於犯重捨今師云随所犯支失戒律儀故二起不同分心位雖起無邪見未別起捨菩提有情心不退菩提心無見决徹後別𤼵捨菩提有情心是名退菩提心是位惣捨一切戒上戒云然必生不同分心（文）今戒云必起不同分心（文）此也此位菩薩淨戒悉捨無餘故無断善捨也三正断善位文集所引畧纂具明其相此位生得善悉捨畧纂云善根有二一種子二現行唯断現行非種子折伏㔟力令不起現行名之為断非断種子唯断生得非加行善加行善勝前方便時已不起故（文） 問續善時分云何 荅瑜伽云云何續善謂由性利根故見親朋友修福業故謂善丈夫聞正法故因生猶預證决定故還續善根（文） 問及断善有三階大難思無見起後欣求何物不退菩提故知無位可退菩提心何更別重立退菩提心乎 荅見今師始終解釈断善方便必可有二心見其釈文如上挍之凢邪見心迷惑正理無三宝等也起此心已起佛果難期眾生難度等心是退菩提心若無位一切退菩提第十戒可無犯重捨一切退菩提故若尒下文云若至上亦失淨戒（文）今戒有犯重捨理在絕言有人料蕳今文云凢於無二種若至上等釈依一分謗釈之若全分謗一切退菩提無犯重捨（云云）此義大非也上出全分一分竟後云若至上等豈不亘全分有人云無見即断善（云云）此等大論藏等断善方便無見諸文分明如是諸義恐不足言事也（云云）。
二邪下明犯失別。
問一分謗有断善乎 荅師云無断善義不謗餘故（云云 述云）問執小乗謗大乗之時必起不同分心欤乎 荅今師意者退菩薩道捨大乗向小乗道此類必起不同分心捨戒不退菩提執小不信大此類非起退菩提心若至上品犯者亦可失所犯一支故云若至上亦失淨戒也又於大乗中別謗法花花嚴等別教故犯輕戒第八背正向邪戒既今師云此謗別教非惣背故（文） 問上品邪見惣一切若至上第十一戒分一切可捨乎（曰公） 荅有人云全分謗時約境可失一切然而約心七毒立中可有所殘故亦第十一戒亦非全捨也若亦一分謗約境亦有所殘（云云）能思之（云云）義料蕳（并）宗家解釈略之 問犱大謗小為重罪乎 荅勝莊云若有犱大謗小作如是言聲聞藏教非佛所是輕非重一云此亦犯重（文）犯無取捨今師意順勝莊初釈欤出一分謗但云謗大乗若大小俱犯重何獨出大乗哉（取意略記之） 問若尒全分謗時望大乗犯重望小乗犯輕乎 荅思之有義云全分謗時不蕳云犯重大小俱犯重見故知別謗小乗俱犯重全謗既大小同犯重一分謗時小乗豈不犯重乎（云云）。
二已上所下結指勝義門。
述云已上所皆𠀍俗門者 問上所明之出𠀍門戒尚取𠀍俗門乎 荅八怗抄意猶取𠀍門也一義云已上所等者且指當經十重護持相云皆𠀍俗門（云云）此義可然欤三輪淨者如宗要以戒罪人云三輪亦古迹上卷云受者授者及所受戒不可得故三輪空也文少與宗要別開合不同更無相（文）。
第三經善下結成故二 初牒經摽分。
經善學諸人者法藏云善学諸人者此有二義一謂此諸人是善学戒者二是学善之者告此諸人謂大眾也又是當來無学菩薩道人也（文）。
二初下随文解釋三 初勸不毀犯故二 初解善學二初正明。
二乗不究竟学者二乗一切對菩薩皆不究竟学所修行品但諦緣所證果德亦極無餘土限三千佛解五分朝夕觀念纔空人我實有之犱晝夜勤修只存禁𢙣防非之理退他本自終殘所知一分即證生空一理四智中纔妙觀察智中生空智一分法空妙智猶絕聞况自餘三智二乗不究竟学其理諒尒。
二如下證。
（述云）二乗小乗人設雖至究竟位望菩薩行時不其行究竟菩薩雖初心堅固𤼵三聚菩提心盡未來際誓利樂一切眾生故於一切有情悉有恩分故一切天人等欲供養此菩薩二乗者反之可知故（云云）。
二此下解不犯微塵三 初積成大故二 初標義。
雖過輕微積成大者依小罪後終致犯重非云小罪聚成重罪也。
二如下證。
如經頌曰（云云）此𣵀槃經文也彼經十四曰舎衛國有一丈夫羅捕鳥得已籠繫随與水糓而復還放𠀍尊知其本末因緣而偈言（如也）。
二或下愚人罪重故二 初標義。
（述云）凢聖相對蕳之凢夫不得智故依所造𢙣業堕𢙣趣也聖者等得𢙣趣不生故設雖犯戒等不得𢙣道報依修智恵也意云今經所殊令被凢夫地前機故是皆愚人故云不應一犯如微塵許也若有犯者可堕𢙣道故如是誡之也（云云）。
二如下證二 初有頌。
如有頌曰俱舎文也光記十二云故有頌言愚作罪小亦堕𢙣趣無慙愧故智為罪大亦能解脫𢙣趣苦果有慚愧故（文）。
二即下智論二 初述意。
智論四十一云譬如䥫器中空故在水能浮中實則沒菩薩亦如是行般若波羅密智恵心虚故不沒重罪凢夫人無智恵故沇沒重罪（文）私云此文凢聖相對見（云云）。
二問下釋疑二 初問。
如文。
二荅三 初正荅。
如文。
二謂下舉喻。
如文。
三愚下合結。
如文。
三十下小善成重故。
科文小善成重者謂愚人由小善小罪亦成重（為言）私云十住論第五卷文也如文集而准本文斗字可作𫝣池字可作海字欤（云云）文可知之經何况具足犯十戒者云具足五緣成十根本故云具足犯十戒也（文）此釈意具足之言指五支具足然見文相具犯十戒故云具足欤（云云）。
二示犯失壞故二 初明因失三 初標章牒文。
如文。
二此下釋經密意。
宗要云然此經中約犯七密意惣犯十重者現身不得戒（文）意云指十重之中入七罪若有犯者不得現身等也更非一切犯譬如𭣦生戒中若𭣦父母羅漢等者於現身中不得𤼵菩提心得菩薩戒也（已上五怙抄取意記之）瑜伽論四十一云若諸菩薩以上品犯如上他勝處法失戒律儀應當更受（文）本業經下卷云十重有犯無悔得便重受戒（文）此等文可重受見但於今經文者為誡新學菩薩付入七之罪如是也（云云）。
三問荅决疑 初問。
本業經下云菩薩戒有受法而無捨法有犯不失盡未來際（文）全文如文集。
二荅二 初有義二 初約三乗一乗解二 初彼解。
八怗抄云 問何故三乗教退失一乗教不退失乎荅三乗教淺順事故有退失一乗教深順理故無退失欤彼師遊心安樂釈菩提心相云於中有二一者随事𤼵心二随理𤼵心言随事者煩𢙉無數願悉断之善法無量願悉修之眾生無𨕙願悉度之於此三事决定期願（乃至）此心果報雖是菩提於其花報在於淨土（乃至）是明随事𤼵心相所言随理𤼵心者信解諸法皆如幻夢非有非無離言絕盧依此信解𤼵廣大心雖不見有煩𢙉善法而不無可断可修是故雖願悉断悉修而不於無願三昧雖願皆度無量眾生而不存有能度所度能随順於空無相（乃至）是名順理𤼵心相也随事𤼵心有可退義不定性人亦得能𤼵順理𤼵心即無退轉菩薩性人乃得能𤼵如是𤼵心㓛德無𨕙（文）三乗教菩提心當随事𤼵心一乗教菩提心當順理𤼵心也（云云）他宗人難云瑜伽願我决定等𤼵心随事𤼵心未知順理𤼵心所以教也師云此難頗管見至欤顕揚論出二種菩提心一𠀍俗𤼵心（菩薩戒作法從今日等文也）二法性𤼵心（云云）不見此等文致問難也（云云）。
二然下今破。
問新教宗者指能破欤將指所破欤乎 荅一義云所破云新教宗法相三論等宗義自天竺傳來此久花嚴五教天台四教等令於震旦初立此義故云新教宗云三乗一乗真實新義故難可依定也一義云能破云新教唐三藏以後所經教云新教也意云新譯法相宗意不立菩薩故唯三車是以今師同此義不依用彼義故云難可依定也又凢於教雖許立實以瑜伽論為教云事深不可許之故也（云云）。
二義下約㓛能種子解二 初彼解。
云以躰從㓛故言捨戒以能從躰故經云不失（文）。
二此下今破。
又云 問若尒聲聞戒五緣應不失 荅㨿躰實應然但佛為彼聲聞教中多就㓛能戒是色是故不永在不失（文）准此今問難彼問荅然而彼會尺不當理故主亦猶例難欤。
二指今解。
宗要云下乗向大有應捨法棄菩薩戒無應尒故或菩薩戒無無餘犯無有惣盡如前故（文） 問今師意廻心向大之時可小乗戒所捨哉然何捨戒五緣中不列之哉 荅先小戒不可謝成菩薩別受戒也其義如上述也然而今云捨者捨小乗心依大乗心護持之故云捨也其道理可知也此外勝莊等以中下品犯菩薩戒無捨之義故本業經以中下品犯相無捨法也法銑同之（云云）。
二言下明果失二 初惣標。
撲揚云若持十戒為國王因由破戒時王因則失果位亦失此是小國王（并）粟散王等也轉輪王位者金銀銅䥫四種通名轉輪王亦皆失也（文）。
二當下別釋三 初失𠀍間與二乗果。
失國王位者失花報也下佛性常住者失實報也（云云）私云二乗果者有餘無餘果欤經失比丘等者云失比丘等者失勝類也不復堪入二眾數故下三眾亦随類攝（文）法云失比丘者謂犯此戒應入地獄定不得為人作比丘又由犯重現在不成比丘用故云失也（文）。
二何下失出𠀍之大乗果二 初𢝰明失。
如文。
二言下略釋文。
佛性常住（云云）莊嚴論常有三種一本性常謂法身此身本來性常住故二不断常謂受用身恒受法樂無間断故三相續常謂反化身沒已復現化無盡故如是法身雖離一切分別論而無生滅故名常二身雖有念生滅而依常身無間断故恒相續故名為常（文）通餘二身（云云）報身化身也（云云）。
三不下惣結於二𠀍無救。
𠀍間及出𠀍間（云云）二刧三刧間在三𢙣道中不被𠀍間父母救濟及出𠀍三宝加被故云無能救也（云云）。
三餘下誡學指廣故。
經八万威儀者與减云八万者熙抄云准三千威儀經○約二百五十戒各有四威儀合為一千指三𠀍轉為三千威儀配身口七支為二万一千又對三毒等分則成八万四千諸文举其大數但云八万威儀然今大乗頓戒恐不應以篇聚增數釈之彼文約小可然更請詳之（文）已上熙抄義與减不許之良以八万威儀形相互異故知一各有其相若增數計義甚不可减師不許實有由乎（云云）。
古迹抄第五
輕戒已下。
正宗分第二經佛下經三 初結前生後二 初牒文。
如文。
二述解三 初標列配文。
問聲聞戒分五篇七聚何故菩薩但立二篇乎荅凝公云菩薩機𭤽不用廣開故但立波羅夷與輕垢罪小乗根劣不細何知故委細開之也（云云）此下別誦輕戒者法藏云第二弁名者輕垢者簡前重戒是以名輕簡異無犯故亦名垢又釋點汙淨行名垢躰非重過稱輕善戒地持輕戒惣名突吉羅瑜伽為𢙣作謂作非順理故名𢙣作又作具過𢙣故名𢙣作亦名𢙣即語過也善生經中名失意罪謂妄念所作乖於本志故名失意（文）又云第四輕重者此四十八中幾唯是輕幾唯是重謂六戒兼重所餘反此 一（第十一）謂國使殺生戒於中為使故入此篇殺生故帯重罪 二（第十四）故火焚燒戒中焚燒故入此篇随所物故為重 三（第十七）依官強乞戒中持官㔟故入此篇強取物犯重戒 四（第十六）為主戒中為主失儀故入此篇三寳物故亦犯重 五（第三十）禁行非戒中以詐現親附等故入此篇自身謗三宝故入重収又殺盜故犯重六齊三長月作非入此篇収 六（第卅二）畜作非法戒中輕秤小㪷等入此篇収取人財物等是犯重故第五多少者幾唯一戒幾具多戒謂有十戒一具多戒（乃至） （第十二）販賣戒（乃至） （第二十）不能救生戒（乃至） （第廿三）輕新求学戒（乃至） （第廿九）𢙣𠆸生戒（乃至） （第三十）禁行非戒（乃至）（第卅二）畜作非法戒（乃至） （第卅三）觀𦗟作𢙣戒（乃至） （第卅七）故入難處戒（乃至） （第卅九）應講大乗戒（乃至） （第四十）受戒乖儀戒（乃至）上來十內散三十五種又前門中六戒內各有所𭇥重戒亦具二戒也所餘三十二戒各唯一種是故𢝰有七十九戒應知（文）。
二此下准論惣解二 初惣標。
（補云）此諸輕戒等者謂瑜伽重戒竟欲輕戒𤼵端文付此諸師及異釈遁倫記及今師同為輕戒𤼵端之詞今先標此諸輕戒後出有犯無犯等故倫記第十云自下第二明輕戒中文分為三先惣勸知（以下如文集）然元曉持犯要記云於有犯中有其二種重內應知䎡中上品輕中當識是染非染（文）如此釋今論文輕重中間前後相見師云約本論現文時重戒中但三品相不明染非染輕戒但云是染非染不三品若由此義元曉大師解釈亦有其謂然而約其躰時重兼染非染義輕𬾨耎中上品相依此倫記并今師於輕戒中具云是染非染等亦順論文處也持犯要記云且就初中以示其相於一讚毀有四別若為令彼起信心故自讚毀他是福非犯若由放逸無記心故自讚毀他是犯非染若於他人有愛恚心自讚毀他是染非重若為貪求利養恭敬自讚毀他是重非輕（文）由此解釈元曉大師亦於重戒作染非染相也今師意亦同宗要中有犯染相對四句未蕳輕重准上釈可料蕳也法藏云約境有三品一於二師二於長友三於同類於此三境犯上中下三罪可知二約心亦三品謂一以嫌恨心恚𢙉心犯上品二無嫌恨等但由憍𢢔癡心是中品三懈怠妄念是下品（文）於輕戒分三品相此文亦明若尒是染非染耎中上品俱亘輕重然而任處則輕戒始今師於輕戒釈之尤可然欤述云有犯者輕戒犯相無犯者一向無犯是開不犯也是染非染者上有犯中有染汙犯非染汙犯也耎中上品染不染犯上有之此等皆輕戒𤼵端語也故先標此諸戒也（云云）。
二就下別釋二 初釋是染非染。
述云下瑜伽云𢢔心嫌心恚心染犯懈怠妄念是犯非染（文）意云染者𪵬名一切煩𢙉雖然今且分輕重根本貪嗔癡𢢔疑等重煩𢙉相應犯名染犯不然随煩𢙉懈怠等煩𢙉相應犯名非染犯也宗要釈非染罪云此罪助𢙣招彼果故（文 補云）倫記引圎側師義云相應煩𢙉之犯名是染不相應於煩𢙉無記無𣲇所作為非染犯也（文）又云懈怠忘念者惣善無記心法暫時不進義懈怠忘念非随煩𢙉故非染犯也（文）由西明意非染犯不相應煩𢙉見若由今師解釈不然釈非染既云設有煩𢙉相應名不染犯（文）故知非染亦相應煩𢙉也則𢙣意樂煩𢙉所作名染犯非𢙣意樂懈怠等煩𢙉所作号非染也 問以𢙣意樂為染犯瑜伽四十三輕戒第一供養三宝戒云若不恭敬懶惰懈怠而犯者是染犯若誤失念而犯者非染犯（文）既以懈怠為染犯頗今師所立欤 荅師云凢染非染相依戒可有不同欤於三宝不可有以𢢔心等不供養𢙣意樂犯難生是故彼戒中懈怠等亦名染犯對失念亦可号𢙣意樂也自餘諸戒等有𢢔心嫌心等𢙣意樂故對此亦懈怠等非染犯也（云云）。
二随下釋耎中上品二 初標列三品。
於輕戒中以心境等可分三品別（為言）法藏具分之如上引（述云）問若尒者雖同輕罪可有輕重不同乎 荅随心境等於業雖有輕重於制罪者可一品故上云教之罪輕重雖同随心境等業有輕重（文） 問上中下三品於染犯中分之欤將合非染分之欤 荅八怗抄云法藏意染犯上中二品非染下品見法藏釈第一輕戒約心分三品（全文如上之）合染非染分三品也遁倫記云明輕戒中分文為三先惣勸知犯非犯相心犯重罪時有品階降故言耎中上也（云云）今此釈意於輕戒中犯重罪時有三品別染非染犯中指染犯云重罪欤見（云云 已上）私云文集所引倫記文但云犯罪不云犯重罪尒者八怗抄義無其謂欤仍可勘本文也（云云）。
二如下別證上品。
（述云）今六十八文引證意此文亘輕重戒顕所犯成重相非謂成重禁之重也第一制重限十重第二事重餘四篇中性戒於今菩薩戒中之者四十八輕戒中性戒後四種者通輕重二篇俱可有之除第一制重餘五種於輕戒中談之具一種者輕戒中重罪不具一者輕戒中輕罪瑜伽文意如此故此文證随心境等有三品別也（云云 補云）謂彼本文通亘輕重五篇俱入此六種名重今且證輕戒六種中第一教制為重者則盜等四重諸教同制重故第二事重者則断畜生命等戒也由事是性罪亦号重罪此上二種若望菩薩戒俱重罪不可為今證○第三以下俱亘輕重故取輕𨕙證輕戒上品也智力劣者如愚人作罪也不速悔者謂作罪而不懺䨱藏亦成重也（云云）（薩婆多律六種亘輕重旨釈之可見之）（述云）問此六相如何配属心境乎 荅初二是境三四五六即可属心欤（云云）。
三如此下料蕳諸戒。
（補云）問如此諸戒之言但於輕戒論之欤將又冝重戒論之乎 荅今文既上摽此諸輕戒若尒如此諸戒之言上下順若由餘師釈㨿實義時寬通輕重諸戒也傳云於菩薩三聚戒有三類不同一瑜伽所顕了共不共三聚二瓔珞所断𢙣門三聚三一戒具三聚此中今師解釈中但初後二断𢙣門三聚未見及釈文今䟽文釈一戒具不舉教懺戒出顕了門三聚義中三門悉顕彼䟽下云此五中随文尅取皆通三聚叚皆離𢙣攝善益生義故（私曰則一戒具三聚也圎宗料蕳名撗三聚是也）從宗多論前十重戒判為律儀後四十八分為餘二經攝律儀戒所謂十波羅夷（乃至）又四十八中前三十戒多為攝善後十八戒多為利生也地持四十四輕戒中前三十三亦為攝善後十一戒為利生故彼此戒相雖有出沒举宗判相亦相似故○（私曰則由本業經釈断𢙣門三聚也）論弁戒度九種相中第二一切戒（乃至）略三種一律儀戒（乃至）者謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀即是苾蒭戒至近事女戒如是七種依止在家出家二分如應當知是名菩薩律儀戒（文 私云即是瑜伽所共不共顕了三聚也）法藏上云第十攝三聚戒者有二義一若從勝為論此十戒惣是律儀攝以俱止過故（私曰亦是断𢙣門律儀也）二若通弁皆具三聚謂於此十中一不犯律儀戒攝修彼對治十罪之行攝善収謂一慈悲行（乃至）十讃三宝行以此二戒教化眾生令如自所作即為攝眾生戒是故十戒一皆具三聚（文）撲揚一云又以義推十重四十八輕戒一戒皆為断𢙣修善化一切眾生即一戒皆具三聚淨戒之義（文）准此等諸文通亘輕重具三聚戒義理在絕言（云云）○随要開合等者則明輕戒多少瑜伽戒本四十三輕戒（或四十二 四十三 四十四 四十五異頗多然而倫記并戒𠷰意四十三）地持善戒大同梵本業仁王立四十八但仁王經標數不相也善生經有二十八是故云開合不定也有義云三聚淨戒開合不定（云云）不可依用也。
二不敬下次第誦出五 第一十戒四 初護自心念門二初不敬師長戒第一二 初標名牒經。
法藏云第一輕𢢔師長戒（乃至）第二次第者既創得戒理湏從師受教若懷輕𢢔教授無由故湏先制以随戒廣行頼此而立故第三釈名者於師及長心輕身𢢔戒防此失從所離為名（文）法銑云𧦐導為師学先為長不敬為輕陵為𢢔此是戒之所防戒是能防能所通舉故云輕𢢔師長戒（文）藏師戒名同法銑戒名号輕𢢔師長戒此兩師戒名言今師戒名雖少異至義理者無異故下釈叚還以輕𢢔示此戒犯相（云云）云具緣成犯理湏應𬾨論然既非性罪未必皆具五緣故輕垢中犯緣存略然五緣中事想欲樂方便究竟雖非性罪業道必應具有第四煩𢙉若染犯亦有不染犯中不必有也（文）。
二随文述解二 初惣判十戒。
次三護他心行者食肉戒食五辛戒不舉教懺戒三也次三𠈟修佛法者住不請法戒不能遊学戒背正向邪戒也後二救護眾生者不瞻病苦戒畜𭣦生具戒也。
二受下別釋此戒四 初釋先受菩薩戒二初牒經惣標。
（述云）問見下戒多分以制意釈文二門述之然而今戒無制意者如何 荅得意此戒諸師異仍今述二傳無取捨依此制意一𨕙難弁故略不宣也或可云上云於僑逸處制輕𢢔故是此制意故又重不述也義意述制意云既欲攝善必憑勝緣若𢥴於所尊即妨於進善故制令敬事（文）傳有二（云云） 付此戒文有二師諍初師此戒可名不重受戒得意也以前既雖受戒受王等位之時制更令重受云也後師意名不敬師長得意也惣制不敬非謂制重受也初師許重受重𤼵第二師不許重受也初師以經文為本後師以經後文為本也（云云）。
二有下別出二義二 初重受戒義三 初標義。
此第一師今戒名不重受戒雖前既受受王等位之時制更令重受若不重受犯輕垢罪（為言）。
二表等下會論二 初正會。
則此師許重受重𤼵也然瑜伽論四十云若諸菩薩轉受餘生妄失本念值遇善友為欲覺悟菩薩戒念雖數重受而非新受亦不新得（云云）此文相重受重𤼵義則設會通云表等緣等具等也意云重受之時動𤼵勝思所熏種子別發得運防非㓛能前戒躰外別得無表也但瑜伽論云不新受得者菩薩戒盡未來際法故也𠀍生無失故雖數重受與前戒躰同類非別物故也次下更例證云如對法等。
二如下例。
對法意云由三乗解脫𣵀槃起順解脫分善根初起則為至果要由此後時云不新起猶如趣千里道無初一步不能至順解脫分順决擇分善根亦復如是非後時不熏生種例此今亦非新得論文非不許重受重𤼵（為言）述云此初有當義師義欤（云云）。
三若下准文。
經若佛子之言召已受戒言既有戒故制犯輕垢罪若不許重𤼵此文云何可得意乎（云云）。
二有下不重受義四 初標義。
（補云）此第二師云別解脫戒䡄則同小乗彼既不許重受重𤼵例菩薩戒方可尒（云云）一小乗中假宗許重受重𤼵資持記云㨿本律得更重受（文）若實法宗不許重受重𤼵故行事鈔云依薩婆多宗戒不重𤼵亦不重受罪不重犯等（文）今對實法薩婆多宗云如比丘戒也（云云 述云）對初有別𤼵得戒躰云義不許別躰增故指如比丘等非謂全同不𤼵別躰之𨕙同彼計故云尒也（云云）。
二由下證二 初理證。
（補云）次以理證意云地前一大僧所受戒法至初地之時轉捨轉受也但前戒轉勝成圎滿無漏之法是云轉受非有漏戒之外更有無漏戒若許重𤼵無漏之位更別得無漏戒然而但本有漏戒待無漏增明緣得勝捨劣是号轉成無漏也聲聞先無戒故由要期心見道位始得戒是名見諦得菩薩不尒初受之時誓願不萎渴故依位捨劣得勝無漏之位更不新得若尒則成不重𤼵潤色也（云云） 一轉成無漏委細分別事䟽云由此菩薩入初地已捨有漏戒受無漏戒（文） 問轉成無漏之相其義云何 荅付此宗學者各存一義有義云有漏戒為勝增上緣無漏種上更始生無漏戒躰也謂酬地前一大僧熏力法尒無漏種子始生無漏現行此無漏初念所熏種子上生無表而以前有漏思種之上防非㓛能亦不失漏無漏種上俱時各倍增長也至佛果初念有漏戒法随所依為所棄捨躰唯識論護法正義意會攝論諸出𠀍間法從何種子生從㝡清淨法界正聞熏習種子所生之文二解初云無漏性者非所断攝與出𠀍法正為因緣第二解云此正因緣隱難了有寄顕勝增上緣方便為出𠀍心種（文）非可有漏正生無漏無漏種子各別故由此如是釈今戒法亦尒也不可許有漏種上戒全移無漏種有漏三界逼迫之法無漏破裂三有之法躰既各別故不許轉反也 問無漏新得無表支類如何 荅有漏種上無表𠀍第一法末後假令四万支無漏種上始成十支無表運倍增也 問漏無漏種上俱倍增長何云捨有漏戒乎 荅顕勝隱劣故云捨如轉識得智例無漏之位豈無心王今亦如是（云云 已上彼義）八云菩薩入初地時無新得之義初受得之時誓願盡未來際故只轉前有漏戒令成無漏之戒也譬如竹樋水流至金樋（云云）師云以前兩義俱以非也先第一義有漏種上猶倍增長無漏始得戒大背文相既云先有戒故見道不得（文）見道之位不新得釈文分明加之初𤼵心受得戒念倍增遙至佛果不許成圎滿法何故号無盡戒亦名盡未來際法何况真見道位唯住無分別觀更無受戒䡄則由何成無漏戒次八怗抄義亦頗非也漏無漏種子法尒各別其上防非㓛能亦別何云以凢位無表至聖位傳云不尒從初受得種子防非㓛能俱念生滅㓛能倍增長也乃至一大僧末後𠀍第一法位有漏思種之上前滅而次𠛴那初無漏所薰思種之上後生也前滅無表增一万者後生無表更倍可二万所依種雖別能依戒一物而前滅後生前滅無表有漏後生無表無漏（後生二万支一万支曾得無表後生一万支未曾得）有漏戒既前滅已何云有漏戒至無漏乎今文云捨有漏戒亦約此前滅後生之位從前殊轉明義又前有漏思種上從此以後無有防非㓛能若曾得若未曾得是故望種躰亦名捨然念相續更無間断故非捨戒受無漏戒者不作法受得新移轉無漏種上云受領納義故由有漏熏增力移住無漏種子故云無漏戒也 問今宗定物躰由種子定之既依有漏種子𤼵得戒豈至無漏種種子躰無表用也躰不離用不離躰處常例水濕物用寧移火躰乎有漏逼迫法無漏不繫之法其躰大別若尒轉成義頗不足信用如何 荅此難由不知戒防非作用如是難㔟來也凢論躰用有親踈若如自躰分上具相見二分用水上𭘧濕物作用躰用全不相離是用即望躰甚親豈有水不𭘧濕物用火不具燒物用今戒法不尒雖種躰生未得無表第三羯磨竟始𤼵得之故是用異餘物望躰甚踈望防非用種子增上緣無表種之上假法由此論云假法如無非因緣故（文）雖然離種無別躰是種之上假法最初𤼵心之位無限遠期來際其心所熏種子上假立無表故𠀍第一法無間欲得見道初無漏遠荅來際廣大之期願近酬尋思如實之觀力有漏種上所假立無表移轉無漏種上譬如春雖青由凉風慕雨力秋變紅青與紅實別種所生如漏無漏躰別如由躰實雖無別依春秋緣有青黃不同防非止𢙣戒躰雖無別依漏無漏緣可有染淨不同譬例可解轉自本亘捨與得二門故捨有漏染汙義成無漏清淨戒名轉也 問若尒八怗抄義有何失乎 荅言竹𢳟上水即躰至金𢳟上不易水躰則合無表躰全躰同故有漏無漏混乱失若由𢳟易水躰合漏無漏其義可許也 問見道始得妙觀平等二智中由何立之乎 荅可由妙觀察智相應思心所種子立也轉識得智之時妙觀察智轉第六識所得智故既有漏位第六相應思種假立故無漏位可轉彼智相應思種也 問本有新熏中可由何種立乎 荅新熏種上假立有漏既尒無漏何異乎 問四智初起唯本有生也何云由新熏種乎 荅見道初念實雖唯本有生生現行即念熏種子故其所熏種上可假立也種子生現行熏種子自本一念同時故如是得意都無相 問今䟽見道位轉成見决擇抄中至佛果轉成見相云何 荅撲揚解釈由別受釈之今䟽釈通受故不相 問由通別何故轉成時分不同 荅通受遠期來際要期遠故决定經見道至佛果由此随位進得勝捨劣別受不尒但期盡形思願促故縱經見道是非决定要期時限故見道不轉至佛果轉成也問由思願分限釈遟速至佛果何故轉乎 荅彼位惣一切有漏豈戒法獨留因位不尒故轉不轉異（云云 已上）此外重問荅補忘抄可見并重𤼵不重𤼵委細分別在之畧之。
二故下文證。
此引文證瑜伽文分明更不勞曲釈（云云）。
三不同下會先二 初會對法。
對法所不閞受戒䡄則有無天地遙異豈成例證（云云）。
二雖下會准文。
佛子之詞雖未受無失𤼵菩提心故今戒結犯由生憍𢢔不敬師長結之經言欲受國王等受王等位特起憍𢢔故偏舉之制憍𢢔戒号不敬師長戒何為不重受犯乎問二師中何師可為正義哉 荅○傳云此戒結犯第二師順今師解釈至重𤼵不重𤼵以初師可為正先道理者表等緣具引無表故之解釈道理誠難遮三業思種別既𤼵之能依無表不重𤼵道理恐難立者也等（云云）。
四若曾下惣結。
如文。
二言上下釋見上座等。
上座（云云 述云）義云於上無人為上座（文）法藏釈同今師釈也就通為論若別分位者毗尼母論云從無复至九复是下座十复至十九复名中座二十复至四十九复名上座五十复已上一切沙門國王之所尊敬是耆舊長老（文）和上（云云）藏云和上亦鄔婆𨹔耶此云親教師也然有三種一十戒和上二具戒和上三菩薩戒和上諸佛是也今此約前二（文）私云菩薩戒和上出諸佛一徃釈也（云云）阿闍梨（云云）云阿闍梨者若正應云阿梨耶此云䡄範此有五種一剃髮二出家三教授四羯磨五依止（文）今出三種等言顕餘欤藏云然有六種一十戒闍梨二大戒羯磨三威儀教授四受業五依止六授菩薩戒（文）同學等者法藏云大同學者謂同於一師学菩薩藏年复先已之類也五同見六同行謂同見大乗菩薩藏法同行菩薩所行等初則同解後則同行（文）有抄云同見者同學法相同学天台等也同行者同宗中同欣安養同求知足類也 問小乗人長自我不恭敬犯罪否 荅藏云又釈亦通小乗解行之人悉是所重以亦同是佛法內故（文）由此釈經且約本云大乗小乗人复數長我不恭敬亦犯罪（云云）經禮拜（云云）行宗記云三品出智論一口礼言相問訊名下礼二屈脥即跪立名中礼三頭至地即首名上礼九品出周礼（文）經問訊（云云）尒雅云訊者言也即用言問彼言小病小𢙉起居輕利（云云）。
三言七下釋七寳等。
藏云七宝約輪王位有二義一是金輪等七一輪宝二玉宝三馬宝四象宝五珠宝六兵臣宝七主藏宝菩薩皆悉布非是所賣二約餘七宝一金二銀三瑠璃四頗梨五赤珠六車𤦲七馬𢙉百物是通一切諸所有等此中七宝百物有二義一是前賣同上男女二是供具謂以此等供彼所湏故云而供給之（文）今師解釈供具見同第二釈謂賣國城等取七宝可供也（云云）。
四言若下釋結犯二 初正釋經文。
如文。
二瑜下犯不犯二 初違犯二 初染犯。
如文。
二懈下非染。
如文。
二無下無違犯。
護僧制者被僧治罸人而守僧制不敬無犯故也。
已上不敬師長戒畢。
二飲酒戒第二二 初標名牒經。
酒者智論云酒有三種一者糓酒二者果酒三者藥草酒（文）藏云第二次第者前則離外儀不今則內無惛乱故次明也（云云）又云具緣者一是酒二起想三無重病四飲便犯（云云）。
二随文述解二 初制意。
昔是伏龍（云云）五分第九云佛未制飲酒波綸髮梵志住處有毒龍娑伽𨹔比丘降之入鉢中俗歡喜致其家食肉飲酒飽滿也僧坊外酔臥佛自汲水使阿難洗衣湏轉側伸側伸足踏佛佛言先能伏龍今不能降蝦蟆（文 取意 有人云正蝦蟇在胷上者未見諸律不足依用）（云云）。
二言下釋文三 初釋過失無量二 初正釋文。
如文經文故飲酒者云故飲酒者似開悮飲而律中酒非酒想亦犯若始終無飲酒心悮迷唯謂飲水理應開之若本有飲酒心雖飲時謂非亦應犯也（文）。
二如下定性二 初申自義。
故知罪四字非論文今師義决也意云今師先俱舎定自義也即同論主之義也云雖非性𢙣而𤼵性𢙣故云過失無量（文）勝莊云如是三戒酒戒肉戒五辛戒瑜伽中云護聖教制皆罪攝（文）此等解釈皆以定罪也（云云）。
二持下有義二 初持律者義二 初標義。
彼論自持律者之別義也。
二鄔下證二 初文證。
持律者二事為證立義也初鄔婆離之事彼論文同所引故略之也（云云）。
二又下理證。
此理證意云經生聖者性戒成就雖經多生不犯性戒然而如𭣦生等飲酒亦不犯由此故知性罪（為言）述云經生聖者者指初二兩果聖者初果聖者七反生下界第二果聖者一度生欲界故云經生也 問經生聖者不犯性戒（云云）若尒沙伽𨹔比丘是羅漢也如何得飲酒乎荅為誡未來𢙣比丘等為緣起人起制戒也（云云）。
二諸下對法師義二 初標義。
對法師者謂論師也論名對法故對法属教師属於人本文言對法諸師文義𢏏顕也（云云）。
二然下會證三 初會文證。
後於異時飲酒者謂會上持律諸文證也𠀍尊先為病者開罪後為有染病釋種飲酒畢故云後於異時也八云由分別㓛德論祇桓病比丘波離問病者所樂求五斗酒佛令之但病時開之無病時不開之今指無病時不開云後於異時等也（云云）此義不足言也持律者立性罪義以文理二證成立對法師立罪義會上一證理證次下會之何不會文證持律者不分別㓛德論方為文強設會釈加之彼旦一時一會開之不常途事如佛度三逆逸多阿難以善來度五百仙人是皆一時一會事非教所定何彼方定持犯誤又甚勿過此（焉）二義中戒義是正義（云云）犯性罪故者俱舎十四釈五戒云 問何緣於彼諸罪中不制離餘唯飲酒頌曰中唯離酒為護餘律儀（文）。
二又一下會理證。
如文。
三乃下會伏難。
述云 乃至小分等者此伏難也有難可言若云聖者具慙愧故恐失正念不飲酒者湏小分酒有何酔乱此疑難云如毒藥量不定等也下居雖小分如毒藥故（云云）。
二言下釋制分齊二 初以過器况自飲二初釋經文意。
經過酒器與人等者云一云過有酒器與之令飲一云唯過空器與彼令斟前遣他飲後教化飲義皆無爽（文）又云五百𠀍無手者謂手犱酒器與故得無手之報如蚓虫等類或生人中得無手也藏云杜順禪師釈云以俱是脚故云無手即畜生是也（文）極增上𢙣等者令他人醉乱失正念之意是𢙣心也下云無利益心故言𢙣心故蕳非善心等也（云云）。
二若下許善心。
瑜伽論三十九云若有眾生來求毒火酒等物或為自害或為害他即不應若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他是應（文）次十住文彼論第六云若以酒應生是念今是行檀波羅蜜時随所湏與後方便教使離酒得念智恵令不放逸何以故檀波羅蜜法悉滿人願在家菩薩以酒者是則無罪（文）。
二言不下以教他况自飲。
如文 經不得教一切人飲（云云） 問與下句及一切眾生飲酒如何不同乎荅義云不得教一切飲者謂不得教他令飲及一切眾生飲酒者不得遣與人飲（文）此解釈約教遣分不同也○意云遣者遣酒令他飲教者但令教他飲也又一義云上句限人趣故云一切人飲下句通六趣故云一切眾生也即是寬狹異也（云云）。
三若下惣結違犯二 初随文結犯。
如文。
二然下制開文二 初文二 初文殊問經二初正明酒開制。
文殊問經文為病開小酒多藥也（云云）。
二不下因餘開制。
一具文故因之也非今所要律中服油無因緣不許也風淡冷三病也淡唾吐病也佛成道時受之食觀三𠀍諸佛以鉢為食知見之時四天各以一石鉢奉之也（云云）。
二未曾有經。
恱心生善者未利夫人將美酒獻王王生善心令免臣下罸佛言不犯等也出家不許也（云云）。
二况下釋意。
如維摩等（云云）例證也凢入酒家者律文所禁而為利益維摩詰入酒肆准彼為利益何不開飲酒（為言）維摩經上云遊諸衢饒益眾生入治政法救護一切入講論處導以大乗入諸学堂誘開童蒙入諸舎示欲之過入諸酒肆能立其志（文）。
文集注云私曰但此經意開入酒肆立離酒志非開飲酒菩薩護戒性等故文如𣵀槃（文）。
已上飲酒戒畢。
二護他心行門三 初食肉戒第三二 初標名牒經。
藏云第二次第者前離惛乱之飲令離命之食（文）銑云問佛初成道已制此戒何故𣵀槃重復制之 荅此制菩薩不待犯緣彼制聲聞待犯緣方禁彼文云我今與諸聲聞弟子唱断肉制（文）由此佛在𠀍間雖不共戒𣵀槃已後大小同禁（文）云聲聞𣵀槃已前𦗟三種淨自餘不𦗟𣵀槃已後一切不𦗟菩薩前後一切不𦗟（文）法𮏑珠林九十三云於漸教中三種淨肉離見聞疑不為己𭣦鳥殘自死者開𦗟食之○至𣵀槃夜大聖慇懃始終不開（文）。
二随文述解二 初制意。
必至於𭣦者如𰢀足王好肉故肉断之時𭣦少兒令食遂為食人鬼十二年間飛行食人之事是也（云云）。
二文下釋文二 初餘文二 初制断。
如文。
二若下開許二 初開𦗟。
問自腐爛欲食得食者聲聞許肉食三種淨肉皆𦗟食之不為我𭣦又為我見聞疑三根無之許食之然而今大乗文殊問經所何與聲聞不同乎 荅聲聞不問利益不利益三種淨肉𦗟食之菩薩不尒無利益時准下文自死肉不得食也今云欲食得食者准下大慈悲心為教化眾生無罪之文為眾生利益者自死之肉可得食亦必可誦咒又設雖為利益為己𭣦肉不可食成教他𭣦生之業故不可開之（云云）撲揚云七通塞者約別教三賢位人以不見機一向皆塞初地已上見機而作或以食肉因緣令諸眾生𤼵菩提意成菩提心断𢙣生善破惑見理故應為之（文 璿注亦同）准此等釈亦地上欤（云云）。
二文下决疑二 初文殊疑。
文殊因上開許起疑問也文所列四經准知文殊問經以前經文殊列四經疑起佛也（云云）。
二佛下如來荅二 初述断意三 初正明断肉。
佛告文殊以下佛荅初宣断肉之由給（云云）。
二文下泛明随機。
已下随機故法異也初頭𨹔法為例也意云為樂掃衣者掃衣為樂主衣者開檀越衣人為樂常乞食者乞食法為樂僧食者許受常住食餘頭𨹔例此可知如彼頭𨹔之法此亦尒也眾生懷𭣦𡧱心故制食肉若無害心住慈悲心食自死肉無罪過也（為言）。
三文下重明断肉。
如文。
二若下述開意。
無有罪過（云云）資命為教化一切眾生自腐爛肉可食也故無過也（云云）。
二言下釋此經三 初釋断大慈悲性種。
断大慈悲性等者藏𣵀槃云夫食肉者断大慈大悲種此則食肉𡧱大悲性種失自利也眾生見捨失利他（文）。
二言下釋見而捨去。
鷹遂之鴿等（云云）智論十一云佛在桓住晡時經行舎利弗從佛經行是時有鷹遂鴿飛來佛𨕙住佛經行過之影䨱鴿上鴿身安穩怖畏即除不復作聲後舎利弗影到鴿便作聲戰怖如初舎利弗白佛言佛及我身俱無三毒以何因緣佛影䨱鴿即無聲不復恐怖我影䨱上鴿便作聲顫憟如故佛言汝三毒習氣未盡以是故汝影䨱時恐怖不除（文）𣵀槃經云畜生見食肉人頭上有血光念言我身有肉彼人食肉彼若得我要當食我遂惶怖而走（文）。
三言下釋得無量罪。
一切智光明仙人（云云）彼名一切智光明仙慈心因緣經彼云乃徃過去阿僧刧有婆羅門名一切智光明○必得成佛号㫆勒即入深山修行乞食七日不食林中有五百白兔有一兔王母子二獸見仙人七日不食而作此言此仙人為佛道故不食多日命不遠我今為無上大法不惜身命以身欲供法自投火中時樹神白仙人兔王母子為供養故投身火中今肉已𤎼汝可食之仙人聞已悲不能言願我𠀍不起𭣦想恒不噉肉乃至成佛制断肉戒作是語已自投火坑今時白兔者我身是仙人者㫆勒是成佛所經典亦名慈三昧光大悲海雲所制木刃不行慈者名犯禁人其食肉者犯重禁後身生處常飲𱫚銅（文 以上取意具如文集）當成佛時制食肉犯重者 問十重六八三𠀍不改也若制食肉為重可為十一重四十七輕戒乎 荅今經三𠀍常恒都不可有不同是故此經中猶可輕罪而由因位本願於餘經中制重戒彼經云所經名慈悲經制肉可為重（取意）故知餘經也（云云）。
已上食肉戒畢。
二食五辛戒第四二 初標名牒經。
藏云第二次第者前食有命之身分今則犯無命之葷𡋯故次第也（文）云大小俱制七眾亦同准律女應小重以𤼵花色故（文）今戒雖不見僧戒本尼律單提中制之比丘得吉（云云）故亦共戒也四分律云（雜揵度）尒時𠀍尊在恒中與無數百千眾圍遶法時有比丘噉䔉遠佛住𠀍尊知而故問阿難此比丘何故遠住阿難云此比丘噉䔉佛告阿難寧可食如是味而𦗟法耶自今已去一切不應噉䔉尒時舎利弗風病醫教服䔉佛言𦗟服（文）准此非尼律中揵度又制之（云云）。
二随文述解二 初制意。
梵經私記云五辛經云昔羅吉頭國有長者名善德請一比丘食之訖取一辛與比丘食已去毗首天云（淨居天）汝食不淨故常時護汝天神皆捨汝去尒時比丘欲至恒河口河神不𦗟後至林中悔責命終堕於屎獄經歷千刧後生猪中千刧（文）楞嚴經云是五種辛𤎼食𤼵生噉增恚如是𠀍界食辛之人縱能宣十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離（文）。
二法下釋文二 初釋五辛。
家䔉者常今䔉也胡䓗者胡國䓗也有人口傳云今時殊大○立䓗是胡國䓗也家䓗者常小䓗類也 問今時菲如何 荅五辛異太多如五辛經五辛各五合二十五（云云）故今釈菲雖不入五道璿注入五辛楞伽經亦制之仍不可食（云云）問今時蘿蔔（大根）如何 荅無苦也與减注云若興渠者于闐國有之其根白如𦽦菁臭如䔉（文）則相似大根依之有人云大根五辛随一也與减釈如是加之蘓悉地經中食囉𮑱神咒無威驗（云云）又䔉婆呼童子經上云○亦不飲酒及以食肉䓗薤韮胡麻羅蔔（乃至）若食此等食者不名持真言人念誦無驗（文）由此先師菩薩亦不食故知大根五辛随一也（云云）此則大誤與减釈興渠云有于闐國云云𠀍間常無物見蘿蔔𠀍間常有故知不同也口傳云大峯有興渠云物其形相似與减釈而非大根（云云）次真言經禁之必由五辛不禁之若彼所禁一切五辛胡麻亦五辛乎俱禁之故知不由五辛禁之也次先師和尚不食自示言我偏勝餘愛彼由此不食（云云）故知以蘿蔔為五辛大非也（云云）芸臺（俱礼之於毛）阿魏藥者撲揚云阿魏藥樹故知樹名也阿魏藥本草云錫云今人之𭴢䔉白為假者真者極令下細䖝極効（文）故知下藥也（云云）。
二如是下明開制二 初正明。
除自重病等者與减注云毗尼母云舎利弗囙風疾醫令服䔉佛𦗟（文）。
二如下證二 初證開制。
如文 問五辛禁忌其日數何哉 荅經律示之報恩經云七眾等不得食肉重辛讚誦經論得罪有病開在伽藍外白衣家服已滿四十九日香湯澡浴竟然後許讀誦經論不犯（文）僧律三十一云在一𨕙小房中不得臥僧床蓐不得僧大小便處行不行入溫室○不行遶在露處得下風遙礼七日行随順法至八日澡浴洗衣○入僧中（文）。
二又下證開意。
十誦律三十九云身中有八万戶䖝若燒身者當𭣦此䖝佛言今死時諸䖝亦死（文）。
已上五辛戒畢。
三不舉教懺戒第五二 初標名牒經。
藏云第二次第者前則自絜己身今則不與穢行同居故也（文）。
二随文述解二 初制意。
犯戒苦因轉者謂教令苦因懺（云云）維摩經等者是維摩大士受病時釈尊遣文殊令問病維摩大士荅文殊言如文集等。
二此下釋文三 初釋犯八戒等三 初明通大小。
今師解釈意律藏所五八十具之戒即為菩薩攝律儀戒以小乗心受之成小乗戒以大菩提心三聚通受之時為攝律儀戒也故云通聲聞菩薩戒也此即任瑜伽誠致料蕳也。
二瑜下經論證二 初證七眾通菩薩。
瑜伽證七眾通大即通受菩薩戒也。
二𣵀下證八戒通菩薩。
次𣵀槃上七眾中不攝八戒是以𣵀槃證八戒通大也則別受八戒也云八戒五戒是在家戒也十戒是沙㫆戒也毀禁者即是比丘尼又十戒謂十重毀禁謂四十八輕垢（文）。
三言下釋經毀禁。
及以菩薩攝律儀戒（云云）問菩薩攝律儀戒全是七眾戒則瑜伽文分明也尒者八戒五戒十戒比丘戒即可菩薩攝律儀何此外云及以菩薩攝律儀戒乎荅於律儀有共不共瑜伽且出共律儀一𨕙云攝律儀戒七眾戒故也攝善法戒廣故後四重攝之也若由不共後四重名律儀戒故本業經云攝律儀戒所謂十波羅夷也此指不共攝律儀述及以菩薩攝律儀也是以唯識述記云然菩薩戒自息𢙣戒是何戒攝今欲為前別故所以且七眾其實菩薩戒亦得是律儀戒等（文）。
二七下釋七逆等二 初指七逆。
如文。
二八下釋八難三初以八無暇釋二 初標列二 初列數。
八難者異頗多八無暇經以𨕙方為八難一玄𮚌九云𨕙地攝北列文無佛法𨕙地也北列樂不能修道依之為八難随一也長壽天者惣有二一云惣色界天名長壽天唯除五淨居唯聖所居故○一云非想天名長壽天八万刧久故等（云云）佛前佛後者㫆勒出𠀍前釈迦入滅後也然有佛法人能解猶名佛𠀍燈云言值佛者有佛教法從他𦗟聞亦名值佛龍宮天藏像末之後佛法豈無以此准知但天上人間無人傳名無佛𠀍（文）若由此文增刧人壽六万歲猶佛出𠀍也七万歲羅漢入滅以後㫆勒以前正佛前佛後時分（此亦且依一明也）。
二彼下釋名。
如文。
二彼是下釋疑二 初惣標。
明矌列八難了云此八是果由因尅見所犯因可令懺懈其因者何謂毀戒堕獄因慳貪餓鬼因無慚畜生因為求人間壽持三㱕五戒即此北冽因為求天樂持八戒等即長壽因不為解脫集学𠀍俗防護三業即𠀍智弁聡因折有情身分毀謗正法諸根不具之因不思惟修習大小觀法生佛前後因（文）此釈與今師解釈大途同小異（云云）。
二此下別釋。
此中十𢙣等者十𢙣上品招地獄中品生餓鬼下品堕畜生論藏意也𠀍善者不欣出𠀍道修善也邪定感長壽者此釈叶無暇經非想天之文欤（云云）。
二有下以十三難釋二 初舉八難。
十三難者𨕙罪汙尼賊住破內外道黃門𭣦父𭣦母𭣦阿羅漢破法輪僧出佛身血非人畜生二形也此內五入七逆除之殘之八云八難也。
二雖下推釋疑。
於上八可懺業障二形等報障不可懺是故云取汙尼等也云今謂十三難中除二形黃門畜生非人及破二道餘名八難二形等四既是報障無懺除義破二道者以在異道還入佛法故無同住同利養義是故此五不入教懺數中（文）與今有少不同藏不今具出二大同（云云）。
三傳下並結二義。
如文。
三言下釋犯輕垢罪二初牒文。
如文。
二除下明開二 初正明。
舉罪五德者四分律云一知時不以非時二真實不以虚妄三利益不以减四耎不以鑛五慈心不以瞋恚（文）。
二瑜下證。
不可與語者不受能舉詞也若觀待時者可待時冝也非時者貪嗔癡時大風雨時嫁娶時等此外為時也不可責治罸等者不呵責下品過不治罸中品過不駈上品過也傳奥云瑜伽輕過呵中過罸重過不尒成犯（文）。
已上不舉教懺戒畢。
三仰修佛法門三 初住不請法戒第六二初標名牒經。
藏云第二次第者前則於失者不教悔今則於德者不敬請故也（文）戒名住者有二義一云住（都上免手）不請法戒謂制住法師不請法也一云住（師手）不請法戒謂住字属能犯人對下不能遊学之言次義為勝順（文）故（云云）。
二随文述解三 初制意三 初立義。
𣵀槃經第四云諸佛所師所謂法也是故如來恭敬供養以法常故諸佛亦常（文） 問若佛以法為師者三寳中以法可為初乎 荅報㤙經荅此問云法雖是佛師而法非佛不𭤩所謂道由人𭤩是故以佛在初（文）。
二遺下證。
問遺教經意如何 荅顕智德顕法㓛力依法生智依智断惑依惑盡故證𣵀槃也意實有其謂者欤聞思修恵者三恵中先二散恵後一定也聞謂先文後義思謂先義後文修謂文義俱照也（云云）。
三菩下結理。
如文。
二言下釋文五 初釋僧房等。
如文。
二釋日日三時。
法藏云日三時者約時分也謂震旦供養小食齋時供正食餘時供非時湯藥等故為三時也（云云）。
三日下釋日食三兩金二 初釋文。
日食三兩金者法銑云因中果故云食金（文）智論三十三云或時以因果如言一月食千兩金不可金因金得食故言食金（文）明矌云三兩金者舉重况輕末代知法補佛處（文）。
二何下述意。
二財別等者瑜伽第五云又非聖財所生樂有怖畏有𭜨對有灾橫有燒𢙉不能断後𠀍大苦聖財所生樂無怖畏無𭜨對無灾橫無燒𢙉断後𠀍大苦（文）。
四常下釋常請法師三時法。
如文。
五言下釋為法身請法。
魂洗雪山者洗字寫誤合作沇宗要（并）古本皆作沇釈迦菩薩四十超刧之內雪山童子時超十二中刧也（文）。
三有下開緣。
如文。
已上住不請法戒畢。
二不能遊學戒第七二 初標名牒經。
藏云第二次第者前則通請大法今則別𦗟毘尼故次來也（文）第六戒何住處知法人來不請法制也今此戒者不徃彼講法處制也（云云）。
二随文述解二 初制意三 初述意。
付今戒一疑來凢為出離但修一門以為足好廣學非自要旨何此戒制多聞乎為此疑述万行一門等也万行者不可過六度十波羅密之行断𢙣修善利生之義此等諸行但一門也一門者謂菩提一門為菩提修行一切皆為成佛因依因行㓛成成菩提果故云無非是也是以上釈云得𤼵大心所有願行皆成因性（文）大集經第九云如𦒿婆醫王常作是言天下所有無非是藥菩薩亦尒一切法無非菩提（文）五怙抄云問付菩提薩埵行願且新學菩薩一切講法處悉徃可𦗟受欤將聞随一法精進奉行欤進云今經中是新学菩薩（乃至）一切法處悉至𦗟受若不𦗟受者犯輕垢罪（文）故悉可𦗟受見付之不明凢新学菩薩先堅一行然後可𦗟受餘法若初聞多法無所奉行者可如貧窮人日夜中常數他寳自無半錢分既是聖教所毀也何可云薩埵妙行乎彼如釈尊與阿難同於空王佛所雖𤼵菩提心阿難好多聞故今尚居小位修行勤惰別挍量可知者也若尒者制立今禁戒令進修菩薩位地事其趣不明如何 荅先親近善友次𦗟聞正法次思惟義理後行法行是則薩埵妙行䡄則也尤徃講肆所悉可𦗟受者也是以優婆塞經四十里中有講法處不能徃𦗟得失意罪（云云）即同今經意凢已𤼵菩提心之後所作事悉是菩薩行也設雖此法設雖彼法同㱕一門無有別毫若𤼵偏犱心者是則菩提障也何不閞犯戒乎但於多聞精進相對勝劣者此則古迹問難趣也正荅文云彼但為聞為究竟不多聞聖恵本故（云云）今既為正恵聞之冝加讚嘆何可毀責乎即勘瑜伽多聞能知法多聞能遠𢙣多聞捨無義多聞得𣵀槃（云云）次於阿難事者大聖化用難測輙不可推定之望其事捈得者也（云云）。
二如下證。
設滿𠀍界火（云云）無量壽經下曰經文也此明要誓故云必過要聞法等也（云云）。
三所下徵釋二 初徵問。
如文。
三如下論二 初文。
補云以恵為躰等者四智為躰故也此有二重能所一云第六恵為能前五波羅密為所也文云恵能𤼵所餘等是也二云六度惣名能菩提因故菩提為所万行果故文云於彼菩提及能法等是也（述云）問於彼菩提及能等皆起邪行（文）菩提是佛果於佛果位豈起邪行乎 荅於菩提果不可有起邪行何度於所修行可立邪正然云於菩提及餘五度起邪行者第六智菩提為本亦於餘五度成本故於此智恵非正理者為彼菩提修行非正行亦餘五度皆為邪行也等（云云）畧抄之。
二是故下述勵三 初述義徵。
如文。
二頌下文釋。
（述云）文集注云若指諸文結頌示欤（云云）意云勘諸經論無此頌文故設疑釈也諸經論中取讚智恵文賢師結此頌（為言）。
三問下决來難二 初問。
如文。
二荅二初直荅。
如文。
二如下證。
捨無義（云云）彼論次文述頌意云𤼵增上恵由此能捨一切苦本煩𢙉無義證得𣵀槃（文）准此文無義者指煩𢙉生死輪廻本是煩𢙉即是無義也（云云）鏡水抄三十一云多聞捨無義者生死𢙣法名無義利故即由多聞能捨生死𢙣法無義之法也（文）。
二言毗下釋文三 初釋毗尼。
經法毘尼經律（云云）義云文中講法毘尼經律者詮法名經詮毘尼名律（文）此解釈意法毗尼者但舉所詮次經律者皆出能詮經者貫持之義貫持所詮之義故四諦十二緣六度之法皆經所詮故云法也律者䡄則之義定罪業輕重故於律有法分筆三義是名能詮之教所詮毘尼者舊訳云新訳調伏也調和身口意𢙣伏七支十𢙣之諸業故云毘尼是以云毗奈耶者為調伏𠀍親攝論第一卷云調者和御伏者制調和控御身語七非制伏除諸𢙣行故（文）。
二釋𦗟受諮問二 初牒經文。
如文。
二瑜下教用心二初論標四處。
如文。
二何下徵述略攝頌。
瑜伽三十云云何四處一專求領悟無難詰心處二深生敬無憍慢心處三唯求勝善非顕己能處四純為安立自他善根非求利養敬名聞處如是正念到師（文）。
三菩下釋結罪二 初違犯二 初染違犯。
如文。
二懶下不染犯。
如文。
二無下無犯。
無犯中有病無力者二緣也本文一安若字謂雖無病必無徃彼力開之（云云）。
已上不能遊学戒畢。
三背正向邪戒第八二 初標名牒經。
藏云第二次第者前雖離慢勤学而或心堕二乗故次制令專習大乗故也（文）又云第三釈名者心捨大乗故名背正遵崇邪小故曰向邪（文）述云凢邪正有通別二重一云內外相對時外道邪也大小二乗俱是正二若大小相對大正小正邪也不叶大乗實相故是以下文云二乗謗法空等名為邪見（文）背大乗正法向二乗外道可當戒犯也（云云） 問此戒結犯分齋受持小乗外道教之時結犯乎 荅此戒制意背大乗制向小乗等不為本意若不背大乗兼學小乗是菩薩遍學行故知以背大乗為此戒本制尒者背大乗教時犯也然而經云受持二乗外道經律具舉所造行故云向邪也非謂待向邪犯也又或一義云待向邪犯也藏云一是大乗法二起彼想三心背語非四捨此受彼故結犯（文）此釈意受持彼時犯也順經文亦戒名也（云云）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二問下釋文三初釋心背大乗二 初問。
此問意心背大心時犯重亦起不同分心可失戒何犯輕垢罪乎（為言）是為顕第十謗戒不同起此問也。
二荅。
此謗別教等者 問指法花等一經全部云別教欤又於一經中指一處一叚云別教乎荅瑜伽云若聞甚深最甚深所心不信解（文）則一處一叚見（述云）第十謗戒中惣謗謗一切大小經律別謗惣謗大乗教今此戒不尒於大乗中謗一部一叚別教故（云云 補云）師云依處或重或輕若聞𣵀槃經一切眾生悉有佛性等文即𤼵謗云眾生無有佛性是雖一文一句謗之可犯重一切大乗故於自謗理性猶定犯重况惣謗佛性何非犯重若執法花一乗謗深密五性云非佛此雖謗全部又犯此戒欤不通一切謗故（云云） 問自宗他宗諍可犯今戒乎荅不尒俱言佛互談實故非犯若執一宗言餘非佛随時犯輕重戒也智論云自法愛染故毀呰他人法雖持戒行人不免三𢙣道（文）仰推如來（云云）如恵心僧都云五性一乗之義期慈尊出𠀍是也（云云）。
二釋常住經律。
付常住經律二尺由初釈常住與經律也能詮所詮異故由次釈經律即常住三𠀍常住故（藏同之云云）。
三若其下釋邪見經律。
經邪見經律者如智論云五百異部聞畢竟空如刀傷心是也邪見属機教非邪故矌云受持一切禁戒者非正律儀鷄狗等戒不為解脫並名邪見多念故云一切等（文 云云）。
已上背正向邪戒畢。
四救護眾生門二 初不瞻病苦戒第九二 初標名牒經。
藏云第二次第者前即背上勝法今則捨下病苦故次制也又前則於法有背今則於生不濟故次制也（文）云聲聞正在師友同法及被僧此外不制本不兼物故大士一切應救本期兼攝故七眾同制（文）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二言下釋文二初釋供養如佛無異。
義云供養如佛無異者佛是應敬之極病是應慈之至敬悲雖殊田義返同故無異也八福田中𭥬病福田第一福田者崇敬義後救悲心初故田雖有八𭥬病為上（云云）今師釈義同此也（云云）。
二釋八福田二 初有義。
八福田中設無會者如西天日大王無會大唐清冷山無會也注未見聖教（云云）補行注云如此文散在經論然未見八福田文（云云）經第一福田（云云）第字去声呼可得意即㝡上義也若平声呼時次第義也不叶義也。
二今解二 初標列。
如文。
二以下徵釋。
如文。
經百種病苦（云云）是百義也但非謂一百僧祇律云病有四百四也水火風難各有百一（文）。
三言下釋犯輕垢罪二 初正釋二 初違犯。
如文。
二無犯。
（述云）不犯緣惣有九種一若自有病（云云）私云不堪他𭥬病裎病欤二若無氣力者雖無病氣力不能𭥬病也三若傳請他者論云若轉請他有力随順令徃供事（文）四若病者有依怙者地持論云若知彼自有眷属（文）五若知病者自能供事者論云若知病者自有㔟力能自供事（文）准下是非久病欤故自能供事也六了知等者次前自有力供事此雖無力長病故自支持也七修勝善令無間者論云若為勤修廣大無上殊勝善品若欲護持所修善品令無間（文）論顕文二種見然今為一種欤或云但一種欤八若自知鈍等者論云若自了知上品愚鈍其恵鈍濁於所聞法難受難於所緣攝心令定九若先許餘為作供事者前既許餘病者故後有病者雖不見病無過也是先約他也（云云）。
二如下指餘。
（述云）此下指例也謂如𭥬病於自餘苦為作助伴可救其枷鏁等苦（為言）非閞今戒欤（云云）。
已上不瞻病苦戒畢。
二畜𭣦生具戒第十二 初標名牒經。
藏云第二次第者前防自身不能濟病今就依報不能畜非器故次制也（文）云大小俱制道俗共禁（文）。
二随文述解二 初制意。
如文 經乃至𭣦父母等者雖今戒唯制畜𭣦具因有此具可有𡧱我親𭜨故因誡之通在家戒故常可有此事故也（云云）。
二乃下釋文二 初釋尚不可報。
彼還等者所𭣦父母自宿業也（為言）若瞋自𡧱彼𭜨無所益故又有義云若嗔（對留和）自𡧱（那留於毛手）無所益故者謂嗔他還自𡧱故自當可受此果故云自𡧱無益也二義俱無也無所益（云云）云又我親既死不可還活設𡧱彼親於我何益故長壽王經云以𭜨報𭜨終不以德報𭜨乃（云云）。
二言下犯輕垢罪二 初牒文。
如文。
二若下明開。
如文。
已上畜𭣦生具戒畢。
梵網古迹抄第六
第二十戒二 初標分。
經下六品者云下六品者捐廣本也或經云六品應別有六品也（文）由初釈今心地品第十故第十一品至第十六品六品之中明之（為言）次釈有經本云六品六十一品中別有六品欤（為言）銑云今尋梵有兩六字捐下六三十六品廣開釈也又解此是品名六也以彼品中明六根等六法故名六品（文）由法銑初釈三十六品中明之（為言）廣本未傳故如是設異釈也（云云）自下十戒分為二門等（云云）云第二十戒中初四戒攝自行善後六戒攝化他善（文）初四戒自行善者初通國使命戒云身語意住不放逸（文）第二販賣戒云今此戒亦禁身語放逸（文）第三無根謗戒云此戒偏制語放逸（文）第四放火生戒云此戒偏禁身放逸也（文）第二攝化他善門中云自下六戒攝利他善論攝善中云於諸學處正念正知正行防守於六戒中前二戒弁於他學處正知防守後四戒弁於自學處正行防守念則通也（文）。
二随釋二 初四戒護自善門四 初通國使命戒第三初標名牒經。
經佛言佛子者藏云初中佛言者以是別品之首故標斯語（文）又云第二次第者前則防畜戰𭣦之具今則止彼身為戰使故次弁也（文）云通國使命者謂作使通兩國命（文） 問為國使通命令𭣦𡧱者可犯重戒是教他業故 荅可依心品欤若意欲使𭣦𡧱作使者通命之位犯此戒亦依我通使至𭣦𡧱者断命之位犯重罪若未至断命止者𭣦方便罪也若一向通命無𭣦害心者唯可犯此戒欤無𭣦心故不可犯重故云若意欲使𭣦随前命断別結重罪令禁通使故結輕垢（文）藏云若㨿命犯二罪一望断命𨕙犯𭣦戒二身為軍國使𨕙犯此戒（文）。
二随文述解二 初制意。
如文 經為利養𢙣心故等者師配釈三業彼云為利養𢙣心即意放逸言通使命即語放逸軍中徃來即身放逸等（云云）。
二若下略釋二 初准開。
若為調伏止等者云若為彼此交和在家理所不禁（文） 問出家菩薩設雖利益入軍中不許乎 荅聞自利尚有請喚等之緣許入軍中何况菩薩利他為先何開請喚不開直入乎亦復十𢙣尚許之况於輕戒為利不許之乎𡧘師解釈一徃相對在家出家菩薩為顕有別也實有利益設雖非請喚不可入軍中也（云云）。
二興下訓字。
帥者眾（云云）軍眾也有人云帥帥即軍也有經云興兵相（云云）。
通國使命戒畢。
二𢙉他販賣戒第二二 初標名牒經。
藏云第二次第者前雖止為國賊猶恐刧掠良戝故湏制也（文）云大小同制七眾不共若境販賣（乃至）道俗俱禁若求利販賣（乃至）制道開俗（文） 問今戒犯相通情非情二境然而有情有𢙉義尤可云𢙉他情故非情棺木等無𢙉義如何云𢙉他乎 荅𢙉他言且望有情𨕙也 問販賣其別云何 荅戒三下販賣戒云㨿此中湏分三位即販賣買也為利故收為利故出諍價而高為販也為利而取故减前價名買為利故出𭤽增其價曰賣也（文）經良人（云云）無所属云良人謂非他眷属天竺有二姓良姓賤姓也賤他眷属也雖先賤姓放之為良姓今時公𡖖等人云良家此意也（云云）經棺材板木（云云）云棺材即是板木或板木者棺材槨等木也（文）初釈棺𣏾之料板木也。
二随文述解二 初制意。
無罪命緣（云云）瑜伽云六種活命一營農二商賈三牧牛四事王五習學書計數及六習学所餘工巧業處（文）。
二言下釋文二 初釋六畜。
明矌云六畜者牛馬猪羊雞犬且㨿家養者為言（云云）。
二况下釋教人作。
教人作者御所覧異今現流布無如是文言有本中現有如是言彼本云若佛子（乃至）盛死之具尚不應自作教人若故自作教人作者犯輕垢罪（文）云此中舉自他者前飲酒戒禁自放逸故舉他自此反賣戒制他境故舉自他自他互意在斯也（文）。
三除下明開制二 初制道開俗。
問經文所出良人奴婢等四物外餘一切販賣在家菩薩開之乎 荅准經文義𡧘法藏等解釈似限此四物雖然餘生販賣亦可此戒所攝欤報㤙經云不得販賣弓箭刀杖以此為業若自有者直賣者𦗟（文） 問在家菩薩如為求利販賣布帛等物若非理販賣者亦可犯此戒乎 荅若以偽秤斗等非理販賣可犯下撗取他財戒欤（云云）。
二如下文證開。
如文。
已上𢙉他販賣戒畢。
三無根謗毀戒第三二 初標名牒經。
藏云第二次第者前於下位不輕今於上人不謗故也（文）戒三上云內無三實故曰無根以重加誣名之為謗（文） 問此戒既制謗他重事與第六重有何別 荅舊人欲別二戒相故有根無根各作四句有根四句者一向有戒人有戒人重罪輕罪悉犯輕垢此戒正制二向無戒人無戒人重罪輕罪亦犯輕垢前戒兼制三向有戒人無戒人重罪輕罪亦犯輕垢此戒兼制四向無戒人有戒人過若重罪犯重前戒正制若輕過前戒兼制無根四句者一向有戒人有戒人重罪輕罪悉犯輕垢此戒在文正制重兼制輕後三句作法同前但就無根為異復有人第六重中制實過彼云四眾罪過故今此戒中無事謗文云謗他良人善人故前後二戒仍不蕳別所向人有戒無戒既無蕳別理應通俱（文）○此則當今第六戒下二尺如法師初釈為正見如今師釈次釈為正見（云云） 問既云無三根是則妄語罪也何判輕垢乎 荅是應兼重輕垢罪謀誑之𨕙妄語也是重禁也今指誹謗𨕙云輕垢罪也（云云） 問此戒結犯分齋如何 荅例妄語戒言彰了前人知解位結也不可必待前人信欤（云云）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二無下釈文二 初釋𢙣心。
無利益心故（云云）非謂有利益可謗心即無利益心即亦𢙣心故云尒也（云云）。
二離下釋無事二 初正釋文。
私云三根者見聞疑三也。
二此下述異小三 初大意。
（述云）菩薩約所謗境輕重判犯故謗實犯之時境義重故制重罪謗無事之時不能陷沒故制輕罪（云云）。
二其下小意。
（述云）聞戒以無根謗初篇犯僧殘謗僧殘犯提謗其已下罪犯吉羅也次實罪有二位初二篇犯提罪下篇犯吉也（云云）。
三於下惣結。
於彼自行等者八云此有多料蕳 義云彼者聲聞也自行者自利行也於聞自利行顕有輕重不同相也一義云彼者利他自者自利他菩薩行無根輕也自利聞行無根重也一義云彼者聞自者菩薩一無根罪於聞菩薩行過輕重也第三義為勝（云云）今由文集注意八怗抄第二義可為相羕實義彼者指菩薩利他行利他為本故無根輕自行者捐聞自利行自利為先故無根為重故一無根罪通輕重（為言）。
三俗下釋所謗二 初随文別釋五 初良人。
釈經良人也舊云出文選欤有人云戰國筞出此語也本文云士為知己者用女為恱己者容（文）今上一句也士者十人之中蕳取一人名士為知己等者為知我忠㓛有給㤙等之人被使（為言）則知彼忠与㤙使之為良人即與上戒良人同也云想淨故名良實淨故名善非如前戒非奴名良（文）與今不同欤道璿注云無過近事無過白衣云良人無過五眾云善人（文）矌云外相無𢙣曰良內心調為善大乗戒定智恵之法自䡄他受持讀誦解書冩並名法師（文）。
二下師僧。
我（加和礼尒）之善者右點意我字属師近師之善法教弟子也左點意我字属弟子也右點為相羕義也。
三護下國王。
釈國王言禁𭣦盜等行五刑故護身戝也。
四𮐃下父母。
如文。
五言下六親。
伯（父之兄也）叔（父之弟也）俱父方舅也雖有異且依一所出也有抄云父方舅云伯母方舅云叔或伯父者舅也叔母者姨也（云云）經言犯七逆十重者藏云言犯七逆十重者明所謗之罪理實輕垢亦應有犯文中就重故也（文）亦同之義記下云言父母兄弟者舉大士之心心常想一切如父母六親應生孝順慈悲心（文）。
二知下惣誡文三 初誡勵。
如文。
二如下文二初昔緣。
俳（タハフルタチモトル）佪（メクル）尋（ストハチツイテ）徃昔因緣是報恩經所也彼經第四云時提婆逹白阿闍𠀍王言佛諸大弟子等今皆不在如來單獨一身王可遣使徃請如來若入王城則當以酒飲五百大𢙣黑象極令奔酔佛若請來入城者當放大酔象而踰𭣦之時阿闍𠀍王遣使徃請如來佛與五百阿羅漢即受王請前入王舎城尒時阿闍𠀍王即放五百酔象○哮哧大吼向於如來時五百阿羅漢皆大恐怖踊在空中俳佪佛土尒時阿難圍繞如來恐怖不能得去尒時如來以慈悲力即举右手於五指頭出五師子開口哮啂五百酔象恐怖躃地尒時如來大眾圍繞前入王宮時阿闍𠀍王即出奉迎請佛令坐佛即坐已求哀懺悔白佛言𠀍尊非是我過提婆逹多聞佛言大王我亦知之提婆逹多常欲毀𡧱非𮷧今也過去𠀍時亦常欲毀𡧱我○乃徃過去不可計刧有大國王喜食鴈肉使一𭸯師常捕鴈時五百群鴈從北方來飛向南○（大途同文）。
二其下合今事。
次文云尒時王者今大王身是尒時𭸯師者今提婆逹多是尒時一鴈悲鳴吐血者今阿難是尒時五百群鴈者今五百阿羅漢是尒時鴈王者今我身是（文）。
三既下惣結。
至人者佛也行事鈔上一云夫至人興𠀍益物有方（文）經堕不如意處（云云）云由我謗故堕在意處也（文）明曠云堕不如意處者地獄別名也謗於他令意减名不如意此則囙也當報三途自意不如即是果也（文）。
已上無根謗毀戒畢。
四放火生戒第四二 初標名牒經。
藏云第一次第者前則不謗於人今則不依報故次明也（文） 問戒名云生其義云何 荅唯制意無擇𭣦生無過放火（文）則𭣦生云生也 問必待𭣦生方結犯乎 荅不尒但放火結其犯不待生為顕罪重云放火生例如酤酒生罪戒不待生罪領受則犯 問如下釈有𭣦盜二罪見何偏举𭣦生乎荅雖有二罪盜有不遍下云此中山等多分無主（云云）故且依多分随勝举𭣦也（云云）。
二随文述解二 初制意。
雉尚潤翅（云云）智論第十四云昔野火燒林中有一雉勤身自力飛入水中漬其毛羽來大火火大水小徃來疲乏不以為苦是時天帝釈來問之言汝作何等荅言我救此林愍眾生故此林䕃育處廣清凉快樂我諸種類及諸宗親并諸眾生皆依仰此我有身力云何懈怠而不救之天帝問言汝乃精勤當至幾時雉言以死為期天帝言汝心雖尒誰證知者即自立誓我心至誠信不虚者火即當滅是時淨居天知菩薩𭤩誓即為滅火（文）。
二若下釋文二 初定輕重二 初惣明犯重二初雙標殺盜。
別得𭣦盜者若唯為𭣦盜放火無放火意樂放火別可無放火罪若但欲放火無𭣦盜意樂唯犯輕戒不犯𭣦盜也若俱期一切具得多罪例如謗妄離合若但放火無盜意樂則時不結盜後時湏償若不償者後時成重盜（云云）經四月乃至九月者云四月乃至九月者偏為命故制暑時若燒他人家屋宅下偏為物故一切時制若因放火𡧱命物別結𭣦盜今唯禁放故結輕垢（文）准此釈由生方云四月乃至九月若由物𨕙一切時結犯此釈尤叶理今例可尒欤傳奥云無主之處從十月初至三月末即許有主之物不論時節皆不可也（云云）。
二瑜下別證盜重。
瑜伽論六十云或增他故焚燒聚落舎宅財物𭹀玩資具當知彼觸嗔恚所生盜相（文）。
二此下別蕳此文。
問山林矌野等設雖無別主國內悉属王如何云無主哉 荅前盜戒中云不尒國王擬養彼故（云云）。
二但下釋經文二 初釋𢙣心。
藏云以𢙣心者蕳却慈心救物○故放火者蕳於錯悮也（文）。
二定下釋有主。
田木者田四𨕙之木也（云云）。
已上放火生戒畢。
二六戒護攝他門六 初法化違宗戒第五二初標名牒經。
藏云第二次第者前則其外今則護其內益故次明也（文）又云以法化生理冝以大本所宗授以小乗戒防此失故斯号（文）。
二随文述解二 初制意二 初正陳制意。
維摩經（云云）其文前如之維摩詰者金足如來化身也（云云）。
二問下問荅决疑二 初問。
意云聖教万依根性不同由之法花云求聲聞者應四諦法等何不蕳機可授大乗仍論文（為言） 黠（カツサカン） 歴（アニ子ク）。
二荅。
此荅意云今制以𢙣瞋心可與大人授小也（為言）。
二准下釋文二 初定犯位。
如文。
二今下正釋文二初所被。
眾畧有四者如次配佛弟子外道𢙣人六親善知識（云云）入正法者可通大小二乗七眾佛弟子也未入正法者可通未受三㱕五戒等俗人及九十六種外道也已上二種內外相對也三四兩種不離上二種但第三通內外第四唯內眾等（云云） 問離此四種眾有何等眾云眾略有四乎荅略者可有兩𨕙欤一今此四種且就人道論之實可通六道故云略欤一義云立門略也非略人躰収物躰此外不可有之但立門出眾類但有四眾故云略也此義勝也（云云） 問第四同乗親厚者是經文善知識欤既是知識如何反教彼乎 荅是必非我師也知識之言通今且指我同侶也俱佛法修行相教為知識故云尒也（云云）。
二所授二 初明如法授二 初惣判經文。
一者教法等（云云）第一是能詮文字第二即所詮義第三則所修行法此則教理行三種是即所授法不举果者不可教故不出之也。
二此下別釋行法三 初釋有文。
十信者住前十信也。
二不下點無文。
自證解故者此無漏位故十地自證十真如是故不可依他教不同地前有漏故可依他教由之經文不举十地（為言）瑜伽四十七云勝解行住菩薩轉時應知何行何狀何相荅（乃至）信他諸佛菩薩而行未能自內了知真實（乃至）皆随他信成就極少聞所成智思所成智而非無量（乃至） 問極歡喜住菩薩（乃至） 荅（乃至）無師自然妙智随順遍一切種諸佛所作事業随順廣大願心（乃至）自觀己身能正随順如是解了極多歡喜（文）。
三或下點異本。
如文。
二言下釋邪授犯。
橫教者傳奥云撗教者幸是大根授以小法如以穢食置於寳器與邪僻豈非撗教若實無𢙣心嗔心但緣知是小根不堪授大或使㩲伏要善他宗或為圎成種智即教亦無犯（文）。
已上法化宗戒畢。
二貪戝惜法戒第六二 初標名牒經。
藏云第二次第者前於諸人不教為失今於求者不為失故次明也（文）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二此下釋文二初惣述意。
先苦行等者矌云先令為苦行意在使其重法輕生非謂即捨身命燒身指若即捨身法為誰（文）與今意大同大智律師等解釈實燒身指名持戒不燒名破戒見大今師等意就中捨身之行非凢位所行非分恵反生退故若尒今師解釈叶論藏等意欤經大乗威儀經律等者云如此經及善戒經决定毘尼菩薩地持等即是大乗威儀經律也（文）義味者矌云所詮之𣥜為義理𮷧神名味（文）璿注同之 經非出家菩薩（云云）勝莊云非出家菩薩者自有兩釈一云若不燒身等供養諸佛即非出家一云在家菩薩燒身乃至捨身命非出家菩薩能行此事所以者何非威儀故為護聖教利益有情故不燒身㨿新学菩薩故作是菩薩燒身捨身即是極之辞未必一切要湏捨身方成菩薩（文）。
二應下別釋文三 初釋應荅不荅二 初直釋文。
云秘不盡也法銑云問異荅異如問苦行便空法以此激之令送財利故也（文）。
二然下蕳輕重二 初定此文。
勝莊云問此不與法與前重中慳不與有何別解云性慳法故不為法是他勝處性非慳法為利養及嫌恨心不與法是輕非重故有別（文）經倒經律者藏云倒文字無前後者廻前作後廻後作前中置前後置中令乖義理故為失（文）。
二如下文蕳。
如文。
二釋謗三寳二 初釋文。
如文取義者謂帯意趣經而直得意不解密意也（云云）。
二如下證。
定有佛性等者彼經二十四對諍論中一箇不解我意也五姓宗證文由宗家意行佛性非悉有故一切定有不解我意也理佛性一切必具故言定無不解意也故行性有具不具理性悉具得意方名解意也為謗佛法僧者正所謗法也謗法能之佛及能行之僧俱被毀故樞要上云無種姓人證者𣵀槃二十六云善男子若一切眾生定有佛性是人名為謗佛法僧若一切定無佛性此人亦名謗佛法僧（文） 問一性宗意云何 荅一性宗雖不許法尒五姓而許暫時無姓故云悉有許暫時無姓故為不解意也（云云）藏云謗三宝者云此倒是佛所則為謗佛也法實不尒言法如是則為謗法復云僧同此亦是謗僧也（文） 問若是謗三宝者何不犯第十重戒乎 荅是為得財利方便如是故實內心非起邪見故不犯重也（云云）。
三犯下釋犯輕垢罪二 初違犯。
瑜伽云等者問此瑜伽文為利不見尒者何證乎 荅瑜伽意不同今經欤雖然犯相小相似故證欤。
二無違犯。
轉布非人者倫記第十云非是法器故名非人舊論云向𢙣人（文）謂其人雖法器其人後可授非器者不可也（云云）。
已上貪戝惜法戒畢。
三依㔟𢙣求戒第七二 初標名牒經。
藏云第二次第者前則順理求法倒成謗今則非分恃威苟求名利故次明也（文）依㔟𢙣求者恃他國王子大臣百官之威㔟非理求乞他財故云𢙣求也 問非理取他財物是盜犯何結輕垢罪乎 荅藏云約得物𨕙犯初篇重戒就恃威𢙉他𨕙犯此輕垢（文）義解釈同之也述一義云然而今師御義於此戒中雖無解釈准下撗取他財不可有別盜罪盜者不與取義然今是他既捨與故無盜犯也彼戒解釈云既取他與非盜戒攝文准彼可知之（云云）此上問荅有之略之也。
二随文述解二 初制意二 初直述意。
如文。
二如下文誡二 初小欲多欲對。
多欲之人等（云云）問多欲不知足有何別乎 荅於未得財貪求是多欲也於已得財作不足心是不知足也次未得財不求索即小欲也於已得小財不悔恨作多足意則知足也此等別 經二十五具之如文集。
二不下知足不知足對。
雖富而貧等者遺教經云知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意（文）經恃作形㔟等者云顕𮑭彼命謂之形密𠗦彼力謂之㔟乞索打拍𭷣挽者初用乞索不與則打拍以威取之𭷣挽以奪之撗取錢物者非理取也若取而得物別犯盜今恃㔟乞求𨕙結輕垢一切求利名為𢙣求多求者非理求故名𢙣求無猒求故名為多求（文）又云𢙉他人故無慈心佛所制故無孝順（文）。
二言下釋文二 初定文。
如文。
二如下證。
（述云）遁倫第十云小事小業小希望者舊云（地持論也）小利小作小方便測解不能廣受檀越多令生福名小事不能為人廣有所求名為小業不能積財廣攝眾生名小方便（文）聲聞自利為本故為誡自多貪之過有三十捨堕等之戒此等戒多分制多求財利也菩薩利他為本故為利生勸多求廣若不尒者犯輕垢罪如佛戒○令不造作不應等學也是誡菩薩也（云云）補云瑜伽文顕聲聞菩薩不等学相傳云約自利𨕙一切同聲聞此則攝律儀門若為利他與聲聞不等學是則攝善攝生門也為利他雖似律藏由實理無相也律中開為他人菩薩制為自身雖然聲聞自利為本菩薩利他為本傍正不同實無𭤽（云云）非親里者注戒本云非親里者非父母親及非七𠀍反上是親（文）。
已上依㔟𢙣求戒畢。
四虚偽作師戒第八二 初標名牒經。
藏云第二次第者前則強威逼奪今則詐為授法故次明也（文）云無德詐授有誤人之失制之二乗同制道俗俱禁經許夫婦互作師授故知通制俗眾（文）。
二随文述解三 初惣釋文意。
日誦持等（云云）是述經文日夜六時持菩薩戒等意為制意也云又云文中学誦戒者（乃至）解其義理佛性之性者明作師之人應先求自解晝夜各三為六時恐新學人忘教詮於行有缺故制之也（乃至）持菩薩戒者受持其文也解其義理者解其開輕重義也佛性之性者解其當現因果佛性所知中要故偏舉也（文）藏云復解成佛之因故云佛性之性略有三種一自性住佛性二引出佛性三至得果佛性具釈如佛性論等皆應具解（文）莊云先串習未必湏六時已解義理故解此妙戒是佛之性（文）。
二言下別釋欺誑二 初釋文。
自作後法大𮕱（云云 述云）一義云現𠀍授虚妄戒令他無利苦勞故能授師後報堕在𢙣道故云後法等也法即報義也故瑜伽四十三云現法後法利者謂正勸導令在家者或出家者漸次修行趣向離欲○於後法中或生淨天或無餘𣵀槃（文）遁倫云法者報也（文）比此解釈今釈可得意也一義云八怗抄意當來可云戒法也今生虚偽作師故不令他得戒法後生值如此師我不得戒法云後法大𮕱也（云云）鈔批五本云謂來生還逢如此師僧受戒不得由今身為他師僧行非法故（文）今釈意同此義欤又一義云云言乖自心故言自欺令他謬為故亦欺他（文）無利勤苦者無戒令護持故也 問雖不解義理羯磨不亦相不乱何受者不得戒乎 荅為師授戒時者非誦羯磨相文言必解戒義令聞戒義也（云云）。
二菩下證。
相似㓛德（云云）瑜伽論出五種相似㓛德中是第二也彼云二者詐現種具足威儀（文）。
三此下惣結輕重。
此雖妄語等者不解戒律者詐言能解雖是妄語為作師故詐云能解故犯輕垢罪不犯妄語罪也（為言）藏云實無知詐言能解此犯初篇妄語罪也今取乖失導令法化不傳故結此罪（文）。
已上虚偽作師戒畢。
五闘諍兩頭戒第九二 初標名牒經。
藏云第二次第者前則自無知今則欺有德故也（文）首云二人共竸名闘徒黨相助名諍（文） 問此戒所闘諍人唯出家菩薩欤將又通在家菩薩欤 荅經文唯雖似舉出家菩薩准無根謗毀戒等可通出家菩薩及比丘尼等四眾人欤俱佛法修行者傳此語令闘諍者破佛法令眾不和四眾過齋等故可通四眾人制也但經文并解釈之顕文相舉菩薩眾是正制故先举也不可限此可及小乗也（云云） 問此戒制離間語過欤將復為別制欤 荅准瑜伽論開不犯（文）又依有義似制離間語之過雖然犯者意樂小別此作令闘諍意傳彼此語令闘諍故犯此戒也又令闘諍之時必彼此人分離故不犯中出離間諍也（云云） 問此戒結犯分齋如何乎 荅傳彼此語前人聞知位犯也凢語業犯多分言彰了前人知解位犯也 問既云闘諍兩頭知待彼此眾共竸時可結犯何其事未究竟時結乎 荅結犯在能不依闘諍能傳犯者其意樂已顕我造業已成也闘諍在前人故不待彼也（云云）。
二随文述解二 初制意。
彼此和合生善（云云）生善中無過興正法依正法住𠀍得佛法修行然而佛法久住必依僧宝為義以和合為用眾和合故得佛法久住故云尒也和合者不過六和戒見利三和是躰身口意三同即相也（云云）。
二見下釋文二 初釋違犯。
持戒比丘者比丘之名通於大小今指大乗比丘次句云行菩薩行故即出家菩薩也是以智論第四云有菩薩必在四眾有四眾不必在家中（文）闘遘兩頭者云聞此彼過向彼是故云闘過或經作遘字謂彼此言聞而相遘或經作過字義亦同也（文）勝莊云令兩頭聞過向彼此過向此彼過由此兩頭起闘諍故（文）遘兩頭令闘諍（云云）謗欺此彼眾𢙣起者釈經無𢙣不造也舊有二尺傳奥云彼此無過兩頭互遂令善人心生忿毒迭相陵故云尒又無𢙣不造属於此人謂種闘謗𭄽令相反是無𢙣不造也（文）初釈属所闘之人次釈属能闘之人准此二釈可料蕳今文一云属所闘兩方由令離中彼行諸不善業故一云属能闘之犯人謗欺之時自成妄語等諸𢙣故若所闘義者此彼者所闘之兩方由不和故所闘之人造眾𢙣也次能闘之義者此者自欺也能闘自成妄語故彼者所闘人由謗彼生諍竸故惣云眾𢙣起也二義俱無（云云）。
二菩下不犯。
如文。
已上闘諍兩頭戒畢。
六不救存亡戒第十二 初標名牒經。
藏云第二次第者前則於賢欺謗今則見苦不救（文）。
二随文述解二初標判。
凢經有二叚自初至救度眾生明不救存難放生以不救死難犯不救存戒二自若父母至天上顕不救亡靈齋講以不資亡靈犯不救亡戒也是二戒𭇥制戒也雖一可犯此戒欤（云云）戒名存亡者配當此二意（云云）。
二皆下解釋二 初放生以救死難三 初起普親觀。
問科文云初起普親觀二言亦下明平等觀（文）二觀不同云何 荅普親觀者謂但觀父母度之未觀自身同躰平等觀者自他平等觀也為顕自他平等義亦出皆我父母義雖兩出所望各別也（云云）如𠀍尊言者瑜伽中𠀍尊也（如文集）經一切男子是我父一切女人是我母（云云）義云男女父母者就相且配約實隔𠀍男女通是父母（文）此解釈意經文以一切男子為父以一切女人為母是且約相順以配属也實自無始𠀍以來為或父或母互可通也是以十誦律云目連入村乞食居士婦懷姙問言是男是女耶目連云是男及生是女遭謗問佛言本是男胎中轉為女故目連見前不見後非妄語也（文）准知或轉男或轉女是以通可為父母也法藏云問若尒者𭣦生應得逆罪荅以隔生故非逆（文）。
二言亦下明平等觀二 初明有情同體二 初釋文。
四大者地水火風四大也五常者一義云仁義礼智信五常也沙㫆經第一云（法進）五戒者同於外書五常之教謂仁義礼智信也○王者履之以治國君子奉之以立身用無蹔故曰五常（文）意云以四大成依身以五常為行儀此二法必人身所具足古举之也一義云指五藏云五常仁義等五常五藏是但一躰以此五常在人之時云五藏故今举依身能造之具處故依一躰故且云五常非仁義等五常欤一義云五行云五常木火土金水五行也（云云）一義云五常者五薀也璿下云一切眾生同以四大五薀而成其身𭣦彼即𭣦我身（文）此義勝也（云云） 問付此義色薀實可有分受氣義餘四薀何可云分受乎 荅且雖云五薀正取色薀一𨕙欤（云云）無曾不稟等者意云於一切眾生無不受同四大五常無量刧間於二親受生時或為兄或為弟或為姉妹等如是於何生無不親類故一切男女亦是我故身於二親四大五常分取成兄弟等依身此兄弟依身本是父母一躰身故我依身即彼身一物故如此見即我故身也（為言 補云）二親之𭮑者上既觀一切皆我父母畢由之一切皆分受同二親身躰四大五薀自他無別皆兄弟故是亦有情平等云也（云云）受氣者父母精氣也（云云）平等同躰觀常約理同躰而今平等觀有情万物二種俱唯約事也（云云）。
二如下證。
丈夫意氣等者上三句未知何文下句出論語彼云君子敬而無失與人而有礼四海之內皆為兄弟也君子何患手無兄弟也（包氏曰君子䟽𢙣友賢九列之人皆可以礼親文）（八怙抄義也）意云丈夫者男子通稱是人也意氣者志也情愍義也對心者心法雖無形或云八分肉團常方一寸是心所依也抄枇三末云方寸亦心也人心居腹中只在方寸之間其色純赤（文）風雲者相順之義若人有情愍之心一切人随順如雲随風無隔（為言）列士者嚴勇也此人乗飛車遊行天下間四海皆作兄弟思此二事證有情同躰也（此俱相持公義順證也）有義云丈夫之意氣（阿留都機和）交遊烈士（寸留都機和）可訓也意云丈夫者善人意氣者憤心也風雲者風有順猛今猛風也謂本雖軟善人有憤忿之意時如風雲𭤽猛也烈士者極猛勇也雖然交親之時如兄弟無隔（為言）此義上下相對尤可然欤（云云）問有人難科文云初至亦𭣦我故身猶普親觀見何不𭣦已下為平等觀乎二平等觀名目出何文乎（云云）荅今案云科文尤順文意凢今師多分依用義法藏彼藏云初普親觀一切男子（乃至）二平等觀亦𭣦我故身（乃至）是我本躰（文）云即𭣦父母者举其普親兼𭣦食亦𭣦我故身下明一躰觀（文）兩師解釈明叶科文意若尒今師解釈准彼等釈得意都無相下云作同躰想（文）非平等觀何法藏明云平等觀云一躰名異義同若尒平等觀名言本㨿太明（云云）有抄云今師意亦𭣦我故身句猶属普親觀一切地下同躰觀（云云）兩師解釈與今不同（云云）此義不足言與兩師解釈比挍都無相如是非義只存畧矣（云云）。
二言下明万物同躰。
作同躰想等者 問今為放生作平等同躰觀何於非情地水等作同躰觀乎 荅實為放生雖非要因令作同躰觀也（云云）大地無曾不捨等者如釈尊因位為眾生濟度捨身命給猶於三千界無有如芥子許非菩薩捨身命處何况我等自無始𠀍以來死此生彼受苦其間捨身何處不捨乎是以宗要云如𠀍尊言大地無有汝等長夜不受無量生死苦處（文）火風存為身者具可舉四大今略舉二種（云云）義云眾生之身𭣄四大而成躰生時聚集為身死時離散為物雖集散從緣而其性不殊大而觀之無非我躰故聖人以群生為己身以万物為己躰等（云云）散即㱕本者濕𤏙動三速散㱕本地大遂成土也樂天云莫咲賤貧誇富貴共成白骨兩如何（文）廣𭤩明集云先去非永別後來非大親先年與昨日一周為塵去新墳與舊塚相續似魚鱗茂淩誰弁漢驪山誰知秦定知今𠀍土還是舊人何無情取他骨獨埋我身（文）。
三常行下除現當苦。
經常行放生生生受生者云生受生者雖更曆死而悲觀逾深（文）依此釈訓文云常行（師手）放生生受生（麻手𠀍與）意云菩薩行放生非唯今𠀍生受生處常行放生（為言）亦有點云生（於師手）受（師免與）生（於）生者能𭣦所𭣦眾生依行放生所𭣦生免死今𠀍受生能𭣦生離𭣦生業故後𠀍受長命無病生是故能所合云受生道璿注意如是見今師釈雖不分明由彼二師俱可料蕳也若以除能所𭣦現當苦也釈通經常行放生等句者同道璿注意也若但属若見𠀍人已下文叶義意也傳云拾經文語云常行放生及以方便等若尒當經應方便等句欤尒者釈文雖不分明如可得意也釈㔟順彼彼云應方便救護解其苦難者救所𭣦生解其現苦常教化講菩薩戒救度眾生者救能𭣦生其當苦（文）。
二死下齊講以資亡靈。
死亡之日講戒經（云云）五怗抄云 問凢自業自得之理法尒所定也若依別人善根令感他果者種子生果之趣豈可然乎○荅依濟講追福善根資亡靈自作昔善業令其生長故更不可背自業自得之理福資亡者○生人天上之詞寧非此趣乎他人善根是資助之緣也又無此資緣之時不可開其果更不可壞囙果道理是以云因果道理實無我作他受然彼此相緣非無互資故目連設福母靈脫於餓鬼苦耶舎修善父神免於劇難（云云）○尋云若為都無善根亡靈修追福者無所資善業故都無得益義乎荅可尒也但自徃以來經多生之間有小善者資之可令廣大也為善人修追福其益應速疾為無善人修者證利不輙所資善根能資行相對順授量應知之（云云）心地觀經第三云𠀍人為子造諸罪堕在三塗長受苦男女非聖無神通不見輪囬難可報哀哉𠀍人無聖力不能濟於慈母以是因緣汝當知勤修福利諸㓛德以其男女追勝福有大金光照地獄光中演深妙音開悟父母令𤼵意憶昔所生常造罪一念悔心悉除口稱南無三𠀍佛得脫無暇苦難身徃生人天長受樂見佛聞法當成佛（文）随願徃生經云佛言普廣為此人修福者七分之中為獲一也何故尒乎緣其前𠀍不信道德故使福德七分獲一若以亡者嚴身之具堂𡧃室宅林浴池以三寳此福㝡多㓛德力強可得彼地獄之殃以是因緣便得解脫（文）樞要文等畧之以理本者理有二義一云道理之本謂菩薩戒理輕輕理重重非随冝故一云證理之本謂持菩薩戒證真理故（為言）經得見諸佛等者傳奥云謂已在人天之者即令生於淨土故云得見諸佛若在三途之者不得同生淨土故令且上人天（文）。
已上不救存亡戒畢。
第三十戒二 初標分。
自下十戒成六和敬（云云）初三戒配三業次一戒見同次四戒利同後二戒戒同也（云云）初三各攝等者別復釈上三業和也所以然者初三戒配三業有二尺一云三戒各俱制三業一云第一戒制身（以打報打故）第二戒制語（不諮受故）第三戒制意（陵新学故）如次別對初三既及異義故蕳欲取各具三義之義是以複釈之也今師三戒一有三業故云各攝第一中以瞋報瞋即意業以打報打即身業口罪無量即語業也第二戒中而不諮受語業不得觀法師種姓等即意業而不來者即身業也第三戒中新学菩薩來者身業問經義律義語業輕心𢙣心等意業也（云云）。
二随釋四 初明業同三 初不忍違犯戒第一二初標名牒經。
云第一忍受犯戒既信普親一躰之道而瞋打相報則非孝道亦喪慈忍故制断也（乃至）二乗俱制七眾同禁（文）（述云）付此戒名依訓不忍犯戒彼云第一忍受犯戒○即論中云於他犯思擇安忍（文）意云犯者指他人打罵等也一義云訓不忍犯戒意云不忍他𭜨彼加報故云犯也非謂犯戒即可知犯之言即加報之義也（云云）。
二随文述解二 初制意。
善生經第七曰若被割截頭目手足乃至不生一念瞋心（文）又曰忍辱即是菩提正因阿耨多羅三藐三菩提即是忍果我若不種如是種子云何獲得如是正果（文）可謂退乗者不忍是嗔毒嗔大悲相法故然非速退故云可謂也。
二言下釋文三 初釋以瞋等。
長壽王經者一卷經也具有文集經若國主等者云若國主為他人𭣦者亦不得加報者謂國主為他人故𭣦我親者亦不得於國主加報以國主亦是親故又可若我國主為他歒國𭣦者亦不得於他國加報以彼亦是親故等（云云）由初釈依他人言國主𭣦我父母不可報之（為言）訓文云國主為他人𭣦（𠀍者）由次釈他人𭣦我國王不可報此王歒（為言）訓文云國主為他人𭣦（𠀍羅留都毛） 問今以何為正 荅既云今言於害王親之孝（文）故知以次釈可為今師正義（云云）。
二言下釋不順孝二 初牒文。
如文。
二問荅二初問。
如文。
二荅二 初標真俗孝。
勝義之孝等（云云）云又我親既死不可還活𡧱彼親於我何益（文）。
二既下教悲愍意。
既信六道等者隣次前戒釈也彼敬今親者彼者今生親歒也即前生我父母也今親者今生父母也（云云）經𭣦生報生等（云云）𭣦生報生不順孝道者謂𭜨復是親故亦有生我之㤙𭣦彼生命報我生㤙不順孝道（文）經尚不畜奴婢○七逆之罪（云云）法藏云尚不畜下明举輕况重以畜奴婢身打口罵随起嗔𢙉三業罪咎口業偏多故云口罪無量（文）云况故作七逆之罪者知一切是親而行報𭣦故名作逆（文）法銑云 問𭜨家非父母等云何云七逆 荅以前生中曾為師父故云七逆此乃過去止實不得逆又解此從举輕以况於重非約於雔（文）。
三言而下釋出家菩薩二 初釋文二初列出家別。
傳奥云𤼵菩提心是則出家不約形服（文）。
二故通下通身心出家。
云偏举出家者之甚故理通在家（文）。
二如下證。
如戒經云等者毗婆尸佛略戒（文）初一句歎囙行次一句指𣵀槃無為果佛無為（尒於）最（那利士）兩點合戒兩釈可得意也戒文如文集（云云）私云右點意忍辱證無為理之㝡勝因也（為言）左點意举忍辱所感果云佛無為㝡此因得果名義也。
已上不忍犯戒畢。
二慢人輕法戒第二二 初標名牒經。
藏云第二來意者前則於𭜨起今則於德不敬又前於𭜨境增自惑業今於有德起慢失法益故也（文）於知法有德人以小姓年少等事彼人以己大姓等事起𢢔不諮問故制之也𢢔人即輕法故也。
二随文解釋二 初制意三 初泛舉昔敬法。
投身火坑（云云）賢愚經第一云過去有曇摩鉗太子好樂正法推求四方時天帝釈知其至誠化婆羅門來詣王宮云作大火坑深十丈自投中供養者教法尒時太子如其言作大火坑欲投身婆羅門為此偈常行於慈心除去恚𡧱想大悲愍眾生矝傷為雨淚修行大喜心同己所得法救護以道意乃應菩薩行此偈已身投火坑變成花池於中坐蓮臺諸天雨花（文 全文如文集取意）懸命雪山（云云）雪山童子因緣如上也王身亦為羅𠛴之床（云云）一義云（八怗抄）指雪山童子事也所謂羅𠛴聞半偈已心中歡喜即解童子身所着鹿皮為此羅𠛴敷置法坐願和上白坐此座王自敷羅𠛴之座指此事（云云）此義可訓王身亦為羅𠛴之座也付之雪山童子非王何云王身哉（云云）一義云此提婆品大王求法是也（云云）若尒者阿私仙人何云羅𠛴乎荅且對下野亍言㨿仙人之形㒵𢙣云羅𠛴（云云）此義可訓王身亦為羅𠛴之座也又義云賢愚經第一云過去久遠於閻浮提作大國王○妙色王力無比䨱育民物豐樂無極王心念曰○今當閻浮提內誰能有法與我者恣其所得不敢逆○毗沙門天見其如是欲拭之𮜋反身化作夜刃來詣宮門口自宣言誰欲聞我法我當為王聞是語喜○前為作礼敷高坐請令就坐尒時夜刃復告王曰學法事難云何○欲得聞○王曰一切所湏不敢逆夜刃報曰若大王可愛妻子與我食者與汝法尒時大王以所愛夫人及見中勝者供養夜刃得已於高座上眾會之中取食之○時夜刃鬼食妻子盡為一偈一切行無常生者皆有苦五隂空無相無有我所是偈已王歡喜心無悔恨○時毗沙門王還復本形讚言善哉甚竒特夫人太子存如故尒時王者今佛身是也（文 取意）此王身為羅𠛴之床可訓也彼云夜刃今云羅𠛴欤（云云）天衣復作野干之座者未曾有經上云山中有一野干為師子追遂欲食野干奔走堕一丘井不能出經三日南無懺悔十方佛表知我心淨無已前𠀍所造三業罪願於今身償令畢從是𠀍遭明師如法修行速成佛時天帝釈聞佛名與諸天八万飛下詣井欲問野干曰法師在下自處上都不修敬天帝聞是慙愧即下天宝衣取野干設天甘露得食長跪合掌偈曰善哉和上野干唯願法開化天人○脫天宝衣積為高座長跪合掌○野干十善行法㓛德（文 取意）野干小讀也（云云）。
二天下別舉天敬法。
如文 經初始出家未有所解（云云）法藏云未有所解者於大小乗並未習學於菩薩学處觸事無知且举出家理實在家亦同斯制（文）云文中始出家未有解者謂入道日近於佛法中未有所解也自恃聡明有智者謂恃於𠀍事中聡明有智也或恃高貴年宿者謂豪㔟高貴年歲長宿或恃大姓高門者謂生大家門高勝大解大福者才德豐饒也以此憍𢢔者以上五事生憍𢢔也（文）藏妄恃十事而起十𢢔（云云）文太廣取要不過釈也 問有智與大解有何別乎 荅有智謂𠀍智弁聡也大解者謂逹謌道等也 問上高貴與下大姓高門有何別乎荅上高貴者恃威㔟也下高門者恃種姓也經或小姓等者藏云略弁五事一小姓二年㓜三門四貧窮（乃至）五諸根不具形殘醜陋（文）經第一義諦者藏云謂略举第一義理實通問二諦又釈佛法望𠀍法俱為第一義又釈𠀍諦易知真諦難了故今問也（文）。
三是下惣結輕慢罪。
如文。
二此下釋文。
如文。
已上慢人輕法戒畢。
三輕新學戒第三二 初標名牒經。
藏云第二次第者前則慢不求法今則𢢔不法（乃至）又前則輕於先學今則悔於後進（文）云大小道俗俱同制也文中有二一弁新學得戒之緣二明法師不好教授得戒緣中有三一明自誓受法二明從他受法三雙結二受（文） 問何輕新學處出受戒相乎荅以受戒相為顕新学檨也。
二随文解釋三 初制意二 初明不攝罪。
如文。
二如下攝㓛德。
彼經下云又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八万四千復二人三人乃至百千福果不可稱量（文）今所引經文且取意之欤（云云） 問何故出家受戒㓛德勝造立佛㓛德乎 荅出家受戒成佛果根本非三界業因也造立佛是事福但欲界繫業豈為出離解脫因哉（云云）經佛度後（云云）藏云佛在𠀍時無自誓受故云後也（文）。
二言下釋文三 初釋懺悔。
略攝頌者取諸經懺悔文主結之也遍知者指如來是十号随一也（云云）經得見好相便得戒（云云）觀𤼵菩提心集下云（溜冽）或凉風或妙香或異或光明等種相現（文）法銑云見好相者文不言夢准方等經若於夢中若於覚中通二種也（文）。
二自下釋自受。
如文集之。
三若下釋若千里內二初牒文起問。
如文。
二不下依理荅釋二 初直荅。
如文。
二如下證。
福德無別（云云）五怗抄云付之不明自受從他其德無勝劣者何𭤽千里內可求能授師哉况自受戒法既闕現緣師何可齋從他戒法哉是以本業經中云佛子受戒有三種受一者諸佛菩薩現在前受得真實上品戒二者諸佛菩薩度後千里內有先受戒菩薩者請為法師教授我○其弟子得正法戒是中品戒三者佛度後千里內無法師之時應在諸佛菩薩形像前䠒跪合掌自誓受戒是下品戒（文）加之菩薩戒羯磨文中指自誓受戒名下品戒若尒本論（并）今解釈不明如何 荅於𤼵得戒法定勝劣不同事只可依受心強設雖無現前師𤼵至誠懇切心依自誓䡄則之時何不𤼵得殊勝戒法哉但本業經者對佛𠀍尊後親教師之時其生重心無現亦可見師之時下品也随所對境有無一徃判勝劣不同也非云於受者等心更有其別也所望各別也更非相仍無過也（云云）經若現前先受菩薩等者藏云從上代來師師相授今此戒法展轉傳來故不湏好相自誓不尒自誦羯磨自既無戒從誰而得要從佛菩薩處難了知故要以好相表之方乃得戒故湏相也（文）經若千里內等者表無表章曰瓔珞經云若千里內無戒師時方得自受者令尊重戒千里尋師非要定尒如一女人身不自在或貧病身欲受菩薩戒豈要千里故知但是一相之語瑜伽不論處近遠故但許自受（文）。
三問下决疑二 初陳疑二 初文。
述云自此已下因蕳受者心品於中初瑜伽論為問端亦二初瑜伽明聞受法是則所例（云云）。
二既下陳疑。
（述云）既下正舉菩薩受法為難則是能例也。
二荅釋二 初縱荅。
荅下釈通亦二初釈者順問顕異即約三業明不同也意云聞以身語行為本故設雖元依活命身口威儀順比丘行修梵行者可名出家受具不可名意樂害也菩薩不尒以菩提心為躰故若無純清淨菩提心者不可得戒又名意樂害也意樂害者意樂被害不得受戒人也（云云）。
二或下奪荅。
或下次逆問釈也意云彼聞受都非無𣵀槃意樂故名出家受具也（云云）。
已上輕新學戒畢。
二怖勝順劣戒第四明見同二 初標名牒經。
藏云第二次第者前恃慢陵人今背真向偽又前則輕人今則捨法故也（文）云大小不共所學異故七眾同也（文）今此戒不共戒也璿注云問此與前背正向邪有何別 荅前文不信有大乗言非佛而習邪小此中不能勤學名之為捨非謂不信有此不同（文）意云今戒於大乗甚深難解義捨學小法非背謗大乗（為言）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二言下釋文二初釋四法。
有佛經律（云云）云謂現有佛教若無佛法時亦許從受外法時𠀍佛法皆盡故（文）正見者行法者 問何故正見云行法乎荅云正見者謂大乗行法行中恵為主故（文）法身者果法者法身者通三身唯識論攝五法果法名法身是也開云五法三身合名法身也唯識論第十云大覚𠀍尊成就無上默法故名大牟尼此牟尼尊所得二果永離二障亦名法身無量無𨕙力無畏等大㓛德法所莊嚴故躰依聚義惣名身故此法身五法為性非淨法界獨名法身二轉依果皆此攝故如是法身有三相別（文）。
二言而下釋違犯二 初釋捨正學邪二 初釋文。
大法可從喻為名（云云）今且約𭹀竒名宝也或𠀍七宝除貧苦令豐樂大乗七宝濟枯槁眾生令得𣵀槃快樂故云宝（為言）或有經本等（云云）云或經本云不捨七宝謂不棄捨𠀍間七宝欲學法宝應捨𠀍𭹀而不捨故不能習學（文）𠀍者此可喻小乗法也（云云）此中增减者捨大乗号减犱邪法名增益藏云反學者是倒学也此倒學有八一邪見者是惣句謂𢙣見乖理故云邪也二二乗者十地論七種邪見中名異乗邪見（乃至）三僧佉等論異乖真故云外道四𠀍俗詩書習彼妨道五阿毗曇此云對法即小乗諸部諍論相害大乗六小乗外道及以𠀍典雜糅成論故云雜論又如𠀍中四違𨹔等論皆名雜論七書者謂耽学書點以失先義八記者謂学筭數記糓聚之多小等（文）今師意書記者𠀍俗文選等欤（云云）有云雜論者軍陳論百官等論等也（云云）。
二瑜下證。
瑜伽論第四十六云又諸菩薩略有五種相似㓛德當知實是菩薩過失何等為五一者於其暴𢙣毀犯淨戒諸有情由是因緣作不饒益二者詐現種具足威儀三者於順𠀍間文詞咒術外道諸論相應法中得預有智聡者數四者修行有罪等善行五者宣建立像似正法廣令流布（文）今第五第三也（云云）。
二是下釋學邪過失二 初釋文。
藏云四是断下顕三失一断佛性者此有二義一由習邪法令身中佛性闕緣故不得生於智等万行此則失其㓛德故云断也二習此邪法令於𠀍間大乗不行名断佛種經云此大乗法流行名佛種不断（私云今師釈順第二尺）二障道因緣者亦有二義一於菩薩道作障㝵因緣二障菩薩道因亦障彼緣令因緣俱闕道無由生（私云今師釈順初釈欤）三非行菩薩道者亦二義一乖於菩薩所行之道二結上流所作非是菩薩故（文）。
二如下證二 初偏證違犯。
法花經不應共住者西天有三寺一一向大乗寺（唯学大乗故）二一向小乗寺（唯学小乗故）三大小兼行寺（雙学兩乗故）而大小相攝不𲆦一河流是則恐同見解故也（取意）今法花文制之恐同見解不妨兼學况菩薩攝律儀之𨕙乎（云云）。
二如下並示開制二 初制。
如文。
二若下開二初開外。
如文。
二又下開小二 初制小。
又云若菩薩等者此聡敏人一分学二乗等法乍知利根故謗此故制犯一分外道法可学之何况二乗法佛法故（為言）。
二無下開小。
若彼人愚鈍一向学小乗如此謗無過欤（云云）。
已上怖勝順劣戒畢。
三明利同四 初為主失儀戒第五二 初標名牒經。
藏云第二次第者前背正法今德財故也（文）問至此戒無制意有何故乎 荅釈文處自可顕其意故不出之欤𪵬為他主仁義為尊等文是也（云云）。
二随文述解二 初惣釋為他之主二 初釋文。
行法者常所詮而經藏是能詮今所詮從能詮也又一義云行者守護經藏等行教法之義也即行字可訓眾僧法故是以義云為行法主者行教法之主也（云云）。
二𪵬下述意。
仁義為尊者弁正論云仁者慈悲義者道理也文師子𦚰者智論三十三云取意菩薩曾為師子在林中猴以二子寄師子時有鷲飢求食師子睡故取猴子而去住樹上師子覺已言我獸中王汝鳥中王貴㔟同冝相還汝不知吾今飢何論同異師子知其叵得以利爪爴其𦚰以貿猴子（文）大集十一云師子王即我身是雄猴者即迦是雌猴者善護比丘尼是二猴子即今阿難羅睺羅是時鷲王者即舎利弗是（文）鹿王代孕者智論十六云（取意）梵磨逹王遊獵林中見二鹿一主有五百群鹿一主身七宝色是釈迦文菩薩一主是提婆逹多鹿王見大王𭣦其部黨起大悲到王前竸欲射無所忌憚言群鹿一時皆受死若供饍當自次日送一鹿供王厨有一鹿懷子來白其主鹿王言勿憂我今代汝王聞之而偈言我實是畜生名曰人頭鹿汝雖是鹿身名為鹿頭人我從今日始不食一切肉且諸鹿得安王得仁信○大王仁及一切故（文）。
二如下別明守三寳物二 初釋經文。
如文 經度法義也（云云）。
二今下蕳輕重。
今此戒中不守護𨕙等者 問座禪主等何望守護結罪乎 荅今為主失儀不限一物雖通一切且望僧坊主等云不守護𨕙坐禪主等以慈悲心能可教止觀失儀不教乃至教化主等能可和闘諍失儀不令和等通一切也此且出一𨕙云不守護等也（云云）。
已上為主失儀戒畢。
二領式戒第六二 初標名牒經。
藏云第二次第者前則為主失儀今則待乖礼故也（文）戒名客僧也此制主客相待也於來客人法利應等不尒者犯式之罪也此則今知事知客等犯也故經云坊主得無量罪也（云云）。
二随文述解二 初制意。
預在佛種者列同釈種（為言） 問此戒唯出家欤乎 荅正制出家也雖然通在家也云道俗不共既言僧利不兼俗眾雖不預僧利瞻給客人理通在家菩薩（文）經僧坊舎宅等者藏云初中略舉五處一僧坊者是伽藍中出家菩薩所住處也二舎宅者是在家菩薩所住處亦是檀越家安置僧處三國王宅舎者是宮內等其城邑字通前二位所在之處四乃至复坐安居處者更有多處不能具故云乃至○五大會中者謂在檀越設會眾中（文）。
二夏下釋文三 初釋夏座安居二 初牒文。
夏坐安居處者复中來客僧亦應供給故（為言）。
二北下釋義二 初述古譯。
北并冽䟽者古迹上卷云北并洌真藏師云（文）并洌是國名也真藏師梵䟽也坐复等三名皆依夏定座故也皆由不善方言難破意雨時安居者可云雨安居随所随時節早晚立名可有不同唯夏坐安居等云者舊訳者由不善彼此方言也此意訳者今經等置夏坐安居等行也（云云）。
二今下述新譯三 初標正名。
如文。
二然下明立時二 初𠀍間時。
或立四時者此俗所用今時曆大途依此但依日月行度少有不同也（云云）。
二或下佛法時。
分為三時者付三時有經春夏冬舊家所依則以十二月十六日為春初有經寒𱫚雨新家所依也則以正月十六日為𱫚初也（云云）佛法依此為定（云云）問上四時佛法不為定欤 荅尒也若尒者俗以正月一日為春初俗以白月為初故出家以黑月為初故以正月十六日為春初豈非佛法之立時乎 荅立四時名言唯出俗故佛法不可定雖然又且假四時名入佛法自正月十六日為春初如是佛法用故㝡勝王經等云春夏秋冬也是以知上四時非一向俗四時欤（云云）。
三雨際下結正名二 初正明新名。
雨際䖝多令人譏謗者事鈔安居篇云有三過一無事遊行妨修扵業二傷物命慈𥦽深三所為既非故招𠀍謗等（云云）今三過中且出二過䖝多傷物命譏謗所為既非也新家舊家同為護䖝蟻行事鈔云复中方尺之地悉並有䖝（文）諸眾安居法篇第二釈名者形心攝靜曰安要期在住曰居也文然初安居即從五月十六日日等者 問制立安居之事源為護諸䖝之命也而四月中既䖝多何不立前安居哉是以勘僧律（并）餘經前安居日可有四月見依之道宣律師於四月十六日可結前安居乎若尒者大賢解釈一相有疑如何 荅於安居結時諸不同解釈非一也其中大賢御意者任西𫭫正釈然初安居即從五月十六日至八月十六日以五月十六日為前安居初日事不只西𫭫傳佛本行集經宿曜經毗奈耶律等中廣有此尤足奉行就中寒𱫚雨三際之中雨際䖝多五月十六日既是雨際初也此時可始安居之事道理極成云道理云文證大賢解釈旁有其謂何不依用哉但諸國寒溫不同䖝類群動有早晚故訳家各存一義有遅速別欤今中指四月十六日難實為踈謬者計時月事有所乖唐國中以五月十六日可為安居初日等云趣也又勘豐海先德尺行四月十六日云良以方言未融傳訳有謬分時計月致期乖異故以四月十六日入安居七月十六日解安居也（云云）道宣律師等任一家訳於四月立初安居各准可成之非一同義太賢既存三藏正尤可依用者欤（已上五怗抄）一凢付安居二種三種不同常喜院一箇論義但開合不同實無相四分律三十七卷安居揵度云有二種安居有前安居後安居（文）此二種義四月十六日為前安居四月十七日以後名後安居見業䟽云莫不望前並名後故（文）又四分律五十八卷增三文云有三種安居前安居中安居後安居（文） 問今師意二種三種之中何義乎 荅三種義欤既出後安居之時云從六月十六日知五月十六日初安居六月十六日後安居其中間即中安居也見若二種義五月十七日可云後安居故今不尒故三種義不云中出前後中自具足故也懷素等立二種安居（五分律十九僧律二十七同之）南山等立三種安居也（云云）即從五月十六日等者玄西𫭫記義淨南海傳五月十六日為初安居舊譯經論多分四月十六日為初其中善見論五月十六日為初安居西𫭫記八云度僧徒依佛聖教皆以室羅伐拏月前半一日入雨安居當此五月十六日以頞濕縛度闍月後半十五日解雨安居當此八月十五日度月名依星而建古今不易諸佛無即以方言未融傳譯有謬分時計月致乖異故以四月十六日入安居七月十五日解安居也（文）南海傳第二云若前安居謂五月中黑月一日後安居者謂六月中黑月一日唯此兩日令作安居於此中間文無行處（文）善見論十七云胡本律五月十六日為前安居六月十六日後安居（文 要義抄）有抄云佛本行集經宿矅經（不空訳）中同五月十六日結初安居（云云）未見本文追可勘之自餘四律五百問論及南山懷素玄惲等諸師悉四月十六日為初安居（云云）私云償勞月者從八月十六日至九月十五日三十日為償勞月欤後安居無償勞也三月雨時盡故者從六月十六日至九月十五日九十日間則三箇月也九月十五日雨時竟故云尒也償（玉云市亮反報也云云）禮云（也還也當也復也報也云云）。
二今下行古名。
實為踈謬者謂今破文者但行當時行事非直行南山等義舊家意必不定故不可屓此破戒䟽云夏四月者以四月十六日為初且㨿一方不可偏執如今度諸國以五月十六日為前复都貨羅國以春初為夏首（十二月十六日也）此則随方土之所冝任機緣之取捨也（文）漢朝中南蠻國十二月極𱫚如五六𱣛𤎼苗植也諸國時節如是不定故舊家意不一定也新家意亦可依時必不以五月十六日為定可由方土所冝故也今行其時行定也如日本國五月十六日結法頗叶時冝但自昔行舊家法故今時猶由舊家京時上宮太子始令行安居其處名安居院是也（云云）問上所西𫭫記云室羅伐拏月何義乎 荅十二月梵語中五月梵名也西𫭫記第二云春三月謂制咀羅月吠舎佉月逝慧吒月當此從正月十六日至四月十五日夏三月謂頞沙荼月室羅伐拏月婆逵羅𨹔月當此從四月十六日至七月十五日秋三月謂頞濕縛度闍月迦剌底迦月朱伽始羅月當此從七月十六日至十月十五日冬三月謂報沙月磨𥞋月頗勒安拏月當此從十月十六日至正月十五日（文）既非夏時等者傳云依唐三藏傳以五月十六日為前安居若尒四月十六日實踈謬仍以五月十六日為正時五月十六日非四時中夏時寒𱫚雨三時中雨時故可言雨安居（為言）訓文云言（部師）雨安居（云云）有義云此文難四月十六日也訓文云言（和ム耶）雨安居意云既非結夏時分可云雨安居乎（云云）此義大非也四月十六日夏分何云既非夏時乎亦彼不依寒𱫚雨立何以不可名雨安居為難乎（云云）。
二言下釋客僧有利。
如文 經應賣自身等者云若無物應賣自身及男女身者准此文相應兼俗眾雖不預僧利瞻給客人理通在家菩薩（文）准此文應賣自身等由在家菩薩見（云云）。
三言得下釋得無量罪。
十方現前僧物者如南山大師立四種僧物其中二種現前者多分布等物今以食為十方現前物若僧食堕入二種常住此淨食故為十方現前也 問盜十方現前犯重盜否 荅八云此有二義一義云不結重盜不入已故法藏師不取兼重戒故一義云可犯重盜云房主得無量罪者由奪他人應得之利故雖物不属己而得盜之罪若受請人知而故受理應同犯（文）法銑亦兼重戒出之今案云如南山大師十方現前物犯偷蘭不成重夷無滿五錢故（云云）彼由律藏五篇面若菩薩戒前自元不待滿五何不成重夷但攝律儀門依篇聚故致懺可致蘭懺欤由此文集事鈔釈若由十無盡門重盜攝更不可疑之以盜現前僧物解釈足准㨿矣（云云）經畜生無異等者云畜生無異等者𭇎其過重唯貪現利不見後過故畜生無異既作非法何名息𢙣佛教故非釈種姓也（文）。
已上領式戒畢。
三受他別請戒第七二 初標名牒經。
藏云第二次第者前則為主乖儀今則受請失則故也（文）云聲聞俱許二請菩薩一向別七眾之中應制出家五眾（文）。
二随文述解二 初制意。
主無限之福者矌云佛性平等僧貴和同財利無偏如水乳合今別受請令不均自獲侵奪之𠍴主失平等之福彼此俱是故聖制故應供行經云受別請者定失四果七刧不見佛五百大鬼其前五百大鬼随其後（文）。
二言下釋文二 初別釋文四 初釋一切不得。
聲聞若非頭𨹔等者四分律三十二云耶輸伽不肯受別請𠀍尊未𦗟我受別請佛言自今已去𦗟受別請有二種有僧次請有別請（文）依此等文聲聞非頭𨹔人通開別請若頭𨹔不開今經一切制断故云為蕳等也 問佛家同可平等何律輙可許別請哉次戒經文是外道法七佛無別請（云云）既是外道法也何為聲聞弟子許之乎 荅四分律意於非頭𨹔比丘有許別請之義其相雖非佛本意順𠀍情故有此開門也外部（并）諸大乗經論之中付佛本意更不許之今釈者且付四分律意釈若非頭𨹔許受別請也更非談佛本意經文者探談佛意故七佛無別請法等也是以云若別請僧是外道法者諸佛本懷等遍為主是故本無別請之法設律教中許別請者曲順𠀍情權教門如佛法中不𦗟食肉為欲漸制且𦗟三淨此亦如是（文）。
二言而下釋属十方僧。
若次第受理属十方僧等者設請一人十方眾僧當次第受之時物属十方僧僧次之人受之即云属十方也其道理可知十方眾僧不問愚智年歲雖何等人當次第時皆必受之設令雖似一人受利有通十方義故云尒也（云云）。
三言下釋取十方物。
如文。
四釋八福田中。
前第九輕戒云今解一佛二聖人三和上四阿闍梨五眾僧六父七母八病人（文）經父母病人等者 問受別請何必可虚用病人等物乎 荅諸師釈徃如撲揚今戒別請及八福田兩事合制見彼云此戒九𭛹合制即八福田物及別請物一自己用結犯（文）道璿注云八福田物此等同別請利養若輙為己取用分毫皆結輕垢（文）此等釈八福田及別請兩事合制見一義但為一事料蕳文傳奥云別請物属眾僧即是八福田中一數此既不得用餘田之物亦不得用同彼故（文）此釈正取八中僧數而餘亦例輙不可用（為言）一義云法銑云父母病人亦約出家在僧數內故有義（文）此釈八福田俱約僧數不取在家（為言）一義云義云菩薩若不受別請者於八福田兼有分故然由受別利擁在己（文）意云不受別請無一切利益廣通義故寬举八福田必不約出家在家釈欤今師解釈可同文相大相似故（云云）私云若次第受理属十方僧及八福田故釈同欤（云云）。
二若下惣解疑二 初述疑。
如文。
二有下解釋二初泛標二義。
如文。
二以下別取後義。
前供養等者指住不請法戒云前也（云云）。
已上受他別請戒畢。
四自別請僧戒第八二 初標名牒經。
藏云第二次第者前為福田不受別請今為主不請別僧故也（文）前戒自為所請奪他眾僧利故犯也此自為能請主不次第請僧時犯也別易知（云云）。
二随文述解四 初釋能請人。
一切檀越等者云及一切檀越者兼制餘人雖無戒可犯而失廣福故（文同之）經今欲次第請等者文相聊難見欤然與减注經云問知事人今欲請僧求願知事報言次第請者即得十方賢聖僧（文）准此經文今本今欲二字属主詞次第請者以下属知事報語也則二句不足也（云云）。
二言下釋所請人。
於一味僧等者法藏云謂十方僧通凢及聖和同一味若無所蕳別依教僧次請得一人以是十方中一故連於十方故得十方僧物也如於大海飲一掬水即為已飲𨵻浮提中一切諸河水（文） 問餘十方僧既不受何由虚願實得供十方僧福業乎 荅釈藏釈既見今所供人雖似一人心廣大無所蕳別亦同味中人故實得供十方福業也如飲海水之喻可知也（云云）。
三言不下釋通請㓛二 初牒文。
如文。
二問下釋疑二初問。
如文。
二荅。
諸佛本願遍許受故者付此荅文有多疑無擇𭣦是不律儀也尒者初𭣦一生之時即遍一切生𤼵無表是則可全同何云不同乎（是一）又依本願有無定罪福頗自業自得理若諸佛願令得𭣦罪可得𭣦罪乎（是一）荅問荅出二尺一云遍於一切僧得起福唯於一僧次起福業暢思唯在受人故（文）次釈善心遍十方故𢙣𭣦餘類不被害故（取意）第二釈意與今同雖然猶不明也師云今荅文言少不盡凢善𢙣相望善𭤽𢙣劣淨勝染劣少歒多故之論文足為明例所以者何善雖一善有融通義順一味平等理故𢙣不尒互隔曆故無周遍義不順一味平等理故不律儀無表成防善𤼵𢙣無表雖由願心成𭣦生業道唯在所𭣦一生業取暢滿未𭣦生豈得暢滿如是於𢙣無圎融義故縱誓不可周遍次當諸佛本願荅成大有理諸佛若不制同利無周遍義僧海平等可同利故其㓛遍一切也 問善順真理故有遍境義若有人於一切眾生方可行布𤼵願竟後值一人行可遍一切乎 荅善𢙣相望真理順天地遙異但善中今供養眾僧福遍一切也所境六和具足僧平等可同利人躰也是故供一人時遍一切僧也自餘常途等必不尒所之境非可同利人故願心遍一切随事行之雖於一境有㓛德不可遍一切也今釈僧供養福故明遍境義其併依諸佛同利制有如是勝德若尒者举諸佛本願太叶道理更不自業自得理也雜集論古迹云（太賢）廣心雖供一諸佛遍許受廣心𭣦一生餘生不許受荅廣狹罪福有異（文）是則由諸佛制遍一切依順理德也經外道法等者云若別請僧是外道法者諸佛本懷等遍為主是故本無別請之法設律教中許別請者曲順𠀍情設教門如佛法中不𦗟食肉為欲漸制且𦗟三淨故此亦如是故云是外道法七佛無也佛本教故不孝順道也（文）。
四言下釋結罪文。
如文。
已上自別請僧戒畢。
四明戒同二 初邪命養身戒第九二 初標名牒經。
義記下云邪命自活戒大論云貪心𤼵身口名為邪命（文）凢出邪命智度論列四邪五邪四邪者智論第三云有出家人合藥種糓植樹等不淨活命者是名下口食有出家人觀視星宿日月風雨雷電霹靂不淨活命者是名仰口食有出家人曲媚豪㔟通使四方巧言多求不淨活命者是名方口食有出家人學種咒術卜筭吉如是等種不淨活命者是名四維口食（文）同論十九曰問曰何等是五種邪命荅曰一者若行者為利養故詐現竒特二者為利養故自㓛德三者為利養故占相吉為人四者為利養故高聲現威令人畏敬五者為利養故稱所得供養以動人心邪因緣活命故是為邪命（文）藏云第二次第者前背勝田今習劣𠆸又前為失善今此增𢙣故次制也（文）。
二随文釋義四 初販賣男女色。
藏云一賣色者謂居肆賣女色與男或賣男色與女（文）大國作法尒（文）。
二自手作食。
如文。
三占相男女等。
占婚嫁冝者付人五行姓知相剋相生占善𢙣也相手文者相手上文貧福也占卜胎者皆制為𢙣心利養若為利益可開欤傳記等見唐第二主太宗無王子祈盈王子玄㱕唐之時三藏令相胎內是女子也三藏受勑祈請十月後轉生男子而相㒵音聲如女人又身四𨕙猶存女相三藏入之後𣱵徹二年此王子即位名高宗為報㤙故勑四百餘洌自他宗悉令崇玄影也（云云）。
四咒下咒術工巧等。
咒咀者誦神咒𡧱人也眩惑者木作人等也工巧為近者為人サイクンテ求利等也法藏云工巧者為近𧆞作以求利等（文）經調鷹方法者矌云縫合鷹眼令喫𣮻毛等使其調順以擬畋獵（文）經百種毒藥者藏云十和百種毒藥者以百種毒合成此藥千毒亦尒即數有多少理應㓛能急緩（文 傳奥同之）矌云命𡧱物通得毒名（文）造假金銀者此義可訓生金銀又矌云生金銀毒者藥名也謂生金銀即是毒也（文）蟲毒者善珠意者一云使鬼等也一云取一切䖝入甕互飡其中取勝䖝為極有㔟為毒（文）今師釈同彼初釈明矌意同彼後義矌云毒者𠀍相傳者取種䖝毒置一甕中相食即名為蟲（文）法銑釈同之善珠之一者使鬼等也䖝之類家中畜養以𡧱人也（云云）惣付今戒藏出非相經文分十三種分十事與减注分七事俱開合不同今不標數准彼諸師釈可料蕳也（云云）。
已上邪命養身戒畢。
二詐親害生戒第十二 初標名牒經。
藏云第二次第者前作𢙣生今公行毀禁戒故也（文）云大小俱制道俗同防（文） 問戒名云害生其義云何 荅八云有二料蕳一義云指𭣦生云害生詐親者且举第十戒今戒雖举多戒且付重戒举二戒（云云）一義云作諸𢙣皆自害我身也故云害生非一戒立戒名依三寳䕃求財利故云詐親也法藏名禁行非戒義号不作邪業戒天台云不𭣦好時戒也若依今師意何無相（云云）。
二随文述解二 初正釋經文三 初解謗三寳。
詐覓利𨕙等者藏云口便空等者釈顕詐親實謗之相謂口詐空似順佛語行中犱有謗佛所（文）。
二媒下解通致男女。
媒嫁令者若由第三重必待境合得重罪若由媒𨕙輕垢傳彼此語竟可結其犯媒嫁犯故（云云）。
三其下解殺盜等。
如文。
二言下別解齊日二初解六齊。
此日鬼神得㔟傷人等者 問何故此六齊日鬼神傷人哉 荅明曠云天地本起經刧初有異梵天子修外道行於此六日割肉出血以着火中過十二歲為天王所責願生𢙣子當時火中有八鬼生身黑眼赤有大光明一切鬼神皆從此生故刧初聖人制此六日持齋受戒（文）義云六齋日者黑白各三於此日中鬼神得㔟故傷害人民刧初聖人為人之免害以制齋法避鬼神害唯断中後食為齋未制戒法佛出𠀍時仍此舊法後加八戒黑白各第八及十四日此是摩𨢸首羅分日各十五日是一切神分日故月六中制受齋法（文）又如四天王經四天王等下記善𢙣日故令持齋也是以智論四天王經云月六齋日使者太子四天王自下觀察眾生布持戒孝順父母少者便上切利天以啟帝釈諸天心皆不恱言阿修羅眾多諸天眾少若布持戒孝順父母多者諸天帝釈必皆歡喜言增益諸天眾减阿修羅（文）四天王經云月八日遣使者下案行天下伺察帝王臣民龍鬼蜎飛蚑行𧑮動之類心念口言身行善𢙣十四日遣太子下十五日四王自下二十三日使者復下二十九日太子復下三十日四王復自下四王下者日月五星二十八宿其中諸天僉然俱下等（文）。
二年下解年三。
年三長齋者 問何故正五九月持齋哉 荅有三資持（下三）云年三者正五九月界業鏡輪照南洌若有善𢙣鏡中悉現或云天王巡行四天下此三月到南洌又云此三月𢙣鬼得㔟之時故令修善（文）傳奥云三長齋月者智論天帝以大寳鏡共諸天眾從正月一日照南洌善𢙣具錄如是二月東三月北四月西五月還至此九月亦然（文）上三義外亦明矌云年三長月者正月是眾生現生之初五月是興盛之中九月是欲藏之始（文）本齋十五日者 問此十五日白月黑月中何乎 荅八云或指黑月或指白月（云云）而梵經私記云年三長齋者正月初半五月上半九月初半並是（文）既云初半白月見法𮏑珠林中云從一日至十五日又是白月見（本文如文集 述云）問上云長齋一月可齋見何云十五日乎 荅以半月受齋㓛德有𬾨一月修善㔟力故是以藥師經云一年持三長月謂即正月五月九月三際之中各月齋即表一年常修善也既以三箇月修善尚表一年恒修善之相何以半月修善不表一月修善之相哉准思之尤可然欤根本此等日可齋故云本齋也（云云）問出家為敬齋重受齋乎 荅云一云唯制在家出家盡壽持齋不論時節故一云亦通出家為敬時故雖有常戒當於齋日應更受之准藥師經出家五眾亦受八戒盖為增長善法故也（文）傳云以初釈可為正何受具足菩薩更受五八戒依位諸戒何大苾還受近事等戒乎 問若尒藥師經云若有四眾苾尼鄔婆索迦鄔婆斯迦及餘淨信善男子善女人等有能受持八分齋戒或經一年或復三月受持學處（文）則四眾俱受八戒見第二頗有所准者欤 荅一徃見經文誠順第二義欤但善珠䟽具分二叚彼經䟽（善珠）云一明受持学處文自有二一明盡形学處苾𬜮如前亦攝沙㫆苾𬜮尼唐言尼士女謂受大戒者亦攝式刃摩那及沙㫆尼鄔婆索迦唐言善住男鄔婆斯迦唐言善住女始從一分乃至具足皆攝其中二明日夜學處謂信男信女八分齋戒或經一年者謂一年中月別六日常持八分齋戒（文）如是釈者盡形護持通七眾八分齋日夜等持但信男信女見經文及餘淨信已下文是一叚文不閞上苾𬜮等也第二師得經文頗浮踈也（云云）問齋者何義哉 荅業云言八齋者齋謂齊也一其心或言靜也靜攝其慮如𠀍閑室亦号齋也言閞齋者即禁閉非逸靜定身心（文）私云三齋因緣如經廣者天地本起經也（云云）。
已上詐親害生戒畢。
梵網古迹抄第七
第四九戒二 初標列。
自下九戒等者云此下兩九明攝眾生（文）開正故者第一不救尊厄戒也（八怗抄）一義云佛菩薩父母等為外道𢙣人所賣買則以錢贖留是則救尊厄難也由此成無畏（云云）一義云此義不得意於有情者雖有此義於非情形像經卷等不可有此義以錢贖之故則財也是以云初九戒中大分為二初一戒明以財攝生後八戒明以法攝生（文）與今䟽釈大同故知財也撗取故者任價直取故如是以下諸戒皆以法式所定故當義法釈（云云）𤼵願求故立誓猒故。
二解釋九 初不救尊厄戒開正故二 初標名牒經。
藏云第二次第者前故犯重禁今不救尊厄故也（文）云大小不共聲聞見眷属被賣不贖犯第七聚經像及餘人不見別制菩薩一切不得不救唯除力所不及七眾同學也（文） 問此戒所救物躰唯限三寳及己二親欤將復通一切有情欤 荅既云不救尊厄戒故可所尊境見付之不明菩薩大行遍以救眾生苦為本何於受苦有情偏蕳尊境哉依之義釈云文中但道人者妨多故餘人堕難理亦應救（文）此釈既明通一切眾生之旨尤有其謂若尒戒名一相有疑如何 荅戒相各別然而今戒於所尊所𭣦不救彼厄難教又慈故制此戒但救𪵬尒有情等之苦者可攝下不行利益戒也云不救尊厄尤有其儀欤是以法藏云自所尊三寳二親𢙣人所賣而不救贖故湏制（文）加之經文正將列所救境佛菩薩父母經律及比丘比丘尼舉都通餘類義不見今師依此等文相立戒名不救尊厄尤順經文等也義釈者從本別趣𭤽不可會同欤（云云）。
二随文述解二 初制意。
云貨賣經律有辱之過貨賣行人有幽逼之𢙉大士既以護法濟苦為懷（文） 問贖與販賣有何別乎 荅贖者只以錢等易也異常販賣販賣者諍價高下也經若諍經卷價高下五百生被賣（文）故知今贖者異常販賣（云云）。
二父下釋文。
經佛度後等者藏云於中先明犯時謂以佛在𠀍時無此事故云佛後也雖佛後然信心純厚之𠀍亦無此事故云𢙣𠀍中（文）父母形像等者藏云言父母像者己父母形像為他所賣又釈謂佛菩薩尊重如父母非謂二親形像（文）云一云只是大慈父母故云菩薩父母像一云刻鑄父母形像如丁蘭之類故云父母形像（文）義法藏等並存二尺也（云云）。
已上不救尊厄戒畢。
二撗取他財戒撗取故二 初標名牒經。
藏云第二次第者前尊厄不救令害眾生故也（文）云此下八戒以法攝中有二前七以行法攝第八以教法攝以行攝中有二初二戒明離過行後五戒明攝善行離過行中初離害之過後離放逸之過畜養害乖慈攝行故制令断大小俱制七眾同防（文）今師名撗取他財戒此中制雖有多事今以偽斗𫝣撗取他財是正制也如防殺見戒名不畜害戒亦釈不得畜刀杖等云此防殺害之過（文）亦釈因官形㔟云此亦防盜也（文）雖防盜殺二戒正防殺見若由今師解釈此戒皆防撗取見（云云）。
二随文釋義二 初制意。
如文。
二今下釋文四初釋不得畜刀杖等。
與前愛𭣦而畜者別者前畜𭣦生具戒也。
二此下釋販賣輕秤等。
如文。
三此自下釋因官形㔟等。
異前慿他者依㔟𢙣求戒也非盜戒攝者蕳異餘師義藏等諸師定兼重戒故今設會釈也 問南山等釈雖他與少與多取犯盜戒見尒者何云非盜乎荅實以盜心少與多取撗取他財上兼可犯重盜若無盜心設雖少與多取不可犯盜欤（云云）。
四養下釋長養猫狸等。
猫狸猪狗者藏云猫狸等○猪是所𭣦餘三是能𭣦（文）法進注云猫狸𭣦鼠狐狢亦被侵傷故猪犳者獦入山𮚶其𭢓鹿此等解釈猫狸猪狗等非覓財具欤。
已上撗取他財戒畢。
三虚作無義戒避邪緣故二 初標名牒經。
藏云第二次第者前貯畜非冝今觀𦗟作𢙣故也（文）云大小同制七眾不共文中列事有五一不得觀諸闘若無緣事道俗俱制二不得𦗟諸樂若為自娛道俗俱制若供養三寳道俗俱開若自身作制道開俗三不得作諸道俗俱制四不得作卜筮為利道俗俱制如法指示俗人或開五不得作盜賊使命前十一戒制公通使命此戒制私竊使命此亦道俗俱断（文）。
二随文釋義二 初制意。
應惜對隂者帝王毗論云聖人不寳尺壁而重寸隂（文）不得觀闘事曠云初觀闘者闘謂闘打俱通身口軍陳兵將即王者軍刧賊等闘以賊等軍若自若教若試若並不得觀故云等也（文）。
二具下釋文三 初釋制作樂等文。
吹貝者與减注云吹貝即螺貝也海中介虫（文）藏云明𦗟音樂戒於中略明十種前九列九種音樂聲後一通結伎樂並可知（文）九種者一吹貝二皷三角四琴五瑟六箏七笛八箜篌九歌𠮧也吹具知時者但證人所吹也為知時吹非謂不可𦗟也皷法進注云皷謂皷動人燒泥瓦作之兩頭着𤎼皮曩打合出曲亦云胡皷也玄𮚌云皷木有皮動之即鳴（文）角法進云角者白水牛角形曲長三尺五寸用口吹令出聲大唐極多有也（云云）玄𮚌云曲形而似角吹之有聲也（文）琴進云𠀍本云琴者神農皇帝作三禮圖云琴長三尺六寸也（文）郭知玄云琴樂器神農皇帝作之本五絃周加文武二絃（文）白虎通曰琴禁也以禁邪令正心也此琴類也今琴十二絃也郭知玄意七絃見瑟進云瑟者其形相㒵似琴瑟是庖𦏁作雅瑟長八尺一寸廣闊一尺八寸有二十三絃其常用者有十九絃其餘四絃有時用之復有瑟長七尺八寸廣一尺八寸二十五絃盡用之見三禮圖瑟形𩒐少由如琵琶釋名云本於胡中馬上所皷也（文）箏進云箏者形似瑟短少許有十二絃（文）異當時箏（云云）笛進云漢武帝時丘仲所造長二尺四寸○今時所吹笛者唯有七孔（文）與减注云笛竹之樂器七孔風俗通云武帝時所造或黃帝時伶倫造（文）箜篌進云史記云武帝時令樂人侯調始作此樂器出聲清雅空國諸侯來𦗟因以名之（文）郭知玄云箜篌樂器空侯國進來餘國無空侯國有故名空侯二十四絃（文）此依風作聲者也（云云）口傳云宇治平等院堂角所懸物是也（云云）不得摴𮑱者此已下至行城第三制諸有十種如下列之摴𮑱者進云物志云老子入胡作之用卜知吉今時人擲之為戱名摴𮑱形貌者有五掘木子各長四寸上各有刻一有四刻二有三刻三有二刻四有一刻五者無刻用以擲卜若擲得多刻者吉封若得一刻及無刻者𢙣封木既有五還有五名（文）圍基者進云圍基者以黑白石相乗被𭣦得他者名為勝（文）。
二波下釋制勝負文。
波羅塞與减云釈音云梵語波羅塞此翻兵即兵也（文）法藏師云等者即當今少將基書象馬等作軍陳効也撲揚云波羅塞者此象馬闘是西國象馬法（文）彈基者進云以人手指彈基子得上高頂住者方名勝也（文）魏宮者魏代宮中出也（云云）六者與减云六法藏云即雙也（乃至）榮鈔云圖中左右各𦘕六路謂之雙（文）拍毬（テニリ）進云拍毬者毬也或以大毛毬盡力打地令高起者為勝也（文）擲石（ムカイツフテ）進云如大唐前周未有孔子弟子鐘葵共子路闘擲石兩頭相去五里中間仍隔一高山竪石高一丈五尺闊一丈二尺兩人手各投一石闊六尺厚四尺盡力擲之葵石者打西竪石東南角一行堕地子路擲者數一丈五尺不到竪石處所此二人相共角闘力處者今乃現在（文）投進云投者案投經太子洗馬上宮儀集𩒐長七寸口侄二寸半腹五寸侄長九寸已上容五𫝣（乃至）籌長一尺二寸（文）有抄云東大寺三倉有投之（云云）𭷣𭷣道者進云大唐已南朗冽人多樂作之𦘕地作河兩𨕙各有百人或二三百五百人相對以一𭛹大繩上復有子繩頭一木板方三寸長二尺五寸兩頭繫繩各樓人前向前𭷣挽使過河得度者為勝（文）有俗士語云正我昔作此隔河兩岸繩負者堕入河中是名繩𭷣也八道行成（マツミサン）助尺云八道行成者取一尺方板以為其𦘕為三重方口從小至大四方四維各一直𦘕即成八道用馬各有十二黑白為殊共爭其道若三馬相随即得一道取其者一馬随道多小乃至取盡其者餘殘三馬任意驀城若無三馬即成輸了此是八道行城法也（文）。
三枛下釋制咒術卜巫文。
抓鏡者與减云爪鏡為二一爪二鏡爪謂以藥塗爪鏡謂以藥作鏡令人見其吉等事今時見有以鏡為卜者（文）今師意爪即鏡爪喻鏡也以爪甲知吉故名鏡也（云云）𰋼（カンニキ）即御子也（云云）芝草楊枝者與减云蓍草易卜蓍也行傳云當端午日午時至栁樹下栁枝取刻作人形置於靜室以香花酒祭之仍以咒之有能知人休咎（文）今師釈異之別釈故（云云）鉢孟者與减云西土外道咒一切器物令人於中卜吉此以鉢盂為言即器也（文）髑髏者明曠云西國外道打人頭骨决知死生因緣等也 問上邪命養身戒既制卜巫咒術如何亦重制之乎 荅上戒制為養身作之此戒制作無義利虚度時節也（云云）。
已上虚作無義戒畢。
四退菩提心戒趣正乗故 初標名牒經。
藏云第二次第者前則制令断𢙣今則䇿令修善故又前断身語𢙣令断意中細念（文）云第四不念餘乗戒（乃至）恐大行故道俗同學大小不共以所習各異故（文）此戒亦不共戒也 問此戒犯與退菩提心捨不同云何 荅退菩提心捨者决定退心今戒非决捨心一念退惰心故經云若起一念二乗外道心（文）釈云故制堅持不應𮜋失（文）由此藏云堅持守心戒天台云𮜋念小乗戒云不念餘乗戒私記云𮜋學小乗戒皆此意也加之付退菩提心捨上品不待言中下待言若中下未出語內心生退心悉此戒攝也義古云 問𮜋念小乗亦是本何故不失戒 荅心知大勝非都本故戒不失欲𮜋息大乗故輕垢身子者昔退戒可如此（文） 問若尒下文大般若文為此戒證太不相應彼文無餘犯相此戒不犯失一支戒豈有無餘犯 荅疑難誠尒但雖一念猶有至無餘犯故不可起𮜋時一念輕戒之分（為言）。
二随文述解二 初制意。
大菩提心万行之本者花嚴經云因菩提心出生一切諸菩薩行三𠀍諸佛成正覺故（文）菩薩淨戒三德之原者云由三聚戒成三佛果謂律儀戒成断德法身攝善法戒成智德應身攝眾生戒成㤙德化身（文） 問諸經論通談以戒為万行之本依菩提心成佛果是以上釈万行之始以戒為本万行之終菩提為果（文）如何今釈相反乎 荅可有兩𨕙思可知也（云云）。
二言下釋文五 初釋行住坐臥。
法藏云制於四威儀六時誦持戒只自撿三業無毀纖塵（文）經六時讀誦者云若文若義誦持不忘（文）傳云當時十四日四分布薩攝律儀門之布薩十五日梵布薩攝善攝生門布薩（云云）㔟相接。
二言下釋猶如金剛。
如文。
三如下釋如𭘧持浮囊二初釋文。
明矌云涅槃經云譬如有人帯持浮囊欲度大海尒時海中有一羅𠛴來乞浮囊初則全乞乃至微塵悉不與此譬大少等持之相分叚變易二死深廣譬如大海證三德果猶如彼岸戒浮囊無彼岸有期如針孔愛見之水漸止身心囙少致大六道輪廻失恵命名沒海而死（文）。
二如下證二 初舉喻。
如文。
上委注之。
二生下合法。
如文。
四釋如草繫比丘二 初釋文。
問此經成道㝡初之如何草繫比丘事乎 荅彼論文分明不出時𠀍但云我昔曾聞雖然定可非釈尊𠀍㝡初經此事故又義云雖成道㝡初未來事也今經如云佛度後故 問若尒者草繫緣一時一會必可非三𠀍不改之事何三𠀍貫通梵可此事哉 荅實如來難雖然少事随𠀍𠀍佛可欤故今且置草繫事實必亘三𠀍非謂可有此事欤或亦草繫緣三𠀍不改可在之也（云云）。
二如下證二 初緣六 初為賊所縛。
問命難梵難具許戒何故草繫比丘至死不轉 荅事鈔持犯篇云若論戒有開不開道力既成至死不毀如草繫海版等例○餘志者命梵二難開下三篇以上二篇是梵行本故（文）。
二國下王見起疑。
如文。
三傍下人荅佛子。
如文。
四王下王問比丘。
如文。
五尒下比丘荅王。
如文。
六王下王𤼵信心。
如文。
二舉况。
菩薩戒者彼草繫比丘持小乗戒不惜身命小乗持戒尚以如是重戒輕命况大乗菩薩重身命輕法哉依之藏云是故為持小戒不惜身命小乗尚尒大乗乎（文）菩薩勝二乗性等學故天台釈云菩薩持性重機嫌等無別自求佛道性重則急為度他故機嫌則急小乗自調性重則急不度他故機嫌則緩菩薩具持兩種故名大乗戒（文）由小乗機嫌則緩為蕳對彼云况菩薩戒也（云云）經常生大乗信等者藏云信知自是未成之佛者信佛性定有故行必可成故此信因决定也佛是已成者信佛亦曾如我修成此信果也由此信故行無退轉（文）經𤼵菩提心者藏云菩提心下明制護大心謂由前信故令菩提心念相續無𮜋離心故也（文）。
五言下釋一念二乗心二 初釋文。
退乗本故者若一念起二乗自利心者必終可至退菩提心之位故深禁微遠防退大心也若不禁微數起自利心必致退大心故云退乗本故也（云云） 問經文廣制堅持大信𤼵心三種然結犯時何但就第三結犯乎 荅雖有三種制以菩提心為本堅持之行必依菩提心有故又勸大信令不退菩提心方便故若一念退菩提心即乖餘二種故云尒也（云云）。
二如下證。
大般若經五百八十四云若諸菩薩雖經殑伽沙數大刧安處居家受妙五欲而不𤼵起趣向聲聞獨覚地心是諸菩薩應知不名犯菩薩戒（文）今云若起一念三乗之心者取彼經意之經全文制永退大乗趣向二乗地者名犯戒也（云云）。
已上退菩提心戒畢。
五不𤼵願戒𤼵願求故二 初標名牒經。
藏云第二次第者前防心不向二乗今誓願趣求大行故也（文）云七眾同學大小不共所求異故此戒亦不共戒也（文）今師此戒制四種願見一切惣願故藏分五願彼云一制願成孝行二願勝師友三願問大法四願如修行五願行堅持（文）義撲揚等制十大願（云云）曠云不𤼵十願戒曠所制十願者於今經文分之彼云孝順父母師僧為二三願得如師友四願常教我大乗五願常教我十住六願常教我十行七願常教十廻向八願常教我十地九願便我開解如法修行十願堅持佛戒通於初後故知十願因果具足（文）勝莊道璿同之也。
二随文述解二 初制意。
邪正是非莫不由願者邪由願者如欝頭藍非想後報生飛狸獸殺噉多生命類也濟緣記二下云坐得非想定於林下水際修之為魚鳥所喧發起嗔毒欲害魚鳥以定力故生無色界非想天以嗔害故彼天壽終堕飛狸中能飛空搦禽入水取魚以食之（文）正善業亦如是如大太子酌海得珠類也智論第七云福德如牛願如御者 問曰若不作願不得福乎 荅曰雖得不如有願能助福常念所行福德增長 問曰若作願得報如人作十𢙣不願地獄亦不應得地獄報 荅曰罪福雖有定報但作願者修小福有願力故得大果報如先罪中報苦一切眾生皆願得樂無願苦者是故不願地獄以是故福有無量報罪報有量（文）。
二今下釋文二 初惣述意。
孝順為因者以是為所修行業正感果因業大願為緣者希求廻向心感果助緣願因緣遇會故感所期果故云所願成就也。
二願下別釋文二 初別配。
願有四種者涅槃經十六云一切男女若具四法則名丈夫何等為四一善知識二能𦗟法三思惟義四如修行（文）瑜伽六十四云有四正行一親近善士二𦗟聞正法三如理作意四法随法行（文） 問義等諸師釈今戒約十願挍次戒𤼵十大願已文相頗叶經意何故今師約四種願釈之乎荅義等諸師釈尤有其理但今師意由諸願中此願最勝釈之則心地觀經云親近善士為第一（乃至）十方一切大聖主修是四法得菩提（文）兩師解釈何俱有其謂不可偏（云云）法随法行者攝釈云法謂教法随法行者能行之人随教行故名随法行由随教行能生修恵（文）法随法行與如修行同物也新訳舊訳不同故（云云）。
二如下惣結。
盡攝諸善等者凢菩薩所修雖無盡不出此四種六度十波羅密之諸行四十二位五位之修行無不攝此四願故云盡攝也（云云）。
已上不𤼵願戒畢。
六不生自要戒立誓猒故二 初標名牒經。
藏云第二次第者前則對順起願今則對非立誓故（文）戒名言要者即要誓也通而為言誓即願也然非無少異云第六作誓自要戒在心為願形口為誓恐随緣傾動故立誓自要大小不共七眾同學（文）璿注云 問誓與願何別 荅在心為願𤼵口為誓故云作是願言又樂善為願防𢙣為誓故云寧以此身等如𠀍咒誓不名願又要所未得曰願必固勇烈之心曰誓（文）决擇記釈法花我本立誓願之文云問願誓何別合此雙舉 荅誓願小異願寬誓狹自有願非誓謂但𤼵一念願心而不起𭤩誓之志自有誓即願如立誓言我當勇猛精進更不退轉等（文）上戒明可𤼵四種惣願旨畢當戒制十願十三誓願言通於誓故十三誓俱云作是願即要誓之願也（云云）。
二随文述解二 初制意。
頎貝酌海者賢愚經八云（取意）乃徃過去有波羅門号尼扚樓𨹔其子号大一切人民與衣湏食金銀七寳稱意而與又欲入海求多𭹀宝用給濟民所乏即徃三龍宮得三如意寳珠然海中諸龍密持此珠去即眠覺此不見茲大當盡力抒此海水誓心尅去若不得珠終不空㱕即徃海𨕙得一龜甲（今云此也）兩手抒之海减四十里二反抒之减八十里三反百二十里其龍惶怖出珠還之（文）如來及六十侍者乞於僧中陳如優留頻羅等上座欲給侍皆佛不許目連入定觀佛心如日出照西壁佛心偏指阿難是昔大太子入海阿難龍王供八千由旬雨寳如意珠起願云作侍者惣持弟子也是故如來以阿難為侍者也（云云）潤羽灑林者如引放火生戒處也獲珠感帝者獲珠者上大太子事也感帝者雉潤羽時帝尺感之故云尒也（云云）。
二云何下釋文二 初釋十大願二 初徵。
云何名為十大願等者 問撲揚云今初十大願者指前戒也（文）如是餘師多分於上戒分十願已當戒指前戒云十大願已文相太便然而今師指餘經大文相凢今戒成道最初頓法尒常恒之䡄則豈待𤼵菩提心經十願乎 荅今師解釈大有深意凢𤼵菩提心經十大願者諸經通大願也古迹上卷釈十住處之中復次三禪中十願之經文云十願者如花嚴𤼵菩提心經下當釈（文）此則心地品已前於今經中十願見但彼廣本未度上其相全同故𤼵菩提心經釈之若尒經文𤼵十願已之言更非指他經自指上品然者不最初頓義餘師中亦有如是釈義云文中𤼵十大願已者或有本云𤼵十三大願即下所立十三誓也先心中𤼵已然後口立故云𤼵已若言十大願者別有十願初心菩薩之所先𤼵如𤼵菩提心經（文）撲揚等解釈自元別師所立不可例難矣。
二謂下釋三 初標。
轉勝十大願者謂從淺至深第一至淺第十至深中間兩望（云云）。
二一下釋十。
如文。
曾今所有等者釈尊五百大願中一云一分不留我身悉與眾生（文）今願意大同也第二願不生無佛國者問菩薩利他為本故好可生無佛𠛴釈尊因位願穢土濟度地藏本誓樂無佛利益何諸經通十願如是狹少乎 荅於菩薩有自利他二願今十之中從初至第五自利願第一猶云共成故亦兼自利也第六已下皆利他願故於自利他有別自利𨕙不生無佛國利他故亦不問有佛無佛八寒八𱫚猶如三禪樂甘心受苦况無佛𠀍界如是二𨕙釈諸經所菩薩大願都無所不遣第三願即如影随形願第四願菩薩五通者上生云神通他心宿命天眼天耳（文）五通成就自有㔟力欲度有情随心自在六通中漏盡通佛果方得之因位必不得故第五願達二諦者真俗二諦即根本後得二智第八願轉法輪者第六為眾生何異乎 荅第六只義令開解非令断證故不得名轉法輪者正令断惑證理也輪者摧破之義摧破煩𢙉故如云如來鹿𮏑初轉法輪五苾蒭始證初果故第十願心無所行者謂所被機根令無犱相也。
三是下結。
惣誓此願等者十大願菩薩惣願十三誓護戒別願則戒戒皆有十三今且付明之藏云二別願大願有十三種前十二大願自護戒後一大願他成佛前中於戒立十三大誓餘戒准知（文）云下諸願門皆約戒從此有十三願若於十戒一言之即成一百三十以不別故以例之（文）則第一惣誓不行第二下別起不受信等願也 問經文何故不誓初戒先誓第三乎 荅自行之時為初故約出之若約利他亦約𭣦先出攝律儀門如律藏以為初攝善利生門殺為何俱今經見攝善饒益為面故七眾通被教故重戒次以𭣦為初為自断𢙣別𤼵護戒誓願以明之餘戒准此兩門不同文㨿非一諒無相乱然信願上人義云菩薩通受戒七眾俱以𭣦為始故苾蒭尼戒亦可列𭣦盜妄（云云）大背文相更不及取歒（云云）。
二𤼵下釋十三誓三 初標判。
問戒律儀根律儀其相云何 荅戒律儀者防身語七支𢙣前七誓中以言破戒之身破戒之口故也即七眾戒是也根律儀者意地護六根非正念恵為躰故後五皆云破戒之心戒律儀有無表根律儀無無表但依能防意立律儀言菩薩意地戒有無表是則別𨕙不可相乱又大小俱談二種律儀大如瑜伽二十一（本文如文集）亦如俱舎等明之彼以根律儀名意律儀恐繁不引 問根律儀念恵為躰者出在何文乎 荅倫記云根律儀者即是防護六根念恵（文）勝莊云 問第三不受飲食與十一不受百味有何別 荅先舉四事顕其不受後舉根門欲不貪故有別復次先口中不受百味後心中不貪百味此中意若諸菩薩防護正念即不犯戒不堕𢙣趣若失正念犯淨戒（文）。
二二下指證。
瑜伽二十一二種律儀之如文集。
三此下惣釋。
如文。
已上不生自要戒畢。
七故入難處戒離難故二 初標名牒經。
藏云二次第者前則護戒心堅不避炎灰今則存身長道微難皆離（文）云七眾同制聞避難亦應同制（文）付此戒古師名不畜十八種物戒然而今師義法藏勝莊等諸師入難處犯也（云云）。
二随文述解二 初制意。
身心道器者善生經第六曰人身難得雖得人身難具諸根雖具諸根難得正見雖具正見難得信心雖得信心難遇善友雖遇善友難聞正法雖聞正法難得受持能如是觀是名人身（文）遂靜遊行者見經前後有五時一頭𨹔二遊方三坐禪四安居五布薩此時入諸難處者犯此戒惣離此五時分無餘時分故知制一切時入難處也然此五種不出動靜頭𨹔遊方俱散業故云遊行坐禪安居布薩可云靜業故云遂靜也。
二言下釋文三 初釋行道道具二 初明行道二初泛明頭𨹔二 初別明二 初定名二 初正梵音。
言頭𨹔者等者舊譯梵語云頭𨹔新譯大般若等云杜多玄應法師經音義有多或云抖擻或云斗藪或云修治或云業除唐三藏云瑤動云洗灌謂瑤動滯洗灌煩𢙉故鏡水抄云頭𨹔誑也此云斗藪隱居淨處五塵不染義同斗藪如衣有塵土斗藪令落此義亦尒亦云除棄文。
二此下明漢名。
抖（玉云多口切拂也）擻（同云思口切抖〡云云）。
煩𢙉生死染等者煩𢙉者下經貪嗔癡也生死者即下經三界染者即下六入也（云云）貪嗔癡者即煩𢙉是因也三界者苦道是果也若捨因果随所捨也六入者內外六入也資持記下三云抖擻舉於物合盡無餘從喻為名（乃至）抖擻即能治之智欲恚癡即所治煩𢙉（乃至）彼云抖擻貪欲（乃至）抖擻內外六入（六塵為外六根為內也云云）。
二依下出躰二 初標列。
或十二或十三者 問今家御意十二十三多小依何有此不同乎 荅如下解釈於乞食中常期乞食次第乞食開之有十三合之有十二也。
二依下牒釋三 初依食四三 初列釋四。
如文常期乞食者瑜伽論云随得乞食者謂随徃還家随獲随得而便受食（文）遁倫記云以常期乞食即名随得乞食（文）謂不蕳先至家行乞食也次第乞食者此不越次也多論有三品次第乞食上品一日唯一家中品七家下品從家至家（取意）但一坐食者瑜伽云謂坐一座乃至應食悉皆受食從此座起必不重食如是名為但一坐食（文）大抄記云一坐食與不作餘食人有何別 荅一坐食謂但一廻食不食粥（文）遁倫記云不作餘食属一坐食莭量属先止後食（文）先止後食者瑜伽云謂為食故坐如應座乃至未食先應具受諸所應食應正了知我今唯受尒所飲食當自支持又正了知我過於此定不當食如是受已然後方食如是名為先止後食（文）。
二瑜下對治。
若依乞食無別性者倫記云以随得乞食入次第乞食中收故（文）。
三大下受緣三 初受乞食緣。
如文。
二尚下受一坐緣。
如文。
三有下受節量緣。
三分留一者舊有二料蕳一云三中一分自食故云留一舎利弗日只食五六口智論䄅人十口許（云云）順一分自食義也一云三分中二分自食而餘一分留不食也留字與先止後食之止相對同義故知留一者明是不食分也後義為正順文故（云云）。
二依衣三 初標列。
毳衣者如瑜伽本文通三衣及長衣也瑜伽云謂所持衣或三衣數或是長衣一切皆用毛毳而作終不貯畜餘所作衣如是名為但持毳衣（文）倫記云基師又云無問鳥獸之細毛皆曰毳恐三衣以無價疊等為故以毳毛為之也此又或是長衣故知杜多亦有長毳衣應湏淨也（文）三持糞掃衣者瑜伽云謂所有衣他捨棄擲或街或巷或市或㕓或道非道或雜便穢或為便穢𦡊血洟唾之所塗染取如是等不淨衣物除去穢堅執洗浣縫染受持如是名為持糞掃衣（文） 問此糞掃衣通長衣欤 荅雖有三衣一衣異論未見通長衣釈是三衣一衣中以三衣為所存之義等（云云）此事補忘抄委細也可見之也。
二如下對治。
瑜伽二十五云於衣服中有三種貪能障修善一多衣貪二輭觸貪三上妙貪為欲断除多衣貪故但持三衣為欲断除於諸衣服輭觸貪故但持毳衣為欲断除於諸衣服上妙貪故持糞掃衣（文）。
三大下受緣二 初但三衣緣。
如文。
二好下衲衣等緣。
如文。
三敷具六 初住阿練若二 初標治定量。
瑜伽論二十五曰云何名為住阿練若謂住空閑山林垌野○遠離一切村邑聚落如是名為住阿練若（乃至）於諸敷具有四種貪能障修善一諠雜貪二屋宇貪三𠋣樂臥樂貪四敷具貪為欲断除諠雜貪故住阿練若（文）敷具六者一切居處皆敷具攝之（云云）一住阿練若者釋梵云阿練若○此云遠離處又云空處亦無諍處亦靜處亦無事處亦閑靜處（文）一扚盧舎者事抄云明了論一皷聲聞雜寳藏中為五里俱舎二里餘（文）恵𮏑云阿練若者（乃至）此為無諍聲謂要去村落一俱盧舎大牛吼聲所不及也（文） 問今云可聞恵𮏑云不及處相云何荅纔聞明不聞故無相（云云）。
二大下受練若緣。
大智論六十八曰行者以居家多𢙉乱故捨父母妻子眷属出家行道而師徒同學還相結心復嬈乱是故受阿練若法（文）。
二樹下坐二 初標名。
智論云樹下思惟如佛生時成道時轉法輪時般涅槃時皆在樹下行者随諸佛法常處樹下如是等因緣故受樹下坐法（文）。
二瑜下對治。
瑜伽二十五曰云何名為常居樹下謂常期願住於樹下依止樹根如是名為常居樹下（乃至）為欲断除屋宇貪故常居樹下（文）。
三露地坐二 初標名。
瑜伽二十五曰云何名為常居逈露謂常期願住於逈露無䨱障處如是名為常居逈露（文）。
二智下對治。
彼六十八曰行者或觀樹下如宇舎無異䕃䨱涼樂又生愛我所住者好彼樹不如如是等生漏故至露地住作是思惟樹下有二種過一者雨漏濕冷二者鳥屎污身毒䖝所住有如是等過空地則無此患露地住則著衣脫衣随意快樂月光遍照空中明淨心易入空三昧（文）。
四間坐二 初標名。
瑜伽二十五曰謂常期願住墓間諸有命過送尸骸處如是名為常住間（文）。
二對治。
智論六十八曰間常有悲啼哭聲死屍狼藉眼見無常復或火燒鳥獸所食不久盡因是屍觀一切法中易得無常相空相又間住若見死屍臰爛不淨易得九想觀是離欲初門是故受間住法（文）。
五常期端坐二 初標名。
瑜伽二十五曰云何名為常期端坐謂於大牀或小繩牀或草座端身而坐推度時日終不以背或以其𦚰依𠋣大牀或小繩牀或壁或樹草等座等如是名為常期端坐（乃至）為欲断除𠋣臥樂貪故常期端坐（文）。
二對治。
智論六十八曰身四威儀中坐為第一食易消化氣息調和求道者大事未辦諸煩𢙉賊常伺其便不宜安臥若行若立則心動難攝亦不可久故受常坐法（文）補云臥增眠沇行立增悼舉故常坐也（云云）。
六處如常坐二 初標名。
瑜伽二十五曰謂所坐臥或諸草座或諸座如舊敷設草座座而常坐臥一敷設後終不数舉修理如是名為處如常座（乃至）為欲断除敷具貪故處如常座（文）。
二對治。
以次上所引可知之也補云處如常坐與随坐經論所出沒不定妙樂大師四十餘年不床是處如常坐也（云云）。
二瑜下惣明二 初修道堪忍。
論全文如文集。
如未彈毛不任作氈者具貪等人不順梵行事如不彈毛不任作氈也不增不减者白衣多食多衣外道以食風裸形為妙行佛法不尒存中道故（云云）。
二智下皆助道法。
不以苦為先者 問行十二頭𨹔等豈非苦行乎 荅對外道行頭𨹔還樂行故云尒也（云云）。
二言二下別釋經文二 初正釋文。
（述云）春秋二時等者此釈文且依四時配立欤尒者准前戒自正月十六日至四月十五日為春時自七月十六日至十月十五日為秋時冬夏可知然經文將明二時分齊云從正月十五日至三月十五日等餘有三十日秋分亦尒是漸近复㔟故止遊行杜多欤秋時初三十日安居未竟故不能遊行故不出之（云云）。
二七十下顕非本。
七十三云者此宗人師只標卷數皆瑜伽文然而瑜伽無此文由此文集智論更加注顕則勘文者誤欤或智論兩字脫之欤（云云）補行注云私曰瑜伽論七十三無如是文（云云）智論七十三曰復次湏菩提菩薩摩訶薩不貴利養雖行十二頭𨹔不貴阿練若法乃至不貴但三衣等（文）。
二此下明道具四 初別釋十八二 初別列十六初楊枝。
義淨三藏內法傳云每日晨朝湏嚼齒木摺齒刮舌𭄍令如法（乃至）其齒木者梵云揮哆家慧哆譯之為齒家慧哆即是其木長十二指不减八指大如小指一頭復湏𤎼嚼良久淨刷牙開（乃至）齒木名為揚枝西國栁樹全𮁻譯者輙傳斯号佛齒木樹實非楊枝（文）如阿𭇥者增一云尒時𠀍尊告諸比丘入楊枝有五㓛德云何為五一者除風二者除㖒唾三者生藏得消四者口中不臰五者眼目得清淨（文）四分律云大小便嚼楊枝如是三事應在屏處（文）。
二豆。
與减注雖出八種但豆米也彼注云有八種豆胡豆大豆蓽豆小豆豌豆山豆䕪豆鵲豆用此淨身淨口（文）常豆與米粉去垢也。
三三衣。
資持下一釈大悲經文云㫆勒當來人壽八万穢時出𠀍三會法度人無量釈迦遺法弟子初會先度縱不得度乃至千佛最後樓至釈迦弟子無不度盡故曰無遺也（文）有戒無戒但有被（云云） 問毀破四重禁之軰非佛弟子者出聖教而三衣是如來福田法衣也何可許犯重無戒之類哉依之見律文懷結使者不應被袈裟（云云）何况於犯重比丘令脫離三衣者諸律通相談也解釈一相有疑如何 荅凢三衣解脫幢相之法衣諸佛福田之服也離三毒之慙愧衣降四魔之忍辱法衣也犯罪無戒軰雖不可被著㱕三寳不破正見之類何又不預其分哉何况經於沙門分多類律於比丘開多種既号沙門亦稱比丘可被袈裟之旨不可待詞又學侮比丘既受持三衣此豈於犯重者非許其義乎但諸律文者於無慚愧亦住邪見之軰不可被法衣等乎今者指正見類故無其相（云云）已上五怗抄也。
四瓶。
如文。
五鉢四 初舉用。
如文。
二梵下明名。
如文。
三大下明量。
即容斗半者行事抄云四分大鉢受三斗小者受斗半中品可知○此律姚秦譯彼國用姖周之斗○准唐斗上鉢受一斗下者五𫝣十誦斗量同四分○（僧祇鉢他羅者受四𫝣也文）故知今所出斗量約唐斗若尒上鉢受一斗然而云受斗半半之字𠝶可除之也有義云訓文云大者即容斗（絕句）半（和）小（那利云云）師云文就甚非便只去此無妨不勞曲釈八云四分意誠雖然諸部異太多故依餘律之文釈之欤（云云）而南山大師等於鉢器篇勘諸律異未見如是異部別會釈不足信用矣。
四律下明體。
資持下二云木鉢外道石鉢唯佛比丘俱離但用泥䥫（文）。
六坐具。
如文。
七錫杖。
錫杖經云佛告比丘汝等應受持錫杖所以者何過去未來現在諸佛皆執故又名智杖又名德杖影顕智行㓛德本故聖人之表𢡠賢聖之明記道法之幢迦白佛何名錫杖佛言錫者輕也𠋣依是杖除煩𢙉出三界故錫明也得智明故錫醒也醒悟苦空三界結使故○若二鈷六環是迦佛製若四鈷十二環是釋迦佛製（文）釈氏要覧云梵云隟竒羅此云錫杖由振時作錫聲故十誦云聲杖（文）四分律五十三云諸比丘道行見蛆蜈蚣百足未離欲比丘見皆怖白佛言投錫杖搖（文）有抄云釈迦錫杖四方各有三輪合十二輪當時𠀍間但二方各有三輪合六輪迦佛錫杖也（云云）上錫杖經其意見（云云）。
八香爐。
有處云勇揵長者受五十丈大虵身香爐者彼身之形也（云云）。
九漉水。
如文。
十手巾。
如文。
十一刀子。
與减注云相羕呼為護戒刀楞伽經云為截袈裟故𦗟畜四寸刀頭如月刃（文）與今釈所用不同也（云云）。
十二火燧。
如文。
十三鑷子。
螢鈔云西天多跣足擬之刺未知何出（云云）若由律文鼻毛四分云比丘鼻中毛俗譏故佛令畜銅䥫者（文）。
十四繩床。
如文。
十五經律。
如文。
十六尊像。
如文。
二是下惣結。
如文。
二十下惣釋十八二 初舉有義。
問義師除揚技㵕豆有何所以乎 荅師古中以楊枝㵕豆入十八種物數猶同唐國古云十八物者一楊枝二澡豆三衣為三（乃至）十七經律十八佛菩薩像（文）然而後除此得經文小各別也彼云常用楊枝澡豆者楊枝有五德故常用澡豆為清淨故亦常用十八物者三衣為三四瓶五鉢六坐具七錫杖八香爐九漉水囊十手巾十一刀子十二火燧十三鑷子十四繩床十五經十六律十七佛像十八菩薩形（文）此二種日用物故不取十八數也依之𧦐經文云常（尒）用部師楊枝（土）澡豆（土於）句絕。
二然下陳正義。
此唐國師意經律佛菩薩為二三衣為三加揚技澡豆成十八（云云）此師意常用字遙從下反讀也（云云） 問唐國者指誰人乎 荅玄三藏欤又法藏釈同此義彼云常用下明所用道具於中三衣為三佛菩薩像為一故有十八也（文）勝莊同之（云云） 問今師解釈順何乎 荅見文叚始終同唐國也上釈文云經律生解尊像起信（文）不開經律佛菩薩見（云云）又法銑亦有別義彼云三衣為一佛像菩薩像為二經律亦然為十八也（文）與减法進等同之璿注云初列十八物者如文一云闕針筒剃刀經律像等不入十八數也（文）此亦異上諸義也雖異義多由不除楊枝澡豆義也（云云） 問此十八物闕一種可犯輕垢乎 荅莊云有人云此十八物随闕一物犯輕垢罪今解此中不入難處以為戒耳此十八物若具不具無所犯（文）銑云有人云此物随闕犯輕垢罪今解制加法受持如三衣鉢坐具闕則成犯無受法者如火燧等即無犯也（文）。
三常下持十八由。
初業菩薩常樂等者 問上七十三文菩薩云不貴阿練若如何相反乎 荅可有兩𨕙上文自利為本一向住練若不利生𨕙今文制為自畜多物樂多事𨕙非謂唯受練若法欤於多事人莫起嫌心者初業菩薩雖不樂多事而又向多事人不可起嫌心也（云云）。
四若下决俗持衣二 初牒問。
𦗟聞集云 問近事優婆塞眾可有受持三衣鉢之義哉今古迹中經應畜僧伽梨衣鉢等（云云）付之割截不正之衣是則為別俗服也若二眾同持者頗諸律制意何况出家下眾尚限中下二衣在家俗眾何可畜僧伽梨哉解釈一相不明如何 荅正見善生優婆塞戒經文若優婆塞受持戒已若不貯畜僧伽梨衣鉢盂錫杖是優婆塞得失意罪（文）不受持既是犯罪也可畜之事不可及異義但諸律中不之事者彼依共許戒相明三乗通相威儀故可限出家眾也菩薩意樂廣大也戒相甚深也更以威儀不可為本只以心可為先立威儀不定之稱事源在此義㔟何况外相雖在家內心存出家故心出家菩薩受持衣鉢之事都不可疑之中國即淨名居士而持衣鉢我朝又聖德太子俗形而畜衣鉢是其心出家菩薩也敢勿疑外義（云云）。
二和下釋。
准之可知之如無垢稱經等者彼經第一云雖為白衣而具沙門威儀㓛德雖處居家不三界示現有妻子常修梵行現有眷属常樂遠離（文）。
二餘下指布薩等文。
如文。
經半月布薩者縱雖在家若受一戒必可作布薩也云菩薩僧尼至半月應兩𨕙布薩誦大小二本不然者輕垢（更詳本文）在家菩薩若家內有淨室半月應自誦若無者由旬內寺舎作菩薩布薩則應徃𦗟都不然者輕垢若自家迫及由旬內無菩薩會集者不犯也（文）經於諸佛菩薩形像前者法進云對佛菩薩形像前戒多生敬心又令憶念如來恩報恩德又因對形像用表真儀兼明如來法身常住而不故（文銑同之）經各被九條七條五條等者云各被九條等者一云以此文證三衣皆得入眾用一云此是并被衣如三千威儀云不泥洹僧不得被五條不五條不得被七條不七條不得被九條故知并也（更詳彼文願行房）有人云唯五條入眾布薩不可有苦經云各被等故（云云）此義同義初釈傳云凢三衣所用各別五條專為作𭄶豈堪入眾則以次義可為正今經重相西天之習上根人多但三衣人必中上二衣下五條不許直中上二衣所以經文具出非謂唯五條布薩曠云言各被九條等者（去聲呼）制令出家菩薩設不曾受聲聞律藏若菩薩戒亦異弁三衣加法受持非制重著（文）此釈制令具足三衣云各被等也非重也有人云出家必上中二衣可行布薩在家五條可行布薩（云云）此義勿論上既優婆塞戒經三衣俱通二眾何至布薩制令作𭄶衣云結复安居一一如法者結時依處受日出界自恣舉懺皆准律行之（文）。
三於下釋故入難處二 初標分。
經若頭𨹔時已下正出此戒犯相也經文莫入二字先立讀之亦自一切難處讀之二點俱無相一切難處下可絕句（云云）。
二一下解釋二 初標科配文二 初制初入。
藏云略舉十二難處一國難𢙣王者彼國王不信三寳頭𨹔不得入彼界中二地有高下三草深林密四黑師子噉人五六狼七水八火九風十賊十一毒虵所行之路十二惣結一切難處（文）。
二二下制住中。
故言頭𨹔乃至等者自釈伏難也先難云經既云悉不得入何可科制住乎通之云不得入此難處而頭𨹔安居是故制入中而住（為言）經悉不得之言自下安居可讀也。
二自下牒前結犯二 初標判。
如文。
二是下正明二初牒前二 初牒初制。
如文。
二此下牒後制。
如文。
二見下結罪。
如文。
已上故入難處戒畢。
八坐無次第戒無乱故二 初標名牒經。
藏云二次第者前令外避危難今使內順眾儀故也大小俱制道俗同學（文）。
二随文述釋二 初制意。
如文。
二不下釋文二初牒文。
如文。
二法下正明二 初標有義二初法藏師義二 初行古義。
藏第三曰有人釈云令四眾等雜合通坐以明長㓜今解不尒（文）今所引藏語少異也取意述也（云云）。
二此下陳自義。
藏云比丘眾中因弁尊卑餘眾皆尒是則大小然男女道俗不相和雜（文）私云今所取意述也此文意者藏師釈經不問老少等文也（云云）。
二義師義二 初標。
如文。
二一下釋二初依菩薩戒義二 初但受菩薩。
次出三師義此第一師義也但由菩薩戒不問聲聞复有無（云云）述云第一釈意云悉以菩薩戒為次第單受比丘戒者不可雜坐菩薩假令百歲比丘後受菩薩戒一歲比丘前受菩薩戒則一歲比丘在前坐百歲比丘在後㘴（為言）彼一悉以受菩薩戒為次第百歲比丘後受菩薩戒一歲比丘前受菩薩戒則一歲比丘在前坐百歲比丘在後坐男女黑白尊類別雖先受戒不得交雜若奴前受即後受者則奴上即下已入戒法中不随本位故（文）。
二一下受後變成二 初出家。
第二師不持菩薩戒時雖百歲坐於菩薩下猶同第一師若受菩薩戒依舊复與第一師異是即上玄談許轉成菩薩戒師義也（云云）彼云二若本未受菩薩戒者皆在前受菩薩戒下若進受戒則還本次如百歲比丘未受一歲比丘已受已受者為上未受者為下若百歲者進受則還在上（文）。
二如下在家。
如此在家等者意云主雖後受奴之上可坐例如百歲比丘雖後受菩薩戒在十歲菩薩上而坐故云亦尒也更出例證云如比丘雖初复在百歲尼上（為言）彼云奴即亦尒若奴先受即未受者則奴上即下若進受還在奴上既同在戒應随本位如沙㫆進受則在百歲尼上（文）。
二一云下不問別義二 初出家。
第三師不問大小二戒別一切依先受文殊㫆勒雖威儀不定在𠀍出家形也（云云）述云第三意云以比丘戒為次第不用菩薩戒次也不問聲聞菩薩別者有聲聞比丘菩薩比丘不問其別只依比丘戒方前後依聲聞法得出家故（為言）此義者經文不菩薩戒云先受後受可得意也證智論文殊㫆勒事是心也文殊㫆勒菩薩戒方又雖經三大刧釈迦文佛𠀍出家受戒入聲聞眾之時依比丘戒次第坐所受之戒比丘戒也亦釈迦文佛無別菩薩僧故也（云云）彼云三威儀坐次皆以聲聞法為次序莫問聲聞菩薩但先受者為上若聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲猶十歲者為上智度論云諸佛多以聲聞為僧無別菩薩僧如㫆勒菩薩文殊師利菩薩等以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故入聲聞僧中次第坐此文但言先受者在前坐後受者在後坐不蕳聲聞菩薩戒故（文）。
二在家二 初解同類。
在家亦應等者謂奴與奴主與主約同類言之故科文云解同類（云云）彼云在家菩薩既無歲数悉以菩薩戒為次今謂在家中亦應以受戒為先若受聲聞五戒若受菩薩五戒但先受者為上。
二雖下點奴主二 初正明。
彼云若奴先受即後受者不得以受為次奴即位別本不雜故（文）。
二問下釋疑二 初問。
問意云在家既不由受戒先後分尊卑若奴主俱出家猶分貴賤可定位乎。
二荅二 初正荅。
荅意云在家雖受戒猶奴主都不易本故分尊卑別出家奴位不許受戒必約放奴方許出家戒故不問尊卑別（為言）彼云設放奴為即應受次（文）。
二此下點文。
不同律云等者聲聞比丘由受戒沙㫆取生年今菩薩戒五眾俱以受為次第（為言） 問師以何為正乎 荅彼云𠀍中行事多依後（文）則以第三師為正也今時行事不問通別先受為先相似第三義（云云）。
二和上下陳正義二 初和上義二 初㨿實解二初立義。
和上云等者自下有和上義主自義二和上者圎測師之弟子道證法師也主和上故一義云玄三藏云和上（云云）此師意以菩薩戒為上座也此和上義大𣥜同義第一有設雖在家坐聲聞大僧之上出家菩薩云坐聲聞上勿論也 問菩薩在家坐大僧之上者許雜坐乎。
荅不然阿闍𠀍王經為證彼文文殊所將二千在家在前而住（文）故非雜坐也若坐分左右左為上故菩薩可就左方坐行時例尒也（云云）。
二如下證。
舎利弗云者是舎利弗回心已後經云已𤼵無上心故（云云）。
二雖下随時解二 初立義。
以前依實戒勝劣定坐次第了此以下明依時冝坐也。
二如下證二 初文。
無別菩薩僧者釈迦法中聲聞僧為本故也惣化土以聲聞僧為本菩薩為末菩薩但化現也實身在報土故報土菩薩為本聲聞為末彼聲聞眾但化現十八圎滿之中云補翼圎滿是也（云云）。
二此下述意三 初現身出家為初。
此明等者行事抄云釈迦法中無別菩薩僧（乃至）而坐（文）抄批云非謂釈迦佛法都無菩薩僧其菩薩皆剃染入聲聞眾中隱於菩薩之像從聲聞之像如經云內秘菩薩行外現是聲聞（文）此明現身出家者釈上智論意也出家分齊不依實戒次第文殊多羅聚落梵德婆羅門家受生示𤼵心受戒之相㫆勒彼婆利大婆羅門家受生示出家剃染之形故云尒時相現也。
二若下明非實戒次第。
如文。
三亦下明非秘菩薩行二初明非現小。
亦非遍學入聲聞眾者有義云富樓那也富樓那雖內秘菩薩行都無顯菩薩相故非遍學也文殊㫆勒形相同聲聞而示菩薩相故是遍學行也法進注云 問㫆勒文殊何時受聲聞戒令入僧中次第而坐乎 荅有二解一者遍學中當湏受聲聞戒二者或可自然得於獨覚尚尒菩薩何湏更疑（文）既以文殊㫆勒云遍學故知今云非遍學指富樓那也意云文殊遍學行現菩薩聲聞相故有現身出家實戒次第兩邊闍王經由實戒次第智度論由現身出家富樓那內雖菩薩非遍學行故但取現身出家不可由實戒釈此由云是聲聞非菩薩故也傳云此亦非遍學等二句文殊也凢於遍學有多重舊依不弁此別悮致料蕳也若由性及通別二遍學文殊㫆勒亦是遍學也法進注云遍學依通別遍學今文殊㫆勒云非遍學非大小遍學也文殊雖通別遍學行儀不定與聲聞異也謂徃酒家至家等也富樓那是遍學行者即大小遍學也經云內秘菩薩行外現是聲聞（文）意云於大小遍學富樓那不可及論和不和全聲聞故於非遍學文殊等可論和不和別全是菩薩故（為言）非菩薩故者謂非現菩薩相也科文意如是釈文叚倫次諒如是見然八云順法進故指文殊云遍學行義為正（云云）是則不解遍學有多重故有妄判也（云云）。
二若下點入聲聞。
如文。
二惣下䟽主義三初定座次三 初大小相對二 初得戒為次。
惣而言之已下科文意主自義（云云）上出諸義竟取諸師意重述自義故云惣而言之也意云未受菩薩戒以前以聲聞复數為次可坐也若後受菩薩戒時以今菩薩戒方為次第（云云）。
二設下縱會反成。
設先所受等者點第二義然主不許轉成菩薩戒故言設也。
二菩下男女相對。
如文。
三王下主從相對。
若就俗坐等者內俗坐依其種姓公法會等随戒﨟次也法坐者俗布薩等時也當時本寺本山等僧俗同此義也。
二由下合經文。
如文。
三問下决眾數二初問。
如文。
二荅二 初依通受明四眾。
智論四眾者瑜伽云七眾開合不同四眾之時比丘比丘尼攝出家五眾也。
二若下依別受明七眾。
若遍學行者此通別遍學也如聲聞七眾可有菩薩七眾（為言）經兵奴之法者云坐無次第兵奴之法者兵奴𭤽者為先不以長㓜佛法道尊不應如彼（文）。
已上㘴無次第戒畢。
九不行利樂戒利樂二 初標名牒經。
藏云二次第者前制坐儀今制導故（文）云大小不共七眾同學也（文）戒名利樂者次下文自釈此則不共戒也。
二随文述解二 初釋戒文二 初述意惣判。
福恵二善等者瑜伽論三十六云福即是三種波羅密多一波羅密多二戒波羅密多三忍波羅密多智唯一種波羅密多謂恵波羅密多精進靜慮波羅密多應知通二分（文）唯識論第九云諸勝行中恵為性者皆名為智餘名為福且依六種波羅密通相皆二行相前五為福德第六智恵或復前三唯福德攝後一唯智餘通二種（文）惣於今戒分二叚自始至皆應立之福行而菩薩下智行（云云）經建立僧坊等者藏云教化眾生令作六事一建立僧坊二於山林中作禪屋等三為三寳立田四令作佛等五令作冬夏坐禪之處六但一切行道處所皆勸營立令諸行人得依此修道（文）銑云山林以取柴薪田以取果米（文）如此等釈山林田所之躰見奥云山林田是立僧房及佛處一切行道處者誦習礼念等處也但是修習佛道之處（文）勝莊同之若由此釈山林田立佛等處也今師釈不分明准上二尺（云云）。
二若疾下別釋救難二 初釋文四 初救諸難。
南人者江南人也產業者出息等也出生利分如母生子故若由大智律師解釈不属出息通一切活業名治生見資持記云經營治業名為治生（文）藏云二救灾厄難（乃至）於中有五一治生不利時二火灾三水灾四風灾五海羅𭃯謂怖彼諸灾皆應講此大乗（文）經黑風所吹者一義云惣黑風所吹云事也一義云舩舫黑風所吹也是以明曠云𢙣風黑色所吹舩舫無有的癀或在江河大海值羅𭃯鬼煩悶𮷧切（文）。
二救下救罪報。
三時報罪者一順現業舎利弗入慈定之時鬼神打頂地破烈現墮地獄是也供養慈定之人受王等現報也二順次生業五無間等業也次生必定受之故三順後業餘不定業也（云云）。
三救獄難。
如文。
四多下救病難。
前天行等者今一戒中二處有疾病難故會之謂上疾病中叐也鬼病等云天行又云時行也經三𢙣者奥云三𢙣即是三途璿注云三𢙣者有本云三報也藏云三報者一現報二生報三後報（文）與現行本異也（云云）。
二何下决疑。
如文。
二言下釋結文。
言梵壇等者藏云梵檀者此翻默良以非理犯不受調伏故以此治之彼品中明此義故故以為名可知（文）行事鈔上二云言默者五分云梵壇法者一切七眾不徃交言智論云若心強撗如梵天法治之以欲界語地亦通色有不語為𢙉故情故不語治之此法最要（文）資持記云梵壇者有云梵王宮前立一壇天眾不如法者令立壇上餘天不與徃來交語五分因闡𨹔𢙉僧故用此治（文）撲揚同資持記釈今師御所覧云梵怚法藏撲揚御所覧云梵壇現流布同法藏等本也曠云指廣中梵怚梵壇聲相近也此云嘿𢙣口𢙉僧故加此罸（文）故知怚與壇兩本有之欤（云云）。
已上不行利樂戒畢。
第五九戒二 初標列。
云第二九戒中初五戒弁以戒法攝受後四戒弁以悲心教化前中初三明戒法授人後二明戒法自攝菩薩自攝令他随學故雖自攝則是利他初三中第一明有器者不擇攝第二明有障者教令懺除第三明未受者不輙為（文）解釈趣與今同釈文委細故具之也（云云）。
二攝下解釋二 初以戒攝受五初攝化漏失戒攝器故二 初標名牒經。
藏云二次第者前講法生令受戒攝物故也（文）云聲聞許而中悔是犯若本不許不犯七眾同學（文）。
二随文述解二 初制意。
不擇而捨等者經云不得蕳擇故可擇取受器擇捨非器也經不得蕳擇之言先讀及從下一切鬼神句讀之二點俱無相云文中與人受戒時不得蕳擇乃至盡得受戒者舉十七類悉許受戒文中不蕳在家出家沙𢏏具足唯言得受若准下文教服異俗應通出家然云受法有二若准律法白四受者應湏蕳擇無根等類若依三皈三聚惣受文既不蕳理應通受准半擇等許受五戒而近事性此中亦許受具足而比丘性等更無別蕳以義准的諸有智者當更尋教（文）准此解釈經云一切鬼神盡得受戒等由戒成𨕙性成𨕙七眾俱可蕳擇其機也（出家戒得否具如上抄之）。
二身下釋文三 初釋身所袈裟等二初正釋經文二 初釋皆使壞色二 初三衣二初釋文。
別制出家者如今戒七眾同學彼云七眾同學經許支婦互為師故（文）惣今戒通七眾別制出家也皆使壞色之文別制出家見經青黃赤黑紫色者今經制五如法色律多制青黑木蘭三如法色舎利弗經遺教法律經等出五如法色與今經同也（法律經有真偽諍矣）不正色者八云有二義一云以五色交雜染衣故云不正色曠云此等五色互相參染名不正色（文）藏同之一云雖一色非正色故云不正色文殊問經等是也 問今師解釈云何 荅亦有二義一云五色交雜故名壞色下經云青黃雜色故二云雖一色名不正色見雖言青等非正青等之解釈如此見今案云如律三如法色雖一種染色是不正色也今雖言青等解釈尤如是若尒非純正色中間之色故云雜色有何相乎故知上二義中後義順文（云云）述云於袈裟道俗俱可壞色俗人云各被九條七條等故又袈裟具躰色量三云如法服故今付內衣等云別制出家欤既云身所衣故非身所袈裟欤（云云）（證之略之也）。
二如下證二 初正明法衣二 初正明三衣。
如法三法服者三衣事也（云云）。
二及下傍證餘衣。
常使清潔者涅槃經云衣服垢穢破戒之相（取意）。
二如下因點臥具。
如文。
二言下餘衣。
如衣。
二與下釋與俗有異。
檨亦湏別者述云依此等文北寺左前衣裳也然而此義不得意今云樣者三衣祇支䨱肩等衣非唯壞色作㨾與俗別意也非謂㨾也是以義云作之方法亦令異俗（文）若㨾得意何內衣等不左前唯褊計哉依之當寺義樣者三衣五衣作㨾也但律文見左前南山章服義左前右前随方俗可之故律文且出天笁相彼俗人左前之故出家随方毗尼故律文云左前也日本風儀左右前義冝也（云云）。
二言下釋不得與七逆人現身受戒二 初牒文。
如文。
二有下述解三 初惣解七逆二 初開制二初懺已得受二 初陳義。
有未懺等者義記與咸法藏等悉出今二義（云云）。
二如下證。
觀虚空藏菩薩經曰尒時佛告諸大眾言吾本無數刧中處於凢夫時字他陀在加倫邏國作於商客販賣治業虚妄無實造諸行不可稱計荒無𨕙不可具是時愚癡𡧱父愛母經數年中舉國人民一皆知之○吾時思念與六畜無異更無人事時於加倫邏跳城奔走趣於深澤時此國王名毗闍告令國中人民此他陀荒無道致為此事其有能得此人者當重賜寳物時此國人各欲捕吾身是驚怖出國作沙門在於他國修行十善坐禪學道晝夜泣淚經三十七年○在於山窟常舉聲泣苦㦲苦㦲當以何心去此苦悲歎下窟乞食時道中地得一大鉢中有一匣經更無餘經唯有進法恱捨苦𨹔羅尼過去恒河沙諸佛泥洹時常在毗恱羅國此𨹔羅尼付諸大菩薩後有人得聞此𨹔羅尼者此人過去𠀍時修持五戒十善當令得聞○此𨹔羅尼能除去百億刧生死五逆大罪若有人受持讀誦者終不堕於三塗地獄餓鬼畜生等（文 全文如文集）。
二有下依文不得。
有不然等者彼觀虚空藏經但云得定未云得受戒故今師取第二師義宗要（并）今上文七悉除之故也（云云） 問既罪障懺悔清淨何不受戒乎 荅雖懺悔清淨作五逆裎意樂者於今生尚非為法器分欤 問此七逆者已受戒人所犯為障欤又未受戒所犯為障欤 荅解釈雖不分明准經文又例比丘戒十三難中五逆等之難未曾都受戒人有𭣦父母等者可成戒障也。
二言若下釋文。
一罪具等者𡧘云具有兩義一○（私云如今釈）二於一身中容具七逆（文）具緣成犯者具五支等犯緣成故云蕳彼闕緣不具足逆（文）不取義次釈故云非謂要具等也 問具七有何所以乎 荅罪根深結不能𤼵菩提心故今經不得現身𤼵菩提心等文約七釈之故 問若尒闍王等𤼵菩提心可許受戒乎經云王及夫人皆𤼵無上正等菩提（文）故 荅利涉云雖七難不得為受以義言之亦應得受（乃至）下文所以七逆者不堪為作師證但自學於理無妨心清淨有情清淨故諸方等經犯四重五逆罪等皆許懺悔得見好相本戒還生（乃至）此是大乗即當方等何為不許為犯逆人阿闍𠀍王阿逸多皆蒙度故（文）此釈上所出初師義同也懺竟許受戒故即闍王逸多為其證今案云此釈大不可也闍王𤼵菩提心涅槃經文分明未見受菩薩戒三逆逸多是亦非常途一時一會事若以逸多為證別受具足戒亦可許之乎佛度百二十婆羅門度造逆之人等皆一時一會緣非常開故闍王等縱百千一有𤼵菩提心不可許受戒也造大罪故（此且由今師正義第二師如是料蕳也云云）。
二破下別解破輪。
破法輪僧等者婆沙論百十六曰 問破羯磨僧破法輪僧有何別 荅破羯磨者謂一界內有二部僧各各別住作布灑他羯磨戒破法輪者謂立異師異道如提婆達多言我是大師非沙門喬荅摩五法是道非喬荅摩所八支聖道（私云正見正思惟正語正業正命正精進正念正定也）所以者何若修習是五法者速證涅槃非八支道云何五法一者盡壽糞掃衣二者盡壽常乞食食三者盡壽惟一坐食四者盡壽常居逈露五者盡壽不食一切魚肉血味監乳等是謂破羯磨僧破法輪僧別（文）補云提婆破法輪之時破僧逆業究竟雖有異且依南山等解釈正行羯磨布薩竟其業究竟雖然非俱時作法佛所布薩後時故破羯磨僧如智首南山解釈定一界兩處俱時作法犯偷蘭罪（文）故提婆不破羯磨也但謗單白二等可名破羯磨故云然謗羯磨等也當知提婆非具成二破然而有人云戒意提婆兼二破見（云云）此義大誤如別破之（云云）唯取破輪者於破羯磨僧出二義一云破羯磨非逆一云於菩薩為逆於聲聞非逆（取意）今蕳除彼後義故云不為難也（云云） 述云問僧眾不和合是正法壞也罪既重也何不攝菩薩難乎是以經文云破羯磨轉法輪僧具列二類依之新羅義師受今文於聲聞非逆於菩薩是逆（云云）尒者如何 荅羯磨僧者界內別二部雖不成和合事未壞一𨵻浮提正法罪科輕也何可攝戒法難乎但經文舉二種者破法輪僧之時必有破羯磨法故云尒次師義是二尺中一解也文中無正不何以一義可難一義乎（云云）。
三善下因會餘經。
彼先入故者若𭣦已𤼵菩提心眾生從自身先立入佛法故望自身者同和尚闍梨位也此以前受戒位且攝属也（云云）。
三言下釋不向國王禮拜等。
經出家人者云言出家者蕳彼在家菩薩既随俗儀雖礼所尊亦無所犯鬼神者（乃至）若審知現鬼神（乃至）礼亦無犯（文）今時諸神由知其本地致礼也（乃至）不輕比丘如礼四眾皆念佛性故無犯和光之諸神准例可解（矣）經一切眾生戒者等者藏云言一切眾生戒者有二義一不與彼一切求戒眾生之戒也二此是戒名謂名菩薩戒為一切眾生戒以此是一切眾生所應得戒故云也（文）由初釈一切眾生者指所被機也由次釈指能被之戒号一切眾生戒也六道四生不蕳趣生一切皆得故也（云云）。
已上攝化漏失戒畢。
梵網古迹抄第八
二𢙣求弟子戒簡非故二 初標名牒經。
藏云二次第者前實有解來求不與今實無德𭤽為他作師皆不應故也（文）云大小俱制七眾之中正在出家兼通在家亦有互作師故（文）不明輕重是非為名利故正授人於戒𨕙制此戒也述云此戒名依經文為利養故為名聞故𢙣求貪利弟子之文立此名也䟽解云非法求利故曰𢙣求○此制貪利𢙣求弟子（文）云文中教化人起信心時者謂教他人令起欲受菩薩戒信菩薩與他人作教誡法師者謂與他人作受戒師應正制和上始終親教是和上故見欲受戒人應教而請二師者自未被請故教令請為和上也又湏一人作羯磨師故更教令請一人為阿闍梨等即是羯磨阿闍梨也義同聲聞沙㫆受法而法仍通五眾受戒無蕳別故（文）准此解釈今戒正制和上見。
二随文解釋五 初釋應教請二師二 初釋文。
行事鈔上三曰初請和尚者以是得戒根本若無此人羕習莫由闕於示導不相生長必湏請之（乃至）戒師阿闍梨者受戒正緣若無此人羕於聖法則法界善法無由得生（文）。
二普下彰異三 初三師。
彼經曰尒時行者若欲具足菩薩戒者應當合掌在空閑處遍礼十方佛懺悔諸罪自己過然後靜處白十方佛而作是言諸佛𠀍尊常住在𠀍我業障故雖信方等見佛不了今㱕依佛唯願釈迦牟尼佛正遍知𠀍尊為我和上文殊師利具大悲者願以智恵授我清淨諸菩薩法𢏏勒菩薩勝大慈日憐愍我故亦應𦗟我受菩薩法十方諸佛現為我證諸大菩薩各稱其名是勝大士䨱護眾生助護我等（文） 問彼經正請不現前五師何云三師乎 荅八云和上闍梨得戒之本雖然為慇重亦加教授師彼經雖及證伴二師舉根本師云三師不背經文（云云）此義不尒彼不現前五師彼外更可請現前師何云根本三師乎於不現前五師分本末条不足信用又古義云今經既明和上闍梨彼經更加三師舉故云三師實五師也（云云）此義亦悮今經請現前師彼經不現前師相大不同何云更加三師乎若由上出畧不云和上等瑜伽一師亦不可舉今經故傳云正可云五師三字悮三五悮常例不可始驚也。
二瑜下一師。
瑜伽唯請一師者義云 問菩薩地受戒中不云請二師文相似唯請羯磨師無請和上文何故彼此不同乎 荅理應具請二師而彼文中不請和上者當是預請為親教師是故不湏臨受方請或即一人具兼兩事謂作和上及阿闍梨是故彼文不別請也（文）由初釈瑜伽令請羯磨師和上先立請之惣合二師與今經同由次釈請和上兼作闍梨事今師解釈由次釈也倫記云聲聞戒因力湏假𭤽緣故湏十師菩薩之人菩提心𭤽一師即得（文）今師解釈倫記釈（并）次釈俱同之。
三善下二師。
善戒經云師有二種者上普賢經但請不可見今及瑜伽但請可見善戒經正通二故云通也想對所師者不可見可見如次配當（云云）。
二問下釋應問七二 初釋文點異。
問七者云若請二人阿闍梨應問正作羯磨人故若請一人為二師則無所妨也（文） 問今時受戒何不問七乎 荅傳云當時依瑜伽授之瑜伽別不問七故然問𤼵心中可攝之具七者不能𤼵菩提心故（云云）善戒經問十種事者藏云善戒經約德通問十種事具者方得受戒一具三戒所謂五戒十戒及具戒彼經意約出家菩薩要具此三戒方得受菩薩戒二𤼵菩提心否三真實菩薩否四能捨一切內外所有物否五能不惜身命否六能於貪處不貪否七能於瞋處不瞋否八能於癡處不癡否九能於畏處不畏否十能於我所受一切菩薩戒否皆應荅能尒若具足言應先問七後問上十德方可得受若在家菩薩十中除初餘皆同問（文）法進注同之有義云不用法藏等釈對善戒經文自可云十事種彼經云（取意）實是菩薩否（是一）𤼵菩提心否（是二）具足三種戒否（三種戒為三共上成五）捨內外所有物否（是六）惜身財否（是七）受一切菩薩戒否（是八律儀戒也）攝持一切菩提道戒否（是九攝善戒也）攝利益一切諸眾生戒否（是十饒益有情戒也文）則挍合文集所本文可知之（云云）。
二問優下問荅决疑。
十五難者文集具今取意𢲻要列數汝之父母妻子奴婢國王𦗟否（是一）汝不曾負佛法僧物及他物（是二）汝今身將無內外身心病耶（是三）汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶（是四）汝不作五逆罪否（是五）汝不作盜法人否（是六）汝非二形人否（是七）不壞八戒齊否（是八）父母師病不棄去耶（是九）非𭣦𤼵菩提心之人否（是十）不盜現前僧物耶（是十一）不兩舌耶（是十二）不𢙣口耶（是十三）不於母姉妹作非法耶（是十四）不於大眾作妄語耶（是十五）善生經文難見故具分之挍本文可知之付之異義徃且由正義出之也何故通俗者今經道俗通被之教故彼依近事性者八云性者躰也有十五難者非近事躰（云云）是則未明性𪮲也凢於性有躰性有用性設雖有成戒躰者必皆成躰性也今云依近事性由用性之𨕙也二形等無近給仕比丘等之用故雖成具足戒不足數等是亦不成比丘用性也故問十五難約用性成𨕙今經問七約躰性𨕙（為言）。
三言下釋應教懺悔二 初泛明懺悔三初教懺悔。
如文。
二如瑜下示懺心。
如文。
三依下誡䨱罪。
此等随品者謂䨱提得蘭䨱蘭得殘如是随五篇相何䨱重於本罪 問何故如是重於本罪乎 荅菩薩意地為本犯戒表淨相其意樂尤𢙣也故制罪聲聞身語為本故䨱藏但吉（云云）。
二言三下別釋經文二 初釋三𠀍千佛。
三𠀍千佛者水抄二十一云即未來千佛初淨光稱王佛出𠀍亦名日月光佛名別義同此佛為首下至湏㫆相並是星宿刧出𠀍當得作佛後更經三百大刧空過無佛（乃至）由如星居希曆而住佛出亦尒名星宿刧過去莊嚴刧中得成佛者以花光為首下至毘舎浮佛於莊嚴出𠀍諸佛出𠀍莊嚴國界故名莊嚴（乃至）又㨿藥王藥上經昔有三千人礼五十三佛名字後時行滿一千人於莊嚴刧成佛一千人於賢刧中成佛一千人於星宿刧中成佛（乃至）上來兩箇成住壞空計一百六十箇增减刧惣名為賢刧前八十箇增减名大賢刧賢人多故名大後八十箇增减名小賢刧（文）上文云刧初成時於水輪上有一蓮花有一千而現出𠀍光明赫𭴩照第二禪諸天宮殿第二禪諸天人尋光來下至於欲界見此蓮花有一千中有賢聖影更相謂曰當來必有千賢人出現得佛果故名賢刧也此賢刧名是二禪諸天以立名（乃至） 問此賢刧有多少增减刧為一賢刧 荅成住壞空各二十增减刧共有八十增减刧為異（文）問賢刧千佛出𠀍成道次第何乎 荅玄𮚌第四云如賢刧千佛今第九住刧已四佛出後第十刧㫆勒佛出至第十五刧有九百九十四佛出此刧增已鶻盧支佛獨至一刧（文）水抄第二十一云今第九住刧已四佛出𠀍者明時節也 問為第九刧中有四佛出𠀍為通前住刧共四佛出 荅有二解一通前住刧共四佛出 問從何刧即佛出 荅住刧有二十增减惣名住刧初五住刧無佛出𠀍第六住刧人壽六万歲時有一佛出名俱留孫佛第七住刧人壽四万歲時有一佛出名俱那𭇥牟尼佛第八住刧人壽二万歲時有一佛出名迦佛第九住刧人壽百歲時有一佛出名釈迦牟尼佛第十住人壽八万歲時有一佛出名曰㫆勒佛後十一十二十三十四無佛出𠀍至第十五住刧有九百九十四佛出俱有名字通前成九百九十九佛出𠀍從此已後至二十住刧無佛出𠀍住刧壞經二十壞刧後有二十空刧後有二十成刧後二十住刧此於二十住刧中有佛出名曰樓至佛獨至一刧通前滿一千佛也二准五濁經唯第九住刧有四佛出𠀍謂第九刧中人壽六万歲有俱樓孫佛出𠀍人壽四万歲時有俱那𭇥牟尼佛出人壽二万歲時有迦佛出人壽百歲時有釈迦牟尼佛出後此漸减至人壽十歲時然後刧增至八万歲初减㫆勒佛出故即第十刧㫆勒出已後與前解同唯前四佛出兩解別也（文）。
二言下釋若無好相等二 初點文證二 初釋文。
如文。
二如下證二 初通標二 初明罪躰。
𢙣作所攝者菩薩一切所犯輕重二罪皆是第五突吉羅聚攝也遁倫記云一切犯皆是𢙣作者景云若輕若重皆可悔除皆名𢙣作測云即是菩薩四十五輕罪聚中第五𢙣作攝也（云云）述云問𢙣作所攝言通三聚欤將攝善攝生二聚欤 荅西大寺義唯攝善攝生義也律儀全讓聲聞故生馬（并）招提寺義三聚通𢙣作也委細如別抄（云云）私云西大寺義一切言少分一切也後二𢙣作攝故。
二應下明所對。
於語表義等者測云謂是能解語表非聾盲等人大小雖異同行人故得對之（文）善戒經云一切犯突吉羅所攝（文）地持論同之。
通受懺悔畧料蕳。
問菩薩通受懺悔其相云何 荅付之義道非一苾茤畧要云以十重六八攝入六聚一切皆是吉羅所攝也瑜伽等分明故以比丘六聚攝入十重六八未見教文但推此事壇上四重即是菩薩四重僧殘之中媒嫁一戒定菩薩重教他故所餘殘罪皆輕垢也三十戒中販賣少分菩薩重攝所謂酟酒餘皆輕攝單提已下准此可知一切五篇諸戒攝皈重輕二聚悉俱用今𢙣作所攝懺悔也（取意）若依相羕不尒詳躰文集注云 問此懺悔法通三聚乎 荅如倫記景測兩師唯懺四重四十三輕攝善法利有情戒攝律儀戒七眾戒故具足之戒六聚別故 問若尒者二四捨緣亦同可攝善饒益乎 荅言不尒捨戒失戒受躰故受法既通三聚淨戒捨緣失緣何後二故知受戒捨戒共通三聚随戒懺悔各随相是故攝善饒益懺悔當随此文𢙣作所攝律儀懺悔依毗奈耶六聚別若不尒者菩薩苾茤混勤筞故决擇分七十五故（文）師云依上注文菩薩三聚戒中攝律儀本地决擇兩處讓律藏上随戒懺悔敢不可律藏由五篇不同可致眾別悔法於攝善饒益菩薩不共戒法懺法更不共彼所以本論別懺儀一切者且由本論所後二稱一切攝律儀全不何可攝之由此西明寺之圎測師云即菩薩四十五輕罪聚中第五𢙣作攝也（云云）但瑜伽所見雖景法師解釈猶通重戒其且瑜伽所後四重（為言）少分一切宗家常例則不為難也 問酟酒談他二戒懺悔方䡄如何 荅於此二戒有共不共論（具如彼戒下抄記之）且由共義明懺悔方法酤酒戒販賣少分也若犯之時致捨堕懺於談他過失戒兩尺中依初同法異道之荅不問根實否對異道犯七逆十重可得波羅夷見依此釈者向異道實犯可攝罪即致單提懺向同法實犯輕罪可為不共戒則用本論悔法依次有根無根荅不問境同異實犯七逆十重事波羅夷由此釈向異道實犯重攝罪向同法實犯重不可相攝犯之時亦可依今悔法兩釈俱無根則無根謗僧殘故可致殘懺也若由中間二戒同後四重為不共義二戒俱用今懺法也於人師解釈及異釈致相羕之義前後不定故具出兩義雖然以共義可為實義順本論意故以此義比畧要文理順天地雲泥者欤畧記大途餘廣如別（云云）。
二若下別釋三 初上纏犯更受。
問於上品纏不出悔法云何 荅今犯失門云經即懺亦得重受（文）以知懺方可受也表無表章云若上纏犯他勝處法失戒律儀𤼵露悔應當更受𤼵露之法如中纏犯（文）集解（㝡行）云文若上纏犯至應更受者𤼵露懺悔四字取上文㔟而加參餘是畧論文𤼵露之法如中纏犯者師例明之論文云上品纏犯中不𤼵露法（文）幽𮚌上云若上纏犯或三或多解諸乗者如法悔悔已更受下中纏犯對一𤼵露（文）解節記（護命）云上品犯不應𤼵露但更可受戒若中下不失戒故應𤼵露也上品更失以𤼵露除罪何更其戒生乎是故此文可傳之也（文）如此釈上纏不應𤼵露𮚌文云𤼵露傳（云云）此釈大非也表無表章（并）幽𮚌一同令𤼵露皆俱可為謬乎雖先德解釈不足信用（云云）述云依太賢慈恩等御義上纏失戒之人必可作對人懺悔之法也凢受戒之習先應懺悔初受戒人尚修懺悔况重受戒人乎尤可懺悔豈懷犯罪過直可致受戒作法哉（云云）。
二若中下纏犯懺悔。
如文。
三若下下纏犯懺悔二初對首懺。
如文。
二若無下責心悔。
問中品纏犯通責心悔乎 荅中下纏俱可通對念也幽𮚌上云中下纏犯對一𤼵露現前若無可對者淨意自誓更勿重犯由此於犯還出還淨（文）惣通下中纏出對念悔法故知俱通無疑若又由章𤼵露之法如中纏犯之解釈上纏亦通責心既同中纏豈有別又崆峒記中卷云 問准寳積經第九十卷（乃至）五逆亦許自淨云何不同 荅此言現前若無云下貫前用之（文）心念之法貫上此文亦明科文且順便下品纏科之由實理如幽𮚌文可料蕳也 問責心悔作法其文云何 荅苾茤畧要云我比丘（若沙㫆）越菩薩毗奈耶法某罪（重輕随犯可举之）犯𢙣作罪今向十方諸佛菩薩𤼵露懺悔不敢䨱藏我當决定防護當來終不重犯一 （）雖至義道不用彼義若由後二懺悔無對首時由此文可懺也准羯磨文出之故 問上來懺法請經若有犯十戒者應教懺悔之文主之若尒十重俱用此懺見何俱後四重四十八輕乎 荅今懺悔非釈犯十戒者之文既標若無好相雖懺無益釈此約上纏犯失等故為顕雖懺無益之經文上纏犯失今文也不為顕十重懺悔也 問若𭤽十重中前四重等共戒相随戒懺悔全用律藏即攝律儀懺也若尒今經後二不攝律儀義亦當難立於一經文義道頗矛揗者欤 荅此難大非也凢今經惣不三聚但重輕二聚雖然挍合善戒瑜伽所顕了三聚相不共故且判攝善攝生若見其躰全是共戒也故致懺悔依用律藏都非𢎨揗依不明今經大意如是疑難出來湏此義勿守株矣（云云）。
二今下委釋經文二 初釋雖懺無益等。
若得好相舊戒還生等者八云上纏失戒之上若得好相舊戒還生若不得相不還生故更作法受藏二師其意同 問上纏亦還生上瑜伽何云應當更受乎 荅瑜伽文且對中下犯不得好相懺即清淨尒云也非上纏還生之類也（云云）此義大誤既失戒躰何可還生乎若由懺悔力得戒者是新得焉云旧戒還生乎又自受從他作法之外未見有懺悔得恐不足言義欤傳云若得好相旧戒還生者中下品犯也若不得相等者上纏犯也謂由好相有無知三纏分齋也今撿藏二都約上纏論還不還生未聞見之加之表無表章中十輪經不失方等經還生悉約中下釈之上纏之上還生義諸師解釈都所不見也 問中下戒躰全不失何云還生乎 荅犯之令戒微劣懺之䨱本明故云還生也非云全失再還生若依守千師解釈中下纏亦有失戒彼釈云諸處皆用修旧故應犯捨必定不增用皆修旧但犯之者懺已再增（私曰中下纏云犯也）其捨之者不可再增如是別不可異求（文 私云上品纏名捨也）依此釈中下同失戒由懺悔力旧戒還生如𠀍間𮜋時死者還得生活雖死第八識不去故亦還生猶中下品失戒亦還生第八識全去者𣱵不還生例同上纏𣱵不還生（為言）此義能可挍合論藏等（云云）。
二既下釋而得增受戒。
得增受戒者增謂重之義也意云此上纏犯非旧戒還生故云現身不得戒非謂不得重受（云云）。
三言下釋不同七。
此戒有三叚十戒四十八輕七也。
四言下釋一一好解等二 初釋好解二 初正明。
唯從有德等者義云要具四德方堪為師授菩薩戒一同法菩薩蕳異二乗二已𤼵大願蕳未𤼵心三有智有力謂於文義能解能持四於語表義能授開謂言語弁了法授人開心令解（云云）。
二經下會異。
本業經下云其師者夫婦六親得互為師（文）此且在家五八戒事也瑜伽意必非如是欤此上唯從有德文故會釈也（云云）。
二言下釋不解三 初不了教法。
如文 經若輕若重是非之相者云若輕（乃至）之相者不解教法於律知其輕重於經知其是非謂十戒為重四十八為輕又染犯為重不染為輕又故作為重誤作為輕是謂輕重之相順理為是理為非又大乗為是小乗為非所断為非所修為是為是非之相（文）。
二言下不了理法。
第一義諦者所證真諦理（云云）。
三習下不了行果法二 初不了正位二 初行法二初資粮位三 初十住。
習種姓即十𤼵趣者唯識論云勝解行地𤼵心已去未入初地名習種姓（文）地前惣雖名習種姓今習種姓初故云即十𤼵趣也（云云）。
二長下十行。
長養性者義云十長養者即十行亦名姓種姓○長養聖胎故云長養（文）。
三不下十囬向。
如文。
二道種下加行位。
道種姓者即四善根位也親可生見道無漏故名種姓道即無漏也由此仁王等者由第十囬向有道種姓已前九廻向相從名道種姓（為言）。
二正下果法。
十地佛地。
正法性者通攝十地佛果也自初地漸證真性故云正法性也佛果得名可知欤然而義釈此不同欤彼云道性者謂十地正性謂佛地（文）。
二言下不了所依三 初惣標。
十禪支者付四靜慮束十八天為十支同者合為一但取異者也（云云）。
二何下徵列。
其相難明作圖示之。
言內等淨者若大乗意以念知捨三法為躰初禪雖有念知捨三依有尋伺其相不明了劣故不別立也二禪已上無尋伺故別立之然二禪定中離障念知捨三平等令心於內清淨而轉故云內等淨若出定時為喜心及随惑所纏縛不明了故非外等淨第三禪喜心及随惑既遠離故內外俱淨也其躰殊勝增明故顕彼自性開為三支也。
三雖下釋疑。
雖知內等淨等者釈伏難也難內等淨即念知捨既躰全同何別立之得有十支乎故通之云惣別異故也若由小乗俱舎意內等淨以信心所為躰初禪樂與第二禪樂同以輕安為躰是故上十支外加輕安一支故成十一支也俱舎云靜慮初五支尋伺喜樂定第二有四支內等淨喜樂定第三具五支捨念恵樂定也第四有四支捨念中受定此實事十一初二樂輕安內淨即信根喜即是喜受（文）傳如此者云十禪支者上卷經中云十心第十心云入百三昧十禪支而不列名未詳是何旧云十八禪支中除同取異故成十支（文）道璿注云出入十禪支者花嚴十定品十種大三昧名諸佛菩薩禪定（文）。
五言下釋𢙣求等二 初正明文。
如文。
二此下决同異。
第十八戒者虚偽作師戒也勝莊云問此與第十八戒何別解云第十八戒直不解為他作師此戒為利與人授戒故有別𭅒（文）。
已上𢙣求弟子戒畢。
三非處戒外護故二 初標名牒經。
藏云次第者前則為利詐解今則為利妄傳故也（文）云大小俱制七眾亦同（文）述云非處者指外道𢙣人云非處也。
二随文述解二 初制意二 初文。
大無知者不知佛法大無知也（云云）。
二有下舉意。
如文。
二此下釈文四 初釋未受戒二初釋文。
未受戒者藏云未受菩薩戒者此有三種一純不信菩薩道故不受二雖不謗亦不能受三信擬受未受前二結犯（文）後一可今釈意同之（云云）。
二如下證。
遁倫記云 問准下文云智者欲授菩薩戒時先應為菩薩戒及犯戒相今自思惟我堪受戒何故聲聞受戒以後為四重四依菩薩先戒及犯相 荅聲聞法中若為恐成賊住不得先菩薩不尒要湏對靣先菩薩籌量堪與不堪然後為（文）又云摩怚履迦者此名本母生智本母即是論藏名也（文）。
二言下釋外道等二 初列釋二 初正明。
經千佛大戒者藏云言千佛者多也謂一切諸佛皆同此戒故云千佛大戒非但賢刧千佛也（文）曠云言千佛大戒者惣舉賢刧之數也（文）莊同之傳千佛者千花上佛也或是諸佛上云三𠀍千佛大數言故以一切佛皆同故（文）雖如是有異釈法藏釈傳次釈頗甚深欤（云云）。
二如下證。
如文。
二何下述意。
如文。
三釋除國王二。
如文。
明曠云王設邪見亦乃開之恐疑誈𡧱也（文）。
四言下釋名為畜生。
無生囙故者藏云此身無戒雖人名畜以無人囙故後身永不見三宝如木石無心豈有能見（文）經七佛教戒者法銑云七佛大戒者同俗七且舉七代理此大戒諸佛共有本言千佛亦舉大數（文）。
已上非處戒畢。
四故違聖禁戒內護故二 初標名牒經。
藏云二次第者前則不應而今則不應犯而犯故也（文）云大小乗俱制（乃至）正在五眾文言信心出家故（文）戒名故者由經故起心毀犯之文可得意欤云故起心毀犯聖戒者佛所制戒皆名聖戒知而故名故起心虧受躰故云毀犯（文）銑云此戒無別過境為護諸戒惣制此一（乃至）以作故聖制之心名為故也若煩𢙉所逼或懈怠所為但犯餘戒無故罪（文）是則故者知非澷教作之故号故聖禁戒也。
二随文述解二 初惣明意。
故教𨕙得此罪者 問本罪上重得此罪乎 荅今若重若輕等之解釈本罪上雙得此罪見撲揚云随所作犯二罪一随所作犯十重罪二今制故犯輕垢（文）經信心出家等者云文中信心出家受佛正戒者由出家受戒當住福田故偏言出家（文）撲揚云信心出家者有又云此一徃是出家五眾在家不犯若審思佛意實一切有戒者同犯（文） 問今戒與諸戒遠方便罪同異云何荅遠方便罪正向事欲之今別作澷教心故方便罪外可得澷教犯是名今戒則果頭罪也（云云）。
二言下別釋文四 初釋不受供養。
如文。
二釋不得飲國王水。
藏云於中有八一供無一毫分二大地無一足分三飲水無一滴分 問供破戒無分可尒王水土眾生同感何故亦無分乎 荅白衣無戒食王水土皆有輸稅出家不稅良為戒行今既二種俱無豈有其分而用豈非是賊四鬼罵賊是此義也謂戒行若金剛有戒神讚護今既戒破神去則有五千大鬼其前而罵賊掃其後而迹五𠀍人亦罵之謂於佛法中作偷形相賊偷利養等賊故也六一切眾生不欲見者以如𭜨詐親故七犯戒同畜生者以是罪身同故八同木頭者無所知故（文）。
三於下釋大賊。
如文。
四有下釋畜生無異等。
如文。
已上故聖禁戒畢。
五不重經律戒敬故二 初標名牒經。
藏云二次第者前令不毀禁戒今制令敬法故也（文）云七眾同學大小不共（文）凢今戒惣通三宝制此戒下瑜伽其意可見而今經付重令敬法宝佛所師故（云云）。
二随文述解二 初解經惣意。
如文可解者付今戒五種六種人師解釈不同義為五種彼云文中凢列五種一受持二讀三誦四書五供養（文）勝莊云於中有六一者受謂於師前領所未解二者持謂受已不志三者讀四者誦五者書冩六者供養（文）藏分四受持合為一讀誦合為一故四種也剝皮為紙等者與咸注云凞云恐約得忍菩薩方能如此湏知此是舉况若剝皮為紙折骨為筆尚應書冩木皮素竹帛等豈不為也（文）糓者進云糓謂楮皮者進云染黃色𤎼書其經論（文）素者進云用生白書其經戒（文）帛者進云取灰汁煑白令𤎼將用書經（文）。
二瑜下經論證。
十種法行者一書冩二供養三他四𦗟聞五披讀六受持七諷誦八開演九思惟十修習（文）此當瑜伽供養三宝等者瑜伽四十二輕戒第一不敬三宝戒也如文集也。
已上不重經律戒畢。
二以悲教化四 初不化有情戒第六唱導故二初標名牒經。
藏云二次第者前則於法不敬今則於生不化故制也（文）云道俗同學大小不共以聲聞本不兼齋故（文）。
二随文述解二 初正解文惣意。
他音為本者此娑婆𠀍界殊以音為本耳根利故聲塵得道餘界依光明妙香味等法生解香積𠀍界香塵得道唯識論云且依此土名句文依聲假立非謂一切諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故（文）雖有其性等者涅槃經第八云不能親近善知識故雖有佛性皆不能見而為貪滛瞋恚愚癡之所䨱蔽（文）聲入毛吼者涅槃經第九云佛言善男子除闡提其餘眾生聞此經已能作菩提因緣法聲光明入毛吼者必定當得阿耨多羅三𦴭三菩提（文）彼經述𮚌云（憬興）眾生善狹少若毛孔經亦入中令其𤼵心既非身毛（文）同經古迹（太賢）云言毛孔者凢夫善根受法器小是詫喻名毛孔眾生雖不曾𤼵大心經入毛孔作𤼵心因（文）又云除一闡提者闡提有三一断諸善根通有無性二無出𠀍善即無性也三無大善根即趣也此無毛孔大法不入（文）如此等釈毛孔者喻心器非身中毛孔也（云云）法藏云若見下明化畜生類謂彼無領解故以此言驚覚成自薰修則與彼遠作勝因如昔有牛前食草舉頭見後便得度等（文） 問領法義起善心之時可受其利益而若無領解心者甚難感其益自業自得之理法尒必然也若心雖無領解唯依外音聲可得益者諸佛菩薩之法何待根𤎼乎是以佛地論中無生心大聖不通（云云）如何 荅菩薩依慈悲心對下劣有情咒願之時能化願心慇重故其聲薰入毛孔令滋潤所化善種依此因緣遂必可𤼵菩提心（為言）此時忽非云殖正因緣佛地論者指正因緣云也故述大聖不通也（云云）。
二然下彰善巧方便二 初惣標。
四十五惣教化有情有十二種善巧方便內外各六種故今外六種文也本文如文集能披覧。
二一下別明三 初明二種二 初以小善感無量果三初標。
如文。
二謂下釋。
鄙穢田者二田中悲田也下出蠢動是也傍生者舊訳名畜生新訳云傍生也地獄傍有畜生故云傍生或人間傍生故云傍生或撗行非竪行故云傍生也。
三如下結。
物田二物也。
二二下以小因攝無量善三 初標。
如文。
二以下釋三初標。
如文。
二若下五 初勸令改邪。
四十五云若有信解受邪齊戒（乃至）一月都不食等諸有情類為八支聖齊戒法令其棄捨最極艱辛感非愛果受邪齊戒勸令修學無極艱辛感大愛果受正齊戒等（文）。
二又下勸令隨喜。
本文如文集。
三又緣下令代受苦。
如文。
四又下意樂礼三寳。
謂意生觀念礼之不現前供養尤㝡大故也。
五又下悔徃修來。
如文。
三如下結。
如文。
三廣下指廣。
如文。
二三下明四種二 初標列。
三增背正教者增字誤可作憎字瑜伽本文如是意云眾生聞空有教互執一𨕙憎一𨕙者三性等法門除空有犱憎（為言）鏡水抄十五云憎聖教等者憎益憎嫌之義有諸眾生於諸聖教而不解了随文犱義而生憎嫉謂不解佛密意有空二種言教道理執空者憎於有教而生恚𢙉執有者憎於空教而生恚𢙉如佛空本空遍計不空依圎惣為空即是憎他聖教也菩薩以種善巧方便随順而會通解釈之除其恚𢙉故（文）又云言處中住者於內外及空有教中亦不生愛亦不生憎名處中住（文）。
二辯下解釋二 初惣標。
弁次前四者謂第三至第六曰也。
二一下別釋六。
如文 水抄云第一随順會通成前憎背聖教者除其恚𢙉也第二共立要第三異分意樂第四逼迫所作成前處中住者令其趣入第五㤙報㤙成前已入趣者令其成就第六究竟清淨成前已成𤎼者令得解脫（文）順行彼欲者謂同事行也異分意樂者上要𭑕故云異分地持云異相意樂方便善巧（文）水抄云言異分等者有二意一者先許之名同分意樂二者異於彼故名異分又意一者先許後異前分故二者非內心尒外現內故言異分（文）又義云約瞋恚相云異分也究竟清淨者謂機根之𤎼時八相化儀令得三乗之益等也無著攝論云謂諸如來任運佛事無有休息於其圎滿波羅密多復更修習六到彼岸（文）謂到究竟者論云安住菩薩到究竟地（文）如此等文三身成道異時義欤謂到究竟第四天四千歲盡後現八相也周記云先在菩薩十地滿位欲成正覚先作一身在都史多天本身徃彼自在宮中成正覚已知足化身即下𨵻浮亦成正覚（文）如此等文即異時見具如上抄之。
三如是下惣結。
如文。
二法乖儀戒第七化故二 初標名牒經。
藏云二次第者前則教人𤼵心今教令敬法故也（文）云七眾同学（乃至）大小共制（文） 問當戒結犯為能法師哉為所𦗟下眾哉兩樣若𦗟法眾結犯者經文其法者若不如法者犯輕垢罪能法者乖儀之時結犯見随戒名号法乖儀戒制能明若依之尒者見䟽釈制意述敬人重法勝善方生等明制𦗟眾云事若制能者何云敬人哉有能法師可敬下坐𦗟眾哉若尒者兩方如何 荅今此戒制能法師也經文等分明也但制意云敬人者兼囙制𦗟眾欤非正制也。
二随文述解二 初彰意。
如文。
二此下釋文二初明檀越貴人。
如文。
經四眾𦗟者（云云）法進注云一僧二尼三男子四女人是為四眾（文）。
二言下明𦗟者下座二 初釋文。
如文。
經如孝順等者云如孝順父母者尊人也如事火婆羅門者重法也事火婆羅門者一云事火神也（文）矌云西國外道多事火神專注礼敬念相續故舉此事比敬人法（文）一云事𠀍火也與咸注云事火婆羅門榮抄云伽耶迦計執火能反壞万物有大㓛能由是多不敢用今敬法師之教由彼之敬火也（文）法進云事火波羅門有人事火常令存活不使断求生天故此是邪法不可依也（文）。
二如下引證。
如第二天奉事等者花嚴音義云謂湏㫆山頂四方各有八大城當中有一大城帝釈所居惣數三十三處故（文）。
三非法立制戒第八𢙣故二 初標名牒經。
藏云二次第者前法非儀今則恃威法為失既重故湏制也（文）云大小俱制七眾同防文中皆以信心受戒者謂本受戒時皆用信心也（文）義記云不𦗟出家断僧宝也（乃至）不𦗟造立形像断佛宝也不𦗟書冩經律断法宝也云國王太子百官四部弟子釈曰（乃至）四部僧尼士女我四部弟子（乃至）釈曰與前四部異者前是能制此為所制又王臣自恃四部憑他皆起異端立茲嚴令（文）進云若國王太子百官者出其所制之法四部弟子者出家僧尼居士男女皆約有大力㔟制押佛法不令流布断佛種故我四部弟子（乃至）言四部者謂在家四部一優婆塞二優婆夷三童男四童女如是四人（乃至）制約不許入道（文）如但上下俱於僧尼士女以能所分之如進注分能所同於四部上下亦別上同釈下四部者俱於在家分之意云僧尼既出家故非彼所制故（為言）。
二述解開制。
如文。
四自破內法戒第九護正故二 初標名牒經。
藏云二次第者前恃自威今恃他㔟各皆法故同制也云大小俱制七眾同學（文）又云文中以好心出家者謂本出家時有愛法好心也而為名聞下乖本好心從名利（文）經撗（乃至）作繫縛者藏云四具緣者亦四緣一為名利二王前戒三撗作留難四繫縛內眾故成犯也（文） 問見經相此戒與上非處戒云何異乎又與十重第六何別乎又與次上戒異云何 荅此皆旧尋也然而今戒對王等前戒相欲令罸內眾意樂戒之𨕙犯今戒也與諸戒自別也若令罸人者即成破法故名破內法也天台第六重戒之下對釈云稱犯者名字在此戒正制若謂治罸心在第四十八破法戒制（文）與次上戒不同法藏分之如上之 問此戒住治罸心還重第六重何輕乎 荅第六戒稱犯者名字所四眾䧟沒永失興法等義此惣雖舉內眾過不指名字故所罪過不如第六戒故有輕重不同欤。
二随文述解二 初明經惣意。
如文。
二如下餘文證。
全文如文集。
三經佛下結勸奉行。
如文。
大文第三經尒時下流通分三 初牒經配科。
第三結勸奉行門付自下經文諸師御所覧不同故解釈互別藏䟽云（三結勸修學）諸佛子是四十八輕戒（乃至）現在諸菩薩今誦（三大文惣結勸學四初挙佛同誦）諸佛子諦𦗟（乃至）我亦如是誦（二勸眾令持）汝等一切大眾（乃至）解書冩（三流通不絕）佛性常住戒卷（乃至）不絕（四傳授利益）得見千佛（乃至）天中（三結勸流通分四初結已畧）我今在此乃至法戒（二勸學令修）汝等大眾（乃至）奉行（三指彼廣文）如無相天王品（乃至）廣明（四眾聞奉行）三千學士（乃至）受持（文）此釈我今此樹下為惣流通次云諸佛子下大叚第三惣結輕垢勸令受持佛子諦𦗟下是流通分（文）此師佛子諦𦗟已下為惣流通二師俱不釈尒時釈迦已下是則兩師所覧本尒時釈迦已下文闕次莊云經諸佛子此是四十八輕戒自下第三惣勸受持（乃至）經佛子諦𦗟自下第四惣勸流通（乃至）經尒時釈迦自下大叚第二明惣結上（乃至）經如一切佛等者（乃至）自下第三明流通分（文）義記云諸佛子第三惣結（乃至）佛子諦𦗟第三大叚流通也（乃至）尒時釈迦第二重惣流通一品（文）矌云諸佛子下第三惣結（乃至）諸佛下第三大叚流通（乃至）尒時下第二流通一品（文）則天台明矌勝莊解釈所牒經文與現行本同也 問今師御所覧云何 荅八云今師御所覧本諸佛子四十八輕等二行文遺闕故諸佛子諦𦗟已下為輕戒結勸奉行（云云）師云此義不尒既文言此十重四十八輕何今師以此文但輕戒乎亦若諸佛子諦𦗟已下為結勸奉行湏下釈之但云結勸奉行都無解釈故知今師御所覧本諸佛子諦𦗟已下文無之也但諸佛子是四十八輕已下二行及尒時釈迦牟尼佛已下文有之也 問若尒今牒佛子𦗟十戒相似諸佛子諦𦗟已下文云何荅傳冩誤也湏牒諸佛子是四十八輕也 問何以得知諸佛子諦𦗟已下遺闕本乎 荅明矌云諸佛子下第三惣結（乃至）諸佛子下第三大叚流通（乃至）時坐𦗟者舉此南冽亦有戒本無此一叚文不周足前勸奉後受持故尒時下第二流通一品（文）諸佛子諦𦗟已下文有本闕此文頗明足為准㨿（矣）經佛性常住戒卷者藏云佛性常住明理湛然（文）戒卷流通等明教法傳通又釈佛性為本有之因戒卷為外緣傳受謂從過去傳至現在傳向未來展轉相受故云不絕也（文）經得見千佛等者有二點也一云得見（古都扵）千佛（之）佛授（タニタ扵）手（扵）是則法藏意也彼云謂得見此賢刧千佛相授（文）一云得見千佛（扵）佛授手（扵）○不堕𢙣道八難（文）餘師義也義記云佛授手者非即舉手更授明羕戒如法與佛相隣次不遠故云授手也（文）奥云授手者佛以慈教為手人以信心為手二手相即是授義也（乃至）十王傍報故生人道天中又為道器身攝眾生處不同凢小耳（文）又云見千佛者得入二地（文）撲揚云得見千佛者三𠀍刧各一千佛授手展轉告云此是我法子汝當護念故𠀍不堕𢙣道八難（文）已下諸師解釈少異也如藏指賢刧云千佛如撲揚通指三𠀍此二師俱約竪如傳約撗入二地見千花上佛（為言）我今在此樹下等者云我即釈迦所稱樹謂菩提樹如毛頭許故曰略開然雖親授舎那今論展轉故言七佛猶略其實無𨕙（文）三千學士者撲揚云言三千者應是釈迦略戒時有三千學士也（文）璿釈同之此釈會坐有三千人（為言）義記云乃學三千威儀之士也（文）明矌云言三千學者者謂三千界所學之者有本言士天台之人悮改之（文 銑進意同矌也）。
大文第三經尒時下流通分三 初牒經配科。
始終卷初分為三叚等者經為此娑婆下傳初𤼵心外門戒分三門開序故正故流通故也今指彼第三也。
二此文下釋經惣意。
言此文意等者釈千百億釈迦等文也行作意時者欲法意名作意也摩𨢸首羅等者一切經音義云摩𨢸首羅正云摩𨢸濕代羅言摩𨢸者此云大也濕代羅者自在也謂此天王於大千界中得自在故（文）則第四禪也十𠀍界海者花嚴第二卷亦也經十住處者 問如何可數十處乎 荅當卷初有之然卷始文正十一處見云出已座金剛千光王座及妙光堂（文）今文云十住處付此料蕳非一（有抄云嵯峨法皇御時𭮿山学侶用此論義會座中無知此事者也）一義云十處可得意初金剛千光王座者但举成道座處非謂法處數妙光堂以下十處正是法處也是則十處十會也進云言十住處者一明佛在妙光堂十𠀍界（文）明矌云言十處者初坐金剛座十𠀍界海（文）如法進釈頗有其理可為此義潤色如曠釈不取妙光堂取金剛座未詳其道理一義云十一處可得意也傳釈十一處而初一會涉千光王座與妙光堂二處也則十一處十會也依之卷始合云坐金剛千光王坐及妙光堂十𠀍海也（文）今經文云十住處約會數（為言）更無相古迹上卷云菩提樹者畢鉢羅樹也在伽耶城西南二十餘里金中精窂名曰金剛可冝金剛躰之坐也光中㝡勝名光王座妙光堂者即花嚴云普光堂也因佛放光而立名也在摩伽𨹔國滅道塲界去菩提樹三里也生死處名道塲（文）三言下畧釋經文言心藏等者與咸注云心藏地藏即心地二字戒藏即法門也無量行等者即果人因人稟此品而修行願也因果佛性惣包初後也如是一切等文惣結上句也（文）地藏地者生長依持義也果即四智者則能證也佛性常住者所證此即立法也經如者一義云如真如名如所證理也㝡勝王經所證名如能證名如智故知今如指真如也法進注云三𠀍諸佛所戒法俱會真如之理無別故曰如謂一色一心皆入佛性戒中如不動是名法藏（文）璿注云前明一切眾生皆有佛性為戒本源其躰不易名為常住其理無故曰如謂一切色心皆入佛性戒中無不如故（文）若依此等義如属下梵網經私記云如者心藏亦如地藏戒藏亦如心藏凢所皆互如是故云如也（文）是則如是義也如言属上也𧦐文云如（那利句絕）有抄云有本云如是一切等今私記釈意欤。
寬永甲申中冬吉辰中野氏是誰新刻