吴都法乘
余尝憾释氏文苑自宏明集外无荟萃以成巨观者佛教真谛本不在语言文字况于章句赘调抑尤糟粕虽然处此情器世间一切意义舍言文固无所附丽观感擘味胥必假是为涂径而破邪显正藏往察来为用尤著故三藏十六部之结集非得已也末流崇伪竞浮贩文添为生活于真谛固全没交涉然披沙拣金其价自在吾人今日幸稍具知与力于古德硕学单词片句以讫臣著鸿篇存护流通以其传之永广抑亦非异人责欤周永年所辑吴都法乘向无刊本此钞稿凡三十卷有潢川吴氏收藏图印盖乾隆以前物流转于荒山破刹中有年矣祢者以成和尚及李印泉居士之回缘获现于世殊非偶然碛砂全藏印行既毕使同人回欢喜踊跃以从事于此凡八阅月告蒇于是吴中梵刹文献得广播于凡民之心目处此大道晦盲之际其功德将不可思议即编中诸人无专集者其文字赖是而传以世法论发潜阐幽力岂下于掩骼埋胔横流满地寰宇荆榛血肉抟噬戾气盈溢吾徒方生死显晦不知所可顾犹得于刼灰之隙奏此区区之绩或亦得窃比于风雨鸡鸣之一细响也欤春和景明百昌苏茁天时人事或有异于一阳之复然固未可券也摩挲此册念吴中山水清响犹存蘖庵苍雪或有继而起者三生石在请事斯语
中华民国二十五年四月遐庵居士叶恭绰序
吴都法乘序
吴都法乘三十卷盖有明吴江周永年安期先生之所纂辑也先生为恭肃公用之曾孙忠毅公宗建之兄当崇祯之季世以清节力学闻于时自邦君大夫以至湖海士人多知其名而争相延伫先生泊然不顾惟以著述为务俾后之览者知千载浮提俨然华藏世界大事因缘宛若龙象长流方之声尘煊赫于当世转瞬随逝水以唐捐者其胸次识力顾可同日而语哉先生著述甚多其幸免于劫火者有邓尉山圣恩寺志余于往岁既为寺僧校雠而梓行之矣独于是书数数求之而未得岁丙寅搜采虎阜金石于清怡亲王祠见此旧抄本于是欣然以喜商之主僧得旬日期亟假归斥资倩钞胥二十人秉烛兼书如期而竣欲付之剞劂以广流传顾兹事体大独力难任又以人事蹉跎卒卒未遑今裕甫诸公举以印行书且成走笔以相告曰此书与君有甚深因缘是不可以不序余既喜觉士波光历尘劫以烺燿珠林法苑晦百世而重昭将见乐郊乐土顿还南朝四百之旧观梵行梵天本为有情一生之补处仰彼前修钦此达识业海不波功德无量矣民国二十五年丙子寒食节腾冲李根源书于吴门曲石精庐
本书及著者考略
【四库全书总目提要卷一百四十五】吴都法乘十二卷两淮盐政采进本明周永年撰永年有邓尉圣恩寺志已著录是书皆辑吴中释氏典故分十二篇
【吴江县续志艺文目一】吴都法乘十二卷周永年撰
【顾湄虎邱山志纂修姓氏】周永年字安期吴江人著虎邱山灵岩寺合志
【殷增松陵诗征前编小传】周用字行之号白川弘治壬戌进士累官吏部尚书谥恭肃有恭肃公集周永年字安期尚书用曾孙诸生有怀响斋集
【钱谦益周安期墓志铭】故太宰吴江周恭肃公有曾孙二人曰永年字安期宗建字季侯与余俱壬午生以书生定交余与季侯同举万历丙午相继中甲科季侯入西台忤奄拷死赐谥忠毅而安期为老生自如季侯殁安期视余兄弟之好益亲故余知安期为详余初交安期才名惊爆不自矜重攒眉摩腹轮写情愫久与共居而不能舍以去其待后生门下士亦然诸公贵人声迹击戛争罗致安期安期披襟升座轩豁谈笑不为町崖卒亦无所附丽邦君大夫虚左延伫笺表撰述必以请材官小胥错迹道路间值诸旗亭酒楼捉败管舍寸幅落笔声簇簇然缘手付去终不因是有所陈请以是知其人乐易通脱超然俊人胜流也为诗文多不起草宾朋唱酬离筵赠处丝竹喧阗骊驹促数笔酣墨饱倚待数千百言旁人愕眙惊倒安期亦都卢一笑以是叹其敏捷而惜其不能深思徒与时人相骋逐也父季华府君笃老安期扶侍如婴儿与二弟践更侍寝以终其身哭季侯也过时而悲二弟善小词工画出以示余喜见颜面不啻身为之也家世奉佛王母薛夫人禅定脱安期禀承父叔刻藏饭僧誓终紫柏付嘱穷老尽气若营其私盖能以佛修梵行称其家风者也晚年撰吴都法乘百余卷蠹简𫜰翰搜罗旁魄其大意归宗紫柏一镫标此土之眼目又以其间排缵掌故访求事务庶几所谓用我以往者弘光南渡诒余书数万言条列东南战守中兴建置事宜凿凿可施用余将疏荐而未遑也乱后移家西山与余执手嘘嚱酒半脱帽垂顶童然顾影长叹以谓老可践而死可贳也丁亥八月发病不汗卒无子以季弟之子人牧为后生四女皆适士人与其妻沈氏合葬吴县之藤箐山既葬弟永言永肩泣而言曰吾兄已矣其生不获以功名显有志于文章禅悦皆有绪言而未竟也夫子其何以表之使其无憾于土中乎余曰安期学道人也功名之与文章其能立与否皆有命焉我知其无余憾也安期植善根深矣佛言食少金刚终当穿骨安期之食金刚不为少矣虽未终正定所有善根不唐捐不沦坠佛有要言可无疑也而吾与子何足以知之姑略次其生平以志于墓又长言以为之词庶几并写余之所以哀安期者其辞曰岁在敦牂兮三人以降先弱一个兮碧血如虹惟我与尔兮睕睌过从俛仰昔游兮飒如雨风吴趋清嘉兮宛𨿅雍容春明柳市兮夕阳花宫染翰未慗兮酒杯不空浮图矗天兮长桥漂红梵志归来兮皤然两翁又俾我独兮如蹶失蛩斲词告哀兮归命法幢长夜一灯兮庶吾子之不梦
中华民国二十五年四月释范成谨录
吴都法乘总目
吴都法乘卷第一
始兴篇
法之东渐本于西极先达汉廷晚被吴国明主神僧实始相得受勅置对亦赖臣泽自兹以还道化四讫槩称萧寺几忘吴德述始兴第一
吴主叙佛道三宗出吴书载广弘明集
赤乌四年有康居国大丞相长子弃俗出家为沙门厥名僧会姓康氏神仪△刚正游化为任时三国鼎峙各檀威权佛法久被中原未达江表会欲道被和闻化行南国初达建业营立茅茨设像行道吴人初见谓为妖异有司奏闻吴主曰佛有何灵騐邪会曰佛晦灵迹出千余载遗骨舍利应见无方吴主曰若得舍利当为立塔经三七日遂获舍利五色耀天剖之逾坚烧之不然光明出火作大莲华照曜宫殿臣主惊嗟希有瑞也信情大发因为造塔度人立寺以其所住为佛陀里又以教法初兴故名建初寺乌下敕问尚书令阚泽曰汉明已来凡有几年佛教入汉既久何缘始至江东泽曰自汉明永平十年佛法初来至今赤乌四年则一百七十年矣初永平十四年五岳道士与摩腾角力之时道士不如南岳道士褚善信费寂牙等在会自憾而死门徒弟子归葵南岳不预出家无人流布后遭汉政陵迟兵戎不息经今多载始得兴行又曰孔丘李老得与佛比对否对曰臣闻鲁孔君者英才诞秀圣德不群世号素王制述经典训奖周道教化来叶师儒之风泽润今古亦有逸民如许成子原阳子庄子老子等百家子书皆修身自玩放畅山谷纵逸其心学归澹泊事乖人伦长幼之节亦非安俗化民之风至汉景帝以黄子老子义体尤深改子为经始立道学敕令朝野悉讽诵之若以孔老二教比方佛法远则远矣所以然者孔老二教法天制用不敢违天诸佛设教天法奉行不敢违佛以此言之实非比对今见章醮酒脯碁琴行之似俗吴主大悦以泽为太子太傅云云
按陈寿三国志吴书阚泽传云阚泽字德润会稽山阴人也家世农夫至泽好学居贫无资常为人佣书以供纸笔所写既毕诵读亦遍追师论讲究览群籍兼通历数由是显名察孝亷除钱唐长迁郴令孙权为骠骑将军辟补西曹椽及称尊号以泽为尚书嘉禾中为中书令加侍中赤乌五年拜太子太傅领中书如故泽以经传文多难得尽用乃斟酌诸家刊约礼文及诸注说以授二宫为制行出入及见宾仪又著乾象历注以正时日每朝廷大议经典所疑辄咨访之云云又按裴松之注引吴录曰虞翻称泽曰阚生矫杰盖蜀之杨雄又曰阚子儒术德行亦今之仲舒也云云观此见阚生持议析疑为当时所信用如此其对吴主之言视傅毅所以对汉明者均为首兴大法之功臣矣
成祖文皇帝御撰神僧传第一卷之第四人
释僧会俗姓康氏其先康居国人世居天竺其父因商贾移于交阯会年十余岁二亲竝亡以至性居忧服阚出家厉行甚峻为人弘雅有识量笃志好学明觧三藏览六经天文图纬多所综涉辨于枢机颇属文翰时孙权已制江左而佛教未行赤乌十年初达建业营立茅茨设像行道时吴国以初见沙门覩形而未及其道疑为矫异有司奏曰有胡人入境自称沙门容服非常事应检察权曰昔汉明帝梦神号称为佛彼之所事岂其遗风耶即召会诘问有何灵验会曰如来迁迹忽逾千载遗骨舍利神曜无方昔阿育王起塔及八万四千夫塔寺之兴以表遗化也权以为夸诞乃谓会曰若能得舍利当为造塔如其虚妄国有常刑会请期七日乃谓其属曰法之兴废在此一举今不至诚后将何及乃共洁斋静室以铜瓶加几烧香礼请七日期毕寂然无应求申二七亦复如之权曰此欺诳将欲加罪会更请三七日权又特听会谓法侣曰宣尼有言文王既没文不在兹乎法云应降而吾等无感何假王宪当以誓死为期耳三七日暮犹无所见莫不震惧既入五更忽闻瓶中锵然有声会自徃视求获舍利明旦权自手执瓶泻于铜盘舍利所冲盘即破碎权肃然惊起曰希有之瑞也会进而言曰舍利威神岂直光相而已乃刦烧之火不能焚金刚之杵不能碎权令试之会更誓曰法云方被苍生仰泽愿更垂神迹以广示威灵乃置舍利于铁砧磓上使力者击之于是砧磓俱䧟舍利无损权大嗟伏即为建塔以始有佛寺故号建初寺名其地为佛陀里由是江左大法遂兴至孙皓即位法令苛虐废弃祀毁坏佛寺尝使卫兵入后宫治图于地得一金像高数尺呈皓皓使著不净处以秽汁灌之共诸群臣笑以为乐俄尔之间举身大肿阴处尤痛呌呼彻天太史占言犯大神所为即祈祝诸庙求福婇女即迎像置殿上香汤洗数十遍烧香忏悔皓叩头于枕自陈罪状有顷痛间遣使至寺请会说法会即随入皓具问罪福之由会为敷析辞甚精要皓有才觧欣然大悦因求看沙门戒会以戒文禁秘不可轻宣乃取本业百三十五愿分作二百五十事行住坐卧皆愿众生皓见慈愿广普益增善意既就会受五戒旬日疾瘳乃于会所住更加修饰宣示宗室莫不尊奉会在吴朝亟说正法以皓性𠒋粗不及妙义惟叙报应近事以开其心天纪四年皓降晋九月会遘疾而终是岁晋武太康元年也至晋成帝咸和中苏峻作乱焚会所建塔司空何充复更修造平西将军赵诱世不奉法傲蔑三宝入此寺谓诸道人曰久闻此塔屡放光明虗诞不经所未能信若必自覩所不论耳言竟塔即出五色光照曜堂刹肃然毛𥪡由是敬信于寺东更立一小塔唐高宗永徽中复见形于越称是游方僧而神气坏异见者悚然罔知阶位时寺纲紏诘其由骂駈逐之会行及门乃语之曰吾康僧会也苟能留吾真体福尔伽蓝跬步之间立而息绝既而双且微瞑精爽不销举手如迎揖焉足跨似欲行者众议偃其灵躯寘于窀穸人力殚绝略不倾移遂迁于胜地别立崇堂越人竞以香花登烛缯彩旛盖果实衣器请祈心愿多谐人意初越之军旅多寓永欣其妇女生产兵士荤血触污僧蓝人不堪其秽恶会乃化形徃谒闽廉使李若初旦曰君侯领越之藩条托为迁之军旅语罢拂衣而去寻失踪迹李公喜而骇且记其言后果赴是郡及上官讫便谒灵迹认当时言者即斯僧也命撤军家勒就营幕又匹妇夜临蓐席且无脂烛邻无隙光俄有一僧秉烛自牖而入其夫旦入永欣认会貌即是援火救产之僧自尔民间多就求男女焉又尝就闾𨶒家求草至今越人多以芒鞵油旛上献感应蚃各赴人家不可周述号超化禅师
康僧会传译经上之第六
康僧会其先康居人世居天竺其父因商贾移于交阯会年十余岁二亲竝亡以至性奉孝服毕出家厉行甚峻为人弘雅有识量笃志好学明觧三藏览六经天文图纬多所综渉辨于枢机颇属文翰时孙权已制江左而佛教未行先有优婆塞支谦字恭明一名越本月支人来游汉境初汉桓灵之世有支谶译出众经有支亮字纪明资学于谶谦又受学于亮览经藉莫不精究世间伎艺多所综习遍学异书通六国语其为人细长黑瘦眼多白而睛黄时人为之语曰支郎眼中黄形躯虽细是智囊汉献末乱避地于吴孙权闻其才慧召见悦之拜为士使辅导东宫与韦曜诸人共尽匡益但生自外域故吴志不载谦以大教虽行而经多梵文未尽翻译已妙善方言乃收集众本译为汉语从吴黄武元年至建兴中所出维摩大般泥洹法句瑞应本起等四十九经曲得圣义辞旨文雅又依无量寿中本起制菩萨连句梵呗三契并注了本生死经等皆行于世时吴地初染大法风化未全僧会欲使道振江左兴立图寺乃杖锡东游以吴赤乌十年初达建业营立茅茨设像行道时吴国以初见沙门覩形未及其道疑为矫异有司奏曰有胡人入境自称沙门容服非恒事应检察权曰昔汉明帝梦神号称为佛彼之所事岂其遗风耶即召会诘问有何灵騐会曰如来迁迹忽逾千载遗骨舍利神曜无方昔阿育王起塔乃八万四千夫塔寺之兴以表遗化权以为夸诞乃谓会曰若能得舍利当为造塔如其虚妄国有常刑会请期七日乃谓其属曰法之兴废在此一举今不至诚后将何及乃共洁斋靖室以铜瓶加几烧香礼请七日期毕寂然无应求申二七亦复如之权曰此欺诳将欲加罪会更请三七权又特听会谓法属曰宣尼有言文王既没文不在兹乎法灵应降而吾等无感何假王宪当以誓死为期耳三七日暮犹无所见莫不震惧既入五更忽闻瓶中铿然有声会自徃视果获舍利明旦呈权举朝集覩五色光炎照曜瓶上权自手执瓶泻于铜盘舍利所冲盘即破碎权大肃然惊起而曰希有之瑞也会进而言曰舍利威神岂直光相而已乃刦烧之火不能焚金刚之杵不能碎权命令试之会更誓曰法云方被苍生仰泽愿更垂神迹以广示威灵乃置舍利于铁砧磓上使力者击之于是砧磓俱陷舍利无损权大嗟服即为建塔以始有佛寺故号建初寺因名其地为佛陀里由是江左大法遂兴至孙皓即正法令苛虐废弃淫祠乃及佛寺并欲毁坏皓曰此由何而兴若其义教真正兴圣典相应者当存奉其道如其无实皆悉焚之诸臣佥曰佛之威力不同余神康会咸瑞大皇创寺今若轻毁恐贻后悔皓遗张昱诣寺诘会昱雅有才辨难问纵横会应机骋辞文理锋出自旦之夕昱不能屈既退会送于门时寺侧有滛祀者昱曰玄化既孚此軰何故近而不革会曰雷霆破山聋者不闻非音之细苟在理通则万里悬应如其阻塞则肝胆楚越昱还叹会才明非臣所测愿天鉴察之皓大集朝贤以马车迎会会既坐皓问曰佛教所明善恶报应何者是耶会对曰夫明主以孝慈训世则赤乌翔而老人星见仁德育物则醴泉涌而嘉苗出善既有瑞恶亦如之故为恶于隐鬼得而诛之为恶于显人得而诛之易称积善余庆诗咏求福不回虽儒典之格言即佛教之明训皓曰若然则周孔已明何用佛教会曰周孔所言略示近迹至于释教则备极幽㣲故行恶则有地狱长苦修善则有天宫永乐举兹以明劝沮不亦大哉皓当时无以折其言皓虽闻正法而昏暴之性不胜其虐后使宿卫兵入后宫治园于地中得一立金像高数尺呈皓皓使著不净处以秽汁灌之共诸群臣笑以为乐俄尔之间举身大肿阴处尤痛呌呼彻天太史占言犯大神所为即祈祀诸庙永不差愈采女先有奉法者因问讯云陛下就佛寺中求福不皓举首问曰佛神大耶采女云佛为大神皓心遂悟其语意故采女即迎像置殿上香汤洗数十遇烧香忏悔皓叩头于枕自陈罪状有顷痛间遣使至寺问讯道人请会说法会即随入皓见问罪福之由会为敷㭊辞甚精要皓先有才觧欣然大悦因求看沙门戒会以戒文禁秘不可轻宣乃取本业百三十五愿分作二百五十事行住坐卧皆愿众生皓见慈愿广普益增善意即就会受五戒旬日疾瘳乃于会所住处更加修饰宣示宗室莫不△奉会在吴朝亟说正法以皓性凶粗不及妙义唯叙报应近事以开其心会于建初寺译出众经所谓阿难念弥陀经镜面王察微王梵皇经等又出小品及六度集杂譬喻等并妙得经体文义允正又传泥洹呗声清靡哀亮一代模式又注安般守意法镜道树等三经并制经序辞趣雅便义旨微密并见于世至吴天纪四年四月皓降晋九月会遘疾而终是岁晋武太康元年也至晋咸和中苏峻作乱焚会所建塔司空何充复更修造平西将军赵诱世不奉法傲慢三宝梦入此寺谓诸道人曰久闻此塔屡放光明虚诞不经所未能信若必自覩所不论耳言竟塔即出五色光照曜堂刹诱肃然毛𥪡由此信敬于寺东更立小塔远由大圣神感近亦康会之力故图写厥像传之于今孙绰为之賛曰会公萧瑟寔惟令质心无近累情有余逸厉此幽夜振彼尤黜超然远诣卓矣高出有记云孙皓打试舍利谓非权时余案皓将坏寺诸臣咸荅康会感瑞大皇创寺是知初感舍利必也权时故数家传记咸言孙权感舍利于吴宫其后更试神騐或将皓也
后僧会传感通一之第十二
释后僧会者本康居国人也以吴赤鸟年中谒大帝初吴人未识僧形止曰胡人入境乃祈舍利已令帝开悟末主天纪四年会尸觧真身隐焉至唐高宗永徽中见形于越称是游方僧而神气瓌异眉高隆准峭眸碧而瘦露竒骨真梵容也见者悚然罔知阶位时寺纲紏诘其厥由骂而驱逐会行及门乃语之曰吾康僧会也苟能留我真体福尔伽蓝躧步之间立而息绝既而青目微暝精爽不销举手如迎揖焉足跨似欲行焉众议偃其灵躯寘于窀穸人力殚矣略不倾移虽色身坚牢而彊事胶漆迁于胜地别立崇堂时越人竞以香花灯烛缯彩旛盖果实衣器请祈心愿多谐人意初越之军旅多寓永欣其妇女生产兵士荤血触污僧蓝人不堪其淹秽会乃化形徃谒闽亷使李若初且曰吾侯即领越之藩条托为迁之军旅语罢拂衣而去寻失踪迹李公喜而骇且记其言后果赴是郡及上事讫便谒灵迹认于时言者则斯僧也命撤军家勒就营幕又疋妇夜临蓐席且无脂烛邻无隙光俄有一僧秉烛自牖而入其夫旦入永欣认会貌即是授人救产厄之僧自尔民间多就求男女马属会昌毁永欣也惟今大善独留号开元矣遂移会身入是寺中大中之后有昙休律师为会别创堂宇广其供具又尝就闾𨵻家求草履至令越人多以芒鞵油旛上献感应肹蚃各赴人家不可周述今号超化大师从永徽至今未尝阙其供施焉沙门虚受为碑纪述焉
系曰蔡邕是张𢖍后身智威本徐陵前事騐皆昭晰理正弗虗至于圣人功用自在此亡彼出利见无方僧会指世既遐唐来化越立逝屹然异中之异苟非应物现形如水中月孰能预于是乎
大明一统志原本所无
风俗
尚文尚佛
续图经因士类显名于历代而人尚文因僧徒倡法于群山而人尚佛
吴都法乘卷第一终
吴都法乘卷第二
显圣篇
像起迎佛佛与授记佛身佛像是一是异像来泛海石不下坠佛形维石佛名在背是三瑞像吴得其二时放光明同佛舍利述显圣第二
列塔像神瑞迹有前序不具录
吴郡松江浮水石像二躯昔西晋建兴中像浮松江有居士朱应接而出之举高七尺于通玄寺视背有铭一名惟卫二名迦叶
石像铭
盖闻轩后之图载浮河洛秦王之璧更涌沧溟昭潭之洲乘清源而西泛蓬莱之岫逐安流而南徙况夫道由慈善应起灵觉是以无方之迹随机示现无缘之力因物成感晋建兴元年癸酉之岁吴郡娄县界淞江之下号曰沪渎此处有居人以渔者为业挂此詹纶无甄小魪布斯九罭常待六鳌遥望海中若二人像朝视沉浮疑诸蜃气夕复显晦乍若潜火于是谓为海神即与巫祝同徃祈候七盘圆鼓先奏盛唐之歌百味椒浆屡上东皇之曲遂乃风波骇吐光景晦明咸起渡河之悲窃有覆舟之惧相愿失色于斯而返又有受持黄老好尚神僊职在三洞身带八景更竭丹复共奉迎尊像沉躯没而不见经历旬日遐迩俱闻吴县华里朱膺清信士也独谓大觉大慈将宏化迹乃沐浴清斋要请同志与东灵寺帛尼及胡伎数十人乘船至沪渎口顶礼皈依歌呗賛德于时㣲风送棹淑景浮波云舒盖而未移浪开花而不喷虽舟于招招弗能远骛而灵相峩峩渐来就浦仰覩神像嶷然双泛非因鹢首讵假龙桥岂藉银连宁湏玉轴背各有题一名维卫一名迦叶于是时众踊跃得未曾有复惧金僊之姿非凢所徙试就提捧豁尔胜舟指燕宫而西归望薱门而一息道俗侧塞人秪恊庆膺家住近通玄寺乃孙权为乳母陈氏之所立也亦一邦之胜地胥山之神塔乃迁像于此寺武夫数百咸不能胜共怪曰朱膺帛尼二人之力而能捧持不觉为异今人工甚盛确乎不移此必精诚弗能致也乃复竭心同时稽颡然后乃动至自舟中故知据井夜飞实无以异而不能重有觉凭焉后有外国沙门释法开来称彼国众圣所记云东方有二石像及阿育王塔若能恭徃礼觐灭无量罪免离三途礼已而去中大通四年岁在壬子临沙汝灵侯奉𠡠更造铜光二枚其一高九尺其一高八尺五寸铜迈丹阳耻论刘向之术区选攻金无俟嵇康之锻既鵭既锼是磨是铣晔如光定湛似日轮亦当远照三千普瞻色像遥覩十方俱闻说法岂止惜命小鸟欣入影中重罪众生还逢爱日而已哉吴郡僧正慧法师深修五定净待七支于三宝中尽力宏护立摩尼之胜殿制飞行之宝塔至于庄严妙色实有厥劳昔鲁圣云亡尚追仪于有若楚臣琐世亦托似于优旃放勋之后更图长乐之画文命之君不绝稽命之或传诸徃牍或布在前言或賛述盈耳或寿宫虗置况远追应身近规灵迹不铭不勒何以称扬乃为铭曰
存西晋海浮维卫迦叶二石像敬佛篇结集部之感应缘
昔维卫及迦叶石像以西晋愍帝建兴元年像泛海而入乎吴松江沪渎口遥见海中有二人浮游水上渔人莫能就视延巫师祝则谓为海神祭酒则疑是仙灵或振铎以请或巾褐徃祈并涛涌雾曀逆流远去奉黄老者谓是天师徃迎风浪如故吴县朱膺素奉正法廼请东灵寺帛尼并信斋戒者数人共徃迎像于是云消日朗风霁波息乘流自到转身示铭始接登舟其轻如羽及载大车其重若山及处像于吴时旧寺通玄精舍事源委曲已详旧碑至齐永明七年又有瑞石浮海来入吴境质坚贞固光采鲜润驾潮截澜泛若松舟时主书朱法让即先获石像朱膺之曾孙也被使至吴获石像献台是时齐武皇帝初建禅灵重搆七层壮羙庄严而瑞像不远而至恊时应机朝士佥议以为宜矜妙贶式影法身乃命石匠雷卑石等造释迦文像身坐高三尺五寸连光及座通高六尺五寸尽镌琢之奇极金雘之巧克孚头相元副幽祯窃惟石性本沉神感则浮越海适吴隔代荐至虽古今异造而总归七佛获瑞之人复缘朱氏秘契冥期终始如一故追序前事以表厥证宋世所获二石像立高七尺铭其背上一名维卫佛二名迦叶佛莫识年代而字分明在吴郡通玄寺齐威所造瑞石像旧在禅灵寺
存西晋吴郡石像浮江缘敬佛篇观佛部之感应缘
西晋愍帝建兴元年吴郡吴县松江沪渎口渔者萃马遥见海中有二人现浮游水上渔人疑为海神延巫祝牲牢以迎之风涛弥盛骇惧而返复有奉五斗米道黄老之徒曰斯天师也复共徃接风浪如初有奉佛居士吴县朱膺闻之叹曰将非大觉之垂降乎乃洁斋共东灵寺帛尼及信佛者数人至渎口稽首迎之风波遂静浮江二人随潮入浦渐近渐明乃知石像将欲捧接人力未展聊试擎之飘然而起便轝还通玄寺看像背铭一名维卫二名迦叶莫测帝代而书迹分明举高七尺施设法座欲安二像人虽数十而了不动复重启请翻然得起以事表闻朝廷士庶归心者十室而九沙门释法开来自西域称经说东方有二石像及阿育王塔有供养礼觐者除积罪云又别传云天竺沙门一十二人送像至郡像乃水上不没不行以状奏闻下勅听留吴郡
见高僧传及旌异记等此行在上文作小字
存刘凤吴释传云今此像在城南开元寺寺又有盂非石非木古物也嘉靖初戒坛焚僧夜起争挈其资有持盂出者主僧怒其不助之出资也投之火予尝见其碎者作玉色不辨何物其类陶耶
吴中礼石佛
幻生太浮诡长思多沉疑凝思不惭炤诡生宁尽时敬亟积刼下金光铄海湄火宅敛焚炭药草匝惠滋常愿乐此道诵经空山坻禅心暮不杂寂行好无私轩骑久矣诀亲爱不留迟忧伤漫漫情灵意终不淄誓寻青莲果永入梵庭期
开元寺礼二佛一首
双林感传士七池景刘贤超最阐王铭弥穆抒扣篇前英昭厉拔后业惊缚绵泥掉排两情光朗彻万边迷云慧衿开世网耀目捐赤晷无迟镜绿杨有新𤇆言投远公侣湛意坦址前高缁集宝树灵会启上诠稽匝殊妙尊忏谢却累愆贲园抗清步咸舌吐胜宣群相不靡怀金津亮此褰
存开元寺礼石佛像
二佛刦外身灵珉资巧匠遇去日已深犹得见好相入吴见晋年浮海表奇状人天千载心瞻礼幸无恙初旭耀花敷萧夜涌梵放闻见不可思始欲豁诸妄哀哉余下士稽首明天贶
存石佛賛
无际云涛以为槎并乘光照吴朱家屡经兵火初无恙见闻之者开心花心花开处香十虗光无边中本如若人有缘一稽首刹那三障顿消除障销石佛觧说法两口一舌覆尘刹众生屙屎与放尿舌上周旋谁觉着谁觉着眼不见眼见生杀圣凢一例听指挥广额屠児真猛烈无边苦海成智海一指屈伸情易决深即持此徃峨嵋鱼龙处处生欣悦狭路相逢刘萨诃一切罪根方始
按賛中持此徃峨嵋之语当是绘石佛像也
存吴中泛海石佛賛并序寄园中曹直指
夫像设之始莫始于优填王金像与旃檀像像设之灵奇则莫灵竒于阿育王铜像与吴中石像夫金佛不度罏木佛不度火则石佛不度水明矣而吴中石佛乃出没大海浮沉惊涛螺发绳衣跏趺于碧琉璃上现大希奇鱼龙悲仰济海入吴而独应朱氏之请由是观之石佛既以度水则金佛亦度罏木佛亦度火矣予是以知无物非心无像非真能所卷舒精粗莫测惟照用俱全省则黄土与松枝皆随感放光况我维卫迦叶二如来于无量刦与吴人有大因缘特此显现令无量众生起灵应想想则思思则悟悟则通通则近取诸身远取诸物皆自心也然四方黑白不道于吴者无缘瞻仰予甚慨之乃属丁南羽氏绘像以传秋空之月无择蹄涔二如来自兹处处示现矣賛曰
存开元石佛赞
稽首如来相非金亦非木趺坐惊涛中度海达于此若谓石有心有心则非石若谓石无心无心岂名佛吾闻有无法摄尽一切法尽若人于石佛谛信不生疑不疑惑自断惑断凢圣情层水觅火熖况夫石与佛何从生二见二见既不生石佛迅于电
开元寺佛钵诗并序
按释法显传云佛钵本在毗舍离今在干陀卫竟若千百年当复至西月支国若千百年至于阗国若千百年当至屈茨国若千百年当复来汉地晋建兴二年二圣像浮海而至沪渎僧尼𮝏取之以归今存于开元寺后建兴八年渔者于沪渎沙汭上获之以为臼类乃荤而用焉俄有佛像见于外渔者始以为异意沪渎二圣之遗祥也乃以钵供之迄今尚存余遂观而为之咏因寄天随子
帝青石作绿水姿曾得金人手自持拘律树边斋散后提罗花下洗来时乳糜味断中天觉麦香消大刼知从此共君亲顶戴斜风应不等闲吹
本集第一句自注云佛律云此钵帝青玉石也四天王所献也
奉和
空王初受逞神功四钵湏现一重待次想添香积饭覆时应带步罗钟光寒好照金毛鹿响静堪降白耳龙从此宝函香里见不烦西去诣灵峰
本集第二句自注云至今钵缘有四重也
辟支佛牙賛
日本成藏主入吴逢一童子施辟支佛牙得而宝之请賛賛曰
佛牙舍利赞
崇宁三年重午日自苏州报恩寺迎请释迦佛牙入内致恭祈请舍利感应隔水晶匣出如雨点神力如斯嘉叹何已因以赞曰大士释迦文虗空等一尘有求皆赴感无刹不分身玉莹千轮在金刚百炼新我今恭敬礼普愿济群伦
佛牙
灵岩寺在灵岩山即吴馆娃宫晋司空陆玩舍宅为寺梁天监二年重建名秀峰寺剏宝塔感智积菩萨之异称智积道塲宋兴改为秀峰禅院太平兴国二年藩臣孙承祐为姊钱王妃资冥建砖塔九成绍兴中诏赐太傅韩王某荐先福更号显亲崇报寺僧智讷重建智积殿 本朝洪武间 赐今名为藂林寺永乐十年僧应机修弘治中僧伙而富酿酒千石一旦火自酒瓮中发一寺皆毁后更建一小殿今东向面塔者是旁列僧舍数楹余不能复起万历庚子五月雷雨大作火起塔中凡木皆毁而甎甓岿然独存僧智含于烬中得一木箧中有佛牙三寸今供寺中
东晋吴兴金像出水缘敬佛篇覩佛部之感应缘
东晋周玘字宣佩义兴阳羡人晋平西将军处之第二子也位至吴兴太守家世奉佛其女尤甚精进家童捕鱼忽见金光溢川映流而上当即下网得一金像高三尺许形相严明浮水而住牵排不动驰徃白玘玘告女乃以人船送女徃迎遥见喜心礼而手挽即得上船在家供养女夕梦佛左膝痛觉者佛膝果有穿处便截金钗以补之玘后以女适吴郡张澄将像自随言归张氏后病卒乃见女在城墙上姿饰逾于平日内外咸覩俄而紫云下迎遂上升空极目乃没澄曾孙事接戎旅平讨孙恩之乱久废斋戒不觉失像而光尚在举家忏悔祈求像至有一老姥赍诣卖之索价极少识是前像方欲雇直失姥所在此像遂亾光在张家云
失像而光尚卞卞字南藏作在
盘沟大圣
承天寺普贤院有盘沟大圣身长尺许人有祷祈置之掌上吉则拜凶则吉疑是否字人皆异之推所从来乃盘沟村中有渔者尝遇一僧云何不更业渔者云他莫能之僧云吾教汝塑泗州像可以致富渔者云人不欲之则柰何僧云吾授汝一法遂以千钱与之令像中各置一钱所售之直亦以千钱为率渔者如所教竞求买之果获千缗今寺中所藏乃其一也岂非僧伽讹此以度人也
瞻礼天宫寺善财云是唐塑长尺二寸
东城留古像西日访仁祠事迹征残衲因缘扪断碑楼开弹指顷相好化人为本色童真妙严身璎珞随尽形惟合掌迎笑在披帷面面看生动人人欲抱持性灵龛室满国土草鞋知善应将来梦传闻遇所期已胜名手尽敢讶法身界今日焚香礼它年把臂时
舍利感应记
苏州于虎丘山寺起塔其地是晋司徒王珣琴台掘得甎函银合子有一舍利浮之钵水右转四周舍利初发州天降雨未止寺日便出乃有杂色云临舆而行徘徊不散至于塔所空里有音乐之声既而天又阴晦舍利将下云暂开舍利入函云复合先是寺内凿石井井吼二日盖舍利将来之应也
按陏高祖立舍利塔诏云门下仰惟正觉大慈大悲救护群生津梁庶品朕皈依三宝重兴圣教思与四海之内一切人民俱发菩提共修福业使当今见在爰及来世永作善因同登妙果宜请沙门三十人谙觧法相兼堪宣导者各将侍者二人并散官各一人薰陆香一百二十斤马五疋分道送舍利徃前件诸州起塔其未注寺者就有山水寺所𧺫塔依前山旧无山者于当州内清静寺处建立其塔所司造样送徃当州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者尽见僧为朕皇后太子广诸王子孙等及内外官人一切民庶幽显生灵各七日行道并忏悔起行道日打刹莫问同州异州任人布施钱限止十文已下不得遇十文所施之钱以供营塔若少不充役正丁及用库物率土诸州僧尼普为舍利设斋限十月十五日午时同下入石函总管刺史以下县尉已上自非军机停常务七日专检校行道及打刹等事务尽诚敬副朕意马主者施行仁寿元年六月十三日内史令豫章王臣暕宣又按王劭记前文云皇帝昔在潜龙有婆罗门沙门来诣宅出舍利一里曰檀越好心故留与供养沙门既去求之不知所在其后皇帝与沙门昙迁各置舍利于掌而数之或少或多并不能定昙迁曰曾闻婆罗门说法身过于数量非世间所测于是始作七宝箱以置之神尼智仙言曰佛法将灭一切神明今已西去儿当为普天慈父重兴佛法一切神明还来其后周氏果灭佛法隋室受命乃兴复之皇帝每以神尼为言云我兴由佛故于天下舍利塔内各作神尼之像马皇帝皇后于京师法界尼寺造连基浮图以报旧愿其下安置舍利开皇十五年季秋之夜有神光自基而上右绕露槃赫若冶罏之𦦨一旬内四如之皇帝以仁寿元年六月十三日御仁寿宫之仁寿殿本降生之日也岁岁于此日深心永念修营福善报父母之思故延诸大德沙门与论至道将于海内诸州选高清静三十处各起舍利塔皇帝于是亲以七宝箱奉三十舍利自内而出置于御坐之案与诸沙门烧香礼拜愿弟子常以正法护持三宝救度一切众生乃取金瓶琉璃各三十以琉璃盛金瓶置舍利于其内薰陆香为泥涂其盖而印之三十州同刻十月十五日正午入于铜函石函一时起塔诸沙门各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家洒扫覆诸秽恶道俗士女倾城远迎总管刺史诸官人夹路步引四部大众容仪齐肃共以宝盖旛幢华台像辇佛帐佛舆香山香钵种种音乐尽来供养各执香华或烧或散围绕赞呗梵音和雅依阿含经舍利入拘尸那城法远近翕然云蒸雾会虽盲躄老病莫不匍匐而至焉沙门对四部大众作是喝言至尊以菩萨大慈无边无际哀愍众生切于骨髓是故分布舍利共天下同作善因又引经文种种方便诃责之教导之深至恳切涕零如雨大众一心合掌右膝著地沙门乃宣读忏悔文曰菩萨戒佛弟子皇帝某敬白十方三世一切诸佛一切诸法一切贤圣僧弟子蒙三宝福祐为苍生君父思与一切民庶共建菩提今欲分布舍利诸州起塔欲使普修善业同登妙果为弟子及皇后皇太子广诸王子孙等内外官人一切法界幽显生灵三涂八难忏悔行道奉请十方常住诸佛十二部经甚深法藏诸尊菩萨一切贤圣愿起慈悲受弟子等请降赴道塲证明弟子为一切众生发露忏悔于是如法礼拜悉受三归沙门又称菩萨戒佛弟子皇帝某普为一切众生发露无始已来所作十种恶业自作教他见作随喜是罪因缘堕于地狱畜生饿鬼若生人间短寿多病卑贱贫穷邪见曲烦恼妄想未能自寤今蒙如来慈光照及于彼众罪方始觉知深心惭愧怖畏无已于三宝前发露忏悔承佛慧日愿悉消除自从今身乃至成佛愿不更作此等诸罪大众既闻是言甚悲甚喜甚愧甚惧铭其心刻其骨投财贿衣物及截发以施者不可胜计日日共设大斋礼忏受戒请从今以徃修善断恶生生世世常得作大隋臣子无问长幼华夷咸发此誓虽屠猎残贼之人亦躬念善舍利将入函大众围绕填合沙门高捧宝瓶巡示四部人人拭目谛视共覩光明哀恋号泣声响如雷天地为之震动凢是安置处悉皆如之真身已应灵塔常存天下瞻仰归依福田益而无穷矣皇帝以起塔之旦在大兴宫之大兴殿庭西面执珪而立延请佛像及沙门三百六十七人旛盖香华赞呗音乐自大兴善寺来居殿堂皇帝烧香礼拜降御东廊亲率文武百寮素食斋戒是时内宫东宫逮于京邑茫茫万宇舟车所通一切眷属人民莫不奉行圣法众僧初入敕使左右密夹数之自显阳门及升阶凢数三遍常剩一人皇帝见一异僧曷槃覆髆以语左右曰莫惊动他置尔去已重数之曷槃覆髆者果不复现舍利之将行也皇帝曰今佛法重兴必有感应其后处
表奏皆如所言
右三篇乃舍利感应之缘起故具录于此
应梦观音画相
前宋湖州臧达侍亲秀州得瘵疾斋素诵观音经梦白衣人针耳疾遂愈逵欲为观音像祈梦见之一夕梦示行道相逵觉而画马所谓应梦观音是也后得美石令弟宁造像覆以石室今应梦观音殿是也开平王来取张氏时寺中以画相并铜香炉献之王不受麾下士取画相去后为常州范某者得之初不知其为虎丘物也其母梦一女子曰送我还母问还何所曰虎丘翌旦母视画像有虎丘字亟令送还舟宿浒墅忽为偷儿携去有购之者亦梦女子曰我家虎丘送我还其人复以还寺今则并罏失之矣
右见虎丘山志志乃国初郡人王宾所撰而成化间邑人乡贡进士茹昂所重辑也
石像大士记
有圣人马得大圆通能以善应妙行不拘一方而随感示现无作妙力不遗一物而自在成就夫何故本如来藏真音闻体如水中月遍一切处观音大士化导无碍本有如是故佛与辟夫声闻等身随其得度而为说法人与非人险难诸境随其恐怖而施无畏则妙相示现妙力成就可思议哉吴兴逵少侍亲嘉禾以瘵疾常斋茹诵观音梦白衣人针其耳疾遂愈逵善丹青弟宁事镵刻因愿以观音像于石且首欲绘相为法不敢以意取而祈以梦证心思颇勤十年如是也一夕梦观音行道之相及觉能追之故氏所传吴人以为应梦观音焉逵庆历丙戌自秀如杭复来苏募众立像徃返经画二十年晚得钟离智先者助马凢举大缘无能为之资则诱募必以众力逵𪧘且寡助独其心至诚终始不倦虽道途之久覊旅之困世情之艰难人不堪其忧逵晏如也吴俗善乐好施视逵所为孰不散所有以为助积日月之施足以成其志因访太湖之洞庭得石寻余玉润而金声宁像之惟相之肖其𤥖冠缨服圆容丽质世人皆能为独行之相梦感心得如有所授而不自知虽大巧在前其能毫发加损耶若厦屋以为帡幪栏楯以为防限大小之材偹缔构者皆以良石熙宁癸丑得地于苏州虎丘剑池之西南明年九月朔立宇置像随各就绪又得时公卿大夫观音经墨妙终卷仅百数勒之石壁以永其传斯时之盛事也且灵明虗寂无相可取上机喻马中下蔽蒙随其流转不以相示之则不信不以善导之则不入此西方圣人于有为△中随所建立或具以威仪而有名相饰以庄严而为功德皆以渐次使之信入而已世之佛像其土木 甓金碧丹雘取于所募甚众而所积且勤然成非其材寓非其地一失经始则獘不旋踵斯石蔵之湖津融结成就浸渍澡雪其体坚其质粹而成之得其材飞甍峻宇乔松绝岭青萝白云气象洒落丛林之冠而寓之得其地则创制之美 具于此足以副圣相感通之意在物所谓供养承事依归瞻仰者愈久而不厌其利可胜计哉夫即相论道而道不异相即方丈之室寻尺之像华蔵之道塲普门之法身于是乎在以至大千亦复如是何适而非真耶元祐丙寅季春初吉日徐恪记 住山慧先立
大士赞并序
通州狼山紫衣僧契适于祥符年内因疾日久药食无效乃冥心发愿愿著观音诗十章以求加护才及六章夜梦覩菩萨降蓬庐中慈光烁人由兹而愈诘旦遂成四章以足之益知大悲愿力应念救苦志诚所恳如谷应声拱与适公非故知因雍熈寺广慈大师先日言其殊胜遂录得全旦夕观之一心踊跃赞叹菩萨慈悲倍生恭敬谨率缘刊石于虎丘山石观音殿流通胜事或见或闻同生供养时辛酉岁元丰四年季秋望日姑苏黄拱
伏覩适公诗賛观世音菩萨果应所恳具述于前拱不揆浅拙谨吟一章同賛圣德
菩萨慈悲行愿深徧游沙界极枯沉众生得度随形化说法开迷震梵音眉现毫光 率土手持杨柳摄群心我今稽首虔诚礼愿赐慈光与照临
按虎丘山志载此诸诗题为石像大士賛窃观诗之与序则诗第为观音作而刻于石像殿中耳初非特赞石像者也故今止称大士赞而次于石像记之后记虽作于元祐而殿则立于熙宁诗乃刻于元丰是作记在立殿之后而置像在刻诗之前故不妨附诸诗于像记之末也
叅礼寒山寺释迦如来入山修道变窑圣相记
法华会上佛口所宣成佛以来无央数刦而于周威王八年降生中天竺国示狭劣相入山苦行凢六年覩星悟道广说三乘普度群迷体本不生不灭而示幻生幻灭是岂思维心可测识度量哉像季世率以水土诸物聚沫为器触火成坚时会窑变器裂显现我佛世尊入山修道圣相何异虗空粉碎证入不生灭地法本如是是在当人触着瞥地耳瞻礼间慈光昭著四体筋骨崚嶒手指甲肉井井一手托腮一手持珠以至衣纹袒膊痕消迹冺背虗一穴指窍空洞唇露二齿无言音处示全三十二相但见烟霞满目云山叠翠生气逼人恍若亲觐异哉造物无私佛亦无心谁能为之弘栢小子偕 获同𠫵礼寺僧秋空等亦复瞻仰不舍各各心思路绝意识不到忽焉广长舌相徧覆三千大千世界句中无意意在句中三玄三要愈出愈无穷而终不获自覩顶相具眼众生㘞地一声便已成佛岂不奇捷佛言竒哉众生具有如来智慧德相但以妄想不能证得岂欺我哉世尊一日升座文殊白槌云谛观法王法法王法如是世尊便下座天童觉禅师有颂曰一叚真风会也么元元化母理机梭织成古锦含春象无柰东君漏泄何栢亦颂曰一叚真风会也么元元化母理机梭织成古锦含春象无柰东君漏泄何
岁在甲戌为 皇明崇祯七年九月十有六日立冬之候当指七十有八之年知识不全剑甲销已多生刦中一得微善乃获躬承非我释迦如来悲光即世曷克有此惭愧无地敬为之记 攷原本尚有 寒山寺礼二大士偈 周祇 石刻观音画像 范以益 石无量寿佛像 钱希言 普贤应梦记 孙觌 石天王像 载姑苏志 毗沙门天王像 见问世旧昆山县志杂记 奉安西方三圣像祝文 姚广孝
光福寺观音记法海寺画像 钱希言
光福寺距城六十里有铜像观音其始作者与其岁月予不得知也康定改元六月志里张氏于庙傍之泥中覩焉时久旱弗雨相与言曰观音示现殆有谓乎乃具梵仪祷焉即时雨降以是凢有祷而弗获者州人必请命于刺史而致敬无不得其感报夫道在天下其废兴有数而出处有命亦惟其时而已盖习俗沉迷之日久矣必将有以薰沐其邪意启迪其善心教令既不足以敺之于是时圣人出而辅世其在吴越则若四明之奉化东阳之双林钱塘之天竺是也或因吴俗之所趋或寓乎物之所感显相示化变出不穷以是因缘不假言说凢见闻者随其愿求各有所得则虽顽嚚抵冒之人亦将有以善其心况根性之厚者乎则其所以辅世者岂小补哉此其佛教行乎中国人之所赖以悔罪祈福者宜乎旷世历年而弗绝也予母于寺之西南常遇其上僧蕴恭屡求为记予不得辞也因序其事云
夷坚乙志内一条
边知白字公式祖茔在平江之蒸山宣和六年为太学学录得武洞清石本罗汉十六遣家僮致之坟庵前一夕行者刘普因梦十余僧持学录书来求挂搭以白主僧慧通通难之曰庵中所得鲜薄寻常供两三人犹不継安能容大众哉来者一人起取笔题诗门左曰松罗深处有神天不忆其他语明旦话此梦未竟而石本罗汉至数内一人即梦中所见题诗者也由是公式足成一章曰松罗深处有神天小刹何妨纳大千挂搭定知宜久住歌吟何幸得流传袖中出简聊应尔门上题诗岂偶然愿我未除烦恼习与师同结未来缘语虽未工然皆纪实也庵曰庆云庵至今遗址尚存
灵泉賛
良哉大士溢此灵泉世有热恼一酌而痊方池何产三级红莲无实可味有根弗传世纪大士浮海而来携此二物置之山隈青青之枝其洒此哉跹跹之衣其制此哉唯此小湖实补陀山我来稽首瞻仰尊颜挹水啜之清入肺肝尘垢销落身心荡然嗟嗟此土奉事弗笃百尺颓基数椽败屋如泗僧伽习玩成渎对面却迷贵耳贱目惟圣悯狂存乎克念归斯受之匿瑕磨玷弗畀莫求弗施已厌信受之者亦得自赡汝心如泉泓然弗迁汝身如莲离垢芳鲜大士可之讵曰舍旃一弹指顷超证无边
按郡志云相传唐干符中有沉香观音像泛太湖而来小湖寺僧迎得之有草绕像足投之小湖生千叶莲花
梦石天王像
后唐时慧聚寺有绍明律师僧中杰出者居半山弥勒阁一夕梦神人曰簷前古桐下有石天王像与铜钟师宜知之诘旦掘其地果获此二物今尚龛置壁间形制极古故前軰有诗云一旦石像欲发现先𡸁景梦鸣高冈常熟破山思高僧尝学于绍明见本朝僧史
夷坚志内一条
淳凞元年吴江长桥侧居民郑氏媪年八十余岁独处茅簷之下日弓于市颇为人所怜敝衣粝食之外蓄其賸钱藏于欲以画观音像夏四月邻火延烧所积一空明日泣理故处于烬中得故缾畧无坏缺而钱镕成宝像高一尺许冠衣璎珞杨柳净瓶皆真工制妙巧塑匠惊叹以为不能及巨室王氏取去营一室严奉留媪事香火寿过百余岁
鱼化石观音见周世昌昆山县志杂记
元丰四年夏驾里民罗满获一鲤长可二尺俄化为石观音像因供于家时慧聚寺僧守齐夜舣舟于此梦白衣女子曰我舟覆父与夫皆溺死师幸容我守齐拒之女曰假一箧宿何伤守齐开箧纳之遂惊悟迄旦至罗氏家见石观音初出水身犹沮洳叩之知其鱼化也守齐默念与梦合因乞以归
吴释传内一条
沙门异成即普润法师翻译之堂筑舍日诵法华题曰莲华堂又传教作普贤堂于虞山之阳长山寺法海于至正庚子八月梦观音大士显化于水滨得旃檀像遂盛饰栋宇极其庄严事之甚有灵騐
鱼尾骨化佛賛并序
万历戊午平望市民有得大鲢鱼断为数叚鬻之于市者王氏之仆市得其尾烹而食之剔肉见骨有像俨然色如白石其形立其顶露其目深其鼻塌其唇朱其髯长其体丰厚其左手若抚其左乳其右手若抚其右膝其衣袖宽广其背隐然若隔衣以露骨者业亦有数刀痕其承足处有若莲花座者则已为刀斫断不复相属王氏之仆且随弃去矣像存王氏永年于今己未春遇而见之谨稽首为之賛曰
南翔寺载郑虎臣吴都文粹
白鹤南翔去不归惟留空迹在名基可怜后代空王子不绝熏修享二时
昆山临江乡有南翔寺初掘地得石径丈余尝有二鹤飞来集其上僧有齐法师者即此地作精舍聚徒居之鹤飞来无定方随飞来处其方必有人来施财作供无一日不騐久之鹤去不返僧为之号泣石上忽见题一诗云云因名寺曰南翔寺之西有村曰白鹤
吴都法乘卷第二终
吴都法乘卷第三
半满篇
康祖舍利全提密拈生公群石聚讲罢𠫵光音所摄视听不迁法待人弘道随言传代有翻译汉晋唐三轮恒一转帙萃千函述半满第三
神宗显皇帝颁赐开元寺大藏经𠡠
皇帝𠡠谕苏州府通玄寺住持僧人如缘及僧众人等朕发诚心印造佛大藏经颁施在京及天下名山寺院供奉经首护勅以谕其由尔住持及僧众人等务宜虔洁供安朝夕礼诵保安眇躬康泰宫壸肃清忏己徃𠎝尤祈无疆寿福民安国泰天下太平俾四海八方同归仁慈善教朕成恭己无为之治道焉今特差尚膳监太监赵继芳赍请前去彼处供安各宜仰体知悉钦哉故谕万历四十二年八月日
苏州重玄寺法华院石壁经碑文
碑在石壁东次石壁在广德法华院西南隅院在重玄寺西若干步寺在苏州城北若千里以华言唐文译刻释氏经典自经品众佛号以降字加金焉夫开示悟入诸佛知见以了义度无边以圆教垂无穷莫尊于妙法莲华经凢六万九千五百五言证无生忍造不二门住不可思议解脱莫极于维摩经凢二万七千九十二言摄四生九类入无余湼槃实无得度者莫先于金刚般若波罗蜜经凢九千二百八十七言坏罪集福净一切恶道莫急于佛顶尊胜陀罗尼经凢三千二十言应念顺愿愿生极乐土莫疾于阿弥陀经凢一千八百言用正见观真相莫出于观音普贤菩萨法行经凢六千九百九十言诠自性认本觉莫深于实相法蜜经凢三千一百五言空法尘依佛智莫过于般若波罗蜜多心经凢二百五十八言是八种经具十二部合一十一万六千八百五十七言三乘之要旨万佛之秘藏尽矣是石壁积四重高三寻长十有五常厚尺有咫有石莲敷覆其上下有石神固护其前后火水不能烧漂风日不能摇消所谓施无上法尽未来际者也唐长庆二年冬作太和三年春成律德沙门清晃矢厥谋清海继厥志门弟子南容成之道则终之寺僧契元舍艺而书之郡守居易施词而赞之赞曰
此篇下尚有 石室经字见虎丘山志
瑞光寺藏经院记
瑞光寺昔有藏经不知何时散失至杰峰上人始募印置旋遭徒醉僧质于他寺管大夫志道与今徒孙某赎回藏于所居院繄经之获返皆佛因缘圣果不可无纪以示后人严奉无使复失俾予为记予惟经之曰三藏者经律论也阅五千四百余卷者佛之所说为经佛之说法四十九会度人无量曰大乘经则有般若部及宝积大集华严湼槃诸部又有五大部重译经及单译经曰小乘经则有阿含部单译经又宋元入藏大小乘经又有西土圣贤撰集经其仪轨戒行曰律赞述功德甚深密门又有小乘律五分十诵毘奈耶苾刍尼诸部百一羯磨其诸得法圣僧所说曰论者有大乘小乘若其曰传曰集曰实录曰记曰尊宿语录义疏代有所益五宗十七世其流别同归于一然自是鲜阗嗣法者其讲席听授亦皆泛然无所开悟然则所赖以传绪使教不堕地者惟是维藏之系我 二祖开基则有所颁于郡国诸刹者皆有佳本曰北藏其在今南都刊者曰南藏亦间有小异而兹瑞光之所藏北与南与或宋元与盖不可知而亦不知其亡失于何时至杰峰而始获复备南藏旋亦失之者魔尚未殄耶今复藉善缘与僧某之力得归自兹当谨奉之无致燥湿蠹伤有所损失实藉佛之威神灵德丕显光照临之哉夫法不可灭则经自当无陨自昔之遘罹岂不有不信罪福果报欲泯弃损废之者然旋卒克复而身自罹其殃经无毫发损也故愿以戒诸缘信凢预闻其法者兴大惭愧忏悔往愆以修后有其有一偈一句当极信受而况可毁谤法轮灭弃经典以贻无间狱苦哉我佛正信非同戏论期共守之无怠若乃比丘身服缁衣口眈蘖与彼有官乃视之编户役加殷焉则寺宇安得不颓废是以敢告请发信心焉则管大夫之意也又闻经返之夕塔放大光明余不及见传之里中云万历乙未八月之朔
苏州南禅院千佛堂转轮经藏石记
千佛堂转轮经藏者先是郡太守居易发心属沙门清间矢谟吴僧常敬弘正神益等僝功商主邓子成梁华等施财院僧法弘惠满契元惠雅等蒇事大和二年秋作开成元年春成堂之费计缗万藏与经之费计缗三千六百堂之中上盖下藏盖之间轮九层佛千龛彩绘金碧以为饰环盖悬镜六十二有藏八面面二门丹漆铜铅以为固环藏敷座六十有四藏之内转以轮止以抳经函二百五十有六经卷五千五十有八南阎浮提内大小乘经凢八万四千卷按唐开元经录名数与此经藏同于阎浮大数二十之一也藏成经具之明年苏之缁白徒聚谋曰今功德如是谁其尸之宜请有福智僧越之妙喜寺长老元遂禅师为之主宜请初发心人前本郡守白少传为之记佥曰然师既来教行如流僧至如归供施达嚫随日而集堂有羡食路无饥僧游者学者得以安给惠利饶益不可思量师又曰与苾刍众升堂焚香合十指礼千佛然后启藏发函鸣犍椎喝伽陀授持读讽十二部经经声洋洋充满虚空上下近远有情识者法音所及无不蒙福法力所摄无不归心佻然巽风一变至道所得功德不自觉知繇是而言是堂是经是藏之用信有以表旌觉路也脂辖法轮也示火宅长者子之便门也开毛道凢夫生之大窦也亶其然乎又明年院之僧徒三诣雒都请予为记夫记者不惟记年月述作为亦在乎辨兴废示劝诫也我释迦如来有言一切佛及一切法皆从经出然则法依于经经依于藏藏依于堂若堂坏则藏废藏废则经坠经坠则法隐法隐则无上之道几乎息矣呜呼凢我国土宰官支提上首暨摩摩帝軰得不处奉而护念之乎得不保持而增修之乎经有缺必补藏有隙必葺堂有坏必支若然者真佛弟子得福无量反是者非佛弟子得罪如律开成二年二月一日记此下尚有蘓州南禅院白氏文集记
双塔寺印造藏经记
诸佛以一大事因缘出现于世无问眼耳鼻舌色香味触珍禽宝座花坞云林等项俱作佛事而我释尊独号文佛大都以音言文字作佛事也溯其说法四十九年度人百万亿众所诠三藏十二部不啻详矣何以故刹临五浊惑重尘沙刦减百龄悟湏弹指而世尊因中以难行能行故疾证菩提如是愿力入我祗此处少一行众生心想中此言教所为详也余尝稽教乘始末自国流我支那盖有三难焉双林示寂不留一字而破颜微笑之头陀得正法眼蔵𡸁湼槃结五百大士于耆阇崛山中集世尊生前所说法阿难尊者尚以漏未尽故摈不得与斯会亘七日证蕴空而始克寻如是我闻之嘱此集之难也自周太史占紫微五色之祥已知西域有大圣人嗣后虽化人西来刦灰东启而教犹未入迢永平之季摩腾法兰以修多罗五部入招提然惟四十二章缄诸兰台而四部失传暨士行法显者流度流沙抵于阗印度等国得梵本线经律抄杂藏诸书中间如初地圣人忆华严于龙宫五品智者楞严于天竺历唐三藏大师徃返华夷间关险阻而契经稍稍称备此购之难也华梵殊音篆隶代变贝叶灵文孰志而述三贤罗什至勤姚秦十万之师而出之龟兹国乃以东土之文译西天之义继以流支难陀般剌弥伽跋陀等诸开士相翻译而秘部显畅然阅华文或移梵义从梵义或窒华文必四愿而躇蹰方迎刃而节解此译之难也兼见三难而重以应化之贤圣护持流通肆我末法众生缘教叅宗熏入大乘种性以不负世尊所垂破尘出卷之喻其亦跃然奋戄然省矣或曰少林印心不立文字何事此喋喋筭沙为余谓不然如来密因难究众生智量易穷匪藉筌蹄曷觅鱼兔悟之则拈草是药执之则入屑成尘亦存乎其人耳或又疑孔祛行怪孟辟辞滛若儒服而禅语且为之分疏岂独冒逐媿之讥抑亦蹈代斵之戒余曰出㕓求证禅宗之学也入㕓济生菩萨之行也根有胜劣愿有浅深总归性海岂曰相违苐释家以三祗了见道修道之因不免暂舍人伦儒家以一生办自利 他之业何暇复论因果道并行而不悖此之谓矣嗟夫非通乎权实之变者孰能知之哉吴东隅双塔寺旧有颁降契经一藏岁久散逸殆尽属有耆宿德盈者丛林中之白眉也追惟古额恻焉疚心与徒众广求檀越飘钵而南从白下复造全帙以归蕲为已发未发当发菩提心者作眼目谓余曾猎内典索记勒石以垂不朽余为逆其理如此云
两遇吴城灵隐寺观贝叶经
白马西来万里经梵文历乱雨花青薄于蕉叶轻于纸点简三生梦忽醒
灵隐寺看贝叶经
何年灵隐寺松径到门深石上看残贝莺声在碧林
灵隐寺观贝叶经
妙典制超人匠义非翻译所窥叶叶露开仁寿条条门辟慈悲六地一音辍响八声三点成伊安得矫然独悟无言文字俱离英宗睿皇帝颁赐虎丘山大藏经勅皇帝圣旨朕体天地保民之心恭成皇曾祖考之志刊印大藏经典颁赐天下用广流传兹以一藏安置直隶苏州府虎丘禅寺永充供养听所在僧官僧徒看诵赞扬上为国家祝厘下与生民祈福务湏敬奉守护不许纵容闲杂之人𥝠借观玩轻漫亵凟致有损坏遗失敢有违者必究治之故谕正统十年二月十五日
神宗显皇帝颁赐虎丘寺大藏经勅
𠡠谕苏州府虎丘寺住持通密及僧众人等朕发诚心印造佛大藏经颁施在京及天下名山寺院供奉经首护𠡠以谕其由尔住持及僧众人等务要虔洁供安朝夕礼诵保安眇躬康泰宫壸肃清忏己往𠎝尤祈无疆福寿民安国泰天下太平俾四海八荒同归仁慈善化朕成恭己无为之治道焉今准钦差苏杭等处提督织造兼理苏松常镇税务司礼监太监孙隆奏请前去彼处供安各冝仰体知悉钦哉故𠡠万历二十八年九月初三日
勅赐藏经阁记
钦惟我 朝奄有万邦声教所覃地大且远 列圣相承庙谟迭出爰乃叅用真乘助宣 皇度广资福利昭荐 国𨤲故凢神州赤县必鼎建梵宇增餙庄严复有 诏校修大藏经典至是事竣颁 𠡠降经于天下寺之暴著者而苏之虎丘云岩禅寺与马适忱叨蒙 上命巡抚京畿賷𠡠护送藏典至于其寺当正统戊辰正月望日也主寺煚师因聚缁众大启宝函同音阅诵忱获 拜瞻何幸躬逢胜事见其缥帙之整彩烨而光腾奎画之妙龙翔而凤舞猗欤盛哉然则天章玄文之重奚可不庋而珎藏所司以帑廪羡余度材庀工为层屋五楹高六十五尺广九十七尺深如高函以龛匮设供以几案雕绘金碧靡不坚完于是臣忱谨题曰 勅赐藏经之阁阁后煚师复整衣槖搆一轩以待徃来休息又建香积堂伽蓝殿海泉亭相峙殿塔之左右前后可谓得人矣既而师状附远来江右蹐门求识其事于石余已衰老获乞骸骨归田文思凋落曷足以应其求耶虽然师笃恶能终拒抑予尝与马且春秋之法常事不书今天恩如此之被佛典如彼之全诚旷世盛典其可不书矣乎苐慙拙讷无以昭示后来始述梗槩以复之师尝奉 诏内廷校经名煚字照岩林隐其别号也故云资善大夫工部尚书致仕庐陵周忱撰
藏记
吴郡山水秀丽虎丘号胜处世传阖闾葬此地气腾出秦皇使人求剑虎在其上因以名焉晋王珣与弟珉宅石涧之东西已而舍兴佛刹本朝至道中革律为禅绍熙八年余谪居零陵住持宗达以书抵余曰我与绍隆同嗣法于圆悟禅师实继洒扫隆常建立转轮大藏效弥勒示现礼制施轴于中负戴其上规摹甚伟僧法叆法清法悟为之劝邦人李方高次弟输财方议卜筑隆适告寂我不敢以胜事难集为解夙夜究力益励精诚再阅寒暑工绩俯就平高益下栋宇翼如琅函贝叶辉灿焜耀信士邹珉目规口叹尽捐所有独力庄严于我法中为大缘事敢以请记且当天下无事时当世名儒间以财为病矧兵革迭兴军储或匮勤役费用理容未安然我常思之夷狄之变其有事因欲生爱因爱生贪因贪生忿欲爱贪忿是谓无明展转交攻激为闘乱怨深祸结殆不偶然我佛以清净立教使人回心归善一念傥正和气自生其于教化似非小补是以有请而无愧余闻佛为一大事因缘故出现于世种种譬喻发明空理丁宁反复务息尘劳现大光明饶益照耀玅用神通不可思议古人指摘之意盖病夫不知虗静修已区区致恭以侫之也又病夫落发披缁之徒易浸以溢流宕南𤱔其教可轻疵哉将见斯藏之成覩相增信由信趋善宿习退转真证圆通孝弟和睦之心油然而起冝勤守护用永其传藏始建于绍兴丁巳春正月至冬十一月告成复授资政殿太学士左宣奉大夫福建路安抚使兼知福州张浚为之记 此下尚有楞伽山寺大藏缘起 释真可 转轮义记（） 俞隖兴福寺建藏经阁记（刘凤）
石室经字
石室盖应梦观音殿也旁石壁上刻经九十二行皆宋人所书人各书一行每于行下题注名氏官爵首行观音经四字其下题曰右仆射兼门下侍郎平章事曾公亮书次行自尔至世凢廿四字题曰秘书丞通判军州事胡宗愈书其余亦皆名人徐恪文称当时公卿墨妙然不知果出众人之手否耶载之杂志以俟识者
右见虎丘山志
血书华严经賛有序
上人幻灭严持梵行欲求无上真如之道常自念言华严大经实中天调御第一时所说一乘顿教最为尊胜欲𦶟松为煤入以香药捣和成剂以书此经而彼松煤者假物所就具黑暗相有染白法欲煆汞为丹承以空露研润如法以书此经而彼汞丹者炫燿可观能盲人目非助道者欲椎赤金素银廉薄如纸复粉为泥以书此经而彼金若银虽曰重宝外尘为体初不自内以是思惟身外之物若胜若劣若非胜非劣若一若多若非一非多皆不足以称此殊利维我一身内而心膂肺肝外而毛发肤爪资血以生资血以成资血以长资血以至壮老暨死是则诸血众生甚爱如梵摩尼一滴之微莫肯舍者我今誓发弘愿于世尊前以所难舍而作佛事从十指端刺出鲜丹盛于清净器中养以温火澄去白液取其真纯蘸以霜毫志心缮写满八十卷尊阁圣寿禅居昔者乐法比丘当无佛时欲闻佛语了不能得乃信婆罗门言以皮为纸以骨为笔以血为墨愿书一偈况今百千妙颂十万正文不止于一纵捐躯命以报佛恩无足为异于血何吝唯愿法界有情或见或闻证入杂华藏海证入襍华藏海已即得六根清净得六根清净已即得自性清净得自性清净已即得四天下微尘刹土中一切众生皆得悉清净无相居士未出母胎母梦异僧手写是经来谓母曰吾乃永明延寿冝假一室以终此卷母梦觉已居士即生今逢胜因顿忆前事于是亲𤋲五分妙香香云轮囷结为宝网编覆经上乃复合爪向佛散花作礼而称賛曰
新都谢陛跋曰苏州半塘寺有法宝二一为善继上人血书华严大经一为雉儿塔上人血书经后我 明宋文宪公序之賛之㨿序乃知上人永明师后身而文宪公前身也永明师直超极乐转度娑婆西方一大菩萨文宪公黼黻 皇猷宣扬圣谛东土一大宰官上人从永明师一转而书此经再转而终此卷其入母梦时不曰善继而竟曰延寿盖挈前因以征后果共一大事因缘文宪公岂作诳语乎余一再瞻仰此经毋论笔锋道劲行欵清匀自始至终不见一毫怠惰相而血光融莹渐变金光非永明师一转后身而能然乎文宪公序则事昭賛则义了书复标鲜非永明师再转后身而能然乎二百三十余年寺运式微万历丙戌汪司马公游吴顶礼瞻仰叹为希有寻憇焦山宗人汪子建以寺僧来愿以是经权寄肇林精舍暂藉宰官护持司马肯之且命其弟仲嘉与约他日寺僧稍能兴复仍复归其原函寺僧亦以雉儿塔寄王居士半偈庵万历壬寅昙旭比丘有缘吾土而寺僧孙徒明德有愿还经一时宰官居士开士等并賛成其胜移书仲嘉仲嘉谨如约此经既还塔亦归附十六年间弹指去来楚人之弓延津之剑岂可思议哉检文宪公集稍差数字在集乃公定本在经乃公的笔集称幻灭当是善继上人别号而圣寿禅居或半塘寺中藏经所耳兹并识之
右谢陛少连跋载此经去来事甚详苐云永明禅师一转为善继再转为文宪以文宪为善继后身误也按文宪为永明后身见此经序赞及永明像赞中而善继之为永明与文宪之为善继则未知何㨿也文宪序赞载其门人李耑郑渊所刻潜溪后集中盖文宪未入 国朝之作而善继写经始于至正二十五年乙巳成于次年丙午文宪生于元至大庚戌计是时五十有七年矣序云今逢胜因顿忆前事文宪殆亲见善继者安得为善继后身乎三世去来如屈信臂不可思议然以应身信之则后先历然谢氏之譌不可不订也丙辰冬十月遇半塘瞻礼是经因志其后钱谦益记
血书华严经赞
半塘寿圣寺善继禅师于前元至正间沥血写华严经一部寺僧传守不忽 大明正德十六年辛巳正月虞阳子陈惟明寓半塘㴻上人得翻阅一周窃念惟明先世崇佛念不退转今见此经乃知禅师不惜身体供养诸佛功德如是当得作佛敢顿首賛颂其末苐爱欲未离他方去促不能详谛颂曰
楞伽山寺大藏阁缘起
众生不悟言说法身而为文字所转如悟言说法身则不必离言说而求法身也古有鸟官闻羽虫之音知其好恶吉㐫焉由是而观则言说法身亦不外鸟音有也眉山曰溪声便是广长舌山色无非清净身则言说法身与色相法身无别也岂惟色相哉鼻之所臭舌之所尝身之所触意之所知谓之臭味法身触法法身亦不悖初言说法身也故灵云见桃花而悟道楼子听曲声而明心良有以乎然文字般若又言说法身广长舌相也娑婆众生心量狭小习尚卑微苟不以广长舌相吐大雷音震其常情则生死之梦终不醒矣又诸施之中法施为上财施次之然微财施则法施难广是以能割所有身命之财流通佛法者其功与法施等也某人立心造大藏一部施石湖楞伽山僧某禅人构阁供养永为人天眼目施者受者必皆无我所心而能成此言说法身之功德也岂可以算数知哉末法众生福薄凢集胜事多难少易某其勉之
俞坞兴福寺建藏经阁记
东洞庭有寺九而俞坞之兴福最名焉成化间僧思复与徒智勤等三四人自法海来主是寺以兹土所艺植与所喜施大兴栋搆遂有殿台室宇以逮于今日有崇饰则其徒奉教惟谨故克臻此粤有僧某来请予以藏经久已散佚今获鸠集得完欲建阁严奉之惟赐之一言乐成胜事予惟佛灭度时迦叶奉遗教以入灵鹫已乃大结集命阿难揔集默其异端简正微谧迦叶腾空自焚作十八变蜕骨于地皆为舍利炤燿山泽传二十四祖以逮达磨度江为此土初祖其间诸菩萨所造论与僧祗互分诸戒律及佛所说经名为三藏逾五千四百余卷予服习虽久尚茫然无际今藏乃有南北之分其间稍有不同宋元所藏山寺多有存者堕于庸僧之手故徃徃灭裂之为人截去余线此又非经之一厄耶然予闻昔之纂言者多藏之名山川兾不朽然竟澌灭无遗惟斯经藏神灵所守护故其传至今无少失坠虽经丧乱及欲灭佛者竟不能毁其一字旋即复大兴于时此非佛之几神灵德丕显哉今寺之纲维尚能综葺使三乘十二分教六度万行有能荷担△大法者求之不远而得然闻前代皆有译经者置院集诸僧传译梵文是经在西土尚未尽来耶今我断自旧所传无复益亦无复耆宿语录入藏者是五宗十七五之后高峰天如外遂无闻焉将有智人深閟不肯见耶将群魔方竞出以挠乱我法耶予求法颇力頋不能远适忝请所见一二虽极所皈心而皆舍我去惟孤守经藏句身文身之义尔僧乃能同我见守护若救头然圃建阁以藏𡸁之永久夫佛法未终替万五千年之期尚未至则当有得法者作且今名山大刹岩居穴处者岂无得心印禅定不起人无自而知若今藏经于阁其庀材轨垣令辟椵橛栾㮞涂塈垩慢庋函惟罄竭所有以求底济若宰官长者有所助亦惟信心实无有福德是名福德予勉狥僧意为之题如左
转轮藏记
佛法自汉入中国即与其言皆然未然若是侈也至晋宋周隋之间鸠摩什之徒出更相传译转相付授于是其书之至者日以广源流既远徃徃失其本真梁武帝时始有言心法者一切以洞然无我为宗不立文字佛氏之学遂判为禅律两岐其后更数百年学心法者虽盛益然其书未尝卒废自隋开皇至唐开元正元以来凡列于目者曰大乘小乘曰律曰论部分甲乙鳞次栉比虽假托疑似谬妄之辞苟不叛其说亦莫不具在其传至于今不绝昔吾儒者之言仅出于中国其道在天下昭然若揭日月而一遭秦火虽六经不淂为全书残编断简得于屋壁丘墟之余与一时遗老所诵习虽幸而获存然颠倒错谬固已不胜其𡚁其他诸子百家各以其艺自名于时者近数十年远或百年皆已湮灭无闻而佛氏去中国数万里其言率一译再译而后见乃全而有之愈久而盖著者何也岂其言皆足以示后行远使人欲废而不可得欤盖为之学者皆知信其所习而尊其所闻相与谨守严奉手传口诵而不敢慢非有意于借资取便阶梯所欲尝棎而忽忘之者然也常熟姑苏别邑梅里镇又在邑之东北海上有寺曰胜法故无藏经崇宁二年长老道纲始募众缘为之纲强力明果学心法者也居胜法二十年与始至之日无异工既成见余霅上曰并海之民不耕而渔其习以多杀为事而不畏罪与之言吾理则惑教以其书则怠惟转轮藏备极雕刻彩绘之观以致其庄严之意可使凢徼福悔过者一皆效诚于此吹蠡伐鼓机发轴运象设骇于目而音声接于耳不待发函展卷而其心固已有所向矣然邑民瘠而艰施岁且多潦有欲成吾事者而屈于力其力足以及之者而窘于岁盖竭吾勤而后能成不有记其略无以慰此意也因请余文至再三不已夫物之盛衰存亡固不可皆以力致然未有不存乎人者服儒衣冠者徧天下不能尽有其传而佛氏独能持久若此是必有当其责者因推其所以然书以遗之非特嘉纲之勤而已也
血书法华经报母
笔底红莲朵朵开是名真法供如来指端沥尽娘生血全体何曾出母胎
血书华严经
五十三人血战来百城烟水尽成衃毗卢楼阁红云涌帝网山河赤帜开十指头边狮子吼一针锋上象王回有无功力难思议直得腥风遍九垓
绣字金刚般若经
般若灵文宿有缘等闲绣出喜功圆银钩铁画分行草玉线金针显妙玄兔子怀胎皆剩法蚌含明月匪真诠金刚正体堂堂路锦上添花五色鲜
血书法华经
是真精进是名真法供养如来中吴清信士顾福敬誓诵妙法华一万部复刺指血书写此经且道是是真精进非是真精进是是名真法非是名真法湏知真精进真法在未启口未举筭之先洞然明白灵山一会俨然未散若向声音字画求之鹞子已过新罗矣蘧然一两一庵诸尊宿声偈以赞在于别卷尽是画蛇添足径山恁么批判在里许不在里许也是洋澜左蠡
题血书法华经
练川诸正智刺血为墨书写妙法华经既完载拜请题其后因谓曰经中有云药王菩萨与二万菩萨皆于佛前作是誓言惟愿世尊不以为虑我等于佛灭后起大忍力读诵此经持说书写种种供养不惜身命善哉居士乃是二万数中菩萨乘愿力而再来者也不然何以能于末法之中起大忍力不惜身命刺血为墨书写此经者耶虽然未下金针未举毛锥之前此经元自具足若向点画已形之后而见此经剑去久矣
血书华严经
经云剥皮为纸折骨为笔刺血为墨书写经典积如湏弥为重法故不惜身命且道如何是法七处九会佛菩萨所说是法耶云台宝网自然出声是法耶五十三知识为善财所说是法耶若是灵利衲僧便能直下领略则知七处九会佛菩萨所说不是法云台宝网自然出声不是法五十三善知识为善财所说不是法既皆不是法且毕竟唤甚么是法明眼人前不得错举中吴利济比丘闻韶尝典藏灵谷发心刺血书华严大经用报父母劬劳之恩余因获覩遂为书于卷末
题血书楞严经后胡本澄请
练川王福源平昔发心刺血书首楞严经至第八卷而亡其友胡本澄为续书完复来双江永怀再拜请识其后噫张方平前身书楞伽未了再生续书酧本愿也今王福源书楞严未了而亡其友胡本澄续书而福源不劳再生而了其愿即于此身便成真脱矣本澄实可谓福源知心友也若挂剑墓树安可同日语哉
束本日墨书金刚经后
金刚般若有不可思议不可称量无边功德闻此而信心不逆尚超恒沙七宝三时身命布施之福况书写受持读诵者乎吴门伊蒲塞束本日持诵已久兹复书写深信般若可知矣观者谓为必当来成佛之缘岂可与世福相较殊不知未举笔之先已成佛竟如其不信试入日光定问取兜率慈氏
䟦𤋜公墨书华严楞严
本朝尹山隆菩萨少年时血书华严经法华经各一部及 高皇帝开试经度僧之例有业不精而妄应者 帝怒坐及三千僧皆边远充军隆公特徃京师愿焚身赎众僧之罪 帝允之𠡠有司设道塲严侍卫公跃然登之身将半烬烈焰中犹手书风调雨顺四字嘱内使曰俟天旱焚之后果亢旱 帝焚之即沛然大足 帝曰此永隆之雨也呜呼隆师血书华严法华二经时初无求效之心及焚身之际火光中露此三昧使天下千古仰而戴之当时道亦赖之大振皆自心不欺之力也今去隆师二百年尹山复有僧明𤋜者墨书华严楞严各一部虽用墨不若用血然其最初一念不欺之力未始不同也予登峨嵋道夔之万县见一老僧书华严以精恳虔笃不觉暗中书经达旦偶隣僧说破即不能书楞严曰因明有见暗成无见不明自𤼵则诸暗相永不能昏若然者隆师焚身之际火光亘空与夔之老僧暗中眼光不昧皆不明自𤼵之光也𤋜上人书经时能猛加精恳以增上之缘炽熏自心则此光之𤼵不独前人有之上人当勉之
书经𤼵愿文经入芦芽铁塔
我父生兮我逃逝痛惭不得奉甘旨我父死兮我未归一坏之土谁掩骨此惭此恨何时消日增月累丘山积丘山刼坏终有崩刦坏山岗恨无尽今仗佛光书此经字字功德难思议南无妙法莲华经经中之王我自性以此功德报亡父黑业顿谢生佛国见佛闻法证实相如战有功得髻珠愿我亡父持此宝遍照十方熖无际我本母生不及养寸心耿耿石难化期酧至德无所从庆我离尘为佛子深思妇人业重坚固难拔等湏弥湏弥可倾难断津梁苦海湏圣力佛说诸经度众生皆先戒杀后滛欲先滛后杀惟楞严是故报恩应伏此南无无上楞严呪消母滛业如天风片响之间不可得戒珠清净光无缺见佛闻法得自心一切万行悉坚固我𤼵此愿等法性见者闻者皆出苦何况书经报父母若无利益我不实惟愿二经入此塔塔亦永永无圮坏风铃宣说皆呪心有心无心俱悟入又愿因缘若至时普放光明照法界触此光者生孝心因此孝心得菩提一灯传至百千灯百千灯传永无尽我愿如是佛证知护法人天并八部二经会上𤼵心者佛前立誓说诸呪愿护此经如护眼在在处处恒不离我今哀求说呪者护我书经亦如是我若成佛报汝恩如我今者报父母
䟦慧庆中公血书法华经
半塘寺血书杂华盖三生缉于一手吴中希世宝也慧庆密迩半塘中公穴肤书法华现优昙于十指与杂华媲美智觉为不孤矣然法华杂华皆从佛口生兹以通身遍身说之何异古人背手推出枕子乎观者试捕着
月印上人血书五大部经䟦
丙寅初夏宿龙树庵中与西厓恒宗诸师谈一切法空机锋甚畅顷之坐斗室中持咒为饥蚊所唼双腕作椘如被利镞不能自持为之哑然失笑此小小痛痒耳便不能空空何在乎人谓刺血书经者仅从指端出濡缕与剔肉析骨敻异不知众生颠倒惟认此草囊为我恋不能割若能从此猛下针锋便是金刚经扫除回相之第一针亦如来为歌利王割截身体之真种子也故从功勋位中言则与然身然臂供诸佛菩萨者同一庄严若能刺血不作血想与滴水和墨蘸笔舒纸同一等闲便从指头微细孔中开一人天法眼染着侧 理有如天半朱霞云端赤电即珊瑚火齐闪烁宝色不足为喻而何有斑斑血痕乎请以此似月印上人四月廿七日因先慈文太君小祥集诸师于风树堂作佛事月上人在会为䟦数语
余昔为云栖大师碑文曰行在梵网经志在报恩经时人以为实录盖云栖以孝思发愿故也今观月印禅师血书此经皮纸骨笔不见有身相景濂以后仅一见之当有舍利于毫端涌出起塔供养诸佛菩萨历刦无尽则知亦剳所抄语言是文非法亦非非法如何印公以一毫力成五大部来诸天龙空无不有有无不空此则善解空有之纽善住道人礼拜赞叹说是语已乃还其经
革囊中血自无始以来几成大海秽腥万状今刺写血经一濡一缕皆搅得醍醐相似四大可磨灭此经功德历万刦决不能磨灭也展经之顷不觉草木山川色色震动誓愿猛裂乃如是耶
学佛者多以苦行作佛事若刺血写经其尢也非大愿力非深心慈岂能积成卷袠使人于一展诵间知皮肉髓脑尽属可捐阳燄空华无足恋于区区百龄俄顷见历历三身显现不死生仅同蝉蜕而誉诽是蛙呜乎一字即五大乘一念即万亿刦虽欲以言语赞叹亦了不可得矣
宋学士为寿禅师后身补书华严一卷此血濡缕足摄儒释二宗始知断臂铲头未是报恩实义今月公以毛孔针芒涌出天龙五蔵计运毫承腕之处天雨不沾鬘华飞绕愿海所极峩眉大士当引手天际岂独永明弥陀舍笑安养耶愿读学士书者认此光明一纸
头目髓脑何者非菩提资粮天地水火何者非无明遮障六道得生人天天复付与知见遭逢有佛世界中得无上妙法即析骨濡血有何吝惜月印苾刍有觧于此出指端甘露书经五大部经文所谓千生万刦虚生浪死惟此一生是真供养
常悲身外物割反如血肉古德乃勇猛身首至不惜余方骇希有师视若平昔三乘四部文指血日㳙滴遂令广大心化为百川溢岂知金刚身非损亦非益笔鲜气尚生纸枯色将碧理性与緜緜丝𫃵周身脉莫但观同水欲作西江吸要知同一两普润无所择金山老僧书夜光仍四壁雉塔旁石函犹烦两世续何如竖指头已尽百千亿彼增上慢者五千同退席愿坚祇受心欢喜无终极
观法法空云何迦文四十九年舌敝耳聋观人人空云何阿难如是我闻蔵西流东谁觧空法我知即是书写受持读诵讲说谁觧空人我知即是刺舌指濡血燃身不然指节非隃糜函此身中血非花上露则知纸劄所抄语言是文非法亦非非法如何印公以一毫力成五大部采诸天龙空无不有有无不空此则善觧空有之纽也善住道人礼拜赞叹说是语已乃还其经历刼无尽
众生自有识神以来骨莭高于毗富罗山身所出血过四大海乃于此生寄寓之幻躯恡惜靡所不至可谓愚矣月印上人居酒肉歌舞塲中能刺血写此经作大苦行是为大难公兰若相去不百武有古德华严金华学士所补书在焉此经可与媲美余何幸得并见之
虎丘为一片清凉地几为烟粉𮈔肉所仇然而忍草慈云未尝不在余随家君宿绿荫堂得读月公手书血经百四十有九卷而因有畅于忍与慈之说也不忍不能空诸一切不慈不能育诸一切刺血是心即心是忍写心是血即血是慈请问月公还是心上证如来还是指上证如来当应默然无语慈忍俱通
书写一经半偈功德无量何况刺血写经积至五大部实为希有之事忘身为法我法并空无可言说但有赞叹
是五大部版册流通遍满天下何烦手写纵湏手写碧松之烟丹砂之末皆足濡毫而必指尖丝缕血一点一画一波一磔积至一行乃至成卷卷盈一百四十有九当刾写时我佛如来毛孔光中悉见悉知应大悲愍乃写经者惟知有经了无痛觉盖彼𤼵愿写是经典先舍是身何况缕血以此臭秽化为神奇报生身恩即报佛恩我身所有悉是经典凢经中字字字𡚖我并此血本亦当舍却舍血本者亦复如是
血之为物以荣肤发以养筋骨滋长染业刾以代墨蘸以书经净因净果一时俱结繇是而观染净二法初无常性惟人所转生公之石闻法点头无情山骨得佛心髓澄公之笔滴血濡缕无穷法水属君手指从一点画至五大部行行字字其数凢几为出佛口为出君手为无间说为无复说请书经者略为我荅我作是言护口不迭
题月印上人血书五大部经
指端一劄血滔天五部何曾有一言刺得金椎锋遮点要君拈出向人前
法雨法云何物化血流遍滴太虚空龙华会上重开展烂熳千函映日红
昔天竺慈云大师发愿偈云折骨出经等妙高忘躯为法周沙畍是则刺血书一大藏经亦不为多矧五大部乎然余苐能以三寸舌流通大乘于月印师能无愧乎独有合十顶礼忏悔而已
众生坚执我相宝惜身血一滴不肯舍即针点蚊唼有所不耐况与刀接况接之不已以至五大部经月印兄可谓希有矣远种胜因克成佛果谁有智者而不为此世人执我宝血终归干鳖不遇为荒冢燐火夜晶晶而已安得如印公此举放光动地哉
昔我天台智者大师刺顶门血和五色香烟手书陀罗尼经永镇修禅间有大力之者欲携置海南非本愿力龙神勿与也今吴门月印师刺指血书五大部其本愿力直与金地老人同一肻綮永为虎丘常住龙神护持我愿亦当如是
奉释典诸部经于小祇园藏经阁中有述
方广宣妙觉緫持谛真乘白马叶休期金人肇奇祯伤哉末教日圣泽渐以凌冥迹蹈恒河狂𩙪吹慧灯我友修净业慷慨惠函经奚必具羯磨居然一摩腾小果固有漏法施良足凭虽靡布金田幸依化人城苍松云弥弥修竹风琮琤层阁临广除廻流激清泠闼婆陈天乐龙藏欝飞腾中有慈悲相恍发妙音声玉笈启湘缥流纨染翰青仿佛贝叶端自然莲花生如日悬中天万象借光明稽首两足尊发此肴有诚破除诸疑网摧伏群魔兵前因获心通后果希胜僧愿以一切智回施一切情𡽱嵲西逝梁金篦导前行凢圣同超觧怨亲归合并执离文字间犹为道所憎曹溪倘吾许筌蹄讵堪征
墨书法华经
松陵信士王元吉夫妇同持妙法华笑倒虚空多宝塔惊翻露地白牛车世缘未了曾何碍宝所亲登定不差朵朵青莲毫未现腕头余力更堪夸
写塔童子
苏州城西宝林寺相传不知何代忽有十三岁童子无何而至云欲得净室写经寺僧以别房待之就索纸笔写法华经以半幅高丽茧纸画作七级浮图一级一卷纸长四尺许广可尺半而经文焉数日便了仍留寺中供养童子不知所之里人陈文纲云曾亲见此塔字如麻而大致密分明其下左方题行童东海王师光写一行年月不尽记矣今归荡口华氏
敬法篇之感应缘
唐吴郡陆怀素家贞观二十年失火屋宇緫焚爰及精庐并从𤇆灭有一函金刚般若波罗蜜经独存经函及褾轴并尽惟有经字竟不被烧尔时人闻者莫不惊叹怀素即高阳许仁则前妻之兄仁则当时目覩于后具自言之
右出冥报记
题金刚经塔
余赡礼是塔自如是我闻以迄信受奉行一昼至于一字一字至于一句一句至于一行一行至于一经鳞鳞曳曳宛转横斜静对之如远水孤峰流观之则长空雁序及其标塔标佛忽然妙合则七宝无所施其工帝梵何所関其巧直自一心不生处为基不生用处为用世尊未说是经北塔先已成就经云应无所住而生其心全是此塔注脚鉴大师且从其注脚悟入而今此塔当机电掣岂无毒眼汉见鞭影而驰乎螺灯父子刻施是经余窃有嘱累昔有坚持此经者江风败舟经遂漂堕意其竟入龙宫矣一日其妻浣于溪畔见群螺结聚沉浮衍漾如水上灯毬恠而掇之群螺既尽此经独出诚愿刻者施者受持者等彼群螺遂与此塔共结一段不思议公案也
跋赵凢夫篆书金刚经后
金刚一经大资冥福故世好诵亦好写然书者河沙而能书者帝青宝至于篆体则绝不多得矣凢夫善篆而此书更属精严必有青衣童子自化池出现手磨隃麋助之何可思议
吴都法乘卷第三终
吴都法乘卷第四
应现
竺国吴邦执则异地示有没生无去来际今古异时圣凡异位谁则一如了无进退非显神通非恣游戏有大因缘乃以身至述应现第四
智积菩萨殿记
梁天监中以吴王馆娃宫故地为灵岩寺寺成有异僧负钵囊以入憇殿庑下长身黧面梵相奇古其徒莫之省夜半索笔墨自图其像于殿之东北壁而去黎明不知所在众始惊异之居无几有胡僧顾见其画惜曰此西土智积菩萨像也何为在此于是道俗犇走来观稽首归依如师出世唐宰相陆象先吴人也有弟失其名得危疾国医不能疗一日有僧扣门问疾象先引至卧内僧索杯水噀之一噀而病良已象先惊谢出金帛数床弗受顾谓其弟曰我灵岩僧它日还吴来遇我遂去不复见其年象先弟入尚书为郎观察桂管道吴中趋灵岩如约问僧所舍无有遍从寺僧求之亦非是方怅然欲还俄见壁间所画像肖焉如言如笑如见师友惊喜亟拜施钱五十万修供作佛事徘徊数日而后去其事载于吴越国沙门智贤之文传于山中父老之口见于大乘经菩萨品云惟灵岩故刹更隋唐五代四百余年至宋兴始改赐秀峰禅院绍兴中诏赐今太傅咸安王韩公荐先福更号显亲崇报而丛林之盛为东南冠智积旧有殿在院之东庑库迫破露不足以称四方祈向奉事之意长老智讷饬其徒募众力大之高甍巨桷雄视一方像设中严云披月满极庄严相好之妙人天环绕梵呗之声震动山谷于是讷遇余于晋陵求文以为记余曰众生执迷展转六趋出没生死莫觉莫悟惟佛菩萨哀悯一切或示现神通或化出光景天龙负殿山鬼筑垣卓锡而石泉涌挥麈而雨花坠凢所见闻同悼齐喜投体归命斋心悔遇五浊厌离如𬊈鸡出汤欣慕至道如亡子见母如瞽发蒙如迷得路发菩提心修无上道轻财乐施造种种福百世之后陵谷变迁蜕骨所藏传衣所寓在在处处照耀大千一睹遗像心目了了恍如宿昔曾受佛记今双林大士泗州僧伽灵岩智积皆是也纳公出世三十年说法行道 服同异凢所建立人劝成之隆楼杰阁穹堂广 几徧淮吴岂止智积一殿而已
智积菩萨
智积菩萨灵岩寺开山祖也当东晋末自西土来时泗州僧伽持钵江南至无锡闻积在苏即回曰彼已有人矣由此名显有一贫妪慕其行尝持角黍为供积受之妪因得度至今上巳日号智积诞辰聚数十百妪为角黍会
右姑苏志人物类中所载如此而附注其下云梁天监中灵岩山初造寺云云则仍如孙觌之说若寺观类中则直据记文以叙兴建岂亦以所传互异故两存之耶又按此段纯用宋龚明之中吴纪闻中语
鉴师载姑苏志
鉴师元和初郡人冯生调选长安有老僧自称鉴师诣生曰汝吾姓也相与徃来岁余冯得东越尉鉴师负笈告去曰吾庐于灵岩寺之西庑久矣游长安忽十年幸与君相遇今将归旧居故来告别然君越尉道出灵岩寺下当一访我后冯生诣寺询僧鉴师庐安在僧曰吾曹无名鉴者生始疑异至西庑下乃有群僧画像其一状类鉴师生大惊视其题云冯氏子吴郡人年十岁学浮屠氏法以道行闻宣室志
道鉴传感通一之第九
释道鉴姓冯氏吴郡人不知从来而居历下灵岩山寺踪迹神异不测僧也元和中有冯生者亦吴郡人也以明经调选未捷因侨寄长安一日见老僧来诣冯居谓之曰汝吾姓也因相与徃还仅于岁余遂注拟作尉于东越方务治装鉴负锡来告去冯问师去安所诣乎鉴曰吾庐在齐州灵岩之西庑下薄游神京至今正十年矣幸得与子游今归旧所故来相别然吾子尉于越乡道出灵岩寺下当宜一访我也冯诺之曰谨受教矣数日冯出关东之赴任至灵岩寺门立马望曰岂非鉴师所居寺乎即入访之时一僧在庭冯问道鉴上人庐舍安在僧曰此寺无道鉴冯疑异默而计曰鉴公纯直岂欺我乎于是独游寺中行至西庑下忽见壁画一僧与鉴师貌同冯大惊嗟鉴师果异人欤且能降神与我交久之视其真相旁旁题云冯氏子吴郡人也年十岁学浮图法以道行有闻卒年七十八冯阅其题方悟云汝吾姓也言非谬矣一说苏州西去城二十许里有灵岩山寺西北庑下画沙门形云是梁天监十五年作游方居士状经过山寺寓过宵宿而于僧厨借笔研僧众皆不留意诘旦僧编搜索而亡有客见殿隅画一梵僧面骨权奇肤色皱黑眉长且垂眸子电转皆间青白昂鼻方口张唇露齿擎拳倚右肩之上身屈可长一丈五寸衣麤衲袈裟臂擐大珠徒跣众见惊慑莫测其来远近咸格有焚香礼叹者有请福禳灾者或于晴夜殿中㭊窣闻有行道声由是鸟雀不敢污践簷楹之间矣然则乡人谓之灵岩和尚或云灵岩圣僧尝见形谓一老姥曰贫道好食茭粽疑是圣者翌日持箪入殿供养迄今年别三月三日民竞送之以菰蒋叶角黍米瀹之吴人谓之茭粽也唐先天二年陆鲁公子疾医工未騐公忧虑增剧门遇一僧分卫屈入遂索水器舍噀之即时病间鲁公喜赠物颇丰了不廻视遂问和尚居处何寺答曰贫道住苏州吴县西灵岩寺郎君为官江表望入寺相寻斯湏已去未久调补尚书祠部郎续迁桂州廉使常念当年救病之僧迂路姑苏入灵岩寺觅焉乃说其形貌合寺僧云非此所有陆尽日徘徊不忍去忽于殿中见圣者形曰徃年疗某者此僧也寺僧说其由致通感难知陆舍钱数万备香火之资却留旬日供养方去又寺中净人每于像前占烛添油助烬意盗油涂发耳居无何其发焦卷而堕傍人劝令礼忏别买麻膏增炷平复如初又武宗将废佛教也近寺有陆宣者梦圣者云受弟子供施年深今来相别且归西天去也宣急命画工图写真貌至会昌五年毁拆寺宇方知告别之意焉距咸通七年煌灾尔时弥空亘野食人苗稼至于入人家食缯帛之物百姓徬徨莫能为计时民人吴延让等率耆艾数十百人诣像前焚香泣告即日虫飞越境焉干符五年寺众当诣阙乞钟归寺差僧选日登途圣者先入右神策军本局预陈嘱托及正请钟僧到见司吏怪问数日前有僧来云隶苏州灵岩山寺其僧曰某行无伴侣后右军胥因事游吴见壁画云此是七月中曾来司内计会钟僧也然吴中极彰灵异且不测厥由曾有梵僧来礼画像云智积菩萨何缘在此叹嗟弥久而自此号智积应身也
系曰同异之说史氏多之今详寺曰灵岩僧画像此为同也州曰历下姑苏遇者曰陆与冯此为异焉斯盖见闻不齐记录因别也原夫圣人之应身也或南或北或汉或胡或平常之形或怪差之质故令闻见必也有殊复使传扬自然多说譬犹千里之外望日月以皆同其时边旁云物状貌有异耳既是不思议应现矣则随缘赴感肆是难同可发例云所传闻异辞也
寒山拾得传附见感通二之第十封于传后
寒山子者世谓为贫子风狂之士弗可恒度推之隐天台始丰县西七十里号为寒暗二岩每于寒岩幽窟中居之以为定止时来国清寺有拾得者寺僧令知食堂恒时𠬧拾众僧残食菜滓断巨竹为筒投藏于内若寒山子来即负而去或廊下徐行或时呌噪凌人或望空曼骂寺僧不耐以杖逼逐翻身抚掌呵呵徐退然其布襦零落面貌枯瘁以桦皮为冠曳大木屐或发辞气宛有所归归于佛理初闾丘入寺访问寒山沙门道翘对曰此人狂病今居寒岩间好吟词偈言语不常或藏或否终不可知与寺行者拾得以为交友相聚言说不可详悉寺僧见太守拜之惊曰大官何礼风狂僧耶二人连臂笑傲出寺闾丘复徃寒岩谒问并送衣裳药物而高声偈言曰贼我贼退便身缩入岩石穴缝中复曰报汝诸人各各努力其石穴缝冺然而合杳无踪迹乃令僧道翘寻其遗物唯于林间缀叶书词颂并村墅人家屋壁所抄录得二百余首今编成一集人多讽诵后曹山寂禅师注解谓之对寒山子诗以其本无氏族越民唯呼为寒山子至有庭际何所有白云抱幽石句历然雅体今岩下有石亭亭而立号幽石焉
拾得者封干禅师先是偶山行至赤城道侧仍闻儿啼遂寻之见一子可数岁已来初谓牧牛之竖委问端倪云无舍孤弃于此封干携至国清寺付与典座僧或人来认必可还之后沙门灵熠摄受之令知食堂香灯忽于一日见其登座与像对槃而食复呼憍陈如曰小果声闻傍若无人执筯大笑僧乃驱之灵熠咨尊宿等罢其堂任且令厨内涤器洗濯才毕澄滤食滓以筒盛之寒山来必负而去又护伽蓝神庙每日僧厨下食为乌乌所取狠籍拾得以杖扑土偶三二下骂曰汝食不能护安护伽蓝乎是夕神附梦与阖寺僧曰拾得打我明日诸僧说梦符同一寺纷然始知非常人也时申牒州县郡符下云贤士隐遁菩萨应身宜用旌之号拾得为贤士又于寺庄牧牛歌咏呼天当其寺僧布萨时拾得驱牛至僧集堂前倚门抚掌大笑曰悠悠者聚头时持律首座咄曰风人何以喧碍说戒拾得曰我不放牛也此群牛者多是此寺知僧事人也拾得各呼亡僧法号牛各应声而遇举众错愕咸思改徃修来感菩萨垂迹度脱时道翘纂录寒山文句于寺土地神庙壁见拾得偈词附寒山集中
系曰按封干先天中游遨京室知闾丘寒山拾得俱睿宗朝人也奈何宣师高僧传中闾丘武臣也是唐初人闾丘序记三人不言年代使人闷焉复赐绯乃文资也夫如是乃有二同姓名闾丘也又大沩祐公于宪宗朝遇寒山子指其泐潭仍逢拾得于国清知三人是唐季叶时犹存夫封干也天台没而京兆出寒拾也先天在而元和逢为年寿弥长耶为隐显不恒耶易象有之小狐汔济其此之谓乎
寒拾事与封干传相出入仍节略封干传文录于后
释封干师者本居天台山国清寺及终后于先天年中在京兆行化先是国清寺僧厨中有二苦行曰寒山子曰舍得多于僧厨执讫二人晤语潜听者多不体解亦甚颠狂𫄙合相亲盖同类相求耳时闾丘胤出牧丹丘将议巾车苦头疼甚医工寡效邂逅千造云某自天台来谒使君且告之志干曰君何虑乎便索净器吮水喷之斯湏觉体中颇佳闾丘异之乃请干一言定此行之吉凶曰到任记谒文殊闾丘曰此菩萨何在曰国清寺厨执洗器者是及入山寺问曰此寺曾有封干禅师曰有院在何所寒山拾得复是何人时僧道翘对曰封干旧院即经藏后今闻无人止有虎豹时来此哮吼耳寒拾二人见在僧厨执后闾丘入干房唯见虎迹纵横乃入厨见二人烧柴木有围炉之状闾丘拜之二人连声咄咤后执闾丘手亵之若婴孺呵呵不已行曰封干饶舌自此二人相携手出松门更不复入寺焉
传又云封丰二字出没不同韦述史官作封疆之封闾丘序三贤作丰稔之丰未知孰是
景德传灯录文与此详略微异不复重录
按姑苏志云寒山禅寺旧名妙利普明塔院嘉祐中改普明禅院然唐人已称寒山寺矣相传寒山拾得尝止此故名然不可考也窃以寺名寒山有必其故应化圣贤隐现不恒一封干也既可天台没而京兆出则寒拾也安知不石穴没而枫桥出乎故于此应现篇中亦具录二人本传征厥行履至其语句尚有载在五灯会元者不尽录
千岁宝掌和尚
千岁宝掌和尚中印度人也周威烈十二年丁夘降神受质左手握拳七岁祝发乃展因名宝掌魏晋间东游此土入蜀礼普贤留大慈常不食日诵般若寺经千余卷有咏之者曰劳劳玉齿寒似迸岩泉急有时中夜坐堦前神鬼泣一日谓众曰吾有愿住世千岁今年六百二十有六故以千岁称之次游五台徙居祝融峰之华严黄梅之双峰庐山之东林寻抵建邺会达磨入梁师就扣其旨开悟武帝高其道腊延入内庭未几如吴有偈曰梁城遇导师𠫵禅了心地飘零二浙游更尽佳山水顺流东下由千顷至天竺徃鄮峰登太白穿雁荡盘礡于翠峰七十二庵回赤城憇云门法华诸暨渔浦赤符大岩等处返飞来栖之石窦有行尽支那四百州此中偏称道人游之句时贞观十五年也后居浦江之宝严与朗禅师友善每通问遣白犬驰徃朗亦以青猿为使令故题朗壁曰白犬啣书至青猿洗钵回师所经处后皆成宝坊显庆二年正旦手塑一像至九日像成问其徒慧云曰此肖谁云曰与和尚无异即澡浴易衣趺坐谓云曰吾住世已一千七十二年今将谢世听吾偈曰本来无生死今亦示生死我得去住心他生复来此顷时嘱曰吾灭后六十年有僧来取吾骨勿拒言讫而逝入灭五十四年有刺浮长老自云门至塔所礼曰冀塔洞开少选塔户果启其骨连环若黄金浮即持往秦望山建窣堵波奉藏以周威烈丁夘至唐高宗显庆丁巳攷之实一千七十二年抵此土岁历四百余僧史皆失载开元中慧云门人宗一者尝勒石识之
右五灯会元西天东土应化圣贤中所载如此虽第曰如吴不言其尝游止何所然吾吴要亦是和尚遇化之地矣故具录其终始
吴都法乘卷第四终
吴都法乘卷第五上之上
法钦传习禅二之第十一
释法钦俗姓朱氏吴郡昆山人也门地儒雅祖考皆达玄儒而傲睨林薮不仕钦托孕母管氏忽梦莲花生于庭际因折一房系于衣裳既而觉已便𢙣荤膻及迄诞弥岁在于髻辫则好为佛事立性温柔雅好高尚服勤经史便从乡举年二十有八俶装赴京师路由丹徒因遇鹤林素禅师默识玄鉴知有异操乃谓之曰观子神府温粹几乎生知若能出家必会如来知见钦闻悟识本心素乃躬为剃发谓门人法鉴曰此子异日大兴吾教与人为师寻登坛纳戒炼行安禅领径直之一言越周旋之三学自此辞素南征素曰汝乘流而行逢径即止后到临安视东北之高峦乃天目之分径偶问樵子言是径山遂谋挂锡于此见苫葢覆置网屑近而宴居介然而坐时雨雪方霁旁无烟火猎者至将取其物颇甚惊异叹嗟皆焚网折弓而知止杀焉下山募人营小室请居之近山居前临海令吴贞舍别墅以资之自兹盛化𠫵学者众代宗睿武皇帝大历三年戊申岁二月下诏曰朕闻江左有蕴道禅人德性冰霜净行林野朕虚心瞻企渴仰悬悬有感必通国亦大庆愿和尚远降中天尽朕归向不违愿力应物见形今遣内侍黄凤宣旨特到诏迎速副朕心春暄师得安否遣此不多及𠡠令本州供送凡到州县门净院安置官吏不许谒见疲师心力弟子不算多少听其随侍帝见郑重咨问法要供施勤至司徒杨绾笃情道枢行出人表一见钦于众退而叹曰此实方外之高士也难得而名焉帝累赐以缣缯陈设御馔皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分卫惟用陶器行少欲知足无以俦比帝闻之更加仰重谓南阳忠国师曰欲赐钦一名手诏赐号国一焉德宗贞元五年遣使赍玺书宣劳并庆赐丰厚钦之在京及回浙令仆公王节制州邑名贤执弟子礼者相国崔涣裴晋公度第五琦陈少游寺自淮而南妇人礼乞号皆目之为功德山焉六年州牧王颜请出州治龙兴寺净院安置婉避韩滉之废毁山房也八年壬申十二月示疾说法而长逝报龄七十九法腊五十德宗赐谥曰大觉所度弟子崇惠禅师次大禄山颜禅师𠫵学范阳杏山悟禅师次清阳广敷禅师于时奉葬礼者弟子实相常觉以全身起塔于龙兴净院初钦在山猛兽鸷鸟驯狎有白兔二跪于杖履之间又尝养一鸡不食生类随之若影不游他所及其入长安长鸣三日而绝今鸡冡在山之椒钦形貌魁岸身裁七尺骨法奇异今塔中塑师之貌凭几犹生焉杭之钱氏为国当天复壬戌中徒许思作乱兵士杂宣城之卒发此塔谓其中有宝货见二瓮上下合藏肉形全在而发长覆面兵士合瓮而去刺史王颜撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔元亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉
昆山志僊释传云禅师圆明人姓朱母管氏梦莲生户枢因生钦早从儒教年二十二遇素禅师按户枢之与庭际二十二之与二十八皆稍异此传
唐径山国一钦禅师
师名道钦吴郡昆山人姓朱氏世服儒业年二十八即贡于礼部道由丹徒遇鹤林玄素禅师得指入道之要遂出家大悟宗旨久之辞去素曰汝乘流而行遇径即止师至临安东北山下问途于樵者曰此径山也师自东北而登渉重冈西至高峰北岩中据石床而坐俄有老人素衣拜于前曰我龙也自师至此吾属五百皆不安居当挈归天目愿以此地为立锡之所言讫不见北峰之阳有草庵可居葢龙所造也大历三年代宗诏至阙下礼遇有加一日在内廷帝至起立帝曰师何以起师曰檀越何得向四威仪中见贫道帝悦赐号国一逾年辞归杭州即其庵所建寺是为开山始祖示寂后谥大觉
赞曰
国一禅师
国一禅师乃昆山圆明村朱氏子舍俗为僧受业于景德寺法名道钦因游历丛林遇有一道者语之云乘流而行遇径即止既至双径遂借龙潭筑庵其上即开山之祖也事载塔铭云今荐严寺之西有以罗汉名桥者葢指国一云
印宗和尚第三十三祖慧能大师法嗣
广州法性寺印宗和尚者吴郡人也姓印氏从师出家精涅槃大部唐咸亨元年抵京师敕居大敬爱寺固辞徃蕲春谒忍大师后于广州法性寺讲涅槃经遇六祖能大师始悟玄理以能为传法师又采自梁至唐诸方达者之言著心要集盛行于世先天二年二月二十一日终于会稽山妙喜寺寿八十有七会稽王师干立塔铭
按六祖章云仪凤元年丙子正月八日届南海遇印宗法师于法性寺讲涅槃经师寓止廊庑间暮夜风飏刹旛闻二僧对论一云旛动一云风动徃复酧荅未曾契理师曰可容俗流輙预高论否直以风旛非动动自心耳印宗窃聆此语竦然异之翌日邀师入室征风旛之义师具以理告印宗不觉起立云行者定非常人师为是谁师更无所隐直叙得法因由于是印宗执弟子之礼请受禅要乃告四众曰印宗具足凡夫今遇肉身菩萨即指座下卢居士云即此是也因请出所传信衣悉令瞻礼至正月十五日会诸名德为之剃发二月八日就法性寺智光律师受满分戒其戒坛即宋朝求那跋陀三藏之所置也三藏记云后当有肉身菩萨在此坛受戒又梁末真谛三藏于坛之侧手植二菩提树谓众曰却后一百二十年有大开士于此树下演无上乘度无量众师具戒已于此树下开东山法门宛如宿𢍆明年二月八日忽谓众曰吾不愿此居要归旧隐时印宗与缁白千余人送归宝林寺此章所云遇六祖能大师始悟玄理以能为传法师其详葢如此故具录之
印宗传义解一之第十八
释印宗姓印氏吴郡人也母刘氏始娠隣家咸见一沙门端雅徐步入印舍白刘曰愿为子焉母梦同此再三陈让不克父梦有馈旃檀香木童子跪授付刘刘顿厌荤膻俗间食味隔在唇吻之外及生而长从师诵通经典末最精讲者涅槃经咸亨元年在京都盛扬道化上元中勅入大爱敬寺居辞不赴请于蕲春东山忍大师咨爱禅法复于番禺遇惠能禅师问荅之间深诣玄理还乡地刺史王胄礼重殊伦请置戒坛命宗度人可数千百续勅召入内乃造慈氏大像所著心要集起梁至唐天下诸达者语言摠录焉又奉勅江东诸寺院天柱报恩各置戒坛度人又纂百家诸儒士三教文意表明佛法者重结集之手笔逾高著述流布至先天二年二月二十一日示终嘱循轮王法葬之年八十七会稽王师干立塔铭焉
印宗法师见竹窓二笔
六祖既受黄梅心印隐于屠猎佣贱一十六年后至印宗法师讲席出风旛语印宗闻而延之即为剃染礼请升座说法人知六祖之为龙天推出矣未知印宗之不可及也其自言某甲讲经犹如瓦砾仁者论义犹如真金夫印宗久谈经论已居然先辈大法师矣而使我慢之情未忌胜负之心尚在安能尊贤重道舍己从人一至于是乎六祖固古佛之流亚而印宗亦六祖之俦类也圣贤聚会岂偶然而已哉
密云颂古第三十九条
六祖受法辞五祖令隐怀集四会之间届南海遇印宗法师于法性寺暮夜风飏刹旛闻二僧对论一云旛动一云风动徃复酧荅曾未契理祖曰可容俗流輙预高论否直以风旛非动动自心耳印宗闻语竦然异之遂问其由祖实告之印宗于是集众请开东山法门祖遂落发披衣受戒即广州天宁寺也
风旛非动动自心浩浩商量个个欣争似当时印宗老一闻人语便知人
西禅和尚南岳下三世 南泉愿禅师法嗣
苏州西禅和尚僧问三乘十二分教则不问如何是祖师西来的的意师举拂子示之其僧不礼拜竟𠫵雪峰峰问甚么处来曰浙中来峰曰今夏甚么处曰西禅峰曰和尚安否曰来时万福峰曰何不且在彼从容曰佛法不明峰曰有甚么事僧举前话峰曰汝作么生不肯伊曰是境峰曰汝见苏州城里人家男女否曰见峰曰汝见路上林木池沼否曰见峰曰凡覩人家男女大地林沼摠是境汝还肯否曰肯峰曰祇如举起拂子汝作么生不肯僧乃礼拜曰学人取次发言乞师慈悲峰曰画乾坤是个眼汝向甚么处蹲坐僧无语
楚南禅师让师第四世 出景德 黄檗希运禅师法嗣
杭州千顷山楚南禅师闽中人也姓张氏自髫龄投开元寺昙蔼禅师出家迨乎冠岁落发诣五台具戒就赵郡学相部律徃上都听净名经既精研法义而未了玄机遂谒芙蓉芙蓉见曰吾非汝师汝师江外黄檗是也师礼辞而𠫵黄檗黄檗垂问曰子未见三界影像时如何师曰即今岂是有耶檗曰有无且置即今如何师曰非今古曰我之法眼已在汝躬师乃入室执巾侍盥晨晡请益寻值唐武宗废教师遂深窜林谷暨大中初相国裴公休出抚宛陵请黄檗和尚出山师随出由兹抵姑苏报恩寺精修禅定仅二十余载足不逾阈俄为郡守请住宝林院未几复请居支硎山又住千顷慈云院振黄檗玄风一日师上堂曰诸子设使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧不如一念修无漏道免使人天因果系绊时有僧问无漏道如何师曰未有阇黎时体取曰未有某甲时谁人体师曰体者亦无问如何是易师曰著衣吃饭不用读经看教不用行道礼拜烧身炼顶岂不易耶曰此既是易如何是难师曰微有念生便具五阴三界轮廻生死皆从汝一念生所以佛教诸菩萨云佛所护念师虽应机无倦而常俨然处定或逾月或浃旬光启三年钱王请下山供养昭宗闻其道化就赐紫衣文德六年五月辞众奄然而化寿七十六腊五十六迁塔于院西隅大顺二年壬子二月宣州孙儒寇钱塘兵士𤼵塔覩全身不散爪发俱长谢罪忏悔而去师平昔著般若经品颂偈一卷破邪论一卷行于世
五灯会元止具机缘语句不及中间住处便与我吴无渉故特录此章兼宋高僧传文
楚南传护法篇之第十四
释楚南闽人也俗姓张氏爰在髫龄然跪于父母前诉志出家投开元寺昙蔼师而受训焉当授经法目所经覩輙诵于口执巾侍盥洒扫应对颇能谨愿迨乎岁乃落发焉诣五台登戒就赵郡学相部律徃上都学净名经一律一经畧通宗旨则知顿机不甘为渐教缚遂徃芙蓉山根性未发谒黄檗山禅师问荅虽多机宜顿了倐值武宗废教南遂深窜林谷大兴中教出遇升平相裴公休出抚宛陵请黄檗出山南随侍由此便诣姑苏报恩寺专行禅定足不逾阈仅二十余载干符四年苏州太守周慎嗣向风请住宝林院又请居支硎山至五年昌化县令徐正元与紫溪戍将饶京同召住千顷慈云院训示禅徒之外惟俨然在定逾月或浃旬光启三年前两浙武肃王钱氏请下山供施昭宗闻其道化赐其鹿胎衣五事别赉紫衣文德六年二月忽双虹贯堂室二鹿蹶然入寺法堂梁析至五月辞众后于禅林垂两足伸二臂于膝奄然而卒春秋七十僧腊五十六迁塔于院西隅大顺二年壬子岁二月宣州孙儒𭁵钱塘之封畧兵士发塔见南全身不散爪发俱长悔罪而去南公平昔著般若经品颂偈一卷破邪论一卷以枝梧异宗外敌见贵于时也
禅月贯休禅师未详法嗣
禅月贯休禅师有诗曰禅客相逢祗弹指此心能有几人知大随和尚举问曰如何是此心师无对归宗柔代云能有几人知
龚明之中吴纪闻云万寿寺有禅月阁禅月者唐僧贯休也生于婺之兰溪自祝发为僧徧𠫵名德又善作诗文有西岳集行于世性好图画古佛尝自梦得十五罗汉梵相既而尚缺其一未能就梦中复有告之曰师之相乃是遂如所告因照水以足之今其画尚传既至吴寓迹万寿甚久后入蜀死于成都平生行业具载白莲塔铭
贯休传杂科声德二之第十一
释贯休字德隐俗姓姜氏金华兰溪登高人也七岁父母雅爱之投本县和安寺圆贞禅师出家为童侍日诵法华经一千字耳所𫏐闻不忘于心与处默同削染邻院而居每隔篱论诗互吟寻偶对僧有见之皆惊异焉受具之后诗名耸动于时乃徃豫章传法华经起信论皆精奥义讲训且勤本郡太守王慥弥相笃重次太守蒋瓌开洗忏戒坛命休为监坛焉干宁初赍志谒吴越武肃王钱氏因献诗五章章八句甚惬旨遗赠亦丰王立去伪功朝廷旌为功臣乃别树堂立碑记同力平越将校姓名遂刊休诗于碑阴见重如此休善小笔得六法长于水墨形似之状可观受众安桥强氏药肆请出罗汉一堂云每画一尊必祈梦得应真貌方成之与常体不同自此游黟歙与唐安寺兰阇黎道合后思登南岳北谒荆帅成汭初甚礼焉于龙兴寺安置时内翰吴融谪官相遇徃来论道论诗融为休作集序则干宁三年也寻被诬谮于荆帅黜休于功安郁悒中题砚子曰入匣始身安弟子劝师入蜀时王氏将图僭伪邀四方贤士得休甚喜盛被礼遇赐赉隆洽署号禅月大师蜀主常呼为得得来和尚时韦蔼举其羙号所长者歌吟讽刺微隐存于教化体调不下二李白贺也至梁干化二年终于所居春秋八十一蜀主怛一皆官葬塔号白莲于成都北门外升迁为浮图乃伪蜀干德中即梁干化三年癸酉岁也休能草圣出弟子昙域癸酉年集师文集首安吴内翰序域为后序常庄尝赠诗曰岂是为穷常见隔只应嫌酒不相过又广成先生杜光庭相善比乡人也休书迹好事者传号曰姜体是也尝覩休真相肥而矬蜀宰相王锴作赞昙域戒学精微篆文雄徤重集许慎说文见行于蜀有诗集亚师之体也
姑苏志云贯休婺人善诗有西岳集尝居万寿寺禅月阁因称禅月大师又善画古佛尝自梦得十五罗汉梵相尚缺其一有告者曰师之相乃是也遂为临水图以足一今其画本尚传据志则禅月之称因所居阁而得据传则禅月之号为蜀王氏所署此志传之所为异也若画像一节传止述其梦得而志兼记其临水则志又有以补传之所不及矣
清化全怤禅师南岳下六世○沩仰宗南塔涌禅师法嗣
越州清化全怤禅师吴郡昆山人也初叅南塔塔问从何而来师曰鄂州塔曰鄂州使君名甚么师曰化下不敢相触忤曰此地通不畏师曰大犬夫何必相试塔冁然而笑遂乃印可时庐陵安福县宰建应国禅苑迎师聚徒本道上闻赐名清化僧问如何是和尚急切为人处师曰朝看东南暮看西北曰不会师曰徒访东阳客不识西阳珍问如何是正法眼师曰我𨚫不知曰和尚为甚么不知师曰不可青天白日尿床也师后还故国钱氏文穆王特加礼重晋天福二年丁酉岁钱氏戊将辟云峰山建院亦以清化为名延师开堂僧问如何是佛法大意师曰华表柱头木鹤飞问路逢达道人不将语默对未审将甚么对师曰眼里瞳人吹呌子问和尚年多少师曰始见去年九月九如今又见秋叶黄曰恁么则无数也师曰问取黄叶曰毕竟事如何师曰六只骰子满盘红问亡僧迁化向甚么处去师曰长江无间断聚沫任风飘曰还受祭祀也无师曰祭祀即不无曰如何祭祀师曰渔歌举櫂谷里闻声忠献王赐紫方袍师不受王改以衲衣仍号纯一禅师师曰吾非餙让也虑后人倣吾而逞欲耳开运四年秋示寂时大风摧震竹木
景德传灯录云父买贩师随至豫章闻禅会之盛遂启求出家即诣江夏投清平大师清平问曰汝来何求曰求法也清平异而摄受之寻登戒度奉事弥谨一旦自谓曰学无常师岂宜匏系于此乎即辞抵宜春仰山礼南塔涌和尚以下文同不重录中云问如何是正法眼师曰不可青天白日尿床也比少此一转语末云寿六十六腊四十五
咸启禅师洞山良价禅师法嗣 青原第五世
明州天童山咸启禅师先住苏州宝华山僧问如何是本无物师曰石润无含玉鑛异自生金伏龙山和尚来师问什么处来曰伏龙来师曰还伏得龙么曰不曾伏这畜生师曰吃茶去简大德问学人卓卓上来请师的的师曰我这里一 便了有什么卓卓的的曰和尚恁么对话更买草鞋行脚好师曰近前来简近前师曰只如老僧恁么对遇在什么处简无对师便打
五灯会元不注先住苏州宝华山故特录此章
全付传
释全付吴郡昆山人也幼随父商于豫章闻禅寂之说乃有厌世之志白求出家父愠形于色愠止复白者三父异其诚率畧许之遂诣江夏投清平大师问曰尔来何求付曰志求法也清平怜其幼而抱器抚以纳之夙兴夜寐殊于群童及长为之落餙寻登戒度奉师弥谨检身弥至问法无厌饫见性不龌龊清平颔而许之一旦谓人曰吾闻学无常师吾非匏瓜岂系于此而旷于彼乎遂辞师而抵宜春之仰山礼南塔涌禅师应对言语深认仰山之势顿了直下之心仰山冁然器重之拳拳伏膺栖神累载后游于庐陵安福县宰杨公建应国禅院请付居之禅徒子来堂室畟满杨宰罢任其乡人复于鸽湖山建院迎之以居𤎉使上闻锡名曰清化禅院禅徒麕至请问者墙进皆不我屈岂多让于前軰乎有同里僧谓付曰父母之乡胡可弃也任缘狥世颠师归欤遂别鸽湖而还故国时吴越文穆王钱氏命升阶赐之衣衾钵器有加礼焉丁酉岁钱塘成将辟云峰山建清化禅院召以居之次忠献王钱氏遣使赐以紫袈裟付上章累让再赐之又让之遂改以纳衣付曰吾非荣其赐而餙让也恐后人之倣吾而逞欲矣寻赐号曰纯一禅师又固让之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人竞崇建之铸钟千余斤新额曰云峰清化禅院云水之侣辐凑睠、不欲舍旃问运四年丁未岁秋七月示疾谓众曰生也法起殁也法灭起灭非言论所及也安然而逝有大雨疾风以震林木拔矣享年六十六腊四十有五归窆于山之北坞弟子应清等十余人秦师遗训不坠其道焉僧主汇征为塔铭建隆二年立
长庆慧棱禅师青原下六世 雪峰存禅师法嗣
福州长庆慧棱禅师杭州塩官人也姓孙氏禀性𬈠澹年十三于苏州通玄寺出家登戒历𠫵禅苑后𠫵霛云问如何是佛法大意云曰驴事未去马事到来师如是徃来雪峰玄沙二十年间坐破七个蒲团不明此事一日卷帘忽然大悟乃有颂曰也大差也大差卷起帘来见天下有人问我解何宗拈起拂子劈口打峰举谓玄沙曰此子彻去也沙曰未可此是意识著述更湏勘过始淂至晚众僧上来问讯峰谓师曰头陀未肯汝在汝寔有正悟对众举来师又有颂曰万象之中独露身唯人自肯乃方亲昔时谬向途中觅今日看来火里氷峰乃顾沙曰不可更是意识著述师问峰曰上诸圣传受一路请师垂示峰良久师设礼而退峰乃微笈师入方丈𠫵峰曰是甚么师曰今日天情好普请自此酬问未尝爽于玄旨师在西院问说上座曰这里有象骨山汝曾到么曰不曾到师曰为甚么不到曰自有本分事在师曰作么生是上座本分事说乃提起衲衣角师曰为当祗这个别更有曰上座见个甚么师曰何淂龙头蛇尾保福辞归雪峰谓师曰山头和尚或问上座信作么生祗对师曰不避腥膻亦有少许曰这道甚么师曰教我分付阿谁曰从展虽有此语未必有恁么事师曰若然者前程全自阇黎师与保福游山福问古人道妙峰山项莫祗这个使是也无师曰是即是可惜许僧问鼓山祗如长庆恁么道意作么生山云孙公若无此语可谓髑髅徧野师来徃雪峰二十九载天祐二年泉州刺史王延彬请徃拈庆开堂日公朝服趋隅曰请师说法师曰还门么公设拜师曰虽然如此恐有人不肯僧问如何是正法眼师曰有愿不撒沙一日王太傅入院见方丈门闭问演侍者曰有人敢道太师在否演曰有人敢道太师不在否法眼别云大傅识太师闽帅请居长庆号超觉大师上堂良久曰还有人相悉么若不想悉欺谩兄弟去也祗今有甚么事莫有窒塞也无复是谁家屋里事不肯担荷更待何时若是利根𠫵学不到这里还会么如今有一般行脚人耳里揔满也假饶𭣣拾淂底还当淂行脚事么僧问行脚事如何学师曰但知就人索取曰如何是独脱一路师曰何烦更问问名言妙义教有所诠不渉三科请师直道师曰珍重师乃曰明明歌咏汝尚不会忽被暗里来底事汝作么生僧问如何是暗来底事师曰吃茶去中塔代云便请和尚相伴问如何是不隔毫端底事师曰当不当问如何得不疑不惑去师乃展两手僧不进语师曰汝更问我与汝道僧再问师露膊而坐僧礼拜师曰汝作么生会曰今日风起师曰恁么道未定人见觧汝于今古中有甚么节要齐得长庆若举得许汝作话主其僧但立而已师却问汝是甚处人曰向北人师曰南北三千里外学妄语作么僧无对上堂良久曰莫道今夜较些子便下座僧问众手淘金谁是得者师曰有伎俩者得白学人还得也无师曰大远在上堂撞着道伴交肩过一生𠫵学事毕上堂净洁打叠了也却近前问我觅我劈脊与你一棒有一棒到你你湏生惭愧无一棒到你你又向甚么处会问羚羊挂角时如何师曰草里溪曰挂角后如何师曰乱呌唤曰毕竟如何师曰驴事未去马事到来问如何是合圣之言师曰大小长庆被汝一问口似匾担曰何故如此师曰适来问甚么上堂我若纯举唱宗乘湏闭却法堂门所以道尽法无民僧问不怕无民请师尽法师曰还委落处么问如何是西来意师曰香严道底一时坐却上堂揔似今日老胡有望保福曰揔似今日老胡绝望去觉云恁么道是相见语不是相见语安国瑫和尚得师号师去作贺国出接师曰师号来邪曰来也师曰是甚么号曰明真师乃展手国曰甚么处去来师曰几不问过问僧甚处来曰鼓山来师曰鼓山有不跨石门底句有人借问汝作么生道曰昨夜报慈宿师曰劈脊棒汝又作么生曰和尚若此行棒不虗受人天供养师曰几合放过问古人有言相逢不拈出举意便知有时如何师曰知有也未僧又问保福福云此是谁语云丹霞语福云去莫妨我打睡师入僧堂举起䟽头曰见即不见还见么众无对法眼代云纵受淂到别处亦不敢呈入师到罗山见制龛子以杖敲龛曰太煞预偹山曰拙布置师曰还肯入也无山乃吽吽也上堂集大众定师乃拽出一僧曰大众礼拜此僧又曰此僧有甚么长处便教大众礼拜众无对僧问如何是文彩未生时事师曰汝先举我后举其僧但立而已法眼别云请和尚举师曰汝作么生举曰某甲截舌有分保福迁化僧问保福抛却壳漏子向甚么处去也师曰且道保福在那个壳漏子里法眼别云那个是保福壳子漏闽帅夫人崔氏奉道自称炼师遣使送衣物至曰练师令就大师请回信师曰传语练师领取回信湏使却来师前唱喏使回师明日入府练师曰昨日谢大师回信师曰却请昨日回信看练师展两手帅问师曰练师适来呈信还惬大师意否师曰犹较些子法眼别云这一转语大王自道取曰未审大师意旨如何师良久师曰不可思议大师佛法深远后唐长兴三年归寂王氏建塔
景德传灯录云唐干符五年入闽中访灵云尚有凝滞后之雪峰疑情氷释因问从上诸圣传示一路请垂指示雪峰默然师设礼而退雪峰莞尔而笑异日雪峰谓师白我寻常向师僧道南山有一条鳖鼻蛇汝诸人好看取对曰今日堂中大有人丧身失命雪峰然之师入方丈𠫵雪峰曰是什么师曰今日天晴好普请自此酧问未尝爽于玄旨乃述悟觧颂曰万象之中独露身唯人自肯乃方亲昔时谬向途中覔今日看如火里水师在西院以下文同不重录
末云僧举高丽有僧造一观音像于明州上船众力舁不起因请入开元寺供养问师无利不现身为什么不肯去高丽师曰现身虽普覩相生偏有人问僧点什么灯曰长明灯曰什么时点曰去年点曰长明何在僧无语师代云若不如此争知公不受人谩师两处开法徒众一千五百化行闽越二十七载后唐长兴三年壬午五月十七白归寂寿七十有九腊六十王氏建塔
开光圆智禅师青原下七世长庆棱禅师法嗣
庐山开光寺绍宗圆智禅师姑苏人也江南李主巡幸洪井入山瞻谒请上堂令僧问如何是开先境师曰最好是一条界破青山色曰如何是境中人师曰拾松柴煮布水国主益加钦重后终于本山灵塔存焉
景德传灯录云禀性朴野不群流俗少依本郡流水寺出家受具入长庆之室蜜契真要初结庵于䖍州了山二十载道声遐布江南国主李氏建寺请转法轮玄徒辐辏暨国主巡幸洪井入山瞻谒以下文同不重录
慧棱传习禅录之第十
释慧棱杭州海盐人也俗姓孙氏初诞缠紫色胎衣为童齓日俊朗杭节于吴苑通玄寺登戒已闻南方有禅学遂游闽岭谒雪峰提耳指订顿明本性乃述偈云昔时谩向途中学今日看来火里氷如是亲依不下峰顶计三十许载循定业谨摄矜庄泉州刺史王延彬召棱住昭庆院禅子委输唯虞后主及于长乐府居长庆院二十余年出世不减一千五百众棱性地慈忍不妄许人能反三隅方加印可以长兴三年壬辰五月十七日长徃春秋七十有九僧腊六十闽国王氏私诔之大师号超觉塔皆出官供判官林又盛为碑纪德云
永光真禅师青原下六世○曹洞宗云居膺禅师法嗣
苏州永光院真禅师上堂言锋若差乡关万里直湏悬崖撒手自肯承当绝后再苏欺君不得非常之旨人焉廋哉问道无横径立者皆危如何得不被横径所侵去师以杖拄僧口僧曰此犹是横径师曰合取口问如何是常在底人师曰来徃不易问如何是祖师西来意师曰铁山夜琐锁千家月金乌常照不当门
天竺子仪禅师青原下七世 鼓山晏国师法嗣
杭州天竺子仪心印水月禅师温州乐清陈氏子初游方谒鼓山问曰子仪三千里外远投法席今日非时上来乞师非时荅话山曰不可钝置仁者师曰省力处如何山曰汝何费力师于此有省后回浙中钱忠懿王命开法于罗汉光福二道塲上堂久立大众更待甚么不辞展拓却恐悮于禅德转迷归路时寒珍重僧问如何是从上来事师曰住曰如何荐师曰可惜龙头翻成蛇尾有僧礼拜起将问话师曰如何且置僧乃问祇如兴圣之子还有相亲分也无师曰祗待局终不知柯烂问如何是维摩默师曰谤曰文殊因何赞师曰同案领遇曰维摩又如何师曰头上三尺巾手里一枝拂问如何是诸佛出身处师曰大洋海里一星火曰学人不会师曰烧尽鱼龙问丹霞烧木佛意旨如何师曰寒即围炉向猛火曰还有过也无师曰热即竹林溪畔坐问如何是法界义宗师曰九月九日浙江潮问诸余即不问如何是光福门下超毗卢越释迦底人师曰诸余奉纳曰恁么则平生庆幸去也师曰庆幸事作么生僧罔措师便喝将下堂僧问下堂一句乞师分付师曰携履已归西国去此山空有老猿啼问鼓山有掣鼓夺旗之说师且如何师曰败将不忍诛曰或遇良将又如何师曰念子孤魂赐汝三奠问世尊入灭当归何所师曰鹤林空变色真归无所归曰未审必定何之师曰朱实殒劲风繁英落素秋曰我师将来复归何所师曰子今欲识我归处东西南北柳成𢇁问如何修行即得与道相应师曰高卷吟中箔浓煎睡后茶
景德传灯录文同此末云师回故里雍熙三年示灭门人阇维収舍利建塔
酒仙遇贤禅师青原下八世龙华球禅师法嗣
酒仙遇贤禅师姑苏长洲林氏子母梦吞大珠而孕生多异祥貌伟怪口容双拳七岁尝沉大渊而衣不润遂去家师嘉禾永安可依三十剃染圆具性𠫵龙华发明心印回居明觉院唯事饮酒醉则成歌颂警道俗因号酒仙偈曰绿水红桃华前街后巷走百余遭张三也识我李四也识我识我不识我两个拳头那个大两个之中一个大曾把虗空一𭣟破摩娑令教𨚫恁么拈取湏弥枕头卧杨子江头浪最深行人到此尽沉吟他时若到无波处还似有波时用心金斚又闻泛玉山还报頺莫教更漏促趂取月明回贵买朱砂画月算来枉用工夫醉卧绿杨阴下起来强说真如泥人再三叮嘱莫教失𨚫衣珠一六二六其事已足一九二九我要吃酒长伸两脚眠一𭔏音忽起来天地还依旧门前绿树无啼鸟庭下苍苔有落花聊与东风论个事十分春色属谁家秋至山寒水冷春来柳绿桃红一点动随万变江村烟雨蒙蒙有不有空不空笟篱榜取西北风生在阎浮世界人情几多爱𢙣祗要吃些酒子所以倒街卧路死后𨚫产娑婆不愿超生净土何以故西方净土且无酒酤师于祥符二年上元凌晨浴罢就室合掌右举左张其口而化
大明一统志
遇贤姓林氏宋建隆初来居长洲之明觉禅院常以酒肉自纵酒家或遇其饮则售酒数倍于他日人称为酒仙语人祸福多騐以符治病必痊创佛舍用钱数百万虽称丐于人而人不知所自来
林酒仙
国初时长洲县东禅寺有僧曰遇贤姓林氏以其饮酒无算且多灵异故乡人谓之林酒仙口中可容两拳尝醉于酒家每出群聚而观之者不绝自图其形无毫𨤲不相似好赋诗虽多俗语中含理致然亦有清婉者如云杨子江头浪最深行人到此尽沉吟他时若向无波处还似有波时用心门前绿树无啼鸟庭下苍苔有落花聊与东风论个事十分春色属谁家心闲增道气忍事敌灾屯谨言终少祸节俭胜求人若此之类皆名言也真身塑寺中
又
苏有林酒仙者闻金先生时勉言其灵异甚多尝往来一酒家谓其人曰尔某日有震厄即至其所宴坐雷声殷殷不散作色骂曰辟支佛在此敢尔遂寂然因起口免矣其事亦时时闻人道之云
林酒仙载姑苏志
遇贤俗姓林氏长洲人母初孕梦吞大珠生时祥光满室少溺水溯流复还遂出家郡城东禅寺性嗜酒人呼为林酒仙醉则作诗时有警句尤能前知人祸福言无不騐人疾病者书符与之立愈郡守梅询赠以诗曰出入常携一古籐三衣麤重貌棱棱红尘酒满何曾醉知是僧中第几僧初郡中有虎为害遇贤见之骑以出城其害遂息一日度江风涛大作舟将覆遇贤解袈裟为帆风浪便止其神异多类此贤颜貌奇怪口可容双拳手𡸁过膝日行路中尝持一铁椎见瓦甓輙碎之人问其故荅曰世路不平阖郡酒家得其饮酒获利十倍有一酒肆奉之甚谨贤将示寂至其家曰吾日饮汝酒未能酬直今当相报耳乃大吐石臼中嘱以纸封闭三日启视则已结如鸡子未几疫痢大行人服其一七即瘥酒家因以致富祥符五年上元日沐浴而化七日身丕欹侧颜色如生其徒火之取其骨塑为像今存寺中
正勤希奉禅师青原下九世○法眼宗清凉益禅师法嗣
常州正勤院希奉禅师苏州谢氏子上堂古圣道圆同太虚无欠无余又道一一法一一宗众多法一法宗又道起惟法起灭惟法灭又道起时不言我起灭时不言我灭据此说话屈滞久在丛林上座若是初心兄弟且湏体道人身难得正道难闻莫同等闲施主衣食不易消遣若不明道个个尽须还他上座要会道么珍重僧问如何是祖师西来意师曰甚么处淂这个消息问如何是诸法空相师曰山河大地问僧众云集请师举唱宗乘师曰举来久矣问佛法付嘱国王大臣今日正勤将何付嘱师曰万岁万岁问古人有言山河大地是汝真姜知识如何得山河大地为善知识去师曰汝唤甚么作山河大地问如何是合道之言师曰汝问我荅问灵山会上迦叶亲闻未审今日谁人得闻师曰迦叶亲闻个甚么问古佛道塲学人如何得到师曰汝今在甚么处问如何是和尚圆通师敲禅床三下问如何是脱𨚫根尘师曰莫妄想问人王法王是一是二师曰人王法王问如何是诸法寂灭相师曰起惟法起灭惟法灭问如何是未曾生底法师曰汝争得知问无着见文殊为甚么不识师曰汝道文殊还识无着么问得意谁家新曲妙正勤一句请师宣师曰道甚么曰岂无方便也师曰汝不会我话
景德传灯录文同此但章首多一语云住本院为第二世
荐福绍明禅师青原下九世法眼宗清凉益禅师法嗣
苏州荐福院绍明禅师州将钱仁奉请住持乃问如何是和尚家风师曰一切处看取
雪窦重显禅师青原下九世云门宗智门祚禅师法嗣
明州雪窦重显禅师遂宁府李氏子依普安院仁铣上人出家受具之后横经讲席究理穷玄诘问锋驰机辩无敌咸知法器佥指南游首造智门即伸门曰不起一念云何有过门召师近前师才近前门以拂子蓦口打师拟开口门又打师豁然开悟出住翠峰后迁雪窦开堂日于法座前顾视大众曰若论本分相见不必高升法座遂以手画一画曰诸人随山僧手看无量诸佛国土一时现前各各子细观瞻其或涯际未知不免拖泥带水便升座上首白椎罢有僧方出师约住曰如来正法眼藏委在今日放行则瓦砾生光把住则真金失色权柄在手杀活临时其有作者共相证据僧出问远离翠峰祖席已临雪窦道塲未审是一是二师曰马无千里谩追风曰恁么则云散家家月师曰龙头蛇尾汉问德山临济棒喝已彰和尚如何为人师曰放过一著僧拟议师便喝僧曰未审祗恁么别有在师曰射虎不真徒劳没羽问吹大法螺击大法鼓朝掌临筵如何即是师曰清风来未休曰恁么则得遇于师也师曰一言已出驷马难追僧礼拜师曰放过一著乃普视大众曰人天普集合发明个甚么事焉可互分宾主驰骋问荅便当宗乘去广大门风威德自在辉腾今古把定乾坤千圣祗言自知五乘莫能建立所以声前悟旨犹迷𮨇鉴之端言下知宗尚昧识情之表诸人要知真实相为么但以上无攀仰下绝己躬自然常光现前个个壁立千仞还辩明得也无未辩辩取未明明取既辩明得能截生死流同据佛祖位妙圆超悟正在此时堪报不报之恩以𦔳无为之化问如何是佛法大意师曰祥云五色曰学人不会师曰头上漫漫问达摩未来时如何师曰猿啼古木曰后来如何师曰鹤泪青霄曰即今事作磨生师曰一不成二不是问和尚未见智门时如何师曰尔鼻孔在我手里曰见后如何师曰穿过髑髅有僧出礼拜起曰请师荅话师便棒僧曰岂无方便师曰罪不重科复有一僧出礼拜起曰请师荅话师曰两重公案曰请师不荅话师亦棒问古人道北斗里藏身意旨如何师曰千闻不如一见曰此话大行师曰老鼠衔铁问古人道皎皎地绝一丝头祗如山河大地又且如河师曰面赤不如语直曰学人未晓师曰徧问诸方问如何是学人自己师曰乘槎斫额曰莫祗这便是师曰浪死虗生问如何是缘生义师曰金刚铸铁券曰学人不会师曰閙市里牌曰恁么则行到水穷处坐看云起时师曰列下问四十九年说不尽底请师说师曰争之不足曰谢师荅话师曰铁棒自看问如何是把定乾坤眼师曰拈𨚫鼻孔曰学人不会师曰一喜一悲僧拟议师曰苦问如何是脱珍御服著弊垢衣师曰垂手不垂手曰乞师方便师曰左眼挑筋右眼抉肉问龙门争进举那个是登科师曰重遭点额曰学人不会师曰退水藏鳞问寂寂忘言谁是得者师曰卸帽穿云去曰如何领会师曰披蓑带雨归曰三十年后此话大行师曰一塲酸涩问坐断毗卢底人师还接否师曰殷勤送别潇湘𡶨曰恁么则学人罪遇也师曰天宽地窄太愁人僧礼拜师曰苦屈之词不妨难吐问生死到来如何廻避师曰定花板上曰莫便是他安身立命处也无师曰符到奉行堂上僧问如何是吹毛剑师曰苦曰还许学人用也无师𭊌一𭊌乃曰火众前共相酬唱也须是个汉始得若也未有奔流度刃底眼不劳拈出所以道如大火聚近著即燎𨚫面门亦如按太阿宝劒冲前即丧身失命乃曰太阿横按祖堂寒千里应须息万端莫待冷光轻闪烁复云看看便下座上堂僧问如何是维摩一默师曰寒山访拾得曰恁么则入不二之门师𭊌一𭊌复曰维摩大士去何从千古令人望莫穷不二法门休更问夜来明月上孤峰上堂春山叠乱青春水漾虗碧寥寥天地间独立望何极便下座𨚫顾谓侍者曰适来有人看方丈么者曰有师曰作贼人心虗上堂十方无壁落四面亦无门古人向甚么处见客或若道得接手句许你天上天下上堂田地稳密底佛祖不敢近为甚么擡脚不起神通游戏的鬼神不能测为甚么下脚不得直饶十字纵横朝打三千暮打八百上堂大众这一片田地分付来多时也尔诸人四至界畔犹未识在若要中心树子我也不惜问如何是诸佛本源师曰千峰寒色曰未委向上更有也无师曰雨滂岩花上堂僧问雪覆芦花时如何师曰点曰恁么则为祥为瑞去也师曰两重公案乃曰雪覆芦花欲暮天谢家人不在渔船白牛放𨚫无寻处空把山童赠铁鞭师一日游山四顾周览谓侍者曰何日复来于此侍者哀乞遗偈师曰平生惟患语之多矣翌日出杖履衣盂散及徒众乃曰七月七日复相见耳至期盥沐挕衣比首而逝塔全身于寺之西坞赐明觉大师
雪窦显禅师
禅师名重显字隐之遂州人太平兴国五年四月八日生于李氏幼精锐读书知要下笔敏速然雅志丘壑父母不能夺竟依益州普安院沙门仁铣为师落发受具出蜀浮沉荆渚间历年尝典客大阳与客论赵州宗旨客曰法眼禅师昔解后觉铁觜者于金陵觉赵州侍者也号称明眼问曰赵州栢𣗳子因缘记得否觉曰先师无此语莫谤先师好法眼捬手曰真是师子窟中来觉公言无此语而法眼肯之其旨安在显曰宗门抑扬那有规辙乎时有苦行名韩大伯者貌寒寝侍其旁輙匿笑而去客退显数之曰我偶客语尔乃敢慢笑笑何事对曰笑知客智眼未正择法不明显曰岂有说乎对以偈曰一兔横身当古路苍鹰才见便生擒后来猎犬无灵性空向枯椿旧处寻显阴异之结以为友显盛年上翰墨作为法句追慕禅月休公甞游庐山栖贤时𬤊禅师居焉简严少接纳显䖃苴不合作师子峰诗讥之师子峰在栖贤之后曰踞地盘空势未休爪牙安肯混常流天教生在千峰上不得云擎也出头显与齐岳者为侣同谒五祖戒禅师显休于山前庄遣岳先徃机语不契显亦竟不见北游至复州北塔祚禅师者香林远公嫡子云门之孙也祚远皆蜀人知见高学者莫能觏其机显俊迈祚爱之遂留止五年尽得其道显与学士曾公会厚善相值淮上问显何之曰将游钱塘绝西兴登天台雁荡曾公曰灵隐天下胜处珊禅师吾故人以书荐显显至灵隐三年陆沈众中俄曾公奉使浙西访显于灵隐无识之者时堂中僧千余使吏检床历物色求之乃至曾公问向所附书显神纳之曰公意勤然行脚人非督邮也本曰然行脚人于世无求敢希荐达哉曾公大笑珊公以是奇之吴公翠峰虗席举显出世开法日𮨇视大众曰若论本分相见不必高升此座乃以手指曰诸人随山僧手看无量佛土一时现前各各子细观瞻其或涯际未知不免拖泥带水于是登坐又环顾大众曰人天普集合发明何事岂可互分宾主驰骋问荅便当宗乘去广大门风威德自在辉腾千古把定乾坤千圣只言自知五乘莫能建立所以声前悟旨犹迷𮨇鉴之端言下知归尚昧识情之表诸人要识真实相为么但以上无攀仰下绝己躬自然常光现前个个壁立千仞还辨明得也无未辨辨取未明明取既辨明得便能截生死流踞佛祖位妙圆超悟正在此时堪报不报之恩以助无为之化后住明州雪窦宗风大振天下龙蟠凤逸衲子争集座下号云门中兴显常经行植秋众衲环之忽问曰有问云门树凋叶落时如何曰体露金风云门荅遮僧耶为觧说耶有宗上座曰待老汉有悟处即说显熟视惊曰非韩大伯乎曰老汉瞥地也于是令挝鼓众集显曰大众今日雪窦宗上座乃是昔年大阳韩大伯具大知见晦迹韬光欲得发扬宗风幸愿特升此座宗遂升座僧问宝剑未出匣时如何曰神光射斗牛又问出匣后如何曰千兵易得一将难求僧退宗乃曰宝剑未出匣神光射斗牛千兵虽易得一将实难求便下座一众大惊暮年悲学者寻流失源作为道日损偈曰三分光阴二早遇灵台一点不揩磨贫生逐日区区去唤不回头争柰何余敷扬宗旨妙语徧丛林皇祐四年六月十日沐浴罢整衣侧卧而化阅世七十三坐五十夏建塔山中得法上首天衣义怀禅师
天衣怀禅师
禅师名义怀生陈氏温州乐清人也世以渔为业母梦星陨于屋除而光照户已而娠及生尤多吉祥儿稚坐父船尾渔得鱼付怀怀不忍串之私投江中父怒笞诟甘甜之不以介意长游京师依景德寺天圣中试经得度怀清癯行步迟缓众中望见如鹤在鸡群时有言法华者不测人也行市井捬怀背曰临济德山去怀初未喻问耆宿耆宿曰汝其当宏禅宗乎行矣勿滞于此怀初谒荆州金銮善禅师不契后谒叶县省禅师又不契东游至翠峰翠峰众盛怀当营炊自汲涧折担悟旨显公印可以为奇辞去久无耗有僧自淮上来曰怀出世铁佛矣显使诵提唱之语田譬如雁过长空影洗寒水雁无遗踪之意水无留影之心显激赏以为类己先使慰抚之怀乃敢通门人之礼然诸方服其精识自铁佛至天衣五迁法席皆荒凉处怀至必幻出楼观四事成就晚以疾居池州杉山庵门弟子智才住杭州佛日山迎归养侍药剂才如姑苏未还怀促其归至门而怀已别众才问夘塔已毕如何是毕竟事怀𥪡拳示之遂倒卧推枕而化阅世七十二坐四十六夏佛日崇宁中勅谥振宗大师
赞曰
明觉
明觉显号雪窦居莫厘山翠峰寺演法有龙出井罗汉亦隐𣗳而听时寺集千僧有天衣怀禅师愿汲水供众久而无倦忽蹉跌而化桶涌白莲花
明觉
师到太湖有余巡检请师并志依上座斋临起检问早官今日命二衲僧斋得何果报师云图他一粒米失却半年粮依云临行方觉主人宽师召舍人舍人擡头师指志云垛根衲子斋他有甚利益巡检大笑师便起去
出宗门统要
天衣义怀禅师青原下十世 云门宗雪窦显禅师法嗣
越州天衣义怀禅师永嘉乐清陈氏子也世以渔为业母梦星殒于屋乃孕及产尤多吉祥儿时坐船尾父得鱼付师贯之师不忍乃私投江中父怒笞之师恬然如故长游京师依景德寺为童行天圣中试经得度谒金銮善叶县省皆蒙印可遂由洛抵龙门复至都下欲继宗风意有未决忽遇言法华捬师背曰云门临济去及至姑苏礼明觉于翠峰觉问汝名甚么曰义怀觉曰何不名怀义曰当时致得觉曰谁为汝立名曰受戒来十年矣觉曰汝行脚费却许多草鞋曰和尚莫瞒人好觉曰我也没量罪过汝也没量罪过你作么生师无语觉打曰脱空谩语汉出去入室次觉曰恁么也不得不恁么也不得恁么不恁么摠不得师拟议觉又打出如是者数四寻为水头因汲水折担忽悟作投机偈曰一二三四五六七万仞峰头独足立骊龙颔下夺明珠一言勘破维摩诘觉闻拊几称善后七坐道塲化行海内嗣法者甚众住后僧问如何是佛师曰布发掩泥横身卧地曰意旨如何师曰任是波旬也皱眉曰恁么则谢师指示师曰西天此土问学人上来请师说法师曰林间鸟噪水底鱼行上堂须弥顶上不扣金钟罩钵岩中无人聚会山僧倒骑佛殿诸人反著草鞋朝游檀特暮到罗浮拄杖针筒自家𭣣取上堂衲僧横说𥪡说未知有顶门上眼时有僧问如何是顶门上眼师曰衣穿瘦骨露屋破看星眠上堂大众集定乃曰上来道个不审能销万两黄金下去道个珍重亦消得四天下供养若作佛法话会滴水难消若作无事商量眼中着屑且作么生即是良久曰还会么珍重上堂夫为宗师须是驱耕夫之牛夺饥人之食遇贱即贵遇贵即贱驱耕夫之牛令他苗稼丰登夺饥人之食令他永绝饥渴遇贱即贵握土成金遇贵即贱变金成土老僧亦不能驱耕夫之牛亦不夺饥人之食何谓耕夫之牛我复何用饥人之食我复何餐我也不握土成金也不变金成土何也金是金土是土玉是玉石是石僧是僧俗是俗古今天地古今日月古今山河古今人伦虽然如此打破大散关几个迷逢达磨上堂雁过长空影沈寒水雁无遗踪之意水无留影之心若能如是方解向异类中行不用续凫截鹤夷岳盈壑放行也百丑千拙収来也挛挛拳拳用之则敢与八大龙王闘富不用都来不直半分钱叅上堂髑髅常于世界鼻孔摩触家风芭蕉闻雷开葵花向日转诸仁者芭蕉闻雷问还有耳么葵花随日转还有眼么若也会得西天即是此土若也不会七九六十三枚上堂灵源绝眹普现色身法离断常有无堪示所以道尘尘不见佛刹刹不闻经要会灵山亲授记昼见日夜见星良久曰若到诸方不得错举叅上堂夜来寒霜凛冽黄河冻结陕府铁牛腰折尽道女娲炼日补天争柰西北一缺如今欲与他补却又恐大地人无出气处且留这一窥与大地人出气叅上堂虗明自照不劳心力上士见之鬼神茶饭中下得之狂心顿息更有一人切忌道著上堂光透日月明暗不𭣣智出圣凢贤愚不历所以道不用低头思量难得良久曰是甚么上堂青萝夤缘直上寒松之顶白云淡泞出没太虚之中何似南山起云北山下雨若也会得甜瓜彻蒂甜若也不会苦瓠连根苦上堂无边刹境自他不隔于毫端且道妙喜世界不动如来说甚么法十世古今始终不离于当念祗如威音王佛最初一会度多少人若是通方作者试为道看良久曰行路难行路难万仞峰头君自看上堂枯桑知天风海水知天寒金色头陀见处不真鸡足山中与他看守衣钵三千大喻八百小喻大似泥里洗土块四十九年三百六十余会摩竭提国犹较些子德山临济虽然丈夫争似罽宾国王一刀两叚如今若有个人鼻孔辽夫山僧性命何在良久曰太平本是将军致不许将军见太平喝一喝下座僧问天不能盖地不能载未审是甚么人师曰掘地深埋曰此人还受安排也无师曰土上更加泥问牛头未见四祖时如何师曰长江无六月曰见后如何师曰一年一度春室中问僧无手人能行拳无舌人觧言语忽然无手人打无舌人无舌人道个甚么又曰蜀魄连宵呌鵽鸠终夜啼圆通门大启何事隔云泥晚年以疾居池阳杉山庵门弟子智才住临平之佛日迎归侍奉不如苏城未还师速其归及踵门师告之曰时至吾行矣才曰师有何语示徒乃说偈曰红日照扶桑寒云封华岳三更过铁围拶折骊龙角才问夘塔已成如何是毕竟事师举拳示之遂就寝推枕而寂塔全身寺东之原崇宁中谥振宗禅师
禅师之载于净土善人咏者有天衣怀圆照本二人関于我吴各附录其文于本章之后
天衣义怀禅师净土善人咏之第四十九
五迁名刹萃英贤净土兼修不碍禅竖起拳头推枕化宝花池上绽青莲
义怀禅师温州乐清人也父以渔为业怀稚时坐船尾随父渔得鱼即付怀怀不忍串之私投江中父怒捶骂乐而无悔遂辞亲出家依景德寺僧天圣中试经得度禀法于翠峰显禅师凢五住道塲晚居池州杉山庵化人念佛有劝修净土说示寂之夕其徒智才问垒塔已毕如何是毕竟事怀𥪡拳示之推枕而逝
洞庭惠金典座青原下十世○云门宗雪窦显禅师法嗣
平江府水月禅寺惠金典座依明觉于雪窦闻举湏弥山话默有契一日欲徃讯遇之殿轩觉问汝名甚么曰惠金觉曰阿谁惠汝金曰容少问去方丈致谢觉曰即今𫆏曰这里容和尚不得
长寿明彦禅师青原下十世法眼宗天台韶国师法嗣
苏州长寿院朋彦广法禅师永嘉秦氏子僧问如何是玄旨师曰四棱塌地问如何是绝𮈔毫底法师曰大地山河曰恁么则即相而无相也师曰也是狂言问如何是径直之言师曰千迂万曲曰恁么则无不摠是也师曰是何言欤问如何是导师曰跋渉不易
景德传灯录青原第七世温州瑞峰院神禄禅师章云温州温岭瑞峰院神禄禅师福建福清人也本邑天竺寺出家得法于瑞岩久为侍者后开山创院学侣依附师有偈曰萧然独处意沈吟谁信无弦发妙音终日法堂惟静坐更无人问本来心时有朋彦上座蹑前偈而问曰如何是本来心师召曰朋彦彦应诺师曰与老僧点茶来彦于是信入朋彦即广法大师后嗣天台国师住苏州长寿院太平兴国元年示减寿百有五岁
又本章云苏州安国长寿院朋彦大师永嘉人也姓秦氏本州开元寺受业初𠫵婺州金陵宝资和尚后因慧明禅师激发而归于天台之室悟正法眼自此随缘阐法盛化姑苏节帅钱仁奉礼重创院请转法轮本国赐紫署广法大师以下文同不重录
末云师建隆二年辛酉以住持付门人法齐继世说法即其年四月六日示灭寿四十九腊三十五
普门希辨禅师青原下十世法眼宗天台韶国师法嗣
杭州普门寺希辨禅师苏州人也忠懿王命主越州清泰署慧智后迁上寺上堂山僧素乏知见复寡闻持顷虽侍立于国师不蒙一句开示以致今日与诸仁者聚会更无一法可相助发何况能为诸仁者区别缁素商量古今还怪得山僧么若有怪者道且此人具眼不具眼有宾主义无宾主义晚学初机必须审细僧问如何是普门示现神通事师曰恁么则阇黎怪老僧去也曰不怪时如何师曰汝且下堂里思惟去太平兴国三年吴越王入觐师随宝塔至见于滋福殿赐紫衣号慧明禅师端拱中乞还故里诏从之赐御制诗忠懿王施金于常熟本山院创甎浮图七级高二百尺功既就至道三年八月示寂塔于院之西北隅
景德传灯录云禅师苏州常熟人也幼出家礼本邑延福院启祥禅师落发具戒诣楞伽山听律寻谒天台受心印干德初吴越忠懿王命住越州清泰院署慧智禅师开宝中复召入居普门寺师上堂以下文同不重录
末云寿七十七腊六十三
姑苏志云希辨吴越忠懿王子也为宝严院于常熟听律于楞伽受心印于天台干德初王以清泰院居之号慧智禅师太平兴国中随王入觐见于滋福殿赐号慧明寻还故刹御书急就章逍遥咏秘藏诠赐之
永安道原禅师青原下十世法眼宗天台韶国师法嗣
苏州承天永安道原禅师僧问如何是佛师曰咄这旃陀罗曰学人初机乞师方便师曰汝问甚么曰问佛师曰咄这旃陀罗
师即进景德传灯录者
翠峰慧颙禅师
翠峰慧颙禅师僧问宗风嗣阿谁师曰门开东岭上云恁么则五祖嫡子也曰猿啸老松枝
定慧道海禅师
定慧道海禅师问诸佛出世已渉繁词作么生是的旨师曰逢人不得错举僧云不因一事不长一智师曰恠之不及
万寿德兴禅师青原下十世法眼宗百丈恒禅师法嗣
苏州万寿德兴禅师僧问如何是佛师曰大众一时瞻仰问如何是和尚为人一句师曰汝且自为乃曰问荅俱备其谁得意若向他求还成特地老僧久处深山比为藏拙何期今日入到万寿门下可谓藏之不得既藏不得分明露现未审诸人阿谁先见如有见处出来对众吐露个消息良久曰久立珍重
洞庭慧月禅师南岳下十世临济宗谷隐聦禅师法嗣
苏州洞庭翠峰慧月禅师僧问一花开五叶结果自然成时如何师曰脱却笼头卸却角䭾曰拶出虗空去处处尽闻香师曰云愁闻鬼哭雪压髑髅吟问和尚未见谷隐时一句作么生道师曰步步登山远曰见后如何师曰驱驱信马蹄
西余端禅师
端师子者吴兴人也始见弄师子者发明心要则以彩帛像其反时时著之因以为号住西余山嗣姑苏翠峰月禅师西余去湖州密迩每雪朝著彩衣入城小儿争哗逐之从人乞钱得即以散饥寒者钱穆父赴官浙东见之约明日饭端黎明独往避雨入道旁人家幼妇出迎俄其夫至诟逐竟为逻卒所收穆父吏速客见之问故曰烦寄声钱公本来赴斋中涂奸情事发请自饭穆父闻之惊且笑顾客曰此僧胷中无一点疑事又尝见持死鸡疾行者挽衣问何之曰鸡为狸害法不可食将弃水中端苦求之道路聚观讽曰当得偈乃可与端跪作祭文曰维灵生有鹰鸦之厄死有汤镬之灾生时要汝报晓死后无人收埋奉为转化檀越施肚为汝作棺材一本云阇黎无可布施肚为汝作棺材言卒携鸡去以施饥者能诵法华经湖之争延之必得钱五百乃开帙目诵数句即持钱地坐去缺薄者易之而去好歌渔父词月夕必歌之达旦有狂僧号回头和尚以左道鼓动流俗士大夫亦安其妄方对丹阳守吕公肉食端竟至指曰正当与么时如何是佛回头不能遽对端捶其头推倒乃行又有妖人号不托掘秀州城外地有佛像建塔其上倾城信敬端见揕住曰如何是佛不托拟议端趯之而去章丞相子厚请升座使俞秀老撰疏叙其事曰推倒回头趯翻不托七轴之莲经未诵一声之渔父先闻端听僧官宣至此以手揶揄曰止乃坐引声吟曰本是潇湘一钓客自东自西自南北大众杂然称善端𮨇笑曰我覩法王法法王法如是下座子厚留饭端嗔说偈曰章惇章惇请我看坟我却吃素汝却吃荤子厚为大笑时吕大尉吉甫亦留丹阳三人者日过从吉甫诵禅定功德诸般若中第一曰惠乡修之十年子厚独称锻可忘忧嵇康得仙竟作剑觧端说偈曰章公好学仙吕公好坐禅徐六喻檐板各自见一边闻者传以为笈乐元祐初圆照禅师自京师慧林退归姑苏见端于甘露曰汝非端师子乎曰是圆照戏之曰村里师子耳端应声曰村里师子村里弄眉毛与眼一齐动开却口肚里直𪫌㣚不爱人取奉直饶弄到帝王宫也是一塲干打閧圆照粹美不悟其𮗸也端客无锡欲归湖旦行江上问有湖秀便船乎篙师曰我行常润船也端欣然曰亦可乃附船尾高邮秦观少游闻其高道请升座于广慧端以手自指曰天上无护月人间只一僧一堂风冷淡千古意分明少游首肯之端高自称誉吐语奇怪逸人也病牙久不愈谓众曰明日迁化去众以为戏语请说偈端索笔大书曰端师子太慵懒未死牙齿先坏烂二时伴众赴堂粥饭都赶不办如今得死是便宜长眠百事皆不管第一不著看官第二不著吃粥饭五更遂化阅世七十二东吴祠之以为散圣
刘凤吴释传云师子净端禅师安吉州人丞相章公慕其道躬请开法吴山门风盛播
浮山远禅师
禅师名法远郑圃田人也出于王氏年十九游并州见三交嵩禅师求出世法嵩曰汝当剃落堕三宝数乃可受法远曰法有僧俗乎嵩曰与其为俗曷若为僧僧则能续佛寿命故也于是断发受具足戒谒汾州昭公又谒汝海省公皆受记莂天禧中游襄汉陏郢至大阳机语与明安延公相契延叹曰吾老矣洞上一宗遂竟无人耶以平生所著直棳皮履示之远曰当为持比衣履求人付之如何延许之曰他日果得人出吾偈为证偈曰杨广山前草凭君待价焞异苗翻茂处深密固灵根其尾云得法者潜众十年方可阐扬远拜受辞去依滁州瑯琊觉禅师应舒州太平兴国寺请说法为省公之嗣次住姑苏天平山又住浮山既老退休于会圣岩因阅班固九流遂拟之作九带叙佛祖教义博采先德机语𠫵同印证其一曰佛正法眼带其二曰佛法藏带其三曰理贯带其四曰事贯带其五曰理事纵横带其六曰屈曲带其七曰妙挟兼带其八曰金针双鏁带其九曰平怀常实带学者既已传诵远曰若㨿圆极法门本具十数今此九带已为诸人说了更有一带还见得么若也见得亲切分明却请出来说看说得分明许汝通前九带圆明道眼若见不亲切说不相应唯依吾语而为己觧则名谤法大众到此如何众无语远叱去之举僧问夹山如何是夹山境答曰猿抱子归青嶂后鸟衘花落碧岩前法眼曰我二十年来将作境语会远曰不作境会作么生会僧曰师意如何曰犀因玩月文生角象被雷惊华入牙或远云直饶不作境语会亦未会在何谓也云犀因玩月文生角象被雷惊华入牙也
远玉骨㨀额目光外射收如王孙凛然可畏初欧阳文忠公闻远奇逸造其室未有以异之与客棋远坐其旁文忠収局请远因棋说法乃鸣鼓升座曰若论此事如两家著棋相似何谓也敌手知音当机不让若是缀五饶三又通一路始得有一般的只觧闭门作活不会夺角冲関硬节与虎口齐彰局破后徒劳连斡所以道肥边易得瘦肚难求思行则徃徃失黏心麤而时时头撞休夸国手谩说神仙赢局输筹即不问且道黑白未分时一著落在什么处良久曰从前十九路迷悟几多人文忠嘉叹久之远偈语妙密诸方服其工作三交嵩公赞曰黄金打作𨱎石著白玉碾成象牙梳千手大悲拈不动无言童子暗嗟嘘又作明安延公赞曰黑狗烂银蹄白象昆仑骑于斯二无碍木马火中嘶远雅自称柴石野人殁时已七十余少时与达观颖公薛大头七八軰游蜀几遭横逆远以智脱之众以其晓吏事号远录公
法远载姑苏志
法远宋庐陵人姓王氏年十九游并州从嵩禅师受具足戒来住天平山拟班固九流作九帝叙佛祖教义博采先德机语𠫵同印证学者之欧阳修尝造其室因与客棋远坐傍修请其说法有从前十九路迷悟几多人之句修嘉之所著有偈语妙密
浦应祥人物志云皇祐初天平山为范文正功德寺请之开山遂住天平
𦖟道人
师讳德𦖟姓仰氏姑苏张潭人七岁舍家入杭州慈光院十三受具戒于梵天寺既而志乐禅寂𠫵求知识密契心印太平兴国三年来抵云间寻舡子祖师遗踪邑人范仁宠为选胜地因住余山之东峰茅茨不剪室仅容身未尝沐浴惟好宴坐人未知识也一日有禅者造之因覩经卷悬之舍下尘积且厚遂问之曰此佛经也人皆看之师独如此何也乃笑而荅曰若人之读书信既知之矣可再读耶尝曰古人贵行吾何言哉其他问者皆默如也因是人始奇之咸平中天旱人饥盗且作矣室屋四面竹木实繁潜有取者而二虎卫之不可得也师或经行虎常前后似其驯养故人益奇之尝遇冬月雪深闭户四十五日人无敢叩其室者有夏氏子素向其高节欲广其所居坚不从乃止天禧元年正月朔旦自言今岁将去不往此矣耆老留住默然不荅果是岁七月初六日坐灭止十三日容貌如生俗年七十二僧腊六十二县尉刘弥施俸钱率户人于山之西峰搆方坟全身以安之令近塔庙而迁尊毘尼制也铭曰言简而深行清而孤方高无级师之坟
青浦志云二虎大青小青侍马
蒋山赞元禅师南岳下十一世○临济宗石霜圆禅师法嗣
蒋山赞元觉海禅师婺州义鸟人姓传氏乃大士之裔也夙修种智随愿示生父母感祥闾里称异三岁出家七岁为僧十五游方远造石霜升于丈室慈明一见曰好好著槽厂师遂作驴鸣明曰真法器耳俾为侍者二十年中运水搬柴不惮寒暑悉己躬亲求道后出世蘓台天峰龙华白云府帅请居志公道场提纲宗要机𨦟迅敏觧行相应诸方推服丞相王公安石重师德望特秦章服师号公又坚辞鼎席结庐定林山中与师萧散林下清谈终日赠师颂曰不与物违真道广每随缘起自禅深舌根已净谁能坏足迹如空我得寻此亦明世希有事也僧问如何是和尚家风师曰东壁打西壁曰客来如何秪待师曰山上樵井中水问如何是诸佛出身处师曰驴胎马腹问鲁祖靣壁意旨如何师曰住持事繁问如何是大善知识师曰屠牛剥羊曰为甚么如此师曰业在其中上堂这个若是如虎戴角这个若不是唤作甚么良久曰𫗪驴𫗪马珍重元祐元年师乃迁化丞相王公恸哭于塔赞师真曰贤哉人也行厉而容寂知言而能默誉荣弗喜辱毁弗戚弗矜弗克人自称德有缁有白来自南北弗顺弗逆弗抗弗抑弗观汝华唯食已寔孰其嗣之我有遗则
蒋山元禅师
禅师名赞元字万宗婺州义乌人双林傅大士之远孙也三岁出家七岁为大僧性迟重间静寡言视之如鄙朴人然于传记无所不窥吐为词语多绝尘之韵特罕作耳年十五游方至石霜谒慈明禅师昉春破薪泯泯混十年慈明移南岳又与俱及殁骨石于石霜植种八年乃去兄事蒋山心禅师心殁以元继其席舒王初丁太夫人忧读经山中与元游如昆弟问祖师意旨元不荅王益扣之元曰公般若有障三有近道之质一两生来恐纯熟王曰愿闻其说元曰公受气刚大世缘深以刚大气遭深世缘必以身任天下之重怀经济之志用舍不能必则心未平以未平之心持经世之志何时能一念万年哉又多怒而学问尚理于道为所知愚此其三也特视名利如脱发甘澹泊如头陀此为近道且当以教乘滋茂之可也王再拜受教自熙宁之初王入对遂大用至真拜贵震天下无月无耗元未尝发视客来无贵贱寒温外无别语即敛目如入定客即去尝馔僧俄报大厨库且及潮音堂众吐饭苍黄蜂窘蚁閙而元啜啖自若高视屋梁食毕无所问又尝出郭有狂人入寺手刃一僧即自杀尸相枕左右走报交武于道自白下门群从而归元过尸处未尝视登堂危坐职事者侧立冀元有以处之而敛目如平日于是稍稍隐去卒不问王弟平甫豪纵于人物慎许可见元即悚然加敬问佛法大意元复有难色平甫固请为说元曰佛祖无所异于人所以异者能自护心念耳岑楼之木必有本本于毫末滔天之水必有原原于滥觞清静心中无攻动念危乎岌哉甚于岑楼浩然横肆甚于滔天其可动耶佛祖更相付授必丁宁之曰善自护持平甫曰佛法止于此乎元曰至美不华至言不烦夫华与烦去道远甚而流俗以之申公论治世之法犹谓为治者不在多言𮨇力行如何耳况出世间法乎元丰之初王罢政府舟至石头夜造山拜坟士大夫车骑填山谷王入寺已二鼓元出迎一揖而退王坐东徧从官宾客满坐王环视问元所在侍者对曰已𥨊久矣王笑之王结屋定林徃来山中又十年稍觉烦动即造元相向默坐终日而去有诗赠之其略曰不与物违真道广每随缘起自禅深舌根已净谁能坏足迹如空我得寻人以为实录元祐之初曰吾欲还东吴促办严俄化王哭之恸塔于蒋陵之东平甫状其行碑山中
南峰惟广禅师南岳下十一世临济宗石霜圆禅师法嗣
苏州南峰惟广禅师上堂一问一荅如钟含响似谷应声盖为事不获已且于建化门中放一线道若㨿衲僧门下天地悬殊且道衲僧有甚么长处良久曰尽日觅不得有时还自来咄
定慧超信禅师南岳下十一世临济宗琅琊觉禅师法嗣
蘓州定慧院超信海印禅师僧问如何是佛法的的大意师曰湘源斑竹杖曰意旨如何师曰杖杖带泪痕问如何是苐一句师曰那咤忿怒曰如何是第二句师曰衲僧罔措曰如何是苐三句师曰西天此土上堂泥蛇𫜪石鳖露柱啾啾呌湏弥打一捧𨵻老呵呵笑𠫵上堂若识般若即被般若缚若不识般若亦被般若缚识与不识拈放一边却问诸人如何是般若体𠫵堂去上堂莺声閙蝉声急入水乌龟头不湿鹭鸶飞入籚花丛雪月交辉俱不及吽
刘凤吴释传云定慧寺曰超信海印禅师开剏师桂州人问如何是佛法大意师曰湘源斑竹枝曰意旨如何师曰枝枝带汩痕今其禅坐处尚有遗迹元季中峰和尚亦尝于此登座说法中峰又于城西近直虹桥建庵赵松雪冯海粟诸名士相与助之云手自剏今为势家㨿庵废矣
苏州定慧信禅师
苏州定慧信禅师蚤以百丈野狐颂得丛林之誉其颂曰不落不昧二俱是错取舍未忘识情卜度执滞言诠无绳自缚春至花开秋来叶落错错谁知普化摇铃铎又贻老僧曰俗腊知多少庞眉拥毳袍看经嫌字小问事爱声高暴日终无厌登阶渐觉劳自言曾少壮游岳两三遭信为明眼宗匠此乃其游戏耳然品题形貌之衰惫模写情思之好尚抑可谓曲尽其妙矣
右出罗湖野录
瑞光月禅师南岳下十一世○临济宗大愚芝禅师法嗣
苏州瑞光月禅师僧问俱胝一指意旨如何师曰月落三更穿市过
般若善端禅师南岳下十一世○临济宗金山颖禅师法嗣
苏州昆山般若寺善端禅师僧问有生有灭尽是常仪无生无灭时如何师曰昆仑著靴空中立曰莫便是为人处也无师曰石女簪花火里眠曰大众证明师曰更看泥牛闘入海
荐福亮禅师南岳下十一世○临济宗洞道月禅师法嗣
苏州荐福亮禅师僧问不假言诠请师示诲师曰大众总见汝恁么问曰莫秪这便是也无师曰罕逢穿耳客
长寿法齐禅师青原下十一世○法眼宗长寿彦禅师法嗣
苏州长寿法齐禅师婺州人始讲明门因明二论寻置游方受心印于广法禅师莭使钱仁奉礼请继广法住持开堂日有百法座主问令公请命四众云臻向上宗乘请师举唱师曰百法明门论曰毕竟作么生师曰一切法无我问城东老母与佛同生为甚么却不见佛师曰不见即道曰恁么则见去也师曰城东老母与佛同生
景德传灯录文同此未云师太平兴国三年戊寅舍众就本院创别室宴居咸平三年庚子十二月十一日示灭寿八十九腊七十二
慧岩海印法安禅师
昆山慧岩海印法安禅师僧问柳垂隄畔花开林间如何显道师曰两彩一赛云自从一见桃花后直至如今更不疑师曰汝向甚么处见灵云云花开满树花落空枝师曰放汝三十棒
翠峰山洪禅师
苏州翠峰山洪禅师僧问如何是翠峰境师曰祗闻鸎鸟语不见语不见报春来问如何是西来境师曰堪嗟立雪僧
尧峰颢暹禅师青原下十一世○法眼宗功臣轲禅师法嗣
苏州尧峰颢暹禅师僧问学人乍入丛林乞师一接师曰去问承教有言是法平等无有高下如何是平等法师曰尧峰高宝仾曰恁么则却成高下去也师曰情知你恁么会闻雷声示众曰还闻雷声么还知起处么若知起处便知身命落处若也不知所以古人道不知天地者刚道有乾坤不如吃茶去问如何是道师曰夕死可矣问如何是金刚力士师曰这里用不着问亾僧迁化向甚么处去也师曰苍天苍天乃曰秪如未后僧问亡僧迁化向甚么处去也山僧向他道苍天苍天且道意落在甚么处莫是悲伤迁游痛忆道人么若乃恁么评论寔谓罔知去处要知去处么更不用久立歇去上堂冬去春来楼阁门开若也入得不用徘徊诸上座还向这里入得也未若也入得所以古人道是处是弥勒无门无善财若也入之未得自是诸上座狂走更不忉久立珍重
颢暹
颢暹号宝云族姓陈世为吴人八岁出家二十受具戒服勤诸律心大而行密修明典要奥通圆觉起信等经论獘衣粝食自给再问道于觉轲禅师轲以法印示之遂臻妙悟后居尧峰为人师学者去来尝数千人为易其败宇而暹无所营久之示寂皇祐中驸马都尉李某以暹续入广灯仁宗统为叙以冠之
圣寿志升禅师青原下十一世法眼宗功臣轲禅师法嗣
苏州吴江圣寿志升禅师上堂若论佛法更有甚么事所以道古今山河古今日月古今 伦古今城郭唤作平等法门绝前后际诸人还信及得么 信得及依而行之久立珍重
澄照慧慈禅师青原下十一世云门宗天依怀禅师法嗣
平江府澄照慧慈禅师僧问了然无所得为甚么天高地濶师曰窄上堂若论此事眨上眉毛早是蹉过那堪进步向前更要山僧说破而今说破了也还会么昨日雨今日晴
定慧云禅师青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣
平江府定慧云禅师僧问如何是为人一句师曰见之不取曰学人未晓师曰思之千里
明因慧赟禅师青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣
平江府明因慧赟禅师上堂横按拄杖曰若恁么去直得天无二日国无二王释迦老子饮气吞声一大藏教如虫蚀木设使钻仰不及正是无孔铁锤假饶信手拈来也是残羹馊饭一时吐却方有少分相应更乃堕在空亡依旧是鬼家活计要会么雨后始知山色翠事难方见丈夫心卓拄杖下座
慧林圆照禅师青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣
东京慧林宗本圆照禅师常州无锡管氏子体貌厖硕所事淳厚年十九依姑苏承天永安道升禅师出家巾侍十载剃度受具又三年礼辞游方至池阳谒正宗宗举天亲从弥勒内宫而下无著问云人间四百年彼天为一昼夜弥勒于一时中成就五百亿天子证无生法忍未审说甚么法天亲曰祗说这个法如何是这个法师久而开悟一日室中问师即心即佛时如何曰杀人放火有甚么难于是名播寰宇漕使李公复圭命师师开法瑞光法席日盛武林守陈公襄以承天兴教二刹命师择居苏人拥道遮㽞又以净慈坚请移文谕道俗曰借师三年为此邦植福不敢久占道俗始从元丰五年神宗皇帝下诏辟相国寺六十四院为八禅二律召师为慧林第一祖既至上遣使问劳阅三日传旨就寺之三门为士民演法翌日召对延和殿问道赐坐师即跏趺帝问卿受业何寺奏曰苏州承天永安帝大悦赐茶师即举盏长吸又荡而撼之帝曰禅宗方兴宜善开导师曰陛下知有此道如日照临臣岂敢自怠即辞退帝目送之谓左右曰真福慧僧也后帝登遐命入福宁殿说法以老乞归林下得旨任便云游州郡不淂抑令住持击鼓辞众说偈曰本是无家客那堪任意游顺风加𫇛掉船子下扬州既出都城王公贵人送者车骑相属师临别诲之曰岁月不可把玩老病不与人期惟勤修勿怠是真相为闻者莫不感涕晚居灵严其嗣法传道者不可胜纪僧问如何是祖师西来意师曰韩信临朝曰中下之流如何领会师曰伏尸万里曰早知今日事悔不慎当初师曰三皇冢上草离离问上是天下是地未审中间是甚么物师曰山河大地曰恁么则谢师答话师曰大地山河曰和尚何淂瞒人师曰却是老僧罪过上元日僧问千灯互照𮈔竹交音正恁么时佛法在恁么处师曰谢布施曰莫便是和尚为人处也大似不斋上堂于一毫端现宝王刹坐微尘里转大法轮拈起拄杖曰这个是尘作么生说个转法轮道理山僧今日不惜眉毛与汝诸人说破拈起也海水腾波湏弥岌峇放下也四海晏清乾坤肃静敢问诸人且道拈起即是放下即是当断不断两重公案击禅林下座上堂看看烁烁瑞光照大千界百亿微尘国土百亿大海水百亿湏弥山百亿日月百亿四天下乃至微尘刹土皆于光中一时发现诸仁者还见么若也见得许汝亲在瑞光若也不见莫道瑞光不照好叅上堂头圆像天足方似地古貌棱𡾓丈夫意气趯倒西弥踏翻海水帝释与龙王无著身处乃拈拄杖曰却来拄杖上面避咄任汝神通变化究竟湏这里以拄杖卓一下师全身塔于苏之灵岩无师曰
报本法存禅师青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣
安吉州报本法存禅师钱塘陆氏子僧问无味之谈塞断人口作么生是塞断人口句师便打僧曰恁么则一句流通天人耸耳师曰秪恐不是玉是玉也大奇曰专为流通师曰一任乱道在天衣受请上堂曰吴江圣寿见召住持进退不遑且随缘兮此皆堂头和上提耳训育终始奖谕若据今日正令当行便好一棒打杀那堪更容立在座前稚然如是养子方见父慈
慧林圆照本禅师
圆照禅师讳宗本出于管氏常州无锡人也性质直少缘餙貌丰硕言无枝叶年十九师事苏州承天永安道升禅师升方道价重丛林归之者如云本獘衣垢面操井臼典炊㸑以供给之夜则入室𠫵道升曰头陀荷众良苦亦疲劳乎对曰若舍一法不名满足菩提寔欲此生身证其敢言劳升阴奇之又十年剃发受具服勤三年乃辞升游方徧𠫵初至池州景德谒义怀禅师言下契悟众未有知者尝为侍者而喜寝鼻息闻者厌之言于怀怀笈曰此子吾家精进幢也汝軰他日当依赖之无多谈众乃惊及怀公陟住越之天衣常之荐福本皆从之治平初怀公退居吴江之圣寿院部使者李公复圭过怀公夜语曰瑞光法席虗愿得有道衲子主之怀指本曰无逾此道人者耳既至瑞光集众击鼓鼓輙堕圆转震响众惊却有僧出呼曰此和尚法雷震地之祥也俄失僧所在自是法席日盛众至五百人杭州太守陈公襄以承天兴教二刹坚请欲徃而苏人㽞之益甚又以净慈恳请之曰借师三年为此邦植福不敢久占本啧啧曰谁不欲作福苏人识其意听赴之学者又倍子瑞光既而苏人以万寿龙华二刹请择居之迎者千余人曰始借我师三年今九岁矣义当见还欲夺以归杭州守使县尉持卒徒护之乃不敢夺元丰五年以道塲付其门人善本而居于瑞丰庵苏人闻之谋夺之惧力不胜欲发而未敢也时会待制曾公孝序适在苏盖常闻道于本而得其至要因谓之庵中具舟江津既辞去本送之登舟语笈中载而归以慰苏人之思于是归本于穹窿山福臻院时年六十三矣未几神宗皇帝辟相国寺六十有四院为八禅二律六以中贵人梁从政董其事驿召本至惠林既至遣使问劳三日诏演法于寺之门万众拜瞻法会殊胜以为弥勒从天而降人间也翌日召对延和殿有司使习仪而后引既对山呼罢登殿赐座即就坐盘足跏趺侍卫惊相𮨇本自若也赐茶至举盏长吸又荡撼之上问受业何寺对曰承天永安上喜其真喻以方兴禅宗宜善开导之旨既退上目送之谓左右曰真福慧僧也及上元日车驾幸相国寺止禅众无出迎师奉承奖阐扬佛事都邑四方人以大信神宗登遐召本入福宁殿说法左右以本尝为先帝所礼敬见之呜咽不自胜哲宗加号禅师皇叔荆王亲赍出授之元祐元年以老求归朝廷从其请𠡠任便云游所至不得抑令住持因欣然升座辞众曰本是无家客那堪任便游顺风加𫇛掉船子下扬州既出都城王公贵人送者车骑相属本诲之曰岁月不可把玩老病不与人期惟勤修勿怠是真相为闻者莫不流涕其真慈善导感人如此非特然也其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自诉遂买而畜之其住净慈岁大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自涌得金鳗鱼因浚为井投鱼其间寺众千余人汲以不竭民张氏有女子死梦其母曰我以罪为蛇既觉得蛇于棺下持以诣本乃为说法复置故处俄有黑蝉翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女当入笼中当持汝再诣净慈如其祝本复为说法是夕梦女曰二报已觧脱矣其显化异类又如此本平居恂恂未尝以辨为事至其说法则虽盛名隆势亦所少假高丽僧统义天以王子奉国命使于我朝闻本名请以弟子礼见问其所淂以华严经对师曰华严经三身佛报身说耶化身说耶法身说即义天曰法身说本曰法身徧周沙界当时听众何处蹲立义天茫然自失钦服益加太子少保李公端愿世以佛学自名本问曰十方同众会个个学无为既曰无为作么生学李公不能荅雪窦道法至本大盛老居灵岩闭门颓然而四方从者相望于道不𥼶也元苻二年十二月甲子将入灭沐浴而卧门弟子环拥请曰和尚道徧天下或一本云名满天下今日不可无偈幸强起安坐本熟视曰庭子我寻常尚懒作偈今日特地图个什么寻常要卧便卧不可今日特地生也索茟大书五字曰后事付守荣掷茟憨卧若熟睡然撼之已去矣门弟子塔师全身于灵严山阅世八十坐五十二夏
赞曰
一本自瞻颖而证之下但云则其大愿真慈之力无愧绍隆之职者
成祖文皇帝御撰神僧传第九卷之第二十七人
释圆照讳宗本出于营氏常州无锡人也性质直少缘餙貌丰硕言无枝叶年十九师事苏州承天永安道升禅师其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自诉遂买而畜之其住净慈岁大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自涌得金鳗鱼因浚为井投鱼其间寺众千余人汲以不竭民怀氏有女子死梦其母曰我以罪为蛇既觉淂蛇于棺下持以诣本乃为说法𣸪置故处俄有黑蝉翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女当入笼中当持汝再诣净慈如其祝本复为说法是夕梦女曰二报已觧脱矣其显化异类又如此元苻二年十二月甲子将入灭沐浴而卧门弟子环拥请曰和尚道徧天下今日不可无偈幸强起安坐索笔大书五字曰后事付守荣掷笔憨卧若熟睡然撼之已去矣门弟子塔师全身于灵嵒寺阅世八十坐五十二夏
王志坚人物传云政和初赐塔名无际之塔
本禅师
宗本圆照禅师乃福昌一饭头福昌承天寺子院懵无所知每饭熟必礼数十拜然后持以供僧一日忽大悟恣口之所言皆经中语自此见道甚明后徃灵岩近山之人遇夜则面其寝室拜之侍僧以告遂置大士像于前人有饭僧者必告之曰汝先养父母次辨官租如欲供僧以有余及之徒众在此岂无望檀那之施湏先为其大者其它率以是劝人仁宗尝召至京师赐金襕衣加圆照师号后复归本山
旧传大本至京师有一贵戚欲试之因以猾倡荐寝本登榻鼻息如雷其倡为般若光所烁通夕不寐翌日炷香拜之曰不意今日得见古佛
大本钱王后身
圆照在灵岩时有一蓝缕道人自号同水客徃造其室中守门者莫能遏既而圆照屏侍者与语窃听之者闻圆照末后一语云汝今几甲子矣荅云八万四千恒河沙数甲子圆照云八万四千恒河沙数甲子以前又作么生道拂袖而出曰钱大钱大又待瞒人也当时疑圆照为吴越后身道人为洞宾
圆照宗本禅净土善人咏之第十五
延和殿里阐宗乘人主称为福慧僧报尽西归登上品非惟名字续传灯
禅师讳宗本常州人性质直少缘饰貌丰硕言无枝叶蚤𠫵怀禅师契悟初住苏之瑞光杭州太守陈公襄以净慈恳请曰借师三年为此邦植福不敢久留本遂赴之未几神宗辟相国寺六十有四院诏本住惠林召对延和殿既退上目送之谓左右曰真福慧僧也老居灵岩闭户密修净业曦律师尝神游净土见一莲座问彼土之人曰此何人之座曰大宋国僧宗本之座元符二年十二月甲子沐浴告众右脇若熟睡然撼之已去门弟子塔全身子灵嵓
禅林宝训内一条
死心曰晦堂先师昔游东吴见圆照赴净慈请苏杭道俗争之不已一曰此我师也汝何夺之一曰今我师也汝何有焉
证悟修颙禅师
投子证悟修颙禅师闻苏州圆照于瑞光开法席远来𠫵扣因举无着问天亲弥勒说甚么法云说这个法忽如有省晨夕𠫵和后数更住大刹名重于世富郑公师之
又
宋熙宁间圆照大本住苏州之瑞光寺方以其道震东南颖州僧正颙世号颙华严者从之得法以归
真觉守琮禅师
瑞光真觉守琮禅师姓顾氏本州人依圆照禅师闻法复扣宗乘遂获印可僧门作是思惟十方佛见今思惟佛在何处师曰当风一句起自何来云甚么则头头弥勒步步释迦
法云圆通秀禅师
禅师名法秀秦州陇城人生辛氏梦有僧癯甚须发尽白托宿曰我麦积山僧也觉而有娠先是麦积山有僧亡其名日诵法华与应干寺鲁和尚者善尝欲从鲁游方鲁老之既去绪语曰他日当寻我竹舖坡前铁彊岭下俄有儿生其所鲁闻之徃观马儿为一笑三岁愿随鲁归遂冐鲁姓十九通经为大僧天骨峻拔轩昂万僧中凛然如画讲大经章分句析旁穿直贯机锋不可触声著京洛倚圭峰钞以诠量众议然恨圭峰学禅唯敬北京元华严然恨元非讲曰教尽佛意则如元公者不应非教禅非佛意则如圭峰者不应学禅然吾不信世尊教外别以法私大迦叶乃罢讲南游谓同学曰吾将穷其窟穴搂取其种类抹杀之以报佛恩乃已耳初至随州护国读净果禅师碑曰僧问报慈如何是佛性慈曰谁无又问净果果曰谁有其僧因有悟秀大笑曰岂佛性敢有无之一本云岂佛法有无之矧又曰因以有悟哉其气拂膺去至无为铁佛谒怀禅师怀貌寒危坐涕垂沾衣秀易之怀收涕问座主讲何经秀曰华严又问此经以何为宗秀曰以心为宗又问心以何为宗秀不能对怀曰毫𨤲有差天地悬隔秀退自失悚然乃敬服愿留曰夕受法怀公移池入吴秀皆从之十年初说法于淮泗面山杖笠之外包具而已衲子追逐不厌饥寒秀哀祖道不振丛林凋落以身任之住栖贤有僧文庆寒陋不上眼秀遣督割稻石桥庄既辞去有识者曰庆出世湘乡寺十余年云盖𩔔禅师嗣也秀遣侍者追谢之且迎以还山庆曰俟稻入囷乃还秀心奇之称于众后住栖贤二十年秀实使之也蒋山元祥师殁舒王以礼致秀嗣其席秀至山王先候谒而秀方理丛林事不时见王以为慢己遂不合弃去住真州长芦众千人有全椒长老至登座众目笑之无出问之于是秀出拜趋问如何是法秀自己全椒笑曰秀铁面乃不识自己乎丛林呼秀为铁面秀曰当局者迷然一众服其荷法心也冀国大长公主造法云寺成有诏秀为开山第一祖开堂之日神宗皇帝遣中使降香并磨衲仍传圣语表朕亲至之礼皇弟荆王致敬座下云门宗风自是兴于西北士大夫日夕问道时司马温公方登庸以吾法太盛方经营之秀曰相公聪明人类英杰非因佛法不能尔遽志愿力乎温公不以介意元祐五年八月卧疾诏翰林医官视之医请候脉秀仰视曰汝何为者也吾有疾当死耳求治之是以生为可恋也平生生死梦三者无所拣挥去之呼侍者更衣安坐说偈三句而化阅世六十有四坐四十五夏李公麟伯时工画马不减韩干秀呵之曰汝士大夫以画名矧又画马期人夸以为得妙堕入马腹中亦足惧伯时繇是绝笔秀劝画观音像以赎其过黄庭坚鲁直作艶语人争传之秀呵之曰翰墨之妙甘施于此乎鲁直曰又当置我于马腹中耶秀曰汝以艶语动天下人婬心不止马腹正恐生泥犁中耳驸马都尉王诜晋卿候秀秀方馔客晋卿为扫墨竹于西轩以迟之秀来未及揖顾见不怿晋卿去即漫之
赞曰
广慧宝琳禅师
道林广慧宝琳禅师苏州人少习经论精通妙义叩圆通禅师发明祖意生荆公深加器重出世广德兴教移池阳景德庐山万松潭州道林归者甚众
报本元禅师
禅师名慧元生倪氏潮阳人也𡸁髫凝然群儿剧于前袖手趺坐而已父母商略曰儿材地如此宁堪世用意事佛僧可耳元闻之即前拜辞依城南精舍诵法华经年十九剃发受其游方至京师华严圆明法师者见而异之曰上人齿少自何至此所求何事曰慧元南海来无他求唯求佛法圆明笑曰王城利声捷径酒色樊笼横目争夺日有万绪昔大通智胜佛十刼坐道塲佛法犹不现前此中宁有佛法乎佛法俱在南方也元乃自洛京游襄漠徧历名山所至亲近知识然俱无所解悟治平三年春至黄龙时南禅师来自积翠龙象如蚁慕而集元每坐下板輙自引手反复视之曰宁有道理而云似佛手知吾家揭阳而乃复问生缘何处乎久而顿释其疑即日发去熙宁元年入吴住吴江寿圣寺遣僧造黄龙投嗣法书南公视其欵识未发谓来僧曰汝亟还令元自来僧及命元辍住持事策杖而来次南昌见宝觉禅师出世说法知南公已化逾月乃复还吴中道俗师尊之又延住昆山慧严院十年尝夜舟𡚖自霅川𭁵刦舟舟人惊怖不知所出元安坐徐曰钱帛皆施汝人命不可枉用𭁵因胔去元和四年住承天万寿寺众益盛躬自持钵到湖湖人曰师到处为家何苦独爱姑苏乎固留不使还苏人闻之争持杖哗入湖曰何为夺我邦善知识政当见还否则有死而已元怡然不恡情去留曰吾任缘耳相守弥月苏人食尽乃去竟为湖人所有住报本禅院六年十一月十六日升座说偈曰五十五年梦幻身东西南北孰为亲白云散在千山外万里秋空片月新言讫而化时右司陈公瓘莹中在湖亲见其事元脇不至席三十年平生规法南禅师作止者惟元克肖之遗言于岘山之阳门弟子元正有才辨问何独念岘山乎元曰他日可建寺后三十年元道契太师楚国公 为请于朝诏谥证悟禅师塔曰定应有旨特建显化寺岁度僧以严香火云
湖州报本元禅师
湖州报本元禅师侍南公于黄檗一日为达上座咨问入室南曰既是达了为更么更来元曰事不厌细南曰你便打赶出去不是做得老僧侍者元曰不得一句南遂行入方丈元曰大小黄檗龙头蛇尾南笑而已寻游东吴寓姑苏南峰兰若高自标致放怀泉石已而郡将禅昆山慧严律居致元为第一世追译南公凡见僧必首问人人尽有生缘作么生是上座生缘次问我手何似佛手我脚何似驴脚遂成二偈曰相逢不免问生缘一句当锋旨最玄达磨少林遗只履却登𦵇岭不虗传又曰欲透宗门向上関湏明佛手与驴脚真金不使假金粧莫认醍醐为毒药元之语录序次具在至于真净问湛堂语虽异而意同亦可槩见矣今丛林先佛手驴脚而后生缘殊乖创问之旨可不辨明哉
右出罗湖野录
保宁玑禅师
禅师名圆玑福州林氏子生方晬而孤舅收育之年十六视瞻精彩福清应天僧传捧见之异焉曰若从我游乎玑仰视欣然为负杖笠去归俄试所习得度游东吴依天衣怀怀殁师事黄檗南禅师密受记莂玑天姿精勤荷担丛林不知寒暑垦荒地为良田莳松杉为美干守一职十年不易南公称以为本色出家儿及迁黄龙携玑与俱熙宁二年南公殁建塔毕辞去东林緫公命为堂中第一座人望益峻信之峰潭之大沩争迎致而玑坚卧不荅宝觉禅师欲以继黄龙法席玑掉头掣肘径云宝觉不强也人问其故对曰先师诫我未登五十不可为人玑客于归宗时年四十八矣佛印元公劝之以应翠岩之命从南昌帅谢景温师直请也又十年移住圆通从金陵帅朱彦世英请也崇宁二年世英复守金陵会保宁虗席颖玑自近江淮缙绅都会休沐车骑填门奕碁煑茗如兰丛如玉树而玑俎豆其中兀如枯株然剧谈有味睢阳许𫖮彦周锐于叅道见玑作礼玑曰莫捋闲事挂心头彦周曰如何是闲事荅曰叅禅学道是于是彦周开悟良久曰大道甚坦夷何用许多言句葛藤乎玑呼侍者理前语问之侍者瞠而却玑谓彦周曰言句葛藤又不可废也疾学者味著文字作偈曰不学文章不读书颓然终日自如愚虽然百事不通晓是马何曾唤作驴政和五年易保宁为神霄即日退庵于南城八年九月示㣲病二十二日浴罢说偈而逝阅世八十三坐六十三夏阇维有终不坏者二而以五色舍利塔于雨华台之左
赞曰
潭州大沩山中兴记内摘抄
天衣怀禅师在嘉祐治平之间五迁法席皆废残荒寂处而怀能幻出宝搆化成禅丛今空印禅师轼公者盖怀四世之孙而吴江法真之嗣方说法于庐山之下学者归之如云挺然有祖风烈当能整大圆真如已坠之网于是厚礼遣人致之
寂音自序内摘抄
寂音自叙本江西筠州新昌喻氏之子年十四父母并月而殁乃依三峰靘禅师为童子十九试经于东京天王寺得度惠洪名依宣秘大师深公讲成惟识论有声讲肆服勤四年辞之南归依真净禅师于庐山归宗及真净迁洪州石门又随以至前后七年年二十九乃游东吴明年游衡岳又三年而真净终于庵
或庵
或庵体和尚初𠫵此庵元布袋于天台护国因上堂举庞马选佛颂至此是选佛塲之句此庵喝之或庵大悟有投机颂曰商量极处见题目途路穷边入试塲招起毫端风雨快这回不作探花郎自此匿迹天台丞相钱公象先慕其为人乃以天封招提勉令应世或庵间之曰我不觧悬羊头卖狗肉也即宵遁去乾道初瞎堂住国清因见或庵赞圆通像曰不依本分恼乱众生瞻之仰之有眼如盲长安风月贯今昔那个男儿摸壁行瞎堂惊喜曰不谓此庵有此儿即遍索之遂得于江心固于稠人中请充第一座天台野录或庵乾道初翩然访瞎堂于虎丘姑苏道俗闻其高风即诣郡举请住城中觉报或庵闻之曰此庵先师嘱我他日逢老寿止今若合符契矣遂忻然应命盖觉报旧名老寿庵也虎丘纪闻
或庵入院后施主请小𠫵曰道常然而不渝事有𡚁而必变昔江西南岳诸祖若稽古为训考其当否持以中道务令人心以悟为则所以素风凌然逮今未冺若约衲僧门下言前荐得屈我宗风句下分明沈埋佛祖虽然如是行到水穷处坐看云起时由是缁素喜所未闻归者如市语录异此
或庵既领住持士庶翕然来归衲子传至虎丘瞎堂曰遮个山蛮杜抝子放拍盲禅治你那一队野狐精或庵闻之以偈荅曰山蛮杜抝得能憎领众眶徒似不曾越格倒拈苕菷柄拍盲禅治野狐僧瞎堂笑而已记闻
吴都法乘卷第五上之上终
吴都法乘卷第五上之下
法云善本禅师青原下十二世云门宗慧林本禅师法嗣
东京法云善本大通禅师族董氏汉仲舒之裔也大父琪父温皆官于颍遂为颍人母无子祷白衣大士乃得师及长极群书然清修无仕宦意嘉祐八年与弟善思徃京师地藏院选经得度习毗尼东游至姑苏礼圆照于瑞光照特𮨇之于是契旨经五稔益跻㣲奥照令依圆通秀师去又尽其要元丰七年渡淮留太守岩久之出住双林迁净慈寻被旨徙法云僧问宝塔元无缝如何指示人师曰𤇆霞生对面星月遶簷楹曰如何是塔中人师曰竟日不知清世事长年占断白云卿曰向上更有事也师曰太无厌生问若论此事譬如两家著碁学人上来请师一著师曰早见输了也僧曰错师曰是僧进前无路也师卓拄杖一下曰争柰这个何僧曰祇如黑白未分时又作么生师曰且饶一着问百尺竿头如何进步师曰险曰便恁么去又作么生师曰百杂碎问九夏赏劳即不问从今向去事如何师曰光剃头净洗钵曰谢师指示师曰滴水难消上堂上不见天下不见地畐寒虗空无处回避为君明破即不中且向南山看鼈鼻掷拄杖下座
大通本禅师
禅师名善本生董氏汉仲舒之后也其先家太康仲舒村大父琪父温皆官于颍遂为颍人初母无子祷于佛像前誓曰得子必以事佛既蔬食俄娠及生本骨相秀异方晬而孤母育于叔祖玠之家既长学操履清修母亡哀毁遇礼无仕宦意辟谷学道隐于笔工然气刚不屈沉默白眼公卿嘉祐八年与弟善思俱至京师籍名显圣地藏院试所习为大僧其师圆成律师惠楫者谓人曰本它日当有海内名乃生我法中乎圆成使聴习毗尼随喜襍华夜梦见童子如世所画善财合掌导而南既觉曰诸佛菩萨加被我矣其欲我南询诸友乎时圆照禅师道振吴中本径造姑苏谒于瑞光圆照坐定特𮨇之本默契宗旨服勤五年尽得其要其整顿提撕之纲研练差别之智纵横舒卷度越前规一时軰流无出其右圆照倚之以大其家以季父事圆通秀公秀住庐山栖贤出入卧内如寂子之于东寺元丰七年春绝九江游淮山徧礼祖塔眷浮山岩丛之胜有终焉志遂居太守岩久之出世住婺州双林六年淛东道俗追崇至谓傅大士复生移住钱塘净慈继圆照之后食堂日千余口仰给于檀施而供养庄严之盛游者疑在诸天或云西天时号大小本神考或作哲宗闻其名有诏住上都法云寺赐号大通禅师又继圆通之后本玉立孤峻俨临清众或云千众如万山环天柱让其高寒然精麤与众共未尝以言徇物以色假人王公贵人施舍日填门厦屋万础涂金镂碧如地涌宝坊住八年请于朝愿归老于西湖之上诏可遂东还庵龙山崇德杜门却扫与世相忘又十年天下愿见而不可得独与法子思睿俱睿与予善为予言其平生曰临众三十年未尝𥬒及闲居时抵掌笑语问其故曰不庄敬何以率众吾昔为丛林故强行之非性实然也所至见画佛菩萨行立之像不敢坐伊蒲塞馔以鱼胾名者不食其真诚敬事防心离过类如此大观三年十二月甲子屈三指谓左右曰止有三日而已果殁有异禽翔鸣于庭而去塔全身于上方阅世七十有五或三坐四十有五夏
赞曰
穹窿智圆禅师南岳下十二世临济宗定慧信禅师法嗣
苏州穹窿智圆禅师上堂福臻不说禅无事日高眠有问祖师意连擉两三拳大众且道为甚么如此不合恼乱山僧睡
汪明际吴僧录作福臻不说禅无事日高眠有问祖师意连擉两三拳且为甚么恼恼乱老僧眠
法印守坚禅师
万寿寺法印守坚禅师僧问如何是道师曰谁不践履曰如何是道中人师曰来千去万
普懃禅师
万寿普懃禅师上堂物外无堪老便休乹城梦质两悠悠如何幻事来相逼却使间身不自由
定慧遵式禅师青原下第十二世云门宗慧林本禅师法嗣
苏州定慧遵式禅师因僧问南泉斩猫儿意旨如何师便打僧云犹是学人疑处师云十万八千僧云忽遇赵州时如何师云卖金湏是买金人
此章系元建康保宁禅寺住持沙门清茂宗门统要续集所载按世次宗𣲖列之子此
妙觉愿禅师
宝华妙觉愿禅师僧问机轮曾未转转处实能幽转处如何师云白云遶空谷春风拂太虚云意旨何如师曰刼火洞然毫未尽青山依旧白云中
悟本契禅师
宝华悟本契禅师僧问入垂手意何如曰弄花香满手穿竹粉盈衣云休去歇去古庙香炉去意旨何如师云有耳铁牛穿半夜无绦石马走东西风云莫便是为人处也无师曰风急浪高鱼自隐金鳞透入碧波中
慧日智觉禅师青原下十二世云门宗长芦夫禅师法嗣
平江府慧日智觉广灯禅师本郡梅氏子上堂良久曰休
悠 钓竿长在手鱼冷不吞钩喝一喝下座
西竺法海禅师青原下十三世云门宗本觉一禅师法嗣
平江府西竺寺尼法海禅师宝文吕嘉之姑也首𠫵法云秀和尚后领旨于法真言下诸名儒屡挽应世坚不从殂日说偈曰霜天云雾结山月冷涵辉夜接故乡信晓行人不知届期坐脱
玅湛文照禅师青原下十三世云门宗甘露宣禅师法嗣
平江府妙湛寺尼文照禅师温陵人上堂灵源不动妙体何依历历孤明是谁光彩若道真如实际大似好肉剜疮更作祖意商量正是迷头认影老胡四十九年说梦即且止僧堂里憍陈如上座为你诸人举觉底还记得么良久曰惜取眉毛好
天衣如哲禅师青原下十三世云门宗长芦信禅师法嗣
越州天衣如哲禅师族里未详自退席寓平江之万寿饮啖无择人多侮之有以瑞岩唤主人公话问者师荅以偈曰瑞岩长唤主人公突出湏弥最上峰大地掀翻无觅处笙歌一曲画楼中一日曰吾行矣令拂拭所乘笋舆乃书偈告众曰道在用处用在死处时人祗管贪欢乐不肯学无为叙平昔𠫵问勉众进修已忽𥪡起拳曰诸人且道这个落在甚么处众无对师挥案一下曰一齐分付与秋风遂入舆端坐而逝
万寿如𪻺禅师青原下十三世云门宗长芦信禅师法嗣
平江府万寿如𪻺证悟禅师建宁魏氏开堂日僧问如何是苏台境师曰山横师子秀水接太湖清曰如何是镜中人师曰衣冠皇宋后礼乐大周前凢见僧必问近日如何僧拟对即拊其背曰不可思议将示寂众集复曰不可思议乃合掌而终
建原禅师青原下十三世云门宗法云白禅师法嗣
杨州建隆原禅师姑苏夏氏子上堂拈拄杖曰买帽相头依模画样从他野老自颦眉志公不是闲和尚卓拄杖下座
宝华普鉴禅师南岳下十三世临济宗宝峰文禅师法嗣
平江府宝华普鉴佛慈禅师本郡周氏子幼不茹荤依景德寺清智下发十七游方初谒觉印英禅师不契遂扣真净之室净举石霜虔侍者话问之释然契悟作偈曰枯木无华几度秋断云犹挂树稍头自从闘折泥牛角直至如今水逆流净肯之命侍巾钵晚狥众开法宝华次移高峰上堂𠫵禅别无奇特祗要当人命根断疑情脱千眼顿开如大洋海底辊一轮赫日上升天门照照四天之下万别千差一时明了便能握金刚王宝剑七纵八横受用自在岂不快哉其或见谛不真影像仿佛寻言逐句受人指呼驴年得快活去不如屏净尘缘𥪡起眷梁骨著些精彩究教七穿八穴百了千当向水遣林下长养圣胎亦不枉受人天供养然虽如是卧云门下有个铁门限更湏猛著气力跳过始得拟议之间堕坑落壍以拂子击禅床下座上堂月圆伏惟三世诸佛狸奴白牿各各起居万福时中淡薄无可相延切希宽抱老水牯牛近日亦自多病多恼不甘水草遇着暖日和风当下和身便倒教渠拽杷牵犁直是摇头摆脑可怜万顷良由一时变为荒草
泗洲用元禅师南岳下十三世临济宗建隆庆禅师法嗣
平江府泗洲用元禅师一日问建隆曰临济在黄檗三回问佛法大意三回被打意旨如何语犹未了被打一拂子师顿领玄旨开堂日僧问四众云臻请师说法师曰有眼无耳朵六月火边坐曰一句截流万机顿息师曰听事不真唤钟作瓮问朝泰暮请成得甚么边事师曰祗要你歇去曰早知灯是火饭熟已多时师曰你鼻孔著因甚么著拄杖子穿却曰抝曲作直又争得师曰且教出气上堂一二三四五火里蝍蟟吞却虎六七八九十水底泥牛波上立一日一夜雨霖霖无孔铁锤洒不入洒不入著底急百川汹涌湏弥岌八臂那咤撞出来稽首赞叹道难及咦上堂横按拄杖顾视大众曰今日平地上吃交便下座
永安元正禅师南岳下十三世临济宗报本元禅师法嗣
平江府承天永安元正传灯禅师郓州郑氏子上堂天人群生类皆承此息力大众有一人道我不承佛恩力不居三界不属五行祖师不敢定当先佛不敢安名你且道是个甚么人良久曰何石岩前烧铁钵就松枝上挂铜瓶
传灯元正禅师
承天永安传灯元正禅师恽人历𠫵诸方晚到苏万寿时慧元禅师居焉令师看庭前栢树因缘发明心地得悟僧问西来掣电机师曰𤇆云雾锁云临济宗风一时独秀师云不可有两个也僧云江月照时琴影现松风吹处语声清师曰一夜寒流雪到明梅花漏泄春消息僧云尽乾坤大地是一曲和尚如何下手师曰拍拍是令
法晏禅师
吴江圣寿法晏禅师僧问今日意若何曰云生碧嶂云学人不会曰月落寒潭良久曰且道佛法在甚么处不离当处常湛然觅即知君不可得
性空玅普庵主南岳下十四世临济宗黄龙新禅师法嗣
嘉兴府华亭性空玅普庵主汉州人久依死心获证乃抵秀水追船子遗风结茅青龙之野吹铁笛以自娱多赋咏得之者必珍藏其山居曰心法双志犹隔妄色尘不二尚余尘百鸟不来春又过不知谁是住庵人又警众曰学道犹如守禁城昼防六贼夜惺惺中军主将能行令不动干戈治太平又曰不耕而食不蚕衣物外清闲适圣时米透祖师関捩子也湏存意著便宜又曰十二时中莫住工穷来穷去到无穷直湏洞彻无穷底踏倒湏弥第一峰建炎初徐明叛道经乌镇肆杀戮民多逃亡师独荷策而徃贼见其伟异疑必诡伏者问其来师曰吾禅者欲抵密印寺贼怒欲斩之师曰大丈夫要头便斫取奚以怒为吾死必矣愿得一饭以为送终贼奉肉食师如常斋出生毕乃曰孰当为我文之以祭贼笑而不荅师索笔大书曰呜呼惟灵劳我以生则大块之过役我以寿则阴阳以失乏我以贫则五行不正困我以命则时日不吉吁哉至哉赖有出尘之道悟我之性与其妙心则其妙心孰与为隣上同诸佛之真化下合凢夫之无明纤尘不动本自圆成玅矣哉玅矣哉日月未足以为明乾坤未足以为大磊磊落落无量无碍六十余年和光混俗四十二腊逍遥自在逢人则喜见佛不拜笑矣乎笑矣乎可惜少年郎风流太光彩坦然归去付春风体似虚空终不坏尚享遂举筯饮餐贼徒大笑食罢复曰刦数既遭离乱我是快活烈汉如今正好乘时便请一刀两叚乃大呼斩斩贼方骇异稽首谢过令卫而出乌镇之庐舍免焚实师之惠也道俗闻之愈敬有僧睹师见佛不拜欹逆问曰既见佛为甚么不拜师掌之云会么云不会师又掌曰家无二主绍兴庚申冬造大盆穴而塞之修书寄雪窦持禅师曰吾将水矣壬戌岁持至见其尚存作偈嘲之曰咄哉老性空刚要𫗪鱼鼈去不索性去秪管向人说师阅偈笑曰待兄来证明耳令徧告四众众集师为说法要仍说偈曰坐脱立亡不若水一省柴烧二省开圹撒手便行不妨快畅谁是知音船子和尚高风难继百千年一曲渔歌少人唱遂盘坐盆中顺潮而下众皆随至海滨望欲断目师取塞戽水而回众拥观水无所入复乘流而徃唱曰船子当年返故乡没踪迹处妙难量真风徧寄知音者铁笛横吹作散塲其笛声呜咽顷于苍茫间见以笛掷空而没众号慕图像事之后三日于沙上趺坐如生道俗争徃迎𡚖留五日阇维设利大如菽者莫计 二鹤徘徊空中火尽始去众奉设利灵骨建塔于青龙
按乌镇之地与吴江错壤则克全乌镇者亦即有惠于吴江之西南境矣故亦备载师之始末如其本章
空室智通道人南岳下十四世临济宗黄龙新禅师法嗣
空室道人智通者龙图范珣女也幼聦慧长归丞相苏颂之孙悌未几厌世相还家求祝发父难之遂清修因看法界观顿有省连作二偈见意一曰浩浩尘中体一如纵横交互印毗卢全波是水波非水全水成波水自殊次曰物我元无异森罗镜像同明明超主伴了了彻真空一体含多法交𠫵帝网中重重无尽处动静动圆通后父母俱亡兄㳙领分宁尉通偕行闻死心名重徃谒之心见知其所得便问常啼菩萨卖却心肝教谁学般若通曰你若无心我也休又问一雨所滋根苗有异无阴阳地上生个甚么通曰一华五叶复问十二时中向甚么处安身立命通曰和尚惜取眉毛好心打曰这妇女乱作次第通礼拜心然之于是道声籍甚政和间居金陵尝设浴于保宁揭榜于门曰一物也无洗个甚么纤尘若有起自何来道取一句子玄乃可大家入浴古灵秪觧揩背开士何曾明心欲证离垢地时湏是通身汗出尽道水能洗垢焉知水亦是尘直饶水垢顿除到此亦湏洗却后为尼名惟久挂锡姑苏之西竺缁白日夕师问得其道者颇众俄示疾书偈趺坐而终有明心录行于世
空室道人
空室道人者直龙图阁范公珣之女幼聪慧乐于禅寂因从夫守官豫章之分宁遂𠫵死心禅师于云岩既于言下领旨寻以偈伸赞死心曰韶阳死心灵源甚深耳中见色眼里闻声凡明圣昧后富前贫利生济物点铁成金丹青徒状非古非今死心问之曰死心非真向甚么处赞若赞死心死心无状若赞虚空虚空无迹无状无迹下得个甚么语若下得语亲见死心对曰死心非真真非死心虚空无状妙有无形绝后再苏亲见死心于是死心咲而已灵源禅师遂以空室道人号之自尔丛林知名政和间居金陵圜悟禅师住蒋山佛眼禅师亦在焉因机语相契二师称赏然道韵闲淡似不能言者至于开廓正见雅为精峭偈句有读法界观曰物我元无二森罗镜象同明明超主伴了了彻真空一体含多法交𠫵帝网中重重无尽意动静悉圆通又设浴于保宁揭榜于门曰一物也无洗个甚么纤尘若有起自何来道取一句子玄乃可大家入浴古灵只觧揩背开士何曾明入欲证离垢地时湏是通身汗出尽道水能洗垢焉知水亦是尘直饶水垢顿除到此亦湏洗却后于姑苏西竺院剃发为尼名惟久宣和六年趺坐而终道人生于华胄不为富贵笼络杰然追踪月上女直趣无上菩提又变形服与铁磨为伍至于生死之际効騐异常非志烈秋霜畴克尔耶
右出罗湖野录
二灵知和庵主南岳下十四世临济宗泐潭干禅师法嗣
庆元府二灵知和庵主苏台玉峰张氏子儿时尝习坐垂堂堂倾父母意其必死师瞑目自若因使出家年满得度趋谒泐潭潭见乃问作甚么师拟对潭便打复喝曰你唤甚么作禅师蓦领旨即曰禅无后无先波澄大海月印中天又问如何是道师曰道红尘浩浩不用安排本无欠少潭然之次谒𢖍岳辩禅师辩尤器重元符间抵雪窦之中峰栖云两庵逾二十年尝有偈曰竹笕二三升野水松𥦗七五片闲云道人活计秪如此留与人间作见闻有志于道者多徃见之僧至礼拜师曰近维甚处曰天童师曰太白峰高多少僧以手斫头作望势师曰犹有这个在曰却请庵主道师却作斫额势僧拟议师便打师初偕天童交禅师问道盟曰他日吾二人宜踞孤峰绝顶目视霄汉为世外之人不可作今时籍名官府屈节下气于人者后交爽盟至则师竟不接正言陈公以计诱师出山住二灵三十年间居无长物惟二虎侍其右一日威于人以偈遣之宣和七年四月十二日趺坐而逝正言陈公状师行实及示疾异迹甚详仍塑其像二虎侍之至今存焉
和庵主
又和庵主昆山人隐居奉化之雪窦常有二虎驯扰其侧妙高峰千丈岩藤龛栖雪岩皆有遗迹元大德丁未庵毁于盗后虎乳其墟为暴至元丙子复其庵虎害遂绝
觉海法因庵主南岳下十四世○临济宗慧日雅禅师法嗣
平江府觉海法因庵主郡之嵎山朱氏子年二十四披缁服进具游方至东林谒慧日日举灵云悟道机语问之师拟对日曰不是不是师忽有所契占偈曰岩上桃花开花从何处来灵云一见回首舞三台日曰子所见虽已入微然更著鞭当明大法师承教居庐阜三十年不与世接丛林尊之建炎中盗起江左顺流东归邑人结庵命居缁白继踵问道尝谓众曰汝等饱持定力无忧晨炊而事干求也晚年放浪自若称五松散人
冶父道川禅师南岳下十五世临济宗净因成禅师法嗣
无为军冶父实际道川禅师昆山狄氏子初为县之弓级闻东斋谦首座为道俗演法徃从之习坐不倦一日因不职遭笞忽于杖下大悟遂辞职依谦谦为改名道川且曰汝旧呼狄三今名道川川即三耳汝能𥪡起脊梁了办个事其道如川之增若放倒则依旧狄三也师铭于心建炎初圆顶游方至天封蹒庵与语锋投庵称善归憇东斋道俗愈敬有以金刚般若经请问者师为颂之今盛行于世隆兴改元殿撰郑公乔年漕淮西适冶父席虚迎开法上堂群阴剥尽一阳生草木园林尽发萌惟有衲僧无底钵依前盛饭又盛羹上堂举雪峰一日登座拈拄杖东觑曰东边底又西觑曰西边底诸人还知么掷下拄杖曰向这里会取师曰东边觑了复西观拄杖重重话岁寒带雨一枝花落尽不烦公子倚阑干
道川
道川本昆山县弓手翟超以勇力名方被差捕贼宿庙中忽有所得径出家徧游江湖道遇虎不为动虎亦驯伏其旁一日书偈危坐化去有注金刚经
载姑苏志
又
道川昆山翟氏子超以勇力名为县弓手被差捕贼宿庙中忽有所得径出家徃从东斋谦首座演法谦为改名道川且曰汝旧名呼翟三今名道川川即三耳汝能𥪡起脊梁了办个事其道如川之增若放倒依旧翟三也乃徧游江湖间遇虎不为动虎亦驯伏其旁一日大书四句云我有一条铁楖𣗖纵横玅用无人识临行拨转上头関轰起一声春霹历危坐脱去有注金刚经行于世
见周世昌昆山志𬿑释传
慧日法安禅师青原下十四世曹洞宗天衣聦禅师法嗣
苏州慧日法安禅师本郡人僧问如何是和尚为人一句师曰狗走抖擞口曰意旨如何师曰猴愁搂𢳯头
慧日兴道禅师南岳下十五世临济宗胜因静禅师法嗣
平江府慧日默庵兴道禅师上堂同云欲雪未雪爱日似晖不晖寒雀啾啾閙篱落朔风冽冽舞帘帷要会韶阳亲切句今朝觌面为提撕卓拄杖下座
虎丘弟十代觉印英禅师塔铭
淮泗之上有古塔庙曰普照王自昔常用大浮图有宿德玅解声振丛林者为长老以奉香火崇宁二年虚长老之席中都左右浮图官众皆以宝宁觉印为言于是传旨自金陵诏师居之普照㨿诸夏之咽释梵所会而摩尼珤光之名垂耀四矞舟车冠盖闾巷之人凡道泗徃来以斋祓乞灵塔下退造师席而为饭香积谈不二皆大欢喜得诸饶益而后去抑尝闻其徒以谓师在普照屡阅岁平居与男子言不离忠孝与女子言不离慈顺与离世异俗学道之士言不离空寂随其根性利锐浅深示以方便故人人归信而师名益高道益广户外之屦益满矣盖菩提一乘嗣达摩本统曩日仰山伟公洞山文公栖贤迁公皆提心印先觉一代见师眉宇即推法器至是机缘圆𤍨所遇无作正犹儒家前辈典刑既存又经题品虽言论风旨初未传闻而袖手正容自能悟物者也其所住持如澧阳之夹山荆南之公安二圣庐阜之罗汉太平之隐静与夫保宁普照水西珤胜平江之福昌云岩皆天下名蓝胜域又尝遁迹药山散策少室在在䖏䖏惟为未度而作舟筏惟为己迷而作指南所以筌第之在学子与竺乾贝叶并行于宗门矣师七十二岁五十二腊一日坐堂上鸣鼓集众示以灭期告大弟子智通法宁等曰吾生去住本无后前而我灭后所付嘱者护法勤道无爱躯命而已暨营龛塔具僧供俾勿火其骨于东庵皆委曲自区处徐就沐浴说偈趺坐如入禅定翛然而逝时政和七年七月十四日也宣和辛丑通始状师前与门人罄宜道渊来谒铭而余知师为详师名子英姓怀氏号觉印钱唐人其母自孕不能茹荤既生质相卓异不类常儿年十五挺然有拔俗之气从长老希言出家又五年落发受具遂徃游方得法于圆通秀公先时师未有省一夕梦白衣大士携琉璃瓶扣以锡杖声冷冷如引然复注水与饮自言梦中若甘露灌顶下为冰雪凛毛骨而惊自是豁然乃复见秀秀印可之故尝谓得吾法者三曰珣曰白曰英珣白皆行师道惟英异日行道超师当时或者颇未相然惟汝南周公秩素深般若以谓顷见师于夹山云集百余众觧夏余年无一人起者比丘纲维与堂中之士无一人不抠衣问道者而通复言自出世坐大法会者九而会如夹山且盛焉执巾匜奉杖屦得度二百五十余人说法三十余年尤喜室中提撕后觉软语谆谆父教子兄诏弟也所谓超祖殆以此欤常斋惟饭一钵蔬蓛塩酪悉屏不食冬夏衣葛与 须发长数寸目光烱然植立望之颀秀深静如古图画中高僧老禅在岩壁者燕居律身甚严与物甚周盖为吾书所以度己以绳接人用枻之说合焉至于建设崇饰调护种种有为等事则悉是觉印境中尘埃粃糠姑置不道一世贤士大夫闻其风而愿识皆尊礼之故师高蹈山海而锡虎与服出应诸方皆士大夫所爼豆辞畏垒之视而不得者尔余识师最晚情最亲始见于水西之珤胜又见于虎丘每见必欵既欵必相警𤼵其语则始于为善且谓余可适道也是后出游六七年谪官居吴尘劳世缘缠绕摧败欲复见师一洗心地而师寂已久是时通老方嗣法席扶教洪道名并其师暇日余过云岩访通诣东庵吊师道像兴怀夙契噫嘻觉印果与其不传者死乎而林霏自新山月无恙境犹昔也果不死乎蒲团竹几蒙漫蛛然而问无应也通曰姑铭于是振衣稽首系以词曰
圆悟禅师
圆悟禅师讳克勤字无着彭州崇宁骆氏子依妙寂院自省落发受具游成都从圆明敏行大师学经论窥其奥以为不足侍谒昭觉胜公问心法久之出関见真如诘公颇有省时庆藏主众推饱𠫵尤善洞下宗旨师从之𥁞其要尝谒东林照觉顷之谓庆曰东林平实而已徃见太平演道者师恃豪辨与之争锋演曰是可以敌生死乎他日涅槃堂孤光烛照时自騐看以不合辞去抵苏州定惠疾病几死因念畴昔所𠫵俱无騐独老演不吾欺会病间即日束包而返演喜其再来容为侍者值漕使陈君入山问法演诵小艳诗云频呼小玉元无事只要檀郎认得声师侍侧忽大悟即以告演演诺之师曰今日真丧目前机也演喜曰吾宗有汝自兹高枕矣师因以事语佛鉴懃懃来之之信师曰昔云高丽打铁火星爆吾指头初谓建立语今乃果然懃愕然无对时佛眼禅师尚少师每事必旁𤼵之二公后皆大彻由是演门二懃一远声价籍甚丛林谓之三杰演迁五祖执寺务方建东厨当庭有嘉树演曰树子纵碍不可伐师伐之演震恕举杖逐师师走辟忽猛省曰此临济用处耳遂接其杖曰老贼我识得你也演大笑而去自尔命分座说法崇宁初以母老归蜀出世昭觉久之谢去于荆州见丞相张无𥁞谈华严要妙逞辞婉雅玄旨通贯无尽不觉前席师曰此真境与宗门旨趣何如无尽曰当不别师曰有甚么交渉无尽意不平师徐曰古云不见一色始是半提更知有全提时节若透彻方见德山临济用处无尽翻然悟曰固尝疑雪窦大冶精金之语今方知渠无模索处师尝有颂云顶门直下轰霹雳针出膏肓必死疾偶与丞相意会无尽喜曰每惧祖道寖㣲今所谓见方袍管夷吾也澧州刺史请住夹山未几迁湘西道林初潭帅周公因提举刘直儒愿见师至是皮相之不甚为礼及见开堂提唱妙绝意表始增敬焉政和未有旨移金陵蒋山法道大振问荅示众文长不录
宣和中诏住东都天宁太上在康印屡请宣扬有偈云至简至易至尊至贵徃来千圣顶𩕳头世出世间不思议然是时钦宗在东宫师对太上预有至尊之忏建炎改元宰相李伯纪表住金山驾幸维扬有诏征见愿问西竺道要对曰陛下以孝心理天下西竺法以一心统万殊真俗虽异一心初无间然太上大悦赐号圆悟禅师乞云居山归老朝廷厚赆其行至云居之明年复归于蜀太师王伯绍迎居昭觉绍兴五年八月五日示疾将终侍者持笔求颂书曰已彻无功不必留颂聊示应缘珍重珍重掷笔而化春秋七十有三坐五十五夏谥真觉禅师
右出佛祖历代通载
大慧普觉禅师年谱中一则
绍兴二十九年己夘师七十一岁正月泛太湖按示徐诚颂曰绍兴己夘正月旦我因持钵入太湖徐诚权摄婆施罗助我敷演此三昧
径山宗杲禅师南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣
临安府径山宗杲大慧普觉禅师宣城奚氏子夙有英气年十二入乡校一日因与同𥦗戏以砚投之悮中先生帽偿金而归曰大丈夫读世间书曷若究出世法即诣东山慧云院事慧齐年十七薙发具毗尼偶阅古云门录恍若旧习徃依广教珵禅师弃游四方从曹洞诸老宿既得其说去登宝峰谒湛堂准禅师堂一见异之俾侍巾祴指以入道捷径师横机无所让堂诃曰汝曾未悟病在意识领觧则为所知障堂疾革嘱师曰吾去后当见川勤必能尽子机用勤即圆悟堂卒师趋谒无尽居士求堂塔铭无尽门庭高少许可与师一言相契下榻延之名师庵曰玅喜洎后再谒且嘱令见圆悟师至天宁一日闻悟升堂举僧问云门如何是诸佛出身处门曰东山水上行若是天宁即不然忽有人问如何是诸佛出身处只向他道薰风自南来殿阁生㣲凉师于言下忽然前后际断虽然动相不生𨚫坐在净躶躶处悟谓曰也不易你得到这田地可惜死了不能得活不疑言句是为大病不见道悬崖撒手自肯承当绝后耳苏欺君不得湏信有这个道理遂令居择木堂为不厘务侍者日同士大夫入室择木乃朝士止息处悟每举有句无句如藤倚树问之师絻开口悟便曰不是不是经半载遂问悟曰闻和尚当时在五祖曾问这话不知五祖道甚么悟笑而不荅师曰和尚当时湏对泉问如今说亦何妨悟不得已谓曰我问有句无句如藤倚树意旨如何祖曰描也描不成尽也尽不就又问树倒藤枯时如何祖曰相随来也师当下释然曰我会也悟遂举数因缘诘之师酧对无滞悟曰始知我不汝欺遂著临济正宗记付之俾掌记室未几令分座室中握竹篦以騐学者丛林浩然归重名振京师石丞 公舜徒奏赐紫衣佛日之号会女真之变其酋 取禅僧十数人师在选得免趋吴虎丘度夏因阅华严至菩萨登苐七地证无生法忍洞晓向所请问湛堂殃崛摩罗持钵至产妇家因缘时圆悟诏住云居师徃省觐至山次日即请为苐一座时会中多龙象以圆悟久虚座元俟师之来颇有不平之心及冬至秉拂昭觉元禅师出众问云眉间挂剑时如何师曰血溅梵天圜悟于座下以手约云住住问得极好荅得更奇元乃归众丛林由是改观以下文长不录
育王端裕禅师南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣
庆元府育王山佛智端裕禅师吴越王之裔也六世祖守会稽因家焉师生而岐嶷眉目秀十四駈乌于大善寺十八得度受具徃依净慈一禅师未几偶闻僧击露拄曰你何不说禅师忽㣲省去谒龙门远甘露卓泐潭祥皆以悟见推晚见圆悟于钟阜一日悟问谁知正法眼藏向这瞎驴边灭却即今是灭不灭曰请和尚合取口好悟曰此犹未出常情师拟对悟击之师顿去所滞侍悟居天宁命掌记室寻分座道声蔼著京西宪请开法丹霞次迁虎丘径山谢事狥平江道俗之请庵于西华阅数稔𠡠居建康保宁后移苏城万寿及闽中玄沙寿山西禅复被旨补灵隐慈宁皇太后幸韦王第召师演法赐金栏袈裟乞归西华旧隐绍兴戊辰秋赴育王之命上堂曰德山入门便棒多向皮袋里埋踪临济入门便喝𦁕在声尘中出没若是英灵衲子直湏足下风生超越古今途辙拈拄杖卓一下喝一喝曰秪这个何似生若唤作棒喝瞌睡未惺不唤作棒喝未识德山临济毕竟如何复卓一下曰𦁕不得动著上堂尽大地是沙门眼徧十方是自己光为甚么东弗于逮打鼓西瞿耶尼不闻南赡部洲点灯北郁单越暗坐直饶向个里道得十全犹是光影里活计撼拂子曰百杂碎了也作么生是出身一路掷下拂子曰𠫵上堂动则影现觉则水生直饶不动不觉犹是秦时𨍏轹钻到这里便湏千差密照万户俱开毫端拨转机轮命脉不沉毒海有时觉如湛水有时动若星飞有时动觉俱志有时照用自在且道正恁么时是动是觉是照是用还有区分得出底么铁牛横古路触著骨毛寒上堂曰行时绝行迹说时无说踪行说若到则垛生抬箭行说未明则神锋划断就使说无渗漏行不迷方犹滞壳漏在若是大鹏翅奋迅千百由旬十影神驹驰骤四方八极不取次㗖啄不随处埋身且𦁕不依倚还有履践分也无刹刹尘尘是要津上堂曰易填巨壑难满漏巵若有操持了无难易拈却大地宽绰有余放出纤毫碍塞无路忽若不拈不放向甚么处履践同诚共休戚饮水亦湏肥僧问如何是宾中宾师曰你是田库奴曰如何是宾中主师曰相逢犹莽卤曰如何是主中宾师曰剑气烁愁云曰如何是主中主师曰敲骨打髓师莅众色必凛然寝食不背众唱道无倦绍兴庚午十月初示微疾至十八日首座法全请遗训师曰尽此心意以道相资语绝而逝火后目睛齿舌不坏其地发光终夕得设利者无计逾月不绝黄冠罗肇常平日问道于师适外归独无所获道念勤切方与客食咀噍间若有物吐哺则设利也大如菽色若琥珀好事者持去遂再拜于阇维所闻香匳有声亟开所获如前而差红润者门人奉遗骨分塔于郧峰西华谥大悟禅师
刘凤吴释传云其嗣净慈水庵一等
南峰云辩禅师南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣
平江府南峰云辩禅师本郡人依闽之瑞峰章得度旋里谒穹窿圆忽有得遂通所见圆曰子虽得入未至当也切宜着鞭乃辞扣诸席后𠫵圆悟值入室絻踵门悟曰看脚下师打露柱一下悟曰何不著实道取一句师曰师若摇头弟子摆尾悟曰你试摆尾看师翻筋斗而出悟大笑由是知名住后僧问如何是夺人不夺境师曰霸主到乌江曰如何是夺境不夺人师曰登坛拜将曰如何是人境两俱夺师曰万里山河获太平曰如何是人境俱不夺师曰龙吟雾起虎啸风生曰向上还有事也无师曰当面差蹉过曰真个作家师曰白日鬼迷人一日入城与道俗行至十郎巷有问巷在这里十郎在甚处师奋臂曰随我来
灵隐慧远禅师南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣
临安府灵隐慧远佛海禅师眉山彭氏子年十三从药师院宗辩为僧诣大慈聴习弃依灵岩徽禅师微有省会圆悟复领昭觉师即之闻悟普说举庞居士问马祖不与万法为侣因缘师忽顿悟仆于众众掖之师乃曰吾梦觉矣至夜小𠫵师出问曰净躶躶空无一物赤骨力贫无一钱户破家亡乞师赈济悟曰七珍八宝一时拏师曰祸不入谨家之门悟曰机不离位堕在毒海师随声便喝悟以拄杖击禅床云得棒也未师又喝悟连喝两喝师便礼拜自此机锋峻发无所抵捂圆悟顺寂师即东下屡迁名刹由虎丘奉诏住臯亭崇先复被旨补灵隐孝庙召对赐佛海禅师上堂新岁有来由烹茶上酒楼一双为两脚半个有三头突出神难辨相逢鬼见愁倒吹无孔笛促拍舞凉州咄上堂好是仲春渐暖那堪寒食清明万叠云山耸翠一天风月良隣在处花红柳绿湖天浪稳风平山禽枝上语谆谆再三𤨏𤨏碎碎嘱付叮叮咛咛你且道他叮咛嘱付个甚么卓拄杖曰记取明年今日依旧寒食清明上堂举僧问睦州以一重去一重即不问不以一重去一重时如何州曰昨日裁茄子今朝种冬瓜师曰问者善问不觧荅荅者善荅不觧问山僧今日向饥鹰爪下夺肉猛虎口里横身为你诸人说个样子登坛道士羽衣轻呪力虽穷法转新拇指破开天地暗虵头攧落鬼神惊僧问十二时中教学人如何用心师曰蘸雪吃冬瓜问浩浩尘中如何辨主师曰木枃头边镰切菜曰莫便是和尚为人处也无师曰斫搥撩䬪饦问即心即佛时如何师曰项分了角曰非心非佛时如何师曰耳坠金镮曰不是心不是佛不是物又作么生师曰秃顶修罗舞柘枝问东山水上行意旨如何师曰初三十一不用择日问文殊是七佛之师为甚么出女子定不得师曰担头不挂针问昔有一秀才作无鬼论论成有一鬼叱曰争柰我何意作么生师以手斫额曰何似生曰祗如五祖以手作鹁鸠嘴曰谷呱呱又且如何师曰自领出去问庵内人为甚么不知庵外事师曰拄杖横挑铁蒺䔧问不与万法为侣者是甚么人师曰脚踏辘轳一日鸣鼓升堂师潜坐帐中侍僧寻之师忽拨开帐曰秖在这里因甚么不见僧无对师曰大斧斫三门问僧一大藏教是恶口如何是本身卢舍那僧曰天台普请南岳游山师别曰阿耨达池深四十丈濶四十丈乙未秋示众曰淳熙二年闰季秋九月旦闹处莫出头冷他著眼看明暗不相干彼此分一半一种作贵人教谁卖柴炭向你道不可毁不可赞体若虚空没涯岸相唤相呼归去来上元定是正月半都下喧传而疑之明年忽感微疾果以上元挥偈安坐而化偈曰抝折枰锤掀翻露布突出机先鵶飞不度留七日颜色不异塔身于寺之乌峰
瞎堂远禅师
灵隐瞎堂远禅师圆悟在昭觉师造焉每请益词旨峭劲遂深器之师自发明心要即得游戏如风大自在三昧沈公德龢守平江以虎丘大道塲比不得人方邀师主之至则接物规训整肃适方歉齐粥不继而户外屦满忘躯为法者集焉道益显著已而宋孝宗召入数有𠫵请语皆默契有奏对录一卷僧中之遭遇亦甚稀有也
明因昙玩禅师南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣
平江府西山明因昙玩禅师温州黄氏子徧𠫵丛席宣和庚子回抵钟阜适朝廷改僧为德士师与同志数人入头陀岩食松自处久之圆悟被旨居是山亲至岩所令去须发及悟诏补京师天宁与师俱徃命掌香水海未几因举枹击皷顿明大法凢有所问皆对曰莫理会故流軰咸以莫理会称之住后上堂汝有一对眼我也有一对眼汝若瞒还自瞒汝若成佛作祖老僧无汝底分汝若做驴做马老僧救汝不得众檀越入山请上堂说偈曰我无长处名虗出谢汝殷勤特地来明因无法堪分付谩把山门为汝开
宝华显禅师南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣
平江府宝华显禅师本郡人也上堂曰吃粥了也头上安头洗钵盂去为虵画足更问如何自纳败阙良久高声召大众众举首师曰𡚖堂吃茶上堂禅莫𠫵道休学歇意忘机常廓落现成公案早周遮秪个无心已穿凿直饶坐断未生前难透山僧错错错
虎丘元净禅师南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣
平江府虎丘雪庭元净禅师双溪人也上堂知有底人过万年如同一日不知有者过一日如同万年不见死心和尚道山僧行脚三十余年以九十日为一夏增一日也不得减一日也不得取不得舍不得不可得中秪么得翠云见处又且不然山僧行脚三十来年谁管他一日九十日也无得也无不得处处当来见弥勒且道弥勒在甚么处金风吹渭水落叶满长安上堂说得须是见得见得又须说得见得说不得落在阴界见解偏枯说得见不得落在时机堕在毒海若是翠云门下直饶说得见得好与三十棒说不得见不得也好与三十棒翠云任么道也好与三十棒遂高声召大众曰崄上堂日日日东出日日日西没是时人知有自古自今如麻似粟忽然捩转话头亦不从东出亦不从西没且道从甚处出没若是透関底人闻恁么道定知五里牌在郭门外若是透不过者徃徃道半山热瞒人僧问如何是到家一句师曰坐观成败问不与万法为侣者是甚么人师曰远亲不如近隣曰待汝一口吸尽西江水即向汝道又作么生师曰近隣不如远亲门亡僧迁化向甚么处去师曰粪堆头曰意旨如何师曰筑著磕著
虎丘山忘云净号雪庭尝谒郡守以诗僧自通守书其刺云诗僧乌敢谒王侯净续云大海终须纳细流昨夜虎丘山上望一轮明月照苏州守见之出㘭交敲三韵令题净即应曰久不下山㘭出林逢虎交侯门深似海也许老僧敲守因大喜
天宁梵思禅师南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣
衢州天宁讷堂梵思禅师苏台朱氏子上堂趯翻生死海踏倒涅槃岸世上无活人黄泉无死汉遂拈拄杖曰讷堂今日拄杖子有分付处也还有承当得者么试出来担荷看有么有么良久掷拄杖下座上堂知有底也吃粥吃饭不知有底也吃粥吃饭如何直下騐得他有之与无是之与非邪之与正若騐不出𠫵学事大远在喝一喝下座上堂山僧是扬岐四世孙这老汉有个三脚驴子弄蹄行公案虽人人举得祗是不知落处山僧不惜眉毛为诸人下个注脚乃曰八角磨盘空里走
袭灯五之中
虎丘绍隆禅师南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣
平江府虎丘绍隆禅师和之含山人九岁谢亲居佛慧院逾六年得度受具又五年荷包谒长芦信禅师得其大略有传圆悟语至者师读之叹曰想酢生液虽未浇膓沃胃要且使人庆快第恨未𪾧謦欬耳遂由宝峰依湛堂客黄龙叩死心禅师次谒圆悟一日入室悟问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及举拳曰还见么师曰见悟曰头上安头师闻脱然契证悟叱曰见个甚么师曰竹密不妨流水过悟肯之寻传掌藏教有问悟曰隆藏主柔易若此何能为哉悟曰瞌睡虎耳后𡚖邑住城西开圣建炎之扰乃结庐铜峰之下郡守李公光延居彰教次徙虎丘道大显著因追绎白云端和尚立祖堂故事乃曰为人之后不能躬行遗训于义安乎遂图其像以奉安之上堂曰凢有展托尽落今时不展不托堕坑落壍直饶风吹不入水洒不著检点将来自救不了岂不见道直似寒潭月影静夜钟声随扣击以无亏触波澜而不散犹是生死岸头事拈拄杖划一划云划断古人多年葛藤点头石不觉拊掌大笑且道笑个甚么脑后见腮莫与徃来上堂目前无法万象森然意在目前突出难辨不是目前法触处逢渠非耳目之所到不离见闻觉知虽然如是也须踏著他向上関捩子始得所以道罗笼不肯住呼唤不回头佛祖不安排至今无处所如是则不劳敛念楼阁门开寸步不移百城俱到蓦拈拄杖划一划云路逢死虵莫打杀无底篮子盛将𡚖上堂曰百鸟不来春又暄凭栏溢目水连天无心还似今宵月照见三千与大千上堂摩竭陁国亲行此令拈拄杖卓一下曰大尽三十日小尽二十九僧问为国开堂一句作么生道师曰一愿皇帝万寿二愿重臣千秋曰秪如生佛未 时一著落在甚么处师曰吾常于此切曰官不容针更借一问时如何师曰踞虎头𠬧虎尾曰中间事作么生师曰草绳自缚汉曰毗婆尸佛早留心直至如今不得妙师曰几行岩下路少见白头人问九旬禁足意旨如何师曰理长即就曰秪如六根不具底人还禁得也无师曰穿过鼻孔曰学人今日小出大遇师曰降将不斩曰恁么则和尚放某甲逐便也师曰停囚长智问雪峰道尽大地撮来如粟米粒大抛向面前漆桶不会打鼓普请看未审此意如何师曰一亩之地三虵九鼠曰乞师再垂指示师曰海口难宣问如何是大道真源师曰和泥合水曰便恁么去时如何师曰截断草鞋跟问如何是佛法大意师曰虵头生角问古人到这里因甚么不肯住师曰老僧也恁么曰忽然一刀两断时如何师曰平地神仙问万机休罢千圣不擕时如何师曰未足观光曰还有奇特事也无师曰独坐大雄峰绍兴丙辰示微疾而逝塔全躯于寺之西南隅
虎丘隆禅师
师讳绍隆和州含山县人生时岐嶷九岁出家依县之慧佛院又六岁削发受具又五岁束包曳杖飘然有四方之志首谒长芦净照禅师𠫵扣之间景响有得因阅圆悟勤禅师语抚卷叹曰想酢生液虽未能浇膓沃胃要且使人庆快第恨未亲聆謦欬尔于是欲访之至宝峰谒湛堂准禅师准曰如何是行脚事师露胷示之曰和上騐看准即打师约住曰且莫盲枷瞎棒准大笑因留年余乃谒死心于黄龙心问曰是什么僧师曰行脚僧心曰是何村僧行甚驴脚马脚师曰广南蛮道什么何不高声道心喜曰却有衲僧气息师乃喝退而𠫵堂度一夏心甚器之每叹曰再来人也死心机锋横出诸方吞熖非上上根莫能当而于师重称赏众皆侧目已而趋夹山见圆悟道龙牙山遇泐潭干之法子蜜禅师相与甚厚每研椎古今至役合处抚掌轩渠或若佯任议者谓今之沩仰寒拾也久之辞去遂至夹山会圆悟移道林师从焉一日入室圆悟引教云见见之时见非是见见犹离见见不能及𥪡拳曰还见么师曰见悟曰头上安头师于此有省悟复曰见个什么曰竹密不妨流水过悟肯之自此与圆悟形景上下又二十年斧搜凿索尽得圆悟之秘师以二亲垂白归寓乡郡褒禅寺盖修摩耶忉利故事也维受请住城西之开圣寺四众翕然𡚖仰建炎之乱盗起淮上乃南渡宣城士庶素钦师名为结庐铜峰下适彰教虗席郡守李尚书光延师居之道化益振四年而迁虎丘时圆悟以时未平泛峡𡚖蜀曩之同𠫵辐辏川犇一时后生望山而趋师每登座从容示露一味平等随根所应皆惬其欲故圆悟之道复大播东南诸方谓圆悟如在也居三年感微疾白众曰当以第一座宗达承院事众请于郡从之事既索笔大书伽陀曰无法可说是名说法所以佛法无有剩语珍掷重笔而逝实绍兴六年丙辰岁五月甲午八日乙亥也建塔于山之阳凢住世六十年坐四十五夏
右出佛祖历代通载
虎丘隆禅师
虎丘隆禅师道貌如甚煗者与圆悟禅师潭之道林法席一日圆悟问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及遂竖起拳头云见么隆云见圆悟曰头上安头隆于言下有省寻俾掌藏教有问圆悟曰隆藏主柔易如此何能为哉圆悟瞌睡虎耳及住虎丘道大显著因追绎白云端和尚立祖堂故事乃曰为人之后不能躬行遗训于义安乎遂图像奉安题赞于上达磨曰阖国人难挽西携只履𡚖只应熊耳月千古冷光辉百丈曰迅雷吼破澄潭月当下曾经三日聋去却膏肓必死疾丛林从此有家风开山明教大师曰春至百花触处开幽香旖旎袭人来临风无限深深意声色堆中绝点埃呜呼百丈创立禅规以来丛林卒不至于阤废实本于此白云以百丈配享达磨有识靡不韪其议可谓知本矣隆既能遵行奉先之礼又从而为赞发明其道有足多也
右出罗湖野录
临济正传虎丘隆禅师碑
菩提达磨壁观少室斤相指心号曰禅宗五传而至曹溪逮今几五百年枝流繁衍异人间出得果得辨前后相踵如薪续火可谓盛矣平江虎丘禅师讳绍隆和州含山县人生而岐嶷绝俗九岁谢父母去家依县之佛慧院又六岁削发受具又五岁而束包曳杖飘然有四方之志首遇长芦净照禅师𠫵扣之间景响有得因阅圆悟勤禅师语录抚卷叹曰想酢生液虽未能浇肠沃胃且要使人庆快苐恨未亲聆謦欬尔于是欲访之复至宝峰谒湛堂准禅师准曰如何是行脚事师露胷示之曰和尚騐看准即打师约侄曰且莫盲枷瞎棒准大笑因留年余迺谒死心于黄龙心问曰是甚么僧师曰行脚僧心曰是何村僧行甚驴脚马脚师曰广南蛮道甚么何不高声道心喜曰却有衲僧气息师乃喝退而𠫵堂度一夏心甚器重之每叹曰再来人也死心机锋横出诸方吞燄非上上根莫能当而于师重称赏众皆侧目 已而趋夹山见圆悟道龙牙山遇泐潭干之法子密禅师相与甚厚每研推古今至投合处抵掌轩渠或若佯狂议者谓今之沩抑寒拾也久之辞去遂至夹山会圆悟移道林师从焉一日入室圆悟引教云见见之时见非是见见犹离见见不能及竖拳曰还见么师曰见圆悟曰头上安头师于此有省圆悟复曰见个甚么师曰竹密不妨流水过圆悟肯之自此与圆悟形影上下又二十年斧搜凿索尽得圆悟之秘师以二亲垂白归寓乡郡褒禅山盖修摩耶忉利故事也继受请住城西之开圣寺四众翕然归仰建炎之乱盗起淮上乃南渡宣城士庶素钦师名为结庐铜峰下适彰教虗席郡守李尚书光延师居之道化益振四年而迁虎丘时圆悟以时未平泛峡𡚖蜀曩之辐辏川奔一时后生望山而趋师每登座从容示露一味平等随根所应皆惬其欲故圆悟之道复大播于东南诸方谓圆悟如在也居三年感微疾白众曰当以第一座宗达承院事众请于郡从之事既索笔大书伽陀曰无法可说是名说法所以佛法无有剩语掷笔坐逝实绍兴六年丙辰岁五月甲午八日乙亥也建塔于山之阳凢住世六十年坐四十五夏度弟子复如等六十人呜呼佛法有正𣲖有旁枝曹溪之世衣止不传虽曰法源入海汪洋大肆而西土般若多罗谶记特在马驹厥没五宗惟临济一门出马祖后于今最盛圆悟近代尊宿宗眼超卓才辩纵横若麟角独立而师又深入其室是可嘉也林谓道德之重不待家喻户晓而知言白云即知为端言东山即知为演言虎丘即知为师也真能寿杨岐光明正大之传而永临济于无穷者矣不铭何以诒其后铭曰
后一百七十四年当大元至大二年岁在己酉集贤直学士朝 列大夫赵孟𫖯重书正月既望住山第七世孙寿永重建
佛果勤禅师示隆知藏法语
有祖已来惟务单传直指不许带水托泥打露布列窠窟钝置人盖释迦老子三百余会对机说教立世垂范大叚周遮是故最后径截省要接最上机虽自迦叶二十八世少示机関多显理致至于付授之际靡丕直面提持如倒刹竿盌水投针示圆光相执赤幡把明鉴说如銕橛子传法偈达磨破六宗与外道立义天下太平翻转我天尔狗皆神机迅捷非拟议思惟所测洎到梁游魏尤复显言教外别行单传心印六代传衣所指显著迢曹溪大鉴详示说通宗通历渉既久具正眼大觧脱宗师变革通途俾不滞名相不堕理性言说放出活卓卓地脱洒自由妙机遂见行棒行喝以言遣言以机夺机以毒攻毒以用破用所以流传七百来年枝分𣲖别各擅家风浩浩轰轰莫知纪极然鞫具归着无出直指人心心地既明无丝毫隔碍脱去胜负彼我是非知见觧会透到大休大歇安稳之场岂有二致哉所谓百川异流同𡚖于海要须是个向上根器具识高远见有绍隆佛祖志气然后能深入阃奥彻底信得及直下把得住始可印证堪为种草舍此切宜宝秘填词勿作容易放行也
五祖老师平生孤峻少许可人干嚗嚗地壁立只靠此一着常自云如倚一座须弥山岂可落虗滑弄头谩人把个没滋味銕馂馅劈头拈似学者令咬嚼须待渠桶底子脱丧却许如恶知 恶见胸次不挂丝毫透得净尽始可下手锻炼方禁得拳踢然后示以金刚王宝剑度其果能践履负荷净然无一事山是山水是水更应转向那边千圣笼罗不住处便契乃祖以来所证传持正法眼藏及至应用为物仍当驱耕夫牛夺饥人食证騐得十成无渗漏即是本色道流也摩竭陁国亲行此令少林面壁全提正宗而时流错认遂尚冺默以为无缝罅无摸索壁立万仞殊不知本分事恣情识抟量便为高见此大病也从上来事本不如是岩头云只露目前些子个如击石火闪电光若搆不得不用疑着此是向上人行履处除非知有莫能知之赵州吃茶去秘魔岩擎义雪峰辊毬禾山打鼓俱胝竖指𡚖宗拽石玄沙未彻德山棒临济喝并是透顶透底直截剪断葛藤大机大用千差万别会𡚖一源可以与人觧粘去缚若随语作觧即须与本分草料譬如十斛驴乳只以一滴狮子乳滴悉皆迸散要脚下传持相继绵远直须不狥人情勿使容易乃是端的也
末后一句始到牢関诚哉是言透彻生死提持正念全是此个时节惟踏着上头関捩子底便谙悉也
隆公知藏湖湘投机还徃北山十余年真探赜精通本色衲子遂举分席训徒已三载予被睿旨移都下天宁欲得法语川表道契因为出此数叚
宣和六年十二月中澣佛果老僧克勤
应庵华禅师送杰侍者偈
颂送杰侍者还乡
辛未正月上元日应庵老僧
跋天童中峰庵佛果应庵两祖语偈碑
不肖于崇祯辛未年领天童事侍者通布于中峰庵基榛莽中得一残碑洗出搨之乃不肖上二十代祖佛果圆悟勤禅师示十九代祖虎丘隆禅师法语及十八代祖应庵华禅师送十七代祖密庵杰禅师偈众皆谓自宋历元至今已六百年以为奇特至宝乞不肖跋不肖曰斯皆传灯录具载之乌足异哉第其异者异于今时主教外别行单传直指者反毁机関要立理致滞名相以古人门庭建立为实法乃至种种穿凿恣情识抟量为高见想必当时也有恁么人故有如是叮嘱耳是知此语此偈诚万世之模范所以虎丘祖复以遗应庵祖应庵祖复以遗密庵祖而密庵祖复以勒碑当可见以为至宝后人身体力行为法式可也
远孙密云圆悟谨跋
五宗救临济宗起临济迄圣恩
临济第十二世平江虎丘绍隆禅师昭觉嗣和州含山人也九岁出家于佛慧院既长游方初谒长芦信禅师得其大略有传佛果语至者师读之叹曰想酢生液虽未未浇肠沃胃要且使人庆快第恨未聆謦欬耳遂繇宝峰依湛堂客黄龙扣死心禅师次谒佛果一日入室果问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及举拳曰还见么师曰见果曰头上安头师闻脱然契证果叱曰见个甚么师曰竹密不妨流水过果肯之寻俾掌藏教有问佛果曰隆藏主柔易若此何能为哉果曰瞌睡虎耳
三峰藏颂云证来证绝山如故新竹千头水暗兮若不深深深到睡何繇猛虎出毛群
上堂凢有展托尽落今时不展不托堕坑落堑直饶风吹不入水洒不着检点将来自救不了岂不见道直似寒潭月影静夜钟声随扣击以无亏触波澜而不散犹是生死岸头事拈拄杖划一划云划断古人多年葛藤点头石不觉拊掌大笑且道笑个甚么脑后见腮莫与徃来 宋绍兴六年丙辰五月八日乙亥示寂塔全躯于虎丘西南隅
临济第十三世明州天童应庵昙华禅师虎丘嗣蕲州江氏子生而奇杰不类凢儿年十七依于东禅薙发首谒遂和尚略得染指法味于是徧𠫵知识靡所契证闻佛果住云居煆炼学者师徃礼依侍果乃痛与锥劄值果返蜀指见虎丘隆禅师侍一载顿明大事已而访此庵元命分座于是开堂妙严迁𡚖宗时大慧在梅阳有僧传师示众语大慧见之极口称叹复寄偈曰坐断金轮第一峰千妖百怪尽潜踪年来又得真消息报道杨岐正脉通当时与大慧同称为二甘露门云上堂九年面壁坏却东土儿孙只履西归钝置黄面老子又拄杖画一画云石牛拦古路一马生三寅又有颂云蜻蜓许是好蜻蜓飞来飞去不曾停被我捉来摘去两边翼恰似一枚大铁钉
三峰藏云两眼如晶尾如楔药王然臂又重来复颂云一声叶堕起渊龙怒雨奔雷鼓黑风卷尽山云天色晓三星落落月如弓
上堂风行草偃水到渠成正令既行十方坐断若也向上论去语默不及处棒喝未施前总是依草附木汉事不获已且作死马医所以道随处作主遇缘即宗法幢随处建立展临济三玄戈甲会曹洞五位君臣敲倡双行杀活自在拈二茎草穿天下衲僧鼻孔布缦天网要打冲浪金鳞是则是便与么去达磨一宗扫土而尽蓦拈拄杖划一划云剑为不平离宝匣药因救病出金瓶以拄杖卓一卓
救曰临济大法后世得其自受用者亦间有之至于驱耕夺食解粘去缚应庵华藏而下能说者未必能用能用者未必能全用或有穷而未核玩而弗精故天奇诸老不复粘起矣近世遂以宗旨为怪诞实繇渐而至著也余述五宗救得失必书之非暴其所闻以论先德盖法之隆替系此知而罪我又何憾焉
宋孝宗隆兴元年六月十三日示寂犹挂牌入室至夜分或以辞世偈为请师曰吾尝笑诸方所为而自为之耶区处院事纤悉不遗奄然趺坐而逝塔全身于天童寿六十一腊四十二
临济第十八世天目高峰原妙禅师雪岩嗣吴江徐氏子也十五出家于秀水密印寺二十更衣入杭之净慈立死限三年学禅一日父兄寻访巍然不𮨇初𠫵断桥伦令看生从何来死从何去话脇不至席口体俱忘或如厕中单而出又尝发函忘局𫔎有同𠫵僧显慨然曰吾己事弗克办曷若辅之有成于是朝夕侍奉惟谨时雪岩钦禅师寓北涧师怀香徃扣之方问讯即打出闭却门一再徃始得亲近合看无字话自此𠫵扣无虗日岩忽问阿谁与你拖个死尸来声未绝便打出如是不知其几一日少林忌辰随众诣三塔讽经次忽擡头覩五祖演和尚真赞曰百年三万六千朝反复元来是这汉蓦然打破拖死尸之疑时年二十四矣先是雪岩移南明师觧夏即徃省之岩一见便问阿谁与你拖个死尸到这里师便喝岩拈棒师把住云今日打某甲不得曰为甚打不得师拂袖便出自此机锋不让一日岩问曰日间浩浩时作得主么师云作得主又间睡梦中作得主么师云作得主又问正睡着时无梦无想无见无闻主在甚么处师无语嵓嘱曰从今日去也不要你学佛学法也不要你穷古穷今但只饥来吃饭困来打眠眠觉也却抖擞精神我这一觉主人公毕竟在甚么处安身立命丙寅冬旧志入临安龙须自誓曰拼一生作个痴呆汉决要这一着子明白越五载因同𠫵僧推枕子堕地作声廓然大彻自谓如泗州见大圣远客还故乡元来只是旧时人不改旧时行履处
潭吉颂云巢父掉头不肯住片㠶东去月如钩佛祖位卑留不得说甚曾封定远侯
师在龙须凢九年缚柴为龛冬夏一衲不扇不炉日捣松和糜延息而已尝积雪没龛旬余路梗烟火绝迹咸谓死矣及霁可入师晏坐定中如平日甲戌迁武康双髻峰学徒云集庵小不能容其尤者居之丙子春兵戈大至学者四散师独掩関危坐及安堵启户视师则又畴昔雪中之伽陀也于是户履弥伙应接不暇己夘春遂腰包宵遁直造天目之西肩有狮子岩地千仞崖石林立师乐之有终焉之意弟子法升等追至为葺茅盖头未几学者复集师乃造岩西石洞营小室如舟榜以死関上溜下淖风雨飘摇并日一食晏如也洞非梯莫登撤梯断缘虽弟子罕得瞻视乃有三関语以騐学者语不契遂闭门弗接自非具大根负大志鲜不望崖而退矣 示众有句无句金乌吞玉兔如藤倚树癞马倚枯桩树倒藤枯一冬烧不尽句归何处石虎当途踞呵呵大笑龙头蛇尾𭡠倒烂泥里钢刀不斩无罪之人且道沩山遇在甚么处乃呵呵大笑下座
三峰藏颂云撑天插地忽翻身火里开花未见真无首六龙飞上下几人刦外领阳春
上堂拈拄杖召大众云还见么人人眼里有睛不是瞎汉决定是见以拄杖卓一下云还闻么个个耳里有窍不是死汉决定是闻既见既闻是个甚么以拄杖见闻即且止只是六根未具之前声色未彰之际未闻之闻未见之见正恁么时毕竟以何为騐以拄杖吾今与汝保任斯事终不虚也以拄杖三十年后切忌妄通消息靠拄杖下座
三峰藏云临济的骨儿孙犹在虽然若列三峰门下三十拄杖趁出院始得何故为他未解保任此事
枚曰金刚王剑佛祖不留至虎丘应庵十有二传如器注器当时有与临济先后出世者如石霜多枯木众以滕妙境界作究竟至首座化去不会宗旨微九峰孰能及正之厥后流为默照邪禅而真净五祖妙善诸老宿痛斥其非迢胜朝此病炽作虽没量大汉不免从狐鼠蹊径中来赖是二老生𫓧铸成终得正悟虽悟后痛诉昔时之谬徃路之非而学者耽著恬寂卒不能舍甚哉邪法入人之深也繇是 国初至今多坐不语禅南北盛行牢不可破天童三峰相并而出十余年中楼尽黑暗魔军窠臼然而狂打泼骂记名泥迹之獘不旋踵而生末世说法其难如此要当扇以淳风感以至诚騐以宗旨择以人类复还马祖百丈临济兴化已来之元气根本全机大用非徒嚣嚣然口舌争也若夫雪岩父子拈提济上纲领下力发药去古人实有间设使施之今日独不可以称良剂乎故曰道岁也圣人时也
临济第十九世天目中峰明本禅师高峰嗣杭之钱塘人俗姓孙母李氏梦无门道者持灯笼至家遂生师师神仪挺异具大人相离襁褓便趺坐能言便歌赞梵呗虽嬉戏必为佛事九岁丧母十五立誓出家礼佛燃臂誓持五戒日诵法华诸径夜则常行困极以首触柱自警甫冠阅传灯至庵摩罗女问曼殊明知生是不生之理为甚么却被生死之所流转于是致疑一日诵金刚径至荷担如来恍然开悟内外典藉輙知义趣而师自谓识量依通非悟也遂徃从高峰薙落于师子院时年二十有四矣未几观流泉有省诣峰求证峰打趁之适民间讹传官选童男女师因问峰曰忽有人来问和尚讨童男女时如何峰曰我但度竹篦子与他师言下无碍于是高峰书真赞付师曰我相不思议佛祖莫能视独许不肖儿见得半边鼻且俾叅徒诣师请益繇是学者辐辏归之如水就下而师犹深自韬晦未尝肯以师道自处一时宰相公卿上及天子每虗径山灵隐诸大刹赍币迎师卒不可致或逾山泛海以逃是故居无常处然所遇之地皆成宝坊缁素男女无贵贱皆望尘拜伏金帛之供一视而已师初侍高峰于死関昼则作务夜则禅寂尅励严苦脇不沾席者十年诘究研穷始承记莂自高峰化后师或船或庵榜以幻住又以自号云
救曰幻住老人福宠三朝道尊一世兼殊方异域之俗緫戴发含齿之民见之则头顶礼敬闻之则神意岗悦无老少无贵贱自王公大臣以及奴隶工作孩童孺子皆以江南古佛称之似宜衣被六铢食罗千品矣师乃冬𫄨夏粥未尝求适非果位大士乘愿舟出以励末世其能如此哉世传师肤肉细极不能衣布虽下体槩以绫绢余初谓或然及考师行状碑铭而清苦尅励出于天性师体既丰尝隆病渴肤腠汗腐有遗细葛亵衣者师受而不著则下体绫绢之言可知矣今吴山灵居庵有师遗履补缀宛然点足为证余特表而出之非敢以激近世之习但欲朝诵暮咏策所未逮耳
举大觉谓兴化曰我闻你道向南方行脚一遭拄杖头也不曾拨着一个会佛法底是否化便喝觉便打化又喝觉又打明日觉召化曰我直下疑你昨日这两喝化又喝觉又打化又喝觉又打化曰某甲学得个宾主句总被折倒了也师兄与我个安乐法门觉曰这瞎汉脱下衲衣痛与一顿化于言下大悟师云二虎之下兽不容蹄两刀之间人不容足当大觉兴化棒喝交驰之际岂容心思意解于其间哉虽然只如大觉云脱下衲衣痛与一顿兴化言下大悟又悟个甚么道理这里见得许你作临济半个儿孙
三峰藏云兴化既悟这两喝又道曾学个宾主句则何待向软言句中大悟中峰道大觉兴化棒喝交驰之际岂容思议则二老既同鼻孔化何更待后语耶今之不识宗旨药病之言据为实法守住初悟不肯信有彻底宾主等事若向这里了去便不疑五家各阐祖师心印之妙也复颂云喝既已明打岂不会两度相逢醒何复醉衲衣脱下又加槌黄檗也应百杂碎堪笑儿孙逐队多翻嫌临济不足贵
临济第二十一世苏州府邓蔚圣思寺万峙时蔚禅师千岩嗣温州乐清金氏子母郑梦儒释二人入其寑觉而生二子师居未适有光烛室郑惧欲弗举其姑保而育之襁褓中见僧辄微笑作合掌态父母度不可留使礼越之永庆寺讲主升公出家时年十一尝诵法华经至诸法从本来常自寂灭相有省遂入杭受具戒叅止岩禅师于虎跑岩示以南泉三不是语因入达蓬山卓庵佛迹寺古址昼夜叅究至忘寝食一日间寺主宗律师举沩山踢倒净瓶话忽契悟说偈曰颠颠倒倒是南泉累我工夫却半年当下若能亲荐得如何不进劈胷拳遂徃见止岩并无见覩公皆许以法器嘱令住山于是还达蓬独处者十年会止岩圆寂师徃扫塔忽闻僧方殿主者举千岩和尚颂有寄语诸方叅学者莫教错过好时光之句师即徃伏龙谒千岩马才入门岩便问不是心不是佛不是物是个 甚么师将坐具打一圆相义手而立复呈偈曰南泉不是恼人心有要将心去捉心不是我心不是佛性天空廓有何寻岩允之举第一座未几复退职潜隐千岩和尚屡招不起乃以法衣顶相寄之后卓锡苏州邓尉山衲子奔集遂成丛林即今三峰师所复去墓道塲也
临济第二十二世宝藏普持禅师万峰嗣住圣恩为二世万峰禅师付法与师偈曰大愚肋下痛还拳三要三玄绝正偏临济窟中狮子子灯灯续熖古今传
临济第二十三世东明虗白慧旵禅师宝藏嗣年十四于丹阳妙觉寺礼湛然师落发受戒叅云问松隐叩其心印然未心肯自誓若不彻证不已因禅定六日出定举首覩松豁然有省寻至苏之玄墓圣恩寺见果林和尚针芥相投复指示见宝藏持禅师且陈悟因藏叱之曰佛法如大海转入转深那得泊在这里师遂亲炙座下藏一日问曰心不是佛智不是道汝云何会师向前问讯叉手而立藏呵曰汝在此许多时还作这个见解师乃发愤忘寝食至第二夜蓦然彻法源底遂呈偈曰一拳打破太虗空百亿湏弥不露踪借问个中谁是主扶桑涌出一轮红藏笑曰虽然如是也湏善自护持时节既至其理自彰宝藏东明二师考源流为叠出姑存之详见下章
救曰末世禅人依稀仿佛不必论即真得一悟者只到问讯叉手处便起圣解硬作主宰既无明眼师匠为之裁削久则化醍醐成毒药矣
临济第二十四世海舟普慈禅师㨿源流列为东明旵公得法弟子然未见其语录惟万峰录中列为上首今姑依源流列此以俟考证万峰印记颂云毛付嘱与儿孙兔角拈来要问津一喝耳聋三日去个中消息与谁亲海安同知沈贯居士问师曰圆觉经云修多罗教如标月指若复见月了知所标毕竟非月此理如何师举手云经也目也指也士懵然师拍案一下云月落寒潭士有省乃云从此知师之道非凢情之所能测
三峰藏云藏尝溯源流一脉自五灯之未所载密庵咸杰禅师而下代攷之若破庵先无准范宝藏持东明旵海舟慈宝峰瑄无闻𦖟七尊宿皆未得见其语录今所入颂者则破庵无准语出于千岩录中之一班然未尽其妙宝藏东明仅得旵公塔铭相见语已见其接人作略闻见天奇录之印证语已上虽未尽见其堂奥波澜然于源流次第则无夹误独海舟慈公出万峰语录有印证偈而苕溪花城隐士海安同知沈贯撰万峰禅师塔铭叙在万峰得法十大弟子偈中为第一人后自序云自念为师嗣法弟子海舟和尚座下叅学久矣况我父祖亦受天目中峰和尚诚谕因徃来不彻余一日请问海舟曰圆觉径云修多罗教如标月指若复见月了知所标毕竟非月此理如何舟举手云経也月也指也余懵然舟拍案一下云月落寒潭余因而有省云云则知海舟与宝藏果林为伯仲自是旵公诸父行那复列为旵公之徒軰耶岂不数年间便有二海舟慈耶或名号之字有误耶㨿此不无疑案姑阙以俟得海舟宝峰语录塔铭以正之云
救曰源流之设若家谱然所以考定厥祖若宗承接次序俾后代儿孙观源视流僶俛进德不使厥迹有愧先德非徒彰显名号而已若夫上下相乱尊卑倒置如宝藏东明海舟三尊宿谱安用哉元季多兵 国家至今近三百年僧行稠杂宗祖之道微亦极矣虽有一二大士深韬岩穴名闻未著故其语录无传马三峰先师颂临济宗至海舟慈公翻覆推求得其梗槩盖慈公为万峰蔚禅师得法高弟万峰有付法偈云云而海安同知沈贯为蔚撰塔铭自序得法于万峰大弟子海舟和尚则海舟与宝藏为伯仲而东明旵公实舟之法姪也今源流以海舟为东明之嗣岂有二海舟即丙子冬余救五宗适得五世祖无闻𦖟禅师语录有客𥦗夜话一篇序从上源流甚确自临济至高峰十有八传皆与近代所序不异自高峰而下则曰出二人其一为中峰本公其一为断崖义公义不闻中峰出千岩长长出万峰蔚蔚出海舟慈慈出宝峰瑄瑄出天奇瑞而略不及宝藏东明则二公为叠出可知矣又据四世祖笑岩月心宝禅师有联芳偈六首其自序曰不肖上承迦叶六十三世之元祖下继曹溪三十一叶之真孙今以源流数之自迦叶至笑岩顺流而下为六十五世自笑岩至曹溪溯流而上则三十三传较联芳自序多二世则聪公不及宝藏东明为是也且聪公为海舟三世孙笑岩又聪公之子蹈踵接武只一二代亦若吾辈之于龙池使年岁稍长犹足望见颜色岂数十年间错谬遂至此即实龙池之误非今日之误也然则龙池岂无故插入二人欤余尝见香严古溪澄和尚祭海舟文有曰续高峰七世之灯绍旵祖百年之踵自高峰至海舟实七世而宝藏东明在马则东明而下别出一海舟无疑矣不然无闻之亲口所说笑岩之亲笔所书万峰之偈沈子之铭俱不足信乎凡事之疑难当委曲而折衷之求甚所安而后已今者据师承之偈孝铭传之载合世数之符详远祖之说四处咸契独香严祭文一疑未决兹可以悬觧者也且马祖石头同时并化既有二道悟于前矣则万峰东明祖孙继踵安知无二海舟于后哉此不待辨而依前四说为安矣闻天童师翁有意改政之录此以备采择而宝藏东明二公仍旧不敢擅专也
源流颂起南岳讫磬山
第十六世虎丘隆禅师谒圆悟悟问见见之时见非是见见犹离见见不能及遂举拳云还见么师云见悟云头上安头师于言下脱然契证悟叱云见个甚么道理师云竹密不妨流水过悟深肯之颂云
第十七世应庵华禅师初依圆悟痛与提策悟令见虎丘隆居半载通彻大法顿明圆悟为人处后开堂法嗣虎丘有僧传师垂示语大慧见之极口称叹有偈寄云坐断金轮第一峰千妖百恠尽潜踪年来又得真消息报道岐杨正脉通颂云
第二十二世高峰妙禅师谒雪岩才问讯插香被一顿痛棒打出后一入问便问谁与你拖这死尸尽声未绝便打出一日覩五祖演真賛云百年三万六千朝返覆元来是这汉有省后侍岩岩诘云曰间浩浩地作得主么师云作得主又问睡梦中作得主么师云作得主又问正睡着时无梦无想无见无闻主在甚么处师无对后因同宿道反推枕子堕地作声大悟云元来只是旧时人不改旧时行履处颂云
第二十三世中峰本禅师因观流有省诣高峰求证被峰打趂出既而民间讹传官选童男女师因问云忽有人来问和尚讨童男女时如何峰云我但度竹篦子与他师言下洞然彻法底源颂云
第二十五世万峰蔚禅师慕千岩道风徃谒初入空岩问将甚么与老僧相见师𥪡拳云这里与和尚相见岩又问死了烧了向何处安身立命师云沤生沤灭水还在风息波平月映潭岩云莫要请益受戒庅师即掩耳而出明日普请斫松师拈圆石作献珠状云请和尚酬价岩云不直半文钱师云瞎岩云你也瞎我也瞎师云瞎瞎颂云
第二十六世宝藏持禅师𠫵万峰峰付偈云大愚助下痛还拳三要三玄绝正偏临济窟中狮子子灯灯续燄古今传颂云
第二十八世海舟慈禅师初见万峰举楞严经但有言说都无实义话再拜求明峰劈头两棒栏背一踏以脚两趯云只这是寔义师豁然有省峰笑而许之付以法偈令匿迹护持莫轻为人师以为得隐居洞庭山廿有九年一日僧到师问何处来僧云安溪师云安溪有人庅僧云有庐白和尚说法不异高峰师云是谁弟子僧云宝藏师云有甚言句僧举室中騐人语云心不是佛智不是道三藏不是法是甚么下语者皆不契僧问师云曾叅宝持否师云我与宝藏同叅万峰僧云当日何所见遂隐于此更不再叅师云我昔问但有言说都无寔义峰便打从此得僧云请言得之所以师云但要人知痛痒的是实义是妙心言说尽属皮毛僧笑云若㨿此见觧生死尚未了何得云悟未在在在不见道心不是佛智不是道即师遂有疑即弃庵诣东明适有人设斋师到关前问云今日斋是甚么味明云到口方知说即远矣师云如何是到口味明乃打灭灯云识得灯光何处着落味即到口师无语黎明遣侍者请师师即徃明云曾见人否师笑云见只见一人说出恐惊人明云假使亲见释迦依然是个俗汉但说何妨师云万峰明云 万峰即今在甚庅处师面赤罔然明云若如此不曾见万峰师归客寮三昼夜寝食俱忘忽香灯绳断堕地顿然大悟师至关前呈悟处明云老阇黎承嗣万峰去师云公为我打彻岂得承嗣万峰明笑呵呵即集众出关升座云瞿昙有意向谁传迦叶无端开笑颜到此岂容七佛长文殊面赤也茫然今朝好笑东明事千古令人费唾涎幸得海公忘我我济宗一𣲖续绵绵掷下拄杖云千觔担子方全付玄要而今拄杖谈以拂子击三击下座师即礼谢迨明迁化师继席东明颂云
资寿玅揔禅师南岳下十六世临济宗径山杲禅师法嗣
平江府资寿尼无著玅㧾禅师丞相苏公颂之孙女也年三十许厌世浮休脱去缘饰咨𠫵诸老已入正信作夏径山大慧升堂举药山初𠫵石头后见马祖因缘师闻豁然省悟慧下座不动居士冯公檝随至方丈曰某理会得和尚适来所举公案慧曰居士如何曰恁么也不得苏𠰷娑婆诃不恁么也不得㗭哩娑婆诃恁么不恁么𦁕不得苏𠰷㗭哩娑婆诃慧举示师师曰曾见郭象注庄子识者曰却是庄子注郭象慧见其语异复举岩头婆子话问之师荅偈曰一叶扁舟泛渺茫呈挠舞倬别宫商云山海月都抛却赢得庄周蝶梦长慧休去冯公疑具所悟不根后过无锡招至舟中问曰婆生七子六个不遇知音秪这一个也不消得便弃水中大慧老师言道人理会得且如何会师曰已上供通并是诣实冯公大惊慧挂牌次师入室慧问古人不出方丈为甚么却去庄上吃油糍师曰和尚放玅总遇玅㧾方敢通个消息慧曰我放你遇你试道看师曰玅㧾亦放和尚遇慧曰争柰油糍何师喝一喝而出于是声闻四方隆兴改元舍人张公孝祥来守是郡以资寿挽开法入院上堂宗秉一唱三藏绝诠祖令当行十方坐断二秉闻之怖走十地到此犹疑若是俊流未言而谕设使用移星换斗底手叚施挽旗夺鼓底机関犹是空拳岂有实义向上一路千圣不传学者劳形如猿捉影灵山付嘱俯狥时机演唱三秉各随根器始于鹿野苑转四谛法轮度百千万众山僧今日与此界他方乃佛乃祖山河大地草木丛林现前四众各转大法轮交光相罗如宝𮈔网若一草一木不转法轮则不得名为转大法轮所以道于一毫端现宝王刹坐微尘里转大法轮秉时于其中间作无量无边广大佛事周遍法界一为无量无量为一小中现大大中现小不动步游弥勒楼阁不返闻入观音普门情与无情性相平等不是神通妙用亦非法尔如然于此倜傥分明皇恩佛恩一时报足且道如何是报恩一句天高群象正海濶百川朝上堂举云门示众云十五日已前则不问十五日以后道将一句来自代云日日是好日师曰日日是好日佛法世法尽周毕不湏持地觅幽玄秪管钵盂两度湿上堂黄面老人横说𥪡说权说寔说法说喻说建法幢立宗旨与后人作榜样为甚么却道始从鹿野苑终至跋提河于是二中间未尝说一字点检将来大似抱赃呌屈山僧今日人事忙冗且放过一着便下座尼问如何是夺人不夺境师曰野花开满路徧地是清香曰如何是夺境不夺人师曰茫茫宇宙人无数几个男儿是丈夫曰如何是人境供不夺师曰处处绿杨堪系马家家门首透长安曰如何是人境两俱夺师曰雪覆芦花舟横断岸曰人境已蒙师指示向上宗秉事若何师便打
无着禅师
师讳妙㧾姓苏氏父中大夫象先南徐丞相实大父也年甫十五忽念曰吾生身何来死复何去良久脱然有得初不以为意长适毘陵许氏不胶世故志慕空宗以禅寂为进修时惠岩圆公嗣圆照佚居普门乃扣以出世间法机感相契次见关西智寂室光真歇了问荅如流咸敬异之偶夫寿源官嘉禾大惠至郡源具饭以迎师出礼拜无一言大惠退谓给事冯公济川曰许司理阁中曾见神见鬼但未遇本分钳锤如万斛舟置之绝潢断港莫能转动冯公曰何言之易耶惠曰它若回头定湏别也次日道俗请惠说法师与会惠痛抵诸方异见邪觧听者骇𮨇师独喜见眉睫间既下座师请道号惠以无着号之且示以偈尽道山僧爱骂人未曾骂着一个汉只有无着骂不动恰似秦时𨍏轹鎻既骂不动为什么似𨍏轹钻具眼者辨越明年师登径山随众坐夏济川亦在焉惠上堂举石头恁么不恁么不得语冯曰某会得也惠征之冯着语曰恁么也得苏卢萨婆诃不恁么也不得悉哩萨婆诃恁么不恁么㧾不得苏卢悉哩萨婆诃惠举冯语似师师曰人谓郭象注庄子却是庄子注郭象惠虽异其言但嘿而不𮨇且欲激其遂到忽一日正危坐间豁然大悟洞见大惠委曲相为处不觉抚掌厉殸曰这老贼老贼遂呈颂云蓦然筑着鼻头伎俩水消瓦觧达磨何必西来二祖枉施三拜更问如何若何一队草贼大败惠亦以偈印之汝既悟活祖师意一刀两段直下了临机一一任天真世出世间无剩少我作此偈为证明四圣六凢尽惊扰碧眼胡僧犹未晓时 庵颜公首众与一千七百衲子咸以偈饯其𡚖且贺法门之得人也冯公犹未之信舟过无锡问师岩头为渡子时婆生七子话径山称道人会得作如何会师云已上所供并是诣寔仍以偈明之有以礼部僧牒无着师号为施者师说偈受之祝发披缁克遂初志绍兴壬午年也时张公安国守吴门资寿虗席张尽礼迎请乃开堂于万寿寺拈香为大惠之嗣提唱具于语录乾道六年七月十四日集众说偈毕撼之则已去矣年七十六全身塟于无锡军将山东绍定庚寅闰二月末迁于平江虎丘之东北庵曰达本奉塔藏之
右出佛祖历代通载
天童昙华禅师南岳下十六世临济宗虎丘隆禅师法嗣
明州天童应庵昙华禅师蕲州江氏子生而奇杰年十七于东禅去发首依水南遂禅师染指法味因遍历江湖与诸老激扬无不契者至云居礼圆悟禅师悟一日痛与提䇿及入蜀指见彰教教移虎丘师侍行未半载顿明大事去谒此庵分座连云开法妙严后迁诸巨刹住𡚖宗日大慧在梅阳有僧传师垂示语句慧见极口称叹后以偈寄曰坐断金轮第一峰千妖百恠𥁞潜踪年来又得真消息报道岐杨正脉通其𡚖重如此上堂九年面壁坏却东工儿孙只履西𡚖钝置黄面老子以拄杖画一画曰石牛栏古路一马生三寅上堂德彰老瞎秃从来没滋味拈得口失却鼻三更二点唱巴歌无端惊起梵王睡喝一喝曰我行荒草里汝又入深村上堂临济在黄檗处三度吃棒底意旨你诸人还得透也未直饶一咬便断也未是大丈夫汉三世诸佛口挂壁上天下老和尚将甚么吃饭上堂十五日已前水长船高十五日已后泥多佛大正当十五日东海鲤鱼打一棒雨似倾盆直得三千大千世界一切众生悉皆欢喜谓言打这一棒不妨应时应节报恩不觉通身踊跃遂作诗一首举似大众蜻蜓许是好晴蜓飞来飞去不曾停被我捉来摘却两边翼恰似一枚大鉄钉上堂若作一句商量吃粥饭阿谁不会不作一句商量屎坑虫子笑杀阇黎拈拄杖曰拄杖子罪犯弥天眨向二鉄围山且道荐福还有过也无卓拄杖曰迟一刻上堂明不见暗暗不见明明暗双忘无异流俗阿师野干鸣师子吼师子吼野干鸣三家村里臭胡孙价增十倍骊龙颔下明月珠分文不直若作衲僧巴鼻甚处得来三十年后换手搥胷未是苦在上堂饭箩边漆桶里相唾饶你泼水相骂饶你接觜黄河三千年一度清蟠桃五百年一次开花鹤勒那咬定牙关米项王呵呵大笑𡚖宗五十年前有一则公案今日举似诸人且道是甚么公案王节级失却帖上堂三十二相八十种好从朝至暮啾啾唧唧说黄道黑不知那里是二时上堂吃粥吃饭不觉嚼破舌头血溅梵天四天之下霈然有余玉皇大帝 发追东海龙王向金轮峰顶鞠勘顷刻之间追汝诸人作证见也且各请依实供通切忌回避傥若不实丧汝性命上堂赵州吃茶我也怕他若非债主便是冤家倚墙靠壁成群队不知谁觧辨龙虵上堂五百力士揭石义万仞崖头撒手行十方世界一团𫓧虗空背上白毛生直饶拈却膱脂帽子脱却鹘臭布衫向报恩门下正好吃棒何故半夜起来屈膝坐毛头星现衲僧前上堂三世诸佛眼里无筋六代祖师皮下无血明果咬定牙关𨁝跳也出他圈䙌不得何故南泉斩猫儿上堂云叅禅人切忌错用心悟明见性是错用心成佛作祖是错用心吃粥吃饭是错用心屙屎送尿是错用心一动一静一徃一来是错用心更有一处错用心𡚖宗不敢与诸人说破何故一字入公门九牛车不出上堂云良工未出玉石不分巧冶无人金沙混杂纵使无师自悟向天童门下正好朝打三千暮打八百蓦拈拄杖云唤作拄杖玉石不分不唤作拄杖金沙混杂其间一个半个善别端由管取平步丹霄苟或未然卓拄杖云急着眼看僧问婆子问岩头呈挠舞棹则不问且道婆子手中儿子甚处得来岩头扣船舷三下意旨如何师曰樵砖打着连底冻曰当时若问和尚如何对他师曰一棒打杀曰这老和尚大似买帽相头师曰你向甚处见岩头曰劄师曰杜撰禅和曰婆生七子六个不遇知音祇这一个也不消得掷向水中又且如何师曰少卖弄曰岩头当时不觉吐舌意作么生师曰乐则同欢曰僧问云门如何是清净法身云门曰花药栏此意如何师曰深沙努眼睛问秪这是埋没自己秪这不是孤负先圣去此二途和泥合水处请师道师曰玉筯撑虎口曰一言金石谈来重万事鸿毛脱去轻师曰莫谩老僧好问人皆畏炎热我爱夏日长薰风自南来殿阁生微凉时如何师曰倒戈卸甲虎丘忌日拈香曰平生没兴撞着这无意智老和尚做尽伎俩凑泊不得从此卸却干戈随分著衣吃饭二十年来坐曲录木悬羊头卖狗肉知他有甚凭㨿虽然一年一度烧香日千古令人恨转深师于室中能锻炼耆艾故世称大慧与师居处为二甘露门尝诫徒曰衲僧家著草鞋住院何啻如蚖虵恋窟乎隆兴改元六月十三日奄然而化塔全身于本山
天童应庵昙华禅师塔铭有序
隆兴改元癸未六月十三住持天童山应庵禅师昙华迁寂塔全身于院之西麓其侍者兴会持遗书副以赵州之项相来且需文以铭余田铭余宜为岁在庚午始识师于番阳十四年于今念有所至虽千里命车忽焉去之亦不为少顷留以是为常家居官居其门弟子以化事徃还盖未尝绝也知师之所历至详铭余宜为示之信入导以进步既久而本然之法轩豁呈露靡所逃遁考观其极与吾儒所谓一贯两端宗庙之美百官之富无得逾之日月不可阶之天无或少戾知师之所造至悉铭余宜为负二宜为最后又以古佛相貌寄意铭余责也其可辞师江氏子蕲之黄梅人生而奇杰骨目耸秀童穉便厌世故具决定志津济群品年十七出家於邑之东禅明年为大僧又明年杖锡叅访首谒随州水南遂和尚染指法味欢喜踊跃遂遍历湖南北江东西所至与诸老激扬无不投契然师根器远大不肯得少为足要求向上钳锤透顶透底诸佛列祖罗笼不住一着以厌满初愿乃上云居礼圆悟禅师一见捬劳痛与提䇿以为法之故服劳难事趋走惟恐居后会圆悟入蜀指以徃见彰教隆于宣隆其子也隆移虎丘师实为先驰未半载间通彻大法顿明圆悟为人处机关深固运用恢廓言句之出皆越格超量人天罔测道声蔼然洽于丛林未几礼辞游戏诸方初兮座于处之连云处寺遂以妙严请师出世继住衢之明果靳之德章饶之报恩荐福婺之宝林报恩江之东林建康之蒋山平江之万寿而住南康𡚖宗末乃住今天童皆缁白歆慕同辞公举处处开大施门垂手未悟遂近奔凑如水赴壑师于普说小叅问荅勘辨之属皆从容暇豫曲尽善巧而空中机辨纵杀活尤号明妙饱叅宿学一近搥拂亦汗下心死恨见之晚先意出力办所难集以甲报效旧尝领徒典刹者皆晦匿名迹以得寓巾钵于下陈为幸呜呼道亦宏矣师既大振宗风为世眼目至于行业高洁咸可称述师初有发明即与此庵禅师时号元布袋者同行友覆愽约日益深奥及从此庵于护国相得欢甚此庵之亡意于师不无所属而开堂嗣法讫不忘虎丘与近世眩于名闻牵于利养烧香不原所得者异矣矩范严峻或有过失徃徃面质无所宽假言既脱口亦释然无间以是学者畏而仰之每于住持泛应虗受虽料理建置小物细故动为无穷计未尝苟且至纤毫不可于意即翩然径去莫能回夺尝自言衲僧家着草鞋住院何啻如蚖虵恋窟徒众不许放逸事事必身率之其将示疾也犹挂牌入室至夜分他日多类是将终或以辞世偈为请师曰吾尝笑诸方所为而自为之耶区处院事纤悉不遗奄然趺坐而化春秋六十一夏腊四十三偈颂语录甚富未及诠次已盛传于世矣径山妙喜禅师声价隆重方其显赫时争屈下之师执常礼无加损及其在海阳有僧传师垂示语者妙喜见之极口称叹后以偈寄㱕宗云坐断金轮第一峰千妖百恠尽潜踪年来又得真消息报道岐扬正脉通其㱕重如此逮妙喜𡚖径山退居月明庵师演化于明叔姪相望徃来憧必至二大士之门咸曰妙喜应庵无异辞师寂后未逾月妙喜亦化去祖道其遂陵夷矣乎后生可畏庵必将有绍之者
铭曰
道塲法全禅师南岳下十六世临济宗育王裕禅师法嗣
安吉州道塲无庵法全禅师姑苏陈氏子东斋川和尚为落发师久依佛智每入室智以狗子无佛性话问之师罔对一曰闻僧举五祖颂云赵州露刀剑忽大悟有偈曰鼓吹轰轰袒半肩龙楼香喷益州船有时赤脚弄明月踏破五湖波底天柱后上堂欲得现前莫存顺逆卓拄杖云三祖大师变作马面夜叉向东弗于逮西瞿耶尼南赡部洲北郁单越却来山僧手里首身元来只是一条黑漆拄杖还见么直饶见得入地狱如箭射卓拄杖下座上堂拈拄杖曰汝等诸人个个顶天立地肩横楖栗到处行脚勘騐诸方更来这里觅个甚么才轻轻拶着便言天台普请南岳游山我且问你还曾収得大食国里寔刀么卓拄杖曰切忌口𢖍羊角僧问牛头未见四祖时如何师曰天下无贫人曰见后如何师曰四海无富汉乾道己丑七月二十五日将入寂众求偈师瞪目下视众请益坚遂书无无二字弃笔而逝火后设利五色塔于金斗峰
无庵
昆山县陈氏子名法全弃家从道川为僧叅请勤至一日行静济殿前偶撞其首于柱间忽然大悟旁观者见其光彩飞动而全自不知也自此遍走山林道价日增后住湖州道塲山号无庵
葛郯南岳下十六世临济宗灵隐远禅师法嗣
知府葛郯居士字谦问号信斋少擢上第玩意禅悦首谒无庵全禅师求指南庵令究即心即佛久无所契请曰师有何方便使某得入庵曰居士太无厌生已而佛海来居剑池公因从游乃举无庵所示之语请为众普说海发挥之曰即心即佛眉拖地非心非佛双眼横蝴蝶梦中家万里子规枝上月三更留旬日而后返一日举不是心不是佛不是物豁然顿明颂曰非心非佛亦非物五凤楼前山突兀艳阳影里倒翻身野狐跳入金毛窟无庵肯之即遣书颂呈佛海海报曰此事非纸笔可既居士能过我当有所闻矣遂复至虎丘海迎之曰居士见处止可入佛境界入魔境界犹未得在公加礼不已海正容曰何不道金毛跳入野狐窟公乃痛领尝问诸禅曰夫妇二人相打通儿子作证且道证父即是证母即是或庵体禅师著语曰小出大遇淳熙六年守临川八年感疾一夕忽索笔书偈曰大洋海里打鼓须弥山上闻钟业镜忽然扑破翻身透出虗空召僚属示之曰生之与死如昼与夜无足怪者若以道论安得生死若作生死会则去道远矣语毕端坐而化
觉报清禅师南岳下十六世临济宗道塲辩禅师法嗣
平江府觉报清禅师上堂举僧问云门如何是诸佛出身处门曰东山水上行师曰诸佛出身处东山水上行石压笋斜出岸悬花倒生
何日然𦒿座南岳下十六世临济宗道塲辩禅师法嗣
安吉州何山然首座姑苏人侍正堂之久入室次堂问猫儿为甚么偏爱捉老鼠曰物见主眼卓𥪡堂欣然因命分座
宜翁
沙门可观字宜翁华亭戚氏年十六具戒依南屏精微师闻车溪择卿殸振江浙负笈从之一日间举唱般若寂寥忽有悟入如服一杯降气汤玉惠觉有横山命师偕行读指要至若不谓寔𫓧床非苦变易非迁叹曰语言文字皆糠粃耳建炎初主嘉禾寿圣迁当湖德藏居阅世空为楞严补注霅以祥符延闵两载以疾返当湖南林一空萧然人不堪之则曰松风山月此我无𥁞衣钵也乾道七年丞相魏杞出镇姑苏清主北禅入门适当九日指座云胷中一寸灰已冷头上千茎雪未消老步只宜平地去不知何事又登高魏公击节不已淳熙七年皇子魏王牧四明用月堂遗书之荐请主延庆时已八十九岁抵行在所而闻王薨师在天竺受请曰王旨如生岂当有辞遂行至南湖众见行李寂寂莫不叹服不二载复𡚖当湖竹庵无疾而逝寿九十一大惠先没二十年矣右出佛祖历代通载
姑苏志云有圆觉手鉴竹庵录
大禅了明禅师
径山第二十一代大禅了明禅师秀州人妙喜会中龙象丛林所谓明大禅师也身长八尺腹大十围所至人必聚观之始妙喜谪梅州州县防送甚严或以为祸在不测师为荷枷以行间关辛苦未曾少怠既至贬所衲子追随问道者率不下二三百人杲以斋粥不给且虑祸尝勉之令去师輙不肯以身任斋粥每肩栲栳行乞至晚即数十人为之荷米面薪疏食用之属成列以𡚖衲子虽多无不具足如是者十七年如一日杲法嗣之盛在贬所接者居其半师之力也杲被旨复僧衣自便继被旨住育王师尝在座下师为人豪迈机锋敏速妙喜空中不许衲子下喝师每入室必振声一喝而退妙喜一日榜方丈前云下喝者罸一贯钱师见之乃密具千钱于袖中至室中先顿于地高声一喝便出如是者数矣妙喜无如之何再榜曰下喝者罚当日堂供一中师见之即骤步徃库司语曰和尚要十两金主事者不疑即与之乃遣行者随徃方丈师袖之以入复顿于地高声一喝而妙喜大骇入室罢徐问知其然为之一笑每语师云你这肥汉如是会禅驴年也未梦见在然念其勤劬之久举令出住舒州之投子先是投子诸庄牛遭疾疫死毙几𥁞比岁不登师以大愿力化二百只牛以寔之连岁大稔倍常颇有异迹迁住长芦衲子辐凑丛林改观及妙喜住径山师来供施及饭大众洎𡚖长芦妙喜送以偈云人言棒头出孝子我道怜儿不觉丑长芦长老恁庅来妙喜空费一张口从教四海妄流传野干能作师子吼孰云无物赠君行喝下铁围山倒走后奉诏住径山道望愈著先是杨和王梦一异僧长大皤腹缓行言欲化苏州一庄觉而异之未言也翌日师忽杖履徒步而至门者呵不止以白和王和王出见之遥望师奇伟与梦中见者无异遽呼其眷属出观之眷属并炷香作礼茶罢师首言大王庄田至多可施苏州一庄以为径山供佛斋僧无穷之利和王未有可否因令办斋师饭罢便出更无他语时内外閧然传言和王以苏州庄施径山长老遂达孝宗圣听会和王入朝上为言闻卿舍苏州一庄施径山朕当为蠲免赋税和王谢恩𡚖次日以书至径山请师入城而二日前先自迁化矣自是和王宴居窹𥧌之际或少倦交睫即见师在前语曰六度之大施度为先善始善终斯为究竟和王即以庄𨽾本山此庄岁出十万犂牛舟车觧库应用百事具足复有蠲赋之恩至今蒙其利师于缁素有大因缘所在施供云委衲子臻萃佛事殊胜江淛两湖皆号之为布袋和尚再出马六月初七日浴罢趺坐而逝
松源禅师
师名崇岳生于处州龙泉吴氏自幼卓荦不允处群儿中未常嬉宕稍长闻出世法慕向之年二十三弃家衣扫塔服受五戒于大明寺首造灵石妙公继见大惠杲禅师于径山久之大惠升堂称蒋山应庵华公为人径捷师闻之不待旦而行既至入室未契退愈自奋励终夜自举狗子无佛性语豁然有得即以扣应庵应庵举世尊有密语迦叶不覆藏师云钝置和尚应庵厉声一喝自是朝夕咨请应庵大喜以为法器说偈劝使祝发栋梁吾道隆兴二年师始得度于临安西湖白莲精舍自是徧历江浙诸大老之门罕当其意乃浮海入闽见乾元木庵永公一日辞木庵木庵举有句无句如藤倚树师云裂破木庵云瑯琊道好一堆烂柴𫆏师曰矢上加尖如是应酧数反木庵云吾兄下语老僧不能过其如未在他日柫子在手为人不得騐人不得师云为人者使愽地凢夫一超入圣域固难矣騐人者打向面前过不待开口已知渠骨髓何难之有木庵举手云明明向汝道开口不在舌头上后当自知逾年见密庵于衢州之西山随问随荅密庵微笑曰黄杨禅尔师切于明道至忘寝食密庵移蒋山华藏往山皆从之会密庵入室次问傍僧不是心不是佛不是物师侍侧豁然大悟乃曰今日方会木庵道开口不在舌头上自是机辨纵横锋不可触密庵又迁灵隐遂命师为第一座旋出世于平江澄照为密庵嗣徙江阴之光孝无为之冶父饶之荐福明之香山平江之虎丘庆元三年灵隐虗席被旨补处居六年法通盛行得法者众而师有栖遯之志即上章乞罢住持事上察其诚许之退居东庵俄属微疾犹不少废倡道忽亲作书别诸公卿且垂二则语以騐学者曰有力量人因甚擡脚不起开口不在舌头上及贻书法嗣香山光睦云居善开嘱以大法因书偈曰来无所来去无所去瞥转玄关佛祖罔措跏趺而寂实嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔于北高峰之原
右出佛历代通载
松源禅师塔铭
松源禅师名崇岳生于处州龙泉之松源吴氏故因以自号自幼时已卓荦不举处群儿中未尝嬉宕稍长闻出世法慕向之年二十三弃家衣扫塔服受五戒于天明寺首造灵石妙禅师继见大慧杲禅师于径山久之大慧升堂称蒋山应庵华公为人径捷师闻之不待旦而行既至入室未契退愈自奋励中夜自举狗子无佛性话豁然有得即以扣应庵庵举世尊有密语迦叶不覆藏师云钝置和尚应庵厉声一喝自是朝夕咨请应庵大喜以为法器说偈劝使祝发栋梁吾道隆兴二年师始得度于临安西湖白莲精舍自是徧历江浙诸大老之门罕当其意乃浮海入闽见乾元木庵永禅师一日辞木庵欲徃黄檗木庵举有句无句如藤倚树师云裂破木庵云瑯琊道好一堆烂柴𫆏师云矢上加尖如是应酬数反木庵云老兄下语老僧不过如此秪是未在他日拂子在手为人不得騐人不得师云为人者使愽地凢夫一超入圣域固难矣騐人者打向面前过不待开口已知渠骨髓何难之有木庵举手云明明向汝道开口不在舌头上后当自知逾年见密庵于衢之西山随问即荅密庵微笑曰黄杨禅尔师切于明道至忘寝食密庵移住蒋山华藏往山皆从之一日密庵入室次问傍僧不是心不是佛不是物师侍侧豁然大悟乃云今日方会木庵开口不在舌头上自是机辨纵横锋不可触木庵又迁灵隐遂命师为堂中第一座旋出世于平江澄照为密庵嗣迁江阴之光孝无为之冶父饶之荐福明之香山平江之虎丘皆天下名山惟冶父最寂寞又以火废师一临之四方名衲踵至竦守亦大兴人谓师能使所居山大庆元丁巳年适灵隐虗席佥曰安得岳公来宇果被旨以𢌿师驩声如潮居六年道盛行得法者众法席为一时冠而师有栖隐之志即上章乞罢住持事上察其诚许之退居东庵俄属微疾犹不少废倡道忽垂一则语以騐学者曰有力量人为甚么擡脚不起开口不在舌头上又贻书嗣法香山光睦云居善开传以大法因书偈曰来无所来去无所去瞥转玄関佛祖罔措跏趺而寂实嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔于北高峰之原塔成之四年香山遣其侍者道孚以铭属某某方谢事居镜湖上年过八十病卧一榻得书不觉起立曰亡友临川孚德远浩寔闻道于应庵盖与密庵同𠫵李德远每与某谈叅问悟入时机缘言句车常达旦今读师语峻峭𡺚崪下临云雨如立千仞之华山蹴空驾天骇心眩目如钱塘海门之涛虎豹股栗屋尾震动如汉军昆阳之战追思德逮所言然后知师真临济正宗应庵密庵之真子孙也铭曰
天童无用净全禅师塔铭
越之暨阳有大比丘名净全翁氏子无用其自号朴野无仪饰风神秀异面目奕奕有光幼失所恃长与父兄躬耕凢至林壑泉石间必宴坐忘归人已异之甫冠从大悲山神辨禅师出家复以典略无所觧乃幡然入径山投大慧杲公公问曰汝有何能荅曰能打坐曰打坐何为师曰若问何为直是无下口处大慧已知为法器时有王族以一度僧牒施杲命其给侍者十軰各探筹以卜其分缘师信手拈出而首得之师时韬光不耀人以为椎鲁故列下陈九人者意皆不能平谓师非其伦不应幸而有之更相评语杲复命探之如初师再获若是者三探三得之众始骇服遂师杲公祝发具足戒尝请盖杲曰但起灭不停处看师夙夜𠫵究曾不少懈一夕闻山门宵逻者传呼照管火烛忽有所警省乃疾趋方丈杲喝云去得之本有失之本无宜息狂躁师不觉泪下寝食俱忘若有所负因入室杲举灵云见桃花那里是他不疑处师拟开口杲遽批颊一击豁然顿有契悟即说偈曰灵云一见两眉横引得渔郎良计生白浪起时抛一钓任教鱼鳖并头争杲复哂曰汝既知老僧不瞒尔宜自善护因𮨇侍者曰这拙汉披剃未几便能性躁如许三十年后人望其风不及在杲公既未寂时瞎堂远无庵全水庵一门庭角立师咸徃扣焉入闽见木庵举有句无句如藤倚𣗳师云燋砖打着连底冻忽遇树倒藤枯时如何师云正在半涂因甚沩山呵呵大笑师云忍俊不禁水深相契重时大法炬许之自是问荅勘辨与师无不机投道合多所发明因留数载后出岭峤游吴中拙庵光公居灵隐延师典混源密公主净慈命分半座为众入室师志在晦藏无应世念然天禀夙成不假师授虽不识一丁字而吐词发语形为偈颂老师宿学所不能及斯亦奇矣尚书尤公襄宝文王公厚之过门神出部使者相与劝请主狼山师勉为一出淳熙十六年闻法师嗣大慧移锡苏之承天宣城之广教建业之宝宁师之住宝宁也余时守籥病在丐间得请将归师退院事许以相从为天台游病中日得晤师闻法音如药石天童适虗席四明首闻师道价亟驰书送师自是法道逾行衲子风趋座下余假守会稽时复杖锡相遇公退之暇犹得共说无生多至夜分远还山未几已报未疾说偈而寂开禧 三年六月廿九日也其徒用师诏命远持其坏衲袈裟以见遗意且侍奉师躯于寺之西麓应庵华禅师香火同龛对峙浮图以瘗之号双塔盖应庵与师为伯仲亦法门殊胜事也行春秋七十一夏腊四十五度弟子五十从师入道者骎骎见于湖海矣师机锋峭峻惟以单提直截锻炼学者住持未尝泛应同众清风凛然其法行未尽徧录而已流传大千其门人思卓以余有旧且厚善远来需余铭
铭曰
笑翁禅师
笑翁禅师妙堪得法于天童无用全禅师初领召之报恩阐扬毗尼朝命徙虎丘
妙峰禅师
妙峰苦喜禅师吴兴刘氏得法育王光禅师入匡庐卓锡妙高峰下面壁十年自明之瑞岩来领苏之万寿
堂善济禅师
虎丘堂善济禅师题鱼篮观音像赞曰云鬓浓装苦强颜为他闲事入尘寰携来活的无人买只作寻常死货看
法薰禅师
法薰禅师号石田眉山彭氏闻吴门穹窿破庵禅师道望来依焉因举世尊拈花迦叶㣲笑语有契依栖咨询典无准范日相激励去游诸老见灵隐松源岳净慈肯堂光咸称其自作家炉鞲中来出世苏之高峰高峰蕞尔刹苦身率之未三年为改观次迁枫桥众绳绳然
退谷云禅师塔铭
佛照禅师有嗣子曰净慈报恩光孝退谷禅师名义云生于福州闽清黄氏世为士禅师刧入家塾成童入乡校颖异有声既冠游国学因读论语中庸有所悟入后闻龟峰山堂淳禅师遂自断出家𱦍山堂祝发徧游江湖至吴见銕庵一大禅为侍者一日室中问国师三唤侍者话师亟举手掩其口又问曰侍者三应又作么生师拂袖径出銕庵大喜时佛照倡道灵隐师徃依之及佛照移育王师从其行历十年为堂中第一座佛照闻其说法叹曰此子提倡宛如雪堂行和尚吾钵袋有所付矣遂出住香山居五年徙召州光孝又徙镇江甘露会平江虎丘万寿皆欲延师师闻万寿颇废即欣然就之淮南转运使虞公俦又以长芦来招师与虞公有雅故又从之会育王虗席朝命师补其处时佛照方居东庵父子日相从发明临济正宗学者云集会有魔事师即舍众退居香山盖将终焉而朝命又起师说法净慈恩光赫𭴢都邑耸动一日领众持钵畿邑是夕寺灾无遗宇比师归独山门岿然在瓦砾中师不动容曰成坏相寻亦岂有常今日之坏安知不为四众作福之地我天子闻之出内库金以赐自重臣贵戚以下倾槖辇金惟恐居后未期年广殿邃庑崇闳杰阁盖愈于前日矣于是上为亲御翰墨书慧日阁三大字赐之开禧二年五月师示微疾六月朔旦辛亥作偈别众曰意鸟将嗟万人气索佛法向上何曾蹋著临行业识茫茫一任诸方卜度遂寂后九日弟子处约等奉全身塔于寺之东北隅世寿五十八僧夏三十五住山十九载度弟子四十有畸学者集师语为七会录行于世师初欲以复佛殿属余记之未及而弃世于是处约等以西堂可宣禅师之状来求余铭适余老疾弗克就宣公又以书来固请而师之侍僧处讷者留逾年不肯去辞指𢢽欵予为之叹曰师之在育王也将新僧堂而阴阳家以为法所禁将不利于主人师奋不𮨇排众说力为之堂成而魔果作遂去阴阳家之说使人拘而多畏然其法本出俗流不侍师之明知其妄决矣虽或适中终为不足信也又师在净慈遭大患涤地皆尽度非金钱累亿万且假以岁月必不能成师谈笑尽复旧观议者或以为师之才用绝人见于此者则亦陋矣此事若澄观辈则可称大善知识直游戏尔师所以独立一世者岂直以此哉师示众有曰鸟道孤危玄关妙密在曹洞旨亦奇矣若较临济直是天地悬隔此足以知师能继圆悟妙喜佛照之大作用者自有所在也铭曰
常禅师
常禅师华亭人十二出家依乎江回明院体至习经书志尚倜傥佛智晦机和上自江西百丈迁杭之净慈乃徃来叅承备得法要遂游历诸方元主礼召赴阙尊笼之如云麓洪公别峰印公皆相推重自京回姑苏万寿主席分半座以延说法众皆咨禀著佛祖通载二十二卷行于今
别山智禅师
师讳祖智姓杨氏蜀之顺庆人年十四得度初闻僧诵六岩语悦之时岩住苏之穹窿亟徃从焉因阅华严经弥勒楼阁入已还闭之语恍如梦觉遂颂灵云见桃花云万绿丛中红一点几人欢喜几人嗔岩颔之越二年遍扣浙翁琰无际𣲖高原泉淳庵净妙峰善诸公最后见无准范公于雪窦公知是法器待之弥崚时或棒喝交下一语不少贷师拟对辄噤不能发由是知觧都丧久之作而言曰吾生平伎俩皆死法今见此翁姑行活路既而公移径山命师分座嘉熙戊戌洞庭天王虚席迎师主之宝祐丙辰天童毁州帅吴公潜奏师道行师被旨携一囊一钵至缚茅以居时宁郡久不雨师祷之辄应由是人情奔凑不三年百废具举天童始还旧观庚辰九月旦忽示众云云淡月华新木脱山露骨有天有地未几个眼睛活有省问者师曰不及相见各自努力越十日夜分呼侍者嘱后事珍重大众义手而寂寿六十有一坐四十七夏其徒塔全身于中峰密庵禅师之右师嗣无准范
石天童寺志
景德传灯录凡无机缘语句者不录然仍出其名号今录其地人之系于我吴者附于袭灯篇之末
吴门圆镜禅师润州鹤林寺玄素禅师法嗣
灵岩宝观禅师杭州鸟窠道林禅师法嗣
苏州真亮禅师嵩山普寂禅师法嗣
苏州昆山定觉禅师马祖法嗣
苏州法河禅师荆州永泰寺灵瑞禅师法嗣
苏州文约禅师潭州沩山灵祐禅师法嗣
苏州宪禅师洪州黄檗山希运禅师法嗣
苏州瑞光清表禅师天台山德韶国师法嗣
吴释传内略载
定觉禅师昆山人得法于马祖
苏州法河禅师得法于荆州永泰寺灵湍禅师湍师百丈
苏州文约禅师得法于沩山灵祐禅师亦自百丈
苏州宪禅师吴门山弘宣禅师俱得法于黄檗禅师
清表禅师住瑞光天台山徳韶国师法嗣
苏州洪泽和尚泐潭怀澄禅师法嗣也
常熟禀珍令然禅师得法于天圣泰禅师
何山晓禅师得法于罗汉林禅师日俭禅师得法于景清素禅师
又苏州诸禅师得法于南宗者初则流水玄通后乃称瑞光定慧
虎丘通禅师传法于保宁英禅师
虎丘文湛禅师大中立志禅师法嗣第十四世也
虎丘务本禅师得法于天童智颖禅师临济十八世也
何山铁镜明禅师得法于净慈闻虎丘蒺藜昙禅师嗣法灵隐崇岳皆二十世宋之季入元者也
吴都法乘卷第五上之下终
吴都法乘卷第五下
袭灯
一苇渡江缘不契武百鸟啣花繇未见祖佩邱授衣拈花结果五传五家横竖皆五向下儿孙辨它賔主不问诸方止论江左述袭灯第五
钟山昙璀禅师四祖下二世金陵牛头山融禅师法嗣
金陵钟山昙璀禅师者吴郡人也姓颜氏初谒融禅师融目而奇之乃告之曰色声为无生之鸩毒受想是至人之坑穽子知之乎师默而审之大悟玄旨寻晦迹钟山多历年所茅庵瓦𦈢以终老焉唐天授三年二月六日恬然入定七日而灭
自此章迄后何山然首座章悉按宋季灵隐大川禅师济公五灯会元所载诸善知识凢出生于我吴出家于我吴得法于我吴开法于我吴者皆依文采入不敢擅加节畧焉
景德传灯录文同此但未多一语云寿六十二
按录传灯者多详于机缘传高僧者多详于行履故凢两见者必两存之如璀师之类是也
昙璀传习禅一之第六
释昙璀俗姓顾氏吴郡人也肇国著姓其来弥光丞相有佐命之勋尚书有挺济之誉衣冠鼎胄太岳峻岱峰之高令问徽猷江汉为南国之纪星象降精灵祇効祉德备胎教香符梦征玄珪应上圣之祥神宝蓄汾河之气特受异准生而不凢襁褓之日而童蒙来求佩觽之时而忘身殉道和敏而纯素温恭而克明神器夙昭清风渐扇遂勉节出尘栖心物表金经秘藏一日万言不逾岁叙而大经淹通遂于晚年缅怀宗匠始事牛头山融大师融醇懿瓌䧺东夏之达磨欤花幢宝柱大海津梁目以上根乃诲之曰色声为无生之鸩毒受想是至人之坑穽致远多泥子不务乎璀默而审之直辔独上飡甘露味饮蒲萄浆犹金翅不食异类帝释无共鬼居迺晦迹钟山断其漏习养金刚定趣大能位纳衣空林多历年所时淮南导首广陵觉禅师江左名德建业如禅师咸杖锡方来降心义体握珠怀宝虗徃实归则天皇母临朝龚行佛事高其道业周勤诏书时栖霞纳法师梵门之秀杰躬以敦劝朝天抗诏皇明恐未然也璀曰支伯辞帝舜之师干木谢文侯之命玄畅以善论而抗宋主惠远不下山而傲齐后彼何人哉由是遁北阜逾东冈考槃云冥后止于竹林之隩𦲭宇簋缶而告老马既而绍列圣之鸿徽继前贤之能事翼亮皇梵保宁天人俄端然入定七日而灭春秋六十二是岁天授三年二月六日也翌日依天竺法火化遗骸收灰建塔士庶含酸悉皆号恸门弟子僧感僧𫖳等刻石纪事奉全师礼正议大夫使持节润州刺史汝南郡升向风遐想悦而久之褒德尚贤賛成厥美焉
径山道钦禅师四祖下七世霍林素禅师法嗣
杭州径山道钦禅师者苏州昆山人也姓朱氏初服膺儒教年二十八遇素禅师谓之曰观子神气温粹真法宝也师感悟因求为弟子素躳与落发乃戒之曰汝乘流而行逢径而止师遂南迈抵临安见东北一山因问樵者樵曰此径山也乃驻锡焉僧问如何是道师曰山上有鲤鱼海底有蓬尘马祖令人送书到书中作一圆相师发缄于圆相中著一点却封回忠国师闻乃云钦师犹被马师惑问如何是祖师西来意师曰汝问不当曰如何得当师曰待吾灭后即向汝说马祖令智藏来问十二时中以何为境师曰待汝回去时有信藏曰如今便回去师曰传语却湏问取曹溪崔赵公问弟子今欲出家得否师曰出家乃大丈夫事非将相之所能为公于是有省唐大历三年代宗诏至阙下亲加瞻礼一日同忠国师在内庭坐次见帝驾来师起立帝曰师何以起师曰檀越何得向四威仪中见贫道帝悦谓国师曰欲锡钦师一名国师欣然奉诏乃赐号国一马后辞归本山于贞元八年十二月示疾说法而逝谥大觉禅师
景德传灯录文同此但少雀赵公问一叚多寿七十有九一语
慈受禅师
慈受禅师深老靖康间住灵岩学徒甚尊之平生所作劝戒偈颂甚多皆有文法镂板行于世尝自为真赞云自顾个形骸举止九而陋只因放得下触事皆成就醍醐与毒药万味同一口美恶尽销融是故名慈受孙仲益作守时因上元命之升坐慈受举似云灵岩上元节且与诸方别只点一椀灯火千俱照彻也不用添油长皎洁雨又打不湿风又吹不灭大众毕竟是甚么灯教我如何说时高峰𪻺老虽相去不远绝不会面因中秋赏月书一绝寄𪻺老灵岫高峰咫尺间青松长伴白云闲今宵共赏中秋月莫道山家不徃还师名怀深
南堂了庵题师偈后云老慈受散慧林之席为台山之游灵岩专使于天封寺访寻得之圆照故隐遂为中吴禅学都会居三年而有蒋山之命不赴四明太守以阿育王招之亦不赴未几蒋山专使再至不得已从其请复还三佛旧观吁何其盛哉及谢事归洞庭包山若将终马犹于灵岩似未能忘情因其僧堂之落成故有我亦老来思旧隐异时去借板头眠之句余晚生无状备负洒扫者三年覩境怀人实深仰止之叹觉维那出视手泽谨拜手以识
怀深
怀深生寿春自号慈受叟宣和初诏住汴京大相国寺靖康改元力请还山优诏留之确不可夺已徧走江浙所至焚香夹道住灵岩三年作偈示学人云醍醐与毒药万味同一口美恶尽消融是故名慈受时高峰和尚虽相去不远绝不会面因中秋赏月书一绝云灵岫高峰咫尺间青松尝伴白云闲今宵共赏中秋月莫道山家不徃还最后得包山废院欣然驻锡一时擅施辐辏殿堂鼎新怀深以兵火之后不欲烦人而施者自远至惟恐弗受绍兴初入寂
右见吴县志注云范仲淹序畧夫以宣和靖康绍兴时僧而序之者乃属之范文正此大误也又龚明之纪开原云高峰𪻺老而此混云高峰和尚将使读宗门书不熟者或误认为高峰妙公忘其生不同时则起人之误者乃此和尚二字也
吴僧录内一条
休休庵祖师遗一匣上书转语云焦明虫吸干东海鱼鳖虾蠏无处安身立命有人悟者其锁钥自开卒无悟而开之者后被 僧持去
中吴纪闻桥名一条下
福昌长老正桥颇具眼禅林多宗之一日升座有问话者云苏州三百六十座桥那座是正桥荅云度驴度万马
佛鉴无准范禅师
径山第三十四代佛鉴无准范禅师生于蜀之梓橦雍氏九岁依阴平山道钦出家经书过目成诵绍熙五年冬登具戒明年出游至成都坐夏正法有老尧首座瞎堂高弟师请益坐禅之法尧曰禅是何物坐底是谁师受其语昼夜体究一日如厕提前话有省明年辞去谒佛照于育王照问曰何处人师曰剑州人照曰带得剑来么师随声便喝照笑曰者乌头子也乱做贫甚无资剃发故人以乌头子目之未几闻破庵住苏之西华秀峰遂徃见焉有纯颠者入室次横机不让庵打至法堂且欲逐出师觧之曰禅和家争禅亦尝事何至如此庵曰岂不闻道我肚饥闻板声要吃饭去𫆏师闻其语不觉白汗浃背逮破庵居云隐第一座复徃从之因侍破庵游石笋庵庵之道者请益曰胡孙子捉不住乞师方便庵曰用捉他作什么如风吹水自然成纹师在侍傍平生碍膺之物顿释岩云巢居吴郡穹窿迁瑞光及台州瑞岩皆延师分座师在瑞岩忽梦伟衣冠者持把茅见授翌日明州清凉专使至迨入院见伽蓝神姓茅衣冠形貌与畴昔梦无异升堂开法一香供破庵三年迁焦山升雪窦被旨移育王又三年嵩少林散席复诏住径山师居径山二十年储峙丰积有众如海号法席全盛僧问赵州道三十年前火炉头有个无賔主话未曾省人举著此意如何师云舌头拖地僧云毕竟如何是无賔主话师云言满天下僧云只如玄沙闻得云者老汉脚跟未点地在又作么生师云一坑埋著僧云可谓樵塼打著连底冻赤眼撞著火柴头师云一画画断上堂灵山指月曹溪话月代相传证成鳖范上座寻常有一张口挂在壁上未曾动今日无端入这行户事到如今只得东簸西簸未免拈𧺫多年历日于中点出些子悮赚处说似诸人且要郭大李二邓四张三知得江南两淛春寒秋熟虽然如是黄河三千年一度清上堂若论个事直是省要易会多是诸人自作艰难自作障碍所以有时东廊西廊见诸人和南问讯山僧便乃低头相接其实无他只要诸人识得长老是西川隆庆府人氏若识得去便与诸人打些乡谈说些乡话如今且未说你识得长老且各自知得自家乡贯也得还知么明州六县奉化八乡上堂五峰门下百种全无僧床迫窄堂供萧踈脚下踏着底破甎头碎瓦砾面前撞见的王獦狫李麻胡恁么薄福住山真个孤负老胡虽然如是更点分明上堂一夏已满无事不办遂府钵盂邛州磁椀理宗尝召见于修政殿奏对详明上为之动色赐金襕僧伽梨仍宣诣慈明殿升座上垂帘而听以师所说法要示叅政陈公贵𧨏陈公奏云简明直截有补圣治乃赐佛鉴禅师号并缣帛金银等物先是师住山之明年寺毁师逆知其数不动容经意三年寺成开六年复毁师不惊不变而助施云凑不数年寺宇崇丽师去寺四十里筑室数百楹接待云水赐额万年正续又西数百武结庵一区为归藏所上建重阁秘藏后先所赐御翰敞室东西偏奉祖师与先世香火遇始生日为饭僧佛事以荐冥福盖蜀乱师之先祀遂绝故兹祠奉以旌孝慕上闻而嘉叹赐扁曰圆照淳祐戊戌秋筑室明月池上榜曰退耕乞老于朝而旧疾适作己酉三月旦日升堂示众曰山僧既老且病无力得与诸人东语西话今日勉强出来从前所说不到底𥁞情向诸人面前抖擞去也遂起身抖衣云是多少十五日集两班画后事亲书遗表及遗书十数言笑谐谑如平时医者诊视次师谓曰你未识这一脉在三月十八日黎明索笔书偈曰来时空索索去也赤条条更要问端的天台有石桥移顷而逝遗表上闻上遣中使降香赐币奉全身于正续之侧塔曰圆照禀法分化有雪岩钦断桥伦西岩惠等欝为大宗匠云
淮海原肇禅师
径山第三十九代淮海原肇禅师通州静海潘氏子母朱氏邑之利和寺玅观其诸父也谓其父母曰是子生而有异却荤胾殆亦夙种盍俾出家父母然之年十九薙染受具叅浙翁于径山翁问汝何处人师曰淮人翁曰泗州大圣为什么在扬州出现师曰今日又在杭州撞着翁曰且得没交渉师徐曰自远趋风翁以师警敏欲大激发未容其𠫵堂才见便云下一转语来拟开口即喝师以书上又以颂呈末句云空教回首望长安翁翁云这里是什么所在师曰谢和尚挂搭始密就入室之列已而命掌记翁既寂师出世通之光孝迁吴城双塔金陵清凉天台万年苏之万寿东嘉江心而四明育王虗席庙堂奏师补处迁杭之净慈灵隐径山其住径山歉余逋券山积僧残屋老未几楼阁矗霄云衲踵至不减浙翁全盛气象俄示疾嘱其徒为吾祔一穴于东磵见死生不忘奉师之意六月初十日浴讫书偈而逝尝举达磨偈曰踏翻地轴与天阕合国人迢不再还去去一身轻似叶长江千古浪如山
高峰大师行状
师讳原妙号高峰吴江人俗姓徐母周氏梦僧秉舟投宿而孕宋嘉熙戊戌三月二十三日申时生才离襁褓喜趺坐遇僧入门輙爱恋欲从之游十五岁恳请父母出家投嘉禾密印寺法住为师十六薙发十七受具十八习天台教二十更衣入净慈立三年死限学禅一日父兄寻访巍然不顾二十二请益断桥伦令叅生从何来死从何去话于是脇不至席口体俱忘或如厕惟中单而出或发凾忘扃𫔎而去时同𠫵僧显慨然曰吾已事弗克办曷若辅之有成朝夕护侍惟谨时雪岩钦寓北磵塔欣然怀香徃叩之方问讯即打出阅却门一再徃始得亲近令看无字自此叅扣无虗日钦忽问阿谁与你拖个死尸来声未绝即打如是者不知其几师扣愈虔值钦赴处之南明师即上嗄径叅堂半月偶梦中忽忆断桥室中所举万法归一一归何处话疑情顿发三昼夜目不交睫一日少林忌随众诣三塔讽经次擡头忽见五祖演和尚真赞云百年三万六千朝返覆元来是遮汉蓦然打破拖死尸之疑其年二十四矣觧夏诣南明钦一见便问阿谁与你拖个死尸到遮里师便喝钦拈棒师把住云今日打某甲不得钦曰为什么打不得师拂袖便出翌日钦问万法归一一归何处师云狗䑛热油铛钦曰你那里学这虗头来师曰正要和尚疑著钦休去自是机锋不让次年江心度夏迤𨓦由国清过雪窦见西江谋希叟昙寓旦过昙问曰那里来师抛下蒲团昙曰狗子佛性你作么生会师曰抛出大家看昙自送𡚖堂暨钦挂牌于道场开法于天宁师皆随侍服劳屡将有所委任辞色毅然终不可强一日钦问日间浩浩时还作得主么师云作得主又问睡梦中作得主么师云作得主又问正睡著时无梦无想无见无闻主在甚么处师无语钦嘱曰从今日去也不要汝学佛学法也不要汝穷古穷今但只饥来吃饭困来打眠才眠觉来却抖擞精神我遮一觉主人公毕竟在甚么处安身立命丙寅冬遂奋志入临安龙须自誓曰𢬵一生做个痴呆汉决要遮一著子明白越五载因同宿反推枕堕地作声廓然大澈自谓如泗州见大圣远客还故乡元来只是旧时人不改旧时履处在龙须九年缚𭪿为龛风穿日炙冬夏一衲不扇不炉日捣松和麋延息而已尝积雪没龛旬余路梗绝烟火咸谓死矣及霁可入师正宴坐那伽甲戌迁武康双髻峰盖和庵主攀缘又上一棱层之意也及至学徒云集然庵小难容乃其尤者居之丙子春学徒避兵四去师独掩関危坐自若及按堵启户视师则又畴昔雪中之那伽也于是户履弥伙应接不暇乃有楖𣗖横肩不顾人直入千峰万峰去之语己邜春腰包霄遁直造天目西峰之肩有狮子岩地千仞崖石林立师乐之有终马之意弟子法升等追寻继至为葺茅盖头未几慕膻之蚁复集师乃造岩西石洞营小室如舟从以丈𢖍半之榜以死関上溜下淖风雨飘摇绝给侍屏服用不澡身不薙发截瓮为铛并日一食晏如也洞非梯莫登撤梯断缘虽弟子罕得瞻视乃有三関语以騐学者云大彻底人本脱生死因甚命根不断佛祖公案即是一个道理因甚有明与不明大修行人当遵佛行因甚不守毘尼傥下语不契遂闭门弗接自非具大根负大志鲜不望崖而退雪岩方住大仰凢三唤师坚卧不起遂有竹篦麈拂及绿水青山同一受记语来授师怀中瓣香始于人天前拈出道风所届日益远遂有他方异域越重海逾万山而来者矣鹤沙瞿提举皈敬有年辛邜春得登山一瞻师颜恍如宿契惠然施巨庄瞻僧众师曰多易必多难吾力弗克胜坚拒之施心弥笃乃命僧议以此田岁入别于西峰建一禅刹请于官而后营之师欲不从不可得也爰得胜地名莲华峰冈脉形势天造地设得请以大觉禅寺为额请祖拥权管寺事田四稔所营亦既什三师有厌世之心矣师患胃疾已数年然起居饮食待人接物皆未尝废乙未十一月二十六日祖雍偕明初来省师师竟以末后事付嘱遂取两真轴口占二赞乃书之十二月初一日黎明辞众云西峰三十年妄谈般若罪犯弥天末后有一句子不敬累及本人自领去也大众还有知落处者么良久云毫厘有差天地悬隔众皆哀恸不已至辰巳间说偈曰来不入死関去不出死関鉄蛇钻入海撞倒须弥山泊然而寂启龛七日端然如生缁素奔哭者填咽越二十一日庚申塔全身于死関遵遗命也寿五十八腊四十三弟子仅百人受毘尼及请益者数万人示寂后远迩之人恨不得承颜领诲于塔前恸哭然顶炼臂者犹憧憧不绝师平日以慈悲为人自任其在龙须也有僧若琼焚祠牒从师忽染病师告之曰病中绝缘正好做工夫汝臭皮袋皆委之于我但和病挨去决不相赚且徃供给而启发之因其思醋为远乞以归得酒马复易之徃返四十里以济其一啜病亟索浴俯见汤影即有省喜笑如脱沉疴信宿书曰三十六年颠倒今日一塲好笑娘生鼻孔豁闻放出无毛铁鹞师问如何是娘生鼻孔琼竖起笔师曰又唤甚么作无毛铁鹞琼掷笔而逝或有问予所纪详一而遗众何也乔祖曰亡而晦恐逸故书师自双峰而至死関风励学者入室不以时每见一期将终上堂诲示谆谆甚至継以悲泣平居诲人世出世法皆恳恳切至软语咄咄和易如坐春风中使人醉心悦服咸自谓得师意及至室中握三尺黑蚖鞭笞四海龙象则丝毫无容少借来者如登万仞山而跻氷崖雪磴进无所依退无所据莫不凛然失其所执设有不顾性命强争锋者师必据其案欵尽底搜诘破石騐璞刮骨见髓勘其深浅真伪定其是非与夺卸僧伽黎痛决乌藤以明正其赏罸尝语学者曰今人负一知半觧所以不能了彻此事者病在甚处只为坐在不疑之地自谓千七百则公案不消一喝坐却曲录床子及乎被叅徒下一喝则不能辨其邪正徃徃一句来一句去如小儿相扑伎俩相角盖是从前得处莽卤故也直湏叅到大彻之地亲见亲证明得差别智方能勘辨得人方能杀活得人此是吃折脚铛中饭底工夫做到未易以口舌争胜负也假如两人从门外来未见其面同时下一喝且道那一个有眼那一个无眼那一个深那一个浅还辨得出么师之机用不可凑泊下语少所许可其门户险绝如此复念今时学者不能以戒自律纵有妙语亦难取信于人乃有毘尼方便之设焉师寓南竺日尝误踏一笋取而食之其后卖衣告偿㭊薪擘果见虫复全而置之滤水囊终身不废师之细行湼南山之竹莫能殚姑举是数端以识其梗槩使后之欲见师而不可得者览斯文亦足以景仰遗风于万一云耳良渚信士全从进得师所剪发盛以香奁朝夕供礼一旦光明遍室视奁中舍利累累如贯珠师隐山前后三十年为己为人惟其一出于真实故天下之人若僧若俗若智若愚上而公卿士夫下及走卒见童识与不识知与不知皆合乎加额曰高峰古佛天下大善知识也乔祖自师至西峰即徃叅觐岁或十余徃徃必留旬浃承教诏警䇿者至矣示本分钳锤外时以孔孟老庄微言要旨立难问而启迪之益见师随机设化之方也师未尝握管今语录中有一二偈赞十数颂古皆双峰时所作为弟子窃记者乃若示徒之语一句一字皆前所谓践履真实中流出假言以显道而已师貌清古体修律常俛首而坐非问道不荅闻说人过则首愈低久病癯甚坡翁省夫禅师病有云瑟瑟寒松露骨躭躭老虎垂头殆为师传神也十数年间两处成道塲而未尝过目少于怀焉乔祖从师游最久交诸耆旧最多故知师之出处言行最详师之徒弟明初以掇集之事见嘱不敢以才谫辞敬焚香涤虑拜手以述将求铭于大手笔云谨状
高峰大师塔铭
夫子之道不愤悱则不启发瞿昙之道不勇猛则不精进道固未易知也古之释子山栖林巢草衣木食死灰墙壁其身心而不悔者为一大事耳后之真能为大事者千万人一人高峰是已师名原妙吴江徐氏子母梦癯僧而免幼嗜趺坐稍长从嘉禾密印寺老宿法住出家习天台教不契入净慈立死限学禅脇不席食不味见断桥伦令𠫵生从何来死从何去见雪岩钦令𠫵狗子无佛性且问谁拖汝死尸来应声即棒尝疑万法归一一归何处见擭径五祖真賛疑始泮从钦南明钦中前问师喝钦拈杖师把住云今日打某甲不得拂袖径出翌旦钦又问万法归一话师云狗䑛热油铛自此当机不逊寻过雪窦见西江谋希叟昙复从钦霅之道塲钦时居立僧与偕赴天宁欲凂以事掩耳不顾钦尝问日间浩浩作得主么师云作得主梦中如何云作得主正睡着时无梦想见闻主在甚处师无语钦嘱云从今不责汝学佛学法只饥饭困眠才觉抖擞精神看此际主人翁竟何在师益警省咸淳丙寅冬入龙须山卧薪饭松风鏖日搏誓欲一著子明白粤五载中夜推枕堕地有声廓然大悟会积雪路绝数日人谓师死矣雪霁宴坐如初甲戌迁武康双髻峰德祐丙子春大兵至师绝食兼旬危坐不动事定户屦纷至己夘春避入西天目之师子岩即石洞营小室丈许榜曰死関𢘻屏给侍服用破瓮为铛并日一食洞梯山以升弟子罕面共筑师子院以居有三関语示众云大彻底人本脱生死因甚命根不断佛祖公案只是一个道理因甚有明与不明大修行人当遵佛行因甚不守毘尼弗契即拒户不纳会钦寄竹篦拂子法语瓣香拈出道价日隆远方异域问道踵接运副鹤沙瞿君霆发敬慕师一见机契即舍田庄为供师辞不受君舍心益坚俾其徒以田别建二刹食卜莲华跪𪨷可十里请于官扁大觉禅寺以祖拥摄寺事乙未子月二十七日师忽书二真轴以后事嘱明初祖雍腊朔上堂云西峰三十年妄谈般若罪犯弥天末后一句不敢累及本人自领去也大众还有知落处者么良久云毫𨤲有差天地悬隔别书偈云来不入死関去不出死関铁蛇钻入海撞倒湏弥山泊然而逝庚申奉遗命全归死阗师嘉熈戊戌三月二十三日生寿五十八腊四十三弟子百人受戒请益者万数远近奔赴然香顶臂恸哭填咽师清明枯淡笃志求道顿悟之后屏居穷山跬步不出内心无喘外息诸缘欣然自得为人至慈勤恳诲人善语和易或継以泣及至室中行祖令鞭策龙象尽情勘核𮈔粟无贷尝戒学者今人负一知半觧不能了彻𠫵徒一诘茫然莫辨邪正句来句去如手搏儿盖得处卤莽故也直湏大彻亲见亲证明得差别智方觧勘辨杀活机用险峻不可凑泊如此尤矜细行崇戒律虽创两刹目未尝覩师行觧真实名震江湖识与不识皆手额赞叹曰古佛善知识也余弱冠从无凖翁游师准孙也创院立庄两嘱以记心降久矣诸徒持事状求铭乌得辞铭曰
前朝请大夫眉山家之巽撰
颂古
天目高峰原妙禅师雪嵒嗣一日嵓问日间浩浩还作得主么师云作得主睡梦中作得主么师曰作得主又问正睡着时无梦无想无见无闻主在甚么处师无语嵓嘱曰从今日去也不要汝学佛学法也不要汝穷古竆今但只饥来吃饭困来打眠才眠觉来即抖擞精神看我遮一觉主人公毕竟在甚处安身立命师自誓𢬵一生做个痴呆汉决要这一着子明白越五载因同宿友推枕堕地作声廓然大彻
睡中主捉着张三呌李五才经枕子唤一声石斗撞着铁老虎咄大家覩
山悠悠白水悠悠一片蓑衣枕石头扑落一声惊起后行稍斜月半轮秋
元故天目山佛慈圆照广慧禅师中峰和尚行录
禅师讳明本号中峰杭之钱塘人俗姓孙母李氏梦无门开道者持灯笼至其家翌日遂生师神仪异具大人相才离襁褓便跏趺坐能言便歌赞梵呗允嬉戏必为佛事九岁丧母读论语孟子未终卷已辍学年十五决志出家礼佛然臂誓持五戒日课法华圆觉金刚诸经夜则常行困以首触柱自警居近灵洞山时登山颠习禅定甫冠阅传灯录至庵摩罗女问曼珠明知生是不生之理为甚么却被生死之所流转有疑已而沙门明山者指师徃𠫵天目高峰和尚妙公高峰孤峻严冷不假人辞色一见驩然欲为祝发师以父命未许高峰曰可举阇夜名尊者出家因缘喻汝又勿自沉溺未几诵金刚般若经至荷塘如来处恍然开觧由是典籍内外皆达其义趣而师自谓识量依通非悟也时年二十有四实至元丙戌岁也明年从高峰薙染于师子院又明年受具戒又明年观流泉有省即诣高峰求证高峰打赶出既而民间讹传官选童男女师因问曰忽有人来问和尚讨童男女时如何高峰曰我但度竹子与他师言下洞然彻法源底陆沉众中人无知者于是高峰书真赞付师曰我相不思议佛祖莫能视独许不肖儿见得半边鼻且卑𠫵徒诣师请益众由此知归淮僧子证尝问高峰诸弟子优劣高峰曰若初院主等一知半觧不道全无如义首座固是根老竹其如七曲八曲惟本维那却是竿上林新篁他日成材未易量也壬辰松江瞿公霆发施田二百七十顷即山之莲华峰建大觉正等禅寺元贞乙未冬十一月高峰将迁化以大觉属师师辞推第一座祖雍主之大德丁酉师登皖山游庐阜至金陵戊戌结庵庐州并山学者辐辏师虽拒之而来者愈众庚子结庵平江雁荡众既伙遂成法席癸夘瞿公坚请师还住大觉师力辞避之时吴兴赵公孟𫖯提举江淛儒学叩师心要师为说防情复性之旨公后入翰林复遣问金刚般若大意师荅以略义一卷公每见师所为文辄手书又画师像以遗同𠫵者乙巳师还山庐高峰塔丙午领师子院至大戊申仁宗皇帝在东宫赐号法慧禅师已而乞食句吴因谢院事己酉道仪真即𦨣以居庚戌众请还山今兵部尚书郑公云翼时佥淛西廉访司事候师余杭问法师推明经世出世之学以答之词见语录辛亥师复船居吴江陈子聦建顺心庵诣师开山既而渡江拟游少陵至汳隐其名僦城隅土屋以居僧俗争相瞻礼皆手额曰江南古佛也皇庆壬子结庵庐州六安山江淛省丞相奉书访问师去之东海州癸丑瞿公霆发以两淛运使终师还吊其丧公之子时学奉宣政院䟽复请师住大觉师举首座永泰代己泰欲承嗣师师俾𠫵嗣开先一山万公盖以院易嗣其来久矣闻师之风者莫不多之丞相延师私第恳请住持灵隐禅寺师固辞中书平章又请曰师之道德孚于人者矣宜顺时缘住一刹以恢张佛祖建立之心无多让也师曰夫住持者湏具三种力庶不败事三种力者一道力二缘力三智力道体也缘智用也有其体而阙其用尚可为之但化权不周事仪不耳使道体既亏便神异无筭虽缘与智亦奚为哉或体用井阙而冐焉居之曰因曰果宁无慊于中乎某无其实故不敢尸其名平章知师意坚弗敢强师辞以末疾还山中延祐丙辰春上命宣政院使整治释教距杭州入山候谒师闻避之镇江丁巳丹阳蒋均建大同庵延师居之戊午众请还山九月上顾谓侍臣曰朕闻天目山中峰和尚道行久矣累欲召之来卿每谓其有疾不可戒道宜褒宠旌异之其赐号佛慈圆照广慧禅师并赐金襕袈沙仍勅杭州路优礼外护俾安心禅寂改狮子禅院为师子止宗禅寺诏轮林学士承旨赵公孟𫖯撰碑以赐特赠高峰和尚佛日普明广济禅师先是驸马太尉沈王王璋遣𠫵军洪钥賷书币叙弟子礼期请上命南来𠫵叩己未秋九月王奉御香入山谒师草庐咨诀心要请师升座为众普说师激扬提唱万余言王复求法名别号师名王以胜光号曰真际王因建亭师子岩下以记其事至治壬戌行宣政院虗径山席强师主之师贻书院官卒不就结茅中佳山将终焉山北距西峰三十里重溪复磵穿径崖险扪萝薜冐豺虎缁白随礼无虗日师愍其跋渉寻归草庐十月英宗皇帝持旨降香并赐金襕僧伽梨诏行宣政院官亲诣山宣谕恩意时江淛省右平章今丞相荅剌罕晚欢公命理问官阿敦偕院官行乞师法语中书𠫵知政事敬公俨亦尝通书问法其为天子大臣所知遇盖如此师每斥学者只尚言通不求实悟常曰今之𠫵禅不灵騐者第一无古人真实志气第二不把生死无常做一件大事第三拌舍积刦以来所习所重不下义不具久远不退转身心毕竟病在于何其实不识生死根本故也凢见学者輙问曰汝唤甚么作生死或者茫然无所加对或者谓生不知来处死不知去处是生死师曰便饶知得亦生死所知亦是生死又或指一念忽起是生一念忽灭是死师曰离一念起灭亦生死也是说皆枝叶耳非根本也夫根本者性真圆明本无生灭去来之相良由不觉瞥起妄心迷失本源虗受轮转以故道迷之则生死始悟之则轮回息盖根乎迷而本乎妄也当知山河大地明暗色空五阴四大至于动不动法皆是生死根本若不曾向真实法中脱然超悟更于悟外别立生涯不存窠臼岂堪向生死岸畔劄脚或纤毫不尽未免复为胜妙境缘惑在那边起诸异想虽曰晓了其实未然惟有痛以生死大事为己重任者死尽偷心方堪凑泊直下傥存毫发许善恶取舍爱憎断续之见则枝叶生矣可不慎乎师之激励后学皆此类癸亥春一日师自叙其出家始末曰六旬幻迹每见禅者作务则曰汝种蔬欲为谁𧆌耶汝负舂欲为谁炊耶师盖已有去世意至六月十五日折简大用上座曰幻庵向秋决作离散计継书属门人幻者朝死夕化骨便送归三塔若停龛祭莫讽经入祠做忌一切佛事不许狥世礼也复条示师子寺惟以放下节俭克究初心慎守开山明训令法久住之意又遗诫门人其略曰佛法无汝会处生死无汝脱处汝唤甚么作佛法任以百千聦明一一把他三乘十二分数千七百则陈烂葛藤百氏诸子从头注觧得盛水不漏𦁕是门外打之遶说时似悟对境还迷此事向道无汝会处汝转要会转不相应莫见与么说便拟别生知觧直饶向千人万人拶不入处别有生机緫不出个要会成妄念惟具大信根叩己躬下真𠫵实悟乃能荷负若作荷负想依旧没交渉当知众生结习浓厚无汝柰何处汝若无力处众只全身放下向半间草屋冷淡枯寂匄食鹑衣且图自度亦免犯人苗稼作无惭人所以道佛法无汝会处生死无汝脱处既会不得又脱不得但向不得处一挨挨住亦莫问三十年二十年忽向不得处蓦尔拶透始信余言不相诬矣越十日师示疾有来省者师曰幻住庵上漏旁穿篱坍壁倒不可久住也语笑如平时学者强师服药师谢之曰青天白日曲狥人情耶挥去僧有告吴门者师曰何不过了八月十五日去至十三日手书遗别外护仍写偈遗别法属故旧十四日蚕作复写偈辞众曰我有一句分付大众更问如何无本可㨿置笔安坐而逝停龛三日身体温輭颜貌不少变有禅者乞剪发供养误伤指端血津津出如生时道俗数千人奉全身塔于寺西之望江石先是其年春涸冻山中大木皆摧折若世所谓木稼者识者异之至于殁之日白虹贯于山之颠师生宋景定四年岁癸亥十一月二日世寿六十有一僧腊三十有七 初侍高峰于死関日作夜坐脇不沾席励精勤苦咨诀无怠逾十年亲承托莂退而蔵晦以住山交聘避走南北所过輙成宝坊俗率自化海内学者望风信慕识与不识皆尊之曰大和尚家绘像而敬事焉其来瞻礼络绎载道祁寒暑雨殆无虗日每填溢山寺至无以容其道德所被上自天子万里延慕屡欲召至阙庭而卒莫之能致也王公大人北面事师而乡道者倾动一世下逮屠沽负贩优伶工伎厮舆暴悍之徒师一真慈相与随冝说法未尝以高下贵贱而尊易谄凟之也得师半偈不啻重宝或蔵师所薙发輙产舍利有疑谤者一接言容无不迁善为师外护远至西域北庭东夷南诏接踵来见南诏沙门索闲教观东来问法寔自玄鉴始鉴尝于师言下有省既而普福等五比丘画师像南归至中庆城四众迎像入城异光从像烛天万目仰观翘勤倾信由是兴立禅宗奉师为南诏第一祖师之法量汪洋辨才无碍至于悲愿诱掖谆谆诲谕户履日满一无倦容故登师之门者如泛重溟不测涯埃如饮醇酎不觉醉悦及其勘辨学徒决择心法无假借慎许可凛凛然如秋霜烈日严不少贷其为文信笔万言了不经意而其辞必归于警昏聩明宗旨辟义觧显正悟极于第一义谛而后已若夫立身倡道每视古德前言徃行或有缺漏輙为叹息而师之行事则不蹈其失坠也故师之立言示训非其素履而躬践者则终其身不言也至于退恬逃名根于天性清苦自持尤矜细行大觉师子二寺由师克成及奉勅撰碑师不惟不肯渉分寸功并其名字亦不肯与于其间也随所寓草创庵庐皆曰幻住又因以自号焉尝隆暑病渴肤腠汗腐有遗细葛亵衣者受之终不衣也游淮汳井汲艰远遂终身不复颒浴闻说人过失则俯首不荅凢传记语渉攻诘毁訾则掩卷不观僧有卧疾者则济以汤药而策其进道僧有省亲者则施以财法而勉其孝养师尝撰楞严征心辨见或问一卷信心铭辟义觧一卷山房夜话一卷幻住家训一卷拟寒山诗一百首緫题曰一华五叶复撰金刚般若略义一卷别传觉心一卷东语西话一卷门人集师遗文曰东语西话续集二卷语录十卷别录十卷并传千世师之自序略曰余初心出家志在草衣垢面习头陀行以服田衣抱愧没齿平昔懒退非矫世绝俗盖以文字则失于学问叅究则阙于悟明寻常为好事者之所称道盖报缘之偶然耳於戏师乘大悲愿力为法檀度观时适冝随机应物如摩尼珠无有定色为未证得谓证得说我无悟由为求名闻利养者韬晦岩谷为毁犯律仪者演毗尼法为滞前尘而溺多闻者辟知见海导以正悟为圆机者直示向上师皆以身先之而不事夫空言也然一心平等冺绝去来不留朕迹槩非常情所得而窥测也每念师出处言行或承之于家训或见之于行事或征诸老宿或质诸遗文谨叙次而录之然犹以景像求师者也其不可以景像求者又乌得而尽纪也耶泰定元年八月甲子法弟比丘祖顺录
天目中峰和尚净土善人咏之第六十五
天目山中独坐时王臣膜拜道巍巍禅心不𩀌莲华国净土诗成阐化机
中峰和尚钱唐人讳明本得法于天目山高峰和尚其道德巍巍如泰山北斗王臣皈命龙象交叅朝屡遣使者降赐金帛𠡠号普应国师和尚慧辨无碍应接来机之暇复密修净业有怀净土诗百篇春秋六十二示寂之日光明异发塔全身于天目山中
天如惟则禅师净土善人咏之第六十八
狮子岩前得指南卧云立雪騐来叅老禅未上生莲界念佛休言落二三
天如维则禅师庐陵人得法于中峰和尚妙悟玄辨超于人上建师子林菩提正宗寺于苏城有卧云立雪二室日坐其间宰官长者清净四众叅学之流接武而集师以单提直指之外复著净土或问劝人念佛发明西方教法最为切著春秋六十九临终灵瑞甚异塔全身于水西之原
大方师塔铭略
至正十六年春师出世住平江定慧时方兵兴戎旅占住佛屋缁徒多戚戚者师曰何不休去歇去师语嘿跌宕不可测识谢院事客灵岩山华首座房盛称路緫管周矦义卿之贤且曰我将火化湏矦作证明十八年九月八日侯以郡事登灵岩山时苏录判善长贾典史天瑞从师闻侯至欣然出迎陪侯夜话曰某将此月十四日即此山火化侯其为我证明兼吾教下哀侯念佛世尊付嘱国王大臣为法外护侯慎无忘此言至十三日复以诗寄侯诗曰昨日岩前拾得薪今朝幻质化为尘慇懃寄语贤侯道碧落云收月一痕侯虽得诗亦未深信复以偈决别众人是夜请于华乞以燥薪叠高棚仍借一龛坐去华谓薪当从命龛则无有指前一床谓华曰此亦足矣华如师言十四日朝登殿与众僧别即登柴棚两袖皆析燥薪薪得火即烮𦦨炽然于大火聚中其祝香有曰灵苗不属阴阳种根本元从刦外来不是休居亲说破如何移向火中栽于烈𦦨中度数珠与华曰聊当记忆于是僧俗四众始惊信拜礼烟𦦨所至多得舍利且闻异香身尽火灭骨骸不坏者二舌根齿牙侯闻惊怛不已为悼章二且为建塔灵岩乞为之铭云
天如惟则禅师
天如惟则禅师姓谭氏吉之永新人于苏之东城买地建师子林因冈阜为山有石蹲名师子林且识法之源自天目师子岩也
石屋和尚塔铭
师讳清珙字石屋苏之常𤍨人也俗姓温母刘氏生之夕有异光实宋咸淳八年壬申也及长依本州兴教崇福寺僧永惟出家二十祝发越三年受具一日有僧杖笠过门师问之僧曰吾今登天目见高峰和尚汝可偕行否师欣然与之偕行见峰峰问汝为何来师曰欲求大法峰曰大法岂易求哉湏然指香可也师曰某今日亲见和尚大法岂有隐乎峰嘿噐之授万法归一之语服勤三年大事未明忽辞他行峰曰温有瞎驴淮有及庵宜徃见之至建阳西峰见及庵庵问何来师曰天目庵曰有何指示师曰万法归一庵曰汝作么生会师无语庵曰此是死句什么害热病底教汝与么师拜求指的庵曰有佛处不得住无佛处急走过意旨如何师荅不契庵曰者个亦是死句师不觉汗下后入室再理前话诘之师荅曰上马见路庵呵曰在此六年犹作者个见觧师发愤弃去途中忽举首见风亭豁然有省回语庵曰有佛不得住也是死句无佛急走过也是死句某今日会得活句了也庵曰汝作么生会师曰清明时节雨初晴黄莺枝上分明语庵颔之久乃辞去庵送之门嘱曰已后与汝同龛未几庵迁湖之道塲师再𠫵次命典蔵钥庵尝与众言曰此子乃法海中透网金鳞也一众刮目以视后灵隐悦堂訚公会中居第一座遂罢𠫵登霞雾山卓庵名曰天湖道洽缁素户屦骈臻伏腊所湏不求自至凢樵苏之役皆躬自为之有古德之风禅暇喜作山居吟传者颇多师于此山有终焉之志俄而嘉禾当湖新创福源禅刹以师之名闻诸广教驰檄敦请为第二代住持师坚卧不起或者劝之曰夫沙门者当以弘法为重任闲居独善何足言哉于是番然而起大开𬬻鞲锻炼学者谈者以谓真能起及庵之家者也居七年以老引退复𡚖天湖至正间朝廷闻师名降香币以旌异皇后赐金襕衣人皆荣之师澹如至正壬辰秋七月廿有一日示微疾阅二日中夜与众诀其徒请曰和尚后事如何遂索笔书偈曰青山不著臭尸骸死了何须掘土埋顾我也无三昧大光前绝后一堆柴掷笔而逝阇维舍利五色灿然不知其数其徒收其灵骨舍利塔于天湖之原以及庵之塔配之示不忘同龛之师意也寿八十有一腊五十有四有弟子愚太右高丽人也亲得师旨说偈印可有金鳞上直钩之句其王以国师之号尊之闻师道行意甚倾渴表达朝廷诏谥佛慈慧照禅师移文江淛请净慈平山林公躳入天湖取师舍利馆伴归国平山与师为同𠫵皆愚公之本意也师之上堂法语山居诗颂其徒至柔刊行于世且以师之行状征予铭之予昔见师于福源臞然其形道韵可掬今已四十余年矣因感槩而为之铭铭曰
洪武九年岁在丙辰秋九月九日前四明延寿禅寺沙门元旭撰
虗舟普度禅师
径山第四十二代虗舟普度禅师维扬江都人姓史氏稍长虽习世书绝无处俗意识其志俾依郡之天宁出家会与毕将军舟遇共语大奇之曰此儿短小精悍音吐如钟他日法中向上爪牙也携武林礼东堂院祖信为受业师侍信左右五年奋志𠫵方初见铁牛印于灵隐已而江东西湖南北悉徧历焉时无得唱道饶州荐福师决志叩请其迁福严华蔵亦与之俱偶入室次得问不与万法为侣者是甚么人师曰金香炉下铁昆仑得曰将谓这矮子有长处见觧只如此师曰躬作礼曰谢和尚证明若天童晦岩光大慈石岩琏虎丘石室廸一见器异留与法务淳祐初制府赵信庵以金陵半山请出世迁润之金山潭之鹿苑抚之踈山苏之承天景定间太傅贾魏公奏补中天竺复请旨升灵隐至元丁丑被命径山上堂邪人说正法正法悉皆邪正人说邪法邪法悉皆正卓拄杖一下邪耶正耶又卓拄杖一下说耶不说耶向这里拣辨得出黄金为屋未为贵玉食锦衣何足荣上堂万法是心光诸缘惟性晓本无迷悟人只要今日了既无迷悟人了个什么卓拄杖一下千言万语无人会又逐流莺过短墙上堂举云门和尚示众云汝等众人在此过夏山僧深不欲向你道惜取眉毛好师云云门灵曳尾拂迹迹生灵隐即不然汝等诸人在此过夏山僧直截向你说口是祸门上堂举临济和尚道有一人论刦在途中不𩀌家舍有一人𩀌家舍不在途中那个合受人天供养师云兔马有角牛羊无角寸毫尺厘天地寥廓潘阆倒骑驴攧杀黄番绰师住径山值火余志图恢复将有绪俄示微恙索笔大书曰八十二年驾无底船踏翻归去明月一天全身塔寺东十里𦊱坞之阳四月二十四日示寂
石室祖瑛见径山志
石室祖瑛吴江陈氏龆年出家即策杖游方初从虗谷陵于仰山闻径山晦机道化亟投之一见契合遂留掌记声闻日彰出世明之隆教杭之万寿明之雪窦育王谢天童平石砥问疾有偈曰是身无我病根深惭愧文殊远访临自有岩花谈不二青灯相对笑吟吟后造一龛曰木裰日坐其中不渉世事至正癸未三月见一哀妇人叩头请师应身为国王师曰吾不愿生天王家逾十七日趺坐而化
佛智弘辨禅师杰峰愚公石塔碑铭洪武三年化
禅师讳世愚号杰峰衢之西安人其父姓余讳某以书诗传家母毛氏尝有姙梦观世音送青衣童子觉而生师自幼好礼佛塔迨长遂入兰溪显教禅寺从孤岳嵩公供洒扫之役已而薙除须发为大僧受具足戒昼夜奉香灯惟谨用针出指端血书金刚般若尊经忽抵几叹曰纵能尽书一大蔵教亦属有为绝如梦幻不可控缚盍学无为以明心宗乎出谒古崖纯公石门刚公涕泪悲泣祈以求端用力之要二公欣然语之师㐽受其言不分明暗兀坐如枯株时年二十五矣师复叹曰年日以增而学日以退岂非闻见未充无以启发知觧乎踏涛江而西见诸善知识时布衲雍公断崖义公中峰本公大弘雪岩高峰之道师一一咨叩下语不契中心愗乱遂止南屏山中三年不逾户限闻止岩成公倡道大慈山定慧禅寺门𨓍虽高峻而获证悟者甚众亟徃谒焉止岩曰南泉有云不是心不是佛不是物是何物师闻而愈疑仍还南屏诸缘尽舍类气绝之人行坐寝食不狥觉知唯一念历然在太虗中如此者久之一夕坐至夜分闻邻席僧唱证道歌至不除妄想不求真处豁然如释重负举目洞照不见一物留碍喜跃不自胜且曰佛法元在目前秪为太近故人自远之耳即操觚成偈有夜半忽然忘月指虗空迸出日轮红之句乃走见止岩会止岩游姑苏走天池求证于元翁信公元翁止岩之师也元翁问曰上士从何来师曰大慧元翁曰大慧鼻孔甚深多少师卓锡杖一下元翁曰抝折锡杖尔将何卓师因作礼元翁曰尔可归见止岩师既见备陈悟由止岩喝曰何处见神见鬼师曰今日捉了贼也止岩曰贼在何处师便喝止岩曰开口合口都不是向上举将一句来师曰徧界明明不覆蔵止岩𥪡起竹请师指名师便掀倒禅床止岩曰尔欲来将虎须耶师复作礼止岩连打三下嘱曰善自护持他日说法度人续佛慧命次日命为侍者服勤三年又还南屏住山樵隐逸公请司蔵钥寻入大慈为上座元至顺二年师归西安西安乌石山有福慧古刹久废为瓦砾之区师独结茅庐以居蛇虎纵横了无恐怖意乡民以为有道者负糇粮塩醯以遗之师澄居摄念影不出山者一十六载声光日振缁素之士坌集座下恒至二三千指其地或无所容县大姓陈君嗣宗为造殿堂门庑及经蔵钟楼之属其制如大伽蓝且置山若田取其食以给众帝师大宝法王闻之赐师佛智弘辨禅师之号至正六年冬江南行宣政院亦录师之行业请主广德石溪兴龙禅寺师祝香报恩𡚖之于止岩表其自证也向化之盛不下乌石时连留三夏乌石之众念师去乡里者久如子失母力迎其还适郡境新建佛刹者四曰古望曰龙眼曰宝盖曰普润皆延师开山为第一祖师起应之无不感慕而奋迅国朝洪武三年冬十二月郡守黄君镇戍将徐君与启普度水陆大斋五昼夜佥谓非师不足拯拔沉沦师勉强成行竣事而返畧示微疾召门弟子勉以精进入道索笔书偈云生本不生灭本不灭撒手便行一天明月掷笔而逝是月之十日也越七日奉师全身蔵于乌石慈云塔院师处菩提塲中历五十夏住人间世阅七十春秋四方叅学莫知其数能其法者则慧观慧进德随等一十五人也所度弟子尤多其存则慧实道达等二十又三人也二会语四卷已刊行丛林中云师道价倾四方非惟禅林奔凑而公卿大夫若太尉高公纳麟若中书兵部尚书黄公德昭若浙江行省左丞老老若江东广访副使伯颜不花或函香致敬或驰书问道或上谒亲问玄要得其片言只字宝之不翅南金师之施及可谓传矣使其正席名山则惠利所被宜益广今乃仅止于斯有识恒伤之纪载遗行以昭示来裔要不得而遽畧也德随既出世西安之崇寿佩师之德不忘与道达共图不朽计结集成帙征予为之铭予闻圆悟之道实发临济心髓之秘其五传至荆叟功用益弘际遇穆陵宠遇甚至荆叟再传而至天池以慈悯之故诱引初机恒俯而就之不为高绝难攀之行使人望门而还所以其弟子布满东南者甚伙若师者则天池之嫡孙也师求道深切如救头然本心既明出语皆法弹指之顷起大道塲于久废之余非其福慧具足为人天师畴克若是邪造铭以勒诸塔一以著师之善继一以励来者之进修当有惕然自省者矣铭曰
佛心了悟本觉妙明真净大禅师宁公碑铭有序洪武三年化
临济正宗九传至于东山演公全机大用譬犹日月行天罅隙毕照其弟子上承法印开拓觉源固不可一二数就其传泒尤著者言之其一为圆悟勤其一为天目齐其一为开福宁圆悟而下又岐而为三曰虎丘隆曰此庵元曰大慧果其道多行于南天目六传至海云简开福六传至金牛真其道多行于北佛性无南北而佛法亦然其融通混合𮗆被无际震荡铿鍧靡间幽显论者未易多此而少彼也金牛世嫡实太湖无用宽其又铁中之铮铮者欤无用之子则吾一源师其人也师讳永宁一源字也自号虗幻子俗姓朱氏淮东通州人世为宦族父某母陇西李氏师既生舅氏吉安郡守某爱其黠慧命为嗣年六岁入乡校经籍即能暗记且了其大意然非性之所乐也闻人举佛陀号遽注耳耸听九岁恳求𩀌俗父母弗之许辄连日不大食乃使依族婣模上人于利和广慧寺利和州之望刹宋有淮海肇禅师说法度人声闻当时前一夕寺众同梦迎禅师次日而师至识者异之谓禅师乘愿轮而再世焉十二岁游扬之雍熙寺会主僧来峰泰编禅林类聚成师览之笑曰此古人糟粕耳点检何为河南王童童奇其幼而器之属僧录司给牒薙度为沙门寻受具足戒自时厥后蓬累出游浙河西见诸大老下语无所契中峰海方柄法苏之万寿留之经年已而入穹窿山谒克翁绍克翁察其志不凢俾掌蔵室时年已十九年一旦欲归乡行省觐礼至毘陵约明极于焦子山精修禅定稍渉睡昏则戴沙运甓悬板坐空如是者五年明极曰蔵主见解且至冝徃𠫵人遂至淮西太湖山求印可于无用无用门庭严峻师方入户厉声叱出之师作礼于门外合爪而立久之乃许入见问曰何处人师曰通州曰淮海近日盈虗若何曰沃日滔天不存涓滴曰不著糟道曰请和尚道无用便喝师退就禅室彻夜不𥧌一旦闻无用举云门一念不起语声未绝而有省急趋入堂无用便打然知师顿悟令造偈拈赵州师立成曰赵州狗子无佛性万象森罗齐乞命无底篮儿盛死蛇多添少减无余剩无用嗒然一笑复举证道偈问师曰掣电飞来全身不顾拟议之间圣凡无路速道道道师曰大迸星飞有何拟议敌面当机不是不是无用振威一喝师曰喝作么无用曰东𤓰山前吞匾担捉住清风剥了皮师不觉通身汗下亟五体投地曰今日方知和尚用处无用曰闭著口自是侍左右者三年且以断崖义所賛己像亲署一花书授师曰汝缘在浙逢龙即住遇地便居师遂还浙时虗谷陵元叟端濑翁庆幻住本天如则各㨿名山展化机师皆徃叩击道相脗合而幻住尤誉师弗置
向下文长俱于中吴无渉故录止于此
杭州灵隐寺故辅良大师石塔碑铭有序
洪武四年正月十六日灵隐释氏大师灭度报年五十又五僧夏四十龛留五日顶有煖气体貌如生又二日用阇维法从事齿牙坚洁舌根红润皆无坏者及火既灭诸设利罗珠圆玉皦将至盈升四众争取灰烬为尽其弟子某等涕泪悲泣攀号无从于是俯从世礼以是年某月日瘗骨于归云塔中实在寺东偏若干步初大师未告寂之先以书嘱后事于其同门今天界善世禅师泐公曰吾大期已至子宜速还若稍遅遅不复相见矣时公留姑苏谓大师精神尚彊岂遽如其所言及治任来归大师火化已数日矣公于塔前自誓必期有以白大师之行传芳不朽垂范将来乃加评隲辑成简编持示其友金华宋濂曰是大师也始终俊伟不愧龙象子通吾宗其言当见信于世盍为文揭之塔上然公以丛林硕德立冠五山护持正法不翅坚城乃不属之他人而惟区区是托非相知之至深即其又何辞大师讳辅良字用贞其号曰介庵苏州吴县人姓范氏文正公之十叶孙也父讳伯和母郑氏大师诞钟粹气聦悟夙发见浮图氏书輙跃然朗诵若所素习有挟相形术者谓父母曰是儿骨格清耸紧峭恐非世间法可缚若使之学佛必能弘大宗乘矣父母方钟爱不信其言大师之里多阿兰若大师日与群童遨游其间徘徊爱慕终日不忍去父察其志与相者言合乃谓之曰在昔范蜀公好与名僧交尝勉圆悟勤公𠫵叩道要卒为天下禅宗吾能惜尔而不使遂其志乎年十五俾从同里迎福院僧寿弥薙落及受具戒即慨然曰学佛将以明心心非师无以示肯綮终日墙面可乎去从北禅泽法师习天台教观所谓三乘十二分研其精华摄其密微充然若有所契士瞻杓公时住天平山白云寺寺盖范氏所建以奉光者大师数至其间士瞻诲之曰教乘固当学若沉溺不返如入海筭沙徒自困耳何不更衣以事禅寂乎大师曰吾将焉从曰笑隐诉公见主龙翔集庆寺其道大被东南缁白信从如子归母朝廷嘉之赐以广智全悟大禅师之号汝曷不徃依焉于是法师徃见广智即以全器法宝期之问荅之际棒喝兼施弦发而箭驰雷春而电扫刹𨚗之顷凢情顿丧虽未至清净觉地而所入正涂超然出于物表他日广智再有所问大师发言愈厉广智笑曰得则得矣终居第二义也大师弗懈益虔久之遂契其心法云空川流了无留碍寻掌蔵钥于四明阿育王山与住持石室瑛公纵横相叩击石室极推誉之至止壬午行宣政院檄大师出世嘉兴资圣寺升座说法终恩于广智云时大师年始二十有六众颇易之大师杀衣黜食为修建之计崇基广搆文甓雕甍金碧烨然前后相照徃来观者始皆信服居十三年迁越之天章仅阅四春秋移杭之中天竺其倾向者益多有逾资圣天章时会海内大乱兵燹相仍南北两山诸刹皆化于烈熖灵隐古称绝胜觉塲凉烟白草凄迷于夕照之间过者为之慨叹康里公为江淛行省丞相妙拣名僧能任𧺫废者莫大师为宜遣使者命居之既至剪剔荆丛葺茅为庐以栖四方学者虽当凋零之秋开示徒众语尤激切其言有曰达磨一宗陵夷殆尽汝等用力如救头然可也然百千法门无量妙义于一毫端可以周知如知之变大地为黄金受之当无所让否则贻素飡之愧矣岁月流电向上之事汝等急自进修𠫵学之士多有因其语而入者化缘既周手䟽衣赀入公帑敬交游及治丧敛之事𮨇谓左右曰翌日巳时吾将逝矣及期澡浴端坐书偈而殁大师四坐道塲觧结发复如利刃之破索甘露之洒稠林无不断绝无不沾润故所度弟子心果等若干人说法住山明宗等若干人颇号继迹重辉者也大师性简直虽面折人过而胸中无留物与人交无少长一以诚相遇所造偈辞初不经意而语出浑成有若宿搆举扬大法不务缘餙而西来之旨自明复以净土观门苦海舟航时兼修之未尝少怠其所见盖卓然去呜呼道行无迹玅极无象求而即之脗契本真未定之先则万缘鼎沸发慧之后则一性洞虗所谓不用其力而无所不力则神器化于玄冥而忠信发乎天光笑有如大师和粹外形渊懿内朗造请之间因言悬觧证不染不迁之域冺差别次第之门非上智宿植恶乎至此哉濂也不敏蚤从诸老游欲假般若为宅心之地夙障已深竟为世谛文字之所缠缚鸡鸣而起唯伥伥逐物而已操觚而铭大师之塔岂不惕然以自怜怅然而遐思者乎铭曰
憨山云未见如何𠫵究即能少年了手岂多生功用纯𤍨乎古人云𠫵禅一生不悟来生出头现成殆可知矣
大天界寺住持白庵禅师行业碑铭有序洪武六年化
大天界寺住持白庵禅师讳力金字西白吴郡姚氏子其母周氏梦一庞眉僧类应真者直趋房闼麾斥弗退因惊呼而觉遂怀娠时至而育奇芬馥郁满年临五六方颡圆额白晳如玉琢见者无不怜爱县大夫时抱载车上归与妻妾环玩之欲素为子又母靳弗与逮七岁悟异常凢书一览即能记忆或见佛像辄五体投地作礼而退一日请于母曰儿患世相起灭不常将求出世间法可乎母曰出家甚苦尔年幼岂能堪乎曰儿心自乐之想无苦也自后请之不已父母知志不可夺俾依吴县宝积院道原衍法师为弟子十一岁祝发受具戒精研三观十乘之旨领其枢要衍公主秀之德蔵师为纲维之职轨范肃然忽喟然叹曰名相之学略谙之矣盍弃诸缘而徃跻觉路乎遂更衣入虎林谒古鼎铭公于双径古鼎一见辄以法器相期示以德山见龙潭语师奋迅踊跃直触其机从而有契铭公俾掌记室曾未几何分座后堂敷宣大法如山川出云灵雨沾润四众信服复升居前堂声光烨烨起丛林间至正丁酉出世住苏之瑞光寺会嘉兴天宁寺灾郡守贰咸曰非师不足以起其废具礼币遣使者力邀致之师至未久俨如兜率天宫下现人世道路过者莫不瞻礼賛叹帝师大宝法王闻师之贤授以圆通普济禅师之号师之幼丧父唯有母存乃去城东一舍筑孤云庵以奉养焉同袍或议之师呵之曰尔不见编蒲陈尊宿乎何言之易易也洪武改元皇帝御大宝历弘阐佛乘首开善世院俾擢有道浮图莅天下名山杭之净慈主席尚虚佥欲起师居之䟽与币交至浙江省丞复遣使趣之师皆力辞乃退居同归庵迎母以养仆夫忽梦庵前有瑞花如芙蓉然光彩绝异或谓梦者曰此花天子当取之而去旦而述其事人以为诞已而有 旨起师住持大天界寺命将下之日乃仆夫所梦之宵也师应 诏至阙见 上于外朝慰劳优渥即令内官送其入院赐以天厨法馔万机暇时召入禁奏对称旨盖师精通西竺典及东鲁诸书其与荐绅谈论霏霏如吐玉屑故咸乐与之游至于勘辨学子务以直指心源宗说兼行机用迭发尤使听者敬仰不置四年春 诏集三宗名僧十人及其徒二千建广荐法会于钟山命师摠持斋事师能灵承 上旨凢仪制规式皆堪传永久寻以母年耄举径山泐公自代复还庵居五年冬 诏复建会如四年 大驾临幸诏师阐扬第一义谛自公侯以至庶僚环而听之靡不悦服一日忽示门弟子曰吾有夙因未了必当酬之汝等勿以世相逼我未几示微疾谢去医药饮食手书一偈委顺而化实六年十二月二十四日也停龛六旬始行茶毗之法视其貌如生数珠齿牙不坏于火设利罗无筭观者竞取之而去世寿四十有七僧腊三十又六所度弟子某等二十余人嗣法上首出住名山者保宁觉慧等又二十余人三会语有录谋建塔于嘉兴城西环翠兰岩以某年月日举灵骨及不坏者蔵焉师神观秀伟智辨纵横以宗教为己任不畜私财每得财施輙举以给贫者尝以楞伽经及法实坛经乃释门心要当毒暑时挥汗誊钞锲梓以传师既殁觉慧惟恐其遗行泯泯昼夜弗自宁件系群行为书乞予为塔上之铭予惟临济之传至于寂照大师其道益光明盛大故其子若孙亡虑数十人各主名山务识本源至今接武而奋者尚未已也如师者亦其一人焉此无他传授之真颖悟之正而无他岐之惑也夫塔之有铭始于梁而尤盛于唐以为不若是无以系学者之思而景先哲之行也予不敢废此义遂因慧觉之请为造铭曰
阿育王山广利禅寺大千禅师照公石坟碑文洪武六年化
西方圣人示现世间百亿三昧无非度门而禅定之宗实为之馆鎋盖觉性圆朗本来充满包三界而不碍穷万仞而不昏非渉善恶了无显晦岩栖涧饮之士能冺诸尘刹𨚗之顷证入一实境界光明殊胜与虗空同体不起不灭所以其教炽然常盛而不哀有能知之而又能遵行之者其我大千师乎师讳慧照大千其字也永嘉麻氏子麻号积庆之家宜生上士父均母黄氏既诞育师宝之胜摩尼珠师自童年亦骏利倍常坚欲入道闻人诵习契经合爪谛听年十五徃依沙门了定于县之瑞光院了定师从足也长老良公知为法器即剃落为弟子明年禀特犯于处之天宁蝉脱万缘誓究大不思议事首谒晦机凞公于杭之净慈未契圆证一日阅员净语至头陀石掷笔峰处默识悬解流汗浃背时东屿海公以石林巩公世嫡提唱于苏之荐岩师杖锡徃谒东屿问曰东奔西走将欲何为师曰特来叅礼尔东屿曰天无四壁地绝八荒汝于何处措足耶师抵掌于几而退东屿知其夙有所悟寻复召至反复勘辨师如宜僚掷丸飞舞空中东屿甚嘉之遂留执侍左右师以为心法既通不阅修多罗藏无以阐扬正教耸人天之听乃主藏室于郡之万寿及东屿迁净慈邀师分座以表仪四众已而无言宣公主温之江艳心师高行复招师至处之如净慈天历戊辰出世乐清之明庆𢴃师子座集诸僧伽而诲之曰佛法欲得现前莫存知解缚禅看教未兑皆为障碍何如一物不立而起居自在乎所以德山之棒临济之喝亦有甚不得已尔闻者说绎而去至正乙未迁四明之宝陀先是寺以构讼而废师以讼兴在乎辨难大迫一处之以宽慈绝弗与较且曰我佛得无诤三昧所以超出群品我为佛子可不遵其教耶众服其化宝陀僧梦一神人衣冠甚伟飞空而来僧作礼问之神人曰我从阿育王山来欲请大千师赴供耳未几行宣政院署师住是山识者以为玄应师既至群疑景附远众响臻师亦悯大法陵夷孳孳诱掖不遗余力尝垂三关语以騐叅学其一曰山中猛虎以肉为命何故不食其子其二曰虗空无向背何缘有南北东西其三曰饮乳等四大海水积骨如毘富罗山何者是汝最初父母此第三关最为峻功惜未有契其机者居九年退于妙喜泉上筑室曰梦庵因自号为梦世叟掩关独处凝尘满席不顾也洪武癸丑十月朔召门弟子曰吾将西归汝辈有在外者宜趣其还越七月属后事于住持约之裕公沐浴更衣索纸书记书已恬然化灭在菩提位中历七十夏示人间寿相八十五年经三日用茶毘法焚之牙齿眼睛及数珠不坏余成设利罗五色烂然约之因造四偈賛之且竭力为治丧事云师三坐道塲有语录若干卷行世凢一灯所传一雨所润虽浅深有殊各得分愿弟子某等若干人得法上首某某等若干人是年十二月九日葬灵骨于梦庵之后者至大也师智度冲深机神坦迈昼则凝坐夜则兼修净业真积力久至于三际不住觉观湛然非言辞之可拟议且服用俭约不如恒僧虽不与时俗低昂贤士大夫知其诚实不事矫饰多倾心为外护其遇学徒亦以率真或以事忤之而声色不变动出语质朴不尚葩藻而指意超于言外名闻燕都帝师被以佛德圆明广济之号 不少动于中初横川珙公入灭之年公始生及其受业又同在瑞光至于殁也又同在阿育王山君子或异之嗟夫禅定之宗至宋季而敝胶滞局促无以振精明使直趍于觉路横川当斯时密受天目法印持降魔杵树真正幢升堂入室者不翅受灵山之所付嘱佛法号为中兴横川之同门有石林者奋兴实角立东西共斡化机西来之道于斯为盛师盖石林之诸孙也故其死生之际光明盛大有如此者岂无自而然哉某虽不敏每以文辞为佛事今因文妥之请故历序师之行业勒诸琬琰而复系之以铭用劝方来继师而兴起焉者世当有其人乎
铭曰
明辩正宗广慧禅师径山和尚及公塔铭洪武十二年化
姑苏之区山川清妍其所毓人物性多敏慧学禅那者以攻辞翰辨器物为尚虽据位称大师亦莫不皆然自宋季以迄于今提唱达摩正传追配先哲者惟明辩正宗广慧禅师一人而已师讳智及字以中苏之吴县顾氏子父茂卿母周氏师之始生灵梦发祥及入海云院为童子智光日头释书与儒典并进其师嘉之同见闽国王清献公都中公大赏异留居外馆抚之如己子使其祝发受具足戒师闻贤首家讲法界观徃听之未及终章莞尔而笑曰一真法界圆同太虗但渉言辞即成賸法纵获天雨宝花于我奚益哉遂走建业见广智诉公于大龙翔集庆寺广智以文章道德倾动一世如张文穆公起岩张潞公翥危左丞素皆与之游以声诗倡酬为乐师㣲露文彩珠洁璧光广智及群公见之大惊交相延誉惟恐后师之同袍聚上人诃曰子才俊若此不思负荷正法甘作诗骚奴仆乎无尽灯偈所谓黄叶飘飘者不知作何见觧师舌噤不能荅即归海云胸中如碍巨石目不交睫者逾月忽见秋叶吹坠于𨓍豁然有省机用彰明触目无障师虽自庆幸然不取正有道恐渉偏执于是杖策游虎林升双径山谒寂照端公自列其所证甚悉初寂照尝以法器期师闻其言喜甚因勘辨之师随机而荅如隼落秋空而兔走荒原也精神叅会不间一发未几命执侍左右以便咨叩俄迁主藏室师取三乘十二分教盎温绎之宗通说贯衮衮如县江河声光炜烨顿超诸老上至正壬午江南行宣政院举师出世昌国之隆教海滨之民暨清净四众手持香华百里欢迎如见诸佛师为升座说法不翅大将树建旗鼓申令发号闻者靡不畏服乙酉转邻刹普慈其激扬诱掖如隆教时戊戌江浙行省左丞相达识帖穆尔兼领院事延师主杭之净慈兵燹之余艰窘危厉人所不能堪师运量有方𮜿范峻整绰有承平之遗风较之普慈君子恒谓过之丞相犹谓未尽尊师之道辛丑之秋复请住持径山补寂照故处师亦不辞而徃风动四方考德者愈众亡頼男子瞿范日饕盘飡主庖者厌之瞿衘而去赴却使者诉院之僚属受赇诬师为通衷𥝠使者摄师问状师了无惧色癸夘省宪二府白其冤强师复还径山缁素骏奔如戴父母至有乐极而悲泣者 皇明龙兴洪武癸丑 诏有道浮屠十人集京师大天界寺而师实居其首以病不及召对乙夘 赐还穹窿山山即海云所在也戊午八月忽示㣲疾至九月四日索笔书偈而逝九日行茶毗法大燄化成五色有气袭人如沉水香齿牙数珠不坏遗骨绀泽类青琉璃色室利罗交缀于上是日其徒大均士龙寺藏于所居山之阴宝盈分爪发归径山卜于无等才公塔石瘗焉世寿六十八年为僧五十一夏度弟子若干人嗣其法者若干人师长身山立昂然如孤松在壑威令严肃其下无敢方命故所至百废具兴然处事达变接引后进又如春风时雨之及物使人不自知元帝师以为贤为锡今号云师在天界时濂颇获闻其绪论于其殁也上首弟子普庆住持道衍藉是之故自状其行来请铭夫圆明妙性实具三千四圣六凢悉从中现诸物不得已而说经雷动蛰惊风行草偃者为明此性也诸祖不得已而忘经绝其枝末直探其本根者亦明此性也性在是则道在是矣奈何道丧性乖非惟学徒为然至于师表当世者一从事于末学曲艺之间以资清玩其去佛祖之道盖亦远矣有如师者可不表之以为东南镜哉师出世时穹窿山石夜走及莅普慈神降于人述师清严之状天之生师殆不偶然四会语有录其机缘已偹载之兹不敢勦入也
铭曰
愚庵智及禅师
径山第五十三代愚庵智及禅师字以中别号西麓苏之吴县顾氏父茂卿母周氏入海云院为童子释书儒典并进闽国王清献公都中见之特加赏异听贤首家讲法界观未终章遂莞尔笑曰一真法界圆同太虗但渉言辞即成刹法乃去谒广智于龙翔微露文采广智大惊有屿上人者呵曰子才俊爽若此不思负荷大法甘作诗骚奴仆乎无尽灯偈所谓黄叶飘飘者何谓也师舌噤不能荅即归海云胸中如碍巨石逾月忽见秋叶飞坠于庭豁然有省虽喜不自胜不取证明眼恐渉偏执乃走见径山山勘辨之师应荅不滞山遂命执侍久之迁主藏室至正壬午行院举师出世昌国隆教转普慈未几行省左丞相达失公延主净慈复升径山僧问语是谤默是诳语默向上更有事在如何是向上事师云胡孙上树尾连颠僧问如何是宾中宾师云君向潇湘我向秦问如何是宾中主师云常在途中不离家舍问如何是主中宾师云常在家舍不离途中问如何是主中主师云横按镆邪全正令太平寰宇斩痴顽一日达失帖穆尔丞相到方丈问净名丈室容三万二千狮子座净慈丈室容多少师云一尘不立相云得与么觌体相达师揭起帘云请丞相鉴相呵呵大笑云作家宗师不劳再勘师便拱茶上堂举东山演祖示众云祖师说不著诸佛看不见四面老婆心为君通一线师云若教频下泪沧海也湏干上堂诸方今日开炉未免与诸人说些火炉头话乃以拂子作吹火势云唤作火烧杀你不唤作火冻杀你上堂一二三四五六七地水火风空觉识拈来数目甚分明明眼衲僧数不出也大奇乌龟钻败壁鸡向五更啼洪武癸丑 诏有道硕师十余人集天界寺师居其首以病不及召对 赐还穹窿山即海云也戊午八月忽示微疾至九月四日索笔书偈而逝其徒以遗骨藏海云阴分𤓰发归径山于无等才禅师塔左瘗焉寿六十八臈五十一
子芳
子芳字春谷法昌寺僧云游四十年不返叅学天目又十年归谓徒众曰吾缘尽矣索笔书偈云负荷犂鉏岁无力强呻吟一声牵动鼻头索万水万山何处寻
南楚
南楚悦禅师虎嵓伏公法嗣至元初自庐山来主承天寺仅以衣祴坐具一布囊自随寺毁任起废之责功成迁径山未几仍退处吴中
了庵欲赞师真云无面目漠未描先像黑漆竹篦不可近傍尽云打得刚中痛不知被渠爬着痒只好夺果抝作两截且看老汉有甚伎俩既然放过合如何深炷栴檀为供养挂角羚羊没处寻岌岌龙门五峰上
为延圣刚中请赞
清欲
清欲临海人幼入径山师礼虎嵓间谒古林茂公茂云虽是后生却堪雕琢至正间主席灵岩入院上堂云石门𪩘险铁関牢举目分明万仞高四十年中重到此始终不隔一丝毫
悦堂颜禅师
径山第五十四代悦堂颜禅师明州人受度于婺之宝林寺徧参诸宿彻悟心源为东屿之正嫡焉初住昆山之东禅转吴门万寿升虎林之南屏遂陟双径树大法幢名闻京国遣使者再降玺书护教赐金襕法衣藩王大臣无不函杳问道缁素云臻如流奔壑师逗机开发多所沾被其接引后进和气袭人其警策生死若震雷发电黄文献公与师为方外友得敷宣般若之力师住持四大刹有四会语录金华宋公濂为之序
悦堂自北山归东禅了庵闻而寄赠兼简永怀岳云云卷衣归食故山薇谁似山翁觧见机养得身心同孺子自栽松竹护禅扉一才话休居忆永怀白头兄弟已生埋村田角落凶年里马麦风规自偶谐二
伯蕴琇禅师
径山第六十二代伯蕴琇禅师苏州人通内外学师新膺径山之命少师姚公赠诗以劝驾焉临化倚杖而逝
师引罗㬋罗受佛诫云十方世界诸众生念念已证善逝果彼既丈夫我亦尔何得自轻而退屈六凡四圣同此一性彼既如是我何不然直湏内外资熏一生取办更若悠悠过日是谁之咎古德云此身不向今生度更向何生度此身
雷庵泽禅师
径山第六十四代雷庵泽禅师苏州人或问如何是和尚家风师曰金鸡抱子归霄汉玉兔怀胎向紫微僧曰忽遇客来将何秪待曰金果早朝猿摘去玉花晚后凤啣来
文琇见周世昌昆山志𬿑释传
文琇号南石昆山李氏子出家邑之绍隆庵礼智兴为师尝询法要于虎丘行中行仁禅师得言外旨洪武间住郡之普门迁灵岩万寿永乐七年住杭州之径山少师姚广孝贺以诗云升堂妙阐第一义缁白围绕如春熙诸天散花无路入老龙献供仲须眉越四载退归苏之北山松院永乐某年月日无疾而逝有续传灯录四会录行于世
慈光寂照圆明利济万峰大禅师塔铭
一真法界万象无迹妙有不有真空不空寂而常知无机不备洞照十方含包天地故名大觉吾佛证斯开方便门示真实相迦叶得斯破颜微笑越正法眼少林得此面壁九年与可安心以三即一以一即三四七二三皆证此也佛佛相印祖祖相传衣钵可藏而法不容冺曹溪付与南岳岳授与马祖祖得百丈海海得黄檗运运得临济玄一花五叶从此而分临济沩仰云门曹洞法眼济得黄檗亲传古云临济正宗一十八世至高峰妙公公得雪岩钦公心印居天目山狮子岩三十年不出死関四方从者雷动海涌鲜有升其门者惟中峰本公深造阃奥以得其诀通博无碍以大辩才息三教之有破六宗之执王臣慕仰帝道施恩入室弟子以数十计惟千岩长公得其法尔岩得其传居义乌伏龙山建大伽蓝学徒恒数百人搅动江山名倾宇宙齐鲁燕赵秦陇闽蜀外而日本三韩八番罗甸交趾琉球莫不奔走膜拜咨决惟万峰禅师一人最为上首师讳时蔚号万峰温州乐清县金氏子母郑氏夜梦白气亘天因时怀姙癸卯八月二十九日午时生母晚年生师双子师得第二母欲弃之有姊金氏鞠以为子年始七岁父母俱丧忽一夜自覩白光满室贤愚莫能知之十三岁依本县演庆寺升讲主出家十六岁为僧因看法华经安乐行品云在于闲处修摄其心师有省问讲主此语如何觧说讲曰世尊教你向山间林下结庵办道师闻其语不胜欣喜长时打坐兀兀如痴讲曰汝非吾宗人也令师游方问道年十九岁更衣学禅受具足戒游于两浙至杭州闻虎跑止岩和尚道誉遂徃礼拜请益岩曰因甚𠫵禅人不悟真性逐日区区打閧过了也或三五成群说长老如何或三五成群说丛林好恶一向不在己躬下做工夫若要了悟上乘切要真𠫵实学从头开发一遍就付三不是公案岩云便从这里昼三夜三心心无间念念相续𠫵去师得开示夜不寝席日不渉缘以经数月未得其决复回明州达蓬佛迹山卓居办道正在疑网中忽闻寺中宗律师举百丈问沩山云不可唤作净瓶唤作甚么山踢倒便行触发疑情不觉㘞地一声打破疑团直得虚空粉碎大地平沉非一切世间境界可比不是心不是佛不是物咄这钝汉正好为渠三十棒本来见成何有许多周折颂曰如来腊八覩明星也是将𫚥作眼睛为有远孙明悟处日轮当午豁然明自厥之后径徃华顶峰无见和尚处求其决择见问万法归一一归何所师上前问讯义手而立又问如何是道师云道无可道见云不道又不道个甚么师云正要和尚疑着见云疑着即错师云不疑亦错见便喝师亦喝见又喝师亦喝拂袖而行见云侍者侍者你虽悟得个真性年纪小在未可印证你来汝且居山十年二十年我自令人来取你也其年二十六岁复回达蓬数载自后竟无消息师忽闻虎跑止岩和尚圆寂久时师遂徃扫塔偶宿灵隐旦过忽闻方殿主举千岩和尚一颂云断崖和尚春圆寂无见师翁夏亦亡毕竟有生还有死千岩不久也无常两轮日月如梭过一合乾坤是磨忙寄语诸方𠫵学者莫教蹉过好时光一闻便知来意一同本僧直造伏龙相见和尚才入门便问不是心不是佛不是物是个甚么师将坐具打一圆相义手而立问荅不录偈呈南泉不是恼人心有要将心去捉心不是我心不是佛性空宽廓有何寻师允诺就命堂中第一座辞不获已黾勉秪领忽一日和尚升堂举无风荷叶动必定有鱼行师出众震声一喝拂袖而行和尚示偈云欝欝黄花满目秋白云端坐碧峰头无宾主句轻拈出一喝千江水逆流师见偈从此退职遂徃兰溪州嵩山结庵办道柰何十方云水交参四海高贤咨决千岩令人持书相招前日堂中大众问老僧首座如何不走遭以见众人之心欢喜老僧门下得人你如何执坐于此以知斯意师念愚鲁于宗无补不敢妄为担荷大法后于壬辰三月二十四日和尚令源藏主送法衣顶相来岩云老僧袈裟一顶送与嵩山蔚长老畧表丛林之道念非诸方兜法子者也呵呵师得法之后因浙东田少山多不堪着众又遭三年亢旱繇是游锡苏州行玩水山乃见光福邓蔚山山水相拱龙虎盘旋朱雀导而玄武从阴阳合而子午正剏建道塲舖舒厥志三十余年道风遍布如谷应声徃来云水靡间贤愚骈集座下致无虗日于洪武辛酉正月十五日告众曰吾今时节至矣大众切莫远去门人骇然不散后于当月付嘱衣法与众弟子门人行宗问曰和尚会中几人得法弟子师示偈曰慈悲无念花开果熟因地分明慧宝致嘱清彻源源一泒流千古万古来相续付法已讫此日京都西天师父令庆侍者来报师欲以奏闻请师相见一一应荅酬谢以毕明日二十九日乙卯午时付嘱门人曰如今已得湏向山间林下镢头边接引一个半个阐扬吾道报佛恩德不可攀高接贵轻慢下流逐利追名迷真惑道如今末法将沉汝等切湏仔细道了结跏趺坐说偈曰七十九年一味杜田悬崖撒手果日当天语毕而逝春秋七十九僧腊六十夏停龛十三日肢体温如形容俨若门人普鉴等取二月十三日巳时奉全身瘗于院西涅槃山之永光塔四众弟子哀声动徭山水师一生清苦莫能言之衲衣蒲履锱铢不蓄数处开山略无𮨇盻学徒皆称菩萨不呼名讳受化僧俗莫知其数室中举古騐今直截根源并无剩语所有示众语录送行法语不肯留传但曰从上佛祖种种言说句句朝宗言言见谛后学初机略不聴从况吾区区杜田话柄乎悉付火烬门人记录畧成文卷仍行于世门人普寿敬持行实勉余请铭余才轻德薄不敢污禅师之德自念为师嗣法弟子海舟和尚座下参学久矣况吾祖父亦受天目中峰和尚戒谕徃来不彻余一日请问海舟曰圆觉经云修多罗教如标月指若复见月了知所标毕竟非月此理如何舟举手云经也月也指也余懵然舟拍案一下云月落寒潭因而有省乃知月指不别为经从此知师之道非凢情之所测也了知一月当天本无标指无指恐观者不覩真月直知之言智者观之有进故述其铭铭曰
苕溪花城隐士海安同知沈贯撰
圣恩禅寺开山祖师万峰蔚公传
师讳时蔚字万峰出温州乐清金氏母郑梦儒释二人入其寝觉而生二子师居未适有光烛室郑惧欲弗举其姑保而育之襁抱中见僧輙微笑作合掌态父母度不可留使礼越之永庆寺升讲主为师时年十一尝诵法华经至诸法从本来常自寂灭相忽有省遂入杭受具叅止岩禅师于虎跑示以南泉三不是语别入达蓬山草庵佛迹寺故址昼夜究竟岩语至忘寝食一日寺王宗律师举示沩山净瓶公案触所叅即说偈云颠颠倒倒老南泉累我工夫却半年当下若能亲荐得如何不进劈胸拳遂徃见岩诘前语献偈云南泉正是恼人心更要将心去觅心不见心兮不是佛性天宽廓有何寻复之华顶访无见覩公见问从何处来师云从杭州来曾见何人师云止岩和尚有何指示师云南泉三不是见云我这里南泉三不是即不问如何是万法归一师曰从生至死皆无一又问如何是一归何处师近前叉手云不审见云且居山保守还返达蓬独处者十稔已而徃伏龙山中谒千岩禅师初入室问将甚么与老僧相见师𥪡拳头云这里与和尚相见岩问死了烧了向何处安身立命师云沤生沤灭水还在风息波平月映潭岩复云莫要请益受戒么师即掩耳而去明日复请众斫松师拈圆石作献珠状云请和尚酬价岩云不值半文钱师云瞎岩云你也瞎我也瞎师云瞎瞎即说偈云龙宫女子将珠献价值三千与大千却被傍观人决破谁知不值半文钱岩顾昭首座曰蔚山主颇有衲僧气味烦请归堂比佛诞日岩上堂云今日有三种好事一者世尊降诞二者天道晴明三者有大施设斋若向此三种好事上识得老僧舌头落处日销万两黄金师从西过东一手指天一手指地云天中天圣中圣释迦弥勒谁后先岩云大狮子吼过也还有小狮子么未几复还佛迹岩遗以衣拂各一并偈一首见千岩语录中既而移居嵩山阅九载岩三为手书招之所以爱重期待者甚厚比至请与公座寻返嵩山岩嘱云汝缘在浙西可继化导大振吾宗遂以元末乙丑年入吴凢三筑精蓝卒之袁墓邓蔚山中卓锡半山斩蒙结庵居之久之四众归向乃搆为大伽蓝号曰圣恩自是缁素奔凑远迩云集师随机开导俾满意欲初不为雕琢语故人益慕而信之一日忽沐浴更衣召众诀别书偈曰七十九年一味杜田悬崖撒手杲日当天遂趺坐而逝时洪武十四年正月二十九日也龛留十有三日颜色如生倾城聚观膜拜瞻叹其徒普寿等奉全身合二瘗庵之西冈遵治命也师貌古而清髭鬓踈秀寡缘饰千岩常称其纯粹质朴有古人气象深得之矣师殁垂四十年吴人无少长咸知尊慕其行嘉湖诸郡至有绘其像而事之者其生卒之辰远迩毕集如其生时而杰阁重楼逾增旧观焚修之徒数常满百岿然为一大丛林虽宿号名山盛刹者或未之能先焉岩所嘱者益又騐矣师平生未尝读书惟以深悟自得其形诸语默者俱能刊落浮华而一践乎实其徒普寿等辑为万峰语录一帙锓梓流行然非师志也其所度弟子若干人得法弟子若干人而胜学无念者独号能绍其传云
賛曰
承德即刑部主事永嘉陈亢宗述并书篆
僧时蔚
吴西山圣恩寺僧时蔚号万峰温州府乐清金氏子元末名僧长千岩高弟也初学成请于师出游师谓曰汝逢汝名即住至苏止于邓尉山东麓曰玄墓建大兰若初未尝识字既超悟禅乘遂能作书偈语皆可诵虽僧服而不去须发自为賛有束发辨头陀面须表丈夫之句洪武辛酉 朝廷闻其名使征之使未至之七日蔚已前知谓其徒无念曰吾与之无缘汝当召吾今去矣遂沐浴入涅槃遗令母焚尸越十三日肢体犹温以瓦缸覆尸而葬无念入观大被宠锡后住湖广之九峰寺与蔚埒望焉蔚素精堪舆家学常言玄墓形势为三龙三凤胜绝天下卜塟者多扣之蔚未常轻荅也老患痰气语其徒曰吾当服城中沈以潜药吾与之有缘也彼在京师今夕且归矣冝徃速之徒如教至沈氏则以潜初未归也返命又遣之徃及夜因寝其家门下待之二鼓以潜果归闻其言异焉即徃治疾既瘥蔚谓曰荷君冶疾无以为报有地于此请奉以为尊夫人寿域因指示竺山后一穴稍下六尺云是虽微劣至六十年后家当大发后以潜竟用以其母至成化间以潜诸孙廛等皆以富甲其里布政杰谕德焘数人相继取科第门户赫弈距葬时恰及六十年矣予闻诸以潜未孙注者如此然留须云云实石室僧语意蔚非蹈袭殆是偶合耳
时蔚续吴先贤赞道术第一人
时蔚乐清人姓金氏学其道者称祖焉传法于长千岩来吴玄墓聚橡栗藜藿而食之或累日不进开立宗教建寺设坛授受其徒甚盛名万峰师洪武辛酉召之蔚已预知趺坐而逝使至已无及数日肢体犹温如生
又吴释传
万峰禅师蔚温之乐清人生时母欲不举姊𫗦养之七岁夜中覩白光满室十三出家十六问升讲主法华义升和其有异令之参学十九诣虎跑止庵未契回明州佛迹山禅坐忽闻百丈问沩山净瓶话豁然有觧徃华顶无见师处永决方荅问拂袖出见云欲与汝受记汝年未更居山一二十年来未晚也后又得㳒于伏龙千岩传衣令继法行锡苏州至邓尉山止焉道风大振远近来集洪武辛酉正月入寂上足弟子普寿普福善坚普隐普持普华普荣盖千岩和尚传自中峰本本自高峰妙公高峰临济之十八世无之季宗门未坠世主亦极崇礼之未若今之替也
长洲万寿寺澹居仁禅师传
苏之长洲东北二里万寿禅寺普义熙中沙门法愔自西域至中夏以念佛三昧化导吴中为建净寿院祥符二年诏更今额元季宇内大乱寺为兵燹洪武癸丑蒲圻魏君观来为郡周𮨇废址蹙额而言曰是刹之烬不得名浮屠乌足以起之行中禅师乃寂照和尚世适今住虎丘德涵道隆内外之学兼至中兴之责庶其在兹乎使者致书币凢三徃而后应之居未久如般者献储壮者献力丹雘昡烂厥事告成退处于松林兰若风誉益尊侪辈不敢道名咸称松林和尚云师本番阳人姓吴名至仁字行中自号澹居子又号熙怡子父仲华为江州广文师生五载其亲俾侍州之报恩寺真纯故公七岁得度自幼识见超颖迥异尝儿西土指空上人赴英宗召便道憇报恩见师兴叹曰再世人天师也因授以毘尼及摩利支天咒法嘱令叅原叟于双径叟视师轩渠一笑遂失展尼师坛叟叱曰叅堂去一昔又见叟问尔何处人师曰番阳人叟曰番阳湖阔多少师展手作量势叟曰不是不是师曰合取臭口遂留侍香寻掌外记叟喜谓曰仁书记虎而翼者也瑞世蕲之德章越之云顶崇报吴之万寿师尝室中拈木枕子问僧云这个是什么僧云也知和尚老婆心切师掷枕子于地僧拟议师便喝出上堂禅性无生𩀌主禅想禅性无住𩀌住禅宗五台山上云蒸飰佛殿堦前狗尿天刹竿头上煎锤子三个猢狲夜簸钱师旁通儒经尤邃于易发为辞章严简而有法务在匡宗不以此自多虞文靖公见师黄州苏文忠公祠记曰文言谨奥有西汉风张潞公尝以诗寄师有今代能仁叟高风播海涯之句宋学士称之曰虎丘尊者名浮屠见性炯若摩尼珠 国朝洪武初 皇上以鬼神之理召师师以佛旨为书而对 上大悦晚岁养闲松林十五年三月忽示疾十九日有同叅如愚仲至讯曰师行以至矣诸子在旁盍不赐一言为末后训乎师曰十方薄伽梵一路涅槃门曰与师谛及五十秋矣此别直指净土相见师厉声曰尽大千界是个净土何处不相见良久索纸书偈已泊然而逝世缘七十四僧臈六十七有嗣法弟子楮纳秀
进好香载尚直编
虎丘行中仁禅师凢得沉檀异香则以小盒贮之置于大香盒中每旦持以行香至世尊前于小盒中另取好香一炷进之除外不复他用客至惟𦶟常香而已
祖庭古拙俊禅师传
古拙禅师生缘松陵之柳塘因母持净戒出胎不知有腥血六岁出就外传不鲁典背习法华经一文一礼至十岁日诵一部年十三思脱世累子夜逾间投城越州日铸寺者二载获祠部披剃登坛受具足戒发大乘志首谒石屋师授以父母未生时面目提撕多滞冷淡无聊又二载徃叩三衢嬾牧禅师从前审核乃示履践昼则经行夜则趺坐历历惺惺明明寂寂如秋月寒潭光凝一片又如铁壁银山浑忘进止工夫虽得入彀思心不能南𠫵古梅老人长途胼胝静境俱失及拜起即欲供通痛以竹篦趂出如是三度被打遂结三同叅至故里立限三周不语过午不食晨昏不寝冬夏不澡因念达磨大师壁观九载方获及苐更发猛厉续燃三指每一指限三年叠三成九切磨深入尘垢自消寂光坚凝廓然瞥地行诣白云翁当机不让法战沔契留为千僧首时年二十八矣膻风普布叅徒蚁集遂遁迹下山留偈奉别大人云半载相依唱祖机几番谈道奉天威出山便说归时路又是重栽眼上眉韬光岩壑三十余稔如聋若哑罔测玄旨有平生最爱隈岩谷三十余年懒放迎之句洪武间奉 旨到繁昌一日剃度千人众请东庐山开堂普说发四愿文师云禅之一字亦是强名云何曰𠫵在性而已拟议即乖开口即错既不可道何以名禅可道又不是不可道又不是伶俐汉若向这里缁素分明便见一生𠫵学事毕若是𤼵心不真志不猛厉这边经冬那边过夏今日进前明日退后久久摸索不着便道般若无灵騐却向外边记一肚抄一部如臭糟瓮相似是这般野狐精直饶弥勒下世与生死甚干渉直正道流若要脱生死须透祖思関祖関透生死脱不是说了便休要将从上诸祖做个样子赵州老人四十余年不杂用心为甚么事长庆棱公坐破蒲团七个为甚么事香严老师四十年方成一片为甚么事乃至历代真实践履尅厉苦志为甚么事我今日口喃 地引古騐今为甚么事诸禅德既有从上不惜身命积功累德妙语亲证底样子何不𤼵大勇猛起大精进对三宝前深𤼵重愿若生死不明祖関不透誓不下山如是𤼵愿之后截断千差路头不与万法为侣向长连床上七尺单头高挂钵囊壁立千仞𡩖立限期急下手脚𥁞此一生做教彻去若办此心决不相赚我今为汝保任此事终不虗也
无念传
无念学公德安陈氏子九岁出家礼无极和尚为师东游姑苏见万峰蔚禅师一喝下领旨万峰出法衣说偈送之㱕宝林寺道声蔼著远近翕然宗之宝林当四会之冲天兵征陈友谅寺毁缁流𥁞散惟学一人守之荒𭏟蔓𣗥吊影数年暨我 圣祖削平僭伪奄有四海偃苇崇文聿兴吾教学有复创之志焉于是善信云集向化风从不三四年宝林复兴金碧掩映如化乐天宫矣洪武十五年 孝慈皇后陟天楚藩建大会集千僧于洪山学在焉王见而异之遂留邸馆建九峰寺居之学具福德相行慈悲行人见之意消故有不言而化者是能倡大缘举大利皆一呼而应成之之易如掇之也当道者荐于朝 圣祖召见便殿命坐应对称 上意礼遇隆渥欲留主京刹固辞弗受厚赐遣中官送还二十九年再遣中官奉 御制怀僧诗文一轴松花实各一器至山谕慰弥至 𠡠曰前者僧无念戒行精于皎月定慧稳若魏山暂来一见去此常怀怀之不已遣人就见持以松实供之兼以诗劳之云云又赐僧无念九岁出家诗学皆如韵和之以上 上覧之大悦自是深信吾道颇亦省刑𡩖法矣永乐四年示寂阅世八十有一塔全身于九峰狮子岩之阳
无念
无念字胜学应山人九岁出家不识字𠫵荆州无闻和尚开示公案后入嵩山住静影穿一衲脇不沾席屦不出户一日豁然有省因徧访耆宿东抵吴𠫵时蔚一见机语相契后 高皇帝召至 奉天殿 赐坐 上问法要念进偈曰万机之暇究真玄百草边头佛祖禅毛孔徧含尘刹土毫端现出性中天定廻坐看云横谷行乐闻覩石涌泉林下衲僧何以报祝延 圣寿亿千年 上悦 赐以御制诗文 楚王慕之延居武昌九峰寺
宝蔵普持禅师临济第二十二世
宝蔵普持禅师万峰嗣住圣恩为二世万峰禅师付法与师偈云大愚肋下痛还拳三要三玄绝正偏临济窟中狮子子灯灯续𦦨古今传
虗白慧旵禅师临济第二十三世
东明虗白慧旵禅师宝蔵嗣年十四于丹阳妙觉寺礼湛然师落发受戒𠫵云间松隐叩其心印然未心肯自誓若不彻证不已因禅定六日出定举首覩松豁然有省寻至苏之玄墓圣恩寺见果林和尚针芥相投复指示见宝蔵持禅师且陈悟因蔵叱之曰佛法如大海转入转深那得泊在这里师遂亲炙座下蔵一日问曰心不是佛智不是道汝云何会师向前问讯义手而立蔵呵曰汝在此许多时还作这个见觧师乃𤼵愤忘寝食至第二夜蓦然彻法源底遂呈偈曰一拳打破太虗空百亿湏弥不露踪借问个中谁是主扶桑涌出一轮红蔵笑曰虽然如是也湏善自护持时节既至其理自彰
杭州东明寺虗白旵禅师
古杭安溪慧旵禅师字虗白因昼夜无睡坐若铁幢诸方目之旵铁脊其先湖广人也姓王氏父为丹阳税课司副使遂家焉母黄氏方娠一夕梦僧顶包入门及产有异质警悟不凢经书寓日成诵七岁梦坐稠人中挥麈玄论醒以告母母曰此高僧说法像也他日令汝出家年十四礼邑之妙觉寺湛然长老为师湛问曰汝为何事荅曰志愿作佛湛寺之为净发受我服承三载湛转江西踈山住持闻松隐唱道云间即徃咨叩得所心印偶至一小庵自誓曰我今若不彻证决不复回遂禅定六日方安详而起举目触松豁然有省寻至袁墓山见果林荣公针芥相入指谒宝蔵持具陈悟因即斥之曰佛法如大海转入转深那里泊在由是亲炙座下一日问师曰心不是佛智不是道云何为师向前问讯义手而立持怒曰汝在此许多时还作这个见觧师乃𤼵愤至忘寝食次日蓦然得彻源底呈以偈曰一拳打破太虗空百亿湏弥不露踪借问个中谁是主扶桑涌出一轮红持笑曰然虽如是也湏善自护持时节若至其理自彰别去至千岁岩登平山桂子堂结期满千口昭庆圆律戊子安溪住静一徃掩関三十余道行弘传缁素奔向诲廸奖厉未尝少倦有疑而决者折以片言莫不泠然省觧学徒恒集数百人因所居浅隘遂拓基营缮不二年间殿堂禅室方丈钟楼库司庖湢所宜毕备遂成一大丛刹宣德乙卯赐额东明禅寺复为度僧俾奉香火己未罄以献施羡余重建净慈大雄殿辛酉六月二十七日命斋僧众众知师意礼请留偈师曰一大蔵教无人看着争得这几句闲言语至二十九日晨兴言别叠趺而逝停龛七日形容如故火毁获舍利如白珠者无数于山之东坞而塔乌住世七十僧夏五十五弟子仅百人传戒请益者数万余得契祖意乃海与慈秣陵人盖师平昔随机设变应病𤼵药若遇初根则恬言輭色使人醉心快意于春风和煦中也及勘宿学务必推竆蕴奥毫发不容虗假苟有果于道者则觧衣维食而勉至之虽屠猎之属遇缘训导无不改恶迁善惟其道力纯固觧行全身肩宗旨志在利生故能致人信向皈顺之如是也海舟慈公得授心印
古道月江净禅师传
西天目山高峰下七世孙古道净禅师者乃古杭东明寺旵公得法弟子也师名觉净号月江姑苏双阳人姓沈母钮氏十五岁出家张墩古拙师座下受念佛公案永乐壬寅𠫵菰城岘山大宗具寿寿曰水浅不能容泊杭有明眼人在师入钱塘古道山谒东明旵禅师一语契合留入弟子列宣德己酉披缁受具足戒既而长干祖堂期坐二年复还古道师问明曰如何是祖师西来意明曰那里学得来师曰这里来明大喝师亦喝明击以禅板曰打的在这里不打的在甚么处师曰打的也在这里不打的也在这里明曰这汉造佛殿竟但未是结果在师辞进天目山居活埋庵三年太子庵六年醎酢不沾枕簟不御日惟一粥岁惟一衲空空洒洒远屏世缘或游或息亦无定在也天顺至苔城小鸿里清敻幽静适与周居士道坚禅会相孚兰言并臭遂驻锡水心院焉有问居士委顺师历二十余稔道行精峻高风攸著非显非晦任去任留弗夸异以擅名弗耀彩以神技无循无证人莫窥其徼际所至惟请法者云聚乌成化己亥正月十九日示门人道林曰吾徃矣有事在尔一衣一𭽽此正法眼蔵也慎之且唱云我有一顶衣古道山中子七十九年来从此了生死冺迹入山中莫见锋芒事偈已坐逝世寿七十九僧腊五十一四众皇皇如赤子之失慈母因谋立塔以瘗灵骨焉
空谷隆禅师自制塔铭
生事死祭之以礼孔子之教也死而火化安骨塔释迦之教也古今依教莫不皆然余生姑苏洞庭鼋山陈氏又字显宗号月潭处士母金氏余讳景隆字祖𨓍号空谷生于洪武癸酉七月十二日永乐壬辰从弁山白莲懶云和尚受学𠫵禅湖海禅伯古拙和尚軰莫不𠫵扣虽以家居参究不替庚子岁许令出家从虎丘先师石庵和尚收为行童洪熙乙巳给牒为僧宣德二年从杭昭庆寺宗师得具戒六年先师膺荐住持杭之灵隐遂同至矣七年徃天目山礼高峰塔憇锡一载尅苦参究忽有省会懶云和尚时在海昌净妙遂造之剖露心法懶云大喜九年灵隐先师圆寂矣阇维敛骨于本山造骨塔并塔院奉祀有年今老且病死日在迩思无余地以遗骨遂承佃钱塘县尉司上扇第二修吉山下沈敬元佃官地一叚为坟地骨塔盖坟屋居之待尽余年名其屋曰正传塔院呜呼生死一梦骨塔奚为盖表佛法流芳灵踪不断即幻明真以致佛祖命脉源远流长矣幻身虽灭佛性不迁后之来者见窣堵崚嶒峰峦苍翠鸟鸣乔木泉泻幽𪨷不驰外境不执内心尽忘爱恶陶然泰和始知法界为身虗空为口万象为舌昼夜说禅未尝间歇于此见得明透得彻如醉方醒廓然领悟便见佛祖不曾湼槃老僧不曾圆寂大圆镜中觌面相见西来祖意两手分付如古师嗣云门青师嗣太阳无前后无去来大千沙界自他不隔于毫端十世古今始终不离于当念懶云和尚是景隆受业师之受业师景隆心法受印可于懶云即南极安禅师也得临济正传二十世师上溯天真则无极源雪𪨷钦前后嗣法亦无定规前嗣后者阿难嗣迦叶后嗣前者兴化嗣临济理贯古今诣实为至
铭曰
大明空谷隆禅师
师讳景隆字祖庭号空谷姑苏洞庭鼋山陈氏子父月潭居士母金氏生于洪武癸酉七月十二日为童时不茹荤趺坐若禅定永乐壬辰从弁山白莲懶云和尚受学参禅虽家居而湖海禅伯如古拙和尚軰靡不参谒庚子出家虎丘宣德二年诣杭州昭庆受戒遂依师住灵隐七年徃天目礼祖塔憇锡一载刻苦参究忽有省因造懶云剖露云印可之懶云临济下二十四世也师所著有空谷集三十卷心宗洞达机辨峻儒释通贯事理交融大理卿吴公志之师存年五十二时自作塔铭于武林西湖之修吉山院名正传有正传十景之咏在集
右出续武林西湖高僧事略
碧岩空谷隆禅师传
师自制塔铭云洪武癸酉七月十二日生姑苏洞庭鼋山陈氏父字显宗母金氏师名景隆字祖庭别号空谷永乐间年十九遇信心铭证道歌超然省会力求去家叅历南极古拙二老人及金陵南楚两浙知识所有开发俱不惬意仍处俗从传灯中上古祖师机用研究一心不替洪熙乙巳虎丘石庵师𠬧为行童给牒披缁宣德二年得具戒于昭庆寺之守宗师六年石庵膺荐住持杭之灵隐师遂同赴七年登天目山礼高峰塔憇锡周星尅苦体究忽有省会懒云和尚时在海昌净妙遂造之剖露心法云为欣荷九年灵隐师𡚖寂矣阇维敛骨塔于本山并塔院奉祀养道有年吴兴卞山之碧岩禅寺乃师之道塲也山水远秀为东南首冠师尝示叅徒曰禅宗厥旨是转迷成悟之要道也是明心见性之妙诀也是超凢入圣之関捩也自宋末至于今日师法不逮叅徒根器亦为下劣变坏妙诀死法传流无绳自缚本是活人缚作死汉做作规矩提死话头执倚偏邪无由开悟嗟夫灵山会上别传心法超出功用大觧脱法门也要在妙悟岂局规模老僧今日不用提话头不用叅公案先要识破此身空花幻影不越百年安可溺于世情埋没灵明觉性随逐妄缘汩殁生死六道循环不能超出既知此患尽情放下更不留心惟令默自思惟我今思善思恶怕热怕寒知饥知渴者心也因有幻身此心存活死了烧了何处安身只思此二句其余言语知得便了不湏记忆但于行住坐卧静闹闲忙苦乐逆顺一切时中唯自思惟死了烧了何处安身忽然识得自会做人自知入道切湏稳重穷究末后一句始到牢関始为了事人也涵养此道如百炼精金更无变色还垂方便接引后人是为报佛恩德正统九年师五十有二于钱塘修吉山为坟地葬骨塔居尝待尽署其屋曰正传塔院复手叙曰呜呼生死一梦骨塔奚为盖表佛法流芳灵踪不断即幻明真以致佛祖命脉源远流长矣幻身虽灭佛性不迁后之来者见窣堵崚嶒峰峦苍翠鸟鸣幽谷泉泻幽岩不驰外境不执内心尽忘爱恶陶然泰和始知法界为身虗空为口昼夜说禅未尝间歇于此见得明透得彻如醉复醒廓然领悟便见佛祖不曾涅槃老僧不曾圆寂大圆镜里觌面相见西来祖意两手分付如古师嗣云门青师嗣大阳无前后无去来大千沙界自他不隔于毫端十世古今始终不离于当念懒云和尚是景隆受业师之受业师景隆心法受印可于懒云即南极安禅师也得临济正传二十四世师上溯天真则无极源雪岩钦前后嗣法亦无定规前嗣后者阿难嗣迦叶后嗣前者兴化嗣临济理贯古今诣实为至乃荅问本源时年七十四矣所著有尚直尚理编二卷空谷集三十卷心宗洞达机辨峻逸儒释兼贯事理兼融其遗诫子孙规列若干条在集有云居山共住只湏三四人多则彼我喧嚣不终道业佛法在乎正气不在兴盛一味省缘本分闲淡寂寥克明天道报资恩有皆可为后人龟鉴师有嗣法弟子如卺字蔤葊住嘉禾真如寺
景隆
景隆字祖𨓍号空谷姓陈氏吴洞𨓍山人从南极安师修学秉戒见重于世正统间居杭之修吉山二十余年蕴德韬光萧然物外终于住所有集三十卷行于世
海舟普慈禅师畧传
海舟普慈禅师苏之常𤍨人姓钱世宗儒业出家于破山初至慧日寺听讲楞严至但有言说都无实义处乃曰言说今日愈多矣遂归日夜阅经寻思实义面颜日悴有居士问曰师颜色有病师云佛法不明故尔非病也士曰佛法不明何不徃府中邓尉山问取万峰和尚去师闻欣然便诣邓尉见万峰峰问曰沙弥何来师礼拜起曰常熟峰曰到此何为师举前语再拜求示峰便劈头两棒拦背一踏以脚两踢曰只这是实义师有省起曰好只好大费和尚心力峰笑而许之付以偈曰龟毛付嘱与儿孙兔角拈来要问津一喝耳聋三日去个中消息许谁亲又曰子当匿迹护持莫轻为人师范师自以为得乃结庐于洞𨓍山坞廿有九年一日僧至师问曰上座何处来曰安溪曰安溪有人么曰有虗白和尚说法不异高峰曰是谁弟子曰宝藏曰有甚言句僧举室中騐人语云心不是佛智不是道三藏不是法是甚么下语者皆不契举毕复问师曰叅宝藏否师曰我与宝藏同叅万峰僧曰当日有何所见遂隐于此就𠕂不叅人去师曰问但有言说都无实义峰便打我从此得悟僧曰请言得之所以师曰但要人知痛痒的是实义是妙心言说尽属皮毛僧𥬒曰若据此见觧生死尚未了何得云悟未在未在不见道心不是佛智不是道邪师遂有疑曰彼处众中有真大彻者么僧云无师即弃庵渡湖徃安溪诣东明适有人设斋师至関前问明曰今日斋是甚么滋味明曰到口方知说即远矣师曰如何是到口味明即打灭灯曰识得灯光何处著落味即到口师无语次日黎明遣侍者请师师即至明问曰曾见人否师笑曰见只见一人说出恐惊人明曰假使亲见释迦依然是个俗汉但说何妨师曰万峰明曰为叙先后耶为佛法耶若叙先后万峰会下有千人若论佛法老阇黎佛法未梦见在何惊之有若亲见万峰峰峰即今在甚么处师面赤罔然明曰若如此不曾见万峰师归客寮三昼夜寝食俱忘偶值香灯绳断堕地忽然大悟诣関前呈悟繇明曰老阇黎承嗣万峰去师曰白公为我打彻岂得承嗣万峰明乃笑遂集众出関升座曰瞿昙有意向谁传迦叶无端开咲颜到此岂容七佛长文殊面赤也茫然今朝好笑东明事千古令人费唾涎幸得海公忘我我济宗一脉续绵绵乃掷下拄杖云千觔担子方全付玄要如今拄杖谈以拂子击三下下座师即入方丈礼谢明曰老僧不出月去也至廿七夜辞众廿九日示寂师仍欲遁归洞𨓍四众苦留乃继其席万峰忌日师拈香指真曰我几淹杀你瓮里幸是普慈若是别人不可救也𦶟此瓣香堪酬接引喝一喝云只笑你护短没头师佛法当人情展坐具礼拜又拈香云此一瓣香供养东明长老一片赤心鞭策令余洞庭宗源连喝两喝云一言岂𥁞普慈心千古儿孙賛报恩又拈香云此瓣香供养昔日师僧指南之力若不蒙师何繇今日他日到来拄杖三十吃有分堪报不报之恩喝一喝云受恩深处便为家有乳方知是阿娘礼拜起说偈曰源头只在喝中存三要三玄四主宾五棒当人言下会四料还湏句里明末后真机死活句个中消息在师承碎形粉骨酬师德将此深心报佛恩恸哭归方丈临示寂说偈曰九十六年于世七十四载为僧中间多少誵讹一见东明消殒以拂子打○云释迦至我六十二世有不可数老和尚又打○云多向者里安身咄乃投笔而逝在景泰元年全身塔于东明左侧得法十二人
无闻听禅师
临济第二十七世関子岭无闻明聦禅师天奇瑞嗣邵武光泽县人也俗姓奚母吴氏将诞师前一夕有病僧告宿吴氏辞之夜半遂生师而病僧亦以是夕亡于道上里人咸谓此僧再来也师生三岁父母继亡外祖怜而𭣣养之未期年外祖亦死舅氏以师命孤苦乃送且隐庵为僧十七得度二十受具精毘尼兼修止观深究唯识等论同学皆敬之一日游百丈山逢一老宿问师曰大通智胜佛十刦坐道塲佛法不现前不得成佛道此理如何师乃依文讲之老宿诟骂而去师从此疑情顿发念念孜孜经五六载一日闻马嘶豁然大悟乃曰如斯之事如来明见无有错谬遂徧叅知识至第三十三叅叅天奇瑞和尚才礼拜奇便打师曰某甲适来草草触忤和尚奇曰老僧今日被上座勘破师曰和尚是在世忘世在念忘念某甲岂能勘破奇曰在世忘世是如何师曰了物非物奇曰在念忘念是如何师曰于心无心奇曰心物俱忘是如何师曰华山高峻太行峨奇曰教坏人家男女者惟汝一人乃服勤五祀礼辞奇付以偈曰破情情破破还情绝迹无私精内精知是个中今不识尽籯分付与仁行师遂住随州関子岭龙泉寺为开山第一世马于隆庆六年礼虎丘隆祖塔寓姑苏大慈寺虗堂查居士等请升座师拈香云此一瓣香非阴阳气育亦非宇宙中生𦶟向𠰷中祝东震旦中 大明皇帝圣躳万岁万岁万万岁愿四海清宁兆民乐尧舜之天五岳钟灵大地沾唐虞之瑞次拈天奇瑞和尚香敛衣就座开导毕乃举中天竺有出家外道马鸣者世智辩聦善通言论唱言若诸比丘能与论议可打捷槌如其不能不足公打捷搥受人供养时长老脇到彼国言但呜捷槌设彼来者吾自对之即鸣捷槌马鸣即问今日何故打此木耶荅言北方有长老沙门来鸣捷槌马鸣问言欲论义耶荅曰然于是广搆论塲大众云集而至长老脇云吾既年迈况从远来又先在此座理应先语马鸣曰可尔现汝所说吾尽当破长老脇即言当今天下太平大王长寿国土丰乐无诸灾患马鸣默然不知所言论法无对即堕负处伏为弟子剃除须发度为沙弥受具足戒今日无闻长老不鸣虗堂居士捷槌亦不论义亦不与虗堂居士剃须发为沙弥受具足戒诸大众知会么如若不知不会再引葛藤有僧请忠国师论义国师曰立了也僧罔措国师喝出曰非公境界今日虗堂若与无闻长老论义我则曰卧了也虗堂笑出门去我则曰是公境界诸大众我与忠国师是同是别大众默然良久师咄曰非诸公境界道南居士出众曰毕竟甚么人境界师曰止止不湏说我法妙谁思诸增上慢者闻必不敬信掷下拂子下座
一晚虗堂居士问祖祖相传之道何等人可以授之师曰唯顿悟者传之士进曰何法得悟师曰只一句无味话头曰何为无味话头师曰有味谓之有理义即教也无味者不可觧说极无理路如麻三斤干屎橛等谓之无味话头无容卜度讲论但使人叅过于十二时中疑之又疑叅来叅去如到万仞石壁下左有大坑右临深涧后复虎至前无路上如何出身可避虎难思出路相似毕竟要脱虎口乃方安乐叅此话头亦复如是
用上必有一日豁然大悟一切诸法皆自胸中流出如海如江难测难量杲日当空无处不照到此地位佛氏真子孙法门真栋梁虗堂若肯如是叅究毕竟有此一日虗堂曰公案我实未叅但每思一息不来不知此能言者向何处去忽一思起遍身似火抝闷心头难过五六日间如痴若呆想欲丢又丢不去展转梗在心要放又放不下时时又想起饮食惟一饱便住滋味不知咸淡我有此𫻏今遇我师乞大慈悲开方便门明指祖思入路知此死归何处师唤虗堂堂堂应诺师曰会么士曰不会师蓦扭居士鼻曰再道不会看士当时通身汗下曰我会也师曰会个什么士曰先先山石上淙淙水流出师拦胸扭住曰除却石头流水再道一句士曰和尚代祖恩道一句使得师曰汝道会也为甚老僧代汝道远道士便掌师把士一推倒地寻杖欲打士笑曰寻来打人不是好手师曰老僧今日失利我三十年来不曾被人折因谁知今日被这老贼箭尽弓折士拜曰师一推却似千觔石块抛向大洋海里惊得东海龙王作风掀浪连累多少人篷倒柁折师曰既如是非第二人境界是为自证三昧以后似哑子得梦嘻嘻只自好笑去士曰蒙和尚大慈开示我等乞剃弟子成僧师曰汝既信此无疑有灵鉴可凭若欲为僧亦是名根未了汝不闻古人云佛之一字尚不喜闻何有为僧为俗之名乎但于同类化引亦可谓佛子矣况汝里迈纵堕僧数佛法住持不又且立愿将来𠕂生未遅士复启曰和尚荷天奇老祖之命有授一人否如未付人恐断佛祖慧命柰何师曰佛祖之道随世显晦盛衰隆替因缘亦有定分此际难以用心亦一毫不能加损于其间奚急求嗣效庸俗所为倘授非法器纵百千传何益上祖反坏宗门然而我已灯传达者谶有悬记大振吾宗久远不坠者此人也士曰谶记可得闻乎师曰子自然知他日语之众居士拜曰乞闻示众等种一善因师何悋法师曰非吾悋也言与众听谶曰此法两人真可授次君独泛月池心密藏藏密谁能觧一日木头颠倒生即此四句因果凛然五代已前昭然定在吾何用心乎成祖之人预已知其人矣众等再拜而退
达观可禅师传
师名真可字达观自号皮毬子门人谥曰紫栢尊者俗姓沈氏居枫江之太湖母梦异人授以鲜桃觉而香溢寝内遂怀娠生五周不语时见巨人迹见于𨓍下一日有僧踵其门摩顶谓曰之子释俗宜其天人师语毕隐去师即能言𨓍下之迹自此不现矣髫年不好弄不波流俗不喜近妇人十七杖䇲遐讨至金昌大雨适值虎丘僧明觉以盖蔽之因异其魁梧不群也归院甚相得闻夜课八十八佛名号顿兴愉悦晨起㢮槖设供礼觉刈发六时趺坐遂为常律年二十受具之武塘景德寺掩関三载行𠫵知识究明大事偶闻僧诵张拙秀才见道偈至断除妄想重增病趋向真如亦是邪师曰错也当云方无病不是邪僧曰你错他错师大疑之每至所止书二语于座隅条理淹滞颜面肿 忽斋次有 叹曰使我在临济德山座下一掌便会安用如何何何住匡山白云厓穷相宗奥义北游台山有尊宿坐空岩中师作礼问一念未生时何如宿𥪡一指问既生后如何宿展两手师于言下领旨入京谒徧融禅师融问从何来曰江南融曰来此作么曰习讲曰习讲作么曰贯通经旨代佛扬化融曰你湏清净说法曰只今不染一尘融命侍者褫师道服施傍僧顾谓师曰脱了一层还一层师遂挂搭者十年时某甲秉拂少室上堂演习评唱以言句为心印以帕子为真传师见耻之曰西来意固如是耶即南还至嘉禾有楞严寺为长水处法师疏经处废为院落矣师有诗吊之曰万花丛里画楼新玉女凭阑天上春一片清光帘外月夜深曾照坐禅人乃属陆太宰外护得复何练若师引臂采血大书一联于禅堂曰若不究心坐禅徒增业苦如能护念骂佛犹益真修师念大藏卷帙浩繁殊方不能力致欲梓方册便于流观即有议者罪当自任同时有僧道开陆光祖冯梦祯曾同亨瞿汝稷吴用光等纲维之贮板于径山之寂照庵仍过吴门省下发师明觉觉已蓄发卖药市中师假疾于舟次命觉胗视及至师为流涕曰尔何至于此耶今且柰何觉曰惟命是从师为剃发载之长徃觉反就弟子列至金沙书法华经以报二亲西游峨嵋由三晋历关中践栈道礼普贤大士顺流下瞿唐过荆襄一登太和驻锡匡阜重建归宗故址自皖公山北上探问石经遗迹经乃晋琬公虑三灾坏及正法石刻藏经锢之岩洞山以经显时琬公塔院高明所有师复之启石室佛座获一宝函中有古佛舍利若干出视光烛林壑适 慈圣太后命近侍致斋供及紫伽黎师以偈辞曰自惭贫骨难披紫施与高人福更增因请舍利进宫三日修敬出帑金重固于石窟师住持潭拓寺居常礼佛方就食仓卒客至谈未竟不觉举筯白知事曰今有犯戒者令尔痛责三十棒轻则倍之言毕自伏佛前受责如数两股若聚墨乃云众生无始习气如油入牢不可苟折情不痛未易调伏也向寓天目山之中云庵缘梦中不能作主命侍者痛棒二十屡是尅励未易放悉庚子曹溪还欲修五灯会元值矿税梗道慨然入京有所为也少选妖书震发从众罹难及金吾讯鞠但对云矿税不止则我救世一大负传灯未续则我慧命一大负遂远狱执政欲致非法师曰世道若是久住奚为索浴趺坐而逝世寿六十一法腊四十有四葬灵骨于径山之文殊台师秉金刚心以大法为己任四十余年脇不契席恒持毘舍浮佛半偈曰假借四大以为身心本无生因境有每每示人曰吾持二十余年已熟句半若𤍨二句生死了然矣师气宇雄毅面色严冷皈依甚伙不假常情即欲求于棒下然性耽山水云行鸟飞服无余衣居无常所近代禅流之尠觏者 神宗敬信大乘手书金刚般若经偶汗下渍帋疑当易遣近臣质之于师师以偈进曰御汗一滴万世津梁无竆法藏从此放光 上览之大悦
无巴生传
无巴生目言生于青草滩滩即姑苏之松陵今之吴江也予从无巴生游甚久每于无巴行藏所忽之间音声笑貌之际与夫习气动静徐而察之似非青草滩人盖无巴受性超放不耐世俗于习俗绳墨了不相拘予尝规之无巴笑曰子奚不检名而审实耶名检则实审实审则名不虗名不虗宾即主也主即宾也物与我皆不得已而受形于天地之间倘不达此则何徃而非有待乎夫有待则有累有累则孔窍不待凿而不可胜数矣吾尝历覩有待之大槩不出乎地水火风空见七大而已如以自心观七大则七大有名而无实矣方此之时且问子大火聚中为吾拈得一茎眉毛出乎予曰不能无巴舍然大笑曰子闻龙树有颂乎诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生即此观之有生则有我有我始有物脱求以名实之相外名则无实外实则无名吾故曰宾即主也主即宾也宾即主则主未尝主主即宾则宾未尝宾主未尝主宾未尝宾则我与物物与我不待观空而始荡然也故曰会万物归于己者其惟圣人乎如人有己则物岂可会乎如物有物则物亦不受会也所以有待显无而待隐矣无待既隐则地以坚为孔隙水以湿为孔隙火以暖为孔隙风以动为孔隙空以形为孔隙见以照为孔隙识以分别为孔隙皆不得无巴鼻者也如以自心观此七者则地未尝坚水未尝湿火未尝暖风未尝动空未尝无形见未尝照识未尝分别若然者谓七为一可也谓一为七可也七若可一则七未尝七有待隐而无待显矣一若可七则一未尝一无待隐而有待显矣吾以是知有待与无待初皆无性也如曹溪佛性无常诸法有常之说亦此谓乎故吾以自心观九窍与六根我实未常有也然九窍六根不妨用而不废我实未尝无也有无路穷凢圣情断子谓我有巴鼻可乎如木生也直人生也静直则无私无私则无我静则无扰无扰则本虗虗则灵灵则妙既妙矣有巴鼻可也无巴鼻可也虽然庄生谓七窍凿而混沌死吾则曰孔窍凿而巴鼻形所以钩索得而秘之矣今吾一受形之后六根九窍巴鼻太多于是乎声色钩索于外好恶钩索于内吾本无巴鼻者始不得自繇矣故以无巴字我者阴借其名而鞭我后也子亦何疑而私察我耶子闻无巴之义乃稽首谢不知之罪无巴曰罪本无性何谢之有哉予不知荅而退
客燕杂记内第二百十二条
达观和尚四首狱中作闻铃偈云谁是铃兮谁是闻端坐而化遗像供石镫庵自题云骑鼠而来骑虎而还是谁起倒嘉福青山
无幻禅师行状
师讳性冲号古湛禾郡秀水人俗姓张育之夕母卜氏梦桥上一鸡飞而冲天因名曰桥婴时每啼不止唯以供具列于前即辍丱岁与群儿戏以瓦石甃殿宇取土塑佛像率群儿罗拜既娶生一子甫四岁每叹曰尘劳胶固曷得出离会业师方砚山指师看佛经师即留心内典且复问于方曰教可出世乎方曰子看经有省耶师曰三藏十二部大约祇是筌耳方曰汝郡无趣老人临济儿孙也野翁晓禅师之的传乃本色道流扣之必为子之所重师欣然徃𠫵之趣老曰吾待子久矣子平日作甚么师曰粗渉佛典趣遂诃曰记此一络索污汝一片清白地可付诸长流方堪与语师即恳求捷径趣诲以教外别传之旨师蒙诲即欲出家母不听乃依于圆明寺训蒙膳亲朝夕叅究有所契入母弃世后始剃染欲结庵径山徃辞趣趣嘱曰子缘在水边今姑从汝志时趣老欲焚弃生平所作偈颂师乞稿以集之既就徃见趣问曰子向在甚么处师曰径山做得甚么事曰某甲买得一叚田收得原本契书请和尚佥押即将集本呈上趣得展看曰这个是我的汝的𫆏师曰和尚莫抢夺行市趣掷下集本师即趋而出已而呈四偈趣莞尔曰非语言文字也是汝作底么师曰某甲鼓粥饭气若谓有所得辜负和尚不少趣点首遂传衣法并偈曰师传拈花宗示我微笑法亲手展付汝持奉徧尘刹趣入灭后师复住径山三年因思前嘱下山禁足于圆明三载既而启闭有车溪庵僧证川者敦请师居于是寄迹于庵二十余年本庵葺禅室以安众接待方来遐迩闻风叅请不绝日与衲子辈商确一大事罔不悦服素能俭以自处惠以及人凢一切利济之事倾钵资助咸之戒律氷霜辞色温雅始终一致无出世心适万历庚戌春径山建禅期主事僧与禅衲请师领众师固辞之次年复请不得已赴之半载余而脾疾作归车溪病益甚至辛亥季冬四日嘱后事毕端坐而逝阇维奉灵骨塔于径山师之法语颂偈门人记录之以广流通师生于嘉靖庚子十一月廿一日世寿七十二腊三十白衣时号无幻人皆称之无幻云
明示寂嗣临济三十一代圣恩藏禅师塔铭有序
学道湏𡚖铁汉非将相所能利生必用金篦非人我之逞山有内而无骨者难居得骨之僧人有英而不雄者莫荷大雄之担若夫高朗之识别大其气沉潜其思坚固其愿眉毛挂剑血直溅于梵天舌本含莲香徧熏于净域当吾世也有其人焉其三峰禅师乎师法名蔵字于密学人称为三峰和尚梁谿苏氏子也父兰母周氏积慈善根获宁馨报岐嶷厌于荤茹龆龀不为童嬉覩供养具若识金环诵般若经如注瓶水十五岁剃度五牧之德庆庵马虽初发心尚修慧业神者来告若宿命通有曰四十悟道六十𡚖空其悬记也二十九岁受戒于云栖又十年受具于灵谷又十一年嗣法于金粟又七年开堂于邓蔚其阅历也初从高峰语录悟半醒半睡之征故以高峰为印心后读觉范智证传悟一宾一主之偈故以觉范为印法其师承也语录三十卷广录五十卷弘戒法仪十卷五宗原一卷最后语录一卷其著述也北禅著梵网则佛像放光开元礼石佛则石佛显瑞其感应也老赵州之上等人来床上接中等人来床下接师则不然甘霖一雨甘露一味老宿与初机等观宰官与卑田同视叩则必应诲则忘疲其接物也厥初寺名破山隐同贪子甘半菽如王饍披百结如铢衣既而名声普闻财施坌集有布金者委土视之藉其河润转我食轮砺齿有加涤旸如故其苦行也至于背触俱非之𬬻鞲佛魔皆扫之钳锤使髑髅吞丹七而返魂蚊子望鉄牛而退步骂岂骂耶古德之法施如此谤则谤耳护持之花报历然其弘法也上堂四十余会普说小叅不记其数度徒百余受戒万众得法者十二人一嘿成问石乘在可证项目彻澹予垣剖石壁于磐鸿具德礼维起储慧刃铦潭吉忍先付法有梵伊致已早殁其传受也师所苦心纲宗为最五十年前紫栢老人常从事于斯矣狮弦重奏鹤和仍稀将酧未了之因岂取不还之果嗟乎鹅王择乳知云门之有人白马驮经误生公之忍死神州大乘气象忽尔黯然江表白社风流于兹𥁞矣其昌趍风日久倾盖湏史渔父入桃源谓前途之可识庆喜见阿閦嗟再觌之无期輙应蒙求续标僧宝龙颡化城山神必来礼足虫啮牢字石文将无点头乎
铭曰
赐进士第光禄大夫太子太保礼部尚书兼翰林院学士掌詹事府事修 国史副緫裁 东宫讲读官华亭董其昌撰
天寿圣恩藏禅师行状
付法法语
余于三峰万峰之付法首从天启丁夘付梵伊致住持三峰有上堂语数则证之至崇祯己巳复于梁溪锦𣗳庵付一默成问石桀在可证顶目彻四子亦有上堂语数则证明今崇祯乙亥复于天寿圣恩寺付澹于垣剖石璧于磐鸿継起储慧刃铦潭吉忍具德礼七人时因老僧养疴関中未及上堂即书此以证其未了不来等人老僧忆得者留笔以待之余不赘倘老僧不死如高峰在関或有断崖中峰辈梯而入侍截璎者载付为法门大火聚未可知也更有数人青黄未熟急宜叅大法玄要完事犹是老僧印下物不及则归之清凉辈矣
吴都法乘卷第六
开宝篇
一祖二祖受佛付嘱贤僧圣僧举佛种族梁皎唐宣广开十目賛宁有作名宋实续上座居士阿谁姓木佛子法王惟僧是属述开宝第六
支道林传义觧一之第八
支遁字道林本姓关氏陈留人或云河东林虑人幼有神圣聪明秀彻初至京师太原王蒙甚重之曰造微之功不减辅嗣陈郡殷融尝与卫玠交谓其人情俊彻后进莫有继之者及见遁叹息以为重见若人家世事佛早悟非常之理隐居余杭山沉思道行之品委曲慧印之经卓焉独拔得自天心年二十五出家每至讲肆善标宗会而章句或有所遗时为守文者所陋谢安闻而善之曰此乃九方歅之相马也略其玄黄而取其骏逸王洽刘恢殷浩许询郄超孙绰桓彦表王敬仁何次道王文度谢长遐袁彦伯等并一代名流皆著尘外之狎遁尝在白马寺与刘系之等谈庄子逍遥篇云各适性以为逍遥遁曰不然夫桀跖以残害为性若适性为得者彼亦逍遥矣于是退而注逍遥篇群儒后学莫不叹服后还吴立支山寺晚欲入剡谢安为吴兴守与遁书曰思君日积计辰倾迟知欲还剡自治甚以怅然人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日戚戚触事惆怅唯迟君来以晤言消之一日当千载耳此多山县闲静差可养疾事不异剡而毉药不同必思此缘副其积想也王义之时在会稽素闻遁名未之信谓人曰一往之气何足可言后遁既还剡经由于郡王故往诣遁观其风力既至王谓遁曰逍遥篇可得闻乎遁乃作数千言标揭新理才藻惊绝王遂披襟觧带留连不能已仍请住灵嘉寺意存相近俄又投迹剡山于沃州小岭立寺行道僧众百余常随禀学时或有惰者遁乃着座右铭以勗之曰懃之懃之至道非弥妥为淹滞弱丧神奇茫茫三界眇眇长覉烦劳外凑冥心内驰狥赴钦渴缅邈忘疲人生一世㳙若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必危寂寥清举濯累禅池谨守明禁雅玩玄规绥心神道抗志无为寥朗三蔽融冶六疵空同五阴虚豁四肢非指喻指绝而莫离妙觉既陈又玄其知宛转平任与物推移过此以往勿思勿议敦之觉父志在婴儿时论以遁才堪经济而洁己俗有违兼济之道遁乃作释蒙论晚移石城山又立栖光寺宴坐山门游心禅苑木食涧饮浪志无生乃注安般四禅诸经及即色游玄论圣不辨知论道行旨归学道诫等追踪马鸣蹑影龙树义应法本不违实相晚出山阴讲维摩经遁为法师许询为都讲遁通一义众人咸谓询无以厝难询每设一难亦谓遁不能复通如此至竟两家不竭凡在听者咸谓审得遁旨廻令自说得两三反便乱至晋哀帝即位频遣两使征请出都止东安寺讲道行波若白黑钦崇朝野悦服太原王蒙宿搆精理撰其才辞往诣遁作数百语自谓遁莫能抗遁徐曰贫道与君别来多年君语了不长进蒙慙而退焉乃叹曰实紏钵之王何也郄超问谢安林公谈何如嵇中散安曰嵇弩力裁得去耳又问何如殷浩安曰亹亹论辨恐殷制支超直上渊源实有慙德郄超后与亲友书云林法师神理所通玄拔独悟数百年来绍明大法令真理不绝一人而已遁淹留京师渉将三载乃还东山上书告辞曰遁顿首言敢以不才希风世表未能鞭后用愆灵化盖沙门之义法出佛之圣雕淳反朴绝欲归宗游虚玄之肆守内圣之则佩五戒之贞毗外王之化谐无声之乐以自得为和笃慈爱之孝蠕动无伤衔抚恤之哀永悼不仁秉未兆之顺远防宿命挹无无位之莭履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不钦其风尚安其逸轨探其顺心略其形敬故令历代弥新矣陛下天钟圣德雅尚不倦道游灵模日忌御可谓钟鼓晨极声满天下清风既劭莫不幸甚上愿陛下齐龄二仪弘敷至法去陈信之妖诬寻丘祷之弘议绝小涂之致泥奋宏辔于夷路若然者太山不季氏之族得一以成灵王者非贠丘而不禋得一以永贞若使贞灵各一人神相忌君君而下无亲举神神而呪不加灵玄德交被民荷冥祐六合成吉祥之宅洋洋大晋为元亨之宇常无为而万物归宗执大象而天下自往国典刑杀则有司存焉若生而非惠则赏者自得戮而非怒则罚者自刑弘公器以厌神意提诠𢖍以极冥量所谓天何言哉四时行焉贫道野逸东山与世异荣菜蔬长阜漱流清壑缕毕世绝窥皇阶不悟干光曲曜猥被蓬荜频奉明诏使诣上京进退惟咎不知所措自到天廷屡蒙引见优游礼策以㣲言每愧才不滞理无拘新不足对扬玄模允塞视听踧踖侍人流汗位席曩四翁赴汉干木蕃魏皆出处有由默语适会令德非昔人动静理游䰟禁省鼓言帝侧将因非㨿何能有为且岁月僶俛感若斯之莫呪复同志索居综习辽落回首东𮨇孰能无怀上愿陛下特蒙放遣归之林薄以鸟养鸟所荷为优谨露板以闻仲其愚管褁粮望路伙待慈诏诏即许焉资给发遣事事丰厚一时名流并饯离于征虏蔡子叔前至近遁而坐谢安石后至值蔡暂起谢便移就其处蔡还合褥举谢掷地谢不以介意其为时贤所慕如此既而收迹剡山毕命林泽人尝有遗遁马者遁受而养之时或有讥之者遁曰爱其神骏聊复畜耳后有饷鹤者遁谓鹤曰尓冲天之物宁为耳目之玩乎遂放之遁幼时尝与师共论物类谓鸡卵生用未足为杀师不能屈师寻亡忽现形投卵于地壳破雏行顷之俱灭遁乃感悟由是蔬食终身遁先经余姚坞山中住至于明辰犹还坞中或问其意荅云谢安石昔数来见就輙移旬日今触情举目莫不兴想后病甚移还坞中以晋太和元年闰四月四日终于所在春秋五十有三即于坞中厥冢存焉或云终剡未详遁善草隶都超为之序传袁宏为之铭賛周昙宝为之作诔孙绰道贤论以遁方向子期论云支遁向秀雅尚庄老二子异时风好玄同矣又喻道论云支道林者识清体顺而不对于物玄道冲济与神情同任此远流之所以归宗悠悠者所以未悟也后高士戴逵行经遁墓乃叹曰德音未远而拱木已繁兾神理绵绵不与气运俱尽耳遁有同学法处精理入神先遁亡遁叹曰昔近石废斤于郢人牙生辍弦于钟子推己及人良不虚矣宝契既潜发言莫赏中心蕴结余其亡矣乃著切悟章临亡成之落笔而卒凢遁所著文翰集有十卷盛行于世时东土复有竺法仰者亦慧觧致闻为王坦之所重亡后犹见形诣王勗以行叶焉
高僧传为例者十曰译经义觧神异习禅明律遗身诵经兴福经师唱导令于义觧习禅明律与福经师五种中取其产于吴居于吴游于吴者抄入此篇又取译经一人入始兴篇神异二人入轶群篇其遗身诵经唱导诸人无渉于吴故无所录
大明一统志
支遁晋人续图经云平江风俗有支遁道生慧向之俦倡法于群山而人尚佛
支遁
支遁字道林姓関氏往余杭山沉思道术行吟独畅年二十五始释形入道住剡东山后来吴居支硎南峰院性好鹤锻其翮不复飞视有懊丧意养令翮成致使飞去又好养名马谓爱其神骏间与何骠骑期当为合八関斋以十月二十二日集同志者在吴土山墓下三日清晨为斋始道士白衣允二十四人清和肃穆莫不静畅至四日朝会众贤各去既乐野室之寂又有掘药之怀遂便独往谅天爵以不加为贵诚逸禄以靡湏为足有道林集为释门绝秀今有石室放鹤涧马迹石皆其遗踪也
支遁
载张采太仓志
支遁字道林晋天竺沙门尝从金陵桑传至姑苏访瞿硎先生于梅里清夜露坐论道见东南一舍外有气五色诘里于南沙尽界斵地得石函函启二龟化凤翔逝因卓锡开山成帝咸和六年辛卯赐额名法轮寺州旧志云二龟化为双凤一止树上一飞上南
按无锡有梅里泰伯所都城故事最著令州地直塘北有梅里实去双凤一舍常熟东晋名南沙双凤未属州前正其尽界今崇明亦有南沙不辨即混道里又因是知瞿硎甎刻非出譌记
支公
支公信高逸久向山林住时将孙许游岂以形骸遇幸辞天子诏复览名臣䟽西晋尚虚无南朝久沦悮因谈老庄意乃尽逍遥趣谁谓竹林贤风流相比附
支公诗
支公养马复养鹤率性无机多脱畧天生支公与凡异凡情不到支公地得道由来天上仙为僧却下人间寺道家诸子论自然此公惟许逍遥篇山阴诗友喧四座佳句纵横不废禅
支遁咏十释咏之第七
若以色见我几于貌失人林公少须发澄观欠冠巾
竺道壹传义觧二之第十五
竺道壹姓陆吴人也少出家贞正有学业而晦迹隐智人莫能知与之久处方悟其神出瑯瑘王珣兄弟深加敬事晋太和中出都止瓦官寺从汰公受学数年之中思彻渊深讲倾都邑汰有弟子昙壹亦雅有风操时人呼昙壹为大壹道壹为小壹名德相继为时论所宗晋简文皇帝深所知重及帝崩汰死壹乃还东止虎丘山学徒苦留不止乃令丹阳尹移壹还都壹荅尹曰盖闻大道之行嘉遁得肆其志唐虞之戚逸民不夺其性弘方由于有外致远待而不践大晋光熙德被无外崇礼佛法弘长弥大是以殊域之人不远万里被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清玄避期旷世故道深常隐志存慈救故游不滞方自东徂西唯道是务虽万物惑其曰计而识者悟其岁功今若责其属籍同役编户恕游方之士望崖于圣世轻举之徒卓长往而不返亏盛明之风有谬主相之旨且荒服之无関天梦幽薮之人不书王府幸以时审谳详而后集也壹于是闻居幽阜晦影穷谷时若耶山有帛道猷者本姓冯山阴人少以篇牍著称性率素好丘壑一吟一咏有濠上之风与道壹经有讲筵之遇后与壹书云始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峰采药服饵蠲疴乐有余也但不与足下同日以此为恨耳因有诗曰连峰数千里修林带平津云过远山翳风至梗荒榛茅茨隐不见鸡鸣知有人闲步践其迳处处见遗薪始知百代下故有上皇民而壹得书既有𢍆心抱乃东适耶溪与道猷相会定于林下于是纵情尘外以经书自娱顷之郡守瑯琊王荟於邑西起嘉祥寺以壹之风德高远请居僧首壹乃抽六物遗于寺造金牒千像壹既通内外又律行清严故四远僧尼咸依附咨禀时人号曰九州都维那后暂住吴之虎丘山以晋隆安中遇疾而卒即葬于山南春秋七十有一矣孙绰为之赞曰驰辞说言因缘不虚惟兹壹公绰然有余譬若春圃载芳载誉条被猗蔚枝干森踈壹弟子道宝姓张亦吴人聪慧夙成尤善席上张彭祖王秀琰皆见推重并著莫逆之交焉
竺道生传义觧四之第一
竺道生本姓魏巨鹿人写居彭城家世仕族父为广戚令乡里称为善人生幼而悟聪哲若神其父知非凡噐爱而异之后值沙门竺法汰遂改俗归依伏膺受业既践法门俊思奇拔研味句义即自开觧故年在志学便登讲座吐纳问辩辞清珠玉虽宿望学僧当世名士皆虑挫词穷莫敢酬抗年至具戒噐鉴日深性度机警神气清穆初入庐山幽栖七来以求其志常以入道之要慧觧为本故钻仰群经斟酌杂论万里随法不惮疲苦后与慧睿慧严同游长安从什公受业関中僧众咸谓神悟后还都止青园寺寺是晋恭思皇后褚氏所立本种青处因以为名生既当时法匠请以居焉宋太祖文皇深加叹重从太祖设会帝亲同众御于地筵下食良久众咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日丽天天言始中何得非中遂取钵便食于是一众从之莫不叹其枢机得象王弘范泰颜延之并挹敬风猷从之问道生既潜思日久彻悟言外迺喟然叹曰夫象以尽意得意则象忌言以诠理入理则言息自经典东流译人重阻多守滞文鲜见圆义若忘筌取鱼始可与言道矣于是校阅真俗研思因果迺言善不受报顿悟成佛又著二谛论佛性当有论法身无色论佛无净土论应有缘论等笼罩旧说妙有渊旨而守文之徒多生嫌嫉与夺之声纷然竞起又六卷泥洹先至京都生剖析经理洞入幽微迺说一闽提人皆得成佛子时大本未传孤明先发独见忤众于是旧学以为邪说讥愤滋甚遂显大众摈而遣之生于大众中正容誓曰若我所说反于经义者请于现身即表疠疾若与实相不相违背者愿舍寿之时㨿师子座言竟拂衣而游初投吴之虎丘山旬日之中学徒数百其年夏雷震青园佛殿龙升于天光影西壁因改寺名号曰龙光时人叹曰龙既已去生必行矣俄而投迹庐山销影岩岫山中僧众咸共敬服后涅槃大本至于南京果称阑提悉有佛性与前所说合若符契生既获斯经寻即讲说以宋元嘉十一年冬十一月庚子于庐山精舍升于法座神色开朗德音俊发论议数番穷理尽妙观听之众莫不悟恱法席将毕忽见麈尾纷然而队端坐正容隐几而卒颜色不异似若入定道俗嗟骇远近悲泣于是京邑诸僧内慙自疚追而信服其神鉴之至征瑞如此仍庐山之阜初生与睿公及严观同学齐名故时人评曰生睿发天真严观洼流得慧义憉惇进㓂渊于嘿塞生及睿公独标天真之目故以秀出群士矣初関中僧肇始注维摩世咸玩味生乃更发深旨显畅新典及诸经义䟽世皆宝焉王微以生比郭林宗乃为之立传旌其遗德时人以生推闽提得佛此语有㨿顿悟不受报等时亦宪章宋太祖尝述生顿悟义沙门僧弼等皆设巨难帝曰若使逝者可与岂为诸君所屈后龙光又有沙门宝林初经长安受学后祖述生公诸义时人号曰游玄生著涅槃记及注异宗论檄魔文等林弟子法宝亦学兼内外著金刚后心论等亦祖述生义焉近代又有释惠生者亦止龙光寺蔬食善众经典兼工草隶时人以同寺相继号曰大小二生也
竺道生传賛
圣人之言有辞阙而意圆者涅槃之论闽提是也亦何俟后品之至盖达人会理拘士执文又不独阐提一端而已而生公正见不摇坚如金石死不违誓辉灼古今呜呼壮哉
古载缁门崇行录中附录于此
按从来记虎丘事者于点头石可中亭二者皆系之生公今考可中之说㨿此传则其事在青园寺其时在未来虎丘之前㨿庐山十八贤传则其事在青龙寺其时在既去虎丘之后虽所载互异而其止属生公事未尝属虎丘事则亦已甚明矣然国初郡人王宾仲光撰虎丘志则又辨可中为可月之讹其志殿阁亭台一类云可月亭在剑池吏刘梦得有一方明月可中庭之句后因以可月名亭俗误以为可中耳云峤类要之可月是又云寺毁时亭独存真师修之年按其所辨因核然即以为可中则是月可中非日可中况刘诗并非虎丘诗亦特原生公金陵事耶若此传遗却群石点头一事大为阙典至阐提有佛性之说亦必悉述涅槃经先至后至之丈其义始尽则其说特详于庐山十八贤传中故又偹录之于左
法师道生魏氏巨鹿人幼从竺法汰出家披对经诰一览能诵年在志学便登讲座吐纳明辨虽宿望莫敢杭酬初依庐山常以入道之要慧觧为本乃与僧睿慧严慧观等游学长安从罗什受业関中僧徒咸仰神悟尝喟然叹曰自经典东流译人重阻多滞权文鲜通圆义若忌筌得鱼始可与言道矣于是校阅真俗精练空有研思因果乃立善不受报及顿悟成佛义又著二谛论佛性常有论佛无净土论应有缘论并笼罩旧说妙有渊旨守文之徒嫌嫉竟起师又以法显三藏所翻泥洹经本先至六卷成文经云除一阐提皆有佛性师云夫禀质二仪皆有涅槃正因阐提生之类何得独无佛性葢是经来未尽耳乃唱阐提之人皆得成佛时大本未传孤明先发旧学僧党以为背经遂显大众而遣之师正容誓之曰若我所说背经当见身疠疾若与实相不背愿舍寿之日踞狮子座遂拂衣而行及后大经至圣行品云一阐提人虽复断善犹有佛性于是诸师皆为愧服师被南还入虎丘山聚石为徒讲涅槃经至阐提处则说有佛性且曰如我所说契佛心否群石皆为点头旬日学众云集忽雷震青园佛殿有龙升天因改寺曰龙光师于寺请罽宾律师译沙弥塞律传于世既而辞众复投庐山预莲社久之还都止青霞寺宋文帝大会沙门亲御地筵食至良久众疑过中帝曰始可中耳生乃曰白日丽天天言始中何得非中遂举箸而食一众从之莫不叹其机辨时王弘范泰颜延之并挹敬风猷相从问道元嘉十一年十一月庚子于庐山升座说法将毕众见麈尾纷然队地隐几而化宛若入定诸师闻之益信前誓有证翼日于庐山之西阜初関中僧肇始注维摩诘经世咸玩味师乃更发深旨人服其妙所述维摩诘法华泥洹小品诸经皆有义䟽时以师能推阐提得佛之义于是显其顿悟不受报等论
龙光寺竺道生法师诔
元嘉十一年冬十月庚子道生法师卒于庐山呜呼哀哉善人告𥁞追酸者无浅舍理云灭如惜者又深法师本姓魏氏彭城人也父广戚县令幼而奇之擕就法汰法师改服从业天资聪茂思悟夙挺志学之年便登讲座于时望道才僧著名之士莫不穷辞挫虑服其精致鲁连之屈田巴顷托之抗孔叟殆不过也加以性静而刚烈气谐而易遵喜舍以接诱故物益重焉中年游学广搜异闻自扬徂秦登庐蹑霍罗什大乘之趣提婆小道之要咸畅斯旨举究其奥所闻日优所见逾既而悟曰象者理之所假执象则迷理教者化之所因束教则愚化是以征名贵实惑于虚诞求心应事芒昧格言自胡相传中华承学未有能出斯诚者矣乃收迷独运存履遗迹于是众经云披群疑水释释迦之旨淡然可寻珍怪之辞皆成通论聃同之伸名教秀弼之领玄心于此为易矣物忌光颖人疵贞越怨结同服好折群游遂𡸁翼敛趾销影岩穴遵晦至道投迹愚公登舟之迹有往无归命尽山麓悲兴寰畿呜呼哀哉
泗汴之清吕梁之峻唯是淑灵有此明俊如草之兰如石之瑾匪曰薰雕成此芳绚爰初志学服膺玄迹经耳了心披文调策弱而登讲靡章不析善以约言弗尚辞𢛯有识钦承厌是钩赜中年稽教理洗未尽用是游方求诸渊隐虽遇殊闻弥觉同近途穷无归回辕改轸芟夷名迹阐扬事表何壅不流何晦不晓若出朝离其明昭昭四果十住借以汲矫易之牛马庄之鱼鸟孰征斯宝弗迷斯道淹留兹悟告子晦言道诚在斯群听咸播不独抵峙诮毁多闻子谓无害劝是宣传识恊贞诚见诲浮諠默荫去大弭此腾口增栖成英敻逸篁薮遁思泉源无関川阜庶乘闻托曰仁者寿命也有悬曾不永久兰荪连类气伤于偈呜呼哀哉爰念初离三秋告暮风肃流清云高林素送别南浦交手分路茫茫去止凄凄情𮨇熟在隐伦各从沿溯起是长乖异成永互呜呼哀哉溯来风之绝响送行云之莫因缅三冬其已谢转献岁于此春聴阳禽之悦豫瞩神气之氤氲念庠序于兹月信习业之嘉辰隐讲堂之空觌恻高座之虚闻叹因事以矜理悲缘情以怀人呜呼哀哉天道茫昧信顺可推理不湮灭么或同归申夭可略情念可遗短童无布聊以写悲呜呼哀哉
题生公点头石有序
尝闻生公说法群石点头遂成千古嘉会癸丑初夏停挠虎丘寻讲台遗迹见片石危坐中亭知即公之上首腊并青山形如苍居然一定僧也戏摩顶呼之问其同叅安在忽觉吐气成云而颡间若泚犹人之有积抱渊里而不能言者亦大奇矣况我心匪石宁无一言以识之嗟夫哲人往矣余将安归忧道岸之未登悲狂澜之易弱今各各门庭自称具眼而茫茫云水谁其死心漫将鹘臭布衫浪打冬𤓰印子自误误他觉迷迷甚求其本分纳僧不为斯石之绝倒者几希矣不觉击节成声一唱三叹时萝月当轩松风满座众山皆响孤石可盟苟余言为不诬唯尔头之再点
生公自南来得法谁为证因而聚群石说与无情听一时皆点头七众咸皈命法尔相应不足奇始见灵顽同一性说者不说闻不闻点头即是那伽定当年石友既成群何事寥寥仅识君髣髴𠲒情不得语顶门时有气凌云恍如梁木摧洙泗独伴穷庐惟一赐千载存亡不易心君诚无忝生公嗣扪萝山月来觧带松风至客与中亭兴未阑且听更㒒君家事咄嗟嬴政鞭为梁何物初平叱作羊纷纷捧唱多如此触类安能不𢙣伤别有玲珑兼五色岂无温润如圭璧非遇明师彻本来补天填海终何益火可寒兮水可炙此之定论谁能易会得无情即有情阐提佛性何尝失昔日芳名振虎丘于今法席遍𨵻浮即看摩顶通身汗无数烟峦翠欲流
郁冈斋笔尘内一条
晋僧道生者隐于姑苏虎丘山欲讲涅槃经患无听徒乃𥪡石为讲之至阐提人亦有佛性普告曰如我所说义契佛心不于是众石作首肯之状夫石可为说法则无情非情之别也石无耳而能受受岂耳耶石无心而能肯肯岂心耶则无根尘之别也
僧弼
僧弼本吴人惟虚简夷直先与龙光昙干同游长安从罗什学竭有深思什特加赏
武丘法纲法师诔
元嘉十一年冬十一月辛未法纲法师卒呜呼哀哉夫峭立方矫既伤于通任卑随圆比又亏于刚洁山居协枯槁之獘邑止来嚣湫之患酌二情而简双事者法师其有焉少游华京长栖幽麓乐志入出桑情去来渎猒人流就闲于木石欝寂丘壑求欢于物类人以为无特操我见其师诚矣天性肤敏陶渐风味从容情理赏托文义交游敦亮尽之契进趣慕复外之道埋身法服朱缨之累早绝抗趾神疆丹墀之阂夙判侃乃桑门矫拂之迹徒倚伏之数者哉昔因邂逅倾盖著交同以翦落夷契群萃布怀舒愤以寄当年遂擕手游梁比翼栖邓餐风灵岫挹道玄津比乐齐䜩千载一时自林倾鸟散奄忽盈纪子薄高柯予沦泥滓常兾曾卜索居之遇遂成梁高山海之别东澜弗复西景莫收致尽川征归骨曾丘呜呼哀哉诔曰
厥殷氏族寔汤之裔荣声中微源流昭晰少遭闵凶宗无缌鏸慈姑经营托是养卫爰逮三五聦韵特挺双奇比秀偶罗齐颖志陋中区思擢神境脱落生近耽慕缘永既遵玄辙洞晓名迹仁义之外通非所惜室欲靡遂坐以会适弗依朱扇考卜岩壁来不濡足去不绝翮颉颜外萃进退益子𢙣浮波尔能即心俱翔道泽同集德林齐拂和风共聆玄音自宫徂国在目在襟往化绵邈遗思沉吟亦既离逖天道明晰尔出旧山予反遐裔庶桑和运同荫共憇寒灰弗烟落叶离缀睽愿莫从子遂下世人之云亡风怀掩翳呜呼哀哉玄冬凄冽江浒萧条寒风飏幕飞霰入艘命有近止归途尚遥悯悯即尽寂寂哀号孤旅如薄均化无褒呜呼哀哉怀游居之虎丘悼宴灭之庐岭惟采录于中京念提擕于番境情飘飖于双峦思缠绵于两省何绸缪号无极心所存兮腷臆阅严冬兮已谢藉隆暑兮既息四运纷其邅廻情期窅以长匿苟来缘之匪亡卷生年以增恻呜呼哀哉
释僧诠传义觧四之第十
释僧诠姓张辽西海阳人少游燕齐遍学外典弱方出家复精练三藏为北土学者之宗后遇江止京师舖莚大讲化洽江南吴郡张恭请还吴讲说姑苏之士并慕德归心初止闻居寺晚憇虎丘山诠先于黄龙国造丈六金像入吴又造人中金像置于虎丘山之东寺诠性好檀施周瞻贫乏清确自守居无缣币后平昌孟𫖮于余杭立方显寺请诠居之率众翘懃禅礼无辍看寻苦至遂乃失明而策厉弥精讲授不废吴国张畅张敷谯国戴颙戴勃并慕德结交崇以师礼诠后暂游临安县投董功曹家功曹者清信弟子也诠投止少时便遇疾甚䔍而常见所造之像来在西壁又见诸天童子皆来侍病弟子法朗梦见一台数人捧之问何所去荅云迎诠法师明旦果卒县令阮尚之使葬白土山郭文举之冢右以拟梁鸿之附要离也特进王裕及高士戴颙至诠墓所刻石立碑唐思贤造文张敷作诔
释昙斌传义觧四之第二十四
释昙斌姓苏南阳人十岁出家事道祎为师始住江陵辛寺听经论学禅道覃思深至而情未尽达夜梦神人谓斌曰汝所疑义游方自决于是振锡挟衣殊邦问道初下京师仍往吴郡值僧业讲十诵飡聴少时悟觧深入后还都从静林法师咨受涅槃又就吴兴小山法瑶研访泥洹腾鬘晚从南林法业受华严杂心既遍历众师俻闻异释廼潜思积时以穷其妙融冶百家陶贯诸部于是还止樊邓开筵讲说四远名负袠皆至及孝建之初𠡠王玄谟资发出京初止新安寺讲小品十地并申顿悟渐悟之旨时心竞之徒苦相雠校斌既辞惬理诣终莫能屈陈郡袁粲令望当时而嘉斌行觧尝令中书舍人巢尚介意欲试之斌不为屈粲乃躬自往候粲每劝斌数觐天子斌曰贫道方外之人岂宜与天子同游粲益以高之后请为母师宋建平王景素亦咨其戒范宋元徽中卒于庄严寺春秋六十有七
释僧镜传义觧四之第二十六
释僧镜姓焦本陇西人迁居吴地至孝过人轾财好施家贫母亾太守赐钱五千苦辞不受迺身自负土种植松栢庐于墓所泣血三年服毕出家住吴县华山寺后入関陇寻师受法累载方还停止京师大阐经论司空东海徐湛之重其风素请为一门之师后东反姑苏复专当法匠台寺沙门道流请停岁许又东适上虞徐山学徒随往百有余人化洽三吴声驰上国陈郡谢灵运以德音致欵宋世祖籍甚风素𠡠出京师止定林下寺频建法聚听者云集著法华维摩泥洹义䟽并毗昙玄论区别义类有条贯马宋元徽中卒春秋六十有七上虞徐山先有昙隆道人少善席上晚忽苦节过人亦为谢灵运所重常共游嶀嵊亡后运乃诔焉
释超进传义觧四之第二十九
释超进本姓颛顼氏长安人笃志精懃幼而敦学大小诸经并加综采神性和敏戒行严洁故年在未立而振誉関中及西虏孛孛赫连侵䧟长安人情危扰法事罢废进避地东下止于京师更精寻文旨开畅讲说顷之进适姑苏复弘佛法时平昌孟𫖮守在会稽籍甚风猷迺遣使迎接安置山阴灵嘉寺于是停止浙东讲论相续邑野僧尼及清信男女并结菩萨因缘伏膺式范至宋太始中被征出都讲大法鼓经俄而旋于稽邑还绍法化以大般涅槃是穷理之教每留思踟蹰累加讲说凡经斋会者无不必请若值他许则为移日后年衰脚疾不堪外赴并送食于房以希冥益进为性笃好经典看寻苦至及年老失明犹使弟子唱涅槃经旬中一遍其耽好若此以宋元徽中卒春秋九十有四时有昙机法师本姓赵氏亦长安人值関中宼乱避地东下游观山水至于稽邑善法华毗昙时世宗奉与进相次郡守瑯琊王琨请居邑西嘉祥寺寺本琨祖荟所创也时又有释道凭者亦是当世法匠而执性刚忤论者少之
释道猷传义觧四之第三十一
释道猷吴人初为生公弟子随师之庐山师亡后临川郡山乃见新出胜鬘经披卷而叹曰先师昔义暗与经同但岁不待人经集义后良可悲哉因注胜鬘以翌宣遗训凢有五卷文烦不行宋文简问慧观顿悟之义谁复习之荅云生弟子道猷即𠡠临川郡发遣出京既至即延入宫内大集义僧命猷伸述顿悟时竞辨之徒関责互起猷既积思叅玄又宗源有本乘机挫锐往必摧锋帝乃抚几称快及孝武升位尤相叹重乃𠡠住新安为镇寺法主帝每称曰生公孤情绝照猷公直辔独上可谓克明师匠无忝𡽪音宋元𡽪中卒春秋七十有一后有豫州沙门道慈善维摩法华祖述猷义删其所注胜鬘以为两卷今行于世时杜多宝慧整长乐觉世并齐名此德整特精三论为学者所宗世善于大品及涅槃诸经立不空假名义
释慧明传习禅第二十一
释慧明姓康康居人祖世避地于东吴明少出家止章安东寺齐建元中与沙门共登赤城山石室见猷公尸骸不朽而禅室荒无高踪不继乃雇人开剪更立堂室造卧佛并猷公像于是栖心禅诵毕命枯槁后于定中见一女神自称吕姥云常加护卫或时有白猿白鹿白蛇白虎游戏堦前驯伏宛转不令人畏齐竟陵文宣王闻风祗挹频遣三使态懃敦请乃𫏐出京师到苐文宣敬以师礼少时辞还山苦留不止于是资给发遣以建武之末卒于山中春秋七十
法愔
戴姑苏志
法愔西域人义熙中至中夏与惠远结社庐山已而来苏念佛三昧化导有情苏人翕然归建净寿院居之院毁复建即今万寿寺也
宋释昙谛宿命篇 感应缘
宋昆仑山有释昙谛姓康其先康居人汉灵时移附中国献帝末乱移止吴兴谛父彤尝为冀州别驾母黄氏昼寝梦见一僧呼黄氏为母寄一麈尾并铁镂书镇二枚眠寤见两物具存因而怀孕生谛谛年五岁母以麈尾等示之谛曰秦王所饷也母曰汝置何处答云不忆至年十岁出家学不从师悟自天发后随父之樊邓遇见関中僧䂮道人忽唤䂮名䂮曰童子何以呼宿老名谛曰向者忽言阿尚是谛沙弥为众僧采菜被野猪所伤不觉失声耳䂮经为弘觉法师弟子为僧采菜被野猪所伤䂮初不忆此乃诣谛父谛父具说本末并示书镇麈尾等䂮乃悟而泣曰即先师宏觉法师也师经为姚苌讲法华贫道为都讲姚苌饷师二物今遂在此追计宏觉舍命正是寄物之日复忆采菜之事弥深悲仰谛后游览经籍遇目斯记晚入吴虎丘寺讲礼记周易春秋各七徧法华大品维摩各十五徧又善文翰集有六卷亦行于世性爱林泉后还吴兴入故鄣昆仑山闲居涧饮二十余载以宋元嘉末卒于山舍春秋六十余右一验出梁高僧传
释僧业传明律第二
释僧业姓王河内人幼而聦悟博渉众典后游长安从什公受业见新出十诵遂专功此部隽发天然洞尽深奥什叹曰后世之优波离也值関中多难避地京师吴国张邵挹其贞素乃请还姑苏为造闲居寺地势清旷环带长川业居宗秉化训诱无辍三吴学士辐凑肩联又以讲道余隙属意禅门每一端坐輙有异香充塞房中近业坐者咸所共闻莫不叹其神异昔什公在関未出十诵乃先译戒本及流支入秦方传大部故戒心之与大本其意正同在言或异业乃改正一依大本今之传诵二本双行业以元嘉十八年卒于吴中春秋七十有五业弟子慧先袭业风轨亦数当讲说
释僧璩传明律第四
释僧璩姓朱吴国人出家为僧业弟子揔锐众经尤明十诵兼善史籍颇制文藻始住吴虎丘山宋孝武钦其风闻𠡠出京师为僧正悦众止于中兴寺时有沙门僧定自称得不还果璩集僧详断令现神足定云恕犯戒故不现耳璩案律文有四因缘得现神足一断疑网二破邪见三除骄慢四成功德定既虚诳事暴即日明摈璩仍著诫众论以示来叶璩既学兼内外又律行无疵道俗归依车轨相接少帝准从受五戒豫章王子尚崇为法友袁粲张敷并一遇倾盖后移止庄严卒于所住春秋五十有八述胜鬘文旨并撰僧𡰱要事两卷今行于世时又有道表律师率直有高行宋明帝𠡠晋熙主爕从请戒焉
释道营传明律第八
释道营未详何许人始住灵曜寺习禅晚依观询二律师咨受毗尼偏善僧祇一部诵法华金光明蔬素守节庄严道慧冶城智秀皆师其戒范张永请还吴郡蔡兴宗复要住上虞永后于京师娄湖苑立闲心寺复请还居讲席频仍学徒甚盛升明二年卒春秋八十有三矣时有释慧祐者本丹徒人年三十出家厉身苦节精寻律教齐初入东讲摩诃僧祗部齐竟陵王子良遣迎出都仍止开心寺焉
僧祐
僧祐姓俞下邳人执操坚明为律学所宗永明中𠡠入吴试简五众并宣讲十诵
法仙
法仙诵经有义行为吴僧正
道琳
道琳本山阴人善涅槃法华净名经吴张绪礼事之
竺慧达传兴福第一
竺慧达姓刘本名萨阿并州西河𩀌石人少好畋猎年三十一忽如暂死经日还苏偹见地狱苦报见一道人云是其前世师为其说法训诲令出家往丹阳会稽吴郡覔阿育王塔像礼拜悔过以忏先罪既醒即出家学道改名慧达精勤福业唯以礼忏为先晋宁康中至京师先是简文皇帝于长干寺造三层塔塔成之后每夕放光达上越城顾望见此刹杪独有异色便往拜敬晨夕恳到夜见刹下时有光出乃告人共掘掘入丈许得三石碑中央碑覆中有一铁函函中又有银函银函里金函金函里有三舍利又有一爪甲及一发发伸长数尺卷则成螺光色炫燿乃周宣王时阿育王𧺫八万四千塔即此一也既道俗薮异乃于旧塔之西更𥪡一刹施安舍利晋太元十六年孝武更加为三层又昔咸和中丹阳尹高悝于张侯桥浦里掘得一金像无有光趺而制作甚工前有梵书云是育王第四女所造悝载像还至长干巷口牛不复行非人力所御乃任牛所之径趣长于寺𠇍后一年许有临海渔人张系世于海口得铜莲花趺浮在水上即收送县县表上台𠡠使安像足下契然相应后有西域五僧诣悝云昔于天竺得阿育王像至邺遭乱藏置河边王路既通寻覔失所近得梦云像已出江东为高悝所得故远渉山海欲一见礼拜耳悝即引至长干五人见像歔欷涕泣像即放光照于堂内五人云本有圆光今在远处亦寻当至晋咸安元年交州合浦县采珠人董宗之于海底得一佛光刺史表上晋简文帝𠡠施此像孔穴悬同光色一种凢四十余年东西祥感光趺方具达以刹像灵异倍加翘励后东游吴县礼拜石像此像以西晋将末建兴元年癸酉之岁浮在吴淞江沪渎口渔人疑为海神延巫祝以迎之于是风涛俱盛骇惧而还时有奉黄老者谓是天师之神复共往接飘浪如初后有奉佛居士吴县民朱应闲而叹曰将非天觉之𡸁应乎乃洁斋共东灵寺帛尼及信者数人到沪渎口稽首尽虔歌呗至德即风潮调静遥见二人浮江而至乃是石像背有铭志一名惟卫二名迦叶即接还安置通玄寺吴中士庶嗟其灵异归心者众矣达停止通玄寺首尾三年昼夜虔礼未尝暂废顷之进适会稽礼拜鄮县塔此塔亦是育王所造岁久荒芜示存基墌达翘心束想乃见神光𦦨发因是修立龛砌群鸟无敢栖集凡近寺侧畋渔者必无所复获道俗传感莫不移信后郡守孟𫖮复加开拓达东西觐礼屡表征验精诚笃励终年无改后不知所之
支昙籥传经师第二
支昙籥本月支人寓居建业少出家清苦蔬食憇吴虎丘山晋孝武初𠡠请出都止建初寺孝武从受五戒敬以师礼籥特禀妙声善于转读尝梦天神授其声法觉因裁制新声梵响清靡四飞却转反折还美虽复东阿先变康会后造始终循环未有如籥之妙后进传写莫匪其法所制六言梵呗传响于今后终于所住年八十一
支昙籥
支昙籥本月支人清苦蔬食憇吴虎丘山晋孝武𠡠请出都尝梦天神授其声法因制新声梵响清靡四飞却转反折还美虽东阿先变康会后造未如籥之妙最是命家之作按梵呗本自西音佛所谓妙音声也其流入此土自非传译所尽若吴音轻扬柔靡固所不论昔张须陀临阵乃使梵僧畅其音韵以作勇气则无大遒上乎梁僧慧皎云曹植深爱声律属意经音既通般遮之瑞响又感渔山之神制若其间起掷荡举平析放杀游飞却转反叠娇弄动韵则揄靡弗穷张喉则变态无尽故能炳发八音光扬七善壮而不猛凝而不滞弱而不野刚而不𨦣清而不扰浊而不蔽即皎之言可以知梵响矣
释昙智传经师第八
释昙智姓王建康人出家止东安寺性风流善举止能谈庄老经论书史多所综渉既有高亮之声雅好转读虽依拟前宗而独拔新异高调清彻写送有余宋孝武萧思话王僧虔等并深加识重僧处临湘州擕与同行萧守吴复招同入齐永明五年卒于吴国年七十九
尊者
载姑苏志
尊者梁时僧也今虎丘之憨憨泉宝华之卓锡峰皆其遗迹
又
载苏州志
尊者梁天监中卓锡宝华山智显禅院泉随涌出故名泉至今灵源尚存
惠响
载姑苏志
惠响吴兴人姓怀氏天监中居虎丘不得甘泉乃俯地侧听得泉今名曰虎跑泉后驻锡马鞍山讲建塔庙坐于山脇石室间有二虎为侍方运筹思俄有神人谓曰愿施千工以成是夜风雷振吼林木号怒但闻朴斵声明日奇石矗然广阶骈墄事闻武帝为造寺名惠聚今山中尚存石像于室中扣之铿然有声呼为响大师
又
见周世昌昆山志𬿑释传
慧响吴兴人姓怀氏天监十年由内寺归省登马鞍山有息焉之志因放锡禅坐于山脇石室间方运筹思立精舍夜半山神役鬼工筑台后人因名鬼垒台师后驻杨子江心虾蟇山示寂寺僧感其开山乃断石像于所憇石室中至今犹存
释宝唱传译经初之第二
释宝唱姓岑氏吴郡人即有吴建国之旧壤也少怀敏清贞自蓄𮨇惟只立勤田为业资养所费终于十亩至于傍求佣书取济寓目䟽略便能强识文彩舖赡义理有闻年十八投僧祐律师而出家焉祐江表僧望多所制述具如前传纪之唱既始陶津经律咨禀承风建德有声宗嗣住庄严寺博采群言酌其精理又惟开悟士俗要以通济为先乃从处士顾道旷吕僧智等习听经史庄易略通大义时以其游渉世务谓有俗志为访家室执固不廻将及三十天荫既崩丧事云毕建武二年摆拨常习出都专听渉历五载又中风疾会齐氏云季遭乱入东远至闽越讨论旧业天监四年便还都下乃𠡠为新安寺主帝以时会云雷远近清晏风雨调畅百糓年登岂非上资三宝中赖四天下藉神龙幽灵叶賛方乃福被黔黎歆兹厚德但文散群部难可备寻下𠡠令唱揔撰集录以拟时要或建福禄史或礼忏除障或飨接神鬼或祭祀龙王部类区分近将百卷八部神名以为三卷包括幽奥详畧古今故诸所祈求帝必亲览指事祠祷多感威灵所以五十许年江表无事兆民荷赖缘斯力也天监七年帝以法海浩瀚浅识难寻𠡠庄严僧旻于定林上寺缵众经要抄八十八卷又𠡠开善智藏缵众经理义号曰义林八十卷又𠡠建元僧朗注大般湼槃经七十二卷并唱奉别𠡠兼賛其功纶综终始缉成部袠及简文之在春坊尤耽内教撰法宝联璧二百余卷别令宝唱缀比区别其类遍略之流帝以佛法冲奥近识难通自非才学无由造极又𠡠唱自大教东流道门俗士有叙佛理著作弘义并通鸠聚号曰续法轮论合七十余卷使夫迷悟之宾见便归信深助道法无以加焉又撰法集一百三十卷并唱独专虑缵结成部上既亲览流通内外十四年𠡠安乐寺僧绍撰华林佛殿经目虽复勒成未惬帝旨又𠡠唱重撰乃因绍前录注述合离甚有科据一衷四卷雅惬时望遂𠡠掌华林园宝云经藏搜求遗逸皆令具足备造三卷以用供上缘是又𠡠撰经律异相五十五卷饭圣僧法五卷帝又注大品经五十卷于时佛教隆盛无得称焉道俗才华互陈文理自武帝膺运时年三十有七在位四十九载深以庭阴早倾常怀哀感每叹曰虽有四海之尊无由得伸罔极故留心释典以八部般若为心良田是诸佛由生又即除灾涤累故收采众经躬述注觧亲临法座讲读敷弘用此善因崇津灵识频代二皇舍身为僧给使洗濯烦秽仰资冥福每一舍时地为之震相继斋讲不断法轮为太祖文皇于钟山竹涧建大爱敬寺𫄙纷恊日临睨百丈翠㣲峻极流泉灌注钟龙遍岭饫凤乘空创塔包岩壑之奇宴坐尽山林之邃结构伽蓝同尊园寝经营雕丽奄若天宫中院之去大门延袤七里廊庑相架簷霤临属旁置三十六院皆设池台周宇环遶千有余僧四事供给中院正殿有旃檀像举高丈八匠人约量晨作夕停每夜恒闻作声旦视輙觉功大及终成后乃高二丈有二相好端严色相超挺殆由神造屡感征迹帝又于寺中龙渊别殿造金铜像举高丈八躬申供养每入顶礼歔欷哽噎不能自胜预从左右无不下泣又为献太后于青溪西岸建阳城门路东起大智度寺京师夹里垲通博朝市之中途川陆之显要殿堂宏敞宝塔七层房廊周接华果间𤼵正殿亦造丈八金像以申诸福五百诸尼四时讲诵寺成之日帝𮨇谓群后曰建斯两寺奉福二皇用表罔极之情以达追远之思而不能遣蓼莪之哀复于中宫𧺫至敬殿景阳台立七庙室崇宇严肃郁若乡云粉壁朱柱交映相耀设二皇座具诸礼蕴奁箧举目兴慕晨昏如在衣服轻煖随时代易新奇芳旨应时日荐帝又曰虽竭工匠之巧殚世俗之奇水石周流华树杂沓限以国务不获朝夕侍食惟有朔望亲奉馈奠而无所瞻仰内心崩溃如崩如灼又作联珠五十首以明孝道又制孝思赋广统孝本至于安上治民移风易俗真度越终古无得而称故元帝云伏寻我皇之为孝也四运推移不以荣枯迁贸五德更用不以贵贱革心临朝端默过隙之思弥轸𡸁拱岩廊风树之悲逾切洁斋宗庙虔事郊禋言未𤼵而涕零容不改而伤恸所谓终身之忧者是也盖虞舜夏禹周文梁帝万载论孝四人而已广如译所撰金楼子述之又以大通元年于台城北开大通门立同𠫵寺楼阁台殿则宸宫九级浮图廻张云表山树园池沃荡烦积其年三月六日帝亲临幸礼忏敬接以为常准即舍身之地也虽亿兆务殷而卷不辍手披阅内外经论典坟恒以达曙为则自礼记古文周书左传庄老诸子论语孝经往哲所未详悉皆为训释又以国学贠限隔于贵贱乃更置五馆招引寒俊故使孔释二门荣茂峙列帝前后集百有余卷著通史书苑数千卷唱当斯盛世频奉玺书预叅翻译具如别传初唱天监九年先疾复动便𤼵二愿遍寻经论使无遗失搜括列代僧录创区别之撰为部袠号曰名僧传三十一卷至十三年始就条列其序略云夫深求寂灭者在于视听之表考乎心行者谅湏丹青之工是知万象森罗立言之不可以已者也大梁之有天下也威加赤县功济苍生皇上化范九畴神游八正顶戴法桥服膺甘露𥨱以外典鸿文布在方册九品六艺尺寸罔遗而沙门净行独亡纪述玄宗敏德名绝终古拥叹长怀靡兹永岁律师释僧祐道心贞固高行超𨗿著述诸记振𤼵宏要宝唱不敏预班二落礼诵余日捃拾遗漏文广不载初以脚气连𤼵入东治疗去后𠡠追因此抵罪谪配越州寻令依律以法处断僧正慧超任情乖旨徙广州先忏京师大僧寺遍方徙岭表永弃荒裔遂令鸠集为役多阙昼则伏忏夜便缵录加又官私催逼惟日弗暇中甄条流文词坠落将𤼵之日遂以奏闻有𠡠停摈令住翻译而此僧史方将刊定改前宿繁更加芟足故其传后自序云岂敢谓僧之董狐庶无曲笔耳然唱之所撰文胜其质后人凭㨿揣而用之故数陈赏要为时所列不测其终
续高僧传为篇者十曰译经觧义习禅明律护法感通遗身读诵兴福杂科令于译经义觧习禅明律感通杂科六种中取其产于吴居于吴游于吴者抄入此萹余四种无渉于吴者故无所录
释僧若传义觧初之苐五
释僧若庄严寺僧璩之兄子也璩以律行清严见之前传若少而廉静邑里推之十五出家住虎丘东山精舍事师恭孝与人友善性好勤学出都住冶城寺弍十余年经数通达道俗器赏太常𡖖吴郡陆惠晓左民尚书陆澄深相接待年三十二志绝风尘末东返虎丘栖身幽室简出人世披文玩古自足云霞虽复茹菜不充单复不赡随宜任运罕复经怀瑯琊王斌守吴每延法集还都谓知己曰在郡赖得若公言谑大忘衰老见其比岁放生为业仁逮䖝鱼爱及飞走讲说虽踈津梁不绝何必灭迹岩岫方谓为道但出处不失其机弥觉其德高也天监八年𠡠为彼郡僧正亲当元帅犹肆意山内故失匡救之美致有贪慢之诣未必加诸己要亦有贬暮龄以普通元年卒春秋七十复有僧令者若之兄也亦以硕学知名少而隽警长益廉退经律通明不永早世复有法度者住定林寺沉审其性言不卒暴先行而后从焉时庄严寺又有惠梵惠朗并以内外广学一期标誉梵本吴氏剡人刚决强断不事形名朗肌䫉霜洁时人目为白朗屡讲众经颇入能例
释僧旻传义觧初之苐八
释僧旻姓孙氏家于吴郡之富春有吴开国大皇帝其先也幼孤养能言而乐道七岁出家住虎丘西山寺为僧廻弟子从廻受五经一闻能记精神洞出标群独秀每与同辈言谑及诸典礼未甞不慨然欲为己任宋吏部郎吴郡张辨谓之曰沙何处旻曰贫道姓释家于此山辩甚异之特进张绪见而叹曰松柏虽小已有凌云之气由是显誉年十三随廻出都住白马寺寺僧多以转读唱导为业旻风韵清远了不厝意年十六而廻亡哀容俯仰率由自至丧礼毕移住庄严师仰昙景景久居寺住雅有风轨大小和从寺给僧足旻安贫好学与同寺法云禅岗法关禀学柔次远亮四公经论夕则合帔而卧昼则假衣而行往返咨询不避炎雪其精力䔍课如此大明数论究统经律原始要终望表知里内鉴诸己旁启同志前疑往结靡不氷泮虽命世硕学有是非之辩旻居中振𤼵曾无拥滞光绪既著风猷宏远齐文惠帝竟陵王子良深相贵敬请遗连接尚书令王俭延请僧宗讲涅槃经旻扣问联环言皆摧敌俭曰若竺道生入长安姚兴于逍遥园见之使难道融义往复百翻言无不切众皆覩其风神服其英秀令此旻法师超悟天体性极照穷言必兴诣能使前无横阵便是过之远矣文宣甞讲柔次二法师于普弘寺共讲成实大致通胜冠盖成阴旻于末席论议词旨清新致言宏𨗿往复神应听者倾属次公乃放麈尾而叹曰老夫受业于彭城精思此之五聚有十五番以为难窟每恨不逢勍敌必欲研尽自至金陵累年始见竭于今日矣且试思之晚讲当答及晚上讲裁复数交词义遂拥次公动容𮨇四座曰后生可畏斯言信矣年二十六永明十年始于兴福寺讲成实论先辈法师高视当世排竞下筵其会如市山栖邑寺莫不掩扉毕集衣冠士子四衢辐𠸫坐皆重膝不谓为迮言虽竟日无起疲倦皆仰之如日月矣希风慕德者不远万里相造自晋宋相承九论议者多高谈大语竞相夸罩及旻为师范棱落秀上机变如神言气典正座无洪声之侣重以性多谦让未常以理胜加人处众澄眸如入禅定其为道俗所推如此时人称曰析剖磐隐通古无例条贯始终受者易悟庶方荡诸异论大同正法矣于是名振日下听众千余孜孜善诱曾无告倦晋安太守彭城刘业甞谓旻曰法师经论通何以立义多儒荅曰宋世贵道生顿悟以通经齐时重僧柔影毗昙以讲道贫道谨依经文文玄则玄文儒则儒耳时竟陵王世子萧昭胄出守会稽有要旻共往征虏别之旻曰吾止讲席相识未甞修诣闻其得郡便狼狈远别意所不欲众因是亦止永元元年𠡠僧局请三十僧入华林园夏讲僧正拟旻为法主旻止之或曰何故荅曰此乃内润法师不能外益学士非谓讲者由是誉传遐迩名动京师瑯琊王仲宝吴人张思光学别当时清贞独绝并投分请交申以缟带年立之后频事开觧蔚为宗匠九部五时若指诸掌玄理伏难坦然夷易故缁素结辙华鄙邀延复屯萃矣时有令闻夙成负新来之风耆年素望怀新旧之耻设伏者比肩翘开者间出旻随方领会弘量有余皆衔璧舆榇向然风靡者一人而已值齐历横流道属昏诐时宠小人世嫉君子因避地徐部仍受请入吴法轮继转胜幢屡建皆随根获润有闻南北皇梁膺运乃翻然自远言从帝则以天监五年游于都辇天子礼接下筵亟深睠悦𠡠僧正慧超衔诏到房欲屈与法宠法云汝南周舍等入华林园道义自兹已后优位日隆六年制注波若经以通大训朝贵皆思弘厥典又请京邑五大法师于五寺首讲以旻道居其右迺眷帝情深见悦可因请为家僧四事供给又𠡠于惠轮殿讲胜鬘经帝自临听仍选才学道俗释僧智僧晃临川王记室东莞刘勰等三十人同集上定林寺抄一切经论以类相从凡八十卷皆令取里于旻十一年春忽感风疾后虽小间心犹忘误言语迟蹇旻曰自登座讲说已二十年如见此病例无平复讲事尽矣乃修饰房内隔立道塲日夜礼忏后吴郡太守张光吴兴太守谢览各遣僚佐至都表上延请有𠡠给船仗资粮𤼵遣二郡迎候舟楫满川京师学士云随雾合中途守宰莫不郊迎晋陵太守蔡樽出候门迎之叹曰昔仲尼素王于周今旻公又素王于梁矣天监末年下𠡠于庄严寺建八座法轮讲者五僧以年腊相次旻最处后众徒弥盛庄严讲堂宋世祖所立栾栌增映延袤遐远至于是日不容听众执事启闻有𠡠听停讲五十日悉移𥦗户四出簷霤又进给床五十张犹为迫迮桄桯摧折日有十数得人之盛皆此类焉旻因舍什物嚫施拟立大堂虑未周用待库生长传付后僧又于简静寺讲十地经堂宇先有五间虑有迫迮又于堂前权起五间合而为一及至就讲寺内悉满斯盛化之来殆非意矣少与齐人张融谢眺友善天人才学通人莫不致礼虽居重名不嘉荣势闲处一室蕑通豪右众人多恨之唯吴郡陆倕博学自居名位通显早崇礼敬旻亦密相器重时为太子中庶𭀀从到房旻称疾不见倕欣然曰此诚弟子所望也人皆推倕之爱名德也弥重旻之不趣于世暨普通之后先疾连𤼵弥怀退静夜还虎丘人无知者时萧昂出守吴兴欲过山展礼山主智迁先知以告旻旻曰吾山薮病人无事见贵二千石昔戴颙隐居北岭宋江夏王入山诣之高卧牖下不与相见吾虽德薄请附戴公之事矣及萧至旻从后门而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄衔命致礼赠以几杖𬬻奁褥席麈尾拂扇等五年下𠡠延还移住开善使所在备礼𤼵遣不得循常以稽天望于路增剧未堪山寺权停庄严因遂弥留以至大渐良医上药备于寺内中使参候相望驰道以大通八年二月一日清旦卒于寺房春秋六十一天子悲惜储君嗟愧𠡠以其月六日窆于钟山之开善墓所丧事大小随由备辨隐士陈留阮孝绪为著墓志弟子智学惠庆等建立三碑其二碑皇太子湘东王并为制文树于墓侧征士何胤著文立于本寺初旻甞乐于禅默乃依所立义试遍安心旬日之间遂得入定问诸禅师皆云门户虽殊造寂不异又甞于讲日谓众曰昔弥天释道安每讲于定坐后常使都讲等为含灵转经三契此事又废既是前修胜业欲屈夫众各诵观世音经一遍于是合坐欣然远近相习𠇍后道俗舍物乞讲前诵经由此始也时有灵根寺道超比丘勤学自励愿明觧如旻梦有人言僧旻法师毗婆尸佛已能讲说君始修习云何可等但自加功不患不随分得觧后大领悟旻𡮢造弥勒佛并诸供具朝夕礼谒乃梦见弥勒佛遣化菩萨送菩提树与之菩萨曰菩提树者梁言道塲树也弟子颇宣其言旻闻而勗之曰礼有六梦正梦惟一乃是好恶之先征故周立占梦之官后代废之正以俗人浇伪亟多假说吾前所梦乃心想耳汝勿传之以庄严寺门及诸墙宇古制不工又吴虎丘山西寺朽坏日久并加缮改事尽弘丽旻所造经像全不封附湏者便给放生布施未甞倦弟子咨曰和尚所修功德诚多未始建大斋会恐福事未圆旻曰大斋乃有一时𤼵起之益吾寡乏人力难得尽理又且米菜酱醋樵水汤炭践蹹洗炙伤害㣲䖝岂有数量虑有此事故不敢为也如复求寄王宫官府有势之家使役虽多弥难尽意近识观之籍此开悟智者窥之有求名之诮要请法俗侵星早到若不专至有素心若现斯言犹渉讥笑故吾不为也旻笑言美善举止吐纳膏腴自生顾眄风飙满室凢所施为不为名利勤注教勗形于言晤先人后已常若不及甞有余师言弟子不恭者旻呼与相见为设饮食方便诱谕遂成善士生无左道卜筮不妄罔惑凢人又不假托奇恠以诳近识贵人君子皆景慕焉营居负贩者亦望风而畏敬闻其名者伪夫正鄙夫立所著论疏杂集四声指归诗谱决疑等百有余卷流世
恒智
恒智梁天监中来游嘉定闻芦中有虎智趺坐经旬时村氓馈食见二虎驯狎左右众惊异因舍田结庵居之宋嘉定中建保安禅寺于此一
释智藏传义觧初之苐十二
释智藏姓𮨇氏本名净藏吴郡吴人少传曜之八世也高祖彭年司农卿曾祖淳钱唐令祖瑶之员外郎父暎奉朝请早亡其母甞梦绕吴城一帀密云四布而天中开朗众星坠地取而吞之因而有娠焉及生藏也少而𦖟敏常怀退让果食衣服爰及威仪皆新华先让而处下未由此击誉乡闾敬而尚重年十六代宋明帝出家以㤗初六年𠡠住兴皇寺事师上定林寺僧远僧祐天安寺弘宗此诸名德传如前述藏禀依训范敬义弘隆甞遇师疾甚不食多日藏亦从之待师进饮藏还进饮乃至平复方从师好自是戒德坚明学业通奥众所知识超于夷等当时柔次二公玄宗盖世初从受学挹酌经论统辩精理及其开闼延敌莫能渉其津者藏洞晓若神征言每吐预有比踪罔不折伏于是二僧叹揖自以弗及之也齐太尉文宪王公深怀钦悦爰请安居常叹相知之晚太宰文宣王建立正典绍隆释教将讲净名选穷上首乃招集精觧二十余僧探授符策乃得于藏年腊最小独居末坐敷述义理罔或抗𢖍道俗翕然弥崇高誉先是会稽慎法师志欲宣通妙法乃请文宣方求讲匠以藏名称普闻允当佥属遂流连会讨多历年祀服膺鼓个寔繁有徒但以律部未精重游京辇信同瓶喻有似灯传俄而十诵明了诸部薄究未还吴郡道流生地也学人里灯随之不少永先二年重游禹穴居法华山继众弘业及齐德将谢王室太骚天地既闭经籍道废遂翻然高举欲终焉禹穴逮有梁革命大弘正法皇华既至方游京辇天子下礼承修荣贵莫不来敬圣僧宝志迁神窀穸于钟阜于墓前建塔寺名开善𠡠藏居之初藏未受具戒遇志于定林上寺遂推令居前垂示崇敬之迹识知德望有归告之先见矣时梁武崇信释门宫阙恣其游践主者以负扆南面域中一人议以御座之法唯天子所升沙门一不沾预藏闻之勃然厉色即入金门上正殿踞法座抗声曰贫道昔为吴中頋即尚不慙御榻况复廼祖定光金轮释子也檀越若杀贫道即杀不虑无受生之处若付在上方狱中不妨行道即拂衣而起帝遂罢𠡠任从前法斯跨略天子高岸释门皆此类也有野姥者工相人也为记吉凶百不失一谓藏曰法师聪辨盖世天下流名但恨年命不长可至三十一矣时年二十有九闻斯促报讲觧顿息竭精修道𤼵大誓愿不出寺门遂探经藏得金刚波若受持读诵毕命奉之至所厄暮年香汤洗浴净室诵经以待死至俄而闻空中声曰善男子汝往年三十一者是报尽期由波若经力得倍寿矣藏后出山试过前相者乃大惊起曰何因尚在世也前见短寿之相今了一无沙门诚不可相矣藏问今得至几荅云色相骨法年六十余藏曰五十知命已不为夭况复过也乃以由缘告之相者欣服竟以毕年辤世终如相言于是江左道俗竞诵此经多有征应乃至于今日有光大感通屡结逮梁大同中敬重三宝利动昏心浇波之俦肆情下达僧正宪网无施于过门帝欲自御僧官维任法侣𠡠主书徧令许者署名于时盛哲无敢抗者皆匿然投笔后以䟽闻藏藏以茟横轹之告曰佛法大海非俗人所知帝览之不以介意斯亦拒畧万乘季代一人而已帝意盛事将施行于世虽藏后未同而𠡠已先被晚于华光殿设会众僧大集后藏方至帝曰比见僧尼多未调习白衣僧正不觧律科以俗法治之伤于过重弟子暇日欲自为白衣僧正亦依律立法此虽是师之事然佛亦复付嘱国主向来与诸僧共论咸言不异法师意旨如何藏曰陛下欲自临僧事实光显正法但僧尼多不如律所愿垂慈矜恕此事为后帝曰弟子此意岂欲苦众僧耶正谓俗愚过重自可依律定之法师乃令矜恕此意何在荅曰陛下诚欲降重从轻但末代众僧难皆如律故敢乞矜恕帝曰请问诸僧犯罪佛法应冶之不荅曰窃以佛理深远教有出没意谓亦治亦不治帝曰惟见付嘱国王治之何处有不治之说荅曰调达亲是其事如来置之不治帝曰法师意谓调达何人荅曰调达乃诚不可测夫示迹正欲显教若不可不治圣人何容示此若一向治之则众僧不立一向不治亦复不立帝动容追停前𠡠诸僧震惧相率启请帝曰藏法师是大丈夫心谓是则道是言非则道非致词宏大不以形命相累诸法师非大丈夫意实不同言则不异弟子向与藏法师硕诤而诸法师默然无见助者岂非意在不同耳事遂获寝藏出告诸徒属曰国王欲以佛法为己任乃是大士用心然衣一家子弟十数未必称意况复众僧五方混杂未易辨明正湏去其甚泰耳且如来戒律布在世间若能遵用足相纲理僧正非但无益为损弘多常欲劝令罢之岂容赞成此事或曰理极如此当万乘之怒何能夷然藏笑曰此实可畏但吾年老纵复阿旨附会终不长生然死本所不惜故安之耳后法云谓众曰常于义理之中未能相谢一日之事真可愧伏不久𠡠于彭城寺讲成实听侣百余皆一时翘秀学观荣之又𠡠于慧轮殿讲波若经别𠡠大德三十人预座藏开释𤼵畅各有清技皆著私记拟后传习天监末年春舍身大忏招集道俗并自讲金刚波若以为极悔唯留衣钵余者倾尽一无遗余陈郡谢几卿指挂衣竹戯曰犹留此物尚有意耶藏曰身犹未灭意何由尽而尚怀靖处托意山林还居开善因不履世时或𠡠会乃上启辤曰夙昔顾昔心或不调欲依佛一语于空闲自制而从缘流二十余载在乎少壮故可推斥今既老病身心俱减若复退一毫便不堪自课故愿言静处少自荣卫非敢傲世求名非欲从闲自诞特是常人近情惧前途之已迫耳帝手𠡠谕曰求空自闲依空入慧高蹈养神实是胜乐不违三乘亦以随喜惟别之际能无恨然岐路赠言古人所重犹劝法师行无碍心大悲为首方便利益随时用舍不宜顿杜以隔碍心行菩萨道无有是处𠡠往及频仍久之藏持操不改帝将受菩萨戒𠡠僧正牒老宿德望时超正略牒法深慧约智藏三人而帝意在于智藏仍取之矣皇太子尤相敬接将致北靣之礼肃恭虔往朱轮徐动鸣笳启路降尊下礼就而谒之从遵戒范永为师传又请于寺讲大涅槃亲临幄坐爰命咨质朝贤时彦道俗盈堂法筵之盛未之前闻又于北阁更延谈论皆叹曰陪预胜席未曾有也藏任吹嘘真行平等毁誉不动荣利未千宴坐空闲嶷然山立虽神寓凝隔风韵清高其应物也汲汲然如有不足可谓望俨即温君子之变者矣自现处岩岫晦形人世又于寺外山曲别立头陀之舍六所并是茅茨容膝而已皇太子闻而游览焉各赋诗而其后章云非曰乐逸游意欲识箕颍藏结心世表常行忏悔每于六时翘仰灵相口云理味深玄浅思斟酌自抱疑碍恐乖圣意多僻因而恳恻词泪俱𤼵尝宿灵曜寺夜渐用心见有金光照曜一室洞明人问其故荅曰此中奇妙未可得言是旦遘疾至于大渐帝及储君中使相望四部白黑日夜𠫵候𠡠为建斋手制愿文并继以毉药而天乎不愸唯增不降临终词色详正遗言唯在弘法以普通三年九月十五日卒于寺房春秋六十有五𠡠独龙之山赴送盈道同为建碑坟所寺内各一新安太守萧机制文湘东王绎制铭太子中庶子陈郡殷钧为立墓志初藏尝梦见金粟如来入室共谈执二麈尾其一宝装其一者素留素者与藏又征士庐江何胤居吴郡虎丘山遇一神僧捉一函书云有人来寄语须臾失之及开函视全不识其文词后访魏僧云是大庄严论中间两纸也时人咸谓藏之所致又彭城刘混之罪当从戮藏时处后堂为帝述四等义外奏闻之帝曰今为国事不得道四等义如何藏曰言行乘机也今机𤼵而不中失在何人四等之举义非徒设帝遂舍而不问竟以获免刘氏终亦不委斯由其潜济益被率多如此凢讲大小品涅槃波若法华十地金光明成实百论阿毗昙心等各著义䟽行世
云栖袾宏缁门崇行录载宠法师礼忏智藏诵经賛曰修短分也礼忏诵经而寿延则宿因之说矣噫还带而夭相除渡蚁而贵形现人力尚可回天况三宝不思议力耶独恨精诚不能如二公耳鼓籥而为经交杵碓而成礼亦何怪乎感应之无由也
释僧迁传义觧二之苐二十一
释僧迁姓严吴郡吴人孝敬夙彰侍中王锡见而异之一面定交师事钟山灵曜道则法师则亦权行外彰深相推重后游谈讲肆纵辩天垂曾难招提慧琰禅品义精思间出中座嗟扬招提因改旧致更新章句梁高有𠡠兴善殿义集登即锐辨如流帝有嘉之仍降家僧之礼帝制胜鬘义䟽班寿光殿诸僧咸怀自恧迁深穷理窟特诏敷述皇储尚书令何敬容以并请论击道俗欣洽时论韪之中兴荆邺正位僧端职任朞月道风飚举恂恂七众不肃而成昔晋氏始置僧司迄兹四代求之备业罕有斯焉自后探索幽求经诰盘结皆针盲起怡然从正以天保十二年四月十七日移神大宝精舍春秋七十有九于二十日葬于江陵之中华北山初年少孝禀自然家贫亲老珍养或阙后名德既立供𫎪旨进益陈及处艰忧毁几致灭年方弱便诵法华数溢六千坐而若𥧌亲见普贤香光照烛仍降摩顶书而不传大渐惟几方陈同志凡讲湼槃大品十八部经各数十遍皆制义䟽流于后学等观即梁明帝之法名也自云北面归依时移三纪拥经问道十有三年终识苦空功由善道况乎福曰五世师资两叶仁既厚矣义实深焉遂刊碑坟垄述德如左
释道超传义觧二之苐十
释道超姓陆吴郡吴人吴丞相敬风之六世也祖昭尚书金部父遵散骑侍郎超少以勤笃知名与同县慧安早投莫逆俱游上京共契请业时旻法师住灵基寺值旻东讲因共听沙门法珍成论至灭谛初闻三心灭无先后超曰斯之言悮非吾师也见旻觧一方海内咨仰辍寝忘味以夜系昼但性褊躁锐不𮨇功少愿望已多每打髀叹曰为尒漠漠生肇笑人又闻龙光寺僧整始就讲说弥复勇锐叹曰乃可无七尺何事在于人后惆怅疾心累日废业因自忏悔求诸佛菩萨乞加威神令其慧悟如僧旻也事在旻传遂勤劬苦至有顷洞彻终日熙怡独语独笑每言无价宝珠我今已得雍容高步负气凌俗白黑改观名驾当时及至讲说觧析疑伏每无遗隐若复为雅伏意气求相击抗若遇机临敌无不应蹑同寺僧道贲年齿小大亦㣲向学方而性多怠惰不能克己横相陵骂超亦盱𢖍啸傲未之数也他日贲曰我之与卿谁相优劣超曰若论年腊请以相寄胸臆之量未论先后时为直言自超处独房屏绝賔伴内外坟典常拥膝前而手不释卷加以尘埃满屋蟋蟀鸣壁中书郎吴郡张率谓曰虫鸣聒耳尘土埋膝安能对此而无忤耶答曰时闻此声是代萧管尘随风来我未暇扫致忤名賔为愧多矣时人高其放达年三十六以天监初卒有慧安道人住湘宫寺探玄析奥甚有精理年三十二卒于住寺时以盛年俱卒杨辇同哀
释法勇传义觧三之苐三
释法勇厥姓桓氏其先谯国龙亢人也祖法式尚书外兵钱唐令因此遁迹于虎丘山后客寓居吴郡吴县东乡桓里父献弱龄早亡母张氏尝梦身登佛塔获二金菩萨俄育二男并幼而入道长则慧𦖟勇其次也初出杨都依止灵曜寺则师为和上锐志禅诵治身𬞞菲随方受业不事专门岂非版金成宝方资刻镂宣玉有美必待刮磨诚有由矣年登具戒从静众寺峰律师游学十诵有龙光寺僧绰建元寺法宠并道秀域中声高梵表乃服膺座右禀宗成实刻情砥砺寝食忘疲苦思沉沦坑岸斯坠弥历寒暑博习大成至年三十法轮便转自此远致学徒盛开讲肆高视上京欝为翘彩专讲论文将十许遍俄而梁季倾覆人有沸腾每思遁世莫知其所于时挕山诠尚直辔一乘横行出世随机引悟有愿遵焉尝行报恩寺前忽见人云从摄山来授竹如意谓勇曰寻当如意俄失踪迹信宿之间又有漆函盛三论一部置房前𥦗上寻究莫知来也欣兹嘉瑞锐勇难任因此拂衣里开驾言泉石期神杳冥非企禽台之侣修空习慧寔追林远之风便停止观寺朝夕侃侃如也诠师忘以年期义兼师友抑亦宫羽相谐氷蓝待益之志也自此言刈章句采撷希㣲凡厥释经莫不包举大法获传于焉是赖天嘉五年世祖文皇请讲于太极殿百辟具陈七众咸萃景仰之辈观风继踵游息之伍附影成群自此声名籍甚矣住大禅众寺十有八载及造讲堂也门人听侣经营不日接雷飞轩制置弘敞题曰般若之堂也以至德元年五月二十八日遘疾少时平旦神逝春秋六十有九然其大渐之时神容不变经宿顶煖众皆异之至六月六日窆于摄山西岭自始至终讲华严涅槃方等大集大品各二十遍智论中百十二门论各三十五遍余有法华思益等数部不记又早舍亲爱弱而贞苦文章声辨时世高之爰至启手启足不缁不涅实像教之栋梁精义之林薮弟子等追深北靣之礼镌石碑之其文侍中尚书令济阳江枚制
释法澄传义觧五之苐十一
释法澄吴郡人少机警善谈论文章书史颇皆综渉初从兴皇朗公讲释三论至于教旨乖竞者皆条理而通畅焉末聚徒立讲于江都开善寺常听二百余僧化洽吴楚传誉淮海负衷相趋日增位席晋王置四道场澄被召入安时悟物弘道无绝仁寿三年奉命辟壤居于日严广流视听宪章新致披讲智论声望弥重京师硕学咸谒问之炀帝徙驾东都定鼎伊𨿅从出淆右因疾而终时年七十余矣
释智聚传
释智聚姓朱氏住苏州虎丘东山寺神气清远彰于襁褓深厌笼樊乐希寥廓初投武丘胤法师胤道艺之重羽仪当世聚兮阴无怠请益深旨有同郡顾希冯会稽谢峻岳义府经肆东南之美并钦高德同挹清风由是儒释通宏真俗具举宫墙重仞允得其门才逾弱便宏讲说庄严䂃师新实一宗鹰杨万代遂伏膺咨质百舍非远斐𤼵既精疑滞咸析汝南周弘正博通内外鉴赏人伦常叹嘉之以为释门之瑚琏也陈鄱阳王伯山新安王伯周新蔡王叔齐并降贵慕道延请敷说至德二年奉𠡠于太极殿讲金光绝天子亲临法席具僚咸在故能写此悬河振斯木铎亹亹奇韵超超入神或有捷径小道互持邪论莫不𢌞车杜口改心易业人主叹赏称善久之至德三年丁外忧泣血衔哀殆将毁灭因此言归旧里止于东山精舍善说不休法轮常转开皇十一年爰降𠡠书态懃劳问法师栖身净土援志法门普为众生宣扬正教勤修功德率励法徒专心讲诵旷济群品钦承德业甚以嘉之尚书令楚公素左仆射邳公威并躬到道场接足顶礼咸舍净财资庄形命十二年𠡠置僧官道俗稽请居平等之任聚以服道斯人直心应物和合之众清风穆如也时郡将宗成刘公夙仰高名常钦盛德及剖符临镇请为菩萨戒师齐王暕以帝子之贵作牧淮海乃降教书至山延曰弟子下车旧楚亟改炎凉逖听清规其来有日敬承幽栖山谷多历年所道风胜气独擅当今故以德林远道超生什炳斯慧炬以悟群迷独步江东何甚之美未获稽疑下筵飡承高义杼柚之劳载盈怀抱㨿虎之岫川途不遥翔鹭之涛风烟相接必愿振忍辱之衣赴翘勤之望乃固辞以疾事不获从引藉平台深加敬礼频遣使人请弘大教惟聚志违人世心逸江湖词翰恳恻固求东王亦弘以尘外得遂宿心资给所湏将送甚重于是接淅晨征还居山寺现疾浃旬而神用无爽以大业五年十一月二十四日终于本住容貌若存顶暖身柔皆如平日闻诸前记乃感果之征也春秋七十有二即以其年十二月窆于山之南岭惟聚性托夷远衿情闲澹等怀遇物弘量居心楚越拘情得丧兼遣方寸之地悠然罕测美丰姿善谈笑流连赏悟见者忘加以乐说忘疲摠持无失讲大品涅槃法华等各二十徧单经适务者罕得记焉又居身清俭不在饰玩衣钵已外随用檀舍方丈之内虚空萧然几榻之间文䟽而已故能道盛一时名重当世其所造丈八卢舍那无量寿荆州瑞像于寺供养并起涧西佛殿二所廻廊周遍具二庄严弟子道恭犹子道顺德惟上首业盛传灯咸树高碑用旌景行秘书虞世南为文
释智炬传义觧七之第二
释智炬姓吴氏吴郡人性矜庄善机会美容貌雅为众表又善草隶偏爱文章每值名賔輙属兴缀彩舖词横锦勇思霏霜而仪轨宪司未㳂流俗初听兴王朗公讲讨穷深致学时雄而神气高标 物峰出威仪庠序容止端隆虽寝处虚闲立操无改有人私觇两月徒行空野摄衣无见抄反欣其谨慎故重叙之讲四论大品洞开幽府镜识宗归披释金陵望风顿帙吐纳机辩适对当时宏匠浙东砥砺前学致使禹穴西骛成噐极繁末于故都建初寺又讲三论常听百人蒋州刺史武山公郭演隋之良宰创莅南蕃奉敬咨谒隆情归禁隋炀往镇杨越采拔英灵炬既誉洽东欧名流西楚征居慧日处以异伦而执志出群言成世则欲使道张帝里学润秦川开皇十九年更移関壤𠡠住京都之日严寺供由晋国教问隆繁置以华房朋以明德一期俊杰并是四海搜扬规矩特立清秀不偶群侣𮗆思幽寻无㣲不讨外辞以疾内寔旁通业竞六时研精九部才有昏昧览兴赋诗时暂阕余便观统略制中论䟽止觧偈文责自所销鄙而轻削每讲谈叙清攉宗致雅渉昙影之风义窟文锋颇怀洪偃之量时有同师沙门吉藏者学本兴皇威名相架文藻横逸炬实过之所以每讲序王皆制新序词各不同京华德望飡附味道者殷矣而性罕外狎课力逞词自非众集未曾瞻觌以大业二年正月卒于寺房春秋七十有二葬京郊之南门人慧感慧亲承嘉诲询处有归后于江之左右所在通化各领问侣众出百人传嗣宗𪟝不真遗绪
释道庆传义觧八之第十五
释道庆姓戴其先广陵后遁度江家于无锡年十一出家事吴郡建善寺藏阇梨服勤尽礼同侣所推十七出都听彭城寺讲成实论大义余理皆莫之遗所以时匠目曰悬日月于怀中注江河于口内者诚归于庆矣既荷嘉问倍志兼常利齿闻于既往高座属于兹日及陈祚云亡法朋凋散东归无锡居凤光寺学徒载萃诲诱如初后止毗坛弘业寺专事阐弘无弃凉暑然其容止善言笑淡名利厚交游毫翰奔涌琴诗婉妙风神闲纵韵宇虚凝应物有方履机无忤以武德九年八月终于寺房春秋六十一即以其月二十三日窆于扶塘之山律也穿圹之日锹炼才施感白鸖一群自天而下遥曳翻翔摧藏哀唳自非道光远被何由致此异祥同寺沙门法宣曰余与伊人言忘道狎京辇少年已欣共被他乡衰暮更喜同袍月席风筵接腕晤语吾子经堂论室促膝非异人岂意玄穹歼我良友千行徒洒百身宁赎未能抑笔聊书短铭其词曰
释圆光传义觧九之第五
释圆光俗姓朴本住三韩秦韩辰韩马韩光即辰韩新罗人也家世海东祖习绵远而神器恢廓爱染萹章校猎玄儒讨讐子史文华腾翥于韩服博赡犹愧于中原遂割略亲朋发愤溟渤年二十五乘舶造于金陵有陈之世号称文国故得咨考先疑询猷了义初听庄严旻公弟子讲素沾世典谓理穷神及闻释宗乃同腐芥虚寻名教实惧生涯乃上启陈主请归道法有𠡠许焉既爰初落𩭄即禀具戒游历讲肆具尽嘉谋领牒微言不谢光景故得成实湼槃蕴括心府三藏数论偏所披寻末又投吴之虎丘山念定相㳂无忌觉观息心之众云结林泉并综渉四含功流八定朋善易拟筒直难亏深副夙心遂有终焉之虑于即顿绝人事槃游圣踪摄想青霄缅谢终古时有信士宅居山下请光出讲固辞不许苦事邀延遂从其志创通成论末讲般若皆思觧俊彻嘉问飞移兼糅以绚彩织综词义聴者欣欣会其心府从此因循旧章开化成任每法轮一动輙倾注江湖虽是异域通传而沐道顿除嫌郄故名望横流播于岭表披榛负槖而至者相接如鳞会隋后御宸威加南国历穷其数军入扬都遂被乱兵将加刑戮有大主将望见寺塔火烧走赴救之了无火状但见光在塔前被缚将杀既恠其异即觧而放之斯临危达感如此也光学通吴越便欲观化周秦开皇九年来游帝宇值佛法初会摄论肇兴奉佩文言振续微绪又驰慧觧宣誉京皋𪟝业既成道东湏継本国远闻上启频请有𠡠厚加劳问放归桑梓光往还累纪老幼相欣新罗王金氏而申虔敬仰若圣人光性在虚闲情多泛爱言常含笑愠结不形而牋表启书往还国命并出自胷襟一隅倾奉昔委似治方询之道化事异锦衣情同散国乘机敷训垂范于今年齿既高乘舆入内衣服药食并王后自营不许佐助用希专福其感敬为此类也将终之前王亲执慰嘱累遗法兼济民斯为说征祥被于海曲以彼建福五十八年少觉不念经于七日遗诫清切端坐终于所住皇隆寺中春秋九十有九即唐贞观四年也当终之时寺东北虚中音乐满空异香充院道俗悲庆知其灵感遂葬于郊外国给羽仪葬具同于王礼后有俗人儿胎死者彼土谚云当于有福人墓埋之种胤不绝乃私瘗于坟侧当日震此胎尸掷于茔外由此不怀敬者率崇仰焉有弟子圆安神志机颖性希历览慕仰幽求遂北趣九都东观不耐又西燕魏后展帝京备通方俗预寻经论跨轹大纲洞清纤旨晚归心学高轨光尘初住京寺以道素有闻特进萧瑀奏请住于蓝田所造津梁寺四事供给无替六时矣安尝叙光云本国王染患医治不损请光入宫别省安置夜别二时为说深法受戒忏悔主大信奉一时初夜王见光首金色晃然有像日轮随身而至王后宫女同共覩之由是重发胜心克留疾所不久遂差光于秦韩马韩之间盛通正法每岁再讲匠成后学𫎪施之资并充营寺余唯衣钵而已
慧璧
慧姓弘苏人七岁希求出家依法流水寺严师明教随顺修举冠肇已后周游访道门人四远咸来常坐不卧者四十余年老无久力时抚弯几贞观末年七十余人称扬者但云不可思议大德也
释智琰传义觧十之第二
释智琰字明璨俗姓朱氏吴郡吴人祖献梁员外散骑侍郎父珉陈奉朝请琰托质华宗应生观德母氏张夫人初怀孕日梦升通玄寺塔登相轮而坐远视临虚曾无惧色斯乃得道超生之胜兆人师无上之奇征是知二曜入怀双龙枕膝苑能及也诞育之后輙异侪童秀气贞心昂形瞻视八岁出家事通玄璩法师为弟子提屣持衣恭侍弗怠泻瓶执杓受道弥勤年十二妙法华经通诵一部明悟听察咸谓神童乃自惟白翼翼京邑四方是则何得久拘坎井乎时年十六即日出都听报恩持法师讲成实论聦慧夙成深智开发故得条振颖拔后来莫二属持公南上法筵用辍因还故里觐省二亲仍于本寺开弘经法峰堞峻峙辨对如流时年十九莫不嗟其少秀逾年京从秦王寺延法师进具德瓶仪钵深护戒根大庄严寺爝法师德重中原名高日下乃依而请道重研新实意得情欵功倍由来诚骥足之逢善驭也陈至德三年建仁王斋集百师百座竞流天口之辩千灯七夜争折动神之征时年三十有二以英少之质𠫵请耆德通情则高冲折机纵难亦大车杼轴皇上欣赏百辟嗟称莫不爱其闲典服其敏捷每以人世嚣杂幽栖清旷属陈氏丧鼎便事东归削迹武丘将三十载凭岩靣壑任三业而闲安酌涧披松随四仪而宴处虽形隐而名扬亦道潜而化洽于是八方归仰四部虔心尚书令楚国公杨素经文纬武王佐国均乘贵负才未常许物行军淮海闻琰道胜栖山鸣铙赴陇倾盖承颜五体投诚恨接足之晚左仆射邳国公苏威重道爱仁弥赏闲放奉使吴越躬造山楹覩皃飡音虔拜欣跃炀帝居蕃维扬作镇大招英彦远习贤明琰既道盛名高教书爰及虑使乎之负罪嗟以己之累人乃披衣出谷蒙敬厚礼因以辞疾得旧山隋文远钦爰降书问属炎历有终锋镝腾沸四海同𡚁三吴益甚檀越子弟迎出毗坛首尾十载化行常部大唐统宇咸返旧居武德七年苏州捴管武阳公李世嘉兴内外公私同共奉迎还归山寺于是禅宾慧侣更复曩时龙沼凤林信为怀喜然琰自他两化得离俱修讲念之余常行法花金光明普贤等忏悔又诵法花三千余徧感应冥祥神瑞非一宵未自起烟芬夕罐才空潜加溢水又愿生净土造弥陀像行三种净业修十六妙观与州内檀越五百余人每月一集建斋讲观胜轮相踵将逾千载与夫般若台内匡俗山阴共誓同期何以异也后见疾浃旬大渐斯及诫训慈切众侣哀泣以贞观八年十月十一日旦迁神武丘之东寺春秋七十一其月二十二日窆于寺之南岭远近奔驰皂素通集花香乱空野哀恸若云雷自古送终奚复过也惟琰幼小矜庄立性端俨精诚在操苦莭勤口辞杂味日无再饭非义理而不履非法言而不谈美儿奇姿乃超众表墙岸整肃冰雪凛怀陈临海王弟道安法师厌世出家内外通沙门遍知学优业净交游二子时号三英及屏志林泉永绝人世芳风令德蹊迳成规莫不廻旟造山亲传香法信法海之朝宗释门之栋𠏉矣讲湼槃法华维摩各三十遍讲观经一百一十徧常州弘业寺沙门法宣曰余与法师昔同京县狎道华年令接善隣敦交暮齿虽攀桂之敏或舛而折麻之赠不遗想清颜之如在悲德音之已𡨜愧披文于色丝终寄言于贞石乃与寺主智峰等共树高碑在于寺宇
存释慧𫖳传义觧十之第七
释慧𫖳姓李氏江夏人本寔陇西世载蝉冕遥泒合于天潢远条连于若木十一世祖西晋都亭侯重避难徂南亭于夏汭因遂家焉十岁出家师事勇氏光严寺明智法师智即建初之入室蒙命说以开筵乃竭志依承义门斯启于斯时也南国令主雅重仁王每岁肆筵高选名德年才弱预拟斯伦高第既临声唱逾远天子目覩天人仰賛光宠国思恭先是立及天厌陈德隋运克昌金陵讲席扫土俱尽乃杖策游吴大桑顿辔爰整其旅广开学市远招八埏之士以扇一极之风苏州刺史刘权果达三德才著九能又于简易时务依影法筵悦饮河之满腹欣负山而无倦自有陈沦没物我分崩或漏网以东归或入笼而北上谷风以恩相弃伐木以德相高积伫朋从咸来谒敬大业之始曲降皇华竟以疾辞逸情山水吴之高人为之胥附咸请处于通玄依瑞像而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毗陵沉默宴处而显灵瑞相二寺僧徒翘请弘法寺有沙门智智猛风猷警迈不乏精神既遇通人倾心北面勤则不匮敏而有功并继敷扬俱驰东箭于时也刑新轻典世渉屯蒙长淮已南犹称吴国杜威专制端委君临崇尚佛理饮兹归戒大唐高祖扫旧布新起师临洛征威谒帝俛首应诏不悦于躬𫖳为说宿因释威忧愤达顶生之非固晓吴濞之失图威乃接足呜咽由斯而别有余杭沙门道愿法济等先禀成论义同门户不远千里请道金陵乃郁相然诺既而敷畅至理药木滋繁爰逮施奉并无轻费于远行龙泉二寺造金铜弥勒像各一区坐高一丈五尺用结来生之缘也贞观元年通玄上德慧仪法师道心精粹量包山海修己安人非几不践东晋之日吴有白尼至诚感神无远弗届天竺石像双济苍波照烛神光融曜沪渎白尼迎接因止通玄自晋距陈多显灵瑞隋末挥飚玉石俱尽二像尊仪蒙犯霜露仪师独苦心行切情昏晓以佛无殿僧何得安乃跋渉山谷升景抡材不逾一年浮泛千丈履深冐险还到大吴广暗月殿指画斯立𫖳以风雨相感席卷而还无替两时功兼二事有吴县令陈士绰者排緐徙义倾仰法音请讲法华湼槃文轴才竟疲役增劳即以麈尾付嘱学士智奘曰强学待问无惮慧风师逸功倍不慙屡照誓言既止怡然冥目以贞观四年十月终于通玄春秋六十有七其年十一月坟于白虎之南岭学士弟子等千余人哀泗伤心恐芳仪之有绝乃树高碑江王学士诸麟为文贞观五年弟子法韶等孝情殷至攀号靡及谨于坟前建砖塔五层禅师慧仪乡邦胜德香火情轸兼事经纶故使瞰回凭高当衢向术生平子弟仰琼级而沾襟宿昔得朋望玉轮而屑涕常州沙门法宣曰余与上人情均道𢣢君终我疾枕泪眠号素车不驰玄壤长隔欲伸悲绪聊书短铭方坟在列灵塔斯布爰属胜人允兹崇树于惟法主人胜德全爱河早越心灯幼传岩岳一篑哮吼三年青蒲应举紫极闻天名邦伫化利物攸往衢罇曰斟悬镜常朗义海傍溢谈峰直上谁谓明珠忽潜幽壤神丘掩穴素塔标坟琼龛宿雾玉掌排云涧松送响岩桂呈芬山飞海运迁贸相踵火入秦陵书开汲惟兹道力巍巍长竦
释法恭传义觧十之第八
释法恭姓顾氏吴郡吴人也正信天发成德自然妙识悟道高情拔俗故知为道者贵其精力通方者归其至当立朝者宗其䔍诚招隐者味其闲放详之于恭谅法侣之羽仪人伦之准的矣初生之夕室有异光爰洎抚尘便能舍俗事武丘聚法师为弟子也受具戒后听余杭宠公成实屺公毗昙逮宠将亡乃以麈尾付嘱凡斯先达皆人杰也恭既受法寄相续弘持三吴九𣲖之流争趋问道而劳谦终日应对不疲行高而挟如愚学广而陈面壁后言游建业历询宗匠深疑硕难每祛怀抱固有无得之道大弘遗名之情斯著乃旋轸旧壤幽居于武丘山焉烧指供心痛恼之情顿遣檐禽庭兽长往之志弥存开皇中年州将刘权政成吴土心游释教乃严驾山庭屈还城邑住于廻向寺既迫兹固请翻然廻虑以为体道由心道存则丧于彼我立教在迹教行则混其显晦乃游洛转法通流甘露浥河仰岳均美前奇大唐阐化弥崇弘演贞观十一年下𠡠赴洛常州法宣同时被召亦既来仪深降恩礼对杨帷扆辩说纷纶明像教之兴灭证遗法之嘱付入侍䜩筵既樆雅什田衣作咏仍即赐缣有感圣里深见颜色特诏留住传送京师四事资给务令优厚雍州牧魏王遥加钦请以为戒师亲降䟽曰昔道安晦迹襄阳声驰秦关慧远栖心庐岳名振晋京故知善言之应非徒千里明月所照不隔九重法师笠泽上仁震惟高德律行净于青眼威仪整于赤髭传灯之智不穷法施之财无尽弟子摄此心马每渴仰于调御恳此身田常载怀于法雨若得师资有托冀以祛此六尘善道启行庶无迷于八正谨遗咨祈伫承慈诱既膺斯请供施特隆自𠇍朝野明达缁素清高闻风延伫望室奔凑者厥罕书矣然其广植德本遐举胜幢宝殿临云金容照日讲筵初辟负笈相趋谈䟽才成名都纸贵加以通内外学海截其波涛鸿笔雕章文囿开其林薮以贞观十四年十月六日迁神于西京大庄严寺春秋七十有三冕旒兴悼有识𠲒悲降𠡠加以赙赠并造灵舆递给传乘付弟子慧𫛟送柩还乡以十五年二月十五日窆于武丘之南岭道俗奔赴望途悼泣门人等师资增感岁序易驰非天琬琰孰陈不朽乃共𥪡丰碑式陈碣颂中书令江陵公岑文本制序朝散大夫著作郎刘子翼制铭两叙风声各其志矣
释义褒传义觧十一之苐十五
释义褒姓薛常州晋陵人盖齐相孟尝君之后吴名臣综莹之胤也天体高远履性明朗出家已后游谈在务周流会稽统御法筵初从苏州永定寺小明法师禀学华严大品其即有陈兴皇朗公之后嗣也专经强对亦当时之僧杰矣褒优教义屡启责之谈将事通览辞往缙云山婺州永安寺旷法师所旷在陈朝兴王盛集时当法选亟动神机法主既崩遍流视听长于禅众栖霞布公并具式瞻亲沾余令所以四经三论江表高推褒敬竭义筵纵思披释诸方俊锐将事别轮旷亦劝褒行传灯礼乃从之传经述论三十余年光闻五湖驰名三辅每以大乘至教元出渭阴中原播荡乃兴扬越嗟乎淳味不无流靡后住东阳金华法幢寺弘道不倦日坐忘食慈恩申请搜扬髦彦京邑承风以事闻奏下𠡠征延便符昔愿即而入朝时翻经三藏玄奘法师盛处权衡当阳弘演承思远问用写繁芜亦既至止共详幽致乃诘大乘经论无所不通唐朝后学多尚名軆躭迷成性胶柱守株如何觧网以开玄照请所学宗顿讲十徧勒诸门位并往归依时在慈恩创开宏旨有空双遣药病齐亾乃有负气盱𢖍傲然乱举褒为提纽觧决踈刷神襟责以三关征研五句详括文义统略悟迷经难论易悼时俗之反昏论释深经诲今闻之异昔所以每日在座前唱圣经半讲已后方明贤论于时英彦皆预席端叹其竦拔之神奇服其辩洽之铦利宰辅冠盖倾仰德音留连言语写送无绝显庆三年冬雩祈雪候内设福场𠡠召入宫令与东明观道士论义有道士李荣立本际义褒问曰既义标本际为道本于际为际本于道耶荅曰互得又问道本于际际为道本亦可际本于道道为际原荅亦通又并曰若使道将本际互得相反亦可自然与道互得相法荅曰道法自然自然不法道又并若道法于自然自然不法道亦可道本于本际本际不本道荣既被难不能报浪嘲云既唤我为先生汝便成我弟子褒曰对圣言论申明邪正用简帝心刍荛嘲谑尘黩天听虽然无言不酬聊以相荅我为佛之弟子由以事佛为师汝既称为先生则应先道而生汝则斯为道祖于时忸怩无对便下座又令褒𥪡义便立大智度义李徒虽难随言即遣于时天子欣然内宫嗟赏李荣不胜其愤曰如此觧义何湏远从吴来褒荅曰三吴之地本出英贤横目狗身旧无人物尒后诸寺连请多以法华净名中百经论等以开时俗龙朔元年驾往东都别召追往频入宫禁义论横驰乃于净土讲觧经论七众载驱群公毕至英声逾盛不久遘疾卒于净土春秋五十有一道俗悲凉恨法门之早揜皇上悼伤久之遂𠡠送柩于金华山旧寺赙赠之荣光闻远近
释智周传习禅四之第四
释智周字圆朗姓赵氏其先徐州下邳人有晋过江居于娄县之曲阜也然其神用超邈彰于青绮小学年中违亲许道师事法流水寺滔法师为力生也滔乃吴越冕释门梁栋周服勤左右寸阴请业受具之后志在博闻时大庄严爝法师者义府经笥道映雄伯负袠淹留专功一纪究尽端涯更同寒水自金陵失御安步东归大住伽蓝开弘三宝学侣同萃言晤成群但久厌城傍早狎丘壑遂超然高举晦迹于马鞍山慧聚寺仁智斯合终焉不渝而止水致鉴问道弘结旧齿晚秀咸请出山济益道俗不拘小莭乃又从之横经者溢坐杖气者𭰖首炎德既销僧徒莫聚乃翻飞旧谷又遭土崩爪剖顺时违难泛然无系寂动斯亡武德五年七月五日遘疾终于大策城南武州刺史薛士通舍春秋六十有七其年十一月二十日贼退途静弟子法度等奉迎神柩归于本山当时人物凋踈莹隧未埋以贞观四年二月十五日弟子惠满等于寺之西岭改设圆坟惟周风情闲澹识度淹远容止可观进退可度量包山海调逸烟霞得丧一心慈恻万类穷通不易其虑喜愠不形于色崇尚先达提奖后进道俗闻望咸取则焉加以笃爱虫篆尤工草隶傍观国史大善篇付与兄宝爱俱沐法流陈氏二方俱驰声绩讲成论小招提玄章涅槃大品等各十余遍兼造殿阁门廊周匝壮丽当阳弥勒大六夹纻并诸侍卫又晋司空何充所造七龛泥像年代绵远圣仪毁落乃迎还流水漆布丹青雕缋绮华允开信表法廻向寺释道恭曰余以拥肿拳曲不中规绳而匠石辍斤忽𡸁𮨇赏激流连殆逾三纪披云对月赋曹陆之诗跋石班荆辨肇融之论故人安在仰孤帐而荒凉景行不追望长松而咽绝惧陵谷易迁竹素难久托徽猷于贞绀扬清尘于不朽其铭曰五阴城郭六贼丘陵胶固爱网萦廻业绳雄猛调御慈悲勃兴危途倏静秽海俄澄八树潜晖五师继轨纂此遗训克应开士皎洁戒珠波澜定水有道有德知足知止学摠群经思深言外乐说河写飡风云会七众关键四部襟带振纽颓纲繄其是赖世途沦丧适化江湄去来任物隐显从时坏瓶何爱净土为期有生有灭何喜何悲窀开昔隧封兴旧陇春郊草平故山松拱林昏岛思径深寒拥妙识归真玄坰虚奉
释惠旻传明律下之第十二
释惠旻字玄素河东人志性方直操行不群仁爱泛洽禀自天性道振三吴名流七泽情好幽居多处严壑九岁出家勤精洁业诵法华经期月便度十五听法廻向寺新罗光法师成论率先问对秀逸玄宾命覆幽宗耆宿同悦年十七赴请还乡海塩之光兴寺讲法华经听众云翔咸陈喜瑞异香弹指屡结空中受具之后从竹园寺志律师禀承十诵文理精通傍讯诸部志公将渐学徒用委丧事云毕东入会稽至剡礼石佛天台游讲肆数年还吴止通玄寺结徒厉业一十七年不出寺门无窥别请元始要终布衣蔬食庆吊既绝谈谑斯亡厉隋末崩离吴中饥馑道俗避难避地东西乃守死不移禅诵无辍鸟集无扰兽群不离苏州总管闻嗣安迎请出山固辞不往重使每请不获而赴时刺史李廉薛通王荣等深相器重永崇供觐而怀志栖隐终日戚戚闻公通鉴不可夺也乃送入华亭谷干山立寺行道数年地唯下湿蚊虻甚多恐致损伤将事移止大唐开化法事通流更入海虞山隐居二十余载远方请业常百余人地宜梓𣗳劝励栽植数十万株通给将来三宝功德中年别于南涧止一草庵两兔一彪相亲同止内外盘游无相陵恼至于禽兽神祗请受归戒叙其事绩未可具也苏州都督武阳公李世嘉遣书降使频请不赴贞观十九年刺史江王因国度人行道之次请令出山王欲受戒施衣传诸香供并固让诸德不授不纳辞退山泉逍遥自玩凡讲经律菩萨戒成实论数各有差古律旧䟽有陋失者皆删正而通畅焉著十诵私记十三卷僧尼行事二卷尼众羯磨两卷道俗菩萨戒义䟽四本受业学士传化者二十余人以贞观末年八月十一日旦终于所遁春秋七十有七未终三日异香满寺举众怪问曰吾后日当去矣生死人之常也寄世本若行云慎毋哭泣各念无常早求自度丧事殡葬律有恒仪碑志饰词一不须作能依此诀吾何言矣斯固临终不挠可谓坚贞者矣
释慧岩传感通上之第二十五
释慧岩住苏州重玄寺相状如狂不修戒检时人不齿多坐房中不同物议忽独欢咲戏于寺中以物指㧑曰此处为殿此处为堂乃至廊庑厨库无不毕经可月余因告僧曰欲知岩者浮图铃落则亡没矣至期果然乃鏁其房槌户开之端坐已卒远近闻之封赴阗阖各舍金帛遂成大众依言缔构郁成名寺远皆符焉自终至今四十余载犹如存在见处佛堂用通礼谒云
释法聦传感通中之第三十三
释法聦姓陈住苏州常乐寺初负袠周游法席叅诣随闻虽晓然未本意意在息言然言为理诠事须博览不著为本无得虚延如灰除垢灰亦须净后往金陵摄山栖霞寺观𮨇泉石僧众清严一见发心思从觧发时遇善友依言度脱遂诵大品不久便通又住会稽听一音慧敏法师讲得自于心荡然无累贞观十五年还杭苏等州开导集众受道者三百余人自𠇍华严涅槃相续二十余徧贞观十九年嘉兴县高王神降其祝曰为我请聦法师受菩萨戒依言为授又隆祝曰自今以往酒肉五辛一切悉断后若祈福可请众僧在庙设斋行道又二十一年海塩县鄱阳府君神因常祭会降祝曰为我请聦法师讲涅槃经道俗奉迎旛花相接遂往就讲余数纸在又降祝曰蒙法师讲说得禀法言神道业障多有苦恼自听法来身鳞甲内细虫噉苦已得轻升愿道俗为我稽请法师更讲大品一遍乃不违之显庆元年冬谓弟子曰吾不久舍报可施诸禽鸟而恒讲不辍后讲于高座上麈尾忽堕而终春秋七十一矣
释道嵩传感通下之第四十二
释道嵩姓刘瀛州河间人十三出家游聴洛下访讯明哲终日恓惶衣服麄单全不渉意值慧远法师讲诸经论陶染积时遂寝幽极随入京为慕义学士同侣推崇道心人也仁寿置塔𠡠召送与苏州舍利将至井吼出声二日乃止造基掘地得古博函内有银合获舍利一粒置水瓯内旋遶呈祥同藏大塔嵩还京室住摠化寺餐味涅槃依行忏悔身戒心慧悉戴奉之一钵三衣盈长不书遵经圣行息世𮗸嫌遂卒于世
释法韵传杂科声德之第五
释法韵姓陈氏苏州人追慕朋从偏工席上骚索远度罕得其莭诵诸碑志及古导文百有余卷并王僧孺等诸贤所撰至于导达善能引用又通经声七百余契每有宿斋经导两务并委于韵年至三十獘于諠梗邀延流请日别重叠廼于正旦割绳永断即听华严不久便覆恨浪弃功妄销唇舌承栖霞清众江表所推寻声即造从受禅道又闻泰岳灵岩因往追踪般舟苦行立志梗洁不希名闻担石破薪供给为任晚还故乡有浮江石像者如前传述后被烧烬而不委相量无由可建便于石像故基愿礼八万四千塔树功既满感遇野姥送一卷书及披读之乃是昔像之缘也既有样度依而造成大有征应海中有阳虎岛者去岸三里韵往安禅唯服布艾行慈故也初达逢怪大风鬼物既见如常心毛不动九十日后恬然大安自知命终事还栖霞不久便卒春秋三十五即仁寿四年矣
慧静律师
六祖大师年二十有四往黄梅叅礼付衣法令嗣祖位时龙朔元年辛酉岁也南归隐遯至仪凤元年丙子正月八日会印宗法师诘论玄奥印宗悟契师旨是月十五日普会四众为师薙发二月八日集诸名德授具足戒西京智光律师为授戒师苏州慧静律师为羯磨荆州通应律师为教授中天耆多罗律师为说戒西国蜜多三藏为证戒其戒坛乃宋朝求那跋陀罗三藏创建立碑曰后当有肉身菩萨于此授戒又梁天监元年智药三藏自西竺国航海而来将彼土菩提树一株植此坛畔亦预志曰后一百七十年有肉身菩萨于此树下开演上乘度无量众真传佛心印之法主也师至是祝发受戒及与四众开示单传之旨一如昔谶次年春师辞众归宝林印宗与缁白送者千余人直至曹溪
右莭录六祖大师缘起外纪
僧林
释僧林吴人深有德素行能动物梁大同中上蜀至潼州城西北百四十里有豆图山上有神祠土民敬之每往祭谒林往居之禅默累日忽有大蟒萦绳床前举头如揖让者林为授三归受已便去自尔安帖卒无交异其山北涪水之阳素来无猿自林栖托已来便有两头依林而住有初见者去度水来及后林出山门猿还泗渡如此非一年月淹久孚乳产生乃有数十有时送林至龙门口𥩟望而后住赤冰岩故寺中屋宇并摧止有丛林便即露坐有虎蹲于林前低目视林乃为说法良久便去尔后孤游雄悍不避恶兽常行仁济感化极多末后卒于潼郡
善伏
善伏一名等照姓蒋常州宜兴人五岁于安国寺兄法寸边出家后至苏州流水寺璧法师所听四经三论又往越州敏法师所周流经教颇渉幽求又上荆蕲部见信禅师一
左谿大师碑铭序载
弟子衢州龙丘九岩寺道宾越州法华寺僧法源僧神邕本州灵隐寺僧玄净栖岩寺僧法朗苏州报恩寺僧道遵皆菩萨僧开左溪之秘藏
文畅
文畅吴僧戒行精严与韩文公愈善甞有送行序诗
元达
元达居重玄寺年逾八十犹好种药致品甚多自天台四明包山句曲丛萃纷糅各有指名皮日休常为赋诗
志勤
志勤历游四方光化中至西洞庭水月废寺爱不忍去遂结庐居焉天祐间刺史曹珪以明月名其院
吴都法乘卷第六上终
吴都法乘卷第六中
僧瑗传义觧一之第十七
释僧瑗字辩空姓郁氏高平昌邑人也姬水䟽源狼亭袭庆鲁相继昌侯之业历载弥光少傅纂尚书之风清尘不昧瑗夙植奇颖早檀嘉祥母赵氏娠孕之日侧侍圣贤浮空游乐及年六岁随母入舍利塔见圣僧像欣然跳跃状若旧交因启母出家母以其尚幼抑而未许至年十三方遂其志依虎丘寺慧严法师为弟子谦揖之操出自生知辨慧之能业称上首以龙朔二年奉𠡠剃翦冥符所应还𨽾此山暨严公长往乃依慧诩禅师受具足戒听常乐寺聪法师三论甚深无相疑滞豁除方便觧脱怡然独悟因智从心证遂诣江宁融禅师求学心法摄念坐禅众魔斯伏勤行精进猛兽恒驯是以名称普闻声光八绝旗亭趋利削迹无践冬夏不易常披一衲或滴水以充于夕渴或𰚆粒将济于朝饥或风雪凛凛礼诵无替于六时或炎暑爞爞经行不亏于少选称枵叹羡容色湛如毁辱诃骂欢喜而受每荫以长松属思鸿远清泉独坐映定水以雕文虚室高栖蔼禅枝而荡虑撰武丘名僧苑一卷注郁子两卷文集三卷盖道俗之仪表人物之师范马永昌元年十二月二十日见身有疾谓弟子曰吾闻尸所到处便为秽恶出就别方乃称离罪角门弟子等迎止于通波亭北静志庄忽闻异香从空而下瑗遗训勤切正观叮咛灭后可依外国法言讫合掌而终春秋五十有一缁素奔恸咸悲眼灭弟子僧义玄及雉山县尉檀信等同遵师旨如法阇维收其舍利于寺建塔勒铭于所
宋高僧传为萹者十曰译经义觧习禅明律护法感通遗身读诵兴福襍科声德今于义觧习禅明律感通遗身诵读兴福襍科声德八种中取其产于吴居于吴游于吴者抄入此篇又取义觧一人习禅四人护法一人杂科声德一人入袭灯萹感通一人入始兴萹三人入应现萹一人入逸格萹唯译经无渉于吴者故无所录
法诜传义觧二之第十
释法诜姓孙氏母初梦春明珠遂黜鱼恶荤诞弥厥月生有异表十五辞亲从师依年受其行学一集蔚为教宗卷伊吕立功之致陋黄绮肆志之适遗形理性与山木为群故地恩贞大师嘱之以华严经菩萨戒起性论心以静铣智兴经冥一夕梦乘大艑直截沧溟横山当前峻与天极不觉孤帆鸢戾怀襄上济峰竦竦而忽高云溶溶而在下既寤形若委衣流汗轻醒自此句义不思而得一部全文常现心境事事无碍之有如贯花焉天宝六年于苏州常乐寺缋卢舍那像化示群品大历二年于常州龙兴寺讲才登法座忽有异光如泄红缕渐明渐大萦旋杳空久修行者会中先覩前后讲大经十徧撰仪记十二卷大历十三年十一月七日沙门慧觉梦巨塔𨺻地二级无何诜示疾而终春秋六十一慧命四十二受法弟子太初付以香罏谈柄浔阳正觉会稽神秀亦犹儒氏之有游夏焉诜初讲天竺寺盛阐华严时越僧澄覩就席决疑深得幽趣及终吴兴皎然为碑邗城肃公为颂合扬其美哉
澄观传义觧二之第十二
释澄观姓夏侯氏越州山阴人也年甫十一依宝林寺今应天山霈禅师出家诵法华经十四遇恩得度便隶此寺观俊朗高逸弗可以细务拘遂徧寻名山旁求秘藏梯航既具壸奥必臻乾元中依润州栖霞寺醴律师学相部律本州依昙一隶南山律诣金陵玄壁法师传関河三论论论之盛于江表观之力也大历中就瓦棺寺传起信湼槃又于淮南法藏受海东起信䟽义却复天竺诜法师门温习华严大经七年从剡溪徙成都慧量法师覆寻三论十年就苏州从湛然法师习天台止观法华维摩等经䟽觧从上智性自天然所学之文如昨抛舍鲍静记井蔡邕后身信可知矣又谒牛头山忠师径山钦师洛阳无名师咨决南宗禅法复见慧云禅师了北宗玄理观自谓己曰五地圣人身证真如栖心佛境于后得智中起世俗念学世间技艺况吾学地能忘是心遂翻习经传子史小学苍雅天竺悉昙诸部异执四围五明秘呪仪轨至于萹颂笔语书踪一皆综多能之性自天纵之大历十一年誓游五台一一巡礼祥瑞愈緐仍往峨嵋求见普贤登险陟高备观圣像却还五台居大华严寺专行方等忏法时寺主贤林请讲大经并演诸论因慨华严旧䟽文繁义约忏然长想况文殊主智普贤主理二圣合为毗卢遮那万行兼通即是华严之义也吾既游普贤之境界泊妙吉之乡原不䟽毗卢有辜二圣矣观将撰䟽俄于寤寐之间见一金人当阳挺立以手迎抱之无何咀嚼都尽觉即汗流自喜吞纳光明徧照之征也起兴元年正月贞元三年十二月毕功成二十轴乃饭千僧以落成也后常思付授忽夜梦身化为龙矫首于南台蟠尾千山北拏攫碧落鳞鬣耀日湏蜿蜒化为千数小龙腾跃于青冥分散而去盖取象乎教法支分流布也四年春正月寺主贤林请讲新䟽七年河东节度使李公自良复请于崇福寺讲德宗降中使李辅光宣诏入都兴罽宾主三藏般若译岛茶国王所进华严后分四十卷观苦辞请明年入𠡠允及具行至蒲津中令梁公留安居遂于中条山栖岩寺住寺有禅客拳眉剪发字曰痴人披短褐操长策狂歌杂语凡所指斥皆多应验观未至之前任僧驱众僧洒扫曰不久菩萨来次复次壁画散脂大将及山麋之怪往往不息观既止此寺二事俱静五月内中使霍仙鸣传宣催入观至帝颇敦重延入译塲刊正又诏令造䟽遂于终南草堂寺编成十卷进呈𠡠令两街各讲一遍为䟽时堂前池生五枝合欢莲华一华皆有三节人咸叹伏寻译守护国界主经观缀文润色顺宗在春宫尝垂教令述了义一卷心要一卷并食肉得罪因缘洎至长安频加礼接朝臣归向则齐相国抗韦太常渠牟皆结交最深故相武元𢖍郑𬘡李吉甫权德舆李逢吉中书舍人钱徽兵部侍郎归登襄阳节度使严绶越州观察使孟简洪州韦丹咸慕高风或从戒训以元和年卒春秋七十余弟子传法者一百余人许堪讲者千数观尝于新创云花寺般若阁下画华藏世界图相又著随䟽演义四十卷允齐相请述华严经纲要一卷法界玄鉴一卷三圣圆融观一卷华严法花楞伽中观论等别行小钞䟽共三十卷设无遮大会十二中其诸塑缋形像缮写经典不可殚述门人清沔记观平时行状云观恒发十愿一长止方丈但三衣钵不畜长二当代名利弃之如遗三目不视女人四身影不落俗家五未舍执受长诵法花经六长读大乘经典普施含灵七长讲华严大经八一生昼夜不卧九不邀名惑众伐善十不退大慈悲普救法界观逮尽形期恒依愿而修行也
湛然传义觧三之第六
释湛然俗姓戚代世居晋陵之荆溪则常州人也昔佛灭度后十有三世至龙树始用文字广第一义谛嗣其学者号法性宗元魏高齐间有释慧文默而识之授南岳思大师由是有三观之学洎智者大师蔚然兴于天台而其道益大以教言之则然乃龙树之裔孙也智者之五世孙也左溪朗公之法子也家本儒墨我独有迈俗之志童卯邈焉异于常伦年二十余受经于左溪与之言大𮪋异日谓然曰汝何梦乎然曰畴昔夜梦披僧服掖二轮游大河之中左溪曰嘻汝当以止观二法度群生于生死渊乎乃授以本师所传止观然德宇凝精神锋拔其密识深行冲气慧用方寸之间合于天倪至是始以处士传道学者悦随如群流之趋于大川也天宝初年觧逢掖而登僧籍遂往越州昙一律师法集广寻持犯开制之律范焉复于吴郡开元寺敷行止观无何朗师捐代挈密藏独运于东南谓门人曰道之难行也我知之矣古先至人静以观其本动以应乎物二俱不住乃蹈于大方令之人或荡于空或胶于有自病病他道用不振将欲取正舍予谁归于是大启上法旁罗万行尽摄诸相入于无间即文字以达观导语默以还源乃祖述所传章句凡十数万言心度诸禅身不逾矩三学俱炽群疑日溃求珠问影之类稍见罔象之功行止观之盛始然之力也天宝末大历初诏书连征辞疾不就当大兵大饥之际揭厉法流学徒愈繁瞻望堂室以为依怙然慈以接之谨以守之大布而衣一床而居以身诲人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛陇道塲顾语学徒曰道无方性无体生欤死欤其旨一贯吾归骨此山报尽令夕要与汝辈谈道而诀夫一念无相谓之空无法不备谓之假不一不异谓之中在凢为三因在圣为三德炷则初后同相渉海则浅深异流自利利人在此而已尔其志之言讫隐几泊然而化春秋七十二法腊三十四门人号咽奉全身起塔祔于智者大师茔兆西南隅焉入室弟子吴门元浩可谓迩其人近其空矣然平日辑纂教法明决前疑开发后滞则有法华释签法华䟽记各十卷止观辅行传弘诀十卷法华三昧补助仪一卷方等忏补阙仪二卷略维摩䟽十卷维摩䟽记三卷重治定涅槃䟽十五卷金錍论一卷及止观义例止观大意止观文句十妙不二门等盛行于世详其然师始天宝终建中以自证之心说未闻之法经不云乎云何于少时大作佛事然师有焉其朝达得其道者唯梁肃学士故摛鸿笔成绝妙之辞彼题目云甞试论之圣人不兴其间必有命世者出焉自智者以法传灌顶顶再世至于左溪明道若昧待公而发乗此宝乗焕然中兴盖受业身通者三十有九僧缙绅先生高位崇名屈体承教者又数十人师严道尊遐迩归仁向非命世而生则何以臻此观夫梁学士之论拟议偕齐非此人何以动鸿儒非此笔何以铭哲匠盖洞入门空见宗庙之富故以是研论矣吁吾徒往往有不知然之道诗云维鹊有巢惟鸠居之梁公深入佛之理窟之谓欤有会稽法华山神邕作真赞至大宋开宝中吴越王钱氏追重而诔之号圆通尊者焉可不是欤
元浩传义觧三之第七
释元浩姓秦氏字广成吴门人也绮岁依晋陵灵山寺慧日禅师出家具满律戒配本州龙兴寺寻为荆溪湛然禅师嘱累弟子初受法华止观已得醍醐唯以裂大网感大果成大行归大处以为大愿宴居三昧常随佛后希夷自得人莫能知其秘密深远如海印三昧不言出处常行佛事与夫难行若行更相祖述默传心要为论为记灵芝瑞草以为功德传于后世者不同日而语矣浩注觧大涅槃经为文首序德美圆实志愿显现盖录其所证之意而见于文曰余闻先觉之大宝曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之归宗曰行交感人心之至极曰证然则以道行御其时以法性合其运当应物之际与显晦同其光恢张至化而自他昭著者实播厥鸿名钦恭闻思恊和至极四德克彰者实存乎妙体格变群家历观诸行至典克修庶绩有成者实赖乎宗本信以授人大明宗极敷畅厥旨庶几有补于将来者实存乎妙用博综群言以立诫训风行十方率用归顺者实存乎妙教矣此浩之法要如王辅嗣之法系辞司马迁之自叙管仲能言轻重孟子之传春秋虽儒释不同而其义一也以元和十二年十一月十一日示疾右脇累足入于涅槃非二乘境界真如来定也明年十一月十三日阇维起塔于苏州西北虎丘东山南原也浩躭学味道不渉余事常随然师聴其言说曾无倦色分析义理沠流川注必默记而暗诵一言不失数年之后人始知之然师曰回也如愚罕为人说多辞以不能及被梁田二君若劝请之始著涅槃经觧述浩与上都云华寺华严澄观法师若孔门之游夏焉其儒流受业翰林学士梁公肃苏州刺史田公敦缁流受业者智恒子瑜道儒仲仪仲良五人持经讲论传之无穷大比丘尼识微道巽志真悟极此四人者高洁之伦深练禅观初浩为二官所请注经预梦甚为竒特又庭阶生花非人间恒所见者祥鸟飞驯五彩绝异刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山罗汉石坛之左后有行满道暹明旷皆着述广天台之道欤
按此传题称苏州开元寺元浩而传中不言者盖以浩为荆溪湛然禅师嘱累弟子即蒙彼传中于吴郡开元寺敷行止观之文耳
释希圆传义觧四之第二
释希圆姓张氏姑苏人也宗亲豪富而独舍家从登戒法便游讲肆不滞一方勤修三学良深岁稔尤至博通时推俊迈因命讲训光启中属徐约军乱孙儒略地吴苑俶扰圆由通玄寺附商船避地于甬东其佑客偕越人也䔍重于圆召居会稽宝林山寺形虽幺麽性且强干与时寡合多事宴默或问之则曰吾逍遥乎无形之塲同师子游戯耳景福中于山寺演畅经论同声相应求法者至乃著玄中钞数卷皆当义妙辞也恒劝人急修上生之业且曰非知之难行之为难汝曹勉旃圆六时礼忏未甞少缺居小房即瑯邪山顶是山也传云从郎邪山飞来此处先是屠坊故皆镇于其下山之家有井井有鳗鯠乌水有盈缩应大江之潮候甚多灵怪一云此处禹鎻浙江蛟蜃之属其名曰蛆蛆有双耳其色苍黄或缘竹木必风雨至矣今或出石窍入僧居沟渠中见人不惊握则跳梁如怒状唯偏入圆房圆手执宛转屑就乃为之受归戒勿令作风雹之妖暨圆终而多暴风雨也圆之修习愿见弥勒一日讲次屹然坐终于法座时众闻异香裛孴天乐铮𫓩或绝或连七日后已此真上生之证欤则干宁二年四月也还山之日僧众置祭于寺门无何有人茜袍象笏拜跪怆然𢠵怳之间杳无踪迹众莫能测焉茶毗收舍利七百余粒被四明人赍往新罗国矣
贞诲传义觧四之第十
释贞诲姓包氏吴郡常熟人也年始十三出家于本州龙兴寺其性沉静分阴是竞方逾一稔诵彻法华经如是恒业日周二部年十九于扬州择名师受具足法自尔西之伊洛北抵晋郊凡有讲筵下风求益核其经论穷其性相辈流之间罕齐驰骛至于非朋弱友弃背如也唐天祐元年至今东京相国寺寓舍讲导法花经十许徧人未归重则知竒货之售亦有时焉及梁氏都于是京人物委输贞明二年会宋州帅孔公仰诲风规知其道行便陈师友之礼舍俸财置长讲法华经堂于西塔院从此翕然盛集诲旁读大藏教文二时行道精进罔疲九世伎术百家之言于议论之外诫门徒曰异端之说汩乱真心无记不熏何须习俗吾止愿为师子吼不作野犴鸣也但专香烛涂扫以内院为息肩之地至后唐清泰二年二月十日石弟子五十余人自具香汤澡浴令唱上坐礼佛罄舍衣资为非时僧得施半斋僧讫至十一日望空合掌云劳其众圣排空相迎满百徒侣尔日皆闻天乐之音顷刻而卒俗寿七十三僧夏五十四腊于寺讲贯三十余年经讲计三十七座览藏经二徧修弥勒内院业以其年二月十八日葬浚郊东寺庄之原旛幢威仪缁白弟子约千余人会送焉
晤恩传义觧四之第二十二
释晤恩字修己姑苏常熟人也姓路母张氏甞梦梵僧入其家而妊焉及稚孺见沙门相必起迎迟年十三闻诵弥陀经遂求出家亲党饶爱再三沮之乃投破山兴福寺受训后唐长兴中受满分戒登往昆山慧聚寺学南山律晋天福初从檇李皓端师聴习经论悬觧之性天然时辈輙难抗敌后㣲闻天台三观六即之说冥符意觧汉开运中造钱唐慈光院志因师讲贯弥年通达法华光明经止观论咸洞玄微寻施覆述出弟子相次角立雍熈三年八月朔日恩于中夜覩白光自井而出明灭不恒谓门人曰吾报龄极于此矣乃绝粒禁言一心念佛次梦拥衲沙门执金罏焚香三遶其室自言祖师灌顶来此相迎汝当去矣梦觉呼弟子至犹闻异香至二十五日为弟子说止观旨归及观心义辰时端坐面西而化享年七十五僧腊五十五其夜院僧有典文偃等皆闻空中丝竹燎亮而无鞉鼓且多铃铎渐久渐远依稀西去迨九月九日依西域法㷊获舍利青白圆粒无算恩平时谨重一食不离衣钵不畜财宝卧必右脇坐必加趺弟子辈设堂居亦同今之禅室立制严峻日别亲视明相方许净人施粥曾有晚饮薯蓣汤者即时摈出黉堂每一布萨则𱩄洒不止盖思其大集满洲之言耳偏诲人以弥陀净业救生死事受教得生感祥可见者往往有之凡与人言不问贤不肖悉示以一乘圆意或恠不逗机者乃曰与作毒鼓之缘耳不喜杂交游不好言世俗事虽大人豪族未甞輙问名居况迃趋其门乎先是天台宗教会昌毁废文义残缺谈妙之辞没名不显恩寻绎十妙之始终研核五重之旨趣讲大玄义文句止观二十余周觧行兼明目足双运使法华大旨全羙流于世代者思之力也又慊昔人科莭与荆溪记不相符顺因著玄义文句止观金光明金錍论科揔三十五帖见行于世吁河汉中有鱼溯流而上者何潜泳有所取故恩公不宽乘戒而出弟子十有七人求觧而行行耳
云栖袾宏往生集賛曰财食不贪廉洁心也坐卧不苟敬慎心也衣钵不离持重心也布萨垂泣诚信心也四心皆净因宜往生矣至于诲入则西方净业与一乘圆教并施恩其深入念佛法门者乎
甄公传习禅四之第十二
释甄公姓鲁氏江陵人也少而警慧七岁诵通诗雅遂应州举三上中第未释褐与沙门议论玄理乃愿披缁投福寿寺辩初法师以为模范后于洛京昭成寺讲法数座因礼嵩山禅师通畅心决方至丹阳茅山寻挂锡于苏州楞伽山四远参玄者骈肩叠足矣时白乘天牧是郡接其谈道不觉披襟觧带心游无物之塲得甄之阃阈矣遂坚请出水流寺不乐安止以山水为娱情之趣耳大和三年示疾云终九十岁以其年四月十七日入塔焉
行齐
行齐唐开成四年于南翔作精舍见双鹤舞其至止必获檀施齐一日笑谓鹤曰吾事毕矣鹤如之何鹤翔南去故因以名又云寺建于梁朝井经幢石望槎凡来观齐师鹤迹石云绯梅多为之赋诗在宋有如茂戒行高洁咸淳五年临经二日作书与县令朱象祖别端坐逝永乐中有大彰通内外学甞应诏于天界寺注心经及金刚楞伽二经彰同时又有道存工诗文永乐中亦预修释典
藏廙传习禅五之第九
释藏廙俗姓程衢州信安人也幼岁神气朗畅貌质魁然元和中告亲求出家志不可却直造长沙岳麓投灵智律师请事剃染智师察其强愿不群乃摄度之既披法服寻于武陵开元寺智总律师受具足尸罗当长庆三年也因聴律范旋穷篇聚语同业曰教门繁广然有总门总门之急勿过舍筏遂徧𠫵禅宗遇马素门下高足住龙牙山知廙法器异日告之曰蕴界不真佛生非我子之正本当何所名复从谁得廙一言领会千辙同归龙牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安静却𢌞柯山葢避会昌之搜扬也至大中六年郡牧崔公寿重之于州龙兴寺别搆禅室延居之数年北至嘉禾信士归依请留住至德伽蓝又往姑苏时崔公钧作守此郡闻廙名久请居南禅院咸通八年浙西廉使周公宝命住招隐寺其年秋却嘉禾信士吕京舍别墅造今永安院时干符中群㓂纷纭禅侣分散廙曰盗终不至此及期㓂从别道行果无所损其先见如此五年十月十二日满院阴云雉鸣乌噪安坐而化弟子号哭却苏至六年三月中辰前别众后终享年八十有二僧腊五十六时澹交为廙作真赞至干宁中僧神賛进状乞迢谥号塔名名士吴重裕书碑
唯靖传习禅五之第二十
释唯靖吴门人也年三十许形竒貌古且类憨痴入国宁寺巡僧房唱曰要人出家请留下至经藏院见二众阇𥠖大德慧政便跪拜伸诚愿容执侍政公允纳与翦饰于天台受具暂归谢政便寻访名山有知识处必经寒燠自尔勤于禅法未甞发言即居定光禅师废金地道塲侵星赴禅林寺晨粥而多虎豹随到寺门虎踞地若伺候靖出复随至金地迟明巨迹极多靖恐人知以锄灭虎迹俄患背疽因睡有鸩鸟粪于疮所非久全愈又虞冰雪备粳粒半斗每日以铫合苂煮食寘粳于地窖中过期用米常满不耗靖乃筑之而云吾被此物知非理也寻居伏龙山山可瞰海峰势岹峣昔僧鉴诸曾隐于是诸即唐王相国之母弟也能文习道刺史多往谒之靖续遁此山刺史黄晟常请出州供施緐委末于奉川北山置院示疾坐终享龄七十余窆于山下营塔存焉
守直传明律一之第十八
释守直字坚道钱塘人也姓范氏齐信安太守瑝之八叶礼既冠众君子器之夙有丘园之期不𮨇玄𫄸之锡遂诣苏州支硎寺圆大师所受具足律仪是夜眼中光现长一丈余持久方灭盖得戒之验也后抵江陵依真公三年练行寻礼天下二百余郡圣迹所至无不至焉见无畏三藏为受菩萨戒闻普寂大师传楞伽心印讲起信宗论二十余徧南山律钞四十徧平等一雨大小双机在乎圆音未甞少异乃立愿诵华严经还于中宵梦神人施珠一颗及觉惘惘然如珠在握是岁入五台山转华严经二百徧追夙心也宏览大藏经三过广正见也至开元二十六年有制举高行道俗请正名大林寺后移籍天竺住灵隐峰时大历二年也至五年三月寓于龙兴净土院谓左右曰夫至人乘如而来乘如而去示其心然也而愚夫欲以长绳系彼白日安可得乎吾景落桑榆岂淹久也以其年此月二十九日告终春秋七十一僧腊四十五其闲临坛度人多矣显名者洞庭辩秀湖州皎然惠普道庄会稽清江清源杭州择邻神偃常州道进昼公著塔铭云
齐翰传明律二之第二
释齐翰字等至吴兴沈氏之子高祖陈国子祭酒曾祖隋魏州司马祖考三世不仕翰绮岁从父至山寺蹈高静无尘之躅恻然有宿命之知固请舍家至天宝八载八月五日奉制度配名永定寺九载十月跻五分坛纳形俱戒移名开元大历中转隶武丘皆两州道俗所请从命也翰道性渊默外则淡然迹不近名身不関事长在一室寂如无人岂比夫骈行鼓簧之士哉颛门相部义䟽精敏罕俦明法华经主苏湖戒坛每当请首则今时所谓坛长也大历十年入流水念佛道塲是夜西方念中顿现盖纯诚之所感也即以其年终于本院春秋六十八法腊二二十六翰遇疾之日谓门弟子曰有鹤从空飞下回翔我前尔曹见乎必谢之期小圣犹病安能免哉受业门人如隐戒坛宣兊等与吴兴皎然结法门昆弟之交供高洁难可轻慕焉
藏奂
藏奂姓朱氏苏郡人游方诣五泄山遇灵默大师一言悟道会昌中搆运衰泊洛州再兴长寿寺𠡠度居马寻杨收典苏请奂归于故林以建精舍大中十二年鄞水任景求舍宅为院迎之奂将离姑苏为徒众留拥乃以㨑拂与之曰吾在此矣汝何疑乎已而潜行
大义
大义会稽萧山人从吴郡圆律师受具复依本州开元寺深律师学四分律指训义因游长安
昙一
昙一姓张三韩人也因累叶仕隋唐家于越十六聴云门寺茂亮法师讲题觧开悟二十五年杖锡束𡚖明年诏置开元寺又明年长史张楚举为寺主因而居焉一声振京华道高吴会其高足弟子则苏州开元寺辨秀常州龙兴寺法俊等
辨秀传明律二之第六
释辩秀俗姓刘氏汉楚王交三十一代孙也秀幼孤诸父哀宇礼如教立孝自天生而宿植缘深心田欲稔因请伯氏出家长行哀而舍旃事灵隐某禅师便能问津图入道之意所闻指训如凉风入震醒然清悟天宝四年受戒于东海鉴真大师传律于会稽昙一至德中举高行名于吴郡开元寺乾元中下诏天下二十五寺各定大德七人长讲戒律秀应其数也顷年于净土一门不愆于念甞谓人曰昔问西方之行是有相大乘此乃蓬心不直非达观之说何邪夫出言即性发意皆如而一色一香无非中道况我之正念乎秀坛场一十六番度人孤制律枢正持僧网自肯湖南北皆宗仰焉以建中元年六月十五日寝疾而终春秋六十七法腊三十五当其逝日有庭树一本枝叶扶苏朝华正敷而递萎瘁其年七月五日迁灵龛于武丘西寺松门之右门人道亮道该清会偕遶旃檀之香树也故观察使韦元甫李栖筠虢州刺史李纾御史中丞李道昌尽钦慕往德亦林下之交霅昼为碑颂焉
志鸿传明律二之第九
释志鸿俗姓钱氏湖州长城下若人本名俨志鸿字也少出俗于石门乡寺则梁静林也削染受具讫往茂苑亲道恒师盛集研核精微时昙清省躬互相切磋卒成洪绪然慊先德释南山钞商略不均否无准捕蝉忌后补衮不完囊括大慈灵萼已下四十余师记钞之玄勒成二十卷号搜玄录大历中华严䟽主澄观披寻乃为序于首然其觧判不无所长其如科莭緐碎是其短也春秋一百有八岁𠡠署为长寿大师焉近世止行其字而已今双林累遭兵革加以水潦碑碣失踪閟于言行也吁其俨公氏族本生必与南山宣律师相同亦为美事矣
存省躬传明律二之第十三
释省躬睦州桐庐人也为童强识耆宿呼语恠其志大而言高每厌樊笼忽投圣德寺慕道从师𠡠恩得度性灵天发于毗尼道学如温习复择名师得姑苏开元道恒师恒曰甚矣吾得躬也门人日益亲及乎探精微愈征愈远时有击论互指为迷者必请见躬为其判之坐分曲直谚曰义尽省躬言到躬义无不尽也其博综律乘扞御师门也若此恒曰自吾有躬也𢙣言不问矣躬避席叶拱而对曰某不佞也仰师之道若采扶桑以啖𧔞蚕所患者未能呕緐𮈔以报主且恒曰视子吐园客五色丝可供黼黻之资言大谦矣晚赴维杨之召广训徒焉然其满口雌黄品藻否灭古今之义生徒明敏者各录之都加润色号顺正记十卷行之复者分轻重物仪别行㳂袭十三章门条例外加近世现有物之重轻颇为要用躬复高儒学作碑颂越多以其曾化邗沟故呼淮南记主自号清冷山沙门焉
神皓传明律二之第十四
释神皓字恒度姓徐氏八代祖摛齐竟陵王西邸学士子陵梁尚书左仆射其文与𢈔子山齐名迨陈国亡因佐吴邑遂家姑苏皓乃为吴郡人也天性耿洁风韵朗迈幼负脱俗之姿寻依钱塘龙泉道场一公出家天宝六年降版诏精择真行一州许虔三人皓居荐首因僧籍于包山福愿道场初进具于兴大师次通律钞于昙一后十讲律钞五升坛场遂乘舟𡚖包山使野叟诛茅山童扫石逍遥栖息旋增修屋宇乾元元祀有诏天下二十七寺各奏大德七人长讲戒律因请住开元寺欲果其愿且惧简书遂僶俛从命奉戒弟子开州刺史陆向前给事中严说服道弟子礼部侍郎刘太真前大理评事张象钦风弟子前廉使亚相李栖筠请纲任海隅一邑缁伍三变至于道末年二于圆宗别置西方法社诵法花经九十余部贞元六年十月开元寺遇疾至十二月𮨇嘱弟子维亮曰我弃世后可归洞庭故山置塔说法而终是夜瑠璃色天星𫕥如雨西方兆朕密现于前春秋七十五僧腊四十三门人维亮有文有道独步当时执师之丧不以证而废教也传法弟子道超灵俊道濬道棱维让维诚皆一时英迈霅昼为坟塔碑颂美云
存清彻传明律三之苐三
释清微未知何许人也周游律肆密护根门即无常师惟善是与初于吴苑开元寺北院道恒律师亲乎阃奥深该理致而钟华望无不推称宪宗元和八年癸巳中约志著记二十卷亦鸠聚诸家要当之说觧南山钞号集义焉或云后堂至十年毕简今豫章武昌晋陵讲士多行此义尝览比记緐广是宗彻未知其终
系曰彻公言行无乃太简乎通曰緐略有据名实录也昔太史公可弗欲广三五之世事耶盖唐虞之前史氏淳略后世何述焉今不遂富胆职由此也又与弗来赴告不书同也诸有緐略不均必祛诮让焉
常达传明律三之第八
释常达字文举俗姓顾海隅人也发迹河阳大福山游学江淮诸胜寺达𠃔廸中和克完戒法专讲南山律钞后求涅槃圆旨法华止观复通阴符老庄百家之书其余分时之学尽二王之笔迹后随方𠫵禅诣于宗极俄属武宗灭法叹曰我生不辰不自我后由是寝默山栖委裘遁世而无闷焉宣宗重建法幢荐兴精舍合境民人皆达之化导故太守韦曙特加崇重身不衣缯纩室惟蒙薜萝四众知归诸方慕化其洁白鹤鹭如也咸通十二年合郭僧民请绍四众教诲或游远坰牧或啸傲海壖不出林麓动经数载虽贵士单车诣门莫得而见于七五言诗追用元和之体著青山履道歌播人唇吻忽于自恣明辰鸠众于长廊合掌遂申长别辞甚刚正因卧疾不起绝食七日而逝实咸通十五年九月十六日也春秋七十四僧腊五十一门人会清传朗奉灵柩殡于寺之东南三百步后年即坟起塔颖川陈言撰塔铭邑大夫汝南周思辑为檀信干苻四年立碑焉
刘凤吴释传云住郡之破山寺
法相传明律三之第十
释法相姓俞氏吴长水人也天宝中诞育为婴儿卓异七岁投师受经法三浃旬诵通法华全部弱往长安安国寺得满足戒即大历中也便于上京习毗尼道诸部同异无不谈综渉十一载蔚成其业传法东归请学者如林吴郡太守奏于开元寺置戒坛相预临坛之选寻究依止兼众推为寺纲管恒施二众归戒行佩漉囊器不畜长每有鸟栖于座侧驰斥不去会昌元年二月十日午时三刻告弟子清濬清高吾当灭矣俨然累足右脇而逝时众昼间管弦清亮乃天乐也夕覩异光春秋八十九僧腊六十九四月迁塔于来苏乡之原白塔是也后弟子率义州刺史曹信大理司直吴方重修塔发之见相遗骨若铜色舌相不坏若芙蓉焉齿全四十二香汤沐之重葬盖景福二年癸丑岁五月二十二日也高弟子公静静弟子行蕴蕴弟子仁表表弟子玄杲杲本清白之僧也同鸿启重修灵光一寺为兵革残毁之后也杲公启公后偕隐天台习禅观相次终于山焚之皆获舍利焉
刘凤吴释传云弟子清濬清高
慧则传明律三之第十三
释慧则姓糜氏吴郡昆山人也九岁博游才义总玩儒经善种发萌倐然厌俗以大中七年就京西明寺出家勤知讽诵皆如曾习九年于本寺承恩得度十四年栖法宝大师法席覆讲当年𠡠补备员大德咸通三年就崇圣寺讲俱舍论并丧服仪出三界图一卷七年于祖院代畅师讲十五年𠡠署临坛正员广明元年巢㓂犯関関中俶扰出华州下邦避乱中和二年至淮南高公骈召于法云寺讲罢还吴刺史杨公苦留却游天台山国清寺挂锡干宁元年至明州育王寺撰塔记一卷出集要记十二卷武肃王钱氏命于越州临坛以开平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法腊五十四窆于鄮山之冈八戒弟子刺史黄晟营塔则生常不好讦直以㧑谦推人为上除讲贯外轮诵经呪自法华已降可三十四本以资口业览大藏教两徧讲钞七十徧俱舍丧仪论语各数徧清苦执持近古罕有入室弟子希觉最露锋颖焉
附见一人不录
彦偁传明律三之第十四
释彦偁姓龚氏吴郡常熟人也揭厉戒律锱铢尘务勤求师范唯善是从末扣击继宗记主得其户牖乃于本生地讲导同好鸠聚律风孔扇号为尼毗窟宅焉先是海隅巫咸氏之遗壤招真治之旧墟古寺周围不全垝垣而已甞一夜有虎中猎人箭伏于寺阁哮吼不至偁悯之忙系鞵引炬下阁言欲之弟子蛰扶遇且止者三四伺其更阁各骚乃自待炬就其箭虎耽耳䑛矢镞血𮨇偁而瞑目焉质明猎师朱德就寺寻虎偁告示其箭朱德悛心罢猎焉武肃王钱氏知重每设冥斋召行持明法时覆肩衣自肱而堕还自搭上或见鬼物随侍焉所谓道德盛则鬼神助也以贞明六年六月终于山房年九十九岁云附见一人不录
刘凤吴释传云住波山兴福寺 继宗吴释传作断宗
惠忠传畧感通二之第十九
忠又向吴郡具戒院中有凌霄藤盛夏萎悴人拟伐之威大师曰勿翦惠忠还日其藤更生人不之信及秋忠还其藤罙重茂矣
鉴空传感通三之第十五
释鉴空俗姓齐吴郡人也少小苦贫虽勤于学而寡记持肚岁为诗不多靡丽常困游吴楚间已四五年矣干谒侯伯所润无几钱或盈贯则必病生用罄方差元和初游钱塘属其荒俭乃议求餐于天竺寺至孤山寺西馁甚不前因临流雪涕悲吟数声俄有梵僧临流而坐𮨇空笑曰法师秀才旅游滋味足未空曰旅游滋味则已足矣法师之呼一何乖谬盖以空未为僧时名君房也梵僧曰子不忆谓法华经于同德寺乎空曰生身已四十五岁矣盘桓吴楚间未甞渉京口又何洛中之说僧曰子应为饥火所烧不暇忆故事遂探囊出一枣大如拳许曰皆吾国所产食之者上智知过去未来事下智止于知前生事耳空饥极食枣掬泉饮之忽欠呻枕石而寝顷刻乃悟忆讲经于同德寺如昨日焉因增涕泣问僧曰震和尚安在曰专精未至舟为蜀僧矣今则断攀缘也神上人安在曰前愿未满悟法师焉在曰岂不记香山石像前戯发大愿乎若不证无上菩提必愿为﨣﨣贵臣昨闻已得大将军矣当时云水五人唯吾得解脱独汝为冻馁之士也空泣曰某四十年许日惟一餐三十余年拥一褐浮俗之事决断根源何期福不完乎坐于饥冻僧曰田师子座上广说异端使学空之人心生疑惑戒珠曾缺膻气㣲存声浑响清终不可致质伛影曲报应宜然空曰为之奈何僧曰今日之事吾无计矣他生之事警于吾子焉乃探钵囊取一鉴背面皆莹彻谓空曰要知贫贱之分修短之期佛法兴替吾道盛宜一鉴焉空览照久之谢曰报应之事荣枯之理谨知之矣僧𭣣鉴入囊遂寻而去行十余步旋失所在空是夕投灵隐寺出家受具足戒后周游名山愈高苦莭大和元年诣洛阳于龙门天竺寺遇河东柳珵亲说厥由向珵珵闻空之说事皆不常且甚奇之空曰我生世七十有七僧腊三十二持钵乞食尚九年在世吾舍世之日佛法其衰乎珵诘之默然无荅乃索珵笔砚题数行于经藏北垣而去曰兴一沙哀恒河沙兔而𦊨犬而拏牛虎相交与角牙宝檀终不灭其华
系曰食梵僧之枣而知宿命者与茹雪山之药觧诸国言音同也览镜而知吉凶者与窥图澄涂麻掌同也食枣临鉴岂偶然耶非常人之遇也其空公题䜟而荅塞柳珵之问验在会昌之毁教矣时武宗勒僧尼反俗计二十万七千余人拆寺并兰若共四万七千有奇故云兴一沙衰恒河沙兔在置大仍拏言残害之甚乙丑毁法丙寅猒代佛法喻宝檀之树终不绝其华蘤芬馥故云也苟非异人何以藏往考来之若是乎
纂异记作续空
昙清
昙清未详何许人也究穷佛旨乃负笈来吴北院道恒宗师法会与省躬犹滕薛之先后也
神邕
神邕甞说法吴会后入长安遇禄山乱还投金华
贞干
贞干姓武氏故鄣有昆山寺者宋支昙谛甞遇害于此武宗废教其寺屏除干缘化重立亦甞行化于吴
行明传遗身萹之第九
释行明俗姓鲁吴郡长洲人也幼从师于本部后游方问道然其耿介轩昂啸傲自放初历五台峩礼金色银色二世界菩萨皆随心应现由此登天台陟罗浮入𢖍岳游梓潼属唐季湘之左右割裂争寻常而未息靡有宁岁于是栖祝融峰下有终焉之志止七宝台与玄泰布衲为交契其性之好𢙣泰亦罔抗其轻重焉甞谓道友曰吾不愿随僧崖焚之于木楼不欲作屈原葬之于鱼腹终誓投躯学萨埵太子超多刼而成圣果可不务乎屡屡言之都不之信忽于林薄间委身虓虎前争竞食之湏肉尽时泰公收其残骼焚之而获舍利乃撷华酌水为文祭之辞中明其勇猛能捐内财破悭法成檀度未舍已舍当舍三轮顿空取大果若俯拾芥焉
系曰佛𠡠比丘施众生食二世顺益感果非轻若其明公成大檀度远悭贪也成大勇猛得无畏也成三轮空无为功德也成难舍心净佛土也一掷其躯其利溥哉譬犹善赏者费少而劝多其是之谓乎
法朗传诵读一之第八
释法朗姑苏人也禀质温润约心坚确诵观音明呪神效屡彰京阙观光人皆知重龙朔二年城阳公主有疾沉䔍尚药供治无所不至公主乃高宗大帝同母妹也友爱殊厚隆杜如晦子荷荷死再行薛灌既疾绵困有告言朗能待秘呪理病多瘳及召朗至设坛特咒信宿而安赏赉丰渥其钱帛珍宝朗廻为对靣施公主奏请改寺额曰观音寺以居之此寺本隋灵感寺开皇二年置文帝移都掘城中凌园冢墓徒葬郊野而置此寺至唐武德四年废至此更题额朗寻终于此寺焉
传云此寺应即传题所云唐上都青龙寺第不知既置灵感以后未改观音以前以何时额曰青龙
道遵传兴福二之第四
释道遵字宗达姓张氏吴兴人也夙负殊操洁士称之荣曜不不足関于心声尘未甞触其性至年二十诣天竺义威律师受具戒事报恩寺兴大师首宗毗尼传教也后学天台一心三观法门欲广写法华经置道场开经院一之日发其心二之日规其趾作不逾序厥功成焉居支硎之福地大历元年州将韦元甫兵部尚书刘晏侍御史王圆开州刺史陆向殿中侍御史陆迅大理评事张象竞诱真心共获殊胜乃相与飞表奏闻诏书特署为法华道场自江以东总一十七所皆因遵之首置也举精行大德二七人常持此经以报主恩铸盛舍那及毗卢遮那像起多宝塔修净土当生业造弥陀佛复写天台教益乎道场置常住庄二区平时讲法华玄义天台止观四分钞文临坛度人授心扬律徒盈石室之筹天宝中于灵岩道场行法华三昧忽覩大明上烛于天我身正念俨在光中异日问荆溪然师曰智慧光明从心流出非精志之所致耶又于本寺入法华道场覩此身在空中坐先证者知是涤垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以兴元元年七月二十九日告终于支硎山寺僧益公翰公一夜同梦大殿崩众遵入灭门人灵翰法盛道欣犹子灵源追慕不已树塔旌德焉
刘凤吴释传云住苏州报恩寺东阳玄朗法师弟子也
宝安传附见杂科声德二之第八栖隐传后
次嘉禾灵光寺释宝安俗姓夏姑苏常熟人也风神爽性行淑均壮年家务所婴誓思脱屣及进具之后专习空门洞达真诀而不衣丝缕惟专分卫寝则刍鞂安昔游五台嗟南人之不识遂率道俗模筑五台之制于灵光寺今且存焉事毕无疾而终受生一百有十八岁法腊七十八肉身不坏门徒布漆之别院供养至会昌毁寺遂焚之
无作传杂科声德萹二之苐十
释无作字不用姓司马氏姑苏人也父陈宛丘县尉母戴氏始妊时梦异沙门称姓徐住持流水寺欲寄此安居言讫跏趺而坐其父同夜梦于盘中书一字甚称心自言可以进上天子至明各说所梦母曰意其腹中必沙门也矢之曰如生儿放于流水寺出家及生果岐嶷可爱且𢙣荤膻之气年迨四岁母自教诵习利金易砺记忆无遗厥父欲其应童子举业渐见风范和润且恒有出尘之意俄尔父偷窥姚氏之女且美容仪酷欲取之母切忌之因曰或舍是子出家宽汝所取父乃许之送入流水寺中才及月余姚氏仳离时谓此女是善知识为作之出家增上缘矣年二十受具足法相次讲通删补律钞法华上生等经百法论一性五性宗教励精寻究孔老书萹无不渉猎后𠫵其玄学于雪峰存禅师身入堂奥至庐陵三愿山檀越造云亭院豫章创南平院请作住持皆拂衣而去前进士唐禀作藏经碑述作公避请之由居洪并十载且未识洪帅钟氏之靣乃游会稽四明因有终焉之志吴越武肃王钱氏仰重召畧出四明因便归山盖谢病也有诗抒意呈王王亦不留诗云云鹤性孤单争堪名利関衔恩虽入国辞病却归山时奉化乐安孙郃退居啸傲不交缁伍唯接作交谈终日进士杨弇亦慕为林下之游以梁开平中卒于四明春秋五十六初作善草隶笔迹道健人多摹写成法述诸色礼忏文数十本注道安六时礼佛文一卷并诗歌并行于代作不入尼寺不谒公门不修名刺不趋时利自号逍遥子焉
清顺尊者
载姑苏志
清顺尊者宋初魏庠守郡奏改虎丘律寺为禅迎尊者至寺乃启禅𣲖令虎丘开山第一人也
东坡志林内一条
苏台定惠院净人卓契顺不远数千里陟岭渡海候无恙于东坡东坡问将什么土物来顺展两手坡云可惜数千里空手来顺作荷檐势信步而出
静梵
载姑苏志
静梵嘉禾人姓笪氏生甫十岁依胜果寺祝发从湛谦二法师学元祐初住郡之北禅寺讲法华经修法华忏为三期期为日二十有八精恪上通感普贤受羯磨法呼净梵比丘
文莹
载姑苏志
文莹吴僧多闻博识宗教亦高所著湘山野录行于世
賛宁
賛宁博物称于时柳如京徐骑省与之游或就质问难甞采经传物类相感者为书十卷又拱笋谱二卷时有安鸿渐好嘲谑遇賛宁与数僧偕行指而言曰郑都官不爱之徒时时作队賛宁即应声曰秦始皇未坑之辈往往成群其敏捷如此
道原
道原西洞庭夏元富子元丰间元富梦凤集于簷莲生于庭明旦生二子一字凤郎名杲后官卷帘使一字莲郎学佛水月寺名道原甞对御演法赐锦衲还住持东洞庭翠峰寺嗣明受大师人谓凤莲之应
道元
道原住永安禅院大中祥符中甞进纂传灯录三十卷诏翰林学士杨亿等刊定刻板宣布
苏州景德寺普润大师行业记
普润大师名法云字天瑞自称无机子姓戈世居长州彩云里父母祷佛梦一梵僧云吾欲寄灵于此逮生颜如所梦瑞相特异襁褓间见僧则欣然欲趋似获珍玩五岁辞亲礼慈行彷公为师始从庭训神锋发硎越明年背诵妙经七轴九岁薙䰂二十岁进具以所受法即登猊座为众说戒绍圣四发轸𠫵方首见通照法师学习天台大教次投天竺敏法师几下谛受玄谈最后啐啄同时得法于南屏清辩大法师代柄如意为众敷杨既而德风四骛芳誉遐蜚时政和七年郡侯徽猷阁直学士通议大夫应安道礼请住持松江大觉教寺仍荐锡今号而学者辐辏如东川之凡八年间环讲法华金光明涅槃净名大小部帙继晷待旦慈霔洋洋续因慈母年迈思念报亲之恩遂谢事归宁庐于祖坟曰藏云居虽蕞尔蹑𪨗尤多假道问津盈诸户外仍造西方三圣像设广以化人其母后有微疾师就卧床夜讲心经念阿弥陀佛佛放金光母及四方无不胆覩殊祥既兆临终怡然大余舍利灿如圆珠阅数日现莲华迹二茎其为生处盖可知矣以此方彼大义渡头为道似乎岐致然至人适理何在不从故我世尊上升忉利说法酬恩指鬘比丘弥为慈行绍兴甲子寺僧率众佥请云庵请师归寺作众依止受已明年与诸徒弟迎像入寺敞华阁以舍之大兴莲社胜会集干人结课观经念本性唯心之佛仍建八関斋会及金光明法华大悲圆觉金刚等会竝作西资士夫名贤善信四众饮师高风来者阗咽于路或争先而趋之者终成超越若锦江进士王龄武林贡元张启三衢国录吴彦英嘉禾登仕金廷珪吴会安人钱氏等凡若干人俱生净土法师博通经史囊括古今具八之才能蕴十条之德善编集翻译名义注觧金刚经及心经䟽钞著息阴集等并行于世莫不宪章圣化鼓吹山家自行化他能事毕矣一日索浴更衣端坐西向召门弟子曰汝等各念无常之火烧诸世间早求自度慎勿怠惰仍书偈云琼树矗云霄紫云台更高无生生彼土不动一丝毫汝等持此并遗书达于知识我之最后为请定慧堂头宝幢法主依此起龛举火余无他事言已默然而蜕是夜钟声远闻异香满室既敛龛帏众犹闻师口称佛名琅琅在耳当绍兴二十八年九月二十八日也住世七十一年为僧五十一腊香薪之次设利无穷噫微渤澥不足以容翻空之涛微广漠不足以展𡸁天之翮令法师出广长舌相于萨婆若海抟扶摇羊角于第一义天虽古高僧不复多让顷修法师塑像得其弟子文辩大师师绪状其行于像藏之内蒙不揆无似僭为笔削以幖帜之者盖欲扬榷宗祖之德善子孙知而传之云尔大德五年岁在辛丑九月九日嗣祖住持永定教寺吉祥雄辩大师普洽记
法云大师
载姑苏志
法云大师字普润长州人𠫵南屏清辨得言下旨有注觧金刚经心经䟽息阴集
法云
法云住景德寺编次翻译名义荆溪周敦义序之
宗秀
宗秀生不血茹七岁持佛号隐灵岩有年晚游名公门未甞及利天圣中丞相东平清河二公奏赐紫方袍号定惠大师
晋水法师
杭州晋水法师净源十一月示寂晋江杨氏受华严于五台承迁迁𡮢注金师子章学合论于横海明覃南还听楞严圆觉起信于长水四方宿学推为义龙因省亲于泉请主清源复游吴住报恩观音杭守沈文通置贤首院于祥符以延之复主青镇密印宝阁华亭普照善住高丽僧统义天杭海问道申弟子礼初华严一宗䟽钞久矣散队因义天持至咨决逸而复得左丞蒲宗孟抚杭愍其苦志奏以惠圆易禅为教命公主之义天还国以金书华严三译本一百八十卷以遗师为主上祝寿晋核观一法师同译六十卷唐宝又难陀译八十卷唐鸟茶进本澄观法师译四十卷师乃建大阁以奉安之时称师为中兴教主以此寺奉金书经故俗称高丽寺塔舍利于寺西北寿七十八先世泉之晋水人故学者以晋水称之实元祐三年也右出佛祖历代通载
宋晋水源法师
师名净源字伯长姓杨氏生而敏慧依东京报慈寺海逵大师得度奋志𠫵寻初见华严承迁次见横海明覃从见长水子璇尽得华严奥旨声誉籍甚住泉之清京苏之观音杭之祥符湖之宝阁秀之善住左丞蒲公守杭尊其道以慧因院易禅为教命师居之所至缁素景慕师笔力遒劲合华严证圣正元二䟽为一以便观览制华严楞严圆觉三忏法及作法华集义通要十四卷又䟽觧仁王般若等经高丽国王子为僧曰统义天航海而来问法于师朝廷遣侍讲杨杰馆伴化及外国其道可知矣元祐三年冬示寂茶毘得舍利无数瘗于慧因院之西北寿七十八先世泉之晋水人故学者以晋水称之
賛曰
右出武林西湖高僧事畧宋玛瑙元敬东嘉元复仝述
集维那净土善人咏之第三十六
梁上传言岂热谩求生净土本无难临终念佛随超往点铁成金一粒丹
集维那姑苏人于万寿寺纲维多众染患垂华以衣资二次请众念佛命终后众放𠫵时间梁上云集维那生净土矣堂众惊骇疑集无净业何以得生斯须梁上复云临终两度请大众念佛故得往生观此世人临终请人念佛实为要道也出宝珠集
慈照宗主净土善人咏之第六十二
听得鸦鸣万事休何期夙障遣江州导师顺逆皆方便只要众生信解修
慈照宗主讳子元自号万事休平江昆山茅氏子投延祥寺志通出家习诵法华修止观一日正定中间鸦声悟道乃慕庐山远公之风观人念佛编白莲忏仪后住淀山湖上剏白莲忏堂与四众同修净业四十六岁障临江州于顺逆境未甞动念随方劝化有西行集乾道二年宋高宗诏至德寿殿演说净土法门特赐白莲导师慈照宗至后于铎城倪普建家告诸徒曰吾化缘已毕时将行矣言讫合掌而寂塔舍利于松江之力及市
子元
见周世昌昆志释传
慈照宗主子元号万事休崐山茅氏子母柴氏夜梦一佛入门次旦遂生因名佛来父母早亡投本州延祥寺志通出家习诵法华经十九祝发习止观禅法一日正中定闻鸦声悟道甞发誓言大地人普觉妙道每以四字为定名之宗从此宗风大振师集弥陀莭要法华百心论证道歌风月集行于世后于度城倪普建宅告诸徒曰吾化缘毕日当行矣至日果合掌辞众奄然示寂茶毗塔于松江力及市港吴觉昌宅𠡠谥最胜之塔
慈照宗主载往生集
宋子元号万事休平江昆山人少习止观定中闻鸦声悟道颂曰二十余年纸上寻寻来寻去转沉吟忽然听得慈鸦呌始信从前错用心于是利他心切普劝念佛代为法界众生礼佛忏悔祈生安养剏白莲忏堂述四土三观选佛图开示莲宗眼目逆顺境中未甞动念高宗皇帝乃见赐号慈照后于铎城三月二十三日告众曰吾化缘已毕时当行矣言讫合掌示寂茶毘舍利无数𠡠赐最胜之塔
良禅师墖铭
禅师处良字遂翁会稽山阴刘氏子绍兴五年甫九岁以童子得度十三岁游诸方仅胜衣笠路人为之惊叹初为妙喜禅师宗杲侍者又从卍庵禅师道颜为书记遂翁英迈玉立游二师间皆受记莂余事能文词善笔札诸方翕称良书记然亦以议论曒校不少假借不为诸方所容妄一比丘辄得名山壮刹遂翁独碌碌众中甞居嘉兴法喜院举香为卍庵嗣萧然数僧食才半菽再岁退庐会稽海上今太常尤公延之守临海起遂翁领紫囊复以县大夫不乐弃去久之领崐山荐严资福寺遂以疾逝淳熙十四年六月戊寅也遗言藏骨庐山智林寺寺卍庵与遂翁所同建也逝之日手书求铭于予铭曰
寂堂师元禅师净土善人咏之第六十四
密庵会里得单传佛制毘尼守愈坚自向十州行化后好看陆地出红莲
师元禅师姓祝氏华亭人甞学禅于密庵杰公戒律甚严笃行念佛三昧感金甲神自天而降梦红莲花从地而出由是十州行化大阐莲宗普劝一切人念佛往生感验者不可胜数剏白莲寺于湖之弁山又剏延圣院于苏之陈湖碛沙遂终碛沙焉
云屋善住和尚净土善人咏之第六十七
行门清净玉壶氷名重苏台福慧僧天上人间俱不愿华开见佛是真乘
云屋和尚讳善住苏人也受业于郡之善庆院习贤首学于卧佛和尚性禀高洁不近声利学通华梵能文善书方外大夫士无不崇敬掩关不出昼夜六时称念阿弥陀佛万声读诵大乘礼拜忏悔坐卧面西虽病久不易吴中之修净土者惟和尚为最故缁白多取则焉有安养传及谷响集行世临终异香满室翛然而去
圆通禅师
载吴郡志
徐林次弟德止逊官于从子而学佛徽宗赐号圆通禅师
德一
德一高僧也初为金人所擒遁居卓墓结草庵以居岁伏日煮茗施路人人未之奇也既卒从火葬其徒法才于烈火中得所持数珠数枚人始惊异名其庵曰留珠
记休休庵遗事
宋德祐乙亥刘师勇与常州知府姚訔通判陈炤统王安莭共守城城𨺻訔炤安莭战死城中无一降者师勇以四骑溃圆东出其子中道队马师勇曰是非大将子砍首系马上驰去后三十年休休庵老僧病死遗箧置梁上封识甚严众发视唯铁衣宝剑其大字有刘师勇名相传自常州奔临安转至厓山宋亡乃晦迹浮屠
衣和庵主
载姑苏志
衣和庵主昆山人隐居雪窦畜二虎恒跨之以游后徙二灵终焉初雪窦妙高峰在千丈岩头有藤一枝蜿蜒其上下临不测乃蟠结成龛因名栖云大德丁未毁于盗更二十年不克复虎乳其墟为害咸谓庵复而和祠则虎祸其息至元丙子复其庵肖其像于是二虎前伏餐兹饮和犹从仁不为害和师在日有四偈咏藤龛载奉化志
余泽
载姑苏志
余泽字天泉姓陆氏郡人学天台教观辞锋辨博音吐如钟大德中住永安迁北禅召住杭之天竺会朝命勘金书藏经泽居于京师与翰林集贤诸老倡和后间有雨花别集虞集序
长洲志同但又有云方万里千吾衍座上见其诗豪放因摘奇句为长春集序以归之
悦可
悦可住嘉定西隐教寺元泰定间赐号慈光齐照佛日广惠大师可精修行业谢绝人事坐而逝阇毘之日齿舌不坏其徒行已精于诗有劲莭堂集杨维祯序之
姑苏志云字中庭嘉定人少修静业元统间甞锡师号
古玉字说
延圣懋上人有文孙懋曰山积秀而毓琛家怀仁而才生吾种德不𦵧莠积善成菑畬宜钟美于汝以宝贵于世乃称其才而命之曰琮则又问字于高安比丘圆至圆至曰夫至美不常得至宝不俗售故价于市者无良器狎于目者非贵质乃称其名而字之曰古玉周有大筵奔公走侯他玉不陈独登天球由其古传贵莫与俦珩瑱笄珥艳体眩眸虽媚于今维玉之羞琮拜曰唯敬宪嘉猷
险崖字说
昔乖崖翁自述其志曰乖则违俗崖不利物乖崖之名聊以表德盖以险绝为行务立于物之不能至也夫君子居易以同德于俗冺其大过人者𤰞𤰞与世尔汝彼不我即犹将援而进之岂固为穹峦峭崿危岩峻𪩘以拒彼之进也而万物仰之常畏其卓然而难并然则君子所以险绝而异于物者亦彼之见然尔吾何有焉吴郡志昂字险崖余说其义如此昂慧而喜学才智颖然执已恂恂无不可犯之色然非得其颖然之同者终莫幸而近也曰崖也盖肖云
琳西玉
载姑苏志
琳西玉至正末出游会稽亟归父兄皆已殁嫂以不辱死于投井唯母在琳乞食以养母卒血书华严经以荐江阴王逢有赠孝僧琳诗
赠孝僧琳有序
琳号西玉予乡人至正乙未出游名山川会乱亟归觐㓂数兵之告以故免既闻父兄弟皆殁乱中余母高嫂薛在钱墅庄及见母创甚嫂以不辱溺井死琳躬负土掩之匍匐乞食奉母养弥年母卒密葬善地遂奔隐吴门一日擕血书华严经谒予海上予嘉琳学佛氏教而克孝克义赠之以诗曰
义僧行
世隆道沦丧盛事罕见之我歌义僧传蕲取国士知僧臻生夏浦俗号徐大师勇敢重意气赤手可猎麋张忠郭觧流任侠不计赀臻愿出门下效死誓不移盗寻寇马洲鱼肉乎蒸黎元戎坚营壁大姓深沟池壮哉张父子兮率脱顶儿父擒子死难家不得敛尸臻闻切齿恨二死不同时夜郎操斧刃奋身斫藩篱径入牛宫内斧断张絷维手杀盗六人兮挽间道归妻拏拜堂下金币谢所私上公赐巾裳欲以好爵縻幡然掉臂辞还山弄摩尼方今国步艰中外罹疮痍铜虎书悬绶铁马谁搴旗嗟尔匹夫臻足张三军威何不食君禄为君清准夷收名鲁仲连千载为等期天秋黄叶脱日暮玄云驰歌诗莭鼓吹用壮吾熊罴
月屋梁公
月屋梁公住能仁寺有弟子天岸称入室间善世禅师季浑公道德复往询焉
普福法师天岸济公塔铭至正十六年化
大雄氏五时说法至于法华方畅出世本怀自鸠摩罗什翻译东传震旦而诸师消释者鲜得其枢要或主一音四相之谈或狥四时六宗之教各号专门务相摩轧甚主南二而北七异言喧豗而莫之适从矣惟我天台尊者丕阐前修三观之说约法华悟门弘演自行因果化他能所宗旨白日正当中天而萤爝虽多隐而弗见所以尊胜伟特绝非他宗所可及二十余传而其道愈大显此濂于铭普福法师之塔不得不推原其始而盛言之也师讳弘济字同舟一字天岸生姚氏族世为会稽余姚人父某早亡师从同里宝积寺舜田满公出家满公其从父也师骏发绝伦或授法华经辄能记忆年十六受度为大僧日持四分律频步之间不敢违越绳尺已而叹曰戒固不可缓精教乘以资行觧其又可后乎于是往鄞依半山全公读天台之书久之悉通其玄义甞修法华金光明净土期忏聚精会神存神不贰髣髴于观定中覩尊者界以犀角如意自是谈辨日增河悬泉涌而了无留碍当是时大山公尸松江之延庆越溪澄公主武林之演福法幢双峙光熖铄铄照映大江之南皆延师分座说法而越溪爱师尤䔍诸部疑难或有未易决者要其终始而析之师因义观圆融触目皆洞然矣泰定元年开法于万寿圆觉寺浙河左右杰伟之士奔走其室唯恐后之议者谓倡佛海之道以播芳猷宝自师始明年官海岸崩民朝夕惴惴恕为鱼鳖江浙行省右丞相脱驩甚忧之祈萦观音大士于上天竺仍请师亲履其地建水陆冥阳大会七日夜师冥心观想取海沙诅之亲帅其徒徧掷其处凡足迹所及岸为不崩人咸异之天历元年升主显慈集庆寺二寺皆杭之名刹师处之泊然集庆适当岁俭遂退处别室苏人竞欲致师以币来聘住大德万寿寺一座不移阅六寒暑而小子之有造者为多重纪至元之五年江南行宣政院选主会稽之圆通圆通久废之余钟鱼绝响师曰此父母邦也吾何避焉欣然东归辟斋馆乞糗粻摄授徒侣多至数百人寺为中兴历四载还隐宝集专修西方念佛三昧当会心处不知念而非念非念而念也至正七年寿八十矣钱塘诸名山以耆旧凋谢唯师一人岿然如暮之灵光又以大普福寺起之师坚卧不应门人法航进曰和尚自为计固善矣其如斯道何师强赴之居无何竟拂衣旋故丘开清镜阁而深蛰焉因览诸家所注首楞严经无简失当方将折衷其说为之䟽觧俄疾作召四众至以唯心净土惓惓为勉其中或未觧师意师厉声曰死生难死生难递索觚翰书偈而寂十六年三月十日也后七日法孙主大清晏以陶器奉蜕质葬于里之峨眉山松花坞师之所自卜也世寿八十六僧腊七十一度琳永孚等三十六人得法上首出主伽蓝者上竺道臻雍熙净琛普光允中圆通有传天宫明静等五人其登门卒业未出世者尚多焉师梵貌魁硕言吐清丽诸书一过目终身不忌故其本末兼该无所渗漏高昌总统有般若空利者每谓学兼华梵出入经论世无能敌之用其国语与师共译小止观文彩焕发高昌为之赧然自失乡先达韩庄莭公性称师才全学博无求于名不过以文寓意巴西邓文肃公文原亦敬师有道遗诗叙殷勤有相逢定性三生话之句其名为荐绅推许如此平生以流通教法为第一义建法华本部百十会苟有召者未尝不应屡感天雨华之祥然于佛乘文事俱不偏废出处语嘿则未始离乎止观所著书有四教仪纪正若干卷天岸外集若干卷并刊行于世云夫传胤承宗学者多失其真何哉盖骛于高远者有立异之见安于浅陋者无深探之志所以言弥近而弥远理愈似而愈非唯颖悟之士洞察其微不敢以臆说参合于其间重徽叠照虽百世而无弊可也如师者讲贯导化一以止观为宗如印印泥不差毫发可谓知尊者翼道之功而号善继善述者矣岂非贤哉岂非贤哉某等持灵隐禅师元静状来征铭为之铭曰
其一
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
其九
其十
古鼎铭禅师塔铭略
师在中竺时有童子仇姓者从师荷包笠夜宿苏之承天寺见空中有一宝鼎左右翼卫皆天神若有所告曰天帝以此鼎还赐径山也诘旦以事质其僧曰此必古鼎禅师还迁径山也日与之俱来焉求给役俄而径山命下闻者异之
绍时
载崇明志
元僧绍时里人幼度慈济寺律身谨行不茹晕酒比长僧众推为住持募修梵刹重建一新年七十余造纸衣一通完即沐浴衣之入龛趺坐瞑目少顷鼻垂玉柱而逝
楚岗禅师
楚岗禅师宗玉自闽来游吴住昆山之陈溪福寿院院已圮岗劝诱彼王氏倡为缘事搆新之造于至正二十三年冬
题慧无尽藏主塔铭后
沙门者贵在明佛心宗行觧相应近世为沙门或有行无觧或有觧无行或行觧俱无间有行觧兼全渠能明佛心宗者乎若夫有行有觧而能明佛心宗中吴慧无尽藏主其人欤无尽戒检氷清禅诵勤勇刺血书诸大乘经攻苦敷淡行三宝中事孜孜弗懈岂非有行乎学教观于古庭聴楞严于融室皆有所入岂非有觧乎又从行翁于虎丘究别传之旨岂非明佛心宗乎是三者出世大丈夫事无尽既兼而有之其出生入死得大自在固宜然矣若示身火聚乃游戏三昧灰烬出舍利乃行之显騐岂为异哉蘧庵法师状其行吾佛幻法兄铭其塔诚与蔡邕作郭林宗碑铭无异也稗沙门观之得不其颡有泚
思古先上人
思古先上人从天台教至正间将游历𠫵请遂昌郑公为之序已而留主长洲文殊寺
焕无文
焕无文先为灵岩士标赡公书记又为虎丘中行仁軄文翰称通敏
善为上人
善为上人高昌人其国素奉佛法王公以下多从削染工人在本国世为显䆠由父为常熟监州而为吴产慕方外受业西山天池恨无良师友乃徧游诸方
远复元超
远复元超藏主皆慕道欲周游四方超前主天竺中峰藏觧归又适越
自厚
自厚字子元吴人从学灵隐东屿师历住穹窿秀峰诸山其徒中行深禅观𡮢居寿岩庵时苦旱山石不可穿井夜梦神人告分七宝泉一脉来觉视其处泉果涌出因号梦泉
净标
净标住持灵岩寺至正二十四年间县尹杨彝修县学缺赀率其徒输金助工工始落成
吴都法乘卷第六中终
吴都法乘卷第六下
华严法师古庭学公塔铭洪武三年化
吴郡有高行浮屠曰古庭学师传华严之教于宝觉法师简公凡清凉大䟽钞及圆觉楞严起信诸部皆能融会甚深微妙之旨遐迩嗜学之子敛袵溯瞻不啻卿云德星以获一见为快师因造十玄门赋以示圆中大旨丛林传诵以为能发越贤首诸祖之意他师好为立异有以应观法界性为十界差别事唯心造为真如之理者师弹指曰真如生灭倒置错乱一至于此耶是可为大息也其于匡卫宗乘唯恐稊稗之混黍苗固若甚严然其植心平易不肯沉溺专家以朱户异轨为高理之所在辄翻然从之每升堂示众曰吾宗法界还源非徒事于空言能于禅定而获证入者乃为有得耳既而又曰吾蚤通法华虽累入法华三昧然长水璇问道于琅琊觉又从灵光敏传贤首教灵光天台之人也古人为法乃尔吾徒可专守一门乎君子美其至公无我一扫近代互相矛盾之陋故师见诸著述者咸有可观师甞与同学原澄以一乘同别之义更质叠难为法华问荅若干萹复因主修法华期忏撰法华随品賛三十篇辨正教门関录若干卷及诗文并行于世呜呼有若师者其与不可传者没矣可使之弗耀于来裔乎宜其弟子处仁法慧图之之坚也谨按九鼻声公启宗佑公所造行业记师讳善学自号为古庭生儒家马氏自幼离俗住大觉院学出世间法恍若青莲花超出淤泥亭亭净植至治癸亥师年已十七矣始受度为大僧投华严诸师而穷其说久未有所入时宝觉讲经曹溪师亟从之慧觧濬发闻其演说势若破竹然数莭之后皆迎刃而觧宝觉善甄别人物丝毫不少贷独誉公不置间勉其门人曰学上人可谓名实相副矣尔曹能如其贤吾宗庶几其复振乎自是名称勃然而兴老师宿学亦推之为人望别传教公在报恩遂聘之出典客久之浒溪之光福偶乏首忏者古田滋公命师司之又久之无言宣公来继报恩之席复延之于上座分筵说经声采一时震动江南行宣政院请师开法昆山荐福寺宣公欲摄受为弟子师笑曰吾得法于宝觉忍背之乎力拒不听赋曹溪水四章以见志越二年即弃去还东林隐居专修白 谓同志曰吾始习晋水源华严忏法行之已久及观天竺慈云式净土忏仪明白简要五悔诸文皆出华严吾欲藉是以祈生安养耳掌教者尊师之道不容肥遁自逸强主阳山之大慈先声所被非惟天人其钦而山川草木亦若动色相庆 皇明龙兴庶事一新浒溪人恋嫪师为尤切聚黑白若干众具䟽币襍以香华威仪请师居之师亦将大弘贤首之教以续佛慧命虽当俭岁躬分卫以食众会天复旱院有观世音铜像素著灵异郡二千石率僚属迎致府廨属师如其法禜之大雨三日由是士民知祯祥所致施者接踵而集师方思有所建置院僧以官赋违期当徙虔州有司知师专任讲道欲与辨析之师曰吾为主僧法当坐敢累他人耶遂毅然请行或让师为迂师曰宿业已定不可逭也行低池阳马当山示疾而化时洪武庚戌四月二十日也春秋六十有四以某年月日建塔于某处藏焉师形貌尫瘠退然若不胜衣戒检精严护持三 唯恐有所染污独居屋漏法衣不离体三藏诸文未甞释手虽盎无斗储处之裕如谦恭自牧𥪡子来见亦无惰容勤于诱掖有不领觧者方便比喻至于反复数四必俟其心悟始罢云呜呼大觉如来设为度门虽万别千差不过因机应化如大医王随病制方初非有所同异也其立异同者乃末流之𡚁耳唯我清凉大七一遵如来遗教学无常师问律于澧公受南山行事于昙一传湼槃起信论法界观还源记于瓦官咨杂华于大诜习天台止观法华维摩等䟽于荆溪𠫵决南宗禅法于牛头忠径山钦如此之类复不一而足所以群机尽摄万理俱融卓然为一代人天之师今观师升堂示众之言盖深有契于大士者也曾不得大行其志于时而夙因已不可逃矣哀哉濂于诸宗之文颇甞习读每病台衡贤首二家不能相通欲和会而融贯之恨鲜有可言斯事者不知世上乃复有师乎于是发不及见之之叹既序其事复缀之以铭曰
刘凤吴释传云十二出家大觉寺十七得度为僧从林屋清公受华严于光福明年闻曹溪宝觉兰公道行往依焉又云至正甲申宝觉师继为报恩第一座此则误以无言为宝觉矣
尹山崇福寺隆禅师塔铭
非常之人为非常之事为非常之事必非常之人此理之固然也夫佛圣人之教神变化利幽明天人之向仰龙神之拱翼求其法者多奋然不顾其形命非特雄伟非常之人其可能乎如萨埵之饲虎达王之代鸽药王之焚身仙人之截体是也今隆禅师者讵非其伦也欤禅师讳永隆姑苏施氏子在襁褓即不茹荤血惟佛法是慕年逾冠白父母求出家遂舍入尹山崇福寺投礼天泉泽法师之孙永定祝发为僧洪武甲子试经论祠部度牒受具戒师志力苦味澹耿耿与常人殊乙丑九月十五夜师闻空中天神报曰此寺成于梁之天监毁于元之丙申迨今三十年吾受佛嘱卫此伽蓝师能重建当阴相之师乃感天神之言遂化募众檀刺指血书华严法华二大经以立愿书时笔端出舍利烨然有光人罔不骇异信敬师裒资庀材先剏大雄殿舟往三衢购大木过钱唐江飓风漂筏将入海舟之众皆叹泣师曰吾之所为者非出于己天神来报故为尔吾以天神大权焉可妄而不阴相乎俄顷风转廻筏抵江岸木商黄有亮异之与同友曰奇哉殿成当为造大佛像以报辛未八月殿乃成二十五年壬申 朝廷度僧师引其徒赴 京师试经请给度牒时沙弥三千余人其中多有不能记经欲冒请者于是 上怒送锦衣卫皆罪为军师慈愍无可救二月二十四日诣 奉天门奏 闻欲焚身以求免 上允二十五日 𠡠内臣以武士严卫其龛至雨华台师出龛望 阙拜辞入龛索笔书偈曰三十三年一幻身洞然性火见全真大明佛法兴隆日永祝 皇图亿万春又取香一瓣书风调雨顺四字师语内臣曰烦奏 上遇旱以此香祈雨必验湏秉炬自焚烟𦦨凌空异香扑人群鹤飞翔于龛顶良久火余敛舍利无算二十七日 上以三千余人悉宥罪给与度牒时大旱 上台僧录司官迎师所遗之香到天禧寺率众祷雨以三日为期至夜即降大雨 上喜而谓群臣曰此真永隆雨也于是 御制落魄僧诗以彰之四方之人闻之莫不感慕流涕而称颂者是年秋八月其弟子时习函灵骨归葬于尹山而塔焉永乐二年甲申春庐州童福宗居士以师行实一通来 京师请予铭其塔呜呼凡血气之属以贪爱为本奚肯拔一毛以利于人乎今禅师者德感天神重建梵刹又能舍全体以救众难岂非挺特雄伟非常之人也哉故衍弗敢让乃序以铭曰
京都僧录司左善世吴郡道衍撰 姑胥北禅讲寺前住持沙门德完书 南阳滕用亨篆𬱃
永乐二年岁次甲申夏四月佛诞日住山沙门师鲁立石
隆菩萨吴中故实记衲第七之第二人
永乐中欲杜释源籍童行皆谪为边士吴僧隆菩萨表求焚身救之许焉积薪坐其上围以刀㦸拥燧未至口吐三昧火自焚肉尽而枯骸直立节节不堕谪者由是皆赦今吴中有焚身图也
按隆菩萨事有 高皇帝御制诗及姚少师撰塔铭勒石尹山寺中此云永乐中者误也
隆菩萨续吴先贤赞道术第二人
隆菩萨出家尹山寺洪武壬申疑四方避役窜为僧者众集之金陵悉使隶尺籍时亢旱隆请自焚祷雨以代戌者许之积薪雨花台下剑㦸拥隆登焉口自吐火既炎取香书四字熖中伸手授使者肉烬而体植立节节不堕雨随而降 上喜曰此真永隆雨制落魄僧诗美之
又吴释传
高皇帝时释子多违越遂有不善意向之隆菩萨居尹山人咸异其愚智不测已预知 上意诣官请焚身以卫法蒙许之积薪于市为高台众送之登菩萨焚香延祝已自发火从火中以香一片授中使进曰他时不雨请𦶟此以祈既而果旱以香祷雨有香气达御所 上曰此永隆雨也 𠡠为营葬洒 宸翰树穹碑今嵬然在寺中初甞有构造众劝之请廼未行逮期已及众复促之曰材已在江中遇刼遥詋水噀之俄而材至则云刼忽惊星散去筏行甚疾若有推拥之者既感灵异施遂云集诗题卷者僧皆兼善藻翰若报国惟瀚五言古毗陵遂初七言离相离名大觉中胜热沙门谈般若幻居略直得虚空暗点头其余昙俊文宪九逵廷行诚大海诗虽未工亦一时佳流卧佛贤首讲寺德馨为后记其余不能载也
翦胜野闻内一条
洪武二十五年下度僧之令沙弥至者三千余人中有冐请者 帝怒悉命锦衣卫戮之吴僧永隆请焚身以救免 帝允之𠡠中官以武士卫其龛至雨华台出龛望阙拜辞入龛书偈一首又取香一瓣书风调雨顺四字语中侍曰烦语 陛下遇旱以此香祈雨必騐乃秉炬自焚骸骨不倒异香逼人群鹤舞于龛顶 上乃宥三千人诛时大旱 上命以所遗香至天禧寺祷雨至夜雨大降 上嘉曰此真永隆雨制落魄僧诗以美之永隆乃苏州尹山寺僧也
永隆
永隆姑苏施氏子刺指血书华严法华二经书时笔端出舍利烨然有光洪武二十五年大度僧众四方沙弥给牒京师者三千余人上试之经文多不习欲悉戮之永隆请焚身为诸僧请命许之至雨华台望阙再拜入龛索楮书偈取瓣香书风调雨顺四字语内臣曰烦为奏上遇旱以此祈雨秉炬自焚烟𦦨凌空异香扑人群鹤飞翔龛顶良久火余敛舍利无算于是上宥三千余人皐光度之他日大旱上召僧录司官迎永隆香至天禧寺祈雨三日为期入夜大雨上曰永隆雨也为御制落魄僧诗
隆菩萨
载姑苏志
隆菩萨姓施氏尹山寺僧也洪武壬申四方沙弥给牒 京师者三千人悉籍为军时方旱祷雨隆因乞焚身以代之至雨华台望阙再拜取瓣香书风调雨顺四字语中使曰为我奏之已或进香火中舒臂接之既焚雨即大㴻 上喜曰此真永隆雨也制落魄僧诗以彰之
故僧录司左善世存翁大法师塔铭
存翁大法师讳弘道字竺隐号存翁苏州府吴江之澄源里人姓沈氏父亨乐于田园母徐能守妇道忽有梵僧遇其居环视水木清华之胜言此宅当出名僧后生师甫及晬见佛像即合掌能称西方佛号父母异之母殁鞠于嫂氏十年就外传读书日记数千言见人诵法华等经历耳便能成诵年十三其父以青镇密印寺僧云屋慈有行业遂命出家礼慈为师时我庵和尚主杭之芝云慈辅和尚知山门事师忻慕之欲往从焉而义有所不可乃为诗言志致书于慈慈呈我庵庵喜曰此子异日必大吾宗也即给牒度为僧授法衣以表信十九薙发进受满分戒自此为学孜孜靡懈住迳山见原叟端禅师命典记弗就竟归密印是年园竹生五竿挺因名其轩曰五竹轩藏修焉闻雷峰鲁山文法师讲授有规矩乃从其游于是不二法门指要钞金錍光明观经䟽抄等书一闻其说罔不通贯鲁山甚奇之会我庵由四明延庆迁主上竺师往拜焉我庵见师喜动眉睫询及芝云时事师言慈之入寂我庵为之嗟悼而语师曰吾宗纲格诸书汝曾读耶师曰然部味教观权实之旨汝曾闻耶师曰然我庵曰即文字而求之耶离文字而求之耶师曰不即不离我庵曰吾宗觧行二途缺一不可观子觧心粗有所发苟非依觧进行空言无施将何以造玄极也师曰愿和尚陶铸我庵曰且为我掌记待我休去歇去却为汝通个消息未朞月上方丈请益值我庵危坐师请曰前日承和尚指教尝于静夜试以平日所闻返照己心圆具法界念念即空即假即中百界千如事理具足若明日以此心对一切尘境接一切人事未免掉散昏沉不能任运冺合不知过在何处我庵厉声叱曰未在去师汗流浃背顿觉平日所闻所行一切疑碍处冰消瓦觧生大欢喜遂礼拜我庵复记之曰吾祖灵山亲承大苏妙悟以此觧行之道转相授受至于今日子善护持他日教门灰寒火冷之际以此对杨明廷重光末运可也勿作最后断佛种人由此师之所学始服侪辈未几我庵示寂去从绝宗继法师于荐福日与大璞玘公大彻昱公辈研穷考核益精而明圆觉云外庆公延师居座端表率多众时重修教苑清规命师秉笔师乃斟酌古今时宜芟繁补缺无不中节老师硕宿咸称羡焉秀之天岩耀公于车溪广福退席请师自代遂拈香嗣我庵不忘法乳之恩也 圣朝洪武初湖郡守知师有行学请主慈感居无何即退筑室于澄源溪上扁曰无为舍造千手眼大悲菩萨像六时礼诵期生净土为终焉之计会稽杨维祯廉夫为作大悲像记三年诏天下高行僧道问鬼神事师建议惟允杭之灵山兵后废甚众谓非师莫振其席于是诸山制䟽力请乃起师与其徒净珠志常畚瓦砾刜荆榛募缘重建光明忏堂若干楹自元季世乱期忏行法殆将绝闻至是复行之郡之缁白咸嗟希有灵山忏席至今岁修不绝师之力也先是甞于五竹轩梦与大明照师同游灵竺赋律诗一首既觉但记得后二句出红尘户外德业至今存照公甞住此山始悟所梦实符䜟也昔慈云祖师甞制䟽劝人修期忏曰求三宝之真福感诸天之护持亲书流传灵山以为故事兵变失去既久逮师重建忏日忽有人持䟽跪于师前言自余烬中拾得此䟽闻师重兴忏法谨以致献全室泐公等谓故物复还此乃忏法流通之兆也十年皇上有旨笺注楞伽等经师与全室具庵二公同注颁行天下 上御制竺隐说赐之十五年迁柱上天竺有诏开设僧道衙门师领杭郡都纲明年起师为僧录司左善世 𠡠命有曰朕昨𠡠见任僧官于万百千中求佛同心者汝为众所推而至出万百千之上是为希有特命为僧之第一掌教九年慈仁廉慎教门頼焉二十四年春师以年老告闲 上优许之其年七十七也遂退处长干方丈之西筑小室修一行三昧明年秋八月梦观仁公请师为后生学者讲妙宗至三辈往生观文忽示微疾𮨇其徒正谟等曰昔吾祖法智祖师甞谓心境叵得故染可观净不碍缘生故想成相起惟色惟心故当处显现吾所修念佛三昧以此为准则今夕世缘当谢焉能效悠悠之徒写四句偈辞世耶第念山林老朽之质钦受 圣恩殊厚不能报效万一为可媿也汝走报梦观南洲要与一见而去是夜五鼓南洲先至师语之曰子与我有法门之义正谟等未历事吾身后幸策进之及梦观至师念佛将去但为一开目以首点之泊然而逝二十五年九月三十日也师四坐道场凡所至处无不兴修惟灵竺忏堂其功最巨为都纲为都街僧录三宗诸山有所依怙焉 上之待师每以殊礼赐诗赐膳前古所未有师之所为愈久愈谨未甞有毫发忤 上意师心宽平诲人不倦人虽有甚可怒者亦每善谕之略无愠色于是 亲王公侯大臣礼遇甚优师亦不以为荣至于庸人孺子顶礼者必照妪垂诱以勉其为善师平生所著诗丈若干卷师之寸思雅胆体制高古诚杰作也世之号能文者如杨廉夫宋潜溪辈见之莫不敛袵叹服此乃师观佛之余游戯翰墨尔师凡主修佛以事征应叵著 孝慈皇后上升岐阳王李 请师崇建佛事于灵谷更闽施斛食师开示鬼神感天灯数千炬照耀林表 上为征南阵亡将士设广荐法会 大驾亲临灵光烨烨若虹霓然五色卿云冠于钟山之顶 上大恱师后入灭于长干梦观治丧尽礼南洲亦预焉停龛五日俨如生容阇维烟燄所至拂人若莲华香烬余舍利无筭世寿七十有八僧臈五十有九所度弟子心裕法印等十人嗣法者行立净珠等四十余人登门受业者净莹志常广仪等若干人师无恙时遣门人如珒建塔于天竺双桧峰之麓曰灵隐塔至是正谟奉灵骨归杭与湖山诸刹师德聚而窆焉永乐十年秋八月门人法印以南洲所述师之行状请铭其塔余虽耄且病因念师平昔与余为忌年交多承诲益故弗拒按状序而铭曰
故天禧寺首座古涧清禅师塔铭
夫佛出世摄化群生一以大乘而度脱之然随机应用方便多门故有禅教律焉禅以明心教以讲说律以持守此三者若天主三目阙一不可奚有大小胜劣之间哉自唐宋以来去佛逾远为其徒者各宗其宗自相矛盾犹世之仇敌然亦可恠也能圆合互融会三为一而无滞著者不多见有其人焉今所见者惟古涧清禅师而已古涧讳弦清古涧其字也东昌之聊城人族祝氏母吴以元至顺辛未十月八日巳时生师自幼失恃志求出家年十四母与兄送於邑之兴国寺从深讲主习学经书颇有觧性十六造大都福源寺崇讲主薙发为僧寻于广慈破衣和尚座下听讲梵网经心生爱乐自此不啖荤血十八礼无智老师于正觉𠫵碧峰硕德于万安精进习禅凢历七稔二十五见指空和尚于法云师才展具和尚振威一喝蓦尔有省和尚云𠫵堂去后诣大同载叅碧峰又拉道侣游武朔二州过太原西八州渡黄河跻碎金岩陟石子挂瓶锡于无依禅刹越四载二十八至河西沙陀里小中山往陕西开元清古潭会中结制安居次谒蓝田天然禅德复叅长安东関古涧深公还原涓公三十一偕明上人游関东至陕府度夏三十三至嵩州天宁𠫵銕𨐧忠公往少林礼初祖依松庭长老抵洛阳安国请居座端表率多众三十五再过嵩州与涓隆二师于古庵和尚处安禅闵二寒暑忽觉身轻如叶数日而止 圣朝吴元丁未于洛阳安国定中见宝志公左肩持锡行童侍立谓师曰汝往南方去师荅云容某住四旬后果符其语洪武改元领徒五人至唐州罗汉寺又拉道侣二十人至德安宝林依无念和尚冬季至四祖五祖又过龙门至三祖遇雪村聚公语言契合有偈为赠二年游池州礼金地藏于九华山至荆溪一原和尚处请益过京口登甘露见断云彻公遂来京都天界于总统觉原禅师会中归堂时楚石琦公以中及公白云度公因朝觐亦寓天界得叅礼焉总统有偈赠曰走徧千山与万山何曾踏着上头関草鞋跟断如端的方信龙河语不閇既而介定光严首座抵姑苏见万峰檇李见天真钱唐见无像寻登径山拜国一禅师塔其秋至四明渡海礼补陀观音大士师发愿云某得大事明白后建八万四千观音宝塔明年登鄮峰礼阿育王舍利宝塔光现者三礼虽卫佛于戒香礼弥勒佛于鹤林礼祖于雪窦又明年还杭受具戒于西湖昭庆戒坛五年复经车方见万峰请为首座静中见月轮涌出于前顿觉身心清凉无所住著七年回京请给度牒见西天善世禅师板的荅于钟山居七佛庵者五载蒋山物先羲公请师居前堂同玉峰宝师粧塑释迦弥陀阿弥陀佛三大像三载毕工复往嵩山礼祖还天界斋僧十万指十七年师与碧峰之徒宝证捐衣赀及募众缘建碧峰寺及碧峰骨塔十八年天界设散莲经斋会请师施食临筵放光三道二十一年天界厄于回禄天禧梦覩和尚延师居前板作人天眼目于是营大众浴室一所秋觧居西庵逾年后礼五台文殊大士现摄身等光于是师发大愿愿文殊成佛会中为一弟子奉侍入灭后收取舍利作八万四千文殊宝塔既而道经真定拜金铜大悲像于龙兴施财饭一郡之僧师凡所至佛刹必捐金设供或殿塔颓圮者必助其营葺衣钵之资一无所吝至于刊板印施法华金刚孔雀等经及燄口施食仪文观音塔图劝念佛图累年不绝莫能数计师之财法二施等无有尽夜施鬼神食者余四十年居天界时钦遇 圣朝设广荐佛会请师每夜施食感天灯下烛祥光烜祭灵应不可殚记师形仪魁梧戒检精严至于叅方谒善知识咨决大事不惮万里重研多人处一人半人处靡不蹐其阈以此见闻广博觧悟超卓故能会诸宗于不二法门融万行于第一义谛与其自相矛盾者岂不霄坏之间哉于是名公巨卿及士庶人等无不敬仰供养永乐九年九月初一日示寂于长于山中世寿八十一僧臈四十一茶毗后塔灵骨于南山之阳所度弟子若干人及化士女念佛持经者莫可胜筭上首弟子妙乘为人端谨严持戒律人多向信亦为天禧首座能继师道今秋七月以师行实一通过余请铭其塔余与古涧交既旧故弗敢辞而铭曰
太子少师兼监修 国史吴郡姚广孝譔
善信传
善信字无疑苏州嘉定吴氏生也年二十九削染为僧不识一字唯事禅那入玄墓叅万峰和尚忽有得谓众曰我自出家以来脇不至席今日始了当来未几示㣲疾索浴入龛毕于弹指间歘然火起自焚其身是盖得道急于入灭者也或賛之以偈曰
大祐
载姑苏志
大祐字启宗号蘧庵俗姓吴氏幼开悟闻诵楞严呪随口成诵年十二出家寄心庵既壮为泽天泉司忏又之武林从及公参禅洪武间 召与蒋山广荐会迁郡之北禅历僧录司左右善世会内难弃归穹窿永乐初起修释书九栝大般若义六百卷及平生所著净土指归净土真如礼文弥陀金刚二经直解天台授受图法华撮要图净土解行二门图行世
大祐续吴先贤赞道术第五人
大祐姓吴氏幼开敏有契闻经声惕然悟一诵即得十二出家寄心庵既又为泽天泉司谶已之武林叅及公禅洪武间召预蒋山法会归住北禅永乐初召修释藏最般若义六百卷及素所著净土指归等解弥陀金刚二经天台授受二门图诸书有传者
前僧录司左善世启宗佑法师塔铭
永乐五年丁亥春正月二日法师示寂于 京都天禧寺时朝廷迎请大宝法王西天大善自在佛至 京师 圣天子大悦神人胥欢馆于灵谷第一禅林于是会集天下禅讲教僧三万余众开建无遮大会普济法界一切幽爽以报 皇祖昊天罔极之恩殊为广博绮严何异祇园佛会古今所未见师奈世缘已谢先入寂而弗获预焉师舁龛阇毘之日执雪柳而送者万僧士女之奉佛慕善者又数千人悲恸哀泣如佛入灭至于传龛举火之次绵云若盖覆于龛顶天花缤纷乱坠犹雪日晕虹彩交光炫烨良久不散湏有六白鹤自东南来盘旋数匝径西长往人皆异焉火后僧徒𭣣师舍利殊伙至于灰土众皆抉去亦得舍利者无算徒弟法成函师灵骨归于姑苏建塔于西山受经之地件系群行来请余铭余与师周郡自幼为友契义甚厚故弗敢让焉师讳大祐字启宗号蘧庵姓吴氏姑苏吴县人母性淑慎事佛至切师将诞母梦一僧入其室自称阇那笈多觉而遂孕师三岁始学语闻其兄诵楞严呪即随口诵之众罔不惊异常见僧搭红袈裟者问母曰何僧也母曰讲主即应声曰我做讲主也年十二出家于寄心庵投嗣贵剃发为僧受满分戒凡内外经书一览辙便通大义始与古庭学师为友习贤首之学次从东皋声公游习天台教观一日阅玉岗润和尚四教仪集注至随喜品注云一空一切空之说豁然有省自此天台一宗纲格诸书若素习而贯通焉后于弘教天泉泽公会中充忏司之职昼夜孜孜力学罔怠师见是时吴下诸师德多不事边幅于戒检有亏心靡悦服况教中人多滞于语言文字而局于一偏致人有入海筭沙之讥也于是番然游于武林从愚庵及公于净慈叅究禅学深有所得师甞欲嗣法及公公谓之曰汝于台衡之学有夙契汝还归讲教为然师后出世甫里白莲遂効北齐之龙树瓣香遥禀玉冈当日人言非是者相半师亦不恤也 国朝洪武四年辛亥以高僧 诏至京明年壬子与蒋山广荐佛会十年丁巳升住本府之北禅与众讲说心经金刚楞伽三经提挈要义开示学者一时同侪辈咸服而叹曰善哉法师与前辈诸老大有径庭矣檀施日凑集于自然建大佛殿以容多士祝厘未几师乃倦于人事退归山中适嘉定圆通为邑之巨刹旧以甲乙住持寺之耆宿现无隐者请师开山为十方讲寺居无何复退还西山修念佛三昧昼夜六时寒暑不辍洪武二十五年壬申僧录司缺官应 召至 京陛见皇祖大喜授以右善世二十九年丙子升左善世师之为政简当恊于舆情公卿大臣无不崇重于是 钦赐金襕袈裟衣衾靴履钞若干锭三十一年戊寅太祖宾天师知世变即弃官还姑苏于穹隆山筑室以遁今 圣天子登大宝位永乐三年夏应 召复赴 京馆于天禧之西庵明年丙戌 诏师纂修释书师摠括大般若六伯卷要义纂成忽遘㣲疾更衣辞众面对西方趺坐而逝世寿七十四僧臈六十二师平昔所著净土指归若干卷净土真如礼文一卷弥陀金刚二经直解校勘天台授受祖图法花撮要图净土解行二门图悉板行于世手度徒弟法成等若干人嗣法弟子台之能仁住持慧彻杭之上天竺住持得完等若干人师性明朗慈裕嗜闲静寡交合共识见议论高出行辈惟佛法是务不尚杂学况乎不局于一师不泥于一宗如师者当于古人中求之今人中所未见也广孝平生于净土法门颇有所得每与师会于山中促膝而谈不知日之云暮其喜无量也呜呼师今已矣惋悒曷胜虽然师之生也岂真有所来耶师之㓕也岂真有所去耶生本不生灭本不灭常寂光中何往非在尚何言说之有故勉为之铭以昭于后铭曰圣教将兴至人出兮圣教将湮至人殁兮教以乘运讵可必兮人以相时故间得兮佛道窈妙众莫测兮伟乎法师诞且特兮以道为心配古德兮性乐静恬惟著述兮渊才妙辨孰能敌兮圆融敷畅弗泥迹兮篇章贯珠光斯熠兮启迪后学开茅塞兮两主名刹声洋溢兮 诏至即起奉 明辟兮对扬于庭 皇情怿兮授以両街登要秩兮抚安僧徒慈且直兮 皇祖陟遐即弃职兮遁于西崦石为室兮今 上见知载召入兮待以高僧礼貌实兮进退有道人莫及兮宗教凌夷宜柱石兮西归莲邦一何速兮教苑后生将何取则兮呜呼法师示真寂兮舁龛阇维群祥缉兮吴山之阳窆灵骨兮建窣堵波何崇饰兮勒文苍珉永弗失兮
溥洽续吴先贤传道术第三人
溥洽南郡陆氏子也洪武间住北禅寺 诏领其徒及少师姚广孝以翼戴功不受赏让之而洽以建文时用事又预知其出也坐系船官狱久之姚将卒 乘舆临视问所以言独请宥洽立命释之拜姚床下发已𩭹𩭹长所著有金刚经注及诗集
溥洽
载姑苏志
溥洽字南洲山阴人姓陆氏洪武间住北禅寺后应召为僧录司右讲经升左善世及衍斯道以辅翊鉴义功 召主教事洽以其位选衍而自居右后洽在诏狱衍已位少师将卒时乘舆临视问所欲言衍以洽为言不及他事洽前著有金刚经注觧并诗集行世
今言内一条
溥洽字南洲浙江山阴人洪武初荐高僧入京历升左善世靖难兵起为建文君设药师灯忏诅 长陵金川门开又为建文君削发 长陵即位㣲闻其事因南洲十余年荣国公疾革 长陵遣人问所欲言言愿释溥洽 长陵从之释其狱时白发长数寸覆额矣走大兴隆寺拜荣国公床下曰吾余生少师赐也 仁宗复其官卒年八十二
僧录司右善世南洲法师塔铭
洪熙元年八月十八日 上御便殿召僧录司右善世溥洽入见慰劳甚至遂奏乞还南京大报恩寺以终老从之赐佛像经钞若干缗给驿舟命中官护送既至明年为宣德元年七月廿有八日㣲疾呼寺之住持惟实付后事留偈诀别其徒云清净自在中还得如是住一切大安乐清净自在住遂化春秋八十有一僧臈六十有九停龛旬余颜色如生其徒举龛于长干西南之凤岭奉全身建塔焉贵戚名卿士庶方外耆耄送者万余人讣闻 上遣行人王鳞莅祭于是其徒圆𪷍慈霔奉惟实所状事行介礼部尚书胡公求塔铭而少师吏部尚书蹇公助为之言按状师讲溥洽字南洲晚号迂叟又称一雨翁者人即其所居轩号之也姓陆氏宋宝章阁待制游之后世居会稽之山阴祖某仕元为 州余于县尹父仁甫母余干周氏师生于至正丙戌自幼闿颖异父教之诗书悟解日益进未龀己志慕出世法有老长戏之曰仙人本是山人作师应声对曰凤鸟终非凡鸟为众惊异之每入招提胆佛像輙敬礼拜膜父母知不可遏命于郡之普济寺礼雪庭祥公为师既受具戒上天竺谒东明日公一见器重之命典宾客其仪规从容秩然丛林老宿多推服以为难能而究教典虽寒暑夙夜不懈已而从具庵玘公于普福讲求要旨凡诸经范精粗大小之义靡不贯串而旁通儒书间以余力为诗文多有造诣玘公命首忏事行三昧法而自是进于止观明净之道及玘公还演福广陶铸来学师偕同志二三辈奋进其中沛然有所自得洪武辛亥出世主孤山玛瑙讲寺戊午金室泐公等奉诏注楞伽金刚心经师时侍玘公在焉训释考订多所助益癸亥往苏州北禅寺学徒云集师为开演五时八教如来一代施化之仪郡之乐善者皆心悦诚服率其子弟日诣讲下请受法华经旨师敷析要义无智愚高下人人满所欲而退一时宗门耆硕如九皋声公启宗佑公咸共嗟赏谓吴中法席由宋迄今可为盛矣又六年主杭之天竺苏之学徒从往者甚众乃循慈云故事建金光明护国期忏七昼夜为众讲贯无虚日岁余 太祖皇帝闻其贤召为僧录司右讲经玉音褒谕有通东鲁之书博西来之意之语盖知之为深居长干西丈室三年时梦观主天禧其徒由高者夜梦诣师室及门有二神人兜鍪金甲护卫甚严叱止高曰寺主在是既觉诣师告所梦且曰公其代吾师乎逾月梦观卒有旨命师兼主天禧而四方学者归向益盛法益振教益流誉望益隆勋业尊贵戚趋走敬礼者接踵户外又三年升右阐教遂升左善世太宗皇帝举义斯道衍公有辅翼居守功 上即位召衍至自北京命主教事师以左善世逊衍而已居右 上嘉从之永乐四年 诏修天禧寺浮图落成之日 车驾临幸命师庆賛禅光烨煜万众聚观 天颜愉怿时有任觉义者忌师之宠搆词间之左迁右觉义䟽斥师不辨自处裕如既而 上察其心复右善世 仁宗皇帝临御以老宿数被召问礼遇时厚命居庆寿寺松阴精舍以自佚而赐赉屡加盖和历事 列圣一以至诚而言动必祇礼度处物以和驭众以宽接引来学随材其深浅而开悟之咸有成而去解后逢掖士善商论文字三四十年间巨缁老衲有文声者师与衍公为首衍公既进位太子少师赐名广孝其晚岁于师尤厚有疾将化之前一日 太宗皇帝亲临视之问所欲言独举师为对不及他事盖两人知契最深云甞有问师寿几何曰九九不过乌有日供畦蔬者一日师劳之曰勤尔久矣更用尽七月耳至是皆验师所著有金刚经注解附录二卷应制及与名人倡和诗若干卷 国家建法会一切科仪文字皆师所定以贻范于后其所度弟子圆悟大沾僧录右觉义慈沾志了若干人得法弟子僧录左善世闻晟右善世圆𪷍鸿义玄妙广惠禅师右善世行杲左觉义守行右觉义惠朗德润集庆云山僧纲都副智达善启上天竺住持碧潭等若干人铭曰
万金续吴先贤赞道术第四人
万金者吴宝积寺僧也洪武中令住天界 诏与宗泐等䟽楞伽金刚心经其精理甚深而辞义能畅非有神解不至是也
又吴释传
西白禅师洪武三年诏住持京师天界寺从之往者义上人亦一时之俊妙声适亦被召相与翱翔京国
又禅藻集
万金字西白号白庵姓姚氏吴门人法器超绝风仪伟然蚤从衍道原出家后师铭古鼎进道住持嘉禾天宁寺弘修六度道振一方及 太祖定鼎初年 诏主天界寺开善世院统领释教复 召入禁庭奏对多称 旨五年冬 𠡠集三宗高衲及众二千乃建无遮法会于钟山 大驾临幸 诏师阐扬第一义谛 上及朝士皆称善六年秋忽思定省之旷遂尔辞归仍返故山居无何而灭度有澹泊斋稿
万金
载姑苏志
万金字西白宝积寺僧洪武中住天界寺与宗泐等奉 诏注楞伽金刚心经所作有澹泊斋稿
僧录司右阐教一庵如法师塔铭
粤自佛法盛行于中国其徒之赫然有以动人者多本其才能智辨驰骋卓越而学士大夫遇之往往骇异欣喜乐与之游甚者重其可与用世而惜夫在彼而不在此也吾行四方所遇其人器识论议伟然出乎众人而汲汲以修废举隧光大师门为任者亦不少矣则岂独昔之时为然哉而求夫渊然其存泊然其行望之如无能即之而有味者盖在昔已不多得亦何独于今也 太宗皇帝临御四方之名高僧者皆甞入觐而 圣心所重者四明之能义会稽之一如盖曰此其粹乎内而不徒夸矜乎外也盖两人者皆恂恂温恭言若不出口而能义深于楞严一如深于法华既皆为僧录司官掌天下释教无几能义殁又数年一如亦殁一如字一庵既老别号还翁本上虞孙氏子与初建至大寺雷庭立公同族年十三辞父母愿归释氏祝发于五夫长庆寺为大彻昱公之法孙而欲上继雪庭也又隶籍于至大后从具庵玘公于吴山宝奎寺砺志所业祁寒盛暑不少懈一义之未彻一疑之未释必究竟乃已攻苦敷淡逾久逾笃遂深透阃奥洪武十八年出世住松江崇庆寺进住苏之北禅寺缁素归化者日众二十七年南洲洽公掌僧录司兼主今大报恩寺延师为都讲时清理释教庶务丛脞洽公应酬上下而讲演不废盖资于师为多二十八年住杭之天竺灵山寺三十一年住上竺益以振宗启后为己任而从学者益众永乐初退处大报恩寺以法华如来奥旨所寓非学者所易入辑众说为之注太子少师姚公为序之且称两淛一人 上尝览之奖谕再三加以厚赉十二年被召纂修大藏经而师总其事初授僧录司右觉义二十一年升右阐教洪熙元年三月初二日示寂于京师海印寺春秋七十有四僧臈六十有一阇维古本不坏得舍利若干所度弟子志肖得环寺若干人嗣其法者天竺道振等若干人某等将奉舍利遗骨归建塔于某处赍天竺住持碧潭所为事状介上宝司少卿姚宗善请铭余在侍近尝亲睹师所以被知遇于 先朝者矣为之铭曰
常州府僧纲司都纲沤居因公塔铭
沤居因公以正统戊辰五月廿八日示寂于天宁东院其年九月十三日葬院之后圃建塔为识教谕临川聂大年已文诸石矣其嗣孙慧澄谓塔过居室溷亵匪宜乃改卜安上乡之汤墅村孝思庵故址以天顺庚辰某月日启公遗蜕葬焉寻又结庵数楹买田三十四亩为香灯永业乃请余及朱𢘅易为状持来南京以属余铭公讳净因字觉初沤居其号也苏之吴江徐氏子母薛尝梦僧入室而娠公生有异相幼与群儿嬉有捕鸟雀者輙取而纵之曰毋伤物命入僧寺见诸佛像必作礼膜拜父母奇之曰是儿殆有夙缘即遣从舅氏无尽慧公学出世法于于火乘院时年甫十三未几又去从述庵偁公于承天寺闻徃虎丘见中行复公复曰汝来何为曰为生死耳曰生亦不生死亦不死公犹未喻其旨一日偶谒蘧庵佑公质之蘧庵曰子读楞严经当自解公取而读之至归元性无二方便有多门即超然觉悟于是屏居遮山笃意究竟久之闻僧录同庵简公主教天界寺大明宗旨请侍中锡凡三阅寒暑深有证入已而辞归受具说法于定慧寺永乐甲午 朝廷简名僧修大藏经典公两预焉事竣赐赉有加同时有愿留京师希近幸者公独翩然东还定慧刺指血书金刚弥陀经粉金银为泥书金严法华四十二章佛遗教弥陀楞严圆觉金刚经总若干卷积十有二年而成盖杜门却扫攻苦毄淡不恤劳瘁不恡资费噫其志可谓坚矣宣德庚戌常守莫公愚𮨇天宁首刹宜得名缁为众领袖有以公荐者遂驰香币聘主其席会僧纲司都纲缺员又上其名礼部寻擢任焉时莫公奉 𠡠守郡以严办为理沉毅寡言时人莫有当其意者然独与公雅厚公任都纲之明年遂恊谋创建四天王殿重构两庑丈室僧堂庖廪与夫像器花幡靡不其完溢于旧观虽出莫公之所经画然亦由公赞理之有方也正统丁巳以老谢师席度寺左偏筑室一区环植松杉居以自逸即东院是也丙寅并致僧纲司事日惟焚香趺坐澄心静虑阅大藏经且半忽晨起沐浴更衣奄然而化世寿七十有九僧臈六十有七公器宇深遂端重简默观时识变随机应务故任职几二十载严而有守宗门多信向之手度弟子一人曰宗尚先逝徒孙三人曰道源住大乘院曰得纯任无锡县僧会其次即慧澄继住天宁世守其业诸孙三十七人澄宇一清今年亦七十六矣才识行𧨏无忝厥祖名卿硕儒多所游从予家食时尤与厚善斯铭之属澄固不能舍予而予亦无庸让也铭曰
天寿圣恩禅寺虗碧璇禅师塔铭
姑苏去城七十里之许有山曰玄墓面太湖枕光福众峰环抱群壑联络耸然而高郁然而秀元末己丑有师祖万峰蔚公卓锡开山成一大丛林后至正统癸亥 圣朝请额曰天寿圣恩禅寺前有住持璇公禅师受业于本寺苏之吴县长山乡人也按状讳智璇号为虗碧姓𮨇氏之子昔诞生时异香满室经宿不散生乃神清气秀非伍常儿髫龀间识芳名知旧迹父母甚钟爱十有一岁出就外传穷究儒书精修梵行洪武壬戌九年即脱白投礼万峰和尚为师年十三矣受度祝发求真妙诀一日请师求出世师曰无法可度但明心地即是佛性由是退益痛自磨砺懋勉忘食奋苦志修苦行真积力久将有所得一日举万法归一公案豁然有省戊辰年蒙师印可时年二十有三诣北山本空相禅师会中充侍香寻典藏钥洪武辛未二十四年于常州锡峰圆通寺说法多人感化连证身位法众请回本山恊心拥为住持三十余年阐扬万峰直指之道宏倡梵刹开拓境界种种严佛有殿兮僧有堂行有寮兮客有舍㸑有厨兮粟有仓物积库兮事事从心经行坐卧各得其所湖山之地焕然一新四方禅流闻风云集远近士庶慕德皈依手度弟子一十余人师孙一十七人法筵之盛卓冠姑苏师知世缘将毕择期日限营筑退居墖院二所俱备师乃一疾弗瘗瞑目长逝茶毘之日祥云覆龛瑞𦦨充虗烟垂舍利得者争先其师生于至正癸卯二十三年十一月初六日卒于正统庚申五年八月初九日西归而去世寿七十有七僧臈五十九夏龛炼已久嘱传衣钵遗业有托得其所付代不乏人矣主山徒弟道清念师苦行功过前人恐灭其德抱泣骸骨瘗于祖塔之左倚于本寺之右是以谨具墖铭于上复笔出处事迹持状来求铭焉呜呼生有奇异戒律精严阐杨宗风光前振后是宜灵塔以传后人云
文林郎江西南昌府南昌县知县郡人沈辚撰文 大中大夫江西等处承宣布政使司右𠫵政致仕陆友谅篆额 承直郎尚书工部屯田清吏司主事范阳邹顺书𮯱
勤上人塔铭
释迦最上一乘正法眼藏吾不得而知也而知其必由戒以入戒生定定生慧不由戒而求佛如煮砂作糜无有是义𮨇今之学佛者从其道而好违其戒故吾于勤上人有取焉而友之其殁也其徒道全方瑞来求铭吾曰吾心许之久矣上人讳智勤本沈氏子而幼养于陆伯良氏既冠陆将室之咈然弃去山之法海丛林也从师复薙发焉苦行精修慨然有忘身求道之志遂渡浙江登坛受戒具游天台过石梁者三至普陀然其一指观音现像焉礼育王塔求见舍利陟天目礼高峰塔又然其一指塔为放光游武当礼玄武至五台礼文殊方其笃于所诣杖锡重𧿧炎风涨海蛟龙变恠不知其为毒也水崖雪磴绳桥悬渡不知其为阨也神游鬼𭏟虫虵狮象不知其为害也既而曰即心是佛何远之求乃归俞坞初坞有寺曰兴福久茀不治里人迎复与上人居焉檀越争施遂芟榛翳刳岩峦山门佛殿齐廊庖𢈔罔不鼎新与法海抗矣后乃孙其居与其徒自营退居安坐其间日诵法华积成一藏夫何以阿难之趋悟也犹有登伽之惑上人少空色相戒体无毁杯渡之神恠也不废无碍之肉上人老味禅悦戒行罔缺年八十余颜色精莹步履如飞人曰其真有得耶正德八年五月忽示疾辟糓者五十日俨然而化春秋八十有九僧臈六十有 命其徒曰留此四大勿用茶毗其年九月十七日葬俞坞之冈去寺百武铭曰
说听内一条
万寿寺道金和尚茹胎素奉持焰口施食咒有下庵在尹山徒孙迎养夏日俱往于田无进食者自入厨下覔之耄年眼昏误扪炙曰入口怒投厕中众僧不知也获稻时复俱出独留老僧在庵忽雷电晦冥火光绕室田中望见大惊匍匐赴之则殿宇如故问老僧云静坐一日无所闻也后扶乩召将判云此僧不合以食物抛厕中本寺伽蓝奏上帝以僧犯戒故聊以雷电警之又三年坐化
姚广孝
姚广孝吴相城人博学多通才智绝人其术不知何所授虽以高僧被选然竟立佐命功而终不肯释僧服同时有沃南洲者以建文间疑似禁久之孝临殁为言释之
姚少师广孝
少师遁儒迹握筌理玄符业由杀机发教以神用敷赫赫不迁庭侑公配宏谟胡然踏迷复缁衣即永途
相城
相城香火少师家二百余年水一涯古迹略存求仿佛胜时谁见问芦花为僧不了真难辨拜姊无言笑已差最是英雄苦心处祠堂碑下泪如麻
说听内一条
姚少师归广孝为僧于妙智庵一日偶出闲步见童子手一编姚取观皆占象用兵语问何从来云得之鹊巢中遂以十钱易归读之不解后有一云游僧至见而惊曰是书乃落汝手耶姚知其异下拜求教僧以秘诀授之始洞悉其术用佐 文皇成靖难之功焉
客燕杂记第二百十一条
姚少师归老崇国寺寺方丈有遗像披缁圆顶
逃虗子
逃虗子姚公广孝初礼嵩山僧为缁流翊戴 文皇帝靖内难功出诸将先拜少师 眷遇甚隆特恩许祭扫来吴中公与王仲光先生善首往谒府卫将吏咸从王闭门不纳公悟曰仲光高士也骑从以往非是厥明徒步跻仲光门门启复阖接膝而谈良久诸从行潜伏以听或闻公有悔辞者王忽茗瓯堕地而仆口目俱欹公退初公之归感明良相遭欲起仲光夹辅 文庙至见其病风不可乃止书此著仲光之高洁见少师下贤之美德也少师公有叔名震者公回至家不容相见曰汝从西方之教而靖东方之难难不能靖置我何地何见之有
姚广孝雅量
少师在松下散饭曳履独步不将余人本县丞喝道来少师行如故丞怒笞而讯之少师受笞不自道丞使絏置后随行人有识之者曰此少师也丞大惊伏地请罪少师徐行且送郡狱明日出之谓太守曰秀才官人不识事体野僧行道何足怒而笞之吾昨日更以相戏耳更不罪也
姚少师见竹𥦗二笔
佛未出世人皆以天为师佛既出世始知奉佛故佛号人天师独王于三界而无伦者也姚少师作佛法不可灭论谓儒道二教法天制用不敢违天佛之为教诸天奉行不敢违佛此虽阚泽语非少师不能阐也又少师位极三公衣仅一衲不改僧相以终其身岂常情所易窥测乎时不似佛图澄示现神通然图澄当乱世乃假通以显化少师值直主无俟于通安知非能之而不为也又幽居诗曰春燕雏成辞旧垒午鸡啼罢啄阴阶可谓当代之留侯矣世未有知其深者因发之
又
或谓少师佐命杀业甚多奚取焉然所取于少师者有三一以其贵极人臣而不改僧相二以其功成退隐而明哲保身三以赞叹佛乘而具正知见杀业非所论也虽然少师曾于靖难中启奏方孝孺贤者慎勿加害即此一言功过可相准矣吾是以取之
有中传
有中名义𬱖苏之长洲人其父谢文荣素好佛恒以慈悲忍辱为念家人化之无暴行有中在髫龀輙喜跏趺移时不移长者见之曰是儿有端重相也甞与群儿戏道中有一缁流遇輙牵其衣曰吾亦僧中人也僧大异之覔文荣告无以儿为凡器居傍有白龙兰若主于琼白圭白圭敕行驰声有中年十二文荣使祝发为其徒庭有松蔚茂修直垂阴四庇有中日坐其下事课诵忽叹曰木之为材者众能固其性而不为寒暑之所夺者惟松柏为然所以古云木中有松柏犹人中之有尧舜因以松轩自号时南州洽公居京师大阐其教会学者于座下常数百人有中即往师之得授天台教观之旨究习领归趣人扣应之若泉涌而山出东还逍遥林中神舒气和与之语者若就芝兰爱悦而不能舍也圆通寺虚主席众举住之寻转主于永定梵法主宋之圣僧也其建胜感接待寺于苏城东门外邃宏丽岁深化为荆𣗥之所过者咨嗟嘅曰孰得志如前人者主而复之也及有知于有中者曰有中虽割爱欲而孝弟之行不亏虽乐空寂而勤畏之心不懈虽黜万缘而兴复之念不息延其主之其将效踪于法主辉耀其地众曰是有有中师者矣即往礼请之有中忻为之起三月闻其风而趋向者交至以财而投施者交至献投而致功者交至为殿为堂为楼阁廊庑楹具数百岿然伟观视旧而过胜之呜呼非有中行之㓗道之高人信慕之其能成如是哉若有中者不可以无闻于后也故余为之传焉
僧惟寅
载太仓志
僧惟寅平居过人谈论常勉以忠孝面折人过人服其直永乐六年兴修大典住持洞庭西湖寺寻至京校讐三藏赐法服数珠坐褥还居淮云寺
海宁寺二僧
载太仓志
元海宁寺僧善定日与学者讲说四书不倦人称为定四书
海宁寺僧清奇永乐六年兴修大典十七年应召至京师校讐三藏未及完而死其所自著曰恠庵等集
常在
见周世昌昆山志仙释传
常在号别峰本江阴陈氏子方晬值乱兵掠其境母携之避走惊惧坠水不能救次日兵见锦䙀小儿浮水面举取其䙀而体尚温俄顷遂苏异之乃携归邑民张胜乞为养子遂张姓甫成童杭之集庆寺僧正纯闻儿受难事甚苦求为徒张即舍之因名常在既长为僧往天界寺谒昙公公见师貌伟而声如钟器之俾领纲维众皆悦服洪武二十年补鸡鸣寺住持引见奏对称旨久之 太祖召僧录司官谕曰前住鸡鸣寺僧有福着他住育王寺越数载玄教宏敷宗风远扬永乐二年十月十三日无疾而化阇维五色舍利累累然其弟子奉归荐严寺藏焉
梁镐
见周世昌昆山县志杂纪
梁栋父梁孟镛洪武中任馆陶主簿舍其最幼子镐于馆陶寺中为僧后数年栋思念其弟往求之不得又三十余年栋以事至松江寓东禅寺大雨有一僧雨决渠栋与之言疑即镐也驰归载其母往焉历历能道幼时事抱持大哭遂携以归
道清
道清成化中进弘慈广惠禅师其徒戒缙缙之徒定皑皆能嗣教为左右讲住嘉定留光禅寺
宗冼
出虎丘志
宗洗号无尘金台慧光寺僧弘治中游历江南遂安禅于虎丘二十余年精诵华严大典一千部虽大寒暑不少息四方尊奉之因舍衣资立石阑干四十柱于莲池上并建净土桥又石佛二尊嘉靖住山守禛为搆一小阁于悟石轩东供养宗洗于其上每日诵经至夜熖口施食三千堂静则端坐默视俨然如绘塑人殆得禅定之道者盖终身不出焉
道旵续光贤赞道术第七人
道旵阳山寺僧也暗诵法华七轴如注水焉不遗一字每旦入城持讽数周他经若圆觉金光明地藏慈忏等皆能口述惟华严少复检梵䇲人请为忏悔輙谢不往
慧暕
慧暕渉猎经史高持戒行亦善属文永乐中尝预修大典后住持太仓兴福寺尝语人国初仕者危甚不保朝夕而敢以笼赂彰耶令仕者悔吝不及而富贵溢尤吾释门所谓偿债索债是士人前后报也
明故晓庵法师塔铭
师讳善启字东白号晓庵俗姓杨氏苏之长洲人五世祖庆宋发遣常州主管学事赠左朝奉既家吴之支硎山值兵徙北郭父永年性好善称杨佛子母陆氏师甫能言通佛典父母异之命入无量寿院礼永茂院主为浮图既长屏迹龙山穷日夜力于经史百氏不辍声誉隐然日起少师姚公广孝善世洽公南洲皆器重之而典记于洽公者甚久永乐元年荐主苏之永定寺六年主松江延庆寺逾年权本府僧纲司副都纲寻应召纂修永乐大典预校大藏经赐金织袈裟一袭时三殿灾诏求直言师上䟽陈利病不报内交沈少卿民望王侍讲希范王賛善汝玉陈检讨嗣初益深造诣而与璧庵完公辈还有江行倡和诗一卷与甫里赵公宗文酬倡尤多岁遇牡丹开时必盛集题赏钱唐瞿公宗书雄于词赋尝用一韵径复几百首而词锋益锐海内皆传焉正统八年十一月八日卒距洪武三年十一月十五日世寿七十五僧腊六十以其示寂之岁十二月二十三日弟子庆暲等与其姪旻升奉葬㱕葬于旧隐之龙山遵治命也既葬且二十年而溥于塔铭尚未之作者志盖有待乎叨居侍从之列利泽不加于民空言无补于世则亦负师期望久矣兹使交还获访墓于龙山下见其塔铭尚虚以待之则溥亦何待而不言哉夫以交之深者知必至也言之伙者情必厚也昔宣德间大理卿胡公槩廵抚东吴威声大振而于师独加敬礼时溥方冠欲应乡举谒公师忽见而喜之遂入白于公得预卿举然溥亦始聆论议察其动止毅然一儒者繇是往还日就欵洽数日不见必折简招之简类欧语作字有帖意见必肃衣焚香啜茗坐语移时去则且谈且送虽草 礼亦不废或闭户发箧出古人真迹对阅评品如论宋仲温陈文东二先生书宋笔正锋陈或偏锋故宋优于陈吴中称高杨张徐为近代四杰然季廸众作皆得体如律倣刘长卿选兼韦应物皆人所不到宜为其最文则喜柳宗元遇有作必朗诵数篇得其意趣然后下笔而诗则宗季廸也然皆不务蹈袭以为奇至论儒释之辨曰且各自为教又曰东鲁垂道西竺见性皆莫先于厚本故虽离父母而养生送死率从厚与兄弟极友爱抚诸姪教养兼至而交四方宿儒名缁必以诚未尝见懈体惰容然非其人亦未尝一与之交此韩子谓墨名而儒行王文正谓此失而彼得焉宜为法门之仅有吾人之愿交也而况溥也荷师期待既久不亦知之至而情之厚哉倘以余齿无负于斯世则亦无负于所知矣姑书此以与庆暲等刻石于墓而且系以铭曰
善启
善启字东白长洲宦族杨氏子甫能言即通佛典父母异之令礼永茂院主为浮屠屏迹龙山穷课经典永乐中主上海延庆寺逾年为副都纲召纂修永乐大典较大藏经赐金缕僧伽𥠖服一时名公皆与为方外交尝论儒释之辨曰各自为其教又曰东鲁垂道西竺见性皆先于厚故虽离父母而养生送死皆合伦常
慈舟续吴先贤赞道术第八人
慈舟本大弘寺僧后官中毁撤舟去之浮游闻北都僧讲玄觉析幽𦕈义徒步四千里从学之归止定慧庵与门人论禅旨戒典宗法弘阐为多当永丰聂公为守日行废浮屠令黄省曾为得士弟子以书谏言释之传自古初以来我 国家列圣具作贤辅名公卿在若其可废岂待今哉或者阴寓教化之意柔犷戾难驯之性使无畔涣恣脽神道设教其殆然乎今苟欲毁除独可私祠滛昏之属耳且非制擅有改革义固未允而诸所毁势家者必请之夺彼与此惠则有偏而启攘争之端彊驱迫之彼失所藉如逸鹿挺而走险恣其傲梁于何不至徃事可鉴也可无念诸聂公览而变色即收令反之舟尝造经二藏赍之天目山送徒在道所供足给及其殁罄然无一物遗其友楚英共依止而异所为不趺坐不谈义
僧慈舟续吴中故实记补遗释行第一之第一人
僧慈舟本大弘寺僧寺为有司废毁贵豪承佃恬不少介其意闻北都下僧擅讲教其圆觉精义剖析幽𦕈徒步走四千里留作学人有所弘洽而归常止定慧庵有弟子思明供养孜孜谈论佛典无倦息时惟恐少人问荅后太守永丰聂公临黄堂之日以上官文移再撤僧寺家弟五岳山人折简云伏闻各县承奉台劄毁拆滛祠夫滛祠者按之祀典则不经考之图志则无载私为建剏巧自诬额者也若夫二氏寺观传自昔朝流将千载我 高皇龙兴之初特撰资世通训一书以晓天下留存释老之故盖欲默销强犷阴王化诚为虑远思长在混一之时难归扫灭则太平之日岂易驱除教虽属于异端民实同于赤子况两京象宇之俱新斯万国丛林之可贷若必力于消消则当槩于废弃即今存否之间便非公普之畧且夫伐木者止于鹊巢灌地者避于蚁穴彼已栖托于百世兹乃抽夺于一朝使之寓居沙门则不可返之家族则鲜能川太蹙而波生人过迫而狂作于城郭犹凭约束在海滨或致跳梁万一𧔧毒之兴谁任激变之即以 圣代例之如 高皇之开造荣靖之佐命 大君貂爵皆出缁流甚勿谓空玄都无豪杰也且命言一下求者纷如以缙绅之盛丽虽百刹之赠不以为恩在披剃之荒凉得寸土之依亦堪活命割无辜复育之区资富贵嬉游之所佃价轻微无益于藏府流民播荡有于邦基伏望慎之又慎思而更思仅除私剏少荅公移人欲遣之归宗产必给其自鬻则人心有辑隐祸无阶仆非有爱于异端但实深忧于国事伏乞采纳刍言俯察杞抱上凟台宠无任战惧之至辰入聂公览之已收牓文弛禁凡私植庵院中免改色慈舟叹曰此数也五岳山人予良友道伍也而当日在学不可以献尺牍于郡公若大弘寺毁在今日则五岳者龙宫支颠之一木也晚年造藏经二函施主悉随其愿佛门之众凡有二伯余人偕往攀跻二天目山崇贮一路斋延以饱飧浴宿以安体各发善念获了初心后慈舟终毕无一钱囊箧衣钵罄然与其缁友楚英并为高僧焉楚英依教修行止重玄香花一室简出不趺坐蒲团云慈舟常熟县人也
法华续吴光贤赞道术第九人
法华者自云河南人游渉甚远来止苏开元寺状曷鼻巨肩魁然丈夫也修苦行禅立五年不卧且坐亦不语已而人问所见境云魔娆有四恠险威皆易其以美见者惑人甚非即断遣将溺丧之时有所依众则云集或檀施稍广即舍去当岁俭之时众馁有愿施者几得华一过或劝之行中道止曰是足动吾一念耶黄鲁曾云华虽精进亦未证真谛故法不能尽通且寂观久宜有悟而徒见魔境其慧定皆未耶时有雪僧者饮酒食肉而颇能为诗率流浪语无足采至非诋王新建云其所论学误则未可知其蕴而与华异行皆为黄氏所称
賛曰
此系时蔚至法华九人总賛今取一人入袭灯篇一人入逸格篇余七人皆入开实篇而附录其賛于后
善定
太仓海宁寺僧善定能讲授以经义训人湏立行不能立行则人道已废何以处世祸福之来尽系作业因缘报应皆取之目前耳又淮海寺惟寅亦善教诱语人学艺湏有可传者身名系焉如其无益工之奚为如琴奕皆徒费日力书史虽云玩弄差胜彼也又云读书亦湏福力薄福者自不能读若能学问虽不遇岂非福分二僧虽未究佛理然于世谛其庶几哉
立禅僧法华续吴中故实记补遗释行第一之第三人
立禅僧名法华河南人不知其何邑里少游方住苏州凢几庵院苦行自修不求声闻于开元寺明晦不卧不坐而立如此者五年后始间续其功常悬不语牌余遇之而问其立作何观见何境答曰立本欲以清净而魔不克祛有威魔有怪魔有险魔有美魔威者力士悍徒刀盾斫击也怪者牛头虎面牙爪噬啮也险者穹梁跨海峻梯倚岳也美者洁妇的女妖娆丽餙也诸魔易散而美魔则戚戚心动天下之至不可克者也法华再叹息曰独难于此间尝议论云人求富贵譬之官司犯法曰杖曰徒自掇其祸耳闻在天宫寺主僧为送斋诸檀越法华宵遁恐借其名而縻费人财耳又云今凡僧人烹好茗出珍果皆做门面接引来者如市肆一般也嘉靖二十三年荒俭栗贵倍半绝粒二日饥躯至伪王宫基寻施主王氏王氏面许十年饭粮也足未履其门乃悔退而转踝自奋曰岂至饿而终毙乎回禅房慈舟持三升米遗之获以沽其虚肠次日余以三升米相继盖法华米盈一斗誓不受矣凡衣屦有一二来则拒其洁清若是后为以米六合剂日斋杀至四合白煑丝瓜克小菜脾胃渐弱移住北禅小庵病卒何也法华颇识字不大通佛典所谓顽空枯禅无以辞也而一时有雪梅酒肉间进不拘小戒日饮茗一二十碗能诗律其赠僧松隐诗云携我幽栖称野情巢云同结岁寒盟月筛秋影黄金碎风飏春玉粉轻子落谩来苔径聚叶堆相与石床平枯枝族拾京新茗梦绕虚簷风雨声挽僧希隐诗云去年此日相逢处手自煎茶待我勤云鎻禅房空幻影月明经阁漫遗尘百年能有几年健万事都无一事真晴雪梅花空对坐分明还见旧时人游牛首山诗云牛头触落天边月天阙登来路百盘翡翠屏空晴酿雨芙蓉帐卷晓生寒屈伸久未舒长啸俯仰那能作大观欲达乡书慰慈母塞鸿飞尽水漫漫题诗云垂垂双髻白于丝怀抱无聊强赋诗似水淡然知意味如空湛尔了心机倚云苍玉留新刻削壁丹崖满旧题惟有声前一句子松梢明月最相知听雪诗云细雨抛珠碧瓦鸣忽飞琼叶已无声纸𥦗净觉微微洒簷竹清闻𫂙𫂙轻松火炽然煎月片灯花碎剪阅金经梅梢冻落惊回梦眼豁山河一掌平至南京献花岩孤峰峻极山头一楼逈出云霄之外名小星槎诗云萝磴盘旋接紫霞危楼孤逈比星槎玉栏半压青天角珠箔斜钩碧月牙抚掌斗牛宫已近回头寰海路何赊跻攀不觉如仙蜕笑看人间小一蜗赠住庵僧诗云垂帘清画篆𤇆霞满地苍苔衬落花习寂不湏天送供图闲懒为客煎茶寒炉煨芋留残火怪衲连云缀断麻兀坐不知天早晚月移松影上𥦗纱池亭雨过诗云雨过池亭暑渐消郊坰处处乱鸣蜩湿衣树色摇寒翠环户江声落碧潮自笑踈慵忘礼法祗应踪迹混渔樵降心惟有诗魔在时复临风写绿蕉山居诗云道人卓锡爱名山四面巉岩指𮨇间风牖坐闻松子落石床定起藓痕斑鸣禽花坞春常枉隔水柴扉夜不関惟有白云知此意庵前飞去又飞还此数首亦可以晚唐许与余有一联一句佳者零金细玉多不克罗其自序杂咏有云禅宗学咏之流未有及于寒山子石屋珙者何谓也古人出于无心今人渉于有想是以碔砆之于美玉紫霄之于黄壤宛尔悬殊固理之自然者也寒山之古澹石屋之清雅如蚕吐纯素之丝蚌剖明月之珠索其瘢痕不可得也余在山牎瞌睡之余学咏樵歌四十余篇能一气真醇耶盖谓惟顺世言辞应机消遣寄一时之兴耳岂诗云乎哉若论禅心清净譬如太虚虽能涵容万象荡无纤尘亦如羚羊挂角那觅其踪丹凤冲霄不留其迹今以语句卜度转见逗漏宜早付之丙丁莫待外扬家丑其庶几耶其賛方亭像云行坐俨然相而无相或喜或嗔难近难傍衲僧之正令当行虽佛祖有所不让觉观悟扁鹊之奇方道术懋庄椿之寿量满腔生意兮红杏青芝一片禅心兮梅花纸帐绿松树下盘陀石上锦栏袈裟九环锡杖咦是谁万寿方亭主人迁住承天天霖和尚其发愿有文云皈依佛皈依法皈依僧我今发心不为自求人天福报乃至权乘诸位菩萨惟依最上乘发菩提心弟子续洪自惟我释迦如来同为凢夫释迦成佛以来以经无量刼某甲沉迷生死经受三途之苦痛不胜言至于今日幸得人身而乃汩没五欲纵发道心未曾经久便乃退息今虽出家因循岁月老朽龙钟殆死不久或虚务禅衲高谈不修佛祖实行或习古佛言教仗学觧依通障自悟门十方诸佛菩萨乃四生慈父三界之师常住在世更不入灭佛真法身犹若虚空应物现形如水中月某甲智慧下劣定力全无惟仗西方极乐世界阿弥陀佛法门广大愿力洪深不可思议功德之利心心净土念念弥陀口常称念阿弥陀佛圣号心常观想阿弥陀佛金身凡眼之所视此方幻妄之境即思西方实报庄严此幻与安养实相不相违背凡耳之所闻此方幻妄之声即思西方说法之声与西方梵潮音理无殊致凡鼻之所闻此方一切香气即思西方青莲花之香此方幻妄之香与西方微妙之香同一体性凢舌之谈论此方幻妄之言即思西方频伽共命之鸟演苦空无我之音义趣无殊凡身之所触即思西方八功德水妙触宣明之利此方幻触与彼妙触相契凡意之所思与大弥陀经四十八愿愿度众生之心无贰无别倘今生愿力不加不生净土者愿某甲以此愿王引道世世生生不舍本愿倘今生于一切非横苦中以致舍命愿阿弥陀佛法力加庇一心更不湏离此观念囙缘乃至急遽颠沛之时即得提起阿弥陀佛一念决无忘失乃至命终之时昏迷不醒以此平昔观佛精神忆持不忘必不舍离本愿愿注白毫而摄受唯乘金手以提携法界有情同生净土其示灭六句偈云释迦睡化我今亦然惟心净土自性金莲不移寸步便到西天其注公案有一百只其作弥陀卷千言咸不能尽录讲四书周易轶越儒理新新入听其讲四知曰真知曰灵知曰生知曰学知真知者言圣人也灵知者言物智也生知者言生而后有所知也学知者言学于人而知也辞锋甚贬阳明虽曰偏蔽而所见超异亦颇可采坐化竹堂寺僧腊有八十余矣与法华觉照端严不同而涅槃终异云
纪善录内一条
吴僧埙大章乡人褚守行尝以金银若干寄其所后守行坐事家破身死厥子戌永平埙不远数千里负其物抵戌所付之
石佛僧秋林续吴中故实记补遗绝贪第十八之一人
石佛寺有僧号秋林其佛行不失毫杪与吴江通判赵君某寄银若干禅房收贮两相恂谅者也后一日适逢回禄延烧衣钵声骇松陵赵使老仆疾奔宝带不舟来问秋林云玄室无恙旧物仍在归报其主以康其心
常熟外教志
明空山兴福寺僧始居功德 被 太宗文皇帝眷赉欲官之一日逃归山中晦迹不出寺废明以其力新之
常熟外教志
显用潜能诗文
震起岩有戒行工于诗
吴释传内一条
心觉源住虎丘时名德推重郡人易恒诗有白云寻老衲有约不湏招句又有蟾书记姚少师广孝诗所谓闻道蟾公似賛公一瓶一钵寄山中者也天雨亦住山有声王孟端芾为作画秋水远意并留题
慈忍法师
慧光慈忍法师天泉和尚主教吴下垂五十年四方学者辐凑王公贵人学士大夫争造法席师名偁字日章晚更号用拙常熟张氏子也十七祝发东游四明时我庵无公住延庆石室瑛公居育王皆待以忘年既首众报恩又为上天竺第一座出世住郡城永定教寺说法为慧光嗣迁昆山广孝嘉定净信洪武初善世院移文令住上天竺以高僧选留京师有 旨就天界寺为众说法闻者倾服 上数召入 禁中奏对称允
觉昙
觉昙嘉定人祝发崇明慈济寺平生茹素未尝妄语言未来事历历有验或卧于榻或有见其行市中人称觉菩萨成化中五月五日趺坐化去月余面如生肢体温软身久不坏举若空衣然
吴释传内一条
蜀僧界澄住瑞光拔思相宗研神摄论道振迦延机悟明穆近所见无能及者又有若自然无碍峻庵心航见空辈皆自远来萃盖有陶居士钱居士皆有大根器为之檀越故一代时教亦若顿起丛林若天宫双塔虎丘𨿽不复向来亦时有人昨见一僧挽华氏云谁云待恩日翻失倚门人颇似能诗特一染迹词翰多放荡无检故非僧所宜习也
人物志
一清出家城中能仁庵授业德岩行法师得贤首宗旨著华严圆觉楞严楞伽诸经论
豦略字道权从声九皋习天台观不乐名相乃逃于禅遂𠫵径山愚庵及公俾掌钥秩觧退归
道澄字心印长洲人出家治平寺宣德间 诏授右觉义住持大功德奉 敕较藏典 中禁年七十三示寂 赐祭葬治平方丈后
道宗
道宗尝熟人住万峰禅院景𠫵中 诏修保国道塲祥云缭绕降 敕褒谕天顺三年奏请 圣恩寺额
天际
天际来自少林习拳棍推第一手嘉靖中 𠡠赐金牌勦倭终老灵岩嗣玉庵亦得其法盗至随手皆毙能护持佛法
月潭和尚
月潭和尚杨氏子出家五台山受具足戒游蜀邛𤏡山中最久隆庆辛未来娄弇州兄弟筑室居之万历丙戌示寂弇州称其不备三衣不强中食初淂疾水饮五日绝水二日浴毕使诵无量寿佛经听已坐化世寿一百十三僧腊九十八
莲台
苏有王莲台素高道行惜早化去予往岁夏中一见于雍凞寺谆谆诲以进修无他语
月亭得法师塔铭
万历丁亥十一月余赴南司㓂命月亭法师追送于锡山舟次言别意甚怏怏明年戊子正月余以请老未上留句曲而师讣音至矣为嗟叹流涕者弥日其年七月二十四日弟子真芹等葬师于王村塔院之后因走留都征余铭余虽不获辞未暇应也今岁壬辰予告归田师殁且葬已五年矣真芹辈复申前请遂志师生平行槩而铭之云师讳明德号月亭以绍万松禅师法义号千松俗姓周氏世为乌程县人幼岐嶷不凢尝随父赴西资佛会指画像问曰是非僧耶父曰然遂求出家于双林庆善庵年十六而祝发初习瑜珈教比长慕大乘始叅百川海禅师求出世旨道机不契徧叅名宿备历艰辛所遇多外道事具师所刻十地品发愿文中于是益发愤厉志诣武林上竺哀吁大士祈值明师乃遇万松禅师于中竺寺万松问师来意师以礼普门对万松𥪡一指曰汝去见了观音来师言下顿有所省再拜求了生死之诀万松授以摄心念佛法师遂受具足戒留侍左右朝夕叅学凡十载一日阅楞严经至清净本然云何忽生山河大地豁然悟入作偈呈万松云楞严经内本无经觌而何湏问姓名六月暑天炎似火冬天腊月冷如冰万松为印可焉一日独行山中遇虎师卓锡正立虎俛首避去时咸异之万松既去复叅佛慧祗园和尚又六载坚持戒律博通群典道誉日彰嘉靖甲子讲法华于报先寺会听者常千人师忽念大事未明何暇为人作口耳伎俩乃孑身登径山凌霄峰结茅庵独坐三载草衣木食苦行精求本来遂彻因作偈曰千年翠竹万年松叶叶枝枝是祖风前岳高峰栖隐处无言杲日普皆同偶阅华严有所未了忽感神僧于𥦗外指示又梦金狮入口经旨洞然四方禅侣接踵来叅师随机响应问者无不迎刃而解迁传衣庵讲楞严一时名士大夫皆折节为方外交嗣游天台山彼中缁素邪正混淆师为讲华严等经化外道以千计讲甫毕堂内宝花徧生今扁为涌莲堂云比归南司㓂韫庵吴公时为杭守延师演法于灵隐佥宪东溟管君延师演法于天池仪部观沈君延师住持圆证寺先是余延师讲华严于秀水之东禅寺师乐其雅僻乃相与葺法云堂以居迄今遂为师示寂之所矣师为人修干玉立性度高简伉直以道自重遇公卿未尝降礼作卑谄态群小或憎诟之百折不回骤与之言世故不越庸人耳及乎升座握拂逞辩才宣佛号机锋圆捷如倒峡悬河千古疑秘一时冰释盖师之知见𥁞从妙明自淂发挥非若义学讲觧拘拘文字间有识之士咸賛叹希有师保护正法毅然不为身谋其寓天池日有豪贵挟妓游僧寮师会众逐之无所𮨇惮世方崇事真武师以彼不过玄武之神主治一隅耳何至奔走天下若狂也我薄伽梵为天人师何不易彼事此耶往往改像设而更庙貌性喜汲引后学而视外道如讐同衣有过讥弹不少借以故招忌者之口非有诸缙绅之为金汤几不免矣师生于嘉靖十年辛卯元日归寂于万厯十六年正月十七日世寿五十有八僧腊四十有二所度弟子以百计其高足嗣法者曰真觉曰真界曰真曰真澄暨真芹也惟师以苦行得见地以强毅任末法固法门龙象也余获交师三十年所受教益非一期晚年相与修东林故事而师先化去谁为余作莲邦指南车耶铭曰
莲池
浙莲池练师袾宏姓沈氏故有家世道行闻遐迩人无不倾岁己丑春寿生僧永休累请始来升坛说戒听者云集受羯磨庭下膜拜数逾千人僧云受具与重受菩萨戒者亦不知其几士女倾赴至不能容𥁞两月昼夜不息日所供米至十石犹不给且方歉而檀施壅阗相继一时之盛叹未曾有所谓不可思议功德者夫余特三见之退想其标风立操孤远夷亮真有道者今而有是人耶
勉公如幻禅师塔铭
勉庵如幻禅师闽人也林氏子少为儒以事忤督学使者拂衣而出之庐山徒辨榕和尚落发时辨榕晦迹众沙门中为常住斫柴幻亦斫柴后辨榕之京为国师幻从之京名起诸公卿间籍甚后散去之姑苏南海楚蕲黄间所到说法从之者如云万厯岁己卯来九峰讲湼槃经楚藩臬大夫往询之时弟子有私卖田数畆为常住者以所置券请印于当道幻闻之曰非我法也一夜遁去诸弟子莫知所之当道闻之益重幻戒律后甲申余宅先太夫人忧幻复来九峰讲楞严经余以卜地遇九峰请见幻喜谓余曰前见公文似从智慧中来法器也勉之如所为文而已余进而言曰今之谈宗者未读经典先学机𨦟未严戒律先学圆通于是以指东画西为逃遁之术以一喝一棒为觧悟之境以贪滛嗔杀为菩提之种以奔谒攀附为慈悲之门禅有若乎故谈禅而不苦于行者非禅也说宗而不依于教者非宗也度人而自心不死易嗔易喜妄附于有势有力而谬言度人者不自度焉度人也幻以余言为然幻生平无嗜好人有所施輙以施人每有所往手持一钵肩担一袈裟赤脚着麻鞋不厌艰苦与人言上下龙藏千余卷如大海水不可竭又善谈名理皇极经世性理诸书生平不见喜怒之色后一岁之庐山讲法华经一日端坐示寂曰汝辈欲问我可之江夏问郭君诸弟子请偈幻曰浮生本无偈痴人迷梦宗虚空无靣目目问虚空弟子曰灵骨可更之蕲乎幻曰爱重娑婆苦无情极乐仙何湏怀旧影寂照满三千言毕而逝时年五十有九而弟子性诠以遗命属不佞为铭铭曰
雪梅并賛
其行诡其心锐其气侠其言猖狂而神异莫知为谁之俦类
雪梅何自来教授长千里有时入房旋复泛绿蚁博戏合群儿凿被加颈喜忽过姑蘓台长歌入新市诡言缩人赀移日不肯死禅毫能四韵谈笑若无尔绮语与㣲言妙达如来旨自言平日亲去去今夕止
右乃五师萹之末章五师者遍融守心肖岩宝陀及此雪梅也以有忽故姑苏台语故录存之
僧无为见竹𥦗随笔
吴江流庆庵无为能公齿先予德先予出家先予予蚤岁游苏湖间与同堂坐禅及予住云栖公来受戒求列名弟子予谢不允则固请曰昔普慧普贤二大菩萨尚求入匡庐莲社我何人斯自绝佳会不得已如董萝石谒新建故事许之以贤下愚有古人风笔之以劝后进
果清湛禅师传
师法名田湛族姓范果清其字也世为楚蕲州人父曰文华母李氏师生而颖异方丱岁即猒世相从庐山黄龙寺薙落举止端静异于凡僧上座法堂心器之语之曰如来大事因缘非福德人不办汝其勉之居无何为众乞食于外暇輙受持诸经无懈而首楞严则尤未尝一晷离也时紫柏大师名震宇内万历戊寅紫柏遇庐与彻空和尚称莫逆师于空为法孙命师为侍紫柏指语空曰此黄龙克家儿也时师方二十有二而志已决定求最上一义他僧莫之测也一日以诸方五味请于空空曰鸟窠侍者以吹布毛得入且道如何是侍者悟处师怀疑而行历事守心东岩诸老具有咨决已有东岩谒大千大千者少林上座也师既至刻意叅叩如是三年一日举夹山船子话有省以偈呈觧曰一叶扁舟浪里游钓丝牵动海天秋兰桡蓦口谁遭痛夹岭云山暗点头千深契之遂授帕焉已复北游从徧融闻法要益从紫栢𠫵印性相宗旨紫栢之门机锋峻绝学人徃往不敢措一语独师互相印可不一衲凿当时称入室者密藏与师为最上云时 慈圣太后方降显佛事师请于朝得赐法藏丁亥奉之而黄龙癸巳师经桐城时师研心大道声光蔚起一时衿绅檀信往往诣师皈依而最契者为吴客卿先生两家𥪡义互相送难师为提示宗要先生往往舍而从师甞自恨见师晚也时归宗塔寺渐就榛莾鬼墙以内仅一殿址为鲁灵光会中丞公中于阐提复檄修社廪寺将尽没师痛耶舍道塲一旦沦废即发弘誓以克复自任语于客卿为作归宗缘起因走谒紫栢于泖上紫栢故善太宰陆公公于佛法号金汤中丞则公犹子也因受公牍以往中丞为徙廪更加护焉诸所侵彊移时而复久之 神祖众建三藏法幢师复走阙己亥获宝㲲而南汪大𠫵以虚为言当路各布金有差而邢孝廉来慈暨善信金虔吾者复增工之归宗以是益𩛙号为中兴是岁师留归宗讨藏函益臻博奥庚子师复游桐客卿先生倡诸学人智园迎焉一时问法之侣踵至云集师提示心要各随根器而南岳止观门慈恩规矩颂则尤于学者三致意焉自是谈空之士争各退舍避去且有舍故我而从者无何紫栢难作师感世相参差足不逾阈者二载乙巳礼法蜕于径山而吾邑诸檀闻师至止咸生喜踊愿得师而事之以合妙庵迎师师住庵者复三载诸听法者黑白咸集颇极一时之盛而余以钝根亦获从师窃闻绪余时师复念尊者铁塔未新因缘未竟未几复返归宗深悲弘誓期必究竟而止鸠工集材费且不赀师矢以身当之群力且萃而师乃以疾示矣疾既笃𮨇谓门弟子曰若曹大事未明能自恐怖如吾此时方云生死心切不尔麻木汉耳语毕遂命尽所蓄赀以充法供而师遂沐浴更衣趺坐而瞑忆师之初至合妙也建时随诸兄辈从师问法师为剖示惟心之旨推实双举宗风宣畅有如霆轰丁未春还自京师寓读庵之东南隔师一垣时时从师朝夕闻三观十乘之要得未曾有而师更婆心急切凢遇学人一知半觧无不随机而导示以便门而澹远朗率推赤置人即村夫童孺无不可叩而即焉盖师教精严大率依于紫栢而稍夷为易近云乃皮相者率谓师于性相宗教博衍无二微欲短以一苇竟渡之义呜呼是乌足以测师哉师疾草前一日輙自语曰五家纲宗悔不为人提破既瞑弟子辈复有所请师复张目瞪视不交一言惟击床一下复瞑呜呼孰谓师不言之非真言哉师既示寂诸上首奉师遗命发金轮伏藏获诸宝瓶得舍利升许种种相光具诸神异至汰沙而求者遗珠不一为震旦希有之遭谓非诸佛菩萨故显此以表师之愿力耶塔成之后复有松瓣开敷作十三露盘金轮之麓发狮子吼者几昼夜声达隣郡又一大神异也师世寿五十有七法腊四十其弟子修观修慈元闻最著慈闻时徃来吴中勤行深觧礼信归之不减于师云论曰甞闻之古德义学虽益多闻难御生死故大悟者往往更衣入禅而后来拾空索影之士輙借禅以藏虚觧其于性相宗教茫乎未有闻焉湛师钳锤末世忿外见之贼性其所著论要在从相入性从教入禅故其所得为精实而紫栢之传为独正此于吾儒宗𣲖可称曾思之学末后一指家珍𥁞撒呜呼谈佛法于末流若师者其真救世之大医王也哉天启甲子秋九月 赐进士出身福建道监察御史奉差巡按湖广巡视光禄寺侍 经筵今守制吴郡周宗建谨撰
如奇
如奇字寒灰姓方氏吴江人孝孺公之后早弃青衿出俗叅承紫栢门墙步武上乘匡维慧命可谓末法之高照学人之指南也甞与袁中郎先生为同声之好酧酢还往不让子赡之与参寥也
径山志载法侣
洞闻法乘禅师晚又号雪栢吴江人甞登山颂古有雪栢语录行于世后终于虞山之破山寺寒灰如奇禅师先住寂照后寂苏州瑞光寺仍塔径山倡虞山瞿元初纯仁捐赀刻西方合论标注行于世
鶴林大寂禅师嘉定人先结茆径山后登匡庐历五台杭州之莲居𠫵究惟识有省常熟瞿元初王季和钱受之诸公请住藤溪因倡导虞山焉
法杲
法杲字雪山姑苏人以舞象之年入云隐庵修瑜伽法及长悲悔遂弃去修出世法深有趋操可谓教中之杰出者不啻是也且能养父父老不能自给僦屋以养躬任薪水之劳历二十年如一日以是人皆称孝士君子无不望风慕焉后见世法微深自保护竟不获展所抱而终有雪山草行世叙者曰公愁不挂眉嗔不入靣慈爱之心油然满腹深究大乘鼓狮弦于浚谷高操独行展龙钵于他山惜乎芳兰易萎神骏先徂危峰天半气色高寒送想金方抑何辽欤
慧浸
慧浸号巢松长洲角直人幼出家云隐庵二十诣云栖受具究心大乘日背诵华严一帙大智自𤼵博通经论嗣法雪浪洪恩甞演贤首教观人称为巢玄谈万历间住华山构讲堂佛殿缁素咸趋后示寂贝叶斋年五十七
慧浸
慧浸号巢松得度于吴门福田庵善讲觧多著述亦教中之尊宿世外之伟人耳近赴赵凡夫之招崇建佛事转谈尘于华山
通润
通润字一雨姑苏之洞庭人博综外书长于讲演律行清寒道誉隆重甞与雪山为堹箎之好而内外学则难兄难弟云尔公盖不惟为词坛赤帜实堪法苑高幢而担簦顶笠之士竞趋清穆之风彼蕉芽败种之徒尽沾一味之雨后隐居于玄墓之铁山有集行于世
一雨法师塔铭
师名通润字一雨姓郑氏苏之洞庭山人儿时昼夜啼哭抱入寺见佛或出门见僧即止嬉戏大树下累塼成塔指爪礼拜稍长辞家入长寿寺去氏削发究心大乘经论旁通义学宵礼大士额坟起不休寺长老源公从雪浪大师讲楞严于无锡以书招师师曰此经奥义十师尽之买菜求益复何为乎源怒移书谯责乃往雪山杲公巢松浸公同参于华藏寺南北讲肆楞严则会法华则要如老塾师墨守兔园册口耳之间传递而已浪师扫除注脚敷衍妙义频呻咳唾光明炽然闻之如樯马奔驰风涛回骇破除宿物得未曾有合掌涕洟向源首座忏悔向者得少为足以大海纳牛迹中也浪师法道烜赫学人慕膻因热輙思炷香分席为荣名利养之计师与雪巢矢心执侍金陵之华山京口之焦山江山高秀云水孤清侍浪师往来栖息历十余夏相依如形影憨老闻而叹曰好学人吾兄一网打尽矣大师迁化雪公亦殁师友沦亡灰心埋炤以传灯续命为计置钵于虞山北秋水庵将终老焉已而应天界之请休夏于断臂厓睡觉闻远寺钟声如殷勤启请赋诗曰岂谓帝城虗讲席却将唇舌累知音自此遂慨然出世与浸公分路扬镳大弘雪浪之道诸方皆曰巢师讲雨师注巢雨二法师雪浪之分身也师每慨法相一宗玄奘传之西域自贤首清凉唱华严实发因于唯识龙蔵具在教海方新时节因缘其在斯乎先有此论标义藏弃箧衍王翰林宇叅求之靳而弗与翰林购得副本笺为旁注如西明圆测隐形盗听以敌窥基其为法良苦矣师乃复殚精搜缉作为集觧积十年而削首披宗镜斩关抽钥遍探楞伽深密等经瑜珈显扬广百杂集俱舍因明等论及大经䟽钞与此论相应者靡不䟽通证明昔者纂钞盛行辈流首伏以谓基师正炤太阳忠也旁衘龙烛求之今日慈恩中兴庶几当之大师嗣雪浪出世说法利生者十有六年讲法华楞严楞伽华严玄谈唯识者十五座初从雪浪于金山衣不掩骭履不纳足临江唤渡囊无一钱自视泊如也卜居钱山为爱禅师故庵靣太湖负西碛眠云卧月绝影人间者五载除夕自斧枯树罩大煨芋高足弟子夹坐赋诗雪消门启人迳宛然则发春已十余日矣日过经二十纸上首白请少减师呵之曰汝看我瓮中米多少其精严孤诣皆此类也师状貌古朴风䂓闲雅方内名士如程盂阳李长蘅邵茂齐钟伯敬文文起姚孟长周景文赵凢夫朱白民抚尘希风乐与游处甞自誓主世居学地与士大夫相见人言师有三有一无三能耐一不能耐有德有言有情理然无因缘耐学耐穷耐交游然不耐俗此可以知师矣师自称二楞主人改銕山为二楞庵于此䟽严伽二经故移住华山天启四年六月朔众护法迎师住中峰至九月望日请诸护法出一纸示皆嘱累语交门人唯观主持院事遂以示寂十八日也世寿六十僧腊四十六崇祯元年冬葬全身于中峰者法子明河读彻也注经二十余种约法性则有法华大窽楞严楞伽合辙圆觉近释维摩直䟽思益梵天直䟽金刚经心经觧梵网经初释起信续䟽瑠璃品杜妄说辨谬若干卷约法相则有唯识集觧所缘缘论论释法硎因明集释三支比量六离合释若干卷杂述则有漆园逸响易经标义开示语一卷师殁后河彻二公继师之席弘法吴中而继师主中峰者彻公也实来请铭铭曰师之说法弘演三车金山粥饭金陵雨花秋水钱山师之𢆱住古木千章梅花万树华山别院中峰古坟经传雪浪论续慈恩如吴舍桃舍利二七毫端冢中涌现则一
汰如法师塔铭
贤首之宗弘于雪浪其后为巢雨为苍汰皆于吴中次补说法锡所至在华山中峰两山云岚交接梵呗相闻四公法门家未能如古人亦未可与今之不教不禅欺世盗名者叱呜呼知汰莫如苍信法门之益友矣铭曰
性祇
性祇字茂林号力果长兴人年十七舍身弥陀古院日课诸经更修苦行躬历𤱶畆背焦踵烂无惰如是十余年叅云栖和尚再诣天台闻师受具戒而传衣于灵谷禀师承博贯诸宗年逾四十行超百八又欲登峰睇远乃复卓锡江西云居阅藏寻居吴之报国寺主持方丈律己精毖而接物和坦登坛宣教说戒度人策勤倍警住寺二十五年规仪严整剏复寺宇为南城丛林之冠至瓢杖云集菜羹糯饭不先众而餐香积之供不乞募而航输毂运若夫指引开导惟修净土为本乙亥冬扶病往弥陀庵讲莲华经预知大渐至径山扫塔还晤闻师临岐举手云君在青山住我向白云归至期引旛在手高声称佛而化
寒山庵二尼
叶氏东洞庭人幼纳周聘周子无行叶泣曰忍以此身自污耶誓死不与成礼久之周子死父母欲改适又泣曰忍以一身许二姓耶欲引决父母彊之乃祝发为尼又贺氏聘于张将成礼夫卒贺曰吾已心许之不可不成礼遂服麻以往抚棺恸哭持丧三年毕亦为尼与叶氏并居寒山庵二人自力衣食戒行凛然年并八十余而卒
广觉
沙弥尼广觉直隶崇明县龚氏女父一夔别号梦萱乡之硕德君子也母施氏生觉于万历己夘甫年十二不茹荤从妹广曜者相与习经呪朝夕礼佛唯谨自誓贞不字父母诸宗人难之多方劝谕不能夺二十八剃染时年偕其妹随仲父至庵先是梦萱公语及孝义庵之胜觉遂大喜跃遂委身依止焉曩觉之在室也事父母如事师逮其出家也事孝义庵主如事父母精持梵行纯一不杂远迩瞻慕崇明之人因而感化发心者不可数计然禀质孱弱刻心苦躬劳不自惜俄得疾久之却医药一心待尽梦萱公闻女病偕母来省则曰吾昔落发于尼师不惬吾愿乃时蓄周罗而告予曰最后一结惟师断之佛制也予允诺自是无他语气恹恹不绝如线忽起正靣趺坐曰愿见庵主庵主至合掌称谢言别次为设弥陀接引尊像则怡然现咲凝目谛观合掌归命已而索水盥手着新净衣持数珠端身对佛如入禅定侍疾者虑或倾仆以二枕将左右掖之挥手云无用此众环绕助念复挥手云吾自有主在劳众也跏趺不动凡二昼夜有奇微声念佛声渐𥁞泊然而逝时万历辛亥二月七日出家六夏世寿三十有三
袾宏曰觉疾甚诸因觉发心者疑贰欲退曰奈何事佛而不寿有觧之者直以回仁且夭关乎昔缘觉独曰吾方以速脱娑婆生净土为大幸奚取于长年嗟乎人居尘世如困狴犴早释而得归与久羁而不其苦乐何如智者了焉非凡愚所知也觉以女子身卓然具如是知见况临行俊伟赫奕风动顽懦虽耆莫宿德胡以加此假令𮅕获期而不闻道寿亦何补诸发心者当欢喜感叹转增修进矣因次其始末以为纪贤首
吴都法乘卷第六下终
吴都法乘卷第七
逸格篇
定慧根戒经论叅律凡属缁流咸遵轨式散圣安禅独能奇逸言有赞毁行有顺逆龙蛇易辨凡圣莫测非具别眼无从接拍述逸格第七
史宗传畧神异下之第七
史宗者不知何许人常著麻衣或重之为衲故世号麻衣道士身多疮疥性调不恒常在广陵白土埭凭埭讴喝引䋏以自欣畅得直随以布施人栖憇无定所或隐或显 宗后南游吴会𡮢遇渔梁见渔人大捕宗乃上流洗浴群鱼皆散其潜拯物类如此
杯度传畧神异下之第八
杯度者不知姓名常乘木杯度水因而为目 后东游入吴郡路见钓鱼师因就乞鱼渔师施一殪者度手弄反复还投水中游活而去又见网师更从乞鱼网师瞋骂不与度乃拾取两石子掷水中俄而有両水牛闘其网中网既碎败不复见牛度亦已隐行至松江乃仰盖于水中乘而度岸 时吴郡民朱灵期使高骊还值风舶飘经九日至一洲边洲上有山山甚高大入山采薪见有人路灵期乃将数人随路告乞行十余里闻磬声香烟于是共称佛礼拜湏见一寺甚光丽多是七宝庄严见有十余僧皆是石人不动不摇乃共礼拜速行步少许闻唱导声还往更看犹是石人灵期等相谓此是圣僧吾等罪人不能得见因共竭诚忏悔更往乃见真人为期等设食食味是菜而香美不同世期等食竟共叩头礼拜乞速还至乡有一僧云此间去都乃二十余万里但令至心不忧不速也因问期云识杯度道人不荅言甚识因指北壁有一囊挂锡杖及钵云此是杯度许今因君以钵与之并作书著函中别有一青竹杖语言但掷此杖置舫前水中闭船静坐不假劳力必令速至于是辞别令一沙弥送至门上语言此道去行七里便至舫不湏从先路也如言西转行七里许至舫即具如所示唯闻舫从山顶树木上遇都不见水经三日至石头淮而住亦不复见竹杖所在舫入淮至朱雀乃见杯度骑大航兰以箠捶之曰马马何不行观者甚多灵期等在舫遥礼之度乃自下舫取书并钵开书视之字无人识者度大笑曰使我还那取钵掷云中还接之云我不见此钵四千年矣度多在延贤寺法意处时世以此钵异物竞往观之一说云灵期舫漂至一穷山遇见一僧来云是度上弟子昔持师钵而死冶城寺今因君以钵还师但令一人擎钵舫前一人正拖自安隐至也期如所教果获全济时南州杯度当其骑兰之日𠇍日早出至晚不还陈氏明旦见门扇上有青书六字云福德门灵人降字劣可识其家杯度遂绝迹矣都下杯度犹去来山邑多行神呪
义师传感通三之第十九
释义师者不知何许人也状类风狂语言倒乱贞元初巡吴苑乞丐事多先觉人以此疑之市肆中百姓屋数间义师輙操斧斫剂其簷禁之不止其人素知其神异礼白之曰弟子借此生活无坏我屋廻顾曰汝惜乎投斧而去其夜市火连延而燎惟所截簷屋数间存马好止废寺中无冬夏常积聚坏旛盖木佛像悉代薪炭又于煨火烧炙鲤鱼而多跳跃灰坌弥漫抚掌大笑不具匕筯而食靣垢不𫖃𫖃之輙阴雨吴人以为占候及将死也饮灰汁数十斛乃念佛而坐士庶观之满七日而死时盛暑色不变支不摧百姓舁出郊外焚之附见二人不录
蚬子和尚
蚬子和尚京兆人梁天监中在洞庭冬夏一衲沿江采掇螺蚬以充腹暮即宿白马庙人目为蚬子和尚静禅师闻之先入庙中夜深和尚归静捉其衣曰如何是西来意和尚答曰神前酒台盘静曰不虚与我同根生者也
冷斋夜话内一条
吴有异比丘号毛僧日游聚落饮食无所择轻薄子多狎玩之贵势要之不诣忽谓人曰吾其死矣乃危坐说偈曰毛僧毛僧事事不能死了烧了却似不生言毕遽化嗟乎异哉其端师子戒阇梨之徒乎死了烧了却似不生姑苏志作死了烧却恰似不曾
𫚥子和尚
承平时有𫚥子和尚好食活𫚥乞丐于市得钱则买𫚥贮之袖中且行食或随其所往密视之遇水则出哇群𫚥皆游跃而去后不知所终
谞三命
谞三命者承天寺僧精阴阳山水之术吉凶无不立验好食活鸡已就死者则却而不食人欲其卜葬必以数十活鸡自随闻其声咿然则食之愈喜率以是为常后享高寿而死及焚尸有五色舍利自舌本涌出王家虎丘坟乃其所择也葬之明年有偃松生其上
常熟外教志元
了通智林寺僧也常昼寝寺僧呼之觉曰通州火吾适救之明日人渡江云狼山寺火有僧于烈焰噀酒灭之火有酒气狼山人来谢了通衣尤焦灼
崇花菩萨
崇花菩萨朱氏子名驿生于驿下故名家在穹窿山太湖旁地名后塘传自朱买臣菩萨十三出家性好花尝插山茶于外家而活十八岁死而复见灵异山茶至今在其大者至连抱干逾五六丈近被残伐小者尚可二丈大逾拱
萨天然
闻之北禅寺萨天然以鼠伤烛斥伽蓝于寺门外伽蓝神托梦郡太守诣寺以醴献天然不为举守诘之云此僧之大戒且伽蓝得入寺矣守为惊作礼而去然神自寺门司土甚广尤著灵异迄今又东禅寺灵师号为颠而默著异迹甞食虾鱼后渔人索偿曰当还汝临河一吐皆鲜活游泳而去故至今近寺河虾皆作红色
赵头陀异林内异人之第五条
赵头陀成化间吴中有吃肉和尚自言从终南山来问其姓名答云是赵头陀往来僧居不假寑榻常坐于廊庑之间身着獘衲不易寒暑性好𫗦餟无所去择食如燎毛饮若填壑人莫见其溲溺故呼吃肉和尚每见輙便曰可作一齐尔后供者渐不能继或绝口累日亦复晏然有一少年𢙣其无厌欲试苦之值大寒月邀请入舍乃𭭎以余庖羊脂杂物凝贮盂中曰和尚食肉即举手张口瞬息噉𥁞又将取水数升与之曰和尚渴乎便复饮水遽足奉秫饭曰和尚饭乎即饱饫一顿不谢而去亦无所苦𡮢趺坐道上有一县吏呼导而来俨然不动吏怒命拽去鞭笞一十亦无嗔愧寻于故处还复安坐人皆笑之有高媪者时造其家媪輙具食一日忽来呼媪曰吾欲行矣不为他人作取檀越意在相报遂端坐簷下夜丰而化晨有群僧轝之而去闾巷男女闻有此事竞来观看投钱万计媪意始觧丹阳都玄敬博识士也𡮢摩其𩕄中圆径二寸虚通如穴 光朗异常竟莫测其为何如人也
吃肉和尚吴中故实记冠衲第七之第三人
吃肉和尚不知何来无名字游丐吴中将十年能食肉一顿尽数十斤或四五日不食其色黄瘁而神清扣之无荅夜宿北寺门下巡按御史王濬亲临视之亦坐不起也唯摸其带笑马死时谢诸尝施食者为乞水饮二三石𥁞洗肠胃乃化
赵头陀续吴先贤赞道术第六人
赵头陀自云终南山来不知其所证成化中游吴几十年所丐食往来啖肉能顿尽十数斤飰至斗许饮水亦一二斗或四五日不食问之无所荅夜宿北寺门按使者王濬临视之坐不起扪其带咲马死时遍谢尝施者乞水一二石洗肠胃乃化
赵头陀
载姑苏志
赵头陀者自云终南山人不知其所参修成化间游吴中啖肉顿尽十数斤或一鵞一猪头秫饭至斗许食毕饮水亦一二斗肉食多手自烹煮极洁宿承天寺数年后坐苑桥上大呼一声遂化诸僧具威仪茶毘之亦得数舍利
洞庭剥皮和尚续吴中故实记补遗机化第十九之一人
洞庭商人某日为秋毫不苟无古自法未尝受恶以沙氏为主寓宿偶有寒疾死敛以棺置于寺中复苏叩棺云我已活矣急启其盖出曰死去剥皮剥既接以纸帖其肉凡二十四次洞晓有觧脱离判之意遂削发为僧游方不知所终
头陀僧续吴中故实记补遗示灵第二十之一人
正德丁卯岁有头陀僧不知何来号曰无尽意白日静处予桥龙头夜坐出定回则曰某县人修斋斋毕始归袖中果饼尚热又南海普陀山进香二月十九日上殿隔旦言身寒可往苏城取衲于范祠前蔡金箔家带得茶瓯中慈菇等果分众后蔡老随至天台诸猴迎拜止小庵中二童扶一老僧问谁师耶头陀云我无尽意也老僧云诳我童稚时见相貌今犹在信是无量佛住世双林巷戈文达妻事之甚谨一日忽欲食蟹毕其二以壳投井复为蟹汲水见之壻谷应之试其神通欲令取鲜荔枝归以不时荅乃往闽中取新橄榄入定辰酉得连枝者卸衣亦有败苇梗叶归来适过鄱阳湖是谁潜觑我即趺下败苇中也潜觑者谷于𥦗牖睇之云后不知所适
水喷雀
载太仓志
僧水喷雀不知其名亦不知何许人游寓雷应堂冬月常浴于水人戏呼为水喷雀僧即应之以为己名一日忽辞其所识曰吾明日午时当行矣至期人聚观之僧作偈曰水喷雀水喷雀四十五年无归着今朝鼓翅向天飞万丈黐竿黏不着遂死
吴都法乘卷第七终
吴都法乘卷第八
禅𧀉萹
释迦说法偈言响荅厥谥曰文賛颂攸括爰逮后流咏歌相杂手作推敲韵限击钵其艺诚高于道非末异乎宗家语𠫵棒喝述禅𮒌第八
僧昼
载姑苏志
僧昼字皎然工律诗尝谒韦应物恐文体不合乃苦思作古体十篇为贽韦殊不称赏昼失望明日写其旧制以献韦讽味不释手因语昼云师几失声名不以所工见投而猥希老夫之意人各有所得非卒能致昼服其精鉴
皎然
载吴释传
皎然名昼谢康乐之后也唐之诗僧最著了心地法门与虎丘山元浩交
道标
道标富阳人也初受具品于灵光寺𫖮律师尤善声诗与金华释轧辅吴门释光严上都释智崇等并心交尘外分契林中
志林内二条
苏州仲殊师利和尚能文善诗及歌词皆操笔立成不点窜一字予曰此僧胷中无一毫发事故与之游
苏州定慧长老守钦予初不识比至惠州钦使侍者卓契顺来问予安否且寄十诗予题其后曰此僧清逸绝俗语有璨忍之通而诗无岛可之寒予往来吴久矣而不识此僧何也
侯鲭录内一条
苏州僧仲殊本文士也因事出家有润州诗云北固楼前一笛风断云飞出建昌宫江南二月多芳草春在蒙蒙细雨中
法喜志
仲殊名挥姓张氏安州进士后弃家为僧住吴山宝月寺蘓长公在钱塘无日不游西湖尝携妓谒大通禅师大通愠形于色公乃作南歌子一首妓歌之大通亦为觧公曰我已今日勘破老禅矣其词云师唱谁家曲宗风嗣阿谁借君拍板与钳锤我也逢场作戏莫相疑溪女方偷眼山僧已皱眉莫嫌弥勒下生迟不见老婆三五少年时仲殊闻而和之曰觧舞清平乐而今说向谁红炉片雪上钳锤打就金毛师子也堪疑已信身如梦何知眼共眉蟠桃因甚结花迟不向风前一笑待何时黄涪翁一见大赏
西湖游览志余内一条
仲殊嗜蜜思聦嗜琴东坡诗所谓招得琴聦与蜜殊者是也仲殊善词而小令尤胜如诉衷情咏西湖咏夏景风流蕴藉不减少年然恐非莲社本色也
冷斋夜话内一条
东吴僧惠诠佯狂垢污而诗句清婉尝书湖上一山寺壁曰落日寒蝉鸣独归林下寺柴扉夜未掩片月随行屦唯闻犬吠声又入青萝去东坡一见为和于后曰唯闻𤇆外钟不见烟中寺幽人夜未寝草露湿芒唯应山头月夜夜照来去
禅藻集诗僧履历畧节
慧诠一名志诠吴郡人徜徉不检居杭之梵天寺苏长公见其诗谓其句语别有林下一种风流
仲殊
仲殊字师利承天寺僧也初为士人尝与乡荐其妻以药毒之遂弃家为僧工于长短句东坡先生与之往来甚厚时时食蜜觧其药人号曰蜜殊有宝月集行于世慧聚寺诗僧孚草堂以其喜作艳词尝以诗箴之云大道久凌迟正风还陊隳无人整颓网日乱空伤悲卓有出世士蔚为人天师文章通造化动与王公知囊括十洲香名翼四海驰肆意放山水洒脱无覊縻云轻三事袖锡天下之诗曲相间作百纸顷刻为藻思洪泉泻翰墨清且奇惜哉大手笔胡为作柔词愿师持此才奋起革浇漓骛彼东山嵩图祖进丰碑再续辅教编高步凌丹墀它日僧史上万世为蓍龟迦叶闻琴舞终被习气随伊予浮薄人赠言增忸怩倘能循我言佛日重光离老孚之言虽苦口殊觉莫之改一日造郡中接坐之间见庭下一妇人授牒立于雨中守命殊咏之口就一词云浓润侵衣暗 飘砌雨中花色添憔悴凤鞋湿透立多时不言不语厌厌地眉上新愁手中文字因何不倩鳞鸿寄想伊只诉薄情人官中谁管闲公事后殊自经于枇杷下 子更之曰枇杷树下立多时不言不语厌厌地
冷斋夜话内一条
仲殊初游吴中自负一盖见卖者从乞一钱饧与之即就买饧食之而去尝客馆古寺中道俗造之輙就覔钱皆相顾羞缩曰初不多办来奈何殊曰钱如蜜一滴也甜
老学庵笔记内一条
族伯父彦远言少时识仲殊长老东坡为作安州老人食蜜歌者一日与数客过之所食皆蜜也豆腐面筋牛乳之类皆渍蜜食之客多不能下筯惟东坡性亦酷嗜蜜能与之共饱崇宁中忽上堂辞众是夕闭方丈门自缢死及火化舍利五色不可胜计邹忠公为作诗云逆行天莫测雉作渎中经沤灭风前质莲开火后形钵盂残蜜白炉篆冷烟青空有谁家曲人间得细听彦远又云殊少为士人游荡不覊为妻投毒羹胾中几死啖蜜而觧医言复食肉则毒𤼵不可复疗遂弃家为浮屠邹公所谓谁家曲者谓其雅工于乐府词犹有不覊余习也
旷纪内一条
僧仲殊每岁禁𤇆前后置酒殽以待赏花者不问亲踈谓之看花局时人戯云弹琴种花陪酒陪歌
冷斋夜话内一条
东吴僧道潜有标致尝自姑苏归湖上经临平作诗云风蒲猎猎弄轻柔欲立蜻蜓不自由五月临平山下路藕花无数满汀洲坡一见如旧及坡移守东徐潜往访之馆于逍遥堂士大夫争欲识面东坡馔客罢与俱来而红粧拥随之东坡遣一妓前乞诗潜援笔而成曰寄语巫山窈窕娘好将魂梦恼襄王禅心已作沾泥絮不逐春风上下狂一座大惊自是名闻海内然性偏尚气憎尼子如仇尝作诗云岁岁东风上苑行烂窥红紫厌平生如今眼底无姚魏浪蕋浮花懒问名士论以此少之
姑苏志载此于有标致下云効陶靖节为诗于如旧下云尝有诗曰隔林髣髴闻机杼知有人家住翠微苏公曰此吾师十四字师号也
思悦
宋治平中虎丘僧思悦编渊明诗辨其义熈以后止题甲子云自庚子迄丙辰十七年晋安帝时作恭帝元熈二年庚申宋始禅盖二十年岂有宋未禅二十年前遽有所耻耶
吴中旧事内一条
徐敦立言往岁吴中多诗僧其名往往见于前辈文集中余渡江之初犹见有规者颇以诗知名其为人性坦率其徒谓之规方外时年七十矣谈论萧散临终前数日有诗曰读书已觉眉棱重就枕方欣骨节和睡起未知天早晚西窓残日已无多叶左丞大爱之
三诗僧
载一统志
夷坚志云吴中僧多能诗法贝绝句云鹤鸣九臯秋夜永纸帐芙蓉卧灯影九州之外更九州谁觧摩心发深省蕴常咏石菖蒲诗细水围碁石纤纤手自移几年离雁荡万里到天池法平登北固楼诗云不负南徐眼来看北固云金焦两山小吴越一江分三僧者皆胜流有唐人风致
吴释传内一条
福严寺僧至讷无言工词翰赵松雪冯海粟柯九思郑尚左陈众仲钱惟善辈皆有诗文赠之真迹在孙叔英家寺僧景爕颇能诗与淀山释宗潮凝重有度皆为乡里所推人云潮外而爕内又太仓龙福寺妙观师亦有诗名二僧在宣正间
之老
之老外冈杨氏子名则之字老尝学诗于西湖顺老学禅于大觉琏禅师诗号禅外集禅学有十玄谈𠫵同契俱行于世尝作早梅诗云敷萼初含雪孤清𥁞本难有香终是别虽瘦亦胜寒横笛和愁听斜枝倚病看朔风如觧意容易莫吹残又雪霁观梅诗云荒园晚景饮寒烟数朵清新破雪边幽艳有谁能尽得冷香无主赖诗传看来最畏前村笛折去难逢野渡船向晚十分终更好静兼江月淡娟娟
翠微集
昆山翠微有主僧冲𨗿年八十有八生平好为诗所著号翠微集姚舜明侍郎尝赠之诗云僧䗶俗年俱老大儒书佛教旧精勤姑苏一方披缁客四事无如彼上人邑宰盖屿亦有读翠微集诗云圣宋吟哦只九僧诗成往往比阳春翠微阁上今朝见格老辞清又一人
规师
规师性跌宕不拘检然萧洒物外喜读书诗亦时有诣非庸流也在元初
天隐禅师文集序
削陈而不腐太玄公之文易原道公之无三字用古语是也夫偶而不俳如晋书賛南昌滕王阁序小畜待漏记皆当退舍也纡余曲折反复旋环若不可卒觧骤决而有若相州堂记潮州庙碑各両起句截号其网之纲屹乎其明堂之柱未尝不知大剑利刀之斩铁切玉也此高安上人圆至字天隐之文也天隐文集若干卷非特南渡后僧无之南渡后士大夫亦未办至此也然予惜其不专于儒也咸淳甲戌年十九出家依仰山慧朗大师钦公脱发有所迫而堕于浮屠欤抑有所为而隐于浮屠也易诗书春秋论语孝经孟子尔雅儒之文三礼惟仪礼古戴记周官三传有是非荀杨马班醇不掩疵为儒之文之病四十二章经以至一大藏之文可并学乎中国之圣人与西方之圣人果同乎天隐之言以吾儒之文为故学以浮屠之文为己学其胷中融会超了之见不惟欲合禅律论而一之又谓佛若老与孔子之道一岂有所不得已而立为是言乎至元元贞间往建昌能仁禅寺其说法亦禀于钦不两年弃去大德二年戊戌卒于庐山年四十三不屑为其徒之长而其徒坌然宗之以为师得于天而修于己者不偶然也吾徒亦或宗之不特为其徒之师而年之不延修于己而不得于天者吾亦不知其所以然也噫予盖惜其人品视契嵩惠勤参寥将遇之而永叔子瞻之不相值也抑又深惜其局于浮屠多为其徒为文不得为吾儒大制作与无逸立政相表里也与某学士书乃予同年邓公光荐又不能不感于近世人物之衰且少也天隐季父癸丑廷魁姚公勉父文叔兄云皆前进士吴门碛砂魁上人偕其友清表将以其文梓行魁皆英妙高亢盖游于天隐而余亦游之云三年已亥十月初九日丙辰紫阳方面万里序
筠溪牧潜集
自唐宋以来浮屠氏文之善鸣者独镡津翁一人而已文之合作固不在言其为善者以神圣道德性命死生变化发前人之所未发辅其教而为文也非特雄于僧中士林中欧阳子者文名魁于当世见翁之文亦叹服而言曰不意僧中有此郎也南渡后僧非无文而其文也缛駮萎茧而不足以耀宗工秀士之目亦徒为文尔至于元善鸣者盛称三隐曰天隐曰笑隐曰觉隐虽三隐并名而居最者天隐耳天隐之文虽未见其如长江大河浩汗无际波涛汹涌鱼龙腾跃骇胆栗𩲸之势然其规矩准绳精密简古削去陈言为可爱尔使欧阳子见之亦必点首而称道之也余少好于文得天隐之文读之耽玩不舍至有忘其寝食者每下笔欲少效之驽钝蹇劣虽竭其力而弗能及未尝不置笔而叹也苏州府碛砂寺僧嗣诜以天隐筠溪牧潜集板刻不存欲载锓梓以永其传来征予序于卷端呜呼天隐之文予少欲学而似之不可得恒有愧于其心又奚敢以鄙辞而加其首乎虽然天隐之文流布于世犹水之在地岂藉人言而后行耶诜惧其板冺而不传重为刻之其意不可孤也故勉而为序诜长洲人灵谷幻居和尚弟子出世镇江丹阳县之孝感云永乐十四年岁在丙申夏四月十有三日太子少师吴郡姚广孝序
书姚序后
予读虎丘旧志志中有修隆禅师塔记高安圆至笔也叹其文字之妙不知至为何人是必有文集恨不得其全而观之又数年在皋亭固如法友得抄写牧潜集一册于武林书肆中持以相示展视则为至本集知至字牧潜号天隐如获至宝读之青球古瑝层出叠见光怪陆离直令人应接不暇千古绝唱自有鬼神呵护终不可磨灭也前有方虚谷序后有洪居士跋二老皆极口称许而少师此序集无有也予今得之会稽祁侍御家仍知此集国初已经翻刻道开法友近又得残破刻本亦无少师此文知是元板校对无不同者但多诗数首耳恨空囊萧瑟不能梓公同好适海虞毛子晋社兄入山见访合前所得举升之子晋负奇志交友满天下天下之奇书秘典将澌灭而仅存者不惜重购刻之为古人通血脉与后世开心眼其学日富其刻日广是帙之归殆轻尘足岳耳予窃有一言少师云天隐之文虽未见其如长江大河浩汗无际骇胆栗𩲸之势少师槩以陈言衮衮左冲右突而不休为长江大河此人所能耳若夫天隐之为长江大河则不然务在格斩腐粕不留朕迹一用静神直抵极际意之所至空濶无前是始为真骇胆栗𩲸人所望洋而不能措一词者也况论文须论品夫品与文如人质影并呈不可遯以私天隐既得法仰山钦师则与天目高峰妙公为同门昆弟何笔墨间不少及之是犹庄子不谈孟子此尤见天隐之品高出古今此书自应与天地不老也崇祯己夘夏日吴门华山后学明河书
衍道原
石湖衍道原善为诗一时名士多与游若危太朴素觉隐诚公皆相推许蚤世其孙金西白有英才好纂述能继其业
道原在楞伽寺颇有风尚复是佳山水处故人多游焉又有心觉原渭湜庵者皆名僧也相与酬和道原有碧山堂集危素序之
吴释传内一条
治平寺国初名僧心觉原所著有宜晚堂集宣德间有澄心印膺荐为右觉义奉 勅校藏典 禁中卒正统间 赐之葬遣官临祭其西为宝积寺则宗衍所居有碧山堂集又有金西白能诗善书与泐季潭奉 诏注楞伽金刚心经声九皋称其英才伟学莅天下僧盟有澹泊斋集又宝明善诗不为馂馅语字亦清媚贫而好客客至则罄赀饮食之
良琦
载姑苏志
良琦字元璞天平寺僧妙声字九皋景德寺僧皆有诗名声有东皋录
妙声
载常熟志
妙声字九皋景德寺僧也后 常熟之慧寺戒行为时所重诗文 东皐录传于世
良琦
载吴释传
良琦在元季为诸胜流所称昆山𮨇瑛以财雄而雅好文艺亦能题咏一时客若杨廉夫张伯雨倪元镇郑德明及琦皆名著
妙声
释妙声九臯洪武间人学综内外典雅善为文有集七卷为之裒刻者虎丘藏主慧无尽也集所载列一时僧有闻者甚多
良琦
载禅藻集
良琦字元璞吴郡人礼石室瑛为师住檇李兴圣寺与杨廉夫张伯雨倪元镇郑明德𮨇仲瑛倡和
妙声
妙声字九皋吴郡人师事古庭学公洞明止观博综内外典雅善为文住平江北禅寺国初被 召莅天下僧教有东皋录七卷
人物志
良琦字元璞出家天平寺号龙门老门有诗名与杨维祯郑元祐诸名人唱和其诗多见玉山草堂雅集中
衍道原石湖人工诗尤善书至正初主嘉禾德藏寺才辨闻有碧山集危朴为序
椿六年巨姓沈太傅八叶孙早以诗名游钱唐南北两峰与南屏报上人赋咏争竒亦见玉山草堂集
庆闽字无逸习训诂之学尝笺注范成大田园杂兴六十首方回郑国为前后序仇远顾逢又为赋诗以行之
善住字无住精诗有谷响集仇远称其五言似随州七言似丁夘绝句似樊川古诗出韦陶诸作上
妙声字九皋横金人出家城中景德寺年十九以诗谒袁伯长学士荅云天机不受梁燕语逸兴直与江鸥亲殊见引重有东皋录刻寺中洪武间 召赴阙顾问称 旨 赐金还山
故山洪武初住吴之延庆次住宝华后历扬州都纲兼住天宫所著松月集格韵高远绝肖唐人
明心觉源治平寺僧后住虎丘有宜晚堂诗集
福懋
载长洲志
福懋字大林竹堂僧少有戒行𥁞学倪迂书宗智永清绝可爱尝游文太史征明之门声名籍甚与陆文选光祖尤为莫逆交监司守令争迎致之懋视之泊如不渉世味好摄山白鹿泉飞锡累年专修静业遐迩缁素咸归向焉得诗数编有弘秀集风气
栢子庭
栢子庭宋末元初僧善画当是苏人故其画多有之予家枯木竹石光君云是其笔亦精禅理
普明
载姑苏志
普明号雪𥦗嘉定人善画兰与栢子庭齐名
论刊昆山续志书
方外诗僧则大无外者省梦庵者理独间者庚西白者器大用者庆云冈者皆齐己灵澈之流也颜悦堂编蒲之有室栢子庭不系之有舟宝云海之宗乘亮虚白之图画秉白云之千林阁庄蒙泉之大宝洲方之高僧无与伦比
契颕
载崇明志
契颕四明人洪武末住兴教寺喜吟咏尤精于琴永乐元年征入朝鼓数操 上嘉赏之俾度弟子一十八人
慧彻
慧彻洪武中嗣僧录彻虽修净综渉无不该善为诗有蕉庵集其徒慈霔僧录左讲经弘治间有思𫓹亦善为诗皆住持嘉定护讲寺寺在合浦门外梁天监中建
琪禅师
吴江琪禅师好学尝研习钱思复所著玉林字义宝林法上人少年秀发凝然有受道器
吴释传内一条
予宗竹深府君永乐间拜征命苏之名胜皆有赠言卷中诗僧三人智圆云花边停去马柳外听啼莺晓度丹阳郭春游建业城德完云九重丹诏下千里一颿开云连𫛛鹊观山遶凤凰台奏对天颜喜追超衮职陪声名方屈贾词赋拟邹枚善启云阙下屡闻多士荐朝端又喜一贤登江声随棹过杨子山色迎装近秣陵诗既流丽而又善楷法圆钱塘完海虞启公茂苑此偶见三诗耳其他尚不能知然今相去仅几何时而释门益落落闻有大林者未曾识承天有大伦能通内外典
僧大林词翰
新都汪仲淹出僧大林遗一册见示大约词翰皆清瘦有法而伤单薄少余致虽不尽洗馂馅本色亦不至作氊根吃藤条语大林故住持郡之竹堂寺殁而晓虚白继之其遗稿多散佚不无长吉友人之恨虽然晓亦何可尽非令诗而贯休书而𧦬光而至今在者何益也
僧宝明吴中故实记风雅第五之第十三人
僧宝明为诗不尘字亦清媚贫甚而好客客至则罄资饮号月舟人多知之
僧讽谋葬
出姚舜臣古今诗词记事
长洲某寺历年颇久基址废圮时有显宦谋其地营葬僧口占一绝云一带空山已有年不须惆怅起颓砖道旁多少麒麟冢转眼无人送纸钱辞讽而亦微婉
苏州僧
出姚舜臣古今诗词纪事
苏州有〡僧能诗尝途遇郡守守以凉伞为题僧立成一绝云众骨攒来一柄收皂罗银顶盖诸侯当时撑向马前去真个有天没日头守闻之颇有媿色此僧盖善于讽刺者也
慧秀
慧秀字孤松姓蒋氏常熟人幼入虞山之白雀寺高朗其性渊博其思丘索之壸奥风雅之迳庭齐探并历故其摛藻之际超超玄著可谓法门之文学艺苑之禅宗耳著作有岩栖集
短歌送孤松上人之武林
大江之南词赋薮于山僧亦有屠龙手得句长将白㲲书哦诗却似青狮吼朅来世类糠粃嬾将词塲执鞭弭杖锡行持贝业文沉檀漏滴莲花水莲花漏尽还经行袈裟直上越王城石帆山深翡翠暗罗刹江净琉璃明骑将支遁马写出惠休诗诗成一一琅玕枝众山响荅不敢后俄然万籁相参差诗思禅机两通晓越城缁流应压倒三天竺下无主盟欲取西湖奉君老君乎莫恋赤城霞大地山河尽尔家许询风调今谁是早向梁溪转法华
秀上人武林之行访旧不遇游道甚厄颇有萧索之叹为作短歌示嘲
秀上人秀上人汝莫厌声闻果汝莫厌辟支禅歌鱼弹铗非尔事幸舍岂是高僧眠君不见佳人红烛下丞相锦裀前鹃冠珠履长三千曾无方袍圆顶号白足手持𬎩钵磬析而周旋王侯未必海鸥鸟未户定让蓬蒿便香风飕飕宝宇沉青狮夜吼栴檀林此时瞿昙老人俨相向碧玉四照天花深奈何白日因鬼而见帝炊玉燃桂餐黄金四郊逐客客如蚁平原孟尝今已矣劝君且上恒河津坐听莲花漏声起
禅藻集诗僧履历畧莭止载人地者录存于此
宋
法平吴郡人
元
智宽字云海吴之竺泽人住嘉禾景德寺
善住字云屋苏州人有谷响集
明
溥照字原明吴郡人
守道字中行吴郡人
思䥓字古田嘉定人住昆山报国寺
宝明字月舟吴郡治平寺僧
希复号同石吴江人出家于殊胜寺
程史内一则木合载姑苏二异人今止分录呆道僧事
姑苏有二异人曰何蓑衣曰呆道僧踪迹皆奇诡淳熈间名闻一时士大夫维舟者率往访之至今吴人犹能言其大略呆道僧者实本郡人为兵家子 有所遇何旧与之友狎不知几何时髠而𩬊曰似道似僧故曰道僧状不慧而言发奇中与何颉顽好游荡市井间见人必求钱止于三随即与之贫者何既不趋召他日珰或荐道僧上欲见之何挽呼不使去曰是将捉汝缚汝监汝不容汝来矣道僧竟来见于内殿不拜所言不伦上狎之使出入勿禁且命随龙人元居实总管者馆之元惧其逃猝无以应上命果日使十人从之所至不舍逾年归见何何以杕诟逐之至死讫不与接一谈重华倦勤复使召之不肯就邀守万端三年而致之绍熈甲寅春道僧入北内坐榻前曰今日六月也好大雪侍珰咸笑顾曰尔满身皆雪而笑我狂耶相与罔测亦莫以为意至季夏八日而至尊厌代矣缟素如言马二人勇于㗖肉食至十数斤皆不饮酒亦不言其所以然也道僧先数年卒何 庆元间犹在相传百余岁矣
吴都法乘卷第八终
吴都法乘卷第九
表刹篇
死而不朽是名为寿神既长存气亦相守有设利罗精凝坚久若窣堵波基隆势𨺗拾级登梯随方辟牖俯视殿阁直上牛斗述宝刹第九
太祖高皇帝御制瑞光塔赞
大智力人性定心方稳首陵穹脊骨纯钢瞑目而逝余灰塔藏信有之乎灵明常存午夜放光
宋时板榜
本院有古塔一所崇宁四年重修于塔上现五色光是时阖郡官兵士民咸得观覩盖缘 上祝 皇帝 宸筭当年四月十四日恭奉 圣旨特赐塔名天宁万年宝塔应差科占拘 恩例与诸州郡天宁天庆寺观并同永久放免
此榜现存瑞光寺每行六字大书精刻据寺僧云万历初江陵相当国行丈量法本寺以此榜送郡邑騐视得免盖异代犹赖其庇护云
瑞光塔院赞
大修行人本觉明了脚跟之下十日并照信功德母众圣伴绕大寂定光恒住佛表
围城中登瑞光塔望旧游诸山
宝塔作登临灵焱荡夕阴故山俱对眼此日独游心远水劳归揖长空倦去禽自非婴世难何不遂幽寻
舍铜龟子文
苏州报恩寺重造古塔诸公皆舍所藏舍利余无舍利可舍独舍盛舍利者敬为四恩三有舍之故人王为武功宰长安有修古塔者发旧葬得之以遗余余藏私印成坏者有形之所不免而以藏舍利则可以久藏私印或速以坏贵舍利而贱私印乐久存而悲速坏物岂有是哉余其并是舍之
重修报恩寺宝塔记
吴城大刹最古而名著者惟报恩贤首讲寺寺剏于吴大帝赤乌初年而塔则肇于萧梁时凡十一级屡堕刼灰至宋绍兴间沙门大圆仅成九级即今塔是也然历岁既远峻峙亭毒风摧雨击易就𬯎毁过者兴嗟弘治庚申知吴县邝侯璠命僧德寿鸠工修葺且戒诸人勿挠其事未久德寿示寂众举僧德吴道充宗恩司之洎善士倪道完复相其役各恊乃心不惮劳勚若见若闻悉上喜跃于是大姓割其财小夫奏其力铢积寸累总费万余缗经始于是年五月明年是月乃底于成易腐坚为增新去旧珠顶光茫金绳交络白蜃外饰丹梯上通像设庄严天神森卫阑楯旋绕层层如一风铎之声闻乎四境夜灯之𦦨烛乎半空𮨇不雄哉诸僧以兴修之功不易皆赖侯外护之力不可无文用昭永远乃持其所述本末谒文于予按佛氏之说释迦说法于灵山多宝佛塔从地涌出为作证明及其入灭留舍利八斛四斗为浮图八万四千遍满娑婆利乐群品此塔之繇兴也若今之塔苏文忠公曾施铜龟以藏舍利于中想八万四千之一也我 国家神道设教仁寿跻民而亦妙严宝乘无乃象教之功易感蠢愚之善心也哉兹塔之伟丽观者起敬可以住持佛法巩固 皇图为东南塔院之冠冕矣但今之学佛者或离乎真或蔽乎物高者为名下者为利余波末流无所不至而佛法㣲矣德昊辈必不若是其得义以了心者乎因请记并序其事而警之且以告后之同志者嗣而葺之庶斯塔之不朽也
吴郡北寺重修九级浮屠记
原夫窣堵波之昉肇也如来示寂双树之间阇维不烬皆成舍利上而帝释梵天下至拘尸摩竭咸搆层刹以示瞻依爰及弟子鹙眼庆喜之伦虽等级小殊而供养次汉明之季则摩腾标帜于洛阳孙氏之初则康会著祥于江左古语所述经来白马教盛赤乌殆非虚也当是时孙之乳母陈有宅于吴郡城之艮隅拟舍为寺而仲谋信心方炽大捐国帑以成厥功郁作雄刹后有僧正慧者别创窣堵波十一层于殿之右方迨千余岁而不戒于火宋元丰中善信比丘及诸大檀越合谋新之且曰后分经载如来十三层辟支减二而因缘经则谓如来八辟支七夫数穷于九九之可也盖绪成而感舍利之瑞学士苏轼以所藏古铜龟奉之而为之志自是称壮观者数十年未几而遘金狄之难复委之火绍兴末头陀大圆复一新之垂四百年而复不戒于火其上三层与中之干柱荡为煨烬缙绅大夫故严太保恪顾太仆存仁今钱司𭁵邦彦郭光禄仁及大婆罗门俞宾辈感形家言发希有念将鼎新之而赀用不继善信稀简有山僧性月者清净少欲精勤自励六时皈命一钵不私闻而慨然请任其役延礼坐主朗公为一大众开首楞严衬施虽㣲渐有至者甫谋树架而工师骄焉故昂其直以相要苦有游僧曰南山如金者自伏牛来遶塔顶礼而叹性月故识之讙曰事济矣请一切受署如金初无所难易架搆之工十未二三即挺身木杪指挥群役小间即为广说因果辨辞泉涌或㦸双肘或翘一足猿跂鸟挂踔厉若飞尝一倾滑而坠众谓立縻碎矣去地丈许𫏐腾而上寻理旧谈面不改色乃共咋指以为神人檀施云集如金复手自料理分功役作往往兼数人凡九阅岁而始成为工三万余为木石甓堲之费直金万余高三十七丈延袤二十八丈八尺虽九级之尊改旧观而壮丽奓巨俨然若揽化人之袪而造天中矣如金又能贾其余力化造能仁丈六金像及圆通妙相慈氏应身种种悉偹自是不能以其名隐而漕使者符摄俾主宝应湖隄缘如金意难之业已不可止遂示微疾而逝其徒之住持兹刹者追感无已俾居士记其略于坚珉居士少尝读史至齐梁魏隋间见天下波靡于西竺之教尽发齐民之盖藏而糜烂之金碧宇舍文绣土木疑其荡而亡所莭得达磨有漏小果之一语以为快然至梁武之末契折芦渡江面壁嵩少魏之女主亦尝再使问存当时永宁之刹上彻霄汉下穷黄泉吞若同𠫵者八九而未闻有所风止者何也盖以实引冠达而以权听胡媚也此所以待中智下根之异也破相尽于大鉴即心标自寂公夙慧之士一时为之脱而百丈继之别树法堂不立佛殿丹霞烧木佛以御寒玉泉书祖名于犊鼻乃至有尽撤诸佛投之水火而即师子坐设臯比者曰佛菩萨假名也西方假地也天堂地狱假设也今夫律者人之所不乐受也财者人之所不乐捐也非有甚畏于彼者未有能去而就此者也今天下之号为丛林者众矣然往往创自六季及唐至宋若元而复者有之矣创者何寡也其在于今则论创而复也因而餙之者非宫掖之重则大珰醝贾耳于齐民何寡也非古财力之独易而今之独艰也其权屈于实实之不足而权亦因以冺故也嗟乎冠达而前尊佛之迹而迷其心百丈而后得佛之心而绌其迹迹绌而心存此其重奚啻倍蓰然而能使佛之教日凌夷而不振者亦一滥觞也夫以吾郡之一窣堵波于佛事至猥小耳以如金之为幻而使人 之苟有所就其功德亦至渺浅耳然使阐提之众因而有所提策振怠而为警破恡而为施闾左之金钱粟帛不去而之狭斜改陆博游冶闘讼之业而皈善地者非亦末法之一助也耶诸公又为言郡以推闻天下其势盘纡若龙而兹窣堵波实为之尾前者灾民为之谣曰龙无尾雨不起今兹大有利哉则非居士所与知也
入郭过南湖望报恩浮屠
雨过春陂柳浪香布帆归晚怕斜阳渔人为指江城近一塔舡头看渐长
元日登北寺塔时重修落成
鸡辰风日惬招寻雁塔岧嶤试一临二梵果中应是福百年刼后再成林城悬北斗开天象标出西湖接地阴欲向上方题姓字跻攀不觉入云深
北寺浮图有序
寺在吴城卧龙街上浮图九级制甚钜丽相传创造于孙吴新于隋唐再新于赵宋所谓苏端明施金龟以藏舍利即其所也正德壬申毁于火嘉靖间方僧如金募财复新之如金多异术走木末若飞鸟余尝目覩云
卧龙灵气涌浮图九级毫光散五湖拔地高标云幄丽接天宝树相轮孤孙吴灰刼经兴废学士金龟任有无见说如金多异术总因象教巩南都
数年前北寺塔重修近复见正虎丘佛阁二事俱绝奇惜无好事者勒石纪之因述其槩并寓所感
通衢城中卧龙似北寺浮图龙尾起一朝不戒罹荧惑万里云霄失龙尾当时峥嵘那复然行道蘧除叹成毁异僧蹑𪨗何处来身扫刼灰忽经始猿猱攀援未足奇鹳鹤成巢差可拟众材奚营若涌潮群工不鸠如聚螘巨功落成还旧观诸天光生舍利子屈指于今才数年虎丘复见兹奇事崔嵬山阁日阽危大木难支欲倾圮计需檀越千黄金所得方沾一杯水欵门忽焉过梓人持引执杖符柳氏经营已入𮨇盻间众人难之独轻视从者环向仅八人视色听言惟指使夜阑栋宇皆作声朝来端庄直如夫胡然而欹胡然直使鬼为之固如此神奇诡秘不可知僧夸佛力欣欣喜异僧示寂不再得梓人欲行或可止𮨇言借尔回天力为我黉宫正颓靡
玄亭闲话内一条
苏城北寺浮图火一书生夜半登楼见火如连环空中从东北来至浮屠火即起已而火灭其连环复从东北去
苏郡虎丘寺修塔记
虎丘寺有塔凡七级在绝顶故视他塔特高始建于隋仁寿九年当其掘地筑基得舍利一人闻空中奏乐井之吼者三日虎丘既为苏之胜地而塔之灵异又若此其来游者不但欲遂登览之乐且以致崇信之心焉寺凡屡毁塔固无恙洪武乙亥僧舍不戒于火寺焚延及浮图永乐初住持法宝重搆殿宇而塔则专托寺僧宝林加葺之宣德癸丑火复作于僧舍浮图又及于灾而加甚于昔焉住山定公南印慨然叹曰是魔耶数乎不有废也则何以兴人能兴所废无他在其志之所立𮨇何如耳乃罄衣赀所有粗具材石既而巡抚侍郎周公郡守况公闻南印之有为也即捐己俸首助之郡人争以财物来施由是材非美者绳墨不加石非坚者砻琢不及经始于正统丁巳之春落成于戊午八月三日露盘初上白鹤数十廻旋塔顶久之乃去舍利之光连夕烛天既月复有红白之光自塔顶出横亘北斗之下灵异荐彰众目所覩谓尤盛于塔之初建时也南印又因余财创搆大雄殿丹碧交辉寔与塔称惟前塔之重建也始发心于南印而力之所成就者多出于周况二公之乐施力于此者又因南印梵行内学高而且深有以动之也南印字味蘗南印号也盖为天界住持蒲室之孙朴庵之子禅泒传自临济历吴江之普济湖之天圣苏之承天住持今为郡僧纲司都纲僧腊逾七袠矣尝承 召命较藏典于北京海印赐赉便蕃缁素致荣艳焉其徒永端斵石于寺求文以识其师重建是塔之由用示久远予嘉南印有志于事而竟成也乃为书之石云
赐进士行在翰林院修撰承务郎姑苏张益撰
登云岩塔
衷情𣨼幽欝登陟睇遐荒草滋饕宿雨林薄回阳光云飏产孤屿鹂鸣㨿高冈圆吭如有得轻飚随低昂澄江界天极欲济岂无航睠时遇坎止韬迹事括囊志洁道讵昧时济理自章世嚣孰觧领朝营夕不忘先圣去已远感抃空慨慷
塔影虎丘十咏之一
塔倚高标立楼深一窍虚海风吹勾影颠倒落方诸
虎丘塔王太史绳武同赋
雁塔翔云表龙宫涌寺心乘高冝眺望暇日与登临山面支硎逼湖窥震泽深平生飞动意慷慨一狂吟
登虎丘浮图
春色宜高望丹梯引睇遥金轮从地转花雨飒风飘势涌三天出雄看万里朝无能生羽翼直欲驾扶摇
隔溪望影
危影矗林杪几层云外浮望来仍地涌跻处拟天游香蔼尽空界灯辉满夜洲如何聊置足𫖯眺此清秋
横山舍利灵塔铭
窃以至理无言非言无以寄理玄踪无体非体无以明踪然则八十种好呈应身之妙三十二相表化质之妍至如献土童儿聚沙稚子尚获无穷之报犹成莫尽之因况撒身命重财崇诸圣业者矣但树因之最无过起塔崇福之重讵甚建幢而银青光禄大夫吴郡太守李显者乃华阳杞梓江汉芳兰夙布素诚少匡王国吐纳风雷之际出处朱紫之庭縻爵峻于其身隆基茂于往叶温良洽于郡国孝友睦于闺门建莭賛治张振化风门虽望族世载公卿安仁乐智之心无违终食谦明惠厚之德造次必存仍共奖劝郡部官人奉为皇帝皇后齐玉六宫眷属各舍七珍同崇八福在郡城之西山顶上营起七层之宝塔以九舍利置其中金瓶外重石椁周护留诸弗朽遇刼火而不烧守诸不移漂刼水而不易时有龙华道塲比丘法首者岁居龆龀即起逾城之心年将志学仍持航海之操自离亲舍族三十许年洞识苦空明闲法要诚心内发冥梦外酬时闻此山是古之佛殿乃共于此所成斯胜业愿宝铎常摇法轮恒转含生廻向 归心上通有顶之天傍及无边之地同离生死之苦俱成湼槃之乐其辤曰
大隋大业四年岁次戊辰九月辛未朔八日戊寅立铭吴郡司户严德盛制文司仓魏瑗书
灵岩山新建砖塔记
吴灵岩山即古吴王夫差之别苑也太湖渺白涵其侧虎丘点翠映其后自余岗阜川渎沃野土田环遶带萦若视诸掌代迁人异倬为佛祠愚守藩之七也属丙子岁冬先国妃居共气之亲钟断臂之祸诗人罔极聊可谕其哀素王尚右未足申其制繇是显营雁塔冥助翟衣于山之椒累塼而就基其岩所以远骞崩之患黜其材所以绝朽蠧之虞不挥郢匠之斤止运陶公之甓自于经始迨尔贺成凡九旬有六日仍以古佛舍利二颗亲书金刚般若一编寘彼珍函藏诸峻级美欤上耸地以千仞塔拔山而九层巍巍下瞰于婆娑杳杳平观于寥沉才疑涌出或类飞来如日之升无远弗届可以高擎天盖可以久镇地舆实在报先妃之慈荐先妃之福也觉云澄足定水澄心拂石仙衣尚为游转无垢佛土终正菩提抽毫直书用偹陵谷太平兴国二年平江军莭度使孙承祐
灵岩塔辨
山志云宋太平兴国二年藩臣孙承祐为姊钱王妃修冥福建塔九成藏古佛舍利二颗亲书金刚般若经于峻级中记云不挥郢匠之斤止运陶公之甓乃砖塔也不知何年复搆以木迩毁于雷火者未知即是此塔否冯翼云宋所建之塔非令灵岩塔也凡古刹中小小建置必有记岂梁天监二年铸塔缸建此拔地巍巍者竟无记乎如第一宫碑吴文定宽犹及见之今何在矣如圆照禅师无际之塔赐额于政和二年亦必有记今仅存碑额于荒蔓间岁久失据妄有指名卒非其实也按宋塔记云九级今七级一误也不挥郢匠之斤止运陶公之甓则无木矣兹于万历间雷火自级中炽熖三日夜而铁缸始坠则自下至上皆木也与不挥郢斤不合二误也记云藏古佛舍利二颗金刚经一卷而佛牙不载入记岂佛牙不足镇塔何灰烬中木箧得存偏著灵异三误也梁天监二年铸塔缸已有明征则宋记宜云某年某人建某年某人重修不曰修而曰建四误也记云贺成凡九旬有六日若如许巍巍之工定需经岁岂不百日而竣耶五误也山史云未知即是此塔否一时未置辨但翼尝过㠛山何氏有广庭庭有老梅花盛开周墙俱斑剥研石翼甚异之主人云此何足贵旧有金沙塔甎规制甚古可作研并为人取去翼瞿然曰金沙塔何在乎主人曰在琴台下稍西塔甎今可得乎曰尽矣依稀仅存废址始信甎塔记非今灵岩塔记也土人几世于斯闻见真切何所诬乎先是翼谒父执许机于枫桥见几上一研甎铭曰灵岩寺浮图石广六寸长逾尺吐云雷吸风日刼火烧尘土蚀千秋万年谁拾得叩即渊渊嘘乃湿是藐秦碑夸汉勒𣂏数斛之石墨润生花之梦笔翼展玩良久意灵岩塔岿然无恙未尝损一甎也特木毁耳即有甎与铁缸俱坠铁且碎况甎乎是恶能周正若此盖蓄疑不决者有年闻何氏说而此甎为金沙塔甎无疑矣今人不得其实而指百步街石幢为金沙塔不亦谬乎然记中不及金沙二字抑亦疑也
天平山楼望灵岩墖作
倚楼聊骋望香塔涌诸天疑雨苍龙起瞻空绣柱悬毫光河汉表紫气斗牛边为忆宵灯灿灵山象纬偏
光福寺舍利塔记
式观元始𦕈觌玄风夏巢冬穴之时茹毛饮血之世一寒一暑一阴一阳其道虽分万彚犹塞逮乎伏羲氏之王天下也始画八卦造书契由是文籍生焉然后历尧舜至周孔由是释像兴焉及乎东被大汉尤加崇饬按牟子云佛生天竺假形王家即其生也又云拂衣双树脱屣金沙即其灭也然虽示生灭之相讵加恍惚之道何异经巨海者终年不见其涯测虞渊者毕世不知其底吾以此观之佛理不可尽也若夫舍利者即金人之遗骨坚刚不坏变化自然西天敬之立为塔庙昔育王见而丕信吴主修而放虔迤逦南移年代颇久 哉寂灭之理岂一鲁男子以探其好焉余素不留心略为叙事故经云若能起塔供养皆获福田此乃圣教所谈事岂虚谬固知为善者天报以福为非者天报以殃虽则玄妙难求而实精专可验光福寺者即梁九真太守顾氏之家山也士有恶嫌尘网种植善根遂舍林泉建兹佛刹立寺之始其由此焉斯地之银阙移来洪波架出碧岫孤耸青天下临洞庭势控吴苑上止斗牛之宿旁连太伯之𭏟何必鼇负蓬莱蛇蟠昆阆歇樵翁于片石卧禅子于幽林草树丽而攒花杉萝深而蔽日长松古栢缘情无尘世之机远岫平湖举目入𥁞屏之色其僧自相谓曰此之灵境爰有上方可以建立亭台而庄严庙塔既而不日不月其功就焉斯塔也梁大同之中建矣唐会昌之末毁焉兴废之由是其一也然则基址虽在而乃烟萝以荒于时咸通中困敦岁天子明睿四方清平野人入朝贤士出世而我吴郡云之一也鸾凤异态龙武殊姿啸傲谁同孤高自得霜雪徒侵碧松色尘埃难染白璧光严陵卧时国乏贤良郑均闲时位齐卿相鱼肠之剑利断鲸鲲龙颔之珠光浮日月烧金屑玉闲邀蓬岛之僊钓月歌风隐笑武陵之客公不惟优游儒籍然亦探奥释门故儒则素王间生于释乃金人谪下则知人情难及智用全殊每登山而踌蹰因惊塔之荒毁是斯塔之将兴也一则合天中后圣德遐被慈心普施行是日之尧风征当时之漠梦于是三宝起迹十方归心布金祗园图像花界今者又尘清域外镜朗天衢金柯开鳌背之花宝位干银河之浪玉潢丹甑坐分瑞应之符樵子渔翁胝唱太平之曲二乃遇公道穷生灭心达苦空信尘刼之迷途悟法门之了性迨我家之旧迹再葺莲华护我佛之真身重修宝塔然后增基表刹薙草开林剪荆棘而云平列松杉而洞出时维三月莭属九春吟风而千般草垂岩而万种建金棺而心动罗宝盖而云阴缁徒共赡士俗咸悦芙蓉坐上飘三界之异香簷卜花间散诸天之法雨是时也祥云结彩氛氲于行道之坛慧日澄华照耀于然灯之位公乃覩相生善至诚感神遂发善心爰命工者于是依凭气象结构规模初标覆篑之踪渐著凌云之势亦有飞阁周绕回廊 连石工呈奇巧之才梓匠设雕镂之妙壮观而 蹲虎踞巍峩而僊掌莲峰绣柱矻而星攒雕梁赩而虹指掩映而初蜃吐崚层而欲𩿾飞不逾一年拘就工毕斯状也险体千仞高标七层疑兼鬼工又若神助上穿星漠下压云根岂剑阁之能齐比炉峰而尚峻鹤归天而一驻云𭣣霁而半开发郢客之诗情壮吴宫之地势金轮缥缈亚日月以高明雁像参差拂虹蜺而若动伟哉塔之美也其功杳莫继焉至若游人访景淑女寻春入幽径而攀萝步晴崖而拾翠巢鸟暎叶岚烟惹衣苔舖石而霞斑花朠峰而绮合高瞻阛阓千家之台榭龟文逈瞰林峦四面之波涛练色其乃金飚届莭银露催寒何用悲秋正堪凭槛天朗而云霞弄锦风高而松筿张琴蒹葭之浦上渔歌蒲蓼之汀边雁影叠浪裁古人之素群山闘少妇之眉开谢客之愁襟抒休公之佳咏松间踈磬伴高鸟而飞来湖上轻烟暎孤帆而掠去斯塔也非公不能见矣斯景也非公不能剏焉时有勾当僧道居文瓒崇建等皆以高空皎月深谷奇松挂衣锡而云闲卧烟霞而鹤瘦真宗真理金言积于情田无垢无尘玉莲生于水上且小人识比求剑材非利锥焚香虽效其不𢌞叩角常慙于未达辛苦十载每思蚊梦之征搏跃九衢颇有龙门之志曾劳闭户何啻仲舒之三年谁念无家更甚相如之四壁惟公不捐质㣲词陋命作斯文操觚长吟永日忘辍何以著公之美大播芳风
吴江宁境华严寺佛牙舍利宝塔记
余按元时石室瑛禅师叙仲殊旧记云宋元祐壬申吴兴姚得瑄施钱四十万建塔以栖佛骨灵舍利又云吴江地素浅薄姚氏凿地深丈土愈燥有物如豆如黍隐然有光视之舍利也其中甓甃方数丈疑古塔地宫中耳有文在理塼曰天平元年造姚瑄记岂若得瑄之先世欤元丰中其地尝为蔬圃有妇人将娠为鬼物所迁耆旧云晋开运初因除道掘出石像一躯高五尺是则神物居守知不诬矣仲殊善为诗而文非所长故叙之事辞不逮意所云宝积佛骨灵牙舍利不著所自天平元年东魏孝静帝之号时江南为梁中大通六年魏之正朔不可以用于梁犹梁之不可用于魏或者疑其为古之初若道家所谓龙汉赤明者埋塼之文用今字姚为虞姓此尤不可㨿而仲殊竟弗之考非春秋疑以传疑信以传信之义也建炎南渡毁于兵绍兴十七年有王助教尝修马已百九十二年郡人钮君某弃官家食一日呼其子某告之曰吾闻宁境主僧梵国与耆宿欲修塔者屡矣斯以事大岁艰莫敢举手吾槖中有余金竭槖以倡必有和者尔其助吾志于是寺僧恊心劝相施者如市皇元戊寅啸工至正甲辰年兵毁至正丁未间继法师相嘱喆师明叟与勤旧处仁等竭捐长赀营之至于 国朝洪武己未毕工于今世迁四代宣德丁未年来四十有九载中间颓隳余欲经营时有周人谢氏钮子助吾之志不日将成层簷却散粲若繁星然则塔庙之雄丽神物之森护上以寿 国下以福民穷天地亘古今理国必然无足疑矣永乐年间余承纂修采取前人之言以留于后世而刊于石揭为永鉴庶不陨其美云时宣德二年龙集丁未五月五日当山住持文烱南中撰兼书立石
草堂吴仲刚篆
登华严寺浮图二首
同三博士两将军登东寺浮屠
博士谈经暇将军射猎闲五湖同啸傲三载一跻攀霜叶红铺地寒波白满山家家刈新稻玉粒破愁颜
辍耕录内一条
华严寺浮屠之颠望之二矢著其上簳羽宛然相传宋南渡初金人粘罕乘快一发而中又贾似道出督时祝天自誓亦中焉以故留题者有至今塔杪留遗迹犹是元戎金仆姑之句元大德中寺僧善信大修浮屠更其巅而新之视向二矢乃圆铁条二交贯横亘于上盖昔人以是辅颠且以防鹳鹤之巢故耳乃知所传大谬也其后长乐郭德基尝作华严塔颕辨疑行于时盖德基尝为州官目击其非故有是作
方塔
常熟城中东塔为一邑之镇有宋建炎初僧文用募造功未及半化去至咸淳中僧法润撤其遗搆改建方塔四面九层岿然壮观与他处浮图逈异矣或云法润即文用再来也去县治东十五里有水一洼旧名塔潭每当天色开霁纤云无痕潭中倒影九层历历可数少焉纵横上下忽有数十塔影凌乱波光中怳不可辨此其理殆莫测先年徐光禄振德季子故居在塔寺前其家北楼壁缝中现出塔影无数见者诧为恠异岂未观之潭上乎余别有记一僧房在塔东南隅中有小屋周遭漆黑而上置蜃牎牎中隙光射壁宛然一小塔也此更奇矣相传塔顶常有黄衣仙人偃卧于其上白昼多见之龚氏松窓快笔载其说颇详
塔影
常熟县城东有崇教兴福寺宋建炎四年建寺塔止四面谓之方塔俗遂呼为东塔寺徐光禄第四郎所居正在东塔巷中有客常登其楼见照壁上倒挂塔影数百座其人大怖而下呼主人共观莫测所谓此数年前偶闻以后不知如何今其宅已归萧氏矣
宝严院
常熟海隅山有古刹号宝严院吴越钱王之子祝𩬊于此太宗尝赐御书急就章逍遥咏及圣惠方于寺中有浮屠七级极庄严吴人相传自京师来泗洲僧伽塔为第一此为第二至今尚在
石塔
姑苏产奇石师遂购善工造多宝佛塔十三层载归海东俾信心者礼焉出大天界寺住持孚中禅师信公塔铭序中见宋文宪护法录
吴中旧事内一条
郡城北数里有一石幢唐徐浩书太守陈师锡徙置府第乡人夜过河上者多见鬼物乃相与请于州复置旧处遂绝
毘卢幢
苏州阊门内专诸巷城上有专诸墓与要𩀌墓相近万历年间专诸墓坏居民起出石幢一座高仅三尺许上莲华下雕础四壁各刻毘卢遮那佛一躯三面并作思忆相一面撒手不知何代物也今归寒山
吴中旧事内一条
秀峰寺西二十里至三泮有福林寺寺门石幢刻唐咸通年又云上当庆忌尼寺盖寺旧名字已漫灭
破山寺幢
常熟县破山寺今名兴福有唐人刻尊胜咒幢二座石斯为古矣寺即常建题诗处
半塘寿圣教寺重修塔记
半塘寿圣浮屠按旧记云晋义熈十一年名法华塔诏赐国材以建繇晋历唐距宋兴凡一再改造岁久寝坏先君开府览之慨然若契夙愿实始修焉建炎庚戌之乱塔复废宪不孝顾瞻余烬夕惕于怀曰此吾先君所植德者也畴不敢勉于是倾赀度财载加营缮绍兴七年七月二日工告讫功初道生法师有童子能诵法华经死葬半塘其后遇客夜闻诵经声迹之莫见其人旦视童子冢青莲花塔之建盖权舆于此迨今几八百年矣而鸠工之始役夫夜方寝复闻诵经声琅然出塔数夕不绝呜呼异哉僧了勤以其事来告因为之书显谟阁直学士左大中大夫提举江州太平观吴郡开国侯食邑一千二百户实封一百户魏宪记
仁孝皇后劝善书
晋释道生从师姓竺年在志学吐纳清新人皆异服之要慧觧为本故赞仰群经不惮劳苦遂往関中禀承罗什辨问超卓咸称神悟后遁迹虎丘有讲台石至今存焉或时居半塘诵法华经忽有一雉常来听受一日不见师念之夜入梦云某因听经遂获改报今在某家为儿子待过数年却来奉事洎师询之果尔及出家无何童子命终因瘗于林一夕放光辉照塘坞乡人异之启看乃获一舌生青莲华因是起塔后葺成寺即半塘寺是也
雉儿塔
雉儿塔在半塘寺传是晋朝生道人虎丘说法野雉来听明日诞生为城东某氏儿肋下有雉翼尚存儿后出家半塘寺中化之日寺僧造石幢葬之因名雉儿塔焉宋学士濂前生血书法华经至今尚在寺也
雉儿塔诗
稚儿塔 半塘儿为竺道生童子诵法华经死葬此晋义熈中商人谢本夜泊闻经声但见葬处莲花青色言于官诏建塔宋绍兴中修塔塔中经声又复夜闻焉
王賔
破山高僧塔
寺倚四僧传僧今已蜕蝉塔随榛𣗥老德与苾茤全翠滴添衣重云低染屦鲜何年山脊断飞去玉蜿蜒
修虎丘塔颂序
曹洞氏之老秀公镇虎丘明年始以官命并西庵墟之徙其栋瓦椽梠完寺坏屋于是虎丘隆禅师之塔破而复新藩级崇宏奥阈冥深户容庭貌炜焕赫奕观瞻耸悦如教复振论者多秀公之义颂声不期而作焉惟禅师之道于临济氏为正彻的受当教统之季群宗遗支微绝不嗣独禅师众胄曼衍天下百年之间以道德表兹山居禅师之居者父子弟昆后先之踵相接也然皆熟视其祖凛然欲压于颓簷仆壁之下莫肯引手持一瓦一木救其风雨寒暑而秀公异氏也独知尊教基饬祠宇致孝乎非己之祖岂惟善善之公足以灭党私而矫薄俗彼为人后而遗其先者视公之为宜何如也
翠峰山居修普同塔记
翠峰自雪窦开山天衣禅师从之始聚徒匡众建设林宇凿井以通汲则有悟道之泉置塔以代封则有普同之穸是二者生养死归历五百年未改也山中僧喜牧豕酿破律放浊惟山居片地晨钟夜梵楚楚有风规隣僧忌之托形家言谋毁其塔向高寻余今则童然与絫絫者相伍兔丝燕麦栖荒莫扫赖诸檀信呵护稍复旧观然已岌岌乎有饩羊之虞夫无塔是无丛林无丛林是无天衣以来灯灯相传之法系也其为関系甚钜近日高缁有以修复祖塔与荐绅犄角者此犹有僧俗之辨若同栖净域共托祇园而僴然肆其阙翦此岂欲以屠酤之气抹杀五百年宗风乎多见其冥悍不知量矣于是主者寂上人既正告大众属余记其成毁以俟后世考焉嗟乎法教陵夷如栋斯崩繇塔推之其赖弘匠支撑倾圮者岂止塔焉已哉辛巳仲春长洲陈宗之撰
圣恩寺礼三峰和尚塔呈剖石宗师
日高山雾开山梦忽然醒梅花千万株参差露光影遥看一片白雪海波千顷院宇久废沉次第得精整古像开慈颜侍卫现勇猛兴复端赖谁吾师神烱烱洪钟昼夜鸣草木都似警稽首宝幢前竹篦正严冷岭梅遍地香如何能有省
吴都法乘卷第十上之上
坛宇篇
土石诸山鱼龙旧宅凡遇布金皆成净域汉季迄今代增益成坏相寻庄严靡惜賛塔谕僧
高皇明德钟鼓声闻绀园殿碧述坛宇第十
苏郡开元寺重建万善戒坛碑
我觉皇之化降流兹土自王都建于徼塞莫不远倣圣居之遗制精构道塲肖设法像以为供养名山奥区之内徃徃金铺交暎梵呗相闻至不可以数计使蔑戾车地虽不生逢三宝亦得𥨱覩真仪遐想法会之余风用以知日月之光虽秽必及其亦可谓盛矣然皆不过人间塔庙之常季代建立之末姑以存崇奉之名偹经祠之数而已间有号为度粤伦类卓诡今古者则又不过以其宫室之美仪像之雄可以兴人虔恭耀人瞻视未有圣神妙应之迹来止其中真若世尊亲涖之地者也若乃法王灵化之所托无上福田之所萃为能比崇覩史之宫蹑踪耆崛之岭八部之同钦仰列圣之共咨嗟令河东之胜槩失其瑰奇洛下之伽蓝忘其妙丽名称普闻沙界为天下第一最胜希有者惟我蘓开元寺为然寺吴赤乌中大帝乳母燕国夫人陈氏舍宅之所建也本名通玄唐明皇帝以纪年更天下寺𬱃郡择一大寺当之易今名焉当西晋建兴时有维卫迦叶石像浮海而来届于沪渎为里中善士朱膺迎奉入寺夫二像昔作于印度诸王流光现瑞事犹真佛则与旃檀之相石窟之影同其威神至诚礼觐无罪不忏永刼不沉苦海则与阿育诸塔同其利益徃来天人皆有悬记虽久灭度而化形在世所作佛事未尝暂废则又与千佛之钵同其流传其重如此于凡所在之处固不异佛之躬至其地其贵重岂复有与等者而况支那之邦自有生民以来未尝一覩神功妙相巍巍若是其重斯像较诸五天逾百千倍则于斯寺其生崇重之想又当何如也奇渥温氏末寺被兵燹惟二像威力加持岿然具在而昔所营受戒之坛及诸殿阁皆已荡为灰烬矣入国朝永乐初寺僧永宗重缔创焉嗣是永宗之徒相继缮治悉近厥旧迨嘉靖甲午之春僧复不戒于火举寺无恙惟坛独亡于时道人正清实主其寺每兴叹曰大雄分化之地非常刹等必规制具偹始称严奉之意一寺之伟观盖莫过于坛坛他郡之所罕有其名亦尝闻天下无坛是无寺也寺之不振何以上当二圣降迹之心下副亿兆依望之志哉且吾于寺有守护之责使千载之名迹当吾世而坠吾甚惧焉吾今所以光昭圣宇永事诸佛仰酬慈荫之息者庶几在此举不敢以不力乃矢心殚虑以兴复自任而四方檀越皆素孚正清之德行输财助役者辐凑鳞集由是卜吉命工即故地以建室而筑坛其中又建普说殿于其前经始乙未之十二月三阅寒暑而告成又五年庄严圣像成𡊨凡二级崇七尺有奇广二十有九尺四面列阶而升坛之上设毘卢遮那如来像而护戒诸神围绕其侧焉坛之外设普门法王子大悲像而十八应真环坐左右焉扁其𬱃曰万善戒坛其堂宇之宏敞坛塲之整肃与夫金容之殊特皆出正清之意极匠氏之能前此所不及也大功既成深自感庆欲纪之金石以诏后人介予友人许国请为之词予惟说戒之有坛自佛在世时诸所住处莫不皆然意善来众咸禀具于此末法奴为比丘则吾惟幸其名之不亡尔然岂不犹贤于名之俱亡未可视为冗设也失众生净智妙圆本自空寂浮躯幻识全体即真而稚子何知类乃忘衣内之宝珠効祠授之狂走四倒六入恣其攻三毒十恶纵其惑大火逼舍而犹未悟鸠盘随逐而犹弗惊遂使刹那之过还招千种之殃一生之业致感万刼之苟非摄心遮失护根绝缘则结使其可尽报障其可离四山其可摧轮转其可息哉且圣道远而难几凡情近而易惑不有所断则焉所忌而弗为不有所禁则马所遵而不犯致令无始习气日染益熟则纯蜜之味岂垢器之堪盛峻极之峰岂跛驴之能步真如道路不亦愈远愈难乎故如来以一切种智摄三界而因地之初必先戒律菩萨以六波罗蜜化四生而万行之首宝重尸罗下至声闻独觉亦莫不护戒如明珠若优波离为持律上首是已岂非乘虽分别说三而戒皆必不可阙者耶是故大之有四重十波罗之严次之有二百五十戒之又尽夫调伏之法则有三千威仪八百细行之精密必其慎于奉持纤毫勿失使身心圆洁如净琉璃始可以习定发慧泛寂灭之海而登觧脱之楼游无碍之堂而踞法空之座此三无漏学所以为诸佛出世之要亘尘刼穷十方而莫之有改也昔者释尊亦尝云一切众生虽有佛性要因持戒然后乃见及金河𮨇命之时荅庆喜最后之间不过曰未世修行当以戒为大师而已是故古人之于戒喻之大地以其能依兹𧺫行也喻之城郭以其能御诸侵宼也喻之时雨以其能生长万善也喻之甘露以其能消涤烦恼也喻之浮囊以其能运度大河也喻之津梁以其能济诸沉溺也喻之良医以其能治诸百病也喻之灯光以其能破诸黑暗也他如摄诸律仪而法身由此具慑诸善法而报身由此得摄诸众生而应身由此生甚哉戒之用不可思议也不严持戒而希般若之境何异灌水漏巵而望其盈者耶虽然亦有不能同者三涂苦难不可以得戒天道染乐不可以得戒其能整心虑受圣法仅见人道为然耳而欝单越中又以福报遇愚痴之障不堪闻教矣戒之不易值也如是生斯世者可不勉哉然又有不同者或止欣诸天之乐而持戒或止著人间之乐而持故六欲之严丽十梵之光明轮王之自在大𢪔皆持戒之果也而反是则为诸恶道矣为五浊世矣上能成出世菩提而下之犹能极世间上玅之报戒之饶益有情又如是又可不随厥分量而益加勉也哉惟昔刘宋时求那跋陀三藏建戒檀于南海法性寺预䜟云后当有肉身菩萨在此坛受戒越二百年曹谿氏出而应之坛之名用是至于今不使今日庶有如曹溪者出而莅斯焉则传之厥后虽与大千俱坏可也是岂非予之深望于兹坛者乎而亦岂非正清建设之本意乎正清弱岁去家入寺斋素梵洁出自性生由少至老确然一致其于妙戒亦与有闻昔尝觐无量寿佛于 谒慈氏于岳林礼文殊师利于清凉拜大势至于真定朝观自在于补陀岩登峨眉获覩普贤著瑞过瓦屋和南辟支佛上天台度石梁叅五百尊者以至终南云台㤗山大岳神区异境足迹几半晚为是役虽谋于本师广智而出己勤劳为多独营无侣众或虞其难成而鲁未几何忽完胜果非其志行诚䔍安能致神力𡨋资群需咸裕就绩若是之伟也近又为二像殿颓坏修埋方备苦心尽瘁有人所不堪者余闻佛云若信人能补治故寺者是谓第二受梵天之福佛语非妄今以正清之事论之其効力于三宝至矣其植福于幽冥厚矣则其食报将来又何彊限也余既大庆胜功之圆又深嘉正清之行欲表之为当世励故不揆芜浅輙叙建置颠末又为赞叹持戒功德以俟学道之士览观焉然予又思兹寺肇自孙吴迄于今日更千余祀间凡再罹刼厄皆幸有寺主之贤暂废旋复然皆用力艰苦是则继此来居寺者可不谛念而恪守之乎今坛虽已就绪而法殿山门尚多倾圮方谋渐次修葺以正清善愿之坚宜无不遂予耄矣他日覩寺完美尚能为正清记之文成遥对戒坛再说偈言 稽首圣主万德尊天上天下更无比了达真性如虚空永断烦恼所知障扳济四生出长夜而功不起度生想况余无明诸妄念一切世间恶毒业如实知见三界相无有生与死可得尘刼常坐普光殿千圣百主尽朝拱凢夫垢重不令见而佛原未尝灭度众生各有本来性其中一物无所有身与心识俱幻造五欲尘境犹电露云何狂子妄生执因此作诸不善咎生死徃来如旋磨诸道更历无停时业海茫茫浩无际没溺其中安易出欲求觧脱出离路须是先从持戒始譬如流水势汹放不有隄防难可禁又如悍马恣狂奔施以缰韈斯调伏八万四千尘劳门一持禁戒悉能断如鸡初鸣有曙兆渐 除昏暗至大明一百四十不共德一持禁戒悉可学犹如植树根已固自然开敷渐成实念念思虑悉屏除修首楞严佛毋定一念勤求无上觉非先持戒安能尔慈悲喜舍无量心皆是戒持之所生施恩精进及智慧亦先持戒始可行禁戒不持恶不断身心污浊罪未免如人无足欲远步必然毫发无是处须弥可倾海可竭佛所说戒不可改至尊坚固不坏身色相光明悉圆满非修梵行无染漏何缘致此大果报琉璃为地清净国佛在其中最安乐宝树万种列道侧无有荆砾并堆阜皆由徃昔能持戒离诸秽杂谄曲心故生功德庄严土超过无色色欲界苟使不能严持戒犹尚不得野干身何况具足大人相众生若能尽持戒应无鬼畜与地狱亦无五浊污恶世戒是行人最重宝苐一趣向涅槃门出世舟航孰过此所宜爱护如身命身心无患得自在毛孔遍出旃檀香十方诸佛共嘉叹天龙药义咸钦仰方今边地当末刼俻行十恶极纯熟外道魔民如火炽没身不闻三宝名不念永世轮转苦亦复不思出离道岂能发心向菩提知有妙戒可佩服我愿列圣大慈愍化迹下生扶正法应身来坐此坛场击大法鼓警众睡悲此童蒙目俱盲深夜行于险绝道智灯悬照在虚空方便提携出通衢今此坛名闻忍界亿万千年无损坏梵王天帝散名华摩尼力士日呵卫三千洞然毫末尽此坛常住如今日嘉靖庚戌夏六月之吉资政大夫南京吏部尚书致仕前翰林院侍读学士 经筵讲官兼修 国史睢阳朱希周撰前翰林院待诏将仕佐郎兼修 国史长洲文征明书并篆额
重修苏州府开元禅寺之碑
吴大帝赤乌中乳母燕国夫人陈氏舍第为空王居在今阖闾子城中之西南维时释端文师寔肇其绩寺名通玄唐明皇帝以纪年更天下寺𬱃郡择一大区专之吾苏遂以通玄当焉开元之号于是始著晋代有石像二石钵二浮海面西至于郡之沪渎里人朱膺虔奉入寺迄今遂为中土神宝详纪见于法苑珠林诸典而韦太守应物皮处士日休以来吟述接响寺于是为选佛场内神化名蓝又不特称大而已旧有赡僧之田为畆千余今虽未复而刹右蔬圃广数千兮犹陈夫人花苑也牲石之载名文久显而奇渥温氏倒屦之末郡罹干戈寺归刼灰碑亦觧碎杂伴瓦砾故无得而称焉 皇明平定永乐之初寺主永宗和尚重翦茒𣗥弘建诸果为大雄殿为千佛阁为山门为戒坛为僧堂丈室精舍庖湢次第咸成像设毕备而神像与钵岿焉无恙寺观返旧继者指南又返绿阴堂以待海内名贤之莅止堂盖元统乙亥恩公断江所造虞文靖公记之者也惟正大殿未就南公之徒泽源宣禅师奋为经筹余三十年而复竟成于是故迹无遗废矣宣之上足润公天雨持席既久亦复新𡚁易残补缺增华润传溁源洁溁传令玉涧清公益克绍述以戒坛殿坏特甚更撤建之而涂塐仪相整肃具足芳园流池旷广澄活卵湿育殖果木茂丽中兴之功更为大成则今弘治丁巳年也其徒与外刹同勤莫不一口赞叹清师之功坚固光明胜果既圆灵场载辟是冝追初照来登示金石谓余郡士刀笔可寄窃惟千载神区五天分化道俗依仰遥贤称诵一旦完结辉赫江海凡音肉语不能宣赞乃为录述本末大概姑为刊著以伺鸿手行字就列复说偈言南𨵻浮提最四洲兹蓝前后表江南吴媪唐王创继雄十号具足天人师浮大瀛海化身来神通变现悟众生灵感道俗昭赡部刼轮环转坏复成绍千岁徃启万来大哉诸此勤宿力今力转大惠清师殿阁栏楯耀七宝慈容变相威仪严旛𣄢香花灯烛等𭘻乐庄严种种具流泉叠山旷大园花叶果蔬禽鱼顺如大日月开光明愿此功德在人天无量无边遍恩有诸佛菩萨摩诃萨
绿阴堂记
至治壬戌集始游吴断江恩公住开元光公雪客予所同徃见焉是时斯堂方成树阴四合三人者清坐良久共叹韦苏州绿阴昼寂之句有心觧神释而不可名言者恩公曰子为我记之乎予曰诺未几还禁林绿阴之胜槩徃来于怀欲以数语道时所会了不能成自是居十余年每初夏时天子燕闲穆清中外清谧予与学士二三人待𮨇问于阁下危坐终日遂无一事亦绿阴之一时也及㱕江西以久处北方不耐新暑輙求泉石以自容苍松古磵人迹几断此又绿阴之一时也然穆清亲切严密敬畏端思固不逮开元之适而山中枯硬寒绝殊乏清润之意求夫寂然湛然之中纯粹洞彻生意充满融液如开元所遇殊不 得然后知韦侯佳句非言语意识所可到也是以终无以复恩公者岂忘之耶昔人以为同此境其人修证造诣不同则所见远有差别况人境俱不齐者耶今恩公年垂八十㱕坐云门之上道德日盛予切讽其旧吟如望积雪暎空不见其迹光公㨿坐此堂亦有如当时可托以记者乎元统乙亥四月蜀人虞集记
石像铭跋
右铭载在郡志开元寺额中按梁史称帝六岁能文读书十行俱下在东宫十八年而遇侯景之乱景弑武帝立之甫二年亦遇弑然则此铭堂是居东宫时作也其时所称通玄寺奠石佛二尊者在城北陲今卧龙街北报恩讲寺是已武则天㨿唐改名重玄寺玄宗开元中始改今额其迁入南城盘门内后唐钱武肃土镠子元璙为之也至宋绍兴间守臣洪迈复作戒坛以曹溪六祖常从法师印宗受具于新会印宗吴产也俗遂传此为六祖受戒处元至治间寺毁则有僧光雪窓恩断云重建之又取韦诗绿阴生昼寂句作绿阴堂入 国朝永乐中重修越二百为今万历中间兴废莫详㨿余所目击二石佛殿及戒坛外尚存大雄殿一座前四天王殿后万佛阁二座势已日圮绿阴堂则湮没久矣寺僧圆桂圆因等以为忧特延虞山僧明宗修大雄殿余佐以文已而邑僧真净自它刹至构缘于钱大夫有威修万佛阁工甫竣而有优婆塞真安偕僧徒如潭如正如会等续至能以真志苦行感动檀信张承祖优婆夷性安等协力济之于是二石佛殿四天王殿六祖戒坛次第修整僝功又建毘卢佛殿于绿阴堂旧墟而殿右原额废地则创地藏殿十王堂普同塔以实之东戒坛相峙诸庄严具称是颓刹乃复再振其端起自明宗而普修则真安之功为大焉 赐进士奉政大夫两奉 勅佥广东湖广等处兵巡宪事两京兵刑二部尚书郎郡人管志道跋万历二十九年岁在辛丑孟冬日
按印宗遇六祖即执弟子礼请受禅要因会诸名德为之剃发就法性寺智光律师受满分戒此云六祖尝从印宗受具于新会者误也
瑞光寺碑
夫视听之表非𦖟识所谋坟索之外岂名言能及况乎掩覆载之舍弘弥历运之终始舍生灭而常存离心想而自见此神圣之所不能穷而学地之所以两绝也是以如来最初之日业誓弘通摄诱之端无方行卫沙界可穷莫非刹土法化所被周尽阐提相望支那拂空冥而拓宇盘桓江漠嵲云霓而开席岂与夫时当移谢不能无与堕倪事有 迁改政复因之隆替者哉盖皇矣之极穹巍犹资功德九畴之能秩叙允在进修炎消六天之障宁阙飘沦会穷元二之厄乌无覆荡自非道力所持威神自在则何以奠坤维而位上下领江海而定两间故慈渐万有义绝来称妙辨三才力难图议徃记所载有溢于削方则述咏厥文事㱕于传译矣夫应等正觉者语所兼善则万行无遗究其精蕴则一切不立入微尘而不能析其理充宇宙而不胜举其词不可以意度测不可以缘境求虽所证知皆为幻妄悉其成就举曰无常是惟究竟之义乎夫戒旦初分则晦景生色惠煦才引则玄谷𠲒温佛以种种光聚百千日辉散彻四天普现六度故大地震涌恒星不见标三际之真破无明之结驰六通之驭觧颠倒之惑于是寄滴水于巨海稽浸而涓流自如托流转于千亿穷刼而徧体未沬转识为智复空何所空知合非觉亦有何所有凡目所接是生色尘色尘何知由己分别则心缘境立境因心生谓心即境则心非在我谓境非心则心胡为体心与境二识生其中有体无体在中非中离尘而无是性有断灭离尘而有则何名漏尽惟舍此之妄缘求不还之见精见非是见妄亦无妄非性自然亦非和合明见两者云何有畔渐顿非以求入半满由兹俱遣此精理之甚深而照了之最胜也故示奢摩佗路而俯引群迷设不可徃喻而诱接凡圣唱无门之密因以广著心宗运法忍之慈力以普济轮刼语其功用则隶首不能举其莫研桑何以计其迹矣由斯而谈则极于人心与纲维于世法缘化于无为与夷难缔造非惟冥运相资诞启于几乖且功用相发并行于亭盲自熈连遗教二部结集分流竞鹜者𥪡义以相诘难声明觧脱者应机以标渊会始由初地以及无量诸禅总持于法藏荫九地之慈云入禅于灭尽等千载之长夜故使应身百亿现无碍之灵通波旬六欲摧薰染之报业梦寐神人肇精感于东肄空来瑞像遂幻化以顺缘孙主以不礼招殃晋明以传写蒙福傅毅通人夙生所值摩腾神足翻译迨兹自迩慧锡振响嗣风徽于道果法乘高举备钦挹于人天八万四千轮王兰若三百八寺南国浮屠象教之兴历代无改瑞光禅寺者吴赤乌年之所立也控引山河缠戒之所经络襟带都会八方之所走集俯瞰郊堙则东南巨丽旁引薮泽则沧海夷衍信江左之胜地也光相空翔入烟霄而晃朗卿云煜爚浮香界之霏㣲天瑞有四其来旧矣夫幻住者以电影为化城宫阙法趣者以智水为佛土庄严若乃寄工巧于椎琢岂有不藉经度而隆崇者哉寺之重缉也当我 大明 累朝之熈洽列辟之诚劳然门观廊庑尚或阙如二千石太原王公道行之来莅也诞义觧于英年寄高远于淹忽酌古宪而平政爰清净以匡俗道韵所流游于域表神明所发溢此区内凡有废坠孰不厘举以此寺制作缺于未竟前构几于将陨遂令所由嗣而新之时则明英法师叅味幽奥𥁞师资于行学辨核枉正誓廻礼于留影既虗徃实㱕和销累𥁞理怀渊达迈兴公之称竺护境范超越异仲文之挹支林入寂照观数逾寒暑寝兴持讲独高夏腊乃披榛莾以考筑嘅以阐扬为任叅眠景而措规非以补治求福九流依向四民忻悦令辟丹垩云蒸雾集盘木文珉猋腾景附遂建天王殿于前而中貌以慈氏佛翼修廊于侧壁列以应真像夫诸苦轮转非刚猛不能断遣群魔娆害非威雄不能摧殄求忍精进非勇激不能奋厉拔拯沦溺非桓武不能致果积行刻练非鸷强不能坚定暝恚惊怖非壮毅不能敢决故破恶灭愆为入道之阶级荡海夷岳成慈忍之禁戒而此四王者昔于河边奉钵已增平等之慧洎于灭度受记亲承持护之音各于其方所有闘争忿竞雠怨触恼灾害流行离非时之沴寒暑毒滛逢不善之咎咸施以无畏畀以休息去狂趭之犷悍得惠畅之恬和所以固诚信而极流通功孰有加焉者也若此五百罗汉围绕賛叹为佛眷属神通游戯泛八觧之泉多闻辨才妙七种之德毫端不动纳世界之无穷微尘俄倾舍须弥之成坏性等摩尼韬虚应于法器心同一月广摄湛于真如复有四大比丘不随灭度十八弟子别称上足阇耆窟山开而隐迹覩史多天升以修习声闻三昧缘觉种性并得正受湼槃谓人无我及法无我皆已一切通达观兹旃檀刻写焕宝相之辉煌香泥圈范炳仙容之肃穆丹缀飞光金釭烂于壁带宛虹遥弛银绳耿以界道落阴蚪之𥦖窱不啻匿王于徃代奋烛龙之灵矫可埒祗苑于当年香烟夕台罄投体而祈忏韵法晨宇竞作礼乎尊经面四衢之爽垲导奖有来奏千树之玲珑随方弘益孰不生希有心于霍悟厌兹大宅销未来际之埃垢愿获菩提铭曰 𨗿矣皇始纷纶未乖首惟火风丕乃廸造清浊剖分万类形肇三灾流行刼化悠藐湻质斯薄滔黩以矫苦喻海深尘方岳小情澜既昬识窦无晓习气所薰是惟浩溔孰谓知择而甘茶蓼孔炽荒度精用俶扰如艺确荦虽获则少简此大悲奄乘运期往记所悬聿来于时示现迦卫诞迹伊犂肇抚千亿三界是毘式譌天人穷未际垂纡轸皇轩拟息双𣗳藉草神献衣染神砺行六载攻苦休哺精忍降艰靡竭严固顾此宿因道成亦寓方以津一切求度大地砥平堆阜焉措巍巍释梵超超舆辂咸来在前证以法付玅餙自然天花种布澡灌烟霏祥河零露为餟烹縻福感女孺炳此霄晰抗尔康步悠然帝先遐哉可慕九贯兴心四魔惶怖如华雾净若月空住濯粹冲池凝和玄素默显义林静标仁圃潏荡冥筌皈摄万趣非灭官知焉取境遇综畧规檠虚藏方数孰存几用空注緜绵何有亹亹焉务即之岂遐辽不可溯仰藉安般颓颕革虑迁 变倏徃绸缪调御揭员昆陵峻诞其庶量测所穷裒广非㨿登格惟縡爰出太清真诣始际实称妙明领宗二匠寂寥希声智炬载焫获随器盈乃作朝警彻我暝行一音所宣畴不信诚惟私谄贰忸兹怍情忉利宫殿日月天子赞咏长跽闻法弹指给园英旧净土人士弟子高足梵志鍱腹秀流涣启菩提眷属恬以飞光沐以薰陆乘风和翔熈怡若淑流浪灵溪逶迤干竺广运陶钧茂时敷所有世界举以合成是中化佛皆王舍城充斥比景周徧寰瀛赩奕霞散轧沕云蒸脱屣五荫伏轼三乘洋洋法肆融融戒灯尘轨高谢世网凭陵黄中孕育易简澄凝三达空洞六慧阐弘大极交丧永窒隙崩汩天襄忧我是用矜扬筏彼岸援手诞登独下金镜潜引玉绳廓矣遥漠非藉阶升龙象驱驾神足骞腾惝罔圆照严密所应降生补处牒有代兴接以正末大小殊称有明绍隆兴天荡荡化肘更新玄夷重朗并入下二交驰绝鞅韵徃 靡届虚流成响疵类消液昭度开奖高探静域如游非想治理俱泯神功惚慌廻览觉途四辟坱漭奋迅长罗遹中一徃业非有待日崇以长法亦无门讵逆徂两德山峨峨缁林)江介维服吴都宛潬翼以云栖琳馆青蒨俨来戾止爗如秋电璇阶艳蔚璧带流眄捷猎星峙嶊崣辰荐列讲通谷开筵斥甸伟兹窣陼迢遥彩绚连翩饰补靡所不缮有嶫者𬯀缅彼绀殿芙蕖晞景珉瑶沈炫倾阳翳辉神蕋缱绻隅奥冬燠阴墀夏霰势涌骇鳞基浮曳练遥映晬容石院俯心奚贵儒首并贱无学证品轻譬缕凡极三摩地深四阿舍纲维世谛未入泥洹载哲言莅岁月其湍爱河可竭愆浪足弹蕴景幽岫结萼中峦勤求无上挥想湼槃金䇿此振内文所贯锡渡东旦幢揭胜坛罄祀罕遘腾芳义蓝
重修瑞光禅寺记
释氏之道以慈悲因果为证故闻之者易于信向而趋善由是自西土达中夏历千百之久当我 高皇帝之圣而莫之抑也乃亲为立教上足辅治下不病民塔宇僧负咸有定制弘规睿见度越前古粤自开国迄今天下丛林之大者巍屹相望重熈累洽风尘不警非遭欝攸之𠹬苛猛之政则华焕自若也吾苏上溯孙氏代有崇建郡城之中钟梵震叠洪武初清理归并诏留名刹一十有七其一曰瑞光禅寺寺在 城西南隅盘门之内吴赤乌间僧性康开山号普济院宋宣政间郡人朱勔就院复造塔塔成而五色光现经夕辉耀事闻于朝勅改今𬱃并赐号天宁万年宝塔元丰间圆照讲法开堂堂上法鼓自鸣池中白龟出听庭下竹生合欢枝既瘁复荣与浮图放光故有四瑞堂淳熈间僧法林修塔白牛逸入俛首求役重负远引迄工而毙故有白牛冢皆寺旧迹也元俶扰寺凢再毁 国朝洪武二十四年僧昙芳稍加葺治永乐改元至十五年僧普震法涌相继戮力三门广殿方丈列屋禾宁之塔四瑞之堂以次复焉嘉靖绍统岁逾百榱甍丹碧倾落漶漫于是寺僧智涌信士𮨇章共发誓愿任以兴修捐资倡众紏集善义经之营之塔甫就饰而涌示寂焉𮨇君复迎海虞僧大震揔其事苦心竭虑恊賛于章栋宇既隆雕雘弥绚庄严金像转动法轮祝厘之道塲安禅之精舍饰而加新岂伊其旧至乃介众云集净业日增然灯之会香花之供于诸寺特盛焉尼工于己酉毕役于庚戌凢施一钱名籍共载住持僧宗鼎念积累之纤㣲覩缔搆之烦费大惧三人劳绩之弗显也乃砻贞石俾余书之余尝闻像设供养非佛道之至者然即其毁建足以见释氏之张弛与世治之污隆也近岁精蓝古刹往往獘于赋役夺于豪僭溷琳宫为贾区摧珎木而薪槱至有削金于满月之容凿宝于不坏之体者既而人随澌灭居成僧舍所得亦几何哉呜呼悲因果之证其视积善余庆崇恶丽罚岂复异耶兹寺当消否之余脱侵轶之患而首事修创先觉群迷此其教将复行为之兆矣然非 高皇帝㝎制于前则无以固其存非嗣法者勤役则无以完其坏非世泰时丰民有余力则无以究其绩一举而三善见焉余虽未学乎佛也窃有感于斯故不文其辞以著事实若夫大阐法音广宣宗教用昭示于久远尚俟虖当代宰官有声名人 嘉靖二十有九年九月既望彭年着并书雁门文彭篆
瑞光禅寺兴修记
式观生有形气率具有心心同一性唯净唯明吾人为最载追圆觉之体虽万法同源而逐妄之迷乃多生不觉然语言罔及者心识心识叵得者真如良以心法无形法身无相当知大道亡言恬憺冲漠故相而非相言而忘言以机有浅深而乘分大小以悟有顿渐而教因半满若法㱕之有净慧之空无非能仁之沤和也以是卓锡学徒登塲选佛具瞻夫梵刹丛林浮屠层级吴城瑞光禅寺斯其一也肇建于孙吴赤乌兵燹于靖康至正屡圮寻复祥光异瑞固承法皇之注照抑亦圆照禅师招徕者焉禅师系雪窦法孙天衣嫡嗣远绍云门渊源有自当赵宋神哲二宗宠渥优隆尝为吴越二郡士众迎主法席互相抗竞四方从者相望于道会下恒过数百而嗣法传道者莫可胜纪故富郑公闻风而得心要王显谟瞻颜乃证本心虽远从高丽亦自钦服甫感异类而白龟逸牛此特有情者也若无情而甘泉懽竹法鼓等以至化及幽冥而蛇蝉二报噫嘻禅师以真慈善导而感化类此所谓圆音一演随类得觧而马鸣之言益验矣夫以瑞光预称胜刹讵非诚然乎迩来风雨蚀侵仪像刊剥坛塔倾颓爰能矢心兴修者圆悰大震师徒相仍住持宗鼎及智涌又克恊力賛襄更以善士𮨇章募缘𣇄即此庄严佛土賸为参学净因垂以祝厘 皇极耳经云庄严佛土者即非庄严予惟祝厘仰賛乎外护参学衷离夫庄严行将崇无相佛以尊不二门膏不退轮亦自忘我相斯固能仁圆照之所期允为衲僧之本分秪今兴修之所事云是为记嘉靖二十九年九月既望七十六翁郡人汤儒着
按同时又有赐进士苐承直郎兵部职方司主事郡人焉承学撰一记与此文共勒一石与彭年碑分列殿内东西其所纪之事视二记无大异故不录
瑞光寺兴修记
吾苏自孙吴以来多佛氏之庐虽中间屡经兵燹废兴不常而郡城中精蓝古刹犹不下千数 国初归并仅存丛林无几瑞光禅寺其一也按寺建于吴赤乌间僧徃康开山本名普济院宋宣和间朱勔就院复建浮屠七级既成五色光现时勔以花石得幸奉诏改赐今额并赐塔名天宁万寿之寺毁于宋靖康再毁于元至正始葺于洪武辛未僧昙芳再修于永乐元年普震至永乐丁酉僧法涌极力兴废于是祝 厘之殿栖禅之庐以次兴复而天宁之塔四瑞之堂悉还旧观矣比岁佛教渐弛虽名刹亦多就废而瑞光岿然独存盖自永乐抵今百二十余年而室庐完好林木益茂钟梵之音不绝则以嗣法有人焚修不堕耳今住山怀古鼎公尤重灯钵之传𮨇寺之缘起人未之知而弘道所为四瑞堂记及大祐所记兴修本末多不存诣余再拜请述其事余为考诸传记书其大畧如此
瑞光寺禅院建药师佛殿碑
夫贞乘上义者广启妙门而导奖凢识宏立法愿而饶益有来障染祛多生娆累大破无明欲盖撤无始幽蒙用砭美疢盖七住五习既天人同禀三悔十忏为疹戾所膺故极援抡济皈调御和销照导揵拔赖希夷化肘自非大慈悲力随方善救孰能免斯昏夜而获此恬和者哉是以薄伽慈利为情故以重诱曼殊翘请因缘境以汛除悯浩刦之潏荡殄此余殃起沉痼之瞑迷漙兹良石由此爱海稽澜出沦胥于灭顶意河津涘廻襄汩于滔心誓以沙界可穷要以博施不匮洒凉露以醒痟醒灌醍醐以疗疲瘵倾滋液以涤滞壅抉脉髓以起躃废审表齐以攻惑乱平泄注以除颠倒治结络以瘥缠绵驱厉滛以蠲蛊慝使一切漏尽疴痗不产诸苦摄受毒业摧散乃广说法要极陈功德世界以琉璃净名佛号以药师乘化观其十有二大愿𥁞烝生以为津梁而十有二大神复著威雄以为营卫功参皇育遂斯世以安般得度慈摄琰魔济群有于昬垫放逸九横所侵破坏欲乐者皆得清净断遣七日受持勤向正法者即令危厄度脱是以崔嵬宫殿蔚焕宝空错落璎盖倩燿法世罄宇开搆饰以瓌诡自然八亿悬制模以无为神匠奇萃风飞于逸囿温光荣镜于逝川幢旌无待而虗翔法皷自韵于渊震犍椎朗发以雷被琼扇无𮤚而云启玉醴导芳于义林旃檀苾茀于兰吹灵讽四达于音海谈牖沛浮而激清无学赞咏而忘味果乘投礼以废筌慈泽响格于探契照悟默成于妙明固人天之所钦向而忍土所以保绥者也而此郡瑞光寺者尤一补道塲诸佛给苑前以历岁久圮有比丘大震来自海虞薄寓丈室力并鸠度规致缉缮绀彩翼以序兴光相由兹徧满乃于右别搆禅院方更图营补而震以戎事作遂出身卫法奋徃蹈难其徒道证等夙承师记日耳末命厉行精齐刻肌治练淳风穆如前搆郁起遂于院后辟建药师佛殿三楹中奉慈像及二菩萨而十二大将待焉夫降化无方则缮那于焉充斥示现不灭则真域所以炳流况微妙大愿身光以相好洞烛庄严以琉璃周徧用物与种智无𥁞外道以大乘安立戒律闻名而得清净劣根持诵而得具完众患逼恼而此焉医药身相厌离而是焉转化出魔以梵行超厄难以无恐法味以足饥渴妙衣以慰暄凉是则神功潜运轮搆速于不疾留影空翔庀徒归乎曷有虽行檀长者时有发心而宏通遗语本乎初教布金界之威容量等日月成三摩之妙因业扶宇宙鸟注和滋绝天梁于河上象化埏埴凖华盖于宵中固经栽考卜若有相之而弘阐冥立迄非天造者哉至法施与财施务在血诚则半偈之于满室皆是总持材建所由别有纪者铭曰超超义觧愔愔域表空有何名亦复靓窅缘因对立号以法绍抗三界尊胜业所皎药谕瘥疗师揭昏晓嗟此沉荒洞彼昭了孰恻蒙𭧫挈领惟标瞑眩焉施匪用介绍流离二孺矧斯𤨏眇游理自然永断魔娆惝恍大宗世法徒勚矫氏顾走季梁色悸偃蹇上医此惟七治揖谢黄轩皈瞻十地虗摹灵育凉扇亿志泯启七观玄池濯累并得本住允妄非试湔涤谁功吐此净饵廸所格思遑不遐邃缅若云觏卓哉有睟荒度惟始于何式毖俨斯化庭峻由神肆倏若龙伸翩藐岳峙班尔心骇机揵畴肄质华以中文木栗致无取礲斵周皇密垍崇深既冝衡缩凖视象设妙严天饰伟异腾足措䂓刻旃檠埴窹𥧌精感神通现示化佛石遶龙藏巍赑花树乐音光聚圆瑞㝎外赫灿风际摧岿法应湏无徃不莅功映土社慈渐爱利咸获净心垢染捐弃消诸疾苦戒品成备钦渴内闻法强懻举此世间非所思议聿来惟祺安不烦寘
重建四瑞山门记
先王缘物设教父父子子夫夫妇妇而伦纪修明恊气交应语其功化则曰室家无离旷之思千载无战争之患可谓盛矣当其时未闻有佛氏之说也自佛氏之说流入中国中国之民始有髠发披缁断父母捐妻子自谓出家者荐绅先生遂谓苦
寂灭提掷伦理佛教实然而要之非佛氏之宗旨也佛于西方号称圣人风气异殊人心不远谅其作为必有不悖于先王者西方之民信奉顶礼无论智愚靡然从之此岂有大远于人情如近世浮屠氏之所自谓者哉窃意身毒诸国生齿蕃聚无虑亿兆其相临而君臣相生而父子相合而夫妇相后先交游而昆弟朋友一家一邑谅必有之况亿兆蕃聚而独能外此为人哉佛于其间不遇清净慈悲体备此道其曰清净犹吾儒所谓无欲其曰慈悲犹吾儒所谓仁迺其所以修道也是以道法孚于一时隆称施于奕世而其遗世绝俗夸侈超度意者佛氏之中偶有此行警悟耽迷亦如圣人之中谏伐耻粟抗莭首阳提坊流滥尔而或者乃谓圣人之行必此为得非通论也今之浮屠何以异是且佛氏所以鼓动斯世而举世悦焉从之者得非以其有为善之说乎然世卒未有外忠孝莭义而可以为善者谓佛氏以为善劝人而谓其以提掷伦理为教又非通论也曹溪之徒独具正眼至其讲说官师泯隶种种各别修其职业即成功德盖深于佛者今观佛氏之书有所谓野舒者非室耶有所谓罗睺者非嗣耶余是以知人伦之道无间儒释而世之谈空说偈迷诳尘愚徒侈厥居罔关化理者非特儒者之罪人抑亦佛氏之罪人也苏多古寺而瑞光独在郡城之西南兴废葺坠盖凢几矣余为童子尝过其门秩然饬也宦游南北比归郡中经渉南圃则见门之瓦级堦廉梁拱桷题日倾以剥一旦寺僧明英上人谒余曰徽商李松者亡数年矣其室鲍氏暨其子良辉追慕悲哀诣求济度因谓之曰是诚无益佛法有能以其财舍建佛宇者得大法力荫及亡魂逍遥自在不堕轮廻其室若子欣欣然之兹门其有兴乎再过之则奕然焕然一新矣问之则一氏一人之财力也其喜舍者哉余谓法力济度佛家之说所不能知𮨇其妻为夫舍贞也子为父舍孝也而明英又能以此劝人则其戒行修明不悖伦理异于世之为浮屠者矣于是乎记时 大明隆庆六年岁在壬申端阳日 赐同进士出身奉直大夫南京刑部江西清吏司署郎中事员外郎郡人钱有威撰长洲章仕书并刻
瑞光寺白云房重修佛亭碑铭
粤我觉王之化䧏流东土引诸子于大宅度群生于迷津道洽游鱼福沾行雁流鸿名懋实于不朽被神功宝业于无边凡一灯所照一雨所润莫不布金而构祇园流银而成珠寺性海吾乡法界吾宇戒为之墉定为之户鉴辟妄轨园增惠台修不舍之坛导西归之路启慈悲之门开仁寿之域游无碍之堂升智慧之殿登觧脱之楼踞法空之座置须弥于葶苈纳世界于㣲尘鹿苑可期鹤林非远虽不生逢三宝亦得窃覩真仪欲使法灯永传胜因长久然不过人间塔庙之常季代建历之末但可兴人虔恭耀人瞻视而已未有圣神妙应之迹真若世导亲涖之地者也若东吴瑞光禅寺肇建于赤乌之性康演法于元丰之圆照斜出城隅事非湫隘傍𧺫泮水望异狭斜信息心之胜地忘想之嘉所也即其为瑞不一而三堂上之法鼓自鸣池中之白龟出听枝美合欢于庭竹光添舍利于浮图昔释迦出世天雨四花地摇六动方斯祥瑞何多让焉况当山水盘曲之境法门钩带之乡沙鸟风帆皆成般若金汤雉堞𥁞是津梁清梵接上座以俱飞白云依香台而共远曲径通幽闲房抱寂旅雁来宾叫落中岩之月幽人见客吟残半夜之灯片月分照于丛林一灯相续于法席亦云盛矣无何觉𡶨罔求𠛼棘围绕象教陵夷榱椽毁而莫搆栋宇崩落土梗鞠而就荒甚则邻寺安为大宅纷作俗居尚云地亦是道场况有山可守有刹可依乃使普贤失其境界达磨不居少室去圣滋远有不思圣滋深者哉白云房主僧曰广潮者有守护之责仰慈荫之恩念染缘之易就嗟道业之难成随众叅请不辞破夏欲薙草开林再置经行之室崇台表刹重立禅诵之台修途托至于步仞成山假就于始篑拽石般土各有门庭墙壁瓦砾𥁞归宗旨为众不无望于檀越接引庶不阻于后机有胜士高流成此僧以性康圆照之事跻今日于赤乌元丰之年令宝座巍峩香花缭绕或乘象王或乘狮子佛佛重兴生清净心生光明心处处无碍庶法鼓所振倘廻机而自鸣佳气所浮或傍塔而生彩翠竹原成般若谁非合欢白龟本同佛性还来出聴变炎火于青莲易苦海于甘露坐见功立预为之铭铭曰
瑞光寺兴造记
余十五六时从吾先君之吴门则主瑞光寺僧蓝园远公迄今三十余年先君停舟解装与远公逢迎咲言之状显显然在心目间每遇寺门輙泫然回车不忍入也远公居寺之后院每令一小沙弥导余游废寺殿堂萧然塔下榛茂不办甃城廊庑漏穿败甓朽木与像设相撑拄有声拉拉然相与𮨇视促步以反余每思之如宿昔之噩梦尚为心悸又思此寺久圮不知今日又何如也崇祯辛未友人张异度以复寺来告曰寺僧竺璠寔主之已而璠过余曰公知我乎即远公院小沙弥也公于此寺有宿缘幸为我记之嗟乎璠为小沙弥导余游寺时其长与案上下耳今乃能夙夜经营还寺旧观其所成就不苟如此余少长于璠束发登 朝值兵兴多垒之日浮湛罪废一无以自效其视璠为可愧也虽然璠之主斯寺二十年所矣二十年之中相之拜者几人将之遣者几人督抚大吏易置者几人当其筑坛推毂富贵烜赫视夫祝发坏服麻鞋露肘之徒不啻一毫末然其卒能无愧之者几人也盖尝论之浮屠之为其塔庙犹士大夫之谋人军师国邑也浮屠以其塔庙为己而不以其塔庙为己之塔庙以其塔庙为己故捍护之不啻头目而庀治之不惜脑髓不以其塔庙为己之塔庙故一钱之入不私其囊箧毕世之计不及其子孙二者士大夫所远不及也斯所以愧与报应因果之说儒者所不道然吾观富贵烜赫者未几而囊金椟帛弃掷道路遗胔撇骨狼籍乌鸢视浮屠之四众瞻仰粥鱼齐鼓安隐高闲所得孰多呜呼士大夫之于浮屠不独思愧也其亦可以知惧矣乎以璠之贤能劳身捐躯以为其塔庙其有取于余言也岂徒欲以夸大其能事耶予故推广其意以告于世之君子而余既无用于世粥鱼斋鼓之间他日将从璠而老姑书是以志予之愧焉寺建于吴赤乌其兴废载在郡志璠之与造经始于万历某年天启癸亥造七佛阁于佛殿之北崇祯庚午修天宁塔先是募饭僧田寒灰奇公自椘来驻锡而昆山王在公孟夙以宰官入道皆助璠唱缘克有终始崇祯壬申五月常熟钱谦益为之记
勅赐蘓州报国禅寺记
姑蘓报国禅院在郡城杨家巷初至元二十二年有岭北湖广道肃政廉访使失其名捐楮币购地为供佛道场殿堂门庑周严其内垣堞沟堑卫护其外延普照智明师主之一时禅风甚盛再传觉无像三传某子通暨入 天朝洪武中并隶开元而栋宇摧落塲路灌莾淹沉岁时不遇缘主景泰之际爰有大德曰志学来以自任废起缺完故壮新华剏筑法堂丕树幢教天顺改元复请于 朝报可仍以旧名 勅赐为额就令学公主之既而公示寂众举其徒大用钊公继席钊益弘振载建正殿以及寮室庄严像设种具件足钊传法南南传能香香传仁桂乃具始末及泰定丁卯通师所立寺基图簿示予求记按当时所载寺南距路北距堑延七百尺东距火烧池西距红白二蜘蛛沟袤四百尺前出官衢三面阻水所辖山塲阡陌甚广别有下院七区可谓盛矣又传亡宋遗老郑君所南久居其中所南狷独少合寺多佳僧亦可知矣予谓夫创复之功固勤然纪事者其徒自为之亦可矣而必问之予曹岂非以其言之文可以传远耶从而为言固当使纪于今者 然着以重览于后者惕然虑以嗣则善矣夫二教之徒其事之所以易建者何哉倡之者无禁从之者非勉故也倡之而无禁上下然矣然其洞心性出世外超生死者上士之志也消罪苦得安隐乐人类者细民之欲也为儒者不及此而彼乃传之则𥁞生人之属谁不欣跃以从之者欤先王之于人也养于井𭣣教于学校行于礼乐齐于刑政为之祈报为之祓傩生遂苑息而已矣人无他好恶亦无他念虑也自竺昙之教至于是以其所有谕此所无此之有者既衰于旧而其无者方切于今则从违之势安得而不至此极也今百神之典祀儒宫之建修敛其财役其力民以势从之尔恶知所谓法施定国之五者哉故不知而倡之虽从犹勉耳有能奋志树力大有为以复先王之法亦若其徒之勇焉则其效当亦有异于斯者今苐持空言以求胜彼而行乎己者甚自恕则又何贰乎彼之易建事也乎於乎发虑精厉力坚势与时而偕行作则必要于成桂之绩信美矣而斯道也岂独斯绩乎哉
重建报国禅寺记
报国院据郡城南园之胜水木清华映带前后信清静之域也元至正间普明炤禅师建入本朝归并开元寺而殿宇室庐风漏雨馁榱栋倾落鞠为榛莾莫任起废矣僧志学过而愀然乃作法堂以续香火天顺改元请于 朝 赐额报国寺始列于名山巨刹之中厥后志学示寂主席无人佥举成钊代焉建正殿度三世佛十八罗汉三大士建栖禅之室饰以髹彤布以文甓而堂后禅室灿乎一新成钊恐寺废兴颠末无闻于后请予记之予谓禅林伟特之观在处有之而山川林木之秀托夫佛之英踪异迹以显夫亦智巧之所营而善察幽深者之所必录佛以识心见性为宗其为道简直易行也而缘业之论祸福之说故人趋之也众然自其一曲推而致之则有感必应无微不显是皆其术鼓动乎人也栋宇彤器之末初若无系乎道然废兴在人成怀因时固足见佛道之盛因民情之向背所谓有缘有业者岂不较然着之是以见成钊之胜乎人可谓浮屠之极者哉成钊字大用号栖云吴江元泾周氏子记以告来者知所自云成化丁未孟春吉旦
报国禅寺碑文
盖血气之伦成败于界内妙明之体泯生灭以常澄在昔至人弘慈觉量者西方则迦文东土则宣尼也孔虽以五常律世实㱕源于不睹不闻佛虽以无生为宗先严范以五戒十善故高皇帝神武睿哲时复深谭竺宗剡藻推崇且函蔵于禁中隶僧于仪部诚以孔佛之教道本相成用亦不相悖也昔自周鲁二庄鉴神于夜景汉晋两明严饰以丹垩嗣此精蓝充路宁堵于霄中吴名山古刹从来冠冕江左而城南尤为鳞鳞报国寺其一矣断碑残碣有可考者寺先为报国禅院元至元间普炤明禅师住持之洪武初以天下庵院僧㱕丛林习经论报国院遂隶籍开元寺天顺改元僧志学者剏为法堂规仪大备请于 朝赐名报国寺遂得与城南诸刹称鲁卫焉志学既没成化丁未间有成钊师者吴江周氏子也字大用别号栖云始建正殿造佛菩萨应真等像剏立禅堂里人南宁府知府蔡蒙为之记万历癸丑岁渐颓废有慧如诚师为虞山陆氏子素以勤苦行头陀行誓于寺中募建僧寮承事云水慧如将灭付云峰湛心师师启申大司马凌侍御等延茂林戒师住持之茂师为苕水长兴人族姓沈氏法讳性祇别号力果道人得法于云栖莲池大师受衣于灵谷和尚师接物真慈律己清肃五千四十八卷淹通融会登座敷扬远迩惟洽每以莲宗垂训日持无量光如来名号十万声受法者三千余众历年缁素受戒者以万计其所刊施流通大乘经典若干部所著辑篇章四分戒本略记比丘尼戒本畧记五百问经畧觧毘尼日用八识规矩增补行于世所饭僧以数十万计师虽以律为世宗而和易平怀无贵贱童耄下逮异类一以慈光摄受即瑜伽法事神鬼渴仰有异征云师虽以念佛为法门而性相诸学博综该彻惟不喜口头禅时加诃责耳住持兹寺以后重创山门天王毘卢二殿前后方丈东西客寮养老有堂治病有室其余修葺者如大雄殿华严堂以及静室斋堂厨库之所无不经营具备斥钵资贸东房菜地十余畆树蔬饭僧师每示人真际理中不起一尘实行门头不舍一法所云终日为而未尝为者师之谓夫师以崇祯丙子春自径山还示疾归寺延诸护法宰官居士等而告之曰祇不济矣昔佛于双林以佛法嘱国王大臣比丘比丘尼优婆塞优婆夷居士婆罗门等今祇有一言敢矢于众凡为性祇弟子居斯寺者必当严持戒律宗主念佛深信因果有不类者寺众白于护法摈之出寺是所嘱也又曰性祇生平所行感诸护法赞扬举行惟放生为最胜法门未及倡率愿诸护法为我浚池立社以病僧遗念行之不替不以去住异观是所祈也言竟则一意持名略无系念真莲邦之上善哉然师实江南大树荫滋教养数如恒沙此时见闻者悲喜填膺哀乐交挹淳父子宿钦弘范亦皈受毘尼于座下焉知者知非阿好也系之以辞曰 维兹鸿构以奉觉王见相崇教教日辉煌缘教启觉觉路巍堂有大德者为众舟航以慈沾洒以律堤坊示以像教如无𥁞藏范以木义色充孔扬学人愉怡亦无披猖我见戒僧雨集云翔蔼睹师颜永息贪狂我亦起舞愿厕队行我从师愿庄严香光凡有寸善安养资粮师笑领之子随我倡勒诸贞珉莲跗舒长
惜字蔵铭
包羲观象神农结绳黄帝置史仓颉造形圣人 起垂示六经千秋共宝石室金縢御寓 喆后设敩明伦同文出治礼乐政刑唯此点画无翼而行鬯晓大义命曰后英未通其觧面壁如肓昔有成语只字值钧先贤垒帙拜礼朔辰竺乾遗教秽手勿擎污亵愦激雷轰惜楮获报福慧日增稗官纪载闻见确真吴都文献书庋架盈夙飘残幅委掷野汀婆心殊切卜坠南城愿我士庶拾贮筐籯来投此蔵三昧火明雕绘文心免堕堑坑属僧典守镌勒斯铭甃石垩壁岁月常新
南禅集云寺重建大雄殿记
吴有佛寺曰南禅集云者 国初所赐额也寺之始建不可考自唐宋以来多名僧居之入 皇明又有若宝昙和尚者 高皇帝知其名召 赴阙下俾住蜀之峨嵋化行其地久之而还因奏先所居吴门集云旁有妙隐大云二寺乞合而一之为是 上从之始 赐今额实洪武三十四年也事见左善世弘道所制宝昙塔铭乃成化十二年十月十三日寺烬于火主僧德本以为己事欲重建之而力未能也于是徧和富室求施积财蓄料盖越十寒暑爰以二十二年五月十一日兴功始克建所谓大雄殿者像设既完供养益盛乃复建方丈以为晏息之所观者称叹以本公之劳其心力疲其精神不负乎其教有可嘉者然其意犹以寺之规制未备欲悉建之而力亦未能也特求予记其功之成者至于数四而不已惟兹寺在城之南有山林幽绝之胜自昔贤士大夫尝辱爱之盖唐开成初寺僧法弘惠满等作千佛堂经藏刺史白乐天既为之记又尝以文集七帙寘于寺中非以寺之有人而有所托乎及宋苏子美摘湖州长史流寓吴中作沧浪池以乐今寺后积水犹汪汪然子美尝遗洛中故人书云吴多佛寺可游兹寺非其首欤夫前贤之遗事其可考如此予独爱一言而不为本公复哉本公字一源俗出阳湖马氏而受业于半塘寿圣寺曰显祖庭为徒今年老退归旧隐而惓惓于兹寺如此真所谓不负其教者乎
正觉寺记
吴城中分四隅惟东南居民鲜少自巷术外弥望皆隙地大率与郊野类访其遗迹先朝废宅及故佛老之宫为多今正觉寺者相传其先为宋杨和王别墅后为元人陆志宁寓馆既而舍为僧院号大林庵 国朝洪武二十五年 诏清理释教庵并入万寿寺遂废久之一内侍有公事于吴得其地适有僧自滇南来曰弘此宗者才智人也寓于吴多所兴修内侍遂以其地遗之于是此宗上京师奏乞为寺 朝特从之因 赐寺额曰正觉而为住持实自此宗始时宣德乙卯岁也其事见翰林学士金公问所赠序文此宗没传其徒福暄暄传其徒祖镇再世有戒行能守其业予昔家居与故山西𠫵政祝公徃游坐谈竟日留诗而还盖二十余年矣一日镇公以书来言寺创于前人已久未有记之者愿书之夫吴自六朝来佛老之宫相望于郡中穹门广殿长廊杰阁王木之功穷极侈丽所以成此者岂皆其徒之身之所出哉出之人而从其说以为福田利益者也予尝独爱正觉为寺其地殆百畆非不能为彼侈靡之观者愿其屋才数楹于奉佛屋僧仅足而 已其外悉用以树艺其徒持食其所入以自足不鼓其说以求于人其亦贤于其类者哉故为记之志宁故大家其当时园亭最胜尤好植竹至今美种蔓延不绝人犹以竹堂称之地既幽僻入其寺竹树茂密禽声上下如在山林中不知其为城市也又幸其去予家更迩徒步可至予将㱕老良时策杖与故旧子姪同游于此即事赋咏其乐有日也
双墖禅寺重修殿记
盖闻造寺创于伽水辟苑肇自耆山迢竺经一译于摩腾而莲刹遂弥于震旦良由圣灵周遍于日亿像法皈仰于大千上至王公下逮士庶莫不躬礼支提心依正觉若此精蓝实标吉土建自李唐拓于赵宋王居士两塔之营表无缝之妙果徐提举千田之给树最上之善根赐书璀璨于琅函题额昭回于银榜香台逈奠复殿高骧树借檀阴峰移鹫色地为𦋺国舍即毗城矣嗣后妙思抒记之日迄今本清改构之年善胜崩沦禅宫销歇宝地鞠为蓁芜金容毁于风雨廼有德盈上座任振复之谋祖晓道人为募化之主庄严倍于曩时经始成于不日但殚心以缔胜因而回首即同坏刼方颂美轮遽嗟栋兹焉不葺便成废坠于是德盈亟舍钵资兼裒檀施揆日准绳砺金砻石萧宫再饬梵宇重辉飞甍𡽱𡾲以连云积拱嶙峋以纳日镂槛虹盘雕檐翚举山萦绣芰绕璇题高僧是萃净行攸居梵伎与宝铎齐鸣天花与芳莲并馥一蹑悲宫咸离火宅芬域常固福业恒新光承东壁灯传数比于河沙厘祝北宸巩图永同于山岳助修信士并列贞珉云
吴郡定慧禅寺苏文忠公啸𪪂碑记
吴宫之东有禅寺一区曰定慧者与寿宁万岁院为邻宇稽古范志及朱氏图经咸曰在唐总同鸳马至宋祥符中真宗皇帝别赐今额天章御帙玉台而藏岁得缁度一人褒为丛林唱道之所于时沙门颙师白履戒香重于儒苑文忠苏公之游吴也交缔雅密师乃䟽观剔幽临渠揽竹搆为清轩命之曰啸盖特欵公舒灏气而畅高襟也公每萧寓环堵咏言洒翰厥后公谪惠州江岭隔绝其子迈怆违音尘孝思寤寐卓契顺者寺僧守钦之徒也罙瘴万里为达问书草圣报章洒赠行色迨今俨遗为祇园之华入我 圣代曰净因者永乐中修校藏典以名缁见 征归则杜影精堵银书方广庄耀寺宝传至妙玹益弘清矩正统中告圮于郡守况公舍禄为望佛宫焕新工部侍郎文襄周公巡抚南国命玹摹勒苏书墨木永之瑶珉志言在纪总是以观则此刹越历虽缅而净业如一也岁之庚子秀释仁济辈展经于兹予尝戾止流连觧带遐写芳抱虚𥥆閴寂宛如山旷关扣扉而方启苔荐履而恒绿采薇御茗娱话终日凡苏公曩昔之所飨明霞我餐泠飚我披鸟窥行药月引归步信乎珍妙之境非鸿遁之士莫能宴而居也一日寺持守成及其徒文慧嘅捧公编出而请记且曰頺斋陋锡恐不足以烦彤管也予欣诺而语之曰由宋而来世运鼎革堂㦸府化为茅绳纨儿珠贵流于奴隶纷而屡矣虽辟彊任晦之胜亦皆泯无处所独此轩者幸托于荒凉岑落之界乃巍历而犹在可俾后贤缘此仰追超回之躅则释氏之有德于公者远矣况复楹栋之早敞唐位之束浅樊筑之𤨏隘屯烟蔓草非彼隆崇广丽为巨家显势之所欲而方咫之境可以垂千秋而不磨也迺令守成文慧绘图文忠之像奉之轩中上嗣颙师缀辟之怀予也作记标阐以补苏公之阙炳示将来庶周况二公崇慕前哲殷勤缉绪之泽或有嘉逢也嘉靖庚子春三月望
元敕建大昭庆寺碑
大昭庆寺者在吴郡城中东北隅朝列大夫前同佥宣政院事僧阿咱剌之所建也阿咱剌蒙古瞿湏台氏哈剌哈之弟至元二十四年世祖皇帝亲巡朔方以之归才十岁适成宗皇帝时皇姑鲁大长公主遣事辇真国师遂祝发为僧从其大徒弟曰沙监徧以荣禄大夫宣政使行院江南公主又为请于成宗皇帝授济宁僧录武宗皇帝时又为之请授饶州路僧 皇庆元年仁宗以吴郡之良田增徽文懿福祯寿大长公主之汤沐命驿至其郡蠲免其赋入焉久之思报居师之德买地筑兹寺以泰定二年闰正月经始公主闻而善之厚施俾造其寺天历元年造成前为大门奉四天王像中为大殿奉三世佛观世音文殊室利之像长寿两石塔在殿前法堂方丈在殿后翼以廊庑其东伽蓝神祠库堂香积之厨在焉其西云堂天台智者大师与诸祖之祠在焉买地租以 瞻众备钟磬旛盖之具以供佛事凡寺之宜有者无不毕备明年正月以闻今上皇帝嘉之俾官于宣政出玺书护其寺御前遣使赍宝香至寺以庆其成至顺元年皇帝赐大藏经五千余卷皇后赐金买田以饭僧使日诵是经以祈祥益寿云三年五月奎章阁大学士中书右丞撒廸传敕命臣著文刻石以示久远臣集再稽首而对曰圣天子以仁恩厚德复帱天下山川草木衣被雨露咸遂生长凡有知觉孰不欲自献报称于万一哉而四方无虞兵措不用勇者无所効其力年顺糓成万民乐业智者无所効其谋于是士大夫歌咏于朝农忭于野商悦于市休休焉重熙累洽而不自知也若臣僧阿咱剌者世为国人身奉梵教知我佛之力足以集福于国家垂赖于万有是以既竭心力不吝财宝几岁之间成此无上之胜因岂非报本者乎敢述賛以系之其辞曰
皇帝建元天历岁吴郡大昭庆 僧徒幼受佛禁戒发此弘誓不思议报国报师报佛恩以至皇后后之母煌煌梵宫徧宇内府财民工之所就此称有 何以故衣钵之资积累成愿力终始无限转大作光明梵网聚三世诸佛俨常住庄严相好紫金光曼殊室利观世音来捄众 悉就位四天王 威神力持地结界奉世尊大宝楼阁现虚空梵音法雨普宣布圣皇最胜现在佛念尔善果故垂悯贝多宝经微妙法无量寿数所表见舟车象马自远致实诸天宫龙藏中圣后大悬宝月轮报母劬劳广法施供养僧宝令安稳常转法轮无间断是时宰臣在法会请表功 示人天护圣护国护群生回向赞叹阿僧祇微臣奉敕愧凡劣得以文字为佛事愿我圣皇与佛同寿命福德无尽藏
翰林侍讲学士通奉大夫知制诰同修国史臣虞集奉敕撰
大昭庆寺旃檀阁记
平江路大昭庆寺新建旃檀宝阁成住持妙辨𪪺教大师惟寿使状来求文为记勒于兹石按状寺始成天历元年实朝列大夫前同佥宣政院事阿咱剌公所建规制宏伟隐然为吴中一巨刹至顺年奎章阁侍书学士虞公集奉旨文其碑后十有七年为至正九年公复即大佛殿后度地以建兹阁而 奉旃檀佛像于其上旁为文殊普贤两菩萨像壁间图绘万佛及五台山贝函宽大藏经循壁而列其下设补陀洛迦山观世音菩萨像并祠故荣禄大夫宣政院使沙监偏公于中沙监偏公者所从受法之师也其右为公生祠左为公夫人童氏之祠阁凡楹四十有四以间计者三其崇五十有六尺修去崇一十二尺广加其修一十六尺层榱步檐方棂曲槛上下四围各称其度髹彤金碧内外光明种种庄严殊特妙好庀事于十月甲寅以十一年三月竣事阁之西又建方丈三间其费一出于公官不知而民不 徃来过者苐见阛阓万井中飞红涌翠突起天半瞻仰赞叹怪未曾有而莫知其为役之殷也夫旃檀有像自双林唱灭之后周流中土以示有为騐时盛衰而为去住历代灵迹纪述莫殚逮我国家圣神抚运握金轮以御区宇 佛之化同其广大以故其像今应祥现瑞于京城之大招提希有殊胜可征不诬愿惟兹阁佛像亦因 旃檀之名者盖佛之具身徧满一切三千大千世界在在处处莫不有佛非彼非此无去无来故阁之既成佛即在是阁之未建佛岂𩀌兹而况佛本一佛无有异像像既无异名何有殊此非殆愚俗之所能知而亦非世谛言语所得称说若夫公之信力坚固一心观佛诚以财法二施等无差别故助显第一义而作是胜缘惟佛有言积土聚沙皆为佛事皆成佛道今土木之役穷极壮丽炽然建立如此其为功德讵可思议是则不得不托诸文字以传无穷庸不辞而为之记至于寺之颠末及公之行业已具于虞公之文者兹不复书寿别号南山族姓董氏以至正四年来住是寺云
翰林侍讲学士中奉大夫知制诰同修国史同知经筵事黄溍撰
师子林菩提正宗寺记
姑苏城中有林曰师子有寺曰菩提正宗天如禅师维则之门人为其师创造者也林有竹万个竹下多怪石有状如狻猊者故名师子林且师得法普应国师中峰本公中峰倡道天目山之师子岩又以识其授受之原也寺名菩提正宗者帝师法旨与以是𬱃也其地本前代贵家别业至正二年壬午师之门人相率出贷买地结屋以居其师而择胜于斯焉因地之隆阜者命之曰山因山有石而崛起者命之曰峰曰晖曰吐月曰立玉曰昂霄者皆峰也其中最高状如狻猊是所谓师子峰其膺有文以识其名也立玉峰之前有旧屋遗墌容石磴可坐六七人即其地作栖凤亭昂霄峰之前因地洼下濬为涧作石梁跨之曰小飞虹他石或跂或蹲状狻猊者不一林之名亦以其多也寺左右前后竹与石居地太半故作屋不多然而崇佛之祠止僧之舍延宾之馆香积之厨出纳之所悉如藂林规制外门扁曰菩提兰若安禅之室曰卧云传法之堂曰立雪庭旧有栢者曰腾蛟今曰指栢之轩有梅者曰卧龙今曰问梅之阁竹间结茅曰禅窝即方丈也上肖七佛下施禅坐间列八镜光相互摄期以普利见闻者也大槩林之占胜其位置虽出于天成其经营实由于智巧究其所以然亦师之愿力所成就也师每说法参问多至数百随其悟觧开导诱掖有所质疑剖析至当莫不虗往实归至于安众必择法器不泛然以容檀施与赀视师意向亦不强委师取其具财足即止诸行省平章若河南之图鲁江浙之道童江西之买住行宣政院使若岳叔木肃政使者若普达实立稽颡问道执弟子礼弥恭旁观异之师法施平等官资崇庳若罔知也寺成之十三年冝春之比丘之嗣谈以临川比丘克立所撰事状来京师谒余为记余闻师之名起敬日久既摭其事状述寺之胜槩而记之其师子名义则必有以复于其师与友也古有师子音佛有师子武佛言佛之威德能制诸魔也又曰师子乳一滴可迸驴乳百斛言佛法之真实能破诸妄也又若文殊之学得于智普贤之学得于行智之勇猛精进莫师子若故文殊之好乐在师子行之谨审静重莫象若故普贤之好乐在象后之肖二菩萨者以之莫诘所从也今天目之所谓岩姑苏之所谓林其取义必居一于是矣岂独以山石肖貌言之乎虽然物有禁格而后有伏降有比拟而后有真赝孰若物我两忘形势俱冺以师子还师子以石还石以林还林然后佛自还佛法自还法菩萨自还菩萨哉论至于是师必有以警策其徒矣余闻师所说法不设厓险不轻揄扬不自陈衒悟觧缘由以殷学人捷出蹊径其为学平实缜密鞭辟近里一时诸方之乍见乍闻而张磔旁午未证未得而捧喝生风者闻师所言皆噤故自中峰以来临济一宗化机局叚为之一变焉师旧多论建有楞严会觧若干卷有语录别录剩语若干卷行于世近乃一扫空言不尚文字于谈之请立之状全之记能无绮于兹乎师俗姓谭氏吉之永新人江浙诸名山屡请主席坚却不受遁迹松江之九峰间十有二年道价日振帝师与以佛心普济文慧大辩禅师之号兼与金阑僧伽梨衣至正十四年甲午五月癸未翰林学士承旨光禄大夫知制诰兼修国史庐陵欧阳玄撰奉训大夫兵部员外郎临川危素书宣文阁授经郎兼经筵译文官王余庆篆
敕赐重建师子林 圣恩寺记
姑苏城内东北隅有寺名狮林剏自元至正二年盖天如禅师诸弟子购买故宋人别业置庵居天如天如既号禅宗又工诗不忘水石花竹之嗜故其时庵多怪石类狻猊因称师林自天如涅槃弟子散去庵之水石花竹日就荒芜至国朝并庵亦废昔所称舍晖吐月立雪昂霄栖凤亭小飞虹指栢问梅诸境一切沦没于荒烟野草残霞落照间久之析入豪门构为市居佣保杂作错处其上如是者数十年而狮林之额几不可识万历己丑岁有僧明性者欲市买藏经持钵游长安诸贵人感其笃实率礼敬之会 慈圣皇太后慈悲奉佛大发蔵经分遗中使 敕赐海内诸名山明性以姑苏僧又笃实为众所推于是 内旨遣中贵一人护经若干卷 赐明性金襕紫衣袈裟一袭命函经师林 敕赐圣恩寺额既至而寺之故迹了不可觅不按旧志渐为稽复其佣保杂作量给粮赀使处别境恢复故址明性乃自捐衣钵遍募诸缘剏置佛殿并经阁三门各一殿上新设金像庄严慈慰而奉 赐经其中盖天如道塲颓废二百余年一朝悉还其故寺既成明性谒余求记余惟造化之理自无适有自有适无如环无端要之有成有毁有废有兴而又成也而又毁也而又废也而又兴也当其成毁兴废或令人欣然以喜凄然以悲及观于事后緫一陈迹而向之喜也悲也皆属触境生情乃吾真性如如亦复无成无毁无兴无废无悲无喜盖有无相递如环而有之适无与无之适有则势所必至理所必然知其必至必然则成毁兴废相寻于前如昼夜寒暑之变而于此中真性不啻雾之在天云之过月有聚有散乃天也月也曾何毫发加损耶西方之教所以贵无所以一死生齐得丧大较若此由斯以观则宋人别业之变而为狮林也狮林之变而为荒炯野草也又变而为佣保杂作错处之地也今又复变而为狮林也亦成毁兴废之常自佛法视之为极细何足置悲喜于其间哉则夫自今以徃百千万刼安知狮林之不又变而为 荒烟野草 安知不复还变而为狮林耶即明性亦书今日之力之所能为耳异时沧桑起灭何能逆料要以兹山大遭际则前有天如开山今有明性恢复兼之 慈圣宠绥特典更与 国运并久俱垂此叚功德安可无传夫鸿聚于雪雪无留鸿而雪中之鸿爪不灭也蛇㱕于穴穴无留蛇而穴口之蛇不灭也即狮林寺有成有毁又毁又成所不可知而天如明性之善果仰藉 慈圣法施方且照映人天日月并耀岂不永永无替超出成毁兴废 理之外耶惜余簿书录录不能如欧阳先生椽笔发挥其万一耳明性闻余言请勒为记輙书而𡚖之
主雪堂记
荣禄大夫前江西等处行中书省平章政事高昌简齐公县车吴下休心空 寂一日语其门客遂昌郑元祐曰昔普应国师倡道天目时余之先人秦国公方平章江浙行省以其素所学参扣于国师时国师之门人高弟东殚三韩南极六诏西祗身毒北弥龙沙则其近地槩可知已今中吴师子林主人天如和尚在国师之门尤为得法上首颖异而秀出者也余也今兹所寓与师子林相密迩时时扣门胆礼请益其为室不满二十楹而挺然修竹则几数万个师与其徒休止其中蒲团禅板如大丛林勘辨根研以发明国师之道名公贵人向师道风参拜跪跽获闻一言如饮甘露然师机用险峻倾企莫及至乎杜门却埽经岁不出余虽不敏窃尝缔观师方以太虚空舍纳沙界王公士庶贵贱虽殊若夫生死泡沫起灭须则未尝少异自非师随方诱掖以倡明心宗则国师之道几乎其熄矣余曾出高昌依佛为命覩兹僧宝敢同寒蝉第以学匪房裴艰于賛颂輙为师手书二扁榜名其说法之堂曰立雪禅燕之室曰卧云仍命工刻诸梓而揭之以寓余参承之意子其为我记之
元祐曰世习下趋岂但人情而已要虽出世间者亦罕不为名闻利养之所动若天如师者殆所谓香象渡河金翎擘海为砥柱于波頺澜倒之日振清风于炎埃腥腐之中也欤夫禅自少林立雪传心垂八百余载至普应国师而其化益隆今天如师上继普应直截众流弘倡大法使真参实悟之士永有依归是则简斋公立雪名堂之意良有以哉至正七年岁次丁亥秋七月甲子元祐记
建乾元寺记
五蕴十二入十八界此上三科能包万法因缘生为有无自性为空空有融一即中道义虽石般渡海蚊背负山不为希有事僧法珣与和合众法藏等造乾元寺者晋高士戴逵子颙之宅也乾元初节度使郑旻之奏云观察使李涵李道昌皆有力大臣求无生道以心无所愿无边受者实与虽空不败有为有灭无为有为之体有为无为之用无生无㓕无相无为无名无法说无言语法以无言语说故有相大乘有观法门无相大乘无观法门于法有所得有相大乘义于法无所得无相大乘义所得无所得二俱真一乘之义也为妙因果譬如种子依地而生又如大地能荷群有虚空之体大于天地天地有尽虚空无尽如来之体大于虚空光明虚觉圆寂万亿故于无住本建乎诸法不动真际恒沙烦恼莫不断除鱼吞钩虎落穿蛾拂火此众生自取其毒道本平坦树本清凉佛在提摩竭揭国成等正觉诸弟子栖乎茂林藉彼祥草厥后因时设教犹著𡚁衣行次乞食及徃忉利省摩耶夫人优填王铸金刻木始用胶漆泥布佛有像自此始也与佛在时功德无异于是给孤长者造祇洹精舍木田底迦造龙宫精舍竺乾法兰造洛阳白马寺佛图澄造邺中九百七十三寺释道安造襄阳一十五寺远法师造庐山东林西林寺度 法师造摄山栖霞寺杯渡法师造南陵隐静寺傅大士造东阳双林寺思大师造衡阳南岳寺智者大师造天台国清玉泉寺三十五寺略也涅槃无前无后般若无新无旧法珣上人重旧德不轻新学门人清玦请况于经藏中抄佛心说永示无极文曰伟哉迷卢宏亘大千百亿日月藉丝贯穿蚊背负之飞登梵天尘劳为海般若为般截生死流是曰希有大哉乾元实则不朽和众云臻珣为称首佛告善来宝坊崇哉法雨洒埃慈云徘徊
苏州万寿禅寺重搆佛殿碑
苏之长州东北二里万寿报恩光孝禅寺在焉初晋义熙中有沙门曰法愔自西域至中夏与慧远法师结社庐山已而来苏以念佛三昧化导有情苏人翕然归之为建净寿院梁时更名安国唐长寿二年又更名长寿寻毁于兵吴越钱氏有国中吴军节度使钱文奉重作之又更名安国长吴寿禅院始易禅僧明彦主之宋大中祥符二年丁晋公谓奏改为万寿崇宁二年诏加崇宁于万寿之上政和初又更名天宁绍兴七年复诏更今额为徽宗荐严之所元至正末天下大乱寺为兵所焚群僧散走鞠为椔翳之场国朝洪武癸丑蒲圻魏君观来为郡周视废基蹙额而言曰是刹之废不得名浮屠不足以𧺫之行中禅师仁公乃寂照和上世适今住虎丘德涵道融堪为人天师且兼通儒家经发为辞章严简而有法内外之学双至中兴之责庶其在是乎遣使者致书獘凡三徃而后应之视其寝室则床第蔑如也稽其谷粟则盎无斗储也讯其执役则童隶有也师泊然独居若享万钟之禄者曾未几何僧之散者复还远近清修士鱼贯而来有馈食者有供三衣者有施黄白金者禅师曰可矣戒左右重搆大雄殿五楹间凿石于山市材于江陶瓦于郊工者奏技壮者献力鞠明究曛不会而集四阿有岩若晕斯飞丹雘绚烂炫人心目僝工于甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禅师太息曰寺之凢役殿为巨殿既成门庑堂室当易为尔吾耄矣冝选春秋强盛者继之禅师乃退居松林兰若勤旧合舆议延莹中𤩽公嗣其席𤩽公尝请业禅师不复固辞乃走吴江水月废刹辇致三世如来像安奉殿中观者𧺫敬𤩽公昼夜孳孳将次第成禅师之志复来请文以示后之人诚可谓贤也已呜呼大千界中不离一念建治销毁随感而形者也兹刹付之虐燄化楼观而为灰烬果谁使之哉此一念也今也剪翳剔荒变瓦砾而成梵宫又孰为之哉亦一念也善恶之所系其悬隔有如此者可不慎欤禅师起废之功无让于开基𤩽公善继之力必渐𣸪于旧观皆肇于一念之善者也法社缁衣之士来居于兹来游于兹尚当扩而充之为声闻为缘觉为菩提萨埵虽曰等妙二觉亦可拾级而升无有出于此念之外者母徒委为有漏因果而忽之哉寺有唐僧贯休所画十六罗汉像颇著灵异吴越时邵思宝等共建尊胜二石幢今犹存诗曰
平江府万寿寺浴院柴庄记
僧之躬以恬泊无欲为养其居也以鬼神为卫与鬼神混故形必洁凝而不欲故血气之闭必宣而后平为之浴以泄其襟鬲肤膜之烦虽大雪坚水浴不废焉所以莭宣致洁也万寿在郭之间远山少薪一汤之费用上农半月之食鼓鸣湢启衣布之入如云故凢主浴者必先掌田穑种刈事假利柄以集其费岁终则敛藁稭于所役之农𡚖而为薪以田为林以获为 樵故岁一不穰则薪之源竭涫濯之候愆期失宜暑两之月病焉南州禅师莅寺之明年众广而浴政益修永嘉祖朋寺徒也执其费三岁矣既而曰吾去里而东西漂手子子无挟以告覆养涵植鷇长而羽飞之僧于兹食于兹抉吾索一钱一粟必植根蕃叶于寺之帑不厚有报吾负不偿乃悉举其私及州民𮨇氏所施凡田四百畆归其职于公通一岁之浴为薪三万及舟子灶人之僦他浴具席履巾匜茗药之材壹以田入给之蓄其余以备凶岁之不足焉然后费出有经而浴不匮祖用勤于治赀积而不居凢众之供亿有大费必求其任久居之又寓钱于库为子本以绵其施而害朋者挠仆之故屡立屡仆朋不懈嗜施益坚又施其余田四十余畆市膏烛为法藏昼夜灯明之供二善立而惩昔不继也求余志其成就之难以劝于后其怀惠笃本虽老不渝亦徒之异乎其类者矣乃为书其欲而使刻之后有继者视余书而矜朋之志浴传不废其庶几哉
报恩万岁贤首教寺碑
至元壬辰予客吴郡正月望日游报恩寺南轩薰公迎憇丈室导予登塔周览殿庐他日来访持报恩兴替之迹求为寺碑予遂书其事刻诸石按报恩本吴通玄寺吴主孙权为乳母陈氏作也隋伐陈为吴令孙宽所废唐僧慧𫖳更筑之开元中诏郡国名蓝为开元寺郡以此寺应诏大顺干宁复毁于兵钱氏有国日即故址新之揭以支硎山报恩旧额报恩之名实本于此古塔起于梁僧正慧久堕刼灰元丰重建苏文忠公轼尝舍铜龟以藏舍利崇宁初赐名万岁建炎之难鞠为煨烬今所存者九成盖绍兴僧大圆所造有释迦文佛示寂像长及数丈弟子环绕擗踊哭泣极形似之工土人呼为卧佛寺近岁淳祐敕造杰阎以覆兹像令锡今额图志相传又有不染尘观音像唐太和石经像毁于建炎而复于绍兴经石则荡为冷风矣自吴赤乌纪年迄今千余岁浙右精蓝此为最古旧分文殊法华泗洲水陆普贤五院合而为一大敞法筵牓曰华严性海实出芝林石桥诸师手薰公即开山崧鉴义法孙也皇朝混一之初来主教席以谓宝坊净域臣子祝𨤲之地不可不严于是度材训工岁缉月桑起外三门营东西庑中甓法堂上严塔院若宾寮若忏室若土地祠若华严祖师殿若僧堂以至井亭浴室猊座法器之属敝者以新𡙇者以完坠者以举轮奂以楹计数百有畸垦辟以畆计数千有畸工用以缗计数万有畸予既叙寺缘始末且谂以报恩之说曰父子之亲人皆有之君臣之义人皆有之今师以无碍辩才阐扬妙法因权显实纳民于善俾为子者竭力报亲为臣者尽忠报国岂非真报恩耶十萹之义孰外是乎师曰善哉谨系以铭辞曰佛日西晖慈云东赤乌纪祥通玄斯肇祯明被兵干宁𨺻盗扁去开元乃崇今号塔始萧梁中严佛宝元丰起废苏文可考圮于建炎金圆再造沧海几尘炎冈几燎不坏真如尝圆觉炤孰主是圆孰明是妙崧秀相传维薰克绍载辟堂筵载严塔庙彩绘虚空金块蓬藋鹫表灵纵龟呈吉兆花雨昼零莲灯夕耀启廸愚迷阐明道要何恩不酬何德不报为臣思忠为子思孝是名报恩允符真诰历刼光华恢宏象教至元二十九年八月望日通议大夫翰林学士江南浙西道肃政廉访使阙复撰并书中奉大夫江浙等处行中书省𠫵知政事除江南浙西道肃政廉访使徐琰题盖住持传华严教观慈应大师处薰建
苏州报恩万岁贤首教寺功迹总记
举浙西之佛刹其最大且久者无过于苏城之贤首矣由其最也主者难焉今住持竺庵昙公正席以来保护不替每惕然曰凡持大业于久者必藉贤嗣之时葺而时葺之功力则藉言之文者纪而传斯二者相须也然言于前者理固止其一事言诸后者势亦畧于徃图非通纪今昔之言岂周知功迹之茂哉他日兴其辈义了庵捧诸砰刻谒余陈叙请纂于一按寺名额非一而废兴亦多然而方今巨观咸存鸿文具列輙为缀属而书之曰寺昉于吴废于陈隋间复于唐坏于唐末再起于吴越增辟加称于宋三修于元而大备于今日焉其初通玄者吴大帝为乳母陈氏创造而名者也陈隋之废以县令孙宽唐之复以僧慧𫖳也其曰开元者玄宗命天下名蓝以年号为额而郡以此应诏也大顺干宁兵火荡之后武肃钱王乃置开元于别地而即故址更建兹山取支硎报恩旧额揭之则报恩之名之始也崇宁之初赐号万岁淳祐之代复名贤首初寺有文殊普贤法华泗州水陆五院于是合而一之鉴义佛日崧公大敞法筵开讲华严有性海之牓则今贤首开山之祖也至元之修出于南轩重公则学士𨵻公复记之延祐至正之修出于别传教公无言宣公皆文献黄溍记之国朝弘治中之修出于无涯海公而侍郎孔公镛记之以迄于今此寺之大略也其中如宝塔则起于梁僧正慧久毁于火元丰重建因赐嘉名苏文忠公轼舍铜龟以奉藏舍利建炎再燹而绍兴中大圆金公又复立之即今九成之伟观也如卧佛殿则释迦般涅槃像昉造于唐绍兴之修特筑杰阁覆之伪周张氏尝更坐像洪武间德严行公改复元相则学士宋公濂记之弘治中德寿岳海重修故阁予所记也它如重门修廉僧寮丈室及诸庖𢈔像设之属种种庄严有备无缺而又其外名迹昔有而今亡者如不染尘观音像如太和石经如延祐长生田犹不一也盖寺之名凢五其易者二加者三而俗又有二称曰卧佛寺北寺弘图异迹表耀于巨细高僧义师踵望于前后奂文杰笔章揭于昔今佛日添辉云孙蕃衍王度有翊民福攸皈善哉三吴之大法幢非凡夫所能承当而我师担荷振作人与地称足以上武众师下引群学故为就此一端述之俾览者易了而诸旧文次录其后以授于师用递传于其嗣者大明正德五年岁在庚午夏四月一日
报恩佛殿重修记
凢吴之古刹无居报恩先者惟殿亦然繇南宋至今三百载矣而岿然存如故然后乃知佛之道大而尊即一宇盖久若是也然佛言曰凡物之成必归于坏而况其久者欤夫值其久遭其坏胜之以力而不移于常数此又存夫其人焉始殿之敝再修再辍或言赵灵释文瑛之能而不以佛市者遂迎之至则果以勤役无私动乎人起仆而植易腐而坚入其中靓深弘丽不啻若所谓神通涌化焉者俨乎菩提道场之弘开而天人之幢幢也于是其徒嘉之相与言吾佛大师福德被三界莫不钦崇而一土木之兴绵纪弗就何哉诚驾其说者道不足也今若人乃能成是其于道不优而能然乎因偕诣余述其事愿书以励其人乃备录以为记而使镵之石
重创不染尘观音殿记
予既记寺之大佛殿瑛师复有请曰东廊不染尘观音菩萨殿近成请子并述其颠末按殿寺故有也旧传菩萨像以七宝末和泥而成端严妙丽飞尘不集其上故称不染尘观音四方之客至者必求观焉十数年前殿毁于火像存一首而已久无葺者成化癸卯郡人张廷玉为采良材于千里外将图搆之而瑛师适以修大佛殿在寺阻岁荒功未成廷玉乃请师辍巨功而先为是殿越二年告成虽兼众力然多廷玉之施也其后为菩萨塑像者别有陆道明张剏殿陆塑像合二家之力而东廊之观遂复旧所谓旧像之故首则装于后壁而以云拥护焉不染尘之名则不易也呜呼佛菩萨多矣然𨵻浮之人皆独称观世音名号无间于老少男女者则以菩萨慈悲深重能应一切求故也然菩萨虽曰遍舍众生而于其中唯就求之者斯徃应焉故曰观音众生之音不至菩萨之定不起故大求大应小求小应无求则无应也故有求于菩萨者患其不专不患其不应也今廷玉为敬于菩萨者如此岂谓无求乎慧眼所观必有获其愿者矣而瑛师固无所求为惠利众生之故也此菩萨之心也遂书之石
重建宝光贤首讲寺碑
宝光寺在姑苏长洲县治之东北汉末郁林太守陆绩舍宅为之故至今寺门外有巨石曰郁林石寺盖以此也吴赤乌时郡守请额于朝始赐名曰宝光仍命圆法师主之以为十方讲刹历两晋隋唐以来废而复兴隳而复振者盖尝有之而寺之名迹固弗泯也迨元至正间佛殿两庑三门讲堂钟楼经阁以洎众屋历历完具宏壮雄伟冠于一方可谓盛矣 国朝洪武初开拓郡城始迁寺于跨塘桥西㨿齐娄二门之冲去旧址才数百步而近其后有 诏并丛林于是境内诸寺悉归于此方其时郡副都纲湛源圆法师实居此以领教事乃所以授贤首一宗教观与四方学徒讲说究竟克阐厥宗暇日与文儒搢绅之流倡和其间而宝光之胜遂烨然于勾吴之城矣永乐改元之初有楚兰馨法师继主于此一欲兴造以复前代之规制而被召入京与修大典愿弗之遂九年寺僧大桢大衍同心恊力出其祖之遗赀及倾己帑仍资檀施庀材鸠工剏建法堂聿新众屋甫及三载遂告讫工轮奂重新金碧照耀真桑门之盛事东南之伟观也今年冬楚兰以讐校藏典留寓北京遂述僧之本末偕中书舍人王和用来请予文记之惟佛氏之教入中土而四方禅林讲刹星罗棋布不可胜数然求其若宝光之绵历累代上下千有余年而逾远逾盛者盖亦尠矣是虽佛氏之灵有以默相阴祐于其间然亦岂非绩之孝行夙著而其流风遗韵蔼然彼于其乡者有不能以遂泯欤是可书也因并书俾刻诸石庶后之人得有所考且系以诗曰 东南名郡粤为姑苏秀气所钟山湖奥区岿彼宝光巍巍梵殿云昔陆绩舍宅以建郁林之石名高穹窿伊绩之遗凛其清风兵燹荐更有隆有替迨际 天朝值兹盛世众刹所归蔚为丛林曰有湛源克振圆音贤首之宗益畅厥旨其徒如云见闻悉喜迄于楚兰志扩前规承 诏在公弗见于为继此而兴曰桢曰衍资帑克捐厥功以显翼翼殿堂栋宇维新金碧煌煌有光璘暮鼓晨钟旛幢杳霭如旃檀林若华藏海圣寿齐天佛道兴隆勒石于斯以播无穷
易承天为能仁寺
宣和中户部干当公事李宽奏凡以圣为名者并行禁止又给事中赵野奏凢世俗以君王圣三字为名悉合革而正之然尚有以天为称者切虑亦当禁止其后又有以龙王主玉字不当言者亦请遏绝前后共禁八字遂易承天为能仁其他观寺及士庶名字犯而不改则重加之罪虽桥梁有为龙形者亦皆凿去之太学同舍陈朝老语余曰此无君无天之兆甚可畏也季父倅兴仁者一太守曲意奉行尽取诸寺观藏经命剪去所禁八字未几而太守卒
平江承天能仁寺记
平江承天能仁禅寺在府署北之甘节坊梁天监初卫尉卿陆公僧瓒舍宅以建也初赐名重玄陈隋之际毁至唐而复广德初加号广德重玄遭废于会昌末重兴未几而又毁至后唐而复宋咸平间更一新之大中祥符初始赐额曰承天宣和中乃改其额曰能仁南渡后毁于建炎末而复于绍兴间淳熙初始定为禅居皇朝因之而悉蠲其租赋差役曰承天能仁者并存其故额也先是尝于大界相之内折其地为宝幢永安龙华广福四院久之复归于一寻又别立圆通禅院于其后而分立宝幢永安两教院于其前凢建置沿革与兴废之故可见者如此其易律为禅也妙庵宗公为开山第一祖继之者有若无门觉庵诸公皆以明德为世师表法会甚盛珎楼宝屋绀殿缁庐雄踞乎万井中而隐然为一大丛林五山十刹殆无以尚也仍纪至元之元年冬十有二月寺厄于菑惟无量寿佛铜像及盘沟祠灵祐庙独存佛身丈有六尺邦人所共瞻仰依盘沟灵异之迹尤著灵祐则卫尉之女不嫁而精于梵行以经营寺事而祀为护伽蓝神以祷祈有应而赐庙额累封慧慈灵感显佑盖利夫人者也烈熖炽然而不与刼俱化人知为重兴之兆矣愿法席久虚越三载莫有任起废之责者行宣政院询于佥言俾庐山开先南楚说主之其至以四年冬十有二月仅以衣祴坐具一布囊自随闻其风者输财荐货川赴山积召匠简材首建大殿殿楹之高百三十尺其大围十有五尺广加其修若干尺厚栋修表曲栾方楶咸以楹称楹之表上至屋极又若干尺修去其崇若干尺广加其修若干尺像设绘事种种庄严搏土设色皆出国工之手殿之后有万佛阁其楹加于殿楹三十尺阁为间五而东西朵楼为间四隆其中而刹其旁纵横修广各中于度其上列十五大莲花一华一佛一二华瓣亦各有佛以足万数下施机轮可以运转奇诡殊特昔所未覩范铜为巨钟至万八千斤比旧加三之一会南楚升居径山所作无量寿观世音护伽蓝神三小殿及演法集僧之堂三门两庑厨库之属皆弗克视其成他所冝有而未及为者犹多也今住持雪窓明以至正四年秋九月由虎丘迁主兹寺亟捐衣盂之赀搆经钟二楼各为间者三其崇十有七寻修应称是栖经有藏涂以纯金一柱八面纳匦五百天神环绕力士翊扶旛盖香云缤纷蒙蔽达官大姓好事之家观者莫不目眩心骇争投钱币以助胜缘雪窓之经画相劳靡惮其勤甫及三载土木之功秩然有序以老病厌理繁剧悉裒众施并倾己槖以授提点僧而退处虎丘之东庵八年冬行中书省右丞石岩公左丞吴公谋于行宣政院挽之复出遂以九年春三月再正法席增饰万佛创造四臂观世音四天神三护伽蓝神而画正殿之八十四龛庑下之五十三𠫵杇墁瓴甓缜壮砻密髹彤金碧绚耀华美厨堂库院什器之类纤细毕备南楚之弗克视其成者至是可以无憾矣斥大方丈为间者五上为重阁下为广堂前为厅事而蒙堂有位众寮有阁仓庚湢室亦次第告成南楚之未及为者雪窓无不按其法之所冝有而伸其志之所欲为虽曰前规后随而功实倍之南楚之成其始者奎章阁侍书学士内翰虞公记之而雪窓之成其终者未之有记于是其徒奉耆旧僧所述事状属溍书而刻焉阿舍经世尊说若能补 故寺是谓二梵之福南楚虎岩嫡嗣雪窓以晦机咲隐为师友相与绍隆祖道扶植教基期与国家亿万斯年永永无极是用假方便力示现有为不离世间法而入第一义岂止可资二梵之福而已雪窓之功倍于南楚而溍于虞公无能为役何以赞一辞哉姑序其岁月使来者考云尔
重修承天寺记
寺之剏于梁天监初曰重玄唐曰广德重玄宋曰承天后曰能仁元曰承天能仁国朝曰承天历岁既深废而复复而废者累矣至元间南楚说公主之继以雪窓明公二公先后为大殿为穹阁为经钟二楼及诸殿堂皆极宏丽而天下未有与之称者也然未百年而剥陊倾败者日甚其为之主恬然视之莫能葺复者已越数辈长其教者恒虑不宁乃谋于众曰东南大观而振吾道以为众之所归者惟在承天主席既虚弗得其人将何所托佥曰南印定公其可为南楚雪窓后者即举其住之公淡然若无所为惟勤其道敕其行以善化人而已与之游者薰其仁慈不为残忍浸其宽裕而黜隘陋茹其诚笃以谢浮薄迹其刚毅用变柔懦故人皆曰定公贤德而足以翊吾善之为者也咸倾心向之公乃倡于众曰吾欲使是寺而轮奂之若初也尽出其赀以集工材其乐施占事者源源而至始葺大阁为佛万数舟葺经钟二楼葺无量观音二殿而新盘沟殿末理大殿为四天王于三门画五十三𠫵于两庑凡诸貌像而皆饰之旛幢供具处所宜有者无一不具金碧耀日辉煌映发入而覩之者恍然若不知其为人境也其功盛哉然公之志犹未已也徃时南楚雪窓皆为宗门硕德著声湖海其相继事以雄土木之功犹称不易况公一身而复新其旧者哉前有作者后无继之其传不远公可谓有功于二公者矣可谓不孤其所知者矣公溧阳人也姓李氏生六岁闻长者诵佛书即忻忻喜悦父母以其有宿缘乃出家於邑之兴化寺持规就度而若素习者十七游京师止天界日接诸老绪论释然开悟既而溯大江抵荆湘遍求佛祖陈迹尽谒有道以正其学久之超然而还止庵祥公与之语喜而谓曰子能为吾宗嗣矣公始出世于吴江普济转湖之天圣人皆归之起废为新其主承天能仁越十年言行如一日於乎公可谓杰然而不凡者与余 其事述其行以刻于石俾有劝于后来者从其寺之耆旧众所请也以书数𢪔北京而恐余言与之后者藏主瑹荆石也
承天寺重建大雄殿记
萧梁氏好佛其下化之一时佛寺江左为盛然尤莫盛于吴中若承天又吴中之特盛者相传寺为卫尉卿陆僧瓒宅而舍以建者自梁以后废輙兴之至元至正间主僧南楚极力改作而其制之壮伟精巧绝矣金华黄文献公寔为记其事入 国朝殆历八十年当正统癸亥之十月寺一夕大火荡然无存又明年适 朝廷颁大藏经至僧纲司都纲永端时兼住持特建堂九间以尊奉之其后僧徒相视莫敢复措手者盖三十年于此今住持道泽谓寺不可终废也然功冝自大雄殿始乃谋建之盖承天固郡人之所瞻仰者也于时闻有是举争出钱粟来助其徒戒昌更刺指血书法华严誓成其事而助者益众矣竟以成化甲午七月丙辰起功凢六年而功始完高广深濶一如旧制凡所像设亦无不备于是泽公领郡荐来受都纲之命乞序书之其言曰寺之功甚钜此未及其半吾当次第成之而未可必也幸先𢌿之文以记嗟夫大雄之建非以奉佛也乎佛之道吾不能知然尝观于其书务为宏博广大之说故学其道者每务为宏博广大之事亦惟好于上者极其护持而不拘以法禁化于下者致其崇奉而不惜乎财力此其事之所以成也今夫官府学校所以出政令而资风化是固有益于上下者或病其敝且陋而有所为焉费于公而罪戾至劳子民而怨谤生继之者视以为戒故有终其任不易一木增一瓦者此其事之所以废也则泽公之为此举固其才之长力之专以出乎其徒亦惟其为彼而不为此此其费若劳虽不可以数计卒能随其用使致其才力以成乎所谓宏博广大者而还郡中之旧观也予故记之以示其后之人
游福昌寺入佛殿后记甲寅
六月二十日与洪子诣福昌释院逃暑洪子还出具饮膳僧人不来以俗貌侵扰意已虗阔又能开佛殿导入乃稍入后门已服不复作礼坐槛侧瞻相皆圆满犹欲垂言者又不可亵玩因回首看庭落牵豆蔓作顶障日风微微来时院内外极寂谧不闻一声音不独觧体亦觧心暑四体尚有萦被物乃渐以去巾次去手翣次去小拭巾次去屐意渐随去物以㤗因悟夫佛之理以渐去为得者其大是也又思吾之教如干世辅物者底于至有以为力至其终而吾故无有则今日之空无烦至于其终而同也使人荡荡焉无累矣洪矣佛之理欤一二刻际乃力尔欤是不可思议大弘重也又回瞻相即如真躯限一衣臬如别圣凡焉一时皈愿无极既而饮食来思灵者超存而溷淆不足记已殿中相者正坐三世尊后三大士旁先二十天次十八应真尊者次下达磨师地藏菩萨宋本刹慧感陆夫人及护伽蓝神二
再游福昌谈卧记
二十二日又与洪子侯二王郎入前地王郎具麦饭饭后悉卧地渐次纵谈人间事间及一二出人间事未及究细瞻佛相益熟若有会许者
游雍熙寺杂记
二游后幽想不息二十四日侯君偕洪来期徃玄妙观斯须吕学究不速以至遂偕行会道士修事不可留即返徃汉寿亭侯庙亦有碍又徃雍熙遂登大殿沉靓弘窅其前广庭左右夹室重楼可蔽日面北桧为屏数丈苍蓊生冷气是日极热此若不知者予家故为寺门徒诸比丘并坐道二十年来事兴人怀耿耿齐食后释客请作诗书扇甚多书后更少食到前殿各房院徃徃转清胜湜师诵予十五六岁时所赠诗如在梦内渐次迫暮乃归
复禅兴寺记
禅兴寺在吴城之乘鲤坊相传梁武帝女公主所居也主讳妙严出降刺史孙㻛㻛与主皆修梵行异室以屋㻛居西曰禅兴寺公主居东曰妙严寺旹方崇释教上自王公下迨黎庶奔走皈依倾动都邑爵殿崇台金晖碧映斋厨方丈僧寮凡二百三十余区其趾周各 千一百三十五丈有奇㻛死公主屏居焚诵没寺后今有丘隆然其冢也宋大中祥符元年改额传法屡兴屡废至元二十二年中尼祖寿奏复旧地再立香祠自是世以尼守正德丁丑提学侍御吉安张君鳌山至长洲县学恠其隘邻有广化寺因撤之以广学宫逐禅兴尼以其寺俾广化僧居仍改今额僧恩露令其徒道钦诣礼部给劄住持按寺自梁天监二季迄今盖一千世年矣代凡几易寺额亦再三易僧与尼亦迭居之始㻛与主剏此为常住也视其生为空花水月况委蜕所托变易兴废真梦幻泡影又有大者焉梁武举江南而弃之况此一杯曾何足存然吾闻之礼亡国之社屋之殷士黼哻祼将以为世鉴也则兹寺之存其不为永鉴乎恩露尚封殖之 光禄大夫柱 国少傅 太子太傅户部尚书 武英殿大学士震泽王鏊撰 雁门文征明书嘉靖癸未岁夏五月沙门洪深徒恩露孙道钦永贵仁厚立石 章简甫镌
雍熙禅寺碑记
苏旧为平江大郡故其地素多萧梁遗迹而名蓝巨刹咸萃于是有寺曰雍熙者其一也寺距郡治东北约一里许其始置之由岁久莫知其悉相传以为梁天监二年太守陆襄与僧清闲师有道契遂捐其宅宅趾广袤师乃募缘作大殿舍利方塔于其上请额赐额法水寺攷之郡志亦载焉是后兵火相继而寺以废揆之盖在五代之季也宋有异僧壁师者卓锡是寺梵行精切尝入定升夜摩天宫说法赠如意宝及出定尚执于手复改额曰雍熙寺一时殿宇复兴缁流云聚法之盛他刹莫之过者观此亦有以见地因人胜之不诬也于是别为一十六房房各有名殆后诸房寝以不振其所独存者安分一房而已历数世传至僧广宣广宣传明理明理传文采文采传文奎文奎慨前人之故绪慕远祖之余风确然以修举为己任驱驰乡井寒暑不惮遍叩诸崇我西方教者淂施予克相其事正统丁卯岁甫撤其卑陋恢而大之有法堂有方丈而廊庑寝舍之所庖湢池圃之处有不具已而虑大雄氏殿未复旧观则又发大誓愿广畜工木之费虽暮年益坚其志力历十余年为天顺庚辰而落成殿高计若干尺广计若干尺而厚栋修杗曲栾方栥皆与楹称且求绘工绘佛摩尼天神之像金碧辉暎瞻者啧啧加叹其徒宗轸宗翼道乾道坤大观大升辈以次嗣主其寺皆能克绍前烈丕阐宗风故其传愈久而愈隆也为宗翼者每念寺无纪述则何以监诸久远一日具寺之本末来请予为记嗟夫凡佛者流类以庄严为事而于禅学则或未暇然庄严之事不能无起废也夫起废无常或既起而废或既废而起是皆存乎其人淂度之众固不可不知所择而于壁师禅学之验则又当搜佛典究僧传仰而止之使兹山之地因人而胜于今亦犹因壁师而胜于昔也愿不美哉予尝偕吾兄经历公游于寺静修子夏之业故不让而记之以副宗翼之请云成化二十三年岁次丁未孟秋七月初吉立石乡贡进士江西饶州府鄱阳县儒学教谕郡人刘浩撰文征仕郎中书舍人直 文渊阁预修
国史 玉牒侍 经筵官东吴刘书篆
苏州府景德教寺重兴记
易曰二人同心其利断金同心之言其臭如兰圣人言人能同心金虽坚可断则其言也有意味如兰之臭气可取也所以天下之事无巨细为之者同心则成不同心则败故周武伐纣有乱臣十人惟一心纣有亿兆人亿兆心纣所以败武所以成也然人之于事为者何以能同其心哉在乎公无私而已尔公无私则众人之心自然同矣故其事为鲜有不成者也非惟无不成况成之有易焉尔胜国之季余多游江湖间见佛氏之居号巨禅刹者寺之众常千有余指灾后欲起其废为住持人长年引众鸣铙击鱼穿长街入短巷徧行于众落间化募檀施至有历数代住持三五十年不能成一殿完一阁过其门者见之无不嗟咨而太息也余以其寺之众非不多也化募檀施非不广也然其事业久而无成者盖人之心不同以私无公故也吴城景德寺晋中书令王珉舍宅为寺基于深巷之中极幽閴清邃如山林间故代有名僧出焉近年以来寺罹回禄遂成丘墟寺之众亦零落殆尽以是观之何日可能起其废也有僧曰智仁与其徒孙嗣贤如珣净琚志图兴复此四人者曰以应赴经斋所得嚫资俱入公帑寸累铢积以为材植砖灰瓦石工佣之费而未尝登一富人之门求其财施权舆于永乐改元癸未至于二年甲申而成二殿及僧堂厨库众屋虽寺宇未十成而已有可观也比前所见号巨禅刹者广行化募三五十年不能成一殿完一阁者岂不霄壤之有间哉智仁等余旧所识知其为谨愿人也来请余记余因嘉其四人同心而公无私事业之易成如此可书以为将来之劝故不辞而为记寺之剏始颠末㳂革事产元之翰林国史编修官杨载之记备详兹不复书
宝林讲寺记
有志者恒克于所欲为必大有所成就观之白云英讲师易宝林庵而为观音讲寺也岂不信欤庵在苏城中元至正壬午圆明妙悟大师懋公之所创懋公之师为中峰和尚中峰道振一时得其传者輙能化众所在法幢高建故宝林虽以庵名盛逾大刹懋公示寂继之者则为无尽久禅师灯灯相续光明愈炽宣德丁未庵厄于火殿宇廊庑荡然一空而讲师乃禅师五代孙念兹佛地成坏有数兴举在人当使荆𣗥瓦砾之塲复覩轮奂翚飞之美罄槖出资务宏旧制始搆释迦毘卢弥陀三殿继搆观音天王殿山门两廊以及栖寮庖湢佛像供具种种咸备金碧交辉心力并殚人谓讲师之志已惬然犹不自足闻观音寺废弛已久寺榜额尚存因叹曰以庵易寺冥冥必有相吾者乃投牒礼部得从所请复命徒褧来庵为住持请余为记询讲师乃长洲人有章律法师之高弟号知幻叟禅讲兼通齿德俱邵演天台性具之说为众皈仰噫此所以能成其志也夫志犹力德犹水也力可以驾千石之舟苟无江河之水则不足以行后之人志欲为其所为者尚视其德用加勉焉厥寺其永隆乎
龙兴寺碑
金紫光禄大夫守吏部尚书同中书门下平章事清河公房琯序 秘书省校书郎綦母潜铭
厥初道在人和上皇取象以济其畧中古淳薄人散东周出礼以顺其动后代浇极人妄西方流 以复其情夫动与理违静与道遇诗书之义尚乎聪明其终动以乖乘戒之旨反乎视听其终静以适然则先王之作其未尽欤如来之道其无上欤观其数乘方驾愚智各新其业大慈一贯胎化咸遂其情法要飏言佛性可以悬得禅宗阴契菩提可以程至通天上地下之事达前生后身之理历刼必遇其胜因累生固成其前果轮廻极厄无物不尽非释迦如来孰能至于此乎精宫为归诚之地比丘是觉后之人非明主良臣孰崇于此乎此宇宙我高祖创业之成烈祖润色之则天皇后中微之孝和皇帝再兴之此龙兴寺则孝和之天下诸州各建同号所以庆王业也虽栋宇已立而装持未严开元十七年天火下焚仅获半存州将王三从叔无言圣㣧帝绪禀受自高发虑存诚与庶品不类于彼无度外之物在我无累己之人广不可寻深难以测政成化溥身逸俗康位居藩牧与天子共理亲则叔父与人主同家护社稷深于他臣视龙兴别于余寺兴言多感举意大成以家率先施钱数万合境僧尼等道会一体物通十方同力来奉佛塔此州是阖庐故国太伯始封习俗尚华人云克让闻义风偃舍财云集上座戒严长江气雄心朗才杰寺主行虔外想遗形苦心坚行相与戮力营卫受仗州主由是发人取材辇货购匠川流咽塞道路相望体制咨决于公输环巧采奇于众艺程式既定百工齐举素无时起旧有增饰㣧正殿之四霤蔓长庑之南垂廓开房室增加廐库高阁叠起以下覆三门并建以相挟如少华之承西岳少室之拱维嵩彩翠虹新栾栌云密歘尔已就宛然化成右驿亭左城堞亘望直视一面齐启背倚阛阓俯朝盈夕散之人前枕通庄阅朝京通越之士地富聚落之腹壮为塔庙之首标吴中之巨丽实天下之景福向若众生无缘则佛不出世象教何由及此乎圣祀非长则帝不出震龙兴何以建寺乎州无贤牧则蒸庶不化财力何以得广乎百祥毕备成是宝功是可以光扬前烈孚佑下人也琯浮客一过舍舟投体目骇奇功心赏直节轻诸叙事不甚明畅铭而颂之实在能者词曰在㫺元命运革唐德大象有归神器载复人人用庆玄津扇福廼命率土崇之法堂锡名取类栋宇以光善本物持净亦 护发地腾熖莫知其 缀烟销廻廊烬半 层构斜通平地烈烈皇叔緫我古城象设不觏风埃成 崩残不葺忠孝何并乃广其施诱人助成英英 贰亦既同声粲粲僧士谁非会情投心雾塞効 泉倾旧制俄满新规更营龙跳透槛虎翼飞甍与国同刼配天作程假词绍美吁其以惊真元中造寺僧元壹神悟寺主灵俊上座灵琬都维那灵 经营结构心广愿成化摄有缘舍施云会取材斩木骤水奔山骛途数千克期以就戊寅岁刺史给事中京兆韦公夏卿言念栋宇修复碑纪起废爰获旧文重此刻立时十四年又十月十五日建东海徐知古书前守杨州高邮县尉沈宁篆额
永定普慈天台讲寺重建海印堂记
永定普慈天台讲寺按宋廸功郎平江府和靖书堂山长刘承增田记梁天监初永定祖师建于长洲大云乡阊门水北之地苏州刺史顾彦先舍宅为寺迨唐干符间始赐勅额大顺元年寺罹于火景福五年重创于吴县西南当阛阓中道塲洞启檀度坌集比旧有加即今之寺也石晋天福六年节度钱元璙更额为普慧至赵宋宁宗朝浙西提刑司邻于寺提刑知府发运节制观文赵公就立为本司祝圣道塲命净信讲师惟一主之观文公信向于佛竭力护持时有未省元等五省元占住寺宇公谓五省元曰祝圣道塲官员寄寓大为不便公以礼待各助搬挈之资出焉于是伽蓝庶复清净提刑司有前代累岁决狱文卷堆积腐烂不堪稽考者公尽舍入寺命善工团造释迦佛像布以胶漆饰以金粉轻坚美妙非木刻泥塑者可并至今严奉累经兵变不坏其灵验如此元至正间九皋声公来董是寺徒众廼蕃法席始盛公容仪秀整通内外学尤长于文章望重于时能大弘法施升堂讲教法花妙经缁素耆艾童稚习学者数千人庖供丰足香灯毕具于是永定名诸刹唐韦应物为苏州刺史游永定寺诗有闲斋春树阴之句公以方丈息焉之所扁曰闲斋大夫士休沐之日则会集于兹讲论吟咏为乐每至夕则返说法之堂名曰海印元礼部尚书泰不花公擘窠大书海印堂三字揭诸楣间观瞻者莫不忻艶元季绎骚张士诚据苏州城中僧坊例皆军住于是永定寺宇亦毁坏讲众不遑安处惟佛像与海印堂三字在焉至于 本朝洪武初虽有住持皆无力兴修二十六年寺邻黄居士茂之念此古道塲乃众生植福之地一力施财鼎建佛殿三十年本寺住持永寿仍立山门三楹间殿成于一时易而靡固不二十年风雨震凌瓦甓摧裂两庑众屋荡尽惟方丈独存乌足以栖众演法而行其规矩也然而主席久虚寿偕其徒善述礼请同郡前宝积住持此宗入师补处焉师有戒德精究讲学有结众缘人多慕向宝积久废师力为之兴复及受兹请欣然而来寿仍割衣盂之资及募众施助师之力翻盖佛殿重造海印堂始于永乐十年春完于十二年秋轮奂一新寿复施长财印造一大藏经函盛匮贮庋于佛殿左右间以备寺众展诵祝 𨤲来游观者无不欢喜合掌而去寿等感师不惮劳苦成此大功讵可不使后人知之于是过余乞为文以记余以寿乃乡中故旧弗多让遂备书寺之历代废兴颠末为记俾归以刻诸石
重复永定寺建佛殿五贤祠记
苏州永定寺盖梁太守愿彦先舍宅建其后陆处士鸿渐侨寓焉因为题额韦苏州应物觧郡栖息久之刘宾客禹锡白舍人居易则先后刺郡尝游咏其间吴人乃肖五贤像因寺搆堂伏腊俎豆无替及我 世庙初寺废堂亦圮知府胡公缵宗改剏书院聚徒讲业迄今垂四十载并院亦废余尝驻马入憇但见断蓬荒草走兔栖狐栋折为薪垣摧为土仅院后小庵如斗大沙弥二三辈就中礼佛案上列木像座正冠垂绅然皆珠网尘灰眉宇黯淡余曰此何神僧愀然曰是韦白诸公像所谓五贤者也自堂拆为院遂乃假宿于庵苹蘩俎豆缺如矣余不胜慨叹以问王征君𥠧登征君曰盍请当路挈基归僧俾募建原寺与五贤祠可乎余乘间言于太府朱公燮元辱报可而知长洲邓公云霄继余主持僧乃从郡县受牒求征君题疏遍募钱刀粟布鸠工庀材建大雄殿奉诸佛搆祠堂奠五贤其余斋厨僧舍次苐修葺期复千载伟观余时在长安征君缄书请记余因叹此五贤者彦先挟专城之贵舍宅以畀诸僧鸿渐遭平林之危寄寺而长四大韦公宴坐翛然埽地焚香白公刘公赋诗寄情虚舟游世皆抱夙因负大根器今殿宇既启祠堂载辟诸佛得五贤而震旦之教弥宏五贤托诸佛而俎豆之延弥久岂非人天快事哉夫彦先四君子刺史之贤而鸿渐则布衣之杰也此堂既恢登而拜焉者瞻四君子之像必且穆然思曰吏患不循耳吏诚循即崇祀与梵供俱绵瞻鸿渐之像必且穆然思曰士患不修耳士诚修即韦带与簮绅并贵感而奋奋而奔走于贤者之林可谓非廉顽立懦之一助哉是举也一朱公一邓公握四寸管还金轮之墟于久假之后王先生掉三寸舌复袈裟之地于灌莾之余并称法施同证善果而拮据鞅掌聚氷为川如燕封泥期于就垒比丘至理与其徒寂安实永肩一心茹苦底绩余官长洲凡六稔即今栖迟京洛不无并州故乡之想异日上书乞骸骨当以一笻一笠入吴门拜五先生之像分广长庵主钵中香积偿今日濡笔之资无俟𮖐粮徃矣
吴郡崇庆禅院净因堂碑记
常乐我净者际觉之强名也渐顿悟修者缘身之幻履也因以对生顺果随而权地净无体性即垢境而起诠圆湛全融洲部本青莲之藏灵如贯摄涂天皆皓晷之区盖一道清净穷太始竟末来入无畔绝思议而不动者也我吴郡齐女门之西厥有崇庆禅院秀植华敷庄严秘境漪泉烛带洗挹幽襟大学士文定吴公昔焉遵赏赋标佳胜目以百花举国播称习沿为号溯其建始则缅于湻祐开此灵山皇运已三道轮则一弘治间寺持法镜星集上缁日辉宗学慧香罔息圣炬恒光遂使飞鹫新林土通鹿苑摇珠兰刹界接金园帝释游徊以咏经天育向钦而应会悟通晚腊端化委终兹有法嗣如祥耸然僧秀正依住摠扬阐妙风爰于嘉靖九年饰菩提之宝树结宴坐之瑶堂后枢西极前俯东明中俨象尊列分禅榻采采招提从茅质草草寮舍陿仅居容层㕍既登名刍悉致选张席坐翘印手之创仪安处沙门准普眼之请范趺参花观雕琢灯传迅越慈程契无修而无证当跻祖位排有执而有捐精勤泛截爱之舟圣度骋腾虗之辔智雨丕施尽阿祇而被润法云弘覆弥情想而𫐌阴病怆众生愿混成于象帝迷悲旷刼力荷奋于师王自此盛哲言臻怡衷悦味清贤拭辏陟趾福田翰林待诏衡山文公嘉其高贲题曰净因楣色有荣道闻愈显如祥以余素有匡庐之慕托记穹珉表诠真体窃忆如来旨肯若非因者何云大事因缘殆万行之虗设若为因者何云从因生法不名为常岂能造之定有故知非因所作非无因作非有净相非不净相了此神觧虽业净谈因莫非卷纵之超机而廓照之最谛者矣迺缀斯文授镜来祀嘉靖十五年丙申十二月望比丘如祥立石
定光寺兴造记
定光寺在吴城中西北创始于宋景定间定禅师厥后代不乏人繇宋而元以及 国初惟以庵名中更兵燹鞠为荒𭏟陋屋数楹杂于民舍景泰中有永琮讲师幼受业于兹以为方今遭逢 盛世像教之兴正斯时也慨然以兴废为己任爰引旧址而广之特走 京师请定光寺额 制曰可遂锡今名乃建承恩堂以侈 上赐余未及为而示寂其徒德嗣之欲大营建以毕师志而槖无余畜乃与善友陆以章軰欣然出赀为倡于是施者接踵乃 成化乙巳创造大雄殿继立祖师伽蓝二祠而讲经之堂宾之所以至寮𢈔庖湢之属与凡像设绘事备极庄严瓴甓圬镘俱极缜固庚戌之岁搆起三门金碧翚飞峙通衢始与闾𨵻弗类杰然超出矣久未有载恐将来者莫知所自摭词授予文记之复欲建天王殿材瓦已具而又谢世今其孙定兴永庆善继善述缔搆完好有隆无替惟兹寺之兴适当 圣朝隆盛之时又得琮二师与其徒孙之贤致诸善士之助劳心殚力铢积寸累五十余年建大法幢为四众所皈依而定光之名始列于吴大刹其亦难矣按其教阿含经云能补故寺是名二 梵之福今师軰非徒能补而能焕然一新则其所获之福讵止于经所云乎则凡施财效力赞叹者举蒙其福利矣后人尚克嗣之以毋忘前人之贤庶几亿万斯年与
皇图巩固焉故为䟽其始末俾刻之石弘治十年丁巳孟冬吉旦
定光讲寺重建天王殿记
夫寺曷繇兴也稽之于经师利创道于摩耶阿含示福于迦叶遂乃布金为地聚宝裁基育王拟象于青鸳汉帝锡名于白马鹫峰峻挺鹿苑丛开二梵福缘十方功德者也吴乘所载古刹森列定光寺者初以庵名后升为寺衢带皋比之虹山倚艮隅之雉繇宋及 明乍兴寻废法僧永琮徒步而入 燕京披𫟚而干 英庙 诏从旧额 宠出新恩琮师奄寂德攸嗣时景泰成化之交也灯灯相传种种以续肇建承 恩之堂以侈君赐复营大雄之殿以妥佛灵以次而讲经有斋继之而谒欵有室寮庚庖湢之皆备垣墉瓴甋之惟坚像饰庄严寺称佳丽师琮拟迹于澄什徒兴庆标声于禅林王国光近接比隣为公社之渊明徐绍卿每来托宿若解榻之玄度第岁历绵长不无兴废天王殿栋宇颓倾甓础摧圮鸟鼠纵横丹青漫漶象教设而徒存金碧毁而莫振慨兹废坠捐赀完好复渡甘泉以资涂渴筑石渠以却泥潦𧺫废振颓之功讵可冺哉沙弥文林乞言于予予曰昔简栖缀藻于头陀廷硕骋奇于天竺余才虽不逮鲜或似之夫定禅之体也光禅之用也㤗宇内融德辉外焕蒙庄止止虗白吾儒诚明形著一也上巩皇图下绥民业不有丰碑安纪鸿烈乃稽首而说偈曰佛本名觉世崇三宝定立静体光留慧炤金粟呈神玉毫吐曜眷尔缁徒阐飏玄教运适其昌繇其造能定益尊其光弥邵纽提其纲枢执其要材竭句吴沙逾𦵇徼亿万斯年永绥朕兆万历庚辰孟冬之吉
东华严讲寺重建大殿记
吾吴东华严寺创始于赤乌之年有德云法师从北寺卓锡于此及宋咸淳元年方请寺额六年僧嗣芳奏免地税寺傍有祠山张帝庙每祷雨輙应庆元间吴地久旱知府虞公俦祈雨获㴻营殿以奉神神于法门为外护若频那夜迦现身为异类在东华严一刹则与韦琨并功俗误以帝庙而名寺焉 本朝永乐甲申住持性乘剏讲堂三楹宣流法化伽蓝次第兴建宣德间知府况公钟复修祠山庙并葺僧庐嘉靖时山门衰替雍熙寺僧海渊来继东华严之业故寺为雍熙之衍泒万历己丑大雄殿倾金容蚀且废更地近市廛旧址多为居民侵割庚戌秋寺僧智觉同游衲德殊奋起重搆时宰官申公用懋善信杨君应春倡义布金栋梁椽瓦庶几将备而智觉等复以老不任事法孙净达稚修梵行矢志荷担不惜蕊神痡形舍身为法亦脚炎霜者十余年至丁巳而云间宰官董公其昌本郡宰官凌公汉翀陈公仁锡乐为赞劝絫锱积黍越三年又宰官汪起凤发欢喜心再捐赀镪命僧性本协理工役殿始落成净达于出入因果毫发不昧檀那辐辏大业克举然经始以迄竣业非一手一足之烈矣予思东华严讲寺也讲者明真空达妙有试思赤乌至今吴中王侯第宅不胜变迁而寺之盛而复衰圮而更葺无改初建规模岂非俗之所居无関行愿故豪贵虽荣转成梦琳宫绀殿乃清净誓念所持虽三灾弥纶而行业湛然阅岁二千殆犹瞬息此为妙有然妙有即空发挥何碍今佛宇氓居不隔一尘钟铃梵贝别成法界且纳履多何许之流挥麈登支远之座华严四界俨然不动盖一东炤皆西㱕之揔持要摄也余特为东华严点首云时崇祯辛未冬仲闰月之吉
梅隐庵记
吴郡坤维枕盘関直伍相庙东北有地数十畆皆建炎前邦人居址界为蔬畦而梅隐庵者独峙其中嘉定丁丑岁予自云间复携家归卜居适与之咫暇日宾朋来访求所以为散策之地始识所谓梅隐者规模略具栖道流六七軰于其中而胡普义实主之问其经始则肇剏于开禧间方未创时境特静僻日未及暮人已迹绝自有是以来昏且之过往者始安焉其地则得之钟氏者余皆仗熏修踵至成他日一伟观耳未几有道人陈一如用平生刚猛力除尘障归清静地于汤火池中发生莲花尽捐己赀辅以供施举庵之巨细物务皆增广修饰之仍助庵之岁瞻焉于是佛像殿舍一新众覩会今武陵使君郑公监郡有意崇奖因得元僚四明楼君治书扁以榜其庐而梅隐之名始著其庵后架屋周绕以池池通外渠中设板道贯道架屋后为穿堂倚栏凭槛俯瞰清池碧落悬倒荷熏昼馥萍浮星翠殊有奇观池之左右外隅环植花木舒豁幽清尘嚣不接修道者云来皆一如之力也一如以予向所游适属为记予谓天下之事无常昔本荒土旋为胜境今梅隐所住之址一蔬畦地耳而焚修精洁之宇施焉局者广狭者斥举所谓栽垦灌溉之地尽为名蓝福地未可知也一如其勉之时绍定二年季冬月吉修职郎庆元府𨝴县主簿范元𢖍撰
大云庵重建殿宇记
天竺圣人一仁而已矣其法东流二千余载雅为王公大人之所尊仰所以宝坊金刹随方显现吴为大都尤栉比焉大云庵者南禅集云之别院也洪武中宝昙师钦奉 高皇帝赐额统之本寺吴中诸兰若多出前代褒崇至于亲承 圣渥惟此得之且宝昙遗塔所在前沼后冈古松标寿又广陵南园之旧迹斯实伽蓝之杰然者欤境不徒胜必有嗣人毁而复兴兹惟道力于是西房一峰嵩公暨徒松岩镇公又一始于斯庵也当正德中庵遭回禄已为瓦砾之塲矣十二年一峰师徒以己赀先建大殿不藉檀施之利其八月告成至今嘉靖三年又建堂宇门庑自为一房亦成座下半云雪溪本闲吟笔驰声丛林至是咸预骏奔共落胜举然后祝 圣有所居众有寮美哉轮且奂矣十四年南禅主席缺员众推松岩为纲纪亦 力修盖倾囊无吝明年随牒上礼部领劄 归具事迹请记寻先约也惟大雄氏之道弘被四洲匪徒以寂灭为事其中富贵与世谛等惟善嗣者受其福兹庵化旧为新能恢弘先业非其迓承绍续得人之一验欤且荷 国家恩命外缘无扰受赐匪常得不晨香夕灯以竭焚修之报则法搆永隆传祀无极可不朂诸一峰妙通医术体释行仁由是克裕 财用充兴复既峥嵘于法门矣松岩刚直有为医尤青蓝兼好文事皆前修之上足本山之小宗昔创固不易也今复宁无难焉是冝书以志之
重修大云庵碑
吾苏故多佛刹经洪武𨤲革多所废斥郡城所存仅丛林十有七其余子院庵堂无虑千数悉从归并遗基废址率侵于民居或改建官署有基在而额湮者有名存而实亡者亦或鞠为荆榛瓦砾之区并其名与迹而莫之知者百八十年来更革靡常禁网云弛残寮废刹稍稍兴复聚徒焚修香灯不绝日引月翼徃徃藂林比隆亦有已兴而复废因循诿弃不复再振者则在嗣承之人何如年大云庵建自前元某人寔始开山考之郡志庵尝并于南禅寺洪武中宝昙以高僧奉敕住南禅某盖其徒也大云寔其子院宝昙示寂犹藏舍利于此石塔犹存岂当时虽属归并而以昙故不灭其迹承传有人延引不绝以至于今耶庵在长洲县之南虽逼县治而地特空旷四无民居田塍缦衍野桥流水林木蔽亏虽属城𬮱逈若郊墅庵介其中水环之如带其水东自葑溪沿流入郭至此分支而南转出庵后左右纡廻汇其前为放生池池方广数畆洲渚浮泊望若岛屿独木为梁以通出入撤梁则庵在水中入庵则身游尘外僧庐靓深古木森秀暎树临流恍然人区别境余屡游其间至輙忘反非直境壤幽寂而僧徒循循多读书喜文所雅游皆文人硕士若沈处士石田若杨礼部君谦蔡翰林九逵皆尝栖息于此比岁毁于回禄住山嵩一峰与其徒镇松岩戮力起废焕然一新礼部寔记其成及是再毁而镇之徒定昂亦再新之经始于嘉靖丙午落成于戊申之夏栋宇雄丽像设有严华幡鼓钟列置如式门屏垣墉悉还旧观于是伐石树碑请书其事余惟像教之行于中国固以崇严为事昔之名僧高士多留意于此名山胜境珍楼宝阁列刹相望玉函金相璀璨琳瑯谓非此不足以极天人之观以起人归依之心其为道盖如此而今之为佛学者高谈空寂务为虚幻视塔庙崇严之设凡一切丹青土木之设皆以为有为而非道之所存徃徃弃置不以屑意其或作意兴修以基道业则题䟽劝缘持盂请丐所成无几而半入私槖此则佛氏之巨蠹无足言者惟兹庵𧺫于归并之余其兴废之由不复可考然自正德以来三十二年之间再毁再新事功宏伟经费浩 而皆取给衣盂之积一不假檀越之助而事无不集严翼有加岂非嗣承之得人哉比来兹道寂寥僧徒孟浪虽名蓝宝刹号称藂林亦多隳废不葺荒寮败堵榛莾萧然灯灺香炷不绝如线视一已废复植之区何如哉吾于定昂之徒之举重有慨焉昂号半云靖共有为今被推择为郡都纲乃作颂曰有崇大云奠此幽𭏟孰其启之其人宝昙断厓其初岩岩宝昙衍德以绍爰寂于此于先有耀湜湜清池翼翼幽居石塔渠渠舍利其于维百斯年弗替有引有攸维人嗣承则允宝幡帙帙绀殿嶐嶐郁攸示变维刼之逢载焚载葺亶轮以奂迺言有作式还旧观华幡珠网像设中严诸光下贲人天具瞻一峰用凝松云其继匪法则然亦衷厥义我作颂言后人伊征弗陨厥世尚慎其承
金井庵白业堂记
姑苏齐门之隅徃有铭心庵建自元至元四年庵废于回禄久矣尚遗三井其中者瘗比丘骨左以瘗优婆塞右以瘗优婆夷与比丘尼至今不废 世庙初年道人马祖晓者振锡于兹道人为海天禅师高足负大智慧羯磨精进结数椽其傍是夜井发金光庵所由名时未有金像比邻某居士塑大士像将供于普陀山既就道 感梦大士谓莲台净土岂必海际已寝遂移像庵中供奉道人示寂其徒孙比丘法志继其衣钵以及演量演信修持勿替嚫施云集金太学继臣首创堂五楹庄严法像申少师为书棹楔其前堂五楹则藉众力以奉大士傍为净室斋厨浴以次而具广洁靓深为城中诸庵甲最后有隙地刘学咏独搆三室以奉白衣大士余捐赀佐之己亥岁落成因命其室为白业堂而法志以属余记余谓业因念起净以垢名白者净之至也念苟不起垢净两忘即业且不名何云白哉虽然妙明心中无所不现随现而有缘随缘而有业趣黑则黑趣白则白苟以无生理照无明心前不留后不迎趣舍离合之迹泯如则匪但面壁膝蒲汰躁蜕浊自濯涤于尘根香色之外而后称白即广应普度治世资生如龙如象变化担荷一切灵蠕动破石瓦砾皆妙湛揔持无所不净无所不白岂白之而后白哉若以功德心求佛以福利心求佛则为有住有相有住有相则有碍有漏塞而不通暗而不明斯未免于五阴六入流浪生死之黑业而已矣故曰业本无业白本无白法志等苟悟于此则是庵也即为净土即为莲台昔人所谓道德所在山川草木变为宝林焉道人金光之现其征于斯言则虽精舍沉沉特五浊中之幻景耳奚足志 赐进士第嘉议大夫浙江按察司按察使前奉敕提督学校四川贵州按察司副使奉 佛弟子邑人冯时可斋沐稽首撰 太原王𥠧登书 天水赵颐光篆
赐进士第嘉议大夫陕西按察使袁年立石
大悲忏堂记
自智者大师行法华三昧心缘苦行觧悟自发见灵鹫山七宝净土听佛说法遂于翘勤礼拜中融通三观了了通达一切心非心法心如流水不住法中作是忏悔从证入得与七如来灭罪偈净光相暎非徒效世俗击颡祈哀苐求人宥不思自亦非凭仗将罪来忏一语影响颟顸自谓护身符也数传而有四明延庆礼公本法华仪式开大悲忏不特以大士慈悲心拯一切沦溺而为大梵天王说此陀罗相貌曰无染心空观心虽知空观无染则无罪无忏而又不废恭敬卑下尝依大乘三宝作我怙恃此正十佛业与十不共中权实㕠行之法乃忏法中最尊最胜者迩来台教一灯辉𦦨嗣续延及吴门骎骎沾被然龙树大师之法源慧文慧思之裔泒乘戒辨其先后通别判其指归无论初心末学展卷茫然舌桥口呿莫测何语亦有夙禀利根喜探捷要而苦行布之森密觉名相之繁多者惟吾友心城居士䔍嗜而深研之虽暂借双轮究竟一实自有密因未易胪列独谓理奥则要眇难寻迹彰则轨域易守且有菩萨之悲愿引之于前有交报之畏途迫之于后求止者不必结跏枯坐而合掌已是那伽入观者亦不烦捷扉寂炤而道塲即为帝纲故知台教本一方便门若修忏尤便中之便也蜀僧真常与居士适有同愿募建大悲忏堂重跰奔走辛苦年岁固鲜须达之布金亦少祇陀之隙地居士于苫块中闻之喜而见齿谓是吾不请友也遂以西园慨然施授此地有池榭亭台之胜嘉树文禽之乐静可以庋置琴书动可以留连觞咏如所谓春怜墅不山坡眼角妚国取意命名超忽骀荡无论一丘三径即月席花茵兴复不浅若视等蜗牛情依猿鹤平泉之花木且与西陵之香履分据于八识田中当悬崕撒手之时犹且卷入悭囊而不知遣宁使欹湖鹿柴与经卷绳床同作招提故物而甘以其身为辞巢之鷰踏雪之鸿乎然居士捐割之勇檀施之博人知之亦能言之若其弘宣大乘畅衍孤宗以折狂慧之贡高而摄愚痴之信受此其微意所钟而人不尽知余将揭之以谂于缁素之履此堂修此忏者忘居士苦心昔菩萨有十种园林教化众生是也其居士之谓乎居士姓刘名锡玄长洲人尝死守黔城重围经年而百堵晏然是能以宰官身为天子作金汤者然又不自功而廽向大悲曰此秘密加持力也居士之能空一切也独园榭云乎哉
能仁庵记
有道者不求人知而人自知之故身弥隐道弥显天目幻住本公其道大而弟子众逃于穷山海涯而追逐不舍高丽君长即山问道朝廷屡征不起于其死也谥为普应国师仍赐其书入藏呜呼何其盛哉方师之逃于潜至于𤾂也有祖震者先隐此山愿为役终身从游匡庐金陵旋至天目择其劳者躬为之如庚桑于老𣆀薛勤于郭林宗明大师之于妙喜必有厌服其心者也至大四年吴江居士陈无心以白洋山新庵施师名之曰顺心俾震主之震以姑苏禅衲游方之行而无所归宿至治二年买仰家桥严氏地南北至河东延二百三十三尺创庵曰能仁以驻锡有果庵居士吴志因者施财作观吾罗汉像自门而室及买庵基之右余氏地为园南北至河东西沿八十三尺至顺二年复买庵基之左戴氏民地为园南北至河东西延八十五尺爰及松陵赡众之田六十二畆心之所施者毕应庵既成以顺心所度弟子正性领庵事定为甲乙传授立誓以示诲盖震之侍师日久得师之道为用其土苴固足以成此况其精者乎于是震之死又一年矣性虑其后罔守先规而斁成法介福庆院长老从雅求文为记述本公之道震之能动其师以告之云至顺三年三月十日四明沙门祖瑛撰
了庵记
有一苾𫇴其名曰义住苏州城卧龙街上报恩贤首大阿兰若于大阿兰若中造一小舍号舍曰了于身称唤亦复如是来请卧龙街中菩萨弟子明为说其义我闻世人谓诸心事究竟完结谓之曰了如苾𫇴旨谓之曰了我未知识譬之于舍于舍一间谓之曰了一间无逆如一间外为当曰了当曰不了谓当曰了则舍有二谓曰不了舍身乃连譬之如舍于舍一间于间一柱谓之曰了一柱无逆如一柱外还有一柱还有十柱百柱千柱还有一梁还有十梁百梁千梁乃至又还有椽有栱有墙有瓦有门有阶为当件件谓之曰了为当𦁕件谓之曰了于件谓了则未完舍于𦁕谓了件非非了如是苾𫇴不谓一舍乃谓一身如谓一身血肉曰了四大见存如谓一身心性曰了心性未泯如日已没谓曰日了如谓日了明日还日如谓不了日在何处于一夜间为当曰了当曰不了于此境界于此时候为当何称为当有称当无有称我问苾𫇴苾𫇴无荅所以我于称唤云未知识云何为说我闻菩萨究竟完结在一大无苾𫇴如是当大明心当大见性当大发力如是乃知菩萨究竟完结在无所了亦无不了亦无无了与无不了转转归无乃是了义苾𫇴闻我所说欢喜觧悟乃为约宣此义而说偈曰
吴都法乘卷第十上之上终
吴都法乘卷第十上之下
虎丘云岩寺记
夫元黄判质肇自乎太极融结辨位式分于方域凡钟灵秀之气悉为胜异之壤图志具载言不可已姑苏乃吴会剧郡茂苑名封川涂当闽越之冲分次应斗牛之宿高田多稼岁储以之流衍云屋比居风俗于焉富庶俯重湖之缥缈烟景何穷睇百城之纡余金刹相望虎丘山者按吴地记云本名海涌山去吴县西九里二百步高一百三十尺周二百一十丈越绝书曰吴王阖闾冢在吴县阊门外名曰虎丘下池广六十步水深一丈五尺铜棺三重澒池六尺玉凫之流扁诸之剑鱼肠三千在焉发卒六十万人治之之三日白虎居其上故有兹号又世说云秦皇帝因游海右自沪渎经此山乃欲发坟取宝忽有白虎出而拒之始皇挺剑刺虎虎奔而隐因改为虎丘焉故上有剑池或曰秦皇试劒池亦谓之磨劒池今则长十有三丈濶余三寻其深则莫可测矣古诗云劒池无底浸云根又云沉沉劒池水直上连沧溟后以唐祖庙讳更为武丘云其山又有响师虎泉陆羽茶井真娘墓生公台石壁现其鬼诗林迳回其仙驭诡异之迹莫可悉述云岩寺即晋王氏伯仲珣珉舍别业以创焉始于一山中分两寺故颜鲁公诗云不到东西寺于今五十春今则合而为一先是至道中岳牧贰卿魏公庠改为禅刹延清顺尊者演法主之彼美招提实为绝境粉垣回缭外莫覩其崇峦松门郁深中逈藏于嘉致故前贤诗云老僧秪怕山移去日莫先教鎻寺门又云宿云侵晓去不待寺门开若乃层轩翼飞上出云霓华殿山屹旁碍星日景物清晖寮宇岑寂千年之鹤多集四照之花竞拆垂组缥缨之彦靡不登临达心了义之人终焉宴息允所谓浙右之壮观天下之灵迹者矣其有古高僧之行乐诸名公之咏题编录尽存美难备叙禅师用慈道行明洁智怀渊廓自招提宗唱克奉神君屡飞翰于云鸾祈镂文于金石愧先圣之叹輙成章于狂斐敩头陀之碑聊寓言于髣髴云尔时天圣二年岁次甲子六月二十八日翰林侍读学士中散大夫守尚书礼部侍郎同知通进银台司门下封驳事护军瑯瑘郡开国侯食邑一千九百户食实封二百户赐紫金鱼袋王随记
重兴虎丘云岩禅寺碑
自佛学行于中土法幢所建必天下之名山莫不侈为宝搆华居以宅夫形胜盖以表灵山之未散作大众之依怙俾来者覩相而生信也丹青土木之事虽若渉于有为而事之与理不相留碍推理而适于事清净觉地即大伽蓝混事而归于理积土聚沙皆以成佛一切世间成住坏空之相固未有出乎心境之外者苟非乘方便力游戯如幻安能具大庄严为无上之胜因也哉吴郡西北有山曰虎丘或谓之海涌峰有大招提曰云岩寺山之得名寺之剏立悉见于图志山川吴王遗蜕之所托秦皇辙迹之所届劒池及试劒石存焉寺则晋王氏昆弟司徒珣司空珉所施之别业生公讲堂处点头石千人坐在焉宋至道中始以寺为禅刹皇祐初又更为十方住持绍兴间长老大比丘隆公以圆悟嫡子坐镇兹山法席鼎盛东南大丛林号为五山十刹者虎丘遂居其一大慧以法门兄弟相依最久繙经有室容声俨然继以雪庭瞎堂松源咲翁诸宿德唱道其中而宗风愈振纂承基绪代不乏人而支倾植仆日不暇给际今昌辰尊崇象教犹或失于因循未克大起其废重纪至元之四年行宣政院以慧灯圆照禅师普明嗣领寺事至则装饰佛菩萨阿罗汉执金刚神塐造文殊普贤观世音三大士缮治舍利之塔经律论之藏范美铜为巨钟视栋宇之摧堕蠹敝者或因或革百役并举大佛殿千佛阁三大士殿藏院僧堂库司三门两庑古木寒泉劒池华雨诸亭则 其旧祖塔众寮仓庾庖湢宴休之平远堂游眺之小吴轩山之前为重门则改建使一新环寺为渠六千余尺陻于客土水遏弗行则䟽瀹之凡其费一出于经用之羡财而集众施以助其不给方谋石筑隄属于城𬮱以复唐刺史白公故迹未及庀工禅师迁主本郡之承天能仁禅寺爰序其成绩来取文以记焉禅师材周而智圆达理事之不二观一切法皆佛法未尝于一法中妄计无为有为而生欣厌故其经度指授久而弗懈阅七年如一日宜有以 于成而不愆于 也前作后述是在来者可以无告之使勿坠其已成之业而益广其所为之志乎记为兴造而作山川灵异风物之美著于前贤纪咏者兹不复出禅师族松江曹氏说法嗣晦机和尚于大慧为五世孙于隆公为五世从孙云至正六年冬十月甲子中顺大夫秘书少监致仕黄溍撰并书太中大夫礼书卿泰不华篆额
虎丘云岩禅寺修造记
苏长洲县之西北不十里有山曰虎丘吴阖闾所葬处世传既葬有白虎之异故名冈阜盘欝泉石奇诡盖有王珣及弟珉之别墅咸和二年捐为寺始东西二寺唐会昌中合为一而名云岩者则昉于宋大中祥符间载卢熊郡志如此始清顺尊者主此寺至隆禅师而复振历世变故寺屡坏辄屡有兴之洪武甲戌寺复毁永乐初普真主寺始作佛殿寺僧宝林重葺浮图七级继普真者宗南作文殊殿十七年良玠继宗南是年作庖库作东庑明年作西庑作选佛塲又明年作妙庄严阁三年落成盖寺至良玠始复完所作阁之功最巨凡三重崇一百尺有奇广八十尺有奇深六十尺上奉三世佛及万佛像中奉观音大士及诸天像其材之贵为钞三十余万贯金石彩绘之费六十余万贯又经营作天王殿以次成良玠杭之海昌人原石其字前僧录阐教止庵其师也余闻诸刑部主事陈亢宗云原石尝从亢宗游遂因以求余记其成余闻虎丘据苏之胜岁时苏人耆老壮少闲暇而出游者必之于此士大夫宴饯宾客亦必之于此四方贵人名流之过苏者必不以事而废游于此也然亦有兴念夫王氏之尝乐于此者乎当是时王氏父子兄弟宠禄隆盛光荣赫奕举一世孰加也而能遗弃所乐轻若脱屣焉者岂独以为福利之资乎其亦审夫富贵之不可久处焉与子孙之未必世有者乎虽其智识趋向高明正大不足以庶几范希文之为而无所系累乎外物视李文饶溺情役志下至于草木之微者岂不超然过之也而自建寺以来今千余年虽屡坏而屡兴其飞甍杰搆凌切云汉与其山川相辉焕称名胜于东南愈久而不衰者固佛之道足以鼓动天下亦必其徒多得瑰玮踔绝刻厉勤笃材智之人能张大其师之道以致夫多助之力也瑰玮踔绝刻厉勤笃之人其用意也宏其立志也确有不为为之而孰御其成哉嗟乎其若是也使就于世用有不立事建功而可以裨当时闻后世哉吾又以慨夫屡见之于彼而鲜遇于此也永乐二十二年甲辰岁 月朔奉议大夫左春坊大学士庐陵杨士奇撰翰林院侍读承德郎华亭沈粲书征仕郎中书舍人三山陈登篆额
虎丘山重修万佛阁记
虎丘山在吴城西不数里而近中多胜迹其琳宫梵宇亦为吴中甲观而万佛阁尤雄伟宏丽岁久有倾圮处游者每兴叹惋于是吴城专诸巷人守成张君𬀩欲重加修葺以功费浩穰非一力可成因为䟽语将告之于其人之所愿欲者以恊就厥事既而叹曰天下事患为之不勇耳焉有为而不成者遂矢心捐产修理凢阁之圮者立之朽者易之漫漶者新之庀工程能以一身任其劳费盖始事于嘉靖二十六年八月八日历若干时而工毕继而西方殿伽蓝殿天王殿中山门断梁亭大山门以次告毕至三廿年五月三日又重盖玉皇阁一所三十一年三月七日则千手观音殿大悲阁转藏殿皆以次毕事或有嗤之者君曰吾见大家巨室穷极土木以为子孙谋然身殁未几已屡易主矣吾岂不念子孙哉然吾所以为此者亦非敢微福于佛以为后利特以名山胜地倾圮莫治故尽力为之然亦不自意其必能成也今赖佛祐皆以次告成则吾愿毕矣因属予为之记予惟世之人老则爱惜费念子孙寸田尺宅必争必计凢以为后人虑至深远也故穷年矻矻老而不休达者𥬒之其或筑园囿适游居自以为达矣然视吾张君之无所利而为而又莫惜其劳与匮者其相去何如哉予故乐为记之使刻石山中来游者观焉不特可以为吝惜货财者之警又可以为勇于为义者之劝也于是乎书嘉靖三十一年岁次壬子冬十月茂苑文嘉撰
重修虎丘寺千佛阁记
自夫差称霸江左而姑苏为一大都会诸土错贡赋鼎族素封神臯灵宅甲天下而以山川胜其山崷峷嶪隐辚𥦖窱延袤曼衍綦履所不能徧而以虎丘胜虎丘于秀壤芳原之上靡所附丽竦而上千葱菁绚目紫翠袭衣竹木骈罗空香交加旃檀兰若远迩相望门千户万亏蔽云日而以千佛阁胜阁当山之阳庨豁中据左右两殿翊之轹埃𡏖纳景颢吞吐沆瀣曳带星斗飞櫩𩉾鞢反宇高骧玄墀丹墄玉瑱银舖徃徃而是为永乐十九年僧良玠所缮盖栋宇若斯之玮矣历岁之久而寒暑再离两师无赖风伯不仁绣桷支离从东而靡丹青剥落金碧𪐯黯础花内蚀笋虞多故于是乎闻者叹息见者懊恻王孙公子怅无眺望骚人墨客用以予古方袍圆顶之众叹其无所瞻礼牛山之泪洒于沃州雍门之悲作于梵宇桑田之感及于恒河始未尝不峥嵘璘㻞而后以凌迟惜化城之欲化也司礼孙公有事三吴意在恢复力能振举睹斯阁而叹曰昔王珣王珉割别业以为寺称兹山盛事夫未有寺而割业以兴既有寺而悋财坐废何古今人之不相及也爰捐缗钱若干首授成事而后少师申公侍郎韩公与夫邑人善知识吴之相等相率信施寺僧通密具大津梁广饶慧力乃为搜美材购坚甓伐精䂥鸠集群工撰时之良规矩中持斧斤上下钟畚络绎薰修不废阁以告竣若危始安若虚始实若仆始起栱若罗而侍栋若翼而飞檐若覆而帡础若踞而伏慧曜再朗法云大被迦陵嘤鸣其上薝卜杜噜之花菩提婆罗之树纷披其下恍若即鸡山而登鹿苑瞩阿閦楼阁者工始于万历二十一年十二月而成于二十四年四月所费缗计三千七十两有奇通密谓余稚奉金仙修出世法乞一言以纪盛事且曰之举也非孙莫倡非申与韩莫继非诸同志莫终财以义集功从众建万心斯㱕千灵乃妥然 而有佛力焉非众手目之所能运也昔胡以废今胡以兴废何其久兴何其速不有如来曷助昭昭孰须密等稽首十方投诚千佛而后敢告下执事惟执事其国之夫佛无事以人为事佛无为待人而为故如来即大灵通不欲断其臂为木縻其肉为土灰剖其五脏六腑为金石化其百骸为诸匠氏若魔王外道之所为以骇天下而必寄之人故人亦佛也人力亦佛力也乃不有无事之事事而非事无为之为为而不为者乎有事故宝宇珠宫无事故清净觉地有为故白马招提无为故摄心净土事而非事故福地亦心田为而不为故募修亦静摄故世有成住坏空而理无成无住无所空坏寺有兴废而佛无兴无废当其废也阿育挽之不来优填氏追之不及金刚神力系之不能迨其兴也不五丁六甲而开不公输班倕而建不郢氏而斵乃其倏而废倏而兴则又神禹之所不能谋隶首之所不能箅而魍魉魑魅之所不能窥夫何以故千佛一佛一佛无佛无佛无阁无阁无废兴一理冥然孰知徃始孰测将来不有端倪故经不云乎万法惟心必求佛于千求千佛于阁求阁于废兴兴废之间是谓以幻执幻无有是处通密颔其言归而授之劂氏用告学禅者万历丁酉嘉平月既望 赐进士第中宪大夫两奉 玺书八闽三楚学政福建等处提刑按察司副使梁溪邹廸光篡 赐进士及第特进光禄大夫左柱国少师兼太子太师吏部尚书中极殿大学士知 制诰 经筵揔裁 国史 会典 予告邑人申时行篆额
千佛阁
虎丘千佛阁倾圮不可为游者无不仰叹殿学申公发大愿力捐赀鼎新众亦乐助一日有匠人持斧凿诣寺自云能整齐之请具香烛花果楮镪 列数百余灯夜与同伴三四人闭户丁丁不辍及晓锱铢不失尺寸岿然如故矣仍索厚缗谢辞而去识者谓匠本凡人偶为神物所冯而然如古者般倕之流其神不死徃徃下降人间成就释道二门胜事非有他也一云是异僧来敲正之非匠人也其僧是越东人尚在
水陆堂记
自吴西门出并城以北十里而近有山孤峙于平田中无有重复绵亘之势而盘积巨石撑突𡺚崒转步幽险若在衡庐深窅处中如劈华绝壁划然湛卢之渊下临无极即之危愳若坠而稽此虎丘之名闻天下雄胜次当东南二三殆有神明之所扶持哉故大士说法顽矿至于颔首山鬼留咏岩穴为之生悲惟景胜地灵结为佛庐精严冠它刹释氏有教施及杳冥冝其徒号为水陆环浮图比比是为四方所归向独盛者亦莫虎丘若也冝有道塲广传严净然寺之屋 其巅 不能备众事所谓水陆之供仅列庑下卑隘不称威仪前后领徒虽巨擘咸弗克究度今传法者定慧圆明禅师广彦始至筹室即慨然有兴作意且道行为众所仰乃有信女张氏法济欲成夫薛赟之志命其二子曰澄曰沔捐赀率诸家捴七百余万有僧义才运其智巧累石崇基㔙营大厦架壑为梁结楼翚飞直小吴轩相对如翼鸠工于乾道乙酉之冬役不逾月藻绘金碧如幻如化既落成又增置田半顷永为祠闱岁给兰膏蒲塞之助凡城邑聚落与夫舟车冲冲见闻喜跃辇财为供辐辏沓来想其清夜沉寂太虚泬寥铃铎振响梵呗摩空山川草木为之肃然而况三乘十类有情无间灵 来下地涌沉幽法力一加普徧蒙益诸法施中此施无上诸庄严中此为最胜彦以一方便成就二种因乃移书 属随顺居士范成象为之记成象尝读华严经见诸佛用心得水陆起教之源有曰佛住甚深真法性寂然无相同虚空而为第一实义中示现种种所行事此如来以大事出现知诸法差别相住无为开此施门利益一切也又曰菩萨善知权实双行道虽以相好庄严其身而现示受丑陋贫贱之形常积集众善无诸过恶而现生地狱畜生饿鬼此面然大士所以隐其福德假诸恶道以应缘阐教也又曰住于涅槃而示现生死究竟寂灭而现起烦恼此庆喜尊者所以内怀智慧外示悲忧以祈哀显化也此一大教圣贤如是周遮建立于世间法决非小补受付嘱者冝何如哉此定慧圆明传佛祖印而下碍垂手以有为法兴建佛事也呜呼善哉先佛以誓愿为众生故此法会不断灭后人以慈悲同一𢍆故此法会常相续愿力悲力无有边此山此会亦常住彦以如是为诸有施者福不唐捐余以如是说诸有闻者一时解脱乾道丙戌上巳日记
千顷云记
虎阜为吴会绝景幽岩曲沼佳木盘石之环丽娟秀悉在寺前劒池镵山腹以出清泉在寺中寺𦕑山势为高下广袤规置不能平直而梯空驾虚俯仰避就各有态度丈室尽山之背一目千里以故遐披远眺空蒙浩渺之趣廼在寺后中为致爽阁灌木蔽亏目不得骋少东可十步前无蓊翳望眼始逸屋圮陋弗称今住山古田师彻西堂之前为轩居东面以延纳空翠收拾平远然后畦畴畎浍之交错遥岑平湖之隐见出没风帆陆车樵歌渔唱之断续欵乃千古尘迹盛衰兴亡漭沧寂寞可悲而不可绘而不可言者莫不悠然翼然于几席之上使骚人墨客登高能赋之士低徊感慨竟日徙倚而不能去也既成摘坡翁千顷云之句扁焉性存子来游而问义师曰宇宙之间人物之众荣枯生灭之相饯盈虚消息之相禅亦犹夫云之一聚一散而不可常也以名吾轩使来者悟此观之本空世谛之非有划然省觉以求吾常住不坏之实体不与形噐俱存亡者其庶几乎性存子轩然笑曰师赘矣乍有忽无者云也而云未尝尽倏成倏改者世也而世未尝穷以至天地日月子之教以为刼至皆坏吾意有形虽有数而天地日月无终息之昭昭矣谓云为有谓世为真是之为缚谓云为无谓世为幻是之为脱与糓俱亡羊也尹与仆俱昔梦也且翁有言自其变者观之天地不能一瞬自其不变者观之物与我皆无尽吾则不变者不能一瞬变则长上古而不老子知云则知易知道矣吾不学佛以吾意言之云尔师曰善哉子之言庄周不如愿受而藏之为记古田名德垕天台人宗通眼正其主虎丘百废具举景物为一新云咸淳九年正月三日性存子家之巽记并书
虎丘殿阁亭台虎丘山虽在寺中然楼阁亭台有义系于山不系于寺者亦置不录
梁双殿
吴郡志云大殿前二小殿相对最为古迹𬈠熙中有僧庸凡而好修造始尽毁之好事者至今以为恨
宋御书阁
真宗御书三百卷其副藏名山虎丘得之阁因是建元初更名妙庄严阁位佛像其中相传在东
陈公楼
初寺僧取水剑池登降甚劳隆兴间陈敷文出钱二十万跨两崕剏楼其上为井干以便汲因名陈公楼其作石梁者则沾公改为之
生公讲堂
一名生公禅堂李德载云刘梦得有诗所在不可考
何胤讲堂
在西寺胤讲经不害物虞人逐鹿鹿来伏堂上不动有鸟似鹤红色群来狎堂下
白云堂
续图经云寺中白云堂绝胜不知所在
官厅
续图经云寺中有官厅登览胜绝相传在方丈
琴台
隋王劭舍利记虎丘寺王珣琴台唐颜鲁公诗云琴台化若神相传塔基是
生公讲台
颜鲁公诗云登台仰生一指此台言蔡忠惠公篆生公讲台石刻存
可月亭
在剑池东刘梦淂有一方明月可中庭之句后因以可月名亭俗误以为可中亭耳云峤类要云可月是寺毁时亭独存真师修之
翻经台
生公池之东南有翻经台相传为晋梵僧于此重译法华经者唐王建诗云 小入寺觉山宽此是翻经处千人石一坛陈中书令江整诗云宝塔㨿高垅经台镇岭头
罗汉受戒台
罗汉台在翻经台西谓昔有罗汉尝于此受戒古诗曰税驾虎丘山开尊罗汉坛清风起襟袖黄叶坠盈盘
通幽轩
通幽轩在西庵即尹和靖先生旧寓处
小竹林
逾山之岭西折而之北有平陆焉主僧就其处结屋一区古木篁修左右交閟烟云旦晦或失不见殆犹竹林化境也人目之为小竹林马登山之人穷探历访足倦将休忽然望见此所则又不厌跻攀而必至马莫不垂涎于兹而兴隐居之思也新志云再折而东僧房有韵玉楼塔在簷下可玩
花雨亭
亭下临千人坐名花雨者取方子通生公天人师讲法花雨墯语今不存
小吴轩
在寺东南角飞驾出嵒外张仲举诗云佛宫飞阁出巑岏势极峻耸平林远水联冈断陇烟水万家尽在槛外朱伯原文称小吴会张氏名天开图画
佳致轩
东莱先生曰寺有佳致轩在法堂东或云即东轩
千顷云
东坡诗曰云水丽千顷故取以名轩在旧方丈前
妙喜看经室
妙喜来歇处又号妙喜小庵莫详所在
楞伽室
在旧方丈中
福严馆
云峤类要云寺有福严馆
虎丘寺庙
东山庙
庙在入山南径东岭上相传奉东亭献穆公从山之东抵郡城西北居民岁时致祀不绝即短簿祠
西山庙
庙去山无百步在平壤临大溪相传奉中书令王珉自山之西及南以至枫桥阊门市民居时祀之此盖东西寺庙寺去而庙存耳在元时每当元夕两庙张灯设馔萧鼓喧阗游人杂还寺之山径亦节节有灯徃来之人或以鼓乐自随竞相为乐盖踵宋时故事也
按二王乃舍山为寺者故当附见于寺末
虎丘泉石凡系释氏有关者从志中摘出
白莲池
池在讲台下周百三十步巉石旁出而中有矶云峤类要云山中胜景白莲池
憨憨泉
吴郡志云憨憨泉皆山中之景在路侧有吕升卿题字苏州府志言恐即虎跑泉者非 父老云山有海涌泉或云即憨憨泉莫可考
生公池
池在西岭生公到日其水骤盈生公既去其水忽涸咏之者曰生来池水满生去池水空
洗𭽽池
在罗汉台南相传罗汉翻经时洗盋于此古诗云炼丹井上暮云合洗盋池中海脉通
放生池洗砚池
二池东晋时有之今皆湮废不知所在元僧灵晖云
响师虎泉
王随记山有响师虎泉续图经云虎跑泉在山后仓基上𣸣泉也苏州志以为亦生公遗迹者非 新志云今有八角井尚在
观音泉
苏州府志云即陆羽石井俗称观音泉耳
陆羽石井
续图经陆羽井吴郡志云劒池傍经藏后大石井面濶丈余嵌𪨷自然上有石辘轳久湮塞今寺僧乃以山后寺中土井为石井绍熙三年主僧如壁始淘古石井去淤泥五丈许四傍石壁鳞皴矢城下连石底渐窄泉出石脉中甘冷胜剑池郡守沈揆虞卿作屋覆之别为亭于井傍作烹茶宴坐之所自是古迹复出
千人坐
吴地记云虎丘泉石其最胜者剑池千人坐续图经云平石可容千人相传因生公得名吴郡志云生公讲经处大石盘陀数畆高下如刻削亦他山所无
点头石
十道四番志云异僧竺道生讲经虎丘寺人无信者乃聚石为徒与谈至理石皆点头故名然
古杉附
吴郡志云寺有古杉在殿前相传为晋王珉所植唐末犹在形状甚恠不可图画皮日休称其死奇节不知雨露之可生即是时已枯日休诗曰种日应逢晋枯来必自隋陆龟蒙亦曰后雕依佛氏初植必僧弥僧弥王珉小字也
虎丘寺
晋司徒王珣司空王珉即剑池东西为别墅咸和二年舍为二寺在山下唐会昌中毁 为一寺在山上钱氏广陵王不好追游不事园苑望见虎丘即色喜至即规画兴建故寺多其经意宋至道中郡守魏公庠改为禅刹延清顺尊者主之请额赐名云嵒禅寺至绍隆宗达二师而规模始大得舍田至八千畆充塔灯费元有永师明师者出寺益振国朝开平忠武王提兵取张氏因开平驻 山中而寺获免于祸
山下二旧寺
唐颜鲁公诗云不到东西寺李绅有遥望武丘报恩二寺诗报恩是东西二寺名白乐天诗云不厌西丘寺是西寺胜东寺续图经云东寺皆为民畴西寺半为榛芜矣是西寺遗址宋时犹在也
山上旧寺
前门榜曰海涌峰山南临大路中门榜曰虎丘山口三门榜曰虎丘云𪨷禅寺山上南面妙庄严阁对三门千佛阁三门左旧有普门关即此是见物初賸语大佛殿山顶东面塔佛殿后以隋王劭诸州舍利记言盖隋时造法堂塔后方丈法堂后转北钟楼初在佛殿东后在左庑北藏经剑池南禅堂榜曰佛海在庑剑池西祖师堂佛殿右土地堂佛殿左水陆堂右庑剑池东应梦观音殿藏殿南旃檀林五台上转西近观音殿南蒙堂千佛阁南厨堂榜曰香积左庑北库院左庑浴堂五台下转西
新寺
旧寺从宋南渡前枑元末变故虽多而皆无害洪武甲戌九月八日一火荡尽丙子五月性海真师至毅然以修废举坠为己任既而有施巨栰者遂即故处以次兴作焉厥后宣德八年冬寺复火更良价以至南印大𤋜軰渐次补治始复旧观云
太佛殿视旧加高作重簷辟其基向前使去塔远今宣德间火南印重建又加辟焉榜曰大雄殿法堂旧三楹今加两翼堂广视旧有加中结覆顶方丈旧梯岩为之弗固今改平实处禅堂初毁后或重建而未就绪真师完之应梦观音殿初旧殿火石皆坼裂而观音像独如故里人为募材建殿饰像以金石室经字亦餙焉 良玠重建塔林重修南印重修祖师堂改在殿前中庭左正统间大𤋜又建土地堂改在殿前中庭右成化 年正清又建蒙堂在田处云盖慧施材千佛阁五楹两厦三簷 永乐十九年良玠建天王殿重簷良玠建藏殿良玠建三大士殿在五圣台旧址正统八年僧勤兰等建僧堂正统五年寺僧德源建𠡠赐藏经阁正统十二年侍郎周公恂如赍经至郡守朱公胜寺建阁藏焉香积厨大𤋜建库院浴堂在旧处
以上皆㨿旧志录出以新志文多愆谬故宁从其旧耳若若新志所称前 山门近年来百步街两旁居民占塞万历六年督粮道大𠫵徐公查清原额始复旧观禅堂靖海真师修完正德间僧大众重建塔僧宝林重修南印又修祖师堂今为西方殿伽蓝殿仍在佛殿左伽蓝者西域佛庐之号也僧房小楼北窓正对海虞山因题虞印亦可眺远大悲阁宣德元年良玠建天王殿良玠募指挥童福海建万历五年住山僧圆晓修此数则可缀旧志之下者亦备录于此
海涌山
虎丘旧名海涌山阖闾王既葬之后金精之气化为虎踞其坟故号虎丘山椒有二伽蓝列为东西白乐天有东武丘西武丘诗颜鲁公亦云不到东西寺于今五十春今之西庵所谓西武丘也虎丘避唐讳改曰武
敕建明㤗禅寺碑记
余按吴中梵刹林立碁布创自我 明者百无一焉非 天子不赐额非 勅建不名寺甚钜典也虎丘望山桥之阳有原明庵者肇于南宋绍兴之世原明故住持中白眉搆兹下院为静摄地而迪功郎唐霈福因舍宅成之迄今四百余年行僧踵接焚修罔懈四方名流硕彦式庐造请无虚日然未有议易庵名者迨我 神祖久道化成广为 圣母延禧赐藏赐额靡远不届于是庵僧性咸匍匐走 阙下苦行远孚礼臣湏之彦等合䟽具请遂淂奉 旨赐名明泰禅寺赉紫衣白镪而归时万历庚戌之十二月也余方承乏兵曹与闻厥事嗣归里门则性咸物故寺额未新煌煌 明旨几委于蓁莾爰有僧录司觉义祖伦志果行勤慨然引为己任咨于清远行洁等庀材鸠工鼎新门明泰禅寺之额始落成于戊寅之春季因采贞珉谒余记其端委余恭念 圣祖以儒治天下而于普门内典则曰暗翼王风助流圣化洋洋睿谟真挈三教之捴持培万年之福极至于今 圣子神孙于崇儒重道之中存护法弘慈之意故能使生机翔洽淳化融流玉历恒新金瓯永固即我三吴之民世为 国家财赋奥区虽云物力孔竭而家弦户诵曳缟击鲜百年父老白首不见兵革岂非我 佛于仁幽赞 累朝之休养使生民默受其福而不知者耶余既幸明泰之兴有光虎阜而更庆 四朝之明旨能聿观厥成也谨稽首飏言而为之记
明泰寺普慧堂记
自金乘西衍石像东来姑苏为三宝祇园虎阜尤四衢皈命𥪡法幢于海涌名宿代兴悬慧炅于云岩宗风时振爰有十一代住持号原明者性空五欲道济三途献酬久惬群心静业尤勤独徃𮨇瞻平野得胜地于山南结构精蓝跓锡缘于水曲入其邃宇觉中亭片石翻属纷嚣领其幽悰使千顷间云益增玄畅此原明庵所繇昉也记迪功舍宅之岁为南宋绍兴之初入我明四百余年传耆德十有数軰虽教因境寂焚修逈轶丛林而庵以人名寺额未遑𠡠赐迨我神皇御宇化日雍熙幸逢 圣毋迓休慈云遍覆珠旛镪币掩映名山玉藏金函辉煌古刹于是庵僧性咸持精进心发勇猛力芒鞋北指一瓢一衲枑皇都捧勅南归赐额赐衣来帝阙于万历庚戌冬月奉 旨锡名明泰禅寺龙章与法宝昭回像教得纶音震叠固冝聿新棹楔永树宏模乃咸奄忽蒿功归庋阁兹有南京僧录司左觉义祖伦号曙𪨷者宅心惇大持律端详清修缁素瞻依雅望公卿动色虽策名京署而乐志玄栖将鼎峙山门克彰崇号而佥谋未恊孤掌难鸣乃先其钵资营为精舍轩楹敞朗华素合中轮奂扶踈宽约得度良朋萃至啸咏忘归名衲攸跻诵㷊加肃兼以时花遶砌翰墨盈厢旃坛旖旎以凝和梵呗琳琅而演法斯诚普门之福地慧命所倚庇也于以绍隆先绪怳原明衣钵重光抑将大启祗林使明泰之恩纶丕著兹堂之建讵不休哉余数椽小筑咫尺禅宫敢云方外论交实乃卜隣叶比媿无檀施奠厥崇居聊借雕䖝用彰懿媺云尔时
崇祯岁甲戌小春五日天放居士赵鸣阳撰河东薛益书
宋敕赐半塘寿圣院记
凡物有形必有终獘自古圣贤之传非皆托于物固能无穷也为善之坚坚于金石予尝味斯言善之足以垂后如日不㓕如海不竭岂但好修君子然哉佛自汉入中国历魏周迄唐几废兴矣然教视羽流为盛前軰所谓以空化执以福利化欲以缘业化妄以地狱化愚要皆导性之本善阴助政刑所不及是故其教能持久更千变而弗昧良有以夫吴门之西半塘有寺曰寿圣盖自东晋因诵经童子有冢赐材建塔院至我国朝治平赐今额固虽中毁于建炎随复于绍兴上下千余载甲乙相承逮僧清一益能继述兴修灯灯接燄仪曹且申明传帖之旨下之郡以维此意于石人知愈远弥存寺之寿其传也不知所以寿其寿也其寿也名以寿圣又将使君国与天同寿也得非修佛善道道久化成固尔欤吁为善最乐谧彼坚于金石之训于斯益信
朝奉大夫集英殿修撰知平江军府兼管内劝农营田事节制许浦水军常楙撰时咸淳六年庚午中元日记
半塘寿圣寺记
距吴城西北七里𢪔虎丘山者曰山塘境有胜处群山献奇诡者屏列北南而环拱于其西清流演注回合前后嘉木繁蔚苍翠无冬夏以其居塘之中名曰半塘晋释道生法师鸠摩罗什之高弟神悟佛道而为魁杰者也师寄迹虎丘爱半塘幽胜时居诵法华经有雉日听之不听者一日师意念夜入梦告以听经获报为儿某家数岁当恃左右师騐之不异梦及期出家寻殀葬林中俄夜有光烛塘坞乡人异之启视获一舌而生青莲花义熙十一年有商谢本者栖半塘滨夜闻经声琅琅迹之无所得旦视冢青莲数花烨烨照其上郡乃以闻诏赐材用建塔寺号法华院郡志所谓半塘法华院其塔谓雉儿塔者也宋治平间锡额寿圣寺绍兴七年毁而复新工作之日塔中再闻经声数夕不辍显谟阁直学士魏宪记其事元季兵兴寺复见毁国朝洪武辛未诏天下佛所有像设古迹及僧众者为丛林否则废之寺僧南宗迺会缁流而告曰寿圣寺古名道塲也可舍而弗居即聚指二百由是寺为丛林然其故地皆没于荒荆秽草之间昔所谓幽胜者寂然蔽伏而失其态过者凄然而不忍伫玩也如是者久岁莫有以起废为己任者南宗奋然曰吾为释氏岂求独善已也报四恩资三有者讵非吾事吾将复吾寺为之即倾己槖以倡众施抡材于山劳历二三千里始克有济迺召工攻之建正殿建西方殿建四天王殿建演法堂建集僧堂建廊庑山门而建寝息之所栖宾之所庖湢之所库𢈔之所序为而成外庖湢库庚咸饰五彩轮奂辉发而与名山望刹之相角丽也初寺为丛林今典甲乙传司后南宗请于朝给部文主之其始欲新寺也昼不安食夜不宁寝獘衣写劳形志数岁而若于人仰其行称之者皆谓宿德委施惟恐后寺复艺松竹理泉石启幽辟邃蔽伏失态者咸显露夸异昔之过而凄然之不忍伫玩者今皆悦而乐游之矣然非其积勤累行曷以致若此哉天下之事莫不成于志之坚败于力之惰以南宗之复其寺之志而求其道则生公其如尔何於乎南宗其有志也寺之复也成之不易立之尤难其请记之用刻于石以告来者俾嗣其志
翰林院五经博士兼修国史庐山陈继撰宣德二年三月朔日住持克绍立
指南轩记
住持苏之半塘寿圣寺者曰南宗绍禅师翦荆畚砾翚飞堂殿廊庑而金碧塑刻之后谢其事轩于松风梅月之间其怀瑾握瑜者礼罗于上席商今酌古以求至当之归因籀指南二字揭诸楣托予友虎丘隆上人征文以记予曰昔越裳氏来宾周家及归而迷道周公爰制指南车锡使者为之先导禅师之扁得不有取于斯欤曰不然予试以前后观之处其后者指其前为南前其南者复指南其后者为非南以南谓南之非南以指谓指之非指更南迭北邈无定方禅师之指其将有辩于斯欤曰不然且以五行言之则南为火以八卦言之则南为离以四时言之则南为夏以四德言之则南为亨以五常言之则南为礼禅师之所指其五行之南欤其八卦之南欤将四时四德五常之南欤曰不然若是乎禅师之指南其志果安在耶上人曰禅师之志以尧舜禹汤周召伊傅之典谟训诰誓命孔孟程朱之删述传著为儒者之指南也明之者为智履之者为贤周流不息浑融而无间者为圣以五千余卷之藏教达磨西来之直指为佛者之指南也遵之者为律宣之者为讲悟之者为禅今禅师延求儒雅究明圣壸朝禅夕定洞达西来得儒释之指南者也若夫越裳前后之引论斯下矣予曰噫嘻旨哉斯轩之扁乎今禅师之翚飞殿庑金碧塑刻是亦立指南于起废之徒乎延留士夫酌古商今是亦遗指南于后学乎其或登轩视扁而动达厥旨者又未必不指南于将来也耶虽然瞻前忽后南何在也迎之不见其首随之不见其后南何在也泛观无物近观无我南者何物所指者又何人耶予虽欲记将焉记上人为赍此论造轩而质之来者
宣德六年岁在重光大囦献夏六月望后二日会稽卢万春撰
利济寺重建记
吴门利济寺基于阊门外南濠繇委巷而西入则岿然宏以丽者东南祠佛之一宇也兴自宋隆禅师洪武中并小庵于大刹为之丛林非历年古居僧多者不得与而是寺有焉盖有大殿广庭修廊洁宇为佛徒之完居至成化六年悉燔无遗有石阿罗汉十八躯亦阇毘入于无常惟二尊留焉每有灵异主僧柔公始值其厄谋复焉不果化去毅公继之仁公嗣之兼公成之合四沙门之力而后殿涌二座像现三身天神地王肃护卫之貌救众生之慈悲大士则独专其后也从是斋有堂居有室靡不备矣阅四年毅公既逝而兼公复殁余尝观天下之人所惜者财所惮者屈独于佛而不然谓尽愚耶千百年来何无一智者能胜人之愚而佛独天下尽其居乎人必有利佛佛必有可慕呜呼中国圣人以仁立极佛之慈悲及乎昆虫非仁之大者欤天下人有情者必有苦有身者必有患而佛之誓曰吾愿𥁞救 将来之人与物无苦无患其言哀故天下之人趋焉曰佛能念我报其心之仁而已矣而此寺亦因以复兴盖佛之心所以致人之 事者有道也非人之愚不觧也弘治三年十月吉旦
再复石佛寺碑
原夫成坏相因陵谷互位灰飞石窟已经刼火千年水泛蓬莱又见桑田三度诸相緫非实相则实相讵存有常俱属无常而真常何在慨自㕠林寂灭百㲲阇维金人现日轮之光灵骨起佛陀之墖繇兹风教徧被群陬琳宫遥望于阂衢绀殿重兴于聚落崇𪨷𥥆窱晨风杂渔梵之音仄磴灵奇夜雨振鲸钟之钮乌瑟腻咤既宴坐于莲台室摩那拏亦分栖于兰若喜舍善信皆持优磌波匿之心护法贵人共矢梵释天龙之愿然运分盛衰否泰事関时节因缘譬诸生诵法六经尚有焚坑之若佛法緫持三教岂无摧折之忧摩腾翻白马之章积薪付火康僧建赤乌之墖燃趋烹𢙣黑衣以及缁衣可谓鲁鱼莫辨见兵噐以及酿噐遂令玉石俱焚更以麟德之空谈酿成望仙之实鞠精蓝为废圃欲广阡陌之规驱净侣而戌边爰从牧圉之捍骤闻焉或一道也仪园之岂其然乎即弃地可耕非寺非庵沃野自多闲旷虽惰农当警不披不薙丁壮每务般游无论具八觧而兼六通精者固超轶穷神知化即其念四恩而资三有粗者亦冥维世教民倘信之不疑自当就崆峒而咨大道即 舍旃何碍不妨付箕颖以作外臣而夏虫语氷蜀犬吠日人自贻其伊戚佛但说为可怜至若梵宫板荡之余复还旧刹贝阙蒿莱之后聿整新规事有废而必兴笑昔日之阐提安在业已湮而复振知宿因之檀信重来斯吴中石佛寺恢复因缘洵可述已寺始晋朝邈延 昭代嘉靖中王侍御行会昌之政致袁氏因而受廛万历间伍少𠫵踵汝南之风使它人居为奇货狐潜兔窟烟迷鹫岭之云鹊换鸠居雾冷狮台之月溯厥摧残之状每令长老咨嗟至其灵异之彰应属鬼神呵护兹有两张先生文学世俊孝廉世伟暨大尉毛公堪并系袁甥俱称眷属何宅相之竞爽固受记于阳元独渭阳之云亡更伤情于伯道若揆因而推果得非坏寺之殃欲干蛊而弭諐冝复当年之刹至珠英屡萎于芳树在文学更切惊心而玉茁未焕蓝田在廷尉忻兹植福赤脚头陁心力殚竭同精卫之填河长者居士财法𪪺通犹冯夷之赴壑各怀本愿共恊弘勋此所以市閧尘嚻复覩寂塲净域冲衢溢陌争开贝树昙华者也𠫵合替兴既恍成其一梦从兹香火可永亘于三吴于是现闻道人姚希孟盥手稽首而系以辞曰
重复石佛寺记
当今佛教寝微阐提炽盛废寺毁像罕有知忌予方悲之未有以救也闻有石佛古刹在郡城南濠者废为民居已久友人张孟舒忽兴复之余惊喜而叩其详孟舒为予言曰寺创于晋时载在郡志当 世庙初有御史王某者巡按吴中以寺院太繁䟽请减省而许民间得承佃于是外曾大父胥台袁公遂有其地而寺僧坚欲复之累走京师外大父吴门公上公车时每苦之迄于嘉靖癸亥寺始复比僧殁其徒众又以讼困不能守当万历之癸未复为伍少𠫵所有伍用为遣女资付之𡚖𡚖又以畀章此废寺颠末也寺门三楹殿三楹楼三楹最后为香积厨尝有贾人赁楼为居积以布袋盛木绵贮焉而坚守之比睡觉身乃在楼下凡袋之积皆觧而散之地然铢两无少亏人咸以为异从此贩夫绝迹矣予外家先后俱夭三世斩然外大母每言当时毁寺徒佛之舛今日所以覆绝者殆其报也毛具茨公与予皆袁甥颇闻其语外大毋又云王御史所奏毁寺不少他寺僧亦求复而以力不逮辄散去独此寺僧坚持必复乃已予初不识赤脚僧偶五台蕴真师来云有赤脚僧名如祥者发复寺愿而艰于力余初亦讶其难以为取材多而鸠工巨及问之云止需二百缗耳时児云龙病正剧心动追念外家以毁寺绝盍国复之儿病庶有瘳乎且可为外家补过也遂徃觅赤脚僧及至寺则秕糠满目仅得拜廊庑下默祷矢志求复儿病少瘥与家弟异度徃谋之于毛毛艰于子又念外氏云云即捐六十缗为助石像久供村落小庵修葺工毕仍迎而供奉焉此复寺缘起也予闻之且喜且叹世之居高位拥厚赀者日夜持筹计筭欲以贻所不知何人而语之以因果最易明者即哑然而笑不之信何况大法今孟舒以一寒士而一念诚信令废寺愌然更新钟鼓重明像设如故其子云龙甫年二十始病甚父发愿后少瘥力疾书法华经一部金刚经一部梁皇忏一部水忏一部毕未几又病语父曰儿殆不能起矣儿舍父去当以六月十六日亥时幸可无𦊱碍父信道䔍必无过悲也举家初不之信已而果然嗟乎死生之际何遽能主张若是将无乘愿力而来者乎孟舒既哭其子更于石佛旁造二菩萨像且欲因而扩大之此又非著相庄严以𧛂福动其心者所可几者也孟舒名世俊故乡贡靖孝先生之孙异度名世伟已荐于北京兆矣具茨名堪今为大理寺卿予十载山中久踈笔砚𮨇与孟舒昆仲交𣸧且其事可以为拨无者劝輙漫为之记天启乙丑春菩萨戒弟子王在公撰文寒山赵光篆额歇道人娄坚书丹
慧庆禅寺记
苏城西五里许松林柳径映带如画有重阁广殿飞出林杪者慧庆禅寺也寺视他刹虽不古而化声藉藉缁白归之如市普庵禅师之化也初普庵振化于袁之南泉山道塲之盛甲天下没世虽久扬扬百灵凡官民旱潦病横与夫拘忌营构之事皆祷之輙应皇元加赠大德慧庆禅师岁时香币与民施交委食无寸壤居徒尝数千人江湘淮汉之间其化殆遍独未至于吴延祐甲寅春南康无瑕沙门宗𤧚访道至吴门诵寒山夜钟江枫渔火之句恻然有感乃谋结庵以延游锡且以奉禅师郡人金国宝首率财营地相其成户恒满日持钵以食之阊関驿道滨长河民苦泞淖𤧚募众以甓之桥之圮者新之凡利人之事靡不为之必徼灵于普庵江艘海舶有获冥应而脱风涛者至则必拜普庵为更生繇是施者翕然遂建无量寿阁以祠佛及五百尊者像阁后为普光明殿普庵之像居焉殿后为大庄严阁像卢舍那佛及五十三𠫵敞其下为演法之堂缮治方殷而𤧚告寂其徒法智继其志夙夜靡懈规制日益增广元统二年奉帝师法旨赐以金额众以寺未具体咸愿输力于是比丘法恢营三门达信营观音殿蜀人杨善𡖖作外门叠石岸河以接通衢松江府判官曹泽之作轮藏之殿宣让王赐银钞五千缗助建栖僧之堂从而钟之楼香积之厨㫋檀之林库堂行堂两庑方丈皆以众力次第成复创塔院于寺南之莲花峰榜曰归真中为三塔同室异竁僧俗皆得藏马寺之体至是具矣智请于予曰先师遗诫在延接凡百仰于施甲乙度徒而继席者从众所推不以其次进法智非才不足以继幸而有成普庵之赐也惧来者昧其本愿为我记之余谓世尊以正法眼藏涅槃妙心付摩诃迦叶凡十八传至达磨又十传至临济临济十三传为普庵普庵以临济峻机大用陶炼学徒不历阶梯深达佛祖堂奥此其化之大本者也彼弭灾救患应祷于有为功用者余事也今慧庆有其居矣有其众矣当务大本以率以训使人人发真归元同悟普庵之自性然后随方建化各显自性之普庵上以寿圣躬下以福黎庶则异时宗嗣之品法幢之固化声之大岂如是而已哉
重修慧庆寺碑
具一切智释迦所以悉达多历万刼身弥陀所以无量寿故知慧缘庆启庆繇慧成非庆无以表权非慧无以明实金篦前引则三途不迷摩珠在怀斯七宝咸萃住觧脱者萨埵之实地种方便者真相之法门兰若而自兴慧庆所由署殆非虚己相此化城实吴吉壤在元延祐三载大智识比丘宗𤦏以慈悲化四兵用坚忍穿七札魔波旬众望宝相而皈诚阿育利王指铜梁而悔杀用鸠法施创此丛林鹫岭分来黼藻震丹之境雉林开后奕叶阎浮之区然而夙业所牵风灾难免光空阵于罗睺净宇荡为危连种汉雕梁类空中之阿閦凌波卖舶怳云表之浮圆所赖熙朝更逢开士苍鹅指天而上击白马路土以悲鸣创成化之庚寅历正德之辛未曰苟完矣未尽善也 世庙之末有歙地婆罗门吴诚明者悟多宝之宿根发布金之希念即因陀刹摩之地为龙洞舍卫之坛规倣竹林用成精舍时吾州淮云寺无尽律师精通五演洞括三乘闭户行道不替羯磨登坛受戒郁为法将吴生闻而异之礼请住持交露之台山神伏而献果飞香之阁天女跪而散花珠匿敝衣必待马鸣之用凌云卓锡用警白鹤之来此师愿力弘深果行精猛自一钵一衣外悉充檀那不属己槖用能创盖三十五佛宝殿一区优昙企景白玉雕龛般若寻风黄金化像须弥八宝魏乎不动之尊帝释三桥俨若接引而至师以大事甫尽报身冝捐僧腊周天奄然显化上足明秀继之寻此前因恢彼徃志虽仍旧贯普加新饰复殿丹楹虹霓吞吐重廊绣拱日月蔽亏仍于正殿粧严三世大佛涌壁三大士十八阿罗汉圣像辨影龙窟窥形梵天白毫标入定之光金杵显降魔之力鹿苑之僧辉茂苑鹫山之授记吴山海若按波而不扬修罗戢刃以革面缁素填溢哀祈震天斑黔竞趋首面投地时有本里善男子沈璠特捐家田敛师遗体并以余圳作常住资明秀谓昔者法轮之再转则王父司马公之勒记也若闻孙之绳武吾斯未能苟宰官之现身敢忘护法愧以长语勒之坚珉辞曰 句吴之墟实多福田其最名者万寿承天应物为有以漏称缘宁如兹刹佛所雅言一念不昏厥慧斯圆众善奉行厥庆乃全第一圣谛希有妙诠标揭招提彼岸巍然有善知识发愿精坚一切檀施庄成严缘巍巍世尊大士翼焉如海金山光彻大千尽欲界人获筏济川铜堞自摧铁围为穿火宅燄腾俄成青莲以此功德永不唐捐委顺敛迹母侵化权我勒贞珉仰止斯贤敢规法嗣善护持旃
枫桥寺记
平江自唐白公为刺史时即事赋诗已有八门六十坊三百桥十万户为东南之冠诗云茂苑太繁雄是也逮干符光启间大盗蠭出争为强雄而武肃王钱镠以破黄巢诛董昌之功尽有淛东西之地五代分裂诸藩㨿有数州自王独尝顺事中国有宋受命尽籍土地府库帅其属朝京师遂去其国盖自长庆迄宣和更七代三百年吴人老死不见兵革复露生养至四十三万家而吴泰伯庙栋犹有唐昭宗时宁海镇东军节度使钱镠姓名书其上可谓盛矣建炎盗起官寺民庐一夕为煨烬而枫桥寺者距州而南六七里枕漕河俯官道南北舟车所从出而岿然独无恙殆有数焉寺无石志按吴郡图经实妙利普明塔院而不著经始之岁月唐人张继张祐尝即其处作诗纪游吟诵至今而枫桥寺亦遂知名于天下太平兴国初节度使孙承祐重建浮图七成峻峙蟠固人天鬼神所共瞻仰至嘉佑中始改赐普明禅院而椎杰伟丽之观滋起矣属有天幸仅脱于兵火而官军踊践寺僧逃匿颓簷委地飘凢中人卧榻之上仰视天日四壁萧然如逃人家绍兴四年长老法迁者会其徒入居之而相其室无不修铢积寸累扶颠辅败栋宇一新不支十世寺有水陆院严丽靓深龙象所栖升济幽明屡出灵响尤为殊胜而塔之役最大更三年而后就一日迁老过余言曰愿有纪也余尝恠天下多故县官财匮力屈天子减膳羞大臣辞赐金将 吏被介胄以死士大夫毁车杀牛而食而吾民则当输家财助边率常睊睊然举首蹙额疾视其上无慨然乐输之意而佛之徒无尺寸之柄无左右绍介之先瓦盂锡杖率尔至门则倒之吐哺躧履起迎惟恐后已乃捐金币指囷廪舍所甚爱如执左契交手相付无难色此何道也今观迁老积精营作练学苦空獘衣粝食不以一毫私其身日以饰蛊坏起颓仆为急又饬其徒三二軰持钵扣门或持薄乞民间日有获鸟惟资以治寺以故一方道俗皆向慕之凡所欲为无不如志故成就如此今吾乡县之长人者晨拥百吏坐一堂之上赫然如神明之临又阻声威以怛之而后吏得以投其隙吾欲以柔道理之量其力之所堪任而与之为均无急之以期无使吏迫之上下休戚共为一体人人欢然欣戴如驹犊婴儿之慕以尽夫为民父母之道夫以子弟而事父母其于奉佛固无间然矣故著余之所欲言者为记使归刻焉绍兴十六年七月日晋陵孙觌记
苏州府枫桥寒山寺重兴记
出阊门而行不十里而枫桥桥之西南去寻丈地寒山寺在焉寺临运河塘其塘北抵京口南通武林为冲要之所舟行旅驰蝉联蚁接昼夜靡间唐元和中有寒山子者不测人也冠桦皮冠着木屐被缕衣掣风掣颠咲歌自若来此缚茆以居暑暍则设茗椀济行旅之渴挽舟之人施以草𪨗或代其挽修杜多行甚勤寻游天台寒岩与拾得丰干为友终隐入𪨷石而去希迁禅师于此创建伽蓝遂额曰寒山寺寺当山水之间不甚幽邃来游者无虚日唐诗人张懿孙赋枫桥夜泊有姑苏城外寒山寺夜半钟声到客舡之句天下传诵于是黄童白叟皆知有寒山寺也自唐历五代及宋与元寺凡几兴废碑刻澌沉无可考见粤自 圣朝永乐三年深谷昶禅师老成有戒行僧录司劄授住持深谷莅其任赤手奋发化募众檀刜荆榛畚瓦砾先建大佛殿次立丈室山门及说法之堂栖禅之所庖库湢溷凡合有者毕备殿内塑释迦世尊中坐莲花台迦叶阿难侍侧文殊普贤二大士坐于左右梵王帝释秉炉而前十八应真列于两傍香台䁆暧金碧焜熀一会灵山俨然未散方丈中间设寒拾丰干之像不敢忘其所自也道塲一新规模可观榗绅大夫士之游览岂无如懿孙之题咏者耶虽然深谷兴复之伟绩其可泯没无闻于是深谷所交之友请余记勒石以告夫来者永乐十一年十月吴郡姚广孝撰
寒山寺重建大雄殿记
寒山寺之名冠姑苏也实系于江枫渔火之句然亦以其地当孔道舟车鳞集非若深谷穷岩𥥆冥间寂游者易于渉足𮨇虽处闾𨵻嚣杂中一入其门清幽萧远别为一境以是从来名公韵士徃徃乐之为之题咏为之记志而寺愈益有声后有晓山旭公能以雅事作佛事修竹名花图书香茗媚秀静好使人徘徊不能去其嗣松林陵鉴公西流吾公等乃益精进勤修梵行者可必其宗风之不替矣万历壬年建杰阁以奉大藏戊午殿罹火复鼎新之皆出自钵资而后益以檀施翼翼庄严有加于旧尤为诸刹所希有云或谓兹寺居四达之衢朝商夕贾呼筹握筭耳目薰染以是圆顶方袍不能不以计然余鲜间一染指于自然生息凡有建造易于措置𮨇经不云乎不坏世相而谈实相资生产业緫非违背贵有所以用之耳檀度一门原以破人悭囊寻因覔果各乘愿力以觉群迷吾公不恡资财广作胜事因地真矣若能空诸所有回向菩提悟成坏之无常识聚散之皆幻繇有为法证无住相则又且一関超出直跻圣境乃至圣凡都泯空有俱无斯巍巍殿阁眼前佛邦即心即佛弹指圆通又宁帷人天小果已哉寺有寒山拾得二像相𮨇轩渠劳劳尘土偶一瞻礼亦不觉辗然自笑不知张继题诗时已有此否阅世既深顺逆夷险略已备尝知世间事无非一笑者凡人我是非爱𢙣好丑皆笑具也即寒山嘅世警世百千叹咏要不若一笑之直捷矣殿成于己未年住持僧即明吾请余为记者僧性宁所谓勤修梵行者也崇祯庚午仲冬之吉
重建古正觉庵碑
去枫桥西二里许地名王路盖吴王夫差登山辇道云其地有童塾者宋学士陶谷墓在焉唐以来为庵者四后皆圮惟正觉以塾故独存然制甚湫隘岁万历丙申僧如瑞有戒行一时众姓翕然皈依相与捐赀市材鸠工拓地大畅故观侍御刘子威题曰古正觉庵宗伯韩公手𨽾水月观三大书悬之佛殿其他长轩广廊周遭四布盖庵制岿然一新鲁川曹大令俨然谒余曰子地主也愿一言为记夫余诵法孔氏西方之教未窥其藩第以臆度之圣人之为圣佛之为佛总归于性觉也者性之真窍也觉则圣不觉则狂觉则佛不觉则鬼觉之所关大矣乎试观吾身见一夫向隅一尸横道其衷愀然不啻己痛无他觉故也时或肢体受侵风邪为痿为痺挝亦不痛搔亦不痒无他不觉故也故人必能觉然后知四大非我众生非物而所谓真我也者立于象先不为无寄于众中不为有超然独存一切欢喜烦恼如海面浮沤于我无渉则何难捐我以济天下而慈悲之教由之以行如
尧峰山佛殿记
吴横山之西南有峰名尧莫知其所始或曰尧时民于此避水也蘓子美诗西南登尧峰俗云尧所基洪水不能没上有万众楼唐末慧禅师者始建精舍曰免水院宋改曰寿圣寺有宝云禅师继居之会学去来恒数百人元渉 国初久茀不治弘治初有云谷禅师讳始谋居之与其徒文通披藂剔荟支倾葺颓岁余人渐知之云谷轨行峻持通亦戒律清修远近参谒者日众始相与立山门缭以石垣观音龙王之殿宝云碧玉之沼东齐西隐以次修复而大雄殿费巨未遽议也久之云谷示寂通矢卒先志乞诸檀越一时巨公名士亦多礼焉于是富者施财贫者施力豫章瓴甓无胫而自至不召而云集大雄之殿倏还旧观矣初予自内阁告归间一造焉峭壁梯空侧足而上及至其颠旷然平夷 林壑𪨷洞之萦纡池沼泉石之秀丽却而望之太湖万顷浩荡在前而吴兴云间诸峰亦隐隐可见信地之高且胜者也则洪荒之世民聚居以免怀襄之患亦或然欤地虽胜而其芜也久得人焉居之则芜者治颓者起事之兴废其不在人乎今天下之事废而不举者亦多矣彼𤢜何修有若易易然者乎予诚嘉焉为记其事嵌诸壁
尧峰兴福庵记
予以丁夘冬孟游太湖东西两洞庭山之末得尧峰焉尧峰在横山西去吴县四十余里予从木渎易小舠枑兴福塘陈子元禄导予步而升刹宇靓整僧众森然礼迎者其名为兴福庵庵址在尧峰西麓繇麓至颠可数里稍舁上有庵曰露禅其前左偏有方池二叠可半畆其东为龙洞为观音𪨷龙洞者杰石巍峙如阙石石之下平如席两山环抱如左右垣太湖尾横汇其口烟云吐纳如喉鼻间呼吸子恋异之不忍去问之则湛川海性禅师趺坐初基也师以独身离绝人境溽暑隆冬寒风号雪 栖息洞中亦不知钵供所自来或时循乞下岩无与饷者还以膝楮腹瞑坐如槁一日值田妇炊方熟持钵长跽自晨至莫妇勿𮨇明旦复跽其门姑若夫皆谇其妇邻家争饷师坚勿受也曰必某娘子发心亲施又明日拟复跽其门行未半饥蹶胸坎忽开恍悟积岁所泰父母未生前句义自是横飜纵突当下绝沉滞而群英翘首老宿降心远迩之檀布辐集矣初剏庵于龙洞之西曰露禅佛堂僧舍色色备举可以居后人之叅学者矣已虑山颠跋渉栖众为难卜筑于麓后宋成淳中所称兴福庵者琳宫绛宇宝像珎龛与夫应接十方饥需食劳需息疾需养一切斋庖休舍之类靡不完好加于露禅等等予自露禅晚归值其课诵鱼板之清洁梵呗之精谨威仪之恭至悉中法律生敬礼焉盖予周还两洞庭山水鸿丽树木丰蔚聚族之富甲于吴中独禅刹率就衰圮即包山翠峰雄两山亦觉寂杳无光及至尧峰兴福而法唱喁于佛寺之胜遂为耳目游从第一恨两山独不得此终缺典尔予过吴逢湛持太史诵赞湛川师道力曰一生受用龙洞苦功又曰惜师末年勤心佛事而简忽己事予曰己事佛事有以异乎庄严法象导引群生愿天下人一徃奔诣尽得与于斯道师固谓人人是佛人人可立地成佛与枯坐了悟孰多巢由浅尧舜深吾儒者之教亦如是也庵首建自师其徒悟亮等精苦拓成之陈子礼斋密行盖儒而禅者从吴门伴予两洞庭送之东坝为作尧峰山兴福庵记授之
宝华寺新记
宝华山智显禅院面震泽之洪澜背长洲之故苑左控洞庭之峻右挹灵岩之巅刻蟠之阙相望游糜之墟密迩真三吴之佳地一方之正游先是梁天监中有僧号憨憨者至自梵天营立香界植锡杖之故所化灵源之尚存年祀滋源缔架几圮国朝祥符乙乙岁故府崇仪秦公羲当岿然之未坠思勉矣而可兴其畴尸之必有能者即以今心印师居焉增库为斋堂禅室梵殿之类岌起金碧𡸁一纪间精庐克备云
天峰禅院记
阖庐城西二十余里山之颠有禅院祥符诏书赐名天峰考于图记所谓报恩山南峰院者是也记言晋僧支道林因石室林泉置报恩院唐之大中改为支山禅院晋之天福改南峰额予先世松槚在羊肠山之朝阳岁时展省屡过天峰尝访遗诗旧刻求其地之所在以参騐之而唐人刘长卿游支硎山寺皮日休陆龟蒙宿报恩寺水阁题支山南峰皆为赋诗宝历以后州刺史白居易刘禹锡亦有报恩寺诗按长卿至德中尝为监察御史日休龟蒙松陵唱和出咸通年又言南峰院额故相国裴休所书也休乃大中宰相于是一时而报恩支山南峰三名并存则知记所载大中天福更名者误也今山下楞伽院以有石刻言院即报恩遗址原田中有报恩惠敏律师塔碑言建塔于寺之西南隅当八隅泉池之上中峰兰若之下碑望楞伽正在东北而记所谓石室者亦在楞伽人犹谓之支遁庵自庵前西向登山可数百步林中一径入中峰院自径前南行其登弥高又数百步乃至天峰北僧院其依一山而道周有石盘薄平广泉流其上清泚可爱居易诗云净石堪敷坐清泉可濯中其谓是也昔庄周言庖丁之刀十九年若新发于硎陆德明释硎磨石也余谓此石其平如砥支硎之名宜取诸此而石文又如蹄涔者人谓之马蹄石故禹锡诗云石纹留马迹峰势耸牛头日休龟蒙与穰嵩起南池联句亦曰翠出牛头耸苔深马迹讹又曰支硎辟亦过牛头峰今在天峰之南此其可考者禹锡诗又泉眼潜通海之语与夫松陵诗所云水阁南池惠敏碑所言八隅泉池皆已湮没失其故处而裴公书额亦不复见矣若山下石室山半石门天峰之傍有待月岭下有碧琳泉又有放鹤亭其址犹在而刘白皮陆之所赋咏皆不及之此又不可考者也昔逸少既谢会稽安石犹卧东山遁乃与之从游自放虚寂之境而有登临之适故时人以为高逸遁之所游多矣维吴之报恩越之沃洲最著沃洲有养马坡放鹤峰故此山亦有马迹石放鹤亭传言遁常畜马纵鹤其说皆有理趣非窘拘于浮屠法者也遁之没已七百余年而事之传于名迹者犹不泯其为世所慕如此近岁僧德兴者始传禅法于天峰继住持者十来人矣德兴之始来茅屋土堦仅御风雨后有文启慧汀賛元维广者大增葺之基土架木上瓦下甓堂殿庖库廊庑寮阁门戺街次第完洁东有浴室西有憇庵佛号经藏无不严具以其治之非一人积之非一日而能终始如一故赖以成就其财费则取之州人非一家也予尝以职事获阅书于太史氏因见景德四年有建言者曰民佞佛费财冝加禁止上曰佛教本于修心至于禅学为益滋大于是言者不行盖先王以道治天下使人心化而不自知故其盛时慎独而无思犯礼者非必士民也释民心法之妙殆不失先王道化之意乃知前圣后圣其揆一也岂虚言哉赟公长老夙受法于明因禅师又深通顺观肇论之旨心地乃达无所底滞予之道友也一日谓予曰天峰自德兴新之且及百年愿有所记予谓沃洲居易为之记矣而报恩寂寥未有纪者因为考论本末书以畀之元丰六年龙谿曾败记吴郡朱长文书
观音禅院碑铭
天下之名郡言姑蘓古来之名僧言支遁以名郡之地有名僧之踪复表伽蓝绰为胜槩至于传法不泯真风刚纪之以文信无愧矣苏州观音禅院即东晋支公道林所建支硎寺也伊昔二众同居舍宇尤广其山有支公马迹及所居石室存焉唐景龙中诏更名报恩及瑞陵初圮海内精宇人祇号咽兹寺在圮例献文缵嗣佛日舟中旃檀之林枯美毕秀时太原尹卢公简求方牧是邦与僧清贽相善乃劝舍俸钱复新缔架大中五年请僧洪宪主之宪豫章希运禅师之法嗣也自咸通甲申岁至于干德甲子岁凡百余年陵谷迭迁香华中辍其年二月有永嘉禅学沙门文谦尝驻锡姑苏永先兰若颇以佛事结诸众缘寻诣天台大寂韶公禅师之法席愿齿入室之列大寂示之曰汝虽越人非越地可居其当化人于吴地耳于是遂如大寂之教复来茂苑会僧正安公以报恩旧地辟而住持是为今观音禅院矣复有本郡都知兵马使赵承遇及司理判官张仁某等同经度之获石铭于殿基承遇已下名氏皆如铭之所记盖宿缘符契也未几谦师徒居上方所度弟子三十余人今之恩公上人盖白眉也亦礼大寂得其宗旨退而阐法席于先师之精庐昭善继也恩公苦行有闻玄谈尤峻适居放鹤之地雅契安禅之怀早岁师尝入京师时愚方预常参一得相面今师沿前会之邂逅䟽本寺之寅缘欲愚为文以纪其事愚以向之所言信无愧者迺记而铭之云时大宋咸平六年六月忠果确勇功臣金州管内观察使判和州军州事光禄大夫检校太傅兼御史大夫上柱国彭城郡开国公食邑六千户实食封一千一百户钱俨撰
超隐堂记
佛子弃亲出家本欲摆脱名利自非上根法器了达根源未有不为名利所缚虽大善知识亦不免于求名而利附焉故必欲开张舖席以求出世至于终老而不返一曰欲以利益众生一曰欲以开导群迷此特自为之辞尔焉有能利益众生开导群迷而不知所以自求安隐以遁其形耶余道友才公则不然虽尝繇万寿首座住天峰禅院才得旬岁即兴退休之念会余觧官南归亦思与之相近因出槖装为营小居能仁精舍乃名其所居堂曰超隐盖佛以清净为本虚无澹泊为宗而垂世立教禅律两行专说法相是真是实即谓之律说有非有说无非无当体不离湛然常住即名为禅自达磨传此心印面壁九年不立文字不假声闻而第一义谛复然流通徧周沙界自尓以来灯灯相传照耀大千启发昏蒙证菩提果超出世间与佛同体得兹道者才公有焉昔绍圣末余椽澧阳谒长老自龄于夹山时会下禅人无虑二百軰而独谈公不容口繇此始识公于此山之库下形骨清癯标韵高古无异于孤云独鹤然稍稍接之话言莫非善辩柔輭议论风起至于亹亹之处如泉窦始开悉自胷中流出所谓深得辨才三昧者见知既已如此之超然矣而又能于兹时出超然俗之见以求隐处而退休焉其度越稠人广众卓绝数等矣以是而名兹堂非虚言也堂两楹五架粗完洁不侈不陋真道人所居余不记其土木之工而粗记公超然隐居之意如此政和七年
支硎
支硎山在吴县西南二十五六百沙门支道林常卓锡于此山多平石平石为硎又以支公处此故名支硎旧传道林尝居石室中所遗故物有木鞋鉄拄杖之属旁有放鹤亭马迹石皆因之得名延祐乙卯土人耕其地得小石碣刻偈云风既不来山亦不去逢羊遇狗合做一处后有小字云阿多摩偈人皆不觧其说石刻见在白云寺中
支遁庵 支硎山山一名报恩山晋高僧支遁道林剜山为龛世称支遁庵又称石室
王宾
不知城市有嚣尘只见寒泉尽日新是处与谁闲共坐许询之外更无人
放鹤亭 支硎山支遁放鹤处
生身高洁是仙才可使樊笼里面来人在夕阳阑畔望肯从尘外再飞回
吴中旧事内一条
华山有智显寺宋绍圣四年知枢密院事林希请为功德寺遂加慈严之额林氏坟在寺后
穹窿禅院记
穹窿禅院者唐会昌六年之所建也先是萧梁下诏取梅梁于兹地致白马之奠感明神之征因谓白马坞即兹院之址也至唐宣宗改元大中重兴梵宇法眷承绍六世于兹事旷缮完迨今百载飞梁朽以虹天危薝压而翼摧则燥湿之患是生矣大教不泯招来信人天王嗣位之八年粤有当院徒弟奉安发志必葺果得檀那继踵而至自夏侯钟离二氏等一百五十余人咸蠲净缗鼎新大壮殿堂爽垲廊庑𫐖轕璇题次第以辉鲜金地廻环而严洁於戏阿舍所云若能补故寺者是谓二梵之福则安师之兴葺能事有是夫诸檀信之慈悲喜舍有是夫魁兹胜事愿勒真珉聊奋直笔为记岁时皇宋景德四年三月九日记
麝香坞净念精舍记
苏城西之诸山高而大者惟穹窿山山之阴折而小西曰麝香坞姚子得坞之地近百畆一迳而入𥥆邃衍夷若盘谷然离地百余步有茅屋数家为隣凤凰山如几当其前穹隆山如屏直其后竹树苍翠池泉澄渟諠嚣不闻靓深可爱于是姚子结庐其间作退藏之所中奉西方教主阿弥陀如来像晨香夕灯精修念佛三昧众妄顿消一真不立于是取楞严经中大势至圆通法门净念相继之语名之曰净念精舍夫人之心本来清净良由一念妄兴即有净有垢也一念垢则为众生一念净则为诸佛惟佛与生在乎一念若一念著净净即为垢一念𭜎垢垢即为净所以智人无净而净净而无净无念而念念而无念是为真净真念也虽然如是见者尚存于法未为究竟当知此心如太虚空念起念灭如空中花是垢是净如水中月众生诸像如镜中像毕竟无有实者我此精舍如海上沤亦不可得凡过吾精舍作是观者即登不退转地于是姚子复说伽陀以启其来者之净信伽云陀曰吾观世间人心如太虚空良由一念兴而有净与垢垢则为众生净则为诸佛一念若著净是净即是垢一念若忘垢是垢即是净所以大智人无净而为净无念而为念净念不可得斯为圆通门故我此精舍如彼海上沤毕竟不可得凡过精舍者若作如是观即入三摩地
圣恩禅庵开山记
中吴号称名藩非特以物产富雄天下而佛宇之盛咸殚极壮丽虽小乡僻壤无处无之郡西连山数十欝然森耸香台宝地争据殊胜若灵岩之轩豁白云之深秀天池之幽邃固已为古今名人所称赏其岿然兴于我 朝者则圣恩禅庵亦其一焉庵盖禅师万峰蔚公所剏在郡西七十里袁墓村之邓蔚山按郡志以袁为玄蔚为尉而名村以山公恒得石刻山下乃宋进士廸功叶君和甫墓中物绍兴二十九年所藏由是始克正三字之误碑晚出庵时未甚有名故志不暇悉疑三字或姓则莫知其然也厥地濒太湖草木清润群峦环抱庵当其腹轩豁而不病于敞深秀而不患乎僻幽邃而弗失之隘重楼复阁位置适冝并山势为𧺫伏层见叠出如画法华山自东逶迤而南转折西指堕半湖中宛若飞舞下有小阜隆然𩀌立类覆钵正当其前而洞庭诸峰点缀波间处其次而湖南苕霅群山复次其后云远黛浮岚风颿沙鸟日夕容与三万六千顷之波澜七十二峰之奇秀一旴𢖍若指诸掌诚足以兼众美而有之也初公以元末壬申提其师千岩之学自浙东游历至是观厥殊胜丐廸功之玄孙华一得弃隙数尺缚禅居之久之人渐信向 皇明开天表章真乘而公道价益隆缁素奔凑洪武九年始辟地为观音宝阁诸室号曰圣恩焉寻与其徒普寿等构演法之堂落成而公示寂寿与其弟普隐用甲乙之传继主庵事乃乘其愿力发其留赀于经画指授处大佛殿以及伽蓝祖师二祠及三塔院斋厨有堂春碓有室凡像设之庄严妙丽则僧普现善明与今住持智璇任之已而首座普持以为梵宇之制必备鼓钟警昏旦以集众而阙焉非所以称严肃乃为重台范铜为巨钟而法鼓云板则委之僧净心自是雷轰鲸号六时震撼花香灯供净洁鲜明而规制渐备矣永乐七年智璇既正席尤孜孜于述作首撤大殿瓴甓之毁败者而一新之议以为前所造法堂去殿一隅非处乃改卜于殿后龛置檇李蔡景和所施大藏经于中易旧为丈室中奉大士小像前设无尽灯复营僧堂右立碧照轩为娱賔之署而山门廊庑众寮库庾舡舫之类以十四年之冬咸用告成于是丹甍绀宇文栱华衰山涌翚飞人天瞻骇而山川改观四方游览之迹莫不以寓目为胜事云水之徒从而栖止者常以百数计有不远万里而至者咸谓其胜槩宏模虽宿号名刹者未易过之其为役至殷为费至巨虽出于四方善信之所乐施而人未始非之大殿则郡人金荣甫及其子妇三人家以济而功居其半僧堂则智璇佐以衣钵之羡为钞六千缗前后置山园二百余亩敛其产贸迁以供岁用不足者则赖远近好事之家舟肩之助庸取给焉始公凿四大井人莫测其意及是人得无远汲之困盖可见其慧力之至矣智璇念自剏始已来三百甲子而登载𮨇未有作爰砻石以记来请余辞弗获窃以为天时人事之会合一皆有数今而四方名胜为方外据而有者搜抉殆尽矧吴佛祠之盛欤是地也距郡不一牛鸣初无崇冈峻𡽹长林大泽为之限隔方袍羽人之踪日相寻乎是而有目弗见焉岂非天造地设鬼神诃卫有俟于今日者子方公之得刻也欣然若有夙契则其兆固非偶然矣抑尝观夫所谓名山胜刹者皆兴自徃昔多者千余年次亦五六百祀而后剏建始备公以赤手入吴得容膝之 于灌莾蒙中非若名山胜刹素为人所钦仰之为易举其难岂直什百乃能跨而轶之隐然成一大丛林虽由人事之会合而公愿力之感召于人者良不可诬其为开山苐一代祖师又何负哉普寿等又能䔍于继志述事益可见其源流之懿非能深达理事之不二示现有为以成始成终者畴能然乎方今 圣人执金轮以驭世佛日再中行见赐额之颁有不期而然者矣余不足以知佛学之奥庸备著其山川之美剏始之详欲使继之者无忘所自而𮨇名思义以共报夫 君亲之恩因不觉其辞之覶𫃵若夫公之行业自有语录及见翰林学王公达善所为塔铭洎余所造传中兹不复赘 承德郎刑部主事永嘉陈亢宗撰并书篆 永乐十五年二月朔旦住山智璇立石
天寿圣恩禅寺事迹记
姑苏去郡治西南仅四十里有山曰邓尉缀毓峰峦之苍翠远枕洞庭之巨区前朝剏建天寿禅寺圣恩禅庵为上下道塲元季寺毁庵存而后神僧万峰蔚禅师出谓是庵气敻异乃于此开山说法十方禅衲争驰叅礼于座下者星拱云合师月勤于封植培萟垦田于川凿井于谷住木修篁葱茏环绕山麓间师 叱石预知觉慧神通不可具述繇是居民向化施财资助者甚众殿宇廊庑轮奂一新像设严整安禅有室延僧有寮伊蒲有供为接众丛林净境师入大寂定其弟子胜学无念法师勘明上乘㣲妙正宗究竟不立文字之学道风驰振于半天下幸际 太祖高皇帝龙飞开天得以安隐洪武中云游行化于湘南以通灵侯荐召至 奉天赐坐喻问当世之事及正法宗旨师仰瞻具清净眼应对掉广长舌敬谨一言无失 上大悦欲授以僧录緫司纲领法门之职师载拜九顿辞不就 诏许之爰洒宸翰遣中贵官赍送还山厥后屡荷 龙章宠渥赐赉弥厚诚千载一遇也师脱幻出尘其法弟智璇亦蔚师手度梵行卓尔而能静定心王超然物外恢宏其新规增饰其旧制建层楼甃复道盖其功深矣永乐中秋官主事陈公亢宗尝为作传以僧腊之高谢事复隐同袍宝藏持禅师典其事宝藏既超化僧录讲经实公大和尚叙其本末撰灵骨塔铭其所传有自也璇师证无声三昧其法嗣碧潭清师悟坚密彻见之征历正信希有之功其操也如金斯刚其行也如玉斯洁睠是庵嗣葺若是之金碧交焕叹寺之废弛为荆榛瓦砾之塲喟然曰夫三界一体一方一刹可不以彼此并而归之奚用谋于二业遂遣法弟道立上春官大宗伯䟽其事援 圣朝之制得允所请郡檄下郡并额为天寿圣恩禅寺寔正统八年也时住持虚席适巡抚工部侍郎庐陵周公忱举碧潭师以莅其任师尤能砥砺加勉增建毗卢宝阁天王殿香花石桥山林出色泉石重辉法钟法皷祝 圣寿与天地同其久慧香慧灯賛佛法与沧海同其长复搆轩室百楹将广堦𭏊发坡岭得奇石玲珑小山一壁四仞灵秀乃天成也岂非碧潭师道德之所符夙缘之所合至其寺寺致日益盛大继之于其前续之于其后无忝祖风名𡖖儒硕乐与碧潭师交税驾于此则心旷神怡不知世之埃𡏖为何如哉一日师致书请予言记其传宗事迹勒石以诏后之嗣法者义莫可靳予惟汃国之教流于东土延衍于天下后世临济其一焉得其人则显其地得其地则表其人今碧潭师得时行道于太平之世寺与名两立后之仰于清师若清师之仰于蔚师也阊阖门艁玄関以便云水行脚野衲休息之所可谓施矣投寺之选佛塲者常满千指香积斋粮岁以千斛计住持举以甲乙规范有定而不紊也因其请述此以复乐道人善之万一云是为记通议大夫礼部侍郎王一宁撰太常卿兼经筵侍书程南云篆承德郎刑部主事东淮史敏书大明正统十二年十月上澣谷旦住持沙门道清立石 琴川王渊镌
昭明寺记
吴中多古佛寺徃徃有萧梁遗迹郡城西四十里曰锦峰之昭明寺相传以为昭明太子所建故曰昭明或曰锦峰之山产文石中为用器华采炫烂故有是名或曰其寺中处沃壤群山如屏如翼去寺皆远无所障蔽其称昭明之名此殆是也然而不见于郡志岂会昌沙汰之后日就颓修志时冺没 闻故也宋嘉泰中里人有周氏子为僧于穹窿白马寺曰南公归省其父父曰吾老矣汝母远我南乃即昭明故址葺之以居辛苦劝乞周父又以其财力助之 而施予者日至历数十年法堂僧堂厨库粗备土田稍为人所侵去者以渐来复其子本立实相其事南没立躬任作劳思成南之志益殖美壤作佛殿门庑方丈之 度弟子九人约以次相继嗣主院事至元中执事者浸用懈惰遂以中㣲南公之愿力几息矣一真始出乎其间大有以充辟之山林广袤而林木足用土田易治而共具有余矣屋室华丽外固内完其计虑久远者日以周备矣昔之处此者不知有所纪述以待来者是以数起数偾相寻于数百年之间而莫之定独真公知以此为意亦自其积之不易而成之不可忘也噫为佛者之初固不以植生营业为务然而四方名胜之处或困于主者之不一徒众之集乃至失其所依曾不若世继而守者之为远也然而得其人则易以兴不得其人则易以衰物理固然非独昭明而已然则真公之欲记之也冝矣予之先垅在吴者与其寺相望为邻故不辞而为之书锦峰旧有宋穆陵亲书 赐贵臣之家者今留昭明云
澄照教寺记
佛宇之兴其来尚矣自竺乾入洛象教归周琅函流贝叶之文宝塔閟玉毫之相莫不图诸爽垲树乃精蓝苟非背山而面林左泉而右石则何以延大千之开士启孤独之名园是故鹫岭雄标世尊因而说法双林秀拔惠远由是奠居盖人境之両殊无古今而一致蘓州郡城之西北三十五里山曰阳山山之下寺曰澄照先是唐会昌中丁某施白马磵宅为白鹤寺后有龙兴寺僧智义因游其上纵目周览嗟其年祀寖远名额仅存榛莾靡除基址甚隘于是鸿胪卿左卫大将军曹茂达六代孙玄祚拾祠堂基以搆寺不改旧额因而迁之始剏茅茨数十间而已观其冈峦环合𪨷谷洞呀其佛者之津梁乃道林之形胜灵启其地人兴厥谋决智力而有开获神明之来义寺中有灵泉潜𤼵莫穷其源决泄盖自于神功䟽凿岂因于人力引山渠者数泒溉民田者百胜水旱不更其浅深远迩必沾其润利为国彭城威显公尝而异之因改曰倦众我宋祥符初始赐今额干德中义公既没上足蕴明嗣而续之香火无道者蕴与亦义公弟子也勇猛精进出于常伦痛先志之未终𤼵精心而善诱由是智者献谟壮者效用经始勿亟举而新之敞广殿以安睟容饰华龛而庋大藏厨有库香积之供成僧有堂𭣣云之众集晨昏是警鼓钟于百尺之台水陆致虔设会于五层之阁而又置忏院法华院亭榭高揭房廊缭周耽然巍然不胜其壮观矣开宝中太保韩公承德复舍梳洗楼为塔院详其始末叙厥兴见征芜辞用纪琰时天禧五年十一月二十一日记
寿圣院记
元祐八年九月辛巳同郡钱君慎㣲过余言曰昔我先王既荒吴越维子若孙分建藩屏我高祖广陵宣义王实镇中吴父子再世嗣 有节钺逮我皇祖司封始去而仕子朝然自广陵而下四世皆葬于蘓晋天福辛丑岁曾祖威显公始建寺于吴山之麓以为薰修之所用其山名之曰吴山院本朝天圣丁卯岁主僧维久尝迁其寺少南既又迁瓦坞最后迁宋坞则今所建寺之地也治平中赐今名寿圣院厥初屋才数十间僧徒甚寡岁久益坏而僧之来者日众先将军为出缗钱二十万俾其徒怀政合众财以新之然后瞻礼有殿讲说有堂井庐庖湢无不完具又俾其徒怀遇即寺之侧相沃衍之地辟田百畆岁更丰凶不资檀施而寺常足食先是法堂独库隘不称寺僧智来又侈大之以增其旧此寺之兴逾百年更三迁历吾家四世而后大备其成之难如此幸此寺日益新僧之来者日益众则钱氏之兴可知也恐后来者亡以考也吾子试为我书之余曰唯唯词曰武肃多子大王小侯厥初启宇十有三州分建子弟维藩维屏维时中吴式控外境广陵受钺辟壤千里文穆之兄武肃之子生有其土死即葬之父子孙曾相望累累在晋天福当威显公相方视址爰作佛宫桓桓将军世济其美百年于兹寺更三徙浮图惟久实繁有徒修敝徙废不忘其初太湖之滨吴山之原断石刻辞敢告后昆
明因禅院重建方丈记
世之为放旷曼衍之言者指宇宙为极矣如来宇宙犹一沤也尝以大千世界为言斯多矣而未极其广也尝又以殑伽沙世界为言斯广矣而未得为无量也然则无量者非世论所可计矣如来能如是无量世界置诸虚空而不堕纳诸芥子而不迫掷之方外而无动沃之巨浸而不溺神化无方理绝思议是庄严偈云净土如所欲受用皆现前盖言诸佛如来游戏三昧自在若此虽欲贸梵世于忍土迁内苑于 鹫峰固为不难然且狥湏达之请而经营舍卫之室忍其虚府库殚智力而后成岂神境妙用不足尚耶呜呼非具大悲者孰能与于此众生差别知见冥钝要以檀施摄其初心由是言之祇园精舍岂一手一足为之哉兹院成于国初景祐中璇玠师颇易旧宇其间未葺者日益隳圮长老唯广师补漏支欹迨已四稔尺椽寸甓不以强人凢兴斯缘莫非乐施熙宁七年四月二十七日始工后十月而工毕坎高增库广倍旧址欂栌欀角亦攻坚材圬墁斵削皆聚良匠美哉轮奂不日而成如天持来若地涌出物不终否在人而兴僝工之初予尝谓师曰弟子贫不能以财施弱不能以力施它日愿施鄙文赞胜事明年师故遗书来岳阳从索斯记师昔住天峰盖有甚大缘事未尝刻一言今反记此者是欲摄我以文施因得记其岁月焉
平江幻住庵记
清净本然云何忽生山河大地楞严有是语昔僧问瑯瑘瑘述是语以荅之僧顿悟玄旨人徒知山河大地是幻而不知清净本然亦幻也镜光本净物像无状而生水体元清月影不期而现原夫昭昭影像所现之幻迹也澄澄水镜能现之幻体也幻与幻尽觉与觉空斯僧所以悟极也大德庚子余游吴中郡人陆公德润施松冈数畆于阊门之西地曰雁荡结茅以栖禅者踵至仅半千指凡三见青黄绝际上人永中与董庵务一日众集请名其庵因谓众曰二千年外大觉世尊弃王位卧深雪夜覩明星与无边有情同时渉入如幻三昧嗟乎众生迨今沉酣情妄而不自知我曹出家虽依此如幻三昧而住无有所未悟者冝以幻住名之可乎时有避席而言者曰承教有言幻身灭故幻心亦灭幻心灭故幻尘亦灭幻尘灭故幻灭亦灭幻灭灭故非幻不灭其不灭者是住乎非住乎余曰子以识量分别欲知幻法是住非住无乃增益幻见安有悟入之理也尔但能蕴无义语于识藏以究其心捧应量器于檀门以正其命荷百丈不作不食之具以效其劳守诸祖万虑冰消之诫以坚其志一旦能所顿尽功用两忘廓尔无依划然𧺫悟则是住非住政不待借手于无臂之人也越十八年岁丁巳中忽相值于吴松江之舟中从容叙旧亟请业以为幻住庵记拟相传于久远云尔
吴门重建幻住禅庵记
姑蘓幻住庵者元普应国师中峰和尚本公所建立也国师既得法于高峰妙公唯恐人知而挽其出世深自韬晦徃游三吴间大德庚子国师年三十又八尝憇闾门之西麓见松桧蔚然成林问名于居人则曰此雁荡也国师喜曰永嘉有雁荡山乃应真诺矩罗示下现之所名与之同其般若之当兴耶吴士陆德润闻其言遽以地施之国师缚草庵三间以居赵魏公孟𫖯为扁之曰栖云国师趺坐其中而问道者连翩而来至于五百指之多乃创精舍一区僧俗超功不三月而就所谓堂房门庑咸具乃请名于国师国师曰澄澄水镜能现之 本昭昭影象所现之幻迹与幻尽觉与觉空斯则超悟之极至也吾侪依此如幻三昧而住冝以幻住名之当是时若南诏之无照鉴西江之定叟泰荆南之铁印权冀北之指堂月号为一时麟凤咸集轮下幻住之名藉藉于四方矣又明年壬寅松江瞿霆发延主天目山大觉正等禅寺国师不俟终日避走南徐而向之相从者皆水流云散唯绝际中玉亭立二师素掌庵政相守于寥寞之滨自时厥后二师后入寂立之徒湛源止止之徒用庵照补苴漏而思继承为尤谨元季兵乱一旦荡为尘埃而不可致诘矣用庵日忧之圈为兴建之计仅四十年皆次第就绪而复国师旧观实 国朝洪武戊申之春也庭曲之碑久未有刻文会濂 朝京师道过吴中用庵以记为请濂闻国师之道东行三韩南及六诏西通印度北极龙沙莫不蹑𪨗担簦咨决法要然其心未尝自以为足屡却名山而不居飘荡穷崖孤洲之上诛茅结庐在在以幻住名之其故何耶盖谓主持宗教必无上大道必夙植福缘必明智通受具是三者然后可其意诚有所激欲以身捍大法俾之去浇而还淳也用庵思祖武是绳木茹涧饮夙夜究明本心其亦可谓无忝于国师孙曾者乎嗟夫诸法固幻也而住者亦幻也知住者之非住始知幻而非幻也幻而非幻则如幻三昧在乌虽然非幻亦幻也是为记
栖云室记
中峰本禅师结庐姑苏城西以为禅定之室翰林学士赵文敏公书其扁曰栖云迨今数十年中峰卒而庐亦颓坏中峰之孙用庵照师作新室于故址复取故名揭之而属余以记余笑曰师其欺予乎哉今之庐非昔时之所筑也今之人又非中峰也而犹曰栖云何哉室庐之寿以百年计人之寿以数十岁计御燥湿阅寒暑屹乎有不倾之势毅然有不亡之意今欲求而见之且不可得矣彼云者起灭万状不可斯湏审视奚为而久栖此室哉文敏公取以为名固异矣师取而重揭之又异也余复以言文之不亦甚异乎虽然自其易化者观之则天地曾无殊于水中之沤自其可久者观之流电之光可使比于岁月自其有形者观之泰山可以齐于毫芒自其无形者观之一发可以拟于嵩华久速巨细者迹也有迹者固不足恃以不坏不可以巨细久远论者道也斯道也何间于古今新故之分哉然则安知今之庐异于昔之时所筑今之人异于昔之人哉而云也安徃而不在乎尝试与师登姑蘓之台而览古今之变三吴之间崇台广榭凉亭燠馆敷金碧而玹丹瑶极人力而穷物状者何可胜数盖有歌舞未毕而号泣继之车马陈于庭而狐兔已游于寝席矣彼之富丽奇瑰苟与栖云之室絜量大小何啻冈阜之于沙尘今彼皆不复得守而此犹能新其栋宇而不废何耶盖无道以保身者虽富丽不能久存而有道之士身亡而名立固不随世以为变迁也吾坐乎斯瞑目而思之充乎室皆云也皆中峰也入吾耳而接吾目者皆道也中峰之徒苟有志于道孰不可为中峰哉尚何取于区区之故名也乎师近道者盍以吾言求之
中峰草堂
中峰卓锡处皆以幻住名之道行既高四众皈向凡建所谓幻住庵者有数十处今在吴中者正居吾家雁荡村之西无二里远也残碑堕草莾中虽殿堂三间基址去地殆五尺余云禅师之所筑也故老相传建此庵时马海粟炼泥赵子昂搬运中峰自以涂壁即此草堂是也或谓马赵二公贵为王臣岂屑为是此俗人之见耳前人高胜处至多要此亦是其高致常事何足恠也
南濠金山下院记
地之净垢𧺫乎人心繇一人发一净心故能使垢境涌为净坊是故居人沾其福游客资其胜则兹院是也始吾境蔑有佛之家鱼肉食货利焉莫闻慈悲之梵音与瞻妙严之瑞相也传老本以力佣能依大觉一念之净起十方之地成遂以正统丁夘创有兹院始则荒墟数弓上作圆通大士之室而前隘后逼莫克寝处乃尽𠬧其地而作之寮舍囊无留金院既成无所于属闻金山万峰禅师玄风特茂四众载趋传择荫子祗树求芘乎法幢持院迹请知寺昂公献诸禅师时其徒今典院德云峰侍侧器度伟秀谓之曰彼院在人境回事无忧吾观尔貌丰硕可居之他日并为老僧建㱕窆焉自是昂公下山营募则必以院为家饥则斋倦则休也而所引必云峰与俱创广堂三间嗣传之绩云峰居久缘熟利养之资将与古刹侔乌属昂公下世茶毘之余乃迎不坏之骨于院后作石塔传年益老不胜院务云峰有弟子三人曰文僎僎字仲巽尝从杜东原游善书能诗亦闲禅观传既谢缘西逝复塔于昂公之侧成化癸巳众举云峰知金山寺越三年厌名𢙣纷复旋于院以院事付仲巽专领焉余居迩院北二百步方外之交惟仲巽一人自少至今每家居之日必以此院为外斋及养疴在告游尤数至是院也左通市巷前面水田右带溪流其远秀则有望市之墩罗万僧奴之墓类岭类壑高松挺特茂树掩映野径交错杂乎田间若城郭外如此境冝在艰值之数不知惟吾之独得欤不知人尽以为然欤若夫酬人事隙身倦体困则挟一书徜徉缓步忧觧愠释使路人遇之者肩摩不让混同于野夫此吾之因院以有游也及门缁袍出迎谈空论有供止一茗或觧衣高卧憇息于匡床主不贵礼客不贵欵殆于两忘此吾之至院而为乐也若值食时则取具于家不烦院设故吾之游无早暮院不拒乌至于纳风于溪观月于庭看霞于郊视云于野把臂连袂无不与仲巽俱尽其游与既倦而归则仲巽必披衣相送东极乎巷首西底乎王园予与仲巽真称法侣之骨肉无一字纪录院迹失其厚薄矣况知颠末无如余又奚让焉天首之以传之建著始也记其二塔志奉殁非私创也详堂字之迹见作之难也叙院之群众善德也昭院食之艰劝有力防侵蠧也述环院之境明其幽胜能助道芽也道吾之所以游彰爱其人也吾之记院盖如此弘治庚戌十月望日
寿生庵兴建记
寿生庵者为予里中佛刹自昔元季创立以至于今其继缉之者曰性月时则有万鹿苑陆五台王龙溪诸公徃来寓于是庵则其兴缉也易又有王龙池林心泉前后为守其接遇诸公礼甚殷则性月爰有凭乌自后住是庵者力不任前业颇隳僧永休自瑞光来竭力辟创其初栋宇卑小垣墉蔽密多设房栊未有高轩崇逵于是缘募诸长者选材庀工构立穹宇以为佛殿而像设威严旋有差第盖未久即世其徒万融绍隆前绪内外聿新高洁爽朗融之功何其伟哉且今无名德若五台軰于此流连则郡邑诸公亦不复知有兹庵里中父老惟知僧之戒行无亏悉心奉施率先从事鸟可无记余因忆徃昔数至于庵而性月能医药以治人患故济普惠开拓其址而始之逮今融亦不交于王公大人但禅寂以修无为口之易集其感化则尔乎夫废兴时也隳成数也即兹庵开建于元季嗣法者几何人非不能纲纪其事之难而禅定之难故能证修于兹庵者予未之闻今融既于众有缘则其能崇饰剏造之也既有可纪以贻将来若迺于其躬之超三界而出万有者则不足轻重于兹也黄檗曰有必速卞无必久长兴必速废废不终穷天地虽变虚空 独常则斯庵之存为予里中崇刹亦寄之真理而已哉
重修寿生庵记
吴城为江南都会而胥阊之间则又吴城之一都会也市人肩摩毂击如蚁百货巨航鳞次填委市肆如山四方商贾言语嘈杂如沸徃来冠盖之伦河干接迹如云夜半酒人竹肉之声不绝如缕浮沉五浊无非苦海谁为彼岸独是六时钟声佛号向人耳根若提若命则有寿生庵在焉庵为天池之下院元僧道在创之成化间有德圆嘉靖间有性月相葺而广之繇性月以迄于今百年之中风雨侵蚀岁月摩荡日有倾圮之患虽庵僧万融与其徒慧炤拮据修葺遐迩皈向而相继示寂未克鼎新乃其徒修慈者复就遗构修其垂废拓其未备比性月之初而加饬焉修慈又不烦募化取香积之余与檀越自然之喜舍鸠工庀材已成胜果夫修慈何以得此也吾闻佛之为教皆于无处设法故言佛者必归于空学佛者必先于苦修慈为太保陈僖敏公裔孙夙有慧根其学佛也戒律精严自一衲一钵而外毫无所蓄倘所谓不住色布施不住声香味触法布施者耶其静息也超五浊而俱尽其接引也登彼岸以为招故人遇之各忘其我相而自生其懽心相凑成缘譬如水之不能不波山之不能不云修慈与其徒诵诸大乘磬声梵呗六时无间于是四方之徃者来者居者闻斯音也如病热酌以清凉爽然当口翻然动心各知名利之外别有津梁营营逐逐元非故我使五浊众生尽出苦海尽耀光明其所济渡宁有边际崇祯元年戊辰皋月既望
龙树庵记
儒者文文起姚孟长吾郡之岿然者也𮨇好从浮图广传者游传学浮图法𠫵雪浪云缕诸大和尚栖止华山鸠净侣繙大藏披莾经营若庀其家未几华山有攘地之讼传自誓于佛云削发愿以死殉凡三载讼稍息乃口而游虎林天目诸山轨行坚苦归于墓田丙舍结庐以居因斥之以事物齐众所谓龙树庵者也吾覌佛之徒其为说以为山河大地一切如幻而其身之所寄瓦盂锡杖一饭一宿即五山十刹亦比之于逆旅传蘧而已然其人徃徃以塔庙为国土以伽蓝为金汤而效死以守之身可杀而不可夺若传者何其固也今之为𡖖大夫者身受 国家疆围之寄而不难以戎索与虏一旦丧师失地拱手瞪目彼此相𮨇视所谓败则死之危则亡之者其于浮图何如也夫浮图之塔庙彼四海未尝耑责任于一人又非有高爵𬪩赏劝诱于前岩刑殊死警戒于后也而浮图之效死以卫塔庙者时有而𡖖大夫视疆围之事若奕棋然岂佛能以祸福语倾天下而 国家之赏罚𮨇不足狥欤抑亦佛之徒弃氏毁服视除发毛无妻子身名之绁覊故其志杰然得信而未可以责诸𡖖大夫与呜呼此之不能而彼能乌而又疾其能焉而思以盖之曰彼浮图也彼之效死以居者固慬而免于吾之庐者也一旦有事上不能谋下弗能死委而弃之 国家之疆圉曾不淂比于浮图之塔庙而不以为耻也文起孟长儒者也不斥浮图而与之游也宜传治龙树庵既成文起以书属余曰传具石请记子其勿辞余为之记曰庵在吴城西白莲泾南右折半里许老树拒门如虬龙攫拏因以名庵搆十方堂以养老病畜池水以放生立普同塔以厝阇维四众而文起书金刚经刻于塔上经始于万历丁巳凡若干年以底于成是为记万历己未仲春月望
小云栖题额记
小云栖题额者故吏部郎周忠介公为龙树庵主西崖传公题也西崖得法于云栖归舍墓为庵在吴城西五里白莲泾南沦漪交前墩皂培后灌木丛阴称郊外胜地其焚修梵呗一准云栖六时课诵未有揭而标之者此忠介公所为题额也公所至清风劲节倾动一世而宅心极平且慈度其徃因非直从英灵中来每值胜缘福地辄与同志赞叹徘徊久之西崖能以硬脊肩佛事盖尤所许可者方庵之创也山门未颜额会公初习颜平原书心诺为今所题且曰俟吾学成而践乌阅数月阉祸炽公遂及时天启丙寅三月望也维时遍速名贤警耗日亟公自知不免宿阴未霁旭无光即纸竹屋亦非寻常萧萧况味公𮨇心念题额促予兄孟舒为商欵式储墨沈欲书所为小云栖者已他冗未果而外报缇骑逮公至矣县宰怀牒坐前楹内外声沸宅男女环遶哭公从容谒家庙辞诀不复处分家务𮨇与诸相知慷慨语 中朝事忽忆曰僧诺不可不践又吾意所寄也遂渉笔排行填名用图书记无纤毫谬者此公署书绝笔也嗟乎𥞇生琴夏侯色诚千古临难异事而康乐施维摩诘须竟足为心杂觧嘲以公定力何讵不相若第缘会有足异者生平慕颜平原为人比浃岁攻平原书乃署书创得此额即今悬望之鹤立鸡群楚楚肖其半神山门留镇不为龙树永远故实哉且征公与平原壮耄同𡚖作忠义去后一著榜样而以握拳透𤓰示奇更不如此题之寄意微渺也崇祯己巳立秋前二日书
青松庵记
昔苏子美云盘阊间多高僧隐君子盘居城西南太湖波光澄碧万顷群峰攒翠环列屏障山水之所聚也郭外吴门有巨桥虹卧逶迤而西不二里地名何家搭蒹葭苍茫中望见高松亭亭郁然深秀钟磬铿鍧出松际者青松庵也庵之始故飒寂荒墟耳万历丁亥有头陁无住者住锡依此诛茅结绳虔修苦行诚感檀波开创兹庵先文定颜以青松继无住者曰松屏曰鉴池曰雪松相与僇力先后缔剏自山门而大殿而廊庑翼然有序焕然有章殿后峙杰阁左𮨇新郭炊烟遥出树杪右𮨇秦余茶磨诸岭翠黛横波斋堂禅室香积庖湢罗列鳞次幽邃精洁完矣美矣若夫流水绕前嘉木周翳生烟流飔可荫可憇朝霞暮霭色与佛灯交映农唱渔歌声与梵呗相和此又庵之景色所以甲于胥盘者也庵虽肇于无住实庀于松屏成于鉴池雪松徃松屏锐意兴构阻以无年鉴池现罗汉身说药王法以三指禅拔人苦海远近争信之钱刀不募而麕集皆浮图屠氏之功臣耳顷雪松虑后人之忘所始俾余为记因追先文定名庵之意为广其旨夫庵何依松而立松何托庵为名盖松姿朗秀似禅标松月清孤似禅寂松风闲冷似禅韵松花简澹似禅味声气所移幽结物外之契故古人于禅刹徃徃取意于松形诸题咏今宵松月下开阁想安禅如萝幌栖禅影松门听梵音皆盛唐名句至千林松下两函经水在青天月在瓶又入宗门悟机矣先文定固有所昉与今观兹庵始从修持净业忽显药王之神通乃复以溥济功力滋广薪灯之接受如松之凝挺坚
硕发为菁葱欝茂之色故能贞久不倾而渐至荫物也更有说焉松以根干为因枝叶为果庵以出世而行度世法者根𠏉立 也以度世而证出世果者枝叶茂也昔谢偃之品松曰香有四飞味喻九转因果圆通不分境界然则庵之以松得名者松且藉庵以传而庵与松不互为因果乎自此青青相传灯灯嗣焰法两所濡匝地弥天安见一车轮地不𠲒数百繇旬也耶无住名源静松屏名觉沧鉴池名海珠珠孙本瑞是为雪松上人崇祯戊寅端阳日
海会庵记
吴为山水之国领其胜者则在具区乌盖繇三万六千顷烟波朝夕献秀七十二峰佳境晴两发奇阖闾有国游观郊甸悦皋峰南坞土沃泉甘乃树青李居人因之名坞至今称为李木坞马坞背太湖东澨而渔歌不至樵唱莫闻而我道林禅师赏其閴寂结庵于斯八関齐心六时课诵缁素相从者众由是颜其兰若为海会也得非有其实乎即其庵而言之长林深坞负冈缘磵云霞花竹蔽亏映带精蓝经像钟磬旛盖之饰 华灯香之供法所冝有者悉具然皆去奢就俭化刓为檏务从简约裁足称事朝诵夕梵禅律并修于是俨然为一禅林矣乃谋刻石以著成绩传示永久而以其词属焉吾闻之道林深于禅学制行清苦不屑为人师而人自宗之夫记者岂但识岁月营缮而已固将以垂儆戒也则凡居于斯食于斯者母惑外诱毋恬于佚以求乎佛建宗设教之本精思玄览内外交致庶几无为以极夫忘言自得之妙则海会之传虽欲弗永久𢙣得弗永久乎是为记
海会庵中兴记
粤惟吴会西境俱山水木清辉岩峦耸秀民物生聚舟楫所通易于集事故藂林梵宇星列棋布虽兴衰不常而无久废者郡城西南越一舍曰李木坞横金沃野在前震泽东湖控右朝辉暮映则皆山色松声真天设画图也中有海会兰若据旧记为晋道林开山按郡志则曰宋元祐宗浩建其或中有隆替旧庵厄为豪家所逼仅存禅堂幸郡志所载名不容冺耳今山计空而难支僧徒閴乎莫守实丁坏空之刼久矣嘉靖间檀越徐某素心乐善捐赀以倡而僧守峰发愿起废首建观音殿高洁弘敞塑像严奉又得同𠫵明凯徒宗诚相继戮力次苐开拓之于是栖禅之堂庖湢硙臼之字藂林具体至此始备永为息心了义者之所托也兹惧泯其绩征余记之余曰世间之法成坏相因皆不可据其可恃以恒久者信惟道力耳兹明凯宗诚委心宗教其集世缘而成胜事者皆其道力所致故遂书之以诏来叶后人亦以明凯宗诚之心为心则海会之传庸有已乎时万历七年九月既望
阳山大石岩云泉庵记
吴虽号泽国其西有山亦连延不绝阳山在稍北视诸山雄伟特甚其阴石巉然起如人负奇骨而伛者当嵚崟𥗼硊间有僧居在乌号云泉庵成化间予与太仆少𡖖李贞伯吴兴张子静松陵史明古徃游自浒墅北转入小溪舍舟从平田行仰见石势欲堕举足甚恐入门竹树幽茂薜荔满墙僧缘崖架木有小屋在石下益奇客喜而就宿联为长句明日太仆大书屋壁复题名石上而去后二十年予再还吴中则太仆以下相继而逝自叹不能独游而徒得沈启南所作巨图时取而玩之耳一日有僧来谒问其名曰智韬则庵之主人也曰山居辱公题咏后游者接踵而至大石之名暴著于时此皆诗人和萹也予既为书其末智韬复请曰庵未有为记者更乞书之盖山之有庵相传为宋珍护禅师所创其扁则银青光禄大夫齐国公德刚所题然莫能考其为何人也石之大且奇者散列不一当时与客议此可亭此可堂且轩者尚多今岁久其地如梦中事不能了了况予且老未知他日㱕休再能游否所幸主僧有开拓志来游者或能成之当再为书之刻崖石上
吴释传内一条
道上人来吴居吴山寂照院即西南搆轩题曰小隐几席外置图书瓶锡而已萧然有尘外赏
白马涧
南峰山北有聚落号白马涧昔支遁骑白马而来饮于涧中因以名马山之颠有石塪然号马迹石又有一石室号支遁庵乃其修习之地也
报德庵记
士人读书学道每思委身于国以显亲泽民既沾国恩又兢兢以致君保民为怀不敢稍负初志也盖生人托形天地藉庇三光岂孑然无所依赖虽清如夷齐亦必履首阳而采蕨高若巢由亦必托箕山而饮水可不思其本而自贤自智辜恩负德乎兹履水上人为报德庵请记因攷庵剏自宋咸淳乙丑僧玅灯以报四恩之德而建也所谓四恩者经云行国王地饮国王水诸余利益不可称量君恩莫大乌顶踵肤发非亲不成亲恩莫大乌一字一语维师训迪乃至畅义理闻大道尽凭师力比丘清净自居不农不贾口食身衣以至房寝医药皆资檀越故比丘精勤办道求契无为以了夙愿而报四德自宋逮今兴废不常庵额不改万历间僧寂传号瑞林者年九龄依翠堂师薙染甫六载而翠堂等弃世瑞林㷀㷀艰苦有游衲谋踞是庵誓志坚守不坠翠堂之业里中士庶共驱游衲而三宝益壮干城矣自后瑞林僧腊渐长道风日盛鼎新殿宇教育僧雏凡可为佛法隆者不遗余力虽未即明心证道殆亦无忝报德之义予嘉其志因为之记以致履水俾镌之石崇祯壬午二月吉旦
寄心庵记
承天寺伏龙塔院本古寄心庵址坐伏龙而对天池左𪋤山而右穹窿环列而相拱者则有莲华竺坞诸峰古吴胜槩屈指居先精舍名蓝久埋荒草 神庙初年宝林堂玉林启南二师卜宅于兹重为经始芝庭润师继其志而成之至 今皇帝之七载水侵雨蠧渐就颓圮静居师以其地近泉脉易受蒸湿移于西麓而鼎新之中堂奉佛名净业堂堂后建阁名证桂阁阁之下为禅堂以安净侣阁左右各有静室以为耆宿养道之地野花送春群壑送响镇日危坐洵可以忘世也佛堂之前后构三楹一为宾堂二为僧寮浴室云厨毕备雅整倍于旧观颜其门曰重云小隐盖以宝林堂左复有重云堂也繇庵而东北则琼师骨塔及累世法属之佳城在马师又欲永兹香火置僧田园圃柴山各几畆延名衲于堂中晨昏课诵祝 𨤲禳岁昼则香花缭绕夜则灯火辉𤾗松涛鸟语与般若法音相唱酬予与宗师为忘年交每挹其德容慈语从容中道兼之仁风厚扇忍草长敷本自性成非関修证诚缁林雅望耆宿芳规也尝讯以昔日缔建之始实昉于琼金二师继以润泉德师及润师等而宗师善守其成而更扩乌然或以历练或以俨恪或以仁恕皆自有真精神以持之是故即一家香火而护 国不坏俗谛而真谛自明此其寄心于一庵而亦可以悟心于无寄者也是役也经营之力者为侣云尘公公即宗师法孙水心雪操能绳其祖武垂裕后人于此已见一斑云崇祯丙子孟春吉旦匡山智旭撰
濶脚庵记
鹤林玉露云有僧住山或谋攘之迺挂草鞋一双于方丈前题诗云方丈前头挂草鞋流行坎止任安排老僧脚底从来濶未必骷髅就此埋士大夫去就亦当如此杨诚斋立朝时计料自京还家费贮箧钥置卧所戒家人不许市一物恐累𡚖担日日若促装者又闻昔有京尹不携家唯獘箧一担每晨𧺫则撤帐卷席食毕则洗钵收著以拄杖撑弊箧于厅事前尝若逆旅人将行故搏击豪强拒绝宦寺悉无所畏予谬渉世途尝以此语粘诸壁遇有方外交亦輙以此进之慧朗炤公向与予有同庵之约逡巡未就顷吾年友鲍侍御搆径山别业盖古德丛林炤公乐之虎林诸门人复为从将舍作袈裟地居未浃岁隣僧有起而争界者炤公不较曳杖即日行还憇邓尉圣恩结茆寺傍即以濶脚名庵而予为之落成因叹曰山河大地总是幻境非有非无何彼何此世间本无障碍人自生蛮触稍知学道者即具达观之识矧炤公深于禅者乎生本邗江世胄辞朱门而投野寺人所共恋麾之若凂彼佛庐之尺寸何足樱其念虑此濶脚之名殊合道妙尤慊余之素心请即以是语为庵记
静中斋铭
记曰人生而静天性也感于物而动性之欲也又曰喜怒哀乐未发谓之中发而中节谓之和余谓未发者静者也性也发者感而动者情也故感于其所不忍而恻隐生焉感于其所不为而羞恶生焉感于可欲可恚而忿滛辟生焉无不本于性无不感于情中者性之恒和者情之善性情之辨学之大端也世儒言中曰不偏夫性感而情兴然后其发也有善恶偏正自孟轲氏以情言性世儒尊守之而弃仲尼子思之说谓其近于佛而不敢取余不可毋辨从余游者来上人名其室静中乞铭铭曰孰迫乌而纷孰召焉而应曰此妄动非吾之正吾之所吾不形而存是谓大本生生之元孰其无形其有无情惟寂不动乃以一贞昧罔圣言铭讯于明
友石轩记
昔牛奇章李赞皇争以致石声势夸天下至卑躬而兄事之二子以私意为好恶其是非毁誉之际犹水火不相悦独于石则所嗜无间然岂其缜确哨幻不渝之质足与好者为砥名励节之鉴非以朝焕夕寒希价售者所可几欤夫人之志有滛正稚俗每于所耆见之二子之志盖近于正矣然奇章卒以党比黜名行均秽与之暱者覆为垢而不足荣而赞皇之败平泉所蓄犹不能有况其后世哉由此观之二子于石虽欲忘所挟以友之而石未尝与友也惟岩穴之士无慕求于世者止则与俱游则与适取诸左右而逢焉岂友之道必其同乃合不可以富贵强取欤夫以𡖖相之势非其同不与友此所以获友者可贵石之可贤也吴郡瑞无象聚石所居之轩以友石名之无象行天下悦其意无几虽师弟子之间犹患所趣之异独厚于石若此岂非有所合欤夫玩物以害其志之正二子之失也不于其同于其益君子之取友也余知子于斯友也鉴其坚则胜物之操益厉仪其峻则违俗之行愈高确以诚乎中重以俨其外则斯友于子也岂少益哉
吴都法乘卷第十下之上
重修上方寺记
吴中名区惟太湖为胜湖有七十二峰皆见图记惟缥缈峰为最胜吴王夫差尝即山之湾为清暑宫宫废多占为寺今所称上方寺者唐会昌六年僧道彻所剏宋嘉泰中释无证新之殿宇楼阁飞栋连甍杂出林木烟云间最称雄丽矣迄于近岁山田芜没各僧苦于输赔多逃移他所寺就颓落今嘉靖戊申予令吴首询民隐理徭赋创役田簿书酬应日昃不休每思游太湖诸山寻昔所称十八招提与一二方外高士谈名理觧迷缚未能也又越岁始以清田之役徧厯太湖而因登缥缈之最高豦视诸峰如矗螺然予扣松而歌其思飘飘然若昔人所谓羽化而登仙者既返宿上方则寺废已十数年因谓父老曰兹山灵檀一区后数年寺当复兴乃命核其荒硗稍为蠲补寻即别去自后予覊官内台奔驰齐赵吴楚又巡河洛渉崤渑遵龙门厯览秦晋之墟然窹寐所至未尝一日忘情于太湖诸山今去吴且十年在告家居忽寺僧惠雨至告曰幸赖君侯清理虚赋僧渐复业岁在戊巳殿宇载新使君辛亥之言合矣头乞一言以示来世予怳然太息曰吴中以财赋甲天下佛宇琳宫徧满乡邑富室巨贾施佛饭僧一无悭惜田野细民终岁力作不能侔本至语以奉佛即倾囊无所𮨇盖习使然也迩岁海㓂窃𤼵赋役繁兴长民者略农事而议干戈百姓苦于供应日朘月削咸有怨心虽说以仁义示以刑罚犹不能听也今惠雨軰持疏募劝即能敛财鸠工大兴殿宇虽其志行 为善为众生开诱亦以佛法因果足以动人故吾儒显言仁义不如佛氏阴谈福彼仁义有常而福难测宜乎民之向应而乐施也虽然今儒者谈仁义又多佐以佛语以为得最上乘法则佛氏之入人岂徒细民已哉惠雨曰赋不清则寺僧不复君侯徃昔之言要不可谓山灵无助也已予既感其言遂书此俾勒诸石
祇园寺记
释氏称给孤园祇陀太子之园也以黄金布地得八十畆施为寺南朝散骑常侍吴猛舍宅为寺名孤园其心必有契于祇陀之心而以名寺耶不然则他人以其事符于施给孤园之事而以名寺耶予尝求猛之行夏月不驱蚊恐去已啮亲猛爱亲好善也崇释好善也施所居为寺宜也复闻猛好道术回豫章江急莫可济画水成陆路而行夫猛好道学长生也好释求不死也施所居为寺又宜也寺在陈隋间规模宏丽栖僧半千唐初有彻道师者脱俗其间宗风大振实居猛之右既而以人伙务繁无以成学乃作别室于北山麓今上方院也广明问巢㓂作寺弛僧绝惟上方克存无恙宋咸淳年僧有名能名辉名门者欲兴其废共力为之遂募缘于乡之巨室铢积寸累成五十余楹亦以猛之址也工毕请记于予予尝闽都乘知寺肇于猛故不辞而书之
包山禅院记
靖康元年夏五月慈受大士普照禅师怀深住大相国寺慧林禅院之六年力祈还山优诏不许命大丞相喻旨所以留师者靡不尽也师确不可夺拂袖出都徧走江浙所至山川城邑僧俗拥众驩迎瞻顶焚香夹道如佛行化灵岩蒋山虚二禅席以待而两山之人遮道不得行师姑慰其意皆少留而去最后得洞庭包山废院欣然驻锡卷祴为终焉计兹院自六朝云初为胜地梁天监中始再崇葺唐高宗赐名庆为人崇林庇千僧陆龟蒙度日休所赋包山精舍是也政和中权豪用事撤以修其坟寺瓦木涤地俱尽渊圣皇帝诏复其名而旧寺僧法聪为师以请既至山平江府令其弟子了初主院事然颓基断址四顾荒寒而富者献财巧者献技壮者献刀不数月殿堂门室钟经与楼皆具师平日未尝求施兵烬之后尤不烦人而施者自远而至惟𢙢弗受于是禅居靓深岿然出云烟之上矣夫洞庭别名震泽又曰松江又曰笠泽又曰具区道家谓一水五名上禀咸池五车之气而包山即林屋洞天下有洞穴水潜行地中无徃不达号为神仙天后便合洞中产白芝紫泉廼仙馔天醴环以七十二峰而明月之湾缥缈之峰毛公之坛尤为尘外净境传称黄帝访道所幸而夏禹治水藏素书于此至吴王阖闾得之以问孔子盖仙圣所宅得名数千年远矣地分东西两山院在西山之巅巨浸廻环四绝无地天水相际一碧万顷风涛豪泃旁接沧溟下则鱼龙之所窟宅上则虎豹之所伏藏藤萝胶葛橘柚蔽亏深林森木横生例植纳天风海日于穷崖绝壑之间所谓烟云生于步武阴晴变于几席猿鸟悲啸昼夜清寂而水作限断远与世隔盖江海之外无际之山孤耸于不测之渊无逾此者东南号山之富此又东南百水所钟之地也窃尝论古昔学道之士必游走四方以极天下壮观登高望远广其耳目使万井森然纳于胸中然后见闻深道学明偹释氏之教亦然自出家祝发则一衲一食水浮陆走偃薄风霜以求师问法务见一切世间艰难险阻情伪利害然后心境廓然知无一当留者故于道为近思斯院之成人与地称山川改色来者瞻敬殊不知师所见岂在于此视天宫化城金色世界释帝龙天之居与夫光明藏海毗卢法畍皆吾一性之内非远非近无去无来今我行住坐卧莫非西方净土岂猒此乐彼有所分别而更佗境于一念之外哉此师之达观一视如法无彼此不眷眷于一居也然则仆今所言皆师所不敢也其如院废兴岁月与师居此本心以待其徒传永远而无穷者亦不可以不记者于是乎书绍兴二年正月戊寅记
水月寺记
予乙酉岁夏四月来居吴门始维舟登灵岩之巅以望太湖俯视洞庭山岿然特起云霞采翠浮动于沧渡之中即时据栏竦首清爽下坠欲乘风跨落景以翱翔乎其间莫可得也自尔乎居然思于一到惑于险说而未果行则常若有物偪塞于胸中是岁十月遂招徐陈二君浮轻舟出横金口观其洪川荡潏万顷一色不知天地之大所能并容水程沂洄七十里而远初宿社下逾日乃至入林屋洞陟毛坛宿包山精舍又泛明月湾南望一山上摩苍烟舟人指云此所谓缥缈峰下也即岸步自松涧出数里至峰下有佛庙号水月者阁殿甚古像设俨焕旁有澄泉洁清甘凉极旱不枯不类他水梁大同四年始建佛寺至隋大业六年遂废不存唐光化中有浮屠志勤者厯游四方至此爱而不能去复于旧址结庐诵经后因而屋之至数十百楹天祐四年刺史曾珪以明月名其院勤老且死其徒嗣之迄今七世不绝国朝大中祥符初有诏又易今名予观震泽受三江吞啮四郡之封其中山之名见图志者七十有二唯洞庭称雄其间地占三乡户率二千环四十里民俗真朴厯岁未尝有诉讼至于县吏之庭下皆𣗳桑栀柑柚为常产每秋高霜余丹苞朱实与长松茂树相差间于岩壑间望之若图绘金碧之可爱缥缈峰又居山之表民已少事尚有岁时织𬘓树艺补采之劳浮屠事本以清旷远事物已出中国礼法之外复居深远绝胜之地壤断水慑人迹罕至数僧宴坐寂默于泉石之间引而与语殊无纤芥世俗间气韵其视舒舒其行于于岂上世之遗民者邪予生平病閟欝塞至此嚗然破散无余矣反复身世惘然莫知但如蜕觧俗骨传之羽翰出乎八荒之外吁其快哉后二年其徒惠源造予乞文识其居之废兴欣其诚请揽笔直述且叙昔游之胜焉庆历七年十一月五日记
水月禅院
洞庭西山水月禅院正在缥缈峰下去吴县百余里剏于梁天监三年旧名明月禅院大中祥符中易今名故老谓当时湖中有木牌为风浪打坏漂巨木百余根涌至山下泛罟船钩致之每木上刻水月二字各船以为神木舍送禅院搆为大殿寺僧永照神其事遂改今名
西小湖寺记
姑蘓太湖有山乌磅礴峭屹然特立湖中小顶有小湖泓湛澄彻烔若宝鉴每太湖风生浪涌则小湖必相应梁大同间达法师始以其地创为寺唐干符中有沉香观音像泛湖而来诸山具舟争迎莫能动独西小湖寺僧诚祷像忽随波低昂一举而上遂至寺像旁杨枝水下滴皆生千叶莲花由是四方水旱疫疾祷莫不验寺遂大兴宋元之际弛于火栋宇无遗泰定中昌法师始创观音殿 国朝平张氏中山武宁王驻兵于此号令严肃寺得不废永乐初僧惟寅主寺事十余年出其先师康公伯宁遗赀兴造闻者争以赀施建三 暨廊庑方丈众室像设靡不高甍 金碧焕发湖波岭岫光彩浮动于 湖一寺之胜悉复其旧西湖为东南 唐白居易宋孙觌述尝题诗兹来京请 其事遂为之书
重兴福源寺记
吴洞庭山之有福源寺也自萧梁大同二年剏也是时吴邑宰黄公祯实施宝林而僧普国为开山祖厯世久远兴废靡常先于隋之大业间毁而唐贞观复之再灾于宋绍兴而南渡嘉定间又建阳燄空华雪泥鸿爪其事其人俱不可得而考矣入 朝而寺僧俱以徭役重困散走四方绀殿珠林鞠为茂草至嘉靖中叶比丘洞然缚𦭘三楹焚香于此攻苦茹淡逾三十年饥鼪穷鼯啸呼白草没而戒其徒天性惓惓以兴复古刹相嘱累性天尔时合十受记私自誓愿践此遗言万历辛巳 朝有均田之令邑宰传公光宅躬行猷畆为减重额捐积逋寺遂不苦 国课僧散复归兴有基矣后三十年辛亥廼始拮据为重兴计少师申文定公征士王百糓先生皆撰募文为之助扬米粟金钱寸絫铢积性公担瓢笠沐风雨逾江渉汉取材于楚捍劳忍苦以集厥事又七年戊午经始营建更五年为天启壬戌廼底于成呜呼其艰哉甲子之冬邑宰万公谷春以事入山停𲌂瞻礼署其额曰福源古刹盖自黄公施地以来历千三百年成坏变而传公宽其征万公乐其成三邑宰后先相望为德于兹寺者薪薪相续也性公请余文为记以昭垂来俾知肇造之不易请三年而意弥勤余廼因之重有感矣大千世界建治销毁不离一念随感斯形大同之时像教宏兴造寺写经所在而是如黄公治吴越今千余载一事无所表见而独舍寺基一叚佳话名与福源共为不朽又如兹刹俄而攒星耀日俄而冷风飘尘俄而剪翳剔荒俄而鼓鱼呗梵故知万法无常惟心自造缁流法社来居来游倘有悟于斯乎为声闻为缘觉为菩提萨埵虽妙等二觉拾级而升无有外于一念者母徒委有漏也因为人天小果而忽之哉至如性公自受记以来首轻徭役次取材次鸠工一生精力惟此一事施为次序井然不紊成于几十年中而不怠不躁乃至乞文为记亦且三载终无倦色又知一念倦固无事不办岂特有为法之榜样即见性明心成佛作祖津梁阶级于此亦可以顿悟矣中兴之功与开剏者相映不磨则其细焉者也余故乐为之书崇祯元年戌辰十月之望
圆通殿记
洞庭华山观音院者本在胥湖之北宋元嘉中会稽内史张裕请于朝而立马初裕尝事应真谨甚感池产千叶莲因名院曰华山隋大业间经毁废暨唐开成四年始迁于此徃时浚治得会昌断石刻其略云罗浮常安禅师卜其地即里人进士徐正甫所施也逮咸通十五载奏赐今名再废于会昌至是复兴有屋数十楹视洞底西峰诸刹最为胜绝处主僧维照笃志学佛材器足以立事尝语其徒曰兹院虽号观音盖未覩其像名存而实亡矣或问观音安在吾将何辞以对于是发广大心欲令一切覩相闻名悉蒙觧脱乃用紫旃檀八百两造菩萨像餙以黄金丹砂珠琉璃端严瑞相工妙天下并刻诸天十有六尊庄严毕偹为大殿以居之规模雄伟动人心目费钱凡三百万毫累铢积阅二十年厥功乃就来者作礼叹未曾有弟子维鉴实左右之既而照公欲刻谱石自太湖泛舟登灵岩谒慈云叟怀深求纪其事怀深曰华严经云海上有山多圣贤众宝所成极清净勇猛丈夫观自在为利众生住此山是大宝殿跨起于曾波之中真若鬼工神运所谓补陀洛迦山者岂异此耶余闻菩萨从闻思修入三摩地乃至心精遗闻圆融无碍悲愍群品迷本循声是故不动道塲渉入诸国广施无畏饶益众生请试宴坐反听嘿观则风涛澎湃水石相薄林木鸟兽粥鱼斋鼓莫非三十二应身八万四千手眼徧周法界又何止于一方耶虽然不假乎像无以示圆通之捷径俾夫见闻者各随根器普皆证入或由此也欤独喜照公能以如幻三昧成就不异议事故乐为之书像造于崇宁五年二月工休于四月殿作于靖康二年之二月落成于建炎改元之七月作记以是冬之十月初八日也
翠峰寺碑记
太湖中多山其最巨者曰洞庭其东十里而遥又山相距而差小其胜略等人称东山以别之其尤胜处往往有禅寺据之寺有广福翠峰者在莫𨤲东南麓当两山对峙欝然苍翠又山有九坞九坞之水合流循寺门而行松根石𦉑水声㶁㶁殊为幽僻地形胜而栋宇雄丽屹然一名蓝岁久废兴莫考志言唐天宝间席将军舍宅建寺至宋雪宝禅师于此说法致神龙出井而听其弟子天衣妙契禅主尝亲汲爨为众僧都养寺石忽涌泉甘冽名之为悟道淳熙熙戌申元曰建塔迪功郎盛章为之落成予惟自孙吴国江左蘓之有寺盖自此始萧梁踵其故都好佛愈甚一时穹庐广殿徧于南中令试询其肇建之代无非赤乌天监而已厯年既久半亦成墟兹寺复于成化间修于嘉靖中叶葺于万历初年虽志存恢复力欲圈新然作辍相循罔克有济至山中翁叟遵仰嗟发愿起颓为壮易坏为美补缺为完工不为劳财不知费先鼎缮大雄殿而天王殿次之高广深濶一如昔制凡所像设无一不偹值席君某相与董成君盖席将军之裔善承先志者也仍构堂以安清钵筑室以严净居东西表乎两山前后焕乎二殿种种庄严咸臻嘉丽不惟缁表大生欢喜乃山为寺而秀泉为寺而人之迹为寺而胜嵬然为东方一大丛林矣寺僧复初诵檀越恩请识其事余叹曰世之有力者不肯为与为之而弗底绩并未足数今得翁席二叟庶合支遁买山肯搆之意欤工始于万历甲午春日毕于戊戌中秋记之日为庚子七月七日长洲张献翼书
兴福寺记
吴地多水其最巨者曰太湖湖中多山其最巨者曰洞庭洞庭为山周可百五十里中有穴相传禹藏治水符于此因名其东十里又山相距而差小其胜略等人称东洞庭以别之当波涛浩渺间两山对峙欝然苍翠俨如画图殆道家所谓蓬莱方丈者民环山而居善植果木世擅其利而屋宇闾巷联络映带忽不知其为山林也其尤胜处徃徃有佛寺据之成化十五年二月既望予与李兵部应祯为东洞庭之游自岱心吴氏肩舆行十里计入俞坞得寺曰兴福主僧恩复出迓客延登其浚小阁是时梅华方盛开弥望如白云崖谷莫辨山有九坞坞坞之水合流循寺门而行松根石罅水声㶁㶁意甚乐之予既留诗而去未几北来京师车马尘埃间未尝不想东洞庭之游之乐也一日有僧扣门来谒予熟其貌则昔者复公之徒也其言曰兴福寺久矣甚恨无文字刻石可考徃者幸辱游览惟终畀之此智勤所以来者予尝爱其寺据山水深远处殊为幽僻宜学佛者居其徒岁食田园所入可以自足而予所接如复如勤軰又皆恭谨能守戒律称学佛寺予何爱一言不为记之寺建于梁天监二年传有于将军者所舍宅故在山之东麓始居者曰清禅师至唐迁于此岁久兴废皆莫能知可知者废于 国初而深谷邃公复兴之二传仍废而僧亦绝矣景泰间今复公始自其山法海寺从里人之请而来凡建门堂殿阁数十楹而佛像咸具盖智勤实相其事而成之是为记
兴福寺山居记
浮屠氏之道有合乎吾儒之所谓静何也达磨西来传佛语心心或挠乌则安得而寂或淆焉则安得而清或翳焉则安得而明是故亦有资乎静也静斯定矣慧矣然后唯其所之静亦静也动亦静也洞庭有湖山之胜而恒患于偪独所谓俞坞者窈然而深坦然而夷长松搀天嘉花异果纷峙罗列而兴福寺又据其胜占其幽勤上人又择其巉绝之处作山居焉旦莫焚修终年蔬食年且九十而貌如少壮者非有得于静耶若吾人之所治者何静而安而虑而得其素讲也𮨇扰扰乌日驰乎外非名而利有若动之静且专乎是不能无愧于彼也然吾有问焉勤之静也惺惺然专一之中其有所主乎其无所主乎有所住则倚无所主则荡则所谓静而定者其亦难乎故因其居之成为记诸壁而因以问之
吴释传内一条
蘓故水地去长洲东四十里曰陈湖固潢然巨浸中有壤曰碛沙湖行者必竟日始济碛砂居中舟得舣以避风宋乾道八年僧寂堂师元祝氏华亭人始庵其上为中流之镇栋宇由是大兴因故额曰延圣院其后沙益延水日却东北属于岸皆为田宝祐六年毁于火至咸淳间可枢力图复之惟吉继而葺治崇丽乃逾其旧其徒清宇志琛清仰清懋志朋志皆尽其力焉天隐圆志为之记寂公始学于水庵一公密庵杰公际遇孝宗多灵德异迹惟吉则文雅之孙殿之始由雅建也其裔魁上人与清表为天隐梓其集于院
平江府陈湖碛砂延圣院记
姑胥以水为国民庐皆𡶨沟港滨泖泾而居猷畆之间有浍洫无涂径虽东阡越西陌非舟不通荒村下聚菰苇鱼鸟之乡陂湖浸滛涂卤藻溢至于水之不及人乃以为桑为田犹必隄其外以备水之争环州四疆其东为海北西南为具区娄松之江贯其内土耕民与食于水者户相半狷商游贩出疆入境之舟岸牵港刺夜歌昼行大抵一州之间民里往来以水为径不独资之以生而已然其险不测非如蹈土驾陆之安故远渉者必恃中流有避患之地乃敢无𢙢而济陈湖在长洲东四十里当华亭吴江之间两界民舟之东西行者鱼衔而蚁接然其水混江际海以云为涯旦而放舟日昃而后至岸其浪波潮汐之壮足以败舟帆而宿奸宄宋乾道八年寂堂禅师来自华亭得湖中费氏之州曰碛砂乃庵其上为中流之镇民利其留而惜其势之犹小也更为大招提宫室居之于是穹殿涌堂屹流崛兴㨿津𣊟沚碇泊凑附既成因所请故额曰延圣院而定其传为甲乙之居寂堂没其子孙立浮图以祀其舍利又刻三藏之经而栖其板于院北之坊其后碛砂四面沙益延而水日邪东北皆为田属于岸延圣子孙益蕃延富盛其才贤者争以学术自缘餙时节众会文物布述粲然矣宝祐六年延圣大火独忏殿与寂堂之塔不火咸淳初住山可枢按火所毁募其徒分而搆之益为壮靡以加旧观迨今吉公之世延圣院复成吉为六世之勤未能有记以留不朽使其老清懋买石以请于余盖自宋之季年都国兵饥大姓贫而施予之家少名山大川化佛灵僧鼓钟香火之宫福国寿民之祀其栋宇不幸而坏废则无以劝豪杰之财力而复于成能自植立于丘烬之中以存其旧者少矣独延圣益有余力以增巨丽为崇侈其勃兴决起之势非独不挠于时之难而屋室之盛赀聚之赢方且檀强于今而加富于昔虽其嗣继材智能争翔竞奋以大其门亦寐堂养培积种以遗其后者丰坚根硕叶之荫茂也呜呼盛哉寂堂祝氏讳师元华亭人尝学于水庵一公密庵杰公有名孝宗时多灵德异迹既老又为白莲寺于弁山之下而归终于碛砂其言有录而行有铭故不繁载于记
延圣院观音殿记
余记延圣院逾日其大浮图唯吉来曰院有刻经室有白衣菩萨之殿我所为也请复得记刻之役始至元二十四年六月成于二年七月成之明年然后举殿所宜有毕备役于下者曰清宇曰志琛实庇其事相于傍者曰清仰清懋志明志实欣其费殿之中菩萨西向天王侍于前南北相向立凡二十躯其髹彤刻餙工材之价又若干则出于里豪𮨇氏盖湖滨之壮招提延圣为甲而延圣之屋百有余室无能与殿比隆者则其势之大作之难不见而可知也夫圣人之出必有地固将假境以表其教也教不一方得不一门观音之道以耳为门以闻为修以应为形故其神岛处于海水之中水无穷而一月皆入应之智象乌海无声而假潮以鸣闻之性显焉使凡至其室者目击而道得不言而教行此圣人导惑之冥权也今夫陈湖之大姑蘓之水以是为归霆奔雪踯澒洞百里半济而后碛砂屹焉其境之所肖固有冥示于人者而又当二邑之会舟车禳禬之冲险足以扬灵要足以极物是故菩萨所择处以行其教者也然则吉之成此其假物以喻于人者为道至大岂苟以崇村巨甓之观为一壑之餙哉初殿在院北庑南住山文雅所建也宝祐火毁乌吉于雅公为冡孙卒复殿以继其先人之志
吴释传内一条
善庆庵在郡城北六里胡泾上始宋绍兴间元泰定中有嗣芳师者中兴之至正丁酉复毁于兵僧处林与其孙善来同力恊搆不惮劳勚复之丙午又毁寸椽无复存迨洪武年始谋再起其旧未久而室庐门垣皆以次新花香幡盖辉焕相映林公年八十余乃卒其寺之废兴数十年间毕成于其祖孙守来号仲行复度孙三人日普圆正宗绍隆皆谨厚能持其山门
慧聚圣迹记
至道二年冬端自杭州止于姑蘓遂谒郡太守尚书户部贠外郎陈公公一见若旧识廼盘桓于是邦得游其属邑三年春二月届于昆山县寓慧聚寺木数日会公听理之暇出巡水塘相继而至又得以陪从嘉赏周覧古迹且目其孤峦奇秀屹立天际曰马鞍山也群岫相去皆百里而远极顶四视东连溟渤西接洞庭原隰沟塍坦然舖著初至寺升殿寻碑读记厥石断坏其文残阙年月名氏皆蔑然也乃询诸寺人有耆年宿齿者征以旧传乃得唐人陵崔子向所纪之文略叙其事先是梁天监十年有帝之门师吴兴沙 门释慧向姓怀氏久居内寺一旦归省而至是山有息焉之志因放锡禅坐于山脇石室间以二虎为侍师方运筹思立精舍忽有神人见师之前曰愿施千工以成其事其夜风雷震吼林木号怒近山之人闻朴斵之声翌日而奇石矗叠广阶骈墄其方截如也延袤一十七丈高显一十二尺盖山王之役神工也时宰县者异其事闻刺史奏武帝因造寺马遂立正殿于其上𠡠张僧繇绘神于二壁图龙于四柱每云阴天暝则鳞甲皆润潗潗然及有浮萍者或曰多兴疾雷鼓巨浪于江海间后𠡠僧繇画锁以制之泊唐武宗会昌中诏毁天下佛宇兹寺尝在毁间大中五年宣宗皇帝重阐释门故寺僧清江以其灵迹闻郡守常公于是奏再兴焉凡今殿阁像设非梁制也唯神砌存尔观其神迹规制皆穷奇极壮造化所成信非人力游者观之莫不虩然心慑而股栗魂惊而魄骇苟非向师至德通于神明又畴克臻于是耶苟非山王灵感昭于有德又胡能成其绩耶又前后曾未有郡收至此者今陈公博古闻异来而覩之久以嘉叹因谓端曰前记湮灭来者昧其所从请摭其实庶垂以永永端虽谀才忝辱厚命故抽毫以书时至道三年孟夏僧辩端记
天王堂记
有释氏子宅于马鞍山下者一日忽扣太原王生洮促足角坐涵意欲泄不能者数四顷乃作曰欲以天王堂事劳笔端谨按释氏书云天王生于阗国作童儿时犹能血镞射妖遂去走天竺遇金僊子授记护阎浮提补多闻王腾云跨溪靸鬼撚魔霞帜雪㦸指钩摧泮竟镇妙高北面水精宫中为药叉官长吁奇恠事孔门弟子慙于语然儒以正直为神今天王能射妖摧魔用壮护世是亦正直也复何慙之哉按马鞍山踊出平原中绝顶晴望他山百余里缘接培𪣻咸沟穿塍织坦然铺出复多奇石支叠危拄释氏筑室凿倚山半今天王堂实翼西北隅塑状岳耸屹然柱空金精狞环力溢膺腕卒象伾作为部落堂宇宏丽四簷飞翚庥灵庇像 若瞒被甲担戈立于烟霭洮因劳其费进曰非某力能皆邑民为之塑实成于张弘度堂实成于俞师甫吁大凡力于耕者一人切于获者三人岂偶然于天王者大中三年乡贡进士王洮立
一本塑状作盘末伏云释氏子姓阚号清建姓赵号良𫖮时唐大中三年记
山图记
慧聚一淛之名刹肇迹于梁天监中耆旧传昔者法师慧向驻锡之地谋建塔庙力所未给精切诚至俄有鬼神之助一夕雷电大作怒风恶雨明而视之宏基崛成殿之阶是也观其裒碨礧积嵚嵌在苍崖崇岗之垠直逾引绳方迈截矩剖劂镌镂了无瘢痕隐隐隆隆颓然似巨鳌之俯伏不欹不颇背负柱石殚巧穷妙信非人力之可致是以自时厥后马奕蝉联月增日崇底今大修寺之疆境据昆山之西北宝势屹业依马鞍山缭绕而上高七百尺茂林修竹松桧藤萝之隙又有灵苗佳卉珍丛秀蔓自红自绿霜霰弗凋佛宇僧舍疎旷爽快之处蔽红阴而翳绿影者棋布栉比几三千楹经画缔搆 乃若跻蹑烟霞偃仰风月轩堂亭榭台阁楼观徃徃横跨杰出旁峙立若鸟之翔如兽之蹲甚者架虚排空玲珑缥缈层层叠叠银朱金璧之相耀乍显乍晦于翠云紫霭之颠加以巨海处其左重湖居其右俯瞰淞江之汹涌侧𮨇扬山之巑岏朝化暮变供秀气而借清光指掌之间四望百里真天下奇壮雄伟之观也然而姑蘓一隅地极僻侧弗类乎杭之天竺润之金山当冠盖之冲临车航之会萃乃非凡之胜概包蕴停蓄止见于近未闻于远量彼较此为之不平适主事僧法同刻图于石踊跃执笔从而道其始末庶或流泒传之四方且俾好事者燕坐几席髣髴乎登朱桥步碧砌审众水之环山想孤峰之擎寺必称其洒落峻峭蔑一点埃𡏖之气可以俦天竺俪金山并驾而同驰靡分先后盖无扬善成美之志也虽然模之于画述之于书寄象寓数特其糟粕殆有画之书之莫穷莫尽之妙潜藏默喻于象数之表观者自得斯图也岂徒夸诧是招提而已耶因以见国家太平一百六十年之盛神功圣德格于上下覆护函毓无垠无涯故兹山邑水乡幽闲荒陋之地尚克辟绀舍而集缁徒为民祈福有如是居有如是景呜呼休哉政和元年十一月旦知县事盍屿记
诸天阁记
浮屠氏传西竺一乘流入中国偈天堂地狱报应之说风动世俗波从信向者徃徃悔恶徙业而归之善其亦有补于众化矣昌黎尝言自其西来四海驰慕结楼架阁上切星汉处处严奉高栋重簷闘丽夸雄自唐已然虽妙言论如退之亦叹其不可遏止也昆山普贤教院有阁翚飞下俯鳞宇碧擩丹拱隐雾延晖森列诸天势欲浮动使人发立凛凛生肃心每陈供办香氛霭葱欝神若天堕驭风而翔云谛观恍然复疑身之排金阙而簉琼楼也予尝访禅者昙益因见住持讲僧渊问谁为此具言政和癸巳苾𫇴义明演经丐钱创兴普贤殿邑人沈饶募缘增堂庑以侑道塲今年夏五月沈又感梦率众建阁豪姓辛珍独又昼刻诸天十六尊像远迩信向磨肩投礼祷福祈年应不旋踵念此殊胜缘要湏书以信诸世因请予记之靖康丙午季冬既望奉议郎新济王康王祁王府记室范浩记
惠严禅院法堂记
昆山县治之东有禅院曰惠严始唐末嗣禅师以佛学名一时故镇遏使刘璠为建院以处之嗣师既去其徒以世及续居者百五十余年屋老而敝徒不能葺凞宁四年主僧惟已请如嗣师故事复以院待学众之末游县以闻州命选于众乃得惠元禅师畀以住持于是四方之士不期而自集一境之民不言而心化因相与视其屋则又皆曰是岂人法之所宜者遂谋新之乡人闻命乐输以助先为法堂寝室几二十楹始事于元丰元年之秋来岁仲夏二日毕工师曰不与俗交非兴化为人也则记其事以慰作者之勤其得已乎而法堂寝室岂特以休耆寿者之身佛之法传于其中矣非知吾法者不能为也以书属全曰幸为记之予闻释氏之书曰所言法者谓众心生是则摄一切法释氏之言心法如此则吾先圣人所谓天下之至神者是也夫心之为物微妙寂通故用之弥满六虚废之莫知其所不古不今神而无方信乎广大高明超于名迹岂言与书之所能尽哉是以学者欲其深造于道而自得之也当梁之世释氏之教最为盛时然学其法者亦泥于言学其书者亦忌其真天竺之师达磨始自其国来其晓人也直示道心使之研几见独尽豁幽滞则广大高明皆我同有岂如老身穷年敝精神于名迹而已者乎于斯时也道之不明久矣闻其风脱之者六通四辟如醯鸡之发其覆而见天地之大全虽中国之士大夫欲息于道者亦从之游故传其法者所居而众至所教而诚复待人之饷而后食待人之衣而后衣或泛求于人而人亦不以为厌也其居之至则崇栋广宇极于壮丽敝则众相与新之而人亦不以为侈也盖闻其道而心化者皆将虚己以游于世则其骄吝之意消而能尊道轻财固不足言也惟此堂室师之居此湛子渊静廓然朗彻资道之侣遝主而时集显问于堂密叩于室迷者自觉疑者自信神悟心照不知其然堂室虽无与于人法亦人法之所依也则作而新之者其泽岂易竭哉云云元丰二年八月初一日常州团练推官将仕郎试秘书省校书郎前充曹州州学教授曾𪰋撰
重修延福禅院记
蘓州常熟县海隅山旧有延福禅院盖出于梁天监之初自唐会昌废毁存者无几端拱二年今长老惠明大师希辩荷天子荣命归止于斯而乡耆里氓为之舍土木畚钟之功大作广宇峻厦不五岁而告归于是有隆博而门者有炳焕而亭者有显壮而堂者有邃丽而室者有虚揭危累而塔者有双延相敞而庑者有表门背室䊸遮峭植而垣者抱塔之址又有围覆环架四十而院者居高而顾望周旋自下以相之翼舒鳞萃辉照可鉴会奇集胜状不能尽即以主者处师俾悉得而专有之师当钱氏列国时从学于天台山既大成而有闻被召入为惠智禅师居普门寺演法暨余杭国除随诏诣阙上御滋福殿引见宣授紫罗命服及内府帛五十疋复赐今师号留之京师天寿寺淳化三年上御制草书急就章一卷逍遥咏一十一卷秘藏铨三十卷太平圣惠方一百册藏焉恐后未谕其来故按其实以录之至道二年冬十月二十四日乡贡进士李湛记
兴福寺再修功德记
此寺始自齐始兴五年因邑人郴州牧倪德光舍居第置之是为大慈寺至梁大同三年改为兴福寺自为邑为寺历陈隋四代迄于我唐甲辰岁岁余三百年会昌末释教中圮僧难聿兴武宗斥去浮屠法寺毁大中践祚再恢释教俾餙伽蓝先是大檀越主吴兴钱公某吴郡𮨇罕汝南周坦与彼亲友兼募信士助修塑像添建殿堂赫赫垂芳传之不朽以隽侨居是邑废之兴之耳目相接俾书其事有愧斐然中和四年六月五日记
范成大云按齐无始兴年号但有延兴中兴二号皆止一年流传之误如此既是唐碑姑存之即常建题诗处
慧日寺修造记
梁僧慧向造大寺三在淮南曰慧照在昆山曰慧聚在常熟曰慧日环常熟之境他佛庐无虑数十所或背冈峦而深稳或面江湖而舒旷其得胜槩固宜独慧日在县西稍北九十步台殿屹立桧栢葱翠当阛暗中乃有小林潇洒意钟磬石鼓之音时彻县斋为令者借以稍清胸次为不易得也院从昔名重甲诸刹旃檀林率瞻二千指非但为展钵计颇知相勉参请或在定累日无少懈怠以故主席者必当世龙象然后其徒心悦而诚服嘉定丙子夏五比丘子幸以少师枢使大丞相鲁公之命来住兹土始至之日旱蝗积逋舍宇就獘缁袍稍稍云散幸与佛为谋奋空拳而一新之凡所得施利悉以助修设毫发无私焉居无何甑中之尘销而户外之履满矣于是首兴造寺闻者响答富室至捐百金其窭人子无分锥刀若法堂若库院若浴堂若众寮若华严阁若水陆殿既次第补葺复制幡幢二十四首以严冥阳之仪剏经函六百余枚以足大藏之数三门两庑旧为贾区卜肆喧啾冗杂亟闻诸公而尽斥之涂以丹艧辉如也继此来者欵门而客改升堂而意消使人折不 之萌者固多谓佛法无益世教不厚诬哉朅来试邑既喜与兰若邻壁故因其求记而有考焉自天建初院为十方禅林几千载于此矣中更欝攸碑碣无有老宿或谓三锡𠡠额曰寿圣曰晏安曰慧日无口相传以属尔乾道间僧宜意建佛殿淳熙间僧宗琏建法堂嘉泰间僧祖印慧光又建寝堂丈室皆未就去间関至今乃迄于成是必有数存乎其间断非偶然之故也抑尝诵湏菩提经云菩萨庄严佛土不不也世尊何以故庄严佛土者即非庄严是名庄严夫灵山六年鹊顶芦膝佛自处也金碧晃耀十二由旬人奉佛也二者并行初不相悖今慧日奉佛之道至矣若夫离相庄严则在比丘反求而自得之嘉定十二年觧夏日宣教郎知平江府常熟县主管劝农公事兼兵马监押龙泉张𡋺记
宝严院新达佛殿记
近代儒家流以韩退之挤释老贤与不肖皆欲随而去之未熟思之甚矣夫受天命者莫大于君中国其间哲侯辟王治乱兴亡之运接迹而不可胜数至于治而兴者则诸儒必曰非人事也天之历数辅治世而兴者也乱而亡者则诸儒亦曰非人事也天之历数厌乱德而亡者也夫如是则治乱兴亡之运莫不推之于天韩退之有唐之巨儒也以尧舜禹汤文武周孔之道不行于当世而释氏之教独盛于中国故力排而挤之若原道篇佛骨表皆著辞深切痛疾时君奉之太过者也其所以然者诚欲抑之捄其浸盛未始不为释氏福殆弗纳而黜之彼得以益其惑遂有会昌之祸岂非道隆则污物盛则之效欤天意若曰蠧中国害生民则使大中履会昌之迹如韩文公之比者佐而辅之固当拔本塞源矣岂会昌废之未数年而大中复之易如走凡疾如反掌得非天之未厌其教哉噫大道丧而有仁义仁义衰而尚权诈故尧舜禹汤文武周孔之道塞于时杂于霸金僊氏之说其不有兴乎由是源于汉流于魏波于晋宋齐梁间与吾儒老子之教鼎峙于中国若夫本空寂破迷妄以出生入死之说为兴善灭恶之筌蚩蚩之氓从而远罪则如来真意深乎救世者也而时君奉之或多立寺宇以徼福或广度僧尼以崇教上焉者之下焉者化之如之何不为后世𡚁盖崇之者反于其道耳文中子曰斋戒修而梁国亡非释迦之过此言得之我国家四圣御寓灼知化源寺观㳂旧而存率禁其剏置僧道限年而入必试以行能故天下名山胜槩或有所旌异者非道存乎人孰能与于此哉始蘓北走有邑曰常熟邑之西偏有佛宇曰宝严即梁天监中所建也倚山面湖绣若屏幛尝有希辨禅师者心悟大乘是焉栖处钱氏霸国时以名闻召归余杭普门寺目为慧智禅师及钱氏献土随召请见赐紫方袍号曰慧明大师既而厌居京国归隐旧刹钱氏以师入境俱胜复施金五百两建七级浮图一所淳化中太宗皇帝诏赐急就章逍遥咏秘藏诠太平圣惠方凡一百四十三卷奖高风旌善地也院旧名延福天禧中邑尹胡公顺之飞章上请帝可其奏改赐今额焉院有佛殿者积其岁月了无尺掾明道中武陵龚显始发信心崇修妙果次有东 禅慧院僧清鉴浮杯至止苦行自修谋兹胜 有若符合复有邑人诸葛𬱖李仁寿樊福佥 所闻赞成其事且曰仁祠之兴为我福地今 字不立粹容无覩则吾侪何所起信哉由是 厚施贸良材庀徒僝工审曲面势即其旧址 以新创经始于景祐之丙子落成于庆历之乙酉凡数年而能事毕矣观其壮而不华严而不陋巍乎中者其宇一所以纳高广之座而宅乎豪相也翼其旁者其舍二所以容仪卫之位而列乎宝供也远而望之若太微之凝帝宅耸 云端迨而察之犹列汉之立僊宫来从方外其为功德殊胜可思议哉武陵公帑无多藏屋无余润独以兴𡚁补废皇皇于佛事人所难能矣若夫辨师兴之前鉴公继之后事有冥契岂诬也哉绛里人也因熟于兹山之游目击诸公之善以文见记得以直书时圣宋庆历六年岁在阉茂王正月一日将仕郎守真州杨子县令陆绛记
空心亭记
海虞山循常熟州治西北十里而近曰破山直破山之麓有寺曰兴福涧流绝山而下潴为深潭潭之上有空心亭山以崖断不裂得破山之名亭以唐少府常建诗得空心之名海虞之胜萃于破山而破山之秀钟于斯亭孱颜峙其前冷洌停其下设置既宜而称谓也当人知少府之诗之工而不知所以为工一登斯亭不言而喻矣亭之始建莫知为谁岁滋久风雨弗支至正五年寺僧澂上人谋撤其故而更剏焉走邑士崔君天游后君议皆许诺二君人望也既相为先后闻者乐趋而朱君其倡者也落成宏敞雅洁十倍其旧先是崔后二君尝与寺昌上人取少府诗析为韵授四方名士大夫各赋五言一诗至是悉刻梓揭之亭冠以少府诗亭所宜为者始大偹以天祐佐是州而山若亭实所游历致书属为记惟元气结而为山其秀且奇者所不乏非有文章才艺之士发之未必显于世破山之以秀杰称宜矣必少府诗出而后人人知之又必空心之亭立而后人人信之地有待夫人重事有待天时如此檐甍翚飞栋宇云涌阴晴雨云光景变幻游者税尘鞅纵清躅荫林樾之荟蔚𬀹谷岩之硱磳寓听于琴筑而致迹于水雪平昔宠荣势利之胶乎中者荡然火烬烟灭其灵台虚明直与潭水相为洞照名亭空心畴曰不宜天祐不敏方将命杖履载茟札从诸君子之后崔君名元方后君名充正朱君名士昭八年九月应奉翰林文字儒林郎同知制诰兼国史院编修官叚天祐记
明因新改禅寺记
东常熟县七十里有双凤乡有材支塘而寺于其间曰明因昔尝曰永昌又名再昌至国朝祥符改元始易今额至熙宁六年遂为禅寺土不变坏人不更聚而名目之不同者时异事异实亦尊佛而已佛以一无冐一切有以一真破一切妄一切法是有我何使之无我本无无今安得有一切法是妄何使之真我自非真今安得妄一有一妄为有情故一无一真为无情故此禅律所由判也东西分祖南北异宗以摄戒名律以见理名禅此禅律所由盛也夫律为渐禅为顿而为之徒者以禅受十方以律传父子因而及戈自伐与俗同污其不见僇于世者无几初僧文晓由是与流軰有不平者以事至有司遂攘臂鼓众更律为禅自今日始县为开府府下僧藉搜可为领道者众荐今禅师绍瞻而府可之师至其徒有不悦者豫空其室以遁其颓垣坏璧萧然如无人之墟师收付遗众缮革故庐鸣钟击鼓晨唱夕和欣欣如也规范仅举徒众仅安岁輙大凶而水且旱百里芜其八人輙大疫而逋且逃十室虚其九严不转之心奉一实之事根无利钝应病用药其徒以此亲施无厚薄均福田相乡人以此敬八年于今而门之外导长泾以利众长泾之上营石桥以便行堂室龛殿虽未及美而小康矣因师请记之论次如此若夫门未革殿未绀而丈室未敞此必有待于他日全不得而书也元丰四年五月十五日前常熟县尉陈于撰
顶山瑞石庵记
顶山之巅直上绝险怪篁奇木阴森欝翠之中有瑞石峭拔不可穷极而龙母之冡神龙之池环窟其旁邑民祷禳水旱曾不告召而千里毕至明道纪元之初浮图守常者能默诵妙法莲华经邑民陈氏屋其下为庵召守常者持事之自是禳祷輙应而福在一方守常死庵其下者不得其人则禳祷不效水旱相仍嘉生不遂邑民以为甚患迨今治平丙午县大夫向侯因民之欲命僧慧安拯废举坠益广其旁以廊以轩以垣以甓以饭四方之来者以起民人岁时祈祷之诚信夫穷岩极境龙怪之窟宅足以为一方之福遇人而兴其信诚之应效盖不可诬神之为灵尝阴寂无形不可得诘而若依人以为报其能不逆民之心以严香火之地以致诚于阴寂不可诘之间而为取福善之应盖亦贤于无所用心而欺暗以悖人者之为也丁未春正月承奉郎守尚书祠部员外郎充秘暗校理通判秀州军州兼管内劝农事骑都尉借绯钱藻撰
新甃顶山路记
常熟居海滨地无大山县依山之阳是为隅山以濒海之隅也又名虞山以昔人虞治于此也山北行九里是为破山以闘龙破山而为涧也又北行九里为顶山又北行六七里为小山山之南北相距才三四十里名已不一矣又合而名之或曰乌目山乌县人徃还以舟航为安向视道路无不劳苦者自县至破山即有兴福寺又至顶山即有顶山寺其路随山山皆砂石人迹不类则榛卉为之莾云雨暴至则泥潦为之涂昔之僧于兴福者惮其如此累甓以甃之然自县之北门以至兴福之寺门而已因仍时久未有以动心者今顶山中峰庵主怀素始自破山之双塔甃之以抵顶山之寺门兆于熙宁八年之孟春成于元丰二年之季夏虽以坚为之心感向化之人而必更五年方即成功古之治田浍上有道州上有路而道路不除当责于任事者虽州县之吏时有锐意临之而后或无成亦又有其意而不得自任以为责者今怀素非徒能甃路而已又能建双石塔以镇交衢之冲开四石桥以济徃来之阻是能为县官之未为者而以佐县官之不逮吾其可以无书元丰三年三月日文林郎试书省校书郎守县尉陈于记
重修虞山白雀寺记
去常熟云二十里有寺曰白雀其地东枕虞山西沼大海襟江带湖盖羯磨之胜境也寺所以名白雀者长老云梁天建三年有游僧志圆善堪舆家言得其地而悦之倡诸善知识以有知刹刹甫构而白雀二巢焉自是数圮数振以迄于亡吴之季委之兵燹之手历我明入熙朝而弗克复其存者草莾之址与僧雏之丙舍而已久之为正德丁夘比丘明慧以四众力悉新而拓之又久之为隆庆丁夘再圮优婆塞明净再新之寻复圮而比丘智海乃叹曰向者六十年而圮今者不二十年而圮岂末教之转促耶将无所以致力于土木者未固也谓其徒慧秀曰吾饶缘为汝职募若饶思力为吾职缔自海公之募而檀施云集秀公获匠意焉甓取其厚材取其良涂塈取其精坚于是三身之座四天之阍与十八应真之位屹然若金刚不坏矣壮丽亦称是寺成秀公来乞余记余之乡先生王宠履吉尝养疴兹寺余得其诗二卷词翰皆惊绝因窃迹其瑰奇崇垲宛委呌窱之胜思一游目而未能向者似闻客言胜且冺冺矣询之秀公寺今如故胜亦当如故秀公曰然嗟乎当天监之世冠达氏以人王之尊酷入人天之小果而吾吴郡又其左冯右扶缁黄之所皈向货贿之所蕴隆盖有非佛理不谈非佛事不之者冝浮图之盛至此也然而同泰之讲座未撤而火轮即逐之其它台城之内外今所按图而得列于伽蓝记者十复有几而𤅖海一兰若遇比转振魔所不能姤而社所不同改岂护法诸天厚小而薄于大哉夫圮者数也振者人也或者曰人亦数也夫山河大地惟心识所造而可尽诿之数也耶且而师之有感乎圮之缓促也以为致力之固与不固也此非独一刹言盖哲于说净业者矣二比丘勉乎哉以此功德而不住相则无漏以此深心而奉尘刹则大报恩不然而欲以余言而为寺重以寺之复而为若重非所知也
接待庵记
性镇上人者余里人也少祝发沙羡之龙华寺已参少室南海及两京诸禅窟义林入理泓然至于海虞贤士大夫与结未许之契檀越八十一人卜地邑南郭三里桥构团焦居之以接引四方赤髭白足之侣为大雄殿造佛菩萨诸像已为千臂文殊金像盖钱观察侍御某某三公及其群从子姓首事夕郎翁公学师瞿公賛之后先海虞令叚公谭公某公为之题目而岿然称东南名刹矣会余叔弟宦海虞乐观厥成上人介之请记于余盖吾儒所重君臣父子夫妇兄弟朋友五伦而释氏无之然其立教先令服劳以孝父母祝寿而报君恩至于指服生罗候一体度阿难舍利弗以德猎推为长老迦叶以钳锤成就同衣金粟如来现净名身示同居士居士修行听衍嗣息人伦何尝废也吾儒所谓大丈夫者富贵不淫贫贱不移威武不屈耳释迦入道净饭留之不住耶湏挽之不恋宫嫔诱之不惑外道嬲之不移雪山苦之不悔太子名利哥利屠毒视之蔑如也吾儒以天地万物为一体不独善其身辟支独觉自修自证为小乘禅如来弘愿普度身作津梁遍三千大千则大乘也吾儒礼乐刑政并用不以姑息释氏有地狱轮廻因果报应使人廪然戒惧南天王鎻食人夜叉或怜其哀呌将释之曰小慈者大慈之贼也吾儒教多术百虑一致殊涂同归而学佛者亦各以所见入三摩地或以色因触因法因味因或以音声香严或以分别自在或以修习水观或以纯觉遗身或以身根圆照三昧或以摄六根净念要于证圣一也吾儒所病释氏不忍于蚊蝱之细餍其嘬血而土木金钱伤耗不赀然而谓事物在恭俭慈忍为𢙣不悛者可无罚乎第无滥耳道在心不在法由己不由人刑不夭命役不劳力风雨寒暑时若百谷桑麻蕃植其为持斋不杀大矣辍一日之餐救一禽之死安能弘济耶建寺施僧人天有漏小果不名功德此佛图澄那跋摩达磨宝志之论也宋之大儒言虚无寂灭之教其高过于大学而无实夫无实安得高于大学天下之物无有不无无无不有物虚则生何物不有物过则寂何有不无世人执于有袭蜉蝣之羽而好蛮触之争是非相轧人我相倾以此严浮提称五浊𢙣世故为说虚无寂灭以觧之而二乘人顽空枯禅或尽扫行门单提宗印以恣其猖狂无惮之私则又为有以破之诸𢙣莫作众善奉行竭磨精进历试诸艰人心无一物而后能应万物无一事而后能应万事释氏不名真不逐妄不贪成不怖坏其情不尘其定不稿山河天眼世界法身聚则有相百千万亿变化无方散则归于太虚而灵光炯然自在昏庸蔽锢父兄师保所不能训虣猛犷悍王法官刑所不能禁一旦皈依西方瞿然𮨇化岂尽无实哉吾儒之学莫精于易易虽不言有无而约费而隐无声无臭上天之载非无而何彼虚无寂灭而无实者学释而失之者也非释之端使之也海虞儒者相望雅重性镇镇镇癯然贫衲能使文献之邦远近崇向开山演法日新月盛必有道矣𠦑弟官师儒与性镇中国而立将有昌黎大颠徃来之疑余故于工费䂓式畧不言而独举儒释大较浮廓如此道聴而涂说之不中受水源一踏德山一杖矣
跨海梁
常熟县北行三十六里有福山镇镇在海滨寺名大慈中有转蔵殿极大相传转藏一回可代诵经百卷故四方善信游其寺者无不转藏嘉靖甲寅年殿毁于燹至隆庆中有僧募化重建改其殿额曰西方木瓦之费已苟完矣独缺正梁一根居民葛甲夜具舟楫将徃郡城买梁施寺侵晓忽见海口有一巨木浮来视之乃是香楠盖良材也使人起之于𡶨亟召匠工计度不爽尺寸其殿遂成道俗长幼咸来观瞩呼之为跨海梁矣乃知佛力广大加崇信焉
常熟寺观志
佛老氏之教行天下其崇宫杰搆莫盛于吴会而常熟一邑净坊琳寺领号于祠部者盛矣考其建设多出梁唐元宋之旧则当时之好尚可知已其在今日寖失其旧岂王教明而民习牖耶将笃于利而莫之有捐也愚于是乎有感作寺观志
吴释传内一条
常熟之东崇教兴福寺宋建炎间文用禅师开山所建也用善地形故所占善地也为塔仅六成而殁咸淳间有渊塔主悉撤其旧而更之为九级时日观温公为疏应施云委遂落成上施露盘表以金刹金碧丹艧上下照灼人谓渊公即用禅师后身也久而颓圮洪武八年僧净慧大合众施兴修之迄工于十六年癸亥昔晋沙门昙彦与许玄度同建塔越城未就玄度亡至梁岳阳王𧦴来镇越彦犹在乃迎谓之曰许玄度来何暮𧦴恍然悟其前生事殆相类
吴释传内一条
虞山西言教上人于所居开轩之东荣署曰招隐环植以桂自题署其壁夫僧之能肯搆者即禅门之栋宇予见今招提有房室新净几席洁雅安置器物可玩者尝过而流连叹僧与俗大概同能成立者难若彼覆荡荒残鞠为草莾者可胜恨哉
吴江重修圣寿禅院之记
平江府吴江县圣寿禅院石晋天福七年所建也初朱梁开平三年钱氏奏分吴县地为县三十四年而有是院始名兴宝皇朝天圣二赐以今名开山以来有志升法序居此禅席实相先后二师俱宗门梁栋五家宗泒可考也景祐中兵部员外郎知制诰谢公施大藏经在焉圆照禅师宗本尝主之后自瑞光台对便殿遂为慧林第一代师其它领袖有道因佛缘者常不乏人以故号名刹更建炎兵火 像毁扫地无遗会清本法师相继驻锡徧募檀那增剏庄田而又畚筑故址仅成殿庑岁月积久风雨虐寖复颓圮田为畆于皆沃壤年来守者屡更徃徃侵渔百用不给而逋负重仍残僧才三数軰钟鱼几为绝响闻者骇之县大夫赵公下车之明年政既成儒宫神宇驿舍桥梁次第营缮一日因会庆节率僚佐诣其院慨然曰莫严乎万呼席拜之所而芜废日甚何以昭臣子恭虔于是谋所以新之呼集其徒授之规画俾各董一事其鸠工度材自一金一谷以上悉彻公听曾未逾时法堂方丈与山门佛屋焕马辉映且衷以修廊 以高墉凡所以安众作佛事者靡不萦贵公复虑异时强有力者虺居蚁蚀乃作灵山设法像于法堂之两翼马公平日持心诚悫不餙目前于时概观未几四方衲子云会相与惊叹曰物之成就自有时县有刹曰无碍宁境华严万寿与是凡五公各讲助勤奋或图新于旧或易桡以隆而圣寿尤其全备自是信士善女破悭舍有日月以至则穷壮极丽他日之雄当未易量夫废于一时而后人不能更兴者天下事多此类使振颓起仆率如是院𮨇天下有不足言者将 于公见之落成日耆宿踵其门曰院之中兴县大夫力也请述其事刊诸石以诏后世仆犹得于目击所不敢辞故为厯道其废兴之端而并以窥公它日闳大者寓马公玉牒名公广字德俭令官宣教郎淳熈三年季春既望建阳陈武子记丹丘李时高书并篆额住持僧道珠立石
重修北寺碑记
予曩岁曾肄业于北寺其寺名十方禅院北寺其谚名也有主僧慈云恒相与议论时每欲新斯寺以告于予予曰新之何说也曰吾之舍凡身而从幻身辞秽土而皈净土且得以主持斯寺讵忍见斯寺之将圮而不新之新之所以救其圮也将不可乎曰世之圮者多矣顾新之之不暇而暇寺之新乎曰吾之新此寺也非独以为吾徒也吾将上以为 朝廷中以为官司大夫而下以为民也予请言其略曰斯寺之建也自赤鸟始自我明洪武中定为祝圣道塲故额其门曰 𠡠赐圣寿禅院也则大雄正殿 金阙坐焉东西二殿官司大夫更衣在马法堂方丈僧会司设焉左以僧会右以住持晨则谈玄讲法夕以演课诵经则斯民未必无向善讙趋之卜也予之所谓当新者此也其将新之已乎曰若是则新之乌可已也以子之言谅子之心行子之力吾见斯寺之新也其可计日而俟矣越明年予已侥幸科甲日鞯都门又不得一尽鄙心至致仕始得归省遂造其庐仰观斯寺则易置而焕然左之重建观音殿演经堂敻敻特出而一新之予憇少顷抚而叹曰人之有为不能为无惟𮨇其力量之何如耳前之子所谋于予者今皆得以遂子之心矣予昔既不能助之以力今当赠之以言也故为之序云 洪武丁丑秋七月 赐进士出身任山东监察御史恕撰
吴江圣寿寺恢复法堂方丈山亭故址碑
法之东渐入吴差晚大帝赤乌康㞐会尊者始以舍利而作佛事浮屠剌天精蓝布地吴江之有梵刹自尊者昉也梁晋宋元鼎革代有兴宝圣寿名字相禅赐额置司祝𨤲弘教则我 圣祖之𠡠慈云比丘眆也旃檀之林龙象之窟倡导者无虑十余軰临济之报本元云门之雪窦显天衣怀圆照本最著古轮持地石之言邑之乘班如也宋陈武子明赵宗伯用贤最著灰可然金可布茆可支固非一时事一人力也乃至肺石可鸣庭墙可笑足可刖胆可尝菟裘可以传舍子父戮力三十余年当万历壬辰克还故鼎妙楼宝楯次第出兴则住持妙能及其徒果正悟林又最著观察实相深入缘起愿王默导悲心普熏付嘱受记不愆于素吾知其为紫栢大师可金矢既得鞶带乃褫一牍之幛无能见顶阐提薄酖逭于泥犂宁不亦恒顺之异方便哉如是者吾闻之周开府继沈郡丞父赵令尹梦麟于我为城乎于彼为雹乎力之为檀乎慧之为方便乎财之为摩尼宝乎吾闻之陆太宰光祖冯祭酒梦祯沈开府季文余同年唐宗伯文献沈佥臬瓒盲者厯数导以达宝所最后之导以妙甘露瘥其目眚曰恣汝之所耴之其方曰艮其庵曰合妙其地旧隶于寺折入于民浸假而自佥臬以归于三宝其所供养说妙法者吾知其为大师之狮子儿湛𧰟调达之三禅觊憍陈之首度岛夷入宼丧乱是因破羯磨沼兰若相大悲之臂而䧟之绮罗池馆数稔而毕疽出刀入五内洞然长跪自讼七日乃毙岂其逆行示现花报使俱四七遮之有出佛身血非异人为若人之为也如是者吾知其为皇甫少叅涣前有覆车后有叱御代麋蒙虎肯搆寔艰秦也亡城赵乃完璧夫非虞他族之为墨翟忍辱分恶以持今之治反者乎如是者吾知其为周光禄图南及其子道殷鉴不远在夏后之世毕生本识普擎十方净秽成坏如响集谷矧于般若无上愿王从井是忧𫏐希安养治国则去暱就娑婆不乐菩提宁怖恶趣心奉尘刹气作金汤吾知其为孝廉胄子文学凡三十有七人沈令名周祯周之琦申五常周叔宗沈令谟吴承烈周祝周祇沈令言如是等而为上首踞法华乘而三车亡浴涅槃海而百川用囊之蚨囷之禾虞之材陶之埏埴褚之齿牙四事五体合掌低头勇怯促延究竟悟入佛之知见其事一而棼其人涣而萃其名可以石载而不可以文字数也不应宾得事湛师为八戒弟子徃以不腆之言前茅归宗幸而不辱佥臬虚合妙以致缾锡正上人复请于师使余颠未兹刹勒之𤦹珉余为优婆塞残檀诎于贫力弛于病维是函大唾余属耳于口数从紫栢推糓愿轮岂不亦援溺人以浮囊而系贫子以衣宝乎余所愿者 圣寿无尽祝延无尽说法无尽度生无尽而余尽未来际得值尊者迄于湛师诸善知识种种缘起清净善友若行若证若刹若众等无差别是祷也倘庶几法华之所谓童子戏乎若曰不朽之言无畏之说则请避三舍以俟大龙之具广长相者
万历三十五年岁次丁未仲夏日立
释元照
言天下为佛氏者有𠫵禅者焉有听教者焉有习律者焉以至营福杂业事业万异且未有一人不登坛受戒者则知受戒乃为僧之本欤然受戒者必当持奉奉奉必遵制法法法万途不越 一者晦望说戒二者众法羯磨磨磨是和僧之要术既秘且胜非作法之地不能胜之则知结界又持奉之本欤然而毁容坏餙升坛禀戒反不能持奉伽蓝设置厯年寖久复不能结界者得非忘本乎蘓州吴江县东走近二十里有僧伽蓝号为寿圣考其剏建之始乃有唐大中元年乡人𮨇文通舍宅为之旧名报恩皇明治平中改赐今额中间兴废传录不书徃世相承未尝结界律议法制有所不行负识之流慨其忘本尝有不足之色遂以元祐三年十二月十一日命知律僧主法行事随方维以立标约步量以集众唱相以告之秉法以加之是夕二鼓厥功告成翌日将勒界相垂诸不朽仍书其始末以告来者云余杭释元照叙
吴江县华严讲寺记
华严讲寺在吴江县治东门外百步许自东晋明帝大明元年卫尉乡陆僧瓒舍庄基为寺法师严公讲道其间东魏太平初姚氏重建开运三年钑弘佐法师复增新之宋元祐壬申邑人姚得暄施钱四十万缗建浮屠七级绍兴五年隣有宁境寺僧众稀少寺僧从了告给公文舍与华严并为一寺故额云宁境华严讲寺时慧寿法师开拓基址建修两廊三门佛阁建炎间浮屠兵燹邑人钮氏捐槖金修之至正甲辰复毁于兵丁未法师继公重复修建 国朝洪武间清理佛教以成丛林永乐初住持文锦首僧净满劝里人新之永乐十三年住持僧文烱于殿西造西方佛殿粧塑三圣凡栋桷之桡腐赤白之漫漶者咸治之今浮屠七级撑空屹立佛像罗汉金碧荧煌房有舍庖湢有次无堕前人无废后观文烱悯夫累世缔造之勤恐湮灭以无闻求余记之予叨使节居吴中久尝假馆其寺逍遥徜徉每云消风止烟霞澄霁与文烱軰輙登浮屠而游目骋怀左引吴江右瞰笠泽湖光接天碧波万顷风颿沙鸟出入于空旷之中棹讴渔唱互答于杳霭之外使人心舒神怡如在空色之界则文烱軰之居此不明心见性者乎其寺之西南若上方洞庭灵岩穹窿诸峰林壑尤美望之浮蓝凝翠如屏如㦸如龙蛇如狮象如天马待驭迤然而折者如城郭厯然而布者如列星磅礴深秀难为具状登兹一览而中吴之胜概皆在眉睫间则昔之云门若耶天台雁荡岂得专美欤于是文烱跃然而喜曰斯言有禅于空门也请书以镂诸石陈循科赐进士出身文江曾令得撰宣德二年立石
重建宁境华严讲寺拜殿法堂两廊记
去吴江县治东几二百举武有刹马郡乘云东晋明帝时卫尉𡖖陆僧瓒舍其居第为刹而严法师建道塲于此迄今千余祀圮复不一稽前人志而刻诸石者可征矣 圣朝宣德辛亥岁蘓城集庆庵僧碧庵廉公住持是刹至正统二年众举擢任吴江僧会器宇轩豁深于华严教观宗旨旁达书史㛠于辞翰蔚为缁众之表仪覩前人之建搆有未偹恻然于中马遂倾己赀泻材子川辇石于山陶甓于原鸠工师佣役夫邑之宰官乡之巨室闻其贤德或五金之施或楮币之施或布帛之施或菽粟之施廉公遂于殿前创建拜殿后搆法堂左右翼以两庑殿以楹计者三堂以楹计者五庑以楹计者五十材以株计者如干上以日计者如干费以秔稻用石为率计者如干又庄严天台罗汉五百尊金碧交映丹艧相辉以暨僧房币藏香积湢溷之所靡不鼎𩛙傍刹虽无崇山峻岭之拥抱然土平衍而饶沃林未蓊欝具区荡其前笠泽艮其背长桥巨浸萦纡左右波光霞彩绚烂朝夕亦一奇观也屋既落成谓自晋迄今刹凡几圮起之必繇主刹得其人賛襄者有其人故尔焉是役也廉公倡之邑之宰臣以及巨室石宗茂等从而相之冝志于石或者又曰人但知堂庑金碧丹艧上下辉映繇于廉公之倡众之施而尔也而不知繇于时和岁丰秔稻穰穰故倡易而施之不难也人但知繇于时和岁丰秔稻穰穰故倡之易而施之不难也而不知本于 圣天子致中和之极天地位万物育故尔也盖因是刹之修以纪有年之绩以恭祝 圣寿万万年与天地同其悠久也与佥曰然遂记之 资善大夫工部尚书庐陵周忱撰
赐进士荣禄大夫太子太保兼都察院左都御史吴门陈镒书赐进士荣禄大夫太子太保兼刑部尚书吴郡俞士悦篆
景泰三年岁次壬申菊月吉日当山前住持沙门僧会智廉立
重修宁境华严寺塔院记
昔阿育建塔以奉舍利其侈至八万四千而在江南者居多若我吴江宁境华严寺塔则始剏于宋哲宗之朝盖亦其蔓延也中间新故屡更而迄今犹存则以其教不坠而崇奉者众耳事虽不经然其金碧辉煌丹垩照映则于一方之形胜不无助焉自寺而东北若干武为学宫负艮抱坤而塔当其东南在青龙之位有丁火文明之象故堪舆家以为文华峰非无谓也峰现则文盛晦则衰故卜科第者恒于塔焉觇之咸厯厯有验邑人以修塔为事佛不知其有裨于儒也世尝称儒佛之道不相为谋由今观之岂尽然哉嘉靖戊午当大比之期会塔敝寺僧祖芳慨然叹曰我虽为佛弟子然不可以无助于儒𮨇力不逮思集众缘以葺之乃告于县令安丘曹侯一麟侯报曰可而教谕沈君朝臣训导徐君瑞尹君奎佥力赞之余亦为撰疏词有泮水文星之句于是好义之士咸乐施舍得钱若干缗𩛙材庀工凡四阅月而告成事是秋荐士果得九人自设科以来未有若是之盛也夫堪舆家之说余不能知然考之邑乘徃徃利于子而不利于午余窃怪之乃今值午而其盛𮨇如此将气数之更欤抑人事之胜也不然岂可谓无其故哉芳之为僧也能诗能医又能勤力以助文事不可无记故为志其岁月以示后人使知儒佛亦或相资且以见余始终之意若夫福田术数一切不问而唯修其在我者则又当为吾軰告焉
致爽亭记
吴江县城之东有僧寺曰华严殿堂宝塔魁伟杰观佛像庄严金碧辉煌堂后有山曰仰贤搆亭其上名曰致爽轩窓敞豁不雕不斵无欂栌莭之华环亭四面树以竹梧槐朴木阴蓊葧亭前杂植花卉错置恠石回巧献奇各尽状态虽挟阛阓而市廛不染当夫祝融秉今赤日行天登斯亭也解衣盘礡清风徐来烦嚣暂忘若置身清凉境上祇树林中不知有九夏也其亭西临震泽东接沧溟南控瓯闽墨客骚人多萃于兹览物之情得无有动于中乎及夫志倦体疲隐几而卧瀯瀯之声与耳谋苍翠之色与目谋怡然而得者与神谋悠然而得者与心谋幽閴辽敻不可殚述余尝公余游息其中不觉境与意会情随事迁感慨系之矣一日寺之主僧恫南中揖而言曰公乐斯亭之胜愿留一言以纪其实可乎余遂矍然曰吁美不自美因人而彰兰亭也不遭右军则清湍修竹芜没于空山矣斯亭也不有所是作贻墨客才人之讥矣乃书以为之记使后之观者亦将有感云 赐进士出身文江曾令得记
宣德二年丁未岁季夏月五日当山住持文烱南中书并立
吴江接待寺新建禅堂记
寺以接待名者盖为十方云水设也故裕师寺诰云法为一切众僧经游徃来受供所处其中饮食众具凡圣共受与檀越作生福之田皆无遮碍嗟乎此即那兰陀之遗意也岂徒为一寺私哉自大教陵夷古䂓尽冺虽伽蓝精舍遍满宇内徃徃相深人我视同学为胡秦遂使杖锡之士贫里栖遅须提贻诮外道阐提得借口以非正法獘斯极矣余实疚之欲于吾郡择一名刹修举旷典恨绵力之有限慨任事之无人语间有明觉上人者先得我心因曰松陵介乎苏嘉湖三大郡间实吴越孔道圆顶方袍匪但入春朝海肩摩趾接凡𠫵方羯磨来者自南自北无日不绎络马城南百弓外旧有接待寺自岛夷患起方丈久废虽供倡不闻僧跋寺名犹表饩羊觉欲圈之素矣公其有意乎余乐闻斯语良惬夙心与吴郡太史冯君梦祯进士袁君黄共倡胜缘而觉上人以精持规律见称族性乃有太学吴县吴君某捐赀几百邑人周君某助其经理相度佛殿之右即方丈故址营建禅堂三楹左库右厨各二间斋堂净室东西相向各三间前堂七间以其中间供养韦䭾东为旦过寮西为宾馆又西北则浴堂厕舍种种毕具盖不数月而落成是举也固太学君之檀波罗密而觉上人愿力亦已弘矣然钟鸣𫔁举群缁日集于祇林而午饭晨糜五噉不赢乎香积余乃稍出东禅义米每岁五十石助之吴君复奉母夫人净念捐施马共得米二百五十石略做长生局遗法附之永福寺邑人周君之琦义仓岁取息米五十石以供四事名曰长生米云由是三时无碍毋烦分卫于王城五正咸克自得专心于梵行或又以传至无穷岁入有限为忧不知如来白毫相中供一切出家弟子亦不能尽况此都人士咸闻妙法兹焉嚆矢将必有猬兴云应各植福田者矣呜呼饭于斯堂者当作食时五观则四分能均三匙易足可以受人天供养抑有进于是马禅悦为味法喜为实养法身资慧命坐得觧脱是名真正应供善知识诚有若人乎余不难以身作供也觉上人砻石请记为书此畀之
万历十五年秋八月望日
赐进士第资善大夫南京刑部尚书前吏部左侍郎平湖陆光祖撰
吴江接待寺十方常住记
杂华云毘卢遮那遍法界身以智悲行而为庄严故我震旦五台峨嵋普陀三山为三大士摄化地举国男女之有知者靡不归心为宝所其南海又近而易至者是以十方僧徒徃来绳绳不绝如缕而中途疲乏非化城𫏐息无以济其饥渴劳苦此接待之说尤为第一最胜行矣吴江为南北孔道而津口接待寺适当其冲其来旧矣寺建于宋绍兴间僧寂照开山额承天万寿元至正间僧正寿增修改名接待我 明景泰二年僧滨湖重建祝寿放生池具区一览楼中书卢儒记万历初僧了空重建接待院会尚书五台陆公中丞太素沈公善士吴氏等各捐赀建禅堂遂立永远十方常住以贤者主之了空后得无边海公继之名行益著至庚戌海公迁化邑缙绅居士延念云勤公居之勤乃达观禅师之法孙密藏开公之上首也以禅师久过化于此法缘最熟以勤公立行端确不忝其嗣故一方盛推重之得周沈大姓宰官长者为护法若善士卢某等相率而归之于是丛林日益振会建法华楼以为大事因缘然念法门之老者无所归乃设养老延寿二堂以为养生送死计建普同塔以归宁之此为㝡胜悲行也居士周居实陆敬庵诸护法者虑食指之难为久远议设长生曰岁计三百六十畒佥宪定庵沈公为疏勤公陆续劝募之事竟成于是寺有恒产以供来者可为世世常住矣第虑征徭之为累也邑宰官吕公某率诸士绅具请中大丞玉沙王公议下署篆郡丞康公某复省其差烦著为令自后可无催科扰矣缘既具勤公走书乞予以记之曰自古丛林非建立之难而守业之为难也以佛教菩萨专以利他为任故百丈立清规凡在伽蓝众僧之物秋毫皆为十方常住设非若世俗子孙之业比其戒亦何森严也乃曰十方僧物几如鸩毒沾着则通身溃烂极言其不可轻易染指也粒米茎菜尚不敢私况其多乎以乞者初心元为众僧而施者发心本为福田种子佛说食者苟非良田则不免复身酬偿之苦况以养贪毒滋泥犂之业乎此因果皎然不之爽者可不为之寒心乎惟此道场之建立也苟勤公之心不普必不能成此业后之守者非若勤公之心必不能继其绪若果洁己𥁞力以奉佛戒则使徃来云水饥者食劳者息病者安老者佚死者归岂不为永永福田而为苦海之津梁乎若明察秋毫不昧因果则为文殊之大智守之勿失行之无倦则为普贤之大行利济无穷悲田益广则为观音之大悲三者具足为因圆满毘卢法身之果是则成佛妙行无越于是矣又何庸登山渉水广𠫵知识别求玄妙佛法乎予昔东游吊达师信宿其地且知勤公之操心立行而叹此功德之最胜故详为之记时天启二年岁次壬戌孟夏佛成道日匡山逸叟前中兴曹溪憨山沙门释德清撰
吴江接待寺殿堂修造记
指明亭记
同里湖东属同里西抵吴江城两称之图志以吴江县统名非湖敢专持从同里湖南北通巨浸泓澄囦潫澒溶沆瀁长盗焉舟行遇昏迷其涂輙投穽好事者立木悬灯指之获免标掠初从旁结屋为灯佣居后渐广为普明庵以奉大士久之庵敝佣弗宁㞐灯日以熄天顺戊寅理先大父陈翁让与里之章翁弘李翁箎𮨇翁录袭为税长朝赴县召夕而归愿见是灯泽人弗可慢请于邑长贾公亮愿尽心于灯役贾故侍御史慷慨喜功许之居成而庵无饬迺图灯费三翁愿谓先大父曰君长兹土无耻独为先大父遂买田三畆于庵佐取入作炬号为灯田越六十七载为嘉靖甲申开州王侯纪来知县事下令弃佛老宇为官廨庵首犯令逮于灯居理闻与三翁后合言于侯日是灯一方指南可拟养济之功乞推还之辞颇迫切侯报曰诬民者听尔令去之苟利于土令无尔从灯居入充公家材还之不便其以未撤大士亭当其值尔人谓何众应曰诺廼相与徙亭于灯田立木以从仍旧益新中可几筵不特居佣而已请名于侯侯以旧名弗切庵渉时禁故名指明亭人曰侯始以诬民毁之刚也终以利民作之慈也惟刚惟慈侯不可忘谓理纪其事昭示方来侯不可既而侯以嘉绩召去继者为名进士洛阳胡侯瀹读而善之为伐石树亭中祝曰后世有令如王者其作民葺之有土人如今日者其佐令焉则亭可长存灯可无替矣呜呼无亦作者之意哉乙酉春颖川陈理撰文
赐进士第征仕郎刑科给事中沈汉篆额 里人李瓒书丹陈阳立石
应天禅院记略
唐大中七年岁癸酉里民沈揆舍庄第营之迄干符二年乙未岁刺郡者始以状闻诏下赐今额周显德二年岁在乙卯始建殿宇始立貌像香炬钟梵蔚为道场年绵渉名存实亡大宋咸平五年壬寅岁超师进道之外慨然缮葺市木召匠运斤畚土不历数稔壮丽宝坊大中祥符四年辛亥岁重建正殿巍
大壮屹若山立金碧丹艧焕赫显敞云
永福院记
累土画沙童子戏也皆足以成佛况乎运心广勤用苦功以是因缘而佛作事利益一切众生则佛之道岂难成哉平望之北六十里有墅马曰八赤前俯洞庭太湖旁连震泽甫里鱼稻之美商旅舟檝之所趋会居处聚落殆且百家其民淳而乐业日以迁善农夫合耦以相助几于上古之遗风旧有精庐中更煨烬仅存遗址比丘宗润即其所处为接待院延𥩟四方云水之客若见若闻皆争舍施贫者出力富者出财巧者出技皆舍所爱及诸结集讫用有成三门方丈堂宇庖湢皆易新之严丽洁精具足众妙为徃来者骇心动目之观序其实以告具石请记为书其略云绍兴二十一年八月日右承议郎差权通判秀州军州主管学事李杼记并书
重建观音兰若佛殿记
在昔有元之时苏郡有善知识万峰和尚居玄墓山中唱道栖禅续佛慧命四方缁素景慕仪刑而不得恒相亲者乃即过化之处搆莲宇以俟重游者若松陵之方尖肇建观音兰若亦其一也 圣明临御治教维新谓佛氏之道能阴翊 皇度密赞化机爰设僧司维持防范洪武中万峰语其高弟正堂真公曰方尖之地沃饶民俗好善尔徃阐扬宗风承吾禅𣲖俾来者有矜式马正堂蒙师授记卓锡于斯究竟苦空专心内典𦎟藜饭霍草屦麻衣囊无私蓄之地寝无床褥之具临终端坐而化遍体汗流茶毗复有舍利道德之光时誉归重继之者了然应公其同产弟也亦尝师事万峰禅学戒行视前人为有声慈风远扬檀越踵至而方伯文载蘓公幼澄何公处士原𢖍梅公士诚吴公与为方外交尤加敬爱永乐初迺作观音殿于前次作大雄殿于后释迦三尊圆通大士像设威严法筵如在以及护法天神应真罗汉左右环卫极诸幻化之态两殿相去之间为经堂两掖𠊓附之室为僧舍又其西为塔院正堂之遗蜕在马晨杳夕灯钟鱼梵呗之音不辍境因人而益胜矣自是以来其徒精进庵严自仪义用中荣秀峰皆相继物故莫克有为岁月侵寻栋梁将压自仪之徒净无尘志慕前修村堪适用欲撤旧更新遂展其址若干步虑江乡地卑多螘木蠧易摧繇是皆用杉栢之坚价虽高弗悋殿宇崇深窗牖轩豁昔年经始之良规至是改作而全羙梵相金容漫漶颓剥命工重餙则梅君彦英之力也其他所需皆出己槖好义者克赞其成丹碧黝垩光彩焕然无尘之善继述厥功为何如哉工既讫嘱余书其事勒之贞珉噫将继后来之绩必求先世之详故予为书创业之悠祖德之芳馨垂休委祉可考而知庶几方袍之侣接武而来者尚能观感而兴起也夫兹庵赖之而永久也夫是为记清丰县儒学教谕致仕松陵吴骥才良撰文承德郎刑部主事邑人梅鼐志中篆额书丹天顺二年龙集戊寅十一月一阳日比丘道净立石
殊胜院记
载郑虎臣吴都文草
草创于崇宁间时丞相蔡京趋朝道由平望因观寺僧书华严经僧以寺额为请蔡问书经至何品僧云至殊胜功德品蔡咲曰当以殊胜为额已而蔡当轴遂得殊胜𠡠额寺有僧诵金光明经深得三昧日课至有部人窃疑之僧有诵云我诵光明经自得三昧力举起便周圆何用高声觅一日三百部日轮犹未是见者总生疑我自心坚实
按此与县志所载事同而年异
重建特赐殊胜寺记
佛氏以慈爱为心以形像设教慈爱为心故人悦而乐从形像设教故人覩而自化此普天率土咸响慕而信之也去吴江县治南五十里有墟曰平望宋治平年间僧初创精舍延纳缁流政和年间太师蔡京奏赐今额厥后沿革之故可见者有里人进士孙锐之记具存兹不录元氏以来旧有殿宇卑陋偪窄不足以动人敬信之心 国朝正统改元初山之老宿源翁浃海有聿新之志写其衣钵授其法嗣吴山用中式公俾经营之用中遂退席而归谋于众曰凡大江南诸名刹莫不创于前代至于今为益盛上自王公大臣泊百执事下逮黎庶靡不向风禅宫法窟秘宇灵宫废者起缺者完巍峩雄壮缁侣所集徃徃蒙休而吾殊胜丛林当闽浙大藩南北要冲之地香炧灯光相续不绝而规模低狭廊庑荒凉自非吾党不惮寒暑戮力尽心其何以能与众颉颃哉于是告诸豪宗右族并割己之所有复募众缘越二年乃徙旧殿宇于东装圆通胜境一璧遂择材召匠诹日庀工仍于旧基重加甃石首建大殿高以尺计者七十有五广袤称之可谓远嚣烦而近亢爽者也正统丁巳落成中奉灵山一会后塑大士三身复肖阿罗汉诸天人环恃其旁若夫范檐广霤崇阶邃宇金碧丹垩则绚烂溢目矣东西廊庑则吾徒谦逊堂任其事方丈亦吾徒芳古林佐佑之与凡庖湢库𢈔皆井井可观繇是日与诸上善人发弘愿以修净行上以增崇筭下以扶树教基为后世无穷之计爰识重建之由俾某叙其岁月用诏来者庶几有攷云景泰五年岁次甲戌春正月吴江县纂修书籍緫裁儒士吴镇杨搢撰后学里人陈旻用文书朝政大夫修正庶尹广西按察司致仕佥事三山郑观篆额
吴江县黄墓村观音庵新建像阁记
南海大士肇于天竺显于补陀而敬信崇奉徧于天下故琳宫梵宇专为大士而设者在在有之若吾蘓诸邑总二十有三而吾邑居其三在黄墓村者其一也私剏不与马於戏何其盛也大士之书不多见仅载莲华经中余尝读之大抵似庄列之寓言而真实为人其意溢于言表如言火坑者喻利欲之炽然也言苦海者喻贪爱之沉溺也言刀械者喻灾患之缠缚也言猛兽者喻横逆之侵凌也若人一念清净则烈焰成池矣一念警觉则船到彼岸矣随处皆安不生畏怖则械自坏矣犯而不校勿怀忿嫉则兽自奔矣诸如此类不暇枚举盖皆修身之枢要入道之阶梯诚非浪语诬民者独惜夫世人之莫觧也史称人有系狱而枷锁自脱临刑而刀析被赦者彼以为大士之力若此其神也念诵之效若此其捷也而不知其流于诞矣昔唐李文公谒药山禅师举此经黑风吹舫飘堕鬼国为问师曰李翱小子问此何为文公愓然发怒师笑曰发此嗔恚心即是恶风吹船飘入鬼国也噫若药山者可谓善悟人矣千载而下吾安得斯人而与之读是经哉夫以大士之书启佑众生明白简畅如此顾悟者鲜耳则夫敬信崇奉有若鼓之舞之而不自知者固其宜也此方观音庵为宋建炎间僧和觉所剏入 皇朝宣德中里人翁某史某皆尝修之然堂宇湫隘久渐顷颓嘉靖中主僧如果欲建阁迁奉而有志未就遗言属其徒静学真缘谆谒恳至于是缘等承师旨经营数载将议兴造乃得封君吴公子隆为之首倡自是檀越好施者接踵而至遂相与庀材鸠工更新举废晚又得布衣顾君骍镕金范像迁坐要灵而事始偹马阁高二十八尺有奇广三十二尺深如广而杀其二经始于隆庆四年十月讫工于明年某月土木丹垩像设工匠之类凡费白金若干两有奇缘等砻石具状请记岁月余欲后人毋忘其勤善继其志而永大士之教于无穷也遂不辞而文之
吴释传内一条
吴江西浲妙智寺始建于唐开成五年至宋有僧智推复兴起宝觉圆通法济法师道公上书徽庙得罪去高宗时礼请为开山第一祖遂为名刹弟子四徽岑绝嗣耑嵩析为四𣲖又分为十淳祐间太古齐公能大其业徒毒庵亲雪庵明皆善继至元初厓谦以弘天台教而寺益有闻信庵诚在山常各以田四百畆为常住业而殿台楼阁咸构立崇丽至正丁酉罹兵火时德庵迪住山竭所以补戢洪武初云溪继之兴立而南山凯中山正皆有道力能规复故复赫然为松陵盛
又一条
吴江绝无山妙智寺中山公择亢爽作面堂湖尽挹西山之胜命曰北山堂于是自远来效者举在目前为游览之胜
又一条
仲谟谋上人于具区之上浲溪之阴置院时游息焉轩曰野望四眺颇极旷远
又一条
育王藏主庵颜公归休于松陵海云寺搆室题曰拈华
南翔寺
昆山县临江乡有南翔寺初寺基出片石方径丈余常有一白鹤飞集其上人皆以为异有僧号齐法师者谓此地可立伽蓝即鸠财募众不日而成因聚其徒居马二鹤之飞或自东来必有东人思其财自西来则施者亦自西至其它皆随方而应无一不验久之鹤去不僧号泣甚切忽于石上得一诗曰白鹤南翔去不归惟留真迹在名基可怜后代空王子不绝薰修享二时因名其寺曰南翔寺之西又有村名白鹤
重修南翔寺记
去嘉定县之南二十里而遥盖有南翔寺云寺所以称南翔者当梁天监间有异僧德齐止宿其地规为阿兰若甫决筮而双鹤依之晨起放鹤鹤徃之方必有客至至则为檀越布金其地委输若神鬼不日而成上刹以雄丽冠东南德公化之亡几鹤亦望南而翔不复或云鹤之逝也留诗于刹云楣郡乘载马以其俚或传会寘弗录垂五百年而为后唐之开成寺且圮矣复有异僧行齐者止锡如德公双鹤复依之行公感其事为一众说法而有莫少𡖖者尽捐其槖𦈏而拓餙之雄丽逾于旧观行公戏谓鹤吾事毕矣恣汝所徃鹤应声盘舞遂亦望南而翔不复返行公寻亦化当是时震丹之士毋论缁白咸以二齐公为一身而后双鹤之为前双鹤其语留珠林中甚著至宋绍定中天子知之遂赐寺额曰南翔至元而讲有堂禅有庐会食有所盖以时次第新之及 明正统中而大圮司空周忱氏过而慨之以邑赋之羡粟倡而诸善知识和马其观遂复故至嘉靖中小圮则小𩛙而至万历初则益大圮上雨傍风飘摇其外蠧螘丛蚀其里势且及像像亦多剥寺僧自重悲之悯之计无所出彷徨四顾而叹曰乘轩者源源且不乏而不一及鹤耶我则不德不能若二齐公何以使鹤今其地犹曰南翔而歙之公乘里士行贾不可指数能一慨然为莫少𡖖哉于是稍有应者若某某等然不能十之一而诸歙中独有一善知识为任良祐氏其赀金五千尝泛大河而遇风以舟免归德于河金龙之神而捐千金之槖新其庙矣既而叹曰是神也尚不能不赖如来之力以脱大鸟喙而我敢忘所自身出任其费若木石若甓堲若涂塈若脂泽之类计可中金二千曰去吾槖之半不至冻馁妻子也逾月而以其货贿器用来又逾月而以匠石工师及诸役作来日运指计身分功于其最下者盖不及岁而大雄寺之宇焕然一新余力以及门庑方丈而佛及菩萨阿罗汉天王诸像皆奕奕神采生动瞻者肃然僧自重等不胜感稽首来谒余请为序次其事或谓寺创自梁天监监监之生不有所谓武帝者哉其剏浮罗经像不可胜计普通大同之名震耀于异域而我初祖达磨直斥云为人天小果有漏之因彼二齐公者独不之闻耶而今任氏复效之吾子固不自爱其笔礼母乃讇语以辱我初祖余窃不然夫童子聚沙之因至受铁轮王位而及其既登祚也以摩诃力役鬼神一夜而成八万四千塔徧于阎浮提而尚未证五地何者以难易之势殊也武帝挟半天下之訾而作此小有为事固易易耳且其难不在有为而在无为无为之地不过识本来面目武帝不之悟而沾沾焉挟以为功德冝初祖之一斥而欲醒之也若必以初祖而律二齐公则徧阎浮提何所著大雄迹且令我大雄无一盖头茅而何以标象教于后世作人天眼也今夫任氏者徽贾人子耳徽俗以訾为命而独弁髦之悉竭其精力从事于兹刹而不之恤即无论其为齐公化将无谓莫少卿者化哉且夫乐界之有鹤非罪报所生又焉知二鹤之一不为任氏而任氏之异日不为鹤勒那尊者也耶夫任氏者苟不住色而行布施则固初祖之所许而我大雄之深叹以为贫穷之难者也或人屈而退余故笔之以授自重使勒石以诏来者
圣像院记
生民之欲者富与贵而已富贵知道德称为君子君子所居乡党归之是故施济众君子之所职也率人为善君子之常分也在西方之教谓之居士长者乃利益及物因以为寺故释迦如来号刹利氏谓利益所及一刹土耳中国有大圣人作自太祖皇帝至今天王推原开辟以来未有太平如此之盛也化隆侈天下富乐比屋可封余力闲暇人人得以讲性命之宗究生死之本览罪福之要互相劝饬思所以因教而达以道夫三教之用虽趋尚各异要之为善其揆一也佛法之盛莫如姑苏白沙又居其上游附海膏地力十倍朱君肱承父业起家称为右族父某天资好善尝游陆河圣像院观大殿摧圮首施家财募众兴功嘉祐八年夏绩用成就熙宁初再造佛像未毕而终君能追诵先志绍兴三年工毕刻石作记以告后来绍圣四年十月霅川空叟僧仲殊记
普济教寺记略
昆山距县治之东一舍余为大仓其城之南门外有普济寺其先当宋季时有僧结庵于此然旧无田产唯募田以赡众至元间有五台僧曰普明大师者东游卓锡于此日击木鱼化募娄江之上时有左中丞者厌其烦聒令夺木鱼弄掷水中已而溯流而上左丞惊异遂捐赀改创后请改今额未几张士诚㨿有姑苏寺悉焚荡独存灵山圣像灵屋祥师思欲重创弗惮劳勚俄而神光屡现施者云集即鸠工庀材构堂五间以居众像国朝洪武辛酉建大佛宝殿癸亥作方丈并为丛林永乐戊子昌范与梵衍各捐赀并募众重建造圆通殿佛氏之教以慈愍济众为心故世之人瞻奉向仰以求福田利益者日滋而月盛况于其徒崇信而归向之以树立而振作之欤永乐十九年
重修法华庵记
出太仓城东北为冈身路古捍海塘址也自冈身而北三十余里为涂松冈居民数百家聚焉为涂松镇镇之中有法华庵唐之龙朔二年开士所创建也毋论莲华法界弥纶大千即多宝塔亦可上割半空四掩由旬而以一兰若承之盖亦芥子之纳须弥丈室之容方广云尔是以法力所搆历千余年虽栋宇间新而宝额如故属 明嘉靖之辛夘有诏毁天下滛祠株及庵院之私剏者涂松异见婆罗门陆姓居隣其傍窃谋据之谓可以别置㕓室置网利源而顾姓婆罗门亦与之同欲而生妬构讼于台寺僧文英乃走京师䟽白其状下之台台下常熟以邑志证之兹庵得不毁而陆顾俱抵于罪六十年之间庵之丙舍为楹者尚七而二姓之庐潴矣其踪迹问之田牧𥪡而不能荅庵之僧天宁奋然有志兴复与其徒绍元法隆福庆性禅軰尽缩三衣中食之资以庀木石甓堲而乡进士曹君巽学大槖以佐之为经堂五楹翼以两厢而州判官杨某者以治水憩焉悯其弗廓给帙付天宁軰化募杨某去而天宁軰之募益专遂有佛殿五楹中塑大雄氏像晨钟夕灯香火严饬兹庵遂巍然称丛林矣天宁乃走金陵谒侍御蘓君以居士邵弁之状来请记余尝谓古之士大夫若王东亭周颙明僧绍之属未尝有福田利益之觊而慨然舍其所居以公之释氏之宫彼盖深见夫幻迹之易沦而佛力之宏远也彼其牟请而无已所得几何展转堕落其苦亦当无已且也纵文英不能抗而归之二氏将并二氏之庐而尽废之一旦有任其兴复者法华之阯尚可寻而二氏之迹安在也若曹氏可谓闻王周之风而兴者已故不惮为详书之以告涂松之人
听闻说偈
比丘有中居娄东兰若精力苦行修习一乘顿教常瞑目危坐摄心不二入于无量华藏世界香水海中依宝莲台聆大雄师敷演妙法从耳而听从耳而闻从听而觧从闻而入比丘既觧入已即以其室名曰听闻觉空居士欲宣其义为说伽陀我闻妙觉大梵尊精进得成无上道无边性相了圆融一切众生誓开悟乃于天上及人间敷狮子座日演眉间白发放大光刹土微尘无不照上至有色与无色无相非相兜率天一一尽观此光明欢喜皆来听正法初时广度诸众生即说一乘开顿教彼名顿者为何因众生与佛不二故信觧行证虽异门性相圆融本如一所有十方世界中天龙鬼神非人等日月星宿及山河草木禽兽非腝类卵生胎化并湿生有足无足与多足一一皆具此真如如是真如本来有妙体菩提本现前顿识由于无碍故迦陵频伽胜妙音闻者各开欵悟岂但七处九会然华藏界中咸共听遍至华藏重复重重重皆在香水海一香水海一华藏乃至河沙七俱胝普现百宝光明台台中复现如来身一一尽宣微妙法譬如月在天中央遍照千潭皆有月谓月当有百千光百千之外亦复尔为当千潭共一月千潭复各具光明乃知性水同湛然明月即无所徧照我知比丘如是听比丘所闻亦如是以此听闻作思惟从耳而出从耳入耳根了了自通达觧证当具遮逻心千玄妙义不思议是为无量庄严海愿得游戏于其中湏假神通自在力了知非听亦非闻一切诸法皆平等
重建天台教寿安寺碑记
粤自大教东来梵刹渐广禅讲戒律𣲖别为三讲宗惟天台㝡盛有徒有繁徧吴楚间称讲寺者不下数百千其十之九皆台宗也崇明娄东僻邑四面环海潮汐冲啮晨陵莫谷迁改不常人民鱼鳖杂居其栗悍者没波涛间为盗盖不闻三宝名字从来远矣宋淳祐间有僧曰模曰俦者偶进其地拾枯竹插土祝曰竹荣当置道塲已而果荣土人异之为捐赀结庵焉曰富安院在三沙东仁乡盖有三宝之始两僧不知何许人而能宗台教法席既布远近向臻元延祐戊午赐额永福寿安寺无何啮于海泰定甲子僧全乃卜迁于东仁乡之中土建大雄殿之三门两庑选佛堂翰林直学士完泽台为记全法席最盛学徒至数十百人国朝洪武僧神芝建千佛阁永乐中僧普照建忏堂琳宫宝像如从海中涌出照辉人天称名刹矣无何毁于火宣德五年寺址复圮于海明年辛亥僧韫等迁于其乡永兴渉庆丰围重建三门方丈又明年建佛殿功始于韫而成于智连等又建四大天王殿严饬殊丽视昔有加焉嘉靖初废友昂等重建亦圮于海其兴大略如此吾友妙峰觉上人盖习台教而深者有弟曰元公元之上世有定悳者则寿安支𣲖也寿安既废 居慈济寺云时台学久废而觉上人独契 宗于数百年之后慧解既深妙辩横发虽于 法席者不敢致诘焉余客岁始识上人于昭度僧舍语次及台教上人稍引其端如悬河泻水余曰请以异日卒业焉今岁余结夏 园中偶阅四明尊者妙宗钞所不解者数十处莫可咨决会上人与其弟元公见省 曰寿安讲寺故天台教也元也谋再建焉而王公世贞进士张公新水部王公豫 左右之乞地若干亩于县大夫已得请矣又 某等皆乐捐赀所规画或不能壮丽如昔时然乐成亦易愿以子之言预记之余笑曰正吾所疑于妙宗钞者若干则仁为我释之如命不难上人曰趣举之余随举上人随破不数日而目中全牛游刃余地矣上人又为余辨析台家宗旨如三观四教五玄六即之属于是始悟台教之大且深而遇上人之晚也余虽不敏愿生生世世流通台教图报佛恩上人曰善哉十方诸佛与十九代祖师实闻子之言幸卒勉之上人辞欲行遂叙近缘并寿安废兴始末属元公勒石焉且谓元公曰仁其嗣兄之学而令寿安法席接武天台与模俦全诸师后先辉映则崇明其幸矣哉元曰唯唯嗟乎上人其四依再作耶元公其模俦后身耶南京国子监祭酒檇李具区冯梦祯撰
恒河大海几数十万由旬茫乎其何有涯于其中突兀聚沙别成一片境界此造物之所以示幻也众生从而食息营攘焉幻中寄幻奚啻若蛮触之居矣夫此洪波巨浸之中漂味其平生必精进秀媚如大火聚迨以大胥属事太史南雍则颀然丰硕而气和如春真乘悲愿而至者也寺谋建于崇明之长沙余其邑人故元公之徒请余书太史碑阴以示道俗余不得而辞云时大明万历戊戌仲夏望日南京国子监监丞陈一道撰
重修兴教寺碑记
余自束发时即闻海上有兴教寺云寺创于唐之兴元入我明朝更数十百世矣旧址故滨于海东望潮门与天上下奔波怒涛澎湃砰訇其前龙宫梵宇时圮天吴几与里云樵牧共自万历改元之一载寺僧大方卜吉迁建则今地也然聚恒河沙为雁塔良非易事一切垩者墁者黄金相者时第创有大凡而已无何复中波臣之则瓦砾在前比丘法庸实目击而心怆之于是出钵中莲花合浮图尖营之久久乃始就绪缦立遥贴其四周若城前为门者一额设其上太史严公讷题也中竖飨殿七宝须弥庄严可怖稍进而丙舍禅房连络左右除中穹碑杉栢森森布列剔苔藓读之多名人迹寺之颜兴教者由此遂当崇之第一矣夫象教之来昌于震旦自昔隋唐之有天下则然故大江以南精蓝矗出达磨之少林志公之灵谷为震旦之重盛盛盛而兴教之迹与之并久迄今而更岿然灵光将西方之教大行于鲛室龙沙亦隆亦盛有如所谓兴教者欤𮨇此寺之没消长固在瞥眼间足当谛观者一番省 虽云无涯适为彼岸津梁矣此寿安寺所以数圮而元公复建之意也一时善众能因喜信心发乐施愿植福德本以成此无量慧业即后之永永历劫吾不能定其数而胜果不坠庶几因幻即真圆满方便皆为游戏如来大寂灭海矣崇之二令陆子羽氏余之契友也以是册为元公请题因书于冯司成之后如此万历己亥岁重阳日史馆编修董其昌书
书天台教寿安寺碑阴
是碑为冯开之太史以蒲团机语为文字禅呜呼其有旨要乎冷斋云自道法凌迟妙门交士大夫未得预下士之礼喜见眉目益悼末法之不振也余亦颇见近世士人从桑门谈出世法眼盖衲子虽全提正令或非木头幡所能然即有作家宗师应机妙密亦畏其面目严冷门风孤峻徃徃薄吻而止不复敢以宗旨争讲风繇是宗门已坠之纲驯致于不可复续丛林浸可为太息太史此碑自叙前此尝阅妙宗钞有所不解者若干则元公为释之始悟台教之精深广大而得公晚呜呼其有旨要乎良以时机浅昧我见之夫无证谓证横生呵诋故太史以过自贬损而尊法为佛事阴夺其憍慢幢仆之不见辙迹此其所以大过人也欤若谓太史真有所不解是恶足以知太史哉初予于人间每得太史文读之修仍其旧而葺者十之六鼎新者十之四越岁不下六七而始克焕然比丘拮据之力当与昙氏之灵俱不朽矣愧余不能若唐室世南伯药遂良师古诸人分撰碑志严传其事而独有慨于象教之兴也故援笔而为之记若此旹玄默摄提格之八月既望翰林院太原王衡薰沐撰
吴都法乘卷第十下之上终
吴都法乘卷第十一
像设篇
海上浮来有佛维石域中奉造类崇金饰或从冶铸或出雕刻或繇团傃陶则素质或绣或画用针用笔几百庄严覩容知德述像设第十一
东晋吴郡金像传真缘敬佛篇观佛部之感应缘
东晋太元二年沙门支慧护于吴郡绍灵寺建释迦文丈六金像于寺南傍高凿穴以启镕铸既成将移夜中云内清明有华六出白色鲜发四面翻洒未及于地饮而正归及晓白云若烟出于铸穴云中白龙现长数十丈光彩烟唤伱引绕穴每至前瞻仰迟徊似归敬者斯风霁景清细雨而加香气像既入坐龙乃升天元嘉初征仕谯国戴颙嫌制古朴治像手面威相若真自肩以上短旧六寸足跖之下削除一寸云
蘓州贤首教寺重塐释迦文佛卧像碑铭
蘓州报恩万岁教寺乃吴赤乌初大帝为乳母陈氏所建名曰通玄唐玄宗因其年改作开元吴越钱武肃王为之起废揭以支硎山报恩寺旧额宋徽宗崇宁初加以万岁之号至佛日崧公来为住持专讲华严经疏尊为贤首教寺寺有淳祐巨阁七楹间下覆释迦文佛灭度之像相传自唐则有之州民攀慕邀福者殆无虚日无季伪吴张士诚据有其地惑五行家之言强谓佛卧非吉征更造立像民情焦然弗宁及伪吴亡德岩法师俯徇群情起主寺事不二年前易腐为坚殿堂楼阁门庑宝塔之属皆一一葺治焕焉如新已而叹曰诸役幸粗完像可不复于古乎于是走告民间不分耄倪皆举手加额竞输货泉以后为愧法师乃戒抟土之工斵嘉木为骨骼承以高座塐卧像其上涂以五色覆以彩衾诸弟子涕泪悲泣环列前后摩耶佛母亦立其侧怅然兴衰唯文殊普贤二大士神情间旷超出生死之外用意精微形换宛然像长六十六尺六寸高一十二尺曼殊等像高一十八尺经始于洪武十二年春三月某日其年夏五月某日讫功糜钱几万有奇用功几百有奇伻来俾濂记之呜呼佛之法身犹如虚空本无去来何有生灭其视八相以觉群迷不过降本𡸁迹俾同人法而已本则真谛迹则俗谛真俗浑融皆不思议之事焉可以异观哉以八万四千无非度门触类而入洪纤毕达姑以入灭论之实具华严五教大旨小乘虽除我执未达性空但知实色故示之以涅槃非近于愚法声闻教乎色法二相本无自性皆从缘生灭度之际缘归空非近于大乘始教乎应身虽法亦属幻有幻有既灭真空独存真空既存幻有亦住二体互融了不相碍非近于大乘终教乎灭而非灭非灭而灭非灭而有既灭而空空有护泯理事交夺如如不动无即无离非近于大乘顿教乎熙连河间居然唱灭灵山会上俨尔常存随举即色随举即空如示一身不起于座如化多身徧满尘刹无量为一一为无量力用相𠬧纵横自在非近于一乘圆教乎诸有情众若胜若劣来瞻灵像随其机宜证入教位至于混极不翅亲闻卢舍那演说圆满修多罗之为快法师此举其于树教基续慧命有功于法门甚大非止福泽被于一州而已抑濂闻昔人设像俱有所表见非苟然也如来中居表众生大觉之心饮光胜尊在左表自利之行庆喜在右表利他之行曼殊乘师子表大智而降嗔也普贤骑象王表大行以制贪也他如剑斧二神则表观空择法二智取义深远使人目击而道存故历代袭之定为常法而此涅槃之像奈何独无所表乎濂因略举襍华之说断然谓五教之理咸具不然佛法偏满一切处是果何言哉濂既为作是记殷勤遐仰复学主夜神以偈赞佛之语系之后法师名净行德岩其字也博通帝心云叶贤首清凉定慧诸家书力振其宗于将坠之时一弹指间悉起诸废其法化导有缘以成法师之志者善长正宗二沙门也偈曰
翰林学士承旨嘉议大夫知制诰兼修国史兼太子赞善大夫金华宋濂撰并书篆
题剑池石善财
历遍南方只片时百城烟水业风吹如今大地无知识撒手悬崖要见谁
吴释传内一条
虎丘有石观音殿像传为僧妙应作应童氏善于镌刻尝摹庐山王瀚须菩提像置寺中其阴作五百应真神韵高远今不复存惟大士巍然立相俨然行道状所谓应梦观音是也
石刻观音画像
先文正公守饶时祷于大士有感輙应遂刻唐𨶒五本所画像于荐福寺以报征祥迄今六百余年矣有道人高真裕自鲁特至祠中出示以益拜瞻斯像颙然可仰缅怀先公刻珉之意不可泯也遂告于伯兄方伯惟一仲兄主奉性立季凡礼部郎惟丕姪太学生允升相与捐赀重摹勤石于吴之瑞广寺托僧明英守之一以新先公之泽一以起吴氏之敬使知大士救世之力无徃而不在云嘉靖岁次丙寅长至日守祠十六世孙范以益薰沐拜识
石无量寿像
明万历年间吴城东华严寺故系吴大帝庙基寺僧輙见井中夜现神光使人探深二尺漉出石无量寿像首高三尺许形相瑞严惟无有身捡其铭勒篆赤乌年号字识是孙吴时物最为古矣至癸丑岁里中杨应春捐赀命工斵木为身造成金像一躯莲华趺通高七尺处于寺中供养
寒山寺礼二大士偈并引
尝闻根本智不了无以自利差别智不明不能利生所以文殊普贤智悲㕠运互相终始二大士机被国清化隆宇宙有自来矣姑苏寒山寺建自唐朝二大士生相如生徘徊瞻仰笑语音声恍若亲承奇哉至人簸美聋瞽不啻响之明之奈何世人按剑自疑当是饥逢王膳不能餐身在宝山空手回悲哉法严稽首说偈曰
肩谓从子永肩准谓幼子世凖
奉安西方三圣像祝文
维永乐八年岁在庚寅五月朔粤十有一日丁丑资善大夫太子少师姚广孝谨命良工雕刻 西方教主阿弥陀佛观世音菩萨三圣像装饰圆成安置座席是日粗偹茶菓蔬食之供敢昭告于三圣曰洪惟我佛名无量光与二大士共作梯航等济迷流俱超净邦众生有缘得所依怙昕夕思念如子忆母今我投诚造像供养求捄哀恳灭除罪障若临命终神跻宝地面礼慈容亲蒙授记兹差谷旦奉安座席聊陈菲供曷胜惭恧惟冀三圣兴大哀怜俯赐昭格如我愿焉
法海寺画像
赵居士宦光常偕黄山人习远同游洞庭东山法海寺见其殿堂之左栋间悬一巨箧讯之老衲云轴子在内自入教以来三十年矣未有开转不知何法居士不听使数人百计发之既下众共展开乃是陀耶入泥洹画像也天龙八部人非人等皆号咷躃踊悲惨莫可名状其图方广各二丈余一幅素为之箧上题平江府造四字而无岁月鉴为宋政和时物于是率同游作礼于殿庭草间叹未曾有
石天王像
载姑苏志
绍明律师昆山慧聚寺僧也后唐时居半山弥勒阁一夕梦有神人曰簷前古桐下有石天王像与铜钟师宜知之诘旦掘其地果获之今尚龛置壁间形制甚古
毗沙门天王像
见周世昌昆山县志襍记
慧聚寺有毗沙门天王像形模如生乃杨惠之所作惠之初学画见吴道子艺甚高遂更为塑工亦能名天下徐稚山侍郎以此像得塑中三昧尝纪其事谓其傍二侍女尤佳且戒后人不可妄加涂饰近为一俗工修治遂失初意
普贤应梦记
西方有圣人悬隔山海在中州千万里之外累数十译不能通而学道之士秉心端严不入诸相一念瞥起遂抚四海于俛仰之中矣余尝过松江无碍院兵火凋残寺之入于草莽者十九独有普贤一堂像设中峙丹青轮奂之饰炳然余问其故僧曰邑人宋邲者营筑此堂为公媪追福之地梦一大士戴华冠被珠珞乘白象手执如意而翁媪导其前神清安隐萧散如平生不见留滞冥漠幽阴之态既寤叹曰此普贤菩萨也于是敬信之心日以精进又图其像于家事之益虔道俗咸共瞻仰焉余闻惟圣人而后知死生之说鬼神之情状人子念亲属纩之后影响昧昧然不知其所之也归依佛祖泪涕请投援之火宅为清凉山出之苦海为极乐国解六结为解脱门破十习为无上道诸佛赴感示现神通起幽作匿捷逾响报无可疑者荅曰如是请书其末绍兴二十年岁在庚午旦月望日记
礼报恩寺石佛偈赞
云浮空木飘水石卧地叶鸣风四者见之不以为奇今石佛浮海惊涛无际中危坐不倾自止有缘之地希奇甚矣因希奇生信因希奇生惑惟了知自心者不信不惑佛所印可若然者石即佛亦可佛即石无可岁在辛夘紫栢道人与二三法侣乘扁舟道经庉村先一日飘风大作骤雨如泻因中止张居士静室同行者沈讱卿居士李甥也白道人曰庉村有报恩寺烟波四匝清旷幽寂尊者能不恡飞锡否寺去静室甚近道人跃然从之片晌至寺岁久凋零不蔽风雨像倒而杵地者慨然愿一新之云吴中有石佛三尊俱海中浮来者报恩其一也制度简朗神气慈注恨礼足之晚矣乃稽首赞之曰
铁船过海谁为主铁佛过海谁复使庄严妙相现慈光光从佛出还不出请若试问道生来顽石如何解点首
但说是佛块石员堕但说是石灵异风市历历光明月照草沾石若有石性作佛不能得佛若有佛性作石不能得石惟无石性能石亦能佛佛惟无佛性能佛亦能石即此观石佛谓石亦得谓佛亦得
分明一块石世人总不识平地涌奇峰青天坠孤石赚得人捕影求风托多少磕头磕额若也不会三世诸佛俱请向雕壁若也会得这个老和尚折了那番一出毕竟如何可怜他骨廋岩岩休认故狮子丹窟
按达观大师当时命随行者同作偈赞寺僧存得九首今录其四
又按此石佛有云亦浮海而来者大师亦随所传闻而笔之然考诸石像铭自维卫迦叶外不闻更有一尊也有云乃浮海瑞石所造者像亦释迦文身坐亦高三尺五寸连光及座亦通高六尺五寸皆符昔记然考诸法苑珠林则瑞石像旧在禅灵寺不闻何时奉迁于何寺中也且此寺创自唐时而瑞像造于齐世安散遽以此像当之故不以石显圣篇而事归之像设篇正以大师所云制度简朗神气慈注诚有然者即非浮石所刻定非凡匠所成也一日偶得冯闻之手迹一卷今附录于后
今岁辛卯四月廿一日紫栢老人至自吴江报恩彼有石佛师曰此东晋浮海物也出微妙伽陀赞之以示真实居士居士曰不然吴中浮海石像二躯今在开元跏趺衣折大异安得有三师力置辨不已居士初则疑再则信遂从而跋之又明日缪仲淳于中甫二士以师命礼吴江石佛还仲神曰非也其日师先徃开元又明日相见师曰非也不有开元之是何以印报恩之非但相视一咲而已悟后景象大都若是因请师以前賛回施开元并录郡志石佛因缘一则梁简文铭江文通诗附焉江诗数字譌脱居士舟中偶有江集遂正之共为一卷入师北云装中亦一叚佳事也廿五日真实居士冯梦祯跋于寒山寺之杳林
石佛颂
太仓兴福寺观镏鸾塑观音像
古寺阴阴古佛栖壁中波浪海高低花因触唇偏饱笑鸟觧寻声亦乱啼化境慈悲千种相人间影响一镘泥老僧香火如如地时眼来观秪欲述
释迦文佛像赞并序
夫立人之道曰仁与义然则仁义有本道德之谓也昔姬周之末有大圣号佛天竺释王白净之太子也俗氏母族厥姓裘云焉仰灵胄以丕承藉隽哲之道芳吸中和之诞化禀白净之颢然生自右胁弱而能言谅天爵以不加为贵诫逸禄以靡湏为定故常夕惕上位逆旅紫庭纡轸储宫拟翮区外俄而高视周覧郊野四辟皇扉三鉴疾苦风人厉辞以激兴乃甘心受而莫逆讯大猷于有道慨在兹之致淹遂乃明发遐征栖遅幽间脱皇储之重任希无待以轻举禠龙章之盛饰贸穷岩之禠褐资送之俦自崖而反矣尔乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居催心立盟𨤲安般之气绪运十筭以质心并四筹之八记从二随而简巡绝送迎之两际缘妙一于鼻端发三止之蒙秀洞四观而合泯五阴迁于还府六情虚于静林凉五内之欲火廓太素之浩心濯般若以进德潜七住而挹玄搜冥鱼于六绝齿既立而废筌豁万刼之积习同生知于当年掩五浊以檀曜嗣六佛而征传伟唯丈六体佩圆光启度黄中色𧰚紫金运动陵虚悠徃倐忽八音流芳逸豫扬彩沙覧未兆则卓绝六位曲成已著则化隆三五冲量弘乎太虚神盖宏于两仪易简待以成体太和拟而称邵圆著者众其神寂方卦者法其智周照积祐之留详元宿命以制作或绸之以德义或踈之以冲风亮形摇于日新期妙生于不尽美既青而青蓝逞百练以就粹导庶物以归宗尧孔之外捷属八亿以语极罩坟索以兴典掇道行之三无络𣆀周以曾玄神化著于西域若朝晖升于旸谷民望景而兴行犹曲调谐于宫商当是时也希夷缅邈于义风神奇卓绝于皇轩蔚彩冲漠于周唐颂味有余于邹鲁信可谓神化之都领皇王之宗谟也年逾纵心泯迹泥洹夫至人时行而时止或隐此而显彼迹绝于忍上冥归于维卫俗徇常以骇奇固以存亡而统之至于灵觉之性三界殄粹豁若川倾颓如干坠黔首与永夜同幽冥流与涸津并匮六度与崩岑惧禠三乘与绝轴觧辔门徒泣血而心丧百灵衔哀而情悸夫道高者应卑因巡者亲誉故不祈哭而哭岂非兼忘天下易使天下兼忘难灵风摛越环周六合历数终于赤县后死所以与闻景仰神仪而事绝于千载祇洹既已漂落玉树卒亦荒芜道丧人亡时亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝阳而弗暨附桒偷而未升神驰在昔愿言有钦遂援笔兴古述厥遐思其词曰
阿弥陀佛像赞并序
夫六合之内非典籍所模神道诡世岂意者可测故曰人之所知不若其所不知每在常輙欲以所不能而断所未能了故令井畦有坎宅之矜冯炎有秋水之发伐故其冥矣余游大方心倦无垠因以静暇复伸诸奇丽佛经记西方有国国名安养回辽逈邈路逾恒沙非无时者不能游其疆非不疾者焉能致其速其佛号阿弥陀晋言无量寿国无王制班爵之序以佛为君三乘为教男女各化育于莲华之中无有胎孕之秽也馆宇宫殿悉以七宝皆自然悬搆制非人匠苑囿池沼蔚有奇荣飞沉天逸于渊薮逝寓群薮而率真闾阖无扇于琼林玉响天谐于箫管冥霄陨华以阖境神风拂故而纳新甘露征化以醴被蕙风导德而芳流圣音应感而雷响慧泽云垂而沛清学文噏𠔃而贵言真人冥宗而废玩五度凭虚以入无般若迁知而出玄众妙于兹大启神化所以永传别有经记以录其懿云此晋邦五末之世有奉佛正戒讽诵阿弥陀经誓生彼国不替诚心者命终灵逝化徃之彼见佛神悟即得道矣遁生末踪泰厕残迹驰心神国非所敢望乃因匠人图立神表仰瞻高仪以质所天咏言不足遂复系以微颂其词曰
释迦出山相
出山只似入山时牧女何烦献乳麋辛苦几多都来了依前鼻孔大头垂
尘点刼前成正觉六年麻麦又何为白头翁作三台舞辛善应缘教小儿
弃却轮王入雪山何轻其重易其难生憎平地兴波浪榜样堪㽞后世看
题出山佛像
头𩬊髼松下翠微冻云残雪缀伽梨不湏更问山中事观着容颜便得知
肘破衣穿骨里皮下山回首步迟迟父王休遣人来问颜貌不如宫里时
释迦出山相
明星瞥见便抽身鼻孔依然塔上唇殃及儿孙无了日直将北斗作南辰
释迦佛雪山像赞三首并序
有生最苦者惟生死耳生死之由由乎情爱爱爱不断万刼千生酬偿业债我不重汝苦行雪山覩星悟道但服汝一切情爱一刀截断此非大英雄汉子安能把手心头便判是故稽首赞之
无量寿佛
愿轮赫日绕湏弥乗手母忘二六时住世寿元无有量度生悲智不思议光明遍照恒沙国福慧真成大导师地狱天宫皆净王此心只许老胡知
赞极乐教主
大道非一亦非二佛国如何有多种究竟愿力初不同所以感报乃如是此去西方十万亿化主号曰阿弥陀徃因发愿四十八是故殊胜超一切生其国者皆不退我若发愿祖无量我即弥陀真骨肉弥陀之身寿无数万斛芥子不可喻悲智不从心外生自强勇猛亦心力如是观察了无疑我即弥陀最初师弟子既出苦海已师长岂堕于生死
常提观境
稽首释迦佛恩逾昊天德父母生育我无能使不生君师资教我无能令出苦惟有大雄氏慧光破我迷慈悲摄受我令知生不生令知苦出苦指大捷径路使我坦然行观想光所烛破断常里暗愿力为金绳牵至极乐国弥陀相尊特妙好难思议谛观在眼中晓然如皓月乘佛慈力故众观悉成就观光如大镜清明若秋水依正影现中交罗而不杂观成正悲喜忽生一种疑我身居秽土作想阿弥陀众妙即现前历历了不昧设若念不生圣凡在何处唯愿无量寿放光破我暗一切同疑者亦愿净疑垢
释迦文殊普贤画像賛
猗欤调御师释迦无上尊圆明体性空海慧不可量示同于凡夫现丈六金像白毫珂月光绀发螺旋顶从缘下兜术降灵于王宫富贵弃敝屣学道居雪山麻麦充肌肠岩石为伴侣六年迺成道化度诸人天渊才与雅思谈说妙无比分身百亿国常在菩提塲无取亦无见曾不𩀌色声曼殊觉有情智何勇徤裨賛于圣者作大师子吼徧吉天萨埵行愿犹无尽出没众生界象王自回𮨇洪惟三大圣一心一处坐或以三为一或以一为三不徒亦不衡不近亦不远如彼帝经珠交光互相映虗堂雨妙花天神常翼卫画师张僧繇丹青善形状嗟予三十舌读咏莫能及有如热时𦦨无如寻香城无去亦无来无生亦无灭若作如是觧诸佛常现前
迎佛诗苍师属赋
题释迦布𩬊掩泥像
释迦因中为婆罗门在雪山修菩萨行无佛出世亦无经法于是舍全身而求半偈后于然灯佛前献六枝花求佛授记殷勤礼拜布发掩泥奚足恠哉于斯时也则知有法之可重而不知有身之可贵学道之人当以此为龟绳但患不能发如是心不患不得其道也吁其信矣夫永乐十年九月二十六日菩萨戒弟子姚广孝为吴城梵行华严住特用中讲师焚香拜题
雪山大士并文殊普贤赞
观佛赞
绣佛颂
塑三世佛化人念佛图
巍巍相好紫金山只在寻常一念间要使人人亲敬礼又顷塑出大家看
布袋和尚
百亿分身补处尊囊中别是一乾坤不知说法龙华会毕竟如何建化门
布袋
靠布袋坐手掐轮珠袒胸露腹天下无如谓是弥勒有甚凭据谓非弥勒转费分踈从来本是无形相谁把丹青尽太虚
长汀汀上恣游戏半似颠狂半似痴待得这塲春梦觉龙头花吐已几时
放下布囊仍拄杖不知立地等何人分身何处百千亿自是时流眼少筋
题布袋和尚像
天容道貌妙难思三会龙华见已迟逈脱根尘浑独露顿忘人我便相知面门𠲒笑犹能好肩軰流春始是奇一礼一瞻增福慧常亲岂不获菩提
弥勒佛昔
又
布袋和尚赞
布袋和尚偈
文殊菩萨出山像赞
草衣文殊
拈玻璃问无著老著草衣迎吕惠卿只有这些儿徒俩何当七佛祖师名
头𩬊髼松身衣蒲台山赢得转荒芜惠卿眼底生花翳却被人传作画图
身似蒲手执经等闲出语使人惊天生伎俩虽奇怪也只能谩吕惠卿
文殊赞
普贤赏
稽手偏吉大尊者在在佛土为愿王普率群生归智海波涛浩渺不可测巍巍白象塞虗空譬如钵中盛满饭饭满纤物不再容象塞虚空坐何处普贤老汉莫停思如钟受击声荅我万行门中饶伎俩愿王不动恒自在雪覆寒岩法界幽瑯瑯贝业弹石转清音不许瞿昙闻牛头马面偏知己
李长年自斗李长年自斗见寄紫檀弥勒见寄紫檀弥勒
一寸西来佛如余小像真紫檀开后刼金粟幻前身浴洒香花净斋供米汁新灵山似鸡足含咲会天人
枯木下睡弥勒像
埋桥木插霄汉放倒形骸地春笑杀拈槌梦兜率这回觌面更谁真
观音大士
惟我大士普现色身而此福聚示以童真一月在天影舍众水清净宝目明照无二三界大宅均受热恼手甘露枝永矢弗舍我愿众生得正三昧刹刹圆通尘尘自在
手眼通身福慧无量修因证果上合观音古佛本妙圆通苦与乐下与法界众生同一悲仰无机不被有愿必从如谷荅响如风行空海岸乾坤自孤绝善财何处觅灵踪
从闻思修入三摩地以悲智愿行平等慈度一切众生实无众生得灭度者具一切功德是真功德不可思议不是文殊轻漏泄圆通门户许谁知
突𩬆如云淡梳洗无底蓝盛赤梢鲤东头卖贱西头贵不愁世上无行市三级浪高鱼化龙痴人犹戽野塘水
闻所闻尽空所空灭将钱买胡饼放下却是铁县崖峭壁现自在身月在水中捞得上不将一物系于人
大士方便力妙㣲难思议而于一毫端示现文句身法界诸有情瞻礼仍读诵言词相𡨜灭现身获圆通我愿未来世修行不修行不退转具足智方便亦如观世音
八万四千母陀罗臂提接之悲岂唯世尔法身无相不堕诸数随众生心现一切处一即一切一切即一月印千江春行万国我观大士离分别见离性亦无日面月面
四不思议二殊胜兔角龟毛一串穿谁识普门真境界海天无际月孤圆
跏趺草偃吉祥风玉脸吹香展笑容一念普观无量刼貍奴白牯证圆通
莲叶舟轻苦海跏趺听彻海潮音鱼龙𫚥蟹都成佛无限平人被陆沉
娑婆教体在音闻闻复音销道自尊未许文殊善甄别十方一路涅槃门
池沼树林皆演法山河国土共舒光眼声耳色常三昧何啻心闻洞十方
九莲童子观音像賛
观世音菩萨
凉月擢长空千光无不现阳春回大地万卉无不至良哉观世音悲愿亦如是微尘国土中寻声常救苦维此𨵻浮提音声为佛事大士圆通门示以闻中入众生以耳听是故逐声尘大士以眼听特显圆通理一根既圆通六根緫无碍闻与所闻尽闻性亦无得非惟无受苦亦复本无救闻性既无得是故常能闻无苦亦无救是故常救苦普告世间人当作如是觧即能悟玄通与观世音等
椎结荆钗提鱼出卖只缘太煞慈悲现出几多鬼怪滞货于今买者稀逢人勿索辽天价
大士发心无始剏所事如来观世音从因感果若持券故今获证名不异十方世界诸众生循环生死受诸苦一称其名即徃捄是故乃有此嘉号能枚之智即机境所救机境岂离智维智维境常互融是故亦曰观自在机境元空智亦无亦无是觧及是说一切众生若永离刹那顿入三摩地
施十四无畏泥牛吼月现三十二应石臼翻空众生有尽悲愿无穷善财厯百十城难寻踪迹文殊具择沙眼曷逃圆通垂衣宴坐碧嵓中大千沙界扬慈风
宝瓶扬柳舞春风鹦鹉翩翩下碧空补怛洛伽观自在为人随处示圆通
賛马郎妇
绣大士賛
大悲菩萨像賛
比丘观音賛
竹石观音绍灯供像
绍灯者愿澄先之法名曾璘乃其父孝廉元玉名也
题观音大士
水即是波嵓即是石坐证圆通斯为第一
绣大士賛
观音像
水月观音像
画观世音
书绣观音后
昔在竹林补陀今在丹纱彩缕不知已来未来时际大士在甚么去处缕也针也纱也手也眼也心也少一件大士不来不知那一件正是大士咦应以缕针纱手眼心身而得度者即为现缕针纱手眼心身而为说法卷去像㡠大士不去
南屏净慈昆山东寺两叅观音像作
南屏大士鲸头见淡妆玉立飘文练庄严窈窕态相融似因重女谈空现秋江月吐青莲花银河沾洗白云片塑工莫是扬家生巧从神画丹青变昆山东寺像更神美好飞扬逈出尘秀眉姣面生气满落伽恍见西来身相传观音化身塑妙相种种皆逼真愈瞻愈觉笑容动眼光左右俱随神谁披红衫餙𫓪粉渐失古意翻嫌新新陈总是泥沙态真空别自通无碍三十二相何相真以形求佛非佛界柔羙纤手俨相携一草化为观自在
鎏金大士像歌
铜山精英五色芽贮之宝鼎镕金波天龙吐火千万炼法王涌现惊群魔空中雨花无数落青莲蔵狮子驼威光百道向顶出宝冠缨络拖袈裟人工鬼工不思议黄金盘丝翡翠花来经焉道一万里因缘会遇成短歌
鱼篮观音
篮之鱼何时卖笔传耳受于今在着甚来繇许多揑恠不揑怪面目还它真不真画工欠我丹青债
观音大士
又
又
又
又绣像
菩萨何在在针锋上略通一线即见妙相顶叶垂垂足花样样自从耳根豁开宝藏针针密密如喝如棒俨坐当阳谁敢近傍咄
小字金画观音
通身是经金经是佛不知谁是法身只见空音为骨音流空空作音要见菩萨敲黄金
发绣大士
绣观音像
针劄不入匙挑不起未是赤肉团亦非黄金骨观世音菩萨将钱买鍸饼放下却是馒头这里着得只眼乃知大悲身称无量义
准题菩萨像
凖提菩萨一十八臂像颂
上二手作说法相
又
右第二手施无畏
第三手把剑
第四手把数珠
第五手把微若布罗迦果
第六手把𨱆斧
第七手把钩
第八手把跋折罗
第九手把宝鬟
左第二手把如意宝幢
第三手把莲华
第四手把澡罐
第五手把索
第六手把轮
第七手把螺
第八手把贤瓶
第九手把般若波罗密经
地蔵菩萨像赞
题圣僧像
这个阿师危坐终日禅道不谈都卢一默若道无言轰雷电掣或谓有语何曾漏泄随逐二边真非豪杰毕竟如何咄独坐中堂太拙生千秋万古为轨则
维摩居士
维摩像赞此赞载在苏文忠集内不知何以讹为紫栢尊者作岂老人集中误载遂因其误耶或尊者好拈东坡语示人偶然口诵侍者不察遂误录耳
丁南羽画维摩说法图赠以长句
维摩昔家毗耶城说法思为众生利辨才居士称无㕠了义法门明不二当年愿长康每传其像㽞雁堂张僧繇陆探㣲效之差可方复有孙尚子亦传行变室门里吴道子程逊维之颇相似瓦棺甘露壁俱毁定水圣慈复崩圮灵光飞散成云烟粉彩沈沦入泥滓更无秘本久不传丁生创出遥齐肩神手疑悬造化力慧眼应破天人权越嶲空青武昌绿齐宫纨素吴江谷毫端现界忽三千色里看身还丈六诸天既杂沓万国何缤纷天女天花散若两龙神龙部归如云问难文殊若主仙音似共迦陵吐隐几真看示病容弥天徧入庄严土人人谛听绕萦迂法力变现成须室中坐乞灯王座钵里食传香积厨尝闻为此画每向中天几年上巧殚神明一时瞻礼生欢喜应知尽力施丹青只欲邀人出死生俞居士丁画师前身同住香海水偶然益出青莲池只今宛在阿閦国神通游戏相追随
维摩居士
神通妙用不思议大似空拳小儿试问针锋持束叶何如芥子纳湏弥观身实相宁多病杜口无言只自欺堪咲灵山三万众望风碌碌树降旗
是病非地大亦不离地大咄哉老古锥开口成语堕不得文殊错证明至今卧病毗耶城
空生真赞并序
漳南僧慎修游吴中得此画于败垣破壁间拂除埃翳神观静深如维摩大士得心觧脱时出以示余为之费曰
罗汉
修行未断鼠毒法应供毋忘信施息三界尘劳浅似海与谁携手涅槃门
题子晋居士家藏仇十洲尽千二百五十大阿罗汉卷
藏神至虚愈出愈奇去人不远诱人与俱拈弄万象麾斥四海将谓无根踏著便在各事其事同心其心非心非事挂角难寻万里云开千峰月炤相见何言弹指一咲
渡海罗汉赞
朝阳对月
布衫多年七花八裂好趂斜阳补此一缺
案上是经松梢是月欲觅了时虚空钉橛
罗汉奕棋图
见思已断欲应离妙用无方孰与齐却笑浮山柴石老还从十九路中迷
题达磨
一言不契渡江淮熊耳峰前去活埋无限家松狼籍尽何争一只破皮鞋
达磨
龙凤之姿天日之表栖栖暗度江讨甚间烦恼三五回中毒宿债难逃八九年面壁邪禅点照裂髓分皮急转身不觉全身入荒草
胷中崖岸千寻险脚下波涛万丈深十万西来缘底事只应梁志是知音
东西走得脚皮穿教外何曾有别传任尔一花开五叶好儿终不使爷钱
达磨
西来要觅大乘器冷坐九年无转智觅心不得已安心悮杀神光空断臂我昔若见则不然为渠蓦胸搥一拳若也略能知痛痒急携只履回西天免得分皮又分髓接响承虚传直指延蔓从兹不可图殃害儿孙竟无已
一花五叶谩流传老子何曾觧会禅不得神光一臂力应无良计返西天
眼深鼻大两眉横佛法全无要度生对却梁王云不识日轮当午打三更
渡海浮江作么生要传法佛救迷情争知未到支那日个个眉毛眼上横
六宗破后入支那伎俩湏知善不多道个一花开五叶分明平地起风波
达磨费
这个阿师别无奇特天子对谈面无诐色廓然无圣威过剑㦸帝再问之便曰不识一言不合渡江少室兀坐默然九年靣壁三遭受毒咸因口直一语安心神光独得只履归西人传圆寂问是阿谁拈花一脉千古人间供养伊稽首都云咸仰德一花五叶至今传五家儿孙亭亭立
达磨赞
题达磨像
速去渡江一苇淹㽞面壁九年试问游梁入魏几时却返西天
达磨像
想去少林坐九载折芦江上泛秋波神光一时传灯后合得儿孙唤达磨
观𮨇道行所藏面壁图
神力不思议如是本何动稽首世尊前一悟九年梦
题面壁图
靣壁亦幻相吾身本不有应作如是观直须棒喝走
初祖达磨大师费
又
又
又
又
又
又入室像
九年等待捕赃捉贼断臂觅心一朝获得五乳峰前千古法式三鼓缓鸣入室之则代不乏人世起英特拣一瓣香顿超百亿関外重関室中再劾贼贼
初祖折芦渡江
渡海三年来为何事语不投机截江而去若人此处看透首向觅心了不可得
又
千毒万毒见得旨趣熊耳峰头始成一句江边㽞下一茎芦风送寒花起飞絮
王元方见寄家绣达磨作
王家闺绣通仙灵飞针走线鸾丹青渡江达磨更奇绝五文细洒水衣明芦花一枝带烟色拳胡威威悬㕠晴晴光荧荧衣欲举左看右看皆如生草堂忽堕彩云片秋空突降西天僧飘足江心破江水回首㕠峡夹螺尾平生好佛失真佛咄哉梁王真饥鬼佛家变化不可测一丝半缕皆灵宅陟觉神游葱岭天依然影落嵩山壁披酋欲问西来意万里长江绢三尺西来只欲空文字贝叶莲花惹狐魁凄迷不独五千函六经亦已雕虫碎孔公遗像落何许庙冷灯残衣钵坠王家公子称好文侠心却绣平原君知余逃禅特寄此如来金粟秋香分绣佛相逢似相讯便好长斋作苏晋从前绮语洗一空淋漓米汁浇心印更烦增绣两天姬杯盘尽着天花衬
寒山拾得
手里生苕犹放不下赢得埃尘徧满华夏
那一句子不在思量擎蕉执笔鴈过潇湘
拾得磨玄玉寒山把手锥拟向万仞崖写此一首诗虽未形点画文采光陆离渴读即止渴饥读即止饿除却老丰干知音令有谁
不是颠狂不是痴或看经卷或吟诗闾丘曾被丰干悮却向枯桩觅兔蹊
拾得展卷寒山指月用无所用说无所说惹得丰干饶舌闾丘屈节谓其起佛见法见眨向二铁围山也是唤鹿作马证龟为鳖别别别大洋海底辊红尘六月炎天飞白雪
题姑苏寒山寺壁间寒山拾得像
虚空其怀金石其质古之今之对面不识
又
奇峰难以状其骨闲云无以喻其心吾不知其谁氏之子奚超旷而精
又
洞然刼火烧虚空两个头陀漫作风若问安闲身在何处可即须上好藏踪
吴都法乘卷第十一终
吴都法乘卷第十二
道影篇
起写人形过有绘事𥁞佛菩萨爰及其次师僧所居禅请律寺龙象趋随中瓶执侍人有存亡像惟一视水边林下图厥高致述道影第十二
康祖像
唐居国会尊者像赞寄憨公并序
三国为英雄之聚无刀兵之聚慈悲般若无有入处而康祖一锡浮江三称如来两目流血舍利投瓶光灿六合泽绵千古是时也吴之君臣莫不为之动心变色即事征理知有佛而不疑六度既译安般门开无挥黑白得法眼净与炎禅思入微者不可计筭皆我祖为之嚆天也兹憨山清大师因弘法戌瘴海善以慈心三昧普使朽骨生春圣华居士闻风感慕特写祖影寄上曹溪以为大师影响呜呼曹溪肉佛所现自唐及宋饮曹溪而得道者代不之人迩来曹溪涸矣瑶林萧然又藉憨师以谪戍为波澜而曹源复活康祖分身髑髅眼开恒沙难喻岂可以有思惟心测其功德浅深者哉达观道人不觧逆风把柁但觧顺水推船为之费曰
觉印英禅师费
政和壬辰仆见禅师于泾县之水西为作此后二年复相遇吴门而禅师方住云嵓一日其徒惟休过仆索重书因书之四月十七日宣德郎汝南何安中题
题现老真
三 十年来共葛藤如今莲社冷如氷茶瓜樱笋游山会从此此斋厨少一僧
虎丘老祖
睡虎耽耽世所夸堆云触着是冤家秖应肉醉空山里更不人前露爪牙
应庵华禅师像费
又
又
明觉
结友蚤逢韩大伯拂衣抹通老林禅翠峰乳窦两山色直到于今青接天
高峰和尚
天目山中立関语头从此落人问青松树下磐陀石凛凛高风孰可攀
高峰妙禅师像费
憨石玉禅人请题高峰大师像
头发髼松面貌侧令人只见半边鼻不知那一半他自识不识憨石石石莫颟顸自申自手摸始得咄
高峰妙禅师赞
高峰祖师
双髻六年龙须九谩把一尘㣲细剖一朝枕子堕枕床头惊起须弥颠倒走丑丑
高峰自赞赞凡六首今录其四以明初为孝小师祖雍为嗣法比丘二禅人或是吴僧也
师子院明初院主请
天觉禅师祖雍长老请
禅人请赞
高峰祖师赞
石屋自赞
珣上人求赞
禅人求赞
中峰和尚
幻住庵居老作家顶门眼正辨龙蛇看他开口为人处嚼碎虚空不吐担
题本中峰观莲像
东南唱道㨿禅林讽咏莲心契本心善矣不尘仍不染美哉如玉复如金三周妙法耆阇崛十丈开花玉井岑今日仰师犹古佛风波回首一长吟
中峰和尚自费
吴江急过舖信人请
蒲庵禅师画像
蒲庵禅师豫章丰城人名来复字见心以日南至生故在易卦语识之有志行清净行欲绝尘独立遂归释氏与同袍恭肃翁誓屏诸缘直明涅槃妙音久之窥见全体无碍然未以为至走双径谒法喜大师楚公自陈厥故当机锋交触如鹘落兔走不间一发法喜深然之留司内记越三载复约标士瞻修西方净上于吴天平山刻期破障比禅观尤力浙省左丞相达公九成慕师精进起住蘓之虗丘辞不赴会丘起避地会稽山中慈溪与会稽邻壤中有定水院直东海之滨幽间辽敻可以缚禅复延师出主之师为起其废禅门典礼依次举行瓶锡翩翩来萃乞食养之共激扬第一义谛寻以干戈载涂不能见母作室寺东涧取陈尊宿故事名为蒲庵示思亲也自时厥后郑人士请师居天宁寺时寺为戍军营子女杂其亵秽尤甚师言于师阃移其屯斥群奴汛扫建治其獘坏一还旧贯师望日以重大夫士交疏劝主抗之灵隐迩有 诏征高行僧师两至南京赐食内延慰劳优渥泊建大会钟山师奉 勅升座说法辞意剀切闻者咸有警云师敏朗渊毅非惟克修内学形于诗文气魄雄而辞调古有识之儒多自以为不及其推师者李谕德好变则曰任道德为住持假文辞为游戏陈状元祖仁则曰禅源妙悟教部精探内充外肆僧中指南至于楚国欧阳文公玄潞国张公翥见诸觚翰问者奖余为尤至言多不载师之徒锽尝画师像求余费予知师颇详故倣近代儒宗之例历举其行而系之以辞者将以励夫人人也辞曰
愚庵及禅师自费赞凡五首今录其为吴僧请者
延庆略长老请
定慧宝长老请
开元和尚方崖禅师费
题云溪远上人像于玉山草堂
道人曾宿灵隐寺能画寺前山意杖古木立猿啼夜月下有清泉如玉流
陋容自费二首
其二并序
洪武初余为僧住持杭之天龙禅寺寺众极清苦余故憔悴如药山玄沙也林静子山吴兴赵君仲穆之外孙文章学问名于一时况善于丹青得外家之传极为精诣与余交甚善一日遇余丈室戏写陋容余于上携至北平失去二十五年矣今翰林庶吉士杨宗勗得之装潢成卷示余余观之真若前生事也故感慨不已载费于上以归宗勗焉其词曰
遇仰山寺观姚少师僧服小像
城里僧庐扬仰山姚公于此昔投闲𮨇瞻图画长廊外拂拭尘埃破壁间困虎封侯头可相袁𨑲玉相公为用虎形真龙识主手亲攀朱衣玉带宫师贵最爱跏趺静掩関
半塘住山绍南宗像
弘治戊申九月廿八日值福寿天章文上人五十像并
半塘问庵学上人六十像
隆禅师
雪𥦗老僧像
自题小像
这个老汉何用丹青佛亦假借安有其形今日写出四体现成是渠非渠勿逐寻他寻众言似活我道无坐假斯幻影供养千春噫我之妙用不在此子孙错认定盘星撒开绘像从人看处处山僧眼上横
皮球道人自
憨头陀自賛
达观道人自
法雷供像法雷交庐居士周叔宗本音法名也
此像今存永言弟处
智栢老人自
智香周之琦仲大法号也
此像今存吴江接待寺之禅堂
紫栢大师真
紫栢老人自题壬寅夏日写像于蒜山会延庆寺之慈摽
这个老师心直口快走遍天下图中自在
山阴钱伯子持达观大师小影索予为费时余正病剧抽思未能信口作禅语贻之
呵呵 这就是达观昔日须鬓犹存今日眉毛不换相对依然慈容悲愿人传此老示寂图中却在这上头舒来卷去一从方便欲识师真于此窥他颜面虽然也秪得一半若欲全彰连这焚却方得相见何以故 大明国内著不得这汉
予晤师在癸巳岁金陵贺氏园中为驾部郎时乃予请见固有年矣忆先与比部瞿洞观太常傅太恒二君共介其徒以徃来而复却凡几度策马空归二君遂不复言求见而余意未已至是晤焉师须𩬆不剪顶著樵巾体干丰伟坐立如山晦翁所谓其人皆魁岸雄杰者是已相见慈容满面懽然如故室中有数辈儒衣冠者握笔沉思肃如试举予坐定侍者设席予前具笔伸纸予问故曰请与诸子同作楞严经中某四句讲义或偈亦可予唯然受之不为异随与大师论他义一二转未竟师輙呼侍者曰周老先生面前纸笔彻过又论一二转师曰硬挣也硬挣顶之侍者持客刺来报来鸿胪觉斋徐公一徒起曰老师今日体倦徐公见可俟他时某请回之便欲趋出师曰不可到即请见徐公向日与余求见师知不可得每侦余所至则尾之故今刺得入以余有人在门刺得至师前以余有人在室其徒请命以予在座不然恐师皆无由知矣是日与徐公共午斋而散明日天始辨色街鲜人行乃余衙有叩门者询之为师二徒余出迓言大师且来谒少选手持拄杖濶步长趋数徒拥掖而至盘桓至暮始别时从行有周叔宗贺知忍余名氏已忘从行者曰大师从未谒人以是施君异数也金窃叹是时胸中尚未尽稳商量不得彻底嗣后欲载证无缘可恨人言师奇怪余具覩如此奇耶奇耶易耶凡初见作难意皆诸徒所为余以目击徐公一节可推虽然即师何病世界不宽时人眼孔不大竟莫容此老或以其入都门为病而悲愿远殆不可测余为钱子题词更为叙相见始末且更嘘唏及此云丙午腊八日剡城周汝登伏块敬书
开脱空口东语西话以慈悲法盲拳瞎骂冷面热肠莲花一社冷债热还竹篦廿下鸟去遗音香飞落虵真个达师僧繇难画
余久向紫栢师辛丑入都而师住西山忻然欲以瓣香见之会同学数友皆短师心疑而止后读其遗言审其生平真证密行慈高节一时丛林踞师席者诚罕其比然犹惜师不早去终以及裀非明明哲之道及见吴威熙氏所寄示遗像昧其自语类识者岂师固风知若二祖师子尊者耶常不轻菩萨见人礼拜称汝等皆当作佛人乃相趂打掷呵詈之袁景情言一国中有狂泉人饮皆狂独国王汲井以免而通国狂者覆以王为狂也相与摔缚烧灼不胜苦趍饮其泉狂作国人喜谓王病已也始舍之紫栢视众人为佛不得不度众人视紫栢为狂不得不於乎何足恨哉丁丑正月上澣日会稽陶望龄敬题
高挂两眸颓然双颊河汉为口风雷为舌汲汲波波济度人大扣小扣俱不竭忒慈悲忒豪杰贤愚终古无休歇那辨侯王与宰官少不省时加捧喝恁般热肠难打叠这打叠不可说休问纸上人谒看径山碣
长水弟子李培敬题
存日门庭峻厉没时棒喝交加一念常观自在天堂地狱无差人说因缘果报我说本分作家祗有逆来顺受从他幻影空花
长水姚士慎敬题
昔先庄简法门金汤求龙象为法津梁既遇吾师曰真法王皈依𠫵请驾老皇皇忠得寅缘中瓶侍傍昏衢智灯苦海慈航世间父执出门导师近之则畏远之又思创见则诧即之转慈揭示道要能觉我迷我于弹指悟昔之非舍海认沤乃今始知因师知佛因佛知儒灵明廓彻乃有阶梯师曰咄咄阶梯非是脚下承当举足便至每惟慈感激涕泗法乳难酬有死无贰岂期缘深躬承师逝嗟乎哲人不可思议戒慧之光遇缘盖炽游于福堂作大法师历诸苦恼意地寂然既展王法曰了夙缘合掌趺跏只履翩翩六日牢户露地风烟屹峙如山光溢于颧西原夏瘗滛涝成川倾城漂舍激荡靡坚意此土封雨啮风穿南迁启龛载觌师颜相好庄严俨若生前闻古贤圣去来如意定慧力故结成舍利入火入水色身不坏不图愚蒙覩此奇异允若师言验瞑目地非肉身佛岂能若是
陆基忠敬
与贺居士求家藏紫栢先师像
三十年来常问诸方可恳得先师真否直至如今全没一个半个消息闻贺居士𠬧拾得请拈出看不必起模作样我却认得若是面目相似切勿将枉漏篮作绵州附子失却自己眼睛华负先师巴鼻狼籍狼籍如何収拾
紫栢大师像藏云堂题
握临济心起觉范愿正要觌面亲承独悔不曾相见如今拈出老婆舌头将智证传向人通却一线
鉴圆禅人乞题达观大师像
突出丛林老古锥声名流布响如雷一生独坐朝官上不惧风波撒手回
紫栢大师真
紫栢尊者达观可大师像
又
请李麟居士写田侍者像配事紫栢大师设供有作
横客死主臼处孤五百一心公孙徒匹夫幕义薄头颅读史至此每废书昔有为法此方诸云与救鸽饲虎如甘露既㓕紫栢敷宋洪觉范禅师自号甘露㓕婴臼对出良不虚我恨生勿为其奴侍者有人田道呼带发褁帻非苾𫇴巾瓶执侍廿余载瞬眉翕习𠫵意初昼夜不放时一趺捧头托命断缓驽筋骨足与师步趋当时妖言撼帝居奸人传狱惨噬肤师以弘法就幽拘三负一咲煆炼诬谁排阊阖呼威巫圜中阿师独见渠七月遶龛血泪枯叩头上书请出都从师生入出死扶一肩担天有却无云屯㕠径谶语符奉师来归心事刳乃知侍者真丈夫何必读书禅与儒今人轻薄古道芜一握聚咦齐泛凫蚕丛为肠盘万纡君父对面情不输时移势换生弃予何暇崎岖死叛去为此狂頋累欷歔死生缓急谁无虞频频之党甚于鸴安得侍者吾相于黄金曷铸丹青图谁其貌出生可嘘眉毛觚棱㕠眼瞿鸠骨岳起黄靣臞破衲窄袖结束殊捧钵荷杖将若驱大师敷座青崕隅披襟豁腹飘长颁手撚杨枝露欲濡如悲热恼思被除天生麟骥真瑞玙龙眠軰生笔力逾骥写师像威光储补作侍者麟公摹为蠲环堵㕠轴铺侍者渴仰师容与在座在侧俨未渝鞠躬其间师友俱师乎不作友亦殂此肝胆向谁毕涂田横得士五百殂赵氏之客可寄孥自我一饮栢乳酥灌顶滴沥皆醍醐其思岂止意气孚酬荅何有于薄躯侍者杵臼婴或吾师其首肯许之乎
田侍者为文所重賛之极详大都得于李次公所述予复述吾所知田乃琴川慧日寺比丘古林法属也名性田古林送为师侍者时仅弱冠骨瘦貌古师呼小道人或呼田道久之不去亦不剃染侍师瓶锡忘其劳苦声息相应心领神会虽夜半呼之必惺然而诺绝无情容田不识字师索卷籍茟劄必应手而得师欲他徃顶笠即行田荷负一肩追随不后若豫装者人皆叹异田于师固有宿缘亦造物特生其人以拥卫师也师入圜土田奋臂随之师逝田驰讣江南复北徃奉龛以归田始薙发为沙门未几亦率侍师二十年如一日历夷险无二心岂特奇人洵称义士径山初祖国一钦师有灵鸡冢田乃入而灵者尚有𮨇其冢者否乎幸藉我文虎以不朽戊寅仲春当湖七十翁陆其志跋
甬东李坎公名麟法名如闻弟次德名骥兄弟俱精于绘事次德蚤世次公侍大师久心学佛今年八十余不废茟研津津乐与人讲法寓书友人小楷辄满尺牍今文虎所奉大
师像乃其兄弟合作不易得也志又书
达观大师舍利赞
缘生之法无有因无回又因白业生众生缘熟舍利现无缘对面如目盲非色非心亦非我无形无相无方所坚刚一片虗空身凝渉思惟即话堕五色新鲜真灵异八斛四斗何穷计或得反壤或雨烟随所知量不思议老人行履无他方一味时中昆舍偈了得身心本性空历诸患难如平地徃徃劝人受持者坐脱立亡等儿戏亦尝限数脱狴牢自利利他终不二舍利利利旷刼修岂比寻常好容易若得见闻供养者即时布种无生位
紫栢大师金身舍利塔颂有序
一切宗教不离七佛偈以为根本最初毘舍浮佛偈云假借四大以为身心本无生因境有只这半偈已将三藏十二部五千四十八卷千七百则葛藤满口道出更无覆藏悟之者号祖师禅证之者即如来果紫栢大师持此半偈普因众生若干种心四十年脇不至席手不停挥为初学人谈法相义为久习軰开般若门为利智根指涅槃心显法界藏有时雷奔电掣截断众流有时带水拖泥四轮着地随机赴感未曾一针锋许出得半偈道塲谓法友憨山师道吾持此偈已得句半现前更得半句了了常知自许一生𠫵学事毕后十余年师以物知见力慈善根力向刀山剑岭任运游戏自在神通戒定余薰生身不坏可谓空假泯合心境亦如用四大分觧之尘根演半偈重玄之妙旨毘浮舌相徧覆三千持与持者同时寂灭谁谓师非七佛所遣化人广瀹覩面缘悭闻名种熟清净明诲私淑有年甲寅秋仲率业遗教增上闻思虽漩澓惊涛目不得暇而王印在手斗柄当天行布圆融莫不消归半偈独恨未能将此半偈枯禅消归自己长为穷子辜负莭心聊作颂辞充窣堵波最下劣供七金山下羽毛有同色之奇两足舌端毒药化醍醐之味以此善根自熏成种或者他生后世不烦半偈阿师眉毛堕地矣颂曰四大是假亦是真心境不二亦不一兼二为一一亦亡即假悟真真乃徧发毛爪齿及涕唾暖气动转诸浮根我说即是金刚王幻化空身皆实相地水火风和合聚明訚色空相待摇识心吸揽镜上痕若亏其一心无两十方三际本虚玄无相无名无有边一切时处入一尘半偈重重罗帝网紫栢得此三昧门从大涅槃示生死来以口说半偈风林墙壁皆雷音𬎩泻云兴文字禅一一众生毛孔吼去以身光说半偈常与无常俱戏论了知假合即坚固皮囊刼火恒宴然于去来中逆顺行梦入他心令觉梦悲智交𠫵禅教律发挥半偈无有余巍巍㕠径窣堵皮师坐其中炽然识佛偈即师师即偈偏在众生心想中我从遗编获髻珠不历百城持供养传师半偈即传衣一切如来同鼻孔
万历丙辰季秋七日𤾂舒私淑小子广瀹优婆塞吴应宾和南 谨述
紫栢大师分葬塔颂
永年髫龀时亦获执侍大师瓶钵忆师尝指年以示旁客曰此后日吴江老道人今距师迁化且当三纪年以亲在不敢言老然犬马齿亦已逾文望耆特于道槩未有闻耳循省慙忽报称无从季高以所草塔记命之继作年稽首作颂以代镌铭其辞曰
江南皈信师者始于松陵当时周民季华子介两公于晜弟中为最少今皆八十余季华公耳目𦖟明童颜若僊其长公安期名永年为吴中名士志以法脉请铭于安期而以颂应之陆其志书
紫栢大师发塔记
发塔古也佛灭度后其骨发齿爪时与舍利为群弟子分住供养率以宝塔严胜其事故发塔之铭常见于法华诸经后数千余年而金为紫栢大师踵成之大师尝有顶发几二寸许于剃除次授弟子李次公麟崇祯辛未余从次公请得大师手大像次公因为余言此像与吾所藏大师顶发已许补陀住持僧之请迄不果而像乃归子真奇缘也当补陀寺毁于大寺僧如曜倡议兴复资遣僧走都门图复 勅建之旧回无可计闻大师住潭拓蒲伏徃见泣告以其故师曰出家儿须硬竖筋骨拼一人两人身命寺可复也已而不逾年终倚大师力得 旨发帑金 勅中使后先督造赐藏勒碑寺复旧贯僧入都门者三人果其二其后如曜为住持追师功德欲于寺建一堂颜之紫栢而以像与发供其中余时喜得此像且心卜师于我真有奇缘发终当归我造一塔供之乃始称今兹未可并请也甲戌冬十二月十七大师忌日设供招同次公然香因告以明年将讲业海阳之丹山其地多漆工有名手大师顶发幸施我当为造一塔以成长者与像同舍之志次公即以见授今年乙亥三月二日奉之出门至武林闻丹山门人有来就讲业意遂㽞住湖上特时时念塔事无可就一日过昭庆与寺僧素相识者偶谈及之僧指其椟中乌斯尊胜幢曰此得无可乎以余所见闻乌斯幢亦时有工作精丽当无逾此金泥赫然时有剥脱盖古物也尊胜幢非大师发不得以享此奉然幢经开发不以大师发奉之直不足与琉璃之器等耳目之玩幢之为幢至今日而真不负其尊胜也余每从大师发一愿其成就动出意表有如此幢者遂倾槖购之雕旃檀小塔以受发于十日纳诸幢中以坚漆法药封固其底而发塔之愿私卜于请像之日者至是而始得当矣昔大师自峨嵋归曲阿复至清凉所㽞发须以次剃除俱以授开侍者余两𩬆命众𨷺得禅人一芦运得其右一征渊得其左有叶航江者特请分少须发供养师命从开侍者分所授一束发因唱言吾以十方世界为一缕发试道全身向何处安吾以十方世界为全身试道一发向何处挂终之以偈语曰云山万叠水潺湲窣堵棱层顶如削嗟乎开公所藏𩬊已与其人俱隐不可踪迹彼一芦一㣲叶航者分得而去其传持授受得失成坏俱不得而知也独此七十八年老人护持囊发如护日晴浮湛于海濶龙腥之间授受历然究竟坚固以因缘法轮之若老人未死之身全以为此发后死之寄托而大师所谓窣堵棱层顶如削者且不作机语会似于寂光中照了吾没后三十二年句甬间有嗣法弟子陆符者当为断发作一窣堵波功德非海上住持僧所能得也其为奇绝可思议也哉余本以谋塔得幢不可得幢易塔遂为紫栢发塔记
志瘗师骨为岁已久尚未以窣堵波表之蹉跎迤今丁丑岁始办甎甓谋于匠氏正经营胸臆间适宗人自甬东来言宗中有名符字文虎者得师遗发巩藏古铜小塔志渴慕其人愿睹其塔回致书其乡八旬老友李次公麟叙向徃文虎意文虎于腊月十七日见志书越三日而志举工成塔千里神交日月遥应若有宿约文虎寄我云灵骨有人知得拾庄严何地不同宗志与文虎上世族系同也志宝片骨文虎宝一缕发此念同也撰著工拙虽殊均以塔记为名同也志収骨因由侍者文虎为田貌像作费此念又同也忆师生平注望慧性利根男子以为任道之器恨不易得今有文虎师虽不得 见而文虎见解之捷私淑之虔先后及门莫能与并则其与师以心相通直接道统志当随老友李次公后合辞告师进符为末后得法少弟所谓继统不继嗣者其在斯人欤若志等碌碌徒挂空名衍𣲖系延香火者不可望后尘也戊寅春仲当湖七十翁陆其志跋
游天目山还居虎丘讲般若经为云山居士题自像
游遍天目山来坐虎丘石人道是生公我说浑不识雪浪庵中不死人走向江南说消息
题玄壁小像
少也精神老更朴实六度齐修万缘都息治平寺里高僧吴江城中知识天上人间任去来极乐娑婆乘愿力昔同尔心今读尔华虎丘披高山阳闻笛趺坐蒲团尚俨然试问此君是玄壁
天隐和尚自赞
箬庵问徒请题
密云禅师自賛
佛音禅人求
三峰藏禅师自
圣恩和尚像费
三峰大师像
小云栖西厓禅师像
天王寺僧九莲小像
郎公画像赞
上人玄郎者佥宪张公习孙员外王公谷祥甥也蚤辞纨尚遂从缁流翩翩麈尾尽是如来灿灿词章都归般若随云尘三界乘四等逾八诤晚囙圆轮照见本来面目廼假色相籹成梦里光明何空非真奚无不有爰作赞曰
题三际法师像
二边三际都不见突出从前本来面不将者个度众生是则名为称瞎汉
题先开山像北见尧峰近录开山是指湛川
曾拈茎草作金身六十年来面目真千古影堂空寂寂更留残局待何人
自题补释典小像
至正丙申春正月兵入玉山中予仓卒奉母避地于湖州之商墓母以二月疾殂火于其地遵母命也即地为墟墓名其村为桑拓村在大慈寺东三里三月函骨归瘗绰山故陇东偏白云埌是也时长子元臣以宁海所水军正千户从戎行间奉 旨属江浙省㤗政纳麟哈剌公搃制由兰陵泛具区驻兵崇德从屯越上而予在隐闻为当道交辟不已遂祝发庐草屋三间于墓侧扁曰北上兰若披阅释氏大藏经典手书补其缺漏者三百若干卷皆装潢归景德寺藏中以全忠孝也画生倪原道日徃来山中听经因写兹像以纪予生至元庚戌今年四十有七春秋也予亦就占五言四韵云
繙经石台上云落青松前了知西来意已在 定先恒沙不可数何以谈大千佛子自多事立此文字禅是年八月十四日𮨇阿瑛志于北山兰若时修补坏经善知识汝阳袁子英娄东未伯感同寓焉
周母像
夫祸福之烈莫烈于死生临死生之际而能超然脱去不为物累苟非生前奉法勤笃而宿具灵根者曷克臻北周母世寿五十八化期将至无大恙示㣲疾儿女哗然卓卓不𮨇化后顶煖如春靣容生气可掬苟非安心于觉海绝尘于樊笼亦不易易为之曰
任隐君像
任隐隐者歙人也而贾于吴其訾故无当于上贾而平生轻财好施随其所至功德无量而性尤嗜佛余徃年尝遇槎溪之南翔寺其寺有梁时故殿制极宏敞以历岁滋久几濒于废乃今奕然改观拟于再造问之寺僧则咸归隐君之愿力比引 殿后则为隐君所建藏经阁其緫之为金者几盈二千云先是隐君以好施之过颇倾其资斧其后经营数年复完其故而息更涪之焉其修囙证果若无待于来世者由是而知佛道之未尽诬也寺僧某德隐君甚将藏其画像以识不忘而丐余为之曰
是时适有吾邑攘钟之事又为之曰
吴都法乘卷第十二终
吴都法乘卷第十三
弘通篇
凡厥释典秘在藏函恃有梨枣恣所雕劖翻为方册繙阙具堪碛砂善本夙冠江南嗣兹续刻无远不覃缁流案诵白社麈谈述弘通第十三
缺题
予往时观七佛偈于黄龙山中闻钟声见古人常愿手书千经以劝道缘而世事匆匆此功未办苏台刘光国欣然请施石刻之传本何啻千纸也七佛所说偈葢禅源也浅陋者争骛于末流 不归故予素为丛林中书此偈荆州田钧子平闻是说请余书而镵诸石将以考诸禅滥觞吴孙氏时有僧道裕诵出此七佛偈而集大藏者录为疑彼葢不知当时不具翻译人此乃最上乘入理之极谈非能言之流也
毘婆尸佛偈曰身从无相中受生犹如幻出诸形象幻人心识本来无罪福皆空无所住
毘舍浮佛偈曰假借四大以为身心本无生因境有 迦叶佛偈曰一切众生性清净从本无生无可灭即此身心是幻生幻化之中无罪福
达磨真性颂曰真离性情缘理空寂照身至净明圆始终常极玅 右凡二十字廻环读之成四十首计八百字每首用韵四至俱通以表真性无有穷尽也
跋七佛偈后
右七佛世尊慈悯群迷弘开顿门各说妙偈一首黄庭坚称为禅源者也偈盖中天竺沙门支彊梁楼所译前魏陈留王时始至洛阳遂传中国其辞虽七不翅华严偈十万之多三世诸佛传心要指尽在是矣初因吴僧道裕诵出不具翻译人名义学者徃徃指为谤议沈酣名相之深宜无恠者四明祖杲禅师尝阅齐祐律师所著出三藏记其萨婆多部纪载甚明谓此乃禅门之宗勒石大天界寺流布四方呜呼禅师其能体佛之慈行者哉
王敬筭云金刚经是禅门密义以无相为宗专为破除一切功德世尊说一经纯以菩萨不住相布施如来于法无所淂为主正使持诵信解自然离相见佛一切福德俱冺达磨西来直以无功德断之且曰人天小果有漏之囙此正金刚宗旨也曹溪六祖从兹入悟以后黄蘗要语大慧诸书不过只守得无相无住宗旨而已所以诸旁门教皆不能及
金刚经灵异賛有序
杭州周缙颇知书聚二三童子讲习市中日诵金刚经甚谨童子闵生触翻佛前灯油染于经杭之民俗凡经像獘污辄投涛江缙因束以红燄倣其俗行之时元之大德庚子也越三年癸卯经忽还于旧所半为潮沙所里而红燄如故缙惊喜与吴门僧俭拂去沙尘其粘缀者逐番分析之徧请丛林开士题识左方后八十一年当 国朝洪武庚申经入沙门宥悌之手复重加装即南屏山中请濂说賛賛曰 至诚动物靡间毛发此感彼应如磁引针况乎契经世雄所说至心受持昭荅如响昔周氏子朝夕严事经有染污投诸江潮阅三春秋忽返元所经实纸成难同铁石非金刚力焉能不坏经无羽足不能飞行非金刚力谁挟而至由此而观佛语所至百神呵卫无能损者然而此经觚翰所假虽载佛言灵从何起世之法藏所模经文充栋汗牛未闻皆验应知万法实本一心由心诚故而经应之心灵经灵理无疑者是知此心其大无外其小无内神通妙用一一具足不假外求有能精进入在上乘证妙觉位亦无留难今因赞经推而达之欲作佛者比心即是善思念之慎毋退转
王敬美曰大易艮背四言分明金刚经无我相无人相之理何尝有工来曰艮背者以背为能止即佛家止观者也不特不获其身不见其人合于无相之旨即夫子所云上下敌应不相与也非即冤亲平等意乎大都吾人不仁只为有相相相只为有情情一用事则形骸骸外止知妻子眷属不知圣人之心澄然无我近言之则血肉妻子漠然与我无关远言之则昆虫草木无一不夫妻子而后相情也无于昆虫者性也故圣人只是性莫情而佛氏谓之能仁儒之安孔子之毋意固毋我是也
金刚经白文序
此经东来炽于唐迄于历代芒寒色正皎如日月逮我明光续熖虽不乏人而金刚正眼若堕云雾盖常思其故学问尚理谓之所知愚所知愚不破则自心不得现前自心不得现前则心随境转纠缠莫解以有所住见求无所住心离经分析萧统狐涎沁于识海而经曷由明乎欲经之明莫若直求佛心欲求佛心莫若持诵本文冥寞于离微玄玅之外坚精于死生顺逆之关心心不断如酵之于酪如蘖之于酒亦非有心亦非无心缘缘之中有忽然而成者故大鉴本新州卖柴汉耳非积文字义理之素偶然弛担闻经心开因造黄梅取祖印而佩之号于万世曰六祖夫非历刼闻熏缘缘成熟之明验耶昔庞蕴一日仰卧读此经丹霞诃之曰非慢法乎蕴于左足加右足而已余读传灯录至此未尝不流涕交颐扼腕而痛不已也今删分数刻经本文如来之旨云廓天布凡有知识者死生受持操大鉴之券以展庞公之用则酪出乳中矣
陆西屏曰金刚经无我相无人相不过能将一个身公共放在天地万物中一般样看则心体廓然无碍维世态物欲日变乎前一切栖泊不上而吾自有清净贞常者在达摩真性颂所云圆明始终常极妙真者是也一有人我相便生出是非得失爱憎怨亲苦乐优劣之见身心为有所缚随有所转流浪轮回不能脱然自在矣参禅念佛只是要腔子里光明洁净光明淂一分经淂一分力洁净淂一分便淂一分力然至十分百分千分万分满腔子都洁净光明便是极乐世界若情根不断贪爱浓重便埋没本性腔子里黑漫漫地便是入狱之本去暗求明所以古德云割爱为弟一也情爱割不断者只是我相未除耳黄蘗禅师示人曰凡人临欲终时但观五蕴皆空四大无我真心无相不去不来生时性亦不来死时性亦不往湛然圆寂心境一如但能如是直下顿了不为三世所拘系便是出世人也何等爽快直截世尊不云乎如来者无从来亦无所去故名如来佛既如是我亦如是究竟无我亦复无佛此达磨西来所传心学也
刻注药师琉璃光本愿经叙
此药师琉璃光如来也其称药师者何以药治众生疾为大医王也称琉璃光者何以其表里莹彻无所不暎照也今夫耆婆之木上池之水持之饮之则能洞肺腑烛膏肓以至分阴之鉴奉以照疾若水月之沁肌骨亡不立愈亦可称琉璃光乎是物也物与人相待则犹有局也唯药师之琉璃光无待者也无待则无所不徧彻也虽然天竺古先生据莲花坐转大法轮一音声而响三大千一白毫镜无英界诸聋者瞽者躄发者寒者热者病脏肺无不为之立起而何必药师也自愿成缘自缘生用自用证体故标而归之药师也诸佛皆药师也皆有此十二愿也诸佛界皆净琉璃也薄伽梵偶然而举之耳甚明其说浅而易晓而居士复为之注者引推而皈之实由显而导之微且以为庄义乎为廓议乎虽然吾闻之古四大非我有谁为受病者受病者心耳我无一切心安得一切病我无一切病安用一切药我即药师也我界即净琉璃界也此经亦筌蹄而已居士张姓其名应文于书鲜所不通晓尤精养生晚节始尽绌之而谈无生理
观世音大士六部经呪序
过是西方十万亿佛土有佛名阿弥陀其佐阿弥陀西行化若国相又若储君者曰观世音大士观世音梵名阿那婆娄吉低输畧而曰婆娄吉仾税又曰观自在梵名阿缚卢枳多伊湿伐罗一曰观世自在梵名阿婆卢吉低舍婆罗 一曰光世音梵名卢楼亘夫所以三名者盖缘德标称以显无方之用耳义固一也我大士之得道也实始于无央数恒河沙刼前一时世尊亦号观世音者度而教之从闻思修入三摩地动静二相了然不生能所圆融有无兼畅所谓上合诸佛本妙觉心同一慈力下与十方众生同一悲仰自是而成三十二应入国土身自是而令众生获十四种无畏功德自是而善获四不思议无作妙德盖道成而世尊为之印证俾同师号曰观世音若大悲经则云大士于千光王静住佛时受大悲陀罗尼而持之倏然而生所谓千烁迦罗首母陀罗臂清净宝目者受记经则云与大势至俱以童子从金刚师子如来所说偈而证菩提宝积经则云已于无央刼前成佛曰正法明为度众生愿力深重故与曼殊室利俱不取涅槃之乐而受生人中复安处弥陀释迦二世尊之下而助之阐法行化盖此阎浮提世界以视大士所应现不过恒河之一沙而支那震旦又不过𨵻浮提之聚落耳苐见悯于圣心独深而托于机缘独切以故幽极难表表著见不一而足今四天之下盖母不知有大士者其神明之若人臣之于大君怙恃之如赤子至于慈父母而独有奸僧蠧尼创为俚偈巷语谓大士为妙庄王第三女大约聋瞽妇寺之耳目以庶几衣钵之余资而其说一行牢不可破夫妙庄何代王内所称高州等何古郡国苟识一丁皆能辨之而元之僧曰万松者乃从而附会其说曰此刼前事也夫万松者非刦前人也刦前之事我释迦婆伽婆能说之它不能说也以大士之愿力苟比丘尼优婆夷国夫人命妇童女应得度者即皆现身而为说法推此亦何足辨苐相率而忘本来面目甚至中慖其庙貌而姑妪其称谓大可笑也夫大士之为宝上童子而事金光师子如来也其国土曰无量德聚安乐示现彼佛国土尚无女名何况实有大士之现在极乐国土也亦云尚无女名何况寔有且以愿生西方者即女身刹那而化为男子岂以大士欲成道乃以男子而化为女身乎夫菩萨之面如满月盖亦三十二种相一低眉娟目为思忆葾愍众生故宝冠华曼为梵天之贵餙故而辄谓之曰女子何也迩者度我昙阳师𮨇时时现女相则亦三十二应身之一也第恐学人不察囙而转相疑谤窃不自量于大藏诸经中求我大士妙明之本体则得摩诃般若波罗密多心经圆通方广之用则得法华经普门品合体用而广大精微之且以证其始则得楞严经二十五行圆通章极乐之界相道得而因以证其终则得二菩萨受记经秘密虽不翻而种种心印可以奉持则得大悲陀罗尼姥陀罗尼二经盖庶乎大士本纪焉云间善知识徐元普见而悦可谋梓行之属某为引夫亦日丽空爝火息辉应龙吟天蛙黾戢噪是经行则向之病狂而呶奔者霍然已矣功德宁浅尠也夫使四天之下知大士之为此而不为彼为此者固了了为彼者亦知大士之为真大士而以彼为现身为应迹则亦无可不可也故不辞其请而聊僭引之如右
（疑原稿有缺漏）
毛西河奇龄云乔春坊主文广西云七星岩有观音洞洞中石形作观音像俨然巾盂净瓶竹林鹦鹉如世间丹青所绘者岂刼以前𥎀有观音而后西域生观音以应之抑亦佛教入中国之后山川重为塼埴如混沌再造而始有此也山阴吕紫郊游补陀祈现真相遂于潮音洞暗中谛视忽黑隙中光明现大士全身高二尺坐莲座上如称檀雕刻塑像次日于梵音洞又祈现相则见岩坐一寿星皤发朱履手执卷轴此是化身所示然不知天间寿星原有是相抑随世俗所见改装而现身说（法）耶世间一切幻化诚有不可知者不可知则神矣狯图云椘宗室藏一黄石子如掌大就日中映之有白衣观音像一躯在焉眉发缨络相好成就中似嵌空摇动如活悬搨萹云康熙辛丑夏金陵造海舟下令诸郡县伐木如率乡中有柏树大十数围亦在伐中以其艰重难举锯而析之中有观音大士像极其端好崖石永竹童子鹦鹉之影饿悉备具俨若图画此面所有合之彼面亦无少别当事闻其异乃止勿解今以一面嵌置县西门僧舍殿壁中众共胆礼余一面不知所在游卜朋近遇如臯目击焉
梓行法华经偈
善行丘比发心梓行大乘妙法莲华经弟子无名居士王世贞倡诸善知识以赀资之合掌和南而作偈曰
表休劝善发菩提心文曰大众从无始来常认为我身者是地水火风假合之身旋聚旋灭属无常法非我身也大众从无始常认为我心者是缘虑客尘虚妄之心乍起乍灭属无常法亦我心也我有真身圆满空寂者是也我有真心广大灵智者是也空寂灵智神用自在性含万德休绝百非如净月轮圆满无缺惑云所覆不自觉知妄惑既除真心本净十方诸佛一切众生与我此心三无差别此即菩提心体舍此不认而认臭身妄念随死随生与禽畜杂类比肩受苦为丈夫者不亦羞哉
䟦佛遗教经
佛云吾言如蜜中边皆甜又云治世语言皆即实相故三祖不难至道而嫌拣择有以也今时人喜玄一大藏教凡入理深谈竸传诵至平易切近处或弁髦之抑拣蜜于中边而实相𮨇不徧耶嗟乎最后叮咛言犹在人耳也镂骨铭肌共报佛恩于是乎刻遗教
跋法华经
夫如来一代时教至般若乃荡空群相然后会归于一乘法华之实相故法华者圣道成终也董太史为其尊人手书是经七卷持示予𠙖斯功德力追厥先亾当必超登净域矣况乎运入神之华精显甚深之佛智而根本于终天罔极之孝思是三绝也今古秘宝今古秘宝
题金刚经塔
余瞻礼是塔自如是我闻以迄信受奉行一画至于一字一字至于一句一句至于一行一行至一经鳞鳞曳曳宛转横斜静观之如远永孤峰流观之则长空㕍序及其标塔标佛忽然妙合则七宝无所施其工帝梵何所门其巧直自一心不生处为基不生用处为用世尊未说此经此塔先已成就经云应无所住而生其心全是此塔注脚鉴大师且从其注脚悟入而今此塔当机电掣岂无毒眼汉见鞭影而驰乎螺灯父子刻施是经余窃有嘱累昔有坚持此经者江风败舟经遂漂堕意其竟入龙宫矣一日其妻院于溪畔见群螺结聚沉浮衍漾如水上灯毬恠而掇之群螺既𥁞此经独出诚愿刻者施者受持者等彼
苏文定云读楞严经知六根源出于一外缘六尘流而为六随物沦逝不能自返如来怜愍众生为浸方便使知出门即是归路故于此经指涅槃门初无隐蔽若众生能洗心行法使尘不相缘根无所偶返流全一六用不行昼夜中中流入与如来法流水接则自其肉身便可成佛如来犹恐众生于六根中未知所从入使二十五弟子各说所证而观世音以闻思修为圆通第一其言曰初于闻中入流无所所入既处动静二相了然不生如是渐增闻所闻𥁞𥁞问不住觉所觉空空觉极圆空所空灭生灭既灭寂灭现前若能如是圆拔一根则诸根皆脱于弹指顷遍历三空即与诸佛无异矣既而读金刚经说四果人湏陀洹名为入流而无所入不入色声香味触法是名须陀洹乃应经而叹曰湏陀洹所证即观世音所谓初于闻中入流无所者耶入流非有法也惟不入六尘安然常住斯入流矣至于斯陀含是名一徃来而实无徃来阿那含名为不来而宝无不来盖徃则大尘来则返本斯陀含虽能来矣而未能无徃阿那含非徒不徃而亦无来至阿罗汉则徃来意尽无法可淂然则所谓四果者其实一 法也但历三空有浅深之异尔
又金刚经曰应无所住而生其心盖既不住六尘亦不住静六尘日夜游于六根而两不相染此白乐天所谓六根之源湛如止水也六祖告弟子曰假使坐而不动除淂妄起心此法同无情即能障道道湏流通何以都住心不住即流通住即被缚故五祖告牛头亦云妄念既不起真心任遍知此皆所谓应无所住而生其心者也白乐天八渐偈似亦有见于此
白衣大悲五印心陀罗经跋
稷之持此始于万历庚辰岁二月时同持则李伯樗乔新严道彻澂伯樗未机得子道彻越三岁而得子稷久未获验每自咎曰我持不及二君子 处也我夙障独深也逮癸未二月一夕梦入一庵有僧语曰若所持陀尼尚有一佛号未持持则得子矣觉不省佛号为何回每于大士示蹪日则礼持示迹名号越乙酉冬北游阻水流河驿至十二月十二日入一庵见猊座有此经刑曹王岐山刻本也展读之佛号有宝月智严光音自在王佛昔所未闻中心恍然遂稽首座侧归而礼持甫三目得一子果符曩梦丙戌入都友人徐文𡖖琰于中甫玉立皆受持求嗣中甫内子且感异梦而孕矣于是共谋梓行以广持流初稷持此甞徧考南北二大藏目皆不列此以为此必梵僧密授真丹士人者及见幻余上人语及之幻余曰此在大藏能字函名随心陀罗尼藏有二本文句稍有异同则五竺音有繁简此之译有详略实一咒也其示迹日则昉于密授者耳稷闻疾驰过龙华寺捡之果然咒首三归依文与世本多异世本盖同大悲陀罗尼文虽殊而为三归依一也三归依没益打你也他一句此云即说咒曰也其下真言与世本亦微有损益世之诸本其真言亦互不同然皆诵持获验而梓行者也是可以见大士圆应之妙持者惟心之神矣藏本不独以求子设随诸众生种种愿乐各有印诀稷与文𡖖即欲梓行而经又云必具大悲心者乃可持授非其人必有恶果以中有降魔伏冤等事虑愚蒙错领及滋嗔业也因不敢尽授梓独梓其咒及世本求嗣法文𡖖肃恭斋法而书授剞劂焉夫陀罗尼者万善之搃持也惟其为万善之搃持是以持之而功德有不可量大士以是教人以万善教人也故必汲汲于善则此陀罗尼文句名身心惟口诵刹那皆具恒沙功德不然则失此陀罗尼之本虽诵持其效薄矣稷等未能践其万一然同所愿勉焉世之常见者谓凢圣悬绝圣化非凡力所能及自狭而不能持断见者𨺻善星之空灭裂因果自肆而不能持知凢圣同一心无有少问则离常见矣知一心有凢圣因果历然则离断见矣离是二见循一心而弘众善则诵持之效如鼓箑责风举遂责火有惑斯应矣
又
白衣大士咒不入南北两藏世传其灵异随求毕得而以求子验者尤众是岂梵僧无畏不空之流授此土士女密自奉持未经上请入藏以灵异显著遂持流至今耶或者大士随方显教出自后代衡阳老僧即其化形乎未可知也澂始无子夫妇处持甫三年至壬午之岁连举二子兹刻以印施从初愿也夫所谓持咒者非直口持之谓常信佛是持乐听法是持供养众是持直心是持深心是持精进是持广行施是持坚持戒是持随护道是持意是持勤集善根是持禅定不乱是持降伏众魔是持断诸烦恼是持忍辱柔和是持就成相好是持将护恶知识近善知识是持澂自𮨇庸劣无侣于持咒之道万不践一其差足云者自受持以来坚持不杀戒乎夫尸波罗密以杀为首且方欲蕃嗣而𮨇忍物命徒借口耳四寸间所持以兾响应不得则或生退心是谓以身谤佛世之善知识持此咒者谓自一戒始广而至于无戒不奉自一善始进而至于无善不行是真持咒者将种种妙好随愿毕得独求嗣之应也乎哉
陆西屏曰戒而定定而慧佛家所谓渐教也四十二章经止言戒而已遗教经亦止言戒定而已至达磨面壁始以定为学然亦未尝不始终持戒也六祖以还纯以棒喝言下即悟开出宗门谓之顿教而戒定不复言矣吾儒亦然明王文成以致良知为学即佛家之谓也李见罗以正修为学即佛家之定也其言皆本大学而不知大学关键处在诚意章诚意只在为善去恶格物者即格此善恶之理而已致知者只致此好恶之知而已是以传释诚意不释格致也为善去恶与佛之戒不异试观孔子告颜回止于四勿其语君子止于三戒近人自谓天性高明无已可克声色货利岂为吾染夷考其行殊大不然是有不善未尝有过而不思自改是佛所谓无慙愧者与诸禽兽无相异乃知合戒以为学者皆假学耳昔乐天问道于鸟窠禅师师曰诸恶莫作众善奉行白云三岁童儿能道此师曰八十老人行不得旨者斯言可淂三教合一之旨矣
刻护诸童子陀罗尼经跋
智论称陀罗尼或云陀邻尼此翻能持或为能遮谓种种善法持令不失诸不善心遮令不生故人之持陀罗尼者必循能持之义六度万行称心庄严循能遮之义烦恼恶障次第除灭乃为善持陀罗尼而陀罗尼之功德随持随验无或爽者或曰然则子之持是久而未获验何耶曰汝稷博地凡夫身口麄业尚尔多犯意地㣲细流注时灭时起遮持之方譬之饮海未尽杯杓朝夕愧忏障重力浅未克副志敢谓能持乎夫彼十五鬼神者不自外来皆由吾心必吾遮持力㣲心合魔境而后彼得以乘我遮持既密心由菩提路彼不能娆也故吾能乘般若剑披觧脱申驱彼群伍悉为护法若大梵天王若旃檀干闼婆神王无彼无此相与展演此陀罗尼于无𥁞藏上善也崇梵行城刹道品兵妙严法苑坚植德林梵天欢喜旃檀炳威彼悉遥遁晏然康谧中善也我一有隙知彼且作亟治其隙无少怠荒凭梵王之雄卫授旃檀之神𫄧内贵既去彼亦随伏下善也持是者始于下善力遮力持逮乎中善遮持自如进乎上善则无事遮持而常遮持矣必如是乃谓之能持陀罗尼其功德有不可思议非直护诸童子已也稷游长安友人徐文𡖖琰于中甫玉立皆于三宝有志愿而三人皆主有子相与刻是经徃严道彻澂亦尝刻是经于吴中稷为之跋密藏开公见而以为有合于教乘意因令稷申其说而并刻之以为持是者前驱马
附
严道彻澂持准提白衣呪以祈嗣遂连举三子兹复刻佛说护诸童子陀罗尼经以冀慈佑刻成遗汝稷稷稷读而叹曰万化嬗续感惟一心吾人之审所感者可无慎哉我十方诸佛弥于法界悉运无缘慈弘庇群有无边众生无边愿乐靡不一一摄受凢诸鬼神有娆苦众生者悉折以灌顶陀罗尼令诸众生皆得安乐彼弥酬迦等十五鬼神则俾旃檀闼干婆主之然世之人困于彼十五鬼神者徃徃而是岂佛之力乃逊彼鬼神哉盖众生之致所感者自叛千佛而丽合于彼鬼神佛欲拯之而不可得譬犹荡子慈父非不求之而彼蹀躞而比于狭邪邪自暌远末能近之耳使荡子知绎慕父慈则旋踵可接于𮨇复众生能自归于佛则瞬欠可通于菩提座矣佛与鬼神判合惟心所之初未甞有所悬也世之受持是经者效著多矣借有受持而未著其效者盍亦求所感于吾心乎凢吾此心广无不覆细无不怀慈悲普育即佛之心也有戾于是而伤其慈若身勇而恣触如牛者非其心之弥酬迦耶凭其威雄抟噬如师非其心之弥迦王耶炽然瞋恚角胜好闘如鸠摩罗非骞陀耶外为媚而内贼如狐则阿波悉摩罗也攀缘烦动而蹂躏毁物如猕猴则年致迦也好颜令色忮心不已如罗刹女是为魔致迦驰骋奔逐而蹄而啮若马然是为𨵻弥迦阴柔附和啬吝媦嫉若妇女斯迦弥尼类苟且自营好独吠声若犬斯黎波坻类不择秽污昬蒙刚躁与豕同乃当多那卑身而伏成其贪残与狸同乃曼多难提虗声恫喝使人畏之如乌斯符于舍究尼挟其利喙啖啄蜎蠕德称无当如鸡者斯比翼于犍咤波尼尼阴起阳伏动必为青有若训狐目佉曼荼之伦也潜于幽翳肆其毒螫蚖虺其心蓝婆之所同趋也究而论之无一善非佛心无一恶非狞恶鬼神之心也吾受持佛言而不以佛心为心欲辟远彼狞恶鬼神而与狞恶鬼神者合德是犹适燕而南辕矣不愈求愈远乎彼十五鬼神者亦具佛之心第以其积迷而流浪苦趣或逆行圣流折摄难化而吾积迷之业若今因若昔因适有以召其来故得以乘吾如水之流湿耳吾何可不力为忏摩哉使吾一心佛心则彼之十五鬼神逆行而折摄者且证知我而垂祐矣积迷而流浪者且望我而意消且以我而释其妄结之业且以我而复其本具之真而肯仇我乎胤续于是乎必蕃矣然自昔名贤何以多无后也世惟知其今因而未知其昔因彼惟信其自力而未求诸佛力也凢我佛语真实不虚有能奉持求无获第奉持者田审所求其心知所求其心则既已得夫真嗣矣真嗣者天地而常存二严由之而具足者也况夫胤续之细故乎故人一能充其愿蕃胤之心以归乎佛而功德有不可量也
知归子曰无量寿经第二十九章佛告弥勒端心正意不作众恶甚焉至德令舍立恶持五善五恶之义特准他经配以十恶一杀生二盗窃三淫佚四调欺五饮酒六两舌七恶口八妄言九嫉妒十嗔怨悭惜五恶一为杀业二为贪盗三为淫邪四为恶口五为嗔恚及是即为五善亦名十善佛教人为善去恶精心求度世出世间法法不同莫不以为善去恶为基本见得闻佛闻法证无生恶既杜恶源斯获善根然后回入尘劳宏宣正教摄诸众生徃生极乐是为善与人同或问曰佛言生善释氏恒言无善何以不同荅曰有善之名对恶而言恶既不立善亦不居惟一真心徧周法界六度万行寂心问虑圣不可知所过者化与善之善斯为至善净土即至善大地求生净土乃止于至善之功不入净土之门则恶不可得而尽善不可得而圆矣
又明归趣篇曰欲明㱕趣当知因缘不离法性无量寿经云法藏初心先开正觉徃生三辈尽发菩提菩提训觉举忠言之当明五义一了知诸佛不离自心一了知佛土不离自心一了知众生一念念佛决定成佛一了知众生发愿求生净土者生净土一了知自心覩尔他心亦然我佛众生三无差别故由此起信是与信信由此起愿是无愿愿由此起念是与念念由此起行是无行行经云知一切法悉皆寂灭闻甚深法心不疑惧是则名为无信信经云觉一切法犹如梦幻响满足诸玅愿必成如是刹是则名为无愿愿经云住深定门悉观现在无量诸佛一念念现无不周徧是则名为与念念经六譬如幻既现众异像为男为女无所不变本 明了在意所为则是名为无行行如是之决寔一乘之了义菩萨以之严净国土诸佛以之圆证菩提都撰六根全提一念一念即心即佛自知非佛非心是固本来具足但能信入已投种于宝地决定徃生无疑矣
梵网经䟦钱居士仰山请题
梵网经全帙古称百有一十二卷六十一品今所存心地一品而分上下下乃详陈戒相先之十重继之四十八轻号菩萨戒葢通缁素均王臣普六道圣凡众生所同禀也兹开元葺古戒坛焕乎维新将镂是经置之坛前以永范来学仰山居士钱广诏等来征予言予唯秘阁张君名镃者曾疏诸经首辞工而意甚切至予何言哉宜重勒彼文而以予言识岁月于石末
钱氏廉贞刊圆觉䟽板荐父母请题其后
大圆觉海元澄寂诸佛众生不可得曼殊平地起 波澜薄伽未免成狼藉如来本起曾无因况知无我兼无人四病既离三观泯大千何处求纤尘圭峰老禅太饶舌无分别中恣分别以疏注经钞注䟽炎炎六月飘霜雪草庵居士庞蕴流圆觉妙义曾研求临终了了心不乱出生入何优游其女孝思尤莫测经疏命工重板刻天长地久永流通用酬生育劬劳德佛华说偈聊称扬谤况无谒誉金黄森罗万象齐𧺫舞笑倒阶前石敢当
六祖法宝坛经序
妙道虗玄不可思议忘言得旨端可悟明故世尊分座于多子塔前拈花于灵山会上似火与火以心印心西传四七至菩提达摩东来此土直指人心见性成佛有可大师者首于言下悟入末上三拜得髓受衣绍祖开阐正宗三传而至黄梅会中高僧七百惟负舂居士一偈传衣为六代祖南遯十余年一旦以非风旛动之机触开印宗正眼由是祝发登坛应跋陀罗悬谶开东山法门韦使君命海禅者录其语目之曰法宝坛经大师始于五羊终至曹溪说法三十七年沾甘露味入圣超凡者莫记其数悟佛心宗行解相应为大知识者名载传灯惟南岳青原执侍最久𥁞得巴鼻故出马祖石头机智圆明玄风大振乃有临济沩仰曹洞云门法眼诸公巍然而出道德超群门庭崄峻启迪英灵衲子奋起冲关一门深入五泒同源历徧炉锤规模广大原其五家纲要𥁞出坛经夫坛经者言简义丰理明事备具足诸佛无量法门一一法门具足无量妙义一一玅义发挥诸佛无量妙理即弥勒楼阁中即普贤毛孔中善入者即同善财于一念间圆满功德与普贤等与诸佛等惜乎坛经为后人节略太多不见六祖大全之旨德异幻年甞见古本自后徧求三十余载近得通上人寻到全文遂刊于吴中休休禅庵与诸胜士同一受用惟愿开卷举目直入大圆觉海续佛祖慧人无穷斯予志愿满矣至元二十七年庚寅岁中春日叙 古筠比丘德异撰
重刊法宝坛经序
六祖大鉴禅师 东粤人也得法黄梅弘法曹溪是有法宝坛经之籍予随众读诵乃有得于其见过知非之旨孔子曰已矣乎吾未见能见其过而内自讼者也盖过不在于过凡吾人自以为善而帖然安之者即过也何者是皆识为之也识生于习孔子所谓习即佛之所谓业也业识所现丧其失常是以孔子于其门人仅许颜子有不善未甞不知于其交游仅与伯玉欲寡其过而未能至其自道亦曰五十学易可以无大过矣盖其难如此凡吾人不见性体即不能见过性体一见过状历然不能见过而自谓见性者欺也不至见性而自谓见过者亦欺也见性如人之活见过如人知痛痒谓活人不知痛痒无是理矣此孔子之旨亦佛之髓也此其义六祖坛经屡发之于法达念法华三千部而责其负此事业全不知过又语神会曰吾常见自心过愆不见他人是非好恶何不自知自见乃问见与不见至哉言乎菩提无树明镜非台直入此门方为真实世之学人树菩提而台明镜者即以为贤此有为之法有为之因宜其麻木不知痛痒也此经南中无板故重刻而叙之盖以吾人由是经教以诣我孔圣见过自讼之域共证本来净诸识业之障而已矣
王敬吴云随缘应机都无染着纵心自在亦无构束忧喜不从境生智慧每从内照此六祖心诠也大都真性不著一物亦无住泊人人自有自在处只为善恶两念障蔽不拨云如何见日达摩云真离性缘理空是也○后魏释老忠曰佛者觉也觉一切种智复能开觉有情如睡梦觉故名为佛○僧肇曰佛者盖竆理𥁞性大觉之称也其道虗玄国已妙绝常境心不可以智知形不可以象测同万物之为不居不为之域处言数之内而止无言之乡非有而不可为无非无而不可为有寂莫尘旷物莫能测不知所以名故强谓之觉○诸佛法身有二义一者真实二者权应真实身谓至极之体妙绝拘累不得以方处期不得以形量限有真体不迁但时无妙感故莫得常见耳明佛生非实生灭非实灭也○黄蘗示要论云一念难真皆为妄想一念计生死即落诸魔一念起诸见即落外道凡人皆逐境生心若欲无境当忘其心心忘则境空空则妄灭若见吾相诸佛来迎亦无心随去若见恶相现前亦无畏心但自心同于法界便得自在
刻经以自护心法续佛慧说
三世诸佛皆以法为师而得成道即说法度众生虽曰师佛其实师佛之法也三宝所以佛为尊者盖重其法由佛说僧依法行故也使佛与僧不能如法说行则佛不成其为佛僧不成其为僧矣其法又何足贵亦何能孤起而独立哉故佛僧之大依法而成其觉道是法必因佛法而得常住不灭者正所谓一体三宝是也而以从上佛祖始终说法及相授受之际必至嘱白善自护持母令断绝至再嘱诸大开士于十方刹土示现国王大臣长者居士四众等身为内外护是故不付嘱之人普现心身建法幢于处处破疑网于重重或舍全身以求半偈或断只臂而乞片言或入海藏而忆余诠或造异域而请重译或弘法而罹祸难或忍法而杂𭁵讐如此苦心苦行无非使诸佛正法眼藏常住于世以开示悟入一切众生佛之知见耳余尝慨近世佛法荒凉师宗昧灭幸有达观云栖寿昌三大师鼎立宇内使法流传余已作不二门发云寿二大师矣但未得达大师行实故未之及也窃闻大师身为法振起颓风刻方册藏板径山表诸佛法身于末世至于城邑岩穴莫不深沾法恩诚可谓功齐诸圣行越三秖也予去年士申谒云栖之后特徃径山礼大师塔寻于杖履槌拂所过化处求其行实语录并不能得因低徊三叹曰大师能使从上佛祖法身常住于世即大师之法身也虽然奈何知尊重供养大师之名像者独不知大师既没而此语录行实真大师不㓕之全身乎安得天下知法感恩之人继述大师之志事急为修葺双径藏板之所更于化城鼎建大藏楼阁及诸僧堂剞劂守护奉此经板如诸佛法身现在拥诸梵王帝释天人等众俨然未散而为转法度生礼拜尊重可也余甞笑天下丛林之徒每立建立静室极其巧妙精工置彼玩好器具不知动费若干至于尊重经法与安措十方僧堂不但如积故纸与养犬马也悲哉十方僧法乃佛祖之亲依生灵之心眼也而亲依之法心眼之人如是怠慢不敬岂非自暴自弃得罪于自心之佛法僧乎何乃甘畜此坏心丧志于玩好以集杀𡧱争夺之业冤不肯转祸为福以作十方之庄严不代剥为施以作慧命之坚密是何心哉是何心哉余昔以亲柩野寄未塟不忍此身立簷屋下况我法身父母生灵亲依忍使暴露不𮨇而自安精美哉且我等今日受此清贵之福不有十方僧法之力又安得享此国王檀护之庇乎余闻宋元之间藏板尚有二十余副以遭兵火毁灭之矣方今止有南北二藏非我 太祖高皇帝 成祖文皇帝降 诏礼部官员及天下高僧重新较正翻刻徧印诸刹流通及列 圣明颁赐护持则此正法眼藏不几于湮灭欤余适于金陵偶楚中樊山图居士谈及刻经护法之事樊公大喜曰善此我意中事也即今礼部钱公正考究 太祖 成祖为国家生民之计深心弘扬佛教以助至治之风拟先振灵谷之禅林及较报恩之藏板甚惬吾师之旨也余行当以此达之余笑曰公第不可忘付嘱可也及余之楚黄忽于耿玉斋居士案头见达大师语录乃蹵起焚香读大嗟嗟曰吾昔有诗怀寄景陵故人云文章不使神为交千圣寥寥竟糠粃则今日不借此录又安见大师雄心猛力荷担此大法哉即此可见剥皮析骨与漆书壁经等軰之心矣使三皇五帝之典坟及文武周孔之诰籍不有漆壁之人则一经秦大已无余也安复见上古圣人之心胆骨色与大经大法之妙密邪不然即尧舜周孔亦土苴糠粃耳何足以闻见神交于后世哉审如是则天下名山洞庭皆当刻木镌石乃至金匮玉函而藏之使山灵鬼神呵护防其湮灭以垂不朽可也若世间诬世惑民之书误心䘮志之但恨世无奉火𥁞为之烧使不遗殃于后耳况此法末道降圣贤感化他方苟不借此正法眼藏开示群迷则日莫途竆而彼未归之客争免堕落于无救也哉即我寿昌大师初未参访始因读金刚经而得开解后因阅传灯录而悟心则此刻经之功岂不同活佛说法度生之力乎则此见闻之利宁不同亲承佛祖授受之益乎故大师即首刻五灯会元嘉惠后学而不肖最初亦承此法力始知教外别传之首夫如是则先古之上后古之下必有与我同此见闻同此感激者也予于是述兹见闻大法之缘为刻经之劝发附于达大师刻藏缘起之后使天下有心之人知佛祖之心知大师之心知不肖之心共知此心以续不绝之慧命云耳
华严教义章䟽引
华严一宗肇自顺祖创立三规以授云华华华因之立十玄门父子相继辟途径示方隅提网振领日不暇及未遑及教相也贤首嗣云华上根宿具秉愿敷弘始开十门五教铢分缕析权实判而偏圆显一乘圆极之旨如山王出海高落群峰其时法林美箭毕集轮下鞭挥一指触向知归不为权渐蹊栈之说所动因教显理依理起行三虽鼎足而教常为先自此章之误无论二相之精奥藉是发明即后清凉揽辔康庄得以濶步大吼所向无前而司南不惑良亦在是今海内习贤首说者少习贤首说而习是章者益少久藏龙藏几至不闻其名近取豹窥不揣妄加其读以付道开法友鸣众刻之流通予因兹有感焉他宗文字嚣混浩繁至有一人之私言一刹之杂录皆得备数入列藏函何华严十身妙义根本法轮一代时教之所从出诸祖启剔精要即片言只词宜如金玉恨不家喻而户晓之𮨇反随秋叶断鸿零落莫知其处宗徒不兢如此良可叹也法友是举殊快人心予虽拙陋卷端数言义不可辞因为之书崇祯戊寅上巳日华山明河识
华严教义章说
窃论吾宗始自帝心之树三观其犹宓义昼卦也云华承之辟十门犹文王之有辞贤首因之判五教犹孔子立传清凉以此䟽之钞之犹孔之有孟莫不宪章祖述雄设肆辩大阎玄微一贯之道然则卦无辞辞无传其于圣化功化幽明消息之理末繇以明之亦犹三观无十门十门无五教后之述作者大小偏圆权实顿渐一代时教总括之旨皆漫然无所束矣故吾宗最吃紧一书其在贤首教义乎向以久沉教海学人名字几不得闻况因名以知教理行证究极圆融无碍三观十身妙义者乎汰兄法主乃兹慨然一倡欲梓流通以广法施道开法友从而踊跃任之愿补法门一大䧟事此其机缘岂偶然者哉且今尧风浩荡佛日休明何患异日之无人将以全宗文字并得请例入藏如川若海万泒齐消终归不竭吾又将拭目以俟之矣崇祯戊寅春三月既望日中峰读彻书于一滴斋
题百录后序
智者道传三观存乎一家之书而德化两朝章安纪诸百录观其始立制法以肃内众中形书疏以勤王臣后论放生以安昆虫之类昭昭乎广大之化粲如日星所谓光宅天下者也章安序云贻示后昆知盛德之在兹固可信矣镂板虽已印行而未经校勘因假古本对证且讹误非一遂改正前后凡十余处庶披览之际无壅厥意见此题者可别讹正姑苏北禅无量寿院传天台祖教沙门净梵题
佛遗教经论䟽即要跋
遗教经十八章是释迦牟尼佛将入涅槃时为诸弟子畧说法要后之所教诲也首以持净戒为第一盖戒是止顺解脱之本依此戒得生禅定及灭苦智慧若无净戒诸善功德皆不得生次言慑心不散心则在定心在定故能知世间生灭法相是为智慧水善修禅定令不漏夫是名为定有智慧则无贪者于我法中能得觧脱是度老病死海坚牢船也伐烦恍树之利奔也黑暗中大明灯一切病者之良药也盖世皆无常会必有离勿怀忧恼当以闻思修慧而自增益是明见人也知世实危脆无牢强者我今淂诚如降慈病此是应舍罪恶之物假名为身没在老病死生大海中得除灭之如杀怨贼而无不欢喜佛说苦谛寔苦不可令乐集真是因苦若灭者即是因灭灭故果灭灭苦之道寔是真道更无余道末云汝第勤求出道一切世间动不动法皆是败坏不安之相汝等且止勿得复语我欲灭度无我最后之所教诲以上言戒定慧三者言言真实字字切要且明坦易鞭迫近里是佛经中之论语也
心赋序
心赋者何永明禅师寿老所著也梵语为质多耶又为波茶震旦语为心佛之所谓觉觉此而已真心之外皆妄心也天竺古先生说法四十九年至竟无一法可说未觉则万语不为多觉则一字不为少呜呼何寿老之言之多也夫亦为学人地也当四十九年之说法一法而诸经异名诸学人者寻名而狥之
益远矣寿老之为此赋欲使古先生之所说无法而非心学人能觉此心则无心而非法其采闻若博而为辞若详然以反说约耳文而以韵者何古先生之为教也多以梵音作哀慈响俾人从闻根而入道中国之为学也始托文字而传焉夫闻根之易于见根也寿老盖知之矣故一切而摄之韵俾听者精于入而诵者有味乎言之也夫此赋传而学人之指𡚶为真者吾知免矣其以识为觉者则不能无隐忧云天下求佛于佛而马祖示之曰即心即佛然又不免求佛于心而祖复破之曰非心非佛夫非心非佛之教大行而即心即佛者为真得也呜呼悟此而后可以读寿老赋哉苟悟此而何所读寿老赋哉昔宣律师注楞严使那咤入兜率印证之慈氏而后成书余无可印证者证之心而已
龙舒净土文题辞
海虞天池居士严公厥冡子朴自幼谆谨天植敦伦乐善戒杀放生修种懿行以二十五岁卒卒之前一日居士谓曰尔于斯时毋杂言但一心念佛朴应曰诺又谓曰尔忆三人生兜率事乎若生安养愿报我朴应曰诺又谓曰从今吾亦一心念佛朴喜曰审如是儿无复虑矣正容合掌而逝检其遗笥得所刻龙舒净土文板乃取而印施以助徃生袾宏曰朴之亡世有二疑应寿不寿一也应报不报二也寿夭属乎前缘仁者寿仁莫如回而回且夭矣又生矣而不报何害逐逐然必报是鬼神活计耳但说龙舒语复奚疑焉
跋王房仲林间录
贺知忍赤肉圃上无位真人暂时不在王房仲以白拈贼手叚盗取此录是录不可以古今诠次三百条白拈家法觉范老汉于石上林间积录成书故名此中有都皆古德活句居多至于室教典型亦灿然在目昔大慧禅师每举师翁教子作贼之喻喻叅禅者不以倚靠蔩缘自悟本心始许渠绍白拈种草紫柏道人却不然从教人家男女会作贼不会作贼总与他受个白拈法子或有旁不禁的出来饶舌道人缓缓向他道按牛头吃草也不是分外
传灯录
永安禅院僧道元纂佛祖讫近世名僧禅语为传灯录三十卷以献禅符中诏翰林学士杨亿知制诰李维太常丞王曙刊定刻板宣布
题遗教经
此经盖瞿昙氏最后教诸弟子语以端心正念为首而深言持戒为禅定智慧之本至谓制心之道如牧牛如驭马不使纵逸去瞋止妄息欲寡求然后由远离以至精进由禅定以造智慧具有渐次梯级非如今之谈者以为一超可到如来地位也以吾儒观之圣门教人以下学为本然后可以上达亦此理也学佛者不由持戒而欲至定慧其可得哉此经犹儒家之有论语而金刚楞严圆觉等经则易中庸之比未有不先论语而中遽及易中庸者也
刻指月录发愿偈有述
释典虽有宗教两涂世尊云吾四十九年住世未曾说一字则何教非宗乎顾宗门须凭实悟豪不容伪观古之尊宿几十年点胷自许直至末为明眼人煆炼过方始开省则悟岂易言哉及其悟后奉戒愈精检过愈密甚至向折脚铛下入山磨炼真悟人气象如此岂非识法者惧乎今之望见门头尸口者便谓已证已得从而呵佛骂祖放荡无检声色货利居然常人而高设濶论明欺一世噫欺世乎自欺乎有日须眉堕落呕血无及在何得归罪于宗偈曰
万历辛丑岁八月初三日吴郡严澂和南书
水陆斋仪文出神僧传
英禅师居西京法海寺有异人来谒曰弟子知有水陆斋可以利益幽明自梁武殁后因循不行今大觉寺有吴僧义济藏此仪文愿师徃求以来月十五于山北寺如法修设苟释狴牢敢不知报英公寻诣义济得仪文以归即以所期日于山北寺修设次日曛暮向者异人与十数軰来谢曰弟子即秦庄襄王也又指其从曰此范雎穰侯白起王翦张仪陈轸皆秦臣也咸坐本罪幽囚阴府天夜冥冥无能救护昔梁武帝于金山寺设此斋时前代纣王之臣皆免所苦弟子尔时亦暂息苦然以狱情未决不得出离今蒙吾师设斋弟子与此徒軰并列国诸侯众等皆乘善力将生人间虑世异国殊故此来谢言讫遂灭自是仪文布行天下作大利益
重刻护法论题辞
苏州开元住持焕翁禅师端文不远千里而来请曰吾宗有护法论凡一万二千三百四十五言宋观文殿大学士丞相张商英所撰其弘宗扶教之意至矣𥁞矣昔者闽僧慧钦尝刻诸梓翰林侍讲学士虞集实为之序兵燹之余其板久不存端文以此书不可不传也复令印生刻之今功已告完愿为序其首简序曰妙明真性有若太空不拘方所初无形叚冲澹而静寥漠而清出马而不知其所终入马而不知其所穷与物无际圆玅而通当是时无生佛之名无自他之相种种含摄种种无碍尚何一法之可言哉奈太朴既散诞圣真漓营营逐逐唯尘缘业识之趋正如迷人身滔大泽烟雾晦冥蛇虎横纵竞来迫人欲加毒客被发狂奔不辨四维西方太圣人以慈悯故三乘十二分教不得不说此法之所由建立也众生闻此法者遵而行之又如得见日光逢善胜友为驱诸恶引登康衢即离怖畏而就安隐其愿幸孰加焉不深德之反从而诋之斥之是犹挟利剑以自伤初何损于大法乎人心颠𬯀莫此为甚有识者忧之复体如来慈悯之心而护法论亦不容弗作也呜呼三皇之治天下也善用时五帝则易以仁信三王又更以智勇盖风气随世而迁故为治者亦因时而驭变焉成周以降昏嚚邪僻翕然并作缧絏不足以为囚斧锧不足以为威西方圣人历陈因果轮回之说侠暴强闻之赤颈汗背逡巡畏缩虽蝼蚁不敢践履岂不有补治化之不足柳宗元所谓阴翊王度者是已此犹言其觕也其上马者烱然内观非即非离可以脱卑浊而极高明超三界而跻玅觉诚不可诬也奈何诋之奈何斥之世之人观此论者可以悚然而思惕然而省矣虽然予有一说并为释氏之徒告焉栋宇坚者风雨不能漂摇荣卫充者疾病不能侵凌缁衣之士盍亦自反其本乎予窃怪夫诵佛陀言行外道行者是自怀法也毗尼不守驰骛外缘者是自坏法也增长无明嗔恚不息者是自坏法也传曰家必自毁而后人毁之尚谁尤哉今因禅师之请乃恳切为缁素通言之知我罪我予皆不能辞矣禅师豫章人知宝大法如护眼目然身服纸衣躬行苦行遇川病渉梁之途龃龉者甓之枯骴暴露者掩之由衢之天宁迁住今刹首新戒坛授人以戒俾母犯国宪其应机设化导民为善致力于佛法者非言辞可𥁞也今又刻此论以传诚无愧于有道沙门者矣
洪武七年秋九月九日翰林侍讲学士中顺大夫知制诰同修国史兼太子賛善大夫金华宋濂撰
跋蒋山法会记后
右蒋山广荐佛会记予向为仪曹诸君所请而作一则铺张帝德一则宣象教之懿意虽有余而文不足以发之樷林之间徃徃盛传徒增愧赧而已苇舟上人留意家门乐善如不及近来南京亦缮书一通持归吴中求予题识左方呜呼佛法之流通灵山付嘱恒在国王大臣读予记者当知王化与真乘同为悠久犹如天地日月万古而常新猗欤休哉
重刻护法论后序
西方圣人之设教也先之以五戒十善次之以六度万行终之以三德四智其所以权舆斯道固有显密顿渐之不同然极乎一真之妙则功超修证理绝名言振天地而独存亘古今而不异者矣世之论者或指浮图氏徒善为罪福报应之征地狱轮回之变以动愚俗遂以其诞而诋之呜呼何自欺之甚欤易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃书曰作善降之百祥作不善降之百殃不为罪福报应之说乎传曰为不善于幽冥之中鬼神得而诛之又曰死于此者则生于彼万物皆出于机皆入于机斯不为地狱轮回之说乎特经传之言微发其端盖欲使人自解不若佛书之详且备也谓其不言可乎谓其无此理可乎窃甞攷之吾佛圣人弘范三界其救𡚁于世教者功亦大矣因果明而使民格非迁善斋戒修而使民谨行洁身至于行施而不贪忍辱而不怨衣獘垢而不奢履荣名而不矜虽强戾鄙啬之夫闻是说者莫不信而遵之况明智之士乎夫民能格非迁善则奸偷之俗淳矣能谨行洁身则清净之化成矣不贪不怨则闻诤息不奢不矜则廉让兴迺若空寂无为之理亦由是而臻其极马粤自大法东被二千余载攘斥之者从古无有唯韩氏欧阳氏最后出而力拒我然皆不能博极吾佛之言与道其所争者止于教所攻者止于迹耳故卒无以厌服天下识者之心独隋之王通唐之裴休李翱梁肃柳宗元诸贤起而大畅玄旨于是议者少戢至宋周惇司马光赵抃杨亿黄庭坚吕祖谦以及三苏二程诸子皆所以深究而服膺者也其见于成书则李纯甫之鸣道集说张天觉之护法论尤极精微卓然有功于圣学者明矣近代如赵孟𫖯袁桷虞集韩性黄溍诸公亦皆潜心此道而于操觚立论辞益胜理益明隐然吾法之长城也今我 皇明混一海内崇尚真乘度越前古悦佛则有作乐之章尊僧则有统教之号其曰善世利国其曰延慈昭信赫然为一代盛典是知 圣心之所以仁育黎庶而垂裕无疆者其为弘护之隆有非言辞所能述也博学多闻之士奚可不鉴而择焉虽然吾佛以慈忍力行方便智毁誉等观同为梵行是赞亦护也谤亦护也庸何伤于大法乎今吴开元住山端文禅师有学行能以诚感人谓天觉此论笃于护法而有补治化世不可无也其来金陵善士蒋智暹契其一言之诲即施金重勒是论印行四方其存心亦可谓仁矣文师来征余言因略陈吾佛法与儒典并用而不悖者如比且俾后之君子忘言而契道则于是论亦必有所取焉故不辞而为之序其后
洪武七年岁在甲寅长至日杭州府灵隐禅寺住持沙门释豫章来复撰
西方合论标注䟦
徃予擕郢中张明教叅访袁中郎先生一日出西方合论相视予惊叹其禅土合源超绝乐邦诸典从中有未甚了觧者随请质诸先生命明教标注其首及持归南中每欲梓以度世而未就也岁己未海虞瞿元初终后遗法财见施予即就其灵前许刻经十卷荐其徃生适从吴门瑞光卧病为忆前愿因检付袁涯重为诠次讐校而属吾徒性成董其役一以报袁先生法施之恩一以了瞿元初施财之愿至于撰述之精详议论之卓越是在明眼者自得之耳予复何赘
吴都法乗卷第十三终
吴都法乘卷第十四
结集萹
自我华言易彼梵字因而阐绎遂多诠次况在中吴文茟攸萃灯启宗传眼开佛慧贝编渊薮竺典鼓吹支那撰述各以其类述结集第十四
景德禅灯录序
昔释迦文以受燃灯之宿记当贤劫之次补降神演化四十九年开权实顿渐之门垂半满偏圆之教随机悟理爰有三乘之差接物利生乃度无边之众其悲济广大矣其轨式备具矣自双林入灭独愿于饮光屈眴相传首从于碧眼不立文字直指心源不践阶梯顿跻觉地传五叶而始盛分千灯而益繁达宝塔者蝉联转金轮者非一盖大雄付嘱之旨正眼流通所谓教外别传不可思议者也圣宋启运百灵幽賛太祖以神武戡乱而崇净刹辟度门太宗以钦明御辩而述秘诠畅真谛皇上以睿文继志而序圣教绎宗风焕云章于义天振金声于觉苑莲藏之言密契竺乾之绪克昌殖众善者滋者传了义者间出圆顿之化流于区域有东吴僧道原者冥心禅悦索隐空宗极奕世之祖图采诸方之语录次序其源流错综其辞句由七佛以至六法眼之嗣凡五十二世一千七百一人成三十卷目之曰景德传灯录诣阙奉进冀于流布皇上为佛法之外护嘉释子之勤业载怀重慎思致悠久乃诏翰林学士左司谏知制诘臣杨亿兵部员外郎知制诰臣李维太常丞臣王曙等参校刊削俾之裁定臣等昧三学之旨无一鉴之明乏临川翻译之能惜毗耶语默之要恭承严命不敢牢让窃用探索匪遑宁居考其论撰之意盖以真空为本将以述曩圣入道之因纪昔人契理之说机缘交激若柱于箭锋智藏发光旁资于鞭影诱导后学敷畅玄猷而捃以来征引所出糟粕多在油素可寻其有大士示徒以一音而开演含灵耸听乃千圣之证明属槩举之是资取少分而斯可若乃别加润色失其指归既非华竺殊言颇近错雕之伤宝如此之类悉仍其旧况又事资纪实必由于善叙言以行远非可以无文其有标录事缘缕详轨迹或辞条之纷紏或言诠之猥俗并从刊削俾之纶贯至有儒臣居士之问爵位姓氏之著名校岁历以愆殊约史籍而差谬咸用删去以资传信自非启投针之玄趣驰激电之迅机开示玅明之真心祖述苦空之深理即何以契传灯之喻施刮膜之功若乃但述感应之征符专叙叅游之辙迹此已标于僧史亦奚取于禅宗聊存世系之名庶几师承之自然而旧录所载或掇粗而遗精别集具存当寻文而补阙率加采撷爰从附益逮于序论之作或非古德之文间厕编联徒增楦酿亦用简别人所屏去讫于周岁方遂终篇臣等性识媿于冥烦学问慙于渉猎天机素浅文力无余妙道在人虽刳心而斯久玄言绝俗固墙以居多滥历推择之私靡著发挥之効已克终于䌷绎将仰奉于清闲莫副宸襟空尘览谨上翰林学士朝散大夫行左司谏知制诰同修国史判史馆事柱国南阳郡开国侯食邑一千一百户赐紫金鱼袋臣杨亿撰
书传灯录后
苏子由
余久习佛乘知是出世第一玅谛然终未了所从入路顷读楞严经见如来诸弟子皆从示根入至返流全一六用不行混入性海虽凡夫可以直造佛地读传灯录究观祖师悟入之理心有所契是自达摩以来付法必有偈偈中每有下种生花之语至六祖淂衣法南迈有明上座追至岭上求法六祖诲之曰汝谛观察不思善不思恶止恁么时阿那个是明上座本来面目明即时大悟祖教之善自护持而已及内侍薛简问祖心要亦曰一切善恶都莫思量自然得入清净心体余释卷叹曰祖师入处倘在是耶既见本来面目心能不忘护持则所谓下种也耶六祖尝谓大众汝等诸人自心是佛外无一物而能建立皆是本心生万种法因教之以一相一行三昧若人于一切处不住相于彼相中不生憎爱亦无取舍不念利益成坏等事安闲恬静虚融淡泊此名一相三昧若人于一切处行住坐卧纯一直心不动道塲真成净土此名一行三昧若人具此二三昧如地有种含藏长养成就其实承吾旨者决获菩提依吾行者决证妙果一相一行三昧则治地法也又仰山谓第一座曰不思善不思恶正恁么时作么生对曰是正恁么时是某甲放身命处仰山曰扶吾教不起或曰不思善不思恶六祖所谓本来面目而仰止少之何也颖滨（老）曰在问易有之无思无为者体也感而遂通天下之故者用也淂其体未得其用故仰山以为未足耳长沙岑和尚偈曰百尺竿头坐底人虽然得入未为真百尺竿头须进步十方世界现全身盖亦贵其用耳
答郭公问传灯义
太尉都丞旨问所谓传灯录是何义对曰昔达摩大师佛祖心印于梁普通之初至震旦时学者方以讲观相高达摩大师乃曰吾不立文字真指人心见性成佛如来教外别行传上根軰人始疑之久而疑信者相半艰难险阻六传而至曹溪大鉴禅师当唐神龙中天下之疑卒不胜信者之多于是源分𣲖别而为南岳青原两宗支𣲖繁衍而为云门临济曹洞沩仰与大法眼之五家其道遂大振于圣朝景德中东吴僧道原披奕世之祖图集诸家之语录由七佛以至大法眼禅师之嗣凡五十二世一千七百一人成三十卷目之曰景德传灯录诣阙上进奉冀流布章圣皇帝诏翰林学士右司谏知制诰臣杨亿等同加刊削俾之裁定夫所谓佛心印者众生灵智之府也其体本自妙而常明虽万类纷然日用殊趣而文采粲然明了不差毫末其知之者谓之神通光明藏谓之光严住持其不知者谓之生死趣谓之无明始自故证发虽悟如释迦文佛亦缘然灯记莂则师承机语之自不可废也法华经曰世尊放眉间白毫相光照东方万八千世界而弥勒发问文殊决疑以谓日月灯明佛本光瑞如此持是经者妙先法师得其证者普明如来维摩经为魔女说法曰有法门名无尽灯汝等当学无尽灯者譬如一灯然百千灯冥者皆明明终不尽如是诸佛菩萨开导百千众生令发阿耨多罗三藐三菩提心于是其道意亦不灭尽随世说法而日增益一切善法是名无尽灯此其义也又问如何是传镫旨要曰昼夜分明瞒他一点也不得
首楞严经义疏序
大佛顶义密因了义首楞严经者乃竺乾之洪范法苑之宝典也昔能仁以出震五天独尊三界观四生之受苦也惠济庶物愍群机之未悟也力垂善诱于是辟大慈之门廓真如之海以为一切诸法惟依妄念而起一切众生不出因缘而有乃知生死轮转贪欲为本修证常乐禅慧为宗则斯经可以辩识诸魔破灭七趣谓止及观修圆觉玅明之心发真归元证上乘至极之道般剌译其义房相茟其文今璇师学识兼高题经以作疏因疏以明理故可以披迷云而睹慧日开前疑而决后滞輙述序列归依三宝
荅雨法师寄法华新疏
灵山一会费商量四十余年久覆藏今日通身全吐露分明只在一毫芒
阁门紧闭不通风多少踌蹰叹路穷不是轻劳弹指力安知里许量如空
穷子归来见父时此心相委信无疑纵将宝藏全分付若不掀翻总不知
无边刹海总莲花可叹从前尽数沙君向毛头亲点破自今常御白牛车
疏楞伽楞严二经毕示二三子
小阁容弹指虗堂听白椎不多影响众曾立上中期佛火明三际经钟响二时虽无锁钥禁约略有成规
其二
一文兼一字都是手亲抄当念如钟鼎休将视羽毛定门从此大慧日就兹高不𥁞叮咛意今将付尔曹
圆觉蚊饮题辞
佛法如大海水饮之各𥁞其量而已矣𥁞其量者何一饮亦满一滴亦满否则一𡇅未满多亦未满奚谓多多便胜于少少斯经故不云譬如海水乃至蚊蝱及阿修罗饮之无不皆得充满者乎若夫自有是法已来千百世上下吾门判教科经饮充其量者𮨇独无人乎盖尝有之矣且不观华严之于贤首曰信觧行证法华之于智者曰开示悟入楞严之于温陵曰三科次第是经之于圭峰曰三根修证虽卷轴如山亿万余言仅以三四字束缚殆无不𥁞犹驾万斛之舟自有关棙在握运转随心不假余力非皆具大手眼续佛慧命而来者乌能若是虽然彼饮自彼满我饮自我满非谓彼不满强欲满之我既满㪅无满者此正蠡以测海鼠腹且枵曷足以语于大哉吾高松河兄蚊饮之作将无意在是耶夫圆觉者一切生佛所共证也十二大士始终问荅曲唱旁通亦所不出也盖缘惑业有所未尽意气有所未周𭣣机有所未普故圭峰师以章首二总标觧行尾一合配流踊中九泒列三根二四上中三以居下意指先悟觉性而后从性起修共极圆觉无法不备无机不该要其指归自属顿教是诚可谓尽善矣乎蔑无以加而兹蚊饮随手便翻直拈二字包括无遗又不亦尽美也欤二字者何悟修而已特易首二为顿悟顿修再变三根为悟渐修渐然悟先修后但名觧悟他宗或所急务悟后修先始名证悟当经诚为方便初生磨镜之顿喻非不精详学射登塔之渐功自楷当至于逐一问荅提纲絜纽处莫不切中肯綮析入幽微早以目失全牛皮毛安论虽圭峰再起当与把臂觉塲坐泛教海亦复何憾焉噫惟后之览者一滴才饮知大海所在而全经自得不负吾兄苦心命名之意如此崇祯己夘春分后日中峰法弟读彻书于一滴亝中
苏子由跋圆觉经曰动念息念皆归迷闷世间诸修行人不堕动念中即堕息念中矣欲两不堕必先辨其真妄使真不灭则妄不起而六根之源湛如止水则未尝息念而念自静矢如是乃为真定真定既立则真慧自生定慧圆满而众善自至此诸佛心要也金刚经曰应无所住而生其心既不住六尘亦不住静六尘日夜游于六根而两不相染此乐所谓六根之源湛如止水是也六祖尝告大弟子云假使坐而不动除得安起心此法曰无情即能障道须流通何以却住心心不住即流通住即被缚故五祖告牛头曰妄念既不起真心任通知皆所谓应无所住而生其心者也佛祖之说符合如此而乐天八渐偈亦似见此事故书其后寄于瞻兄颖浊遗老又书楞严经后云余自十年来于佛法中渐有所悟经历忧患而真心不乱每得安乐崇宁癸未自许迁察社门幽坐取楞严经翻覆熟读力知诸佛涅槃正路从六根入每趺坐宴安觉外尘引起六根根若随去即堕生死道中根若不随流全一中流入即是涅槃真际观照既久如净瑠璃舍宝月稽首十方三世一切诸佛菩萨罗汉僧慈悲哀愍惠我无生法心无漏圣果誓愿心心护持勿令退失（三月二十五日）
金刚般若波罗蜜经如是叙
夫金刚般若以无相为宗空生启请空王垂示一经大义显于言表矣最初问应住问降伏答以如是如是一唯即休曲为时机全身落草其中无非演说二如是耳继而重为请益乃云当生如是心及乎终儩亦云如是知如是觧如是信受不过多着几个如是而已至于偈诵亦曰应作如是观彻首彻尾止于一如是者所谓无法可说是真般若也兹无说不独金刚般若如世尊言我于某夜成最正觉以于某夜当入涅槃于其中间不说一字亦不已说亦不当说不说是佛说谓本性空皆悉常住故知十二分教五部八聚一切修多罗总是止啼黄叶乃至菩提涅槃真如佛性亦是强名所以知识出世为人无非觧粘释缚空诸所有昔有禅德笺释是经每句之下重加细书极于终轴不增一字不减一字此甚得如是之旨也今之释经者亦作如是云崇祯四年六月既望书
苏子由书金刚经后云余读楞严知六根源出于一外缘六尘流而为六随物沦逝不能自返如来怜愍众生为设方便使如出门即是归路故于此经指涅槃门初无隐蔽若众生能洗心行法使尘不相缘根无所偶返流全一六用不行昼夜中了流入山如来法流水接则自其肉身便可成佛如来犹恐众生于六根中未知所从入使二十五弟子各说所证而观世音以闻思修为圆通第一其言曰初于闻中入流忘所所入既寂动静二相了然不生如是渐增闻所闻尽尽闻不住觉所觉空空觉极圆空所空灭生灭既𥁞寂灭现前若能如是圆一根则诸根皆脱于一弹指顷徧历三空即与诸佛无异矣既又读金刚经说四果人湏陀洹名为入流而无所入不入色声香味触法是各湏陀洹乃废经而叹曰湏陀洹所证则观世音所云初于闻中入流 无所者耶入流非有法也惟不入六尘安然常住斯入流矣至于斯陀含名一徃来而实无徃来阿那含名为不来而实无不来盖徃则入尘来则返本斯陀含虽能来矣而未能无徃阿那含非徒不徃而亦无来至阿罗汉则徃来意尽无法可淂然则所谓四果者其实一法也但历三空有浅深之异尔余观二经之言本若符契而世或不喻故明言之○或问天地间无物不在性中何云空耶荅曰止因空故无物不具耳万象之中惟空为大空在一心𦕈如一芥大哉心乎谁与对待无对待故是以无外或又问朱子说异端处无寂灭之教淂不为仁义之贼乎荅曰余闻释氏毗卢有万德普贤有万行安在其处无寂灭耶徧读教乘方知西方圣人之心法与吾东土圣人曾不少异夫佛谓众生心者亦名如来藏义有空有不空空者从本以来无物累私欲之染廓然大公者也不空者真体无妄中实圆明净德满足者也然空与不空初无二物惟吾一心欲究法王之心必极其空而后契不空之德不然则为物欲塞矣情爱蔽矣念诸纷纭生灭流注昏懵汩没未有了时何能见法王之心哉必也目不受色耳不受声鼻不受香舌不受味身意不受触法六情悄然廓然大定是明心见性之候非功力精纯绵密未易臻此境也
心经五说引
甞谓众生情缘处处执着菩萨教化处处破除譬犹婴儿抱疴多缘乳伤良医审证止乳投口疾即遄已人患久困反因药误智士达之遣医罢药患亦随瘳然乳自有补助之益药自多疗治之功止乳是权槩夺则馁死者必相藉矣遣医是暂而例遣则沉痼者必无幸矣惟是三藏对治者疗烦恼之灵芽众善齐臻者养法身之乳湩也滞之则碍正知见所达摩西来竟绝言思废之则圆融门所以永明嗣法标身为范囕大师江左儒绅乐衣中岁该习三学究志祖庭深忧佛日将夕比丘无闻矧心经虽仅二百七十六字实为大般若六百之心王不难轨则大士心宗旁集众思所到叠叠弘宣独摅心得发未曾有观其剖析真乘指空色之无二法华般若阐殊迳而同归廼俾夜作昼弗惮辛劳恣披新旨广发玄思功将前人迷开后学夫禅宗不立文字而师乐说无碍不啻娓娓河悬禅宗呵叱坐禅而师跏趺十载无殊鷃巢衣祴禅宗指决惟心无他净土而师经行持念恍如角虎示人禅宗但贵眼止不贵行履而师万善归源自切勤行百八抑浮滥以示隄防导因心以趋极果真金跃冶盛作庄严大海吞流不辞涓滴得非祖位大乘之器法王金轮之俦乎余百叩顶礼授之剞劂广播威音
禅林宝训序
宝训者昔妙喜竹庵诛茅江西云门时共集予淳熙间游云居得之于老僧祖安惜其年深蠹损首尾不完后来或见于语录传记中积之十年仅五十篇余仍取黄龙下至佛照简堂诸老遗语莭葺类三百篇其所得有先后而不以古今为诠次大槩使学者削势利人我趋道德仁义而已其文理优游平易无高诞荒邈诡异之迹实可以助入道之远猷也且将刊木以广流传必有同志之士一见而心许者予虽老死丘壑而志愿足矣东吴沙门净书
注肇论䟽序
夫森罗万象一法印之所谓心也心也者𡨜然幽邃廓尔冲融无灭无生三际莫之能易非大非小十方不测其形圆明独曜而无方清净真常而有在虽灵灵绝待随缘之色相千差湛湛亡言普应之音声万籁故色心万物各得其宜盖得此也圣贤万行各有所至盖至此也众生迷此而轮转不息圣人证此而圆𡨜玅常是知非一心而万法不存法非心也非万法而一心不显心非法也故如来出现悯物垂形身云顺感以无边体𩀌增减圆音随愿而周普理绝名言无形而形若澄潭之落月无说而说譬幽谷之传声鹿苑寉林一大之因缘事毕五天震旦三时之像教流通圣贤迭兴古今传习东晋之世有大法师讳僧肇生当秦国名振异方少习外经后悟释教决疑于龟兹罗什久居于逍遥译塲立义论之五章佐如来之一化观夫宏才落落妙觧彻于教宗玄旨昭昭深智竆于理域然因缘生灭事有千差实相本无理同一味但以根后各照二谛不融宁知波水无差金镮不别所以列多名而标异立一义以会通建不共之深宗显大乘之极致然则俗无异真之俗即真之俗谛不迁真无异俗之真即俗之真空露现真俗不二事理双融非般若无以契真非沤和无以渉俗入俗而真源常显权心必具于实心契真而俗事匪移实智必资于权智权实之心双运中观圆融真俗之境同时一谛凝𡨜情亾觧冺谛观浑融复本还源强名证道论之深旨纶绪如斯然古今觧释注疏颇多取意求文各随所见推宗定教曾无一家遂令学者迷文宗途失旨遵式幻从师授虗己求宗后因习学华严大经常覩清凉判释尽开五教取法古师权实之旨有归行觧之门可向常恨此论人亡则难致使深宗固多乱辙今则精研覃思三复竭愚但愧流通之心辄伸鄙作耳熙宁甲寅仲春十有三日南峰西庵序云姑苏尧峰兰若沙门遵式述
翻译名义序
余阅大藏尝有意效崇文总目撮取诸经要义以为内典总目见诸经中每用梵语必搜检经教具所译音义表而出之别为一编然未及竟而显亲深老示余平江景德寺普润大师法云所编翻译名义余一见而喜曰是余意也他日总目成别录可置矣已而过平江云遂来见愿求序引余谓此书不惟有功于读佛经者亦可护谤法人意根唐奘法师论五种不翻一秘密故如陀罗尼二含多义故如薄伽梵具六义三此无故如𨵻浮树中夏实无此木四顺古故如阿耨菩提非不可翻而摩腾以来常存梵音五生善故如般若尊重智慧轻浅而七迷之作乃谓释迦牟尼此名能仁仁仁之义位卑周孔阿耨菩提名徧知知此土老子之教先有无上正真之道无以为异菩提萨埵名大道心众生其名下劣皆掩而不翻夫三宝尊称译人存其本名而肆为谤毁之言使见此书将无所容其喙矣然佛法入中国经论日以加多自晋道安法师至唐智升作为目录图经盖十余家今大藏诸经犹以升法师开元释教录为准后人但增宗鉴录法苑珠林于下藏之外如四卷金光明经摩诃衍论及此土证道歌尚多有不入藏者我国家尝命宰辅为译经润文使所以流通佛法至矣特未有一人继升之后翻译久远流传散亡真赝相乘无所攷据可重叹也云虽老矣尚勉之哉绍兴丁丑重午日序
华亭梅屋常禅师本传通载序
夫语言文字载道之器传远之用历千古微简牍何以纪事攷实耶大成至圣春秋作而乱贼惧大觉世尊经律集而贤哲兴其五经六艺诸子百家立言训后之来学明今酌古游心仁义非编册之益乎佛祖历代通载梅屋禅师之所作也其文博其理明叙事且实出入经典考正宗传殊有补于名教至正辛巳翰林道园虞公序冠其首益尊韪之禅师世居华亭黄姓父文祐母杨氏初祈嗣于观世音忽一夕梦僧厖眉雪发称大长老托宿焉因而娠至元壬午三月十有二日诞于夜神光烛室异香袭人逾日不散既长喜焚香孤坐风骨秀异气宇英𠁊年十二恳父母求出家母钟爱之诱以世务终莫夺其志遂舍之依平江圆明院体志习经书尚倜傥疎财慕义栖心律典元贞乙未江淮总统所授以文凭薙发受具弱冠游江浙大樷林博究群经宿师硕德以礼为罗延之皆㧑谦弗就至大戊申佛智㙁机和尚自江西百丈迁枕之净慈禅师徃叅承值上堂佛智举太原孚上座闻角声因缘颂云琴生入沧海太史游名山从此杨州城外路令严不许早开関有省于言下授丈室呈所觧佛智颔之遂俾掌记室嘱之曰真吾教伟器外护文苑之奇才也服勤七年延祐乙邜佛智迁径山禅师职后版表率明年朝差官理治教门承遴选瑞世嘉兴祥符至治癸亥夏五乘驿赴京缮写黄金佛经暇日得以观光三都游览胜槩礼五台曼殊室利披燕金遗𭏟之迹由以动司马撰书之志出入翰相之门讨论坟典升诸名师堂奥讲解经章如司徒云麓洪公别峰印公皆尊爱之帝师命坐授食闻大喜乐密乘之要自京而回姑苏万寿主席分半座以延说法众服其有德自非宿有灵姿禀惠多生曷以臻其明敏著述祖祢彰显正教致公乡大人笃敬也耶至大间愚执侍佛智获奉教于禅师知梗槩而序之禅师讳念常梅屋其号焉至正四年三月松江余山昭庆住持比丘觉岸谨序
以十法界之因观之一念起处于十恶境上生心即是地狱界因于悭妬境上生心即是饿鬼界因于痴淫境上止心即是畜生界因于五戒境上生心即是人界因于下品十善境上生心即是修罗界因于上品十善境上生心即是天界因于四谛境上生心即是声闻界因于十二因缘境上生心即是缘觉界因于六度境上生心即是菩萨界因于无上菩提境上生心即是佛界因发如是因必悟如是果信佛念佛从乐生心念念不断有不徃生者乎有不徃生者必其所发之因未真念佛有间断持戒有未尽净也○王敬美六天地间本有迷细理原无我者个人都缘爱欲思虑知识惟染而成总之曰念故一念展转起灭相续即生轮廻轮廻中善念积生于天堂恶念积生于地狱此一定不易之理也天堂因胜地狱然终不免轮回则善念亦是恶根湏以无念为宗念念俱绝轮回永灭矣或问何以不落空顽曰灵台中本无一物𡚶念汩之则乱习静日久万念白𡨜而真空因未甞息也以其不贯一念安得不谓之空以其真念相续安得空而至于顽乎
佛祖历代通载序
浮图氏之论世动以大刼小刼为言中国文字未通盖不可知也摩腾竺法兰至汉而后释迦佛之生灭可以逆椎其岁年自是中国之人得以华言记之自天竺及旁近诸国东来者莫盛于西晋至于姚秦石赵等国其人则鸠摩罗什佛图澄那连耶舍昙无谶诸师而东土卓绝奇伟之士生肇融叡等相为羽翼翻译经义尽为华言而佛理之精无不洞究先觉之士至有逆知其至理之未至者佛学之行莫博于此时矣弥天道安至于远公辟地东南佛陀耶舍远相从游而辟世君子相依于离乱之世乃宝公双林诸公起而说法而佛学大盛于东南矣若夫智者弘法华于天台三藏开般若于唐初清凉广华严于五台密公说圆觉于草堂宣公严律教于南山金刚启秘密于天宝大小三乘唯识等论专门名家毫分缕析汗牛充栋学者千百有皓首而不能穷极者焉达摩之来则有五传其衣五宗斯立同源异流自梁历宋谓之传法正宗我国朝秘密之兴义学之广亦前代之所未有此其大略也记载之书昔有宝林等传世久失传而传灯之录僧宝之史仅及禅宗若夫经论之师各传于其教宰臣外护因事而见录岂无遗阙近世有为佛祖统纪者儗诸史记书事无法识者病焉时则有若嘉兴祥符禅寺住持华亭念常得临济之旨于晦机之室禅悦之外博及群书乃取佛祖住世之本末说法之因缘译经弘教之师衣法嫡传之裔正流旁出散圣异僧时君世主之所尊尚王臣将相之所护持论驳异同𠫵攷讹正二十余年始克成编谓之佛祖历代统载凡二十二卷其首卷则言彰所知论器世界情世界道果无为五论则我世祖皇帝时发思八帝时对御之所陈说是以冠诸篇首其下则天元甲子纪世主之年因时君之年纪教门之事去其繁杂谬妄存其证信不诬而佛道世道污隆盛衰可并见于此矣嗟夫十世古今不离当念尘影起灭何足记哉尝见沩山有问于仰山仰山每有年代深远之对则亦悯先觉之无闻者乎而法华一经前刼后刼十号无二又曰观彼久远犹如今日则此书宜在所取乎至正元年六月十一日微笑庵道人虞集序
水月斋指月录序
𥞇叔夜好锻阮遥集好蜡屐当其意之所适视世之他好杂陈于前无足移也此不必明哲第无二子之僻者皆能喻锻与屐无足尚交嗤其夫所好已而以二子之才之美方其跌宕𬬻𩏕婆娑火蜡之间虽穷极要眇以开之使勿好有嗑然而笑耳终不为之移已及其既喻则天地此𬬻𩏕也万有此火蜡也孰足控抟孰足容与程伯子浮云尧舜之业以玩物丧志目辑录五经语者意不若是乎人之好不齐乃或尊锻而卑屐君屐而𨽾锻不亦过乎予垂髫则好读竺坟尤好宗门家言及岁乙亥夏侍管师东溟光生于郡之竹堂寺幸以焦芽与沾甘露开蔽良多既而师则朝彻蝉蜕五宗掩耳不欲复闻予则沉酣于是恒语同軰圣人六艺之精蕴诸所训诂非读竺坟不能得其真生于万物之中而得为人人而男男而知读书于书知竺坟于竺坟知宗门是犹𤚼乳而得雪山之牛复能得酪于乳得生酥于酪而熟酥而醍醐哉虽有他好吾不移矣此正余跌宕𬬻𩏕婆娑大蜡时语也于是在架之书率多宗门家言每读之如一瓶一钵从诸耆宿于长林深壑虽人间世没涛际天埃𡏖蔽日予枕席此如握灵犀得辟尘分流之玅彼浡潏堀堁莫能我侵矣意适处輙手录之当点笔意适虽珪组见逼必谢之儿稚牵挽必谢之寒暑之薄肌骨饥渴之迫脏腑有不暇𮨇肯复移意他好之杂陈耶僻而至是实必人嗤予固自嗤矣至乙未积录有三十二卷适友人陈孟起见而误赏焉孟起遂为录二本会有黄州之役过故里严道微至斋中亦误赏焉遂以孟起本遗之道彻遽欲授梓予笑曰此予𥞇氏之锻阮氏之屐凡所云意适者皆鸩毒也道之所以塞也予既已喻其僻矣子乃欲使有目者共嗤其僻耶坚止之远辛丑余自昭武乞骸归道彻欲梓意益坚旦曰子谓此为僻子则谓然然可以已众僻古之人不云乎惟楔出楔至为发愿偈率其弟姪若子梓行之予既不能止遂不敢藏其僻为次第缘起于其端题之曰水月斋指月录水月幻也而云指月果有如盘山所云心月孤悬光吞万象者乎吾不可得而知也其质之𬬻𩏕火蜡万历壬寅夏五月戊寅那罗延窟学人瞿汝稷槃谈书
支道林集序
庚子之秋予既淹迹魏𭏟旋迈江渚徜徉西山乃眷考卜颇悦幽人之辞而玩焉徃岁获觏支篇时复兴咏自得于怀并拾遗文附为一集刊示同好用寄遐想尤有以窥作者之用心即其才情何谢潘陆取渝江海同波而异澜者乎乃论之曰逖观风人之载究其指会可约而言盖立体者以神气宣其经纬而不以偏戾为奇也敷言者以意象程其工拙而不以饰缀为华也征二美以铨流总一枢而归极合则檀标于大雅离则鲜曜于鸿览故虽风渝九土而组构咸贞声糅万殊而律度克恊趋涂纷轨而变应无方发情异感而道存一贯文之成也非一物之起而玄黄采可以论立体之归趣矣音之比也非一心之生而宫羽并畅可以知敷言之恒矩矣是故沟畎之音俪之王公而同则也悲离之咏叅之式燕而同善也砻越之响辩于华镛而降格之致均也圭壁之荐异于藻黼而觐享之殷咸也援斯以谈而旁及作述精析利害斯干载之朗鉴也已或者冥赏于晤言兴慨于神理将启宗会之趣而括缘情之奥存寄通之胜而彰竝标之美故著论如此云吴郡长洲皇甫涍子安序
拟寒山诗序
有大禅师自号慈受徧坐道场如慧林等十方衲子蚁慕云集法缘将熟率便舍去挽不可留若与众生了无心者退处包山宴坐一室太湖漫汗人迹屏绝乃拟寒山诗为歌颂流出人间若与众生非无心者师非无心处阴休影当自利故师非有心对病施药当利他故如寒山子遁迹国清埋光铲彩识时不见又如寒山吟偈悲哀利生接物强聒不舍迹秘言宣运菩萨慈我观寒山言近指远外通鄙俗中括奥微事理两全悟修皆可指其麄言如彼俚曲折杨皇华止于众心嗑然而笑终以此入指其细语如彼郢歌白雪阳春和者盖寡其有智者自然神会慈受老人道契心同拟而有作如印印泥无一不合回光居士访道求师妄为称赞如蠡测海莫究涯涘然当如教结增上缘乃序于前系以颂曰
闾丘公作寒山诗序序后系以赞因亦拟之建炎四年七月二十六日回光居士边知白述
般若波罗蜜多心经略解叙
夫般若大部数百万言如沧海云涛汪洋莫测是以菩萨流慈束广成畧爰有心经文言要约旨趣全归自唐迄今注疏骈出高人渊匠迭震灵响机缘靡定好乐无常取此节他互有损益俾后昆滋疑尚致非一矣练川侯观察复吾知宝是经津求奥义义亦檇李许𠫵知为之良导故得征问于予因为畧解以慰其狥法之志
吴都法乘卷第十五
礼诵篇
佛事孔多各有所祖要厥指归亦具堪数拔身苦趣系心乐土业尚精专济祈遍普禅净瑜伽吴风攸覩一会感通四众依怙述礼诵第十五
诵经颂
看经回向文
某甲业力障魔神志错乱所历根钝自然想来脱略混淆颠倒重叠临文徇意字误句差乖清浊之正音泥解会之邪见或事夺其志心不在经问对起居断绝隔越久诵懈怠因事愤嗔严洁或渉于垢尘肃敬或成于凟慢身心服用之不净衣冠礼貌之弗恭供不如仪处非其地卷舒揉乱坠落污伤种种不专不诚大慙大惧恭愿诸佛菩萨法界虚空界一切圣众护法善神天龙等慈悲怜悯忏涤罪愆悉令诵经功德周圆毕遂某甲回向心愿尚虑译润或误注解或非传授差殊音释舛错校对仍改之失书写刊刻之讹其师其人悉为忏悔仗佛神力使罪消除常转法轮起济含识
读华严
华严法界浩无边玉转珠回满目前究竟直须超性海精通犹是涴心田不离当处该三德曲说多方显十玄慙愧舍那尊特父吓儿偏解奋空拳
读法华
六万余言最上乘寒牕相对篆烟腾无边譬喻刀头蜜大事因缘火里冰弹指不妨开宝塔焚身谁解继真灯循行数墨三千部一句全提忆慧能
读楞严
谛观佛顶首楞严金口流珠颗颗圆大定不离修万行密因先合断三缘毫端现刹难思议眼处观声绝正偏赤手果能探教海淂鱼须信贵筌
读楞伽
大品楞伽奥旨深止啼黄叶胜真金了知我相原无我直达心宗岂有心兔角龟毛难比况情波识浪任浮沉百非四句俱拈却蠓蠛蚍蜉解赏音
读圆觉
大圆觉海广尤深谁信真源近可寻三观澄明标匪月六尘清净鑛元金却怜调御多饶舌未许曼殊独赏音披卷只图遮老眼尅期修证本无心
读金光明经漫题
世尊有三身权实导众轨所称金光明应化有如是理事俱无碍因缘设二比萨埵捐其身四大甘虎齿长者救万鱼转作万天子一舍一施间莲花开泥滓奈何学禅者游谈演宗旨棒喝袭门风变幻多转徙三涂业已堕四谛竟何底请读普贤品与此共为砥
读观心论感悟
念有一切有念无一切无有无惟一念念化有无无
颂六观上人写经偈
北寺六观上人笃实修持凡大藏经典流通人间者若六禅若五大部诸大小品手写殆遍或曰古德无暇礼佛念佛何暇写经是不然运水搬柴无非神通玅用何况写经上人不与世人交渉其心清净旋写旋有悟入曾感仙人运乩作跋是故白毫子重为欢喜赞叹而说偈曰
礼吴中石佛起止仪式
一切恭敬
一心顶礼十方常住三宝一拜已互跪烧香散花
辍唱想云我此香华徧十方至同入无生证佛智想已唱云
供养已一切恭敬一拜互跪赞云
赞已重烧香然后礼诸相好
一心顶礼过去维卫佛迦叶佛
足下安平如奁底
足下千辐轮相
手足指长胜余人
手足柔软胜余身分
手足指合缦网胜余人
足跟具足满好
足趺高好跟相称
手足满
手足如意
手文明直
手文长
手文不断
手足赤白如莲华色
踝不现
爪如赤铜色薄而细滑
指长纤圆
指文藏覆
脉深不现
手足软净滑泽
手足有德相
如伊尼延鹿王腨纤好
膝骨坚著圆好
立手摩膝
阴藏相如马王
脐深圆好
脐不出
腹不现
其腹细
孔门相具
身纵广等
身坚实如那罗延
骨际如钩鎻
身上如师子王
身清净
身柔软
身不曲
身润泽
身自持不逶迤
身满足
身不倾动
身持重
其身大
其身长
身端直
肩圆好
一一毛孔青色柔软
毛上向
毛右旋
毛红色
毛软净
皮肤薄细滑不受尘水不停蚊蚋
两足下两手两肩项中七处满
两腋下满
毛孔出香气
颊车如师子
唇色如频婆果
四十齿具足
齿白齐密而根深
四牙最白而大
四牙白利
舌薄覆面至发际
舌色赤
舌薄广
随众生音声不增不减
说法不著
随众生语言说法
发音报音声
次第有因缘说法
咽中津液得味中上味
口出无上香
一切声分具足
言音声远
梵音深远如迦陵频伽声
随众生意和悦与语
面不长大
正容白不挠色
面具满足
面广姝好
面净满如月
鼻高孔不现
眼色如金精
眼睫如牛王
广长眼
平等视众生
不轻众生
眉如初月绀琉瑠色
眉间白毫如兜罗绵
耳轮辐相埵成
头如摩陀那果
发长好
发不乱
发旋好
发色青珠
顶肉髻成
无见顶相
金色光其相微妙
身光面各一丈
四边光各一丈
光照身而行
行时足去地四寸而印文现
威仪如师子
进止如象王
行法如鹅王
身一时回如象王
容仪备足
容仪满足
住处安无能动者
威振一切
一切乐观
一切众生不能𥁞观相
观无厌足
一切恶心众生见者和悦
八万四千相好光明
礼已重烧香忏悔发愿云
至心忏悔我弟子某甲与法界一切众生现前一念清净本然具无量相好光明一切神通自在良由真如妙性不变随缘成六尺蕞尔之身弃百千澄清大海聚缘内摇趣外奔逸纵身口意起贪嗔痴身三口四而无恶不为五逆七遮而无罪不造𥪡穷九世横遍六根开八万四千尘劳之门备八万四千烦恼之法自顶至足何处有功德藂林由外及中无非是罪恶园薮业因不忒果报无差缘薄善而暂徃人天因重愆而终归恶道不重佛性埋没己灵妄来妄徃而徒费精神浪死虗生而毫无利益然以罪无自性其体本空既不变以随缘故随缘而不变悟之成性固不渉于阶差起以成修要必托乎尊胜普贤十行礼敬为先净土五门忏悔为最恭闻维卫善逝迦叶如来一性圆成于曩刼三身普覆于十方示灭度非灭度石像由南海而浮来非神通现神通宝钵自西天而泛至故知像性即佛量等虗空三身宛四德无减皈依者福增无量忏悔者罪灭河沙故竭愚诚向二尊而顶礼五体投地接两足以翘勤达能礼所礼其性虗通感之应之不可思议如帝网之千珠瑶天之万目光光交映彼彼互融对八万四千相好之尊设八万四千至诚之礼寐灭八万四千烦恼成就八万四千度门唯愿神通显示威德𡨕加使戒定慧清净以无瑕闻思修精进而不退念念无违法性尘尘皆见寐光即此凡夫之身堪作菩提之器众生无边誓愿度烦恼无数誓愿断法门无量誓愿学佛道无上誓愿成愿命终时神不乱正念直徃生安养面奉弥陀值众圣修行十地胜常乐忏悔发愿已一心皈命顶礼
起身一拜重烧香散华如法旋说云
南无十方佛 南无十方法 南无十方僧
南无维卫佛 南无迦叶佛 南无诸尊菩萨摩诃萨或三遍或七遍
自皈依佛 当愿众生 体解大道 发无上心
自皈依法 当愿众生 深入经藏 智慧如海
自皈依僧 当愿众生 统理大众 一切无碍
和南圣众
礼佛仪式
初念净法界真言三遍讫即曰乘
佛威神谨诵净法界真言若干遍惟愿承是真言威神波光力故荡涤尽虗空界法界十方三世依正二报悉皆清净以此清净业赞叹
三宝观想
三宝礼拜
三宝即赞即观即礼毕即曰
南无尽虗空遍法界十方三世一切达摩佛陀僧伽耶各一称一拜
南无千华台上百宝光中华严教主本师释迦牟尼卢舍那尊佛以下俱一称一拜
南无东方药师琉瑠光如来
南无西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号大慈大悲阿弥陀佛
南无当来下生弥勒尊佛
南无药王药上菩萨摩诃萨
南无观音势至菩萨摩诃萨
南无文殊师利普贤菩萨摩诃萨
南无月光菩萨摩诃萨
南无南岳慧思菩萨摩诃萨
南无智琬菩萨摩诃萨
南无西天东土历代传宗判教并翻传秘密章句诸祖菩萨摩诃萨等三称三拜
南无南岳慧海尊者以下一称一拜
南无七祖让尊者
南无青原思尊者
南无马祖一尊者
南无石头迁尊者
南无天台智者𫖮大师
南无贤首藏大师
南无慈恩基大师
南无十方现在人天眼目诸大知识诸大法师惟愿仗
佛慈光世世道风远布尊尊福慧昌隆弟子某甲仰承
释迦如来善根力谨代十方三世尊卑檀樾水陆空行天龙八部幽显灵聪人王世主州牧县长师僧父母法友眷属愿于
三宝光中仰仗
三宝威神之力未发菩提心者愿发菩提心者已发菩提心者坚固护法心坚固精进心早出轮回苦次念十愿一遍拜次念般若心经毕曰乘
释迦如来慈善根力谨诵般若心经一遍回向
十方常住三宝愿当今皇帝万岁万万岁发四弘誓愿三经三拜所诵礼佛一周也
礼佛熏塔小引
尝闻世尊顶放百宝光明光中出生千叶宝莲或从面门放种种光晃耀如百千日意即三十二相之神通乎此相不从眼识生不从佛生亦不从空生无量光明徧十方界必认为如来三十二相煑沙成饭终不可得夫性觉妙明本觉明妙含生咸具佛性各现神通蝇能倒栖此蝇之神通也鸟能排空此鸟之神通也焦螟之群飞集于蚊睫蚊弗觉触也此焦螟之神通也而何独疑于佛乎人以习见者为平等以罕者为神通其义实非有二也吴中维卫迦叶石佛二尊西晋时泛海而来其光明彻天逾二千余年予以今四月一日随忏师诸善信后发心瞻礼石像熏瑞光墖越二日而迦叶石佛煖回如生人之体塔上光吐如虹绕亘八日而维卫佛目放光明如𡖖云烂烂如月轮灿灿一时檀信閧然群超惊叹爱乐良久光乃收人以谓忏诚所感余曰否佛之无量光明妙德莹然圆满十虗宁有方所无论有像无像有情无情麤为大地细为微尘流光吞吐罔有隔碍如观手中所持叶物始知三十二相即是非相是名三十二相良有以也然则吴中显瑞非揑目所成亦非灯光圆影不应众之见精无从自出虽曰此为忏诚所感也亦可旹崇祯岁次戊寅孟夏望日佛弟子夏祖训仲有甫焚香拜书
知归子曰次言修诸功德愿生彼国者行者既发菩提心当修菩萨行于世出世间所有一毫之善乃至无边功德悉以深心至诚回向极乐亦淂名为一向专念不必弃舍有为乃名专念以佛性徧一切处有弃有舍不名念佛故也如观经云欲生彼国当修三福一者孝养父母奉侍师长慈心不杀修十善业二者受持三归具足众戒不犯威仪三者发菩提心深信因果读诵大乘藏进行者如此三事名为净业大都乘戒俱急生品㝡高次戒急生最隐若有乘无戒多为业力所牵流入天龙八部鬼神去故知净土资粮全凭功德功德之基莫先持戒以戒净则心净心净则土净故维摩语长者子云汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心是即出家是名具足是故不发菩提一切愿行无从发起有愿无行如瘠土之材不成菩萨有行无愿如泛驾之马多所适归行愿相资导以念力疾满菩提径登极乐中下二肇功德有殊而同发菩提同一念佛同愿徃生故临终见佛徃生等无差别问临终见佛为是自佛为是他佛必他佛者心外取佛即成魔业若自佛者想力所成虗𡚶不实云何徃生荅人我两自他不异诸佛法身湛然常寂以本愿感应道交即自即他无虗无实惟一真如周徧法界众生依于业缘幻有牵缠如居屋下不见天日念力诚坚幻缘斯净如撤屋蔀天日豁然任运徃生还同本得首楞严经曰一切世间生死相续生从顺习死从变流纯想即飞必生天上若飞心中兼福兼慧及与净愿自然心朗见十方佛一切净土随愿徃生故知众生念力不可思议问前发愿言但淂闻名便获利益此何独约徃生而论荅闻名虽获利益然未得徃生终非究竟以生死未断故问观经下品俱系生时积恶末后回心此云惟除五逆谤法何以不同荅如实回心一念系佛无不徃生以佛本愿力故但障深罪重善友难逢信愿难发耳慈照宗主劝人发愿偈云万法从心生万法从心灭我佛大沙门常作如是说持戒成无信愿不淂生净土者起无慧眼不识佛深意后世淂聴明乱心难出离不如念佛好现世无名利行坐不多罗则是阿弥陀发愿持戒力回向生乐国如是各持行十中不失一挥迦金口说弥陀亲摄受佛无不实语岂是虗诳言但当自精勤一心求净土即此念佛心能灭贪嗔痴能为大医王能为大宝藏利济一切人覆护一切众建宝不取宝回愿起三界代我广流传作于如来使普愿如说行回生极乐国如此诫言深切明白诸修行人并应信受也
应天寺礼佛记
先君封编修性不喜浮屠独好施舍谓观音大士以慈悲救世间一切雅意崇奉先世所藏铜像一躯可高三尺中更他氏先君舁归莹堂属比丘尼燃长明灯一轮以佐薰修朔旦则先君冠服瞻礼先君已没像复化去不知所存余每嗟惋是岁夏午㓂逼余舍余抱主奔避舟沿吴江过蠡泽入应天寺炷香礼佛次月十九佛成道日余与家弟德拈香诣寺延佛弟子大比丘五人宣偈赞佛以慰先灵冀佛慈悲永离怖畏者仍于佛所制绛纱惟一具永护庄严授主僧戒栴持奉旨甲寅六月佛成道日
知归子曰无量寿经徃生章右明徃生是时即前丈十方众生信柴发愿回向等愿所摄首言一念至心回向即得徃生行者诚能一念信入何须更论种种功勋一切众生流浪生死惟此一念更无二念乃发真归元成等正觉惟此一念亦无二念大智度论云行般若波罗密者一念中能散十方一切如恒河沙等三千大千世界大地诸山微尘一念之力不可思议如是念佛即念是佛即佛是心非内非外无缚无脱𥁞山河大地十方虗空无一芥子许不是无量寿佛现身说法处乃至离即离非顿入如来大光明藏次言发菩提心大般若经善现言如来常说菩提以何义故君为菩提佛言证法空义证真如义证实际义证法性义证法界义假立石相施设言说能真实觉最上胜玅故名菩提是知菩提心者诸佛之本源众生之慧命才发此心也成佛道以与佛智不可思议智不可称智大乘广智无等无伦最上胜智应故次言一向专念无量寿佛念佛有二一观相如观经云请佛如来是法界身入一切众生心想中心想佛时是心即是三十二相八十随形好是心作佛是心是佛应当一心谛观彼佛想故佛者先当想像闭目开目见一宝像如𨵻浮檀金色坐彼花上了了分明见极乐国七宝庄严宝地宝池宝树行列诸天宝幔弥覆其上众宝罗网满虗空中具如经说问既是心是佛何须土地佛执相而求翻成邪道荅此为初机权示方便假渡胜缘成我净土然即相非相同归寂灭妙观自在现量无余所以大集经云若欲成就诸佛现前三昧随所念处即见如来如取清油净水水晶明镜用是四物观己面像善恶好丑蜀现分明而彼现像不从四物出亦非余处来非自然有非人造非当知彼像无所从来亦无去无生无灭无有住所菩萨亦尓即复思惟今此佛者从何而来而我是身复从何出观彼如来竟无来处及以去处我身亦尓本无出处岂有转还如是穷尽细微情思分别豁然无寄顿彻本来是为观佛中道了义一曰持名问名字性空云何持者即淂徃生荅以性空故故得徃生若有所得便成系缚众生以有所淂心轮转无尽今此佛名不从想生非和合有即是诸法实相故知持名功德不可思议然念佛不难一心为难直须念念分明心心绝待如是四威仪中乃至上床下床大小便利俱不淂舍一切是非淂失爱憎喜怒关头惟一佛名了然超越久久成熟见思自落三昧现前是为念佛究竟了义
死友社约
夷跖一丘百龄同尽旴𣅿四望万族沽衣悲夫死者人之所讳也然而如日之必昃月之必晦终非人所能讳也又何畏死而怛化为乃无畏是矣非徒言而可也徒言无畏而可者是李青莲为闻道之士而陶元亮真不必入远公之社矣夫一死不畏而二死浩然曷以竟免于长怖乎青莲之自叹者曰处世若大梦何为劳其生似旷矣何不曰所以终日念憬然悟真乘而乃曰所以终日醉颓然卧前楹也元亮之自挽者曰亲戚或余悲他人亦已歌似达矣何不曰死去致足乐猥质托神荷而乃曰死去何道托体同山阿也与彼饮酒食肉名曰痴脂终朝扰扰竟夜昏昏者其间不能寸孟施舍之视不胜犹胜也能无惧而已矣古先生原生之所始兆于无明要生之所终归于大觉于以先觉觉彼后觉奉无量寿为我导师用持名不乱为我津筏于是二三智士知所畏计所以无畏者起而缔死友之社焉夫同舟之御风同室之教焚不待仁者而能捐封畛勇力者而能竭筋骨也古德有云道在用处用在死处店平互砥惟以死字贴于𩕄顶逮四大不调六气违害智士相与勉之曰此西归之期也于是前逝者誓为刘遗民之接引东林启香光之首途后死者若阿难陀之颂七觉意于双林坚湼槃之正念正信围绕佛号悠扬蝉蜕五浊高踞九莲拂衣即行掉臂不𮨇抗手而谢同社曰畏之一言小子免矣此亦千古之至乐矣
系约六则止录其三
夫当人之妙湛原无流转一念偶动则二十五有相随来也欲从生后还无生湏于有念中还无念要之独行易阻必淂同侣夹持于是乎剏为此社社友严择真知畏死者十二人始事十八贤为满义社期定每月初八日先一日斋沐设 西方三圣像于社前香烛手磬鱼子拜具是早辰刻齐集先到者先礼佛持名众集啜粥即礼阿弥陀忏法礼竟静息少须鸣磬集众念佛说阿弥陀经一遍诵佛偈旋绕持名五百声为率念小发愿文礼三拜是为初时次四时止念偈持名礼三拜不诵经及愿文第六时再诵持名竟念云栖大发愿文礼四十八愿念是日已竟法语愿生西方偈三皈依三礼讫散去 一
非旋绕之时俱要口不离佛名心不离佛念或声或默淂随自意复须痛思自有生来纷纭驰逐皆是增长生死之事惟于今日得摄正念得赖提挈得苦界安可暂尔悠忽有负良辰善友圣贤奖劝昏散如至当即照察妄念本空觉知即醒悲呼大慈发扬哀厉将见百魔退屈三昧立成也
社友患病互相告报轮流看视汤药扶植正念或至危笃同社齐集轮流礼忏持名禁止本家眷属赛神宰杀垂革之际旋绕念佛预勅眷属无哭俟持五百声念大发愿文竟始听孝子举哀若同社有不来将护属纩者是负心违约人也次会不得更容闲入主社误重罚千蚨简中不得更称同社
病革时同社一日三歌善住颂以醒之颂曰
礼大悲经忏疏
诸佛菩萨为度众生出现于世一举一动一法一事种种言说种种神变无非恒顺众生而作佛事菩萨无眼以众生为眼菩萨无手以众生为手菩萨无心以众生为心菩萨亦何事之有其奈众生妄想执着流转五道无暂停息自有其手碍诸作用自有其眼障诸光明自有其心覆诸智慧菩萨眼不耐见从大寂定中普现色身三昧千手执持千眼观照宣演秘密陀罗尼令众生各得其欲乐而度脱之今读其所说广大净愿自成佛胜果至荣官胜果降伏魔怨及种植果蓏入净入秽曾无分别或巨或细疾获灵感非特此也菩萨手所执持杨枝华果朱藤白拂弓矢剑盾诸多器物世问常见常闻入菩萨手悉成玅义凶害不祥入菩萨手俱为胜善全机大用觌体现前眼闻耳观若逢故物如是观察如是思惟岂特千手千眼而已哉八万四千母陀罗臂八万四千清净宝目不在菩萨而在我矣此菩萨示现手眼宣说秘密陀罗尼意也三峰大师身佩宗印耑提向上一着子烹佛煆祖三乘十二分教视之不啻拭疮脓纸鬼神簿何缘有此叚络索闻徃年𠫵悟之时于音闻中了如幻三昧复梦乘巨舟泛大海摇撼不定缔视见两龙夹舟奋迅挐攫师问其故龙作人语云我马头龙闻师有珠意将取之师争执未定忽于樯桅间见观音大士宝冠璎珞放大光明语师汝但持六字咒心龙当疾去因为师秘说咒义冥符宗旨师从是辩智圆满获大总持说法之暇日持咒愿普为法界众生增广福慧因缘盖不小矣颇闻有疑师既称大禅胡习小果者昔永明寿师日课一百八事念佛施食曾不休息明教嵩公东林总公俱祖位杰出或日诵子史或演授图书湛堂能文处音赋诗皆于别传有禅况此秘密陀罗尼即西来心法也耶孟冬阳月大师诞辰监院某公发愿募檀礼大悲忏法推广师慈普结寿缘十方上善幸速成之至日严净佛界如法修持观二大士眉毛撕结共现神变必有不离道塲而证圆通者矣谨疏
莲池大师云渐渐鸡皮鹤发看看行步龙钟假饶金玉满堂难免生老病死任汝千般快乐无常终是到来惟有径路修行但念阿弥陀佛此傅大士语也正所谓万般将不去惟有业随身如何是万般将不去人生所有言爵金宝屋宅田园饮食衣服玩爱乃至娇妻爱子无常到来那一件是将得去者如何是惟有业随身人生所造诸贪嗔痴业非礼奸淫恣意宰杀为子逆父为臣欺君尅众成家阴毒害物种种恶业无常到来这都紧紧随著你者既然如是若不猛省回头改恶从善洗心念佛岂非徒得人身虚生浪死苦哉苦哉我观世间人以三事列之一极闲人应当昼夜一心念佛二半闲半忙人应当营事毕即便念佛三极忙人应当忙里偷闲十念念佛天上人间四生九有皆当念佛奉劝世人何不趁此四大未作骷髅时早早念佛直待万般将不去惟有业随身懊悔无及也○又曰人间天上快乐逍遥皆因广行善事最紧最要故曰作福为先若欲高出人天速超生死直登不退则有念佛徃生一门最尊最胜故曰第一偈曰作福不念佛福尽还沉沦念佛不作福入道多苦辛无福不念佛地狱鬼畜群念佛兼作福后证两足尊又云众生真慧性皆以杂念昏修慧之要门但一心念佛念极心清净心净土亦净莲华最上品于中而受生见佛悟无生究竟成佛道（云大德）有生必有死长短安足论今淂圆僧相平生愿已满常生大欢喜切勿怀忧恼万缘俱放下但一心念佛注想极乐国上品莲花生见佛悟无生还来度一切
礼忏功德见竹𥦗随笔
姑苏曹鲁川居士为予言有女在夫家夏坐室中一蛇从墙上逐鸽堕庭心家人见而毙之数日后蛇附女作语鲁川徃视则云我昔为荆州守高欢反追我至江浒遂死江中我父母妻子不知安否鲁川惊曰欢六朝时人今历隋唐宋元而至 大明矣鬼方悟死久并知为蛇曰既作蛇死亦无恨但为我礼梁皇忏一部吾行矣乃延泗洲寺僧定空礼忏忏毕索斋为施斛食一坛明日女安隐如故忏之 大矣哉
题忏会卷首
罪从因缘生亦从因缘灭十方薄伽梵异口同音说我今谛思惟缘又何从出若生于内心覔心不可得如云外境来外境是何物毛因皮得生皮无毛不立内外细推之毕竟实叵测空王作证明愿我及一切共入理忏门同登大寂灭
松江宋徽壁尚木自幼皈依隼提初任县令值流寇乱被先生默坐持咒忽散走他去据云见城堞上有巨人多子而最终徃倐末可骇也后饮年家及人所我今洒能渴取池水不意扑入深池若有之起者（吴覆为述）
泾宁辛生张文显受持准提时遭疾及邻近无不传染文显家独无恙人回禄蔓延邻人见文显屋上有似鹊似鸟者旋绕其上遂风回火熄（新德华述）
平澄县医生毛紫函伊父虔奉准提临省试之夕梦准提佛顶放光遂得中式（夏大川述）
吴县李模号灌溪省试石寓杜门持咒七日夜及出人见其面多神彩无不骇问入凉淂题忽有金光一道亘空而过是日文思泉涌乙丑联捷嗣志章程更密每遇长夏闭关三月年七十余步愿弥旺洵当世之耆英也（沈奇述）
士下尘经拽检不致受殃（自述）
国知三帅围闽省之建宁 将破有老人至一富贵家谓曰此城危在旦夕皆在刼数中汝家皈依准提日久须知杀汝家乃白将军也告罗拜苦求必能救护盖此将军亦皈依准提故也至诚破果一日抱首如其言恳之竟获保全（○林钦吾述）
天池山煆昏散道塲说
原夫煆昏散之椎轮三世诸佛迭相授受者也第在用之何如再用之果善捐昏散于刹那扶止观于大𡨜陨山河于未始有地荡身心于无得之乡断欲结之利刀资灵躯之正命効见当人之勇心游象帝之先本有神珠光明在掌初非他宝价值酬谁即凡身而证佛身依俗谛而造真谛功高空施德富难量诚行门人一息昏散清即一息佛一念昏散清即一念佛耳呜呼茫茫苦海之中凡有血气之属莫不抱灵而头出头没不可胜计设有一人能于椎轮之下清一息一念昏散成一息一念佛者若以佛眼观之则其功德信不可思议况夫多时日者乎盖人不贵自反果能反照自己分上昏散自生至死刹那有停息乎故曰若人静坐一须臾胜造河沙七宝塔宝塔毕竟化为尘一念静心成正觉如或用弗善亦不荒失人天福田是以黑白贤豪能言者宜游扬赞叹有力宜护持罔给凡道塲所在万万等心助扬之
四月八日
释迦产西海李耳降东周圣人阐宗技吹万群生休俾言佛诞日供养薄十洲白雀古道塲千载閟神丘右抱虞山阳右枕沧海流大士现毫端青青树旌斿鳞翰总跄舞人灵聿皈投日月经网户云霞粲朱楼建此灵山会浩荡人天游我师拂净水广陌香尘浮普施一切众士女填道周而我抱沉瘵龙堂愿精修津梁傥有悟永作逍遥游
谢伯玉中丞见遗经像
白马招提纪汉年即看经像震方传翻时贝叶云俱润礼罢莲华月并圆老去一龛居士业悟来双夹宰官缘灵山傥是相逢地莫忘金篦导我前
元日忏悔三昧诗四首
持准提呪说示吴暗之
一个◇字如竹篦子话头辊作一团大火聚烧尽身心世界若有若无若即有即无及非有非无四句都下口不得且又𩀌脱此四句不淂是则清净无业禅家谓有体无用浸杀死水中直须中得活方有出头分所以烧尽之后纯是清净圆满大月轮相中复起一◇阿字此字无中造始一切音声轮都从中出止是才开口便打前是法身之边此是报身之用故于◇字中生下悉达脚踏莲花四面之坛周行各各七步一手指天一手指地曰天上天下唯吾独尊总不出◇字面目也从此扩而大之故于悉达加以宝着伽黎四面皆正趺坐坛中四面合一之顶中分十字缝缝中涌出一◇阿字放大宝光四面分照座下千百亿叶莲中各各现出四面释迦之相弟子围绕分说本身之法以上本光灌各各佛顶而诸佛放光亦同注本佛之顶此一句中具三玄三要而宾主交互则大法已具圆满无遗至若每玄每要各出手眼细细显其作用故于舍那之身转变准提之相其相四面四面额中𥪡亚一目此正露三玄三要面目处也目既𥪡亚不同凡圣二目有光无光唯双双起落密中更密密密之旨见乎说法之印交结于胸具八万四千微玅作用其用不出慈威定慧故有十六臂以表之说法印中能以无畏施于众生故有施无畏手能截断一切生死故有持金刚王手其手不堕诸数而不妨一切数从此出算沙河洛莫不因之故有数珠手无上佛果从此圆满故有执果手能破坏一切万有故有持钺手能挽𭣣一切流走故有执钩手能以三观摧折魔怨故有杵手能庄严法身及一切王宫殊胜庄严求必成就故有宝缦手其法尊胜无比表表超出故有宝幢手因中欢喜妙好必至成果无疑故有玅华手其法清净澡雪故有澡罐手能缚一切流散故有索手其法圆转不穷枢轴常中辊辊无碍故有轮手一音说法不属文字如云麻三斤干矢橛等故有音螺手能以甘露灌诸众生故有缾手能分事分理广说五时之教故有贝叶手以上十六手中各秉慈威等法于一法中细为各各八万四千法门如观世音千手无二故𥪡目中亦具千眼无二一首三首故亦与千首无二皆于一字种中一棒一喝一语一默流出无穷三昧也一面既尔四面皆然然后菩萨顶上涌出◇唷𠾐字广开毘卢阁中华严法界于法界中各出◇吽字◇字涌出世间出世间种种万法万法皆有◇字为金刚坚固不可破坏此字种身手印中流出之旨也次则口中一句伽陀字字可觧句句不可觧处处皆显处处皆密凢圣字中不妨挟带诸所祈求皆为秘密一句禅语流出五家宗旨无量法门百千玅义靡所不具此持咒即禅即观即密即显之旨也
宝藏经曰准提菩萨即古空王佛之所示迹也三目十八臂者以显三藏秘德十八界圆通门也十方如来因持此咒而证菩提故称之曰佛母若世间善士至心虔奉则凡有所求皆获美报明天启间盛行于中常尚严文靖公次子也年三十无子澂尝持准提咒反白衣陀罗尼经且坚守不杀之戒后三妾各生一子多童胞之征后长洲刘锡元姚希孟文湛村杨子澄李子木徐凢一诸贤皆结准提社择苏城西桃花坞唐六如桃花庵故址辟精舍建坛礼诵远近仓然从之以修净业后杨公二子维斗公干刘公子名曙字公旦佺凢一名汧宫少詹事明亡后先殉国死姚公子宗典李子木名模官御史隐居不出偈上善会参四方净业以终老焉
持准提陀罗尼说
如来出世怜愍众生以黄叶止啼之术教之作佛意已慇矣然觉路虽开迷情转锢空王弗贵而贵簪组性珠弗宝而宝筐箧虽设莲华座置七宝庄于其上掉臂不𮨇也如来见此既恶其沦弃而又悯其愚顽犹家中痴儿娇女啼呼莫止而黄叶又无所用于是饥授之饵渴授之浆耽乐娱戏授之纸鸢竹马所以调养之驯扰之使其渐进于成人而转入聪明强固之途其道不得不出此故大乘经典时以富贵寿考歆鼓群迷使其胡跪捧诵稽首乞哀似因其愚而愚之而佛法之所谓不可思议者正如万花深处天香芬郁凡穿林度樾者虽敝衣垢体不觉自为沾被至于密部又以如来四十九年所设三乘十二部微妙章句蕴含于数字中故谓之佛顶又谓之佛心亦谓之佛母十方如来固从此妙庄严路一门超出即有造业众生起诸恶业自坠苦趣而真佛种子历刼不坏者腾腾隐隐与结习神识相为起伏若提起秘密伽陀只字半句则自性全体当下具足即诸佛全体亦当下具足言修则六度𥁞于此三观尽于此言证则三十二相八十种好以至四众皈依人天渴仰皆尽于此自修自证者譬之医师有疾检方自疗入山采药炮制烹炼备诸苦辛持诵密教者若遇神医受万金良药服之无间便可却疾永年此确喻也然此密部皆是诸佛妙心亦为十方诸佛心所护念如首严楞孔雀明王等咒或以为多护法大力鬼神名号凡受持者宜敬毋狎宜洁毋秽三业未净转增辠𮘧而公所判独有准提陀罗尼以为密部中之圆教持此咒者酒肉男子了无障碍又有五种法一曰增益凡功名世福皆可祈求无缚律熏修之苦而有现在福田之报数十年来闻风响应胶序子矜之徒以此为云路梯航者十常五六而余每居恒窃叹谓世之持呪皆睹末遗本者也人亦知佛法所云三业必曰贪嗔痴乎求福即贪执着便痴一举念顷三业具二有求不应怨尤继之即嗔心复不免焉其于佛理能丝发相应否也佛者觉也呪者即觉之昭昭灵灵可一口噙住一手握定者也𠎥大觉秘密心印而反为贪嗔痴下种其于呪力得丝毫相应否也夫福报者本来具足在圣不增在凡不减者也但众生諐垢交织为业力之所薄蚀如日月之在沉阴昏云惨雾环绕其外而失其晃曜之体曀霾既退则晶晖自复又人有两目蒙翳者向医师求光明药师曰我有止去翳药无光明药此祈福不若㓕辠之证也上根灭罪者同于七佛见地了知罪性本空斯最善矣而秘密文句与古佛传灯诸偈显密虽殊心光相印况古佛所谓空者须从无量阿僧祗刼刼刼修持乃能悟入末后一着而才举一唵字便觉混沌水消𨵻浮粉碎大轮烧却残躯莲苞结为父母古德颂云纵造波仑十恶业杀阿罗汉及尊亲五逆根本七无遮应念随声并销灭真言胜力功无量故我称赞不思议此其忏除罪障在一弹指顷罪障既空则福报自生故凡持诵者当远观无始以来近观有生以后所造诸不善业高若须弥宜于此世受下劣报奇穷淹寒报种种不如意报每作渐愧想懊恨想悲痛想勇猛精进想冀以涤徃諐而启令图又恐业重慧轻独仗秘密神咒力一字喝破万仞铁围一声跃出千寻黑浪狂飚散皎日升夜色开宵明出于是戒水徐清定香幽发刹那而六度完满呼吸而三观圆成此神咒之功勋较之持诵经律不可同年而语矣罪根既净福缘不何功名之不得利达之不臻哉况夫祈求福报者其欲炽其气燥鬼神揶揄之上帝厌薄之即诸佛以悲为体未必一一如贪痴所愿而忏悔灭罪者其情哀其志苦鬼神怜之上帝鉴之其为诸佛之所摄受无疑也廼余更有进于此者显密圆通所判准提陀罗尼不拘有妻子饮酒食肉此亦诸佛万万不获已苦心广开方便诱导众生使其渐向菩提之路惟恐律法精严绳之愈急去之愈远耳既非薙发披缁自不能无家室绝荤茹淡亦难责之世法中人有此二事便作门外汉则广大无边之谓何而国王以下宰官居士皆不淂叅遶于世尊之前矣然因家室而饕淫渔色槩曰无妨因酒肉而刀砧鼎俎侈然无忌日则餍其腥膻夜则荒于衽席而拨片时之缘了一日之课虽与慆湎无知沉沦不返者差觉有异然谓之种因则可欲敷华植果无有是处且古德以此咒判作圆教与经中华严等而华严经所列十地及信住回向诸大菩萨第乘其最胜愿力于人王宰官中行无量饶益作无量功德不专以枯木寒𪨷作死心罗汉故曰圆固非若诸天系情五欲修罗肆行三毒也末世一泒狂禅徃徃以无碍二字杀天下人余尝劝道学持诵者明知此身在无碍大法门中而常若自处于有碍每思餍饫腥膻之口即是宣扬妙义之口每念荒淫袵席之身即是端严趺坐之身菲薄殊为可怜暴弃亦复何忍假饶宿因难断世谛难捐要使日淡日轻尤忌邪淫杀业若夫绮语造自文人不禁绣肠流出骂詈或非怨毒聊佐斧钺刑书至于两舌妄言鸦张黄鼓散落齿牙终难浣涤未知醍醐灌口堪救泥犁拔舌如楞严经所云人有食五辛菜者纵能宣说大乘经咒诸天鬼神嫌其臭秽不乐亲附若以语言变乱自非颠倒造作者此其五辛出自喉吻愿同学持咒人毋使诸天哕呕也廼余又有进于此者人知修最胜因证无上果必从止观定慧中来是矣即区区世福非慧不生非定不发而持呪之精义入神处正非徒琅琅其音又非徒默默其想也其妙在二六时中常将数字循环不断如一宝轮旋转胸次即或一日纷剧偶失常课若能随时接续不成间歇要使心入呪呪入心如水中盐色中胶久久和合当每日课诵时必须焚香礼佛鞑扉独坐身心同𡨜耳目双遣俨如坐禅止静止矣乃入观门观梵字观法界观菩萨手中执持观自己法身礼拜种种观已乃结印持结印虽专而心悬数目未免有这个在至一百八遍后或掐数珠持或散持鼻息徐收脐轮自转凝神谛听得返闻自性之妙各之不持而持又持于无可持有时忽然一空不知呪何处身心何处此时境界浅言之则曰尘劳暂歇若得时时现前其去初禅当不远也只延未能成熟如优昙花偶一现耳咦莫教明月云端去却来大地覔山河今日发僧满盘托出又为𭮨公添多少注脚增多少葛藤也
吴江袁了凡访云谷禅师于栖霞与云谷坐对一室三昼夜不瞑云谷曰子昼夜中不起𡚶念入道不难也因为䟽发己过于佛前誓立功行三千以自赎云谷投以功过格使逐日标记教以隼提咒谓事天立命须于何思何虑时实信天人合一理于此起善行是真善行于此言感通是真感通孟子论立命曰夭寿不二修身以俟之曰夭寿则一切顺逆该之矣曰修则一切过恶不容姑忍矣曰俟则一切觊觎一切将迎皆当薙绝矣到此地位纤毫不动求即无求不离有欲之中直造先天之境汝今未能但持准提咒无令间断持之纯熟持而不持不持而持日用应缘念头不动则灵验矣了凡初字学海是日更字了凡自后终日兢兢暗室独处战惕倍至遇人憎毁横逆恬然容受不校也
咒室为钱居士赋
孤室驾天倪遥空入望低荜门涂月露桂栋出烟霓窄径廻苍𦰏飞阶挂绿羡鲜飚时拂荡灵气日萋迷有客遵明诫潜心课准提梦常依杵㦸身若傍狻猊密密花间诵迟迟树下栖青天禽鸟驻深夜鬼神啼佛母临千界醍醐注百谿修罗俱敛辔释梵各分蹊弹古经三合归功在一齐珠云团宝盖壁彩浴香泥业海深能渡玄宫立可跻更须乘妙力随处握金𲇚
文季美云佛在心不在口经在义不在文故念字从心中峰禅师云心中有佛将心念念到心生佛亦忘是也世人漠漠礼拜哺哺终日乃读佛非念佛也善乎宋江民表念佛方便文曰世出世间之法欲淂成办省力莫若系心一缘即如称念阿弥陀佛有巧方便无用动口不出于声微以舌根敲击前齿心念随应音声历然声不越窍闻性内驻心印舌机机抽念根从闻入流返闻自性是三融会念念圆通久久遂成惟心识观若是利根人念念不生心心无所六根悄然诸识消除法法全真门门绝待瞥尔遂成真如实观至初机后学一心摄念如来即营办家事种种作务不自不相妨碍都摄六根净念相继不间断融会真如同一法性不过旬日便成三昧所谓自心作佛自心是佛自心见佛必定成佛也幻身尽时此性不成一刹那请佛土现前此是念佛了义
虞淳熙字长孺或问如何念佛曰提醒正念相 续不断而已念佛者念觉也自觉觉他觉满曰佛念念不常觉而念念常迷可乎氏止邦几岛二邱隅不止至善之地而止不善之地乎百十方便只一知字学人修道专求出故生死念念无量光何不可入佛知见念念无量寿有何生死不可出离乎
念佛颂
庚辰春期大钞觧制
勘破难言只叹奇父虽怜悯奈儿痴请看华藏为何物但问身心是阿谁出海自高唯有拜入门相见更无疑清凉虎项探消息缚觧金铃似不知
讲无传受问无从九会如苞剥一重小出何妨宽慧苑大弘偶尔似圭峰法门上足方乘愿天鼓同心又在冬暂别重来山下路白云青山不时钟
前僧录司左善世蘧庵和尚茶毘
转无上法轮于吴中如日当午无侧影提毘卢正令于辇下犹风吹水自然成纹镕凡锻圣只在刹那入死超生如同游戏大众还知蘧庵和尚平生妙用处么纵横手面与人别拈出蒿汤便是茶
为达观大师举火
性大真空性空真火狭路相逢定没处躲恭唯紫柏尊者达观大和尚偶来人世误落尘寰赤力力脱尽娘生布衫光烁烁露出本来面目荷担正法纯钢炼就肩头彻底为人生铁铸成肝瞻死生路上直徃直来今事门头半开半掩六十余年松风水月襟怀千七百则兔角龟毛拄杖饶他末后风流未免藏头露尾撇下赃私谁料落在憨山道人手中今日特为人天众前当阳拈出大众还见么以火把画○相云拄杖挑开双径云通身涌出光明藏珍重诸人着眼看这回始信无遮障
雪夜为达观大师秉炬
达大师大师生前好恶相半灭后是非两天人已失依怙
四众永没舟航大地一时变白松涛彻夜颠狂吹散许多障碍𥪡起无上法幢大师来也在甚么处在山僧笔尖头上放光那知音底搥胸呌屈那不知音底徒自悲伤偈曰
戏为达观和尚下火偈拈其语为起句
此偈似属翻案语近喝谤然实悲其灯之不传也达师闻此当为恸哭亦吴康虞居士转致澹居憨山二道人
代憨公与达师下大偈
为颖夷可上座举火
记娄江狭逢一条穷命断飞蓬而今始觧还讐报伸出双趺烈燄中青芝可上座根托三槐枝分紫柏慧寿庵中被老汉柏杀狗子三峰室内逼上座剖合三玄趁出虞山钦承喝石掷拄杖划断钱塘三折拖草鞋踏破西湖六桥弄尽精魂拖达摩皮履拈来后句翻船子破舟即今被老汉勘破了也以大把打圆相掷下云这回尽底掀翻去为马为牛大一团
为梵伊致上座下大
泥牛入海未见端倪金佛下𬬻聊通一线今朝狭路相逢拈出一团火燄致上座见不见喝一喝良久厉声云秋风吹尽一堆灰各各回头各自面掷下火把
茂林律师掩龛
茂林何处覔满目是青山藏身门里事身里出门难恭惟龛中明故报国堂上茂林律师之灵惟灵弥陀庵中初离尘俗夫人畔始听经王从是说法霈如云雨兼之持律皎似氷霜今日因正果正舍生满室异香虽是尘尘华藏悬知定在西方咦没踪迹处莫藏身推出虚空掩上门
志光居士火吴士
以火打圆相云姑苏水天目山总是维摩不二关烈燄光中回首处依稀仿佛似人间
右载高峰语录小佛事中
周妓下火文
昆山有一名倡罔其姓后系郡中籍张紫薇作守时周忽暴死道川适访紫薇公因命作下火文云可惜许可惜许大众且道可惜许个甚么可惜巫山一叚云眼如新水点锋唇昔年绣阁迎仙客今日桃源忆故人休记丑奴儿怪剑便须抖擞好精神南柯梦断如何也一曲离愁别是春大众还知殁故某人向甚么处去向这里分明会得蓦山溪畔芳艸渡头处处六么花十八其或未然与君一把无烟火烧𥁞千愁万恨心
愚庵及禅师语录中一条
吴江张伯琮荐母请对灵小叅师云通上彻下逈绝罗笼匝地普天了无眹迹不是心不是佛不是物三乘由之而建立五性自此而区分可以起死回生可以转凡成圣可以拔苦与乐可以转女成男可以回三毒为聚净戒转六识为六波罗蜜回烦恼为菩提转无明为大智如是则成法破法皆名涅槃智慧愚痴通为般若尽十方世界是惟心净土尽十方世界自本性弥陀尽十方世界是大觧脱塲尽十方世界是妙庄严域无边刹境自他不隔于毫端十世古今始终不离于当念教中道一念普观无量刼无去无来亦无住如是了知三世事超诸方便成十力淑真安人与么会得便知四十九年前由此一念而生生所生人间天上任纵横四十九年后由此一念而灭灭亦非灭千江有水千江月生灭二圆离红炉飞白雪正甚么时诸人还知淑真安人归根得旨底消息么𥪡拂子看看无量寿世尊即今在拂子头上现无量广大神通放无量妙宝光明奏无量妙宝音乐散无量妙宝香花树无量妙宝轩盖与我淑真安人并驾齐驱擕手同归极乐世界去也可谓殊胜中殊胜奇特中奇特顾左右云天碧太湖三万顷分明八德蕅花池
对灵载三峰汉月藏禅师语录
周安期安仁安石居士请对灵升座师喝一喝云春风不贴肉又喝一喝云晓起略添衣又喝云偶尔移鞵去寒吹半面皮若人会此三喝便会得此三句会得此三句便会得此三喝会得也成佛不会得也成佛只为不会得所以成佛正为会得所以成佛何故东土西天两脚踏断佛与众生不劳思筭十方黑暗一旦迸开赤日金波莲花出现今日周母杨大夫人十周偶遇老僧一喝直下领荷径生西方底时节诸人要会时节么喝一喝云一声渔父歌声断烟水茫茫十万程
知归子明归趣篇云欲明佛法归趣当知因缘不离法性法性本空我佛众生三无差别由此起信是无信信由此起愿是无愿愿由此起念是无念念由此起行是无行行云何为无信信华严经曰佛子何等为菩萨摩诃萨信藏此菩萨信一切法空信一切法无相信一切法无愿信一切无作信一切法无分别信一切法无所依信一切法不可量信一切法无有上信一切法难起越信一切法无生若菩萨能如是随顺一切法生净信已闻诸佛不可思议心不怯弱一向坚信入佛智慧无边无尽不增不减不生不灭不进不退不远不近无知无舍得此信已心不退转心不杂乱随顺一切如来善根出生一切诸佛方便是名菩萨摩诃萨信藏首楞严经文殊言我真文殊是无文殊若有是者则二文殊心佛亦尔我真无量无是无量如是之信方为净信无量寿经言知一切法悉皆𡨜灭闻甚深离心不疑惧是则为无信信云何为无愿愿大般若经佛言诸菩萨具最胜觉虽能受行如是深法而于其中不求果报何以故于自性无动故善现言能于何事自性无动佛言能于一切法无性自性无动何以故诸法自性即是无性思益经网明言菩提性即是一切众生性众生性即是幻性性即是一切法性于是法中我不见有利不见无利若有菩萨希望功德利而发菩提心者不名发大乘也问一切法既无功德利无量愿王从何建立荅从一切众生心而建立一切众生性本清净至地狱饿鬼诸恶道苦清净心中本不可得是知众生常住极乐时于梦中幻有娑婆幻梦醒时娑婆安在本无可厌亦何所欣但以清净心而回向佛耳无量寿经言觉了一切法犹如幻梦响满足诸妙愿必成如是刹是则名为无愿愿云何为无念念华严经觧脱长者告善财言我若欲见安乐世界阿弥陀如来随意即见彼如来不来至此我身亦不徃诣于彼知一切佛犹如影像自性如水知一切佛所有色相以及自心悉皆如幻知一切佛及与我心悉皆如梦悉皆如响如是念佛即念是佛更无别佛即佛是念更无别念无量即是念之体念即是无量之用一如心心𡨜灭佛佛全彰圆觉经云众生本来成佛是则不离当处步步华台何待他生尘尘净刹无量寿经言住深定门悉睹现在无量诸佛一念之顷无不周徧是则名为无念念云何名无行行华严经曰菩萨于如是𡨜灭微妙甚深最胜法中修行时亦不生念我现修此行已修此行当修此行不著蕴界处内世间外世间所起大愿诸波罗密及一切法皆无有着何以故诸法无二无不二故金刚般若经亦云庄严佛土者即非庄严是名庄严问既一切法不可得者何用庄严佛土荅一切法不可得所以庄严佛土若有一法可得则佛与众生各有自性
对灵瑞光彻禅师法语佛者通达录
八月晦前一日吴江周安期居士请对灵开示师乃升座𥪡起拂子云这个通上彻下普天匝地了无剩迹不是心不是佛不是物若能个里一念回光便同本得所以道一念普观无量刼无去无来亦无住如是了知三世事超诸方便成十力今晨佛弟子周永年为亡室沈氏命山僧对灵开示沈孺人主来德性温良治家有则一身清净又无女业孝顺翁姑抚怜子息临命终时念无挂碍自在逍遥犹如蝉蜕如是看来且道沈孺人即今在甚么处安身立命击拂子云沤生沤灭还归水云去云来空本闻欲识孺人归向处香分菡蓞大开颜下座
同异炽然成敌两立佛不度众生众生不成佛惟一法不可得圆满觉塲缘起无朕本际不动佛事繁具是知诸佛示现实本无现众生求生实本无生无现而现佛即众生无生而生众生即佛无量寿经云譬如幻师现众异像为男为女无不变本学明了在意所为是则名为无行行以上如是之法实万善之总门一乘之了义菩萨以之严净国土诣佛以之圆证菩提法性如然群经共赞是固本来具足更须方便加功都摄六根全提一念了得即心即佛自知非心非佛再释经文用资广劝○知归子曰无量寿经云诸有众生闻佛名号信心欢至心回向又云明信佛智乃至胜智等是盖无量寿佛所有愿力功德智慧神通圆同太虗廓周沙界非计可测非情可量若人闻是经决定信入不惊不怖不畏当知是人已于无量佛所深种善根当得不退转于阿耨多罗三藐三菩提故知入此门中信为第一毘婆沙云若人种善根超则华不闻信心清净者华开则见佛是也主一切行门从愿而起愿如良苗非苗不实愿如良导非导不行然心有广狭故愿有大小惟称法界量而发心者方具诸菩萨无量行愿华严经普贤告善财言欲成就如来功德门者当修十种广大行愿一者礼敬诸佛二者称賛如来三者广修供养四者忏悔业障五者随喜功德六者请转法轮七者请佛住世八者常随佛学九者恒顺众生十者普皆回向惟十愿是曰愿王一切菩萨从比起行直立成佛然其间有一总持门能使所愿述得成就不离无量寿佛求生西方普贤偈曰愿我临欲命终时尽除一切诸障碍面见彼佛阿弥陀即得徃生安乐刹我既徃生彼刹已现前成就此大愿一切圆满尽无余刹乐一切众生界又无量寿经云一向专念无量寿佛乃至十念一念念于彼佛者是首楞严大势至言无量光佛教我念佛三昧如子忆母若众生心中忆佛念佛现前当来必定见佛般若经佛言法界一相系缘法界是名一行三昧若善男子善女人欲入一行三昧应处空间舍诸敬意不取相貌系心一佛专称名字随佛方所念念相续如是入一行三昧尽知恒沙诸佛法界无差别相以上上经具明念力之不可思议如此是知一念十念乃至一向专念无量寿佛随众生心念念出现众生能一念念佛者即一心清净一心清净即一身清净一身清净即多身清净多身清净即一世界清净一世界清净即世界清净以及恒河沙数世界清净临命终时见佛徃生自性自度是心作佛故
施食旨槩
不叅禅无以悟入不悟入无以深入法门入法不尽何以忘法忘法不了何以作用非作用无以相应不相应极何以利生利生多门凡一门中皆具已上七事予尝于𦦨口施食一法见之其法名曰瑜伽梵语瑜伽此云相应以身口意三业与所悟之法相应故能大用现前兴广利道盖名称其实也大凡叅禅在于彻悟悟道须彻宗旨旨一透则无量差别法门皆同其旨趣故施食一法从体起用只在○此中具◇𠶹哩字之心体体上现金色◇𠽾字之华严法界界界化成宫殿以合大千国土但○此体不易到得故先从◇◇字从顶脐两头坐断手到心到心到以点净法界法界者具法之界也法界既净其体已具而未得其用故以花米观成为诸法之种然法有主慈威而已故以铃谈以杵用威主并运建立道塲一切音乐皆说法之正语盖出于铃也于铃悟得便觧呪语于杵悟得便觧咒力不思议事于此成矣欲成最上法须从十二因缘入大乘无性之门入其初门便从无性缘生入菩萨双照双遮辊入佛地故五方丘佛显法界之主以达法界界界地成本是性中净土广以正语立声之观音震之以六字心咒咒之于法界之无量界中拈示一界以见大意然界从○此出此中一念作用之动便为风轮动则流注故为水轮流极必坚故为金轮坚极必浊故为土轮故建立轮围铁围大须弥小须弥四大洲八辅洲粟散洲上覆众宝伞下立尊胜幢而轮王八宝是焉日月星天具焉此金刚地从真性中之胜金刚地基于◇吽字涌出者也岂无明建立者哉于此性地上一一从花米中拈出宫殿园林池沼伞盖幢旛等物皆自性法中流出以为供众所有香花灯涂果乐以表六波罗蜜为作大用以铃杵之正语遍告○此中即正语中拈出三毒鼓为三光大轮拈出宝错为如意种子于○此中想黄色◇得浪字放出黄光以表正中利益之色照拂有情一念回光本字变成宝生佛手结施印持宝错广成施益凡欲施益施心即是障缘必当以杀佛杀祖手叚除之故光以三光火烧一遍而入空然空亦障也故双金刚之毒拳正交放火再烧之然空尽亦障也复以外乂交力之火烧之空尽既了了亦了在非障而何故以金刚内𦦨烧之大凡一法立便有四句法之魔须用四句法之力火烧之始见本体之大○相此相本从◇叽哩心出◇无心皆从心中一念◇𠽾字种成就法界故曰于空性中想〃𠽾〃〃然𠽾无始而无始之音从◇◇来◇◇尚无无中生有故万法从◇吽而出故成十分世界以流出花香等也然此花香等从◇吽字起◇字须竭不可到之天天固有母母有四臂双起双落上二棒花下二轮交妙在四臂较交双开双结了不可得而成此法岂凡夫心识能到者哉到不得处力用严重故有◇唵字力用始全而◇之法界备矣故上卷诸法不过细显大轮明王中事耳其印外指交而内指向外藏正显此法界之密也然此法界既成则界中之心佛出现故以双金刚之毒拳前后四指力交此心之密处也密处微动◇𠶹哩放光至色究竟处诸本身智观音未易我色身此见心光照彻诸色凡一色上必至究竟谓之事究竟处此即我本身观音也请来易我身者我非我矣竟承当自己起观音慢自己为大法界王即卢舍那位通身坐自在般若中故默念心经而我坐下有大莲花千百亿叶叶叶有佛出现各各化佛统诸弟子护神面面向我我身四面面面向佛主伴同会然诸佛即我化身故观音放光以请诸佛也佛至则伸六供以供养之此普贤行也乃还顶结之心以为供献表敬田也才兴供心即心魔也故仍以三尖二印烧之以变空之无相奉之皆不出◇◇呻庵者也虽已变空未入禅定犹属见慧之福须入闻思修定以圆大慧故于定中闭目澄心观想身中于肉团心尖上想一红色◇𠽾字变成八叶杂色莲花以表八识花上现出自在菩萨为无碍心王菩萨左手执花右手作花叶开势言因果事理互为遮显以度土也此花即识自佛之上别出心花此人人固有者故菩萨思惟有情众生各具此花个个本来成佛未尝不悟以此观之则法界本来清净岂有惑染人人识心情想之中每一识具一如来凡夫心识各有如来则动心乱想何曾不定故八如来皆向心王一齐入定光明朗照其华虽众生心中之小者然皆与佛不异故其华渐舒各各量周法界众生之花同佛海会皆为一心无自无他以自心不移而愍众生故众生之花蒙自之照而脱苦恼皆同我心矣其所舒之花渐收卷其法界而同己量卷之藏密故复结自在观音之印既归一身则四处加持先以◇唵字加口次以◇吽字加顶以◇得𫬠字加脐以◇𠶹哩字加心复以◇阿字加喉卷至一心又于身分口顶心脐一一坚固此定之极则非可到之境界也入此定时成不思议力堪破地狱之铁围坚固黑暗矣其印则铁围坚固之象而又即入定坚固之象非有二也将破地狱而观音作大威势浑身赤色舌尖印指心口放三处赤光以二手金刚拳下勾上竖作破狱势加持密咒光触地狱地狱顿破以众生三业妄造此狱今以三业真正法力震而摧之霍然而殒矣亦非有二也然而地狱即佛心也岂无主者耶故狱破而地藏出作五供养供地藏毕则转前赤色威光而为白色悲光从左手◇𠶹哩字中放光勾引六道至道塲中遶佛三匝礼退其坛分六处安处之既安处之乃以坚固印上大悲心字中出光入六道项令其遍身罪雾蒸现既现其罪状结成罪山乃以青绿动转色之观音于双指金色◇怛啰◇咤字摩动之一声摧碎其山如微尘相似其不转之定业非断所知障之心不能尽空故以心月中◇𠶹哩印上出青色光照诸罪軰其千佛不通忏悔之罪因无作想泯彼净性故心佛众生三无差别定业无从而着落矣复以白色心种放光入罪人身中如日烁露黑业从足而出流至金刚际谓之忏悔清净既各清净只复得本体未满其严故复以玅色身之甘露沃之于无色◇𠶹哩字想一青莲华华乃妙心也华中白色◇阿字空性中也字中流出性水而鬼咽受之清凉无碍复登宝胜之地仍离怖畏得广博身证玅色身富严多宝直至无量之光回而至于入世间之广大威德自在光明事事无碍皈依自性具足三宝发起阿耨菩提之心而此心乃心佛众生三无差别融作月轮圆洁无上中有金色◇阿字如秋毫之末若存若亡四不可得无佛可成无生可度无行可修生死涅槃不知何物一踏倒便得真戒矣上犹是戒体未能作用故印中有白色◇鍐字放放光普照有情戒始圆满即证普贤行身于月轮中绍诸佛职至此地位方堪受佛祖正命之食岂果食而已哉前之戒心了无一念今以食施又属心有故仍遣魔变空空中掌出红色威德◇𠳐字变成空假中三观 得之莲华于威华中想成本洁白色◇鍐字明点中流出无中生方妙叶之饮食以摩伽陀斛散施无穷甘露无量成酥酪之乳海一切鬼众皆饱正命食矣又前者障施众鬼每以智慧之火烧之令退故得成上殊胜之缘今胜缘既成岂障施鬼者为心外物而不摄耶乃总前一切字种以甘露逐一灌诸障鬼前自三宝而地藏至六道而障鬼逐一分齐利益同归无上菩提至此普同供养凡圣一源复𭣣入◇𠽾字中作广大回向极还◇阿字为大○圆相矣呜呼始从大相空空◇字之体而见◇本心心中发◇之大法界而兴◇◇吽之万法每一法上不离◇字之金刚力用究竟坚固本来如是何有诸佛众生涅槃生死之异哉以吾人一念妄迷致落生死茫不知归向故上师指出祖师心印今返本还源前后际断复其○相于中指◇字即见不得不得之唯心心中现◇◇𠽾以函盖乾坤呈◇◇吽以拈出无量作用随波逐浪法法加◇唵以截断众流此之宗旨全是临济云门手叚方能广利无利之道然此宗旨出于西域诣祖相传东流至于忠国师三传而为仰山宗旨具有九十七○相故知施食一法畧见相应之用叅禅之旨宁非一大事因缘者哉良以此法迷失宗旨已久兹因究五家宗而及之嗟嗟直截为宗者闻此相应之旨宁不动于中乎
施食之法本如来大悲作用奈世传失旨竟类俳倡搀歌曲鄙俚不经而三观妙体置之不问吁可悲也藏弱冠受此法于众人中年二十九深心学戒愿以百堂布施结菩萨缘偶于座下千灯火现观者惊散因思烦冤之大非观力不可沃灭以故愿中止及叅禅十有几稔之后幽灵群起而请于梦者不一方忆旧愿未酬乃考诸石机图本辨诸云栖校正细究观理𠫵合五宗然后劝数禅者熟观而力行之遂有施食旨槩笔成数叶久矣时一士王文学昌谔为荐先翁季和先生见而欣然求为如法修设因以所施忏分镂板以广告夫真正发菩萨心学施食法者倘人人如法观施则皆心心相契于九莲华上请遥质于季和先生时天启六年正月日三峰法藏记
释书云昔目连母死堕饿鬼中作施食科教超度之此始于西域也施食一事当得五种福报一白命施谓人乏食七日必死我能施之使之复活故曰命施所得福报世世长寿财富无量二曰色施谓人乏食色憔悴我能施之使复充恱故曰色施所得福报世世端正见者欢喜三曰力施谓人乏食必至羸弱我能施之使复强健故名力施所得福报世世多力永成四曰安施谓人乏食必愁身危我能施之便复安乐故名安施所得福报世世安稳不逢灾患五曰辩施谓人乏食困不能语我能施之使复得语故名辩施所得福报世世通达言为人采
法道变饿鬼载夷坚志
绍兴六年三月二十一日平江虎丘山有常州僧法道抱病入延寿堂忽变形作饿鬼头目极大颈窄貌青口吐猛火人以食与之则呼曰铁丸也不可食如是七日长老令为请道法师救之谓曰汝生前想有隐恶急自言佛法容人悔谢我为诵咒解释病僧久之自言曰向时在庐山慧日寺作典座盗常住菜换酒一升后作江州能仁副院将寛剩未沽酒有是二罪法师曰汝既知悔吾救汝即扶其口灌咒水僧昏然而睡天明方醒已索汤粥渐进食数日愈矣
吴旺诉冤载夷坚志
绍兴十五年陈祖安为吴县宰甥女陆氏病困为鬼物所凭陈欲命道士禁治鬼云无用治我我抱冤恨于幽冥间几二十年不获伸是以欲展愬问其故云我名吴旺南京人遭兵火南渡家于府子城下以货绦自给尝与乡人蔡生饮沿河夜归祭醉误溺水逻卒适见之疑我挤之于河执送府下狱讯治不胜痛自引伏有司处法杖死于雍熈寺前石塔下啣冤久矣今日为公言之陈曰当时之事谁主此荅曰狱官亦无心其事尽出狱吏盖吏惮于推鞠始欲速成不容辩析而狱官不明便以为是意抵极法因历道推吏狱卒及行刑人姓名陈曰审如是何为独愬于我曰寺与县为隣乃本府祈祷之所平时公入寺我必见之故熟识公今事已久不可复直第欲世人知之耳陈曰汝骨安在吾为汝瘗之使安于土乎曰遗骸零落所存仅十二三葬之亦无益公幸哀我烦丐水陆一会以资受生陈此费甚侈吾贫不能办曰然则但水陆会中人一名使人至石塔前密呌吴旺俾知之亦沾功德可以托生矣陈曰何处最佳曰皆有功德而枫桥者尤胜幸就彼为之陈许诺鬼谢陈问病者可痊否曰陆氏数尽无生理医药祈祷无益也后数日女果死明年王葆彦光在枫桥作斋陈舍俸资为旺设位
壬寅六月望日招于阗法师法海大海为先夫人作法事先以干薪沸水两僧结高坐持梵呪良久下阶就烈燄中指撮釜底以竹枝洒之沸汤着人皆为凉雨生大悲喜以偈纪事
百业相蕴崇猛如大火聚种种嗔喜缘多以食化故一飧穷万臡半七或如杵小大争咽喉饥饱各腹肚安得分法供济我无量苦西来两大士愿大福力普净行驯虎豹梵舌调鹦鹉说法不可闻龙象相尔汝堂上摇帚拂阶前炽焦釜法螺叩长风白月照钟鼓锉轰转袖枢诀荡开鬼逡巡劈五指沸鼎空中举以兹麻粟微丘陵化为脯回首泥涟涛噀人作甘雨飒飒秋树间暖暖形吞吐纷纷诸有情蛰蛰生毛羽稽首慈悲尊作我大父母滴尽众生泪慈恩未可数
夜观佛事邀无可同赋
清夜一机静冥冥群象深庄心履玅域慧地凝虗襟香城敷宝座华灯错青林大智秉法铎妙出柔软音以旃檀香风悦可于众心霄磵警玄鹤岩松下天琴星星领哀绪历历驱芬八识来无央偾昔而焕今
其二
万惑乘一心明昧迭相㓂法性如虗空顽𧰟不能覆事俭而欲兴慧存乃神茂冥衷集欣悲鼓舞不敢后烱烱无碍智仰契若相授月徃一星高山空数烟奏闻尘既已空灵晖听驰骤
吴都法乘卷第十五终
吴都法乘卷第十六
呗赞萹
祗夜伽陀是称梵曲华人学制吟讽相属鱼山异声遗奏谁续吴音清越商调来触歌咏三宝并资诵读矢口成辞悠飏芬馥述呗赞第十六越或作远
四月八日赞佛诗四首
其二
其三此首乃八关斋诗之第三首也
太仓新志载支道林土山在双凤镇旧志云相传周道录炼𮯱处葢譌支为周
其四此赞佛诗之第四首也
五月长斋诗
此赞佛诗之第三首
八关斋诗三首
间与何骠骑期当为合八关斋以十月二十二日集同意者在吴县土山墓下三日清晨为斋始道士白衣凡二十四人清和肃穆莫不静畅至四日朝众贤各去余既乐野室之寂又有掘药之怀遂便独住于是乃挥手送归有望路之思静拱虗房悟外身之真登山采药集岩水之娱遂援笔染翰以慰二三之情
其二
其三已在前不重录
拟支道人遁赞佛
会三教诗
和武帝三教诗
咏山水衲袈裟应制
慈恩传云太宗𠡠后宫营之数岁方成此服观其作制难辨针线出入所从妙绝古今后赐奘法师
佛诞日
宝胁分身处金莲捧足时指天唯有我立地即为师一日名何大千秌事总持神功不可说聊作賛生诗
夜听梵呗
斋饭依八关昏钟警诸妄陈王演真呗深公吐玄唱清波徐潆𭰁法雨渐调畅振如迅霆击细若游𮈔飏哀籁流凡听圆机转天吭我闻青莲座妙法宣无上魔王戢怨刃龙女倾爱藏如何㫋檀刻不覩梵音相稽首悲宿因誓心驱来障
偶述
水镜悬空虗泠然见群影影灭光自如照彻色不屏在彼有去来圆明我常静故于妙应中宜哉殊井井客尘了弗生尔我入空靖永怀负舂人慧解夙所乘片语悟无为千载快神警
杂兴
彼美西方人所居丽且佳黄金为楼阁七宝为池台殊缀县广座瑠璃布层堦林树绝厉响众鸟鸣喈喈传侣无异心群处具和谐吾将一我志归欤乐康哉
春阴蔽幽斋朝来始和霁春风悠然来花雨满庭际
百虑静中起旋向静中消早知生即灭始信起徒劳
丈夫自堂堂脚底元有路撒手便归家何曾移寸步
六尘虽幻相能令真性裂何名出世心但不随分别
应迹寄人寰凝神栖绝境识得铁牛机炉燄如氷冷
对雨千峰静看山万虑轻昨宵明月夜露地白牛生
安养思归客湘江一腐儒不愁明日事但觅徃生符
斗室随缘住稀羹信口糊胷中绝憎爱一任马牛呼
休把闲言语频频告老夫年来性暴恶开口便糊涂
业重期心忏人亲以病疎张三与李四好丑不关吾
临终偈
李生江西人不知其名字康凞中遂安毛际可遇于汉上为书诗肩头际可录而传之
藏云堂听法诗
春日圣寿寺藏云堂听三峰和尚提寂音尊者智证传同潭吉忍公作
五宗法既衰六祖统几绝譬彼富家翁幼弱绍先业前代遗寄器不敢一陈设内库存籍记无由尽管摄所以石门叟不惜独饶舌却后五百年无人肯轻泄婴杵存赵孤田光洒颈血当时许彦周尝作如是说寺自赤乌起脉从紫柏接搜寻经漫漶覔取付剞刚画谱留示人目送归鸿灭守先以待后此谶今始切天山老尊宿默受古圣诀多识可畜德无情能说法非徒祖令明更乃婆心热舌轮足持世龙象随步别风铃与风旛法亦有分别东语晓前境西话争后截∴字与字试举问仓颉慈堂敞虗堂刹竿殆重揭院经天衣退狮座狮弦歇忽闻师吼音狐胆狼心裂为语门外人莫谤身中佛桃花正乱开敢保老兄彻
藏云堂听法并呈潭吉安期
春光仅越旬江梅似残雪感物心易惊寻幽意乃豁思授老宿边微言时警发嗟哉顽木人畴能领杀活法筵兹旦启人天共奔悦围绕若星聚吾师作人月佥言正法眼寂音今再出垂诲四百年秘义此重揭譬如抒轴具纵横素彩列师出巧妙手错综起纹缬紫柏示弘愿悬记有今日师乎应谶兴不惜触矰筈煌煌济上幢宁为末流没毒鼓声震空异见一时抹宰官及贱流上善暨调达随类灌其项醍醐味𫺳一我瞻藏云堂云彩重重结精蓝历数朝康祖曾停辖厥后有升公祖镫常不歇皇明嘉靖年三隅皆受啮佛力所冥被旧观什八吾师大因缘道风此披拂赤乌古道塲于今再轰烈念兹回会人群溺当登筏一字入识田如地受果核法雨日渐沾根芽靡不茁人龙与僧凤谁得髓谁骨稽首作导师法种庶不失
嵩岳珪禅师云佛能空一切相皆灭万法而不能即灭定业能知群有性穷亿刼事而不能化导无缘能度无量有情而不能尽众生界又云定业亦不能牢久无缘亦谓一期众生界本无增减恒无一人能生万法万法无主是谓无法无法有主是曰无心无心则境空境空则理现如我悟佛亦无神通也但能以无心通达一切法耳此释氏精要语繙𥁞法藏不能喻也
宗少文云佛经曰一切诸法从意生形又曰心为法本心作天堂心作地狱义由此也是以清心洁情必妙生于英丽之境浊情泽行必永滞于三途之域夫神圣圆照而无思营之识者由心与物绝惟神而已故虗明之本终始常住今以悟空息心心用止而情识歇则神明全矣
北齐冯衮云诸行者不得信此无明昏心觅长觅短须识作贼觅他过恶不求其长则吾我渐歇常须看心乍起乍灭执妄多迷虽在世间无有滋味此心将我上至非想还下地狱常诱诳我如怨家如爱奴岂可长养贼心使觉名利造疽蠧也时有传写其语号为捧心论焉
毘婆尸佛偈曰身从无相中受生获如幻出诸形象幻人心识本来无罪福皆空无所住○迦叶佛偈曰一切众生性清净从本无生无可灭即此身心是幻生幻化之中无罪福
毘念浮佛半偈曰假借四大以为身心本无生因境有
达摩真性颂曰真离性情缘理空忘照寂身至净明圆始终常极妙○汪大绅云吾阅七佛偈徧观万法无不统摄读毘婆尸佛偈知曹溪之蕴尽于是矣曹溪云从上以来先立无念为宗无相为体无住为本无相者于相而离相无念者于念而无念无住者人之本性离有离无所谓真如是也宗门立无念为宗念者念真如之本性真如即是念之体念即是真如之用真如有性所以起念真如若无眼耳色声当时即坏真如自性起念六根虽有见闻觉知不染万境而真性常自在身从无相二句即无相为体也幻人心识本来无即无念为宗也罪福皆空无所住即无住为本也此毘婆尸佛开示心识本来无之要旨下手工夫全在此句了此乃能于相而离相复人真如之本性也读迦叶佛偈知净土之蕴尽于是矣弥陀自性即所性清净也性清净故曰净土弥陀为众生发一切大愿以一切众生性清净我佛众生三无差别也劝众生徃生者从本无生无可灭也劝其离秽即净者亦以即此身心是幻生也众生在幻化之中造出许多罪福之业来而清净性中固无有也故临终十念阿弥陀佛即有罪业亦无不徃生故有九品之别也性本清净知净土非添设也生本无生知徃生非妄想也第三句可破身心之执第四句则徃生必矣此净土之大关棙也修净土之法全在念门念念相续无间断得入菩萨知见既入菩萨知见自然履佛之土矣曹溪云真如有性所以起念非眼耳鼻舌能念真如即是念之体念即是真如之用呜呼尽之矣
达观大师生平恒持毘舍浮佛半偈每示人曰吾持二十年已熟句半若熟二句生死了然矣又为决了其旨曰是身无从合由四大是心无从起因前境试推四大及境果何所从乎凡夫不知性变为情之旨随情起执故生死浩然圣人以理析情性斯复矣性复则情空尚何死生之有哉又云众生无始习气如油入面罕不可破苟折情不痛亦未易调伏也
毘尼善分别戒名为毘尼藏
宗汝霖览镜偈曰览镜影还在掩镜影还去试问镜中人却归什应处
薛元初闻花香偈曰非动非静非淡非浓闻之满室揽之还空
因果偈
三际盲讲师偈
薛大春临终偈曰四大假合我非真我我未生时谁父谁子即今之死何异未生如是谛观慎勿悲悼
金正希作断五欲说一曰色欲一曰食欲一曰睡欲及财欲名欲是也细检平生每于此事有得力处随复退堕性慈五欲实为大障从今发心愿悉禁断余今年四十已嗟噪暮少生系恋不比于人而况岸然称大丈夫图出世事求大光明通天彻地众生芸芸无量刼来只缘切身逸乐习气孤负此心通天彻地徧照法界大光明幢生生䧟溺浓重血肉颠倒其中不得脱离于俗情浓重一分减一分光浓重十分减十分光以至百分千分万分日渐沉沦黑业可怖幸于今者信有此心尽形毕力弃尘舍俗要令此心光明无碍挍出形骸血气之外七处割断心无摇动安可得有须臾欲乐㣲系吾念自伤福薄不早断决迟延至今可慙可恨色食睡三欲次第破除此身无用逸乐享用𢦤毁慧命此身之外何须求备贪积不休取诸不义至于名欲亦缘我见好文章各因大虗妄好功业名亦陋劣不足破但令今者我有功能为人掩取我不白得更重谤我无丝毫计较动念则为真实我未心能是恶邪见障菩提道所宜痛绝真见自心者𡨜𡨜自践时时自了无喜无夏名究竟乐五欲既净皎如明月惟生死间最难开破要之生死亦是妄见能彻自心净前五欲打破情関则生死関头亦同一例是故智者直养此心一切不受身分遮障现今生时因缘会合虗𡚶名生我心无生缘起非有异日死时因缘别离虗妄名死我心无死缘灭非无是故智者无生可贪无死可怖此心光明通彻总不颠错此即真如涅槃之法古人云毫𨤲系念三定业因瞥尔情生万刼枷鎻戒之戒之
卷懋德字维立号云怡究心佛乘叅三峰藏公有省尝与金正希姚孟长黄元公钱启忠萧士玮诸公订为密社究竟大事每言修行人多怕去后黑漫漫地不知现前黑漫漫地更苦尽说生死事大不知现前生生死死更切此际重关一击如何下得闻者竦然
焦弱候云夫生死者所谓起灭心是也起信论有真如生灭二门未达真如之门则念念迁流终无了歇欲止其所而不能程子以佛氏出离生死为利心是易之止其所亦利心矣苟知止其所非利心则即生灭而证真如方是究竟法门知归子断食肉偈曰我身尔身尔肉我肉大德曰生与尔并育绝淫欲偈曰从妄有爱万死万生猛然斫断天清地宁念佛徃生偈曰来无所从去无所至主乐非边尝念邪是
黄元公殉节偈曰觌面绝商量独露金刚王若问安身处刀山是道塲又曰巍巍不动寰中主一座坚城似铁山刀锯在前无怯志只缘勘破死生关
殿时训偈曰百虑静中起旋向静中消早知生即㓕始信起徒劳○缘境生识境被识识去性现识存性窒
鸠摩罗什十喻偈曰十喻以喻空空必待此喻僧言以会意意尽无会处既得出长罗住此无所住若能映斯照万象无来去
梁武帝十喻如幻偈挥霍变三有恍惚随六尘兰园种五果离案出八珍对见不可信熟视事非真空生四岳想徒劳七识神著幻是幻者知幻非幻人如梦偈曰甘寝随四坐盖睡依五众迷从竞纷诤美恶相戏弄出家为上首入仕作梁栋色已非真实闻见皆灵洞长眼出长夜大觉和大梦如影偈曰朝光照皎皎夕漏转骎骎昼花斜色去夜树有轻阴并能兴眼入俱持动惑心息形影方正逐物虑恒侵若悟假名浅方知实相深如响偈曰叠嶂回参差连峰欝相拒远闻如句咏遥𢟍成言语竟无色实谁谓八音所空惑颠倒群徒迷尘缚侣愍哉火宅中兹心良可去水月偈曰圆轮既照水初生亦映流溶溶如渍璧的的似沉钩非阙𮨇儿没岂是桂枝浮空令谁雅识还用喜腾猴万累若消荡一相更何求镜象偈曰精金宛成器悬镜在高堂后挂七龙网前发四珠光回望疑垂月傍瞻譬璧珰仁寿含万类淮南辩四乡终归一无有何阙至道塲如炎偈曰乱念瞩长原例见望边坰逶迤似江汉泛滥若沧溟金波扬素沫银浪翻绿萍远思如可惑近去了无形热缘热惚逼渴爱渴心生灵空偈曰物情异所异世心同所同状如薪遇火亦似草行风迷惑三界里颠倒六趣中五爱性洞远十相法灵冲皆从妄所妄无非空对空
宋谢灵聚幻賛曰幻工作同异谁复谓非真一从游物过既徃亦何陈谬者疑久近达者皆自勿起离合情会无百代人聚沫泡合賛曰水性本无泡激流遂聚沫即异成貌状消散归虗壑君子识根本安事劳与夺愚俗骇变化横复生欣怛
陀罗尼集曰阿弥陀佛姓憍尸迦普耀经云释迦牟尼佛姓刹利又云瞿昙氏长阿含经云迦叶佛拘那含牟尼佛拘孙佛俱姓迦叶毗舍浮佛毗婆尸佛尸弃佛俱姓拘若利
初祖达摩姓刹利帝本名菩提多罗二祖慧可姓灵名神光四祖道信姓司马五祖弘忍姓周六祖慧能姓卢
南无此云归命信顺般若此云心智通灵菩提此云众善菩萨此云普济陀罗尼此云总持万善也十方三世所有一切世界皆悉具四种相刼谓成住坏空也成而即住住而即坏坏而复空空而又成连环无端都将成住坏空八十辘轳结算一十三万四千四百万年为终始之极数所谓大刼也一日月周行四天下光明所照是为一世界如是千世界中有千𨵻罗王天忉利天千梵天四千大海是为小千世界中千世界总为三千大千世界须弥山顶佛经称为帝释天所居上为兜率陀天夜摩天无烦天非想非非想处天凡二十八天四天以下又有日月星宿天凡三十二种所谓三十三天者即帝释天宫也见阿含经𨵻浮提今中国四夷皆是也中国称震旦众生所居名一佛刹○释迦于诸弟子授记后当成佛至云弥勒发意光我之前四十二刼我于其后乃发道意以大精进超越九刼得无上正真之道宝王如来至文殊为七佛导师又云过去无鞅数佛皆其弟子成佛之时以恒沙诸佛世界为一佛刹则诸佛功德未有如文殊者也益佛无高下功德有大小缘与愿力所成就耳
维摩经云得此法一文室中置恒河沙诸天宝座丈室不增诸天不减又一刹那定作六十小刼须如是观乃得
楞严经云贪明为罪遇精为形名往魍魉鬼和销报尽生于世间多为应类酬足为人𠫵合文类
吴都法乘卷第十七
流音篇
笋悬置蒲牢吼击昏夕晨朝唤醒睡客石磬泠泠木鱼寂寂万杵遥传八音首出省发人深不风而疾玄墓从今枫桥自昔述流音第十七
半夜钟
唐张继宿枫桥诗云月落鸟啼霜满天江邨渔火对愁眠姑苏城外寒山寺夜半钟声到客船昔人谓钟声无半夜者诗话尝辨云姑苏寺钟多鸣于半夜予以其说为未尽姑苏钟唯承天寺至夜半则鸣其它皆五更钟也此张继诗王氏学林新编误以为温庭筠
寒山寺铸钟偈
姑苏城外古禅房拟铸铜钟告四方试看脱胎成器后一声敲下满天霜
墨庄漫录内一条
予妹夫王从一太初著东郊语录有云唐人诗云月落鸟啼霜满天江枫渔大对愁眠姑苏城外寒山寺夜半钟声到客船此张继枫桥夜泊之作也说者谓美则美矣但三更非撞声时按南史裴皇后传载齐永明中上数游幸诸苑囿载宫人从车置内深隐不闻端门鼓漏声置钟于景阳楼上应五更三鼓宫人闻钟声早起粧餙由是言之夜半之钟有自来矣予以为不然非用景阳故事也此葢吴郡之实耳今平江城中从旧承天寺鸣钟乃半夜后也余寺闻承天钟罢乃相继而鸣迨今如是以此知自唐而然枫桥去城数里距诸山皆不远书其实也承天今更名能仁云
老学庵笔记内一条
张继枫桥夜泊诗云姑苏城外寒山寺夜半钟声到客船欧阳公嘲之云句则佳矣其如夜半不是打钟时后人又谓惟苏州有夜半钟皆非也按于邺褒中即事诗云远钟来半夜明月入千家皇甫冉秋夜宿会稽严维宅诗云秋深 水月夜半隔山钟此岂亦苏州诗耶恐唐时僧寺自有夜半钟也京都街鼓今尚废后生读唐诗文及街鼓者徃徃茫然不能知况僧寺夜半钟乎
能仁寺重铸钟铭
太平兴国之初平江节度使孙承祐铸大铜钟于能仁寺为楼三成居之后百五十年当建炎庚戌盗入平江能仁大火一夕烬又四年绍兴癸丑寺僧行和者募众力更铸钟成为铜万三千斤晋陵孙觌为之铭曰
昙初禅师法华钟成
三铸黄金欲舍形钟成新勒七函经云生楼角补柴岭月落鲸音过洞庭山逈不知何处发梦劳真得几人惺一声六万有余宇若个翻身子夜听
昙初老人铸法华钟十年一铸三铸而就
物成人半世愿力一何长金火作之合天人静其旁龙蹲声自养叙象龙种好音声佛语扣时详隐处香山下微微近好床
题法华钟十六韵
斯钟镕大治镂刻皆精工绣色有斑碧营结多螭龙妙莲华全轴演出从此躬画画自殊胜点点多圆通波撇有旨意渊渊见心宗扣则无大小声亦无异同出之远水上或播从高风去来万山里万山为一空抑扬从午夜涌没随西东怒吼及温语人天咸发蒙湖山草木类接之自明聪钟为法华转转法华者钟两俱不可得一击当其中一击一转已转转无终穷佛身全露布祖意何汹汹声后声先事云山到晚封
玄暮山法华钟放光赞
钟楼偈
昙旭师有誓愿云钟楼成后方许移龛入塔檀长者幸喜舍落成之不惟昙公之目瞑即众生之天耳亦可顿开矣又
一声突出灵台六万余言顿该幽冥众苦停息人间大梦醒来踏破草鞵双赤足荆𣗥林中休踯躅此中功行谁最多后有麓屏先昙旭
为麓屏兄书
鲸音吼处毫光放无量义时入此钟不断头经如是转万峰顶上振宗风
为麓屏禅师前戒题
十丈痴云坐梵天屏师促尾旭师牵铁鞵踏破功方半赢得时人厌普贤达观老达观老为君走徧千山道夜深归去触全机举椎忽听苍龙啸
铜钟铸文
载太仓志
皇元延祐四年岁次丁巳十月甲午朔越十日癸卯昆山州海宁寺洪钟成朝列大夫昆山州兼劝农事王安贞属翰林院国史编修官章嘉为之铭曰
二钟
载崇明志
元至正间有洪钟二口连结乘潮而来相击作声止东沙岸弗去闻于官一舁置慈济寺一舁置寿安寺晨昏叩之声俱抝拷莫辨彼此
钟声
古寺报昏明应知无世情疾徐俱是梵大小不辞鸣风外群迷觉云边万刼清若令萧综听历乱百愁生
卧钟
忆自悬虫解声随历岁停摩挲金气黯斑驳土花青霜月空相感山僧失旧听何人悲晦迹扶响出层冥
吴都法乘卷第十七终
吴都法乘卷第十八
亘照篇篇末附诸法供
维是镫光代明日月暗室千年明生暗灭日非升坠月靡盈缺浮𠷰四照烁破蚌蛤佛字同闻睡眼尽揭取喻心宗传无间歇述亘照第十八
瑞光寺塔灯歌塔中燃灯一夜太湖三日无鱼是夜与徐元叹同遶塔赋此
瑞光寺舍利塔灯诗癸亥三月十五夜同钟伯敬先生作
凡燃镫之明日太湖网捕皆无所获渔人见灯遥相诟万湖与塔相去三十里
按事有实足起信而言之太过则反足生凝者两君之诗注是也湖港中塔灯正照虗其夜捕鱼輙无所获是则余所尝闻若竟如两君言则自竺璠修塔宋瑞光灯几乎无夜不燃果渔网遂尽空耶且湖与塔相去亦无三十里又此君同等作诗一注三日一注明日皆不免人辨驳故余后两君而有作不敢苟同其说輙录于左
瑞光寺燃塔灯歌
雪夜望瑞光塔灯
雪衔灯彩扬精色群星仿佛轻罗隔汉殿蚖脂燃雨中何如斯托灵神力性火自能照十方舍利此时同飞光谁家卧雪掩茅屋㣲㣲熏梦酥桂香低云若空不成暗寒风裂山寒为散雪片成灯片片明灯灯相续一灯生灯光雪光落湖溆鱼得一光皆化去连朝鱼网无一遇慈光所宁兹处
观双塔放灯
岧嶤雁塔粲繁星晃漾浑疑不夜城双阙中分河影乱两峰高并月华清莲花竞证三生果火树齐开四照明漫向空中窥色相还将上界烛题名
虎丘观塔灯限韵
冥冥高柍惊飞电烱烱更深烛上台百宝彩摇金凤舞千花光拂火龙开山河倒影㽞天眼星斗空纹映法台普照九垓元佛性林梢疑自夜珠来
宝炬塔悬千嶂夕赤城门映万家齐气充金界流香沆势入银河桂彩电沧海筏叅龙窟近乔林烟度鹤巢低刹那正理莲花供夜半当空鸟乱啼
吴江圣寿寺施璃灯记
夫日能照昼病于云月能照夜病于亏日月相病灯能药之是故药师璃光如来以明为药救一切众生痴暗之病闻药病除何况服者燃灯有万种取喻心光惟璃极为昭著故饮光而下以心传心喻之以灯葢取乎一镫之光传之百千灯百千灯传之无尽沩山曰灵光独耀逈脱根尘楞严则曰弃其生灭守其真常自然常光现前即此而观璃之象寓意广矣大矣天机深者即象得意意得象亡则此光在心不在烛也故诸供养中灯供最胜益其药暗彰明之功凭高就下之德诸供莫若故也万历丙申岁十月十四日有张生者诣严郎芭蕉庵问予病予挨拶之生闷然予痛呼且欲杖之生愿罚不愿杖遂罚油二十斤于本城圣寿寺供养释迦文佛然有油缺灯予复嘱张生谓其妻弟沈某买璃一碗马氏所制者沈生闻予之嘱欣然取办呜呼众生舍财等割身肉闻乞施而欣然无难色者苟不达璃寓言之妙岂能发广大心愿凡见叱灯皆求明所自谓明生于火耶火缺油而不能明谓明生于油耶油火亦不能明油火并具缺灯与薪亦不能明徃复求明四合而后明生焉明生于四明果明乎果不明乎明穷于是而常光现前若然者则此灯光一切血气之属或见其明闻其明臭其明甞其明触其明知其明由明悟入迷云顿开日月灯明佛岂可以量数永耶予以是知众生之前尘皆油火之资救病之药也其明曷有穷哉张生名世学本儒家子沈生名琉万历乙未赐进士记者禅家紫柏道人也
吴江华严寺浮图燃灯偈示法麟并序
缘见因明暗成无见不明自发则诸暗相永不能昏此楞严会上如来之语也此语自古及今于中发明本光者岂少哉然而有不发明者何故病在能信佛语而不能信自心故也是以一切血气之属若不缘明横谓不明殊不知知不知者果见耶果不见耶见则见本无欠不见则谁知不见由是而观则本具常光包空里有未始欠缺在眼名见在耳名闻在鼻名臭在舌名甞在身名觉在心名知尧舜不能加桀纣不能损然非逈脱根尘者亦未易听取之今有人于此忧是光物物本有奈何日用而不知于是寄有象之明阶入无见之顶吴江华严寺有大浮图空洞特立于江之上凡邑之善信有志于背暗投明者皆割其所爱易油燃灯使光彻上下龙而宿者潜而止者同悟本光紫柏道人闻而悦之缀以偈曰
登吴江华严寺塔
汉武何须问刼灰只今沧海旧尘埃塔灯谁点吴江上直得鱼龙睡眼开
璃镫
谁把氷轮掷下方老禅拈取挂虗堂升沉虽复凭他力内外从来本自光未点金容犹冷淡才燃宝座愈辉煌莫将龙烛堪相比不照人王照法王
残镫
寒灯斜挂壁入眼渐朦胧正拟𭣣寒𦦨非避晓风小明犹恋白细蕋欲辞红始觉无生义全归未了中
宿坚公房咏高丽石璃
石灯如仰月云截水光寒不为山灵秘应从海若刓中虗长寂照表净即空观绝胜青藜杖寥寥半夜阑
天灯
入云华表缀春灯落落浮光破晦冥游径未须惊桦烛照书何必聚囊萤碧纱牕逈临秋月幽阁帘开晃夜星漏断六桥人迹静北牕犹自读遗经
化长明镫
一椀灯燃古佛堂长年粲粲复煌煌虽然本自无昏昧也要当人共发扬
谢灵运灯賛曰宝灯开夜光遍花台烟抽细𦦨炉落轻灰殊堑色并月耻光来一明暗室若遣尘埃 花賛曰池中宝花叶覆金沙逆风气乱映水光斜散由天女买乃王家若生心树愿结四芽
江淹香赞曰海岸相传香流大千不吹自转将销更燃萦空杂雾散回飞烟还符戒品熏修福田 幡賛曰金幡化成摇荡相明无定影散乃供轻光分纣殿采布香城恒知自转福与之生
娑罗叶子歌
虗年好佛好古多藏三代鼎宋元名迹会必索观以为眼食饱也今观及娑罗叶子不尤奇乎如影如绘帙缀蝉蜺无风欲飘吹气可活又优昙叶来自竺西博物君子不能辨统非中土所有物无为贵购以一瓮钱不多也
拟首尾吟
拟首尾吟
佛奴纪法器也
钵
洗以竹露挂之松风自无物著安得不空
杖
我行汝行我歇汝歇用汝力多不曾抝折
笠
曾当风雪亦敌尘烟近来没用雨烂簷边
净瓶
杨桺一枝清水一勺留兴瓶中作度生药
花瓶
瓶中何有一花五叶借尔安身不惹蜂蝶
香炉
煆香之器吾所固有火力若全香烟即走
香盒
是鬻香人有含香殿试问㫋檀近日贵贱
钟
似惊人铎如启蛰雷俾瞌睡汉一击梦回
磬
有心而击无心而荅达此机者辨音菩萨
拂
倒拂𥪡拂总属造作今日手疼且置壁角
木鱼
左敲右击黄昏白日失手一椎打破鱼脊
镜子
由汝在前日面月面一扑地时何处相见
数珠
今日也掐明日也掐掐断绳头一场败阙
禅板
击懒惰汉破昏沉堆用汝巡逻胜介之推
呼童
寒来送炭香来送炉唯此木童是仙陀婆
蒲团
出身董泽止宿草庵一生忍辱到处团圜
如意
东指西指常不离手尔藉我心我藉尔口
鼓
此鼓一振惊天动地唯聋瞆人笑而不喻
禅床
四脚不损当头不折自下地来稳稳帖帖
璃
有汝则明无汝则昏能破黯黑是法王孙
七佛幢
法幢突然面面平正书七佛名叩之皆应
生台石
一方死石命曰生台松风吹咒鸟雀下来
灶
汝心常热汝口常冷我则不然心口相等
铛
着水作羹入米成飰左絜右提日用事办
茶铛
有煆水功是炼茶具与彼铫君约为兄弟
药磨
口圆心活齿密骨刚甘苦备尝作火医王
纸
剡藤是亲楮叶是好转聚沫身成无价窦
墨
入玄玄门默默自处世无知者没身不语
笔
托千古心建大法义赖汝锋铓毋落吾事
砚
一身绮鲜双眼碧润磨涅从人不易其性
鞵
用汝即劳去汝即逸劳逸两忘动止俱适
袜
天暑著葛天寒着绵为我奔驰为汝周旋
袴
匪犊鼻禅是娘生袴线路稍宽虮虱好过
衫
贴肉汗衫久则鹘臭浆水殷勤不生腻垢
衲
用若千针费许多线翦翦缝缝闘成一片
帽
当时住山顶门常露近患头风用汝遮护
枕
寸短尺长木柱藤梁一着头颅蝴蝶满床
席
编草为席倦来即休长坐不卧输胁比丘
被
覆葢万物是丈夫事边幅不长空没其志
褥
非软草褥即落花茵和身放倒万事从人
扇铭
萐得风非手莫致因缘所生风亦如是风岂手生非关箑也匪手匪箑有握之者摇弄在我清凉自私诘风之处风亦不知
琴诗云若言琴上有琴声放在匣中何不鸣若言声在指头上何不于君指上听○又偈曰声无既无灭声有亦非生生灭二缘离是则常真实○睡诀偈曰目垂下下无着心向内内无法不思不议清净乐遗身遗心大和乐
染坊姓记志云身居色界中不受色界染觧结觧霓结见姓自分明
研山为道开法友题
云肤寸雨含润别峰峦同溟涬可以反可以正可以横可以亘可以远可以近可以榣可以定割天地之至精为几席之司命坐而镇纸墨笔砚趋而奔吾谁与亲呼尔问
咏树根笔架
漱玉洗灵芝天生不待为老来无论岁幻出自然岐秀挟毛君卧高容石子窥其间多洞壑烟水动深思
香炉峰石座出汗聊续数语
咄哉者恠石看他甚奇特生公说法便点头天将欲雨先汗出拟问镌作佛得么王老师云得不得如今高卧榰鼎炉伶俐阿师防滑脱香云霭霭凝座寒渗浸通身光润泽咦一阵春风干爆爆牙齿依然抵着舌
供花
谁把金刀费翦裁殷勤双手献如来虽然不藉春风力红白枝枝次第开
一字至七字咏花月
花千枝万葩红灿锦彩铺霞陪罗绮席恋王孙家晓露新粧湿春风舞袖斜青帝俄归幻化玉容已付尘沙洛阳苑上无颜色西土池中有物华
月时圆时缺玉钩悬银镜彻燃昏衢灯生虚室白斜穿鹤鹳巢直透蛟龙穴无端云雾盘旋顿把本来磨灭扫开万里黑朦胧依旧一天光皎洁
牵牛花
朝着青衫午着绯夕阳无复午时衣荣光过眼真成梦巢父从来不饮溪
芡实俗名鸡豆
懒向人间报五更昂藏野水足平生不须罔象深深觅突出明珠本现成
禅床歌
题禅榻
幼安隐北海仲举下南州此日供趺坐翻经贝叶留
雪弥勒
巧塑天花屑逡巡出圣躬曾闻兜率院今见水晶宫玉液滋蟠腹银花溢芙容已空凡世黑何必太阳红
万历钱
顽铜初出冶大宝已成文外示团圆相中存方正心见逢三九运更祝十千春独有林间子无卿亦不贫
赋得净瓶送衍上人
虗瓶湛灵泉行住一钵友红簮天女花碧插大王桺中圆涵真空外洁炤万有自盛甘露浆不贮声闻酒衍师时出定提挈每在手词锋当建瓴禅寂宜守口
铁杖支道林遗物在南峰寺
八环流韵宝枝鸣古铁无花紫翠明莫遣闻人容易振泉飞石落鬼还惊
寒夜同徐介白宏上人宿渊公东庵分赋一物得藤杖
未识持身意枯藤守一枝助游多客借孤挈万峰随似可扶高如何须待老期路难氷雪满自此尽忘危
杖铭
葛陂化龙不爱汝云门变蛇不爱汝爱汝同行同止同生同死变一切处而不离乎此命之曰衲僧拄杖子
不疾不徐亦步亦趋乃可以与之俱
曲杖铭
曲则全其谁曰不然尔独有焉
红禅衣歌
点头行詶石禅庵居士制靓花衲见赠
石禅赠我土丝衲鹤翅芦花云片杂靛浮月色澹潇湘缲蹙波纹漾苕霅衣光忽落灵鹫峰袖堪卷虎兼缚龙南浦佳人仙手织西蕃和尚神针缝自言制此已三载日夕怀余梦江海相看把赠佛镫前春风万结离愁解披衣朗坐璃屋百宝楼台九华簇弥陀高供旃檀林岩洞玲珑映香玉绮疏绣作万鸟障天目飞霞缀牕绿维摩恍踏青狮来世界三千掌中掬遇贤酒禅我所化笑拂天花问𨤍醁 风最兴亦最堕穷或遣怀达文过文士多繙贝叶经 官争起青莲座镜天不辨佛与魔谈锋半洒狐狸唾葛巾攒眉可奈何梵宫舍利思摧破庭下听经石一拳硁然欲枕禅衣卧点头似石又似人诸佛即心还即尘外道得道自至理万法尚空空尚真到底言是三昧达磨西来无一字谁家衣有真传英华狼藉根株废莫云文盛愁瞿昙孔公李老俱垂涕与君谈诗入禅意忽漫狂歌狂亦赘金襕伽黎增是非且将一衲包天地
纸袄歌
施鞵偈
云履作僧鞵
北郭寒踪见西来幻迹闻多君舒白足愧我步青云踏雪从伊便生花念彼分迩时忧失脚趺坐且离群
吴都法乘卷第十八终
吴都法乘卷第十九
灵祐篇
西来圣教东渐弥久南土百灵共相左右密海神珠飞光摄受享人一诚垂臂引手净人三业护身意口神力冥加因缘非偶述灵祐第十九
灵姑庙碑记
元符戊寅夏吴中大旱徧祷群祠畧无应者是岁高田不获人多暍死负贩之民皆舍业以售水资生渉冬至二年春夏之交舟车益不通百货涌贵城中沟浍湮淤蒸为疫朝请即祝公安适判军州事乃用故事分祷于所宜祀者一日会承天寺客言此梁卫尉卿陆僧瓒舍宅为之昔号广德重玄寺陆卿有女不嫁经营其事既死祠于寺东庑开宝中吴越忠懿王朝京师道出吴江大风几覆舟见女子拯之自言重玄寺神也本国加封号感应圣姑今里中事之甚谨公闻即谒且言明日致祷既归斋沐蔬食期得雨而后复膳黎明躬至祠下载拜言曰郡城连年之旱流亡疾沴相乘农事失时岁且大饥安虽有罪获戾不逃然将为国忧神其哀之能即致雨尚可救也屏息听命寺僧献兆曰神告即雨众甚不然怃然而退憩于斋室左右告曰天油然作云矣未及命驾注雨滂沱老幼欢呼于道至有不忍以簦笠自庇者即日阖境告足自尔有请必应邦人无复水旱之惧岁大有年迺具白于外台使者以闻诏封慧感夫人秩祀公侯列于祀典按陆氏得姓于齐宣王之少子至汉有烈者仕为吴令迁豫章都尉既卒吴人思之迎葬胥屏亭子孙遂家焉烈生襄贲令盱盱生本州从事鸿鸿生渤海太守建建生本州从事晔晔生御史中丞京兆尹璜璜璜弘农都尉文文生亲亲生颖川太守尚书令闳闳生桓桓生杨州别驾续续生褒褒生吴城门校尉纡纡生九江都尉太学博士骏骏生选选生尚书𤦛𤦛生颖颖生海虞令濯濯生汉公汉公生冽冽生本郡从事元之元之生高平相员外散骑常侍英英生𣈆侍中太尉兴平康伯玩玩生五兵尚书侍中始始生秘书监侍中万载载载生宋东阳太守子真子真生齐南兖州刺史惠晓惠晓生梁太常卿倕倕生卫尉君凡二十八世冠冕不绝皆有才德名在史册自兴平康伯至秘书监父子兄弟五世内侍嘉祥积庆挺生夫人惟夫人其生也精修正洁入清净海其殁也通于神明有感斯应故能致朝廷报称之礼甚厚戊尝闻朝请公元祐间以奉议郎知台城雨暴滹沱河水盛漂泛林木室庐蔽川而下水及城雉堞凛然将决老弱皇恐奔溃调急夫督水土雨且不止人无所施其力公乃朝服渉泞立于隄上鞠躬中祷水溢隄坏相去数尺吏民救止公坚立不动以笏叩头愿以身任责于是雨小止水波稍回河流遂复其所溃陷之地明日复为平陆如故使者方欲言诸朝会公秩满请罢遂已北方之人至今能道其详惟公忧国爱民所至以诚心感格如此是可书也故附于左元符三年庚辰八月十日布衣林戊记
灵姑庙记
祝安上除知台州至钱唐将济梦一妇人告以风涛之险明日果覆舟数十独安上得免尝有祝史窃庙中悬旛絷其身环走殿内自言某实盗也夜半逾城还家神灵潜制于此建炎中金人入㓂居民有事者梦神告以兵难不数日城陷乾道三年秋祷雨有应父老顾安时上其事加封慧感显祐善利夫人叅政范成大记
慧感夫人
慧感夫人旧谓之圣姑或以为大士化身灵异甚著祝安上通守是邦事之尤谨每有水旱惟安上祷祈立验后以荐剡就除台守既至钱唐诘旦欲渡江梦一白衣妇人告之曰来日有风涛之险既觉颇异之卒不渡至午飓风倏起果覆舟数十独安上得免一夕盗之祠中窃取其旛平旦庙史入视之见一人以旛缠其身环走殿中因执以问荅曰某实盗也夜半幸脱已逾城至家矣今不知潜制于此神之威灵使然敢不伏辜建炎间贼虏将至城下有一居民平昔谨于奉事梦中告之田城将陷矣速为之避谨勿以此告人佛氏所谓刼数之说不可逃也不数日兵果至其它神验不一后加封慧感显祐善利夫人今叅政范公作记
慧感夫人赞
普光伽蓝
史鉴公甫与予家同里居木达时与数友读书城东普光寺尝昼假寐恍惚若有呼之者曰速起读书子御史也努力自爱遂惺然寤忆所见者类寺门伽蓝即徃默祝曰他日得如神言当令神像宇一新自是每晨入暮归过必一揖诸友相目笑之鉴不恤也遇朔望日觇诸友俱出独擕一麸徃祭极冗不辍弘治己未鉴登进士授今官归徃设斋以谢建小殿奉之
纪梦为心光书册
壬寅秌余梦入一庵有釜十五白粲如丘积问之曰王路庵也一碑上载祝枝山为此庵伽蓝梦中了了识其文醒不记也夫世间恍惚不可据者莫如梦而余又最不信梦者然此梦实无因又非余臆中事是则奇矣枝山书法为当代第一文彩风流辉映一世至其一诙一谐有晋人风骚坛之士传为口实米颠而后一人而已余尝论古人如东方曼倩阮步兵白香山苏子瞻軰皆实实知道而画苑书法下至薄技能之入妙者若其资非近道技与神卒不相遇夫画如吴如顾书如王如旭軰岂可以技能之士目之哉夫世人之耳目手足同也心神同也皆同故其技不相远同者既不能相远则其远而不可以人力至者其耳目手足心神必有大异乎人者矣是以谓之异人也异人之趣去凡民远甚故其生也分身入流于诸人之中而其没也又分身入流于诸神鬼之中于是人见之曰人神见之曰神技见之曰技道见之曰道而所以为异名者未尝变也譬如投毒于乳变而为酪变而为醍醐变而为饼而毒未始变也余于世之名儒大僧伪以性命自标帜者视之与屠估佣保等曰是其中有未变者在而一种豪爽隽快及技能入妙之士神与道者敬之若先贤古佛曰是其中有未变者在王路庵心光所创立者也夫枝山名士岂龌龊衲子所能招致者则心光亦异人也适鸠村僧还持卷索书因为之识其事以寄庵主他日庵中当为一叚佳话也
九品观堂
见周世昌昆山县志
报国讲寺在景德寺西旧在县西一里许名九品观堂相传其地本屠沽所聚寺僧师谅一夕梦有神人披发执戈而告之曰此当作道场师何不究心兴一观堂名以九品凿池为沼当有石塔现寤而言之协力建造果得石塔数层上刻无干僧师谅九品观堂元泰定问嘉兴路僧判荃公改建于此后荃公兴工鼎建殿宇奏请今额洪武二十三年僧九龄重建
阴阳柏
见昆山志
高丽国进阴阳柏两株高才二三尺高宗以赐王绹绹种于永怀寺殿庭之左右寺即绹之祖审琦香大院也今柏高与殿齐每岁左花则右实右花则左实
破山诗
常建诗云
四幡之助
大父甲子既周之后遇生朝则舍旛于宝积寺刹柱岁率以为常时曾王妣之越上㽞其壻顾沂大夫家大父徃省之夜宿于萧山渡系舟于一古桺之下终夕为之安寝拂晓舟师大惊四顾皆巨浸舟齐于木之杪须臾水退独免漂溺是夕王妣梦舣舟之地有四黄旛覆其上方有疑于心王父既归言其事因屈指计之已历四生朝矣
吴仁杰云龚浩字子正徃萧山访顾沂舟值水发比到家其妻云向梦有黄幡六首罩一舟龚问其日正水发之夕也葢尝以主朝施二幡于承天寺不染尘观音殿凡三岁矣适如梦中之数云
按吴氏感应录所记微有不同当以此说为是然不染尘观音殿乃是在城报恩万寿寺今之北寺也
化茶
入得吾门便吃茶风流越格也堪夸虽然用处无多子领略还须是作家
又题灵隐寺前老松云北海苍龙旧有愆谪来尘世不知年万重云里遗踪在千仞溪边舞爪悬豪气自能蟠宇宙灵胎岂得老林泉他年吸取清流去散作甘霖遍九天
赠东曙上人云乾坤大夜止茫茫云拥金轮起𩂜方万里乍惊天眼豁千山初现佛头苍繁星丽月难呈采毒雾坚氷敢恃强伫看升腾当午运普问万有沐恩光
吴都法乘卷第十九终
吴都法乘卷第二十
崇护篇
圣祖都南我即冯翊因近 皇畿倍多玄泽国王大臣夙受佛𠡠灵山一会宛然记忆辅教有编降魔有力兴显绍隆永世无斁述崇护第二十
太祖高皇帝御制落魄僧诗
（疑原稿有缺漏）
高僧之称经云成佛历三大阿僧祇刼幻泡自销华藏海 音犹勒释迦宫人天若问因和果折摄兼资法性空佛菩萨度众生以威折以慈摄
其四
宗风凛凛岁寒松隆乃宗师泽公之孙修证还资普度功一偈回天诸祖印片香迎雨六龙从性中真火周沙界果后余因现释宫大菩萨带果行因御笔总含玄妙理悟时悉殒十方空佛言一人发真归元十方悉皆销殒
明进士奉政大夫两奉 𠡠佥广东湖广等处兵巡宪事两京兵刑二部尚书郎小臣管志道撰
谕僧无念
佛生西干为净饭王国长子既长悲悯众生罪重巍山愆深旷海因是有警以累世因缘遂入雪山栖岩屋树六载道成归演妙法天人咸听其所说也为成非非成生死死生其释迦之道灵通上下妙贯三界传被寰中此其所以尊称大觉金仙为此也迩来通灵侯奏知有僧无念者方今群僧中是僧神僧者也陛下可召会之于是即遣内臣帆舟星驰数日抵武昌东土桥召起又数日达京师即日面见朕目是僧虽寿有年其顶相巍然色身俱备者呜呼自童子忘欲至于寿高自受业而成人辞本师之座云水寰中寻方问道谒高明而不已方乃内观噫身外无身戒外无戒在处有佛又何指方寻佛本性即佛佛外更有何佛佛外更寻他佛又何佛之有哉今无念定若巍山戒昭日月于斯之时独出世僧他日脱去其名长寿如月在天世犹诸水所在有水无水不月岂不千江有水千江月万里无云万里天呜呼久同天地名垂不朽僧无念者也
题僧无念九岁出家
从师童子问清玄世事茫然学坐禅幼出渐知心是佛老来悟得性通天朱门不谒藏金锡茅屋无干饮碧泉召至 九重谈妙法问伊落魄几经年
觐毕舟归武昌
舟行帆饱舵机玄船室堪栖老衲便两岸树催风力徤一江波涌蜃威鲜邯郸谁问黄粱梦少室渠𠫵不二禅午夜雪山星忽现前三三是苦空年
武昌归隐
蹑云深入万重山回首烟村远世间初夜不闻三弄引五更惟觉四时寒天香馥郁盈禅悟月色精英照影间比似市㕓车马集此心无事与相关
怀僧无念持赐松实诗并序
朕于庶务隙中将世人心意较之是非析之两端思之再三谋之不已其人之情意变态多端倏此忽彼是非混淆纷然艰析朕阅人既多历事且久尚不能治不善而安善良于仁寿之乡此果不师古而有此耶抑人心不古而亦此耶呜呼静观熟虑人之情意始古至今倏然忽然反复不常艰于治化古人有云犯刑宪如饮食嫉良善如讐隙信有之不诬也尝闻西方有大圣人不教而化不治而不乱此大觉金仙之道也朕于繁虑中观踵佛之道者能如是快矣哉出三界而不轮回神通妙用无碍于上下逍遥乎两间常云出世斯出世也前者僧无念戒精明于皎月定慧稳若巍山暂来一会去此常怀怀之不已遣人就见特以松实供之兼以诗劳之
赐僧无念诗用前松实韵
大明洪武三十年岁次丁丑九月十八日臣僧胜学刻石
天寿圣恩禅寺建幢演教元季颓纲觧纽而值神僧万峰蔚禅师出世于此开山说法是以十方檀樾趋向僧衲归依叅礼于座下者莫可胜纪时无念禅师生而神异九岁出家超然有脱幻之想遂入蔚禅师之室为嗣法弟子道之所存梵辙之所存也四方扰攘虑道之不行为忧际遇太祖高皇帝龙飞开天举义兵削除暴乱干清坤宁雨旸时若沐浴宠遇之恩至优至渥也蔚师入大寂定所遗无念禅师之偈有佳声赢得震中华之句葢知其为灵山授记再来僧也云游行化于湖海渉八闽至三湘廷臣通灵侯稔知奏闻皇上遗中贵官戋戋捧帛召至 京师熏沐更衣朝见于奉天殿赐坐作诗一章四韵以进其辞曰万机之暇究真玄百草边头佛祖禅毛孔遍含尘刹土毫端现出性中天定回坐看云横谷行乐闲观石涌泉林下衲僧何以报祝延圣寿亿千年御覧大悦及应对皆合上意既还九峰御制诰文锡赉之厚古今高僧所莫及易世所未有也无念禅师受命刻石以增泉壤之光于百世无念禅师喟然曰出世住山本无彼此当知法身佛性由受业道塲之所自出故以所刻诗文命其法嗣智璇重勒于碑以诏后世璇师赍志证无声三昧今主席清禅师乃无念禅师之三代法孙善继善述不忘先志感圣恩之所重仰佛功之所符砻石翻镌为山门之永镇景泰五年七月吉日苏州府知府臣汪浒识 住山三代孙臣道清立石
太祖高皇帝御制僧道竺隐说
僧之殊俗者去姓是也务立字为名尔以道竺隐称自以为奇孰不知色界之道无尽法界之道无穷斯道幽乎显乎有相无相曲如羊肠一纵一横诚如十字又若弦在雕弓其世之君子小人故有驰之异同今尔擅道名可谓志矣且竺者西域之国名也我中土智僧此立为佛刹尔云于此而隐其道承如来之教乎说者如来成道时放眉间白毫相光照大千界指迷破暗利济群生岂不彰之显之尔乃以隐自任何也且隐者匿也吾所不取至智人明其道幽其德名彰不朽果隐其道则不许然尝闻圣人云德不在彰道不在显终日干干汝若是乎若此后必了然哉
和永隆和尚偈二首
其一
其二
又赞姚少师左善世道衍碑铭二首依 御制落魄僧诗起韵
其一
其二
按尹山隆菩萨之名旧矣儒者槩以别教目之而僧家亦漫传为故事衍公碑文吾惧其久而磨灭也仰唯 圣祖开天未尝轻掷片语而落魄一诗正与周颠仙传并烈真是混一三教驾尧舜而逼羲皇隆公居山以戒德称而焚身一事可丽神僧传则所谓内秘外现者也俱非可与曲士浪语若衍公以缁流襄武略又当别论云迺其文则与
御诗同不朽矣余素不习诗汗漫续貂于此庶广儒者宪章之思而因以策禅惰云会有勒诗于石者缀此数语万历乙未春正月既望管志道识
陈后主
载佛法金汤编
至德二年诏虎丘智聚法师赴太极殿讲金光明经
迎国一大觉禅师𠡠
朕闻江左有蕴道禅人德性氷霜净行林野朕虗心瞻企渴仰悬悬有感必通国亦大庆 和尚远降中天尽朕皈向而不违愿力应物现形今遣内侍黄凤宣旨特到诏迎速副朕心春暄师得安否遣此不多及𠡠令本府县供送凡到府州开净院安置官吏不许谒见疲师心力弟子不算多少听其随侍
王禹偁
载佛法金汤编
禹偁字元之济州巨野人太宗闻其贤召拜右拾遗真宗除知制诰咸平四年史馆修撰左街僧录赞宁亡禹偁序其文略曰师年八十二视听不衰历京师十四朝吴越四世终能受洪范享用之福处浮图具瞻之地所谓必得其寿必得其位者乎师所述内典录百五十卷外集四十九卷览其文知其道矣本集
初禹偁尝有僧辱之故不喜僧及守苏州时虎丘住持雪堂净禅师自以诗僧通名谒之禹偁曰诗僧焉敢谒王侯净即应之曰大海终须纳细流昨夜虎丘山上望一轮明月照苏州禹偁大悦遂相与交好賛宁本传虎丘板刻
范仲淹
载佛法金汤编
仲淹字希文汝南人庆历中参大政谥文正庆历初宣抚河东寓宿宝德禅舍获故经一卷名十六罗汉因果识见颂藏经所未录也仲淹为之序此颂文一尊者七首皆悟本成佛之言也余读之一颂一悟方知尘世有无边圣法大藏遗落其文因以传江陵沙门慧喆俾行于世郑氏家集公守吴日瑯琊觉禅师谒之留数日公于言下知归与师偈曰连朝共话释疑团岂为浮生半日闲直欲与师闲到老尽𠬧识性入玄关资鉴
米友仁
载佛法金汤编
友仁字元晖芾之子自号懒拙翁文辞书画深得家法绍兴间为工部侍郎权兵部尚书𡮢游虎丘手书曰释云纵使百千刼所作业不忘因缘会遇时果报还自受吾观苦海一切众生徃徃多造无量大业过日尠有能知善恶之报如影之随形响之应声而不知怖者只因衣食不足爱缘迷迫见利忘义遂致于此岂更顾堕地狱中轮回受苦也哉我劝诸有情莫作诸业奉行众善前人诗曰只恐为僧心不了为僧心了总输僧可谓名言出家儿舍去爱缘总未能超悟上乘视尘世中造业深者葢已云泥也
一日无常到方知梦里人万般将不去惟有业随身
佛法不可灭论
或问曰佛胡人也其法为中国之害久矣其可不灭乎余对曰佛法不可灭也或曰胡为而不可灭也曰非惟不可灭也莫之能灭也或曰佛法为中国之患害甚于洪水旱暵其不可灭而令其张王乎譬若洪水治之有道亦能疏决旱暵祷之有灵亦能消弭佛是人也有势力者必能灭之矣余笑而谓之曰有势力者汝不闻三武与宋徽宗乎随灭而随兴也非惟随灭而随兴况兴之愈盛也纵其有势力而能灭但能灭其所主之地尔能㓕其普天率土者哉或曰人之有势力者不能灭天能灭之乎曰天能灭而不敢灭也或曰子之言何其诞欤天胡为而不敢灭也曰孔老二教法天故不敢违天佛之教诸天奉行况敢言灭耶何哉佛在世时帝释梵王诸天龙神曾于佛前发大誓愿但有教法处我当拥护况敢言灭耶若论诸天神力可能灭也使其一时运行雷火疾疫尽世界内外所有教法僧徒庐舍悉皆煨烬消殒有何难哉然诸天奉行佛之教法惟恐不逮况敢言灭也或曰以子之言佛法断不可灭也子更为我详言之余曰然吾语汝汝其谛听焉佛乃西方出世间圣人也生于维卫国净饭王宫年十九舍王位求出家居雪山日餐一麻一麦苦行六年而成正觉山河大地悉皆震动恒以慈悲为心等观世间众生犹如一子教令改恶从善拔苦得乐成一切种智况佛之化导于人而无所求也既舍王位出家非为求富贵也日餐麻麦苦行修证非为求利养也既无所求于人其法惟以化入为善宁为中国之患害手汝之无知之言何其甚欤使世间圣人如孔子者若见佛则必尚而师之矣岂不闻孔子师老聃郯子苌弘之徒老聃郯子苌弘能如佛乎何况佛之道水不能濡火不能𦶟杻械不能拘刀劒不能刃毒药不能中生而不生不生而生灭而不灭不灭而灭在凡而不灭在圣而不增犹太虚空其可能灭乎磨之韩愈宋之欧阳修軰以空言欲灭之正如精卫之欲填东海蝼蚁之欲穴泰山可笑其不自量也或乃闻余言赧赧然拜谢而退作佛法不可灭论
与聂察二郡公黄朱二令止夺寺观书
伏闻各县承奉台剳毁拆祠夫祠者按之祀典则不经考之图志则无㨿私为建创巧自诬额者耳非曰曾经 圣祖所二氏之寺观也我 高皇龙兴之初以其传自昔朝流将千载神运天里每彰御撰以晓天下容存释老之故资世之训则曰天道使然三教之论则曰王纲有补葢欲默销强犷阴裨治化物成得所心各无他诚为虑远思长事有切于寰中术何嫌于方外在混一之时难轻扫灭则太平之日岂易驱除况甲里久次征役无逃教虽属于异端民实同于赤子五台者方拜官以调蕃少林者每出师而拒寇两京象宇之俱新万国丛林之如故岂宜吴郡独有更张若此方必力于撤废则天下当槩于捐消即今存否之间便非公普之略究其本始则三国六朝之经营考之乘牒则宰臣良牧之编列或王气所在而镇以禅林或福地所归而施为祗苑且夫伐木者止于鹊巢灌池者避于蚁穴彼已栖托于百世兹乃抽夺于一朝使之寓居沙门则不可返之家族则不能将毁者已剧愤心姑停者皆包异志川太蹙而波生人过迫而狂作于城郭犹凭约束在海滨或致跳梁万一蜂毒之兴谁任激变之咎且命言一下求者纷如钞没非擅行之举宫殿非可据之塲历年瘗埋之骨塔发掘何堪万岁祝𨤲之圣牌毁坏安忍以缙绅之盛丽虽百地之赠不以为恩在披剃之荒凉得寸土之依亦堪活命割无辜覆冐之区资富身嬉游之所佃价轻微无益于府藏流民播荡有损于邦基况古刹俱亡滛祠皆在伏望慎之又慎思而更思审除私剏实荅公移若释老必欲遣之归宗则栋宇亦当听其自鬻则人心有虬隐祸无阶仆非有爱于宗风但实深忧于国事衅皆起于纷复道莫贵乎安绥须乞采纳刍言俯察杞抱上凟台严无任悚小省曾谨白
降魔偈此偈授皎如禅人嘱曰勿示人示人则不验
若人精进时动静境界中一切善恶相皆自心变现故得自心者众魔不能惑如未得心人彼现作自观除自心之外万有不可得不可得中若有魔何异层水觅猛熖如是谛观自心空心空境寂魔不有魔既不有佛不生佛不生处光充满此光有缘得覩者逆顺关头恒自在持是自在度含识佛灯终古照无尽
一切魔属当护持此偈若不护持魔种不能活
莲池大师曰世间万事皆悉虗幻本来是无诸有非有妄想自消诸妄既消不真何待○袁了凡改过篇云学者于好色好名好货好怒种种过端不必逐类寻求但当一心为善时时正念现前邪念即起污染不上如太阳当空魍魉自遁红垆矣矣云点自清如斩毒树直断其根若枝枝而求叶叶而摘祗益自劳终成迷复大抵最上治心当下清净才动郎觉觉之即无苟未能然则明理以遣之又未能然随事以禁之发愿痛改一心忏悔昼夜不懈经一月二月必有效验或觉心神恬旷或觉智慧顿开或处冗沓而触念皆通或遇冤仇而回嗔作喜皆过消罪㓕之象也
断凡禅人恢复天池赠之以偈并序
天池子曰凡可断乎曰断凡之情非断凡之法法若可断何殊离波求水外山覔云者乎若然者凡情既断虽镬汤炉炭婬坊酒肆皆莲花净土耳况断凡禅人高卧层峰与鹿豕游果有凡可断何哉无凡可断乎哉虽然情根久植非力断之终难得佛也断凡禅人恢复天池其寸心之苦一生九死而乃克功紫柏道人哀其初心聊此赠之
云石可以卧松泉可以弄鸟语恣所闻客去何必送天池龙睡稳庭竹堪栖凤隔岭华山钟当阳苍玉洞断凡心不生六月烟霞冻此意向谁道搊鼻难忍痛
郡城方戒严晓上人以疑被杖下狱作之慰之
岂有沙门蓄四兵空将四大施黄荆还他业后无余事自在四禅天下行
悯松
翠峰洞庭古刹也自寺门至官道皆双松夹峙大可数围如葆葢如虬龙每风动声闻数里葢宋元故物也予甚爱焉每至辄坐其下移日今年夏至则无复子遗予甚愕焉召其僧尤之僧曰县官征徭急身之不存松于何有益鬻之以充费也吾闻释氏为出世法谓世网不能加也且不免焉非独人之加而翦伐及于兹松千年故物且不能逃呜呼苛政之害如是哉是岁正德十五年也
洞庭古寺名翠峰山门夹道皆长松苍皮鳞皴根诘屈风动十里闻笙镛团𪢮下阴翠羽葆夭矫上耸苍髯龙不知当年谁手植云是宋家三百年前之旧物每当赤日坐其下时有清风吹鬓发因思古人不可见重是甘棠无翦伐兹来忽见怪且惊倒卧道途纵复横可怜堂堂十八公尽与王家充践更神咷鬼趡竞遮护崖摧壑陷难支撑我伤嘉树因久立封殖有怀何所及颠僵力与风雷争昏暗如闻龙象泣龙象泣何所为县官催租如大急伊昔秦皇法最苛犹有封爵来山阿如何今日值刼数大斧长锯交挥呵深山更深无处避岂若社栎长婆娑年来征税总类此谁采野老民风歌
护松篇有序
支硎山有晋松三十余章传为支遯所栽高可巢鹤大可蔽牛土人腰斧入山赖赵凡夫护之射书关使君马仲良捐俸买脱戴树筑石为古公坛葛震甫诸君皆有歌
群松合抱支硎侧千里浓阴半山黑村翁记松不记年依稀传是支公植支公曾向松之下调鹤调鹰复调马皮皱甲蜕化髯龙谁知复有屠龙者使君买松欲制亭烟姿霜干仍青青一朝顿脱伧父阨要知树老多精灵夜静空林觉人语大松小松共尔汝愿以长生报使君结得茯苓如斗许
吴都法乘卷第二十终
吴都法乘卷第二十一上
侣净篇
支许之游此地所习清言玄旨靡间缁白朱门蓬户聿同山泽居游赠处互相主客或千偈或示一默取友方外有光交籍述侣净二十一
送文畅师北游
昔在四门馆晨有僧来谒自言本吴人少小学城阙已竆佛根源粗识事𨌔䡄挛拘屈吾真戒辖思远发荐绅秉笔徒声誉耀前阀从求送行诗屡造忍颠蹶今成十余卷浩汗罗斧钺先生閟竆荅未得窥剞劂又闻识大道何路补剠刖出其囊中文满聴实清越谓僧当少安草序颇排讦上论古之初所以施赏罚下开迷惑胸窙豁𣃁株橜僧时不听莹若饮水捄暍风尘一出门时日多如发三年窜荒岭守县坐深樾征租聚异物诡制怛中韈幽穷共谁语思想甚含哕昨来得京官照壁喜见蝎况逢旧亲识无不比鹣蟨长安多门户吊庆少休歇而能勤来过重惠安可揭当今圣政初恩泽完𦐂𭸀胡为不自暇飘戾逐鹯鷢仆射领北门威德压胡羯相公镇幽都竹帛烂勋伐酒场舞闺姝猎骑围边月开张箧中宝自可得津筏从兹富裘马宁复茹藜蕨余期报恩后谢病老耕垡庇身指蓬茅逞志纵猃猲僧还相访来山药煮可掘
公先有送浮屠文畅师序云人圆有儒名而墨行者问其名则是校其行则非可以与之游乎如有墨名而儒行者问其名则非校其行而是可以与之游乎杨子云称在门墙则挥之在夷狄则进之吾取以为法焉浮屠师文畅喜文章其周游天下凡有行必请于搢绅先生以求咏歌其所志贞元十九年春将行东南桞君宗元为之请觧其装得所得叙诗累百余篇非至䔍好其何能致多如是耶情其无以圣人之道告之者而徒举浮屠之说赠马夫文畅浮屠也如欲闻浮屠之说当自就其师而问之何故谒吾徒而来请也彼见吾君臣父子之懿文物事为之盛其心有慕焉拘其法而未能入故乐闻其说而请之如吾徒者宜当告之以二帝三王之道日月星辰之行天地之所以著鬼神之所以幽人物之所以蕃江河之所以流而语之不当又为浮屠之说而渎告之也民之初生固若禽兽夷狄然圣人者立然后知宫居而粒食亲亲而尊尊生者养而死者藏是故道莫大乎仁义教莫止乎礼乐刑政施之天下万物得其宜措之于其躬体安而气乎尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武文武以是传之周公孔子书之于册中国之人世乎之今浮屠者孰为而孰传之耶夫鸟俯而啄仰而四𮨇夫兽深居而简出惧物之为己害也犹且不脱焉弱之肉强之食今我与文畅安居暇食忧游以生死与禽兽异者宁可不知其所自耶大不知者非其人之罪也知而不为者惑也悦乎故不能即手新者弱也知而不以告人者不仁也告而不以实者不信也余既重桺请又嘉浮屠能喜文辞于是乎言
按此即诗中所谓草序颇排计者是也盖公于时虽未喜佛学而亦多从浮屠氏游故于文杨南游则送以序北游则又送以诗也
送文畅上人东游
送文畅上人东游
送文畅上人东游
寄恒璨
寄皎然上人
题赠吴门邕上人
冬日逢僧归吴中
夏景无事因怀章来二上人
奉和次韵
题支山南峰僧
奉和次韵
寄贯休上人
送蜀僧
送维谅上人归洞庭
送僧归洞庭
别洞庭维谅上人
送元昼上人归蘓州兼寄张厚二首
朝贤送定惠大师诗序
某与姑苏郡一日有吴僧定惠大师宗秀者发龙山渡松江驻锡于门出致政侍郎安定公本道计使太原公二书偕曰师徃无他有朝中送行诗请为序引以示方来尔某既不得谢乃叩其端师自言生不血茹七岁持佛事隐于灵岩多历多所晚岁游名公之门然亦未尝及利天圣中大丞相东平公清河公怜其旧奏赐紫方袍号定惠乃告归故山又以诗宠之既而荐绅先生咸有赠章将勒坚珉期于不坠某感其说志其事且知上人之隐盛于吾儒之隐远矣士有气吞芝兰才 风云精贯
天人神驰于古今烛活乱兴亡之机席法度教化之伦道通岩廊迹坠林壑遗没于麋庶之群者众矣如近代之陆龟蒙陈陶今朝雍丘邢敦钱唐林逋或执节坚介或放词雅远皆四方之闻人奈何道未信于三公名不熟于天子及其𭣣遗文旌隐志而始其难得斯天下义士为之长太息矣岂如金僊之流而人怀慕谢绝堂构长揖轩冕来则谈空实相号天人师去则指霞岭啸风林天子有赐三公有赠斯以见上人之隐盛于吾人之隐远矣必也均是光辉以及考槃之际则圣朝无负于隐君子也矧将有取焉子夏曰主文而谲谏盖风人之职也序诗者敢有二事时景祐二年五月八日尚书员外郎充天章阁待制范某序
送真元二上人归吴中
寄瑞光圆焒禅师
僧可真东归因谒范苏州仲淹
茂芝上人归姑苏
赠月上人弹琴
送志来上人徃姑苏谒元
送僧惠思
送良玉上人还昆山
寄守坚觉初二僧
赠草庵禅师
酬处才上人
我闻三代淳且质华人熙熙谁信佛茹蔬剃发在西戎胡法不散干华风周家子孙何不肖奢滛惛乱隳王道秦皇汉帝又杂覇只以威刑取天下苍生哀苦不自知从此中国思蛮夷无端更作金人梦万里迎来万民重为君为相犹归依嗤嗤聋俗谁敢非若教却似周公时生民岂肯须披缁可怜嗷避征役半入金田不耕织君子之道动即竆亦有贤达藏其中上人来自九华山叩门遗我琼瑶编铮铮五轴余百萹定交仍以书为先书中不说经文中不言佛有心直欲兴文物感师自远来相亲为师画卦成同人出门无咎非群分袈裟墨绶何云自注云时为长洲令
谢虎丘祖印相访
次韵虎丘祖印大师秋日怀寄
重九与子通游虎丘谒祖印大师三首
彦和善谈性理子文继成偈句见要属和谨次韵
送虎丘然上人之云居
同前
同前
虎丘云岩寺初祖顺禅师素高道业久提宗唱见示语录以偈賛云
送慈公还虎丘
虎丘林壑多在寺垣之内
送昱师赴请姑苏
送僧之姑苏
智老归平江
次韵定慧钦长老见寄八首
苏州定慧长老守钦使其徒卓契顺来惠州问予安否且寄拟寒山十颂语有璨忍之通而诗无岛可之寒吾甚嘉之为和八首
书小诗示之
送虎丘卓侍者
賛道者年八十五岁坐虎丘已三十腊矣与语久之迺归用雪中韵
秋日陪幕中诸公泛舟游虎丘而慈云已退院漫成一篇
虞宾
赠无择老禅因观稼
呈佛慧老师
虎丘留题五绝上松源和尚
赴翠峰请别灵隐禅师
送德禅者丐平江
送慧恭先驰之平江
清大师还姑苏塔其师骨石吊之兼简其弟
觉印英禅老近朝旨许罢泗州塔下香火任退居岩壑从所乞也越艇兼程泛淮渡江晓夜南来者若有百骑迹后而追之其避尘缘而乐闲旷也兹过锡山访予斋馆靡遑道旧为情惘然驰此寄之
同致道谒觉印老禅分韵得虎字
得丘字
病中闻应庵归作偈奉贺
送密庵侍者归省觐
虎丘一律呈玄机上人
游虎丘二诗录似仲微上人
游虎丘见瞎堂扁额有感
次韵
月泉居士宿具正因秀挺王府该博古今施于文章政事之间人皆𥪡降世莫测料一日过云岩游忽覩寺扁瞎堂二字即书玅偈发挥本来面目一叚奇事信乎瑞应不凡则知东坡五祖戒卫王觉云无疑矣补陀大士三十二处卖弄神通亦不出此虎丘惟敬未免饶舌以镵诸石缀其后云淳祐壬寅良月望日智人隐显岂无踪形相殊道眼同柱石皇家与禅席行藏总不离其中
辞史丞相
重出赴翠峰请灵隐禅师
彭山赠贯之
送显忠上人归吴郡
寄妙观创观音院
赠僧
寄虎丘无择和尚
寄虎丘僧
剑池一首寄云岩月堂师
再用前韵荅月堂
寄虎丘东州禅师
虎丘三 年精神霄汉鹘张拳 当范处 语到 难续弦路 两岐还有泣溪流一滴竟无传双崖古木苍藤时有子规啼彻天
早春将祗召北上过谒东州师有墨兰之供睡起得诗见意
和桞道传三首
次柳道传三首
送东州藏主归虎丘
次唐綦母潜韵赠闲白云
次韵
寄闲白云
平江开元雪牕光禅师访予临川山中其归也予与宾客用一雨六月凉中宵大江满分韵送之不足予为继之而予分得一字
送无可上人之虎丘
奉陪悉学 鲁仲原三君同登虎丘漫赋长句就 居中
长老
次韵
次韵
次韵
次韵
至正二十年秋九月登虎丘寄椽郎姚君兼简居中尊宿
秋日游虎丘赋五言律一首寄方丈居中上人
至元二十一年春三月二日同孙大雅张孟肤糜仲明登虎丘访居中禅师不遇留题平远堂
三月二日春憎华泛舟也 王珣家山中碧泉似𨤍醁岩下绿艸如袈裟荒坟无人见白虎新城有树啼青鸦居中老禅不淂会空索剑池同煮茶
虎丘古诗一首呈居中方丈
寄虎丘居中上人
游虎丘一律呈居翁和尚
游虎丘访居中禅师
寄虎丘居中长老
游虎丘访居中禅师不遇坐平远堂作诗寄之
寄虎丘居中禅师
寄虎丘居中上人
至正丁酉冬督役城虎丘留连月余赋诗八首录呈居中禅师因雨妨工过小吴轩偶成
绝句
过远上人房
怀逢上人
游虎丘呈龙门上人
寄虎丘逢上人
送本空维那归虎丘
送宁上人归吴中
阳山昱上人访予吴门寓舍求为湘竹诗予辞以未见竹上人不远六十里自山中舁其竹而来好事有如此者欣然为赋长句
洞庭谣送嘉则堂住水月
送震藏主归吴兼东万寿行中法兄次全室韵
悟藏主职满还吴
宝藏主还吴江
藏主职满还承天次刚中禅师韵
慧侍者归吴门
寄大慈学古庭讲主时无量寿院四十行人同声华严古庭主席
稽首华严大法王万行因华严果德破一㣲尘出大经大慈法力难思议谛观法界诸有情如来智慧悉圆满妄想执著成倒迷如六经卷藏一尘种种譬喻广演说方便善巧力开示誓令小大咸悟入同入毗卢华藏海毘卢藏海无有边功德胜妙亦无量体用全彰大方广实无名相而可得八万四千诸法门由兹建立所分别一法若有堕凡夫万法若无失真境法王称性炽然说终始未甞设一字法身大士四十位闻所闻尽曾不闻方当闻说寐灭时彻证华严真法界乃知出息与入息常转如是大经卷异口一音佥读诵一即是多多即一径山说偈徒賛叹大慈法力赞莫及善哉无量寿道塲金碧庄严胜无比阿兰若法菩提塲睹史夜摩靡差别七处九会即如今一念三世悉平等前佛后佛等一佛前身后身同一身稽首法王世希有如佛出世普饶益愿言世主千万寿金轮法轮永同转住行向地诸上人世出世间同法会
次韵寄行中法兄
寄洞庭罗汉琛顽石书记时居祖忧
荅训书记兼东师林立卓峰
荅普济元恕法兄
次韵荅寄昭明才无学藏主
答前开元方崖法兄二首
次韵荅寄佑启宗二首
退归海云受业谢祥止庵过访次韵
答谢前虎丘行中法兄过访
次韵示万寿因藏主
招衍忏首掌记
悼开元方崖法兄
次韵寄开元方崖禅师
思洞庭寄承天觉庵老师
悼定慧大方
按郑明德所撰铭其墨云云述师火化事别录入袭灯篇
访翠微上人
寄罗汉寺僧
宿虎丘蟾上人房次韵
追次唐綦母潜宿龙兴寺诗韵寄方厓
寄开元长老兼呈郑明德
送霞外师过碛沙寺因寄郑博士毅长老
寄东白上人
悼顶山清上人
南峰宴坐僧
寄断江上人
送宗上人游金陵
寻僧不遇次韵熙宁中上人如苏纪游十首之末也
存此山寄清游
伤存此山号性常子
送恩断江住平江天平寺
寄平江开元丈席㤙断江
送姑苏权中上人回江阴禅香寺二首
送摄僧正诗序
静庵法师掌吴县同教之治秩满以最调海昏吴之教者禅者闻其行争馈文辞为饩赆静庵喜箧藏而负之所适必与俱余时自浔阳徃海昏入境而静庵之政举盈于耳既见挹其言色目其政治信前闻之不吾欺也君出所藏示余凡数百篇余忧其藏者多而负者劳欲简存其尤则静致誉之形容不详见于览者之目故序纪其多轴存其简使一目而二得焉浔阳于海昏隣而弗属利害之势不相及也则余为是岂以茟舌之媚售其求者哉
书近文与南峰表上人因题其后
余少嗜古文每读战国秦汉作者之辞爱其高简雄浑锐意欲少似之由之不得其涂陷于声律鄙浅之学盖尝慨然耻其失日夜刮濯求以自新然犹恨旧习既固自克之力未充每一引笔则时语滚滚不可禁呜呼古之道其果不可至矣乎余客游碛砂所遇无旧而表上人𮨇余独厚嗜好亦与人同余无以为上人欢乃书近文数首为笑乐己丑腊日江西圆至书
赠魁天纪
寄南峰表上人
赋舍利塔送僧
中齐天王寺比丘号也托友求诗为说偈曰
洪武壬子夏予居虎丘记司山中诸名胜咸以偈见贺遂成一首奉答
示虎丘圆首座
示虎丘现藏主
寄仰山无念学首座按此即 圣祖所尝赐松实诗刻石受业道场者也
寄天界华首座按此即全空叟作万峰语录序中所云华首座私录其语者也
赠清首座疑此即并天寿寺为圣恩之碧潭清禅师俚清公乃学公孙不知及事蔚公否
寄宝藏首座按此即万峰第二世宝藏持禅师也
寄果林首座按此即东旵禅师至苏玄墓山见果林和尚到荅相投者也
送虎丘应藏主
送虎丘定藏主
送虎丘顺侍者
送东侍者之天平
送宜禅人之姑苏
过海云院赠及长老
送圭复庵还天平寺
僧道衍春日怀十友诗之第九首
荅衍师见赠
逢云岩僧元实将赴湖上因送一首
赋得真娘墓送蟾上人之虎丘
赋得履送衍上人
送瀚公住灵岩
吴僧日章讲师赴 召修蒋山普度佛事既罢东归送别二首
送隣僧淡云归笠泽
送恩禅师弟子勤归开元寺寺有二石佛自海上浮至
访因师而师适诣余两不相值
西涧访衍上人
赋得小吴轩赠虎丘蟾书记
荅定水寺芑公
喜了上人见过
寄衍斯道上人
赋得净瓶送衍上人
吴江别莲上人
同高记室访虎丘蟾芑二上人
赋得石井赠虎丘蟾书记
寄衍书记
赋钵送僧道衍
访衍上人不值次壁间韵
赠别休休庵了堂上人
访道衍上人时寓海云
题海云寺真禅师道行碑后西慧长老师
渉世寄道衍
送璘藏主还虎丘
又
虎丘璘藏主去岁挂锡河上今见于濠梁书偈赠之
寄虎丘蟾书记
祭天量用愚颜禅师文
送恭上人𠫵万寿莹中禅师
借全室和尚韵悼华严莹中和尚
送万寿忻侍者
送万寿茂知客
贺万寿中道中藏主
次韵贺万寿象初禅师
赠万寿达首座
送万寿宗侍者
贺蘧庵和尚住北禅
次韵荅前北禅炤庵法兄和尚
次韵答虎丘灭宗和尚
赠虎丘喜藏主
送虎丘南侍者之灵谷
寄承天东堂野舟和尚求题先人道岩居士传
送承天敩维那
送瑛白石住穹窿
寄独庵法兄兼呈西麓和尚
次韵答天封密印宗和尚
送玘藏主归崇明
吴都法乘卷第二十一中
客中有怀寄止庵法弟
示徒弟海长老
次虎丘无说和尚韵赠通藏主
送思蔵主
送远藏主
示铠维那
示谧侍者
送蕡维那
送雨知客
送闲藏主
示春蔵主
示播维那
送熏维那
示乳侍者
送初维那
示有维那
示俊侍者
寄盈藏主
送有维那
示高侍者
示实维那
送坚维那
天平圭禅师书至赋荅
送有中师序
昔欧阳永叔尝以文与重秘演惟俨其二人皆卓然自豪者既不为世用隐伏浮屠所以遗外世俗养其气节则又与其徒不类故永𠦑重之而致其声于千载也予方外交有有中者常慕秘演惟俨之为而济以和易逊让或为之曰师与惟俨不同而何为其慕之有中曰以刚而行柔吾以柔而行刚用若不同而所归者无不同吾佛之道弘慈舍忍而不较是非矜功能于所不知似若以柔为用至其修欶苦节万仞特立若层崖峭壁截然而不可犯者则又非刚毅无以成之也或者曰师之言其有道哉因言善学书者不以迹而以其意得其意而迹不足论也师之与演俨殆若是欤故予与有中游者是亦有可重也宣德三年夏有中上北京从游贤公𡖖间而与天下之善学佛者交既有得飘然南还与之合而𧨏好者请言送之予闻有中主娄江胜感接待寺为宏丽之室而命以名者多所诗歌之什其足快悦心志者又多有作有中归也择一胜而悬榻其中俟予亦南还过而下之相与盘礡不知永叔其于我游者何如耶有中闻而跃然曰吾志有定所者久矣子无迟其归
北禅倡和诗序
事有偶然而遂为不朽者必因其人而然若王右军会于兰亭柳柳州游于黄溪其始未之为不朽也其言一出后世以为故事天下岂无同其事者哉求其言而相若者则或未之有也所以事虽有而不有也苟有之而同见爱重于人其事乌得而不传哉况乎以舂容之音谐金石而迭奏于宫商者可使其𡨜𡨜耶余昨游吴城北禅寺而与诸搢绅俱寺之主者孚尹师适其出不遇因以唐张籍僧房逢著欵冬花之句为韵相属而为诗诗成和之者凡若干人而诗倍其数以张继孟之老徤谢孔昭之豪放钱孟书之雄浑印明远之沉实周公礼之和畅王庭珪之清丽启东白温纯余则如秋泉湛月桃李敷春者相与联镳共辔而争下长坂也是可以传耶而不可以传耶果可传也则天下之能诗者余望其见之果不可传也则是诗之作者余偕其勉之偕其勉之而益进焉望其见之而取正马二者之为亦相劝之义在友道为不薄其诗传不传则又不足计也但识一时之事耳然以右军之清旷柳州之文雅在吾徒何及孚尹师嘉定人为副纲好义洁行能为诗故士君子多与其交云
古林上人字说
上人日芳为名古林为字者苏之练川人居积善寺从宿德讲曹溪大鉴禅师之说复嗣道于硕老食饮绝腥荤醪醴持众戒久不渝度诚可谓愿悫者也上人入京谒余求为其字之说余非学佛者将何以为其说哉虽然上人求余言余当有为其说者楩楠豫樟皆材之美者也然囿于气化梏于寒暑荣谢而不与凡卉异求贯四时凌轹霜雪挺然出群表含秀敷荣历久岁而不变者惟松柏为然以松柏之恒茂得不谓之日芳哉以松柏之高大得不谓之古林哉上人名字取义于斯其励德于己者亦必有道矣松柏坚贞可悟恒性岁寒独立可励持守大而出伦可儗学至悟性者知其本之真静妙用无方扩而充之弥满六合卷而藏之湛然方寸也得其道而持守之固者穷达不移安危不易死生不变毅然执之而已矣学之至者几乎圣人斯无可得而议也以是而觉之觉其所以然求其所当然觉其是觉其非觉其进觉其退随其所觉而觉其觉则其所谓心无所住而能应变者俾住而应之皆实理之酬酢而不泥于空寐以神其幻也善学者触类而长之因物以悟之岂拘拘哉吾于上人故不敢以其道而渎告之欲其愿名思字勇而进之而不与常流类也上人其懋哉
送真上人住姑苏宝觉寺
赠送吴江僧会
游半塘寺访绍南宗
送先上人还灵岩
成化改元五月初因送吴大参诸公游虎丘归过半塘访月堂上人复留酌
成化辛夘六月十七日访月堂镜上人和天全翁韵
应诏挥豪诗序
惟我 宪庙以天纵之资笃意经史凡稽古礼文之事必遴选儒臣讨论刊定而于 燕闲之余游心释典虽考阅缮写之责亦不轻𢌿廼一时供奉之臣仰副渊衷多克以材艺自见者若今僧录左善世皑东白亦其一人焉东白世居苏之嘉定以儒名家其从父当宣德间仕为刑部郎中中中之弟实生东白东白之生也不乐荤娶因从释留光寺景㤗中入京礼右讲经古仪缙公为师而缙则左善世玉磵清公高足内典之学具有家法然东白犹以为未足复从游驾部东海张君汝弼授儒书攻古律诗学楷行书法业日以进同行者率自以为不及成化初被选入 大内汉经馆书文光禄给馔凡 朝廷有禳禬祷祈之举东白必与焉丁酉岁宴 上阅法华经而悦之 命近臣下经馆择能书者近臣悉以其名上 御笔独标定皑第一人命率众书法华经又奉 诏书金光明最胜王经期年事竣授阶左觉义兼主香山永安寺仍在经馆被 赏赉甚厚癸夘进左善世弘治初罢写经寻复召入供奉如故而其高足左觉义铨振威代主香山则来请曰吾师被遇 先朝在内经馆几二十年中朝缙绅不鄙与吾师还徃自东海而后若今庶子庵吴君原博诸公每每有诗相赠遗集以成卷将题曰应 诏挥毫而虗其首愿得一言序之惟古释之以词翰名者若陈智永唐怀素荤葢非独出其侪行虽号儒生者或歉于斯殆其志专而业精故也夫歉不歉未暇论乃若其徒在后世有所遇以克成名于一时者亦固难其人焉则东白之所遇斯不谓之隆哉诸公之诗虽以为东白之作然本经帏之余力以及梵典而用人集事至于无一材一艺之遗则 先帝之霈恩余泽在人者其何可哉东白号梅乐又号游幻道人奉清公居都城北隆福寺予每过之必觞咏竟日恒爱其豪放有藏真之风而又好儒书达世务议论侃侃不落人下凡释政多取决葢方外之伟人骚坛之佳友视世之嵬𤨏者殆不足道也
送征书记南游
赠璇上人南归
赠释子芳草堂
出吴阊门走山塘山塘北去七里长平郊啒起虎丘寺云树一簇攒青苍我昔家居绝尘事两足只有登山忙扁舟摇摇掠岸去寻奇探胜时徜徉舍舟登岸纵所适四尺古墽当道傍傍傍父老说遗迹刘公佐邑殊循良邑人此地曾拜送相与聚土示不我欲题诗纪其事碑亭淡淡余残阳翛然欲去更回首忽见侧畔依僧坊青松夹道荫寺额大书金字何煌煌竹阴萧然槿花舍中有丈室并回廊一从京师住三载东南引领徒相望旦朝忽有僧来谒自言来自胥台乡吾师出家修苦行吴下知名芳草堂今年新领祠部檄刘公墩边开道塲敢持绢素乞一语南还留作山门光嗟哉后世重异教三吴尤云炽而昌穹楼杰殿涂金碧直以壮丽充缁黄其间号称彼善者屈指一二无留藏白云寺建为范老表忠观改因岳王只今此寺虽俭朴寺名却为刘公彰此墩可夷碑可仆有僧世守庸何伤投簪还乡会有日便拟入寺寻支郎旧时诗句如可补坐我草堂焚妙香
题治平寺琬上人所藏巨然山寺图追次虞道园先生韵
留题治平寺次前韵
与贺美之过陈湖访陈氏昆仲再宿东明院时玉汝居京师而主僧顿公没矣因遗其徒良琛
送僧永冈归吴住白马寺
追和元充太朴学士游石湖宝积寺
赠僧瘦冈住吴城宝幢寺
乡僧来京师者多乞一诗而归葢皆旧识于山水间者
智懃还洞庭兴福寺
文怀住吴江法云寺
古梅住半塘永福寺
定佩住城东定慧寺
某住石湖宝积寺
某还石湖治平寺
宗泉还七宝泉
永明还法华寺
真慎还玄墓寺
文鄂住文殊寺
戒香归洞庭福源寺
送僧归住灵岩禅寺
送僧住宝华寺
送僧住支硎山寺
送僧归住华严寺时寺毁于火已久兾师徃修之
送照上人归吴
赠善尽僧古兰
古庵甞谓人曰表师石田
赠殊胜庵问梅上人
题扇赠昱上人
吴山盛长老号竹宗为作偈曰
正德壬申九日与友人杜咸心游尧峰寺宿于通师之院距今已十二年矣师忽过予作之赠之嘉靖甲申夏五望日
游华严寺次白川先生韵赠诠公
清明后十日寄华严寺二僧庚子
望尧峰寺怀通上人
都下赠僧诗序
今年大给祠牒乡僧多集京师余少时尝读书山寺中好与方外人交故多识之时余适在告闭门高卧诸大德或时访焉皆得诂以尽彼此之怀及度毕皆还山去余或时作数语送之遂成篇帙暇时通录一处曰备方外交游文字云
成化丙子八月二日前进士南濠杨循吉书
都下赠僧诗
荣公还金山
琼上人还万寿寺
旦公徃宝积寺
果前堂南归
送楚严住支硎山
鄂首座还山
严长老归宝积寺
吴中普门长老乞语
百花庵主见访
顺自然说
原夫法性周流本常存而靡间真心显现匪假为而后成然而背觉合尘多迷无记厌凡求圣亦堕有为是以执境不融触途成滞跼促于广大之苑烦噪于清凉之林求出世间为障益甚思游物外系迹弥深推其所由有自来矣岂知以手作拳不若拳而手自得趋日恶影不若避日而影自消盖以种色无边非徒雕刻虗空不尽宁出开通不可于牛角作有观不可于龟毛作无想若复违背物情鲜有能圆通道体者也余幼躭丘壑长习典文慕邓尉之清奇怀玄墓之旷达遂以秋日观夫祇园有上人法名真顺朝暮相从历磵经冈既已藉其指引穿云过磴亦复仗厥扶持顾色探怀似乎有请询其本意欲得字焉于是考彼玄筌参之梵䇲按名采旨宜曰自然夫土无倒生之木江无逆流之水揆斯物理悟厥禅心向者所谈已畧备矣上人神情旷朗机思圆明必能浮航智海随慧风而挂帆策骏觉途遵坦涂而顿辔者也
书比丘如霖斋僧卷后
比丘如霖本娄上儒家子苦行癯容发愿斋十万八千僧王凤洲尚书苏怀愚侍御管东溟按察叙之甚详来游白下王忠铭赵定字二宗伯皆有题赠余谓檇李本觉寺乃云衲东西来徃必出之途蘓子瞻尝三过其处比丘必欲圆满大愿宜驻锡于本觉始事之日吾家少赍粮助之用佐五光生盛意云
报恩卧佛寺月林性公住持序
蘓郡有报恩卧佛寺建始于吴毁于唐钱氏有国即故址而新之寺有塔起于梁高十二层前有释迦殿后有卧佛阁建炎之难亦毁为烬元丰重建所存者九层即苏文忠公舍龟以藏舍利者是也寺在苏城之北故俗呼北寺云寺有五院为浙右名蓝其塔后望乌目前𥆧太湖堪舆家以谓后接生气前接堂气东南巨镇也正德壬申夏闰六月后毁于火相传火光从东南飞入塔中须臾塔炧殿阁亦烬所存止大士一院刼数也嘉靖甲子乡之诸大夫士民始图复兴既乃延请为众所信禅僧性月如金檀樾俞宾潘恩誓于佛前锐意修举前后共得施金太府蔡侯助以拣剩官砖众益竞劝工费易集至隆庆己巳九层规制焕然复新前后殿阁渐有修复之机时蔡侯方育才兴化延余至苏与诸士交谈学助成弦歌之政众谓塔功落成登之周望趣览可以尽东南之胜乃相期蔡侯别驾招君司理张君同徃观之余先至乘兴先登抵第八层极目览望形神恍恍在霄汉外复下坐院中以待诸公之至已而先后报至斋中复从诸公登八层余曰最上一层留以相待诸君云极目以尽大观不须更上也余谓昔贤讥对塔说相轮今诸公身已至塔中所未尽者最上一层耳去相轮不远则何如因相与一笑蔡侯谓余曰先生年逾七十半饷间两度登塔而神不劳体不倦亦有道乎余曰昔尝从阳明先师登香𬬻峰至降仙台绝顶发浩歌声震林麓众方气喘不能从请问登山之法师曰登山即是学人之一身魂与魄而已神魂也体魄也学道之人能以魂载魄虽登千仞之山向前止见一步不作高山欲速之想徐步轻举耳不闻履艸之声是谓以魂载魄不知学人欲速躁进疾趋重跨履声铿然如石委地是谓以魄载魂魂载魄则神逸而体舒魄载魂则体坠而神滞予移登山之法登塔故庶几似之若是夫既即此是学一切应感之迹亦若是而已下复相与坐院中众僧合掌请曰本寺旧有住持择行僧通教典主之及修行接众总理诸务一寺之纲纪也寺废住持亦随以废今寺将复兴不可无人以主其事余因賛之蔡侯以为然尽呼寺僧数十人列阶因而目之众中得一僧气貌殊众询其名曰德性果为众所推服立以住持委之观者咸服以为神众僧欲假重于余且欲闻所以住持之义复乞余一言以为左券余曰住持之名亦岂易称循名稽实义不虗生终日圆觉而不知圆觉者凡夫也终日圆觉而住持圆觉者罗汉也终日圆觉而未尝圆觉者佛也教典言之巵也焚修众务节之末也余所谓魂载魄之说始可以为住持也已更为之解曰夫所谓圆觉者神之魂也教典众务魄之应迹也谓之尘劳而主者神也能以神用则魂尝胜魄终日顺应而恒廓然是谓背尘合觉一为应迹所胶尘劳所胜则魂滞于魄终日扰扰而恒冥然是谓背觉合尘背觉合尘者凡夫也背尘合觉者罗汉也无背无合超然平等无知而无不知者佛也更有最上一乘是谓玅觉非言思之所及也月林既任住持不可不通佛法是为序
按大羽经云人三魂一曰胎光属天清净以无事怡愉为乐二曰爽灵喜机智以擒制干济为乐三曰幽光属地喜欣合以躭溺沉滞为乐李日华云人初在母腹中受父精母血成其朕兆所谓凡气也合空洞帝真九气而全其体叚所谓真气也一气生胞二气生胎三气长灵明仙之气而生魂性始来以体叚未具而不能灵迨夫四气而魄生魄者阴神属地即人之骸骨耳五气脏生第六长万真冲融之无而生灵体叚始具则能动动则神生而性灵至九月气足十月胎圆然后肇生矣儒者论魂魄曰魂者阳之灵也魄者阴之精也魂魄合则生魂魄离则死人死则魂神归天体魄归地则魄者人之骨骸耳道家三魂七魄乃云魂者阳神魄者阴神则魄亦无形之神矣不徒有其数且有其名医亦儒之支流亦曰肺藏魄何耶素问曰阴精所奉其人寿阳精所降其人夭降是降伏之降阴不足而受阳之气至见枯矣水中所生之火是真阳真阳生阴离水独制之火是阳耗阴所以速人死亡也○凡人身视听呼吸言动思想俱属阳火内中精髓血脉则阴精也阳一动则能烁阴专恃阴精充溢足供其挥运耳若原无一念而肾中真气自主熏蒸遍体畅不可言真阳生阴阴精所奉所以其人多寿也全以谓人禀阳灵之气多能以神用事则魂尝胜魄终日顺应而廓然无事是谓背尘合觉其人必寿禀阴精之分多惟以魄用事则魂滞于魄终日投〃而胶逐尘劳是谓背觉合尘其人人人之寿夭虽系乎根于理自不能迷也○李曰老子五文释氏谓三乘教只说无为见性之理生而有死惟其性作虗明之神玄门守泥见赤子是收拾神气向内久之则神疑冲举矣佛家弥陀十六观乃扱神置清虗洁妙之地止观成则脱去秽浊而徃生矣设教虽殊其求清阳灵明之神气正升则一也故文谷之言曰人生未尝无死形骸有尽人死未甞无生精神不冺此乃勘破死生之言绝无支离离惑者玄者养气混然一气不知有心禅者观心湛然一心不知吏有气不知有气者气一于心也不知有心者心一于气也心即气之灵者若离于气则为神为鬼气即心之充者若离于心则为遗骸枯蜕然仙人佛所遗徃徃爪发生长以其心灵所薰既久生机不遽断也仙释之蜕特其渣滓鬼趣之幽终必变灭惟大觉圣人不即心不离心不即气不离气非即非离亦离亦即不但分二并不存一所谓入无余涅槃而灭度之不复可措言思拟议矣○嵩岳珪禅师曰佛能空一切相皆灭万法而不能即灭定业能知群有性穷亿刼事而不能化导无缘能度无量有情而不能尽众生界又曰定业亦不牢久无缘亦谓一期众生界本无增减恒无一人能生万法万法有主是谓无法法有主是曰无心如我悟佛亦无神通也但能以无心通达一切有为法耳此释氏精要语繙尽法藏不能逾也
赠自石上人选授苏郡都纲序
释教之盛衰关吾道之升降此儒者反经之论有不容以易也而予于其衰也不能无所感焉吾苏畿辅大郡财赋所入甲于天下姑苏之台馆娃之宫自昔称其伟丽而当时崇向释教广殿邃庑金碧辉映无处无之盖权舆于吴之赤乌浸盛萧梁陈隋之间唐李盗起焚掠殆尽钱氏建节寻命修复其旧以不废国家祝𨤲之地而学者之所藏修过者之所休憇隐者之所盘旋亦于是乎有托此无他上之人崇向之下之人乐施之主之者又各得其人焉比者大江之南岁荐饥赋不加益而民苦取盈吾苏之凋敝特甚夫岁饥荐至则上无崇向之举民苦取盈则下无乐施之心而或主者又非其人故连云之宇视为僦舍干霄之材视为堕樵其富贵之家又徃徃阅而为之居坟而为之宅里胥术史之诛求且复不止箠策缧絏加于衣缁面壁之徒此固释教之衰而实财赋之屈也财赋屈则民穷而礼义必有所不暇顾矣不亦重可感哉万寿寺住持大云字自石青年素质师事寺之老宿雨天霖传其经兼习其医不违其戒律遂为浮屠氏白业大夫士之居乡者咸乐与交其流軰咸推信之僧纲司都纲司有司求其人得自石之贤于众誉间乃上之礼部部核其果贤也转而之吏部奏而官之士大夫之仕于朝者喜盟之得人咸赠之诗推予为之序予未甞读浮屠氏书无能为告因自石之行以识吾感庶几归而率其徒修复焉以弗坠其教予亦将有望于吾民之从礼义之轻也自石毋徒恃荣其官是为序嘉靖八年九月
赠南洲洽上人住持天王寺序
国家张官置吏各有攸司所以辅理承化以佐万几也其于佛氏虽未甞崇尚而亦不之废故设僧录司于京师以统天下之僧籍其在郡则有僧纲其在州则有僧正其在县则有僧会则又属于僧录而僧录则大宗伯之属也天下之寺皆有名额寺一人主之号曰住持选浮屠之贤者充其任在京师者则请于宗伯在外则僧录给劄使徃主之所以领众焚修以报四恩也吾苏招提不下千数在郡城者三十余天王讲寺据郡治东北隅右俯曲水左带平原幽敻若出㕓市之外居僧累世读儒书好修谨与大夫士交故吴中名硕若今阎老洞庭王公都御史履斋林公布政使静庵沈公及其弟春坊谕德东溪公吏部主事簋庵尤公皆读书其中以显发华要天王遂为名寺而其主之贤可知也余少亦甞寓学于此及识长老杰玉岑及其徒珵东丘玉岑善写梅能诗有干畧东丘继之梅与诗亦称名家今洽上人号南洲则东丘之孙也年未三十善书亦能诗徃来士大夫门下莫不器其能居常慨正殿寖废欲兴建之力小不果戚有忧色其习本教之精勤可知也今年本寺住持缺僧纲以其名荐僧录核其果贤也给劄与之余尝见今之住持者乞名山若天目若钱唐去不越月而归归而自称曰住持某山其以名不以实若洽者住山而不出山吾知其能拓而修复其故刹矣不亦贤于席不暇煖而徒得其名者哉洽尚益厉素守益修正因俾尘业不侵盖缠不汩斯足尚已洽既捧劄将以八月二十五日入院先期走书乞余文余不能辞为书此寓归以赠云
悼太虗亮公
夫龙之为物神异莫测大可以易形千丈细可以隐质秋毫及其嗔睡婬欲之际则本形自露若然者龙虽神异能于自心而不能于无心也太虗亮公著沙门服能世谛事忽畧绳墨故同曹每讥之及临死时虽病骨颓然见常所识者犹谈笑自若不以一死累其怀乃挺然脱去亮公踪迹岂可以有思惟心测之哉紫柏道人感而悼之曰公未死兮人多疑公既死兮人多思死生不可昧兮心自知公其有灵兮允我辞
送轮比丘从达观禅师行脚还日掩关吴门虎丘空谷禅房序
轮比丘者达观禅师之最初导师也师云十九岁时自北方至吴门偶投轮輙相引纳师一日阅通鉴轮举达摩手持春秋曰血腥语师不觉惨然抑迈徃无前之气而受慈忍之御勒一言实启之矣伍胥复大讐而投濑水之金淮阴侯既贵而酬漂母之德烈士肝膓故如此况出俗拔苦之恩乎师甞揭古霝賛师见百丈后归度受业本师因缘见示曰子知之乎吾终当了此乙酉春师将北去诱轮至楞严与之剃染而属藏公无何轮以缘薄自引去又六年至今岁辛卯师将纳所书经于晋阳之芦芽铁塔春月自金沙启行闻已渡河矣时余游吴中忽报师至以是月之廿一日初更相见于陆墓始知师忆前事仓卒南返竟以慈心方便从当湖朝海庵中得之轮时已年五十二既相见势屈辞穷痛哭悔恨如见慈母师携之至吴江之报恩寺于石佛前授以五戒轮作发愿文辞甚哀切余戏谓师今日之事可谓七擒七纵南人不复反矣轮且从师北行约南还之日掩关虎丘空谷禅房三年书法华楞严各一部以报父母书梵网经若干部以忏破戒之罪师云我在南岳梦轮持犬革来吾手夺之及北上屡梦轮则方袍矣轮当终不负我呜呼师之精诚即顽石可裂豚鱼可感况轮亦𦖟明男子余年几何而不自奋激哉古灵之本师惜逸其名族轮勉之余且握管而续僧宝焉轮族姓金氏昆山人名明觉师以慧轮字之夏四月之廿一日序
跋慧轮上人卷
慧轮觉上人卒反缁服真烈熖中生莲华也老夫在当湖里中上人秘迹湖上心知其不凡今遇于清凉山一见语合知上人从此登不退地一之书
赞曹林禅兄住邓尉缘事
邓尉山为吴中最佳处曹林居之如龙藏海虎藏林风云叱咤百怪震恐足为吾道生色余徃岁得北板藏经韬以朱椟四十暂寄楞严者以藉师山中翻阅余懒且拙终当拂衣从师菟裘可无营矣师手无钱修举废坠旦暮改观则给孤祇夜之事余有赞叹耳
送似尘洞闻二上人游方序
昔人有言事寡则矜全之情薄处厚则资生之虑深坐不垂堂者千金之子也登高不惧者胥靡之人也至哉言乎出家儿披如来衣荷如来法而沉溺熟境增长闺阁习气欲断生死趣菩提此如适粤北辕无有是处似尘洞闻二上人一脱逢掖一逃外法俱奇男子然体质文弱不耐劳苦一旦以达观师鼓策遂迸裂牵缠给侍瓶锡方出门时已无万里十方诸佛所共赞叹媿余闻道有年而依违世缘尚恋簪笏青山不返白社久寒侵寻五十思之汗下因感二上人之有志书此送其行且以自警云丁酉冬十月夜漏二十刻真实居士书
寄达观禅师
情有者理必无理有者情必无真是一刀两断语使我奉教以来神气顿王谛视久之并理亦无世界身器且奈之何以达观而有痴人之疑疟鬼之因况在区区大细都无别趣时念达师不止梦中一见师突兀笠杖而来忽忽某子至知在云阳东西南北何必师在云阳也迩来情事达师应怜我白太傅苏长公终是为情使耳
题寒灰老衲册
寂音云十刼坐道塲佛法不现前谓佛法不可以三昧静胜得也六祖云惠能无伎俩不断百思想谓佛法不可以塞情去念得也随缘任运谓之任病有断首者谓觉碍先禅于此分䟽不下权设话柄讹传既久窠臼从生即此话头堕前四病如人饮药药忌同服久而不效遂罪古方之不灵岂不悲哉盗问于盗曰盗可学乎曰不可学也子试为之盗逾垣而入穴闰及床主人子方寤失物忽大啼哭主人将下盗者大窘欲出不得私为覔物纳主人履主人纳履得物遂不果下盗者潜出谓其人曰子不教我几为所获盗问何由得出因告之故盗惊喜曰道在是矣若自有之吾岂能傲若哉夫先禅机缘固亦若此若有实法盗亦窃笑矣寒灰叅寻有年试以求之
赠小僧习之说
沙弥性成寒灰弟子也余与诸衲游德山成偕来暇日乞字于余余字之曰习之谚语云习见习闻佛氏亦以惑之不可伏断者曰习气岂真学究家所谓学之不已如鸟数飞者耶夫沙弥所习者曰戒曰行此以习习者也非以性习者也性不可见不可闻习亦不可见不可闻以可见可闻者习不可见不可闻者是之谓坏如以盲习明以刖习驰万不可得之数也故曰坏也以不可见不可闻习不可见不可闻者是之谓成如以空合空以水归水如鼓扇风中虽有大智不能测也故曰成也有人问尊宿如何是不动智适沙弥扫地次尊宿遽呼沙弥沙弥应诺尊宿曰此非不动智乎又问如何是住地无明尊宿因谓沙弥如何是你佛性沙弥茫然尊宿曰此非住地无明乎而今要会得性习义只在茫然处会取
示天倪上座
达摩少林面壁曹溪猎队潜藏待其时行则行而后播扬单传之道非泛然也今之好为人师者多韬光匿迹者少以致法门靡薄古风凋丧叹息空山良可哀矣兹天倪上座出自云门久参黄檗凡海内知识无不请益十数年来隐居姑苏不露爪牙不弄唇舌不求名闻不渉外缘耽耽一头陀行可谓真正衲子每每造余室所叩机缘皆从上尊宿末后句老僧击开关要已倾心吐服舒纸以乞法语余固辞曰吾言之不足取信于天下不若无言也况上座如斯力行亦何待吾言取信耶天倪再拜曰某揣福薄敢尔妄求但有住山之志耳余故此示以见老成他日接纳方来绍佛慧种实未可量也
丙寅季冬六日复首座书
汉月藏公于甲子季秋来金粟山广慧禅寺谒老僧相见室中即请堂中领众为第一座中间征诘并不存知解窠臼已见于鄙刻中至腊八日晚解制已书从上承嗣来源并拂一枝委付返海虞三峰客岁仲冬值老僧六旬之诞复领徒众来无一言相问惟礼拜径去今春奉姑苏檀信请主城中北禅禅刹特命行圆上人持书及新刻至老僧目其普说行由一一精明历历有序诚堪绍续至于书巵述昔年得力于古录语下之尊宿及以老僧著作一炉烧却以免遗害将来老僧道祇恐不是玉是玉真大奇更复何云
光舅大中府君己亥岁尝制四十咏寿宝林褧老师八十今八年矣此老师尚无恙其法孙定慧持此卷至都下敬作二偈以为师供
法皷
维此鼓声何所起击之则有本𡨜然此声既以击乃生当其不击声何在用手执槌以击鼓三者和合始有声如是究竟声所缘非手非槌非鼓义智人在在勤修习于一击顷证菩提观彼鼓声成立相本自不生那有灭我愿仁者亦如是不以声观一切身昼安夜安随在安长享耳根清净乐
禅镫
法体光明无障碍譬如镫光破群昬一灯能作百千灯百千灯自一镫化自百千镫照一室其光无坏亦无杂如是乃至一镫照一室所见光亦然百千镫多一镫少而其光体实不异是故我今持此镫愿献宝林尊者前长令获此大光明与彼迷生作前导
赠法嬾闲
荅明公送椿芽
山僧藜藿膓采拾穷野味灵芽园种新摘带雨气盐蒸嫰绿愁日𭨃微绀瘁褁纸聊搤许珍重不多遗仍传所食法且嘱要精试兼烹必双井水亦惠山二及云性益寿甫与菖阳比香甘流齿颊食过发吁嚱山僧苦薄相折此八千计本昧吾儒言方长仁者忌
挽璋公
璋老性灵澈参扣不伺版学苦行亦坚心舒语还简昂昂如乔松秀色照人眼八旬尚徤步有杖倩人撰俄传疾不出不意竟绝馔徃顾问云何示别作㣲荅生我寓死为生所限限极我何何惜复何戁举手道谢谢言下仍发筦所䆓亦超然世迹空一刬旋踵即尽然急若丸走㤆此老今也无千章莫一拣重来但虗堂寒影照镫𧣴门前桫椤树风叶何反
香谷为兰公赋
𮯱僧
赵头陀
和僎公韵
荅僧求画
赠源上人
和𫓹古田韵
寄源本清
宝林褧师八十
为越公重题旧作山水图
挽如公
挽东禅信公
雪夜玄谈为杨君谦谢庆寿僧
西山老僧
妙明性公雨中见过报作者之役
挽虎丘简书记
题芭蕉赠僧
赠味闲禅师
诗寄半塘住山方琏
闻方提学侍御二昆仲先生寓寿圣寺赋此奉寄兼为云泉琏上人书之
为懋上人题画二绝
写画寄别传上人
赠赵头陀
赠承公
赠隣院深上人
赠楞伽院老僧
送万寿恩住持碛砂
送洽住天王寺季弟请赠
挽僧
送僧住寺
泰上人屡欲东游访君谦于支硎之上久不拂柚聊用诘之
赠僧
赠镜庵上人南禅寺
和白川周公赠华严寺诠上人
酬诠上人见过
荅诠禅师示和玉华子步月之作且以解嘲
简樗庵索古村叔遗稿
病中怀吴中诸寺
治平寺寄听松
竹堂寺寄无画
东禅寺寄天机
马禅寺寄明祥
天王寺寄南洲
宝幢寺寄石窝
昭庆寺寄守山
赠瑛上人大云庵
赠澄上人
赠松岩
赠瑞雪溪
春夜醉卧偘公房口号
寄僧
寄山僧
河阳良上人馈松英
吴都法乘卷第二十一中终
吴都法乘卷第二十一下
送泉上人住持西山天王寺
寓大云庵赠茂公
楞伽之麓有堂三楹堂前竹数百竹间有泉余与诸友所游憇而借以遗世者也掌之者僧方正遂谓田古泉上人余倡为短歌二章诸友和歌之云尔
嘉靖癸巳三月晦日将徃白雀寺与碧峰禅师虞山泛舟二首
寄懋上座
寄懋上座
天池访懋上人不遇
寄大林僧
寄懋上人
寄大林僧
寄懋上座
赠文上人
天全翁题扁旃檀林
赠庵文上人
送文博庵上人还半塘
送文上人归吴
送博庵文长老归寿圣禅寺
吊大林阑士二首大林尝驻锡南都天界栖霞二寺余时识其顶相及归吴四年示𡨜也
暮春虎丘赠僧
送尚儒学上人知藏满职还吴
月夜示虗堂偈
遗别姑苏众居士偈
过普济废寺遇秋空上人作
法空上人虎丘翻经
法上人还石湖
虗白上人出关后走笔问之
送虗白上人主竹塘寺
予分部吴兴日圆上八住弁山了不相闻既迁晋枲归里请告未遂上人忽杖锡肩笠以一诗见投且致郡人之思谈禅竟日倏尔告徃遂成二章送之
吴兴诸名胜结社人书
中庵上人结庵当虎丘之半赋此赠之
宿长圻寺赠僧解空
病后承伴松虗白二∴人以法语见示輙成三绝奉报
僧慧永参五台毕复礼落伽过访有赠
有瘦瘠比丘搬又八䥫炼䠥䠥行街市间不从人问衣钵而日候余冀得一言之赠悯而应之得一百二十字
有一苦行僧鹄形尼干面丈八铁锒铛项鏁复腰缠胡跪合掌言沙门有深愿不爱摩衲衣不乞伊蒲馔公是白尚书灵山旧法眷为我施片语欲作西归传我已堕疑城地狱急如箭斗大青莲花对眼未能见汝缚汝自觧无缚汝从便有言添汝缚无言当汝荐何烦贤圣偈况乃凡夫谚勿学文畅师生买昌黎赋
旧有诗赠月溪上人将十年今春至吾州讲经毕过我小祗园言别更成一章赠之
北僧行脚而擕诸名士卷乞诗因赠之
晓上人自江右来谒敬美赠之诗云南海杨枝白社莲老僧无住总随缘不知逢着文章伯可有衣裳与大颠又行脚山僧不住山正逢居士掩玄关却嫌偈多重障大海长空自徃还盖谓余方杜门不易见倚韵立赠二绝
晓上人自云能草书转法华千遍谒补陀洛迦者再矣告余且复徃走笔反前韵止之
别竹堂寺僧
冬日遥赠竹堂僧
林酒仙歌
送僧璇玉林住持延庆寺在横金里
尧峰僧文通归自峨眉以诗赠之
赠能上人上人虽以沙汰养发然终无室家有戒行
净音为瑞光寺僧赋
寿樗庵上人
送僧归吴江海云寺
赠明月寺皎如
简魁禅客师事昙阳
送远碧峰归太湖碧岩寺
秀峰寺夏日与普上人
花山赠惠上人
秀峰寺经阁与普上人
瑞光寺逢湛公永公有作
游佛国山遇碧天上人有作
三月三日于天池偶值止上人
虎丘访泉石上人
赠止上人
赠云溪和尚检藏虞山
春日郊游与止上人
忆吴中旧游
赠老僧
秋日过石湖朗公有作和韵
卧病寄巢公
予既禁足浸公掩关两地一心不言而合因赋一诗聊以见志
除夕浸公掩关莲花峰元旦因寄
梅花楼赠剡溪上人
江都送明因上人还太仓海宁寺上人能诗时以布施不偶归
寄明因上人
行路难狼山送因公还娄江
赠吴江北寺养淳上人
月夜宿殊胜寺幻巢阁即席戏赠默公公嗜酒善醉
思达观
江中见舟怀达公
离达老苦
章门客有问汤老送达公悲涕者
紫柏不受紫衣口号
题达公书迹
念可公
那紫柏师
闻可大师之变有感
送乳林斋经入东海建大慈国寄达师峨眉
昙旭上人十五年前贾游銮江交予最嫟顷过广陵白发毰𫀼成一老比丘矣上人以募铸法华钟而来余设伊蒲饭之兴教寺理公房赋此以赠
念云禅人遵乃祖命接待吴江今逢六十初度偈以寿之
寄巢法师
寄雨法师
示素檏禅人有引
禅人向参予于曹溪寻归吴门顷巢雨二法师以予与若师雪浪为法门兄弟命禅人持书远走南岳迎予终老予感二公高𧨏念禅人速劳用成二偈以志怀
答巢雨二法师
挽巢松法师
赠秀上人
孤松门人曰智照者初号若愚大非空门中语不以月印易之孤松请以言赠又为之诗
赠同石和尚
一诗代偈寿虎丘慧轮上人八十
宿治平寺与慧公话旧
雨中与王玄静话旧因寄山中诸上人
哭治平寺慧朗二上人
寄份公永公两公兼示闻行明善二弟子
小构湖上怀治平读书处东定慧悟真诸上人
由上方登吴山访澄上人
忆张督学孙朗上人
调吉艸庵广瑞上人
亮公禅房饭慧公得僧字
雨中同仲醇过淮云寺听雪浪禅师讲经
送顺公还吴寄王百谷
姑苏送秖园上人归天台
送古水游天池诸山用坡仙句
简赠寒灰师
体玄老汉故壶隐君也别十余年访余苫次题三绝赠之
送界公还海虞二首
赠魁公印藏还吴兼讯百谷王文
九日送知凡还吴
西隐寺经阁初成倩丘子成先生诣都请藏诗以送之
过寒山寺怀旭公二首
冬日过虎丘访恩公
示禅人六首之一
殊胜寺酬赠复公
老僧
送证公抱病还震泽
昆山桂峰禅人送母薙染说偈以示
示道源社长
秋日一雨润兄还洞庭赋笠泽歌送之
秋风生白波欲别奈情何乃兄讵是瓶中鵞金言倒泻如悬河髫龀相期弄糟粕担簦负笈廿载多愿君别路无蹉跎为君试吟笠泽歌笠泽周遭三万六千顷中涵七十二朵芙蓉影泽心两朵称最高摩青插紫殊岧嶤上有苍茫不尽之云霄下有接天㶑灔之波涛崩涛如雷捣山麓无风白日为之号泽国荒荒怯看日苍茫天根万点墨诘朝日出烟浪平无数鼋鼍曝衣立极目四涯无尽时虾䗫蝌蚪那复知垩天塈地成一色吞云吐雾舍奇姿三洲廻盘绕其濑三洲人家寒不耐千门万户玉嶙峋一片洪涛是襟带寒潮散作朝暮雷喧轰激山山欲颓雪片横空大如笠浪花翻从天来马牛无分涯涘失潢潦蹄涔意何物此中不尽鲸鲩渊亦复不尽蛟龙窟宇宙因之丧中外万舶千艘眇如芥坎然俛首视㘭堂杯水区区孰为大鸿蒙沆茫靡不容映空倒写飞禽踪纵使秋毫莫逃影渟渟下鉴双峰青双峰东西互争色东之不及西之碧东峰之色向晚青西峰之碧千雪出此峰何来一枝沙十坞廿坞何㟏岈阴洞常悬六时雨阳坡十月皆桃花湾里家只通水人声沸在烟云里路人白昼鬼揶揄绀木阴森插天起查梨橘柚土所宜家家丹实悬青枝二月平空满山雪令人却忆梨花时台榭参差对相峙男三女四犹成市犬吠鸡鸣隔水光武陵之源只如是泽何溶溶峰何窗人物讵宜清且小泽何混混峰何幽人物讵宜轻且浮泽峰空洞兮则龙蛇以之赖人物褊窄兮则形影为之愁吴天木落风飕飗值君振策还用头角头之湾碧上湖山况复兼清秋溪溪宛曲坞坞藏神人角里曾韬光君复思归整香刹此时橘绿橙初黄大块要之一㟝嵝勿厌蓬庐窄如斗人杰地灵古所称到日香风满牕口如尔肺膓应背时萧踈自是氷霜姿户外寒松翠欲滴时来以手摩挲之举世而今尚狙诈独弦之琴众皆讶结缘悬藜不值钱鼠扑囊藏待高价裹足尚期吾道存兰摧玉碎无须论不愿青山有人影直看麋鹿上柴门蚌折珠辉寒电射琅函澜翻自朝夕有情转语无情听山中尽有山中石虗空在目湖在天有时得鱼还放筌挂起山牕碧岩上浮云看足枕书眠鹊坐头颅虎盈砌嬾残老人意迢天边三下紫泥书鼻底淋淋萧萧挂寒涕佛祖临门勿相扰飘笠烂将琪树杪牕际才通白日光阶头直使生青草太湖澄影秋色间以之涤膓兼澣颜牙签堕地不复拾五千梵䇲如等闲秋毫凡心悉堪呕颠厦将支木乌有当念西来五叶禅宗风扫地君知否勿笑杞人空戴忧午夜寸心牢制猴昔人不负苾𫇴相晨朝对镜三摩头狙公赋芧狙空喜莫投膻气来群蚁古今万事天际云世态浮沉乱沤耳鱼枯鹤铩母怵惕人贵泥蟠与壁立咳唾不成龙颔珠金星混沙终可惜此日看君归故庐令人踯躅还踟蹰眩目余沉永嘉市枕锄君发左溪书笠泽何澄渟云峰况缥缈壁观岩之阿清霜满怀抱而余亦欲寻孤岛未必荣名以为宝枵然魏瓠何所庸毕竟青山白云老
访楞伽璧公
赠德上人五十上人来自衡阳寄锡于吴之慧庆寺
恒宗僦居北寺
冬日喜汰如自闽浙再至
十五夜忆汰如
见晓结夏
秋夜荅汰如
怀洞庭润兄
送杲兄还吴门
送湛公入山采茶
酬浸公见寄
卧病寄巢公重出
汰如法友自铁山来以诗惠我依韵答之
会润公于山中话
贝叶斋寻湛公公亦出郭见寻两不相值怅惘赋此
崇祯庚辰闰止协同护法诸公立道开法友监院实喜法脉得人不独山门有寄赋诗志感
旅泊斋赠杲公
送杲公
冬日答秀公见寄时公挂锡娄江王太史恬淡观刺血书杂华经
寄润兄二首
春日寄润兄
回湛公浸公夜集水田庵因忆杲公
挽寒山坤禅师
憨山师自岭南寄楞伽新疏并书赋答时大师以弘法罹难废席遣戍
挽雪山杲兄
南还金阎与玄海师夜坐
怀同门友吴江
闻憨师得返初服兼读师忆吴山隐居诗因寄
除夕浸公掩关莲华峰元旦因寄
寒山访雪谷师
赠秋空法友
偶题三僧南游卷
我本西鄙人居止不出屋南郊抵北郊伊迩禁驰逐隔江十里许望见西山矗上至黄牛巅下至虎牙麓有泉名虾蟆视舟如凫鹜壮丽兼奥奇遇之等驹犊譬彼苦饥士盘餐充口腹海错知何味笋边但食肉即有宦游日山川亦仿佛譬彼初学人难字边傍读一二贾人子东吴与西蜀经行半崄巇游冶亦村譬彼鞭马卒长安徃最熟向人夸京师璃作裀褥衲子习科仪贝文积尘东光明清凉境邈若丘天竺近有三禅和拚命落迦澳黄河水一清优昙花一簇虎丘牛首间楖栗担相属譬彼秦帝时求仙命徐福蓬莱风引去岛屿聊止宿我欲九州览兼穷四海目李固真豪举宗测何安能凌倒景双驾云中鹿
结社径山寄怀无期禅兄于姑苏
送澹崖禅友归吴
崇祯乙亥八月重游邓尉见𪋤屏师苫栖钟楼之傍怃然有作
呈昙公偈
为恒一沈居士赠幻云上人
怀般担师在南海
雨中与陆胄先潜访般担师二首
际山禅师山栖最胜苦参承者踵至欲去之不以诗止之且有约
寄际山和尚七首
怀际山
元夕同朱叔经宿际山房
自初夏闭関至暮始出访际山作
晓渡石湖登吴山过岭访澄公号际山
赠止上人
寺在白莲泾
玄墓访于密和尚
登铜井访三乘上人
盘螭山访觉如上人不遇
三年十月蟠螭路石脚纡廻矮松树谁开绝凹香茅宇四壁围𮯱门漾素重来春浓山正午湖光欲曙春将暮两度寻僧僧不遇小憩幽聦觉禅趣庭中残桃自送迎湖面浮峰无去住君不见六浮山阁今非主六浮居士居无处欲乞一单终余年 对青山参活句
病中喜定观上人见访
寄湛公
赠胡僧咤惹隣陀
闲居寄澄上人
经般担大师墓作即周我遗
东忞公二绝句
偕忞公夜坐怀仲弢
送忞公至五台
寄赠戒公时说法洞庭
寄吴凝甫兼简䚮公
送僧
冬夜同凝甫怀䚮上人
同范东生怀䚮公
寄沙门六观
雨中怀䚮公
腊八日䚮公访不值
寄雨公
送恬公东渡
逢雨公
东等慈有引
第慈师曾约看梅庵中予不得徃师复出山来会郭居士家予过居士师已早去时风雨岑寂抱憾竟日临别赋此聊寄所怀
怀观公轮公五忆之一
怀六观
四月八日经尧峰观葬湛川师
等慈师访予山中不值
会等慈师明日又别有传师已物故见益惊喜故云
六观师禅栖高峰寺闻予远行出山来会
寄拂水等慈
虎峰兰若夜别吴居士
吴六
吴门夜宿送吴六朝海
寄凝甫
清明日雨与吴居士言别
月夜登岒坛怀吴居士
闻凝甫薙发云栖感赋
寄吴凝甫
赠一梦法师偈一梦吴江人西说法还
先宫赞旧读书浮沸寺今余三十载不肖复携笈焉老僧慧朗能道徃事且投以诗怆然酬之
赠一雨讲师
寄华山巢松师
西山梅花已盛苍公寄书相招
秋夜怀僧弥有感兼呈白上人僧弥居邻雍熙寺白即寺僧余尝寓焉
雨夜寄君慧兼示映渤
寄旧邻寺印上人
童子觉胤将薙发赋赠
通济庵访月印禅兄
震泽慈云塔下赠慈林上人
圆明寺访吕山人
寄顾仲瑛寓法喜寺诗
寄吴医隐殊胜寺二首
方山人别我括苍今会于殊胜寺
殊胜寺别舍弟
寄王元美
清源镫下自警便寄松陵周沈诸居士
悟道泉山居访陈眉公
闻沈朗倩掩关城中寄示
赠周我遗
辑楞严注讫寄徐元叹
题画送沈朗癯入庐山兼寄憨公二首
种松老人
次兄止静天平奉寄
寄凡夫赵居士
赠朱白民
莲子峰别白民
寄邵荗齐
雪夜旅泊斋逢钱叔达
送沈讱卿之燕访达师
闻王四娘削发虞山为尼建经阁戏讯
题沈君善祝发小像
题沈君善祝发图
夜闻吴女诵经
陶氏十六娘净土善人咏之第一百二十二
陶氏十六娘常熟徐村人年二十六寡居无子愿生净土常念观音普门品忽梦一白衣人椀中盛水养白莲花一朵与食之觉后颇异一日又梦僧令装小阁朝西诵弥陀经念弥陀佛如僧言甫及三年见佛光明经函上有火团如弹子大初恐烧其经以手扑之乃得舍利一颗其现生感应若此临终化佛来迎别众而去
支硎歌赋赠巢松
润公易号一雨偈
自羡
吴都法乘第二十二上之上
憩寂篇
自昔胜流动存幽致徙倚长歌珠林宝地皮陆寓游韦白莅治短李拂石昼公观记缁素吏隐咸有题识繇唐迄今名篇堪系述憩寂二十二
游开元精舍凡唐时所称开元寺乃今北寺
开元寺诗并序
此寺多太湖石有峰峦奇状者顷年多寓游于此及太和七年徃来皆不复到寺中石大半亦无也
题开元寺
开元寺客省早景即事
奉和次韵
新正论亦有九流一曰禅家者流殷浩读小品经下二百签疑义以问支道林
闻开元寺开笋园寄章上人
奉和
初冬章上人院
留题开元寺上方
宿开元寺楼
宿开元寺楼
奉和次韵
开元寺楼看雨联句
独在开元寺避暑颇怀鲁望因飞笔联句
冬晓章上人院
奉和
奉同颜使君开元寺经藏院会观树文殊碑
春日和卢使君幼平开元寺听妙奘上人讲时上人将游五台
宿开元寺楼
访北寺无言讲主留题
北寺竹林
和张保定留题北寺诗韵
北寺水阁
留客开元寺自宋时起所称开元寺乃今寺
宿开元精舍
游开元寺憩绿阴堂元至治间僧光雪窓取章诗绿隂生昼寂句建此
开元寺郁攸之变独公断江丈室岿然林木半焦悴娑罗大树枝叶扶踈欝欝生意偶览遗迹有怀恩公云
姑苏开元寺
开元寺雨中观梅
游平江瑞光寺
瑞光寺
题瑞光寺
寺右有福顺王陈杲仁祠
瑞光寺圆通房
赴报国院海会喜侯二瑶葛大怿同集
报国寺留题
与参政祝公游正觉寺寺为元陆志宁别业旧多梧树相传志宁每洗之更有竹数种同名竹堂后废有僧洪创为寺
己未春与天台李秋官吾苏杨黄门同游竹堂古石上人梅东房时梅烂开小宴花下赋
秋日过竹堂寺
新正六日同子重晚步至竹堂
雪宴竹堂寺
竹堂
集竹堂僧舍暮归
正觉寺
岁除前一日过正觉寺
过竹堂寺
冬日访衡山不值闻与诸子宴集竹堂兰若却寄一首
同子重晚步过竹堂
竹堂
经行竹堂
竹堂寺
题正觉寺和绍卿
浴竹堂作
竹堂寺观梅忆懋上人
与冯宪副朱挥使昆仲游东禅
访沈南斋东禅无闻上人方丈有作
秋日同杜允胜汤子重游东禅次子重韵
晚过东禅
宿东禅寺瀞公房戊戌正月十日
题东禅璇公房
东禅教寺
东禅寺
初六日与客自葑门泛舟至东禅小集
八月二十二日与诸友过东禅二首
登东禅寺阁
东禅寺
九日期九逵不至独与子重游东禅侍诗寄怀兼简社中诸友
东禅寺与蔡九逵同赋
林酒仙祠
适题间趣轩
九日游双塔院次渊明己酉九日韵
寓读双塔寺僧舍遣怀
人日陆子行五道鸣吴恭先集双塔寺
定慧颙师竹下啸轩诗
昭庆寺看芍药
和文待诏怀昭庆寺之作
师子林即景十四首
诗一章奉题师子林就简天如和尚
则天如师子林
过师子林兰石
师子林池上观鱼
与王征士访李炼师遂同过师林寻目公
过师子林
游师子林次倪云林韵
和高季迪师子林池上观鱼
狮子林竹下偶咏
师子林三十韵
重过师子林
晚过师子林
春暮与行书记过师子林
七月十五日与高季迪过师林
师子林十二咏
师子峰
含晖岭
吐月峰
立雪堂
禅窝
问梅阁
指栢轩
卧云室
玉鉴池
氷壶井
小飞虹
竹谷
狮子峰
辉峰
立雪堂
卧云室
问梅阁
指栢轩
玉鉴池
水壶井
修竹谷
小飞虹
大石屋
吐月峰此系第三首误遗补录要写出
师子峰
含晖峰
吐月峰
禅窝
栖凤亭
小飞虹
问梅轩
指栢轩
玉鉴池
水壶井
立雪堂
卧云室
卧云室
问梅阁
含晖峰
小飞虹
禅窝
立雪堂
水壶井
狮子林寻询公
游姑苏师子林
春日游师子林有感
寒夜同袭美访北禅院寂上人
春和次韵
同袭美游北禅院院即故司勋陆郎中旧宅
奉和
访寂上人不遇
奉和
北禅院避暑联句院昔为戴颙宅后司勋陆郎中居之
寂上人院联句
北禅寺次韵醉樵云门二公壁间倡和诗
酌金井庵
登重玄寺阁
同皇甫冉登重玄阁
重玄寺元达年逾八十好种名药凡所植者多至自天台四明包山句曲丛萃纷糅各可指名余奇而访之因题二章
奉和题达上人药圃二首
重玄寺双矮桧
奉和
和章岷推官同登承天寺竹阁
承天阁
暮投承天习静房与老僧夜酌复和一首
承天僧寓见徐亚卿留刺
春日游承天寺
竹阁
元达药圃 承天寺建 唐僧年八十余好种名药
承天寺在甘蓈坊梁陆僧瓒见其家祥云重复地囙建寺曰后误书重玄寺唐史惟则尝书重玄寺额后又号广德重玄寺钱氏置奇石庭下世称双峩石因称双峩寺宋祥符改额承天宣和改能仁僧瓒陆惠晓与张融并居其中有水何点言是醴泉融家为晏坐寺承天有别寺五曰药师龙华圆通净土永安永安即福昌药师即寳幢承天有田一万八千畆
元日承天寺访孙山人
承天寺中隐堂
访张山人承天寺
荅德操过访于承天寺
寺居荅九章同实闻二公见过
寺夜答逸民
寺雨荅草臣
将离寺入山呈受
吴门七月七日承天寺作
登万寿寺佛阁
万寿寺 花桥东吴越郡从事丁守节囙唐长寿寺废基创焉其孙宋丞相谓请额赐号天宁万寿景祐号承天万寿绍兴号万寿报恩光孝有田二万一千畆本萧梁安国寺
秋日遇雍熙寺呈彩肃二上人二首
雍熙寺访友不遇
避暑禅兴寺五月三日
登雍熙寺北丘怀澄上人南海
庄山人寓居雍熙寺余病不能过访投赠以诗
宿龙兴寺
龙兴寺
大都遇平江龙兴寺僧闲上座话唐綦母潜宿龙兴寺诗因次其韵
追次唐綦母潜宿龙兴寺诗韵寄方厓
和韵赠问白云
寓居永定精舍
与卢陟同游永定寺北池僧斋
永定寺喜辟彊夜至
过永定废寺
经废永定寺寄谢元功
永定寺在予家西唐刺史韦集有咏间斋北池等诗至元高李迪軰又有经永定废寺诗后构造复完而堂揭海印旧牓乃元泰不花所书雄伟可观今年秋寺忽毁于火予少尝读书于此因为诗惜之
陪钱先生过永定精舍访南岳上人
杨循吉
永定精舍
宝林寺
过宝林寺不遇沈生
寄熊汉梁寓宝林寺
夏日与高廉游无量佛院还憇王隐君池上
久卧困炎燠烦抱思一浣霁雨留暂凉
经无量寿院
游灵鹫寺在吴城
草庵纪游诗
弘治十年八月十七日余有役于城来寓草庵为始游也庵名本大云前有吉草庵普居之遂譌为结草庵庵近南城竹树丛邃㮀类村落间隔岸望之地浸一水中其水从葑溪而西过长洲县治由支港稍南折而东复南衍至庵左流入环后如带汇前为池其势萦互深曲如行螺壳中池广十畆名放生中有两石塔一藏四大部经目一藏宝昙和尚舍利东西二小洲随而方浮洎塔下犹笔研相倚东洲南次通一桥惟独木板耳过洲复接一木桥人行侧足栗股撤桥若与世绝自此达主僧茂公房房踞东偏有佛殿后亘土冈延四十丈高逾三丈上有古括乔然十寻其枝骳髅深翠数百年物西亦有房与东房等寔茂之姪祯公分栖处也山空水流人境俱𡨜宜为修禅读书之地胜国时有断厓和尚肇业于此继之宝昙昙传为断厓转生皆了悟之人地理家谓其四兽俱全风气藏欝以是观之吴城
诸兰若莫之及矣是夕宿西小斋纸窓月色耿耿无寐因得五字律一首
重过大云庵次名九逵履约兄弟同游
宿半野堂
大云庵
结草庵僧相邀阻雨不行
结草庵同朱道夫半云上人坐夜
结草庵与黄二宣饮
吉草庵瑞上人房小憇
沧浪亭故址为僧所居
立夏日憇南禅寺沧浪亭
庆云庵
月夜庆云观杏花
庆云牡丹
庆云庵
百花庵
题吉祥寺壁
过吉祥寺追和故友刘恊中遗诗
文征明
景德寺
宿休休庵
小憇休休庵
申太师招饮园中因徃休休庵
和广化寺午日府晏致仕诸公诗
朱明寺
雨中过马禅
春尽马禅寺
马禅寺赏月
再至天王寺有感
天王寺竹林
天王寺席上走笔
崇义院杂题
善惠庵八咏
潜心堂
览胜桥
绿云轩
翠涛林
白莲沼
紫兰室
梅窓月
桂苑风
秋日偕诸公游正觉庵
秋日同周我遗徐声远王孟肃陈述之游西方庵
过桃花庵留题
过苏州晓上人院
宿姑苏净惠大师院
僧房夜坐
避暑入古寺
岁旦登万佛阁观雪
夏日偕袁大丈集澄上人房怀邢星甫卧病
禅房
过真上人房旧予读书处
武丘
夜游西武丘
武丘寺路
春
游虎丘精舍
纵棹怜廻粲寻山静见闻每从芳杜性须与俗人分贝塔流光动花台偏领芬蒙茏出簷挂散漫绕𥦗云情幽岂狗物志远易惊群何由狎鱼鸟不愿屈元𫄸 永阳王游虎邱山 张正见沧波杜郁岛洛色镇崇𦬆未若兹山丽招晓檀水乡地昃侔少宝涂难佛太行重岩标虎踞九曲峻羊肠溜深涧无底风𱐍谷自凉押沉余玉气劒隐绝星光白云多异影丹桂有蕠香远看银台竦洞塔耀山庄瑞草生金地天花照石梁
题虎丘寺
题虎丘寺
题苏州虎丘僧院
虎丘寺
陪陆长源裴枢游武丘
刻清远道士诗囙而继作 颜真卿
不到东西寺于今五十卷竭来从旧赏林壑宛相亲吴子多藏日秦皇厌胜辰剑池穿万仞盘石坐千人金气腾为虎琴台化若神登坛仰生一舍宅叹珣珉中岭分双树廻𱐍绝四邻窥临江海接崇餙岁时新客有神仙者于兹雅丽陈名高清远峡文聚斗牛津迹异人心宁间多问质岂均悠然千载后知我挹光尘 李德裕和云茂苑有灵峰嗟予未游覌藏山在平陆壤谷为高岸渊绕教仞墙岩潜千丈干乃知造化意回干资妾玩镠腾昔虎踞剑没常龙焕潭黛入海底崟岑霄半层峦未升日哀狖宁知旦绿筿夏凝阴碧林秋不换冥搜既窈窕廻望何萧散川晴岚气𭣣江春杂美乱逸人缀清藻前控留篇翰共扣哀音皆舒文绣叚难追彦回赏徒起兴公叹一夕如再升含毫星斗烂
游虎丘
游虎丘
游虎丘
游虎丘寺
题虎丘
和范希文题虎丘
题虎丘
题虎丘
题虎丘
题虎丘
古诗四十韵留题虎丘寺兼简舜禅师
虎丘何为山鲸波涌而显堆青镇一隅峙秀状无限遥峰乃众阴四望拱孤𪩘上有梵王家高压长洲苑游人接踵来千里必重趼奔走趋层巅凌兢陟云栈下瞰洞庭卑傍睨灵岩浅巍手屹宝阁仰之目睛眩中有明光书丽若日星烜三朝所秘藏百灵共幽賛兹焉真福庭瞻者皆色洒音铣敻觉尘世非恍如化城现塔顶拂彤霞山脚环青甽北崖宿雪寒东阜晨曦暖阴森嵒腹空诘屈廊腰转秋磬落云端宵灯耿天半处者病恼触来者钝根遣予膺邦寄时所历游屐遍不领旌旗行恐惊禽鹿散扪萝穷邃深据槛望平远寻幽既欢欣访古恐兴叹葬金坟已隳淬剑池犹漫冰霰凋古杉朱丹浮断简今秋崖下泉涌得竹简数片皆朱书有古年号珎重讲石存讥评鬼诗诞唐贤留风什遗墨罗粉板险语悉冥搜清景不可遣国朝有笔札岩壁刻棱婉刀君谟书龙蛇不疑篆蔡书剑池壁篆生公台二羡贲禅扃千古骇人根于时出世师净性日营缮发缘善侣臻毕力梓工僝绀宇生光辉胜槩如采绚海众咸安栖宗风愈恢阐迦陵觉音清石室惊筹满自惟挂缨归心与纷拏断每来寻香刹常得峩野弁久留莲漏移相接犀谈露井汲云浆冰甆试芳荈最怜草树春几爱烟岚晚借一庵石于兹修止观
又题
题虎丘
和虎丘壁东坡韵
虎丘
和前韵
题虎丘
登虎丘寺
虎丘
前题
前题
前题
游虎丘二绝之一
游虎丘
宿虎丘作
重游虎丘寺
游虎丘寺集作已邜正月十八日与申屠彦德游虎丘得客字
自淮梱代㱕领累偕亲友游虎丘偶成数语以纪岁月时𬈠祐庚戌七月廿五日
虎丘十咏之六
右生公台
右花雨亭
右千人座
右点头石
右憨憨泉
右白莲池
虎丘六题之四
右点头石
右千人坐
右白莲池
右方丈南𥦗
虎丘千人座
千人石
豋虎丘望海楼
生公讲堂
前题
剑池桥梁久就倾圮方丈沾公大禅师挺出新意刊石伐木以遍汲且并陈楼悉改旧观试下转语请师举似石侍者肯一点头不
㳙㳙剑池泉削厓出石乳流传岁千百评列品三五舆梁见何时楼与姓俱古坐令丘壑观凛作岩墙愳沾公大勇猛咄嗟见未观欹倾变略彴岞崿移朽腐连筒深汲惠泽徧下土幽寻稳登眺清意逼肺腑何须銕作限只尔天可补传闻桥下云已作前山雨
异林内女士之第三条
朱氏海昌人过吴虎丘山题诗壁上云梵阁凭临入紫霞凭栏极目渺无涯天连淮海三千里烟锁吴城十万家南北舟航摇落日高低丘陇接平沙老僧不管兴亡事安坐蒲团课法华
独游云岩寄周砥
期徐七游云岩
游云岩值雨
云岩访蟾公值雨留宿次周记室壁间韵
宿蟾公房
期张挍理王著作徐记室游虎阜
虎丘联句
东丘兰若见枇杷
夜访芭蟾二释子因宿西涧听琴
陪侍御金源公游虎丘二十五韵
阖闾藏处白虎卧其丘殉剑已化金精犹上浮秦强事穿伐鬼功叶人谋刳肠裂青壁沥髓发寒流树色不知古魰龙欝相缪蜕影入深𥥆鉄花绣吴钩供庖绠汲余千人宜浣漱生公昔讲经聚石石点头至今盘石上法云埀荫休宝坊何年建凌虚出飞楼北牖俯平楚西轩延广畴登临小吴会万象一目𠬧李白题诗后物华厌雕镀胡哉幽独君窅然遗清讴兹山𧺫原关山形如覆瓯我疑龙游空堕地淂长留不然驾海来六鳌为载辀现成般舟台不以闻思修客过阊门西看山几回眸是节风日美招携有扁舟旋擢午景亭系篱野阴稠行酒进热啜饮阑㷌意遒词客思如云尚书气横秋吾哀落人后技痒纪斯游谬语尚可芟芜秽焉能瘦
同高记室访虎丘蟾苞二上人
次韵高季迪期游云岩雨阻之作
荅高季迪期游云岩
同高季迪过东丘兰若访吕志学
东丘兰若枇杷花
游虎丘集句
登虎丘山
次贡仲章虎韵
陪贡仲章学士游虎丘次韵
游虎丘
游虎丘同龚子敬赋
游虎丘次郭祥卿韵
题虎丘
同前
题虎丘
题虎丘
题虎丘寺集作三月望日游虎丘寺题小吴轩
和韵
和范文正公韵
糓雨后二日游虎丘五绝句之三
又赋
游虎丘
与客游虎丘
游虎丘
留题云岩寺
同前
辛丑三月九日偕郭仲贤陈子方二理问游虎丘
题虎丘
题虎丘寺
虎丘
虎丘寺再题
游虎丘有作
次韵
次韵
次韵
虎丘
登虎丘
重过虎丘
次韵虎丘
虎丘有作
题虎丘
同前
秋月㱕虎丘
虎丘萹
虎丘寺
与斯道衍公登虎丘
虎丘寺
虎丘寺
乙卯正月十八日与申屠彦德游虎丘得客字
游虎丘寺
虎丘十咏之二
右五台山
右生公台
虎丘
舟中望虎丘
癸卯上巳日同广陵成珪居竹毗陵周砥履道吴都高启季迪游虎丘聮句题壁间
九日偕张思廉杨孟载徐孟岳三君子登虎丘
三宿虎丘松巢
过简书记故寮
李员外应祯呈太史原博约游虎丘
虎丘之游沈启南在坐作画一幅再赋一首
与王宣谿世赏同至虎丘醉中限韵一首
游虎丘
虎丘
虎丘怀古
和徐子仁游虎丘四首
虎丘寺
偶游虎丘二首
登虎丘作
与抑之游虎丘寺
月夜登虎丘作得无字
虎丘老僧有竹林精舍文伯仁为图之王履吉书䟽于后余游竹林僧出示此卷履吉下世已三十载矣为之抚然囙成此诗
雨霁月夜登虎丘生公讲台石
题虎丘二绝
与允清子羽避暑虎丘寺次韵
上巳登虎丘次韵
九日登云岩得飞寺
初夏虎丘悟石轩宴集得山字四月十七日衡山同游
四月廿四日登虎丘题隐泉精舍
夜邀陶斋诸君赏月虎丘而二峰宗伯适自芧山㱕预兹会次韵
虎丘八月五日
生公台望月四首
题虎丘僧无言翠微楼四首二月十四日
过月田院
虎丘妙庄严阁观雪歌
虎丘
吴门遇檇李诸生夜登虎丘
虎丘千顷云
周沈子虎丘寺遇净上人
虎丘看雪辄纪遐兴二十韵
虎丘中秋夜
虎丘春晓
虎丘夜眺
虎丘招隐堂同阳元治伯仲避暑六月初九日
宝积经云佛有风轮名清凉能使一云普覆大千世界
虎丘值雨
二月朔日同社中诸君虎丘观雪三首录前二首
虎丘山
登虎丘三爱唫
虎丘和许周翰太守四首
登虎丘
又
虎丘
同方平子伯宏虎丘夜集分得看字
虎丘对雨同俞公临庄静父程子虚限韵
重过虎丘见池上金莲花开
可中亭坐月
虎丘楼居
白莲池
翻经台梵僧翻法华
点石头
可月亭
梅花楼余主之者为梅上人
生公台
可月亭夜坐
虎丘梅花楼寻陈七不遇剡上人出其所画诸天留酌因赠
披红禅衣上虎丘千人石看雪作
虎丘纪事时御史禁游
虎丘竹亭诗
宿虎丘山寺
荅王百谷虎丘送别
游天目山𡚖虎丘禅堂冬至说般若
虎丘松籁轩
虎丘说法华经
雪后虎丘晚眺
过量虚茶所吃茶作留壁间
十四夜虎丘坐月
同姜神超访悟宗开士偶拈二绝为赠
与客夜上虎丘寻僧时有微月
秋日登虎丘
虎丘
八月十四日集虎丘遇雨待月
雨后登虎丘
海涌峰
郭吏部邀登虎丘
避暑虎丘寺
虎丘
虎丘过陈古白
等慈阁同无可云子草臣石鸣寒望同用观字
中秋夜虎丘即事口号四首之二
过普福禅院延壑和尚索书却赠
吴都法乘卷第二十二上之上终
吴都法乗卷第二十二上之下
宿半塘寺
寓姑苏半塘寺
游半塘寺
病目寓半塘
题半塘
题半塘寺
游半塘
寓半塘
二月十八日与周光世太守沈启南金元玉古静姚存道陆韫辉同游半塘寺各赋小诗纪兴时成化壬寅
李应祯
沈周
金琮
张习
乙巳九月初八日登半塘寺千佛阁寺僧圆智留酌
是月廿五日自吴门归常爱菊花翁夏贞庵浦进士诸公同至虎丘遍观花圆入佛惠二院赋遗半塘
是日以兴未尽复逆棹泊半塘主僧智上人仍邀余四人饮方丈入更因榡斋诵唐人齐山登高诗复用韵
是夕智上人请具汤沐众皆醉卧独梓斋与予浴罢戏书
赓宫谕陆先先韵
奉和澡浴
弘治壬子相月十日予陪二邑令佐饯河南大叅舒君本直于武丘旋入半塘寺时已二鼓矣文甫邢侯口诵所赓陆宫谕毫字韵诗索和遂占一首复以诸韵輙续貂云
又
又
题半塘寺和韵
顾紫薇戴章甫同游半塘寺联句
和顾七峰韵
宿半塘寺
登半塘寺阁
宿半塘寺
寿圣寺
半塘寿圣寺慈云阁赏月次邦正韵
题半塘济僧壁四首
与客游寿圣寺
将游广陵过半塘寺别遗民
入半塘寺寻僧不遇
题枫桥寺万首唐人绝句载此诗人名杜牧诗题忆吴中冯秀才
雁荡除夜
游幻住此系卞山之作
宿幻住栖云堂
游幻住精舍
宿幻住艸庵二首
咏幻住庵辛夷花寄袁尚之
与内弟周思敬晚过雁荡僧舍
幻住精舍寻梅
游幻住庵
幻住庵作
枫桥寺
又游枫桥偶成
与温老
又三绝
竹枝曲
赋得寒山寺送别
寒山寺
过寒山寺
寒山寺
寒山寺
晚过枫桥游寒山寺用可泉胡太守韵
宿寒山寺下
冬夜宿寒山寺
重游寒山寺有引
辛丑冬先人谪丞檇李予兄弟同侍而南至姑苏冯开之先生同其倩沈生超群招游寒山予方总角亦与马癸丑予以司农使来则十三年而徃矣先人既用早背开之先生倏继乘箕超群英少亦复短折周览风物不胜今昔存没之悲用赋短章聊寄深惋云尔
夜过寒山寺覔藤梅
寒山寺同刘子威侍御张九卿刺史曹汝为明府毛豹孙汪子建钱功甫陈于始程兆周社集
重游寒山寺赠僧旭
寒山寺避暑对客二首寺有佳竹可以消暑
冬日过寒山寺
壬寅春舟泊枫桥待客不至寒山寺访晓山上人书画茶香为供
寒山寺
寒山寺晓山僧院和王辰玉太史韵
题永福西房
题画
客有妄解予笑恐回头错应人之句者用韵
秋暑避慧庆寺同诸门人小桥步月
利济寺宴后出见白牡丹
重建云隐庵
过灵隐庵赠云栖禅士
过云隐庵旧尝寓读于此
访云隐僧于别室
秋夜与内弟周思敬饮白莲寺池上次韵
独游白莲寺池上看雨
白莲寺次韵杜进士喜余见过话旧之作
与杜进士寅登白莲阁对雨
白莲寺
雨中登白莲寺阁望故园
登白莲阁贻幼文
夜投白莲寺在甫里
秋日宿溪云堂
登白莲寺问和彦正季迪见怀
病柏联句
与青城杜寅郯郡徐贲游白莲寺见病柏而作
初夏游楞伽精舍
奉和初夏游楞伽精舍次韵
自思益寺次楞伽寺作
题楞伽寺
游石湖兰若二首
次韵奉和见心师游石湖兰若
游石湖次韵
次韵游石湖兰若
游楞伽寺
楞伽寺
题楞伽山寺壁
游石湖治平寺
石湖上方寺
楞伽寺一首
冬日游楞伽寺过王履吉书堂有感
愣伽寺一首
楞伽寺限韵
寺有越公井今重浚之
春日游治平寺
题治平寺
题治平寺
月夜楞伽寺竹林与诸社友燕集得满字
石湖观音岩
中秋登治平寺澄碧楼
小阁登临眼界奇水云沙树渺差差犹怜兴浅匆匆去不见湖中月上时
治平寺
散步楞伽口占
雪夜宿楞伽寺
夏日同次明履仁治平寺纳凉
楞伽寺湖山楼
十日游治平寺再叠前韵
上方寺此首亦载在洞庭山汉攷
楞伽精舍话子重
楞伽山楼
雨后泛湖过楞伽寺
庚寅岁九月廿六日寓治平寺高斋纪事
楞伽寺
追和虞道园石湖治平寺诗韵
石湖治平寺故有道园学士之作萧海钓给事过而和之以贻赵仲辉承事间持以属予久无以应也晚春雨霁登姑苏楼远眺勉赋一首
古泉新斋对丹枫作
晚过竹院
寺昼
寺游
重过治平寺谒三贤祠径多落叶因诵唐人黄叶前朝寺之句遂用为韵五首
陪都南濠顾东桥陆白溪游上方
登治平寺
暮雨登上方山
游石湖登上方寺
雨中公瑕邀游石湖登治平寺作得来字
登楞伽寺
登楞伽寺阁
上方寺
石湖寺得机字
楞伽寺
楞伽寺访顾元宰
重游治平寺僧房
和左虞张都尉佛日同湄阳令君游治下上方二首
薄暮与慧公澄公登上方
过治平寺朗公房二首
题石湖翠微精舍
春日由城南至石湖步治平寺饭寄翔阁少憇
泛石湖入治平寺
入治平寺野瞩
宿石湖治平寺
自治平过楞伽寺
寒食过楞伽山朗公禅房
题石湖济上人山阁
再宿济上人阁雨出所造酒谈诗
过越溪禅房
云岫上人房瀹茗谈禅赋赠
上方寺迟同游不至
雨后上方寺
吴山寺
元日宿吴山寺
早春夜入吴山宿慧公房遇雪十六韵
吴山寺同盛子
与萧大茹吕孟谐登吴山寺
入涌泉道中十三诗
新井歌并序
尧峰颢暹禅师有道行居常游吾门一日且曰山中凿石造井逾岁仅成既冽而甘大为丛林之利愿得纪述以久其传因作歌云
题半峰亭诗
半峰亭
山居十咏
右清辉轩
右碧玉沾
右多境岩
右宝云井
右白龙洞
右观音岩
右偃盖松
右玅高峰
右东斋
右西隐
尧峰十二咏
半峰亭
清晖轩
碧玉沼
观音岩
白龙洞
多景岩
宝云井
偃盖松
铁塔
玅高峰
东斋
西隐
冬日登尧峰留宿寺中
尧峰寺
宿尧峰寺
登尧峰寺
宝华寺
早春同磨子过宝华禅舍
荐福寺
由楳湾入荐福山寺饮梅花阁
吴都法乘卷第二十二上之下终
吴都法乘卷第二十二中
题报恩寺
题报恩寺上方
宿报恩寺水𨵻
奉和
报恩寺南池联句
陪元侍御游支硎寺
宿支硎上方
寻支山作
登支硎山栖迟游侣
支硎寺
瞻礼观音大士
游观音山怀乡僧贵月溪
宿观音寺次韵宁熙中上人如苏纪游十首之第九首
宿观音山迟陶文学不至
寒食雨坐支硎寺
观音寺
支硎寺与家叔同游
秋日同公瑕鲁望及舍弟游支硎山得林字
乙酉春余与仲醇读书支硎山日凡三出随目所得即诵于口效天如和尚体诗在歌偈之间不必尽解无论工也
游南峰寺诗有序
游南峰寺独登待月岭而还长老才上人云欲作亭岭上以待予再至因以诗赠云
游南峰寺有支遁放鹤亭
再游南峰
南峰归云庵
游南峰寺次韵宁然中上人如蘓纪游十首之第七首
游南峰寺平云阁
游南峰寺
冒雪登中峰
中峰南峰展眺
中峰
中峰寺
中峰放鹤亭
放鹤亭在支硎之南峰支遯曾放鹤其上
中峰月夜同苍公道开子兰
七月十三夜㣲雨宿中峰苍公禅院同奉倩元叹子羽三丈道开子兰诸上首分韵予值病先卧补诗志媿
次夜月出皎甚列坐汰公花山殿前同三丈及含光诸上首分韵
十四夜月出皎甚集花山殿前分赋
北峰寺二首
北峰寺
北峰寺作有序
弘正间寺有云谷上人与沈启南唐子畏文征仲暨余𠦑祖八梧举人徃来咸有题赠留册迄今八十余年诸公皆下世久矣春日予偶过寺其徒孙出册乞余诗俛仰今昔为之怃然因赋
过姑蘓北峰支公隐处
双松演法歌为北峰寺印如题卷
题竹坞石室
慧文庵诗
慧文庵者吴慧庆寺断言照公住静处也一湾碧水四面青山秀木绕垣幽花帀地无多屋宇是处随宜有数邻家其风檏略晨昏钟呗松鸣涧响增幽前后果蔬瓦钵椰瓢堪饱佛子住则佛受用过客奚关经行坐卧在其中三春且度漫留短什还订后期
雨中与陈文投觉海庵
觉海庵早兴
觉海庵次赵大叅韵
宿觉海庵
觉海寺
下莲峰寻山登觉海
贺九岭晚归
游天池次韵宁熙中上人如苏纪游十首之第四首
天池
天池宿炼魔道塲赠自然法主
过天池有感二首
夜宿天池雨归作
月夜天池上方作
游天池山得遥字
陪临川公游天池
题天池竹
游天池寺
天池寺二首
夜宿天池山燕巢
雨阻天池寺
天池山毛中丞书院作此谷中唯一鸦一鹊而已更无别鸟翔集亦禅教之一异也
腊日同崔君俟修杨君汝和自支硎石门越龙池诸山至天池佛国聊纾野况俟修精诚学道有出世志末句因及之
宿天池燕巢
雨后游天池
天池寺得清宇
游天池山山有毛中丞墓
游天池废寺有感
点绛唇天池
华山作
华山阻雨
过华山
莲子峰
讲堂
莲叶池
小石梁
洗心泉
天池
入天池山寺
三月三日同大宗姪自何山入天池修禊因叅无极上人莲社
三月三日自何山修禊天池禅院
僧复花山故刹
莲花峰
雨后游华山
雪浮上人结精阁华山颜曰山舫余来登眺山云波涌竹柏摇漾便如坐春水船中因题其壁兼赠上人
香阴
法云窝
鸟道
初夏
莲花峰别白民
莲花峰
闻诸名公恢复花山有感赋此二首
华山寺
华山阅藏主
十四夜月出皎甚集华山殿前分赋
戊寅春开社花山为众说华严别行钞解制偶出四韵
题天平寿老方丈
寿老于半山石壁之中得泉眼如筯清泉如一线涓涓而出大旱不增减欲为余作小庵以炼丹云
送寿老徃云间行化
游天平次韵宁熙中上人如蘓纪游十首之第六首
自一云至天平登白云泉亭晚兴
憩中峰登天平寺
天平山饮废寺还谒范祠作得名字
秋日再游天平
送圭复庵还天平寺
天平谒范公祠
春日过天平口占
次韵荅天平复庵师二首
寄龙门琦元璞兼东白云士瞻方丈
我昔巢松茂苑东白云清赏此心同蕉芭绿徧题春雨薝卜香传弄晚风乱后溪山谁作主愁来江海总成翁相思欲借峰头寉鹤骑向龙门问远公
白云寺
天平寺
登天平山访圭禅师
寄天平复庵
夏日游天平山白云寺二十韵
附游支硎天平记
丁卬季春与程文若程公鼎登支硎吴地记云支公尝隐此山故名支硎硎平石也此山去城十余里清丽可嘉翠色侵人衣袂大约都浓松肥竹从曲迳至大士殿烧香士女纷错如云更进里许为香云榭是赵凡夫隐居山中赵氏祖茔在焉前有蟠松一株虽未甚乔耸而虬曲如龙寒泉一泒流珠喷雪极为可观中有立石凡夫篆题曰墨浪石门亦不甚大但两石突起如门下临绝壑支公马迹仅见石上有黄色一带岂因神骏一语而好事者因附会其说耶逾岭里许至天平范公园在天平山麓入门有池池有宛转桥三四曲折以石为之池尽折而左为露香亭直上即天平山足有廊轩楼榭高低掩映无地无梅惜已绿叶成阴不复霏霏香雪时耳山半有亭亭侧白云泉泠泠湛碧为吴中第一水山上多奇石倚者欹者攫而前者却而后者锐起者横扑者高至五丈者为龙门两崖峭壁仅通一线游人侧身而上为中白云再陟其巅为上白云有卓笔峰照湖镜云
一云山徐墓次壁间韵
一云寺
宿箭阙
宿仙泉寺
寄题阳山澄照寺
阳山南崖文殊寺
欲别子循登大石云泉庵
秋日同周叔宗母舅游大石山云泉庵复登阳山箭阙二首
一名秦余杭始皇曾射于此
过保圣寺
题明月寺
昭明寺
宿大石寺山楼
宿天宫寺
再至和前韵
题祥符寺
支遁庵
送僧还文殊庵
题金山庵
金山寺
过顺心庵
题云泉庵
翠微庵
归庵
庵居
游玅明庵
晚归横山
蓬轩为吴僧元𧨏赋
静寄轩为吴僧一元赋
清胜轩为姑苏润上人作
些子景为平江韫上人作
半村为姑蘓倍立庵禅师作
题方厓师听秋轩
题姑苏南道者庵
衍上人萧然亝
赠杲兄旅泊斋
烟雨堆为东吴慈上人赋
春日同彭孔加诸君泛太湖入花山寺因访蔡山人
声远吴山闭关
寓山寺有感兼怀蒋公鸣
游西庵
放生池上晚坐
沈一庵山居次韵宁熈中上人如苏纪游十首之第八首
过原明庵访徐孝甫感昔
月夜游石觜庵
寓广长庵荅王百谷
丁长孺过访余避客养疴法水寺中闻而以诗代柬邀之
和传明府祇园春雪
柬刘明府读书包山寺
久病禅栖与澄上人对坐上人坐处绝不令客至不得已为余延韩长公诊视
题澄上人兰若
宿灵岩寺
题灵岩寺
秀峰上方
咏灵岩寺
游灵岩三首
游灵岩寺
灵岩寺上方
题灵岩寺壁
游灵岩次韵宁熙中上人如苏纪游十首之第五首
宿灵岩寺上院
灵岩五至堂诗吴都文粹作闻讷老药堂榜曰五至赋此
后七年过灵岩再赋二首
灵岩寺
登灵岩和韵周左丞伯温饶大参介之
灵岩寺
灵岩寺
灵岩寺为馆（娃）宫故址有智𪻺菩萨化像
游灵岩山
灵岩
灵岩寺
夏日陪叚侍御游灵岩寺作
雨中同骆侍御萧大参登灵岩
登涵空阁
涵空阁
登灵岩寺阁
饮海云院百丈泉
观海云院连理山茶
海云庵
海云庵连理山茶
海云白牡丹盛开因寄镜上人
秋日重游海云精舍八首
按郡志止载四首而其第一首却又此八首中所无此乃县志所载而考姚少师本集中又都不见俟再索之
连理山茶
咏皇驾庵
咏双松
题光福上方
自穹窿至光福寺作
同王子良别驾游先福寺
游玄墓次赵行恕大参韵景㤗元年予出补外台时所赋久遗其橐成化五年重游始收录之
重游玄墓忆清长老成化五年十二月
入玄墓寺
游玄墓
和公素游玄墓山韵
玄墓山纪游
春尽与潘崇礼宿玄墓
宿玄墓寺碧照轩
登玄墓
次韵王履吉登玄墓
次韵王履吉登玄墓
月夜与客登玄墓山寺近治顾未斋太史别业
宿玄墓寺
寺中早起过上院诸僧前参
宿遵上人房次履吉韵
宿遵上人房左前
宿遵上人房次履吉韵
游玄墓山天寿圣恩禅寺为智璇禅师作
游玄墓山分韵得寒字写赠碧潭清禅师
登玄墓山游天寿圣恩禅寺寺新赐额从碧潭清禅师请
玄墓书事
玄墓
夏日登玄墓
登玄墓
玄墓寺
锦上人西堂有作
与骆蕲州骥沈石田周马清痴愈同游玄墓夜宿万峰精舍因成十二韵
憇万峰寺
登万峰佛阁
过玄墓谒万峰影堂
春夕宿万峰高阁晨起赠敬堂长老
始登玄墓
邓尉山房
秋夜万峰讲堂
玄墓
又
棠梨桥徒步至玄墓寺
玄墓寺倾圮可慨吊故友查允敬读书处
玄墓山寺同黄伯传孙子真作
玄墓夜宿同圆上人作
秋日登玄墓
邓尉春游
玄墓山观讲经所
玄墓寺法堂晚坐即事
邓尉山
晓发玄墓
七宝泉
七宝泉
七宝泉
饮七宝泉
煮七宝泉
七宝泉上食大叶杨梅
题纯白窝一首即圣恩寺下院
忠国师庵
吴都文粹云忠国师庵在穹窿山绝顶叠石宛然唐顾在镕留题在光福山寺墨迹尚存
憇奉慈庵庵中有白山茶
奉慈庵
九日与钦愚公陈古白登铜井
同恩公登铜井
铜井访僧
陆良贵顾仲瑛过绰墩寿宁寺有作次韵奉寄寺乃梁僧县画龙点睛飞去之所
与薛十二穆过寿𡨴精舍得歌字
山居二首
寄七宝泉玙上人
将归铁山兰若示同志作
秋日返铁山绝粮
疏楞伽楞严二经毕庵其名曰二楞作诗纪之
寒夜同惺愚汰如见晓扈芷集五树堂
同顾默孙徐元叹看梅
山居小景
指阁
肘轩
聚石坛
浴香渡
蜨径
鸥渎
竹堰
梅宫
上方寺
上方寺
下方寺
上方寺
上方废寺
赠惠雨乞宋都宪记募建上方寺
吴都法乗卷第二十二中终
吴都法乗卷第二十二下之上
雨中游包山精舍
和
包山寺慈受深老所居深老入山时手植二竹今遂成林山上松多非常种风吹落子自成谓之飞松
寓包山精舍
包山寺次石川旧韵
包山寺
宿包山寺空翠阁
毛公坛徃包山寺𦮠林曲坞山水回互
包山寺
包山寺
包山寺
源首座新斋落成留赠
初霁思湖上故居
孤园寺梁散骑常侍吴猛宅
和
孤园寺
同蒋子伯宣宿孤园寺
游资庆寺
与陆无蹇宿资庆寺
资庆寺
下缥缈峰由西湖历东湖抵资庆诸寺
游资庆寺
山中劳大学陆隐君携具资庆寺相饷
寄题水月禅院
无碍泉诗并序
水月寺东入小青坞至缥缈峰下有泉泓澄莹彻冬夏不涸酌之甘冷异于他泉而未名绍兴二年七月九日无碍居士李似规静养居士胡茂老饮而乐之静养以无碍名泉主僧愿平煮泉烹水月芽为赋诗云
长短句
咏小西湖寺
下缥缈峰小憇西湖寺
和秦景美题洞庭西山西湖寺韵
华山寺德云堂诗并序
余罢自平江谋居霅川过洞庭西山暂寓观音院德云堂坐挹湖山胜槩亦足以少洗簿书役矣数年兵火之祸何所不至独此地清凉安稳岂非林屋洞天金庭玉柱为神僊窟宅有物常护持耶余愿挂冠终老此间也
华山寺德云堂
华山寺寺在西山尽处多泉泓僧房中数处有之有汤岐公胡茂老枢密孙仲益尚书诸公题诗
华山寺三泉
宿华山寺
余凡游洞庭者三游必有作此则第三游之作也前所经咏者今不重出其未历览者不敢臆拟非故有遗焉尔然兹游当二月中旬瑶梅半落朱杏方舒而樱花特为烂熳林行水泛怳在香云玉雪之中真湖山奇绝之观也噫春华易谢胜地难逢不有赋述曷纪将来稿成书此于后时癸夘二月望日中山汤珍
华山阻雨次韵宁中上人如苏纪游十首之第一二首
喜晴
天王寺
宿法华寺
送师勤弟避暑法华寺
访翠峰寺和乐天韵
昔白乐天为姑苏太守游洞庭山题诗翠峰寺有笙歌画舟之句绍兴壬子弥大守平江阅月而张片帆来游洞庭首访翠峰追怀古昔拟乐天体聊继其韵时异时别各遂所适之乐云尔林屋馆即洞庭前代盖有宫馆非今龙宇处
题翠峰寺
寄翠峰寺敏仲谦
和文征仲游翠峰寺
翠峰寺
游太湖翠峰寺
赋翠峰寺二首
寺中昔有雪窦天衣二僧主席于此存降龙井并悟道泉焉
寺有一钟世传海流漂至者寺前池中螺皆无尾异于他产云是雪窦禅师度生故事也
翠峰山居二首
翠峰寺
柬客避暑翠峰
翠峰山居结夏
谢吴东涧惠悟道泉
和
悟道泉
酌悟道泉
和征仲宿静观楼
灵源寺雨宿可南上人房
和征仲宿灵源寺
宿华严寺
游能仁弥勒二寺
和征仲游能仁弥勒二寺
兴福寺小憇
兴福寺
俞坞寺二首
饭法海寺
东山法海寺次陈翰林韵
夏日同王少溪过法海寺
雨宿永福山房喜陈懋功至
圣仆宿永福寺同赋空字
吴季明来游洞庭止于永福寺中见访有赠
月夜虎峰石上荅凝甫明生诸衲见迟
避暑虎峰兰若
饭石峰
登饭石峰
洞庭山惟谅上人院堦前孤生橘树歌
自涵村渡横山宿僧舍
大觉寺
过大姚陈玉汝宅饮散宿大觉寺追和赵与哲韵
宿东明禅院
春日与王卿放舟出陈湖登大觉寺
和吴原博
过碛砂寺寺西蛟龙浦中有藏经坊僧云鸟雀不入坊中元诗僧至天隐自江右来居此号筠溪有诗集
游碛沙寺
碛沙寺
十六夜全福寺待月
晓泊蚬江过全福寺
题尹山寺
尹山寺东庵
尹山寺夜咏
尹山精舍作
过尹山寺访宗上人寺旧予读书处
辛卯夏日登尹山缁素从游者二十人
接待寺八咏
玄音堂
含晖楼
挹清阁
止息斋
云深处
一掬轩
松花室
听闻室
九日娄门胜感寺
黄埭兴国寺
过妙智院临西涧望海虞诸山得尘字
妙智庵牡丹
吴江县寺留题
登山亭诗
咏无碍院牡丹
题月禅师方丈
同沈司马游松陵佛寺作
泊舟垂虹桥访南北两山寺候蔡都事彦文
与庞福一游庞山留题西隐庵
潮音堂诗
西轩诗
西轩洗竹诗
宿华严寺断云院诗
四月四日过华严寺时佛殿悉毁于大惟浮屠独存偶成
华严塔院
重过华严寺题樗庵院诗
宿华严寺次韵
过华严樗庵禅房
过华严寺圆诠上人院用周太宰韵
重过圆诠师院和姜丈梦宾韵
华严塔寺和王阳明罗念庵二先軰韵
春日华严寺
接待寺
和
积庆寺
游圆明寺
宿圆明寺早起
晨到圆明寺
崇吴寺登楼望太湖
永乐寺
宝觉寺
泗洲寺二首
寄题珠庵诗
骨池庵
目澜洲
又
登烨上人禅月楼
奉如白川上相韵
题白云深处
九日泊舟罗汉寺
张家墩左双扬
宿普济寺
普济寺
吴江普济寺古柏
震泽老柏
古柏咏有引
吴江南塘四十里至平望折而西过莺脰湖文四十里至震泽萧然村镇桑麻数十家极西一寺寺有古柏正覆垣门其状偃屈苍苍若虬龙枝干葱蒨如墙之有翠盖然作古柏咏
震泽普济寺观古桧歌吴明𡖖方仲羙同赋
题殊胜寺照公幻巢阁
晚泊莺脰湖却遇王子良子顺钱子和宿坚公禅房即事
过殊胜寺
殊胜寺作
过照公帆影阁
游蠡泽应天寺有序
余每避鸡群喜瞻龙象适盛君至自洞庭同游蠡泽访惠远于东林问汤休于西界礼佛三参谈空浃日开玉海之瑶觞结白莲之玄社可谓会心境物之外振衣埃𡏖之表者矣迺摅数语用志雅游
蠡泽寺访㫋上人赠寺有球花树株开时千朵
震泽塔院忆沈千秋
风雨联句
与会稽张宪在报恩佛寺遇风雨而作
报恩寺暮归寺在囤溪
冬夜泛舟白马寺访无幻上人不遇
游白马寺过禅僧作
白马寺
吴江实相寺赏牡丹
夜宿奉先寺
寿宁寺
诸兄弟同游目澜洲
目澜洲
避暑东庵偶吟
得元叹书
竹人素慧持师星擕果茗见过
重宿东庵同徐介白沈君服宏觉二公
寓东庵介白无殊君晦君服𢹂饮过集将子留侯冐雨夜至既饮复去余留同宿
小除夕作与渊公兼寄元叹
同渊公东庵守岁
九日无菊登普慈庵佛阁对桂花小饮
雪后范司成伯桢李𠫵岳彦和见过因抵普慈庵作
秋泛汾湖憇圆通庵用南庵书记韵有引
秋倦山居晓寻水泽达上人促以莲舟南书记先之菱韵白头潦倒偶次七言觌面蹁跹用示诸子
题天寥居士宝生庵
蕉牕
竹房
乐清
宿僧舍
寺中题壁
上方诗
唐孟郊因其父为昆山尉常至山中题诗于上方云昨日到上方片云挂石床锡杖莓苔青袈裟松柏香晴磬无短韵古镫含永光有时乞鹤归还放逍遥塲其后张祐游亦有诗云宝殿依山险凌虗势欲吞画薝齐木末香砌压云根远景牕中岫孤烟竹里艸凭高聊一望归思隔吴门皇祐中王荆公以舒倅被旨来相水事到邑已深夜舣舟寺之前秉火炬登山阅寺中之诗一夕和竟二公之诗诘旦即回棹其诗云僧蹊蟠青苍莓苔上秋床霜翰饥更清风蘤远亦香扫石出古色洸松纳空光久游不忍还迫迮冠盖场峰岭互出没江湖相吐吞园林浮海角台殿拥山根百里见渔艇万家藏水邨地偏来客少幽景秪桑门此四诗为山中之绝昌
和前韵
和孟东野题昆山寺
慧聚寺诗并序
离常熟至昆山泊惠聚寺而诗情犹壮复为二章附于五题盖山雉自爱其尾亦欲以多为贵也
登马鞍山次孟东野张承吉韵
慧聚寺次孟郊韵
次张祜韵
马鞍山寺集句
登昆山示同游诸子
东寺
报国寺
宿广慈庵
游圣像寺作
宿圣像寺二首
圣像寺东楼
毘卢阁
禅阁次秋汀韵
毘卢阁避暑
翠微山居八首
慧聚寺东亭
新迁华藏寺
东禅廊夜二绝之一
松斋为玉峰秀上人赋
慧日寺
鸟目山五题并序
余被物役涂污故覊于人务网于吏位诚此身为官府有也今四十加六始觉老非欲而已至病不期而自来生何常而本空死如归而共寂由是登水木之虗室遇烟霞之美夜闻钟梵之清韵览香花之实会则心悦以情动目爽以言发绮靡以文著氷释以意达前月中随漕挽牒治金事至常熟县过乌目山其山左右前后僧居佛宇者有五因成五题皆率尔所作非高妙也大中祥符三年四月五日序
兴福寺
延福院
净居院
永庆寺
龙院
留题延福寺
游兴禅院
破山八景
救虎阁
兴福寺
宗教院
龙闘涧
常达塔
怀述塔
空心
御赐钟
游虞山兴福寺
破山后院
题破山后禅院
游破山
晚秋破山寺
破山
破山寺
破山寺双头白莲
破山璎珞桧
破山寺
分题空心亭得枝字
拟常建题破山寺
暮春游破山禅院
春日同钱受之李长蘅徐元晦邵茂齐陆孟凫沈雨若陆仲威游破山寺作
破山寺偶题
破山山居八咏
孙二川擕酒游破山寺
与孙世节姚尚䌹邓文度赵敬夫其弟鸣甫维摩寺小饮
维摩寺
游虞山顶维摩院
维摩寺次姚少师韵
维摩寺坐雨
维摩寺同华阳中泉寓目
维摩寺
偕闽中林子探维摩寺
自桃源涧越岭寻破龙源遂抵维摩寺投宿
坐破龙涧
吴都法乘卷第二十二下之上终
吴都法乘卷第二十二下之下
中峰
中峰
月夜叩中峰禅室
中峰石
访了上人于中峰兰若
中峰寺
留题拂水厓真公房
晦日陪皇甫司勋游拂水禅院
陪邑尹沈侯游拂水禅庵纪兴
顶山上方三首
送安公归顶山瑞石庵
经顶山废寺
中夏独游顶山上方
顶山上方
宿白雀寺二首
雨夜日宣正上人集寺居
碧峰禅师葺雅宜行窝作
养疴白雀寺
与沈石田游西岩禅寺
福山大慈寺访僧不遇
大慈寺
同子明游福山大慈寺
游鸷山寺用壁间韵
鹫山寺访僧
游智林寺
胜法寺
游胜法寺兼简深公
胜法寺
宝严寺
宝岩湾昔从先君春谷翁同赵弦川采黄楝于此四十余年矣兹同小川再过而其寺已为邑民所据览今怀昔不觉有人琴之感遂纪诸短篇
游高道禅居
明因茅堂
家山春霁携逸侣深入云际诸刹寻讨峰壑
嘉定县昆福讲寺
昆福寺
西隐寺空翠亭
寿乐亭
直节轩
嘉定西隐寺双松
登圆通寺阁
护国寺
南翔寺次韵
寺在吴郡天监中里人掘地得石径丈时有二寉集上僧得齐即其地建刹后寉去不返俄诗见石上云白寉南翔去不归故名至唐有僧行齐来新旧业复有二寉翔集焉
南翔寺
南翔寺
南翔寺
题南翔寺僧𪻺宗璞西房
南翔寺
槎浦南翔寺
法界寺
题报本寺
淮云寺
淮云精舍言怀
淮云雪霁
淮云毘卢阁
初夏过淮云寺
淮云雪霁
七月望雨中同仲醇诸君子淮云寺荐先次仲醇韵
夏日侍家君看周市莲花还宿古塘其明日斋于淮云寺
游西沙兴教寺
寿禅宫
奉圣寺
秋日润兄自洞庭见访分得桥字
山居
又山居五首
于事或出或处在世若居不居梦去形骸外物醒来天地吾庐严子滩头钓断陶令门前桺踈世路但悲失马濠梁谁复观鱼命伴隔溪呼鹿适兴临流饮茶风缓不飞松叶床空落满藤花形是死生逆旅心为天地邮亭人智露盘汉武吾贤荷钟刘伶衣服不规不矩松花于槖于囊卓尔道非杨墨朴然人是羲皇
又山居
交芦庵偈
题王元美敬美小祇园藏经阁
题小祇园藏经阁
拟寒山诗
高峰大师语录序凡四首
日丽于天无物可比语其圆曰似盘语其明曰似镜语其温曰似火而皆非也禅之悟者无以名状或曰似酒醒或曰似病愈或曰似梦觉或曰似暗地遇明似贫人得宝亦皆非也非语言可及非算数譬喻可到然则语言能所皆无用乎曰不然丛林眼目即是鬼神茶饭鬼神茶饭即是丛林眼目此高峰老子为人之意也居士不晓禅学姑以己意更说一偈云春后青山雨后邨牧童横笛过柴门一声𥥆窕东风里不是愁人不断魂性存居士家之巽题
高峰和尚踞师子岩呵佛骂祖埀三十年此语已行天下矣所谓末后一句不敢累及平人自领去也今其徒罔遵遗训力为流通更要累吾同造口业乃语之曰依本刊行慎勿增损否则谤师毁法之罪汝其自当非干我事时元贞二年丙申三月下澣前住育王属末比丘净日拜手
断石桥边劄脚六花岩下翻船了知万法根源更不徧问王老便乃抉摩醯目解师子铃独弄单提极有余态正修禅者出示绪余老眼昏花不能详览但见其一句如师子踞地一句如师子嚬呻一句如师子返掷所以道师子教儿迷子诀拟前跳踯早翻身若不如斯为师为徒堕在毒海登正续之门者当作如是观也至元丁亥前住雪峰绝岸老泊可湘跋
天目高峰老祖语录未审何似本亦罕见板亦无存今云水僧继伦遍求诸方获其真本募化众缘重锓诸梓幸得完成持本谒余求一言以赘于后记岁月耳遂焚香展读如见老祖秉金刚王剑将露布葛藤一剑斩断如鼓师子筋琴则众音截响况全提正令坐断要津不可得而名状也诚所以道本无言因言显道使天下衲子有所望也余昔年礼塔亦有一偈今录于后云汝为我祖我为孙相见相逢铁面门九拜起来伸一语不妨同鼓破沙盆时正统五年岁次庚申春三月吉日杭州慧云前住山远孙比丘物外守恒焚香拜书
王敬美望崖录云或问何以不落顶空曰灵台中本无一物念汩之乱习静日久万念自寂然而真念未尝息也以其不置一念安得不谓之空以其真念相续安得空至于耶从修入者得修而止精进为难从解入者其解无穷不至于真如之理不已也吾辈元有慧根只为多染是生多念有志学道者顷一味动却牵缠扫除念虑但患不得到此境界却不须料理顽空二字此二字自为钝根多染人耳○今欲专求无念而念终不可已当从何入曰但须理会前念不留后念不道只学慧在的随缘打发去自然渐 入无○问今虽觉得是事竟作何修曰但患不能觉觉得自然修○问至道无为修持安能到曰但患不能修修得自然无又问希夷中有物安得但云无曰但患不能无无得自能有○存心于有善无恶者学之始也冥心于无善无恶者学之成也用心于用而下用者道之机也运心于无用之用者道之神也自无生有乃生人之本来空有还无实无生正旨然究竟妙理有无原不相分了悟大乘有无俱不可着○随缘应机都无染着纵心自在亦无束缚忧喜不逐境生智从内照此六祖心诠也○太虗本是至理却认为假四大原是幻成却认为真鼎鼎百年谁人独悟悠悠一梦何时得醒○修短有数早定于有生之日飞仙至人非凡福可企吾必曰长生即𡚶也要使生时胷中空间洒落不为俗情俗事所染去日分晓不乱朝夕死本无限量亦无执着是在勉之而已东坡临终山老琳来观先离琳叩耳大声云端明宜勿念公云西方不无但个里着力不得世确云固先生平时践履主此着力公云着力即差语绝而逝○客死与家死有以异乎夫人孰非客也而独以客死为不幸愚寿死与夭死有以异乎长短祗如一梦即寿而死直不百少耳能悟客死家死之皆客当求真宅是心也一生者能之能知寿死夭死之皆如一梦当求真不死者是心也非离生者不能也
元高峰大师语录序
始予乍阅内典得经论并古今襍著共数帙中有大师语惊喜信受如暗逢炬至于今犹然盖自来参究此事最极精锐无逾师者真似纯钢铸就一回展读一回激发人意气俾踊跃淬砺倦虽悟处深玄不敢以凡臆窥测而但觉其直截根源脱落窠臼近有慈明妙喜之风远之不下德山临济诸老伟哉堂堂乎可谓照末法之光明幢也独恨大藏未妆坊刻尚尠怏怏于胄中者三十年廼今以其旧本重寿诸梓而莲社行人有相顾耳语者谓予旋转万流指归净土奈何复殷勤称叹是编意者念阿弥陀佛不及看万法归一耶遂汹汹摇动嗟乎但了念佛是谁不必问一归何处兹有人焉知生我是父又自疑身从何来闻者宁不绝倒古尊宿云如人渉远以到为期不取途中强分难易诸仁者方便门多归元路一愿勿以狐疑玩愒岁时便应直徃疾趍为到家计既到家已千丈岩七宝池有智主人二俱不受
万历二十七年岁次己亥佛欢喜日云栖袾宏谨识
福源石厓珙禅师语录序
昔达摩大师壁观少林惟以一言传心默示真体使人自证初无多说是以二祖夙慧天禀颕悟超然故于密授之际直证其妙乃曰了了常知言不可及达摩始印之曰即此是自性清净心更勿疑也其后四世相传皆默证其体而不显言至荷泽神会禅师则记达摩有悬丝之谶虑恐宗旨灭绝遂明说知之一宇众玅之门至是而真心之体显于世潜符密契者不为不多矣然而此心之知虗灵寂照性自神解非世所谓仗境托缘之知而为其体也自唐以来诸祖相传列泒分宗行棒行喝至于擎义舞笏挽方辊毬各立玄门建化不一究其大机大用无非直显心体之玅至不得已而有上堂入室示众等语观其激扬开导要皆肆口而说直截无隐殆及南宋以后诸师渐乃组章绘句流为造作甚至有短拙新巧之论使学语无稽之徒转相沿袭大为有识所耻殊不知直指之道以心传心必惟自证才渉言诠即第二义而况务为造作者耶余每与通宗达士语至于此未尝不为之太息焉福源住山石屋珙公早得及庵之传居山三十余载入定观心妙达真体故其语言不事造作实自胷襟浑然流出者也读其山居偈绰有寒山子之遗风以及上堂示众诸语一皆切直谛当有足警发于人岂学语者可以意识而模倣之哉呜呼吾道澜倒之秋邪说方炽寥寥宇宙作者无闻安得起斯人于寂光净居而共论兹事焉洪武十五年岁在壬戌春三月前景德灵隐禅寺住山沙门释豫章来复序
师子林记跋
紫柏道人得于吴门沈伯宏斋中呜呼师子林榛莽久矣狐兔成群白日青天作诸妖孽师子贪睡不管今此记一出师子鼻孔竟为之牵痛矣痛则醒醒则吼请问现前大众且道师子正吼时遮一队狐兔向何处著落能荐此师子林一旦恢复诈渠来林中蹴踏自在去
径山悦堂禅师四会语序
根有利钝故所教有异同悟有深浅故所印有小大施其善巧之力释彼结习之固非假言辞难穷实际所以达摩历辨于六宗临济有发于三要照耀今古函盖乾坤兹其为巨浸之舆梁作昏衢之镫烛也欤有若悦堂颜公禅师以东屿正泒弘西来大宗初住昆山之东禅转吴门之万寿廿虎林之南屏遂陟双径树大法幢凡四坐道塲名闻京国遣使者再下玺书护英教且有金襕法衣之赐藩王大臣无不函香问道黑白骏奔如众归市禅师随机接引沾被为多其善诱弗倦则春气津津太和袭人也其发蒙撤蔀则翳卷太清氷释洪河也其警省振励则震雷虩虩丧厥匕箸也其含弘摄受则山不让尘海不择流也由是而观所教有同异非根有利钝者欤所印有小大非悟有浅深者欤前谓施善巧释结习假言辞穷实际者其道岂不在于斯欤昔者先师黄文献公现宰官身敷宣般若与禅师为方交而禅师受度婺之宝林又在予父母之邦稽兹缘契实系中情禅师上首南峰珵公得法最早乃出四会语俾题首简予窃闻之入奥室者能探于幽邃升危岑者始瞩于冥茫松月大师印公禅师之师子法海之长鲸也其称禅师之道高于圆照佛照二公其言岂虗发哉惟贤知贤盖可征矣仰前哲之风徽作后武之矩度究其遗辙足证新功是录之行其必有超然独得于语言之外者乎
云栖曰四会语录今无存松月亦未知何许而曰道高于圆照佛照夫二公岂易及哉而曰过之更俟后贤考攷正
径山愚庵禅师四会语序
或问于濂曰世间至大者 何物也曰天与地也曰至明者又何物也曰日与月也曰然则佛法亦明且大也其与天地日月并乎曰非然也曰其义何居曰天地日月寓乎形者也形则有成坏有限量虽百亿妙高山中涵百亿两曜百亿四天下以至于恒河沙数皆有穷也皆有止也此无他囿乎物者也若如来大法则不然既无体叚又无方所吾不能成孰能为之壤吾不能后孰能为之先吾不能下孰能为之上芒乎忽乎旷乎漠乎微妙而圆通乎其小无内其大无外真如独露无非道者所以超乎天地之外出乎日月之上大而至于不可象斯为大矣明而至于不可名斯为明矣是故以有情言之则四圣以至六凡或觉或迷佛法无乎不具也以无情言之则大水土石与彼艸木或洪或纤佛法无乎不在也三乘十二分教不能尽宣也八万四千尘劳门不能染污也呜呼罄徂徕之松以为煤断淇园之竹以为管其能尽赞颂之美乎然而佛法固明且大也其灵明之在人者万刼虽远不离当念一念不立即证菩提亦在夫自勉之而已濂虽不敏每遇学佛者喜谈而乐道之初不以其证入浅深而有问其意颇有见于斯也径山住持以中禅师名智及学徒尊之号曰愚庵俗姓顾世居姑苏得法于元叟端公历住隆教普慈二刹帝师锡以明辩正宗广慧禅师之号已而升净慈遂主今山四据高座敷扬佛法以耸人天龙鬼之听缁素相从如云归岫其弟子集会粹成书介吾友用堂楩公请文以题其首濂镫而疾读之其解人胶缠如鹰脱绦旋摩云而奋飞也其方便为人如慈母爱子一步而三顾也其宏机妙用如大将临阵旗鼓动而矢石集也诚一代之宗师而有德有言者欤虽不二门中一法不存何况于言览者当求禅师言外之意使意见两忘而忘忘亦忘方近道矣呜呼佛法超乎天地之外出乎日月之上岂细故哉人患不求之尔今极其赞颂而书于此录之端实欲起人之敬信也绘画虗空非愚则惑濂盖无以逃其责矣
万峰和尚语录序凡三首
万峰和尚早岁于虎跑室中得其肉壮岁于伏龙室中得其髓自是通身庆快彻骨清凉无一丝毫为障为碍尔后张舖席于蔚峤开饭店于嵩山不假文字不资语默单单以一色本分艸料接人而四方来者如归不舍昼夜室中得旨明心者莫知其数嗣法立宗者列布山川化缘既终其徒龄山寿上人捧此帙过苕溪之上见示于藁室室即爪加额焚香三复既而掩卷而谓龄山曰老师已和盘托出尽在此书矣正是活人之𮯱杀人之药故其胷中流出一一高妙使天目正宗伏龙的沠二十年后话当大行或问余何以知之曰我知言
洪武癸亥秋季月吉日前净慈藁室翁弘智题
语是谤默是诳语嘿向上事事在今观万峰蔚禅师举古验今语录所谓言言见谛句句朝宗一一皆是胷襟流出浚天目正泒之深得伏龙心髓之奥如金翅擘海直取龙吞燃龙猛膏变连山石斯之谓欤然语嘿向上事非顶𩕳具眼者莫能辩之其嗣弟子兹欲刊行于世远来请题于上余见其诚故书之
阿育王山弘辩崇裕时年八十
从上宗师应机接物直是斩钉截铁初不以言句示人至如云门大师说法如云如雨犹不许记录其语惧属流布也今万峰蔚公禅师出天目之门入伏龙之室一出世住山即庵居中吴垂三十年履真践实吴人多服其化而登其门者可谓骈肩累迹但随机开导未尝以言句形于纸笔其徒华首座私录其语问以示予请识其后予闻此老末后一叚光明尤为卓异宜乎吴人家绘其像而敬事之所录之语特其土苴绪余耳道本无言因言显道读是录者忽然筑着磕着洞见此老心肝五脏未必无其人也故为书之
洪武癸亥春前住天界全室叟宗泐书
薛文清云天地之所以大日月之所以明四时之所以运鬼神之所以灵是皆道之自然圣人体道无二与天地合其德矣智周万物与日月合其明矣动静以时则与四时合其序展伸以正则与鬼神合其吉凶皆是率性之道岂有一毫强合哉惟其如是是以圣人之心即天地之心率而循之与天毫无差爽地大而天弗违后天而奉天时也天且弗违则人与鬼神之弗违者从可知矣释氏止问圣人之言平正道达坦易明白故将其理横见侧出翻新换娄故为生胜博大境坏耸惕之说使人为善去恶折情后性鼓舞不倦尔至于尽心知性明心见性则一也但东土圣人见性如日之暖发育万物在勤一边阳分居多故皆世西方圣人见性如月之凉圆通妙明洞彻三界在静一边阴分居多故皆出世之谈孔子曰一以贯之佛氏曰万法归一寂然不动感而遂通致谨于不昭不闻归根于无声臭其大无外其小无内两圣人皆能合大道自然之体如日月之并明而不可缺一者也至道家之曰慈曰俭归于清净无为其言非无可录如运星庆云不同两曜之大明终始矣
径山南石和尚语录序
余三十时值元季绎骚遯迹岩壑问迺得参径山愚庵及公咨叩禅要公以余性颇慧不倦开发命掌记侍公左右三载得尝鼎脔而知其味矣是时浙河东西禅林尊宿如了庵欲楚石琦行中仁恕中愠了堂一木庵聦軰提唱宗乘若震雷掣电人莫能测于是诸大老道重天下四方龙象奔走云臻而雾集不异宏觉妙喜真歇行道于宋绍兴间也余私喜之曰像季之世何幸得见佛日之朗耀法雨之广泽如此耶不数十年诸大老相继入灭禅林中寥寥然一无所闻纵有一人半人号称善知识者惟务杜撰僻说胡喝乱棒诳諕里夫巷妇真野狐种类也故识者之所哂而不道祖翁命脉一发而已其可哀乎间有俊杰之士深伏艸野而不肯出虑世之泾渭不分珠璧瓦砾之相混故也如我南石和尚儒释兼备宗说俱通负超卓之才怀琦伟之器行中仁公住云岩得和尚犹慈明之得黄龙也后和尚出世瓣香嗣公盖不忘其所自尔和尚初住苏之普门次灵岩三迁主万寿未几退隐吴淞之上日与山翁野老说无义语为乐而大忘人世也逮我圣天子即位以来诏天下儒释道流之深通文义者纂修永乐大典和尚应诏而起留京三年书完值国家建报恩大斋会而和尚与焉居无何杭之径山住持缺席僧录司公举非南石和尚不可补处于是和尚忻然遂行登凌霄峰顶握黑漆竹篦以验方来师子哮吼众兽瘖伏况野狐者哉余兹喜祖道复兴如云开睹孤月四众欢喜而赞叹莫及和尚老且病倦于人事即引退卜地于妙喜塔左结庐以居然而叅学者亦肩摩踵接而至也上首弟子宝华文楙长老录和尚四会法语裒为一帙持来京师乞余序其首余以和尚得法于行中公余参学于愚庵二公同嗣元叟端禅师余与和尚为法门昆季序不可得而辞也和尚讳文琇字南石凡四坐道塲皆有成绩可观此乃和尚之余事故畧之矣於戏和尚所说法语圆转混合犹春之应物而不见其迹此录宜锓梓以垂将来为后学楷模也虽然同宗之士非具金刚眼睛者亦不能览焉是为序
净土善人咏序
独庵禅师净业之有取佛世至今天竺震旦修行念佛三昧十徃生而有征验者悉纪其盛迹而赞咏之凡一百二十一首欲以古圣贤之风广被于无穷也华严末会普贤大士说十大愿王统摄一切行愿一切菩萨靡不由之而趣佛果然依之而修学者法尔皆生极乐世界见弥陀世尊得受记莂徧十方界广度众生然则净土者圆顿行人之都会者欤百丈建立丛林为天下后世法凡禅僧送终无问其道之明昧皆修大念以助徃生然则净土者又天下禅僧之渊薮也吾徒学佛法了生死明心复本者有舍此而得道者乎宜乎诸佛共赞而诸教共谈则此诗之作会诸上善人于一处古今圣圣之道如指诸掌俾一切人见贤思齐悉登不退转地比世之吟风咏月劳神苦思取媚于一时者草木荣华之飘空鸟兽好音之过耳奚足尚哉
洪武辛酉岁七月朔日法空道人大佑敬书
莲池师曰净土之教因地于法藏肇端于韦提开陈于灵鹫教王之金言流衍于匡庐大士之莲社专一心而向徃历三界以横超诚然末法之要津矣然位届中流从违无定由是十疑通于智者或问启则公岂曰多言不容己也若夫悟心外之无土则一真湛而万法冺谁是西方了土外之无心则七宝饰而九莲开何妨本𡨜盖净土一门有事有理合一则心外无土土外无心也岐而二之互执而不融者皆非也其出无量佛会者舍秽取净事也是即理之事也其云文殊般若会者无净无秽理也是即事之理也即理故土一心也众宝庄严而不滞于相也即事故心一土也一真凝寂而不沦于虚也以无净秽之心而取含炽然取舍而寂然无所取舍也生净土者生自心之净土悟自心者悟净土之自心也知此者谓之正解依此而修者谓之正行前会主行后会主解此其大较也融而通之则前以了法无我而生乐邦后以随实相而徃佛国其解同也前以系念彼佛为徃生止行后以专称名字为一行三昧其行事也从解起行行起解绝即解即行亦二而不二也愿谓仁者诵其文毋住昂其间体用而传旨于言外然后净土惟心心净土兹宝积意也法性海居士合二会意也○宝积二会者大宝积经多会之二也第辞故染乱而帙之者何也以阐净土之幽旨也
重刊净土善人咏序
予向为徃生集盖净土善人传也纪事也此书净土善人咏也奇其事而叹之赏之歌颂之之谓也夫所称善人者非对恶名善之善也非十善生天之善也心净而土净在娑婆则莲花比德生极乐则莲台托身超三界悟无生以至成等正觉善中之善故经云诸上善人也然必形乎咏者何也此土以音声为佛事而是咏也约而该质而不俚褒而核温厚和平优优乎有风人之遗焉诵之能使人兴起也昔李济效胡曾周昙而为咏史所叙才二十一人其人则太畧也又有咏而无述览之者无所稽其实也曩予得此于友人破简蠧帙瓤瓤欲尽贮箧中二十稔而重寿诸梓者恐其遂沦亡也噫神栖安养之有赋也拟归去来之有辞也中峰西齐诸老怀净土之有诗也及济之有史咏也合而观之兼羙焉独庵之有善人咏也时万历丁未腊月八日净土晚学善人袾宏谨识
莲池大师徃生集序曰世尊始成正觉为诸有情普演佛乘由是于一乘中示三乘法而复于三乘中出净土一门今去佛日远情尘日滋伥伥乎沦坠之险非仗此门其何从疾脱生死大矣哉可谓起末世沉疴必效之灵药也顾古之效多今之效尟其咎安在则亦口净土而心娑婆坚勇明悟不及前軰云尔闻昔有传徃生者班班互载于百家之书随所见摘录其昭灼者计百六十有六条而问为之賛以发其义题曰徃生集庶几攷古验今为净业者左券客有过我者阅未数传勃然曰净土惟心心外无土徃生净土寓言也子以为真生宁不乖于无生之旨哉余徐而谓曰谈何容易如以无生回已矣不切断灭不应尚有惟心果均无生则生亦奚碍生既本无故终日生而未尝生也且尔已尽漏心否乎对曰不能噫漏心未尽则生缘未休生缘未休则托质有所茫茫大苦海中不生净土而生何土六道三匍匐九品之逍遥利与害天渊矣若饰虚论争高吾所以弗为者夫亦惧生于识法耳尔诚不以余言为非即净土之佛乘未尝间隔丝毫而奚乘之有客惘然自失整衣庄诵之终卷亟拜请梓焉因道其始末如此○黄不情名晖自书座右曰心净佛土净不净身意口三业满中秽恶何由徃生然非常常觉照痛与一刀两段三业可得争耶云栖闻而善之曰诚如是净之又净光明通达自性弥陀不求而获矣○王敬美云人本从欲生故人生以爱欲为根遗地即思食不得即哭欲恶哀怒之情已见矣吾谓之孽只是开情复性缘其流而约之以中和使之念念事事𡚶当合乎天理便是功夫到无系累处便为圣谛盖不离躯壳中也若道家之学亦只是𡚶断欲忘情而佛氏所见尤高一层直欲父世未生前一点真心求之故必探趣判毫无捉著处亦即中庸末章归于上天之载无声无臭是也所以老子论道动曰婴儿佛氏言之已落第二第三筹矣○初春仍过山闻覩潜动色蹑半里间无一人意顿侵其幽独已忽自叹曰意在无人便成我根若谓无人我即是人人不能无我不可有人我相忘乃真独境○吾目击真人而始信三教之趣合也佛教广而深道教精而显儒者以维世故作周皆切要近人耳然百行能全不切无染即儒教亦可登乘心性不明痴善用事虽二氏不免堕落以兹和会谁曰不然○功名富贵念到一死字便可味如嚼蜡兴若寒灰独意气耿耿之死不易磨灭然试思之本来妙明中何尝有此须以无生之理照破无明之心念虑一无所起则意气自无所凭意气既无则血肉益非我有掷此幻身付他幻世界打破瓦盆虚空自在而身外之身始隐隐有可见之日矣凡人在世所以不齿于人道死必沦于异趣者只是有人我相耳只见得自家的苦不见得别人的苦见得别人的不是不见得自家的不是而已苦能于此二言著力挽回得转孔子必曰吾徒瞿昙不目外道
跋日本僧汝霖文稿后
右日本沙门汝霖所为文一卷予读之至再见其出入经旁及诸子百家固已嘉其博赡至于遣辞又能舒徐而弗迫丰腴而近雅益叹其贤颇询其所以致是者盖来游中夏者久凡遇文章巨公悉趣事之故得其指教深知规矩准绳而能使文字从职无难也汝霖今泛鲸波东还以文鸣其国中盖无疑矣呜呼汝霖禅家之流也荡空诸相视五蕴四大犹为土苴况身外之文乎苟执此而不迁或将与道相违矣虽然汝霖徧参名山精于禅观其于此义未尝不知之特以如幻三昧游戏于翰墨间尔游戏翰墨非难而空其心为难所谓心空则一切皆空视诸世谛文字虽有粗迹而本无粗迹虽有假名而实无假名惟一惟二惟二惟一初何碍于道哉观汝霖之文者又当于此求之汝霖名良佐远州高园人姓滕氏尝掌书记于苏之承天寺继同五山诸大老入钟山点校毘卢大藏经其同袍皆畏而爱之云洪武九年春三月翰林学士宋濂跋
书净土会语后苏郎以荅曹鲁川二书合利我净土会语
鲁川崇尚华严是其盛心本不欲辩但以其尊华严而抑净土抑之又抑痛抑之不少置则不得不辩夫舍那释迦弥陀同而异异而同者也鲁川已知同异不可偏执而复定执为异又鄙之薄之以华严自负不应如是其可疑一也普贤为华严长子行愿品有十大愿王导归极乐而曰华严未尝言及西方可乎以华严自负不应如是其可疑二也入华严法界不思议解脱则婆须无厌悉皆参请而乃不亲万德之弥陀众艺童音靡不演唱而乃羞称四字之嘉号以华严自负不应如是其可疑三也疑者何疑鲁川通华严而似乎未大通也故不得不辩况佛以大慈悯念末世说此净土法门鲁川尽力排之诚恐华严不得入净土不得生两皆失之悮人不小亦不得不辩
紫柏老人集序
太虚寥廓长风鼓而万窍怒号殊音众响皆一气之所宣又奚可以大小精麄谓灵根之有间哉惟吾佛以不思议智流出一切音声陀罗尼故世谛语言皆悉显示第一义谛若夫尘说刹说炽然说即水流风动皆演圆音况宇㤗定而照群情触境而发无思而应若谷响者乎是以从上诸祖证无师自然智者即扬眉瞬目怒骂讥诃莫不直示西来大意又岂可以识情语言而拟议其形容哉故达摩西来不立文字而曹溪则有坛经及二泒五宗虽直指向上然皆曲为今时或上堂入室示众举扬如雷电凡埀一语必辑为录大槩聊尔门头若大慧中峰至我明楚石皆其类也盖借注传心因言见道言其所绝言耳今去楚石二百余年有达观禅师出当禅宗已坠之时蹶起而力振之得无师智秉金刚心其荷负法门之志如李陵之血战纵张空拳犹挥驻日虽未犁庭扫穴而一念孤忠与啮雪吞氊者未可以死生优劣论也真末法一大雄猛丈夫哉然师赋性不与世情和合至老见客未效一额手虽未踞华座𥪡锤拂然足迹所至半天下无论宰官居士望影归心见形折节者不可亿计以自性宗通故随机之谈如千钧弩发应弦而倒无非指示西来的意称性冲口曾无刻意为文也一唾便休弟子辈笔而藏之者什一师初徃来于金沙曲阿之间与于王贺氏诸君子大有夙缘所闻最多如庵居士于公执侍甚谨得片言如宝只字不遗凡随师杖屦者必搜而得之师每至匡庐必主于江州孝廉邢君来慈长松馆多有所说师化后并属弟子仲察润甫结一成帙予久沉瘴海适为师了末后因缘之双径先过金沙之东禅二公以予与师为法门深契故出其稿稽首请校而梓之予三读其言喟然而叹曰嗟乎末法降心力拔生死之根如一人与万人敌者予独见师其人也观其发强刚毅勇猛之气徃徃独露于毫端如巨灵挥斤真所谓与烦恼魔欲魔死魔共战竟能超越生死如脱敝屣可谓战胜有功者也故其所吐岂可以文字语言音声色相求之者耶佛说欲为生死根师凡所举必三致意痛处劄锥直欲勦绝命根即此可当金锟矣又何庸夫门庭施设哉昔觉范禅师妙悟超绝语工典则其所著述自目之曰文字禅故予题之曰紫柏老人集盖非堕于俗数也观者当具金刚正眼视之于言外则思过半矣时天启元年岁在辛酉春王上元日书于匡山五乳峰下木石庵中
紫柏大师集序
庄生曰卜梁倚有圣人之才无其道吾有圣人之道无其才夫圣人矣又何才与道之别曰苟非其人道不虗行才者人也予尝披历代祖图于少室其人无不魁杰有奇表心窃异之既而遇紫柏大师见其旋尺之面合围之腰坐若熊蹲行如象步士大夫得晋接者不言而意已消学徒瞻依者未施棒喝而魂虑已慴与向所见图中诸宿若或睹之盖真其人哉神庙戊子己丑间大师驻锡吾地与先正陆庄简公先师冯具区先生深谈不二因筑精舍舍于楞严废址时灌莾极目而大师说法如云如雨东南净信闻风趋向施物填委无何杞梓丹青峩峩辉焕不啻还覩旧观而已大师偕高足开公创列规条期为百世之守江以南海以北诸刹不啻累百而称清规楚楚遵蹈不逾尺寸者必首楞严也大师渉江涛礼育王跻雪栈瞻峨嵋蹑水壑朝丘顶足迹徧天下而后之京辇以弘法故示灭圜扉所被显晦大小钝敏诸机益广而语言亦益散落其所说法触善信口所录以示人拈著信手绝组𫟃蹊线之迹而波澜横溢起灭自在吞夭沃日之势日澎湃于方幅之楮也近代未见其俦求之于古妙喜幻住或近之金沙于润甫大夫赤心白行混俗而扶大教宛古净名庞蕴之流其于大师参领最深契𧨏最笃遇所摅㧑輙录藏之迨乎归寂闻有手笔落人家者不远千里必力致之二十余载裒然成大帙矣近则谨书精刻以宠同学既而又幡然曰大师生平所栖托注念无如楞严所发弘愿无如方册法藏为第一事剞劂之役近在双径去楞严不五六舍是录宜归楞严俾模印以行稍取其值以资刻藏于大师常寂光土中必所欣也且弘法惟人楞严主者白法师为大师克家之子兴废举坠靡不殚力是录宜并入荷法担中乃以 今上崇祯辛未嘉平月舁极于堂白法师受之驰告于予予曰大夫之意良矣尝试与子𦶟一片檀诣大师影堂相对繙阅告语之意必有浮于纸墨之上者言诚可味人诚可追也是以吾贵其合且也大师之言行则于法得其纲骨大师之愿满令佛菩萨之言尽行则于法彻其源底不可谓非佛日崦嵫时努力鲁阳之戈也师与吾軰其必勉之无负大夫无负大夫
圜中语录序
圆中语录录紫柏道人居圜语也录语者浙江吴生彦先也彦先儒者何慕于此耶吾儒宗孔孟輙云辟佛老非恶其道之尽非也恶溺于非者相率而至于灭伦畔道也苟可以稗性灵廓闻识补吾圣教所不及者即伶人𡠉妇之辞昆虫艸木之变无徃而非道稗官博士徃徃不弃至采之声歌以备览观矧吾儒与二氏分驰鼎立于当代哉昔韩昌黎称一世大儒力排异说原道一篇凛凛乎与日月争烈及居潮时贻大颠画累幅至题留衣又何两截也彼其所以非之者非其流于邪者也所以是之者是其近于正者也故曰通于儒者始可与谈佛老矣紫柏道人字达观早失怙恃廿岁出家不识文字立禅三年苦行持戒一旦顿悟藏典群书了然领会云游徧天下脇不至席者三十年像若弥勒心若寒潭声若洪钟口若悬河静慧玄朗名倾海内荐绅贵倨每折节下之道人内大慈悲外严戒律世拟为临济尊宿复出云于人无贵贱大小持平等心待之故贱者小者喜其容贵者大者目为傲得其门而入者靡不皈依不得其门而入者问为排诋道人故以此得名亦以此贾祸道人自谓有义命存焉吾不知有名实也吾不知有祸福也此可以槩其生平矣岁庚子玉芝子与南康子同系福堂闲谈名理南康子喜诵佛经余独不喜诵佛经每嘲云即心是佛耶即口是佛耶南康子未与道人面而心严事道人笔札相徃来尝出其观音赞示余两人相和道人有当于心也因了戒子寄余茶贻余半偈予酬和之又为余作石佛渡海记语语皆明心见性又赠茶扇香花四偈各有唱和恨不一见以偿夙心无何讹言构大狱兴蔓延善类中外震悚道人亦以罣误下于理两人幸相见之晚也道人拷讯时神色自如持议甚正以衰老残躯备尝笞楚抵死不屈有烈士风时严寒道人且冻馁予施一盂饭一蒲团一衲衣道人昼夜跏趺不寐环匣累系者叩之随人启迪无非接引向善不勦空谈幻语惑人宜当贤豪乐与之游甚广也癸卯十二月初五日入狱十七日无疾坐化寿止六十一先是道人授彦先偈若预知其将化者又与予论朝闻道章甚有解脱处化之日说偈若干首至五鼓语人以圆寂人莫解天明户启呼姜汤净口作念佛声出门就地坐众惊扶坐榻上闭目不语众走报道人逝矣予徃视之大呼道人去得好记着么道人复张目视予自启手扶两足跏坐而逝舁出闲地经六昼夜旋风曝日阴翳严霜飞砂落垢摧折倍至俨然端坐神采焕发现光明状予与圜中人靡不目击叹异焚香顶礼佛声浩浩及埋𢊃土穴中七越月启骸南迁幻身如生不毁世未曾有此平湖陆西源亲历其事者吁异哉岂其巨灵呵护抑道人自护有神欤江南士人某等尧其神异治龛藏魄葬初修山寺中道人远系彦先始终周旋曲至复手录圜中问答语偈以授旧游者自谓于道人有夙缘乞余一言序之予惟佛氏不立文字此录不足为道人有无生死一大事乃前知其故至㓕不乱性不坏身踪迹昭然灵异如此此非修持于一世者可得而骤至也又岂末世缁流所能仿佛其万一也哉玉芝子湘源曹学程撰
又
不少事铅椠从诸贤游即闻紫柏尊者德风藉藉以为肉身大士意媿火驰方内无从快观刼外青莲也壬寅岁彦罹白简逮系比部狱明年癸邜冬 圣天子以奸书震怒大索国中而尊者以弘法来忌亦挂弹章比闻难一众股栗而师从容语笑如平时乃以佛法开譬僧众夷然出山赴诏狱无何入西曹彦幸获皈依焉初闻师严冷不易亲及见则深慈等悲沁人心髓彦因炷香求心要师为拈毘舍浮佛半偈云假借四大以为身心本无生因境有令久久持诵且为决了其旨曰是身无从合由四大是心无从起因前境试推四大及境更何所从乎凡夫不知性变为情之旨随情起执生死浩然圣人以理折情性斯复矣性复情空何生死之有哉彦惟时如后夜闻雷顾念古人求法至于立雪断臂而彦罪累凡愚沉迷牢户乃忽闻万刼出苦之因法乳深恩即捐顶踵不足名报也既居圜久之彦时时从间同曹直指沈令尹郢中诸文学阐抉儒释性命之渊奥如河决川委随宜说偈冲口而成及被讯以衰残历诸刑苦凡侍者皆心欲落而师云闲水止了无一事甫入圜輙又渠渠以佛法劝发大众盖其定慧精严壁立万仞如此腊月望合爪说偈徐语彦曰道人将去彦愕然曰不念法道不念众生耶殷勤启请而顾笑曰去得快来得快旋即为吾浙何君说转生歌而彦以仓卒未之录也越二日既曙圜扉启师遽户仰视曰辰刻矣因呼姜汤净口遂地坐连称毘卢遮那佛数声众惊扶坐榻上遂瞑直指君闻之苍茫及榻前大呼去得好记着么师乃更直睇直指君启手敛足辗然而逝即十七日辰刻也随舁坐露地霜风尘沙种种摧蚀经六昼夜而神采溢发如未度世既出狱以师遗言母敛仅周以累梩而土掩于西郊会甲辰京师大水城阙皆崩四郊如海诸弟子念师在巨浸中命田侍者鸣诸当事得龛陆比部西源于孟秋十三日躬徃视事七尺之土未干疑师且水化及破封而端坐如生不动不变一众号呼叹未曾有嗟乎此岂非光明硕大超格越量不可思议之肉身大士乎彦遇师晚即于宗乘教理未有证入终日戴天履地而其高厚非所能知然其恬祸患如游戏等死生于徃来其灭度也则并幻身而不坏其一息之存也则困顿荆楚了不入意而勤勤恳恳逢人劝诱必欲出之苦海有如拯溺救焚目不及瞬而手不及援者如是而曰非大修行人非真圣贤则凡古之圣贤皆不足信也师入圜中随地随时随人横口法施藏海若决藏滔滚滚香象鼹鼠无不满腹随人手录各各携去而彦所见闻者则尽此帙中先以致江南法属授诸梓而后徐致其余所恨独少转生歌耳呜呼微言未绝灵光玅音岂违咫尺哉
万历甲辰中秋朔竺灵居士吴中彦彦先甫和南记
无幻禅师语录序
予固非知禅者其于古尊宿升堂入室示众小参乃至拈提赞颂种种著述类而成编者未尝不庄诵而乐玩之也若其奥旨微机通玄入要主宾互换人境交夺明暗相参杀活自在脱义路超情量非予劣智所能测识者不敢妄为之说也兹无幻古湛禅师既谢世门人录其语为帙将锓梓以传征序于予予未识禅师之面而幸获观禅师之遗言犹面也合掌焚香书此以弁其首
王敬美云自昔求真淡于今悟病𡖖人间无寸挂只检去时几已病少间复叠前偈云不拟淡为围安知病是卿本来无寸罣何用检归装○坐石箴云染爱染情劳神劳形百一于此必伐其生病则敛心愈则广营蠢兹凡民终堕无明○四生铭曰勿以娱败超向勿以尊生堕色相勿以贪生广祈祷勿以忧生作烦恼皆病中自课实学也
车溪大师语录序
一光东亘五叶花开密运群机千差竞入所以诸方各宗其宗门风自是不同共学所学知见何曾有二车溪大师者乃临济直下儿孙实无趣克家之子默筹七事妙恊三玄播黄檗吐舌之风显高安𡎺拳之用掌杀活机权衡学者秉吹毛剑勘验诸方遐迩咸推独步古今屈指一人若非承宿愿之再来宁不为多生之根熟耶某生不遇时学无所附福轻罪重不能面禀嘉猷道听途传岁月徒增渴想兹因南明禅者持录相示焚香顶礼自觉潜神再玩渊微初心颇惬何期不出蜗居而闻所未闻生逢斯世而遇此难遇如展智囊始知己见之蒙眬似入大海方信江河之狭浅自惭无德莫可赞扬略叙数言聊伸翘致
焦竑字弱侯万历进士除修撰再选为南京司叶初师事取天台罗近溪已而归心佛乘天台尝引程子斥佛语以相诘弱侯曰伯淳斥佛大抵谓出离生死为自利心夫生死者所谓起㓕心也起信论有真如生灭二门未达真如之门则念念迁流终无了歇欲止其所不能矣以出离生死为利心是易之止其所起利心也苟知止其所非利心则即生灭而证真如乃吾曹所当亟求者从而斥之可乎时有唐子枨者先从近溪学已而来谒初见言知弱侯曰知为常见是众生法再见言无知弱侯曰无为断见是二乘法子张怃然弱侯因语之曰人心之妙囊括太虗不可以有无求不可以取舍得以无求之者摄心独坐一事不理静中光景了了可即事物现前莅竝凑泊大慧所呵为默照邪禅是也以有取之者认取识神以为家实有可挨排着乎輙生欢恱不知认贼为子百刼千生轻转沦坠楞严所谓知见立知即无明本元沙所呵为昭昭灵灵的禅是也夫此本地风光无径可寻无门可入才有所重便成窠臼若未曾实证此理靠些知解为本命元辰不知此意识头出头没时㓕时生转辗流浪于无生法忍还相契否子既有意此道便当真参实悟求止人指路此止人吾有一诀可以勘騐出离生死为正流浪生虚死为邪说无为法为止说有为法为邪无门路无阶级为正可以知知可识识为邪中心行道而外不毁法为正驾言无碍任情恣肆为邪子当如此辨别既得其人死心蹋地务求安身立命一着方是出离生死究竟之法也历南京以所学倡后进从者翕然晚修念佛三昧泰昌元年卒年八十五谥文端
三峰北禅语录序
于开口不得处说法方是正宗于下手不得处用工乃称绝学今人将修行打坐依经傍律一切憧憧知见蕴在胷中一遇上善知识言无𦉑缝不得个方便进身的法子道与我机锋不对便自撇开正论别埋闲言增长无限我慢贡高习气是犹五都市贾𠬧贮竹头瓦屑以至金银七宝百货具备以待过客直入而货售则适然志满自以为无求不应如有异人语以是谁实法等于龟毛则怪诧之以为𡚶语虽持其臂而告之亦必不顾如是说法误尽儿孙止做得个骨董汉子如是用工忙枯脑血完不得个婆羯生涯便恁么会道能行总是识情搬弄于祖师头边的事全无交渉安得有出头日子痛哭哭三峰和尚阐扬宗旨不啻千语万言而其教人入处却独拈个竹篦子话头硬拄着人学人苦其无有门径可通遂徃徃葫芦提放过甚有疑其诳语者殊不知话头之妙正不在通门径门径不通一切憧憧知见都无用处平日蒲团上収摄书本内钻磨眼孔边定动肚皮里打算底本事只得尽情抛却别作商量久久忽然坐断内无出路外无入路憧憧知见一时堵绝不识此四大置在何处便是法身现在止为鼻孔不在手内尚尔死活不得自由一日顶门霹雳于无𦉑无缝处撞开关棙一轮杲日当天顿见娘生铁面始信憧憧知见我这里元无他分就使涂胶点漆也粘惹不上只落得个赤条条地无上无下无左无右无古无今无大无小无里无外一齐函盖圆觉经云百千世界一滴之雨皆能知其点数弥陀经云各以衣祴盛众妙花供养十方如来即以食时还到本国此际看来都成实义更有何身心世界虗空国土得为留碍如是回入火宅中间径行直走不用垂帘闭户尘劳猛熖眼前化作清凉光德谓大里生莲岂谬语哉然要知是火里莲花非有甚神通法术入火不烧原是入水不濡入泥不污底本分但要直直长养可如斗大即可如车轮大即可与八万四千由旬等大十方三世诸佛菩萨纳于是花一叶之中都无逼促又何火宅之足云不然者或拔置瓶盆或用奇方接莳或屈曲枝茎倒插泥壤不逾时日与败艸同朽腐耳可不察欤说法用工至与么地终日摇唇鼓舌擦掌磨拳父母未生前面孔未动一纤尘许还看竹篦子无恙老和尚无恙便好鼾天齁地大睡一觉慧师非诬人非自诬也余自吾乡觉来大师所出山二年于兹未见有拈及此者一日过玄墓山万峰古道塲得见和尚初语间未能得其底蕴尚未詟服是夜别去方丈取和尚普说法语诸集桃镫朗诵一过遂竟夜不能成寐明日再相举证始知和尚吾师一流人千里玄风立教不同而宗旨自一宰官居士正好吃他三顿痛棒非敌手也因索其未尽传之语录得四卷凡一百五十四篇急付梓人以广其传参学者须刬尽知见降伏其心一听和尚钳锤方于此四卷中一句四句有个入处不愁不悟不愁不了若曰和尚诳人则释迦老子诳人临济德山诳人慧师诳人万峰无念诳人我 太祖高皇帝见无念则喜去无念则思是喜是思为因为想若稍有纤尘知见在世界便是狭小有天子明堂无和尚结庵处矣
居士传熊开元字鱼山湖广嘉鱼人也其家故奉佛持不杀戒天启进士出为崇明知县移吴江礼三峰汉月禅师耆问徃复激发精烈已授史科给事中以言事为辅臣周延儒所疾贬秩乞归与同邑金正希友善切劘大义忠愤出于至诚以辨邪正贤不肖为至严已而起为光禄寺监事迁行人司崇帧十三年延儒复相鱼山疾其举措失当遂言辅臣不职帝方倚重延儒恶其言切遂下锦衣卫狱拷掠惨酷会给事中姜采如农亦以直言下狱帝恨两人逮至午门杖一百仍系狱顷之延儒得罪赐死言官多救鱼山不听十六年遣戍杭州三月抵戍所而流贼遂以是月陷京师矣如农亦戍宣州后薙发于黄山寓居苏州卒如农尝以书问法于鱼山曰日来参叩于心空境空处略知趋向然只完得吾儒知止工夫于静定安虑得搔不著痛痒乃诸祖师极口诋静胜为非古德云恰似木人看花鸟到得木人地位非静胜而何鱼山复之曰承示于空处略知趋向空是何物可容人趋向既有可趋向又得谓之空耶譬如木人未尝知有静胜故不缘而照花鸟不惊才知有静胜早已不静胜去此如证得一泓止水惟恐人拨动则渣滓复生耳盖静与动对灭与生对初向道时觉徃昔尘劳可厌自然谓静与灭是胜境苦明眼人看来金屑瓦屑𦁕无殊类须知更有向上事在所贵学道贵了生死故当不顾身命向无可巴鼻处进步若只图顺易可以攀缘认定有澄空一境在非心非目之间亦祇是死水登之则是挽之则不是去道远矣鱼山后为僧名正志得法于灵岩继起禅师隐莲华峰翠岩寺终老于虞山
圣恩问道录自叙
少不自揣与一二友人结社讲学已而先君见背历遘忧患忽忽无处世意又以孤身料理门户弗得自由每念先师朝闻夕死之训大易原始反终之说悲惧惭愤不能已已问读诸德语录每以释氏了生死为自私自利吾儒学问端不在此嗟乎生死之于人大矣生死不了则疑情不尽疑情不尽安能觉已而觉人吾夫子之道故如是乎从上古德临生死之际如洞视门户来去无碍由其平日知见透脱理地精纯高高峰顶立深深海底行近世禅风鲜克有此盖不特儒失其传而禅失其禅亦已久矣去岁于玄墓山中得遇三峰大师反复穷究少窥宗门一斑虽不敢自谓了了而彻法源底中兴临济舍三峰吾谁与归录成师命予刻之而嘱熊鱼山先生为序以熊公护持吾师义至笃也会予不果归不得见熊公录置敝箧中吴越同参多向予索览不得已删其三之一刻于武林遵师命也寂音禅师有言诸佛甚微细智非凡夫麤浮心识所能了达而一时交游如徐师川韩子苍之流片语闲谈亦𠬧录之无遗三峰之意其亦寂音之意乎刻存之明师友之𧨏且识予南游所得云
书周孝侯先生八识规矩颂首
紫柏大师深得相宗玄旨超超于三量之外故能临行如脱破草鞵此道传之果清清公授之季侯先生观其方拟杖问候者咸切惊惶公独操笔注八识规矩颂后死诏狱七年后重殓举体如生当知二公皆从识尽处突出一窍自由自在如此苟非水干月落一鹤独鸣何能尔耶因书小颂于卷首以赞之
现量接不著比量心不到非量如梦中三量皆无心以情无所留寸寸如断霞譬如刀截蚓两头皆能动岂是心识在为之碍生死二公摧楚极透此向上事闻龛开柩见久久身不坏人能读其颂无生亦无死
古德云身是死物心是活物身活心则死身死心方活从上诸佛祖在活物上作活计不在死物上作活计也若意识未尽则憧憧知见毫无用处须尽情堵纯不识此四大置在何处向无可巴鼻撞开问捩一轮杲日当天方见娘生真面○西屏日欲明性京必先荡相若相未荡𥁞则意识犹存安能生死无碍故知欲出离生死先须打破情关情关既破则性体洞然光明通达彻上彻下有何理之可障何事之可碍哉所以能出生入死解脱自在随入涅槃之路身是死物心是活物身活心则死身死心方活佛从活物上作活计不在死物上作活计也
圣恩语录序
三峰和尚以万峰老人之嗣孙来居邓尉祖位重登宗风大振当提唱之始年亦预在参请之末语出录成请以入刻同事者谓年宜有片言以引其端年于宗门曾无一知半解安敢轻语机缘妄谈般若特因辑造吴都法乘一书亦𡮢粗识前言徃行则请以记事代飏言可乎当六祖之已传衣而未下发也闻其风幡非动之语即从众会中推出为天人师者实维吴僧印宗是举曹溪法水沾溉天下缁流者我吴人当居首功当五镫之未出也彚集佛祖机缘进景德传镫录实维承天道原禅师是举别传心印勘定后世禅泒者我吴地又当称武库临济一宗其𡮢开法于我吴者如翠峰月南峰广定慧信瑞光月般若端荐福亮穹窿圆东斋川宝华鉴泗洲元永安正慧日道育王裕南峰辩灵隐远明因玩雪庭净宝华显觉报清等诸耆宿固代不乏人而虎丘隆之后乃得应庵华以至高峰妙中峰本诸大祖师则扬岐正脉独此一支经行于我吴者为最盛幻住之子虽有天如则师居于郡城之师子林乃若遇山悬合其师记遣徒入应夫 帝召则幻住之孙万峰老人在元末国初兴显于我吴者为最著厥后无念学既别住九峰虗白旵亦别住东明月江净又别住古道所谓宝藏持之的裔传至龙池金粟而还归玄墓直继蔚师者则惟我三峰和尚而已和尚得心于高峰得法于觉范皆以无师之智印不传之秘举近世兼打坐者苦其沉滞兼讲究者痛其廉纤而悉去其病乃徃嗣金粟单提三顿痛棒为黄蘗再兴而和尚重𥪡三玄要四主如临济复出会万峰禅院久已化为酣歌恒舞之塲者得徐氏喜舍而复返为兰若和尚先从诸地主檀那之请而入院安禅复狥邦君暨诸长者之请而开堂演法此语录之所由布也先是山中所铸法华钟屡放异光直贯塔院初谓声光交摄举皆经中不思议力今乃觉为大善知识瑞世之征矣年庆此遭逢转慙顽懦犹蒙悲悯时加开示众表中吴之殊胜并系祖镫之继承使于未展卷时先生一叚希有之心庶于未开口前一掴会尽从前向上之旨是为序
付法法语
余于三峰万峰之付法首从天启丁卯付梵伊致住持三峰有上堂语数则证之至崇祯己巳复于梁溪锦树庵付一默成问石椉在可证顶目彻四子亦有上堂语数则证明今崇祯乙亥复于天寿圣恩寺付澹子垣剖石壁于磐鸿继起储慧刃铦潭吉忍具德礼七人时因老僧养疴关中未及上堂即书此以证其未了不来等人老僧忆得者笔以待之余不赘偿老僧不死如高峰在关或有断崖中峰軰梯而入侍截者载付为法门大火聚未可知也更有数人青黄未熟急宜参大法玄要完事犹是老僧印下物不及则归之清凉軰矣
法因集序
夫福苦同原赞毁异召曲士肆其诋诃喆人领其标旨性无分于孔释言岂判于华竺哉良由智照不彻人我横生披览不宏偏执自恣即法之因既迷其本即因之法亦昧其用矣吾吴王百谷先生天下才也文成五彩搦管生花辩溢四筵开言泻水理高玄览资充善应无翼而飞名称盖世不谋而会筐篚盈庭大授既奇人爵斯贱遂使蒲虗返朱绂方来绝漠幽岩家藏片学山词薮并借余芬由是鹰俊法师出遥林讯礼鹏耆开士航巨海以皈瞻绣虎雕龙转为护法金霏玉屑施作檀波南朝古寺春华与贝叶齐芳北魏名蓝丽藻与优昙比色一言叹美音满𨵻浮一字褒嘉功超累刼波旬闻而敛迹天魔见以投诚嗟夫觉路凄凉四照𠬧光之日祇园凋敝三檀振槁之秋是非蠭起曲直烟消不悟根因徒增纷扰虽曰嬉笑怒詈俱为佛事讵识泥犁化乐同本妙门第不怀私即称无漏若复滞相已堕轮回先生秉懿直之衷赞竺乾之法本无人我奚执破之云乎
颂古语录序
今天下𦖟明强力之士率喜为义路之学彼其心识之所依通既曰有可见之勋而静景之所栖泊又暂得幽闲之乐且学问愈深我见愈重与人随顺賛叹尚肯盘旋与之当劈棒入骨逼拶则且怪且笑直欲作无禅论矣而一二善知识参教明宗㣲开一线此为接引学人地非不婆心甚热而教外别传之旨当前闪电之机遂使觌而差池交口唾骂所系殆不小也嗟乎时当末法人尠深心叶公一生好龙见真龙而怖走岂特此一事为然哉法华云惟有一事实余二即非真真之病竹难数而独举前义路之学者盖学人酣醉于他路其眛巨其所争在枝节肤貌人得摘刺之故一日幡然犹易学人酣醉于义路其眛细其所争在根荄命髓人偏尊贵之故一日幡然反难古德谓以思惟心测如来智如将萤火烧须弥山使以文字道理求祖师禅不几仰箭射空箭尽而莫得虗空所际哉噫嘻未易言矣今乌黑鹤白鹤长凫短有目者能辩若蹑泰山巅望吴门匹练即颜氏子且在惝怳缥缈间况余人乎此非眼开心直真参实炼者其孰从邻居杪忽之介而洞然别白之三峰汉月和尚得法金粟而智过于师精微自辟固非廓门外人所敢料量但觉其提警学人处如万仞壁立不许攀绿只要勿畏险危勿恤身命一击一撞斩关直入入得才好商量正如人遍身麻木须一针一锥得其穴道使知痒痛方好下药而学人于壁立没攀缘一步便已瞪目摇舌掉臂不前又安从量其人后所诣之浅深而赞之诃之也哉然和尚婆心较热不妨以文字说法语录若干种皆所谓舌头谈而不谈似有义路而尽绝义路攀缘愈见壁立而一徃猛击自有迸开时节者也近见诸方竞抹杀宗旨致主照用末后句等极妙的骨髓尽丧仅以一棒一喝一联诗为得旨其间线去丝来浅深起住魔外佛祖之分无从勘验乃不惜口业一一将古人差别公案颂出俾大心凡夫即有入处正好力参以振续七百年临济之灯此其心良苦矣廓根钝习浓幸从和尚法门小具信因誓此生决不作文字禅自了而大事极则实未死心煆炼透过何敢容易置语第丁佛命悬丝祖道孤危之际宁敢昧吾本胷微光屈殉时贤崇尚而逡巡嗫嚅不一发明其说耶故不揣谬披管见以请正于天下后世之大开心眼直斩疑关者孟子曰大匠不为拙工改废绳墨羿不为拙射变其彀率君子引而不发跃如也中道而立能者从之廓于和尚亦云天下后世果有能从之者必知廓言之非诳也夫
知归子曰黄宗羲言明季士大夫学道者多入宗门如金正希蔡云怡黄陶庵钱启忠是也然皆以忠义名一世空门以无善无恶为宗如诸公者血心未化在宗门不谓之知性也固哉宗羲儒与佛有二性乎孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本诚利之则忠义若禹之行水又何血心之能与焉大慧亦云菩提心即忠义心是金蔡两先生书其于君臣师友间至性激发若水寒而火热然其真丈夫之雄法门之杰乎○汪大绅云圣贤之学当生则生当死则死一循乎天理即此是忠义即此是道但于忠义上一些好名之念搀如不得才渉些子便非真实于道即有未尽也佛菩萨之学如何是忠义曰本来空是如何是本来空曰忠义是当体合该如此即是一真实而已矣○语禅宗者每日活泼圆机非静室蒲团光寂灭一番来急切不被你活泼至圆机便圣人机字非有壁立万仞根基何处下圆活手叚呜呼火宅莲花长成不易诃佛骂祖地位甚难不能为鸠摩罗什吞针而欲学其畜室未有不败者也
三峰藏禅师松陵圣寿寺藏云堂语录后序
三峰和尚以今年正月应吾邑圣寿寺莲上人之请拈提智证传文则间语年軰云吾愿提此传满十期今则将以此一期当数期毕吾志矣年以其语乃策励听众使并力研味勿更等待他时后日云耳乃二月中归山五月初即闭死关七月末旋以辞世则回思此圣寿一会准之于佛似若将般涅槃而说法华准之于祖则亦所云叶落归根来时无口之一候矣提传语句听者私各纪录未敢刻布此录所存则皆举扬祖道开示学人之心要也和尚平生说法笔舌皆如泉流云涌而出世为心肠乃竟𠬧拾在此一帙读者当无忘其最后之付嘱也已崇祯乙亥孟冬晦日
居士传刘道贞字长倩四川邛州人少通经术举于乡崇祯四年下第南游得三峰藏公诸录读之叹曰何意未世遇此法宝亟趋吴门参三峰于邓尉山中结制度夏转益迷闷三峰云岂不闻不疑言句是为大病此后不惟参古人意旨即自己下语意旨亦须透彻方得受用长倩乃更加策发久之偶举古德语忽悟句中意旨已而看有无句公案于树倒藤枯呵呵大笑更无下手处三峰屡诘之曰非不更有进处意必于此契证一番耳三峰曰十已悟得一句便知根本智矣若其中差别难明廸欲契证无有是处日久溢研证入无心三昧自然入佛入魔生死自由也后归邛州张献忠陷蜀群议乞降长倩曰如何提笔写得个降字被执危坐骂不绝口生既去有间道录行世○群奇字紫岚敛县人常居僧舍持佛戒居苏州支硎山德云庵最久其妻至輙引避子死亦弗哭也尝示禅客曰参话头有法何谓法一念真疑无间断是也如高峰云万法归一一归何处世间一切万法总归一法毕竟归在何处决定要讨个分晓此之谓一念真疑也一者心也一归何处乃是处而无处无处而处若真有处则不是不是谓之第二念尽落知解解愈精去道愈远近世参禅者都从第二念而入皆是意识依通认贼为子可不哀耶何谓无间断不论年月但时时刻刻一念真疑而参必要实证实悟大法现前而后已若果如是无间断自然有日不期而然话头参破而明心见性矣又云古圣道涅槃心易晓差别智难明大凡真参话头者不到大彻大悟断不敢开口妄谈佛法一大彻大悟纵百千机缘万亿公案当下一串穿起挂在眉边若也未能只揣摩得依稀仿佛向人前拏三说七指黄道白者尽是汝意识中狼藉粪秽也于是紫岚改之曰涅槃心一晓差别智便明康熈四十七年终于德云庵有别传录八卷行世
大明高僧传序
徃时雪浪大师掀翻义学窠臼位下龙象未易指屈一雨润师其白眉也汰如河公乃润师高弟倡明教乘为时所宗昨岁飞锡白门讲经报恩禅院听法者万众余时野服篮舆造山舍尘谈恨把臂晚未几归吴门余赠以诗有弟教成花作雨维摩归去舌无锋之句不意遂成诗谶仅数日遽示疾辞世闻者莫不泣洟思慕今年秋其徒道凯持师所著高僧传属余为序且述河公言曰此老僧三十年来苦心编纂为传衣正法眼藏须付剞劂必求吴桥司马弁其简端余惟灯录自大慧而后寥寥散见莫可稽考岂非禅乘一大阙陷事河公枯笻所指游徧名山古刹搜剔碑版攀藤萝摹剥蚀次第汇集曹学宪能始复出邺架所藏倾箧佐之三十春秋成此一书自赵宋至昭代四百余载不分宗泒凡真正佛子略已该括取例寂音之传僧宝系以论赞洵法苑之胜事亦龙宫之秘录也余于禅观之暇时渉教乘每叹逐块者争趋一千七百热閙处輙姗教家饶舌为不及竹篦子一句嗟乎外一大事因缘岂复有玄要河公炳此慧灯缵修果位从前舌飜雨露手扪日星一片热肠三生了悟总此一编嗣续已尽禅教大旨毫端放光令人展卷如亲见龙象蹴踏一切俗汉钝器又何能赞一词耶道凯扃公亲受记莂箕裘勿坠较阅是书不啻三转语报师恩而余以莲社气𧨏匪一朝夕爰告同人因为梓而行之旨崇祯辛巳秋杪思仁居士范景文书于白门之餐氷斋
吴释传序
吴固奥区不惟所产材擅天下即有道者多择居焉夫固谓山川风气秀灵醇和乃钟之人故自昔来萃止吴者遂无去意若沙门𨗿焉世外乃亦恒来吴及吴之人学浮屠者多顿超无学解脱自汉迄今不能尽搜引聊据所传闻略载之时代或不能详而况所诣悠藐不可测知何以论其人哉始吴主孙皓时尚不知有佛得其像慢之而今寺乃多云自赤乌年且徃者寺被带山泽及城邑都市徃徃而遍高台累榭尤极瓌异而田宅皆膏饫侈丽其徒亦盛今陵夷烬谢几至堕地势家所占据及僧自隳坏不可胜述此非独吴他所亦尔夫其在国初庶事未遑方披草莱建宫室而抚使者周公乃能斥其余尽作之即招提兰若宫观栾楹榱桷无不更新极壮固崇博必财力甚裕顺人情为之故其工役率非今所堪而在当时无间言名流于后不衰殆不可知何以致斯也今废撤者无论即小坏欲修治且不能而况为若所为乎古佛刹名存者多不可复考湮夷日甚无亦僧非其人乎若像教犹在当复其始无难余故载吴之大德耆旧以励其新学初发心者
续吴中故实记二补遗序
尝闻古先圣王立贤无方此保天下之要道也亦厉天下之至术也何也天生贤哲不能恒有全德而幽侧之下一言一动过人超绝骇凡觇听者即当重之所以缁流方外亦有可取若动以异端他岐昌言为害虽善莫彰则吾儒所体行者反有驳恶可憎之事将何以处耶故片善寸益良士忍以为核一行高操君子深以为宝且孤磬流音禅床寂寂独担继力僧钵空空而修持不改讲论不辍又有廉清洗俗之风耻贪夫而方著文华耀众之技羞顽子而自显比之道塲给事斋供虔心者何如哉且尧舜之世未有佛老二氏佛老去夷狄绝甚而其行其术得无可方葑菲乎所以法华雪梅慈舟楚英四僧者实吴中开士之特也已况生民绥猷者寡而徽典者乏无让金解袍刲股炙艾之节浇然飘然匪忠匪厚甚至或设穽以为掩良之谋或悬饵以为诱愚之计靡所不至无乎有遗则佛老吐舌摇手惊辟远避矣言而远是彼佛老得无有以进而侪诸哲人哉
金井庵志序
今禅林法胤华叶相承莫盛于雪浪大师之𣲖其智慧通敏特达者惟三吴尤矫矫軰出自杲公标词翰之林润公浸公建法幢之座而多闻辩才舍英蕴真之侣一指破迷一言中的于林座有光吾得之齐门金井庵不减当年华山夜会也于时杲公润公四三人年皆稚弱每理逍遥游相难各有远致而吴下宗风实因以振赖恩公晚栖吴境其兴起未艾以所见如般舟宝所修己处凝诸上足皆定慧有余尘坌无染持诗文相证为之倾心值等慈师夜至出点头石歌诵之若有深契遂属为庵记庵倚齐门之𫮃滨于隍缭左涂而止于阈以象金绳宇屋有制卷䇲灿然梵韵亘空井辉宵烛关如隔世门绝尘轨其所恢复大庄严藉毘沙韦驮神运而大士垂慈檀信皈向者俱载之记莂余兹所记惟其人则金井之间固东林莲社再华时也傥同衣振法并为敷陈知余非有审矣
悉昙经传总序
有情无情出𪾢现俗世闲间俗明道昧道谓为造化天神师出始知世生生化化具在众生方寸田中心想业成应报斯显智愚对峙不得不叚假非中养不中才养不才正法示𡧯襐象像竝非教流行虽云襐惟寓目法乃通心终嘫然非襐以心庄内因外显也且也闻声晤入捷亏影响一受成形六根互用其或执少遂尔失多此古昔圣贤执中过举心目所在请以反观瞿昙宣尼竝能说教佛得其广儒得其略佛得其密儒得其疏二家之说故未可即亦未可离也必也为佛之徒借儒通俗为儒之子参佛究心母论巨细递为君臣乎余非头陀曼缨世网身服孔氏口诵达摩援圣训凡吾则不敢譌阶凡入圣故自胜心大晤未闲先从小者音声之道𦖂以追迹绝不自为一皆述作殊涂唐梵思以兼通此则吾法所作也境路一通不从外得到此始知金泉珠宝象马牛羊人人具有如或不尔犹富家儿不堪主器与穷子等其所不通有二种种非人难化刚强自谓亏于譌于借文无所不得㑥易借染流俗犹嘫应世宁肻深深譌逑求弁痛此二生虚生浪死一日有识歬路皆非借此声闻譬之广渡勿以小道戹寝塞非高踪无上菩提崇亏覩史语言字字三道宝街除是飞行天路悆愈俗杳寸心得失母自相欺
丙午仲如朢歬日孔氏之徒赵宧自述
刻梵书释谈言小引
释谈真言世诵华文未究厥始学地知识误以世法揣摸谓普庵此方祖师何事作彼土梵呪妄解意义不能无疑我辈行人癈勿宣诵寒山凡夫因缉说文长笺博采音声字母类成悉昙经传即藏教未𠬧者亦或取去以至外道文字凡系音韵之学无不𠬧揽将广心目遂得大梵品目释谈真言即世俗所称普庵呪者是也庵系唐人习谓唐语唐梵不无亥豕特从西目邀请燕山沙门仁公校阅补订随命墧儿摹大梵字刻堆总持与华严字母相为流通二经皆出总持作法小异总持为万国文字之先文字为十二经文之母能诵总持如诵全藏功德海量可想见矣故二真言者竝调和音韵以音声为教曼殊说字母普庵宣释谈无有二法德不及庵而以边国耳目闻见輙欲裁损伽陵僊音音声之教几乎复晦孰任其咎是以表而出之匪直老和尚忠臣亦众沉沦津梁宝橃愿与同社同衣共焉
明万历辛亥秋日吴郡寒山迦罗越赵宧凡夫氏述
居士传赵凡夫宦光太仓人家富于财少豪华自喜中岁折节读书迁居吴郡支硎山南名寒山庐亲墓旁疏泉凿石结构幽邃居常奉佛断食肉著书号护生品广劝世人断肉其言痛切客至亦设蔬果虽豪贵人必强食之曰不可不令渠知此味也已而有疾或言当食肉不尔疾且剧荅曰若疾小加岂须破戒设为转剧便近归途一朝破戒带业长住悔可追乎客有被蚿螫者杀之曰吾以直报怨也凡夫曰非也不杀则直耳蚿之无知实无可怨忿而杀之得为直乎尝与客行遇二人驱六豖赴屠凡夫为诵阿弥陀佛一客称善凡夫曰我诵佛号度六豕义少度二人义多何故豕今就屠受一刀苦偿一债毕偿债已毕步步乐国彼屠豖人驱豖一步刳豖一刀心心步步造地狱业趣入苦境而彼恬然不知警惧可无哀乎又尝劝一老人断肉老人曰余年衰不能不资肉食凡夫老犹爱命未老之肉先受刀砧于心安乎未死防死惨死之肉恣意吞嚼于心安乎天启中卒于寒山妻陆氏名𡖖子与凡夫偕隐能诗文
字母总持引
燕山沙门仁淖僎集
字母为文字之门以总持诸梵书故一切文字由之而生因名曰母据大藏显密经论无虑数本但句有前后字有多少增损不同惟华严字母流行于世然不得其根原虽唱和者众而不知其所以为字母何以立名何以为用何以取法因昔人译成磨言遂失其传余尝质诸西僧始知字母出生之法诸经论中惟金刚顶字母句数完全取为成式又采贝叶真楷梵字转读之法录为法喜余乐且总教中斯为关键学者不可不知将开列字母诸条于左先为之引云
字母答客问
或问曰若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来子今以字母转声之道而示人宁免著声色之诮乎余譍之曰色相非是佛音声亦复然亦不离色声见佛神通力独非佛语乎凡愚妄执声色则堕常见若执离色声则又沉断灭而如来果以相好严身梵音演法故见正法者不应说法断灭相如陈那比丘闻佛音声而获四果观音大士入流亡所而证圆通善财执唱阿字而入般若香岩听竹响以明本心以至楼子歌声棺头哀语月夜龟鸣栏上鸡呌沩山呵呵云门鉴咦大地出琴声应干王之奏乐惊起从前物盖赵老之闻雷此等声色是乎非乎呜呼圣贤即此而明心见道凡庸即此而惑倒沉沦故佛言如我按指海印发光汝暂举心尘劳先起譬之于火智者熟食而除暝触者返烧其手矣又譬之水智者饮嗽而灌濯投者返溺其身矣夫水火何尝有意于损益哉故知境无好恶缚解从心耳经云诸佛从本来常自𡧯灭相治世语言皆与实相不相违倍而梵音宁非实相哉如是则灵山一会俨然未散而圆音落落充徧十方虚空矣何者是声何者非声哉
学悉昙记
宧髫季得四声等子于先大夫斋阁始而不知其谁何徐玩其字阙声具井井不紊若有所遇乃知前贤声韵之学补不足以示人之妙于是心知其奇书而莫能成读也因持以请之先处士先子曰此吾州刺史刘君所刻翻西竺之秘文续东土之绝学寄元文于有位属有声于无形千秋奇韵万国同文尽从刺史发之不可不通其蔽也汝求其学尚有佗书为之引导不得彼此发明终然聋瞆耳于是再探故箧得门法玉龠于乱籍中亦刘本也间有释氏语由是求之名宿中人遭蜀僧慧镫得其教本一二视刘刻小有出入不大相远讲论数日稍知下手终不能见其根原知前所谓玉龠者奥之钩钳非门阑之鏁匙也遂弃去更觅最上名流徃徃相过者一皆镫侪及癸巳冬将为先君子施熖口法供时难其人吴居士示我延致北方文公持诵真言广长梵呗非他僧比不肖侧聆下风叹未曾有遂托净侣之亚试叩前书公即未能严习而亦大自究心闻所未闻十常八九且云此道非华法五天之学知者盖尠真定有淖公者其学十过于我彼时禁足他山未可猝遇候公解制子其卒业于时思见淖公旦暮遇之矣次季访居士于讲堂因求公踪迹居士云制期近矣日且相过余之思之与子偕积语未毕有一行脚洒足堂下问其名即公也三人相视契若宿诺继有鹫师者乌思藏比丘也善弹小西天字母时遭多故而居士谢世公亦朝礼神肖负土山中无有宁轨别二季所一日公担笈且至谓余云从是南行不远数千由舍还来此土无可久要将与于分有泉石能以一袈裟相借足矣不肖击颡欣忭订期结茅紫泥涧上曰法蠃庵公随以大梵题额达摩商佉日月相将雠确华梵自戊戌迄壬寅几倾武库学非一藏时同五载时以公每有刺麻头陀奉悉昙相示以故声明梵册大藏所不载者亦归吾山中一日公将振锡他山留不可得辤曰前有成言三年为期今期四改矣同心遭遇不觉逾时也亦犹虎溪之过欤岂堪留恋以速多谤树下一宿有慙昔贤遂入西目春秋遄迈日月悠悠恐此道之终昧形骸若寄愿斯文之常悬公每云门法𡚶设后人之过举至若就形一类尤属谬戾可无一言挽其末法乎由是以等韵诸文刺其所长裁其所短作发凡第一以内典诸文外典各母兼𠬧并录作悉昙第二以旧等排摄仍其规制正其舛俗作刊定第三竆其音韵会其唐梵作五声表第四削其无形就吾方俗作四声表第五韵学散乱古今离佮今悉采之作通韵第六㪉而题之曰悉昙经传若夫字义诸书详之佗牒木在是也杀青未竟公遣行者持致金刚顶字母及梵音十二转表来自西目视昔再加厘正其互有出入者乃两存之若显误者则窜易之皆金刚力也十二转者即十六声母华梵攷详或全或阙昔公亦不能无疑及读瑯琊氏萟苑弇州为典属国时官家具有其法略为钞摘其言以为后四母音声微密彼此难辩东土舌强溷归佗母以故西来贝多每为删削是则十二十六无他音义惟不为用者表不具耳于是一如公本誊入前书随取摄拖华言声苾䭾华言明梵本请公翻译公昔极言翻译稍譌无量罪过故不强其所难不肖以为举尔所知置其疑义未为不可不然后之君子能通译者未必能通音能通华者未必能通梵一日迟翻一日法闭流通法藏岂宜佗委此本首题永乐二季姚广孝监译则知内有华本竟不知何义不赐入藏求之多方内外二厰悉不可得愿公小下丹铅大宣声教为悉昙大辂道路一通人人得见陀邪真恉时时得聆广长妙音其功其过必有能定其重轻者即有疑义不妨诠易订正于他时于是纂述之意无遗恨矣
寒山老人曰囿圣经者外典册守律藏者谢华文即释氏之本教而亦审音者难于义求义者薄子音即复兼晐者亦且南风鳺舌北调木强东音口不能弹西话舌伤于卷独吾淖公北产而久居南国西参而东人多与得之剌麻参之韵主博于大藏正于微心东方徧音而娄东为新声所尚见谓比越调则直而和雅校吴音又满而不乖可以调四国补八风不肖幸生海曲习业吴趋与公周旋复非一日参华梵辩南北补声文佐儒释各出所长始得大备偶然遭遇若鬼神使之成就后世假手两人耳不然阙一不可常曰非人之所能为也天也于是为之记时万历丙午秋日吴郡赵宦书于寒山之小宛堂
戹塞非高踪无上菩提崇亏覩史语言文字三道宝街除是飞行天路念愈俗杳寸心得失自相欺
丙午仲如朢歬日孔氏之徒赵宦自述
吴都法乗卷第二十二下之下终
吴都法乘卷第二十三
储供篇
闻法欲食心杂可慙法食两轮转处相参篾条束腹饥亦何堪蒲团持钵事复难兼吴田虽薄香饭无贪但将脱粟近助精蓝述储供二十三
常平田记
两浙西路常平茶盐使者治平江自行殿驻临安视昔畿内若节诞弥奉觞称寿两宫之庭时为盛典先期环月率其属即府城东隅双塔寿宁万岁禅院建祝圣道塲备极严奉是院肇唐咸通述本朝雍熙创造双塔至道初赐以御书遂更今额乾道中始革律焉规模比旧新增四众归仰云水坌集为一大丛林建院之民王氏舍员郭之田五百八十余畆撞钟击鼓食者日倍帅常经营而惧弗赡绍兴二年前太常丞徐公以新安高弟就𢌿使者节两朝所知德意孚达期年于此利兴害除会昆山属邑宗王有田七千余畆没入子官一时贵近相先规取牒诉旁午公晓以令甲皆不应得命有司召佃如式而长老德漙因以千畆为请公委有司给之抑权放势平讼息争不惟法理适宜人无加喙而院之众籍是庶几资以无乏祷祠之地报上义深夫一用至公而二美具非公其孰能之德漙属颐正记本末于是乎书公永嘉人徐𧨏字子宜学有师承德业宏远固将推之朝廷见之天下与来世此盖未足云三年上元日具位龚颐正记
元文宗
载僧心泰佛法金汤
诏以平江官田一百五十顷赐龙翔寺及崇禧寺诏诸僧寺田自金宋所有及累朝赐予者悉除其租其有当输租者仍免其役元史
报恩万岁贤首教寺长生田记
平江报恩万岁寺其先吴大帝赤乌年尝为乳母陈氏买田造寺名通玄至唐改赐开元号五代钱氏时更择地徙置之田亦随徙已乃取支硎山报故额建寺补其处今有寺之始也寺旧有文殊普贤法华泗洲水陆五院宋季悉合而一之遂为大丛林凡学乎贤首氏而游其地者咸聚而归焉岁阻入田租不足充其食其徒盖病之久矣大德中飓风起海上穿城郭坏庐舍寺适当风之冲屋尽毁领教事者率为之倚席不讲而竭其昼夜之勤以支倾而植扑未暇谋田事也延祐 年夏五月佛性圆融无碍大师被玺书嗣住是山首捐衣盈资以倡众鸠材会工搆钟楼高至百三十丈饰巨阁覆佛涅槃像寻又葺栖僧演法之堂方丈之室于是昔之所有皆复完其未始有者亦无或不备而穹簷广霤厚栋大梁敞显严𨗉视旧有加土木既讫乃大发私笈市田三顷有奇募施者又得田十五顷有奇以为长生田别籍之岁推有齿德者人受其入以给学徒之食且俾筦库毋敢与而听主教席者稽其出内讲事得以不癈惧后无所攷而志之弗继征文以纪之夫报恩为寺埀千百年而所以食其徙者待师而后具盖师之毕力殚虑于此为不易矣惟游于斯者毋苟利乎安饱而务究其学焉庶有以寿国福民而延其施于无竆也师名传教字别传耆旧僧任兴造者普修普炤辍田以相之者允贞普颀也田步乡落之详自有籍至顺三年六月既望应奉翰林文学儒林即同知制诰兼国史院编修官黄溍撰
上方寺置田畴记
具区为东南之胜湖以顷者三万六千山以名者七十有二天光上下烟云有无风帆出没渺乎蓬峤之可到若夫差留连于销夏毛公栖迟于林屋盖洞庭绝佳处也草木葱蒨居民淳古业以渔钓艺植五峰尤为萃秀文冈蔓麓佛僊多依而庐孤园寺在其梁将军吴猛所施盛时众至无所容僧有厌愤閙者陟上方别业数椽高明澄远宜禅诵唐会昌六年也厥后岁增月建成院干淳间有无证修善师出自闽徧参访方迁基考室矻矻垂三十季所当有者毕具嘉泰开禧无证再主万寿衲子归心信风倾向昙秀上人复佩师道力于弹指间耸大楼阁于门庋血书华严经乃师旧所业也上方之名始著师曰美哉吾菟裘也微恒产曷能久安抖囊尚得千缗属其徒可任者白元素紏坛立局置畮仅二百入租能倍之香积既充云行水至平等无碍永香火于深云传钟鼓于下界巍然窣堵无证不亡顶云埀埀素亦老矣念厥艰难庸诏来者请记余曰道非人不弘人非食不支行乞吾法也当时已有过午馁况像末兼并嫉吾病民者伙矣於乎井赋既开病民非一端也今上方营二顷田存千指众安居而暇食五观之余罔或逸豫盍思所以淑民者而去其所以病民者则素之心可塞也若田乡都比界备载于券予书其所序如此西山之游栩栩飞动寻香山之留咏访甪里之遗迹穿幽透深竆高极远他日尚能赋之
福源寺田记
田畴利天下尚矣神农作耒耜后稷教稼穑一或去食人类绝矣释氏虽以虗无为教至饥食渴饮未尝与人殊钟鸣鼓奏展钵待𫗦非有田畴则何以哉福源肇于梁之大同废于隋之大业复于唐之贞观火于国朝之绍兴殿宇岿然古迹仅存东西廊庑映带皆比年草创之规模也寺初未有阡陌庆元改元比丘志宁奋发宿心营浮屠宫向里人劳某为常住二时𫗴粥之计慨施钱三十万归今典寺慧通置田二十一畆有奇慧明又募众积勤累季合为八十余畆岁有常产以充净供免谋食之忧彼给孤施园知末而不知本妙意设食可暂而不可常视此孰胜恒沙有竭此食无竭劳氏之德漙矣予游西山十二年知寺僧亦不安食人之施故书之嘉庆十二年二月望三山黄公振撰
三峰寺庄田记
三峰古刹也四面皆平湖遥岑屏列空际是山屹乎其中孤绝而巧世人呼为小蓬莱以其与人境别也钟鼓三百年风月三万六千顷胜槩甲吴中高士徃徃萃焉繇是二时之供常苦不继朝营暮求出者劳力居者劳心不知清净之为乐移念虑于米盐细故者多矣僧慧因者为卫道计钵囊资鬻长生田为善士倡此邦之人争割产以助成之得田百畆视岁乏之数仅充焉使同堂大德开单展钵不必乞食城中而饔飧具足岂不美欤夫田百畆有限福利无边岁月有期斋供无尽食轮既转道心益坚推原所自乌能无纪耶噫事莫难于有始而惠因倡之事尤难于有终而善信继之是田也无时而已福也亦无时而已西方圣人之教行于中国果且如是而已乎果且不如是而已乎
兴福庵斋僧田记
甲寅之秋坐尧峰而志之一艇过石湖馆我于清晖白云之间尝品峰题石或当暮眺星月相乱宿鸟扑刺予乃篝镫极思晓起宾日太湖忙煮山泉朗吟于劝春之檐家梦之冈又时擕短瓢与释悟亮坐白龙洞言其师湛公盖百年来吴中缁徒行义高洁类师若弟者罕矣戏谓山尽石也石田可耕乎风雨欲来蘸砚池为写赡僧田疏去今十有七季亡何贸田三百畆柴山三百畆以崇祯戊辰岁中秋得请于邑侯陈公文瑞上诸督抚曹公文衡自津役之外捐其繇夫计僧而田之计田而夫之夫不厉禅僧不蠹食举甚光今天下半浮蠹与其食浮于人也无宁人浮于食方内外皆然而方以内似尤甚何也诵者居上㸑者居下是食有别也孤云野鹤一饱迳去是食有节也饮食岂细故哉尧舜在上登峰蹑顶能无动乎当事之风厉远矣寺故有宝云敝衣粝食其道益尊后有云谷王文恪作记云今天下之事废而不举者多矣彼独何修有若易易然者乎嗟乎废阁在县寓而修举在佛刹士大夫靳膂力孤豢食而僧徒叩鱼磬祝太平尚其饮之食之教之诲之哉
吴江接待寺禅堂饭僧田碑记
吾邑接待寺在东郭外之南津口为云水之游所必经瓢笠之侣所时集寺创于绍兴而名定于至元志虽不详具饭僧事然想其所繇称接待者非专供徃来参访之众当亦无此名若近者禅堂之兴在万历初祀则主事者为僧了空捐资者为邑中周吴沈诸大姓护法者为陆庄简冯司成軰诸名公粥鱼斋磬鸣吼于虹桥雁塔之南而丛林始开又闻其地初为瓦砾之塲有𭒀妇吴门归氏神游其所未尝目击足践而輙能言其景象如曾亲历者遂悉其纺绩之资以倡缔搆之役此其所感甚奇宜有异应嗣是则无边海公以道行高严愿王深广来主其事益为远近缁白所皈信施资云委邑之宰官若沈中丞沈佥宪宪副軰亦益弘财法二施而丛林愈振海公迁化则复得密藏禅师高弟念云勤公继主其事勤公心奉尘刹气作金汤善信捐助日增月益遂置常稔之田得三百余畆计供众之费赢缩不齐约每日须得脱粟数斗田之所入与粟之所出亦略足相当矣而米盐凌杂每日犹须白镪两许则常取足于法事之余及喜舍之类于是持空钵而听斋钟者无不虚徃实归而此丛林遂为江南之冠顾有田则有差者有司之常法而今十方主者撤焚修以趋徭役于事非便万历己未大中丞玉沙王公弭节吾邑慨俞余軰若赵中丞李司马沈孙两方伯周侍御沈职方暨诸𫄛绅之请下其议于署篆郡丞康公遂尽蠲其役且著为令自后计畆征租复计畆输税而国赋已完斋粮亦足饱香积之厨者安心行脚披水田衣者绝迹公门法意最善继政为曹侯晏侯李侯每值编审皆验前所给帖不复使与于践更实出我王中丞公之赐而康公暨三侯奉行之德亦不可冺宜有以纪厥事盖田不受役其议有三受餐者自属云游之人肩役者乃在丛林之主一不宜也置田本以植福起役反以累僧二不宜也且无论佛法即以世法言而使赤髭白足圆顶方袍者职钱糓之征解于治体亦觉微伤此役所繇豁于常住为甚利而于有司之法亦初无碍也况省供役之需又可以为饭僧地乎从今历年千百载皇明纪历永永无极尚视兹勒石之言为守土之则可也诸前后乐施姓名咸具碑盒吏览得有所攷焉崇祯元年岁在戊辰五月立
娄江海宁寺檀越所施田记
古者有寺则有田大寺千计次百计又次则数十计取其岁之所収者为食故其僧得不奔走于𫗴粥而霜雪之与忧盗贼之与虞魑魅魍魉之与伍趦趄嗫嚅忸怩颜面之不可与忍一意晨钟夕呗韵海潮转法轮参绕猊座而求所谓十八不共四无所畏三十七𦔳道品之事乃今则有寺而无田矣珠宫贝阙徧满世界而曾不得污邪瓯窭之遗为四众匕箸彼四众者势不得不祇园而市肆白社而朱门𣓉椎而竿牍祗塲而垄断礼足而望尘舍僧事而俗事于是乎以贸易食以佣工食以造请食以驵𩦱食以游手食而不知法喜禅悦之为食其何以为道娄江海宁寺创自梁天监中中间兴废废兴若沧桑迁改而独盛于我明万历戊寅间盖有若王司㓂若王文肃者以宰官而护法于上若观一若空山者以寺僧而阐化于下故因有寺而遂有田司㓂文肃去而邑荐绅继之观一空山去而如朗海祥继之故前有田二十余畆而后遂有田四十五畆合之得田七十余畆不至稽天大浸铄金石而为灾则可晏然香积之下啜粥啜饭不必趑趄嗫嚅忸怩颜面冒风雪犯盗贼触魑魅魍魉而腹可饱矣饱可以学道矣乃寺僧悟深又谓时异事异惧后人之莫守有力者负之而趋也特乞居一言以当世券夫空言何以重寺哉当其成也而魔罗波旬阿修罗之所不能坏也及其坏也而天龙八部金刚神力韦䭾氏之所不能挽也余何言以重寺哉虽然愿效一言寺有田以贻其后之人犹家有田以贻其后之子孙也谁见不肖之子若孙而得有其田者又谁见克肖之子若孙而不有其田者僧而不肖安所问田故嗜肥鱻蘗而田不得守衣绮被绣而田不得守逐摩登伽而田不得守怀贡高上人之心而田不得守假募化以博泉刀而田不得守借口参方放浪山水而田不得守多罗阇黎之不习誻誻讹讹诐瞽其说而田不得守即强持不律托支即风韵而田亦不得守惟奉三皈持五戒而田可守为法门肖子如来种而田可守守固不在权力智术也必权力智术而守必贲育披缁仪秦杖锡而后可耳不然而何以守哉或者曰佛刹有隆替时运有徃复此亦不然山河大地惟心所造何况寺田吾愿汝不必借守于檀越问守于宿德乞守于大慈悲氏第求之子孙而已悟深然余言曰此非空言乃实论非一时之论乃万世之券也归而勒之贞珉为海宁寺世世守
以除恚惑者论空以肆害达者行空而慧解迷者取空以狂悖大士体空而进德小人说空而善退其殊若此良由反用正言以生邪执耳夫玅道之真致即群有以明空既触实而知假亦就如而照同譬 对明镜而旁观临碧池而俯映众象粲而在目可见而无实性缘生而有成形有离缘而表质水遇寒而氷壮氷涉温而坚失凡从缘而为有虽云有其何实故天与我皆虚我与万物为一菩提不得谓为有何况群害与众术故察于物而非物取诸身而非身善恶殊途而不二圣凡异等而常均寻失经论之大旨也从缘以明非有缘起以辨非无事有而无妙实义空而非太虚道智了空而绝缚俗情滞有以常拘人与业报而非有业报随人而不无何乃取空言而背旨援卉火而比法独谓鄙行空而不戒善法空而不遵三惑应舍而未悛五德应修而反弃不观空以遣累但取空而废善此岂净名不二深致庄周齐物之玄旨乎大矣哉至人之体空也证万物之本寂知四大之为假视西施如行厕比南金于碎瓦五欲不能乱其心四魔无以变其雅智日明而德富惑日除而过寡截手足而无憾乞头目而能舍八法不生二相万物观如一马故能证无上智为萨婆若得其理也解脱如此失其旨者过患如彼何得为非而不惧崇邪以为是耶夫见舟见水皆非真谛而将渉大川非舟不能济也病体药性均是空虚而由病陨非药不能除也罪福之性平等无二而福以善臻祸因恶致诸法等空无相而善法助道恶法生障故知万法真性同一如如而因缘法中有万殊矣空有二门不相违戾而真俗二谛同所归矣若谓小乘有罪福之言大乘无非之语似胡越之殊趋若矛盾之相拒若博攷而深思必疑释而迷愈若夫方等一乘波若八部圣慧之极大乘之旨美不广述受持之利深陈毁谤之咎经又云深信因果不谤大乘何得谓大乘之理都无因果乎夫取相而为善则善而未精见相而断恶断已复生若悟善性寂而无作了恶体空而何断乃令三障氷消而寂灭万德云集以弥满智慧如海不可酌之以一蠡道迈人天岂得窥之以寸管夫说空而恣情者不能无所苦也然则致苦之业岂可轻而不避乎阎浮提千品万端皆业为主三界六趣随业而处百卉无情故美恶非关业报四生有命则因缘由于作受斧斤代木不惊刀杖加人则惧比无情于无知何非伦而引喻三世因果佛不我欺十方劝戒闻当不疑劝之者应修戒之者宜远抑凡情之所躭行圣智之所愿何得违经论之所明以胄臆而为断而谓善恶都空无损益乎夫法眼明了无法不悉舌相广远长言无不实其析有也则一毫为万其等空也则万象皆一防断常之死生兼空有以除疾彼菩提佛祖历代通载内一条
诏蒋山大禅了明禅师继席径山师秀州陆氏嗣大慧化杨和王姑胥庄田供众岁𠬧二万斛常住由是丰足
松法师示微疾须陈米作粥侑以小诗
自是庵罗树下身现将微疾欲明真莫疑香积盂中未居士元来有胜因
唐李师政空有论辞曰或恶取于空以生断见经以法喻泡影生同幻化又云罪福不二业报非有贵贱自然而殊苦乐偶其所遇明善明恶小乘之浅教无是无非不起分别之心自谓大乘此正法所深戒也论曰若夫如梦如幻如响如泡无一法而不尔总万法而俱包上士观之以至圣圣体之独超大浸稽天而不溺大风偃岳而无飘具六通而自在越三界而逍遥然理不自了真观以昭心不自寂静摄斯调漳不自遣对治方消德不自备勤修乃饶六蔽既除则真如可显三障未灭则菩提极遥故真谛虽离垢净之相俗谛立是非之条指事必假于分别论法岂宜于混淆六度不可谓堕苦之业三毒不可谓出世之桥投谷难以无坠赴火何由不烧何得同因果于兔角匹罪福于龟毛乎虽引大乘之妙言不得妙之真致正法以空去其贪邪说以空资其爱智者观空之妙理实甚深而微密厌尘劳而求慧解当谨慎而无放佚非圣者必㐫顺道者终吉勿谓不信有如皎日
武德中太史令傅奕上书请除佛法仆射萧瑀力争之事虽木行然犹下沙汰僧道之令议者谓三王无佛而年永二石有僧而政虐损化由于奉佛益国在于废僧师政官门下典仪取之曰亡奉者胡亥时无佛而土崩兴佛者汉明世有僧而国治国治佛者而天元之祚不永隋弘释教而开皇之令无虐盛衰由布政治乱在庶官归佛僧实非通论且佛惟宏善不长恶于臣民戒本防非何损害于家国若人人守善家家奉戒则刑罚何得而广祸乱何由而作石氏兴虐岂浮图之不仁但为违之而暴乱未有遵之而凶虐者也
龙舒处士食肉说楞严经曰有无量因缘不当食肉又大士云不断杀因不离苦果盖众生肉本非所宜食之物以耳闻目见惯熟不知其非如能断云固为上善如不能断且食三净肉而减省所谓不见杀不闻杀不疑为己杀是也如食兼味且去具一如两飧皆肉且一飧以素人生禄料有数若此自可延寿次日可为此众生念诵资荐可释冤灭罪祝文曰弟子某为身世関宿业深重之故腑脏身体怯弱不免有时食三净肉谨为昨日所食之肉之众生念诵南谟西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛七七偏仰惟如来大慈大悲特展威神一如此众生自舍身命以与念诵者乞为念诵资荐其身定济生于极乐世界某誓愿所食之肉所资气力所为善业愿与此等众生共之愿此等众生先生极乐世界同升佛道礼拜
修持法门篇云全持斋戒又礼佛念佛读大乘经典解第一义以此回向愿生西方必上品上生所谓斋者不食肉不饮酒不滛欲不食五辛也所谓戒者何杀生偷盗邪滛是为身三业妄言绮语两舌恶口是为口四业贪欲嗔恨邪见是为意三业总为十戒能持而不犯是为十善若犯而不持是为十恶全持十戒乃生天上持前四戒加以不饮洒是为五戒能持此五戒常不失人身若修净土者止持五戒亦不失中品上生上品下生也若人不能持五戒岂可以不戒杀生乎杀生为五戒之首亦为十戒之首亦为比丘二百五十戒之首是不杀乃为大善杀则为大恶故曰凡欲杀生者但将自己看自身不可杀物命无两般所以不杀得长寿报杀则短命报盖谓己欲其命长物亦欲其命长乃杀物命而欲己之命长乌有是理故杀生不可杀也且杀生以资口腹口腹之欲何厌放箸之后滋味已空而杀业具在若杀生以待宾其罪自己当之若杀生以祭先孔子曰虽蔬食菜羹瓜祭必斋如也有何不可哉若能持不杀之一戒以修净土已不在下品生况能全持十戒者哉
吴都法乘卷第二十三终
吴都法乘卷二十四
普慈篇
定业难逃鸡猪受饲犹或免焉不就砧肆戾天跃渊飞潜自恣钓弋所及之死而致鸟兽鱼鼈咸若何世三江五湖尤多悠逝述普慈二十四
御书放生池碑
朕惟诞节放生祝寿乃臣子忠爱锡宴食品自有式如闻军州县镇缘此广务烹宰殊央好生之意今宜戒勅不得多杀物命一如景佑三年诏书务令遵守仍于所在放生池刻石
崐山县知县项公泽跋云臣恭惟仁宗皇帝泽润四海顺及群生迺以景佑三年十一月己亥朔诏天下乾元节宴设量事烹炮无得过伤物命皇乎休哉好生大德不遗微小所以寿我宋于万年之脉者在是也于时中外之臣靖共岂弟推广上意若民若物涵濡润泽于有生之内肆惟皇上遵守家法亲洒宸翰俾诞节锡宴一遵景佑三年诏书大哉王言上以续仁祖生生之泽下以遂万有生生之性臣尝管窥蠡测𥨱谓圣德之妙漙传无私仁民而爱物者此一念充之皇上曩以训廉谨刑二铭董正吏治兹仁民之本原也今戒烹宰仍于所在放生池刻石其爱物之着见乎臣承恩试邑寅奉德音敬摹勒于清真观放生之所昭回之光焜燿百里云飞川泳同跻寿域臣敢不对扬休命奉行宽大讵容徒使恩及禽兽而功不至于百姓有负于圣天子一视同仁之盛心乎庸敢推明圣心并载于下方淳祐十年正月望日
龙树庵放生池记
放生为佛法一门实众德根本古德开导不啻已详近则独盛于云栖龙树庵传公固云栖之所传衣也戒律精虔一秉云栖之教庵在白莲泾宽广不盈数畆而有法堂以供佛有禅堂以安僧有普同塔以厝阇毘之众骨其环庵如带则皆放生池也余暇日与文文起朱德升过之钦其严净见池之右有田畆许颇为池碍询之为公家义田不可以售惟同区者得相转移而里中殷 汝良田适在跬步间因劝汝良施之闻於邑宰易之传公募檀施吴经等捐资凿之而池观遂完生亦日繁传公向余稽首曰兹庵创于万历丁未即以放生为愿迄于今而未圆满也以三宝之加被宰官之赐遂能竟此无上功德宰官固善因夙植冥修默证生生世世以有今兹抑贫衲窃有所进于宰官也身为比丘息心净行度不能有所普度于世而自私自了诸佛所诃故动念必求利生利生必先不杀不杀之细而实者无如放生盖力不能及人而姑及于物则惟比丘之行若夫宰官寸念之发生生无限其所生者岂惟蛸𫊸蠢动即其所谓生者亦岂必相濡相沫为沾沾之小仁小惠已哉应以宰官身得度者即现宰官身而为说法傥宰官之生生而犹夫比丘之生生恐非圆通第一矣且今者比丘之生生非宰官不成则知宰官能摄比丘行而宰官生生之念非比丘不触比丘又能摄宰官行矣然比丘有愿十余年不能成就而成就于宰官之一念愿力孰宏成就孰捷凡为宰官者尚其冥修默证无负此圆通矣乎余恍然顾文起德升而叹曰儒者多排释氏以谓自私自了试证于传公语云何非传公不闻此语因书以为记天启元年正月吉旦
广传号济川太仓沈氏子少从父贾京邸年四十始归遍游名山至白岳礼虎耳崖不二和尚豁然有省日诵金刚经不辍次参雪浪洪恩最后皈依云栖宏公一意净土身犹未离白衣而冥契已冠缁流矣矢志复华山讲寺走南都请大藏以还值有阻之者传志益坚愿舍身完寺赴云栖削发时文阁学震孟尚乡举未第殚力为扞御己事定入天目结庐西崖久之返吴就墓架屋遵云栖清规课诵周忠介公题曰小云栖后传虽时入山习静然终不践华山故迹其刚决如此崇祯辛未九月礼大悲忏毕示寂年七十有七
戒杀放生文序
莲池上人少通六艺文成而纸贵洛城长炼三车忍证而宗超葱岭勇披毘棃之铠莹握摩尼之珠当经禅暇愍切迷流于尸罗中特申杀戒盖以血气之属莫不有知蜎蠕之伦无非同与充吾恶死之心岂宜牋物体帝好生之德用导昬衢夫恻隐之心人所同具刲𬊈之惨世所易明绸缪种族古今之致常然蹢躅丧群禽鸟之情何异乃蚊蚋噆肤而生烦砧刀加物而靡恤刳彼膏膋充兹口腹反之于心予仁安在推之子报冤对奚辞既随强弱而遁相吞食遂缘偿负而长历轮回于是如来燃慧炬于重幽拯群苦于八难令断杀因不缠恶果当兹末法久昧微言而禅师涤五欲之泥释三有之网于音声海鼓智愿船济彼胥溺臻于一真猗欤旨哉法无分于顿渐入皆不二道靡间于圣凡信为第一苟能循师不杀之戒而谛观吾起杀之因为生于灵知之心为发于肤革之体心本慈悲何因残害体无觉识宁具贪嗔心忘则声臭有所不知是嗜味者不由于体体寂则爱憎无以自起是好杀者不由于心二既无有中何从来故知身心本净习惑𡚶缠得本净之妙则此戒不由于外铄解妄缠之蔽则大悲莫遏于中心入三摩提成等正觉由于是矣余少闻子舆远庖之训已深爱物之慈兹览禅师戒杀之篇益重护生之念遂命儿摹刻广世持流云
赐进士出身光禄大夫太子太保吏部尚书武英殿大学士知制诰国史典志总裁官海虞严讷撰
曾大奇护生篇云轮回之说报应之谈据事似诞寻理必然夫人之力莫大于心心力所牵形勿能抗故心悲则貌皱心喜则貌舒暂情犹且役貌全力固宜君形夫善境难攀恶途易渉即今杀心心贪心嗔心毒心憎忌心爱恋心骄慢心贡高心妄想心触事现行流注不断谁非蛇蟒之相并是马虎之因孟子曰人之异于禽兽几希希既去同体禽兽情同则形符理均则事等然则四支九窍暂时人体爱子艶妻刹那眷属一息不还人物谁辨如此而犹恬心于千生入筯百品充庖吾恐伤心之惨行将自反周颙所云不亦悲乎夫宝慈止杀抑嗜全仁观同形于异形之中想共体于殊体之外观念既久慈力自成正不作子肉之想亦何有人物之分啁啸唽唽踽踽㷀㷀母视子死子视母亾或鞭皮而即下或洒乳而方终或临危而护孕或冐死以随儿见之惨目言则伤心固知七情非独人钟蠢蠢之物亦尔五常宁惟我有林林之生皆然念至于此则万刼习心一念可灰则三途并宏物物免者亦多矣夫此习心为造业之本将欲去杀先须照习照心一起积习自蠲孟子言仁民而爱物谓其爱有缓急耳岂有杀之而犹为爱耶今之谓杀为中正不杀为过当者亦幸然为人耳使其戴角而居衣毛而处悬命于郇厨之下游魂于羿彀之中汤镬在前刀砧交施于斯时也大觉垂悯倏然而现则夫夫也必将悲喜交怀旁皇归命若抱怖之鸽䕃影而息机频死之羊啣刀而祈客又何暇持前人之余论较孔佛之胜劣哉
重梓戒杀放生文跋
云栖戒杀放生文流布已久凡夙植德本皈依胜因者固已信受持行矣其间聦明彊项之士服儒太过或谓之说曰肥牡肥羜母母鸡先典灿然彼非圣王正教不足存也噫母亦思戒杀放生之心何心乎即所谓恻隐者也本于不忍以及于政而王道具是矣亦何纬繣之有吾邑土瘠民贫百倍他邑而筵之侈乃十倍过之士大夫之家一集贵客则童仆东走西驰竆极水陆以为豪举而常宴亦复不减岂其僻在海隅闻见或有未扩抑如北人好丽南人尚巧性实使然有不可易欤何其不能自异于末习也徃者一二丈人相与立为䜩约酌丰俭之中而用之颇足遵守然风尚已靡未能遽革悯时之士徃徃临食窃叹焉吾以为云栖二条实对治之善药矣悲愿所乘出以苦口词约事核开阐无边即今诃佛谤经之夫展卷读之其恻隐之心必有勃然发动不能自已者其又何能矰弋凫雁网钓鲂鲤刳割牛羊使之宛转刀砧之间以为娱快也哉其有佐于儒者慈俭之旨非浅也因与友人李长蘅重为校录印施以广其传乙巳重九后一日忍道人龚方中题
戒杀放生文后序
戒杀非佛氏意也儒先圣人意也上古之世民未知衣食之原与禽兽混处尽力以相角幸而胜食其肉衣其皮不幸不胜糜其牙者亦不可数矣圣人既教耕稼以为食织𫟃以为之衣弧矢重门宫室以为之卫民得免于禽兽之害而亦不复藉乎禽兽之利圣人常不忘与之并育而不伤故龙蛇至变悍也虎豹犀象至猛暴也禹与周公不过驱而放之远之而已不尽其类而歼之也圣人之意盖常主于不杀而民之习于禽兽之利害者以为杀则利不则害则未可以不杀令也于是为制礼以重之曰国君无不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豖必有故而杀杀者盖寡矣曰天子不合围诸侯不掩群伐一艸木非其时曰不孝用不以礼曰暴天物夫子钓而不纲弋不射宿齐宣王不忍一牛孟子盛称美以为可以保民致王以是知圣人之意盖常主于不杀也唯令以不杀之不得故为礼以防其滛而世之滛于杀者因曰杀固儒先圣人之教鲁人猎较孔子亦猎较因俗行化导民不争而曰猎较固出自孔子岂不悖哉盖吾观五代之乱寇贼聚人为粮头会以当升斗老羸者并骨春之如破糠核扫皮挥乳夸为美羹婴儿无知贯搠为戏至今谈者魄悸魂摇肝肠痛楚而当时之人恬不知怪何罪何讐酷毒如此佛氏冤业报应之说当自不诬即不然亦其人习于嗜杀如世人之习于宰屠耳今夫鸟兽失丧群匹越日逾时反巡故乡翔回鸣号踯躅踟蹰而有人心者乃听其宛转砧几之上跳踯汤镬之中曾不动色鸟兽之视今人何异今人之视乱㓂乎呜呼一饱何甘众生何苦报应果信行遂及身即使不然所习如斯恻隐安在亦可惧矣且夫居今之世与古之习于鸟兽之利害者远不相侔今之所日事宰割者鸡鹜鱼虾生之既无害于人而其所戏相践扑者蝼蚁蝱蛾杀之又无利于人夫人唯利害切身不可化诱耳非利非害习成杀机既牋物生又伤我性呜呼亦可止矣此圣人可以不杀令民之时佛时应机阐教故曰戒杀非佛氏意也儒先圣人意也呜呼圣人以礼立戒佛氏以戒维礼今人恣餮以逾礼又借礼以毁戒亦残贼纵肆甚矣夫破习莫如戒救杀莫如生假如乱离被掠之民有大力者破其械系出之刀鼎还见亲戚啼笑相持赞叹欢喜何可胜道应死之物放纵天渊复反林薮何异于此又有导师说法㓂中开其慈心永不嗜杀投戈释剑复见太平抑何善矣世人戒杀普济有情蠢蝡蠉飞物物得所岂非天地大生之德圣人一体之意乎呜呼有人心者念拘执之苦思旷荡之乐究报应之因通礼教之旨戒杀如赴杀放生如脱生庶不负云栖老婆舌耳呜呼戒放至易生死至悲可不念哉可不念哉是编刻者伙矣克靖兄梓之尤精佛氏因果已具云栖所陈余论其合于吾儒者如此乙巳腊月海虞弟子顾云鸿和南撰
书放生卷后
曩余三十有五为文谓生日不宜杀生既而五十为偈谓生日不宜庆生今兹一周甲子矣或曰不杀得矣如不庆何噫如是庆生万物之生也余惟恐人之不庆生也或曰鸟未舒其翼弋者候于林鱼未扬其鬣渔者盈于虽日苏之恶在其能放也噫翔空入渊遂厥生者不知其几也重罹乎钩矢百永之能一耳方其献俘于猎师待烹于庖人卜兆于馋夫之腹中死门甘伏倏焉解之虽未保所终而脱刀锯鼎镬譬之临刑遇赦其乐为何如也且西湖歌舞岁无休时假令诸君子春花秋月朝宴暮集一举箸则万钱一染指则千命乃今而易腥以素转杀为生较其得失奚啻霄壤不谓之胜槩吾不信也于是迭咏为放生卷系之辞曰
放生亭记
强弱之相兼也势也上古之民穴居巢处与鸟兽错当其时倮虫弱而角距强故先王网𮊁之教兴而犹惧其甚于野也时搜狝以限之品三田以止之又禁鲲鲕长麑麌翼鷇卵舍蚳蝝以仁之盖选徒嚣嚣也而大庖不盈逮乎后世泽虞不能其官川薮之鱼鸟尽矣而取者犹不厌使先王见之必且矍然怵然镵饕餮之鼎严酒之诛如恐不及况忍沃釜而助之膏乎其人之愈贵物之愈贱也必起于平世平世生齿繁衍劳侈其用物倍弘法宜受之以损损之彖曰二簋可用享故救奢莫若俭俭莫若本其所自生生生之相续也生杀之互相禅也所以救茹毛饮血之竆也言固有似大而非实者昔梁武问生于李谐谐曰本国不取亦不放夫以论于狉狉獉獉之世可耳业已无所不取而使别无取而不取者暂缓觳觫之生以㣲寄其发肤爪甲之余爱即天地之心息也矣矣余雅不谈口禅而性恶杀自莲公唱扬不杀戒于吴越间徃徃有能奉持者而吾娄独若罔闻杨汝戢氏伤焉乃于城之西河鳞介钟聚苇萧相接之处建放生亭而属余记之予欣然为之援笔盖未暇以西方净业相劝勉而第使吾东海蒲蛤之民稍修觞酒豆肉故事以无失乡社之遗又进之而超然味道以渐得隽于蔬水将庶几杀气不相感而夭札瘥疠迎而消乎吾亦为吾民乐之矣
题杀生烱戒
鸡之育其雏也鹰隼下于空则奋翼呼号以护其子今人爱子亦然乃日俟其雏之肥以腯也而杀食之可乎鸡特力不能敌人而恨可知矣况食鸡不足而食鹅鸭食鹅鸭不足而食及于飞空之雀鸽人生食止一饷何无厌一至于是悲夫右论禽
虎食群兽人共恶而捕戮之然虎有经旬月而不得一兽之食者人烹宰无虗日牛羊犬豕麋鹿獐兔之类不知其几也人之当捕而戮也甚于虎矣悲夫右论兽
人自谓应食肉不知彼此相食者皆弱陵弱也虎强于人则食人然虎有时为人所食犹迭相胜负也谁有能食龙者弱之肉强为之食宁不信然是故龙不可陵矣鱼可陵也而食之鳅鳝鳗以及螺蛤𫚥蟹龟鼈也可陵也而食之燕与螂螳食蝉雀食螳螂等耳人也而甘心乎螳螂悲夫右论鳞介
蜂蚁之勿杀易矣蚕则为用甚大自古及今莫能废也噫罗绮严身祇取其华饰耳不罗绮固无害而乃纳百千万亿生灵于镬汤之中抽其肠肚以为吾严身之具忍乎哉或又曰蜂蚁之勿杀宜矣蚊虱咂我如之何噫蚊可帐而避也虱可放也奈何蚊虱之必不可贷也悲夫右论虫
吴中报恩寺浮屠之颠有二鹳巢焉以游以宿出返必俱一日其雄罣颈轮索中奋翼自掷空悬勿脱雌下首大鸣若吁于人众虽怜之莫能升遂宛转而绝䳄倚其旁不去群鸟欲磔之輙引喙怒逐不使近殆毛骨化尽乃已时高启居寺东尝见其仿佛飞 憔悴风雨之夕哀唳嗷嗷若号慕然乃为之赞
虎丘鹊
载夷坚志
平江城内憩桥巷民郁大好养鹰鹘属以捕鸟雀一黄鹞尤鸷每出所遇无得免者尝拉其友叶生等擎鹤出郊由虎丘道中见群鹊啄食陌上潜解绦将纵取之鹊作人言曰饶我饶我众愕然伫立之次鹊飞起自空中堕三卵于地盖惊怖之敬陨其胎也郁痛自悔恨亟还家尽放所畜终身不复业
词林海错云乾道时虎丘之鹊人言荆南之虎人言梦泽之鹿人言晋安鼠能咏诗宣城刘成舟中蟹呼佛
闻见录云泸南有秦吉了能人言有夷人欲以钱三十万买之其人告以贫将卖尔吉了曰我汉禽不愿入夷中遂不食而死正德间有张姓者获一雁置于中庭明年有雁自天鸣庭雁和之久而天雁自下彼此以头绞死于楼前因名楼曰双雁楼
宋遂州姜学士弱冠暴亡冥王责曰汝前生修善今世该八十二岁丁丑科进士官至九𡖖不应杀食牛肉以致算减禄绝岂不闻海州七日夜雷雨天降石鼓之记手六畜皆前业惟牛最苦辛君看横死者尽是食牛人言毕旁有吏谓曰汝宜急求还魂改过姜曰愿求指示吏曰阴府最敬写经受持金刚妙法华经汝若发心可得脱免姜依求之愿改过书经冥王令还姜得生敬重三宝孝养二亲书经断死后登第位至学士
明世宗朝京师有一牛啣刀赴通政司跪伏甬道若有禀诉之状官会其意访得屠牛者即为具疏勅下法司屠户服杖仍申明禁例颁布民间
正德间余姚东门顾屠将宰一㹀牛偶以事他出其犊见无人啣刀藏屋后灰堆中顾屠回家索之不得寻之屋后见犊在灰堆旁得刀知为犊所啣怒欲并杀之封君石泉翁知之贷糓数石乃免次年公子联捷仕至大中丞
祝允明志怪编苏州阊门外上塘杨家以鬻油为业畜一牛行磨凡十八年矣以其老而衰议卖之召一人与商评将成交牛夜见梦于其曰我施巷谢挑盘也因负杨家债作牛补还之今既满足主人将卖我与官人切勿买也既数日又梦前牛曰主人明日定召君卖我矣官人买必以后日杀我我固以告官人且与官人无仇债之负千万勿买也又曰我在杨家第四阑中身有白毛颈皮皱破官人当认之言讫垂泪其人许之天明方共叹诧杨氏果来召去纵观其牛至第四阑宛然梦中所睹者见其人来即屈双足于地泪下被面杨大怪之其人因语之故更劝杨勿卖已而谢氏赎去养之终身时成化十八年春也
吴民放鳝
载夷坚志
吴中甲乙两细民同以鬻鳝为业日赢三百钱甲尝得蟮未卖梦人哀鸣曰念我有子在腹言至再四惊觉无所覩然火寻之声在桶中一鳝仰首𪡋喁听之口中如云念我有子者甲悟曰货尔求利本非善图即发心改业明日又以尝所赢钱与乙而并买其所负者放诸江潭鳝迎首引水随之久而不去甲祝曰我因贫不计罪福今既放尔乃相逐不舍尚有怨乎应声而没既空手归其妻以失利诟之曰尔必以钱供饮博费矣竆诘不已具告之弗信是夜梦数十人言汝别图经纪可徃某路二十里间当遂意寤忆所指非常人行处试徃焉约二十里草蔓深密中似有物视之得开元通宝钱二万如宿藏者欣然拜受归以为本家遂小康
龙舒居士修持篇云佛问阿难云汝欲见地狱人否阿难云欲见佛云身行恶口言恶意念恶此地狱人也盖谓人生善恶不过身口意三业今三业俱恶是为纯黑业所以入地狱若三业俱善则为纯白业乃生天堂若三业中有一业善则为杂业亦不入地狱故身意虽恶而口念佛名亦一业善远胜于三业俱恶况口念佛时又能心想佛像则意业善端正其身而手提数珠则身业善常能善此三业以修净土必上品生余尝于镇江闻卖虾者呌虾一声而知其三业俱恶何则身荷虾担则身业恶意欲卖虾则意业恶口呌卖虾则口业恶是知呌虾一声而三业俱恶此佛所谓地狱人也以此观之则目前所谓地狱人者多矣可不畏哉
佛言若见一切世人上树捕卵下水取鱼当默念宝胜如来佛数十声即得解脱去此亦救生之法也饶州陈邻暴死以误追放还阎王曰汝还阳间勉力为善见人杀生但称南无阿弥陀佛与观世音菩萨彼既受生汝亦得福或曰但念佛名何以自利利他曰众生迷昧本性觉悟无期一闻佛名如寐斯醒矧彼以残忍杀生而我以慈悲念佛则舍恶从善之路即在此矣故见杀念佛功德无量
帝京景物略黄南充辉于慈悲寺中诵金刚经一蜘蛛缘案上正中高立向佛而伏驱之盘跚复来就前位伏南充曰此听经来者为诵经终卷又为说情想四缘竟蜘蛛寂然矣举之而轻视之遗蜕耳以沙门法龛之塔之碑之名曰蜘蛛塔鄞江东包氏望族也有老母畜一鹅躬亲喂养已而母死鹅遶棺哀鸣三帀亦死包氏子颜其堂曰赧鹅文征明太史为之记
有宦闽者𢹂双鹦鹉归两禽晨夕相依时絮絮若昆季后以一赠友人陈右嗣一赠韩人谷陈韩固亲串过从无间鹦鹉时互相问哥哥好未既陈子斋中有猫抟鹦鹉死陈子赋诗吊之又语人谷 持告其家羽輙腾踯架上曰哥哥死哥哥死伤惋不胜遂不食越日亦蜕去三吴词人皆有作因汇成集名羽声合刻
清波杂志内一条
舍弟昭达淳熙壬寅丞长洲沿檄徃海盐回程次吴江见岸旁渔舟取龟板用铦刀剜其肉最为残酷小人牟利忍于物命不恤也询之一枚才值一二钱恻然动心以钱一千得大小五百六十余枚贮于竹箩度去渔舟差远以数枚寘于板舟行旋取旋于盖恐仆𨽻軰用力抛掷或堕沮洳中反伤其生半日方竟事到家其妇唐迎谓曰昨梦甲士数百入门云荷官人见宥各声喏而去殊不可晓初不知曾纵龟也告以故相与叹息自尔凡遇鳞介鲜活者常取以善价俾相于江湖迄今毋怠
村叟梦鼈
载夷坚志
昆山县东近海村中一老叟梦门前河内泊大舟舟中罪人充满皆绳索缠缚见叟来各哀呼求救继而舟师𢹂钱诣门籴米寤而怪焉迨旦启户岸下果有一舟舟子市未与梦所合亟趋视满舱皆鼈也垛叠缧缚莫知其数叟悚悟问所值曰三万钱叟如数买之尽解缚放诸水是梦数百人被甲于门外惊出视之相率列拜谢再生之恩且云令君家五世大富一生无疾自是叟日康宁生计日益
池州许斋公家世鸟户偶张网得雁笼而置之庭群雁过其上声相闻也忽有一雁自掷而下遶笼哀鸣如不胜情去而复来者数四斋公有女甚慧见之愀然曰此岂其匹耶请母放之母亦感动开笼而放二鸟宛颈交翼若悲若喜俄而俱坠于地死矣剖之一独无胆女乃叹曰有生之累岂不以爱哉吾已矣不复嫁矣竟居家谓经以老
相城沈恒吉畜一金丝犬长不过尺甚驯良恒吉每宴客犬必卧几下主客皆以肉啖之习以为常凡三载恒吉病痿犬即不食后恒吉卒殓于正寝犬盘旋而号竟夕方罢侍柩者期年日夜卧其侧将葬遂触而毙
刘子屿见迪吉录
子屿吴江人有鱼塘一所至冬筑堰以放塘水竭泽取鱼水放将半见二大鲤越出堰外复跃入如此再三子屿异之观所至乃新育小鲤数百尾聚一窟中不得出故二鲤徃来跳跃且啣且渉而救其子宁身陷死地不恤也子屿慨然叹息乃去堰放鱼越二年锄地得金遂致大富
天地间只是此有情种到处堪怜堪痛被二鲤画出仁人孝子之脉横溢四海矣
长洲徐存石本贵豪子而性萧散喜禽畜尤癖爱一貍猫特为驯俊白质皎然曳尾如纯漆名之曰雪燕饮食珍美必与之俱有童子名龙珠专掌雪燕每与客博丙夜浮白则龙珠点筹行觞雪燕偎依于旁息则同寝及存石病笃绝粒雪燕亦不食累日迨于长逝雪燕羸瘠垂毙矣邻人汪生怜异之抱持而归食以鲜腴终不肯食倐焉驰还故处䑛其巾履啣至昔时寝所已见盖棺张幕乃踯躅悲鸣一夜不绝声自投于井龙珠绠而置之怀悲不自胜里以襦盛笥中埋于花砌之下友人为作义猫记
华翥见府志
华翥字伯翔吴江人好古力学有声士林性至孝母疾祷北辰而愈及母没煑犹持律甚严履舄不悖北每斋日精洁整肃百拜稽颡至夜分乃罢至正辛丑夏四月丁未朔与客抵僧宗舍宗为忝饭之将杀鸡翥以斋禁辞弗听刀忽堕地折为三乃止
弗杀众骇其事咸赋诗纪之吴复序
长洲沈恒吉石田先生之从父也曾蓄一犬其后恒吉有疾犬即不食及其没犬竟夕盘旋而号昼夜不息至其葬也犬即触墓旁义哉犬乎
苏州过街桥腐店赵德甫有二猪索价二两五钱未售夜忽闻人言吾两人犯淫至于当就戮矣赵夫妇初疑街上人语细听乃声出猪圈中怪之决意速售晚豕复人言今中元地官赦罪圆妙观建黄箓大醮吾人两命傥得免死同到西园修行去一豕曰吾愿徃玄墓去赵夫妇益骇事遂喧传邻人汪俊思出银一两六钱买而放之事在康熙八年六月十六日
康熙癸丑春常熟县横塘屠刘七买一猪价银一两无暇操刀倩人代之梦猪谓刘七曰汝若出一两二钱我债已完可得人今少二钱又要投猪还他好苦也又托梦卖猪人曰汝卖我一两尚欠二钱我今又要变猪还汝卖者曰吾不要汝二钱矣猪曰汝虽不要还阴司那许我不还汝做不得主但卖猪杀猪俱有罪业今后不做此营生便好两人互述其梦以猪放生誓各改业
万历辛卯夏会稽陶石梁张芝亭同寓大善寺见鳝鱼数万陶谓张曰予欲买放生奈力弱兄为倡募众成之何如张曰诺遂先出银一两众凑成八两遶城放之至秋陶梦人云汝未该中缘放生功大得早一科后于榜果有名且曰尔时我虽发心实赖芝亭之力奈何独归功于我数日后南京录至张亦中式
菽园杂记内一条
太仓张用良素恶胡蜂螫人见即扑杀之尝见一飞虫罥于蛛网蛛束缚之甚急一蜂来螫蛛蛛避去蜂数含水湿虫久之得脱去因感蜂义自是不复杀蜂
韩侍郎世能长洲人世居陆墓甚贫祖永椿喜放生乏钱每早起持扫两岸螺蛳放水中有时忍饥扫数里如此数十年不倦隆庆丁卬科侍郎赴乡试梦金甲神告曰汝祖放生功大从此累世贵显当令汝入翰林官一品后仕至少宗伯奉使朝鲜赐一品服曾孙治万历丙午乡魁沐崇祯壬午举人六世孙菼康熙癸丑会状终礼部尚书
吴江县平望镇有嶶客见一店家缚犬欲宰烹之客以银四钱放任其所之不意此犬随舟而行至僻静处有盗数人沉舟子于河并欲杀客求全尸乃以义袋倒置客在内结口沉之水盗去犬见有后舟来如泣如诉啼号不止犬又入水中啣义袋稍起舟人群挈之解开求苏客言其故亟控于官先擒店主人物色盗即卖犬诸人也犬亦随至公堂若质证者然此系康熙元年事
王于一义虎记云嘉靖时孙某为山西孝义知县时县郭外多山一樵者朝行丛箐中忽失足堕虎穴两小虎卧穴内穴如覆釜樵者遶壁泣待死日落虎啸逾壁入口啣生麋见樵蹲伏张爪欲抟俄若有思者反以残肉食樵入抱小虎卧昧爽虎跃而出复啣一麂饲其子仍投其余与樵如此弥月小虎渐壮虎负之出樵大号大王救我须臾虎复入俛首就樵樵骑虎腾壁而上至中衢反立视樵樵者跪告曰小人西关竆民蒙大王活我归当畜一豚候大王西关三里外邮亭之下某日月过飨虎点头而去樵归家人惊讯具以告共喜至期具豚方事宰割虎先期至不见樵竟入西关居民大骇呼猎者闭关栅约生擒以献宰樵奔救告众曰虎与我有大恩愿公等毋伤众竟擒诣县樵击鼓大呼官诘樵具告前事不信樵曰请验之如诳愿受笞官亲至虎所樵抱虎痛哭曰救我者大王耶虎点头大王以约入关耶复点头我为大王请若不得愿以死从大王言未讫虎泪如雨观者数千人莫不叹息官趣释之驱至亭下投以豚矫尾大顾樵而去后名其亭为义虎亭
放龟县志
崇明县后沙万历八年时有捕鱼者持大龟重三十觔顾 有乞怜状曹良济出谷五十觔易而放之海后数年良济渡此舟覆众皆溺独良济脚下若有凭者移而之岸见水中一龟昂首屡顾始知为放龟力也事与毛宝类
志怪编二则
相城沈继南名召启南弟也其家一犬颇异余尝作异犬传曰异犬者沈维明家畜也维明先人继南秀粹而早亾葬在家西数百步既乃东迁烝字圩去故垅四里许治塜时犬偶随一徃返塜成犬数宵失旦复后家人怪之昬时相伺察见犬浮门外水而东既尾觇之犬逾三四川径奔塜前贴贴如慕焉者如是累年霜雨无变焉比过维明呼犬至示予犬止黑色领足间白而长仅四尺维明又说此犬尝随继南徃太仓舟停时犬登岸比解维诸仆都忘覔犬已至家方怒惜之少顷犬亦来乃陆行而归也相川至太仓且百十里犬又初行则犬之性信亦灵矣
嘉定有一佛刹失记名其旁有大树鹳巢于颠一诞三卵主僧谓其徒曰吾闻鹳生三子当有一鹤宜为护之中一髠素顽狠竟取一卵煮之将食主僧𮷧还看之已失其一僧自搜覔至釜见卵已柔软半熟矣大恚詈复置于巢曰虽不可生聊以慰鹳悲也已而鹳归后三雏皆育焉僧异且喜一夕四鹳齐去至明而返俄闻异香彻远近察之出自巢审视有一物在非石非木细理如纬五色相错香不可喻僧置之佛前示人莫有识者后数年海岛诸夷入贡僧取此物视之悉不解至倭国人惊曰此欲售乎僧曰然倭问价漫以千金对倭酬之五百金僧曰兹物不识试为我明言之乃售汝倭不答又强问之倭曰伺吾舟濒行当书以示尔倭取至舟中及濒开舟倭以一木板书其上曰此还魂木也出千岁龙脑中非木石之质凡人初死以此煎汤灌之则复活不问老幼壮弱更生五十年乃死四海惟一国有之亦甚难得徒以白僧僧念此鹳报我我不可私因以金重建殿宇而载倭书以记其事
袁中道字少修中郎之弟也兄弟俱奉佛法中郎没后示梦少修曰我净愿虽深情染未除初生在西方边地名懈慢国与净友相聚以无声美色胜解易成不久进为净土中人使吾生时严持戒律尚不止此大都乘戒俱急生品最高次戒急生最稳若有乘无戒多为业力所牵流入八部鬼神众去予亲见者多矣弟般若气分颇深戒定力少夫悟理不由戒定狂慧也实悟实修兼持净愿勤行方便怜悯一切不久当相晤一入他途可怖可畏如不能持戒有龙树六斋法宜遵行之杀戒尤急寄语同学未有日启鸾刀口贪滋味而能生此土者也虽说法如云如雨何益于事时万历四十二年十月望日小修自为记如此
唐宜之述广仁品序云学者闻民胞物与之说亦有刻意推心引为固体而无奈与自身痛痒毕竟不同凡夫与众生虽求亲而反隔圣人与众生不求缘而自不隔则觉与不觉之分也伊尹天民之先觉者也未有天下之任而念及一夫如己搆推沟亦其觉性明彻众生痛痒呼吸相关安能禁其焦膓轮转乎其任天下如此此之谓先觉觉后觉也而众生不觉非止于不觉而已不觉之害不可胜言不知君父是我头目起爱戴之心则自然欺慢不知百姓是我血肉起调理之想则自然贪虐不知鸟兽鱼鼈是我手足指爪起保护想则自屠戮而诸受害之伦又不能觉知自性起容受想起平等想慈悯想于是欺者还欺虐者还虐屠戮者还屠戮合千百刼怨仇报施之惨祸圣人大悲觉体了了尽知尽见譬如祖父见子孙自相残害无已安能禁其焦肠轮转乎是圣人或以王法明吉凶之影向或以天网昭祸福之不漏或以三世因缘决因果之不爽灿然明备矣然忧世之君子惟恐众生聋瞆易安随其见之所到时有著述吾友小有先有仁品行既辑其大成曰广仁品本以好仁戒杀为宗自后见有忠孝慈廉之事则曰此其生机之布濩也见有贪饕纵之事则曰此其杀机之横流也而广仁品又因以出焉向使小有非于至静计求恍然得法界之路何以为众生之心如此其焦膓轮转也耶
居士传子瞻自出狱后持不杀戒过岐亭访故人陈季常与之诗曰我哀篮中蛤开口护残汁又哀网中鱼开口吐微湿刳肠彼交病过分我何得相逢未寒温相劝此最急不见卢怀仁蒸瓠似蒸鸭坐客皆忍笑髠然发其羃不见王武子每食刀几赤瑠璃盛蒸豚中有人乳白卢公信寒陋衰得满帻武子虽豪举未死神已泣先生万金璧护此一蚁缺一年成一梦百岁成过客君无废此篇严诗编杜集
法友张子灏持不杀戒蕴生喜曰姑现老斋公身而为说法可乎为和苏子瞻岐亭诗示之其一曰罟师贪得鱼不惜鱼化汁屠伯恬杀牛不见牛眼湿嗟彼杀业多所以遭汝得彼债既已偿汝忧差独急微性怜朱朱愚仁赦鸭鸭三品戒庖厨百笾谢中羃兽炭与松明入𬬻平等赤象髓与韮菹入喉平等白深坐不横参大欢至洿帻敢邀天公怜庶免佛子泣静念古贤人饥驱食常缺今我余草蔬犹堪享嘉客推此告同心暴殄非雅集其二曰昔有愚小儿垂死思肉汁世人与彼同谈食口常湿大罚方后随无肴汝犹得胡然一向甘易此八难急列栅囚鸡豚排签戮鹅鸭驱之黑业中何由发其羃我喜周生厨盘堆葵蓼赤我念唐帝庖剖蛤毫光白为生虽有累如僧但加帻为帝苟推心何异下车泣所嗟愿力微不救世界缺鸾刀启蒸甞折葅供客大哉食时观观彼诸苦集
东坡作戒杀诗贻陈季常常自后不复杀岐亭之人多化之有不食肉者正欲拈出示俗𮷧有感于吾乡宴会之侈因和前韵得三诗示闲仲肯揭此戒于里中不也
人饥慕梁肉肉厌思茗汁径寸神明仓蛲蛔争暖湿珍奇纵可穷饥饱要自得于我实腐余于彼捐所急曲曲方塘边扰扰牧鸡鸭时哉谨栖止花作茵羃怜汝巢卵倾忍使羽毛赤每来侍曲宴倒瓮浮大白渐为腰缓带或遣头穿帻釜熟薪且劳饼饱汤已泣少损郇公厨鼎笾未为缺淡然天人粮请以羞主客一枕茶寮清时时来共集
解牛岂无刀函牛恨多汁可怜登庖肉日旦耳犹湿桑下有饥人一饱不可得我已摩腹行瓮子进逾急砟穿跳鱼挝丸射生鸭素鳞冻银盘红虬挺青羃大烹为谁来呀然面发赤安得口中脍尽化艸头白本慙肉食鄙未老先投帻但对花鸟笑何负酒槽泣口实不愿余此小陷缺吾党𫗴粥斯勿若旅邮客好乐无已康良士忧所集
饮酒不尽樽啜肉不尽汁同生天地间念此相呴湿每见肉食人豆藿亦甘得脔牛挂脯林无乃非其急牕前能谈鸡栏旁白名鸭性命嗟有制俄尔膏鼎羃五毛领殊同兹一腔赤𧏙蜋纵高飞曷思蝡中白强力相噬吞何异虎而帻抚已胡功能忍彼釜底泣吾欲食称事稍补百行缺乞汝耕馌余施我不速客愿同雀鸽驯欣然掌中集
和东坡戒杀诗
尝酌醍醐浆不贪鲊瓮汁尝挹朝夕池不羡涔蹄湿五戒空外空十善得无得放者尚云非杀者独何急惜反缚鸡绞狸因饭鸭颠倒生爱憎何异蟹行羃令人遇劳瞪目眩成紫赤及其视根还惟余鼻端白悟此空万缘如风堕轻帻无生自无杀无杀自无泣大明悬三下照诸陷缺杀心如一尘众尘合为客爆然氷释时酒肆许汝集
陶望龄放生诗
人生事膓腹及与口舌三二但取饱软一乃司吾馋万钱设盘筵殉此径寸甘下咽了无知理与木札兼晚食美葵蓼甚饥望虀盐径寸况易欺何当信其婪半脔偿一身债主真不廉人羊须臾理请君覩其凡毒茎烹肉肥利刃藏鱼窄鱼肉岂不美智者走不食吾有万世患骜以取一𮷧匕箸成戈矛操之还自贼君看几筵上怨敌常绕百食肉作茎观斯言心可刺介卢晓牛鸣冶长谙雀哕吾愿天耳通达此音声类群鱼泣妻妾鸡鹜呼弟妹不独死可哀生离亦多慨楚语既侏离齐音了难会宁闻楚人肉忍作齐人脍可怜登陆鱼𪡋喁向人谇人曰鱼口喑鱼言人耳背何当破网罗施之以无畏挟弩隐衣袂入林群鸟号狗屠一鸣鞭众犬从之嚣杀机翳胷中灿然若悬杓吾闻螳捕蝉能变琴者操至人秉慈悲虎象亦足调因果苟无征视斯亦已昭与其噉群生宁我吞千刀𥪡首横目人𥪡目横兽从兽者智撄甘人者勇闘悲哉肉世界奚物获长寿一虎当邑居万人怖而走万人俱虎心物命谁当救莫言他肉肥可疗吾身瘦彼此电露命但当相悯宥共修三坚法人兽两无负食肉反有墨食糠反肥盛薇葳惟苦饥甘脂亦生病我痛思彼痛彼命如我命勿憎质直语质语应易听
示放生者
曩时放生为长寿广福之功德今日放生乃销兵脱死之津梁昔日放生尚可姑缓此时放生最为急切昔时放生当以劝发此日放生合自勇猛请思辽黔兵惨皆杀生不放之镜耳
又
解网门笼真棒喝翔云拨水正谈禅莫将空语弄空道救死临头不舍钱
山居襍兴二十三首中之第十七首
牛为我耕田马为我致远司晨为我鸡警夜为我犬豕也独何为充庖为我馔豕死愿一言言告主人翁贱畜固不材前四非无功今日杀牛食明日马就烹鸡犬何足道鼎镬无时空天地生万物生理将无同虎豹撄人食岂曰人何庸豕言哀而直杀者诚何心暂图口腹甜不顾冤讐深血肉看异同觉知聆声音蚊虫自不忍碪俎谁能任慈种功德芽生发无伤侵不然人与羊万刼争升沉
周安士戒杀文云刀兵之难在于人道或数十年或百余年仅一二见至畜生无日得脱普天之下一遇鸡鸣无量无边狠心屠户手执利刃奋向群豕尔时群豕自知难到大声哀号救援不至各被彼人裂腹刺心抽肠拔肺哀号未断又没沸汤受大苦恼片刻之间𨵻浮世界千万生灵头足异处如是恶因如是恶果诘其根由皆为我等口腹所致世人动称我不作恶何必持斋岂知尔等偃息在床妻拏聚首即有人先为汝等徧造恶业无量无边诸佛菩萨神通天眼见一切众生轮回六趣如旋火轮或为大身更相杀食或为细身更相杀食或为父母六亲眷属更相杀食发大悲心说真实语导彼迷流开尔觉路我劝世人未能持斋先须断杀孟子曰仁者人也人不信佛何不信人若信是人何不断杀仁则不杀杀则非仁谛听吾言免入异类不堕苦果安士每过一切神祠必祝愿云惟愿尊神发出世心勿受血食思仁自今二十四岁直至寿尽中间若杀一小鱼虾惟愿尊神是紏是殛家中眷属或有伤害物命不能极力救阻亦同此誓若见人杀生不能至心称佛名号发救度心而反萌杀机者亦同此誓
金正希禁断食欲篇云止观经智者念言纵令五谷饥荒蔬果馑乏非食少肉不得自活宁自摄身端坐自死割彼身肉活我躯命万无此理何况今日食肉之外百味俱全佛言饮食如病服药无得以意趣自增减视我此身如一竿竹如一根树欲其存立用加灌溉令汁流润无致速枯何心拣择蔬谷之类而天真淡然原有至味业重之人舌浸𬪩肥无复舌本真味当前反不觉知是则佛所云可怜悯者也
唐韦臯蓄一鹦鹉每听念佛则仰奋倾陈及使念佛则大声南无阿弥陀佛一日不震不扑端坐逝焚之得舍利十颗又清华寺僧养一鸲鹆恒随僧念佛一日低头敛翼而死主僧怜而塟之不数日其葬处忽生青莲华一朵开视葬处其莲华正从鸲鹆舌根生出合郡徃观郡守作偈曰天产灵禽八八儿解随僧口念阿弥飞禽尚证无生忍吾軰为人反不如由此可见大小物类原与吾人等无差别故朱子云人物之性亦吾之性特以所赋形气有不同耳我佛慈悲每每示现通灵俾人垂护化导善根归于极乐故鹫头作岭鸡足名山孔雀名经鹦鹉语偈一切禽鸟鳞介兽畜皆具佛性奈何视为几上肉而习焉不察也
周颙贻何胤子季书令断肉其略曰变之大者莫过死生生之所重无逾性命命之于彼极切滋味之于我可赊而终身资之以永岁月彼就怨酷莫能自伸我业长久吁哉可畏且区区微卵脆薄易矜歂彼弱麑顾步宜愍观其饮啄飞沉使人怜悼况其甘心扑搋加复恣意吞嚼至乃野牧成群闲豢重圈量毛揣肉以俟支剥如土委地佥谓常理可为怆息若云三世理诬幸矣良快如使此道果然而受形未息一徃一来生死常事伤心之惨行将自及丈人于血气之类虽弗身践至于升凫沉鲤不能不取备屠门财贝一经盗手犹为廉士所弃生性之一启鸾刀宁复慈心所忍驺虞虽饥非自死之艸不食闻其风者岂不使人多媿丈人得此有素聊复片言发起耳子季得书感动末年亦断肉焉
曾大奇护生篇曰夫圣言如实经旨不虗轮回之说报应之谈据事似诞寻理必然夫人之力莫大于心心力所牵形勿能抗故云云此篇重出固知七情非独人钟蠢蠢之物亦困五常宁惟吾有林林之心皆然
吴都法乘卷第二十四终
吴都法乘卷第二十五
清信篇
佛家四众缁素为伍天下三支恭明译部迎像朱膺舍墅王簿三何诸陆白业堪数代出高流遍洒甘露禅净相兼泥莲角虎述清信二十五
支郎
优婆塞支谦者字恭明月氐国人初游洛邑受业于支亮亮字纪明受业于支谶世称天下博知不出三支谦博览经籍为人细长黑瘦眼多白而睛黄时人语曰支郎眼中黄身虽细是智囊及辟地归吴主见而大悦拜为博士译经一百二十九部一百五十二卷见佛祖历代通载
朱膺
膺吴人素奉正法于吴淞江沪渎口见二石像浮江而至背有铭曰古维卫迦叶二佛遂迎至通玄寺后八年渔者得二青石钵于江上归以盛荤物俄见佛像在钵际识者谓前二像钵也遂送通玄寺今苏州开玄寺法苑
居士传支谦字恭明大月支人也大父法度以汉灵帝时率国人数百归化拜率善中郎将恭明七岁骑竹马戏于邻家为狗所啮伤胫邻人欲杀狗取肝傅疮恭明曰天生此狗为人守吠我若不来终不见啮失在于我非关于狗杀之得瘥尚不可为况无益而招大罪由是乡人感其言悉不杀生十岁学书十三岁学梵书通六国语博览经籍尝受业于支亮亮又受业于支谶当桓灵世新出佛经多谶所译当称之曰天下博知无出三支献帝时避乱归吴随行惟有一被有客过之大寒无被恭明呼与共卧夜半客夺被去明旦同侣问之语以故或曰何不相告答曰我若相告卿等必以刼罪之岂宜以一被而杀一人乎问者叹服吴主孙权闻其博学有才拜为博士使辅导东宫尝译摩诘大般泥洹法句瑞应本起等二十七经辞旨文雅盛行于世其后太子即位遂隐于穹窿山从道人竺法兰更受五戒凡所从游皆沙门而已年六十卒于山
王珣王珉
珣字元琳导之孙洽之子为桓温主簿太元中为散骑常侍弟珉字季琰少有才艺名出珣右时有外国沙门提婆妙解玄理为珣兄弟讲阿毘昙论珉尚幼讲未半便云已解即与沙门法纲等自讲纲叹曰大义皆是但小未精耳珣与珉舍别业为虎丘寺晋史并寺记
竺长舒天竺国人也晋初内徙于吴奉法精至尤虔诵观音经比邻失火敕家人不得动惟一心念观世音顷之火忽自熄于是乡里间咸知奉法
傅大士名翕号善慧义乌人也齐建武四年生于双林乡传宣慈家年十六纳刘氏女曰妙光生二子曰普建普成会有天竺嵩头陀访之曰吾与汝毗婆尸佛所发誓今𫥢率宫衣钵现在何日当还因命临水观影见圆光宝盖大士笑曰度生为乐何思彼乎嵩指松山顶曰此可栖也大士躬耕而居之梁武帝遣弟子奉书诣阙曰双林树下当来解脱善慧大师白国救世菩萨条上中下善希能持受上善以虗怀为本不着为宗无相为因涅槃为果中善以治身为本治国为宗天上人间果报安乐下善以护养众生胜残去杀普令百姓皆禀六斋今闻皇帝崇法欲申论议未遂襟怀故遣弟子告白诏遣迎至武帝问从来师事何人答从无所从来无所来师事亦尔武帝请讲金刚经大士才座以尺挥案一下便下座帝愕然大士曰陛下会否曰不会大士曰讲经竟一日讲经次帝至众皆起大士端坐不动众曰圣驾临此何不起大士法地若动一切不安寻还双林太建元年四月示众曰此身众所集甚可厌恶须慎三业精修六度若堕地狱卒难得出言讫趺坐而终年七十有三
竺长舒
太平广记报应九
晋有竺长舒者本天竺人专心诵观世音经为业后居吴中於邑内遭火屋宇连栋甍檐相继皆焚长舒家正住下风分意烧毁一心念观世音火至舒家风回而灭合县惊异之时有恶少年讶其灵应到后夜风急少年以火投屋四投皆灭少年嗟感至明乃叩头首过舒云我无神力常以诵观音为业每有事恒得脱免出辩正论
傅大士心王铭曰观心空王玄玅难测无形无相有大神力能灭千灾成就万德体性虽空能施法则观之无形呼之有声为大法将心戒传经面门出入身内居停自在无碍应物随情了本识心是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律净律净心心即是佛除此心王更无别佛欲求成佛莫染一物心性虽空贪嗔体实入此法门端坐成佛到彼岸已得波罗蜜慕道真士自观自心莫言心王空无体性能使色身作邪作正非有非无隐显不定心性离空能凡能圣是故相劝好自防慎刹那造作还复漂沉清净心智如世黄金般若法藏并在身心无为法宝非浅非深诸佛菩萨了此本心有缘即遇非去来今
知归子曰读大士心王铭知心力不可思议矣与之言佛而不信者其亦不自信其心者哉心光为业力所障遂有地狱等事业力为心光所破则一时觧释立地成佛矣
居士传谢敷字庆绪山阴人性澄静寡欲长奉佛法自注安般守意经序曰夫意也者众苦之萌基背正之元本荒迷放荡浪逸无涯弹指之间九百六十转一日一夕十三亿想念一身所种滋蔓弥刼凡在三界倒见之徒莫能自返正觉慈愍开正慧路塞忿欲之微兆启安般之要径冺生灭以冥𡧯伸道品以养恬建十慧以入微絷九神之逸足防七识之洪流故曰守意也若乃婴罹欲网迭兴毒根是以轮回五趣亿刼难拔由于无慧乐定不惟道门使其然也至于乘慧入禅亦有三軰或畏苦灭色乐宿泥洹志存自济不务兼利者为无着乘或仰妙相仍有遣无不建大悲练尽缘缚者则号缘觉菩萨者深达本有畅因缘无达本者有有自空畅无者因缘常寂自空故不出有以入无常寂故不尽缘以归空苟措心领要触有悟理者则不假外以静内不因禅而成慧故曰阿惟越致不随四禅也若欲尘翳心慧不常立乃假以安般息其驰想犹农夫之净地地净而种滋明镜之莹磨镜净而照明矣
潘道秀
太平广记报应九
潘道秀吴郡人年二十余尝随军北征既而军小失利秀窜逸被掠经数行处作奴俘虏异域欲归无因少信佛法恒至心念观世音每梦寐輙见像后既南奔迷不知道于竆山中忽覩真形如今行像因作礼恬然不觉安行乃得还路遂归本土后精进弥笃出冥祥记又法苑珠林敬佛篇观音部之感应缘所载亦同
晋吴郡潘道秀敬佛篇观音部之感应缘
晋潘道秀吴郡人年二十余为军紏主北为征固既而军小失利秀窜逸被掠经数作奴俘虏异域欲归本国无因少信佛法恒志心念观世音每梦寐輙见后既南奔迷不知道于穷山中忽覩真形如今行像因作礼礼竟豁然不觉失之乃得还路遂归本土后精进弥笃年垂六十而亡
宋顾迈念观音至诚篇之感应缘
宋顾迈吴郡人也奉法甚谨为卫府行参军元嘉十九年亦自都还广陵发石头城便逆湖朔风至横决风势未弭而舟人务进既至中江波浪方壮迈单船孤征忧危无计诵观世音经得十许徧风势渐歇浪亦稍小既而中流屡闻竒香芬馥不歇迈心独嘉故归诵不辍遂以安济右出冥祥记
何彦德名尚之庐江灊人也折节蹈道起家临津令累迁左卫将军宋元嘉十二年京兆尹箫谟之请制建寺铸像文帝以问彦德尚之对曰横目之俗多不信法以臣庸蔽更荷褒拂非所敢当然前代群英王导周𫖮庾亮谢安戴逵许询孙绰张元靡不倾心归依至教惠远法师云释迦之化无所不可适道固是教源济俗亦为要务𥨱味此言有契至理何则百家之乡十人持五戒则十人淳谨千室之邑百人修十善则百人和睦传此风教以周寰区编户亿千则仁人百万夫能行一善则去一恶一恶既去则息一刑一刑息于家万刑息于国此明诏所谓坐致太平者是也故图澄适赵三石减暴灵塔放光符健损虐神道助化昭然可观谟之请制不谓全非但伤蠧道俗本在无行僧尼而情伪难分去取未易至土木之工虽若靡费且植福报恩不可顿绝帝悦谓彦德曰佛门之有𡖖犹孔氏之有季路也自是帝神释典益重元化二十三年为尚书左仆射律身简约妻亡不再娶旁无姬侍大明中以开府仪同三司领中书令卒于官赠司空谥曰简穆孙求点胤别有传
何求何点何胤
载吴郡志
何求字子有其先庐江人何氏过江自司空充并葬吴西山为吴人求除中书郎不拜隐居波若寺足不逾户人莫见其面宋明帝崩出奔国哀除永嘉太守求时寄住南涧寺不肯诣台乞于寺拜受见许一夕忽乘小船逃归吴隐武丘山齐拜太中大夫又不就
何点字子晢求之弟居丧几至灭性真素通美博通群书善谈论无所与屈世以点为孝隐士弟胤为隐士士大夫多慕从之兄求卒于武丘点菜食不饮酒三年腰带减半宋齐之间累诏不就尝患渴累岁不愈后在吴中石佛寺讲所昼寝梦一道人形貌非常授丸一掬梦中服之自此而瘥时人以为淳德所感何胤字子季仕齐为中书令领临海巴陵王师拜表解职不待报輙去二兄求点并栖隐求先卒至是胤又隐世号点为大山胤为小山亦曰东山兄弟号何氏三高胤家世少寿惟祖尚之至七十二胤年登祖寿以上世皆葬吴西山乃移还吴居武丘山西寺讲论经学僧复随之东境守宰经途者莫不毕至戒杀有虞人逐鹿鹿径来趋胤伏而不动又有异鸟如鹤红色集讲堂驯狎如家禽年八十六
何求南史列传
求字子有元嘉末为文帝挽郎历位太子洗马丹杨郡丞清退无嗜欲后为太子中舍人㤗始中妻亡还吴塟旧墓除中书郎不拜仍住吴隐居波若寺足不逾户人莫见其面宋明崩出奔国哀除永嘉太守求时寄住南涧寺不肯诣台乞于野外拜受见许一夕忽乘小船逃归吴隐武丘山齐永明四年拜太子中大夫不就卒初求父铄素有风疾故害求母江氏坐法死求兄弟以此无宦情
何点南史列传
点字子皙年十一居父母忧几至灭性及长感家祸欲绝昬宦尚之强为婜琅琊王氏礼毕将亲迎点屡涕泣求执本志遂得罢点明目秀眉容貌方雅真素通美不以门户自矜博通群书善谈论家本素族亲姻多贵仕点虽不入城府性率到好狎人物遨游人间不簪不带以人地并高无所与屈大言箕踞公𡖖敬下或乘柴车蹑草𪨗恣心所适致醉而归故世论以点为孝隐士弟胤为小隐士士大夫多慕从之时人称重其通号曰游侠处士兄求亦隐吴郡武丘山求卒点菜食不饮酒讫于三年腰带减半宋㤗始末齐初累征并不就与陈郡谢瀹吴郡张融会稽孔德璋为莫逆友点门世信佛从弟遁以东篱门园居之德璋为筑室焉招擕胜侣及名德桑门清言赋咏优游自得点少时尝患渴利积岁不愈后在吴中石佛寺建讲于讲所昼寝梦一道人形貌非常授丸一掬梦中服之自此而瘥时人以为淳德所感性通悦好施远近致遗一无所逆随复散焉老又娶鲁国孔嗣女嗣亦隐者点虽婚亦不与妻相见筑别室以处之人莫谕其意
何胤南史传节
胤字子季年八岁居忧毁若成人及长轻薄不覊晚乃折节好学师事沛国刘𤩽受易及礼记毛诗又入钟山定林寺听内典其业皆通而纵情诞节时人未之知也唯𤩽与汝南周颙深器异之仕齐为中书令领临海巴陵王师拜表觧职不待报輙去居若耶山云门寺初胤二兄求点并栖遁求先卒至是胤又隐世号点为大山胤为小山亦曰东山兄弟发迹虽异克终皆隐世谓何氏三高何氏过江自晋司空充并葬吴西山胤家世年皆不永唯祖尚之至七十二胤年登祖寿乃移还吴作别山诗一首言甚凄怆至吴居武丘山西寺讲经论学僧复随之东境守宰经途者莫不毕至胤常禁杀有虞人逐鹿鹿径来趋胤伏而不动又有异鸟如鹤红色集讲堂驯狎如家禽初开善寺藏法师与胤遇于秦望山后还都卒于钟山死日胤在波若寺见一名僧授胤香炉奁并函书云贫道发自杨都呈何居士言讫失所在胤开函乃是大庄严论世中未有访之香炉乃藏公所常用又于寺内立明珠柱柱乃七日七夜放光太守何远以状启昭明太子子钦其德遣舍人何思澄致手令以褒美之中大通三年卒年八十六先是胤疾妻江氏梦神告曰汝夫寿尽既有至德应获延期尔当代之妻觉说焉俄得患而卒胤疾乃瘳至是胤梦见一神女并八十许人并衣祫行列在前俱拜床下觉又见之便命营凶具既而疾困不复瘳初胤侈于味食必方丈后稍欲去其甚者犹食白鱼䱇脯糖蟹以为非见生物疑食蚶蛎使门人议之学生钟岏曰鮔之就脯骤于屈申蟹之将糖躁扰弥甚仁人用意深怀如怛至于车螯蚶蛎眉目内阙慙浑沌之奇犷壳外缄非金人之慎不悴不荣曾草木之不若无馨无臭与瓦砾其何算故应长充庖厨永为口实竟陵王子良见岏议大怒汝南周颙与胤书劝令食菜其书云云见前故胤末年遂绝血味胤注百法论十二门论各一卷
何胤
佛祖历代通载
天监三年诏隐士何点点以巾褐入见帝帝赐之酒特除侍中点前席将帝须曰乃欲臣老子耶固辞不受复诏何胤胤谓使者曰吾年五十七矣月食四斗米不尽那复有宦情耶帝知不可致有旨给白衣尚书禄胤苦辞晚年入虎丘之西寺讲维摩经及将终梦天女六十余人列于前及寤犹见之如故即具浴俨衣冠少顷而卒何氏自晋司徒充宋司徒尚之并建大义申深佛法累叶遵承至胤姪侍中敬容而止
陆修静字元德本吴郡人早通坟典长慕神仙栖庐山白云寺持律精勤时与慧远禅师刘遗民陶潜等同游宋文帝闻其高风作停霞宝辇使徐湛宣旨之不可太始三年建崇虗馆通仙堂强招之使讲道焉元徽五年偃月而化年七十二后三日庐山诸徒侣见霓旌纷然还山须臾而失谥简寂先生诏以所居为简寂观浦应祥人物志
居士传云梁武帝即位诏为特进光禄大夫遣使者以手敕喻意胤辞曰吾年五十七月食四斗米不尽何容复有宦情使者还奏敕给白衣尚书禄固辤又敕山阴月给库钱五万亦不受乃敕何子期孔寿等六人于东山受学已而至吴居虎丘西寺讲释典注百法论十二门论各一卷晚年断肉有虞人逐鹿鹿趋胤伏不动又有异鸟如鹤而赤毛集讲堂驯狎不去中大通三年卒年八十六
居士传宗炳字少文南阳人入庐山事远法师雅好山水凡所游历悉图之于壁又善鼓琴谓人曰抚弦动操欲令众山皆响尝著神不灭论曰群生之神其极虽齐而随缘迁流成粗妙之识夫舜生瞽舜之神也必非瞽之所有商均之神又非舜之所有生育之前素有粗妙既本立于未生之前则知不灭于既死之后矣神也者妙万物而为言若资形以造随形以灭则以形为本何妙以言乎经云一切诸法从意生形又云心为法本心作天堂心作地狱义由此也是以清心洁情必妙生于英丽之境浊情滓行必永滞于三涂之域夫神圣圆照而无思营之识者由心与物绝惟神而已故虗明之本终始常住不可凋矣今以悟空息心心用止而情识歇则神明全矣且舟壑潜谢变速奔电将来未至过去已灭现在不住瞬息之顷无毫可据将欲何守而以为有乎甚矣伪有之蔽神也伪有累神成精粗之识识附于神故虽死不灭渐之以空必将习渐至尽穷本神泥洹之谓也何为甘臭腐于漏刻以枉长存之神而自疎于遐远之风哉
周颙字彦伦汝南安城人明帝颇好名理以彦伦晓佛经引入殿内宿值帝所为惨毒事伦輙经中罪福因缘帝为之少止尝著三宗论阐空假不空假义时长史张融作门论谓道之与佛致本则同达迹成异彦伦难之曰言道家者以二篇为主言佛教者以般若为宗二篇所贵义极虗无般若所观照穷法性夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之言有无不出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰者也佛教之所以义夺情灵言跪声律者盖谓即色非有故檀绝于群家耳此涂未明纷纷横沸皆由着有既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术尽有尽无非极莫备非有非无三宗所蕴惟足下其盼之历官至中书郎于钟山西立隐舍休沐则归之清贫寡欲断肉食虽有妻子常乐独处王俭谓之曰卿山中何所食荅赤米白盐绿葵紫蓼文惠太子问曰菜食何味最胜荅曰春初早韭龝末晚菘时何子季亦好佛法未能断肉太子问彦伦精进何如胤荅曰各有其累太子曰何累荅曰周妻何肉初彦伦尝贻子季书令断肉其辞云云
后子季得书感动末年亦断肉焉
居士传刘遗民者名程之字仲思彭城人少孤事母孝善庄老言初为府参军晋司徒王谥丞相彭元侍中谢琨太尉刘裕先后引荐皆力辤时慧远法师止于庐山东林寺修念佛三昧遗民徃依之同时宗少文周道祖雷仲伦张莱民张秀实毕士颖咸来庐山远师曰诸君之来能无意于净土乎乃造西方三圣殿奉像建斋立社众至百有三人遗民镵石为誓其辞曰夫缘化之理既明则去来之兆显矣迁感之数既符则善恶之报必矣推交臂之潜沦悟无常之期切审三报之相催知险趣之难拔此同志诸贤所以夕惕朝勤仰思攸济者也盖神者可以感渉而不可以迹求必感之有物则幽路咫尺苟求之无主则渺茫无津兹实天启其衷冥运来萃妙觐天仪启心贞照整襟法堂等施一心誓兹同人俱游绝域藉芙蓉于中流荫琼何以咏言飘云衣于八极泛香风以穷年临三涂而缅谢儌天宫而长辞绍众灵以继轨指大觉以为期究兹道也岂不宏哉遗民度西林涧比别立禅坊兼持禁戒着念佛三昧诗居半载于定中见佛光照地皆作金色更十五年于止念佛时见阿弥陀佛玉毫光照垂手慰接遗民曰安得如来为我摩顶覆我以衣俄而佛为摩顶引袈裟以被之他百梦入七宝池见莲花青白色其水湛然有人指池水曰八功德水女可饮之遗民饮水甘美及寤娄香发于毛孔乃语人曰吾净土之缘至矣请僧转法华经遗民对像焚香载拜而祝曰我以释迦遗知有阿弥陀佛此香当先供养释迦如来次供养阿弥陀佛复次供养妙法莲华经所以得生净土由此经功德愿与一切有情俱生净土即与众别卧向西合掌泊然化去时义熙六年年五十有九后六年远师宴坐龛中从定起阿弥陀佛身满虚空观音势至左右侍遗民及社中人先化者皆在侧揖师曰师早发心何来之晚乃展期七日而逝
敬佛篇弥勒部之感应缘
梁剡石城山有释僧护本会稽剡人也少出家便尅意苦节戒行严净后居剡石城山隐岳寺寺北有青壁直上数十余丈当中央有如佛熖光之形上有丛树曲干垂荫护每经行至壁所輙见光明焕炳闻弦管歌赞之声于是擎发誓愿博山镌造十丈石佛以敬拟弥勒千尺之容使凡厥有缘同覩三会以齐建武中招结道俗初就雕剪竦凿移年仅成面璞顷之护遘疾而亡临终誓曰吾之所造本不期一生成办第二身中其愿尅果后有沙门僧淑纂袭遗功而资力莫由未获成遂至梁天监六年有始丰令吴郡陆咸罢邑还国夜宿剡溪值风雨晦冥咸皆危惧假寐忽梦见三道人来告云若识信坚正自然安隐有建安殿下感患未瘳若能治剡县僧护所造石像得成就者必获平豫冥理非虗宜相开发也咸还都经年稍忘前梦后出门乃见一僧云听讲耆宿自言去岁剡溪所嘱建安王事犹忆此否咸当时瞿然荅云不忆道人笑曰宜更思之仍即辞去咸悟其非凡乃倒屣咨访追及百步忽然不见咸豁尔意解具忆前梦乃剡溪所见第三僧也咸即驰启建安王王即以上闻𠡠遗僧祐律师专任像事王乃深信益加嘉踊克遍抽舍金贝誓取成毕初僧祐未至一夕寺僧慧逵梦见黑大神翼从甚壮立于龛所商略分数至明旦初祐律师至其神应若此初僧护所创凿龛过浅乃铲入五丈更施顶髻及身相尅成莹磨将毕夜中忽当卍字处色赤而隆起今像胷卍字处犹不施金箔而赤色存焉像以天监十二年春就功至十五年春竟坐躯高五丈立形十丈龛前架三层台又造门阁殿堂并立众基业以充供养其四远士庶并提挟香华万里来集供施徃还轨迹填委自像成之后建安王所苦消瘳王后改封今之南平是也右一验出梁高僧传
云仙散录内一条
高隐外书曰何征君隐吴郡多游临华寺九经堂饮鹿塘灵宝院涵星涧
朱子奢
载佛法金汤编
米子奢苏州人贞观间累迁弘文馆学士太宗破王世充于洛州立昭觉命子奢撰碑
陆西屏曰唐诗人通禅学固多惟摩诘兄弟尤能深入性海右丞诗云了观四大因根性何所有妄计苟不生是身孰休咎声色何谓容阴界复谁守徒言莲花目岂恶杨枝肘又因爱果生病从贪始觉贫缘合𡚶相有性空无所亲空虚花聚散烦恼树稀稠灭相成无记生心恐有求眼界今无染心空空可迷此即六祖所谓一切善恶都莫思量自然得入清净心体金刚经曰应无所住而生其心是也又诗云一兴微尘念横有朝露身如是睹阴界何方置我人碍有固为主趣空宁舍洗心讵悬解悟道正迷津又云有无断常见生灭幻梦受即病即实相趋空定狂走色声非彼𡚶浮幻即吾真身迳因缘法心过次第禅无有一法真无有一法垢居士素通达随宜善抖擞此即五祖所谓妄念既不起真心任徧知若趣空住寂仍落客尘中道须流通住即被缚圆觉经曰动念息念皆归迷闷是也又谒上人诗序云上人外人内天不定不乱舍法而渊泊无心而云动昙壁上人诗序云吾兄大开荫中明彻物外以定力胜敌以慧用解严又诗云一悟寂为乐此生间有余一知与物平自顾为人浅盖以平淡消诸欲以真实破诸妄不住六尘亦不住静白乐天所云根之源湛如止水者苟非深入性海能道得出此等语耶禅宗论云门有三种语一为随波逐浪句谓随物应机不主故常也二为截断众流句谓超出言外非情识所能到也三为函盖乾坤句谓冥然契合无间可伺其浅深也读右丞诗当与渠同参
陆怀素
见太平广记报应一
唐吴郡陆怀素贞观二十年失火屋宇焚烧并从烟灭惟金刚般若波罗蜜经独存函及标轴亦尽惟经字竟如故闻者莫不惊叹怀素即高阳许仁则妻之兄也仁则当时目覩常与人言之出冥报记
陆杲
载吴郡志
陆杲字明霞少好学工书画舅张融有高名杲风韵举止颇类之时称曰无对日下唯舅与甥梁天监中位御史中丞婞直无所顾望号不畏强御为义兴太守宽惠为下所称卒官特进谥质子杲素信佛法持戒甚精著沙门传三十卷
陆景山
陆亘字景山吴郡人官御史大夫尝参南泉普愿禅师曰和尚大不可思议境界皆成就否师曰总是大夫分上事又问师万物同根是非一体师指庭前牡𮯱花云大夫时人见此一株花如梦相似一日辞归宣城治所师问大夫去彼将何治民亘答曰以智惠治民师云恁么则彼处生灵尽遭涂炭去也
陆长源
载佛法金汤编
陆长源吴中人为汝州刺史尝撰华严经清凉疏序略曰大方广佛华严经者西方谓之圆满修多罗也大者如宇之覆方者如他之载广者笼万物而为义佛者总十号而称首华者行业之繁绘严者庄敬之成饰其功大其德圆法教之宗系经论之泉薮江河之东海星象拱北辰微妙甚深不可得而称也又尝请清凉撰三圣圆融观一卷清凉国师碑刻
夏树芳云陆长源字泳之吴中人为汝州刺史以清白自持去汝州惟车一乘曰吾祖罢魏州有车一乘而图书半之吾媿不及前人矣
徐岱
徐岱苏州人于学无所不通辩论明锐帝每遇诞日诏佛老二民兴群臣大论麟德殿岱始论三家若矛盾而卒同归于善帝大悦官至校书郎
宋晁逈字明远至道末官翰林学士真宗称为长者性乐易淳固奉释教以止观为宗所著有道院别集多发明空理其一云人生世间其梦无数无数之梦一一称我梦既是空身复何梦何以迷著念念争空又作七审一曰一切妄念能息否二曰一切外缘简省否三曰一切触境能不动否四曰一切语言能慎密否五曰一切黑白灭分别否六曰梦想之间不颠倒否七曰方寸之中得恬愉否书之座右终身自考以验道力
至元之
王禹偁字元之济州巨野人太宗朝拜右拾遗尝献端栱箴及御戎十策累迁翰林学士禹偁初不喜僧及守苏州时虎丘住山雪堂净禅师自以诗僧通谒禹偁曰诗僧焉敢谒王侯净即应之曰大海终须纳细流昨夜虎丘山上望一轮明月照蘓州遂相与投交左街僧录賛宁喜著书每以尊崇儒术为佛事所著有驳董仲舒繁露二篇难王充论衡三篇证蔡邕独断四篇斥颜师古正俗七篇非史通六篇答杂斥诸史五篇折海潮论兼明录二篇抑春秋无贤臣论一篇极为禹偁所激赏禹偁与賛书曰前承惠顾辱借通论观其涤繁露之瑕劘论衡之玷眼瞭独断之瞽针砭正俗之疹折子玄之邪说泯来颖之巧言遂光庭若摧枯排孙却似图蔓俾儒家者流不至迷复得非天祚素王而假手于吾师者欤賛宁有内典录百五十卷外集四十九卷
苏子瞻通判杭州时钱唐圆照律师方门净土法门子瞻命工画弥陀佛像为父母荐福而作颂曰佛以大圆觉充满河沙界我以颠倒想出没生死中云何以一念得徃生净土我造无始业本从一念生既从一念生还从一念灭生灭灭尽处则我与佛同如投水海中如风中鼓槖虽有大圣智亦不能分别愿我先父母与一切众生在处为西方所遇皆极乐人人无量寿无徃亦无来
黄鲁直过泗洲僧伽塔作誓云菩萨师子王白净法为身胜义空谷中奋迅及哮吼念弓明利箭被以悲哀甲忍力不动摇直破魔王军三昧常娱乐甘露为美食解脱味为浆游戏于三乘住一切种智转无上法轮我今称扬称性实语以身语意筹量观察如实忏悔我从昔来因痴有爱饮酒食肉增长爱渴入邪见林不得解脱今者对佛发大誓愿愿从今日尽未来世不复饮酒愿从今日尽未来世不复食肉愿从今日尽未来世不复欲设复如是住大坑中经无量刼一切众生应受苦报我皆代受愿我以此尽未来际忍辱誓愿根尘清净具足十忍不由他教入一切智随顺如来设经歌逻罗身志失本愿惟垂加护开我迷云稽首如空等一切痛晁补之宴坐文云平居宴坐闭目𠬧虑恒作是语汝身今者非男非女非孙非祖无古无今无来无去清净本然妄生国土被尘染识根乃结聚久不可洗如衣受渍妄有形骸妄有名字譬如蚝相被石粘住认石为我千劫受苦是义不然吾有一喻譬我如空被钉钉住是空非物钉无着处便得脱然离我我所正恁么时揩眼看取一念相应是涅槃路
蒙斋笔谈内一条
富郑公少好道自言吐纳长生之术信之甚笃亦时为烧炼丹灶事而不以示人余镇福唐尝得其手书还元火候诀一篇于蔡君谟家盖至和间守其母服时书以遗君谟者方知其持养大槩熈宁初再罢相守亳州公已无意于世矣圆照大本者住苏州瑞光方以其道震东南颖州僧正颙世号颙华严者从之得法以归郑公闻而致之于亳馆于书室亲执弟子礼一日旦起公方听事公堂颙视室中有书柜数十其一扄𫔎甚严问之左右曰公𡮢手自启闭人不得与意必道家方术之言亟使取火焚之执事者争不得公适至问状颙即告之曰吾先为公去一大病矣初亦色微变若不乐者已而意定徐曰无乃大虐戏乎即不问自是豁然遂有得颙曰此非我能为公当归之吾师乃以书偈通圆照故世言公得法大本然公晚年于道亦不𥁞废薨之夕有大星陨于寝洛人皆共见此岂偶然哉妙湛师为余言亲得于其师小本小本得其师大本者云尔
宗汝霖名泽婺州人元祐进士为人磊落有节槩忠勇出于至诚深信一乘乐宣正法宣和中作义乌满心寺钟铭云如来以公悲心欲令众生于十二时中因耳所闻生利益见断除恶念滋种善根于是建铸洪钟以时撞击随所声闻因缘入道日将旦群初咸作奔趋争逐于是警之令起戒惧心暨至食时腥膻无厌于是警之令起齐洁心昧谷敛昬阴邪气盛于是警之令起耸畏心至夜未央梦想颠倒于是警之令起修省心如是等心悉由中起念念勿绝证无上道又作休沐轩颂曰空余短笠与轻蓑道着休时事更多更向中间问消息夜深无奈月明何同县人陈允昌汝霖父执也亦好佛法屏居小室宴坐湛然离诸染着汝霖铭之曰公坐一室心自内观了知六尘皆是虚妄故于财色尽欲远离方寸泊然清净圆满公无所住予复何言
富弼字彦国庆历中与文彦博并相天下称为富文封郑国公守亳州日参修颙禅师颙见即呼曰相公已入来富弼犹在外彦国汗出浃背有省呈颙书曰弼遭遇和尚自无始以来忘失事一旦认得此后定须扱出生死海不是寻常恩知知虽尽力道断不出也年八十余卒谥文忠
文彦博介休人官至太师封潞国公晚向道舍佛晨夕行坐未尝少懈发愿云愿我常精进勤修一切善了悟心宗旨广度诸含识居京师与净严法师集为净土会年九十二卒谥忠烈
范文正
汜仲淹字希文读书长白山中一日于寺中得窖金覆之不取及贵语僧出金修寺仁宗朝累官枢密参知政事谥文正追封魏国公公尝宣抚河东宿保德传舍获故经一卷名十六罗汉因果颂藏经所未录也公为之叙曰此颂文一尊者七首皆悟本成佛之言予读之一颂一悟方知人世有无边圣法大藏遗落其文因以付沙门慧喆俾行于世公守吴日瑯琊觉禅师谒之留数日公于言下知归赠师偈曰连朝共话释疑团岂谓浮生半日闲直欲与师闲到老𥁞𠬧识性入玄关
李鼇濮州人咸平中自睦州罢官北归过吴江父卒即葬于吴之天平山鼇时幼奉母郑家于吴天圣中母卒合葬父兆鼇倚杖寝苫庐墓早夜悲痛甘露降于松楸母尝诵金刚经鼇刺血书刻于墓下郎中杨备表之
孙昉号四休居士山谷问其说昉笑曰麄羹淡饭饱即休补破遮寒煖即休三平二满过即休不贪不妬老即休山谷曰此安乐法也慧安师晚居延恩艸堂三间败床不箦每谓人曰万事随缘是安乐法盖人世无一刻不是缘无一处不是缘无一人不是缘为世间人只好随缘度日何必强生分别打破缘因
李弥远号普现居士苏州吴县人大观三年登第官起居郎参圆悟禅师忽有省于是机锋迅疾以封事鲠切贬庐山县建炎初复官起居郎至户部侍郎时秦桧主和议弥远抗疏力争之出知端州明年罢职屏绝人事筑庵以居临没作偈曰漫说从来牧护今日分明呈露虚空拶倒须弥说甚向上一路掷笔趺坐而逝又参圆悟师于卢山师曰此事要得相应直须死一回方得弥远尝自疏云家贫遭刼谁知尽底不存空室无人几度贼来亦打又师曰岩头云却物为上逐物为下若能于物上转得疾一切立在下风乃有省呈偈曰教外单传佛祖机本来无悟亦无迷浮云散尽青天在日出东方夜落西师嘱令守护
陈郢之奇兄丁谓甥也不闻其字范文正公以先生称之钱氏归朝郢有兄皆仕郢独隐居里中以琴书自乐晚好佛老不茹荤血谓欲荐之以官郢终拒之有诗颂美续图经并其弟之奇谓之两高士
范朝宗字伯海能诗有岩栖集晚从释氏卜居洞庭
辽史谢蒲虽不谢人事居抹古山屏远荤茹潜心佛理人问所何如但曰有深乐惟觉六凿不相攘余无知者儒书襍记云人以大觉为归世之迷人尘劳妄想而不悟虽生而丧其所以生矣此达者之所哀佛氏之所以有大悲之号也
范周字无外仲淹姪孙賛善大夫纯古之子负才不覊工诗词无意荣达安贫自乐未尝屈折于人所居号范家园赋诗甚多时出杰句如咏怀云一瓢有道泰山重五鼎不义鸿毛轻气甚激烈时值方腊之乱州民围结巡护虽士流亦不免周率舍诸生冠带夜行以大灯笼题诗其上云自古轻儒莫若秦山河社稷付他人而今重士如周室忍使书生作夜巡府僚闻之亟为罢去政和中尝为知府盛章赋双莲元宵等词皆见称于时
王荆公安石拟寒山子诗云我曾为牛马见草豆欢喜又曾为女人欢喜见男子我若真是我祇合常如此区区转易间莫认物为己又云愚浊生嗔怒皆因理不通休添心上熖只作耳边风长短人人有炎凉处处同是非无实相究竟总成空
郑夷甫
载吴郡志
郑夷甫郡人少登科有美才嘉祐中监高邮军税遇一术士能推人死期无不验推夷甫命不过三十五岁感叹叵堪人有劝其读老庄以自广久之润州金山一僧端坐与人谈笑间化去夷甫闻之喟然叹息既不得寿得如此僧复何憾哉乃从佛者授楞严经徃还吴中岁余忽有所见曰生死之理我知之矣遂释然放怀无复芥蔕后调封州判官预知死日先期旬日作书与交游亲戚诀及次叙家事备尽至期沐浴更衣公舍外有小园面溪一亭夷甫至其间亲督人洒扫及焚香挥手指画之间屹然立化家人奔出呼已僵立亭亭如植木一手犹作指画之状郡守而下少时皆至士民观者如堵墙明日乃敛高邮崔伯易为墓志略叙其事墨客挥犀笔谈
方惟深
载吴郡志
方惟深字子通其先自莆阳徙吴为吴下乡先生文学行义与乐圃米长文同为一世所宗事具程俱所撰墓铭其略曰子通幼有称乡贡为第一试礼部不第即弃去吴下有田一㕓与其弟躬出入耕获间则读书至于黄帝老庄之书养生为寿者之说及西方别传皆得其大旨平居视之犹木鸡也及其论议古今道理穷核至到确然莫能移常以雅道自娱一篇出人争传诵王安石以谓精诣警绝元白皮陆有不到处以韦布之士闭関陋巷而孝友清介之风隐然称东南有司举贡籍以年格应补军州助教者就赐𠡠牒袍笏于其家得兴化军助教拜受唯谨初年四十无子其弟有子以谓吾先人有后足矣即屏居于外预知死期期至不乱丧葬皆有治命云
米襄阳
米芾字元章吴人号海岳外史由临光尉累官礼部员外郎芾为文奇险不剽前人一语特妙于翰墨沉着飞翥得献之笔意苏子瞻自海外归尝与元章书云岭海八年亲友旷绝亦未尝关念但念吾元章迈徃凌云之气清雅绝俗之文超妙入神之字何时见之以洗我积年瘴毒耶及得宝月庵赋琅然一诵恨二十年相从知元章不尽元章答之更有知不尽处修杨许之之业为帝宸碧落之游异时相见乃知也其高自标置如此及晚年学禅有得知淮阳军未卒前一月作亲朋别书尽焚其所好书画奇物造香楠棺即其中坐卧饮食书判前七日不茹荤更衣沐浴焚香清坐而已及期徧邀郡僚举拂示众曰众香国来众香国中去掷拂合掌而逝平生好石见有坏奇秀溜者取袍笏拜之呼为石丈云
刘经臣明道喻儒篇云人之于道犹鱼之于水未尝须臾离也惟其迷己逐物故终身由之而不知儒日先觉佛曰大觉盖觉此性耳昔人云平常心是道又今古应无坠分明在目前又大道祇在目前要且目前难覩欲识大道真体不离声色言语又曰夜夜抱佛眠朝朝还共起起倒镇相随语默同止欲识佛去处祇者语声是此皆语佛道之最亲切者立则允共参于前也在与则见其倚于衡也瞻之在前忽焉在后取之左右逢其源此儒者语道之最迫者良哉孔子言默而识之一以贯之目击而道存指掌而意喻皆是亲为人有合宗门之妙旨得教外之真机然孔子之道传之子思思传之孟子孟子殁不得其传而所传于世者特文字耳余之学必求自得而后已凡目之所见耳之所闻心之所思口之所谈手足之所运动无非妙者得之既久日益在前每以与人人不能受然后知妙道不可以文字传有其人则传无其人则绝矣
米友仁
米友仁字元晖芾之子自号懒拙翁文辞书画深得家法绍兴间为工部侍郎尝与东坡住金山作水陆道塲一日游虎丘手书曰释云纵使百千劫所作业不忘因缘会遇时果报还自受吾观苦海一切众生徃徃多造无量大业只在衣食不足爱缘迷迫见利忘义遂至于此出家儿舍去爱缘总未能超悟上乘视尘世中造业深者盖已云泥也
黄诰
黄诰字君谟平江人熙宁进士直秘阁时章惇开梅山请增税役诰力谏罢之常与喻弥陀徃来赠诗曰净公他日号良医一悟真空便决疑孝行未应忘父母信心无复念妻儿鹿门差比庞居士莲社欣逢远法师更作西方清净观白毫常现五须弥
边知白
载吴郡志
边知白字公式曾祖珣自陈留官姑苏乐其风土遂世为吴人知白宣和六年进士孝友醇诚蹈绳墨规矩清虚寡欲号为吉人而学佛尤尽诚绍兴中历户部侍郎官将作监户部吏部侍郎直学士院归乡筑室郡南金狮巷为终焉计卒年六十五赠徽猷阁待制少游庐山梦人告曰君本江南僧终当寻盟去
金刚经证果内一条
宋朝苏州府朱进士服儒衣习举子业平昔罔知佛法之妙一日闲游偶至虎丘寺正值佛印禅师讲演金刚般若经至一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观师遂解说佛法大意朱闻之甚喜自念平昔未尝闻此佛法深有理焉惜乎圆满欢喜回家此日午刻忽睡去梦见一鬼吏押五个罪人朱亦随后约行二里许见一大街入巷门挂青布帘人家鬼吏揭帘罪人皆入至厨房见灶上桶内有汤罪人皆去吃朱亦觉渴方欲去饮被吏喝住曰听佛法之人不得饮此乃惊觉心疑此梦信步行至大街入巷果有人家与梦中无异叩门入其家主翁见进士至急忙相接朱问适来宅上厨房有何动静主翁遂问家人言厨养六个小犬内一枚死者朱即惊忙流汗自谓若不闻佛法之力遂入狗胎化为畜类矣因弃其旧习专持念金刚般若尊经寒暑不辍寿至八十九岁功行圆满于八月十五日遍请诸山师德道友亲朋相送就升于后园树枝稍上说四句偈与众相别端然立化偈曰八十九年朱公两手劈破虗空两脚踏着白云立化菩提树东
善女人传王百娘明州人少孤既嫁而寡依其舅舍人陈安行从之官舍绍兴二年忽病瘖聋安行教令归诚观音大士百娘遂晨夕礼拜一日假寐忽睹大士现身示以修行捷径令日向西方方礼阿弥陀佛因授以偈曰净土周沙界云何独礼西但能廻一念触处是菩提又云可普劝人持诵未逾月二病顿愈安行谓其念力纯至为镌其事以广传云
陶氏常熟人丧偶独居常持普门品梦白衣大士以莲花授之又梦梵僧授经一卷启之乃阿弥陀佛经也既觉取经读之宛然夙习一夕室中有光朗然若昼阿弥陀佛现身立经函上由是持诵益䖍经卷上迸出舍利积至合计
蒋氏女上海人生当元季年十三梦白衣大士摩其顶曰汝有身毒国夙缘当离尘入道为授五戒名曰道本女后绝荤以讲经越八年沐浴坐化
王绹
见周顺昌昆山志游寓传
王绹字唐公秦正懿王审锜五世孙也建炎己酉为御史中丞金虏入㓂具陈攻守之策宰相不能用车驾南渡绹扈从至镇江从容奏曰陈东以忠谏被诛此其乡里上即命赒其家官其子寻以资政殿学士权太子太傅三年拜参知政事明年罢知越州及上幸越韩世忠游击虏归骑于杨子江绹议遣兵追袭与世忠夹击之同政者议不合遂求去御书霖雨思贤佐丹青忆老臣十字以赐之绹为人刚正有守立朝无所阿附及居政府每以禄不及亲自奉甚薄不置第宅晚寓昆山之荐严寺萧然一室服食器用无异寒士天性仁孝赒恤婣族无所不至卒谥文恭平生无他好惟以读书为乐其文温润典雅长于理致有内外制四十卷奏议三十卷进读事五卷论语解二十卷孝经解五卷群书编八十卷内典略录一百卷子陔
许叔矜名式苏州人举进士名著雍咸间官尚书祠部郎中
出知洪州𠫵洞山晓聦禅师得正法眼藏卒赠礼部尚书蘓州志五灯会元
居士陈江公望严州人建中靖国中拜左谏忤蔡京编管安南平房蔬食清斋修念佛三昧着念佛方便文曰世出世间之法欲得成办省力莫若系心一缘即如称念阿弥陀佛有巧方便无用动口不出音声微以舌根敲击前齿心念随应音声历然声不越窍闻性内融心印舌机机抽念根从闻入流返闻自性是三融会念念圆通久久遂成惟心识观若是利根之人念念不生心心无所六根杳寂诸识消除法法全真门门绝待瞥尓遂成真如实观初机后学一心摄念如来乃至营办家事种种作务亦不相妨碍都摄六根净念相继不过旬月便成三昧所谓自心作佛自心是佛自心见佛者也又张抡云于日用中能发一念念彼佛号即此一念清净念念相续纯熟圆满具足融会真如同一法性幻身尽时此性不灭一刹那顷佛土现前如持左契以取寓物一言以蔽之曰在凡夫获不退而已矣何则此土修行圆教初信小乘初果人邪见三毒永不复起兹为断惑发悟创入圣流越生不昧其所证斯超四趣不失人天至于凡夫地中虽伏迷惑发悟菩萨一经生生非常之变则其所证所修仍堕苦途有之纵至钝根一生熏修无不立证圣果宁复有过失事乎且圆机体道是最上净业即愚朴之夫但能称佛发愿无不往生呜呼观净土一门则知圣人无弃物可见佛门之广大也彼守痴空之徒无碍无修起自障心绝他学路岂不哀哉
钟离松
钟离松绍兴十八年进士乾道庚寅奉祠吴门立宝积精舍画九品莲台图同会者百人有庐阜之风焉松为记曰光阴电掣因果影随勿肆情而造愆勿倚壮而废日瞻兹简易法门能即回光返照则不离当处超脱苦轮
吴克己字复之号铠庵居士婺州人信奉佛法读楞严至空生心内犹云点太清豁如发蒙遇宝积实公令其看止观令即境观二字倚为九杖服色食已而果有悟入叹曰至哉规矩之说所谓至方以方天下之不方至圆以圆天下之不圆者乎著法华枢键回向极乐曰不读法华无以明我心本具妙法不生安养无以证我心本具妙法如来谆谆示诲智者恳恳宏经佛祖垂慈初无异辙也乾道中寓苏州与实公为莲社倡命工绘十界九品图于两庑一示万法惟心直指西方径路社友钟离松为之记
钟离融会稽人也官朝大夫常诵无量寿经修念佛三昧尝曰不识弥陀弥陀更在西方外识得弥陀弥陀只在自己家一夕请僧诵普贤行愿品炷香听毕两手作印而化曾孙松主管台州崇道观乾道中寓居苏州与宝积实公结社修净业与者百人年八十六无疾化去居士传
汪氏宋知开封府会稽钟离瑾之母也笃志净业刻栴檀为弥陀佛像年九十八起居如常时一日忽戒瑾曰人人有个弥陀奈何抛去处处无非极乐不解归来予将行矣子其念之翼日晨起持佛名合掌而化瑾自是感奋专修净土临终言夫人报我徃生期至跏趺坐逝
高常字履常一字可久性嗜吟咏所居有宜静斋编唐诗成帙其自有诗五卷名复瓿集晋陵尤焴汶阳周弼庐山冯去非为之序常为人清癯洒落晚以竹鹤自号卒年六十四捐宅为妙智院
郑所南
郑所南一名思肖连江人以太学上舍应博学宏辞科元兵南下尝叩阙上书元人争目之宋亡遂变今名隐居吴下坐必南向岁时伏腊輙望南野哭再拜乃返誓不与朝客交游赵孟𫖯才名重当世所南恶其宗室而受元聘遂与之绝与中峰禅师善一日会于孝子梅应发家两人相对无语中峰云所南何不说法思肖曰两眼对两眼无法可说弃所居弗居寓城南万寿觉报二寺有田尽舍诸刹疾亟时嘱其友唐东屿曰思肖死矣烦为书一牌位云大宋不忠不孝郑思肖盖恨不能死国事也自赞像曰不忠可诛不孝可斩可悬此头于洪洪荒荒之表以为不忠不孝之榜样宋社既虗𮷧意缁黄自称山外野人𡮢著大无上十空经一卷释氏施食心法一卷太极祭炼一卷谬余集一卷文集一卷自叙一百二十图诗一卷
郑所南性孤峭寡与人合𡮢著施食心法说正觉摩醯首罗天王疗一切病咒咒曰唵我有大愿无量无边虗空烂坏我愿无尽我默我咒先断病魔我观我生我实无生意归其源六根俱宁归无所归心华自开我于是时现无边身为大医王普救病难即臻安康乃正纲常终于究竟我违我誓当殛我灭为微尘闻闻闻闻娑婆诃晚自集所著文名曰心史誓教天下万世皆为忠臣锢以铁函沉古井中崇祯中承天寺僧浚井得之新安汪骏声刻以行世著一是居士传曰一是居士大宋人也生于宋长于宋死于宋尝贯古今六合观之肇乎无天地之始亘乎有天地之终普天率土一艸一木吾见其皆大宋天下大宋粹然一天也不以有疆上而存不以无疆土而亡也譬如孝子于其父宁以生为在死为不在耶又宁见有二父耶此一是之所在也一是者何万古不易之理也断古今定纲常配至道立众事自天子至于庶人一皆不越于斯苟能深造一是之域杀之亦不变安能以伪富伪贵刍豢之哉
廖德明字子晦朱文公高弟子少时祈梦梦怀刺谒庙庑下人索刺出诸袖视其题字云宣教郎廖某遂觉后登第改秩以宣教郎宰吴中德明追忆前梦恐官止此不欲行质之文公公指案上物曰人与器物不同事止于笔砚止于砚故其成毁久迷有一定不易之数惟人则不然知觉虗灵万物咸备有朝为跖而暮为舜者吉凶祸福亦随之而变难以一定言今子赴官但当充广德性力行善事前梦不足芥蔕也子晦拜而受教后官至侍郎
郑所南
郑所南一名思肖连此篇已录
居士传云所南性孤峭寡与人合时独行独吟游山水间嗜餐梅花尝梦乘云登一高峰得古梅树大百围花径半尺方盛开摘而食之空中有声告曰此玉真峰顶也迩来四百万刼无人至矣因为文纪之曰此一花树其寿无量天根月窟和气之液洪蒙之雪搆为花骨世不得闻仙不得识顽立树下频嗅频笑方瞳不瞬溜碧相争欲与俱化冺而为一倏跃而动手𥁞其葩齿炼为丹火凉水浮鼻舌毛空迸散香雾六合同同灿发天光万返于源其心忽空一旦获无身之身还我于无极於戏伟哉书此纪已仰面长啸声震空碧瞿然而寤舌本犹香
善女传广平郡夫人名法信少师珣之女承宣使陈思恭之妻也少多病造慈受深禅师求却病方师教以持斋诵西方佛号夫人信受修西方净观自翻经行道及起店动静一以西方为归病良已理家事如初亦不废净业十年无情容一日书偈曰随缘任业许名年枉作耕牛大可怜打叠身心早脱去免将鼻孔被人牵其年九月示疾一夕语侍者曰吾已神游净土面礼慈尊观音左顾势至右盻百千万亿清净佛子稽首庆我得生其国至如宫殿林沾光明神丽与十六观经所说无二无别到者方知非可以语汝曹也至明晨右脇而逝三日而殓家人輙闻妙香及茶毘启视面如生时年三十六绍兴三年待制王以宁为广平夫人徃生记
梅汝能县令载徃生集
宋梅汝能常熟人仕至县令有志净业忽梦僧授纸百幅凿破为二八字以问东灵照师曰二八十六也岂十六观经之谓乎适一僧以经与之忽不见由是诵经念佛自名为徃生以见志因邑中生公造丈六弥陀像乃施财百万为之庄饰殿前池中遂涌一双头白莲其花百叶当年冬无疾而逝
黄晋卿
黄字𣈆𡖖义乌人自幼笃学博极群书发为文章如澄湖不波一碧万顷与柳贯虞集揭奚斯游人号儒林四杰延祐初进士累官侍讲学士谥文献公于佛典横襟考究其撰虎丘寺记兹上人息庵铭蒋山志公塔院记俱脍炙人口
顾仲英
顾阿瑛字仲英昆山人轻财结客豪宕自喜年三十始折节读书筑别业于茜泾之西曰玉山佳处日宴客赋诗其中若河东张翥会稽杨维桢天台柯九思方外张伯雨軰皆乐与之游张士诚累辟不就母丧庐于墓检释氏书有悟遂祝发号金粟道人
居士传赵贞吉求放心斋铭云干为吾徤坤为吾顺风行水流日皕泽润动处为雷止处为山无声无臭充满两间此名为别名为仁无内无外无损无增自孝自弟自𦖟自明喜怒哀乐未有一物感而遂通天下之故有情无情合为一体未普躯壳只有此耳圣人于此洗而退藏至精至一为天地心原此真心不分愚智鱼跃鸢飞各适其职蒙蒙我生营营自戕自迷自狂自锢自防呜呼易悟者心难净者习习心作主须臾不离譬彼家室见夺于贼退处奴𨽻仆仆受从反止之苦禹平水土涵养之力稷艺稼穑于是一念不起境不触也一见不倚微不忽也不离绳缚自解脱也不绝思虑自澄寂也夫不能无过者习难净自能改过者性自定也然后求为真求放为不放真悟真修前后彻朗光立其大白首著书㤗山岩岩示我广居学问无他了此而已实际其地庶为知耻
顾辉
见周世昌昆山志隐逸传
顾辉字仲瑛一字阿瑛少轻财结客豪宕自好年三十始折节读书益购古书名画鼎秘玩筑别业于茜泾西曰玉山佳处日夜与客置酒赋诗其中四方文学之士若河东张翥会稽杨维祯天台柯九思永嘉李孝光方外之士若张伯雨于彦成琦元璞与凡一时名士咸主其家其园池亭榭之盛图史之富与夫饩馆声伎并鼎甲一时而才情玅丽与诸公亦略相当风流文雅著称东南𡮢举茂才署会稽教谕辟行省属官皆不就张士诚入吴欲强以官乃去隐于嘉兴之合溪及母丧庐墓阅释氏书有悟遂祝发称金粟道人自题其像曰儒衣僧帽道人鞵天下青山骨可埋若说向时豪侠处五陵鞍马洛阳街洪武初随其子元臣迁临濠卒所著诗曰玉山璞藁萃亭馆篇咏刻梓曰草堂名胜集又刻交游诸公诗自杨维祯而下四十余家曰草堂雅集
居士传刘锡元字玉受长洲县人皈心大法持佛母准提咒建坛持诵万历进士官庐陵教授过下隽驿宿焉梦一伟丈夫黑而长喙揖而就坐曰余宋将军曹翰也昔以王师破江州愤其固守不下屠之遂受报为猪辗转至今痛毒无尽徃荷公怜幸获再生昨又偿一近县人债不意今日遇公言已泣下玉受家居时有奴征租获猪归夜梦人乞命畜之至死即其事也已复言曰予在唐太宗朝为小吏听一法师说四十二章经亲为设供遂得世世为官至翰身而报尽乃𨺻此大恶尚何言哉自今乞公凡遇我等或执缚或屠割为持准提咒与西方佛号俾得暂息其苦傥承善力脱此苦报再生人中誓不更造恶业以负公也玉受曰此余夙心也其人拜谢而去
王于一古月头陀书经纪事头陀姓胡名明勋字与立歙人也天启中官中书舍人魏忠贤矫诏刑比左忠毅公得明勋饮以溺少缓死珰怒并杖明勋左公死又𠬧其遗骸及洪光朝书忠孝经以进既削发游方外号古月存其姓也丙戌冬居京口两膝忽患疡初起如石痛入髓医者刺以刃肉遂溃如蜂房遂成人面眉目口鼻毕具饫以肉汗痛稍定卧病六年就木者三辛邜十二月痛几殒肉腾震疮忽作人言曰我梁时卢昭容也子害我于洛阳宫今报子医何为者诣佛忏悔可也复苏即发愿书经书水忏至九卷渐痊杖而起终三十六卷闭関书法华经八十四卷华严经八十一卷遂能行又书涅槃经四十一卷金光明经十卷心地观经八卷报恩经七卷金刚经十二卷凡一干二百日书五百万字无讹者当书经时异香满室时于昏夜放光远近聚观以为异丙申事竣所谓卢昭容者乃去秋徃焦山访剖玉大师一夕大师从定中见瞽女双绦泣诉曰古月以书经得解余若未脱师度我时古月方患颈疮翼日大师集众持大悲咒二万遍痛稍定丁酉春返真州复书大悲忏十二部颈疮遂愈戊戌冬有降乩者书卢昭容邀古月与会自画生时像首饰凤髻衣宫衣问洛阳宫相见今似否见者错愕余感其异而并记其后
杨维桢
载佛法金汤编
维桢字廉夫越之诸暨人㤗定间以宏辞奥学登高科出令天天累迁至江西提举学校通五经晚年寓吴淞筑篷室玄阁于鹤城东门外肆意文酒傲兀于九峰三泖间尝著大悲菩萨像志曰车溪广福寺主僧竺隐道师得灵木三尺有六寸于古张骞祠下质坚如石色绀紫文成金像焚之馨如柏师命刻工为大悲菩萨千手眼像介其友训求志于余昔成都法师敏行以大㫋檀作千手眼像求文于东坡道人道人曰其所以然以一发毛为言曰举一发而头为之动拔一毛而身为之变发即毛尔道人取喻过重又以世人一手一足一目一耳不能兼运而菩萨应之弗乱则智人亦有五事俱用伎人至有分面笑哭使菩萨分手为执于执伎中又分器动静有必不可者是伎人高佛法则佛法岂为神也乎今夫发一拔则头为人痛焚一发则发未尝痛甲一摇则指为之痛剪一甲则甲未尝痛何也吾以质诸菩萨菩萨亦不能喻于我则道人能应之说穷矣师慧于文如古契嵩必慧于道吾敢申以问之颂曰禹不西流稷不冬黍有能不能物有定所蜾呪而螟蜣抱而蝉物转如此佛胡不然犀以望月角含月华象以闻雷牙生雷花物感如此我胡不尔感物转物佛大弟子
金坛王宇㤗字肯堂博通教乘尤精相宗以慈恩成惟识既亡乃创惟识证义十卷刻行世初高原昱公以宇㤗请演惟诗俗诠既成吴体中为之序曰众生念念执我在在执法古佛语之曰无劳执也此惟识耳遮执之谈何阙表识而逐影伺声乃至望识幢而生执夫意识者真如之病与梦也病与梦诚非无顾何得言诚有是吾求之始大觉湛澄识于何生吾求之终佛智历然识向何灭言思路绝拟议道穷坐见八识恍然堕矣堕即名转义不等于斡旋转即是智境非立于对待未转通智全体是识病外无身既转通识全体是智觉来无梦如是则天亲不得已而有颂护法不得已而有论高原上人亦不得已而有俗诠乎体中名用光桐城人从紫柏老人游复径山化城寺贮藏经板为流通讣叔父应宾官翰林编修受灵栖成为优婆塞敬信尤笃
袁凡了积善篇云易曰积善之家必有余庆然其真假端曲半满大小当深辩也何谓真假人之行善利人者公公则为真利己者私私则为假根心者真袭迹者假无为而为者真有为而为者假何谓端曲如纯为济世之心则为端有一毫奶世之心即为曲纯为爱人之心则为端有一毫愤世之心即为曲又为善而心不着善则随所成就皆得圆满心着于善终身勤厉止于半善譬如以财施人内不见己外不见人中不见所施之物是谓三轮体空是谓一心清净皆此心未忘虽施万镒福不满也又善在天下国家虽少而大若在一身虽多亦小也陶望龄曰古人见性空以修道今人见性空以长欲饶你分别不分别俱是习气直得念念知非时时破𡚶始有少分相应是名称世修行随心自在光代圣贤所有言说总不出此以无善为善故见过愈微以罪性本空故改顺其速颜子有不善未𡮢不知知之未尝复行者是也
苏谈内一条
元时富人陆德原货甲吴下为甫里书院山长一时名流咸与之游处暮年对其治财者二人其一为沈万三以资历付之曰吾产皆与汝惜为汝祸耳德原遂为黄冠师居陈湖之上开瑞云观居之改名宗静又纳货为道判时称陆道判其故宅今为竹堂寺
陆志宁元之巨室也知元之祸将作乃自叹曰自古未有聚而不散者吾当自散之悉以家资付其门下掌财物者二人其一为沈万三廼托迹于老氏教中为道判其故宅即今竹堂寺妻亦学佛法为比丘尼寓国襍记
万表字民望宁波卫人世袭指挥佥事正德中登武科进士官南京都督佥书嘉靖中与唐应德王汝中罗达夫为友研穷性命之学已而佛书有契海上倭起民望散家财募死士遇贼于苏州奋击之中流矢不少挫追破贼于海上焚其舟而还参闗西释自然入伏牛山晓行见日井忽大悟𡮢语学者曰学贵真悟语言精切不离见解圣贤工夫莫先格物格物者格吾心之物也扫荡一切独观吾心愈研愈精到得顿悟本来彻底明净不为一切情境所转如镜照形镜无形则融释归真反情复性矣
吴子章净土善人咏之第一百十一
医中积德岂能论云屋亲传念佛门珍重难兄复难弟青莲双绽本同根
吴子章者苏人也世业医以利生之心为务与兄子才同参云屋和尚授念佛法门精进系念寒暑不废至于举家持戒依法修行子章临终无疾翛然念佛而化时至正间也
顾信
载太仓志
元顾信字善夫敦尚儒雅工书任浙江军器提举因祖坟在北门外始创养寿兰若庵复念先世在淮效狄梁公望云思亲意请于朝赐额淮云寺
邵克忠𡮢为南台今隐居吴江寺
独客长依寺何人共戴天余生歌激烈阖室梦团圆淮水深蟠楚南风直过燕莲花远公漏自属一山川
管志道字登之太仓人学者称东溟先生为诸生笃学力行隆庆进士除兵部职方司万历初张居正当国登之条上九事忤旨寻出为广东按察司佥事分巡南韶道明年以老疾致仕居正败起湖广佥事以母老乞归晚究心楞严经应诸方击扣益诣元奥嘉靖三十五年冬有疾述孟子七篇谓子珍曰当以残冬卒业于此明年将逝予无言矣明年七月病革命侍者舁至中堂端坐而暝年七十有三登之选贡入京止西山碧云寺阐华严经世主妙严品忽悟周易乾元用九之义反观身心浑同太虗照见古今圣贤出世经世咸乘愿力与时变化以妙用以为理则互融教必不滥或顺而相摄或逆而相成或秘实而彰权或废权以明实种种张弛各有条理难可思测此无他龙德不可为首也孔子无可无不可子思亲承家脉故曰并育并行川流敦化孟子而后全体太极贯通三教者周文公一人我圣祖揽二氏以通儒各理其条贯三教相参不与其相滥盖教理不得不圆教体不得不方规欲圆即以仲尼之圆圆宋儒之方而使儒不碍释释不碍儒极而至于事事无碍以通并育并行之辙矩欲方亦以仲尼之方方近儒之圆而使儒不滥释释不滥儒推而极于法法不滥以持不害不悖之衡其生平论学大旨如此尝著从先维俗议其护法篇云释门于儒家护教者名曰佛法金汤状其以外护内若金城汤池之不可破也佛法有内外二护外护则属之国王大臣其重有加于内护此以折摄二门寄之也正法以教理行证全备为义通五时之教明一乘之理修无漏之行入涅槃之路而末法中则法又严于摄法邪法不折则正法不可得而摄也吾观唐宋名贤作禅讲二家之金汤者护教护宗则有之罕有达于护行护证之旨者也愚尝谓儒者不透孔子一贯之心宗不见乹元用九之天则则断不可与护持如来之正法何者言不能虑其所终行不能稽其所敝也近有越僧欲续国初佛法金汤编余为言之曰夫所贵于金汤者谓其护持正法也未有身不行正法而能护持者当知三重一曰德行二曰愿力三曰知见德行欲密大而忠孝全德细而辞受纤行无败缺也愿力欲坚知见欲正三重缺一则金易之量不完金汤云乎哉
瞎牛歌赠韩公望公望儒医中年目眚自号瞎牛
隔垣见肝胆自号为瞎牛我歌瞎牛歌万象笑点头瞎牛儿人莫识旷大刼来无等匹异类中行得自由眼处闻声耳观色瞎牛儿世希有金毛师子唤作狗祖父田园任力耕异苗灵药时翻茂瞎牛儿无烦恼谁管青黄赤白皂一犁新雨陇头春数声长笛江村晓瞎牛儿真快活脚头脚尾乾坤濶鼻孔撩天不著穿生死无明俱透脱瞎牛牛听我歌六根互用无偏颇众生洞眎只分寸大千刹海庵摩罗
钱尚书彦少时读书僧寺每夜有被发赤面鬼窥于牕外诸僧怖慑不敢出声公夜读自若老僧慰之曰所谓见怪不怪其怪自坏者也公笑曰一坏字作人我相当云见怪不怪怪自为怪耳是夜寺僧闻二鬼相谓曰闻尚书言岂不自媿吾便当远避无犯贵人自是不复有鬼昔欧文忠诵观音经至念彼观音力还着于彼身公戏改云念彼观音力两家都及事一时谑语具见平等心钱尚书语正与之相合
蔡良瑞
蔡良瑞字君王西洞庭人元至正间归附太祖洪武初授爵太仓卫镇抚封武毅将军良瑞晚年以子贵二替职还山将殁偈云七十三年豪杰今朝到此终拙一拳打破虗空自有清风明月
苏谈内一条
文襄在吴中好徜徉梵刹旌节所至钟磬交接每至佛殿则膜拜致敬人或诮之文襄笑曰即如以年齿论之彼长我盖二三千岁岂不直得人拜一二拜也行之自若
吴璋吴江人母陆氏当永乐中以孀妇选给内陆氏与焉宣德中随淮王就封韶州璋徃求之舟中供观音大士像日夕哀祷愿必见母中途下痢遇一僧疗之获瘳既至韶淮王已徙饶州复徒步徃饶足指肤裂卧野寺中复遇一道人涂以药立起一夕孤村有妇奔之不纳方雪急走出门入一古庙前道人迎笑曰子其贤哉出饼㗖之天明至韶访母果在乃启王乞奉母归不许复以死誓而后许之
陈用拙名至善常熟人孩时闻大母诵佛号啼輙止既入塾读论语至朝闻道夕死可矣入问母曰人死安归母不能答以告其父父曰汝意云何用拙曰欲知生死其必闻道乎父曰是儿他日定入无生法及闻云栖教慕之笃志净业有寂公者嗣法云栖用拙首募金搆禅院创放生社用拙常以私钱佐之所放生物不赀一日寂然梦用拙缁衣黄绦含笑言别亟走视之见用拙方诵佛号右脇而逝常熟县志
谈祺
景㤗中长洲小民谈祺以运粮如京至临清病痢且死同舟者将挤之水祺以衣囊与众恳其母溺我幸置我水滨从之祺时已沉顿恍惚见一道装妇人吴语而呼之曰汝病甚矣吾能治汝病起后当事我遂啖以一丸药祺病顿平行丐而归家人已得同舟者报发丧矣祺诣诸人家索所遗皆还之至吴江访覔此妇家将谒而谢焉偶过一佛宇观大士像与妇貌惟肖乃知为大士救即谢弃妻子投身字中奉香火为人解签谈休咎輙中远近奔赴有嫉之者欲以惑众闻官祺乃归即所居侧搆草舍以奉大士像夜则卧几下积若干年施与日益坌涌一日语人曰吾且化去当买龛积薪以待至期大众咸集祺曰某檀越未至少俟之已而斯人来祺乃入龛须臾火自口出焚其身舍利腾烟而上或以绵扑取之如珠而具五色诸檀越拾其骨塑为像奉之既乃有人窃其一手指骨去后像指不完塑之即落刘宗台家旧僮奴祺之族子也故刘知其详为余祖行徐翁言之
陆光祖号五台居士华亭县人嘉靖进士官考功文选司万历中迁吏部尚书力持清议推毂豪俊不遗疏贱物望翕然归之因是为忌者所中退间家居究心佛乘发宏护之愿从紫柏老人游尝为文募刻五镫会元研究益力已而修念佛三昧及卧疾洋洋如平时左手握心印经旬不解紫柏来视叹其心力坚猛为说偈曰手印坚持众所见者手印之初不可心测岂能目覩即坏不坏智者了然众人惊怪卒赠太子太保谥庄简子名基忠能绍其学官刑部郎中会紫柏以妖书被诬下狱说偈化去基忠为赞其像
王志坚字弱生昆山人万历进士官终湖广提学博通内外典与弟平仲并礼云栖宏公称弟子弱生手写华严经至再晚修兜率观尝言修净土者以观门为要须穿衣吃饭常在观中或神游莲海华中礼佛或坐瞻宝相圆光照身净念既成徃生何待未卒前两月嘉定徐成民治𨵻罗事言弱生已注名上生兜率矣平仲名志长老于公车亦手书华严经一部
沈翁姪藻吴中故实捕遗持胜第十一之一人
沈石田翁之姪名藻者长洲县人平日夷雅无流俗态如人索物则与之不吝日持金刚经手录一卷以净布纫之为袋置于胷怀先人有水田逋粮凡沈氏子姓猾而巧者避之不为隶人勾摄藻竟入狱时重囚多疾罗卧其尸而藻默然跏趺不慑狱卒环视其毫光满座甚惊异之竟得以离圜土中年丧偶再娶至五十二岁预知属纩日乃自书小刺云临岐生沈藻拜长至日众邻以痴偕看其有何言藻以糕茗为供举手冉冉而逝
邹𫐄
明处士邹𫐄居昆山世有善名𫐄弟轸不为善事一日见兄请僧诵金刚经偶闻至第十五分亦合掌称善吾儒未尝有此语后三宝中稍信焉忽患时疾不知人事半月惟胷前未冷于床上霍然而起告家人云我于阊门外为李作坊家牛身尽为白色见金甲神云此人曾闻金刚经数分何入此类即以宝杵击牛首而醒自觉顶门微痛后访其家初生白犊果亡矣𫐄过吴门谒余因白前事故述
袁宏道字中郎湖北公安人兄宗道弟中道三人少以文名长而皆好禅宗万历中先后举进士宗道官右庶子中郎为吴县知县听断敏决公庭鲜事喜游山水后为礼部主事谢病归无疾而卒中郎作西方合论圆融性相入不二门宗道为之序曰参禅念佛总之为了生死同是出苦海之桥梁也事同一家何胜何劣昔龙树菩萨宗门之鼻祖具大智慧辩才住持佛法故世尊数百年前于楞伽会上遥为授记曰证初欢喜地徃生安极国而已而经中上品上生解第一义还同禅门之悟深信因果还同禅门之修正是念佛徃生别耳其或智不入㣲道难胜习一念不尽即是生死之根业风所牵复入胞胎生既随境即动死安得不随业受生眼前一念嗔相即是怪蟒之形一念贪相即是饿鬼之形一念念㣲识田持之历刼不释况置身大火之中浸心烦恼之海业力甚深即极粗莫如淫杀之业犹不能折身不行何况其细生死安能脱然故知念佛一门于居士尤为吃紧业力虽重仰借佛力免于沉沦且借念佛之㣲言可以提醒参禅之心借参禅之洞彻可以坚固净土之信适两相资最为稳实况念佛一门原摄一乘悟与未悟皆宜修习也
顾居士颂颂或传字之讹
顾居士始操刀作饔夫绝精美一日曰我负众生我负众生我以一毛塞一生将不给奈何乃峻建法幢念先绝杀不𢦤一雏鸡次绝荤血次循修炼家诀为调坐法乃远游寻师访参经曰非西无以归矣乃一乎是其所为外不能知惟知其一掷脱世上事无公私小大犹本无者勇绝勇绝昨日忽命请素知识集谓曰明日我行请为别众固未信去明日复集候居士坐见曰未也时午幸报已而报午拱手曰徃矣遂瞑夫文辅及三五武烈奠天地孝灭躯贞殉死撑拄宇宙皆一勇尔西道以勇基最世间如上事力万万至不可说不可说居士此力入其地矣我不敢知姑列颂言居士与予善亦有所说与其他杂言行悉非其至者其故不在此不足言
初睹易牙作菩萨八万四千清凉法血刀一截彼岸达
袁了凡名黄吴江人为诸生好学问万历进士授宝坻知县后擢兵部职方司被议削籍归居常持经咒日有课程少时参栖霞云谷禅师授以功过格及准提咒谓曰事天立命须于何思何虑时实信天人合一之理一切觊觎皆当薙绝纤毫不动求即无求不离有欲之中直造先天之境了凡誓立功行三千以自赎妻贤助之施自记功行以鵞翎茎渍朱逐日标记积功少即颦蹙卒年七十四赠尚宝司少卿著戒子文行于世其改过篇曰夫造福远灾未论行善先宜改过然改过有机其机在心第一要发耻心第二要发畏心第三要发勇心然人之过有从事上改者有从理上改者有从心上改者就事而就强制于外病根终在必先明其理此理日明过将自止何谓从心而改过有千端惟心所造吾心不动过安从生学者于好色好名好货好怒种种过端不必逐类寻求但当一心为善时时正念现前邪念即起污染不上如太阳当空魍魉自遁红炉矣炭雪点自消如斩毒树直断其根若枝枝而求叶叶而摘祗益自劳终成迷复大抵最上治心当下清净才动即觉觉之即无苟未能然则明理以遣之又未能然随事以禁之发愿痛改一心忏悔昼夜不懈昔蘧伯玉行年五十而知四十九年之非吾軰身为凡流过恶猬集而回思徃事常若不见有过者心粗而眼翳也宜日日知非日日改过一日不知非即一日安于自是无过可改即一日无步可进冐昧因循空过一生不可不深思而自勉也子俨后亦成进士终高安知县
陈体方
陈体方诗思敏捷性嗜酒尝从人乞饮饮时随有所求诗累篇輙成或口占授人疾书不给将死头戴野花肩舆徧游田间并歌并进狂醉三日乃瞑人谓其达生子韶字大和亦有酒癖诗才清美下笔不休语妙一时日与所尝游饮醉则相和歌旁若无人者一生常游僧舍号无住发僧所赋咏多禅语平生踪迹非西峰则东岭放浪山水一日醉死友人家
吴鸣翰
吴鸣翰东洞庭人少补县学诸生负气伉爽风流俊逸工书属文尤长于诗诗成必亲书小楷輙为人持去稿故无存累困塲屋潦倒江淮间欝欝不得志其诗似唐遇故人有云自是五陵多感激不因流落易沾巾临殁梦中诗云忽忆庐山旧巢穴竹林云影正飘飖语其子云吾故本山中僧也
刘傚
张采采常熟志入太仓志
刘傚字以则居穿山父檄以资长乡赋周侍郎忱理江南财税思用干畧者令郭南白见檄等数人周每寓鹤山书院檄等入见不通谒周卧榻上与语如家人时檄老傚任父事名有襟度邑水旱灾輙陈官多见从人以困累告无不振财给金山寺灾主僧求于周侍郎周命为斋会曰得刘檄至事集矣檄闻之使傚徃以数百石题疏众皆视以劝
瞿汝稷字元立常熟县人以父荫文懿为官至黄州府迁长芦盐运使元立受业于管东溟学通内外尤尽心于佛法时径山刻大藏元立为文导诸众信破除异论其言曰世之诞佛舟皆比于范缜之形灭神灭之说也夫神灭非圣所立教也神也者妙万物而为言即心也即道也范围天地曲成万物圣人所以参赞化育者也岂形之所及哉唯圣人为能穷神而庸愚固未尝亡故曰百姓日用而知不知则一狗于形终日役役不过耳目口腹圣人憨马故喻之曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰利用出入民咸用之谓神尧之所以为尧穷此神也桀之所以为桀昧此神也是神者溯之无始推之无终岂形生而始生形灭而随灭哉形有尽而神无穷故曰原始反终以知死生之讫精气为物游魂为变是故知鬼神之情状而缜之言曰形即神也神即形也形生而神生形灭而神灭此言使人重形而遗神沦胥以溺者也如缜之说则尧舜均尽颜跖均生圣人何以示之以余庆戒之以百殃揭之以性善喻之以仁义使之回心向道耶如来智入三世国应众机其语报则征诸三世其语性则尽之妙觉知三世之报则尧桀不均尽知性觉之妙则性善无所疑上鸟者得其说则妙契性善之真居仁由义若耳听目视何弃撄吾心哉下马者得其说必惕于三世之报恶不俟惩而革善不俟劝而行矣是以圣贤之教得如来而大畅为能穷此神之广大微玅语其大则天地如大海之一沤耳元会运世则无尽时刼之一瞬耳语其妙则无声无真此之云空谛也精一执中此之云尸波罗密也一言演而为无量义竟古今而推之莫能竟也四圣六凡无根不被河沙妙德罔越穷神故其要必归于一乘世出世法莫不竭尽无余矣嗟乎四大假合也百年旦暮也昔之所历于今奚存今之所存又何可恃至爱终离大业终弃神之未穷茫茫安托故济我于一时者不及济我于一世者也俾我得一世得所安者不如使我浩刼得所安者也求济我于浩刼者非如来之教而何今密藏幻余二上人以南北二藏思刻方册广其流通予特恐世之诞佛者或沮之故辟范缜之邪说以辅韦䭾氏之跋折罗杵云
王宣
明王宣吴江县人每耕种之暇焚香端坐诵金刚般若尝至土谷祠中偶遇一老人谓曰汝信心持经大有威德知见二生命可当善救宣疑之一日过堂叔父王朝用家见客至欲杀鸡以欵鸡闻避于草内以口啣鸡翼而出悲鸣不已举家无不嗟叹宣高声曰昨老人言二生命者验矣遂恳求二命擕之而归见闻者悉斋戒放生宣公之力也予游天台过县闻录
严讷字敏卿常熟县人嘉靖进士官翰林院侍读迁吏部尚书承严嵩乱政后敏卿力为振饬抑奔竞慎选择铨政一新人称之曰严青天拜武英殿大学致仕归居常信奉佛法归心净土著乐文类序云欲得净土当净其是善逝说是心是佛之旨是法藏发愿其心寂静志无所著之因行也不事乐邦将何修而尽惟心之妙原我之初与佛无二无别我则迷而流浪为佛心中众生佛则觉而修证为众生心中之佛耳我心即佛我不可得而我也佛心即我心佛不可得而他也诸佛别无证全证众生本性耳我性与佛一同但要识得本性则依正皆真便可出离生死毫相常观而非观宝台无生而徃生若然者谓之惟心乎谓之乐邦乎吾不得而知也居乡好施与岁饥致书当事请蠲租者三民甚德之称曰严老佛年七十四卒赠少保谥文靖
廉水张丈七十予业有寿言君曰无以寿为且与我医名不受也自吾先世为宪副为佥宪者并祝发为僧并我而三子其振我却赠二首
雪中东陈少府子立时余与君俱茹素久矣
冐起宗金刚经曰世人暂时发心学道未几又复退转究其由有三种累无问僧俗男女各各为身口所累其次为眷属又其次为家产所累天下人遭此三种累忙了一世閙了一世苦了一世干弄了一世空过了一世何况又因此三累起了无量贪嗔痴造了无量大小一切恶业只是不悟殊不知此身是个假合结成的臭皮囊不由你安排炎天暑月一个健汉夜间得一急症死了到得天明便看不得至于眷属亦然彼此拖个臭皮囊无常到来替代不得眼光才合各不相识随他受用财产一毫也拿不去何不拨转念头一心为善莫待杀鬼来催方才悔悟亦已迟矣
严澂字道彻文靖公次子也号天池山樵以荫为中书官至邵武知府晚奉云栖之教子朴年二十五得疾将卒澂谓曰但一心念佛朴曰诺澂取朴所刻龙舒净土文印之以贻亲故书曰澂一病几殆不意复生虽则苟延焉知来日回首营生旧计有同嚼蜡一具皮囊终须败坏六尘缘影何处坚牢不如换却凡心求生净土诵弥陀一句消罪业无边聊奉劝文用表诚意卒年七十八弟泽字开宗官中书舍人慷慨能急人之难临终书偈曰大千世界浩茫茫俱是争名夺利塲今日老夫撒手去万缘都净见空王投笔而逝
袁中郎云孤山处士妻梅子鹤是世间第一种便宜人我軰只为有了妻子便惹许多闲事撇之不得傍之可厌如衣败絮行荆棘中步步牵挂也又云却病有十法静坐观空照见一切生死是非利害毁誉得失成败皆妄非真譬如泡影当下消亡一也烦恼现前一时不能排遣便应寻一畅快事令其释然所谓借境调心二也常将不如我者巧自宽解三也造物劳我以生遇病稍闲反生庆幸四也宿业现逢不可逃避欢喜顺受五也家庭和顺朋友契合无交谪之言六也日与竹石鱼鸟相亲常有萧闲之趣而畔援歆羡寂然一念不生七也觅高明亲友讲开怀出世之谈八也慎风寒节饮食嗜欲淡泊思虑减少行住坐卧惟期自适九也母以病为苦毋以死为患常令胷次宽平襟期洒脱也
憨山大师云自外物言无论富贵声名即四肢百骸亦躯壳耳何物是我自性分言无论父子眷属即天地万物皆吾一体何物非我于此信得则心体廓然获大乐稳何乐如之晦翁答或人论心之问曰心之虗灵无有限量如六合之外思之则至前乎百世之已徃后乎千万世之未来皆在目前又曰人心至灵千万里之远千百世之上一才发念便到那里神玅如此却不去养他自旦至暮只管展转于利欲之中都不知觉是可叹也
朱逸民
朱鹭字白民长余十四岁光为诸生有闻名家栋雅负夷然不屑之韵飘须饶姿致性多可否有难馆谷声实平易无他肠也屡试塲屋后觉其淡然无味遂究心出世之学每事欲染指去之年五十余丧偶已无余意偶谓余此心犹未得了者馆沈千秋工部沈雅人好为人成佳事为除馆有所娶不数月輙归之纤毫无系恋也刻私记画竹游名山独身徃华岳及新都黄山既无伴侣几为一黄所袭作祼而佐刺船法乃免言次不寒而栗终已不悔余谓如朱先生真成游名山耳余称好名胜乃佐掠剩口角宁不为山灵笑耶工画竹画成所知以善价易去其子亦能为之戒之曰若无然天生墨君一泒供老人吾自得法与可先生力省而获多无溷我为也今售者亦能别之结茆华山山腰自置石灶供具或童子下山经日井臼亲操年八十余终
朱鹭
朱鹭字白民吴江人初名家栋少肄府学有俊才事秀水冯祭酒梦祯为高足弟子家贫教授生徒以养父母承颜顺志以老莱子为法床头恒贮数十钱曰买笑钱父死久之乃谢青衿芒鞵竹杖独游名山所至画竹以自给不妄受人一钱尝游岳登天井黄縚道服长髯等身见者皆以为仙人也初好玄学解道德参同之旨晚弃而归禅参云栖憨山二老结𦭘华山寺之左莲华峰下者十余年年八十沐浴更衣作偈而逝其为诸生时每谈革除事輙泪下网罗遗佚作建文书法拟进之朝不果崇祯初策蹇入长安欲望见新天子虏正薄都城或劝之亟归慨然曰莫非王臣其敢逃乎端坐龙华寺注般若经㓂㓂退乃反人谓其隐不忘君原鹭初心亦有意于斯世托而逃焉者乎
云栖法汇云朱白民吴江诸生𡮢参云栖宏公探求法要宏公化去白民因礼塔作偈曰我昔初谒师问参禅念佛可用融通得师答随口出若然是两物用得融通着快哉此一语令人心胆悦时时举向人诸方徧传说念佛人无尽是旨亦无尽灵山会未散莲池舌长活短偈作供养合掌无缝塔与王孟夙同游径山辟一轩居之阅般若经会憨山清公至二人共礼为师因名其轩曰般若铭之曰咄哉此轩光明透脱内外洞然了无缚着六根门头圆通虗豁世出世间一齐抛却此轩之味恬澹寂寞轩中主人身心快乐一切情尘火聚太末问此法门名不可说晚居华山莲花峰下修念佛三昧自号西空居士年八十沐浴更衣而逝时嘉定诸生娄子柔名坚亦参云栖法长斋工书文尤好书四十二章经遗教经曰此佛门论语也
赵凡夫名宦灮太仓人中岁折节读书居苏州寒山庐亲墓旁疏泉凿石结搆幽邃居常奉佛断肉食客至亦设蔬果虽豪贵人必强食之曰不可不令渠知此味也客有被蚿螫者杀之曰吾以直报怨也凡夫曰非也不杀则直耳蚿之无知实无可怨忿而杀之得为直乎尝与客行遇二人驱六豕赴屠凡夫为诵阿弥陀佛一客称善凡夫曰我诵佛号度六豕义少度二人义多何故豕今受屠偿债已毕彼屠豕人心心步步造地狱业趣入苦境而彼恬然不知警惧可无哀乎又尝劝一老人断肉老人曰余年衰不能不资肉食凡夫老犹爱命未老之肉先受刀砧于心安乎未死防死惨死之肉恣意吞嚼于心安乎著书名护生品广劝世人断肉其言甚痛切天启中卒于寒山妻陆氏名卿子与凡夫偕隐能诗文行于世此则重出
赵处士
赵宦光字凡夫长余十余岁其蔚成闻人在中岁辟寒山后余已先交之为世讲通门故非颛以其人也性怪奇务所不适用之学著九圜史最先亦繇配陆夫人督趋之于学陆著有考槃集称大家凡夫既辟山居遂长斋愈博群书工凿山畜水位置亭台楚楚出新意支硎名胜其庐墓处耸动四方矣长艸篆法非古所传然其玉筯甚精取捷用艸篆惊世落纸如飞实不专一技也雅性好客遇可人至相陪驰走山中或肩舆或携杖连日夜不倦好事群趋之为佛门有所诤讼坚立不挠华山事其最著者器皿服用出余绪皆足供雅人清玩云
赵均
赵宦子均字灵均有志节从父传六书之学又从燕山僧贝林受大梵天字并诸字母变体形声谱韵之奥分署部居移日分夜父子自相讲习遂得其精
董元宰华亭人为诸生时参紫柏老人与密藏师激扬大事博观大乘书法盛行于世手写经典甚众读华严合论作偈曰帝网重珠徧刹尘都来当念两言真华严论主分明举五十三参钝置人又云儒衣僧帽道人鞵百刼庄严不受些笑倒灵山临末会生平伎俩一枝花
王贰守
王在公字孟夙长余六岁举应天甲午乡试时已名在交游间己酉忽就选人余怅怏惜之得青之高苑最瘠薄前后无善去者君独以清慎得济南二守此处节去一叚君磊落有大节罢官即弃家禁足峨眉之清柯坪年余还苏偕白民禁足浙之径山已又禁足天台国清已又结茅杭之石孟卒之前一年间归苏正值逆珰之变感愤涕洟忠愤无所发之暂止秀之乡中一寺终用比丘法坐龛中不作家书止欲作别交游书援笔谓弟子曰吾止作异度兄书众该之矣草半行不成字掷笔而逝大率业已弃家葬蜕无烦家意也盖君出世交与苏释慧庆断公善君为人心甚热释方有县繇既出家无能得之县公余独代徃任之仍约文姚共其事事得脱因相信任事无过余者后营葬塔院皆余拉成不费其家一文云
刘锡元字玉受长洲诸生与姚孟长为友皈心大法同持佛母准提咒成万历进士官庐陵教授天启中官至贵州提学佥事会安邦彦反玉受与巡抚李橒守城援兵至乃解叙功进宁夏参政致仕归以头陀终自玉受以持准提咒建坛七日忏戒唱于吴下其后杨子澄及其二子维斗公干李模字子木徐汧字九一刘公旦姚文初名宗典孟长子也共结准提社择桃花坞桃花庵故址辟精舍准提庵修白业李模号灌溪官御史国变隐居后厰与文初倡上善会修西方净业终老焉
周景文名顺昌吴县人选福州推官天启初官文选司员外绝请托抑侥幸餽向一无所受素信奉佛法日课千声顷之告归家居城西洞泾浜里有龙树庵僧传公修云栖教景文为倡募广其放生池会魏珰檀权党祸作天启六年三月被逮景文意色甚间徐为僧书小云栖三字额至今犹存将发与文湛持书曰弟一生向志节一路着力是弟不济处出门便与宦官为仇毕竟以此軰结局然不可谓非天之所以成我此时工夫正欲使怨亲平等贪恋俱忘急消却一叚愤激之心欢喜顺受方是实地也至京下诏狱坐赃被拷毙于狱中庄烈即位赠太常𡖖谥忠介
姚孟长名希孟吴县人万历进士改庶吉士时景文方官吏部以志节相励并持清议天启五年以母丧归党祸削籍崇祯初起左赞善迁右庶子日讲官平居皈信三宝有宏护之志初母氏在时奉佛谨孟长居丧蔬食诵经为母回向西方礼忏甫毕云五色见尝著佛法金汤征文录十卷寻移疾归家居二年卒赠礼部右侍郎谥文毅
洞庭生者乞食洞庭山中状类狂者夜则卧寺庑下寺僧驱之已而复来尝题诗壁上长洲汪琬录传之诗云不信乾坤大超然世莫群口吞三峡水脚踏万方云又曰有形总是假无象孰为真悟到无生地梅花满四邻又除夕诗云镫火辉煌庆此宵夜深儿女不相招破蒲团上三更梦那管明朝是岁朝
涌西源
涌西源杭之天竺僧老居苏城西之兰若甫里赵宗文家又寓宿庵中吴之诗人数公联榻夜话西源出玉杯传饮杜用嘉碎之殊不自安西源叹我法万物有无常此乃常也何怪乎
黄翼圣字子羽太仓人素服云栖之教与妻王氏精修净业崇祯中以荐起为四川新都知县张献忠㓂四川子羽率民城守新都千僧感子羽布施之惠相率登城击鼓称佛号贼寻引去以城守功迁知吉州明亡弃官归印溪所居楼曰莲蘂楼自号莲蘂居士营斋奉佛日持万声已而卧疾四壁张弥陀像请晦山显公授菩萨戒语显公曰吾神明愈徤誓愿愈坚自信生西方矣年六十四
钱炳亦太仓人为人淳善以贡授教官迁知富阳县以慈称后去官归笃志修行日诵金刚经临终作自祭文及偈命左右取清凉水饮之问清凉何在曰放生池水也水至饮讫合掌曰我以佛力径徃清凉界中矣熙然坐逝现果随录
龚氏宋
载张采太仓志
龚氏李处道妻宗元女也读书通大义赋诗作字皆有古法晚精佛乘处道年高宦不达龚终岁讽咏自名曰守安卒年六十四
龚氏明崇祯年间人
龚氏沙溪人父志道数岁许同里项子十四岁项子殀既长问婚龚每征色相拒祖母沙素奇爱姑听之龚严斋戒晨夕礼佛日织作申刻完一匹布埀二十年以为常癸酉沙疾亟指女属志道曰儿间时咄咄云止龚止项彼意在项曷为立后志道唯唯壬午请于钱守许置嗣且上其事台司咸俞奖项老者耑愚谗多违言女闻愤惋曰我奈何累我父伏枕三日呼天而逝年三十有一
蔡懋德字维立昆山人父允忠为人慈善持佛戒维立少好阳明王子之书发明良知之学万历进士迁礼部主事崇祯初出为浙江右参政分守嘉湖尝与金正希黄元公钱启忠萧士伟诸公订为密友究竟大事每言修行人多怕去后黑漫漫地不知现前黑漫漫地更苦𥁞说生死事大不知现前刹那生生死死更切此际重关一击如何下手闻者竦然服除起井陉兵备道十四年擢山西巡抚居宦清苦能知人曲𥁞其用屡平剧盗帝问何以治盗对曰盗起皆由民穷臣任抚绥当使穷民有吃饭耳然爱民莫先察吏察吏莫先臣自察愿正己率属俾民不为盗不愿杀害百姓以成一己之功在官时与姪方暹书曰吾姪经历大变备尝诸苦于此中要得个翻身吐气法便步步是真实道塲诸苦中自有安身立命处若坐定安乐窝中转动不得亦是苦趣我于三十岁后粗知信向只未经大炉锻炼生死场中未能直入横出然借诸苦境为吾道场亦步步不敢放过耳此中分猷无人独力支撑功名久置度外死生亦复了然惟恐有悮疆事仰负圣明如何如何然一死自誓则吾末后一着也十六年流寇陷陕西维立帅兵三千拒贼河上三败之贼陷平阳维立誓众死守所杀甚众城陷北向再拜至三立祠自缢死后谥忠襄黄蕴生名淳耀嘉定人少为诸生研索经史以名节自励著自鉴录昼所行事夜必书之崇祯十六年进士归家居默究向上事宣说佛法友人张子灏持不杀戒蕴生和苏子瞻岐亭诗二首示之言甚痛切国破与浙江右参政侯峒曾婴城固守大雨城陷蕴生入僧舍与弟渊耀相对缢峒曾阖门殉节
时有同县诸生唐昌全有道行能以乩降神吕真人感而凭焉其所言出入仙佛蕴生闻而信乐之与弟渊耀夏云蛟侯元演等俱徃问法慧云地菩萨者生仁宗时弃家入金粟山学道卒证道果时与吕真人同降或问禅宗差别菩萨示曰大道一门不留权识本无宗教安有分别吾佛出世哀悯众生执心不破自伐其根故用止啼权流言句有本非真无亦非实两义破除一中为的佛氏真源超乎道德痴人索梦寻踪肖迹故下刬除权机各出总断习心归于不习习者良习者是贼同出见闻圣狂不一本性天良物必有则倣古摹今精神自失不急求心自度何日宗门昌教无非革习正令日新自明则一执此泥彼何异生食物肖化工万不得一化工肖物不谋而集其故云何至诚惟一一则天全隐微莫测求此良方莫如除识识空性现识在性空譬之夜人空自谤日亦犹求星徃而扪石不见其真惟辩其迹性海灵反成六贼一心不运天地皆忒吾不开宗亦无教立释迦达摩驴踪马迹吾有一心万古不识非不可识无形可执涧底泉声碧天朗日可见可闻孰睹孰执有色有声无象无质灵光周徧一理不忒子等求心断莫泥迹佛氏真诠不在行墨一一归心魔说亦得苟二于心佛说亦失破此佛魔心心无惑后诸弟子汇先后训辞为一书名正教录陈俶刻板行世
金正希名声字子骏湖南嘉鱼人少从父游于休宁家焉初好汤明近溪之学为文洞达原本脱弃训诂年二十六习静古刹中食茄而甘遂长斋学佛法崇祯初成进士选庶吉士谢病归益锐志学道延庐山宗宝禅师师礼之闭关相对作断五欲说一曰色欲世人欲色本为身乐曾不念言油尽镫灭髓竭人亡大可怖畏佛在世时𠡠优婆塞姑戒邪亦为众生欲爱染积未能尽净持树大防令无纵溢故断者是了义教而断邪者不了义教间之于师此于般若如水与火如氷与炭相尅相灭不容并行自伤福薄不早断决迟延主今可慙可恨
云崔子焦仙姑秦三原人五岁能诵清净经夜分娓娓有与语者母诘之姑曰大士也母窃听之不甚辩然大意示真修姑自是持念益坚屏绝尘缘年二十四忽谓母曰儿旦夕化矣母曰吾与若方求长生胡遽去姑笑曰本无去来胡言修短危坐息寂移日母哭且号姑瞪目曰儿方游极乐何葛藤我也仍危坐六日而化偈曰儿本童真百日功灵母氏解脱因蒂根深又偈曰百虑永息一真常惺可以对景可以守域
黄宁
见周世昌昆山志列女传
黄氏名宁举人铎之女年十九适周瑄方二年卒宁矢志不二姑病痿十余年不可举动宁百方求疗终弗愈有老妪谓宁曰我闻观音大士愿力甚大事之当得感应于是肖大士像晨夕百拜凡五年忽梦大士曰汝每七日扶姑起坐以九度为止拜则愈矣时姑病笃声触即死甚难之然不得已如其法扶起渐觉不难至第九度掖之大士像前炉香忽跃起逾梁而下正中姑脑有声如雷由是步履如常邑人咸称孝感县令罗永年闻之遗米二十斛以助其养太仆少𡖖李应祯表其墓曰节孝
周节妇孝感
黄氏十九时归周文璧氏二年文璧丧弱惟一女恃有姑患痿痺其状莫比儗有肢如无筋有骨如无髓在床如空中有身如蜕委日夜但冥冥仅有息存尔闻听与触动稍及即厥死荐地方拟步通问必附耳艰难食溲次不敢托诸婢百药无一效百累聚一己黄氏心烦恼惛惛不知处东家优婆夷怜悯为黄语汝姑溺苦海汝知故何以𠎝业如丘山宿世所积累须归大势力南海有大士解难说真言功德莫思议但要深心持日日要如是一言一拜叩亿又八千数在佛虽有程敬爱无庸纪洁室果报近何患患不起黄氏闻是言烦恼生欢喜洁室便置像恭敬为作礼沐浴体投地心观口娓娓如不知其终亦不知其始亦不知其寒亦不知有暑阅日千八百历年数得五俄梦一老姥前黄行迤逦心谓是现化称名略不顾极力欲追即步步县尺只径入一区庐阖户若相拒欵叩发号泣其户划然启菩萨示妙相金光烁瞻覩头上诸璎珞晃晃复蕋蕋莲目垂慈光宣言启玉齿黄氏前谛听合掌作长跪云汝依吾道悉知悉见已慈悲为我愿岂无嘱付汝循功加精进九日一扶倚七九扶以行前及我处所觉来汗淋淋其言尚在耳悟佛为众生方便指门户信心愈坚牢额破吻俱腐临日试小掖筋骨觉可举屡试屡无难还能移步跬彳亍诣像前奠香致情旨其炷从空跃逾梁而直下乃著于本人正中顶里其声若惊霆其势若击杵身心发震竦百苦悉皆去如风卷天云不复剩渣滓如春活枯草如冰化为水亲党尽来观赞叹世无此姑谢新妇力脱我出死簿新妇答何功菩萨威力故此事闻其甥王伦能𫌨缕韦虗气治痿若或有仙技黄氏孝治痿专以诚为主格物与布气非诚莫相与孝有致久旱孝有致冰鲤事本出非常未可论常理我特书其孝勃蹊用为砥至今昆山人大书播邑史
庄平叔名严华亭人晚而深达佛法逢人輙相劝勉衣履所余常以施人间作诗词皆清远有致尝调满庭芳云六十余年片时春梦觉来刚熟黄粱浮花幻影有甚好风光冷眼轻轻觑破急翻身顿断丝缰儿孙戏从他搬演何必看终塲青山茅一把残生活计别作商量但随缘消遣洗钵焚香先送心归极乐恣逍遥宝树清凉堪悲也回头望处业海正茫茫顾源字清甫号宝幢居士南京应天人工诗善书画年四十断酒肉构小楼独坐其上精修禅观每夜五更起击大木鱼高声唱阿弥陀佛其舍旁有屠儿每闻木鱼声起屠豕一日逯起恚而责其妻妻曰尔不闻道人曰打木鱼念佛耶自不知罪乃责我何也屠儿愕然即折刀不复屠后示微满宅闻莲花香清甫曰我坐莲花中半月余见弥陀法身徧虗空世界皆作金色决定徃生西方矣诸子涕泣曰父即徃奎儿辈何清甫曰汝将谓生耶死耶而不观日出于东方而没于西方是果没乎遂沐浴更衣端坐而逝
高世㤗无锡人崇祯进士官礼部郎中出为湖广提学秩满归母李氏精修净土无疾而逝汇㫋日跪前诵妙法莲华经越三旬庭中枱兰忽荣一茎三花内外纯白有聚沙居士奇其事推论之曰高子之感斯瑞也有二因焉一者世间孝子但知荣名利养生事死哀世缘牵率况没生死洄渊不克自出高子当沉痛昏迷时乃能归命法王捧持玅典以念母因缘转而念佛念法其自利最胜二者末法士夫少知归心佛门輙掠影宗门抹杀经典违背正果高子持诵契经获斯灵感使末法中人信知金口所宣二字染神万刼不坏以念母因缘再转而破魔网树法幢其利最胜遂说偈曰稽首妙莲华诸佛所宣说若能为人说乃至窃一句即是如来遣告报于异生共宿摩其顶法利无量数而说有孝子跪诵以报母经声哀痛声上达夜摩夫乃遣主林神示现庭中花一丛而三茎晶莹如玉雪故知此兰花即是妙莲华佛说孝顺果等补处菩萨哀哀孝子心供养生身佛即名供养佛佛心随顺故孝子即身花果花无有二心花开敷时莲花与俱故我愿十方界一切诸众生咸思报佛恩誓愿为孝子孝心同佛心诸佛所加被十方诸孝子即是微尘佛一曰食欲智者念言割彼身肉活我躯命万无此理何况今者食肉之外百味俱全蔬果之类天真淡然原有至味业重之人舌浸𬪩肥无复舌本真味当前反不觉知是则佛言可怜悯者一曰睡欲向晦入息人道常理惟佛亦许夜半倒身消日间食乃至尸寝早罢宴起昏人神思流水不腐户枢不朽一刻不运心如死水睡多如醉血气盛旺徒长无明一失止念一曰财欲如上三欲次第破除此身无用逸乐享用𢦤毁慧命此身以外何须求备贪积不休取诸不义父母兄弟亦生计较致令家庭伤乘争鬪其为迷谬不可胜言或为治生畜积恒产备窘乏时未为不是要当随缘量入为出至于迷心背义取财则宁闭户端坐饿死世尊律义乞食树栖孔子疏水颜氏簟瓢光𦦨万丈威德千古此非强为法如是故一曰名欲自反平生好文章名徒悦耳目无益于人固大虗𡚶此不足破其次有时好功业名动念仕进躁妄计较是恶邪见障菩提道所宜痛绝以上五欲纭纭众生陷溺浓重血肉颠倒其中不得脱离孤负此心通天彻地徧照法界大光明幢浓重一分减一分光浓重十分减十分光百分千分万分亿分日渐沉沦黑业可怖从今发心愿悉禁断五欲既净皎如明月惟生死关最难开破要之死生亦系妄见能彻自心一切不受身分遮障现今生时因缘会合虗妄名生我心无生缘起非有异日死时因缘别离虗妄名死我心无死缘灭非无智者无生可贪无死可怖此心光明总不颠错此真如之法古人云毫𨤲系念三涂业因瞥尔情生万刼枷鏁戒之戒之福王立擢左佥都御史不赴正希团练乡兵扼险拒守我师间道袭破之被执遂致命于南京赠礼部尚书谥文毅
题故女居士张氏悼偈卷后
心之灵妙不可思议贯三际而包十虗含百界而摄万有头头处处莫不全彰刹刹尘尘何曾有间世出世间之法离心之外岂别有一丝毫可得哉吴门王本道居士以其室张氏本宁终后诸方知识悼偈卷请著语于后余遂徧观若张氏平昔所行终后光明发扬亦尽矣惟其拭经绵现佛像镫燄现瑞相谓是诚信所感则不然若是则心外有法矣余故证以小偈头头不间处处非差心外无法绵佛镫花本道阅大藏究心学其于佛理应已洞明当视此以为如何
李灌溪名模素奉准提咒官至侍御史少年省试在寓杜门持咒七日后入塲忽有金光一道亘空而过乙丑联捷自后课经益密每遇长夏闭关三月年七十余步履弥旺洵当世之耆英也
周士扬昆山人素奉准提咒清初破城微有屠戮夫妇潜伏米仓下屡经检察不获竟安然无恙
陆古隣吴县人文行并优适遭时多故隐居禅诵日持准提咒普愿世人咸臻正道以现在获应者刻编行世柯炌作序
善女人传王安人张氏肃京武选郎中山阴王畿之妻也畿从王文咸传致良知之教号为龙溪先生安人少通肆易明大义既归龙溪多所匡助虔事观音大士日诵金刚经普门品尝问龙溪致良知之教与佛说为同为异龙溪曰良知者心之觉佛是觉义即心是佛致良知即是开佛知见同异非所论也又问大士度一切苦厄有诸曰此事全凭念力一念觉时即名见佛苦厄顿消所谓自性自度也又问因果及轮回之理曰一念善因终成善果一念恶因终成恶果止恶修善不昧因果是谓修行一念万年终无生灭即无轮回安人恍然有悟年七十有疾嘱付家事怡然而逝龙溪伤之𥝠谥曰纯懿
冰中塔
常熟陈庄靖公瓉为给事时以直言忤世宗廷杖阙下削籍放归归后杜门谢事一意修西方净业昼夜六时持弥陀不辍今天子登极诏复公故爵繇是不数载间超迁至秋官尚书矣万岁戊子秋七月公病革弥留之际诵佛益庄故事京官大臣自三品以上暑月赐氷既置氷于公榻前众忽见氷中涌出七级浮屠栏楯钩缀牕槛玲珑檐角顶轮无不周备移时而冰势渐销塔影渐瘦其顶尖亦渐㣲细顷之报公气绝一时幻迹寂无所覩矣瞿醝使汝稷严太守澂适在长安相与共奇其事
瞿汝稷常熟人与曾干享传光宅唐文献曾凤仪徐琰于玉立吴惟明王宇㤗袁了凡九人同时发愿刻大藏经文于径山寺中汝稷又作指月录盛行于世同时朱国祚万历进士天启中拜武英殿大学士喜持诵金刚经谓其子曰我生平荣枯不较顺逆如一只得金刚经中无我相无人相六字之力金坛王肯堂父方𪋤闻儿诵经至无我相无人相句微笑曰烦恼本空我相何在遂合掌而逝
周安士题法华经所说因缘生相灭与不生灭作偈曰众生畏苦果菩萨断恶因因既已断苦果无遗根譬如猛师子利镞中其身急顾发的处猎户群波奔犬若遭人击但向棒头呻一智视一愚不啻肤壤分又如止沸汤爨者去其薪十二因缘内无明为之君一断一切断净扫邻虗尘
安七名梦颜昆山诸生博通经传深信因果尝云众生𧈪𧈪造无量罪过淫杀二业实居大半深惟经义抉微洞幽勒成二书戒淫与杀其戒杀书言多深痛大要云刀兵之难在于人道或数十年或百余年仅一二见至于畜生无日得脱普天之下一遇鸡鸣无限畜生被狠心屠户裂腹刺心抽肠肺哀号未断又没沸汤片刻之间头足异处如是恶因如是恶果诘其所由皆为我等口腹所致我劝世人未能持斋先须断杀孟子曰仁者人也人不信佛何不信人若信是人何不断杀仁则不杀杀则不仁谛听吾言免入异类其戒淫书系以偈曰世间苦恼事皆从爱欲生爱心不能断对色形神倾水从骨内出火自心中腾到此霎时间开眼投深坑幸有如来教暗室悬明镫示以不净观欲火消为氷我有降魔剑百炼刚所成斩尽妖容鬼到鼻知膻腥此观得成就万象都空明斋心出苦海浊世皎然清又曰人想死亡日欲火顿清凉愚人若闻此愁眉叹不祥究竟百年内同入灰烬场菩萨九想观苦海大津梁次当观想佛座宝莲花及种种庄严瑞相发愿徃生西方极乐世界是谓究竟解脱方便偈曰修行无别法出世为究竟出世有多途净土为捷径述此观想法言言宗大乘托质上品莲永远脱淫穽
乐邦文类云陈廷祼名瓒江南常熟人嘉靖间进士官刑科给事中劾严嵩余党又请录建言废斥者忤旨廷杖除名家居一意修西方净业有客过之诃曰尔不闻大鉴论惟心者乎何厌垢而欣净为答曰惟心净土非是大鉴始发也自心作佛自心是佛佛固先言之矣盖惧人以不净之心求净土也非曰土无垢净也且乐邦之可乐不独华池珠阁鸟音风树而已吾幸而与群圣人游被无量光证无生忍成无上道济无边众诚为至乐客以客之禅乐垢土我以我禅乐净土禅无客无我乐无垢无净也客无庸诃我矣隆庆初复起吏科累官刑部侍郎临没诵佛名益虔宝塔现冰中顷之气绝而塔影亦消赠右都御史谥庄靖
善女人传卢氏名福智徽州陈季清妻也晚迁湖州季清奉佛甚虔力修福业卢氏竭资为助长斋课佛崇祯五年得危疾请古德法师授五戒咨净土法要季清为诵华严经至入法界品五十三门为一一讲说复策之曰百刼千生在此一举努力直徃毋犹豫也至十一月八日忽覩莲华现前化佛垂手右脇而逝年三十九蕅益大师为之传系以赞曰哀哉三界爱欲为根根株不拔奚望西生莲华国土永离尘情此缘能断被质斯成勇矣智福女中之英一日一夜净念功殷华台接引眼识分明子母恩爱枯木寒冰吉祥善逝长辞苦轮我今随喜愿共群伦顿除爱网证入玄门
罏中莲
庄靖公女陈氏嫁于孙今太学胤伽之母也家常熟城西山塘泾上光是有楚尼来里中以西方之教倡化朱门夫人娘子归信甚众陈氏平居见庄靖公奉佛亦奉佛既嫁之后持诵益虔在家常设观音斋万历五年六月十九斋会毕焚纸钱于罏灰且冷矣移置佛案之下炉中忽挺出青莲花一枝形如菡蓞乍吐尚含翠色欲滴其下茎微有刺于时中外婣党无不赞叹三后为一姙身妇人触之而萎西川叙州佥臬陈禹谟其同产兄也尝为予言
裙上观音像
黄氏仆母者常熟罟里村妪也平居持斋念佛了无它异有子为黄观察时雨家仆万历甲寅秋媪年六十五岁矣疾笃将逝索一新裙不得便命取所尝著旧蓝裙曝之于庭其裠衣里十二幅须臾现出十二面观音像各幅变相不同咸具竹林鹦鹉之致经一昼夜化去乃灭徧村人皆见之
施氏长洲尤锡绶之妻也善事舅姑兼持斋戒万历三十五年忽病膈诸医罔措一日起倚闾我有道姑过其门数目施氏从之乞茶施氏延之入授以茶道姑问娘子能受戒乎施氏曰我固持斋又问能念佛乎曰时念阿弥陀佛道姑因说偈曰声声口里念弥陀不识弥陀怎奈何者句弥陀参不透轮回那得出娑婆因授以三戒一断绝夫妻恩二破除无明烦恼三割弃资生业缘仍令吁天立誓祝毕道姑掠氏发际抽得青𢇁一蔟绾作小髻付之曰汝夫归以此发遗之前缘已了努力修行可也施氏拜谢举头忽不见自是奉法益虔吴门父老皆传道其事
吴氏女太仓人生时趺坐而下稍长皈心佛乘事亲孝不愿有家已而诵佛经通晓大意俄梦神授以梵书准提咒有病疟者以梵字治之立愈崇祯四年年二十有三闭关专修净土冬末作偈辞世右脇而逝红光溢面
陈妪常熟人居城南以纺为业笃信佛法随纺车声唱阿弥陀佛终日不绝口如是三十年一日忽向其子曰而不见空中宝盖幢旛乎因拍手大笑取汤沐浴竟合掌化去事在顺治十年翁尚书叔方微时亲徃视之著净土约说书其事以证焉
善女人传王素娥山阴人适吏曹胡节夫亡笃志佛法尝作偈曰礼佛焚香易修行定性难古来成道者把铁铸心肝
周母薛氏徃生净土传
语云爱不重不生娑婆念不一不生净土又云有禅有净土犹如戴角虎无禅修净土万修万人去吾甚服膺此言今世实心参禅者绝少而又不能一念皈依净土腊月三十夜到来未免手忙脚乱随业受生长沦苦海痛哉余感吴江周母徃生事为之立传令丈夫学道者劝焉周母姓薛氏吾郡之嘉善人宦家子其母梦长庚堕怀而生实嘉靖庚寅五月五日也年十七嫁吴江周干南尚书恭肃公子以孝谨闻二十八寡居遂有意净业初扫室供观音大士异香经日不散香烟上蒸为脂幻成莲花枝叶分明数日而灭癸酉岁梦感观音大士警策遂断荤血委家事诸妇专修净业自此始诸子俱向善不扶而直方外净侣凡过吴江者无不受斋周氏远近佛宇象设凡有兴建无不受施周氏他如筑桥甃衢义田义仓一切善事无不劝为之以故周氏晜弟大为丛林所尸祝而母薛之名愈彰薛生平好诵法华华严金刚般若等经及行慈悲忏法晚岁益精进加课圆觉日五百言掩关而居子若妇问讯圆光门外顷刻而退略不及世俗语丁亥五月病胷膈胀诸子请弛关延医医谓血枯当服牛羊乳及药酒薛不可曰吾十五年咬菜根奈何恋此色身破戒乎遂毅然拒之自此专持佛号略进药饵至八月疾益甚戒诸子勿进药善护吾念吾西方缘熟矣至十九日戒毋进粥诸子强之粥诃曰而軰以此为孝乎此世间情耳欲离生死直须打破情关而軰素谈此理到此了无干渉吾十五年向佛忏悔求生西方今日期至而欲却之乎而軰但称佛号助我徃生足矣幸无溷我九月初六日启忏摩道场曰但为我忏罪业不得祄我住世是日有两小虫扑面不去曰两虫在寝帷中三月矣是吾宿业任其唼食吾惟以慈悲心待之于是益高声念佛虫唼右良久复唼唇时佛声至陀字虫触口气遂灭初九日语诸子曰忏悔圆满吾事毕矣吾读圆觉知四大假合了无身执一切痛苦栖泊不上但报缘已满不复住世而軰沐浴更衣齐声念佛助我化后无令不净人近我仍令佛声不绝吉服送我入龛迎至川堂供一佛二菩萨龛安西向闭龛之后服衰麻设幕中堂以尽世礼龛前香花为供上食用平时菜果宗族亲党传吾意不烦虗费奠享初十日索香水净身念甘露真言三遍莲华香忽然满室著净布衣戴志公帽安详徐步跪弥陀前念香偈𭶢香已念赞佛偈唱三皈依礼佛三拜跪拈数珠念佛一百八遍起面弥陀坐禅椅揑金刚拳念佛千声日午跏趺以数盘左臂结弥陀印而化如入禅定鼻液垂尺许徧身俱寒顶独温逾时反热至暮渐寒鼻汗如珠色泽光明欢喜自在俨然具丈夫相左右之人俱闻莲华香自绝粒至化三七日神气清爽其念佛声时而悲婉时而猛厉时而和雅无所不有但无女人声耳畔时闻鱼子声经声佛声络绎不断问之左右不知也三七日中口不离佛睡眠绝少间有昏沉即猛著精彩如一人与多人敌毫无渗漏其持念如此十二日日午入龛远近缁素然香顶礼至数千百人世寿五十八诸子遵遗命塔全身吴兴石城山清凉禅院之右呜呼善哉诸子祖祝名最善余尤善达观师密藏师兄师子窟中故无凡儿也賛曰惟善女人厥姓薛作于周妇道竭夙种善根事诸佛扫室焚香莲华结大士梦感授记莂从此长斋断荤血节身口具利一切掩关净居洞生灭法华华严左右列晚课圆觉日五百四大非有悟显诀十方虗空悉迸裂预知时至坐而脱弥陀观音互迎接身登莲阁空刼春秋五十益以八塔于城山不为穴道俗賛叹无休歇我作伽陀妙言说见者闻者心怡悦世世佛种不断绝
黄端伯建昌新城人崇祯进士历杭州宁波二府推官亷辨有声南京福王立以荐起授仪部主事我兵南下谕降不从北面受戮颜色不变先是在狱中作诗曰巍巍不动寰中主一座坚城似铁山刀锯在前无怯志只缘勘破死生关又作偈曰觌面绝商量独露金刚王若问安身处刀山是道场门下士护柩葬于忠孝桥侧
闻子与法名大晠钱唐人少善病欲出生死乃往云栖受念佛法门宏公示寂憨山清公来吊子与愿薙发为弟子清公曰佛性四大不能拘岂毛发能为碍乎况子有亲在未可也俄而疾作子与曰吾当直徃西方耳疾无伤也及疾其甚神志瞀乱不能自持大惧亟请僧至唱佛号复瞿然曰生死根株非他人所能拔也立起盥沐着衣对佛焚香忏悔及还坐神志安定净土现前乃薙发披袈裟别众而逝憨山闻而叹曰勇哉闻生可谓烈丈夫矣
宋世隆字文森长洲县诸生父学程梦文殊抱子授之而生故初名文年四岁听父读金刚经即能诵四句偈年五十余遭家多故偶触华严经无著无缚解脱句有会遂长斋断杀日诵金刚经中秋夕见堂前角灯光不透脱不觉默坐参究忽汗下通身胷中廓然作偈曰主主宾宾无主宾分明指点愈迷津偶然风触镫中火却遇当家旧主人又云今日方知吾丧吾凡情圣解一齐枯亲朋问我如何是者也之乎只字无闻天笠珍禅师宗风甚盛适师过苏之大云庵文森徃谒师云来此作么文森云不求佛不求法要讨个了当师厉声曰万刼千生不得了文森言下有省文森曰庞公道但自无心于万物何妨万物常围绕语未毕师击凡云可惜一个庞公尚打作两橛因举六祖神秀菩提树话问和尚如何道师云掀倒菩提树打翻明镜台髑髅都粉碎处处绝尘埃拍文森肩曰如今可把六祖神秀并老僧与居士缚做一束抛向钱唐江里去文森顿悟遂口占云生前面目绝追求螺髻峰高解点头一句顿超三顿棒凡情圣解付东流师以拂子授之云可承当此事康熙四十一年文森得脾疾其妻疾亟以告文森不徃第传语曰子去我且行矣后妻数刻而逝
一说文森参天笠珍禅师言下有省作偈曰今日方知吾丧吾凡情圣解一齐枯亲朋问我如何是者也之乎只字无后三年师重过苏泊舟盘门呼文森徃谓曰老僧九坐道场欲求一休歇了彻人莫如居士老僧有末后付嘱可承当此事遂以拂子授之师行至谢村沐浴更衣坐逝康熙四十一年文森得脾疾示禅客曰末后何必有句末后何必无句刀山剑树上翻身镬汤炉炭中躲避无端七十余年总是逢场作戏今日尚要卖弄一番咄看这粉碎枯髅那有一点西来之意其妻亦疾亟以告文森不徃第传语曰子去我且行矣遂后妻数刻而逝
吴江优婆夷周母薛孺人赞
汉高大度项羽强悍临死生别离之际而不脱儿女情状又青山白云二三十年精修禅观者临终坐脱亦不多得况女流乎孺人生平奉佛勤至尤信徃生法门故其临终之时家业手制儿孙满前毫无情见超然坐脱即此观之则孺人过汉高项羽多矣或者以女流男子闺合高僧賛之非虗语也噫无云万古吴江月净土莲开火宅香
善女传叶亦鸾字琼章吴江人工部郎中叶绍袁之季女也母沈氏名宜修伯姊名纨纨俱工词翰纨纨嫁赵田日诵佛经年二十三得疾危坐唱佛名而逝小鸾四岁能诵楚词十二岁能诗好临子敬洛神赋焚香宴坐洒如也年十七字张氏行有日矣俄而有疾佛声朗然须臾化去七日就木举体轻软事在崇祯五年有神䧏于乩自言天台泐子阐止观法门时绍袁念小鸾甚遂迎泐师至家以小鸾问师曰此月府侍书女也其名寒簧问今在何处曰缑山仙府问可招之至乎师初不可再三请而后许之小鸾至绍袁问以去来事小鸾曰菩萨有变易生死众生有分叚生死儿犹在分叚中去时但见金童玉女建紫金幢赤珊瑚节大红流苏结为台阁尔时殊乐不知苦也问答未竟师曰无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼君谛听之我当细讲停乩良久师曰善哉割爱第一小鸾作诗呈师曰弱水安能制毒龙竿头一转拜师功从今别却芙容主永侍猊床沐下风且曰愿从大师受记不复徃仙府矣师因为审戒云云师曰善哉子所犯犯者独绮语罪耳遂授之戒名曰智断将别复告父曰父要眼明手快情种愁苗乃入狱之本一刀割绝立地清凉遂去见午梦堂集
薛氏载徃生集
大明薛氏武塘世族女也生时母梦长庚入怀后归周生子五人而寡秉节自誓供观音大士香烟结莲花人异之专心净业好施不倦念佛十五年如一日万历丁亥五月得疾医进乳粥确乎不许遂绝粒屏药石至九月六日延僧礼忏且曰四日足吾事毕矣乃西向对弥陀像昼夜系念嘱诸子翊賛禁诸妇女毋入时正重九取净衣点净香水洒禅椅次早索水盥手诵甘露真言着所净衣戴志公帽长跪佛前念然香赞佛偈唱三皈依礼三拜轮珠念佛一百八声逮午趺坐结印而化神气熙然较生存倍更开朗同时在侧者俱闻莲华香满室中诸子奉命入龛观者数千人欢喜顶礼其详载诸本传志云
赞曰
陆寡妇常熟人年二十夫亡持斋念佛至六十七而终焚其衫裙忽见金光迸出灰中俨有佛像在焉其数十闾巷聚观皆焚香膜拜事在康熙三年果报闻见录
张寡妇常熟人居小东门外安贫守节专持佛号二十年未尝少间以下痢终遗一破裠臭不可近弃之中流忽见莲华交发五色烂然散布水面见者惊异乃取裠送一庵作佛案围事在顺治间
超一子者扬州殷氏女早寡掩关学道三年坐遗诗偈曰静中无个事反复弄虗空地老天荒后魂飞魄丧中有师开道统无法度愚蒙忽底虚空碎夕阳依旧红又有看花诗云土来浇灌水来栽颠倒工夫任我来满院春风花自语不将颜色向人开
朱氏
大明陈母朱氏吴郡嘉定人濬川居士室也孝慈天植素向三宝年八十一其子参云栖归导以念佛徃生遂笃志净业越二载示疾卒之前三日堂前大呼母名者三母之有二青衣在此时病久孱困忽跃起𥪡脊端坐诸子劝其寝息乃吉祥而逝迎尸中堂仰卧之尸自转向西一时骇异以为精诚所感致云
赞曰
徐氏
大明陆母徐氏嘉定人孀居刻志净业夫昔有千金出贷焚券不取奁饰罄以施人恒于佛所礼诵不辍如是者十载一夕忽呼侍人曰看东方光发否我徃生时至矣汝辈可助我遂高声念佛合掌而逝
善女人传王氏吴江费元亮之母也中年丧夫信奉佛法喜布施有来乞者虽乏少必有以济之乡邻老妇輙近前诉所苦王氏时脱簪珥为助年九十二岁除得疾语人曰明朝是元日不可令儿孙辈有哭泣声过是日可矣及元日既夕沐浴更衣王氏命启牕云空中旛盖降临吾其行矣念珠系颈称阿弥陀佛数声而逝事在乾隆十二年
凌氏法名善益吴人张廷表之妻母叶氏长斋四十年礼古潭和尚为师日拜华严经周而复始者三年八十梦罗汉现金色身遂逝凌氏年四十余亦长斋拜华严经行大悲忏法常以五更起入佛堂晚而专诵大悲咒阿弥陀佛号求生西方一日观音大士现像遂谓女曰佛光满室吾行矣遂逝年六十九事在乾隆三十四年
谢贞女者长洲诸生谢有𪸩之女也字顾长源贞女年十八而长源夭泣涕请于父母愿归顾氏父母从其请入门拜继姑行庙见礼既殓成服自是长斋奉佛日有程课布衣操作以度朝夕竭力葬舅姑与其夫而抚叔之子为己子乾隆十一年 诏旌其门年七十寻得疾忽语其子曰治后事后三日逝矣令侍者焚香佛前合掌称西方佛号而终事在乾隆二十九年
顾天瑞妻陆氏苏州城西大村人也天瑞中年长斋日课甚虔年六十三预知将终沐浴易衣就寝其 俞氏别室居夜半忽闻陆氏遥语曰吾先去姆早晚好来也俞氏亟遣子视之逝矣俞氏故长斋修净业居半载亦无疾而终年七十二天瑞后数年别诸亲故沐浴唱佛号而终事在乾隆三十五年其邻金南溟亲见之为予道其事
余媪徐州宗氏女昭月和尚之母也昭月主扬州高旻寺迎媪至寺辟一室居之媪初入室思家颇切和尚为说苦空无我无常之法劝母一心念佛弗省和尚遂匿弗见媪召之亦弗徃媪遂勉强持佛号居三年稍熟遂发深信心受菩萨戒和尚徃见媪问颇思家否曰念佛好不思家也一日坐庭前面塔唱佛名忽心开见金色世界媪大喜涌身即之倐无所覩自此六根悄然动静起居不生二念后晨起以告和尚曰吾生缘尽矣其为我集僧唱佛名送我西行从之遂西向而逝事在乾隆二十七年昭月和尚为作记传
知归子曰予读华严宝积法华维摩诸经其间现女人身者莫不具足智慧成就庄严超过一切诸声闻众盖众生根器不可议如此至如大教东流闺阁英贤后先辈出不独五镫所录照耀宗门其一心净业勇脱苦轮者皆韦提希之匹也予故备录之有志斯道者慎毋以女人自画哉
以上诸传皆闻见所及可征信者足验净土一门古今不爽如此呜呼百年如电六道如环生此界中不归净土将安所终乎汪大绅曰心心念佛心心种莲心开见性花开见佛是为极乐
民国二十年十月腾冲李根源读过题记并抄存副本
吴都法乘卷第二十五终
吴都法乘卷第二十六
倡缘篇
财法无畏布施该六非资善导曷植胜福役大佹成当稽初牍数艰未就亦存别幅吴门列刹乞言相属维此愿轮赖其推毂述倡缘二十六
发愿文
吴县维卫迦叶二像愿更聚合修复鄮县阿育王塔寺颓毁愿更修治剡县十丈弥勒石像金色剥坏愿更庄严右三处功德乞修沙门某敬白
稽首和南三世诸伏惟法身无象随机显现净土不毁人众见烧沪渎浮来灵塔地涌剡山天乐通梦陆咸三处尊仪表代三世慈善根力利益斯土但年深岁曩圣迹凌迟诸佛影像若沦众生善根无寄某宿世有幸忝预法门德行轻微功业无取谬为道俗所知顾影羞躬无以自处上惭三宝无兴显之能下媿群生少提拔之力刻骨刻肌将何所补幸值明时栋梁佛日愿頼皇风又承众力将劝有缘修治三处先为兴显三世佛法次为拥护大隋国土下为法界一切众生若塔像庄严则绍隆不绝用报佛恩若处处光新国界自然殊特玅好则报至尊水土之泽若见闻者发菩提心则利益一切种出世业但久域此心缘障未果此际赴期未出气疾增动毒器坏瓶固非保惜先以身命奉给三宝谨听威神若形命停留能生物善不污佛法者伏听使乞早除差行愿速圆若身命未尽方多魔障损物善根污乱佛法者岂须停世愿早灰灭灭后以诸誓愿付嘱后人使经纪修立乞三宝加建速得圆满前于佛陇金光明道场已发此愿今重于石尊再述愚诚伏愿圣凡重垂摄受开皇十七年十一月二十一日
题募缘卷后
闻欲创招提藉众檀樾力而我贫里人翻乞常住食所余惟一物无价亦无色念欲施山僧覔之不可得
修瑞光塔疏
窣堵波之在震旦者始自孙吴而炽盛于隋尝以金瓶琉璃瓶盛舍利作七宝箱贮之薰陆为泥以涂其盖分布天下剏为浮图若无舍利亦必有齿爪骨发奉大觉遗灵作人天供养故清宵旭旦雰雺既撤叆叇交澄之际仿佛有霭笼护其上惜肉眼迷离不辩而至于近日之瑞光则三辰掩映四众瞻仰矣当丙寅秋三峰藏公与雪崖顶目听石诸师修大悲忏于寺之七佛阁为三七期坛宇毖饬规仪严整戒水永彻心珠孤莹遂感宝塔放光之相或如云气流澌或如月华荡漾空中见舍利盘踊而上旋绕相轮腾空三四尺复冉冉而下此是年九月之十八日也嗣后或数日一见或累月一现其光或广或狭或久或暂附近兰若与阛阓共瞩之非目眚空华与好事者哆张其迹也乃此塔尤有异者其地在吴城南维盘葑而外淼茫相接直通太湖渔师𦌘网其间者每夜所获水族生灵数如恒沙不可计量若遇瑞光塔燃镫之夜塔光倒入湖中如倚天银烛嵯峨矗峙数十里内外捕鱼者多无所获于是远近善信相率而为燃灯之社宝网流苏慧燄相接铃语替戾冈怳若以慈悲声唤众生而出之鼎镬汤火中昔之造塔者已是无量德塔本无情亦如承佛之功德而能以光明幢作济苦舟此其间真不可思议矣无奈岁月滋久狂飚之所震撼骤雨之所飘击鸟鼠宫焉以为狨獝可避蛀蠧窟焉以为孳孕可繁如来慈悯不许药义龙神为之驱捍而转以世界有漏之庄严发菩萨无穷之行愿虽成住之后有时坏空而坏之后还须成住当年遗嘱所付与国王大臣者固不独区区人天小果然六种波罗密檀度为先百宝诸供养造塔为最宰官居士愿将妙明中无贪无悭无施无受无不作实无一作者合成一座无缝塔使多宝释迦两导师各分半座然后借苍崖碧涧为吾道场更遣翠竹黄花代吾说法此一番佛事不当从吾辈毫端涌出乎居士乃不辞而为之引其重趼百舍作吾辈不请之友者寺僧竺璠定云无云也崇祯戊辰秋杪长洲姚希孟撰
瑞光寺募缘偈并序
吴城之南有瑞光寺孙赤鸟岁剏于性康在宋元丰僧名圆照戒德精严理味渊远天雨昙华塔现五色龟浮听法竹瘁复荣讲堂法鼓不扣自鸣以是因缘名称四瑞或兴或废系刼盛衰迨我洪武禅室更始后十五年厥观大备 中叶既坠复起则皆僧众忘躯为法以及檀那无有恡惜胜缘和合遂成伟观迄于今兹佛宇寥落古殿苔窜寒烟荒楚寒灰大师自楚来吴暂憇于此语诸僧众此名刹也讲堂静室各有攸宜堂堂吴国宰官居士善信非尠古迹沉湮莫为振起是吾徒咎非关施者何以故尔愿力不坚因缘不集戒律不密感召不灵刹土庄严惟心自建草木何知介虫斯蠢犹然表瑞佛光天花共相照耀况我有情谁无胜心共转福轮以成妙果竺璠开士闻是语已合掌弘誓愿肩斯任有一学人欢喜赞叹承师慈指为说偈言导诸长者
佛光表瑞吴南城窣波缥缈飞慈灵白龟闻法瘁竹荣法鼓不击十方闻剏自赤鸟迄兹今佛刼衰隆共废兴寒灰大师宏愿臻慨然肩荷竺璠僧善哉希有殊胜因募诸长者培善根米麦布帛金钱银功德随施等无垠幢幡香华钟磬声庄严妙果炳日星福业顿现宝月轮众有依光清且宁我为说偈檀度成
七佛阁疏文
瑞光大德有竺璠者喜集净妙功德夙缘所追愿搆七佛阁夫七佛有宝楼阁不易入也以菩提心为地以毕竟空为宇以四十二位而为阶梯以无缘大慈而为盖覆今欲建前杰阁遂将升如是宝 阁余问上人若必有以也尝以语我来上人曰我闻如来有言法从因缘生从因缘生者仗自力亦仗他力以白净心感格人天此自力为因也舍不坚财成无漏果此他力为缘也纵余福尠傥割悭施资者有㣲妙善根则此阁赖缘而成今此某甲为因而募若是之缘庶几其有济乎余合掌叹上人之言进于募缘矣夫从缘生法则法无自性非自非他成毕竟空即空即有斯中道义从无住本立一切法故直栏横槛彩画庄严宝瓶香炉罗列灿烂与实相不相违戾弥勒所止善财所登亦在于是何况过去佛耶行见七佛堂阁巍然入云令无量众生知缘生如幻之道也为之颂曰
瑞光造七佛阁疏
瑞光为城南古刹佛宇幽闲方坟耸出爰自孙吴之代七净初敷迨乎赵宋之时千光朗耀圆照显获四瑞可称天与人归朱勔重焕九层足征乘急戒缓秪令法侣雍肃尸罗清净亦未有出其右者所谓身贫道富非耶有除馑士厥号竺璠身远五邪志趋八正怀尔金尔玉之德非我衣我钵为心欲于大殿后搆七佛阁诚念文殊徧吉各主名岩慈氏弥陀咸居胜域虽三世有能仁之尊而七佛缺翘心之地故于合欢竹畔重植觉华恍然元吉树前得瞻圣主七佛为何据所传则过去毘婆尊以及释迦尊也然法华云于七佛说法人中而得第一今于吾所说法人中亦复第一则释尊以前更有七佛是知佛名代异七数恒同首指毗婆者标本师初植相好之日前推七佛者举牟尼现在说法之言然金容珂齿极果攸同奁足绵毫修因不异行者夙心苟皈依之有在如来妙应随心识而无方但满月妙仪非难焕目连云巨构不易鸠工上人头目髓脑甘将贸易金赀居士珂贝玉盍亦转营轮奂所望福祈后有财舍先居三恒沙之身命尚可尽捐满阎浮之金银岂靳分施赤𣒰檀殿堂不虗于典䇲绀琉璃襍厕方自发其庄严由是晓钟宵磬一新般若之音庶几清众法筵复缀天花之色
吴郡正觉禅寺重修大雄宝殿䟽
昔我世尊释迦文佛慈悲发于五浊精进超乎三刼坐双林树等正觉之倏成称两足尊建大雄之宝号权实互显愚圣同师遂使日月灯光常明震旦戒定慧教徧供知识在昔王舍阐化竹林之金地肇开以至忉利说法𣒰檀之宝相由起逮白马之东迈欣丹鹫之鼎兴窣堵连云旁连欲界阿兰砌玉上等色天惟我姑苏实称胜地有大林庵者一名竹塘神𢌿名区代居尊宿至胜国居士陆士宁性同修静托莲社以栖禅志慕玄琳感虎丘而舍宅中峨法像妙好端严别搆精蓝靓深窈窕梅萼冬荣颇现优昙之相柰实夏茂不减庵罗之果慈篁秀发于四垂忍草丛生于三地解夏驻锡俱属耆英演法传镫无非铨要彼美常侍籍宠先朝龙吐复表寒陵之额螭扶赑屭奚假江令之文弘大师下鸡足山吐狮子 入受人王之供归为道俗之宗奏拓丛林远𨽾灵谷法栋久倾宁免波旬之累业障所缠不戒尼连之灾像法日以陵夷僧徒时困缧絏莲花灼烁厄火宅而难敷雁王蹁跹观弥𦊨而屡却平湖陆太常生由庆裔智表前身慨慧日之向沦抉弥天于再造不恡报体冀种福田时兵备广平蔡使君佛地位人为旧府主三乘解其最上五马策而重来割爱网以利刀了无罣碍纳须弥于芥子曾不留难给孤独者其夙心继绝灭者其仁政谓彼化城之顷刻多出寓言至称有漏之因缘徒明实教必迟岁月有赖檀施四众所推圆晓其首净业不染薰修有闻聘主此山俾图修复天居士手创短疏躬损微赀尚赖诸方共成义举法施财施俱成善业之根去恡去贪勿蹈痴迷之网务使八十二相重观如来之法身亿千万众再礼璃之宝界洗鱼乡为净土改鹿苑于长洲凡长者布地之金至阿育半残之粟但能喜舍福报同归祇园姓名等吾文之不朽灵山面目历永刼以长圆
正觉禅寺创世尊殿募缘疏
夫汉庭感梦秘函分译于千花梁壁无言心印密传于五叶由是天竺白马普建于中区须弥青鸳徧营于南部迄我昭代高皇睿圣每云佛教实而不虗演小果则化凶顽而良善悟大乘则立本性而识宗旨浮图之教赖以不废鹿苑弘开于上邑鹫峰弥布于遐陬矣吾郡正觉禅寺者奠壤清华环林丛郁当子城之奥域为吴苑之精蓝高士陆志宁舍宅于胜国之末名僧弘此宗请额于宣庙之朝祖镇而下五传福懋法舟早倾慧灯几烬香花之地将为茂草之鞠矣平湖五台陆太常儒宗称杰铨署标声学贯九流禅超三昧于志宁有云仍之裔于福懋则烟霞之交慨彼忝离身寄振后恭遇郡守春台蔡公以精一之学敷循良之治节俭躬率于一人教化风行于四国儒是通方政唯公溥视彼缁衣均为赤子譬诸大造岂择纤埃爰采舆言旁求梵行曰沙门圆晓者命以熏修任兹开薙累年侵地一旦咸归风流颂于国中德泽被于区外矣圆晓素严戒律之持益励精进之志欲图拓业仰答隆知谋诸同袍性仁曰寺之有殿乃庄严佛像祝延圣寿之所也前规尚阙后绪宜求迩遭震业职此之由于是发心誓愿毕力经营创三百年金地之未敷祈亿万载宝幢之永建敢告十方共成浩役捐有余之尘镪结无尽之胜因稽彼舍经造寺受长夜之福闻之梵论檀樾获彼岸之登财施即同法施福田在力身田去贪恡根证菩提果谨疏
月溪上人报恩寺讲法华经助修浮图疏
盖闻道无二语实有非真佛在一心妙明各具故千花贝藏悉意蕋之余芬万宝檀萹皆性珠之剩耀然非无𥁞义辩宁入不二法门则讲师者信祛惑之元监而拯溺之慈梁也月溪上人中都孕秀上器禀资髫龄祝发博习经文夙智牖衷精修梵行词锋了捷不异耆舍之比丘理籥宏深再见方袍之平叔千里渡杯已印心于上辈三年掩室仍杜口于冥机迩者达官遣礼以致聘胜衲建幢而奉迎道流悦慕俗众皈依爰启净筵延登高座阐金河之十玅谈玉尘之重玄掉彼广长吹散灵山之雪演兹秘密敷周大地之云宝塔腾舍利之光香台覆法雨之润音声轮碾除外道慈慧炬烛照群迷假一乘之法施种二梵之福田俾波经越之完成咸阿阇𥠖之愿力普愿拈花共跻证果
北禅雨花台修造疏
南朝四百八十寺伟此㫋林西尊百千万亿身徧于华藏将圆小果敬叩大檀惟中吴之杰区有北禅之雄刹戴处士初焉启筑高扇玄风陆司勋继而卜居犹存胜号迨作五天之宅式为四众之依通阁观堂庄严法像蛙池龙部竦动人天堂堂选佛之塲妙妙台宗之教允兹秘土宜彼灵栖故梵法主异于先朝而洽南洲标奇于昌代因雨华之伟迹剏布㕍之广堂虽坏空不免有常期然起废不愁无喜舍愿诸天之助力看不日以成之此花非空花由迦叶笑中飞下此雨乃天雨如法云地位飞来广结十方谁云一见曼陀罗曼殊沙乃至摩诃普共于纷善男子善女人如是功德不容于思议
南禅寺重修观音阁募缘疏
伏以真性圆融非虚空之有限招提兴废示世界之无常希因假而即真望缘触而得悟今南禅寺观音阁者门连泮水地逼盘关昔有苏生名为子美罢官杜迹曾为园以藏书佛发心竟施地于乞士挂慧镫兮廽水月腾梵呗兮发潮音时值仲春境偏南野桃花开复落若雨优昙之华黄鸟去还来似奏频伽之鸟玉童拜礼现干亿善才翠袖归依化那由他龙女陈祝颂声比蜩螗沉檀气方云雾奈遭兵燹遂作尘埃钟鼓不闻玅音柱础徒留陈迹有僧其正法是诣苦行非恒惜宝阁之劫灰伤金地之春草志图经始力怯维终工故先于金身信冀起于檀樾暗室方陈大愿火宅忽降至尊化欲及夫众生神暂分夫千臂非塑匠变成塑匠巧妙超寰中以观音造作观音庄严出意外四众合掌以稽首一方动魄以惊心甫欲酬以青蚨忽已返于玄宅沧浪亭边生暮霭背墙紫竹空存岝崿峰头护晓云绕户青莲徒在菩萨既出一双金手大众须奏万两朱提庶憎阁飞甍不输徃日冀山节藻重观今晨
题泗州寺䟽文后
余凡两过泗州寺皆以拜客徃一门如窦内仅正殿一而空其旁诸天佛子累累尘土间所谓宝池金地者仅仅断垣败砾寒榛衰草相枕藉而已矣夫吴艶冶甲天下层楼复阁充塞井闾家有衣绣之石苑香翦彩之花而一袈裟地乃荒凉若此岂吴人果不贪佛耶抑僧行簿劣致法堂前草生一丈也寺僧明极虽无佛解亦守禅律数为余言此中有檀樾徧择城中精蓝欲为神足长老建佛庐一区今寺幸有余地顾恐僧力薄如居士言耳安得令君一语激而致之哉余笑曰此化主事也夫布金镂塔亦人也尔善化之
宝林禅寺重建大士殿方丈募缘疏
盖闻补理故寺种二梵之福田化度一僧超三涂之道岸若宝林禅寺者白云讲师愿力之所搆文襄周公护法之所成佛宫宏丽僧舍幽嘉大阐天台之宗上续中峰之教法幢建二百年慧炬传十六世诚庄严之净域而熏习之妙区也迩者虐播祝融数同灰刼𮯱青成煨烬之土香镫为瓦砾之塲观音遗像栖榛莾间乞士余瓢宿风露下雪航和尚弟子海印英年称道门之秀朗质勤梵行之修志图兴复力限单㣲兹遇定山观察袁公儒林翘楚而精于释部之谈宦箧清贫而倡此檀那之施命抒短䟽用告十方去贪吝心发喜舍愿一椽一柱皆登解脱慈梁片瓦片甎即诣清凉法地碧题再覩回向之有依香室重开俾经行之有所悟我相之空花证菩提之善果谨疏
定慧寺建藏经室修佛亭疏
夫如来真谛乃檀林宝篇天竺精蓝实鸽城之金界经文什袭当藉匮室之良佛像庄严必资轮奂之丽定慧禅寺有经板四部散漫莫𠬧而佛亭一区倾颓未葺白马之悲徒切青鸳之业犹芜其师秋田嘱付于涅槃之日厥徒玄照焦劳于传钵之年马居士竭分减之诚某长者为檀樾之主用告十方助成一愿庶俾新者创造常令剞劂之坚完旧者增修不叹𮯱青之雕落贝叶攸藏永护无边之文句香花再启聿来有众之瞻依尊信品经超五浊之欲圃补理故寺种二梵之福田徃因不谬来果足征谨疏
宝光寺重修世尊殿郁林太守陆公祠募缘疏
宝光寺者有汉郁林太守陆公绩舍宅所建者也三利招提十方讲刹请额于赤乌之年银牓辉煌于来缔造于至正之岁宝坊伟丽于中吴厥后吉土虽迁法幢如故㫋林再辟慧搆聿新湛玄高弘阐贤首之密宗楚兰杰师预修永乐之大典曾学士记不异休文法王之碑程舍人书即是藏用龙兴之碣若郁林太守陆公者学究天人志存匡济橘怀短袖孝行闻于童龄石载空舟廉名著于宦日预知亡辰空惋昌时诚一代之哲人三生之佛子也尘景屡移香台易圮梵宫雕落何以为焚修之塲祠宇倾颓不堪为妥侑之地金容将毁皈仰兴嗟木主无依徘徊生慨兹寺僧某有振复之志无瓶钵之资敢祈檀樾长者共成补寺胜因愿学须达多祗园之施应受波斯匿长夜之福谨疏
修广孝寺募缘偈
广孝寺僧欲复修古刹及庄严圣像已托前宪副徐君汝厚为疏语复谓居士能无一言乎居士病且废于世无一切缘安能以讇语作大饶益不得已口占偈曰
重修大云庵半野堂乞缘疏
伏以优钵花开诞慈悲于玉象娑罗叶变分舍利于金坛宝化于是西沦瓶水由之东注三千大千之界百万亿万之门靡不离俗归依随方供养模神贝阙光悬日月之灯写妙珠宫影彻珊瑚之地真乘再启释网重维顾鹿苑以何殊仰鹫峰而斯在若吴郡大云庵之半野堂者盖此都之妙域也因广陵之故园带长洲之荗苑平临龙脑斜抱雉城后枕崇冈前通广陌银梁飞渡八水环功德之池琼浪虗涵双塔峙云仙之掌霞𫩧吉树云聚空台自然清凉回喧浊以斯妙域永藉间安尔其刼代延长风烟顿撼松寮省脆皆成白螘之封狮座尘深尽掩青莲之相粤有上座沧浪勤事律仪专精象教以为绝缘者业废依幻者法彰苟庄严之既隳谅禅慧其焉托载瞻堂宇笃志纂修誓发一言弘熏众愿蔡将军之崇基表刹敢擅当年孔内史之薙草开林请看今日愿结去来之胜果用培广大之福田荐货如陵无烦入海投珍弥壤有类为山伫见五力均施砻慧刀于锦石千斤齐运游智刃于㫋檀转移倾圮之危增焕丹青之饰牛泥让㓗㕍塔慙辉庶十方法众之祁祁终兹了义冀一郡高贤之孜孜早勒嘉名谨疏
虎丘禅堂募缘歌
我家法护舍此山给孤长者无颜色骤看祇树绕精蓝中有青莲生火宅谁为搆堂刹之右诸方禅那来驻锡龙王吐水供净瓶鹿女啣花依法席只字能回野干道中时但受诸天食虽然刼火烧不坏其奈机缘有消息怖鸽垂栖复惊去饥鼯罢供聊窜匿分无阿育役鬼神可容檀樾悭财力偶然呼作有漏因自是人天胜功德若疑此事无功德君其试问生公石
虎丘僧募修塔䟽
虎丘称山特培𪣻耳而古人名迹以十数又距郡城及孔道不远四方士民舟楫杖履游览殊便吴人岁时节令里醵饮士女襍沓殆无虗日然登高望远则无若浮图最胜而顷且圮敝矣某上人缮新之介钱于两君属予题疏两君言陆玄畅以塔为前缘多是神灵所造谢仁祖刻小塔杖头见异气从天下以杖指之应手回散与释门可供养灭恶生善之说皆杳冥不可知上人以此𥪡义持论或未必信从惟使海涌轮相露槃复还旧观拾级而上无妨吟眺则好事者自当乐助也夫法护僧弥舍宅造寺生公说法石为点头此山彼法自有故实何必远引哉
重建虎丘禅寺募缘䟽
虎丘禅寺者大吴胜壤西晋名蓝为王珣舍宅而破荒亦支遁买山之小隐龙宫鹫岭兴云日而蔽亏鸟革翚飞极人天之巨丽盖形家以众大取小故南朝四百八十寺为最尊而释子以弘法付僧故竺典五干余函其恒转者也盛衰相禅成坏本空始睿皇帝己巳之年罹郁攸氏丙丁之历元初届阳九再逢突如其焚向迩不戢长者反风鲜应征君噀酒无灵听经石饶贮千顷火云可中亭无恙一方明月丹霞全提正令若一佛二佛之可烧赵州横肆宗风谓木佛金佛之难度堂堂像设莫救头然訿訿阐提惧怀腹诽疑护法之神通汗漫使太乙之定数坚牢生退转心断皈依种矣余闻而诃之曰是何言与是焉知佛恩之广大佛戒之密严与何以言之今者八纮之内一纪以来辽蓟则猰㺄未翦黔巫则干羽犹赊骨以泽量燐多夜烂而惟是吴水吴山晏然乐郊乐国岂非沿萧梁有漏之果熏众生慈善之根佛宝法宝随莲宇以绍隆刀涂血涂际𣗥林而跳出宁得岁以及此何戴天而之耶若乃荗苑长洲旧是管弦之地楼船箫鼓惯为游冶之塲晨钟夕梵杂𨥁钏声鲍肆屠门溷㫋檀供诣轻垢罪语梵网条岁月滋深天龙积愠出异灾而儆众委焦土以为师契经云共业所感者非耶夫共业所感者仍须以共业消之譬夫因地倒而因地兴反手云而覆手雨奚必待身为床座徧三千有若个地布金钱先四众锄其秽而净者现舍其旧而新是图天火有同人之文泽火有革故之象祝融峰清凉寺境在人移毗耶室香积邦土缘心造则三十二相重瞻善逝之真容五十三参复开弥勒之楼阁矣慎勿铢铢两两靳泉府之一毛故当刹刹尘尘奉檀门于六度援毫前导拭目观成谨䟽
题虎丘僧复第三泉募缘卷
泉源只在白云边此日疏通费万钱不向杖头多乞取山僧愿结万人缘
虎丘茶以惠泉烹何似在山泉水清谷雨近时春焙始从今常汲一泓盈
题虎丘禅堂募饭僧田缘册
每见贫家瓶无宿舂而能以一盂饭一盌虀施与乞士其念既真其功德自不少但今日饱明日复饥施者有穷来者无尽未免落断有大长者割其庾廥开其囷储饭几百僧几千僧几万僧或饭一年二年或数年以至绵绵不绝功尤博矣然有施者又有所施者月有饷岁有额输将相继出纳经怀不能销向无事甲里未免落常总非中谛也姑借饭僧公案就极粗浅门头说中谛者惟置田一事可离却常断亦可互融常断春犁而夏蓑秋场而冬廪三农既已有年万宝可以卒岁是为断而非断平畴错绣已成不涸之仓香积炊烟实无累年之蓄是谓常而非常刈之获之一望皆荒埴矣而遗𥟱滞穗复占来岁之青青是谓即断即常稻香粢熟大地胥含哺矣而方来既退又见岁功之寂寂是谓即常即断以此募缘可借募缘为说法而不落人天小果之缘以此布施可借布施为参禅而不作功勋位中之施乃发僧复有一葛藤话于此叮咛月印上人更就诸檀樾每一人各布施末那阿赖耶等字号田八畆庄严一座华严世界供养百千万亿有眼有耳有鼻舌身意之诸佛菩萨眼实能见而非雕刻之眼耳实能闻而非揑塑之耳鼻舌身意实能嚊能尝能运能思非土木形骸之鼻舌身意若能舍得者便请上莲华狮子座即当以供养诸佛菩萨者而供养之
三年不登虎丘一日采苹荐三姬闲坐千人石上山之存焉者无几矣月印持是卷索书夫割虎丘之有亦必有割其有以偿之者无徃不复天道也若不割山之有而代割山者偿之田无德不报亦天道也虽然三百六十畆何少也或谓荆溪苦茶税故其诗曰翻使山僧怨白蛇田亦不可多也不然何量吴人之浅也若使茶能言茶政猛于虎若使田能言问仓箱于水滨田祖有神宜𢌿炎火田主何恡焉甚矣宋儒之迂也饭无数之缁褐不如散廪以活饥民缁褐非民乎有其举之莫或废也乙丑初夏书于鹿城舟中
以空林而置常产似为有着以常产而供旦过仍属不留以虎丘为声酒之塲而与语禅那则听应不入以虎丘为销金之坞而劝分杪忽则募却易行事固有相反而相成者是一是二请以问之生公之石
徐孺子不食非力梁鸿不因人热此仅可望之古高士岂能倒责之披缁擎钵者乎此虎丘月印上人饭僧田之所繇募也千人座上几作歌舞之塲赖禅堂梵仪梵响一淘汰之月印此举眉道人点头石亦点头众檀樾亦当点头
人生百年朝晡所需才米一升岁不过三石许而足也设有一富能舍百石为施足以赡三十人矣若有父子再世至于百年凡所赡给盖三千余人之多天下大矣富家厚积不为少矣轻财厚施以此一人推之何可缕数所活困乏下至操瓢乞丐之流不可訾省则其为福德岂有量哉况以供赤髭白足使梵呗之声日满人耳喜舍之法日熏人心凡佛氏所称净土及妙庄严世界曾有一言句之非真谛实相欤然而世之居高享厚谤佛毁祖而灭无因果者为不少矣则以溺于有相忘其宿植业日深而根日削故也盍试于钟梵声中思积于无用遗所不知等归于空因于光明藏内捐我所赢济人所乏不足乐乎则法报化三身同于一实去来今三际总是真空即以证檀波罗密可也岁在丙寅夏四月八日题
吾佛遗教弟子一衣一钵之外不蓄长物盖欲其体不挂一毫丝口不著一粒米洞见本来面目直趋无上菩提是则是矣大似虗空钉橛今丛林徧天下矣参玄之客不为少矣虎丘当三吴之冲不可阙矣吾侪数軰解同金鸡啣粟以代一衣一钵之需月印又募八百主之田充一朝僧之食拟向长连床覔一个半个无气息汉酬报檀那厚德所谓祖祸未了殃及儿孙岂曰虗空钉橛而已耶不然彩笔生花群公赞美当向一毫头上荐取幻道人真圆书于宝积社中
题寿圣寺募缘册
钱太史受之载酒泛舟至半塘寿圣寺登藏经阁阁高数仞创自前朝有朱案云籍沈氏物其最古者雉儿塔是晋生公时事又元僧善继刺血书华严经八十一卷宋文宪学士为赞寺所据溪山殊胜乔木凌云吴中名刹如此指不多偻而圮剥太甚比丘梵所坚持戒律锐意兴复陈眉公范长白二先生已为募䟽复以属余余言何足取重第以汗漫游踪适与相值傥亦有宿缘耶因识其岁月姓名于后
永福庵重修殿募缘疏
庵名永福沠出重玄在平江路之城西当鲁般塘之巷北前朝黄叶寺开林自胜国至元之庚辰小院白眉僧修殿于皇明万历之癸卯岁岁年年增灌莾风风雨雨费枝梧地不满乎数方历乱映阶惟碧草龛仅存乎四壁萧条盖瓦半寒藤居人出入但咨嗟行旅徃来难憩息青莲宇尽交蛛网黄金像徒污燕泥比丘突冷无烟安得钵余香稻米长者财多如土不难车载错刀钱海客胡商闻说满船皆阿堵山桥野店岂无一个是檀那恒河沙及早聚来毘卢阁登时现出不待鬼神输运只须子母循环土木功成梵呗农歌相应答𮯱青事竣佛镫渔火共熹微隔水遥看海涌峰月照中庭青汉高悬千尺塔过桥近接寒山寺霜飞半夜白云时度一声钟谨疏广长庵主王穉登撰
庵在枫桥北余杭衖内云系承天寺宝幢房分出及考姑苏志载永福庵在长洲县九都元至正间僧本原建则属虎丘寺而（不）属承天寺庵有供佛铜香炉乃至正十九年三月铸造今现在
云隐庵重修疏
云隐庵翻经之室涌西源挂衲之庐慧树智芽于今不绝天花法雨终日相寻奈徃迹之销亡待后人而创建鉴和尚门对寒流诗思虽清人骨身同野鹤禅心岂办腰缠赤手不成三里雾满头空立六街霜必赖大檀方兴小果许玄度高谈名理也须拼与一囊钱陶渊明早谢尘缨何不分将五斗米诛茅种竹便开支遁之林凿沼栽莲欲结远公之社漫道偷闲半日莫过逢僧且凭募化十方先教建刹墙上夕阳浮紫翠西来山色现世尊清净之身床头寒月映潺湲南去水声挂菩萨广长之舌
题云隐庵募缘卷
刼雨颓朱刹慈云演法轮但余飞锡地未少布金人一念城能化多生里不贫母将小果对阿育是何因
正觉庵饭僧堂募缘偈并序
枫桥正觉庵徃供养十万八千众此皆比丘心光一片老婆心已与诸檀樾结大大因缘矣今庵中复将供养无量僧众而朱明在迩白鸟将来复欲与诸檀樾增其功德于禅床施大布帐令僧众安然入定无少烦恼此又诸檀樾所当亟图者布自寻丈以至尺寸粟自秉庾以至斗升随力布施皆当得阿耨多罗三藐三菩提比丘心光托友人程兆周乞言于余以当青莲钵为说偈曰
慈泰寺募建西方大士殿䟽
慈泰寺者即旧王路庵也记万历壬寅癸卯年予与先兄中郎共坐柳浪见堤畔柳下一僧手持一帙至讯之则吴中王路僧也时持吴中诸名士书与中郎为募木计者中郎初难其事后以书及辰常诸公不半年而如云之材蔽江而下至今宝殿岿然者中郎之功也已而龙藏至矣御额颁矣当时一袈裟地遂称名刹岂不盛哉顾宝殿虽具而两庑西方大士之殿未成犹然阙典禅人行学立此弘愿欲以当日中郎先生之事望之于予不知予非其人也中郎先生具非常之福慧徃者重修玉泉亦赖其弘护有祈輙遂固其宜也虽然天下事亦有时节因缘时缘若至其事立成即施者亦若有以密启之而不自知夫大吴兰台王璠之语康僧建塔之事张昱阚泽等应答谐允皆系天人入其身中今人施者必有天人入其身中化悭执为檀度者予固敢窃取中郎之意而为之䟽
治平禅寺化造竹亭䟽
窃闻调御丈夫身无刹而不现岁寒君子以体寂而长虗孰云草木之无知皆是龙神之拥护兹者治平禅寺搆基南渡胜槩东吴圣凡同所皈依湖上钟其秀丽庄严佛土孰云寸艸不生回向尘劳便是六根清净是以香岩和尚击竹而悟空清平禅师指竿而说法意欲前軰佥发中情谋建竹亭翼辅兰若清波池水足咏檀栾土地伽蓝冥空鉴证撰兹尺牍用告大方开三径以招贤看笋根之稚子种十个以医俗延林下之清风幸舍余眦共成胜事谨疏
上方修塔疏
今天下招提窣堵波所据名土胜地徧震旦不可枚数若石湖上方夙以福德神著不以大士变现著也虽然神非藉佛力鸟能久著无斁哉火宅之莲华秽土之如来所从来久远故凡威灵显赫之地多以僧守之以相轮舍利镇之如上方其较然者矣入山门前为大士殿后为宝塔而神祠居其中牺牲楮帛之供走神祠不绝置塔院废圮不问非厥初营建意也僧西印居大士殿傍依律衣水田饭伊蒲习梵呗威仪目覩塔之将圮慨然募修之余世家越溪与兹山为隣身迁胥关之阳时登姑苏台从雉堞间见画船箫鼓婆娑乐神望横塘而发也则无不徃上方赛祷者傥知冯依所从来以牺牲楮帛之资捐十一为修塔费安知不以楞伽为普陀华鬘石湖为海若军持乎且威灵显赫之谓神其聪明必有超轶寻常者颇闻有皈依正法之渐则是役也神之幽賛更将不可思议焉矣因书法为众信劝
姑苏华山寺募缘䟽
土木之功不可轻举虽王公大人有所兴复若不先斟酌而遂图事必费广而难成况深山穷谷之士乎虽然心为万法本本立则事遂由是观之事无大小先以立心为本耳故孟宗王祥立心在孝则寒林为之抽笋坚冻为之跃鱼也华山去县治一舍许山石峭拔岩壑深秀池生千叶莲老子枕中记云服之可以羽化居之可以度难复名天池者昔虎丘晋王珣王舍别墅为道塲一山两寺亦此类也万历辛卯夏至日紫柏道人登天池道木凟忽飘风骤雨并作乃停舟明月寺前次日问明月主僧得姑苏志读之是知吴蓝真宇十废八九矣即华山寺去城差远与俗非渉或者欲易为游乐之馆焉昙文上人慨然愿新之道人摩顶慰之曰汝不闻王公大人苟有土木之役必郑重图之计汝衣惟一衲食惟一钵地无卓锥之隙敢图胜事乎上人愀然对曰既为佛子当报佛恩昔申包胥一哭可以存楚韩虽三户可以亡秦文虽不肖但恐发心不真则难图心果真沧海可以戽竭泰山可以崩裂今华山僧房已备第正殿未新文生是心且檀樾复尚贤轻利者和尚毋多忧文计之矣道人再谓之曰傥檀樾舍地而不舍价子又奚若文曰计其价不过三四百金当次第乞之况苏为天下名州岂无贤豪长者为之乐助哉且卓庵断凡皆文同志道人合掌称常住三宝愿文子强力忍垢始终其事当为渠说末后句酬其劳未晚也
北峰寺募缘䟽
不之为北峰募缘䟽也亦既屡矣始为之募修殿也则曰佛像之庄严吴西山未有如北峰者也中释迦文弹指说法响然如有声次迦叶次阿难又次文殊普贤其听法者澄然谛听倾耳若闻次诸天次阿罗汉法云疑结光燄炽然具种种妙巧而今且日就颓圮蛛丝尘网所在坌集以此告诸善人长者共结胜缘而莫为倡莫为和也继为之募建阁也则曰云松之离奇夭矫吴西山未有如北峰者也殿庭之右峙双松焉其根如蛇其干十寻亭亭干霄蟠结石壁不堦寸土而今荒草满庭偃憩无所石壁之上小阁三楹晨夕礼诵松涛梵音上供诸佛可称韵事以此告诸善人长者共结胜缘而莫为倡莫为和也复为之募建山门也则曰名迹之最著最古而最湮灭者吴西山未有如北峰者也盖寺之左有支公塔云当时支公卓锡华山有南峰中峰北峰皆其经行之所所称定山湼槃岭似皆以道林得名而北峰实居定山下疑即支公化去处也其事远不可核而塔高三丈有奇镂刻精巧几夺天工中镌永和年号古色璀璨斯足珍矣今且断烟横鏁樵采无禁名流胜士停车罔知开士衲子瞻礼何自树之表宁宁可复缓以此告诸善人长者共结胜缘而莫为倡莫为和也则寺僧之计穷矣寺僧故椎鲁朴实人也以谓诸善人长者之莫为倡莫为和也非䟽文之不足以感通也日夕遑遑惟疏文之是急若遂以为佛之𠡠国王之诏令也东驰西走遍乞诸词人而不可卒得还以丐之不而不之辞亦穷矣夫言无文行不远也则诸善人长者之莫为倡莫为和是余之过也顾易不云乎有言不信尚口乃穷也余为北峰募缘而再而三且四也又非余过耶安得有出广长舌者上赞佛中赞塔下赞树王穹门杰阁一朝顿起以逭余过哉盖始终以望诸善人长者
大明一统志风俗尚文尚佛续图经因士类显名于历代而人尚文因僧徒倡法于群山而人尚佛
法城禅人化缘修碛砂经坊
城禅切忌堕疑城施受论功只碍膺大法本来无一字释尊方便说三乘辉天鉴地光明藏塞壑填沟烂葛藤随顺世缘平等化道人行处火烧氷
吴郡天平山重建云泉寺疏
人世恒理有废有兴佛家真性不生不灭覩崇基于肯搆辩浩刼于沉灰奚谓山灵徒俾城化若夫天平山者在郡西南之阳距城二十余里峦称卓立峰号飞来龟龙之石势殊形而云壑之泉声互响梵宫壮丽环日月于重廊法像庄严焕烟霞于秘殿经营殚智本僧远之道塲奏请蒙恩为相公之祠宇松楸攸寓香火斯存自宋迄儿虏尘遗戚我明逮武昆燎为灾祗树与㕍塔俱平洹沙将猴池共尽双林鞠为茂草初地失其布金大界轮回兆云泉于白马鬼神呵护存忠烈于灵光范之子孙谁虑干数谁其恢复有缅二𡖖太仆惟一光禄惟丕物色乎异人先容以展谒廼有某者标秀慧宗研精戒律寓燕京而等什游吴苑以同支瞻眺兴嗟徘徊寄慨痛银绳于已绝悯璇刹之将倾遂发菩提心爰资弘觉力告诸宰官居士念兹乡国先贤望墓田于西陵雀台遗令启津梁于东土鹫岭遐踪羞涩空囊萧条余钵将使周官授矩以揆日郢客运斤而成风梓匠勇趋檀樾喜舍串钱斗粟罔非夙世之因片瓦尺椽并是佗生之果花重开于四照法再演于三乘美哉轮奂之新宛矣山川之旧普沾玄贶广被洪庥释氏以功德济众生欲报之德相公以忧乐关天下乐观厥成
灵岩寺重修大殿疏
灵岩之胜甲于吴以诸蜿蜒奔属之势屹然自此止而郡城以西突兀抽森之槩从此起也夫差以后代著名区梁天监中始剏秀峰寺时应期开山者为智积菩萨寺踞山顶砠高径夷游屐之所乐也夫馆娃花草荡为虗厉如响屧采香浣花走马诸迹按谱而求皆成幻影即后此智积之所开剏以及有宋圆照禅师之所焚修亦化作冷风微尘矣然而具区万顷当其前穹群岫列其右膏壤平砥沟塍绮纷抱其左每一登临觉七十二峰时落天外时来牕几虽更数千年今犹古耳山有神灵不关人益其所自有历刼不磨然而金沙荡析白马悲鸣识者嘅之寺故有佛牙塔一座天魔降毁颓如颕秃其大雄殿又为风饕雨剥岌岌颠坠是惧繇是形家之说谓兹山不兴繇于水操射人操凿夫水之射孰激之人之凿孰纵之更其向避其锋禁其镌庶乎可久也今杨解元维斗已有赎山禁采一䟽寺僧复以鼎新大殿请言于予予惟下士之沉迷莫甚悭贪而大道所汲引无如欢喜夫智积以好城王子捐宝位弃珍玩瞻礼文殊犹不能忘情于是精灵其山阿图貌光于屋壁则今之登山者酌清泉闻松风观苔藓筿荡之静密云霞日月之高明山色湖光之奇丽有不神肤俱清耳目顿易悭贪破而懽喜生乎行见鼎新斯殿因以鼎新宝塔诸天楼阁弹指具现檀那之踊跃投诚固不待余词之毕也僧之住山者为济常其剃度于山而挂锡龙树庵者为戒雷吾友周子佩文学所敬信也繇其徒可以知其师之不苟矣崇祯己夘夏日书
玄墓造殿疏
姑苏有玄墓者盖震泽之游梵天之灵境也雪映梅花似得孤山之路泉归莲社如游慧远之林昔万松曾一口吸尽具区今僧灌披三条悟明大事荆榛既翦轮奂将兴虽兰亭故有茂林船子上无片瓦念佛地有金尚资檀度而僧人作定及与道谋信能倾瓶钵之余赢便可落招提而游宿多材为林不取期于一岁善因成果是所望于十方嗟乎昔也僻岛穷岩尚有啣花之鸟今也朱门大宅閴如缘木之鱼何则名闻既普刹那而化宝坊感应未交毕世而难𦭘盖欲摄悭贪之种须𥪡精进之幢不日成之吾笔非椽斯言左券哉
邓尉山圣恩寺募铸法华钟偈
佛法寄音声文字所宣说二句秘密藏能拔诸有苦佛说修多罗妙法华第一纯谈实相义权说所不及一切大音声钟声彻地狱闻者悉歇苦诸天咸拱手良哉比丘文发心铸大钟徧铸法华经音声错文字一声一法华十声十法华乃至千万声犹如涂毒鼓不论闻不闻声到悉灭罪直至于成佛不出一刹那仁者大方便作如是善因诸佛共欢喜利益无边生弟子曰如晓与师同发心如说出十方身如秋空云普劝诸有情舍悭成胜事赤铜计万斤
玄墓寺募铸法华全部巨钟疏
鸣钟极苦出增一阿含经及付法藏经其事著于罽腻咤及南唐主而大宝楼阁经称以秘密陁罗尼书出声物凡声所被利益众生尤胜吾吴玄墓寺徃固有钟肃庙末为有力者负之去比丘昙旭欲复铸以利众且谓鹫岭微言惟法华为圆极最上乘请循大宝楼阁之旨范钟以法华全部其功德当无量谋于予予稽首随喜曰一切含识心量广博与诸如来无二一切刹海罗列其中如众沤之丽于海苟惟知六尺是利则此心听不逾耳视不越目虽聪如师旷明如离朱所过人者无几苟能外此六尺而以利众为心则我此心即诸如来之心上人初弘是愿三界二十五有俱已沾益法润矣若圣若凡悉涵摄无遗矣况能念念坚固究竟成事乎凡我净信有闻是说随量行檀时是心功德广博一一皆与上人等亦与诸如来等当知互摄互入如释提桓因摩尼珠网光光交罗初无少异也是上人以是唱导见者闻者已获益无量矣况钟成而吐一乘圆顿之音于无穷乎于是佐以伽陀鼓诸七众曰
题募万人缘铸法华钟册
邓尉山去吴阊四十余里有寺曰天寿圣恩禅寺国初万峰蔚禅师开山高皇帝所赐额也三万六千顷太湖当前七十二峰环抱左右春时梅花如雪一望无际远近名公胜士辐辏来游徃徃停车驻屐于此酒气花香氤氲不散者累月而寺僧昙旭则精练甚勤有起仆振衰之力焉徃寺传巨钟一口声闻百里外居氏皆以耕凿种植为乐饱噉熙游嘉靖间为有力者攫钟以去自此四民失业而寺宇亦萧然矣紫柏老人云邓尉荒凉由名器失守深可痛念乃募铸千石宝钟镌全部法华尊经于上因作偈曰沿门乞得万斤铜次第灵文铸七重一撞一声经一部天寒莫怯五更风缘起于戊戌而聚铜于戊中皆昙旭走募川蜀及新安诸檀之所致也厥维艰矣讵意庸匠为政顶薄口厚悬钟山寺声不及前于是昙旭悲悔重募铸之结万人缘以三分为则或一人一缘或一人总舍十缘百缘千缘缘听檀那僧不取必夫铸钟有种种功德载在梵文一集众二祝𨤲三降魔四觉悟被覆迷情五拔除幽冥长夜六发菩提心不退转七洗五百亿生死重罪八闻者不受兵刼荒刼疫刼昔者法王钟轮玉钟皆用黄金作七宝白玉填其上以金刚杵撞之以八功德水灌之光照十方声震六种其功德不胜纪而况铸法华全经于四维上下乎是不可以无助故眉道人欢喜赞叹而应昙公之请如此
玄墓山圣恩禅寺募建法华钟楼颂者序
盖圣恩禅寺有大钟焉从镂鞲中出广长舌尽未来际说妙法华时节因缘西涌东没于彼吼击于此默然更数十年而紫柏大师使其上首募蜀铜万斤复现大圆空中师相匪铸而锲精好倍前劝请伽陀有一撞一声经一部之句而岑楼未建宝杵犹虗高广之座若有待于净名而惜其后徃经之玄要秘在希声偈之广长谁当侧耳迩者三峰大师开宗是刹一棒一喝大叩大鸣如是钟声固已炽然无间而麓屏高足复贾毘耶借座之勇行乞诸方广瀹幸历耳根叹未曾有而于二十八品布金之檀媿无能为役也于其行也说孤起之文阐重宣之义赞长者之德解贫女之嘲举似诸过量人不妨即偈法华作楼法华用即楼法华作钟法华用即钟法华作当来灵山座上法华用也颂曰
重修东山东湖寺募缘疏
盖闻人间之世犹患陆沉释家者流每沦灰刼光宅将资佛力呵禁罔验山灵梵刹阨于平陂禅宫叹其销歇吴郡洞庭东山名东湖寺者创建于萧梁天监载葺于赵宋淳熙双树埀阴半是翻经之叶两池环碧无非绕杖之泉东西表以二山俨鹫峰之排闼前后焕乎三殿因鹿苑以开基像饰庄严形标嘉丽缅历年之既久遂一旦以成𭏟俄尔台倾居然城化雕梁冺其铣画壁毁于丹青有僧涵虗者挺秀缁轮融辉慧镜廼谓左勤肯搆岂专美于前支遁买山聊取法乎上志存恢复力欲图新然甃石无鞭石之神布金乏回金之术匪藉檀樾曷考弘规浮杯渡湖乞钵入市愿𫄶钱斗粟共缔善缘片瓦尺椽并为功德宝龛既奠珠履响臻缥缈诸天七十二峰自在毘耶净界百千万刼如斯
书澄公修天王寺册
昔予兄中郎令吴时以勘灾故得徧游洞庭两山向予极言销夏湾之胜予梦想之久矣两度至吴屡欲游而屡不果今澄公所欲修之天王寺正去销夏湾不远想青豆赤华之舍其峙于莙壁澄波之中者不知其秀媚当何如也昔外道欲障如来云瞿昙所爱者清泉流水当为塞之则山水之趣不独韵人致士有之即佛亦饶之矣何者凡佛者多慧业文士有韵有致者也岂板俗庸夫所可与哉扶舆之气结为佳山佳水而尽以为梵宇精庐非人也天也今欲崇奉如来乃置之朝市嚣襍之地即竭象马七珍何福之有佛事门中烟云供养当为第一而西洞庭之天王寺近销夏湾尤烟云中之最秀冶者也其修也虽人间之福田尤世外之韵事故急书数纸付澄公以劝缘
重修吴门兴国寺募缘文
度吴城之为佛刹者以千计而创自前代者甚少其为薄伽氏所显灵而表瑞者更少其地枕涟漪而带葱菁吐纳烟霞为一方殊观者抑又少齐门兴国寺从唐大中五年居民叶知遇者梦僧乞地许之其僧应声如雷觉而感悟舍宅为寺闻之于朝赐名兴国而再复于我明洪武灵迹所从来久远矣且此寺左𦮠苑而右蠡口官桥水市连樯聚桅津树迷离汀云淡沲不徒灵域更称胜区奈之何昔㫋檀而今柴𣗥昔龙象而今鹿豕也有僧㓗然当雪山而堕牛山之泪覩法门而动雍门之哀思袭旧址爰辟新宇乞增上居士一言为施者劝居士廸光乃稽首而告于众曰知自奉而不知奉佛人情类然而尔吴尤甚吴俗之靡他且无论即如支硎邓尉虎丘灵岩石湖横塘之间楼船宝马纷纭合沓诸筊簥沂呌之奏鱼龙角觗之戏妖娃倨童之御山肤海甲之设计一日所费不啻千缗一岁将数万缗此数万缗便可建数十刹人施一二缗而吴之城无败寺废院矣然与语狭邪游戏则喜而语檀樾布施则惊与语狭邪游戏之费则典衣质珥忍饿一朝而谋欢片刻与语檀樾布施之费则踌躇嚄唶若惜头目而若吝妻子以为填欢塲有益而委空门无用也不知奉身者乐为苦聚不免贼身奉佛者德为福因还而自奉奉身者如种恶义聚结必恶果奉佛者如植多宝树生俱宝物此之悋惜而彼之滥漫颠倒莫甚于此昔须达为佛建精舍手方捉绳而六欲中宫殿具足谁谓布施非胜义建刹是小果哉经不云乎不施资财不以法施常怀悭嫉以是因缘生饿鬼中为语吴之人其以芥子纳须弥共成此最殊胜事勿向慈悲门执悭悋识造千万刼饿鬼种子
重修香雪庵䟽
香雪居在弹山之簏西蜀中怀法师隐处余徃岁过山中从顾山人问香雪披松覔境经丘历壑已而茶烟起于树间经声达于篱外颓垣矮屋仅可容膝蒲团钟磬约略麄具而轩牕几席居然绝尘是日恨不遇师然已想见高致矣又明年余家居去山二百里师之高足忽过余而告曰香雪居且圮矣将新之若何余曰是宜新矣余数年前读书弹山不闻有香雪之名是不数年耳而圮易圮哉虽然其圮之易也新之是不难矣环弹山三十里皆梅花时漫山照野腰舆而行凭高瞩如在兜罗绵世界中香雪所由名也如是何可无居况高人道流之居哉如是居何可无新诸檀樾莫作功德想但为湖山点缀他日以看花到山中者游既倦小憩柴扉松户之间与师清言啜茗亦一韵事也余徃时买山西碛下将构阁以居名之曰六浮未成輙弃去故余有登蟠螭访觉如上人诗曰六浮山阁今非主六浮居士居无处欲乞一单经余年坐对青山参活句今又将从香雪居中借一单矣山中筼洲居士闻修道人皆余友也试以此语之
圣寿禅寺
本寺今欲剏建 灵感观音宝殿轩屋三间以为邑人礼拜看诵之地愿 见闻者 欢喜布施
右伏以 大士具神通力不忘救难之心 圣寿振海潮音欲广诵经之地全仗众缘布施共成百宝庄严若善男子善女人能 具饮食衣服之供则 大慈悲大圣 愿为消龙鱼水火之灾可不 归依常生恭敬想落伽圆融之质备华香围绕之仪受持六十二亿 菩萨之名甚多功德当使八万四千众生之众悉证菩提谨疏 八月 日䟽 头首 知事师表文皓
干缘住持僧德顺 劝缘知县事赵希芬
观音菩萨妙智力普现十方圣寿伽蓝古道塲仅存一殿自丁亥雷风之震荡嗟 印土木之倾摧非修行夙悟三摩钵提则庄严谁能七宝布施 仁哉贤令尹发此大悲心 散绮语于银钩移珠宫于玉 飞而金碧晃耀香华围绕而 罗上祈 国祚之延洪下副邑人之瞻礼德顺滥叨洒扫获覩因缘顾未能志喜于特书又 敢缇藏于至宝敬摹 珍翰庸勒翠珉愿同千万亿刼众生共证三十二应妙果时皇宋绍定三孟秋中元日住山德顺顿首谨书
右此榻本今藏寺僧处中有数字残阙已无从考补矣录出以备故实其高一字者乃大书低一字者乃细书也
吴江圣寿禅院恢复遗址募缘䟽
余守官白下公事之暇颇留意佛书时达观禅师驻锡近郊间从知己叩质疑义如披雾见日甚以为喜禅师为人英爽濶大喜游名山见丛林衰削輙咨嗟涕洟以兴复为己任如救头然其生平如此而檇李之楞严松陵之北寺尤师所最属意者尝为余言北寺始于吴之赤乌其迹最古世为祝圣道塲至嘉靖间皇甫氏规佃其半寺址顿促而皇甫氏寻灾咎不安今归周氏矣吴江令赵君公门生也受僧牒理其事寺址归僧至周氏之室不必拆毁募金偿之其处置可谓曲允物情矣惟公不吝一言倡诸善信以五百缘就其事公幸许之余唯唯按北寺赐额圣寿禅院自宋以来世有名德居之法席最盛今非其时矣而达观师恻然绍隆之意十方诸佛所共赞叹况此五百人者有不欣然应之哉尝考宋淳化间重修者县令赵公广今令与余俱赵氏而赵令又出余门赵氏于此寺信有缘也
吴江圣寿寺募造大藏偈并引
夫玅道在心不假外也而心非悟不入悟之门非藉大觉之语以熏焙之则不开恢恢乎十二部经无非筌心之要而入悟之门也柳子曰舍六经无王道离十二部经无佛心然则欲契佛心而不探佛语譬犹舍筌而求鱼兔也故佛性有三曰正因曰缘因曰了因佛性则筌设而得鱼兔之方便在是矣故筌非鱼兔也而可以得鱼兔语言文字非心也而可以证心得心而忘文字得鱼兔而筌可也未得而舍之不亦太早计乎古之人有言曰离经一字即是魔说依经解义三世佛冤此为舍筌而求鱼兔执筌而为鱼兔者言也若夫因经以契道因道以证心实智生于多闻灵根熟于冥熏此则佛典之力而所当在处尊崇者矣吴江圣寿寺旧有藏经装潢之丽胜出诸方值倭奴之变寺为民居民不知法视为故纸而散逸之且其纸皆宋笺又为好事者揭剥而为他用于是大藏遂失夫吴江鱼鳖园林鱼龙窟宅苟无神物以镇抚之患且莫测有客比丘宽洪慨然以募造为己任自誓宁捐身命必期复藏而后已此其志甚勇邑之人士尚思藏之兴废其利害关一邑非细事其亦相与赞成之莫使客僧知忧而居士者反恬然也嗟乎流光不可把玩老病不与人期俯仰世间谁为坚者莫恋眼前易易谢之景共植将来不朽之因夫三世因果形影相生今生之有来生犹今日之有明日理数必然断非诬诞所以洪范有福极之条系辞著幽明之说此亦足以见报复之机徃来之理昭然不爽者矣况乎道德为重身财是轻朝闻夕死定非虗语所以雪山菩萨至于为半偈而舍全身者良可思也仰愿国王大臣善男信女知觉苑宜登迷途可弃破悭囊而培佛种拔痴根而沐禅源妄执冰消真心独朗即文字而通渊默因花以袭春光不离幻质顿获法身直就妄心洞冥本觉始则麄妙分路终必远近还家偈曰
吴江接待寺募建具区楼引
夫楼之为物所以耸观听也如观听不耸则声色霾人而闻见不高明矣故曰五音令人耳聋五色令人目盲吴江东郭外旧有接待寺寺有具区楼楼废久矣今寺众基上人齿高愿大誓重搆兹楼顾力寡若不能募诸黑白贤豪则是楼之成宁不难哉且上人屡乞文于紫柏道人道人曰吾禅人能禅不能文当乞能言者对曰古德有文字禅盖以不传之妙抛掷乎语言文字之间彼天机深者即文字而得禅心不亦广乎道人辗然大笑曰不意住家长老善充菩提塲之说客予恶能辞道人曰声之与色能霾却天下人亦能开悟天下人是以圣人不以土木之费为劳广建招提昭廓聋瞽使见闻者即声色而悟自心也由是而观则上人构楼之愿有闻其风而悦之乎虽然枫落吴江冷牕留太湖月声色耶非声色耶若于此荐得则太湖之惊涛吴山之空翠代黄面老人作广长舌说无尽法利益人天阴扶治道诚开物成务之一助也上人亟成之母始勤而终怠焉万历二十四年正月二十七日紫柏可道人书于云阳舟中
又
吴江接待寺旧有具区一览楼峙于大殿之东南隅烟波万顷晴雨皆宜现载古志最称奇胜岁久颓圮其地半为居民所侵蚀戒棋上人欲图恢复其意不独为游观也以地当吴浙之冲十方衲侣时就憩息欲购三藏全文贮之楼中以便检阅耳夫禅家不立文字而藏经七千余卷犹未尽其百一经是佛语禅是佛意诸佛心口必不相违达经之趣观楼之景则山峙水流无非般若云行花落尽属菩提矣其速成之无懈了凡居士袁黄书
跋吴明卿吴江永福寺募缘文
紫柏道人于云阳道中读居士永福寺募缘之文喟然叹曰楚人有吴人之心吴人岂无楚人之心哉且周仲大为之嚆矢瓦砾化为金碧将指日可待矣紫柏道人载问修寺之意仲大曰修寺在乎存教存教在乎阐理阐理在乎明人心人心既明则三藏六经皆我注脚也况其他乎道人高仲大见远而理明遂述此
常熟慧日寺西方殿造像疏
圣人无常心以众生心为心大觉无常善以众生善为善众生既有此心即具此善如心本不有善本不具虽圣人设教大觉垂形何异乎夸锦绣鼓琴瑟于聋盲人之前哉是以圣人设教不可不周大觉垂形不可不广也然教有浅深形有大小千变万化染净无常要而言之不过开众生本有之心熏发本具之善而已常熟县郭中慧日寺西方殿殿虽鼎新像设未备果林禅人发心造阿弥陀像辅以势至观音二大士像意在为缘广普像虽三座愿结万人之缘乞银三分共成胜事有愿独造不欲人分缘者禅人正色告之曰真松最初一念意在为缘广普虽辱大檀盛心不敢奉命紫柏道人闻而嘉之遂为禅人述万人缘以告有缘者流光不可把玩老病不与人期逢缘勇猛见作随喜慨然乐助结净土缘培成佛种岂惟不负禅人最初一念亦人人本分事也此片勇猛随喜之心本非天降亦非地生先天地而非无后天地而非有故曰有物先天地无名本寂寥能为万象始不逐四时凋阿弥陀佛此云无量寿佛佛有事佛佛有理佛理佛圣凡平等愚智本具不因成圣而增不因为凡而减惟有事佛必假缘薰而显事佛既显理佛即圆事理无亏是谓究竟故曰佛种从缘起所以圣人设教贵乎必周必广者以众生染净无常薰发成种故也果林禅人方将以弥陀之像观音之力势至之悲普薰一切有缘如一镫光传百千镫以至无尽所谓万人缘者乃为无尽镫之嚆矢耳
化杨和王舍田疏
天下真胜境烟云古宝刹径山三千口每人三寸舌都来九十丈谁能与渠接水饮沧溟干粥饭斛斗竭油盐许多般蔬菜更罗列百事总艰难一身当不迭特来谒郡王故意丁宁说冷处着把火大家相暖热两堂坐禅僧真个修行彻心源湛如水脊梁硬如铁等心供养渠因果岂虗设福慧自庄严共出轮回刼大根大行大财主舍田一万三千亩归依径山供众僧饱暖安然度寒暑两堂衲子欣欣然高谈慷慨贤王贤愿君福寿等山川留与声名万古传偈曰做事还须铁汉拈起笔来便判若要功果完成切莫前思后算
圆通庵重建佛堂疏
圆通庵主真月者欲辟其故庵居托其姪伯新乞予为募缘䟽予素不解此窃疑佛者头目髓脑之不忧今无论琳宫梵宇满天下生民之膏血殚焉即三家之市薙草开林者百百十十而未止也是亦不可以已乎心疑之久不为应一日阅佛藏有张拙秀才者问于智藏禅师三世诸佛是有是无师曰有张曰曾参百丈皆曰无师曰先軰有甚血肉曰一山妻与两痴顽又问百丈有甚血肉云百丈古佛和尚莫谤渠好师云待先軰似百丈时一切皆无即得张为之悚然汗出今吾軰从顶放踵自朝至暮何事不有而独此像教有也与哉且世之以业见为低昂久之均之土木也见名都古刹之雄丽宝香璎珞之庄严则伛趋膜拜若崩角焉其次则揖而听之又其次则袒裸而对之矣夫有则俱有矣雄丽庄严于彼而痺陋于此妄自菲薄夷蜂台于蚁垤于心安乎此真月所以有请也三尖嘴枕河之岐去州治可三十弓其去学尤近使粗有栋宇可容龙象磬清月下梵发潮前与铃柝弦歌之声相和荅亦一佳境诸檀樾傥有意乎
发愿造㫋檀轮示开侍者
俟刻方册大藏经成予愿先造栴檀轮贮之轮之上下列以四圣六凡轮之最下谓之心海者盖四圣六凡虽升沉有异而离心别无建立故曰离圆觉无六道舍圆觉无三乘圆觉亦自心之别名也然大藏之经五千余卷虽浅深弗等圆别逈殊至于权权实实千变万化要而言之不过发明我之本有心源耳若然者心海之大此轮之小转而弗停流而无止若夜光之宝宛转于金盘之中未尝息焉但众生见有身故即生死浩然执有心故即爱憎横起是以心海之大迷而成小此轮之妙转而为粗若复大藏流光寰宇使凡有心识者藉佛宠灵于一言半句之下心海开通即粗会妙则刻经之功造轮之胜又岂凡夫浅见薄识所能思议者乎老汉虽不敏愿心既发轮影已成由影而形将徧尘刹由一佛境至于百千佛境由百千佛境至于无量佛境此心此愿亦随诸佛境积渐昭廓我既昭廓愿一切众生如我无异虽然谁不能始终之为难即于刻经之际若触可意不可意事此皆十方诸佛护念汝之深慈也无得错会好
发愿䟽文重出
吴都法乘卷第二十六终
吴都法乘卷第二十七
提策篇
悟修之道以证为极顿渐之途以勤为则未有一法从憍慢得痛口毒手令人悚仄都讲许询相公富弼禅讲有分并须惕息述提策二十七
座右铭
勤之勤之至道惟孜奚为淹滞弱丧神奇茫茫三界渺渺长覊烦劳外凑冥心内驰殉赴钦渴缅𨗿疲人生一世涓若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必危寂寥清举洁累禅池谨守明禁雅说玄规绥心神道抗志无为辽朗三教融冶六疪空洞五阴虗豁四支非指喻指绝而莫离妙觉既陈又玄其知婉转平任与物推移过此以徃勿思勿议
座右铭并序
愚尝览白太保所作续崔子玉座右铭一首其词旨乃典乃文再恳再切实可警策未悟贻厥将来次又见姚崇卞兰张说李邕皆有斯文尤为奥妙其于束勗婉娩乃千古之鉴诫资腴矣愚窃爱其文唯恨世人不能行之十得一二一日因抽毫遂作续白氏之续命曰续姚梁公座右铭一首虽文经理纬非逮于群公而亦可书于屋壁
善为尔滋身行为尔性命祸福必可转莫悫言前定见人之得如己之得则美无不克见得之失如己之失是亨贞吉反此之徒天鬼必诛福先祸始好杀减纪守谦寡欲善善恶恶不得不作无见贵热谄走蹩躠无轻贱微上下相依古圣著书矻矻孜孜忠孝信行越食逾衣生天地间未或非假身危彩虹景速奔马胡不自强将升玉堂胡为自坠言虚行伪艳殃尔寿须戒酒腐尔膓须畏励志须坚扑满必破非莫非于餙非过莫过于文过及物阴功子孙必封无恃文学是司奇薄患随不忍害逐无足一此一彼谐宫合征亲仁下问立节求己恶木之阴非阴盗泉之水非水世事草草生能几几直须如氷如玉种桃种李嫉人之恶酬恩报义忽己之慢成人之美无担虚誉无背至理恬和逊顺冲融终始天人景行尽此而已丁宁丁宁戴发含齿
文季美云修业之人第一当除嗔恚昔有秀才下第贫困诣一法师求示因缘法师慧眼知其后来应得富贵好言慰勉秀才欢喜而归三年复下第再诣法师问故师入定良久曰秀才应解头连捷去年诸天神降福于汝家闻汝妻骂詈咒诅之声各相惊退其后三至而三返遂复蹉跌也故曰和气致祥乖气致戾慎之戒之○又云友人韩才藻为同社推许少年得末疾久不疗或言是业因劝其忏悔韩曰某自省平生无甚过恶或前世造业某又不知所犯何事何法忏改余规之曰兄言误矣只此便是过恶此身在世间饮食起居言语动作触处衅端兄自揣童年有知觉以来至于今日勿论显见隐㣲能事事惬心可对神明否大根器人或有诖误冥冥中折算人不觉知譬之丘陵去一坏未损其高小根器人本来有几虽日培日积未敢与㟝嵝比隆稍有侵克顿成坎塪友人悚然听服同坐者因述旧闻以证前说徐少宰缙㣲时读书僧寺寺有遗骨百余瓶盖民间大葬者𠬧烬骨于瓶纳少金于内多不过三四分少宰覆其骨以金市酒后有同舍生效其事入室闻鬼声甚厉夜有群鬼见梦各持楗击之曰彼贵人吾軰不敢犯尔亦为是耶其人惊寤病几殆
大隐龟鉴
在尘出尘如何处身见善努力闻恶莫亲纵居暗室如对大宾乐情养性逢危守贫如愚不愚修仁得仁谦让为本孤高作隣少出为贵少语最珍学无废日时习知新荣辱慎动是非勿询常切责己切勿尤人抱璞刖足兴文厄陈古贤尚尔吾徒奚伸安闻世俗自任天真奇哉快哉坦荡怡神
勉通外学
夫学不厌博有所不知盖阙如也吾宗致远以三乘法而运载焉然或魔障相陵必须御侮御侮之术莫若知彼敌情敌情者西竺则韦陀东夏则经籍矣故祗桓寺中有四韦陀院外道以为宗极又有书院大千界内所有不同文书并集其中佛俱许读之为伏外道而不许依其见也此土古德高僧能慑伏异宗者率由博学之故譬如夷狄之人言语不通饮食不同孰能达其志通其欲其或微解胡语立便驯和矣是以习凿齿道安以诙谐而伏之宗雷之軰慧远以诗礼而诱之权无二复礼以辩惑而柔之陆鸿渐皎然以诗式而友之此皆不施他术唯通外学耳况乎儒道二教义理玄邈释子既精本业何妨钻极以广见闻勿滞于一方也
王敏仲净土宝珠集序云众生心净则佛土净法性无生而无不生有佛世尊今现说法在极乐国号阿弥陀缘胜劫长悲深愿大无边际光明摄受不思议净妙庄严珠网丽空瑶林矗地池含八德华发四光韵天乐于六时散裓花于亿刹诸佛共賛十方来归弥陀心内众生新新摄化众生心中净土念念往生质托宝莲不离当处神游多刹总出自心如镜含万象而无有去来似月印千江而本非升降被圆顿机则皆一生补处明方便门则有九品阶差念本性之无量光本来无念生惟心之安养国真实无生解脱苦轮十念亦超于宝地会归实际二乘终证于菩提如大舟载石而遂免沉沦若顺风扬帆而终无留滞悟之则非远非近迷之则即近而遥自魏晋大经初出则有远显诸贤继修其绪释戒珠采十二家传记得七十五人今搜补阙遗增广新闻共得一百九人隐显毕收缁素并列乃随经次第释其因缘诠其旨要为法宝标目十卷表为险道之津梁永作后来之龟鉴
参军王仲回从杨次公受念佛法门问如何得不间断曰一信之后更不再疑即是不间断也仲回跃然明年次公守丹阳忽梦见仲回云蒙以净土为导今得徃生特来致谢已而行其子讣书言仲回预知化期徧别亲友逝矣
知归子曰自曹溪阐无相之宗斥心外求生净土者后学不悟其旨妄生疑谤哀哉佛本无相念即无念以无念念念无相佛是为直指单传易曰神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行若杨王二公其庶几乎
汪大绅云曹溪有言从上以来先立无念为宗无相为体无住为本毗婆尸佛曰身从无相中受生犹如幻出诸形象所谓无相为体也又曰幻人心识本来无罪福皆空无所住即所谓无念为宗无住为本也曹溪发明先圣之旨曰无相者于相而离相无念者于念而无念无住者人之本性念者念真如之本性真如是念之体念即是真如之用真如自性起非眼耳鼻舌能念真如若无眼耳色声当时即坏六根虽有见闻觉知不染万境而真性如如了此乃能于相而离相复人之本性也此毘婆尸佛之偈义也
务学十门并序景德寺法师
玉不琢不成器人不学不知道余十有五而志于学荏苒光景倏忽老至岁月既深粗知其趣翻嗟畴昔殊失斯旨限迫桑榆学不可逮因述十门垂裕后昆俾务学以成功助弘教而复显云尔
不修学无以成
涅槃经云凡有心者皆当得成阿耨多罗三藐三菩提何以故盖为一切众生皆有佛性此性虗通灵明常寂若谓之有无状无名若谓之无圣以之灵群生无始不觉自迷烦恼覆蔽遗此本明能生诸缘枉入六趣由是大觉悯物迷盲设戒定慧三学之徒其道恢弘示从真以起妄𮜿范群品令息妄以归真若能信受佛语随顺师学乃驾苦海之舟航而登圣道之梯隥谁能出不由户何莫由斯道焉
不折我无以学
说文云我指身自谓也华严云凡夫无智执着于我法华云我慢自矜高谄曲心不实由执我见憍慢贡高不媿无智妄自尊大见善不从罔受教诲于贤不亲去道甚远欲求法者当折我心恭默思道屈节卑礼以敬事长尊师重道见贤思齐鸠摩罗什初学小教顶礼盘头达多此下敬上谓之贵尊盘头达多晚求大法复礼鸠摩罗什此上敬下谓之尊贤周易曰谦德之柄也书云汝惟不矜自贤曰矜天下莫与汝争能汝惟不代天下莫与汝争功晏子曰夫爵益高者意益下官益大者心益小禄益厚者施益博子夏曰敬而无夫恭而有礼四海之内皆兄弟也
不择师无以法
鸟之将息必择其林人之求学当选于师师乃人之模范模不模范不范古今多矣为模范者世唯二焉上则智慧博达行业坚贞犹密室镫光彻牕际次乃解虽洞晓行亦藏瑕如犯罪人持镫照道斯二高座皆蕴师法其如寡德适时名而不高望风依附毕世荒唐东晋安师十二出家貌黑形陋师轻视之驱役田舍执劳三年方求师教授辩意经执卷入田因息就览暮归还师经已暗诵师方惊叹乃为剃发至受具戒恣其游学投佛图澄见而奇之曰异哉小童真世良骥不遇青眼困驾盐车自非伯乐奚彰千里之骏故出家者慎宜详择察有匠成之能方具资禀之礼故南山云真诚出家者怖四怨之多苦厌三界之无常辞六亲之至爱舍五欲之深着能如是者名真出家则可绍隆三宝度脱四生利益甚深功德无量比真教之凌迟慧风掩扇俗怀侮慢道出非法并由师无率诱之心资缺奉行之志二彼相舍妄流鄙境欲令道光焉可得乎
不诵习无以记
记诸善言讽而诵之迦叶阿难具足住持八万法藏西域东夏高德出家幼年始习皆学诵持竺国佛图澄能诵佛经数百万言佛陀跋陀此云觉贤同数人习诵为业余人一月工诵觉贤一日能记其师叹曰一日之学敌三十夫然人至愚岂不日记一言以日系月以月系年积工必广累课亦深其道自微而生何患无所立矣
不工书无以传
书者如也叙事如人之意防现生之忘失须缮写而编录欲后代以流传宜躬书以成集则使教风不坠道久弥芳故释氏经律结集贝多孔子诗书删定竹简若不工书事难成就翻智者无碍之辩但益时机自非章安秉笔之力岂留今日故罽高德盘头达多从旦至中手写千偈从中至暮口诵千偈但当遵佛能写名字慎勿傚世精草𨽾焉
不学诗无以言
言善则千里之外应之言不善则千里之外违之诗陈褒贬语顺声律国风敦厚雅颂温柔才华气清词富彬蔚久习则语论自秀才诵乃含吐不俗彼称四海习凿齿此对弥天释道安陈留阮瞻时忽嘲曰大晋龙兴天下为家沙门何不全发肤去袈裟释梵服被绫纱孝龙对曰抱一以逍遥唯寂以致诚翦发毁容改服变形彼谓我辱我弃彼荣故无心于贵而愈贵无心于足而愈足此乃气蕴兰芳言吐风采虽不近乎聋俗而可接于清才佛法既委王臣弘道须习文翰支遁投书北阙道林放逸东山自非高才岂感君主宜省狂简之言不徒虗语耳
非博览无以据
高僧传云非博则语无所据当知今古之兴亡须识华梵之名义游三藏之教海玩六经之词林言不妄谈语有典据故习凿齿赞安师日理怀简衷多所博渉内外群书略皆徧覩阴阳算数悉亦能通佛经妙义故所游刃真宗皇帝诏李侍读饮仲容
起固辞曰告官家彻巨器上问何故谓天子为官家对曰臣尝记蒋济万机论言三皇官天下五帝家天下兼三五之德故曰官家上喜曰真所谓君臣千载一遇此由学问藏身多识前言无所累矣
不历事无以识
子曰吾非圣人经事久矣洎入太庙每事问者儆戒无虞罔失法度罗汉虽圣赤盐不知方朔虽贤劫灰罔辩多见而识之未见而昧矣李后主得画牛一轴昼则出于栏外夜乃归于栏中持贡阙下太宗张后苑以示群臣俱无知者惟僧录賛宁曰南倭海水或减则滩碛㣲露倭人拾方诸蚌腊中有余泪数滴者得之和色著物则昼隐而夜显沃焦山时或风烧飘击忽有石落海岸得之滴水磨色染物则昼显而夜晦诸学士皆以为无稽宁曰见张骞海外异记后杜镐检三馆书目果见于六朝旧本书中此乃博闻强识之验焉
不求友无以成
生我者父母成我者朋友故君子以朋友讲习以文会友以友辅仁品藻人物商榷同异如切如磋如琢如磨刘孝标云组织仁义琢磨道德欢其愉乐恤其陵夷寄通灵台之下遗迹江湖之上风雨急而不辍其音霜雪零而不渝其色斯乃贤达之素交历万古而一遇东晋道安未受戒时会沙门僧光于逆旅共陈志慕神气慷慨临别相谓曰若俱长大勿忘同游后光学通经论隐飞龙山安后复从之相会所喜谓昔誓始从因共披文属思新悟尤多安曰先旧格义于理多违光曰且当分析逍遥何暇是非先达安曰弘賛理教宜令允惬法鼓竞鸣何先何后时僧道护亦隐飞龙乃共言曰居静离俗每欲匡心大法岂可独步山门使法轮辍轸宜各随力所被以报佛恩众佥曰善遂各行化
不观心无以通
维摩云诸佛解脱当依众生心行中求何以故华严云心如工画师造种种五阴一切世间中无不从心造如心佛亦尔如佛众生然心佛及众生是三无差别既为生佛之母亦为依正之源故楞严云诸法所生唯心所现一切因果世界微尘因心成体欲言心有如空篌声求不可见欲言其无如空篌声弹之亦响不有不无妙在其中故般舟云诸佛从心得解脱心者清净名无垢五道鲜洁不受色有解此者大道成遵此十门上行下效不倦终之则吾佛之教可延于后世苟谓不然祖道必丧倾望后裔览而警焉
张平叔无心颂云堪笑我心如顽如鄙兀兀腾腾任物安委不谋不悔无念无意此生荣辱逆旅而已来亦不禁去亦不止不说人非不夸己是不厌丑恶不羡善美亲爱冤仇得丧险易心无两睹坦然一揆感而后应迫而后起眼不就色声不来耳凡有所相皆属虚伪体相无心不染不碍自在逍遥物莫能累妙觉光圆回然起彼
送庆侍者回里省师
汝师年老中山寺朝暮无人可瞻侍不归洒扫执巾瓶师资礼法合也未汝母兼又年纪高除汝一人更无二望断秋风未见归倚门日日常垂泪离师弃母入山来所图毕竟成何事安贫乐道固所难住个𦭘庵岂容易也要种竹栽松也要鉏山掘地也要运水搬柴也要浇蔬灌芋也要行道讽经也要摄心除睡藜羹黍饭塞饥疮淡虀薄粥通膓胃人生皆为口体忙我亦未免形骸累自家心地如未明业识茫茫无本据水边林下暂经过吾汝皆非久居计月江和尚有书来勉汝归宁有深意开缄读罢便抽身不负来音全孝义有言孝为百行先在俗在僧谁不然侍师奉母名敬田何须入众并参禅忽然思静又嫌喧短策不妨间徃还
室中以净土问学者
若言舍秽取净厌此欣彼则是取舍之情众生妄想若言无净土则违佛语修净土者当如何修众无语复自答云生则决定生去则实不去又云譬如雁过长空影沉寒水雁绝遗踪之意水无留影之心
杨次公净土决疑序云大愿圣人从净土来来实无来深心凡夫徃净土去去实无去而圣凡会遇两得交际者何也弥陀光明如大圆片徧照十方水清而净则月现全体月非趋水而来水浊而动则月无定光月非舍水而去在水则有清浊动静在月则无趋舍去来故华严解脱长者云知一切佛犹如影像自心如水彼诸如来不来至此我不徃彼我若欲见安乐世界弥陀佛随意即见是知众生注念定见弥陀弥陀来迎极乐不远乃称性实言非权教也夫行海无尽普贤愿见弥陀佛国虽空维摩常修净土十方如来有广舌之赞十方菩萨有同徃之心般舟三昧经曰跋陀和菩萨问释迦佛未来众生云何得见十方诸佛佛教念阿弥陀佛即见十方一切诸佛大宝积经曰若他方众生闻无量寿如来名号乃至能发一念净信欢喜爱乐所有善根回向愿生无量寿国者随愿皆生得不退转此皆佛言也不信佛言何言可信不生净土何土可生况四十八愿悉为度生一十六观同归系念一念既信已投种于宝池众善相资定化生于金地即时莲开得解脱道惟心净土自性弥陀大光明中决无魔事
示众箴规
升堂念诵讽经小参但是众集宜须先赴游方上士规矩随身岂可乘慵遭人检点一回可恕三犯何颜不思百丈真风便见投子道底静牌才挂宜各默然纵不挂时岂可谈笑古佛垂训守口如瓶二六时中常宜缄默三业不惑万祸奚生善谙鲁祖风便口挂壁上自己案前常令洁净只安香匣禅策经文贵图齐整不得安世俗文字药褁香炉种种所须宜𠬧案出声持诵噪吵稠人背靠板头轻欺大众虗占案分挂物明牕不合律仪丛林安许端身正意默尔披寻谛味圣言契合心地不虗开卷始会看经平时隣案道人切忌交头接耳客相看礼不可免茶汤才罢叙话已周相引出寮不可久坐若是旧时道伴远地亲情相邀林下水边方可倾心谈论至于交关买卖引惹杂人尽非衲子所为便可一笔勾下粥后归寮同伸问讯上中下座恭敬为光轻人慢己放参开笼须白知寮出入掀帘要垂后手登床宴坐不可垂衣举动经行更宜缓步使人动念魔障易生众口烁金自家何乐洗衣把针宜于斋后不急之务道业荒唐不可将汤瓶泡衣洗面桌上裁纸糊单偷煑点心包藏药石竹竿要知触净熨斗须看闲忙执在一隅恐妨众用古圣补被遮寒缝了便休岂可朝夕事持针线煎点茶汤丛林盛礼大众云集方可跏趺盏槖収归众人齐退私藏茶末取笑傍观只手揖人是何法度有故不赴须白知寮小坐茶汤輙不可免新到入寮宜怀谦下未谙法度请问耆年随方毗尼在人建立安笼占案不必著忙欵细之间自然稳便入寮煎点本为众人意在志诚茶须通吃使了家事旧处安排泻却汤瓶即时添注山行水次戒护开谈张口如弓发言如箭雌黄之事品藻他人说食说钱呵风骂雨墙壁有耳法令无亲忽然虎口遭伤始见锋头太露凡遇茶毗阴晴齐赴各怀凄怆同运悲心恐彼前人生浪死口持经咒肩负柴薪岂可猖狂恣声谈笑衣钵估唱本为破悭后人不知反成贪爱偷量长短暗窥旧新贱唱贵分过如常卖不知友责犹说便宜识者傍观面渐汗下若是法门上士禅苑高贤但为死者结缘莫被活人嗤笑柔和善顺上下可观我慢贡高诸圣不佑八万细行三千威仪二六时中头头可见穿堂直过岂不厚颜尊殿经行恐招薄福衩衣登殿草履游山莫践法堂回互耆宿五更洗面本为修行吐唾拖盆喧聒大众暗中动念自昧不知日徃月来面黄身瘦浴汤少使筹子休拈作福虽多不如避罪廊舍吐唾案上抓头远背圣贤自从己便时时检点步步隄防直须小却身心便好大著膓肚十日知寮相供养晚眠早起务在精诚苦切劳心先人后己大众衣钵切要关防一事不周众人动念煎茶扫地换水装香莫教冷却汤瓶免见禅和烦恼堂中首座务要柔和规矩先行绳墨自定依时上案简径开谈有一不周众人共议游山玩水出入有时恶性道人善言诱劝傥不听从密白方丈护善遮恶取信檀那净发围炉礼宜谦让右件规矩委曲预闻日用时中各宜照顾一拨便转善不可加三唤不回相聚何益况乃心尘难扫性水易湍中器中根可上可下克賔法战不胜曾罚饡饭一堂文远胜劣争禅输却胡饼两个丛林榜样后学依从焦山不说两般禅只要罚油十六两颂曰
答诠长老法嗣书
老僧自幼出家正因也方袍圆顶正因也念生死未明拨草瞻风亲近真善知识正因也至于出世领众今三十余年未甞毫发厚己也方丈之务未尝少怠也昼夜精勤未尝敢懈也念众之心未尝斯须也护惜常住之念未尝敢私也行解虽未及古人随自力量行之亦不负愧也痛心佛祖慧命悬危甚于割身肉也念报佛祖深恩寝食不遑安处也念方来衲子心地未明不啻倒悬也虽未能尽古人之万一然此心不欺也长老随侍吾三四载凛然卓卓可喜去年夏末命悦众是吾知长老也吾谢钟山寓宣城昭亭未几赴姑苏光孝方两月长老受凤山之请道由姑苏首来相见道义不忘如此也别后杳不闻耗正思念间怀净上人来承书并信物方知入院之初开堂为吾烧香乃知不负之心昭廓也今既为人天眼目与前来事体不同也果能如吾自幼出家为僧行脚亲近真善知识以至出世住持正因行蔵如此行之则吾不妄付授也又何患宗门寂寥哉至嘱无以表信拂子一枝法衣一顶幸𠬧之绍兴壬午七月初七日住平江府光孝应庵老僧昙华书复
禅林宝训内摘抄
灵源曰近世作长老渉二种缘多见智识不明为二风所触丧于法体一应逆缘多触衰风一应顺缘多触利风既为利风所触则喜怒之气交于心郁勃之色浮于面是致取辱法门见诮贤达惟智者善能转为摄化之方美导后来如瑯琊和尚徃苏州看范希文因受信施及千余缗遂遣阴计在城诸寺僧数皆密送钱同日为众檀设斋其即预辞范公是日侵早发船逮天明众知已去有追至常州而得见者受法利而回观此老一举使姑苏道俗悉起信心增深道种此所谓转为摄化之方与夫𥨱法位苟利养为一身之谋者实霄壤也与德和尚书
文正公谓瑯琊曰去年到此思得林下人可语者尝问一吏诸山有好僧否吏称北寺瑞光希茂二僧为佳予曰此外诸禅律中别无耶吏对予曰儒尊士行僧论德业如希茂二人者三十年蹈不越阃衣惟布素声名利养了无所滞故邦人高其操履而师敬之若其登座说法代佛扬化机辩自在称善知识者非顽吏所能晓逮暇日访希茂二上人视其素行一如吏言予退思旧称苏秀好风俗今观老吏尚能分君子小人优劣况有识者耶瑯琊曰若吏所言诚为高议请记之以晓未闻瑯琊别录圆悟谓隆藏主曰欲理丛林而不务得人之情则丛林不可理务得人之情而不勤于接下则人情不可得务勤接下而不辩贤不肖则下不可接务辩贤不肖而恶言其过悦顺其己则贤不肖不可辩惟贤达之士不恶言过不悦顺己惟道是从所以得人情而丛林理矣广录
侍郎张公孝祥致书于枫桥演长老曰从上诸祖无住持事开门受徒迫不得已像法衰替乃至有实封投状买院之说如向来枫桥纷纷皆是物也公之出处人具知之啐啄同时元不著力有缘即住缘尽便行若稗贩之軰欲要此地造地狱业不若两手分付为佳耳寒山寺石刻
周栎园云人生必有死圣贤莫能度涅槃尸解虽非儒者事然箕衍有考终之文西铭有没宁之训则免于床第不可谓非儒者之愿也吾邑象山陆夫子守荆门日年才五十余先期命仆归取先人所服带带至㣲疾犹接见僚属谈政理如平时退居静室晏坐沐浴系带端坐而逝近旴江罗明德先生疾革将化门人请一日先生许之谈论酬对不倦明日午乃化去人必造化在手乃能去来如此自由非生平功力不能卒办赵承元每言人能不起𡚶念无所执着心常清净寂灭临终便坐脱立亡是其理也佛论七趣中阴凡十七种中阴亦曰中有以人前身已死后身未生当前后生死之中故曰中若人中死还生人中者四大觧散见光明相即见父母爱欲和合而起颠倒中阴复灭生阴复灭始解散时现在阴灭中阴阴生如是入胎次第圆满而生首楞严曰汝身先因父母想生汝身非想则不能来想中传命中阴之谓也然亦有男女堕地后中阴始附者复有前身能持之不死后身不能即生者间有后身已生前身未死中阴尚属现在者理固不可拘故有十七种也七趣有升降于死时冷热可验佛典与 论云善业从下冷恶业从上冷二皆至于心一处同时舍杂宝藏经云顶圣眼生天人心饿鬼腹旁生膝盖离地狱脚板出总谓人当死时舍离生趣生时恶业熟则冷自上而下下至脐腹死为饿鬼至膝死为畜生至足死为地狱善业熟则冷自下而上上至心死为人至眼死为天至顶出则为佛也有夏生者于人死时每持此说更参验其平生徃徃符合渠言人死后独煖处即灵气之所归如上下皆冷而心独煖是升至于心者也上下皆冷而腹独煖是降至于脐者也二种多有余凖此推之吴太史应賔言人死尸冷再有发𭶢处乃的亦一说也
答魁首座
紫垣足下辱书无不达然失于荅者所居僻地使然非于故旧有所也寄示诗文皆清丽雅正能使识者叹服仆何幸见足下之进仆愿惬矣然足下之成本其质之妙非仆谫谫能有以发足下而足下推其所自必归德于仆无其功而冒其奉使仆受之其色赧然虽然君子之厚其人也过则忠之以言欲其身之安且乐也况足下休戚之同荣辱足以相及者仆敢避其说之烦乎夫才之于人足以发名亦以媒患君子察其然是故甚惧而慎之以德所以消患而养名也辞学议辩才之发也温恭慎让德之行也二者不偏胜而成身之道修焉故艺掩群而众不忌名先于人而人安乐之以足下之才之文使老于学者犹莫不爱敬而不幸所至輙困于庸者之口仆得无疑且忧耶君子成学于文以荣身也使学成而辱至固不如不学之安矣天下能者不一二不能者恒十百不能者固害能者以一人而当十百之忌于是乎不戒又夸其辞色以媒之则祸之来犹矢于的也岂足怪哉足下其反求之使才德交𦮠而身闻两荣仆之望也仆孤寄于此且二岁思浙中朋故乐慨然恨不即徃而苏杭之富尤所恋乐不忘者足下軰不厌之仆老于二邦足矣令师起居必佳不敢致书盖万寿亦不暇书也足下以仆意谨语之足矣余惟自爱
题紫垣文后
魁天纪𦖟明好古读书能快览捷领记忆兼人其作文出语新妍皆自得不盗袭盖遵大道而驾焉者也性踈简不能为机械意之所是以身殉之不顾讥憎以此恒忤于人而终不为备与余游久予爱其高明苦其忤而忧其简也常告之曰君子之为学非苟以自娱而已固将推其能以闻达于也靳达于人而不以智周乎外犹能为车而不能御车虽良其行哉天纪善予言终莫能用也因观其文輙复书此告之天纪将远游方以其学驰骋于世其于声名若蛰雷之欲奋幸意瞽言以卒自致于达哉
紫虗元君曰道生于安静德生于谦退福生于清俭患生于多欲福生于多贪过生于轻慢罪生于不仁我眼莫视他非戒口莫谈彼短戒心莫起贪嗔戒身莫随恶伴性命犹如风烛恒思身后之身形躯暂寄尘寰莫造业中之业故善恶皆存灵府昭昭不昧毫𨤲人能巧于机谋天能巧于报应由此观之若一日之间闻一善言见一善行行一善事此日方不虗过
应世真人曰取小所以就大积一所以成亿大抵善贵乎积知之不可不为为之不可不力譬之种物初虽至微灌溉培植不见其长有时而大当知人于日用间诚不可以恶小无伤而为之善小无益而不为也
上清真人曰八节之日谓立春立夏立秋立冬春分秋分夏至冬至是也其日乃元始天尊分遣天帝神仙部吏教化人间开度群品北斗南辰四司五帝亦复下降条录罪福一切世人皆当谋诸善事不可恚怒忿争此皆天神大忌获罪非小又是日凡合炁之流各有变化禽兽草木随缘感应改过易新轻重更易善恶回换炁象之运乃自然而然下学之士每于此日当存想祈谢因变行化进善点恶习吉除㐫升明弃暗入正治邪炼伪成真励思登圣开度群品生成万汇以副太上众真昭鉴之意
七真曰每月初三及二十七日必一下降受人醮祭察人善恶晦者月晦也乃司命灶君奏言世人功果之日腊者五腊也乃五炁天君攒会生人善恶之日其日天君朝会玄都统御人间地府五岳三万六千阴界之神校定生人善恶罪福荣禄寿爵吉凶生死等事一一籍录正月一日名天腊五月五日名地腊七月七日名道德腊十月一日名岁腊十二月八日名侯王腊凡遇此日傥有过书黑簿其罪不可赎也况鄷都北帝太阴天君亦于此日至幽都引出鬼魂取问住在阴司年代远近及问积罪结业端由如积刼未有追赎定当延累现生子孙眷属况此日生人祖宗父母皆得释放各归本家受领享祀为子孙者自当恭敬享祀否则得罪于天地祖宗矣
示潘正智
若论此事犹如太虗本无形相岂可以青黄赤白长短濶狭而能比况本无方所岂可以奔走驰逐穷讨寻覔而能造诣本无事理岂可以雄谈博辩眩耀知见而能髣髴本无玄妙岂可以利根上器举一明三而能𠯗啖设使于形相冺方所空事理亡玄妙绝处挨拶得出亦是弄识神汉直饶总不恁么别有转身一路亦是依草附木精灵虽然若是得底人转辘辘地自然处处归源头头合辙物我一玅境智一如尽大地无纤毫许为障为碍纵得恁么亦未与此事相应在岂不见三角禅师示众云若论此事眨上眉毛早已蹉过时麻谷出众云蹉过即不问如何是此事三角云蹉过了也谷便掀倒禅床三角便打有如此体裁方能担荷此事如击石火如闪电光岂容拟议练川潘正智居士雅号一如切切偲偲有担荷此事之志必期㘞地一番而后已若㘞地一番则前之所说速付丙火无疑矣所以道若人学道道不行万般邪境竞头生智剑出来无一物明头未显暗头明且道唤甚么作智剑有智人前莫举无智人前莫说
大慧杲禅师云但尽凡情别无圣解若作圣觧即受群邪
示沈正行
正法眼藏自世尊拈花迦叶微笑展转相传至于菩提达磨始以此道传于此土乃为初祖复传至曹溪遂分𣲖列弥满天下是皆以心传心以器授器曾无毫发差悮总是大力量人目机铢两子毫毛未动之先便能领略又岂同文字之师义学之士章分句析巧辩曲喻以为传授者哉所以云我宗无语句亦无一法与人后代法逐时迁根渐昧劣遂教令提个话头亦不得已而然耳练川沈正行居士深信此道参究赵州和尚无字话请语为警因谓之曰者个无字是一柄吹毛剑要将心识所有起㓕不停底如一𫄫𢇁相似一斩 断更不复续常令历历然逈逈然则本有佛性不离一念自然廓尔现前矣沈正行宜著精采
宋张子韶与径山大慧杲禅师论不愁念起惟怕觉迟作偈曰念是贼子觉是贼魁槌杀贼魁贼子何归堂堂大路惟吾独之越南燕北辽东陇西撒手便到何虑何疑神剑在山锷冷光寒魈夔罔两莫之敢干此名真觉秦时𨍏轹大慧之曰说觉说念翻背作面无念无觉何处摸索起自谁起觉自谁觉豁开户牖太虗寥廓撒手前行不顾人秦时𨍏轹何时作○大慧举圆觉经曰由寂静故十方世界悉如来心于中显现如镜中像子韶曰非老师莫闻此论也又尝供十六大天杯中茶𢘻化乳作偈曰稽首十方佛法僧稽首一切护法天我今供养三宝天如海一滴牛一毛有何妙术能感格试借意识为汝说我心与佛无异一尘才起大地隔倘或尘消觉圆净是故佛天来降临我欲供佛佛即现我欲供天天亦现佛子莫或生狐疑试问此乳何处来狐疑即尘尘即疑终与佛天不相似我今为汝扫狐疑如汤沃雪日消氷汝今微有疑与惑鹞子便到新罗国
示桂正真
父母未生前那个是我本来面目这个公案是破生死网之利剑断烦恼树之巨斧但于折旋俯仰之际行住坐卧之间密密参究顷刻不忘日久岁深自然纯一不提自提不举自举由顶至踵通身只是一个话头到恁么时从前尘劳妄想覔丝毫起处了不可得蓦然漆桶底脱前后际断方知大圣原在泗州虽然犹有末后一著在涂松善女人桂氏正真宿熏善种深信己躬一事出纸求开示因书前语以贻之
汉明帝时释摩腾竺法兰以白马䭾经至东都即四十二章经中国之有佛经此其始也而僧亦始于此国史云佛法初来止许西域人奉之至吴孙权赤乌年间方有汉人为僧此僧之始也东晋时有妇人阿潘学西域之教始有尼姑之称
僧性空见竹牕随笔
吴泗洲寺僧性空弃应院闭闗尧峰山尝寄予所发誓愿及禀告十方等语予嘉叹希有俄而魔著遂癫狂以死予甚悼焉揆其由盖由乍起信心有信无慧故也古人心地未通不远千里参师访道出一丛林入一保社乃至穷游徧历曾不休息得意之后方于水边林下长养圣胎耳何得才离火宅便入死闗有过不知有疑莫辩求升而反堕又奚怪其然哉颇有初心学人结茅深山孤子独居自谓高致虽未必魔癫而亦顿失利益不少明者试一思之
唐节度使李端愿参达观禅师曰天堂地狱毕竟是有是无师曰诸佛向无中说有眼见空华太尉就有中寻无手捞水月堪笑眼前见地狱不避心外闻天堂欲生殊不知欣怖在心善恶成境太尉但了自心自然无惑
吕祖师游邯郸一书生问天堂地狱之说祖师曰天地人三才位也明与幽三才判也明有司宰幽有鬼神一定理也善则心体明白光大正直与阳合德恶则心体邪暗偏曲昬晦与阴合德阳从阴类入乎上天阴从阳类入于下地方以类聚物以群分一定势也然则天堂地狱随人自诣只在一念善恶之间若夫地之有狱考究过愆劝善惩恶与人间官府之设相同夫岂幽杳难测哉
禅余空谛辩伪见竹牕随笔
吴郡刻一书号禅余空谛下著不肖名曰云栖袾宏著刻此者本为殖利原无恶心似不必辩然恐新学僧信为不肖所作因而流荡则为害非细不得不辩书中列春夏新冬四时幽赏凡三十三条姑摘一二以例余者一条云孤山月下看梅花中言黄昏白月擕樽吟赏夫出家儿不于清夜坐禅而载酒赏花是骚人侠客耳不肖斤斤守分僧安得有此大解脱风味一笑一条云东城看桑麦不肖住西南深山中去东城极远不看本山松竹而徃彼看桑麦耶一笑一条云三塔基看春草平生不识三塔基在何所一笑一条云山满楼看中言楼是不肖所搆自来无寸地片瓦在西湖何缘有此别业一笑一条云苏堤看桃花中以桃花比美人此等淫艶语岂剃发染衣人所宜道即不肖未出家时亦不为也一笑一条云苏堤观中引如诗不成罚依金谷酒数不肖从出家不曾与人联诗何况鬪酒一笑雪夜煨芋谈禅中所谈皆鄙浅语何人被伊唤醒一笑诸好心出家者当知不肖定无此语既作缁流必须持守清规饬躬励行毋错认风流放旷为高僧也袾宏谨白
烧炼见竹牕三笔
或问烧炼之诓谝莫不知之而恒中之者何也先贤有言智者不惑中丹客者智不足也虽然世人不足责出家僧亦有惑之者为可叹也夫世人以财为命而丹砂可化为黄金虽帝者亦惑于方士之说矣故在俗家宜受其惑而出家者不忆佛言乎白毫相中八万四千光明以一分光明周给末法弟子尚不能尽而奚事烧炼苏城一老僧为兴殿故日诵法华七卷佛号万声祈丹事早成者屡被诓谝而不退悔曰退悔则真仙不可致坐是宿志不回初诚愈确而卒无一成夫为兴佛殿故虽属好心然此殿非一二万金不可望丹成以举事亦左矣噫以求丹之心求道以养丹客之费供事天下善知识以鼎新佛殿之精诚返照旷大刼来之天真佛以七卷法华万声佛号之勤苦回向西方则不立一椽建刹已竟而乃用心于必不可成之役𥁞敬于必不可信之人惜哉
自保铭
夫求名者不以德而求之谓之恶名求利者不以道而求之谓之恶利恶名为智人之所嫌恶利有来业之所畏上德不德老氏诚言四邪五邪释门切忌宁以实而失不以得而伪小人趋恶名之名君子存大利之利福劣财强财必为殃德薄任大任速成害古人者只要心达不要身达他贤莫掩我贤莫伐若如是则知其命合其道终一身而自保
宗汝霖小室铭曰公坐一室心自内观了知六尘皆是幻妄故于财色尽欲远离方寸泊然清净圆满公无所住予复何言○憨山般若轩铭曰咄哉此轩光明透脱内外洞然了无缚著六根门头圆通虗豁世出世间一齐抛却此轩之味恬淡寂寞轩中主人身心快乐一切情尘火聚太末闻此法门名不可说
示若愚行人
若愚子苏人也讳某质敏好学慕道方外若彼郡之楚瑛慈舟越之古潭诸禅德皆牖以参决大旨既闻玉芝山人移锡龙南輙复具仪请益出卷需示法语山人曰汝真若愚吾犹弗汝若也何用赘焉子复拜稽首乃谓之曰夫道不属知不属不知知则智不知则愚智非愚则流为世智愚非智则流为凡愚故楞严云知见立知即无明本知见无见斯涅槃达磨云心如墙壁乃可入道然则智愚不相为用不足以为道若惟旁求博采渔猎见闻以资玄论是固未可与言道也或复向八识门头参得影响于禅便为妙悟或呈解或验人𥪡指扬眉驰骋问答动落意识窠臼增益胜负是为弄精魂汉亦名认贼为子所谓学道之人不识真只为从前认识神此则似智而愚者也或复稍知意识过咎却学一味无事禅才闻举著便道饥来吃饭困来打眠大尽三十日小尽二十九被明眼人拈转话头挨拶将来便自无转身之地或复堕他坑穽总不知得是名平地上死人所谓曹溪波浪如相似无限平人被陆沉此则似愚而愚者也如上皆以有所得心为自障碍总然挨到净躶躶赤洒洒地犹是知识边事故曰青天也须吃棒要得相应直须拨转天闗掀翻地轴向知见不及空牢牢地任运腾腾如痴如兀不见有一法可当情如水到渠成则若愚面目当有以自见也虽然绿芜𥁞处是青山行人更在青山外智愚两忘须知更有向上事在子其勉之
云栖大师赠楚僧真愚云世人重如愚真愚世所弃秪恐愚不真愚真道成易
文殊言我初入不思议三昧系心一缘若久习成就更无他想常与定俱此系心一缘乃成佛作祖之阶梯也所谓系心一缘如日观月观眉间毫相与鼻准白之类事虽浅近理实幽微习定生慧盖心力之不可思议如此
明觉禅师语录内摘抄
师在万寿开堂日白椎毕师云宗乘一唱三藏绝诠祖令当行十方坐断其有达士不避死生眨上眉毛出众相见问人天普集伫听雷音学人上来乞师埀示师云十万八千不是远进云恁么则大众沾恩也师云后五日看问师唱谁家曲宗风嗣阿谁师云分明记取进云恁么则昔日智门今朝和尚师云有甚么交渉问如何是和尚为人一句师云量材补职学云谢师方便师云自领出去师乃云一问一答总未有事在直饶乾坤大地草木丛林尽为衲僧异口同音声各置百千问难也不消老僧弹指一下并乃高低普应前后无差旷佛祖之妙灵廓天人之幽迹如是则何假觉城东际五众咸居古佛庙前此时参毕师到苏州日僧俗迎在万寿众请上堂问向上一路千圣不传和尚从何而得师云将谓是衲僧学云恁么则众沾恩学人礼谢也师云龙头蛇尾问选佛场开还许学人选也无师云切忌点额学云恁么则心空及第归也师云堦下汉师乃云如天普盖似地普擎有如是自在具如是威德谁不承恩谁不景慕过去诸圣于无量劫勤苦受尽所得秘要法门今将普示大众不用纤毫心力各请一时验取于此荐得便能永出四流高步三界其或不知刚是诸人讳却
师初到院升座僧问杖锡已居于此日请师一句定乾坤师云百杂碎进云恁么则法晏河清去也师云非汝境界问如何是佛法大意师云龙吟雾起虎啸风生问如何是祖师西来意师云山高海涧进云学人不会师云紧悄草鞵师乃云未来翠峰多人疑著及乎亲到一境萧然非同善财入楼阁之门暂时敛念莫比维摩掌中世界别有清规冀诸人饱足观光以资欣慰师在翠峰受疏日洞庭檀樾与明州专使相争纷纭不已师乃升座普告大众不须作闹事在因缘况僧家也母固母必住则孤鹤冷翘松顶去则片云忽过人间应非彼此殊源动静乘趣今与诸人评议念三二年洞庭晦迹承四远信心恩顾栖众方谐旧辙藏教复乃新归岂可知感顿遽致前迈诚为不可而又四明太守星驰介使辎重俄临既已䟦渉数州迢遁千里投诚苦逼一至于斯进退审详不能自决敢问大众住翠峰好徃雪窦好于时众僧高声云徃雪窦好师乃顾谓洞庭诸檀樾云不用为讶宜各知时且佛法委自王臣兼住持亦以缘断在彼在此本无间然希披疏文以塞来命便下座
师至晚小参僧问四明侯伯远䧏公文未渉程途请师速道师云劄进云鄞江一枝今日独秀师云不许夜行师乃云诸仁者未有长行而不住未有长住而不行古之今之各有攸徃且如兹院僻在一隅若非念报佛恩无以四来居此恐山僧进发之后法席空虗今命素公开士接续住持幸冀众慈同心劝请
师辞翠峰上堂僧问承学士有言辍翠峰之祖席登雪窦之道塲如何是不动尊师云下坡不走快便难逢进云与么则动若行云止犹谷神师云你须紧悄草鞵师乃云山僧斯者抑狥彼请难可稽留束装告行但多攀感况住持久烦勤旧备认岁寒希各务道专孜以副诚祝其有参随诸高士动逾千里俯近百僧恐斋粥疎遗船车隘窄冀相回互禅悦自怡则佛国徧游亦不为远何以诸禅德去来不以象故无器而不形动静不以形故无感而不应然则心生于有心象出于有象象非我出故金石流而不燋形非我生故日用而不劳纭纭自彼于我何为诸人请高挂征帆不胜珍重
师到万寿众请上堂僧问七事随身便请相见师云打退鼓进云方始交锋已见大败师云嘘僧拟议师便喝者般汉有什么死急问翠峰一箭已射雪窦雪窦一箭当射何人师云不为鼷鼠发机进云非但闻名今日亲见师云添得一塲愁僧礼拜师云若是便休乃云万寿门下一一作家盖是强将之兵也虽然如此保福有言击石火闪电光搆得搆不得未免丧身失命若教据令而行尽苏台一境人个个三头六臂到翠峰手里也须瓦裂氷消如今放过一著分付万寿和尚
吴山端禅师语录内摘钞
师一日诣章公府相公斋下羊肉馒头与师吃了相公言赚师云我向道好吃那个畜生撞著我遂留一偈云
又师因章相公请供赚下馄饨作一偈云腥馄饨素馄饨满碗盛来浑仑吞垃圾打从𡔃上过龙宫海藏自分明
章丞相诞日师以白犬一只上寿
师到平江府接章相公
送平上人随章相公之潭州
章相公被召以母老辞免
祭银青章相公
维某年月日谨以宇宙为器明月为奠祭于章公之灵曰了本真性上升安养五福生臻子孙将相千足万足伏惟尚飨
悼章相公
章相公赴召别师师请入方丈茶汤罢师云且为爱护佛法相公云不兴不废爱护佛法也师令侍者取糖与相公送行吃糖次师云相公甜么公曰甜师云甜便住公一笑遂起
愚庵禅师语录内摘钞
衍书记赴普庆上堂僧问释尊出世为一大事因缘今日书记出世和尚升座举扬毕竟为个甚么师云今古应无坠分明在目前进云与么则古释迦不先今弥勒不后师云一任卜度三圣道我逢人则出出则不为人兴化道我逢人则不出出则便为人且道是同是别师云一对无孔铁锤进云真净和尚道者两个古锥窃得临济些子活计各自分疆立界气冲宇宙又且如何师云关西子没头脑进云龙门无俗客龟鹤自成仙师云又被风吹别调中乃云欲识佛性义当观时节因缘岂不见马祖问药山子近日见处作么生山云皮肤脱落尽唯有一真实祖云子之所得可谓恊于心体布于四肢既然如是将三条束取肚皮随处住山去山云某甲又是何人敢言住山祖曰不然未有长行而不住未有常住而不行欲益无所益欲为无所为宜作舟航无久住此马簸箕固是虾为子屈然则时节既至其理自彰正与么时且如何说个自彰㡳道理蓦拈拄杖召大众云来日普庆山中看取斯道长老为一切人分明举似卓拄杖喝一喝
行重建行春桥师召众云大桥雄跨石湖滨舍旧图新喜落成万国车书通远道三吴城郭展修程溪山出色增佳胜箫鼓行春乐太平不动脚头登彼岸十方一路要分明好诸仁者还他力量人办此奇特事功夫妙密机用纵横易深险成坦途架虗空为平地高高处观之不足低 处仰之有余可以津济四生可以梯航九有直得辉腾佛日庆衍皇图牧讴樵唱共履康庄马载驴驼咸臻实际正与么时且平步丹霄高超物表一句作么生道遂骤步云尘尘刹刹无留碍直踏毗卢顶上行
答提刑陈贵谦问禅书
承下问禅门所谓话头合看与否以愚观之初无定说若能一念无生全体是佛何处别有话头只缘多生习气背觉合尘刹那之间念念起灭祖师不得已权设方便令咬嚼一句无滋味话头淘汝业识都无实义今时学者却于话头上强生穿凿或至逐个解说以当事业远之远矣来教谓未诵佛之先存佛之心行佛之行久久须有得处如此行履固不失为一世贤者然禅门又须见彻自己本地风光方为究竟此事虽人人本有但为客尘妄想所蔽若不痛加煆炼终不明净来教又谓道若不在语言文字上诸佛祖何为留许多经论在世经是佛言禅是佛心初无违背但世人寻言逐句没溺教网不知自己有一叚光明大事故达摩西来不立文字直指人心见性成佛只要明了此心不着教相今若只诵佛语而不会归自己如人数他家珍宝自无半钱分直须打并一切净尽方有少分相应也以日用验之虽无浊恶粗过然于一切善恶逆顺境界上果能照破不为他所移换否夜睡中梦觉一如否恐怖颠倒否疾病而能作得主否莫目前犹有境在则梦寐未免颠倒疾病必不能作得主宰疾病既作主宰不得则生死岸头必不自在所谓如人饮水冷暖自知如前书所言静处閙处皆着一只眼看是甚么道理久久纯熟自无静閙之异其或杂乱纷飞起㓕不停却举一则公案与之撕挨则起㓕之心自然顿息照与照者同时寂㓕即是到家消息也
古林和尚语录内摘钞
开元入寺小参举雪峰问德山从上诸圣以何法示人山云我宗无语句亦无一法为人后僧问雪峰云和尚见德山得个甚么峰云我当时空手去空手归五祖拈云如今说与透未过者有两人从东京来问伊近离何处却云苏州便问苏州事如何伊云一切寻常虽然瞒山僧不过何故只为语音不同毕竟如何苏州菱邵伯蕅师云从门入者不是家珍自己流来还同瓦砾老东山依模脱墼殊不知二大老正是食饱伤心虽然既是东京来因甚却话苏州话
诫出神载尚理编
洪武间姑苏万峰和尚入僧堂巡视众僧坐禅指文藏主云此僧出神去矣少顷万峰召文诫曰圆顶方袍参禅学道何以出神作此鬼神活计苟非改政我即𢷤出老僧门下不着闲神野鬼文乃忏悔改过自新永乐间万峰弟子义首座向我说也已而复会统藏主于虎丘亦言此事统𡮢与文同处坐夏文谓统曰我之出神不分远近皆能徃来亦能谈论亦能取物惟不能到天边运行只在低处行去我亦自知不足取也苟不得万峰老和尚痛心尅责然亦沉溺于其中矣统诘文之心法所蕴文实供说元来浑无见识惟能静坐而已嗟乎佛祖诃斥出神鬼家活计非谬矣
紫柏老人书
心虽无常初非有待以无常故能妙万物以非待故万物莫能累此乃圣人分上已受用如众人纵知得犹有不得且知之一字断不易领故曰知之一字众妙之门亦众祸之门汝年纪尚小物累至轻趁物累轻时即于饮食起居境缘粗细关口一一要知得忽然似昧不得忽时似眸得是两个心耶是一个心耶如何有眸时如何有不昧时者等意思如浅水长流不断终有日忽决然有通利时便是读经有用的人不尔即会饱煖的牛焉耳妙登受持
紫柏尊者语录内摘钞
大抵众生之机不越四料简有高而不能下者有不能高下者有能高能下者善教者随机接引
一僧作长歌送师北行字画不楷内有差舛掌之曰今之学者且莫说向上巴鼻即进退辞让之节事师交友之道茫然不知学恁么佛法
中峰禅师刻石殿偈云生生菩萨家世世常出家心不忘般若身不离袈裟师令缁白念诵曰修行人多堕富贵皆由愿力轻微心有染着永嘉大师所以者般发愿
又云弇州王居士临终愿生贫贱童真出家皈依大善知识却难得
俗谛中人入吾法中如人溺大海露发髻子善知识提擕如援发髻子相似须自家尽命挣着不然是自要沉没千佛出世也难救取
师问陆生云昔支公有言知废则觉全意旨如何陆云知废可以全觉又问汝曾知废否云不曾又问汝是知否云是师云是知知不知
松陵丁慈音言及金刚经应无所住而生其心句师拶之曰如何是应无所住而生其心丁生惘然师曰汝问我我为汝说丁生唯然师忽击几一下问丁生闻否答曰闻师曰此非而生其心又问丁生汝闻时是有心闻无心闻答曰无心闻师曰此非应无所住既而复说一偈曰木鱼打得频怕痛忽生嗔汝若知痛处禹门度金鳞丁生名泆鳞
汤若士寄达观书云情有者理必无理有者情必无此真是一刀两断语使我奉教以来神气顿王谛视久之井理亦无世界身器且奈之何药山所谓皮肤脱落尽惟有一真实至情理两性光〃始信真空本不空也
过芭蕉庵自警并示圣坚
事不碍心心碍事耳若能空心万境皆真真冺物我谁喜谁嗔作田读书惟真是存昏昧放逸不排自沉以不真故动念错伪志气匪清匪清挠神神挠勤事事终难成日月既徃徃未易复人非木偶思之必哭圣坚者顾洪先之法名曾别刻紫柏尊者语录一册
观身
吾𡮢谛观此身两乂九孔傥裸露体通衢之冲吾知无分贤愚少长之人必以为丑而怪之矣再去我皮肤而观之吾又知观者俱怖畏而逃矣吾又去吾筋肉骨立于稠人中岂惟怖畏而逃之哉必人人胆惊魂丧而不忍观也噫彼观者怖畏吾而不返怖已谓之有智可乎
能所
能所两义出苦要门入苦险路皆此也以能所角物我恣情识则为阿鼻前茅以能所宛转观身身为所观心为能观所观者若无能观为之主宰惟血肉匡郭鸟有所为知觉哉既无知觉于我何有咄以智治国国之贼
读陶靖节桃源记题语
予于虞山之阳长宕湖中读陶靖节桃源记忽觉心旷神怡乃怡武陵渔人即洞中人耳若非洞中人岂能一见山口有光便舍舟入口中坦然直进了不生心视身若无有哉故能穷桃源之趣而得洞中之实者脱无渔人之胷次介然生心思与洞中人共语殊可笑也
示智香居士
沧海不深昆仑不险极深极险莫若自心自身如来有言曰心为恶源身为罪薮何者有心即有好恶有身即有生死今夫天下黑白怖烦恼畏轮转依佛门求出离及扣其烦恼轮转何物乃怖畏之耶十人倒有十一人不知着落却谓地狱苦剧𨵻王无情以故怖畏之耳此等之人所谓愁远而不察近矣如修行纵经尘刼徒增苦因暂受乐报乐尽苦承虽至愚之人莫不晓然况聦明者乎由是推之修行切要从自心自身上痛着精采境缘顺逆猛不放过恒以四大观身受阴观心一朝受彻身空再见大善知识究竟向上未晚也
李君实曰真面目握明镜一照便见若入沉吟则呵气满镜矣何由得露纤毫耶故凡违真狥𡚶事我不惧瞥然一念兴须瞥然一念止盖圣愚仙凡人鬼只在瞥然一念间一念卓𥪡便是根基一事撇得下便是觧脱一境抵拒得过便是降魔一念相应处便是证入如此相续去千了百当更求奇妙失脚重崖也
人初入道浮游之念易驱执念难化稍得力后执念易化而浮游之念难驱以初心猛念摄持而后少知解脱耳解脱隣于弛放有不觉浮游之扰者故也无心于事乃能顺应吾𡮢叹人终身学道自望有得终日应事而茫然不知此心何处安着此大惑也○佛家超脱之后仍复身外有身盖心灵𠯘摄精液凝注故煨烬之余犹成舍利舍利虽法宝中尊于佛真际亦其糟粕乎○与我最亲者曰精神形骸次之然与我精神相贯呼吸出入通一无二者天地生生之气而已生生气必于子后气生时觉之消受一会大哉真元之气天地之所以清宁日月之所以着明万物之所以生生不独吾一身得私之人人有是物奈何竟堕昏扰中一不加省耶
寄周仲大书
密藏书来言及令兄及五令弟俱渉官事但不知何由致之融台比来动静想必胜常又闻尊堂闭关精进可喜然不知念头平帖何如若所见支离皆汝等咎太虗近来何如昆玉当夹持之勿使无收成怀虗此时人事咸少否道心颇益否六官志向比旧何如大都昆玉资受皆良惟懒慢病深虽具美材不加灌溉长成亦难吾世外人尚劳心苦志不忍与草木同朽乃勉强不息昆王㓜失父而抚育于孤母以至长大若不大发勇猛即世出世两端之间当了一件以报祖宗父母若不然者吾甚为汝軰忧之大都比来世态浇甚唯哄人则悦说真实语即乘情识可笑性空月空俱伴我山中甚乐特不得诸昆玉同乐为怅然对峰已南归矣一路皆好无坏师偶晤于西台之侧因问昆玉起居乃附此以为山中信耳眉山还觌面不悉陆行素方壶隐道念殊进否孟修阿郎吾甚喜之不委近日增进何如仲淳大变吾甚哀之不知昆玉俱相扶植否文𡖖中甫道况大都可教密藏侍我甚勤吾检之甚严呵斥鞭挞靡所不及看其砥柱何如此等茶饭将及昆玉矣当磨励以受钳椎勿怖勿怖吾俟秋即西行矣宜各加飧慰我远途顾心弦为致之当勤养襟度力而攻文朱存来来京一番不待我牢山还即南归可怜可怜人情世道乃尔可叹倘相见亦为致念
与智香居士书
周沈两家乃吴江信法之始故汝两家精进愈炽愿力愈弘则陵之风移俗革可翘足而待者不委两门居止依怙果四棱塌地否果能之则老汉敢不为旗鼓哉虽然汝所慈辅我大矣惟城山未遑一登或近过之不知汝昆季俱在否德舆昆季其所亲即世不知临命终时不大苦否如不大苦则老汉欢喜难喻如不自在则丈夫不如妇矣老汉也要打草惊蛇提死怖生不知汝軰眼中果有筋皮里果有骨否不然则老汉罪过不少
示沈德舆居士
达观自匡庐下江南二三年徃来吴越间初心窃谓宗门寥落法道陵迟假我门庭炽然以魔习为传以讹继讹真伪不辩天下遂以为宗门光景不过如此而不求真悟至于少林奉朝钦依以传宗为名而崇尚曹洞临济沩仰法眼云门五家纲宗亦不辩端倪亦不知设此胡为则宗风扫地可知矣岩头奯云但识取纲宗本无实法若然者则纲宗乃宗门之命脉而有志于斯道者岂可忽诸达观以此未𡮢不痛心疾首抚膺流涕然知我此怀者有几人哉所以下匡庐持僧宝传林间录并智证传三书虽然亡者糟粕实五宗典刑纲宗系焉以故急为之锓梓愿在广传今之天下岂无豪杰挺生遇此书顿断命根洞豁纲宗荷担法道不顾危亡特然必以宗门中兴为志者出焉则我寂音尊者千古之下旦暮遇之也达观于居士中间𡮢有所举扬相逢荐此者甚希惟汝虽不能始终彻然然亦知好恶承顺触犯奈汝胜习微弱善根虽有实不能如好坚木出地顷刻千尺垂阴如盖作众生疲热避凉处此皆是徃因愿力轻鲜感报不弘故也自今而后切不可以世情为重埋没此生直以逆顺关头利害之际设或遇此如风过树如云如行空即常光现前如投夜明珠于金盘之中宛转横斜莫测方向特不出盘耳从上祖师以纲宗为盘以见地受用为珠有珠无盘则非人天眼目有盘无珠则自沉情海虗张纲宗拟欲度人则龙天不佑佛祖所厌福日消而罪日长慧云散而情风炽一旦业报尽来诸随无常杀鬼受指挥去那时始悔心地未彻妄拈纲宗之所致也悔之何及此等忌讳汝必亦知今书此遗汝虽达观隔远展之似有志于宗乘者则达观未𡮢不在也比日舟过吴江汝曾索开示当谨受持不可错举若要相应我语直须不许夜行投明须到于此不能透彻吾此葛藤何异说梦
龙舒居士净土普劝修持篇云古人云一日无常到方知梦里人万般将不去惟有业随身妙哉此言人初未𡮢死而死之名乃自此身体上得之何则以神之来而托于此其形由是而长故谓之生以神之去而离于此其形由是而坏故谓之死是神者我也形者我所舍也我有去来故舍有成坏然则生者非生也以神之来而形成耳死者非死也以神之去而形坏耳世人不识其神徒见其形乃悦生而恶死可不为悲乎且神之来也随业缘而来神之去随业缘而去何为业缘盖其作者人间之业神则随之而生于人间所作者天上之业神则随之而生于天若作三恶道之业神则随之而生于三恶道是轮回六趣无有出期然则神者自无始以来投胎易壳不得久留一所盖业尽则形坏坏则神无所舍又随吾今世所造之业而造矣造如是业必受如是报此一定之理然则吾今世所为岂可以不慎哉人生如水泡生㓕不常人只见眼前老者不思不待老而去者多矣况世间无非是苦因不称意时固为苦矣如或称意亦无多时暂受乐报乐尽苦承至平日罪恶岂得全无且以目前言之起一不止念说一不正语视一不正色𦗟一不正声为一不正事无非过恶况所食者众生之肉所衣者亦杀众生而得自少至壮老积累既多缠绵坚固无由觧脱闭眼之后不免随业缘而去杳杳冥冥知在何处受诸恐怖虽有善业得生人间受尽福报依旧轮回无有出期惟有西方净土最为超脱轮回之捷径岂可不即时下手年高者固当勉力年少者亦不可因循命终径生极乐世界回视死入阴府漂流汩没者不可同日而语矣
堕生歌示沈德舆居士
君不见沩山水牯牛蹄角异常流苗稼从他荗不犯莫相尤白云咤郭公立石火电光喻莫及纵使儿童觧着鞭圣凡路上难𠬧拾曹谿水云岩草城市山林恣幽抱相逢若问有何能耕破虗空种棃枣者家风输与我右即右兮左即左平田浅草总生涯譬水方圆无不可或时上或时下逆顺纵横宁玩把庞公未是就中人当塲且握雪团打休妄想皆影响觌面相呈谩卤莾梦中蹴踏龙象棋一着参差三十杖此纲领岂易逞笑杀捉风并捕影独许章郎蓄养深摇头摆尾那堪省那堪省那堪省春来处处泥没胫一声短笛月明高不脱蓑衣卧谁肯𠬧芒绳系枯桠人兮牛兮无烦守斗柄从教夜半移憨眠如醉君知否
毘舍浮佛颂说示如裴
毗舍浮佛此言一切自在觉既自在觉矣有何物而为障碍哉然未觉者不免触途成滞见色则被色障碍见空则被空障碍忽然而有身则被身障碍介然而有心则被心障碍身障碍生老病死心障碍喜怒哀乐是以周旋一光之中而妄成角立既角立矣一切不自在至矣生有老迫老有病迫病有死迫喜有怒迫怒有哀迫哀有乐迫迫者相催之谓也呜呼生若定常老不可迫喜若定常哀不可迫以其无常流之莫能已也虽有道者达身无常四大成故达心无常前境生故达四无常一身待故达境无常因心有故借一荡四四无所立借四荡一一无所存借境荡心心初不有借心荡境境不自留一四互荡心境兼一身而为无量之身身相不坏一心虑周万物而寸抱本间由一切不自在入一切自在达之者刹那可以超旷刼如其未达解脱幢郎成行尸肉块智慧津翻作若海业浪自古及今豪杰英雄打破这关棙子不得虽功高千古名光万世于本分事上了无交渉故生时受生迷老时受老迷病时受病迷死时受死迷喜怒哀乐时受喜怒哀乐迷以迷续迷迷无断日人为万物之灵而灵不悟以灵续迷为一切黑业本山高海积未有撼竭之时少自反者安不惧乎又灵如融通之水迷如窒碍之氷融通则在方而方在圆而圆窒碍则方则定方圆则定圆方圆无滞之谓活方圆有定之谓死是故圣人居方圆而方圆莫能滞以无滞故所以能通天下之情众人则不然见方而被方惑见圆而起圆执所以在圣人即死而活在众人即活而死故圣人谓之生人众人谓之死人由是观之自上古以来所谓生人者能得几何哉为圣不难难在通灵苟能通灵非惟身心俱灵大则虗空天地万物之伙微则一芥一尘一毛一发靡不灵矣至于三藏六经诸子之流百工之技亦无不通故达身灵通无事可碍达心灵通无理可障化生老病死为无上涅槃回喜怒哀乐证大菩提涅槃菩提从身心得若无身心二果何阶故曰此身为尘劳山此心为杂毒海一旦达身无己尘劳山即功德聚也达心如幻杂毒海即般若浆也人为万物之灵不自重甘为死人不为生人可悲也夫
了明长老为众普说指此身而言曰此为死物其内活泼泼地者为活物莫于死物上作活计宜于活物上作活计龙舒居士曰余深爱此语凡人贪种种外物以奉其身者皆是死物上作活计也世人虽未能免此当于营生奉身之中挪顷刻之暇回光自照乃活物上作活计也
拳手偈示周季华居士
众生无明炽执手招生死圣人愍其愚教以观一四见四了不昧一身不可得此涤凡夫垢非是二乘执又以一遣四四亦不可得一四俱不有直下无生智不可以数求不可以情会情数两坐断肉块金刚体譬如手作拳惑者作拳想或以拳作手惑者作手想手若有手性作拳不能得拳若有拳性作手亦不得拳手两无性执者宁非惑虽无拳手性拳手宛然尔吾此拳手偈相逢谁荐此自信合佛心龙神谨护持凡愿见闻者俱悟无生理
先君万历乙酉春日记云一夕某初寤师忽呌某某随应师曰者应是无明是佛智某曰与十方诸佛无异师曰当下如何某曰识想分别炽然矣师曰然则生佛是同是别某以手作拳复舒拳为手师遂作拳手偈
佛谈般若即是人心中灵智其体无外而其用广狭随时如登高岗俯察百里形势则此智弥漫百里及穿针时则束注针孔中写字时即于笔尖上透露作无量神变又如来十身相海品云如来国度身有大人相名笔云用羊兔毛为体常放黑摩尼光明令诸众生书写善事余深谛之世间种种建立咸仗佛威光出现谁云翰墨为小技其神通变化无非从黑摩尼光中证果而得者耶
人人一片㓗白自受命地断非他人所能分享人人有一撇不下担子断不能雇倩与人其他任性起倒可𭣄可推者皆世界中事非我事也人能㓗一室独坐凝想自然有清灵之之气来集我身清灵之气集则世界恶浊之气亦从此渐渐消去 右六研斋笔记
寄缪仲淳书
彭城离群天地皆秋既而不及结制洪福暑中擕藏公过牢山访澄印师既见两即开心凡法门事体透论一番伊无不承荷较之芦芽自是非常故藏事颇有头绪惟此是汝喜闻者故言之但不知汝在忧中事体何以处之且兼汝家贫恐丧事葬资未必如意文𡖖中甫此番见我大都精神俱散乱我或有万里之行汝軰各宜自揣男子儿出世一番毕竟何事要紧便是拜忏一节若任情识支吾不如不拜既拜𢬵穷性命剜心剖胆哀号像前恶习偏处直下挽回既回片刻不可间断即同水银诈死复活要在逆顺火中横煆𥪡煆死到真处方可至嘱嘱嘱我在千里之外寄此言来无忽忽则汝苦重矣
禅者观心湛然一念不知更有气道家养气浑然一气不知更有心不知有心者心一于气也不知有气者气一于心也心即气之灶者若离于气则为神为鬼气即心之充者若离于心则为遗骸枯蜕然则仙人佛子所遗徃徃爪发生长以其心灵所薰既久生机不断故也乃知心与气原非二者仙释之蜕特其渣滓鬼趣之幽终必变㓕惟大觉圣人不即心亦不离心不即气亦不离气非即非离亦离亦即不但分二并不存一所谓入无余涅槃而㓕度之不复可措言思矣
玄门守泥丸赤子无英白元之事是𭣣拾神气向内久之则神凝而冲举矣佛家弥陀十六观乃拔神置清虗㓗妙之地观成则脱去秽浊而徃生矣设教虽殊其求清上臻则一也
右六研斋笔记二则
江文谷云人生未尝无死形体有尽人死未𡮢无生精气常存乃是勘破死生之言可补陶贞白真诘之不及○包袭明云此身不足恋万刼烦恼根此身不足厌一聚虗空尘不恋亦不厌方是逍遥人
开发毛吴二生收放心说
能急于收放心而不能知心之所在心果能𠬧乎于此不能审究下落则心终不能知矣不先知其心而欲收之吾不知其所收者果有心可𭣣耶无心可收耶如有心可𠬧知且不能况能𠬧哉如无心可收则收放心之学宁非蛇足耶吾是以知不先知心所在而能𠬧之者尽世未有其方如鸡犬既放之将欲收之不先知鸡犬所在虽千呼万呼终难收归也不抵役名昧义之习不破而精义入神之路塞矣且心不可以有无求又岂可以内外推乎如我现前六尺之躯刺头则头知痛刺足则足知痛刺胷背则胷背知痛至于一身八万四千毛孔设有八万四千针一时刺之而一时皆可若离毛孔一纸之厚则千刺万刺不知矣此知果是我心此心知周六尺而已六尺之外都无所知若然者离身无知之义明矣傥此身一朝腐烂则此知果随而腐耶果不随而腐耶如随而腐则身有相而可腐心本无相所以有无不能尽之岂果随身而腐耶死既不随身而腐岂未死但能周知六尺余无所知者以理析之终难大通昔人有言曰不惟真心不倚形而立即妄心亦难必其倚形而立何以故求之内外无所故岂有内外无所之物倚形而立哉吾以此又知收放心之要要在先悟妄心无体则所诱我者自不能为待也噫物我无归谁为放者谁为𠬧者収収放放放放収収于此豁然譬如牧牛而得其鼻绳矣牵之东皐亦可牵之南畆亦可牵久而纯则不放不收亦可收收放放亦可二生既有志于学问不能此而能他得非惑乎又此既明儒亦可释亦可老亦可如此不明儒非真儒老非真老佛非真佛二生勉之
与王学士达善书
仆不觌清度者将月余正驰想间忽价至出示教帖乃知足下欲假华严楞严圆觉镡津集诸书披阅其喜慰何可言耶仆即发柜取书一一卷帙交付与来价然仆之所以喜慰者何也近世士大夫自家之书尚不读况外书也哉自非足下读得自家书看得道理明白胸中无滞碍孰肯借外书留意而披览焉于是使仆不得不喜慰也仆少壮时在吴中读书于穹窿山海云精舍有二老章甫衣缝掖于于然而来初见揖坐𦗟其言以为道学君子也心甚敬之交既久扣其中空空然观其行真小人不若也二老每见人事佛读佛书即面侮而笑之背毁而骂之见人作为文章便云文艺末也学之何为颜子何𡮢有一辞也一日过余值雨留宿夜坐谈论以儒释之不同处问余曰何在余曰在迹迹不同而本同也先儒之所以论其迹而非之而本不可无也二老未服余言而哂之余乃激而问二老曰若然佛之学决不可从也佛之书决不可读也且如考亭朱先生亦披阅佛书大全集中有久雨斋居诵经诗曰端居独无事聊披释氏书暂息尘累牵超然与道俱门掩竹林幽鸟鸣山雨余了此无为法身心同宴如如此则诵佛誙不为无益也慈湖杨先生每日诵金刚般若经至将诸本较正一本手书板刻于慈湖书院至今存焉二先生皆道学之师而中心未𡮢不有佛也盖其辅名教而不欲沉湎于佛耳况张横渠晚逃佛老吕东莱曾究禅学者乎如言文艺末也不必学颜子未𡮢有一辞何其大廖欤德行本也文艺末也有本有末有德有言四科中文学孔子许游夏况文者载道之具道非文不能传于后也但不可偏胜岂有不必学之理乎汝徒知颜子无辞传世而不知颜子之一愚正是无文之文被于天下后世使学者皆得以师之何待缀缉篇章以名世也二老闻仆言惶媿无地已后载不过我遂与之绝交焉仆以二老自家不能文而妬人为文故说大言以欺众而厌人之能是诚何心哉兹因足下读书多烛理明肯借佛书披阅仆之喜慰殊甚故举二老之谬以告足下以仆言为然乎不然乎后日朝回求见必有以教我也三月十三日姚广孝和南
答东溟居士书
世道交丧之朝近见徃徃法门称龙象者不罹毁辱则遭刑伤仆虽不敢自僭于名德之例而拳拳以卑自牧故幸不遭于斯事皆从佛祖加庇前以宥过而今而后但宜潜山林不可兴化市㕓也惟逆顺自由入军不被甲兵者方可安禅晏坐于此时耳前仆以口体之累暂上吴门非敢诣净名之室兴尽即返矣贫道以六月十二日始抵雪浪因今冬众僧结制此山人多地窄百事未备方在兴修才得一箦况众人不远千里投巢贫道一离则人心无措前慧庆主人持大人书至焦山来召仆恐彼檀樾不安心于彼故暂以权词以图成就今既百一俱备僧众已临内有会首主之外得大人护法不烦帝释拈草是建梵刹已竟方知有力大人于洪涛欲海之中能作智檝津梁也但以溽暑程遥有烦主人空返于世相之中似有不安当知菩提路上已成坚固筏矣
答王百榖先生书
贫道枯坐山中一月之内两得先生手书则知念我其慇不弃赴渊矣仍闻疸发左右肩背之间则居士必达身非我有是蛇之委蜕纵桠生肘后能入如幻法门耳但以贫道倦游却扫正当沉痼不能命驾问疾室中饱餐香饭踞坐镫王耳虽寂默之中不觉俄然念常在左右耶札中云不肖门徒于贵境为衅岂仆使然亦势耳庄生云善人不得圣人之道不善恶人不得圣人之道不行今之善人少而恶人多人虽重圣人实利盗跖耳仆意虽欲利人岂知借盗粮而资㓂雠所谓岂不为大盗积者乎岂不为大盗守者乎此仆不得不缄口而默也虽然自其异者视之肝胆楚越也自其同者视之万物为一也天地与我并生万物与我为一则孰为魔孰为佛何况忘是非均得丧一怨亲冺彼我又何分善恶得失于其间哉一切等以无心治之则诸魔自㓕诸障自消返逆生死流倒驱魔王令转三毒为六神通得念失念无非解脱纵有魔事如风吹光似刀断水了不相触所谓山鬼伎俩有尽老僧不采无穷则覔焚覔熖覔戈如空花热熖自性解脱了不可得又何假金汤外护耶兕无投角虎无措爪兵无容刃者此也若不达此则人之内之一身外之眷属明暗色空物象森罗无非贼媒无非障碍又何逃哉足下久参此事欲以验我不觉家丑掀翻一上望法眼请益何如所惠拂子扫我心垢宫烛示我光明领谢
礼记曰献鸟者佛之注云佛者戾也戾转其首使左右向不令当人也辟沸者遂以此为夷狄之背戾不可施於伦常事体而不知实玅契佛心也何则佛以人之念念躭着于有有我有人有众生有三界有胜劣有是非有爱憎誉毁有苦乐有起有㓕有生有死以至无不有而身心为有所缚随有所转入轮回中不能脱故作戾转之法以救之如居东土而指西方现有生而说无生具耳目口鼻而寻父母未生前面目皆是戾转之无非欲掇念头别作区向乃有出离分耳自学佛之徒以觉训佛而佛字之真旨昧矣
嵩岳珪禅师曰佛能空一切相能㓕万法而不能即㓕定业能知群有性穷亿刼事而不能化导无缘能度无量有情而不能尽众生界又云定业亦不能牢久无缘亦谓一期众生界本无增减恒无一人能生万法万法无主是谓无法无法有主是曰无心如我悟佛亦无神通也但能以无心通达一切法耳此释氏精要语繙尽法藏不能逾也○以上二则出六研斋笔记
密云禅师上堂语录内摘钞
师过姑苏邓尉山天寿圣恩禅寺扫万峰宝藏两祖塔居士周居实赵荩庵等请升座汉月藏公问问也打不问也打饱领多矣今请别埀方便师便喝进云打也问不打也问呈似多矣此时另转家风师亦喝藏转身云大众一句了然超百亿粉骨碎身未足酬各礼一拜答谢师恩众礼拜起藏进身数步云末后一句始到牢关最后之机乞师赐棒师云面皮厚三寸藏复礼众顶目弘彻问从上来事分付阿谁师云脑后见腮进云恁么则临济一宗全承渠力师云脚跟下更须吃棒进云谢师指示便礼拜师乃云今日不肖儿孙高升远祖之堂不必更说偈言觌面为众举扬急著眼莫思量掉得便行真汉子人间天上更无双师卓拄杖藏率众礼拜便喝师便打下座
师过姑苏北禅寺养病值师诞辰众请勉强升座僧问人人尽道今日是生日且道即今是生不是生师云放下两头进云与么则礼三拜为和尚祝寿去也师便打又僧问古人问寿年多少答云昼夜一百八即今问和尚年多少师云忘却了也进云当面南山寿年多少师乃打云眼花作么进云三千里外绝誵讹师复打乃云山僧六十有五数来不渉迷悟无端痢疾三年累得通身骨露若人如是证明管取超佛越祖日用二六时中直教更无差悮若能如是行持定证金刚坚固试看碓坊踏碓人终日未𡮢移一步苏州城有六座门门门有路通人路可惜无人检点知其数便下座
师过姑苏邓尉山僧问山前山后即不问湖水汪洋事若何师云脚跟下看取又僧问唤作竹篦则触不唤作竹篦则背毕竟唤作甚么师云背后底𫆏又僧指师前香圆云唤则香圆则触不唤作香圆则背师随应声云毕竟唤作甚么僧无语师便打师过松陵熊明府设斋问弟子随逐世缘不得参究此事若何师云甚处去也云向日用应酬中去了师云将甚么应熊伫思良久云毕竟如何得力师打一掌云不得向者里放过
与僧
足下掩关邓尉誓不入城中此即彼岸仆在尘劳中殊若何日得泛小船与足下一握手示我额珠解其缠缚昨闻足下夜梦接友人薄蹏明日果然乃心独喜又闻礼梁王忏见烛吐花视为祥瑞此若传之者误无损足下如果有之为害不浅圆觉经云生死涅槃犹如昨梦何足下以梦寐为真实又僧问报恩清护禅师和尚出世有何祥瑞答曰昨日新雷飞今朝细雨飞何足下取瑞于烛花此皆魔境娆奢摩他急持金刚慧剑斩之庶几无咎
与周我道
足下修如是行修一刹那可当修百千万亿那由他刼礼一拜可当礼十方三世一切诸佛一物不舍可当布施恒河沙世界众生一字不道可当转微尘诸佛无量法轮齐声远谓足下活佛出世良非过言弟旬日以来不离三间空堂不但谢容凡僮仆进茶饭外亦希见面不但弃去俗务即一卷楞严亦束之高阁静定中觉稍有所解偶然以韵语写出之要亦说梦中事貌空中华但可意会开口便错然不可不一似足下其略曰道得著螃蠏原来呼郭索道不著唤作横行还是错凤鞵绣得献观音大脚伸来著不著又曰空不是空色不是色者是甚么无人晓得三十六宫都是春更无一点天公力又曰塞翁谓失是得老聃知白守黑得失黑白毕竟谁是一个鲤鱼八万斤算来算去江中物又曰观音千眼一字不识弥勒作佛还须酒吃墓下西施色是空天上东皇空是色烦足下各下一转语
与让社文
壬申初秋万峰解制堂头和尚感念法门𠡠励同学一日鸣椎告众而言曰昔玅喜大师庵于洋屿结夏者五十人得道者十三軰今兹一夏寥寥无闻何古今之不相及也与嘻我知之矣业怠于埀成功隳于末路吾今令诸子分曹结社互效规摩初修与久习同勤俗士偕衲衣并进于是区分鉴别各锡嘉各钟鼓聿新云山改色其已经省悟者十有五人焉龙象杰出记莂非遥寮列温研社名兴让将绍觉王之位先弘无诤之风弟子济斌稽首座前侧名社末濡墨为文爰记其事嗟乎此风不作埀四百余载矣粤自灵山嘱累妙法西来少室曹溪叶灿一华之秀马蹄麟角光分二曜之灵涂毒甘露齐施狮儿象王并奋三登九到不惮勤劬断臂折足敢言躯命当仁不让绝学离名弘阐一心而机用各殊差别多门而归元无二略标大槩用识其余云门得旨于尊宿而受印云峰济祖省发于高安而还师断际鳌山功收上友黄蘗智过明师小释迦续风穴之镫颠普化助滹沱之教牛首住山而得度华亭把钓而获鳞末后句旨泄师徒不识破恩逾父母还单钱而指人点化趁出院而听自眼开千里之外水乳相投只字之讹溪山互证明心尽法服勤必至穷年入众藏身谦退永居学地波深澜濶源远流长是以儿童妇孺咸荐机锋乡相帝王均沾法乳宋元而降差缪多门或功困于绵密或机穷于断索或离师太早或印证非人或覩始而昧终或罣一而漏万或瞎骂盲拳而宗眼逾失或执修泥教而正令不行纵深闻慧徒落颟顸即识根源竟归渗漏玄黄互角门户竞高刻鹞讵可从禽羊质焉能蒙虎慧命垂绝末法谁扶幸仗真师重开慧日抽钉拔楔大人之略斯全拯溺救焚调御之心独苦矫偏邪而应机接物念济上而忘己求师入门扫尽廉纤透法务彻阃奥可谓禅兼众妙道集大成在会群贤值缘非偶从兹警策勿负婆心虽见性不渉程途而入细无玄造真参实悟断前后际以为期极深研几尽大小法而无漏先透济宗之秘用转吹毛后穷洞上之微诣跻尊贵由信位而证无位出三要以了三玄薄佛祖而不为岁时而弗计破家散宅龙须之霜雪晏如遯迹藏踪铁笛之烟波长徃斯乃克臻稳实冺绝功勋印空印水着着相应入佛入魔尘尘解脱应时扬化埀万古之徽猷出世为人秉单刀而直入照用宾主机从格外掀翻函盖乾坤语必胷中流出脱生死于问答机锋之下𠬧英雄于杀活擒纵之间极差殊之智理事互融销诤论之端埙箎叶奏上下咸遵宝训始终严净毘尼戒香滋正法而普熏名德载道风而丕著在于今日尤贵通方倾心外护秉同舟共济之思埀手入㕓𠬧世典儒书之益若天觉徧参乎知识如昙晦弘摄乎簪绅尽廓偏私同偕大道将见英灵軰出祖席联辉镫熖弥光狮弦永续亘十方穷三际咸悟一乘超毘卢越释迦不为分外凡有志于大事幸毋忽于斯文
书王道来居士册
大慧禅师有偈示廖季绎云左心小肠肝胆贤右肺大肠脾胃命于斯识得本来人七颠八倒那伽定此偈奇绝甚得无生妙旨七佛偈不出此矣但恐学人向痴髑髅上作解辜负此老予谬续一偈砒霜乌头川附子截断衲僧穷性命试问药椀与汤瓶时时解说戒定慧闻道来居士兴清净愿力普度病僧幸坚持此意无不成就再肯于前二偈用心杀活在手许亲证药师三昧
管雩叔居士雩叔为东溟先生季子长斋学佛稽天台教观吴中高士也
居士冥心禅那识精了义何周宗刘齐𮜿高躅末世慈筏非公而谁贞虽耑向宗风亦染指教味休夏山中与汉大师称居士行业之高名理之邃师殊钦叹为语台宗之玅原本龙树与别传互相发明智师三祖同时交契后人自生乘异耳至如永嘉觉觉范洪皆先精教观后印宗门说法如云如雨波澜始濶末世禅风病在偏小非居士静耑广慧孰能融之昔人称庄孟相见必有可观愿公与汉师时相参订俾佛法大行东南不似魔外禅和从门户起见也
玄亭间话内一条
某祭酒者以道学名世酷信地师之说一日相地至玄墓山
中见一老僧问曰长老阅世已久湖山之胜应有至人经览当得与闻善地所在答曰老僧居山中无所见但见宦家富贵后入山寻地未闻得地后富贵常来也君子谓老僧一言可以破千载之惑矣
训童行
勉僧看病灵岩石刻
睡魔歌
勉习三经并引
洪武十一年皇帝以万机之暇愍吾徒为佛弟子鲜能精通教典深究禅学特颁睿旨俾习般若心经金刚楞伽昼则讲演夜则坐禅务期晓达岂非古佛应化而弘宗教者耶臣僧文琇诚虑吾徒不能仰承圣意精勤习学因说七偈以勉焉
草庵赠钱居士参无字话
苏文定公抱一颂曰真人告我昼夜念一行一坐一眠一食一子若念一一亦念子子不念一一则去子子若得一万事皆毕饥而念一一与子粮渴而念一一与子浆寒而念一一与子裳病而念一一与子方闘而念一一与子兵念一之至至于忘一忘一之至与一为一与一为一入火不然入水不溺是谓念一
梦斋颂 昙秀上人游行无定予兄子瞻作梦斋二字名其所至居室为作颂曰法身充满处处皆一幻身既虗所至非实我观世人生非实中以寤为正以寐为梦忽寐所遇执寤所遭积执成坚如丘山高若见法身寤寐皆非知其皆非寤寐无非遨游四方斋则不迁南北东西法身本然
寄陆觉海
示禅人二首
示道者
康朝湖州长兴人参明杲应庵得旨颂赵州狗子无佛性我道狗子佛性有蓦然言下自知归从兹不信赵州口著精神自抖擞随谁人背后无好手骑牛觅牛笑杀人如今始觉从前谬○王邦叔与张平叔游作颂曰镜明澄静万缘空百万丝条处处通斗转星移人定后觉来红日正当中平叔遂出金丹图授之后三十年坐逝
沩山问懒安曰汝十二时中当作何务安云牧牛沩云作么生牧安云一回入草去蓦鼻找将来杨次公云学道之人十二时中常须照顾不见南泉道三十年看一头水牯牛若犯人苗稼摘鼻拽回如今变成露地白牛裸裸地放他不肯去诸人长说著精采不可说禅时便有道理洗菜作务时便无知也如鸡抱卵若是一刻抛离暖气不成种子如今万境森罗六根烦动略失照顾便致丧身失命不是小事也
芭蕉庵自警
招隐三首中之第一首
山居杂兴本二十三首今录十八首
驻云飞夫子示以莲大师七笔勾词余步韵自警兼为诸贤壶劝
次高瑞南韵
示孙无高
示大琸
因性灵示众
义不可背
恩不可忘
情不可系
怨不可藏
神庙末年鹫峰寺僧济舟奉佛虔肃但于酒尚未戒有道婆某氏一生无善行死后在阴府不得超生托梦于媳求僧诵法华经一部其媳请于济舟因诵法华经跪于佛前诵到第五卷天暑渴甚覔茶不得遂吸冷酒一口咽之仍跪佛前诵完次日其媳又来云姑特我相谢昨日经诵得甚好满阴司皆是金光忽然一阵酒气冲来五卷至七卷无非酒气故不能得力望慈悲再虔诵一部舟闻之毛骨悚然以此严持酒戒终身不敢犯焉
总兵戚继光素持金刚经当镇守三江时有亡卒托梦乞为诵经一卷以资冥福公诺之晨起诵经夜梦卒云荷公大恩然仅得半卷以其中杂不用二字耳公思其故乃是夫人遣婢送茶饼公挥手却之口虽不言心中有不用二字耳次早闭户虔诵一卷夜复梦前卒叩谢曰已获超度矣
泗州赵璧及第还里离家一程恍惚见亡妻哀告曰念奴生前杀害物命每于蟹出时买作醉蟹恣食死后冥王勒驱蟹山被群蟹钳目徧体流血昼夜受苦今闻荣归亡为奴请有德行禅师写金刚经七卷仗般若之功可拔地狱之苦璧允诺至家自书经方两卷一日到坟上忽梦老翁言吾乃本地土地汝妻承写经功德已受生矣
松江张玉有女名佛儿年十五好诵经典忽暴死半日复苏言被二鬼捉去以黑被褁之且曰汝负他一千五百钱今当徃还一绿衣人曰此人念般若经始恕之因失足堕池中乃寤
洞庭山一富翁使童子扫墙下有光熠然视之银锭角也掘得二锭正二十金主人素悭喜得非意之物适其家有庆贺事遂以此银为置酒䜩之费数日后庭中酒瓮忽起舞空中坠地声𮀩然而不损方聚观骇异怪风自堂所出于是主人肃衣冠而拜于庭闻空中语曰壁下藏银自有主乃徒手取用耶主人叩头请偿鬼曰政不须偿得见享幸矣乃张筵命优凡三日夜费如其数席撤而室内有异响如牛喘主人复拜请曰已如约矣神亦爽信耶空中鼓掌笑曰主人业贾宁不知有子钱主人请更治酒鬼曰日已厌饮今设水陆斋醮可也乃延僧道七昼夜未毕鬼复骂庖人饪馔不洁当更作又三昼夜空中谢而去主人又拜请神号初大笑不言再叩之乃曰即城北寺内风流三官人我是也二千金原是主人柜中物数日来费约百金聊为子破悭耳群鬼笑声如数十许乘风隐隐而灭
吴都法乘卷第二十七终
吴都法乘卷第二十八
逆行篇
一前后身具有本末凡出生类槩有折摄示现华报无响不答照察根由无微不彻自古云然释迦调达吴俗有言弄巧成拙述逆行二十八
王御史毁寺报
城东北齐门内大弘寺宋延祐中赐额即古庆寿寺也与王御史宪臣第宅邻近御史躭情丘壑与李长沙文待诏诸公交善而平生不信内典因拆毁此寺以广园囿命恶少挽仆佛菩萨天王诸像于地用刀刮其面金左右疆谏不从须臾之间梵轴纵横僧徒奔窜藓碑剥落莲社荒凉其后不数月御史身发风癞痒不可忍手持刀自刮其皮皮尽至肉肉尽至骨举体绽裂腥血淋漓旬日而死所拓之园名拙政乔木干章皆寺中故物也为吴下之甲焉死后其子不能守竟鬻于衣家矣以此观之则释氏因果报应之理岂虗也哉
吴僧升日南善画水仙兼善音律永乐中至南京供佛曲犬马鱼鼈之肉无不食俳优妓女之家无弗游长发为浪子者数年后复剃而归惟以水仙赠诸大家资其日用一日忽至余家乃腊月八日举家茹素日南痛索酒肉不已因与饮食之而去时年已八十余矣去后忽染风疾久之不死秽污不可见其徒𫔎于一室以饭为团自火中抛与必用手和粪而食披发数寸俨然一兽终饿而死信果报也王元禹寓园杂记
长洲徐生某应试还过真州入留侯祠率口称侯姓名尔时便觉体中不快三日抵家梦两𨽾追之缚置城隍庙生素倔强呌呼称冤内有吏熟识因问何罪见执吏云不晓足下所犯但真州行檄甚急语未竟堂上闻鼓声驱生到墀下望见堂上官美髯而一目微眇生乃自通姓名神忽愀然曰吾姓高名某生前宦某地为尔祖同寅有恩于我今子冒触天曹甚费挽回当奈何又沉思久之曰吾为子暂稽一月然恐终不能解也死已一日苏而具言其状其家苍言果有同官高貌状无异后一月果卒
舒御史毁寺报
苏州城东积古有万寿寺先朝所建每岁长至履端圣诞之辰守令卫尉而下先一日例用习仪必于斯寺嘉靖间一日有二三广文偕恶少子弟入寺中僧徒迎候稍迟啣之适有闽人舒汀为御史按临苏城此公专崇理学不事梵王遂听泽宫之议立时拆毁改为长洲县新学先期令下责令养济院要绳索万条不晓何用既具夜半召集役夫军士数千人一齐到寺卸瓦摧梁焚经仆像僧徒三百众并逐于外绕车号泣惟三世佛牵拽之不动乃是当时其地有合抱银杏三章匠工即就地削其枝叶装塑成佛树根犹在土中盘亘千余年矣御史计无奈何命左右齐手刮其金金尽乃止后御史得亚父之疾楚极号呌骨肉烂尽而死广文恶少家口并相续沦亡陈觉玄亲覩其事
杨昆山毁寺报
嘉靖中昆山县令姓杨失其名字乡土崇信理学不遵像教拆毁报国寺为魏恭简公祠堂像亦剥坏无何罢官还中途舟覆家口尽没于江此公无病发狂自去其皮未及门而卒
金陵下关史老奉佛甚谨其子尝非笑之一日父子共饭举一脔肉揶揄父曰此味何如面筋豆腐老人徒自苦何日成佛也父合掌称罪过其饱飡而高枕有两青衣唤之掖行出门度峭壁深溪十余里望见城门金字题曰地府青衣推入门以铁鏁阑截腰背不得展侧前有飞禽百十头群嗓啄之头面流血仰天号泣见云隐幡幢鼓乐导引数人父亦与马遂大呌求救杳不相闻忽有黑犬跃出嘷吠救护诸禽乃去继而群豕来嚼㐫恶更甚喊救甚力豕去而十余牛奔触犬势既不敌惶急无计于是跪地高声念佛前两青衣至连此牛牛亦不见青衣谓其子曰皆尔生平食物性命也此味何如面筋豆腐且不见云中尔尊人耶子但叩头请罪青衣引入一廨宇官判字云史某验到即具牒送𨵻罗天子天子居大殿侍卫森严寂不闻謦欬声子跪伏殿级下一银带绿袍官人捧牒趋上传旨云付查勘司发落夜叉左右以皮袋蒙裹曳之而行不知几许掷地出之又是一官府官着淡红袍面青色堂两旁架文书自地及屋梁几满子匍伏以听官历询簿上皆知识已来所犯罪恶年月时刻大小记载甚详官阅一欵喜问曰汝妇某氏一目盲耶子应曰然官又问曰聘后有倡退婚之议而汝不肯耶子应曰然官为拱肃而起曰此事足以释百愆阴司甚重之持以谤佛嫚父为疪亦不小遣吏追来显昭果报适来黑犬昔年汝以二百钱买救者也谁为物命可轻报应可爽世人昏迷既分毫不发善念又恣情𢦤杀业根深铜阴司无可奈何甘之沉沦今送汝归兼语众生勉为善而已忽通身流汗而醒牕外日影初斜矣起问盲妇父安在妇言方看经即跪话所梦愿向佛前忏悔向来罪过从此阖门奉佛而一方之内茹素戒杀者十且八九矣天启癸亥白门友人具言其事
书集福庵存废事
集福庵去余舍一里庵在僻巷当吴公宽为尚书时有司欲以为公后圃公曰庵僧我世隣也不能益之而顾夺之耶其后有施州守者与郡守善郡守又以庵归施施谢曰尚书不敢有而州太守敢有之耶事竟寝嘉靖间诏毁各庵院时伍太守畴中与毛中丞贞甫争佃是庵屡佃不决乡人谣曰昔日吴与施官送犹逊辞今日毛与伍相讦到官府两家闻之乃罢争而庵至不废
人化犬
载夷坚志
姑苏瞿秀才家乳婢王氏平生无一善见人诵佛则笑毁之年四十岁时赘生于尻日夜痛楚为膏药敷愈益大至尺余则成猪尾矣自是不能行屈两手于地匍匐移足乃可动伺犬就槽輙随之食夜与共寝逾半岁乃死又节级徐忠因病亦生一尾谓妻子曰我坐抛饮食之过梦入城隍庙令诣曹供状自今莫得食人食惟䑛糠乃可且和糠来既至蹲踞而食与犬无少异其家为作浮图事忏谢旬日而死
韩封公未贵时深夜自城中还陆墓见有四人衣色各别遥望公来踉跄逾垣入人家公疑为盗伫足不前既久寂寂遂叩门讯之其家适产四犬毛色各异
吴县捕兵某捕盗吴江 更见道上十六人同行皆衣青其一是女子因尾之至一卖浆者家方启门而炊诸人拥入乃紏侣持械搜捕之一无所见惟壁下豕圈新生十六子其一牝耳兵遂持斋为发僧至今在盘门住尝为人说此万历末年事
蒋四老官住葑门内薄田业年六十余病托梦于子及妻言被冥司罚作猪前夜投胎于梁催子家苦不得乳馁甚可速取我归其子至催子家一猪已候于门绕足若啼者子抱持归循门历户作悲惨声其妻向之而号亦垂耳帖尾如不胜情乃为之延僧诵经送至瑞光寺寄养戊辰三月余到寺索看僧云了无他异但较常猪稍㓗因考其生前罪业僧云曾犯滛戒亦四明符秀才类也
江阴县长泾民家妇夫死而虐其姑有所指恐恐然鼻息不敢犯妇当远出计期十日余升米于厨叱姑曰与若食毋费妇方出门有僧持钵乞施其邻与之米不受坚求其姑厨下米姑曰是绝老妇命也僧出弊缁衣为质姑以情告吾老筋骨枯不堪吾媳箠楚僧强纳衣攫米而去日暮妇以他故归索米不得呌骂逐姑姑漫言曰僧云着衣愈百疾特为娘子留也妇揽衣且骂曰何物秃驴能愈疾试披着身遂牢不可脱须臾生毛角成老㹀矣姑牵其手一手仍为人形村巷聚观如堵有自百里外至者与之饭不肯食唯囓生草非其姑亲饲亦不食也天启丙寅年事文季美桐下欣然
观烧刼图
元僧有提点昌都事烧刼事在至正间县人叶秀实上烧刼图副见藏五世孙给事中盛家详具王尚书直传见昆山县志
福严寺里秃鹙儿不𥪡旛幢𥪡贼旗白昼杀人凭佛力严沙沟变大坑池
烧刼谁能作画图南阳壮士手亲摩官兵一出髠郎死满县歌声听鹧鸪
金箔朱焚经报
苏州臯桥朱及以炼金为业人呼为金箔朱曾有一西蜀僧来持金字华严经一部寄其家别去累年杳无音响朱听信左右取火焚经煎其金链为金箔年余家道日渐旁落未几得疾而殂此目前近事也
阊门内中街路有摆𡔃鬻书者姓闵徽州人年六十余为人勤若节俭亦不与人争竞积有二十金藏之床头忽一日被贼偷去日夜积想遂成痴疾暑月忽走入粪窖见粪取啖自云吃好东西也究其果报人皆不知亦不肯信后细推究盖其平日摆𡔃时坐一小柜摆剩佛经三官经观音经金刚经等类则投于柜身日坐而上未免不洁不敬以致此恶果今之作践字纸污触儒书佛经者可不猛省此康熙初年事
阊门有一瞿生开馆训蒙颇有法然其人貌腯浊喜谑浪酣酒无厌既死年余素所卧床家人置之门屋下其对门吴氏偶得一犬忽入瞿家径登床而卧终日不下吴氏叱挞逐归暂归乘隙复去已而日如之人𭟼曰岂瞿学究后身乎其家丑之鬻其床于南濠尉氏床既去吴家犬亦不见明日有人来语吴曰君家狗昨日不在尉家门外乎盖潜随而徃也尉氏初得狗亦不为意既闻此语大恶之急复卖床于远人甫成鬻而狗亦逝矣
杭州笕桥民妇好杀生尤恶蚁每见蚁循行厨灶污损饭食輙用滚汤浇之死者无算后生子方孩抱一日偶出外归见床间一黑团惊视之则其子也群蚁攒簇遍身肿烂而死
大悲寺僧修准新开一竹轩栏槛上多蚁缘遶修准怒伐竹取蚁尽弃火中未几患癣疮满头面医曰此名蚁漏疮不可疗遂死
金华寺有柏数株忽生黄毛䖝食枝叶尽寺僧秀荣悉命埋之或弃于柴堆其徒取以焚之供爨数年秀荣死时寺内有僧死而复苏语人曰某到阴司见秀荣荷铁枷坐烈日中有千万毛䖝绕咂其徒大惧亦生发背死
张居士鞭佛报
可一居士张枚少读书不信佛法有人送古铜弥勒像一躯居士受焉按之于地鞭至八十乃止后甲辰秋八月居士夜为盗所杀身被数十刀楚毒号呼彻于远近盗割其阴乃绝冯廉察语余曰此诚经中所称见报今生作之即今生受之不可不记以昭鉴诫焉近传葑门钱氏子怒其亡父奉佛制小枷以加于金像之颈虽有名贤劝化终不信未知后来报应何如也
苏州东城尤宏远娶邻人庄氏女奴为妾其妻妬悍日为咒诅欲令速死未几妾果卒岁余而妻病厌厌床褥夜忽见一女冉冉而至视之乃其妾也骂曰我命未合死因尔咒诅令我夭亡我今控于岳司追尔抵命妻以告远次日晚妻死远念妾冤必为己累乃日持玉皇经又建水陆道塲追荐以谢前过后逮得病勾至岳府殿上王者叱问曰尔妻诉尔同为咒诅致妾非命尔知罪乎远叩谢不知王者呼远妻妾来证质对良久妻词屈妾亦言罪不在夫王者叱其妻曰尔为人正室性既妬虐强渎鬼神死复诬诳妄于官府尔罪难逭令押送酆都妾判受生王呼远曰尔虽不知情然此妇咒诅文案甚多如何破除远未及答一判官白王曰高真已有文书来与准折过矣俄有二神以足蹴远曰去遂得出复行冥晦中入一司有僧六人坐其中呼远问之远告以故僧曰然汝知奉道矣尚未知佛既得生还宜延有德行僧诵法华经可消㓕宿愆也命放出遂活即请僧诵经如数迄今朔望日持念不辍
牛肉僧入道塲报
楚中有僧号荆山和尚善星命昔年来寓半塘寿圣寺东房旦出市肆中饮酒数升噉饭数升牛肉数脔至暮醉饱而归率以为常时值中元寺中设盂兰盆斋施放瑜伽甘露法食此和尚从外裸袒入道塲荤酒之气触忤诸佛菩萨即为护法伽蓝神所击立跪而死次早人共徃看之双手犹擎向天而跪如故莫不惊嗟回心向善
万历初年吴人有宦于京邸者倡为戌会前后杀狗无数其后杀一狗呌嘷甚悲绝绳而逸作人跪乞命状巨槌中其脑既绝声不止至于釜汁糜烂犹汪汪彻重屋见盛椀椀中复然一时座客皆避去独主人饱噉自若一月后暴病见数百犬争噬之呼痛大呌伏枕作群吠声而殁
钱唐怀景先好烹鳖先以刀断其头沥出血云味全而美后颈患瘰疬肤肉腐烂首断而死又北郭吕五卖炙鳅惟鳅至难死每置鳅满釜中投以盐醯聴其咀啖至困始加刀矣云令盐醯入骨肉酥味美不数年但觉胷腹燥渴口中复思盐醯之味以器盛于床前时时饮之且言曰燋了了了可翻过来看日夜数次至肉烂肠溃而死
杭州弼教坊马姓者卖烧鵞人呼为马烂头名最着后于脇下患一毒直烂入骨口内常作逐鵞声两手欲入沸汤始快皮肤剥落俨如鵞掌焉
南禅僧食鱓报
苏州南禅寺秃师云峰上人者酒肉沙门不习经典广求滋味无惭愧心平生嗜鱓鱼每食鱓或生剥或沸羹或断其头日办烹杀万历戊午火焚沧浪亭后僧庐秃师衣钵亦在焚中因入内搬徙囊箧烟迷不能出人见其昂首墙上蜿蜒偃转与釜中鱓无异咸以为杀生之显报焉
鹿城李君以明经任沂水令罢归数年为万历庚子有客暮至令家人市得一鱼目霍霍不止或言不可食而庖人治具方亟竟付之爼将奏刀跳跃及屋梁者三四次压以巨石斫而脍之既噉客余矣爨下者隐隐闻呼痛声初不为意其后声渐盛家人聚而逼索得之瓦盌中方欲闻于主而堂上酒阑酒散矣主人独坐拥炉忽惊言失火亦不知火所自起其子文誉跣而救父已烟焰障空须臾父子为烬后文誉以孝子旌典立祠李君素号长者然闻其晚年得一言猫肉益人以活猫置瓮中沃以沸汤令毛脱落杂他药蒸食之岂以是获谴报耶文季美桐下欣然惨
奉化海上渔人虞一以取砑螺为生每得时用生丝绵作圈套其上候吐肉出则紧缚出数年后右手背生恶疮五指及皮俱脱落痛苦之极追悔前业誓不更为久之乃愈遂弃业为寺家奴
李纪善弹射杀生其父知巴州纪设网廨圃伺见群雀触网喜不及履跣足趋赴为 刺伤足心死而复生谓家人曰我至阴司冥官责我曰众生于汝何负而汝杀之汝本有禄寿以杀生多今皆削尽当历诸苦矣
东寺殿角鹳巢其上房僧以矢石击之且废其巢鹳哀鸣而去予悯其事为鸟言喻之以泄其忿
海禽欣傍释迦文铃语钟声日夜闻不道仍开射雕手一时惊散隔重云
丛林原为众人开岂是儿曹独有哉殿角不容灵鹳宿禅床那得有僧来
避君矢石畏君擒雌应雄呼入远林若比鸠巢曾借鹊人心或恐不如禽
松江华亭县陈生者为县吏不问事之曲直轻重惟狐假虎威贪财肆恶常带一便袋每事即纳其中既死托梦家人曰我在湖州歇山寺为犬家人惊惨诣寺问之犬闻家人至急避僧榻下意若羞赧然家人竟不得见而去僧语犬曰陈师傅你家人去矣即摇尾而出腹下垂一物状若便袋上下有皮袋周匝系腹隐然可辩
陆仪秀州书办也有囚当杖死因受仇家赂遂拟问斩决死后仪事发责革死囚魂恒随之每阴雨见囚立前数月呕血死
泉州庄奇显癸丑科榜眼年少嗜酒忽一日至寺见法师讲华严经不起座相迎遂大怒呵斥又掷其经于地家人推倒韦䭾像后一月手生疔疮渐肿至身痛楚异常又梦见韦䭾诘责而死
常熟维摩寺报应
陈琴溪祭酒信堪舆说欲占虞山维摩寺为坟悬厚价诱僧僧坚不可忽一日令家僮数百移其寺于平冈数十丈老僧率徒方显等至京师揭奏同邑杨午川时为部属与陈厚闻其事语所亲巡城御史某杖系老僧至死而逼显立卖券归陈显等归途中复死一人人以为陈氏所毒显竟与老僧甥陈某再至京师奏闻其事事下巡按御史属府按治府挞显陈俱四十拟遣解院呼二人俱重伤不能前御史廉知其冤状亦挞陈仆四十二人罪得末减寺断还僧陈作一联贴寺门曰善人作事天知道和尚欺心佛有灵不逾年陈竟遍体发肿块溃烂流血呌号不止日见老僧登其床陈呼曰师太外边请坐旦夕如是又见老僧持杖击之求哀不得遂死其夫人不久亦死其病状略相似显之徒无诤寄住虎丘卖茶为活颇能言其事
娄门外有少年称伏阴者夜为阴司𨽾役奉差勾摄行杖之事其表弟愿徃替役少年许诺约以夜卧无动是夜果如梦境而较为明白初同少年行到官府门外设栅栅上挂牛头马面夜叉形状悉是纸糊彩画者少年戒曰但伫立任看替则不可遂戴一牛头向内去闻内隐隐有吆喝声鬼囚缧系出入者相踵有美妇十一人悲啼出门颜色皆绝世遂欣然蹑之而行至胥门外渡河入一人家华屋美茵先有妇人独卧捧腹貌甚肥群妇连臂坐茵上其人与之同坐正乐忽见少年持杖来击中其腰痛极而醒身卧床上日已傍午矣腰下赤痕如带急呼少年问之言昨夜了公事寻覔不得知误投猪胎若稍迟扑杀便成真猪矣其人犹怒曰宁有作猪绮丽乃尔定是诳语即随至其地门庭户闼不异梦中独所见华屋则猪栏耳美茵则破荐十一小猪卧母猪傍秽气触鼻前一死猪尚未掷出少年𭟼语曰尔軰同伴相访群猪一一回首其人惊怖即日祝发出家此事在天启壬戌年闻见尤确
长洲张奉素习刀笔熟知境内田赋户口借以取盈人被其毒尤工剥民之术凡长吏至輙召问之始而执手相欢既而指惟命日教长吏穷取民财吏取其三而七归于奉骄侈横暴靡所不为巡按唐公廉其状械至中途厚赂缚者弗许用计脱去追之不及时四野无云虩然雷震毙奉胸腹若刲五脏若刳人弃弗収狗食焉此天启癸亥年事
寒空载捣坚录
僧寒空者吴兴茅氏纪纲之仆也后弃家为僧慷爽有干材多与士绅交乃于王江泾募建一大桥一斋堂都极华整盖费积几千缗矣然兴建时不能无无益之费既死其徒梦寒空语之曰我因生前𡚶费堕身豕胎明日有人鬻豕七而中一白蹢者我也诘朝果见如所梦其前足如人掌形徒恻然为买此豕辟一室设草荐而善饲焉此豕卧则于室遗粪溺则于外每佛堂晨起必绕佛数匝而后去若僧之经行念佛者然盖虽堕异类灵心未泯故也夫寒空所剏建赫有成绩秪以用度稍溢犹受报乃尔彼借佛事以为润槖淫逞之地者其恶报复何如哉若寒空者报尽或当善生耳此万历四十年后事也
玄亭闲话中三条
顾氏墓徃时林木蓊郁有萧钟者守墓善即禽禽入林无脱者尝于法林寺当天王门以禽鎗𭟼剜耳中垢痒忽狂风起门扑鎗贯耳而死
普济者长于粘竿堕鹰隼于高标业四十年其身贫困流离临终作百鸟鸣而绝
一显宦废阚德润祠占其地竟以𥚢㓕其身
万历己丑新安商人自楚贩米至吴值岁大旱斗米二百钱计其利已倍而商意犹未惬请道士降乩问米价南极上帝乩判云丰年积糓为㐫年一升米粜二升钱天心若与人心合头上苍苍不是天又判着火部道士未出门𢈔中火发商人之米无遗粒连栋百余仓分毫不毁
吴都法乘卷第二十九
杂举篇
文囿驰骋罗陈万有非资兼收或贻疎漏篇什繁胥堪世寿徃哲巨制日新匪旧吴地名刹洞瞩启牖杂连连篇古人尚友述襍举二十九
卓契顺
载长洲志
契顺渉江渡岭徒行露宿僵仆瘴雾黧面蠒足为其师持书至惠且惠州不在天上行即到耳投书径还公问其所求答曰契顺惟无所求故来惠州若有求者当走都下矣苦问不已乃曰昔蔡明远鄱阳一校耳颜鲁公绝粮江淮间远载米周之鲁公怜其意遗以尺书天下至今知有明远今契顺虽非明远然区区万里勤懃傥可援鲁公例得数字乎公遂为书渊明归去来辞以遗之
陆逊斋书华严经跋
无上法王初成正觉称法界性说华严经譬如虗空具含众象于诸境界无所分别唯上乘大士信解弗疑中下之机如聋若哑吴郡逊斋陆公吏隐而事佛尤笃佐政之暇手书是经八十一卷装潢函秘安奉丘瑞山大雄宝殿以永传持非上乘根器畴克是也观其发大信心启大行愿不翅阴翊王度报资恩有欲寿大法无有尽㓕期与极微尘刹海无尽众生同证一真法界功德其可量哉至正壬寅余客山中得遂披阅时公已没于王事追授承事郎昌化县尹木落天空秋高气肃净几明牕焚香展卷恍若与公游泳毘卢性海死生何间焉
四十二章经云财之于人譬如刀刃有蜜小儿餂之有割舌之患○若有人得道者犹如食蜜中边皆甜
楞严云惟以空寂修于㓕𥁞身心乃能度百千刼犹如弹指○即以利益诸众生而为自行清净业悉刺伤足我身疼痛觉清净心无疼痛觉世尊福足慧足故称两足尊
梁武问达摩曰如何是圣谛第一义荅云廓然无圣
跋四十二章经
右四十二章经摩腾法兰自中天竺携来以梵书纪梵音至吴兴赵承旨孟𫖯乃以汉语作汉字要之能受如来心印作东震旦功德先后一也承旨精八法咄咄逼晋人而此书尤遒媚萧散有王会稽父子风若能乞精手如章藻拓作石木二本搨之则尤我如来千百亿化身之一证也得之者慎无私为筐笥间物哉
题赵松雪中峰老人行道歌后
中峰老人行脚歌真得游戏三昧第谓不学赵州上门寻谑似小过也赵州竿木随身要勘破天下禅和子本相出圣入凡不可踪迹老人昂藏九尺躯圆顶嶷嶷踏尺二革履所至人天供奉当输一筹耳松雪居士为老人入室上足每得法语輙不惮传写所谓人间合有数百本此其一也
跋清凉国师所书栖霞碑代黄侍讲今载侍讲集中
唐摄山栖霞寺律大师碑华严疏主清凉国师所书也国师越之会稽人飞来山宝林寺实其得度故处今住山同公旧裴相国所撰妙觉塔铭而知国师得二王之笔法又闻赵魏公称国师字画之妙而知相国之言为可征每叹其𥁞罕传于世今年春出游吴中始从报恩万寿寺住上人得此墨本归而刻诸石属余志于下方谨按国师以大历三年受诏入内译经为润文大德 年三月二日律师示寂而碑之建在明年三月十二日今去之已五百八十年覩其遗刻法度森严神采奋发而国师之德容犹可藉是想见也国师世寿百有二书此时甫三十有一或者妄计其晚岁安住毘卢华藏必不复作如是游戏事余窃不敢谓然法身大士应化人间于一毫端现诸万象卷舒无碍寂用常如尘心交入无非法果览者毋徒弊弊焉索之于形迹之间庶几目击而道存也
吴中旧事内一条
穹 寺有元章 书壁高宗尝欲取去有状免不曾移徒
中峰和尚莲华吟卷跋
普应国师中峰和尚说法如云如雨莲华吟一篇岂非怀净国之游而作耶赵魏公因而画之为图冯待制又从而大书特书合成一卷可谓三绝矣京口天天民获之于烽尘澒洞之际不翅夜光明月谓是卞山幻住旧所藏者即归诸吴门幻住照用庵为传家之券张亦有德者欤噫中峰为东南大善知识踞师子岩作师子吼埀三十年气吞佛祖道重王臣如赵魏公冯待制皆儒林巨擘徃来参叩咸称弟子盖欲咨决大事因缘碎尘劳窟宅拔生死根株岂吟咏云乎哉然达人大观游戏翰墨无非佛事用庵为中峰直下的孙得此宝诸宜矣傥能捩转面皮伸出毛手付诸丙丁则老和尚大寂定中必为破颜一笑
跋本上人所蓄小坡字后
鸡苏本草龙脑薄荷也东吴林下人夏月多以饮客而俗人便松议坡公误用鸡苏为紫苏可发吴侬一笑予将发鸾溪上人以此轴为示笔势飞动皆学坡而未臻坡险处者要之如马巷中逢王谢家子弟步趋状貌蕴藉风流有自来矣觉范题
莲池大师云莲之为华也得水而生得大而萎今华从大生谁复萎之者夫莲以水为命而曰火生何哉岂不以火红聚炉即清凉沼盖法尔如是非神通使然也虽然悟大之有莲而幻抽幻添调护之功不废此大号作阳和恃莲之出火而任燔任熄上慢之心一生则此火名为毒熖是知火称发育而亦解枯焦与水本滋成而兼能泛没二弊等耳可弗慎欤
薤室西庵梅洲蒲室四尊宿墨迹
经书咒禁术工巧诸技艺尽现行此事饶益诸群生故宗师家得处亲切见处明白发为文章诗词偈颂至於戏笑怒骂咄嗟棒喝无非揭示向上一着诱接来学岂有他哉四尊宿遗墨今中吴万寿住持象初璇公宝而藏之在此也凡展卷者亦当作如是而观若秪重其语句合作字画得体正如盲者摸象但逐其头尾耳牙鼻足而已安能识象之全体也哉
文待诏修竹堂寺募缘䟽后
万历壬申今陆司空与绳为晓上人谋复修竹堂寺而问疏于余余得学人语数十应之今又七年矣而晓公从文司谕休承所见其先待诏征仲修寺䟽墨迹盖前正德壬申岁也晓公异其事以诚请休承亟许之而示余属题其后窃惟瞿昙老师有授记悬谶之说而澄志诸太智承之以显示化迹今待诏非能预识者余非能洞因者其为䟽语何以距一甲子不能爽也岂所谓释证者故有合耶晓公自安居后能于一切大觉前为吾与司空结龙华异日缘见待诏吾四人当破颜一笑也卷首钱叔宝补画王舜华古𨽾署题及休承不妨于九品外散花矣
紫桃轩又缀阴符经玄解曰阴符经以褚河南永徽年奉敕写一百廿本细楷书为定本李筌得之嵩山虎口岩云魏真君二年上清道士㓂谦之所造后筌撰注人疑为筌伪作按其语古奥决非汉以后人作与参同契相合阴暗也符合也即参同之意五行能盗人气水寒火热金刚木柔土溽当其偏胜皆能侵人盗夺真气若能见之不惟远害兼可擒制以补我不足故曰见之者昌五行之气全在人心觉察惟我所施行耳天无为其主宰在人人有心其通灵能用天人心灵活不定必立天道之无为以合之则定矣故曰立天之道以定也立者即观而执之意天道杀机云云天地人亦自有机机谓之杀者以其猛烈直遂不可御也凡生物亦杀机也故谓之亭毒夫于冥冥大无中而歘然使之有岂萎茧之物能乎火生于木祸发必尅盖所受恩养之气即是墓刼溃乱之资其要只在一机字得机则藉㓂粮资盗兵何所不居其胜此圣人修炼所以偕形中之火真烹极炼为焚身脱壳之具也九窍之邪在乎三要人身九窍皆能受五行之贼而其要在耳目口三者钤制有法邪自远也三要中又剔出要之要者曰心生于物死于物机在目盖目与心几无二是以养生家名曰内视久视返观默照静虗专一自然无为而变化顺轫契天之妙正圣人所观而执之之机也安往而不符合哉经云至乐性余至静性廉无不足故乐无所觊故静人惟取于造化者故终日劳扰多所不足故常戚戚廉则自𠬧缩机念自息余则自舒展结虑自消故余即廉之余而廉又余之所养非二事也不然生死恩害相为循环不得制之之机但有汩没消散而已故曰生者死之根死者生之根恩生于害害生于恩相推相荡终无了期耳人生圆颅方趾肖象天地百骸九窍关闭微密人能合天道之无为得运行施化之机而返还用之故云爰则宇宙在手万化生身有奇器是生万物观天之道信无余蕴矣此经不言阳符而曰阴符亦欲阴之符于阳而无亏也
书听法华经歌跋
夫法华七轴不过六万余言而其所诠者虽三周九喻直谈曲说亦不过一实相耳惟此实相昭然本不离于日用之中奈何楼子六十余年辛勤行脚求之而不得长庆蒲团七破求之而不得由是观之行求亦不得坐求亦不得则此实相又不在四威仪中可得而求矣然则昭然本在日用之语宁非梦言哉而永嘉老又曰不离当处常湛然覔即知君不可见以永嘉之语较彼二老所求之见何天下老和尚舌头雌黄不定若是耶及读唐修雅法师法华经歌则若庖丁解牛公输子之为匠而纵横顺逆精粗巨细皆大白牛之全体也是牛也头角峥嵘出入于吾人六根门头咆哮蹴踏喜怒无常平田浅草绿杨溪畔黑白互夺使吾即文字求之而不得离文字求之而不得离即离非求之而不得毕竟至于无可奈何此蓄昙生通禅人每以奈何此畜不得为恨一见此歌便有跨牛之志然不得能书者书而宝之作一覔牛话头无择山林城市境缘顺逆持此参此若不得牛殚生弗已紫柏道人舍然大笑曰汝非跳过鱼盘覔豆腐之瞎猫乎当今号称能书者舍吾叔宗周氏而他求岂不误耶虽然若有人问大白牛儿毕竟在甚么处章草米书挥笔处细听蹄响墨边池
莲池师牧牛图序云遗教经云譬如牧牛执杖视之不令纵逸犯人苗稼则牧牛之说所自起也嗣是马祖问石巩汝在此何务答曰牧牛又问牛作么生答曰一回入草去蓦鼻拽将来则善牧之人也又大沩安公之在沩山也曰吾依沩山住不学沩山禅但牧一头水牯牛又白云端公之于郭功辅也诘之曰牛淳乎而若自牧若教他牧叠见于古今者彰彰矣后乃有绘之乎图始于未牧终于双冺品列若十其牛则如次初黑继白以至于无粲如也而普明复系之以颂言近而旨远其为图也象显而意深学人因之审德稽业俯察其已臻仰希其所未到免使得少为足以堕于增上慢地则裨益良多矣外更有寻牛以至入㕓亦为图者十并及教中分别进修次第可比例而知者俱附末简以便参攷若夫一起直入之士无常鞭挽而天然露地白牛不落阶级而刹那之间能所双绝则图成滞货颂成剩语览之当发一笑吾无强焉莲池大师偈曰二十年前事可疑三千里外遇何奇焚香掷㦸浑如梦魔佛空争是与非师从参究念佛得力至是乃并归净土一门普摄三根人称云栖古佛杰出诸方念佛专勤远追莲社而不知其砥柱狂禅搘持末法深心密虑人固未易测也别众示寂云老实念佛勿揑怪坏我规矩向西念佛而逝佛嘱末世护持正法者依四安乐行师实以之师所著述多发挥戒净法门不事词藻
题对峰老宿血书戒文
余初行脚时闻紫柏老人有德山临济风正欲参之已示寂矣乃访其遗凡柏之弟子多相见之独对峰老宿见之最晚岁癸亥会于治平知此老心孤骨劲脱然世表心尤敬之未几示寂尝徃吊于寺之南牕孤桐矮墙一龛傍壁四顾无人真见此老骨髓因有题曰屋外楸梧冷龛前薜荔荒湖看青眼活云想白眉长诗草留山色禅机语石床瞻依成徃昔落落倚空廊今
法藏 其孙泓公擕老宿血书戒文一轴见示恍见白眉青眼峭骨寒风一滴鲜华古心犹在以此传付俾受而兴起知参禅须从戒地发光且令今时一軰似悟衰憨借杯托兴窜入恶道者生惭抱怖肯离魔病真古风不坠矣稽首赞言以告夫后之英杰
瑞光上人写经疏意
一乘师有高足瑞光者吴之慧人也诵经日覆数千言不误一字如华严法华金刚圆觉维摩诸经俱可掩卷默课作字摹王右军李北海虞永兴楷法笔画严整日可书三千言善数计自微尘至不可说不可说无爽虽巧历有所不及然经义之外问其书不知也字格之外作世法文册不知也法界度数之外举一指一目问之不知也知其精而略其粗知其大而略其细知其内而略其外知佛世界而出俗世界人以为愚吾必谓之慧人也之人也世之大痴佛之大慧惟其痴所以养其慧惟出世间故入法界然则上人将何持为之䇲曰入山无出守庵无行诵佛书无诵他书写梵经正字无写法帖行草字工数息雨点㣲尘悉知无计米盐钱帛总之痴慧功德元无差别请端居正念供当自至闻一乘师以三年期盟上人书华严楞严法华圆觉维摩五大部经书竟日再与较计尚有三期三观可修皆上人无障碍事努力精进尚有余力也书此代疏不假多言
圆觉经云我今此身四大和合所谓发毛爪齿皮肉筋骨皆归于地唾涕脓血精液涎沫皆归于水煖气归火动转归风地水火风合而成身所以谓之四大也
楞严经云汝之心本妙明净汝自迷闷丧本受轮岂惟年变亦兼月化何直月化兼又曰迁念念之间不得停住故知我身终从变如浮云然○欲界为一地四禅四空为八地合为九地即三界是也（亦名三有）起信论世间根本味禅出世根本净禅出世口无漏禅出世间上上禅此四禅也三界欲界色界无色界也
傅大士金刚颂天眼通非阂肉眼阂非通法眼惟观俗慧眼真缘空佛眼如千日照异体还同此五眼也
玉涧杂书内一条
今岁中秋初夜微阴不见月吾与周子集适自山中还是时暑犹未退相与散发披衣坐溪上二更后云始解三更遂洞彻澄爽月色正午溪面如镜平月在波间不觉水流意甚潇然并溪居人楼阁相上下时闻饮酒歌呼襍以箫鼓计人人皆以得极所欲为至乐然不过有狂药淫声不失此时节耳安知吾二人真有此月乎世多言李太白以醉入水捉月溺死此谈者好奇之过太白对月能作今人不见古时月今月曾经照古人之句意气本自超出宇宙对影三人虽醉岂复狂惑至此因举寒山颂吾心如秋月碧潭清皎洁无物堪比伦教我如何说四海今夕共为中秋不知有一人能作此公见处否雪窦禅师初住洞庭翠峰寺道未甚行从学者无几寺在太湖中所谓东山者尝有诗云太湖三万六千顷月在波心说向谁固自己有津梁斯道之意然月一也寒山以为无物可比而不可说雪窦以为无人可说而不可说可说乎不可说乎请以质之望舒
楞严经摄心为戒因戒生定因定生慧是名三无漏学又云空生大觉中如海一沤发有漏微尘国皆依空所生沤灭空本无况诸三有○如人以手指月彼人因指当应看月若复观指以为月体此人岂惟亡失月轮亦亡其指○如汝文殊更有文殊是文殊者为无文殊如无文殊谁为是月又谁非月文殊偈曰净极光通达寂照含虗空却来观世间犹如梦中事法华经坚着于五欲痴爱故生恼因造立宅舍五欲以自娱维摩经汝等已发道意有法乐可以自娱○华严经云宝轮妙庄严世界有佛名功德海光明轮于时为五通仙现大神通六万诸仙前后围绕○圆觉经云由寂静故十方世界诸如来心于中显现如镜中像心悟实相具无生忍
云驶月行舟行岸移 四大假合而成幻躯 七女经偈云雀来入瓶中罗糓掩瓶口糓穿雀飞去识神随业走
楞严经云不断滛修禅定如蒸砂石欲其成功经百千刼秖名热砂又若有见者去既华空旋合见眼若无见者出既翳空旋当翳眼又尘既不缘根无所偶反流全一六用不行又云麄为大地细为微尘若此隣虗析成虗空当知虗空出生色相又起为世界静成虗空虗空为同世界为异又佛告波斯匿王我今示汝不生灭性汝年几何时见恒河水王言我三岁经过此流尔时即知是恒河水佛言如汝所说日月岁时念念变迁则汝三岁见此河昨王年十三此水云何王言如三岁时宛然无异乃至于今年六十二亦无有异 众生皆转于物若能转物即同如来 六根圆通明照无二含十方界如大圆镜 根尘同源缚脱无二世间一切根尘阴处界皆如来藏清净本然 汝观世间可作之法谁为不坏然终不闻烂坏虗空我此无常变坏之身虽未曾灭我观现前念念迁谢新新不住如火成灰渐渐消殒 因色有香因香有触 反闻闻自性性成无上道
华严经譬如一镫燃百千镫其本一灯无灭无尽○维摩经有法名无尽灯譬如一灯燃百千灯冥者皆明明终无尽
宝林寺柱龙
阊门内有宝林寺唐年刹也正殿梁柱雕绘盘龙门外有水一池石梁跨之夏月居民晓起入寺追凉惊见群龙下饮于池鳞甲张起如欲振跃奔走告人黯然风雷之声不知其所矣市人皆见檐庑间烟雾𬘡缊其础上犹有泥滓萍藻若经水淋洗者然是日苏州城中震雷𭧂雨
圆觉经云如梦中人梦时非无及至于醒了无所得○金刚经云若心有住则为非住菩萨常觉不住照与不照者同时寂㓕譬如有人自断其首已断故无能断者如汤消水无别有氷知氷铸者存我觉我亦复如是○传镫云如寒月水结为氷煖时氷释为水（此毘钵舍那华言观也）天教八教顿渐秘密不定藏通别圆○止观三谛曰空曰中曰假是谓三德止能舍乐观能离苦止如定而后能静观则虑而后能得也传灯录古灵神賛禅师见蜂子投纸牕求出师曰世界如许广濶不肯出钻他故纸驴年去偈曰空门不肯出投牕也大痴百年钻故纸未见出头时○又参禅有二病一是骑牛覔牛一是骑牛不肯下不觧即心即佛真是骑牛覔牛也○智藏宿灵曜寺云一心寂照满室光明人问其故答曰此中奇玅未可得言夫晏寂之门固有妙喜吉祥○楞严经月光童子修习水观室中安禅有弟子阃牕观室惟见清水童稚无知取一瓦砾投于水内激水作声出定心痛后入定时童子奉教除去瓦砾身质如初○优波尼沙陀观不净相生大厌离悟诸色性以从不净白骨微尘归于虗空○又相待生劳劳久发尘自相浑浊○宝王经云法身如月之体报身如月之光应身如月之影一觉性是法身二觉相是报身三觉用是化身应身即化身也○楞严经云得大自在力无畏施众生妙音观世音梵音海潮音救世悉安宁出世获常住○维摩诘言是身如浮云须臾变㓕 会中有一天女以天华散诸菩萨悉皆堕落至大弟子便著不堕天女曰结习未尽故华著身结习净者华不著身天女之华无所分别仁者自生分别耳
法达禅师诵法华经及三千部六祖谓之曰心迷法华转心悟转法华
研北杂志内一条
车谿贺上人为子东言尝与其徒月夜登阁听江贯道鼓琴贯道信手抚弦曲尽其妙于是据琴而弗弹坐客皆自失莫不超然得意于丝桐之表隆茂宗乃画为据琴图
紫桃轩又缀一条
唐僧元览斋壁有张璪画松苻载赞之卫象诗之览悉加垩焉曰无事疥我壁也览尝有句云海濶从鱼跃天空任鸟飞惟其有天海襟度故一尘不立一法不舍所谓大地森罗是沙门一只眼也
题僧日南画水仙
昔浮屠师之工于伎艺者多有其人焉如巨然之山水华光之墨梅妙善之写神日观之蒲萄贯休之罗汉一行之于术师之于琴智永怀素高闲之于书汤休皎然齐己之于诗皆名显当时而迹存千载者也蒙闻浮屠氏之道可以脱死生超凡圣真出世间无上之妙道也学浮屠氏者当以其道为本有余力则工于伎艺作游戏三昧乃可尔若不以其道为本而沉著于伎艺者可谓作无益而害有益宁不戒哉使其伎艺纵如巨然等之工虽名于时不能脱死生超凡圣亦徒其尔吴僧日南画水仙颇得其妙一日介其友真师持所画者过余请题余故书此以告之欲日南之工乎其本能脱死生超凡圣岂不韪乎
跋师子林图
此卷师子林图徐幼文作凡十二叚叚有题名以古篆隷写之独损其一按图当是雪堂云各系以五言诗凡十二首不书名氏后有少师姚荣公跋尾想见一时之文雅可补后来之郡乘荣公称余友幼文洪武间为师林如海作十二景余尝题其上颇有称誉卷中之诗当出荣公无疑而词翰尽皆简徤按幼文名贲仕至河南左布政工诗能画吴门四杰之一也师子林在吴城东北隅本元僧维则之道塲最号奇胜则好聚奇石类狻猊故取佛语名庵首图一石题师子峰者是已或云则得法于中峰本本时住天目之师子岩盖以识授受之原也姑苏新志维则字天如姓谭氏至正初人而跋称如海师岂即其人欤但荣公跋于永乐丁酉似为其徒擕至京师而作故有四十余年之叹而兴感于幼文如海之谢世矣尝闻荣公以少师还吴访其师于师子林为所拒至夜漏深以微服徃叩后门求见有僧瞑目端坐止以手扪其顶曰和尚得此在盖荣公功成贵显犹本僧服故不曾蓄发徐六和尚撇下自己事却去管别人家事恁么荣公怃然而去可谓本教中之棒喝乎乃大善知识岂即维则欤又闻荣公法名道衍尝学于相城之灵应观道士席应真者尽得其兵法机事执弟子礼岂还吴所见乃应真耶顾风旨严峻粃糠事功异学中自有之不必深求其人亦可也暇日偶阅此卷因重裒之聊记于此若师子林之题咏尚多而幼文亦自有作天如诗尤可诵并录于后以资闲中之一览
赠像师华宗礼序
雕刻之工与画工异矣雕刻以斧锯刀凿而成画以笔成故雕刻难而画易也于是自古迄今而画者良工多雕刻者良工鲜苟非性灵而兼得师授乌能造其妙乎能造其妙者方为良工也东仓华宗礼善雕刻人物甚肖盖其性灵兼得师授而然亦可谓工之良者永乐己丑冬余择嘉木求宗礼刻造西方阿弥陀观世音大势至三圣像宗礼不计工而成三圣之德容态度无毫发之隙俨然如覩莲华座上生佛相好使人瞻仰礼敬欢喜踊跃赞叹无已虽画之善者惟影耳讵能及之者哉矧宗礼之专志于雕刻佛像举家不食荤血不逆取直其诚恭如此经中以像师称之者惟宗礼为宜工毕求言为赠余谓工非性灵而兼得师授不能造其妙也况吾党之学圣人之道者哉因以为序
师子林记跋
紫柏道人得于吴门沈伯宏斋中呜呼师子林榛莾久矣狐兔成群白日青天作诸妖孽师子贪睡不管今此记一出师子鼻孔竟为之牵痛矣痛则醒醒则吼请门现前大众且道师子正吼时遮一队狐兔向何处着落能荐此师子林一旦恢复许渠来林中蹴踏而去去
书文征仲补天如师子林卷
胜国时则天如和尚为高峰嫡孙中峰主鬯行化诸刹作师子吼已乃挂锡吾郡选地得师子林郡中诸善智识用幻住庵故事运瓦择木成此兰若遂以幽奇冠一郡丛林天如尝有十六绝句颇纪其胜法嗣善遇辈遂厘十二景而洪武初王先生高太史启谢太史徽张水部适王处士行皆游而有绝句纪之前是朱提举泽民图之徐布政贲复图之倪山人瓒今赵善章复图之真迹不知散落何手百五十年而文待诏征仲重貌其胜而书启之作条而归之主僧超然者超然殁归之竹堂僧福懋不能守归之歙人黄汴几若落异域矣汴殁幸而归之昆山周凤周殁其家又不能守而吾弟敬美始得之余乃拈天如绝句授敬美伊倣征仲例以小楷系于末闻十余年前师子林尚在而所谓十二景者亦半可指数今已受据民家陆氏纵织作畜牧其中而佛像峰石老梅奇树之类无一存者嗟夫如来迁化后尚不能长有王舍给孤竹园而一天如力乌能使师子林垂二百年而岿然无恙也敬美意似欲尽购三四君子之图大较谓书画力更可得数百载将以救兹林之冺冺然𦁕之幻耳天如一幻人师子林幻地今皆已幻化而乃欲狥此幻迹了幻念耶故不若中峰老人之以幻住名庵也因复赘我幻语
为碓峰上人题竹卷
碓峰上人居楞伽山中时徃碓峰宴坐因号焉西池上人与之善乞勅山老人图碓峰以赠或谓碓峰殊堪宴坐而此图恍惚不能著足则上人何用为余谓芥子中能纳须弥安知此图非真碓峰非妄上人试飞锡一驻足焉还我真妄来
跋子城赋后
吴在春秋为富强穷极荒侈以亡其国其遗宫别馆载之史传者不可殚数然循名责实徃徃失真若子城则断濠残堞犹存无可疑者百六十年来濠日以堙堞日以颓骎骎乎有不可辩之势此文恪公之赋不得已而作也城西偏有天王寺公昔读书其中僧广珵尝从学诗故以此赋归焉珵命其孙道洽刻之石存徃迹垂后鉴公之文其可少哉其可少哉嘉靖己丑八月
说听内一条
元墓山寺门有巨松甚欝𦮠堪舆家言当门不利劝僧去之天全翁至山中僧以是请翁笑曰木在门中成闲字僧家正要闲也僧遂止
苏州府志
楞伽寺今名宝积寺与治平寺隣寺前山冈上有越公井径一丈八尺石栏如屏绕上有刻字多不可辩井记云寺创于乾元年年又有唐广明元年僧茂干述大唐楞伽寺殿后重修吴朝大井记略云惟兹巨井坐当横山艮位越来谿西百步隋开皇十年越国公杨素筑城创斯井焉时屯师孔多日钦万人迩来三百余年邑则可改其道不革按此即是杨素井盖素既平陈后尝迁治平寺前知古只一寺也
竹杖林
吴县西洞庭包山寺旁有竹园传是宋朝呆庵禅师临化时手插一枯竹杖于庭后遂渐生枝叶长数丈郁然成林
重荣树
常熟福山寺中有一大银杏树相传千年物也寺既大此树枝叶萎悴后殿宇鼎新复吐青葱之色居民谓之重荣树云
平江记事内一条
吴城东禅院古佛像容貌端严顶珠圆径数寸宋干符甲午岁忽有毫光红黄青紫顶中出现士庶观瞻檀施山积后三日有老翁疑其怪固请梯升即佛光𦦨而窥之乃见佛像之首开一穴以手扪之有二白鼠长可尺余自穴跃出绿光燄燄入藻井内遂得碎幡数片以红幡映顶珠即红光出青黄紫亦然人皆叹息而去或曰佛金仙也而白鼠之祸作光于其顶得非金气盛乎是后金孽遂兴兀术之来大被其虐
北寺浮图灾
浮图九级坐奠吴城卧龙街上作为雄镇正德壬申五月六日有火自空而来流为乌其声殷殷然与雷相薄而风雨随之火愈炽延及如来示寂像亦入茶毘自内城而外烟燄烛天见者骇目次日徃观之则向来金碧之饰土木之费荡然𥁞矣因叹息久之以为佛有灵乎有灵则护之胡乃自灭如此遂循廊而行得一碑为宋濂撰相传创于孙吴载新于萧梁又载新于赵宋所谓东坡施金龟以藏舍利者即其所也未几流闻日急俗以谓兆而竟不验然则浮图之兴替常也奚怪焉
犬怪六道篇畜生部之感应缘
晋元康中吴郡娄县怀瑶家忽闻地中有犬子声隐其声上有小穿大如螾瑶以杖刺之入数寸觉如物乃掘视之得犬子雌雄各一目犹未开形大于常犬也哺之而食左右咸徃观焉长老或云此名犀犬得之者令家富昌宜当养之以目未开还置穿中覆以磨砻宿昔发视左右无孔遂失所在瑶家积年无他祸福也大兴中吴郡府舍中又得二枚物如初其后太守张荗为吴兴兵所杀尸子曰地中有犬名曰地狼有人名曰无伤夏鼎志曰掘地而得狗名曰贾掘地而得豚名曰邪掘地而得人名曰聚聚无伤也此物之自然无谓鬼神而怪之然则与地狼名异其实一物也淮南万毕曰千岁羊肝化为地宰蟾蜍得𦬔卒时为鹑此皆因气作以相感而成也
郭家朱砂圆
郭氏本郡中一小民所谓林酒仙者每至其家必解衣以醉之酒仙迁化前数日语郭氏曰畴昔荷相接之勤以药一杯为报郭氏以味恶颇难之力强之饮至三呷而止酒仙自举而尽遂授以朱砂圆方曰惜乎富及三世尔郭氏竟售此药四方争求买之自此家大富三世之后绝无有欲买之者
寺僧稀痘药
姑苏一寺僧卖稀痘药服之神验王荆石相公许以重利欲传其方峻拒之后以十金得之于其徒乃玄参兔丝子二味等分蜜调服也公欲广其泽见人即说后亦罕验盖秘方广传则不效人莫喻其理紫柏大师尝问余余对曰众生业力大制方者之心力几何不能转之故也师击节叹赏
鹰俊
染沈约袖中记
支遁常养一鹰人问支何以答曰赏其神骏
吴江志内一条
嘉靖初平望镇殊胜寺有一道人来游题其壁曰我自蓬莱跨鹤归山僧不遇意徘徊时人莫解菩提寺三十年余化作灰题毕而去后至三十三年六月倭夷至镇寺悉被毁距题诗之日凡三十一年矣
简义上人
不奉慈诲已久恨疮癣被体未能奔侍丈室早晚期抽身一徃也昨夜梦被人诬以杀人窘挠间忽得师来导引同入佛塲亦有仙道参列师以有一冤贼作𥚢果一物踞朱案若人若猴师持薝卜二朵掷起华腾飞空中怪物应手形影灰灭余花散落瓣瓣如雪余意乃安与师更周旋久始觉思平生无伤人害物念岂四大家里六贼将肆毒害赖师导指脱此冤缠乎随服以还先此驰讯遥丐洞察参面领受
祭达观大师文
维万历四十四年岁次丙辰十一月庚子朔越十有九日丙戌前海印沙门辱教德清谨陈香积之供致祭于紫柏尊者达观大师之灵曰呜呼惟师之生也不生乘愿力而来师之死也不死顺解脱而去去来不落常情生死岂同世谛以师之住世也秉金刚心踞坚固地三十余年家常茶饭脊骨纯钢千七百则陈烂葛藤鼻孔残涕推倒弥勒释迦不让德山临济为人极尽慈悲临机绝无忌讳誓护法若惜眼睛求大事如丧考妣不与世情和合便是真实行履晏坐水月光中独步空华影里初访余于东海也顿脱形骸既再晤于西山也搜穷骨髓当予祸之未形也备告之以隐微及予难之既发也将为我以雪洗且酬夙约于曹溪将扣阍于帝里炎蒸于道路兮望影响而进止乃设法以多方冀出予于九死呜呼师之为法门也实抱程婴杵臼之心师之为知己也殆非管鲍陈雷之比予荷皇仁之薄罚兮在师心之犹未已予被放于岭表兮师伫候于江沚一见欢若更生兮如九原之复起予与师作永诀兮甘为炎方之厉鬼师嘱予以宁志兮冀幽扄之再启予挥涕以临长路兮师执手含悲而不语维时关山一别兮日月若矢心知师之不我忘兮每叮咛其无以师以愿力所持兮誓不负其本始乃敛太阿之光熖兮不顾放身于尘滓冀和璧之必信兮不惜隋珠之轻抵将扣君门兮九重倏遇飚风兮四起陆海波腾龙蛇披靡玉石俱焚法幢倾圮师登八道之康衢兮忽遇长蛇与封豕皇天实鉴其衷膓兮唯见逞于庸鄙幸此心之一白兮聊以发其蕴底师实旷然何忧何喜逆顺随宜死生游戏何夙负之相寻兮信前缘之固尔师悲五浊之不堪直一行之可恃乃盥漱以趺坐兮遂寂然而长徃矣呜呼痛哉师既不以祸患撄宁又何以去来为事故撒手便行全无议拟惟师以金刚为心故不坏之体有予弟子奉师以南旋兮就双径以归止予闻讣以摧心兮望长空而殒涕欲亲礼于龛室兮奈业系之覊縻拟生还以慰师灵兮忽星霜之逾纪匪此心之暂安兮第因缘之不我与顷幸遂其本怀兮始得陈辞而诔呜呼痛哉师何死兮我何生我不来兮师不宁形骸异兮共此心幽冥隔兮终合并誓同归兮践深盟寂光朗兮师安住我顶礼兮展哀慕陈香积兮洒甘露师临机兮愿来赴光明兮照耀翘勤兮延伫哀哉尚飨
梦游记
五月九日夜四鼓梦有僧过访语次曰去观而西则华严庵也能间一游乎问所以名庵曰普贤经行道塲也后有岭石若青羊岭故又曰青羊观玉局老公像在焉俄而御一小篮舆挟两奚童西若沿长堤者其南皆麦田黄云被垅隐隐见城堞行可二里折而北得一桥其高下瞰人屋而以砖砌之傍皆大榆桥下流水粼粼余意已乐之又数十武则若街市颇坦陀而行人甚稀山门翼然前所过僧出迓曰公来矣入门左方有若严道塲者梵呗磬铎声振耳拾级而上至前殿已又拾级而上至后殿殿不甚高大亦稍敝而皆扃𫔎不可开庭际古槐寿藤虬龙屈蟠苍翠映庵右庑得一窦而入僧曰此禅房也室宇高下鳞接然不甚整次乃复循阶伛偻而上最后呀然门忽开目境若辟而新者盖殿据山趾其后壁数丈外临绝壑壁之后中一洞庭石二斧劈二锦川翼之庳者亦可三丈许色皆葚紫文理密致皮骨皴瘃可怪壑之南为岭中断左右嶷然青石望之羊也逼而视之则不类以顾他石诡瑰千状有若踞师者若𨷖虎者若牛下饮者若猿猱者其上皆髯松文柏其高造天岭之北则平湖万顷一碧阴云解驳日脚下漏为金银瑠璃者不可胜计凫鸥鹳鹤鸳鸯㶉𫛶之类散布砂碛烂若舒锦余顾僧曰此为何兰若何地耶吾所知于里者海宁隆福淮云三刹若衙院耳夫吾生五十有七年矣而不知有此何也僧笑曰公自有之公自不知耳虽然姑为我作一记送余至山门而别廼醒余生平所游大和之南岩五龙诸宫洞庭之资庆包山长圻钱唐之昭庆蕅华洲诸寺其胜埒者当时历历真境第不转首而失之追数若一梦然然则夜之所梦其果真耶其非真耶今梦而真昔真而梦异耶不异耶既以称庵又称观老子之于普贤有诤耶无诤耶吾皆不能为之辩而又何记为虽然吾既已许是僧矣姑以梦语了梦事
钱唐溺
苏州臯桥张叟素崇像教喜施僧食万历辛亥年春将诣南海补陀瞻礼观世音其孙八岁小儿以行既达杭城担囊渡江不取道于西陵求寄载下海船意在速济时海船已鳞次江头待潮平而发矣张叟欲乘一船其小儿忽见此满船人悉被绳缚手足急从后牵衣止之向阿翁叙此异事叟大骇遽依其言登岸及再换第二船其小儿复叙所见如初已又登岸更求第三船附之问此小儿目中已无所见曰只前两船怪异余并安然叟意未决有二人立于船首大呼之曰勿乘彼而来此此船甚稳无虞也逡巡又若有人自后推之遂挈小儿登船附焉祖孙两人坐方定访呼者推者并已不见日暮潮至雪浪如山而前两船所载并尼妪僧徒之属舟人不善迎潮应时沦覆缁俗男女溺死无一存者张叟所附之船独全与数十人俱济越三日仁和县令出江口点巡没死人尸每一方僧腰缠中各有两大锡锭小刺刀子一枚验是钓之具信知阐提无赖为菩萨所不救也张氏感悟折节空门杭州人目覩僧事而未委八岁小儿所见之奇矣
说听内一条
相传太监郑和下洋时吾乡葑门有卫卒王老者其舟被风飘至一岛散步岛上忽见城门大书酆都二字亟回适值一人出乃其故友也怀置簿籍若曹吏者谓曰何为来此卒告以遭风吏曰来此亦是因缘可随吾观狱引入一处王者据坐堂上两傍侍从狞怪庭中一官人被钩悬其背一妇跪戴火炉并有惨苦之貌其傍一无首者腔中辩析不已卒大怖问此何罪曰此汝苏州卫指挥何某妇人即其妻无首者盗也盗被获以银盥盆求援于其妻妻受之不告其夫而盗竟被刑故累其夫受此耳卒曰可免乎曰若修法事荐拔亦可俄又引至廊下皆荷校者吏指一人曰汝识之乎卒熟视之乃里中水夫也谓卒曰烦语家人多多忏悔观毕吏顾二皂送出曰子舟久俟可便归也恍惚间身在舟内更入岛寻之无见矣月余抵家访问何指挥者正患背疽其妻首发火咸困顿欲死卒告以所见何妻惧曰有之即出银盥盆付僧诵经追荐而夫妇皆愈又问水夫正是相见日死其家闻之亦荐以经典云
揣骨僧
正统间虎丘半塘寺有僧两目皆盲善揣骨言人贵贱祸福多奇中粲之外大父胡公年数岁时家人擕徃求揣骨僧云儿他日应得系金带好自爱也后公举进士累官至山西参议致仕果终四品里人石乞贫为人佣织以二子见僧揣之喜索厚谢曰此两财主骨也谓石云勿轻视尔儿闻者初不信二子长果以赀雄于乡龚大者家颇温裕为人丰肥腹脐间黑痣有毫长数寸尝言其一生福皆在此龚平日与人语好大笑一日在僧所方笑未已僧顾曰勿笑明年尔腹间毛落死矣龚恶其语不答后偶就浴摩挲间毫忽落又数日病死
蓬轩吴记内一条
贾孟泰为庠生时同舍岳本和当撰表太守呼之急不及阖户而徃暮未还贾散学为入阖几上白金二锭盖撰表赀也贾欲持之归恐渉嫌弃之去又不可为留一宿未曙岳来索自分必亡矣见贾在拜谢持去后贾为湖南委吏省参徐辅德亦贾同舍刚方严毅赃污必汰郡守召贾曰知尔与徐善一郡必当无恙贾退思曰不为营方守命必为营沮徐法吾知两全矣乃不与徐接竟至省以老乞归归贫无居妻子继没寄食洪范僧舍扁寝处曰三绝盖累世宦族与嗣与居至孟泰皆绝故云吴士大夫里居者咸高其𧨏怜其贫月醵金会饮洪范归所于贾以给日迨贾卒乃罢卒时年八十八
吴中旧事内一条
姑苏雍熙寺每月夜向半常有妇人徃来廊庑间歌小词且哭且叹闻者就之輙不见其词云满目江山忆旧游汀花汀草弄春柔长亭舣住木兰舟好梦易随流水去芳心空逐晓云愁行人莫上望京楼好事者录藏之士子慕容岩卿见之惊曰此余亡妻所为外人无知者君何故得之客告之故岩卿悲叹曰此寺盖其旅榇所在也此事亦载竹坡诗话但望京作望东
祝允明志怪编云成化辛丑长洲瓜泾民王敬病死一日复苏问之初病笃有冥吏追之去到一所见主者坐殿上判官方与吏胥运算校计敬窃问旁人算何事皆不答因注听主者所言乃是算商学士俸禄吏算讫声覆云大学士尚有数月小学士只四十日既而引敬问之主者曰误矣非此王敬急放还敬又窃问旁人殿上何王者或告阎罗王也曰何官何姓耶曰即苏州范参政仲淹也遂寤时商公父子俱无恙既而学士良臣死久之阁老辂亦卒审其时无少爽焉
中吴纪闻云曾王父捐馆至五七日曾王妣前一夕梦还家急令开箧笥取新公裳而去因问曰何怱促如此答曰来日当见范文正公衣冠不可不早正也又问范公何为尚在冥间曰公本天人也见司生之权既觉因思释氏书谓人死五七则见阎罗王岂文正公聪明正直故为此官耶
赵定宇作阎王
少家宰定宇赵公与云南巡抚陈玉台同年公以万历丙申三月望日捐馆时玉台在任因内人病扶乩请神神判以死因恳乞救援神云五殿阎君方新任其人刚正不可干以私无以为也问新任何人曰常熟赵某耳俄而讣至则任期与讣期肳合陈大惊异或曰阎王带福带业者为之定宇盛德士亦有业乎噫地藏菩萨言我观阎浮提众生举足动步无非是罪焉得无过昔闻一僧有天符召作阎王者僧惧大起精进一心念道符使遂绝嗟乎古称韩擒虎生为上柱国死作阎罗王又近代传闻郑澹泉司㓂死作阎王杭太守周公死作城隍此常事也古德有言僧虽有行不了道者多作水陆诸神岂徒言哉
吴中旧事内一条
甫里白莲华寺乃陆鲁望故宅后有祠堂盖唐时物咸淳间有盛氏子醉游寺中因仆其像于水中则满腹皆其诗文亲藁也寺僧讼于郡时郡守倪普深怒之遂笞其人而更塑其像虽少雪天随之怒辱而无复当时之腹藁矣
祝允明志怪编乐亭令蒋君廷贵字元用长洲人戊戌进士第三甲既作邑未及二考而卒后代者来入廨之夕恍惚见蒋公危服正寝惊问之答曰廷贵姓蒋即旧尹也死幸无过当血食兹土冀明公为图之新尹敬诺即为立祠县治称为县土地颇崇香火四五年尹去任乃为后代者撤去蒋平生聪明长厚行履忠信有不欺神明之志或应有此理也
客座新闻内一条
太仓刘家河天妃宫永乐初建以僧守奉香火一日僧自外归见厨锅沸汤中二卵将熟则行童攫之鹳巢者僧命还巢中且云固无生理但免鹳悲鸣尔后数日忽出二雏僧怪之令仆探巢见一木尺许纹成错锦香气甚郁僧取供佛前后倭国贡船因风打收港登岸入寺拈香见佛前木问僧买僧绐云香是三宝太监舍供天妃者能盖造后殿观音阁则与之倭曰我是贡使那可留愿酬以价因与白金五百两僧得厚利遂与之去后数年倭人复入贡访前老僧已故因留金作享其徒询所取香是何物曰此仙种名返魂香焚之死人魂复返聚窟洲所产
杨璜字希周宣城诸生世居官圩之栗树坟希周为人公正不肯诡随会崇祯末年兵乱璜曰吾祖宗丘陇在此何忍弃去因匿妻妾与子于林中以身守陇兵见坟上有衣冠者奔执之璜遂赴水死子甫十龄自林间见父溺号泣亦投入水中顺治丙戌三月十六日也三日后父子两尸携手浮出人皆以官圩水比诸曹娥江云妻陆氏感悼欲死因妄有遗腹遂破涕而言曰吾夫庶有后乎吾死谁为之抚日夕哭泣哭罢则喃喃念佛夜梦佛赐一子醒而识之及岁暮妾乃生女升氏泣曰呜呼已矣无可复望矣丁亥春遂以其产聚族而分之已但欲粗给衣食以抚此女至小祥且会亲族礼佛而后议分散斋之夕为三月十六日女呱呱哭不已妾张氏抱女就枕张梦魇不醒陆疾呼张若无闻陆怪而视之则此女已非女矣惊呼家人见其面目身体如故惟私处生男根其旁尚有血痕未泯也亲族共相瞻视惊诧始悟是如来灵感叹前梦之不虗竞至佛前𪾦拜更名佛赐次日远近聚观闻于本县张公取儿庭阅之问其宗族佥口一词曰脱儿之变非同十可吾侪小人不愿分其田产张因奖赏许之计佛赐变身之日即前年希周父子死难之日也虽曰佛之灵异哉然非璜之公正自矢子之至孝殉父妇之号泣动天能遘此千百年罕见之事乎呜呼焉知变男之子非即十龄殉父之子耶佛赐变形之日若非亲族聚会之日其又谁信之此纯孝精诚感佛之报也按正德时陕西李良云以男变女一事识者皆以为逆珰之应故初闻此事而疑之及五月五日晤宣城汤君谟言此事出于目覩不可不录以传示于后也永嘉王泰幼失怙恃鞠于伯父丁未兵大至执伯父求财不得将杀之泰时年十五匿丛薄中跃出绐兵曰儿知瘗物所伯父得释遁去兵监掘数穴皆无乃涕泣告曰儿实无所知但愿以身代伯父死耳兵怒斩之仆地而去伯父哀而视之则颈骨已断而其喉未伤遂捧其首合于颈适有修船油灰取以涂其疮滴水口中稍能燕至暮升至家越七日始苏言方斩时风冷然过颈良久热痛闷晕若有数人过指曰此儿甚孝且不当死即全一人以药敷其颈冷然若冰雪痛遂止凡八易月其创始合而头竟偏云
吴释传内一条
行春桥宋淳祐间径山淮海禅师尝行桥上有文刻于石今不知何在洪武戊午长洲僧善成劝募重修今又不知几更易矣
春渚纪闻内一条
裴亚卿言绍兴九年湖州普安院尼沈大师者闻吴江县潘氏兄弟析居而家有华严经一部惜不忍分试徃求之众议皆允而尼请归具香华及舟载迎取潘老谓尼曰尔徃则恐有中变者我今并具小舟假汝载徃如何尼欣然更过所望经既登舟而岁大旱川港干涸不能寸进翁曰我更假汝一牛挽引而前也经既至院中船还家公中夜忽语其媪曰吾之舍经得供养矣而吾牛何虑也媪问之我适梦牛而人言曰谢公数年豢养之力又承公遣以挽经之功今得脱此畜身径生安乐处感德无穷也亟徃视之牛已杀矣
朱玉见昆山志艺能传
朱玉均璧善绘事闻佳山水每翛然独徃数千里不以为难永嘉王振鹏在仁宗朝以界画称旨玉从之游尽得其技尝奉命金图藏经佛像方不盈 曲尽其状而意度横生不束于绳墨人言振鹏盖不之过所居有虹月楼
尤求见太仓志
尤求号凤丘长洲人移居太仓工写山水兼人物尝画小西门关庙壁作行军势又画弇山藏经阁壁作诸佛像皆绝技也
童和尚
僧妙应者俗姓童乡人呼为童和尚妙于刻石居龙兴寺尝摹庐山王瀚须菩提像刻寺中其碑阴作天台五百尊者笔法奇古又于虎丘作石观音像亦佳淳熙中人
杨惠之出纪畧
杨惠之初与吴道子同师学画见道子艺成惠之耻焉更为塑工遂为天下第一手故中原多其手制山水之壁昆山慧聚寺有毘沙天王像惠之所塑形模如生其傍二侍女尤佳真得塑工三昧惠之申戒后人不可妄加修饰后果为一俗工修治遂失初意
岑文本
载佛法金汤编
岑文本字景仁邓州人贞观元年除秘书郎迁中书令太宗破刘黑闼于洺州立昭福寺命文本撰碑文本少时常念法华普门品曾乘舟吴江舟覆人尽死文本没水中若有人曰但念佛必不死既随波涌出至岸获免后于家设斋一僧后去谓曰天下方乱君幸不预终逢太平致富贵言讫不见及文本就斋复于椀得舍利二见旧唐史并统纪
虎丘养老
径山志
痴绝道冲禅师淳祐甲辰灵隐辞众归隐金陵京兆尹遣属官追挽不可朝命以虎丘养老不就径山列祖第三十五代
姑苏颠僧
夷坚志
沈端叔姑苏人也年过三十未有子其家颇丰腴求嗣之意弥切数招道士设醮祷于天帝有僧以颠得名痴狂无赖饮酒食肉每见必笑曰此家要子嗣何不求我是岂泛泛道流能办耶他日别命梵侣斋供其语亦然或劝之试邀致求之族党皆云怪妄不足信而其妇意尤急锐意召之方纵步外庑值其过门延以入叩请殷勤僧曰一子不难得当使孺人月内便成孕然须夫妇下阶礼拜乃可妇如其言又令遍拉姻戚毕集幕㡩正堂当中设榻不挂帐请夫且避舍而约诸亲共观相为证明看我施法但不可笑笑必误事使妇卸冠钗脱上服仰卧僧相去丈许咄咄持念忽踊身而起番背一跃若优人所谓打筋斗者径跳登妇榻跨腹而过之四座不觉失笑僧叹曰幸好一个男男可惜笑害了不得全具然尚可整理遂去妇果有娠生男而上唇缺始悟僧前说复延致敬礼如仙佛僧曰君家只合招一儿俟缺者夭折然后可再求不数月儿亡僧至曰如前法式可也时观者满座皆屏息注视事毕出贺主人曰极喜极喜及期妇生子了无破相
郑氏子兽部狸类
近世有郑氏子者寄居吴之重玄寺暇日登阁忽于阁上见妇人容色甚美因与结欢妇人初不辞惮自后恒至房郑氏由是恶其本妻不与居止常自安处者数月妇人恒在其所后本妻求高行尼令至房念诵妇人遂不复来郑大怒曰何以呼此妖尼令我家口不至尼或还寺妇人又至尼来复去如是数四后恒骂其妻令勿用此尼妻知有效遂留尼在房日夜持诵妇人忽谓郑曰曩来欲与君毕欢恨以尼故使某属厌今辞君去矣我只是阁头狸二娘耳言讫不见遂绝出广异记
如公
嘉定僧如公者尝昼假寐梦至苏城枫桥北里许度板桥入一家瓦屋三间饮馔满案已据中坐有妇人前立年可四十许展拜埀泣少者数人侍立于后有顷进馄饨妇人取案上纸钱焚之地及醒乃觉饱且喉中有馄饨气怪之后以事至枫桥顺途访之到一处宛如梦中所见入门几案陈设皆梦中物也有少年出迎之叩其家事云父死矣其死忌之日正僧得梦日也乃知是时其家设祭耳
吴县志艺事内四条
继华吴僧工画山水与巨然同时张昹人物志
法能亦吴僧作五百罗汉图秦观为之记曰戴逵尝画佛像人有所否輙窃听而随改之积年而就意法能研思亦非率意而为之者邓椿画纪
德正徐竞之兄登科为平江教职弃去为僧能画山水人物种种清绝专师龙眠张昹人物志
普明嗣法径山晦机熙来徃承天寺以画兰与柏子庭齐名同上
鬼听法载暌车志
生公说法时有鬼来听生公识之喝曰何不为人去鬼以诗对做鬼今经五百秋也无烦恼也无愁生公劝我为人去只恐为人不到头
苏州游僧
载太平广记绝艺中
苏州重玄寺阁一角忽垫计其扶荐之工当用钱数千贯有游僧曰不足劳人请得一夫斫木为楔可以正之寺主从焉游僧每食讫輙取楔数十执柯登阁敲㭬其间未旬日阁柱悉正出国史补
赞林酒仙书圣僧诗后
不痴不颠是佛是仙开眼狂走阖眼吃酒北斗须弥着境小儿日午夜半打乘老汉
谢文征仲写金刚经
斋沐开经卷名香手自焚天人遥作礼鸾凤欝成文心印传先佛书林擅右军殷勤谢良友何日话停云停云征仲书室名年来屡有命驾之约因循未果
赵承旨为恭阇𥠖写经毕以诗乞茶真迹在余所戏为代答
玉堂润笔元无价珍重吴兴秪换茶但使毫端吐舍利一蒙山顶属君家
题三教图
我得仲尼之心而窥六经得伯阳之心而达二篇得佛心而始了自心虽然佛不得我心而不能说法伯阳不得我心而二篇奚作仲尼不得我心则不能集大成也且道末后一句如何播弄自古群龙无首吉门墙虽异本相同
又
胡须秀才一卷书白头老子丹一片碧眼胡僧袒一肩相看相聚还相恋不知说甚的万古常不厌想是同根生血脉元无间后代儿孙情渐离各分门户生𬽦怨但请高明玩此寻取当年祖宗面
题鬼子母揭钵图
鬼母失儿情太戚天上人间求未得钵盂指示空覩形尽其神力不能出回光省过大归依刹那母子重相识重相识迟八刻自家怀里抱婴儿何必向如来膝下殷勤覔
拟古四首
题绣佛斋图
顶礼庄严相广说微妙音愿依般若法永证菩提心
题莲华图
幻彼池中莲见此种种相红衣与黄裳素质互相向聊持不染心一破空华障
题鸟王啖龙图
黑风吹海海水立璃宫中老龙泣此时鼓翼天关摧左足下蹴龙宫开海人明珠若明月愿赎龙躯了无答鼍参鼋史祈以身天厨朝𫗦不尔珍老拳顿颡隆凖坼双角拉枯血中擘败鳞飞空空欲赤余噫尚足呼风霆掷火波底流金铃宛转骨尽神不灵我闻阎浮提三千六百海一龙一餐八万载须弥山倾刼 竭鸟王与龙竟谁在君不见龙儿一梦何其聪可怜宫中群小龙金翅乃是宣城公
写墨竹
跋
至大间赵魏公游姑苏报恩小憩于丈室乘兴写墨竹一小枚于壁题古诗五言四韵于牕间今埀四十年竹故在而牕纸久不存住山宣公法师闻吴江贤上人裁得此纸物色得之并竹摹刻于石将使久而勿坏庶后来有以想见其清操雅韵也夫襍华境上实报并严毘卢楼阁非成坏相高人上士游戏作如是幻事岂以石之寿为真足恃哉姑以备好奇者之一览云尔
赵仲穆用龙眠法写药王像坐藤竹床手执葫芦在芭蕉林中喻是身之非坚脚下靡靡细草俯覸之喻大地皆药草也赞曰
题梵隆十散圣像为达摩志公言法华长汀老子普化禅师寒山拾得善道和尚泉大道金华圣者蚬子和尚盖取佛法中神通游戏诸散圣者以配元关十子也王莫孙作偈颂金华圣者云杖藜到处自悠然手托猪头不是颠成佛若还因吃菜世间牛马尽升天
为因师题松梢飞瀑图
松风散飞瀑夜作涛声急栖鹘起空山如惊鬼神入定僧寂无听任洒袈裟湿
题倪云林画赠因师
含晖峰下路树石尽垂藤欲认莓苔迹相寻行道僧
方厓师画
画图忽见白云峰茶屋香台树几重身若在师行道处晚来唯讶不闻钟
为方厓画山就题
摩诘画山时见山不见画松雪自缠络飞鸟亦闲暇我初学挥染见物皆画似郊行及城游物物归画笥为问方厓师孰假孰为真墨池挹涓滴寓我无边春
题方厓墨兰
萧散重居寺春风蕙草生幽林苍藓地绿叶满紫璚茎早悟闻思入终由幻化成虗空描不尽明月照敷荣
题画送僧
不到荆溪三小秋南津溪水亦东流用公住近金鵞岭魏族犹隣白虎丘枫叶斓斑霜落后竹枝萧瑟渚边头归逢古德方厓叟为话谈玄旧日游
跋云
用大机吴人也住宜兴保安寺壬子九月十九日将还山戏为写秋树筠石井诗以赠之且以呈方厓禅伯云
南翔寺僧梅月卷
定起昏钟后虗牕寒影摇启关何所见明月在梅梢宝性空中住香尘静里消拈华向西笑圆境正寥寥
为石室瑛上人题松陵图
左右江湖送客船分明徃事十年前三高祠下秋风起貌得诗愁画里传
题启南画月下杏花
我昔庆云看杏花春云压树埋晴霞无端风雨中夜作狼藉满地同泥沙十年蹭蹬不复见无乃天意于吾赊老南忽徃花正好两株繁华对晴昊白日苦短看不足更向良宵事幽讨月明照花花满地恍若清波漾文藻夜深露下花更佳汗湿蛾眉淡于扫巫山神女朝梦云洛水灵妃夜当道知君好事不可当绕树行吟被花恼诗成得意难具陈片纸再与花传神品高意远迹逾妙反觉树上花非真须臾喧传动城郭借看累月纷蹄轮君不见虎头曾图瓦官壁观者杂还输其珍老僧老僧収拾去且莫出示无钱人
题洞庭兴福寺图
太湖波涛深浩浩映空但见蛾眉扫不有玉堂诗画传怎识洞庭泉石好老禅兰若山之中山势直与湖争雄秋高月浸广寒殿海曙日出蓬莱宫千林橘柚包𦷁入百落鸡犬闾𨶒通若耶云门不足数鹫峰鹿苑将无同愧我平生寡游瞩此境不到宁非俗会当破浪乘长风一上层巅快双目
题胜感寺小幅
粼粼石下水团团屋上松凭栏独无语天外看群峰
永乐癸卯菊月望日游半塘寺画松桧壁间并题
天平之山重复重上有云泉怪石生蟠松忆昔当年到彼观览最奇异至今偃蹇卓尔于心胷虬枝秀叶烟雾笼翠涛汹涌腾苍龙偶然到此发清兴信笔披图一意同
题桧
老桧龙形信笔挥虬枝交错窜岩微叮咛童子休樵采与山僧挂衲衣
画两童枕帚而睡疑是寒拾应人索咏
人间何日不尘生扫到何年扫得清输与天台双行者睡弯苕帚午鸡鸣
林侍者纪花木也
松
风露洗濯氷霜炼磨何以似之雪山头陀
柏
非赵州生非锦官出铁山老人亲手栽植
竹
近水已好入林益清筛风簸月潇洒一生
梧
足雨饱露含宫吐商丹鸟不来凄凄道旁
桺
烟来混烟雾来混雾些子不粘孰知其故
天竹
累累火珠和盘把出光明烛天无旦无夕
芭蕉
以空幻身现大人相澹月微风颓然自放
老少年
我少年老汝老年少毕竟不知谁正谁倒
栗
赤身在外黄玉在中铲影埋光良贾所宗
蒲萄
罗衣满架璎珞满身彼哉何物藤国之君
银杏
此物珍贵重重包裹剥尽皮肤始见真果
樱桃
其光烁烁其圆陀陀欲得卞咽亲手自摩
杨梅
逢青现青当紫即紫是摩尼珠映色如此
橙
黄金里身秋香满鬲遇逐臭夫一钱不值
橘
香陆即袖藏老人奕最宜江南不利江北
柿
红如肉髻甘若萍实剖而食之饥火顿息
枣
禀纯阳性心赤皮秃胡弃其心而噬其肉
梅花
以必死心犯寒而出在群花中倔强第一
水仙
彼黄冠者不杂尘烟从清谿来字曰水仙
菊
灿灿寒华似彼隐者不逞风日甘此蓠下
桃花
颜色虽好东风易销请锄其色毋以色骄
杏花
汝既贾艶蜂来蝶来静言思之悔此一开
李花
聃之初生此花正开目断花底聃胡不未
牡丹
颜如渥丹君之仪表毕竟下梢入泥落草
芍药
禀医王心现菩萨面倚药栏前赤心片片
莲华
可宫可台可座可舟于以乘之稳于圆丘
桂花
彼众香国在此花侧绿刺不钩何由得入
紫薇
此无省即虽开亦孤其可对者西山饿夫
海棠
葩小而艶足以媚世汝独何心傍老梅住
秋海棠
夏日可畏秋阳更烈顾影自怜向隅而泣
玉兰
浑身是花绝不带叶唯纯白人可与同列
木笔
此物数茎花神所弄独有文通一生借用
兰
香可易骨清能脱心是遯世物最宜深林
萱草
汝已忧愿并喜忧喜两忘是宜男矣
槴子
赠以玉盏报以金巵出乎反而尔岂不知
紫荆
有粟如金可以疗饥不烟不火稳卧柴扉
玉簪花
此丈室中天女所堕堕者谓何以散花故
鸡冠花
不能司晨胡绛其帻是守雌者有木鸡德
榴花
以大德王是刘家物天与张骞持还汉国
葵花
智可卫足心堪对日葵哉葵哉花之司直
木芙蓉
对影秋江自问自答遭青女来一时妬杀
金雀花
雀台已空金雀飞去尔独泫然埀头思帝
凤仙花
但红指甲宁染凤毛是单单者声价何高
木香花
此杂华林尔为藩臬卫彼群花得无夭折
蔷薇
数年前北寺塔重修近复见虎丘佛阁二事俱绝奇惜无好事者勒石纪之因述其槩并寓所感
通衢中城卧龙似北寺浮图龙尾起一朝不戒隆荧惑万里云霄失龙尾当峥嵘那复然行道蘧蒢叹成毁异僧蹑𪨗何处来身扫刼灰忽经始猿猱攀援未足奇鹳鹤成巢差可拟众材奚营若涌潮群工不鸠如聚螘巨功落成还旧观诸天光生舍利子屈指于今才数年虎丘复见兹奇事崔嵬山阁日阽危大木难支欲倾圮计需檀樾千黄金所得沾一杯水欵门忽焉过梓人持引执杖符桺氏经营已入顾盻间众人难之独轻视从者环向仅八人视色听言惟指使夜阑栋宇皆作声朝来端庄直如矢胡然而欹胡然直使鬼为之固如此神奇诡秘不可知僧夸佛力欣欣喜异僧示寂不可得梓人欲行或可止愿言借尔回天力为我黉宫正颓靡
北寺医僧为叔贻疗痬诗以谢之
日出汀洲塔影移经禅之暇习轩岐无边红杏迷珠树不谢青莲吐上池自我晨昏惊梦草藉君信宿慰连枝折肱何必通医术信是痬师即药师
记梦中作伽陀
尔时遇佛子云所有都失各各大惊怖奔走四寻覔散乱如狂痴走回各相值开掌各示说在此何曾亡急急同把去纳还两足尊纳已还共看元有还在些些必是佛说而非波旬说
楞严八还明还日轮暗还黑月通还户牖壅还墙宇缘还分别栢虚还空欝𡋯还尘清明还霁也经云汝看此变化相吾今还本所因处则诸世间一切所有不出斯类汝见八种见精明性当欲还谁○四病作病任病止病灭病也○四相一生相谓本无今有也二住相谓生位暂停也三异相谓住别前后也四㓕相谓暂有还无也
筚篥引
西瑛懒云窝距余禅室半里许时相过从吹筚篥以为供复于予言有所需乃赋长歌以赠
楞严云反闻闻自性性成无上道
示友
示漆匠
示针工
赠净发待诏二首
示缝人马生
赠发生
山楼秋夜三首
山居
示骑驴者
谢严子鲁左丞惠贡余新茶
赠镊生
洞山良价禅师观水影偈曰我今独自徃处处得逢渠渠今正是我我今不是渠
中峰本禅师咏雪云冻四合雪漫漫谁解当机作水看只为眼中华未瞥启牕犹看玉琅玕
有为爬痒瘦语云上些上些下些下些不是不是正是正是杨道南夜坐爬痒口号云手本无心痒便爬爬时轻重几曾差若还不痒须停手此际何劳分付他
焦弱候和之曰学道如同痒处爬斯言犹是隔尘沙须知痒处无非道只要爬时悟法华云谷老衲曰二先生不是门外汉予谓二公之言尚落拟议不若瘦辞之当下了彻也
睡诀云目𡸁下下无着心向内内无法不思不想清净乐遗身遗心大和乐
染坊姓记云身居色界中不受色界染解结解冤结见性自分明
所思二首并引
三百篇则以夫妇之昵托于禽兽草木间而古十九首又以君臣暌违之私寄托于夫妇今之企慕圣谛者独无所寄寓哉读者幸勿以相思别离作情会也
米珠谣三首
真歇了禅师题涅槃堂云访旧论怀实可伤经年独卧涅槃堂门无过客牕无纸炉有寒灰席有霜病后始知身是苦徤时多半为人忙老僧自有安闲法八苦交煎总不妨
云栖大师和云幻质宁知有败伤举头惊涅槃堂一生尽也残更梦万虑灰来皎日霜过去业多心主乱前趋路险脚跟忙而今欲问安闲法临渴开池事已妨○徒入空门最可伤涅槃今是试僧堂炎烧壬内鱼游釜痛切诸根草被霜独抱痴禅成底事旁修外道枉干忙人人道有安闲法争奈临行一句妨○脱体无依绝毁伤沉疴终日自堂堂心镫破暗明如月慧剑降魔凛似霜药病两非何足辩死生双幻不须忙从谁更覔安闲法才说安闲便有妨○偶成云孤峰千仞立江心八面洪涛愁杀人奈是深根自坚固几回经古又逢今落魄平生倦倚攀赤条条地任孤寒休因萝蔓依他活千尺乔松一例看木食岩居老此身招提忽就本无心如何水月空华境恼得时人眼不禁六十余年照世来炷残膏尽梦初回谁言入灭光沉没灼地辉天正不埋东方初日渐当阳使得人间万事忙转轴西来山欲暮宝光依旧映纱牕又题宝刀咙云从来利刃号吹毛万树松丝系独牢莫谓钝根亏断得此中原是活人刀
问影
入庵
僦居
齿落
禁足
洗涧
听泉
九日友人约登高阻雨
九日登高
南台偈
冬望
行药梅花下
山居十二首
步月吟二首
山行
月夜二首
春日山行
秋怀
晓起
招隐二首
初霁思湖上故居
团瓢
若雨
种竹
山中书怀
寒夜有感
岁暮
惜春
夏日山中
晓起见雪口占
偶作
山中问答偈二首
梅月咏
雪月咏
秋日归庵有感
寄宿
村行
对影
秋夜
秋晚山居杂咏二首
山居
山居即事
春日咏
山居岁暮
山栖杂咏四首
水田庵
山居杂咏四首
夜坐口占
立秋口号
晚步
山行
率诸子坐二师影堂守岁己夘
杂诗
山中秋暮
岁暮
有感
有所思
新秋
汾湖述怀
为印师设夜供偶然作
有荐新蚕豆樱桃麦蚕者邀印师共尝之戏成一章
月来不能尽却酒而数有致黄鱼馔者拟斋月断之成此二律
弇园杂咏四十三首之六
清凉界
契此岩
梵音阁
百衲峰
碧莲池
墨池
弇园杂题八绝之二
西归津
广心池
用晦以三寸箧贮金字佛经咒二十余卷精工之甚感而赋谢
戏章仲玉写楞严经且用自解
徐大宗伯以佛语见讯倚韵和之
夜听印师礼诵走笔偶成
卧病同舍弟于小祗园栖止承淳父以法语见示率尔裁答
自警
岁暮即事杂言六章之二
后杂言六首之二
用韵自警
有感
甫尔逍遥偶得陆司空与绳数行坐客因举吴门诗语一笑赋此
感事
入秋无事案头偶有纸笔随意輙书如风扫叶不伦不理故曰杂题三十首之十三
即事
杂言十章之二
口号十首之七
有感四首之三
长夏无事避暑山园景事所会即成微吟得二十绝句录四首
寓怀三十首之第十七第二十二
送张幼于扶侍还越舅家因檀施诸寺
园居杂兴六首之一
病目昼寝忽得恶梦赋此觧之
净土
怀净土
拟寒山
励志
和传荗苑秪园春雪次韵
静会禅心有感
绣佛斋口占代偈
看师子林禅书听姜生琹
题焦山寺霁上人虎丘采茶图卷
实公牕前竹数茎娟秀可爱坐对移日风水家谓为忌将尽翦去予闻而惜之作诗贻公焉
吴都法乘卷第二十九终
吴都法乘卷第三十
总略篇
事有纲维了然可识匪括其全曷摭其实通都名胜浏览纂述大者远者罔可或阙城郭山川英华发越博考名蓝举之母失述总畧第三十
吴地记
重玄寺梁卫尉卿陆僧瓒天监二年旦暮见住宅有瑞云重重复之遂奏请舍宅为重云寺台省误写为重玄时赐大梁广德重玄寺
干玄寺晋高士戴颙舍宅置乾元初苏州节度采访使郑桂清书额奉敕依年号为乾元寺
通玄寺吴大帝孙权吴夫人舍宅置晋建兴二年郡东南二百六十里有沪渎渔人夜见海上光明照水彻天明日覩二石神像浮水上众言曰水神也以三牲日祝迎之像背身泛流而去时郡有信士朱应及东陵寺尼率众香花钟磬入海迎之载入郡城像至通玄寺前诸寺竞争数百人牵拽不动众议玄像应居此寺言毕数人舁试像乃轻举便登宝殿神验屡彰光明七日七夜不绝梁简文帝制石佛碑曰有迦叶佛维卫佛梵字刻于像背唐东宫长史陆柬之书碑载初九延载元年则天皇后遣使送珊瑚镜一面钵一副宣赐供养兼改通玄寺为重云寺开元五年兼赐金鱼字额旧通玄寺移盐官县东四十里鲍即市其后像失一躯后人造一躯以并之
龙光寺梁天监二年金紫光禄大夫 舍宅置陆柬之书额永定寺梁天监三年苏州刺史吴郡顾彦先舍宅置陆鸿渐书额
宴圣寺梁天监三年司徒沈长史吴郡张融舍宅置右卫翊陆远书额
禅房寺宋建武元年蘓州刺史张岱舍宅置吴郡陆曾书额
流水寺吴郡陆襄舍宅置三殿三楼高僧清闲建吴郡县令田业伯叶书额
唐慈寺宋建武元年高士将军舍宅置
朱明寺晋隆安二年郡人朱明孝义立身而家大富与弟同居弟妻言树坏欲弃兄异居明知弟意乃以金帛余谷尽给与弟唯空宅忽一夕狂风骤雨悉吹财帛还归明宅弟与妻羞见乡里自尽明乃舍宅为寺号朱明寺
般若台晋穆侯何曾置内有水池石桥铜像一躯高一丈六尺高士戴颙建唐景龙二年有神光现数日不歇奉敕改神景寺东北有般若桥因寺而名
崇福寺梁天监三年武帝置周朝废之宝应元年重置
龙兴寺则天皇后置御书额八方开元五年再兴此寺刺史张廷珪模勒御书于碑
慈悲寺齐永明二年吴人薛昙舍宅置宋周昙卒遗言迁其灵柩于殿下
陆𡖖寺梁庄舍宅置
天王寺缘起
苏州府治东有东西两天王寺相传唐大历三年间托塔李天王白昼显形其地居民见而神之争共募造寺遂获兴中有炽盛光王佛毘卢观音诸像其二十八宿犹是唐朝夹纻旧物石韦𫘞尊天迹最古至今尚存
吴郡志
府郭寺
能仁禅寺在长洲西北二首即梁重玄寺入国朝为承天寺庭列怪石俗传钱王立前有二土山中有铜无量寿佛像高丈余宣和中禁寺观桥梁名字以天圣皇王等八字改今额
永定寺在吴县西南前梁所置
朱明 寺在吴县西北东晋时邑人朱明舍宅为寺旧传朱明富而孝友其弟妇言坏宅欲避兄离居明以金谷尽与弟唯空室一夕大风雨悉飘财宝还明宅弟与其妇愧而自缢明乃舍宅为寺
广化寺在长洲县西一十步梁乾元三年诸葛氏舍宅为之名崇吴禅院本朝大中祥符元年改赐今额中更兵大夷为煨烬都僧正倩立以医药利施一方所得赀不以厚其藏而以建大殿塑三世佛大菩萨斋堂十方佛殿淳熙二年其徒复以余槖剏经楼龚正为之记其略如此
龙兴寺在吴县西南梁所置绍兴间于官仓瓦砾中得房琯所作寺碑韦夏卿再立者
瑞光禅院在吴县西南旧普济院宣政间朱勔建浮屠十三级靖康焚毁淳熙十三年寺僧重葺稍复旧观
报恩寺在长洲县西北即吴先主母吴夫人舍宅所建通玄寺基也支硎山亦有报恩寺或云钱氏建移额于此寺有小院五曰文殊曰法华曰泗洲曰水陆曰普贤有塔十一级兵烬后有行者金大圆募众复建仅能九级所费计数十万缗寺有卧佛北人多呼为卧佛寺旧又有不染尘观音像高数丈今复塑者徒存其名云
妙湛尼寺在提举常平司之东寺旧有塔兵烬后王岐公之孙女慈明大师者募众重建
开元寺在吴县西南即后唐同光钱氏所徒寺也寺有晋时浮海来二石像及佛钵兵烬后二像犹存钵亦为一僧藏去得脱今寺中世宝之相传渔人以贮荤茹钵遂破璺视其璺处色采绚烂非玉非石不可名状
大慈寺在长洲县北皮陆集云晋戴颙宅也至唐司勋陆郎中居之后以为寺号北禅院
报恩光孝禅寺在长洲县东南即旧天宁万寿禅院也徽宗时以为祝寿道塲后即以为荐严之地改今额
觉报寺在府东南旧名老寿庵王岐公家香大院也靖康狄难此寺贼酋所寓故得不焚吴下古名屋惟此寺耳
寿宁万岁院在长洲县东南旧罗汉院也寺有二塔对峙俗名双塔寺
定慧寺在万岁院之西本子院也祥符中改赐今额宝积教院在黄土塔桥之东旧灵岩山廨院
永福尼院在长洲县南
妙严尼院在长洲县西北
传法尼寺在长洲县西旧禅兴寺也
宁国禅尼院在天庆观西南
灵鹫寺在长洲县北旧永光院
大中祥符尼寺在长洲县西北旧福田寺
仁王尼院在长洲县东南旧安吴院
资寿尼院在长洲县东南
天宫禅院在长洲县东北旧武平院
宝光院在长洲县东北娄门
雍熙寺在吴县北旧法水寺有方塔毁于兵烬至今未能复
景德寺在黄牛坊桥东寺有废塔未复
西竺尼院在跨街楼后旧保寿院
乾元寺唐有之今不知所在据顾况记云晋戴逵宅皮陆集又以北禅寺为戴宅则此即今北禅寺矣
南禅寺唐有之今不知所在
郭外寺
云岩寺即虎丘山寺晋司徒王珣及弟司空王珉之别业也咸和二年舍以为寺即剑池而分东西今合为一寺之胜闻天下四方游客过吴者未有不访焉余见虎丘山门
显亲崇报禅院在灵岩山顶旧名秀峰寺吴馆娃宫也梁天监中始置寺有智积菩萨旧迹土人奉事甚谨今为韩蕲王功德寺改今名余见灵岩山门
天峰院在吴县西二十五里南峰山亦名支硎山即东晋高僧支遁别庵也皇朝祥符五年刺史秦义奏赐今名
观音禅院在报恩山亦曰支硎山寺即古报恩寺基也
尧峰院在吴县横山即唐免水院也院有十景谓清辉轩碧玉沼多景岩宝云井白龙洞观音岩偃盖松妙高峰东斋西隐
普明禅院即枫桥寺也在吴县西十里旧枫桥妙利普明塔院也
福臻禅院在吴县西南四十五里穹窿山旧经云梁天监二年置今记中云唐会昌六年建寺有米芾大书诗两壁字画奇逸至今存焉
宝积寺在横山下亦名楞伽寺山顶有塔隋人所书塔铭碑石全好字画秀整绝类虞褚大抵隋人书法兼传晋宋间造意甚可珍
智显禅院在吴县西南三十里宝华山
实相院在吴县西南七十里古废寺也梁大同十年再兴皇朝大中元年改今名
光福寺在吴县西南七十里旧有铜像观音岁有水旱郡輙具礼迎奉入城祈祷必应淳熙 年为人盗去至十四年再得之澄照寺在长洲县西北阳山下
明因禅院在吴县西南横山下即荐福山感慈禅院也
涌泉院在吴县西南横山之下旧为程师孟光禄香火院故程公赋诗甚多比年其家不振伐木毁屋以其地卖为刘孝韪侍郎之墓
天宫寺在吴县西南四十里梁武帝天监中所营唐德宗重加兴饰天圣间重新前进士张汴为之记
水月禅院在洞庭山缥缈峰下梁大同四年建隋大业六年废唐光化中僧志勤因旧址结庐天祐四年刺史曹 以明月名之皇朝祥符间诏易今名山有无碍泉绍兴间始名
寿圣院在吴县西南二十里晋天福五年吴越国中吴军节度使威显公文奉创建以奉其父广陵王元璙墓祀初名吴山院至本朝治平中改赐今额崇宁元年威显之孙奉议郎赐绯鱼袋钱公著立石俾承议即行少府监丞云骑尉强浚明为之记孤园寺在洞庭山梁散骑常侍吴猛宅也舍而为寺
包山禅院在吴县西南一百二十里院有旧钟云梁大同二年置为福愿寺天监中再葺唐上元九年改为包山寺高宗赐名显庆寺本朝靖康间慈受大师怀深居之诏复赐旧名院亦复兴
翠峰禅院在吴县西南七十里洞庭东山唐将军席温其所舍宅也
弥勒禅院在吴县西南一百里洞庭东山干符年间吴越王建观音院在洞庭山宋元嘉安禅师所建华山院也隋大业间废唐开成间再建咸通间赐今名
洞庭西山水湖观音教院在吴县西南一百五十里即旧小湖院也相传唐干符中有沉香观音像泛太湖而来小湖僧迎得之有草绕像足投之小湖生千叶莲华至今有之
护国天王禅院在吴县西南一百二十里洞庭西山即旧天王院也宣和间改赐今名绍兴初更为十方
法海寺在吴县西七十里洞庭东山隋将军莫𨤲舍宅所建寺也后梁干化间改秪园皇朝祥符五年改今名
半塘法华院在长洲县西北七里彩云桥西寺有雉儿塔晋道生法师有诵法华经童子死葬此义熙十一年商人谢本夜泊此岸闻诵经声旦寻求见坟上生青莲华郡以闻诏建是塔号法华院绍兴七年重修鸠工之始夜闻塔中诵经声数夕不绝大觉院在长洲县南四十里
齐升院在盘门外高丽亭东一里绍兴元年提举常平张体仁创建拨没官田供院为常住贫民死而家不能津送者则与之棺后焚瘗焉
昆山县慧聚寺在县西北三里昆山一名马鞍山世传殿基乃梁天监中鬼工所造半叠石半为虚阁缥缈如仙府他山佛宇未有其比山上下前后皆择胜为僧舍云牕雾阁间见叠出不可形容绘画也吴人谓昆山为真山似假山最得其实大略见张祜孟郊时及盖屿所作图序皇祐中王荆公以舒州倅被旨来相水利夜至寺秉炬登山阅张孟诗一夕和之遂为山中四绝一山中登临胜处古上方为冠月华阁妙峰庵次之山之上下又有留云翠屏翠茂夕秀诸轩及凌风翠㣲垂云诸阁不可尽纪淳熙中月华先焚上方次之既而寺灾煨烬无遗自唐以来名贤题咏石刻殿柱雷大篆书及杨惠之所作天王像李后主所书扁榜等一扫无迹今惟山图仅存于𠬧藏之家石亦毁矣山后掘地多得奇石㻏珑纤巧好事者甚贵之号昆山石
景德寺在昆山县西南即东晋所置宝马寺
惠严禅院在昆山县东三百步梁所造昆福院也
新安尼寺在昆山县东二百步
常熟县明因寺在县东五十里
常熟县胜法寺在县东三十五里
法轮寺在常熟县东南一百一十里
永庆寺在常熟县西北四十五里
宝严禅院在常熟县西一十三里旧名延福天禧中改赐今名兴福寺在常熟县西北九里唐寺记云始于齐始兴五年按齐无始兴年号但有延兴中兴二号皆止一年流传之误如此既是唐碑姑存之即常建题诗处
寿圣院在常熟县西十八里梁大同十二年置为顶山禅院治平二年改赐今额
广安寺在常熟县东一 里直塘旧名宝林寺淳化二年晓师苾𫇴建
寿圣晏安禅院在常熟县东北六十里许浦镇始自陈朝祯明元年皇朝治平四年十月𠡠额为寿圣晏安禅院绍圣二年僧普通始建钟楼次以浴室廊庑堦砌鼎新
永安寺在常熟县东北七十里兴于乾元间咸通二年易其幢塔显德中得州符而鼎新之
灵宝寺在常熟县东南涂松一百二十里
净居禅院在常熟县西北八十七里旧尊胜禅院也始于梁大同二年唐会昌废大中初诏复天下精舍院复兴广顺中钱氏有土仆射陈 悯其隳陋首出己财集群同作佛殿其后始获禅子尧锄荒以广其地端径以辟其门圣宋咸平六年徧募豪族以重新之
净惠禅院旧仁王禅院旧经无今据碑修入云在西北隅七十里
圣像院在常熟县陆河
吴江县双林禅院在县西一百二十里昔倪林里有寺因湖涨圮壤儒林里始兴建招提倪林之人讼于有司时郡将曹公琼以其事上于朝遂谓之双林
报恩禅院在吴江县东北二十五里唐大中年顾文通舍甲第而剏为精舍释迦大殿岁远屋敝庆历间沙门圆实等重建
法喜寺在吴江县东九里后唐长兴元年统军赵君之倡也始曰崇福本朝更赐今名
应天禅院在吴江县西南一百里
无碍院在吴江县松江之上
永福院在吴江县地名八赤
殊胜院在吴江县地名平望草创于崇宁间时丞相蔡京趋朝道由平望因观寺僧书华严经僧以寺额为请蔡问书经至何品僧云至殊胜功德品蔡笑曰当以殊胜为额已而蔡当轴遂得殊胜𠡠额寺有僧诵金光明经深得三昧日课至百部人窃疑之僧有颂云我诵光明经自得三昧力举起便周圆何用高声覔一日三百部日轮犹未昃见者总生疑我自心坚实○按华严经八十一卷始从世主妙严品终至普贤行愿品四十品中从无以殊胜功德四字为品不前说何自而兴
大明一统志
开元寺在府治西南隅寺有晋时浮海来二石像及佛钵虎丘寺在虎丘山晋司徒王珣与弟珉舍宅为之寺有生公讲台昔生公讲经于此无人信者乃聚石为徒与讲至理石皆点头北禅寺在府治东北晋戴颙故宅梁为寺唐名北禅宋名大慈本朝永乐中重建改今名能仁寺在府治西北隅来名承天又改今名本朝正统间重建灵𪨷寺在灵岩山梁建本朝永乐中重修寒山寺在府城西一十里宋孙觌诗白首重来一梦中青山不改旧时容乌啼月落桥边寺欹枕遥闻半夜钟穹窿寺在穹窿山梁建天平寺在天平山宋范仲淹先世葬此旧有文正公祠堂本朝宣德间重修楞伽寺在横山下石湖上山顶有塔隋人书碑甚古南峰寺在府城西二十五里支遁别庵也山有石门资福寺在昆山县治东梁为昆福院宋改今名元重建慧聚寺在昆山县北马鞍山下唐张枯诗宝殿依山险凌虚势欲吞画簷齐木末香砌压云根崇教寺在常熟县治西北梁建宋赐今额本朝永乐中重修兴福寺在虞山北岭下齐郴州刺史倪德光舍宅为寺唐常建诗曲径通幽处禅房花木深山光恱鸟性潭影空人心华严寺在吴江县东门外梁建本朝永乐初重建圣寿寺在吴江县西北留光寺在嘉定县澄江门内宋名留光显庆寺昆福寺在嘉定县治西巷南翔寺在嘉定县南二十四里宋秦观诗练江江上梁朝寺风物浑如祗树林慈济寺在崇明县治东元大德间建本朝永乐中随县治迁于新城无量寿院在府城北一十五都姚广孝诗齐女门前古佛祠小桥流水树参差偶因看竹逢佳士指点园林话旧时尧峰院在横山旧有十景曰清辉轩碧土沼多景岩宝云井白龙洞观音岩偃盖松妙高峰东齐西隐上方院在常熟县北一十八里院有白龙泉宋范仲淹诗偶同金马客来访白龙泉
苏州府志
东南寺观之胜莫盛于吴郡栋宇森严绘画藻丽足以壮观城邑岁月荐更重罹燹毁古迹多废鞠为茂草者有焉今姑录其名额处所以备参攷若夫其详则见诸碑碣题咏矣兹不复纪
寺院
能仁禅寺在今县治东北梁时卫尉𡖖陆公僧瓒舍宅以建也初名重玄寺至宋初改为承天宣和中又改为能仁寺俗传有二异石于庭前因称之为双峨前有二土山中有铜无量寿佛高丈余后至顺间毁于大至正间复一新之详见太史黄溍记寺内有福昌宝幢圆通三小寺
开元寺在今县治南三国时孙权乳母陈氏舍第为寺也初名通玄至唐改今额寺有石佛二石钵二晋时浮海而来韦应物作郡时尝游此寺有绿阴生昼寂之句后人慕之作绿阴堂元翰林学士虞集撰记
瑞光寺在今县西南旧名普济院宋宣政间朱勔建浮图十三级五色光见经夕不散故号瑞光靖康焚毁淳熙十三年寺僧重葺稍复旧观
圆觉寺在县治西北临黄牛坊桥之西南
报恩贤首教寺在今县治东北半居长洲县界即吴先主母吴夫人舍宅所建通玄寺基也或云支硎山有报恩寺后钱氏重建此寺移额名之旧有小院五曰文殊曰法华曰泗洲曰水陆曰普贤今皆不存旧建浮图十一级兵烬后有行者金大圆募众复建仅能九级寺有不染尘观音像高数丈今复塑者徒存其名大殿后高阁五间下有卧佛人因称为卧佛寺
永定寺在今县治东建于前梁唐刺史韦应物常题咏于此
雍熈寺在今县治东北旧名法水寺旧有方塔今废
龙兴寺在今县治之西建于梁唐房琯撰寺碑韦夏𡖖再立者景德寺在今县治北黄牛坊桥之东
华严寺在今县治北
朱明尼寺在今县治东南晋时邑人朱明舍宅为寺详见旧志西竺尼院在县治东旧马禅寺也唐大中八年建
灵岩寺旧名秀峰寺宋为韩蕲王功德寺改名显亲崇报禅院盖吴馆娃宫也梁天监中始建为寺寺有智积菩萨像旧迹乡人奉事惟谨寺因居灵岩山顶遂称为灵岩寺也
寒山禅寺去城西十里旧名普明禅院在枫桥人或称为枫桥寺
宝华寺去县西南三十里旧名智显禅院有泉盖因尊者卓锡于此泉随涌出
穹窿寺去县西南四十五里旧名福臻禅院梁天监二年置又唐昌六年建寺旧有米芾大书诗两壁今毁不存矣
法华寺去县西南五十里滨太湖
天平寺去县西二十五里旧名天平山白云禅寺宋皇祐初为范文正公功德寺请法远禅师开山山有白云泉卓笔峰龙门石寺有文正公忠烈庙
荐福禅寺去县西南二十五里
感慈寺在县西横山又名荐福山旧名明因禅院
尧峰寺在横山即唐免水院也
高峰寺去县西南二十六里
秀峰寺去县西南三十里
延庆寺去县西南四十里地名横金即管鲍分金之地也
白马寺去城西南四十五里
南峰寺去县西二十五里旧名天峰院山名支硎山即晋支遁道林禅师别业也宋祥符间奏改今额
中峰寺去县二十六里晋支遁开山
观音寺去县二十五里旧名楞伽寺晋支遁开山
明因寺去县西南横山下即荐福山感慈禅院也
觉岩寺去县西二十七里
报本寺旧名报本兰若宋赐侍郎孟猷功德寺去县西南二十二里居上方山之西侍郎墓在其侧
翠峰寺去县西南一百里洞庭东山唐将军席温舍宅也宋初重显禅师住兹山说法时有龙出井罗汉亦隐树而听至今有罗汉树存焉
天王寺去县西南一百二十里洞庭西山旧名护国天王院宣和改赐今额绍兴初更为十方禅院
包山寺去县西南一百二十里寺有旧钟云梁大同二年置为福愿寺天监中再葺唐上元九年改为包山寺高宗赐名显庆寺详见旧志
水月寺去县西一百二十里居洞庭西山缥缈峰下梁大同四年建隋大业六年废唐光化中僧志勤因旧址结庐天祐四年刺史曹珪以明月名之宋祥符间诏改今额山有无碍泉庆历七年苏舜钦撰记
光福贤首教寺去县西南七十里有铜观音像凡雨旸郡牧迎请入城祈祷輙应宋元祐中建安黄公颉撰铜观音像记详见旧志
大慈寺去县西北四十五里居阳山之西
上方寺去县西南二十里石湖之上有浮图七级
小西湖天台教寺去县西南一百五十里旧名观音教寺相传唐干符中有沉香观音像泛太湖而来小湖寺僧迎得之有草绕像足投之小湖遂生千叶莲华详见旧志
思益寺去县西一十五里在岝萼山下
治平寺去县西南一十二里临石湖之北
宝积寺去县西南一十二里在楞伽山下亦名楞伽寺
寿圣院去县西南二十里吴越国中吴军节度使威显公文奉建以奉其父广陵王元璙墓祀初名吴山院宋治平中改赐今额
实相寺去县西南七十里梁大同十年剏建宋大中祥符元年赐今额
宝寿寺去县西南三十里地名黄芦
天宫寺去县西南四十里梁天监中剏建后更毁废宋天圣间重建进士张汴撰记
昭明寺去县西四十里地名锦峰
宁邦寺去县西四十里居阳山之阴
大觉寺去县西三十五里居阳山之南
华山寺去县西三十五里居莲华峰下故名
法海寺去县西南一百里洞庭东山隋将军莫𨤲所建也后梁干化间改祗园宋祥符五年改今额
弥勒院去县西一百里居洞庭东山干符间吴越王建
上方寺去县西一百二十里居洞庭西山
祗园寺去县西一百二十里居洞庭西山旧 寺梁散骑常侍吴猛宅舍以为寺
观音院去县西一百二十里居洞庭西山宋元嘉安禅师所建华山院也隋大业间废唐开成间再建咸通间赐今额
右并在吴县
万寿禅寺在今县治东北即旧报恩光孝禅寺又名天宁万寿禅院梁时置为安国院唐长寿二年改为长寿院宋大中祥符二年丁晋公谓奏改为万寿禅院绍兴七年诏改为万寿报恩光孝禅寺为嶶宗荐严之地即今额也寺门外有尊胜石幢二周广顺三年癸丑所立吴军节度上柱国邵思宝周承礼等题名于上
寿宁寺在今县治东北即寿宁万岁院也旧名为罗汉院寺有二砖塔对峙人因称之为双塔寺
定慧寺在寿宁寺西宋祥符中赐今额
觉报寺在今县治东南王岐公香火院也详见旧志
普门寺在今县治北居卧佛寺之东南
积庆寺在今县治之东北
北禅天台教寺在今县治北齐门内旧名大慈寺晋戴颙宅也至唐司勋陆郎中居于此后以为寺号北禅院唐陆龟蒙皮日休有避暑联句详见旧志
大智寺在今县治之北
宝积寺在今县治西北黄土塔桥之东偏
宝光寺在今县治东北
普光寺在今县治北旧名弥陀院
东禅寺在今县治东北盖三国时赤鸟问丞相陈公之宅因池中生莲双朵者无数遂舍剏为招提名镇国院至唐大中间𠡠改东禅名觉寺寺有僧名遇贤嗜酒赋诗俗姓林多显异人遂称为林酒仙云
广化寺在今县治西北梁乾元三年诸葛氏舍宅创建名崇吴禅院宋大中祥符元年改赐今额详见旧志
南禅寺详见旧志又大乘禅院在县北宋初时建
天宫寺在今县治北旧名武平院又善现院在县东北
灵鹫寺在今县治北旧名永光院
东林院在大乘院南
大弘天台教寺在今县治东北元延祐间剏奏请今额
昭庆寺在今县治东北元至正间建奏请今额
妙湛尼寺在今县治东南路
永福尼院在今县治东北唐咸通元年置
妙严尼院在今县治西北宋太平兴国元年置
传法尼寺在今县治北唐大中五年置
宁国尼院在玄妙观西南宋建隆二年置
大中祥符尼寺在今县治西北梁天监二年置
仁王尼院在今县治东北唐天祐四年置
资寿尼院在今县治东北唐天复三年置
隐静尼院在今县治东北东隐静院宋绍定四年剏西隐静院元初建
虎丘寺去县西北九里大中祥符间名云岩寺盖晋司徒王珣及弟司空王珉之别业也咸和二年舍以为寺详见旧志
尊相寺去县西北四十里居阳山之阴
莲华寺去县西北五十里滨太湖
圣因寺去县北一十八里三国时吴赤乌年间剏建后奏请今额
月轮寺去县北止十八里
归元寺去县北一十八里
延圣寺一名迹沙寺去城东五十里陈湖上寺有大藏经板坊崇福寺去县东南七十里
文殊寺去县东三十六里
白莲寺去县东四十五里甫里村陆龟蒙别业也寺有祠
泉福寺去县东南四十五里
半塘寺去今县治西北七里旧名法华院
澄照寺去县西北三十五里居阳山下详见旧志
甑山寺去县西北三十七里
龙华寺去县西北三十六里
灵寿寺去县北一十八里
兴国寺去县西北二十五里
尹山寺去县南一十八里
法华寺去县东二十六里
大觉寺去县东三十六里
永寿寺去县东四十里
保圣寺去县东四十五里
右并在长洲县
慧日寺在县治北九十步梁吴兴僧慧向建
崇教兴福寺在县治东宋建炎四年建寺有塔俗呼塔寺
报慈寺在县北五里宋崇宁二年建
中峰寺在顶山之南峰梁大同三年剏建
延福禅院在县西一十三里虞山南岭下梁大同三年剏建
显亲资福禅院在虞山之北巅上旧名石屋维摩庵中有石井涌泉宋淳熙三年曾丞相怀请为功德院勅赐今额
顶山寺即旧寿圣院在县西北一十八里虞山北巅与白龙祠相对
上方院在顶山寺右
宝严寺在县西一十八里虞山之西麓梁天监初建
净慧禅院在县西南三十六里练塘市宋大中祥符元年赐今额
胜法寺在县东三十六里梅里镇
能仁寺在县东南一百四十里宋崇宁五年建
广安寺在县东南一百里直塘市唐乾元初建为宝林寺宋祥符元年赐今额
晏安寺在县东北一百四十里宋崇宁五年建
明因寺在县东南七十二里芝塘市梁天监四年建
智林寺即永安寺在县东北六十里李墓
妙清寺在县西南二十里陈贞明六年建
法轮寺一在双凤一在志山
大慈寺在县北四十里福山镇梁大清元年建
永庆寺在县北四十五里梁大同二年建
圣像寺在县陆河
天宁尼寺在县西北梁天监二年建
右并在常熟县
护国寺在县西梁天监年间建
光显庆寺在县南门内宋乾道四年建
南翔寺在县南二十四里唐开成四年行齐禅师来游时见双鹤翔舞若有所依乃驻锡阐法师一日笑谓鹤曰吾事毕矣鹤如之何鹤翔南去遂改今额
保安禅寺在县东南四十五里
崇福寺在县东七十二里宋开宝八年建
菩提寺在县西二十五里梁天监二年建
右并在嘉定县
宁境华严宝塔寺在县治东门外宁境华严并为一始自东魏太平年间建
圣寿寺在县治西北延寿坊内吴赤乌年间建
无碍寺在县治西梁开平三年建
海云寺在简村元至元间中峰本所剏天历中赐今额
右并在吴江县
荐严寺在县治东三百步梁开平三年置初名昆福禅院宋大中祥符间𠡠改惠严禅院
华严寺在马鞍山阴寺有叠浪轩下瞰湖瀼一碧千顷今湖皆为田矣
永怀寺在县治西南二百步剏于宋政和年间
景德寺在县治西南二百五十步晋咸和二年置
报国寺在景德寺西故九品观堂基也元延祐间建
慧聚寺在县治西北三里马鞍山下梁天监十年置世传殿基乃鬼工所造
右并在昆山县
慈济寺在县治东北旧号白云庵后请龙江寺额易之于宋淳祐三年建
奉圣寺在县治之东
寿安寺在县之东沙
兴教寺在县之西沙
右并在崇明县
姑苏志
吴中多佛老之区虽更洪武归并而其庐故存也既不可废则列其丛林而诸归并者各附见焉
在城丛林寺十七
开元禅寺在盘门内吴孙权母吴夫人舍宅建或云权为乳母陈氏建永禅师开山名通玄寺寺有石佛二相传晋建兴二年沪凟海口渔者见神照水彻天旦而视之乃二石像浮水上或曰水神也以三牲巫祝迎之像泛流而去吴人朱膺等复于海滨迎入城置通玄寺光明七昼夜不绝其后渔者复于此获帝青石钵初疑臼类荤而用之俄有佛像现于外遂并以供佛唐东宫长史陆东之书碑载初九年则天遣使送珊瑚镜一面钵一副宣赐供养兼改重云寺开元中再改今额旧在城北陲后唐同光中钱氏迁置于此宋绍兴间守臣洪迈作戒坛元至治间寺毁光光雪牕恩断江重建又取韦诗绿阴生昼寂之语作绿阴堂并虞集为文永乐间重修归并院一庵一
报国院在长洲县一都宋咸淳间僧持正建
化城庵在城西南隅宋开禧间僧戒真建
报恩讲寺在城北陲故呼北寺即通玄寺旧基吴越钱氏移支硎山报恩寺改建于此宋崇宁中加万岁寻尊为贤首教寺旧有子院曰文殊曰泗洲曰水陆又有曰法华曰普贤今皆废浮图十一级兵烬后行者金大圆募建九级又有不染尘观音殿宋边知白记后殿七楹下塑释迦灭度像长六十六尺高十二尺张士诚据吴以卧佛非祥更造立像国初僧复之宋濂撰碑宋张即之书华严性海四字皆径丈刻榜犹存归并寺二庵二
东华严寺在府治北吴赤乌间僧法云建
西华严寺在城西北隅旧名华严梵行院至元癸未报恩寺僧同觉开山其徒玄冲嗣建僧明本记
集庆庵在城西北隅元至顺间僧果秋林建
西资庵在吴县一都吴山南麓宋绍兴八年僧法皎建
瑞光禅寺在开元寺南吴赤乌间僧性康建名普济院宋宣和间朱勔建浮屠十三级五色光现诏赐今额并赐塔名天宁万寿宝塔靖康兵毁淳熈间重建并复塔七级元季复毁洪武中僧昙芳重修僧大祐记寺有四瑞堂以塔光法雷合欢竹白龟池名释弘道记归并庵一
顺心庵在吴山下宋同知福州陈公玙墓祭之所元僧明本开山自为记
万寿禅寺在府治东北晋义熈中西域僧法愔建名净寿院梁改安国唐改长寿宋大中祥符二年丁谓奏改万寿禅院崇宁中诏加崇宁寻改天宁绍兴中改万寿报恩光孝禅寺为徽宗荐严之地唐僧贯休尝居此休号禅月大师故寺有禅月阁寺前周广顺中所立尊胜石幢犹存吴越军节度上柱国邵思宝周承礼等题名元末兵毁洪武间重建宋濂记归并寺一今废为长洲县学
普门寺在城东北隅宋景德中日本僧寂照入贡愿游天台丁晋公言姑苏山水奇秀遂居此永乐间重建
正觉禅寺在城东南隅其先为宋杨和王别墅元为陆志宁寓馆寻舍为大林庵洪武中废永乐中滇南僧弘此宗再建奏赐今额吴宽记志宁故富家园亭最胜尤好植竹至今美竹蔓延犹称竹堂寺云归并院二庵七
包山禅院在洞庭西山梁大同中置为福愿寺天监中再葺唐上元九年改包山寺后改显庆寺宋靖康中名僧怀深居此诏赐今额王铨记
明因禅院在横山下即荐福山感慈院宋僧璇玠唯广重建凌民瞻记
崇庆庵在城东北隅宋淳祐八年法冲建元大德间重建僧余泽记犹称百花庵云
善慧庵在长洲县九都元大德间僧明本开山则天如记有施茶亭
善现庵在城东北隅元至正间建
东林庵在城东北隅元至正间建
积善庵在城东南隅元至正间建
福慧庵在长洲县二十四都元至正间建
兴福庵在长洲县三十一都国朝洪武七年建
承天能仁禅寺在府治北甘节坊梁卫尉𡖖陆僧瓒舍宅建初名广德重玄寺吴地记云僧瓒见住宅有瑞云重 覆之逆奏为重灵寺台省误书云为玄云
宋初改承天宣和中禁称天圣皇王等字遂改能仁元并存故额称承天能仁今因之又名双峨寺以寺前有二土阜也或云旧有二异石故名寺有无量寿佛铜像及盘沟大圣祠灵祐庙万佛阁寺屡毁至元间僧悦南楚重建黄溍郑元祐记至正末张士诚据以为宫寻复为寺僧纲司在焉宣德十年尚书周忱建赐经阁寻毁归并寺二院一庵十
福昌寺在寺内本寺之子院旧名永安宋宝元问僧道升建旧有正徧知阁高宗书扁
圆通寺在寺内亦子院也宋元丰二年僧净梵建
崇义院在城西北隅宋绍兴间僧真如建僧善住撰宝福塔记
集福庵在城西北隅中有杪椤树宋嘉定三年僧智明建宣德间重修礼部尚书杨翥记
大乘庵在城东北隅宋咸淳五年僧了然建
祇园庵在许蕴子巷内宋景定初僧居禧建元僧远石泉重建鲜于枢书扁犹存咸化初僧纲永端及其徒文德重修里人杜琼记
狮子林庵在城东北隅元至正二年僧维则建则多聚奇石状类狻猊故取佛氏语名一名菩提正宗寺内有卧云室立雪堂问梅阁指南轩禅窝竹谷诸景并经名人品题最号奇胜欧阳玄记
休休庵在吴县治西北一名圆觉寺又名普光王禅院元至止十一年蒙山和尚建相传有祖师遗一匣上书转语云蟭螟虫吸干东海鱼鳖虾蟹无处安身立命有人悟得者其鏁钥自开卒无悟而开之者后被一僧持去不知所终
定慧庵在城西北隅至元二年僧能仁建
能仁庵在城西北隅元至治间僧法震建僧祖瑛记
善护庵在城西北隅元大德间僧善应建
信心庵在阊门外南濠元僧法牕建成化间重修杨吉记
观音庵在城西北隅洪武六年僧明智建
灵鹫教寺在城东北隅旧名永光院又名东林院梁天监中僧永光建归并庵六
灵鹫庵在城东南隅元延祐间僧文秀建
庆云庵在报恩寺西宋元丰三年僧智伦建弘治中僧文玉重建吴宽记
宝志庵在城西北隅元至正间建
天福庵在城东北隅元至治四年僧法英建
集庆庵在长洲县十九都元至元二年僧一志建
报亲庵在长洲县二十九都元至治间僧镒金建
东禅教寺在万寿寺东南吴赤乌间陈丞相因池中生瑞莲遂舍为寺名镇国院唐大中间敕改东禅明觉寺宋异僧遇贤号林酒仙者尝居之元至至间毁洪武间重建归并院一庵十
重升院在城东南隅即南圆地宋庆元间僧正信建
宁寿庵在城东南隅宋淳熈间僧法真建
东林庵在城东南隅宋祥符二年僧净名建
慈济庵在城东南隅元大德四年僧道芳建
天宁庵在城东南隅元大德四年僧慧忠建
通玄庵今名圆通在东南隅宋淳熈间僧原净建
观音庵在东南隅宋淳熈间僧清一建
化城庵在长洲县二十九都宋淳熈间僧一源建
普利庵在葑门外宋淳熈间僧永宁建
福寿庵在城东南隅元至正间僧善法建
光明庵在东南隅宋淳熈间僧永安建
永定讲寺在吴县东南吴地记云梁天监中苏州刺史吴郡顾彦先舍宅建唐干符间赐今额陆鸿渐书韦应物罢郡寓居寺中故多赋咏寺在阊门北景德五年始迁于此天福中更名普慈元僧声九臯作海印堂又取韦应物诗语作间斋元末毁洪武中重建归并寺四院一
景德寺在黄牛坊桥东晋隆安中僧法云建本王珣故宅元杨载本朝姚广孝俱有记
西禅寺即北观音庵在吴县学前唐贞观间僧壁法建咸通间有僧自南泉来称西禅和尚寺因得名宋绍兴间信安郡王孟忠厚改建为隆祐太后荐严之所景定间兵毁惟观音像独存故称观音庵
天王寺在城东南隅唐大历元年僧不空建
大弘寺在城东北隅元大德间僧判荃友兰建净法师开山延祐间奏赐今额名僧余泽居此尝别剏东斋斋前有井因自号天泉元末寺毁相传毁时见红衣沙门立烟燄上久之乃没寺既荡尽而东斋独存
洪范净慧院在城西北隅宋景定四年僧明吉建
北禅讲寺在齐门内晋戴颙宅也唐司勋陆郎中居此后以为寺号北禅院按吴郡志乾元寺唐有之今不知所在然顾况以乾元寺为晋戴逵宅而皮陆集又以北禅寺为戴颙宅据此则今北禅即古乾元寺宋祥符初赐名大慈屡毁于兵洪武中重建寺有大通阁赵孟𫖯记观堂黄溍记雨华堂禁蛙池归并寺二院一庵六
昭庆寺在城东北隅元至正间宣政院建僧怀寿开山虞集黄溍记
无量寿寺在长洲县十五都宋熈宁间僧净梵建元僧余僧泽记
普福院元至正间有浦姓者创建后僧觉证重建黄约仲记
圆明庵宋嘉泰间建张震发记元至元癸未重建汤弥昌记
佛慧庵元大德十年僧法亮建
安隐庵元至元二十七年僧惠思建
天龙庵元己丑年僧惠慈建已上俱在城东北隅
拣汰庵宋淳熈二年僧志钦建
德庆庵元至元间僧善法建已上俱长洲县十五都
南禅禅寺唐开成间僧元遂建有千佛堂转轮经藏白居易记居易在郡尝书白氏长庆集千佛堂吴郡志云南禅寺唐有之今失所在按今寺在郡学东本名集云洪武中名僧示应号宝昙和尚奏请为南禅集云寺成化中毁僧德本重建吴宽记正德间都纲良定建天王殿嘉靖间住持祖镇重修建杨循吉记归并庵二
妙隐庵元延祐间僧宗敬建今改韩蕲王庙
大云庵一名结草庵元至正间僧善庆建已上俱在城东南隅
双塔禅寺在城东南隅唐建中州民盛楚建初名般若院吴越钱氏改罗汉院宋雍熈中王文罕建两砖塔对峙遂名双塔至道初赐御书四十八卷改寿宁万寿禅院绍熈中重建释妙思记永乐八年僧本清重建归并庵三
永寿庵宋淳熈间僧法昙建
衍庆庵宋致和六年僧明鉴建
圆通庵元泰定三年僧至璧建已上俱在城东南隅
定慧禅寺在双塔寺西初名西方院本双塔之子院也天禧中赐今额始贰于双塔宋僧卓契顺常居此即访东坡于惠州者元季兵毁洪武中僧景新惠泽先后重建归并庵二
化城庵在长洲县二十九都宋绍兴十一年僧普济建少传王鏊诗邢参记
净住庵在城东北隅洪武十年僧妙策建
宝光讲寺在城东北隅跨塘桥本郁林太守陆绩故宅宋绍熈间僧蕴仁元至正间僧绍隆光后重建初寺在娄门内郁林石在焉石今迁察院前洪武中即寺为军营遂废其后普薰庵僧善识舍本庵地改建于此学士曾棨记归并院一庵六
法云塔院在城西北隅洪武初僧大昕建
永庆庵在长洲县二十二都下雉凟五代广顺元年僧祖庆建宋建炎初瑞光寺僧怀秀重建永乐元年僧德湜再建赵友同记
崇福庵在长洲县二十三都元至正间僧道隆建
定铭庵在城东北隅元至正间僧乙辛建
观音庵在二十九都元至正间僧得就建
显庆庵在长洲县二十九都宋绍兴间僧有望建
福兴庵在长洲县二十九都宋建隆间僧王琳建
广化教寺在城东北隅后梁乾元三年诸葛氏舍宅建初名崇吴禅院宋大中祥符元年改赐今额中更兵火淳熈二年都僧正清立善医以所得药资又增建经楼一区龚颐正记归并寺三庵五
龙兴寺在吴县治西吴郡志云梁置吴地记云则天后置御书额开元五年再兴刺史张珪模勒御书于碑然官琯所撰碑与此不同
天宫寺在城东北隅唐景福五年僧淡然建
宝林寺在城西北隅旧名宝林庵元至正间僧圆明开山正统间僧昙英重建改今额张益记内有周文襄公生祠又有栟榈迳梧桐园水竹亭山茶坞煑雪寮停鹄馆诸景士夫多有题咏
定光庵景定间僧道林建
积庆庵至正间僧文信建已上在城西北隅
铭心庵在城东北隅元至正四年僧宝林建
即山庵咸淳六年僧志珍建
华藏庵元丙子年僧慧观建
积庆禅寺在善教桥北宋开宝八年郡人盛氏舍宅建僧法翌开山绍兴间赐额元季兵毁洪武初僧普照永乐中僧永宗戒坦相继重建归并寺一庵五
禅兴寺在乘鲤坊梁天监二年刺史孙玚建内有妙严公主墓王鏊记
圣安庵在长洲县二十九都元至正间僧志蔚建
报恩庵
报亲庵
观音庵
福庆庵
宝幢讲寺在承天寺内东偏本寺之子院又名玉箎山房宋元祐间僧晋水开山永乐元年僧智圆建法堂归并庵三
上善庵在城西南隅宋建炎间僧法明建
吉祥庵在中街路即猛将庙景定二年僧谨建互见祠庙
圣福庵在穹窿山之南宋景定间僧道宗建
泗洲寺在城西南隅本报恩寺子院宋景定间移置于此僧惟一开山归并庵五
西隐庵在城西南隅宋淳祐间僧德润及其徒继先建僧文信记
法圆庵在城西南隅宋淳熈间僧成益建
大圣庵在城西南隅陆家巷宋端平间僧性弥建
灵隐庵在盘门内宋绍兴二年僧智明建
清隐庵在盘门外旧堰桥南宋端平间僧法立建
尼寺附
朱明寺在城隍庙西晋朱明富而孝友其弟𦗟妇言避兄离居明以金谷尽与弟唯空室一夕风雨财悉飘还明宅弟与其妇愧而自缢明遂舍宅为寺
西竺寺在平权坊内唐大中间郡人司马厚舍宅建初名马禅寺吴越钱氏改宝庆院宋大中祥符初始改今名今为僧寺
妙湛尼寺在长洲县东五代钱元璙施园地建名优婆夷寺宋开宝间建七塔建炎兵毁绍兴初王岐公孙女为尼于此号慈明大师者重建今呼为七塔寺元王都中母张夫人普明亦居此
资寿尼寺在长洲县治东北宋绍兴间建绍定初重修有正法堂张即之书又有砖浮屠靖康初邑人翁氏建又有卢舍那阁僧居简记
郭外丛林寺四十
虎丘禅寺在虎丘山晋王珣及弟珉别业也咸和二年舍建即剑池分为东西二寺今合为一宋至道中重建景祐中建御书阁绍熈中宗达建藏殿张浚记寻皆毁于兵元后至元四年僧普明重建黄溍记永乐初重修杨荣记归并寺一庵八
归源寺在长荡东元至元间里人曹姓者为虎丘僧建后归俗其子曹聚增建陈旅记
幻住庵在闾门外雁荡村元大德间僧明本建初本至吴喜其地名与雁荡山合遂结草庵于此赵孟𫖯为名之曰栖云其后别创精舍改今名本自为记洪武中重建宋濂记相传结草庵时赵孟𫖯及冯海粟为治役云
圆照庵在闾门外元至正间僧性得建
正信庵在阳山两元至止十四年僧性用建
会云庵在中峰岭西宋宣和七年僧性一建
云隐庵在闾门外元延祐间僧月潭建永乐三年僧法涌重建中有法雨轩立雪堂山水窟
永福庵元至正间僧本原建
圆觉庵宋绍兴间僧木立建
善福庵元至正间僧普应建已上俱长洲县九都
半塘寿圣教寺在九都彩云里寺有雉儿塔晋道生诵法华经童子死葬此义熙十一年商人谢本夜闻诵经声旦见坟生青莲华事闻诏建塔名法华院宋治平间赐今额绍兴七年重建归并庵八
臻福庵在长洲县十都宋绍兴间僧性复建
资福庵元至正间僧维则建正统间僧善璥重修弘治中吴宽记
原明庵宋绍兴间僧原明记
慈孝庵宋咸淳间僧慧无尽建 已上在长洲县九都
佛慧庵在虎丘寺东宋绍兴间僧无善建庵有钟秀轩梁用行记
得成庵在长洲县八都宋皇庆间僧可大建
普光庵在长洲县一都宋绍兴三年僧原明建
普福庵在虎丘山东宋咸淳间僧文诚建
迎湖教寺在长洲县六都晋永宁间僧大通建归并庵二
广济庵宋开禧间僧觉因建
崇福庵宋景定元年僧德秀建 已上在长洲县四都
白莲教寺在长洲县十五都地名陆塘吴赤乌间僧了然建后毁僧法云重建归并庵七
湖泾善庆庵宋绍兴间僧法丙建
普润寿山庵宋绍兴间僧至修建
普庆深栖庵元大德间僧巨微建 已上在长洲县十六都
报德庵宋绍定间闵仁甫舍田建僧本澄开山永乐十年闵本重建先世祠堂在焉
梅林庵宋绍兴间僧法焕建 已上在长洲县九都
西资庵宋元丰间僧一智建
观音庵宋嘉定间僧明圆建 已上在长洲县十五都
灵源教寺在太湖洞庭东山碧螺峰下峰有灵泉故名梁天监元年僧集善建归并寺五庵一
能仁寺在长圻岭寺有泗州池相传见泗州塔影今废梁天监二年僧道适建
兴福寺在余坞南梁天监二年干将军舍宅建僧本清开山成化间重修吴宽记
中峰寺唐咸通九年僧本超建
三峰寺唐咸通十三年僧真铨建寺有庄田曹熈记
弥勒寺唐干符间吴越王建僧德润开山山冈雨后徃徃得细石如米故名饭石峰云或云饭石禅师居此故名
圆照庵宋泰定二年僧法光建已上在洞庭东山
治平教寺在上方山下梁天监二年僧法镜建旧名楞伽寺宋治平元年改今名寺傍有石井隋人刻字盖杨素移郡横山时也归并寺一庵四
宝积寺在横山下隋大业四年僧永光建
真如庵在县西南三十里宋咸淳二年僧妙摄建
殊胜庵在县西南三十里洪武癸丑间僧宝峰建
华严庵在县西南二十里宋宣和间僧异大建
圆觉庵在县南十里元至大三年郡人陈千十二舍建僧文宝开山陈氏祠堂在焉
楞伽讲寺在楞伽山上俗云上方寺寺有浮图七级隋大业四年司户严德盛撰铭司仓魏瑗书按治平寺旧亦名楞伽而吴郡志云宝积寺在横山下亦名楞伽寺山顶有塔隋人书碑今此寺自在楞伽山上而宝积归并治平盖不可考岂皆一寺所分耶今以塔观之则此当为是但碑中亦云横山盖当时未有楞伽之名此山固横山也归并庵二
白龙庵宋绍兴间僧文礼建
妙明庵宋绍兴间僧宗礼建已上在长洲县二十二都
穹窿禅寺在吴县西南四十五里穹窿山旧名福臻禅院相传朱买臣故宅梁天监二年建唐会昌六年复建宋景德四年杨宿记按记云萧梁取梅梁于此致白马之奠感明神之征因谓白马坞即兹山之址也今山址别有白马寺亦刻此文或谓一寺所分不可知也壁间旧有米芾手书诗今毁不存归并寺二庵二
宝华寺在吴县西南三十里宝华山旧名智显禅院尊者尝卓锡于此寺有泉
荐福禅寺在吴县西南荐福山下不知所始或云即钱氏所建按强浚明寿圣院记院 四迁安知此非其故址耶
龙池庵在吴县西二十五里元至正二十三年僧明辉建
真如庵在吴县西四十五里吴元年僧法常建
白马禅寺在穹窿山西址即穹窿所析者寺以杨宿穹窿记添易数语为白马寺记则僧之妄也元季寺毁永乐元年僧德瑊良玠重建归并庵三
圣恩庵在邓尉山之南冈元至正间僧蔚万峰自杭来止于此初蔚辞其师千岩请所住答曰汝名汝所止也及至邓尉结庵居之其徒大集遂创精蓝为时名刹洪武中僧普寿普隐永乐中僧智璇先后重建内有碧照轩
文殊庵在金山东岭以狮子山相对故名亦名金山寺元至正间僧时蔚建
玉泉庵在吴县西十八里元至正间僧贤古愚建
灵岩禅寺在灵岩山上旧名秀峰寺宋改显亲崇报禅院即吴故馆娃宫也梁天监中始建为寺寺成有异僧负钵囊入憩庑下长身黧面梵相奇古其徒不之省夜索笔图其像于壁而去其后胡僧见之惊曰此西土智积菩萨也唐宰相陆象先弟病得僧起之自云灵岩僧后还吴见像知为智积菩萨因建智积菩萨殿永乐十年僧应机重修寻毁弘治间重建归并庵五
道林庵在吴县西四十五里元天历二年僧道让建
圆明庵在吴县西二十七里元泰定间僧道安建
庆云庵在吴县西十八里元至正三年僧道兴建
寿安庵在吴县西十八里宋宣和间僧嗣永建
殊胜庵在吴县西十九里宋嘉定间僧性观建
崇福教寺在长洲县三十一都尹山故又称尹山寺梁天监二年僧佐律建洪武初名僧永隆尝住此隆乞焚身度天下沙门事详方外归并庵四
集善庵在长洲县三十一都元泰定间僧妙心建
福源庵在长洲县二十九都元泰定间僧已定建
明远庵在长洲县三十一都元至正间僧水月建
能仁庆福庵在长洲县二十九都元泰定间僧智翁建
灵淀教寺在长洲县十四都蠡塘旧名灵寿教院梁天监二年僧勤建归并院一庵十二
法华院在长洲县十四都宋建炎二年僧大谶建
景福庵在长洲县十九都宋景德元年僧大喜建
二圣庵在长洲县十七都宋宝祐间僧惠持建
法惠庵在长洲县十四都宋建炎元年僧法证建
华严庵在长洲县二十二都宋建炎二年僧大乘建
至觉庵在长洲县一都宋绍兴三年僧原明建
白鹤庵在长洲县十七都宋咸淳间僧文炜建
法华庵在长洲县十四都宋咸淳间僧普会建
息峰庵在长洲县十四都宋咸淳间僧本净建
毛塔庵在长洲县二十二都元大德二年僧胜本建
春中庵在长洲县十七都元泰定间僧文敬建
积善庵在长洲县廿一都元至正二年僧彻心建
大觉教寺在长洲县二十七都大姚山梁天监间僧道邦建寺有东明子院最为幽胜归并庵二
松隐庵在长洲县二十六都元庚子年僧从哲建
文殊庵
天宫教寺在胥山南太湖之滨梁天监三年僧法云开山唐德宗时重建宋天圣中修进士张汴记归并寺一庵六
寿圣广福禅寺在吴山岭上吴越中吴军节度使钱文奉建为其久广陵王元璙墓祀之所本名寿圣院宋治平中改赐今额永乐元中僧善胜重修
寿宁庵宋绍兴丙子僧僧祚建
中峰庵宋咸淳乙丑僧文英建
积善庵宋咸淳丁未僧惠满建
净居庵宋咸淳乙丑僧祖传建
报德庵宋咸淳乙丑僧妙灯建
福海庵元至正己亥僧志因建已上俱在吴县西十三里
昭明教寺在吴县锦峰山相传为昭明太子所建或谓山产文石故名然不可考矣唐会昌中废宋嘉泰中白马寺僧南公重建宋理宗书赐郑起潜锦峰二字实藏寺中归并庵二
龙华庵在吴县西六十里宋开禧二年僧性渊建
凤祥庵在吴县西六十里宋咸淳元年僧椿寿建
光福讲寺在吴县邓尉山龟峰上梁大同间建寺有舍利塔又有铜观音像水旱迎奉入城祈祷輙应尝为人盗去寻复得之归并寺二庵七
大慈寺在阳山之右元大德二年僧静一建
尊相禅寺在长洲县三都不知所始元末毁永乐二年僧本间重建
崇福庵梁大同三年僧宗善建
奉慈庵宋靖国元年僧明昕建
双寿庵宋嘉熙二年僧净了建
和丰庵宋嘉熙二年僧智誉建
宇文庵宋咸淳二年僧寿崧建
种福庵宋景定六年僧处禧建僧明本记
圆觉庵元元统二年僧大楫建已上七庵俱在吴县西七十里
长山教寺在吴县二十三都梁大同间僧养吾建归并庵五
证觉庵宋咸淳元年僧智隐建
善庆庵宋宝祐间僧德聚建
寂照庵宋咸淳间僧性达建
崇福庵宋嘉熙间僧性善建
菩萨庵元至正二年僧如舟建已上俱在吴县西六十里
实相教寺在吴县香山西太湖之滨旧各实相院按吴郡志云古废寺也梁大同十年重建宋大中祥符元年赐今额归并庵七
深沙庵在吴县西南五十里唐中和元年僧辩建
观音庵在吴县西南五十里宋宝祐间僧性正建
殊福庵在吴县西南七十里宋绍兴十年僧性如建
广福庵在吴县西北六十里宋咸淳二年僧性如建
安隐庵在吴县西六十四里宋咸淳元年僧道全建
兴福庵在吴县西六十五里宋咸淳二年僧性澄建
崇福庵在吴县西北六十五里元至治间僧永钦建
法海寺在洞庭东山隋莫厘将军舍宅建后梁干化间改名祗园宋祥符五年改今额归并寺一庵三
华严寺在翠峰之杨家弯梁天监二年僧戒贞建蚬子和尚尝居之
积善庵宋淳熙三年僧道勤建
北奇庵在白沙之南本安抚宝章邹寺之宅宋咸淳十年僧明超建
寿宁庵在武山元居人吴逢香火院祠堂在焉元至正三年僧性宗建 已上俱在洞庭东山
寒山禅寺在阊门西十里枫桥下旧名妙利普明塔院宋太平兴国初节度使孙承祐建浮图七级嘉祐中改普明禅院然唐人已称寒山寺矣相传寒山拾得尝止此故名然不可攷也绍兴四年僧法迁重建洪武中僧昌崇重修归并寺三庵四
秀峰禅寺在吴县西华乡宋绍兴间僧佛智开山元柯九思记
慧庆禅寺去郡城西七里元延祐间僧道聪建僧维则记
南峰寺旧名天峰院在支硎之南峰即古支硎寺也详具曾𪰋记
文殊庵元至正问僧法海建
云泉庵元至治间僧宗道建俱在吴县十一都
射渎庵在长洲县一都宋绍兴三年僧德绍建
翠峰禅寺在莫厘山之阴唐将军席温舍宅建天宝间僧智洪开山名僧重显所谓雪窦禅师尝居此其遗迹有降龙井罗汉树悟道泉犹存归并庵一
广济庵在莫厘山渡口元至正二十五年僧志盟建
上方教寺在洞庭西山唐会昌六年僧道彻开山本名孤园寺宋嘉泰间万寿寺僧无证重建始著今额复置田畴僧淮海记归并寺五院六庵二
祇园寺在五峰岭下本名孤园寺一名下方寺梁散骑常侍吴猛舍宅建五峰堂宋李居仁记
水月寺在缥缈峰下无碍泉在马梁大同四年建隋大业六年废唐光化中僧志勤即旧址结庐其后刺史曹珪以明名云宋祥符间诏赐今额
西小湖天台教寺在缥缈峰北吴郡志云小湖观音教院其山巅有湖波涛与太湖同涌故名小湖相传唐干符中有沉香观音像泛太湖而来小湖僧迎得之有草绕像足投之小湖生千叶莲华永乐十四年僧维寅重建
福源寺梁大同二年吴县令黄祯舍山园建僧普国开山唐贞观中重建
观音院即华山寺在龙头山之西宋元嘉二年会稽内史张裕池生千叶莲奏建本在胥湖之北唐开成三年重玄寺僧契元移置于此宋僧怀深有圆通殿记
罗汉寺在消夏湾北晋天福二年僧妙道建
资庆院在涵村之汤坞晋支道林开山五代清泰间重建
看经院唐开成二年僧志允开山
长寿院在舟里五代清泰三年僧明彦建
实际院在崦下宋端平二年僧智明建
后黄院在崦下宋庆元四年僧智明建一名候王相传吴越王渡湖僧候之甚䖍王喜赐名
东湖庵在新安岭宋咸淳二年建一名东小湖寺寺与西小湖寺相望中亦有小池故名
普济庵在龟山之东村宋庆元二年僧性源建 已上俱在洞庭西山
白云禅寺在天平山一名天平寺唐宝历二年僧永安建名白云庵以山有白云泉也宋庆历间范仲淹以先墓所在奏为功德寺因赐今额元末毁洪武初僧复庵重建归并寺二庵四
观音寺在支硎山东麓即古之报恩寺也
延庆寺在吴县西南四十里地名横金唐长庆三年僧宗琏建
海云庵在吴县穹窿山之北麓宋熈宁间僧性海建姚广孝为僧时尝住此内有连理山茶
深隐庵在吴县西四十里元至元三年僧明继建
海会庵在吴县西三十里宋元祐间僧宗洁建
觉林庵在吴县西四十五里宋祥符间僧法正建
莲华教寺在阳山西太湖之滨唐神龙二年居民刘氏井中生青莲华因舍宅为寺僧法行开山归并寺一庵三
陆香寺在长洲县西北三都梁天监间僧雪净建
庆慈庵在长洲县七都宋皇庆间僧永福建
七宝泉庵在吴县十九都元延祐间僧性𫖳建七宝泉在焉
深居庵在长洲县三都元泰定四年僧广寿建
宝寿教寺在吴县八都地名黄芦唐大中七年僧文奉开山干德二年吴越钱氏重建宋嘉定间重修僧可翔记归并寺二院一庵五
雍熙寺在城武状元坊内本周瑜故宅梁为陆襄太守宅天监二年舍以为寺僧清闲开山名法水寺唐僧壁法重建宋始改今头兀毁洪武初以其地为城隍庙僧广宣乃即城隍庙左重建
姑苏寺在吴县横山之钱庄梁天监二年僧普照建
余庆院在吴县南五十里地名殷泾元至元戊子僧崇庆建龚㴋记
普照庵在吴县西南五十里宋淳熙间僧智实建
建名庵在吴县西南四十里元大德间僧大忻建
永寿庵在吴县西南四十里元至元二十六年僧成蔚建
观音庵在吴县西南四十里元延祐间僧道成建
留云庵旧名留云接待院在吴县西南五十里宋绍兴间僧法喜建
兴国教寺在长洲县十一都黄埭唐大中二年郡人叶氏梦僧求一锥地遂舍为寺僧法照开山绍兴六年重修元毁洪武中僧若讷永乐中僧秉相继重修归并庵三
真如庵在长洲县十一都宋咸淳间僧以益建
普济庵在长洲县十都宋绍兴间僧本一建
保圣教寺在长洲县二十都甫里唐大中间建宋祥符中僧惟士重建归并庵五
定善庵在长洲县二十一都宋绍兴间僧法如建
福源庵在长洲县十九都宋景定间僧志良建
资福庵在长洲县二十都宋咸淳间僧普怀建
五福庵在长洲县二十都唐中和间僧壁法建
流通庵在长洲县十九都元皇庆间僧如海建
永寿教寺在长洲县二十七都籍垆陈湖之上唐大中十一年居民管洪舍宅建僧真悟开山有普贤殿僧妙思记归并庵七
寿宁庵在长洲县二十都宋咸淳间僧法观建
崇远庵在长洲县二十六都宋咸淳间僧朽庵建
报福庵在长洲县二十六都宋淳祐间僧法源建
崇先庵在长洲县二十七都宋咸淳间僧寿崧建
观音庵在长洲县十九都元至正间僧道兴建
西归庵在长洲县十九都元至正间僧文进建
植福忏堂在长洲县十九都元至正间僧嗣明建
觉林教寺在长洲县十三都冶长泾唐广明间陈坦舍宅建僧真法师开山初名义安寺五代梁开平元年改永安宋大观四年改赐今额洪武中僧善庆大亨重建寺有清远轩楼澄记归并庵四
妙智庵梁天监间僧西铭建姚广孝为僧时尝居此祠堂在焉
濮陀庵宋咸平间僧士能建
崇福庵宋景德间僧法身建已上在长洲县十八都
觉地庵在长洲县十二都宋景定间僧愚山建
澄照教寺在阳山下唐会昌间丁某舍白马磵宅为白鹤寺其后龙兴寺僧知义起废钱氏时有泉出寺中改仙泉院来祥符初始赐今额陈最记有别院名白莲禅院宋谢涛尝读书其中归并庵二
景福庵元大德间僧道弘建
文殊庵元至正开僧法海建已上在长洲县二都
甑山教寺在阳山北竹青塘五代天德间僧德清建归并庵四奉先庵在长洲县二都宋庆历间僧本一建
广福庵在长洲县八都宋宝庆间僧如素建
观音庵二一在长洲县六都宋至和间僧法圣建一在八都宋宝庆间僧善应建
法华教寺在葑门外斜塘宋僧用宣及其徒行遇建取半塘故
法华额为名僧妙思记归并庵四
衍庆庵宋绍兴间僧正忱建
妙名庵宋绍兴间僧圆功建
兴福庵宋绍兴间僧不矜建
欧冶庵宋咸淳间僧古铭建已上在长洲县二十九都
白莲讲寺在长洲县二十都甫里即陆龟蒙别业祠堂在焉宋熙宁六年僧惟吉建归并院一庵三
陆塘塔院在长洲县十五都唐长庆间僧妙慈建
流通庵在长洲县十九都元皇庆间僧性海建
晋明庵在长洲县十九都元至元元年僧妙景建
慈云庵在长洲县二十一都元至元间僧景嵩建
利济教寺在阊门外南濠宋绍兴间僧道隆建归并寺一院一石佛净土寺在闾门外南濠齐隐士何求尝开讲于此宋嘉定间僧巨川重建
法云院在城西北隅元至正十五年僧智复建
大觉教寺在阳山南地名黄村宝庆间元年僧本诚建归并寺二院一庵四
北峰寺在吴县支硎山晋支道林开山
华山寺在华山莲花峰下晋支道林开山
觉林院在长洲县一都元至正间僧至仁建
寿慈庵在吴县西北四十里宋咸淳五年僧如葵建
觉海庵在长洲县一都元至元间僧志仁建
西资庵在长洲县六都宋淳熙间僧远明建
福严庵在长洲县一都元泰定间年僧闲建
碛砂禅寺旧各延圣禅院在长洲县二十六都陈湖之北宋乾道间僧道原建元僧图至记寺有大藏经板永乐十五年僧智端重修归并庵三
集福庵在长洲县十九都元至正间僧古铭建
集庆庵在长洲县十九都元至正间僧不达建
迎福庵在长洲县二十都宋淳祐间僧性顺建
崇福教寺在长洲县二十八都章练塘宋景定间僧德修建元周驼记永乐元年僧宗器重修归并寺一庵四
因明寺宋景定间僧本圆建
福寿庵宋景定间僧法晟建
圆通庵元至大间僧明照建
福济庵宋景定间僧智师建
定祥庵宋景定间僧文华建
接待教寺在娄门外宋景定间僧净梵建宣德中僧𬱖有中重修归并庵十一
普明庵元壬辰年僧普安建
崇真庵元至元间僧一兴建
圆通庵元癸未年僧一心建
孝友庵宋淳祐间僧西一建
般若庵元壬申年僧大诚建已上在长洲县二十三都
延福庵宋开庆间僧法印建
道王庵元至正间僧至演建
夷王庵唐中和间僧法证建已上在长洲县十九都
圆明庵宋嘉定间僧妙端建
崇寿庵宋淳熙间僧广功建已上在长洲县二十四都
白龙庵在长洲县二十二都宋绍兴间僧止礼建
普贤教寺在天平山之东牛头峰坞内宋景定间僧智赟建颜汝勋记永乐十三年僧可立昙蕚重建归并寺庵六
明月寺在吴县木凟镇唐清㤗间僧明智建
积庆庵宋绍兴间僧性真建
迎福庵宋咸淳间僧性悟建已上在吴县西三十里
积善庵在吴县西三十二里宋咸淳间僧志勤建僧云庵基属长洲嵌在吴县界屿县十五里
宝觉庵元至正间僧大亨建
怀敬庵元至正间僧宗泉建
资福庵元至元甲申僧本来建郑国记已上在吴县西十五里
全福讲寺在长洲县二十六都周庄宋景定间僧杲古建归并庵四
善住庵在长洲县二十七都元至正间僧本懋建
观妙庵元癸未年僧或山建
永庆庵元戊子年僧志修建
清远庵洪武间僧玉琳建已上在长洲县二十六都
昆山县丛林寺九
景德教寺在县治西南道德坊内晋黄门侍郎兼中书令王珉舍宅建祠堂在焉始名宝马寺宋景德二年僧庆誓奏赐今额元毁洪武中僧九龄重建归并
吴县志宅第
三国孙权母吴夫人宅即开元寺基
晋陆玩宅即今灵岩山寺基
何准宅吴地记云在县西二里舍为般若台东北有般若桥即朱明寺桥
王珉宅在日华里即景德寺基
朱明宅即朱明寺
齐张融宅陆慧晓宅并在承天寺其间有池池上有二庐江何点曰池便是醴泉木便是交逊沛国刘琏至吴谓人曰吾闻张融与慧晓并宅其间有水此水必有异味命驾徃酌饮之曰鄙吝之萌𥁞矣
梁散骑常侍吴猛宅即西洞庭祇园寺基
干将军宅即东洞庭兴福寺基
卫尉𡖖陆僧瓒宅即承天寺基
太守陆襄宅即周瑜宅后为雍熙寺
隋莫厘将军宅即东洞庭法海寺基
唐席温宅在洞庭东山即今翠峰寺温舍宅建其三子分居宅傍有上席中席下席之称
司马厚宅即西竺寺
长洲县志第宅
汉郁林太守陆绩宅在临顿里门有巨石舍宅为宝光寺
吴陈丞相宅今东禅教寺吴赤乌间其宅生瑞莲遂舍为寺
余嘗憾釋氏文苑自宏明集外無薈萃以成巨觀者佛教真諦本不在語言文字况于章句贅調抑尤糟粕雖然處此情器世間一切意義舍言文固無所附麗觀感擘味胥必假是為涂徑而破邪顯正藏往察來為用尤著故三藏十六部之結集非得已也末流崇偽競浮販文添為生活于真諦固全沒交涉然披沙揀金其價自在吾人今日幸稍具知與力于古德碩學單詞片句以訖臣著鴻篇存護流通以其傳之永廣抑亦非異人責歟周永年所輯吳都法乘向無刊本此鈔稿凡三十卷有潢川吳氏收藏圖印盖乾隆以前物流轉於荒山破剎中有年矣祢者以成和尚及李印泉居士之回緣獲現于世殊非偶然磧砂全藏印行既畢使同人回歡喜踴躍以從事於此凡八閱月告蕆于是吳中梵剎文獻得廣播于凡民之心目處此大道晦盲之際其功德將不可思議即編中諸人無專集者其文字賴是而傳以世法論發潛闡幽力豈下于掩骼埋胔橫流滿地寰宇荊榛血肉摶噬戾氣盈溢吾徒方生死顯晦不知所可顧猶得于刼灰之隙奏此區區之績或亦得竊比於風雨鷄鳴之一細響也歟春和景明百昌蘇茁天時人事或有異于一陽之復然固未可券也摩挲此冊念吳中山水清響猶存蘖菴蒼雪或有繼而起者三生石在請事斯語
中華民國二十五年四月遐菴居士葉恭綽序
吳都法乘序
吳都法乘三十卷蓋有明吳江周永年安期先生之所纂輯也先生為恭肅公用之曾孫忠毅公宗建之兄當崇禎之季世以清節力學聞于時自邦君大夫以至湖海士人多知其名而爭相延佇先生泊然不顧惟以著述為務俾後之覽者知千載浮提儼然華藏世界大事因緣宛若龍象長流方之聲塵煊赫于當世轉瞬隨逝水以唐捐者其胸次識力顧可同日而語哉先生著述甚多其幸免于劫火者有鄧尉山聖恩寺志余于往歲既為寺僧校讎而梓行之矣獨于是書數數求之而未得歲丙寅搜採虎阜金石于清怡親王祠見此舊抄本于是欣然以喜商之主僧得旬日期亟假歸斥資倩鈔胥二十人秉燭兼書如期而竣欲付之剞劂以廣流傳顧茲事體大獨力難任又以人事蹉跎卒卒未遑今裕甫諸公舉以印行書且成走筆以相告曰此書與君有甚深因緣是不可以不序余既喜覺士波光歷塵劫以烺燿珠林法苑晦百世而重昭將見樂郊樂土頓還南朝四百之舊觀梵行梵天本為有情一生之補處仰彼前修欽此達識業海不波功德無量矣民國二十五年丙子寒食節騰衝李根源書于吳門曲石精廬
本書及著者考略
【四庫全書總目提要卷一百四十五】吳都法乘十二卷兩淮鹽政採進本明周永年撰永年有鄧尉聖恩寺志已著錄是書皆輯吳中釋氏典故分十二篇
【吳江縣續志藝文目一】吳都法乘十二卷周永年撰
【顧湄虎邱山志纂修姓氏】周永年字安期吳江人著虎邱山靈巖寺合志
【殷增松陵詩徵前編小傳】周用字行之號白川弘治壬戌進士累官吏部尚書諡恭肅有恭肅公集周永年字安期尚書用曾孫諸生有懷響齋集
【錢謙益周安期墓誌銘】故太宰吳江周恭肅公有曾孫二人曰永年字安期宗建字季侯與余俱壬午生以書生定交余與季侯同舉萬曆丙午相繼中甲科季侯入西臺忤奄拷死賜諡忠毅而安期為老生自如季侯歿安期視余兄弟之好益親故余知安期為詳余初交安期才名驚爆不自矜重攢眉摩腹輪寫情愫久與共居而不能捨以去其待後生門下士亦然諸公貴人聲跡擊戛爭羅致安期安期披襟升座軒豁談笑不為町崖卒亦無所附麗邦君大夫虛左延佇箋表撰述必以請材官小胥錯跡道路間值諸旗亭酒樓捉敗管捨寸幅落筆聲簇簇然緣手付去終不因是有所陳請以是知其人樂易通脫超然俊人勝流也為詩文多不起草賓朋唱酬離筵贈處絲竹喧闐驪駒促數筆酣墨飽倚待數千百言旁人愕眙驚倒安期亦都盧一笑以是歎其敏捷而惜其不能深思徒與時人相騁逐也父季華府君篤老安期扶侍如嬰兒與二弟踐更侍寢以終其身哭季侯也過時而悲二弟善小詞工畫出以示余喜見顏面不啻身為之也家世奉佛王母薛夫人禪定脫安期稟承父叔刻藏飯僧誓終紫柏付囑窮老盡氣若營其私蓋能以佛脩梵行稱其家風者也晚年撰吳都法乘百餘卷蠹簡齾翰搜羅旁魄其大意歸宗紫柏一鐙標此土之眼目又以其間排纘掌故訪求事務庶幾所謂用我以往者弘光南渡詒余書數萬言條列東南戰守中興建置事宜鑿鑿可施用余將疏薦而未遑也亂後移家西山與余執手噓嚱酒半脫帽垂頂童然顧影長歎以謂老可踐而死可貰也丁亥八月發病不汗卒無子以季弟之子人牧為後生四女皆適士人與其妻沈氏合葬吳縣之藤箐山既葬弟永言永肩泣而言曰吾兄已矣其生不獲以功名顯有志于文章禪悅皆有緒言而未竟也夫子其何以表之使其無憾于土中乎余曰安期學道人也功名之與文章其能立與否皆有命焉我知其無餘憾也安期植善根深矣佛言食少金剛終當穿骨安期之食金剛不為少矣雖未終正定所有善根不唐捐不淪墜佛有要言可無疑也而吾與子何足以知之姑略次其生平以志于墓又長言以為之詞庶幾并寫余之所以哀安期者其辭曰歲在敦牂兮三人以降先弱一個兮碧血如虹惟我與爾兮睕睌過從俛仰昔游兮颯如雨風吳趨清嘉兮宛𨿅雍容春明柳市兮夕陽花宮染翰未慗兮酒杯不空浮圖矗天兮長橋漂紅梵志歸來兮皤然兩翁又俾我獨兮如蹶失蛩斲詞告哀兮歸命法幢長夜一燈兮庶吾子之不夢
中華民國二十五年四月釋範成謹錄
吳都法乘總目
吳都法乘卷第一
始興篇
法之東漸本於西極先達漢廷晚被吳國明主神僧實始相得受勅置對亦賴臣澤自兹以還道化四訖槩稱蕭寺幾忘吳德述始興第一
吳主敘佛道三宗出吳書載廣弘明集
赤烏四年有康居國大丞相長子棄俗出家為沙門厥名僧會姓康氏神儀△剛正遊化為任時三國鼎峙各檀威權佛法久被中原未達江表會欲道被和聞化行南國初達建業營立茅茨設像行道吳人初見謂為妖異有司奏聞吳主曰佛有何靈騐邪會曰佛晦靈迹出千餘載遺骨舍利應見無方吳主曰若得舍利當為立塔經三七日遂獲舍利五色耀天剖之逾堅燒之不然光明出火作大蓮華照曜宮殿臣主驚嗟希有瑞也信情大發因為造塔度人立寺以其所住為佛陀里又以教法初興故名建初寺烏下敕問尚書令闞澤曰漢明已來凡有幾年佛教入漢既久何緣始至江東澤曰自漢明永平十年佛法初來至今赤烏四年則一百七十年矣初永平十四年五嶽道士與摩騰角力之時道士不如南嶽道士褚善信費寂牙等在會自憾而死門徒弟子歸葵南嶽不預出家無人流布後遭漢政陵遲兵戎不息經今多載始得興行又曰孔丘李老得與佛比對否對曰臣聞魯孔君者英才誕秀聖德不群世號素王制述經典訓獎周道教化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆修身自玩放暢山谷縱逸其心學歸澹泊事乖人倫長幼之節亦非安俗化民之風至漢景帝以黃子老子義體尤深改子為經始立道學敕令朝野悉諷誦之若以孔老二教比方佛法遠則遠矣所以然者孔老二教法天制用不敢違天諸佛設教天法奉行不敢違佛以此言之實非比對今見章醮酒脯碁琴行之似俗吳主大悅以澤為太子太傅云云
按陳壽三國志吳書闞澤傳云闞澤字德潤會稽山陰人也家世農夫至澤好學居貧無資常為人傭書以供紙筆所寫既畢誦讀亦遍追師論講究覽羣籍兼通歷數由是顯名察孝亷除錢唐長遷郴令孫權為驃騎將軍辟補西曹椽及稱尊號以澤為尚書嘉禾中為中書令加侍中赤烏五年拜太子太傅領中書如故澤以經傳文多難得盡用乃斟酌諸家刊約禮文及諸注說以授二宮為制行出入及見賓儀又著乾象歷注以正時日每朝廷大議經典所疑輒諮訪之云云又按裴松之注引吳錄曰虞翻稱澤曰闞生矯傑盖蜀之楊雄又曰闞子儒術德行亦今之仲舒也云云觀此見闞生持議析疑為當時所信用如此其對吳主之言視傅毅所以對漢明者均為首興大法之功臣矣
成祖文皇帝御撰神僧傳第一卷之第四人
釋僧會俗姓康氏其先康居國人世居天竺其父因商賈移于交阯會年十餘歲二親竝亡以至性居憂服闞出家厲行甚峻為人弘雅有識量篤志好學明觧三藏覽六經天文圖緯多所綜涉辨於樞机頗屬文翰時孫權已制江左而佛教未行赤烏十年初達建業營立茅茨設像行道時吳國以初見沙門覩形而未及其道疑為矯異有司奏曰有胡人入境自稱沙門容服非常事應檢察權曰昔漢明帝夢神號稱為佛彼之所事豈其遺風耶即召會詰問有何靈驗會曰如來遷跡忽逾千載遺骨舍利神曜無方昔阿育王起塔及八萬四千夫塔寺之興以表遺化也權以為誇誕乃謂會曰若能得舍利當為造塔如其虛妄國有常刑會請期七日乃謂其屬曰法之興廢在此一舉今不至誠後將何及乃共潔齋靜室以銅瓶加几燒香禮請七日期畢寂然無應求申二七亦復如之權曰此欺誑將欲加罪會更請三七日權又特聽會謂法侶曰宣尼有言文王既沒文不在兹乎法雲應降而吾等無感何假王憲當以誓死為期耳三七日暮猶無所見莫不震懼既入五更忽聞瓶中鏘然有聲會自徃視求獲舍利明旦權自手執瓶瀉于銅盤舍利所衝盤即破碎權肅然驚起曰希有之瑞也會進而言曰舍利威神豈直光相而已乃刦燒之火不能焚金剛之杵不能碎權令試之會更誓曰法雲方被蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威靈乃置舍利於鐵砧磓上使力者擊之於是砧磓俱䧟舍利無損權大嗟伏即為建塔以始有佛寺故號建初寺名其地為佛陀里由是江左大法遂興至孫皓即位法令苛虐廢棄祀毀壞佛寺嘗使衛兵入後宮治圖於地得一金像高數尺呈皓皓使著不淨處以穢汁灌之共諸羣臣笑以為樂俄爾之間舉身大腫陰處尤痛呌呼徹天太史占言犯大神所為即祈祝諸廟求福婇女即迎像置殿上香湯洗數十遍燒香懺悔皓叩頭于枕自陳罪狀有頃痛間遣使至寺請會說法會即隨入皓具問罪福之由會為敷析辭甚精要皓有才觧欣然大悅因求看沙門戒會以戒文禁秘不可輕宣乃取本業百三十五願分作二百五十事行住坐臥皆願眾生皓見慈願廣普益增善意既就會受五戒旬日疾瘳乃於會所住更加修飾宣示宗室莫不尊奉會在吳朝亟說正法以皓性𠒋粗不及妙義惟敘報應近事以開其心天紀四年皓降晉九月會遘疾而終是歲晉武太康元年也至晉成帝咸和中蘇峻作亂焚會所建塔司空何充復更修造平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶入此寺謂諸道人曰久聞此塔屢放光明虗誕不經所未能信若必自覩所不論耳言竟塔即出五色光照曜堂剎肅然毛𥪡由是敬信於寺東更立一小塔唐高宗永徽中復見形于越稱是遊方僧而神氣壞異見者悚然罔知階位時寺綱紏詰其由罵駈逐之會行及門乃語之曰吾康僧會也苟能留吾真體福爾伽藍跬步之間立而息絕既而雙且微瞑精爽不銷舉手如迎揖焉足跨似欲行者眾議偃其靈軀寘於窀穸人力殫絕略不傾移遂遷于勝地別立崇堂越人競以香花登燭繒綵旛盖果實衣器請祈心願多諧人意初越之軍旅多寓永欣其婦女生產兵士葷血觸污僧藍人不堪其穢惡會乃化形徃謁閩廉使李若初旦曰君侯領越之藩條託為遷之軍旅語罷拂衣而去尋失踪跡李公喜而駭且記其言後果赴是郡及上官訖便謁靈迹認當時言者即斯僧也命撤軍家勒就營幕又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光俄有一僧秉燭自牖而入其夫旦入永欣認會貌即是援火救產之僧自爾民間多就求男女焉又嘗就閭𨶒家求草至今越人多以芒鞵油旛上獻感應蠁各赴人家不可周述號超化禪師
康僧會傳譯經上之第六
康僧會其先康居人世居天竺其父因商賈移于交阯會年十餘歲二親竝亡以至性奉孝服畢出家厲行甚峻為人弘雅有識量篤志好學明觧三藏覽六經天文圖緯多所綜渉辨於樞机頗屬文翰時孫權已制江左而佛教未行先有優婆塞支謙字恭明一名越本月支人來遊漢境初漢桓靈之世有支讖譯出眾經有支亮字紀明資學於讖謙又受學於亮覽經藉莫不精究世間伎藝多所綜習遍學異書通六國語其為人細長黑瘦眼多白而睛黃時人為之語曰支郎眼中黃形軀雖細是智囊漢獻末亂避地于吳孫權聞其才慧召見悅之拜為士使輔導東宮與韋曜諸人共盡匡益但生自外域故吳志不載謙以大教雖行而經多梵文未盡翻譯已妙善方言乃收集眾本譯為漢語從吳黃武元年至建興中所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經曲得聖義辭旨文雅又依無量壽中本起製菩薩連句梵唄三契并注了本生死經等皆行於世時吳地初染大法風化未全僧會欲使道振江左興立圖寺乃杖錫東遊以吳赤烏十年初達建業營立茅茨設像行道時吳國以初見沙門覩形未及其道疑為矯異有司奏曰有胡人入境自稱沙門容服非恒事應檢察權曰昔漢明帝夢神號稱為佛彼之所事豈其遺風耶即召會詰問有何靈騐會曰如來遷迹忽逾千載遺骨舍利神曜無方昔阿育王起塔乃八萬四千夫塔寺之興以表遺化權以為誇誕乃謂會曰若能得舍利當為造塔如其虛妄國有常刑會請期七日乃謂其屬曰法之興廢在此一舉今不至誠後將何及乃共潔齋靖室以銅瓶加几燒香禮請七日期畢寂然無應求申二七亦復如之權曰此欺誑將欲加罪會更請三七權又特聽會謂法屬曰宣尼有言文王既沒文不在兹乎法靈應降而吾等無感何假王憲當以誓死為期耳三七日暮猶無所見莫不震懼既入五更忽聞瓶中鏗然有聲會自徃視果獲舍利明旦呈權舉朝集覩五色光炎照曜瓶上權自手執瓶瀉于銅盤舍利所衝盤即破碎權大肅然驚起而曰希有之瑞也會進而言曰舍利威神豈直光相而已乃刦燒之火不能焚金剛之杵不能碎權命令試之會更誓曰法雲方被蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威靈乃置舍利於鐵砧磓上使力者擊之於是砧磓俱陷舍利無損權大嗟服即為建塔以始有佛寺故號建初寺因名其地為佛陀里由是江左大法遂興至孫皓即正法令苛虐廢棄淫祠乃及佛寺並欲毀壞皓曰此由何而興若其義教真正興聖典相應者當存奉其道如其無實皆悉焚之諸臣僉曰佛之威力不同餘神康會咸瑞大皇創寺今若輕毀恐貽後悔皓遺張昱詣寺詰會昱雅有才辨難問縱橫會應机騁辭文理鋒出自旦之夕昱不能屈既退會送于門時寺側有滛祀者昱曰玄化既孚此軰何故近而不革會曰雷霆破山聾者不聞非音之細苟在理通則萬里懸應如其阻塞則肝膽楚越昱還歎會才明非臣所測願天鑒察之皓大集朝賢以馬車迎會會既坐皓問曰佛教所明善惡報應何者是耶會對曰夫明主以孝慈訓世則赤烏翔而老人星見仁德育物則醴泉湧而嘉苗出善既有瑞惡亦如之故為惡於隱鬼得而誅之為惡於顯人得而誅之易稱積善餘慶詩詠求福不回雖儒典之格言即佛教之明訓皓曰若然則周孔已明何用佛教會曰周孔所言略示近迹至於釋教則備極幽㣲故行惡則有地獄長苦修善則有天宮永樂舉兹以明勸沮不亦大哉皓當時無以折其言皓雖聞正法而昏暴之性不勝其虐後使宿衛兵入後宮治園於地中得一立金像高數尺呈皓皓使著不淨處以穢汁灌之共諸群臣笑以為樂俄爾之間舉身大腫陰處尤痛呌呼徹天太史占言犯大神所為即祈祀諸廟永不差愈采女先有奉法者因問訊云陛下就佛寺中求福不皓舉首問曰佛神大耶采女云佛為大神皓心遂悟其語意故采女即迎像置殿上香湯洗數十遇燒香懺悔皓叩頭于枕自陳罪狀有頃痛間遣使至寺問訊道人請會說法會即随入皓見問罪福之由會為敷㭊辭甚精要皓先有才觧欣然大悅因求看沙門戒會以戒文禁秘不可輕宣乃取本業百三十五願分作二百五十事行住坐臥皆願眾生皓見慈願廣普益增善意即就會受五戒旬日疾瘳乃於會所住處更加修飾宣示宗室莫不△奉會在吳朝亟說正法以皓性兇粗不及妙義唯敘報應近事以開其心會於建初寺譯出眾經所謂阿難念彌陀經鏡面王察微王梵皇經等又出小品及六度集雜譬喻等並妙得經體文義允正又傳泥洹唄聲清靡哀亮一代模式又注安般守意法鏡道樹等三經并製經序辭趣雅便義旨微密並見於世至吳天紀四年四月皓降晉九月會遘疾而終是歲晉武太康元年也至晉咸和中蘇峻作亂焚會所建塔司空何充復更修造平西將軍趙誘世不奉法傲慢三寶夢入此寺謂諸道人曰久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信若必自覩所不論耳言竟塔即出五色光照曜堂剎誘肅然毛𥪡由此信敬於寺東更立小塔遠由大聖神感近亦康會之力故圖寫厥像傳之于今孫綽為之賛曰會公蕭瑟寔惟令質心無近累情有餘逸厲此幽夜振彼尤黜超然遠詣卓矣高出有記云孫皓打試舍利謂非權時余案皓將壞寺諸臣咸荅康會感瑞大皇創寺是知初感舍利必也權時故數家傳記咸言孫權感舍利於吳宮其後更試神騐或將皓也
後僧會傳感通一之第十二
釋後僧會者本康居國人也以吳赤鳥年中謁大帝初吳人未識僧形止曰胡人入境乃祈舍利已令帝開悟末主天紀四年會尸觧真身隱焉至唐高宗永徽中見形于越稱是遊方僧而神氣瓌異眉高隆準峭眸碧而瘦露竒骨真梵容也見者悚然罔知階位時寺綱紏詰其厥由罵而驅逐會行及門乃語之曰吾康僧會也苟能留我真體福爾伽藍躧步之間立而息絕既而青目微暝精爽不銷舉手如迎揖焉足跨似欲行焉眾議偃其靈軀寘於窀穸人力殫矣略不傾移雖色身堅牢而彊事膠漆遷于勝地別立崇堂時越人競以香花燈燭繒綵旛盖果實衣器請祈心願多諧人意初越之軍旅多寓永欣其婦女生產兵士葷血觸汙僧藍人不堪其淹穢會乃化形徃謁閩亷使李若初且曰吾侯即領越之藩條託為遷之軍旅語罷拂衣而去尋失踪跡李公喜而駭且記其言後果赴是郡及上事訖便謁靈跡認于時言者則斯僧也命撤軍家勒就營幕又疋婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光俄有一僧秉燭自牖而入其夫旦入永欣認會貌即是授人救產厄之僧自爾民間多就求男女馬属會昌毀永欣也惟今大善獨留號開元矣遂移會身入是寺中大中之後有曇休律師為會別創堂宇廣其供具又嘗就閭𨵻家求草履至令越人多以芒鞵油旛上獻感應肹蠁各赴人家不可周述今號超化大師從永徽至今未嘗闕其供施焉沙門虛受為碑紀述焉
系曰蔡邕是張𢖍後身智威本徐陵前事騐皆昭晰理正弗虗至於聖人功用自在此亡彼出利見無方僧會指世既遐唐來化越立逝屹然異中之異苟非應物現形如水中月孰能預於是乎
大明一統志原本所無
風俗
尚文尚佛
續圖經因士類顯名於歷代而人尚文因僧徒倡法於群山而人尚佛
吳都法乘卷第一終
吳都法乘卷第二
顯聖篇
像起迎佛佛與授記佛身佛像是一是異像來汎海石不下墜佛形維石佛名在背是三瑞像吴得其二時放光明同佛舍利述顯聖第二
列塔像神瑞迹有前序不具錄
吴郡松江浮水石像二軀昔西晉建興中像浮松江有居士朱應接而出之舉高七尺於通玄寺視背有銘一名惟衛二名迦葉
石像銘
盖聞軒后之圖載浮河洛秦王之璧更涌滄溟昭潭之洲乘清源而西泛蓬萊之岫逐安流而南徙况夫道由慈善應起靈覺是以無方之迹隨机示現無緣之力因物成感晉建興元年癸酉之嵗吴郡娄縣界淞江之下號曰滬瀆此處有居人以漁者為業掛此詹綸無甄小魪布斯九罭常待六鰲遙望海中若二人像朝視沉浮疑諸蜃氣夕復顯晦乍若潛火於是謂為海神即與巫祝同徃祈候七盤圓鼓先奏盛唐之歌百味椒漿屢上東皇之曲遂乃風波駭吐光景晦明咸起渡河之悲竊有覆舟之懼相願失色於斯而返又有受持黃老好尚神僊職在三洞身帶八景更竭丹復共奉迎尊像沉軀沒而不見經歷旬日遐邇俱聞吳縣華里朱膺清信士也獨謂大覺大慈將宏化迹乃沐浴清齋要請同志與東靈寺帛尼及胡伎數十人乘船至滬瀆口頂禮皈依歌唄賛德于時㣲風送棹淑景浮波雲舒盖而未移浪開花而不噴雖舟于招招弗能遠騖而靈相峩峩漸來就浦仰覩神像嶷然雙泛非因鷁首詎假龍橋豈藉銀連寧湏玉軸背各有題一名維衛一名迦葉於是時眾踊躍得未曾有復懼金僊之姿非凢所徙試就提捧豁爾勝舟指燕宮而西歸望薱門而一息道俗側塞人秪恊慶膺家住近通玄寺乃孫權為乳母陳氏之所立也亦一邦之勝地胥山之神塔乃遷像於此寺武夫數百咸不能勝共怪曰朱膺帛尼二人之力而能捧持不覺為異今人工甚盛確乎不移此必精誠弗能致也乃復竭心同時稽顙然後乃動至自舟中故知據井夜飛實無以異而不能重有覺憑焉後有外國沙門釋法開來稱彼國眾聖所記云東方有二石像及阿育王塔若能恭徃禮覲滅無量罪免離三途禮已而去中大通四年歲在壬子臨沙汝靈侯奉勑更造銅光二枚其一高九尺其一高八尺五寸銅邁丹陽耻論劉向之術區選攻金無俟嵇康之鍛既鵭既鎪是磨是銑曄如光定湛似日輪亦當遠照三千普瞻色像遙覩十方俱聞說法豈止惜命小鳥欣入影中重罪眾生還逢愛日而已哉吴郡僧正慧法師深修五定淨待七支於三寶中盡力宏護立摩尼之勝殿製飛行之寶塔至於莊嚴妙色實有厥勞昔魯聖云亡尚追儀於有若楚臣瑣世亦託似於優旃放勳之后更圖長樂之畫文命之君不絕稽命之或傳諸徃牘或布在前言或賛述盈耳或壽宮虗置况遠追應身近規靈迹不銘不勒何以稱揚乃為銘曰
存西晉海浮維衛迦葉二石像敬佛篇結集部之感應緣
昔維衛及迦葉石像以西晉愍帝建興元年像汎海而入乎吴松江滬瀆口遙見海中有二人浮游水上漁人莫能就視延巫師祝則謂為海神祭酒則疑是仙靈或振鐸以請或巾褐徃祈並濤涌霧曀逆流遠去奉黃老者謂是天師徃迎風浪如故吴縣朱膺素奉正法廼請東靈寺帛尼并信齋戒者數人共徃迎像於是雲消日朗風霽波息乘流自到轉身示銘始接登舟其輕如羽及載大車其重若山及處像於吴時舊寺通玄精舍事源委曲已詳舊碑至齊永明七年又有瑞石浮海來入吴境質堅貞固光采鮮潤駕潮截瀾汎若松舟時主書朱法讓即先獲石像朱膺之曾孫也被使至吴獲石像獻臺是時齊武皇帝初建禪靈重搆七層壯羙莊嚴而瑞像不遠而至恊時應机朝士僉議以為宜矜妙貺式影法身乃命石匠雷卑石等造釋迦文像身坐高三尺五寸連光及座通高六尺五寸盡鐫琢之奇極金雘之巧克孚頭相元副幽禎竊惟石性本沉神感則浮越海適吴隔代荐至雖古今異造而總歸七佛獲瑞之人復緣朱氏秘契冥期終始如一故追序前事以表厥證宋世所獲二石像立高七尺銘其背上一名維衛佛二名迦葉佛莫識年代而字分明在吴郡通玄寺齊威所造瑞石像舊在禪靈寺
存西晉吴郡石像浮江緣敬佛篇觀佛部之感應緣
西晉愍帝建興元年吴郡吴縣松江滬瀆口漁者萃馬遙見海中有二人現浮游水上漁人疑為海神延巫祝牲牢以迎之風濤彌盛駭懼而返復有奉五斗米道黃老之徒曰斯天師也復共徃接風浪如初有奉佛居士吴縣朱膺聞之歎曰將非大覺之垂降乎乃潔齋共東靈寺帛尼及信佛者數人至瀆口稽首迎之風波遂靜浮江二人隨潮入浦漸近漸明乃知石像將欲捧接人力未展聊試擎之飄然而起便轝還通玄寺看像背銘一名維衛二名迦葉莫測帝代而書迹分明舉高七尺施設法座欲安二像人雖數十而了不動復重啟請翻然得起以事表聞朝廷士庶歸心者十室而九沙門釋法開來自西域稱經說東方有二石像及阿育王塔有供養礼覲者除積罪云又別傳云天竺沙門一十二人送像至郡像乃水上不沒不行以狀奏聞下勅聽留吴郡
見高僧傳及旌異記等此行在上文作小字
存劉鳳吴釋傳云今此像在城南開元寺寺又有盂非石非木古物也嘉靖初戒壇焚僧夜起爭挈其資有持盂出者主僧怒其不助之出資也投之火予嘗見其碎者作玉色不辨何物其類陶耶
吴中禮石佛
幻生太浮詭長思多沉疑凝思不慚炤詭生寧盡時敬亟積刼下金光鑠海湄火宅斂焚炭藥草匝惠滋常願樂此道誦經空山坻禪心暮不雜寂行好無私軒騎久矣訣親愛不留遲憂傷漫漫情靈意終不淄誓尋青蓮果永入梵庭期
開元寺禮二佛一首
雙林感傳士七池景劉賢超最闡王銘彌穆抒扣篇前英昭厲拔後業驚縛綿泥掉排兩情光朗徹萬邊迷雲慧衿開世網耀目捐赤晷無遲鏡綠楊有新𤇆言投遠公侶湛意坦址前高緇集寶樹靈會啟上詮稽匝殊妙尊懺謝却累愆賁園抗清步咸舌吐勝宣羣相不靡懷金津亮此褰
存開元寺禮石佛像
二佛刦外身靈珉資巧匠遇去日已深猶得見好相入吴見晉年浮海表奇狀人天千載心瞻禮幸無恙初旭耀花敷蕭夜湧梵放聞見不可思始欲豁諸妄哀哉余下士稽首明天貺
存石佛賛
無際雲濤以為槎並乘光照吴朱家屢經兵火初無恙見聞之者開心花心花開處香十虗光無邊中本如若人有緣一稽首剎那三障頓消除障銷石佛觧說法兩口一舌覆塵剎眾生屙屎與放尿舌上周旋誰覺着誰覺着眼不見眼見生殺聖凢一例聽指揮廣額屠児真猛烈無邊苦海成智海一指屈伸情易决深即持此徃峨嵋魚龍處處生欣悅狹路相逢劉薩訶一切罪根方始
按賛中持此徃峨嵋之語當是繪石佛像也
存吴中泛海石佛賛并序寄園中曹直指
夫像設之始莫始於優填王金像與旃檀像像設之靈奇則莫靈竒於阿育王銅像與吴中石像夫金佛不度罏木佛不度火則石佛不度水明矣而吴中石佛乃出沒大海浮沉驚濤螺髮繩衣跏趺於碧琉璃上現大希奇魚龍悲仰濟海入吴而獨應朱氏之請由是觀之石佛既以度水則金佛亦度罏木佛亦度火矣予是以知無物非心無像非真能所卷舒精粗莫測惟照用俱全省則黃土與松枝皆隨感放光况我維衛迦葉二如來於無量刦與吴人有大因緣特此顯現令無量眾生起靈應想想則思思則悟悟則通通則近取諸身遠取諸物皆自心也然四方黑白不道於吴者無緣瞻仰予甚慨之乃属丁南羽氏繪像以傳秋空之月無擇蹄涔二如來自兹處處示現矣賛曰
存開元石佛讚
稽首如來相非金亦非木趺坐驚濤中度海達於此若謂石有心有心則非石若謂石無心無心豈名佛吾聞有無法攝盡一切法盡若人於石佛諦信不生疑不疑惑自斷惑斷凢聖情層水覓火熖况夫石與佛何從生二見二見既不生石佛迅於電
開元寺佛鉢詩并序
按釋法顯傳云佛鉢本在毗舍離今在乾陀衛竟若千百年當復至西月支國若千百年至于闐國若千百年當至屈茨國若千百年當復來漢地晉建興二年二聖像浮海而至滬瀆僧尼𮝏取之以歸今存于開元寺後建興八年漁者於滬瀆沙汭上獲之以為臼類乃葷而用焉俄有佛像見於外漁者始以為異意滬瀆二聖之遺祥也乃以鉢供之迄今尚存余遂觀而為之詠因寄天隨子
帝青石作綠水姿曾得金人手自持拘律樹邊齋散後提羅花下洗來時乳糜味斷中天覺麥香消大刼知從此共君親頂戴斜風應不等閑吹
本集第一句自注云佛律云此鉢帝青玉石也四天王所獻也
奉和
空王初受逞神功四鉢湏現一重待次想添香積飯覆時應帶步羅鍾光寒好照金毛鹿響靜堪降白耳龍從此寶函香裡見不煩西去詣靈峯
本集第二句自注云至今鉢緣有四重也
辟支佛牙賛
日本成藏主入吴逢一童子施辟支佛牙得而寶之請賛賛曰
佛牙舍利讚
崇寧三年重午日自蘇州報恩寺迎請釋迦佛牙入內致恭祈請舍利感應隔水晶匣出如雨點神力如斯嘉歎何已因以讚曰大士釋迦文虗空等一塵有求皆赴感無剎不分身玉瑩千輪在金剛百煉新我今恭敬禮普願濟群倫
佛牙
靈巖寺在靈巖山即吴舘娃宮晉司空陸玩捨宅為寺梁天監二年重建名秀峰寺剏寶塔感智積菩薩之異稱智積道塲宋興改為秀峰禪院太平興國二年藩臣孫承祐為姊錢王妃資冥建磚塔九成紹興中詔賜太傅韓王某薦先福更號顯親崇報寺僧智訥重建智積殿 本朝洪武間 賜今名為藂林寺永樂十年僧應机修弘治中僧夥而富釀酒千石一旦火自酒甕中發一寺皆燬後更建一小殿今東向面塔者是旁列僧舍數楹餘不能復起萬曆庚子五月雷雨大作火起塔中凡木皆燬而甎甓巋然獨存僧智含于燼中得一木篋中有佛牙三寸今供寺中
東晉吴興金像出水緣敬佛篇覩佛部之感應緣
東晉周玘字宣佩義興陽羨人晉平西將軍處之第二子也位至吳興太守家世奉佛其女尤甚精進家童捕魚忽見金光溢川映流而上當即下網得一金像高三尺許形相嚴明浮水而住牽排不動馳徃白玘玘告女乃以人船送女徃迎遙見喜心禮而手挽即得上船在家供養女夕夢佛左膝痛覺者佛膝果有穿處便截金釵以補之玘後以女適吴郡張澄將像自隨言歸張氏後病卒乃見女在城墻上姿飾逾於平日內外咸覩俄而紫雲下迎遂上昇空極目乃沒澄曾孫事接戎旅平討孫恩之亂久廢齋戒不覺失像而光尚在舉家懺悔祈求像至有一老姥齎詣賣之索價極少識是前像方欲雇直失姥所在此像遂亾光在張家云
失像而光尚卞卞字南藏作在
盤溝大聖
承天寺普賢院有盤溝大聖身長尺許人有禱祈置之掌上吉則拜凶則吉疑是否字人皆異之推所從來乃盤溝村中有漁者嘗遇一僧云何不更業漁者云他莫能之僧云吾教汝塑泗州像可以致富漁者云人不欲之則柰何僧云吾授汝一法遂以千錢與之令像中各置一錢所售之直亦以千錢為率漁者如所教競求買之果獲千緡今寺中所藏乃其一也豈非僧伽訛此以度人也
瞻禮天宮寺善財云是唐塑長尺二寸
東城留古像西日訪仁祠事蹟徵殘衲因緣捫斷碑樓開彈指頃相好化人為本色童真妙嚴身瓔珞隨盡形惟合掌迎笑在披帷面面看生動人人欲抱持性靈龕室滿國土草鞋知善應將來夢傳聞遇所期已勝名手盡敢訝法身界今日焚香禮它年把臂時
舍利感應記
蘇州於虎丘山寺起塔其地是晉司徒王珣琴臺掘得甎函銀合子有一舍利浮之鉢水右轉四周舍利初發州天降雨未止寺日便出乃有雜色雲臨輿而行徘徊不散至於塔所空裡有音樂之聲既而天又陰晦舍利將下雲暫開舍利入函雲復合先是寺內鑿石井井吼二日盖舍利將來之應也
按陏高祖立舍利塔詔云門下仰惟正覺大慈大悲救護羣生津梁庶品朕皈依三寶重興聖教思與四海之內一切人民俱發菩提共修福業使當今見在爰及來世永作善因同登妙果宜請沙門三十人諳觧法相兼堪宣導者各將侍者二人并散官各一人薰陸香一百二十斤馬五疋分道送舍利徃前件諸州起塔其未注寺者就有山水寺所𧺫塔依前山舊無山者於當州內清靜寺處建立其塔所司造樣送徃當州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者盡見僧為朕皇后太子廣諸王子孫等及內外官人一切民庶幽顯生靈各七日行道并懺悔起行道日打剎莫問同州異州任人布施錢限止十文已下不得遇十文所施之錢以供營塔若少不充役正丁及用庫物率土諸州僧尼普為舍利設齋限十月十五日午時同下入石函總管刺史以下縣尉已上自非軍机停常務七日專檢校行道及打剎等事務盡誠敬副朕意馬主者施行仁壽元年六月十三日內史令豫章王臣暕宣又按王劭記前文云皇帝昔在潛龍有婆羅門沙門來詣宅出舍利一裏曰檀越好心故留與供養沙門既去求之不知所在其後皇帝與沙門曇遷各置舍利於掌而數之或少或多並不能定曇遷曰曾聞婆羅門說法身過於數量非世間所測於是始作七寶箱以置之神尼智仙言曰佛法將滅一切神明今已西去兒當為普天慈父重興佛法一切神明還來其後周氏果滅佛法隋室受命乃興復之皇帝每以神尼為言云我興由佛故於天下舍利塔內各作神尼之像馬皇帝皇后於京師法界尼寺造連基浮圖以報舊願其下安置舍利開皇十五年季秋之夜有神光自基而上右繞露槃赫若冶罏之𦦨一旬內四如之皇帝以仁壽元年六月十三日御仁壽宮之仁壽殿本降生之日也嵗嵗於此日深心永念修營福善報父母之思故延諸大德沙門與論至道將於海內諸州選高清靜三十處各起舍利塔皇帝於是親以七寶箱奉三十舍利自內而出置於御坐之案與諸沙門燒香禮拜願弟子常以正法護持三寶救度一切眾生乃取金瓶琉璃各三十以琉璃盛金瓶置舍利於其內薰陸香為泥塗其盖而印之三十州同刻十月十五日正午入於銅函石函一時起塔諸沙門各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家洒掃覆諸穢惡道俗士女傾城遠迎總管刺史諸官人夾路步引四部大眾容儀齊肅共以寶盖旛幢華臺像輦佛帳佛輿香山香鉢種種音樂盡來供養各執香華或燒或散圍繞讚唄梵音和雅依阿含經舍利入拘尸那城法遠近翕然雲蒸霧會雖盲躄老病莫不匍匐而至焉沙門對四部大眾作是喝言至尊以菩薩大慈無邊無際哀愍眾生切於骨髓是故分布舍利共天下同作善因又引經文種種方便訶責之教導之深至懇切涕零如雨大眾一心合掌右膝著地沙門乃宣讀懺悔文曰菩薩戒佛弟子皇帝某敬白十方三世一切諸佛一切諸法一切賢聖僧弟子蒙三寶福祐為蒼生君父思與一切民庶共建菩提今欲分布舍利諸州起塔欲使普修善業同登妙果為弟子及皇后皇太子廣諸王子孫等內外官人一切法界幽顯生靈三塗八難懺悔行道奉請十方常住諸佛十二部經甚深法藏諸尊菩薩一切賢聖願起慈悲受弟子等請降赴道塲證明弟子為一切眾生發露懺悔於是如法禮拜悉受三歸沙門又稱菩薩戒佛弟子皇帝某普為一切眾生發露無始已來所作十種惡業自作教他見作隨喜是罪因緣墮於地獄畜生餓鬼若生人間短壽多病卑賤貧窮邪見曲煩惱妄想未能自寤今蒙如來慈光照及於彼眾罪方始覺知深心慚愧怖畏無已於三寶前發露懺悔承佛慧日願悉消除自從今身乃至成佛願不更作此等諸罪大眾既聞是言甚悲甚喜甚愧甚懼銘其心刻其骨投財賄衣物及截髮以施者不可勝計日日共設大齋禮懺受戒請從今以徃修善斷惡生生世世常得作大隋臣子無問長幼華夷咸發此誓雖屠獵殘賊之人亦躬念善舍利將入函大眾圍繞填閤沙門高捧寶瓶巡示四部人人拭目諦視共覩光明哀戀號泣聲響如雷天地為之震動凢是安置處悉皆如之真身已應靈塔常存天下瞻仰歸依福田益而無窮矣皇帝以起塔之旦在大興宮之大興殿庭西面執珪而立延請佛像及沙門三百六十七人旛盖香華讚唄音樂自大興善寺來居殿堂皇帝燒香禮拜降御東廊親率文武百寮素食齋戒是時內宮東宮逮於京邑茫茫萬宇舟車所通一切眷属人民莫不奉行聖法眾僧初入敕使左右密夾數之自顯陽門及升階凢數三遍常剩一人皇帝見一異僧曷槃覆髆以語左右曰莫驚動他置爾去已重數之曷槃覆髆者果不復現舍利之將行也皇帝曰今佛法重興必有感應其後處
表奏皆如所言
右三篇乃舍利感應之緣起故具錄於此
應夢觀音畫相
前宋湖州臧達侍親秀州得瘵疾齋素誦觀音經夢白衣人鍼耳疾遂愈逵欲為觀音像祈夢見之一夕夢示行道相逵覺而畫馬所謂應夢觀音是也後得美石令弟寧造像覆以石室今應夢觀音殿是也開平王來取張氏時寺中以畫相并銅香爐獻之王不受麾下士取畫相去後為常州范某者得之初不知其為虎丘物也其母夢一女子曰送我還母問還何所曰虎丘翌旦母視畫像有虎丘字亟令送還舟宿滸墅忽為偷兒携去有購之者亦夢女子曰我家虎丘送我還其人復以還寺今則併罏失之矣
右見虎丘山志志乃國初郡人王賓所撰而成化間邑人鄉貢進士茹昂所重輯也
石像大士記
有聖人馬得大圓通能以善應妙行不拘一方而随感示現無作妙力不遺一物而自在成就夫何故本如來藏真音聞體如水中月遍一切處觀音大士化導無礙本有如是故佛與辟夫聲聞等身随其得度而為說法人與非人險難諸境随其恐怖而施無畏則妙相示現妙力成就可思議哉吴興逵少侍親嘉禾以瘵疾常齋茹誦觀音夢白衣人鍼其耳疾遂愈逵善丹青弟寧事鑱刻因願以觀音像于石且首欲繪相為法不敢以意取而祈以夢證心思頗勤十年如是也一夕夢觀音行道之相及覺能追之故氏所傳吴人以為應夢觀音焉逵慶曆丙戌自秀如杭復來蘇募眾立像徃返經畫二十年晚得鍾離智先者助馬凢舉大緣無能為之資則誘募必以眾力逵寠且寡助獨其心至誠終始不倦雖道途之久覊旅之困世情之艱難人不堪其憂逵晏如也吴俗善樂好施視逵所為孰不散所有以為助積日月之施足以成其志因訪太湖之洞庭得石尋餘玉潤而金聲寧像之惟相之肖其𤥖冠纓服圓容麗質世人皆能為獨行之相夢感心得如有所授而不自知雖大巧在前其能毫髮加損耶若廈屋以為帡幪欄楯以為防限大小之材偹締構者皆以良石熙寧癸丑得地於蘇州虎丘劍池之西南明年九月朔立宇置像随各就緒又得時公卿大夫觀音經墨妙終卷僅百數勒之石壁以永其傳斯時之盛事也且靈明虗寂無相可取上机喻馬中下蔽蒙随其流轉不以相示之則不信不以善導之則不入此西方聖人於有為△中随所建立或具以威儀而有名相飾以莊嚴而為功德皆以漸次使之信入而已世之佛像其土木 甓金碧丹雘取於所募甚眾而所積且勤然成非其材寓非其地一失經始則獘不旋踵斯石蔵之湖津融結成就浸漬澡雪其體堅其質粹而成之得其材飛甍峻宇喬松絕嶺青蘿白雲氣象洒落叢林之冠而寓之得其地則創制之美 具於此足以副聖相感通之意在物所謂供養承事依歸瞻仰者愈久而不厭其利可勝計哉夫即相論道而道不異相即方丈之室尋尺之像華蔵之道塲普門之法身於是乎在以至大千亦復如是何適而非真耶元祐丙寅季春初吉日徐恪記 住山慧先立
大士贊并序
通州狼山紫衣僧契適於祥符年內因疾日久藥食無效乃冥心發願願著觀音詩十章以求加護纔及六章夜夢覩菩薩降蓬廬中慈光爍人由兹而愈詰旦遂成四章以足之益知大悲願力應念救苦志誠所懇如谷應聲拱與適公非故知因雍熈寺廣慈大師先日言其殊勝遂錄得全旦夕觀之一心踊躍贊嘆菩薩慈悲倍生恭敬謹率緣刊石於虎丘山石觀音殿流通勝事或見或聞同生供養時辛酉嵗元豐四年季秋望日姑蘇黃拱
伏覩適公詩賛觀世音菩薩果應所懇具述於前拱不揆淺拙謹吟一章同賛聖德
菩薩慈悲行願深徧遊沙界極枯沉眾生得度随形化說法開迷震梵音眉現毫光 率土手持楊柳攝群心我今稽首虔誠禮願賜慈光與照臨
按虎丘山志載此諸詩題為石像大士賛竊觀詩之與序則詩第為觀音作而刻于石像殿中耳初非特贊石像者也故今止稱大士贊而次于石像記之後記雖作于元祐而殿則立于熙寧詩乃刻于元豐是作記在立殿之後而置像在刻詩之前故不妨附諸詩于像記之末也
叅禮寒山寺釋迦如來入山修道變窑聖相記
法華會上佛口所宣成佛以來無央数刦而于周威王八年降生中天竺國示狹劣相入山苦行凢六年覩星悟道廣說三乘普度群迷體本不生不滅而示幻生幻滅是豈思維心可測識度量哉像季世率以水土諸物聚沫為器觸火成堅時會窑變器裂顯現我佛世尊入山修道聖相何異虗空粉碎証入不生滅地法本如是是在當人觸着瞥地耳瞻禮間慈光昭著四體筋骨崚嶒手指甲肉井井一手托腮一手持珠以至衣紋袒膊痕消迹冺背虗一穴指竅空洞唇露二齒無言音處示全三十二相但見烟霞滿目雲山叠翠生氣逼人恍若親覲異哉造物無私佛亦無心誰能為之弘栢小子偕 獲同𠫵禮寺僧秋空等亦復瞻仰不捨各各心思路絕意識不到忽焉廣長舌相徧覆三千大千世界句中無意意在句中三玄三要愈出愈無窮而終不獲自覩頂相具眼眾生㘞地一聲便已成佛豈不奇捷佛言竒哉眾生具有如來智慧德相但以妄想不能證得豈欺我哉世尊一日陞座文殊白槌云諦觀法王法法王法如是世尊便下座天童覺禪師有頌曰一叚真風會也麼元元化母理機梭織成古錦含春象無柰東君漏泄何栢亦頌曰一叚真風會也麼元元化母理机梭織成古錦含春象無柰東君漏泄何
嵗在甲戌為 皇明崇禎七年九月十有六日立冬之候當指七十有八之年知識不全劍甲銷已多生刦中一得微善乃獲躬承非我釋迦如來悲光即世曷克有此慚愧無地敬為之記 攷原本尚有 寒山寺礼二大士偈 周祇 石刻觀音畵像 范以益 石無量壽佛像 錢希言 普賢應夢記 孫覿 石天王像 載姑蘇志 毗沙門天王像 見問世舊崑山縣志雜記 奉安西方三聖像祝文 姚廣孝
光福寺觀音記法海寺畵像 錢希言
光福寺距城六十里有銅像觀音其始作者與其歲月予不得知也康定改元六月志里張氏於廟傍之泥中覩焉時久旱弗雨相與言曰觀音示現殆有謂乎乃具梵儀禱焉即時雨降以是凢有禱而弗獲者州人必請命於刺史而致敬無不得其感報夫道在天下其廢興有数而出處有命亦惟其時而已盖習俗沉迷之日久矣必將有以薰沐其邪意啟迪其善心教令既不足以敺之於是時聖人出而輔世其在吳越則若四明之奉化東陽之雙林錢塘之天竺是也或因吳俗之所趋或寓乎物之所感顯相示化變出不窮以是因緣不假言說凢見聞者随其願求各有所得則雖頑嚚抵冒之人亦將有以善其心况根性之厚者乎則其所以輔世者豈小補哉此其佛教行乎中國人之所賴以悔罪祈福者宜乎曠世歷年而弗絕也予母于寺之西南常遇其上僧蘊恭屢求為記予不得辭也因序其事云
夷堅乙志內一條
邊知白字公式祖塋在平江之蒸山宣和六年為太學學錄得武洞清石本羅漢十六遣家僮致之墳菴前一夕行者劉普因夢十餘僧持學錄書來求掛搭以白主僧慧通通難之曰菴中所得鮮薄尋常供兩三人猶不継安能容大眾哉來者一人起取筆題詩門左曰松羅深處有神天不憶其他語明旦話此夢未竟而石本羅漢至数內一人即夢中所見題詩者也由是公式足成一章曰松羅深處有神天小剎何妨納大千掛搭定知宜久住歌吟何幸得流傳袖中出簡聊應爾門上題詩豈偶然願我未除煩惱習與師同結未來緣語雖未工然皆紀實也菴曰慶雲菴至今遺址尚存
靈泉賛
良哉大士溢此靈泉世有熱惱一酌而痊方池何產三級紅蓮無實可味有根弗傳世紀大士浮海而來携此二物置之山隈青青之枝其洒此哉躚躚之衣其製此哉唯此小湖實補陀山我來稽首瞻仰尊顏挹水啜之清入肺肝塵垢銷落身心蕩然嗟嗟此土奉事弗篤百尺頹基数椽敗屋如泗僧伽習玩成瀆對面却迷貴耳賤目惟聖憫狂存乎克念歸斯受之匿瑕磨玷弗畀莫求弗施已厭信受之者亦得自贍汝心如泉泓然弗遷汝身如蓮離垢芳鮮大士可之詎曰舍旃一彈指頃超證無邊
按郡志云相傳唐乾符中有沉香觀音像泛太湖而來小湖寺僧迎得之有草繞像足投之小湖生千葉蓮花
夢石天王像
後唐時慧聚寺有紹明律師僧中傑出者居半山彌勒閣一夕夢神人曰簷前古桐下有石天王像與銅鐘師宜知之詰旦掘其地果獲此二物今尚龕置壁間形製極古故前軰有詩云一旦石像欲發現先𡸁景夢鳴高岡常熟破山思高僧嘗學于紹明見本朝僧史
夷堅志內一條
淳凞元年吳江長橋側居民鄭氏媼年八十餘嵗獨處茅簷之下日弓于市頗為人所憐敝衣糲食之外蓄其賸錢藏於欲以畫觀音像夏四月鄰火延燒所積一空明日泣理故處於燼中得故缾畧無壞缺而錢鎔成寶像高一尺許冠衣瓔珞楊柳淨瓶皆真工製妙巧塑匠驚嘆以為不能及巨室王氏取去營一室嚴奉留媼事香火壽過百餘歲
魚化石觀音見周世昌崑山縣志雜記
元豐四年夏駕里民羅滿獲一鯉長可二尺俄化為石觀音像因供於家時慧聚寺僧守齊夜艤舟于此夢白衣女子曰我舟覆父與夫皆溺死師幸容我守齊拒之女曰假一篋宿何傷守齊開篋納之遂驚悟迄旦至羅氏家見石觀音初出水身猶沮洳叩之知其魚化也守齊默念與夢合因乞以歸
吳釋傳內一條
沙門異成即普潤法師翻譯之堂築舍日誦法華題曰蓮華堂又傳教作普賢堂於虞山之陽長山寺法海於至正庚子八月夢觀音大士顯化於水濱得旃檀像遂盛飾棟宇極其莊嚴事之甚有靈騐
魚尾骨化佛賛并序
萬曆戊午平望市民有得大鰱魚断為数叚鬻之於市者王氏之僕市得其尾烹而食之剔肉見骨有像儼然色如白石其形立其頂露其目深其鼻塌其唇朱其髯長其體豐厚其左手若撫其左乳其右手若撫其右膝其衣袖寬廣其背隱然若隔衣以露骨者業亦有数刀痕其承足處有若蓮花座者則已為刀斫斷不復相屬王氏之僕且随棄去矣像存王氏永年於今己未春遇而見之謹稽首為之賛曰
南翔寺載鄭虎臣吳都文粹
白鶴南翔去不歸惟留空跡在名基可憐後代空王子不絕熏修享二時
崑山臨江鄉有南翔寺初掘地得石徑丈餘嘗有二鶴飛來集其上僧有齊法師者即此地作精舍聚徒居之鶴飛來無定方隨飛來處其方必有人來施財作供無一日不騐久之鶴去不返僧為之號泣石上忽見題一詩云云因名寺曰南翔寺之西有村曰白鶴
吳都法乘卷第二終
吳都法乘卷第三
半滿篇
康祖舍利全提密拈生公群石聚講罷𠫵光音所攝視聽不遷法待人弘道隨言傳代有翻譯漢晉唐三輪恒一轉帙萃千函述半滿第三
神宗顯皇帝頒賜開元寺大藏經勑
皇帝勑諭蘇州府通玄寺住持僧人如緣及僧眾人等朕發誠心印造佛大藏經頒施在京及天下名山寺院供奉經首護勅以諭其由爾住持及僧眾人等務宜虔潔供安朝夕禮誦保安眇躬康泰宮壼肅清懺己徃𠎝尤祈無疆壽福民安國泰天下太平俾四海八方同歸仁慈善教朕成恭己無為之治道焉今特差尚膳監太監趙繼芳賫請前去彼處供安各宜仰體知悉欽哉故諭萬曆四十二年八月日
蘇州重玄寺法華院石壁經碑文
碑在石壁東次石壁在廣德法華院西南隅院在重玄寺西若干步寺在蘇州城北若千里以華言唐文譯刻釋氏經典自經品眾佛號以降字加金焉夫開示悟入諸佛知見以了義度無邊以圓教垂無窮莫尊於妙法蓮華經凢六萬九千五百五言證無生忍造不二門住不可思議解脫莫極於維摩經凢二萬七千九十二言攝四生九類入無餘湼槃實無得度者莫先於金剛般若波羅蜜經凢九千二百八十七言壞罪集福淨一切惡道莫急於佛頂尊勝陀羅尼經凢三千二十言應念順願願生極樂土莫疾於阿彌陀經凢一千八百言用正見觀真相莫出於觀音普賢菩薩法行經凢六千九百九十言詮自性認本覺莫深於實相法蜜經凢三千一百五言空法塵依佛智莫過於般若波羅蜜多心經凢二百五十八言是八種經具十二部合一十一萬六千八百五十七言三乘之要旨萬佛之秘藏盡矣是石壁積四重高三尋長十有五常厚尺有咫有石蓮敷覆其上下有石神固護其前後火水不能燒漂風日不能搖消所謂施無上法盡未來際者也唐長慶二年冬作太和三年春成律德沙門清晃矢厥謀清海繼厥志門弟子南容成之道則終之寺僧契元捨藝而書之郡守居易施詞而讚之讚曰
此篇下尚有 石室經字見虎丘山志
瑞光寺藏經院記
瑞光寺昔有藏經不知何時散失至傑峰上人始募印置旋遭徒醉僧質于他寺管大夫志道與今徒孫某贖回藏于所居院繄經之獲返皆佛因緣聖果不可無紀以示後人嚴奉無使復失俾予為記予惟經之曰三藏者經律論也閱五千四百餘卷者佛之所說為經佛之說法四十九會度人無量曰大乘經則有般若部及寶積大集華嚴湼槃諸部又有五大部重譯經及單譯經曰小乘經則有阿含部單譯經又宋元入藏大小乘經又有西土聖賢撰集經其儀軌戒行曰律讚述功德甚深密門又有小乘律五分十誦毘奈耶苾芻尼諸部百一羯磨其諸得法聖僧所說曰論者有大乘小乘若其曰傳曰集曰實錄曰記曰尊宿語錄義疏代有所益五宗十七世其流別同歸于一然自是鮮闐嗣法者其講席聽授亦皆泛然無所開悟然則所賴以傳緒使教不墮地者惟是維藏之繫我 二祖開基則有所頒于郡國諸剎者皆有佳本曰北藏其在今南都刊者曰南藏亦間有小異而兹瑞光之所藏北與南與或宋元與盖不可知而亦不知其亡失于何時至傑峰而始獲復備南藏旋亦失之者魔尚未殄耶今復藉善緣與僧某之力得歸自兹當謹奉之無致燥濕蠹傷有所損失實藉佛之威神靈德丕顯光照臨之哉夫法不可滅則經自當無隕自昔之遘罹豈不有不信罪福果報欲泯棄損廢之者然旋卒克復而身自罹其殃經無毫髮損也故願以戒諸緣信凢預聞其法者興大慚愧懺悔往愆以修後有其有一偈一句當極信受而况可毀謗法輪滅棄經典以貽無間獄苦哉我佛正信非同戲論期共守之無怠若乃比丘身服緇衣口眈蘖與彼有官乃視之編戶役加殷焉則寺宇安得不頹廢是以敢告請發信心焉則管大夫之意也又聞經返之夕塔放大光明余不及見傳之里中云萬曆乙未八月之朔
蘇州南禪院千佛堂轉輪經藏石記
千佛堂轉輪經藏者先是郡太守居易發心屬沙門清間矢謨吳僧常敬弘正神益等僝功商主鄧子成梁華等施財院僧法弘惠滿契元惠雅等蕆事大和二年秋作開成元年春成堂之費計緡萬藏與經之費計緡三千六百堂之中上蓋下藏蓋之間輪九層佛千龕彩繪金碧以為飾環蓋懸鏡六十二有藏八面面二門丹漆銅鉛以為固環藏敷座六十有四藏之內轉以輪止以抳經函二百五十有六經卷五千五十有八南閻浮提內大小乘經凢八萬四千卷按唐開元經錄名數與此經藏同於閻浮大數二十之一也藏成經具之明年蘇之緇白徒聚謀曰今功德如是誰其尸之宜請有福智僧越之妙喜寺長老元遂禪師為之主宜請初發心人前本郡守白少傳為之記僉曰然師既來教行如流僧至如歸供施達嚫隨日而集堂有羨食路無飢僧遊者學者得以安給惠利饒益不可思量師又曰與苾芻眾升堂焚香合十指禮千佛然後啟藏發函鳴犍椎喝伽陀授持讀諷十二部經經聲洋洋充滿虛空上下近遠有情識者法音所及無不蒙福法力所攝無不歸心佻然巽風一變至道所得功德不自覺知繇是而言是堂是經是藏之用信有以表旌覺路也脂轄法輪也示火宅長者子之便門也開毛道凢夫生之大竇也亶其然乎又明年院之僧徒三詣雒都請予為記夫記者不惟記年月述作為亦在乎辨興廢示勸誡也我釋迦如來有言一切佛及一切法皆從經出然則法依於經經依於藏藏依於堂若堂壞則藏廢藏廢則經墜經墜則法隱法隱則無上之道幾乎息矣嗚呼凢我國土宰官支提上首暨摩摩帝軰得不處奉而護念之乎得不保持而增修之乎經有缺必補藏有隙必葺堂有壞必支若然者真佛弟子得福無量反是者非佛弟子得罪如律開成二年二月一日記此下尚有蘓州南禪院白氏文集記
雙塔寺印造藏經記
諸佛以一大事因緣出現於世無問眼耳鼻舌色香味觸珍禽寶座花塢雲林等項俱作佛事而我釋尊獨號文佛大都以音言文字作佛事也遡其說法四十九年度人百萬億眾所詮三藏十二部不啻詳矣何以故剎臨五濁惑重塵沙刦減百齡悟湏彈指而世尊因中以難行能行故疾證菩提如是願力入我祗此處少一行眾生心想中此言教所為詳也余嘗稽教乘始末自國流我支那盖有三難焉雙林示寂不留一字而破顏微笑之頭陀得正法眼蔵𡸁湼槃結五百大士於耆闍崛山中集世尊生前所說法阿難尊者尚以漏未盡故擯不得與斯會亘七日證蘊空而始克尋如是我聞之囑此集之難也自周太史占紫微五色之祥已知西域有大聖人嗣後雖化人西來刦灰東啟而教猶未入迢永平之季摩騰法蘭以修多羅五部入招提然惟四十二章緘諸蘭臺而四部失傳暨士行法顯者流度流沙抵于闐印度等國得梵本線經律抄雜藏諸書中間如初地聖人憶華嚴於龍宮五品智者楞嚴於天竺歷唐三藏大師徃返華夷間關險阻而契經稍稍稱備此購之難也華梵殊音篆隸代變貝葉靈文孰志而述三賢羅什至勤姚秦十萬之師而出之龜兹國乃以東土之文譯西天之義繼以流支難陀般剌彌伽跋陀等諸開士相翻譯而秘部顯暢然閱華文或移梵義從梵義或窒華文必四願而躇躕方迎刃而節解此譯之難也兼見三難而重以應化之賢聖護持流通肆我末法眾生緣教叅宗熏入大乘種性以不負世尊所垂破塵出卷之喻其亦躍然奮戄然省矣或曰少林印心不立文字何事此喋喋筭沙為余謂不然如來密因難究眾生智量易窮匪藉筌蹄曷覓魚兔悟之則拈草是藥執之則入屑成塵亦存乎其人耳或又疑孔祛行怪孟闢辭滛若儒服而禪語且為之分疏豈獨冒逐媿之譏抑亦蹈代斵之戒余曰出㕓求證禪宗之學也入㕓濟生菩薩之行也根有勝劣願有淺深總歸性海豈曰相違苐釋家以三祗了見道修道之因不免暫捨人倫儒家以一生辦自利 他之業何暇復論因果道並行而不悖此之謂矣嗟夫非通乎權實之變者孰能知之哉吴東隅雙塔寺舊有頒降契經一藏歲久散逸殆盡屬有耆宿德盈者叢林中之白眉也追惟古額惻焉疚心與徒眾廣求檀越飄鉢而南從白下復造全帙以歸蘄為已發未發當發菩提心者作眼目謂余曾獵內典索記勒石以垂不朽余為逆其理如此云
兩遇吳城靈隱寺觀貝葉經
白馬西來萬里經梵文歷亂雨花青薄于蕉葉輕于紙點簡三生夢忽醒
靈隱寺看貝葉經
何年靈隱寺松徑到門深石上看殘貝鶯聲在碧林
靈隱寺觀貝葉經
妙典製超人匠義非翻譯所窺葉葉露開仁壽條條門闢慈悲六地一音輟響八聲三點成伊安得矯然獨悟無言文字俱離英宗睿皇帝頒賜虎丘山大藏經勅皇帝聖旨朕體天地保民之心恭成皇曾祖考之志刊印大藏經典頒賜天下用廣流傳兹以一藏安置直隸蘇州府虎丘禪寺永充供養聽所在僧官僧徒看誦讚揚上為國家祝釐下與生民祈福務湏敬奉守護不許縱容閒雜之人𥝠借觀玩輕漫褻凟致有損壞遺失敢有違者必究治之故諭正統十年二月十五日
神宗顯皇帝頒賜虎丘寺大藏經勅
勑諭蘇州府虎丘寺住持通密及僧眾人等朕發誠心印造佛大藏經頒施在京及天下名山寺院供奉經首護勑以諭其由爾住持及僧眾人等務要虔潔供安朝夕禮誦保安眇躬康泰宮壼肅清懺己往𠎝尤祈無疆福壽民安國泰天下太平俾四海八荒同歸仁慈善化朕成恭己無為之治道焉今准欽差蘇杭等處提督織造兼理蘇松常鎮稅務司禮監太監孫隆奏請前去彼處供安各冝仰體知悉欽哉故勑萬曆二十八年九月初三日
勅賜藏經閣記
欽惟我 朝奄有萬邦聲教所覃地大且遠 列聖相承廟謨迭出爰乃叅用真乘助宣 皇度廣資福利昭薦 國𨤲故凢神州赤縣必鼎建梵宇增餙莊嚴復有 詔校修大藏經典至是事竣頒 勑降經於天下寺之暴著者而蘇之虎丘雲巖禪寺與馬適忱叨蒙 上命巡撫京畿賷𠡠護送藏典至於其寺當正統戊辰正月望日也主寺煚師因聚緇眾大啟寶函同音閱誦忱獲 拜瞻何幸躬逢勝事見其縹帙之整彩燁而光騰奎畫之妙龍翔而鳳舞猗歟盛哉然則天章玄文之重奚可不庋而珎藏所司以帑廩羨餘度材庀工為層屋五楹高六十五尺廣九十七尺深如高函以龕匱設供以几案彫繪金碧靡不堅完於是臣忱謹題曰 勅賜藏經之閣閣後煚師復整衣槖搆一軒以待徃來休息又建香積堂伽藍殿海泉亭相峙殿塔之左右前後可謂得人矣既而師狀附遠來江右蹐門求識其事於石余已衰老獲乞骸骨歸田文思凋落曷足以應其求耶雖然師篤惡能終拒抑予嘗與馬且春秋之法常事不書今天恩如此之被佛典如彼之全誠曠世盛典其可不書矣乎苐慙拙訥無以昭示後來始述梗槩以復之師嘗奉 詔內廷校經名煚字照巖林隱其別號也故云資善大夫工部尚書致仕廬陵周忱撰
藏記
吴郡山水秀麗虎丘號勝處世傳闔閭葬此地氣騰出秦皇使人求劍虎在其上因以名焉晉王珣與弟珉宅石澗之東西已而捨興佛剎本朝至道中革律為禪紹熙八年余謫居零陵住持宗達以書抵余曰我與紹隆同嗣法於圓悟禪師實繼洒掃隆常建立轉輪大藏效彌勒示現禮製施軸于中負戴其上規摹甚偉僧法靉法清法悟為之勸邦人李方高次弟輸財方議卜築隆適告寂我不敢以勝事難集為解夙夜究力益勵精誠再閱寒暑工績俯就平高益下棟宇翼如琅函貝葉輝燦焜耀信士鄒珉目規口嘆盡捐所有獨力莊嚴於我法中為大緣事敢以請記且當天下無事時當世名儒間以財為病矧兵革迭興軍儲或匱勤役費用理容未安然我常思之夷狄之變其有事因欲生愛因愛生貪因貪生忿欲愛貪忿是謂無明展轉交攻激為闘亂怨深禍結殆不偶然我佛以清淨立教使人回心歸善一念儻正和氣自生其於教化似非小補是以有請而無愧余聞佛為一大事因緣故出現於世種種譬喻發明空理丁寧反復務息塵勞現大光明饒益照耀玅用神通不可思議古人指摘之意盖病夫不知虗靜修已區區致恭以侫之也又病夫落髮披緇之徒易浸以溢流宕南𤱔其教可輕疵哉將見斯藏之成覩相增信由信趨善宿習退轉真證圓通孝弟和睦之心油然而起冝勤守護用永其傳藏始建於紹興丁巳春正月至冬十一月告成復授資政殿太學士左宣奉大夫福建路安撫使兼知福州張浚為之記 此下尚有楞伽山寺大藏緣起 釋真可 轉輪義記（） 俞隖興福寺建藏經閣記（劉鳳）
石室經字
石室盖應夢觀音殿也旁石壁上刻經九十二行皆宋人所書人各書一行每於行下題注名氏官爵首行觀音經四字其下題曰右僕射兼門下侍郎平章事曾公亮書次行自爾至世凢廿四字題曰秘書丞通判軍州事胡宗愈書其餘亦皆名人徐恪文稱當時公卿墨妙然不知果出眾人之手否耶載之雜志以俟識者
右見虎丘山志
血書華嚴經賛有序
上人幻滅嚴持梵行欲求無上真如之道常自念言華嚴大經實中天調御第一時所說一乘頓教最為尊勝欲爇松為煤入以香藥搗和成劑以書此經而彼松煤者假物所就具黑暗相有染白法欲煆汞為丹承以空露研潤如法以書此經而彼汞丹者炫燿可觀能盲人目非助道者欲椎赤金素銀廉薄如紙復粉為泥以書此經而彼金若銀雖曰重寶外塵為體初不自內以是思惟身外之物若勝若劣若非勝非劣若一若多若非一非多皆不足以稱此殊利維我一身內而心膂肺肝外而毛髮膚爪資血以生資血以成資血以長資血以至壯老暨死是則諸血眾生甚愛如梵摩尼一滴之微莫肯捨者我今誓發弘願於世尊前以所難捨而作佛事從十指端刺出鮮丹盛於清淨器中養以溫火澄去白液取其真純蘸以霜毫志心繕寫滿八十卷尊閣聖壽禪居昔者樂法比丘當無佛時欲聞佛語了不能得乃信婆羅門言以皮為紙以骨為筆以血為墨願書一偈况今百千妙頌十萬正文不止于一縱捐軀命以報佛恩無足為異於血何吝唯願法界有情或見或聞證入雜華藏海證入襍華藏海已即得六根清淨得六根清淨已即得自性清淨得自性清淨已即得四天下微塵剎土中一切眾生皆得悉清淨無相居士未出母胎母夢異僧手寫是經來謂母曰吾乃永明延壽冝假一室以終此卷母夢覺已居士即生今逢勝因頓憶前事於是親𤋲五分妙香香雲輪囷結為寶網編覆經上乃復合爪向佛散花作禮而稱賛曰
新都謝陛跋曰蘇州半塘寺有法寶二一為善繼上人血書華嚴大經一為雉兒塔上人血書經後我 明宋文憲公序之賛之㨿序乃知上人永明師後身而文憲公前身也永明師直超極樂轉度娑婆西方一大菩薩文憲公黼黻 皇猷宣揚聖諦東土一大宰官上人從永明師一轉而書此經再轉而終此卷其入母夢時不曰善繼而竟曰延壽盖挈前因以徵後果共一大事因緣文憲公豈作誑語乎余一再瞻仰此經毋論筆鋒道勁行欵清勻自始至終不見一毫怠惰相而血光融瑩漸變金光非永明師一轉後身而能然乎文憲公序則事昭賛則義了書復標鮮非永明師再轉後身而能然乎二百三十餘年寺運式微萬曆丙戌汪司馬公遊吳頂禮瞻仰嘆為希有尋憇焦山宗人汪子建以寺僧來願以是經權寄肇林精舍暫藉宰官護持司馬肯之且命其弟仲嘉與約他日寺僧稍能興復仍復歸其原函寺僧亦以雉兒塔寄王居士半偈菴萬曆壬寅曇旭比丘有緣吾土而寺僧孫徒明德有願還經一時宰官居士開士等並賛成其勝移書仲嘉仲嘉謹如約此經既還塔亦歸附十六年間彈指去來楚人之弓延津之劍豈可思議哉檢文憲公集稍差數字在集乃公定本在經乃公的筆集稱幻滅當是善繼上人別號而聖壽禪居或半塘寺中藏經所耳兹並識之
右謝陛少連跋載此經去來事甚詳苐云永明禪師一轉為善繼再轉為文憲以文憲為善繼後身誤也按文憲為永明後身見此經序讚及永明像讚中而善繼之為永明與文憲之為善繼則未知何㨿也文憲序讚載其門人李耑鄭淵所刻潛溪後集中盖文憲未入 國朝之作而善繼寫經始於至正二十五年乙巳成於次年丙午文憲生於元至大庚戌計是時五十有七年矣序云今逢勝因頓憶前事文憲殆親見善繼者安得為善繼後身乎三世去來如屈信臂不可思議然以應身信之則後先歷然謝氏之譌不可不訂也丙辰冬十月遇半塘瞻禮是經因志其後錢謙益記
血書華嚴經讚
半塘壽聖寺善繼禪師於前元至正間瀝血寫華嚴經一部寺僧傳守不忽 大明正德十六年辛巳正月虞陽子陳惟明寓半塘㴻上人得翻閱一周竊念惟明先世崇佛念不退轉今見此經乃知禪師不惜身體供養諸佛功德如是當得作佛敢頓首賛頌其末苐愛欲未離他方去促不能詳諦頌曰
楞伽山寺大藏閣緣起
眾生不悟言說法身而為文字所轉如悟言說法身則不必離言說而求法身也古有鳥官聞羽蟲之音知其好惡吉㐫焉由是而觀則言說法身亦不外鳥音有也眉山曰溪聲便是廣長舌山色無非清淨身則言說法身與色相法身無別也豈惟色相哉鼻之所臭舌之所嘗身之所觸意之所知謂之臭味法身觸法法身亦不悖初言說法身也故靈雲見桃花而悟道樓子聽曲聲而明心良有以乎然文字般若又言說法身廣長舌相也娑婆眾生心量狹小習尚卑微苟不以廣長舌相吐大雷音震其常情則生死之夢終不醒矣又諸施之中法施為上財施次之然微財施則法施難廣是以能割所有身命之財流通佛法者其功與法施等也某人立心造大藏一部施石湖楞伽山僧某禪人構閣供養永為人天眼目施者受者必皆無我所心而能成此言說法身之功德也豈可以算數知哉末法眾生福薄凢集勝事多難少易某其勉之
俞塢興福寺建藏經閣記
東洞庭有寺九而俞塢之興福最名焉成化間僧思復與徒智勤等三四人自法海來主是寺以兹土所藝植與所喜施大興棟搆遂有殿臺室宇以逮於今日有崇飾則其徒奉教惟謹故克臻此粵有僧某來請予以藏經久已散佚今獲鳩集得完欲建閣嚴奉之惟賜之一言樂成勝事予惟佛滅度時迦葉奉遺教以入靈鷲已乃大結集命阿難揔集默其異端簡正微謐迦葉騰空自焚作十八變蛻骨於地皆為舍利炤燿山澤傳二十四祖以逮達磨度江為此土初祖其間諸菩薩所造論與僧祗互分諸戒律及佛所說經名為三藏踰五千四百餘卷予服習雖久尚茫然無際今藏乃有南北之分其間稍有不同宋元所藏山寺多有存者墮於庸僧之手故徃徃滅裂之為人截去餘綫此又非經之一厄耶然予聞昔之纂言者多藏之名山川兾不朽然竟澌滅無遺惟斯經藏神靈所守護故其傳至今無少失墜雖經喪亂及欲滅佛者竟不能燬其一字旋即復大興於時此非佛之幾神靈德丕顯哉今寺之綱維尚能綜葺使三乘十二分教六度萬行有能荷擔△大法者求之不遠而得然聞前代皆有譯經者置院集諸僧傳譯梵文是經在西土尚未盡來耶今我斷自舊所傳無復益亦無復耆宿語錄入藏者是五宗十七五之後高峰天如外遂無聞焉將有智人深閟不肯見耶將羣魔方競出以撓亂我法耶予求法頗力頋不能遠適忝請所見一二雖極所皈心而皆捨我去惟孤守經藏句身文身之義爾僧乃能同我見守護若救頭然圃建閣以藏𡸁之永久夫佛法未終替萬五千年之期尚未至則當有得法者作且今名山大剎岩居穴處者豈無得心印禪定不起人無自而知若今藏經於閣其庀材軌垣令辟椵橛欒㮞塗塈堊慢庋函惟罄竭所有以求底濟若宰官長者有所助亦惟信心實無有福德是名福德予勉狥僧意為之題如左
轉輪藏記
佛法自漢入中國即與其言皆然未然若是侈也至晉宋周隋之間鳩摩什之徒出更相傳譯轉相付授於是其書之至者日以廣源流既遠徃徃失其本真梁武帝時始有言心法者一切以洞然無我為宗不立文字佛氏之學遂判為禪律兩岐其後更數百年學心法者雖盛益然其書未嘗卒廢自隋開皇至唐開元正元以來凡列於目者曰大乘小乘曰律曰論部分甲乙鱗次櫛比雖假託疑似謬妄之辭苟不叛其說亦莫不具在其傳至于今不絕昔吾儒者之言僅出於中國其道在天下昭然若揭日月而一遭秦火雖六經不淂為全書殘編断簡得於屋壁丘墟之餘與一時遺老所誦習雖幸而獲存然顛倒錯謬固已不勝其𡚁其他諸子百家各以其藝自名於時者近數十年遠或百年皆已湮滅無聞而佛氏去中國數萬里其言率一譯再譯而後見乃全而有之愈久而盖著者何也豈其言皆足以示後行遠使人欲廢而不可得歟盖為之學者皆知信其所習而尊其所聞相與謹守嚴奉手傳口誦而不敢慢非有意於借資取便階梯所欲嘗棎而忽忘之者然也常熟姑蘇別邑梅里鎮又在邑之東北海上有寺曰勝法故無藏經崇寧二年長老道綱始募眾緣為之綱強力明果學心法者也居勝法二十年與始至之日無異工既成見余霅上曰並海之民不耕而漁其習以多殺為事而不畏罪與之言吾理則惑教以其書則怠惟轉輪藏備極雕刻綵繪之觀以致其莊嚴之意可使凢徼福悔過者一皆效誠於此吹蠡伐鼓机發軸運象設駭於目而音聲接於耳不待發函展卷而其心固已有所嚮矣然邑民瘠而艱施歲且多潦有欲成吾事者而屈於力其力足以及之者而窘於歲盖竭吾勤而後能成不有記其略無以慰此意也因請余文至再三不已夫物之盛衰存亡固不可皆以力致然未有不存乎人者服儒衣冠者徧天下不能盡有其傳而佛氏獨能持久若此是必有當其責者因推其所以然書以遺之非特嘉綱之勤而已也
血書法華經報母
筆底紅蓮朵朵開是名真法供如來指端瀝盡娘生血全體何曾出母胎
血書華嚴經
五十三人血戰來百城烟水盡成衃毗盧樓閣紅雲湧帝網山河赤幟開十指頭邊獅子吼一針鋒上象王回有無功力難思議直得腥風遍九垓
繡字金剛般若經
般若靈文宿有緣等閒繡出喜功圓銀鈎鐵畫分行草玉線金針顯妙玄兔子懷胎皆剩法蚌含明月匪真詮金剛正體堂堂路錦上添花五色鮮
血書法華經
是真精進是名真法供養如來中吳清信士顧福敬誓誦妙法華一萬部復刺指血書寫此經且道是是真精進非是真精進是是名真法非是名真法湏知真精進真法在未啟口未舉筭之先洞然明白靈山一會儼然未散若向聲音字畫求之鷂子已過新羅矣蘧然一兩一菴諸尊宿聲偈以讚在于別卷盡是畫蛇添足徑山恁麼批判在裏許不在裏許也是洋瀾左蠡
題血書法華經
練川諸正智刺血為墨書寫妙法華經既完載拜請題其後因謂曰經中有云藥王菩薩與二萬菩薩皆於佛前作是誓言惟願世尊不以為慮我等於佛滅後起大忍力讀誦此經持說書寫種種供養不惜身命善哉居士乃是二萬數中菩薩乘願力而再來者也不然何以能於末法之中起大忍力不惜身命刺血為墨書寫此經者耶雖然未下金針未舉毛錐之前此經元自具足若向點畫已形之後而見此經劍去久矣
血書華嚴經
經云剝皮為紙折骨為筆刺血為墨書寫經典積如湏彌為重法故不惜身命且道如何是法七處九會佛菩薩所說是法耶雲臺寶網自然出聲是法耶五十三知識為善財所說是法耶若是靈利衲僧便能直下領略則知七處九會佛菩薩所說不是法雲臺寶網自然出聲不是法五十三善知識為善財所說不是法既皆不是法且畢竟喚甚麼是法明眼人前不得錯舉中吳利濟比丘聞韶嘗典藏靈谷發心刺血書華嚴大經用報父母劬勞之恩余因獲覩遂為書於卷末
題血書楞嚴經後胡本澄請
練川王福源平昔發心刺血書首楞嚴經至第八卷而亡其友胡本澄為續書完復來雙江永懷再拜請識其後噫張方平前身書楞伽未了再生續書酧本願也今王福源書楞嚴未了而亡其友胡本澄續書而福源不勞再生而了其願即於此身便成真脫矣本澄實可謂福源知心友也若掛劍墓樹安可同日語哉
束本日墨書金剛經後
金剛般若有不可思議不可稱量無邊功德聞此而信心不逆尚超恒沙七寶三時身命布施之福況書寫受持讀誦者乎吴門伊蒲塞束本日持誦已久兹復書寫深信般若可知矣觀者謂為必當來成佛之緣豈可與世福相較殊不知未舉筆之先已成佛竟如其不信試入日光定問取兜率慈氏
䟦𤋜公墨書華嚴楞嚴
本朝尹山隆菩薩少年時血書華嚴經法華經各一部及 高皇帝開試經度僧之例有業不精而妄應者 帝怒坐及三千僧皆邊遠充軍隆公特徃京師願焚身贖眾僧之罪 帝允之勑有司設道塲嚴侍衛公躍然登之身將半燼烈焰中猶手書風調雨順四字囑內使曰俟天旱焚之後果亢旱 帝焚之即沛然大足 帝曰此永隆之雨也嗚呼隆師血書華嚴法華二經時初無求效之心及焚身之際火光中露此三昧使天下千古仰而戴之當時道亦賴之大振皆自心不欺之力也今去隆師二百年尹山復有僧明𤋜者墨書華嚴楞嚴各一部雖用墨不若用血然其最初一念不欺之力未始不同也予登峨嵋道夔之萬縣見一老僧書華嚴以精懇虔篤不覺暗中書經達旦偶隣僧說破即不能書楞嚴曰因明有見暗成無見不明自𤼵則諸暗相永不能昏若然者隆師焚身之際火光亘空與夔之老僧暗中眼光不昧皆不明自𤼵之光也𤋜上人書經時能猛加精懇以增上之緣熾熏自心則此光之𤼵不獨前人有之上人當勉之
書經𤼵願文經入蘆芽鐵塔
我父生兮我逃逝痛慚不得奉甘旨我父死兮我未歸一坏之土誰掩骨此慚此恨何時消日增月累丘山積丘山刼壞終有崩刦壞山崗恨無盡今仗佛光書此經字字功德難思議南無妙法蓮華經經中之王我自性以此功德報亡父黑業頓謝生佛國見佛聞法証實相如戰有功得髻珠願我亡父持此寶遍照十方熖无際我本母生不及養寸心耿耿石難化期酧至德無所從慶我離塵為佛子深思婦人業重堅固難拔等湏彌湏彌可傾難断津梁苦海湏聖力佛說諸經度眾生皆先戒殺後滛欲先滛後殺惟楞嚴是故報恩應伏此南無無上楞嚴呪消母滛業如天風片响之間不可得戒珠清淨光無缺見佛聞法得自心一切萬行悉堅固我𤼵此願等法性見者聞者皆出苦何况書經報父母若無利益我不實惟願二經入此塔塔亦永永無圮壞風鈴宣說皆呪心有心無心俱悟入又願因緣若至時普放光明照法界觸此光者生孝心因此孝心得菩提一燈傳至百千燈百千燈傳永無盡我願如是佛証知護法人天并八部二經會上𤼵心者佛前立誓說諸呪願護此經如護眼在在處處恒不離我今哀求說呪者護我書經亦如是我若成佛報汝恩如我今者報父母
䟦慧慶中公血書法華經
半塘寺血書雜華盖三生緝於一手吴中希世寶也慧慶密邇半塘中公穴膚書法華現優曇於十指與雜華媲美智覺為不孤矣然法華雜華皆從佛口生兹以通身遍身說之何異古人背手推出枕子乎觀者試捕着
月印上人血書五大部經䟦
丙寅初夏宿龍樹菴中與西厓恒宗諸師談一切法空机鋒甚暢頃之坐斗室中持咒為飢蚊所唼雙腕作椘如被利鏃不能自持為之啞然失笑此小小痛癢耳便不能空空何在乎人謂刺血書經者僅從指端出濡縷與剔肉析骨敻異不知眾生顛倒惟認此草囊為我戀不能割若能從此猛下鍼鋒便是金剛經掃除回相之第一針亦如來為歌利王割截身體之真種子也故從功勳位中言則與然身然臂供諸佛菩薩者同一莊嚴若能刺血不作血想與滴水和墨蘸筆舒紙同一等閒便從指頭微細孔中開一人天法眼染着側 理有如天半朱霞雲端赤電即珊瑚火齊閃爍寶色不足為喻而何有斑斑血痕乎請以此似月印上人四月廿七日因先慈文太君小祥集諸師于風樹堂作佛事月上人在會為䟦数語
余昔為雲栖大師碑文曰行在梵網經志在報恩經時人以為實錄盖雲栖以孝思發願故也今觀月印禪師血書此經皮紙骨筆不見有身相景濂以後僅一見之當有舍利於毫端涌出起塔供養諸佛菩薩歷刦無盡則知亦剳所抄語言是文非法亦非非法如何印公以一毫力成五大部來諸天龍空無不有有無不空此則善解空有之紐善住道人禮拜讚歎說是語已乃還其經
革囊中血自無始以來幾成大海穢腥萬狀今刺寫血經一濡一縷皆攪得醍醐相似四大可磨滅此經功德歷萬刦决不能磨滅也展經之頃不覺草木山川色色震動誓願猛裂乃如是耶
學佛者多以苦行作佛事若刺血寫經其尢也非大願力非深心慈豈能積成卷袠使人於一展誦間知皮肉髓腦盡属可捐陽燄空華無足戀於區區百齡俄頃見歷歷三身顯現不死生僅同蟬蛻而譽誹是蛙嗚乎一字即五大乘一念即萬億刦雖欲以言語讚歎亦了不可得矣
宋學士為壽禪師後身補書華嚴一卷此血濡縷足攝儒釋二宗始知断臂剷頭未是報恩實義今月公以毛孔針芒湧出天龍五蔵計運毫承腕之處天雨不霑鬘華飛繞願海所極峩眉大士當引手天際豈獨永明弥陀舍笑安養耶願讀學士書者認此光明一紙
頭目髓腦何者非菩提資粮天地水火何者非無明遮障六道得生人天天復付與知見遭逢有佛世界中得無上妙法即析骨濡血有何吝惜月印苾芻有觧於此出指端甘露書經五大部經文所謂千生萬刦虛生浪死惟此一生是真供養
常悲身外物割反如血肉古德乃勇猛身首至不惜余方駭希有師視若平昔三乘四部文指血日㳙滴遂令廣大心化為百川溢豈知金剛身非損亦非益筆鮮氣尚生紙枯色將碧理性與緜緜絲𫃵周身脉莫但觀同水欲作西江吸要知同一兩普潤無所擇金山老僧書夜光仍四壁雉塔旁石函猶煩兩世續何如竪指頭已盡百千億彼增上慢者五千同退席願堅祇受心歡喜無終極
觀法法空云何迦文四十九年舌敝耳聾觀人人空云何阿難如是我聞蔵西流東誰觧空法我知即是書寫受持讀誦講說誰觧空人我知即是刺舌指濡血燃身不然指節非隃糜函此身中血非花上露則知紙劄所抄語言是文非法亦非非法如何印公以一毫力成五大部采諸天龍空無不有有無不空此則善觧空有之紐也善住道人禮拜讚歎說是語已乃還其經歷刼無盡
眾生自有識神以來骨莭高於毗富羅山身所出血過四大海乃于此生寄寓之幻軀恡惜靡所不至可謂愚矣月印上人居酒肉歌舞塲中能刺血寫此經作大苦行是為大難公蘭若相去不百武有古德華嚴金華學士所補書在焉此經可與媲美余何幸得並見之
虎丘為一片清凉地幾為煙粉𮈔肉所仇然而忍草慈雲未嘗不在余隨家君宿綠蔭堂得讀月公手書血經百四十有九卷而因有暢於忍與慈之說也不忍不能空諸一切不慈不能育諸一切刺血是心即心是忍寫心是血即血是慈請問月公還是心上証如來還是指上証如來當應默然無語慈忍俱通
書寫一經半偈功德無量何况刺血寫經積至五大部實為希有之事忘身為法我法并空無可言說但有讚歎
是五大部版冊流通遍滿天下何煩手寫縱湏手寫碧松之烟丹砂之末皆足濡毫而必指尖絲縷血一點一畫一波一磔積至一行乃至成卷卷盈一百四十有九當㓨寫時我佛如來毛孔光中悉見悉知應大悲愍乃寫經者惟知有經了無痛覺盖彼𤼵願寫是經典先捨是身何况縷血以此臭穢化為神奇報生身恩即報佛恩我身所有悉是經典凢經中字字字𡚖我并此血本亦當捨却捨血本者亦復如是
血之為物以榮膚髮以養筋骨滋長染業㓨以代墨蘸以書經淨因淨果一時俱結繇是而觀染淨二法初無常性惟人所轉生公之石聞法點頭無情山骨得佛心髓澄公之筆滴血濡縷無窮法水屬君手指從一點畫至五大部行行字字其數凢幾為出佛口為出君手為無間說為無復說請書經者略為我荅我作是言護口不迭
題月印上人血書五大部經
指端一劄血滔天五部何曾有一言刺得金椎鋒遮點要君拈出向人前
法雨法雲何物化血流遍滴太虛空龍華會上重開展爛熳千函映日紅
昔天竺慈雲大師發願偈云折骨出經等妙高忘軀為法周沙畍是則刺血書一大藏經亦不為多矧五大部乎然余苐能以三寸舌流通大乘於月印師能無愧乎獨有合十頂禮懺悔而已
眾生堅執我相寶惜身血一滴不肯捨即鍼點蚊唼有所不耐况與刀接况接之不已以至五大部經月印兄可謂希有矣遠種勝因克成佛果誰有智者而不為此世人執我寶血終歸乾鱉不遇為荒塚燐火夜晶晶而已安得如印公此舉放光動地哉
昔我天台智者大師刺頂門血和五色香烟手書陀羅尼經永鎮修禪間有大力之者欲携置海南非本願力龍神勿與也今吳門月印師刺指血書五大部其本願力直與金地老人同一肻綮永為虎丘常住龍神護持我願亦當如是
奉釋典諸部經於小祇園藏經閣中有述
方廣宣妙覺緫持諦真乘白馬叶休期金人肇奇禎傷哉末教日聖澤漸以凌冥跡蹈恒河狂颷吹慧燈我友修淨業慷慨惠函經奚必具羯磨居然一摩騰小果固有漏法施良足憑雖靡布金田幸依化人城蒼松雲瀰瀰修竹風琮琤層閣臨廣除廻流激清泠闥婆陳天樂龍藏欝飛騰中有慈悲相恍發妙音聲玉笈啟湘縹流紈染翰青彷彿貝葉端自然蓮花生如日懸中天萬象借光明稽首兩足尊發此肴有誠破除諸疑網摧伏群魔兵前因獲心通後果希勝僧願以一切智迴施一切情𡽱嵲西逝梁金篦導前行凢聖同超觧怨親歸合并執離文字間猶為道所憎曹溪倘吾許筌蹄詎堪徵
墨書法華經
松陵信士王元吉夫婦同持妙法華笑倒虛空多寶塔驚翻露地白牛車世緣未了曾何礙寶所親登定不差朵朵青蓮毫未現腕頭餘力更堪誇
寫塔童子
蘇州城西寶林寺相傳不知何代忽有十三歲童子無何而至云欲得淨室寫經寺僧以別房待之就索紙筆寫法華經以半幅高麗繭紙畫作七級浮圖一級一卷紙長四尺許廣可尺半而經文焉數日便了仍留寺中供養童子不知所之里人陳文綱云曾親見此塔字如麻而大緻密分明其下左方題行童東海王師光寫一行年月不盡記矣今歸蕩口華氏
敬法篇之感應緣
唐吳郡陸懷素家貞觀二十年失火屋宇緫焚爰及精廬並從𤇆滅有一函金剛般若波羅蜜經獨存經函及褾軸並盡惟有經字竟不被燒爾時人聞者莫不驚歎懷素即高陽許仁則前妻之兄仁則當時目覩於後具自言之
右出冥報記
題金剛經塔
余贍禮是塔自如是我聞以迄信受奉行一晝至於一字一字至於一句一句至於一行一行至於一經鱗鱗曳曳宛轉橫斜靜對之如遠水孤峰流觀之則長空雁序及其標塔標佛忽然妙合則七寶無所施其工帝梵何所関其巧直自一心不生處為基不生用處為用世尊未說是經北塔先已成就經云應無所住而生其心全是此塔註脚鑒大師且從其註脚悟入而今此塔當机電掣豈無毒眼漢見鞭影而馳乎螺燈父子刻施是經余竊有囑累昔有堅持此經者江風敗舟經遂漂墮意其竟入龍宮矣一日其妻浣於溪畔見羣螺結聚沉浮衍漾如水上燈毬恠而掇之羣螺既盡此經獨出誠願刻者施者受持者等彼羣螺遂與此塔共結一段不思議公案也
跋趙凢夫篆書金剛經後
金剛一經大資冥福故世好誦亦好寫然書者河沙而能書者帝青寶至於篆體則絕不多得矣凢夫善篆而此書更屬精嚴必有青衣童子自化池出現手磨隃麋助之何可思議
吳都法乘卷第三終
吳都法乘卷第四
應現
竺國吳邦執則異地示有沒生無去來際今古異時聖凡異位誰則一如了無進退非顯神通非恣遊戲有大因緣乃以身至述應現第四
智積菩薩殿記
梁天監中以吳王舘娃宮故地為靈巖寺寺成有異僧負鉢囊以入憇殿廡下長身黧面梵相奇古其徒莫之省夜半索筆墨自圖其像于殿之東北壁而去黎明不知所在眾始驚異之居無幾有胡僧顧見其畫惜曰此西土智積菩薩像也何為在此於是道俗犇走來觀稽首歸依如師出世唐宰相陸象先吳人也有弟失其名得危疾國醫不能療一日有僧扣門問疾象先引至臥內僧索杯水噀之一噀而病良已象先驚謝出金帛數牀弗受顧謂其弟曰我靈巖僧它日還吳來遇我遂去不復見其年象先弟入尚書為郎觀察桂管道吴中趨靈巖如約問僧所舍無有遍從寺僧求之亦非是方悵然欲還俄見壁間所畫像肖焉如言如笑如見師友驚喜亟拜施錢五十萬修供作佛事徘徊數日而後去其事載於吳越國沙門智賢之文傳於山中父老之口見於大乘經菩薩品云惟靈巖故剎更隋唐五代四百餘年至宋興始改賜秀峰禪院紹興中詔賜今太傅咸安王韓公薦先福更號顯親崇報而叢林之盛為東南冠智積舊有殿在院之東廡庫迫破露不足以稱四方祈向奉事之意長老智訥飭其徒募眾力大之高甍巨桷雄視一方像設中嚴雲披月滿極莊嚴相好之妙人天環繞梵唄之聲震動山谷於是訥遇余於晉陵求文以為記余曰眾生執迷展轉六趨出沒生死莫覺莫悟惟佛菩薩哀憫一切或示現神通或化出光景天龍負殿山鬼築垣卓錫而石泉涌揮麈而雨花墜凢所見聞同悼齊喜投體歸命齋心悔遇五濁厭離如燖雞出湯欣慕至道如亡子見母如瞽發矇如迷得路發菩提心修無上道輕財樂施造種種福百世之後陵谷變遷蛻骨所藏傳衣所寓在在處處照耀大千一睹遺像心目了了恍如宿昔曾受佛記今雙林大士泗州僧伽靈巖智積皆是也納公出世三十年說法行道 服同異凢所建立人勸成之隆樓傑閣穹堂廣 幾徧淮吳豈止智積一殿而已
智積菩薩
智積菩薩靈巖寺開山祖也當東晉末自西土來時泗州僧伽持鉢江南至無錫聞積在蘇即回曰彼已有人矣由此名顯有一貧嫗慕其行嘗持角黍為供積受之嫗因得度至今上巳日號智積誕辰聚數十百嫗為角黍會
右姑蘇志人物類中所載如此而附註其下云梁天監中靈巖山初造寺云云則仍如孫覿之說若寺觀類中則直據記文以敘興建豈亦以所傳互異故兩存之耶又按此段純用宋龔明之中吳紀聞中語
鑒師載姑蘇志
鑒師元和初郡人馮生調選長安有老僧自稱鑒師詣生曰汝吾姓也相與徃來歲餘馮得東越尉鑒師負笈告去曰吾廬於靈巖寺之西廡久矣遊長安忽十年幸與君相遇今將歸舊居故來告別然君越尉道出靈巖寺下當一訪我後馮生詣寺詢僧鑒師廬安在僧曰吾曹無名鑒者生始疑異至西廡下乃有群僧畫像其一狀類鑒師生大驚視其題云馮氏子吳郡人年十歲學浮屠氏法以道行聞宣室志
道鑒傳感通一之第九
釋道鑒姓馮氏吳郡人不知從來而居歷下靈巖山寺踪迹神異不測僧也元和中有馮生者亦吳郡人也以明經調選未捷因僑寄長安一日見老僧來詣馮居謂之曰汝吾姓也因相與徃還僅于歲餘遂注擬作尉於東越方務治裝鑒負錫來告去馮問師去安所詣乎鑒曰吾廬在齊州靈巖之西廡下薄遊神京至今正十年矣幸得與子遊今歸舊所故來相別然吾子尉于越鄉道出靈巖寺下當宜一訪我也馮諾之曰謹受教矣數日馮出關東之赴任至靈巖寺門立馬望曰豈非鑒師所居寺乎即入訪之時一僧在庭馮問道鑒上人廬舍安在僧曰此寺無道鑒馮疑異默而計曰鑒公純直豈欺我乎於是獨遊寺中行至西廡下忽見壁畫一僧與鑒師貌同馮大驚嗟鑒師果異人歟且能降神與我交久之視其真相旁旁題云馮氏子吳郡人也年十歲學浮圖法以道行有聞卒年七十八馮閱其題方悟云汝吾姓也言非謬矣一說蘇州西去城二十許里有靈巖山寺西北廡下畫沙門形云是梁天監十五年作遊方居士狀經過山寺寓過宵宿而於僧厨借筆研僧眾皆不留意詰旦僧編搜索而亡有客見殿隅畫一梵僧面骨權奇膚色皺黑眉長且垂眸子電轉皆間青白昂鼻方口張唇露齒擎拳倚右肩之上身屈可長一丈五寸衣麤衲袈裟臂擐大珠徒跣眾見驚懾莫測其來遠近咸格有焚香禮歎者有請福禳灾者或於晴夜殿中㭊窣聞有行道聲由是鳥雀不敢污踐簷楹之間矣然則鄉人謂之靈巖和尚或云靈巖聖僧嘗見形謂一老姥曰貧道好食茭粽疑是聖者翌日持簞入殿供養迄今年別三月三日民競送之以菰蔣葉角黍米瀹之吳人謂之茭粽也唐先天二年陸魯公子疾醫工未騐公憂慮增劇門遇一僧分衛屈入遂索水器舍噀之即時病間魯公喜贈物頗豐了不廻視遂問和尚居處何寺答曰貧道住蘇州吳縣西靈巖寺郎君為官江表望入寺相尋斯湏已去未久調補尚書祠部郎續遷桂州廉使常念當年救病之僧迂路姑蘇入靈巖寺覓焉乃說其形貌合寺僧云非此所有陸盡日徘徊不忍去忽於殿中見聖者形曰徃年療某者此僧也寺僧說其由致通感難知陸捨錢數萬備香火之資却留旬日供養方去又寺中淨人每於像前占燭添油助燼意盜油塗髮耳居無何其髮焦卷而墮傍人勸令禮懺別買麻膏增炷平復如初又武宗將廢佛教也近寺有陸宣者夢聖者云受弟子供施年深今來相別且歸西天去也宣急命畫工圖寫真貌至會昌五年毀拆寺宇方知告別之意焉距咸通七年煌灾爾時彌空亘野食人苗稼至于入人家食繒帛之物百姓徬徨莫能為計時民人吳延讓等率耆艾數十百人詣像前焚香泣告即日蟲飛越境焉乾符五年寺眾當詣闕乞鐘歸寺差僧選日登途聖者先入右神策軍本局預陳囑託及正請鐘僧到見司吏怪問數日前有僧來云隸蘇州靈巖山寺其僧曰某行無伴侶後右軍胥因事遊吳見壁畫云此是七月中曾來司內計會鐘僧也然吳中極彰靈異且不測厥由曾有梵僧來禮畫像云智積菩薩何緣在此歎嗟彌久而自此號智積應身也
系曰同異之說史氏多之今詳寺曰靈巖僧畫像此為同也州曰歷下姑蘇遇者曰陸與馮此為異焉斯蓋見聞不齊記錄因別也原夫聖人之應身也或南或北或漢或胡或平常之形或怪差之質故令聞見必也有殊復使傳揚自然多說譬猶千里之外望日月以皆同其時邊旁雲物狀貌有異耳既是不思議應現矣則隨緣赴感肆是難同可發例云所傳聞異辭也
寒山拾得傳附見感通二之第十封于傳後
寒山子者世謂為貧子風狂之士弗可恒度推之隱天台始豐縣西七十里號為寒暗二巖每於寒巖幽窟中居之以為定止時來國清寺有拾得者寺僧令知食堂恒時𠬧拾眾僧殘食菜滓斷巨竹為筒投藏于內若寒山子來即負而去或廊下徐行或時呌噪凌人或望空曼罵寺僧不耐以杖逼逐翻身撫掌呵呵徐退然其布襦零落面貌枯瘁以樺皮為冠曳大木屐或發辭氣宛有所歸歸于佛理初閭丘入寺訪問寒山沙門道翹對曰此人狂病今居寒巖間好吟詞偈言語不常或藏或否終不可知與寺行者拾得以為交友相聚言說不可詳悉寺僧見太守拜之驚曰大官何禮風狂僧耶二人連臂笑傲出寺閭丘復徃寒巖謁問并送衣裳藥物而高聲偈言曰賊我賊退便身縮入巖石穴縫中復曰報汝諸人各各努力其石穴縫冺然而合杳無踪跡乃令僧道翹尋其遺物唯於林間綴葉書詞頌并村墅人家屋壁所抄錄得二百餘首今編成一集人多諷誦後曹山寂禪師注解謂之對寒山子詩以其本無氏族越民唯呼為寒山子至有庭際何所有白雲抱幽石句歷然雅體今巖下有石亭亭而立號幽石焉
拾得者封干禪師先是偶山行至赤城道側仍聞兒啼遂尋之見一子可數歲已來初謂牧牛之竪委問端倪云無舍孤棄于此封干携至國清寺付與典座僧或人來認必可還之後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈忽於一日見其登座與像對槃而食復呼憍陳如曰小果聲聞傍若無人執筯大笑僧乃驅之靈熠咨尊宿等罷其堂任且令厨內滌器洗濯纔畢澄濾食滓以筒盛之寒山來必負而去又護伽藍神廟每日僧厨下食為烏烏所取狠籍拾得以杖扑土偶三二下罵曰汝食不能護安護伽藍乎是夕神附夢與闔寺僧曰拾得打我明日諸僧說夢符同一寺紛然始知非常人也時申牒州縣郡符下云賢士隱遁菩薩應身宜用旌之號拾得為賢士又於寺莊牧牛歌詠呼天當其寺僧布薩時拾得驅牛至僧集堂前倚門撫掌大笑曰悠悠者聚頭時持律首座咄曰風人何以喧礙說戒拾得曰我不放牛也此群牛者多是此寺知僧事人也拾得各呼亡僧法號牛各應聲而遇舉眾錯愕咸思改徃修來感菩薩垂跡度脫時道翹纂錄寒山文句於寺土地神廟壁見拾得偈詞附寒山集中
系曰按封干先天中遊遨京室知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也是唐初人閭丘序記三人不言年代使人悶焉復賜緋乃文資也夫如是乃有二同姓名閭丘也又大溈祐公於憲宗朝遇寒山子指其泐潭仍逢拾得於國清知三人是唐季葉時猶存夫封干也天台沒而京兆出寒拾也先天在而元和逢為年壽彌長耶為隱顯不恒耶易象有之小狐汔濟其此之謂乎
寒拾事與封干傳相出入仍節略封干傳文錄于後
釋封干師者本居天台山國清寺及終後於先天年中在京兆行化先是國清寺僧厨中有二苦行曰寒山子曰捨得多於僧厨執訖二人晤語潛聽者多不體解亦甚顛狂糺合相親盖同類相求耳時閭丘胤出牧丹丘將議巾車苦頭疼甚醫工寡效邂逅千造云某自天台來謁使君且告之志干曰君何慮乎便索淨器吮水噴之斯湏覺體中頗佳閭丘異之乃請干一言定此行之吉凶曰到任記謁文殊閭丘曰此菩薩何在曰國清寺厨執洗器者是及入山寺問曰此寺曾有封干禪師曰有院在何所寒山拾得復是何人時僧道翹對曰封干舊院即經藏後今聞無人止有虎豹時來此哮吼耳寒拾二人見在僧厨執後閭丘入干房唯見虎跡縱橫乃入厨見二人燒柴木有圍爐之狀閭丘拜之二人連聲咄吒後執閭丘手褻之若嬰孺呵呵不已行曰封干饒舌自此二人相携手出松門更不復入寺焉
傳又云封豐二字出沒不同韋述史官作封疆之封閭丘序三賢作豐稔之豐未知孰是
景德傳燈錄文與此詳略微異不復重錄
按姑蘇志云寒山禪寺舊名妙利普明塔院嘉祐中改普明禪院然唐人已稱寒山寺矣相傳寒山拾得嘗止此故名然不可考也竊以寺名寒山有必其故應化聖賢隱現不恒一封干也既可天台沒而京兆出則寒拾也安知不石穴沒而楓橋出乎故於此應現篇中亦具錄二人本傳徵厥行履至其語句尚有載在五燈會元者不盡錄
千歲寶掌和尚
千歲寶掌和尚中印度人也周威烈十二年丁夘降神受質左手握拳七歲祝髮乃展因名寶掌魏晉間東遊此土入蜀禮普賢留大慈常不食日誦般若寺經千餘卷有詠之者曰勞勞玉齒寒似迸巖泉急有時中夜坐堦前神鬼泣一日謂眾曰吾有願住世千歲今年六百二十有六故以千歲稱之次遊五臺徙居祝融峰之華嚴黃梅之雙峰廬山之東林尋抵建鄴會達磨入梁師就扣其旨開悟武帝高其道臘延入內庭未幾如吳有偈曰梁城遇導師𠫵禪了心地飄零二浙遊更盡佳山水順流東下由千頃至天竺徃鄮峰登太白穿雁蕩盤礡於翠峰七十二菴回赤城憇雲門法華諸暨漁浦赤符大巖等處返飛來栖之石竇有行盡支那四百州此中偏稱道人遊之句時貞觀十五年也後居浦江之寶嚴與朗禪師友善每通問遣白犬馳徃朗亦以青猿為使令故題朗壁曰白犬啣書至青猿洗鉢回師所經處後皆成寶坊顯慶二年正旦手塑一像至九日像成問其徒慧雲曰此肖誰雲曰與和尚無異即澡浴易衣趺坐謂雲曰吾住世已一千七十二年今將謝世聽吾偈曰本來無生死今亦示生死我得去住心他生復來此頃時囑曰吾滅後六十年有僧來取吾骨勿拒言訖而逝入滅五十四年有刺浮長老自雲門至塔所禮曰冀塔洞開少選塔戶果啟其骨連環若黃金浮即持往秦望山建窣堵波奉藏以周威烈丁夘至唐高宗顯慶丁巳攷之實一千七十二年抵此土歲歷四百餘僧史皆失載開元中慧雲門人宗一者嘗勒石識之
右五燈會元西天東土應化聖賢中所載如此雖第曰如吳不言其嘗遊止何所然吾吳要亦是和尚遇化之地矣故具錄其終始
吳都法乘卷第四終
吳都法乘卷第五上之上
法欽傳習禪二之第十一
釋法欽俗姓朱氏吳郡崑山人也門地儒雅祖考皆達玄儒而傲睨林藪不仕欽託孕母管氏忽夢蓮花生於庭際因折一房繫於衣裳既而覺已便𢙣葷羶及迄誕彌歲在於髻辮則好為佛事立性溫柔雅好高尚服勤經史便從鄉舉年二十有八俶裝赴京師路由丹徒因遇鶴林素禪師默識玄鑒知有異操乃謂之曰觀子神府溫粹幾乎生知若能出家必會如來知見欽聞悟識本心素乃躬為剃髮謂門人法鑑曰此子異日大興吾教與人為師尋登壇納戒鍊行安禪領徑直之一言越周旋之三學自此辭素南征素曰汝乘流而行逢徑即止後到臨安視東北之高巒乃天目之分徑偶問樵子言是徑山遂謀挂錫於此見苫葢覆置網屑近而宴居介然而坐時雨雪方霽旁無烟火獵者至將取其物頗甚驚異嘆嗟皆焚網折弓而知止殺焉下山募人營小室請居之近山居前臨海令吳貞捨別墅以資之自兹盛化𠫵學者眾代宗睿武皇帝大曆三年戊申歲二月下詔曰朕聞江左有蘊道禪人德性冰霜淨行林野朕虛心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶願和尚遠降中天盡朕歸向不違願力應物見形今遣內侍黃鳳宣旨特到詔迎速副朕心春暄師得安否遣此不多及勑令本州供送凡到州縣門淨院安置官吏不許謁見疲師心力弟子不算多少聽其隨侍帝見鄭重咨問法要供施勤至司徒楊綰篤情道樞行出人表一見欽於眾退而嘆曰此實方外之高士也難得而名焉帝累賜以縑繒陳設御饌皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分衛惟用陶器行少欲知足無以儔比帝聞之更加仰重謂南陽忠國師曰欲賜欽一名手詔賜號國一焉德宗貞元五年遣使齎璽書宣勞并慶賜豐厚欽之在京及回浙令僕公王節制州邑名賢執弟子禮者相國崔渙裴晉公度第五琦陳少遊寺自淮而南婦人禮乞號皆目之為功德山焉六年州牧王顏請出州治龍興寺淨院安置婉避韓滉之廢毀山房也八年壬申十二月示疾說法而長逝報齡七十九法臘五十德宗賜諡曰大覺所度弟子崇惠禪師次大祿山顏禪師𠫵學范陽杏山悟禪師次清陽廣敷禪師於時奉葬禮者弟子實相常覺以全身起塔於龍興淨院初欽在山猛獸鷙鳥馴狎有白兔二跪於杖履之間又嘗養一雞不食生類隨之若影不遊他所及其入長安長鳴三日而絕今雞冡在山之椒欽形貌魁岸身裁七尺骨法奇異今塔中塑師之貌憑几猶生焉杭之錢氏為國當天復壬戌中徒許思作亂兵士雜宣城之卒發此塔謂其中有寶貨見二甕上下合藏肉形全在而髮長覆面兵士合甕而去刺史王顏撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔元亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉
崑山志僊釋傳云禪師圓明人姓朱母管氏夢蓮生戶樞因生欽早從儒教年二十二遇素禪師按戶樞之與庭際二十二之與二十八皆稍異此傳
唐徑山國一欽禪師
師名道欽吳郡崑山人姓朱氏世服儒業年二十八即貢於禮部道由丹徒遇鶴林玄素禪師得指入道之要遂出家大悟宗旨久之辭去素曰汝乘流而行遇徑即止師至臨安東北山下問途於樵者曰此徑山也師自東北而登渉重岡西至高峯北巖中據石床而坐俄有老人素衣拜於前曰我龍也自師至此吾屬五百皆不安居當挈歸天目願以此地為立錫之所言訖不見北峯之陽有草庵可居葢龍所造也大曆三年代宗詔至闕下禮遇有加一日在內廷帝至起立帝曰師何以起師曰檀越何得向四威儀中見貧道帝悅賜號國一逾年辭歸杭州即其菴所建寺是為開山始祖示寂後諡大覺
贊曰
國一禪師
國一禪師乃崑山圓明村朱氏子捨俗為僧受業於景德寺法名道欽因遊歷叢林遇有一道者語之云乘流而行遇徑即止既至雙徑遂借龍潭築庵其上即開山之祖也事載塔銘云今薦嚴寺之西有以羅漢名橋者葢指國一云
印宗和尚第三十三祖慧能大師法嗣
廣州法性寺印宗和尚者吳郡人也姓印氏從師出家精涅槃大部唐咸亨元年抵京師敕居大敬愛寺固辭徃蘄春謁忍大師後於廣州法性寺講涅槃經遇六祖能大師始悟玄理以能為傳法師又採自梁至唐諸方達者之言著心要集盛行於世先天二年二月二十一日終於會稽山妙喜寺壽八十有七會稽王師乾立塔銘
按六祖章云儀鳳元年丙子正月八日届南海遇印宗法師於法性寺講涅槃經師寓止廊廡間暮夜風颺剎旛聞二僧對論一云旛動一云風動徃復酧荅未曾契理師曰可容俗流輙預高論否直以風旛非動動自心耳印宗竊聆此語竦然異之翌日邀師入室徵風旛之義師具以理告印宗不覺起立云行者定非常人師為是誰師更無所隱直敘得法因由於是印宗執弟子之禮請受禪要乃告四眾曰印宗具足凡夫今遇肉身菩薩即指座下盧居士云即此是也因請出所傳信衣悉令瞻禮至正月十五日會諸名德為之剃髮二月八日就法性寺智光律師受滿分戒其戒壇即宋朝求那跋陀三藏之所置也三藏記云後當有肉身菩薩在此壇受戒又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹謂眾曰卻後一百二十年有大開士於此樹下演無上乘度無量眾師具戒已於此樹下開東山法門宛如宿𢍆明年二月八日忽謂眾曰吾不願此居要歸舊隱時印宗與緇白千餘人送歸寶林寺此章所云遇六祖能大師始悟玄理以能為傳法師其詳葢如此故具錄之
印宗傳義解一之第十八
釋印宗姓印氏吳郡人也母劉氏始娠隣家咸見一沙門端雅徐步入印舍白劉曰願為子焉母夢同此再三陳讓不克父夢有饋旃檀香木童子跪授付劉劉頓厭葷羶俗間食味隔在唇吻之外及生而長從師誦通經典末最精講者涅槃經咸亨元年在京都盛揚道化上元中勅入大愛敬寺居辭不赴請於蘄春東山忍大師諮愛禪法復於番禺遇惠能禪師問荅之間深詣玄理還鄉地刺史王胄禮重殊倫請置戒壇命宗度人可數千百續勅召入內乃造慈氏大像所著心要集起梁至唐天下諸達者語言摠錄焉又奉勅江東諸寺院天柱報恩各置戒壇度人又纂百家諸儒士三教文意表明佛法者重結集之手筆逾高著述流布至先天二年二月二十一日示終囑循輪王法葬之年八十七會稽王師乾立塔銘焉
印宗法師見竹窓二筆
六祖既受黃梅心印隱於屠獵傭賤一十六年後至印宗法師講席出風旛語印宗聞而延之即為剃染禮請陞座說法人知六祖之為龍天推出矣未知印宗之不可及也其自言某甲講經猶如瓦礫仁者論義猶如真金夫印宗久談經論已居然先輩大法師矣而使我慢之情未忌勝負之心尚在安能尊賢重道舍己從人一至於是乎六祖固古佛之流亞而印宗亦六祖之儔類也聖賢聚會豈偶然而已哉
密雲頌古第三十九條
六祖受法辭五祖令隱懷集四會之間届南海遇印宗法師於法性寺暮夜風颺剎旛聞二僧對論一云旛動一云風動徃復酧荅曾未契理祖曰可容俗流輙預高論否直以風旛非動動自心耳印宗聞語竦然異之遂問其由祖實告之印宗於是集眾請開東山法門祖遂落髮披衣受戒即廣州天寧寺也
風旛非動動自心浩浩商量箇箇欣爭似當時印宗老一聞人語便知人
西禪和尚南嶽下三世 南泉願禪師法嗣
蘇州西禪和尚僧問三乘十二分教則不問如何是祖師西來的的意師舉拂子示之其僧不禮拜竟𠫵雪峯峯問甚麼處來曰浙中來峯曰今夏甚麼處曰西禪峯曰和尚安否曰來時萬福峯曰何不且在彼從容曰佛法不明峯曰有甚麼事僧舉前話峯曰汝作麼生不肯伊曰是境峯曰汝見蘇州城裏人家男女否曰見峯曰汝見路上林木池沼否曰見峯曰凡覩人家男女大地林沼摠是境汝還肯否曰肯峯曰祇如舉起拂子汝作麼生不肯僧乃禮拜曰學人取次發言乞師慈悲峯曰畫乾坤是箇眼汝向甚麼處蹲坐僧無語
楚南禪師讓師第四世 出景德 黃檗希運禪師法嗣
杭州千頃山楚南禪師閩中人也姓張氏自髫齡投開元寺曇藹禪師出家迨乎冠歲落髮詣五臺具戒就趙郡學相部律徃上都聽淨名經既精研法義而未了玄機遂謁芙蓉芙蓉見曰吾非汝師汝師江外黃檗是也師禮辭而𠫵黃檗黃檗垂問曰子未見三界影像時如何師曰即今豈是有耶檗曰有無且置即今如何師曰非今古曰我之法眼已在汝躬師乃入室執巾侍盥晨晡請益尋值唐武宗廢教師遂深竄林谷暨大中初相國裴公休出撫宛陵請黃檗和尚出山師隨出由兹抵姑蘇報恩寺精修禪定僅二十餘載足不踰閾俄為郡守請住寶林院未幾復請居支硎山又住千頃慈雲院振黃檗玄風一日師上堂曰諸子設使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧不如一念修無漏道免使人天因果繫絆時有僧問無漏道如何師曰未有闍黎時體取曰未有某甲時誰人體師曰體者亦無問如何是易師曰著衣喫飯不用讀經看教不用行道禮拜燒身煉頂豈不易耶曰此既是易如何是難師曰微有念生便具五陰三界輪廻生死皆從汝一念生所以佛教諸菩薩云佛所護念師雖應机無倦而常儼然處定或逾月或浹旬光啟三年錢王請下山供養昭宗聞其道化就賜紫衣文德六年五月辭眾奄然而化壽七十六臘五十六遷塔於院西隅大順二年壬子二月宣州孫儒寇錢塘兵士𤼵塔覩全身不散爪髮俱長謝罪懺悔而去師平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷行於世
五燈會元止具机緣語句不及中間住處便與我吳無渉故特錄此章兼宋高僧傳文
楚南傳護法篇之第十四
釋楚南閩人也俗姓張氏爰在髫齡然跪於父母前訴志出家投開元寺曇藹師而受訓焉當授經法目所經覩輙誦於口執巾侍盥洒掃應對頗能謹愿迨乎嵗乃落髮焉詣五臺登戒就趙郡學相部律徃上都學淨名經一律一經畧通宗旨則知頓机不甘為漸教縛遂徃芙蓉山根性未發謁黃檗山禪師問荅雖多机宜頓了倐值武宗廢教南遂深竄林谷大興中教出遇昇平相裴公休出撫宛陵請黃檗出山南隨侍由此便詣姑蘇報恩寺專行禪定足不踰閾僅二十餘載乾符四年蘇州太守周慎嗣嚮風請住寶林院又請居支硎山至五年昌化縣令徐正元與紫溪戍將饒京同召住千頃慈雲院訓示禪徒之外惟儼然在定逾月或浹旬光啟三年前兩浙武肅王錢氏請下山供施昭宗聞其道化賜其鹿胎衣五事別賚紫衣文德六年二月忽雙虹貫堂室二鹿蹶然入寺法堂梁析至五月辭眾後於禪林垂兩足伸二臂於膝奄然而卒春秋七十僧臘五十六遷塔於院西隅大順二年壬子歲二月宣州孫儒𭁵錢塘之封畧兵士發塔見南全身不散爪髮俱長悔罪而去南公平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷以枝梧異宗外敵見貴於時也
禪月貫休禪師未詳法嗣
禪月貫休禪師有詩曰禪客相逢祗彈指此心能有幾人知大隨和尚舉問曰如何是此心師無對歸宗柔代云能有幾人知
龔明之中吳紀聞云萬壽寺有禪月閣禪月者唐僧貫休也生於婺之蘭溪自祝髮為僧徧𠫵名德又善作詩文有西嶽集行於世性好圖畵古佛嘗自夢得十五羅漢梵相既而尚缺其一未能就夢中復有告之曰師之相乃是遂如所告因照水以足之今其畵尚傳既至吳寓跡萬壽甚久後入蜀死於成都平生行業具載白蓮塔銘
貫休傳雜科聲德二之第十一
釋貫休字德隱俗姓姜氏金華蘭溪登高人也七歲父母雅愛之投本縣和安寺圓貞禪師出家為童侍日誦法華經一千字耳所蹔聞不忘於心與處默同削染鄰院而居每隔籬論詩互吟尋偶對僧有見之皆驚異焉受具之後詩名聳動於時乃徃豫章傳法華經起信論皆精奧義講訓且勤本郡太守王慥彌相篤重次太守蔣瓌開洗懺戒壇命休為監壇焉乾寧初賫志謁吳越武肅王錢氏因獻詩五章章八句甚愜旨遺贈亦豐王立去偽功朝廷旌為功臣乃別樹堂立碑記同力平越將校姓名遂刊休詩於碑陰見重如此休善小筆得六法長於水墨形似之狀可觀受眾安橋強氏藥肆請出羅漢一堂云每畵一尊必祈夢得應真貌方成之與常體不同自此遊黟歙與唐安寺蘭闍黎道合後思登南嶽北謁荊帥成汭初甚禮焉於龍興寺安置時內翰吳融謫官相遇徃來論道論詩融為休作集序則乾寧三年也尋被誣譖於荊帥黜休於功安鬱悒中題硯子曰入匣始身安弟子勸師入蜀時王氏將圖僭偽邀四方賢士得休甚喜盛被禮遇賜賚隆洽署號禪月大師蜀主常呼為得得來和尚時韋藹舉其羙號所長者歌吟諷刺微隱存於教化體調不下二李白賀也至梁乾化二年終於所居春秋八十一蜀主怛一皆官葬塔號白蓮於成都北門外昇遷為浮圖乃偽蜀乾德中即梁乾化三年癸酉歲也休能草聖出弟子曇域癸酉年集師文集首安吳內翰序域為後序常莊嘗贈詩曰豈是為窮常見隔只應嫌酒不相過又廣成先生杜光庭相善比鄉人也休書迹好事者傳號曰姜體是也嘗覩休真相肥而矬蜀宰相王鍇作讚曇域戒學精微篆文雄徤重集許慎說文見行於蜀有詩集亞師之體也
姑蘇志云貫休婺人善詩有西嶽集嘗居萬壽寺禪月閣因稱禪月大師又善畵古佛嘗自夢得十五羅漢梵相尚缺其一有告者曰師之相乃是也遂為臨水圖以足一今其畵本尚傳據志則禪月之稱因所居閣而得據傳則禪月之號為蜀王氏所署此志傳之所為異也若畵像一節傳止述其夢得而志兼記其臨水則志又有以補傳之所不及矣
清化全怤禪師南嶽下六世○溈仰宗南塔涌禪師法嗣
越州清化全怤禪師吳郡崑山人也初叅南塔塔問從何而來師曰鄂州塔曰鄂州使君名甚麼師曰化下不敢相觸忤曰此地通不畏師曰大犬夫何必相試塔囅然而笑遂乃印可時廬陵安福縣宰建應國禪苑迎師聚徒本道上聞賜名清化僧問如何是和尚急切為人處師曰朝看東南暮看西北曰不會師曰徒訪東陽客不識西陽珍問如何是正法眼師曰我𨚫不知曰和尚為甚麼不知師曰不可青天白日尿牀也師後還故國錢氏文穆王特加禮重晉天福二年丁酉歲錢氏戊將闢雲峯山建院亦以清化為名延師開堂僧問如何是佛法大意師曰華表柱頭木鶴飛問路逢達道人不將語默對未審將甚麼對師曰眼裏瞳人吹呌子問和尚年多少師曰始見去年九月九如今又見秋葉黃曰恁麼則無數也師曰問取黃葉曰畢竟事如何師曰六隻骰子滿盤紅問亡僧遷化向甚麼處去師曰長江無間斷聚沫任風飄曰還受祭祀也無師曰祭祀即不無曰如何祭祀師曰漁歌舉櫂谷裏聞聲忠獻王賜紫方袍師不受王改以衲衣仍號純一禪師師曰吾非餙讓也慮後人倣吾而逞欲耳開運四年秋示寂時大風摧震竹木
景德傳燈錄云父買販師隨至豫章聞禪會之盛遂啟求出家即詣江夏投清平大師清平問曰汝來何求曰求法也清平異而攝受之尋登戒度奉事彌謹一旦自謂曰學無常師豈宜匏繫於此乎即辭抵宜春仰山禮南塔涌和尚以下文同不重錄中云問如何是正法眼師曰不可青天白日尿牀也比少此一轉語末云壽六十六臘四十五
咸啟禪師洞山良价禪師法嗣 青原第五世
明州天童山咸啟禪師先住蘇州寶華山僧問如何是本無物師曰石潤無含玉鑛異自生金伏龍山和尚來師問什麼處來曰伏龍來師曰還伏得龍麼曰不曾伏這畜生師曰喫茶去簡大德問學人卓卓上來請師的的師曰我這裏一 便了有什麼卓卓的的曰和尚恁麼對話更買草鞋行脚好師曰近前來簡近前師曰只如老僧恁麼對遇在什麼處簡無對師便打
五燈會元不註先住蘇州寶華山故特錄此章
全付傳
釋全付吳郡崑山人也幼隨父商於豫章聞禪寂之說乃有厭世之志白求出家父慍形於色慍止復白者三父異其誠率畧許之遂詣江夏投清平大師問曰爾來何求付曰志求法也清平憐其幼而抱器撫以納之夙興夜寐殊於羣童及長為之落餙尋登戒度奉師彌謹檢身彌至問法無厭飫見性不齷齪清平頷而許之一旦謂人曰吾聞學無常師吾非匏瓜豈繫於此而曠於彼乎遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔涌禪師應對言語深認仰山之勢頓了直下之心仰山囅然器重之拳拳伏膺栖神累載後遊於廬陵安福縣宰楊公建應國禪院請付居之禪徒子來堂室畟滿楊宰罷任其鄉人復於鴿湖山建院迎之以居𤎉使上聞錫名曰清化禪院禪徒麕至請問者墻進皆不我屈豈多讓于前軰乎有同里僧謂付曰父母之鄉胡可棄也任緣狥世顛師歸歟遂別鴿湖而還故國時吳越文穆王錢氏命升階賜之衣衾鉢器有加礼焉丁酉歲錢塘成將闢雲峰山建清化禪院召以居之次忠献王錢氏遣使賜以紫袈裟付上章累讓再賜之又讓之遂改以納衣付曰吾非榮其賜而餙讓也恐後人之倣吾而逞欲矣尋賜號曰純一禪師又固讓之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人競崇建之鑄鐘千餘斤新額曰雲峰清化禪院雲水之侶輻湊睠、不欲捨旃問運四年丁未歲秋七月示疾謂眾曰生也法起歿也法滅起滅非言論所及也安然而逝有大雨疾風以震林木拔矣享年六十六臘四十有五歸窆于山之北塢弟子應清等十餘人秦師遺訓不墜其道焉僧主彙征為塔銘建隆二年立
長慶慧稜禪師青原下六世 雪峰存禪師法嗣
福州長慶慧稜禪師杭州塩官人也姓孫氏稟性𬈠澹年十三於蘇州通玄寺出家登戒歷𠫵禪苑後𠫵霛雲問如何是佛法大意雲曰驢事未去馬事到來師如是徃來雪峰玄沙二十年間坐破七個蒲團不明此事一日捲簾忽然大悟乃有頌曰也大差也大差捲起簾來見天下有人問我解何宗拈起拂子劈口打峯舉謂玄沙曰此子徹去也沙曰未可此是意識著述更湏勘過始淂至晚眾僧上來問訊峰謂師曰頭陀未肯汝在汝寔有正悟對眾舉來師又有頌曰萬象之中独露身唯人自肯乃方親昔時謬向途中覓今日看來火裏氷峯乃顧沙曰不可更是意識著述師問峯曰上諸聖傳受一路請師垂示峯良久師設禮而退峯乃微笈師入方丈𠫵峯曰是甚麼師曰今日天情好普請自此酬問未嘗爽於玄旨師在西院問說上座曰這裡有象骨山汝曾到麼曰不曾到師曰為甚麼不到曰自有本分事在師曰作麼生是上座本分事說乃提起衲衣角師曰為當祗這箇別更有曰上座見個甚麼師曰何淂龍頭蛇尾保福辭歸雪峯謂師曰山頭和尚或問上座信作麼生祗對師曰不避腥羶亦有少許曰這道甚麼師曰教我分付阿誰曰從展雖有此語未必有恁麼事師曰若然者前程全自闍黎師與保福遊山福問古人道妙峰山項莫祗這箇使是也無師曰是即是可惜許僧問鼓山祗如長慶恁麼道意作麼生山云孫公若無此語可謂髑髏徧野師來徃雪峯二十九載天祐二年泉州刺史王延彬請徃拈慶開堂日公朝服趨隅曰請師說法師曰還門麼公設拜師曰雖然如此恐有人不肯僧問如何是正法眼師曰有願不撒沙一日王太傅入院見方丈門閉問演侍者曰有人敢道太師在否演曰有人敢道太師不在否法眼別云大傅識太師閩帥請居長慶號超覺大師上堂良久曰還有人相悉麼若不想悉欺謾兄弟去也祗今有甚麼事莫有窒塞也無復是誰家屋裏事不肯擔荷更待何時若是利根𠫵學不到這裏還會麼如今有一般行脚人耳裏揔滿也假饒𭣣拾淂底還當淂行脚事麼僧問行脚事如何學師曰但知就人索取曰如何是獨脫一路師曰何煩更問問名言妙義教有所詮不渉三科請師直道師曰珍重師乃曰明明歌詠汝尚不會忽被暗裏來底事汝作麼生僧問如何是暗來底事師曰喫茶去中塔代云便請和尚相伴問如何是不隔毫端底事師曰當不當問如何得不疑不惑去師乃展兩手僧不進語師曰汝更問我與汝道僧再問師露膊而坐僧禮拜師曰汝作麼生會曰今日風起師曰恁麼道未定人見觧汝於今古中有甚麼節要齊得長慶若舉得許汝作話主其僧但立而已師却問汝是甚處人曰向北人師曰南北三千里外學妄語作麼僧無對上堂良久曰莫道今夜較些子便下座僧問眾手淘金誰是得者師曰有伎倆者得白學人還得也無師曰大遠在上堂撞着道伴交肩過一生𠫵學事畢上堂淨潔打叠了也却近前問我覓我劈脊與你一棒有一棒到你你湏生慚愧無一棒到你你又向甚麼處會問羚羊挂角時如何師曰草裏溪曰挂角後如何師曰亂呌喚曰畢竟如何師曰驢事未去馬事到來問如何是合聖之言師曰大小長慶被汝一問口似匾擔曰何故如此師曰適來問甚麼上堂我若純舉唱宗乘湏閉却法堂門所以道盡法無民僧問不怕無民請師盡法師曰還委落處麼問如何是西來意師曰香嚴道底一時坐却上堂揔似今日老胡有望保福曰揔似今日老胡絕望去覺云恁麼道是相見語不是相見語安國瑫和尚得師號師去作賀國出接師曰師號來邪曰來也師曰是甚麼號曰明真師乃展手國曰甚麼處去來師曰幾不問過問僧甚處來曰鼓山來師曰鼓山有不跨石門底句有人借問汝作麼生道曰昨夜報慈宿師曰劈脊棒汝又作麼生曰和尚若此行棒不虗受人天供養師曰幾合放過問古人有言相逢不拈出舉意便知有時如何師曰知有也未僧又問保福福云此是誰語云丹霞語福云去莫妨我打睡師入僧堂舉起䟽頭曰見即不見還見麼眾無對法眼代云縱受淂到別處亦不敢呈入師到羅山見製龕子以杖敲龕曰太煞預偹山曰拙布置師曰還肯入也無山乃吽吽也上堂集大眾定師乃拽出一僧曰大眾禮拜此僧又曰此僧有甚麼長處便教大眾禮拜眾無對僧問如何是文彩未生時事師曰汝先舉我後舉其僧但立而已法眼別云請和尚舉師曰汝作麼生舉曰某甲截舌有分保福遷化僧問保福拋却殼漏子向甚麼處去也師曰且道保福在那箇殼漏子裏法眼別云那箇是保福殼子漏閩帥夫人崔氏奉道自稱鍊師遣使送衣物至曰練師令就大師請回信師曰傳語練師領取回信湏使却來師前唱喏使回師明日入府練師曰昨日謝大師回信師曰却請昨日回信看練師展兩手帥問師曰練師適來呈信還愜大師意否師曰猶較些子法眼別云這一轉語大王自道取曰未審大師意旨如何師良久師曰不可思議大師佛法深遠後唐長興三年歸寂王氏建塔
景德傳燈錄云唐乾符五年入閩中訪靈雲尚有凝滯後之雪峰疑情氷釋因問從上諸聖傳示一路請垂指示雪峰默然師設禮而退雪峰莞爾而笑異日雪峰謂師白我尋常向師僧道南山有一條鱉鼻蛇汝諸人好看取對曰今日堂中大有人喪身失命雪峰然之師入方丈𠫵雪峰曰是什麼師曰今日天晴好普請自此酧問未嘗爽於玄旨乃述悟觧頌曰萬象之中獨露身唯人自肯乃方親昔時謬向途中覔今日看如火裡水師在西院以下文同不重錄
末云僧舉高麗有僧造一觀音像於明州上船眾力舁不起因請入開元寺供養問師無利不現身為什麼不肯去高麗師曰現身雖普覩相生偏有人問僧點什麼燈曰長明燈曰什麼時點曰去年點曰長明何在僧無語師代云若不如此爭知公不受人謾師兩處開法徒眾一千五百化行閩越二十七載後唐長興三年壬午五月十七白歸寂壽七十有九臘六十王氏建塔
開光圓智禪師青原下七世長慶稜禪師法嗣
廬山開光寺紹宗圓智禪師姑蘇人也江南李主巡幸洪井入山瞻謁請上堂令僧問如何是開先境師曰最好是一條界破青山色曰如何是境中人師曰拾松柴煮布水國主益加欽重後終於本山靈塔存焉
景德傳燈錄云稟性朴野不羣流俗少依本郡流水寺出家受具入長慶之室蜜契真要初結庵於䖍州了山二十載道聲遐布江南國主李氏建寺請轉法輪玄徒輻輳暨國主巡幸洪井入山瞻謁以下文同不重錄
慧稜傳習禪錄之第十
釋慧棱杭州海鹽人也俗姓孫氏初誕纏紫色胎衣為童齓日俊朗杭節於吳苑通玄寺登戒已聞南方有禪學遂遊閩嶺謁雪峰提耳指訂頓明本性乃述偈云昔時謾向途中學今日看來火裏氷如是親依不下峰頂計三十許載循定業謹攝矜莊泉州刺史王延彬召稜住昭慶院禪子委輸唯虞後主及於長樂府居長慶院二十餘年出世不減一千五百眾稜性地慈忍不妄許人能反三隅方加印可以長興三年壬辰五月十七日長徃春秋七十有九僧臘六十閩國王氏私誄之大師號超覺塔皆出官供判官林又盛為碑紀德云
永光真禪師青原下六世○曹洞宗雲居膺禪師法嗣
蘇州永光院真禪師上堂言鋒若差鄉關萬里直湏懸崖撒手自肯承當絕後再蘇欺君不得非常之旨人焉廋哉問道無橫徑立者皆危如何得不被橫徑所侵去師以杖拄僧口僧曰此猶是橫徑師曰合取口問如何是常在底人師曰來徃不易問如何是祖師西來意師曰鐵山夜瑣鎖千家月金烏常照不當門
天竺子儀禪師青原下七世 鼓山晏國師法嗣
杭州天竺子儀心印水月禪師溫州樂清陳氏子初遊方謁鼓山問曰子儀三千里外遠投法席今日非時上來乞師非時荅話山曰不可鈍置仁者師曰省力處如何山曰汝何費力師於此有省後回浙中錢忠懿王命開法於羅漢光福二道塲上堂久立大眾更待甚麼不辭展拓却恐悞於禪德轉迷歸路時寒珍重僧問如何是從上來事師曰住曰如何薦師曰可惜龍頭翻成蛇尾有僧禮拜起將問話師曰如何且置僧乃問祇如興聖之子還有相親分也無師曰祗待局終不知柯爛問如何是維摩默師曰謗曰文殊因何讚師曰同案領遇曰維摩又如何師曰頭上三尺巾手裏一枝拂問如何是諸佛出身處師曰大洋海裏一星火曰學人不會師曰燒盡魚龍問丹霞燒木佛意旨如何師曰寒即圍爐向猛火曰還有過也無師曰熱即竹林溪畔坐問如何是法界義宗師曰九月九日浙江潮問諸餘即不問如何是光福門下超毗盧越釋迦底人師曰諸餘奉納曰恁麼則平生慶幸去也師曰慶幸事作麼生僧罔措師便喝將下堂僧問下堂一句乞師分付師曰携履已歸西國去此山空有老猿啼問鼓山有掣鼓奪旗之說師且如何師曰敗將不忍誅曰或遇良將又如何師曰念子孤魂賜汝三奠問世尊入滅當歸何所師曰鶴林空變色真歸無所歸曰未審必定何之師曰朱實殞勁風繁英落素秋曰我師將來復歸何所師曰子今欲識我歸處東西南北柳成𢇁問如何修行即得與道相應師曰高卷吟中箔濃煎睡後茶
景德傳燈錄文同此末云師回故里雍熙三年示滅門人闍維収舍利建塔
酒仙遇賢禪師青原下八世龍華球禪師法嗣
酒仙遇賢禪師姑蘇長洲林氏子母夢吞大珠而孕生多異祥貌偉怪口容雙拳七歲嘗沉大淵而衣不潤遂去家師嘉禾永安可依三十剃染圓具性𠫵龍華發明心印回居明覺院唯事飲酒醉則成歌頌警道俗因號酒仙偈曰綠水紅桃華前街後巷走百餘遭張三也識我李四也識我識我不識我兩個拳頭那箇大兩箇之中一箇大曾把虗空一𭣟破摩娑令教𨚫恁麼拈取湏彌枕頭臥楊子江頭浪最深行人到此盡沉吟他時若到無波處還似有波時用心金斚又聞泛玉山還報頺莫教更漏促趂取月明回貴買硃砂畫月算來枉用工夫醉臥綠楊陰下起來強說真如泥人再三叮囑莫教失𨚫衣珠一六二六其事已足一九二九我要喫酒長伸兩脚眠一𭔏音忽起來天地還依舊門前綠樹無啼鳥庭下蒼苔有落花聊與東風論箇事十分春色屬誰家秋至山寒水冷春來柳綠桃紅一點動隨萬變江村烟雨濛濛有不有空不空笟籬榜取西北風生在閻浮世界人情幾多愛𢙣祗要喫些酒子所以倒街臥路死後𨚫產娑婆不願超生淨土何以故西方淨土且無酒酤師於祥符二年上元凌晨浴罷就室合掌右舉左張其口而化
大明一統志
遇賢姓林氏宋建隆初來居長洲之明覺禪院常以酒肉自縱酒家或遇其飲則售酒數倍於他日人稱為酒仙語人禍福多騐以符治病必痊創佛舍用錢數百萬雖稱丐於人而人不知所自來
林酒仙
國初時長洲縣東禪寺有僧曰遇賢姓林氏以其飲酒無算且多靈異故鄉人謂之林酒仙口中可容兩拳嘗醉於酒家每出羣聚而觀之者不絕自圖其形無毫𨤲不相似好賦詩雖多俗語中含理致然亦有清婉者如云楊子江頭浪最深行人到此盡沉吟他時若向無波處還似有波時用心門前綠樹無啼鳥庭下蒼苔有落花聊與東風論箇事十分春色屬誰家心閒增道氣忍事敵災屯謹言終少禍節儉勝求人若此之類皆名言也真身塑寺中
又
蘇有林酒仙者聞金先生時勉言其靈異甚多嘗往來一酒家謂其人曰爾某日有震厄即至其所宴坐雷聲殷殷不散作色罵曰辟支佛在此敢爾遂寂然因起口免矣其事亦時時聞人道之云
林酒仙載姑蘇志
遇賢俗姓林氏長洲人母初孕夢吞大珠生時祥光滿室少溺水泝流復還遂出家郡城東禪寺性嗜酒人呼為林酒仙醉則作詩時有警句尤能前知人禍福言無不騐人疾病者書符與之立愈郡守梅詢贈以詩曰出入常携一古籐三衣麤重貌稜稜紅塵酒滿何曾醉知是僧中第幾僧初郡中有虎為害遇賢見之騎以出城其害遂息一日度江風濤大作舟將覆遇賢解袈裟為帆風浪便止其神異多類此賢顏貌奇怪口可容雙拳手𡸁過膝日行路中嘗持一鐵椎見瓦甓輙碎之人問其故荅曰世路不平闔郡酒家得其飲酒獲利十倍有一酒肆奉之甚謹賢將示寂至其家曰吾日飲汝酒未能酬直今當相報耳乃大吐石臼中囑以紙封閉三日啟視則已結如鷄子未幾疫痢大行人服其一七即瘥酒家因以致富祥符五年上元日沐浴而化七日身丕欹側顏色如生其徒火之取其骨塑為像今存寺中
正勤希奉禪師青原下九世○法眼宗清涼益禪師法嗣
常州正勤院希奉禪師蘇州謝氏子上堂古聖道圓同太虛無欠無餘又道一一法一一宗眾多法一法宗又道起惟法起滅惟法滅又道起時不言我起滅時不言我滅據此說話屈滯久在叢林上座若是初心兄弟且湏體道人身難得正道難聞莫同等閑施主衣食不易消遣若不明道箇箇盡須還他上座要會道麼珍重僧問如何是祖師西來意師曰甚麼處淂這箇消息問如何是諸法空相師曰山河大地問僧眾雲集請師舉唱宗乘師曰舉來久矣問佛法付囑國王大臣今日正勤將何付囑師曰萬歲萬歲問古人有言山河大地是汝真姜知識如何得山河大地為善知識去師曰汝喚甚麼作山河大地問如何是合道之言師曰汝問我荅問靈山會上迦葉親聞未審今日誰人得聞師曰迦葉親聞箇甚麼問古佛道塲學人如何得到師曰汝今在甚麼處問如何是和尚圓通師敲禪牀三下問如何是脫𨚫根塵師曰莫妄想問人王法王是一是二師曰人王法王問如何是諸法寂滅相師曰起惟法起滅惟法滅問如何是未曾生底法師曰汝爭得知問無着見文殊為甚麼不識師曰汝道文殊還識無着麼問得意誰家新曲妙正勤一句請師宣師曰道甚麼曰豈無方便也師曰汝不會我話
景德傳燈錄文同此但章首多一語云住本院為第二世
薦福紹明禪師青原下九世法眼宗清凉益禪師法嗣
蘇州薦福院紹明禪師州將錢仁奉請住持乃問如何是和尚家風師曰一切處看取
雪竇重顯禪師青原下九世雲門宗智門祚禪師法嗣
明州雪竇重顯禪師遂寧府李氏子依普安院仁銑上人出家受具之後橫經講席究理窮玄詰問鋒馳機辯無敵咸知法器僉指南遊首造智門即伸門曰不起一念云何有過門召師近前師纔近前門以拂子驀口打師擬開口門又打師豁然開悟出住翠峯後遷雪竇開堂日於法座前顧視大眾曰若論本分相見不必高陞法座遂以手畫一畫曰諸人隨山僧手看無量諸佛國土一時現前各各子細觀瞻其或涯際未知不免拖泥帶水便陞座上首白椎罷有僧方出師約住曰如來正法眼藏委在今日放行則瓦礫生光把住則真金失色權柄在手殺活臨時其有作者共相證據僧出問遠離翠峯祖席已臨雪竇道塲未審是一是二師曰馬無千里謾追風曰恁麼則雲散家家月師曰龍頭蛇尾漢問德山臨濟棒喝已彰和尚如何為人師曰放過一著僧擬議師便喝僧曰未審祗恁麼別有在師曰射虎不真徒勞沒羽問吹大法螺擊大法鼓朝掌臨筵如何即是師曰清風來未休曰恁麼則得遇於師也師曰一言已出駟馬難追僧禮拜師曰放過一著乃普視大眾曰人天普集合發明箇甚麼事焉可互分賓主馳騁問荅便當宗乘去廣大門風威德自在輝騰今古把定乾坤千聖祗言自知五乘莫能建立所以聲前悟旨猶迷𮨇鑒之端言下知宗尚昧識情之表諸人要知真實相為麼但以上無攀仰下絕己躬自然常光現前箇箇壁立千仞還辯明得也無未辯辯取未明明取既辯明得能截生死流同據佛祖位妙圓超悟正在此時堪報不報之恩以𦔳無為之化問如何是佛法大意師曰祥雲五色曰學人不會師曰頭上漫漫問達摩未來時如何師曰猿啼古木曰後來如何師曰鶴淚青霄曰即今事作磨生師曰一不成二不是問和尚未見智門時如何師曰爾鼻孔在我手裏曰見後如何師曰穿過髑髏有僧出禮拜起曰請師荅話師便棒僧曰豈無方便師曰罪不重科復有一僧出禮拜起曰請師荅話師曰兩重公案曰請師不荅話師亦棒問古人道北斗裏藏身意旨如何師曰千聞不如一見曰此話大行師曰老鼠銜鐵問古人道皎皎地絕一絲頭祗如山河大地又且如河師曰面赤不如語直曰學人未曉師曰徧問諸方問如何是學人自己師曰乘槎斫額曰莫祗這便是師曰浪死虗生問如何是緣生義師曰金剛鑄鐵券曰學人不會師曰閙市裏牌曰恁麼則行到水窮處坐看雲起時師曰列下問四十九年說不盡底請師說師曰爭之不足曰謝師荅話師曰鐵棒自看問如何是把定乾坤眼師曰拈𨚫鼻孔曰學人不會師曰一喜一悲僧擬議師曰苦問如何是脫珍御服著弊垢衣師曰垂手不垂手曰乞師方便師曰左眼挑筋右眼抉肉問龍門爭進舉那箇是登科師曰重遭點額曰學人不會師曰退水藏鱗問寂寂忘言誰是得者師曰卸帽穿雲去曰如何領會師曰披簑帶雨歸曰三十年後此話大行師曰一塲酸澀問坐斷毗盧底人師還接否師曰殷勤送別瀟湘𡶨曰恁麼則學人罪遇也師曰天寬地窄太愁人僧禮拜師曰苦屈之詞不妨難吐問生死到來如何廻避師曰定花板上曰莫便是他安身立命處也無師曰符到奉行堂上僧問如何是吹毛劍師曰苦曰還許學人用也無師𭊌一𭊌乃曰火眾前共相酬唱也須是個漢始得若也未有奔流度刃底眼不勞拈出所以道如大火聚近著即燎𨚫面門亦如按太阿寶劒衝前即喪身失命乃曰太阿橫按祖堂寒千里應須息萬端莫待冷光輕閃爍復云看看便下座上堂僧問如何是維摩一默師曰寒山訪拾得曰恁麼則入不二之門師𭊌一𭊌復曰維摩大士去何從千古令人望莫窮不二法門休更問夜來明月上孤峯上堂春山叠亂青春水漾虗碧寥寥天地間獨立望何極便下座𨚫顧謂侍者曰適來有人看方丈麼者曰有師曰作賊人心虗上堂十方無壁落四面亦無門古人向甚麼處見客或若道得接手句許你天上天下上堂田地穩密底佛祖不敢近為甚麼擡脚不起神通遊戲的鬼神不能測為甚麼下脚不得直饒十字縱橫朝打三千暮打八百上堂大眾這一片田地分付來多時也爾諸人四至界畔猶未識在若要中心樹子我也不惜問如何是諸佛本源師曰千峯寒色曰未委向上更有也無師曰雨滂巖花上堂僧問雪覆芦花時如何師曰點曰恁麼則為祥為瑞去也師曰兩重公案乃曰雪覆芦花欲暮天謝家人不在漁船白牛放𨚫無尋處空把山童贈鐵鞭師一日遊山四顧周覽謂侍者曰何日復來於此侍者哀乞遺偈師曰平生惟患語之多矣翌日出杖履衣盂散及徒眾乃曰七月七日復相見耳至期盥沐挕衣比首而逝塔全身于寺之西塢賜明覺大師
雪竇顯禪師
禪師名重顯字隱之遂州人太平興國五年四月八日生於李氏幼精銳讀書知要下筆敏速然雅志丘壑父母不能奪竟依益州普安院沙門仁銑為師落髮受具出蜀浮沉荊渚間歷年嘗典客大陽與客論趙州宗旨客曰法眼禪師昔解后覺鐵觜者於金陵覺趙州侍者也號称明眼問曰趙州栢𣗳子因緣記得否覺曰先師無此語莫謗先師好法眼捬手曰真是師子窟中來覺公言無此語而法眼肯之其旨安在顯曰宗門抑揚那有規轍乎時有苦行名韓大伯者貌寒寢侍其旁輙匿笑而去客退顯數之曰我偶客語爾乃敢慢笑笑何事對曰笑知客智眼未正擇法不明顯曰豈有說乎對以偈曰一兔橫身當古路蒼鷹才見便生擒後來獵犬無靈性空向枯椿舊處尋顯陰異之結以為友顯盛年上翰墨作為法句追慕禪月休公甞遊廬山棲賢時諟禪師居焉簡嚴少接納顯䖃苴不合作師子峰詩譏之師子峰在棲賢之後曰踞地盤空勢未休爪牙安肯混常流天教生在千峰上不得雲擎也出頭顯與齊岳者為侶同謁五祖戒禪師顯休於山前莊遣岳先徃機語不契顯亦竟不見北遊至復州北塔祚禪師者香林遠公嫡子雲門之孫也祚遠皆蜀人知見高學者莫能覯其机顯俊邁祚愛之遂留止五年盡得其道顯與學士曾公會厚善相值淮上問顯何之曰將遊錢塘絕西興登天台雁蕩曾公曰靈隱天下勝處珊禪師吾故人以書薦顯顯至靈隱三年陸沈眾中俄曾公奉使浙西訪顯於靈隱無識之者時堂中僧千餘使吏檢牀曆物色求之乃至曾公問向所附書顯神納之曰公意勤然行脚人非督郵也本曰然行脚人於世無求敢希薦達哉曾公大笑珊公以是奇之吳公翠峰虗席舉顯出世開法日𮨇視大眾曰若論本分相見不必高陞此座乃以手指曰諸人隨山僧手看無量佛土一時現前各各子細觀瞻其或涯際未知不免拖泥帶水于是登坐又環顧大眾曰人天普集合發明何事豈可互分賓主馳騁問荅便當宗乘去廣大門風威德自在輝騰千古把定乾坤千聖只言自知五乘莫能建立所以聲前悟旨猶迷𮨇鑒之端言下知歸尚昧識情之表諸人要識真實相為麼但以上無攀仰下絕己躬自然常光現前箇箇壁立千仞還辨明得也無未辨辨取未明明取既辨明得便能截生死流踞佛祖位妙圓超悟正在此時堪報不報之恩以助無為之化後住明州雪竇宗風大振天下龍蟠鳳逸衲子爭集座下號雲門中興顯常經行植秋眾衲環之忽問曰有問雲門樹凋葉落時如何曰體露金風雲門荅遮僧耶為觧說耶有宗上座曰待老漢有悟處即說顯熟視驚曰非韓大伯乎曰老漢瞥地也于是令撾鼓眾集顯曰大眾今日雪竇宗上座乃是昔年大陽韓大伯具大知見晦迹韜光欲得發揚宗風幸願特升此座宗遂升座僧問寶劍未出匣時如何曰神光射斗牛又問出匣後如何曰千兵易得一將難求僧退宗乃曰寶劍未出匣神光射斗牛千兵雖易得一將實難求便下座一眾大驚暮年悲學者尋流失源作為道日損偈曰三分光陰二早遇靈臺一點不揩磨貧生逐日區區去喚不回頭爭柰何餘敷揚宗旨妙語徧叢林皇祐四年六月十日沐浴罷整衣側臥而化閱世七十三坐五十夏建塔山中得法上首天衣義懷禪師
天衣懷禪師
禪師名義懷生陳氏溫州樂清人也世以漁為業母夢星隕于屋除而光照戶已而娠及生尤多吉祥兒稚坐父船尾漁得魚付懷懷不忍串之私投江中父怒笞詬甘甜之不以介意長遊京師依景德寺天聖中試經得度懷清癯行步遲緩眾中望見如鶴在鷄群時有言法華者不測人也行市井捬懷背曰臨濟德山去懷初未喻問耆宿耆宿曰汝其當宏禪宗乎行矣勿滯于此懷初謁荊州金鑾善禪師不契後謁葉縣省禪師又不契東遊至翠峰翠峰眾盛懷當營炊自汲澗折擔悟旨顯公印可以為奇辭去久無耗有僧自淮上來曰懷出世鐵佛矣顯使誦提唱之語田譬如雁過長空影洗寒水雁無遺踪之意水無留影之心顯激賞以為類己先使慰撫之懷乃敢通門人之禮然諸方服其精識自鐵佛至天衣五遷法席皆荒凉處懷至必幻出樓觀四事成就晚以疾居池州杉山庵門弟子智才住杭州佛日山迎歸養侍藥劑才如姑蘇未還懷促其歸至門而懷已別眾才問夘塔已畢如何是畢竟事懷𥪡拳示之遂倒臥推枕而化閱世七十二坐四十六夏佛日崇寧中勅諡振宗大師
贊曰
明覺
明覺顯號雪竇居莫釐山翠峰寺演法有龍出井羅漢亦隱𣗳而聽時寺集千僧有天衣懷禪師願汲水供眾久而無倦忽蹉跌而化桶湧白蓮花
明覺
師到太湖有余巡檢請師并志依上座斋臨起檢問早官今日命二衲僧齋得何果報師云圖他一粒米失却半年粮依云臨行方覺主人寬師召舍人舍人擡頭師指志云垛根衲子齋他有甚利益巡檢大笑師便起去
出宗門統要
天衣義懷禪師青原下十世 雲門宗雪竇顯禪師法嗣
越州天衣義懷禪師永嘉樂清陳氏子也世以漁為業母夢星殞于屋乃孕及產尤多吉祥兒時坐船尾父得魚付師貫之師不忍乃私投江中父怒笞之師恬然如故長遊京師依景德寺為童行天聖中試經得度謁金鑾善葉縣省皆蒙印可遂由洛抵龍門復至都下欲繼宗風意有未决忽遇言法華捬師背曰雲門臨濟去及至姑蘇禮明覺於翠峰覺問汝名甚麼曰義懷覺曰何不名懷義曰當時致得覺曰誰為汝立名曰受戒來十年矣覺曰汝行脚費却許多草鞋曰和尚莫瞞人好覺曰我也沒量罪過汝也沒量罪過你作麼生師無語覺打曰脫空謾語漢出去入室次覺曰恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼摠不得師擬議覺又打出如是者數四尋為水頭因汲水折擔忽悟作投机偈曰一二三四五六七萬仞峯頭獨足立驪龍頷下奪明珠一言勘破維摩詰覺聞拊几稱善後七坐道塲化行海內嗣法者甚眾住後僧問如何是佛師曰布髮掩泥橫身臥地曰意旨如何師曰任是波旬也皺眉曰恁麼則謝師指示師曰西天此土問學人上來請師說法師曰林間鳥噪水底魚行上堂須彌頂上不扣金鐘罩鉢巖中無人聚會山僧倒騎佛殿諸人反著草鞋朝遊檀特暮到羅浮拄杖針筒自家𭣣取上堂衲僧橫說𥪡說未知有頂門上眼時有僧問如何是頂門上眼師曰衣穿瘦骨露屋破看星眠上堂大眾集定乃曰上來道箇不審能銷萬兩黃金下去道箇珍重亦消得四天下供養若作佛法話會滴水難消若作無事商量眼中着屑且作麼生即是良久曰還會麼珍重上堂夫為宗師須是驅耕夫之牛奪飢人之食遇賤即貴遇貴即賤驅耕夫之牛令他苗稼豐登奪飢人之食令他永絕飢渴遇賤即貴握土成金遇貴即賤變金成土老僧亦不能驅耕夫之牛亦不奪飢人之食何謂耕夫之牛我復何用飢人之食我復何餐我也不握土成金也不變金成土何也金是金土是土玉是玉石是石僧是僧俗是俗古今天地古今日月古今山河古今人倫雖然如此打破大散關幾箇迷逢達磨上堂雁過長空影沈寒水雁無遺踪之意水無留影之心若能如是方解向異類中行不用續鳧截鶴夷嶽盈壑放行也百醜千拙収來也攣攣拳拳用之則敢與八大龍王闘富不用都來不直半分錢叅上堂髑髏常于世界鼻孔摩觸家風芭蕉聞雷開葵花向日轉諸仁者芭蕉聞雷問還有耳麼葵花隨日轉還有眼麼若也會得西天即是此土若也不會七九六十三枚上堂靈源絕眹普現色身法離斷常有無堪示所以道塵塵不見佛剎剎不聞經要會靈山親授記晝見日夜見星良久曰若到諸方不得錯舉叅上堂夜來寒霜凜冽黃河凍結陝府鐵牛腰折盡道女媧煉日補天爭柰西北一缺如今欲與他補却又恐大地人無出氣處且留這一窺與大地人出氣叅上堂虗明自照不勞心力上士見之鬼神茶飯中下得之狂心頓息更有一人切忌道著上堂光透日月明暗不𭣣智出聖凢賢愚不歷所以道不用低頭思量難得良久曰是甚麼上堂青蘿夤緣直上寒松之頂白雲淡泞出沒太虛之中何似南山起雲北山下雨若也會得甜瓜徹蒂甜若也不會苦瓠連根苦上堂無邊剎境自他不隔于毫端且道妙喜世界不動如來說甚麼法十世古今始終不離于當念祗如威音王佛最初一會度多少人若是通方作者試為道看良久曰行路難行路難萬仞峰頭君自看上堂枯桑知天風海水知天寒金色頭陀見處不真雞足山中與他看守衣鉢三千大喻八百小喻大似泥裏洗土塊四十九年三百六十餘會摩竭提國猶較些子德山臨濟雖然丈夫爭似罽賓國王一刀兩叚如今若有箇人鼻孔遼夫山僧性命何在良久曰太平本是將軍致不許將軍見太平喝一喝下座僧問天不能盖地不能載未審是甚麼人師曰掘地深埋曰此人還受安排也無師曰土上更加泥問牛頭未見四祖時如何師曰長江無六月曰見後如何師曰一年一度春室中問僧無手人能行拳無舌人觧言語忽然無手人打無舌人無舌人道箇甚麼又曰蜀魄連宵呌鵽鳩終夜啼圓通門大啟何事隔雲泥晚年以疾居池陽杉山庵門弟子智才住臨平之佛日迎歸侍奉不如蘇城未還師速其歸及踵門師告之曰時至吾行矣才曰師有何語示徒乃說偈曰紅日照扶桑寒雲封華嶽三更過鐵圍拶折驪龍角才問夘塔已成如何是畢竟事師舉拳示之遂就寢推枕而寂塔全身寺東之原崇寧中諡振宗禪師
禪師之載于淨土善人咏者有天衣懷圓照本二人関于我吳各附錄其文於本章之後
天衣義懷禪師淨土善人咏之第四十九
五遷名剎萃英賢淨土兼修不礙禪竪起拳頭推枕化寶花池上綻青蓮
義懷禪師溫州樂清人也父以漁為業懷稚時坐船尾隨父漁得魚即付懷懷不忍串之私投江中父怒捶罵樂而無悔遂辭親出家依景德寺僧天聖中試經得度稟法于翠峰顯禪師凢五住道塲晚居池州杉山庵化人念佛有勸修淨土說示寂之夕其徒智才問壘塔已畢如何是畢竟事懷𥪡拳示之推枕而逝
洞庭惠金典座青原下十世○雲門宗雪竇顯禪師法嗣
平江府水月禪寺惠金典座依明覺于雪竇聞舉湏彌山話默有契一日欲徃訊遇之殿軒覺問汝名甚麼曰惠金覺曰阿誰惠汝金曰容少問去方丈致謝覺曰即今聻曰這裏容和尚不得
長壽明彥禪師青原下十世法眼宗天台韶國師法嗣
蘇州長壽院朋彥廣法禪師永嘉秦氏子僧問如何是玄旨師曰四稜塌地問如何是絕𮈔毫底法師曰大地山河曰恁麼則即相而無相也師曰也是狂言問如何是徑直之言師曰千迂萬曲曰恁麼則無不摠是也師曰是何言欤問如何是導師曰跋渉不易
景德傳燈錄青原第七世溫州瑞峰院神祿禪師章云溫州溫嶺瑞峯院神祿禪師福建福清人也本邑天竺寺出家得法于瑞巖久為侍者後開山創院學侶依附師有偈曰蕭然獨處意沈吟誰信無絃發妙音終日法堂惟靜坐更無人問本來心時有朋彥上座躡前偈而問曰如何是本來心師召曰朋彥彥應諾師曰與老僧點茶來彥于是信入朋彥即廣法大師後嗣天台國師住蘇州長壽院太平興國元年示減壽百有五歲
又本章云蘇州安國長壽院朋彥大師永嘉人也姓秦氏本州開元寺受業初𠫵婺州金陵寶資和尚後因慧明禪師激發而歸于天台之室悟正法眼自此隨緣闡法盛化姑蘇節帥錢仁奉禮重創院請轉法輪本國賜紫署廣法大師以下文同不重錄
末云師建隆二年辛酉以住持付門人法齊繼世說法即其年四月六日示滅壽四十九臘三十五
普門希辨禪師青原下十世法眼宗天台韶國師法嗣
杭州普門寺希辨禪師蘇州人也忠懿王命主越州清泰署慧智後遷上寺上堂山僧素乏知見復寡聞持頃雖侍立于國師不蒙一句開示以致今日與諸仁者聚會更無一法可相助發何况能為諸仁者區別緇素商量古今還怪得山僧麼若有怪者道且此人具眼不具眼有賓主義無賓主義晚學初机必須審細僧問如何是普門示現神通事師曰恁麼則闍黎怪老僧去也曰不怪時如何師曰汝且下堂裏思惟去太平興國三年吳越王入覲師隨寶塔至見于滋福殿賜紫衣號慧明禪師端拱中乞還故里詔從之賜御製詩忠懿王施金于常熟本山院創甎浮圖七級高二百尺功既就至道三年八月示寂塔于院之西北隅
景德傳燈錄云禪師蘇州常熟人也幼出家禮本邑延福院啟祥禪師落髮具戒詣楞伽山聽律尋謁天台受心印乾德初吳越忠懿王命住越州清泰院署慧智禪師開寶中復召入居普門寺師上堂以下文同不重錄
末云壽七十七臘六十三
姑蘇志云希辨吳越忠懿王子也為寶嚴院于常熟聽律于楞伽受心印于天台乾德初王以清泰院居之號慧智禪師太平興國中隨王入覲見于滋福殿賜號慧明尋還故剎御書急就章逍遙詠秘藏詮賜之
永安道原禪師青原下十世法眼宗天台韶國師法嗣
蘇州承天永安道原禪師僧問如何是佛師曰咄這旃陀羅曰學人初机乞師方便師曰汝問甚麼曰問佛師曰咄這旃陀羅
師即進景德傳燈錄者
翠峯慧顒禪師
翠峯慧顒禪師僧問宗風嗣阿誰師曰門開東嶺上云恁麼則五祖嫡子也曰猿嘯老松枝
定慧道海禪師
定慧道海禪師問諸佛出世已渉繁詞作麼生是的旨師曰逢人不得錯舉僧云不因一事不長一智師曰恠之不及
萬壽德興禪師青原下十世法眼宗百丈恒禪師法嗣
蘇州萬壽德興禪師僧問如何是佛師曰大眾一時瞻仰問如何是和尚為人一句師曰汝且自為乃曰問荅俱備其誰得意若向他求還成特地老僧久處深山比為藏拙何期今日入到萬壽門下可謂藏之不得既藏不得分明露現未審諸人阿誰先見如有見處出來對眾吐露箇消息良久曰久立珍重
洞庭慧月禪師南嶽下十世臨濟宗谷隱聦禪師法嗣
蘇州洞庭翠峰慧月禪師僧問一花開五葉結果自然成時如何師曰脫却籠頭卸却角䭾曰拶出虗空去處處盡聞香師曰雲愁聞鬼哭雪壓髑髏吟問和尚未見谷隱時一句作麼生道師曰步步登山遠曰見後如何師曰驅驅信馬蹄
西余端禪師
端師子者吳興人也始見弄師子者發明心要則以綵帛像其反時時著之因以為號住西余山嗣姑蘇翠峰月禪師西余去湖州密邇每雪朝著綵衣入城小兒爭譁逐之從人乞錢得即以散飢寒者錢穆父赴官浙東見之約明日飯端黎明獨往避雨入道旁人家幼婦出迎俄其夫至詬逐竟為邏卒所收穆父吏速客見之問故曰煩寄聲錢公本來赴齋中塗奸情事發請自飯穆父聞之驚且笑顧客曰此僧胷中無一點疑事又嘗見持死雞疾行者挽衣問何之曰雞為狸害法不可食將棄水中端苦求之道路聚觀諷曰當得偈乃可與端跪作祭文曰維靈生有鷹鴉之厄死有湯鑊之灾生時要汝報曉死後無人收埋奉為轉化檀越施肚為汝作棺材一本云闍黎無可布施肚為汝作棺材言卒携鷄去以施飢者能誦法華經湖之爭延之必得錢五百乃開帙目誦數句即持錢地坐去缺薄者易之而去好歌漁父詞月夕必歌之達旦有狂僧號回頭和尚以左道鼓動流俗士大夫亦安其妄方對丹陽守呂公肉食端竟至指曰正當與麼時如何是佛回頭不能遽對端捶其頭推倒乃行又有妖人號不托掘秀州城外地有佛像建塔其上傾城信敬端見揕住曰如何是佛不托擬議端趯之而去章丞相子厚請升座使俞秀老撰疏敘其事曰推倒回頭趯翻不托七軸之蓮經未誦一聲之漁父先聞端聽僧官宣至此以手揶揄曰止乃坐引聲吟曰本是瀟湘一釣客自東自西自南北大眾雜然稱善端𮨇笑曰我覩法王法法王法如是下座子厚留飯端嗔說偈曰章惇章惇請我看墳我却喫素汝却喫葷子厚為大笑時呂大尉吉甫亦留丹陽三人者日過從吉甫誦禪定功德諸般若中第一曰惠鄉修之十年子厚獨稱鍛可忘憂嵇康得仙竟作劍觧端說偈曰章公好學仙呂公好坐禪徐六喻檐板各自見一邊聞者傳以為笈樂元祐初圓照禪師自京師慧林退歸姑蘇見端於甘露曰汝非端師子乎曰是圓照戲之曰村裏師子耳端應聲曰村裏師子村裏弄眉毛與眼一齊動開却口肚裏直徿㣚不愛人取奉直饒弄到帝王宮也是一塲乾打閧圓照粹美不悟其𮗸也端客無錫欲歸湖旦行江上問有湖秀便船乎篙師曰我行常潤船也端欣然曰亦可乃附船尾高郵秦觀少游聞其高道請升座于廣慧端以手自指曰天上無護月人間只一僧一堂風冷淡千古意分明少游首肯之端高自稱譽吐語奇怪逸人也病牙久不愈謂眾曰明日遷化去眾以為戲語請說偈端索筆大書曰端師子太慵懶未死牙齒先壞爛二時伴眾赴堂粥飯都趕不辦如今得死是便宜長眠百事皆不管第一不著看官第二不著喫粥飯五更遂化閱世七十二東吳祠之以為散聖
劉鳳吳釋傳云師子淨端禪師安吉州人丞相章公慕其道躬請開法吳山門風盛播
浮山遠禪師
禪師名法遠鄭圃田人也出于王氏年十九遊并州見三交嵩禪師求出世法嵩曰汝當剃落墮三寶數乃可受法遠曰法有僧俗乎嵩曰與其為俗曷若為僧僧則能續佛壽命故也于是斷髮受具足戒謁汾州昭公又謁汝海省公皆受記莂天禧中遊襄漢陏郢至大陽机語與明安延公相契延歎曰吾老矣洞上一宗遂竟無人耶以平生所著直棳皮履示之遠曰當為持比衣履求人付之如何延許之曰他日果得人出吾偈為證偈曰楊廣山前草憑君待價焞異苗翻茂處深密固靈根其尾云得法者潛眾十年方可闡揚遠拜受辭去依滁州瑯琊覺禪師應舒州太平興國寺請說法為省公之嗣次住姑蘇天平山又住浮山既老退休于會聖巖因閱班固九流遂擬之作九帶敘佛祖教義博採先德机語𠫵同印證其一曰佛正法眼帶其二曰佛法藏帶其三曰理貫帶其四曰事貫帶其五曰理事縱橫帶其六曰屈曲帶其七曰妙挾兼帶其八曰金鍼雙鏁帶其九曰平懷常實帶學者既已傳誦遠曰若㨿圓極法門本具十數今此九帶已為諸人說了更有一帶還見得麼若也見得親切分明却請出來說看說得分明許汝通前九帶圓明道眼若見不親切說不相應唯依吾語而為己觧則名謗法大眾到此如何眾無語遠叱去之舉僧問夾山如何是夾山境答曰猿抱子歸青嶂後鳥衘花落碧巖前法眼曰我二十年來將作境語會遠曰不作境會作麼生會僧曰師意如何曰犀因玩月文生角象被雷驚華入牙或遠云直饒不作境語會亦未會在何謂也云犀因玩月文生角象被雷驚華入牙也
遠玉骨㨀額目光外射收如王孫凜然可畏初歐陽文忠公聞遠奇逸造其室未有以異之與客棊遠坐其旁文忠収局請遠因棊說法乃鳴鼓升座曰若論此事如兩家著棊相似何謂也敵手知音當机不讓若是綴五饒三又通一路始得有一般的只觧閉門作活不會奪角衝関硬節與虎口齊彰局破後徒勞連斡所以道肥邊易得瘦肚難求思行則徃徃失黏心麤而時時頭撞休誇國手謾說神仙贏局輸籌即不問且道黑白未分時一著落在什麼處良久曰從前十九路迷悟幾多人文忠嘉歎久之遠偈語妙密諸方服其工作三交嵩公贊曰黃金打作鍮石著白玉碾成象牙梳千手大悲拈不動無言童子暗嗟噓又作明安延公贊曰黑狗爛銀蹄白象崑崙騎於斯二無礙木馬火中嘶遠雅自稱柴石野人歿時已七十餘少時與達觀穎公薛大頭七八軰遊蜀幾遭橫逆遠以智脫之眾以其曉吏事號遠錄公
法遠載姑蘇志
法遠宋廬陵人姓王氏年十九遊并州從嵩禪師受具足戒來住天平山擬班固九流作九帝敘佛祖教義博采先德機語𠫵同印證學者之歐陽修嘗造其室因與客棊遠坐傍修請其說法有從前十九路迷悟幾多人之句脩嘉之所著有偈語妙密
浦應祥人物志云皇祐初天平山為范文正功德寺請之開山遂住天平
𦖟道人
師諱德𦖟姓仰氏姑蘇張潭人七歲舍家入杭州慈光院十三受具戒於梵天寺既而志樂禪寂𠫵求知識密契心印太平興國三年來抵雲間尋舡子祖師遺踪邑人范仁寵為選勝地因住余山之東峰茅茨不剪室僅容身未嘗沐浴惟好宴坐人未知識也一日有禪者造之因覩經卷懸之舍下塵積且厚遂問之曰此佛經也人皆看之師獨如此何也乃笑而荅曰若人之讀書信既知之矣可再讀耶嘗曰古人貴行吾何言哉其他問者皆默如也因是人始奇之咸平中天旱人飢盜且作矣室屋四面竹木實繁潛有取者而二虎衛之不可得也師或經行虎常前後似其馴養故人益奇之嘗遇冬月雪深閉戶四十五日人無敢叩其室者有夏氏子素嚮其高節欲廣其所居堅不從乃止天禧元年正月朔旦自言今歲將去不往此矣耆老留住默然不荅果是歲七月初六日坐滅止十三日容貌如生俗年七十二僧臘六十二縣尉劉瀰施俸錢率戶人于山之西峰搆方墳全身以安之令近塔廟而遷尊毘尼制也銘曰言簡而深行清而孤方高無級師之墳
青浦志云二虎大青小青侍馬
蔣山贊元禪師南嶽下十一世○臨濟宗石霜圓禪師法嗣
蔣山贊元覺海禪師婺州義鳥人姓傳氏乃大士之裔也夙修種智隨願示生父母感祥閭里稱異三歲出家七歲為僧十五遊方遠造石霜陞於丈室慈明一見曰好好著槽廠師遂作驢鳴明曰真法器耳俾為侍者二十年中運水搬柴不憚寒暑悉己躬親求道後出世蘓臺天峰龍華白雲府帥請居誌公道場提綱宗要机𨦟迅敏觧行相應諸方推服丞相王公安石重師德望特秦章服師號公又堅辭鼎席結廬定林山中與師蕭散林下清談終日贈師頌曰不與物違真道廣每隨緣起自禪深舌根已淨誰能壞足跡如空我得尋此亦明世希有事也僧問如何是和尚家風師曰東壁打西壁曰客來如何秪待師曰山上樵井中水問如何是諸佛出身處師曰驢胎馬腹問魯祖靣壁意旨如何師曰住持事繁問如何是大善知識師曰屠牛剝羊曰為甚麼如此師曰業在其中上堂這箇若是如虎戴角這箇若不是喚作甚麼良久曰餧驢餧馬珍重元祐元年師乃遷化丞相王公慟哭於塔讚師真曰賢哉人也行厲而容寂知言而能默譽榮弗喜辱毀弗戚弗矜弗克人自稱德有緇有白來自南北弗順弗逆弗抗弗抑弗觀汝華唯食已寔孰其嗣之我有遺則
蔣山元禪師
禪師名贊元字萬宗婺州義烏人雙林傅大士之遠孫也三歲出家七歲為大僧性遲重間靜寡言視之如鄙朴人然於傳記無所不窺吐為詞語多絕塵之韻特罕作耳年十五遊方至石霜謁慈明禪師昉春破薪泯泯混十年慈明移南岳又與俱及歿骨石於石霜植種八年乃去兄事蔣山心禪師心歿以元繼其席舒王初丁太夫人憂讀經山中與元遊如昆弟問祖師意旨元不荅王益扣之元曰公般若有障三有近道之質一兩生來恐純熟王曰願聞其說元曰公受氣剛大世緣深以剛大氣遭深世緣必以身任天下之重懷經濟之志用舍不能必則心未平以未平之心持經世之志何時能一念萬年哉又多怒而學問尚理於道為所知愚此其三也特視名利如脫髮甘澹泊如頭陀此為近道且當以教乘滋茂之可也王再拜受教自熙寧之初王入對遂大用至真拜貴震天下無月無耗元未嘗發視客來無貴賤寒溫外無別語即斂目如入定客即去嘗饌僧俄報大廚庫且及潮音堂眾吐飯蒼黃蜂窘蟻閙而元啜啖自若高視屋梁食畢無所問又嘗出郭有狂人入寺手刃一僧即自殺尸相枕左右走報交武於道自白下門群從而歸元過尸處未嘗視登堂危坐職事者側立冀元有以處之而斂目如平日于是稍稍隱去卒不問王弟平甫豪縱于人物慎許可見元即悚然加敬問佛法大意元復有難色平甫固請為說元曰佛祖無所異于人所以異者能自護心念耳岑樓之木必有本本於毫末滔天之水必有原原於濫觴清靜心中無攻動念危乎岌哉甚于岑樓浩然橫肆甚于滔天其可動耶佛祖更相付授必丁寧之曰善自護持平甫曰佛法止于此乎元曰至美不華至言不煩夫華與煩去道遠甚而流俗以之申公論治世之法猶謂為治者不在多言𮨇力行如何耳况出世間法乎元豐之初王罷政府舟至石頭夜造山拜墳士大夫車騎填山谷王入寺已二鼓元出迎一揖而退王坐東徧從官賓客滿坐王環視問元所在侍者對曰已𥨊久矣王笑之王結屋定林徃來山中又十年稍覺煩動即造元相向默坐終日而去有詩贈之其略曰不與物違真道廣每隨緣起自禪深舌根已淨誰能壞足跡如空我得尋人以為實錄元祐之初曰吾欲還東吳促辦嚴俄化王哭之慟塔于蔣陵之東平甫狀其行碑山中
南峯惟廣禪師南嶽下十一世臨濟宗石霜圓禪師法嗣
蘇州南峯惟廣禪師上堂一問一荅如鐘含響似谷應聲盖為事不獲已且於建化門中放一線道若㨿衲僧門下天地懸殊且道衲僧有甚麼長處良久曰盡日覓不得有時還自來咄
定慧超信禪師南嶽下十一世臨濟宗琅琊覺禪師法嗣
蘓州定慧院超信海印禪師僧問如何是佛法的的大意師曰湘源斑竹杖曰意旨如何師曰杖杖帶淚痕問如何是苐一句師曰那吒忿怒曰如何是第二句師曰衲僧罔措曰如何是苐三句師曰西天此土上堂泥蛇齩石鱉露柱啾啾呌湏彌打一捧𨵻老呵呵笑𠫵上堂若識般若即被般若縛若不識般若亦被般若縛識與不識拈放一邊却問諸人如何是般若體𠫵堂去上堂鶯聲閙蟬聲急入水烏龜頭不濕鷺鷥飛入籚花叢雪月交輝俱不及吽
劉鳳吳釋傳云定慧寺曰超信海印禪師開剏師桂州人問如何是佛法大意師曰湘源斑竹枝曰意旨如何師曰枝枝帶汩痕今其禪坐處尚有遺跡元季中峯和尚亦嘗於此登座說法中峯又於城西近直虹橋建庵趙松雪馮海粟諸名士相與助之云手自剏今為勢家㨿庵廢矣
蘇州定慧信禪師
蘇州定慧信禪師蚤以百丈野狐頌得叢林之譽其頌曰不落不昧二俱是錯取捨未忘識情卜度執滯言詮無繩自縛春至花開秋來葉落錯錯誰知普化搖鈴鐸又貽老僧曰俗臘知多少龐眉擁毳袍看經嫌字小問事愛聲高暴日終無厭登階漸覺勞自言曾少壯遊嶽兩三遭信為明眼宗匠此乃其遊戲耳然品題形貌之衰憊模寫情思之好尚抑可謂曲盡其妙矣
右出羅湖野錄
瑞光月禪師南嶽下十一世○臨濟宗大愚芝禪師法嗣
蘇州瑞光月禪師僧問俱胝一指意旨如何師曰月落三更穿市過
般若善端禪師南嶽下十一世○臨濟宗金山穎禪師法嗣
蘇州崑山般若寺善端禪師僧問有生有滅盡是常儀無生無滅時如何師曰崑崙著靴空中立曰莫便是為人處也無師曰石女簪花火裏眠曰大眾證明師曰更看泥牛闘入海
荐福亮禪師南嶽下十一世○臨濟宗洞道月禪師法嗣
蘇州荐福亮禪師僧問不假言詮請師示誨師曰大眾總見汝恁麼問曰莫秪這便是也無師曰罕逢穿耳客
長壽法齊禪師青原下十一世○法眼宗長壽彥禪師法嗣
蘇州長壽法齊禪師婺州人始講明門因明二論尋置遊方受心印于廣法禪師莭使錢仁奉礼請繼廣法住持開堂日有百法座主問令公請命四眾雲臻向上宗乘請師舉唱師曰百法明門論曰畢竟作麼生師曰一切法無我問城東老母與佛同生為甚麼却不見佛師曰不見即道曰恁麼則見去也師曰城東老母與佛同生
景德傳燈錄文同此未云師太平興國三年戊寅捨眾就本院創別室宴居咸平三年庚子十二月十一日示滅壽八十九臘七十二
慧巖海印法安禪師
崑山慧巖海印法安禪師僧問柳垂隄畔花開林間如何顯道師曰兩彩一賽云自從一見桃花後直至如今更不疑師曰汝向甚麼處見靈雲云花開滿樹花落空枝師曰放汝三十棒
翠峰山洪禪師
蘇州翠峰山洪禪師僧問如何是翠峰境師曰祗聞鸎鳥語不見語不見報春來問如何是西來境師曰堪嗟立雪僧
堯峯顥暹禪師青原下十一世○法眼宗功臣軻禪師法嗣
蘇州堯峰顥暹禪師僧問學人乍入叢林乞師一接師曰去問承教有言是法平等無有高下如何是平等法師曰堯峰高宝仾曰恁麼則却成高下去也師曰情知你恁麼会聞雷聲示眾曰還聞雷聲麼還知起處麼若知起處便知身命落處若也不知所以古人道不知天地者剛道有乾坤不如喫茶去問如何是道師曰夕死可矣問如何是金剛力士師曰這裏用不着問亾僧遷化向甚麼處去也師曰蒼天蒼天乃曰秪如未後僧問亡僧遷化向甚麼處去也山僧向他道蒼天蒼天且道意落在甚麼處莫是悲傷遷遊痛憶道人麼若乃恁麼評論寔謂罔知去處要知去處麼更不用久立歇去上堂冬去春來樓閣門開若也入得不用徘徊諸上座還向這裏入得也未若也入得所以古人道是處是彌勒無門無善財若也入之未得自是諸上座狂走更不忉久立珍重
顥暹
顥暹号寶雲族姓陳世為吳人八歲出家二十受具戒服勤諸律心大而行密脩明典要奧通圓覺起信等經論獘衣糲食自給再問道於覺軻禪師軻以法印示之遂臻妙悟後居堯峰為人師學者去來嘗數千人為易其敗宇而暹無所營久之示寂皇祐中駙馬都尉李某以暹續入廣燈仁宗統為敘以冠之
聖壽志昇禪師青原下十一世法眼宗功臣軻禪師法嗣
蘇州吳江聖壽志昇禪師上堂若論佛法更有甚麼事所以道古今山河古今日月古今 倫古今城郭喚作平等法門絕前後際諸人還信及得麼 信得及依而行之久立珍重
澄照慧慈禪師青原下十一世雲門宗天依懷禪師法嗣
平江府澄照慧慈禪師僧問了然無所得為甚麼天高地濶師曰窄上堂若論此事眨上眉毛早是蹉過那堪進步向前更要山僧說破而今說破了也還会麼昨日雨今日晴
定慧雲禪師青原下十一世雲門宗天衣懷禪師法嗣
平江府定慧雲禪師僧問如何是為人一句師曰見之不取曰學人未曉師曰思之千里
明因慧贇禪師青原下十一世雲門宗天衣懷禪師法嗣
平江府明因慧贇禪師上堂橫按拄杖曰若恁麼去直得天無二日國無二王釋迦老子飲氣吞聲一大藏教如蟲蝕木設使鑽仰不及正是無孔鐵鎚假饒信手拈來也是殘羹餿飯一時吐却方有少分相應更乃墮在空亡依舊是鬼家活計要會麼雨後始知山色翠事難方見丈夫心卓拄杖下座
慧林圓照禪師青原下十一世雲門宗天衣懷禪師法嗣
東京慧林宗本圓照禪師常州無錫管氏子体貌厖碩所事淳厚年十九依姑蘇承天永安道昇禪師出家巾侍十載剃度受具又三年礼辭遊方至池陽謁正宗宗舉天親從彌勒內宮而下無著問云人間四百年彼天為一晝夜彌勒于一時中成就五百億天子證無生法忍未審說甚麼法天親曰祗說這箇法如何是這箇法師久而開悟一日室中問師即心即佛時如何曰殺人放火有甚麼難於是名播寰宇漕使李公復圭命師師開法瑞光法席日盛武林守陳公襄以承天興教二剎命師擇居蘇人擁道遮㽞又以淨慈堅請移文諭道俗曰借師三年為此邦植福不敢久占道俗始從元豐五年神宗皇帝下詔闢相國寺六十四院為八禪二律召師為慧林第一祖既至上遣使問勞閱三日傳旨就寺之三門為士民演法翌日召對延和殿問道賜坐師即跏趺帝問卿受業何寺奏曰蘇州承天永安帝大悅賜茶師即舉盞長吸又蕩而撼之帝曰禪宗方興宜善開導師曰陛下知有此道如日照臨臣豈敢自怠即辭退帝目送之謂左右曰真福慧僧也後帝登遐命入福寧殿說法以老乞歸林下得旨任便雲遊州郡不淂抑令住持擊鼓辭眾說偈曰本是無家客那堪任意遊順風加艣掉船子下揚州既出都城王公貴人送者車騎相屬師臨別誨之曰歲月不可把玩老病不與人期惟勤修勿怠是真相為聞者莫不感涕晚居靈嚴其嗣法傳道者不可勝紀僧問如何是祖師西來意師曰韓信臨朝曰中下之流如何領會師曰伏屍萬里曰早知今日事悔不慎當初師曰三皇塚上草離離問上是天下是地未審中間是甚麼物師曰山河大地曰恁麼則謝師答話師曰大地山河曰和尚何淂瞞人師曰却是老僧罪過上元日僧問千燈互照𮈔竹交音正恁麼時佛法在恁麼處師曰謝布施曰莫便是和尚為人處也大似不齋上堂于一毫端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪拈起拄杖曰這箇是塵作麼生說箇轉法輪道理山僧今日不惜眉毛与汝諸人說破拈起也海水騰波湏彌岌峇放下也四海晏清乾坤肅靜敢問諸人且道拈起即是放下即是當斷不斷兩重公案擊禪林下座上堂看看爍爍瑞光照大千界百億微塵國土百億大海水百億湏彌山百億日月百億四天下乃至微塵剎土皆于光中一時發現諸仁者還見麼若也見得許汝親在瑞光若也不見莫道瑞光不照好叅上堂頭圓像天足方似地古貌稜𡾓丈夫意氣趯倒西彌踏翻海水帝釋與龍王無著身處乃拈拄杖曰却來拄杖上面避咄任汝神通變化究竟湏這裏以拄杖卓一下師全身塔于蘇之靈巖無師曰
報本法存禪師青原下十一世雲門宗天衣懷禪師法嗣
安吉州報本法存禪師錢塘陸氏子僧問無味之談塞斷人口作麼生是塞斷人口句師便打僧曰恁麼則一句流通天人聳耳師曰秪恐不是玉是玉也大奇曰專為流通師曰一任亂道在天衣受請上堂曰吳江聖壽見召住持進退不遑且隨緣兮此皆堂頭和上提耳訓育終始獎諭若據今日正令當行便好一棒打殺那堪更容立在座前稚然如是養子方見父慈
慧林圓照本禪師
圓照禪師諱宗本出于管氏常州無錫人也性質直少緣餙貌豐碩言無枝葉年十九師事蘇州承天永安道昇禪師昇方道價重叢林歸之者如雲本獘衣垢面操井臼典炊㸑以供給之夜則入室𠫵道昇曰頭陀荷眾良苦亦疲勞乎對曰若捨一法不名滿足菩提寔欲此生身證其敢言勞昇陰奇之又十年剃髮受具服勤三年乃辭昇遊方徧𠫵初至池州景德謁義懷禪師言下契悟眾未有知者嘗為侍者而喜寢鼻息聞者厭之言于懷懷笈曰此子吾家精進幢也汝軰他日當依賴之無多談眾乃驚及懷公陟住越之天衣常之荐福本皆從之治平初懷公退居吳江之聖壽院部使者李公復圭過懷公夜語曰瑞光法席虗願得有道衲子主之懷指本曰無踰此道人者耳既至瑞光集眾擊鼓鼓輙堕圓轉震響眾驚却有僧出呼曰此和尚法雷震地之祥也俄失僧所在自是法席日盛眾至五百人杭州太守陳公襄以承天興教二剎堅請欲徃而蘇人㽞之益甚又以淨慈懇請之曰借師三年為此邦植福不敢久占本嘖嘖曰誰不欲作福蘇人識其意聽赴之學者又倍子瑞光既而蘇人以萬壽龍華二剎請擇居之迎者千餘人曰始借我師三年今九歲矣義當見還欲奪以歸杭州守使縣尉持卒徒護之乃不敢奪元豐五年以道塲付其門人善本而居于瑞豐菴蘇人聞之謀奪之懼力不勝欲發而未敢也時會待制曾公孝序適在蘇盖常聞道于本而得其至要因謂之菴中具舟江津既辭去本送之登舟語笈中載而歸以慰蘇人之思於是歸本於穹窿山福臻院時年六十三矣未幾神宗皇帝闢相國寺六十有四院為八禪二律六以中貴人梁從政董其事驛召本至惠林既至遣使問勞三日詔演法于寺之門萬眾拜瞻法會殊勝以為彌勒從天而降人間也翌日召對延和殿有司使習儀而後引既對山呼罷登殿賜座即就坐盤足跏趺侍衛驚相𮨇本自若也賜茶至舉盞長吸又蕩撼之上問受業何寺對曰承天永安上喜其真喻以方興禪宗宜善開導之旨既退上目送之謂左右曰真福慧僧也及上元日車駕幸相國寺止禪眾無出迎師奉承獎闡揚佛事都邑四方人以大信神宗登遐召本入福寧殿說法左右以本嘗為先帝所礼敬見之嗚咽不自勝哲宗加号禪師皇叔荊王親齎出授之元祐元年以老求歸朝廷從其請勑任便雲遊所至不得抑令住持因欣然升座辭眾曰本是無家客那堪任便遊順風加艣掉船子下揚州既出都城王公貴人送者車騎相屬本誨之曰歲月不可把玩老病不与人期惟勤脩勿怠是真相為聞者莫不流涕其真慈善導感人如此非特然也其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自訴遂買而畜之其住淨慈歲大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自湧得金鰻魚因浚為井投魚其間寺眾千餘人汲以不竭民張氏有女子死夢其母曰我以罪為蛇既覺得蛇于棺下持以詣本乃為說法復置故處俄有黑蟬翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女當入籠中當持汝再詣淨慈如其祝本復為說法是夕夢女曰二報已觧脫矣其顯化異類又如此本平居恂恂未嘗以辨為事至其說法則雖盛名隆勢亦所少假高麗僧統義天以王子奉國命使于我朝聞本名請以弟子礼見問其所淂以華嚴經對師曰華嚴經三身佛報身說耶化身說耶法身說即義天曰法身說本曰法身徧周沙界當時聽眾何處蹲立義天茫然自失欽服益加太子少保李公端愿世以佛學自名本問曰十方同眾会箇箇學無為既曰無為作麼生學李公不能荅雪竇道法至本大盛老居靈巖閉門頹然而四方從者相望于道不𥼶也元苻二年十二月甲子將入滅沐浴而臥門弟子環擁請曰和尚道徧天下或一本云名滿天下今日不可無偈幸強起安坐本熟視曰庭子我尋常尚懶作偈今日特地圖箇什麼尋常要臥便臥不可今日特地生也索茟大書五字曰後事付守榮擲茟憨臥若熟睡然撼之已去矣門弟子塔師全身於靈嚴山閱世八十坐五十二夏
贊曰
一本自瞻穎而證之下但云則其大願真慈之力無愧紹隆之職者
成祖文皇帝御撰神僧傳第九卷之第二十七人
釋圓照諱宗本出於營氏常州無錫人也性質直少緣餙貌豐碩言無枝葉年十九師事蘇州承天永安道昇禪師其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自訴遂買而畜之其住淨慈歲大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自湧得金鰻魚因浚為井投魚其間寺眾千餘人汲以不竭民懷氏有女子死夢其母曰我以罪為蛇既覺淂蛇于棺下持以詣本乃為說法𣸪置故處俄有黑蟬翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女當入籠中當持汝再詣淨慈如其祝本復為說法是夕夢女曰二報已觧脫矣其顯化異類又如此元苻二年十二月甲子將入滅沐浴而臥門弟子環擁請曰和尚道徧天下今日不可無偈幸強起安坐索筆大書五字曰後事付守榮擲筆憨臥若熟睡然撼之已去矣門弟子塔師全身於靈嵒寺閱世八十坐五十二夏
王志堅人物傳云政和初賜塔名無際之塔
本禪師
宗本圓照禪師乃福昌一飯頭福昌承天寺子院懵無所知每飯熟必礼數十拜然後持以供僧一日忽大悟恣口之所言皆經中語自此見道甚明後徃靈岩近山之人遇夜則面其寢室拜之侍僧以告遂置大士像于前人有飯僧者必告之曰汝先養父母次辨官租如欲供僧以有餘及之徒眾在此豈無望檀那之施湏先為其大者其它率以是劝人仁宗嘗召至京師賜金襴衣加圓照師号後復歸本山
舊傳大本至京師有一貴戚欲試之因以猾倡荐寢本登榻鼻息如雷其倡為般若光所爍通夕不寐翌日炷香拜之曰不意今日得見古佛
大本錢王後身
圓照在靈岩時有一藍縷道人自號同水客徃造其室中守門者莫能遏既而圓照屏侍者與語竊聽之者聞圓照末後一語云汝今幾甲子矣荅云八萬四千恒河沙數甲子圓照云八萬四千恒河沙數甲子以前又作麼生道拂袖而出曰錢大錢大又待瞞人也當時疑圓照為吴越後身道人為洞賓
圓照宗本禪淨土善人咏之第十五
延和殿裏闡宗乘人主稱為福慧僧報盡西歸登上品非惟名字續傳燈
禪師諱宗本常州人性質直少緣飾貌豐碩言無枝葉蚤𠫵懷禪師契悟初住蘇之瑞光杭州太守陳公襄以淨慈懇請曰借師三年為此邦植福不敢久留本遂赴之未幾神宗辟相國寺六十有四院詔本住惠林召對延和殿既退上目送之謂左右曰真福慧僧也老居靈岩閉戶密脩淨業曦律師嘗神遊淨土見一蓮座問彼土之人曰此何人之座曰大宋國僧宗本之座元符二年十二月甲子沐浴告眾右脇若熟睡然撼之已去門弟子塔全身子靈嵓
禪林寶訓內一條
死心曰晦堂先師昔遊東吳見圓照赴淨慈請蘇杭道俗爭之不已一曰此我師也汝何奪之一曰今我師也汝何有焉
證悟修顒禪師
投子證悟修顒禪師聞蘇州圓照于瑞光開法席遠來𠫵扣因舉無着問天親彌勒說甚麼法云說這箇法忽如有省晨夕𠫵和後數更住大剎名重于世富鄭公師之
又
宋熙寧間圓照大本住蘇州之瑞光寺方以其道震東南穎州僧正顒世號顒華嚴者從之得法以歸
真覺守琮禪師
瑞光真覺守琮禪師姓顧氏本州人依圓照禪師聞法復扣宗乘遂獲印可僧門作是思惟十方佛見今思惟佛在何處師曰當風一句起自何來云甚麼則頭頭彌勒步步釋迦
法雲圓通秀禪師
禪師名法秀秦州隴城人生辛氏夢有僧癯甚鬚髮盡白託宿曰我麥積山僧也覺而有娠先是麥積山有僧亡其名日誦法華與應乾寺魯和尚者善嘗欲從魯遊方魯老之既去緒語曰他日當尋我竹舖坡前鐵彊嶺下俄有兒生其所魯聞之徃觀馬兒為一笑三歲願隨魯歸遂冐魯姓十九通經為大僧天骨峻拔軒昂萬僧中凜然如畫講大經章分句析旁穿直貫機鋒不可觸聲著京洛倚圭峰鈔以詮量眾議然恨圭峯學禪唯敬北京元華嚴然恨元非講曰教盡佛意則如元公者不應非教禪非佛意則如圭峯者不應學禪然吾不信世尊教外別以法私大迦葉乃罷講南遊謂同學曰吾將窮其窟穴摟取其種類抹殺之以報佛恩乃已耳初至隨州護國讀淨果禪師碑曰僧問報慈如何是佛性慈曰誰無又問淨果果曰誰有其僧因有悟秀大笑曰豈佛性敢有無之一本云豈佛法有無之矧又曰因以有悟哉其氣拂膺去至無為鐵佛謁懷禪師懷貌寒危坐涕垂沾衣秀易之懷收涕問座主講何經秀曰華嚴又問此經以何為宗秀曰以心為宗又問心以何為宗秀不能對懷曰毫𨤲有差天地懸隔秀退自失悚然乃敬服願留曰夕受法懷公移池入吳秀皆從之十年初說法於淮泗面山杖笠之外包具而已衲子追逐不厭飢寒秀哀祖道不振叢林凋落以身任之住栖賢有僧文慶寒陋不上眼秀遣督割稻石橋莊既辭去有識者曰慶出世湘鄉寺十餘年雲盖𩔔禪師嗣也秀遣侍者追謝之且迎以還山慶曰俟稻入囷乃還秀心奇之稱於眾後住栖賢二十年秀實使之也蔣山元祥師歿舒王以禮致秀嗣其席秀至山王先候謁而秀方理叢林事不時見王以為慢己遂不合棄去住真州長蘆眾千人有全椒長老至登座眾目笑之無出問之於是秀出拜趨問如何是法秀自己全椒笑曰秀鐵面乃不識自己乎叢林呼秀為鐵面秀曰當局者迷然一眾服其荷法心也冀國大長公主造法雲寺成有詔秀為開山第一祖開堂之日神宗皇帝遣中使降香并磨衲仍傳聖語表朕親至之禮皇弟荊王致敬座下雲門宗風自是興於西北士大夫日夕問道時司馬溫公方登庸以吾法太盛方經營之秀曰相公聰明人類英傑非因佛法不能爾遽志願力乎溫公不以介意元祐五年八月臥疾詔翰林醫官視之醫請候脉秀仰視曰汝何為者也吾有疾當死耳求治之是以生為可戀也平生生死夢三者無所揀揮去之呼侍者更衣安坐說偈三句而化閱世六十有四坐四十五夏李公麟伯時工畫馬不減韓幹秀呵之曰汝士大夫以畫名矧又畫馬期人誇以為得妙墮入馬腹中亦足懼伯時繇是絕筆秀勸畫觀音像以贖其過黃庭堅魯直作艶語人爭傳之秀呵之曰翰墨之妙甘施於此乎魯直曰又當置我於馬腹中耶秀曰汝以艶語動天下人婬心不止馬腹正恐生泥犁中耳駙馬都尉王詵晉卿候秀秀方饌客晉卿為掃墨竹於西軒以遲之秀來未及揖顧見不懌晉卿去即漫之
贊曰
廣慧寶琳禪師
道林廣慧寶琳禪師蘇州人少習經論精通妙義叩圓通禪師發明祖意生荊公深加器重出世廣德興教移池陽景德廬山萬松潭州道林歸者甚眾
報本元禪師
禪師名慧元生倪氏潮陽人也𡸁髫凝然羣兒劇於前袖手趺坐而已父母商略曰兒材地如此寧堪世用意事佛僧可耳元聞之即前拜辭依城南精舍誦法華經年十九剃髮受其遊方至京師華嚴圓明法師者見而異之曰上人齒少自何至此所求何事曰慧元南海來無他求唯求佛法圓明笑曰王城利聲捷徑酒色樊籠橫目爭奪日有萬緒昔大通智勝佛十刼坐道塲佛法猶不現前此中寧有佛法乎佛法俱在南方也元乃自洛京遊襄漠徧歷名山所至親近知識然俱無所解悟治平三年春至黃龍時南禪師來自積翠龍象如蟻慕而集元每坐下板輙自引手反覆視之曰寧有道理而云似佛手知吾家揭陽而乃復問生緣何處乎久而頓釋其疑即日發去熙寧元年入吳住吳江壽聖寺遣僧造黃龍投嗣法書南公視其欵識未發謂來僧曰汝亟還令元自來僧及命元輟住持事策杖而來次南昌見寶覺禪師出世說法知南公已化逾月乃復還吳中道俗師尊之又延住崑山慧嚴院十年嘗夜舟𡚖自霅川𭁵刦舟舟人驚怖不知所出元安坐徐曰錢帛皆施汝人命不可枉用𭁵因胔去元和四年住承天萬壽寺眾益盛躬自持鉢到湖湖人曰師到處為家何苦獨愛姑蘇乎固留不使還蘇人聞之爭持杖譁入湖曰何為奪我邦善知識政當見還否則有死而已元怡然不恡情去留曰吾任緣耳相守彌月蘇人食盡乃去竟為湖人所有住報本禪院六年十一月十六日陞座說偈曰五十五年夢幻身東西南北孰為親白雲散在千山外萬里秋空片月新言訖而化時右司陳公瓘瑩中在湖親見其事元脇不至席三十年平生規法南禪師作止者惟元克肖之遺言於峴山之陽門弟子元正有才辨問何獨念峴山乎元曰他日可建寺後三十年元道契太師楚國公 為請于朝詔諡證悟禪師塔曰定應有旨特建顯化寺歲度僧以嚴香火云
湖州報本元禪師
湖州報本元禪師侍南公於黃檗一日為達上座咨問入室南曰既是達了為更麼更來元曰事不厭細南曰你便打趕出去不是做得老僧侍者元曰不得一句南遂行入方丈元曰大小黃檗龍頭蛇尾南笑而已尋遊東吳寓姑蘇南峰蘭若高自標致放懷泉石已而郡將禪崑山慧嚴律居致元為第一世追譯南公凡見僧必首問人人盡有生緣作麼生是上座生緣次問我手何似佛手我脚何似驢脚遂成二偈曰相逢不免問生緣一句當鋒旨最玄達磨少林遺隻履卻登𦵇嶺不虗傳又曰欲透宗門向上関湏明佛手與驢脚真金不使假金粧莫認醍醐為毒藥元之語錄序次具在至於真淨問湛堂語雖異而意同亦可槩見矣今叢林先佛手驢脚而後生緣殊乖創問之旨可不辨明哉
右出羅湖野錄
保寧璣禪師
禪師名圓璣福州林氏子生方晬而孤舅收育之年十六視瞻精彩福清應天僧傳捧見之異焉曰若從我遊乎璣仰視欣然為負杖笠去歸俄試所習得度遊東吳依天衣懷懷歿師事黃檗南禪師密受記莂璣天姿精勤荷擔叢林不知寒暑墾荒地為良田蒔松杉為美幹守一職十年不易南公稱以為本色出家兒及遷黃龍携璣與俱熙寧二年南公歿建塔畢辭去東林緫公命為堂中第一座人望益峻信之峯潭之大溈爭迎致而璣堅臥不荅寶覺禪師欲以繼黃龍法席璣掉頭掣肘徑云寶覺不強也人問其故對曰先師誡我未登五十不可為人璣客於歸宗時年四十八矣佛印元公勸之以應翠巖之命從南昌帥謝景溫師直請也又十年移住圓通從金陵帥朱彥世英請也崇寧二年世英復守金陵會保寧虗席穎璣自近江淮縉紳都會休沐車騎填門奕碁煑茗如蘭叢如玉樹而璣俎豆其中兀如枯株然劇談有味睢陽許顗彥周銳於叅道見璣作禮璣曰莫捋閑事挂心頭彥周曰如何是閑事荅曰叅禪學道是於是彥周開悟良久曰大道甚坦夷何用許多言句葛藤乎璣呼侍者理前語問之侍者瞠而卻璣謂彥周曰言句葛藤又不可廢也疾學者味著文字作偈曰不學文章不讀書頹然終日自如愚雖然百事不通曉是馬何曾喚作驢政和五年易保寧為神霄即日退庵於南城八年九月示㣲病二十二日浴罷說偈而逝閱世八十三坐六十三夏闍維有終不壞者二而以五色舍利塔於雨華臺之左
贊曰
潭州大溈山中興記內摘抄
天衣懷禪師在嘉祐治平之間五遷法席皆廢殘荒寂處而懷能幻出寶搆化成禪叢今空印禪師軾公者盖懷四世之孫而吳江法真之嗣方說法於廬山之下學者歸之如雲挺然有祖風烈當能整大圓真如已墜之網於是厚禮遣人致之
寂音自序內摘抄
寂音自敘本江西筠州新昌喻氏之子年十四父母併月而歿乃依三峯靘禪師為童子十九試經於東京天王寺得度惠洪名依宣秘大師深公講成惟識論有聲講肆服勤四年辭之南歸依真淨禪師於廬山歸宗及真淨遷洪州石門又隨以至前後七年年二十九乃遊東吳明年遊衡嶽又三年而真淨終於庵
或庵
或庵體和尚初𠫵此庵元布袋於天台護國因上堂舉龐馬選佛頌至此是選佛塲之句此庵喝之或菴大悟有投機頌曰商量極處見題目途路窮邊入試塲招起毫端風雨快這回不作探花郎自此匿跡天台丞相錢公象先慕其為人乃以天封招提勉令應世或菴間之曰我不觧懸羊頭賣狗肉也即宵遁去乾道初瞎堂住國清因見或菴讚圓通像曰不依本分惱亂眾生瞻之仰之有眼如盲長安風月貫今昔那箇男兒摸壁行瞎堂驚喜曰不謂此庵有此兒即遍索之遂得於江心固於稠人中請充第一座天台野錄或菴乾道初翩然訪瞎堂於虎丘姑蘇道俗聞其高風即詣郡舉請住城中覺報或菴聞之曰此庵先師囑我他日逢老壽止今若合符契矣遂忻然應命盖覺報舊名老壽菴也虎丘紀聞
或菴入院後施主請小𠫵曰道常然而不渝事有𡚁而必變昔江西南岳諸祖若稽古為訓考其當否持以中道務令人心以悟為則所以素風凌然逮今未冺若約衲僧門下言前薦得屈我宗風句下分明沈埋佛祖雖然如是行到水窮處坐看雲起時由是緇素喜所未聞歸者如市語錄異此
或菴既領住持士庶翕然來歸衲子傳至虎丘瞎堂曰遮箇山蠻杜抝子放拍盲禪治你那一隊野狐精或菴聞之以偈荅曰山蠻杜抝得能憎領眾眶徒似不曾越格倒拈苕菷柄拍盲禪治野狐僧瞎堂笑而已記聞
吳都法乘卷第五上之上終
吳都法乘卷第五上之下
法雲善本禪師青原下十二世雲門宗慧林本禪師法嗣
東京法雲善本大通禪師族董氏漢仲舒之裔也大父琪父溫皆官于潁遂為潁人母無子禱白衣大士乃得師及長極羣書然清修無仕宦意嘉祐八年與弟善思徃京師地藏院選經得度習毗尼東遊至姑蘇禮圓照於瑞光照特𮨇之於是契旨經五稔益躋㣲奧照令依圓通秀師去又盡其要元豐七年渡淮留太守巖久之出住雙林遷淨慈尋被旨徙法雲僧問寶塔元無縫如何指示人師曰𤇆霞生對面星月遶簷楹曰如何是塔中人師曰竟日不知清世事長年占斷白雲卿曰向上更有事也師曰太無厭生問若論此事譬如兩家著碁學人上來請師一著師曰早見輸了也僧曰錯師曰是僧進前無路也師卓拄杖一下曰爭柰這箇何僧曰祇如黑白未分時又作麼生師曰且饒一着問百尺竿頭如何進步師曰險曰便恁麼去又作麼生師曰百雜碎問九夏賞勞即不問從今向去事如何師曰光剃頭淨洗鉢曰謝師指示師曰滴水難消上堂上不見天下不見地畐寒虗空無處迴避為君明破即不中且向南山看鼈鼻擲拄杖下座
大通本禪師
禪師名善本生董氏漢仲舒之後也其先家太康仲舒村大父琪父溫皆官于潁遂為潁人初母無子禱於佛像前誓曰得子必以事佛既蔬食俄娠及生本骨相秀異方晬而孤母育於叔祖玠之家既長學操履清修母亡哀毀遇禮無仕宦意辟穀學道隱於筆工然氣剛不屈沈默白眼公卿嘉祐八年與弟善思俱至京師籍名顯聖地藏院試所習為大僧其師圓成律師惠楫者謂人曰本它日當有海內名乃生我法中乎圓成使聴習毗尼隨喜襍華夜夢見童子如世所畫善財合掌導而南既覺曰諸佛菩薩加被我矣其欲我南詢諸友乎時圓照禪師道振吳中本徑造姑蘇謁於瑞光圓照坐定特𮨇之本默契宗旨服勤五年盡得其要其整頓提撕之綱研練差別之智縱橫舒卷度越前規一時軰流無出其右圓照倚之以大其家以季父事圓通秀公秀住廬山棲賢出入臥內如寂子之於東寺元豐七年春絕九江游淮山徧禮祖塔眷浮山巖叢之勝有終焉志遂居太守巖久之出世住婺州雙林六年淛東道俗追崇至謂傅大士復生移住錢塘淨慈繼圓照之後食堂日千餘口仰給於檀施而供養莊嚴之盛游者疑在諸天或云西天時號大小本神考或作哲宗聞其名有詔住上都法雲寺賜號大通禪師又繼圓通之後本玉立孤峻儼臨清眾或云千眾如萬山環天柱讓其高寒然精麤與眾共未嘗以言徇物以色假人王公貴人施捨日填門廈屋萬礎塗金鏤碧如地湧寶坊住八年請於朝願歸老於西湖之上詔可遂東還庵龍山崇德杜門却掃與世相忘又十年天下願見而不可得獨與法子思睿俱睿與予善為予言其平生曰臨眾三十年未嘗𥬒及閑居時抵掌笑語問其故曰不莊敬何以率眾吾昔為叢林故強行之非性實然也所至見畫佛菩薩行立之像不敢坐伊蒲塞饌以魚胾名者不食其真誠敬事防心離過類如此大觀三年十二月甲子屈三指謂左右曰止有三日而已果歿有異禽翔鳴于庭而去塔全身於上方閱世七十有五或三坐四十有五夏
贊曰
穹窿智圓禪師南嶽下十二世臨濟宗定慧信禪師法嗣
蘇州穹窿智圓禪師上堂福臻不說禪無事日高眠有問祖師意連擉兩三拳大眾且道為甚麼如此不合惱亂山僧睡
汪明際吳僧錄作福臻不說禪無事日高眠有問祖師意連擉兩三拳且為甚麼惱惱亂老僧眠
法印守堅禪師
萬壽寺法印守堅禪師僧問如何是道師曰誰不踐履曰如何是道中人師曰來千去萬
普懃禪師
萬壽普懃禪師上堂物外無堪老便休乹城夢質兩悠悠如何幻事來相逼却使間身不自由
定慧遵式禪師青原下第十二世雲門宗慧林本禪師法嗣
蘇州定慧遵式禪師因僧問南泉斬猫兒意旨如何師便打僧云猶是學人疑處師云十萬八千僧云忽遇趙州時如何師云賣金湏是買金人
此章係元建康保寧禪寺住持沙門清茂宗門統要續集所載按世次宗𣲖列之子此
妙覺願禪師
寶華妙覺願禪師僧問機輪曾未轉轉處實能幽轉處如何師云白雲遶空谷春風拂太虛云意旨何如師曰刼火洞然毫未盡青山依舊白雲中
悟本契禪師
寶華悟本契禪師僧問入垂手意何如曰弄花香滿手穿竹粉盈衣云休去歇去古廟香爐去意旨何如師云有耳鐵牛穿半夜無絛石馬走東西風云莫便是為人處也無師曰風急浪高魚自隱金鱗透入碧波中
慧日智覺禪師青原下十二世雲門宗長蘆夫禪師法嗣
平江府慧日智覺廣燈禪師本郡梅氏子上堂良久曰休
悠 釣竿長在手魚冷不吞鈎喝一喝下座
西竺法海禪師青原下十三世雲門宗本覺一禪師法嗣
平江府西竺寺尼法海禪師寶文呂嘉之姑也首𠫵法雲秀和尚後領旨於法真言下諸名儒屢挽應世堅不從殂日說偈曰霜天雲霧結山月冷涵輝夜接故鄉信曉行人不知届期坐脫
玅湛文照禪師青原下十三世雲門宗甘露宣禪師法嗣
平江府妙湛寺尼文照禪師溫陵人上堂靈源不動妙體何依歷歷孤明是誰光彩若道真如實際大似好肉剜瘡更作祖意商量正是迷頭認影老胡四十九年說夢即且止僧堂裏憍陳如上座為你諸人舉覺底還記得麼良久曰惜取眉毛好
天衣如哲禪師青原下十三世雲門宗長蘆信禪師法嗣
越州天衣如哲禪師族里未詳自退席寓平江之萬壽飲啖無擇人多侮之有以瑞巖喚主人公話問者師荅以偈曰瑞巖長喚主人公突出湏彌最上峰大地掀翻無覓處笙歌一曲畫樓中一日曰吾行矣令拂拭所乘笋輿乃書偈告眾曰道在用處用在死處時人祗管貪歡樂不肯學無為敘平昔𠫵問勉眾進修已忽𥪡起拳曰諸人且道這箇落在甚麼處眾無對師揮案一下曰一齊分付與秋風遂入輿端坐而逝
萬壽如璝禪師青原下十三世雲門宗長蘆信禪師法嗣
平江府萬壽如璝證悟禪師建寧魏氏開堂日僧問如何是蘇臺境師曰山橫師子秀水接太湖清曰如何是鏡中人師曰衣冠皇宋後禮樂大周前凢見僧必問近日如何僧擬對即拊其背曰不可思議將示寂眾集復曰不可思議乃合掌而終
建原禪師青原下十三世雲門宗法雲白禪師法嗣
楊州建隆原禪師姑蘇夏氏子上堂拈拄杖曰買帽相頭依模畫樣從他野老自顰眉誌公不是閑和尚卓拄杖下座
寶華普鑑禪師南嶽下十三世臨濟宗寶峰文禪師法嗣
平江府寶華普鑑佛慈禪師本郡周氏子幼不茹葷依景德寺清智下髮十七游方初謁覺印英禪師不契遂扣真淨之室淨舉石霜虔侍者話問之釋然契悟作偈曰枯木無華幾度秋斷雲猶挂樹稍頭自從闘折泥牛角直至如今水逆流淨肯之命侍巾鉢晚狥眾開法寶華次移高峰上堂𠫵禪別無奇特祗要當人命根斷疑情脫千眼頓開如大洋海底輥一輪赫日上昇天門照照四天之下萬別千差一時明了便能握金剛王寶劍七縱八橫受用自在豈不快哉其或見諦不真影像彷彿尋言逐句受人指呼驢年得快活去不如屏淨塵緣𥪡起眷梁骨著些精彩究教七穿八穴百了千當向水遣林下長養聖胎亦不枉受人天供養然雖如是臥雲門下有箇鐵門限更湏猛著氣力跳過始得擬議之間堕坑落壍以拂子擊禪牀下座上堂月圓伏惟三世諸佛狸奴白牿各各起居萬福時中淡薄無可相延切希寬抱老水牯牛近日亦自多病多惱不甘水草遇着暖日和風當下和身便倒教渠拽杷牽犁直是搖頭擺腦可憐萬頃良由一時變為荒草
泗洲用元禪師南嶽下十三世臨濟宗建隆慶禪師法嗣
平江府泗洲用元禪師一日問建隆曰臨濟在黃檗三回問佛法大意三回被打意旨如何語猶未了被打一拂子師頓領玄旨開堂日僧問四眾雲臻請師說法師曰有眼無耳朵六月火邊坐曰一句截流萬機頓息師曰聽事不真喚鐘作甕問朝泰暮請成得甚麼邊事師曰祗要你歇去曰早知燈是火飯熟已多時師曰你鼻孔著因甚麼著拄杖子穿却曰抝曲作直又爭得師曰且教出氣上堂一二三四五火裏蝍蟟吞却虎六七八九十水底泥牛波上立一日一夜雨霖霖無孔鐵鎚灑不入灑不入著底急百川洶涌湏彌岌八臂那吒撞出來稽首讚歎道難及咦上堂橫按拄杖顧視大眾曰今日平地上喫交便下座
永安元正禪師南嶽下十三世臨濟宗報本元禪師法嗣
平江府承天永安元正傳燈禪師鄆州鄭氏子上堂天人羣生類皆承此息力大眾有一人道我不承佛恩力不居三界不屬五行祖師不敢定當先佛不敢安名你且道是箇甚麼人良久曰何石巖前燒鐵鉢就松枝上挂銅瓶
傳燈元正禪師
承天永安傳燈元正禪師惲人歷𠫵諸方晚到蘇萬壽時慧元禪師居焉令師看庭前栢樹因緣發明心地得悟僧問西來掣電機師曰𤇆雲霧鎖云臨濟宗風一時獨秀師云不可有兩个也僧云江月照時琴影現松風吹處語聲清師曰一夜寒流雪到明梅花漏泄春消息僧云盡乾坤大地是一曲和尚如何下手師曰拍拍是令
法晏禪師
吳江聖壽法晏禪師僧問今日意若何曰雲生碧嶂云學人不會曰月落寒潭良久曰且道佛法在甚麼處不離當處常湛然覓即知君不可得
性空玅普菴主南嶽下十四世臨濟宗黃龍新禪師法嗣
嘉興府華亭性空玅普庵主漢州人久依死心獲證乃抵秀水追船子遺風結茅青龍之野吹鐵笛以自娛多賦咏得之者必珍藏其山居曰心法雙志猶隔妄色塵不二尚餘塵百鳥不來春又過不知誰是住菴人又警眾曰學道猶如守禁城晝防六賊夜惺惺中軍主將能行令不動干戈治太平又曰不耕而食不蠶衣物外清閑適聖時米透祖師関捩子也湏存意著便宜又曰十二時中莫住工窮來窮去到無窮直湏洞徹無窮底踏倒湏彌第一峰建炎初徐明叛道經烏鎮肆殺戮民多逃亡師獨荷策而徃賊見其偉異疑必詭伏者問其來師曰吾禪者欲抵密印寺賊怒欲斬之師曰大丈夫要頭便斫取奚以怒為吾死必矣願得一飯以為送終賊奉肉食師如常齋出生畢乃曰孰當為我文之以祭賊笑而不荅師索筆大書曰嗚呼惟靈勞我以生則大塊之過役我以壽則陰陽以失乏我以貧則五行不正困我以命則時日不吉吁哉至哉賴有出塵之道悟我之性與其妙心則其妙心孰與為隣上同諸佛之真化下合凢夫之無明纖塵不動本自圓成玅矣哉玅矣哉日月未足以為明乾坤未足以為大磊磊落落無量無礙六十餘年和光混俗四十二臘逍遙自在逢人則喜見佛不拜笑矣乎笑矣乎可惜少年郎風流太光彩坦然歸去付春風體似虛空終不壞尚享遂舉筯飲餐賊徒大笑食罷復曰刦数既遭離亂我是快活烈漢如今正好乘時便請一刀兩叚乃大呼斬斬賊方駭異稽首謝過令衛而出烏鎮之廬舍免焚實師之惠也道俗聞之愈敬有僧睹師見佛不拜欹逆問曰既見佛為甚麼不拜師掌之云會麼云不會師又掌曰家無二主紹興庚申冬造大盆穴而塞之修書寄雪竇持禪師曰吾將水矣壬戌歲持至見其尚存作偈嘲之曰咄哉老性空剛要餧魚鼈去不索性去秪管向人說師閱偈笑曰待兄來證明耳令徧告四眾眾集師為說法要仍說偈曰坐脫立亡不若水一省柴燒二省開壙撒手便行不妨快暢誰是知音船子和尚高風難繼百千年一曲漁歌少人唱遂盤坐盆中順潮而下眾皆隨至海濱望欲断目師取塞戽水而回眾擁觀水無所入復乘流而徃唱曰船子當年返故鄉沒蹤跡處妙難量真風徧寄知音者鐵笛橫吹作散塲其笛聲嗚咽頃於蒼茫間見以笛擲空而沒眾號慕圖像事之後三日於沙上趺坐如生道俗爭徃迎𡚖留五日闍維設利大如菽者莫計 二鶴徘徊空中火盡始去眾奉設利靈骨建塔于青龍
按烏鎮之地與吳江錯壤則克全烏鎮者亦即有惠於吳江之西南境矣故亦備載師之始末如其本章
空室智通道人南嶽下十四世臨濟宗黃龍新禪師法嗣
空室道人智通者龍圖范珣女也幼聦慧長歸丞相蘇頌之孫悌未幾厭世相還家求祝髮父難之遂清修因看法界觀頓有省連作二偈見意一曰浩浩塵中體一如縱橫交互印毗盧全波是水波非水全水成波水自殊次曰物我元無異森羅鏡像同明明超主伴了了徹真空一體含多法交𠫵帝網中重重無盡處動靜動圓通後父母俱亡兄㳙領分寧尉通偕行聞死心名重徃謁之心見知其所得便問常啼菩薩賣却心肝教誰學般若通曰你若無心我也休又問一雨所滋根苗有異無陰陽地上生箇甚麼通曰一華五葉復問十二時中向甚麼處安身立命通曰和尚惜取眉毛好心打曰這婦女亂作次第通禮拜心然之於是道聲籍甚政和間居金陵嘗設浴於保寧揭榜於門曰一物也無洗箇甚麼纖塵若有起自何來道取一句子玄乃可大家入浴古靈秪觧揩背開士何曾明心欲證離垢地時湏是通身汗出盡道水能洗垢焉知水亦是塵直饒水垢頓除到此亦湏洗却後為尼名惟久挂錫姑蘇之西竺緇白日夕師問得其道者頗眾俄示疾書偈趺坐而終有明心錄行於世
空室道人
空室道人者直龍圖閣范公珣之女幼聰慧樂於禪寂因從夫守官豫章之分寧遂𠫵死心禪師于雲巖既於言下領旨尋以偈伸讚死心曰韶陽死心靈源甚深耳中見色眼裏聞聲凡明聖昧後富前貧利生濟物點鐵成金丹青徒狀非古非今死心問之曰死心非真向甚麼處讚若讚死心死心無狀若讚虛空虛空無跡無狀無跡下得個甚麼語若下得語親見死心對曰死心非真真非死心虛空無狀妙有無形絕後再蘇親見死心於是死心咲而已靈源禪師遂以空室道人號之自爾叢林知名政和間居金陵圜悟禪師住蔣山佛眼禪師亦在焉因機語相契二師稱賞然道韻閒淡似不能言者至於開廓正見雅為精峭偈句有讀法界觀曰物我元無二森羅鏡象同明明超主伴了了徹真空一體含多法交𠫵帝網中重重無盡意動靜悉圓通又設浴於保寧揭榜于門曰一物也無洗個甚麼纖塵若有起自何來道取一句子玄乃可大家入浴古靈只觧揩背開士何曾明入欲證離垢地時湏是通身汗出盡道水能洗垢焉知水亦是塵直饒水垢頓除到此亦湏洗却後於姑蘇西竺院剃髮為尼名惟久宣和六年趺坐而終道人生於華胄不為富貴籠絡傑然追蹤月上女直趣無上菩提又變形服與鐵磨為伍至於生死之際効騐異常非志烈秋霜疇克爾耶
右出羅湖野錄
二靈知和庵主南嶽下十四世臨濟宗泐潭乾禪師法嗣
慶元府二靈知和庵主蘇臺玉峰張氏子兒時嘗習坐垂堂堂傾父母意其必死師瞑目自若因使出家年滿得度趨謁泐潭潭見乃問作甚麼師擬對潭便打復喝曰你喚甚麼作禪師驀領旨即曰禪無後無先波澄大海月印中天又問如何是道師曰道紅塵浩浩不用安排本無欠少潭然之次謁𢖍嶽辯禪師辯尤器重元符間抵雪竇之中峰栖雲兩菴逾二十年嘗有偈曰竹筧二三升野水松𥦗七五片閒雲道人活計秪如此留與人間作見聞有志於道者多徃見之僧至禮拜師曰近維甚處曰天童師曰太白峰高多少僧以手斫頭作望勢師曰猶有這箇在曰却請菴主道師却作斫額勢僧擬議師便打師初偕天童交禪師問道盟曰他日吾二人宜踞孤峰絕頂目視霄漢為世外之人不可作今時籍名官府屈節下氣于人者後交爽盟至則師竟不接正言陳公以計誘師出山住二靈三十年間居無長物惟二虎侍其右一日威於人以偈遣之宣和七年四月十二日趺坐而逝正言陳公狀師行實及示疾異跡甚詳仍塑其像二虎侍之至今存焉
和菴主
又和菴主崑山人隱居奉化之雪竇常有二虎馴擾其側妙高峯千丈巖藤龕棲雪巖皆有遺跡元大德丁未菴燬于盜後虎乳其墟為暴至元丙子復其菴虎害遂絕
覺海法因菴主南嶽下十四世○臨濟宗慧日雅禪師法嗣
平江府覺海法因庵主郡之嵎山朱氏子年二十四披緇服進具遊方至東林謁慧日日舉靈雲悟道機語問之師擬對日曰不是不是師忽有所契占偈曰巖上桃花開花從何處來靈雲一見回首舞三臺日曰子所見雖已入微然更著鞭當明大法師承教居廬阜三十年不與世接叢林尊之建炎中盜起江左順流東歸邑人結菴命居緇白繼踵問道嘗謂眾曰汝等飽持定力無憂晨炊而事干求也晚年放浪自若稱五松散人
冶父道川禪師南嶽下十五世臨濟宗淨因成禪師法嗣
無為軍冶父實際道川禪師崑山狄氏子初為縣之弓級聞東齋謙首座為道俗演法徃從之習坐不倦一日因不職遭笞忽於杖下大悟遂辭職依謙謙為改名道川且曰汝舊呼狄三今名道川川即三耳汝能𥪡起脊梁了辦箇事其道如川之增若放倒則依舊狄三也師銘於心建炎初圓頂遊方至天封蹣菴與語鋒投菴稱善歸憇東齋道俗愈敬有以金剛般若經請問者師為頌之今盛行於世隆興改元殿撰鄭公喬年漕淮西適冶父席虛迎開法上堂群陰剝盡一陽生草木園林盡發萌惟有衲僧無底缽依前盛飯又盛羹上堂舉雪峰一日登座拈拄杖東覷曰東邊底又西覷曰西邊底諸人還知麼擲下拄杖曰向這裏會取師曰東邊覷了復西觀拄杖重重話歲寒帶雨一枝花落盡不煩公子倚闌干
道川
道川本崑山縣弓手翟超以勇力名方被差捕賊宿廟中忽有所得徑出家徧遊江湖道遇虎不為動虎亦馴伏其旁一日書偈危坐化去有注金剛經
載姑蘇志
又
道川崑山翟氏子超以勇力名為縣弓手被差捕賊宿廟中忽有所得徑出家徃從東斋謙首座演法謙為改名道川且曰汝舊名呼翟三今名道川川即三耳汝能𥪡起脊梁了辦箇事其道如川之增若放倒依舊翟三也乃徧遊江湖間遇虎不為動虎亦馴伏其旁一日大書四句云我有一條鐵楖𣗖縱橫玅用無人識臨行撥轉上頭関轟起一聲春霹歷危坐脫去有註金剛經行於世
見周世昌崑山志𬿑釋傳
慧日法安禪師青原下十四世曹洞宗天衣聦禪師法嗣
蘇州慧日法安禪師本郡人僧問如何是和尚為人一句師曰狗走抖擻口曰意旨如何師曰猴愁搂𢳯頭
慧日興道禪師南嶽下十五世臨濟宗勝因靜禪師法嗣
平江府慧日默庵興道禪師上堂同雲欲雪未雪愛日似暉不暉寒雀啾啾閙籬落朔風冽冽舞簾帷要會韶陽親切句今朝覿面為提撕卓拄杖下座
虎丘弟十代覺印英禪師塔銘
淮泗之上有古塔廟曰普照王自昔常用大浮圖有宿德玅解聲振叢林者為長老以奉香火崇寧二年虛長老之席中都左右浮圖官眾皆以寶寧覺印為言於是傳旨自金陵詔師居之普照㨿諸夏之咽釋梵所會而摩尼珤光之名垂耀四矞舟車冠盖閭巷之人凡道泗徃來以齋祓乞靈塔下退造師席而為飯香積談不二皆大歡喜得諸饒益而後去抑嘗聞其徒以謂師在普照屢閱歲平居與男子言不離忠孝與女子言不離慈順與離世異俗學道之士言不離空寂隨其根性利銳淺深示以方便故人人歸信而師名益高道益廣戶外之屨益滿矣盖菩提一乘嗣達摩本統曩日仰山偉公洞山文公栖賢遷公皆提心印先覺一代見師眉宇即推法器至是機緣圓𤍨所遇無作正猶儒家前輩典刑既存又經題品雖言論風旨初未傳聞而袖手正容自能悟物者也其所住持如澧陽之夾山荊南之公安二聖廬阜之羅漢太平之隱靜與夫保寧普照水西珤勝平江之福昌雲巖皆天下名藍勝域又嘗遁跡藥山散策少室在在䖏䖏惟為未度而作舟筏惟為己迷而作指南所以筌第之在學子與竺乾貝葉並行於宗門矣師七十二歲五十二臘一日坐堂上鳴鼓集眾示以滅期告大弟子智通法寧等曰吾生去住本無後前而我滅後所付囑者護法勤道無愛軀命而已暨營龕塔具僧供俾勿火其骨于東菴皆委曲自區處徐就沐浴說偈趺坐如入禪定翛然而逝時政和七年七月十四日也宣和辛丑通始狀師前與門人罄宜道淵來謁銘而余知師為詳師名子英姓懷氏號覺印錢唐人其母自孕不能茹葷既生質相卓異不類常兒年十五挺然有拔俗之氣從長老希言出家又五年落髮受具遂徃遊方得法於圓通秀公先時師未有省一夕夢白衣大士携琉璃瓶扣以錫杖聲冷冷如引然復注水與飲自言夢中若甘露灌頂下為冰雪凜毛骨而驚自是豁然乃復見秀秀印可之故嘗謂得吾法者三曰珣曰白曰英珣白皆行師道惟英異日行道超師當時或者頗未相然惟汝南周公秩素深般若以謂頃見師於夾山雲集百餘眾觧夏餘年無一人起者比丘綱維與堂中之士無一人不摳衣問道者而通復言自出世坐大法會者九而會如夾山且盛焉執巾匜奉杖屨得度二百五十餘人說法三十餘年尤喜室中提撕後覺軟語諄諄父教子兄詔弟也所謂超祖殆以此歟常齋惟飯一鉢蔬蓛塩酪悉屏不食冬夏衣葛與 鬚髮長数寸目光烱然植立望之頎秀深靜如古圖畫中高僧老禪在巖壁者燕居律身甚嚴與物甚周盖為吾書所以度己以繩接人用枻之說合焉至於建設崇飾調護種種有為等事則悉是覺印境中塵埃粃糠姑置不道一世賢士大夫聞其風而願識皆尊禮之故師高蹈山海而錫虎與服出應諸方皆士大夫所爼豆辭畏壘之視而不得者爾余識師最晚情最親始見於水西之珤勝又見於虎丘每見必欵既欵必相警𤼵其語則始於為善且謂余可適道也是後出遊六七年謫官居吳塵勞世緣纏繞摧敗欲復見師一洗心地而師寂已久是時通老方嗣法席扶教洪道名並其師暇日余過雲巖訪通詣東菴弔師道像興懷夙契噫嘻覺印果與其不傳者死乎而林霏自新山月無恙境猶昔也果不死乎蒲團竹几濛漫蛛然而問無應也通曰姑銘於是振衣稽首系以詞曰
圓悟禪師
圓悟禪師諱克勤字無着彭州崇寧駱氏子依妙寂院自省落髮受具游成都從圓明敏行大師學經論窺其奧以為不足侍謁昭覺勝公問心法久之出関見真如詰公頗有省時慶藏主眾推飽𠫵尤善洞下宗旨師從之𥁞其要嘗謁東林照覺頃之謂慶曰東林平實而已徃見太平演道者師恃豪辨與之爭鋒演曰是可以敵生死乎他日涅槃堂孤光燭照時自騐看以不合辭去抵蘇州定惠疾病幾死因念疇昔所𠫵俱無騐獨老演不吾欺會病間即日束包而返演喜其再來容為侍者值漕使陳君入山問法演誦小艷詩云頻呼小玉元無事只要檀郎認得聲師侍側忽大悟即以告演演諾之師曰今日真喪目前機也演喜曰吾宗有汝自兹高枕矣師因以事語佛鑑懃懃來之之信師曰昔云高麗打鐵火星爆吾指頭初謂建立語今乃果然懃愕然無對時佛眼禪師尚少師每事必旁𤼵之二公後皆大徹由是演門二懃一遠聲價籍甚叢林謂之三傑演遷五祖執寺務方建東厨當庭有嘉樹演曰樹子縱礙不可伐師伐之演震恕舉杖逐師師走辟忽猛省曰此臨濟用處耳遂接其杖曰老賊我識得你也演大笑而去自爾命分座說法崇寧初以母老歸蜀出世昭覺久之謝去於荊州見丞相張無𥁞談華嚴要妙逞辭婉雅玄旨通貫無盡不覺前席師曰此真境與宗門旨趣何如無盡曰當不別師曰有甚麼交渉無盡意不平師徐曰古云不見一色始是半提更知有全提時節若透徹方見德山臨濟用處無盡翻然悟曰固嘗疑雪竇大冶精金之語今方知渠無模索處師嘗有頌云頂門直下轟霹靂針出膏肓必死疾偶與丞相意會無盡喜曰每懼祖道寖㣲今所謂見方袍管夷吾也澧州刺史請住夾山未幾遷湘西道林初潭帥周公因提舉劉直儒願見師至是皮相之不甚為禮及見開堂提唱妙絕意表始增敬焉政和未有旨移金陵蔣山法道大振問荅示眾文長不錄
宣和中詔住東都天寧太上在康印屢請宣揚有偈云至簡至易至尊至貴徃來千聖頂𩕳頭世出世間不思議然是時欽宗在東宮師對太上預有至尊之懺建炎改元宰相李伯紀表住金山駕幸維揚有詔徵見願問西竺道要對曰陛下以孝心理天下西竺法以一心統萬殊真俗雖異一心初無間然太上大悅賜號圓悟禪師乞雲居山歸老朝廷厚贐其行至雲居之明年復歸于蜀太師王伯紹迎居昭覺紹興五年八月五日示疾將終侍者持筆求頌書曰已徹無功不必留頌聊示應緣珍重珍重擲筆而化春秋七十有三坐五十五夏諡真覺禪師
右出佛祖歷代通載
大慧普覺禪師年譜中一則
紹興二十九年己夘師七十一歲正月泛太湖按示徐誠頌曰紹興己夘正月旦我因持鉢入太湖徐誠權攝婆施羅助我敷演此三昧
徑山宗杲禪師南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣
臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師宣城奚氏子夙有英氣年十二入鄉校一日因與同𥦗戲以硯投之悞中先生帽償金而歸曰大丈夫讀世間書曷若究出世法即詣東山慧雲院事慧齊年十七薙髮具毗尼偶閱古雲門錄恍若舊習徃依廣教珵禪師棄游四方從曹洞諸老宿既得其說去登寶峰謁湛堂準禪師堂一見異之俾侍巾祴指以入道捷徑師橫機無所讓堂訶曰汝曾未悟病在意識領觧則為所知障堂疾革囑師曰吾去後當見川勤必能盡子機用勤即圓悟堂卒師趨謁無盡居士求堂塔銘無盡門庭高少許可與師一言相契下榻延之名師菴曰玅喜洎後再謁且囑令見圓悟師至天寧一日聞悟陞堂舉僧問雲門如何是諸佛出身處門曰東山水上行若是天寧即不然忽有人問如何是諸佛出身處只向他道薰風自南來殿閣生㣲凉師於言下忽然前後際斷雖然動相不生𨚫坐在淨躶躶處悟謂曰也不易你得到這田地可惜死了不能得活不疑言句是為大病不見道懸崖撒手自肯承當絕後耳蘇欺君不得湏信有這箇道理遂令居擇木堂為不釐務侍者日同士大夫入室擇木乃朝士止息處悟每舉有句無句如藤倚樹問之師絻開口悟便曰不是不是經半載遂問悟曰聞和尚當時在五祖曾問這話不知五祖道甚麼悟笑而不荅師曰和尚當時湏對泉問如今說亦何妨悟不得已謂曰我問有句無句如藤倚樹意旨如何祖曰描也描不成盡也盡不就又問樹倒藤枯時如何祖曰相隨來也師當下釋然曰我會也悟遂舉数因緣詰之師酧對無滯悟曰始知我不汝欺遂著臨濟正宗記付之俾掌記室未幾令分座室中握竹篦以騐學者叢林浩然歸重名振京師石丞 公舜徒奏賜紫衣佛日之號會女真之變其酋 取禪僧十数人師在選得免趋吳虎丘度夏因閱華嚴至菩薩登苐七地證無生法忍洞曉向所請問湛堂殃崛摩羅持鉢至產婦家因緣時圓悟詔住雲居師徃省覲至山次日即請為苐一座時會中多龍象以圓悟久虛座元俟師之來頗有不平之心及冬至秉拂昭覺元禪師出眾問云眉間挂劍時如何師曰血濺梵天圜悟於座下以手約云住住問得極好荅得更奇元乃歸眾叢林由是改觀以下文長不錄
育王端裕禪師南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣
慶元府育王山佛智端裕禪師吳越王之裔也六世祖守會稽因家焉師生而岐嶷眉目秀十四駈烏於大善寺十八得度受具徃依淨慈一禪師未幾偶聞僧擊露拄曰你何不說禪師忽㣲省去謁龍門遠甘露卓泐潭祥皆以悟見推晚見圓悟於鍾阜一日悟問誰知正法眼藏向這瞎驢邊滅却即今是滅不滅曰請和尚合取口好悟曰此猶未出常情師擬對悟擊之師頓去所滯侍悟居天寧命掌記室尋分座道聲藹著京西憲請開法丹霞次遷虎丘徑山謝事狥平江道俗之請庵于西華閱数稔勑居建康保寧後移蘇城萬壽及閩中玄沙壽山西禪復被旨補靈隱慈寧皇太后幸韋王第召師演法賜金欄袈裟乞歸西華舊隱紹興戊辰秋赴育王之命上堂曰德山入門便棒多向皮袋裏埋蹤臨濟入門便喝𦁕在聲塵中出沒若是英靈衲子直湏足下風生超越古今途轍拈拄杖卓一下喝一喝曰秪這箇何似生若喚作棒喝瞌睡未惺不喚作棒喝未識德山臨濟畢竟如何復卓一下曰𦁕不得動著上堂盡大地是沙門眼徧十方是自己光為甚麼東弗于逮打鼓西瞿耶尼不聞南贍部洲點燈北鬱單越暗坐直饒向箇裏道得十全猶是光影裏活計撼拂子曰百雜碎了也作麼生是出身一路擲下拂子曰𠫵上堂動則影現覺則水生直饒不動不覺猶是秦時𨍏轢鑽到這裡便湏千差密照萬戶俱開毫端撥轉機輪命脉不沉毒海有時覺如湛水有時動若星飛有時動覺俱志有時照用自在且道正恁麼時是動是覺是照是用還有區分得出底麼鐵牛橫古路觸著骨毛寒上堂曰行時絕行跡說時無說蹤行說若到則垛生抬箭行說未明則神鋒劃斷就使說無滲漏行不迷方猶滯殼漏在若是大鵬翅奮迅千百由旬十影神駒馳驟四方八極不取次㗖啄不隨處埋身且𦁕不依倚還有履踐分也無剎剎塵塵是要津上堂曰易填巨壑難滿漏巵若有操持了無難易拈却大地寬綽有餘放出纖毫礙塞無路忽若不拈不放向甚麼處履踐同誠共休戚飲水亦湏肥僧問如何是賓中賓師曰你是田庫奴曰如何是賓中主師曰相逢猶莽鹵曰如何是主中賓師曰劍氣爍愁雲曰如何是主中主師曰敲骨打髓師蒞眾色必凜然寢食不背眾唱道無倦紹興庚午十月初示微疾至十八日首座法全請遺訓師曰盡此心意以道相資語絕而逝火後目睛齒舌不壞其地發光終夕得設利者無計踰月不絕黃冠羅肇常平日問道於師適外歸獨無所獲道念勤切方與客食咀噍間若有物吐哺則設利也大如菽色若琥珀好事者持去遂再拜於闍維所聞香匳有聲亟開所獲如前而差紅潤者門人奉遺骨分塔於鄖峰西華諡大悟禪師
劉鳳吳釋傳云其嗣淨慈水菴一等
南峰雲辯禪師南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣
平江府南峰雲辯禪師本郡人依閩之瑞峰章得度旋里謁穹窿圓忽有得遂通所見圓曰子雖得入未至當也切宜着鞭乃辭扣諸席後𠫵圓悟值入室絻踵門悟曰看脚下師打露柱一下悟曰何不著實道取一句師曰師若搖頭弟子擺尾悟曰你試擺尾看師翻筋斗而出悟大笑由是知名住後僧問如何是奪人不奪境師曰霸主到烏江曰如何是奪境不奪人師曰登壇拜將曰如何是人境兩俱奪師曰萬里山河獲太平曰如何是人境俱不奪師曰龍吟霧起虎嘯風生曰向上還有事也無師曰當面差蹉過曰真箇作家師曰白日鬼迷人一日入城與道俗行至十郎巷有問巷在這裏十郎在甚處師奮臂曰隨我來
靈隱慧遠禪師南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣
臨安府靈隱慧遠佛海禪師眉山彭氏子年十三從藥師院宗辯為僧詣大慈聴習棄依靈巖徽禪師微有省會圓悟復領昭覺師即之聞悟普說舉龐居士問馬祖不與萬法為侶因緣師忽頓悟仆於眾眾掖之師乃曰吾夢覺矣至夜小𠫵師出問曰淨躶躶空無一物赤骨力貧無一錢戶破家亡乞師賑濟悟曰七珍八寶一時拏師曰禍不入謹家之門悟曰機不離位墮在毒海師隨聲便喝悟以拄杖擊禪牀云得棒也未師又喝悟連喝兩喝師便禮拜自此機鋒峻發無所抵捂圓悟順寂師即東下屢遷名剎由虎丘奉詔住臯亭崇先復被旨補靈隱孝廟召對賜佛海禪師上堂新歲有來由烹茶上酒樓一雙為兩脚半箇有三頭突出神難辨相逢鬼見愁倒吹無孔笛促拍舞凉州咄上堂好是仲春漸暖那堪寒食清明萬叠雲山聳翠一天風月良隣在處花紅柳綠湖天浪穩風平山禽枝上語諄諄再三𤨏𤨏碎碎囑付叮叮嚀嚀你且道他叮嚀囑付箇甚麼卓拄杖曰記取明年今日依舊寒食清明上堂舉僧問睦州以一重去一重即不問不以一重去一重時如何州曰昨日裁茄子今朝種冬瓜師曰問者善問不觧荅荅者善荅不觧問山僧今日向飢鷹爪下奪肉猛虎口裏橫身為你諸人說箇樣子登壇道士羽衣輕呪力雖窮法轉新拇指破開天地闇虵頭攧落鬼神驚僧問十二時中教學人如何用心師曰蘸雪吃冬瓜問浩浩塵中如何辨主師曰木枃頭邊鐮切菜曰莫便是和尚為人處也無師曰斫搥撩䬪飥問即心即佛時如何師曰項分了角曰非心非佛時如何師曰耳墜金鐶曰不是心不是佛不是物又作麼生師曰禿頂修羅舞柘枝問東山水上行意旨如何師曰初三十一不用擇日問文殊是七佛之師為甚麼出女子定不得師曰擔頭不挂針問昔有一秀才作無鬼論論成有一鬼叱曰爭柰我何意作麼生師以手斫額曰何似生曰祗如五祖以手作鵓鳩嘴曰谷呱呱又且如何師曰自領出去問菴內人為甚麼不知庵外事師曰拄杖橫挑鐵蒺䔧問不與萬法為侶者是甚麼人師曰脚踏轆轤一日鳴鼓陞堂師潛坐帳中侍僧尋之師忽撥開帳曰秖在這裏因甚麼不見僧無對師曰大斧斫三門問僧一大藏教是惡口如何是本身盧舍那僧曰天台普請南嶽游山師別曰阿耨達池深四十丈濶四十丈乙未秋示眾曰淳熙二年閏季秋九月旦鬧處莫出頭冷他著眼看明暗不相干彼此分一半一種作貴人教誰賣柴炭向你道不可毀不可讚體若虛空沒涯岸相喚相呼歸去來上元定是正月半都下喧傳而疑之明年忽感微疾果以上元揮偈安坐而化偈曰抝折枰鎚掀翻露布突出機先鵶飛不度留七日顏色不異塔身於寺之烏峰
瞎堂遠禪師
靈隱瞎堂遠禪師圓悟在昭覺師造焉每請益詞旨峭勁遂深器之師自發明心要即得游戲如風大自在三昧沈公德龢守平江以虎丘大道塲比不得人方邀師主之至則接物規訓整肅適方歉齊粥不繼而戶外屨滿忘軀為法者集焉道益顯著已而宋孝宗召入數有𠫵請語皆默契有奏對錄一卷僧中之遭遇亦甚稀有也
明因曇玩禪師南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣
平江府西山明因曇玩禪師溫州黃氏子徧𠫵叢席宣和庚子回抵鍾阜適朝廷改僧為德士師與同志數人入頭陀巖食松自處久之圓悟被旨居是山親至巖所令去鬚髮及悟詔補京師天寧與師俱徃命掌香水海未幾因舉枹擊皷頓明大法凢有所問皆對曰莫理會故流軰咸以莫理會稱之住後上堂汝有一對眼我也有一對眼汝若瞞還自瞞汝若成佛作祖老僧無汝底分汝若做驢做馬老僧救汝不得眾檀越入山請上堂說偈曰我無長處名虗出謝汝殷勤特地來明因無法堪分付謾把山門為汝開
寶華顯禪師南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣
平江府寶華顯禪師本郡人也上堂曰喫粥了也頭上安頭洗鉢盂去為虵畫足更問如何自納敗闕良久高聲召大眾眾舉首師曰𡚖堂喫茶上堂禪莫𠫵道休學歇意忘機常廓落現成公案早周遮秪箇無心已穿鑿直饒坐斷未生前難透山僧錯錯錯
虎丘元淨禪師南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣
平江府虎丘雪庭元淨禪師雙溪人也上堂知有底人過萬年如同一日不知有者過一日如同萬年不見死心和尚道山僧行脚三十餘年以九十日為一夏增一日也不得减一日也不得取不得捨不得不可得中秪麼得翠雲見處又且不然山僧行脚三十來年誰管他一日九十日也無得也無不得處處當來見彌勒且道彌勒在甚麼處金風吹渭水落葉滿長安上堂說得須是見得見得又須說得見得說不得落在陰界見解偏枯說得見不得落在時機墮在毒海若是翠雲門下直饒說得見得好與三十棒說不得見不得也好與三十棒翠雲任麼道也好與三十棒遂高聲召大眾曰嶮上堂日日日東出日日日西沒是時人知有自古自今如麻似粟忽然捩轉話頭亦不從東出亦不從西沒且道從甚處出沒若是透関底人聞恁麼道定知五里牌在郭門外若是透不過者徃徃道半山熱瞞人僧問如何是到家一句師曰坐觀成敗問不與萬法為侶者是甚麼人師曰遠親不如近隣曰待汝一口吸盡西江水即向汝道又作麼生師曰近隣不如遠親門亡僧遷化向甚麼處去師曰糞堆頭曰意旨如何師曰築著磕著
虎丘山忘云淨號雪庭嘗謁郡守以詩僧自通守書其刺云詩僧烏敢謁王侯淨續云大海終須納細流昨夜虎丘山上望一輪明月照蘇州守見之出㘭交敲三韻令題淨即應曰久不下山㘭出林逢虎交侯門深似海也許老僧敲守因大喜
天寧梵思禪師南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣
衢州天寧訥堂梵思禪師蘇臺朱氏子上堂趯翻生死海踏倒涅槃岸世上無活人黃泉無死漢遂拈拄杖曰訥堂今日拄杖子有分付處也還有承當得者麼試出來擔荷看有麼有麼良久擲拄杖下座上堂知有底也吃粥吃飯不知有底也吃粥吃飯如何直下騐得他有之與無是之與非邪之與正若騐不出𠫵學事大遠在喝一喝下座上堂山僧是揚岐四世孫這老漢有箇三脚驢子弄蹄行公案雖人人舉得祗是不知落處山僧不惜眉毛為諸人下箇注脚乃曰八角磨盤空裡走
襲燈五之中
虎丘紹隆禪師南嶽下十五世臨濟宗昭覺勤禪師法嗣
平江府虎丘紹隆禪師和之含山人九歲謝親居佛慧院踰六年得度受具又五年荷包謁長蘆信禪師得其大略有傳圓悟語至者師讀之嘆曰想酢生液雖未澆膓沃胃要且使人慶快第恨未𪾧謦欬耳遂由寶峰依湛堂客黃龍叩死心禪師次謁圓悟一日入室悟問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及舉拳曰還見麼師曰見悟曰頭上安頭師聞脫然契證悟叱曰見箇甚麼師曰竹密不妨流水過悟肯之尋傳掌藏教有問悟曰隆藏主柔易若此何能為哉悟曰瞌睡虎耳後𡚖邑住城西開聖建炎之擾乃結廬銅峰之下郡守李公光延居彰教次徙虎丘道大顯著因追繹白雲端和尚立祖堂故事乃曰為人之後不能躬行遺訓於義安乎遂圖其像以奉安之上堂曰凢有展托盡落今時不展不托墮坑落壍直饒風吹不入水洒不著檢點將來自救不了豈不見道直似寒潭月影靜夜鐘聲隨扣擊以無虧觸波瀾而不散猶是生死岸頭事拈拄杖劃一劃云劃斷古人多年葛藤點頭石不覺拊掌大笑且道笑箇甚麼腦後見腮莫與徃來上堂目前無法萬象森然意在目前突出難辨不是目前法觸處逢渠非耳目之所到不離見聞覺知雖然如是也須踏著他向上関捩子始得所以道羅籠不肯住呼喚不回頭佛祖不安排至今無處所如是則不勞斂念樓閣門開寸步不移百城俱到驀拈拄杖劃一劃云路逢死虵莫打殺無底籃子盛將𡚖上堂曰百鳥不來春又暄凭欄溢目水連天無心還似今宵月照見三千與大千上堂摩竭陁國親行此令拈拄杖卓一下曰大盡三十日小盡二十九僧問為國開堂一句作麼生道師曰一願皇帝萬壽二願重臣千秋曰秪如生佛未 時一著落在甚麼處師曰吾常於此切曰官不容針更借一問時如何師曰踞虎頭𠬧虎尾曰中間事作麼生師曰草繩自縛漢曰毗婆尸佛早留心直至如今不得妙師曰幾行巖下路少見白頭人問九旬禁足意旨如何師曰理長即就曰秪如六根不具底人還禁得也無師曰穿過鼻孔曰學人今日小出大遇師曰降將不斬曰恁麼則和尚放某甲逐便也師曰停囚長智問雪峰道盡大地撮來如粟米粒大拋向面前漆桶不會打鼓普請看未審此意如何師曰一畝之地三虵九鼠曰乞師再垂指示師曰海口難宣問如何是大道真源師曰和泥合水曰便恁麼去時如何師曰截斷草鞋跟問如何是佛法大意師曰虵頭生角問古人到這裏因甚麼不肯住師曰老僧也恁麼曰忽然一刀兩斷時如何師曰平地神仙問萬機休罷千聖不擕時如何師曰未足觀光曰還有奇特事也無師曰獨坐大雄峰紹興丙辰示微疾而逝塔全軀於寺之西南隅
虎丘隆禪師
師諱紹隆和州含山縣人生時岐嶷九歲出家依縣之慧佛院又六歲削髮受具又五歲束包曳杖飄然有四方之志首謁長蘆淨照禪師𠫵扣之間景響有得因閱圓悟勤禪師語撫卷歎曰想酢生液雖未能澆膓沃胃要且使人慶快第恨未親聆謦欬爾於是欲訪之至寶峰謁湛堂準禪師準曰如何是行脚事師露胷示之曰和上騐看準即打師約住曰且莫盲枷瞎棒準大笑因留年餘乃謁死心於黃龍心問曰是什麼僧師曰行脚僧心曰是何村僧行甚驢脚馬脚師曰廣南蠻道什麼何不高聲道心喜曰却有衲僧氣息師乃喝退而𠫵堂度一夏心甚器之每歎曰再來人也死心机鋒橫出諸方吞熖非上上根莫能當而於師重稱賞眾皆側目已而趋夾山見圓悟道龍牙山遇泐潭乾之法子蜜禪師相與甚厚每研椎古今至役合處撫掌軒渠或若佯任議者謂今之溈仰寒拾也久之辭去遂至夾山會圓悟移道林師從焉一日入室圓悟引教云見見之時見非是見見猶離見見不能及𥪡拳曰還見麼師曰見悟曰頭上安頭師於此有省悟復曰見箇什麼曰竹密不妨流水過悟肯之自此與圓悟形景上下又二十年斧搜鑿索盡得圓悟之秘師以二親垂白歸寓鄉郡褒禪寺盖修摩耶忉利故事也維受請住城西之開聖寺四眾翕然𡚖仰建炎之亂盜起淮上乃南渡宣城士庶素欽師名為結廬銅峰下適彰教虗席郡守李尚書光延師居之道化益振四年而遷虎丘時圓悟以時未平泛峽𡚖蜀曩之同𠫵輻輳川犇一時後生望山而趋師每登座從容示露一味平等隨根所應皆愜其欲故圓悟之道復大播東南諸方謂圓悟如在也居三年感微疾白眾曰當以第一座宗達承院事眾請於郡從之事既索筆大書伽陀曰無法可說是名說法所以佛法無有剩語珍擲重筆而逝實紹興六年丙辰歲五月甲午八日乙亥也建塔于山之陽凢住世六十年坐四十五夏
右出佛祖歷代通載
虎丘隆禪師
虎丘隆禪師道貌如甚煗者與圓悟禪師潭之道林法席一日圓悟問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及遂竪起拳頭云見麼隆云見圓悟曰頭上安頭隆於言下有省尋俾掌藏教有問圓悟曰隆藏主柔易如此何能為哉圓悟瞌睡虎耳及住虎丘道大顯著因追繹白雲端和尚立祖堂故事乃曰為人之後不能躬行遺訓於義安乎遂圖像奉安題讚於上達磨曰闔國人難挽西携隻履𡚖只應熊耳月千古冷光輝百丈曰迅雷吼破澄潭月當下曾經三日聾去却膏肓必死疾叢林從此有家風開山明教大師曰春至百花觸處開幽香旖旎襲人來臨風無限深深意聲色堆中絕點埃嗚呼百丈創立禪規以來叢林卒不至於阤廢實本於此白雲以百丈配享達磨有識靡不韙其議可謂知本矣隆既能遵行奉先之禮又從而為讚發明其道有足多也
右出羅湖野錄
臨濟正傳虎丘隆禪師碑
菩提達磨壁觀少室斤相指心號曰禪宗五傳而至曹溪逮今幾五百年枝流繁衍異人間出得果得辨前後相踵如薪續火可謂盛矣平江虎丘禪師諱紹隆和州含山縣人生而岐嶷絕俗九歲謝父母去家依縣之佛慧院又六歲削髮受具又五歲而束包曳杖飄然有四方之志首遇長蘆淨照禪師𠫵扣之間景響有得因閱圓悟勤禪師語錄撫卷歎曰想酢生液雖未能澆腸沃胃且要使人慶快苐恨未親聆謦欬爾於是欲訪之復至寶峰謁湛堂準禪師準曰如何是行脚事師露胷示之曰和尚騐看準即打師約侄曰且莫盲枷瞎棒準大笑因留年餘迺謁死心於黃龍心問曰是甚麼僧師曰行脚僧心曰是何村僧行甚驢脚馬脚師曰廣南蠻道甚麼何不高聲道心喜曰却有衲僧氣息師乃喝退而𠫵堂度一夏心甚器重之每嘆曰再來人也死心机鋒橫出諸方吞燄非上上根莫能當而於師重稱賞眾皆側目 已而趋夾山見圓悟道龍牙山遇泐潭乾之法子密禪師相與甚厚每研推古今至投合處抵掌軒渠或若佯狂議者謂今之溈抑寒拾也久之辭去遂至夾山會圓悟移道林師從焉一日入室圓悟引教云見見之時見非是見見猶離見見不能及竪拳曰還見麼師曰見圓悟曰頭上安頭師於此有省圓悟復曰見箇甚麼師曰竹密不妨流水過圓悟肯之自此與圓悟形影上下又二十年斧搜鑿索盡得圓悟之秘師以二親垂白歸寓鄉郡褒禪山盖修摩耶忉利故事也繼受請住城西之開聖寺四眾翕然歸仰建炎之亂盜起淮上乃南渡宣城士庶素欽師名為結廬銅峰下適彰教虗席郡守李尚書光延師居之道化益振四年而遷虎丘時圓悟以時未平泛峽𡚖蜀曩之輻輳川奔一時後生望山而趋師每登座從容示露一味平等隨根所應皆愜其欲故圓悟之道復大播於東南諸方謂圓悟如在也居三年感微疾白眾曰當以第一座宗達承院事眾請於郡從之事既索筆大書伽陀曰無法可說是名說法所以佛法無有剩語擲筆坐逝實紹興六年丙辰歲五月甲午八日乙亥也建塔於山之陽凢住世六十年坐四十五夏度弟子復如等六十人嗚呼佛法有正𣲖有旁枝曹溪之世衣止不傳雖曰法源入海汪洋大肆而西土般若多羅讖記特在馬駒厥沒五宗惟臨濟一門出馬祖後於今最盛圓悟近代尊宿宗眼超卓才辯縱橫若麟角獨立而師又深入其室是可嘉也林謂道德之重不待家喻戶曉而知言白雲即知為端言東山即知為演言虎丘即知為師也真能壽楊岐光明正大之傳而永臨濟於無窮者矣不銘何以詒其後銘曰
後一百七十四年當大元至大二年歲在己酉集賢直學士朝 列大夫趙孟頫重書正月既望住山第七世孫壽永重建
佛果勤禪師示隆知藏法語
有祖已來惟務單傳直指不許帶水托泥打露布列窠窟鈍置人盖釋迦老子三百餘會對机說教立世垂範大叚周遮是故最後徑截省要接最上机雖自迦葉二十八世少示机関多顯理致至于付授之際靡丕直面提持如倒剎竿盌水投針示圓光相執赤幡把明鑑說如銕橛子傳法偈達磨破六宗與外道立義天下太平翻轉我天爾狗皆神机迅捷非擬議思惟所測洎到梁游魏尤復顯言教外別行單傳心印六代傳衣所指顯著迢曹溪大鑑詳示說通宗通歷渉既久具正眼大觧脫宗師變革通途俾不滯名相不墮理性言說放出活卓卓地脫洒自由妙机遂見行棒行喝以言遣言以机奪机以毒攻毒以用破用所以流傳七百來年枝分𣲖別各擅家風浩浩轟轟莫知紀極然鞫具歸着無出直指人心心地既明無絲毫隔礙脫去勝負彼我是非知見觧會透到大休大歇安穩之場豈有二致哉所謂百川異流同𡚖於海要須是個向上根器具識高遠見有紹隆佛祖志氣然後能深入閫奧徹底信得及直下把得住始可印證堪為種草舍此切宜寶秘填詞勿作容易放行也
五祖老師平生孤峻少許可人乾嚗嚗地壁立只靠此一着常自云如倚一座須彌山豈可落虗滑弄頭謾人把個沒滋味銕餕餡劈頭拈似學者令咬嚼須待渠桶底子脫喪却許如惡知 惡見胸次不挂絲毫透得淨盡始可下手鍛鍊方禁得拳踢然後示以金剛王寶劍度其果能踐履負荷淨然無一事山是山水是水更應轉向那邊千聖籠羅不住處便契乃祖以來所證傳持正法眼藏及至應用為物仍當驅耕夫牛奪飢人食證騐得十成無滲漏即是本色道流也摩竭陁國親行此令少林面壁全提正宗而時流錯認遂尚冺默以為無縫罅無摸索壁立萬仞殊不知本分事恣情識摶量便為高見此大病也從上來事本不如是巖頭云只露目前些子個如擊石火閃電光若搆不得不用疑着此是向上人行履處除非知有莫能知之趙州喫茶去祕魔巖擎义雪峯輥毬禾山打鼓俱胝竪指𡚖宗拽石玄沙未徹德山棒臨濟喝並是透頂透底直截剪斷葛藤大机大用千差萬別會𡚖一源可以與人觧粘去縛若隨語作觧即須與本分草料譬如十斛驢乳只以一滴獅子乳滴悉皆迸散要脚下傳持相繼綿遠直須不狥人情勿使容易乃是端的也
末後一句始到牢関誠哉是言透徹生死提持正念全是此個時節惟踏着上頭関捩子底便諳悉也
隆公知藏湖湘投机還徃北山十餘年真探賾精通本色衲子遂舉分席訓徒已三載予被睿旨移都下天寧欲得法語川表道契因為出此數叚
宣和六年十二月中澣佛果老僧克勤
應菴華禪師送傑侍者偈
頌送傑侍者還鄉
辛未正月上元日應菴老僧
跋天童中峯菴佛果應菴兩祖語偈碑
不肖於崇禎辛未年領天童事侍者通布於中峰菴基榛莽中得一殘碑洗出搨之乃不肖上二十代祖佛果圓悟勤禪師示十九代祖虎丘隆禪師法語及十八代祖應菴華禪師送十七代祖密菴傑禪師偈眾皆謂自宋歷元至今已六百年以為奇特至寶乞不肖跋不肖曰斯皆傳燈錄具載之烏足異哉第其異者異於今時主教外別行單傳直指者反毀机関要立理致滯名相以古人門庭建立為實法乃至種種穿鑿恣情識摶量為高見想必當時也有恁麼人故有如是叮囑耳是知此語此偈誠萬世之模範所以虎丘祖復以遺應菴祖應菴祖復以遺密菴祖而密菴祖復以勒碑當可見以為至寶後人身體力行為法式可也
遠孫密雲圓悟謹跋
五宗救臨濟宗起臨濟迄聖恩
臨濟第十二世平江虎丘紹隆禪師昭覺嗣和州含山人也九歲出家于佛慧院既長遊方初謁長蘆信禪師得其大略有傳佛果語至者師讀之歎曰想酢生液雖未未澆腸沃胃要且使人慶快第恨未聆謦欬耳遂繇寶峰依湛堂客黃龍扣死心禪師次謁佛果一日入室果問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及舉拳曰還見麼師曰見果曰頭上安頭師聞脫然契證果叱曰見個甚麼師曰竹密不妨流水過果肯之尋俾掌藏教有問佛果曰隆藏主柔易若此何能為哉果曰瞌睡虎耳
三峰藏頌云證來證絕山如故新竹千頭水暗兮若不深深深到睡何繇猛虎出毛群
上堂凢有展托盡落今時不展不托墮坑落塹直饒風吹不入水洒不着檢點將來自救不了豈不見道直似寒潭月影靜夜鐘聲隨扣擊以無虧觸波瀾而不散猶是生死岸頭事拈拄杖劃一劃云劃斷古人多年葛藤點頭石不覺拊掌大笑且道笑個甚麼腦後見腮莫與徃來 宋紹興六年丙辰五月八日乙亥示寂塔全軀於虎丘西南隅
臨濟第十三世明州天童應菴曇華禪師虎丘嗣蘄州江氏子生而奇傑不類凢兒年十七依於東禪薙髮首謁遂和尚略得染指法味於是徧𠫵知識靡所契證聞佛果住雲居煆煉學者師徃禮依侍果乃痛與錐劄值果返蜀指見虎丘隆禪師侍一載頓明大事已而訪此菴元命分座於是開堂妙嚴遷𡚖宗時大慧在梅陽有僧傳師示眾語大慧見之極口稱歎復寄偈曰坐斷金輪第一峰千妖百怪盡潛踪年來又得真消息報道楊岐正脉通當時與大慧同稱為二甘露門云上堂九年面壁壞却東土兒孫隻履西歸鈍置黃面老子又拄杖畫一畫云石牛攔古路一馬生三寅又有頌云蜻蜓許是好蜻蜓飛來飛去不曾停被我捉來摘去兩邊翼恰似一枚大鐵釘
三峰藏云兩眼如晶尾如楔藥王然臂又重來復頌云一聲葉墮起淵龍怒雨奔雷鼓黑風捲盡山雲天色曉三星落落月如弓
上堂風行草偃水到渠成正令既行十方坐斷若也向上論去語默不及處棒喝未施前總是依草附木漢事不獲已且作死馬醫所以道隨處作主遇緣即宗法幢隨處建立展臨濟三玄戈甲會曹洞五位君臣敲倡雙行殺活自在拈二莖草穿天下衲僧鼻孔布縵天網要打衝浪金鱗是則是便與麼去達磨一宗掃土而盡驀拈拄杖劃一劃云劍為不平離寶匣藥因救病出金瓶以拄杖卓一卓
救曰臨濟大法後世得其自受用者亦間有之至於驅耕奪食解粘去縛應菴華藏而下能說者未必能用能用者未必能全用或有窮而未覈玩而弗精故天奇諸老不復粘起矣近世遂以宗旨為怪誕實繇漸而至著也余述五宗救得失必書之非暴其所聞以論先德盖法之隆替係此知而罪我又何憾焉
宋孝宗隆興元年六月十三日示寂猶掛牌入室至夜分或以辭世偈為請師曰吾嘗笑諸方所為而自為之耶區處院事纖悉不遺奄然趺坐而逝塔全身于天童壽六十一臘四十二
臨濟第十八世天目高峰原妙禪師雪巖嗣吳江徐氏子也十五出家於秀水密印寺二十更衣入杭之淨慈立死限三年學禪一日父兄尋訪巍然不𮨇初𠫵断橋倫令看生從何來死從何去話脇不至席口體俱忘或如廁中單而出又嘗發函忘局鐍有同𠫵僧顯慨然曰吾己事弗克辦曷若輔之有成于是朝夕侍奉惟謹時雪巖欽禪師寓北澗師懷香徃扣之方問訊即打出閉却門一再徃始得親近合看無字話自此𠫵扣無虗日巖忽問阿誰與你拖個死屍來聲未絕便打出如是不知其幾一日少林忌辰隨眾詣三塔諷經次忽擡頭覩五祖演和尚真讚曰百年三萬六千朝反覆元來是這漢驀然打破拖死屍之疑時年二十四矣先是雪巖移南明師觧夏即徃省之巖一見便問阿誰與你拖箇死屍到這裏師便喝巖拈棒師把住云今日打某甲不得曰為甚打不得師拂袖便出自此机鋒不讓一日巖問曰日間浩浩時作得主麼師云作得主又間睡夢中作得主麼師云作得主又問正睡着時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無語嵓囑曰從今日去也不要你學佛學法也不要你窮古窮今但只飢來喫飯困來打眠眠覺也却抖擻精神我這一覺主人公畢竟在甚麼處安身立命丙寅冬舊志入臨安龍鬚自誓曰拼一生作個痴獃漢決要這一着子明白越五載因同𠫵僧推枕子墮地作聲廓然大徹自謂如泗州見大聖遠客還故鄉元來只是舊時人不改舊時行履處
潭吉頌云巢父掉頭不肯住片㠶東去月如鈎佛祖位卑留不得說甚曾封定遠侯
師在龍鬚凢九年縛柴為龕冬夏一衲不扇不爐日搗松和糜延息而已嘗積雪沒龕旬餘路梗烟火絕跡咸謂死矣及霽可入師晏坐定中如平日甲戌遷武康雙髻峰學徒雲集菴小不能容其尤者居之丙子春兵戈大至學者四散師獨掩関危坐及安堵啟戶視師則又疇昔雪中之伽陀也於是戶履彌夥應接不暇己夘春遂腰包宵遁直造天目之西肩有獅子巖地千仞崖石林立師樂之有終焉之意弟子法昇等追至為葺茅盖頭未幾學者復集師乃造巖西石洞營小室如舟榜以死関上溜下淖風雨飄搖併日一食晏如也洞非梯莫登撤梯斷緣雖弟子罕得瞻視乃有三関語以騐學者語不契遂閉門弗接自非具大根負大志鮮不望崖而退矣 示眾有句無句金烏吞玉兔如藤倚樹癩馬倚枯樁樹倒藤枯一冬燒不盡句歸何處石虎當途踞呵呵大笑龍頭蛇尾𭡠倒爛泥裡鋼刀不斬無罪之人且道溈山遇在甚麼處乃呵呵大笑下座
三峰藏頌云撑天插地忽翻身火裡開花未見真無首六龍飛上下幾人刦外領陽春
上堂拈拄杖召大眾云還見麼人人眼裡有睛不是瞎漢决定是見以拄杖卓一下云還聞麼個個耳裡有竅不是死漢决定是聞既見既聞是個甚麼以拄杖見聞即且止只是六根未具之前聲色未彰之際未聞之聞未見之見正恁麼時畢竟以何為騐以拄杖吾今與汝保任斯事終不虛也以拄杖三十年後切忌妄通消息靠拄杖下座
三峰藏云臨濟的骨兒孫猶在雖然若列三峰門下三十拄杖趁出院始得何故為他未解保任此事
枚曰金剛王劍佛祖不留至虎丘應菴十有二傳如器注器當時有與臨濟先後出世者如石霜多枯木眾以滕妙境界作究竟至首座化去不會宗旨微九峰孰能及正之厥後流為默照邪禪而真淨五祖妙善諸老宿痛斥其非迢勝朝此病熾作雖沒量大漢不免從狐鼠蹊徑中來賴是二老生鈇鑄成終得正悟雖悟後痛訴昔時之謬徃路之非而學者耽著恬寂卒不能捨甚哉邪法入人之深也繇是 國初至今多坐不語禪南北盛行牢不可破天童三峰相並而出十餘年中樓盡黑暗魔軍窠臼然而狂打潑罵記名泥跡之獘不旋踵而生末世說法其難如此要當扇以淳風感以至誠騐以宗旨擇以人類復還馬祖百丈臨濟興化已來之元氣根本全机大用非徒囂囂然口舌爭也若夫雪巖父子拈提濟上綱領下力發藥去古人實有間設使施之今日獨不可以稱良劑乎故曰道嵗也聖人時也
臨濟第十九世天目中峰明本禪師高峰嗣杭之錢塘人俗姓孫母李氏夢無門道者持燈籠至家遂生師師神儀挺異具大人相離襁褓便趺坐能言便歌讚梵唄雖嬉戲必為佛事九歲喪母十五立誓出家禮佛燃臂誓持五戒日誦法華諸徑夜則常行困極以首觸柱自警甫冠閱傳燈至菴摩羅女問曼殊明知生是不生之理為甚麼却被生死之所流轉於是致疑一日誦金剛徑至荷擔如來恍然開悟內外典藉輙知義趣而師自謂識量依通非悟也遂徃從高峰薙落于師子院時年二十有四矣未幾觀流泉有省詣峰求證峰打趁之適民間訛傳官選童男女師因問峰曰忽有人來問和尚討童男女時如何峰曰我但度竹篦子與他師言下無礙於是高峰書真讚付師曰我相不思議佛祖莫能視獨許不肖兒見得半邊鼻且俾叅徒詣師請益繇是學者輻輳歸之如水就下而師猶深自韜晦未嘗肯以師道自處一時宰相公卿上及天子每虗徑山靈隱諸大剎齎幣迎師卒不可致或踰山泛海以逃是故居無常處然所遇之地皆成寶坊緇素男女無貴賤皆望塵拜伏金帛之供一視而已師初侍高峰於死関晝則作務夜則禪寂尅勵嚴苦脇不沾席者十年詰究研窮始承記莂自高峰化後師或船或菴榜以幻住又以自號云
救曰幻住老人福寵三朝道尊一世兼殊方異域之俗緫戴髮含齒之民見之則頭頂禮敬聞之則神意崗悅無老少無貴賤自王公大臣以及奴隸工作孩童孺子皆以江南古佛稱之似宜衣被六銖食羅千品矣師乃冬絺夏粥未嘗求適非果位大士乘願舟出以勵末世其能如此哉世傳師膚肉細極不能衣布雖下體槩以綾絹余初謂或然及考師行狀碑銘而清苦尅勵出于天性師體既豐嘗隆病渴膚腠汗腐有遺細葛褻衣者師受而不著則下體綾絹之言可知矣今吴山靈居菴有師遺履補綴宛然点足為證余特表而出之非敢以激近世之習但欲朝誦暮詠策所未逮耳
舉大覺謂興化曰我聞你道向南方行脚一遭拄杖頭也不曾撥着一個會佛法底是否化便喝覺便打化又喝覺又打明日覺召化曰我直下疑你昨日這兩喝化又喝覺又打化又喝覺又打化曰某甲學得個賓主句總被折倒了也師兄與我個安樂法門覺曰這瞎漢脫下衲衣痛與一頓化於言下大悟師云二虎之下獸不容蹄兩刀之間人不容足當大覺興化棒喝交馳之際豈容心思意解於其間哉雖然只如大覺云脫下衲衣痛與一頓興化言下大悟又悟箇甚麼道理這裡見得許你作臨濟半個兒孫
三峰藏云興化既悟這兩喝又道曾學個賓主句則何待向軟言句中大悟中峰道大覺興化棒喝交馳之際豈容思議則二老既同鼻孔化何更待後語耶今之不識宗旨藥病之言據為實法守住初悟不肯信有徹底賓主等事若向這裡了去便不疑五家各闡祖師心印之妙也復頌云喝既已明打豈不會兩度相逢醒何復醉衲衣脫下又加槌黃檗也應百雜碎堪笑兒孫逐隊多翻嫌臨濟不足貴
臨濟第二十一世蘇州府鄧蔚聖思寺萬峙時蔚禪師千岩嗣溫州樂清金氏子母鄭夢儒釋二人入其寑覺而生二子師居未適有光燭室鄭懼欲弗舉其姑保而育之襁褓中見僧輒微笑作合掌態父母度不可留使禮越之永慶寺講主昇公出家時年十一嘗誦法華經至諸法從本來常自寂滅相有省遂入杭受具戒叅止巖禪師於虎跑巖示以南泉三不是語因入達蓬山卓庵佛跡寺古址晝夜叅究至忘寢食一日間寺主宗律師舉溈山踢倒淨瓶話忽契悟說偈曰顛顛倒倒是南泉累我工夫却半年當下若能親薦得如何不進劈胷拳遂徃見止巖並無見覩公皆許以法器囑令住山於是還達蓬獨處者十年會止巖圓寂師徃掃塔忽聞僧方殿主者舉千巖和尚頌有寄語諸方叅學者莫教錯過好時光之句師即徃伏龍謁千巖馬才入門巖便問不是心不是佛不是物是箇 甚麼師將坐具打一圓相义手而立復呈偈曰南泉不是惱人心有要將心去捉心不是我心不是佛性天空廓有何尋巖允之舉第一座未幾復退職潛隱千巖和尚屢招不起乃以法衣頂相寄之後卓錫蘇州鄧尉山衲子奔集遂成叢林即今三峰師所復去墓道塲也
臨濟第二十二世寶藏普持禪師萬峰嗣住聖恩為二世萬峰禪師付法與師偈曰大愚肋下痛還拳三要三玄絕正偏臨濟窟中獅子子燈燈續熖古今傳
臨濟第二十三世東明虗白慧旵禪師寶藏嗣年十四於丹陽妙覺寺禮湛然師落髮受戒叅雲問松隱叩其心印然未心肯自誓若不徹証不已因禪定六日出定舉首覩松豁然有省尋至蘇之玄墓聖恩寺見果林和尚針芥相投復指示見寶藏持禪師且陳悟因藏叱之曰佛法如大海轉入轉深那得泊在這裡師遂親炙座下藏一日問曰心不是佛智不是道汝云何會師向前問訊叉手而立藏呵曰汝在此許多時還作這箇見解師乃發憤忘寢食至第二夜驀然徹法源底遂呈偈曰一拳打破太虗空百億湏彌不露踪借問個中誰是主扶桑湧出一輪紅藏笑曰雖然如是也湏善自護持時節既至其理自彰寶藏東明二師考源流為疊出姑存之詳見下章
救曰末世禪人依稀彷彿不必論即真得一悟者只到問訊叉手處便起聖解硬作主宰既無明眼師匠為之裁削久則化醍醐成毒藥矣
臨濟第二十四世海舟普慈禪師㨿源流列為東明旵公得法弟子然未見其語錄惟萬峰錄中列為上首今姑依源流列此以俟考證萬峰印記頌云毛付囑與兒孫兔角拈來要問津一喝耳聾三日去個中消息與誰親海安同知沈貫居士問師曰圓覺經云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢竟非月此理如何師舉手云經也目也指也士懵然師拍案一下云月落寒潭士有省乃云從此知師之道非凢情之所能測
三峰藏云藏嘗遡源流一脉自五燈之未所載密菴咸傑禪師而下代攷之若破菴先無準範寶藏持東明旵海舟慈寶峯瑄無聞𦖟七尊宿皆未得見其語錄今所入頌者則破菴無準語出於千巖錄中之一班然未盡其妙寶藏東明僅得旵公塔銘相見語已見其接人作略聞見天奇錄之印證語已上雖未盡見其堂奧波瀾然于源流次第則無夹誤獨海舟慈公出萬峰語錄有印證偈而苕溪花城隱士海安同知沈貫撰萬峰禪師塔銘敘在萬峰得法十大弟子偈中為第一人後自序云自念為師嗣法弟子海舟和尚座下叅學久矣况我父祖亦受天目中峰和尚誠諭因徃來不徹余一日請問海舟曰圓覺徑云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢竟非月此理如何舟舉手云経也月也指也余懵然舟拍案一下云月落寒潭余因而有省云云則知海舟與寶藏果林為伯仲自是旵公諸父行那復列為旵公之徒軰耶豈不數年間便有二海舟慈耶或名號之字有誤耶㨿此不無疑案姑闕以俟得海舟寶峰語錄塔銘以正之云
救曰源流之設若家譜然所以考定厥祖若宗承接次序俾後代兒孫觀源視流僶俛進德不使厥跡有愧先德非徒彰顯名號而已若夫上下相亂尊卑倒置如寶藏東明海舟三尊宿譜安用哉元季多兵 國家至今近三百年僧行稠雜宗祖之道微亦極矣雖有一二大士深韜岩穴名聞未著故其語錄無傳馬三峰先師頌臨濟宗至海舟慈公翻覆推求得其梗槩盖慈公為萬峰蔚禪師得法高弟萬峰有付法偈云云而海安同知沈貫為蔚撰塔銘自序得法于萬峰大弟子海舟和尚則海舟與寶藏為伯仲而東明旵公實舟之法姪也今源流以海舟為東明之嗣豈有二海舟即丙子冬余救五宗適得五世祖無聞𦖟禪師語錄有客𥦗夜話一篇序從上源流甚確自臨濟至高峰十有八傳皆與近代所序不異自高峰而下則曰出二人其一為中峰本公其一為斷崖義公義不聞中峰出千巖長長出萬峰蔚蔚出海舟慈慈出寶峰瑄瑄出天奇瑞而略不及寶藏東明則二公為疊出可知矣又據四世祖笑巖月心寶禪師有聯芳偈六首其自序曰不肖上承迦葉六十三世之元祖下繼曹溪三十一葉之真孫今以源流數之自迦葉至笑岩順流而下為六十五世自笑岩至曹溪泝流而上則三十三傳較聯芳自序多二世則聰公不及寶藏東明為是也且聰公為海舟三世孫笑岩又聰公之子蹈踵接武只一二代亦若吾輩之于龍池使年歲稍長猶足望見顏色豈數十年間錯謬遂至此即實龍池之誤非今日之誤也然則龍池豈無故插入二人歟余嘗見香嚴古溪澄和尚祭海舟文有曰續高峰七世之燈紹旵祖百年之踵自高峰至海舟實七世而寶藏東明在馬則東明而下別出一海舟無疑矣不然無聞之親口所說笑岩之親筆所書萬峰之偈沈子之銘俱不足信乎凡事之疑難當委曲而折衷之求甚所安而後已今者據師承之偈孝銘傳之載合世數之符詳遠祖之說四處咸契獨香嚴祭文一疑未决兹可以懸觧者也且馬祖石頭同時並化既有二道悟于前矣則萬峰東明祖孫繼踵安知無二海舟于後哉此不待辨而依前四說為安矣聞天童師翁有意改政之錄此以備採擇而寶藏東明二公仍舊不敢擅專也
源流頌起南嶽訖磬山
第十六世虎丘隆禪師謁圓悟悟問見見之時見非是見見猶離見見不能及遂舉拳云還見麼師云見悟云頭上安頭師於言下脫然契證悟叱云見箇甚麼道理師云竹密不妨流水過悟深肯之頌云
第十七世應菴華禪師初依圓悟痛與提策悟令見虎丘隆居半載通徹大法頓明圓悟為人處後開堂法嗣虎丘有僧傳師垂示語大慧見之極口稱歎有偈寄云坐斷金輪第一峰千妖百恠盡潛踪年來又得真消息報道岐楊正脉通頌云
第二十二世高峰妙禪師謁雪岩纔問訊插香被一頓痛棒打出後一入問便問誰與你拖這死屍尽聲未絕便打出一日覩五祖演真賛云百年三萬六千朝返覆元來是這漢有省後侍岩岩詰云曰間浩浩地作得主麼師云作得主又問睡夢中作得主麼師云作得主又問正睡着時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無對後因同宿道反推枕子墮地作聲大悟云元來只是舊時人不改舊時行履處頌云
第二十三世中峰本禪師因觀流有省詣高峰求證被峰打趂出既而民間訛傳官選童男女師因問云忽有人來問和尚討童男女時如何峯云我但度竹篦子與他師言下洞然徹法底源頌云
第二十五世萬峯蔚禪師慕千巖道風徃謁初入空岩問將甚麼與老僧相見師𥪡拳云這裏與和尚相見岩又問死了燒了向何處安身立命師云漚生漚滅水還在風息波平月映潭岩云莫要請益受戒庅師即掩耳而出明日普請斫松師拈圓石作献珠狀云請和尚酬價岩云不直半文錢師云瞎岩云你也瞎我也瞎師云瞎瞎頌云
第二十六世寶藏持禪師𠫵萬峰峰付偈云大愚助下痛還拳三要三玄絕正偏臨濟窟中獅子子燈燈續燄古今傳頌云
第二十八世海舟慈禪師初見萬峰舉楞嚴經但有言說都無實義話再拜求明峰劈頭兩棒欄背一踏以脚兩趯云只這是寔義師豁然有省峯笑而許之付以法偈令匿跡護持莫輕為人師以為得隱居洞庭山廿有九年一日僧到師問何處來僧云安溪師云安溪有人庅僧云有廬白和尚說法不異高峰師云是誰弟子僧云寶藏師云有甚言句僧舉室中騐人語云心不是佛智不是道三藏不是法是甚麼下語者皆不契僧問師云曾叅寶持否師云我與寶藏同叅萬峰僧云當日何所見遂隱於此更不再叅師云我昔問但有言說都無寔義峰便打從此得僧云請言得之所以師云但要人知痛痒的是實義是妙心言說盡属皮毛僧笑云若㨿此見觧生死尚未了何得云悟未在在在不見道心不是佛智不是道即師遂有疑即棄庵詣東明適有人設齋師到關前問云今日齋是甚麼味明云到口方知說即遠矣師云如何是到口味明乃打滅燈云識得燈光何處着落味即到口師無語黎明遣侍者請師師即徃明云曾見人否師笑云見只見一人說出恐驚人明云假使親見釋迦依然是箇俗漢但說何妨師云萬峰明云 萬峰即今在甚庅處師面赤罔然明云若如此不曾見萬峰師歸客寮三晝夜寢食俱忘忽香燈繩斷墮地頓然大悟師至關前呈悟處明云老闍黎承嗣萬峰去師云公為我打徹豈得承嗣萬峰明笑呵呵即集眾出關陞座云瞿曇有意向誰傳迦葉無端開笑顏到此豈容七佛長文殊面赤也茫然今朝好笑東明事千古令人費唾涎幸得海公忘我我濟宗一𣲖續綿綿擲下拄杖云千觔擔子方全付玄要而今拄杖談以拂子擊三擊下座師即禮謝迨明遷化師繼席東明頌云
資壽玅揔禪師南嶽下十六世臨濟宗徑山杲禪師法嗣
平江府資壽尼無著玅㧾禪師丞相蘇公頌之孫女也年三十許厭世浮休脫去緣飾咨𠫵諸老已入正信作夏徑山大慧陞堂舉藥山初𠫵石頭後見馬祖因緣師聞豁然省悟慧下座不動居士馮公檝隨至方丈曰某理會得和尚適來所舉公案慧曰居士如何曰恁麼也不得囌嚧娑婆訶不恁麼也不得㗭哩娑婆訶恁麼不恁麼𦁕不得囌嚧㗭哩娑婆訶慧舉示師師曰曾見郭象註莊子識者曰却是莊子註郭象慧見其語異復舉岩頭婆子話問之師荅偈曰一葉扁舟泛渺茫呈撓舞倬別宮商雲山海月都拋却贏得莊周蝶夢長慧休去馮公疑具所悟不根後過無錫招至舟中問曰婆生七子六個不遇知音秪這一個也不消得便弃水中大慧老師言道人理會得且如何會師曰已上供通並是詣實馮公大驚慧挂牌次師入室慧問古人不出方丈為甚麼却去莊上吃油餈師曰和尚放玅總遇玅㧾方敢通箇消息慧曰我放你遇你試道看師曰玅㧾亦放和尚遇慧曰爭柰油餈何師喝一喝而出於是聲聞四方隆興改元舍人張公孝祥來守是郡以資壽挽開法入院上堂宗秉一唱三藏絕詮祖令當行十方坐斷二秉聞之怖走十地到此猶疑若是俊流未言而諭設使用移星換斗底手叚施挽旗奪鼓底機関猶是空拳豈有實義向上一路千聖不傳學者勞形如猿捉影靈山付囑俯狥時機演唱三秉各隨根器始於鹿野苑轉四諦法輪度百千萬眾山僧今日與此界他方乃佛乃祖山河大地草木叢林現前四眾各轉大法輪交光相羅如寶𮈔網若一草一木不轉法輪則不得名為轉大法輪所以道於一毫端現寶王剎坐微塵裡轉大法輪秉時於其中間作無量無邊廣大佛事周遍法界一為無量無量為一小中現大大中現小不動步游彌勒樓閣不返聞入觀音普門情與無情性相平等不是神通妙用亦非法爾如然於此倜儻分明皇恩佛恩一時報足且道如何是報恩一句天高群象正海濶百川朝上堂舉雲門示眾云十五日已前則不問十五日以後道將一句來自代云日日是好日師曰日日是好日佛法世法盡周畢不湏持地覓幽玄秪管鉢盂兩度濕上堂黃面老人橫說𥪡說權說寔說法說喻說建法幢立宗旨與後人作榜樣為甚麼却道始從鹿野苑終至跋提河於是二中間未嘗說一字點檢將來大似抱贜呌屈山僧今日人事忙冗且放過一着便下座尼問如何是奪人不奪境師曰野花開滿路徧地是清香曰如何是奪境不奪人師曰茫茫宇宙人無數幾箇男兒是丈夫曰如何是人境供不奪師曰處處綠楊堪繫馬家家門首透長安曰如何是人境兩俱奪師曰雪覆蘆花舟橫斷岸曰人境已蒙師指示向上宗秉事若何師便打
無着禪師
師諱妙㧾姓蘇氏父中大夫象先南徐丞相實大父也年甫十五忽念曰吾生身何來死復何去良久脫然有得初不以為意長適毘陵許氏不膠世故志慕空宗以禪寂為進修時惠巖圓公嗣圓照佚居普門乃扣以出世間法机感相契次見關西智寂室光真歇了問荅如流咸敬異之偶夫壽源官嘉禾大惠至郡源具飯以迎師出禮拜無一言大惠退謂給事馮公濟川曰許司理閣中曾見神見鬼但未遇本分鉗鎚如萬斛舟置之絕潢斷港莫能轉動馮公曰何言之易耶惠曰它若回頭定湏別也次日道俗請惠說法師與會惠痛抵諸方異見邪觧聽者駭𮨇師獨喜見眉睫間既下座師請道號惠以無着號之且示以偈盡道山僧愛罵人未曾罵着一個漢只有無着罵不動恰似秦時𨍏轢鎻既罵不動為什麼似𨍏轢鑽具眼者辨越明年師登徑山隨眾坐夏濟川亦在焉惠上堂舉石頭恁麼不恁麼不得語馮曰某會得也惠徵之馮着語曰恁麼也得蘇盧薩婆訶不恁麼也不得悉哩薩婆訶恁麼不恁麼㧾不得蘇盧悉哩薩婆訶惠舉馮語似師師曰人謂郭象註莊子却是莊子註郭象惠雖異其言但嘿而不𮨇且欲激其遂到忽一日正危坐間豁然大悟洞見大惠委曲相為處不覺撫掌厲殸曰這老賊老賊遂呈頌云驀然築着鼻頭伎倆水消瓦觧達磨何必西來二祖枉施三拜更問如何若何一隊草賊大敗惠亦以偈印之汝既悟活祖師意一刀兩段直下了臨机一一任天真世出世間無剩少我作此偈為證明四聖六凢盡驚擾碧眼胡僧猶未曉時 庵顏公首眾與一千七百衲子咸以偈餞其𡚖且賀法門之得人也馮公猶未之信舟過無錫問師岩頭為渡子時婆生七子話徑山稱道人會得作如何會師云已上所供並是詣寔仍以偈明之有以禮部僧牒無着師號為施者師說偈受之祝髮披緇克遂初志紹興壬午年也時張公安國守吴門資壽虗席張盡禮迎請乃開堂於萬壽寺拈香為大惠之嗣提唱具於語錄乾道六年七月十四日集眾說偈畢撼之則已去矣年七十六全身塟於無錫軍將山東紹定庚寅閏二月末遷於平江虎丘之東北庵曰達本奉塔藏之
右出佛祖歷代通載
天童曇華禪師南嶽下十六世臨濟宗虎丘隆禪師法嗣
明州天童應庵曇華禪師蘄州江氏子生而奇傑年十七於東禪去髮首依水南遂禪師染指法味因遍歷江湖與諸老激揚無不契者至雲居禮圓悟禪師悟一日痛與提䇿及入蜀指見彰教教移虎丘師侍行未半載頓明大事去謁此庵分座連雲開法妙嚴後遷諸巨剎住𡚖宗日大慧在梅陽有僧傳師垂示語句慧見極口稱歎後以偈寄曰坐斷金輪第一峰千妖百恠𥁞潛踪年來又得真消息報道岐楊正脉通其𡚖重如此上堂九年面壁壞却東工兒孫隻履西𡚖鈍置黃面老子以拄杖畫一畫曰石牛欄古路一馬生三寅上堂德彰老瞎禿從來沒滋味拈得口失却鼻三更二點唱巴歌無端驚起梵王睡喝一喝曰我行荒草裏汝又入深村上堂臨濟在黃檗處三度喫棒底意旨你諸人還得透也未直饒一咬便斷也未是大丈夫漢三世諸佛口挂壁上天下老和尚將甚麼喫飯上堂十五日已前水長船高十五日已後泥多佛大正當十五日東海鯉魚打一棒雨似傾盆直得三千大千世界一切眾生悉皆歡喜謂言打這一棒不妨應時應節報恩不覺通身踊躍遂作詩一首舉似大眾蜻蜓許是好晴蜓飛來飛去不曾停被我捉來摘却兩邊翼恰似一枚大鉄釘上堂若作一句商量吃粥飯阿誰不會不作一句商量屎坑虫子笑殺闍黎拈拄杖曰拄杖子罪犯彌天眨向二鉄圍山且道薦福還有過也無卓拄杖曰遲一刻上堂明不見暗暗不見明明暗雙忘無異流俗阿師野干鳴師子吼師子吼野干鳴三家村裡臭胡孫價增十倍驪龍頷下明月珠分文不直若作衲僧巴鼻甚處得來三十年後換手搥胷未是苦在上堂飯籮邊漆桶裏相唾饒你潑水相罵饒你接觜黃河三千年一度清蟠桃五百年一次開花鶴勒那咬定牙關米項王呵呵大笑𡚖宗五十年前有一則公案今日舉似諸人且道是甚麼公案王節級失却帖上堂三十二相八十種好從朝至暮啾啾唧唧說黃道黑不知那裏是二時上堂喫粥喫飯不覺嚼破舌頭血濺梵天四天之下霈然有餘玉皇大帝 發追東海龍王向金輪峰頂鞠勘頃刻之間追汝諸人作證見也且各請依實供通切忌回避儻若不實喪汝性命上堂趙州吃茶我也怕他若非債主便是冤家倚墻靠壁成群隊不知誰觧辨龍虵上堂五百力士揭石義萬仞崖頭撒手行十方世界一團鈇虗空背上白毛生直饒拈却膱脂帽子脫却鶻臭布衫向報恩門下正好喫棒何故半夜起來屈膝坐毛頭星現衲僧前上堂三世諸佛眼裏無筋六代祖師皮下無血明果咬定牙關𨁝跳也出他圈䙡不得何故南泉斬猫兒上堂云叅禪人切忌錯用心悟明見性是錯用心成佛作祖是錯用心喫粥喫飯是錯用心屙屎送尿是錯用心一動一靜一徃一來是錯用心更有一處錯用心𡚖宗不敢與諸人說破何故一字入公門九牛車不出上堂云良工未出玉石不分巧冶無人金沙混雜縱使無師自悟向天童門下正好朝打三千暮打八百驀拈拄杖云喚作拄杖玉石不分不喚作拄杖金沙混雜其間一箇半箇善別端由管取平步丹霄苟或未然卓拄杖云急着眼看僧問婆子問岩頭呈撓舞棹則不問且道婆子手中兒子甚處得來岩頭扣船舷三下意旨如何師曰樵磚打着連底凍曰當時若問和尚如何對他師曰一棒打殺曰這老和尚大似買帽相頭師曰你向甚處見岩頭曰劄師曰杜撰禪和曰婆生七子六個不遇知音祇這一箇也不消得擲向水中又且如何師曰少賣弄曰岩頭當時不覺吐舌意作麼生師曰樂則同歡曰僧問雲門如何是清淨法身雲門曰花藥欄此意如何師曰深沙努眼睛問秪這是埋沒自己秪這不是孤負先聖去此二途和泥合水處請師道師曰玉筯撐虎口曰一言金石談來重萬事鴻毛脫去輕師曰莫謾老僧好問人皆畏炎熱我愛夏日長薰風自南來殿閣生微凉時如何師曰倒戈卸甲虎丘忌日拈香曰平生沒興撞着這無意智老和尚做盡伎倆凑泊不得從此卸却干戈隨分著衣喫飯二十年來坐曲彔木懸羊頭賣狗肉知他有甚憑㨿雖然一年一度燒香日千古令人恨轉深師於室中能鍛煉耆艾故世稱大慧與師居處為二甘露門嘗誡徒曰衲僧家著草鞋住院何啻如蚖虵恋窟乎隆興改元六月十三日奄然而化塔全身于本山
天童應庵曇華禪師塔銘有序
隆興改元癸未六月十三住持天童山應庵禪師曇華遷寂塔全身於院之西麓其侍者興會持遺書副以趙州之項相來且需文以銘余田銘余宜為歲在庚午始識師於番陽十四年於今念有所至雖千里命車忽焉去之亦不為少頃留以是為常家居官居其門弟子以化事徃還盖未嘗絕也知師之所歷至詳銘余宜為示之信入導以進步既久而本然之法軒豁呈露靡所逃遁考觀其極與吾儒所謂一貫兩端宗廟之美百官之富無得踰之日月不可階之天無或少戾知師之所造至悉銘余宜為負二宜為最後又以古佛相貌寄意銘余責也其可辭師江氏子蘄之黃梅人生而奇傑骨目聳秀童穉便厭世故具决定志津濟群品年十七出家於邑之東禪明年為大僧又明年杖錫叅訪首謁隨州水南遂和尚染指法味歡喜踴躍遂遍歷湖南北江東西所至與諸老激揚無不投契然師根器遠大不肯得少為足要求向上鉗鎚透頂透底諸佛列祖羅籠不住一着以厭滿初願乃上雲居禮圓悟禪師一見捬勞痛與提䇿以為法之故服勞難事趨走惟恐居後會圓悟入蜀指以徃見彰教隆於宣隆其子也隆移虎丘師實為先馳未半載間通徹大法頓明圓悟為人處机關深固運用恢廓言句之出皆越格超量人天罔測道聲藹然洽於叢林未幾禮辭遊戲諸方初兮座於處之連雲處寺遂以妙嚴請師出世繼住衢之明果靳之德章饒之報恩薦福婺之寶林報恩江之東林建康之蔣山平江之萬壽而住南康𡚖宗末乃住今天童皆緇白歆慕同辭公舉處處開大施門垂手未悟遂近奔凑如水赴壑師於普說小叅問荅勘辨之屬皆從容暇豫曲盡善巧而空中机辨縱殺活尤號明妙飽叅宿學一近搥拂亦汗下心死恨見之晚先意出力辦所難集以甲報效舊嘗領徒典剎者皆晦匿名迹以得寓巾鉢於下陳為幸嗚呼道亦宏矣師既大振宗風為世眼目至於行業高潔咸可稱述師初有發明即與此菴禪師時號元布袋者同行友覆愽約日益深奧及從此菴於護國相得歡甚此菴之亡意於師不無所屬而開堂嗣法訖不忘虎丘與近世眩於名聞牽於利養燒香不原所得者異矣矩範嚴峻或有過失徃徃面質無所寬假言既脫口亦釋然無間以是學者畏而仰之每於住持泛應虗受雖料理建置小物細故動為無窮計未嘗苟且至纖毫不可於意即翩然徑去莫能回奪嘗自言衲僧家着草鞋住院何啻如蚖虵戀窟徒眾不許放逸事事必身率之其將示疾也猶挂牌入室至夜分他日多類是將終或以辭世偈為請師曰吾嘗笑諸方所為而自為之耶區處院事纖悉不遺奄然趺坐而化春秋六十一夏臘四十三偈頌語錄甚富未及詮次已盛傳於世矣徑山妙喜禪師聲價隆重方其顯赫時爭屈下之師執常禮無加損及其在海陽有僧傳師垂示語者妙喜見之極口稱歎後以偈寄㱕宗云坐斷金輪第一峰千妖百恠盡潛蹤年來又得真消息報道岐揚正脉通其㱕重如此逮妙喜𡚖徑山退居月明庵師演化於明叔姪相望徃來憧必至二大士之門咸曰妙喜應庵無異辭師寂後未踰月妙喜亦化去祖道其遂陵夷矣乎後生可畏菴必將有紹之者
銘曰
道塲法全禪師南嶽下十六世臨濟宗育王裕禪師法嗣
安吉州道塲無庵法全禪師姑蘇陳氏子東齋川和尚為落髮師久依佛智每入室智以狗子無佛性話問之師罔對一曰聞僧舉五祖頌云趙州露刀劍忽大悟有偈曰鼓吹轟轟袒半肩龍樓香噴益州船有時赤脚弄明月踏破五湖波底天柱後上堂欲得現前莫存順逆卓拄杖云三祖大師變作馬面夜叉向東弗于逮西瞿耶尼南贍部洲北鬱單越却來山僧手裏首身元來只是一條黑漆拄杖還見麼直饒見得入地獄如箭射卓拄杖下座上堂拈拄杖曰汝等諸人箇箇頂天立地肩橫楖栗到處行脚勘騐諸方更來這裏覓個甚麼纔輕輕拶着便言天台普請南嶽游山我且問你還曾収得大食國裏寔刀麼卓拄杖曰切忌口𢖍羊角僧問牛頭未見四祖時如何師曰天下無貧人曰見後如何師曰四海無富漢乾道己丑七月二十五日將入寂眾求偈師瞪目下視眾請益堅遂書無無二字棄筆而逝火後設利五色塔于金斗峰
無菴
崑山縣陳氏子名法全棄家從道川為僧叅請勤至一日行靜濟殿前偶撞其首於柱間忽然大悟旁觀者見其光彩飛動而全自不知也自此遍走山林道價日增後住湖州道塲山號無菴
葛郯南嶽下十六世臨濟宗靈隱遠禪師法嗣
知府葛郯居士字謙問號信齋少擢上第玩意禪悅首謁無菴全禪師求指南菴令究即心即佛久無所契請曰師有何方便使某得入菴曰居士太無厭生已而佛海來居劍池公因從游乃舉無菴所示之語請為眾普說海發揮之曰即心即佛眉拖地非心非佛雙眼橫蝴蝶夢中家萬里子規枝上月三更留旬日而後返一日舉不是心不是佛不是物豁然頓明頌曰非心非佛亦非物五鳳樓前山突兀艷陽影裡倒翻身野狐跳入金毛窟無菴肯之即遣書頌呈佛海海報曰此事非紙筆可既居士能過我當有所聞矣遂復至虎丘海迎之曰居士見處止可入佛境界入魔境界猶未得在公加禮不已海正容曰何不道金毛跳入野狐窟公乃痛領嘗問諸禪曰夫婦二人相打通兒子作證且道證父即是證母即是或庵體禪師著語曰小出大遇淳熙六年守臨川八年感疾一夕忽索筆書偈曰大洋海裏打鼓須彌山上聞鐘業鏡忽然撲破翻身透出虗空召僚屬示之曰生之與死如晝與夜無足怪者若以道論安得生死若作生死會則去道遠矣語畢端坐而化
覺報清禪師南嶽下十六世臨濟宗道塲辯禪師法嗣
平江府覺報清禪師上堂舉僧問雲門如何是諸佛出身處門曰東山水上行師曰諸佛出身處東山水上行石壓笋斜出岸懸花倒生
何日然𦒿座南嶽下十六世臨濟宗道塲辯禪師法嗣
安吉州何山然首座姑蘇人侍正堂之久入室次堂問猫兒為甚麼偏愛捉老鼠曰物見主眼卓𥪡堂欣然因命分座
宜翁
沙門可觀字宜翁華亭戚氏年十六具戒依南屏精微師聞車溪擇卿殸振江浙負笈從之一日間舉唱般若寂寥忽有悟入如服一杯降氣湯玉惠覺有橫山命師偕行讀指要至若不謂寔鈇床非苦變易非遷歎曰語言文字皆糠粃耳建炎初主嘉禾壽聖遷當湖德藏居閱世空為楞嚴補註霅以祥符延閔兩載以疾返當湖南林一空蕭然人不堪之則曰松風山月此我無𥁞衣鉢也乾道七年丞相魏杞出鎮姑蘇清主北禪入門適當九日指座云胷中一寸灰已冷頭上千莖雪未消老步只宜平地去不知何事又登高魏公擊節不已淳熙七年皇子魏王牧四明用月堂遺書之薦請主延慶時已八十九歲抵行在所而聞王薨師在天竺受請曰王旨如生豈當有辭遂行至南湖眾見行李寂寂莫不歎服不二載復𡚖當湖竹庵無疾而逝壽九十一大惠先沒二十年矣右出佛祖歷代通載
姑蘇志云有圓覺手鑑竹庵錄
大禪了明禪師
徑山第二十一代大禪了明禪師秀州人妙喜會中龍象叢林所謂明大禪師也身長八尺腹大十圍所至人必聚觀之始妙喜謫梅州州縣防送甚嚴或以為禍在不測師為荷枷以行間關辛苦未曾少怠既至貶所衲子追隨問道者率不下二三百人杲以齋粥不給且慮禍嘗勉之令去師輙不肯以身任齋粥每肩栲栳行乞至晚即數十人為之荷米麵薪疏食用之屬成列以𡚖衲子雖多無不具足如是者十七年如一日杲法嗣之盛在貶所接者居其半師之力也杲被旨復僧衣自便繼被旨住育王師嘗在座下師為人豪邁機鋒敏速妙喜空中不許衲子下喝師每入室必振聲一喝而退妙喜一日榜方丈前云下喝者罸一貫錢師見之乃密具千錢于袖中至室中先頓於地高聲一喝便出如是者數矣妙喜無如之何再榜曰下喝者罰當日堂供一中師見之即驟步徃庫司語曰和尚要十兩金主事者不疑即與之乃遣行者隨徃方丈師袖之以入復頓於地高聲一喝而妙喜大駭入室罷徐問知其然為之一笑每語師云你這肥漢如是會禪驢年也未夢見在然念其勤劬之久舉令出住舒州之投子先是投子諸庄牛遭疾疫死斃幾𥁞比歲不登師以大願力化二百隻牛以寔之連歲大稔倍常頗有異跡遷住長蘆衲子輻湊叢林改觀及妙喜住徑山師來供施及飯大眾洎𡚖長蘆妙喜送以偈云人言棒頭出孝子我道憐兒不覺醜長蘆長老恁庅來妙喜空費一張口從教四海妄流傳野干能作師子吼孰云無物贈君行喝下鐵圍山倒走後奉詔住徑山道望愈著先是楊和王夢一異僧長大皤腹緩行言欲化蘇州一庄覺而异之未言也翌日師忽杖履徒步而至門者呵不止以白和王和王出見之遙望師奇偉與夢中見者無异遽呼其眷屬出觀之眷屬並炷香作禮茶罷師首言大王庄田至多可施蘇州一庄以為徑山供佛齋僧無窮之利和王未有可否因令辦齋師飯罷便出更無他語時內外閧然傳言和王以蘇州庄施徑山長老遂達孝宗聖聽會和王入朝上為言聞卿捨蘇州一庄施徑山朕當為蠲免賦稅和王謝恩𡚖次日以書至徑山請師入城而二日前先自遷化矣自是和王宴居窹𥧌之際或少倦交睫即見師在前語曰六度之大施度為先善始善終斯為究竟和王即以庄𨽾本山此庄歲出十萬犂牛舟車觧庫應用百事具足復有蠲賦之恩至今蒙其利師於緇素有大因緣所在施供雲委衲子臻萃佛事殊勝江淛兩湖皆號之為布袋和尚再出馬六月初七日浴罷趺坐而逝
松源禪師
師名崇岳生於處州龍泉吳氏自幼卓犖不允處群兒中未常嬉宕稍長聞出世法慕向之年二十三棄家衣掃塔服受五戒於大明寺首造靈石妙公繼見大惠杲禪師於徑山久之大惠升堂稱蔣山應菴華公為人徑捷師聞之不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵終夜自舉狗子無佛性語豁然有得即以扣應菴應菴舉世尊有密語迦葉不覆藏師云鈍置和尚應菴厲聲一喝自是朝夕咨請應菴大喜以為法器說偈勸使祝髮棟梁吾道隆興二年師始得度於臨安西湖白蓮精舍自是徧歷江浙諸大老之門罕當其意乃浮海入閩見乾元木菴永公一日辭木菴木菴舉有句無句如藤倚樹師云裂破木菴云瑯琊道好一堆爛柴聻師曰矢上加尖如是應酧數反木菴云吾兄下語老僧不能過其如未在他日柫子在手為人不得騐人不得師云為人者使愽地凢夫一超入聖域固難矣騐人者打向面前過不待開口已知渠骨髓何難之有木菴舉手云明明向汝道開口不在舌頭上後當自知逾年見密菴於衢州之西山隨問隨荅密菴微笑曰黃楊禪爾師切於明道至忘寢食密菴移蔣山華藏往山皆從之會密菴入室次問傍僧不是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃曰今日方會木菴道開口不在舌頭上自是机辨縱橫鋒不可觸密菴又遷靈隱遂命師為第一座旋出世於平江澄照為密菴嗣徙江陰之光孝無為之冶父饒之薦福明之香山平江之虎丘慶元三年靈隱虗席被旨補處居六年法通盛行得法者眾而師有棲遯之志即上章乞罷住持事上察其誠許之退居東菴俄屬微疾猶不少廢倡道忽親作書別諸公卿且垂二則語以騐學者曰有力量人因甚擡脚不起開口不在舌頭上及貽書法嗣香山光睦雲居善開囑以大法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉玄關佛祖罔措跏趺而寂實嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔于北高峯之原
右出佛歷代通載
松源禪師塔銘
松源禪師名崇岳生於處州龍泉之松源吳氏故因以自號自幼時已卓犖不舉處群兒中未嘗嬉宕稍長聞出世法慕嚮之年二十三棄家衣掃塔服受五戒於天明寺首造靈石妙禪師繼見大慧杲禪師於徑山久之大慧陞堂稱蔣山應庵華公為人徑捷師聞之不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵中夜自舉狗子無佛性話豁然有得即以扣應菴菴舉世尊有密語迦葉不覆藏師云鈍置和尚應菴厲聲一喝自是朝夕咨請應菴大喜以為法器說偈勸使祝髮棟梁吾道隆興二年師始得度於臨安西湖白蓮精舍自是徧歷江浙諸大老之門罕當其意乃浮海入閩見乾元木菴永禪師一日辭木菴欲徃黃檗木菴舉有句無句如藤倚樹師云裂破木菴云瑯琊道好一堆爛柴聻師云矢上加尖如是應酬數反木菴云老兄下語老僧不過如此秪是未在他日拂子在手為人不得騐人不得師云為人者使愽地凢夫一超入聖域固難矣騐人者打向面前過不待開口已知渠骨髓何難之有木菴舉手云明明向汝道開口不在舌頭上後當自知逾年見密菴於衢之西山隨問即荅密菴微笑曰黃楊禪爾師切於明道至忘寢食密菴移住蔣山華藏往山皆從之一日密庵入室次問傍僧不是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃云今日方會木菴開口不在舌頭上自是机辨縱橫鋒不可觸木菴又遷靈隱遂命師為堂中第一座旋出世於平江澄照為密菴嗣遷江陰之光孝無為之冶父饒之薦福明之香山平江之虎丘皆天下名山惟冶父最寂寞又以火廢師一臨之四方名衲踵至竦守亦大興人謂師能使所居山大慶元丁巳年適靈隱虗席僉曰安得岳公來宇果被旨以𢌿師驩聲如潮居六年道盛行得法者眾法席為一時冠而師有棲隱之志即上章乞罷住持事上察其誠許之退居東庵俄屬微疾猶不少廢倡道忽垂一則語以騐學者曰有力量人為甚麼擡脚不起開口不在舌頭上又貽書嗣法香山光睦雲居善開傳以大法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉玄関佛祖罔措跏趺而寂實嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔於北高峰之原塔成之四年香山遣其侍者道孚以銘属某某方謝事居鏡湖上年過八十病臥一榻得書不覺起立曰亡友臨川孚德遠浩寔聞道於應庵盖與密庵同𠫵李德遠每與某談叅問悟入時机緣言句車常達旦今讀師語峻峭𡺚崪下臨雲雨如立千仞之華山蹴空駕天駭心眩目如錢塘海門之濤虎豹股栗屋尾震動如漢軍昆陽之戰追思德逮所言然後知師真臨濟正宗應庵密庵之真子孫也銘曰
天童無用淨全禪師塔銘
越之暨陽有大比丘名淨全翁氏子無用其自號朴野無儀飾風神秀異面目奕奕有光幼失所恃長與父兄躬耕凢至林壑泉石間必宴坐忘歸人已異之甫冠從大悲山神辨禪師出家復以典略無所觧乃幡然入徑山投大慧杲公公問曰汝有何能荅曰能打坐曰打坐何為師曰若問何為直是無下口處大慧已知為法器時有王族以一度僧牒施杲命其給侍者十軰各探籌以卜其分緣師信手拈出而首得之師時韜光不耀人以為椎魯故列下陳九人者意皆不能平謂師非其倫不應倖而有之更相評語杲復命探之如初師再獲若是者三探三得之眾始駭服遂師杲公祝髮具足戒嘗請盖杲曰但起滅不停處看師夙夜𠫵究曾不少懈一夕聞山門宵邏者傳呼照管火燭忽有所警省乃疾趨方丈杲喝云去得之本有失之本無宜息狂躁師不覺淚下寢食俱忘若有所負因入室杲舉靈雲見桃花那裏是他不疑處師擬開口杲遽批頰一擊豁然頓有契悟即說偈曰靈雲一見兩眉橫引得漁郎良計生白浪起時拋一釣任教魚鱉並頭爭杲復哂曰汝既知老僧不瞞爾宜自善護因𮨇侍者曰這拙漢披剃未幾便能性躁如許三十年後人望其風不及在杲公既未寂時瞎堂遠無庵全水庵一門庭角立師咸徃扣焉入閩見木菴舉有句無句如藤倚𣗳師云燋磚打着連底凍忽遇樹倒藤枯時如何師云正在半塗因甚溈山呵呵大笑師云忍俊不禁水深相契重時大法炬許之自是問荅勘辨與師無不机投道合多所發明因留數載後出嶺嶠遊吳中拙菴光公居靈隱延師典混源密公主淨慈命分半座為眾入室師志在晦藏無應世念然天稟夙成不假師授雖不識一丁字而吐詞發語形為偈頌老師宿學所不能及斯亦奇矣尚書尤公襄寶文王公厚之過門神出部使者相與勸請主狼山師勉為一出淳熙十六年聞法師嗣大慧移錫蘇之承天宣城之廣教建業之寶寧師之住寶寧也余時守籥病在丐間得請將歸師退院事許以相從為天台遊病中日得晤師聞法音如藥石天童適虗席四明首聞師道價亟馳書送師自是法道逾行衲子風趨座下余假守會稽時復杖錫相遇公退之暇猶得共說無生多至夜分遠還山未幾已報未疾說偈而寂開禧 三年六月廿九日也其徒用師詔命遠持其壞衲袈裟以見遺意且侍奉師軀於寺之西麓應菴華禪師香火同龕對峙浮圖以瘞之號雙塔盖應菴與師為伯仲亦法門殊勝事也行春秋七十一夏臘四十五度弟子五十從師入道者駸駸見於湖海矣師机鋒峭峻惟以單提直截鍛鍊學者住持未嘗泛應同眾清風凜然其法行未盡徧錄而已流傳大千其門人思卓以余有舊且厚善遠來需余銘
銘曰
笑翁禪師
笑翁禪師妙堪得法於天童無用全禪師初領召之報恩闡揚毗尼朝命徙虎丘
妙峰禪師
妙峰苦喜禪師吴興劉氏得法育王光禪師入匡廬卓錫妙高峰下面壁十年自明之瑞岩來領蘇之萬壽
堂善濟禪師
虎丘堂善濟禪師題魚籃觀音像贊曰雲鬢濃裝苦強顏為他閒事入塵寰携來活的無人買只作尋常死貨看
法薰禪師
法薰禪師號石田眉山彭氏聞吳門穹窿破菴禪師道望來依焉因舉世尊拈花迦葉㣲笑語有契依棲咨詢典無準範日相激勵去遊諸老見靈隱松源岳淨慈肯堂光咸稱其自作家爐鞲中來出世蘇之高峰高峰蕞爾剎苦身率之未三年為改觀次遷楓橋眾繩繩然
退谷雲禪師塔銘
佛照禪師有嗣子曰淨慈報恩光孝退谷禪師名義雲生於福州閩清黃氏世為士禪師刧入家塾成童入鄉校穎異有聲既冠遊國學因讀論語中庸有所悟入後聞龜峰山堂淳禪師遂自斷出家𱦍山堂祝髮徧遊江湖至吳見銕菴一大禪為侍者一日室中問國師三喚侍者話師亟舉手掩其口又問曰侍者三應又作麼生師拂袖徑出銕菴大喜時佛照倡道靈隱師徃依之及佛照移育王師從其行歷十年為堂中第一座佛照聞其說法歎曰此子提倡宛如雪堂行和尚吾鉢袋有所付矣遂出住香山居五年徙召州光孝又徙鎮江甘露會平江虎丘萬壽皆欲延師師聞萬壽頗廢即欣然就之淮南轉運使虞公儔又以長蘆來招師與虞公有雅故又從之會育王虗席朝命師補其處時佛照方居東菴父子日相從發明臨濟正宗學者雲集會有魔事師即捨眾退居香山盖將終焉而朝命又起師說法淨慈恩光赫𭴢都邑聳動一日領眾持鉢畿邑是夕寺災無遺宇比師歸獨山門巋然在瓦礫中師不動容曰成壞相尋亦豈有常今日之壞安知不為四眾作福之地我天子聞之出內庫金以賜自重臣貴戚以下傾槖輦金惟恐居後未期年廣殿邃廡崇閎傑閣盖愈於前日矣於是上為親御翰墨書慧日閣三大字賜之開禧二年五月師示微疾六月朔旦辛亥作偈別眾曰意鳥將嗟萬人氣索佛法向上何曾蹋著臨行業識茫茫一任諸方卜度遂寂後九日弟子處約等奉全身塔於寺之東北隅世壽五十八僧夏三十五住山十九載度弟子四十有畸學者集師語為七會錄行於世師初欲以復佛殿屬余記之未及而棄世於是處約等以西堂可宣禪師之狀來求余銘適余老疾弗克就宣公又以書來固請而師之侍僧處訥者留逾年不肯去辭指𢢽欵予為之歎曰師之在育王也將新僧堂而陰陽家以為法所禁將不利於主人師奮不𮨇排眾說力為之堂成而魔果作遂去陰陽家之說使人拘而多畏然其法本出俗流不侍師之明知其妄决矣雖或適中終為不足信也又師在淨慈遭大患滌地皆盡度非金錢累億萬且假以歲月必不能成師談笑盡復舊觀議者或以為師之才用絕人見於此者則亦陋矣此事若澄觀輩則可稱大善知識直遊戲爾師所以獨立一世者豈直以此哉師示眾有曰鳥道孤危玄關妙密在曹洞旨亦奇矣若較臨濟直是天地懸隔此足以知師能繼圓悟妙喜佛照之大作用者自有所在也銘曰
常禪師
常禪師華亭人十二出家依乎江回明院體至習經書志尚倜儻佛智晦機和上自江西百丈遷杭之淨慈乃徃來叅承備得法要遂遊歷諸方元主礼召赴闕尊籠之如雲麓洪公別峰印公皆相推重自京回姑蘇萬壽主席分半座以延說法眾皆諮稟著佛祖通載二十二卷行於今
別山智禪師
師諱祖智姓楊氏蜀之順慶人年十四得度初聞僧誦六巖語悅之時巖住蘇之穹窿亟徃從焉因閱華嚴經彌勒樓閣入已還閉之語恍如夢覺遂頌靈雲見桃花云萬綠叢中紅一點幾人歡喜幾人嗔巖頷之越二年遍扣浙翁琰無際𣲖高原泉淳菴淨妙峰善諸公最後見無準範公於雪竇公知是法器待之彌崚時或棒喝交下一語不少貸師擬對輒噤不能發由是知觧都喪久之作而言曰吾生平伎倆皆死法今見此翁姑行活路既而公移徑山命師分座嘉熙戊戌洞庭天王虛席迎師主之寶祐丙辰天童燬州帥吳公潛奏師道行師被旨携一囊一鉢至縛茅以居時寧郡久不雨師禱之輒應由是人情奔湊不三年百廢具舉天童始還舊觀庚辰九月旦忽示眾云雲淡月華新木脫山露骨有天有地未幾個眼睛活有省問者師曰不及相見各自努力越十日夜分呼侍者囑後事珍重大眾义手而寂壽六十有一坐四十七夏其徒塔全身於中峰密庵禪師之右師嗣無準範
石天童寺志
景德傳燈錄凡無机緣語句者不錄然仍出其名號今錄其地人之係于我吳者附于襲燈篇之末
吳門圓鏡禪師潤州鶴林寺玄素禪師法嗣
靈岩寶觀禪師杭州鳥窠道林禪師法嗣
蘇州真亮禪師嵩山普寂禪師法嗣
蘇州崑山定覺禪師馬祖法嗣
蘇州法河禪師荊州永泰寺靈瑞禪師法嗣
蘇州文約禪師潭州溈山灵祐禪師法嗣
蘇州憲禪師洪州黃檗山希運禪師法嗣
蘇州瑞光清表禪師天台山德韶國師法嗣
吳釋傳內略載
定覺禪師崑山人得法於馬祖
蘇州法河禪師得法於荊州永泰寺灵湍禪師湍師百丈
蘇州文約禪師得法於溈山灵祐禪師亦自百丈
蘇州憲禪師吳門山弘宣禪師俱得法于黃檗禪師
清表禪師住瑞光天台山徳韶國師法嗣
蘇州洪澤和尚泐潭懷澄禪師法嗣也
常熟稟珍令然禪師得法於天聖泰禪師
何山曉禪師得法於羅漢林禪師日儉禪師得法于景清素禪師
又蘇州諸禪師得法於南宗者初則流水玄通後乃稱瑞光定慧
虎丘通禪師傳法於保寧英禪師
虎丘文湛禪師大中立誌禪師法嗣第十四世也
虎丘務本禪師得法於天童智穎禪師臨濟十八世也
何山鐵鏡明禪師得法於淨慈聞虎丘蒺藜曇禪師嗣法靈隱崇岳皆二十世宋之季入元者也
吳都法乘卷第五上之下終
吳都法乘卷第五下
襲燈
一葦渡江緣不契武百鳥啣花繇未見祖佩邱授衣拈花結果五傳五家橫竪皆五向下兒孫辨它賔主不問諸方止論江左述襲燈第五
鍾山曇璀禪師四祖下二世金陵牛頭山融禪師法嗣
金陵鍾山曇璀禪師者吳郡人也姓顏氏初謁融禪師融目而奇之乃告之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽子知之乎師默而審之大悟玄旨尋晦迹鍾山多歷年所茅菴瓦𦈢以終老焉唐天授三年二月六日恬然入定七日而滅
自此章迄後何山然首座章悉按宋季靈隱大川禪師濟公五燈會元所載諸善知識凢出生于我吳出家于我吳得法于我吳開法于我吳者皆依文採入不敢擅加節畧焉
景德傳燈錄文同此但未多一語云壽六十二
按錄傳燈者多詳于機緣傳高僧者多詳于行履故凢兩見者必兩存之如璀師之類是也
曇璀傳習禪一之第六
釋曇璀俗姓顧氏吳郡人也肇國著姓其來彌光丞相有佐命之勳尚書有挺濟之譽衣冠鼎胄太嶽峻岱峰之高令問徽猷江漢為南國之紀星象降精靈祇効祉德備胎教香符夢徵玄珪應上聖之祥神寶蓄汾河之氣特受異準生而不凢襁褓之日而童蒙來求佩觽之時而忘身殉道和敏而純素溫恭而克明神器夙昭清風漸扇遂勉節出塵栖心物表金經祕藏一日萬言不逾歲敘而大經淹通遂於晚年緬懷宗匠始事牛頭山融大師融醇懿瓌䧺東夏之達磨歟花幢寶柱大海津梁目以上根乃誨之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽致遠多泥子不務乎璀默而審之直轡獨上飡甘露味飲蒲萄漿猶金翅不食異類帝釋無共鬼居迺晦迹鍾山斷其漏習養金剛定趣大能位納衣空林多歷年所時淮南導首廣陵覺禪師江左名德建業如禪師咸杖錫方來降心義體握珠懷寶虗徃實歸則天皇母臨朝龔行佛事高其道業周勤詔書時栖霞納法師梵門之秀傑躬以敦勸朝天抗詔皇明恐未然也璀曰支伯辭帝舜之師干木謝文侯之命玄暢以善論而抗宋主惠遠不下山而傲齊后彼何人哉由是遁北阜踰東岡考槃雲冥後止于竹林之隩𦲭宇簋缶而告老馬既而紹列聖之鴻徽繼前賢之能事翼亮皇梵保寧天人俄端然入定七日而滅春秋六十二是歲天授三年二月六日也翌日依天竺法火化遺骸收灰建塔士庶含酸悉皆號慟門弟子僧感僧頵等刻石紀事奉全師禮正議大夫使持節潤州刺史汝南郡昇嚮風遐想悅而久之褒德尚賢賛成厥美焉
徑山道欽禪師四祖下七世霍林素禪師法嗣
杭州徑山道欽禪師者蘇州崑山人也姓朱氏初服膺儒教年二十八遇素禪師謂之曰觀子神氣溫粹真法寶也師感悟因求為弟子素躳與落髮乃戒之曰汝乘流而行逢徑而止師遂南邁抵臨安見東北一山因問樵者樵曰此徑山也乃駐錫焉僧問如何是道師曰山上有鯉魚海底有蓬塵馬祖令人送書到書中作一圓相師發緘於圓相中著一點却封回忠國師聞乃云欽師猶被馬師惑問如何是祖師西來意師曰汝問不當曰如何得當師曰待吾滅後即向汝說馬祖令智藏來問十二時中以何為境師曰待汝回去時有信藏曰如今便回去師曰傳語却湏問取曹溪崔趙公問弟子今欲出家得否師曰出家乃大丈夫事非將相之所能為公於是有省唐大曆三年代宗詔至闕下親加瞻禮一日同忠國師在內庭坐次見帝駕來師起立帝曰師何以起師曰檀越何得向四威儀中見貧道帝悅謂國師曰欲錫欽師一名國師欣然奉詔乃賜號國一馬後辭歸本山於貞元八年十二月示疾說法而逝諡大覺禪師
景德傳燈錄文同此但少雀趙公問一叚多壽七十有九一語
慈受禪師
慈受禪師深老靖康間住靈岩學徒甚尊之平生所作勸戒偈頌甚多皆有文法鏤板行於世嘗自為真讚云自顧箇形骸舉止九而陋只因放得下觸事皆成就醍醐與毒藥萬味同一口美惡盡銷融是故名慈受孫仲益作守時因上元命之陞坐慈受舉似云靈岩上元節且與諸方別只點一椀燈火千俱照徹也不用添油長皎潔雨又打不濕風又吹不滅大眾畢竟是甚麼燈教我如何說時高峰璝老雖相去不遠絕不會面因中秋賞月書一絕寄璝老靈岫高峰咫尺間青松長伴白雲閒今宵共賞中秋月莫道山家不徃還師名懷深
南堂了庵題師偈後云老慈受散慧林之席為台山之遊靈岩專使于天封寺訪尋得之圓照故隱遂為中吳禪學都會居三年而有蔣山之命不赴四明太守以阿育王招之亦不赴未幾蔣山專使再至不得已從其請復還三佛舊觀吁何其盛哉及謝事歸洞庭包山若將終馬猶于靈岩似未能忘情因其僧堂之落成故有我亦老來思舊隱異時去借板頭眠之句余晚生無狀備負洒掃者三年覩境懷人實深仰止之嘆覺維那出視手澤謹拜手以識
懷深
懷深生壽春自號慈受叟宣和初詔住汴京大相國寺靖康改元力請還山優詔留之確不可奪已徧走江浙所至焚香夾道住靈岩三年作偈示學人云醍醐與毒藥萬味同一口美惡盡消融是故名慈受時高峰和尚雖相去不遠絕不會面因中秋賞月書一絕云靈岫高峰咫尺間青松嘗伴白雲閒今宵共賞中秋月莫道山家不徃還最後得包山廢院欣然駐錫一時擅施輻輳殿堂鼎新懷深以兵火之後不欲煩人而施者自遠至惟恐弗受紹興初入寂
右見吳縣志注云范仲淹序畧夫以宣和靖康紹興時僧而序之者乃屬之范文正此大誤也又龔明之紀開原云高峯璝老而此混云高峰和尚將使讀宗門書不熟者或誤認為高峰妙公忘其生不同時則起人之誤者乃此和尚二字也
吳僧錄內一條
休休庵祖師遺一匣上書轉語云焦明蟲吸乾東海魚鱉蝦蠏無處安身立命有人悟者其鎖鑰自開卒無悟而開之者後被 僧持去
中吳紀聞橋名一條下
福昌長老正橋頗具眼禪林多宗之一日升座有問話者云蘇州三百六十座橋那座是正橋荅云度驢度萬馬
佛鑑無準範禪師
徑山第三十四代佛鑑無準範禪師生於蜀之梓橦雍氏九歲依陰平山道欽出家經書過目成誦紹熙五年冬登具戒明年出遊至成都坐夏正法有老堯首座瞎堂高弟師請益坐禪之法堯曰禪是何物坐底是誰師受其語晝夜體究一日如廁提前話有省明年辭去謁佛照於育王照問曰何處人師曰劍州人照曰帶得劍來麼師隨聲便喝照笑曰者烏頭子也亂做貧甚無資剃髮故人以烏頭子目之未幾聞破菴住蘇之西華秀峰遂徃見焉有純顛者入室次橫機不讓庵打至法堂且欲逐出師觧之曰禪和家爭禪亦嘗事何至如此庵曰豈不聞道我肚飢聞板聲要喫飯去聻師聞其語不覺白汗浹背逮破庵居雲隱第一座復徃從之因侍破庵遊石笋庵庵之道者請益曰胡孫子捉不住乞師方便庵曰用捉他作什麼如風吹水自然成紋師在侍傍平生礙膺之物頓釋巖雲巢居吴郡穹窿遷瑞光及台州瑞巖皆延師分座師在瑞巖忽夢偉衣冠者持把茅見授翌日明州清凉專使至迨入院見伽藍神姓茅衣冠形貌與疇昔夢無異陞堂開法一香供破庵三年遷焦山升雪竇被旨移育王又三年嵩少林散席復詔住徑山師居徑山二十年儲峙豐積有眾如海號法席全盛僧問趙州道三十年前火爐頭有箇無賔主話未曾省人舉著此意如何師云舌頭拖地僧云畢竟如何是無賔主話師云言滿天下僧云只如玄沙聞得云者老漢脚跟未點地在又作麼生師云一坑埋著僧云可謂樵塼打著連底凍赤眼撞著火柴頭師云一畫畫斷上堂靈山指月曹溪話月代相傳證成鱉範上座尋常有一張口挂在壁上未曾動今日無端入這行戶事到如今只得東簸西簸未免拈𧺫多年曆日于中點出些子悞賺處說似諸人且要郭大李二鄧四張三知得江南兩淛春寒秋熟雖然如是黃河三千年一度清上堂若論箇事直是省要易會多是諸人自作艱難自作障礙所以有時東廊西廊見諸人和南問訊山僧便乃低頭相接其實無他只要諸人識得長老是西川隆慶府人氏若識得去便與諸人打些鄉談說些鄉話如今且未說你識得長老且各自知得自家鄉貫也得還知麼明州六縣奉化八鄉上堂五峰門下百種全無僧牀迫窄堂供蕭踈脚下踏着底破甎頭碎瓦礫面前撞見的王獦狫李麻胡恁麼薄福住山真個孤負老鬍雖然如是更點分明上堂一夏已滿無事不辦遂府鉢盂邛州磁椀理宗嘗召見于修政殿奏對詳明上為之動色賜金襴僧伽梨仍宣詣慈明殿陞座上垂簾而聽以師所說法要示叅政陳公貴𧨏陳公奏云簡明直截有補聖治乃賜佛鑑禪師號并縑帛金銀等物先是師住山之明年寺燬師逆知其數不動容經意三年寺成開六年復燬師不驚不變而助施雲湊不數年寺宇崇麗師去寺四十里築室數百楹接待雲水賜額萬年正續又西數百武結庵一區為歸藏所上建重閣秘藏後先所賜御翰敞室東西偏奉祖師與先世香火遇始生日為飯僧佛事以薦冥福盖蜀亂師之先祀遂絕故茲祠奉以旌孝慕上聞而嘉歎賜扁曰圓照淳祐戊戌秋築室明月池上榜曰退耕乞老于朝而舊疾適作己酉三月旦日升堂示眾曰山僧既老且病無力得與諸人東語西話今日勉強出來從前所說不到底𥁞情向諸人面前抖擻去也遂起身抖衣云是多少十五日集兩班畫後事親書遺表及遺書十數言笑諧謔如平時醫者診視次師謂曰你未識這一脉在三月十八日黎明索筆書偈曰來時空索索去也赤條條更要問端的天台有石橋移頃而逝遺表上聞上遣中使降香賜幣奉全身于正續之側塔曰圓照稟法分化有雪巖欽斷橋倫西巖惠等欝為大宗匠云
淮海原肇禪師
徑山第三十九代淮海原肇禪師通州靜海潘氏子母朱氏邑之利和寺玅觀其諸父也謂其父母曰是子生而有異却葷胾殆亦夙種盍俾出家父母然之年十九薙染受具叅浙翁于徑山翁問汝何處人師曰淮人翁曰泗州大聖為什麼在揚州出現師曰今日又在杭州撞着翁曰且得沒交渉師徐曰自遠趋風翁以師警敏欲大激發未容其𠫵堂纔見便云下一轉語來擬開口即喝師以書上又以頌呈末句云空教回首望長安翁翁云這裏是什麼所在師曰謝和尚掛搭始密就入室之列已而命掌記翁既寂師出世通之光孝遷吳城雙塔金陵清凉天台萬年蘇之萬壽東嘉江心而四明育王虗席廟堂奏師補處遷杭之淨慈靈隱徑山其住徑山歉餘逋券山積僧殘屋老未幾樓閣矗霄雲衲踵至不減浙翁全盛氣象俄示疾囑其徒為吾祔一穴于東磵見死生不忘奉師之意六月初十日浴訖書偈而逝嘗舉達磨偈曰踏翻地軸與天闋合國人迢不再還去去一身輕似葉長江千古浪如山
高峰大師行狀
師諱原妙號高峰吳江人俗姓徐母周氏夢僧秉舟投宿而孕宋嘉熙戊戌三月二十三日申時生纔離襁褓喜趺坐遇僧入門輙愛戀欲從之遊十五歲懇請父母出家投嘉禾密印寺法住為師十六薙髮十七受具十八習天台教二十更衣入淨慈立三年死限學禪一日父兄尋訪巍然不顧二十二請益斷橋倫令叅生從何來死從何去話於是脇不至席口體俱忘或如廁惟中單而出或發凾忘扃鐍而去時同𠫵僧顯慨然曰吾已事弗克辦曷若輔之有成朝夕護侍惟謹時雪巖欽寓北磵塔欣然懷香徃叩之方問訊即打出閱却門一再徃始得親近令看無字自此叅扣無虗日欽忽問阿誰與你拖箇死屍來聲未絕即打如是者不知其幾師扣愈虔值欽赴處之南明師即上嗄徑叅堂半月偶夢中忽憶斷橋室中所舉萬法歸一一歸何處話疑情頓發三晝夜目不交睫一日少林忌隨眾詣三塔諷經次擡頭忽見五祖演和尚真讚云百年三萬六千朝返覆元來是遮漢驀然打破拖死屍之疑其年二十四矣觧夏詣南明欽一見便問阿誰與你拖箇死屍到遮裏師便喝欽拈棒師把住云今日打某甲不得欽曰為什麼打不得師拂袖便出翌日欽問萬法歸一一歸何處師云狗䑛熱油鐺欽曰你那裏學這虗頭來師曰正要和尚疑著欽休去自是機鋒不讓次年江心度夏迤𨓦由國清過雪竇見西江謀希叟曇寓旦過曇問曰那裏來師拋下蒲團曇曰狗子佛性你作麼生會師曰拋出大家看曇自送𡚖堂暨欽掛牌于道場開法于天寧師皆隨侍服勞屢將有所委任辭色毅然終不可強一日欽問日間浩浩時還作得主麼師云作得主又問睡夢中作得主麼師云作得主又問正睡著時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無語欽囑曰從今日去也不要汝學佛學法也不要汝窮古窮今但只飢來喫飯困來打眠纔眠覺來却抖擻精神我遮一覺主人公畢竟在甚麼處安身立命丙寅冬遂奮志入臨安龍鬚自誓曰𢬵一生做箇癡獃漢决要遮一著子明白越五載因同宿反推枕墮地作聲廓然大澈自謂如泗州見大聖遠客還故鄉元來只是舊時人不改舊時履處在龍鬚九年縛𭪿為龕風穿日炙冬夏一衲不扇不爐日搗松和麋延息而已嘗積雪沒龕旬餘路梗絕烟火咸謂死矣及霽可入師正宴坐那伽甲戌遷武康雙髻峯盖和菴主攀緣又上一稜層之意也及至學徒雲集然庵小難容乃其尤者居之丙子春學徒避兵四去師獨掩関危坐自若及按堵啟戶視師則又疇昔雪中之那伽也於是戶履彌夥應接不暇乃有楖𣗖橫肩不顧人直入千峰萬峰去之語己邜春腰包霄遁直造天目西峯之肩有獅子巖地千仞崖石林立師樂之有終馬之意弟子法昇等追尋繼至為葺茅盖頭未幾慕羶之蟻復集師乃造巖西石洞營小室如舟從以丈𢖍半之榜以死関上溜下淖風雨飄搖絕給侍屏服用不澡身不薙髮截甕為鐺併日一食晏如也洞非梯莫登撤梯斷緣雖弟子罕得瞻視乃有三関語以騐學者云大徹底人本脫生死因甚命根不斷佛祖公案即是一個道理因甚有明與不明大修行人當遵佛行因甚不守毘尼儻下語不契遂閉門弗接自非具大根負大志鮮不望崖而退雪巖方住大仰凢三喚師堅臥不起遂有竹篦麈拂及綠水青山同一受記語來授師懷中瓣香始於人天前拈出道風所屆日益遠遂有他方異域越重海踰萬山而來者矣鶴沙瞿提舉皈敬有年辛邜春得登山一瞻師顏恍如宿契惠然施巨莊瞻僧眾師曰多易必多難吾力弗克勝堅拒之施心彌篤乃命僧議以此田歲入別於西峰建一禪剎請於官而後營之師欲不從不可得也爰得勝地名蓮華峰岡脉形勢天造地設得請以大覺禪寺為額請祖擁權管寺事田四稔所營亦既什三師有厭世之心矣師患胃疾已數年然起居飲食待人接物皆未嘗廢乙未十一月二十六日祖雍偕明初來省師師竟以末後事付囑遂取兩真軸口占二讚乃書之十二月初一日黎明辭眾云西峰三十年妄談般若罪犯彌天末後有一句子不敬累及本人自領去也大眾還有知落處者麼良久云毫釐有差天地懸隔眾皆哀慟不已至辰巳間說偈曰來不入死関去不出死関鉄蛇鑽入海撞倒須彌山泊然而寂啟龕七日端然如生緇素奔哭者填咽越二十一日庚申塔全身于死関遵遺命也壽五十八臘四十三弟子僅百人受毘尼及請益者数萬人示寂後遠邇之人恨不得承顏領誨於塔前慟哭然頂煉臂者猶憧憧不絕師平日以慈悲為人自任其在龍鬚也有僧若瓊焚祠牒從師忽染病師告之曰病中絕緣正好做工夫汝臭皮袋皆委之於我但和病捱去决不相賺且徃供給而啟發之因其思醋為遠乞以歸得酒馬復易之徃返四十里以濟其一啜病亟索浴俯見湯影即有省喜笑如脫沉疴信宿書曰三十六年顛倒今日一塲好笑娘生鼻孔豁聞放出無毛鐵鷂師問如何是娘生鼻孔瓊竪起筆師曰又喚甚麼作無毛鐵鷂瓊擲筆而逝或有問予所紀詳一而遺眾何也喬祖曰亡而晦恐逸故書師自雙峯而至死関風勵學者入室不以時每見一期將終上堂誨示諄諄甚至継以悲泣平居誨人世出世法皆懇懇切至軟語咄咄和易如坐春風中使人醉心悅服咸自謂得師意及至室中握三尺黑蚖鞭笞四海龍象則絲毫無容少借來者如登萬仞山而躋氷崖雪磴進無所依退無所據莫不凜然失其所執設有不顧性命強爭鋒者師必據其案欵盡底搜詰破石騐璞刮骨見髓勘其深淺真偽定其是非與奪卸僧伽黎痛决烏藤以明正其賞罸嘗語學者曰今人負一知半觧所以不能了徹此事者病在甚處只為坐在不疑之地自謂千七百則公案不消一喝坐却曲彔床子及乎被叅徒下一喝則不能辨其邪正徃徃一句來一句去如小兒相撲伎倆相角盖是從前得處莽鹵故也直湏叅到大徹之地親見親證明得差別智方能勘辨得人方能殺活得人此是吃折脚鐺中飯底工夫做到未易以口舌爭勝負也假如兩人從門外來未見其面同時下一喝且道那一箇有眼那一箇無眼那一箇深那一箇淺還辨得出麼師之機用不可湊泊下語少所許可其門戶險絕如此復念今時學者不能以戒自律縱有妙語亦難取信於人乃有毘尼方便之設焉師寓南竺日嘗誤踏一笋取而食之其後賣衣告償㭊薪擘果見虫復全而置之濾水囊終身不廢師之細行湼南山之竹莫能殫姑舉是数端以識其梗槩使後之欲見師而不可得者覽斯文亦足以景仰遺風於萬一云耳良渚信士全從進得師所剪髮盛以香奩朝夕供禮一旦光明遍室視奩中舍利纍纍如貫珠師隱山前後三十年為己為人惟其一出於真實故天下之人若僧若俗若智若愚上而公卿士夫下及走卒見童識與不識知與不知皆合乎加額曰高峰古佛天下大善知識也喬祖自師至西峯即徃叅覲嵗或十餘徃徃必留旬浹承教詔警䇿者至矣示本分鉗鎚外時以孔孟老莊微言要旨立難問而啟迪之益見師随機設化之方也師未嘗握管今語錄中有一二偈讚十数頌古皆雙峯時所作為弟子竊記者乃若示徒之語一句一字皆前所謂踐履真實中流出假言以顯道而已師貌清古體修律常俛首而坐非問道不荅聞說人過則首愈低久病癯甚坡翁省夫禪師病有云瑟瑟寒松露骨躭躭老虎垂頭殆為師傳神也十数年間兩處成道塲而未嘗過目少于懷焉喬祖從師遊最久交諸耆舊最多故知師之出處言行最詳師之徒弟明初以掇集之事見囑不敢以才譾辭敬焚香滌慮拜手以述將求銘於大手筆云謹狀
高峰大師塔銘
夫子之道不憤悱則不啟發瞿曇之道不勇猛則不精進道固未易知也古之釋子山栖林巢草衣木食死灰墻壁其身心而不悔者為一大事耳後之真能為大事者千萬人一人高峰是已師名原妙吳江徐氏子母夢癯僧而免幼嗜趺坐稍長從嘉禾密印寺老宿法住出家習天台教不契入淨慈立死限學禪脇不席食不味見断橋倫令𠫵生從何來死從何去見雪巖欽令𠫵狗子無佛性且問誰拖汝死屍來應聲即棒嘗疑萬法歸一一歸何處見擭徑五祖真賛疑始泮從欽南明欽中前問師喝欽拈杖師把住云今日打某甲不得拂袖徑出翌旦欽又問萬法歸一話師云狗䑛熱油鐺自此當機不遜尋過雪竇見西江謀希叟曇復從欽霅之道塲欽時居立僧與偕赴天寧欲凂以事掩耳不顧欽嘗問日間浩浩作得主麼師云作得主夢中如何云作得主正睡着時無夢想見聞主在甚處師無語欽囑云從今不責汝學佛學法只飢飯困眠纔覺抖擻精神看此際主人翁竟何在師益警省咸淳丙寅冬入龍鬚山臥薪飯松風鏖日搏誓欲一著子明白粵五載中夜推枕墮地有聲廓然大悟會積雪路絕数日人謂師死矣雪霽宴坐如初甲戌遷武康雙髻峯德祐丙子春大兵至師絕食兼旬危坐不動事定戶屨紛至己夘春避入西天目之師子巖即石洞營小室丈許榜曰死関𢘻屏給侍服用破甕為鐺併日一食洞梯山以升弟子罕面共築師子院以居有三関語示眾云大徹底人本脫生死因甚命根不断佛祖公案只是一個道理因甚有明與不明大修行人當遵佛行因甚不守毘尼弗契即拒戶不納會欽寄竹篦拂子法語瓣香拈出道價日隆遠方異域問道踵接運副鶴沙瞿君霆發敬慕師一見機契即捨田庄為供師辭不受君捨心益堅俾其徒以田別建二剎食卜蓮華跪巗可十里請於官扁大覺禪寺以祖擁攝寺事乙未子月二十七日師忽書二真軸以後事囑明初祖雍臘朔上堂云西峰三十年妄談般若罪犯彌天末後一句不敢累及本人自領去也大眾還有知落處者麼良久云毫𨤲有差天地懸隔別書偈云來不入死関去不出死関鐵蛇鑽入海撞倒湏彌山泊然而逝庚申奉遺命全歸死闐師嘉熈戊戌三月二十三日生壽五十八臘四十三弟子百人受戒請益者萬数遠近奔赴然香頂臂慟哭填咽師清明枯淡篤志求道頓悟之後屏居窮山跬步不出內心無喘外息諸緣欣然自得為人至慈勤懇誨人善語和易或継以泣及至室中行祖令鞭策龍象盡情勘覈𮈔粟無貸嘗戒學者今人負一知半觧不能了徹𠫵徒一詰茫然莫辨邪正句來句去如手搏兒盖得處鹵莽故也直湏大徹親見親證明得差別智方觧勘辨殺活機用險峻不可湊泊如此尤矜細行崇戒律雖創兩剎目未嘗覩師行觧真實名震江湖識與不識皆手額讚嘆曰古佛善知識也余弱冠從無凖翁遊師準孫也創院立莊兩囑以記心降久矣諸徒持事狀求銘烏得辭銘曰
前朝請大夫眉山家之巽撰
頌古
天目高峰原妙禪師雪嵒嗣一日嵓問日間浩浩還作得主麼師云作得主睡夢中作得主麼師曰作得主又問正睡着時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無語嵓囑曰從今日去也不要汝學佛學法也不要汝窮古竆今但只飢來喫飯困來打眠纔眠覺來即抖擻精神看我遮一覺主人公畢竟在甚處安身立命師自誓𢬵一生做箇癡獃漢决要這一着子明白越五載因同宿友推枕墮地作聲廓然大徹
睡中主捉着張三呌李五纔經枕子喚一聲石斗撞着鐵老虎咄大家覩
山悠悠白水悠悠一片簑衣枕石頭撲落一聲驚起後行稍斜月半輪秋
元故天目山佛慈圓照廣慧禪師中峯和尚行錄
禪師諱明本號中峯杭之錢塘人俗姓孫母李氏夢無門開道者持燈籠至其家翌日遂生師神儀異具大人相纔離襁褓便跏趺坐能言便歌讚梵唄允嬉戲必為佛事九歲喪母讀論語孟子未終卷已輟學年十五决志出家禮佛然臂誓持五戒日課法華圓覺金剛諸經夜則常行困以首觸柱自警居近靈洞山時登山顛習禪定甫冠閱傳燈錄至庵摩羅女問曼珠明知生是不生之理為甚麼却被生死之所流轉有疑已而沙門明山者指師徃𠫵天目高峰和尚妙公高峰孤峻嚴冷不假人辭色一見驩然欲為祝髮師以父命未許高峰曰可舉闍夜名尊者出家因緣喻汝又勿自沉溺未幾誦金剛般若經至荷塘如來處恍然開觧由是典籍內外皆達其義趣而師自謂識量依通非悟也時年二十有四實至元丙戌嵗也明年從高峰薙染於師子院又明年受具戒又明年觀流泉有省即詣高峰求證高峰打趕出既而民間訛傳官選童男女師因問曰忽有人來問和尚討童男女時如何高峰曰我但度竹子與他師言下洞然徹法源底陸沉眾中人無知者於是高峰書真讚付師曰我相不思議佛祖莫能視獨許不肖兒見得半邊鼻且卑𠫵徒詣師請益眾由此知歸淮僧子證嘗問高峰諸弟子優劣高峯曰若初院主等一知半觧不道全無如義首座固是根老竹其如七曲八曲惟本維那却是竿上林新篁他日成材未易量也壬辰松江瞿公霆發施田二百七十頃即山之蓮華峯建大覺正等禪寺元貞乙未冬十一月高峰將遷化以大覺屬師師辭推第一座祖雍主之大德丁酉師登皖山遊廬阜至金陵戊戌結庵廬州并山學者輻輳師雖拒之而來者愈眾庚子結庵平江雁蕩眾既夥遂成法席癸夘瞿公堅請師還住大覺師力辭避之時吳興趙公孟頫提舉江淛儒學叩師心要師為說防情復性之旨公後入翰林復遣問金剛般若大意師荅以略義一卷公每見師所為文輒手書又畫師像以遺同𠫵者乙巳師還山廬高峯塔丙午領師子院至大戊申仁宗皇帝在東宮賜號法慧禪師已而乞食句吳因謝院事己酉道儀真即𦨣以居庚戌眾請還山今兵部尚書鄭公雲翼時僉淛西廉訪司事候師餘杭問法師推明經世出世之學以答之詞見語錄辛亥師復船居吳江陳子聦建順心菴詣師開山既而渡江擬遊少陵至汳隱其名僦城隅土屋以居僧俗爭相瞻禮皆手額曰江南古佛也皇慶壬子結庵廬州六安山江淛省丞相奉書訪問師去之東海州癸丑瞿公霆發以兩淛運使終師還弔其喪公之子時學奉宣政院䟽復請師住大覺師舉首座永泰代己泰欲承嗣師師俾𠫵嗣開先一山萬公盖以院易嗣其來久矣聞師之風者莫不多之丞相延師私第懇請住持靈隱禪寺師固辭中書平章又請曰師之道德孚於人者矣宜順時緣住一剎以恢張佛祖建立之心無多讓也師曰夫住持者湏具三種力庶不敗事三種力者一道力二緣力三智力道體也緣智用也有其體而闕其用尚可為之但化權不周事儀不耳使道體既虧便神異無筭雖緣與智亦奚為哉或體用井闕而冐焉居之曰因曰果寧無慊於中乎某無其實故不敢尸其名平章知師意堅弗敢強師辭以末疾還山中延祐丙辰春上命宣政院使整治釋教距杭州入山候謁師聞避之鎮江丁巳丹陽蔣均建大同庵延師居之戊午眾請還山九月上顧謂侍臣曰朕聞天目山中峯和尚道行久矣累欲召之來卿每謂其有疾不可戒道宜褒寵旌異之其賜號佛慈圓照廣慧禪師并賜金襴袈沙仍勅杭州路優禮外護俾安心禪寂改獅子禪院為師子止宗禪寺詔輪林學士承旨趙公孟頫撰碑以賜特贈高峰和尚佛日普明廣濟禪師先是駙馬太尉瀋王王璋遣𠫵軍洪鑰賷書幣敘弟子禮期請上命南來𠫵叩己未秋九月王奉御香入山謁師草廬咨訣心要請師陞座為眾普說師激揚提唱萬餘言王復求法名別號師名王以勝光號曰真際王因建亭師子巖下以記其事至治壬戌行宣政院虗徑山席強師主之師貽書院官卒不就結茅中佳山將終焉山北距西峰三十里重溪複磵穿徑崖險捫蘿薜冐豺虎緇白随禮無虗日師愍其跋渉尋歸草廬十月英宗皇帝持旨降香并賜金襴僧伽梨詔行宣政院官親詣山宣諭恩意時江淛省右平章今丞相荅剌罕晚歡公命理問官阿敦偕院官行乞師法語中書𠫵知政事敬公儼亦嘗通書問法其為天子大臣所知遇盖如此師每斥學者只尚言通不求實悟常曰今之𠫵禪不靈騐者第一無古人真實志氣第二不把生死無常做一件大事第三拌捨積刦以來所習所重不下义不具久遠不退轉身心畢竟病在於何其實不識生死根本故也凢見學者輙問曰汝喚甚麼作生死或者茫然無所加對或者謂生不知來處死不知去處是生死師曰便饒知得亦生死所知亦是生死又或指一念忽起是生一念忽滅是死師曰離一念起滅亦生死也是說皆枝葉耳非根本也夫根本者性真圓明本無生滅去來之相良由不覺瞥起妄心迷失本源虗受輪轉以故道迷之則生死始悟之則輪回息盖根乎迷而本乎妄也當知山河大地明暗色空五陰四大至於動不動法皆是生死根本若不曾向真實法中脫然超悟更於悟外別立生涯不存窠臼豈堪向生死岸畔劄脚或纖毫不盡未免復為勝妙境緣惑在那邊起諸異想雖曰曉了其實未然惟有痛以生死大事為己重任者死盡偷心方堪湊泊直下儻存毫髮許善惡取舍愛憎断續之見則枝葉生矣可不慎乎師之激勵後學皆此類癸亥春一日師自敘其出家始末曰六旬幻跡每見禪者作務則曰汝種蔬欲為誰𧆌耶汝負舂欲為誰炊耶師盖已有去世意至六月十五日折簡大用上座曰幻菴向秋决作離散計継書属門人幻者朝死夕化骨便送歸三塔若停龕祭莫諷經入祠做忌一切佛事不許狥世禮也復條示師子寺惟以放下節儉克究初心慎守開山明訓令法久住之意又遺誡門人其略曰佛法無汝會處生死無汝脫處汝喚甚麼作佛法任以百千聦明一一把他三乘十二分数千七百則陳爛葛藤百氏諸子從頭註觧得盛水不漏𦁕是門外打之遶說時似悟對境還迷此事向道無汝會處汝轉要會轉不相應莫見與麼說便擬別生知觧直饒向千人萬人拶不入處別有生機緫不出箇要會成妄念惟具大信根叩己躬下真𠫵實悟乃能荷負若作荷負想依舊沒交渉當知眾生結習濃厚無汝柰何處汝若無力處眾只全身放下向半間草屋冷淡枯寂匄食鶉衣且圖自度亦免犯人苗稼作無慚人所以道佛法無汝會處生死無汝脫處既會不得又脫不得但向不得處一捱捱住亦莫問三十年二十年忽向不得處驀爾拶透始信余言不相誣矣越十日師示疾有來省者師曰幻住菴上漏旁穿籬坍壁倒不可久住也語笑如平時學者強師服藥師謝之曰青天白日曲狥人情耶揮去僧有告吴門者師曰何不過了八月十五日去至十三日手書遺別外護仍寫偈遺別法属故舊十四日蚕作復寫偈辭眾曰我有一句分付大眾更問如何無本可㨿置筆安坐而逝停龕三日身體溫輭顏貌不少變有禪者乞剪髮供養誤傷指端血津津出如生時道俗数千人奉全身塔於寺西之望江石先是其年春涸凍山中大木皆摧折若世所謂木稼者識者異之至於歿之日白虹貫於山之顛師生宋景定四年嵗癸亥十一月二日世壽六十有一僧臘三十有七 初侍高峰於死関日作夜坐脇不沾席勵精勤苦諮訣無怠逾十年親承託莂退而蔵晦以住山交聘避走南北所過輙成寶坊俗率自化海內學者望風信慕識與不識皆尊之曰大和尚家繪像而敬事焉其來瞻禮絡繹載道祁寒暑雨殆無虗日每填溢山寺至無以容其道德所被上自天子萬里延慕屢欲召至闕庭而卒莫之能致也王公大人北面事師而鄉道者傾動一世下逮屠沽負販優伶工伎廝輿暴悍之徒師一真慈相與随冝說法未嘗以高下貴賤而尊易諂凟之也得師半偈不啻重寶或蔵師所薙髮輙產舍利有疑謗者一接言容無不遷善為師外護遠至西域北庭東夷南詔接踵來見南詔沙門索閑教觀東來問法寔自玄鑑始鑑嘗於師言下有省既而普福等五比丘畫師像南歸至中慶城四眾迎像入城異光從像燭天萬目仰觀翹勤傾信由是興立禪宗奉師為南詔第一祖師之法量汪洋辨才無礙至於悲願誘掖諄諄誨諭戶履日滿一無倦容故登師之門者如泛重溟不測涯埃如飲醇酎不覺醉悅及其勘辨學徒决擇心法無假借慎許可凜凜然如秋霜烈日嚴不少貸其為文信筆萬言了不經意而其辭必歸於警昏聵明宗旨闢義觧顯正悟極於第一義諦而後已若夫立身倡道每視古德前言徃行或有缺漏輙為歎息而師之行事則不蹈其失墜也故師之立言示訓非其素履而躬踐者則終其身不言也至於退恬逃名根於天性清苦自持尤矜細行大覺師子二寺由師克成及奉勅撰碑師不惟不肯渉分寸功并其名字亦不肯與於其間也随所寓草創庵廬皆曰幻住又因以自號焉嘗隆暑病渴膚腠汗腐有遺細葛褻衣者受之終不衣也遊淮汳井汲艱遠遂終身不復頮浴聞說人過失則俯首不荅凢傳記語渉攻詰毀訾則掩卷不觀僧有臥疾者則濟以湯藥而策其進道僧有省親者則施以財法而勉其孝養師嘗撰楞嚴徵心辨見或問一卷信心銘闢義觧一卷山房夜話一卷幻住家訓一卷擬寒山詩一百首緫題曰一華五葉復撰金剛般若略義一卷別傳覺心一卷東語西話一卷門人集師遺文曰東語西話續集二卷語錄十卷別錄十卷並傳千世師之自序略曰余初心出家志在草衣垢面習頭陀行以服田衣抱愧沒齒平昔懶退非矯世絕俗盖以文字則失於學問叅究則闕於悟明尋常為好事者之所稱道盖報緣之偶然耳於戲師乘大悲願力為法檀度觀時適冝随機應物如摩尼珠無有定色為未證得謂證得說我無悟由為求名聞利養者韜晦巖谷為毀犯律儀者演毗尼法為滯前塵而溺多聞者闢知見海導以正悟為圓機者直示向上師皆以身先之而不事夫空言也然一心平等冺絕去來不留朕跡槩非常情所得而窺測也每念師出處言行或承之於家訓或見之於行事或徵諸老宿或質諸遺文謹敘次而錄之然猶以景像求師者也其不可以景像求者又烏得而盡紀也耶泰定元年八月甲子法弟比丘祖順錄
天目中峯和尚淨土善人咏之第六十五
天目山中獨坐時王臣膜拜道巍巍禪心不𩀌蓮華國淨土詩成闡化機
中峯和尚錢唐人諱明本得法于天目山高峰和尚其道德巍巍如泰山北斗王臣皈命龍象交叅朝屡遣使者降賜金帛勑號普應國師和尚慧辨無礙應接來機之暇復密修淨業有懷淨土詩百篇春秋六十二示寂之日光明異發塔全身于天目山中
天如惟則禪師淨土善人咏之第六十八
獅子巖前得指南臥雲立雪騐來叅老禪未上生蓮界念佛休言落二三
天如維則禪師廬陵人得法于中峯和尚妙悟玄辨超于人上建師子林菩提正宗寺于蘇城有臥雲立雪二室日坐其間宰官長者清淨四眾叅學之流接武而集師以單提直指之外復著淨土或問勸人念佛發明西方教法最為切著春秋六十九臨終靈瑞甚異塔全身於水西之原
大方師塔銘略
至正十六年春師出世住平江定慧時方兵興戎旅占住佛屋緇徒多戚戚者師曰何不休去歇去師語嘿跌宕不可測識謝院事客靈岩山華首座房盛稱路緫管周矦義卿之賢且曰我將火化湏矦作證明十八年九月八日侯以郡事登靈岩山時蘇錄判善長賈典史天瑞從師聞侯至欣然出迎陪侯夜話曰某將此月十四日即此山火化侯其為我證明兼吾教下哀侯念佛世尊付嘱國王大臣為法外護侯慎無忘此言至十三日復以詩寄侯詩曰昨日岩前拾得薪今朝幻質化為塵慇懃寄語賢侯道碧落雲收月一痕侯雖得詩亦未深信復以偈决別眾人是夜請於華乞以燥薪叠高棚仍借一龕坐去華謂薪當從命龕則無有指前一床謂華曰此亦足矣華如師言十四日朝登殿與眾僧別即登柴棚兩袖皆析燥薪薪得火即烮𦦨熾然於大火聚中其祝香有曰靈苗不屬陰陽種根本元從刦外來不是休居親說破如何移向火中栽於烈𦦨中度数珠與華曰聊當記憶於是僧俗四眾始驚信拜禮煙𦦨所至多得舍利且聞異香身盡火滅骨骸不壞者二舌根齒牙侯聞驚怛不已為悼章二且為建塔靈岩乞為之銘云
天如惟則禪師
天如惟則禪師姓譚氏吉之永新人於蘇之東城買地建師子林因岡阜為山有石蹲名師子林且識法之源自天目師子巖也
石屋和尚塔銘
師諱清珙字石屋蘇之常𤍨人也俗姓溫母劉氏生之夕有異光實宋咸淳八年壬申也及長依本州興教崇福寺僧永惟出家二十祝髮越三年受具一日有僧杖笠過門師問之僧曰吾今登天目見高峰和尚汝可偕行否師欣然與之偕行見峰峰問汝為何來師曰欲求大法峰曰大法豈易求哉湏然指香可也師曰某今日親見和尚大法豈有隱乎峰嘿噐之授萬法歸一之語服勤三年大事未明忽辭他行峰曰溫有瞎驢淮有及菴宜徃見之至建陽西峰見及菴菴問何來師曰天目菴曰有何指示師曰萬法歸一菴曰汝作麼生會師無語菴曰此是死句什麼害熱病底教汝與麼師拜求指的菴曰有佛處不得住無佛處急走過意旨如何師荅不契菴曰者个亦是死句師不覺汗下後入室再理前話詰之師荅曰上馬見路菴呵曰在此六年猶作者个見觧師發憤棄去途中忽舉首見風亭豁然有省回語菴曰有佛不得住也是死句無佛急走過也是死句某今日會得活句了也菴曰汝作麼生會師曰清明時節雨初晴黃鶯枝上分明語菴頷之久乃辭去菴送之門嘱曰已後與汝同龕未幾菴遷湖之道塲師再𠫵次命典蔵鑰菴嘗與眾言曰此子乃法海中透網金鱗也一眾刮目以視後靈隱悅堂誾公會中居第一座遂罷𠫵登霞霧山卓菴名曰天湖道洽緇素戶屨駢臻伏臘所湏不求自至凢樵蘇之役皆躬自為之有古德之風禪暇喜作山居吟傳者頗多師於此山有終焉之志俄而嘉禾當湖新創福源禪剎以師之名聞諸廣教馳檄敦請為第二代住持師堅卧不起或者勸之曰夫沙門者當以弘法為重任閒居獨善何足言哉於是番然而起大開鑪鞲鍛鍊學者談者以謂真能起及菴之家者也居七年以老引退復𡚖天湖至正間朝廷聞師名降香幣以旌異皇后賜金襴衣人皆榮之師澹如至正壬辰秋七月廿有一日示微疾閱二日中夜與眾訣其徒請曰和尚後事如何遂索筆書偈曰青山不著臭尸骸死了何須掘土埋顧我也無三昧大光前絕後一堆柴擲筆而逝闍維舍利五色燦然不知其数其徒收其靈骨舍利塔于天湖之原以及菴之塔配之示不忘同龕之師意也壽八十有一臘五十有四有弟子愚太右高麗人也親得師旨說偈印可有金鱗上直鈎之句其王以國師之號尊之聞師道行意甚傾渴表達朝廷詔諡佛慈慧照禪師移文江淛請淨慈平山林公躳入天湖取師舍利舘伴歸國平山與師為同𠫵皆愚公之本意也師之上堂法語山居詩頌其徒至柔刊行于世且以師之行狀徵予銘之予昔見師於福源臞然其形道韵可掬今已四十餘年矣因感槩而為之銘銘曰
洪武九年嵗在丙辰秋九月九日前四明延壽禪寺沙門元旭撰
虗舟普度禪師
徑山第四十二代虗舟普度禪師維揚江都人姓史氏稍長雖習世書絕無處俗意識其志俾依郡之天寧出家會與畢將軍舟遇共語大奇之曰此兒短小精悍音吐如鐘他日法中向上爪牙也携武林禮東堂院祖信為受業師侍信左右五年奮志𠫵方初見鐵牛印于靈隱已而江東西湖南北悉徧歷焉時無得唱道饒州薦福師决志叩請其遷福嚴華蔵亦與之俱偶入室次得問不與萬法為侶者是甚麼人師曰金香爐下鐵崑崙得曰將謂這矮子有長處見觧只如此師曰躬作禮曰謝和尚證明若天童晦巖光大慈石巖璉虎丘石室廸一見器異留與法務淳祐初制府趙信菴以金陵半山請出世遷潤之金山潭之鹿苑撫之踈山蘇之承天景定間太傅賈魏公奏補中天竺復請旨陞靈隱至元丁丑被命徑山上堂邪人說正法正法悉皆邪正人說邪法邪法悉皆正卓拄杖一下邪耶正耶又卓拄杖一下說耶不說耶向這裏揀辨得出黃金為屋未為貴玉食錦衣何足榮上堂萬法是心光諸緣惟性曉本無迷悟人只要今日了既無迷悟人了箇什麼卓拄杖一下千言萬語無人會又逐流鶯過短墻上堂舉雲門和尚示眾云汝等眾人在此過夏山僧深不欲向你道惜取眉毛好師云雲門靈曳尾拂跡跡生靈隱即不然汝等諸人在此過夏山僧直截向你說口是禍門上堂舉臨濟和尚道有一人論刦在途中不𩀌家舍有一人𩀌家舍不在途中那箇合受人天供養師云兔馬有角牛羊無角寸毫尺釐天地寥廓潘閬倒騎驢攧殺黃番綽師住徑山值火餘志圖恢復將有緒俄示微恙索筆大書曰八十二年駕無底船踏翻歸去明月一天全身塔寺東十里𦊱塢之陽四月二十四日示寂
石室祖瑛見徑山志
石室祖瑛吴江陳氏齠年出家即策杖遊方初從虗谷陵于仰山聞徑山晦機道化亟投之一見契合遂留掌記聲聞日彰出世明之隆教杭之萬壽明之雪竇育王謝天童平石砥問疾有偈曰是身無我病根深慚愧文殊遠訪臨自有巖花談不二青燈相對笑吟吟後造一龕曰木裰日坐其中不渉世事至正癸未三月見一哀婦人叩頭請師應身為國王師曰吾不願生天王家逾十七日趺坐而化
佛智弘辨禪師傑峰愚公石塔碑銘洪武三年化
禪師諱世愚號傑峰衢之西安人其父姓余諱某以書詩傳家母毛氏嘗有姙夢觀世音送青衣童子覺而生師自幼好禮佛塔迨長遂入蘭溪顯教禪寺從孤嶽嵩公供洒掃之役已而薙除鬚髮為大僧受具足戒晝夜奉香燈惟謹用針出指端血書金剛般若尊經忽抵几歎曰縱能盡書一大蔵教亦属有為絕如夢幻不可控縛盍學無為以明心宗乎出謁古崖純公石門剛公涕淚悲泣祈以求端用力之要二公欣然語之師偑受其言不分明暗兀坐如枯株時年二十五矣師復歎曰年日以增而學日以退豈非聞見未充無以啟發知觧乎踏濤江而西見諸善知識時布衲雍公斷崖義公中峰本公大弘雪巖高峰之道師一一咨叩下語不契中心愗亂遂止南屏山中三年不踰戶限聞止巖成公倡道大慈山定慧禪寺門𨓍雖高峻而獲證悟者甚眾亟徃謁焉止巖曰南泉有云不是心不是佛不是物是何物師聞而愈疑仍還南屏諸緣盡捨類氣絕之人行坐寢食不狥覺知唯一念歷然在太虗中如此者久之一夕坐至夜分聞鄰席僧唱證道歌至不除妄想不求真處豁然如釋重負舉目洞照不見一物留礙喜躍不自勝且曰佛法元在目前秪為太近故人自遠之耳即操觚成偈有夜半忽然忘月指虗空迸出日輪紅之句乃走見止巖會止巖遊姑蘇走天池求證于元翁信公元翁止巖之師也元翁問曰上士從何來師曰大慧元翁曰大慧鼻孔甚深多少師卓錫杖一下元翁曰抝折錫杖爾將何卓師因作禮元翁曰爾可歸見止巖師既見備陳悟由止巖喝曰何處見神見鬼師曰今日捉了賊也止巖曰賊在何處師便喝止巖曰開口合口都不是向上舉將一句來師曰徧界明明不覆蔵止巖𥪡起竹請師指名師便掀倒禪床止巖曰爾欲來將虎鬚耶師復作禮止巖連打三下嘱曰善自護持他日說法度人續佛慧命次日命為侍者服勤三年又還南屏住山樵隱逸公請司蔵鑰尋入大慈為上座元至順二年師歸西安西安烏石山有福慧古剎久廢為瓦礫之區師獨結茅廬以居蛇虎縱橫了無恐怖意鄉民以為有道者負餱粮塩醯以遺之師澄居攝念影不出山者一十六載聲光日振緇素之士坌集座下恒至二三千指其地或無所容縣大姓陳君嗣宗為造殿堂門廡及經蔵鐘樓之属其制如大伽藍且置山若田取其食以給眾帝師大寶法王聞之賜師佛智弘辨禪師之號至正六年冬江南行宣政院亦錄師之行業請主廣德石溪興龍禪寺師祝香報恩𡚖之於止巖表其自證也嚮化之盛不下烏石時連留三夏烏石之眾念師去鄉里者久如子失母力迎其還適郡境新建佛剎者四曰古望曰龍眼曰寶盖曰普潤皆延師開山為第一祖師起應之無不感慕而奮迅國朝洪武三年冬十二月郡守黃君鎮戍將徐君與啟普度水陸大齋五晝夜僉謂非師不足拯拔沉淪師勉強成行竣事而返畧示微疾召門弟子勉以精進入道索筆書偈云生本不生滅本不滅撒手便行一天明月擲筆而逝是月之十日也越七日奉師全身蔵于烏石慈雲塔院師處菩提塲中歷五十夏住人間世閱七十春秋四方叅學莫知其数能其法者則慧觀慧進德随等一十五人也所度弟子尤多其存則慧實道達等二十又三人也二會語四卷已刊行叢林中云師道價傾四方非惟禪林奔凑而公卿大夫若太尉高公納麟若中書兵部尚書黃公德昭若浙江行省左丞老老若江東廣訪副使伯顏不花或函香致敬或馳書問道或上謁親問玄要得其片言隻字寶之不翅南金師之施及可謂傳矣使其正席名山則惠利所被宜益廣今乃僅止於斯有識恒傷之紀載遺行以昭示來裔要不得而遽畧也德随既出世西安之崇壽佩師之德不忘與道達共圖不朽計結集成帙徵予為之銘予聞圓悟之道實發臨濟心髓之秘其五傳至荊叟功用益弘際遇穆陵寵遇甚至荊叟再傳而至天池以慈憫之故誘引初機恒俯而就之不為高絕難攀之行使人望門而還所以其弟子布滿東南者甚夥若師者則天池之嫡孫也師求道深切如救頭然本心既明出語皆法彈指之頃起大道塲于久廢之餘非其福慧具足為人天師疇克若是邪造銘以勒諸塔一以著師之善繼一以勵來者之進修當有惕然自省者矣銘曰
佛心了悟本覺妙明真淨大禪師寧公碑銘有序洪武三年化
臨濟正宗九傳至於東山演公全機大用譬猶日月行天罅隙畢照其弟子上承法印開拓覺源固不可一二数就其傳泒尤著者言之其一為圓悟勤其一為天目齊其一為開福寧圓悟而下又岐而為三曰虎丘隆曰此菴元曰大慧果其道多行於南天目六傳至海雲簡開福六傳至金牛真其道多行於北佛性無南北而佛法亦然其融通混合𮗆被無際震盪鏗鍧靡間幽顯論者未易多此而少彼也金牛世嫡實太湖無用寬其又鐵中之錚錚者歟無用之子則吾一源師其人也師諱永寧一源字也自號虗幻子俗姓朱氏淮東通州人世為宦族父某母隴西李氏師既生舅氏吉安郡守某愛其黠慧命為嗣年六嵗入鄉校經籍即能暗記且了其大意然非性之所樂也聞人舉佛陀號遽注耳聳聽九嵗懇求𩀌俗父母弗之許輒連日不大食乃使依族婣模上人於利和廣慧寺利和州之望剎宋有淮海肇禪師說法度人聲聞當時前一夕寺眾同夢迎禪師次日而師至識者異之謂禪師乘願輪而再世焉十二嵗遊揚之雍熙寺會主僧來峰泰編禪林類聚成師覽之笑曰此古人糟粕耳點檢何為河南王童童奇其幼而器之属僧錄司給牒薙度為沙門尋受具足戒自時厥後蓬累出遊浙河西見諸大老下語無所契中峯海方柄法蘇之萬壽留之經年已而入穹窿山謁克翁紹克翁察其志不凢俾掌蔵室時年已十九年一旦欲歸鄉行省覲禮至毘陵約明極於焦子山精修禪定稍渉睡昏則戴沙運甓懸板坐空如是者五年明極曰蔵主見解且至冝徃𠫵人遂至淮西太湖山求印可於無用無用門庭嚴峻師方入戶厲聲叱出之師作禮於門外合爪而立久之乃許入見問曰何處人師曰通州曰淮海近日盈虗若何曰沃日滔天不存涓滴曰不著糟道曰請和尚道無用便喝師退就禪室徹夜不𥧌一旦聞無用舉雲門一念不起語聲未絕而有省急趨入堂無用便打然知師頓悟令造偈拈趙州師立成曰趙州狗子無佛性萬象森羅齊乞命無底籃兒盛死蛇多添少减無餘剩無用嗒然一笑復舉證道偈問師曰掣電飛來全身不顧擬議之間聖凡無路速道道道師曰大迸星飛有何擬議敵面當機不是不是無用振威一喝師曰喝作麼無用曰東𤓰山前吞匾擔捉住清風剝了皮師不覺通身汗下亟五體投地曰今日方知和尚用處無用曰閉著口自是侍左右者三年且以斷崖義所賛己像親署一花書授師曰汝緣在浙逢龍即住遇地便居師遂還浙時虗谷陵元叟端瀨翁慶幻住本天如則各㨿名山展化機師皆徃叩擊道相脗合而幻住尤譽師弗置
向下文長俱於中吴無渉故錄止於此
杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘有序
洪武四年正月十六日靈隱釋氏大師滅度報年五十又五僧夏四十龕留五日頂有煖氣體貌如生又二日用闍維法從事齒牙堅潔舌根紅潤皆無壞者及火既滅諸設利羅珠圓玉皦將至盈升四眾爭取灰燼為盡其弟子某等涕淚悲泣攀號無從於是俯從世禮以是年某月日瘞骨於歸雲塔中實在寺東偏若干步初大師未告寂之先以書嘱後事于其同門今天界善世禪師泐公曰吾大期已至子宜速還若稍遅遅不復相見矣時公留姑蘇謂大師精神尚彊豈遽如其所言及治任來歸大師火化已数日矣公于塔前自誓必期有以白大師之行傳芳不朽垂範將來乃加評隲輯成簡編持示其友金華宋濂曰是大師也始終俊偉不愧龍象子通吾宗其言當見信于世盍為文揭之塔上然公以叢林碩德立冠五山護持正法不翅堅城乃不属之他人而惟區區是托非相知之至深即其又何辭大師諱輔良字用貞其號曰介菴蘇州吳縣人姓范氏文正公之十葉孫也父諱伯和母鄭氏大師誕鐘粹氣聦悟夙發見浮圖氏書輙躍然朗誦若所素習有挾相形術者謂父母曰是兒骨格清聳緊峭恐非世間法可縛若使之學佛必能弘大宗乘矣父母方鍾愛不信其言大師之里多阿蘭若大師日與羣童遨遊其間徘徊愛慕終日不忍去父察其志與相者言合乃謂之曰在昔范蜀公好與名僧交嘗勉圓悟勤公𠫵叩道要卒為天下禪宗吾能惜爾而不使遂其志乎年十五俾從同里迎福院僧壽彌薙落及受具戒即慨然曰學佛將以明心心非師無以示肯綮終日墻面可乎去從北禪澤法師習天台教觀所謂三乘十二分研其精華攝其密微充然若有所契士瞻杓公時住天平山白雲寺寺盖范氏所建以奉光者大師数至其間士瞻誨之曰教乘固當學若沉溺不返如入海筭沙徒自困耳何不更衣以事禪寂乎大師曰吾將焉從曰笑隱訴公見主龍翔集慶寺其道大被東南緇白信從如子歸母朝廷嘉之賜以廣智全悟大禪師之號汝曷不徃依焉於是法師徃見廣智即以全器法寶期之問荅之際棒喝兼施弦發而箭馳雷春而電掃剎𨚗之頃凢情頓喪雖未至清淨覺地而所入正塗超然出於物表他日廣智再有所問大師發言愈厲廣智笑曰得則得矣終居第二義也大師弗懈益虔久之遂契其心法雲空川流了無留礙尋掌蔵鑰於四明阿育王山與住持石室瑛公縱橫相叩擊石室極推譽之至止壬午行宣政院檄大師出世嘉興資聖寺陞座說法終恩於廣智云時大師年始二十有六眾頗易之大師殺衣黜食為修建之計崇基廣搆文甓雕甍金碧燁然前後相照徃來觀者始皆信服居十三年遷越之天章僅閱四春秋移杭之中天竺其傾嚮者益多有踰資聖天章時會海內大亂兵燹相仍南北兩山諸剎皆化於烈熖靈隱古稱絕勝覺塲凉烟白草凄迷于夕照之間過者為之慨歎康里公為江淛行省丞相妙揀名僧能任𧺫廢者莫大師為宜遣使者命居之既至剪剔荊叢葺茅為廬以棲四方學者雖當凋零之秋開示徒眾語尤激切其言有曰達磨一宗陵夷殆盡汝等用力如救頭然可也然百千法門無量妙義於一毫端可以周知如知之變大地為黃金受之當無所讓否則貽素飡之愧矣嵗月流電向上之事汝等急自進修𠫵學之士多有因其語而入者化緣既周手䟽衣貲入公帑敬交遊及治喪斂之事𮨇謂左右曰翌日巳時吾將逝矣及期澡浴端坐書偈而歿大師四坐道塲觧結發覆如利刃之破索甘露之洒稠林無不斷絕無不霑潤故所度弟子心果等若干人說法住山明宗等若干人頗號繼跡重輝者也大師性簡直雖面折人過而胸中無留物與人交無少長一以誠相遇所造偈辭初不經意而語出渾成有若宿搆舉揚大法不務緣餙而西來之旨自明復以淨土觀門苦海舟航時兼修之未嘗少怠其所見盖卓然去嗚呼道行無跡玅極無象求而即之脗契本真未定之先則萬緣鼎沸發慧之後則一性洞虗所謂不用其力而無所不力則神器化於玄冥而忠信發乎天光笑有如大師和粹外形淵懿內朗造請之間因言懸觧證不染不遷之域冺差別次第之門非上智宿植惡乎至此哉濂也不敏蚤從諸老遊欲假般若為宅心之地夙障已深竟為世諦文字之所纏縛鷄鳴而起唯倀倀逐物而已操觚而銘大師之塔豈不惕然以自憐悵然而遐思者乎銘曰
憨山云未見如何𠫵究即能少年了手豈多生功用純𤍨乎古人云𠫵禪一生不悟來生出頭現成殆可知矣
大天界寺住持白庵禪師行業碑銘有序洪武六年化
大天界寺住持白庵禪師諱力金字西白吴郡姚氏子其母周氏夢一龐眉僧類應真者直趨房闥麾斥弗退因驚呼而覺遂懷娠時至而育奇芬馥郁滿年臨五六方顙圓額白晳如玉琢見者無不憐愛縣大夫時抱載車上歸與妻妾環玩之欲素為子又母靳弗與逮七嵗悟異常凢書一覽即能記憶或見佛像輒五體投地作禮而退一日請于母曰兒患世相起滅不常將求出世間法可乎母曰出家甚苦爾年幼豈能堪乎曰兒心自樂之想無苦也自後請之不已父母知志不可奪俾依吴縣寶積院道原衍法師為弟子十一嵗祝髮受具戒精研三觀十乘之旨領其樞要衍公主秀之德蔵師為綱維之職軌範肅然忽喟然歎曰名相之學略諳之矣盍棄諸緣而徃躋覺路乎遂更衣入虎林謁古鼎銘公于雙徑古鼎一見輒以法器相期示以德山見龍潭語師奮迅踊躍直觸其機從而有契銘公俾掌記室曾未幾何分座後堂敷宣大法如山川出雲靈雨霑潤四眾信服復陞居前堂聲光燁燁起叢林間至正丁酉出世住蘇之瑞光寺會嘉興天寧寺灾郡守貳咸曰非師不足以起其廢具禮幣遣使者力邀致之師至未久儼如兜率天宮下現人世道路過者莫不瞻禮賛嘆帝師大寶法王聞師之賢授以圓通普濟禪師之號師之幼喪父唯有母存乃去城東一舍築孤雲庵以奉養焉同袍或議之師呵之曰爾不見編蒲陳尊宿乎何言之易易也洪武改元皇帝御大寶曆弘闡佛乘首開善世院俾擢有道浮圖蒞天下名山杭之淨慈主席尚虛僉欲起師居之䟽與幣交至浙江省丞復遣使趣之師皆力辭乃退居同歸庵迎母以養僕夫忽夢庵前有瑞花如芙蓉然光彩絕異或謂夢者曰此花天子當取之而去旦而述其事人以為誕已而有 旨起師住持大天界寺命將下之日乃僕夫所夢之宵也師應 詔至闕見 上于外朝慰勞優渥即令內官送其入院賜以天廚法饌萬機暇時召入禁奏對稱旨盖師精通西竺典及東魯諸書其與薦紳談論霏霏如吐玉屑故咸樂與之遊至于勘辨學子務以直指心源宗說兼行機用迭發尤使聽者敬仰不置四年春 詔集三宗名僧十人及其徒二千建廣薦法會于鍾山命師摠持齋事師能靈承 上旨凢儀制規式皆堪傳永久尋以母年耄舉徑山泐公自代復還菴居五年冬 詔復建會如四年 大駕臨幸詔師闡揚第一義諦自公侯以至庶僚環而聽之靡不悅服一日忽示門弟子曰吾有夙因未了必當酬之汝等勿以世相逼我未幾示微疾謝去醫藥飲食手書一偈委順而化實六年十二月二十四日也停龕六旬始行茶毗之法視其貌如生數珠齒牙不壞於火設利羅無筭觀者競取之而去世壽四十有七僧臘三十又六所度弟子某等二十餘人嗣法上首出住名山者保寧覺慧等又二十餘人三會語有錄謀建塔於嘉興城西環翠蘭巖以某年月日舉靈骨及不壞者蔵焉師神觀秀偉智辨縱橫以宗教為己任不畜私財每得財施輙舉以給貧者嘗以楞伽經及法實壇經乃釋門心要當毒暑時揮汗謄鈔鍥梓以傳師既歿覺慧惟恐其遺行泯泯晝夜弗自寧件繫羣行為書乞予為塔上之銘予惟臨濟之傳至于寂照大師其道益光明盛大故其子若孫亡慮數十人各主名山務識本源至今接武而奮者尚未已也如師者亦其一人焉此無他傳授之真穎悟之正而無他岐之惑也夫塔之有銘始于梁而尤盛於唐以為不若是無以繫學者之思而景先哲之行也予不敢廢此義遂因慧覺之請為造銘曰
阿育王山廣利禪寺大千禪師照公石墳碑文洪武六年化
西方聖人示現世間百億三昧無非度門而禪定之宗實為之館鎋盖覺性圓朗本來充滿包三界而不礙窮萬仞而不昏非渉善惡了無顯晦巖栖澗飲之士能冺諸塵剎𨚗之頃證入一實境界光明殊勝與虗空同體不起不滅所以其教熾然常盛而不哀有能知之而又能遵行之者其我大千師乎師諱慧照大千其字也永嘉麻氏子麻號積慶之家宜生上士父均母黃氏既誕育師寶之勝摩尼珠師自童年亦駿利倍常堅欲入道聞人誦習契經合爪諦聽年十五徃依沙門了定于縣之瑞光院了定師從足也長老良公知為法器即剃落為弟子明年稟特犯於處之天寧蟬脫萬緣誓究大不思議事首謁晦機凞公於杭之淨慈未契圓證一日閱員淨語至頭陀石擲筆峰處默識懸解流汗浹背時東嶼海公以石林鞏公世嫡提唱於蘇之薦巖師杖錫徃謁東嶼問曰東奔西走將欲何為師曰特來叅禮爾東嶼曰天無四壁地絕八荒汝於何處措足耶師抵掌於几而退東嶼知其夙有所悟尋復召至反覆勘辨師如宜僚擲丸飛舞空中東嶼甚嘉之遂留執侍左右師以為心法既通不閱修多羅藏無以闡揚正教聳人天之聽乃主藏室于郡之萬壽及東嶼遷淨慈邀師分座以表儀四眾已而無言宣公主溫之江豔心師高行復招師至處之如淨慈天曆戊辰出世樂清之明慶𢴃師子座集諸僧伽而誨之曰佛法欲得現前莫存知解縛禪看教未兌皆為障礙何如一物不立而起居自在乎所以德山之棒臨濟之喝亦有甚不得已爾聞者說繹而去至正乙未遷四明之寶陀先是寺以構訟而廢師以訟興在乎辨難大迫一處之以寬慈絕弗與較且曰我佛得無諍三昧所以超出羣品我為佛子可不遵其教耶眾服其化寶陀僧夢一神人衣冠甚偉飛空而來僧作禮問之神人曰我從阿育王山來欲請大千師赴供耳未幾行宣政院署師住是山識者以為玄應師既至羣疑景附遠眾響臻師亦憫大法陵夷孳孳誘掖不遺餘力嘗垂三關語以騐叅學其一曰山中猛虎以肉為命何故不食其子其二曰虗空無向背何緣有南北東西其三曰飲乳等四大海水積骨如毘富羅山何者是汝最初父母此第三關最為峻功惜未有契其機者居九年退于妙喜泉上築室曰夢庵因自號為夢世叟掩關獨處凝塵滿席不顧也洪武癸丑十月朔召門弟子曰吾將西歸汝輩有在外者宜趣其還越七月屬後事于住持約之裕公沐浴更衣索紙書記書已恬然化滅在菩提位中歷七十夏示人間壽相八十五年經三日用茶毘法焚之牙齒眼睛及數珠不壞餘成設利羅五色爛然約之因造四偈賛之且竭力為治喪事云師三坐道塲有語錄若干卷行世凢一燈所傳一雨所潤雖淺深有殊各得分願弟子某等若干人得法上首某某等若干人是年十二月九日葬靈骨于夢庵之後者至大也師智度冲深機神坦邁晝則凝坐夜則兼修淨業真積力久至于三際不住覺觀湛然非言辭之可擬議且服用儉約不如恒僧雖不與時俗低昂賢士大夫知其誠實不事矯飾多傾心為外護其遇學徒亦以率真或以事忤之而聲色不變動出語質朴不尚葩藻而指意超於言外名聞燕都帝師被以佛德圓明廣濟之號 不少動於中初橫川珙公入滅之年公始生及其受業又同在瑞光至于歿也又同在阿育王山君子或異之嗟夫禪定之宗至宋季而敝膠滯局促無以振精明使直趍于覺路橫川當斯時密受天目法印持降魔杵樹真正幢升堂入室者不翅受靈山之所付囑佛法號為中興橫川之同門有石林者奮興實角立東西共斡化機西來之道于斯為盛師盖石林之諸孫也故其死生之際光明盛大有如此者豈無自而然哉某雖不敏每以文辭為佛事今因文妥之請故歷序師之行業勒諸琬琰而復繫之以銘用勸方來繼師而興起焉者世當有其人乎
銘曰
明辯正宗廣慧禪師徑山和尚及公塔銘洪武十二年化
姑蘇之區山川清妍其所毓人物性多敏慧學禪那者以攻辭翰辨器物為尚雖據位稱大師亦莫不皆然自宋季以迄于今提唱達摩正傳追配先哲者惟明辯正宗廣慧禪師一人而已師諱智及字以中蘇之吴縣顧氏子父茂卿母周氏師之始生靈夢發祥及入海雲院為童子智光日頭釋書與儒典並進其師嘉之同見閩國王清獻公都中公大賞異留居外舘撫之如己子使其祝髮受具足戒師聞賢首家講法界觀徃聽之未及終章莞爾而笑曰一真法界圓同太虗但渉言辭即成賸法縱獲天雨寶花于我奚益哉遂走建業見廣智訴公于大龍翔集慶寺廣智以文章道德傾動一世如張文穆公起巖張潞公翥危左丞素皆與之遊以聲詩倡酬為樂師㣲露文彩珠潔璧光廣智及羣公見之大驚交相延譽惟恐後師之同袍聚上人訶曰子才俊若此不思負荷正法甘作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者不知作何見觧師舌噤不能荅即歸海雲胸中如礙巨石目不交睫者踰月忽見秋葉吹墜于𨓍豁然有省機用彰明觸目無障師雖自慶幸然不取正有道恐渉偏執于是杖策遊虎林升雙徑山謁寂照端公自列其所證甚悉初寂照嘗以法器期師聞其言喜甚因勘辨之師隨機而荅如隼落秋空而兔走荒原也精神叅會不間一髮未幾命執侍左右以便咨叩俄遷主藏室師取三乘十二分教盎溫繹之宗通說貫袞袞如縣江河聲光煒燁頓超諸老上至正壬午江南行宣政院舉師出世昌國之隆教海濱之民暨清淨四眾手持香華百里歡迎如見諸佛師為升座說法不翅大將樹建旗鼓申令發號聞者靡不畏服乙酉轉鄰剎普慈其激揚誘掖如隆教時戊戌江浙行省左丞相達識帖穆爾兼領院事延師主杭之淨慈兵燹之餘艱窘危厲人所不能堪師運量有方𮜿範峻整綽有承平之遺風較之普慈君子恒謂過之丞相猶謂未盡尊師之道辛丑之秋復請住持徑山補寂照故處師亦不辭而徃風動四方考德者愈眾亡頼男子瞿範日饕盤飡主庖者厭之瞿衘而去赴却使者訴院之僚屬受賕誣師為通衷𥝠使者攝師問狀師了無懼色癸夘省憲二府白其冤強師復還徑山緇素駿奔如戴父母至有樂極而悲泣者 皇明龍興洪武癸丑 詔有道浮屠十人集京師大天界寺而師實居其首以病不及召對乙夘 賜還穹窿山山即海雲所在也戊午八月忽示㣲疾至九月四日索筆書偈而逝九日行茶毗法大燄化成五色有氣襲人如沉水香齒牙數珠不壞遺骨紺澤類青琉璃色室利羅交綴于上是日其徒大均士龍寺藏于所居山之陰寶盈分爪髮歸徑山卜于無等才公塔石瘞焉世壽六十八年為僧五十一夏度弟子若干人嗣其法者若干人師長身山立昂然如孤松在壑威令嚴肅其下無敢方命故所至百廢具興然處事達變接引後進又如春風時雨之及物使人不自知元帝師以為賢為錫今號云師在天界時濂頗獲聞其緒論于其歿也上首弟子普慶住持道衍藉是之故自狀其行來請銘夫圓明妙性實具三千四聖六凢悉從中現諸物不得已而說經雷動蟄驚風行草偃者為明此性也諸祖不得已而忘經絕其枝末直探其本根者亦明此性也性在是則道在是矣奈何道喪性乖非惟學徒為然至于師表當世者一從事于末學曲藝之間以資清玩其去佛祖之道盖亦遠矣有如師者可不表之以為東南鏡哉師出世時穹窿山石夜走及蒞普慈神降于人述師清嚴之狀天之生師殆不偶然四會語有錄其機緣已偹載之茲不敢勦入也
銘曰
愚庵智及禪師
徑山第五十三代愚菴智及禪師字以中別號西麓蘇之吴縣顧氏父茂卿母周氏入海雲院為童子釋書儒典並進閩國王清獻公都中見之特加賞異聽賢首家講法界觀未終章遂莞爾笑曰一真法界圓同太虗但渉言辭即成剎法乃去謁廣智于龍翔微露文采廣智大驚有嶼上人者呵曰子才俊爽若此不思負荷大法甘作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者何謂也師舌噤不能荅即歸海雲胸中如礙巨石踰月忽見秋葉飛墜于庭豁然有省雖喜不自勝不取證明眼恐渉偏執乃走見徑山山勘辨之師應荅不滯山遂命執侍久之遷主藏室至正壬午行院舉師出世昌國隆教轉普慈未幾行省左丞相達失公延主淨慈復陞徑山僧問語是謗默是誑語默向上更有事在如何是向上事師云胡孫上樹尾連顛僧問如何是賓中賓師云君向瀟湘我向秦問如何是賓中主師云常在途中不離家舍問如何是主中賓師云常在家舍不離途中問如何是主中主師云橫按鏌邪全正令太平寰宇斬癡頑一日達失帖穆爾丞相到方丈問淨名丈室容三萬二千獅子座淨慈丈室容多少師云一塵不立相云得與麼覿體相達師揭起簾云請丞相鑑相呵呵大笑云作家宗師不勞再勘師便拱茶上堂舉東山演祖示眾云祖師說不著諸佛看不見四面老婆心為君通一線師云若教頻下淚滄海也湏乾上堂諸方今日開爐未免與諸人說些火爐頭話乃以拂子作吹火勢云喚作火燒殺你不喚作火凍殺你上堂一二三四五六七地水火風空覺識拈來數目甚分明明眼衲僧數不出也大奇烏龜鑽敗壁鷄向五更啼洪武癸丑 詔有道碩師十餘人集天界寺師居其首以病不及召對 賜還穹窿山即海雲也戊午八月忽示微疾至九月四日索筆書偈而逝其徒以遺骨藏海雲陰分𤓰髮歸徑山於無等才禪師塔左瘞焉壽六十八臈五十一
子芳
子芳字春谷法昌寺僧雲遊四十年不返叅學天目又十年歸謂徒眾曰吾緣盡矣索筆書偈云負荷犂鉏嵗無力強呻吟一聲牽動鼻頭索萬水萬山何處尋
南楚
南楚悅禪師虎嵓伏公法嗣至元初自廬山來主承天寺僅以衣祴坐具一布囊自随寺燬任起廢之責功成遷徑山未幾仍退處吴中
了菴欲讚師真云無面目漠未描先像黑漆竹篦不可近傍盡云打得剛中痛不知被渠爬着痒只好奪果抝作兩截且看老漢有甚伎倆既然放過合如何深炷栴檀為供養挂角羚羊沒處尋岌岌龍門五峰上
為延聖剛中請讚
清欲
清欲臨海人幼入徑山師禮虎嵓間謁古林茂公茂云雖是後生却堪雕琢至正間主席靈岩入院上堂云石門巘險鐵関牢舉目分明萬仞高四十年中重到此始終不隔一絲毫
悅堂顏禪師
徑山第五十四代悅堂顏禪師明州人受度於婺之寶林寺徧参諸宿徹悟心源為東嶼之正嫡焉初住崑山之東禪轉吴門萬壽升虎林之南屏遂陟雙徑樹大法幢名聞京國遣使者再降璽書護教賜金襴法衣藩王大臣無不函杳問道緇素雲臻如流奔壑師逗機開發多所霑被其接引後進和氣襲人其警策生死若震雷發電黃文獻公與師為方外友得敷宣般若之力師住持四大剎有四會語錄金華宋公濂為之序
悅堂自北山歸東禪了菴聞而寄贈兼簡永懷岳雲云卷衣歸食故山薇誰似山翁觧見機養得身心同孺子自栽松竹護禪扉一纔話休居憶永懷白頭兄弟已生埋村田角落凶年裏馬麥風規自偶諧二
伯蘊琇禪師
徑山第六十二代伯蘊琇禪師蘇州人通內外學師新膺徑山之命少師姚公贈詩以勸駕焉臨化倚杖而逝
師引羅㬋羅受佛誡云十方世界諸眾生念念已證善逝果彼既丈夫我亦爾何得自輕而退屈六凡四聖同此一性彼既如是我何不然直湏內外資熏一生取辦更若悠悠過日是誰之咎古德云此身不向今生度更向何生度此身
雷菴澤禪師
徑山第六十四代雷庵澤禪師蘇州人或問如何是和尚家風師曰金鷄抱子歸霄漢玉兔懷胎向紫微僧曰忽遇客來將何秪待曰金果早朝猿摘去玉花晚後鳳啣來
文琇見周世昌崑山志𬿑釋傳
文琇號南石崑山李氏子出家邑之紹隆菴禮智興為師嘗詢法要於虎丘行中行仁禪師得言外旨洪武間住郡之普門遷靈岩萬壽永樂七年住杭州之徑山少師姚廣孝賀以詩云升堂妙闡第一義緇白圍繞如春熙諸天散花無路入老龍獻供仲鬚眉越四載退歸蘇之北山松院永樂某年月日無疾而逝有續傳燈錄四會錄行於世
慈光寂照圓明利濟萬峰大禪師塔銘
一真法界萬象無跡妙有不有真空不空寂而常知無機不備洞照十方含包天地故名大覺吾佛證斯開方便門示真實相迦葉得斯破顏微笑越正法眼少林得此面壁九年與可安心以三即一以一即三四七二三皆證此也佛佛相印祖祖相傳衣鉢可藏而法不容冺曹溪付與南嶽嶽授與馬祖祖得百丈海海得黃檗運運得臨濟玄一花五葉從此而分臨濟溈仰雲門曹洞法眼濟得黃檗親傳古云臨濟正宗一十八世至高峰妙公公得雪巖欽公心印居天目山獅子巖三十年不出死関四方從者雷動海湧鮮有昇其門者惟中峰本公深造閫奧以得其訣通博無礙以大辯才息三教之有破六宗之執王臣慕仰帝道施恩入室弟子以數十計惟千巖長公得其法爾巖得其傳居義烏伏龍山建大伽藍學徒恒數百人攪動江山名傾宇宙齊魯燕趙秦隴閩蜀外而日本三韓八番羅甸交趾琉球莫不奔走膜拜咨决惟萬峰禪師一人最為上首師諱時蔚號萬峰溫州樂清縣金氏子母鄭氏夜夢白氣亘天因時懷姙癸卯八月二十九日午時生母晚年生師雙子師得第二母欲棄之有姊金氏鞠以為子年始七歲父母俱喪忽一夜自覩白光滿室賢愚莫能知之十三歲依本縣演慶寺昇講主出家十六歲為僧因看法華經安樂行品云在於閑處修攝其心師有省問講主此語如何觧說講曰世尊教你向山間林下結菴辦道師聞其語不勝欣喜長時打坐兀兀如癡講曰汝非吾宗人也令師遊方問道年十九歲更衣學禪受具足戒遊於兩浙至杭州聞虎跑止巖和尚道譽遂徃禮拜請益巖曰因甚𠫵禪人不悟真性逐日區區打閧過了也或三五成羣說長老如何或三五成羣說叢林好惡一向不在己躬下做工夫若要了悟上乘切要真𠫵實學從頭開發一遍就付三不是公案巖云便從這裏晝三夜三心心無間念念相續𠫵去師得開示夜不寢席日不渉緣以經數月未得其决復回明州達蓬佛跡山卓居辦道正在疑網中忽聞寺中宗律師舉百丈問溈山云不可喚作淨瓶喚作甚麼山踢倒便行觸發疑情不覺㘞地一聲打破疑團直得虛空粉碎大地平沉非一切世間境界可比不是心不是佛不是物咄這鈍漢正好為渠三十棒本來見成何有許多周折頌曰如來臘八覩明星也是將鰕作眼睛為有遠孫明悟處日輪當午豁然明自厥之後徑徃華頂峰無見和尚處求其决擇見問萬法歸一一歸何所師上前問訊义手而立又問如何是道師云道無可道見云不道又不道箇甚麼師云正要和尚疑着見云疑着即錯師云不疑亦錯見便喝師亦喝見又喝師亦喝拂袖而行見云侍者侍者你雖悟得箇真性年紀小在未可印證你來汝且居山十年二十年我自令人來取你也其年二十六歲復回達蓬數載自後竟無消息師忽聞虎跑止巖和尚圓寂久時師遂徃掃塔偶宿靈隱旦過忽聞方殿主舉千巖和尚一頌云斷崖和尚春圓寂無見師翁夏亦亡畢竟有生還有死千巖不久也無常兩輪日月如梭過一合乾坤是磨忙寄語諸方𠫵學者莫教蹉過好時光一聞便知來意一同本僧直造伏龍相見和尚纔入門便問不是心不是佛不是物是箇甚麼師將坐具打一圓相义手而立問荅不錄偈呈南泉不是惱人心有要将心去捉心不是我心不是佛性空寬廓有何尋師允諾就命堂中第一座辭不獲已黽勉秪領忽一日和尚陞堂舉無風荷葉動必定有魚行師出眾震聲一喝拂袖而行和尚示偈云欝欝黃花滿目秋白雲端坐碧峰頭無賓主句輕拈出一喝千江水逆流師見偈從此退職遂徃蘭溪州嵩山結菴辦道柰何十方雲水交参四海高賢咨决千巖令人持書相招前日堂中大眾問老僧首座如何不走遭以見眾人之心歡喜老僧門下得人你如何執坐於此以知斯意師念愚魯於宗無補不敢妄為擔荷大法後於壬辰三月二十四日和尚令源藏主送法衣頂相來巖云老僧袈裟一頂送與嵩山蔚長老畧表叢林之道念非諸方兜法子者也呵呵師得法之後因浙東田少山多不堪着眾又遭三年亢旱繇是遊錫蘇州行玩水山乃見光福鄧蔚山山水相拱龍虎盤旋朱雀導而玄武從陰陽合而子午正剏建道塲舖舒厥志三十餘年道風遍布如谷應聲徃來雲水靡間賢愚駢集座下致無虗日於洪武辛酉正月十五日告眾曰吾今時節至矣大眾切莫遠去門人駭然不散後於當月付囑衣法與眾弟子門人行宗問曰和尚會中幾人得法弟子師示偈曰慈悲無念花開果熟因地分明慧寶致囑清徹源源一泒流千古萬古來相續付法已訖此日京都西天師父令慶侍者來報師欲以奏聞請師相見一一應荅酬謝以畢明日二十九日乙卯午時付囑門人曰如今已得湏向山間林下钁頭邊接引一箇半箇闡揚吾道報佛恩德不可攀高接貴輕慢下流逐利追名迷真惑道如今末法將沉汝等切湏仔細道了結跏趺坐說偈曰七十九年一味杜田懸崖撒手果日當天語畢而逝春秋七十九僧臘六十夏停龕十三日肢體溫如形容儼若門人普鑑等取二月十三日巳時奉全身瘞于院西涅槃山之永光塔四眾弟子哀聲動徭山水師一生清苦莫能言之衲衣蒲履錙銖不蓄數處開山略無𮨇盻學徒皆稱菩薩不呼名諱受化僧俗莫知其數室中舉古騐今直截根源並無剩語所有示眾語錄送行法語不肯留傳但曰從上佛祖種種言說句句朝宗言言見諦後學初機略不聴從况吾區區杜田話柄乎悉付火燼門人記錄畧成文卷仍行于世門人普壽敬持行實勉余請銘余才輕德薄不敢汙禪師之德自念為師嗣法弟子海舟和尚座下参學久矣况吾祖父亦受天目中峰和尚戒諭徃來不徹余一日請問海舟曰圓覺經云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢竟非月此理如何舟舉手云經也月也指也余懵然舟拍案一下云月落寒潭因而有省乃知月指不別為經從此知師之道非凢情之所測也了知一月當天本無標指無指恐觀者不覩真月直知之言智者觀之有進故述其銘銘曰
苕溪花城隱士海安同知沈貫撰
聖恩禪寺開山祖師萬峰蔚公傳
師諱時蔚字萬峯出溫州樂清金氏母鄭夢儒釋二人入其寢覺而生二子師居未適有光燭室鄭懼欲弗舉其姑保而育之襁抱中見僧輙微笑作合掌態父母度不可留使禮越之永慶寺昇講主為師時年十一嘗誦法華經至諸法從本來常自寂滅相忽有省遂入杭受具叅止巖禪師於虎跑示以南泉三不是語別入達蓬山草菴佛跡寺故址晝夜究竟巖語至忘寢食一日寺王宗律師舉示溈山淨瓶公案觸所叅即說偈云顛顛倒倒老南泉累我工夫却半年當下若能親薦得如何不進劈胸拳遂徃見巖詰前語獻偈云南泉正是惱人心更要將心去覓心不見心兮不是佛性天寬廓有何尋復之華頂訪無見覩公見問從何處來師云從杭州來曾見何人師云止巖和尚有何指示師云南泉三不是見云我這裡南泉三不是即不問如何是萬法歸一師曰從生至死皆無一又問如何是一歸何處師近前叉手云不審見云且居山保守還返達蓬獨處者十稔已而徃伏龍山中謁千巖禪師初入室問將甚麼與老僧相見師𥪡拳頭云這里與和尚相見巖問死了燒了向何處安身立命師云漚生漚滅水還在風息波平月映潭巖復云莫要請益受戒麼師即掩耳而去明日復請眾斫松師拈圓石作獻珠狀云請和尚酬價巖云不值半文錢師云瞎巖云你也瞎我也瞎師云瞎瞎即說偈云龍宮女子將珠獻價值三千與大千却被傍觀人决破誰知不值半文錢巖顧昭首座曰蔚山主頗有衲僧氣味煩請歸堂比佛誕日巖上堂云今日有三種好事一者世尊降誕二者天道晴明三者有大施設齋若向此三種好事上識得老僧舌頭落處日銷萬兩黃金師從西過東一手指天一手指地云天中天聖中聖釋迦彌勒誰後先巖云大獅子吼過也還有小獅子麼未幾復還佛跡巖遺以衣拂各一并偈一首見千巖語錄中既而移居嵩山閱九載巖三為手書招之所以愛重期待者甚厚比至請與公座尋返嵩山巖囑云汝緣在浙西可繼化導大振吾宗遂以元末乙丑年入吴凢三築精藍卒之袁墓鄧蔚山中卓錫半山斬蒙結庵居之久之四眾歸嚮乃搆為大伽藍號曰聖恩自是緇素奔湊遠邇雲集師随機開導俾滿意欲初不為雕琢語故人益慕而信之一日忽沐浴更衣召眾訣別書偈曰七十九年一味杜田懸崖撒手杲日當天遂趺坐而逝時洪武十四年正月二十九日也龕留十有三日顏色如生傾城聚觀膜拜瞻歎其徒普壽等奉全身合二瘞菴之西岡遵治命也師貌古而清髭鬢踈秀寡緣飾千巖常稱其純粹質樸有古人氣象深得之矣師歿垂四十年吴人無少長咸知尊慕其行嘉湖諸郡至有繪其像而事之者其生卒之辰遠邇畢集如其生時而傑閣重樓逾增舊觀焚修之徒數常滿百巋然為一大叢林雖宿號名山盛剎者或未之能先焉巖所囑者益又騐矣師平生未嘗讀書惟以深悟自得其形諸語默者俱能刊落浮華而一踐乎實其徒普壽等輯為萬峰語錄一帙鋟梓流行然非師志也其所度弟子若干人得法弟子若干人而勝學無念者獨號能紹其傳云
賛曰
承德即刑部主事永嘉陳亢宗述并書篆
僧時蔚
吴西山聖恩寺僧時蔚號萬峰溫州府樂清金氏子元末名僧長千巖高弟也初學成請於師出遊師謂曰汝逢汝名即住至蘇止於鄧尉山東麓曰玄墓建大蘭若初未嘗識字既超悟禪乘遂能作書偈語皆可誦雖僧服而不去鬚髮自為賛有束髮辨頭陀面鬚表丈夫之句洪武辛酉 朝廷聞其名使徵之使未至之七日蔚已前知謂其徒無念曰吾與之無緣汝當召吾今去矣遂沐浴入涅槃遺令母焚屍越十三日肢體猶溫以瓦缸覆屍而葬無念入觀大被寵錫後住湖廣之九峰寺與蔚埒望焉蔚素精堪輿家學常言玄墓形勢為三龍三鳳勝絕天下卜塟者多扣之蔚未常輕荅也老患痰氣語其徒曰吾當服城中沈以潛藥吾與之有緣也彼在京師今夕且歸矣冝徃速之徒如教至沈氏則以潛初未歸也返命又遣之徃及夜因寢其家門下待之二鼓以潛果歸聞其言異焉即徃治疾既瘥蔚謂曰荷君冶疾無以為報有地於此請奉以為尊夫人壽域因指示竺山後一穴稍下六尺云是雖微劣至六十年後家當大發後以潛竟用以其母至成化間以潛諸孫廛等皆以富甲其里布政杰諭德燾數人相繼取科第門戶赫弈距葬時恰及六十年矣予聞諸以潛未孫注者如此然留鬚云云實石室僧語意蔚非蹈襲殆是偶合耳
時蔚續吴先賢讚道術第一人
時蔚樂清人姓金氏學其道者稱祖焉傳法於長千巖來吴玄墓聚橡栗藜藿而食之或累日不進開立宗教建寺設壇授受其徒甚盛名萬峰師洪武辛酉召之蔚已預知趺坐而逝使至已無及數日肢體猶溫如生
又吴釋傳
萬峰禪師蔚溫之樂清人生時母欲不舉姊餔養之七歲夜中覩白光滿室十三出家十六問昇講主法華義昇和其有異令之参學十九詣虎跑止菴未契回明州佛跡山禪坐忽聞百丈問溈山淨瓶話豁然有觧徃華頂無見師處永決方荅問拂袖出見云欲與汝受記汝年未更居山一二十年來未晚也後又得㳒於伏龍千巖傳衣令繼法行錫蘇州至鄧尉山止焉道風大振遠近來集洪武辛酉正月入寂上足弟子普壽普福善堅普隱普持普華普榮盖千巖和尚傳自中峯本本自高峰妙公高峰臨濟之十八世无之季宗門未墜世主亦極崇禮之未若今之替也
長洲萬壽寺澹居仁禪師傳
蘇之長洲東北二里萬壽禪寺普義熙中沙門法愔自西域至中夏以念佛三昧化導吴中為建淨壽院祥符二年詔更今額元季宇內大亂寺為兵燹洪武癸丑蒲圻魏君觀來為郡周𮨇廢址蹙額而言曰是剎之燼不得名浮屠烏足以起之行中禪師乃寂照和尚世適今住虎丘德涵道隆內外之學兼至中興之責庶其在茲乎使者致書幣凢三徃而後應之居未久如般者獻儲壯者獻力丹雘昡爛厥事告成退處於松林蘭若風譽益尊儕輩不敢道名咸稱松林和尚云師本番陽人姓吴名至仁字行中自號澹居子又號熙怡子父仲華為江州廣文師生五載其親俾侍州之報恩寺真純故公七歲得度自幼識見超穎迥異嘗兒西土指空上人赴英宗召便道憇報恩見師興歎曰再世人天師也因授以毘尼及摩利支天咒法囑令叅原叟于雙徑叟視師軒渠一笑遂失展尼師壇叟叱曰叅堂去一昔又見叟問爾何處人師曰番陽人叟曰番陽湖闊多少師展手作量勢叟曰不是不是師曰合取臭口遂留侍香尋掌外記叟喜謂曰仁書記虎而翼者也瑞世蘄之德章越之雲頂崇報吴之萬壽師嘗室中拈木枕子問僧云這個是什麼僧云也知和尚老婆心切師擲枕子于地僧擬議師便喝出上堂禪性無生𩀌主禪想禪性無住𩀌住禪宗五臺山上雲蒸飰佛殿堦前狗尿天剎竿頭上煎鎚子三箇猢猻夜簸錢師旁通儒經尤邃於易發為辭章嚴簡而有法務在匡宗不以此自多虞文靖公見師黃州蘇文忠公祠記曰文言謹奧有西漢風張潞公嘗以詩寄師有今代能仁叟高風播海涯之句宋學士稱之曰虎丘尊者名浮屠見性炯若摩尼珠 國朝洪武初 皇上以鬼神之理召師師以佛旨為書而對 上大悅晚歲養閒松林十五年三月忽示疾十九日有同叅如愚仲至訊曰師行以至矣諸子在旁盍不賜一言為末後訓乎師曰十方薄伽梵一路涅槃門曰與師諦及五十秋矣此別直指淨土相見師厲聲曰盡大千界是個淨土何處不相見良久索紙書偈已泊然而逝世緣七十四僧臈六十七有嗣法弟子楮納秀
進好香載尚直編
虎丘行中仁禪師凢得沉檀異香則以小盒貯之置於大香盒中每旦持以行香至世尊前於小盒中另取好香一炷進之除外不復他用客至惟爇常香而已
祖庭古拙俊禪師傳
古拙禪師生緣松陵之柳塘因母持淨戒出胎不知有腥血六歲出就外傳不魯典背習法華經一文一禮至十歲日誦一部年十三思脫世累子夜踰間投城越州日鑄寺者二載獲祠部披剃登壇受具足戒發大乘志首謁石屋師授以父母未生時面目提撕多滯冷淡無聊又二載徃叩三衢嬾牧禪師從前審覈乃示履踐晝則經行夜則趺坐歷歷惺惺明明寂寂如秋月寒潭光凝一片又如鐵壁銀山渾忘進止工夫雖得入彀思心不能南𠫵古梅老人長途胼胝靜境俱失及拜起即欲供通痛以竹篦趂出如是三度被打遂結三同叅至故里立限三週不語過午不食晨昏不寢冬夏不澡因念達磨大師壁觀九載方獲及苐更發猛厲續燃三指每一指限三年疊三成九切磨深入塵垢自消寂光堅凝廓然瞥地行詣白雲翁當机不讓法戰沔契留為千僧首時年二十八矣羶風普布叅徒蟻集遂遁跡下山留偈奉別大人云半載相依唱祖机幾番談道奉天威出山便說歸時路又是重栽眼上眉韜光岩壑三十餘稔如聾若啞罔測玄旨有平生最愛隈岩谷三十餘年懶放迎之句洪武間奉 旨到繁昌一日剃度千人眾請東廬山開堂普說發四願文師云禪之一字亦是強名云何曰𠫵在性而已擬議即乖開口即錯既不可道何以名禪可道又不是不可道又不是伶俐漢若向這裏緇素分明便見一生𠫵學事畢若是𤼵心不真志不猛厲這邊經冬那邊過夏今日進前明日退後久久摸索不着便道般若無靈騐却向外邊記一肚抄一部如臭糟瓮相似是這般野狐精直饒彌勒下世與生死甚干渉直正道流若要脫生死須透祖思関祖関透生死脫不是說了便休要將從上諸祖做個樣子趙州老人四十餘年不雜用心為甚麼事長慶稜公坐破蒲團七個為甚麼事香嚴老師四十年方成一片為甚麼事乃至歷代真實踐履尅厲苦志為甚麼事我今日口喃 地引古騐今為甚麼事諸禪德既有從上不惜身命積功累德妙語親證底樣子何不𤼵大勇猛起大精進對三寶前深𤼵重願若生死不明祖関不透誓不下山如是𤼵願之後截断千差路頭不與萬法為侶向長連床上七尺單頭高挂鉢囊壁立千仞𡩖立限期急下手脚𥁞此一生做教徹去若辦此心决不相賺我今為汝保任此事終不虗也
無念傳
無念學公德安陳氏子九嵗出家禮無極和尚為師東遊姑蘇見萬峰蔚禪師一喝下領旨萬峰出法衣說偈送之㱕寶林寺道聲藹著遠近翕然宗之寶林當四會之衝天兵征陳友諒寺燬緇流𥁞散惟學一人守之荒𭏟蔓𣗥弔影数年暨我 聖祖削平僭偽奄有四海偃葦崇文聿興吾教學有復創之志焉於是善信雲集向化風從不三四年寶林復興金碧掩映如化樂天宮矣洪武十五年 孝慈皇后陟天楚藩建大會集千僧於洪山學在焉王見而異之遂留邸館建九峰寺居之學具福德相行慈悲行人見之意消故有不言而化者是能倡大緣舉大利皆一呼而應成之之易如掇之也當道者薦于朝 聖祖召見便殿命坐應對稱 上意禮遇隆渥欲留主京剎固辭弗受厚賜遣中官送還二十九年再遣中官奉 御製懷僧詩文一軸松花實各一器至山諭慰彌至 勑曰前者僧無念戒行精於皎月定慧穩若魏山暫來一見去此常懷懷之不已遣人就見持以松實供之兼以詩勞之云云又賜僧無念九嵗出家詩學皆如韻和之以上 上覧之大悅自是深信吾道頗亦省刑𡩖法矣永樂四年示寂閱世八十有一塔全身於九峰獅子巖之陽
無念
無念字勝學應山人九嵗出家不識字𠫵荊州無聞和尚開示公案後入嵩山住靜影穿一衲脇不沾席屨不出戶一日豁然有省因徧訪耆宿東抵吴𠫵時蔚一見機語相契後 高皇帝召至 奉天殿 賜坐 上問法要念進偈曰萬機之暇究真玄百草邊頭佛祖禪毛孔徧含塵剎土毫端現出性中天定廻坐看雲橫谷行樂聞覩石湧泉林下衲僧何以報祝延 聖壽億千年 上悅 賜以御製詩文 楚王慕之延居武昌九峰寺
寶蔵普持禪師臨濟第二十二世
寶蔵普持禪師萬峰嗣住聖恩為二世萬峰禪師付法與師偈云大愚肋下痛還拳三要三玄絕正偏臨濟窟中獅子子燈燈續𦦨古今傳
虗白慧旵禪師臨濟第二十三世
東明虗白慧旵禪師寶蔵嗣年十四於丹陽妙覺寺禮湛然師落髮受戒𠫵雲間松隱叩其心印然未心肯自誓若不徹証不已因禪定六日出定舉首覩松豁然有省尋至蘇之玄墓聖恩寺見果林和尚針芥相投復指示見寶蔵持禪師且陳悟因蔵叱之曰佛法如大海轉入轉深那得泊在這裡師遂親炙座下蔵一日問曰心不是佛智不是道汝云何會師向前問訊义手而立蔵呵曰汝在此許多時還作這個見觧師乃𤼵憤忘寢食至第二夜驀然徹法源底遂呈偈曰一拳打破太虗空百億湏彌不露蹤借問個中誰是主扶桑湧出一輪紅蔵笑曰雖然如是也湏善自護持時節既至其理自彰
杭州東明寺虗白旵禪師
古杭安溪慧旵禪師字虗白因晝夜無睡坐若鐵幢諸方目之旵鐵脊其先湖廣人也姓王氏父為丹陽稅課司副使遂家焉母黃氏方娠一夕夢僧頂包入門及產有異質警悟不凢經書寓日成誦七嵗夢坐稠人中揮麈玄論醒以告母母曰此高僧說法像也他日令汝出家年十四禮邑之妙覺寺湛然長老為師湛問曰汝為何事荅曰志願作佛湛寺之為淨髮受我服承三載湛轉江西踈山住持聞松隱唱道雲間即徃咨叩得所心印偶至一小菴自誓曰我今若不徹證决不復回遂禪定六日方安詳而起舉目觸松豁然有省尋至袁墓山見果林榮公針芥相入指謁寶蔵持具陳悟因即斥之曰佛法如大海轉入轉深那裏泊在由是親炙座下一日問師曰心不是佛智不是道云何為師向前問訊义手而立持怒曰汝在此許多時還作這個見觧師乃𤼵憤至忘寢食次日驀然得徹源底呈以偈曰一拳打破太虗空百億湏彌不露踪借問個中誰是主扶桑湧出一輪紅持笑曰然雖如是也湏善自護持時節若至其理自彰別去至千歲岩登平山桂子堂結期滿千口昭慶圓律戊子安溪住靜一徃掩関三十餘道行弘傳緇素奔向誨廸獎厲未嘗少倦有疑而决者折以片言莫不泠然省觧學徒恒集数百人因所居淺隘遂拓基營繕不二年間殿堂禪室方丈鐘樓庫司庖湢所宜畢備遂成一大叢剎宣德乙卯賜額東明禪寺復為度僧俾奉香火己未罄以獻施羨餘重建淨慈大雄殿辛酉六月二十七日命齋僧眾眾知師意禮請留偈師曰一大蔵教無人看着爭得這幾句閒言語至二十九日晨興言別叠趺而逝停龕七日形容如故火燬獲舍利如白珠者無數于山之東塢而塔烏住世七十僧夏五十五弟子僅百人傳戒請益者数萬餘得契祖意乃海与慈秣陵人盖師平昔随机設變應病𤼵藥若遇初根則恬言輭色使人醉心快意于春風和煦中也及勘宿學務必推竆蘊奧毫髮不容虗假苟有果於道者則觧衣維食而勉至之雖屠獵之属遇緣訓導無不改惡遷善惟其道力純固觧行全身肩宗旨志在利生故能致人信向皈順之如是也海舟慈公得授心印
古道月江淨禪師傳
西天目山高峰下七世孫古道淨禪師者乃古杭東明寺旵公得法弟子也師名覺淨號月江姑蘇雙陽人姓沈母鈕氏十五嵗出家張墩古拙師座下受念佛公案永樂壬寅𠫵菰城峴山大宗具壽壽曰水淺不能容泊杭有明眼人在師入錢塘古道山謁東明旵禪師一語契合留入弟子列宣德己酉披緇受具足戒既而長干祖堂期坐二年復還古道師問明曰如何是祖師西來意明曰那里學得來師曰這里來明大喝師亦喝明擊以禪板曰打的在這里不打的在甚麼處師曰打的也在這里不打的也在這里明曰這漢造佛殿竟但未是結果在師辭進天目山居活埋菴三年太子庵六年醎酢不沾枕簟不御日惟一粥嵗惟一衲空空洒洒遠屏世緣或遊或息亦無定在也天順至苔城小鴻里清敻幽靜適與周居士道堅禪會相孚蘭言並臭遂駐錫水心院焉有問居士委順師歷二十餘稔道行精峻高風攸著非顯非晦任去任留弗夸異以擅名弗耀彩以神技無循無證人莫窺其徼際所至惟請法者雲聚烏成化己亥正月十九日示門人道林曰吾徃矣有事在爾一衣一𭽽此正法眼蔵也慎之且唱云我有一頂衣古道山中子七十九年來從此了生死冺跡入山中莫見鋒芒事偈已坐逝世壽七十九僧臘五十一四眾皇皇如赤子之失慈母因謀立塔以瘞靈骨焉
空谷隆禪師自製塔銘
生事死祭之以禮孔子之教也死而火化安骨塔釋迦之教也古今依教莫不皆然余生姑蘇洞庭黿山陳氏又字顯宗號月潭處士母金氏余諱景隆字祖𨓍號空谷生於洪武癸酉七月十二日永樂壬辰從弁山白蓮懶雲和尚受學𠫵禪湖海禪伯古拙和尚軰莫不𠫵扣雖以家居參究不替庚子歲許令出家從虎丘先師石菴和尚收為行童洪熙乙巳給牒為僧宣德二年從杭昭慶寺宗師得具戒六年先師膺薦住持杭之靈隱遂同至矣七年徃天目山禮高峰塔憇錫一載尅苦參究忽有省會懶雲和尚時在海昌淨妙遂造之剖露心法懶雲大喜九年靈隱先師圓寂矣闍維斂骨于本山造骨塔并塔院奉祀有年今老且病死日在邇思無餘地以遺骨遂承佃錢塘縣尉司上扇第二修吉山下沈敬元佃官地一叚為墳地骨塔盖墳屋居之待盡餘年名其屋曰正傳塔院嗚呼生死一夢骨塔奚為盖表佛法流芳靈踪不断即幻明真以致佛祖命脉源遠流長矣幻身雖滅佛性不遷後之來者見窣堵崚嶒峰巒蒼翠鳥鳴喬木泉瀉幽巗不馳外境不執內心盡忘愛惡陶然泰和始知法界為身虗空為口萬象為舌晝夜說禪未嘗間歇於此見得明透得徹如醉方醒廓然領悟便見佛祖不曾湼槃老僧不曾圓寂大圓鏡中覿面相見西來祖意兩手分付如古師嗣雲門青師嗣太陽無前後無去來大千沙界自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念懶雲和尚是景隆受業師之受業師景隆心法受印可於懶雲即南極安禪師也得臨濟正傳二十世師上泝天真則無極源雪巗欽前後嗣法亦無定規前嗣後者阿難嗣迦葉後嗣前者興化嗣臨濟理貫古今詣實為至
銘曰
大明空谷隆禪師
師諱景隆字祖庭號空谷姑蘇洞庭黿山陳氏子父月潭居士母金氏生於洪武癸酉七月十二日為童時不茹葷趺坐若禪定永樂壬辰從弁山白蓮懶雲和尚受學參禪雖家居而湖海禪伯如古拙和尚軰靡不參謁庚子出家虎丘宣德二年詣杭州昭慶受戒遂依師住靈隱七年徃天目禮祖塔憇錫一載刻苦參究忽有省因造懶雲剖露雲印可之懶雲臨濟下二十四世也師所著有空谷集三十卷心宗洞達機辨峻儒釋通貫事理交融大理卿吴公誌之師存年五十二時自作塔銘於武林西湖之修吉山院名正傳有正傳十景之咏在集
右出續武林西湖高僧事略
碧岩空谷隆禪師傳
師自製塔銘云洪武癸酉七月十二日生姑蘇洞庭黿山陳氏父字顯宗母金氏師名景隆字祖庭別號空谷永樂間年十九遇信心銘證道歌超然省會力求去家叅歷南極古拙二老人及金陵南楚兩浙知識所有開發俱不愜意仍處俗從傳燈中上古祖師机用研究一心不替洪熙乙巳虎丘石庵師𠬧為行童給牒披緇宣德二年得具戒于昭慶寺之守宗師六年石庵膺薦住持杭之靈隱師遂同赴七年登天目山禮高峰塔憇錫周星尅苦體究忽有省會懶雲和尚時在海昌淨妙遂造之剖露心法雲為欣荷九年靈隱師𡚖寂矣闍維斂骨塔于本山并塔院奉祀養道有年吳興卞山之碧岩禪寺乃師之道塲也山水遠秀為東南首冠師嘗示叅徒曰禪宗厥旨是轉迷成悟之要道也是明心見性之妙訣也是超凢入聖之関捩也自宋末至于今日師法不逮叅徒根器亦為下劣變壞妙訣死法傳流無繩自縛本是活人縛作死漢做作規矩提死話頭執倚偏邪無由開悟嗟夫靈山會上別傳心法超出功用大觧脫法門也要在妙悟豈局規模老僧今日不用提話頭不用叅公案先要識破此身空花幻影不越百年安可溺於世情埋沒靈明覺性隨逐妄緣汩歿生死六道循環不能超出既知此患盡情放下更不留心惟令默自思惟我今思善思惡怕熱怕寒知飢知渴者心也因有幻身此心存活死了燒了何處安身只思此二句其餘言語知得便了不湏記憶但於行住坐臥靜鬧閒忙苦樂逆順一切時中唯自思惟死了燒了何處安身忽然識得自會做人自知入道切湏穩重窮究末後一句始到牢関始為了事人也涵養此道如百煉精金更無變色還垂方便接引後人是為報佛恩德正統九年師五十有二於錢塘修吉山為墳地葬骨塔居嘗待盡署其屋曰正傳塔院復手敘曰嗚呼生死一夢骨塔奚為盖表佛法流芳靈踪不斷即幻明真以致佛祖命脉源遠流長矣幻身雖滅佛性不遷後之來者見窣堵崚嶒峰巒蒼翠鳥鳴幽谷泉瀉幽岩不馳外境不執內心盡忘愛惡陶然泰和始知法界為身虗空為口晝夜說禪未嘗間歇於此見得明透得徹如醉復醒廓然領悟便見佛祖不曾涅槃老僧不曾圓寂大圓鏡裡覿面相見西來祖意兩手分付如古師嗣雲門青師嗣大陽無前後無去來大千沙界自他不隔于毫端十世古今始終不離於當念懶雲和尚是景隆受業師之受業師景隆心法受印可於懶雲即南極安禪師也得臨濟正傳二十四世師上泝天真則無極源雪岩欽前後嗣法亦無定規前嗣後者阿難嗣迦葉後嗣前者興化嗣臨濟理貫古今詣實為至乃荅問本源時年七十四矣所著有尚直尚理編二卷空谷集三十卷心宗洞達机辨峻逸儒釋兼貫事理兼融其遺誡子孫規列若干條在集有云居山共住只湏三四人多則彼我喧囂不終道業佛法在乎正氣不在興盛一味省緣本分閒淡寂寥克明天道報資恩有皆可為後人龜鑑師有嗣法弟子如巹字蔤葊住嘉禾真如寺
景隆
景隆字祖𨓍號空谷姓陳氏吴洞𨓍山人從南極安師修學秉戒見重於世正統間居杭之修吉山二十餘年蘊德韜光蕭然物外終于住所有集三十卷行于世
海舟普慈禪師畧傳
海舟普慈禪師蘇之常𤍨人姓錢世宗儒業出家於破山初至慧日寺聽講楞嚴至但有言說都無實義處乃曰言說今日愈多矣遂歸日夜閱經尋思實義面顏日悴有居士問曰師顏色有病師云佛法不明故爾非病也士曰佛法不明何不徃府中鄧尉山問取萬峰和尚去師聞欣然便詣鄧尉見萬峰峰問曰沙彌何來師禮拜起曰常熟峰曰到此何為師舉前語再拜求示峰便劈頭兩棒攔背一踏以脚兩踢曰只這是實義師有省起曰好只好大費和尚心力峰笑而許之付以偈曰龜毛付囑與兒孫兔角拈來要問津一喝耳聾三日去箇中消息許誰親又曰子當匿跡護持莫輕為人師範師自以為得乃結廬於洞𨓍山塢廿有九年一日僧至師問曰上座何處來曰安溪曰安溪有人麼曰有虗白和尚說法不異高峰曰是誰弟子曰寶藏曰有甚言句僧舉室中騐人語云心不是佛智不是道三藏不是法是甚麼下語者皆不契舉畢復問師曰叅寶藏否師曰我與寶藏同叅萬峰僧曰當日有何所見遂隱於此就𠕂不叅人去師曰問但有言說都無實義峰便打我從此得悟僧曰請言得之所以師曰但要人知痛痒的是實義是妙心言說盡屬皮毛僧𥬒曰若據此見觧生死尚未了何得云悟未在未在不見道心不是佛智不是道邪師遂有疑曰彼處眾中有真大徹者麼僧云無師即棄庵渡湖徃安溪詣東明適有人設齋師至関前問明曰今日齋是甚麼滋味明曰到口方知說即遠矣師曰如何是到口味明即打滅燈曰識得燈光何處著落味即到口師無語次日黎明遣侍者請師師即至明問曰曾見人否師笑曰見只見一人說出恐驚人明曰假使親見釋迦依然是箇俗漢但說何妨師曰萬峰明曰為敘先後耶為佛法耶若敘先後萬峰會下有千人若論佛法老闍黎佛法未夢見在何驚之有若親見萬峰峰峰即今在甚麼處師面赤罔然明曰若如此不曾見萬峯師歸客寮三晝夜寢食俱忘偶值香燈繩斷墮地忽然大悟詣関前呈悟繇明曰老闍黎承嗣萬峰去師曰白公為我打徹豈得承嗣萬峰明乃笑遂集眾出関陞座曰瞿曇有意向誰傳迦葉無端開咲顏到此豈容七佛長文殊面赤也茫然今朝好笑東明事千古令人費唾涎幸得海公忘我我濟宗一脉續綿綿乃擲下拄杖云千觔擔子方全付玄要如今拄杖談以拂子擊三下下座師即入方丈禮謝明曰老僧不出月去也至廿七夜辭眾廿九日示寂師仍欲遁歸洞𨓍四眾苦留乃繼其席萬峰忌日師拈香指真曰我幾淹殺你甕裡幸是普慈若是別人不可救也爇此瓣香堪酬接引喝一喝云只笑你護短沒頭師佛法當人情展坐具禮拜又拈香云此一瓣香供養東明長老一片赤心鞭策令余洞庭宗源連喝兩喝云一言豈𥁞普慈心千古兒孫賛報恩又拈香云此瓣香供養昔日師僧指南之力若不蒙師何繇今日他日到來拄杖三十喫有分堪報不報之恩喝一喝云受恩深處便為家有乳方知是阿娘禮拜起說偈曰源頭只在喝中存三要三玄四主賓五棒當人言下會四料還湏句裏明末後真機死活句箇中消息在師承碎形粉骨酬師德將此深心報佛恩慟哭歸方丈臨示寂說偈曰九十六年於世七十四載為僧中間多少誵訛一見東明消殞以拂子打○云釋迦至我六十二世有不可數老和尚又打○云多向者裏安身咄乃投筆而逝在景泰元年全身塔於東明左側得法十二人
無聞聽禪師
臨濟第二十七世関子嶺無聞明聦禪師天奇瑞嗣邵武光澤縣人也俗姓奚母吳氏將誕師前一夕有病僧告宿吳氏辭之夜半遂生師而病僧亦以是夕亡於道上里人咸謂此僧再來也師生三歲父母繼亡外祖憐而𭣣養之未期年外祖亦死舅氏以師命孤苦乃送且隱菴為僧十七得度二十受具精毘尼兼修止觀深究唯識等論同學皆敬之一日遊百丈山逢一老宿問師曰大通智勝佛十刦坐道塲佛法不現前不得成佛道此理如何師乃依文講之老宿詬罵而去師從此疑情頓發念念孜孜經五六載一日聞馬嘶豁然大悟乃曰如斯之事如來明見無有錯謬遂徧叅知識至第三十三叅叅天奇瑞和尚纔禮拜奇便打師曰某甲適來草草觸忤和尚奇曰老僧今日被上座勘破師曰和尚是在世忘世在念忘念某甲豈能勘破奇曰在世忘世是如何師曰了物非物奇曰在念忘念是如何師曰於心無心奇曰心物俱忘是如何師曰華山高峻太行峨奇曰教壞人家男女者惟汝一人乃服勤五祀禮辭奇付以偈曰破情情破破還情絕跡無私精內精知是個中今不識盡籯分付與仁行師遂住隨州関子嶺龍泉寺為開山第一世馬於隆慶六年禮虎丘隆祖塔寓姑蘇大慈寺虗堂查居士等請陞座師拈香云此一瓣香非陰陽氣育亦非宇宙中生爇向嚧中祝東震旦中 大明皇帝聖躳萬歲萬歲萬萬歲願四海清寧兆民樂堯舜之天五嶽鍾靈大地沾唐虞之瑞次拈天奇瑞和尚香斂衣就座開導畢乃舉中天竺有出家外道馬鳴者世智辯聦善通言論唱言若諸比丘能與論議可打捷槌如其不能不足公打捷搥受人供養時長老脇到彼國言但嗚捷槌設彼來者吾自對之即鳴捷槌馬鳴即問今日何故打此木耶荅言北方有長老沙門來鳴捷槌馬鳴問言欲論義耶荅曰然於是廣搆論塲大眾雲集而至長老脇云吾既年邁况從遠來又先在此座理應先語馬鳴曰可爾現汝所說吾盡當破長老脇即言當今天下太平大王長壽國土豐樂無諸灾患馬鳴默然不知所言論法無對即墮負處伏為弟子剃除鬚髮度為沙彌受具足戒今日無聞長老不鳴虗堂居士捷槌亦不論義亦不與虗堂居士剃鬚髮為沙彌受具足戒諸大眾知會麼如若不知不會再引葛藤有僧請忠國師論義國師曰立了也僧罔措國師喝出曰非公境界今日虗堂若與無聞長老論義我則曰臥了也虗堂笑出門去我則曰是公境界諸大眾我與忠國師是同是別大眾默然良久師咄曰非諸公境界道南居士出眾曰畢竟甚麼人境界師曰止止不湏說我法妙誰思諸增上慢者聞必不敬信擲下拂子下座
一晚虗堂居士問祖祖相傳之道何等人可以授之師曰唯頓悟者傳之士進曰何法得悟師曰只一句無味話頭曰何為無味話頭師曰有味謂之有理義即教也無味者不可觧說極無理路如麻三斤乾屎橛等謂之無味話頭無容卜度講論但使人叅過於十二時中疑之又疑叅來叅去如到萬仞石壁下左有大坑右臨深澗後復虎至前無路上如何出身可避虎難思出路相似畢竟要脫虎口乃方安樂叅此話頭亦復如是
用上必有一日豁然大悟一切諸法皆自胸中流出如海如江難測難量杲日當空無處不照到此地位佛氏真子孫法門真棟梁虗堂若肯如是叅究畢竟有此一日虗堂曰公案我實未叅但每思一息不來不知此能言者向何處去忽一思起遍身似火抝悶心頭難過五六日間如痴若呆想欲丟又丟不去展轉梗在心要放又放不下時時又想起飲食惟一飽便住滋味不知鹹淡我有此𫻏今遇我師乞大慈悲開方便門明指祖思入路知此死歸何處師喚虗堂堂堂應諾師曰會麼士曰不會師驀扭居士鼻曰再道不會看士當時通身汗下曰我會也師曰會個什麼士曰先先山石上淙淙水流出師攔胸扭住曰除却石頭流水再道一句士曰和尚代祖恩道一句使得師曰汝道會也為甚老僧代汝道遠道士便掌師把士一推倒地尋杖欲打士笑曰尋來打人不是好手師曰老僧今日失利我三十年來不曾被人折因誰知今日被這老賊箭盡弓折士拜曰師一推却似千觔石塊拋向大洋海裏驚得東海龍王作風掀浪連累多少人篷倒柁折師曰既如是非第二人境界是為自證三昧以後似啞子得夢嘻嘻只自好笑去士曰蒙和尚大慈開示我等乞剃弟子成僧師曰汝既信此無疑有靈鑑可憑若欲為僧亦是名根未了汝不聞古人云佛之一字尚不喜聞何有為僧為俗之名乎但於同類化引亦可謂佛子矣况汝裏邁縱墮僧數佛法住持不又且立願將來𠕂生未遅士復啟曰和尚荷天奇老祖之命有授一人否如未付人恐斷佛祖慧命柰何師曰佛祖之道隨世顯晦盛衰隆替因緣亦有定分此際難以用心亦一毫不能加損于其間奚急求嗣效庸俗所為倘授非法器縱百千傳何益上祖反壞宗門然而我已燈傳達者讖有懸記大振吾宗久遠不墜者此人也士曰讖記可得聞乎師曰子自然知他日語之眾居士拜曰乞聞示眾等種一善因師何悋法師曰非吾悋也言與眾聽讖曰此法兩人真可授次君獨泛月池心密藏藏密誰能觧一日木頭顛倒生即此四句因果凜然五代已前昭然定在吾何用心乎成祖之人預已知其人矣眾等再拜而退
達觀可禪師傳
師名真可字達觀自號皮毬子門人諡曰紫栢尊者俗姓沈氏居楓江之太湖母夢異人授以鮮桃覺而香溢寢內遂懷娠生五周不語時見巨人跡見於𨓍下一日有僧踵其門摩頂謂曰之子釋俗宜其天人師語畢隱去師即能言𨓍下之跡自此不現矣髫年不好弄不波流俗不喜近婦人十七杖筴遐討至金昌大雨適值虎丘僧明覺以盖蔽之因異其魁梧不群也歸院甚相得聞夜課八十八佛名號頓興愉悅晨起㢮槖設供禮覺刈髮六時趺坐遂為常律年二十受具之武塘景德寺掩関三載行𠫵知識究明大事偶聞僧誦張拙秀才見道偈至斷除妄想重增病趨向真如亦是邪師曰錯也當云方無病不是邪僧曰你錯他錯師大疑之每至所止書二語于座隅條理淹滯顏面腫 忽齋次有 嘆曰使我在臨濟德山座下一掌便會安用如何何何住匡山白雲厓窮相宗奧義北遊臺山有尊宿坐空岩中師作禮問一念未生時何如宿𥪡一指問既生後如何宿展兩手師于言下領旨入京謁徧融禪師融問從何來曰江南融曰來此作麼曰習講曰習講作麼曰貫通經旨代佛揚化融曰你湏清淨說法曰只今不染一塵融命侍者褫師道服施傍僧顧謂師曰脫了一層還一層師遂挂搭者十年時某甲秉拂少室上堂演習評唱以言句為心印以帕子為真傳師見耻之曰西來意固如是耶即南還至嘉禾有楞嚴寺為長水處法師疏經處廢為院落矣師有詩弔之曰萬花叢裡畫樓新玉女凭闌天上春一片清光簾外月夜深曾照坐禪人乃屬陸太宰外護得復何練若師引臂採血大書一聯於禪堂曰若不究心坐禪徒增業苦如能護念罵佛猶益真修師念大藏卷帙浩繁殊方不能力致欲梓方冊便于流觀即有議者罪當自任同時有僧道開陸光祖馮夢禎曾同亨瞿汝稷吴用光等綱維之貯板于徑山之寂照庵仍過吳門省下髮師明覺覺已蓄髮賣藥市中師假疾于舟次命覺胗視及至師為流涕曰爾何至于此耶今且柰何覺曰惟命是從師為剃髮載之長徃覺反就弟子列至金沙書法華經以報二親西遊峨嵋由三晉歷關中踐棧道禮普賢大士順流下瞿唐過荊襄一登太和駐錫匡阜重建歸宗故址自皖公山北上探問石經遺跡經乃晉琬公慮三災壞及正法石刻藏經錮之岩洞山以經顯時琬公塔院高明所有師復之啟石室佛座獲一寶函中有古佛舍利若干出視光燭林壑適 慈聖太后命近侍致齋供及紫伽黎師以偈辭曰自慚貧骨難披紫施與高人福更增因請舍利進宮三日修敬出帑金重固於石窟師住持潭拓寺居常禮佛方就食倉卒客至談未竟不覺舉筯白知事曰今有犯戒者令爾痛責三十棒輕則倍之言畢自伏佛前受責如數兩股若聚墨乃云眾生無始習氣如油入牢不可苟折情不痛未易調伏也向寓天目山之中雲菴緣夢中不能作主命侍者痛棒二十屢是尅勵未易放悉庚子曹溪還欲修五燈會元值礦稅梗道慨然入京有所為也少選妖書震發從眾罹難及金吾訊鞠但對云礦稅不止則我救世一大負傳燈未續則我慧命一大負遂遠獄執政欲致非法師曰世道若是久住奚為索浴趺坐而逝世壽六十一法臘四十有四葬靈骨于徑山之文殊臺師秉金剛心以大法為己任四十餘年脇不契席恒持毘舍浮佛半偈曰假借四大以為身心本無生因境有每每示人曰吾持二十餘年已熟句半若𤍨二句生死了然矣師氣宇雄毅面色嚴冷皈依甚夥不假常情即欲求于棒下然性耽山水雲行鳥飛服無餘衣居無常所近代禪流之尠覯者 神宗敬信大乘手書金剛般若經偶汗下漬帋疑當易遣近臣質之于師師以偈進曰御汗一滴萬世津梁無竆法藏從此放光 上覽之大悅
無巴生傳
無巴生目言生于青草灘灘即姑蘇之松陵今之吳江也予從無巴生遊甚久每於無巴行藏所忽之間音聲笑貌之際與夫習氣動靜徐而察之似非青草灘人盖無巴受性超放不耐世俗於習俗繩墨了不相拘予嘗規之無巴笑曰子奚不檢名而審實耶名檢則實審實審則名不虗名不虗賓即主也主即賓也物與我皆不得已而受形於天地之間倘不達此則何徃而非有待乎夫有待則有累有累則孔竅不待鑿而不可勝數矣吾嘗歷覩有待之大槩不出乎地水火風空見七大而已如以自心觀七大則七大有名而無實矣方此之時且問子大火聚中為吾拈得一莖眉毛出乎予曰不能無巴舍然大笑曰子聞龍樹有頌乎諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生即此觀之有生則有我有我始有物脫求以名實之相外名則無實外實則無名吾故曰賓即主也主即賓也賓即主則主未嘗主主即賓則賓未嘗賓主未嘗主賓未嘗賓則我與物物與我不待觀空而始蕩然也故曰會萬物歸於己者其惟聖人乎如人有己則物豈可會乎如物有物則物亦不受會也所以有待顯無而待隱矣無待既隱則地以堅為孔隙水以濕為孔隙火以暖為孔隙風以動為孔隙空以形為孔隙見以照為孔隙識以分別為孔隙皆不得無巴鼻者也如以自心觀此七者則地未嘗堅水未嘗濕火未嘗暖風未嘗動空未嘗無形見未嘗照識未嘗分別若然者謂七為一可也謂一為七可也七若可一則七未嘗七有待隱而無待顯矣一若可七則一未嘗一無待隱而有待顯矣吾以是知有待與無待初皆無性也如曹溪佛性無常諸法有常之說亦此謂乎故吾以自心觀九竅與六根我實未常有也然九竅六根不妨用而不廢我實未嘗無也有無路窮凢聖情斷子謂我有巴鼻可乎如木生也直人生也靜直則無私無私則無我靜則無擾無擾則本虗虗則靈靈則妙既妙矣有巴鼻可也無巴鼻可也雖然莊生謂七竅鑿而混沌死吾則曰孔竅鑿而巴鼻形所以鈎索得而秘之矣今吾一受形之後六根九竅巴鼻太多於是乎聲色鈎索於外好惡鈎索於內吾本無巴鼻者始不得自繇矣故以無巴字我者陰借其名而鞭我後也子亦何疑而私察我耶子聞無巴之義乃稽首謝不知之罪無巴曰罪本無性何謝之有哉予不知荅而退
客燕雜記內第二百十二條
達觀和尚四首獄中作聞鈴偈云誰是鈴兮誰是聞端坐而化遺像供石鐙菴自題云騎鼠而來騎虎而還是誰起倒嘉福青山
無幻禪師行狀
師諱性冲號古湛禾郡秀水人俗姓張育之夕母卜氏夢橋上一鷄飛而冲天因名曰橋嬰時每啼不止唯以供具列於前即輟丱歲與羣兒戲以瓦石甃殿宇取土塑佛像率羣兒羅拜既娶生一子甫四歲每嘆曰塵勞膠固曷得出離會業師方硯山指師看佛經師即留心內典且復問於方曰教可出世乎方曰子看經有省耶師曰三藏十二部大約祇是筌耳方曰汝郡無趣老人臨濟兒孫也野翁曉禪師之的傳乃本色道流扣之必為子之所重師欣然徃𠫵之趣老曰吾待子久矣子平日作甚麼師曰粗渉佛典趣遂訶曰記此一絡索汙汝一片清白地可付諸長流方堪與語師即懇求捷徑趣誨以教外別傳之旨師蒙誨即欲出家母不聽乃依于圓明寺訓蒙膳親朝夕叅究有所契入母棄世後始剃染欲結菴徑山徃辭趣趣囑曰子緣在水邊今姑從汝志時趣老欲焚棄生平所作偈頌師乞稿以集之既就徃見趣問曰子向在甚麼處師曰徑山做得甚麼事曰某甲買得一叚田收得原本契書請和尚僉押即將集本呈上趣得展看曰這箇是我的汝的聻師曰和尚莫搶奪行市趣擲下集本師即趨而出已而呈四偈趣莞爾曰非語言文字也是汝作底麼師曰某甲鼓粥飯氣若謂有所得辜負和尚不少趣點首遂傳衣法并偈曰師傳拈花宗示我微笑法親手展付汝持奉徧塵剎趣入滅後師復住徑山三年因思前囑下山禁足于圓明三載既而啟閉有車溪菴僧證川者敦請師居于是寄跡于庵二十餘年本庵葺禪室以安眾接待方來遐邇聞風叅請不絕日與衲子輩商確一大事罔不悅服素能儉以自處惠以及人凢一切利濟之事傾鉢資助咸之戒律氷霜辭色溫雅始終一致無出世心適萬曆庚戌春徑山建禪期主事僧與禪衲請師領眾師固辭之次年復請不得已赴之半載餘而脾疾作歸車溪病益甚至辛亥季冬四日囑後事畢端坐而逝闍維奉靈骨塔于徑山師之法語頌偈門人記錄之以廣流通師生于嘉靖庚子十一月廿一日世壽七十二臘三十白衣時號無幻人皆稱之無幻云
明示寂嗣臨濟三十一代聖恩藏禪師塔銘有序
學道湏𡚖鐵漢非將相所能利生必用金篦非人我之逞山有內而無骨者難居得骨之僧人有英而不雄者莫荷大雄之擔若夫高朗之識別大其氣沉潛其思堅固其願眉毛挂劍血直濺於梵天舌本含蓮香徧熏於淨域當吾世也有其人焉其三峰禪師乎師法名蔵字於密學人稱為三峰和尚梁谿蘇氏子也父蘭母周氏積慈善根獲寧馨報岐嶷厭於葷茹齠齔不為童嬉覩供養具若識金環誦般若經如注瓶水十五歲剃度五牧之德慶菴馬雖初發心尚修慧業神者來告若宿命通有曰四十悟道六十𡚖空其懸記也二十九歲受戒於雲棲又十年受具於靈谷又十一年嗣法於金粟又七年開堂於鄧蔚其閱歷也初從高峰語錄悟半醒半睡之徵故以高峰為印心後讀覺範智證傳悟一賓一主之偈故以覺範為印法其師承也語錄三十卷廣錄五十卷弘戒法儀十卷五宗原一卷最後語錄一卷其著述也北禪著梵網則佛像放光開元禮石佛則石佛顯瑞其感應也老趙州之上等人來牀上接中等人來牀下接師則不然甘霖一雨甘露一味老宿與初機等觀宰官與卑田同視叩則必應誨則忘疲其接物也厥初寺名破山隱同貪子甘半菽如王饍披百結如銖衣既而名聲普聞財施坌集有布金者委土視之藉其河潤轉我食輪礪齒有加滌暘如故其苦行也至於背觸俱非之鑪鞲佛魔皆掃之鉗錘使髑髏吞丹七而返魂蚊子望鉄牛而退步罵豈罵耶古德之法施如此謗則謗耳護持之花報歷然其弘法也上堂四十餘會普說小叅不記其數度徒百餘受戒萬眾得法者十二人一嘿成問石乘在可證項目徹澹予垣剖石壁于磐鴻具德礼維起儲慧刃銛潭吉忍先付法有梵伊致已早歿其傳受也師所苦心綱宗為最五十年前紫栢老人常從事於斯矣獅弦重奏鶴和仍稀將酧未了之因豈取不還之果嗟乎鵝王擇乳知雲門之有人白馬馱經誤生公之忍死神州大乘氣象忽爾黯然江表白社風流於茲𥁞矣其昌趍風日久傾盖湏史漁父入桃源謂前途之可識慶喜見阿閦嗟再覿之無期輙應蒙求續標僧寶龍顙化城山神必來禮足蟲齧牢字石文將無點頭乎
銘曰
賜進士第光祿大夫太子太保禮部尚書兼翰林院學士掌詹事府事修 國史副緫裁 東宮講讀官華亭董其昌撰
天壽聖恩藏禪師行狀
付法法語
余于三峰萬峰之付法首從天啟丁夘付梵伊致住持三峰有上堂語數則證之至崇禎己巳復于梁溪錦𣗳菴付一默成問石桀在可證頂目徹四子亦有上堂語數則證明今崇禎乙亥復于天壽聖恩寺付澹于垣剖石璧于磐鴻継起儲慧刃銛潭吉忍具德禮七人時因老僧養痾関中未及上堂即書此以證其未了不來等人老僧憶得者留筆以待之餘不贅倘老僧不死如高峰在関或有斷崖中峰輩梯而入侍截瓔者載付為法門大火聚未可知也更有數人青黃未熟急宜叅大法玄要完事猶是老僧印下物不及則歸之清凉輩矣
吴都法乘卷第六
開寶篇
一祖二祖受佛付囑賢僧聖僧舉佛種族梁皎唐宣廣開十目賛寧有作名宋實續上座居士阿誰姓木佛子法王惟僧是屬述開寶第六
支道林傳義觧一之第八
支遁字道林本姓關氏陳留人或云河東林慮人幼有神聖聰明秀徹初至京師太原王濛甚重之曰造微之功不減輔嗣陳郡殷融嘗與衛玠交謂其人情儁徹後進莫有繼之者及見遁歎息以為重見若人家世事佛早悟非常之理隱居餘杭山沉思道行之品委曲慧印之經卓焉獨拔得自天心年二十五出家每至講肆善標宗會而章句或有所遺時為守文者所陋謝安聞而善之曰此乃九方歅之相馬也略其玄黃而取其駿逸王洽劉恢殷浩許詢郄超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等並一代名流皆著塵外之狎遁嘗在白馬寺與劉系之等談莊子逍遙篇云各適性以為逍遙遁曰不然夫桀跖以殘害為性若適性為得者彼亦逍遙矣於是退而注逍遙篇群儒後學莫不歎服後還吴立支山寺晚欲入剡謝安為吴興守與遁書曰思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼觸事惆悵唯遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山縣閑靜差可養疾事不異剡而毉藥不同必思此緣副其積想也王義之時在會稽素聞遁名未之信謂人曰一往之氣何足可言後遁既還剡經由於郡王故往詣遁觀其風力既至王謂遁曰逍遙篇可得聞乎遁乃作數千言標揭新理才藻驚絕王遂披襟觧帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存相近俄又投迹剡山於沃州小嶺立寺行道僧眾百餘常隨稟學時或有惰者遁乃着座右銘以勗之曰懃之懃之至道非彌妥為淹滯弱喪神奇茫茫三界眇眇長覉煩勞外凑冥心內馳狥赴欽渴緬邈忘疲人生一世㳙若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅翫玄規綏心神道抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空同五陰虛豁四肢非指喻指絕而莫離妙覺既陳又玄其知宛轉平任與物推移過此以往勿思勿議敦之覺父志在嬰兒時論以遁才堪經濟而潔己俗有違兼濟之道遁乃作釋矇論晚移石城山又立栖光寺宴坐山門遊心禪苑木食澗飲浪志無生乃注安般四禪諸經及即色遊玄論聖不辨知論道行旨歸學道誡等追蹤馬鳴躡影龍樹義應法本不違實相晚出山陰講維摩經遁為法師許詢為都講遁通一義眾人咸謂詢無以厝難詢每設一難亦謂遁不能復通如此至竟兩家不竭凡在聽者咸謂審得遁旨廻令自說得兩三反便亂至晉哀帝即位頻遣兩使徵請出都止東安寺講道行波若白黑欽崇朝野悅服太原王濛宿搆精理撰其才辭往詣遁作數百語自謂遁莫能抗遁徐曰貧道與君別來多年君語了不長進濛慙而退焉乃歎曰實紏鉢之王何也郄超問謝安林公談何如嵇中散安曰嵇弩力裁得去耳又問何如殷浩安曰亹亹論辨恐殷制支超直上淵源實有慙德郄超後與親友書云林法師神理所通玄拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絕一人而已遁淹留京師渉將三載乃還東山上書告辭曰遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後用愆靈化盖沙門之義法出佛之聖彫淳反朴絕欲歸宗遊虛玄之肆守內聖之則佩五戒之貞毗外王之化諧無聲之樂以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷銜撫恤之哀永悼不仁秉未兆之順遠防宿命挹無無位之莭履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬故令歷代彌新矣陛下天鍾聖德雅尚不倦道遊靈模日忌御可謂鍾鼓晨極聲滿天下清風既劭莫不幸甚上願陛下齊齡二儀弘敷至法去陳信之妖誣尋丘禱之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷路若然者太山不季氏之族得一以成靈王者非貟丘而不禋得一以永貞若使貞靈各一人神相忌君君而下無親舉神神而呪不加靈玄德交被民荷冥祐六合成吉祥之宅洋洋大晉為元亨之宇常無為而萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑弘公器以厭神意提詮𢖍以極冥量所謂天何言哉四時行焉貧道野逸東山與世異榮菜蔬長阜漱流清壑縷畢世絕窺皇階不悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上京進退惟咎不知所措自到天廷屢蒙引見優遊禮策以㣲言每愧才不滯理無拘新不足對揚玄模允塞視聽踧踖侍人流汗位席曩四翁赴漢干木蕃魏皆出處有由默語適會令德非昔人動靜理遊䰟禁省鼓言帝側將因非㨿何能有為且歲月僶俛感若斯之莫呪復同志索居綜習遼落迴首東𮨇孰能無懷上願陛下特蒙放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹露板以聞仲其愚管褁粮望路伙待慈詔詔即許焉資給發遣事事豐厚一時名流並餞離於征虜蔡子叔前至近遁而坐謝安石後至值蔡暫起謝便移就其處蔡還合褥舉謝擲地謝不以介意其為時賢所慕如此既而收迹剡山畢命林澤人嘗有遺遁馬者遁受而養之時或有譏之者遁曰愛其神駿聊復畜耳後有餉鶴者遁謂鶴曰尓冲天之物寧為耳目之翫乎遂放之遁幼時嘗與師共論物類謂鷄卵生用未足為殺師不能屈師尋亡忽現形投卵於地殼破雛行頃之俱滅遁乃感悟由是蔬食終身遁先經餘姚塢山中住至於明辰猶還塢中或問其意荅云謝安石昔數來見就輙移旬日今觸情舉目莫不興想後病甚移還塢中以晉太和元年閏四月四日終於所在春秋五十有三即於塢中厥塚存焉或云終剡未詳遁善草隸都超為之序傳袁宏為之銘賛周曇寶為之作誄孫綽道賢論以遁方向子期論云支遁向秀雅尚莊老二子異時風好玄同矣又喻道論云支道林者識清體順而不對於物玄道冲濟與神情同任此遠流之所以歸宗悠悠者所以未悟也後高士戴逵行經遁墓乃歎曰德音未遠而拱木已繁兾神理綿綿不與氣運俱盡耳遁有同學法處精理入神先遁亡遁嘆曰昔近石廢斤於郢人牙生輟絃於鍾子推己及人良不虛矣寶契既潛發言莫賞中心蘊結余其亡矣乃著切悟章臨亡成之落筆而卒凢遁所著文翰集有十卷盛行於世時東土復有竺法仰者亦慧觧致聞為王坦之所重亡後猶見形詣王勗以行葉焉
高僧傳為例者十曰譯經義觧神異習禪明律遺身誦經興福經師唱導令於義觧習禪明律與福經師五種中取其產於吳居於吳遊於吳者抄入此篇又取譯經一人入始興篇神異二人入軼羣篇其遺身誦經唱導諸人無渉於吳故無所錄
大明一統志
支遁晉人續圖經云平江風俗有支遁道生慧嚮之儔倡法於羣山而人尚佛
支遁
支遁字道林姓関氏往餘杭山沉思道術行吟獨暢年二十五始釋形入道住剡東山後來吳居支硎南峰院性好鶴鍛其翮不復飛視有懊喪意養令翮成致使飛去又好養名馬謂愛其神駿間與何驃騎期當為合八関齋以十月二十二日集同志者在吳土山墓下三日清晨為齋始道士白衣允二十四人清和肅穆莫不靜暢至四日朝會眾賢各去既樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨往諒天爵以不加為貴誠逸祿以靡湏為足有道林集為釋門絕秀今有石室放鶴澗馬跡石皆其遺蹤也
支遁
載張采太倉志
支遁字道林晉天竺沙門嘗從金陵桑傳至姑蘇訪瞿硎先生於梅里清夜露坐論道見東南一舍外有氣五色詰里於南沙盡界斵地得石函函啟二龜化鳳翔逝因卓錫開山成帝咸和六年辛卯賜額名法輪寺州舊志云二龜化為雙鳳一止樹上一飛上南
按無錫有梅里泰伯所都城故事最著令州地直塘北有梅里實去雙鳳一舍常熟東晉名南沙雙鳳未属州前正其盡界今崇明亦有南沙不辨即混道里又因是知瞿硎甎刻非出譌記
支公
支公信高逸久向山林住時將孫許遊豈以形骸遇幸辭天子詔復覽名臣䟽西晉尚虛無南朝久淪悞因談老莊意乃盡逍遙趣誰謂竹林賢風流相比附
支公詩
支公養馬復養鶴率性無機多脫畧天生支公與凡異凡情不到支公地得道由來天上仙為僧却下人間寺道家諸子論自然此公惟許逍遙篇山陰詩友喧四座佳句縱橫不廢禪
支遁詠十釋詠之第七
若以色見我幾於貌失人林公少鬚髮澄觀欠冠巾
竺道壹傳義觧二之第十五
竺道壹姓陸吳人也少出家貞正有學業而晦迹隱智人莫能知與之久處方悟其神出瑯瑘王珣兄弟深加敬事晉太和中出都止瓦官寺從汰公受學數年之中思徹淵深講傾都邑汰有弟子曇壹亦雅有風操時人呼曇壹為大壹道壹為小壹名德相繼為時論所宗晉簡文皇帝深所知重及帝崩汰死壹乃還東止虎丘山學徒苦留不止乃令丹陽尹移壹還都壹荅尹曰盖聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之戚逸民不奪其性弘方由於有外致遠待而不踐大晉光熙德被無外崇禮佛法弘長彌大是以殊域之人不遠萬里被褐振錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清玄避期曠世故道深常隱志存慈救故遊不滯方自東徂西唯道是務雖萬物惑其曰計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編戶恕遊方之士望崖於聖世輕舉之徒卓長往而不返虧盛明之風有謬主相之旨且荒服之無関天夢幽藪之人不書王府幸以時審讞詳而後集也壹於是聞居幽阜晦影窮谷時若耶山有帛道猷者本姓馮山陰人少以篇牘著稱性率素好丘壑一吟一詠有濠上之風與道壹經有講筵之遇後與壹書云始得優遊山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採藥服餌蠲疴樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳因有詩曰連峯數千里脩林帶平津雲過遠山翳風至梗荒榛茅茨隱不見鷄鳴知有人閒步踐其逕處處見遺薪始知百代下故有上皇民而壹得書既有𢍆心抱乃東適耶溪與道猷相會定於林下於是縱情塵外以經書自娛頃之郡守瑯琊王薈於邑西起嘉祥寺以壹之風德高遠請居僧首壹乃抽六物遺於寺造金牒千像壹既通內外又律行清嚴故四遠僧尼咸依附諮稟時人號曰九州都維那後暫住吳之虎丘山以晉隆安中遇疾而卒即葬於山南春秋七十有一矣孫綽為之讚曰馳辭說言因緣不虛惟茲壹公綽然有餘譬若春圃載芳載譽條被猗蔚枝榦森踈壹弟子道寶姓張亦吴人聰慧夙成尤善席上張彭祖王秀琰皆見推重並著莫逆之交焉
竺道生傳義觧四之第一
竺道生本姓魏鉅鹿人寫居彭城家世仕族父為廣戚令鄉里稱為善人生幼而悟聰哲若神其父知非凡噐愛而異之後值沙門竺法汰遂改俗歸依伏膺受業既踐法門儁思奇拔研味句義即自開觧故年在志學便登講座吐納問辯辭清珠玉雖宿望學僧當世名士皆慮挫詞窮莫敢酬抗年至具戒噐鑒日深性度機警神氣清穆初入廬山幽栖七來以求其志常以入道之要慧觧為本故鑽仰群經斟酌雜論萬里隨法不憚疲苦後與慧睿慧嚴同遊長安從什公受業関中僧眾咸謂神悟後還都止青園寺寺是晉恭思皇后褚氏所立本種青處因以為名生既當時法匠請以居焉宋太祖文皇深加歎重從太祖設會帝親同眾御于地筵下食良久眾咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日麗天天言始中何得非中遂取鉢便食於是一眾從之莫不歎其樞機得象王弘范泰顏延之並挹敬風猷從之問道生既潛思日久徹悟言外迺喟然歎曰夫象以盡意得意則象忌言以詮理入理則言息自經典東流譯人重阻多守滯文鮮見圓義若忘筌取魚始可與言道矣於是校閱真俗研思因果迺言善不受報頓悟成佛又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等籠罩舊說妙有淵旨而守文之徒多生嫌嫉與奪之聲紛然競起又六卷泥洹先至京都生剖析經理洞入幽微迺說一閩提人皆得成佛子時大本未傳孤明先發獨見忤眾於是舊學以為邪說譏憤滋甚遂顯大眾擯而遣之生於大眾中正容誓曰若我所說反於經義者請於現身即表癘疾若與實相不相違背者願捨壽之時㨿師子座言竟拂衣而遊初投吳之虎丘山旬日之中學徒數百其年夏雷震青園佛殿龍昇于天光影西壁因改寺名號曰龍光時人歎曰龍既已去生必行矣俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧眾咸共敬服後涅槃大本至於南京果稱闌提悉有佛性與前所說合若符契生既獲斯經尋即講說以宋元嘉十一年冬十一月庚子於廬山精舍升於法座神色開朗德音俊發論議數番窮理盡妙觀聽之眾莫不悟恱法席將畢忽見麈尾紛然而隊端坐正容隱几而卒顏色不異似若入定道俗嗟駭遠近悲泣於是京邑諸僧內慙自疚追而信服其神鑒之至徵瑞如此仍廬山之阜初生與睿公及嚴觀同學齊名故時人評曰生睿發天真嚴觀窪流得慧義憉惇進㓂淵于嘿塞生及睿公獨標天真之目故以秀出群士矣初関中僧肇始注維摩世咸翫味生乃更發深旨顯暢新典及諸經義䟽世皆寶焉王微以生比郭林宗乃為之立傳旌其遺德時人以生推閩提得佛此語有㨿頓悟不受報等時亦憲章宋太祖嘗述生頓悟義沙門僧弼等皆設巨難帝曰若使逝者可與豈為諸君所屈後龍光又有沙門寶林初經長安受學後祖述生公諸義時人號曰遊玄生著涅槃記及注異宗論檄魔文等林弟子法寶亦學兼內外著金剛後心論等亦祖述生義焉近代又有釋惠生者亦止龍光寺蔬食善眾經典兼工草隸時人以同寺相繼號曰大小二生也
竺道生傳賛
聖人之言有辭闕而意圓者涅槃之論閩提是也亦何俟後品之至盖達人會理拘士執文又不獨闡提一端而已而生公正見不搖堅如金石死不違誓輝灼古今嗚呼壯哉
古載緇門崇行錄中附錄於此
按從來記虎丘事者於點頭石可中亭二者皆繫之生公今考可中之說㨿此傳則其事在青園寺其時在未來虎丘之前㨿廬山十八賢傳則其事在青龍寺其時在既去虎丘之後雖所載互異而其止屬生公事未嘗屬虎丘事則亦已甚明矣然國初郡人王賓仲光撰虎丘志則又辨可中為可月之訛其志殿閣亭臺一類云可月亭在劍池吏劉夢得有一方明月可中庭之句後因以可月名亭俗誤以為可中耳雲嶠類要之可月是又云寺毀時亭獨存真師修之年按其所辨因核然即以為可中則是月可中非日可中况劉詩并非虎丘詩亦特原生公金陵事耶若此傳遺却羣石點頭一事大為闕典至闡提有佛性之說亦必悉述涅槃經先至後至之丈其義始盡則其說特詳於廬山十八賢傳中故又偹錄之於左
法師道生魏氏鉅鹿人幼從竺法汰出家披對經誥一覽能誦年在志學便登講座吐納明辨雖宿望莫敢杭酬初依廬山常以入道之要慧觧為本乃與僧睿慧嚴慧觀等遊學長安從羅什受業関中僧徒咸仰神悟嘗喟然歎曰自經典東流譯人重阻多滯權文鮮通圓義若忌筌得魚始可與言道矣於是校閱真俗精練空有研思因果乃立善不受報及頓悟成佛義又著二諦論佛性常有論佛無淨土論應有緣論並籠罩舊說妙有淵旨守文之徒嫌嫉竟起師又以法顯三藏所翻泥洹經本先至六卷成文經云除一闡提皆有佛性師云夫稟質二儀皆有涅槃正因闡提生之類何得獨無佛性葢是經來未盡耳乃唱闡提之人皆得成佛時大本未傳孤明先發舊學僧黨以為背經遂顯大眾而遣之師正容誓之曰若我所說背經當見身癘疾若與實相不背願舍壽之日踞獅子座遂拂衣而行及後大經至聖行品云一闡提人雖復斷善猶有佛性於是諸師皆為愧服師被南還入虎丘山聚石為徒講涅槃經至闡提處則說有佛性且曰如我所說契佛心否羣石皆為點頭旬日學眾雲集忽雷震青園佛殿有龍升天因改寺曰龍光師於寺請罽賓律師譯沙彌塞律傳於世既而辭眾復投廬山預蓮社久之還都止青霞寺宋文帝大會沙門親御地筵食至良久眾疑過中帝曰始可中耳生乃曰白日麗天天言始中何得非中遂舉箸而食一眾從之莫不歎其機辨時王弘范泰顏延之並挹敬風猷相從問道元嘉十一年十一月庚子於廬山升座說法將畢眾見麈尾紛然隊地隱几而化宛若入定諸師聞之益信前誓有證翼日於廬山之西阜初関中僧肇始註維摩詰經世咸翫味師乃更發深旨人服其妙所述維摩詰法華泥洹小品諸經皆有義䟽時以師能推闡提得佛之義於是顯其頓悟不受報等論
龍光寺竺道生法師誄
元嘉十一年冬十月庚子道生法師卒於廬山嗚呼哀哉善人告𥁞追酸者無淺舍理云滅如惜者又深法師本姓魏氏彭城人也父廣戚縣令幼而奇之擕就法汰法師改服從業天資聰茂思悟夙挺志學之年便登講座於時望道才僧著名之士莫不窮辭挫慮服其精致魯連之屈田巴頃託之抗孔叟殆不過也加以性靜而剛烈氣諧而易遵喜捨以接誘故物益重焉中年遊學廣搜異聞自揚徂秦登廬躡霍羅什大乘之趣提婆小道之要咸暢斯旨舉究其奧所聞日優所見踰既而悟曰象者理之所假執象則迷理教者化之所因束教則愚化是以徵名貴實惑於虛誕求心應事芒昧格言自胡相傳中華承學未有能出斯誠者矣乃收迷獨運存履遺迹於是眾經雲披羣疑水釋釋迦之旨淡然可尋珍怪之辭皆成通論聃同之伸名教秀弼之領玄心於此為易矣物忌光穎人疵貞越怨結同服好折群遊遂𡸁翼斂趾銷影巖穴遵晦至道投跡愚公登舟之迹有往無歸命盡山麓悲興寰畿嗚呼哀哉
泗汴之清呂梁之峻唯是淑靈有此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰薰彫成此芳絢爰初志學服膺玄跡經耳了心披文調策弱而登講靡章不析善以約言弗尚辭㦎有識欽承厭是鈎賾中年稽教理洗未盡用是遊方求諸淵隱雖遇殊聞彌覺同近途窮無歸迴轅改軫芟夷名跡闡揚事表何壅不流何晦不曉若出朝離其明昭昭四果十住藉以汲矯易之牛馬莊之魚鳥孰徵斯寶弗迷斯道淹留兹悟告子晦言道誠在斯羣聽咸播不獨抵峙誚毀多聞子謂無害勸是宣傳識恊貞誠見誨浮諠默蔭去大弭此騰口增栖成英敻逸篁藪遁思泉源無関川阜庶乘聞託曰仁者壽命也有懸曾不永久蘭蓀連類氣傷于偈嗚呼哀哉爰念初離三秋告暮風肅流清雲高林素送別南浦交手分路茫茫去止悽悽情𮨇熟在隱倫各從沿泝起是長乖異成永互嗚呼哀哉遡來風之絕響送行雲之莫因緬三冬其已謝轉獻歲於此春聴陽禽之悅豫矚神氣之氤氳念庠序於茲月信習業之嘉辰隱講堂之空覿惻高座之虛聞歎因事以矜理悲緣情以懷人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推理不湮滅麼或同歸申夭可略情念可遺短童無布聊以寫悲嗚呼哀哉
題生公點頭石有序
嘗聞生公說法羣石點頭遂成千古嘉會癸丑初夏停撓虎丘尋講臺遺跡見片石危坐中亭知即公之上首臘並青山形如蒼居然一定僧也戲摩頂呼之問其同叅安在忽覺吐氣成雲而顙間若泚猶人之有積抱淵裏而不能言者亦大奇矣况我心匪石寧無一言以識之嗟夫哲人往矣余將安歸憂道岸之未登悲狂瀾之易弱今各各門庭自稱具眼而茫茫雲水誰其死心漫將鶻臭布衫浪打冬𤓰印子自誤誤他覺迷迷甚求其本分納僧不為斯石之絕倒者幾希矣不覺擊節成聲一唱三嘆時蘿月當軒松風滿座眾山皆響孤石可盟苟余言為不誣唯爾頭之再點
生公自南來得法誰為證因而聚羣石說與無情聽一時皆點頭七眾咸皈命法爾相應不足奇始見靈頑同一性說者不說聞不聞點頭即是那伽定當年石友既成群何事寥寥僅識君髣髴𠲒情不得語頂門時有氣凌雲恍如樑木摧洙泗獨伴窮廬惟一賜千載存亡不易心君誠無忝生公嗣捫蘿山月來觧帶松風至客與中亭興未闌且聽更㒒君家事咄嗟嬴政鞭為梁何物初平叱作羊紛紛捧唱多如此觸類安能不𢙣傷別有玲瓏兼五色豈無溫潤如圭璧非遇明師徹本來補天填海終何益火可寒兮水可炙此之定論誰能易會得無情即有情闡提佛性何嘗失昔日芳名振虎丘於今法席遍𨵻浮即看摩頂通身汗無數煙巒翠欲流
鬱岡齋筆塵內一條
晉僧道生者隱於姑蘇虎丘山欲講涅槃經患無聽徒乃𥪡石為講之至闡提人亦有佛性普告曰如我所說義契佛心不於是眾石作首肯之狀夫石可為說法則無情非情之別也石無耳而能受受豈耳耶石無心而能肯肯豈心耶則無根塵之別也
僧弼
僧弼本吳人惟虛簡夷直先與龍光曇幹同遊長安從羅什學竭有深思什特加賞
武丘法綱法師誄
元嘉十一年冬十一月辛未法綱法師卒嗚呼哀哉夫峭立方矯既傷於通任卑隨圓比又虧於剛潔山居協枯槁之獘邑止來囂湫之患酌二情而簡雙事者法師其有焉少遊華京長栖幽麓樂志入出桑情去來瀆猒人流就閒於木石欝寂丘壑求歡於物類人以為無特操我見其師誠矣天性膚敏陶漸風味從容情理賞託文義交遊敦亮盡之契進趣慕復外之道埋身法服朱纓之累早絕抗趾神疆丹墀之閡夙判侃乃桑門矯拂之跡徒倚伏之數者哉昔因邂逅傾盖著交同以翦落夷契羣萃布懷舒憤以寄當年遂擕手遊梁比翼栖鄧餐風靈岫挹道玄津比樂齊讌千載一時自林傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯予淪泥滓常兾曾卜索居之遇遂成梁高山海之別東瀾弗復西景莫收致盡川征歸骨曾丘嗚呼哀哉誄曰
厥殷氏族寔湯之裔榮聲中微源流昭晰少遭閔凶宗無緦鏸慈姑經營托是養衛爰逮三五聦韻特挺雙奇比秀偶羅齊穎志陋中區思擢神境脫落生近耽慕緣永既遵玄轍洞曉名迹仁義之外通非所惜室欲靡遂坐以會適弗依朱扇考卜巖壁來不濡足去不絕翮頡顏外萃進退益子𢙣浮波爾能即心俱翔道澤同集德林齊拂和風共聆玄音自宮徂國在目在襟往化綿邈遺思沉吟亦既離逖天道明晰爾出舊山予反遐裔庶桑和運同蔭共憇寒灰弗煙落葉離綴睽願莫從子遂下世人之云亡風懷掩翳嗚呼哀哉玄冬凄冽江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘命有近止歸途尚遙憫憫即盡寂寂哀號孤旅如薄均化無褒嗚呼哀哉懷遊居之虎丘悼宴滅之廬嶺惟採錄於中京念提擕於番境情飄颻於雙巒思纏綿於兩省何綢繆号無極心所存兮腷臆閱嚴冬兮已謝藉隆暑兮既息四運紛其邅廻情期窅以長匿苟來緣之匪亡卷生年以增惻嗚呼哀哉
釋僧詮傳義觧四之第十
釋僧詮姓張遼西海陽人少遊燕齊遍學外典弱方出家復精練三藏為北土學者之宗後遇江止京師舖莚大講化洽江南吳郡張恭請還吳講說姑蘇之士並慕德歸心初止聞居寺晚憇虎丘山詮先於黃龍國造丈六金像入吳又造人中金像置於虎丘山之東寺詮性好檀施周瞻貧乏清確自守居無縑幣後平昌孟顗於餘杭立方顯寺請詮居之率眾翹懃禪禮無輟看尋苦至遂乃失明而策厲彌精講授不廢吳國張暢張敷譙國戴顒戴勃並慕德結交崇以師禮詮後暫遊臨安縣投董功曹家功曹者清信弟子也詮投止少時便遇疾甚䔍而常見所造之像來在西壁又見諸天童子皆來侍病弟子法朗夢見一臺數人捧之問何所去荅云迎詮法師明旦果卒縣令阮尚之使葬白土山郭文舉之塚右以擬梁鴻之附要離也特進王裕及高士戴顒至詮墓所刻石立碑唐思賢造文張敷作誄
釋曇斌傳義觧四之第二十四
釋曇斌姓蘇南陽人十歲出家事道禕為師始住江陵辛寺聽經論學禪道覃思深至而情未盡達夜夢神人謂斌曰汝所疑義遊方自决於是振錫挾衣殊邦問道初下京師仍往吳郡值僧業講十誦飡聴少時悟觧深入後還都從靜林法師諮受涅槃又就吴興小山法瑤研訪泥洹騰鬘晚從南林法業受華嚴雜心既遍歷眾師俻聞異釋廼潛思積時以窮其妙融冶百家陶貫諸部於是還止樊鄧開筵講說四遠名負袠皆至及孝建之初勑王玄謨資發出京初止新安寺講小品十地并申頓悟漸悟之旨時心競之徒苦相讎校斌既辭愜理詣終莫能屈陳郡袁粲令望當時而嘉斌行觧嘗令中書舍人巢尚介意欲試之斌不為屈粲乃躬自往候粲每勸斌數覲天子斌曰貧道方外之人豈宜與天子同遊粲益以高之後請為母師宋建平王景素亦諮其戒範宋元徽中卒於莊嚴寺春秋六十有七
釋僧鏡傳義觧四之第二十六
釋僧鏡姓焦本隴西人遷居吳地至孝過人輊財好施家貧母亾太守賜錢五千苦辭不受迺身自負土種植松栢廬於墓所泣血三年服畢出家住吴縣華山寺後入関隴尋師受法累載方還停止京師大闡經論司空東海徐湛之重其風素請為一門之師後東反姑蘇復專當法匠臺寺沙門道流請停歲許又東適上虞徐山學徒隨往百有餘人化洽三吳聲馳上國陳郡謝靈運以德音致欵宋世祖籍甚風素勑出京師止定林下寺頻建法聚聽者雲集著法華維摩泥洹義䟽并毗曇玄論區別義類有條貫馬宋元徽中卒春秋六十有七上虞徐山先有曇隆道人少善席上晚忽苦節過人亦為謝靈運所重常共遊嶀嵊亡後運乃誄焉
釋超進傳義觧四之第二十九
釋超進本姓顓頊氏長安人篤志精懃幼而敦學大小諸經並加綜採神性和敏戒行嚴潔故年在未立而振譽関中及西虜孛孛赫連侵䧟長安人情危擾法事罷廢進避地東下止於京師更精尋文旨開暢講說頃之進適姑蘇復弘佛法時平昌孟顗守在會稽籍甚風猷迺遣使迎接安置山陰靈嘉寺於是停止浙東講論相續邑野僧尼及清信男女並結菩薩因緣伏膺式範至宋太始中被徵出都講大法鼓經俄而旋于稽邑還紹法化以大般涅槃是窮理之教每留思踟躕累加講說凡經齋會者無不必請若值他許則為移日後年衰脚疾不堪外赴並送食于房以希冥益進為性篤好經典看尋苦至及年老失明猶使弟子唱涅槃經旬中一遍其耽好若此以宋元徽中卒春秋九十有四時有曇機法師本姓趙氏亦長安人值関中宼亂避地東下遊觀山水至於稽邑善法華毗曇時世宗奉與進相次郡守瑯琊王琨請居邑西嘉祥寺寺本琨祖薈所創也時又有釋道憑者亦是當世法匠而執性剛忤論者少之
釋道猷傳義觧四之第三十一
釋道猷吳人初為生公弟子隨師之廬山師亡後臨川郡山乃見新出勝鬘經披卷而歎曰先師昔義闇與經同但歲不待人經集義後良可悲哉因注勝鬘以翌宣遺訓凢有五卷文煩不行宋文簡問慧觀頓悟之義誰復習之荅云生弟子道猷即勑臨川郡發遣出京既至即延入宮內大集義僧命猷伸述頓悟時競辨之徒関責互起猷既積思叅玄又宗源有本乘機挫銳往必摧鋒帝乃撫几稱快及孝武升位尤相歎重乃勑住新安為鎮寺法主帝每稱曰生公孤情絕照猷公直轡獨上可謂克明師匠無忝𡽪音宋元𡽪中卒春秋七十有一後有豫州沙門道慈善維摩法華祖述猷義刪其所注勝鬘以為兩卷今行於世時杜多寶慧整長樂覺世並齊名此德整特精三論為學者所宗世善於大品及涅槃諸經立不空假名義
釋慧明傳習禪第二十一
釋慧明姓康康居人祖世避地於東吳明少出家止章安東寺齊建元中與沙門共登赤城山石室見猷公尸骸不朽而禪室荒無高蹤不繼乃雇人開剪更立堂室造臥佛并猷公像於是栖心禪誦畢命枯槁後於定中見一女神自稱呂姥云常加護衛或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戲堦前馴伏宛轉不令人畏齊竟陵文宣王聞風祗挹頻遣三使態懃敦請乃蹔出京師到苐文宣敬以師禮少時辭還山苦留不止於是資給發遣以建武之末卒於山中春秋七十
法愔
戴姑蘇志
法愔西域人義熙中至中夏與惠遠結社廬山已而來蘇念佛三昧化導有情蘇人翕然歸建淨壽院居之院燬復建即今萬壽寺也
宋釋曇諦宿命篇 感應緣
宋崑崙山有釋曇諦姓康其先康居人漢靈時移附中國獻帝末亂移止吳興諦父彤嘗為冀州別駕母黃氏晝寢夢見一僧呼黃氏為母寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚眠寤見兩物具存因而懷孕生諦諦年五歲母以麈尾等示之諦曰秦王所餉也母曰汝置何處答云不憶至年十歲出家學不從師悟自天發後隨父之樊鄧遇見関中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦曰向者忽言阿尚是諦沙彌為眾僧採菜被野猪所傷不覺失聲耳䂮經為弘覺法師弟子為僧採菜被野猪所傷䂮初不憶此乃詣諦父諦父具說本末并示書鎮麈尾等䂮乃悟而泣曰即先師宏覺法師也師經為姚萇講法華貧道為都講姚萇餉師二物今遂在此追計宏覺捨命正是寄物之日復憶採菜之事彌深悲仰諦後遊覽經籍遇目斯記晚入吴虎丘寺講禮記周易春秋各七徧法華大品維摩各十五徧又善文翰集有六卷亦行於世性愛林泉後還吳興入故鄣崑崙山閒居澗飲二十餘載以宋元嘉末卒於山舍春秋六十餘右一驗出梁高僧傳
釋僧業傳明律第二
釋僧業姓王河內人幼而聦悟博渉眾典後遊長安從什公受業見新出十誦遂專功此部雋發天然洞盡深奧什歎曰後世之優波離也值関中多難避地京師吳國張邵挹其貞素乃請還姑蘇為造閒居寺地勢清曠環帶長川業居宗秉化訓誘無輟三吳學士輻湊肩聯又以講道餘隙屬意禪門每一端坐輙有異香充塞房中近業坐者咸所共聞莫不嘆其神異昔什公在関未出十誦乃先譯戒本及流支入秦方傳大部故戒心之與大本其意正同在言或異業乃改正一依大本今之傳誦二本雙行業以元嘉十八年卒於吳中春秋七十有五業弟子慧先襲業風軌亦數當講說
釋僧璩傳明律第四
釋僧璩姓朱吴國人出家為僧業弟子揔銳眾經尤明十誦兼善史籍頗製文藻始住吳虎丘山宋孝武欽其風聞勑出京師為僧正悅眾止於中興寺時有沙門僧定自稱得不還果璩集僧詳斷令現神足定云恕犯戒故不現耳璩案律文有四因緣得現神足一斷疑網二破邪見三除驕慢四成功德定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來葉璩既學兼內外又律行無疵道俗歸依車軌相接少帝准從受五戒豫章王子尚崇為法友袁粲張敷並一遇傾盖後移止莊嚴卒於所住春秋五十有八述勝鬘文旨并撰僧𡰱要事兩卷今行於世時又有道表律師率直有高行宋明帝勑晉熙主爕從請戒焉
釋道營傳明律第八
釋道營未詳何許人始住靈曜寺習禪晚依觀詢二律師諮受毗尼偏善僧祇一部誦法華金光明蔬素守節莊嚴道慧冶城智秀皆師其戒範張永請還吴郡蔡興宗復要住上虞永後於京師婁湖苑立閒心寺復請還居講席頻仍學徒甚盛昇明二年卒春秋八十有三矣時有釋慧祐者本丹徒人年三十出家厲身苦節精尋律教齊初入東講摩訶僧祗部齊竟陵王子良遣迎出都仍止開心寺焉
僧祐
僧祐姓俞下邳人執操堅明為律學所宗永明中勑入吴試簡五眾并宣講十誦
法仙
法仙誦經有義行為吳僧正
道琳
道琳本山陰人善涅槃法華淨名經吳張緒禮事之
竺慧達傳興福第一
竺慧達姓劉本名薩阿并州西河𩀌石人少好畋獵年三十一忽如暫死經日還蘇偹見地獄苦報見一道人云是其前世師為其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覔阿育王塔像禮拜悔過以懺先罪既醒即出家學道改名慧達精勤福業唯以禮懺為先晉寧康中至京師先是簡文皇帝於長干寺造三層塔塔成之後每夕放光達上越城顧望見此剎杪獨有異色便往拜敬晨夕懇到夜見剎下時有光出乃告人共掘掘入丈許得三石碑中央碑覆中有一鐵函函中又有銀函銀函裏金函金函裏有三舍利又有一爪甲及一髮髮伸長數尺卷則成螺光色炫燿乃周宣王時阿育王𧺫八萬四千塔即此一也既道俗藪異乃於舊塔之西更𥪡一剎施安舍利晉太元十六年孝武更加為三層又昔咸和中丹陽尹高悝於張侯橋浦裏掘得一金像無有光趺而製作甚工前有梵書云是育王第四女所造悝載像還至長干巷口牛不復行非人力所御乃任牛所之徑趣長于寺𠇍後一年許有臨海漁人張係世於海口得銅蓮花趺浮在水上即收送縣縣表上臺勑使安像足下契然相應後有西域五僧詣悝云昔於天竺得阿育王像至鄴遭亂藏置河邊王路既通尋覔失所近得夢云像已出江東為高悝所得故遠渉山海欲一見禮拜耳悝即引至長干五人見像歔欷涕泣像即放光照於堂內五人云本有圓光今在遠處亦尋當至晉咸安元年交州合浦縣採珠人董宗之於海底得一佛光刺史表上晉簡文帝勑施此像孔穴懸同光色一種凢四十餘年東西祥感光趺方具達以剎像靈異倍加翹勵後東遊吳縣禮拜石像此像以西晉將末建興元年癸酉之歲浮在吴淞江滬瀆口漁人疑為海神延巫祝以迎之於是風濤俱盛駭懼而還時有奉黃老者謂是天師之神復共往接飄浪如初後有奉佛居士吳縣民朱應閒而歎曰將非天覺之𡸁應乎乃潔齋共東靈寺帛尼及信者數人到滬瀆口稽首盡虔歌唄至德即風潮調靜遙見二人浮江而至乃是石像背有銘誌一名惟衛二名迦葉即接還安置通玄寺吳中士庶嗟其靈異歸心者眾矣達停止通玄寺首尾三年晝夜虔禮未嘗暫廢頃之進適會稽禮拜鄮縣塔此塔亦是育王所造歲久荒蕪示存基墌達翹心束想乃見神光𦦨發因是修立龕砌群鳥無敢棲集凡近寺側畋漁者必無所復獲道俗傳感莫不移信後郡守孟顗復加開拓達東西覲禮屢表徵驗精誠篤勵終年無改後不知所之
支曇籥傳經師第二
支曇籥本月支人寓居建業少出家清苦蔬食憇吳虎丘山晉孝武初勑請出都止建初寺孝武從受五戒敬以師禮籥特稟妙聲善於轉讀嘗夢天神授其聲法覺因裁製新聲梵響清靡四飛却轉反折還美雖復東阿先變康會後造始終循環未有如籥之妙後進傳寫莫匪其法所製六言梵唄傳響于今後終於所住年八十一
支曇籥
支曇籥本月支人清苦蔬食憇吳虎丘山晉孝武勑請出都嘗夢天神授其聲法因製新聲梵響清靡四飛却轉反折還美雖東阿先變康會後造未如籥之妙最是命家之作按梵唄本自西音佛所謂妙音聲也其流入此土自非傳譯所盡若吳音輕揚柔靡固所不論昔張須陀臨陣乃使梵僧暢其音韻以作勇氣則無大遒上乎梁僧慧皎云曹植深愛聲律屬意經音既通般遮之瑞響又感漁山之神製若其間起擲盪舉平析放殺游飛却轉反疊嬌弄動韻則揄靡弗窮張喉則變態無盡故能炳發八音光揚七善壯而不猛凝而不滯弱而不野剛而不𨦣清而不擾濁而不蔽即皎之言可以知梵響矣
釋曇智傳經師第八
釋曇智姓王建康人出家止東安寺性風流善舉止能談莊老經論書史多所綜渉既有高亮之聲雅好轉讀雖依擬前宗而獨拔新異高調清徹寫送有餘宋孝武蕭思話王僧虔等並深加識重僧處臨湘州擕與同行蕭守吳復招同入齊永明五年卒於吳國年七十九
尊者
載姑蘇志
尊者梁時僧也今虎丘之憨憨泉寶華之卓錫峯皆其遺跡
又
載蘇州志
尊者梁天監中卓錫寶華山智顯禪院泉隨湧出故名泉至今靈源尚存
惠響
載姑蘇志
惠響吳興人姓懷氏天監中居虎丘不得甘泉乃俯地側聽得泉今名曰虎跑泉後駐錫馬鞍山講建塔廟坐於山脇石室間有二虎為侍方運籌思俄有神人謂曰願施千工以成是夜風雷振吼林木號怒但聞樸斵聲明日奇石矗然廣階駢墄事聞武帝為造寺名惠聚今山中尚存石像於室中扣之鏗然有聲呼為響大師
又
見周世昌崑山志𬿑釋傳
慧響吳興人姓懷氏天監十年由內寺歸省登馬鞍山有息焉之志因放錫禪坐於山脇石室間方運籌思立精舍夜半山神役鬼工築臺後人因名鬼壘臺師後駐楊子江心蝦蟇山示寂寺僧感其開山乃斷石像於所憇石室中至今猶存
釋寶唱傳譯經初之第二
釋寶唱姓岑氏吳郡人即有吳建國之舊壤也少懷敏清貞自蓄𮨇惟隻立勤田為業資養所費終於十畝至於傍求傭書取濟寓目䟽略便能強識文彩舖贍義理有聞年十八投僧祐律師而出家焉祐江表僧望多所製述具如前傳紀之唱既始陶津經律諮稟承風建德有聲宗嗣住莊嚴寺博採群言酌其精理又惟開悟士俗要以通濟為先乃從處士顧道曠呂僧智等習聽經史莊易略通大義時以其遊渉世務謂有俗志為訪家室執固不廻將及三十天廕既崩喪事云畢建武二年擺撥常習出都專聽渉歷五載又中風疾會齊氏云季遭亂入東遠至閩越討論舊業天監四年便還都下乃勑為新安寺主帝以時會雲雷遠近清晏風雨調暢百糓年登豈非上資三寶中賴四天下藉神龍幽靈叶賛方乃福被黔黎歆兹厚德但文散群部難可備尋下勑令唱揔撰集錄以擬時要或建福祿史或禮懺除障或饗接神鬼或祭祀龍王部類區分近將百卷八部神名以為三卷包括幽奧詳畧古今故諸所祈求帝必親覽指事祠禱多感威靈所以五十許年江表無事兆民荷賴緣斯力也天監七年帝以法海浩瀚淺識難尋勑莊嚴僧旻於定林上寺纘眾經要抄八十八卷又勑開善智藏纘眾經理義號曰義林八十卷又勑建元僧朗注大般湼槃經七十二卷並唱奉別勑兼賛其功綸綜終始緝成部袠及簡文之在春坊尤耽內教撰法寶聯璧二百餘卷別令寶唱綴比區別其類遍略之流帝以佛法冲奧近識難通自非才學無由造極又勑唱自大教東流道門俗士有敘佛理著作弘義並通鳩聚號曰續法輪論合七十餘卷使夫迷悟之賓見便歸信深助道法無以加焉又撰法集一百三十卷並唱獨專慮纘結成部上既親覽流通內外十四年勑安樂寺僧紹撰華林佛殿經目雖復勒成未愜帝旨又勑唱重撰乃因紹前錄注述合離甚有科據一衷四卷雅愜時望遂勑掌華林園寶雲經藏搜求遺逸皆令具足備造三卷以用供上緣是又勑撰經律異相五十五卷飯聖僧法五卷帝又注大品經五十卷于時佛教隆盛無得稱焉道俗才華互陳文理自武帝膺運時年三十有七在位四十九載深以庭陰早傾常懷哀感每歎曰雖有四海之尊無由得伸罔極故留心釋典以八部般若為心良田是諸佛由生又即除灾滌累故收採眾經躬述注觧親臨法座講讀敷弘用此善因崇津靈識頻代二皇捨身為僧給使洗濯煩穢仰資冥福每一捨時地為之震相繼齋講不斷法輪為太祖文皇於鍾山竹澗建大愛敬寺糺紛恊日臨睨百丈翠㣲峻極流泉灌注鍾龍遍嶺飫鳳乘空創塔包巖壑之奇宴坐盡山林之邃結構伽藍同尊園寢經營彫麗奄若天宮中院之去大門延袤七里廊廡相架簷霤臨屬旁置三十六院皆設池臺周宇環遶千有餘僧四事供給中院正殿有旃檀像舉高丈八匠人約量晨作夕停每夜恒聞作聲旦視輙覺功大及終成後乃高二丈有二相好端嚴色相超挺殆由神造屢感徵迹帝又於寺中龍淵別殿造金銅像舉高丈八躬申供養每入頂禮歔欷哽噎不能自勝預從左右無不下泣又為獻太后於青溪西岸建陽城門路東起大智度寺京師夾里塏通博朝市之中途川陸之顯要殿堂宏敞寶塔七層房廊周接華果間𤼵正殿亦造丈八金像以申諸福五百諸尼四時講誦寺成之日帝𮨇謂群后曰建斯兩寺奉福二皇用表罔極之情以達追遠之思而不能遣蓼莪之哀復於中宮𧺫至敬殿景陽臺立七廟室崇宇嚴肅鬱若鄉雲粉壁朱柱交映相耀設二皇座具諸禮蘊奩篋舉目興慕晨昏如在衣服輕煖隨時代易新奇芳旨應時日薦帝又曰雖竭工匠之巧殫世俗之奇水石周流華樹雜沓限以國務不獲朝夕侍食惟有朔望親奉饋奠而無所瞻仰內心崩潰如崩如灼又作聯珠五十首以明孝道又制孝思賦廣統孝本至於安上治民移風易俗真度越終古無得而稱故元帝云伏尋我皇之為孝也四運推移不以榮枯遷貿五德更用不以貴賤革心臨朝端默過隙之思弥軫𡸁拱巖廊風樹之悲逾切潔齋宗廟虔事郊禋言未𤼵而涕零容不改而傷慟所謂終身之憂者是也盖虞舜夏禹周文梁帝萬載論孝四人而已廣如譯所撰金樓子述之又以大通元年於臺城北開大通門立同𠫵寺樓閣臺殿則宸宮九級浮圖廻張雲表山樹園池沃蕩煩積其年三月六日帝親臨幸禮懺敬接以為常准即捨身之地也雖億兆務殷而卷不輟手披閱內外經論典墳恒以達曙為則自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經往哲所未詳悉皆為訓釋又以國學貟限隔於貴賤乃更置五館招引寒儁故使孔釋二門榮茂峙列帝前後集百有餘卷著通史書苑數千卷唱當斯盛世頻奉璽書預叅翻譯具如別傳初唱天監九年先疾復動便𤼵二願遍尋經論使無遺失搜括列代僧錄創區別之撰為部袠號曰名僧傳三十一卷至十三年始就條列其序略云夫深求寂滅者在於視聽之表考乎心行者諒湏丹青之工是知萬象森羅立言之不可以已者也大梁之有天下也威加赤縣功濟蒼生皇上化範九疇神遊八正頂戴法橋服膺甘露𥨱以外典鴻文布在方冊九品六藝尺寸罔遺而沙門淨行獨亡紀述玄宗敏德名絕終古擁歎長懷靡兹永歲律師釋僧祐道心貞固高行超𨗿著述諸記振𤼵宏要寶唱不敏預班二落禮誦餘日捃拾遺漏文廣不載初以脚氣連𤼵入東治療去後勑追因此抵罪謫配越州尋令依律以法處斷僧正慧超任情乖旨徙廣州先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔遂令鳩集為役多闕晝則伏懺夜便纘錄加又官私催逼惟日弗暇中甄條流文詞墜落將𤼵之日遂以奏聞有勑停擯令住翻譯而此僧史方將刊定改前宿繁更加芟足故其傳後自序云豈敢謂僧之董狐庶無曲筆耳然唱之所撰文勝其質後人憑㨿揣而用之故數陳賞要為時所列不測其終
續高僧傳為篇者十曰譯經觧義習禪明律護法感通遺身讀誦興福雜科令於譯經義觧習禪明律感通雜科六種中取其產於吴居於吴遊於吴者抄入此萹餘四種無渉於吳者故無所錄
釋僧若傳義觧初之苐五
釋僧若莊嚴寺僧璩之兄子也璩以律行清嚴見之前傳若少而廉靜邑里推之十五出家住虎丘東山精舍事師恭孝與人友善性好勤學出都住冶城寺弍十餘年經數通達道俗器賞太常𡖖吴郡陸惠曉左民尚書陸澄深相接待年三十二志絕風塵末東返虎丘栖身幽室簡出人世披文翫古自足雲霞雖復茹菜不充單複不贍隨宜任運罕復經懷瑯琊王斌守吳每延法集還都謂知己曰在郡賴得若公言謔大忘衰老見其比歲放生為業仁逮䖝魚愛及飛走講說雖踈津梁不絕何必滅迹巖岫方謂為道但出處不失其機彌覺其德高也天監八年勑為彼郡僧正親當元帥猶肆意山內故失匡救之美致有貪慢之詣未必加諸己要亦有貶暮齡以普通元年卒春秋七十復有僧令者若之兄也亦以碩學知名少而雋警長益廉退經律通明不永早世復有法度者住定林寺沉審其性言不卒暴先行而後從焉時莊嚴寺又有惠梵惠朗並以內外廣學一期標譽梵本吳氏剡人剛决強斷不事形名朗肌䫉霜潔時人目為白朗屢講眾經頗入能例
釋僧旻傳義觧初之苐八
釋僧旻姓孫氏家於吳郡之富春有吳開國大皇帝其先也幼孤養能言而樂道七歲出家住虎丘西山寺為僧廻弟子從廻受五經一聞能記精神洞出標群獨秀每與同輩言謔及諸典禮未甞不慨然欲為己任宋吏部郎吳郡張辨謂之曰沙何處旻曰貧道姓釋家於此山辯甚異之特進張緒見而歎曰松柏雖小已有凌雲之氣由是顯譽年十三隨廻出都住白馬寺寺僧多以轉讀唱導為業旻風韻清遠了不厝意年十六而廻亡哀容俯仰率由自至喪禮畢移住莊嚴師仰曇景景久居寺住雅有風軌大小和從寺給僧足旻安貧好學與同寺法雲禪崗法關稟學柔次遠亮四公經論夕則合帔而臥晝則假衣而行往返諮詢不避炎雪其精力䔍課如此大明數論究統經律原始要終望表知裏內鑒諸己旁啟同志前疑往結靡不氷泮雖命世碩學有是非之辯旻居中振𤼵曾無擁滯光緒既著風猷宏遠齊文惠帝竟陵王子良深相貴敬請遺連接尚書令王儉延請僧宗講涅槃經旻扣問聯環言皆摧敵儉曰若竺道生入長安姚興於逍遙園見之使難道融義往復百翻言無不切眾皆覩其風神服其英秀令此旻法師超悟天體性極照窮言必興詣能使前無橫陣便是過之遠矣文宣甞講柔次二法師於普弘寺共講成實大致通勝冠盖成陰旻於末席論議詞旨清新致言宏𨗿往復神應聽者傾屬次公乃放麈尾而歎曰老夫受業於彭城精思此之五聚有十五番以為難窟每恨不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年始見竭於今日矣且試思之晚講當答及晚上講裁復數交詞義遂擁次公動容𮨇四座曰後生可畏斯言信矣年二十六永明十年始於興福寺講成實論先輩法師高視當世排競下筵其會如市山栖邑寺莫不掩扉畢集衣冠士子四衢輻𠸫坐皆重膝不謂為迮言雖竟日無起疲倦皆仰之如日月矣希風慕德者不遠萬里相造自晉宋相承九論議者多高談大語競相誇罩及旻為師範稜落秀上機變如神言氣典正座無洪聲之侶重以性多謙讓未常以理勝加人處眾澄眸如入禪定其為道俗所推如此時人稱曰析剖磐隱通古無例條貫始終受者易悟庶方蕩諸異論大同正法矣於是名振日下聽眾千餘孜孜善誘曾無告倦晉安太守彭城劉業甞謂旻曰法師經論通何以立義多儒荅曰宋世貴道生頓悟以通經齊時重僧柔影毗曇以講道貧道謹依經文文玄則玄文儒則儒耳時竟陵王世子蕭昭胄出守會稽有要旻共往征虜別之旻曰吾止講席相識未甞修詣聞其得郡便狼狽遠別意所不欲眾因是亦止永元元年勑僧局請三十僧入華林園夏講僧正擬旻為法主旻止之或曰何故荅曰此乃內潤法師不能外益學士非謂講者由是譽傳遐邇名動京師瑯琊王仲寶吳人張思光學別當時清貞獨絕並投分請交申以縞帶年立之後頻事開觧蔚為宗匠九部五時若指諸掌玄理伏難坦然夷易故緇素結轍華鄙邀延復屯萃矣時有令聞夙成負新來之風耆年素望懷新舊之恥設伏者比肩翹開者間出旻隨方領會弘量有餘皆銜璧輿櫬嚮然風靡者一人而已值齊曆橫流道屬昏詖時寵小人世嫉君子因避地徐部仍受請入吳法輪繼轉勝幢屢建皆隨根獲潤有聞南北皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則以天監五年遊于都輦天子禮接下筵亟深睠悅勑僧正慧超銜詔到房欲屈與法寵法雲汝南周捨等入華林園道義自兹已後優位日隆六年制注波若經以通大訓朝貴皆思弘厥典又請京邑五大法師於五寺首講以旻道居其右迺眷帝情深見悅可因請為家僧四事供給又勑於惠輪殿講勝鬘經帝自臨聽仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人同集上定林寺抄一切經論以類相從凡八十卷皆令取裏於旻十一年春忽感風疾後雖小間心猶忘誤言語遲蹇旻曰自登座講說已二十年如見此病例無平復講事盡矣乃修飾房內隔立道塲日夜禮懺後吳郡太守張光吳興太守謝覽各遣僚佐至都表上延請有勑給船仗資粮𤼵遣二郡迎候舟楫滿川京師學士雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵太守蔡樽出候門迎之歎曰昔仲尼素王於周今旻公又素王於梁矣天監末年下勑於莊嚴寺建八座法輪講者五僧以年臘相次旻最處後眾徒彌盛莊嚴講堂宋世祖所立欒櫨增映延袤遐遠至於是日不容聽眾執事啟聞有勑聽停講五十日悉移𥦗戶四出簷霤又進給牀五十張猶為迫迮桄桯摧折日有十数得人之盛皆此類焉旻因捨什物嚫施擬立大堂慮未周用待庫生長傳付後僧又於簡靜寺講十地經堂宇先有五間慮有迫迮又於堂前權起五間合而為一及至就講寺內悉滿斯盛化之來殆非意矣少與齊人張融謝眺友善天人才學通人莫不致禮雖居重名不嘉榮勢閒處一室蕑通豪右眾人多恨之唯吳郡陸倕博學自居名位通顯早崇禮敬旻亦密相器重時為太子中庶𭀀從到房旻稱疾不見倕欣然曰此誠弟子所望也人皆推倕之愛名德也弥重旻之不趣於世暨普通之後先疾連𤼵弥懷退靜夜還虎丘人無知者時蕭昂出守吳興欲過山展禮山主智遷先知以告旻旻曰吾山藪病人無事見貴二千石昔戴顒隱居北嶺宋江夏王入山詣之高臥牖下不與相見吾雖德薄請附戴公之事矣及蕭至旻從後門而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄銜命致禮贈以几杖鑪奩褥席麈尾拂扇等五年下勑延還移住開善使所在備禮𤼵遣不得循常以稽天望於路增劇未堪山寺權停莊嚴因遂弥留以至大漸良醫上藥備於寺內中使參候相望馳道以大通八年二月一日清旦卒於寺房春秋六十一天子悲惜儲君嗟愧勑以其月六日窆於鍾山之開善墓所喪事大小随由備辨隱士陳留阮孝緒為著墓誌弟子智學惠慶等建立三碑其二碑皇太子湘東王並為製文樹於墓側徵士何胤著文立於本寺初旻甞樂於禪默乃依所立義試遍安心旬日之間遂得入定問諸禪師皆云門戶雖殊造寂不異又甞於講日謂眾曰昔弥天釋道安每講於定坐後常使都講等為含靈轉經三契此事又廢既是前修勝業欲屈夫眾各誦觀世音經一遍於是合坐欣然遠近相習𠇍後道俗捨物乞講前誦經由此始也時有靈根寺道超比丘勤學自勵願明觧如旻夢有人言僧旻法師毗婆尸佛已能講說君始修習云何可等但自加功不患不随分得觧後大領悟旻𡮢造弥勒佛并諸供具朝夕禮謁乃夢見弥勒佛遣化菩薩送菩提樹與之菩薩曰菩提樹者梁言道塲樹也弟子頗宣其言旻聞而勗之曰禮有六夢正夢惟一乃是好惡之先徵故周立占夢之官後代廢之正以俗人澆偽亟多假說吾前所夢乃心想耳汝勿傳之以莊嚴寺門及諸墻宇古製不工又吳虎丘山西寺朽壞日久並加繕改事盡弘麗旻所造經像全不封附湏者便給放生布施未甞倦弟子諮曰和尚所修功德誠多未始建大齋會恐福事未圓旻曰大齋乃有一時𤼵起之益吾寡乏人力難得盡理又且米菜醬醋樵水湯炭踐蹹洗炙傷害㣲䖝豈有數量慮有此事故不敢為也如復求寄王宮官府有勢之家使役雖多彌難盡意近識觀之籍此開悟智者窺之有求名之誚要請法俗侵星早到若不專至有素心若現斯言猶渉譏笑故吾不為也旻笑言美善舉止吐納膏腴自生顧眄風飆滿室凢所施為不為名利勤注教勗形於言晤先人後已常若不及甞有餘師言弟子不恭者旻呼與相見為設飲食方便誘諭遂成善士生無左道卜筮不妄罔惑凢人又不假託奇恠以誑近識貴人君子皆景慕焉營居負販者亦望風而畏敬聞其名者偽夫正鄙夫立所著論疏雜集四聲指歸詩譜決疑等百有餘卷流世
恒智
恒智梁天監中來遊嘉定聞蘆中有虎智趺坐經旬時村氓饋食見二虎馴狎左右眾驚異因捨田結菴居之宋嘉定中建保安禪寺於此一
釋智藏傳義觧初之苐十二
釋智藏姓𮨇氏本名淨藏吳郡吳人少傳曜之八世也高祖彭年司農卿曾祖淳錢唐令祖瑤之員外郎父暎奉朝請早亡其母甞夢繞吳城一帀密雲四布而天中開朗眾星墜地取而吞之因而有娠焉及生藏也少而𦖟敏常懷退讓果食衣服爰及威儀皆新華先讓而處下未由此擊譽鄉閭敬而尚重年十六代宋明帝出家以㤗初六年勑住興皇寺事師上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗此諸名德傳如前述藏稟依訓範敬義弘隆甞遇師疾甚不食多日藏亦從之待師進飲藏還進飲乃至平復方從師好自是戒德堅明學業通奧眾所知識超於夷等當時柔次二公玄宗盖世初從受學挹酌經論統辯精理及其開闥延敵莫能渉其津者藏洞曉若神徵言每吐預有比蹤罔不折伏於是二僧歎揖自以弗及之也齊太尉文憲王公深懷欽悅爰請安居常歎相知之晚太宰文宣王建立正典紹隆釋教將講淨名選窮上首乃招集精觧二十餘僧探授符策乃得於藏年臘最小獨居末坐敷述義理罔或抗𢖍道俗翕然弥崇高譽先是會稽慎法師志欲宣通妙法乃請文宣方求講匠以藏名稱普聞允當僉屬遂流連會討多歷年祀服膺鼓箇寔繁有徒但以律部未精重遊京輦信同瓶喻有似燈傳俄而十誦明了諸部薄究未還吳郡道流生地也學人裏灯随之不少永先二年重遊禹穴居法華山繼眾弘業及齊德將謝王室太騷天地既閉經籍道廢遂翻然高舉欲終焉禹穴逮有梁革命大弘正法皇華既至方遊京輦天子下禮承修榮貴莫不來敬聖僧寶誌遷神窀穸于鍾阜於墓前建塔寺名開善勑藏居之初藏未受具戒遇誌於定林上寺遂推令居前垂示崇敬之迹識知德望有歸告之先見矣時梁武崇信釋門宮闕恣其遊踐主者以負扆南面域中一人議以御座之法唯天子所昇沙門一不霑預藏聞之勃然厲色即入金門上正殿踞法座抗聲曰貧道昔為吳中頋即尚不慙御榻况復廼祖定光金輪釋子也檀越若殺貧道即殺不慮無受生之處若付在上方獄中不妨行道即拂衣而起帝遂罷勑任從前法斯跨略天子高岸釋門皆此類也有野姥者工相人也為記吉凶百不失一謂藏曰法師聰辨盖世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報講觧頓息竭精修道𤼵大誓願不出寺門遂探經藏得金剛波若受持讀誦畢命奉之至所厄暮年香湯洗浴淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由波若經力得倍壽矣藏後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短壽之相今了一無沙門誠不可相矣藏問今得至幾荅云色相骨法年六十餘藏曰五十知命已不為夭况復過也乃以由緣告之相者欣服竟以畢年辤世終如相言於是江左道俗競誦此經多有徵應乃至于今日有光大感通屢結逮梁大同中敬重三寶利動昏心澆波之儔肆情下達僧正憲網無施於過門帝欲自御僧官維任法侶勑主書徧令許者署名于時盛哲無敢抗者皆匿然投筆後以䟽聞藏藏以茟橫轢之告曰佛法大海非俗人所知帝覽之不以介意斯亦拒畧萬乘季代一人而已帝意盛事將施行於世雖藏後未同而勑已先被晚於華光殿設會眾僧大集後藏方至帝曰比見僧尼多未調習白衣僧正不觧律科以俗法治之傷於過重弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法此雖是師之事然佛亦復付囑國主向來與諸僧共論咸言不異法師意旨如何藏曰陛下欲自臨僧事實光顯正法但僧尼多不如律所願垂慈矜恕此事為後帝曰弟子此意豈欲苦眾僧耶正謂俗愚過重自可依律定之法師乃令矜恕此意何在荅曰陛下誠欲降重從輕但末代眾僧難皆如律故敢乞矜恕帝曰請問諸僧犯罪佛法應冶之不荅曰竊以佛理深遠教有出沒意謂亦治亦不治帝曰惟見付囑國王治之何處有不治之說荅曰調達親是其事如來置之不治帝曰法師意謂調達何人荅曰調達乃誠不可測夫示迹正欲顯教若不可不治聖人何容示此若一向治之則眾僧不立一向不治亦復不立帝動容追停前勑諸僧震懼相率啟請帝曰藏法師是大丈夫心謂是則道是言非則道非致詞宏大不以形命相累諸法師非大丈夫意實不同言則不異弟子向與藏法師碩諍而諸法師默然無見助者豈非意在不同耳事遂獲寢藏出告諸徒属曰國王欲以佛法為己任乃是大士用心然衣一家子弟十数未必稱意况復眾僧五方混雜未易辨明正湏去其甚泰耳且如來戒律布在世間若能遵用足相綱理僧正非但無益為損弘多常欲勸令罷之豈容讚成此事或曰理極如此當萬乘之怒何能夷然藏笑曰此實可畏但吾年老縱復阿旨附會終不長生然死本所不惜故安之耳後法雲謂眾曰常於義理之中未能相謝一日之事真可愧伏不久勑於彭城寺講成實聽侶百餘皆一時翹秀學觀榮之又勑於慧輪殿講波若經別勑大德三十人預座藏開釋𤼵暢各有清技皆著私記擬後傳習天監末年春捨身大懺招集道俗并自講金剛波若以為極悔唯留衣缽餘者傾盡一無遺餘陳郡謝幾卿指挂衣竹戱曰猶留此物尚有意耶藏曰身猶未滅意何由盡而尚懷靖處託意山林還居開善因不履世時或勑會乃上啟辤曰夙昔顧昔心或不調欲依佛一語於空閒自制而從緣流二十餘載在乎少壯故可推斥今既老病身心俱減若復退一毫便不堪自課故願言靜處少自榮衛非敢傲世求名非欲從閒自誕特是常人近情懼前途之已迫耳帝手勑諭曰求空自閑依空入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘亦以随喜惟別之際能無恨然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益随時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處勑往及頻仍久之藏持操不改帝將受菩薩戒勑僧正牒老宿德望時超正略牒法深慧約智藏三人而帝意在於智藏仍取之矣皇太子尤相敬接將致北靣之禮肅恭虔往朱輪徐動鳴笳啟路降尊下禮就而謁之從遵戒範永為師傳又請於寺講大涅槃親臨幄坐爰命諮質朝賢時彥道俗盈堂法筵之盛未之前聞又於北閣更延談論皆歎曰陪預勝席未曾有也藏任吹噓真行平等毀譽不動榮利未千宴坐空閒嶷然山立雖神寓凝隔風韻清高其應物也汲汲然如有不足可謂望儼即溫君子之變者矣自現處巖岫晦形人世又於寺外山曲別立頭陀之舍六所並是茅茨容膝而已皇太子聞而遊覽焉各賦詩而其後章云非曰樂逸遊意欲識箕潁藏結心世表常行懺悔每於六時翹仰靈相口云理味深玄淺思斟酌自抱疑礙恐乖聖意多僻因而懇惻詞淚俱𤼵嘗宿靈曜寺夜漸用心見有金光照曜一室洞明人問其故荅曰此中奇妙未可得言是旦遘疾至於大漸帝及儲君中使相望四部白黑日夜𠫵候勑為建齋手制願文并繼以毉藥而天乎不愸唯增不降臨終詞色詳正遺言唯在弘法以普通三年九月十五日卒於寺房春秋六十有五勑獨龍之山赴送盈道同為建碑墳所寺內各一新安太守蕭機製文湘東王繹製銘太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌初藏嘗夢見金粟如來入室共談執二麈尾其一寶裝其一者素留素者與藏又徵士廬江何胤居吳郡虎丘山遇一神僧捉一函書云有人來寄語須臾失之及開函視全不識其文詞後訪魏僧云是大莊嚴論中間兩紙也時人咸謂藏之所致又彭城劉混之罪當從戮藏時處後堂為帝述四等義外奏聞之帝曰今為國事不得道四等義如何藏曰言行乘機也今機𤼵而不中失在何人四等之舉義非徒設帝遂捨而不問竟以獲免劉氏終亦不委斯由其潛濟益被率多如此凢講大小品涅槃波若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等各著義䟽行世
雲棲袾宏緇門崇行錄載寵法師禮懺智藏誦經賛曰修短分也禮懺誦經而壽延則宿因之說矣噫還帶而夭相除渡蟻而貴形現人力尚可回天况三寶不思議力耶獨恨精誠不能如二公耳鼓籥而為經交杵碓而成禮亦何怪乎感應之無由也
釋僧遷傳義觧二之苐二十一
釋僧遷姓嚴吳郡吳人孝敬夙彰侍中王錫見而異之一面定交師事鍾山靈曜道則法師則亦權行外彰深相推重後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義精思間出中座嗟揚招提因改舊致更新章句梁高有勑興善殿義集登即銳辨如流帝有嘉之仍降家僧之禮帝制勝鬘義䟽班壽光殿諸僧咸懷自恧遷深窮理窟特詔敷述皇儲尚書令何敬容以並請論擊道俗欣洽時論韙之中興荊鄴正位僧端職任朞月道風飈舉恂恂七眾不肅而成昔晉氏始置僧司迄茲四代求之備業罕有斯焉自後探索幽求經誥盤結皆鍼盲起怡然從正以天保十二年四月十七日移神大寶精舍春秋七十有九于二十日葬於江陵之中華北山初年少孝稟自然家貧親老珍養或闕後名德既立供䞋旨進益陳及處艱憂毀幾致滅年方弱便誦法華數溢六千坐而若𥧌親見普賢香光照燭仍降摩頂書而不傳大漸惟幾方陳同志凡講湼槃大品十八部經各數十遍皆製義䟽流於後學等觀即梁明帝之法名也自云北面歸依時移三紀擁經問道十有三年終識苦空功由善道况乎福曰五世師資兩葉仁既厚矣義實深焉遂刊碑墳壟述德如左
釋道超傳義觧二之苐十
釋道超姓陸吳郡吳人吳丞相敬風之六世也祖昭尚書金部父遵散騎侍郎超少以勤篤知名與同縣慧安早投莫逆俱遊上京共契請業時旻法師住靈基寺值旻東講因共聽沙門法珍成論至滅諦初聞三心滅無先後超曰斯之言悞非吾師也見旻觧一方海內諮仰輟寢忘味以夜係晝但性褊躁銳不𮨇功少願望已多每打髀嘆曰為尒漠漠生肇笑人又聞龍光寺僧整始就講說弥復勇銳歎曰乃可無七尺何事在於人後惆悵疾心累日廢業因自懺悔求諸佛菩薩乞加威神令其慧悟如僧旻也事在旻傳遂勤劬苦至有頃洞徹終日熙怡獨語獨笑每言無價寶珠我今已得雍容高步負氣凌俗白黑改觀名駕當時及至講說觧析疑伏每無遺隱若復為雅伏意氣求相擊抗若遇机臨敵無不應躡同寺僧道賁年齒小大亦㣲向學方而性多怠惰不能克己橫相陵罵超亦盱𢖍嘯傲未之数也他日賁曰我之與卿誰相優劣超曰若論年臘請以相寄胸臆之量未論先後時為直言自超處獨房屏絕賔伴內外墳典常擁膝前而手不釋卷加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁中書郎吳郡張率謂曰蟲鳴聒耳塵土埋膝安能對此而無忤耶答曰時聞此聲是代蕭管塵随風來我未暇掃致忤名賔為愧多矣時人高其放達年三十六以天監初卒有慧安道人住湘宮寺探玄析奧甚有精理年三十二卒於住寺時以盛年俱卒楊輦同哀
釋法勇傳義觧三之苐三
釋法勇厥姓桓氏其先譙國龍亢人也祖法式尚書外兵錢唐令因此遁迹于虎丘山後客寓居吳郡吳縣東鄉桓里父獻弱齡早亡母張氏嘗夢身登佛塔獲二金菩薩俄育二男並幼而入道長則慧𦖟勇其次也初出楊都依止靈曜寺則師為和上銳志禪誦治身𬞞菲随方受業不事專門豈非版金成寶方資刻鏤宣玉有美必待刮磨誠有由矣年登具戒從靜眾寺峯律師遊學十誦有龍光寺僧綽建元寺法寵並道秀域中聲高梵表乃服膺座右稟宗成實刻情砥礪寢食忘疲苦思沉淪坑岸斯墜弥歷寒暑博習大成至年三十法輪便轉自此遠致學徒盛開講肆高視上京欝為翹彩專講論文將十許遍俄而梁季傾覆人有沸騰每思遁世莫知其所于時挕山詮尚直轡一乘橫行出世随机引悟有願遵焉嘗行報恩寺前忽見人云從攝山來授竹如意謂勇曰尋當如意俄失蹤迹信宿之間又有漆函盛三論一部置房前𥦗上尋究莫知來也欣茲嘉瑞銳勇難任因此拂衣里開駕言泉石期神杳冥非企禽臺之侶修空習慧寔追林遠之風便停止觀寺朝夕侃侃如也詮師忘以年期義兼師友抑亦宮羽相諧氷藍待益之志也自此言刈章句採擷希㣲凡厥釋經莫不包舉大法獲傳于焉是賴天嘉五年世祖文皇請講于太極殿百辟具陳七眾咸萃景仰之輩觀風繼踵遊息之伍附影成群自此聲名籍甚矣住大禪眾寺十有八載及造講堂也門人聽侶經營不日接雷飛軒製置弘敞題曰般若之堂也以至德元年五月二十八日遘疾少時平旦神逝春秋六十有九然其大漸之時神容不變經宿頂煖眾皆異之至六月六日窆于攝山西嶺自始至終講華嚴涅槃方等大集大品各二十遍智論中百十二門論各三十五遍餘有法華思益等数部不記又早捨親愛弱而貞苦文章聲辨時世高之爰至啟手啟足不緇不涅實像教之棟梁精義之林藪弟子等追深北靣之禮鐫石碑之其文侍中尚書令濟陽江枚製
釋法澄傳義觧五之苐十一
釋法澄吳郡人少機警善談論文章書史頗皆綜渉初從興皇朗公講釋三論至於教旨乖競者皆條理而通暢焉末聚徒立講于江都開善寺常聽二百餘僧化洽吳楚傳譽淮海負衷相趨日增位席晉王置四道場澄被召入安時悟物弘道無絕仁壽三年奉命闢壤居于日嚴廣流視聽憲章新致披講智論聲望弥重京師碩學咸謁問之煬帝徙駕東都定鼎伊𨿅從出淆右因疾而終時年七十餘矣
釋智聚傳
釋智聚姓朱氏住蘇州虎丘東山寺神氣清遠彰於襁褓深厭籠樊樂希寥廓初投武丘胤法師胤道藝之重羽儀當世聚兮陰無怠請益深旨有同郡顧希馮會稽謝峻岳義府經肆東南之美並欽高德同挹清風由是儒釋通宏真俗具舉宮墻重仞允得其門纔踰弱便宏講說莊嚴䂃師新實一宗鷹楊萬代遂伏膺諮質百舍非遠斐𤼵既精疑滯咸析汝南周弘正博通內外鑒賞人倫常歎嘉之以為釋門之瑚璉也陳鄱陽王伯山新安王伯周新蔡王叔齊並降貴慕道延請敷說至德二年奉勑於太極殿講金光絕天子親臨法席具僚咸在故能寫此懸河振斯木鐸亹亹奇韻超超入神或有捷徑小道互持邪論莫不𢌞車杜口改心易業人主歎賞稱善久之至德三年丁外憂泣血銜哀殆將毀滅因此言歸舊里止於東山精舍善說不休法輪常轉開皇十一年爰降勑書態懃勞問法師栖身淨土援志法門普為眾生宣揚正教勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟群品欽承德業甚以嘉之尚書令楚公素左僕射邳公威並躬到道場接足頂禮咸捨淨財資莊形命十二年勑置僧官道俗稽請居平等之任聚以服道斯人直心應物和合之眾清風穆如也時郡將宗成劉公夙仰高名常欽盛德及剖符臨鎮請為菩薩戒師齊王暕以帝子之貴作牧淮海乃降教書至山延曰弟子下車舊楚亟改炎凉逖聽清規其來有日敬承幽栖山谷多歷年所道風勝氣獨擅當今故以德林遠道超生什炳斯慧炬以悟群迷獨步江東何甚之美未獲稽疑下筵飡承高義杼柚之勞載盈懷抱㨿虎之岫川途不遙翔鷺之濤風烟相接必願振忍辱之衣赴翹勤之望乃固辭以疾事不獲從引藉平臺深加敬禮頻遣使人請弘大教惟聚志違人世心逸江湖詞翰懇惻固求東王亦弘以塵外得遂宿心資給所湏將送甚重於是接淅晨征還居山寺現疾浹旬而神用無爽以大業五年十一月二十四日終於本住容貌若存頂暖身柔皆如平日聞諸前記乃感果之徵也春秋七十有二即以其年十二月窆於山之南嶺惟聚性託夷遠衿情閑澹等懷遇物弘量居心楚越拘情得喪兼遣方寸之地悠然罕測美丰姿善談笑流連賞悟見者忘加以樂說忘疲摠持無失講大品涅槃法華等各二十徧單經適務者罕得記焉又居身清儉不在飾玩衣鉢已外隨用檀捨方丈之內虛空蕭然几榻之間文䟽而已故能道盛一時名重當世其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像于寺供養并起澗西佛殿二所廻廊周遍具二莊嚴弟子道恭猶子道順德惟上首業盛傳燈咸樹高碑用旌景行秘書虞世南為文
釋智炬傳義觧七之第二
釋智炬姓吴氏吴郡人性矜莊善機會美容貌雅為眾表又善草隸偏愛文章每值名賔輙屬興綴彩舖詞橫錦勇思霏霜而儀軌憲司未㳂流俗初聽興王朗公講討窮深致學時雄而神氣高標 物峯出威儀庠序容止端隆雖寢處虛閒立操無改有人私覘兩月徒行空野攝衣無見抄反欣其謹慎故重敘之講四論大品洞開幽府鏡識宗歸披釋金陵望風頓帙吐納機辯適對當時宏匠浙東砥礪前學致使禹穴西騖成噐極繁末於故都建初寺又講三論常聽百人蔣州刺史武山公郭演隋之良宰創莅南蕃奉敬諮謁隆情歸禁隋煬往鎮楊越採拔英靈炬既譽洽東歐名流西楚徵居慧日處以異倫而執志出羣言成世則欲使道張帝里學潤秦川開皇十九年更移関壤勑住京都之日嚴寺供由晉國教問隆繁置以華房朋以明德一期俊傑並是四海搜揚規矩特立清秀不偶群侶𮗆思幽尋無㣲不討外辭以疾內寔旁通業競六時研精九部纔有昏昧覽興賦詩時暫闋餘便觀統略製中論䟽止觧偈文責自所銷鄙而輕削每講談敘清攉宗致雅渉曇影之風義窟文鋒頗懷洪偃之量時有同師沙門吉藏者學本興皇威名相架文藻橫逸炬實過之所以每講序王皆製新序詞各不同京華德望飡附味道者殷矣而性罕外狎課力逞詞自非眾集未曾瞻覿以大業二年正月卒于寺房春秋七十有二葬京郊之南門人慧感慧親承嘉誨詢處有歸後於江之左右所在通化各領問侶眾出百人傳嗣宗勣不真遺緒
釋道慶傳義觧八之第十五
釋道慶姓戴其先廣陵後遁度江家於無錫年十一出家事吳郡建善寺藏闍梨服勤盡禮同侶所推十七出都聽彭城寺講成實論大義餘理皆莫之遺所以時匠目曰懸日月於懷中注江河於口內者誠歸於慶矣既荷嘉問倍志兼常利齒聞於既往高座屬於茲日及陳祚云亡法朋凋散東歸無錫居鳳光寺學徒載萃誨誘如初後止毗壇弘業寺專事闡弘無棄凉暑然其容止善言笑淡名利厚交遊毫翰奔涌琴詩婉妙風神閒縱韻宇虛凝應物有方履機無忤以武德九年八月終于寺房春秋六十一即以其月二十三日窆於扶塘之山律也穿壙之日鍬鍊纔施感白鸖一羣自天而下遙曳翻翔摧藏哀唳自非道光遠被何由致此異祥同寺沙門法宣曰余與伊人言忘道狎京輦少年已欣共被他鄉衰暮更喜同袍月席風筵接腕晤語吾子經堂論室促膝非異人豈意玄穹殲我良友千行徒洒百身寧贖未能抑筆聊書短銘其詞曰
釋圓光傳義觧九之第五
釋圓光俗姓朴本住三韓秦韓辰韓馬韓光即辰韓新羅人也家世海東祖習綿遠而神器恢廓愛染萹章校獵玄儒討讐子史文華騰翥於韓服博贍猶愧於中原遂割略親朋發憤溟渤年二十五乘舶造于金陵有陳之世號稱文國故得諮考先疑詢猷了義初聽莊嚴旻公弟子講素霑世典謂理窮神及聞釋宗乃同腐芥虛尋名教實懼生涯乃上啟陳主請歸道法有勑許焉既爰初落𩭄即稟具戒遊歷講肆具盡嘉謀領牒微言不謝光景故得成實湼槃蘊括心府三藏數論偏所披尋末又投吳之虎丘山念定相㳂無忌覺觀息心之眾雲結林泉並綜渉四含功流八定朋善易擬筒直難虧深副夙心遂有終焉之慮於即頓絕人事槃遊聖蹤攝想青霄緬謝終古時有信士宅居山下請光出講固辭不許苦事邀延遂從其志創通成論末講般若皆思觧俊徹嘉問飛移兼糅以絢彩織綜詞義聴者欣欣會其心府從此因循舊章開化成任每法輪一動輙傾注江湖雖是異域通傳而沐道頓除嫌郄故名望橫流播于嶺表披榛負槖而至者相接如鱗會隋后御宸威加南國曆窮其數軍入揚都遂被亂兵將加刑戮有大主將望見寺塔火燒走赴救之了無火狀但見光在塔前被縛將殺既恠其異即觧而放之斯臨危達感如此也光學通吳越便欲觀化周秦開皇九年來遊帝宇值佛法初會攝論肇興奉佩文言振續微緒又馳慧觧宣譽京皋勣業既成道東湏継本國遠聞上啟頻請有勑厚加勞問放歸桑梓光往還累紀老幼相欣新羅王金氏而申虔敬仰若聖人光性在虛閒情多汎愛言常含笑慍結不形而牋表啟書往還國命並出自胷襟一隅傾奉昔委似治方詢之道化事異錦衣情同散國乘機敷訓垂範於今年齒既高乘輿入內衣服藥食並王后自營不許佐助用希專福其感敬為此類也將終之前王親執慰囑累遺法兼濟民斯為說徵祥被於海曲以彼建福五十八年少覺不念經于七日遺誡清切端坐終于所住皇隆寺中春秋九十有九即唐貞觀四年也當終之時寺東北虛中音樂滿空異香充院道俗悲慶知其靈感遂葬於郊外國給羽儀葬具同於王禮後有俗人兒胎死者彼土諺云當於有福人墓埋之種胤不絕乃私瘞於墳側當日震此胎屍擲于塋外由此不懷敬者率崇仰焉有弟子圓安神志機穎性希歷覽慕仰幽求遂北趣九都東觀不耐又西燕魏後展帝京備通方俗預尋經論跨轢大綱洞清纖旨晚歸心學高軌光塵初住京寺以道素有聞特進蕭瑀奏請住於藍田所造津梁寺四事供給無替六時矣安嘗敘光云本國王染患醫治不損請光入宮別省安置夜別二時為說深法受戒懺悔主大信奉一時初夜王見光首金色晃然有像日輪隨身而至王后宮女同共覩之由是重發勝心剋留疾所不久遂差光於秦韓馬韓之間盛通正法每歲再講匠成後學䞋施之資並充營寺餘唯衣鉢而已
慧璧
慧姓弘蘇人七歲希求出家依法流水寺嚴師明教隨順修舉冠肇已後周遊訪道門人四遠咸來常坐不臥者四十餘年老無久力時撫彎几貞觀末年七十餘人稱揚者但云不可思議大德也
釋智琰傳義觧十之第二
釋智琰字明璨俗姓朱氏吳郡吳人祖獻梁員外散騎侍郎父珉陳奉朝請琰託質華宗應生觀德母氏張夫人初懷孕日夢昇通玄寺塔登相輪而坐遠視臨虛曾無懼色斯乃得道超生之勝兆人師無上之奇徵是知二曜入懷雙龍枕膝苑能及也誕育之後輙異儕童秀氣貞心昂形瞻視八歲出家事通玄璩法師為弟子提屣持衣恭侍弗怠瀉瓶執杓受道彌勤年十二妙法華經通誦一部明悟聽察咸謂神童乃自惟白翼翼京邑四方是則何得久拘坎井乎時年十六即日出都聽報恩持法師講成實論聦慧夙成深智開發故得條振穎拔後來莫二屬持公南上法筵用輟因還故里覲省二親仍于本寺開弘經法峯堞峻峙辨對如流時年十九莫不嗟其少秀逾年京從秦王寺延法師進具德瓶儀鉢深護戒根大莊嚴寺爝法師德重中原名高日下乃依而請道重研新實意得情欵功倍由來誠驥足之逢善馭也陳至德三年建仁王齋集百師百座競流天口之辯千燈七夜爭折動神之徵時年三十有二以英少之質𠫵請耆德通情則高衝折机縱難亦大車杼軸皇上欣賞百辟嗟稱莫不愛其閒典服其敏捷每以人世囂雜幽棲清曠屬陳氏喪鼎便事東歸削迹武丘將三十載憑巖靣壑任三業而閒安酌澗披松隨四儀而宴處雖形隱而名揚亦道潛而化洽於是八方歸仰四部虔心尚書令楚國公楊素經文緯武王佐國均乘貴負才未常許物行軍淮海聞琰道勝栖山鳴鐃赴隴傾盖承顏五體投誠恨接足之晚左僕射邳國公蘇威重道愛仁彌賞閒放奉使吳越躬造山楹覩皃飡音虔拜欣躍煬帝居蕃維揚作鎮大招英彥遠習賢明琰既道盛名高教書爰及慮使乎之負罪嗟以己之累人乃披衣出谷蒙敬厚禮因以辭疾得舊山隋文遠欽爰降書問屬炎曆有終鋒鏑騰沸四海同𡚁三吳益甚檀越子弟迎出毗壇首尾十載化行常部大唐統宇咸返舊居武德七年蘇州捴管武陽公李世嘉興內外公私同共奉迎還歸山寺於是禪賓慧侶更復曩時龍沼鳳林信為懷喜然琰自他兩化得離俱修講念之餘常行法花金光明普賢等懺悔又誦法花三千餘徧感應冥祥神瑞非一宵未自起煙芬夕罐纔空潛加溢水又願生淨土造彌陀像行三種淨業修十六妙觀與州內檀越五百餘人每月一集建齋講觀勝輪相踵將逾千載與夫般若臺內匡俗山陰共誓同期何以異也後見疾浹旬大漸斯及誡訓慈切眾侶哀泣以貞觀八年十月十一日旦遷神武丘之東寺春秋七十一其月二十二日窆於寺之南嶺遠近奔馳皂素通集花香亂空野哀慟若雲雷自古送終奚復過也惟琰幼小矜莊立性端儼精誠在操苦莭勤口辭雜味日無再飯非義理而不履非法言而不談美兒奇姿乃超眾表牆岸整肅冰雪凜懷陳臨海王弟道安法師厭世出家內外通沙門遍知學優業淨交遊二子時號三英及屏志林泉永絕人世芳風令德蹊逕成規莫不廻旟造山親傳香法信法海之朝宗釋門之棟𠏉矣講湼槃法華維摩各三十遍講觀經一百一十徧常州弘業寺沙門法宣曰余與法師昔同京縣狎道華年令接善隣敦交暮齒雖攀桂之敏或舛而折麻之贈不遺想清顏之如在悲德音之已𡨜愧披文於色絲終寄言於貞石乃與寺主智峯等共樹高碑在于寺宇
存釋慧頵傳義觧十之第七
釋慧頵姓李氏江夏人本寔隴西世載蟬冕遙泒合於天潢遠條連於若木十一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭于夏汭因遂家焉十歲出家師事勇氏光嚴寺明智法師智即建初之入室蒙命說以開筵乃竭志依承義門斯啟于斯時也南國令主雅重仁王每歲肆筵高選名德年纔弱預擬斯倫高第既臨聲唱逾遠天子目覩天人仰賛光寵國思恭先是立及天厭陳德隋運克昌金陵講席掃土俱盡乃杖策遊吳大桑頓轡爰整其旅廣開學市遠招八埏之士以扇一極之風蘇州刺史劉權果達三德才著九能又於簡易時務依影法筵悅飲河之滿腹欣負山而無倦自有陳淪沒物我分崩或漏網以東歸或入籠而北上谷風以恩相棄伐木以德相高積佇朋從咸來謁敬大業之始曲降皇華竟以疾辭逸情山水吳之高人為之胥附咸請處于通玄依瑞像而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毗陵沉默宴處而顯靈瑞相二寺僧徒翹請弘法寺有沙門智智猛風猷警邁不乏精神既遇通人傾心北面勤則不匱敏而有功並繼敷揚俱馳東箭于時也刑新輕典世渉屯蒙長淮已南猶稱吳國杜威專制端委君臨崇尚佛理飲兹歸戒大唐高祖掃舊布新起師臨洛徵威謁帝俛首應詔不悅于躬頵為說宿因釋威憂憤達頂生之非固曉吴濞之失圖威乃接足嗚咽由斯而別有餘杭沙門道願法濟等先稟成論義同門戶不遠千里請道金陵乃鬱相然諾既而敷暢至理藥木滋繁爰逮施奉並無輕費于遠行龍泉二寺造金銅彌勒像各一區坐高一丈五尺用結來生之緣也貞觀元年通玄上德慧儀法師道心精粹量包山海修己安人非幾不踐東晉之日吳有白尼至誠感神無遠弗屆天竺石像雙濟蒼波照燭神光融曜滬瀆白尼迎接因止通玄自晉距陳多顯靈瑞隋末揮飈玉石俱盡二像尊儀蒙犯霜露儀師獨苦心行切情昏曉以佛無殿僧何得安乃跋渉山谷昇景掄材不逾一年浮汎千丈履深冐險還到大吳廣闇月殿指畫斯立頵以風雨相感席卷而還無替兩時功兼二事有吳縣令陳士綽者排緐徙義傾仰法音請講法華湼槃文軸纔竟疲役增勞即以麈尾付囑學士智奘曰強學待問無憚慧風師逸功倍不慙屢照誓言既止怡然冥目以貞觀四年十月終于通玄春秋六十有七其年十一月墳于白虎之南嶺學士弟子等千餘人哀泗傷心恐芳儀之有絕乃樹高碑江王學士諸麟為文貞觀五年弟子法韶等孝情殷至攀號靡及謹於墳前建磚塔五層禪師慧儀鄉邦勝德香火情軫兼事經綸故使瞰迴憑高當衢向術生平子弟仰瓊級而霑襟宿昔得朋望玉輪而屑涕常州沙門法宣曰余與上人情均道𢣢君終我疾枕淚眠號素車不馳玄壤長隔欲伸悲緒聊書短銘方墳在列靈塔斯布爰屬勝人允茲崇樹於惟法主人勝德全愛河早越心燈幼傳巖嶽一簣哮吼三年青蒲應舉紫極聞天名邦佇化利物攸往衢罇曰斟懸鏡常朗義海傍溢談峯直上誰謂明珠忽潛幽壤神丘掩穴素塔標墳瓊龕宿霧玉掌排雲澗松送響巖桂呈芬山飛海運遷貿相踵火入秦陵書開汲惟茲道力巍巍長竦
釋法恭傳義觧十之第八
釋法恭姓顧氏吳郡吳人也正信天發成德自然妙識悟道高情拔俗故知為道者貴其精力通方者歸其至當立朝者宗其䔍誠招隱者味其閒放詳之于恭諒法侶之羽儀人倫之准的矣初生之夕室有異光爰洎撫塵便能捨俗事武丘聚法師為弟子也受具戒後聽餘杭寵公成實屺公毗曇逮寵將亡乃以麈尾付囑凡斯先達皆人傑也恭既受法寄相續弘持三吳九𣲖之流爭趨問道而勞謙終日應對不疲行高而挾如愚學廣而陳面壁後言遊建業歷詢宗匠深疑碩難每祛懷抱固有無得之道大弘遺名之情斯著乃旋軫舊壤幽居于武丘山焉燒指供心痛惱之情頓遣檐禽庭獸長往之志彌存開皇中年州將劉權政成吳土心遊釋教乃嚴駕山庭屈還城邑住于廻向寺既迫茲固請翻然廻慮以為體道由心道存則喪於彼我立教在迹教行則混其顯晦乃遊洛轉法通流甘露浥河仰岳均美前奇大唐闡化彌崇弘演貞觀十一年下勑赴洛常州法宣同時被召亦既來儀深降恩禮對楊帷扆辯說紛綸明像教之興滅證遺法之囑付入侍讌筵既樆雅什田衣作詠仍即賜縑有感聖裏深見顏色特詔留住傳送京師四事資給務令優厚雍州牧魏王遙加欽請以為戒師親降䟽曰昔道安晦迹襄陽聲馳秦關慧遠栖心廬岳名振晉京故知善言之應非徒千里明月所照不隔九重法師笠澤上仁震惟高德律行淨於青眼威儀整于赤髭傳燈之智不窮法施之財無盡弟子攝此心馬每渴仰于調御懇此身田常載懷于法雨若得師資有託冀以祛此六塵善道啟行庶無迷于八正謹遺諮祈佇承慈誘既膺斯請供施特隆自𠇍朝野明達緇素清高聞風延佇望室奔凑者厥罕書矣然其廣植德本遐舉勝幢寶殿臨雲金容照日講筵初闢負笈相趨談䟽纔成名都紙貴加以通內外學海截其波濤鴻筆彫章文囿開其林藪以貞觀十四年十月六日遷神于西京大莊嚴寺春秋七十有三冕旒興悼有識𠲒悲降勑加以賻贈并造靈輿遞給傳乘付弟子慧鸗送柩還鄉以十五年二月十五日窆於武丘之南嶺道俗奔赴望途悼泣門人等師資增感歲序易馳非天琬琰孰陳不朽乃共𥪡豐碑式陳碣頌中書令江陵公岑文本製序朝散大夫著作郎劉子翼製銘兩敘風聲各其志矣
釋義褒傳義觧十一之苐十五
釋義褒姓薛常州晉陵人盖齊相孟嘗君之後吳名臣綜瑩之胤也天體高遠履性明朗出家已後遊談在務周流會稽統御法筵初從蘇州永定寺小明法師稟學華嚴大品其即有陳興皇朗公之後嗣也專經強對亦當時之僧傑矣褒優教義屢啟責之談將事通覽辭往縉雲山婺州永安寺曠法師所曠在陳朝興王盛集時當法選亟動神機法主既崩遍流視聽長于禪眾栖霞布公並具式瞻親霑餘令所以四經三論江表高推褒敬竭義筵縱思披釋諸方俊銳將事別輪曠亦勸褒行傳燈禮乃從之傳經述論三十餘年光聞五湖馳名三輔每以大乘至教元出渭陰中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不無流靡後住東陽金華法幢寺弘道不倦日坐忘食慈恩申請搜揚髦彥京邑承風以事聞奏下勑徵延便符昔願即而入朝時翻經三藏玄奘法師盛處權衡當陽弘演承思遠問用寫繁蕪亦既至止共詳幽致乃詰大乘經論無所不通唐朝後學多尚名軆躭迷成性膠柱守株如何觧網以開玄照請所學宗頓講十徧勒諸門位並往歸依時在慈恩創開宏旨有空雙遣藥病齊亾乃有負氣盱𢖍傲然亂舉褒為提紐觧决踈刷神襟責以三關徵研五句詳括文義統略悟迷經難論易悼時俗之反昏論釋深經誨今聞之異昔所以每日在座前唱聖經半講已後方明賢論于時英彥皆預席端歎其竦拔之神奇服其辯洽之銛利宰輔冠蓋傾仰德音留連言語寫送無絕顯慶三年冬雩祈雪候內設福場勑召入宮令與東明觀道士論義有道士李榮立本際義褒問曰既義標本際為道本於際為際本於道耶荅曰互得又問道本於際際為道本亦可際本於道道為際原荅亦通又並曰若使道將本際互得相反亦可自然與道互得相法荅曰道法自然自然不法道又並若道法於自然自然不法道亦可道本於本際本際不本道榮既被難不能報浪嘲云既喚我為先生汝便成我弟子褒曰對聖言論申明邪正用簡帝心芻蕘嘲謔塵黷天聽雖然無言不酬聊以相荅我為佛之弟子由以事佛為師汝既稱為先生則應先道而生汝則斯為道祖于時忸怩無對便下座又令褒𥪡義便立大智度義李徒雖難隨言即遣于時天子欣然內宮嗟賞李榮不勝其憤曰如此觧義何湏遠從吳來褒荅曰三吳之地本出英賢橫目狗身舊無人物尒後諸寺連請多以法華淨名中百經論等以開時俗龍朔元年駕往東都別召追往頻入宮禁義論橫馳乃于淨土講觧經論七眾載驅羣公畢至英聲逾盛不久遘疾卒於淨土春秋五十有一道俗悲凉恨法門之早揜皇上悼傷久之遂勑送柩於金華山舊寺賻贈之榮光聞遠近
釋智周傳習禪四之第四
釋智周字圓朗姓趙氏其先徐州下邳人有晉過江居於婁縣之曲阜也然其神用超邈彰於青綺小學年中違親許道師事法流水寺滔法師為力生也滔乃吳越冕釋門梁棟周服勤左右寸陰請業受具之後志在博聞時大莊嚴爝法師者義府經笥道映雄伯負袠淹留專功一紀究盡端涯更同寒水自金陵失御安步東歸大住伽藍開弘三寶學侶同萃言晤成羣但久厭城傍早狎丘壑遂超然高舉晦迹於馬鞍山慧聚寺仁智斯合終焉不渝而止水致鑒問道弘結舊齒晚秀咸請出山濟益道俗不拘小莭乃又從之橫經者溢坐杖氣者𭰖首炎德既銷僧徒莫聚乃翻飛舊谷又遭土崩爪剖順時違難泛然無繫寂動斯亡武德五年七月五日遘疾終於大策城南武州刺史薛士通舍春秋六十有七其年十一月二十日賊退途靜弟子法度等奉迎神柩歸于本山當時人物凋踈瑩隧未埋以貞觀四年二月十五日弟子惠滿等於寺之西嶺改設圓墳惟周風情閑澹識度淹遠容止可觀進退可度量包山海調逸烟霞得喪一心慈惻萬類窮通不易其慮喜慍不形于色崇尚先達提獎後進道俗聞望咸取則焉加以篤愛虫篆尤工草隸傍觀國史大善篇付與兄寶愛俱沐法流陳氏二方俱馳聲績講成論小招提玄章涅槃大品等各十餘遍兼造殿閣門廊周匝壯麗當陽彌勒大六夾紵并諸侍衛又晉司空何充所造七龕泥像年代綿遠聖儀毀落乃迎還流水漆布丹青雕繢綺華允開信表法廻向寺釋道恭曰余以擁腫拳曲不中規繩而匠石輟斤忽𡸁𮨇賞激流連殆逾三紀披雲對月賦曹陸之詩跋石班荊辨肇融之論故人安在仰孤帳而荒凉景行不追望長松而咽絕懼陵谷易遷竹素難久托徽猷于貞紺揚清塵于不朽其銘曰五陰城郭六賊丘陵膠固愛網縈廻業繩雄猛調御慈悲勃興危途倏靜穢海俄澄八樹潛暉五師繼軌纂此遺訓克應開士皎潔戒珠波瀾定水有道有德知足知止學摠羣經思深言外樂說河寫飡風雲會七眾關鍵四部襟帶振紐頹綱繄其是賴世途淪喪適化江湄去來任物隱顯從時坏瓶何愛淨土為期有生有滅何喜何悲窀開昔隧封興舊隴春郊草平故山松拱林昏島思徑深寒擁妙識歸真玄坰虛奉
釋惠旻傳明律下之第十二
釋惠旻字玄素河東人志性方直操行不群仁愛汎洽稟自天性道振三吳名流七澤情好幽居多處嚴壑九歲出家勤精潔業誦法華經期月便度十五聽法廻向寺新羅光法師成論率先問對秀逸玄賓命覆幽宗耆宿同悅年十七赴請還鄉海塩之光興寺講法華經聽眾雲翔咸陳喜瑞異香彈指屢結空中受具之後從竹園寺志律師稟承十誦文理精通傍訊諸部志公將漸學徒用委喪事云畢東入會稽至剡禮石佛天台遊講肆數年還吴止通玄寺結徒厲業一十七年不出寺門無窺別請元始要終布衣蔬食慶弔既絕談謔斯亡厲隋末崩離吴中飢饉道俗避難避地東西乃守死不移禪誦無輟鳥集無擾獸羣不離蘇州總管聞嗣安迎請出山固辭不往重使每請不獲而赴時刺史李廉薛通王榮等深相器重永崇供覲而懷志栖隱終日慼慼聞公通鑒不可奪也乃送入華亭谷幹山立寺行道數年地唯下濕蚊虻甚多恐致損傷將事移止大唐開化法事通流更入海虞山隱居二十餘載遠方請業常百餘人地宜梓𣗳勸勵栽植數十萬株通給將來三寶功德中年別於南澗止一草菴兩兔一彪相親同止內外盤遊無相陵惱至于禽獸神祗請受歸戒敘其事績未可具也蘇州都督武陽公李世嘉遣書降使頻請不赴貞觀十九年刺史江王因國度人行道之次請令出山王欲受戒施衣傳諸香供並固讓諸德不授不納辭退山泉逍遙自玩凡講經律菩薩戒成實論數各有差古律舊䟽有陋失者皆刪正而通暢焉著十誦私記十三卷僧尼行事二卷尼眾羯磨兩卷道俗菩薩戒義䟽四本受業學士傳化者二十餘人以貞觀末年八月十一日旦終於所遁春秋七十有七未終三日異香滿寺舉眾怪問曰吾後日當去矣生死人之常也寄世本若行雲慎毋哭泣各念無常早求自度喪事殯葬律有恒儀碑誌飾詞一不須作能依此訣吾何言矣斯固臨終不撓可謂堅貞者矣
釋慧巖傳感通上之第二十五
釋慧巖住蘇州重玄寺相狀如狂不修戒檢時人不齒多坐房中不同物議忽獨歡咲戲于寺中以物指撝曰此處為殿此處為堂乃至廊廡厨庫無不畢經可月餘因告僧曰欲知巖者浮圖鈴落則亡沒矣至期果然乃鏁其房槌戶開之端坐已卒遠近聞之封赴闐闔各捨金帛遂成大眾依言締構鬱成名寺遠皆符焉自終至今四十餘載猶如存在見處佛堂用通禮謁云
釋法聦傳感通中之第三十三
釋法聦姓陳住蘇州常樂寺初負袠周遊法席叅詣隨聞雖曉然未本意意在息言然言為理詮事須博覽不著為本無得虛延如灰除垢灰亦須淨後往金陵攝山栖霞寺觀𮨇泉石僧眾清嚴一見發心思從觧髮時遇善友依言度脫遂誦大品不久便通又住會稽聽一音慧敏法師講得自於心蕩然無累貞觀十五年還杭蘇等州開導集眾受道者三百餘人自𠇍華嚴涅槃相續二十餘徧貞觀十九年嘉興縣高王神降其祝曰為我請聦法師受菩薩戒依言為授又隆祝曰自今以往酒肉五辛一切悉斷後若祈福可請眾僧在廟設齋行道又二十一年海塩縣鄱陽府君神因常祭會降祝曰為我請聦法師講涅槃經道俗奉迎旛花相接遂往就講餘數紙在又降祝曰蒙法師講說得稟法言神道業障多有苦惱自聽法來身鱗甲內細虫噉苦已得輕昇願道俗為我稽請法師更講大品一遍乃不違之顯慶元年冬謂弟子曰吾不久捨報可施諸禽鳥而恒講不輟後講于高座上麈尾忽墮而終春秋七十一矣
釋道嵩傳感通下之第四十二
釋道嵩姓劉瀛州河間人十三出家遊聴洛下訪訊明哲終日恓惶衣服麄單全不渉意值慧遠法師講諸經論陶染積時遂寢幽極隨入京為慕義學士同侶推崇道心人也仁壽置塔勑召送與蘇州舍利將至井吼出聲二日乃止造基掘地得古博函內有銀合獲舍利一粒置水甌內旋遶呈祥同藏大塔嵩還京室住摠化寺餐味涅槃依行懺悔身戒心慧悉戴奉之一鉢三衣盈長不書遵經聖行息世𮗸嫌遂卒于世
釋法韻傳雜科聲德之第五
釋法韻姓陳氏蘇州人追慕朋從偏工席上騷索遠度罕得其莭誦諸碑誌及古導文百有餘卷并王僧孺等諸賢所撰至于導達善能引用又通經聲七百餘契每有宿齋經導兩務並委于韻年至三十獘於諠梗邀延流請日別重疊廼于正旦割繩永斷即聽華嚴不久便覆恨浪棄功妄銷唇舌承栖霞清眾江表所推尋聲即造從受禪道又聞泰岳靈巖因往追蹤般舟苦行立志梗潔不希名聞擔石破薪供給為任晚還故鄉有浮江石像者如前傳述後被燒燼而不委相量無由可建便于石像故基願禮八萬四千塔樹功既滿感遇野姥送一卷書及披讀之乃是昔像之緣也既有樣度依而造成大有徵應海中有陽虎島者去岸三里韻往安禪唯服布艾行慈故也初達逢怪大風鬼物既見如常心毛不動九十日後恬然大安自知命終事還栖霞不久便卒春秋三十五即仁壽四年矣
慧靜律師
六祖大師年二十有四往黃梅叅禮付衣法令嗣祖位時龍朔元年辛酉歲也南歸隱遯至儀鳳元年丙子正月八日會印宗法師詰論玄奧印宗悟契師旨是月十五日普會四眾為師薙髮二月八日集諸名德授具足戒西京智光律師為授戒師蘇州慧靜律師為羯磨荊州通應律師為教授中天耆多羅律師為說戒西國蜜多三藏為證戒其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建立碑曰後當有肉身菩薩于此授戒又梁天監元年智藥三藏自西竺國航海而來將彼土菩提樹一株植此壇畔亦預誌曰後一百七十年有肉身菩薩於此樹下開演上乘度無量眾真傳佛心印之法主也師至是祝髮受戒及與四眾開示單傳之旨一如昔讖次年春師辭眾歸寶林印宗與緇白送者千餘人直至曹溪
右莭錄六祖大師緣起外紀
僧林
釋僧林吳人深有德素行能動物梁大同中上蜀至潼州城西北百四十里有豆圖山上有神祠土民敬之每往祭謁林往居之禪默累日忽有大蟒縈繩床前舉頭如揖讓者林為授三歸受已便去自爾安帖卒無交異其山北涪水之陽素來無猿自林棲託已來便有兩頭依林而住有初見者去度水來及後林出山門猿還泗渡如此非一年月淹久孚乳產生乃有數十有時送林至龍門口竚望而後住赤冰巖故寺中屋宇並摧止有叢林便即露坐有虎蹲於林前低目視林乃為說法良久便去爾後孤遊雄悍不避惡獸常行仁濟感化極多末後卒於潼郡
善伏
善伏一名等照姓蔣常州宜興人五歲於安國寺兄法寸邊出家後至蘇州流水寺璧法師所聽四經三論又往越州敏法師所周流經教頗渉幽求又上荊蘄部見信禪師一
左谿大師碑銘序載
弟子衢州龍丘九巖寺道賓越州法華寺僧法源僧神邕本州靈隱寺僧玄淨栖巖寺僧法朗蘇州報恩寺僧道遵皆菩薩僧開左溪之秘藏
文暢
文暢吳僧戒行精嚴與韓文公愈善甞有送行序詩
元達
元達居重玄寺年踰八十猶好種藥致品甚多自天台四明包山句曲叢萃紛糅各有指名皮日休常為賦詩
志勤
志勤歷遊四方光化中至西洞庭水月廢寺愛不忍去遂結廬居焉天祐間刺史曹珪以明月名其院
吳都法乘卷第六上終
吳都法乘卷第六中
僧瑗傳義觧一之第十七
釋僧瑗字辯空姓郁氏高平昌邑人也姬水䟽源狼亭襲慶魯相繼昌侯之業歷載彌光少傅纂尚書之風清塵不昧瑗夙植奇穎早檀嘉祥母趙氏娠孕之日側侍聖賢浮空遊樂及年六歲隨母入舍利塔見聖僧像欣然跳躍狀若舊交因啟母出家母以其尚幼抑而未許至年十三方遂其志依虎丘寺慧嚴法師為弟子謙揖之操出自生知辨慧之能業稱上首以龍朔二年奉勑剃翦冥符所應還𨽾此山暨嚴公長往乃依慧詡禪師受具足戒聽常樂寺聰法師三論甚深無相疑滯豁除方便觧脫怡然獨悟因智從心證遂詣江寧融禪師求學心法攝念坐禪眾魔斯伏勤行精進猛獸恒馴是以名稱普聞聲光八絕旗亭趨利削迹無踐冬夏不易常披一衲或滴水以充於夕渴或𰚆粒將濟於朝飢或風雪凜凜禮誦無替於六時或炎暑爞爞經行不虧於少選稱枵歎羨容色湛如毀辱訶罵歡喜而受每蔭以長松屬思鴻遠清泉獨坐映定水以彫文虛室高栖藹禪枝而蕩慮撰武丘名僧苑一卷注郁子兩卷文集三卷盖道俗之儀表人物之師範馬永昌元年十二月二十日見身有疾謂弟子曰吾聞屍所到處便為穢惡出就別方乃稱離罪角門弟子等迎止於通波亭北靜志莊忽聞異香從空而下瑗遺訓勤切正觀叮嚀滅後可依外國法言訖合掌而終春秋五十有一緇素奔慟咸悲眼滅弟子僧義玄及雉山縣尉檀信等同遵師旨如法闍維收其舍利於寺建塔勒銘於所
宋高僧傳為萹者十曰譯經義觧習禪明律護法感通遺身讀誦興福襍科聲德今于義觧習禪明律感通遺身誦讀興福襍科声德八種中取其產于吴居于吳遊于吳者抄入此篇又取義觧一人習禪四人護法一人雜科声德一人入襲燈萹感通一人入始興萹三人入應現萹一人入逸格萹唯譯經無渉于吳者故無所錄
法詵傳義觧二之第十
釋法詵姓孫氏母初夢春明珠遂黜魚惡葷誕彌厥月生有異表十五辭親從師依年受其行學一集蔚為教宗卷伊呂立功之致陋黃綺肆志之適遺形理性與山木為群故地恩貞大師囑之以華嚴經菩薩戒起性論心以靜銑智興經冥一夕夢乘大艑直截滄溟橫山當前峻與天極不覺孤帆鳶戾懷襄上濟峰竦竦而忽高雲溶溶而在下既寤形若委衣流汗輕醒自此句義不思而得一部全文常現心境事事無礙之有如貫花焉天寶六年于蘇州常樂寺繢盧舍那像化示群品大曆二年于常州龍興寺講纔登法座忽有異光如洩紅縷漸明漸大縈旋杳空久修行者會中先覩前後講大經十徧撰儀記十二卷大曆十三年十一月七日沙門慧覺夢巨塔𨺻地二級無何詵示疾而終春秋六十一慧命四十二受法弟子太初付以香罏談柄潯陽正覺會稽神秀亦猶儒氏之有游夏焉詵初講天竺寺盛闡華嚴時越僧澄覩就席決疑深得幽趣及終吳興皎然為碑邗城肅公為頌合揚其美哉
澄觀傳義觧二之第十二
釋澄觀姓夏侯氏越州山陰人也年甫十一依寶林寺今應天山霈禪師出家誦法華經十四遇恩得度便隸此寺觀俊朗高逸弗可以細務拘遂徧尋名山旁求秘藏梯航既具壼奧必臻乾元中依潤州棲霞寺醴律師學相部律本州依曇一隸南山律詣金陵玄壁法師傳関河三論論論之盛于江表觀之力也大曆中就瓦棺寺傳起信湼槃又於淮南法藏受海東起信䟽義却復天竺詵法師門溫習華嚴大經七年從剡溪徙成都慧量法師覆尋三論十年就蘇州從湛然法師習天台止觀法華維摩等經䟽觧從上智性自天然所學之文如昨拋捨鮑靜記井蔡邕後身信可知矣又謁牛頭山忠師徑山欽師洛陽無名師咨决南宗禪法復見慧雲禪師了北宗玄理觀自謂己曰五地聖人身證真如棲心佛境於後得智中起世俗念學世間技藝况吾學地能忘是心遂翻習經傳子史小學蒼雅天竺悉曇諸部異執四圍五明秘呪儀軌至于萹頌筆語書蹤一皆綜多能之性自天縱之大曆十一年誓遊五臺一一巡禮祥瑞愈緐仍往峨嵋求見普賢登險陟高備觀聖像却還五臺居大華嚴寺專行方等懺法時寺主賢林請講大經并演諸論因慨華嚴舊䟽文繁義約懺然長想况文殊主智普賢主理二聖合為毗盧遮那萬行兼通即是華嚴之義也吾既遊普賢之境界泊妙吉之鄉原不䟽毗盧有辜二聖矣觀將撰䟽俄于寤寐之間見一金人當陽挺立以手迎抱之無何咀嚼都盡覺即汗流自喜吞納光明徧照之徵也起興元年正月貞元三年十二月畢功成二十軸乃飯千僧以落成也後常思付授忽夜夢身化為龍矯首於南臺蟠尾千山北拏攫碧落鱗鬣耀日湏蜿蜒化為千數小龍騰躍于青冥分散而去盖取象乎教法支分流布也四年春正月寺主賢林請講新䟽七年河東節度使李公自良復請于崇福寺講德宗降中使李輔光宣詔入都興罽賓主三藏般若譯島茶國王所進華嚴後分四十卷觀苦辭請明年入勑允及具行至蒲津中令梁公留安居遂于中條山棲巖寺住寺有禪客拳眉剪髮字曰痴人披短褐操長策狂歌雜語凡所指斥皆多應驗觀未至之前任僧驅眾僧洒掃曰不久菩薩來次復次壁畫散脂大將及山麋之怪往往不息觀既止此寺二事俱靜五月內中使霍仙鳴傳宣催入觀至帝頗敦重延入譯塲刊正又詔令造䟽遂于終南草堂寺編成十卷進呈勑令兩街各講一遍為䟽時堂前池生五枝合歡蓮華一華皆有三節人咸歎伏尋譯守護國界主經觀綴文潤色順宗在春宮嘗垂教令述了義一卷心要一卷并食肉得罪因緣洎至長安頻加禮接朝臣歸向則齊相國抗韋太常渠牟皆結交最深故相武元𢖍鄭絪李吉甫權德輿李逢吉中書舍人錢徽兵部侍郎歸登襄陽節度使嚴綬越州觀察使孟簡洪州韋丹咸慕高風或從戒訓以元和年卒春秋七十餘弟子傳法者一百餘人許堪講者千數觀嘗于新創雲花寺般若閣下畫華藏世界圖相又著隨䟽演義四十卷允齊相請述華嚴經綱要一卷法界玄鑑一卷三聖圓融觀一卷華嚴法花楞伽中觀論等別行小鈔䟽共三十卷設無遮大會十二中其諸塑繢形像繕寫經典不可殫述門人清沔記觀平時行狀云觀恒發十願一長止方丈但三衣鉢不畜長二當代名利弃之如遺三目不視女人四身影不落俗家五未捨執受長誦法花經六長讀大乘經典普施含靈七長講華嚴大經八一生晝夜不臥九不邀名惑眾伐善十不退大慈悲普救法界觀逮盡形期恒依願而修行也
湛然傳義觧三之第六
釋湛然俗姓戚代世居晉陵之荊溪則常州人也昔佛滅度後十有三世至龍樹始用文字廣第一義諦嗣其學者號法性宗元魏高齊間有釋慧文默而識之授南嶽思大師由是有三觀之學洎智者大師蔚然興于天台而其道益大以教言之則然乃龍樹之裔孫也智者之五世孫也左溪朗公之法子也家本儒墨我獨有邁俗之志童卯邈焉異於常倫年二十餘受經於左溪與之言大𮪋異日謂然曰汝何夢乎然曰疇昔夜夢披僧服掖二輪游大河之中左溪曰嘻汝當以止觀二法度羣生於生死淵乎乃授以本師所傳止觀然德宇凝精神鋒拔其密識深行冲氣慧用方寸之間合於天倪至是始以處士傳道學者悅隨如群流之趨於大川也天寶初年觧逢掖而登僧籍遂往越州曇一律師法集廣尋持犯開制之律範焉復於吳郡開元寺敷行止觀無何朗師捐代挈密藏獨運於東南謂門人曰道之難行也我知之矣古先至人靜以觀其本動以應乎物二俱不住乃蹈於大方令之人或蕩於空或膠於有自病病他道用不振將欲取正捨予誰歸於是大啟上法旁羅萬行盡攝諸相入於無間即文字以達觀導語默以還源乃祖述所傳章句凡十数萬言心度諸禪身不踰矩三學俱熾羣疑日潰求珠問影之類稍見罔象之功行止觀之盛始然之力也天寶末大曆初詔書連徵辭疾不就當大兵大饑之際揭厲法流學徒愈繁瞻望堂室以為依怙然慈以接之謹以守之大布而衣一牀而居以身誨人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛隴道塲顧語學徒曰道無方性無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡令夕要與汝輩談道而訣夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凢為三因在聖為三德炷則初後同相渉海則淺深異流自利利人在此而已爾其志之言訖隱几泊然而化春秋七十二法臘三十四門人號咽奉全身起塔祔於智者大師塋兆西南隅焉入室弟子吴門元浩可謂邇其人近其空矣然平日輯纂教法明決前疑開發後滯則有法華釋籤法華䟽記各十卷止觀輔行傳弘訣十卷法華三昧補助儀一卷方等懺補闕儀二卷略維摩䟽十卷維摩䟽記三卷重治定涅槃䟽十五卷金錍論一卷及止觀義例止觀大意止觀文句十妙不二門等盛行於世詳其然師始天寶終建中以自證之心說未聞之法經不云乎云何於少時大作佛事然師有焉其朝達得其道者唯梁肅學士故摛鴻筆成絕妙之辭彼題目云甞試論之聖人不興其間必有命世者出焉自智者以法傳灌頂頂再世至於左溪明道若昧待公而發乗此寶乗煥然中興盖受業身通者三十有九僧縉紳先生高位崇名屈體承教者又数十人師嚴道尊遐邇歸仁向非命世而生則何以臻此觀夫梁學士之論擬議偕齊非此人何以動鴻儒非此筆何以銘哲匠盖洞入門空見宗廟之富故以是研論矣吁吾徒往往有不知然之道詩云維鵲有巢惟鳩居之梁公深入佛之理窟之謂歟有會稽法華山神邕作真讚至大宋開寶中吳越王錢氏追重而誄之號圓通尊者焉可不是歟
元浩傳義觧三之第七
釋元浩姓秦氏字廣成吳門人也綺嵗依晉陵靈山寺慧日禪師出家具滿律戒配本州龍興寺尋為荊溪湛然禪師囑累弟子初受法華止觀已得醍醐唯以裂大網感大果成大行歸大處以為大願宴居三昧常隨佛後希夷自得人莫能知其秘密深遠如海印三昧不言出處常行佛事與夫難行若行更相祖述默傳心要為論為記靈芝瑞草以為功德傳於後世者不同日而語矣浩注觧大涅槃經為文首序德美圓實志願顯現盖錄其所證之意而見於文曰余聞先覺之大寶曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之歸宗曰行交感人心之至極曰證然則以道行御其時以法性合其運當應物之際與顯晦同其光恢張至化而自他昭著者實播厥鴻名欽恭聞思恊和至極四德克彰者實存乎妙體格變群家歷觀諸行至典克修庶績有成者實賴乎宗本信以授人大明宗極敷暢厥旨庶幾有補於將來者實存乎妙用博綜群言以立誡訓風行十方率用歸順者實存乎妙教矣此浩之法要如王輔嗣之法繫辭司馬遷之自敘管仲能言輕重孟子之傳春秋雖儒釋不同而其義一也以元和十二年十一月十一日示疾右脇累足入于涅槃非二乘境界真如來定也明年十一月十三日闍維起塔於蘇州西北虎丘東山南原也浩躭學味道不渉餘事常隨然師聴其言說曾無倦色分析義理沠流川注必默記而暗誦一言不失数年之後人始知之然師曰回也如愚罕為人說多辭以不能及被梁田二君若勸請之始著涅槃經觧述浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師若孔門之游夏焉其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州刺史田公敦緇流受業者智恒子瑜道儒仲儀仲良五人持經講論傳之無窮大比丘尼識微道巽志真悟極此四人者高潔之倫深練禪觀初浩為二官所請注經預夢甚為竒特又庭階生花非人間恒所見者祥鳥飛馴五彩絕異刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山羅漢石壇之左後有行滿道暹明曠皆着述廣天台之道歟
按此傳題稱蘇州開元寺元浩而傳中不言者盖以浩為荊溪湛然禪師囑累弟子即蒙彼傳中於吳郡開元寺敷行止觀之文耳
釋希圓傳義觧四之第二
釋希圓姓張氏姑蘇人也宗親豪富而獨捨家從登戒法便遊講肆不滯一方勤修三學良深嵗稔尤至博通時推俊邁因命講訓光啟中屬徐約軍亂孫儒略地吳苑俶擾圓由通玄寺附商船避地于甬東其佑客偕越人也䔍重於圓召居會稽寶林山寺形雖么麼性且強幹與時寡合多事宴默或問之則曰吾逍遙乎無形之塲同師子遊戱耳景福中於山寺演暢經論同聲相應求法者至乃著玄中鈔数卷皆當義妙辭也恒勸人急修上生之業且曰非知之難行之為難汝曹勉旃圓六時禮懺未甞少缺居小房即瑯邪山頂是山也傳云從郎邪山飛來此處先是屠坊故皆鎮于其下山之家有井井有鰻鯠烏水有盈縮應大江之潮候甚多靈怪一云此處禹鎻浙江蛟蜃之屬其名曰蛆蛆有雙耳其色蒼黃或緣竹木必風雨至矣今或出石竅入僧居溝渠中見人不驚握則跳梁如怒狀唯偏入圓房圓手執宛轉屑就乃為之受歸戒勿令作風雹之妖暨圓終而多暴風雨也圓之修習願見彌勒一日講次屹然坐終於法座時眾聞異香裛孴天樂錚鏦或絕或連七日後已此真上生之證歟則乾寧二年四月也還山之日僧眾置祭于寺門無何有人茜袍象笏拜跪愴然𢠵怳之間杳無蹤迹眾莫能測焉茶毗收舍利七百餘粒被四明人賫往新羅國矣
貞誨傳義觧四之第十
釋貞誨姓包氏吳郡常熟人也年始十三出家于本州龍興寺其性沉靜分陰是競方踰一稔誦徹法華經如是恒業日周二部年十九於揚州擇名師受具足法自爾西之伊洛北抵晉郊凡有講筵下風求益覈其經論窮其性相輩流之間罕齊馳騖至于非朋弱友弃背如也唐天祐元年至今東京相國寺寓舍講導法花經十許徧人未歸重則知竒貨之售亦有時焉及梁氏都於是京人物委輸貞明二年會宋州帥孔公仰誨風規知其道行便陳師友之禮捨俸財置長講法華經堂于西塔院從此翕然盛集誨旁讀大藏教文二時行道精進罔疲九世伎術百家之言于議論之外誡門徒曰異端之說汩亂真心無記不熏何須習俗吾止願為師子吼不作野犴鳴也但專香燭塗掃以內院為息肩之地至後唐清泰二年二月十日石弟子五十餘人自具香湯澡浴令唱上坐禮佛罄捨衣資為非時僧得施半齋僧訖至十一日望空合掌云勞其眾聖排空相迎滿百徒侶爾日皆聞天樂之音頃刻而卒俗壽七十三僧夏五十四臘于寺講貫三十餘年經講計三十七座覽藏經二徧修弥勒內院業以其年二月十八日葬浚郊東寺莊之原旛幢威儀緇白弟子約千餘人會送焉
晤恩傳義觧四之第二十二
釋晤恩字修己姑蘇常熟人也姓路母張氏甞夢梵僧入其家而妊焉及稚孺見沙門相必起迎遲年十三聞誦彌陀經遂求出家親黨饒愛再三沮之乃投破山興福寺受訓後唐長興中受滿分戒登往崑山慧聚寺學南山律晉天福初從檇李皓端師聴習經論懸觧之性天然時輩輙難抗敵後㣲聞天台三觀六即之說冥符意觧漢開運中造錢唐慈光院志因師講貫彌年通達法華光明經止觀論咸洞玄微尋施覆述出弟子相次角立雍熈三年八月朔日恩於中夜覩白光自井而出明滅不恒謂門人曰吾報齡極于此矣乃絕粒禁言一心念佛次夢擁衲沙門執金罏焚香三遶其室自言祖師灌頂來此相迎汝當去矣夢覺呼弟子至猶聞異香至二十五日為弟子說止觀旨歸及觀心義辰時端坐面西而化享年七十五僧臘五十五其夜院僧有典文偃等皆聞空中絲竹燎亮而無鞉鼓且多鈴鐸漸久漸遠依稀西去迨九月九日依西域法㷊獲舍利青白圓粒無算恩平時謹重一食不離衣鉢不畜財寶臥必右脇坐必加趺弟子輩設堂居亦同今之禪室立制嚴峻日別親視明相方許淨人施粥曾有晚飲薯蕷湯者即時擯出黌堂每一布薩則𱩄洒不止盖思其大集滿洲之言耳偏誨人以彌陀淨業救生死事受教得生感祥可見者往往有之凡與人言不問賢不肖悉示以一乘圓意或恠不逗機者乃曰與作毒鼓之緣耳不喜雜交游不好言世俗事雖大人豪族未甞輙問名居况迃趨其門乎先是天台宗教會昌毀廢文義殘缺談妙之辭沒名不顯恩尋繹十妙之始終研覈五重之旨趣講大玄義文句止觀二十餘周觧行兼明目足雙運使法華大旨全羙流于世代者思之力也又慊昔人科莭與荊溪記不相符順因著玄義文句止觀金光明金錍論科揔三十五帖見行於世吁河漢中有魚泝流而上者何潛泳有所取故恩公不寬乘戒而出弟子十有七人求觧而行行耳
雲棲袾宏往生集賛曰財食不貪廉潔心也坐臥不苟敬慎心也衣缽不離持重心也布薩垂泣誠信心也四心皆淨因宜往生矣至于誨入則西方淨業與一乘圓教並施恩其深入念佛法門者乎
甄公傳習禪四之第十二
釋甄公姓魯氏江陵人也少而警慧七嵗誦通詩雅遂應州舉三上中第未釋褐與沙門議論玄理乃願披緇投福壽寺辯初法師以為模範後于洛京昭成寺講法數座因禮嵩山禪師通暢心决方至丹陽茅山尋挂錫於蘇州楞伽山四遠參玄者駢肩叠足矣時白乘天牧是郡接其談道不覺披襟觧帶心遊無物之塲得甄之閫閾矣遂堅請出水流寺不樂安止以山水為娛情之趣耳大和三年示疾云終九十嵗以其年四月十七日入塔焉
行齊
行齊唐開成四年於南翔作精舍見雙鶴舞其至止必獲檀施齊一日笑謂鶴曰吾事畢矣鶴如之何鶴翔南去故因以名又云寺建於梁朝井經幢石望槎凡來觀齊師鶴跡石雲緋梅多為之賦詩在宋有如茂戒行高潔咸淳五年臨經二日作書與縣令朱象祖別端坐逝永樂中有大彰通內外學甞應詔於天界寺註心經及金剛楞伽二經彰同時又有道存工詩文永樂中亦預修釋典
藏廙傳習禪五之第九
釋藏廙俗姓程衢州信安人也幼嵗神氣朗暢貌質魁然元和中告親求出家志不可却直造長沙嶽麓投靈智律師請事剃染智師察其強願不群乃攝度之既披法服尋於武陵開元寺智總律師受具足尸羅當長慶三年也因聴律範旋窮篇聚語同業曰教門繁廣然有總門總門之急勿過捨筏遂徧𠫵禪宗遇馬素門下高足住龍牙山知廙法器異日告之曰蘊界不真佛生非我子之正本當何所名復從誰得廙一言領會千轍同歸龍牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安靜却𢌞柯山葢避會昌之搜揚也至大中六年郡牧崔公壽重之於州龍興寺別搆禪室延居之数年北至嘉禾信士歸依請留住至德伽藍又往姑蘇時崔公鈞作守此郡聞廙名久請居南禪院咸通八年浙西廉使周公寶命住招隱寺其年秋却嘉禾信士呂京捨別墅造今永安院時乾符中群㓂紛紜禪侶分散廙曰盜終不至此及期㓂從別道行果無所損其先見如此五年十月十二日滿院陰雲雉鳴烏噪安坐而化弟子號哭却蘇至六年三月中辰前別眾後終享年八十有二僧臘五十六時澹交為廙作真讚至乾寧中僧神賛進狀乞迢諡號塔名名士吳重裕書碑
唯靖傳習禪五之第二十
釋唯靖吳門人也年三十許形竒貌古且類憨癡入國寧寺巡僧房唱曰要人出家請留下至經藏院見二眾闍𥠖大德慧政便跪拜伸誠願容執侍政公允納與翦飾於天台受具暫歸謝政便尋訪名山有知識處必經寒燠自爾勤于禪法未甞發言即居定光禪師廢金地道塲侵星赴禪林寺晨粥而多虎豹隨到寺門虎踞地若伺候靖出復随至金地遲明巨迹極多靖恐人知以鋤滅虎跡俄患背疽因睡有鴆鳥糞于瘡所非久全愈又虞冰雪備粳粒半斗每日以銚合苂煮食寘粳于地窖中過期用米常滿不耗靖乃築之而云吾被此物知非理也尋居伏龍山山可瞰海峯勢岹嶢昔僧鑒諸曾隱于是諸即唐王相國之母弟也能文習道刺史多往謁之靖續遁此山刺史黃晟常請出州供施緐委末於奉川北山置院示疾坐終享齡七十餘窆于山下營塔存焉
守直傳明律一之第十八
釋守直字堅道錢塘人也姓范氏齊信安太守瑝之八葉禮既冠眾君子器之夙有丘園之期不𮨇玄纁之錫遂詣蘇州支硎寺圓大師所受具足律儀是夜眼中光現長一丈餘持久方滅盖得戒之驗也後抵江陵依真公三年練行尋禮天下二百餘郡聖跡所至無不至焉見無畏三藏為受菩薩戒聞普寂大師傳楞伽心印講起信宗論二十餘徧南山律鈔四十徧平等一雨大小雙機在乎圓音未甞少異乃立願誦華嚴經還於中宵夢神人施珠一顆及覺惘惘然如珠在握是歲入五臺山轉華嚴經二百徧追夙心也宏覽大藏經三過廣正見也至開元二十六年有制舉高行道俗請正名大林寺後移籍天竺住靈隱峰時大曆二年也至五年三月寓于龍興淨土院謂左右曰夫至人乘如而來乘如而去示其心然也而愚夫欲以長繩繫彼白日安可得乎吾景落桑榆豈淹久也以其年此月二十九日告終春秋七十一僧臘四十五其閒臨壇度人多矣顯名者洞庭辯秀湖州皎然惠普道莊會稽清江清源杭州擇鄰神偃常州道進晝公著塔銘云
齊翰傳明律二之第二
釋齊翰字等至吳興沈氏之子高祖陳國子祭酒曾祖隋魏州司馬祖考三世不仕翰綺歲從父至山寺蹈高靜無塵之躅惻然有宿命之知固請捨家至天寶八載八月五日奉制度配名永定寺九載十月躋五分壇納形俱戒移名開元大曆中轉隸武丘皆兩州道俗所請從命也翰道性淵默外則淡然迹不近名身不関事長在一室寂如無人豈比夫駢行鼓簧之士哉顓門相部義䟽精敏罕儔明法華經主蘇湖戒壇每當請首則今時所謂壇長也大曆十年入流水念佛道塲是夜西方念中頓現盖純誠之所感也即以其年終於本院春秋六十八法臘二二十六翰遇疾之日謂門弟子曰有鶴從空飛下迴翔我前爾曹見乎必謝之期小聖猶病安能免哉受業門人如隱戒壇宣兊等與吳興皎然結法門昆弟之交供高潔難可輕慕焉
藏奐
藏奐姓朱氏蘇郡人游方詣五洩山遇靈默大師一言悟道會昌中搆運衰泊洛州再興長壽寺勑度居馬尋楊收典蘇請奐歸于故林以建精舍大中十二年鄞水任景求捨宅為院迎之奐將離姑蘇為徒眾留擁乃以㨑拂與之曰吾在此矣汝何疑乎已而潛行
大義
大義會稽蕭山人從吴郡圓律師受具復依本州開元寺深律師學四分律指訓義因遊長安
曇一
曇一姓張三韓人也因累葉仕隋唐家于越十六聴雲門寺茂亮法師講題觧開悟二十五年杖錫束𡚖明年詔置開元寺又明年長史張楚舉為寺主因而居焉一聲振京華道高吳會其高足弟子則蘇州開元寺辨秀常州龍興寺法俊等
辨秀傳明律二之第六
釋辯秀俗姓劉氏漢楚王交三十一代孫也秀幼孤諸父哀宇禮如教立孝自天生而宿植緣深心田欲稔因請伯氏出家長行哀而捨旃事靈隱某禪師便能問津圖入道之意所聞指訓如凉風入震醒然清悟天寶四年受戒於東海鑒真大師傳律於會稽曇一至德中舉高行名于吴郡開元寺乾元中下詔天下二十五寺各定大德七人長講戒律秀應其數也頃年於淨土一門不愆于念甞謂人曰昔問西方之行是有相大乘此乃蓬心不直非達觀之說何邪夫出言即性發意皆如而一色一香無非中道況我之正念乎秀壇場一十六番度人孤制律樞正持僧網自肯湖南北皆宗仰焉以建中元年六月十五日寢疾而終春秋六十七法臘三十五當其逝日有庭樹一本枝葉扶蘇朝華正敷而遞萎瘁其年七月五日遷靈龕於武丘西寺松門之右門人道亮道該清會偕遶旃檀之香樹也故觀察使韋元甫李棲筠虢州刺史李紓御史中丞李道昌盡欽慕往德亦林下之交霅晝為碑頌焉
志鴻傳明律二之第九
釋志鴻俗姓錢氏湖州長城下若人本名儼志鴻字也少出俗於石門鄉寺則梁靜林也削染受具訖往茂苑親道恒師盛集研覈精微時曇清省躬互相切磋卒成洪緒然慊先德釋南山鈔商略不均否無准捕蟬忌後補袞不完囊括大慈靈萼已下四十餘師記鈔之玄勒成二十卷號搜玄錄大曆中華嚴䟽主澄觀披尋乃為序於首然其觧判不無所長其如科莭緐碎是其短也春秋一百有八歲勑署為長壽大師焉近世止行其字而已今雙林累遭兵革加以水潦碑碣失蹤閟于言行也吁其儼公氏族本生必與南山宣律師相同亦為美事矣
存省躬傳明律二之第十三
釋省躬睦州桐廬人也為童強識耆宿呼語恠其志大而言高每厭樊籠忽投聖德寺慕道從師勑恩得度性靈天發于毗尼道學如溫習復擇名師得姑蘇開元道恒師恒曰甚矣吾得躬也門人日益親及乎探精微愈征愈遠時有擊論互指為迷者必請見躬為其判之坐分曲直諺曰義盡省躬言到躬義無不盡也其博綜律乘扞禦師門也若此恒曰自吾有躬也𢙣言不問矣躬避席葉拱而對曰某不佞也仰師之道若採扶桑以啖𧔞蠶所患者未能嘔緐𮈔以報主且恒曰視子吐園客五色絲可供黼黻之資言大謙矣晚赴維楊之召廣訓徒焉然其滿口雌黃品藻否滅古今之義生徒明敏者各錄之都加潤色號順正記十卷行之復者分輕重物儀別行㳂襲十三章門條例外加近世現有物之重輕頗為要用躬復高儒學作碑頌越多以其曾化邗溝故呼淮南記主自號清冷山沙門焉
神皓傳明律二之第十四
釋神皓字恒度姓徐氏八代祖摛齊竟陵王西邸學士子陵梁尚書左僕射其文與𢈔子山齊名迨陳國亡因佐吳邑遂家姑蘇皓乃為吳郡人也天性耿潔風韻朗邁幼負脫俗之姿尋依錢塘龍泉道場一公出家天寶六年降版詔精擇真行一州許虔三人皓居薦首因僧籍於包山福願道場初進具于興大師次通律鈔于曇一後十講律鈔五昇壇場遂乘舟𡚖包山使野叟誅茅山童掃石逍遙棲息旋增修屋宇乾元元祀有詔天下二十七寺各奏大德七人長講戒律因請住開元寺欲果其願且懼簡書遂僶俛從命奉戒弟子開州刺史陸向前給事中嚴說服道弟子禮部侍郎劉太真前大理評事張象欽風弟子前廉使亞相李棲筠請綱任海隅一邑緇伍三變至於道末年二於圓宗別置西方法社誦法花經九十餘部貞元六年十月開元寺遇疾至十二月𮨇囑弟子維亮曰我棄世後可歸洞庭故山置塔說法而終是夜瑠璃色天星霣如雨西方兆朕密現于前春秋七十五僧臘四十三門人維亮有文有道獨步當時執師之喪不以證而廢教也傳法弟子道超靈俊道濬道稜維讓維誠皆一時英邁霅晝為墳塔碑頌美云
存清徹傳明律三之苐三
釋清微未知何許人也周遊律肆密護根門即無常師惟善是與初於吳苑開元寺北院道恒律師親乎閫奧深該理致而鍾華望無不推稱憲宗元和八年癸巳中約志著記二十卷亦鳩聚諸家要當之說觧南山鈔號集義焉或云後堂至十年畢簡今豫章武昌晉陵講士多行此義嘗覽比記緐廣是宗徹未知其終
系曰徹公言行無乃太簡乎通曰緐略有據名實錄也昔太史公可弗欲廣三五之世事耶盖唐虞之前史氏淳略後世何述焉今不遂富膽職由此也又與弗來赴告不書同也諸有緐略不均必祛誚讓焉
常達傳明律三之第八
釋常達字文舉俗姓顧海隅人也發跡河陽大福山遊學江淮諸勝寺達𠃔廸中和克完戒法專講南山律鈔後求涅槃圓旨法華止觀復通陰符老莊百家之書其餘分時之學盡二王之筆迹後隨方𠫵禪詣于宗極俄屬武宗滅法歎曰我生不辰不自我後由是寢默山棲委裘遁世而無悶焉宣宗重建法幢荐興精舍合境民人皆達之化導故太守韋曙特加崇重身不衣繒纊室惟蒙薜蘿四眾知歸諸方慕化其潔白鶴鷺如也咸通十二年合郭僧民請紹四眾教誨或遊遠坰牧或嘯傲海壖不出林麓動經數載雖貴士單車詣門莫得而見于七五言詩追用元和之體著青山履道歌播人唇吻忽于自恣明辰鳩眾于長廊合掌遂申長別辭甚剛正因臥疾不起絕食七日而逝實咸通十五年九月十六日也春秋七十四僧臘五十一門人會清傳朗奉靈柩殯于寺之東南三百步後年即墳起塔穎川陳言撰塔銘邑大夫汝南周思輯為檀信乾苻四年立碑焉
劉鳳吴釋傳云住郡之破山寺
法相傳明律三之第十
釋法相姓俞氏吳長水人也天寶中誕育為嬰兒卓異七歲投師受經法三浹旬誦通法華全部弱往長安安國寺得滿足戒即大曆中也便于上京習毗尼道諸部同異無不談綜渉十一載蔚成其業傳法東歸請學者如林吳郡太守奏于開元寺置戒壇相預臨壇之選尋究依止兼眾推為寺綱管恒施二眾歸戒行佩漉囊器不畜長每有鳥棲于座側馳斥不去會昌元年二月十日午時三刻告弟子清濬清高吾當滅矣儼然累足右脇而逝時眾晝間管絃清亮乃天樂也夕覩異光春秋八十九僧臘六十九四月遷塔于來蘇鄉之原白塔是也後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重修塔發之見相遺骨若銅色舌相不壞若芙蓉焉齒全四十二香湯沐之重葬盖景福二年癸丑歲五月二十二日也高弟子公靜靜弟子行蘊蘊弟子仁表表弟子玄杲杲本清白之僧也同鴻啟重脩靈光一寺為兵革殘毀之後也杲公啟公後偕隱天台習禪觀相次終于山焚之皆獲舍利焉
劉鳳吳釋傳云弟子清濬清高
慧則傳明律三之第十三
釋慧則姓糜氏吳郡崑山人也九歲博遊才義總翫儒經善種發萌倐然厭俗以大中七年就京西明寺出家勤知諷誦皆如曾習九年于本寺承恩得度十四年棲法寶大師法席覆講當年勑補備員大德咸通三年就崇聖寺講俱舍論并喪服儀出三界圖一卷七年於祖院代暢師講十五年勑署臨壇正員廣明元年巢㓂犯関関中俶擾出華州下邦避亂中和二年至淮南高公駢召于法雲寺講罷還吴刺史楊公苦留却遊天台山國清寺挂錫乾寧元年至明州育王寺撰塔記一卷出集要記十二卷武肅王錢氏命于越州臨壇以開平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法臘五十四窆于鄮山之岡八戒弟子刺史黃晟營塔則生常不好訐直以撝謙推人為上除講貫外輪誦經呪自法華已降可三十四本以資口業覽大藏教兩徧講鈔七十徧俱舍喪儀論語各數徧清苦執持近古罕有入室弟子希覺最露鋒穎焉
附見一人不錄
彥偁傳明律三之第十四
釋彥偁姓龔氏吴郡常熟人也揭厲戒律錙銖塵務勤求師範唯善是從末扣擊繼宗記主得其戶牖乃於本生地講導同好鳩聚律風孔扇號為尼毗窟宅焉先是海隅巫咸氏之遺壤招真治之舊墟古寺周圍不全垝垣而已甞一夜有虎中獵人箭伏於寺閣哮吼不至偁憫之忙係鞵引炬下閣言欲之弟子蟄扶遇且止者三四伺其更閣各騷乃自待炬就其箭虎耽耳䑛矢鏃血𮨇偁而瞑目焉質明獵師朱德就寺尋虎偁告示其箭朱德悛心罷獵焉武肅王錢氏知重每設冥齋召行持明法時覆肩衣自肱而墮還自搭上或見鬼物隨侍焉所謂道德盛則鬼神助也以貞明六年六月終于山房年九十九歲云附見一人不錄
劉鳳吳釋傳云住波山興福寺 繼宗吴釋傳作斷宗
惠忠傳畧感通二之第十九
忠又向吳郡具戒院中有凌霄藤盛夏萎悴人擬伐之威大師曰勿翦惠忠還日其藤更生人不之信及秋忠還其藤罙重茂矣
鑑空傳感通三之第十五
釋鑑空俗姓齊吳郡人也少小苦貧雖勤于學而寡記持肚嵗為詩不多靡麗常困遊吳楚間已四五年矣干謁侯伯所潤無幾錢或盈貫則必病生用罄方差元和初遊錢塘屬其荒儉乃議求餐于天竺寺至孤山寺西餒甚不前因臨流雪涕悲吟數聲俄有梵僧臨流而坐𮨇空笑曰法師秀才旅遊滋味足未空曰旅遊滋味則已足矣法師之呼一何乖謬盖以空未為僧時名君房也梵僧曰子不憶謂法華經於同德寺乎空曰生身已四十五歲矣盤桓吳楚間未甞渉京口又何洛中之說僧曰子應為飢火所燒不暇憶故事遂探囊出一棗大如拳許曰皆吾國所產食之者上智知過去未來事下智止于知前生事耳空飢極食棗掬泉飲之忽欠呻枕石而寢頃刻乃悟憶講經于同德寺如昨日焉因增涕泣問僧曰震和尚安在曰專精未至舟為蜀僧矣今則斷攀緣也神上人安在曰前願未滿悟法師焉在曰豈不記香山石像前戱發大願乎若不證無上菩提必願為﨣﨣貴臣昨聞已得大將軍矣當時雲水五人唯吾得解脫獨汝為凍餒之士也空泣曰某四十年許日惟一餐三十餘年擁一褐浮俗之事決斷根源何期福不完乎坐于飢凍僧曰田師子座上廣說異端使學空之人心生疑惑戒珠曾缺羶氣㣲存聲渾響清終不可致質傴影曲報應宜然空曰為之奈何僧曰今日之事吾無計矣他生之事警於吾子焉乃探鉢囊取一鑑背面皆瑩徹謂空曰要知貧賤之分脩短之期佛法興替吾道盛宜一鑒焉空覽照久之謝曰報應之事榮枯之理謹知之矣僧𭣣鑑入囊遂尋而去行十餘步旋失所在空是夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山愈高苦莭大和元年詣洛陽於龍門天竺寺遇河東柳珵親說厥由向珵珵聞空之說事皆不常且甚奇之空曰我生世七十有七僧臘三十二持鉢乞食尚九年在世吾捨世之日佛法其衰乎珵詰之默然無荅乃索珵筆硯題數行於經藏北垣而去曰興一沙哀恒河沙兔而𦊨犬而拏牛虎相交與角牙寶檀終不滅其華
系曰食梵僧之棗而知宿命者與茹雪山之藥觧諸國言音同也覽鏡而知吉凶者與窺圖澄塗麻掌同也食棗臨鑑豈偶然耶非常人之遇也其空公題䜟而荅塞柳珵之問驗在會昌之毀教矣時武宗勒僧尼反俗計二十萬七千餘人拆寺并蘭若共四萬七千有奇故云興一沙衰恒河沙兔在置大仍拏言殘害之甚乙丑毀法丙寅猒代佛法喻寶檀之樹終不絕其華蘤芬馥故云也苟非異人何以藏往考來之若是乎
纂異記作續空
曇清
曇清未詳何許人也究窮佛旨乃負笈來吳北院道恒宗師法會與省躬猶滕薛之先後也
神邕
神邕甞說法吳會後入長安遇祿山亂還投金華
貞幹
貞幹姓武氏故鄣有崑山寺者宋支曇諦甞遇害於此武宗廢教其寺屏除幹緣化重立亦甞行化於吳
行明傳遺身萹之第九
釋行明俗姓魯吳郡長洲人也幼從師於本部後遊方問道然其耿介軒昂嘯傲自放初歷五臺峩禮金色銀色二世界菩薩皆隨心應現由此登天台陟羅浮入𢖍嶽遊梓潼屬唐季湘之左右割裂爭尋常而未息靡有寧歲於是棲祝融峯下有終焉之志止七寶臺與玄泰布衲為交契其性之好𢙣泰亦罔抗其輕重焉甞謂道友曰吾不願隨僧崖焚之於木樓不欲作屈原葬之於魚腹終誓投軀學薩埵太子超多刼而成聖果可不務乎屢屢言之都不之信忽於林薄間委身虓虎前爭競食之湏肉盡時泰公收其殘骼焚之而獲舍利乃擷華酌水為文祭之辭中明其勇猛能捐內財破慳法成檀度未捨已捨當捨三輪頓空取大果若俯拾芥焉
系曰佛勑比丘施眾生食二世順益感果非輕若其明公成大檀度遠慳貪也成大勇猛得無畏也成三輪空無為功德也成難捨心淨佛土也一擲其軀其利溥哉譬猶善賞者費少而勸多其是之謂乎
法朗傳誦讀一之第八
釋法朗姑蘇人也稟質溫潤約心堅確誦觀音明呪神效屢彰京闕觀光人皆知重龍朔二年城陽公主有疾沉䔍尚藥供治無所不至公主乃高宗大帝同母妹也友愛殊厚隆杜如晦子荷荷死再行薛灌既疾綿困有告言朗能待秘呪理病多瘳及召朗至設壇特咒信宿而安賞賚豐渥其錢帛珍寶朗廻為對靣施公主奏請改寺額曰觀音寺以居之此寺本隋靈感寺開皇二年置文帝移都掘城中凌園塚墓徒葬郊野而置此寺至唐武德四年廢至此更題額朗尋終於此寺焉
傳云此寺應即傳題所云唐上都青龍寺第不知既置靈感以後未改觀音以前以何時額曰青龍
道遵傳興福二之第四
釋道遵字宗達姓張氏吳興人也夙負殊操潔士稱之榮曜不不足関於心聲塵未甞觸其性至年二十詣天竺義威律師受具戒事報恩寺興大師首宗毗尼傳教也後學天台一心三觀法門欲廣寫法華經置道場開經院一之日發其心二之日規其趾作不逾序厥功成焉居支硎之福地大曆元年州將韋元甫兵部尚書劉晏侍御史王圓開州刺史陸向殿中侍御史陸迅大理評事張象競誘真心共獲殊勝乃相與飛表奏聞詔書特署為法華道場自江以東總一十七所皆因遵之首置也舉精行大德二七人常持此經以報主恩鑄盛舍那及毗盧遮那像起多寶塔修淨土當生業造彌陀佛復寫天台教益乎道場置常住莊二區平時講法華玄義天台止觀四分鈔文臨壇度人授心揚律徒盈石室之籌天寶中於靈巖道場行法華三昧忽覩大明上燭於天我身正念儼在光中異日問荊溪然師曰智慧光明從心流出非精志之所致耶又於本寺入法華道場覩此身在空中坐先證者知是滌垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以興元元年七月二十九日告終于支硎山寺僧益公翰公一夜同夢大殿崩眾遵入滅門人靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不已樹塔旌德焉
劉鳳吳釋傳云住蘇州報恩寺東陽玄朗法師弟子也
寶安傳附見雜科聲德二之第八棲隱傳後
次嘉禾靈光寺釋寶安俗姓夏姑蘇常熟人也風神爽性行淑均壯年家務所嬰誓思脫屣及進具之後專習空門洞達真訣而不衣絲縷惟專分衛寢則芻鞂安昔遊五臺嗟南人之不識遂率道俗模築五臺之制於靈光寺今且存焉事畢無疾而終受生一百有十八歲法臘七十八肉身不壞門徒布漆之別院供養至會昌毀寺遂焚之
無作傳雜科聲德萹二之苐十
釋無作字不用姓司馬氏姑蘇人也父陳宛丘縣尉母戴氏始妊時夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居言訖跏趺而坐其父同夜夢於盤中書一字甚稱心自言可以進上天子至明各說所夢母曰意其腹中必沙門也矢之曰如生兒放於流水寺出家及生果岐嶷可愛且𢙣葷羶之氣年迨四歲母自教誦習利金易礪記憶無遺厥父欲其應童子舉業漸見風範和潤且恒有出塵之意俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀酷欲取之母切忌之因曰或捨是子出家寬汝所取父乃許之送入流水寺中纔及月餘姚氏仳離時謂此女是善知識為作之出家增上緣矣年二十受具足法相次講通刪補律鈔法華上生等經百法論一性五性宗教勵精尋究孔老書萹無不渉獵後𠫵其玄學于雪峯存禪師身入堂奧至廬陵三願山檀越造云亭院豫章創南平院請作住持皆拂衣而去前進士唐稟作藏經碑述作公避請之由居洪并十載且未識洪帥鍾氏之靣乃遊會稽四明因有終焉之志吴越武肅王錢氏仰重召畧出四明因便歸山盖謝病也有詩抒意呈王王亦不留詩云雲鶴性孤單爭堪名利関銜恩雖入國辭病却歸山時奉化樂安孫郃退居嘯傲不交緇伍唯接作交談終日進士楊弇亦慕為林下之遊以梁開平中卒於四明春秋五十六初作善草隸筆跡道健人多摹寫成法述諸色禮懺文數十本注道安六時禮佛文一卷并詩歌並行于代作不入尼寺不謁公門不修名刺不趨時利自號逍遙子焉
清順尊者
載姑蘇志
清順尊者宋初魏庠守郡奏改虎丘律寺為禪迎尊者至寺乃啟禪𣲖令虎丘開山第一人也
東坡志林內一條
蘇臺定惠院淨人卓契順不遠數千里陟嶺渡海候無恙於東坡東坡問將什麼土物來順展兩手坡云可惜數千里空手來順作荷檐勢信步而出
靜梵
載姑蘇志
靜梵嘉禾人姓笪氏生甫十歲依勝果寺祝髮從湛謙二法師學元祐初住郡之北禪寺講法華經修法華懺為三期期為日二十有八精恪上通感普賢受羯磨法呼淨梵比丘
文瑩
載姑蘇志
文瑩吳僧多聞博識宗教亦高所著湘山野錄行於世
賛寧
賛寧博物稱於時柳如京徐騎省與之遊或就質問難甞采經傳物類相感者為書十卷又拱笋譜二卷時有安鴻漸好嘲謔遇賛寧與數僧偕行指而言曰鄭都官不愛之徒時時作隊賛寧即應聲曰秦始皇未坑之輩往往成群其敏捷如此
道原
道原西洞庭夏元富子元豐間元富夢鳳集於簷蓮生於庭明旦生二子一字鳳郎名杲後官捲簾使一字蓮郎學佛水月寺名道原甞對御演法賜錦衲還住持東洞庭翠峰寺嗣明受大師人謂鳳蓮之應
道元
道原住永安禪院大中祥符中甞進纂傳燈錄三十卷詔翰林學士楊億等刊定刻板宣布
蘇州景德寺普潤大師行業記
普潤大師名法雲字天瑞自稱無機子姓戈世居長州彩雲里父母禱佛夢一梵僧云吾欲寄靈於此逮生顏如所夢瑞相特異襁褓間見僧則欣然欲趨似獲珍玩五歲辭親禮慈行彷公為師始從庭訓神鋒發硎越明年背誦妙經七軸九歲薙䰂二十歲進具以所受法即登猊座為眾說戒紹聖四發軫𠫵方首見通照法師學習天台大教次投天竺敏法師几下諦受玄談最後啐啄同時得法於南屏清辯大法師代柄如意為眾敷楊既而德風四騖芳譽遐蜚時政和七年郡侯徽猷閣直學士通議大夫應安道禮請住持松江大覺教寺仍薦錫今號而學者輻輳如東川之凡八年間環講法華金光明涅槃淨名大小部帙繼晷待旦慈霔洋洋續因慈母年邁思念報親之恩遂謝事歸寧廬於祖墳曰藏雲居雖蕞爾躡屩尤多假道問津盈諸戶外仍造西方三聖像設廣以化人其母後有微疾師就臥床夜講心經念阿彌陀佛佛放金光母及四方無不膽覩殊祥既兆臨終怡然大餘舍利燦如圓珠閱數日現蓮華跡二莖其為生處盖可知矣以此方彼大義渡頭為道似乎岐致然至人適理何在不從故我世尊上升忉利說法酬恩指鬘比丘彌為慈行紹興甲子寺僧率眾僉請雲庵請師歸寺作眾依止受已明年與諸徒弟迎像入寺敞華閣以舍之大興蓮社勝會集干人結課觀經念本性唯心之佛仍建八関齋會及金光明法華大悲圓覺金剛等會竝作西資士夫名賢善信四眾飲師高風來者闐咽於路或爭先而趨之者終成超越若錦江進士王齡武林貢元張啟三衢國錄吳彥英嘉禾登仕金廷珪吳會安人錢氏等凡若干人俱生淨土法師博通經史囊括古今具八之才能蘊十條之德善編集翻譯名義注觧金剛經及心經䟽鈔著息陰集等並行於世莫不憲章聖化鼓吹山家自行化他能事畢矣一日索浴更衣端坐西向召門弟子曰汝等各念無常之火燒諸世間早求自度慎勿怠惰仍書偈云瓊樹矗雲霄紫雲臺更高無生生彼土不動一絲毫汝等持此并遺書達於知識我之最後為請定慧堂頭寶幢法主依此起龕舉火餘無他事言已默然而蛻是夜鐘聲遠聞異香滿室既斂龕幃眾猶聞師口稱佛名琅琅在耳當紹興二十八年九月二十八日也住世七十一年為僧五十一臘香薪之次設利無窮噫微渤澥不足以容翻空之濤微廣漠不足以展𡸁天之翮令法師出廣長舌相於薩婆若海摶扶搖羊角於第一義天雖古高僧不復多讓頃修法師塑像得其弟子文辯大師師緒狀其行於像藏之內蒙不揆無似僭為筆削以幖幟之者盖欲揚榷宗祖之德善子孫知而傳之云爾大德五年歲在辛丑九月九日嗣祖住持永定教寺吉祥雄辯大師普洽記
法雲大師
載姑蘇志
法雲大師字普潤長州人𠫵南屏清辨得言下旨有註觧金剛經心經䟽息陰集
法雲
法雲住景德寺編次翻譯名義荊溪周敦義序之
宗秀
宗秀生不血茹七歲持佛號隱靈巖有年晚遊名公門未甞及利天聖中丞相東平清河二公奏賜紫方袍號定惠大師
晉水法師
杭州晉水法師淨源十一月示寂晉江楊氏受華嚴于五臺承遷遷𡮢注金師子章學合論於橫海明覃南還聽楞嚴圓覺起信于長水四方宿學推為義龍因省親于泉請主清源復遊吳住報恩觀音杭守沈文通置賢首院於祥符以延之復主青鎮密印寶閣華亭普照善住高麗僧統義天杭海問道申弟子禮初華嚴一宗䟽鈔久矣散隊因義天持至咨决逸而復得左丞蒲宗孟撫杭愍其苦志奏以惠圓易禪為教命公主之義天還國以金書華嚴三譯本一百八十卷以遺師為主上祝壽晉覈觀一法師同譯六十卷唐寶又難陀譯八十卷唐鳥茶進本澄觀法師譯四十卷師乃建大閣以奉安之時稱師為中興教主以此寺奉金書經故俗稱高麗寺塔舍利於寺西北壽七十八先世泉之晉水人故學者以晉水稱之實元祐三年也右出佛祖歷代通載
宋晉水源法師
師名淨源字伯長姓楊氏生而敏慧依東京報慈寺海逵大師得度奮志𠫵尋初見華嚴承遷次見橫海明覃從見長水子璿盡得華嚴奧旨聲譽籍甚住泉之清京蘇之觀音杭之祥符湖之寶閣秀之善住左丞蒲公守杭尊其道以慧因院易禪為教命師居之所至緇素景慕師筆力遒勁合華嚴證聖正元二䟽為一以便觀覽製華嚴楞嚴圓覺三懺法及作法華集義通要十四卷又䟽觧仁王般若等經高麗國王子為僧曰統義天航海而來問法於師朝廷遣侍講楊傑館伴化及外國其道可知矣元祐三年冬示寂茶毘得舍利無數瘞於慧因院之西北壽七十八先世泉之晉水人故學者以晉水稱之
賛曰
右出武林西湖高僧事畧宋瑪瑙元敬東嘉元復仝述
集維那淨土善人咏之第三十六
梁上傳言豈熱謾求生淨土本無難臨終念佛隨超往點鐵成金一粒丹
集維那姑蘇人於萬壽寺綱維多眾染患垂華以衣資二次請眾念佛命終後眾放𠫵時間梁上云集維那生淨土矣堂眾驚駭疑集無淨業何以得生斯須梁上復云臨終兩度請大眾念佛故得往生觀此世人臨終請人念佛實為要道也出寶珠集
慈照宗主淨土善人咏之第六十二
聽得鴉鳴萬事休何期夙障遣江州導師順逆皆方便只要眾生信解修
慈照宗主諱子元自號萬事休平江昆山茅氏子投延祥寺志通出家習誦法華修止觀一日正定中間鴉聲悟道乃慕廬山遠公之風觀人念佛編白蓮懺儀後住澱山湖上剏白蓮懺堂與四眾同修淨業四十六歲障臨江州於順逆境未甞動念隨方勸化有西行集乾道二年宋高宗詔至德壽殿演說淨土法門特賜白蓮導師慈照宗至後於鐸城倪普建家告諸徒曰吾化緣已畢時將行矣言訖合掌而寂塔舍利於松江之力及市
子元
見周世昌崑志釋傳
慈照宗主子元號萬事休崐山茅氏子母柴氏夜夢一佛入門次旦遂生因名佛來父母早亡投本州延祥寺志通出家習誦法華經十九祝髮習止觀禪法一日正中定聞鴉聲悟道甞發誓言大地人普覺妙道每以四字為定名之宗從此宗風大振師集彌陀莭要法華百心論證道歌風月集行於世後於度城倪普建宅告諸徒曰吾化緣畢日當行矣至日果合掌辭眾奄然示寂茶毗塔於松江力及市港吳覺昌宅勑諡最勝之塔
慈照宗主載往生集
宋子元號萬事休平江崑山人少習止觀定中聞鴉聲悟道頌曰二十餘年紙上尋尋來尋去轉沉吟忽然聽得慈鴉呌始信從前錯用心於是利他心切普勸念佛代為法界眾生禮佛懺悔祈生安養剏白蓮懺堂述四土三觀選佛圖開示蓮宗眼目逆順境中未甞動念高宗皇帝乃見賜號慈照後于鐸城三月二十三日告眾曰吾化緣已畢時當行矣言訖合掌示寂茶毘舍利無數勑賜最勝之塔
良禪師墖銘
禪師處良字遂翁會稽山陰劉氏子紹興五年甫九歲以童子得度十三歲遊諸方僅勝衣笠路人為之驚歎初為妙喜禪師宗杲侍者又從卍菴禪師道顏為書記遂翁英邁玉立遊二師間皆受記莂餘事能文詞善筆札諸方翕稱良書記然亦以議論曒校不少假借不為諸方所容妄一比丘輒得名山壯剎遂翁獨碌碌眾中甞居嘉興法喜院舉香為卍菴嗣蕭然數僧食才半菽再歲退廬會稽海上今太常尤公延之守臨海起遂翁領紫囊復以縣大夫不樂棄去久之領崐山薦嚴資福寺遂以疾逝淳熙十四年六月戊寅也遺言藏骨廬山智林寺寺卍菴與遂翁所同建也逝之日手書求銘于予銘曰
寂堂師元禪師淨土善人咏之第六十四
密菴會裡得單傳佛製毘尼守愈堅自向十州行化後好看陸地出紅蓮
師元禪師姓祝氏華亭人甞學禪於密菴傑公戒律甚嚴篤行念佛三昧感金甲神自天而降夢紅蓮花從地而出由是十州行化大闡蓮宗普勸一切人念佛往生感驗者不可勝數剏白蓮寺於湖之弁山又剏延聖院於蘇之陳湖磧沙遂終磧沙焉
雲屋善住和尚淨土善人咏之第六十七
行門清淨玉壺氷名重蘇臺福慧僧天上人間俱不願華開見佛是真乘
雲屋和尚諱善住蘇人也受業于郡之善慶院習賢首學於臥佛和尚性稟高潔不近聲利學通華梵能文善書方外大夫士無不崇敬掩關不出晝夜六時稱念阿彌陀佛萬聲讀誦大乘禮拜懺悔坐臥面西雖病久不易吳中之修淨土者惟和尚為最故緇白多取則焉有安養傳及谷響集行世臨終異香滿室翛然而去
圓通禪師
載吳郡志
徐林次弟德止遜官於從子而學佛徽宗賜號圓通禪師
德一
德一高僧也初為金人所擒遁居卓墓結草菴以居歲伏日煮茗施路人人未之奇也既卒從火葬其徒法才於烈火中得所持數珠數枚人始驚異名其菴曰留珠
記休休菴遺事
宋德祐乙亥劉師勇與常州知府姚訔通判陳炤統王安莭共守城城𨺻訔炤安莭戰死城中無一降者師勇以四騎潰圓東出其子中道隊馬師勇曰是非大將子砍首繫馬上馳去後三十年休休菴老僧病死遺篋置梁上封識甚嚴眾發視唯鐵衣寶劍其大字有劉師勇名相傳自常州奔臨安轉至厓山宋亡乃晦迹浮屠
衣和菴主
載姑蘇志
衣和菴主崑山人隱居雪竇畜二虎恒跨之以遊後徙二靈終焉初雪竇妙高峰在千丈巖頭有藤一枝蜿蜒其上下臨不測乃蟠結成龕因名棲雲大德丁未燬於盜更二十年不克復虎乳其墟為害咸謂菴復而和祠則虎禍其息至元丙子復其菴肖其像于是二虎前伏餐茲飲和猶從仁不為害和師在日有四偈詠藤龕載奉化志
餘澤
載姑蘇志
餘澤字天泉姓陸氏郡人學天台教觀辭鋒辨博音吐如鐘大德中住永安遷北禪召住杭之天竺會朝命勘金書藏經澤居於京師與翰林集賢諸老倡和後間有雨花別集虞集序
長洲志同但又有云方萬里千吾衍座上見其詩豪放因摘奇句為長春集序以歸之
悅可
悅可住嘉定西隱教寺元泰定間賜號慈光齊照佛日廣惠大師可精修行業謝絕人事坐而逝闍毘之日齒舌不壞其徒行已精于詩有勁莭堂集楊維禎序之
姑蘇志云字中庭嘉定人少修靜業元統間甞錫師號
古玉字說
延聖懋上人有文孫懋曰山積秀而毓琛家懷仁而才生吾種德不𦵧莠積善成菑畬宜鍾美于汝以寶貴于世乃稱其才而命之曰琮則又問字于高安比丘圓至圓至曰夫至美不常得至寶不俗售故價于市者無良器狎于目者非貴質乃稱其名而字之曰古玉周有大筵奔公走侯他玉不陳獨登天球由其古傳貴莫與儔珩瑱笄珥艷體眩眸雖媚于今維玉之羞琮拜曰唯敬憲嘉猷
險崖字說
昔乖崖翁自述其志曰乖則違俗崖不利物乖崖之名聊以表德蓋以險絕為行務立於物之不能至也夫君子居易以同德於俗冺其大過人者𤰞𤰞與世爾汝彼不我即猶將援而進之豈固為穹巒峭崿危巖峻巘以拒彼之進也而萬物仰之常畏其卓然而難並然則君子所以險絕而異于物者亦彼之見然爾吾何有焉吳郡志昂字險崖余說其義如此昂慧而喜學才智穎然執已恂恂無不可犯之色然非得其穎然之同者終莫幸而近也曰崖也盖肖云
琳西玉
載姑蘇志
琳西玉至正末出遊會稽亟歸父兄皆已歿嫂以不辱死於投井唯母在琳乞食以養母卒血書華嚴經以薦江陰王逢有贈孝僧琳詩
贈孝僧琳有序
琳號西玉予鄉人至正乙未出遊名山川會亂亟歸覲㓂數兵之告以故免既聞父兄弟皆歿亂中餘母高嫂薛在錢墅庄及見母創甚嫂以不辱溺井死琳躬負土掩之匍匐乞食奉母養彌年母卒密葬善地遂奔隱吳門一日擕血書華嚴經謁予海上予嘉琳學佛氏教而克孝克義贈之以詩曰
義僧行
世隆道淪喪盛事罕見之我歌義僧傳蘄取國士知僧臻生夏浦俗號徐大師勇敢重意氣赤手可獵麋張忠郭觧流任俠不計貲臻願出門下效死誓不移盜尋寇馬洲魚肉乎蒸黎元戎堅營壁大姓深溝池壯哉張父子兮率脫頂兒父擒子死難家不得斂屍臻聞切齒恨二死不同時夜郎操斧刃奮身斫藩籬徑入牛宮內斧斷張縶維手殺盜六人兮挽間道歸妻拏拜堂下金幣謝所私上公賜巾裳欲以好爵縻幡然掉臂辭還山弄摩尼方今國步艱中外罹瘡痍銅虎書懸綬鐵馬誰搴旗嗟尔匹夫臻足張三軍威何不食君祿為君清准夷收名魯仲連千載為等期天秋黃葉脫日暮玄雲馳歌詩莭鼓吹用壯吾熊羆
月屋梁公
月屋梁公住能仁寺有弟子天岸稱入室間善世禪師季渾公道德復往詢焉
普福法師天岸濟公塔銘至正十六年化
大雄氏五時說法至於法華方暢出世本懷自鳩摩羅什翻譯東傳震旦而諸師消釋者鮮得其樞要或主一音四相之談或狥四時六宗之教各號專門務相摩軋甚主南二而北七異言喧豗而莫之適從矣惟我天台尊者丕闡前修三觀之說約法華悟門弘演自行因果化他能所宗旨白日正當中天而螢爝雖多隱而弗見所以尊勝偉特絕非他宗所可及二十餘傳而其道愈大顯此濂於銘普福法師之塔不得不推原其始而盛言之也師諱弘濟字同舟一字天岸生姚氏族世為會稽餘姚人父某早亡師從同里寶積寺舜田滿公出家滿公其從父也師駿發絕倫或授法華經輒能記憶年十六受度為大僧日持四分律頻步之間不敢違越繩尺已而歎曰戒固不可緩精教乘以資行觧其又可後乎于是往鄞依半山全公讀天台之書久之悉通其玄義甞修法華金光明淨土期懺聚精會神存神不貳髣髴於觀定中覩尊者界以犀角如意自是談辨日增河懸泉湧而了無留礙當是時大山公尸松江之延慶越溪澄公主武林之演福法幢雙峙光熖鑠鑠照映大江之南皆延師分座說法而越溪愛師尤䔍諸部疑難或有未易決者要其終始而析之師因義觀圓融觸目皆洞然矣泰定元年開法于萬壽圓覺寺浙河左右傑偉之士奔走其室唯恐後之議者謂倡佛海之道以播芳猷寶自師始明年官海岸崩民朝夕惴惴恕為魚鱉江浙行省右丞相脫驩甚憂之祈縈觀音大士于上天竺仍請師親履其地建水陸冥陽大會七日夜師冥心觀想取海沙詛之親帥其徒徧擲其處凡足跡所及岸為不崩人咸異之天曆元年陞主顯慈集慶寺二寺皆杭之名剎師處之泊然集慶適當歲儉遂退處別室蘇人競欲致師以幣來聘住大德萬壽寺一座不移閱六寒暑而小子之有造者為多重紀至元之五年江南行宣政院選主會稽之圓通圓通久廢之餘鐘魚絕響師曰此父母邦也吾何避焉欣然東歸闢齋館乞糗粻攝授徒侶多至數百人寺為中興歷四載還隱寶集專修西方念佛三昧當會心處不知念而非念非念而念也至正七年壽八十矣錢塘諸名山以耆舊凋謝唯師一人巋然如暮之靈光又以大普福寺起之師堅臥不應門人法航進曰和尚自為計固善矣其如斯道何師強赴之居無何竟拂衣旋故丘開清鏡閣而深蟄焉因覽諸家所註首楞嚴經無簡失當方將折衷其說為之䟽觧俄疾作召四眾至以唯心淨土惓惓為勉其中或未觧師意師厲聲曰死生難死生難遞索觚翰書偈而寂十六年三月十日也後七日法孫主大清晏以陶器奉蛻質葬于里之峨眉山松花塢師之所自卜也世壽八十六僧臘七十一度琳永孚等三十六人得法上首出主伽藍者上竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明靜等五人其登門卒業未出世者尚多焉師梵貌魁碩言吐清麗諸書一過目終身不忌故其本末兼該無所滲漏高昌總統有般若空利者每謂學兼華梵出入經論世無能敵之用其國語與師共譯小止觀文彩煥發高昌為之赧然自失鄉先達韓莊莭公性稱師才全學博無求于名不過以文寓意巴西鄧文肅公文原亦敬師有道遺詩敘殷勤有相逢定性三生話之句其名為薦紳推許如此平生以流通教法為第一義建法華本部百十會苟有召者未嘗不應屢感天雨華之祥然于佛乘文事俱不偏廢出處語嘿則未始離乎止觀所著書有四教儀紀正若干卷天岸外集若干卷並刊行于世云夫傳胤承宗學者多失其真何哉盖騖於高遠者有立異之見安于淺陋者無深探之志所以言彌近而彌遠理愈似而愈非唯穎悟之士洞察其微不敢以臆說參合于其間重徽叠照雖百世而無弊可也如師者講貫導化一以止觀為宗如印印泥不差毫髮可謂知尊者翼道之功而號善繼善述者矣豈非賢哉豈非賢哉某等持靈隱禪師元靜狀來徵銘為之銘曰
其一
其二
其三
其四
其五
其六
其七
其八
其九
其十
古鼎銘禪師塔銘略
師在中竺時有童子仇姓者從師荷包笠夜宿蘇之承天寺見空中有一寶鼎左右翼衛皆天神若有所告曰天帝以此鼎還賜徑山也詰旦以事質其僧曰此必古鼎禪師還遷徑山也日與之俱來焉求給役俄而徑山命下聞者異之
紹時
載崇明志
元僧紹時里人幼度慈濟寺律身謹行不茹暈酒比長僧眾推為住持募修梵剎重建一新年七十餘造紙衣一通完即沐浴衣之入龕趺坐瞑目少頃鼻垂玉柱而逝
楚崗禪師
楚崗禪師宗玉自閩來遊吳住崑山之陳溪福壽院院已圮崗勸誘彼王氏倡為緣事搆新之造於至正二十三年冬
題慧無盡藏主塔銘後
沙門者貴在明佛心宗行觧相應近世為沙門或有行無觧或有觧無行或行觧俱無間有行觧兼全渠能明佛心宗者乎若夫有行有觧而能明佛心宗中吳慧無盡藏主其人歟無盡戒檢氷清禪誦勤勇刺血書諸大乘經攻苦敷淡行三寶中事孜孜弗懈豈非有行乎學教觀於古庭聴楞嚴於融室皆有所入豈非有觧乎又從行翁於虎丘究別傳之旨豈非明佛心宗乎是三者出世大丈夫事無盡既兼而有之其出生入死得大自在固宜然矣若示身火聚乃遊戲三昧灰燼出舍利乃行之顯騐豈為異哉蘧菴法師狀其行吾佛幻法兄銘其塔誠與蔡邕作郭林宗碑銘無異也稗沙門觀之得不其顙有泚
思古先上人
思古先上人從天台教至正間將游歷𠫵請遂昌鄭公為之序已而留主長洲文殊寺
煥無文
煥無文先為靈岩士標贍公書記又為虎丘中行仁軄文翰稱通敏
善為上人
善為上人高昌人其國素奉佛法王公以下多從削染工人在本國世為顯䆠由父為常熟監州而為吴產慕方外受業西山天池恨無良師友乃徧遊諸方
遠復元超
遠復元超藏主皆慕道欲周遊四方超前主天竺中峯藏觧歸又適越
自厚
自厚字子元吴人從學靈隱東嶼師歷住穹窿秀峰諸山其徒中行深禪觀𡮢居壽岩菴時苦旱山石不可穿井夜夢神人告分七寶泉一脉來覺視其處泉果湧出因號夢泉
淨標
淨標住持靈巖寺至正二十四年間縣尹楊彝修縣學缺貲率其徒輸金助工工始落成
吳都法乘卷第六中終
吳都法乘卷第六下
華嚴法師古庭學公塔銘洪武三年化
吴郡有高行浮屠曰古庭學師傳華嚴之教於寶覺法師簡公凡清凉大䟽鈔及圓覺楞嚴起信諸部皆能融會甚深微妙之旨遐邇嗜學之子斂袵遡瞻不啻卿雲德星以獲一見為快師因造十玄門賦以示圓中大旨叢林傳誦以為能發越賢首諸祖之意他師好為立異有以應觀法界性為十界差別事唯心造為真如之理者師彈指曰真如生滅倒置錯亂一至於此耶是可為大息也其於匡衛宗乘唯恐稊稗之混黍苗固若甚嚴然其植心平易不肯沉溺專家以硃戶異軌為高理之所在輒翻然從之每升堂示眾曰吾宗法界還源非徒事於空言能於禪定而獲證入者乃為有得耳既而又曰吾蚤通法華雖累入法華三昧然長水璿問道於琅琊覺又從靈光敏傳賢首教靈光天台之人也古人為法乃爾吾徒可專守一門乎君子美其至公無我一掃近代互相矛盾之陋故師見諸著述者咸有可觀師甞與同學原澄以一乘同別之義更質叠難為法華問荅若干萹復因主修法華期懺撰法華隨品賛三十篇辨正教門関錄若干卷及詩文並行於世嗚呼有若師者其與不可傳者沒矣可使之弗耀於來裔乎宜其弟子處仁法慧圖之之堅也謹按九鼻聲公啟宗佑公所造行業記師諱善學自號為古庭生儒家馬氏自幼離俗住大覺院學出世間法恍若青蓮花超出淤泥亭亭淨植至治癸亥師年已十七矣始受度為大僧投華嚴諸師而窮其說久未有所入時寶覺講經曹溪師亟從之慧觧濬發聞其演說勢若破竹然數莭之後皆迎刃而觧寶覺善甄別人物絲毫不少貸獨譽公不置間勉其門人曰學上人可謂名實相副矣爾曹能如其賢吾宗庶幾其復振乎自是名稱勃然而興老師宿學亦推之為人望別傳教公在報恩遂聘之出典客久之滸溪之光福偶乏首懺者古田滋公命師司之又久之無言宣公來繼報恩之席復延之於上座分筵說經聲采一時震動江南行宣政院請師開法崑山薦福寺宣公欲攝受為弟子師笑曰吾得法於寶覺忍背之乎力拒不聽賦曹溪水四章以見志越二年即棄去還東林隱居專修白 謂同志曰吾始習晉水源華嚴懺法行之已久及觀天竺慈雲式淨土懺儀明白簡要五悔諸文皆出華嚴吾欲藉是以祈生安養耳掌教者尊師之道不容肥遁自逸強主陽山之大慈先聲所被非惟天人其欽而山川草木亦若動色相慶 皇明龍興庶事一新滸溪人戀嫪師為尤切聚黑白若干眾具䟽幣襍以香華威儀請師居之師亦將大弘賢首之教以續佛慧命雖當儉嵗躬分衛以食眾會天復旱院有觀世音銅像素著靈異郡二千石率僚屬迎致府廨屬師如其法禜之大雨三日由是士民知禎祥所致施者接踵而集師方思有所建置院僧以官賦違期當徙虔州有司知師專任講道欲與辨析之師曰吾為主僧法當坐敢累他人耶遂毅然請行或讓師為迂師曰宿業已定不可逭也行低池陽馬當山示疾而化時洪武庚戌四月二十日也春秋六十有四以某年月日建塔于某處藏焉師形貌尫瘠退然若不勝衣戒檢精嚴護持三 唯恐有所染污獨居屋漏法衣不離體三藏諸文未甞釋手雖盎無斗儲處之裕如謙恭自牧𥪡子來見亦無惰容勤于誘掖有不領觧者方便比喻至於反覆數四必俟其心悟始罷云嗚呼大覺如來設為度門雖萬別千差不過因機應化如大醫王隨病制方初非有所同異也其立異同者乃末流之𡚁耳唯我清凉大七一遵如來遺教學無常師問律於澧公受南山行事於曇一傳湼槃起信論法界觀還源記於瓦官咨雜華於大詵習天台止觀法華維摩等䟽於荊溪𠫵決南宗禪法於牛頭忠徑山欽如此之類復不一而足所以羣機盡攝萬理俱融卓然為一代人天之師今觀師升堂示眾之言盖深有契於大士者也曾不得大行其志于時而夙因已不可逃矣哀哉濂於諸宗之文頗甞習讀每病台衡賢首二家不能相通欲和會而融貫之恨鮮有可言斯事者不知世上乃復有師乎於是發不及見之之歎既序其事復綴之以銘曰
劉鳳吳釋傳云十二出家大覺寺十七得度為僧從林屋清公受華嚴于光福明年聞曹溪寶覺蘭公道行往依焉又云至正甲申寶覺師繼為報恩第一座此則誤以無言為寶覺矣
尹山崇福寺隆禪師塔銘
非常之人為非常之事為非常之事必非常之人此理之固然也夫佛聖人之教神變化利幽明天人之向仰龍神之拱翼求其法者多奮然不顧其形命非特雄偉非常之人其可能乎如薩埵之飼虎達王之代鴿藥王之焚身仙人之截體是也今隆禪師者詎非其倫也歟禪師諱永隆姑蘇施氏子在襁褓即不茹葷血惟佛法是慕年逾冠白父母求出家遂舍入尹山崇福寺投禮天泉澤法師之孫永定祝髮為僧洪武甲子試經論祠部度牒受具戒師志力苦味澹耿耿與常人殊乙丑九月十五夜師聞空中天神報曰此寺成于梁之天監燬于元之丙申迨今三十年吾受佛囑衛此伽藍師能重建當陰相之師乃感天神之言遂化募眾檀刺指血書華嚴法華二大經以立願書時筆端出舍利燁然有光人罔不駭異信敬師裒資庀材先剏大雄殿舟往三衢購大木過錢唐江颶風漂筏將入海舟之眾皆歎泣師曰吾之所為者非出于己天神來報故為尔吾以天神大權焉可妄而不陰相乎俄頃風轉廻筏抵江岸木商黃有亮異之與同友曰奇哉殿成當為造大佛像以報辛未八月殿乃成二十五年壬申 朝廷度僧師引其徒赴 京師試經請給度牒時沙彌三千餘人其中多有不能記經欲冒請者於是 上怒送錦衣衛皆罪為軍師慈愍無可救二月二十四日詣 奉天門奏 聞欲焚身以求免 上允二十五日 勑內臣以武士嚴衛其龕至雨華臺師出龕望 闕拜辭入龕索筆書偈曰三十三年一幻身洞然性火見全真大明佛法興隆日永祝 皇圖億萬春又取香一瓣書風調雨順四字師語內臣曰煩奏 上遇旱以此香祈雨必驗湏秉炬自焚煙𦦨凌空異香撲人群鶴飛翔于龕頂良久火餘斂舍利無算二十七日 上以三千餘人悉宥罪給與度牒時大旱 上台僧錄司官迎師所遺之香到天禧寺率眾禱雨以三日為期至夜即降大雨 上喜而謂羣臣曰此真永隆雨也于是 御製落魄僧詩以彰之四方之人聞之莫不感慕流涕而稱頌者是年秋八月其弟子時習函靈骨歸葬于尹山而塔焉永樂二年甲申春廬州童福宗居士以師行實一通來 京師請予銘其塔嗚呼凡血氣之屬以貪愛為本奚肯拔一毛以利於人乎今禪師者德感天神重建梵剎又能捨全體以救眾難豈非挺特雄偉非常之人也哉故衍弗敢讓乃序以銘曰
京都僧錄司左善世吴郡道衍撰 姑胥北禪講寺前住持沙門德完書 南陽滕用亨篆𬱃
永樂二年歲次甲申夏四月佛誕日住山沙門師魯立石
隆菩薩吴中故實記衲第七之第二人
永樂中欲杜釋源籍童行皆謫為邊士吴僧隆菩薩表求焚身救之許焉積薪坐其上圍以刀㦸擁燧未至口吐三昧火自焚肉盡而枯骸直立節節不墮謫者由是皆赦今吴中有焚身圖也
按隆菩薩事有 高皇帝御製詩及姚少師撰塔銘勒石尹山寺中此云永樂中者誤也
隆菩薩續吴先賢讚道術第二人
隆菩薩出家尹山寺洪武壬申疑四方避役竄為僧者眾集之金陵悉使隸尺籍時亢旱隆請自焚禱雨以代戌者許之積薪雨花臺下劍㦸擁隆登焉口自吐火既炎取香書四字熖中伸手授使者肉燼而體植立節節不墮雨隨而降 上喜曰此真永隆雨製落魄僧詩美之
又吴釋傳
高皇帝時釋子多違越遂有不善意向之隆菩薩居尹山人咸異其愚智不測已預知 上意詣官請焚身以衛法蒙許之積薪於市為高臺眾送之登菩薩焚香延祝已自發火從火中以香一片授中使進曰他時不雨請爇此以祈既而果旱以香禱雨有香氣達御所 上曰此永隆雨也 勑為營葬灑 宸翰樹穹碑今嵬然在寺中初甞有構造眾勸之請廼未行逮期已及眾復促之曰材已在江中遇刼遙詋水噀之俄而材至則云刼忽驚星散去筏行甚疾若有推擁之者既感靈異施遂雲集詩題卷者僧皆兼善藻翰若報國惟瀚五言古毗陵遂初七言離相離名大覺中勝熱沙門談般若幻居略直得虛空暗點頭其餘曇俊文憲九逵廷行誠大海詩雖未工亦一時佳流臥佛賢首講寺德馨為後記其餘不能載也
翦勝野聞內一條
洪武二十五年下度僧之令沙彌至者三千餘人中有冐請者 帝怒悉命錦衣衛戮之吴僧永隆請焚身以救免 帝允之勑中官以武士衛其龕至雨華臺出龕望闕拜辭入龕書偈一首又取香一瓣書風調雨順四字語中侍曰煩語 陛下遇旱以此香祈雨必騐乃秉炬自焚骸骨不倒異香逼人羣鶴舞于龕頂 上乃宥三千人誅時大旱 上命以所遺香至天禧寺禱雨至夜雨大降 上嘉曰此真永隆雨製落魄僧詩以美之永隆乃蘇州尹山寺僧也
永隆
永隆姑蘇施氏子刺指血書華嚴法華二經書時筆端出舍利燁然有光洪武二十五年大度僧眾四方沙彌給牒京師者三千餘人上試之經文多不習欲悉戮之永隆請焚身為諸僧請命許之至雨華臺望闕再拜入龕索楮書偈取瓣香書風調雨順四字語內臣曰煩為奏上遇旱以此祈雨秉炬自焚煙𦦨凌空異香撲人群鶴飛翔龕頂良久火餘斂舍利無算于是上宥三千餘人皐光度之他日大旱上召僧錄司官迎永隆香至天禧寺祈雨三日為期入夜大雨上曰永隆雨也為御製落魄僧詩
隆菩薩
載姑蘇志
隆菩薩姓施氏尹山寺僧也洪武壬申四方沙彌給牒 京師者三千人悉籍為軍時方旱禱雨隆因乞焚身以代之至雨華臺望闕再拜取瓣香書風調雨順四字語中使曰為我奏之已或進香火中舒臂接之既焚雨即大㴻 上喜曰此真永隆雨也製落魄僧詩以彰之
故僧錄司左善世存翁大法師塔銘
存翁大法師諱弘道字竺隱號存翁蘇州府吴江之澄源里人姓沈氏父亨樂于田園母徐能守婦道忽有梵僧遇其居環視水木清華之勝言此宅當出名僧後生師甫及晬見佛像即合掌能稱西方佛號父母異之母歿鞠于嫂氏十年就外傳讀書日記數千言見人誦法華等經歷耳便能成誦年十三其父以青鎮密印寺僧雲屋慈有行業遂命出家禮慈為師時我菴和尚主杭之芝雲慈輔和尚知山門事師忻慕之欲往從焉而義有所不可乃為詩言志致書於慈慈呈我菴菴喜曰此子異日必大吾宗也即給牒度為僧授法衣以表信十九薙髮進受滿分戒自此為學孜孜靡懈住逕山見原叟端禪師命典記弗就竟歸密印是年園竹生五竿挺因名其軒曰五竹軒藏修焉聞雷峰魯山文法師講授有規矩乃從其遊于是不二法門指要鈔金錍光明觀經䟽抄等書一聞其說罔不通貫魯山甚奇之會我菴由四明延慶遷主上竺師往拜焉我菴見師喜動眉睫詢及芝雲時事師言慈之入寂我菴為之嗟悼而語師曰吾宗綱格諸書汝曾讀耶師曰然部味教觀權實之旨汝曾聞耶師曰然我菴曰即文字而求之耶離文字而求之耶師曰不即不離我菴曰吾宗觧行二途缺一不可觀子觧心粗有所發苟非依觧進行空言無施將何以造玄極也師曰願和尚陶鑄我菴曰且為我掌記待我休去歇去却為汝通箇消息未朞月上方丈請益值我菴危坐師請曰前日承和尚指教嘗于靜夜試以平日所聞返照己心圓具法界念念即空即假即中百界千如事理具足若明日以此心對一切塵境接一切人事未免掉散昏沉不能任運冺合不知過在何處我菴厲聲叱曰未在去師汗流浹背頓覺平日所聞所行一切疑礙處冰消瓦觧生大歡喜遂禮拜我菴復記之曰吾祖靈山親承大蘇妙悟以此觧行之道轉相授受至于今日子善護持他日教門灰寒火冷之際以此對楊明廷重光末運可也勿作最後斷佛種人由此師之所學始服儕輩未幾我菴示寂去從絕宗繼法師于薦福日與大璞玘公大徹昱公輩研窮考覈益精而明圓覺雲外慶公延師居座端表率多眾時重修教苑清規命師秉筆師乃斟酌古今時宜芟繁補缺無不中節老師碩宿咸稱羨焉秀之天巖耀公于車溪廣福退席請師自代遂拈香嗣我菴不忘法乳之恩也 聖朝洪武初湖郡守知師有行學請主慈感居無何即退築室于澄源溪上扁曰無為舍造千手眼大悲菩薩像六時禮誦期生淨土為終焉之計會稽楊維禎廉夫為作大悲像記三年詔天下高行僧道問鬼神事師建議惟允杭之靈山兵後廢甚眾謂非師莫振其席於是諸山製䟽力請乃起師與其徒淨珠志常畚瓦礫刜荊榛募緣重建光明懺堂若干楹自元季世亂期懺行法殆將絕聞至是復行之郡之緇白咸嗟希有靈山懺席至今歲修不絕師之力也先是甞于五竹軒夢與大明照師同遊靈竺賦律詩一首既覺但記得後二句出紅塵戶外德業至今存照公甞住此山始悟所夢實符䜟也昔慈雲祖師甞製䟽勸人修期懺曰求三寶之真福感諸天之護持親書流傳靈山以為故事兵變失去既久逮師重建懺日忽有人持䟽跪于師前言自餘燼中拾得此䟽聞師重興懺法謹以致獻全室泐公等謂故物復還此乃懺法流通之兆也十年皇上有旨箋註楞伽等經師與全室具菴二公同註頒行天下 上御製竺隱說賜之十五年遷柱上天竺有詔開設僧道衙門師領杭郡都綱明年起師為僧錄司左善世 勑命有曰朕昨勑見任僧官于萬百千中求佛同心者汝為眾所推而至出萬百千之上是為希有特命為僧之第一掌教九年慈仁廉慎教門頼焉二十四年春師以年老告閑 上優許之其年七十七也遂退處長干方丈之西築小室修一行三昧明年秋八月夢觀仁公請師為後生學者講妙宗至三輩往生觀文忽示微疾𮨇其徒正謨等曰昔吾祖法智祖師甞謂心境叵得故染可觀淨不礙緣生故想成相起惟色惟心故當處顯現吾所修念佛三昧以此為準則今夕世緣當謝焉能效悠悠之徒寫四句偈辭世耶第念山林老朽之質欽受 聖恩殊厚不能報效萬一為可媿也汝走報夢觀南洲要與一見而去是夜五鼓南洲先至師語之曰子與我有法門之義正謨等未歷事吾身後幸策進之及夢觀至師念佛將去但為一開目以首點之泊然而逝二十五年九月三十日也師四坐道場凡所至處無不興修惟靈竺懺堂其功最鉅為都綱為都街僧錄三宗諸山有所依怙焉 上之待師每以殊禮賜詩賜膳前古所未有師之所為愈久愈謹未甞有毫髮忤 上意師心寬平誨人不倦人雖有甚可怒者亦每善諭之略無慍色於是 親王公侯大臣禮遇甚優師亦不以為榮至於庸人孺子頂禮者必照嫗垂誘以勉其為善師平生所著詩丈若干卷師之寸思雅膽體製高古誠傑作也世之號能文者如楊廉夫宋潛溪輩見之莫不斂袵歎服此乃師觀佛之餘遊戱翰墨爾師凡主修佛以事徵應叵著 孝慈皇后上昇岐陽王李 請師崇建佛事於靈谷更閩施斛食師開示鬼神感天燈數千炬照耀林表 上為征南陣亡將士設廣薦法會 大駕親臨靈光燁燁若虹霓然五色卿雲冠於鍾山之頂 上大恱師後入滅於長干夢觀治喪盡禮南洲亦預焉停龕五日儼如生容闍維烟燄所至拂人若蓮華香燼餘舍利無筭世壽七十有八僧臈五十有九所度弟子心裕法印等十人嗣法者行立淨珠等四十餘人登門受業者淨瑩志常廣儀等若干人師無恙時遣門人如珒建塔於天竺雙檜峯之麓曰靈隱塔至是正謨奉靈骨歸杭與湖山諸剎師德聚而窆焉永樂十年秋八月門人法印以南洲所述師之行狀請銘其塔余雖耄且病因念師平昔與余為忌年交多承誨益故弗拒按狀序而銘曰
故天禧寺首座古澗清禪師塔銘
夫佛出世攝化羣生一以大乘而度脫之然隨機應用方便多門故有禪教律焉禪以明心教以講說律以持守此三者若天主三目闕一不可奚有大小勝劣之間哉自唐宋以來去佛逾遠為其徒者各宗其宗自相矛盾猶世之仇敵然亦可恠也能圓合互融會三為一而無滯著者不多見有其人焉今所見者惟古澗清禪師而已古澗諱弦清古澗其字也東昌之聊城人族祝氏母吴以元至順辛未十月八日巳時生師自幼失恃志求出家年十四母與兄送於邑之興國寺從深講主習學經書頗有觧性十六造大都福源寺崇講主薙髮為僧尋于廣慈破衣和尚座下聽講梵網經心生愛樂自此不啖葷血十八禮無智老師于正覺𠫵碧峰碩德于萬安精進習禪凢歷七稔二十五見指空和尚於法雲師纔展具和尚振威一喝驀尔有省和尚云𠫵堂去後詣大同載叅碧峰又拉道侶遊武朔二州過太原西八州渡黃河躋碎金巖陟石子掛瓶錫於無依禪剎越四載二十八至河西沙陀里小中山往陝西開元清古潭會中結制安居次謁藍田天然禪德復叅長安東関古澗深公還原涓公三十一偕明上人遊関東至陝府度夏三十三至嵩州天寧𠫵銕𨐧忠公往少林禮初祖依松庭長老抵洛陽安國請居座端表率多眾三十五再過嵩州與涓隆二師於古菴和尚處安禪閔二寒暑忽覺身輕如葉數日而止 聖朝吳元丁未于洛陽安國定中見寶誌公左肩持錫行童侍立謂師曰汝往南方去師荅云容某住四旬後果符其語洪武改元領徒五人至唐州羅漢寺又拉道侶二十人至德安寶林依無念和尚冬季至四祖五祖又過龍門至三祖遇雪村聚公語言契合有偈為贈二年遊池州禮金地藏於九華山至荊溪一原和尚處請益過京口登甘露見斷雲徹公遂來京都天界於總統覺原禪師會中歸堂時楚石琦公以中及公白雲度公因朝覲亦寓天界得叅禮焉總統有偈贈曰走徧千山與萬山何曾踏着上頭関草鞋跟斷如端的方信龍河語不閇既而介定光嚴首座抵姑蘇見萬峰檇李見天真錢唐見無像尋登徑山拜國一禪師塔其秋至四明渡海禮補陀觀音大士師發願云某得大事明白後建八萬四千觀音寶塔明年登鄮峰禮阿育王舍利寶塔光現者三禮雖衛佛於戒香禮彌勒佛于鶴林禮祖于雪竇又明年還杭受具戒于西湖昭慶戒壇五年復經車方見萬峰請為首座靜中見月輪湧出于前頓覺身心清涼無所住著七年回京請給度牒見西天善世禪師板的荅于鐘山居七佛菴者五載蔣山物先羲公請師居前堂同玉峯寶師粧塑釋迦彌陀阿彌陀佛三大像三載畢工復往嵩山禮祖還天界齋僧十萬指十七年師與碧峰之徒寶證捐衣貲及募眾緣建碧峰寺及碧峰骨塔十八年天界設散蓮經齋會請師施食臨筵放光三道二十一年天界厄于回祿天禧夢覩和尚延師居前板作人天眼目於是營大眾浴室一所秋觧居西菴逾年後禮五臺文殊大士現攝身等光於是師發大願願文殊成佛會中為一弟子奉侍入滅後收取舍利作八萬四千文殊寶塔既而道經真定拜金銅大悲像于龍興施財飯一郡之僧師凡所至佛剎必捐金設供或殿塔頹圮者必助其營葺衣鉢之資一無所吝至于刊板印施法華金剛孔雀等經及燄口施食儀文觀音塔圖勸念佛圖累年不絕莫能數計師之財法二施等無有盡夜施鬼神食者餘四十年居天界時欽遇 聖朝設廣薦佛會請師每夜施食感天燈下燭祥光烜祭靈應不可殫記師形儀魁梧戒檢精嚴至于叅方謁善知識咨決大事不憚萬里重研多人處一人半人處靡不蹐其閾以此見聞廣博觧悟超卓故能會諸宗于不二法門融萬行于第一義諦與其自相矛盾者豈不霄壞之間哉於是名公鉅卿及士庶人等無不敬仰供養永樂九年九月初一日示寂於長于山中世壽八十一僧臈四十一茶毗後塔靈骨于南山之陽所度弟子若干人及化士女念佛持經者莫可勝筭上首弟子妙乘為人端謹嚴持戒律人多嚮信亦為天禧首座能繼師道今秋七月以師行實一通過余請銘其塔余與古澗交既舊故弗敢辭而銘曰
太子少師兼監修 國史吳郡姚廣孝譔
善信傳
善信字無疑蘇州嘉定吴氏生也年二十九削染為僧不識一字唯事禪那入玄墓叅萬峰和尚忽有得謂眾曰我自出家以來脇不至席今日始了當來未幾示㣲疾索浴入龕畢于彈指間歘然火起自焚其身是盖得道急於入滅者也或賛之以偈曰
大祐
載姑蘇志
大祐字啟宗號蘧菴俗姓吴氏幼開悟聞誦楞嚴呪隨口成誦年十二出家寄心菴既壯為澤天泉司懺又之武林從及公參禪洪武間 召與蔣山廣薦會遷郡之北禪歷僧錄司左右善世會內難棄歸穹窿永樂初起修釋書九栝大般若義六百卷及平生所著淨土指歸淨土真如禮文彌陀金剛二經直解天台授受圖法華撮要圖淨土解行二門圖行世
大祐續吳先賢讚道術第五人
大祐姓吳氏幼開敏有契聞經聲惕然悟一誦即得十二出家寄心菴既又為澤天泉司讖已之武林叅及公禪洪武間召預蔣山法會歸住北禪永樂初召修釋藏最般若義六百卷及素所著淨土指歸等解彌陀金剛二經天台授受二門圖諸書有傳者
前僧錄司左善世啟宗佑法師塔銘
永樂五年丁亥春正月二日法師示寂于 京都天禧寺時朝廷迎請大寶法王西天大善自在佛至 京師 聖天子大悅神人胥歡館於靈谷第一禪林於是會集天下禪講教僧三萬餘眾開建無遮大會普濟法界一切幽爽以報 皇祖昊天罔極之恩殊為廣博綺嚴何異祇園佛會古今所未見師奈世緣已謝先入寂而弗獲預焉師舁龕闍毘之日執雪柳而送者萬僧士女之奉佛慕善者又數千人悲慟哀泣如佛入滅至于傳龕舉火之次綿雲若盖覆于龕頂天花繽紛亂墜猶雪日暈虹彩交光炫燁良久不散湏有六白鶴自東南來盤旋數匝徑西長往人皆異焉火後僧徒𭣣師舍利殊夥至于灰土眾皆抉去亦得舍利者無算徒弟法成函師靈骨歸於姑蘇建塔于西山受經之地件繫群行來請余銘余與師周郡自幼為友契義甚厚故弗敢讓焉師諱大祐字啟宗號蘧菴姓吳氏姑蘇吳縣人母性淑慎事佛至切師將誕母夢一僧入其室自稱闍那笈多覺而遂孕師三歲始學語聞其兄誦楞嚴呪即隨口誦之眾罔不驚異常見僧搭紅袈裟者問母曰何僧也母曰講主即應聲曰我做講主也年十二出家于寄心菴投嗣貴剃髮為僧受滿分戒凡內外經書一覽轍便通大義始與古庭學師為友習賢首之學次從東皋聲公遊習天台教觀一日閱玉崗潤和尚四教儀集註至隨喜品注云一空一切空之說豁然有省自此天台一宗綱格諸書若素習而貫通焉後於弘教天泉澤公會中充懺司之職晝夜孜孜力學罔怠師見是時吳下諸師德多不事邊幅於戒檢有虧心靡悅服况教中人多滯於語言文字而局于一偏致人有入海筭沙之譏也于是番然遊于武林從愚菴及公于淨慈叅究禪學深有所得師甞欲嗣法及公公謂之曰汝于台衡之學有夙契汝還歸講教為然師後出世甫里白蓮遂効北齊之龍樹瓣香遙稟玉岡當日人言非是者相半師亦不恤也 國朝洪武四年辛亥以高僧 詔至京明年壬子與蔣山廣薦佛會十年丁巳陞住本府之北禪與眾講說心經金剛楞伽三經提挈要義開示學者一時同儕輩咸服而嘆曰善哉法師與前輩諸老大有徑庭矣檀施日凑集于自然建大佛殿以容多士祝釐未幾師乃倦于人事退歸山中適嘉定圓通為邑之鉅剎舊以甲乙住持寺之耆宿現無隱者請師開山為十方講寺居無何復退還西山修念佛三昧晝夜六時寒暑不輟洪武二十五年壬申僧錄司缺官應 召至 京陛見皇祖大喜授以右善世二十九年丙子陞左善世師之為政簡當恊于輿情公卿大臣無不崇重於是 欽賜金襴袈裟衣衾靴履鈔若干錠三十一年戊寅太祖賓天師知世變即棄官還姑蘇於穹隆山築室以遁今 聖天子登大寶位永樂三年夏應 召復赴 京館于天禧之西菴明年丙戌 詔師纂修釋書師摠括大般若六伯卷要義纂成忽遘㣲疾更衣辭眾面對西方趺坐而逝世壽七十四僧臈六十二師平昔所著淨土指歸若干卷淨土真如禮文一卷彌陀金剛二經直解校勘天台授受祖圖法花撮要圖淨土解行二門圖悉板行于世手度徒弟法成等若干人嗣法弟子台之能仁住持慧徹杭之上天竺住持得完等若干人師性明朗慈裕嗜閑靜寡交合共識見議論高出行輩惟佛法是務不尚雜學况乎不局于一師不泥于一宗如師者當於古人中求之今人中所未見也廣孝平生于淨土法門頗有所得每與師會于山中促膝而談不知日之云暮其喜無量也嗚呼師今已矣惋悒曷勝雖然師之生也豈真有所來耶師之㓕也豈真有所去耶生本不生滅本不滅常寂光中何往非在尚何言說之有故勉為之銘以昭于後銘曰聖教將興至人出兮聖教將湮至人歿兮教以乘運詎可必兮人以相時故間得兮佛道窈妙眾莫測兮偉乎法師誕且特兮以道為心配古德兮性樂靜恬惟著述兮淵才妙辨孰能敵兮圓融敷暢弗泥迹兮篇章貫珠光斯熠兮啟迪後學開茅塞兮兩主名剎聲洋溢兮 詔至即起奉 明辟兮對揚于庭 皇情懌兮授以両街登要秩兮撫安僧徒慈且直兮 皇祖陟遐即棄職兮遁于西崦石為室兮今 上見知載召入兮待以高僧禮貌實兮進退有道人莫及兮宗教凌夷宜柱石兮西歸蓮邦一何速兮教苑後生將何取則兮嗚呼法師示真寂兮舁龕闍維群祥緝兮吳山之陽窆靈骨兮建窣堵波何崇飾兮勒文蒼珉永弗失兮
溥洽續吳先賢傳道術第三人
溥洽南郡陸氏子也洪武間住北禪寺 詔領其徒及少師姚廣孝以翼戴功不受賞讓之而洽以建文時用事又預知其出也坐繫船官獄久之姚將卒 乘輿臨視問所以言獨請宥洽立命釋之拜姚床下髮已鬖鬖長所著有金剛經註及詩集
溥洽
載姑蘇志
溥洽字南洲山陰人姓陸氏洪武間住北禪寺後應召為僧錄司右講經陞左善世及衍斯道以輔翊鑒義功 召主教事洽以其位選衍而自居右後洽在詔獄衍已位少師將卒時乘輿臨視問所欲言衍以洽為言不及他事洽前著有金剛經註觧并詩集行世
今言內一條
溥洽字南洲浙江山陰人洪武初薦高僧入京歷陞左善世靖難兵起為建文君設藥師燈懺詛 長陵金川門開又為建文君削髮 長陵即位㣲聞其事因南洲十餘年榮國公疾革 長陵遣人問所欲言言願釋溥洽 長陵從之釋其獄時白髮長數寸覆額矣走大興隆寺拜榮國公床下曰吾餘生少師賜也 仁宗復其官卒年八十二
僧錄司右善世南洲法師塔銘
洪熙元年八月十八日 上御便殿召僧錄司右善世溥洽入見慰勞甚至遂奏乞還南京大報恩寺以終老從之賜佛像經鈔若干緡給驛舟命中官護送既至明年為宣德元年七月廿有八日㣲疾呼寺之住持惟實付後事留偈訣別其徒云清淨自在中還得如是住一切大安樂清淨自在住遂化春秋八十有一僧臈六十有九停龕旬餘顏色如生其徒舉龕於長干西南之鳳嶺奉全身建塔焉貴戚名卿士庶方外耆耄送者萬餘人訃聞 上遣行人王鱗蒞祭於是其徒圓㵾慈霔奉惟實所狀事行介禮部尚書胡公求塔銘而少師吏部尚書蹇公助為之言按狀師講溥洽字南洲晚號迂叟又稱一雨翁者人即其所居軒號之也姓陸氏宋寶章閣待制游之後世居會稽之山陰祖某仕元為 州餘于縣尹父仁甫母餘干周氏師生于至正丙戌自幼闓穎異父教之詩書悟解日益進未齔己志慕出世法有老長戲之曰仙人本是山人作師應聲對曰鳳鳥終非凡鳥為眾驚異之每入招提膽佛像輙敬禮拜膜父母知不可遏命於郡之普濟寺禮雪庭祥公為師既受具戒上天竺謁東明日公一見器重之命典賓客其儀規從容秩然叢林老宿多推服以為難能而究教典雖寒暑夙夜不懈已而從具菴玘公於普福講求要旨凡諸經範精粗大小之義靡不貫串而旁通儒書間以餘力為詩文多有造詣玘公命首懺事行三昧法而自是進于止觀明淨之道及玘公還演福廣陶鑄來學師偕同志二三輩奮進其中沛然有所自得洪武辛亥出世主孤山瑪瑙講寺戊午金室泐公等奉詔註楞伽金剛心經師時侍玘公在焉訓釋考訂多所助益癸亥往蘇州北禪寺學徒雲集師為開演五時八教如來一代施化之儀郡之樂善者皆心悅誠服率其子弟日詣講下請受法華經旨師敷析要義無智愚高下人人滿所欲而退一時宗門耆碩如九皋聲公啟宗佑公咸共嗟賞謂吳中法席由宋迄今可為盛矣又六年主杭之天竺蘇之學徒從往者甚眾乃循慈雲故事建金光明護國期懺七晝夜為眾講貫無虛日歲餘 太祖皇帝聞其賢召為僧錄司右講經玉音褒諭有通東魯之書博西來之意之語盖知之為深居長干西丈室三年時夢觀主天禧其徒由高者夜夢詣師室及門有二神人兜鍪金甲護衛甚嚴叱止高曰寺主在是既覺詣師告所夢且曰公其代吾師乎踰月夢觀卒有旨命師兼主天禧而四方學者歸嚮益盛法益振教益流譽望益隆勳業尊貴戚趨走敬禮者接踵戶外又三年陞右闡教遂陞左善世太宗皇帝舉義斯道衍公有輔翼居守功 上即位召衍至自北京命主教事師以左善世遜衍而已居右 上嘉從之永樂四年 詔修天禧寺浮圖落成之日 車駕臨幸命師慶賛禪光燁煜萬眾聚觀 天顏愉懌時有任覺義者忌師之寵搆詞間之左遷右覺義䟽斥師不辨自處裕如既而 上察其心復右善世 仁宗皇帝臨御以老宿數被召問禮遇時厚命居慶壽寺松陰精舍以自佚而賜賚屢加盖和歷事 列聖一以至誠而言動必祇禮度處物以和馭眾以寬接引來學隨材其深淺而開悟之咸有成而去解后逢掖士善商論文字三四十年間鉅緇老衲有文聲者師與衍公為首衍公既進位太子少師賜名廣孝其晚歲於師尤厚有疾將化之前一日 太宗皇帝親臨視之問所欲言獨舉師為對不及他事盖兩人知契最深云甞有問師壽幾何曰九九不過烏有日供畦蔬者一日師勞之曰勤爾久矣更用盡七月耳至是皆驗師所著有金剛經註解附錄二卷應制及與名人倡和詩若干卷 國家建法會一切科儀文字皆師所定以貽範於後其所度弟子圓悟大霑僧錄右覺義慈霑志了若干人得法弟子僧錄左善世聞晟右善世圓㵾鴻義玄妙廣惠禪師右善世行杲左覺義守行右覺義惠朗德潤集慶雲山僧綱都副智達善啟上天竺住持碧潭等若干人銘曰
萬金續吳先賢讚道術第四人
萬金者吳寶積寺僧也洪武中令住天界 詔與宗泐等䟽楞伽金剛心經其精理甚深而辭義能暢非有神解不至是也
又吳釋傳
西白禪師洪武三年詔住持京師天界寺從之往者義上人亦一時之儁妙聲適亦被召相與翱翔京國
又禪藻集
萬金字西白號白菴姓姚氏吳門人法器超絕風儀偉然蚤從衍道原出家後師銘古鼎進道住持嘉禾天寧寺弘修六度道振一方及 太祖定鼎初年 詔主天界寺開善世院統領釋教復 召入禁庭奏對多稱 旨五年冬 勑集三宗高衲及眾二千乃建無遮法會于鍾山 大駕臨幸 詔師闡揚第一義諦 上及朝士皆稱善六年秋忽思定省之曠遂爾辭歸仍返故山居無何而滅度有澹泊齋稿
萬金
載姑蘇志
萬金字西白寶積寺僧洪武中住天界寺與宗泐等奉 詔註楞伽金剛心經所作有澹泊齋稿
僧錄司右闡教一菴如法師塔銘
粵自佛法盛行于中國其徒之赫然有以動人者多本其才能智辨馳騁卓越而學士大夫遇之往往駭異欣喜樂與之遊甚者重其可與用世而惜夫在彼而不在此也吾行四方所遇其人器識論議偉然出乎眾人而汲汲以修廢舉隧光大師門為任者亦不少矣則豈獨昔之時為然哉而求夫淵然其存泊然其行望之如無能即之而有味者盖在昔已不多得亦何獨于今也 太宗皇帝臨御四方之名高僧者皆甞入覲而 聖心所重者四明之能義會稽之一如盖曰此其粹乎內而不徒誇矜乎外也盖兩人者皆恂恂溫恭言若不出口而能義深於楞嚴一如深于法華既皆為僧錄司官掌天下釋教無幾能義歿又數年一如亦歿一如字一菴既老別號還翁本上虞孫氏子與初建至大寺雷庭立公同族年十三辭父母願歸釋氏祝髮于五夫長慶寺為大徹昱公之法孫而欲上繼雪庭也又隸籍于至大後從具菴玘公於吳山寶奎寺礪志所業祁寒盛暑不少懈一義之未徹一疑之未釋必究竟乃已攻苦敷淡逾久逾篤遂深透閫奧洪武十八年出世住松江崇慶寺進住蘇之北禪寺緇素歸化者日眾二十七年南洲洽公掌僧錄司兼主今大報恩寺延師為都講時清理釋教庶務叢脞洽公應酬上下而講演不廢盖資于師為多二十八年住杭之天竺靈山寺三十一年住上竺益以振宗啟後為己任而從學者益眾永樂初退處大報恩寺以法華如來奧旨所寓非學者所易入輯眾說為之註太子少師姚公為序之且稱兩淛一人 上嘗覽之獎諭再三加以厚賚十二年被召纂修大藏經而師總其事初授僧錄司右覺義二十一年陞右闡教洪熙元年三月初二日示寂於京師海印寺春秋七十有四僧臈六十有一闍維古本不壞得舍利若干所度弟子志肖得環寺若干人嗣其法者天竺道振等若干人某等將奉舍利遺骨歸建塔於某處賫天竺住持碧潭所為事狀介上寶司少卿姚宗善請銘余在侍近嘗親睹師所以被知遇於 先朝者矣為之銘曰
常州府僧綱司都綱漚居因公塔銘
漚居因公以正統戊辰五月廿八日示寂于天寧東院其年九月十三日葬院之後圃建塔為識教諭臨川聶大年已文諸石矣其嗣孫慧澄謂塔過居室溷褻匪宜乃改卜安上鄉之湯墅村孝思菴故址以天順庚辰某月日啟公遺蛻葬焉尋又結菴數楹買田三十四畝為香燈永業乃請余及朱𢘅易為狀持來南京以屬余銘公諱淨因字覺初漚居其號也蘇之吳江徐氏子母薛嘗夢僧入室而娠公生有異相幼與群兒嬉有捕鳥雀者輙取而縱之曰毋傷物命入僧寺見諸佛像必作禮膜拜父母奇之曰是兒殆有夙緣即遣從舅氏無盡慧公學出世法於於火乘院時年甫十三未幾又去從述菴偁公於承天寺聞徃虎丘見中行復公復曰汝來何為曰為生死耳曰生亦不生死亦不死公猶未喻其旨一日偶謁蘧菴佑公質之蘧菴曰子讀楞嚴經當自解公取而讀之至歸元性無二方便有多門即超然覺悟於是屏居遮山篤意究竟久之聞僧錄同菴簡公主教天界寺大明宗旨請侍中錫凡三閱寒暑深有證入已而辭歸受具說法於定慧寺永樂甲午 朝廷簡名僧修大藏經典公兩預焉事竣賜賚有加同時有願留京師希近倖者公獨翩然東還定慧刺指血書金剛彌陀經粉金銀為泥書金嚴法華四十二章佛遺教彌陀楞嚴圓覺金剛經總若干卷積十有二年而成盖杜門却掃攻苦毄淡不恤勞瘁不恡資費噫其志可謂堅矣宣德庚戌常守莫公愚𮨇天寧首剎宜得名緇為眾領袖有以公薦者遂馳香幣聘主其席會僧綱司都綱缺員又上其名禮部尋擢任焉時莫公奉 勑守郡以嚴辦為理沉毅寡言時人莫有當其意者然獨與公雅厚公任都綱之明年遂恊謀創建四天王殿重構兩廡丈室僧堂庖廩與夫像器花幡靡不其完溢於舊觀雖出莫公之所經畫然亦由公贊理之有方也正統丁巳以老謝師席度寺左偏築室一區環植松杉居以自逸即東院是也丙寅併致僧綱司事日惟焚香趺坐澄心靜慮閱大藏經且半忽晨起沐浴更衣奄然而化世壽七十有九僧臈六十有七公器宇深遂端重簡默觀時識變隨機應務故任職幾二十載嚴而有守宗門多信向之手度弟子一人曰宗尚先逝徒孫三人曰道源住大乘院曰得純任無錫縣僧會其次即慧澄繼住天寧世守其業諸孫三十七人澄宇一清今年亦七十六矣才識行𧨏無忝厥祖名卿碩儒多所遊從予家食時尤與厚善斯銘之屬澄固不能舍予而予亦無庸讓也銘曰
天壽聖恩禪寺虗碧璿禪師塔銘
姑蘇去城七十里之許有山曰玄墓面太湖枕光福眾峰環抱群壑聯絡聳然而高鬱然而秀元末己丑有師祖萬峰蔚公卓錫開山成一大叢林後至正統癸亥 聖朝請額曰天壽聖恩禪寺前有住持璿公禪師受業於本寺蘇之吳縣長山鄉人也按狀諱智璿號為虗碧姓𮨇氏之子昔誕生時異香滿室經宿不散生乃神清氣秀非伍常兒髫齔間識芳名知舊跡父母甚鍾愛十有一歲出就外傳窮究儒書精修梵行洪武壬戌九年即脫白投禮萬峰和尚為師年十三矣受度祝髮求真妙訣一日請師求出世師曰無法可度但明心地即是佛性由是退益痛自磨礪懋勉忘食奮苦志修苦行真積力久將有所得一日舉萬法歸一公案豁然有省戊辰年蒙師印可時年二十有三詣北山本空相禪師會中充侍香尋典藏鑰洪武辛未二十四年於常州錫峯圓通寺說法多人感化連證身位法眾請回本山恊心擁為住持三十餘年闡揚萬峰直指之道宏倡梵剎開拓境界種種嚴佛有殿兮僧有堂行有寮兮客有舍㸑有厨兮粟有倉物積庫兮事事從心經行坐臥各得其所湖山之地煥然一新四方禪流聞風雲集遠近士庶慕德皈依手度弟子一十餘人師孫一十七人法筵之盛卓冠姑蘇師知世緣將畢擇期日限營築退居墖院二所俱備師乃一疾弗瘞瞑目長逝茶毘之日祥雲覆龕瑞𦦨充虗煙垂舍利得者爭先其師生於至正癸卯二十三年十一月初六日卒於正統庚申五年八月初九日西歸而去世壽七十有七僧臈五十九夏龕煉已久囑傳衣鉢遺業有托得其所付代不乏人矣主山徒弟道清念師苦行功過前人恐滅其德抱泣骸骨瘞於祖塔之左倚於本寺之右是以謹具墖銘於上復筆出處事跡持狀來求銘焉嗚呼生有奇異戒律精嚴闡楊宗風光前振後是宜靈塔以傳後人云
文林郎江西南昌府南昌縣知縣郡人沈轔撰文 大中大夫江西等處承宣布政使司右𠫵政致仕陸友諒篆額 承直郎尚書工部屯田清吏司主事范陽鄒順書𮯱
勤上人塔銘
釋迦最上一乘正法眼藏吾不得而知也而知其必由戒以入戒生定定生慧不由戒而求佛如煮砂作糜無有是義𮨇今之學佛者從其道而好違其戒故吾於勤上人有取焉而友之其歿也其徒道全方瑞來求銘吾曰吾心許之久矣上人諱智勤本沈氏子而幼養於陸伯良氏既冠陸將室之咈然棄去山之法海叢林也從師復薙髮焉苦行精修慨然有忘身求道之志遂渡浙江登壇受戒具遊天台過石梁者三至普陀然其一指觀音現像焉禮育王塔求見舍利陟天目禮高峰塔又然其一指塔為放光遊武當禮玄武至五臺禮文殊方其篤於所詣杖錫重𧿧炎風漲海蛟龍變恠不知其為毒也水崖雪磴繩橋懸渡不知其為阨也神遊鬼𭏟蟲虵獅象不知其為害也既而曰即心是佛何遠之求乃歸俞塢初塢有寺曰興福久茀不治里人迎復與上人居焉檀越爭施遂芟榛翳刳巖峦山門佛殿齊廊庖𢈔罔不鼎新與法海抗矣後乃孫其居與其徒自營退居安坐其間日誦法華積成一藏夫何以阿難之趨悟也猶有登伽之惑上人少空色相戒體無毀杯渡之神恠也不廢無碍之肉上人老味禪悅戒行罔缺年八十餘顏色精瑩步履如飛人曰其真有得耶正德八年五月忽示疾辟糓者五十日儼然而化春秋八十有九僧臈六十有 命其徒曰留此四大勿用茶毗其年九月十七日葬俞塢之岡去寺百武銘曰
說聽內一條
萬壽寺道金和尚茹胎素奉持焰口施食咒有下菴在尹山徒孫迎養夏日俱往于田無進食者自入厨下覔之耄年眼昏誤捫炙曰入口怒投廁中眾僧不知也穫稻時復俱出獨留老僧在菴忽雷電晦冥火光繞室田中望見大驚匍匐赴之則殿宇如故問老僧云靜坐一日無所聞也後扶乩召將判云此僧不合以食物拋廁中本寺伽藍奏上帝以僧犯戒故聊以雷電警之又三年坐化
姚廣孝
姚廣孝吳相城人博學多通才智絕人其術不知何所授雖以高僧被選然竟立佐命功而終不肯釋僧服同時有沃南洲者以建文間疑似禁久之孝臨歿為言釋之
姚少師廣孝
少師遁儒跡握筌理玄符業由殺機發教以神用敷赫赫不遷庭侑公配宏謨胡然踏迷復緇衣即永途
相城
相城香火少師家二百餘年水一涯古跡略存求彷彿勝時誰見問蘆花為僧不了真難辨拜姊無言笑已差最是英雄苦心處祠堂碑下淚如麻
說聽內一條
姚少師歸廣孝為僧於妙智菴一日偶出閒步見童子手一編姚取觀皆占象用兵語問何從來云得之鵲巢中遂以十錢易歸讀之不解後有一雲遊僧至見而驚曰是書乃落汝手耶姚知其異下拜求教僧以秘訣授之始洞悉其術用佐 文皇成靖難之功焉
客燕雜記第二百十一條
姚少師歸老崇國寺寺方丈有遺像披緇圓頂
逃虗子
逃虗子姚公廣孝初禮嵩山僧為緇流翊戴 文皇帝靖內難功出諸將先拜少師 眷遇甚隆特恩許祭掃來吳中公與王仲光先生善首往謁府衛將吏咸從王閉門不納公悟曰仲光高士也騎從以往非是厥明徒步躋仲光門門啟復闔接膝而談良久諸從行潛伏以聽或聞公有悔辭者王忽茗甌墮地而仆口目俱欹公退初公之歸感明良相遭欲起仲光夾輔 文廟至見其病風不可乃止書此著仲光之高潔見少師下賢之美德也少師公有叔名震者公回至家不容相見曰汝從西方之教而靖東方之難難不能靖置我何地何見之有
姚廣孝雅量
少師在松下散飯曳履獨步不將餘人本縣丞喝道來少師行如故丞怒笞而訊之少師受笞不自道丞使絏置後隨行人有識之者曰此少師也丞大驚伏地請罪少師徐行且送郡獄明日出之謂太守曰秀才官人不識事體野僧行道何足怒而笞之吾昨日更以相戲耳更不罪也
姚少師見竹𥦗二筆
佛未出世人皆以天為師佛既出世始知奉佛故佛號人天師獨王於三界而無倫者也姚少師作佛法不可滅論謂儒道二教法天制用不敢違天佛之為教諸天奉行不敢違佛此雖闞澤語非少師不能闡也又少師位極三公衣僅一衲不改僧相以終其身豈常情所易窺測乎時不似佛圖澄示現神通然圖澄當亂世乃假通以顯化少師值直主無俟於通安知非能之而不為也又幽居詩曰春燕雛成辭舊壘午鷄啼罷啄陰階可謂當代之留侯矣世未有知其深者因發之
又
或謂少師佐命殺業甚多奚取焉然所取於少師者有三一以其貴極人臣而不改僧相二以其功成退隱而明哲保身三以讚嘆佛乘而具正知見殺業非所論也雖然少師曾於靖難中啟奏方孝孺賢者慎勿加害即此一言功過可相准矣吾是以取之
有中傳
有中名義頔蘇之長洲人其父謝文榮素好佛恒以慈悲忍辱為念家人化之無暴行有中在髫齔輙喜跏趺移時不移長者見之曰是兒有端重相也甞與群兒戲道中有一緇流遇輙牽其衣曰吾亦僧中人也僧大異之覔文榮告無以兒為凡器居傍有白龍蘭若主於瓊白圭白圭敕行馳聲有中年十二文榮使祝髮為其徒庭有松蔚茂修直垂陰四庇有中日坐其下事課誦忽嘆曰木之為材者眾能固其性而不為寒暑之所奪者惟松柏為然所以古云木中有松柏猶人中之有堯舜因以松軒自號時南州洽公居京師大闡其教會學者於座下常數百人有中即往師之得授天台教觀之旨究習領歸趣人扣應之若泉湧而山出東還逍遙林中神舒氣和與之語者若就芝蘭愛悅而不能舍也圓通寺虛主席眾舉住之尋轉主於永定梵法主宋之聖僧也其建勝感接待寺於蘇城東門外邃宏麗歲深化為荊𣗥之所過者咨嗟嘅曰孰得志如前人者主而復之也及有知於有中者曰有中雖割愛欲而孝弟之行不虧雖樂空寂而勤畏之心不懈雖黜萬緣而興復之念不息延其主之其將效踪於法主輝耀其地眾曰是有有中師者矣即往禮請之有中忻為之起三月聞其風而趨向者交至以財而投施者交至獻投而致功者交至為殿為堂為樓閣廊廡楹具數百巋然偉觀視舊而過勝之嗚呼非有中行之㓗道之高人信慕之其能成如是哉若有中者不可以無聞於後也故余為之傳焉
僧惟寅
載太倉志
僧惟寅平居過人談論常勉以忠孝面折人過人服其直永樂六年興修大典住持洞庭西湖寺尋至京校讐三藏賜法服數珠坐褥還居淮雲寺
海寧寺二僧
載太倉志
元海寧寺僧善定日與學者講說四書不倦人稱為定四書
海寧寺僧清奇永樂六年興修大典十七年應召至京師校讐三藏未及完而死其所自著曰恠菴等集
常在
見周世昌崑山志仙釋傳
常在號別峯本江陰陳氏子方晬值亂兵掠其境母携之避走驚惧墜水不能救次日兵見錦䙀小兒浮水面舉取其䙀而體尚溫俄頃遂甦異之乃携歸邑民張勝乞為養子遂張姓甫成童杭之集慶寺僧正純聞兒受難事甚苦求為徒張即捨之因名常在既長為僧往天界寺謁曇公公見師貌偉而聲如鐘器之俾領綱維眾皆悅服洪武二十年補雞鳴寺住持引見奏對稱旨久之 太祖召僧錄司官諭曰前住雞鳴寺僧有福着他住育王寺越數載玄教宏敷宗風遠揚永樂二年十月十三日無疾而化闍維五色舍利纍纍然其弟子奉歸薦嚴寺藏焉
梁鎬
見周世昌崑山縣志雜紀
梁棟父梁孟鏞洪武中任館陶主簿捨其最幼子鎬於館陶寺中為僧後數年棟思念其弟往求之不得又三十餘年棟以事至松江寓東禪寺大雨有一僧雨决渠棟與之言疑即鎬也馳歸載其母往焉歷歷能道幼時事抱持大哭遂携以歸
道清
道清成化中進弘慈廣惠禪師其徒戒縉縉之徒定皚皆能嗣教為左右講住嘉定留光禪寺
宗冼
出虎丘志
宗洗號無塵金臺慧光寺僧弘治中遊歷江南遂安禪於虎丘二十餘年精誦華嚴大典一千部雖大寒暑不少息四方尊奉之因捨衣資立石闌干四十柱於蓮池上并建淨土橋又石佛二尊嘉靖住山守禛為搆一小閣於悟石軒東供養宗洗於其上每日誦經至夜熖口施食三千堂靜則端坐默視儼然如繪塑人殆得禪定之道者盖終身不出焉
道旵續光賢讚道術第七人
道旵陽山寺僧也闇誦法華七軸如注水焉不遺一字每旦入城持諷數周他經若圓覺金光明地藏慈懺等皆能口述惟華嚴少復檢梵筴人請為懺悔輙謝不往
慧暕
慧暕渉獵經史高持戒行亦善属文永樂中嘗預修大典後住持太倉興福寺嘗語人國初仕者危甚不保朝夕而敢以籠賂彰耶令仕者悔吝不及而富貴溢尤吾釋門所謂償債索債是士人前後報也
明故曉庵法師塔銘
師諱善啟字東白號曉庵俗姓楊氏蘇之長洲人五世祖慶宋發遣常州主管學事贈左朝奉既家吴之支硎山值兵徙北郭父永年性好善稱楊佛子母陸氏師甫能言通佛典父母異之命入無量壽院禮永茂院主為浮圖既長屏迹龍山窮日夜力于經史百氏不輟聲譽隱然日起少師姚公廣孝善世洽公南洲皆器重之而典記於洽公者甚久永樂元年薦主蘇之永定寺六年主松江延慶寺逾年權本府僧綱司副都綱尋應召纂修永樂大典預校大藏經賜金織袈裟一襲時三殿災詔求直言師上䟽陳利病不報內交沈少卿民望王侍講希範王賛善汝玉陳檢討嗣初益深造詣而與璧庵完公輩還有江行倡和詩一卷與甫里趙公宗文酬倡尤多歲遇牡丹開時必盛集題賞錢唐瞿公宗書雄於詞賦嘗用一韻徑復幾百首而詞鋒益銳海內皆傳焉正統八年十一月八日卒距洪武三年十一月十五日世壽七十五僧臘六十以其示寂之歲十二月二十三日弟子慶暲等與其姪旻昇奉葬㱕葬於舊隱之龍山遵治命也既葬且二十年而溥於塔銘尚未之作者志盖有待乎叨居侍從之列利澤不加於民空言無補於世則亦負師期望久矣茲使交還獲訪墓於龍山下見其塔銘尚虛以待之則溥亦何待而不言哉夫以交之深者知必至也言之夥者情必厚也昔宣德間大理卿胡公槩廵撫東吴威聲大振而於師獨加敬禮時溥方冠欲應鄉舉謁公師忽見而喜之遂入白於公得預卿舉然溥亦始聆論議察其動止毅然一儒者繇是往還日就欵洽數日不見必折簡招之簡類歐語作字有帖意見必肅衣焚香啜茗坐語移時去則且談且送雖草 禮亦不廢或閉戶發篋出古人真蹟對閱評品如論宋仲溫陳文東二先生書宋筆正鋒陳或偏鋒故宋優於陳吴中稱高楊張徐為近代四傑然季廸眾作皆得體如律倣劉長卿選兼韋應物皆人所不到宜為其最文則喜柳宗元遇有作必朗誦數篇得其意趣然後下筆而詩則宗季廸也然皆不務蹈襲以為奇至論儒釋之辨曰且各自為教又曰東魯垂道西竺見性皆莫先於厚本故雖離父母而養生送死率從厚與兄弟極友愛撫諸姪教養兼至而交四方宿儒名緇必以誠未嘗見懈體惰容然非其人亦未嘗一與之交此韓子謂墨名而儒行王文正謂此失而彼得焉宜為法門之僅有吾人之願交也而况溥也荷師期待既久不亦知之至而情之厚哉倘以餘齒無負於斯世則亦無負於所知矣姑書此以與慶暲等刻石於墓而且系以銘曰
善啟
善啟字東白長洲宦族楊氏子甫能言即通佛典父母異之令禮永茂院主為浮屠屏跡龍山窮課經典永樂中主上海延慶寺逾年為副都綱召纂修永樂大典較大藏經賜金縷僧伽𥠖服一時名公皆與為方外交嘗論儒釋之辨曰各自為其教又曰東魯垂道西竺見性皆先於厚故雖離父母而養生送死皆合倫常
慈舟續吴先賢讚道術第八人
慈舟本大弘寺僧後官中毀撤舟去之浮游聞北都僧講玄覺析幽𦕈義徒步四千里從學之歸止定慧菴與門人論禪旨戒典宗法弘闡為多當永豐聶公為守日行廢浮屠令黃省曾為得士弟子以書諫言釋之傳自古初以來我 國家列聖具作賢輔名公卿在若其可廢豈待今哉或者陰寓教化之意柔獷戾難馴之性使無畔渙恣脽神道設教其殆然乎今苟欲毀除獨可私祠滛昏之属耳且非制擅有改革義固未允而諸所毀勢家者必請之奪彼與此惠則有偏而啟攘爭之端彊驅迫之彼失所藉如逸鹿挺而走險恣其傲梁於何不至徃事可鑒也可無念諸聶公覽而變色即收令反之舟嘗造經二藏賫之天目山送徒在道所供足給及其歿罄然無一物遺其友楚英共依止而異所為不趺坐不談義
僧慈舟續吴中故實記補遺釋行第一之第一人
僧慈舟本大弘寺僧寺為有司廢毀貴豪承佃恬不少介其意聞北都下僧擅講教其圓覺精義剖析幽𦕈徒步走四千里留作學人有所弘洽而歸常止定慧菴有弟子思明供養孜孜談論佛典無倦息時惟恐少人問荅後太守永豐聶公臨黃堂之日以上官文移再撤僧寺家弟五嶽山人折簡云伏聞各縣承奉臺劄毀拆滛祠夫滛祠者按之祀典則不經考之圖志則無載私為建剏巧自誣額者也若夫二氏寺觀傳自昔朝流將千載我 高皇龍興之初特撰資世通訓一書以曉天下留存釋老之故盖欲默銷強獷陰王化誠為慮遠思長在混一之時難歸掃滅則太平之日豈易驅除教雖屬於異端民實同於赤子况兩京象宇之俱新斯萬國叢林之可貸若必力於消消則當槩於廢棄即今存否之間便非公普之畧且夫伐木者止於鵲巢灌地者避於蟻穴彼已棲托於百世茲乃抽奪於一朝使之寓居沙門則不可返之家族則鮮能川太蹙而波生人過迫而狂作於城郭猶憑約束在海濱或致跳梁萬一𧔧毒之興誰任激變之即以 聖代例之如 高皇之開造榮靖之佐命 大君貂爵皆出緇流甚勿謂空玄都無豪傑也且命言一下求者紛如以縉紳之盛麗雖百剎之贈不以為恩在披剃之荒凉得寸土之依亦堪活命割無辜覆育之區資富貴嬉遊之所佃價輕微無益於藏府流民播蕩有於邦基伏望慎之又慎思而更思僅除私剏少荅公移人欲遣之歸宗產必給其自鬻則人心有輯隱禍無階僕非有愛於異端但實深憂於國事伏乞採納芻言俯察杞抱上凟台寵無任戰懼之至辰入聶公覽之已收牓文弛禁凡私植菴院中免改色慈舟嘆曰此數也五嶽山人予良友道伍也而當日在學不可以獻尺牘於郡公若大弘寺毀在今日則五嶽者龍宮支顛之一木也晚年造藏經二函施主悉隨其願佛門之眾凡有二伯餘人偕往攀躋二天目山崇貯一路齋延以飽飱浴宿以安體各發善念獲了初心後慈舟終畢無一錢囊篋衣鉢罄然與其緇友楚英並為高僧焉楚英依教修行止重玄香花一室簡出不趺坐蒲團云慈舟常熟縣人也
法華續吴光賢讚道術第九人
法華者自云河南人游渉甚遠來止蘇開元寺狀曷鼻巨肩魁然丈夫也修苦行禪立五年不臥且坐亦不語已而人問所見境云魔嬈有四恠險威皆易其以美見者惑人甚非即斷遣將溺喪之時有所依眾則雲集或檀施稍廣即捨去當歲儉之時眾餒有願施者幾得華一過或勸之行中道止曰是足動吾一念耶黃魯曾云華雖精進亦未證真諦故法不能盡通且寂觀久宜有悟而徒見魔境其慧定皆未耶時有雪僧者飲酒食肉而頗能為詩率流浪語無足采至非詆王新建云其所論學誤則未可知其蘊而與華異行皆為黃氏所稱
賛曰
此係時蔚至法華九人總賛今取一人入襲燈篇一人入逸格篇餘七人皆入開實篇而附錄其賛於後
善定
太倉海寧寺僧善定能講授以經義訓人湏立行不能立行則人道已廢何以處世禍福之來盡係作業因緣報應皆取之目前耳又淮海寺惟寅亦善教誘語人學藝湏有可傳者身名係焉如其無益工之奚為如琴奕皆徒費日力書史雖云玩弄差勝彼也又云讀書亦湏福力薄福者自不能讀若能學問雖不遇豈非福分二僧雖未究佛理然於世諦其庶幾哉
立禪僧法華續吴中故實記補遺釋行第一之第三人
立禪僧名法華河南人不知其何邑里少遊方住蘇州凢幾菴院苦行自修不求聲聞於開元寺明晦不臥不坐而立如此者五年後始間續其功常懸不語牌余遇之而問其立作何觀見何境答曰立本欲以清淨而魔不克祛有威魔有怪魔有險魔有美魔威者力士悍徒刀盾斫擊也怪者牛頭虎面牙爪噬嚙也險者穹梁跨海峻梯倚嶽也美者潔婦的女妖嬈麗餙也諸魔易散而美魔則戚戚心動天下之至不可克者也法華再歎息曰獨難於此間嘗議論云人求富貴譬之官司犯法曰杖曰徒自掇其禍耳聞在天宮寺主僧為送齋諸檀越法華宵遁恐借其名而縻費人財耳又云今凡僧人烹好茗出珍果皆做門面接引來者如市肆一般也嘉靖二十三年荒儉栗貴倍半絕粒二日饑軀至偽王宮基尋施主王氏王氏面許十年飯粮也足未履其門乃悔退而轉踝自奮曰豈至餓而終斃乎回禪房慈舟持三升米遺之獲以沽其虛腸次日余以三升米相繼盖法華米盈一斗誓不受矣凡衣屨有一二來則拒其潔清若是後為以米六合劑日齋殺至四合白煑絲瓜克小菜脾胃漸弱移住北禪小菴病卒何也法華頗識字不大通佛典所謂頑空枯禪無以辭也而一時有雪梅酒肉間進不拘小戒日飲茗一二十碗能詩律其贈僧松隱詩云携我幽棲稱野情巢雲同結嵗寒盟月篩秋影黃金碎風颺春玉粉輕子落謾來苔徑聚葉堆相與石牀平枯枝族拾京新茗夢繞虛簷風雨聲輓僧希隱詩云去年此日相逢處手自煎茶待我勤雲鎻禪房空幻影月明經閣漫遺塵百年能有幾年健萬事都無一事真晴雪梅花空對坐分明還見舊時人遊牛首山詩云牛頭觸落天邊月天闕登來路百盤翡翠屏空晴釀雨芙蓉帳卷曉生寒屈伸久未舒長嘯俯仰那能作大觀欲達鄉書慰慈母塞鴻飛盡水漫漫題詩云垂垂雙髻白於絲懷抱無聊強賦詩似水淡然知意味如空湛爾了心機倚雲蒼玉留新刻削壁丹崖滿舊題惟有聲前一句子松梢明月最相知聽雪詩云細雨拋珠碧瓦鳴忽飛瓊葉已無聲紙𥦗淨覺微微灑簷竹清聞𫂙𫂙輕松火熾然煎月片燈花碎剪閱金經梅梢凍落驚回夢眼豁山河一掌平至南京獻花巖孤峰峻極山頭一樓逈出雲霄之外名小星槎詩云蘿磴盤旋接紫霞危樓孤逈比星槎玉欄半壓青天角珠箔斜鈎碧月牙撫掌斗牛宮已近回頭寰海路何賒躋攀不覺如仙蛻笑看人間小一蝸贈住菴僧詩云垂簾清畫篆𤇆霞滿地蒼苔襯落花習寂不湏天送供圖閒懶為客煎茶寒爐煨芋留殘火怪衲連雲綴斷麻兀坐不知天早晚月移松影上𥦗紗池亭雨過詩云雨過池亭暑漸消郊坰處處亂鳴蜩濕衣樹色搖寒翠環戶江聲落碧潮自笑踈慵忘禮法祗應踪跡混漁樵降心惟有詩魔在時復臨風寫綠蕉山居詩云道人卓錫愛名山四面巉巖指𮨇間風牖坐聞松子落石牀定起蘚痕斑鳴禽花塢春常枉隔水柴扉夜不関惟有白雲知此意菴前飛去又飛還此數首亦可以晚唐許與餘有一聯一句佳者零金細玉多不克羅其自序雜詠有云禪宗學詠之流未有及於寒山子石屋珙者何謂也古人出於無心今人渉於有想是以碔砆之於美玉紫霄之於黃壤宛爾懸殊固理之自然者也寒山之古澹石屋之清雅如蠶吐純素之絲蚌剖明月之珠索其瘢痕不可得也余在山牎瞌睡之餘學詠樵歌四十餘篇能一氣真醇耶盖謂惟順世言辭應機消遣寄一時之興耳豈詩云乎哉若論禪心清淨譬如太虛雖能涵容萬象蕩無纖塵亦如羚羊挂角那覓其蹤丹鳳冲霄不留其迹今以語句卜度轉見逗漏宜早付之丙丁莫待外揚家醜其庶幾耶其賛方亭像云行坐儼然相而無相或喜或嗔難近難傍衲僧之正令當行雖佛祖有所不讓覺觀悟扁鵲之奇方道術懋莊椿之壽量滿腔生意兮紅杏青芝一片禪心兮梅花紙帳綠松樹下盤陀石上錦欄袈裟九環錫杖咦是誰萬壽方亭主人遷住承天天霖和尚其發願有文云皈依佛皈依法皈依僧我今發心不為自求人天福報乃至權乘諸位菩薩惟依最上乘發菩提心弟子續洪自惟我釋迦如來同為凢夫釋迦成佛以來以經無量刼某甲沉迷生死經受三途之苦痛不勝言至於今日幸得人身而乃汩沒五欲縱發道心未曾經久便乃退息今雖出家因循歲月老朽龍鐘殆死不久或虛務禪衲高談不修佛祖實行或習古佛言教仗學觧依通障自悟門十方諸佛菩薩乃四生慈父三界之師常住在世更不入滅佛真法身猶若虛空應物現形如水中月某甲智慧下劣定力全無惟仗西方極樂世界阿彌陀佛法門廣大願力洪深不可思議功德之利心心淨土念念彌陀口常稱念阿彌陀佛聖號心常觀想阿彌陀佛金身凡眼之所視此方幻妄之境即思西方實報莊嚴此幻與安養實相不相違背凡耳之所聞此方幻妄之聲即思西方說法之聲與西方梵潮音理無殊致凡鼻之所聞此方一切香氣即思西方青蓮花之香此方幻妄之香與西方微妙之香同一體性凢舌之談論此方幻妄之言即思西方頻伽共命之鳥演苦空無我之音義趣無殊凡身之所觸即思西方八功德水妙觸宣明之利此方幻觸與彼妙觸相契凡意之所思與大彌陀經四十八願願度眾生之心無貳無別倘今生願力不加不生淨土者願某甲以此願王引道世世生生不捨本願倘今生於一切非橫苦中以致舍命願阿彌陀佛法力加庇一心更不湏離此觀念囙緣乃至急遽顛沛之時即得提起阿彌陀佛一念决無忘失乃至命終之時昏迷不醒以此平昔觀佛精神憶持不忘必不舍離本願願注白毫而攝受唯乘金手以提携法界有情同生淨土其示滅六句偈云釋迦睡化我今亦然惟心淨土自性金蓮不移寸步便到西天其注公案有一百隻其作彌陀卷千言咸不能盡錄講四書周易軼越儒理新新入聽其講四知曰真知曰靈知曰生知曰學知真知者言聖人也靈知者言物智也生知者言生而後有所知也學知者言學於人而知也辭鋒甚貶陽明雖曰偏蔽而所見超異亦頗可采坐化竹堂寺僧臘有八十餘矣與法華覺照端嚴不同而涅槃終異云
紀善錄內一條
吴僧塤大章鄉人褚守行嘗以金銀若干寄其所後守行坐事家破身死厥子戌永平塤不遠數千里負其物抵戌所付之
石佛僧秋林續吴中故實記補遺絕貪第十八之一人
石佛寺有僧號秋林其佛行不失毫杪與吴江通判趙君某寄銀若干禪房收貯兩相恂諒者也後一日適逢回祿延燒衣鉢聲駭松陵趙使老僕疾奔寶帶不舟來問秋林云玄室無恙舊物仍在歸報其主以康其心
常熟外教志
明空山興福寺僧始居功德 被 太宗文皇帝眷賚欲官之一日逃歸山中晦迹不出寺廢明以其力新之
常熟外教志
顯用潜能詩文
震起巖有戒行工於詩
吴釋傳內一條
心覺源住虎丘時名德推重郡人易恒詩有白雲尋老衲有約不湏招句又有蟾書記姚少師廣孝詩所謂聞道蟾公似賛公一瓶一鉢寄山中者也天雨亦住山有聲王孟端芾為作畫秋水遠意并留題
慈忍法師
慧光慈忍法師天泉和尚主教吴下垂五十年四方學者輻凑王公貴人學士大夫爭造法席師名偁字日章晚更號用拙常熟張氏子也十七祝髮東遊四明時我菴無公住延慶石室瑛公居育王皆待以忘年既首眾報恩又為上天竺第一座出世住郡城永定教寺說法為慧光嗣遷崑山廣孝嘉定淨信洪武初善世院移文令住上天竺以高僧選留京師有 旨就天界寺為眾說法聞者傾服 上數召入 禁中奏對稱允
覺曇
覺曇嘉定人祝髮崇明慈濟寺平生茹素未嘗妄語言未來事歷歷有驗或臥於榻或有見其行市中人稱覺菩薩成化中五月五日趺坐化去月餘面如生肢體溫軟身久不壞舉若空衣然
吴釋傳內一條
蜀僧界澄住瑞光拔思相宗研神攝論道振迦延機悟明穆近所見無能及者又有若自然無碍峻菴心航見空輩皆自遠來萃盖有陶居士錢居士皆有大根器為之檀越故一代時教亦若頓起叢林若天宮雙塔虎丘𨿽不復向來亦時有人昨見一僧挽華氏云誰云待恩日翻失倚門人頗似能詩特一染跡詞翰多放蕩無檢故非僧所宜習也
人物志
一清出家城中能仁菴授業德巖行法師得賢首宗旨著華嚴圓覺楞嚴楞伽諸經論
豦略字道權從聲九皋習天台觀不樂名相乃逃於禪遂𠫵徑山愚菴及公俾掌鑰秩觧退歸
道澄字心印長洲人出家治平寺宣德間 詔授右覺義住持大功德奉 敕較藏典 中禁年七十三示寂 賜祭葬治平方丈後
道宗
道宗嘗熟人住萬峰禪院景𠫵中 詔修保國道塲祥雲繚繞降 敕褒諭天順三年奏請 聖恩寺額
天際
天際來自少林習拳棍推第一手嘉靖中 勑賜金牌勦倭終老靈巖嗣玉菴亦得其法盜至隨手皆斃能護持佛法
月潭和尚
月潭和尚楊氏子出家五臺山受具足戒遊蜀邛𤏡山中最久隆慶辛未來婁弇州兄弟築室居之萬曆丙戌示寂弇州稱其不備三衣不強中食初淂疾水飲五日絕水二日浴畢使誦無量壽佛經聽已坐化世壽一百十三僧臘九十八
蓮臺
蘇有王蓮臺素高道行惜早化去予往歲夏中一見於雍凞寺諄諄誨以進修無他語
月亭得法師塔銘
萬曆丁亥十一月余赴南司㓂命月亭法師追送於錫山舟次言別意甚怏怏明年戊子正月余以請老未上留句曲而師訃音至矣為嗟嘆流涕者彌日其年七月二十四日弟子真芹等葬師於王村塔院之後因走留都徵余銘余雖不獲辭未暇應也今歲壬辰予告歸田師歿且葬已五年矣真芹輩復申前請遂誌師生平行槩而銘之云師諱明德號月亭以紹萬松禪師法义號千松俗姓周氏世為烏程縣人幼岐嶷不凢嘗隨父赴西資佛會指畫像問曰是非僧耶父曰然遂求出家於雙林慶善菴年十六而祝髮初習瑜珈教比長慕大乘始叅百川海禪師求出世旨道機不契徧叅名宿備歷艱辛所遇多外道事具師所刻十地品發願文中於是益發憤厲志詣武林上竺哀籲大士祈值明師乃遇萬松禪師於中竺寺萬松問師來意師以禮普門對萬松𥪡一指曰汝去見了觀音來師言下頓有所省再拜求了生死之訣萬松授以攝心念佛法師遂受具足戒留侍左右朝夕叅學凡十載一日閱楞嚴經至清淨本然云何忽生山河大地豁然悟入作偈呈萬松云楞嚴經內本無經覿而何湏問姓名六月暑天炎似火冬天臘月冷如冰萬松為印可焉一日獨行山中遇虎師卓錫正立虎俛首避去時咸異之萬松既去復叅佛慧祗園和尚又六載堅持戒律博通群典道譽日彰嘉靖甲子講法華於報先寺會聽者常千人師忽念大事未明何暇為人作口耳伎倆乃孑身登徑山凌霄峰結茅菴獨坐三載草衣木食苦行精求本來遂徹因作偈曰千年翠竹萬年松葉葉枝枝是祖風前岳高峰棲隱處無言杲日普皆同偶閱華嚴有所未了忽感神僧於𥦗外指示又夢金獅入口經旨洞然四方禪侶接踵來叅師隨機響應問者無不迎刃而解遷傳衣菴講楞嚴一時名士大夫皆折節為方外交嗣遊天台山彼中緇素邪正混淆師為講華嚴等經化外道以千計講甫畢堂內寶花徧生今扁為涌蓮堂云比歸南司㓂韞菴吴公時為杭守延師演法於靈隱僉憲東溟管君延師演法於天池儀部觀沈君延師住持圓證寺先是余延師講華嚴於秀水之東禪寺師樂其雅僻乃相與葺法雲堂以居迄今遂為師示寂之所矣師為人修幹玉立性度高簡伉直以道自重遇公卿未嘗降禮作卑諂態羣小或憎詬之百折不回驟與之言世故不越庸人耳及乎陞座握拂逞辯才宣佛號機鋒圓捷如倒峽懸河千古疑秘一時冰釋盖師之知見𥁞從妙明自淂發揮非若義學講觧拘拘文字間有識之士咸賛嘆希有師保護正法毅然不為身謀其寓天池日有豪貴挾妓遊僧寮師會眾逐之無所𮨇憚世方崇事真武師以彼不過玄武之神主治一隅耳何至奔走天下若狂也我薄伽梵為天人師何不易彼事此耶往往改像設而更廟貌性喜汲引後學而視外道如讐同衣有過譏彈不少借以故招忌者之口非有諸縉紳之為金湯幾不免矣師生於嘉靖十年辛卯元日歸寂於萬厯十六年正月十七日世壽五十有八僧臘四十有二所度弟子以百計其高足嗣法者曰真覺曰真界曰真曰真澄暨真芹也惟師以苦行得見地以強毅任末法固法門龍象也余獲交師三十年所受教益非一期晚年相與修東林故事而師先化去誰為余作蓮邦指南車耶銘曰
蓮池
浙蓮池練師袾宏姓沈氏故有家世道行聞遐邇人無不傾嵗己丑春壽生僧永休累請始來昇壇說戒聽者雲集受羯磨庭下膜拜數逾千人僧云受具與重受菩薩戒者亦不知其幾士女傾赴至不能容𥁞兩月晝夜不息日所供米至十石猶不給且方歉而檀施壅闐相繼一時之盛歎未曾有所謂不可思議功德者夫余特三見之退想其標風立操孤遠夷亮真有道者今而有是人耶
勉公如幻禪師塔銘
勉菴如幻禪師閩人也林氏子少為儒以事忤督學使者拂衣而出之廬山徒辨榕和尚落髮時辨榕晦迹眾沙門中為常住斫柴幻亦斫柴後辨榕之京為國師幻從之京名起諸公卿間籍甚後散去之姑蘇南海楚蘄黃間所到說法從之者如雲萬厯歲己卯來九峰講湼槃經楚藩臬大夫往詢之時弟子有私賣田數畆為常住者以所置券請印於當道幻聞之曰非我法也一夜遁去諸弟子莫知所之當道聞之益重幻戒律後甲申余宅先太夫人憂幻復來九峰講楞嚴經余以卜地遇九峰請見幻喜謂余曰前見公文似從智慧中來法器也勉之如所為文而已余進而言曰今之談宗者未讀經典先學機𨦟未嚴戒律先學圓通於是以指東畫西為逃遁之術以一喝一棒為觧悟之境以貪滛嗔殺為菩提之種以奔謁攀附為慈悲之門禪有若乎故談禪而不苦於行者非禪也說宗而不依於教者非宗也度人而自心不死易嗔易喜妄附於有勢有力而謬言度人者不自度焉度人也幻以余言為然幻生平無嗜好人有所施輙以施人每有所往手持一鉢肩擔一袈裟赤脚着麻鞋不厭艱苦與人言上下龍藏千餘卷如大海水不可竭又善談名理皇極經世性理諸書生平不見喜怒之色後一歲之廬山講法華經一日端坐示寂曰汝輩欲問我可之江夏問郭君諸弟子請偈幻曰浮生本無偈癡人迷夢宗虛空無靣目目問虛空弟子曰靈骨可更之蘄乎幻曰愛重娑婆苦無情極樂仙何湏懷舊影寂照滿三千言畢而逝時年五十有九而弟子性詮以遺命属不佞為銘銘曰
雪梅并賛
其行詭其心銳其氣俠其言猖狂而神異莫知為誰之儔類
雪梅何自來教授長千里有時入房旋復泛綠蟻博戲合群兒鑿被加頸喜忽過姑蘓臺長歌入新市詭言縮人貲移日不肯死禪毫能四韻談笑若無爾綺語與㣲言妙達如來旨自言平日親去去今夕止
右乃五師萹之末章五師者遍融守心肖巖寶陀及此雪梅也以有忽故姑蘇臺語故錄存之
僧無為見竹𥦗隨筆
吴江流慶菴無為能公齒先予德先予出家先予予蚤嵗遊蘇湖間與同堂坐禪及予住雲棲公來受戒求列名弟子予謝不允則固請曰昔普慧普賢二大菩薩尚求入匡廬蓮社我何人斯自絕佳會不得已如董蘿石謁新建故事許之以賢下愚有古人風筆之以勸後進
果清湛禪師傳
師法名田湛族姓范果清其字也世為楚蘄州人父曰文華母李氏師生而穎異方丱歲即猒世相從廬山黃龍寺薙落舉止端靜異於凡僧上座法堂心器之語之曰如來大事因緣非福德人不辦汝其勉之居無何為眾乞食於外暇輙受持諸經無懈而首楞嚴則尤未嘗一晷離也時紫柏大師名震宇內萬曆戊寅紫柏遇廬與徹空和尚稱莫逆師於空為法孫命師為侍紫柏指語空曰此黃龍克家兒也時師方二十有二而志已決定求最上一義他僧莫之測也一日以諸方五味請於空空曰鳥窠侍者以吹布毛得入且道如何是侍者悟處師懷疑而行歷事守心東巖諸老具有咨決已有東巖謁大千大千者少林上座也師既至刻意叅叩如是三年一日舉夾山船子話有省以偈呈觧曰一葉扁舟浪裡遊釣絲牽動海天秋蘭橈驀口誰遭痛夾嶺雲山暗點頭千深契之遂授帕焉已復北遊從徧融聞法要益從紫栢𠫵印性相宗旨紫栢之門機鋒峻絕學人徃往不敢措一語獨師互相印可不一衲鑿當時稱入室者密藏與師為最上云時 慈聖太后方降顯佛事師請於朝得賜法藏丁亥奉之而黃龍癸巳師經桐城時師研心大道聲光蔚起一時衿紳檀信往往詣師皈依而最契者為吳客卿先生兩家𥪡義互相送難師為提示宗要先生往往捨而從師甞自恨見師晚也時歸宗塔寺漸就榛莾鬼墻以內僅一殿址為魯靈光會中丞公中于闡提復檄修社廩寺將盡沒師痛耶舍道塲一旦淪廢即發弘誓以克復自任語於客卿為作歸宗緣起因走謁紫栢於泖上紫栢故善太宰陸公公於佛法號金湯中丞則公猶子也因受公牘以往中丞為徙廩更加護焉諸所侵彊移時而復久之 神祖眾建三藏法幢師復走闕己亥獲寶㲲而南汪大𠫵以虛為言當路各布金有差而邢孝廉來慈暨善信金虔吾者復增工之歸宗以是益𩛙號為中興是嵗師留歸宗討藏函益臻博奧庚子師復遊桐客卿先生倡諸學人智園迎焉一時問法之侶踵至雲集師提示心要各隨根器而南嶽止觀門慈恩規矩頌則尤於學者三致意焉自是談空之士爭各退舍避去且有捨故我而從者無何紫栢難作師感世相參差足不踰閾者二載乙巳禮法蛻於徑山而吾邑諸檀聞師至止咸生喜踊願得師而事之以合妙菴迎師師住菴者復三載諸聽法者黑白咸集頗極一時之盛而余以鈍根亦獲從師竊聞緒餘時師復念尊者鐵塔未新因緣未竟未幾復返歸宗深悲弘誓期必究竟而止鳩工集材費且不貲師矢以身當之羣力且萃而師乃以疾示矣疾既篤𮨇謂門弟子曰若曹大事未明能自恐怖如吾此時方云生死心切不爾麻木漢耳語畢遂命盡所蓄貲以充法供而師遂沐浴更衣趺坐而瞑憶師之初至合妙也建時隨諸兄輩從師問法師為剖示惟心之旨推實雙舉宗風宣暢有如霆轟丁未春還自京師寓讀菴之東南隔師一垣時時從師朝夕聞三觀十乘之要得未曾有而師更婆心急切凢遇學人一知半觧無不隨機而導示以便門而澹遠朗率推赤置人即村夫童孺無不可叩而即焉盖師教精嚴大率依於紫栢而稍夷為易近云乃皮相者率謂師於性相宗教博衍無二微欲短以一葦竟渡之義嗚呼是烏足以測師哉師疾草前一日輙自語曰五家綱宗悔不為人提破既瞑弟子輩復有所請師復張目瞪視不交一言惟擊牀一下復瞑嗚呼孰謂師不言之非真言哉師既示寂諸上首奉師遺命發金輪伏藏獲諸寶瓶得舍利升許種種相光具諸神異至汰沙而求者遺珠不一為震旦希有之遭謂非諸佛菩薩故顯此以表師之願力耶塔成之後復有松瓣開敷作十三露盤金輪之麓發獅子吼者幾晝夜聲達隣郡又一大神異也師世壽五十有七法臘四十其弟子修觀修慈元聞最著慈聞時徃來吳中勤行深觧禮信歸之不減於師云論曰甞聞之古德義學雖益多聞難禦生死故大悟者往往更衣入禪而後來拾空索影之士輙借禪以藏虛觧其於性相宗教茫乎未有聞焉湛師鉗鎚末世忿外見之賊性其所著論要在從相入性從教入禪故其所得為精實而紫栢之傳為獨正此於吾儒宗𣲖可稱曾思之學末後一指家珍𥁞撒嗚呼談佛法於末流若師者其真救世之大醫王也哉天啟甲子秋九月 賜進士出身福建道監察御史奉差巡按湖廣巡視光祿寺侍 經筵今守制吳郡周宗建謹撰
如奇
如奇字寒灰姓方氏吳江人孝孺公之後早棄青衿出俗叅承紫栢門墻步武上乘匡維慧命可謂末法之高照學人之指南也甞與袁中郎先生為同聲之好酧酢還往不讓子贍之與參寥也
徑山志載法侶
洞聞法乘禪師晚又號雪栢吳江人甞登山頌古有雪栢語錄行於世後終於虞山之破山寺寒灰如奇禪師先住寂照後寂蘇州瑞光寺仍塔徑山倡虞山瞿元初純仁捐貲刻西方合論標註行於世
鶴林大寂禪師嘉定人先結茆徑山後登匡廬歷五臺杭州之蓮居𠫵究惟識有省常熟瞿元初王季和錢受之諸公請住藤溪因倡導虞山焉
法杲
法杲字雪山姑蘇人以舞象之年入雲隱菴修瑜伽法及長悲悔遂棄去修出世法深有趨操可謂教中之傑出者不啻是也且能養父父老不能自給僦屋以養躬任薪水之勞歷二十年如一日以是人皆稱孝士君子無不望風慕焉後見世法微深自保護竟不獲展所抱而終有雪山草行世敘者曰公愁不挂眉嗔不入靣慈愛之心油然滿腹深究大乘鼓獅絃于浚谷高操獨行展龍鉢於他山惜乎芳蘭易萎神駿先徂危峰天半氣色高寒送想金方抑何遼歟
慧浸
慧浸號巢松長洲角直人幼出家雲隱菴二十詣雲棲受具究心大乘日背誦華嚴一帙大智自𤼵博通經論嗣法雪浪洪恩甞演賢首教觀人稱為巢玄談萬曆間住華山構講堂佛殿緇素咸趨後示寂貝葉齋年五十七
慧浸
慧浸號巢松得度於吳門福田庵善講觧多著述亦教中之尊宿世外之偉人耳近赴趙凡夫之招崇建佛事轉談塵於華山
通潤
通潤字一雨姑蘇之洞庭人博綜外書長於講演律行清寒道譽隆重甞與雪山為堹箎之好而內外學則難兄難弟云爾公盖不惟為詞壇赤幟實堪法苑高幢而擔簦頂笠之士競趨清穆之風彼蕉芽敗種之徒盡霑一味之雨後隱居于玄墓之鐵山有集行於世
一雨法師塔銘
師名通潤字一雨姓鄭氏蘇之洞庭山人兒時晝夜啼哭抱入寺見佛或出門見僧即止嬉戲大樹下累塼成塔指爪禮拜稍長辭家入長壽寺去氏削髮究心大乘經論旁通義學宵禮大士額墳起不休寺長老源公從雪浪大師講楞嚴於無錫以書招師師曰此經奧義十師盡之買菜求益復何為乎源怒移書譙責乃往雪山杲公巢松浸公同參於華藏寺南北講肆楞嚴則會法華則要如老塾師墨守兔園冊口耳之間傳遞而已浪師掃除注脚敷衍妙義頻呻咳唾光明熾然聞之如檣馬奔馳風濤回駭破除宿物得未曾有合掌涕洟向源首座懺悔向者得少為足以大海納牛迹中也浪師法道烜赫學人慕羶因熱輙思炷香分席為榮名利養之計師與雪巢矢心執侍金陵之華山京口之焦山江山高秀雲水孤清侍浪師往來棲息歷十餘夏相依如形影憨老聞而嘆曰好學人吾兄一網打盡矣大師遷化雪公亦歿師友淪亡灰心埋炤以傳燈續命為計置鉢於虞山北秋水庵將終老焉已而應天界之請休夏於斷臂厓睡覺聞遠寺鐘聲如殷勤啟請賦詩曰豈謂帝城虗講席却將唇舌累知音自此遂慨然出世與浸公分路揚鑣大弘雪浪之道諸方皆曰巢師講雨師注巢雨二法師雪浪之分身也師每慨法相一宗玄奘傳之西域自賢首清涼唱華嚴實發因於唯識龍蔵具在教海方新時節因緣其在斯乎先有此論標義藏弃篋衍王翰林宇叅求之靳而弗與翰林購得副本箋為旁注如西明圓測隱形盜聽以敵窺基其為法良苦矣師乃復殫精搜緝作為集觧積十年而削首披宗鏡斬關抽鑰遍探楞伽深密等經瑜珈顯揚廣百雜集俱舍因明等論及大經䟽鈔與此論相應者靡不䟽通證明昔者纂鈔盛行輩流首伏以謂基師正炤太陽忠也旁衘龍燭求之今日慈恩中興庶幾當之大師嗣雪浪出世說法利生者十有六年講法華楞嚴楞伽華嚴玄談唯識者十五座初從雪浪於金山衣不掩骭履不納足臨江喚渡囊無一錢自視泊如也卜居錢山為愛禪師故庵靣太湖負西磧眠雲臥月絕影人間者五載除夕自斧枯樹罩大煨芋高足弟子夾坐賦詩雪消門啟人逕宛然則發春已十餘日矣日過經二十紙上首白請少減師呵之曰汝看我甕中米多少其精嚴孤詣皆此類也師狀貌古朴風䂓閑雅方內名士如程盂陽李長蘅邵茂齊鍾伯敬文文起姚孟長周景文趙凢夫朱白民撫塵希風樂與遊處甞自誓主世居學地與士大夫相見人言師有三有一無三能耐一不能耐有德有言有情理然無因緣耐學耐窮耐交遊然不耐俗此可以知師矣師自稱二楞主人改銕山為二楞菴於此䟽嚴伽二經故移住華山天啟四年六月朔眾護法迎師住中峯至九月望日請諸護法出一紙示皆囑累語交門人唯觀主持院事遂以示寂十八日也世壽六十僧臘四十六崇禎元年冬葬全身於中峯者法子明河讀徹也注經二十餘種約法性則有法華大窽楞嚴楞伽合轍圓覺近釋維摩直䟽思益梵天直䟽金剛經心經觧梵網經初釋起信續䟽瑠璃品杜妄說辨謬若干卷約法相則有唯識集觧所緣緣論論釋法硎因明集釋三支比量六離合釋若干卷雜述則有漆園逸響易經標義開示語一卷師歿後河徹二公繼師之席弘法吳中而繼師主中峰者徹公也實來請銘銘曰師之說法弘演三車金山粥飯金陵雨花秋水錢山師之𢆱住古木千章梅花萬樹華山別院中峰古墳經傳雪浪論續慈恩如吴舍桃舍利二七毫端塚中涌現則一
汰如法師塔銘
賢首之宗弘於雪浪其後為巢雨為蒼汰皆於吳中次補說法錫所至在華山中峯兩山雲嵐交接梵唄相聞四公法門家未能如古人亦未可與今之不教不禪欺世盜名者叱嗚呼知汰莫如蒼信法門之益友矣銘曰
性祇
性祇字茂林號力果長興人年十七捨身彌陀古院日課諸經更修苦行躬歷𤱶畆背焦踵爛無惰如是十餘年叅雲棲和尚再詣天台聞師受具戒而傳衣於靈谷稟師承博貫諸宗年踰四十行超百八又欲登峰睇遠乃復卓錫江西雲居閱藏尋居吳之報國寺主持方丈律己精毖而接物和坦登壇宣教說戒度人策勤倍警住寺二十五年規儀嚴整剏復寺宇為南城叢林之冠至瓢杖雲集菜羹糯飯不先眾而餐香積之供不乞募而航輸轂運若夫指引開導惟修淨土為本乙亥冬扶病往彌陀菴講蓮華經預知大漸至徑山掃塔還晤聞師臨岐舉手云君在青山住我向白雲歸至期引旛在手高聲稱佛而化
寒山菴二尼
葉氏東洞庭人幼納周聘周子無行葉泣曰忍以此身自汙耶誓死不與成禮久之周子死父母欲改適又泣曰忍以一身許二姓耶欲引決父母彊之乃祝髮為尼又賀氏聘於張將成禮夫卒賀曰吾已心許之不可不成禮遂服麻以往撫棺慟哭持喪三年畢亦為尼與葉氏並居寒山菴二人自力衣食戒行凜然年並八十餘而卒
廣覺
沙彌尼廣覺直隸崇明縣龔氏女父一夔別號夢萱鄉之碩德君子也母施氏生覺於萬曆己夘甫年十二不茹葷從妹廣曜者相與習經呪朝夕禮佛唯謹自誓貞不字父母諸宗人難之多方勸諭不能奪二十八剃染時年偕其妹隨仲父至菴先是夢萱公語及孝義菴之勝覺遂大喜躍遂委身依止焉曩覺之在室也事父母如事師逮其出家也事孝義菴主如事父母精持梵行純一不雜遠邇瞻慕崇明之人因而感化發心者不可數計然稟質孱弱刻心苦躬勞不自惜俄得疾久之却醫藥一心待盡夢萱公聞女病偕母來省則曰吾昔落髮於尼師不愜吾願乃時蓄周羅而告予曰最後一結惟師斷之佛制也予允諾自是無他語氣懨懨不絕如綫忽起正靣趺坐曰願見菴主菴主至合掌稱謝言別次為設彌陀接引尊像則怡然現咲凝目諦觀合掌歸命已而索水盥手着新淨衣持數珠端身對佛如入禪定侍疾者慮或傾仆以二枕將左右掖之揮手云無用此眾環繞助念復揮手云吾自有主在勞眾也跏趺不動凡二晝夜有奇微聲念佛聲漸𥁞泊然而逝時萬曆辛亥二月七日出家六夏世壽三十有三
袾宏曰覺疾甚諸因覺發心者疑貳欲退曰奈何事佛而不壽有觧之者直以回仁且夭關乎昔緣覺獨曰吾方以速脫娑婆生淨土為大幸奚取於長年嗟乎人居塵世如困狴犴早釋而得歸與久羈而不其苦樂何如智者了焉非凡愚所知也覺以女子身卓然具如是知見況臨行俊偉赫奕風動頑懦雖耆莫宿德胡以加此假令𮅕獲期而不聞道壽亦何補諸發心者當歡喜感嘆轉增修進矣因次其始末以為紀賢首
吳都法乘卷第六下終
吳都法乘卷第七
逸格篇
定慧根戒經論叅律凡属緇流咸遵軌式散聖安禪獨能奇逸言有讚毀行有順逆龍蛇易辨凡聖莫測非具別眼無從接拍述逸格第七
史宗傳畧神異下之第七
史宗者不知何許人常著麻衣或重之為衲故世號麻衣道士身多瘡疥性調不恒常在廣陵白土埭凭埭謳喝引䋏以自欣暢得直隨以布施人栖憇無定所或隱或顯 宗後南遊吳會𡮢遇漁梁見漁人大捕宗乃上流洗浴群魚皆散其潛拯物類如此
杯度傳畧神異下之第八
杯度者不知姓名常乘木杯度水因而為目 後東遊入吳郡路見釣魚師因就乞魚漁師施一殪者度手弄反覆還投水中遊活而去又見網師更從乞魚網師瞋罵不與度乃拾取兩石子擲水中俄而有両水牛闘其網中網既碎敗不復見牛度亦已隱行至松江乃仰盖於水中乘而度岸 時吳郡民朱靈期使高驪還值風舶飄經九日至一洲邊洲上有山山甚高大入山採薪見有人路靈期乃將數人隨路告乞行十餘里聞磬聲香煙於是共稱佛禮拜湏見一寺甚光麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是石人不動不搖乃共禮拜速行步少許聞唱導聲還往更看猶是石人靈期等相謂此是聖僧吾等罪人不能得見因共竭誠懺悔更往乃見真人為期等設食食味是菜而香美不同世期等食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉有一僧云此間去都乃二十餘萬里但令至心不憂不速也因問期云識杯度道人不荅言甚識因指北壁有一囊掛錫杖及鉢云此是杯度許今因君以鉢與之并作書著函中別有一青竹杖語言但擲此杖置舫前水中閉船靜坐不假勞力必令速至於是辭別令一沙彌送至門上語言此道去行七里便至舫不湏從先路也如言西轉行七里許至舫即具如所示唯聞舫從山頂樹木上遇都不見水經三日至石頭淮而住亦不復見竹杖所在舫入淮至朱雀乃見杯度騎大航蘭以箠捶之曰馬馬何不行觀者甚多靈期等在舫遙禮之度乃自下舫取書并鉢開書視之字無人識者度大笑曰使我還那取鉢擲雲中還接之云我不見此鉢四千年矣度多在延賢寺法意處時世以此鉢異物競往觀之一說云靈期舫漂至一窮山遇見一僧來云是度上弟子昔持師鉢而死冶城寺今因君以鉢還師但令一人擎鉢舫前一人正拖自安隱至也期如所教果獲全濟時南州杯度當其騎蘭之日𠇍日早出至晚不還陳氏明旦見門扇上有青書六字云福德門靈人降字劣可識其家杯度遂絕迹矣都下杯度猶去來山邑多行神呪
義師傳感通三之第十九
釋義師者不知何許人也狀類風狂語言倒亂貞元初巡吳苑乞丐事多先覺人以此疑之市肆中百姓屋數間義師輙操斧斫劑其簷禁之不止其人素知其神異禮白之曰弟子藉此生活無壞我屋廻顧曰汝惜乎投斧而去其夜市火連延而燎惟所截簷屋數間存馬好止廢寺中無冬夏常積聚壞旛蓋木佛像悉代薪炭又於煨火燒炙鯉魚而多跳躍灰坌彌漫撫掌大笑不具匕筯而食靣垢不靧靧之輙陰雨吳人以為占候及將死也飲灰汁數十斛乃念佛而坐士庶觀之滿七日而死時盛暑色不變支不摧百姓舁出郊外焚之附見二人不錄
蜆子和尚
蜆子和尚京兆人梁天監中在洞庭冬夏一衲沿江採掇螺蜆以充腹暮即宿白馬廟人目為蜆子和尚靜禪師聞之先入廟中夜深和尚歸靜捉其衣曰如何是西來意和尚答曰神前酒臺盤靜曰不虛與我同根生者也
冷齋夜話內一條
吳有異比丘號毛僧日遊聚落飲食無所擇輕薄子多狎玩之貴勢要之不詣忽謂人曰吾其死矣乃危坐說偈曰毛僧毛僧事事不能死了燒了却似不生言畢遽化嗟乎異哉其端師子戒闍梨之徒乎死了燒了却似不生姑蘇志作死了燒却恰似不曾
鰕子和尚
承平時有鰕子和尚好食活鰕乞丐於市得錢則買鰕貯之袖中且行食或隨其所往密視之遇水則出哇羣鰕皆游躍而去後不知所終
諝三命
諝三命者承天寺僧精陰陽山水之術吉凶無不立驗好食活鷄已就死者則却而不食人欲其卜葬必以數十活鷄自隨聞其聲咿然則食之愈喜率以是為常後享高壽而死及焚屍有五色舍利自舌本涌出王家虎丘墳乃其所擇也葬之明年有偃松生其上
常熟外教志元
了通智林寺僧也常晝寢寺僧呼之覺曰通州火吾適救之明日人渡江云狼山寺火有僧於烈焰噀酒滅之火有酒氣狼山人來謝了通衣尤焦灼
崇花菩薩
崇花菩薩朱氏子名驛生於驛下故名家在穹窿山太湖旁地名後塘傳自朱買臣菩薩十三出家性好花嘗插山茶於外家而活十八歲死而復見靈異山茶至今在其大者至連抱榦踰五六丈近被殘伐小者尚可二丈大踰拱
薩天然
聞之北禪寺薩天然以鼠傷燭斥伽藍於寺門外伽藍神托夢郡太守詣寺以醴獻天然不為舉守詰之云此僧之大戒且伽藍得入寺矣守為驚作禮而去然神自寺門司土甚廣尤著靈異迄今又東禪寺靈師號為顛而默著異跡甞食蝦魚後漁人索償曰當還汝臨河一吐皆鮮活游泳而去故至今近寺河蝦皆作紅色
趙頭陀異林內異人之第五條
趙頭陀成化間吳中有喫肉和尚自言從終南山來問其姓名答云是趙頭陀往來僧居不假寑榻常坐於廊廡之間身着獘衲不易寒暑性好餔餟無所去擇食如燎毛飲若填壑人莫見其溲溺故呼喫肉和尚每見輙便曰可作一齊爾後供者漸不能繼或絕口累日亦復晏然有一少年𢙣其無厭欲試苦之值大寒月邀請入舍乃𭭎以餘庖羊脂雜物凝貯盂中曰和尚食肉即舉手張口瞬息噉𥁞又將取水數升與之曰和尚渴乎便復飲水遽足奉秫飯曰和尚飯乎即飽飫一頓不謝而去亦無所苦𡮢趺坐道上有一縣吏呼導而來儼然不動吏怒命拽去鞭笞一十亦無嗔愧尋於故處還復安坐人皆笑之有高媼者時造其家媼輙具食一日忽來呼媼曰吾欲行矣不為他人作取檀越意在相報遂端坐簷下夜丰而化晨有羣僧轝之而去閭巷男女聞有此事競來觀看投錢萬計媼意始觧丹陽都玄敬博識士也𡮢摩其𩕄中圓徑二寸虛通如穴 光朗異常竟莫測其為何如人也
喫肉和尚吳中故實記冠衲第七之第三人
喫肉和尚不知何來無名字遊丐吳中將十年能食肉一頓盡數十斤或四五日不食其色黃瘁而神清扣之無荅夜宿北寺門下巡按御史王濬親臨視之亦坐不起也唯摸其帶笑馬死時謝諸嘗施食者為乞水飲二三石𥁞洗腸胃乃化
趙頭陀續吳先賢讚道術第六人
趙頭陀自云終南山來不知其所證成化中遊吳幾十年所丐食往來啖肉能頓盡十數斤飰至斗許飲水亦一二斗或四五日不食問之無所荅夜宿北寺門按使者王濬臨視之坐不起捫其帶咲馬死時遍謝嘗施者乞水一二石洗腸胃乃化
趙頭陀
載姑蘇志
趙頭陀者自云終南山人不知其所參修成化間遊吳中啖肉頓盡十數斤或一鵞一猪頭秫飯至斗許食畢飲水亦一二斗肉食多手自烹煮極潔宿承天寺數年後坐苑橋上大呼一聲遂化諸僧具威儀茶毘之亦得數舍利
洞庭剝皮和尚續吳中故實記補遺機化第十九之一人
洞庭商人某日為秋毫不苟無古自法未嘗受惡以沙氏為主寓宿偶有寒疾死斂以棺置於寺中復甦叩棺云我已活矣急啟其盖出曰死去剝皮剝既接以紙帖其肉凡二十四次洞曉有觧脫離判之意遂削髮為僧遊方不知所終
頭陀僧續吳中故實記補遺示靈第二十之一人
正德丁卯歲有頭陀僧不知何來號曰無盡意白日靜處予橋龍頭夜坐出定回則曰某縣人修齋齋畢始歸袖中果餅尚熱又南海普陀山進香二月十九日上殿隔旦言身寒可往蘇城取衲於范祠前蔡金箔家帶得茶甌中慈菇等果分眾后蔡老隨至天台諸猴迎拜止小菴中二童扶一老僧問誰師耶頭陀云我無盡意也老僧云誑我童稚時見相貌今猶在信是無量佛住世雙林巷戈文達妻事之甚謹一日忽欲食蟹畢其二以殼投井復為蟹汲水見之壻谷應之試其神通欲令取鮮荔枝歸以不時荅乃往閩中取新橄欖入定辰酉得連枝者卸衣亦有敗葦梗葉歸來適過鄱陽湖是誰潛覷我即趺下敗葦中也潛覷者谷於𥦗牖睇之云後不知所適
水噴雀
載太倉志
僧水噴雀不知其名亦不知何許人遊寓雷應堂冬月常浴於水人戲呼為水噴雀僧即應之以為己名一日忽辭其所識曰吾明日午時當行矣至期人聚觀之僧作偈曰水噴雀水噴雀四十五年無歸着今朝鼓翅向天飛萬丈黐竿黏不着遂死
吴都法乘卷第七終
吳都法乘卷第八
禪𧀉萹
釋迦說法偈言響荅厥諡曰文賛頌攸括爰逮後流詠歌相雜手作推敲韻限擊鉢其藝誠高於道非末異乎宗家語𠫵棒喝述禪𮒌第八
僧晝
載姑蘇志
僧晝字皎然工律詩嘗謁韋應物恐文體不合乃苦思作古體十篇為贄韋殊不稱賞晝失望明日寫其舊製以獻韋諷味不釋手因語晝云師幾失聲名不以所工見投而猥希老夫之意人各有所得非卒能致晝服其精鑒
皎然
載吳釋傳
皎然名晝謝康樂之後也唐之詩僧最著了心地法門與虎丘山元浩交
道標
道標富陽人也初受具品於靈光寺顗律師尤善聲詩與金華釋軋輔吳門釋光嚴上都釋智崇等並心交塵外分契林中
志林內二條
蘇州仲殊師利和尚能文善詩及歌詞皆操筆立成不點竄一字予曰此僧胷中無一毫髮事故與之遊
蘇州定慧長老守欽予初不識比至惠州欽使侍者卓契順來問予安否且寄十詩予題其後曰此僧清逸絕俗語有璨忍之通而詩無島可之寒予往來吳久矣而不識此僧何也
侯鯖錄內一條
蘇州僧仲殊本文士也因事出家有潤州詩云北固樓前一笛風斷雲飛出建昌宮江南二月多芳草春在濛濛細雨中
法喜志
仲殊名揮姓張氏安州進士後棄家為僧住吳山寶月寺蘓長公在錢塘無日不遊西湖嘗攜妓謁大通禪師大通慍形於色公乃作南歌子一首妓歌之大通亦為觧公曰我已今日勘破老禪矣其詞云師唱誰家曲宗風嗣阿誰借君拍板與鉗鎚我也逢場作戲莫相疑溪女方偷眼山僧已皺眉莫嫌弥勒下生遲不見老婆三五少年時仲殊聞而和之曰觧舞清平樂而今說向誰紅爐片雪上鉗鎚打就金毛師子也堪疑已信身如夢何知眼共眉蟠桃因甚結花遲不向風前一笑待何時黃涪翁一見大賞
西湖遊覽志餘內一條
仲殊嗜蜜思聦嗜琴東坡詩所謂招得琴聦與蜜殊者是也仲殊善詞而小令尤勝如訴衷情詠西湖詠夏景風流蘊藉不減少年然恐非蓮社本色也
冷齋夜話內一條
東吳僧惠詮佯狂垢汙而詩句清婉嘗書湖上一山寺壁曰落日寒蟬鳴獨歸林下寺柴扉夜未掩片月隨行屨唯聞犬吠聲又入青蘿去東坡一見為和於後曰唯聞𤇆外鐘不見煙中寺幽人夜未寢草露濕芒唯應山頭月夜夜照來去
禪藻集詩僧履歷畧節
慧詮一名志詮吳郡人徜徉不檢居杭之梵天寺蘇長公見其詩謂其句語別有林下一種風流
仲殊
仲殊字師利承天寺僧也初為士人嘗與鄉薦其妻以藥毒之遂棄家為僧工於長短句東坡先生與之往來甚厚時時食蜜觧其藥人號曰蜜殊有寶月集行於世慧聚寺詩僧孚草堂以其喜作艷詞嘗以詩箴之云大道久凌遲正風還陊隳無人整頹網日亂空傷悲卓有出世士蔚為人天師文章通造化動與王公知囊括十洲香名翼四海馳肆意放山水洒脫無覊縻雲輕三事袖錫天下之詩曲相間作百紙頃刻為藻思洪泉瀉翰墨清且奇惜哉大手筆胡為作柔詞願師持此才奮起革澆漓騖彼東山嵩圖祖進豐碑再續輔教編高步凌丹墀它日僧史上萬世為蓍龜迦葉聞琴舞終被習氣隨伊予浮薄人贈言增忸怩倘能循我言佛日重光離老孚之言雖苦口殊覺莫之改一日造郡中接坐之間見庭下一婦人授牒立於雨中守命殊詠之口就一詞云濃潤侵衣暗 飄砌雨中花色添憔悴鳳鞋濕透立多時不言不語厭厭地眉上新愁手中文字因何不倩鱗鴻寄想伊只訴薄情人官中誰管閑公事後殊自經於枇杷下 子更之曰枇杷樹下立多時不言不語厭厭地
冷齋夜話內一條
仲殊初遊吳中自負一盖見賣者從乞一錢餳與之即就買餳食之而去嘗客館古寺中道俗造之輙就覔錢皆相顧羞縮曰初不多辦來奈何殊曰錢如蜜一滴也甜
老學菴筆記內一條
族伯父彥遠言少時識仲殊長老東坡為作安州老人食蜜歌者一日與數客過之所食皆蜜也豆腐麵筋牛乳之類皆漬蜜食之客多不能下筯惟東坡性亦酷嗜蜜能與之共飽崇寧中忽上堂辭眾是夕閉方丈門自縊死及火化舍利五色不可勝計鄒忠公為作詩云逆行天莫測雉作瀆中經漚滅風前質蓮開火後形鉢盂殘蜜白爐篆冷煙青空有誰家曲人間得細聽彥遠又云殊少為士人遊蕩不覊為妻投毒羹胾中幾死啖蜜而觧醫言復食肉則毒𤼵不可復療遂棄家為浮屠鄒公所謂誰家曲者謂其雅工於樂府詞猶有不覊餘習也
曠紀內一條
僧仲殊每嵗禁𤇆前後置酒殽以待賞花者不問親踈謂之看花局時人戱云彈琴種花陪酒陪歌
冷齋夜話內一條
東吳僧道潛有標致嘗自姑蘇歸湖上經臨平作詩云風蒲獵獵弄輕柔欲立蜻蜓不自由五月臨平山下路藕花無數滿汀洲坡一見如舊及坡移守東徐潛往訪之館於逍遙堂士大夫爭欲識面東坡饌客罷與俱來而紅粧擁隨之東坡遣一妓前乞詩潛援筆而成曰寄語巫山窈窕娘好將魂夢惱襄王禪心已作沾泥絮不逐春風上下狂一座大驚自是名聞海內然性偏尚氣憎尼子如仇嘗作詩云歲歲東風上苑行爛窺紅紫厭平生如今眼底無姚魏浪蕋浮花懶問名士論以此少之
姑蘇志載此於有標致下云効陶靖節為詩於如舊下云嘗有詩曰隔林髣髴聞機杼知有人家住翠微蘇公曰此吾師十四字師號也
思悅
宋治平中虎丘僧思悅編淵明詩辨其義熈以後止題甲子云自庚子迄丙辰十七年晉安帝時作恭帝元熈二年庚申宋始禪盖二十年豈有宋未禪二十年前遽有所恥耶
吳中舊事內一條
徐敦立言往歲吳中多詩僧其名往往見於前輩文集中余渡江之初猶見有規者頗以詩知名其為人性坦率其徒謂之規方外時年七十矣談論蕭散臨終前數日有詩曰讀書已覺眉稜重就枕方欣骨節和睡起未知天早晚西窓殘日已無多葉左丞大愛之
三詩僧
載一統志
夷堅志云吳中僧多能詩法貝絕句云鶴鳴九臯秋夜永紙帳芙蓉臥燈影九州之外更九州誰觧摩心發深省蘊常詠石菖蒲詩細水圍碁石纖纖手自移幾年離雁蕩萬里到天池法平登北固樓詩云不負南徐眼來看北固雲金焦兩山小吳越一江分三僧者皆勝流有唐人風致
吳釋傳內一條
福嚴寺僧至訥無言工詞翰趙松雪馮海粟柯九思鄭尚左陳眾仲錢惟善輩皆有詩文贈之真蹟在孫叔英家寺僧景爕頗能詩與澱山釋宗潮凝重有度皆為鄉里所推人云潮外而爕內又太倉龍福寺妙觀師亦有詩名二僧在宣正間
之老
之老外岡楊氏子名則之字老嘗學詩於西湖順老學禪於大覺璉禪師詩號禪外集禪學有十玄談𠫵同契俱行於世嘗作早梅詩云敷萼初含雪孤清𥁞本難有香終是別雖瘦亦勝寒橫笛和愁聽斜枝倚病看朔風如觧意容易莫吹殘又雪霽觀梅詩云荒園晚景飲寒烟數朵清新破雪邊幽艷有誰能盡得冷香無主賴詩傳看來最畏前村笛折去難逢野渡船向晚十分終更好靜兼江月淡娟娟
翠微集
崑山翠微有主僧冲𨗿年八十有八生平好為詩所著號翠微集姚舜明侍郎嘗贈之詩云僧䗶俗年俱老大儒書佛教舊精勤姑蘇一方披緇客四事無如彼上人邑宰蓋嶼亦有讀翠微集詩云聖宋吟哦只九僧詩成往往比陽春翠微閣上今朝見格老辭清又一人
規師
規師性跌宕不拘檢然蕭洒物外喜讀書詩亦時有詣非庸流也在元初
天隱禪師文集序
削陳而不腐太玄公之文易原道公之無三字用古語是也夫偶而不俳如晉書賛南昌滕王閣序小畜待漏記皆當退舍也紆餘曲折反覆旋環若不可卒觧驟決而有若相州堂記潮州廟碑各両起句截號其網之綱屹乎其明堂之柱未嘗不知大劍利刀之斬鐵切玉也此高安上人圓至字天隱之文也天隱文集若干卷非特南渡後僧無之南渡後士大夫亦未辦至此也然予惜其不專於儒也咸淳甲戌年十九出家依仰山慧朗大師欽公脫髮有所迫而墮於浮屠歟抑有所為而隱於浮屠也易詩書春秋論語孝經孟子爾雅儒之文三禮惟儀禮古戴記周官三傳有是非荀楊馬班醇不掩疵為儒之文之病四十二章經以至一大藏之文可並學乎中國之聖人與西方之聖人果同乎天隱之言以吾儒之文為故學以浮屠之文為己學其胷中融會超了之見不惟欲合禪律論而一之又謂佛若老與孔子之道一豈有所不得已而立為是言乎至元元貞間往建昌能仁禪寺其說法亦稟於欽不兩年棄去大德二年戊戌卒於廬山年四十三不屑為其徒之長而其徒坌然宗之以為師得於天而脩於己者不偶然也吾徒亦或宗之不特為其徒之師而年之不延修於己而不得於天者吾亦不知其所以然也噫予盖惜其人品視契嵩惠勤參寥將遇之而永叔子瞻之不相值也抑又深惜其局於浮屠多為其徒為文不得為吾儒大制作與無逸立政相表裏也與某學士書乃予同年鄧公光薦又不能不感於近世人物之衰且少也天隱季父癸丑廷魁姚公勉父文叔兄雲皆前進士吳門磧砂魁上人偕其友清表將以其文梓行魁皆英妙高亢盖遊於天隱而余亦遊之云三年已亥十月初九日丙辰紫陽方面萬里序
筠溪牧潛集
自唐宋以來浮屠氏文之善鳴者獨鐔津翁一人而已文之合作固不在言其為善者以神聖道德性命死生變化發前人之所未發輔其教而為文也非特雄於僧中士林中歐陽子者文名魁於當世見翁之文亦歎服而言曰不意僧中有此郎也南渡後僧非無文而其文也縟駮萎繭而不足以耀宗工秀士之目亦徒為文爾至於元善鳴者盛稱三隱曰天隱曰笑隱曰覺隱雖三隱並名而居最者天隱耳天隱之文雖未見其如長江大河浩汗無際波濤洶湧魚龍騰躍駭膽慄𩲸之勢然其規矩準繩精密簡古削去陳言為可愛爾使歐陽子見之亦必點首而稱道之也余少好於文得天隱之文讀之耽翫不舍至有忘其寢食者每下筆欲少效之駑鈍蹇劣雖竭其力而弗能及未嘗不置筆而歎也蘇州府磧砂寺僧嗣詵以天隱筠溪牧潛集板刻不存欲載鋟梓以永其傳來徵予序於卷端嗚呼天隱之文予少欲學而似之不可得恒有愧於其心又奚敢以鄙辭而加其首乎雖然天隱之文流布於世猶水之在地豈藉人言而後行耶詵懼其板冺而不傳重為刻之其意不可孤也故勉而為序詵長洲人靈谷幻居和尚弟子出世鎮江丹陽縣之孝感云永樂十四年歲在丙申夏四月十有三日太子少師吳郡姚廣孝序
書姚序後
予讀虎丘舊誌誌中有修隆禪師塔記高安圓至筆也歎其文字之妙不知至為何人是必有文集恨不得其全而觀之又數年在皋亭固如法友得抄寫牧潛集一冊於武林書肆中持以相示展視則為至本集知至字牧潛號天隱如獲至寶讀之青球古瑝層出疊見光怪陸離直令人應接不暇千古絕唱自有鬼神呵護終不可磨滅也前有方虛谷序後有洪居士跋二老皆極口稱許而少師此序集無有也予今得之會稽祁侍御家仍知此集國初已經翻刻道開法友近又得殘破刻本亦無少師此文知是元板校對無不同者但多詩數首耳恨空囊蕭瑟不能梓公同好適海虞毛子晉社兄入山見訪合前所得舉昇之子晉負奇志交友滿天下天下之奇書秘典將澌滅而僅存者不惜重購刻之為古人通血脉與後世開心眼其學日富其刻日廣是帙之歸殆輕塵足嶽耳予竊有一言少師云天隱之文雖未見其如長江大河浩汗無際駭胆慄𩲸之勢少師槩以陳言衮衮左衝右突而不休為長江大河此人所能耳若夫天隱之為長江大河則不然務在格斬腐粕不留朕迹一用靜神直抵極際意之所至空濶無前是始為真駭膽慄𩲸人所望洋而不能措一詞者也况論文須論品夫品與文如人質影並呈不可遯以私天隱既得法仰山欽師則與天目高峰妙公為同門昆弟何筆墨間不少及之是猶莊子不談孟子此尤見天隱之品高出古今此書自應與天地不老也崇禎己夘夏日吳門華山後學明河書
衍道原
石湖衍道原善為詩一時名士多與游若危太樸素覺隱誠公皆相推許蚤世其孫金西白有英才好纂述能繼其業
道原在楞伽寺頗有風尚復是佳山水處故人多遊焉又有心覺原渭湜菴者皆名僧也相與酬和道原有碧山堂集危素序之
吳釋傳內一條
治平寺國初名僧心覺原所著有宜晚堂集宣德間有澄心印膺薦為右覺義奉 勅校藏典 禁中卒正統間 賜之葬遣官臨祭其西為寶積寺則宗衍所居有碧山堂集又有金西白能詩善書與泐季潭奉 詔註楞伽金剛心經聲九皋稱其英才偉學蒞天下僧盟有澹泊齋集又寶明善詩不為餕餡語字亦清媚貧而好客客至則罄貲飲食之
良琦
載姑蘇志
良琦字元璞天平寺僧妙聲字九皋景德寺僧皆有詩名聲有東皋錄
妙聲
載常熟志
妙聲字九皋景德寺僧也後 常熟之慧寺戒行為時所重詩文 東皐錄傳於世
良琦
載吳釋傳
良琦在元季為諸勝流所稱崑山𮨇瑛以財雄而雅好文藝亦能題詠一時客若楊廉夫張伯雨倪元鎮鄭德明及琦皆名著
妙聲
釋妙聲九臯洪武間人學綜內外典雅善為文有集七卷為之裒刻者虎丘藏主慧無盡也集所載列一時僧有聞者甚多
良琦
載禪藻集
良琦字元璞吳郡人禮石室瑛為師住檇李興聖寺與楊廉夫張伯雨倪元鎮鄭明德𮨇仲瑛倡和
妙聲
妙聲字九皋吳郡人師事古庭學公洞明止觀博綜內外典雅善為文住平江北禪寺國初被 召蒞天下僧教有東皋錄七卷
人物志
良琦字元璞出家天平寺號龍門老門有詩名與楊維禎鄭元祐諸名人唱和其詩多見玉山草堂雅集中
衍道原石湖人工詩尤善書至正初主嘉禾德藏寺才辨聞有碧山集危樸為序
椿六年巨姓沈太傅八葉孫早以詩名遊錢唐南北兩峰與南屏報上人賦詠爭竒亦見玉山草堂集
慶閩字無逸習訓詁之學嘗箋註范成大田園雜興六十首方回鄭國為前後序仇遠顧逢又為賦詩以行之
善住字無住精詩有谷響集仇遠稱其五言似隨州七言似丁夘絕句似樊川古詩出韋陶諸作上
妙聲字九皋橫金人出家城中景德寺年十九以詩謁袁伯長學士荅云天機不受梁燕語逸興直與江鷗親殊見引重有東皋錄刻寺中洪武間 召赴闕顧問稱 旨 賜金還山
故山洪武初住吳之延慶次住寶華後歷揚州都綱兼住天宮所著松月集格韻高遠絕肖唐人
明心覺源治平寺僧後住虎丘有宜晚堂詩集
福懋
載長洲志
福懋字大林竹堂僧少有戒行𥁞學倪迂書宗智永清絕可愛嘗遊文太史徵明之門聲名籍甚與陸文選光祖尤為莫逆交監司守令爭迎致之懋視之泊如不渉世味好攝山白鹿泉飛錫累年專修靜業遐邇緇素咸歸向焉得詩數編有弘秀集風氣
栢子庭
栢子庭宋末元初僧善畫當是蘇人故其畫多有之予家枯木竹石光君云是其筆亦精禪理
普明
載姑蘇志
普明號雪𥦗嘉定人善畫蘭與栢子庭齊名
論刊崑山續志書
方外詩僧則大無外者省夢菴者理獨間者庚西白者器大用者慶雲岡者皆齊己靈澈之流也顏悅堂編蒲之有室栢子庭不繫之有舟寶雲海之宗乘亮虛白之圖畫秉白雲之千林閣莊蒙泉之大寶洲方之高僧無與倫比
契頴
載崇明志
契頴四明人洪武末住興教寺喜吟咏尤精於琴永樂元年徵入朝鼓數操 上嘉賞之俾度弟子一十八人
慧徹
慧徹洪武中嗣僧錄徹雖修淨綜渉無不該善為詩有蕉菴集其徒慈霔僧錄左講經弘治間有思錤亦善為詩皆住持嘉定護講寺寺在合浦門外梁天監中建
琪禪師
吳江琪禪師好學嘗研習錢思復所著玉林字義寶林法上人少年秀發凝然有受道器
吳釋傳內一條
予宗竹深府君永樂間拜徵命蘇之名勝皆有贈言卷中詩僧三人智圓云花邊停去馬柳外聽啼鶯曉度丹陽郭春遊建業城德完云九重丹詔下千里一颿開雲連鳷鵲觀山遶鳳凰臺奏對天顏喜追超袞職陪聲名方屈賈詞賦擬鄒枚善啟云闕下屢聞多士薦朝端又喜一賢登江聲隨棹過楊子山色迎裝近秣陵詩既流麗而又善楷法圓錢塘完海虞啟公茂苑此偶見三詩耳其他尚不能知然今相去僅幾何時而釋門益落落聞有大林者未曾識承天有大倫能通內外典
僧大林詞翰
新都汪仲淹出僧大林遺一冊見示大約詞翰皆清瘦有法而傷單薄少餘致雖不盡洗餕餡本色亦不至作氊根吃藤條語大林故住持郡之竹堂寺歿而曉虛白繼之其遺稿多散佚不無長吉友人之恨雖然曉亦何可盡非令詩而貫休書而𧦬光而至今在者何益也
僧寶明吳中故實記風雅第五之第十三人
僧寶明為詩不塵字亦清媚貧甚而好客客至則罄資飲號月舟人多知之
僧諷謀葬
出姚舜臣古今詩詞記事
長洲某寺歷年頗久基址廢圮時有顯宦謀其地營葬僧口占一絕云一帶空山已有年不須惆悵起頹磚道旁多少麒麟塚轉眼無人送紙錢辭諷而亦微婉
蘇州僧
出姚舜臣古今詩詞紀事
蘇州有〡僧能詩嘗途遇郡守守以凉傘為題僧立成一絕云眾骨攢來一柄收皂羅銀頂盖諸侯當時撑向馬前去真個有天沒日頭守聞之頗有媿色此僧盖善於諷刺者也
慧秀
慧秀字孤松姓蔣氏常熟人幼入虞山之白雀寺高朗其性淵博其思丘索之壼奧風雅之逕庭齊探並歷故其摛藻之際超超玄著可謂法門之文學藝苑之禪宗耳著作有巖棲集
短歌送孤松上人之武林
大江之南詞賦藪於山僧亦有屠龍手得句長將白㲲書哦詩却似青獅吼朅來世類糠粃嬾將詞塲執鞭弭杖錫行持貝業文沉檀漏滴蓮花水蓮花漏盡還經行袈裟直上越王城石帆山深翡翠暗羅剎江淨琉璃明騎將支遁馬寫出惠休詩詩成一一琅玕枝眾山響荅不敢後俄然萬籟相參差詩思禪機兩通曉越城緇流應壓倒三天竺下無主盟欲取西湖奉君老君乎莫戀赤城霞大地山河盡爾家許詢風調今誰是早向梁溪轉法華
秀上人武林之行訪舊不遇游道甚厄頗有蕭索之嘆為作短歌示嘲
秀上人秀上人汝莫厭聲聞果汝莫厭辟支禪歌魚彈鋏非爾事幸舍豈是高僧眠君不見佳人紅燭下丞相錦裀前鵑冠珠履長三千曾無方袍圓頂號白足手持𬎩鉢磬析而周旋王侯未必海鷗鳥未戶定讓蓬蒿便香風颼颼寶宇沉青獅夜吼栴檀林此時瞿曇老人儼相向碧玉四照天花深奈何白日因鬼而見帝炊玉燃桂餐黃金四郊逐客客如蟻平原孟嘗今已矣勸君且上恒河津坐聽蓮花漏聲起
禪藻集詩僧履歷畧莭止載人地者錄存於此
宋
法平吳郡人
元
智寬字雲海吳之竺澤人住嘉禾景德寺
善住字雲屋蘇州人有谷響集
明
溥照字原明吳郡人
守道字中行吳郡人
思䥓字古田嘉定人住昆山報國寺
寶明字月舟吳郡治平寺僧
希復號同石吳江人出家於殊勝寺
程史內一則木合載姑蘇二異人今止分錄獃道僧事
姑蘇有二異人曰何簑衣曰獃道僧蹤跡皆奇詭淳熈間名聞一時士大夫維舟者率往訪之至今吳人猶能言其大略獃道僧者實本郡人為兵家子 有所遇何舊與之友狎不知幾何時髠而𩬊曰似道似僧故曰道僧狀不慧而言發奇中與何頡頑好遊蕩市井間見人必求錢止於三隨即與之貧者何既不趋召他日璫或薦道僧上欲見之何挽呼不使去曰是將捉汝縛汝監汝不容汝來矣道僧竟來見於內殿不拜所言不倫上狎之使出入勿禁且命隨龍人元居實總管者館之元懼其逃猝無以應上命果日使十人從之所至不捨踰年歸見何何以杕詬逐之至死訖不與接一談重華倦勤復使召之不肯就邀守萬端三年而致之紹熈甲寅春道僧入北內坐榻前曰今日六月也好大雪侍璫咸笑顧曰爾滿身皆雪而笑我狂耶相與罔測亦莫以為意至季夏八日而至尊厭代矣縞素如言馬二人勇於㗖肉食至十數斤皆不飲酒亦不言其所以然也道僧先數年卒何 慶元間猶在相傳百餘嵗矣
吳都法乘卷第八終
吳都法乘卷第九
表剎篇
死而不朽是名為壽神既長存氣亦相守有設利羅精凝堅久若窣堵波基隆勢𨺗拾級登梯隨方闢牖俯視殿閣直上牛斗述寶剎第九
太祖高皇帝御製瑞光塔贊
大智力人性定心方穩首陵穹脊骨純鋼瞑目而逝餘灰塔藏信有之乎靈明常存午夜放光
宋時板榜
本院有古塔一所崇寧四年重修於塔上現五色光是時闔郡官兵士民咸得觀覩盖緣 上祝 皇帝 宸筭當年四月十四日恭奉 聖旨特賜塔名天寧萬年寶塔應差科占拘 恩例與諸州郡天寧天慶寺觀並同永久放免
此榜現存瑞光寺每行六字大書精刻據寺僧云萬曆初江陵相當國行丈量法本寺以此榜送郡邑騐視得免盖異代猶賴其庇護云
瑞光塔院贊
大修行人本覺明了脚跟之下十日並照信功德母眾聖伴繞大寂定光恒住佛表
圍城中登瑞光塔望舊游諸山
寶塔作登臨靈焱蕩夕陰故山俱對眼此日獨遊心遠水勞歸揖長空倦去禽自非嬰世難何不遂幽尋
捨銅龜子文
蘇州報恩寺重造古塔諸公皆捨所藏舍利余無舍利可捨獨捨盛舍利者敬為四恩三有舍之故人王為武功宰長安有修古塔者發舊葬得之以遺余余藏私印成壞者有形之所不免而以藏舍利則可以久藏私印或速以壞貴舍利而賤私印樂久存而悲速壞物豈有是哉余其并是捨之
重修報恩寺寶塔記
吳城大剎最古而名著者惟報恩賢首講寺寺剏於吳大帝赤烏初年而塔則肇於蕭梁時凡十一級屢堕刼灰至宋紹興間沙門大圓僅成九級即今塔是也然歷歲既遠峻峙亭毒風摧雨擊易就隤毀過者興嗟弘治庚申知吳縣鄺侯璠命僧德壽鳩工修葺且戒諸人勿撓其事未久德壽示寂眾舉僧德吳道充宗恩司之洎善士倪道完復相其役各恊乃心不憚勞勩若見若聞悉上喜躍於是大姓割其財小夫奏其力銖積寸累總費萬餘緡經始於是年五月明年是月乃底於成易腐堅為增新去舊珠頂光茫金繩交絡白蜃外飾丹梯上通像設莊嚴天神森衛闌楯旋繞層層如一風鐸之聲聞乎四境夜燈之𦦨燭乎半空𮨇不雄哉諸僧以興修之功不易皆賴侯外護之力不可無文用昭永遠乃持其所述本末謁文於予按佛氏之說釋迦說法於靈山多寶佛塔從地湧出為作證明及其入滅留舍利八斛四斗為浮圖八萬四千遍滿娑婆利樂羣品此塔之繇興也若今之塔蘇文忠公曾施銅龜以藏舍利於中想八萬四千之一也我 國家神道設教仁壽躋民而亦妙嚴寶乘無乃象教之功易感蠢愚之善心也哉茲塔之偉麗觀者起敬可以住持佛法鞏固 皇圖為東南塔院之冠冕矣但今之學佛者或離乎真或蔽乎物高者為名下者為利餘波末流無所不至而佛法㣲矣德昊輩必不若是其得義以了心者乎因請記并序其事而警之且以告後之同志者嗣而葺之庶斯塔之不朽也
吳郡北寺重修九級浮屠記
原夫窣堵波之昉肇也如來示寂雙樹之間闍維不燼皆成舍利上而帝釋梵天下至拘尸摩竭咸搆層剎以示瞻依爰及弟子鶖眼慶喜之倫雖等級小殊而供養次漢明之季則摩騰標幟於洛陽孫氏之初則康會著祥於江左古語所述經來白馬教盛赤烏殆非虛也當是時孫之乳母陳有宅於吳郡城之艮隅擬舍為寺而仲謀信心方熾大捐國帑以成厥功鬱作雄剎後有僧正慧者別創窣堵波十一層於殿之右方迨千餘歲而不戒於火宋元豐中善信比丘及諸大檀越合謀新之且曰後分經載如來十三層辟支減二而因緣經則謂如來八辟支七夫數窮於九九之可也盖緒成而感舍利之瑞學士蘇軾以所藏古銅龜奉之而為之志自是稱壯觀者數十年未幾而遘金狄之難復委之火紹興末頭陀大圓復一新之垂四百年而復不戒於火其上三層與中之幹柱蕩為煨燼縉紳大夫故嚴太保恪顧太僕存仁今錢司𭁵邦彥郭光祿仁及大婆羅門俞賓輩感形家言發希有念將鼎新之而貲用不繼善信稀簡有山僧性月者清淨少欲精勤自勵六時皈命一鉢不私聞而慨然請任其役延禮坐主朗公為一大眾開首楞嚴襯施雖㣲漸有至者甫謀樹架而工師驕焉故昂其直以相要苦有游僧曰南山如金者自伏牛來遶塔頂禮而歎性月故識之讙曰事濟矣請一切受署如金初無所難易架搆之工十未二三即挺身木杪指揮羣役小間即為廣說因果辨辭泉湧或㦸雙肘或翹一足猿跂鳥掛踔厲若飛嘗一傾滑而墜眾謂立縻碎矣去地丈許蹔騰而上尋理舊談面不改色乃共咋指以為神人檀施雲集如金復手自料理分功役作往往兼數人凡九閱歲而始成為工三萬餘為木石甓堲之費直金萬餘高三十七丈延袤二十八丈八尺雖九級之尊改舊觀而壯麗奓鉅儼然若攬化人之袪而造天中矣如金又能賈其餘力化造能仁丈六金像及圓通妙相慈氏應身種種悉偹自是不能以其名隱而漕使者符攝俾主寶應湖隄緣如金意難之業已不可止遂示微疾而逝其徒之住持茲剎者追感無已俾居士記其略於堅珉居士少嘗讀史至齊梁魏隋間見天下波靡於西竺之教盡發齊民之蓋藏而糜爛之金碧宇舍文繡土木疑其蕩而亡所莭得達磨有漏小果之一語以為快然至梁武之末契折蘆渡江面壁嵩少魏之女主亦嘗再使問存當時永寧之剎上徹霄漢下窮黃泉吞若同𠫵者八九而未聞有所風止者何也盖以實引冠達而以權聽胡媚也此所以待中智下根之異也破相盡於大鑒即心標自寂公夙慧之士一時為之脫而百丈繼之別樹法堂不立佛殿丹霞燒木佛以禦寒玉泉書祖名於犢鼻乃至有盡撤諸佛投之水火而即師子坐設臯比者曰佛菩薩假名也西方假地也天堂地獄假設也今夫律者人之所不樂受也財者人之所不樂捐也非有甚畏於彼者未有能去而就此者也今天下之號為叢林者眾矣然往往創自六季及唐至宋若元而復者有之矣創者何寡也其在於今則論創而復也因而餙之者非宮掖之重則大璫醝賈耳於齊民何寡也非古財力之獨易而今之獨艱也其權屈於實實之不足而權亦因以冺故也嗟乎冠達而前尊佛之跡而迷其心百丈而後得佛之心而絀其跡跡絀而心存此其重奚啻倍蓰然而能使佛之教日凌夷而不振者亦一濫觴也夫以吾郡之一窣堵波於佛事至猥小耳以如金之為幻而使人 之苟有所就其功德亦至渺淺耳然使闡提之眾因而有所提策振怠而為警破恡而為施閭左之金錢粟帛不去而之狹斜改陸博游冶闘訟之業而皈善地者非亦末法之一助也耶諸公又為言郡以推聞天下其勢盤紆若龍而茲窣堵波實為之尾前者災民為之謠曰龍無尾雨不起今茲大有利哉則非居士所與知也
入郭過南湖望報恩浮屠
雨過春陂柳浪香布帆歸晚怕斜陽漁人為指江城近一塔舡頭看漸長
元日登北寺塔時重修落成
雞辰風日愜招尋雁塔岧嶤試一臨二梵果中應是福百年刼後再成林城懸北斗開天象標出西湖接地陰欲向上方題姓字躋攀不覺入雲深
北寺浮圖有序
寺在吳城臥龍街上浮圖九級制甚鉅麗相傳創造於孫吳新於隋唐再新於趙宋所謂蘇端明施金龜以藏舍利即其所也正德壬申燬於火嘉靖間方僧如金募財復新之如金多異術走木末若飛鳥余嘗目覩云
臥龍靈氣湧浮圖九級毫光散五湖拔地高標雲幄麗接天寶樹相輪孤孫吳灰刼經興廢學士金龜任有無見說如金多異術總因象教鞏南都
數年前北寺塔重修近復見正虎丘佛閣二事俱絕奇惜無好事者勒石紀之因述其槩并寓所感
通衢城中臥龍似北寺浮圖龍尾起一朝不戒罹熒惑萬里雲霄失龍尾當時崢嶸那復然行道蘧除歎成毀異僧躡屩何處來身掃刼灰忽經始猿猱攀援未足奇鸛鶴成巢差可擬眾材奚營若湧潮羣工不鳩如聚螘巨功落成還舊觀諸天光生舍利子屈指於今纔數年虎丘復見茲奇事崔嵬山閣日阽危大木難支欲傾圮計需檀越千黃金所得方沾一杯水欵門忽焉過梓人持引執杖符柳氏經營已入𮨇盻間眾人難之獨輕視從者環向僅八人視色聽言惟指使夜闌棟宇皆作聲朝來端莊直如夫胡然而欹胡然直使鬼為之固如此神奇詭秘不可知僧誇佛力欣欣喜異僧示寂不再得梓人欲行或可止𮨇言借爾回天力為我黌宮正頹靡
玄亭閒話內一條
蘇城北寺浮圖火一書生夜半登樓見火如連環空中從東北來至浮屠火即起已而火滅其連環復從東北去
蘇郡虎丘寺修塔記
虎丘寺有塔凡七級在絕頂故視他塔特高始建於隋仁壽九年當其掘地築基得舍利一人聞空中奏樂井之吼者三日虎丘既為蘇之勝地而塔之靈異又若此其來遊者不但欲遂登覽之樂且以致崇信之心焉寺凡屢燬塔固無恙洪武乙亥僧舍不戒於火寺焚延及浮圖永樂初住持法寶重搆殿宇而塔則專託寺僧寶林加葺之宣德癸丑火復作於僧舍浮圖又及於灾而加甚於昔焉住山定公南印慨然嘆曰是魔耶數乎不有廢也則何以興人能興所廢無他在其志之所立𮨇何如耳乃罄衣貲所有粗具材石既而巡撫侍郎周公郡守况公聞南印之有為也即捐己俸首助之郡人爭以財物來施由是材非美者繩墨不加石非堅者礱琢不及經始於正統丁巳之春落成於戊午八月三日露盤初上白鶴數十廻旋塔頂久之乃去舍利之光連夕燭天既月復有紅白之光自塔頂出橫亘北斗之下靈異荐彰眾目所覩謂尤盛於塔之初建時也南印又因餘財創搆大雄殿丹碧交輝寔與塔稱惟前塔之重建也始發心於南印而力之所成就者多出於周况二公之樂施力於此者又因南印梵行內學高而且深有以動之也南印字味蘗南印號也盖為天界住持蒲室之孫樸菴之子禪泒傳自臨濟歷吳江之普濟湖之天聖蘇之承天住持今為郡僧綱司都綱僧臘踰七袠矣嘗承 召命較藏典於北京海印賜賚便蕃緇素致榮艷焉其徒永端斵石於寺求文以識其師重建是塔之由用示久遠予嘉南印有志於事而竟成也乃為書之石云
賜進士行在翰林院修撰承務郎姑蘇張益撰
登雲巖塔
衷情殢幽欝登陟睇遐荒草滋饕宿雨林薄迴陽光雲颺產孤嶼鸝鳴㨿高岡圓吭如有得輕飈隨低昂澄江界天極欲濟豈無航睠時遇坎止韜迹事括囊志潔道詎昧時濟理自章世囂孰觧領朝營夕不忘先聖去已遠感抃空慨慷
塔影虎丘十詠之一
塔倚高標立樓深一竅虛海風吹勾影顛倒落方諸
虎丘塔王太史繩武同賦
雁塔翔雲表龍宮湧寺心乘高冝眺望暇日與登臨山面支硎逼湖窺震澤深平生飛動意慷慨一狂吟
登虎丘浮圖
春色宜高望丹梯引睇遙金輪從地轉花雨颯風飄勢涌三天出雄看萬里朝無能生羽翼直欲駕扶搖
隔溪望影
危影矗林杪幾層雲外浮望來仍地湧躋處擬天游香藹盡空界燈輝滿夜洲如何聊置足頫眺此清秋
橫山舍利靈塔銘
竊以至理無言非言無以寄理玄蹤無體非體無以明蹤然則八十種好呈應身之妙三十二相表化質之妍至如獻土童兒聚沙稚子尚獲無窮之報猶成莫盡之因況撒身命重財崇諸聖業者矣但樹因之最無過起塔崇福之重詎甚建幢而銀青光祿大夫吳郡太守李顯者乃華陽杞梓江漢芳蘭夙布素誠少匡王國吐納風雷之際出處朱紫之庭縻爵峻於其身隆基茂於往葉溫良洽於郡國孝友睦於閨門建莭賛治張振化風門雖望族世載公卿安仁樂智之心無違終食謙明惠厚之德造次必存仍共獎勸郡部官人奉為皇帝皇后齊玉六宮眷屬各捨七珍同崇八福在郡城之西山頂上營起七層之寶塔以九舍利置其中金瓶外重石槨周護留諸弗朽遇刼火而不燒守諸不移漂刼水而不易時有龍華道塲比丘法首者嵗居齠齔即起踰城之心年將志學仍持航海之操自離親捨族三十許年洞識苦空明閑法要誠心內發冥夢外酬時聞此山是古之佛殿乃共於此所成斯勝業願寶鐸常搖法輪恒轉含生廻向 歸心上通有頂之天傍及無邊之地同離生死之苦俱成湼槃之樂其辤曰
大隋大業四年歲次戊辰九月辛未朔八日戊寅立銘吳郡司戶嚴德盛製文司倉魏瑗書
靈巖山新建磚塔記
吳靈巖山即古吳王夫差之別苑也太湖渺白涵其側虎丘點翠映其後自餘崗阜川瀆沃野土田環遶帶縈若視諸掌代遷人異倬為佛祠愚守藩之七也屬丙子歲冬先國妃居共氣之親鍾斷臂之禍詩人罔極聊可諭其哀素王尚右未足申其制繇是顯營雁塔冥助翟衣於山之椒累塼而就基其巖所以遠騫崩之患黜其材所以絕朽蠧之虞不揮郢匠之斤止運陶公之甓自於經始迨爾賀成凡九旬有六日仍以古佛舍利二顆親書金剛般若一編寘彼珍函藏諸峻級美歟上聳地以千仞塔拔山而九層巍巍下瞰於婆娑杳杳平觀於寥沉纔疑湧出或類飛來如日之升無遠弗届可以高擎天盖可以久鎮地輿實在報先妃之慈薦先妃之福也覺雲澄足定水澄心拂石仙衣尚為遊轉無垢佛土終正菩提抽毫直書用偹陵谷太平興國二年平江軍莭度使孫承祐
靈巖塔辨
山志云宋太平興國二年藩臣孫承祐為姊錢王妃修冥福建塔九成藏古佛舍利二顆親書金剛般若經於峻級中記云不揮郢匠之斤止運陶公之甓乃磚塔也不知何年復搆以木邇燬於雷火者未知即是此塔否馮翼云宋所建之塔非令靈巖塔也凡古剎中小小建置必有記豈梁天監二年鑄塔缸建此拔地巍巍者竟無記乎如第一宮碑吳文定寬猶及見之今何在矣如圓照禪師無際之塔賜額於政和二年亦必有記今僅存碑額於荒蔓間歲久失據妄有指名卒非其實也按宋塔記云九級今七級一誤也不揮郢匠之斤止運陶公之甓則無木矣茲於萬曆間雷火自級中熾熖三日夜而鐵缸始墜則自下至上皆木也與不揮郢斤不合二誤也記云藏古佛舍利二顆金剛經一卷而佛牙不載入記豈佛牙不足鎮塔何灰燼中木篋得存偏著靈異三誤也梁天監二年鑄塔缸已有明徵則宋記宜云某年某人建某年某人重修不曰修而曰建四誤也記云賀成凡九旬有六日若如許巍巍之工定需經歲豈不百日而竣耶五誤也山史云未知即是此塔否一時未置辨但翼嘗過㠛山何氏有廣庭庭有老梅花盛開周墻俱斑剝研石翼甚異之主人云此何足貴舊有金沙塔甎規制甚古可作研並為人取去翼瞿然曰金沙塔何在乎主人曰在琴臺下稍西塔甎今可得乎曰盡矣依稀僅存廢址始信甎塔記非今靈巖塔記也土人幾世於斯聞見真切何所誣乎先是翼謁父執許機於楓橋見几上一研甎銘曰靈巖寺浮圖石廣六寸長踰尺吐雲雷吸風日刼火燒塵土蝕千秋萬年誰拾得叩即淵淵噓乃濕是藐秦碑誇漢勒𣂏數斛之石墨潤生花之夢筆翼展玩良久意靈巖塔巋然無恙未嘗損一甎也特木燬耳即有甎與鐵缸俱墜鐵且碎況甎乎是惡能周正若此蓋蓄疑不決者有年聞何氏說而此甎為金沙塔甎無疑矣今人不得其實而指百步街石幢為金沙塔不亦謬乎然記中不及金沙二字抑亦疑也
天平山樓望靈巖墖作
倚樓聊騁望香塔湧諸天疑雨蒼龍起瞻空繡柱懸毫光河漢表紫氣斗牛邊為憶宵燈燦靈山象緯偏
光福寺舍利塔記
式觀元始𦕈覿玄風夏巢冬穴之時茹毛飲血之世一寒一暑一陰一陽其道雖分萬彚猶塞逮乎伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契由是文籍生焉然後歷堯舜至周孔由是釋像興焉及乎東被大漢尤加崇飭按牟子云佛生天竺假形王家即其生也又云拂衣雙樹脫屣金沙即其滅也然雖示生滅之相詎加恍惚之道何異經巨海者終年不見其涯測虞淵者畢世不知其底吾以此觀之佛理不可盡也若夫舍利者即金人之遺骨堅剛不壞變化自然西天敬之立為塔廟昔育王見而丕信吴主修而放虔迤邐南移年代頗久 哉寂滅之理豈一魯男子以探其好焉余素不留心略為敘事故經云若能起塔供養皆獲福田此乃聖教所談事豈虛謬固知為善者天報以福為非者天報以殃雖則玄妙難求而實精專可驗光福寺者即梁九真太守顧氏之家山也士有惡嫌塵網種植善根遂捨林泉建茲佛剎立寺之始其由此焉斯地之銀闕移來洪波架出碧岫孤聳青天下臨洞庭勢控吴苑上止斗牛之宿旁連太伯之𭏟何必鼇負蓬萊蛇蟠崑閬歇樵翁於片石臥禪子於幽林草樹麗而攢花杉蘿深而蔽日長松古栢緣情無塵世之機遠岫平湖舉目入𥁞屏之色其僧自相謂曰此之靈境爰有上方可以建立亭臺而莊嚴廟塔既而不日不月其功就焉斯塔也梁大同之中建矣唐會昌之末毀焉興廢之由是其一也然則基址雖在而乃煙蘿以荒於時咸通中困敦嵗天子明睿四方清平野人入朝賢士出世而我吴郡云之一也鸞鳳異態龍武殊姿嘯傲誰同孤高自得霜雪徒侵碧松色塵埃難染白璧光嚴陵臥時國乏賢良鄭均閒時位齊卿相魚腸之劍利斷鯨鯤龍頷之珠光浮日月燒金屑玉閒邀蓬島之僊釣月歌風隱笑武陵之客公不惟優游儒籍然亦探奧釋門故儒則素王間生於釋乃金人謫下則知人情難及智用全殊每登山而躊躕因驚塔之荒毀是斯塔之將興也一則合天中后聖德遐被慈心普施行是日之堯風徵當時之漠夢於是三寶起跡十方歸心布金祗園圖像花界今者又塵清域外鏡朗天衢金柯開鰲背之花寶位乾銀河之浪玉潢丹甑坐分瑞應之符樵子漁翁胝唱太平之曲二乃遇公道窮生滅心達苦空信塵刼之迷途悟法門之了性迨我家之舊迹再葺蓮華護我佛之真身重修寶塔然後增基表剎薙草開林剪荊棘而雲平列松杉而洞出時維三月莭属九春吟風而千般草垂巖而萬種建金棺而心動羅寶盖而雲陰緇徒共贍士俗咸悅芙蓉坐上飄三界之異香簷蔔花間散諸天之法雨是時也祥雲結綵氛氳於行道之壇慧日澄華照耀於然燈之位公乃覩相生善至誠感神遂發善心爰命工者於是依憑氣象結構規模初標覆簣之蹤漸著凌雲之勢亦有飛閣周繞迴廊 連石工呈奇巧之才梓匠設雕鏤之妙壯觀而 蹲虎踞巍峩而僊掌蓮峯繡柱矻而星攢雕梁赩而虹指掩映而初蜃吐崚層而欲𩿾飛不踰一年拘就工畢斯狀也險體千仞高標七層疑兼鬼工又若神助上穿星漠下壓雲根豈劍閣之能齊比爐峯而尚峻鶴歸天而一駐雲𭣣霽而半開發郢客之詩情壯吳宮之地勢金輪縹緲亞日月以高明雁像參差拂虹蜺而若動偉哉塔之美也其功杳莫繼焉至若遊人訪景淑女尋春入幽徑而攀蘿步晴崖而拾翠巢鳥暎葉嵐煙惹衣苔舖石而霞斑花朠峰而綺合高瞻闤闠千家之臺榭龜文逈瞰林巒四面之波濤練色其乃金飈屆莭銀露催寒何用悲秋正堪憑檻天朗而雲霞弄錦風高而松篠張琴蒹葭之浦上漁歌蒲蓼之汀邊雁影叠浪裁古人之素群山闘少婦之眉開謝客之愁襟抒休公之佳詠松間踈磬伴高鳥而飛來湖上輕煙暎孤帆而掠去斯塔也非公不能見矣斯景也非公不能剏焉時有勾當僧道居文瓚崇建等皆以高空皎月深谷奇松掛衣錫而雲閒臥煙霞而鶴瘦真宗真理金言積於情田無垢無塵玉蓮生於水上且小人識比求劍材非利錐焚香雖效其不𢌞叩角常慙於未達辛苦十載每思蚊夢之徵搏躍九衢頗有龍門之志曾勞閉戶何啻仲舒之三年誰念無家更甚相如之四壁惟公不捐質㣲詞陋命作斯文操觚長吟永日忘輟何以著公之美大播芳風
吳江寧境華嚴寺佛牙舍利寶塔記
余按元時石室瑛禪師敘仲殊舊記云宋元祐壬申吳興姚得瑄施錢四十萬建塔以棲佛骨靈舍利又云吳江地素淺薄姚氏鑿地深丈土愈燥有物如豆如黍隱然有光視之舍利也其中甓甃方數丈疑古塔地宮中耳有文在理塼曰天平元年造姚瑄記豈若得瑄之先世歟元豐中其地嘗為蔬圃有婦人將娠為鬼物所遷耆舊云晉開運初因除道掘出石像一軀高五尺是則神物居守知不誣矣仲殊善為詩而文非所長故敘之事辭不逮意所云寶積佛骨靈牙舍利不著所自天平元年東魏孝靜帝之號時江南為梁中大通六年魏之正朔不可以用於梁猶梁之不可用於魏或者疑其為古之初若道家所謂龍漢赤明者埋塼之文用今字姚為虞姓此尤不可㨿而仲殊竟弗之考非春秋疑以傳疑信以傳信之義也建炎南渡燬於兵紹興十七年有王助教嘗修馬已百九十二年郡人鈕君某棄官家食一日呼其子某告之曰吾聞寧境主僧梵國與耆宿欲修塔者屢矣斯以事大嵗艱莫敢舉手吾槖中有餘金竭槖以倡必有和者爾其助吾志於是寺僧恊心勸相施者如市皇元戊寅嘯工至正甲辰年兵燬至正丁未間繼法師相囑喆師明叟與勤舊處仁等竭捐長貲營之至於 國朝洪武己未畢工於今世遷四代宣德丁未年來四十有九載中間頹隳余欲經營時有周人謝氏鈕子助吾之志不日將成層簷却散粲若繁星然則塔廟之雄麗神物之森護上以壽 國下以福民窮天地亘古今理國必然無足疑矣永樂年間余承纂修采取前人之言以留於後世而刊於石揭為永鑒庶不隕其美云時宣德二年龍集丁未五月五日當山住持文烱南中撰兼書立石
草堂吳仲剛篆
登華嚴寺浮圖二首
同三博士兩將軍登東寺浮屠
博士談經暇將軍射獵閒五湖同嘯傲三載一躋攀霜葉紅鋪地寒波白滿山家家刈新稻玉粒破愁顏
輟耕錄內一條
華嚴寺浮屠之顛望之二矢著其上簳羽宛然相傳宋南渡初金人粘罕乘快一發而中又賈似道出督時祝天自誓亦中焉以故留題者有至今塔杪留遺跡猶是元戎金僕姑之句元大德中寺僧善信大修浮屠更其巔而新之視向二矢乃圓鐵條二交貫橫亘於上盖昔人以是輔顛且以防鸛鶴之巢故耳乃知所傳大謬也其後長樂郭德基嘗作華嚴塔頴辨疑行於時盖德基嘗為州官目擊其非故有是作
方塔
常熟城中東塔為一邑之鎮有宋建炎初僧文用募造功未及半化去至咸淳中僧法潤撤其遺搆改建方塔四面九層巋然壯觀與他處浮圖逈異矣或云法潤即文用再來也去縣治東十五里有水一窪舊名塔潭每當天色開霽纖雲無痕潭中倒影九層歷歷可數少焉縱橫上下忽有數十塔影凌亂波光中怳不可辨此其理殆莫測先年徐光祿振德季子故居在塔寺前其家北樓壁縫中現出塔影無數見者詫為恠異豈未觀之潭上乎余別有記一僧房在塔東南隅中有小屋周遭漆黑而上置蜃牎牎中隙光射壁宛然一小塔也此更奇矣相傳塔頂常有黃衣仙人偃臥於其上白晝多見之龔氏松窓快筆載其說頗詳
塔影
常熟縣城東有崇教興福寺宋建炎四年建寺塔止四面謂之方塔俗遂呼為東塔寺徐光祿第四郎所居正在東塔巷中有客常登其樓見照壁上倒挂塔影數百座其人大怖而下呼主人共觀莫測所謂此數年前偶聞以後不知如何今其宅已歸蕭氏矣
寶嚴院
常熟海隅山有古剎號寶嚴院吳越錢王之子祝𩬊於此太宗嘗賜御書急就章逍遙詠及聖惠方於寺中有浮屠七級極莊嚴吳人相傳自京師來泗洲僧伽塔為第一此為第二至今尚在
石塔
姑蘇產奇石師遂購善工造多寶佛塔十三層載歸海東俾信心者禮焉出大天界寺住持孚中禪師信公塔銘序中見宋文憲護法錄
吳中舊事內一條
郡城北數里有一石幢唐徐浩書太守陳師錫徙置府第鄉人夜過河上者多見鬼物乃相與請於州復置舊處遂絕
毘盧幢
蘇州閶門內專諸巷城上有專諸墓與要𩀌墓相近萬曆年間專諸墓壞居民起出石幢一座高僅三尺許上蓮華下雕礎四壁各刻毘盧遮那佛一軀三面並作思憶相一面撒手不知何代物也今歸寒山
吳中舊事內一條
秀峰寺西二十里至三泮有福林寺寺門石幢刻唐咸通年又云上當慶忌尼寺盖寺舊名字已漫滅
破山寺幢
常熟縣破山寺今名興福有唐人刻尊勝咒幢二座石斯為古矣寺即常建題詩處
半塘壽聖教寺重修塔記
半塘壽聖浮屠按舊記云晉義熈十一年名法華塔詔賜國材以建繇晉歷唐距宋興凡一再改造嵗久寢壞先君開府覽之慨然若契夙願實始修焉建炎庚戌之亂塔復廢憲不孝顧瞻餘燼夕惕於懷曰此吾先君所植德者也疇不敢勉於是傾貲度財載加營繕紹興七年七月二日工告訖功初道生法師有童子能誦法華經死葬半塘其後遇客夜聞誦經聲迹之莫見其人旦視童子塚青蓮花塔之建盖權輿於此迨今幾八百年矣而鳩工之始役夫夜方寢復聞誦經聲琅然出塔數夕不絕嗚呼異哉僧了勤以其事來告因為之書顯謨閣直學士左大中大夫提舉江州太平觀吳郡開國侯食邑一千二百戶實封一百戶魏憲記
仁孝皇后勸善書
晉釋道生從師姓竺年在志學吐納清新人皆異服之要慧觧為本故讚仰羣經不憚勞苦遂往関中稟承羅什辨問超卓咸稱神悟後遁迹虎丘有講臺石至今存焉或時居半塘誦法華經忽有一雉常來聽受一日不見師念之夜入夢云某因聽經遂獲改報今在某家為兒子待過數年却來奉事洎師詢之果爾及出家無何童子命終因瘞於林一夕放光輝照塘塢鄉人異之啟看乃獲一舌生青蓮華因是起塔後葺成寺即半塘寺是也
雉兒塔
雉兒塔在半塘寺傳是晉朝生道人虎丘說法野雉來聽明日誕生為城東某氏兒肋下有雉翼尚存兒後出家半塘寺中化之日寺僧造石幢葬之因名雉兒塔焉宋學士濂前生血書法華經至今尚在寺也
雉兒塔詩
稚兒塔 半塘兒為竺道生童子誦法華經死葬此晉義熈中商人謝本夜泊聞經聲但見葬處蓮花青色言於官詔建塔宋紹興中修塔塔中經聲又復夜聞焉
王賔
破山高僧塔
寺倚四僧傳僧今已蛻蟬塔隨榛𣗥老德與苾茤全翠滴添衣重雲低染屨鮮何年山脊斷飛去玉蜿蜒
修虎丘塔頌序
曹洞氏之老秀公鎮虎丘明年始以官命并西菴墟之徙其棟瓦椽梠完寺壞屋於是虎丘隆禪師之塔破而復新藩級崇宏奧閾冥深戶容庭貌煒煥赫奕觀瞻聳悅如教復振論者多秀公之義頌聲不期而作焉惟禪師之道於臨濟氏為正徹的受當教統之季群宗遺支微絕不嗣獨禪師眾胄曼衍天下百年之間以道德表茲山居禪師之居者父子弟昆後先之踵相接也然皆熟視其祖凜然欲壓於頹簷仆壁之下莫肯引手持一瓦一木救其風雨寒暑而秀公異氏也獨知尊教基飭祠宇致孝乎非己之祖豈惟善善之公足以滅黨私而矯薄俗彼為人後而遺其先者視公之為宜何如也
翠峰山居修普同塔記
翠峰自雪竇開山天衣禪師從之始聚徒匡眾建設林宇鑿井以通汲則有悟道之泉置塔以代封則有普同之穸是二者生養死歸歷五百年未改也山中僧喜牧豕釀破律放濁惟山居片地晨鐘夜梵楚楚有風規隣僧忌之托形家言謀毀其塔向高尋餘今則童然與絫絫者相伍兔絲燕麥棲荒莫掃賴諸檀信呵護稍復舊觀然已岌岌乎有餼羊之虞夫無塔是無叢林無叢林是無天衣以來燈燈相傳之法系也其為関係甚鉅近日高緇有以修復祖塔與薦紳犄角者此猶有僧俗之辨若同棲淨域共託祇園而僴然肆其闕翦此豈欲以屠酤之氣抹殺五百年宗風乎多見其冥悍不知量矣於是主者寂上人既正告大眾屬余記其成毀以俟後世考焉嗟乎法教陵夷如棟斯崩繇塔推之其賴弘匠支撑傾圮者豈止塔焉已哉辛巳仲春長洲陳宗之撰
聖恩寺禮三峯和尚塔呈剖石宗師
日高山霧開山夢忽然醒梅花千萬株參差露光影遙看一片白雪海波千頃院宇久廢沉次第得精整古像開慈顏侍衛現勇猛興復端賴誰吾師神烱烱洪鐘晝夜鳴草木都似警稽首寶幢前竹篦正嚴冷嶺梅遍地香如何能有省
吳都法乘卷第十上之上
壇宇篇
土石諸山魚龍舊宅凡遇布金皆成淨域漢季迄今代增益成壞相尋莊嚴靡惜賛塔諭僧
高皇明德鐘鼓聲聞紺園殿碧述壇宇第十
蘇郡開元寺重建萬善戒壇碑
我覺皇之化降流茲土自王都建於徼塞莫不遠倣聖居之遺制精構道塲肖設法像以為供養名山奧區之內徃徃金鋪交暎梵唄相聞至不可以數計使蔑戾車地雖不生逢三寶亦得𥨱覩真儀遐想法會之餘風用以知日月之光雖穢必及其亦可謂盛矣然皆不過人間塔廟之常季代建立之末姑以存崇奉之名偹經祠之數而已間有號為度粵倫類卓詭今古者則又不過以其宮室之美儀像之雄可以興人虔恭耀人瞻視未有聖神妙應之蹟來止其中真若世尊親涖之地者也若乃法王靈化之所託無上福田之所萃為能比崇覩史之宮躡蹤耆崛之嶺八部之同欽仰列聖之共咨嗟令河東之勝槩失其瑰奇洛下之伽藍忘其妙麗名稱普聞沙界為天下第一最勝希有者惟我蘓開元寺為然寺吳赤烏中大帝乳母燕國夫人陳氏捨宅之所建也本名通玄唐明皇帝以紀年更天下寺𬱃郡擇一大寺當之易今名焉當西晉建興時有維衛迦葉石像浮海而來届於滬瀆為里中善士朱膺迎奉入寺夫二像昔作於印度諸王流光現瑞事猶真佛則與旃檀之相石窟之影同其威神至誠禮覲無罪不懺永刼不沉苦海則與阿育諸塔同其利益徃來天人皆有懸記雖久滅度而化形在世所作佛事未嘗暫廢則又與千佛之鉢同其流傳其重如此於凡所在之處固不異佛之躬至其地其貴重豈復有與等者而況支那之邦自有生民以來未嘗一覩神功妙相巍巍若是其重斯像較諸五天踰百千倍則於斯寺其生崇重之想又當何如也奇渥溫氏末寺被兵燹惟二像威力加持巋然具在而昔所營受戒之壇及諸殿閣皆已蕩為灰燼矣入國朝永樂初寺僧永宗重締創焉嗣是永宗之徒相繼繕治悉近厥舊迨嘉靖甲午之春僧復不戒於火舉寺無恙惟壇獨亡於時道人正清實主其寺每興歎曰大雄分化之地非常剎等必規制具偹始稱嚴奉之意一寺之偉觀盖莫過於壇壇他郡之所罕有其名亦嘗聞天下無壇是無寺也寺之不振何以上當二聖降蹟之心下副億兆依望之志哉且吾於寺有守護之責使千載之名迹當吾世而墜吾甚懼焉吾今所以光昭聖宇永事諸佛仰酬慈蔭之息者庶幾在此舉不敢以不力乃矢心殫慮以興復自任而四方檀越皆素孚正清之德行輸財助役者輻凑鱗集由是卜吉命工即故地以建室而築壇其中又建普說殿於其前經始乙未之十二月三閱寒暑而告成又五年莊嚴聖像成𡊨凡二級崇七尺有奇廣二十有九尺四面列階而陞壇之上設毘盧遮那如來像而護戒諸神圍繞其側焉壇之外設普門法王子大悲像而十八應真環坐左右焉扁其𬱃曰萬善戒壇其堂宇之宏敞壇塲之整肅與夫金容之殊特皆出正清之意極匠氏之能前此所不及也大功既成深自感慶欲紀之金石以詔後人介予友人許國請為之詞予惟說戒之有壇自佛在世時諸所住處莫不皆然意善來眾咸稟具於此末法奴為比丘則吾惟幸其名之不亡爾然豈不猶賢於名之俱亡未可視為冗設也失眾生淨智妙圓本自空寂浮軀幻識全體即真而稚子何知類乃忘衣內之寶珠効祠授之狂走四倒六入恣其攻三毒十惡縱其惑大火逼舍而猶未悟鳩盤随逐而猶弗驚遂使剎那之過還招千種之殃一生之業致感萬刼之苟非攝心遮失護根絕緣則結使其可盡報障其可離四山其可摧輪轉其可息哉且聖道遠而難幾凡情近而易惑不有所斷則焉所忌而弗為不有所禁則馬所遵而不犯致令無始習氣日染益熟則純蜜之味豈垢器之堪盛峻極之峰豈跛驢之能步真如道路不亦愈遠愈難乎故如來以一切種智攝三界而因地之初必先戒律菩薩以六波羅蜜化四生而萬行之首寶重尸羅下至聲聞獨覺亦莫不護戒如明珠若優波離為持律上首是已豈非乘雖分別說三而戒皆必不可闕者耶是故大之有四重十波羅之嚴次之有二百五十戒之又盡夫調伏之法則有三千威儀八百細行之精密必其慎於奉持纖毫勿失使身心圓潔如淨琉璃始可以習定發慧泛寂滅之海而登觧脫之樓遊無礙之堂而踞法空之座此三無漏學所以為諸佛出世之要亘塵刼窮十方而莫之有改也昔者釋尊亦嘗云一切眾生雖有佛性要因持戒然後乃見及金河𮨇命之時荅慶喜最後之間不過曰未世修行當以戒為大師而已是故古人之於戒喻之大地以其能依茲𧺫行也喻之城郭以其能禦諸侵宼也喻之時雨以其能生長萬善也喻之甘露以其能消滌煩惱也喻之浮囊以其能運度大河也喻之津梁以其能濟諸沉溺也喻之良醫以其能治諸百病也喻之燈光以其能破諸黑闇也他如攝諸律儀而法身由此具懾諸善法而報身由此得攝諸眾生而應身由此生甚哉戒之用不可思議也不嚴持戒而希般若之境何異灌水漏巵而望其盈者耶雖然亦有不能同者三塗苦難不可以得戒天道染樂不可以得戒其能整心慮受聖法僅見人道為然耳而欝單越中又以福報遇愚癡之障不堪聞教矣戒之不易值也如是生斯世者可不勉哉然又有不同者或止欣諸天之樂而持戒或止著人間之樂而持故六欲之嚴麗十梵之光明輪王之自在大𢪔皆持戒之果也而反是則為諸惡道矣為五濁世矣上能成出世菩提而下之猶能極世間上玅之報戒之饒益有情又如是又可不隨厥分量而益加勉也哉惟昔劉宋時求那跋陀三藏建戒檀於南海法性寺預䜟云後當有肉身菩薩在此壇受戒越二百年曹谿氏出而應之壇之名用是至於今不使今日庶有如曹溪者出而蒞斯焉則傳之厥後雖與大千俱壞可也是豈非予之深望於茲壇者乎而亦豈非正清建設之本意乎正清弱歲去家入寺齋素梵潔出自性生由少至老確然一致其於妙戒亦與有聞昔嘗覲無量壽佛於 謁慈氏於岳林禮文殊師利於清涼拜大勢至於真定朝觀自在於補陀巖登峨眉獲覩普賢著瑞過瓦屋和南辟支佛上天台度石梁叅五百尊者以至終南雲臺㤗山大嶽神區異境足蹟幾半晚為是役雖謀於本師廣智而出己勤勞為多獨營無侶眾或虞其難成而魯未幾何忽完勝果非其志行誠䔍安能致神力𡨋資群需咸裕就績若是之偉也近又為二像殿頹壞修埋方備苦心盡瘁有人所不堪者余聞佛云若信人能補治故寺者是謂第二受梵天之福佛語非妄今以正清之事論之其効力於三寶至矣其植福於幽冥厚矣則其食報將來又何彊限也余既大慶勝功之圓又深嘉正清之行欲表之為當世勵故不揆蕪淺輙敘建置顛末又為讚歎持戒功德以俟學道之士覽觀焉然予又思茲寺肇自孫吳迄於今日更千餘祀間凡再罹刼厄皆幸有寺主之賢暫廢旋復然皆用力艱苦是則繼此來居寺者可不諦念而恪守之乎今壇雖已就緒而法殿山門尚多傾圮方謀漸次修葺以正清善願之堅宜無不遂予耄矣他日覩寺完美尚能為正清記之文成遙對戒壇再說偈言 稽首聖主萬德尊天上天下更無比了達真性如虛空永斷煩惱所知障扳濟四生出長夜而功不起度生想況餘無明諸妄念一切世間惡毒業如實知見三界相無有生與死可得塵刼常坐普光殿千聖百主盡朝拱凢夫垢重不令見而佛原未嘗滅度眾生各有本來性其中一物無所有身與心識俱幻造五欲塵境猶電露云何狂子妄生執因此作諸不善咎生死徃來如旋磨諸道更歷無停時業海茫茫浩無際沒溺其中安易出欲求觧脫出離路須是先從持戒始譬如流水勢洶放不有隄防難可禁又如悍馬恣狂奔施以韁韈斯調伏八萬四千塵勞門一持禁戒悉能斷如雞初鳴有曙兆漸 除昏暗至大明一百四十不共德一持禁戒悉可學猶如植樹根已固自然開敷漸成實念念思慮悉屏除修首楞嚴佛毋定一念勤求無上覺非先持戒安能爾慈悲喜捨無量心皆是戒持之所生施恩精進及智慧亦先持戒始可行禁戒不持惡不斷身心污濁罪未免如人無足欲遠步必然毫髮無是處須彌可傾海可竭佛所說戒不可改至尊堅固不壞身色相光明悉圓滿非修梵行無染漏何緣致此大果報琉璃為地清淨國佛在其中最安樂寶樹萬種列道側無有荊礫并堆阜皆由徃昔能持戒離諸穢雜諂曲心故生功德莊嚴土超過無色色欲界苟使不能嚴持戒猶尚不得野干身何況具足大人相眾生若能盡持戒應無鬼畜與地獄亦無五濁汙惡世戒是行人最重寶苐一趣向涅槃門出世舟航孰過此所宜愛護如身命身心無患得自在毛孔遍出旃檀香十方諸佛共嘉嘆天龍藥义咸欽仰方今邊地當末刼俻行十惡極純熟外道魔民如火熾沒身不聞三寶名不念永世輪轉苦亦復不思出離道豈能發心向菩提知有妙戒可佩服我願列聖大慈愍化蹟下生扶正法應身來坐此壇場擊大法鼓警眾睡悲此童蒙目俱盲深夜行於險絕道智燈懸照在虛空方便提携出通衢今此壇名聞忍界億萬千年無損壞梵王天帝散名華摩尼力士日呵衛三千洞然毫末盡此壇常住如今日嘉靖庚戌夏六月之吉資政大夫南京吏部尚書致仕前翰林院侍讀學士 經筵講官兼脩 國史睢陽朱希周撰前翰林院待詔將仕佐郎兼修 國史長洲文徵明書并篆額
重修蘇州府開元禪寺之碑
吳大帝赤烏中乳母燕國夫人陳氏捨第為空王居在今闔閭子城中之西南維時釋端文師寔肇其績寺名通玄唐明皇帝以紀年更天下寺𬱃郡擇一大區專之吾蘇遂以通玄當焉開元之號於是始著晉代有石像二石鉢二浮海面西至于郡之滬瀆里人朱膺虔奉入寺迄今遂為中土神寶詳紀見於法苑珠林諸典而韋太守應物皮處士日休以來吟述接響寺於是為選佛場內神化名藍又不特稱大而已舊有贍僧之田為畆千餘今雖未復而剎右蔬圃廣數千兮猶陳夫人花苑也牲石之載名文久顯而奇渥溫氏倒屨之末郡罹干戈寺歸刼灰碑亦觧碎雜伴瓦礫故無得而稱焉 皇明平定永樂之初寺主永宗和尚重翦茒𣗥弘建諸果為大雄殿為千佛閣為山門為戒壇為僧堂丈室精舍庖湢次第咸成像設畢備而神像與鉢巋焉無恙寺觀返舊繼者指南又返綠陰堂以待海內名賢之蒞止堂盖元統乙亥恩公断江所造虞文靖公記之者也惟正大殿未就南公之徒澤源宣禪師奮為經籌餘三十年而復竟成於是故蹟無遺廢矣宣之上足潤公天雨持席既久亦復新𡚁易殘補缺增華潤傳濚源潔濚傳令玉澗清公益克紹述以戒壇殿壞特甚更撤建之而塗塐儀相整肅具足芳園流池曠廣澄活卵濕育殖果木茂麗中興之功更為大成則今弘治丁巳年也其徒與外剎同勤莫不一口讚歎清師之功堅固光明勝果既圓靈場載闢是冝追初照來登示金石謂余郡士刀筆可寄竊惟千載神區五天分化道俗依仰遙賢稱誦一旦完結輝赫江海凡音肉語不能宣贊乃為錄述本末大概姑為刊著以伺鴻手行字就列復說偈言南𨵻浮提最四洲茲藍前後表江南吳媼唐王創繼雄十號具足天人師浮大瀛海化身來神通變現悟眾生靈感道俗昭贍部刼輪環轉壞復成紹千歲徃啟萬來大哉諸此勤宿力今力轉大惠清師殿閣欄楯耀七寶慈容變相威儀嚴旛𣄢香花燈燭等𭘻樂莊嚴種種具流泉疊山曠大園花葉果蔬禽魚順如大日月開光明願此功德在人天無量無邊遍恩有諸佛菩薩摩訶薩
綠陰堂記
至治壬戌集始遊吳斷江恩公住開元光公雪客予所同徃見焉是時斯堂方成樹陰四合三人者清坐良久共歎韋蘇州綠陰晝寂之句有心觧神釋而不可名言者恩公曰子為我記之乎予曰諾未幾還禁林綠陰之勝槩徃來于懷欲以數語道時所會了不能成自是居十餘年每初夏時天子燕閑穆清中外清謐予與學士二三人待𮨇問於閣下危坐終日遂無一事亦綠陰之一時也及㱕江西以久處北方不耐新暑輙求泉石以自容蒼松古磵人跡幾斷此又綠陰之一時也然穆清親切嚴密敬畏端思固不逮開元之適而山中枯硬寒絕殊乏清潤之意求夫寂然湛然之中純粹洞徹生意充滿融液如開元所遇殊不 得然後知韋侯佳句非言語意識所可到也是以終無以復恩公者豈忘之耶昔人以為同此境其人脩證造詣不同則所見遠有差別況人境俱不齊者耶今恩公年垂八十㱕坐雲門之上道德日盛予切諷其舊吟如望積雪暎空不見其迹光公㨿坐此堂亦有如當時可托以記者乎元統乙亥四月蜀人虞集記
石像銘跋
右銘載在郡志開元寺額中按梁史稱帝六歲能文讀書十行俱下在東宮十八年而遇侯景之亂景弒武帝立之甫二年亦遇弒然則此銘堂是居東宮時作也其時所稱通玄寺奠石佛二尊者在城北陲今臥龍街北報恩講寺是已武則天㨿唐改名重玄寺玄宗開元中始改今額其遷入南城盤門內後唐錢武肅土鏐子元璙為之也至宋紹興間守臣洪邁復作戒壇以曹溪六祖常從法師印宗受具於新會印宗吳產也俗遂傳此為六祖受戒處元至治間寺燬則有僧光雪窓恩斷雲重建之又取韋詩綠陰生晝寂句作綠陰堂入 國朝永樂中重脩越二百為今萬曆中間興廢莫詳㨿余所目擊二石佛殿及戒壇外尚存大雄殿一座前四天王殿後萬佛閣二座勢已日圮綠陰堂則湮沒久矣寺僧圓桂圓因等以為憂特延虞山僧明宗修大雄殿余佐以文已而邑僧真淨自它剎至構緣於錢大夫有威修萬佛閣工甫竣而有優婆塞真安偕僧徒如潭如正如會等續至能以真志苦行感動檀信張承祖優婆夷性安等協力濟之於是二石佛殿四天王殿六祖戒壇次第修整僝功又建毘盧佛殿於綠陰堂舊墟而殿右原額廢地則創地藏殿十王堂普同塔以實之東戒壇相峙諸莊嚴具稱是頹剎乃復再振其端起自明宗而普修則真安之功為大焉 賜進士奉政大夫兩奉 勅僉廣東湖廣等處兵巡憲事兩京兵刑二部尚書郎郡人管志道跋萬曆二十九年歲在辛丑孟冬日
按印宗遇六祖即執弟子礼請受禪要因會諸名德為之剃髮就法性寺智光律師受滿分戒此云六祖嘗從印宗受具於新會者誤也
瑞光寺碑
夫視聽之表非𦖟識所謀墳索之外豈名言能及況乎掩覆載之舍弘彌歷運之終始捨生滅而常存離心想而自見此神聖之所不能窮而學地之所以兩絕也是以如來最初之日業誓弘通攝誘之端無方行衛沙界可窮莫非剎土法化所被周盡闡提相望支那拂空冥而拓宇盤桓江漠嵲雲霓而開席豈與夫時當移謝不能無與堕倪事有 遷改政復因之隆替者哉盖皇矣之極穹巍猶資功德九疇之能秩敘允在進修炎消六天之障寧闕飄淪會窮元二之厄烏無覆蕩自非道力所持威神自在則何以奠坤維而位上下領江海而定兩間故慈漸萬有義絕來稱妙辨三才力難圖議徃記所載有溢於削方則述詠厥文事㱕於傳譯矣夫應等正覺者語所兼善則萬行無遺究其精蘊則一切不立入微塵而不能析其理充宇宙而不勝舉其詞不可以意度測不可以緣境求雖所證知皆為幻妄悉其成就舉曰無常是惟究竟之義乎夫戒旦初分則晦景生色惠煦纔引則玄谷𠲒溫佛以種種光聚百千日輝散徹四天普現六度故大地震湧恒星不見標三際之真破無明之結馳六通之馭觧顛倒之惑於是寄滴水於巨海稽浸而涓流自如托流轉於千億窮刼而徧體未沬轉識為智復空何所空知合非覺亦有何所有凡目所接是生色塵色塵何知由己分別則心緣境立境因心生謂心即境則心非在我謂境非心則心胡為體心與境二識生其中有體無體在中非中離塵而無是性有斷滅離塵而有則何名漏盡惟捨此之妄緣求不還之見精見非是見妄亦無妄非性自然亦非和合明見兩者云何有畔漸頓非以求入半滿由茲俱遣此精理之甚深而照了之最勝也故示奢摩佗路而俯引群迷設不可徃喻而誘接凡聖唱無門之密因以廣著心宗運法忍之慈力以普濟輪刼語其功用則隸首不能舉其莫研桑何以計其蹟矣由斯而談則極於人心與綱維於世法緣化於無為與夷難締造非惟冥運相資誕啟於幾乖且功用相發並行於亭盲自熈連遺教二部結集分流競鶩者𥪡義以相詰難聲明觧脫者應機以標淵會始由初地以及無量諸禪總持於法藏蔭九地之慈雲入禪於滅盡等千載之長夜故使應身百億現無礙之靈通波旬六欲摧薰染之報業夢寐神人肇精感於東肄空來瑞像遂幻化以順緣孫主以不礼招殃晉明以傳寫蒙福傅毅通人夙生所值摩騰神足翻譯迨茲自邇慧錫振響嗣風徽于道果法乘高舉備欽挹於人天八萬四千輪王蘭若三百八寺南國浮屠象教之興歷代無改瑞光禪寺者吳赤烏年之所立也控引山河纏戒之所經絡襟帶都會八方之所走集俯瞰郊堙則東南鉅麗旁引藪澤則滄海夷衍信江左之勝地也光相空翔入煙霄而晃朗卿雲煜爚浮香界之霏㣲天瑞有四其來舊矣夫幻住者以電影為化城宮闕法趣者以智水為佛土莊嚴若乃寄工巧於椎琢豈有不藉經度而隆崇者哉寺之重緝也當我 大明 累朝之熈洽列辟之誠勞然門觀廊廡尚或闕如二千石太原王公道行之來蒞也誕義觧於英年寄高遠於淹忽酌古憲而平政爰清淨以匡俗道韻所流游於域表神明所發溢此區內凡有廢墜孰不釐舉以此寺制作缺於未竟前構幾於將隕遂令所由嗣而新之時則明英法師叅味幽奧𥁞師資於行學辨覈枉正誓廻禮於留影既虗徃實㱕和銷累𥁞理懷淵達邁興公之稱竺護境範超越異仲文之挹支林入寂照觀數逾寒暑寢興持講獨高夏臘乃披榛莾以考築嘅以闡揚為任叅眠景而措規非以補治求福九流依向四民忻悅令辟丹堊雲蒸霧集盤木文珉猋騰景附遂建天王殿於前而中貌以慈氏佛翼修廊於側壁列以應真像夫諸苦輪轉非剛猛不能斷遣群魔嬈害非威雄不能摧殄求忍精進非勇激不能奮厲拔拯淪溺非桓武不能致果積行刻練非鷙強不能堅定暝恚驚怖非壯毅不能敢决故破惡滅愆為入道之階級盪海夷岳成慈忍之禁戒而此四王者昔於河邊奉鉢已增平等之慧洎於滅度受記親承持護之音各於其方所有闘爭忿競讎怨觸惱災害流行離非時之沴寒暑毒滛逢不善之咎咸施以無畏畀以休息去狂趭之獷悍得惠暢之恬和所以固誠信而極流通功孰有加焉者也若此五百羅漢圍繞賛嘆為佛眷屬神通游戱汎八觧之泉多聞辨才妙七種之德毫端不動納世界之無窮微塵俄傾舍須彌之成壞性等摩尼韜虛應於法器心同一月廣攝湛於真如復有四大比丘不隨滅度十八弟子別稱上足闍耆窟山開而隱迹覩史多天昇以修習聲聞三昧緣覺種性並得正受湼槃謂人無我及法無我皆已一切通達觀茲旃檀刻寫煥寶相之輝煌香泥圈範炳仙容之肅穆丹綴飛光金釭爛於壁帶宛虹遙弛銀繩耿以界道落陰蚪之𥦖窱不啻匿王於徃代奮燭龍之靈矯可埒祗苑於當年香煙夕臺罄投體而祈懺韻法晨宇競作禮乎尊經面四衢之爽塏導獎有來奏千樹之玲瓏隨方弘益孰不生希有心於霍悟厭茲大宅銷未來際之埃垢願獲菩提銘曰 𨗿矣皇始紛綸未乖首惟火風丕乃廸造清濁剖分萬類形肇三灾流行刼化悠藐湻質斯薄滔黷以矯苦喻海深塵方岳小情瀾既昬識竇無曉習氣所薰是惟浩溔孰謂知擇而甘茶蓼孔熾荒度精用俶擾如藝确犖雖獲則少簡此大悲奄乘運期往記所懸聿來於時示現迦衛誕跡伊犂肇撫千億三界是毘式譌天人窮未際垂紆軫皇軒擬息雙𣗳藉草神獻衣染神礪行六載攻苦休哺精忍降艱靡竭嚴固顧此宿因道成亦寓方以津一切求度大地砥平堆阜焉措巍巍釋梵超超輿輅咸來在前証以法付玅餙自然天花種布澡灌烟霏祥河零露為餟烹縻福感女孺炳此霄晰抗爾康步悠然帝先遐哉可慕九貫興心四魔惶怖如華霧淨若月空住濯粹冲池凝和玄素默顯義林靜標仁圃潏蕩冥筌皈攝萬趣非滅官知焉取境遇綜畧規檠虛藏方數孰存幾用空注緜綿何有亹亹焉務即之豈遐遼不可泝仰藉安般頹頴革慮遷 變倏徃綢繆調御揭員崑陵峻誕其庶量測所窮裒廣非㨿登格惟縡爰出太清真詣始際實稱妙明領宗二匠寂寥希聲智炬載焫獲隨器盈乃作朝警徹我暝行一音所宣疇不信誠惟私諂貳忸茲怍情忉利宮殿日月天子讚詠長跽聞法彈指給園英舊淨土人士弟子高足梵志鍱腹秀流渙啟菩提眷属恬以飛光沐以薰陸乘風和翔熈怡若淑流浪靈溪逶迤乾竺廣運陶鈞茂時敷所有世界舉以合成是中化佛皆王舍城充斥比景周徧寰瀛赩奕霞散軋沕雲蒸脫屣五蔭伏軾三乘洋洋法肆融融戒燈塵軌高謝世網憑陵黃中孕育易簡澄凝三達空洞六慧闡弘大極交喪永窒隙崩汩天襄憂我是用矜揚筏彼岸援手誕登獨下金鏡潛引玉繩廓矣遙漠非藉階升龍象驅駕神足騫騰惝罔圓照嚴密所應降生補處牒有代興接以正末大小殊稱有明紹隆興天蕩蕩化肘更新玄夷重朗並入下二交馳絕鞅韻徃 靡屆虛流成響疵類消液昭度開獎高探靜域如游非想治理俱泯神功惚慌廻覽覺途四闢坱漭奮迅長羅遹中一徃業非有待日崇以長法亦無門詎逆徂兩德山峨峨緇林)江介維服吳都宛潬翼以雲棲琳館青蒨儼來戾止爗如秋電璇階艷蔚璧帶流眄捷獵星峙嶊崣辰薦列講通谷開筵斥甸偉茲窣陼迢遙綵絢連翩飾補靡所不繕有嶫者隮緬彼紺殿芙蕖晞景珉瑤沈炫傾陽翳輝神蕋繾綣隅奧冬燠陰墀夏霰勢涌駭鱗基浮曳練遙映晬容石院俯心奚貴儒首并賤無學證品輕譬縷凡極三摩地深四阿舍綱維世諦未入泥洹載哲言蒞歲月其湍愛河可竭愆浪足彈蘊景幽岫結萼中峦勤求無上揮想湼槃金䇿此振內文所貫錫渡東旦幢揭勝壇罄祀罕遘騰芳義藍
重修瑞光禪寺記
釋氏之道以慈悲因果為證故聞之者易於信向而趨善由是自西土達中夏歷千百之久當我 高皇帝之聖而莫之抑也乃親為立教上足輔治下不病民塔宇僧負咸有定制弘規睿見度越前古粵自開國迄今天下叢林之大者巍屹相望重熈累洽風塵不警非遭欝攸之𠹬苛猛之政則華煥自若也吾蘇上遡孫氏代有崇建郡城之中鐘梵震疊洪武初清理歸併詔留名剎一十有七其一曰瑞光禪寺寺在 城西南隅盤門之內吳赤烏間僧性康開山號普濟院宋宣政間郡人朱勔就院復造塔塔成而五色光現經夕輝耀事聞于朝勅改今𬱃并賜號天寧萬年寶塔元豐間圓照講法開堂堂上法鼓自鳴池中白龜出聽庭下竹生合歡枝既瘁復榮與浮圖放光故有四瑞堂淳熈間僧法林修塔白牛逸入俛首求役重負遠引迄工而斃故有白牛冢皆寺舊迹也元俶擾寺凢再燬 國朝洪武二十四年僧曇芳稍加葺治永樂改元至十五年僧普震法湧相繼戮力三門廣殿方丈列屋禾寧之塔四瑞之堂以次復焉嘉靖紹統嵗逾百榱甍丹碧傾落漶漫于是寺僧智湧信士𮨇章共發誓願任以興修捐資倡眾紏集善義經之營之塔甫就飾而湧示寂焉𮨇君復迎海虞僧大震揔其事苦心竭慮恊賛于章棟宇既隆琱雘弥絢莊嚴金像轉動法輪祝釐之道塲安禪之精舍飾而加新豈伊其舊至乃介眾雲集淨業日增然燈之會香花之供於諸寺特盛焉尼工於己酉畢役於庚戌凢施一錢名籍共載住持僧宗鼎念積累之纖㣲覩締搆之煩費大懼三人勞績之弗顯也乃礱貞石俾余書之余嘗聞像設供養非佛道之至者然即其毀建足以見釋氏之張弛與世治之污隆也近歲精藍古剎往往獘于賦役奪于豪僭溷琳宮為賈區摧珎木而薪槱至有削金于滿月之容鑿寶于不壞之體者既而人隨澌滅居成僧舍所得亦幾何哉嗚呼悲因果之証其視積善餘慶崇惡麗罰豈復異耶茲寺當消否之餘脫侵軼之患而首事修創先覺群迷此其教將復行為之兆矣然非 高皇帝㝎制于前則無以固其存非嗣法者勤役則無以完其壞非世泰時豐民有餘力則無以究其績一舉而三善見焉余雖未學乎佛也竊有感于斯故不文其辭以著事實若夫大闡法音廣宣宗教用昭示于久遠尚俟虖當代宰官有聲名人 嘉靖二十有九年九月既望彭年着并書雁門文彭篆
瑞光禪寺興修記
式觀生有形氣率具有心心同一性唯淨唯明吾人為最載追圓覺之體雖萬法同源而逐妄之迷乃多生不覺然語言罔及者心識心識叵得者真如良以心法無形法身無相當知大道亡言恬憺沖漠故相而非相言而忘言以機有淺深而乘分大小以悟有頓漸而教因半滿若法㱕之有淨慧之空無非能仁之漚和也以是卓錫學徒登塲選佛具瞻夫梵剎叢林浮屠層級吳城瑞光禪寺斯其一也肇建於孫吳赤烏兵燹於靖康至正屢圮尋復祥光異瑞固承法皇之注照抑亦圓照禪師招徠者焉禪師係雪竇法孫天衣嫡嗣遠紹雲門淵源有自當趙宋神哲二宗寵渥優隆嘗為吳越二郡士眾迎主法席互相抗競四方從者相望於道會下恒過數百而嗣法傳道者莫可勝紀故富鄭公聞風而得心要王顯謨瞻顏乃証本心雖遠從高麗亦自欽服甫感異類而白龜逸牛此特有情者也若無情而甘泉懽竹法鼓等以至化及幽冥而蛇蟬二報噫嘻禪師以真慈善導而感化類此所謂圓音一演隨類得觧而馬鳴之言益驗矣夫以瑞光預称勝剎詎非誠然乎邇來風雨蝕侵儀像刊剝壇塔傾頹爰能矢心興修者圓悰大震師徒相仍住持宗鼎及智湧又克恊力賛襄更以善士𮨇章募緣𣇄即此莊嚴佛土賸為參學淨因垂以祝釐 皇極耳經云莊嚴佛土者即非莊嚴予惟祝釐仰賛乎外護參學衷離夫莊嚴行將崇無相佛以尊不二門膏不退輪亦自忘我相斯固能仁圓照之所期允為衲僧之本分秪今興修之所事云是為記嘉靖二十九年九月既望七十六翁郡人湯儒着
按同時又有賜進士苐承直郎兵部職方司主事郡人焉承學撰一記與此文共勒一石與彭年碑分列殿內東西其所紀之事視二記無大異故不錄
瑞光寺興修記
吾蘇自孫吳以來多佛氏之廬雖中間屢經兵燹廢興不常而郡城中精藍古剎猶不下千數 國初歸併僅存叢林無幾瑞光禪寺其一也按寺建于吳赤烏間僧徃康開山本名普濟院宋宣和間朱勔就院復建浮屠七級既成五色光現時勔以花石得幸奉詔改賜今額并賜塔名天寧萬壽之寺燬于宋靖康再燬于元至正始葺于洪武辛未僧曇芳再修于永樂元年普震至永樂丁酉僧法湧極力興廢於是祝 釐之殿棲禪之廬以次興復而天寧之塔四瑞之堂悉還舊觀矣比嵗佛教漸弛雖名剎亦多就廢而瑞光巋然獨存盖自永樂抵今百二十餘年而室廬完好林木益茂鐘梵之音不絕則以嗣法有人焚修不墮耳今住山懷古鼎公尤重燈鉢之傳𮨇寺之緣起人未之知而弘道所為四瑞堂記及大祐所記興修本末多不存詣余再拜請述其事余為考諸傳記書其大畧如此
瑞光寺禪院建藥師佛殿碑
夫貞乘上義者廣啟妙門而導獎凢識宏立法願而饒益有來障染祛多生嬈累大破無明欲蓋撤無始幽蒙用砭美疢蓋七住五習既天人同稟三悔十懺為疹戾所膺故極援掄濟皈調御和銷照導揵拔賴希夷化肘自非大慈悲力隨方善救孰能免斯昏夜而獲此恬和者哉是以薄伽慈利為情故以重誘曼殊翹請因緣境以汛除憫浩刦之潏蕩殄此餘殃起沉痼之瞑迷漙茲良石由此愛海稽瀾出淪胥於滅頂意河津涘廻襄汩於滔心誓以沙界可窮要以博施不匱灑涼露以醒痟醒灌醍醐以療疲瘵傾滋液以滌滯壅抉脉髓以起躃廢審表齊以攻惑亂平泄注以除顛倒治結絡以瘥纏綿驅厲滛以蠲蠱慝使一切漏盡疴痗不產諸苦攝受毒業摧散乃廣說法要極陳功德世界以琉璃淨名佛號以藥師乘化觀其十有二大願𥁞烝生以為津梁而十有二大神復著威雄以為營衛功參皇育遂斯世以安般得度慈攝琰魔濟羣有於昬墊放逸九橫所侵破壞欲樂者皆得清淨斷遣七日受持勤向正法者即令危厄度脫是以崔嵬宮殿蔚煥寶空錯落瓔蓋倩燿法世罄宇開搆飾以瓌詭自然八億懸制模以無為神匠奇萃風飛於逸囿溫光榮鏡於逝川幢旌無待而虗翔法皷自韻於淵震犍椎朗發以雷被瓊扇無𮤚而雲啟玉醴導芳於義林旃檀苾茀於蘭吹靈諷四達於音海談牖沛浮而激清無學讚詠而忘味果乘投禮以廢筌慈澤響格於探契照悟默成於妙明固人天之所欽向而忍土所以保綏者也而此郡瑞光寺者尤一補道塲諸佛給苑前以歷歲久圮有比丘大震來自海虞薄寓丈室力并鳩度規致緝繕紺綵翼以序興光相由茲徧滿乃於右別搆禪院方更圖營補而震以戎事作遂出身衛法奮徃蹈難其徒道證等夙承師記日耳末命厲行精齊刻肌治練淳風穆如前搆鬱起遂於院後闢建藥師佛殿三楹中奉慈像及二菩薩而十二大將待焉夫降化無方則繕那於焉充斥示現不滅則真域所以炳流况微妙大願身光以相好洞燭莊嚴以琉璃周徧用物與種智無𥁞外道以大乘安立戒律聞名而得清淨劣根持誦而得具完眾患逼惱而此焉醫藥身相厭離而是焉轉化出魔以梵行超厄難以無恐法味以足饑渴妙衣以慰暄凉是則神功潛運輪搆速於不疾留影空翔庀徒歸乎曷有雖行檀長者時有發心而宏通遺語本乎初教布金界之威容量等日月成三摩之妙因業扶宇宙鳥注和滋絕天梁於河上象化埏埴凖華盖於宵中固經栽考卜若有相之而弘闡冥立迄非天造者哉至法施與財施務在血誠則半偈之於滿室皆是總持材建所由別有紀者銘曰超超義觧愔愔域表空有何名亦復靚窅緣因對立號以法紹抗三界尊勝業所皎藥諭瘥療師揭昏曉嗟此沉荒洞彼昭了孰惻蒙𭧫挈領惟標瞑眩焉施匪用介紹流離二孺矧斯𤨏眇遊理自然永斷魔嬈惝恍大宗世法徒勩矯氏顧走季梁色悸偃蹇上醫此惟七治揖謝黃軒皈瞻十地虗摹靈育凉扇億志泯啟七觀玄池濯累並得本住允妄非試湔滌誰功吐此淨餌廸所格思遑不遐邃緬若云覯卓哉有睟荒度惟始於何式毖儼斯化庭峻由神肆倏若龍伸翩藐岳峙班爾心駭機揵疇肄質華以中文木栗緻無取礲斵周皇密垍崇深既冝衡縮凖視象設妙嚴天飾偉異騰足措䂓刻旃檠埴窹𥧌精感神通現示化佛石遶龍藏巍贔花樹樂音光聚圓瑞㝎外赫燦風際摧巋法應湏無徃不莅功映土社慈漸愛利咸獲淨心垢染捐棄消諸疾苦戒品成備欽渴內聞法強懻舉此世間非所思議聿來惟祺安不煩寘
重建四瑞山門記
先王緣物設教父父子子夫夫婦婦而倫紀脩明恊氣交應語其功化則曰室家無離曠之思千載無戰爭之患可謂盛矣當其時未聞有佛氏之說也自佛氏之說流入中國中國之民始有髠髮披緇斷父母捐妻子自謂出家者薦紳先生遂謂苦
寂滅提擲倫理佛教實然而要之非佛氏之宗旨也佛於西方號稱聖人風氣異殊人心不遠諒其作為必有不悖於先王者西方之民信奉頂禮無論智愚靡然從之此豈有大遠於人情如近世浮屠氏之所自謂者哉竊意身毒諸國生齒蕃聚無慮億兆其相臨而君臣相生而父子相合而夫婦相後先交遊而昆弟朋友一家一邑諒必有之況億兆蕃聚而獨能外此為人哉佛於其間不遇清淨慈悲體備此道其曰清淨猶吾儒所謂無欲其曰慈悲猶吾儒所謂仁迺其所以修道也是以道法孚於一時隆稱施於奕世而其遺世絕俗誇侈超度意者佛氏之中偶有此行警悟耽迷亦如聖人之中諫伐耻粟抗莭首陽提坊流濫爾而或者乃謂聖人之行必此為得非通論也今之浮屠何以異是且佛氏所以鼓動斯世而舉世悅焉從之者得非以其有為善之說乎然世卒未有外忠孝莭義而可以為善者謂佛氏以為善勸人而謂其以提擲倫理為教又非通論也曹溪之徒獨具正眼至其講說官師泯隸種種各別修其職業即成功德盖深於佛者今觀佛氏之書有所謂野舒者非室耶有所謂羅睺者非嗣耶余是以知人倫之道無間儒釋而世之談空說偈迷誑塵愚徒侈厥居罔關化理者非特儒者之罪人抑亦佛氏之罪人也蘇多古寺而瑞光獨在郡城之西南興廢葺墜蓋凢幾矣余為童子嘗過其門秩然飭也宦遊南北比歸郡中經渉南圃則見門之瓦級堦廉梁拱桷題日傾以剝一旦寺僧明英上人謁余曰徽商李松者亡數年矣其室鮑氏暨其子良輝追慕悲哀詣求濟度因謂之曰是誠無益佛法有能以其財捨建佛宇者得大法力蔭及亡魂逍遙自在不墮輪廻其室若子欣欣然之茲門其有興乎再過之則奕然煥然一新矣問之則一氏一人之財力也其喜捨者哉余謂法力濟度佛家之說所不能知𮨇其妻為夫捨貞也子為父捨孝也而明英又能以此勸人則其戒行修明不悖倫理異于世之為浮屠者矣于是乎記時 大明隆慶六年歲在壬申端陽日 賜同進士出身奉直大夫南京刑部江西清吏司署郎中事員外郎郡人錢有威撰長洲章仕書并刻
瑞光寺白雲房重修佛亭碑銘
粵我覺王之化䧏流東土引諸子於大宅度群生於迷津道洽遊魚福沾行雁流鴻名懋實於不朽被神功寶業於無邊凡一燈所照一雨所潤莫不布金而構祇園流銀而成珠寺性海吾鄉法界吾宇戒為之墉定為之戶鑑闢妄軌園增惠臺修不捨之壇導西歸之路啟慈悲之門開仁壽之域遊無礙之堂升智慧之殿登觧脫之樓踞法空之座置須彌於葶藶納世界於㣲塵鹿苑可期鶴林非遠雖不生逢三寶亦得竊覩真儀欲使法燈永傳勝因長久然不過人間塔廟之常季代建歷之末但可興人虔恭耀人瞻視而已未有聖神妙應之蹟真若世導親涖之地者也若東吳瑞光禪寺肇建於赤烏之性康演法於元豐之圓照斜出城隅事非湫隘傍𧺫泮水望異狹斜信息心之勝地忘想之嘉所也即其為瑞不一而三堂上之法鼓自鳴池中之白龜出聽枝美合歡於庭竹光添舍利於浮圖昔釋迦出世天雨四花地搖六動方斯祥瑞何多讓焉况當山水盤曲之境法門鈎帶之鄉沙鳥風帆皆成般若金湯雉堞𥁞是津梁清梵接上座以俱飛白雲依香臺而共遠曲徑通幽閒房抱寂旅雁來賓叫落中岩之月幽人見客吟殘半夜之燈片月分照於叢林一燈相續於法席亦云盛矣無何覺𡶨罔求𠛼棘圍繞象教陵夷榱椽毀而莫搆棟宇崩落土梗鞠而就荒甚則鄰寺安為大宅紛作俗居尚云地亦是道場况有山可守有剎可依乃使普賢失其境界達磨不居少室去聖滋遠有不思聖滋深者哉白雲房主僧曰廣潮者有守護之責仰慈蔭之恩念染緣之易就嗟道業之難成隨眾叅請不辭破夏欲薙草開林再置經行之室崇臺表剎重立禪誦之臺修途托至於步仞成山假就于始簣拽石般土各有門庭墻壁瓦礫𥁞歸宗旨為眾不無望於檀越接引庶不阻於後機有勝士高流成此僧以性康圓照之事躋今日於赤烏元豐之年令寶座巍峩香花繚繞或乘象王或乘獅子佛佛重興生清淨心生光明心處處無礙庶法鼓所振倘廻機而自鳴佳氣所浮或傍塔而生彩翠竹原成般若誰非合歡白龜本同佛性還來出聴變炎火于青蓮易苦海于甘露坐見功立預為之銘銘曰
瑞光寺興造記
余十五六時從吾先君之吳門則主瑞光寺僧藍園遠公迄今三十餘年先君停舟解裝與遠公逢迎咲言之狀顯顯然在心目間每遇寺門輙泫然回車不忍入也遠公居寺之後院每令一小沙彌導余遊廢寺殿堂蕭然塔下榛茂不辦甃城廊廡漏穿敗甓朽木與像設相撑拄有聲拉拉然相與𮨇視促步以反余每思之如宿昔之噩夢尚為心悸又思此寺久圮不知今日又何如也崇禎辛未友人張異度以復寺來告曰寺僧竺璠寔主之已而璠過余曰公知我乎即遠公院小沙彌也公于此寺有宿緣幸為我記之嗟乎璠為小沙彌導余游寺時其長與案上下耳今乃能夙夜經營還寺舊觀其所成就不苟如此余少長于璠束髮登 朝值兵興多壘之日浮湛罪廢一無以自效其視璠為可愧也雖然璠之主斯寺二十年所矣二十年之中相之拜者幾人將之遣者幾人督撫大吏易置者幾人當其築壇推轂富貴烜赫視夫祝髮壞服麻鞋露肘之徒不啻一毫末然其卒能無愧之者幾人也盖嘗論之浮屠之為其塔廟猶士大夫之謀人軍師國邑也浮屠以其塔廟為己而不以其塔廟為己之塔廟以其塔廟為己故捍護之不啻頭目而庀治之不惜腦髓不以其塔廟為己之塔廟故一錢之入不私其囊篋畢世之計不及其子孫二者士大夫所遠不及也斯所以愧與報應因果之說儒者所不道然吾觀富貴烜赫者未幾而囊金櫝帛棄擲道路遺胔撇骨狼籍烏鳶視浮屠之四眾瞻仰粥魚齊鼓安隱高閑所得孰多嗚呼士大夫之于浮屠不獨思愧也其亦可以知懼矣乎以璠之賢能勞身捐軀以為其塔廟其有取于余言也豈徒欲以夸大其能事耶予故推廣其意以告于世之君子而余既無用于世粥魚齋鼓之間他日將從璠而老姑書是以志予之愧焉寺建于吳赤烏其興廢載在郡志璠之與造經始于萬曆某年天啟癸亥造七佛閣于佛殿之北崇禎庚午修天寧塔先是募飯僧田寒灰奇公自椘來駐錫而崑山王在公孟夙以宰官入道皆助璠唱緣克有終始崇禎壬申五月常熟錢謙益為之記
勅賜蘓州報國禪寺記
姑蘓報國禪院在郡城楊家巷初至元二十二年有嶺北湖廣道肅政廉訪使失其名捐楮幣購地為供佛道場殿堂門廡周嚴其內垣堞溝塹衛護其外延普照智明師主之一時禪風甚盛再傳覺無像三傳某子通暨入 天朝洪武中併隸開元而棟宇摧落塲路灌莾淹沉歲時不遇緣主景泰之際爰有大德曰志學來以自任廢起缺完故壯新華剏築法堂丕樹幢教天順改元復請于 朝報可仍以舊名 勅賜為額就令學公主之既而公示寂眾舉其徒大用釗公繼席釗益弘振載建正殿以及寮室莊嚴像設種具件足釗傳法南南傳能香香傳仁桂乃具始末及泰定丁卯通師所立寺基圖簿示予求記按當時所載寺南距路北距塹延七百尺東距火燒池西距紅白二蜘蛛溝袤四百尺前出官衢三面阻水所轄山塲阡陌甚廣別有下院七區可謂盛矣又傳亡宋遺老鄭君所南久居其中所南狷獨少合寺多佳僧亦可知矣予謂夫創復之功固勤然紀事者其徒自為之亦可矣而必問之予曹豈非以其言之文可以傳遠耶從而為言固當使紀於今者 然着以重覽於後者惕然慮以嗣則善矣夫二教之徒其事之所以易建者何哉倡之者無禁從之者非勉故也倡之而無禁上下然矣然其洞心性出世外超生死者上士之志也消罪苦得安隱樂人類者細民之欲也為儒者不及此而彼乃傳之則𥁞生人之屬誰不欣躍以從之者歟先王之於人也養於井𭣣教於學校行於禮樂齊於刑政為之祈報為之祓儺生遂苑息而已矣人無他好惡亦無他念慮也自竺曇之教至於是以其所有諭此所無此之有者既衰於舊而其無者方切於今則從違之勢安得而不至此極也今百神之典祀儒宮之建修斂其財役其力民以勢從之爾惡知所謂法施定國之五者哉故不知而倡之雖從猶勉耳有能奮志樹力大有為以復先王之法亦若其徒之勇焉則其效當亦有異於斯者今苐持空言以求勝彼而行乎己者甚自恕則又何貳乎彼之易建事也乎於乎發慮精厲力堅勢與時而偕行作則必要於成桂之績信美矣而斯道也豈獨斯績乎哉
重建報國禪寺記
報國院據郡城南園之勝水木清華映帶前後信清靜之域也元至正間普明炤禪師建入本朝歸併開元寺而殿宇室廬風漏雨餒榱棟傾落鞠為榛莾莫任起廢矣僧志學過而愀然乃作法堂以續香火天順改元請于 朝 賜額報國寺始列于名山巨剎之中厥後志學示寂主席無人僉舉成釗代焉建正殿度三世佛十八羅漢三大士建棲禪之室飾以髹彤布以文甓而堂後禪室燦乎一新成釗恐寺廢興顛末無聞于後請予記之予謂禪林偉特之觀在處有之而山川林木之秀託夫佛之英踪異跡以顯夫亦智巧之所營而善察幽深者之所必錄佛以識心見性為宗其為道簡直易行也而緣業之論禍福之說故人趨之也眾然自其一曲推而致之則有感必應無微不顯是皆其術鼓動乎人也棟宇彤器之末初若無係乎道然廢興在人成懷因時固足見佛道之盛因民情之向背所謂有緣有業者豈不較然着之是以見成釗之勝乎人可謂浮屠之極者哉成釗字大用號棲雲吳江元涇周氏子記以告來者知所自云成化丁未孟春吉旦
報國禪寺碑文
盖血氣之倫成敗于界內妙明之體泯生滅以常澄在昔至人弘慈覺量者西方則迦文東土則宣尼也孔雖以五常律世實㱕源于不睹不聞佛雖以無生為宗先嚴範以五戒十善故高皇帝神武睿哲時復深譚竺宗剡藻推崇且函蔵于禁中隸僧于儀部誠以孔佛之教道本相成用亦不相悖也昔自周魯二莊鑒神于夜景漢晉兩明嚴飾以丹堊嗣此精藍充路寧堵于霄中吳名山古剎從來冠冕江左而城南尤為鱗鱗報國寺其一矣斷碑殘碣有可考者寺先為報國禪院元至元間普炤明禪師住持之洪武初以天下菴院僧㱕叢林習經論報國院遂隸籍開元寺天順改元僧志學者剏為法堂規儀大備請於 朝賜名報國寺遂得與城南諸剎稱魯衛焉志學既沒成化丁未間有成釗師者吳江周氏子也字大用別號栖雲始建正殿造佛菩薩應真等像剏立禪堂里人南寧府知府蔡蒙為之記萬曆癸丑歲漸頹廢有慧如誠師為虞山陸氏子素以勤苦行頭陀行誓於寺中募建僧寮承事雲水慧如將滅付雲峰湛心師師啟申大司馬凌侍御等延茂林戒師住持之茂師為苕水長興人族姓沈氏法諱性祇別號力果道人得法于雲棲蓮池大師受衣于靈谷和尚師接物真慈律己清肅五千四十八卷淹通融會登座敷揚遠邇惟洽每以蓮宗垂訓日持無量光如來名號十萬聲受法者三千餘眾歷年緇素受戒者以萬計其所刊施流通大乘經典若干部所著輯篇章四分戒本略記比丘尼戒本畧記五百問經畧觧毘尼日用八識規矩增補行于世所飯僧以數十萬計師雖以律為世宗而和易平懷無貴賤童耄下逮異類一以慈光攝受即瑜伽法事神鬼渴仰有異徵云師雖以念佛為法門而性相諸學博綜該徹惟不喜口頭禪時加訶責耳住持茲寺以後重創山門天王毘盧二殿前後方丈東西客寮養老有堂治病有室其餘修葺者如大雄殿華嚴堂以及靜室齋堂厨庫之所無不經營具備斥鉢資貿東房菜地十餘畆樹蔬飯僧師每示人真際理中不起一塵實行門頭不捨一法所云終日為而未嘗為者師之謂夫師以崇禎丙子春自徑山還示疾歸寺延諸護法宰官居士等而告之曰祇不濟矣昔佛于雙林以佛法囑國王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷居士婆羅門等今祇有一言敢矢於眾凡為性祇弟子居斯寺者必當嚴持戒律宗主念佛深信因果有不類者寺眾白于護法擯之出寺是所囑也又曰性祇生平所行感諸護法贊揚舉行惟放生為最勝法門未及倡率願諸護法為我浚池立社以病僧遺念行之不替不以去住異觀是所祈也言竟則一意持名略無繫念真蓮邦之上善哉然師實江南大樹蔭滋教養數如恒沙此時見聞者悲喜填膺哀樂交挹淳父子宿欽弘範亦皈受毘尼于座下焉知者知非阿好也系之以辭曰 維茲鴻構以奉覺王見相崇教教日輝煌緣教啟覺覺路巍堂有大德者為眾舟航以慈沾洒以律堤坊示以像教如無𥁞藏範以木义色充孔揚學人愉怡亦無披猖我見戒僧雨集雲翔藹睹師顏永息貪狂我亦起舞願廁隊行我從師願莊嚴香光凡有寸善安養資糧師笑領之子隨我倡勒諸貞珉蓮跗舒長
惜字蔵銘
包羲觀象神農結繩黃帝置史倉頡造形聖人 起垂示六經千秋共寶石室金縢御寓 喆后設斆明倫同文出治禮樂政刑唯此點畫無翼而行鬯曉大義命曰後英未通其觧面壁如肓昔有成語隻字值鈞先賢壘帙拜禮朔辰竺乾遺教穢手勿擎污褻憒激雷轟惜楮獲報福慧日增稗官紀載聞見確真吳都文獻書庋架盈夙飄殘幅委擲野汀婆心殊切卜墜南城願我士庶拾貯筐籯來投此蔵三昧火明雕繪文心免墮塹坑屬僧典守鐫勒斯銘甃石堊壁歲月常新
南禪集雲寺重建大雄殿記
吳有佛寺曰南禪集雲者 國初所賜額也寺之始建不可考自唐宋以來多名僧居之入 皇明又有若寶曇和尚者 高皇帝知其名召 赴闕下俾住蜀之峨嵋化行其地久之而還因奏先所居吳門集雲旁有妙隱大雲二寺乞合而一之為是 上從之始 賜今額實洪武三十四年也事見左善世弘道所制寶曇塔銘乃成化十二年十月十三日寺燼于火主僧德本以為己事欲重建之而力未能也於是徧和富室求施積財蓄料盖越十寒暑爰以二十二年五月十一日興功始克建所謂大雄殿者像設既完供養益盛乃復建方丈以為晏息之所觀者稱歎以本公之勞其心力疲其精神不負乎其教有可嘉者然其意猶以寺之規制未備欲悉建之而力亦未能也特求予記其功之成者至于數四而不已惟茲寺在城之南有山林幽絕之勝自昔賢士大夫嘗辱愛之盖唐開成初寺僧法弘惠滿等作千佛堂經藏刺史白樂天既為之記又嘗以文集七帙寘于寺中非以寺之有人而有所託乎及宋蘇子美摘湖州長史流寓吳中作滄浪池以樂今寺後積水猶汪汪然子美嘗遺洛中故人書云吳多佛寺可游茲寺非其首歟夫前賢之遺事其可考如此予獨愛一言而不為本公復哉本公字一源俗出陽湖馬氏而受業于半塘壽聖寺曰顯祖庭為徒今年老退歸舊隱而惓惓于茲寺如此真所謂不負其教者乎
正覺寺記
吳城中分四隅惟東南居民鮮少自巷術外彌望皆隙地大率與郊野類訪其遺蹟先朝廢宅及故佛老之宮為多今正覺寺者相傳其先為宋楊和王別墅後為元人陸志寧寓館既而捨為僧院號大林菴 國朝洪武二十五年 詔清理釋教菴併入萬壽寺遂廢久之一內侍有公事于吳得其地適有僧自滇南來曰弘此宗者才智人也寓于吳多所興修內侍遂以其地遺之於是此宗上京師奏乞為寺 朝特從之因 賜寺額曰正覺而為住持實自此宗始時宣德乙卯歲也其事見翰林學士金公問所贈序文此宗沒傳其徒福暄暄傳其徒祖鎮再世有戒行能守其業予昔家居與故山西𠫵政祝公徃游坐談竟日留詩而還盖二十餘年矣一日鎮公以書來言寺創于前人已久未有記之者願書之夫吳自六朝來佛老之宮相望于郡中穹門廣殿長廊傑閣王木之功窮極侈麗所以成此者豈皆其徒之身之所出哉出之人而從其說以為福田利益者也予嘗獨愛正覺為寺其地殆百畆非不能為彼侈靡之觀者願其屋纔數楹於奉佛屋僧僅足而 已其外悉用以樹藝其徒持食其所入以自足不鼓其說以求于人其亦賢于其類者哉故為記之志寧故大家其當時園亭最勝尤好植竹至今美種蔓延不絕人猶以竹堂稱之地既幽僻入其寺竹樹茂密禽聲上下如在山林中不知其為城市也又幸其去予家更邇徒步可至予將㱕老良時策杖與故舊子姪同游于此即事賦詠其樂有日也
雙墖禪寺重修殿記
盖聞造寺創於伽水闢苑肇自耆山迢竺經一譯於摩騰而蓮剎遂彌於震旦良由聖靈周遍於日億像法皈仰於大千上至王公下逮士庶莫不躬禮支提心依正覺若此精藍實標吉土建自李唐拓于趙宋王居士兩塔之營表無縫之妙果徐提舉千田之給樹最上之善根賜書璀璨於琅函題額昭回於銀榜香臺逈奠複殿高驤樹借檀陰峰移鷲色地為𦋺國舍即毗城矣嗣後妙思抒記之日迄今本清改構之年善勝崩淪禪宮銷歇寶地鞠為蓁蕪金容毀於風雨廼有德盈上座任振復之謀祖曉道人為募化之主莊嚴倍於曩時經始成於不日但殫心以締勝因而回首即同壞刼方頌美輪遽嗟棟茲焉不葺便成廢墜於是德盈亟捨鉢資兼裒檀施揆日準繩礪金礱石蕭宮再飭梵宇重輝飛甍𡽱𡾲以連雲積拱嶙峋以納日鏤檻虹盤雕檐翬舉山縈繡芰繞璇題高僧是萃淨行攸居梵伎與寶鐸齊鳴天花與芳蓮並馥一躡悲宮咸離火宅芬域常固福業恒新光承東壁燈傳數比於河沙釐祝北宸鞏圖永同於山嶽助修信士並列貞珉云
吳郡定慧禪寺蘇文忠公嘯𪪂碑記
吳宮之東有禪寺一區曰定慧者與壽寧萬歲院為鄰宇稽古范志及朱氏圖經咸曰在唐總同鴛馬至宋祥符中真宗皇帝別賜今額天章御帙玉臺而藏歲得緇度一人褒為叢林唱道之所于時沙門顒師白履戒香重於儒苑文忠蘇公之遊吳也交締雅密師乃䟽觀剔幽臨渠攬竹搆為清軒命之曰嘯蓋特欵公舒灝氣而暢高襟也公每蕭寓環堵詠言灑翰厥後公謫惠州江嶺隔絕其子邁愴違音塵孝思寤寐卓契順者寺僧守欽之徒也罙瘴萬里為達問書草聖報章灑贈行色迨今儼遺為祇園之華入我 聖代曰淨因者永樂中修校藏典以名緇見 徵歸則杜影精堵銀書方廣莊耀寺寶傳至妙玹益弘清矩正統中告圮於郡守況公捨祿為望佛宮煥新工部侍郎文襄周公巡撫南國命玹摹勒蘇書墨木永之瑤珉志言在紀總是以觀則此剎越歷雖緬而淨業如一也歲之庚子秀釋仁濟輩展經于茲予嘗戾止流連觧帶遐寫芳抱虛𥥆閴寂宛如山曠關扣扉而方啟苔薦履而恒綠采薇御茗娛話終日凡蘇公曩昔之所饗明霞我餐泠飈我披鳥窺行藥月引歸步信乎珍妙之境非鴻遁之士莫能宴而居也一日寺持守成及其徒文慧嘅捧公編出而請記且曰頺齋陋錫恐不足以煩彤管也予欣諾而語之曰由宋而來世運鼎革堂㦸府化為茅繩紈兒珠貴流于奴隸紛而屢矣雖辟彊任晦之勝亦皆泯無處所獨此軒者幸託于荒涼岑落之界乃巍歷而猶在可俾後賢緣此仰追超迴之躅則釋氏之有德於公者遠矣況復楹棟之早敞唐位之束淺樊築之𤨏隘屯烟蔓草非彼隆崇廣麗為鉅家顯勢之所欲而方咫之境可以垂千秋而不磨也迺令守成文慧繪圖文忠之像奉之軒中上嗣顒師綴闢之懷予也作記標闡以補蘇公之闕炳示將來庶周況二公崇慕前哲殷勤緝緒之澤或有嘉逢也嘉靖庚子春三月望
元敕建大昭慶寺碑
大昭慶寺者在吳郡城中東北隅朝列大夫前同僉宣政院事僧阿咱剌之所建也阿咱剌蒙古瞿湏台氏哈剌哈之弟至元二十四年世祖皇帝親巡朔方以之歸才十嵗適成宗皇帝時皇姑魯大長公主遣事輦真國師遂祝髮為僧從其大徒弟曰沙監徧以榮祿大夫宣政使行院江南公主又為請於成宗皇帝授濟寧僧錄武宗皇帝時又為之請授饒州路僧 皇慶元年仁宗以吳郡之良田增徽文懿福禎壽大長公主之湯沐命驛至其郡蠲免其賦入焉久之思報居師之德買地築茲寺以泰定二年閏正月經始公主聞而善之厚施俾造其寺天曆元年造成前為大門奉四天王像中為大殿奉三世佛觀世音文殊室利之像長壽兩石塔在殿前法堂方丈在殿後翼以廊廡其東伽藍神祠庫堂香積之厨在焉其西雲堂天台智者大師與諸祖之祠在焉買地租以 瞻眾備鐘磬旛盖之具以供佛事凡寺之宜有者無不畢備明年正月以聞今上皇帝嘉之俾官于宣政出璽書護其寺御前遣使賫寶香至寺以慶其成至順元年皇帝賜大藏經五千餘卷皇后賜金買田以飯僧使日誦是經以祈祥益壽云三年五月奎章閣大學士中書右丞撒廸傳敕命臣著文刻石以示久遠臣集再稽首而對曰聖天子以仁恩厚德覆幬天下山川草木衣被雨露咸遂生長凡有知覺孰不欲自獻報稱於萬一哉而四方無虞兵措不用勇者無所効其力年順糓成萬民樂業智者無所効其謀於是士大夫歌詠於朝農忭於野商悅於市休休焉重熙累洽而不自知也若臣僧阿咱剌者世為國人身奉梵教知我佛之力足以集福於國家垂賴於萬有是以既竭心力不吝財寶幾歲之間成此無上之勝因豈非報本者乎敢述賛以系之其辭曰
皇帝建元天曆歲吳郡大昭慶 僧徒幼受佛禁戒發此弘誓不思議報國報師報佛恩以至皇后后之母煌煌梵宮徧宇內府財民工之所就此稱有 何以故衣鉢之資積累成願力終始無限轉大作光明梵網聚三世諸佛儼常住莊嚴相好紫金光曼殊室利觀世音來捄眾 悉就位四天王 威神力持地結界奉世尊大寶樓閣現虛空梵音法雨普宣布聖皇最勝現在佛念爾善果故垂憫貝多寶經微妙法無量壽數所表見舟車象馬自遠致實諸天宮龍藏中聖后大懸寶月輪報母劬勞廣法施供養僧寶令安穩常轉法輪無間斷是時宰臣在法會請表功 示人天護聖護國護群生回向讚歎阿僧祇微臣奉敕愧凡劣得以文字為佛事願我聖皇與佛同壽命福德無盡藏
翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國史臣虞集奉敕撰
大昭慶寺旃檀閣記
平江路大昭慶寺新建旃檀寶閣成住持妙辨𪪺教大師惟壽使狀來求文為記勒于茲石按狀寺始成天曆元年實朝列大夫前同僉宣政院事阿咱剌公所建規制宏偉隱然為吳中一巨剎至順年奎章閣侍書學士虞公集奉旨文其碑後十有七年為至正九年公復即大佛殿後度地以建茲閣而 奉旃檀佛像于其上旁為文殊普賢兩菩薩像壁間圖繪萬佛及五臺山貝函寬大藏經循壁而列其下設補陀洛迦山觀世音菩薩像并祠故榮祿大夫宣政院使沙監偏公於中沙監偏公者所從受法之師也其右為公生祠左為公夫人童氏之祠閣凡楹四十有四以間計者三其崇五十有六尺修去崇一十二尺廣加其修一十六尺層榱步檐方欞曲檻上下四圍各称其度髹彤金碧內外光明種種莊嚴殊特妙好庀事於十月甲寅以十一年三月竣事閣之西又建方丈三間其費一出於公官不知而民不 徃來過者苐見闤闠萬井中飛紅涌翠突起天半瞻仰讚歎怪未曾有而莫知其為役之殷也夫旃檀有像自雙林唱滅之後周流中土以示有為騐時盛衰而為去住歷代靈迹紀述莫殫逮我國家聖神撫運握金輪以御區宇 佛之化同其廣大以故其像今應祥現瑞於京城之大招提希有殊勝可徵不誣願惟茲閣佛像亦因 旃檀之名者盖佛之具身徧滿一切三千大千世界在在處處莫不有佛非彼非此無去無來故閣之既成佛即在是閣之未建佛豈𩀌茲而况佛本一佛無有異像像既無異名何有殊此非殆愚俗之所能知而亦非世諦言語所得称說若夫公之信力堅固一心觀佛誠以財法二施等無差別故助顯第一義而作是勝緣惟佛有言積土聚沙皆為佛事皆成佛道今土木之役窮極壯麗熾然建立如此其為功德詎可思議是則不得不託諸文字以傳無窮庸不辭而為之記至於寺之顛末及公之行業已具於虞公之文者茲不復書壽別號南山族姓董氏以至正四年來住是寺云
翰林侍講學士中奉大夫知制誥同修國史同知經筵事黃溍撰
師子林菩提正宗寺記
姑蘇城中有林曰師子有寺曰菩提正宗天如禪師維則之門人為其師創造者也林有竹萬箇竹下多怪石有狀如狻猊者故名師子林且師得法普應國師中峯本公中峯倡道天目山之師子巖又以識其授受之原也寺名菩提正宗者帝師法旨與以是𬱃也其地本前代貴家別業至正二年壬午師之門人相率出貸買地結屋以居其師而擇勝于斯焉因地之隆阜者命之曰山因山有石而崛起者命之曰峯曰暉曰吐月曰立玉曰昂霄者皆峯也其中最高狀如狻猊是所謂師子峯其膺有文以識其名也立玉峯之前有舊屋遺墌容石磴可坐六七人即其地作栖鳳亭昂霄峰之前因地窪下濬為澗作石梁跨之曰小飛虹他石或跂或蹲狀狻猊者不一林之名亦以其多也寺左右前後竹與石居地太半故作屋不多然而崇佛之祠止僧之舍延賓之館香積之廚出納之所悉如藂林規制外門扁曰菩提蘭若安禪之室曰臥雲傳法之堂曰立雪庭舊有栢者曰騰蛟今曰指栢之軒有梅者曰臥龍今曰問梅之閣竹間結茅曰禪窩即方丈也上肖七佛下施禪坐間列八鏡光相互攝期以普利見聞者也大槩林之占勝其位置雖出于天成其經營實由于智巧究其所以然亦師之願力所成就也師每說法參問多至數百隨其悟觧開導誘掖有所質疑剖析至當莫不虗往實歸至于安眾必擇法器不泛然以容檀施與貲視師意嚮亦不強委師取其具財足即止諸行省平章若河南之圖魯江浙之道童江西之買住行宣政院使若岳叔木肅政使者若普達實立稽顙問道執弟子禮彌恭旁觀異之師法施平等官資崇庳若罔知也寺成之十三年冝春之比丘之嗣談以臨川比丘克立所撰事狀來京師謁余為記余聞師之名起敬日久既摭其事狀述寺之勝槩而記之其師子名義則必有以復于其師與友也古有師子音佛有師子武佛言佛之威德能制諸魔也又曰師子乳一滴可迸驢乳百斛言佛法之真實能破諸妄也又若文殊之學得于智普賢之學得於行智之勇猛精進莫師子若故文殊之好樂在師子行之謹審靜重莫象若故普賢之好樂在象後之肖二菩薩者以之莫詰所從也今天目之所謂巖姑蘇之所謂林其取義必居一于是矣豈獨以山石肖貌言之乎雖然物有禁格而後有伏降有比擬而後有真贗孰若物我兩忘形勢俱冺以師子還師子以石還石以林還林然後佛自還佛法自還法菩薩自還菩薩哉論至于是師必有以警策其徒矣余聞師所說法不設厓險不輕揄揚不自陳衒悟觧緣由以殷學人捷出蹊徑其為學平實縝密鞭辟近裏一時諸方之乍見乍聞而張磔旁午未證未得而捧喝生風者聞師所言皆噤故自中峰以來臨濟一宗化機局叚為之一變焉師舊多論建有楞嚴會觧若干卷有語錄別錄剩語若干卷行于世近乃一掃空言不尚文字於談之請立之狀全之記能無綺于茲乎師俗姓譚氏吉之永新人江浙諸名山屢請主席堅卻不受遁跡松江之九峯間十有二年道價日振帝師與以佛心普濟文慧大辯禪師之號兼與金闌僧伽梨衣至正十四年甲午五月癸未翰林學士承旨光祿大夫知制誥兼修國史廬陵歐陽玄撰奉訓大夫兵部員外郎臨川危素書宣文閣授經郎兼經筵譯文官王餘慶篆
敕賜重建師子林 聖恩寺記
姑蘇城內東北隅有寺名獅林剏自元至正二年盖天如禪師諸弟子購買故宋人別業置菴居天如天如既號禪宗又工詩不忘水石花竹之嗜故其時菴多怪石類狻猊因稱師林自天如涅槃弟子散去菴之水石花竹日就荒蕪至國朝并菴亦廢昔所稱舍暉吐月立雪昂霄栖鳳亭小飛虹指栢問梅諸境一切淪沒于荒烟野草殘霞落照間久之析入豪門構為市居傭保雜作錯處其上如是者數十年而獅林之額幾不可識萬曆己丑嵗有僧明性者欲市買藏經持鉢遊長安諸貴人感其篤實率禮敬之會 慈聖皇太后慈悲奉佛大發蔵經分遺中使 敕賜海內諸名山明性以姑蘇僧又篤實為眾所推于是 內旨遣中貴一人護經若干卷 賜明性金襴紫衣袈裟一襲命函經師林 敕賜聖恩寺額既至而寺之故迹了不可覓不按舊誌漸為稽復其傭保雜作量給糧貲使處別境恢復故址明性乃自捐衣鉢遍募諸緣剏置佛殿并經閣三門各一殿上新設金像莊嚴慈慰而奉 賜經其中盖天如道塲頹廢二百餘年一朝悉還其故寺既成明性謁余求記余惟造化之理自無適有自有適無如環無端要之有成有毀有廢有興而又成也而又毀也而又廢也而又興也當其成毀興廢或令人欣然以喜凄然以悲及觀于事後緫一陳迹而向之喜也悲也皆属觸境生情乃吾真性如如亦復無成無毀無興無廢無悲無喜盖有無相遞如環而有之適無與無之適有則勢所必至理所必然知其必至必然則成毀興廢相尋于前如晝夜寒暑之變而于此中真性不啻霧之在天雲之過月有聚有散乃天也月也曾何毫髮加損耶西方之教所以貴無所以一死生齊得喪大較若此由斯以觀則宋人別業之變而為獅林也獅林之變而為荒炯野草也又變而為傭保雜作錯處之地也今又復變而為獅林也亦成毀興廢之常自佛法視之為極細何足置悲喜于其間哉則夫自今以徃百千萬刼安知獅林之不又變而為 荒煙野草 安知不復還變而為獅林耶即明性亦書今日之力之所能為耳異時滄桑起滅何能逆料要以茲山大遭際則前有天如開山今有明性恢復兼之 慈聖寵綏特典更與 國運並久俱垂此叚功德安可無傳夫鴻聚于雪雪無留鴻而雪中之鴻爪不滅也蛇㱕于穴穴無留蛇而穴口之蛇不滅也即獅林寺有成有毀又毀又成所不可知而天如明性之善果仰藉 慈聖法施方且照映人天日月並耀豈不永永無替超出成毀興廢 理之外耶惜余簿書彔彔不能如歐陽先生椽筆發揮其萬一耳明性聞余言請勒為記輙書而𡚖之
主雪堂記
榮祿大夫前江西等處行中書省平章政事高昌簡齊公縣車吳下休心空 寂一日語其門客遂昌鄭元祐曰昔普應國師倡道天目時余之先人秦國公方平章江浙行省以其素所學參扣于國師時國師之門人高弟東殫三韓南極六詔西祗身毒北彌龍沙則其近地槩可知已今中吳師子林主人天如和尚在國師之門尤為得法上首穎異而秀出者也余也今茲所寓與師子林相密邇時時扣門膽禮請益其為室不滿二十楹而挺然修竹則幾數萬箇師與其徒休止其中蒲團禪板如大叢林勘辨根研以發明國師之道名公貴人向師道風參拜跪跽獲聞一言如飲甘露然師機用險峻傾企莫及至乎杜門却埽經歲不出余雖不敏竊嘗締觀師方以太虛空舍納沙界王公士庶貴賤雖殊若夫生死泡沫起滅須則未嘗少異自非師隨方誘掖以倡明心宗則國師之道幾乎其熄矣余曾出高昌依佛為命覩茲僧寶敢同寒蟬第以學匪房裴艱於賛頌輙為師手書二扁榜名其說法之堂曰立雪禪燕之室曰臥雲仍命工刻諸梓而揭之以寓余參承之意子其為我記之
元祐曰世習下趨豈但人情而已要雖出世間者亦罕不為名聞利養之所動若天如師者殆所謂香象渡河金翎擘海為砥柱于波頺瀾倒之日振清風于炎埃腥腐之中也歟夫禪自少林立雪傳心垂八百餘載至普應國師而其化益隆今天如師上繼普應直截眾流弘倡大法使真參實悟之士永有依歸是則簡齋公立雪名堂之意良有以哉至正七年歲次丁亥秋七月甲子元祐記
建乾元寺記
五蘊十二入十八界此上三科能包萬法因緣生為有無自性為空空有融一即中道義雖石般渡海蚊背負山不為希有事僧法珣與和合眾法藏等造乾元寺者晉高士戴逵子顒之宅也乾元初節度使鄭旻之奏云觀察使李涵李道昌皆有力大臣求無生道以心無所願無邊受者實與雖空不敗有為有滅無為有為之體有為無為之用無生無㓕無相無為無名無法說無言語法以無言語說故有相大乘有觀法門無相大乘無觀法門於法有所得有相大乘義於法無所得無相大乘義所得無所得二俱真一乘之義也為妙因果譬如種子依地而生又如大地能荷羣有虛空之體大於天地天地有盡虛空無盡如來之體大於虛空光明虛覺圓寂萬億故於無住本建乎諸法不動真際恒沙煩惱莫不斷除魚吞鈎虎落穿蛾拂火此眾生自取其毒道本平坦樹本清涼佛在提摩竭揭國成等正覺諸弟子栖乎茂林藉彼祥草厥後因時設教猶著𡚁衣行次乞食及徃忉利省摩耶夫人優填王鑄金刻木始用膠漆泥布佛有像自此始也與佛在時功德無異於是給孤長者造祇洹精舍木田底迦造龍宮精舍竺乾法蘭造洛陽白馬寺佛圖澄造鄴中九百七十三寺釋道安造襄陽一十五寺遠法師造廬山東林西林寺度 法師造攝山栖霞寺杯渡法師造南陵隱靜寺傅大士造東陽雙林寺思大師造衡陽南嶽寺智者大師造天台國清玉泉寺三十五寺略也涅槃無前無後般若無新無舊法珣上人重舊德不輕新學門人清玦請況於經藏中抄佛心說永示無極文曰偉哉迷盧宏亘大千百億日月藉絲貫穿蚊背負之飛登梵天塵勞為海般若為般截生死流是曰希有大哉乾元實則不朽和眾雲臻珣為稱首佛告善來寶坊崇哉法雨灑埃慈雲徘徊
蘇州萬壽禪寺重搆佛殿碑
蘇之長州東北二里萬壽報恩光孝禪寺在焉初晉義熙中有沙門曰法愔自西域至中夏與慧遠法師結社廬山已而來蘇以念佛三昧化導有情蘇人翕然歸之為建淨壽院梁時更名安國唐長壽二年又更名長壽尋毀于兵吳越錢氏有國中吳軍節度使錢文奉重作之又更名安國長吳壽禪院始易禪僧明彥主之宋大中祥符二年丁晉公謂奏改為萬壽崇寧二年詔加崇寧於萬壽之上政和初又更名天寧紹興七年復詔更今額為徽宗薦嚴之所元至正末天下大亂寺為兵所焚群僧散走鞠為椔翳之場國朝洪武癸丑蒲圻魏君觀來為郡周視廢基蹙額而言曰是剎之廢不得名浮屠不足以𧺫之行中禪師仁公乃寂照和上世適今住虎丘德涵道融堪為人天師且兼通儒家經發為辭章嚴簡而有法內外之學雙至中興之責庶其在是乎遣使者致書獘凡三徃而後應之視其寢室則床第蔑如也稽其穀粟則盎無斗儲也訊其執役則童隸有也師泊然獨居若享萬鐘之祿者曾未幾何僧之散者復還遠近清脩士魚貫而來有饋食者有供三衣者有施黃白金者禪師曰可矣戒左右重搆大雄殿五楹間鑿石于山市材于江陶瓦于郊工者奏技壯者獻力鞠明究曛不會而集四阿有巖若暈斯飛丹雘絢爛炫人心目僝工於甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禪師太息曰寺之凢役殿為鉅殿既成門廡堂室當易為爾吾耄矣冝選春秋強盛者繼之禪師乃退居松林蘭若勤舊合輿議延瑩中瓛公嗣其席瓛公嘗請業禪師不復固辭乃走吳江水月廢剎輦致三世如來像安奉殿中觀者𧺫敬瓛公晝夜孳孳將次第成禪師之志復來請文以示後之人誠可謂賢也已嗚呼大千界中不離一念建治銷毀隨感而形者也茲剎付之虐燄化樓觀而為灰燼果誰使之哉此一念也今也剪翳剔荒變瓦礫而成梵宮又孰為之哉亦一念也善惡之所繫其懸隔有如此者可不慎歟禪師起廢之功無讓於開基瓛公善繼之力必漸𣸪於舊觀皆肇於一念之善者也法社緇衣之士來居於茲來游於茲尚當擴而充之為聲聞為緣覺為菩提薩埵雖曰等妙二覺亦可拾級而升無有出於此念之外者母徒委為有漏因果而忽之哉寺有唐僧貫休所畫十六羅漢像頗著靈異吳越時邵思寶等共建尊勝二石幢今猶存詩曰
平江府萬壽寺浴院柴莊記
僧之躬以恬泊無慾為養其居也以鬼神為衛與鬼神混故形必潔凝而不慾故血氣之閉必宣而後平為之浴以洩其襟鬲膚膜之煩雖大雪堅水浴不廢焉所以莭宣致潔也萬壽在郭之間遠山少薪一湯之費用上農半月之食鼓鳴湢啟衣布之入如雲故凢主浴者必先掌田穡種刈事假利柄以集其費嵗終則斂藁稭於所役之農𡚖而為薪以田為林以穫為 樵故歲一不穰則薪之源竭涫濯之候愆期失宜暑兩之月病焉南州禪師蒞寺之明年眾廣而浴政益脩永嘉祖朋寺徒也執其費三歲矣既而曰吾去里而東西漂手子子無挾以告覆養涵植鷇長而羽飛之僧於茲食於茲抉吾索一錢一粟必植根蕃葉於寺之帑不厚有報吾負不償乃悉舉其私及州民𮨇氏所施凡田四百畆歸其職於公通一歲之浴為薪三萬及舟子竈人之僦他浴具席履巾匜茗藥之材壹以田入給之蓄其餘以備凶歲之不足焉然後費出有經而浴不匱祖用勤於治貲積而不居凢眾之供億有大費必求其任久居之又寓錢於庫為子本以綿其施而害朋者撓仆之故屢立屢仆朋不懈嗜施益堅又施其餘田四十餘畆市膏燭為法藏晝夜燈明之供二善立而懲昔不繼也求余志其成就之難以勸于後其懷惠篤本雖老不渝亦徒之異乎其類者矣乃為書其欲而使刻之後有繼者視余書而矜朋之志浴傳不廢其庶幾哉
報恩萬歲賢首教寺碑
至元壬辰予客吳郡正月望日遊報恩寺南軒薰公迎憇丈室導予登塔周覽殿廬他日來訪持報恩興替之蹟求為寺碑予遂書其事刻諸石按報恩本吳通玄寺吳主孫權為乳母陳氏作也隋伐陳為吳令孫寬所廢唐僧慧頵更築之開元中詔郡國名藍為開元寺郡以此寺應詔大順乾寧復燬於兵錢氏有國日即故址新之揭以支硎山報恩舊額報恩之名實本於此古塔起於梁僧正慧久堕刼灰元豐重建蘇文忠公軾嘗捨銅龜以藏舍利崇寧初賜名萬歲建炎之難鞠為煨燼今所存者九成盖紹興僧大圓所造有釋迦文佛示寂像長及數丈弟子環繞擗踊哭泣極形似之工土人呼為臥佛寺近歲淳祐敕造傑閻以覆茲像令錫今額圖志相傳又有不染塵觀音像唐太和石經像毀於建炎而復於紹興經石則蕩為冷風矣自吳赤烏紀年迄今千餘歲浙右精藍此為最古舊分文殊法華泗洲水陸普賢五院合而為一大敞法筵牓曰華嚴性海實出芝林石橋諸師手薰公即開山崧鑒義法孫也皇朝混一之初來主教席以謂寶坊淨域臣子祝𨤲之地不可不嚴於是度材訓工歲緝月桑起外三門營東西廡中甓法堂上嚴塔院若賓寮若懺室若土地祠若華嚴祖師殿若僧堂以至井亭浴室猊座法器之屬敝者以新𡙇者以完墜者以舉輪奐以楹計數百有畸墾闢以畆計數千有畸工用以緡計數萬有畸予既敘寺緣始末且諗以報恩之說曰父子之親人皆有之君臣之義人皆有之今師以無礙辯才闡揚妙法因權顯實納民於善俾為子者竭力報親為臣者盡忠報國豈非真報恩耶十萹之義孰外是乎師曰善哉謹繫以銘辭曰佛日西暉慈雲東赤烏紀祥通玄斯肇禎明被兵乾寧𨺻盜扁去開元乃崇今號塔始蕭梁中嚴佛寶元豐起廢蘇文可考圮於建炎金圓再造滄海幾塵炎岡幾燎不壞真如嘗圓覺炤孰主是圓孰明是妙崧秀相傳維薰克紹載闢堂筵載嚴塔廟彩繪虛空金塊蓬藋鷲表靈縱龜呈吉兆花雨晝零蓮燈夕耀啟廸愚迷闡明道要何恩不酬何德不報為臣思忠為子思孝是名報恩允符真誥歷刼光華恢宏象教至元二十九年八月望日通議大夫翰林學士江南浙西道肅政廉訪使闕復撰并書中奉大夫江浙等處行中書省𠫵知政事除江南浙西道肅政廉訪使徐琰題盖住持傳華嚴教觀慈應大師處薰建
蘇州報恩萬歲賢首教寺功蹟總記
舉浙西之佛剎其最大且久者無過於蘇城之賢首矣由其最也主者難焉今住持竺菴曇公正席以來保護不替每惕然曰凡持大業於久者必藉賢嗣之時葺而時葺之功力則藉言之文者紀而傳斯二者相須也然言于前者理固止其一事言諸後者勢亦畧於徃圖非通紀今昔之言豈周知功蹟之茂哉他日興其輩義了菴捧諸砰刻謁余陳敘請纂于一按寺名額非一而廢興亦多然而方今鉅觀咸存鴻文具列輙為綴屬而書之曰寺昉于吳廢于陳隋間復于唐壞于唐末再起于吳越增闢加稱于宋三修于元而大備於今日焉其初通玄者吳大帝為乳母陳氏創造而名者也陳隋之廢以縣令孫寬唐之復以僧慧頵也其曰開元者玄宗命天下名藍以年號為額而郡以此應詔也大順乾寧兵火蕩之後武肅錢王乃置開元于別地而即故址更建茲山取支硎報恩舊額揭之則報恩之名之始也崇寧之初賜號萬歲淳祐之代復名賢首初寺有文殊普賢法華泗州水陸五院於是合而一之鑒義佛日崧公大敞法筵開講華嚴有性海之牓則今賢首開山之祖也至元之脩出于南軒重公則學士𨵻公復記之延祐至正之脩出于別傳教公無言宣公皆文獻黃溍記之國朝弘治中之修出于無涯海公而侍郎孔公鏞記之以迄於今此寺之大略也其中如寶塔則起于梁僧正慧久燬于火元豐重建因賜嘉名蘇文忠公軾舍銅龜以奉藏舍利建炎再燹而紹興中大圓金公又復立之即今九成之偉觀也如臥佛殿則釋迦般涅槃像昉造于唐紹興之修特築傑閣覆之偽周張氏嘗更坐像洪武間德嚴行公改復元相則學士宋公濂記之弘治中德壽岳海重修故閣予所記也它如重門修廉僧寮丈室及諸庖𢈔像設之屬種種莊嚴有備無缺而又其外名蹟昔有而今亡者如不染塵觀音像如太和石經如延祐長生田猶不一也盖寺之名凢五其易者二加者三而俗又有二稱曰臥佛寺北寺弘圖異蹟表耀於巨細高僧義師踵望於前後奐文傑筆章揭于昔今佛日添輝雲孫蕃衍王度有翊民福攸皈善哉三吳之大法幢非凡夫所能承當而我師擔荷振作人與地稱足以上武眾師下引群學故為就此一端述之俾覽者易了而諸舊文次錄其後以授於師用遞傳于其嗣者大明正德五年歲在庚午夏四月一日
報恩佛殿重修記
凢吳之古剎無居報恩先者惟殿亦然繇南宋至今三百載矣而巋然存如故然後乃知佛之道大而尊即一宇盖久若是也然佛言曰凡物之成必歸於壞而況其久者歟夫值其久遭其壞勝之以力而不移於常數此又存夫其人焉始殿之敝再脩再輟或言趙靈釋文瑛之能而不以佛市者遂迎之至則果以勤役無私動乎人起仆而植易腐而堅入其中靚深弘麗不啻若所謂神通湧化焉者儼乎菩提道場之弘開而天人之幢幢也於是其徒嘉之相與言吾佛大師福德被三界莫不欽崇而一土木之興綿紀弗就何哉誠駕其說者道不足也今若人乃能成是其於道不優而能然乎因偕詣余述其事願書以勵其人乃備錄以為記而使鑱之石
重創不染塵觀音殿記
予既記寺之大佛殿瑛師復有請曰東廊不染塵觀音菩薩殿近成請子并述其顛末按殿寺故有也舊傳菩薩像以七寶末和泥而成端嚴妙麗飛塵不集其上故稱不染塵觀音四方之客至者必求觀焉十數年前殿燬於火像存一首而已久無葺者成化癸卯郡人張廷玉為採良材於千里外將圖搆之而瑛師適以修大佛殿在寺阻歲荒功未成廷玉乃請師輟鉅功而先為是殿越二年告成雖兼眾力然多廷玉之施也其後為菩薩塑像者別有陸道明張剏殿陸塑像合二家之力而東廊之觀遂復舊所謂舊像之故首則裝於後壁而以雲擁護焉不染塵之名則不易也嗚呼佛菩薩多矣然𨵻浮之人皆獨稱觀世音名號無間於老少男女者則以菩薩慈悲深重能應一切求故也然菩薩雖曰遍舍眾生而於其中唯就求之者斯徃應焉故曰觀音眾生之音不至菩薩之定不起故大求大應小求小應無求則無應也故有求於菩薩者患其不專不患其不應也今廷玉為敬於菩薩者如此豈謂無求乎慧眼所觀必有獲其願者矣而瑛師固無所求為惠利眾生之故也此菩薩之心也遂書之石
重建寶光賢首講寺碑
寶光寺在姑蘇長洲縣治之東北漢末鬱林太守陸績捨宅為之故至今寺門外有巨石曰鬱林石寺盖以此也吳赤烏時郡守請額於朝始賜名曰寶光仍命圓法師主之以為十方講剎歷兩晉隋唐以來廢而復興隳而復振者盖嘗有之而寺之名迹固弗泯也迨元至正間佛殿兩廡三門講堂鐘樓經閣以洎眾屋歷歷完具宏壯雄偉冠於一方可謂盛矣 國朝洪武初開拓郡城始遷寺於跨塘橋西㨿齊婁二門之衝去舊址才數百步而近其後有 詔併叢林於是境內諸寺悉歸於此方其時郡副都綱湛源圓法師實居此以領教事乃所以授賢首一宗教觀與四方學徒講說究竟克闡厥宗暇日與文儒搢紳之流倡和其間而寶光之勝遂燁然于勾吳之城矣永樂改元之初有楚蘭馨法師繼主於此一欲興造以復前代之規制而被召入京與修大典願弗之遂九年寺僧大楨大衍同心恊力出其祖之遺貲及傾己帑仍資檀施庀材鳩工剏建法堂聿新眾屋甫及三載遂告訖工輪奐重新金碧照耀真桑門之盛事東南之偉觀也今年冬楚蘭以讐校藏典留寓北京遂述僧之本末偕中書舍人王和用來請予文記之惟佛氏之教入中土而四方禪林講剎星羅棋布不可勝數然求其若寶光之綿歷累代上下千有餘年而逾遠逾盛者盖亦尠矣是雖佛氏之靈有以默相陰祐於其間然亦豈非績之孝行夙著而其流風遺韵藹然彼于其鄉者有不能以遂泯歟是可書也因併書俾刻諸石庶後之人得有所考且系以詩曰 東南名郡粵為姑蘇秀氣所鍾山湖奧區巋彼寶光巍巍梵殿云昔陸績捨宅以建鬱林之石名高穹窿伊績之遺凜其清風兵燹荐更有隆有替迨際 天朝值茲盛世眾剎所歸蔚為叢林曰有湛源克振圓音賢首之宗益暢厥旨其徒如雲見聞悉喜迄於楚蘭志擴前規承 詔在公弗見於為繼此而興曰楨曰衍資帑克捐厥功以顯翼翼殿堂棟宇維新金碧煌煌有光璘暮鼓晨鐘旛幢杳靄如旃檀林若華藏海聖壽齊天佛道興隆勒石於斯以播無窮
易承天為能仁寺
宣和中戶部幹當公事李寬奏凡以聖為名者並行禁止又給事中趙野奏凢世俗以君王聖三字為名悉合革而正之然尚有以天為稱者切慮亦當禁止其後又有以龍王主玉字不當言者亦請遏絕前後共禁八字遂易承天為能仁其他觀寺及士庶名字犯而不改則重加之罪雖橋梁有為龍形者亦皆鑿去之太學同舍陳朝老語余曰此無君無天之兆甚可畏也季父倅興仁者一太守曲意奉行盡取諸寺觀藏經命剪去所禁八字未幾而太守卒
平江承天能仁寺記
平江承天能仁禪寺在府署北之甘節坊梁天監初衛尉卿陸公僧瓚捨宅以建也初賜名重玄陳隋之際燬至唐而復廣德初加號廣德重玄遭廢於會昌末重興未幾而又燬至後唐而復宋咸平間更一新之大中祥符初始賜額曰承天宣和中乃改其額曰能仁南渡後燬于建炎末而復于紹興間淳熙初始定為禪居皇朝因之而悉蠲其租賦差役曰承天能仁者並存其故額也先是嘗於大界相之內折其地為寶幢永安龍華廣福四院久之復歸于一尋又別立圓通禪院於其後而分立寶幢永安兩教院于其前凢建置沿革與興廢之故可見者如此其易律為禪也妙菴宗公為開山第一祖繼之者有若無門覺庵諸公皆以明德為世師表法會甚盛珎樓寶屋紺殿緇廬雄踞乎萬井中而隱然為一大叢林五山十剎殆無以尚也仍紀至元之元年冬十有二月寺厄于菑惟無量壽佛銅像及盤溝祠靈祐廟獨存佛身丈有六尺邦人所共瞻仰依盤溝靈異之蹟尤著靈祐則衛尉之女不嫁而精于梵行以經營寺事而祀為護伽藍神以禱祈有應而賜廟額累封慧慈靈感顯佑盖利夫人者也烈熖熾然而不與刼俱化人知為重興之兆矣願法席久虛越三載莫有任起廢之責者行宣政院詢于僉言俾廬山開先南楚說主之其至以四年冬十有二月僅以衣祴坐具一布囊自隨聞其風者輸財薦貨川赴山積召匠簡材首建大殿殿楹之高百三十尺其大圍十有五尺廣加其修若干尺厚棟脩表曲欒方楶咸以楹稱楹之表上至屋極又若干尺脩去其崇若干尺廣加其脩若干尺像設繪事種種莊嚴搏土設色皆出國工之手殿之後有萬佛閣其楹加於殿楹三十尺閣為間五而東西朵樓為間四隆其中而剎其旁縱橫脩廣各中于度其上列十五大蓮花一華一佛一二華瓣亦各有佛以足萬數下施機輪可以運轉奇詭殊特昔所未覩範銅為巨鐘至萬八千斤比舊加三之一會南楚升居徑山所作無量壽觀世音護伽藍神三小殿及演法集僧之堂三門兩廡廚庫之屬皆弗克視其成他所冝有而未及為者猶多也今住持雪窓明以至正四年秋九月由虎丘遷主茲寺亟捐衣盂之貲搆經鐘二樓各為間者三其崇十有七尋脩應稱是棲經有藏塗以純金一柱八面納匭五百天神環繞力士翊扶旛盖香雲繽紛蒙蔽達官大姓好事之家觀者莫不目眩心駭爭投錢幣以助勝緣雪窓之經畫相勞靡憚其勤甫及三載土木之功秩然有序以老病厭理繁劇悉裒眾施并傾己槖以授提點僧而退處虎丘之東庵八年冬行中書省右丞石巖公左丞吳公謀於行宣政院挽之復出遂以九年春三月再正法席增飾萬佛創造四臂觀世音四天神三護伽藍神而畫正殿之八十四龕廡下之五十三𠫵杇墁瓴甓縝壯礱密髹彤金碧絢耀華美厨堂庫院什器之類纖細畢備南楚之弗克視其成者至是可以無憾矣斥大方丈為間者五上為重閣下為廣堂前為廳事而蒙堂有位眾寮有閣倉庚湢室亦次第告成南楚之未及為者雪窓無不按其法之所冝有而伸其志之所欲為雖曰前規後隨而功實倍之南楚之成其始者奎章閣侍書學士內翰虞公記之而雪窓之成其終者未之有記於是其徒奉耆舊僧所述事狀屬溍書而刻焉阿舍經世尊說若能補 故寺是謂二梵之福南楚虎岩嫡嗣雪窓以晦機咲隱為師友相與紹隆祖道扶植教基期與國家億萬斯年永永無極是用假方便力示現有為不離世間法而入第一義豈止可資二梵之福而已雪窓之功倍於南楚而溍於虞公無能為役何以贊一辭哉姑序其歲月使來者考云爾
重修承天寺記
寺之剏於梁天監初曰重玄唐曰廣德重玄宋曰承天後曰能仁元曰承天能仁國朝曰承天歷歲既深廢而復復而廢者累矣至元間南楚說公主之繼以雪窓明公二公先後為大殿為穹閣為經鍾二樓及諸殿堂皆極宏麗而天下未有與之稱者也然未百年而剝陊傾敗者日甚其為之主恬然視之莫能葺復者已越數輩長其教者恒慮不寧乃謀於眾曰東南大觀而振吾道以為眾之所歸者惟在承天主席既虛弗得其人將何所托僉曰南印定公其可為南楚雪窓後者即舉其住之公淡然若無所為惟勤其道敕其行以善化人而已與之遊者薰其仁慈不為殘忍浸其寬裕而黜隘陋茹其誠篤以謝浮薄跡其剛毅用變柔懦故人皆曰定公賢德而足以翊吾善之為者也咸傾心向之公乃倡於眾曰吾欲使是寺而輪奐之若初也盡出其貲以集工材其樂施占事者源源而至始葺大閣為佛萬數舟葺經鍾二樓葺無量觀音二殿而新盤溝殿末理大殿為四天王於三門畫五十三𠫵於兩廡凡諸貌像而皆飾之旛幢供具處所宜有者無一不具金碧耀日輝煌映發入而覩之者恍然若不知其為人境也其功盛哉然公之志猶未已也徃時南楚雪窓皆為宗門碩德著聲湖海其相繼事以雄土木之功猶稱不易況公一身而復新其舊者哉前有作者後無繼之其傳不遠公可謂有功於二公者矣可謂不孤其所知者矣公溧陽人也姓李氏生六歲聞長者誦佛書即忻忻喜悅父母以其有宿緣乃出家於邑之興化寺持規就度而若素習者十七游京師止天界日接諸老緒論釋然開悟既而泝大江抵荊湘遍求佛祖陳迹盡謁有道以正其學久之超然而還止菴祥公與之語喜而謂曰子能為吾宗嗣矣公始出世於吳江普濟轉湖之天聖人皆歸之起廢為新其主承天能仁越十年言行如一日於乎公可謂傑然而不凡者與余 其事述其行以刻於石俾有勸於後來者從其寺之耆舊眾所請也以書數𢪔北京而恐余言與之後者藏主瑹荊石也
承天寺重建大雄殿記
蕭梁氏好佛其下化之一時佛寺江左為盛然尤莫盛於吳中若承天又吳中之特盛者相傳寺為衛尉卿陸僧瓚宅而捨以建者自梁以後廢輙興之至元至正間主僧南楚極力改作而其制之壯偉精巧絕矣金華黃文獻公寔為記其事入 國朝殆歷八十年當正統癸亥之十月寺一夕大火蕩然無存又明年適 朝廷頒大藏經至僧綱司都綱永端時兼住持特建堂九間以尊奉之其後僧徒相視莫敢復措手者盖三十年于此今住持道澤謂寺不可終廢也然功冝自大雄殿始乃謀建之盖承天固郡人之所瞻仰者也于時聞有是舉爭出錢粟來助其徒戒昌更刺指血書法華嚴誓成其事而助者益眾矣竟以成化甲午七月丙辰起功凢六年而功始完高廣深濶一如舊制凡所像設亦無不備於是澤公領郡薦來受都綱之命乞序書之其言曰寺之功甚鉅此未及其半吾當次第成之而未可必也幸先𢌿之文以記嗟夫大雄之建非以奉佛也乎佛之道吾不能知然嘗觀於其書務為宏博廣大之說故學其道者每務為宏博廣大之事亦惟好於上者極其護持而不拘以法禁化於下者致其崇奉而不惜乎財力此其事之所以成也今夫官府學校所以出政令而資風化是固有益於上下者或病其敝且陋而有所為焉費於公而罪戾至勞子民而怨謗生繼之者視以為戒故有終其任不易一木增一瓦者此其事之所以廢也則澤公之為此舉固其才之長力之專以出乎其徒亦惟其為彼而不為此此其費若勞雖不可以數計卒能隨其用使致其才力以成乎所謂宏博廣大者而還郡中之舊觀也予故記之以示其後之人
游福昌寺入佛殿後記甲寅
六月二十日與洪子詣福昌釋院逃暑洪子還出具飲膳僧人不來以俗貌侵擾意已虗闊又能開佛殿導入乃稍入後門已服不復作禮坐檻側瞻相皆圓滿猶欲垂言者又不可褻玩因回首看庭落牽豆蔓作頂障日風微微來時院內外極寂謐不聞一聲音不獨觧體亦觧心暑四體尚有縈被物乃漸以去巾次去手翣次去小拭巾次去屐意漸隨去物以㤗因悟夫佛之理以漸去為得者其大是也又思吾之教如幹世輔物者底於至有以為力至其終而吾故無有則今日之空無煩至於其終而同也使人蕩蕩焉無累矣洪矣佛之理歟一二刻際乃力爾歟是不可思議大弘重也又回瞻相即如真軀限一衣臬如別聖凡焉一時皈願無極既而飲食來思靈者超存而溷淆不足記已殿中相者正坐三世尊後三大士旁先二十天次十八應真尊者次下達磨師地藏菩薩宋本剎慧感陸夫人及護伽藍神二
再游福昌談臥記
二十二日又與洪子侯二王郎入前地王郎具麥飯飯後悉臥地漸次縱談人間事間及一二出人間事未及究細瞻佛相益熟若有會許者
游雍熙寺雜記
二游後幽想不息二十四日侯君偕洪來期徃玄妙觀斯須呂學究不速以至遂偕行會道士脩事不可留即返徃漢壽亭侯廟亦有礙又徃雍熙遂登大殿沉靚弘窅其前廣庭左右夾室重樓可蔽日面北檜為屏數丈蒼蓊生冷氣是日極熱此若不知者予家故為寺門徒諸比丘並坐道二十年來事興人懷耿耿齊食後釋客請作詩書扇甚多書後更少食到前殿各房院徃徃轉清勝湜師誦予十五六歲時所贈詩如在夢內漸次迫暮乃歸
復禪興寺記
禪興寺在吳城之乘鯉坊相傳梁武帝女公主所居也主諱妙嚴出降刺史孫㻛㻛與主皆脩梵行異室以屋㻛居西曰禪興寺公主居東曰妙嚴寺旹方崇釋教上自王公下迨黎庶奔走皈依傾動都邑爵殿崇臺金暉碧映齋廚方丈僧寮凡二百三十餘區其趾周各 千一百三十五丈有奇㻛死公主屏居焚誦沒寺後今有丘隆然其塚也宋大中祥符元年改額傳法屢興屢廢至元二十二年中尼祖壽奏復舊地再立香祠自是世以尼守正德丁丑提學侍御吉安張君鰲山至長洲縣學恠其隘鄰有廣化寺因撤之以廣學宮逐禪興尼以其寺俾廣化僧居仍改今額僧恩露令其徒道欽詣禮部給劄住持按寺自梁天監二季迄今盖一千世年矣代凡幾易寺額亦再三易僧與尼亦迭居之始㻛與主剏此為常住也視其生為空花水月況委蛻所托變易興廢真夢幻泡影又有大者焉梁武舉江南而棄之況此一杯曾何足存然吾聞之禮亡國之社屋之殷士黼哻祼將以為世鑒也則茲寺之存其不為永鑒乎恩露尚封殖之 光祿大夫柱 國少傅 太子太傅戶部尚書 武英殿大學士震澤王鏊撰 雁門文徵明書嘉靖癸未歲夏五月沙門洪深徒恩露孫道欽永貴仁厚立石 章簡甫鐫
雍熙禪寺碑記
蘇舊為平江大郡故其地素多蕭梁遺跡而名藍巨剎咸萃于是有寺曰雍熙者其一也寺距郡治東北約一里許其始置之由歲久莫知其悉相傳以為梁天監二年太守陸襄與僧清閒師有道契遂捐其宅宅趾廣袤師乃募緣作大殿舍利方塔於其上請額賜額法水寺攷之郡誌亦載焉是后兵火相繼而寺以廢揆之蓋在五代之季也宋有異僧壁師者卓錫是寺梵行精切嘗入定升夜摩天宮說法贈如意寶及出定尚執于手復改額曰雍熙寺一時殿宇復興緇流雲聚法之盛他剎莫之過者觀此亦有以見地因人勝之不誣也於是別為一十六房房各有名殆後諸房寢以不振其所獨存者安分一房而已歷數世傳至僧廣宣廣宣傳明理明理傳文采文采傳文奎文奎慨前人之故緒慕遠祖之餘風確然以脩舉為己任驅馳鄉井寒暑不憚遍叩諸崇我西方教者淂施予克相其事正統丁卯嵗甫撤其卑陋恢而大之有法堂有方丈而廊廡寢舍之所庖湢池圃之處有不具已而慮大雄氏殿未復舊觀則又發大誓願廣畜工木之費雖暮年益堅其志力歷十餘年為天順庚辰而落成殿高計若干尺廣計若干尺而厚棟脩杗曲欒方栥皆與楹稱且求繪工繪佛摩尼天神之像金碧輝暎瞻者嘖嘖加嘆其徒宗軫宗翼道乾道坤大觀大升輩以次嗣主其寺皆能克紹前烈丕闡宗風故其傳愈久而愈隆也為宗翼者每念寺無紀述則何以監諸久遠一日具寺之本末來請予為記嗟夫凡佛者流類以莊嚴為事而於禪學則或未暇然莊嚴之事不能無起廢也夫起廢無常或既起而廢或既廢而起是皆存乎其人淂度之眾固不可不知所擇而於壁師禪學之驗則又當搜佛典究僧傳仰而止之使茲山之地因人而勝於今亦猶因壁師而勝於昔也願不美哉予嘗偕吾兄經歷公遊於寺靜脩子夏之業故不讓而記之以副宗翼之請云成化二十三年歲次丁未孟秋七月初吉立石鄉貢進士江西饒州府鄱陽縣儒學教諭郡人劉浩撰文徵仕郎中書舍人直 文淵閣預脩
國史 玉牒侍 經筵官東吳劉書篆
蘇州府景德教寺重興記
易曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭聖人言人能同心金雖堅可斷則其言也有意味如蘭之臭氣可取也所以天下之事無鉅細為之者同心則成不同心則敗故周武伐紂有亂臣十人惟一心紂有億兆人億兆心紂所以敗武所以成也然人之於事為者何以能同其心哉在乎公無私而已爾公無私則眾人之心自然同矣故其事為鮮有不成者也非惟無不成况成之有易焉爾勝國之季余多游江湖間見佛氏之居號鉅禪剎者寺之眾常千有餘指灾後欲起其廢為住持人長年引眾鳴鐃擊魚穿長街入短巷徧行於眾落間化募檀施至有歷數代住持三五十年不能成一殿完一閣過其門者見之無不嗟咨而太息也余以其寺之眾非不多也化募檀施非不廣也然其事業久而無成者盖人之心不同以私無公故也吳城景德寺晉中書令王珉舍宅為寺基于深巷之中極幽閴清邃如山林間故代有名僧出焉近年以來寺罹回祿遂成丘墟寺之眾亦零落殆盡以是觀之何日可能起其廢也有僧曰智仁與其徒孫嗣賢如珣淨琚志圖興復此四人者曰以應赴經齋所得嚫資俱入公帑寸累銖積以為材植磚灰瓦石工傭之費而未嘗登一富人之門求其財施權輿於永樂改元癸未至于二年甲申而成二殿及僧堂厨庫眾屋雖寺宇未十成而已有可觀也比前所見號鉅禪剎者廣行化募三五十年不能成一殿完一閣者豈不霄壤之有間哉智仁等余舊所識知其為謹愿人也來請余記余因嘉其四人同心而公無私事業之易成如此可書以為將來之勸故不辭而為記寺之剏始顛末㳂革事產元之翰林國史編脩官楊載之記備詳茲不復書
寶林講寺記
有志者恒克于所欲為必大有所成就觀之白雲英講師易寶林菴而為觀音講寺也豈不信歟菴在蘇城中元至正壬午圓明妙悟大師懋公之所創懋公之師為中峰和尚中峰道振一時得其傳者輙能化眾所在法幢高建故寶林雖以菴名盛踰大剎懋公示寂繼之者則為無盡久禪師燈燈相續光明愈熾宣德丁未菴厄于火殿宇廊廡蕩然一空而講師乃禪師五代孫念茲佛地成壞有數興舉在人當使荊𣗥瓦礫之塲復覩輪奐翬飛之美罄槖出資務宏舊制始搆釋迦毘盧彌陀三殿繼搆觀音天王殿山門兩廊以及棲寮庖湢佛像供具種種咸備金碧交輝心力並殫人謂講師之志已愜然猶不自足聞觀音寺廢弛已久寺榜額尚存因歎曰以菴易寺冥冥必有相吾者乃投牒禮部得從所請復命徒褧來菴為住持請余為記詢講師乃長洲人有章律法師之高弟號知幻叟禪講兼通齒德俱邵演天台性具之說為眾皈仰噫此所以能成其志也夫志猶力德猶水也力可以駕千石之舟苟無江河之水則不足以行後之人志欲為其所為者尚視其德用加勉焉厥寺其永隆乎
龍興寺碑
金紫光祿大夫守吏部尚書同中書門下平章事清河公房琯序 秘書省校書郎綦母潛銘
厥初道在人和上皇取象以濟其畧中古淳薄人散東周出禮以順其動後代澆極人妄西方流 以復其情夫動與理違靜與道遇詩書之義尚乎聰明其終動以乖乘戒之旨反乎視聽其終靜以適然則先王之作其未盡欤如來之道其無上歟觀其數乘方駕愚智各新其業大慈一貫胎化咸遂其情法要颺言佛性可以懸得禪宗陰契菩提可以程至通天上地下之事達前生後身之理歷刼必遇其勝因累生固成其前果輪廻極厄無物不盡非釋迦如來孰能至於此乎精宮為歸誠之地比丘是覺後之人非明主良臣孰崇於此乎此宇宙我高祖創業之成烈祖潤色之則天皇后中微之孝和皇帝再興之此龍興寺則孝和之天下諸州各建同號所以慶王業也雖棟宇已立而裝持未嚴開元十七年天火下焚僅獲半存州將王三從叔無言聖㣧帝緒稟受自高發慮存誠與庶品不類於彼無度外之物在我無累己之人廣不可尋深難以測政成化溥身逸俗康位居藩牧與天子共理親則叔父與人主同家護社稷深於他臣視龍興別於餘寺興言多感舉意大成以家率先施錢數萬合境僧尼等道會一體物通十方同力來奉佛塔此州是闔廬故國太伯始封習俗尚華人云克讓聞義風偃捨財雲集上座戒嚴長江氣雄心朗才傑寺主行虔外想遺形苦心堅行相與戮力營衛受仗州主由是發人取材輦貨購匠川流咽塞道路相望體製諮决於公輸環巧採奇於眾藝程式既定百工齊舉素無時起舊有增飾㣧正殿之四霤蔓長廡之南垂廓開房室增加廐庫高閣疊起以下覆三門並建以相挾如少華之承西嶽少室之拱維嵩彩翠虹新欒櫨雲密歘爾已就宛然化成右驛亭左城堞亘望直視一面齊啟背倚闤闠俯朝盈夕散之人前枕通莊閱朝京通越之士地富聚落之腹壯為塔廟之首標吳中之巨麗實天下之景福向若眾生無緣則佛不出世象教何由及此乎聖祀非長則帝不出震龍興何以建寺乎州無賢牧則蒸庶不化財力何以得廣乎百祥畢備成是寶功是可以光揚前烈孚佑下人也琯浮客一過捨舟投體目駭奇功心賞直節輕諸敘事不甚明暢銘而頌之實在能者詞曰在㫺元命運革唐德大象有歸神器載復人人用慶玄津扇福廼命率土崇之法堂錫名取類棟宇以光善本物持淨亦 護發地騰熖莫知其 綴煙銷廻廊燼半 層構斜通平地烈烈皇叔緫我古城象設不覯風埃成 崩殘不葺忠孝何并乃廣其施誘人助成英英 貳亦既同聲粲粲僧士誰非會情投心霧塞効 泉傾舊製俄滿新規更營龍跳透檻虎翼飛甍與國同刼配天作程假詞紹美吁其以驚真元中造寺僧元壹神悟寺主靈俊上座靈琬都維那靈 經營結構心廣願成化攝有緣捨施雲會取材斬木驟水奔山騖途數千剋期以就戊寅歲刺史給事中京兆韋公夏卿言念棟宇脩復碑紀起廢爰獲舊文重此刻立時十四年又十月十五日建東海徐知古書前守楊州高郵縣尉沈寧篆額
永定普慈天台講寺重建海印堂記
永定普慈天台講寺按宋廸功郎平江府和靖書堂山長劉承增田記梁天監初永定祖師建于長洲大雲鄉閶門水北之地蘇州刺史顧彥先舍宅為寺迨唐乾符間始賜勅額大順元年寺罹于火景福五年重創于吳縣西南當闤闠中道塲洞啟檀度坌集比舊有加即今之寺也石晉天福六年節度錢元璙更額為普慧至趙宋寧宗朝浙西提刑司鄰於寺提刑知府發運節制觀文趙公就立為本司祝聖道塲命淨信講師惟一主之觀文公信向於佛竭力護持時有未省元等五省元占住寺宇公謂五省元曰祝聖道塲官員寄寓大為不便公以禮待各助搬挈之資出焉於是伽藍庶復清淨提刑司有前代累歲决獄文卷堆積腐爛不堪稽考者公盡舍入寺命善工團造釋迦佛像布以膠漆飾以金粉輕堅美妙非木刻泥塑者可並至今嚴奉累經兵變不壞其靈驗如此元至正間九皋聲公來董是寺徒眾廼蕃法席始盛公容儀秀整通內外學尤長於文章望重於時能大弘法施陞堂講教法花妙經緇素耆艾童稚習學者數千人庖供豐足香燈畢具於是永定名諸剎唐韋應物為蘇州刺史遊永定寺詩有閑齋春樹陰之句公以方丈息焉之所扁曰閑齋大夫士休沐之日則會集于茲講論吟咏為樂每至夕則返說法之堂名曰海印元禮部尚書泰不花公擘窠大書海印堂三字揭諸楣間觀瞻者莫不忻艶元季繹騷張士誠據蘇州城中僧坊例皆軍住於是永定寺宇亦毀壞講眾不遑安處惟佛像與海印堂三字在焉至於 本朝洪武初雖有住持皆無力興修二十六年寺鄰黃居士茂之念此古道塲乃眾生植福之地一力施財鼎建佛殿三十年本寺住持永壽仍立山門三楹間殿成於一時易而靡固不二十年風雨震凌瓦甓摧裂兩廡眾屋蕩盡惟方丈獨存烏足以栖眾演法而行其規矩也然而主席久虛壽偕其徒善述禮請同郡前寶積住持此宗入師補處焉師有戒德精究講學有結眾緣人多慕向寶積久廢師力為之興復及受茲請欣然而來壽仍割衣盂之資及募眾施助師之力翻盖佛殿重造海印堂始於永樂十年春完於十二年秋輪奐一新壽復施長財印造一大藏經函盛匱貯庋于佛殿左右間以備寺眾展誦祝 𨤲來遊觀者無不歡喜合掌而去壽等感師不憚勞苦成此大功詎可不使後人知之於是過余乞為文以記余以壽乃鄉中故舊弗多讓遂備書寺之歷代廢興顛末為記俾歸以刻諸石
重復永定寺建佛殿五賢祠記
蘇州永定寺盖梁太守願彥先舍宅建其後陸處士鴻漸僑寓焉因為題額韋蘇州應物觧郡棲息久之劉賓客禹錫白舍人居易則先後刺郡嘗游咏其間吳人乃肖五賢像因寺搆堂伏臘俎豆無替及我 世廟初寺廢堂亦圮知府胡公纘宗改剏書院聚徒講業迄今垂四十載并院亦廢余嘗駐馬入憇但見斷蓬荒草走兔棲狐棟折為薪垣摧為土僅院後小菴如斗大沙彌二三輩就中禮佛案上列木像座正冠垂紳然皆珠網塵灰眉宇黯淡余曰此何神僧愀然曰是韋白諸公像所謂五賢者也自堂拆為院遂乃假宿于菴蘋蘩俎豆缺如矣余不勝慨歎以問王徵君𥠧登徵君曰盍請當路挈基歸僧俾募建原寺與五賢祠可乎余乘間言于太府朱公燮元辱報可而知長洲鄧公雲霄繼余主持僧乃從郡縣受牒求徵君題疏遍募錢刀粟布鳩工庀材建大雄殿奉諸佛搆祠堂奠五賢其餘齋厨僧舍次苐修葺期復千載偉觀余時在長安徵君緘書請記余因歎此五賢者彥先挾專城之貴舍宅以畀諸僧鴻漸遭平林之危寄寺而長四大韋公宴坐翛然埽地焚香白公劉公賦詩寄情虛舟遊世皆抱夙因負大根器今殿宇既啟祠堂載闢諸佛得五賢而震旦之教彌宏五賢託諸佛而俎豆之延彌久豈非人天快事哉夫彥先四君子刺史之賢而鴻漸則布衣之傑也此堂既恢登而拜焉者瞻四君子之像必且穆然思曰吏患不循耳吏誠循即崇祀與梵供俱綿瞻鴻漸之像必且穆然思曰士患不脩耳士誠修即韋帶與簮紳並貴感而奮奮而奔走于賢者之林可謂非廉頑立懦之一助哉是舉也一朱公一鄧公握四寸管還金輪之墟于久假之後王先生掉三寸舌復袈裟之地于灌莾之餘並稱法施同證善果而拮据鞅掌聚氷為川如燕封泥期于就壘比丘至理與其徒寂安實永肩一心茹苦底績余官長洲凡六稔即今棲遲京洛不無并州故鄉之想異日上書乞骸骨當以一笻一笠入吳門拜五先生之像分廣長菴主鉢中香積償今日濡筆之資無俟𮖐糧徃矣
吳郡崇慶禪院淨因堂碑記
常樂我淨者際覺之強名也漸頓悟修者緣身之幻履也因以對生順果隨而權地淨無體性即垢境而起詮圓湛全融洲部本青蓮之藏靈如貫攝塗天皆皓晷之區盖一道清淨窮太始竟末來入無畔絕思議而不動者也我吳郡齊女門之西厥有崇慶禪院秀植華敷莊嚴秘境漪泉燭帶洗挹幽襟大學士文定吳公昔焉遵賞賦標佳勝目以百花舉國播稱習沿為號遡其建始則緬於湻祐開此靈山皇運已三道輪則一弘治間寺持法鏡星集上緇日輝宗學慧香罔息聖炬恒光遂使飛鷲新林土通鹿苑搖珠蘭剎界接金園帝釋遊徊以詠經天育嚮欽而應會悟通晚臘端化委終茲有法嗣如祥聳然僧秀正依住摠揚闡妙風爰於嘉靖九年飾菩提之寶樹結宴坐之瑤堂後樞西極前俯東明中儼象尊列分禪榻採採招提從茅質草草寮舍陿僅居容層㕍既登名芻悉致選張席坐翹印手之創儀安處沙門準普眼之請範趺參花觀雕琢燈傳迅越慈程契無修而無證當躋祖位排有執而有捐精勤汎截愛之舟聖度騁騰虗之轡智雨丕施盡阿祇而被潤法雲弘覆彌情想而軿陰病愴眾生願混成於象帝迷悲曠刼力荷奮於師王自此盛哲言臻怡衷悅味清賢拭輳陟趾福田翰林待詔衡山文公嘉其高賁題曰淨因楣色有榮道聞愈顯如祥以余素有匡廬之慕託記穹珉表詮真體竊憶如來旨肯若非因者何云大事因緣殆萬行之虗設若為因者何云從因生法不名為常豈能造之定有故知非因所作非無因作非有淨相非不淨相了此神觧雖業淨談因莫非卷縱之超機而廓照之最諦者矣迺綴斯文授鏡來祀嘉靖十五年丙申十二月望比丘如祥立石
定光寺興造記
定光寺在吳城中西北創始于宋景定間定禪師厥後代不乏人繇宋而元以及 國初惟以菴名中更兵燹鞠為荒𭏟陋屋數楹雜于民舍景泰中有永琮講師幼受業于茲以為方今遭逢 盛世像教之興正斯時也慨然以興廢為己任爰引舊址而廣之特走 京師請定光寺額 制曰可遂錫今名乃建承恩堂以侈 上賜餘未及為而示寂其徒德嗣之欲大營建以畢師志而槖無餘畜乃與善友陸以章軰欣然出貲為倡於是施者接踵乃 成化乙巳創造大雄殿繼立祖師伽藍二祠而講經之堂賓之所以至寮𢈔庖湢之屬與凡像設繪事備極莊嚴瓴甓圬鏝俱極縝固庚戌之歲搆起三門金碧翬飛峙通衢始與閭𨵻弗類傑然超出矣久未有載恐將來者莫知所自摭詞授予文記之復欲建天王殿材瓦已具而又謝世今其孫定興永慶善繼善述締搆完好有隆無替惟茲寺之興適當 聖朝隆盛之時又得琮二師與其徒孫之賢致諸善士之助勞心殫力銖積寸累五十餘年建大法幢為四眾所皈依而定光之名始列于吳大剎其亦難矣按其教阿含經云能補故寺是名二 梵之福今師軰非徒能補而能煥然一新則其所獲之福詎止于經所云乎則凡施財效力讚歎者舉蒙其福利矣後人尚克嗣之以毋忘前人之賢庶幾億萬斯年與
皇圖鞏固焉故為䟽其始末俾刻之石弘治十年丁巳孟冬吉旦
定光講寺重建天王殿記
夫寺曷繇興也稽之于經師利創道于摩耶阿含示福于迦葉遂乃布金為地聚寶裁基育王擬象于青鴛漢帝錫名于白馬鷲峰峻挺鹿苑叢開二梵福緣十方功德者也吳乘所載古剎森列定光寺者初以菴名後陞為寺衢帶皋比之虹山倚艮隅之雉繇宋及 明乍興尋廢法僧永琮徒步而入 燕京披𫟚而干 英廟 詔從舊額 寵出新恩琮師奄寂德攸嗣時景泰成化之交也燈燈相傳種種以續肇建承 恩之堂以侈君賜復營大雄之殿以妥佛靈以次而講經有齋繼之而謁欵有室寮庚庖湢之皆備垣墉瓴甋之惟堅像飾莊嚴寺稱佳麗師琮擬迹于澄什徒興慶標聲于禪林王國光近接比隣為公社之淵明徐紹卿每來託宿若解榻之玄度第歲歷綿長不無興廢天王殿棟宇頹傾甓礎摧圮鳥鼠縱橫丹青漫漶象教設而徒存金碧毀而莫振慨茲廢墜捐貲完好復渡甘泉以資塗渴築石渠以却泥潦𧺫廢振頹之功詎可冺哉沙彌文林乞言于予予曰昔簡栖綴藻于頭陀廷碩騁奇于天竺余才雖不逮鮮或似之夫定禪之體也光禪之用也㤗宇內融德輝外煥蒙莊止止虗白吾儒誠明形著一也上鞏皇圖下綏民業不有豐碑安紀鴻烈乃稽首而說偈曰佛本名覺世崇三寶定立靜體光留慧炤金粟呈神玉毫吐曜眷爾緇徒闡颺玄教運適其昌繇其造能定益尊其光彌邵紐提其綱樞執其要材竭句吳沙逾𦵇徼億萬斯年永綏朕兆萬曆庚辰孟冬之吉
東華嚴講寺重建大殿記
吾吳東華嚴寺創始于赤烏之年有德雲法師從北寺卓錫于此及宋咸淳元年方請寺額六年僧嗣芳奏免地稅寺傍有祠山張帝廟每禱雨輙應慶元間吳地久旱知府虞公儔祈雨獲㴻營殿以奉神神于法門為外護若頻那夜迦現身為異類在東華嚴一剎則與韋琨並功俗誤以帝廟而名寺焉 本朝永樂甲申住持性乘剏講堂三楹宣流法化伽藍次第興建宣德間知府况公鍾復修祠山廟并葺僧廬嘉靖時山門衰替雍熙寺僧海淵來繼東華嚴之業故寺為雍熙之衍泒萬曆己丑大雄殿傾金容蝕且廢更地近市廛舊址多為居民侵割庚戌秋寺僧智覺同遊衲德殊奮起重搆時宰官申公用懋善信楊君應春倡義布金棟梁椽瓦庶幾將備而智覺等復以老不任事法孫淨達稚修梵行矢志荷擔不惜蕊神痡形捨身為法亦脚炎霜者十餘年至丁巳而雲間宰官董公其昌本郡宰官凌公漢翀陳公仁錫樂為讚勸絫錙積黍越三年又宰官汪起鳳發歡喜心再捐貲鏹命僧性本協理工役殿始落成淨達于出入因果毫髮不昧檀那輻輳大業克舉然經始以迄竣業非一手一足之烈矣予思東華嚴講寺也講者明真空達妙有試思赤烏至今吳中王侯第宅不勝變遷而寺之盛而復衰圮而更葺無改初建規模豈非俗之所居無関行願故豪貴雖榮轉成夢琳宮紺殿乃清淨誓念所持雖三災彌綸而行業湛然閱嵗二千殆猶瞬息此為妙有然妙有即空發揮何礙今佛宇氓居不隔一塵鐘鈴梵貝別成法界且納履多何許之流揮麈登支遠之座華嚴四界儼然不動盖一東炤皆西㱕之揔持要攝也余特為東華嚴點首云時崇禎辛未冬仲閏月之吉
梅隱菴記
吳郡坤維枕盤関直伍相廟東北有地數十畆皆建炎前邦人居址界為蔬畦而梅隱菴者獨峙其中嘉定丁丑歲予自雲間復携家歸卜居適與之咫暇日賓朋來訪求所以為散策之地始識所謂梅隱者規模略具棲道流六七軰于其中而胡普義實主之問其經始則肇剏于開禧間方未創時境特靜僻日未及暮人已跡絕自有是以來昏且之過往者始安焉其地則得之鍾氏者餘皆仗熏修踵至成他日一偉觀耳未幾有道人陳一如用平生剛猛力除塵障歸清靜地於湯火池中發生蓮花盡捐己貲輔以供施舉菴之鉅細物務皆增廣修飾之仍助菴之歲瞻焉於是佛像殿舍一新眾覩會今武陵使君鄭公監郡有意崇獎因得元僚四明樓君治書扁以榜其廬而梅隱之名始著其菴後架屋周繞以池池通外渠中設板道貫道架屋後為穿堂倚欄憑檻俯瞰清池碧落懸倒荷熏晝馥萍浮星翠殊有奇觀池之左右外隅環植花木舒豁幽清塵囂不接修道者雲來皆一如之力也一如以予向所遊適屬為記予謂天下之事無常昔本荒土旋為勝境今梅隱所住之址一蔬畦地耳而焚修精潔之宇施焉局者廣狹者斥舉所謂栽墾灌溉之地盡為名藍福地未可知也一如其勉之時紹定二年季冬月吉修職郎慶元府𨝴縣主簿范元𢖍撰
大雲菴重建殿宇記
天竺聖人一仁而已矣其法東流二千餘載雅為王公大人之所尊仰所以寶坊金剎隨方顯現吳為大都尤櫛比焉大雲菴者南禪集雲之別院也洪武中寶曇師欽奉 高皇帝賜額統之本寺吳中諸蘭若多出前代褒崇至於親承 聖渥惟此得之且寶曇遺塔所在前沼後岡古松標壽又廣陵南園之舊蹟斯實伽藍之傑然者歟境不徒勝必有嗣人燬而復興茲惟道力於是西房一峯嵩公暨徒松岩鎮公又一始於斯菴也當正德中菴遭回祿已為瓦礫之塲矣十二年一峰師徒以己貲先建大殿不藉檀施之利其八月告成至今嘉靖三年又建堂宇門廡自為一房亦成座下半雲雪溪本閑吟筆馳聲叢林至是咸預駿奔共落勝舉然後祝 聖有所居眾有寮美哉輪且奐矣十四年南禪主席缺員眾推松岩為綱紀亦 力修盖傾囊無吝明年隨牒上禮部領劄 歸具事蹟請記尋先約也惟大雄氏之道弘被四洲匪徒以寂滅為事其中富貴與世諦等惟善嗣者受其福茲菴化舊為新能恢弘先業非其迓承紹續得人之一驗歟且荷 國家恩命外緣無擾受賜匪常得不晨香夕燈以竭焚修之報則法搆永隆傳祀無極可不朂諸一峰妙通醫術體釋行仁由是克裕 財用充興復既崢嶸於法門矣松岩剛直有為醫尤青藍兼好文事皆前修之上足本山之小宗昔創固不易也今復寧無難焉是冝書以志之
重修大雲菴碑
吾蘇故多佛剎經洪武𨤲革多所廢斥郡城所存僅叢林十有七其餘子院菴堂無慮千數悉從歸併遺基廢址率侵於民居或改建官署有基在而額湮者有名存而實亡者亦或鞠為荊榛瓦礫之區併其名與迹而莫之知者百八十年來更革靡常禁網云弛殘寮廢剎稍稍興復聚徒焚修香燈不絕日引月翼徃徃藂林比隆亦有已興而復廢因循諉棄不復再振者則在嗣承之人何如年大雲菴建自前元某人寔始開山考之郡志菴嘗併于南禪寺洪武中寶曇以高僧奉敕住南禪某盖其徒也大雲寔其子院寶曇示寂猶藏舍利於此石塔猶存豈當時雖属歸併而以曇故不滅其迹承傳有人延引不絕以至於今耶菴在長洲縣之南雖逼縣治而地特空曠四無民居田塍縵衍野橋流水林木蔽虧雖属城闉逈若郊墅菴介其中水環之如帶其水東自葑溪沿流入郭至此分支而南轉出菴後左右紆廻匯其前為放生池池方廣數畆洲渚浮泊望若島嶼獨木為梁以通出入撤梁則菴在水中入菴則身游塵外僧廬靚深古木森秀暎樹臨流恍然人區別境余屢遊其間至輙忘反非直境壤幽寂而僧徒循循多讀書喜文所雅遊皆文人碩士若沈處士石田若楊禮部君謙蔡翰林九逵皆嘗栖息於此比歲燬於回祿住山嵩一峯與其徒鎮松巖戮力起廢煥然一新禮部寔記其成及是再燬而鎮之徒定昂亦再新之經始於嘉靖丙午落成於戊申之夏棟宇雄麗像設有嚴華幡鼓鐘列置如式門屏垣墉悉還舊觀於是伐石樹碑請書其事余惟像教之行於中國固以崇嚴為事昔之名僧高士多留意於此名山勝境珍樓寶閣列剎相望玉函金相璀璨琳瑯謂非此不足以極天人之觀以起人歸依之心其為道盖如此而今之為佛學者高談空寂務為虛幻視塔廟崇嚴之設凡一切丹青土木之設皆以為有為而非道之所存徃徃棄置不以屑意其或作意興修以基道業則題䟽勸緣持盂請丐所成無幾而半入私槖此則佛氏之巨蠹無足言者惟茲菴𧺫於歸併之餘其興廢之由不復可考然自正德以來三十二年之間再燬再新事功宏偉經費浩 而皆取給衣盂之積一不假檀越之助而事無不集嚴翼有加豈非嗣承之得人哉比來茲道寂寥僧徒孟浪雖名藍寶剎號稱藂林亦多隳廢不葺荒寮敗堵榛莾蕭然燈灺香炷不絕如綫視一已廢復植之區何如哉吾於定昂之徒之舉重有慨焉昂號半雲靖共有為今被推擇為郡都綱乃作頌曰有崇大雲奠此幽𭏟孰其啟之其人寶曇斷厓其初巖巖寶曇衍德以紹爰寂於此於先有耀湜湜清池翼翼幽居石塔渠渠舍利其於維百斯年弗替有引有攸維人嗣承則允寶幡帙帙紺殿嶐嶐鬱攸示變維刼之逢載焚載葺亶輪以奐迺言有作式還舊觀華幡珠網像設中嚴諸光下賁人天具瞻一峯用凝松雲其繼匪法則然亦衷厥義我作頌言後人伊徵弗隕厥世尚慎其承
金井菴白業堂記
姑蘇齊門之隅徃有銘心菴建自元至元四年菴廢于回祿久矣尚遺三井其中者瘞比丘骨左以瘞優婆塞右以瘞優婆夷與比丘尼至今不廢 世廟初年道人馬祖曉者振錫於茲道人為海天禪師高足負大智慧羯磨精進結數椽其傍是夜井發金光菴所由名時未有金像比鄰某居士塑大士像將供於普陀山既就道 感夢大士謂蓮臺淨土豈必海際已寢遂移像菴中供奉道人示寂其徒孫比丘法志繼其衣鉢以及演量演信修持勿替嚫施雲集金太學繼臣首創堂五楹莊嚴法像申少師為書棹楔其前堂五楹則藉眾力以奉大士傍為淨室齋廚浴以次而具廣潔靚深為城中諸菴甲最後有隙地劉學詠獨搆三室以奉白衣大士余捐貲佐之己亥歲落成因命其室為白業堂而法志以屬余記余謂業因念起淨以垢名白者淨之至也念苟不起垢淨兩忘即業且不名何云白哉雖然妙明心中無所不現隨現而有緣隨緣而有業趣黑則黑趣白則白苟以無生理照無明心前不留後不迎趣舍離合之迹泯如則匪但面壁膝蒲汰躁蛻濁自濯滌於塵根香色之外而後稱白即廣應普度治世資生如龍如象變化擔荷一切靈蠕動破石瓦礫皆妙湛揔持無所不淨無所不白豈白之而後白哉若以功德心求佛以福利心求佛則為有住有相有住有相則有碍有漏塞而不通暗而不明斯未免於五陰六入流浪生死之黑業而已矣故曰業本無業白本無白法志等苟悟於此則是菴也即為淨土即為蓮臺昔人所謂道德所在山川草木變為寶林焉道人金光之現其徵於斯言則雖精舍沉沉特五濁中之幻景耳奚足志 賜進士第嘉議大夫浙江按察司按察使前奉敕提督學校四川貴州按察司副使奉 佛弟子邑人馮時可齋沐稽首撰 太原王𥠧登書 天水趙頤光篆
賜進士第嘉議大夫陝西按察使袁年立石
大悲懺堂記
自智者大師行法華三昧心緣苦行觧悟自發見靈鷲山七寶淨土聽佛說法遂于翹勤禮拜中融通三觀了了通達一切心非心法心如流水不住法中作是懺悔從證入得與七如來滅罪偈淨光相暎非徒效世俗擊顙祈哀苐求人宥不思自亦非憑仗將罪來懺一語影響顢頇自謂護身符也數傳而有四明延慶禮公本法華儀式開大悲懺不特以大士慈悲心拯一切淪溺而為大梵天王說此陀羅相貌曰無染心空觀心雖知空觀無染則無罪無懺而又不廢恭敬卑下嘗依大乘三寶作我怙恃此正十佛業與十不共中權實㕠行之法乃懺法中最尊最勝者邇來台教一燈輝𦦨嗣續延及吳門駸駸沾被然龍樹大師之法源慧文慧思之裔泒乘戒辨其先後通別判其指歸無論初心末學展卷茫然舌橋口呿莫測何語亦有夙稟利根喜探捷要而苦行布之森密覺名相之繁多者惟吾友心城居士䔍嗜而深研之雖暫借雙輪究竟一實自有密因未易臚列獨謂理奧則要眇難尋迹彰則軌域易守且有菩薩之悲願引之于前有交報之畏途迫之于後求止者不必結跏枯坐而合掌已是那伽入觀者亦不煩捷扉寂炤而道塲即為帝綱故知台教本一方便門若修懺尤便中之便也蜀僧真常與居士適有同願募建大悲懺堂重跰奔走辛苦年歲固鮮須達之布金亦少祇陀之隙地居士於苫塊中聞之喜而見齒謂是吾不請友也遂以西園慨然施授此地有池榭亭臺之勝嘉樹文禽之樂靜可以庋置琴書動可以留連觴咏如所謂春憐墅不山坡眼角妚國取意命名超忽駘蕩無論一丘三徑即月席花茵興復不淺若視等蝸牛情依猿鶴平泉之花木且與西陵之香履分據于八識田中當懸崕撒手之時猶且捲入慳囊而不知遣寧使欹湖鹿柴與經卷繩牀同作招提故物而甘以其身為辭巢之鷰踏雪之鴻乎然居士捐割之勇檀施之博人知之亦能言之若其弘宣大乘暢衍孤宗以折狂慧之貢高而攝愚癡之信受此其微意所鍾而人不盡知余將揭之以諗于緇素之履此堂修此懺者忘居士苦心昔菩薩有十種園林教化眾生是也其居士之謂乎居士姓劉名錫玄長洲人嘗死守黔城重圍經年而百堵晏然是能以宰官身為天子作金湯者然又不自功而廽向大悲曰此祕密加持力也居士之能空一切也獨園榭云乎哉
能仁菴記
有道者不求人知而人自知之故身彌隱道彌顯天目幻住本公其道大而弟子眾逃于窮山海涯而追逐不捨高麗君長即山問道朝廷屢徵不起于其死也諡為普應國師仍賜其書入藏嗚呼何其盛哉方師之逃于潛至于𤾂也有祖震者先隱此山願為役終身從遊匡廬金陵旋至天目擇其勞者躬為之如庚桑于老𣆀薛勤于郭林宗明大師之於妙喜必有厭服其心者也至大四年吳江居士陳無心以白洋山新菴施師名之曰順心俾震主之震以姑蘇禪衲遊方之行而無所歸宿至治二年買仰家橋嚴氏地南北至河東延二百三十三尺創菴曰能仁以駐錫有果菴居士吳志因者施財作觀吾羅漢像自門而室及買菴基之右余氏地為園南北至河東西沿八十三尺至順二年復買菴基之左戴氏民地為園南北至河東西延八十五尺爰及松陵贍眾之田六十二畆心之所施者畢應菴既成以順心所度弟子正性領菴事定為甲乙傳授立誓以示誨盖震之侍師日久得師之道為用其土苴固足以成此况其精者乎于是震之死又一年矣性慮其後罔守先規而斁成法介福慶院長老從雅求文為記述本公之道震之能動其師以告之云至順三年三月十日四明沙門祖瑛撰
了菴記
有一苾蒭其名曰義住蘇州城臥龍街上報恩賢首大阿蘭若於大阿蘭若中造一小舍號舍曰了於身稱喚亦復如是來請臥龍街中菩薩弟子明為說其義我聞世人謂諸心事究竟完結謂之曰了如苾蒭旨謂之曰了我未知識譬之於舍於舍一間謂之曰了一間無逆如一間外為當曰了當曰不了謂當曰了則舍有二謂曰不了舍身乃連譬之如舍於舍一間於間一柱謂之曰了一柱無逆如一柱外還有一柱還有十柱百柱千柱還有一梁還有十梁百梁千梁乃至又還有椽有栱有墻有瓦有門有階為當件件謂之曰了為當𦁕件謂之曰了於件謂了則未完舍於𦁕謂了件非非了如是苾蒭不謂一舍乃謂一身如謂一身血肉曰了四大見存如謂一身心性曰了心性未泯如日已沒謂曰日了如謂日了明日還日如謂不了日在何處於一夜間為當曰了當曰不了於此境界於此時候為當何稱為當有稱當無有稱我問苾蒭苾蒭無荅所以我於稱喚云未知識云何為說我聞菩薩究竟完結在一大無苾蒭如是當大明心當大見性當大發力如是乃知菩薩究竟完結在無所了亦無不了亦無無了與無不了轉轉歸無乃是了義苾蒭聞我所說歡喜觧悟乃為約宣此義而說偈曰
吳都法乘卷第十上之上終
吳都法乘卷第十上之下
虎丘雲巖寺記
夫元黃判質肇自乎太極融結辨位式分於方域凡鍾靈秀之氣悉為勝異之壤圖誌具載言不可已姑蘇乃吳會劇郡茂苑名封川塗當閩越之衝分次應斗牛之宿高田多稼歲儲以之流衍雲屋比居風俗于焉富庶俯重湖之縹緲煙景何窮睇百城之紆餘金剎相望虎丘山者按吳地記云本名海涌山去吳縣西九里二百步高一百三十尺周二百一十丈越絕書曰吳王闔閭塚在吳縣閶門外名曰虎丘下池廣六十步水深一丈五尺銅棺三重澒池六尺玉鳧之流扁諸之劍魚腸三千在焉發卒六十萬人治之之三日白虎居其上故有茲號又世說云秦皇帝因遊海右自滬瀆經此山乃欲發墳取寶忽有白虎出而拒之始皇挺劍刺虎虎奔而隱因改為虎丘焉故上有劍池或曰秦皇試劒池亦謂之磨劒池今則長十有三丈濶餘三尋其深則莫可測矣古詩云劒池無底浸雲根又云沉沉劒池水直上連滄溟後以唐祖廟諱更為武丘云其山又有響師虎泉陸羽茶井真娘墓生公臺石壁現其鬼詩林逕回其仙馭詭異之迹莫可悉述雲巖寺即晉王氏伯仲珣珉捨別業以創焉始於一山中分兩寺故顏魯公詩云不到東西寺于今五十春今則合而為一先是至道中嶽牧貳卿魏公庠改為禪剎延清順尊者演法主之彼美招提實為絕境粉垣回繚外莫覩其崇巒松門鬱深中逈藏於嘉致故前賢詩云老僧秪怕山移去日莫先教鎻寺門又云宿雲侵曉去不待寺門開若乃層軒翼飛上出雲霓華殿山屹旁礙星日景物清暉寮宇岑寂千年之鶴多集四照之花競拆垂組縹纓之彥靡不登臨達心了義之人終焉宴息允所謂浙右之壯觀天下之靈跡者矣其有古高僧之行樂諸名公之詠題編錄盡存美難備敘禪師用慈道行明潔智懷淵廓自招提宗唱克奉神君屢飛翰於雲鸞祈鏤文於金石愧先聖之嘆輙成章於狂斐斆頭陀之碑聊寓言於髣髴云爾時天聖二年歲次甲子六月二十八日翰林侍讀學士中散大夫守尚書禮部侍郎同知通進銀臺司門下封駁事護軍瑯瑘郡開國侯食邑一千九百戶食實封二百戶賜紫金魚袋王隨記
重興虎丘雲巖禪寺碑
自佛學行於中土法幢所建必天下之名山莫不侈為寶搆華居以宅夫形勝盖以表靈山之未散作大眾之依怙俾來者覩相而生信也丹青土木之事雖若渉於有為而事之與理不相留礙推理而適於事清淨覺地即大伽藍混事而歸於理積土聚沙皆以成佛一切世間成住壞空之相固未有出乎心境之外者苟非乘方便力遊戱如幻安能具大莊嚴為無上之勝因也哉吳郡西北有山曰虎丘或謂之海涌峯有大招提曰雲巖寺山之得名寺之剏立悉見于圖誌山川吳王遺蛻之所託秦皇轍跡之所屆劒池及試劒石存焉寺則晉王氏昆弟司徒珣司空珉所施之別業生公講堂處點頭石千人坐在焉宋至道中始以寺為禪剎皇祐初又更為十方住持紹興間長老大比丘隆公以圓悟嫡子坐鎮茲山法席鼎盛東南大叢林號為五山十剎者虎丘遂居其一大慧以法門兄弟相依最久繙經有室容聲儼然繼以雪庭瞎堂松源咲翁諸宿德唱道其中而宗風愈振纂承基緒代不乏人而支傾植仆日不暇給際今昌辰尊崇象教猶或失於因循未克大起其廢重紀至元之四年行宣政院以慧燈圓照禪師普明嗣領寺事至則裝飾佛菩薩阿羅漢執金剛神塐造文殊普賢觀世音三大士繕治舍利之塔經律論之藏範美銅為鉅鍾視棟宇之摧墮蠹敝者或因或革百役並舉大佛殿千佛閣三大士殿藏院僧堂庫司三門兩廡古木寒泉劒池華雨諸亭則 其舊祖塔眾寮倉庾庖湢宴休之平遠堂遊眺之小吳軒山之前為重門則改建使一新環寺為渠六千餘尺陻於客土水遏弗行則䟽瀹之凡其費一出於經用之羨財而集眾施以助其不給方謀石築隄屬于城闉以復唐刺史白公故迹未及庀工禪師遷主本郡之承天能仁禪寺爰序其成績來取文以記焉禪師材周而智圓達理事之不二觀一切法皆佛法未嘗於一法中妄計無為有為而生欣厭故其經度指授久而弗懈閱七年如一日宜有以 于成而不愆于 也前作後述是在來者可以無告之使勿墜其已成之業而益廣其所為之志乎記為興造而作山川靈異風物之美著于前賢紀詠者茲不複出禪師族松江曹氏說法嗣晦机和尚於大慧為五世孫於隆公為五世從孫云至正六年冬十月甲子中順大夫秘書少監致仕黃溍撰并書太中大夫禮書卿泰不華篆額
虎丘雲巖禪寺修造記
蘇長洲縣之西北不十里有山曰虎丘吳闔閭所葬處世傳既葬有白虎之異故名岡阜盤欝泉石奇詭盖有王珣及弟珉之別墅咸和二年捐為寺始東西二寺唐會昌中合為一而名雲岩者則昉於宋大中祥符間載盧熊郡志如此始清順尊者主此寺至隆禪師而復振歷世變故寺屢壞輒屢有興之洪武甲戌寺復燬永樂初普真主寺始作佛殿寺僧寶林重葺浮圖七級繼普真者宗南作文殊殿十七年良玠繼宗南是年作庖庫作東廡明年作西廡作選佛塲又明年作妙莊嚴閣三年落成盖寺至良玠始復完所作閣之功最鉅凡三重崇一百尺有奇廣八十尺有奇深六十尺上奉三世佛及萬佛像中奉觀音大士及諸天像其材之貴為鈔三十餘萬貫金石彩繪之費六十餘萬貫又經營作天王殿以次成良玠杭之海昌人原石其字前僧錄闡教止菴其師也余聞諸刑部主事陳亢宗云原石嘗從亢宗遊遂因以求余記其成余聞虎丘據蘇之勝歲時蘇人耆老壯少閑暇而出遊者必之於此士大夫宴餞賓客亦必之於此四方貴人名流之過蘇者必不以事而廢遊於此也然亦有興念夫王氏之嘗樂於此者乎當是時王氏父子兄弟寵祿隆盛光榮赫奕舉一世孰加也而能遺棄所樂輕若脫屣焉者豈獨以為福利之資乎其亦審夫富貴之不可久處焉與子孫之未必世有者乎雖其智識趨向高明正大不足以庶幾范希文之為而無所係累乎外物視李文饒溺情役志下至於草木之微者豈不超然過之也而自建寺以來今千餘年雖屢壞而屢興其飛甍傑搆凌切雲漢與其山川相輝煥稱名勝於東南愈久而不衰者固佛之道足以鼓動天下亦必其徒多得瑰瑋踔絕刻厲勤篤材智之人能張大其師之道以致夫多助之力也瑰瑋踔絕刻厲勤篤之人其用意也宏其立志也確有不為為之而孰禦其成哉嗟乎其若是也使就於世用有不立事建功而可以裨當時聞後世哉吾又以慨夫屢見之於彼而鮮遇於此也永樂二十二年甲辰歲 月朔奉議大夫左春坊大學士廬陵楊士奇撰翰林院侍讀承德郎華亭沈粲書徵仕郎中書舍人三山陳登篆額
虎丘山重脩萬佛閣記
虎丘山在吳城西不數里而近中多勝跡其琳宮梵宇亦為吳中甲觀而萬佛閣尤雄偉宏麗歲久有傾圮處游者每興歎惋於是吳城專諸巷人守成張君暐欲重加脩葺以功費浩穰非一力可成因為䟽語將告之于其人之所願欲者以恊就厥事既而歎曰天下事患為之不勇耳焉有為而不成者遂矢心捐產脩理凢閣之圮者立之朽者易之漫漶者新之庀工程能以一身任其勞費盖始事於嘉靖二十六年八月八日歷若干時而工畢繼而西方殿伽藍殿天王殿中山門斷樑亭大山門以次告畢至三廿年五月三日又重盖玉皇閣一所三十一年三月七日則千手觀音殿大悲閣轉藏殿皆以次畢事或有嗤之者君曰吾見大家巨室窮極土木以為子孫謀然身歿未幾已屢易主矣吾豈不念子孫哉然吾所以為此者亦非敢微福於佛以為後利特以名山勝地傾圮莫治故盡力為之然亦不自意其必能成也今賴佛祐皆以次告成則吾願畢矣因屬予為之記予惟世之人老則愛惜費念子孫寸田尺宅必爭必計凢以為後人慮至深遠也故窮年矻矻老而不休達者𥬒之其或築園囿適游居自以為達矣然視吾張君之無所利而為而又莫惜其勞與匱者其相去何如哉予故樂為記之使刻石山中來遊者觀焉不特可以為吝惜貨財者之警又可以為勇於為義者之勸也於是乎書嘉靖三十一年歲次壬子冬十月茂苑文嘉撰
重脩虎丘寺千佛閣記
自夫差稱霸江左而姑蘇為一大都會諸土錯貢賦鼎族素封神臯靈宅甲天下而以山川勝其山崷峷嶪隱轔𥦖窱延袤曼衍綦履所不能徧而以虎丘勝虎丘于秀壤芳原之上靡所附麗竦而上千葱菁絢目紫翠襲衣竹木駢羅空香交加旃檀蘭若遠邇相望門千戶萬虧蔽雲日而以千佛閣勝閣當山之陽庨豁中據左右兩殿翊之轢埃𡏖納景顥吞吐沆瀣曳帶星斗飛櫩𩉾鞢反宇高驤玄墀丹墄玉瑱銀舖徃徃而是為永樂十九年僧良玠所繕盖棟宇若斯之瑋矣歷歲之久而寒暑再離兩師無賴風伯不仁繡桷支離從東而靡丹青剝落金碧𪐯黯礎花內蝕筍虞多故于是乎聞者歎息見者懊惻王孫公子悵無眺望騷人墨客用以予古方袍圓頂之眾歎其無所瞻禮牛山之淚洒于沃州雍門之悲作于梵宇桑田之感及于恒河始未嘗不崢嶸璘㻞而後以凌遲惜化城之欲化也司禮孫公有事三吳意在恢復力能振舉睹斯閣而歎曰昔王珣王珉割別業以為寺稱茲山盛事夫未有寺而割業以興既有寺而悋財坐廢何古今人之不相及也爰捐緡錢若干首授成事而後少師申公侍郎韓公與夫邑人善知識吳之相等相率信施寺僧通密具大津梁廣饒慧力乃為搜美材購堅甓伐精䂥鳩集群工撰時之良規矩中持斧斤上下鍾畚絡繹薰修不廢閣以告竣若危始安若虛始實若仆始起栱若羅而侍棟若翼而飛檐若覆而帡礎若踞而伏慧曜再朗法雲大被迦陵嚶鳴其上薝蔔杜嚕之花菩提婆羅之樹紛披其下恍若即雞山而登鹿苑矚阿閦樓閣者工始于萬曆二十一年十二月而成于二十四年四月所費緡計三千七十兩有奇通密謂余稚奉金仙修出世法乞一言以紀盛事且曰之舉也非孫莫倡非申與韓莫繼非諸同志莫終財以義集功從眾建萬心斯㱕千靈乃妥然 而有佛力焉非眾手目之所能運也昔胡以廢今胡以興廢何其久興何其速不有如來曷助昭昭孰須密等稽首十方投誠千佛而後敢告下執事惟執事其國之夫佛無事以人為事佛無為待人而為故如來即大靈通不欲斷其臂為木縻其肉為土灰剖其五臟六腑為金石化其百骸為諸匠氏若魔王外道之所為以駭天下而必寄之人故人亦佛也人力亦佛力也乃不有無事之事事而非事無為之為為而不為者乎有事故寶宇珠宮無事故清淨覺地有為故白馬招提無為故攝心淨土事而非事故福地亦心田為而不為故募脩亦靜攝故世有成住壞空而理無成無住無所空壞寺有興廢而佛無興無廢當其廢也阿育挽之不來優填氏追之不及金剛神力繫之不能迨其興也不五丁六甲而開不公輸班倕而建不郢氏而斵乃其倏而廢倏而興則又神禹之所不能謀隸首之所不能箅而魍魎魑魅之所不能窺夫何以故千佛一佛一佛無佛無佛無閣無閣無廢興一理冥然孰知徃始孰測將來不有端倪故經不云乎萬法惟心必求佛于千求千佛于閣求閣于廢興興廢之間是謂以幻執幻無有是處通密頷其言歸而授之劂氏用告學禪者萬曆丁酉嘉平月既望 賜進士第中憲大夫兩奉 璽書八閩三楚學政福建等處提刑按察司副使梁溪鄒廸光篡 賜進士及第特進光祿大夫左柱國少師兼太子太師吏部尚書中極殿大學士知 制誥 經筵揔裁 國史 會典 予告邑人申時行篆額
千佛閣
虎丘千佛閣傾圮不可為游者無不仰歎殿學申公發大願力捐貲鼎新眾亦樂助一日有匠人持斧鑿詣寺自云能整齊之請具香燭花果楮鏹 列數百餘燈夜與同伴三四人閉戶丁丁不輟及曉錙銖不失尺寸巋然如故矣仍索厚緡謝辭而去識者謂匠本凡人偶為神物所馮而然如古者般倕之流其神不死徃徃下降人間成就釋道二門勝事非有他也一云是異僧來敲正之非匠人也其僧是越東人尚在
水陸堂記
自吳西門出並城以北十里而近有山孤峙於平田中無有重複綿亘之勢而盤積巨石撑突𡺚崒轉步幽險若在衡廬深窅處中如劈華絕壁劃然湛盧之淵下臨無極即之危愳若墜而稽此虎丘之名聞天下雄勝次當東南二三殆有神明之所扶持哉故大士說法頑礦至於頷首山鬼留詠岩穴為之生悲惟景勝地靈結為佛廬精嚴冠它剎釋氏有教施及杳冥冝其徒號為水陸環浮圖比比是為四方所歸嚮獨盛者亦莫虎丘若也冝有道塲廣傳嚴淨然寺之屋 其巔 不能備眾事所謂水陸之供僅列廡下卑隘不稱威儀前後領徒雖巨擘咸弗克究度今傳法者定慧圓明禪師廣彥始至籌室即慨然有興作意且道行為眾所仰乃有信女張氏法濟欲成夫薛贇之志命其二子曰澄曰沔捐貲率諸家捴七百餘萬有僧義才運其智巧累石崇基㔙營大廈架壑為梁結樓翬飛直小吳軒相對如翼鳩工於乾道乙酉之冬役不逾月藻繪金碧如幻如化既落成又增置田半頃永為祠闈歲給蘭膏蒲塞之助凡城邑聚落與夫舟車衝衝見聞喜躍輦財為供輻輳沓來想其清夜沉寂太虛泬寥鈴鐸振響梵唄摩空山川草木為之肅然而况三乘十類有情無間靈 來下地湧沉幽法力一加普徧蒙益諸法施中此施無上諸莊嚴中此為最勝彥以一方便成就二種因乃移書 屬隨順居士范成象為之記成象嘗讀華嚴經見諸佛用心得水陸起教之源有曰佛住甚深真法性寂然無相同虛空而為第一實義中示現種種所行事此如來以大事出現知諸法差別相住無為開此施門利益一切也又曰菩薩善知權實雙行道雖以相好莊嚴其身而現示受醜陋貧賤之形常積集眾善無諸過惡而現生地獄畜生餓鬼此面然大士所以隱其福德假諸惡道以應緣闡教也又曰住於涅槃而示現生死究竟寂滅而現起煩惱此慶喜尊者所以內懷智慧外示悲憂以祈哀顯化也此一大教聖賢如是周遮建立於世間法决非小補受付囑者冝何如哉此定慧圓明傳佛祖印而下礙垂手以有為法興建佛事也嗚呼善哉先佛以誓願為眾生故此法會不斷滅後人以慈悲同一𢍆故此法會常相續願力悲力無有邊此山此會亦常住彥以如是為諸有施者福不唐捐余以如是說諸有聞者一時解脫乾道丙戌上巳日記
千頃雲記
虎阜為吳會絕景幽岩曲沼佳木盤石之環麗娟秀悉在寺前劒池鑱山腹以出清泉在寺中寺𦕑山勢為高下廣袤規置不能平直而梯空駕虛俯仰避就各有態度丈室盡山之背一目千里以故遐披遠眺空濛浩渺之趣廼在寺後中為致爽閣灌木蔽虧目不得騁少東可十步前無蓊翳望眼始逸屋圮陋弗稱今住山古田師徹西堂之前為軒居東面以延納空翠收拾平遠然後畦疇畎澮之交錯遙岑平湖之隱見出沒風帆陸車樵歌漁唱之斷續欵乃千古塵迹盛衰興亡漭滄寂寞可悲而不可繪而不可言者莫不悠然翼然於几席之上使騷人墨客登高能賦之士低徊感慨竟日徙倚而不能去也既成摘坡翁千頃雲之句扁焉性存子來遊而問義師曰宇宙之間人物之眾榮枯生滅之相餞盈虛消息之相禪亦猶夫雲之一聚一散而不可常也以名吾軒使來者悟此觀之本空世諦之非有劃然省覺以求吾常住不壞之實體不與形噐俱存亡者其庶幾乎性存子軒然笑曰師贅矣乍有忽無者雲也而雲未嘗盡倏成倏改者世也而世未嘗窮以至天地日月子之教以為刼至皆壞吾意有形雖有數而天地日月無終息之昭昭矣謂雲為有謂世為真是之為縛謂雲為無謂世為幻是之為脫與糓俱亡羊也尹與僕俱昔夢也且翁有言自其變者觀之天地不能一瞬自其不變者觀之物與我皆無盡吾則不變者不能一瞬變則長上古而不老子知雲則知易知道矣吾不學佛以吾意言之云爾師曰善哉子之言莊周不如願受而藏之為記古田名德垕天台人宗通眼正其主虎丘百廢具舉景物為一新云咸淳九年正月三日性存子家之巽記并書
虎丘殿閣亭臺虎丘山雖在寺中然樓閣亭臺有義繫於山不繫於寺者亦置不錄
梁雙殿
吳郡志云大殿前二小殿相對最為古蹟𬈠熙中有僧庸凡而好修造始盡毀之好事者至今以為恨
宋御書閣
真宗御書三百卷其副藏名山虎丘得之閣因是建元初更名妙莊嚴閣位佛像其中相傳在東
陳公樓
初寺僧取水劍池登降甚勞隆興間陳敷文出錢二十萬跨兩崕剏樓其上為井幹以便汲因名陳公樓其作石梁者則霑公改為之
生公講堂
一名生公禪堂李德載云劉夢得有詩所在不可考
何胤講堂
在西寺胤講經不害物虞人逐鹿鹿來伏堂上不動有鳥似鶴紅色群來狎堂下
白雲堂
續圖經云寺中白雲堂絕勝不知所在
官廳
續圖經云寺中有官廳登覽勝絕相傳在方丈
琴臺
隋王劭舍利記虎丘寺王珣琴臺唐顏魯公詩云琴臺化若神相傳塔基是
生公講臺
顏魯公詩云登臺仰生一指此臺言蔡忠惠公篆生公講臺石刻存
可月亭
在劍池東劉夢淂有一方明月可中庭之句後因以可月名亭俗誤以為可中亭耳雲嶠類要云可月是寺毀時亭獨存真師修之
翻經臺
生公池之東南有翻經臺相傳為晉梵僧於此重譯法華經者唐王建詩云 小入寺覺山寬此是翻經處千人石一壇陳中書令江整詩云寶塔㨿高壠經臺鎮嶺頭
羅漢受戒臺
羅漢臺在翻經臺西謂昔有羅漢嘗於此受戒古詩曰稅駕虎丘山開尊羅漢壇清風起襟袖黃葉墜盈盤
通幽軒
通幽軒在西庵即尹和靖先生舊寓處
小竹林
踰山之嶺西折而之北有平陸焉主僧就其處結屋一區古木篁脩左右交閟烟雲旦晦或失不見殆猶竹林化境也人目之為小竹林馬登山之人窮探歷訪足倦將休忽然望見此所則又不厭躋攀而必至馬莫不垂涎于茲而興隱居之思也新志云再折而東僧房有韻玉樓塔在簷下可翫
花雨亭
亭下臨千人坐名花雨者取方子通生公天人師講法花雨墯語今不存
小吳軒
在寺東南角飛駕出嵒外張仲舉詩云佛宮飛閣出巑岏勢極峻聳平林遠水聯岡斷隴烟水萬家盡在檻外朱伯原文稱小吳會張氏名天開圖畫
佳致軒
東萊先生曰寺有佳致軒在法堂東或云即東軒
千頃雲
東坡詩曰雲水麗千頃故取以名軒在舊方丈前
妙喜看經室
妙喜來歇處又號妙喜小庵莫詳所在
楞伽室
在舊方丈中
福嚴館
雲嶠類要云寺有福嚴館
虎丘寺廟
東山廟
廟在入山南徑東嶺上相傳奉東亭獻穆公從山之東抵郡城西北居民歲時致祀不絕即短簿祠
西山廟
廟去山無百步在平壤臨大溪相傳奉中書令王珉自山之西及南以至楓橋閶門市民居時祀之此盖東西寺廟寺去而庙存耳在元時每當元夕兩庙張燈設饌蕭鼓喧闐遊人雜還寺之山徑亦節節有燈徃來之人或以鼓樂自隨競相為樂盖踵宋時故事也
按二王乃捨山為寺者故當附見于寺末
虎丘泉石凡係釋氏有關者從志中摘出
白蓮池
池在講臺下周百三十步巉石旁出而中有磯雲嶠類要云山中勝景白蓮池
憨憨泉
吳郡志云憨憨泉皆山中之景在路側有呂升卿題字蘇州府志言恐即虎跑泉者非 父老云山有海涌泉或云即憨憨泉莫可考
生公池
池在西嶺生公到日其水驟盈生公既去其水忽涸詠之者曰生來池水滿生去池水空
洗𭽽池
在羅漢臺南相傳羅漢翻經時洗盋於此古詩云煉丹井上暮雲合洗盋池中海脉通
放生池洗硯池
二池東晉時有之今皆湮廢不知所在元僧靈暉云
響師虎泉
王隨記山有響師虎泉續圖經云虎跑泉在山後倉基上濆泉也蘇州志以為亦生公遺迹者非 新志云今有八角井尚在
觀音泉
蘇州府志云即陸羽石井俗稱觀音泉耳
陸羽石井
續圖經陸羽井吳郡志云劒池傍經藏後大石井面濶丈餘嵌巗自然上有石轆轤久湮塞今寺僧乃以山後寺中土井為石井紹熙三年主僧如壁始淘古石井去淤泥五丈許四傍石壁鱗皴矢城下連石底漸窄泉出石脉中甘冷勝劍池郡守沈揆虞卿作屋覆之別為亭於井傍作烹茶宴坐之所自是古跡復出
千人坐
吳地記云虎丘泉石其最勝者劍池千人坐續圖經云平石可容千人相傳因生公得名吳郡志云生公講經處大石盤陀數畆高下如刻削亦他山所無
點頭石
十道四番志云異僧竺道生講經虎丘寺人無信者乃聚石為徒與談至理石皆點頭故名然
古杉附
吳郡志云寺有古杉在殿前相傳為晉王珉所植唐末猶在形狀甚恠不可圖畫皮日休稱其死奇節不知雨露之可生即是時已枯日休詩曰種日應逢晉枯來必自隋陸龜蒙亦曰後彫依佛氏初植必僧彌僧彌王珉小字也
虎丘寺
晉司徒王珣司空王珉即劍池東西為別墅咸和二年捨為二寺在山下唐會昌中毀 為一寺在山上錢氏廣陵王不好追游不事園苑望見虎丘即色喜至即規畫興建故寺多其經意宋至道中郡守魏公庠改為禪剎延清順尊者主之請額賜名雲嵒禪寺至紹隆宗達二師而規模始大得捨田至八千畆充塔燈費元有永師明師者出寺益振國朝開平忠武王提兵取張氏因開平駐 山中而寺獲免于禍
山下二舊寺
唐顏魯公詩云不到東西寺李紳有遙望武丘報恩二寺詩報恩是東西二寺名白樂天詩云不厭西丘寺是西寺勝東寺續圖經云東寺皆為民疇西寺半為榛蕪矣是西寺遺址宋時猶在也
山上舊寺
前門榜曰海湧峯山南臨大路中門榜曰虎丘山口三門榜曰虎丘雲巗禪寺山上南面妙莊嚴閣對三門千佛閣三門左舊有普門關即此是見物初賸語大佛殿山頂東面塔佛殿后以隋王劭諸州舍利記言盖隋時造法堂塔後方丈法堂後轉北鍾樓初在佛殿東後在左廡北藏經劍池南禪堂榜曰佛海在廡劍池西祖師堂佛殿右土地堂佛殿左水陸堂右廡劍池東應夢觀音殿藏殿南旃檀林五臺上轉西近觀音殿南蒙堂千佛閣南厨堂榜曰香積左廡北庫院左廡浴堂五臺下轉西
新寺
舊寺從宋南渡前枑元末變故雖多而皆無害洪武甲戌九月八日一火蕩盡丙子五月性海真師至毅然以修廢舉墜為己任既而有施巨栰者遂即故處以次興作焉厥後宣德八年冬寺復火更良价以至南印大𤋜軰漸次補治始復舊觀云
太佛殿視舊加高作重簷闢其基向前使去塔遠今宣德間火南印重建又加闢焉榜曰大雄殿法堂旧三楹今加兩翼堂廣視旧有加中結覆頂方丈舊梯岩為之弗固今改平實處禪堂初毀后或重建而未就緒真師完之應夢觀音殿初舊殿火石皆坼裂而觀音像獨如故里人為募材建殿飾像以金石室經字亦餙焉 良玠重建塔林重修南印重脩祖師堂改在殿前中庭左正統間大𤋜又建土地堂改在殿前中庭右成化 年正清又建蒙堂在田處雲盖慧施材千佛閣五楹兩廈三簷 永樂十九年良玠建天王殿重簷良玠建藏殿良玠建三大士殿在五聖臺旧址正統八年僧勤蘭等建僧堂正統五年寺僧德源建勑賜藏經閣正統十二年侍郎周公恂如賫經至郡守朱公勝寺建閣藏焉香積厨大𤋜建庫院浴堂在舊處
以上皆㨿舊志錄出以新志文多愆謬故寧從其舊耳若若新志所稱前 山門近年來百步街兩旁居民占塞萬曆六年督糧道大𠫵徐公查清原額始復舊觀禪堂靖海真師修完正德間僧大眾重建塔僧寶林重脩南印又脩祖師堂今為西方殿伽藍殿仍在佛殿左伽藍者西域佛廬之號也僧房小樓北窓正對海虞山因題虞印亦可眺遠大悲閣宣德元年良玠建天王殿良玠募指揮童福海建萬曆五年住山僧圓曉脩此數則可綴舊志之下者亦備錄於此
海湧山
虎丘舊名海湧山闔閭王既葬之後金精之氣化為虎踞其墳故號虎丘山椒有二伽藍列為東西白樂天有東武丘西武丘詩顏魯公亦云不到東西寺於今五十春今之西菴所謂西武丘也虎丘避唐諱改曰武
敕建明㤗禪寺碑記
余按吳中梵剎林立碁布創自我 明者百無一焉非 天子不賜額非 勅建不名寺甚鉅典也虎丘望山橋之陽有原明菴者肇於南宋紹興之世原明故住持中白眉搆茲下院為靜攝地而迪功郎唐霈福因舍宅成之迄今四百餘年行僧踵接焚脩罔懈四方名流碩彥式廬造請無虛日然未有議易菴名者迨我 神祖久道化成廣為 聖母延禧賜藏賜額靡遠不屆于是菴僧性咸匍匐走 闕下苦行遠孚禮臣湏之彥等合䟽具請遂淂奉 旨賜名明泰禪寺賚紫衣白鏹而歸時萬曆庚戌之十二月也余方承乏兵曹與聞厥事嗣歸里門則性咸物故寺額未新煌煌 明旨幾委於蓁莾爰有僧錄司覺義祖倫志果行勤慨然引為己任咨於清遠行潔等庀材鳩工鼎新門明泰禪寺之額始落成於戊寅之春季因采貞珉謁余記其端委余恭念 聖祖以儒治天下而於普門內典則曰暗翼王風助流聖化洋洋睿謨真挈三教之捴持培萬年之福極至於今 聖子神孫於崇儒重道之中存護法弘慈之意故能使生机翔洽淳化融流玉曆恒新金甌永固即我三吳之民世為 國家財賦奧區雖云物力孔竭而家絃戶誦曳縞擊鮮百年父老白首不見兵革豈非我 佛於仁幽贊 累朝之休養使生民默受其福而不知者耶余既幸明泰之興有光虎阜而更慶 四朝之明旨能聿觀厥成也謹稽首颺言而為之記
明泰寺普慧堂記
自金乘西衍石像東來姑蘇為三寶祇園虎阜尤四衢皈命𥪡法幢於海湧名宿代興懸慧炅於雲巖宗風時振爰有十一代住持號原明者性空五欲道濟三途獻酬久愜群心靜業尤勤獨徃𮨇瞻平野得勝地於山南結構精藍跓錫緣於水曲入其邃宇覺中亭片石翻屬紛囂領其幽悰使千頃間雲益增玄暢此原明菴所繇昉也記迪功捨宅之歲為南宋紹興之初入我明四百餘年傳耆德十有數軰雖教因境寂焚脩逈軼叢林而庵以人名寺額未遑勑賜迨我神皇御宇化日雍熙幸逢 聖毋迓休慈雲遍覆珠旛鏹幣掩映名山玉藏金函輝煌古剎於是庵僧性咸持精進心發勇猛力芒鞋北指一瓢一衲枑皇都捧勅南歸賜額賜衣來帝闕於萬曆庚戌冬月奉 旨錫名明泰禪寺龍章與法寶昭回像教得綸音震疊固冝聿新棹楔永樹宏模乃咸奄忽蒿功歸庋閣茲有南京僧錄司左覺義祖倫號曙巗者宅心惇大持律端詳清脩緇素瞻依雅望公卿動色雖策名京署而樂志玄棲將鼎峙山門克彰崇號而僉謀未恊孤掌難鳴乃先其鉢資營為精舍軒楹敞朗華素合中輪奐扶踈寬約得度良朋萃至嘯咏忘歸名衲攸躋誦㷊加肅兼以時花遶砌翰墨盈廂旃壇旖旎以凝和梵唄琳琅而演法斯誠普門之福地慧命所倚庇也於以紹隆先緒怳原明衣鉢重光抑將大啟祗林使明泰之恩綸丕著茲堂之建詎不休哉余數椽小築咫尺禪宮敢云方外論交實乃卜隣叶比媿無檀施奠厥崇居聊借彫䖝用彰懿媺云爾時
崇禎嵗甲戌小春五日天放居士趙鳴陽撰河東薛益書
宋敕賜半塘壽聖院記
凡物有形必有終獘自古聖賢之傳非皆託於物固能無窮也為善之堅堅于金石予嘗味斯言善之足以垂後如日不㓕如海不竭豈但好修君子然哉佛自漢入中國歷魏周迄唐幾廢興矣然教視羽流為盛前軰所謂以空化執以福利化欲以緣業化妄以地獄化愚要皆導性之本善陰助政刑所不及是故其教能持久更千變而弗昧良有以夫吳門之西半塘有寺曰壽聖盖自東晉因誦經童子有塚賜材建塔院至我國朝治平賜今額固雖中毀於建炎隨復於紹興上下千餘載甲乙相承逮僧清一益能繼述興脩燈燈接燄儀曹且申明傳帖之旨下之郡以維此意於石人知愈遠彌存寺之壽其傳也不知所以壽其壽也其壽也名以壽聖又將使君國與天同壽也得非脩佛善道道久化成固爾歟吁為善最樂謐彼堅于金石之訓於斯益信
朝奉大夫集英殿脩撰知平江軍府兼管內勸農營田事節制許浦水軍常楙撰時咸淳六年庚午中元日記
半塘壽聖寺記
距吳城西北七里𢪔虎丘山者曰山塘境有勝處群山獻奇詭者屏列北南而環拱於其西清流演注迴合前後嘉木繁蔚蒼翠無冬夏以其居塘之中名曰半塘晉釋道生法師鳩摩羅什之高弟神悟佛道而為魁傑者也師寄迹虎丘愛半塘幽勝時居誦法華經有雉日聽之不聽者一日師意念夜入夢告以聽經獲報為兒某家數歲當恃左右師騐之不異夢及期出家尋殀葬林中俄夜有光燭塘塢鄉人異之啟視獲一舌而生青蓮花義熙十一年有商謝本者栖半塘濱夜聞經聲琅琅迹之無所得旦視塚青蓮數花燁燁照其上郡乃以聞詔賜材用建塔寺號法華院郡志所謂半塘法華院其塔謂雉兒塔者也宋治平間錫額壽聖寺紹興七年燬而復新工作之日塔中再聞經聲數夕不輟顯謨閣直學士魏憲記其事元季兵興寺復見燬國朝洪武辛未詔天下佛所有像設古蹟及僧眾者為叢林否則廢之寺僧南宗迺會緇流而告曰壽聖寺古名道塲也可舍而弗居即聚指二百由是寺為叢林然其故地皆沒於荒荊穢草之間昔所謂幽勝者寂然蔽伏而失其態過者悽然而不忍佇翫也如是者久歲莫有以起廢為己任者南宗奮然曰吾為釋氏豈求獨善已也報四恩資三有者詎非吾事吾將復吾寺為之即傾己槖以倡眾施掄材於山勞歷二三千里始克有濟迺召工攻之建正殿建西方殿建四天王殿建演法堂建集僧堂建廊廡山門而建寢息之所栖賓之所庖湢之所庫𢈔之所序為而成外庖湢庫庚咸飾五彩輪奐輝發而與名山望剎之相角麗也初寺為叢林今典甲乙傳司後南宗請於朝給部文主之其始欲新寺也晝不安食夜不寧寢獘衣寫勞形志數歲而若於人仰其行稱之者皆謂宿德委施惟恐後寺復藝松竹理泉石啟幽闢邃蔽伏失態者咸顯露誇異昔之過而悽然之不忍佇翫者今皆悅而樂遊之矣然非其積勤累行曷以致若此哉天下之事莫不成於志之堅敗于力之惰以南宗之復其寺之志而求其道則生公其如尔何於乎南宗其有志也寺之復也成之不易立之尤難其請記之用刻于石以告來者俾嗣其志
翰林院五經博士兼脩國史廬山陳繼撰宣德二年三月朔日住持克紹立
指南軒記
住持蘇之半塘壽聖寺者曰南宗紹禪師翦荊畚礫翬飛堂殿廊廡而金碧塑刻之後謝其事軒于松風梅月之間其懷瑾握瑜者禮羅于上席商今酌古以求至當之歸因籀指南二字揭諸楣托予友虎丘隆上人徵文以記予曰昔越裳氏來賓周家及歸而迷道周公爰制指南車錫使者為之先導禪師之扁得不有取於斯歟曰不然予試以前後觀之處其後者指其前為南前其南者復指南其後者為非南以南謂南之非南以指謂指之非指更南迭北邈無定方禪師之指其將有辯於斯歟曰不然且以五行言之則南為火以八卦言之則南為離以四時言之則南為夏以四德言之則南為亨以五常言之則南為禮禪師之所指其五行之南歟其八卦之南歟將四時四德五常之南歟曰不然若是乎禪師之指南其志果安在耶上人曰禪師之志以堯舜禹湯周召伊傅之典謨訓誥誓命孔孟程朱之刪述傳著為儒者之指南也明之者為智履之者為賢周流不息渾融而無間者為聖以五千餘卷之藏教達磨西來之直指為佛者之指南也遵之者為律宣之者為講悟之者為禪今禪師延求儒雅究明聖壼朝禪夕定洞達西來得儒釋之指南者也若夫越裳前後之引論斯下矣予曰噫嘻旨哉斯軒之扁乎今禪師之翬飛殿廡金碧塑刻是亦立指南于起廢之徒乎延留士夫酌古商今是亦遺指南于後學乎其或登軒視扁而動達厥旨者又未必不指南于將來也耶雖然瞻前忽後南何在也迎之不見其首隨之不見其後南何在也泛觀無物近觀無我南者何物所指者又何人耶予雖欲記將焉記上人為齎此論造軒而質之來者
宣德六年歲在重光大囦獻夏六月望後二日會稽盧萬春撰
利濟寺重建記
吳門利濟寺基於閶門外南濠繇委巷而西入則巋然宏以麗者東南祠佛之一宇也興自宋隆禪師洪武中併小菴於大剎為之叢林非歷年古居僧多者不得與而是寺有焉盖有大殿廣庭脩廊潔宇為佛徒之完居至成化六年悉燔無遺有石阿羅漢十八軀亦闍毘入於無常惟二尊留焉每有靈異主僧柔公始值其厄謀復焉不果化去毅公繼之仁公嗣之兼公成之合四沙門之力而後殿湧二座像現三身天神地王肅護衛之貌救眾生之慈悲大士則獨專其後也從是齋有堂居有室靡不備矣閱四年毅公既逝而兼公復歿余嘗觀天下之人所惜者財所憚者屈獨於佛而不然謂盡愚耶千百年來何無一智者能勝人之愚而佛獨天下盡其居乎人必有利佛佛必有可慕嗚呼中國聖人以仁立極佛之慈悲及乎昆蟲非仁之大者歟天下人有情者必有苦有身者必有患而佛之誓曰吾願𥁞救 將來之人與物無苦無患其言哀故天下之人趨焉曰佛能念我報其心之仁而已矣而此寺亦因以復興盖佛之心所以致人之 事者有道也非人之愚不觧也弘治三年十月吉旦
再復石佛寺碑
原夫成壞相因陵谷互位灰飛石窟已經刼火千年水泛蓬萊又見桑田三度諸相緫非實相則實相詎存有常俱屬無常而真常何在慨自㕠林寂滅百㲲闍維金人現日輪之光靈骨起佛陀之墖繇茲風教徧被群陬琳宮遙望于閡衢紺殿重興于聚落崇巗𥥆窱晨風雜漁梵之音仄磴靈奇夜雨振鯨鍾之鈕烏瑟膩吒既宴坐於蓮臺室摩那拏亦分棲于蘭若喜捨善信皆持優磌波匿之心護法貴人共矢梵釋天龍之願然運分盛衰否泰事関時節因緣譬諸生誦法六經尚有焚坑之若佛法緫持三教豈無摧折之憂摩騰翻白馬之章積薪付火康僧建赤烏之墖燃趨烹𢙣黑衣以及緇衣可謂魯魚莫辨見兵噐以及釀噐遂令玉石俱焚更以麟德之空談釀成望仙之實鞠精藍為廢圃欲廣阡陌之規驅淨侶而戌邊爰從牧圉之捍驟聞焉或一道也儀園之豈其然乎即棄地可耕非寺非菴沃野自多閒曠雖惰農當警不披不薙丁壯每務般游無論具八觧而兼六通精者固超軼窮神知化即其念四恩而資三有粗者亦冥維世教民倘信之不疑自當就崆峒而諮大道即 舍旃何礙不妨付箕穎以作外臣而夏虫語氷蜀犬吠日人自貽其伊戚佛但說為可憐至若梵宮板蕩之餘復還舊剎貝闕蒿萊之後聿整新規事有廢而必興笑昔日之闡提安在業已湮而復振知宿因之檀信重來斯吳中石佛寺恢復因緣洵可述已寺始晉朝邈延 昭代嘉靖中王侍御行會昌之政致袁氏因而受廛萬曆間伍少𠫵踵汝南之風使它人居為奇貨狐潛兔窟烟迷鷲嶺之雲鵲換鳩居霧冷獅臺之月溯厥摧殘之狀每令長老咨嗟至其靈異之彰應屬鬼神呵護茲有兩張先生文學世俊孝廉世偉暨大尉毛公堪並系袁甥俱稱眷屬何宅相之競爽固受記於陽元獨渭陽之云亡更傷情於伯道若揆因而推果得非壞寺之殃欲幹蠱而弭諐冝復當年之剎至珠英屢萎於芳樹在文學更切驚心而玉茁未煥藍田在廷尉忻茲植福赤脚頭陁心力殫竭同精衛之填河長者居士財法𪪺通猶馮夷之赴壑各懷本願共恊弘勳此所以市閧塵嚻復覩寂塲淨域衝衢溢陌爭開貝樹曇華者也𠫵合替興既恍成其一夢從茲香火可永亘於三吳於是現聞道人姚希孟盥手稽首而系以辭曰
重復石佛寺記
當今佛教寢微闡提熾盛廢寺毀像罕有知忌予方悲之未有以救也聞有石佛古剎在郡城南濠者廢為民居已久友人張孟舒忽興復之余驚喜而叩其詳孟舒為予言曰寺創於晉時載在郡志當 世廟初有御史王某者巡按吳中以寺院太繁䟽請減省而許民間得承佃於是外曾大父胥臺袁公遂有其地而寺僧堅欲復之累走京師外大父吳門公上公車時每苦之迄於嘉靖癸亥寺始復比僧歿其徒眾又以訟困不能守當萬曆之癸未復為伍少𠫵所有伍用為遣女資付之𡚖𡚖又以畀章此廢寺顛末也寺門三楹殿三楹樓三楹最後為香積厨嘗有賈人賃樓為居積以布袋盛木綿貯焉而堅守之比睡覺身乃在樓下凡袋之積皆觧而散之地然銖兩無少虧人咸以為異從此販夫絕跡矣予外家先後俱夭三世斬然外大母每言當時毀寺徒佛之舛今日所以覆絕者殆其報也毛具茨公與予皆袁甥頗聞其語外大毋又云王御史所奏毀寺不少他寺僧亦求復而以力不逮輒散去獨此寺僧堅持必復乃已予初不識赤脚僧偶五臺蘊真師來云有赤脚僧名如祥者發復寺願而艱於力余初亦訝其難以為取材多而鳩工鉅及問之云止需二百緡耳時児雲龍病正劇心動追念外家以毀寺絕盍國復之兒病庶有瘳乎且可為外家補過也遂徃覓赤脚僧及至寺則秕糠滿目僅得拜廊廡下默禱矢志求復兒病少瘥與家弟異度徃謀之於毛毛艱於子又念外氏云云即捐六十緡為助石像久供村落小庵脩葺工畢仍迎而供奉焉此復寺緣起也予聞之且喜且歎世之居高位擁厚貲者日夜持籌計筭欲以貽所不知何人而語之以因果最易明者即啞然而笑不之信何况大法今孟舒以一寒士而一念誠信令廢寺愌然更新鐘鼓重明像設如故其子雲龍甫年二十始病甚父發願後少瘥力疾書法華經一部金剛經一部梁皇懺一部水懺一部畢未幾又病語父曰兒殆不能起矣兒捨父去當以六月十六日亥時幸可無𦊱碍父信道䔍必無過悲也舉家初不之信已而果然嗟乎死生之際何遽能主張若是將無乘願力而來者乎孟舒既哭其子更於石佛旁造二菩薩像且欲因而擴大之此又非著相莊嚴以𧛂福動其心者所可幾者也孟舒名世俊故鄉貢靖孝先生之孫異度名世偉已薦於北京兆矣具茨名堪今為大理寺卿予十載山中久踈筆硯𮨇與孟舒昆仲交𣸧且其事可以為撥無者勸輙漫為之記天啟乙丑春菩薩戒弟子王在公撰文寒山趙光篆額歇道人婁堅書丹
慧慶禪寺記
蘇城西五里許松林柳徑映帶如畫有重閣廣殿飛出林杪者慧慶禪寺也寺視他剎雖不古而化聲藉藉緇白歸之如市普菴禪師之化也初普菴振化于袁之南泉山道塲之盛甲天下沒世雖久揚揚百靈凡官民旱潦病橫與夫拘忌營構之事皆禱之輙應皇元加贈大德慧慶禪師歲時香幣與民施交委食無寸壤居徒嘗數千人江湘淮漢之間其化殆遍獨未至于吳延祐甲寅春南康無瑕沙門宗𤧚訪道至吳門誦寒山夜鍾江楓漁火之句惻然有感乃謀結菴以延游錫且以奉禪師郡人金國寶首率財營地相其成戶恒滿日持鉢以食之閶関驛道濱長河民苦濘淖𤧚募眾以甓之橋之圮者新之凡利人之事靡不為之必徼靈于普菴江艘海舶有獲冥應而脫風濤者至則必拜普菴為更生繇是施者翕然遂建無量壽閣以祠佛及五百尊者像閣後為普光明殿普菴之像居焉殿後為大莊嚴閣像盧舍那佛及五十三𠫵敞其下為演法之堂繕治方殷而𤧚告寂其徒法智繼其志夙夜靡懈規制日益增廣元統二年奉帝師法旨賜以金額眾以寺未具體咸願輸力于是比丘法恢營三門達信營觀音殿蜀人楊善𡖖作外門疊石岸河以接通衢松江府判官曹澤之作輪藏之殿宣讓王賜銀鈔五千緡助建棲僧之堂從而鐘之樓香積之厨㫋檀之林庫堂行堂兩廡方丈皆以眾力次第成復創塔院于寺南之蓮花峰榜曰歸真中為三塔同室異竁僧俗皆得藏馬寺之體至是具矣智請于予曰先師遺誡在延接凡百仰于施甲乙度徒而繼席者從眾所推不以其次進法智非才不足以繼幸而有成普菴之賜也懼來者昧其本願為我記之余謂世尊以正法眼藏涅槃妙心付摩訶迦葉凡十八傳至達磨又十傳至臨濟臨濟十三傳為普菴普菴以臨濟峻机大用陶鍊學徒不歷階梯深達佛祖堂奧此其化之大本者也彼弭災救患應禱于有為功用者餘事也今慧慶有其居矣有其眾矣當務大本以率以訓使人人發真歸元同悟普菴之自性然後隨方建化各顯自性之普菴上以壽聖躬下以福黎庶則異時宗嗣之品法幢之固化聲之大豈如是而已哉
重脩慧慶寺碑
具一切智釋迦所以悉達多歷萬刼身彌陀所以無量壽故知慧緣慶啟慶繇慧成非慶無以表權非慧無以明實金篦前引則三途不迷摩珠在懷斯七寶咸萃住觧脫者薩埵之實地種方便者真相之法門蘭若而自興慧慶所由署殆非虛己相此化城實吳吉壤在元延祐三載大智識比丘宗𤦏以慈悲化四兵用堅忍穿七札魔波旬眾望寶相而皈誠阿育利王指銅梁而悔殺用鳩法施創此叢林鷲嶺分來黼藻震丹之境雉林開後奕葉閻浮之區然而夙業所牽風災難免光空陣於羅睺淨宇蕩為危連種漢雕梁類空中之阿閦凌波賣舶怳雲表之浮圓所賴熙朝更逢開士蒼鵝指天而上擊白馬路土以悲鳴創成化之庚寅歷正德之辛未曰苟完矣未盡善也 世廟之末有歙地婆羅門吳誠明者悟多寶之宿根發布金之希念即因陀剎摩之地為龍洞舍衛之壇規倣竹林用成精舍時吾州淮雲寺無盡律師精通五演洞括三乘閉戶行道不替羯磨登壇受戒鬱為法將吳生聞而異之禮請住持交露之臺山神伏而獻果飛香之閣天女跪而散花珠匿敝衣必待馬鳴之用凌雲卓錫用警白鶴之來此師願力弘深果行精猛自一鉢一衣外悉充檀那不屬己槖用能創盖三十五佛寶殿一區優曇企景白玉雕龕般若尋風黃金化像須彌八寶魏乎不動之尊帝釋三橋儼若接引而至師以大事甫盡報身冝捐僧臘周天奄然顯化上足明秀繼之尋此前因恢彼徃志雖仍舊貫普加新飾複殿丹楹虹霓吞吐重廊綉拱日月蔽虧仍於正殿粧嚴三世大佛湧壁三大士十八阿羅漢聖像辨影龍窟窺形梵天白毫標入定之光金杵顯降魔之力鹿苑之僧輝茂苑鷲山之授記吳山海若按波而不揚脩羅戢刃以革面緇素填溢哀祈震天斑黔競趨首面投地時有本里善男子沈璠特捐家田斂師遺體并以餘圳作常住資明秀謂昔者法輪之再轉則王父司馬公之勒記也若聞孫之繩武吾斯未能苟宰官之現身敢忘護法愧以長語勒之堅珉辭曰 句吳之墟實多福田其最名者萬壽承天應物為有以漏稱緣寧如茲剎佛所雅言一念不昏厥慧斯圓眾善奉行厥慶乃全第一聖諦希有妙詮標揭招提彼岸巍然有善知識發願精堅一切檀施莊成嚴緣巍巍世尊大士翼焉如海金山光徹大千盡欲界人獲筏濟川銅堞自摧鐵圍為穿火宅燄騰俄成青蓮以此功德永不唐捐委順斂迹母侵化權我勒貞珉仰止斯賢敢規法嗣善護持旃
楓橋寺記
平江自唐白公為刺史時即事賦詩已有八門六十坊三百橋十萬戶為東南之冠詩云茂苑太繁雄是也逮乾符光啟間大盜蠭出爭為強雄而武肅王錢鏐以破黃巢誅董昌之功盡有淛東西之地五代分裂諸藩㨿有數州自王獨嘗順事中國有宋受命盡籍土地府庫帥其屬朝京師遂去其國盖自長慶迄宣和更七代三百年吳人老死不見兵革覆露生養至四十三萬家而吳泰伯廟棟猶有唐昭宗時寧海鎮東軍節度使錢鏐姓名書其上可謂盛矣建炎盜起官寺民廬一夕為煨燼而楓橋寺者距州而南六七里枕漕河俯官道南北舟車所從出而巋然獨無恙殆有數焉寺無石誌按吴郡圖經實妙利普明塔院而不著經始之歲月唐人張繼張祐嘗即其處作詩紀遊吟誦至今而楓橋寺亦遂知名於天下太平興國初節度使孫承祐重建浮圖七成峻峙蟠固人天鬼神所共瞻仰至嘉佑中始改賜普明禪院而椎傑偉麗之觀滋起矣屬有天幸僅脫於兵火而官軍踊踐寺僧逃匿頹簷委地飄凢中人臥榻之上仰視天日四壁蕭然如逃人家紹興四年長老法遷者會其徒入居之而相其室無不脩銖積寸累扶顛輔敗棟宇一新不支十世寺有水陸院嚴麗靚深龍象所栖升濟幽明屢出灵響尤為殊勝而塔之役最大更三年而後就一日遷老過余言曰願有紀也余嘗恠天下多故縣官財匱力屈天子減膳羞大臣辭賜金將 吏被介冑以死士大夫毀車殺牛而食而吾民則當輸家財助邊率常睊睊然舉首蹙額疾視其上無慨然樂輸之意而佛之徒無尺寸之柄無左右紹介之先瓦盂錫杖率爾至門則倒之吐哺躧履起迎惟恐後已乃捐金幣指囷廩捨所甚愛如執左契交手相付無難色此何道也今觀遷老積精營作練學苦空獘衣糲食不以一毫私其身日以飾蠱壞起頹仆為急又飭其徒三二軰持鉢扣門或持薄乞民間日有獲鳥惟資以治寺以故一方道俗皆向慕之凡所欲為無不如志故成就如此今吾鄉縣之長人者晨擁百吏坐一堂之上赫然如神明之臨又阻聲威以怛之而後吏得以投其隙吾欲以柔道理之量其力之所堪任而與之為均無急之以期無使吏迫之上下休戚共為一體人人歡然欣戴如駒犢嬰兒之慕以盡夫為民父母之道夫以子弟而事父母其於奉佛固無間然矣故著余之所欲言者為記使歸刻焉紹興十六年七月日晉陵孫覿記
蘇州府楓橋寒山寺重興記
出閶門而行不十里而楓橋橋之西南去尋丈地寒山寺在焉寺臨運河塘其塘北抵京口南通武林為衝要之所舟行旅馳蟬聯蟻接晝夜靡間唐元和中有寒山子者不測人也冠樺皮冠着木屐被縷衣掣風掣顛咲歌自若來此縛茆以居暑暍則設茗椀濟行旅之渴挽舟之人施以草屩或代其輓脩杜多行甚勤尋遊天台寒岩與拾得豐干為友終隱入巗石而去希遷禪師於此創建伽藍遂額曰寒山寺寺當山水之間不甚幽邃來遊者無虛日唐詩人張懿孫賦楓橋夜泊有姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客舡之句天下傳誦於是黃童白叟皆知有寒山寺也自唐歷五代及宋與元寺凡幾興廢碑刻澌沉無可考見粵自 聖朝永樂三年深谷昶禪師老成有戒行僧錄司劄授住持深谷蒞其任赤手奮發化募眾檀刜荊榛畚瓦礫先建大佛殿次立丈室山門及說法之堂栖禪之所庖庫湢溷凡合有者畢備殿內塑釋迦世尊中坐蓮花臺迦葉阿難侍側文殊普賢二大士坐于左右梵王帝釋秉爐而前十八應真列于兩傍香臺䁆曖金碧焜熀一會靈山儼然未散方丈中間設寒拾豐干之像不敢忘其所自也道塲一新規模可觀榗紳大夫士之遊覽豈無如懿孫之題咏者耶雖然深谷興復之偉績其可泯沒無聞於是深谷所交之友請余記勒石以告夫來者永樂十一年十月吳郡姚廣孝撰
寒山寺重建大雄殿記
寒山寺之名冠姑蘇也實繫于江楓漁火之句然亦以其地當孔道舟車鱗集非若深谷窮巖𥥆冥間寂游者易于渉足𮨇雖處閭𨵻囂雜中一入其門清幽蕭遠別為一境以是從來名公韻士徃徃樂之為之題咏為之記志而寺愈益有聲後有曉山旭公能以雅事作佛事脩竹名花圖書香茗媚秀靜好使人徘徊不能去其嗣松林陵鑒公西流吾公等乃益精進勤脩梵行者可必其宗風之不替矣萬曆壬年建傑閣以奉大藏戊午殿罹火復鼎新之皆出自鉢資而後益以檀施翼翼莊嚴有加於舊尤為諸剎所希有云或謂茲寺居四達之衢朝商夕賈呼籌握筭耳目薰染以是圓頂方袍不能不以計然餘鮮間一染指于自然生息凡有建造易于措置𮨇經不云乎不壞世相而談實相資生產業緫非違背貴有所以用之耳檀度一門原以破人慳囊尋因覔果各乘願力以覺群迷吾公不恡資財廣作勝事因地真矣若能空諸所有回向菩提悟成壞之無常識聚散之皆幻繇有為法證無住相則又且一関超出直躋聖境乃至聖凡都泯空有俱無斯巍巍殿閣眼前佛邦即心即佛彈指圓通又寧帷人天小果已哉寺有寒山拾得二像相𮨇軒渠勞勞塵土偶一瞻禮亦不覺輾然自笑不知張繼題詩時已有此否閱世既深順逆夷險略已備嘗知世間事無非一笑者凡人我是非愛𢙣好醜皆笑具也即寒山嘅世警世百千歎咏要不若一笑之直捷矣殿成于己未年住持僧即明吾請余為記者僧性寧所謂勤脩梵行者也崇禎庚午仲冬之吉
重建古正覺菴碑
去楓橋西二里許地名王路盖吳王夫差登山輦道云其地有童塾者宋學士陶穀墓在焉唐以來為菴者四後皆圮惟正覺以塾故獨存然制甚湫隘歲萬曆丙申僧如瑞有戒行一時眾姓翕然皈依相與捐貲市材鳩工拓地大暢故觀侍御劉子威題曰古正覺菴宗伯韓公手𨽾水月觀三大書懸之佛殿其他長軒廣廊周遭四布盖菴制巋然一新魯川曹大令儼然謁余曰子地主也願一言為記夫余誦法孔氏西方之教未窺其藩第以臆度之聖人之為聖佛之為佛總歸于性覺也者性之真竅也覺則聖不覺則狂覺則佛不覺則鬼覺之所關大矣乎試觀吾身見一夫向隅一尸橫道其衷愀然不啻己痛無他覺故也時或肢体受侵風邪為痿為痺撾亦不痛搔亦不癢無他不覺故也故人必能覺然後知四大非我眾生非物而所謂真我也者立于象先不為無寄于眾中不為有超然獨存一切歡喜煩惱如海面浮漚于我無渉則何難捐我以濟天下而慈悲之教由之以行如
堯峰山佛殿記
吳橫山之西南有峯名堯莫知其所始或曰堯時民於此避水也蘓子美詩西南登堯峯俗云堯所基洪水不能沒上有萬眾樓唐末慧禪師者始建精舍曰免水院宋改曰壽聖寺有寶雲禪師繼居之會學去來恒數百人元渉 國初久茀不治弘治初有雲谷禪師諱始謀居之與其徒文通披藂剔薈支傾葺頹歲餘人漸知之雲谷軌行峻持通亦戒律清脩遠近參謁者日眾始相與立山門繚以石垣觀音龍王之殿寶雲碧玉之沼東齊西隱以次脩復而大雄殿費鉅未遽議也久之雲谷示寂通矢卒先志乞諸檀越一時鉅公名士亦多礼焉於是富者施財貧者施力豫章瓴甓無脛而自至不召而雲集大雄之殿倏還舊觀矣初予自內閣告歸間一造焉峭壁梯空側足而上及至其顛曠然平夷 林壑巗洞之縈紆池沼泉石之秀麗卻而望之太湖萬頃浩蕩在前而吳興雲間諸峯亦隱隱可見信地之高且勝者也則洪荒之世民聚居以免懷襄之患亦或然歟地雖勝而其蕪也久得人焉居之則蕪者治頹者起事之興廢其不在人乎今天下之事廢而不舉者亦多矣彼𤢜何修有若易易然者乎予誠嘉焉為記其事嵌諸壁
堯峯興福菴記
予以丁夘冬孟游太湖東西兩洞庭山之末得堯峰焉堯峰在橫山西去吳縣四十餘里予從木瀆易小舠枑興福塘陳子元祿導予步而升剎宇靚整僧眾森然禮迎者其名為興福菴菴址在堯峰西麓繇麓至顛可數里稍舁上有菴曰露禪其前左偏有方池二疊可半畆其東為龍洞為觀音巗龍洞者傑石巍峙如闕石石之下平如席兩山環抱如左右垣太湖尾橫滙其口煙雲吐納如喉鼻間呼吸子戀異之不忍去問之則湛川海性禪師趺坐初基也師以獨身離絕人境溽暑隆冬寒風號雪 棲息洞中亦不知鉢供所自來或時循乞下巖無與餉者還以膝楮腹瞑坐如槁一日值田婦炊方熟持鉢長跽自晨至莫婦勿𮨇明旦復跽其門姑若夫皆誶其婦鄰家爭餉師堅勿受也曰必某孃子發心親施又明日擬復跽其門行未半飢蹶胸坎忽開恍悟積歲所泰父母未生前句義自是橫飜縱突當下絕沉滯而群英翹首老宿降心遠邇之檀布輻集矣初剏菴于龍洞之西曰露禪佛堂僧舍色色備舉可以居後人之叅學者矣已慮山顛跋渉棲眾為難卜築于麓後宋成淳中所稱興福菴者琳宮絳宇寶像珎龕與夫應接十方飢需食勞需息疾需養一切齋庖休舍之類靡不完好加于露禪等等予自露禪晚歸值其課誦魚板之清潔梵唄之精謹威儀之恭至悉中法律生敬禮焉盖予周還兩洞庭山水鴻麗樹木豐蔚聚族之富甲于吳中獨禪剎率就衰圮即包山翠峰雄兩山亦覺寂杳無光及至堯峰興福而法唱喁于佛寺之勝遂為耳目遊從第一恨兩山獨不得此終缺典爾予過吳逢湛持太史誦贊湛川師道力曰一生受用龍洞苦功又曰惜師末年勤心佛事而簡忽己事予曰己事佛事有以異乎莊嚴法象導引群生願天下人一徃奔詣盡得與於斯道師固謂人人是佛人人可立地成佛與枯坐了悟孰多巢由淺堯舜深吾儒者之教亦如是也菴首建自師其徒悟亮等精苦拓成之陳子礼齋密行蓋儒而禪者從吳門伴予兩洞庭送之東壩為作堯峰山興福菴記授之
寶華寺新記
寶華山智顯禪院面震澤之洪瀾背長洲之故苑左控洞庭之峻右挹靈巖之巔刻蟠之闕相望遊糜之墟密邇真三吴之佳地一方之正游先是梁天監中有僧號憨憨者至自梵天營立香界植錫杖之故所化靈源之尚存年祀滋源締架幾圮國朝祥符乙乙歲故府崇儀秦公羲當巋然之未墜思勉矣而可興其疇尸之必有能者即以今心印師居焉增庫為齋堂禪室梵殿之類岌起金碧𡸁一紀間精廬克備云
天峰禪院記
闔廬城西二十餘里山之顛有禪院祥符詔書賜名天峯考於圖記所謂報恩山南峰院者是也記言晉僧支道林因石室林泉置報恩院唐之大中改為支山禪院晉之天福改南峰額予先世松檟在羊腸山之朝陽歲時展省屢過天峰嘗訪遺詩舊刻求其地之所在以參騐之而唐人劉長卿遊支硎山寺皮日休陸龜蒙宿報恩寺水閣題支山南峰皆為賦詩寶曆以後州刺史白居易劉禹錫亦有報恩寺詩按長卿至德中嘗為監察御史日休龜蒙松陵唱和出咸通年又言南峰院額故相國裴休所書也休乃大中宰相於是一時而報恩支山南峰三名並存則知記所載大中天福更名者誤也今山下楞伽院以有石刻言院即報恩遺址原田中有報恩惠敏律師塔碑言建塔于寺之西南隅當八隅泉池之上中峰蘭若之下碑望楞伽正在東北而記所謂石室者亦在楞伽人猶謂之支遁菴自菴前西向登山可數百步林中一徑入中峯院自徑前南行其登彌高又數百步乃至天峯北僧院其依一山而道周有石盤薄平廣泉流其上清泚可愛居易詩云淨石堪敷坐清泉可濯中其謂是也昔莊周言庖丁之刀十九年若新發於硎陸德明釋硎磨石也余謂此石其平如砥支硎之名宜取諸此而石文又如蹄涔者人謂之馬蹄石故禹錫詩云石紋留馬跡峰勢聳牛頭日休龜蒙與穰嵩起南池聯句亦曰翠出牛頭聳苔深馬跡訛又曰支硎辟亦過牛頭峯今在天峯之南此其可考者禹錫詩又泉眼潛通海之語與夫松陵詩所云水閣南池惠敏碑所言八隅泉池皆已湮沒失其故處而裴公書額亦不復見矣若山下石室山半石門天峰之傍有待月嶺下有碧琳泉又有放鶴亭其址猶在而劉白皮陸之所賦詠皆不及之此又不可考者也昔逸少既謝會稽安石猶臥東山遁乃與之從遊自放虛寂之境而有登臨之適故時人以為高逸遁之所遊多矣維吳之報恩越之沃洲最著沃洲有養馬坡放鶴峰故此山亦有馬迹石放鶴亭傳言遁常畜馬縱鶴其說皆有理趣非窘拘於浮屠法者也遁之沒已七百餘年而事之傳於名跡者猶不泯其為世所慕如此近歲僧德興者始傳禪法於天峰繼住持者十來人矣德興之始來茅屋土堦僅禦風雨後有文啟慧汀賛元維廣者大增葺之基土架木上瓦下甓堂殿庖庫廊廡寮閣門戺街次第完潔東有浴室西有憇菴佛號經藏無不嚴具以其治之非一人積之非一日而能終始如一故賴以成就其財費則取之州人非一家也予嘗以職事獲閱書於太史氏因見景德四年有建言者曰民佞佛費財冝加禁止上曰佛教本於脩心至於禪學為益滋大於是言者不行蓋先王以道治天下使人心化而不自知故其盛時慎獨而無思犯禮者非必士民也釋民心法之妙殆不失先王道化之意乃知前聖後聖其揆一也豈虛言哉贇公長老夙受法於明因禪師又深通順觀肇論之旨心地乃達無所底滯予之道友也一日謂予曰天峰自德興新之且及百年願有所記予謂沃洲居易為之記矣而報恩寂寥未有紀者因為考論本末書以畀之元豐六年龍谿曾敗記吳郡朱長文書
觀音禪院碑銘
天下之名郡言姑蘓古來之名僧言支遁以名郡之地有名僧之蹤復表伽藍綽為勝槩至于傳法不泯真風剛紀之以文信無愧矣蘇州觀音禪院即東晉支公道林所建支硎寺也伊昔二眾同居舍宇尤廣其山有支公馬跡及所居石室存焉唐景龍中詔更名報恩及瑞陵初圮海內精宇人祇號咽茲寺在圮例獻文纘嗣佛日舟中旃檀之林枯美畢秀時太原尹盧公簡求方牧是邦與僧清贄相善乃勸捨俸錢復新締架大中五年請僧洪憲主之憲豫章希運禪師之法嗣也自咸通甲申歲至于乾德甲子歲凡百餘年陵谷迭遷香華中輟其年二月有永嘉禪學沙門文謙嘗駐錫姑蘇永先蘭若頗以佛事結諸眾緣尋詣天台大寂韶公禪師之法席願齒入室之列大寂示之曰汝雖越人非越地可居其當化人於吳地耳於是遂如大寂之教復來茂苑會僧正安公以報恩舊地辟而住持是為今觀音禪院矣復有本郡都知兵馬使趙承遇及司理判官張仁某等同經度之獲石銘於殿基承遇已下名氏皆如銘之所記盖宿緣符契也未幾謙師徒居上方所度弟子三十餘人今之恩公上人盖白眉也亦禮大寂得其宗旨退而闡法席于先師之精廬昭善繼也恩公苦行有聞玄談尤峻適居放鶴之地雅契安禪之懷早歲師嘗入京師時愚方預常參一得相面今師沿前會之邂逅䟽本寺之寅緣欲愚為文以紀其事愚以向之所言信無愧者迺記而銘之云時大宋咸平六年六月忠果確勇功臣金州管內觀察使判和州軍州事光祿大夫檢校太傅兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食邑六千戶實食封一千一百戶錢儼撰
超隱堂記
佛子棄親出家本欲擺脫名利自非上根法器了達根源未有不為名利所縛雖大善知識亦不免於求名而利附焉故必欲開張舖席以求出世至於終老而不返一曰欲以利益眾生一曰欲以開導群迷此特自為之辭爾焉有能利益眾生開導群迷而不知所以自求安隱以遁其形耶余道友才公則不然雖嘗繇萬壽首座住天峯禪院纔得旬歲即興退休之念會余觧官南歸亦思與之相近因出槖裝為營小居能仁精舍乃名其所居堂曰超隱盖佛以清淨為本虛無澹泊為宗而垂世立教禪律兩行專說法相是真是實即謂之律說有非有說無非無當体不離湛然常住即名為禪自達磨傳此心印面壁九年不立文字不假聲聞而第一義諦復然流通徧周沙界自尓以來燈燈相傳照耀大千啟發昏蒙證菩提果超出世間與佛同体得茲道者才公有焉昔紹聖末余椽澧陽謁長老自齡於夾山時會下禪人無慮二百軰而獨談公不容口繇此始識公於此山之庫下形骨清癯標韻高古無異於孤雲獨鶴然稍稍接之話言莫非善辯柔輭議論風起至於亹亹之處如泉竇始開悉自胷中流出所謂深得辨才三昧者見知既已如此之超然矣而又能於茲時出超然俗之見以求隱處而退休焉其度越稠人廣眾卓絕數等矣以是而名茲堂非虛言也堂兩楹五架粗完潔不侈不陋真道人所居余不記其土木之工而粗記公超然隱居之意如此政和七年
支硎
支硎山在吳縣西南二十五六百沙門支道林常卓錫於此山多平石平石為硎又以支公處此故名支硎舊傳道林嘗居石室中所遺故物有木鞋鉄拄杖之屬旁有放鶴亭馬跡石皆因之得名延祐乙卯土人耕其地得小石碣刻偈云風既不來山亦不去逢羊遇狗合做一處後有小字云阿多摩偈人皆不觧其說石刻見在白雲寺中
支遁菴 支硎山山一名報恩山晉高僧支遁道林剜山為龕世稱支遁菴又稱石室
王賓
不知城市有囂塵只見寒泉盡日新是處與誰閑共坐許詢之外更無人
放鶴亭 支硎山支遁放鶴處
生身高潔是仙才可使樊籠裡面來人在夕陽闌畔望肯從塵外再飛回
吳中舊事內一條
華山有智顯寺宋紹聖四年知樞密院事林希請為功德寺遂加慈嚴之額林氏墳在寺後
穹窿禪院記
穹窿禪院者唐會昌六年之所建也先是蕭梁下詔取梅梁於茲地致白馬之奠感明神之徵因謂白馬塢即茲院之址也至唐宣宗改元大中重興梵宇法眷承紹六世于茲事曠繕完迨今百載飛梁朽以虹天危薝壓而翼摧則燥濕之患是生矣大教不泯招來信人天王嗣位之八年粵有當院徒弟奉安發志必葺果得檀那繼踵而至自夏侯鍾離二氏等一百五十餘人咸蠲淨緡鼎新大壯殿堂爽塏廊廡轇轕璇題次第以輝鮮金地廻環而嚴潔於戲阿舍所云若能補故寺者是謂二梵之福則安師之興葺能事有是夫諸檀信之慈悲喜捨有是夫魁茲勝事願勒真珉聊奮直筆為記歲時皇宋景德四年三月九日記
麝香塢淨念精舍記
蘇城西之諸山高而大者惟穹窿山山之陰折而小西曰麝香塢姚子得塢之地近百畆一逕而入𥥆邃衍夷若盤谷然離地百餘步有茅屋數家為隣鳳凰山如几當其前穹隆山如屏直其後竹樹蒼翠池泉澄渟諠囂不聞靚深可愛於是姚子結廬其間作退藏之所中奉西方教主阿彌陀如來像晨香夕燈精脩念佛三昧眾妄頓消一真不立於是取楞嚴經中大勢至圓通法門淨念相繼之語名之曰淨念精舍夫人之心本來清淨良由一念妄興即有淨有垢也一念垢則為眾生一念淨則為諸佛惟佛與生在乎一念若一念著淨淨即為垢一念𭜎垢垢即為淨所以智人無淨而淨淨而無淨無念而念念而無念是為真淨真念也雖然如是見者尚存於法未為究竟當知此心如太虛空念起念滅如空中花是垢是淨如水中月眾生諸像如鏡中像畢竟無有實者我此精舍如海上漚亦不可得凡過吾精舍作是觀者即登不退轉地於是姚子復說伽陀以啟其來者之淨信伽云陀曰吾觀世間人心如太虛空良由一念興而有淨與垢垢則為眾生淨則為諸佛一念若著淨是淨即是垢一念若忘垢是垢即是淨所以大智人無淨而為淨無念而為念淨念不可得斯為圓通門故我此精舍如彼海上漚畢竟不可得凡過精舍者若作如是觀即入三摩地
聖恩禪菴開山記
中吳號稱名藩非特以物產富雄天下而佛宇之盛咸殫極壯麗雖小鄉僻壤無處無之郡西連山數十欝然森聳香臺寶地爭據殊勝若靈巖之軒豁白雲之深秀天池之幽邃固已為古今名人所稱賞其巋然興於我 朝者則聖恩禪菴亦其一焉菴盖禪師萬峰蔚公所剏在郡西七十里袁墓村之鄧蔚山按郡志以袁為玄蔚為尉而名村以山公恒得石刻山下乃宋進士廸功葉君和甫墓中物紹興二十九年所藏由是始克正三字之誤碑晚出菴時未甚有名故志不暇悉疑三字或姓則莫知其然也厥地瀕太湖草木清潤群巒環抱菴當其腹軒豁而不病於敞深秀而不患乎僻幽邃而弗失之隘重樓複閣位置適冝並山勢為𧺫伏層見疊出如畫法華山自東逶迤而南轉折西指墮半湖中宛若飛舞下有小阜隆然𩀌立類覆鉢正當其前而洞庭諸峰點綴波間處其次而湖南苕霅群山復次其後云遠黛浮嵐風颿沙鳥日夕容與三萬六千頃之波瀾七十二峯之奇秀一旴𢖍若指諸掌誠足以兼眾美而有之也初公以元末壬申提其師千巖之學自浙東游歷至是觀厥殊勝丐廸功之玄孫華一得棄隙数尺縛禪居之久之人漸信向 皇明開天表章真乘而公道價益隆緇素奔湊洪武九年始闢地為觀音寶閣諸室號曰聖恩焉尋與其徒普壽等構演法之堂落成而公示寂壽與其弟普隱用甲乙之傳繼主菴事乃乘其願力發其留貲於經畫指授處大佛殿以及伽藍祖師二祠及三塔院齋厨有堂春碓有室凡像設之莊嚴妙麗則僧普現善明與今住持智璿任之已而首座普持以為梵宇之制必備鼓鐘警昏旦以集眾而闕焉非所以稱嚴肅乃為重臺範銅為巨鐘而法鼓雲板則委之僧淨心自是雷轟鯨號六時震撼花香燈供淨潔鮮明而規制漸備矣永樂七年智璿既正席尤孜孜于述作首撤大殿瓴甓之毀敗者而一新之議以為前所造法堂去殿一隅非處乃改卜於殿後龕置檇李蔡景和所施大藏經于中易舊為丈室中奉大士小像前設無盡燈復營僧堂右立碧照軒為娛賔之署而山門廊廡眾寮庫庾舡舫之類以十四年之冬咸用告成於是丹甍紺宇文栱華衰山湧翬飛人天瞻駭而山川改觀四方遊覽之迹莫不以寓目為勝事雲水之徒從而栖止者常以百數計有不遠萬里而至者咸謂其勝槩宏模雖宿號名剎者未易過之其為役至殷為費至鉅雖出于四方善信之所樂施而人未始非之大殿則郡人金榮甫及其子婦三人家以濟而功居其半僧堂則智璿佐以衣鉢之羨為鈔六千緡前後置山園二百餘畝斂其產貿遷以供歲用不足者則賴遠近好事之家舟肩之助庸取給焉始公鑿四大井人莫測其意及是人得無遠汲之困盖可見其慧力之至矣智璿念自剏始已來三百甲子而登載𮨇未有作爰礱石以記來請余辭弗獲竊以為天時人事之會合一皆有数今而四方名勝為方外據而有者搜抉殆盡矧吳佛祠之盛歟是地也距郡不一牛鳴初無崇岡峻𡽹長林大澤為之限隔方袍羽人之蹤日相尋乎是而有目弗見焉豈非天造地設鬼神訶衛有俟于今日者子方公之得刻也欣然若有夙契則其兆固非偶然矣抑嘗觀夫所謂名山勝剎者皆興自徃昔多者千餘年次亦五六百祀而後剏建始備公以赤手入吳得容膝之 于灌莾蒙中非若名山勝剎素為人所欽仰之為易舉其難豈直什百乃能跨而軼之隱然成一大叢林雖由人事之會合而公願力之感召於人者良不可誣其為開山苐一代祖師又何負哉普壽等又能䔍於繼志述事益可見其源流之懿非能深達理事之不二示現有為以成始成終者疇能然乎方今 聖人執金輪以馭世佛日再中行見賜額之頒有不期而然者矣余不足以知佛學之奧庸備著其山川之美剏始之詳欲使繼之者無忘所自而𮨇名思義以共報夫 君親之恩因不覺其辭之覶𫃵若夫公之行業自有語錄及見翰林學王公達善所為塔銘洎余所造傳中兹不復贅 承德郎刑部主事永嘉陳亢宗撰并書篆 永樂十五年二月朔旦住山智璿立石
天壽聖恩禪寺事蹟記
姑蘇去郡治西南僅四十里有山曰鄧尉綴毓峯巒之蒼翠遠枕洞庭之巨區前朝剏建天壽禪寺聖恩禪菴為上下道塲元季寺燬菴存而後神僧萬峰蔚禪師出謂是菴氣敻異乃於此開山說法十方禪衲爭馳叅禮於座下者星拱雲合師月勤于封植培萟墾田於川鑿井於谷住木脩篁葱蘢環繞山麓間師 叱石預知覺慧神通不可具述繇是居民向化施財資助者甚眾殿宇廊廡輪奐一新像設嚴整安禪有室延僧有寮伊蒲有供為接眾叢林淨境師入大寂定其弟子勝學無念法師勘明上乘㣲妙正宗究竟不立文字之學道風馳振於半天下幸際 太祖高皇帝龍飛開天得以安隱洪武中雲遊行化於湘南以通靈侯薦召至 奉天賜坐喻問當世之事及正法宗旨師仰瞻具清淨眼應對掉廣長舌敬謹一言無失 上大悅欲授以僧錄緫司綱領法門之職師載拜九頓辭不就 詔許之爰灑宸翰遣中貴官齎送還山厥後屢荷 龍章寵渥賜賚弥厚誠千載一遇也師脫幻出塵其法弟智璿亦蔚師手度梵行卓尔而能靜定心王超然物外恢宏其新規增飾其舊製建層樓甃複道盖其功深矣永樂中秋官主事陳公亢宗嘗為作傳以僧臘之高謝事復隱同袍寶藏持禪師典其事寶藏既超化僧錄講經實公大和尚敘其本末撰靈骨塔銘其所傳有自也璿師證無聲三昧其法嗣碧潭清師悟堅密徹見之徵歷正信希有之功其操也如金斯剛其行也如玉斯潔睠是庵嗣葺若是之金碧交煥歎寺之廢弛為荊榛瓦礫之塲喟然曰夫三界一體一方一剎可不以彼此併而歸之奚用謀於二業遂遣法弟道立上春官大宗伯䟽其事援 聖朝之制得允所請郡檄下郡併額為天壽聖恩禪寺寔正統八年也時住持虛席適巡撫工部侍郎廬陵周公忱舉碧潭師以蒞其任師尤能砥礪加勉增建毗盧宝閣天王殿香花石橋山林出色泉石重輝法鐘法皷祝 聖壽與天地同其久慧香慧燈賛佛法與滄海同其長復搆軒室百楹將廣堦𭏊發坡嶺得奇石玲瓏小山一壁四仞靈秀乃天成也豈非碧潭師道德之所符夙緣之所合至其寺寺致日益盛大繼之於其前續之於其後無忝祖風名𡖖儒碩樂與碧潭師交稅駕于此則心曠神怡不知世之埃𡏖為何如哉一日師致書請予言記其傳宗事蹟勒石以詔後之嗣法者義莫可靳予惟汃國之教流于東土延衍于天下後世臨濟其一焉得其人則顯其地得其地則表其人今碧潭師得時行道於太平之世寺與名兩立後之仰于清師若清師之仰于蔚師也閶闔門艁玄関以便雲水行脚野衲休息之所可謂施矣投寺之選佛塲者常滿千指香積齋糧歲以千斛計住持舉以甲乙規範有定而不紊也因其請述此以復樂道人善之萬一云是為記通議大夫礼部侍郎王一寧撰太常卿兼經筵侍書程南雲篆承德郎刑部主事東淮史敏書大明正統十二年十月上澣穀旦住持沙門道清立石 琴川王淵鐫
昭明寺記
吳中多古佛寺徃徃有蕭梁遺跡郡城西四十里曰錦峯之昭明寺相傳以為昭明太子所建故曰昭明或曰錦峯之山產文石中為用器華采炫爛故有是名或曰其寺中處沃壤群山如屏如翼去寺皆遠無所障蔽其稱昭明之名此殆是也然而不見於郡志豈會昌沙汰之後日就頹脩志時冺沒 聞故也宋嘉泰中里人有周氏子為僧於穹窿白馬寺曰南公歸省其父父曰吾老矣汝母遠我南乃即昭明故址葺之以居辛苦勸乞周父又以其財力助之 而施予者日至歷數十年法堂僧堂厨庫粗備土田稍為人所侵去者以漸來復其子本立實相其事南沒立躬任作勞思成南之志益殖美壤作佛殿門廡方丈之 度弟子九人約以次相繼嗣主院事至元中執事者浸用懈惰遂以中㣲南公之願力幾息矣一真始出乎其間大有以充闢之山林廣袤而林木足用土田易治而共具有餘矣屋室華麗外固內完其計慮久遠者日以周備矣昔之處此者不知有所紀述以待來者是以数起数僨相尋於数百年之間而莫之定獨真公知以此為意亦自其積之不易而成之不可忘也噫為佛者之初固不以植生營業為務然而四方名勝之處或困於主者之不一徒眾之集乃至失其所依曾不若世繼而守者之為遠也然而得其人則易以興不得其人則易以衰物理固然非獨昭明而已然則真公之欲記之也冝矣予之先壠在吳者與其寺相望為鄰故不辭而為之書錦峯舊有宋穆陵親書 賜貴臣之家者今留昭明云
澄照教寺記
佛宇之興其來尚矣自竺乾入洛象教歸周琅函流貝葉之文寶塔閟玉毫之相莫不圖諸爽塏樹乃精藍苟非背山而面林左泉而右石則何以延大千之開士啟孤獨之名園是故鷲嶺雄標世尊因而說法雙林秀拔惠遠由是奠居盖人境之両殊無古今而一致蘓州郡城之西北三十五里山曰陽山山之下寺曰澄照先是唐會昌中丁某施白馬磵宅為白鶴寺後有龍興寺僧智義因遊其上縱目周覽嗟其年祀寖遠名額僅存榛莾靡除基址甚隘於是鴻臚卿左衛大將軍曹茂達六代孫玄祚拾祠堂基以搆寺不改舊額因而遷之始剏茅茨数十間而已觀其岡巒環合巗谷洞呀其佛者之津梁乃道林之形勝靈啟其地人興厥謀决智力而有開獲神明之來義寺中有靈泉潛𤼵莫窮其源决洩蓋自於神功䟽鑿豈因於人力引山渠者数泒溉民田者百勝水旱不更其淺深遠邇必沾其潤利為國彭城威顯公嘗而異之因改曰倦眾我宋祥符初始賜今額乾德中義公既沒上足蘊明嗣而續之香火無道者蘊與亦義公弟子也勇猛精進出於常倫痛先志之未終𤼵精心而善誘由是智者獻謨壯者效用經始勿亟舉而新之敞廣殿以安睟容飾華龕而庋大藏厨有庫香積之供成僧有堂𭣣雲之眾集晨昏是警鼓鍾於百尺之臺水陸致虔設會於五層之閣而又置懺院法華院亭榭高揭房廊繚周耽然巍然不勝其壯觀矣開寶中太保韓公承德復捨梳洗樓為塔院詳其始末敘厥興見徵蕪辭用紀琰時天禧五年十一月二十一日記
壽聖院記
元祐八年九月辛巳同郡錢君慎㣲過余言曰昔我先王既荒吳越維子若孫分建藩屏我高祖廣陵宣義王實鎮中吳父子再世嗣 有節鉞逮我皇祖司封始去而仕子朝然自廣陵而下四世皆葬於蘓晉天福辛丑歲曾祖威顯公始建寺於吳山之麓以為薰修之所用其山名之曰吳山院本朝天聖丁卯歲主僧維久嘗遷其寺少南既又遷瓦塢最後遷宋塢則今所建寺之地也治平中賜今名壽聖院厥初屋纔数十間僧徒甚寡歲久益壞而僧之來者日眾先將軍為出緡錢二十萬俾其徒懷政合眾財以新之然後瞻礼有殿講說有堂井廬庖湢無不完具又俾其徒懷遇即寺之側相沃衍之地闢田百畆歲更豐凶不資檀施而寺常足食先是法堂獨庫隘不稱寺僧智來又侈大之以增其舊此寺之興踰百年更三遷歷吾家四世而後大備其成之難如此幸此寺日益新僧之來者日益眾則錢氏之興可知也恐後來者亡以考也吾子試為我書之余曰唯唯詞曰武肅多子大王小侯厥初啟宇十有三州分建子弟維藩維屏維時中吳式控外境廣陵受鉞闢壤千里文穆之兄武肅之子生有其土死即葬之父子孫曾相望纍纍在晉天福當威顯公相方視址爰作佛宮桓桓將軍世濟其美百年于茲寺更三徙浮圖惟久實繁有徒修敝徙廢不忘其初太湖之濱吳山之原斷石刻辭敢告後昆
明因禪院重建方丈記
世之為放曠曼衍之言者指宇宙為極矣如來宇宙猶一漚也嘗以大千世界為言斯多矣而未極其廣也嘗又以殑伽沙世界為言斯廣矣而未得為無量也然則無量者非世論所可計矣如來能如是無量世界置諸虛空而不墮納諸芥子而不迫擲之方外而無動沃之巨浸而不溺神化無方理絕思議是莊嚴偈云淨土如所欲受用皆現前盖言諸佛如來游戲三昧自在若此雖欲貿梵世於忍土遷內苑於 鷲峰固為不難然且狥湏達之請而經營舍衛之室忍其虛府庫殫智力而後成豈神境妙用不足尚耶嗚呼非具大悲者孰能與於此眾生差別知見冥鈍要以檀施攝其初心由是言之祇園精舍豈一手一足為之哉茲院成於國初景祐中璿玠師頗易舊宇其間未葺者日益隳圮長老唯廣師補漏支欹迨已四稔尺椽寸甓不以強人凢興斯緣莫非樂施熙寧七年四月二十七日始工後十月而工畢坎高增庫廣倍舊址欂櫨欀角亦攻堅材圬墁斵削皆聚良匠美哉輪奐不日而成如天持來若地湧出物不終否在人而興僝工之初予嘗謂師曰弟子貧不能以財施弱不能以力施它日願施鄙文讚勝事明年師故遺書來岳陽從索斯記師昔住天峯盖有甚大緣事未嘗刻一言今反記此者是欲攝我以文施因得記其歲月焉
平江幻住菴記
清淨本然云何忽生山河大地楞嚴有是語昔僧問瑯瑘瑘述是語以荅之僧頓悟玄旨人徒知山河大地是幻而不知清淨本然亦幻也鏡光本淨物像無狀而生水體元清月影不期而現原夫昭昭影像所現之幻跡也澄澄水鏡能現之幻體也幻與幻盡覺與覺空斯僧所以悟極也大德庚子余遊吳中郡人陸公德潤施松岡數畆于閶門之西地曰雁蕩結茅以棲禪者踵至僅半千指凡三見青黃絕際上人永中與董菴務一日眾集請名其菴因謂眾曰二千年外大覺世尊棄王位臥深雪夜覩明星與無邊有情同時渉入如幻三昧嗟乎眾生迨今沉酣情妄而不自知我曹出家雖依此如幻三昧而住無有所未悟者冝以幻住名之可乎時有避席而言者曰承教有言幻身滅故幻心亦滅幻心滅故幻塵亦滅幻塵滅故幻滅亦滅幻滅滅故非幻不滅其不滅者是住乎非住乎余曰子以識量分別欲知幻法是住非住無乃增益幻見安有悟入之理也爾但能蘊無義語於識藏以究其心捧應量器於檀門以正其命荷百丈不作不食之具以效其勞守諸祖萬慮冰消之誡以堅其志一旦能所頓盡功用兩忘廓爾無依劃然𧺫悟則是住非住政不待借手於無臂之人也越十八年歲丁巳中忽相值於吳松江之舟中從容敘舊亟請業以為幻住菴記擬相傳於久遠云爾
吳門重建幻住禪庵記
姑蘓幻住庵者元普應國師中峯和尚本公所建立也國師既得法于高峰妙公唯恐人知而挽其出世深自韜晦徃游三吴間大德庚子國師年三十又八嘗憇閭門之西麓見松檜蔚然成林問名于居人則曰此雁蕩也國師喜曰永嘉有雁蕩山乃應真諾矩羅示下現之所名與之同其般若之當興耶吳士陸德潤聞其言遽以地施之國師縛草庵三間以居趙魏公孟頫為扁之曰棲雲國師趺坐其中而問道者連翩而來至于五百指之多乃創精舍一區僧俗超功不三月而就所謂堂房門廡咸具乃請名于國師國師曰澄澄水鏡能現之 本昭昭影象所現之幻跡與幻盡覺與覺空斯則超悟之極至也吾儕依此如幻三昧而住冝以幻住名之當是時若南詔之無照鑑西江之定叟泰荊南之鐵印权冀北之指堂月號為一時麟鳳咸集輪下幻住之名藉藉于四方矣又明年壬寅松江瞿霆發延主天目山大覺正等禪寺國師不俟終日避走南徐而向之相從者皆水流雲散唯絕際中玉亭立二師素掌庵政相守于寥寞之濱自時厥後二師後入寂立之徒湛源止止之徒用庵照補苴漏而思繼承為尤謹元季兵亂一旦蕩為塵埃而不可致詰矣用庵日憂之圈為興建之計僅四十年皆次第就緒而復國師舊觀實 國朝洪武戊申之春也庭曲之碑久未有刻文會濂 朝京師道過吳中用庵以記為請濂聞國師之道東行三韓南及六詔西通印度北極龍沙莫不躡屩擔簦咨决法要然其心未嘗自以為足屢却名山而不居飄蕩窮崖孤洲之上誅茅結廬在在以幻住名之其故何耶盖謂主持宗教必無上大道必夙植福緣必明智通受具是三者然後可其意誠有所激欲以身捍大法俾之去澆而還淳也用庵思祖武是繩木茹澗飲夙夜究明本心其亦可謂無忝于國師孫曾者乎嗟夫諸法固幻也而住者亦幻也知住者之非住始知幻而非幻也幻而非幻則如幻三昧在烏雖然非幻亦幻也是為記
栖雲室記
中峰本禪師結廬姑蘇城西以為禪定之室翰林學士趙文敏公書其扁曰栖雲迨今數十年中峰卒而廬亦頹壞中峰之孫用庵照師作新室于故址復取故名揭之而屬余以記余笑曰師其欺予乎哉今之廬非昔時之所築也今之人又非中峰也而猶曰栖雲何哉室廬之壽以百年計人之壽以數十歲計禦燥濕閱寒暑屹乎有不傾之勢毅然有不亡之意今欲求而見之且不可得矣彼雲者起滅萬狀不可斯湏審視奚為而久棲此室哉文敏公取以為名固異矣師取而重揭之又異也余復以言文之不亦甚異乎雖然自其易化者觀之則天地曾無殊于水中之漚自其可久者觀之流電之光可使比于歲月自其有形者觀之泰山可以齊于毫芒自其無形者觀之一髮可以擬于嵩華久速巨細者跡也有跡者固不足恃以不壞不可以巨細久遠論者道也斯道也何間于古今新故之分哉然則安知今之廬異于昔之時所築今之人異于昔之人哉而雲也安徃而不在乎嘗試與師登姑蘓之臺而覽古今之變三吳之間崇臺廣榭凉亭燠館敷金碧而玹丹瑤極人力而窮物狀者何可勝數盖有歌舞未畢而號泣繼之車馬陳于庭而狐兔已游于寢席矣彼之富麗奇瑰苟與栖雲之室絜量大小何啻岡阜之于沙塵今彼皆不復得守而此猶能新其棟宇而不廢何耶盖無道以保身者雖富麗不能久存而有道之士身亡而名立固不隨世以為變遷也吾坐乎斯瞑目而思之充乎室皆雲也皆中峰也入吾耳而接吾目者皆道也中峰之徒苟有志于道孰不可為中峯哉尚何取于區區之故名也乎師近道者盍以吾言求之
中峯草堂
中峯卓錫處皆以幻住名之道行既高四眾皈向凡建所謂幻住庵者有數十處今在吳中者正居吾家雁蕩村之西無二里遠也殘碑墮草莾中雖殿堂三間基址去地殆五尺餘云禪師之所築也故老相傳建此菴時馬海粟煉泥趙子昂搬運中峯自以塗壁即此草堂是也或謂馬趙二公貴為王臣豈屑為是此俗人之見耳前人高勝處至多要此亦是其高致常事何足恠也
南濠金山下院記
地之淨垢𧺫乎人心繇一人發一淨心故能使垢境湧為淨坊是故居人沾其福游客資其勝則茲院是也始吾境蔑有佛之家魚肉食貨利焉莫聞慈悲之梵音與瞻妙嚴之瑞相也傳老本以力傭能依大覺一念之淨起十方之地成遂以正統丁夘創有茲院始則荒墟數弓上作圓通大士之室而前隘後逼莫克寢處乃盡𠬧其地而作之寮舍囊無留金院既成無所于屬聞金山萬峰禪師玄風特茂四眾載趋傳擇蔭子祗樹求芘乎法幢持院蹟請知寺昂公獻諸禪師時其徒今典院德雲峰侍側器度偉秀謂之曰彼院在人境回事無憂吾觀尔貌豐碩可居之他日并為老僧建㱕窆焉自是昂公下山營募則必以院為家飢則齋倦則休也而所引必雲峰與俱創廣堂三間嗣傳之績雲峰居久緣熟利養之資將與古剎侔烏屬昂公下世茶毘之餘乃迎不壞之骨于院後作石塔傳年益老不勝院務雲峰有弟子三人曰文僎僎字仲巽嘗從杜東原游善書能詩亦閑禪觀傳既謝緣西逝復塔于昂公之側成化癸巳眾舉雲峰知金山寺越三年厭名𢙣紛復旋于院以院事付仲巽專領焉余居邇院北二百步方外之交惟仲巽一人自少至今每家居之日必以此院為外齋及養痾在告游尤數至是院也左通市巷前面水田右帶溪流其遠秀則有望市之墩羅萬僧奴之墓類嶺類壑高松挺特茂樹掩映野徑交錯雜乎田間若城郭外如此境冝在艱值之數不知惟吾之獨得欤不知人盡以為然欤若夫酬人事隙身倦體困則挾一書徜徉緩步憂觧慍釋使路人遇之者肩摩不讓混同于野夫此吾之因院以有游也及門緇袍出迎談空論有供止一茗或觧衣高臥憇息于匡牀主不貴礼客不貴欵殆于兩忘此吾之至院而為樂也若值食時則取具于家不煩院設故吾之游無早暮院不拒烏至于納風于溪觀月于庭看霞于郊視雲于野把臂連袂無不與仲巽俱盡其游與既倦而歸則仲巽必披衣相送東極乎巷首西底乎王園予與仲巽真稱法侶之骨肉無一字紀錄院蹟失其厚薄矣况知顛末無如余又奚讓焉天首之以傳之建著始也記其二塔誌奉歿非私創也詳堂字之蹟見作之難也敘院之群眾善德也昭院食之艱勸有力防侵蠧也述環院之境明其幽勝能助道芽也道吾之所以游彰愛其人也吾之記院盖如此弘治庚戌十月望日
壽生菴興建記
壽生庵者為予里中佛剎自昔元季創立以至于今其繼緝之者曰性月時則有萬鹿苑陸五臺王龍溪諸公徃來寓于是庵則其興緝也易又有王龍池林心泉前後為守其接遇諸公礼甚殷則性月爰有憑烏自後住是庵者力不任前業頗隳僧永休自瑞光來竭力闢創其初棟宇卑小垣墉蔽密多設房櫳未有高軒崇逵于是緣募諸長者選材庀工構立穹宇以為佛殿而像設威嚴旋有差第蓋未久即世其徒萬融紹隆前緒內外聿新高潔爽朗融之功何其偉哉且今無名德若五臺軰于此流連則郡邑諸公亦不復知有茲菴里中父老惟知僧之戒行無虧悉心奉施率先從事鳥可無記余因憶徃昔數至于庵而性月能醫藥以治人患故濟普惠開拓其址而始之逮今融亦不交于王公大人但禪寂以修無為口之易集其感化則尔乎夫廢興時也隳成數也即茲菴開建于元季嗣法者幾何人非不能綱紀其事之難而禪定之難故能證修于茲菴者予未之聞今融既于眾有緣則其能崇飾剏造之也既有可紀以貽將來若迺于其躬之超三界而出萬有者則不足輕重于茲也黃檗曰有必速卞無必久長興必速廢廢不終窮天地雖變虛空 獨常則斯菴之存為予里中崇剎亦寄之真理而已哉
重修壽生菴記
吳城為江南都會而胥閶之間則又吳城之一都會也市人肩摩轂擊如蟻百貨巨航鱗次填委市肆如山四方商賈言語嘈雜如沸徃來冠盖之倫河干接迹如雲夜半酒人竹肉之聲不絕如縷浮沉五濁無非苦海誰為彼岸獨是六時鐘聲佛號向人耳根若提若命則有壽生菴在焉菴為天池之下院元僧道在創之成化間有德圓嘉靖間有性月相葺而廣之繇性月以迄于今百年之中風雨侵蝕歲月摩盪日有傾圮之患雖菴僧萬融與其徒慧炤拮据修葺遐邇皈向而相繼示寂未克鼎新乃其徒修慈者復就遺構修其垂廢拓其未備比性月之初而加飭焉脩慈又不煩募化取香積之餘與檀越自然之喜捨鳩工庀材已成勝果夫脩慈何以得此也吾聞佛之為教皆于無處設法故言佛者必歸于空學佛者必先于苦修慈為太保陳僖敏公裔孫夙有慧根其學佛也戒律精嚴自一衲一鉢而外毫無所蓄倘所謂不住色布施不住聲香味觸法布施者耶其靜息也超五濁而俱盡其接引也登彼岸以為招故人遇之各忘其我相而自生其懽心相湊成緣譬如水之不能不波山之不能不雲脩慈與其徒誦諸大乘磬聲梵唄六時無間于是四方之徃者來者居者聞斯音也如病熱酌以清涼爽然當口翻然動心各知名利之外別有津梁營營逐逐元非故我使五濁眾生盡出苦海盡耀光明其所濟渡寧有邊際崇禎元年戊辰皋月既望
龍樹菴記
儒者文文起姚孟長吾郡之巋然者也𮨇好從浮圖廣傳者游傳學浮圖法𠫵雪浪雲縷諸大和尚栖止華山鳩淨侶繙大藏披莾經營若庀其家未幾華山有攘地之訟傳自誓于佛云削髮願以死殉凡三載訟稍息乃口而游虎林天目諸山軌行堅苦歸于墓田丙舍結廬以居因斥之以事物齊眾所謂龍樹菴者也吾覌佛之徒其為說以為山河大地一切如幻而其身之所寄瓦盂錫杖一飯一宿即五山十剎亦比之于逆旅傳蘧而已然其人徃徃以塔廟為國土以伽藍為金湯而效死以守之身可殺而不可奪若傳者何其固也今之為𡖖大夫者身受 國家疆圍之寄而不難以戎索與虜一旦喪師失地拱手瞪目彼此相𮨇視所謂敗則死之危則亡之者其于浮圖何如也夫浮圖之塔廟彼四海未嘗耑責任于一人又非有高爵醲賞勸誘于前巖刑殊死警戒于後也而浮圖之效死以衛塔廟者時有而𡖖大夫視疆圍之事若奕棋然豈佛能以禍福語傾天下而 國家之賞罰𮨇不足狥欤抑亦佛之徒棄氏毀服視除髮毛無妻子身名之紲覊故其志傑然得信而未可以責諸𡖖大夫與嗚呼此之不能而彼能烏而又疾其能焉而思以盖之曰彼浮圖也彼之效死以居者固慬而免于吾之廬者也一旦有事上不能謀下弗能死委而棄之 國家之疆圉曾不淂比于浮圖之塔廟而不以為恥也文起孟長儒者也不斥浮圖而與之游也宜傳治龍樹菴既成文起以書屬余曰傳具石請記子其勿辭余為之記曰菴在吳城西白蓮涇南右折半里許老樹拒門如虬龍攫拏因以名菴搆十方堂以養老病畜池水以放生立普同塔以厝闍維四眾而文起書金剛經刻于塔上經始于萬曆丁巳凡若干年以底于成是為記萬曆己未仲春月望
小雲棲題額記
小雲棲題額者故吏部郎周忠介公為龍樹菴主西崖傳公題也西崖得法于雲棲歸舍墓為菴在吳城西五里白蓮涇南淪漪交前墩皁培後灌木叢陰稱郊外勝地其焚修梵唄一準雲棲六時課誦未有揭而標之者此忠介公所為題額也公所至清風勁節傾動一世而宅心極平且慈度其徃因非直從英靈中來每值勝緣福地輒與同志讚歎徘徊久之西崖能以硬脊肩佛事盖尤所許可者方菴之創也山門未顏額會公初習顏平原書心諾為今所題且曰俟吾學成而踐烏閱數月閹禍熾公遂及時天啟丙寅三月望也維時遍速名賢警耗日亟公自知不免宿陰未霽旭無光即紙竹屋亦非尋常蕭蕭况味公𮨇心念題額促予兄孟舒為商欵式儲墨瀋欲書所為小雲棲者已他冗未果而外報緹騎逮公至矣縣宰懷牒坐前楹內外聲沸宅男女環遶哭公從容謁家廟辭訣不復處分家務𮨇與諸相知慷慨語 中朝事忽憶曰僧諾不可不踐又吾意所寄也遂渉筆排行填名用圖書記無纖毫謬者此公署書絕筆也嗟乎𥞇生琴夏侯色誠千古臨難異事而康樂施維摩詰鬚竟足為心雜觧嘲以公定力何詎不相若第緣會有足異者生平慕顏平原為人比浹歲攻平原書乃署書創得此額即今懸望之鶴立雞群楚楚肖其半神山門留鎮不為龍樹永遠故實哉且徵公與平原壯耄同𡚖作忠義去後一著榜樣而以握拳透𤓰示奇更不如此題之寄意微渺也崇禎己巳立秋前二日書
青松菴記
昔蘇子美云盤閶間多高僧隱君子盤居城西南太湖波光澄碧萬頃群峯攢翠環列屏障山水之所聚也郭外吳門有巨橋虹臥逶迤而西不二里地名何家搭蒹葭蒼茫中望見高松亭亭鬱然深秀鐘磬鏗鍧出松際者青松菴也菴之始故颯寂荒墟耳萬曆丁亥有頭陁無住者住錫依此誅茅結繩虔修苦行誠感檀波開創茲菴先文定顏以青松繼無住者曰松屏曰鑑池曰雪松相與僇力先後締剏自山門而大殿而廊廡翼然有序煥然有章殿後峙傑閣左𮨇新郭炊烟遙出樹杪右𮨇秦餘茶磨諸嶺翠黛橫波齋堂禪室香積庖湢羅列鱗次幽邃精潔完矣美矣若夫流水繞前嘉木周翳生烟流颸可蔭可憇朝霞暮靄色與佛燈交映農唱漁歌聲與梵唄相和此又菴之景色所以甲于胥盤者也菴雖肇于無住實庀于松屏成于鑑池雪松徃松屏銳意興構阻以無年鑑池現羅漢身說藥王法以三指禪拔人苦海遠近爭信之錢刀不募而麕集皆浮圖屠氏之功臣耳頃雪松慮後人之忘所始俾余為記因追先文定名庵之意為廣其旨夫菴何依松而立松何托菴為名盖松姿朗秀似禪標松月清孤似禪寂松風閒冷似禪韻松花簡澹似禪味聲氣所移幽結物外之契故古人于禪剎徃徃取意于松形諸題詠今宵松月下開閣想安禪如蘿幌棲禪影松門聽梵音皆盛唐名句至千林松下兩函經水在青天月在瓶又入宗門悟机矣先文定固有所昉與今觀茲庵始從修持淨業忽顯藥王之神通乃復以溥濟功力滋廣薪燈之接受如松之凝挺堅
碩發為菁葱欝茂之色故能貞久不傾而漸至蔭物也更有說焉松以根榦為因枝葉為果菴以出世而行度世法者根𠏉立 也以度世而證出世果者枝葉茂也昔謝偃之品松曰香有四飛味喻九轉因果圓通不分境界然則菴之以松得名者松且藉菴以傳而菴與松不互為因果乎自此青青相傳燈燈嗣焰法兩所濡匝地彌天安見一車輪地不𠲒數百繇旬也耶無住名源靜松屏名覺滄鑑池名海珠珠孫本瑞是為雪松上人崇禎戊寅端陽日
海會菴記
吳為山水之國領其勝者則在具區烏盖繇三萬六千頃烟波朝夕獻秀七十二峯佳境晴兩發奇闔閭有國遊觀郊甸悅皋峯南塢土沃泉甘乃樹青李居人因之名塢至今稱為李木塢馬塢背太湖東澨而漁歌不至樵唱莫聞而我道林禪師賞其閴寂結菴于斯八関齊心六時課誦緇素相從者眾由是顏其蘭若為海會也得非有其實乎即其菴而言之長林深塢負岡緣磵雲霞花竹蔽虧映帶精藍經像鐘磬旛盖之飾 華燈香之供法所冝有者悉具然皆去奢就儉化刓為檏務從簡約裁足稱事朝誦夕梵禪律並修于是儼然為一禪林矣乃謀刻石以著成績傳示永久而以其詞属焉吾聞之道林深于禪學制行清苦不屑為人師而人自宗之夫記者豈但識嵗月營繕而已固將以垂儆戒也則凡居于斯食于斯者母惑外誘毋恬于佚以求乎佛建宗設教之本精思玄覽內外交致庶幾無為以極夫忘言自得之妙則海會之傳雖欲弗永久𢙣得弗永久乎是為記
海會菴中興記
粵惟吳會西境俱山水木清輝巖巒聳秀民物生聚舟楫所通易于集事故藂林梵宇星列棋布雖興衰不常而無久廢者郡城西南越一舍曰李木塢橫金沃野在前震澤東湖控右朝輝暮映則皆山色松聲真天設畫圖也中有海會蘭若據舊記為晉道林開山按郡志則曰宋元祐宗浩建其或中有隆替舊菴厄為豪家所逼僅存禪堂幸郡志所載名不容冺耳今山計空而難支僧徒閴乎莫守實丁壞空之刼久矣嘉靖間檀越徐某素心樂善捐貲以倡而僧守峰發願起廢首建觀音殿高潔弘敞塑像嚴奉又得同𠫵明凱徒宗誠相繼戮力次苐開拓之于是棲禪之堂庖湢磑臼之字藂林具体至此始備永為息心了義者之所托也茲惧泯其績徵余記之余曰世間之法成壞相因皆不可據其可恃以恒久者信惟道力耳茲明凱宗誠委心宗教其集世緣而成勝事者皆其道力所致故遂書之以詔來葉後人亦以明凱宗誠之心為心則海會之傳庸有已乎時萬曆七年九月既望
陽山大石巖雲泉菴記
吳雖號澤國其西有山亦連延不絕陽山在稍北視諸山雄偉特甚其陰石巉然起如人負奇骨而傴者當嶔崟𥗼硊間有僧居在烏號雲泉菴成化間予與太僕少𡖖李貞伯吳興張子靜松陵史明古徃游自滸墅北轉入小溪舍舟從平田行仰見石勢欲墮舉足甚恐入門竹樹幽茂薜荔滿墻僧緣崖架木有小屋在石下益奇客喜而就宿聯為長句明日太僕大書屋壁復題名石上而去後二十年予再還吳中則太僕以下相繼而逝自歎不能獨游而徒得沈啟南所作巨圖時取而玩之耳一日有僧來謁問其名曰智韜則菴之主人也曰山居辱公題詠後游者接踵而至大石之名暴著于時此皆詩人和萹也予既為書其末智韜復請曰菴未有為記者更乞書之盖山之有菴相傳為宋珍護禪師所創其扁則銀青光祿大夫齊國公德剛所題然莫能考其為何人也石之大且奇者散列不一當時與客議此可亭此可堂且軒者尚多今歲久其地如夢中事不能了了况予且老未知他日㱕休再能游否所幸主僧有開拓志來游者或能成之當再為書之刻崖石上
吳釋傳內一條
道上人來吳居吳山寂照院即西南搆軒題曰小隱几席外置圖書瓶錫而已蕭然有塵外賞
白馬澗
南峰山北有聚落號白馬澗昔支遁騎白馬而來飲於澗中因以名馬山之顛有石塪然號馬跡石又有一石室號支遁菴乃其脩習之地也
報德菴記
士人讀書學道每思委身于國以顯親澤民既沾國恩又兢兢以致君保民為懷不敢稍負初志也盖生人託形天地藉庇三光豈孑然無所依賴雖清如夷齊亦必履首陽而採蕨高若巢由亦必託箕山而飲水可不思其本而自賢自智辜恩負德乎茲履水上人為報德菴請記因攷菴剏自宋咸淳乙丑僧玅燈以報四恩之德而建也所謂四恩者經云行國王地飲國王水諸餘利益不可稱量君恩莫大烏頂踵膚髮非親不成親恩莫大烏一字一語維師訓迪乃至暢義理聞大道盡憑師力比丘清淨自居不農不賈口食身衣以至房寢醫藥皆資檀越故比丘精勤辦道求契無為以了夙願而報四德自宋逮今興廢不常菴額不改萬曆間僧寂傳號瑞林者年九齡依翠堂師薙染甫六載而翠堂等棄世瑞林㷀㷀艱苦有遊衲謀踞是菴誓志堅守不墜翠堂之業里中士庶共驅遊衲而三寶益壯干城矣自後瑞林僧臘漸長道風日盛鼎新殿宇教育僧雛凡可為佛法隆者不遺餘力雖未即明心證道殆亦無忝報德之義予嘉其志因為之記以致履水俾鐫之石崇禎壬午二月吉旦
寄心菴記
承天寺伏龍塔院本古寄心菴址坐伏龍而對天池左𪋤山而右穹窿環列而相拱者則有蓮華竺塢諸峰古吳勝槩屈指居先精舍名藍久埋荒草 神廟初年寶林堂玉林啟南二師卜宅于茲重為經始芝庭潤師繼其志而成之至 今皇帝之七載水侵雨蠧漸就頹圮靜居師以其地近泉脉易受蒸濕移于西麓而鼎新之中堂奉佛名淨業堂堂後建閣名證桂閣閣之下為禪堂以安淨侶閣左右各有靜室以為耆宿養道之地野花送春群壑送響鎮日危坐洵可以忘世也佛堂之前後構三楹一為賓堂二為僧寮浴室雲厨畢備雅整倍于舊觀顏其門曰重雲小隱盖以寶林堂左復有重雲堂也繇菴而東北則瓊師骨塔及累世法屬之佳城在馬師又欲永茲香火置僧田園圃柴山各幾畆延名衲于堂中晨昏課誦祝 𨤲禳嵗晝則香花繚繞夜則燈火輝𤾗松濤鳥語與般若法音相唱酬予與宗師為忘年交每挹其德容慈語從容中道兼之仁風厚扇忍草長敷本自性成非関修證誠緇林雅望耆宿芳規也嘗訊以昔日締建之始實昉于瓊金二師繼以潤泉德師及潤師等而宗師善守其成而更擴烏然或以歷練或以儼恪或以仁恕皆自有真精神以持之是故即一家香火而護 國不壞俗諦而真諦自明此其寄心于一菴而亦可以悟心于無寄者也是役也經營之力者為侶雲塵公公即宗師法孫水心雪操能繩其祖武垂裕後人於此已見一斑云崇禎丙子孟春吉旦匡山智旭撰
濶脚菴記
鶴林玉露云有僧住山或謀攘之迺挂草鞋一雙于方丈前題詩云方丈前頭挂草鞋流行坎止任安排老僧脚底從來濶未必骷髏就此埋士大夫去就亦當如此楊誠齋立朝時計料自京還家費貯篋鑰置臥所戒家人不許市一物恐累𡚖擔日日若促裝者又聞昔有京尹不携家唯獘篋一擔每晨𧺫則撤帳卷席食畢則洗鉢收著以拄杖撑弊篋于廳事前嘗若逆旅人將行故搏擊豪強拒絕宦寺悉無所畏予謬渉世途嘗以此語粘諸壁遇有方外交亦輙以此進之慧朗炤公向與予有同庵之約逡巡未就頃吾年友鮑侍御搆徑山別業盖古德叢林炤公樂之虎林諸門人復為從將舍作袈裟地居未浹歲隣僧有起而爭界者炤公不較曳杖即日行還憇鄧尉聖恩結茆寺傍即以濶脚名菴而予為之落成因歎曰山河大地總是幻境非有非無何彼何此世間本無障礙人自生蠻觸稍知學道者即具達觀之識矧炤公深于禪者乎生本邗江世胄辭朱門而投野寺人所共戀麾之若凂彼佛廬之尺寸何足櫻其念慮此濶脚之名殊合道妙尤慊余之素心請即以是語為菴記
靜中齋銘
記曰人生而靜天性也感於物而動性之欲也又曰喜怒哀樂未發謂之中發而中節謂之和余謂未發者靜者也性也發者感而動者情也故感於其所不忍而惻隱生焉感於其所不為而羞惡生焉感於可欲可恚而忿滛辟生焉無不本於性無不感於情中者性之恒和者情之善性情之辨學之大端也世儒言中曰不偏夫性感而情興然後其發也有善惡偏正自孟軻氏以情言性世儒尊守之而棄仲尼子思之說謂其近於佛而不敢取余不可毋辨從余遊者來上人名其室靜中乞銘銘曰孰迫烏而紛孰召焉而應曰此妄動非吾之正吾之所吾不形而存是謂大本生生之元孰其無形其有無情惟寂不動乃以一貞昧罔聖言銘訊於明
友石軒記
昔牛奇章李贊皇爭以致石聲勢誇天下至卑躬而兄事之二子以私意為好惡其是非毀譽之際猶水火不相悅獨於石則所嗜無間然豈其縝確哨幻不渝之質足與好者為砥名勵節之鑒非以朝煥夕寒希價售者所可幾歟夫人之志有滛正稚俗每於所耆見之二子之志盖近於正矣然奇章卒以黨比黜名行均穢與之暱者覆為垢而不足榮而贊皇之敗平泉所蓄猶不能有况其後世哉由此觀之二子于石雖欲忘所挾以友之而石未嘗與友也惟巖穴之士無慕求於世者止則與俱游則與適取諸左右而逢焉豈友之道必其同乃合不可以富貴強取歟夫以𡖖相之勢非其同不與友此所以獲友者可貴石之可賢也吳郡瑞無象聚石所居之軒以友石名之無象行天下悅其意無幾雖師弟子之間猶患所趣之異獨厚於石若此豈非有所合歟夫玩物以害其志之正二子之失也不於其同於其益君子之取友也余知子於斯友也鑒其堅則勝物之操益厲儀其峻則違俗之行愈高確以誠乎中重以儼其外則斯友於子也豈少益哉
吳都法乘卷第十下之上
重修上方寺記
吳中名區惟太湖為勝湖有七十二峯皆見圖記惟縹緲峯為最勝吳王夫差嘗即山之灣為清暑宮宮廢多占為寺今所稱上方寺者唐會昌六年僧道徹所剏宋嘉泰中釋無證新之殿宇樓閣飛棟連甍雜出林木煙雲間最稱雄麗矣迄於近歲山田蕪沒各僧苦於輸賠多逃移他所寺就頹落今嘉靖戊申予令吳首詢民隱理徭賦創役田簿書酬應日昃不休每思遊太湖諸山尋昔所稱十八招提與一二方外高士談名理觧迷縛未能也又越嵗始以清田之役徧厯太湖而因登縹緲之最高豦視諸峰如矗螺然予扣松而歌其思飄飄然若昔人所謂羽化而登仙者既返宿上方則寺廢已十數年因謂父老曰茲山靈檀一區後數年寺當復興乃命覈其荒磽稍為蠲補尋即別去自後予覊官內臺奔馳齊趙吳楚又巡河洛渉崤澠遵龍門厯覽秦晉之墟然窹寐所至未嘗一日忘情於太湖諸山今去吳且十年在告家居忽寺僧惠雨至告曰幸賴君侯清理虛賦僧漸復業嵗在戊巳殿宇載新使君辛亥之言合矣頭乞一言以示來世予怳然太息曰吳中以財賦甲天下佛宇琳宮徧滿鄉邑富室巨賈施佛飯僧一無慳惜田野細民終嵗力作不能侔本至語以奉佛即傾囊無所𮨇盖習使然也邇歲海㓂竊𤼵賦役繁興長民者略農事而議干戈百姓苦於供應日朘月削咸有怨心雖說以仁義示以刑罰猶不能聽也今惠雨軰持疏募勸即能斂財鳩工大興殿宇雖其志行 為善為眾生開誘亦以佛法因果足以動人故吾儒顯言仁義不如佛氏陰談福彼仁義有常而福難測宜乎民之嚮應而樂施也雖然今儒者談仁義又多佐以佛語以為得最上乘法則佛氏之入人豈徒細民已哉惠雨曰賦不清則寺僧不復君侯徃昔之言要不可謂山靈無助也已予既感其言遂書此俾勒諸石
祇園寺記
釋氏稱給孤園祇陀太子之園也以黃金布地得八十畆施為寺南朝散騎常侍吳猛舍宅為寺名孤園其心必有契于祇陀之心而以名寺耶不然則他人以其事符于施給孤園之事而以名寺耶予嘗求猛之行夏月不驅蚊恐去已嚙親猛愛親好善也崇釋好善也施所居為寺宜也復聞猛好道術回豫章江急莫可濟畫水成陸路而行夫猛好道學長生也好釋求不死也施所居為寺又宜也寺在陳隋間規模宏麗棲僧半千唐初有徹道師者脫俗其間宗風大振實居猛之右既而以人夥務繁無以成學乃作別室於北山麓今上方院也廣明問巢㓂作寺弛僧絕惟上方克存無恙宋咸淳年僧有名能名輝名門者欲興其廢共力為之遂募緣於鄉之巨室銖積寸纍成五十餘楹亦以猛之址也工畢請記于予予嘗閩都乘知寺肇於猛故不辭而書之
包山禪院記
靖康元年夏五月慈受大士普照禪師懷深住大相國寺慧林禪院之六年力祈還山優詔不許命大丞相喻旨所以留師者靡不盡也師確不可奪拂袖出都徧走江浙所至山川城邑僧俗擁眾驩迎瞻頂焚香夾道如佛行化靈巖蔣山虛二禪席以待而兩山之人遮道不得行師姑慰其意皆少留而去最後得洞庭包山廢院欣然駐錫卷祴為終焉計茲院自六朝云初為勝地梁天監中始再崇葺唐高宗賜名慶為人崇林庇千僧陸龜蒙度日休所賦包山精舍是也政和中權豪用事撤以修其墳寺瓦木滌地俱盡淵聖皇帝詔復其名而舊寺僧法聰為師以請既至山平江府令其弟子了初主院事然頹基斷址四顧荒寒而富者獻財巧者獻技壯者獻刀不數月殿堂門室鐘經與樓皆具師平日未嘗求施兵燼之後尤不煩人而施者自遠而至惟𢙢弗受於是禪居靚深巋然出雲煙之上矣夫洞庭別名震澤又曰松江又曰笠澤又曰具區道家謂一水五名上稟咸池五車之氣而包山即林屋洞天下有洞穴水潛行地中無徃不達號為神仙天后便閤洞中產白芝紫泉廼仙饌天醴環以七十二峰而明月之灣縹緲之峰毛公之壇尤為塵外淨境傳稱黃帝訪道所幸而夏禹治水藏素書於此至吳王闔閭得之以問孔子盖仙聖所宅得名數千年遠矣地分東西兩山院在西山之巔巨浸廻環四絕無地天水相際一碧萬頃風濤豪泃旁接滄溟下則魚龍之所窟宅上則虎豹之所伏藏藤蘿膠葛橘柚蔽虧深林森木橫生例植納天風海日於窮崖絕壑之間所謂烟雲生於步武陰晴變於几席猿鳥悲嘯晝夜清寂而水作限斷遠與世隔盖江海之外無際之山孤聳於不測之淵無逾此者東南號山之富此又東南百水所鐘之地也竊嘗論古昔學道之士必游走四方以極天下壯觀登高望遠廣其耳目使萬井森然納於胸中然後見聞深道學明偹釋氏之教亦然自出家祝髮則一衲一食水浮陸走偃薄風霜以求師問法務見一切世間艱難險阻情偽利害然後心境廓然知無一當留者故於道為近思斯院之成人與地稱山川改色來者瞻敬殊不知師所見豈在於此視天宮化城金色世界釋帝龍天之居與夫光明藏海毗盧法畍皆吾一性之內非遠非近無去無來今我行住坐臥莫非西方淨土豈猒此樂彼有所分別而更佗境於一念之外哉此師之達觀一視如法無彼此不眷眷於一居也然則僕今所言皆師所不敢也其如院廢興歲月與師居此本心以待其徒傳永遠而無窮者亦不可以不記者於是乎書紹興二年正月戊寅記
水月寺記
予乙酉歲夏四月來居吳門始維舟登靈巖之巔以望太湖俯視洞庭山巋然特起雲霞采翠浮動於滄渡之中即時據欄竦首清爽下墜欲乘風跨落景以翱翔乎其間莫可得也自爾乎居然思於一到惑於險說而未果行則常若有物偪塞於胸中是歲十月遂招徐陳二君浮輕舟出橫金口觀其洪川蕩潏萬頃一色不知天地之大所能并容水程沂洄七十里而遠初宿社下踰日乃至入林屋洞陟毛壇宿包山精舍又泛明月灣南望一山上摩蒼烟舟人指云此所謂縹緲峯下也即岸步自松澗出數里至峯下有佛廟號水月者閣殿甚古像設儼煥旁有澄泉潔清甘凉極旱不枯不類他水梁大同四年始建佛寺至隋大業六年遂廢不存唐光化中有浮屠志勤者厯遊四方至此愛而不能去復於舊址結廬誦經後因而屋之至數十百楹天祐四年刺史曾珪以明月名其院勤老且死其徒嗣之迄今七世不絕國朝大中祥符初有詔又易今名予觀震澤受三江吞齧四郡之封其中山之名見圖誌者七十有二唯洞庭稱雄其間地占三鄉戶率二千環四十里民俗真朴厯歲未嘗有訴訟至于縣吏之庭下皆𣗳桑梔柑柚為常產每秋高霜餘丹苞朱實與長松茂樹相差間於巖壑間望之若圖繪金碧之可愛縹緲峯又居山之表民已少事尚有歲時織紃樹藝補採之勞浮屠事本以清曠遠事物已出中國禮法之外復居深遠絕勝之地壤斷水懾人跡罕至數僧宴坐寂默于泉石之間引而與語殊無纖芥世俗間氣韻其視舒舒其行于于豈上世之遺民者邪予生平病閟欝塞至此嚗然破散無餘矣反覆身世惘然莫知但如蛻觧俗骨傳之羽翰出乎八荒之外吁其快哉後二年其徒惠源造予乞文識其居之廢興欣其誠請攬筆直述且敘昔遊之勝焉慶曆七年十一月五日記
水月禪院
洞庭西山水月禪院正在縹緲峯下去吳縣百餘里剏于梁天監三年舊名明月禪院大中祥符中易今名故老謂當時湖中有木牌為風浪打壞漂巨木百餘根湧至山下泛罟船鈎致之每木上刻水月二字各船以為神木捨送禪院搆為大殿寺僧永照神其事遂改今名
西小湖寺記
姑蘓太湖有山烏磅礴峭屹然特立湖中小頂有小湖泓湛澄徹烔若寶鑑每太湖風生浪湧則小湖必相應梁大同間達法師始以其地創為寺唐乾符中有沉香觀音像汎湖而來諸山具舟爭迎莫能動獨西小湖寺僧誠禱像忽隨波低昂一舉而上遂至寺像旁楊枝水下滴皆生千葉蓮花由是四方水旱疫疾禱莫不驗寺遂大興宋元之際弛于火棟宇無遺泰定中昌法師始創觀音殿 國朝平張氏中山武寧王駐兵于此號令嚴肅寺得不廢永樂初僧惟寅主寺事十餘年出其先師康公伯寧遺貲興造聞者爭以貲施建三 暨廊廡方丈眾室像設靡不高甍 金碧煥發湖波嶺岫光彩浮動於 湖一寺之勝悉復其舊西湖為東南 唐白居易宋孫覿述嘗題詩茲來京請 其事遂為之書
重興福源寺記
吳洞庭山之有福源寺也自蕭梁大同二年剏也是時吳邑宰黃公禎實施寶林而僧普國為開山祖厯世久遠興廢靡常先於隋之大業間燬而唐貞觀復之再災於宋紹興而南渡嘉定間又建陽燄空華雪泥鴻爪其事其人俱不可得而考矣入 朝而寺僧俱以徭役重困散走四方紺殿珠林鞠為茂草至嘉靖中葉比丘洞然縛𦭘三楹焚香於此攻苦茹淡踰三十年饑鼪窮鼯嘯呼白草沒而戒其徒天性惓惓以興復古剎相囑累性天爾時合十受記私自誓願踐此遺言萬曆辛巳 朝有均田之令邑宰傳公光宅躬行猷畆為減重額捐積逋寺遂不苦 國課僧散復歸興有基矣後三十年辛亥廼始拮据為重興計少師申文定公徵士王百糓先生皆撰募文為之助揚米粟金錢寸絫銖積性公擔瓢笠沐風雨踰江渉漢取材於楚捍勞忍苦以集厥事又七年戊午經始營建更五年為天啟壬戌廼底于成嗚呼其艱哉甲子之冬邑宰萬公谷春以事入山停𲌂瞻禮署其額曰福源古剎盖自黃公施地以來歷千三百年成壞變而傳公寬其征萬公樂其成三邑宰後先相望為德於茲寺者薪薪相續也性公請余文為記以昭垂來俾知肇造之不易請三年而意彌勤余廼因之重有感矣大千世界建治銷毀不離一念隨感斯形大同之時像教宏興造寺寫經所在而是如黃公治吳越今千餘載一事無所表見而獨捨寺基一叚佳話名與福源共為不朽又如茲剎俄而攢星耀日俄而冷風飄塵俄而剪翳剔荒俄而鼓魚唄梵故知萬法無常惟心自造緇流法社來居來遊倘有悟於斯乎為聲聞為緣覺為菩提薩埵雖妙等二覺拾級而升無有外于一念者母徒委有漏也因為人天小果而忽之哉至如性公自受記以來首輕徭役次取材次鳩工一生精力惟此一事施為次序井然不紊成于幾十年中而不怠不躁乃至乞文為記亦且三載終無倦色又知一念倦固無事不辦豈特有為法之榜樣即見性明心成佛作祖津梁階級於此亦可以頓悟矣中興之功與開剏者相映不磨則其細焉者也余故樂為之書崇禎元年戌辰十月之望
圓通殿記
洞庭華山觀音院者本在胥湖之北宋元嘉中會稽內史張裕請於朝而立馬初裕嘗事應真謹甚感池產千葉蓮因名院曰華山隋大業間經毀廢暨唐開成四年始遷於此徃時浚治得會昌斷石刻其略云羅浮常安禪師卜其地即里人進士徐正甫所施也逮咸通十五載奏賜今名再廢于會昌至是復興有屋數十楹視洞底西峰諸剎最為勝絕處主僧維照篤志學佛材器足以立事嘗語其徒曰茲院雖號觀音盖未覩其像名存而實亡矣或問觀音安在吾將何辭以對於是發廣大心欲令一切覩相聞名悉蒙觧脫乃用紫旃檀八百兩造菩薩像餙以黃金丹砂珠琉璃端嚴瑞相工妙天下并刻諸天十有六尊莊嚴畢偹為大殿以居之規模雄偉動人心目費錢凡三百萬毫累銖積閱二十年厥功乃就來者作禮歎未曾有弟子維鑒實左右之既而照公欲刻譜石自太湖泛舟登靈岩謁慈雲叟懷深求紀其事懷深曰華嚴經云海上有山多聖賢眾寶所成極清淨勇猛丈夫觀自在為利眾生住此山是大寶殿跨起于曾波之中真若鬼工神運所謂補陀洛迦山者豈異此耶余聞菩薩從聞思修入三摩地乃至心精遺聞圓融無礙悲愍群品迷本循聲是故不動道塲渉入諸國廣施無畏饒益眾生請試宴坐反聽嘿觀則風濤澎湃水石相薄林木鳥獸粥魚齋鼓莫非三十二應身八萬四千手眼徧周法界又何止于一方耶雖然不假乎像無以示圓通之捷徑俾夫見聞者各隨根器普皆證入或由此也歟獨喜照公能以如幻三昧成就不異議事故樂為之書像造于崇寧五年二月工休于四月殿作于靖康二年之二月落成于建炎改元之七月作記以是冬之十月初八日也
翠峰寺碑記
太湖中多山其最鉅者曰洞庭其東十里而遙又山相距而差小其勝略等人稱東山以別之其尤勝處往往有禪寺據之寺有廣福翠峰者在莫𨤲東南麓當兩山對峙欝然蒼翠又山有九塢九塢之水合流循寺門而行松根石𦉑水聲㶁㶁殊為幽僻地形勝而棟宇雄麗屹然一名藍歲久廢興莫考志言唐天寶間席將軍捨宅建寺至宋雪寶禪師於此說法致神龍出井而聽其弟子天衣妙契禪主嘗親汲爨為眾僧都養寺石忽湧泉甘冽名之為悟道淳熙熙戌申元曰建塔迪功郎盛章為之落成予惟自孫吳國江左蘓之有寺盖自此始蕭梁踵其故都好佛愈甚一時穹廬廣殿徧於南中令試詢其肇建之代無非赤烏天監而已厯年既久半亦成墟茲寺復于成化間修于嘉靖中葉葺于萬曆初年雖志存恢復力欲圈新然作輟相循罔克有濟至山中翁叟遵仰嗟發願起頹為壯易壞為美補缺為完工不為勞財不知費先鼎繕大雄殿而天王殿次之高廣深濶一如昔制凡所像設無一不偹值席君某相與董成君盖席將軍之裔善承先志者也仍構堂以安清鉢築室以嚴淨居東西表乎兩山前後煥乎二殿種種莊嚴咸臻嘉麗不惟緇表大生歡喜乃山為寺而秀泉為寺而人之蹟為寺而勝嵬然為東方一大叢林矣寺僧復初誦檀越恩請識其事余嘆曰世之有力者不肯為與為之而弗底績並未足數今得翁席二叟庶合支遁買山肯搆之意歟工始于萬曆甲午春日畢于戊戌中秋記之日為庚子七月七日長洲張獻翼書
興福寺記
吳地多水其最鉅者曰太湖湖中多山其最鉅者曰洞庭洞庭為山周可百五十里中有穴相傳禹藏治水符於此因名其東十里又山相距而差小其勝略等人稱東洞庭以別之當波濤浩渺間兩山對峙欝然蒼翠儼如畫圖殆道家所謂蓬萊方丈者民環山而居善植果木世擅其利而屋宇閭巷聯絡映帶忽不知其為山林也其尤勝處徃徃有佛寺據之成化十五年二月既望予與李兵部應禎為東洞庭之遊自岱心吳氏肩輿行十里計入俞塢得寺曰興福主僧恩復出迓客延登其浚小閣是時梅華方盛開彌望如白雲崖谷莫辨山有九塢塢塢之水合流循寺門而行松根石罅水聲㶁㶁意甚樂之予既留詩而去未幾北來京師車馬塵埃間未嘗不想東洞庭之游之樂也一日有僧扣門來謁予熟其貌則昔者復公之徒也其言曰興福寺久矣甚恨無文字刻石可考徃者幸辱游覽惟終畀之此智勤所以來者予嘗愛其寺據山水深遠處殊為幽僻宜學佛者居其徒歲食田園所入可以自足而予所接如復如勤軰又皆恭謹能守戒律稱學佛寺予何愛一言不為記之寺建于梁天監二年傳有于將軍者所捨宅故在山之東麓始居者曰清禪師至唐遷于此歲久興廢皆莫能知可知者廢于 國初而深谷邃公復興之二傳仍廢而僧亦絕矣景泰間今復公始自其山法海寺從里人之請而來凡建門堂殿閣數十楹而佛像咸具盖智勤實相其事而成之是為記
興福寺山居記
浮屠氏之道有合乎吾儒之所謂靜何也達磨西來傳佛語心心或撓烏則安得而寂或淆焉則安得而清或翳焉則安得而明是故亦有資乎靜也靜斯定矣慧矣然後唯其所之靜亦靜也動亦靜也洞庭有湖山之勝而恒患于偪獨所謂俞塢者窈然而深坦然而夷長松攙天嘉花異果紛峙羅列而興福寺又據其勝占其幽勤上人又擇其巉絕之處作山居焉旦莫焚修終年蔬食年且九十而貌如少壯者非有得于靜耶若吾人之所治者何靜而安而慮而得其素講也𮨇擾擾烏日馳乎外非名而利有若動之靜且專乎是不能無愧于彼也然吾有問焉勤之靜也惺惺然專一之中其有所主乎其無所主乎有所住則倚無所主則蕩則所謂靜而定者其亦難乎故因其居之成為記諸壁而因以問之
吳釋傳內一條
蘓故水地去長洲東四十里曰陳湖固潢然巨浸中有壤曰磧沙湖行者必竟日始濟磧砂居中舟得艤以避風宋乾道八年僧寂堂師元祝氏華亭人始菴其上為中流之鎮棟宇由是大興因故額曰延聖院其後沙益延水日却東北属於岸皆為田寶祐六年燬於火至咸淳間可樞力圖復之惟吉繼而葺治崇麗乃逾其舊其徒清宇志琛清仰清懋志朋志皆盡其力焉天隱圓志為之記寂公始學於水菴一公密菴傑公際遇孝宗多靈德異跡惟吉則文雅之孫殿之始由雅建也其裔魁上人與清表為天隱梓其集於院
平江府陳湖磧砂延聖院記
姑胥以水為國民廬皆𡶨溝港濱泖涇而居猷畆之間有澮洫無涂徑雖東阡越西陌非舟不通荒村下聚菰葦魚鳥之鄉陂湖浸滛塗鹵藻溢至於水之不及人乃以為桑為田猶必隄其外以備水之爭環州四疆其東為海北西南為具區婁松之江貫其內土耕民與食於水者戶相半狷商遊販出疆入境之舟岸牽港刺夜歌晝行大抵一州之間民里往來以水為徑不獨資之以生而已然其險不測非如蹈土駕陸之安故遠渉者必恃中流有避患之地乃敢無𢙢而濟陳湖在長洲東四十里當華亭吳江之間兩界民舟之東西行者魚銜而蟻接然其水混江際海以雲為涯旦而放舟日昃而後至岸其浪波潮汐之壯足以敗舟帆而宿姦宄宋乾道八年寂堂禪師來自華亭得湖中費氏之州曰磧砂乃庵其上為中流之鎮民利其留而惜其勢之猶小也更為大招提宮室居之於是穹殿涌堂屹流崛興㨿津𣊟沚碇泊湊附既成因所請故額曰延聖院而定其傳為甲乙之居寂堂沒其子孫立浮圖以祀其舍利又刻三藏之經而棲其板於院北之坊其後磧砂四面沙益延而水日邪東北皆為田属於岸延聖子孫益蕃延富盛其才賢者爭以學術自緣餙時節眾會文物布述粲然矣寶祐六年延聖大火獨懺殿與寂堂之塔不火咸淳初住山可樞按火所毀募其徒分而搆之益為壯靡以加舊觀迨今吉公之世延聖院復成吉為六世之勤未能有記以留不朽使其老清懋買石以請于余盖自宋之季年都國兵饑大姓貧而施予之家少名山大川化佛靈僧鼓鐘香火之宮福國壽民之祀其棟宇不幸而壞廢則無以勸豪傑之財力而復於成能自植立于丘燼之中以存其舊者少矣獨延聖益有餘力以增鉅麗為崇侈其勃興决起之勢非獨不撓於時之難而屋室之盛貲聚之贏方且檀強於今而加富於昔雖其嗣繼材智能爭翔競奮以大其門亦寐堂養培積種以遺其後者豐堅根碩葉之蔭茂也嗚呼盛哉寂堂祝氏諱師元華亭人嘗學於水庵一公密庵傑公有名孝宗時多靈德異迹既老又為白蓮寺於弁山之下而歸終于磧砂其言有錄而行有銘故不繁載於記
延聖院觀音殿記
余記延聖院逾日其大浮圖唯吉來曰院有刻經室有白衣菩薩之殿我所為也請復得記刻之役始至元二十四年六月成於二年七月成之明年然後舉殿所宜有畢備役于下者曰清宇曰志琛實庇其事相於傍者曰清仰清懋志明志實欣其費殿之中菩薩西嚮天王侍於前南北相嚮立凡二十軀其髹彤刻餙工材之價又若干則出於里豪𮨇氏盖湖濱之壯招提延聖為甲而延聖之屋百有餘室無能與殿比隆者則其勢之大作之難不見而可知也夫聖人之出必有地固將假境以表其教也教不一方得不一門觀音之道以耳為門以聞為修以應為形故其神島處於海水之中水無窮而一月皆入應之智象烏海無聲而假潮以鳴聞之性顯焉使凡至其室者目擊而道得不言而教行此聖人導惑之冥權也今夫陳湖之大姑蘓之水以是為歸霆奔雪躑澒洞百里半濟而後磧砂屹焉其境之所肖固有冥示于人者而又當二邑之會舟車禳禬之衝險足以揚靈要足以極物是故菩薩所擇處以行其教者也然則吉之成此其假物以喻於人者為道至大豈苟以崇村鉅甓之觀為一壑之餙哉初殿在院北廡南住山文雅所建也寶祐火毀烏吉於雅公為冡孫卒復殿以繼其先人之志
吳釋傳內一條
善慶菴在郡城北六里胡涇上始宋紹興間元泰定中有嗣芳師者中興之至正丁酉復燬於兵僧處林與其孫善來同力恊搆不憚勞勩復之丙午又燬寸椽無復存迨洪武年始謀再起其舊未久而室廬門垣皆以次新花香幡盖輝煥相映林公年八十餘乃卒其寺之廢興數十年間畢成於其祖孫守來號仲行復度孫三人日普圓正宗紹隆皆謹厚能持其山門
慧聚聖迹記
至道二年冬端自杭州止於姑蘓遂謁郡太守尚書戶部貟外郎陳公公一見若舊識廼盤桓于是邦得遊其属邑三年春二月屆於崑山縣寓慧聚寺木數日會公聽理之暇出巡水塘相繼而至又得以陪從嘉賞周覧古迹且目其孤巒奇秀屹立天際曰馬鞍山也群岫相去皆百里而遠極頂四視東連溟渤西接洞庭原隰溝塍坦然舖著初至寺陞殿尋碑讀記厥石斷壞其文殘闕年月名氏皆蔑然也乃詢諸寺人有耆年宿齒者徵以舊傳乃得唐人陵崔子向所紀之文略敘其事先是梁天監十年有帝之門師吳興沙 門釋慧嚮姓懷氏久居內寺一旦歸省而至是山有息焉之志因放錫禪坐于山脇石室間以二虎為侍師方運籌思立精舍忽有神人見師之前曰願施千工以成其事其夜風雷震吼林木號怒近山之人聞樸斵之聲翌日而奇石矗叠廣階駢墄其方截如也延袤一十七丈高顯一十二尺盖山王之役神工也時宰縣者異其事聞刺史奏武帝因造寺馬遂立正殿於其上勑張僧繇繪神于二壁圖龍于四柱每雲陰天暝則鱗甲皆潤潗潗然及有浮萍者或曰多興疾雷鼓巨浪於江海間後勑僧繇畫鎖以制之泊唐武宗會昌中詔毀天下佛宇茲寺嘗在毀間大中五年宣宗皇帝重闡釋門故寺僧清江以其靈迹聞郡守常公於是奏再興焉凡今殿閣像設非梁製也唯神砌存爾觀其神迹規制皆窮奇極壯造化所成信非人力遊者觀之莫不虩然心懾而股慄魂驚而魄駭苟非嚮師至德通于神明又疇克臻于是耶苟非山王靈感昭于有德又胡能成其績耶又前後曾未有郡收至此者今陳公博古聞異來而覩之久以嘉歎因謂端曰前記湮滅來者昧其所從請摭其實庶垂以永永端雖諛才忝辱厚命故抽毫以書時至道三年孟夏僧辯端記
天王堂記
有釋氏子宅於馬鞍山下者一日忽扣太原王生洮促足角坐涵意欲洩不能者數四頃乃作曰欲以天王堂事勞筆端謹按釋氏書云天王生于闐國作童兒時猶能血鏃射妖遂去走天竺遇金僊子授記護閻浮提補多聞王騰雲跨溪靸鬼撚魔霞幟雪㦸指鈎摧泮竟鎮妙高北面水精宮中為藥叉官長吁奇恠事孔門弟子慙於語然儒以正直為神今天王能射妖摧魔用壯護世是亦正直也復何慙之哉按馬鞍山踊出平原中絕頂晴望他山百餘里緣接培塿咸溝穿塍織坦然鋪出復多奇石支叠危拄釋氏築室鑿倚山半今天王堂實翼西北隅塑狀岳聳屹然柱空金精獰環力溢膺腕卒象伾作為部落堂宇宏麗四簷飛翬庥靈庇像 若瞞被甲擔戈立于煙靄洮因勞其費進曰非某力能皆邑民為之塑實成于張弘度堂實成于俞師甫吁大凡力于耕者一人切于獲者三人豈偶然于天王者大中三年鄉貢進士王洮立
一本塑狀作盤末伏云釋氏子姓闞號清建姓趙號良顗時唐大中三年記
山圖記
慧聚一淛之名剎肇跡于梁天監中耆舊傳昔者法師慧嚮駐錫之地謀建塔廟力所未給精切誠至俄有鬼神之助一夕雷電大作怒風惡雨明而視之宏基崛成殿之階是也觀其裒碨礧積嶔嵌在蒼崖崇崗之垠直逾引繩方邁截矩剖劂鐫鏤了無瘢痕隱隱隆隆頹然似巨鰲之俯伏不欹不頗背負柱石殫巧窮妙信非人力之可致是以自時厥後馬奕蟬聯月增日崇底今大脩寺之疆境據崑山之西北寶勢屹業依馬鞍山繚繞而上高七百尺茂林修竹松檜藤蘿之隙又有靈苗佳卉珍叢秀蔓自紅自綠霜霰弗凋佛宇僧舍疎曠爽快之處蔽紅陰而翳綠影者棊布櫛比幾三千楹經畫締搆 乃若躋躡煙霞偃仰風月軒堂亭榭臺閣樓觀徃徃橫跨傑出旁峙立若鳥之翔如獸之蹲甚者架虛排空玲瓏縹緲層層叠叠銀硃金璧之相耀乍顯乍晦于翠雲紫靄之顛加以巨海處其左重湖居其右俯瞰淞江之汹湧側𮨇揚山之巑岏朝化暮變供秀氣而借清光指掌之間四望百里真天下奇壯雄偉之觀也然而姑蘓一隅地極僻側弗類乎杭之天竺潤之金山當冠盖之衝臨車航之會萃乃非凡之勝概包蘊停蓄止見于近未聞於遠量彼較此為之不平適主事僧法同刻圖于石踴躍執筆從而道其始末庶或流泒傳之四方且俾好事者燕坐几席髣髴乎登朱橋步碧砌審眾水之環山想孤峯之擎寺必稱其灑落峻峭蔑一點埃𡏖之氣可以儔天竺儷金山並駕而同馳靡分先後盖無揚善成美之志也雖然模之于畵述之于書寄象寓數特其糟粕殆有畵之書之莫窮莫盡之妙潛藏默喻于象數之表觀者自得斯圖也豈徒誇詫是招提而已耶因以見國家太平一百六十年之盛神功聖德格于上下覆護函毓無垠無涯故茲山邑水鄉幽閑荒陋之地尚克闢紺舍而集緇徒為民祈福有如是居有如是景嗚呼休哉政和元年十一月旦知縣事盍嶼記
諸天閣記
浮屠氏傳西竺一乘流入中國偈天堂地獄報應之說風動世俗波從信向者徃徃悔惡徙業而歸之善其亦有補於眾化矣昌黎嘗言自其西來四海馳慕結樓架閣上切星漢處處嚴奉高棟重簷闘麗誇雄自唐已然雖妙言論如退之亦嘆其不可遏止也崑山普賢教院有閣翬飛下俯鱗宇碧擩丹拱隱霧延暉森列諸天勢欲浮動使人髮立凜凜生肅心每陳供辦香氛靄葱欝神若天墮馭風而翔雲諦觀恍然復疑身之排金闕而簉瓊樓也予嘗訪禪者曇益因見住持講僧淵問誰為此具言政和癸巳苾蒭義明演經丐錢創興普賢殿邑人沈饒募緣增堂廡以侑道塲今年夏五月沈又感夢率眾建閣豪姓辛珍獨又晝刻諸天十六尊像遠邇信向磨肩投禮禱福祈年應不旋踵念此殊勝緣要湏書以信諸世因請予記之靖康丙午季冬既望奉議郎新濟王康王祁王府記室范浩記
惠嚴禪院法堂記
崑山縣治之東有禪院曰惠嚴始唐末嗣禪師以佛學名一時故鎮遏使劉璠為建院以處之嗣師既去其徒以世及續居者百五十餘年屋老而敝徒不能葺凞寧四年主僧惟已請如嗣師故事復以院待學眾之末遊縣以聞州命選於眾乃得惠元禪師畀以住持於是四方之士不期而自集一境之民不言而心化因相與視其屋則又皆曰是豈人法之所宜者遂謀新之鄉人聞命樂輸以助先為法堂寢室几二十楹始事于元豐元年之秋來歲仲夏二日畢工師曰不與俗交非興化為人也則記其事以慰作者之勤其得已乎而法堂寢室豈特以休耆壽者之身佛之法傳于其中矣非知吾法者不能為也以書属全曰幸為記之予聞釋氏之書曰所言法者謂眾心生是則攝一切法釋氏之言心法如此則吾先聖人所謂天下之至神者是也夫心之為物微妙寂通故用之彌滿六虛廢之莫知其所不古不今神而無方信乎廣大高明超於名迹豈言與書之所能盡哉是以學者欲其深造于道而自得之也當梁之世釋氏之教最為盛時然學其法者亦泥于言學其書者亦忌其真天竺之師達磨始自其國來其曉人也直示道心使之研幾見獨盡豁幽滯則廣大高明皆我同有豈如老身窮年敝精神於名迹而已者乎于斯時也道之不明久矣聞其風脫之者六通四闢如醯雞之發其覆而見天地之大全雖中國之士大夫欲息於道者亦從之遊故傳其法者所居而眾至所教而誠復待人之餉而後食待人之衣而後衣或泛求于人而人亦不以為厭也其居之至則崇棟廣宇極於壯麗敝則眾相與新之而人亦不以為侈也盖聞其道而心化者皆將虛己以遊于世則其驕吝之意消而能尊道輕財固不足言也惟此堂室師之居此湛子淵靜廓然朗徹資道之侶遝主而時集顯問於堂密叩於室迷者自覺疑者自信神悟心照不知其然堂室雖無與于人法亦人法之所依也則作而新之者其澤豈易竭哉云云元豐二年八月初一日常州團練推官將仕郎試秘書省校書郎前充曹州州學教授曾𪰋撰
重修延福禪院記
蘓州常熟縣海隅山舊有延福禪院盖出於梁天監之初自唐會昌廢毀存者無幾端拱二年今長老惠明大師希辯荷天子榮命歸止於斯而鄉耆里氓為之捨土木畚鍾之功大作廣宇峻廈不五歲而告歸於是有隆博而門者有炳煥而亭者有顯壯而堂者有邃麗而室者有虛揭危累而塔者有雙延相敞而廡者有表門背室䊸遮峭植而垣者抱塔之址又有圍覆環架四十而院者居高而顧望周旋自下以相之翼舒鱗萃輝照可鑒會奇集勝狀不能盡即以主者處師俾悉得而專有之師當錢氏列國時從學於天台山既大成而有聞被召入為惠智禪師居普門寺演法暨餘杭國除隨詔詣闕上御滋福殿引見宣授紫羅命服及內府帛五十疋復賜今師號留之京師天壽寺淳化三年上御製草書急就章一卷逍遙詠一十一卷秘藏銓三十卷太平聖惠方一百冊藏焉恐後未諭其來故按其實以錄之至道二年冬十月二十四日鄉貢進士李湛記
興福寺再修功德記
此寺始自齊始興五年因邑人郴州牧倪德光捨居第置之是為大慈寺至梁大同三年改為興福寺自為邑為寺歷陳隋四代迄于我唐甲辰歲歲餘三百年會昌末釋教中圮僧難聿興武宗斥去浮屠法寺毀大中踐祚再恢釋教俾餙伽藍先是大檀越主吳興錢公某吳郡𮨇罕汝南周坦與彼親友兼募信士助修塑像添建殿堂赫赫垂芳傳之不朽以雋僑居是邑廢之興之耳目相接俾書其事有愧斐然中和四年六月五日記
范成大云按齊無始興年號但有延興中興二號皆止一年流傳之誤如此既是唐碑姑存之即常建題詩處
慧日寺修造記
梁僧慧嚮造大寺三在淮南曰慧照在崑山曰慧聚在常熟曰慧日環常熟之境他佛廬無慮數十所或背岡巒而深穩或面江湖而舒曠其得勝槩固宜獨慧日在縣西稍北九十步臺殿屹立檜栢葱翠當闤闇中乃有小林瀟灑意鐘磬石鼓之音時徹縣齋為令者藉以稍清胸次為不易得也院從昔名重甲諸剎旃檀林率瞻二千指非但為展鉢計頗知相勉參請或在定累日無少懈怠以故主席者必當世龍象然後其徒心悅而誠服嘉定丙子夏五比丘子幸以少師樞使大丞相魯公之命來住茲土始至之日旱蝗積逋舍宇就獘緇袍稍稍雲散幸與佛為謀奮空拳而一新之凡所得施利悉以助修設毫髮無私焉居無何甑中之塵銷而戶外之履滿矣於是首興造寺聞者響答富室至捐百金其窶人子無分錐刀若法堂若庫院若浴堂若眾寮若華嚴閣若水陸殿既次第補葺復製幡幢二十四首以嚴冥陽之儀剏經函六百餘枚以足大藏之數三門兩廡舊為賈區卜肆喧啾冗雜亟聞諸公而盡斥之塗以丹艧輝如也繼此來者欵門而客改升堂而意消使人折不 之萌者固多謂佛法無益世教不厚誣哉朅來試邑既喜與蘭若鄰壁故因其求記而有考焉自天建初院為十方禪林幾千載于此矣中更欝攸碑碣無有老宿或謂三錫勑額曰壽聖曰晏安曰慧日無口相傳以屬爾乾道間僧宜意建佛殿淳熙間僧宗璉建法堂嘉泰間僧祖印慧光又建寢堂丈室皆未就去間関至今乃迄于成是必有數存乎其間斷非偶然之故也抑嘗誦湏菩提經云菩薩莊嚴佛土不不也世尊何以故莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴夫靈山六年鵲頂蘆膝佛自處也金碧晃耀十二由旬人奉佛也二者並行初不相悖今慧日奉佛之道至矣若夫離相莊嚴則在比丘反求而自得之嘉定十二年觧夏日宣教郎知平江府常熟縣主管勸農公事兼兵馬監押龍泉張𡋺記
寶嚴院新達佛殿記
近代儒家流以韓退之擠釋老賢與不肖皆欲隨而去之未熟思之甚矣夫受天命者莫大於君中國其間哲侯辟王治亂興亡之運接迹而不可勝數至於治而興者則諸儒必曰非人事也天之曆數輔治世而興者也亂而亡者則諸儒亦曰非人事也天之曆數厭亂德而亡者也夫如是則治亂興亡之運莫不推之於天韓退之有唐之鉅儒也以堯舜禹湯文武周孔之道不行於當世而釋氏之教獨盛于中國故力排而擠之若原道篇佛骨表皆著辭深切痛疾時君奉之太過者也其所以然者誠欲抑之捄其浸盛未始不為釋氏福殆弗納而黜之彼得以益其惑遂有會昌之禍豈非道隆則汙物盛則之效歟天意若曰蠧中國害生民則使大中履會昌之迹如韓文公之比者佐而輔之固當拔本塞源矣豈會昌廢之未數年而大中復之易如走凡疾如反掌得非天之未厭其教哉噫大道喪而有仁義仁義衰而尚權詐故堯舜禹湯文武周孔之道塞於時雜於霸金僊氏之說其不有興乎由是源於漢流於魏波於晉宋齊梁間與吾儒老子之教鼎峙於中國若夫本空寂破迷妄以出生入死之說為興善滅惡之筌蚩蚩之氓從而遠罪則如來真意深乎救世者也而時君奉之或多立寺宇以徼福或廣度僧尼以崇教上焉者之下焉者化之如之何不為後世𡚁盖崇之者反於其道耳文中子曰齋戒修而梁國亡非釋迦之過此言得之我國家四聖御寓灼知化源寺觀㳂舊而存率禁其剏置僧道限年而入必試以行能故天下名山勝槩或有所旌異者非道存乎人孰能與於此哉始蘓北走有邑曰常熟邑之西偏有佛宇曰寶嚴即梁天監中所建也倚山面湖繡若屏幛嘗有希辨禪師者心悟大乘是焉棲處錢氏霸國時以名聞召歸餘杭普門寺目為慧智禪師及錢氏獻土隨召請見賜紫方袍號曰慧明大師既而厭居京國歸隱舊剎錢氏以師入境俱勝復施金五百兩建七級浮圖一所淳化中太宗皇帝詔賜急就章逍遙詠秘藏詮太平聖惠方凡一百四十三卷獎高風旌善地也院舊名延福天禧中邑尹胡公順之飛章上請帝可其奏改賜今額焉院有佛殿者積其歲月了無尺掾明道中武陵龔顯始發信心崇修妙果次有東 禪慧院僧清鑒浮杯至止苦行自修謀茲勝 有若符合復有邑人諸葛頔李仁壽樊福僉 所聞贊成其事且曰仁祠之興為我福地今 字不立粹容無覩則吾儕何所起信哉由是 厚施貿良材庀徒僝工審曲面勢即其舊址 以新創經始於景祐之丙子落成於慶曆之乙酉凡數年而能事畢矣觀其壯而不華嚴而不陋巍乎中者其宇一所以納高廣之座而宅乎豪相也翼其旁者其舍二所以容儀衛之位而列乎寶供也遠而望之若太微之凝帝宅聳 雲端迨而察之猶列漢之立僊宮來從方外其為功德殊勝可思議哉武陵公帑無多藏屋無餘潤獨以興𡚁補廢皇皇於佛事人所難能矣若夫辨師興之前鑒公繼之後事有冥契豈誣也哉絳里人也因熟於茲山之遊目擊諸公之善以文見記得以直書時聖宋慶曆六年歲在閹茂王正月一日將仕郎守真州楊子縣令陸絳記
空心亭記
海虞山循常熟州治西北十里而近曰破山直破山之麓有寺曰興福澗流絕山而下瀦為深潭潭之上有空心亭山以崖斷不裂得破山之名亭以唐少府常建詩得空心之名海虞之勝萃於破山而破山之秀鍾於斯亭孱顏峙其前冷洌停其下設置既宜而稱謂也當人知少府之詩之工而不知所以為工一登斯亭不言而喻矣亭之始建莫知為誰歲滋久風雨弗支至正五年寺僧澂上人謀撤其故而更剏焉走邑士崔君天游后君議皆許諾二君人望也既相為先後聞者樂趨而朱君其倡者也落成宏敞雅潔十倍其舊先是崔后二君嘗與寺昌上人取少府詩析為韻授四方名士大夫各賦五言一詩至是悉刻梓揭之亭冠以少府詩亭所宜為者始大偹以天祐佐是州而山若亭實所遊歷致書屬為記惟元氣結而為山其秀且奇者所不乏非有文章才藝之士發之未必顯於世破山之以秀傑稱宜矣必少府詩出而後人人知之又必空心之亭立而後人人信之地有待夫人重事有待天時如此檐甍翬飛棟宇雲湧陰晴雨雲光景變幻遊者稅塵鞅縱清躅蔭林樾之薈蔚𬀹谷巖之硱磳寓聽於琴筑而致迹於水雪平昔寵榮勢利之膠乎中者蕩然火燼烟滅其靈臺虛明直與潭水相為洞照名亭空心疇曰不宜天祐不敏方將命杖履載茟札從諸君子之後崔君名元方后君名充正朱君名士昭八年九月應奉翰林文字儒林郎同知制誥兼國史院編修官叚天祐記
明因新改禪寺記
東常熟縣七十里有雙鳳鄉有材支塘而寺於其間曰明因昔嘗曰永昌又名再昌至國朝祥符改元始易今額至熙寧六年遂為禪寺土不變壞人不更聚而名目之不同者時異事異實亦尊佛而已佛以一無冐一切有以一真破一切妄一切法是有我何使之無我本無無今安得有一切法是妄何使之真我自非真今安得妄一有一妄為有情故一無一真為無情故此禪律所由判也東西分祖南北異宗以攝戒名律以見理名禪此禪律所由盛也夫律為漸禪為頓而為之徒者以禪受十方以律傳父子因而及戈自伐與俗同污其不見僇于世者無幾初僧文曉由是與流軰有不平者以事至有司遂攘臂鼓眾更律為禪自今日始縣為開府府下僧藉蒐可為領道者眾薦今禪師紹瞻而府可之師至其徒有不悅者豫空其室以遁其頹垣壞璧蕭然如無人之墟師收付遺眾繕革故廬鳴鐘擊鼓晨唱夕和欣欣如也規範僅舉徒眾僅安歲輙大凶而水且旱百里蕪其八人輙大疫而逋且逃十室虛其九嚴不轉之心奉一實之事根無利鈍應病用藥其徒以此親施無厚薄均福田相鄉人以此敬八年於今而門之外導長涇以利眾長涇之上營石橋以便行堂室龕殿雖未及美而小康矣因師請記之論次如此若夫門未革殿未紺而丈室未敞此必有待於他日全不得而書也元豐四年五月十五日前常熟縣尉陳于撰
頂山瑞石庵記
頂山之巔直上絕險怪篁奇木陰森欝翠之中有瑞石峭拔不可窮極而龍母之冡神龍之池環窟其旁邑民禱禳水旱曾不告召而千里畢至明道紀元之初浮圖守常者能默誦妙法蓮華經邑民陳氏屋其下為庵召守常者持事之自是禳禱輙應而福在一方守常死菴其下者不得其人則禳禱不效水旱相仍嘉生不遂邑民以為甚患迨今治平丙午縣大夫向侯因民之欲命僧慧安拯廢舉墜益廣其旁以廊以軒以垣以甓以飯四方之來者以起民人歲時祈禱之誠信夫窮巖極境龍怪之窟宅足以為一方之福遇人而興其信誠之應效盖不可誣神之為靈嘗陰寂無形不可得詰而若依人以為報其能不逆民之心以嚴香火之地以致誠於陰寂不可詰之間而為取福善之應盖亦賢於無所用心而欺闇以悖人者之為也丁未春正月承奉郎守尚書祠部員外郎充秘闇校理通判秀州軍州兼管內勸農事騎都尉借緋錢藻撰
新甃頂山路記
常熟居海濱地無大山縣依山之陽是為隅山以瀕海之隅也又名虞山以昔人虞治於此也山北行九里是為破山以闘龍破山而為澗也又北行九里為頂山又北行六七里為小山山之南北相距纔三四十里名已不一矣又合而名之或曰烏目山烏縣人徃還以舟航為安向視道路無不勞苦者自縣至破山即有興福寺又至頂山即有頂山寺其路隨山山皆砂石人迹不類則榛卉為之莾雲雨暴至則泥潦為之塗昔之僧於興福者憚其如此累甓以甃之然自縣之北門以至興福之寺門而已因仍時久未有以動心者今頂山中峰庵主懷素始自破山之雙塔甃之以抵頂山之寺門兆於熙寧八年之孟春成於元豐二年之季夏雖以堅為之心感向化之人而必更五年方即成功古之治田澮上有道州上有路而道路不除當責於任事者雖州縣之吏時有銳意臨之而後或無成亦又有其意而不得自任以為責者今懷素非徒能甃路而已又能建雙石塔以鎮交衢之衝開四石橋以濟徃來之阻是能為縣官之未為者而以佐縣官之不逮吾其可以無書元豐三年三月日文林郎試書省校書郎守縣尉陳于記
重修虞山白雀寺記
去常熟云二十里有寺曰白雀其地東枕虞山西沼大海襟江帶湖盖羯磨之勝境也寺所以名白雀者長老云梁天建三年有遊僧志圓善堪輿家言得其地而悅之倡諸善知識以有知剎剎甫構而白雀二巢焉自是數圮數振以迄於亡吳之季委之兵燹之手歷我明入熙朝而弗克復其存者草莾之址與僧雛之丙舍而已久之為正德丁夘比丘明慧以四眾力悉新而拓之又久之為隆慶丁夘再圮優婆塞明淨再新之尋復圮而比丘智海乃歎曰嚮者六十年而圮今者不二十年而圮豈末教之轉促耶將無所以致力於土木者未固也謂其徒慧秀曰吾饒緣為汝職募若饒思力為吾職締自海公之募而檀施雲集秀公獲匠意焉甓取其厚材取其良塗塈取其精堅於是三身之座四天之閽與十八應真之位屹然若金剛不壞矣壯麗亦稱是寺成秀公來乞余記余之鄉先生王寵履吉嘗養痾茲寺余得其詩二卷詞翰皆驚絕因竊跡其瑰奇崇塏宛委呌窱之勝思一遊目而未能嚮者似聞客言勝且冺冺矣詢之秀公寺今如故勝亦當如故秀公曰然嗟乎當天監之世冠達氏以人王之尊酷入人天之小果而吾吳郡又其左馮右扶緇黃之所皈嚮貨賄之所蘊隆盖有非佛理不談非佛事不之者冝浮圖之盛至此也然而同泰之講座未撤而火輪即逐之其它臺城之內外今所按圖而得列於伽藍記者十復有幾而𤅖海一蘭若遇比轉振魔所不能姤而社所不同改豈護法諸天厚小而薄於大哉夫圮者數也振者人也或者曰人亦數也夫山河大地惟心識所造而可盡諉之數也耶且而師之有感乎圮之緩促也以為致力之固與不固也此非獨一剎言盖哲於說淨業者矣二比丘勉乎哉以此功德而不住相則無漏以此深心而奉塵剎則大報恩不然而欲以余言而為寺重以寺之復而為若重非所知也
接待庵記
性鎮上人者余里人也少祝髮沙羡之龍華寺已參少室南海及兩京諸禪窟義林入理泓然至於海虞賢士大夫與結未許之契檀越八十一人卜地邑南郭三里橋構團焦居之以接引四方赤髭白足之侶為大雄殿造佛菩薩諸像已為千臂文殊金像盖錢觀察侍御某某三公及其群從子姓首事夕郎翁公學師瞿公賛之後先海虞令叚公譚公某公為之題目而巋然稱東南名剎矣會余叔弟宦海虞樂觀厥成上人介之請記于余盖吾儒所重君臣父子夫婦兄弟朋友五倫而釋氏無之然其立教先令服勞以孝父母祝壽而報君恩至于指服生羅候一體度阿難舍利弗以德獵推為長老迦葉以鉗錘成就同衣金粟如來現淨名身示同居士居士修行聽衍嗣息人倫何嘗廢也吾儒所謂大丈夫者富貴不淫貧賤不移威武不屈耳釋迦入道淨飯留之不住耶湏挽之不戀宮嬪誘之不惑外道嬲之不移雪山苦之不悔太子名利哥利屠毒視之蔑如也吾儒以天地萬物為一體不獨善其身辟支獨覺自修自証為小乘禪如來弘願普度身作津梁遍三千大千則大乘也吾儒禮樂刑政並用不以姑息釋氏有地獄輪廻因果報應使人廩然戒懼南天王鎻食人夜叉或憐其哀呌將釋之曰小慈者大慈之賊也吾儒教多術百慮一致殊塗同歸而學佛者亦各以所見入三摩地或以色因觸因法因味因或以音聲香嚴或以分別自在或以修習水觀或以純覺遺身或以身根圓照三昧或以攝六根淨念要于証聖一也吾儒所病釋氏不忍于蚊蝱之細饜其嘬血而土木金錢傷耗不貲然而謂事物在恭儉慈忍為𢙣不悛者可無罰乎第無濫耳道在心不在法由己不由人刑不夭命役不勞力風雨寒暑時若百穀桑麻蕃植其為持齋不殺大矣輟一日之餐救一禽之死安能弘濟耶建寺施僧人天有漏小果不名功德此佛圖澄那跋摩達磨寶誌之論也宋之大儒言虛無寂滅之教其高過於大學而無實夫無實安得高於大學天下之物無有不無無無不有物虛則生何物不有物過則寂何有不無世人執於有襲蜉蝣之羽而好蠻觸之爭是非相軋人我相傾以此嚴浮提稱五濁𢙣世故為說虛無寂滅以觧之而二乘人頑空枯禪或盡掃行門單提宗印以恣其猖狂無憚之私則又為有以破之諸𢙣莫作眾善奉行竭磨精進歷試諸艱人心無一物而後能應萬物無一事而後能應萬事釋氏不名真不逐妄不貪成不怖壞其情不塵其定不稿山河天眼世界法身聚則有相百千萬億變化無方散則歸于太虛而靈光炯然自在昏庸蔽錮父兄師保所不能訓虣猛獷悍王法官刑所不能禁一旦皈依西方瞿然𮨇化豈盡無實哉吾儒之學莫精于易易雖不言有無而約費而隱無聲無臭上天之載非無而何彼虛無寂滅而無實者學釋而失之者也非釋之端使之也海虞儒者相望雅重性鎮鎮鎮癯然貧衲能使文獻之邦遠近崇向開山演法日新月盛必有道矣𠦑弟官師儒與性鎮中國而立將有昌黎大顛徃來之疑余故於工費䂓式畧不言而獨舉儒釋大較浮廓如此道聴而塗說之不中受水源一踏德山一杖矣
跨海梁
常熟縣北行三十六里有福山鎮鎮在海濱寺名大慈中有轉蔵殿極大相傳轉藏一回可代誦經百卷故四方善信游其寺者無不轉藏嘉靖甲寅年殿燬于燹至隆慶中有僧募化重建改其殿額曰西方木瓦之費已苟完矣獨缺正梁一根居民葛甲夜具舟楫將徃郡城買梁施寺侵曉忽見海口有一巨木浮來視之乃是香楠盖良材也使人起之於𡶨亟召匠工計度不爽尺寸其殿遂成道俗長幼咸來觀矚呼之為跨海梁矣乃知佛力廣大加崇信焉
常熟寺觀志
佛老氏之教行天下其崇宮傑搆莫盛於吳會而常熟一邑淨坊琳寺領號于祠部者盛矣考其建設多出梁唐元宋之舊則當時之好尚可知已其在今日寖失其舊豈王教明而民習牖耶將篤於利而莫之有捐也愚於是乎有感作寺觀志
吳釋傳內一條
常熟之東崇教興福寺宋建炎間文用禪師開山所建也用善地形故所占善地也為塔僅六成而歿咸淳間有淵塔主悉撤其舊而更之為九級時日觀溫公為疏應施雲委遂落成上施露盤表以金剎金碧丹艧上下照灼人謂淵公即用禪師後身也久而頹圮洪武八年僧淨慧大合眾施興修之迄工於十六年癸亥昔晉沙門曇彥與許玄度同建塔越城未就玄度亡至梁岳陽王𧦴來鎮越彥猶在乃迎謂之曰許玄度來何暮𧦴恍然悟其前生事殆相類
吳釋傳內一條
虞山西言教上人於所居開軒之東榮署曰招隱環植以桂自題署其壁夫僧之能肯搆者即禪門之棟宇予見今招提有房室新淨几席潔雅安置器物可玩者嘗過而流連嘆僧與俗大概同能成立者難若彼覆蕩荒殘鞠為草莾者可勝恨哉
吳江重修聖壽禪院之記
平江府吳江縣聖壽禪院石晉天福七年所建也初朱梁開平三年錢氏奏分吳縣地為縣三十四年而有是院始名興寶皇朝天聖二賜以今名開山以來有志昇法序居此禪席實相先後二師俱宗門樑棟五家宗泒可考也景祐中兵部員外郎知制誥謝公施大藏經在焉圓照禪師宗本嘗主之後自瑞光台對便殿遂為慧林第一代師其它領袖有道因佛緣者常不乏人以故號名剎更建炎兵火 像毀掃地無遺會清本法師相繼駐錫徧募檀那增剏莊田而又畚築故址僅成殿廡嵗月積久風雨虐寖復頹圮田為畆于皆沃壤年來守者屢更徃徃侵漁百用不給而逋負重仍殘僧纔三数軰鐘魚幾為絕響聞者駭之縣大夫趙公下車之明年政既成儒宮神宇驛舍橋梁次第營繕一日因會慶節率僚佐詣其院慨然曰莫嚴乎萬呼席拜之所而蕪廢日甚何以昭臣子恭虔於是謀所以新之呼集其徒授之規畫俾各董一事其鳩工度材自一金一穀以上悉徹公聽曾未逾時法堂方丈與山門佛屋煥馬輝映且衷以修廊 以高墉凡所以安眾作佛事者靡不縈貴公復慮異時強有力者虺居蟻蝕乃作靈山設法像於法堂之兩翼馬公平日持心誠慤不餙目前於時概觀未幾四方衲子雲會相與驚嘆曰物之成就自有時縣有剎曰無碍寧境華嚴萬壽與是凡五公各講助勤奮或圖新於舊或易橈以隆而聖壽尤其全備自是信士善女破慳捨有日月以至則窮壯極麗他日之雄當未易量夫廢於一時而後人不能更興者天下事多此類使振頹起仆率如是院𮨇天下有不足言者將 於公見之落成日耆宿踵其門曰院之中興縣大夫力也請述其事刊諸石以詔後世僕猶得於目擊所不敢辭故為厯道其廢興之端而并以窺公它日閎大者寓馬公玉牒名公廣字德儉令官宣教郎淳熈三年季春既望建陽陳武子記丹丘李時高書并篆額住持僧道珠立石
重修北寺碑記
予曩嵗曾肄業於北寺其寺名十方禪院北寺其諺名也有主僧慈雲恒相與議論時每欲新斯寺以告於予予曰新之何說也曰吾之舍凡身而從幻身辭穢土而皈淨土且得以主持斯寺詎忍見斯寺之將圮而不新之新之所以救其圮也將不可乎曰世之圮者多矣顧新之之不暇而暇寺之新乎曰吾之新此寺也非獨以為吾徒也吾將上以為 朝廷中以為官司大夫而下以為民也予請言其略曰斯寺之建也自赤鳥始自我明洪武中定為祝聖道塲故額其門曰 勑賜聖壽禪院也則大雄正殿 金闕坐焉東西二殿官司大夫更衣在馬法堂方丈僧會司設焉左以僧會右以住持晨則談玄講法夕以演課誦經則斯民未必無向善讙趨之卜也予之所謂當新者此也其將新之已乎曰若是則新之烏可已也以子之言諒子之心行子之力吾見斯寺之新也其可計日而俟矣越明年予已僥倖科甲日韉都門又不得一盡鄙心至致仕始得歸省遂造其廬仰觀斯寺則易置而煥然左之重建觀音殿演經堂敻敻特出而一新之予憇少頃撫而嘆曰人之有為不能為無惟𮨇其力量之何如耳前之子所謀于予者今皆得以遂子之心矣予昔既不能助之以力今當贈之以言也故為之序云 洪武丁丑秋七月 賜進士出身任山東監察御史恕撰
吳江聖壽寺恢復法堂方丈山亭故址碑
法之東漸入吳差晚大帝赤烏康㞐會尊者始以舍利而作佛事浮屠剌天精藍布地吳江之有梵剎自尊者昉也梁晉宋元鼎革代有興寶聖壽名字相禪賜額置司祝𨤲弘教則我 聖祖之勑慈雲比丘眆也旃檀之林龍象之窟倡導者無慮十餘軰臨濟之報本元雲門之雪竇顯天衣懷圓照本最著古輪持地石之言邑之乘班如也宋陳武子明趙宗伯用賢最著灰可然金可布茆可支固非一時事一人力也乃至肺石可鳴庭墻可笑足可刖膽可嘗菟裘可以傳舍子父戮力三十餘年當萬曆壬辰克還故鼎妙樓寶楯次第出興則住持妙能及其徒果正悟林又最著觀察實相深入緣起願王默導悲心普熏付囑受記不愆於素吾知其為紫栢大師可金矢既得鞶帶乃褫一牘之幛無能見頂闡提薄酖逭於泥犂寧不亦恒順之異方便哉如是者吾聞之周開府繼沈郡丞父趙令尹夢麟於我為城乎於彼為雹乎力之為檀乎慧之為方便乎財之為摩尼寶乎吾聞之陸太宰光祖馮祭酒夢禎沈開府季文余同年唐宗伯文獻沈僉臬瓚盲者厯数導以達寶所最後之導以妙甘露瘥其目眚曰恣汝之所耴之其方曰艮其菴曰合妙其地舊隸於寺折入於民浸假而自僉臬以歸於三寶其所供養說妙法者吾知其為大師之獅子兒湛𧰟調達之三禪覬憍陳之首度島夷入宼喪亂是因破羯磨沼蘭若相大悲之臂而䧟之綺羅池館数稔而畢疽出刀入五內洞然長跪自訟七日乃斃豈其逆行示現花報使俱四七遮之有出佛身血非異人為若人之為也如是者吾知其為皇甫少叅渙前有覆車後有叱御代麋蒙虎肯搆寔艱秦也亡城趙乃完璧夫非虞他族之為墨翟忍辱分惡以持今之治反者乎如是者吾知其為周光祿圖南及其子道殷鑒不遠在夏后之世畢生本識普擎十方淨穢成壞如響集谷矧於般若無上願王從井是憂蹔希安養治國則去暱就娑婆不樂菩提寧怖惡趣心奉塵剎氣作金湯吾知其為孝廉胄子文學凡三十有七人沈令名周禎周之琦申五常周叔宗沈令謨吳承烈周祝周祇沈令言如是等而為上首踞法華乘而三車亡浴涅槃海而百川用囊之蚨囷之禾虞之材陶之埏埴褚之齒牙四事五體合掌低頭勇怯促延究竟悟入佛之知見其事一而棼其人渙而萃其名可以石載而不可以文字数也不應賓得事湛師為八戒弟子徃以不腆之言前茅歸宗幸而不辱僉臬虛合妙以致缾錫正上人復請於師使余顛未茲剎勒之𤦹珉余為優婆塞殘檀詘於貧力弛於病維是函大唾餘属耳於口数從紫栢推糓願輪豈不亦援溺人以浮囊而繫貧子以衣寶乎余所願者 聖壽無盡祝延無盡說法無盡度生無盡而余盡未來際得值尊者迄于湛師諸善知識種種緣起清淨善友若行若證若剎若眾等無差別是禱也倘庶幾法華之所謂童子戲乎若曰不朽之言無畏之說則請避三舍以俟大龍之具廣長相者
萬曆三十五年嵗次丁未仲夏日立
釋元照
言天下為佛氏者有𠫵禪者焉有聽教者焉有習律者焉以至營福雜業事業萬異且未有一人不登壇受戒者則知受戒乃為僧之本歟然受戒者必當持奉奉奉必遵制法法法萬途不越 一者晦望說戒二者眾法羯磨磨磨是和僧之要術既秘且勝非作法之地不能勝之則知結界又持奉之本歟然而毀容壞餙陞壇稟戒反不能持奉伽藍設置厯年寖久復不能結界者得非忘本乎蘓州吳江縣東走近二十里有僧伽藍號為壽聖考其剏建之始乃有唐大中元年鄉人𮨇文通捨宅為之舊名報恩皇明治平中改賜今額中間興廢傳錄不書徃世相承未嘗結界律議法制有所不行負識之流慨其忘本嘗有不足之色遂以元祐三年十二月十一日命知律僧主法行事隨方維以立標約步量以集眾唱相以告之秉法以加之是夕二鼓厥功告成翌日將勒界相垂諸不朽仍書其始末以告來者云餘杭釋元照敘
吳江縣華嚴講寺記
華嚴講寺在吳江縣治東門外百步許自東晉明帝大明元年衛尉鄉陸僧瓚捨庄基為寺法師嚴公講道其間東魏太平初姚氏重建開運三年鈒弘佐法師復增新之宋元祐壬申邑人姚得暄施錢四十萬緡建浮屠七級紹興五年隣有寧境寺僧眾稀少寺僧從了告給公文捨與華嚴併為一寺故額云寧境華嚴講寺時慧壽法師開拓基址建修兩廊三門佛閣建炎間浮屠兵燹邑人鈕氏捐槖金修之至正甲辰復燬于兵丁未法師繼公重復修建 國朝洪武間清理佛教以成叢林永樂初住持文錦首僧淨滿勸里人新之永樂十三年住持僧文烱於殿西造西方佛殿粧塑三聖凡棟桷之橈腐赤白之漫漶者咸治之今浮屠七級撑空屹立佛像羅漢金碧熒煌房有舍庖湢有次無墮前人無廢後觀文烱憫夫累世締造之勤恐湮滅以無聞求余記之予叨使節居吳中久嘗假館其寺逍遙徜徉每雲消風止烟霞澄霽與文烱軰輙登浮屠而遊目騁懷左引吳江右瞰笠澤湖光接天碧波萬頃風颿沙鳥出入于空曠之中棹謳漁唱互答於杳靄之外使人心舒神怡如在空色之界則文烱軰之居此不明心見性者乎其寺之西南若上方洞庭靈岩穹窿諸峰林壑尤美望之浮藍凝翠如屏如㦸如龍蛇如獅象如天馬待馭迤然而折者如城郭厯然而布者如列星磅礴深秀難為具狀登茲一覽而中吳之勝概皆在眉睫間則昔之雲門若耶天台雁蕩豈得專美欤於是文烱躍然而喜曰斯言有禪于空門也請書以鏤諸石陳循科賜進士出身文江曾令得撰宣德二年立石
重建寧境華嚴講寺拜殿法堂兩廊記
去吳江縣治東幾二百舉武有剎馬郡乘云東晉明帝時衛尉𡖖陸僧瓚捨其居第為剎而嚴法師建道塲于此迄今千餘祀圮復不一稽前人誌而刻諸石者可徵矣 聖朝宣德辛亥歲蘓城集慶菴僧碧庵廉公住持是剎至正統二年眾舉擢任吳江僧會器宇軒豁深于華嚴教觀宗旨旁達書史𡢃于辭翰蔚為緇眾之表儀覩前人之建搆有未偹惻然于中馬遂傾己貲瀉材子川輦石於山陶甓于原鳩工師傭役夫邑之宰官鄉之巨室聞其賢德或五金之施或楮幣之施或布帛之施或菽粟之施廉公遂于殿前創建拜殿後搆法堂左右翼以兩廡殿以楹計者三堂以楹計者五廡以楹計者五十材以株計者如干上以日計者如干費以秔稻用石為率計者如干又莊嚴天台羅漢五百尊金碧交映丹艧相輝以暨僧房幣藏香積湢溷之所靡不鼎𩛙傍剎雖無崇山峻嶺之擁抱然土平衍而饒沃林未蓊欝具區盪其前笠澤艮其背長橋巨浸縈紆左右波光霞彩絢爛朝夕亦一奇觀也屋既落成謂自晉迄今剎凡幾圮起之必繇主剎得其人賛襄者有其人故爾焉是役也廉公倡之邑之宰臣以及巨室石宗茂等從而相之冝誌于石或者又曰人但知堂廡金碧丹艧上下輝映繇于廉公之倡眾之施而爾也而不知繇于時和嵗豐秔稻穰穰故倡易而施之不難也人但知繇於時和嵗豐秔稻穰穰故倡之易而施之不難也而不知本于 聖天子致中和之極天地位萬物育故爾也盖因是剎之修以紀有年之績以恭祝 聖壽萬萬年與天地同其悠久也與僉曰然遂記之 資善大夫工部尚書廬陵周忱撰
賜進士榮祿大夫太子太保兼都察院左都御史吳門陳鎰書賜進士榮祿大夫太子太保兼刑部尚書吳郡俞士悅篆
景泰三年嵗次壬申菊月吉日當山前住持沙門僧會智廉立
重修寧境華嚴寺塔院記
昔阿育建塔以奉舍利其侈至八萬四千而在江南者居多若我吳江寧境華嚴寺塔則始剏於宋哲宗之朝盖亦其蔓延也中間新故屢更而迄今猶存則以其教不墜而崇奉者眾耳事雖不經然其金碧輝煌丹堊照映則於一方之形勝不無助焉自寺而東北若干武為學宮負艮抱坤而塔當其東南在青龍之位有丁火文明之象故堪輿家以為文華峰非無謂也峯現則文盛晦則衰故卜科第者恒於塔焉覘之咸厯厯有驗邑人以修塔為事佛不知其有裨于儒也世嘗稱儒佛之道不相為謀由今觀之豈盡然哉嘉靖戊午當大比之期會塔敝寺僧祖芳慨然嘆曰我雖為佛弟子然不可以無助於儒𮨇力不逮思集眾緣以葺之乃告於縣令安丘曹侯一麟侯報曰可而教諭沈君朝臣訓導徐君瑞尹君奎僉力贊之余亦為撰疏詞有泮水文星之句於是好義之士咸樂施捨得錢若干緡𩛙材庀工凡四閱月而告成事是秋薦士果得九人自設科以來未有若是之盛也夫堪輿家之說余不能知然考之邑乘徃徃利於子而不利於午余竊怪之乃今值午而其盛𮨇如此將氣數之更欤抑人事之勝也不然豈可謂無其故哉芳之為僧也能詩能醫又能勤力以助文事不可無記故為志其歲月以示後人使知儒佛亦或相資且以見余始終之意若夫福田術數一切不問而唯修其在我者則又當為吾軰告焉
致爽亭記
吳江縣城之東有僧寺曰華嚴殿堂寶塔魁偉傑觀佛像莊嚴金碧輝煌堂後有山曰仰賢搆亭其上名曰致爽軒窓敞豁不雕不斵無欂櫨莭之華環亭四面樹以竹梧槐樸木陰蓊葧亭前雜植花卉錯置恠石迴巧獻奇各盡狀態雖挾闤闠而市廛不染當夫祝融秉今赤日行天登斯亭也解衣盤礡清風徐來煩囂暫忘若置身清涼境上祇樹林中不知有九夏也其亭西臨震澤東接滄溟南控甌閩墨客騷人多萃於茲覽物之情得無有動于中乎及夫志倦體疲隱几而臥瀯瀯之聲與耳謀蒼翠之色與目謀怡然而得者與神謀悠然而得者與心謀幽閴遼敻不可殫述余嘗公餘遊息其中不覺境與意會情隨事遷感慨係之矣一日寺之主僧恫南中揖而言曰公樂斯亭之勝願留一言以紀其實可乎余遂矍然曰吁美不自美因人而彰蘭亭也不遭右軍則清湍脩竹蕪沒於空山矣斯亭也不有所是作貽墨客才人之譏矣乃書以為之記使後之觀者亦將有感云 賜進士出身文江曾令得記
宣德二年丁未歲季夏月五日當山住持文烱南中書併立
吳江接待寺新建禪堂記
寺以接待名者盖為十方雲水設也故裕師寺誥云法為一切眾僧經遊徃來受供所處其中飲食眾具凡聖共受與檀越作生福之田皆無遮礙嗟乎此即那蘭陀之遺意也豈徒為一寺私哉自大教陵夷古䂓盡冺雖伽藍精舍遍滿宇內徃徃相深人我視同學為胡秦遂使杖錫之士貧里棲遅須提貽誚外道闡提得藉口以非正法獘斯極矣余實疚之欲於吾郡擇一名剎修舉曠典恨綿力之有限慨任事之無人語間有明覺上人者先得我心因曰松陵介乎蘇嘉湖三大郡間實吳越孔道圓頂方袍匪但入春朝海肩摩趾接凡𠫵方羯磨來者自南自北無日不繹絡馬城南百弓外舊有接待寺自島夷患起方丈久廢雖供倡不聞僧跋寺名猶表餼羊覺欲圈之素矣公其有意乎余樂聞斯語良愜夙心與吳郡太史馮君夢禎進士袁君黃共倡勝緣而覺上人以精持規律見稱族性乃有太學吳縣吳君某捐貲幾百邑人周君某助其經理相度佛殿之右即方丈故址營建禪堂三楹左庫右廚各二間齋堂淨室東西相向各三間前堂七間以其中間供養韋䭾東為旦過寮西為賓館又西北則浴堂廁舍種種畢具盖不數月而落成是舉也固太學君之檀波羅密而覺上人願力亦已弘矣然鐘鳴鐼舉羣緇日集於祇林而午飯晨糜五噉不贏乎香積余乃稍出東禪義米每歲五十石助之吳君復奉母夫人淨念捐施馬共得米二百五十石略做長生局遺法附之永福寺邑人周君之琦義倉歲取息米五十石以供四事名曰長生米云由是三時無礙毋煩分衛於王城五正咸克自得專心於梵行或又以傳至無窮歲入有限為憂不知如來白毫相中供一切出家弟子亦不能盡況此都人士咸聞妙法茲焉嚆矢將必有蝟興雲應各植福田者矣嗚呼飯於斯堂者當作食時五觀則四分能均三匙易足可以受人天供養抑有進於是馬禪悅為味法喜為實養法身資慧命坐得觧脫是名真正應供善知識誠有若人乎余不難以身作供也覺上人礱石請記為書此畀之
萬曆十五年秋八月望日
賜進士第資善大夫南京刑部尚書前吏部左侍郎平湖陸光祖撰
吳江接待寺十方常住記
雜華云毘盧遮那遍法界身以智悲行而為莊嚴故我震旦五臺峨嵋普陀三山為三大士攝化地舉國男女之有知者靡不歸心為寶所其南海又近而易至者是以十方僧徒徃來繩繩不絕如縷而中途疲乏非化城蹔息無以濟其饑渴勞苦此接待之說尤為第一最勝行矣吳江為南北孔道而津口接待寺適當其衝其來舊矣寺建於宋紹興間僧寂照開山額承天萬壽元至正間僧正壽增修改名接待我 明景泰二年僧濱湖重建祝壽放生池具區一覽樓中書盧儒記萬曆初僧了空重建接待院會尚書五臺陸公中丞太素沈公善士吳氏等各捐貲建禪堂遂立永遠十方常住以賢者主之了空後得無邊海公繼之名行益著至庚戌海公遷化邑縉紳居士延念雲勤公居之勤乃達觀禪師之法孫密藏開公之上首也以禪師久過化於此法緣最熟以勤公立行端確不忝其嗣故一方盛推重之得周沈大姓宰官長者為護法若善士盧某等相率而歸之於是叢林日益振會建法華樓以為大事因緣然念法門之老者無所歸乃設養老延壽二堂以為養生送死計建普同塔以歸寧之此為㝡勝悲行也居士周居實陸敬菴諸護法者慮食指之難為久遠議設長生曰歲計三百六十畒僉憲定庵沈公為疏勤公陸續勸募之事竟成於是寺有恒產以供來者可為世世常住矣第慮徵徭之為累也邑宰官呂公某率諸士紳具請中大丞玉沙王公議下署篆郡丞康公某復省其差煩著為令自後可無催科擾矣緣既具勤公走書乞予以記之曰自古叢林非建立之難而守業之為難也以佛教菩薩專以利他為任故百丈立清規凡在伽藍眾僧之物秋毫皆為十方常住設非若世俗子孫之業比其戒亦何森嚴也乃曰十方僧物幾如鴆毒沾着則通身潰爛極言其不可輕易染指也粒米莖菜尚不敢私況其多乎以乞者初心元為眾僧而施者發心本為福田種子佛說食者苟非良田則不免復身酬償之苦況以養貪毒滋泥犂之業乎此因果皎然不之爽者可不為之寒心乎惟此道場之建立也苟勤公之心不普必不能成此業後之守者非若勤公之心必不能繼其緒若果潔己𥁞力以奉佛戒則使徃來雲水饑者食勞者息病者安老者佚死者歸豈不為永永福田而為苦海之津梁乎若明察秋毫不昧因果則為文殊之大智守之勿失行之無倦則為普賢之大行利濟無窮悲田益廣則為觀音之大悲三者具足為因圓滿毘盧法身之果是則成佛妙行無越于是矣又何庸登山渉水廣𠫵知識別求玄妙佛法乎予昔東遊弔達師信宿其地且知勤公之操心立行而嘆此功德之最勝故詳為之記時天啟二年歲次壬戌孟夏佛成道日匡山逸叟前中興曹溪憨山沙門釋德清撰
吳江接待寺殿堂修造記
指明亭記
同里湖東屬同里西抵吳江城兩稱之圖志以吳江縣統名非湖敢專持從同里湖南北通巨浸泓澄囦潫澒溶沆瀁長盜焉舟行遇昏迷其塗輙投穽好事者立木懸燈指之獲免標掠初從旁結屋為燈傭居後漸廣為普明庵以奉大士久之菴敝傭弗寧㞐燈日以熄天順戊寅理先大父陳翁讓與里之章翁弘李翁箎𮨇翁彔襲為稅長朝赴縣召夕而歸願見是燈澤人弗可慢請于邑長賈公亮願盡心於燈役賈故侍御史慷慨喜功許之居成而菴無飭迺圖燈費三翁願謂先大父曰君長茲土無恥獨為先大父遂買田三畆于菴佐取入作炬號為燈田越六十七載為嘉靖甲申開州王侯紀來知縣事下令棄佛老宇為官廨菴首犯令逮于燈居理聞與三翁後合言於侯日是燈一方指南可擬養濟之功乞推還之辭頗迫切侯報曰誣民者聽爾令去之苟利於土令無爾從燈居入充公家材還之不便其以未撤大士亭當其值爾人謂何眾應曰諾廼相與徙亭於燈田立木以從仍舊益新中可几筵不特居傭而已請名於侯侯以舊名弗切菴渉時禁故名指明亭人曰侯始以誣民毀之剛也終以利民作之慈也惟剛惟慈侯不可忘謂理紀其事昭示方來侯不可既而侯以嘉績召去繼者為名進士洛陽胡侯瀹讀而善之為伐石樹亭中祝曰後世有令如王者其作民葺之有土人如今日者其佐令焉則亭可長存燈可無替矣嗚呼無亦作者之意哉乙酉春穎川陳理撰文
賜進士第徵仕郎刑科給事中沈漢篆額 里人李瓚書丹陳陽立石
應天禪院記略
唐大中七年歲癸酉里民沈揆捨莊第營之迄乾符二年乙未嵗刺郡者始以狀聞詔下賜今額周顯德二年歲在乙卯始建殿宇始立貌像香炬鐘梵蔚為道場年綿渉名存實亡大宋咸平五年壬寅歲超師進道之外慨然繕葺市木召匠運斤畚土不歷數稔壯麗寶坊大中祥符四年辛亥歲重建正殿巍
大壯屹若山立金碧丹艧煥赫顯敞云
永福院記
累土畫沙童子戲也皆足以成佛况乎運心廣勤用苦功以是因緣而佛作事利益一切眾生則佛之道豈難成哉平望之北六十里有墅馬曰八赤前俯洞庭太湖旁連震澤甫里魚稻之美商旅舟檝之所趨會居處聚落殆且百家其民淳而樂業日以遷善農夫合耦以相助幾於上古之遺風舊有精廬中更煨燼僅存遺址比丘宗潤即其所處為接待院延竚四方雲水之客若見若聞皆爭捨施貧者出力富者出財巧者出技皆捨所愛及諸結集訖用有成三門方丈堂宇庖湢皆易新之嚴麗潔精具足眾妙為徃來者駭心動目之觀序其實以告具石請記為書其略云紹興二十一年八月日右承議郎差權通判秀州軍州主管學事李杼記并書
重建觀音蘭若佛殿記
在昔有元之時蘇郡有善知識萬峰和尚居玄墓山中唱道棲禪續佛慧命四方緇素景慕儀刑而不得恒相親者乃即過化之處搆蓮宇以俟重遊者若松陵之方尖肇建觀音蘭若亦其一也 聖明臨御治教維新謂佛氏之道能陰翊 皇度密贊化機爰設僧司維持防範洪武中萬峯語其高弟正堂真公曰方尖之地沃饒民俗好善爾徃闡揚宗風承吾禪𣲖俾來者有矜式馬正堂蒙師授記卓錫於斯究竟苦空專心內典𦎟藜飯霍草屨麻衣囊無私蓄之地寢無牀褥之具臨終端坐而化遍體汗流茶毗復有舍利道德之光時譽歸重繼之者了然應公其同產弟也亦嘗師事萬峰禪學戒行視前人為有聲慈風遠揚檀越踵至而方伯文載蘓公幼澄何公處士原𢖍梅公士誠吳公與為方外交尤加敬愛永樂初迺作觀音殿於前次作大雄殿於後釋迦三尊圓通大士像設威嚴法筵如在以及護法天神應真羅漢左右環衛極諸幻化之態兩殿相去之間為經堂兩掖𠊓附之室為僧舍又其西為塔院正堂之遺蛻在馬晨杳夕燈鐘魚梵唄之音不輟境因人而益勝矣自是以來其徒精進菴嚴自儀義用中榮秀峰皆相繼物故莫克有為歲月侵尋棟梁將壓自儀之徒淨無塵志慕前修村堪適用欲撤舊更新遂展其址若干步慮江鄉地卑多螘木蠧易摧繇是皆用杉栢之堅價雖高弗悋殿宇崇深窗牖軒豁昔年經始之良規至是改作而全羙梵相金容漫漶頹剝命工重餙則梅君彥英之力也其他所需皆出己槖好義者克贊其成丹碧黝堊光彩煥然無塵之善繼述厥功為何如哉工既訖囑余書其事勒之貞珉噫將繼後來之績必求先世之詳故予為書創業之悠祖德之芳馨垂休委祉可考而知庶幾方袍之侶接武而來者尚能觀感而興起也夫茲菴賴之而永久也夫是為記清豐縣儒學教諭致仕松陵吳驥才良撰文承德郎刑部主事邑人梅鼐志中篆額書丹天順二年龍集戊寅十一月一陽日比丘道淨立石
殊勝院記
載鄭虎臣吳都文草
草創於崇寧間時丞相蔡京趨朝道由平望因觀寺僧書華嚴經僧以寺額為請蔡問書經至何品僧云至殊勝功德品蔡咲曰當以殊勝為額已而蔡當軸遂得殊勝勑額寺有僧誦金光明經深得三昧日課至有部人竊疑之僧有誦云我誦光明經自得三昧力舉起便周圓何用高聲覓一日三百部日輪猶未是見者總生疑我自心堅實
按此與縣志所載事同而年異
重建特賜殊勝寺記
佛氏以慈愛為心以形像設教慈愛為心故人悅而樂從形像設教故人覩而自化此普天率土咸響慕而信之也去吳江縣治南五十里有墟曰平望宋治平年間僧初創精舍延納緇流政和年間太師蔡京奏賜今額厥後沿革之故可見者有里人進士孫銳之記具存茲不錄元氏以來舊有殿宇卑陋偪窄不足以動人敬信之心 國朝正統改元初山之老宿源翁浹海有聿新之志寫其衣鉢授其法嗣吳山用中式公俾經營之用中遂退席而歸謀於眾曰凡大江南諸名剎莫不創於前代至於今為益盛上自王公大臣泊百執事下逮黎庶靡不嚮風禪宮法窟秘宇靈宮廢者起缺者完巍峩雄壯緇侶所集徃徃蒙休而吾殊勝叢林當閩浙大藩南北要衝之地香炧燈光相續不絕而規模低狹廊廡荒凉自非吾黨不憚寒暑戮力盡心其何以能與眾頡頏哉於是告諸豪宗右族并割己之所有復募眾緣越二年乃徙舊殿宇于東裝圓通勝境一璧遂擇材召匠諏日庀工仍於舊基重加甃石首建大殿高以尺計者七十有五廣袤稱之可謂遠囂煩而近亢爽者也正統丁巳落成中奉靈山一會後塑大士三身復肖阿羅漢諸天人環恃其旁若夫范檐廣霤崇階邃宇金碧丹堊則絢爛溢目矣東西廊廡則吾徒謙遜堂任其事方丈亦吾徒芳古林佐佑之與凡庖湢庫𢈔皆井井可觀繇是日與諸上善人發弘願以修淨行上以增崇筭下以扶樹教基為後世無窮之計爰識重建之由俾某敘其歲月用詔來者庶幾有攷云景泰五年歲次甲戌春正月吳江縣纂修書籍緫裁儒士吳鎮楊搢撰後學里人陳旻用文書朝政大夫修正庶尹廣西按察司致仕僉事三山鄭觀篆額
吳江縣黃墓村觀音菴新建像閣記
南海大士肇于天竺顯于補陀而敬信崇奉徧于天下故琳宮梵宇專為大士而設者在在有之若吾蘓諸邑總二十有三而吾邑居其三在黃墓村者其一也私剏不與馬於戲何其盛也大士之書不多見僅載蓮華經中余嘗讀之大抵似莊列之寓言而真實為人其意溢於言表如言火坑者喻利欲之熾然也言苦海者喻貪愛之沉溺也言刀械者喻災患之纏縛也言猛獸者喻橫逆之侵凌也若人一念清淨則烈焰成池矣一念警覺則船到彼岸矣隨處皆安不生畏怖則械自壞矣犯而不校勿懷忿嫉則獸自奔矣諸如此類不暇枚舉盖皆修身之樞要入道之階梯誠非浪語誣民者獨惜夫世人之莫觧也史稱人有繫獄而枷鎖自脫臨刑而刀析被赦者彼以為大士之力若此其神也念誦之效若此其捷也而不知其流於誕矣昔唐李文公謁藥山禪師舉此經黑風吹舫飄墮鬼國為問師曰李翱小子問此何為文公愓然發怒師笑曰發此嗔恚心即是惡風吹船飄入鬼國也噫若藥山者可謂善悟人矣千載而下吾安得斯人而與之讀是經哉夫以大士之書啟佑眾生明白簡暢如此顧悟者鮮耳則夫敬信崇奉有若鼓之舞之而不自知者固其宜也此方觀音菴為宋建炎間僧和覺所剏入 皇朝宣德中里人翁某史某皆嘗修之然堂宇湫隘久漸頃頹嘉靖中主僧如果欲建閣遷奉而有志未就遺言屬其徒靜學真緣諄謁懇至於是緣等承師旨經營數載將議興造乃得封君吳公子隆為之首倡自是檀越好施者接踵而至遂相與庀材鳩工更新舉廢晚又得布衣顧君騂鎔金範像遷坐要靈而事始偹馬閣高二十八尺有奇廣三十二尺深如廣而殺其二經始於隆慶四年十月訖工於明年某月土木丹堊像設工匠之類凡費白金若干兩有奇緣等礱石具狀請記歲月余欲後人毋忘其勤善繼其志而永大士之教於無窮也遂不辭而文之
吳釋傳內一條
吳江西浲妙智寺始建於唐開成五年至宋有僧智推復興起寶覺圓通法濟法師道公上書徽廟得罪去高宗時禮請為開山第一祖遂為名剎弟子四徽岑絕嗣耑嵩析為四𣲖又分為十淳祐間太古齊公能大其業徒毒菴親雪菴明皆善繼至元初厓謙以弘天台教而寺益有聞信菴誠在山常各以田四百畆為常住業而殿臺樓閣咸構立崇麗至正丁酉罹兵火時德庵迪住山竭所以補戢洪武初雲溪繼之興立而南山凱中山正皆有道力能規復故復赫然為松陵盛
又一條
吳江絕無山妙智寺中山公擇亢爽作面堂湖盡挹西山之勝命曰北山堂於是自遠來效者舉在目前為遊覽之勝
又一條
仲謨謀上人於具區之上浲溪之陰置院時游息焉軒曰野望四眺頗極曠遠
又一條
育王藏主菴顏公歸休於松陵海雲寺搆室題曰拈華
南翔寺
崑山縣臨江鄉有南翔寺初寺基出片石方徑丈餘常有一白鶴飛集其上人皆以為異有僧號齊法師者謂此地可立伽藍即鳩財募眾不日而成因聚其徒居馬二鶴之飛或自東來必有東人思其財自西來則施者亦自西至其它皆隨方而應無一不驗久之鶴去不僧號泣甚切忽於石上得一詩曰白鶴南翔去不歸惟留真跡在名基可憐後代空王子不絕薰修享二時因名其寺曰南翔寺之西又有村名白鶴
重修南翔寺記
去嘉定縣之南二十里而遙盖有南翔寺云寺所以稱南翔者當梁天監間有異僧德齊止宿其地規為阿蘭若甫决筮而雙鶴依之晨起放鶴鶴徃之方必有客至至則為檀越布金其地委輸若神鬼不日而成上剎以雄麗冠東南德公化之亡幾鶴亦望南而翔不復或云鶴之逝也留詩於剎云楣郡乘載馬以其俚或傳會寘弗錄垂五百年而為後唐之開成寺且圮矣復有異僧行齊者止錫如德公雙鶴復依之行公感其事為一眾說法而有莫少𡖖者盡捐其槖緍而拓餙之雄麗踰於舊觀行公戲謂鶴吾事畢矣恣汝所徃鶴應聲盤舞遂亦望南而翔不復返行公尋亦化當是時震丹之士毋論緇白咸以二齊公為一身而後雙鶴之為前雙鶴其語留珠林中甚著至宋紹定中天子知之遂賜寺額曰南翔至元而講有堂禪有廬會食有所盖以時次第新之及 明正統中而大圮司空周忱氏過而慨之以邑賦之羨粟倡而諸善知識和馬其觀遂復故至嘉靖中小圮則小𩛙而至萬曆初則益大圮上雨傍風飄搖其外蠧螘叢蝕其裏勢且及像像亦多剝寺僧自重悲之憫之計無所出彷徨四顧而歎曰乘軒者源源且不乏而不一及鶴耶我則不德不能若二齊公何以使鶴今其地猶曰南翔而歙之公乘里士行賈不可指數能一慨然為莫少𡖖哉於是稍有應者若某某等然不能十之一而諸歙中獨有一善知識為任良祐氏其貲金五千嘗汎大河而遇風以舟免歸德於河金龍之神而捐千金之槖新其廟矣既而嘆曰是神也尚不能不賴如來之力以脫大鳥喙而我敢忘所自身出任其費若木石若甓堲若塗塈若脂澤之類計可中金二千曰去吾槖之半不至凍餒妻子也逾月而以其貨賄器用來又逾月而以匠石工師及諸役作來日運指計身分功於其最下者盖不及歲而大雄寺之宇煥然一新餘力以及門廡方丈而佛及菩薩阿羅漢天王諸像皆奕奕神采生動瞻者肅然僧自重等不勝感稽首來謁余請為序次其事或謂寺創自梁天監監監之生不有所謂武帝者哉其剏浮羅經像不可勝計普通大同之名震耀於異域而我初祖達磨直斥云為人天小果有漏之因彼二齊公者獨不之聞耶而今任氏復效之吾子固不自愛其筆礼母乃讇語以辱我初祖余竊不然夫童子聚沙之因至受鐵輪王位而及其既登祚也以摩訶力役鬼神一夜而成八萬四千塔徧於閻浮提而尚未證五地何者以難易之勢殊也武帝挾半天下之訾而作此小有為事固易易耳且其難不在有為而在無為無為之地不過識本來面目武帝不之悟而沾沾焉挾以為功德冝初祖之一斥而欲醒之也若必以初祖而律二齊公則徧閻浮提何所著大雄跡且令我大雄無一盖頭茅而何以標象教於後世作人天眼也今夫任氏者徽賈人子耳徽俗以訾為命而獨弁髦之悉竭其精力從事于茲剎而不之恤即無論其為齊公化將無謂莫少卿者化哉且夫樂界之有鶴非罪報所生又焉知二鶴之一不為任氏而任氏之異日不為鶴勒那尊者也耶夫任氏者苟不住色而行布施則固初祖之所許而我大雄之深嘆以為貧窮之難者也或人屈而退余故筆之以授自重使勒石以詔來者
聖像院記
生民之欲者富與貴而已富貴知道德稱為君子君子所居鄉黨歸之是故施濟眾君子之所職也率人為善君子之常分也在西方之教謂之居士長者乃利益及物因以為寺故釋迦如來號剎利氏謂利益所及一剎土耳中國有大聖人作自太祖皇帝至今天王推原開闢以來未有太平如此之盛也化隆侈天下富樂比屋可封餘力閑暇人人得以講性命之宗究生死之本覽罪福之要互相勸飭思所以因教而達以道夫三教之用雖趨尚各異要之為善其揆一也佛法之盛莫如姑蘇白沙又居其上游附海膏地力十倍朱君肱承父業起家稱為右族父某天資好善嘗遊陸河聖像院觀大殿摧圮首施家財募眾興功嘉祐八年夏績用成就熙寧初再造佛像未畢而終君能追誦先志紹興三年工畢刻石作記以告後來紹聖四年十月霅川空叟僧仲殊記
普濟教寺記略
崑山距縣治之東一舍餘為大倉其城之南門外有普濟寺其先當宋季時有僧結庵於此然舊無田產唯募田以贍眾至元間有五臺僧曰普明大師者東遊卓錫於此日擊木魚化募婁江之上時有左中丞者厭其煩聒令奪木魚弄擲水中已而泝流而上左丞驚異遂捐貲改創後請改今額未幾張士誠㨿有姑蘇寺悉焚蕩獨存靈山聖像靈屋祥師思欲重創弗憚勞勩俄而神光屢現施者雲集即鳩工庀材構堂五間以居眾像國朝洪武辛酉建大佛寶殿癸亥作方丈併為叢林永樂戊子昌範與梵衍各捐貲并募眾重建造圓通殿佛氏之教以慈愍濟眾為心故世之人瞻奉嚮仰以求福田利益者日滋而月盛况於其徒崇信而歸向之以樹立而振作之歟永樂十九年
重修法華菴記
出太倉城東北為岡身路古捍海塘址也自岡身而北三十餘里為塗松岡居民數百家聚焉為塗松鎮鎮之中有法華菴唐之龍朔二年開士所創建也毋論蓮華法界彌綸大千即多寶塔亦可上割半空四掩由旬而以一蘭若承之盖亦芥子之納須彌丈室之容方廣云爾是以法力所搆歷千餘年雖棟宇間新而寶額如故屬 明嘉靖之辛夘有詔毀天下滛祠株及庵院之私剏者塗松異見婆羅門陸姓居隣其傍竊謀據之謂可以別置㕓室置網利源而顧姓婆羅門亦與之同欲而生妬構訟於臺寺僧文英乃走京師䟽白其狀下之臺臺下常熟以邑志證之茲菴得不毀而陸顧俱抵于罪六十年之間菴之丙舍為楹者尚七而二姓之廬瀦矣其蹤跡問之田牧𥪡而不能荅菴之僧天寧奮然有志興復與其徒紹元法隆福慶性禪軰盡縮三衣中食之資以庀木石甓堲而鄉進士曹君巽學大槖以佐之為經堂五楹翼以兩廂而州判官楊某者以治水憩焉憫其弗廓給帙付天寧軰化募楊某去而天寧軰之募益專遂有佛殿五楹中塑大雄氏像晨鐘夕燈香火嚴飭茲庵遂巍然稱叢林矣天寧乃走金陵謁侍御蘓君以居士邵弁之狀來請記余嘗謂古之士大夫若王東亭周顒明僧紹之屬未嘗有福田利益之覬而慨然捨其所居以公之釋氏之宮彼盖深見夫幻跡之易淪而佛力之宏遠也彼其牟請而無已所得幾何展轉墮落其苦亦當無已且也縱文英不能抗而歸之二氏將併二氏之廬而盡廢之一旦有任其興復者法華之阯尚可尋而二氏之跡安在也若曹氏可謂聞王周之風而興者已故不憚為詳書之以告塗松之人
聽聞說偈
比丘有中居婁東蘭若精力苦行修習一乘頓教常瞑目危坐攝心不二入於無量華藏世界香水海中依寶蓮臺聆大雄師敷演妙法從耳而聽從耳而聞從聽而觧從聞而入比丘既觧入已即以其室名曰聽聞覺空居士欲宣其義為說伽陀我聞妙覺大梵尊精進得成無上道無邊性相了圓融一切眾生誓開悟乃於天上及人間敷獅子座日演眉間白髮放大光剎土微塵無不照上至有色與無色無相非相兜率天一一盡觀此光明歡喜皆來聽正法初時廣度諸眾生即說一乘開頓教彼名頓者為何因眾生與佛不二故信觧行證雖異門性相圓融本如一所有十方世界中天龍鬼神非人等日月星宿及山河草木禽獸非腝類卵生胎化并濕生有足無足與多足一一皆具此真如如是真如本來有妙體菩提本現前頓識由於無礙故迦陵頻伽勝妙音聞者各開欵悟豈但七處九會然華藏界中咸共聽遍至華藏重復重重重皆在香水海一香水海一華藏乃至河沙七俱胝普現百寶光明臺臺中復現如來身一一盡宣微妙法譬如月在天中央遍照千潭皆有月謂月當有百千光百千之外亦復爾為當千潭共一月千潭復各具光明乃知性水同湛然明月即無所徧照我知比丘如是聽比丘所聞亦如是以此聽聞作思惟從耳而出從耳入耳根了了自通達觧證當具遮邏心千玄妙義不思議是為無量莊嚴海願得遊戲於其中湏假神通自在力了知非聽亦非聞一切諸法皆平等
重建天台教壽安寺碑記
粵自大教東來梵剎漸廣禪講戒律𣲖別為三講宗惟天台㝡盛有徒有繁徧吳楚間稱講寺者不下數百千其十之九皆台宗也崇明婁東僻邑四面環海潮汐衝齧晨陵莫谷遷改不常人民魚鱉雜居其慄悍者沒波濤間為盜盖不聞三寶名字從來遠矣宋淳祐間有僧曰模曰儔者偶進其地拾枯竹插土祝曰竹榮當置道塲已而果榮土人異之為捐貲結庵焉曰富安院在三沙東仁鄉盖有三寶之始兩僧不知何許人而能宗台教法席既布遠近嚮臻元延祐戊午賜額永福壽安寺無何齧于海泰定甲子僧全乃卜遷於東仁鄉之中土建大雄殿之三門兩廡選佛堂翰林直學士完澤台為記全法席最盛學徒至數十百人國朝洪武僧神芝建千佛閣永樂中僧普照建懺堂琳宮寶像如從海中湧出照輝人天稱名剎矣無何燬于火宣德五年寺址復圮于海明年辛亥僧韞等遷於其鄉永興渉慶豐圍重建三門方丈又明年建佛殿功始於韞而成於智連等又建四大天王殿嚴飭殊麗視昔有加焉嘉靖初廢友昂等重建亦圮於海其興大略如此吾友妙峰覺上人盖習台教而深者有弟曰元公元之上世有定悳者則壽安支𣲖也壽安既廢 居慈濟寺云時台學久廢而覺上人獨契 宗於數百年之後慧解既深妙辯橫發雖於 法席者不敢致詰焉余客歲始識上人於昭度僧舍語次及台教上人稍引其端如懸河瀉水余曰請以異日卒業焉今歲余結夏 園中偶閱四明尊者妙宗鈔所不解者數十處莫可咨決會上人與其弟元公見省 曰壽安講寺故天台教也元也謀再建焉而王公世貞進士張公新水部王公豫 左右之乞地若干畝于縣大夫已得請矣又 某等皆樂捐貲所規畫或不能壯麗如昔時然樂成亦易願以子之言預記之余笑曰正吾所疑於妙宗鈔者若干則仁為我釋之如命不難上人曰趣舉之余隨舉上人隨破不數日而目中全牛遊刃餘地矣上人又為余辨析台家宗旨如三觀四教五玄六即之屬於是始悟台教之大且深而遇上人之晚也余雖不敏願生生世世流通台教圖報佛恩上人曰善哉十方諸佛與十九代祖師實聞子之言幸卒勉之上人辭欲行遂敘近緣并壽安廢興始末屬元公勒石焉且謂元公曰仁其嗣兄之學而令壽安法席接武天台與模儔全諸師後先輝映則崇明其幸矣哉元曰唯唯嗟乎上人其四依再作耶元公其模儔後身耶南京國子監祭酒檇李具區馮夢禎撰
恒河大海幾數十萬由旬茫乎其何有涯於其中突兀聚沙別成一片境界此造物之所以示幻也眾生從而食息營攘焉幻中寄幻奚啻若蠻觸之居矣夫此洪波巨浸之中漂味其平生必精進秀媚如大火聚迨以大胥屬事太史南雍則頎然豐碩而氣和如春真乘悲願而至者也寺謀建于崇明之長沙余其邑人故元公之徒請余書太史碑陰以示道俗余不得而辭云時大明萬曆戊戌仲夏望日南京國子監監丞陳一道撰
重修興教寺碑記
余自束髮時即聞海上有興教寺云寺創于唐之興元入我明朝更數十百世矣舊址故濱于海東望潮門與天上下奔波怒濤澎湃砰訇其前龍宮梵宇時圮天吳幾與里云樵牧共自萬曆改元之一載寺僧大方卜吉遷建則今地也然聚恒河沙為雁塔良非易事一切堊者墁者黃金相者時第創有大凡而已無何復中波臣之則瓦礫在前比丘法庸實目擊而心愴之于是出鉢中蓮花合浮圖尖營之久久乃始就緒縵立遙貼其四周若城前為門者一額設其上太史嚴公訥題也中豎饗殿七寶須彌莊嚴可怖稍進而丙舍禪房連絡左右除中穹碑杉栢森森布列剔苔蘚讀之多名人蹟寺之顏興教者由此遂當崇之第一矣夫象教之來昌于震旦自昔隋唐之有天下則然故大江以南精藍矗出達磨之少林誌公之靈谷為震旦之重盛盛盛而興教之蹟與之並久迄今而更巋然靈光將西方之教大行於鮫室龍沙亦隆亦盛有如所謂興教者歟𮨇此寺之沒消長固在瞥眼間足當諦觀者一番省 雖云無涯適為彼岸津梁矣此壽安寺所以數圮而元公復建之意也一時善眾能因喜信心發樂施願植福德本以成此無量慧業即後之永永歷劫吾不能定其數而勝果不墜庶幾因幻即真圓滿方便皆為游戲如來大寂滅海矣崇之二令陸子羽氏余之契友也以是冊為元公請題因書于馮司成之後如此萬曆己亥歲重陽日史舘編修董其昌書
書天台教壽安寺碑陰
是碑為馮開之太史以蒲團機語為文字禪嗚呼其有旨要乎冷齋云自道法凌遲妙門交士大夫未得預下士之禮喜見眉目益悼末法之不振也余亦頗見近世士人從桑門談出世法眼盖衲子雖全提正令或非木頭幡所能然即有作家宗師應機妙密亦畏其面目嚴冷門風孤峻徃徃薄吻而止不復敢以宗旨爭講風繇是宗門已墜之綱馴致于不可復續叢林浸可為太息太史此碑自敘前此嘗閱妙宗鈔有所不解者若干則元公為釋之始悟台教之精深廣大而得公晚嗚呼其有旨要乎良以時機淺昧我見之夫無證謂證橫生呵詆故太史以過自貶損而尊法為佛事陰奪其憍慢幢仆之不見轍迹此其所以大過人也欤若謂太史真有所不解是惡足以知太史哉初予于人間每得太史文讀之修仍其舊而葺者十之六鼎新者十之四越歲不下六七而始克煥然比丘拮据之力當與曇氏之靈俱不朽矣愧余不能若唐室世南伯藥遂良師古諸人分撰碑誌嚴傳其事而獨有慨于象教之興也故援筆而為之記若此旹玄默攝提格之八月既望翰林院太原王衡薰沐撰
吳都法乘卷第十下之上終
吳都法乘卷第十一
像設篇
海上浮來有佛維石域中奉造類崇金飾或從冶鑄或出雕刻或繇團傃陶則素質或繡或畫用鍼用筆几百莊嚴覩容知德述像設第十一
東晉吳郡金像傳真緣敬佛篇觀佛部之感應緣
東晉太元二年沙門支慧護於吳郡紹靈寺建釋迦文丈六金像於寺南傍高鑿穴以啟鎔鑄既成將移夜中雲內清明有華六出白色鮮發四面翻灑未及於地飲而正歸及曉白雲若煙出於鑄穴雲中白龍現長數十丈光彩煙喚伱引繞穴每至前瞻仰遲徊似歸敬者斯風霽景清細雨而加香氣像既入坐龍乃昇天元嘉初徵仕譙國戴顒嫌制古朴治像手面威相若真自肩以上短舊六寸足蹠之下削除一寸云
蘓州賢首教寺重塐釋迦文佛臥像碑銘
蘓州報恩萬歲教寺乃吳赤烏初大帝為乳母陳氏所建名曰通玄唐玄宗因其年改作開元吳越錢武肅王為之起廢揭以支硎山報恩寺舊額宋徽宗崇寧初加以萬歲之號至佛日崧公來為住持專講華嚴經疏尊為賢首教寺寺有淳祐鉅閣七楹間下覆釋迦文佛滅度之像相傳自唐則有之州民攀慕邀福者殆無虛日無季偽吳張士誠據有其地惑五行家之言強謂佛臥非吉徵更造立像民情焦然弗寧及偽吳亡德巖法師俯徇群情起主寺事不二年前易腐為堅殿堂樓閣門廡寶塔之屬皆一一葺治煥焉如新已而歎曰諸役幸粗完像可不復於古乎於是走告民間不分耄倪皆舉手加額競輸貨泉以後為愧法師乃戒摶土之工斵嘉木為骨骼承以高座塐臥像其上塗以五色覆以彩衾諸弟子涕淚悲泣環列前後摩耶佛母亦立其側悵然興衰唯文殊普賢二大士神情間曠超出生死之外用意精微形換宛然像長六十六尺六寸高一十二尺曼殊等像高一十八尺經始於洪武十二年春三月某日其年夏五月某日訖功糜錢幾萬有奇用功幾百有奇伻來俾濂記之嗚呼佛之法身猶如虛空本無去來何有生滅其視八相以覺群迷不過降本𡸁迹俾同人法而已本則真諦迹則俗諦真俗渾融皆不思議之事焉可以異觀哉以八萬四千無非度門觸類而入洪纖畢達姑以入滅論之實具華嚴五教大旨小乘雖除我執未達性空但知實色故示之以涅槃非近於愚法聲聞教乎色法二相本無自性皆從緣生滅度之際緣歸空非近於大乘始教乎應身雖法亦屬幻有幻有既滅真空獨存真空既存幻有亦住二體互融了不相礙非近於大乘終教乎滅而非滅非滅而滅非滅而有既滅而空空有護泯理事交奪如如不動無即無離非近於大乘頓教乎熙連河間居然唱滅靈山會上儼爾常存隨舉即色隨舉即空如示一身不起于座如化多身徧滿塵剎無量為一一為無量力用相𠬧縱橫自在非近於一乘圓教乎諸有情眾若勝若劣來瞻靈像隨其機宜證入教位至於混極不翅親聞盧舍那演說圓滿修多羅之為快法師此舉其於樹教基續慧命有功於法門甚大非止福澤被于一州而已抑濂聞昔人設像俱有所表見非苟然也如來中居表眾生大覺之心飲光勝尊在左表自利之行慶喜在右表利他之行曼殊乘師子表大智而降嗔也普賢騎象王表大行以制貪也他如劍斧二神則表觀空擇法二智取義深遠使人目擊而道存故歷代襲之定為常法而此涅槃之像奈何獨無所表乎濂因略舉襍華之說断然謂五教之理咸具不然佛法偏滿一切處是果何言哉濂既為作是記殷勤遐仰復學主夜神以偈贊佛之語繫之後法師名淨行德巖其字也博通帝心雲葉賢首清涼定慧諸家書力振其宗於將墜之時一彈指間悉起諸廢其法化導有緣以成法師之志者善長正宗二沙門也偈曰
翰林學士承旨嘉議大夫知制誥兼修國史兼太子贊善大夫金華宋濂撰并書篆
題劍池石善財
歷遍南方只片時百城烟水業風吹如今大地無知識撒手懸崖要見誰
吳釋傳內一條
虎丘有石觀音殿像傳為僧妙應作應童氏善於鐫刻嘗摹廬山王瀚須菩提像置寺中其陰作五百應真神韵高遠今不復存惟大士巍然立相儼然行道狀所謂應夢觀音是也
石刻觀音畫像
先文正公守饒時禱于大士有感輙應遂刻唐𨶒五本所畫像于薦福寺以報徵祥迄今六百餘年矣有道人高真裕自魯特至祠中出示以益拜瞻斯像顒然可仰緬懷先公刻珉之意不可泯也遂告于伯兄方伯惟一仲兄主奉性立季凡禮部郎惟丕姪太學生允升相與捐貲重摹勤石於吳之瑞廣寺托僧明英守之一以新先公之澤一以起吳氏之敬使知大士救世之力無徃而不在云嘉靖歲次丙寅長至日守祠十六世孫范以益薰沐拜識
石無量壽像
明萬曆年間吳城東華嚴寺故係吳大帝廟基寺僧輙見井中夜現神光使人探深二尺漉出石無量壽像首高三尺許形相瑞嚴惟無有身撿其銘勒篆赤烏年號字識是孫吳時物最為古矣至癸丑歲里中楊應春捐貲命工斵木為身造成金像一軀蓮華趺通高七尺處于寺中供養
寒山寺禮二大士偈并引
嘗聞根本智不了無以自利差別智不明不能利生所以文殊普賢智悲㕠運互相終始二大士機被國清化隆宇宙有自來矣姑蘇寒山寺建自唐朝二大士生相如生徘徊瞻仰笑語音聲恍若親承奇哉至人簸美聾瞽不啻響之明之奈何世人按劍自疑當是飢逢王膳不能餐身在寶山空手回悲哉法嚴稽首說偈曰
肩謂從子永肩準謂幼子世凖
奉安西方三聖像祝文
維永樂八年歲在庚寅五月朔粵十有一日丁丑資善大夫太子少師姚廣孝謹命良工雕刻 西方教主阿彌陀佛觀世音菩薩三聖像裝飾圓成安置座席是日粗偹茶菓蔬食之供敢昭告于三聖曰洪惟我佛名無量光與二大士共作梯航等濟迷流俱超淨邦眾生有緣得所依怙昕夕思念如子憶母今我投誠造像供養求捄哀懇滅除罪障若臨命終神躋寶地面禮慈容親蒙授記茲差穀旦奉安座席聊陳菲供曷勝慚恧惟冀三聖興大哀憐俯賜昭格如我願焉
法海寺畫像
趙居士宦光常偕黃山人習遠同遊洞庭東山法海寺見其殿堂之左棟間懸一巨篋訊之老衲云軸子在內自入教以來三十年矣未有開轉不知何法居士不聽使数人百計發之既下眾共展開乃是陀耶入泥洹畵像也天龍八部人非人等皆號咷躃踴悲慘莫可名狀其圖方廣各二丈餘一幅素為之篋上題平江府造四字而無歲月鑒為宋政和時物于是率同遊作禮于殿庭草間歎未曾有
石天王像
載姑蘇志
紹明律師崑山慧聚寺僧也後唐時居半山彌勒閣一夕夢有神人曰簷前古桐下有石天王像與銅鐘師宜知之詰旦掘其地果獲之今尚龕置壁間形製甚古
毗沙門天王像
見周世昌崑山縣志襍記
慧聚寺有毗沙門天王像形模如生乃楊惠之所作惠之初學畫見吳道子藝甚高遂更為塑工亦能名天下徐稚山侍郎以此像得塑中三昧嘗紀其事謂其傍二侍女尤佳且戒後人不可妄加塗飾近為一俗工修治遂失初意
普賢應夢記
西方有聖人懸隔山海在中州千萬里之外累數十譯不能通而學道之士秉心端嚴不入諸相一念瞥起遂撫四海於俛仰之中矣余嘗過松江無礙院兵火凋殘寺之入於草莽者十九獨有普賢一堂像設中峙丹青輪奐之飾炳然余問其故僧曰邑人宋邲者營築此堂為公媼追福之地夢一大士戴華冠被珠珞乘白象手執如意而翁媼導其前神清安隱蕭散如平生不見留滯冥漠幽陰之態既寤嘆曰此普賢菩薩也於是敬信之心日以精進又圖其像於家事之益虔道俗咸共瞻仰焉余聞惟聖人而後知死生之說鬼神之情狀人子念親屬纊之後影響昧昧然不知其所之也歸依佛祖淚涕請投援之火宅為清涼山出之苦海為極樂國解六結為解脫門破十習為無上道諸佛赴感示現神通起幽作匿捷逾響報無可疑者荅曰如是請書其末紹興二十年歲在庚午旦月望日記
禮報恩寺石佛偈讚
雲浮空木飄水石臥地葉鳴風四者見之不以為奇今石佛浮海驚濤無際中危坐不傾自止有緣之地希奇甚矣因希奇生信因希奇生惑惟了知自心者不信不惑佛所印可若然者石即佛亦可佛即石無可嵗在辛夘紫栢道人與二三法侶乘扁舟道經庉村先一日飄風大作驟雨如瀉因中止張居士靜室同行者沈訒卿居士李甥也白道人曰庉村有報恩寺烟波四匝清曠幽寂尊者能不恡飛錫否寺去靜室甚近道人躍然從之片晌至寺歲久凋零不蔽風雨像倒而杵地者慨然願一新之云吳中有石佛三尊俱海中浮來者報恩其一也製度簡朗神氣慈注恨禮足之晚矣乃稽首讚之曰
鐵船過海誰為主鐵佛過海誰復使莊嚴妙相現慈光光從佛出還不出請若試問道生來頑石如何解點首
但說是佛塊石員墮但說是石靈異風市歷歷光明月照草霑石若有石性作佛不能得佛若有佛性作石不能得石惟無石性能石亦能佛佛惟無佛性能佛亦能石即此觀石佛謂石亦得謂佛亦得
分明一塊石世人總不識平地湧奇峰青天墜孤石賺得人捕影求風託多少磕頭磕額若也不會三世諸佛俱請向雕壁若也會得這箇老和尚折了那番一出畢竟如何可憐他骨廋巖巖休認故獅子丹窟
按達觀大師當時命隨行者同作偈贊寺僧存得九首今錄其四
又按此石佛有云亦浮海而來者大師亦隨所傳聞而筆之然考諸石像銘自維衛迦葉外不聞更有一尊也有云乃浮海瑞石所造者像亦釋迦文身坐亦高三尺五寸連光及座亦通高六尺五寸皆符昔記然考諸法苑珠林則瑞石像舊在禪靈寺不聞何時奉遷于何寺中也且此寺創自唐時而瑞像造于齊世安散遽以此像當之故不以石顯聖篇而事歸之像設篇正以大師所云製度簡朗神氣慈注誠有然者即非浮石所刻定非凡匠所成也一日偶得馮聞之手蹟一卷今附錄於後
今歲辛卯四月廿一日紫栢老人至自吳江報恩彼有石佛師曰此東晉浮海物也出微妙伽陀贊之以示真實居士居士曰不然吳中浮海石像二軀今在開元跏趺衣折大異安得有三師力置辨不已居士初則疑再則信遂從而跋之又明日繆仲淳于中甫二士以師命禮吳江石佛還仲神曰非也其日師先徃開元又明日相見師曰非也不有開元之是何以印報恩之非但相視一咲而已悟後景象大都若是因請師以前賛回施開元并錄郡志石佛因緣一則梁簡文銘江文通詩附焉江詩數字譌脫居士舟中偶有江集遂正之共為一卷入師北云裝中亦一叚佳事也廿五日真實居士馮夢禎跋于寒山寺之杳林
石佛頌
太倉興福寺觀鎦鸞塑觀音像
古寺陰陰古佛栖壁中波浪海高低花因觸唇偏飽笑鳥觧尋聲亦亂啼化境慈悲千種相人間影響一鏝泥老僧香火如如地時眼來觀秪欲述
釋迦文佛像讚并序
夫立人之道曰仁與義然則仁義有本道德之謂也昔姬周之末有大聖號佛天竺釋王白淨之太子也俗氏母族厥姓裘雲焉仰靈胄以丕承藉雋哲之道芳吸中和之誕化稟白淨之顥然生自右脅弱而能言諒天爵以不加為貴誡逸祿以靡湏為定故常夕惕上位逆旅紫庭紆軫儲宮擬翮區外俄而高視周覧郊野四闢皇扉三鑒疾苦風人厲辭以激興乃甘心受而莫逆訊大猷於有道慨在茲之致淹遂乃明發遐征栖遅幽間脫皇儲之重任希無待以輕舉禠龍章之盛飾貿窮岩之禠褐資送之儔自崖而反矣爾乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居催心立盟𨤲安般之氣緒運十筭以質心併四籌之八記從二隨而簡巡絕送迎之兩際緣妙一於鼻端發三止之矇秀洞四觀而合泯五陰遷於還府六情虛於靜林凉五內之欲火廓太素之浩心濯般若以進德潛七住而挹玄搜冥魚於六絕齒既立而廢筌豁萬刼之積習同生知於當年掩五濁以檀曜嗣六佛而徵傳偉唯丈六體佩圓光啟度黃中色𧰚紫金運動陵虛悠徃倐忽八音流芳逸豫揚彩沙覧未兆則卓絕六位曲成已著則化隆三五冲量弘乎太虛神盖宏於兩儀易簡待以成體太和擬而稱邵圓著者眾其神寂方卦者法其智周照積祐之留詳元宿命以制作或綢之以德義或踈之以冲風亮形搖於日新期妙生於不盡美既青而青藍逞百練以就粹導庶物以歸宗堯孔之外捷屬八億以語極罩墳索以興典掇道行之三無絡𣆀周以曾玄神化著於西域若朝暉升于暘谷民望景而興行猶曲調諧於宮商當是時也希夷緬邈於義風神奇卓絕於皇軒蔚彩冲漠於周唐頌味有餘於鄒魯信可謂神化之都領皇王之宗謨也年逾縱心泯迹泥洹夫至人時行而時止或隱此而顯彼迹絕於忍上冥歸於維衛俗徇常以駭奇固以存亡而統之至於靈覺之性三界殄粹豁若川傾頹如乾墜黔首與永夜同幽冥流與涸津並匱六度與崩岑惧禠三乘與絕軸觧轡門徒泣血而心喪百靈銜哀而情悸夫道高者應卑因巡者親譽故不祈哭而哭豈非兼忘天下易使天下兼忘難靈風摛越環周六合曆數終于赤縣後死所以與聞景仰神儀而事絕於千載祇洹既已漂落玉樹卒亦荒蕪道喪人亡時亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝陽而弗暨附桒偷而未升神馳在昔願言有欽遂援筆興古述厥遐思其詞曰
阿彌陀佛像讚并序
夫六合之內非典籍所模神道詭世豈意者可測故曰人之所知不若其所不知每在常輙欲以所不能而斷所未能了故令井畦有坎宅之矜馮炎有秋水之發伐故其冥矣余遊大方心倦無垠因以靜暇復伸諸奇麗佛經記西方有國國名安養迴遼逈邈路踰恒沙非無時者不能遊其疆非不疾者焉能致其速其佛號阿彌陀晉言無量壽國無王制班爵之序以佛為君三乘為教男女各化育於蓮華之中無有胎孕之穢也館宇宮殿悉以七寶皆自然懸搆制非人匠苑囿池沼蔚有奇榮飛沉天逸於淵藪逝寓群藪而率真閭闔無扇於瓊林玉響天諧於簫管冥霄隕華以闔境神風拂故而納新甘露徵化以醴被蕙風導德而芳流聖音應感而雷響慧澤雲垂而沛清學文噏𠔃而貴言真人冥宗而廢翫五度憑虛以入無般若遷知而出玄眾妙於茲大啟神化所以永傳別有經記以錄其懿云此晉邦五末之世有奉佛正戒諷誦阿彌陀經誓生彼國不替誠心者命終靈逝化徃之彼見佛神悟即得道矣遁生末蹤泰廁殘跡馳心神國非所敢望乃因匠人圖立神表仰瞻高儀以質所天詠言不足遂復係以微頌其詞曰
釋迦出山相
出山只似入山時牧女何煩獻乳麋辛苦幾多都來了依前鼻孔大頭垂
塵點刼前成正覺六年麻麥又何為白頭翁作三臺舞辛善應緣教小兒
棄却輪王入雪山何輕其重易其難生憎平地興波浪榜樣堪㽞後世看
題出山佛像
頭𩬊髼鬆下翠微凍雲殘雪綴伽梨不湏更問山中事觀着容顏便得知
肘破衣穿骨裡皮下山回首步遲遲父王休遣人來問顏貌不如宮裏時
釋迦出山相
明星瞥見便抽身鼻孔依然塔上唇殃及兒孫無了日直將北斗作南辰
釋迦佛雪山像贊三首并序
有生最苦者惟生死耳生死之由由乎情愛愛愛不斷萬刼千生酬償業債我不重汝苦行雪山覩星悟道但服汝一切情愛一刀截斷此非大英雄漢子安能把手心頭便判是故稽首贊之
無量壽佛
願輪赫日繞湏彌乗手母忘二六時住世壽元無有量度生悲智不思議光明遍照恒沙國福慧真成大導師地獄天宮皆淨王此心只許老胡知
贊極樂教主
大道非一亦非二佛國如何有多種究竟願力初不同所以感報乃如是此去西方十萬億化主號曰阿彌陀徃因發願四十八是故殊勝超一切生其國者皆不退我若發願祖無量我即彌陀真骨肉彌陀之身壽無數萬斛芥子不可喻悲智不從心外生自強勇猛亦心力如是觀察了無疑我即彌陀最初師弟子既出苦海已師長豈墮於生死
常提觀境
稽首釋迦佛恩逾昊天德父母生育我無能使不生君師資教我無能令出苦惟有大雄氏慧光破我迷慈悲攝受我令知生不生令知苦出苦指大捷徑路使我坦然行觀想光所燭破斷常里暗願力為金繩牽至極樂國彌陀相尊特妙好難思議諦觀在眼中曉然如皓月乘佛慈力故眾觀悉成就觀光如大鏡清明若秋水依正影現中交羅而不雜觀成正悲喜忽生一種疑我身居穢土作想阿彌陀眾妙即現前歷歷了不昧設若念不生聖凡在何處唯願無量壽放光破我暗一切同疑者亦願淨疑垢
釋迦文殊普賢畵像賛
猗歟調御師釋迦無上尊圓明體性空海慧不可量示同於凡夫現丈六金像白毫珂月光紺髮螺旋頂從緣下兜術降靈於王宮富貴弃敝屣學道居雪山麻麥充肌腸岩石為伴侶六年迺成道化度諸人天淵才與雅思談說妙無比分身百億國常在菩提塲無取亦無見曾不𩀌色聲曼殊覺有情智何勇徤裨賛於聖者作大師子吼徧吉天薩埵行願猶無盡出沒眾生界象王自迴𮨇洪惟三大聖一心一處坐或以三為一或以一為三不徒亦不衡不近亦不遠如彼帝經珠交光互相映虗堂雨妙花天神常翼衛畵師張僧繇丹青善形狀嗟予三十舌讀詠莫能及有如熱時𦦨無如尋香城無去亦無來無生亦無滅若作如是觧諸佛常現前
迎佛詩蒼師屬賦
題釋迦布𩬊掩泥像
釋迦因中為婆羅門在雪山修菩薩行無佛出世亦無經法於是捨全身而求半偈後於然燈佛前獻六枝花求佛授記殷勤禮拜布髮掩泥奚足恠哉於斯時也則知有法之可重而不知有身之可貴學道之人當以此為龜繩但患不能發如是心不患不得其道也吁其信矣夫永樂十年九月二十六日菩薩戒弟子姚廣孝為吳城梵行華嚴住特用中講師焚香拜題
雪山大士并文殊普賢贊
觀佛贊
繡佛頌
塑三世佛化人念佛圖
巍巍相好紫金山只在尋常一念間要使人人親敬禮又頃塑出大家看
布袋和尚
百億分身補處尊囊中別是一乾坤不知說法龍華會畢竟如何建化門
布袋
靠布袋坐手掐輪珠袒胸露腹天下無如謂是彌勒有甚憑據謂非彌勒轉費分踈從來本是無形相誰把丹青盡太虛
長汀汀上恣遊戲半似顛狂半似癡待得這塲春夢覺龍頭花吐已幾時
放下布囊仍拄杖不知立地等何人分身何處百千億自是時流眼少筋
題布袋和尚像
天容道貌妙難思三會龍華見已遲逈脫根塵渾獨露頓忘人我便相知面門𠲒笑猶能好肩軰流春始是奇一禮一瞻增福慧常親豈不獲菩提
彌勒佛昔
又
布袋和尚贊
布袋和尚偈
文殊菩薩出山像贊
草衣文殊
拈玻璃問無著老著草衣迎呂惠卿只有這些兒徒倆何當七佛祖師名
頭𩬊髼鬆身衣蒲臺山贏得轉荒蕪惠卿眼底生花翳却被人傳作畵圖
身似蒲手執經等閑出語使人驚天生伎倆雖奇怪也只能謾呂惠卿
文殊贊
普賢賞
稽手偏吉大尊者在在佛土為願王普率群生歸智海波濤浩渺不可測巍巍白象塞虗空譬如鉢中盛滿飯飯滿纖物不再容象塞虛空坐何處普賢老漢莫停思如鐘受擊聲荅我萬行門中饒伎倆願王不動恒自在雪覆寒岩法界幽瑯瑯貝業彈石轉清音不許瞿曇聞牛頭馬面偏知己
李長年自斗李長年自斗見寄紫檀彌勒見寄紫檀彌勒
一寸西來佛如余小像真紫檀開後刼金粟幻前身浴灑香花淨齋供米汁新靈山似鷄足含咲會天人
枯木下睡彌勒像
埋橋木插霄漢放倒形骸地春笑殺拈槌夢兜率這回覿面更誰真
觀音大士
惟我大士普現色身而此福聚示以童真一月在天影舍眾水清淨寶目明照無二三界大宅均受熱惱手甘露枝永矢弗舍我願眾生得正三昧剎剎圓通塵塵自在
手眼通身福慧無量修因證果上合觀音古佛本妙圓通苦與樂下與法界眾生同一悲仰無機不被有願必從如谷荅響如風行空海岸乾坤自孤絕善財何處覓靈蹤
從聞思修入三摩地以悲智願行平等慈度一切眾生實無眾生得滅度者具一切功德是真功德不可思議不是文殊輕漏泄圓通門戶許誰知
突𩬆如雲淡梳洗無底藍盛赤梢鯉東頭賣賤西頭貴不愁世上無行市三級浪高魚化龍癡人猶戽野塘水
聞所聞盡空所空滅將錢買胡餅放下却是鐵縣崖峭壁現自在身月在水中撈得上不將一物繫於人
大士方便力妙㣲難思議而於一毫端示現文句身法界諸有情瞻禮仍讀誦言詞相𡨜滅現身獲圓通我願未來世修行不修行不退轉具足智方便亦如觀世音
八萬四千母陀羅臂提接之悲豈唯世爾法身無相不墮諸數隨眾生心現一切處一即一切一切即一月印千江春行萬國我觀大士離分別見離性亦無日面月面
四不思議二殊勝兔角龜毛一串穿誰識普門真境界海天無際月孤圓
跏趺草偃吉祥風玉臉吹香展笑容一念普觀無量刼貍奴白牯證圓通
蓮葉舟輕苦海跏趺聽徹海潮音魚龍鰕蟹都成佛無限平人被陸沉
娑婆教體在音聞聞復音銷道自尊未許文殊善甄別十方一路涅槃門
池沼樹林皆演法山河國土共舒光眼聲耳色常三昧何啻心聞洞十方
九蓮童子觀音像賛
觀世音菩薩
凉月擢長空千光無不現陽春迴大地萬卉無不至良哉觀世音悲願亦如是微塵國土中尋聲常救苦維此𨵻浮提音聲為佛事大士圓通門示以聞中入眾生以耳聽是故逐聲塵大士以眼聽特顯圓通理一根既圓通六根緫無礙聞與所聞盡聞性亦無得非惟無受苦亦復本無救聞性既無得是故常能聞無苦亦無救是故常救苦普告世間人當作如是觧即能悟玄通與觀世音等
椎結荊釵提魚出賣只緣太煞慈悲現出幾多鬼怪滯貨于今買者稀逢人勿索遼天價
大士發心無始剏所事如來觀世音從因感果若持券故今獲證名不異十方世界諸眾生循環生死受諸苦一稱其名即徃捄是故乃有此嘉號能枚之智即機境所救機境豈離智維智維境常互融是故亦曰觀自在機境元空智亦無亦無是觧及是說一切眾生若永離剎那頓入三摩地
施十四無畏泥牛吼月現三十二應石臼翻空眾生有盡悲願無窮善財厯百十城難尋蹤跡文殊具擇沙眼曷逃圓通垂衣宴坐碧嵓中大千沙界揚慈風
寶瓶揚柳舞春風鸚鵡翩翩下碧空補怛洛伽觀自在為人随處示圓通
賛馬郎婦
繡大士賛
大悲菩薩像賛
比丘觀音賛
竹石觀音紹燈供像
紹燈者願澄先之法名曾璘乃其父孝廉元玉名也
題觀音大士
水即是波嵓即是石坐證圓通斯為第一
繡大士賛
觀音像
水月觀音像
畵觀世音
書繡觀音後
昔在竹林補陀今在丹紗綵縷不知已來未來時際大士在甚麼去處縷也鍼也紗也手也眼也心也少一件大士不來不知那一件正是大士咦應以縷鍼紗手眼心身而得度者即為現縷鍼紗手眼心身而為說法捲去像㡠大士不去
南屏淨慈崑山東寺兩叅觀音像作
南屏大士鯨頭見淡妝玉立飄文練莊嚴窈窕態相融似因重女談空現秋江月吐青蓮花銀河霑洗白雲片塑工莫是揚家生巧從神画丹青變崑山東寺像更神美好飛揚逈出塵秀眉姣面生氣滿落伽恍見西來身相傳觀音化身塑妙相種種皆逼真愈瞻愈覺笑容動眼光左右俱随神誰披紅衫餙鈆粉漸失古意翻嫌新新陳總是泥沙態真空別自通無礙三十二相何相真以形求佛非佛界柔羙纖手儼相携一草化為觀自在
鎏金大士像歌
銅山精英五色芽貯之寶鼎鎔金波天龍吐火千萬煉法王湧現驚群魔空中雨花無数落青蓮蔵獅子駝威光百道向頂出寶冠纓絡拖袈裟人工鬼工不思議黃金盤絲翡翠花來經焉道一萬里因緣會遇成短歌
魚籃觀音
籃之魚何時賣筆傳耳受於今在着甚來繇許多揑恠不揑怪面目還它真不真畵工欠我丹青債
觀音大士
又
又
又
又繡像
菩薩何在在針鋒上略通一線即見妙相頂葉垂垂足花樣樣自從耳根豁開寶藏針針密密如喝如棒儼坐當陽誰敢近傍咄
小字金畵觀音
通身是經金經是佛不知誰是法身只見空音為骨音流空空作音要見菩薩敲黃金
髮繡大士
繡觀音像
針劄不入匙挑不起未是赤肉團亦非黃金骨觀世音菩薩將錢買鍸餅放下却是饅頭這裏着得隻眼乃知大悲身稱無量義
准題菩薩像
凖提菩薩一十八臂像頌
上二手作說法相
又
右第二手施無畏
第三手把劍
第四手把数珠
第五手把微若布羅迦果
第六手把龯斧
第七手把鈎
第八手把跋折羅
第九手把寶鬟
左第二手把如意寶幢
第三手把蓮華
第四手把澡罐
第五手把索
第六手把輪
第七手把螺
第八手把賢瓶
第九手把般若波羅密經
地蔵菩薩像讚
題聖僧像
這個阿師危坐終日禪道不談都盧一默若道無言轟雷電掣或謂有語何曾漏泄隨逐二邊真非豪傑畢竟如何咄獨坐中堂太拙生千秋萬古為軌則
維摩居士
維摩像贊此贊載在蘇文忠集內不知何以訛為紫栢尊者作豈老人集中誤載遂因其誤耶或尊者好拈東坡語示人偶然口誦侍者不察遂誤錄耳
丁南羽畵維摩說法圖贈以長句
維摩昔家毗耶城說法思為眾生利辨才居士稱無㕠了義法門明不二當年願長康每傳其像㽞雁堂張僧繇陸探㣲效之差可方復有孫尚子亦傳行變室門裏吳道子程遜維之頗相似瓦棺甘露壁俱毀定水聖慈復崩圮靈光飛散成雲烟粉彩沈淪入泥滓更無秘本久不傳丁生創出遙齊肩神手疑懸造化力慧眼應破天人權越嶲空青武昌綠齊宮紈素吳江穀毫端現界忽三千色裏看身還丈六諸天既雜沓萬國何繽紛天女天花散若兩龍神龍部歸如雲問難文殊若主仙音似共迦陵吐隱几真看示病容彌天徧入莊嚴土人人諦聽繞縈迂法力變現成須室中坐乞燈王座鉢裏食傳香積廚嘗聞為此画每向中天幾年上巧殫神明一時瞻禮生歡喜應知盡力施丹青只欲邀人出死生俞居士丁畵師前身同住香海水偶然益出青蓮池只今宛在阿閦國神通遊戲相追隨
維摩居士
神通妙用不思議大似空拳小兒試問針鋒持束葉何如芥子納湏彌觀身實相寧多病杜口無言只自欺堪咲靈山三萬眾望風碌碌樹降旗
是病非地大亦不離地大咄哉老古錐開口成語墮不得文殊錯證明至今臥病毗耶城
空生真贊并序
漳南僧慎修游吳中得此畵於敗垣破壁間拂除埃翳神觀靜深如維摩大士得心觧脫時出以示余為之費曰
羅漢
修行未斷鼠毒法應供毋忘信施息三界塵勞淺似海與誰携手涅槃門
題子晉居士家藏仇十洲盡千二百五十大阿羅漢卷
藏神至虛愈出愈奇去人不遠誘人與俱拈弄萬象麾斥四海將謂無根踏著便在各事其事同心其心非心非事挂角難尋萬里雲開千峰月炤相見何言彈指一咲
渡海羅漢贊
朝陽對月
布衫多年七花八裂好趂斜陽補此一缺
案上是經松梢是月欲覓了時虛空釘橛
羅漢奕棋圖
見思已斷欲應離妙用無方孰與齊却笑浮山柴石老還從十九路中迷
題達磨
一言不契渡江淮熊耳峰前去活埋無限家松狼籍盡何爭一隻破皮鞋
達磨
龍鳳之姿天日之表栖栖暗度江討甚間煩惱三五回中毒宿債難逃八九年面壁邪禪點照裂髓分皮急轉身不覺全身入荒草
胷中崖岸千尋險脚下波濤萬丈深十萬西來緣底事只應梁誌是知音
東西走得脚皮穿教外何曾有別傳任爾一花開五葉好兒終不使爺錢
達磨
西來要覓大乘器冷坐九年無轉智覓心不得已安心悞殺神光空斷臂我昔若見則不然為渠驀胸搥一拳若也略能知痛癢急携隻履回西天免得分皮又分髓接響承虛傳直指延蔓從茲不可圖殃害兒孫竟無已
一花五葉謾流傳老子何曾觧會禪不得神光一臂力應無良計返西天
眼深鼻大兩眉橫佛法全無要度生對却梁王云不識日輪當午打三更
渡海浮江作麼生要傳法佛救迷情爭知未到支那日箇箇眉毛眼上橫
六宗破後入支那伎倆湏知善不多道箇一花開五葉分明平地起風波
達磨費
這個阿師別無奇特天子對談面無詖色廓然無聖威過劍㦸帝再問之便曰不識一言不合渡江少室兀坐默然九年靣壁三遭受毒咸因口直一語安心神光獨得隻履歸西人傳圓寂問是阿誰拈花一脉千古人間供養伊稽首都雲咸仰德一花五葉至今傳五家兒孫亭亭立
達磨贊
題達磨像
速去渡江一葦淹㽞面壁九年試問遊梁入魏幾時却返西天
達磨像
想去少林坐九載折蘆江上泛秋波神光一時傳燈後合得兒孫喚達磨
觀𮨇道行所藏面壁圖
神力不思議如是本何動稽首世尊前一悟九年夢
題面壁圖
靣壁亦幻相吾身本不有應作如是觀直須棒喝走
初祖達磨大師費
又
又
又
又
又
又入室像
九年等待捕贓捉賊斷臂覓心一朝獲得五乳峰前千古法式三鼓緩鳴入室之則代不乏人世起英特揀一瓣香頓超百億関外重関室中再劾賊賊
初祖折蘆渡江
渡海三年來為何事語不投機截江而去若人此處看透首向覓心了不可得
又
千毒萬毒見得旨趣熊耳峰頭始成一句江邊㽞下一莖蘆風送寒花起飛絮
王元方見寄家繡達磨作
王家閨繡通仙靈飛針走線鸞丹青渡江達磨更奇絕五文細灑水衣明蘆花一枝帶煙色拳鬍威威懸㕠晴晴光熒熒衣欲舉左看右看皆如生草堂忽墮綵雲片秋空突降西天僧飄足江心破江水回首㕠峽夾螺尾平生好佛失真佛咄哉梁王真饑鬼佛家變化不可測一絲半縷皆靈宅陟覺神遊葱嶺天依然影落嵩山壁披酋欲問西來意萬里長江絹三尺西來只欲空文字貝葉蓮花惹狐魁凄迷不獨五千函六經亦已雕蟲碎孔公遺像落何許廟冷燈殘衣鉢墜王家公子稱好文俠心却繡平原君知余逃禪特寄此如來金粟秋香分繡佛相逢似相訊便好長齋作蘇晉從前綺語洗一空淋漓米汁澆心印更煩增繡兩天姬杯盤盡着天花襯
寒山拾得
手裏生苕猶放不下贏得埃塵徧滿華夏
那一句子不在思量擎蕉執筆鴈過瀟湘
拾得磨玄玉寒山把手錐擬向萬仞崖寫此一首詩雖未形點畫文采光陸離渴讀即止渴饑讀即止餓除却老豐干知音令有誰
不是顛狂不是癡或看經卷或吟詩閭丘曾被豐干悞却向枯樁覓兔蹊
拾得展卷寒山指月用無所用說無所說惹得豐干饒舌閭丘屈節謂其起佛見法見眨向二鐵圍山也是喚鹿作馬證龜為鱉別別別大洋海底輥紅塵六月炎天飛白雪
題姑蘇寒山寺壁間寒山拾得像
虛空其懷金石其質古之今之對面不識
又
奇峰難以狀其骨閒雲無以喻其心吾不知其誰氏之子奚超曠而精
又
洞然刼火燒虛空兩箇頭陀漫作風若問安閒身在何處可即鬚上好藏踪
吳都法乘卷第十一終
吳都法乘卷第十二
道影篇
起寫人形過有繪事𥁞佛菩薩爰及其次師僧所居禪請律寺龍象趨隨中瓶執侍人有存亡像惟一視水邊林下圖厥高致述道影第十二
康祖像
唐居國會尊者像贊寄憨公并序
三國為英雄之聚無刀兵之聚慈悲般若無有入處而康祖一錫浮江三稱如來兩目流血舍利投瓶光燦六合澤綿千古是時也吳之君臣莫不為之動心變色即事徵理知有佛而不疑六度既譯安般門開無揮黑白得法眼淨與炎禪思入微者不可計筭皆我祖為之嚆天也茲憨山清大師因弘法戌瘴海善以慈心三昧普使朽骨生春聖華居士聞風感慕特寫祖影寄上曹溪以為大師影響嗚呼曹溪肉佛所現自唐及宋飲曹溪而得道者代不之人邇來曹溪涸矣瑤林蕭然又藉憨師以謫戍為波瀾而曹源復活康祖分身髑髏眼開恒沙難喻豈可以有思惟心測其功德淺深者哉達觀道人不觧逆風把柁但觧順水推船為之費曰
覺印英禪師費
政和壬辰僕見禪師於涇縣之水西為作此後二年復相遇吳門而禪師方住雲嵓一日其徒惟休過僕索重書因書之四月十七日宣德郎汝南何安中題
題現老真
三 十年來共葛藤如今蓮社冷如氷茶瓜櫻笋遊山會從此此齋厨少一僧
虎丘老祖
睡虎耽耽世所誇堆雲觸着是冤家秖應肉醉空山裡更不人前露爪牙
應庵華禪師像費
又
又
明覺
結友蚤逢韓大伯拂衣抹通老林禪翠峰乳竇兩山色直到于今青接天
高峰和尚
天目山中立関語頭從此落人問青松樹下磐陀石凜凜高風孰可攀
高峰妙禪師像費
憨石玉禪人請題高峰大師像
頭髮髼鬆面貌側令人只見半邊鼻不知那一半他自識不識憨石石石莫顢頇自申自手摸始得咄
高峰妙禪師讚
高峰祖師
雙髻六年龍鬚九謾把一塵㣲細剖一朝枕子墮枕床頭驚起須彌顛倒走醜醜
高峰自讚讚凡六首今錄其四以明初為孝小師祖雍為嗣法比丘二禪人或是吳僧也
師子院明初院主請
天覺禪師祖雍長老請
禪人請讚
高峰祖師贊
石屋自讚
珣上人求讚
禪人求讚
中峰和尚
幻住菴居老作家頂門眼正辨龍蛇看他開口為人處嚼碎虛空不吐担
題本中峰觀蓮像
東南唱道㨿禪林諷咏蓮心契本心善矣不塵仍不染美哉如玉復如金三周妙法耆闍崛十丈開花玉井岑今日仰師猶古佛風波回首一長吟
中峰和尚自費
吳江急過舖信人請
蒲菴禪師畵像
蒲菴禪師豫章豐城人名來復字見心以日南至生故在易卦語識之有志行清淨行欲絕塵獨立遂歸釋氏與同袍恭肅翁誓屏諸緣直明涅槃妙音久之窺見全體無礙然未以為至走雙徑謁法喜大師楚公自陳厥故當機鋒交觸如鶻落兔走不間一髮法喜深然之留司內記越三載復約標士瞻修西方淨上於吳天平山刻期破障比禪觀尤力浙省左丞相達公九成慕師精進起住蘓之虗丘辭不赴會丘起避地會稽山中慈溪與會稽鄰壤中有定水院直東海之濱幽間遼敻可以縛禪復延師出主之師為起其廢禪門典禮依次舉行瓶錫翩翩來萃乞食養之共激揚第一義諦尋以干戈載塗不能見母作室寺東澗取陳尊宿故事名為蒲菴示思親也自時厥後鄭人士請師居天寧寺時寺為戍軍營子女雜其褻穢尤甚師言於師閫移其屯斥群奴汛掃建治其獘壞一還舊貫師望日以重大夫士交疏勸主抗之靈隱邇有 詔徵高行僧師兩至南京賜食內延慰勞優渥泊建大會鐘山師奉 勅升座說法辭意剴切聞者咸有警云師敏朗淵毅非惟克修內學形於詩文氣魄雄而辭調古有識之儒多自以為不及其推師者李諭德好變則曰任道德為住持假文辭為遊戲陳狀元祖仁則曰禪源妙悟教部精探內充外肆僧中指南至於楚國歐陽文公玄潞國張公翥見諸觚翰問者獎余為尤至言多不載師之徒鍠嘗畵師像求余費予知師頗詳故倣近代儒宗之例歷舉其行而繫之以辭者將以勵夫人人也辭曰
愚菴及禪師自費讚凡五首今錄其為吳僧請者
延慶略長老請
定慧寶長老請
開元和尚方崖禪師費
題雲溪遠上人像于玉山草堂
道人曾宿靈隱寺能畵寺前山意杖古木立猿啼夜月下有清泉如玉流
陋容自費二首
其二并序
洪武初余為僧住持杭之天龍禪寺寺眾極清苦余故憔悴如藥山玄沙也林靜子山吳興趙君仲穆之外孫文章學問名于一時况善于丹青得外家之傳極為精詣與余交甚善一日遇余丈室戲寫陋容余于上携至北平失去二十五年矣今翰林庶吉士楊宗勗得之裝潢成卷示余余觀之真若前生事也故感慨不已載費于上以歸宗勗焉其詞曰
遇仰山寺觀姚少師僧服小像
城裏僧廬揚仰山姚公於此昔投閒𮨇瞻圖畵長廊外拂拭塵埃破壁間困虎封侯頭可相袁𨑲玉相公為用虎形真龍識主手親攀朱衣玉帶宮師貴最愛跏趺靜掩関
半塘住山紹南宗像
弘治戊申九月廿八日值福壽天章文上人五十像并
半塘問菴學上人六十像
隆禪師
雪𥦗老僧像
自題小像
這個老漢何用丹青佛亦假借安有其形今日寫出四體現成是渠非渠勿逐尋他尋眾言似活我道無坐假斯幻影供養千春噫我之妙用不在此子孫錯認定盤星撒開繪像從人看處處山僧眼上橫
皮球道人自
憨頭陀自賛
達觀道人自
法雷供像法雷交廬居士周叔宗本音法名也
此像今存永言弟處
智栢老人自
智香周之琦仲大法號也
此像今存吳江接待寺之禪堂
紫栢大師真
紫栢老人自題壬寅夏日寫像於蒜山會延慶寺之慈摽
這個老師心直口快走遍天下圖中自在
山陰錢伯子持達觀大師小影索予為費時余正病劇抽思未能信口作禪語貽之
呵呵 這就是達觀昔日鬚鬢猶存今日眉毛不換相對依然慈容悲願人傳此老示寂圖中却在這上頭舒來卷去一從方便欲識師真於此窺他顏面雖然也秪得一半若欲全彰連這焚却方得相見何以故 大明國內著不得這漢
予晤師在癸巳歲金陵賀氏園中為駕部郎時乃予請見固有年矣憶先與比部瞿洞觀太常傅太恒二君共介其徒以徃來而復却凡幾度策馬空歸二君遂不復言求見而余意未已至是晤焉師鬚𩬆不剪頂著樵巾體幹豐偉坐立如山晦翁所謂其人皆魁岸雄傑者是已相見慈容滿面懽然如故室中有數輩儒衣冠者握筆沉思肅如試舉予坐定侍者設席予前具筆伸紙予問故曰請與諸子同作楞嚴經中某四句講義或偈亦可予唯然受之不為異隨與大師論他義一二轉未竟師輙呼侍者曰周老先生面前紙筆徹過又論一二轉師曰硬掙也硬掙頂之侍者持客刺來報來鴻臚覺齋徐公一徒起曰老師今日體倦徐公見可俟他時某請回之便欲趨出師曰不可到即請見徐公向日與余求見師知不可得每偵余所至則尾之故今刺得入以余有人在門刺得至師前以余有人在室其徒請命以予在座不然恐師皆無由知矣是日與徐公共午齋而散明日天始辨色街鮮人行乃余衙有叩門者詢之為師二徒余出迓言大師且來謁少選手持拄杖濶步長趨數徒擁掖而至盤桓至暮始別時從行有周叔宗賀知忍餘名氏已忘從行者曰大師從未謁人以是施君異數也金竊嘆是時胸中尚未盡穩商量不得徹底嗣後欲載證無緣可恨人言師奇怪余具覩如此奇耶奇耶易耶凡初見作難意皆諸徒所為余以目擊徐公一節可推雖然即師何病世界不寬時人眼孔不大竟莫容此老或以其入都門為病而悲願遠殆不可測余為錢子題詞更為敘相見始末且更噓唏及此云丙午臘八日剡城周汝登伏塊敬書
開脫空口東語西話以慈悲法盲拳瞎罵冷面熱腸蓮花一社冷債熱還竹篦廿下鳥去遺音香飛落虵真個達師僧繇難畫
余久向紫栢師辛丑入都而師住西山忻然欲以瓣香見之會同學數友皆短師心疑而止後讀其遺言審其生平真證密行慈高節一時叢林踞師席者誠罕其比然猶惜師不早去終以及裀非明明哲之道及見吴威熙氏所寄示遺像昧其自語類識者豈師固風知若二祖師子尊者耶常不輕菩薩見人禮拜稱汝等皆當作佛人乃相趂打擲呵詈之袁景情言一國中有狂泉人飲皆狂獨國王汲井以免而通國狂者覆以王為狂也相與摔縛燒灼不勝苦趍飲其泉狂作國人喜謂王病已也始捨之紫栢視眾人為佛不得不度眾人視紫栢為狂不得不於乎何足恨哉丁丑正月上澣日會稽陶望齡敬題
高挂兩眸頹然雙頰河漢為口風雷為舌汲汲波波濟度人大扣小扣俱不竭忒慈悲忒豪杰賢愚終古無休歇那辨侯王與宰官少不省時加捧喝恁般熱腸難打叠這打叠不可說休問紙上人謁看徑山碣
長水弟子李培敬題
存日門庭峻厲沒時棒喝交加一念常觀自在天堂地獄無差人說因緣果報我說本分作家祗有逆來順受從他幻影空花
長水姚士慎敬題
昔先莊簡法門金湯求龍象為法津梁既遇吾師曰真法王皈依𠫵請駕老皇皇忠得寅緣中瓶侍傍昏衢智燈苦海慈航世間父執出門導師近之則畏遠之又思創見則詫即之轉慈揭示道要能覺我迷我於彈指悟昔之非舍海認漚乃今始知因師知佛因佛知儒靈明廓徹乃有階梯師曰咄咄階梯非是脚下承當舉足便至每惟慈感激涕泗法乳難酬有死無貳豈期緣深躬承師逝嗟乎哲人不可思議戒慧之光遇緣盖熾遊於福堂作大法師歷諸苦惱意地寂然既展王法曰了夙緣合掌趺跏隻履翩翩六日牢戶露地風煙屹峙如山光溢於顴西原夏瘞滛澇成川傾城漂舍激蕩靡堅意此土封雨齧風穿南遷啟龕載覿師顏相好莊嚴儼若生前聞古賢聖去來如意定慧力故結成舍利入火入水色身不壞不圖愚蒙覩此奇異允若師言驗瞑目地非肉身佛豈能若是
陸基忠敬
與賀居士求家藏紫栢先師像
三十年來常問諸方可懇得先師真否直至如今全沒一箇半箇消息聞賀居士𠬧拾得請拈出看不必起模作樣我却認得若是面目相似切勿將枉漏籃作綿州附子失却自己眼睛華負先師巴鼻狼籍狼籍如何収拾
紫栢大師像藏雲堂題
握臨濟心起覺範願正要覿面親承獨悔不曾相見如今拈出老婆舌頭將智證傳向人通却一線
鑑圓禪人乞題達觀大師像
突出叢林老古錐聲名流布響如雷一生獨坐朝官上不懼風波撒手回
紫栢大師真
紫栢尊者達觀可大師像
又
請李麟居士寫田侍者像配事紫栢大師設供有作
橫客死主臼處孤五百一心公孫徒匹夫幕義薄頭顱讀史至此每廢書昔有為法此方諸云與救鴿飼虎如甘露既㓕紫栢敷宋洪覺範禪師自號甘露㓕嬰臼對出良不虛我恨生勿為其奴侍者有人田道呼帶髮褁幘非苾蒭巾瓶執侍廿餘載瞬眉翕習𠫵意初晝夜不放時一趺捧頭託命斷緩駑筋骨足與師步趨當時妖言撼帝居奸人傳獄慘噬膚師以弘法就幽拘三負一咲煆煉誣誰排閶闔呼威巫圜中阿師獨見渠七月遶龕血淚枯叩頭上書請出都從師生入出死扶一肩擔天有却無雲屯㕠徑讖語符奉師來歸心事刳乃知侍者真丈夫何必讀書禪與儒今人輕薄古道蕪一握聚咦齊汎鳧蚕叢為腸盤萬紆君父對面情不輸時移勢換生棄予何暇崎嶇死叛去為此狂頋累欷歔死生緩急誰無虞頻頻之黨甚於鷽安得侍者吾相於黃金曷鑄丹青圖誰其貌出生可噓眉毛觚稜㕠眼瞿鳩骨嶽起黃靣臞破衲窄袖結束殊捧鉢荷杖將若驅大師敷座青崕隅披襟豁腹飄長頒手撚楊枝露欲濡如悲熱惱思被除天生麟驥真瑞璵龍眠軰生筆力逾驥寫師像威光儲補作侍者麟公摹為蠲環堵㕠軸鋪侍者渴仰師容與在座在側儼未渝鞠躬其間師友俱師乎不作友亦殂此肝膽向誰畢塗田橫得士五百殂趙氏之客可寄孥自我一飲栢乳酥灌頂滴瀝皆醍醐其思豈止意氣孚酬荅何有於薄軀侍者杵臼嬰或吾師其首肯許之乎
田侍者為文所重賛之極詳大都得於李次公所述予復述吾所知田乃琴川慧日寺比丘古林法屬也名性田古林送為師侍者時僅弱冠骨瘦貌古師呼小道人或呼田道久之不去亦不剃染侍師瓶錫忘其勞苦聲息相應心領神會雖夜半呼之必惺然而諾絕無情容田不識字師索卷籍茟劄必應手而得師欲他徃頂笠即行田荷負一肩追隨不後若豫裝者人皆歎異田於師固有宿緣亦造物特生其人以擁衛師也師入圜土田奮臂隨之師逝田馳訃江南復北徃奉龕以歸田始薙髮為沙門未幾亦率侍師二十年如一日歷夷險無二心豈特奇人洵稱義士徑山初祖國一欽師有靈雞塚田乃入而靈者尚有𮨇其塚者否乎幸藉我文虎以不朽戊寅仲春當湖七十翁陸其志跋
甬東李坎公名麟法名如聞弟次德名驥兄弟俱精於繪事次德蚤世次公侍大師久心學佛今年八十餘不廢茟研津津樂與人講法寓書友人小楷輒滿尺牘今文虎所奉大
師像乃其兄弟合作不易得也志又書
達觀大師舍利讚
緣生之法無有因無回又因白業生眾生緣熟舍利現無緣對面如目盲非色非心亦非我無形無相無方所堅剛一片虗空身凝渉思惟即話墮五色新鮮真靈異八斛四斗何窮計或得反壤或雨煙隨所知量不思議老人行履無他方一味時中昆舍偈了得身心本性空歷諸患難如平地徃徃勸人受持者坐脫立亡等兒戲亦嘗限數脫狴牢自利利他終不二舍利利利曠刼修豈比尋常好容易若得見聞供養者即時布種無生位
紫栢大師金身舍利塔頌有序
一切宗教不離七佛偈以為根本最初毘舍浮佛偈云假借四大以為身心本無生因境有只這半偈已將三藏十二部五千四十八卷千七百則葛藤滿口道出更無覆藏悟之者號祖師禪證之者即如來果紫栢大師持此半偈普因眾生若干種心四十年脇不至席手不停揮為初學人談法相義為久習軰開般若門為利智根指涅槃心顯法界藏有時雷奔電掣截斷眾流有時帶水拖泥四輪着地隨機赴感未曾一鍼鋒許出得半偈道塲謂法友憨山師道吾持此偈已得句半現前更得半句了了常知自許一生𠫵學事畢後十餘年師以物知見力慈善根力向刀山劍嶺任運遊戲自在神通戒定餘薰生身不壞可謂空假泯合心境亦如用四大分觧之塵根演半偈重玄之妙旨毘浮舌相徧覆三千持與持者同時寂滅誰謂師非七佛所遣化人廣瀹覩面緣慳聞名種熟清淨明誨私淑有年甲寅秋仲率業遺教增上聞思雖漩澓驚濤目不得暇而王印在手斗柄當天行布圓融莫不消歸半偈獨恨未能將此半偈枯禪消歸自己長為窮子辜負莭心聊作頌辭充窣堵波最下劣供七金山下羽毛有同色之奇兩足舌端毒藥化醍醐之味以此善根自熏成種或者他生後世不煩半偈阿師眉毛墮地矣頌曰四大是假亦是真心境不二亦不一兼二為一一亦亡即假悟真真乃徧髮毛爪齒及涕唾暖氣動轉諸浮根我說即是金剛王幻化空身皆實相地水火風和合聚明誾色空相待搖識心吸攬鏡上痕若虧其一心無兩十方三際本虛玄無相無名無有邊一切時處入一塵半偈重重羅帝網紫栢得此三昧門從大涅槃示生死來以口說半偈風林墻壁皆雷音𬎩瀉雲興文字禪一一眾生毛孔吼去以身光說半偈常與無常俱戲論了知假合即堅固皮囊刼火恒宴然於去來中逆順行夢入他心令覺夢悲智交𠫵禪教律發揮半偈無有餘巍巍㕠徑窣堵皮師坐其中熾然識佛偈即師師即偈偏在眾生心想中我從遺編獲髻珠不歷百城持供養傳師半偈即傳衣一切如來同鼻孔
萬曆丙辰季秋七日𤾂舒私淑小子廣瀹優婆塞吳應賓和南 謹述
紫栢大師分葬塔頌
永年髫齔時亦獲執侍大師瓶鉢憶師嘗指年以示旁客曰此後日吳江老道人今距師遷化且當三紀年以親在不敢言老然犬馬齒亦已踰文望耆特于道槩未有聞耳循省慙忽報稱無從季高以所草塔記命之繼作年稽首作頌以代鐫銘其辭曰
江南皈信師者始於松陵當時周民季華子介兩公於晜弟中為最少今皆八十餘季華公耳目𦖟明童顏若僊其長公安期名永年為吳中名士志以法脉請銘於安期而以頌應之陸其志書
紫栢大師髮塔記
髮塔古也佛滅度後其骨髮齒爪時與舍利為群弟子分住供養率以寶塔嚴勝其事故髮塔之銘常見於法華諸經後數千餘年而金為紫栢大師踵成之大師嘗有頂髮幾二寸許於剃除次授弟子李次公麟崇禎辛未余從次公請得大師手大像次公因為余言此像與吾所藏大師頂髮已許補陀住持僧之請迄不果而像乃歸子真奇緣也當補陀寺燬於大寺僧如曜倡議興復資遣僧走都門圖復 勅建之舊回無可計聞大師住潭拓蒲伏徃見泣告以其故師曰出家兒須硬竪筋骨拼一人兩人身命寺可復也已而不踰年終倚大師力得 旨發帑金 勅中使後先督造賜藏勒碑寺復舊貫僧入都門者三人果其二其後如曜為住持追師功德欲於寺建一堂顏之紫栢而以像與髮供其中余時喜得此像且心卜師於我真有奇緣髮終當歸我造一塔供之乃始稱今茲未可併請也甲戌冬十二月十七大師忌日設供招同次公然香因告以明年將講業海陽之丹山其地多漆工有名手大師頂髮幸施我當為造一塔以成長者與像同舍之志次公即以見授今年乙亥三月二日奉之出門至武林聞丹山門人有來就講業意遂㽞住湖上特時時念塔事無可就一日過昭慶與寺僧素相識者偶談及之僧指其櫝中烏斯尊勝幢曰此得無可乎以余所見聞烏斯幢亦時有工作精麗當無逾此金泥赫然時有剝脫盖古物也尊勝幢非大師髮不得以享此奉然幢經開發不以大師髮奉之直不足與琉璃之器等耳目之玩幢之為幢至今日而真不負其尊勝也余每從大師發一願其成就動出意表有如此幢者遂傾槖購之雕旃檀小塔以受髮於十日納諸幢中以堅漆法藥封固其底而髮塔之願私卜於請像之日者至是而始得當矣昔大師自峨嵋歸曲阿復至清涼所㽞髮鬚以次剃除俱以授開侍者餘兩𩬆命眾𨷺得禪人一蘆運得其右一徵淵得其左有葉航江者特請分少鬚髮供養師命從開侍者分所授一束髮因唱言吾以十方世界為一縷髮試道全身向何處安吾以十方世界為全身試道一髮向何處掛終之以偈語曰雲山萬叠水潺湲窣堵稜層頂如削嗟乎開公所藏𩬊已與其人俱隱不可踪跡彼一蘆一㣲葉航者分得而去其傳持授受得失成壞俱不得而知也獨此七十八年老人護持囊髮如護日晴浮湛於海濶龍腥之間授受歷然究竟堅固以因緣法輪之若老人未死之身全以為此髮後死之寄託而大師所謂窣堵稜層頂如削者且不作機語會似於寂光中照了吾沒後三十二年句甬間有嗣法弟子陸符者當為斷髮作一窣堵波功德非海上住持僧所能得也其為奇絕可思議也哉余本以謀塔得幢不可得幢易塔遂為紫栢髮塔記
志瘞師骨為歲已久尚未以窣堵波表之蹉跎迤今丁丑歲始辦甎甓謀於匠氏正經營胸臆間適宗人自甬東來言宗中有名符字文虎者得師遺髮鞏藏古銅小塔志渴慕其人願睹其塔回致書其鄉八旬老友李次公麟敘嚮徃文虎意文虎於臘月十七日見志書越三日而志舉工成塔千里神交日月遙應若有宿約文虎寄我云靈骨有人知得拾莊嚴何地不同宗志與文虎上世族系同也志寶片骨文虎寶一縷髮此念同也撰著工拙雖殊均以塔記為名同也志収骨因由侍者文虎為田貌像作費此念又同也憶師生平注望慧性利根男子以為任道之器恨不易得今有文虎師雖不得 見而文虎見解之捷私淑之虔先後及門莫能與並則其與師以心相通直接道統志當隨老友李次公後合辭告師進符為末後得法少弟所謂繼統不繼嗣者其在斯人歟若志等碌碌徒掛空名衍𣲖系延香火者不可望後塵也戊寅春仲當湖七十翁陸其志跋
遊天目山還居虎丘講般若經為雲山居士題自像
遊遍天目山來坐虎丘石人道是生公我說渾不識雪浪菴中不死人走向江南說消息
題玄壁小像
少也精神老更朴實六度齊修萬緣都息治平寺裡高僧吳江城中知識天上人間任去來極樂娑婆乘願力昔同爾心今讀爾華虎丘披高山陽聞笛趺坐蒲團尚儼然試問此君是玄壁
天隱和尚自讚
箬庵問徒請題
密雲禪師自賛
佛音禪人求
三峯藏禪師自
聖恩和尚像費
三峰大師像
小雲棲西厓禪師像
天王寺僧九蓮小像
郎公畵像讚
上人玄郎者僉憲張公習孫員外王公穀祥甥也蚤辭紈尚遂從緇流翩翩麈尾盡是如來燦燦詞章都歸般若隨云塵三界乘四等踰八諍晚囙圓輪照見本來面目廼假色相籹成夢裏光明何空非真奚無不有爰作讚曰
題三際法師像
二邊三際都不見突出從前本來面不將者箇度眾生是則名為稱瞎漢
題先開山像北見堯峰近錄開山是指湛川
曾拈莖草作金身六十年來面目真千古影堂空寂寂更留殘局待何人
自題補釋典小像
至正丙申春正月兵入玉山中予倉卒奉母避地于湖州之商墓母以二月疾殂火于其地遵母命也即地為墟墓名其村為桑拓村在大慈寺東三里三月函骨歸瘞綽山故隴東偏白雲埌是也時長子元臣以寧海所水軍正千戶從戎行間奉 旨属江浙省㤗政納麟哈剌公搃制由蘭陵泛具區駐兵崇德從屯越上而予在隱聞為當道交辟不已遂祝髮廬草屋三間於墓側扁曰北上蘭若披閱釋氏大藏經典手書補其缺漏者三百若干卷皆裝潢歸景德寺藏中以全忠孝也畫生倪原道日徃來山中聽經因寫茲像以紀予生至元庚戌今年四十有七春秋也予亦就占五言四韻云
繙經石臺上雲落青松前了知西來意已在 定先恒沙不可數何以談大千佛子自多事立此文字禪是年八月十四日𮨇阿瑛誌于北山蘭若時修補壞經善知識汝陽袁子英婁東未伯感同寓焉
周母像
夫禍福之烈莫烈於死生臨死生之際而能超然脫去不為物累苟非生前奉法勤篤而宿具靈根者曷克臻北周母世壽五十八化期將至無大恙示㣲疾兒女譁然卓卓不𮨇化後頂煖如春靣容生氣可掬苟非安心於覺海絕塵於樊籠亦不易易為之曰
任隱君像
任隱隱者歙人也而賈於吳其訾故無當於上賈而平生輕財好施隨其所至功德無量而性尤嗜佛余徃年嘗遇槎溪之南翔寺其寺有梁時故殿製極宏敞以歷歲滋久幾瀕於廢乃今奕然改觀擬於再造問之寺僧則咸歸隱君之願力比引 殿後則為隱君所建藏經閣其緫之為金者幾盈二千云先是隱君以好施之過頗傾其資斧其後經營數年復完其故而息更涪之焉其修囙證果若無待於來世者由是而知佛道之未盡誣也寺僧某德隱君甚將藏其畵像以識不忘而丐余為之曰
是時適有吾邑攘鐘之事又為之曰
吳都法乘卷第十二終
吳都法乘卷第十三
弘通篇
凡厥釋典秘在藏函恃有梨棗恣所雕劖翻為方冊繙闕具堪磧砂善本夙冠江南嗣茲續刻無遠不覃緇流案誦白社麈談述弘通第十三
缺題
予往時觀七佛偈於黃龍山中聞鐘聲見古人常願手書千經以勸道緣而世事匆匆此功未辦蘇臺劉光國欣然請施石刻之傳本何啻千紙也七佛所說偈葢禪源也淺陋者爭騖於末流 不歸故予素為叢林中書此偈荊州田鈞子平聞是說請余書而鑱諸石將以考諸禪濫觴吳孫氏時有僧道裕誦出此七佛偈而集大藏者錄為疑彼葢不知當時不具翻譯人此乃最上乘入理之極談非能言之流也
毘婆尸佛偈曰身從無相中受生猶如幻出諸形象幻人心識本來無罪福皆空無所住
毘舍浮佛偈曰假借四大以為身心本無生因境有 迦葉佛偈曰一切眾生性清淨從本無生無可滅即此身心是幻生幻化之中無罪福
達磨真性頌曰真離性情緣理空寂照身至淨明圓始終常極玅 右凡二十字廻環讀之成四十首計八百字每首用韻四至俱通以表真性無有窮盡也
跋七佛偈後
右七佛世尊慈憫群迷弘開頓門各說妙偈一首黃庭堅稱為禪源者也偈盖中天竺沙門支彊梁樓所譯前魏陳留王時始至洛陽遂傳中國其辭雖七不翅華嚴偈十萬之多三世諸佛傳心要指盡在是矣初因吳僧道裕誦出不具翻譯人名義學者徃徃指為謗議沈酣名相之深宜無恠者四明祖杲禪師嘗閱齊祐律師所著出三藏記其薩婆多部紀載甚明謂此乃禪門之宗勒石大天界寺流布四方嗚呼禪師其能體佛之慈行者哉
王敬筭云金剛經是禪門密義以無相為宗專為破除一切功德世尊說一經純以菩薩不住相布施如來於法無所淂為主正使持誦信解自然離相見佛一切福德俱冺達磨西來直以無功德斷之且曰人天小果有漏之囙此正金剛宗旨也曹溪六祖從茲入悟以後黃蘗要語大慧諸書不過只守得無相無住宗旨而已所以諸旁門教皆不能及
金剛經靈異賛有序
杭州周縉頗知書聚二三童子講習市中日誦金剛經甚謹童子閔生觸翻佛前燈油染於經杭之民俗凡經像獘汙輒投濤江縉因束以紅燄倣其俗行之時元之大德庚子也越三年癸卯經忽還於舊所半為潮沙所裏而紅燄如故縉驚喜與吳門僧儉拂去沙塵其粘綴者逐番分析之徧請叢林開士題識左方後八十一年當 國朝洪武庚申經入沙門宥悌之手復重加裝即南屏山中請濂說賛賛曰 至誠動物靡間毛髮此感彼應如磁引鍼況乎契經世雄所說至心受持昭荅如響昔周氏子朝夕嚴事經有染污投諸江潮閱三春秋忽返元所經實紙成難同鐵石非金剛力焉能不壞經無羽足不能飛行非金剛力誰挾而至由此而觀佛語所至百神呵衛無能損者然而此經觚翰所假雖載佛言靈從何起世之法藏所模經文充棟汗牛未聞皆驗應知萬法實本一心由心誠故而經應之心靈經靈理無疑者是知此心其大無外其小無內神通妙用一一具足不假外求有能精進入在上乘證妙覺位亦無留難今因贊經推而達之欲作佛者比心即是善思念之慎毋退轉
王敬美曰大易艮背四言分明金剛經無我相無人相之理何嘗有工來曰艮背者以背為能止即佛家止觀者也不特不獲其身不見其人合於無相之旨即夫子所云上下敵應不相與也非即冤親平等意乎大都吾人不仁只為有相相相只為有情情一用事則形骸骸外止知妻子眷屬不知聖人之心澄然無我近言之則血肉妻子漠然與我無關遠言之則昆虫草木無一不夫妻子而後相情也無於昆虫者性也故聖人只是性莫情而佛氏謂之能仁儒之安孔子之毋意固毋我是也
金剛經白文序
此經東來熾於唐迄於歷代芒寒色正皎如日月逮我明光續熖雖不乏人而金剛正眼若墮雲霧盖常思其故學問尚理謂之所知愚所知愚不破則自心不得現前自心不得現前則心隨境轉糾纏莫解以有所住見求無所住心離經分析蕭統狐涎沁於識海而經曷由明乎欲經之明莫若直求佛心欲求佛心莫若持誦本文冥寞於離微玄玅之外堅精於死生順逆之關心心不斷如酵之於酪如蘖之於酒亦非有心亦非無心緣緣之中有忽然而成者故大鑑本新州賣柴漢耳非積文字義理之素偶然弛擔聞經心開因造黃梅取祖印而佩之號於萬世曰六祖夫非歷刼聞熏緣緣成熟之明驗耶昔龐蘊一日仰臥讀此經丹霞訶之曰非慢法乎蘊於左足加右足而已余讀傳燈錄至此未嘗不流涕交頤扼腕而痛不已也今刪分數刻經本文如來之旨雲廓天布凡有知識者死生受持操大鑑之券以展龐公之用則酪出乳中矣
陸西屏曰金剛經無我相無人相不過能將一個身公共放在天地萬物中一般樣看則心體廓然無碍維世態物欲日變乎前一切棲泊不上而吾自有清淨貞常者在達摩真性頌所云圓明始終常極妙真者是也一有人我相便生出是非得失愛憎怨親苦樂優劣之見身心為有所縛隨有所轉流浪輪迴不能脫然自在矣參禪念佛只是要腔子裏光明潔淨光明淂一分經淂一分力潔淨淂一分便淂一分力然至十分百分千分萬分滿腔子都潔淨光明便是極樂世界若情根不斷貪愛濃重便埋沒本性腔子裏黑漫漫地便是入獄之本去暗求明所以古德云割愛為弟一也情愛割不斷者只是我相未除耳黃蘗禪師示人曰凡人臨欲終時但觀五蘊皆空四大無我真心無相不去不來生時性亦不來死時性亦不往湛然圓寂心境一如但能如是直下頓了不為三世所拘繫便是出世人也何等爽快直截世尊不云乎如來者無從來亦無所去故名如來佛既如是我亦如是究竟無我亦復無佛此達磨西來所傳心學也
刻注藥師琉璃光本願經敘
此藥師琉璃光如來也其稱藥師者何以藥治眾生疾為大醫王也稱琉璃光者何以其表裏瑩徹無所不暎照也今夫耆婆之木上池之水持之飲之則能洞肺腑燭膏肓以至分陰之鑑奉以照疾若水月之沁肌骨亡不立愈亦可稱琉璃光乎是物也物與人相待則猶有局也唯藥師之琉璃光無待者也無待則無所不徧徹也雖然天竺古先生據蓮花坐轉大法輪一音聲而響三大千一白毫鏡無英界諸聾者瞽者躄發者寒者熱者病臟肺無不為之立起而何必藥師也自願成緣自緣生用自用證體故標而歸之藥師也諸佛皆藥師也皆有此十二願也諸佛界皆淨琉璃也薄伽梵偶然而舉之耳甚明其說淺而易曉而居士復為之注者引推而皈之實由顯而導之微且以為莊義乎為廓議乎雖然吾聞之古四大非我有誰為受病者受病者心耳我無一切心安得一切病我無一切病安用一切藥我即藥師也我界即淨琉璃界也此經亦筌蹄而已居士張姓其名應文於書鮮所不通曉尤精養生晚節始盡絀之而談無生理
觀世音大士六部經呪序
過是西方十萬億佛土有佛名阿彌陀其佐阿彌陀西行化若國相又若儲君者曰觀世音大士觀世音梵名阿那婆婁吉低輸畧而曰婆婁吉仾稅又曰觀自在梵名阿縛盧枳多伊濕伐羅一曰觀世自在梵名阿婆盧吉低舍婆羅 一曰光世音梵名盧樓亘夫所以三名者盖緣德標稱以顯無方之用耳義固一也我大士之得道也實始於無央數恒河沙刼前一時世尊亦號觀世音者度而教之從聞思修入三摩地動靜二相了然不生能所圓融有無兼暢所謂上合諸佛本妙覺心同一慈力下與十方眾生同一悲仰自是而成三十二應入國土身自是而令眾生獲十四種無畏功德自是而善獲四不思議無作妙德盖道成而世尊為之印證俾同師號曰觀世音若大悲經則云大士於千光王靜住佛時受大悲陀羅尼而持之倏然而生所謂千爍迦羅首母陀羅臂清淨寶目者受記經則云與大勢至俱以童子從金剛師子如來所說偈而證菩提寶積經則云已於無央刼前成佛曰正法明為度眾生願力深重故與曼殊室利俱不取涅槃之樂而受生人中復安處彌陀釋迦二世尊之下而助之闡法行化盖此閻浮提世界以視大士所應現不過恒河之一沙而支那震旦又不過𨵻浮提之聚落耳苐見憫於聖心獨深而托於機緣獨切以故幽極難表表著見不一而足今四天之下盖母不知有大士者其神明之若人臣之於大君怙恃之如赤子至於慈父母而獨有奸僧蠧尼創為俚偈巷語謂大士為妙莊王第三女大約聾瞽婦寺之耳目以庶幾衣鉢之餘資而其說一行牢不可破夫妙莊何代王內所稱高州等何古郡國苟識一丁皆能辨之而元之僧曰萬松者乃從而附會其說曰此刼前事也夫萬松者非刦前人也刦前之事我釋迦婆伽婆能說之它不能說也以大士之願力苟比丘尼優婆夷國夫人命婦童女應得度者即皆現身而為說法推此亦何足辨苐相率而忘本來面目甚至中慖其廟貌而姑嫗其稱謂大可笑也夫大士之為寶上童子而事金光師子如來也其國土曰無量德聚安樂示現彼佛國土尚無女名何况實有大士之現在極樂國土也亦云尚無女名何况寔有且以願生西方者即女身剎那而化為男子豈以大士欲成道乃以男子而化為女身乎夫菩薩之面如滿月盖亦三十二種相一低眉娟目為思憶葾愍眾生故寶冠華曼為梵天之貴餙故而輒謂之曰女子何也邇者度我曇陽師𮨇時時現女相則亦三十二應身之一也第恐學人不察囙而轉相疑謗竊不自量於大藏諸經中求我大士妙明之本體則得摩訶般若波羅密多心經圓通方廣之用則得法華經普門品合體用而廣大精微之且以證其始則得楞嚴經二十五行圓通章極樂之界相道得而因以證其終則得二菩薩受記經秘密雖不翻而種種心印可以奉持則得大悲陀羅尼姥陀羅尼二經盖庶乎大士本紀焉雲間善知識徐元普見而悅可謀梓行之屬某為引夫亦日麗空爝火息輝應龍吟天蛙黽戢噪是經行則嚮之病狂而呶奔者霍然已矣功德寧淺尠也夫使四天之下知大士之為此而不為彼為此者固了了為彼者亦知大士之為真大士而以彼為現身為應跡則亦無可不可也故不辭其請而聊僭引之如右
（疑原稿有缺漏）
毛西河奇齡云喬春坊主文廣西云七星巖有觀音洞洞中石形作觀音像儼然巾盂淨瓶竹林鸚鵡如世間丹青所繪者豈刼以前𥎀有觀音而後西域生觀音以應之抑亦佛教入中國之後山川重為塼埴如混沌再造而始有此也山陰呂紫郊游補陀祈現真相遂於潮音洞暗中諦視忽黑隙中光明現大士全身高二尺坐蓮座上如稱檀雕刻塑像次日於梵音洞又祈現相則見巖坐一壽星皤髮朱履手執卷軸此是化身所示然不知天間壽星原有是相抑隨世俗所見改裝而現身說（法）耶世間一切幻化誠有不可知者不可知則神矣獪圖云椘宗室藏一黃石子如掌大就日中映之有白衣觀音像一軀在焉眉髮纓絡相好成就中似嵌空搖動如活懸搨萹云康熙辛丑夏金陵造海舟下令諸郡縣伐木如率鄉中有柏樹大十數圍亦在伐中以其艱重難舉鋸而析之中有觀音大士像極其端好崖石永竹童子鸚鵡之影餓悉備具儼若圖畫此面所有合之彼面亦無少別當事聞其異乃止勿解今以一面嵌置縣西門僧舍殿壁中眾共膽禮餘一面不知所在游卜朋近遇如臯目擊焉
梓行法華經偈
善行丘比發心梓行大乘妙法蓮華經弟子無名居士王世貞倡諸善知識以貲資之合掌和南而作偈曰
表休勸善發菩提心文曰大眾從無始來常認為我身者是地水火風假合之身旋聚旋滅屬無常法非我身也大眾從無始常認為我心者是緣慮客塵虛妄之心乍起乍滅屬無常法亦我心也我有真身圓滿空寂者是也我有真心廣大靈智者是也空寂靈智神用自在性含萬德休絕百非如淨月輪圓滿無缺惑雲所覆不自覺知妄惑既除真心本淨十方諸佛一切眾生與我此心三無差別此即菩提心体捨此不認而認臭身妄念隨死隨生與禽畜雜類比肩受苦為丈夫者不亦羞哉
䟦佛遺教經
佛云吾言如蜜中邊皆甜又云治世語言皆即實相故三祖不難至道而嫌揀擇有以也今時人喜玄一大藏教凡入理深談竸傳誦至平易切近處或弁髦之抑揀蜜於中邊而實相𮨇不徧耶嗟乎最後叮嚀言猶在人耳也鏤骨銘肌共報佛恩於是乎刻遺教
跋法華經
夫如來一代時教至般若乃蕩空群相然後會歸於一乘法華之實相故法華者聖道成終也董太史為其尊人手書是經七卷持示予𠙖斯功德力追厥先亾當必超登淨域矣况乎運入神之華精顯甚深之佛智而根本於終天罔極之孝思是三絕也今古秘寶今古秘寶
題金剛經塔
余瞻禮是塔自如是我聞以迄信受奉行一畫至於一字一字至於一句一句至於一行一行至一經鱗鱗曳曳宛轉橫斜靜觀之如遠永孤峰流觀之則長空㕍序及其標塔標佛忽然妙合則七寶無所施其工帝梵何所門其巧直自一心不生處為基不生用處為用世尊未說此經此塔先已成就經云應無所住而生其心全是此塔註脚鑒大師且從其註脚悟入而今此塔當机電掣豈無毒眼漢見鞭影而馳乎螺燈父子刻施是經余竊有囑累昔有堅持此經者江風敗舟經遂漂墮意其竟入龍宮矣一日其妻院於溪畔見群螺結聚沉浮衍漾如水上燈毬恠而掇之群螺既𥁞此經獨出誠願刻者施者受持者等彼
蘇文定云讀楞嚴經知六根源出於一外緣六塵流而為六隨物淪逝不能自返如來憐愍眾生為浸方便使知出門即是歸路故於此經指涅槃門初無隱蔽若眾生能洗心行法使塵不相緣根無所偶返流全一六用不行晝夜中中流入與如來法流水接則自其肉身便可成佛如來猶恐眾生於六根中未知所從入使二十五弟子各說所證而觀世音以聞思修為圓通第一其言曰初於聞中入流無所所入既處動靜二相了然不生如是漸增聞所聞𥁞𥁞問不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅現前若能如是圓拔一根則諸根皆脫於彈指頃遍歷三空即與諸佛無異矣既而讀金剛經說四果人湏陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法是名須陀洹乃應經而嘆曰湏陀洹所證即觀世音所謂初於聞中入流無所者耶入流非有法也惟不入六塵安然常住斯入流矣至於斯陀含是名一徃來而實無徃來阿那含名為不來而寶無不來盖徃則大塵來則返本斯陀含雖能來矣而未能無徃阿那含非徒不徃而亦無來至阿羅漢則徃來意盡無法可淂然則所謂四果者其實一 法也但歷三空有淺深之異尔
又金剛經曰應無所住而生其心盖既不住六塵亦不住靜六塵日夜游於六根而兩不相染此白樂天所謂六根之源湛如止水也六祖告弟子曰假使坐而不動除淂妄起心此法同無情即能障道道湏流通何以都住心不住即流通住即被縛故五祖告牛頭亦云妄念既不起真心任遍知此皆所謂應無所住而生其心者也白樂天八漸偈似亦有見于此
白衣大悲五印心陀羅經跋
稷之持此始於萬歷庚辰歲二月時同持則李伯樗喬新嚴道徹澂伯樗未機得子道徹越三歲而得子稷久未獲驗每自咎曰我持不及二君子 處也我夙障獨深也逮癸未二月一夕夢入一庵有僧語曰若所持陀尼尚有一佛號未持持則得子矣覺不省佛號為何回每於大士示蹪日則禮持示蹟名號越乙酉冬北游阻水流河驛至十二月十二日入一庵見猊座有此經刑曹王岐山刻本也展讀之佛號有寶月智嚴光音自在王佛昔所未聞中心恍然遂稽首座側歸而禮持甫三目得一子果符曩夢丙戌入都友人徐文𡖖琰于中甫玉立皆受持求嗣中甫內子且感異夢而孕矣於是共謀梓行以廣持流初稷持此甞徧考南北二大藏目皆不列此以為此必梵僧密授真丹士人者及見幻余上人語及之幻余曰此在大藏能字函名隨心陀羅尼藏有二本文句稍有異同則五竺音有繁簡此之譯有詳略實一咒也其示蹟日則昉于密授者耳稷聞疾馳過龍華寺撿之果然咒首三歸依文與世本多異世本盖同大悲陀羅尼文雖殊而為三歸依一也三歸依沒益打你也他一句此云即說咒曰也其下真言與世本亦微有損益世之諸本其真言亦互不同然皆誦持獲驗而梓行者也是可以見大士圓應之妙持者惟心之神矣藏本不獨以求子設隨諸眾生種種願樂各有印訣稷與文𡖖即欲梓行而經又云必具大悲心者乃可持授非其人必有惡果以中有降魔伏冤等事慮愚蒙錯領及滋嗔業也因不敢盡授梓獨梓其咒及世本求嗣法文𡖖肅恭齋法而書授剞劂焉夫陀羅尼者萬善之搃持也惟其為萬善之搃持是以持之而功德有不可量大士以是教人以萬善教人也故必汲汲於善則此陀羅尼文句名身心惟口誦剎那皆具恒沙功德不然則失此陀羅尼之本雖誦持其效薄矣稷等未能踐其萬一然同所願勉焉世之常見者謂凢聖懸絕聖化非凡力所能及自狹而不能持斷見者𨺻善星之空滅裂因果自肆而不能持知凢聖同一心無有少問則離常見矣知一心有凢聖因果歷然則離斷見矣離是二見循一心而弘眾善則誦持之效如鼓箑責風舉遂責火有惑斯應矣
又
白衣大士咒不入南北兩藏世傳其靈異隨求畢得而以求子驗者尤眾是豈梵僧無畏不空之流授此土士女密自奉持未經上請入藏以靈異顯著遂持流至今耶或者大士隨方顯教出自後代衡陽老僧即其化形乎未可知也澂始無子夫婦處持甫三年至壬午之歲連舉二子茲刻以印施從初願也夫所謂持咒者非直口持之謂常信佛是持樂聽法是持供養眾是持直心是持深心是持精進是持廣行施是持堅持戒是持隨護道是持意是持勤集善根是持禪定不亂是持降伏眾魔是持斷諸煩惱是持忍辱柔和是持就成相好是持將護惡知識近善知識是持澂自𮨇庸劣無侶於持咒之道萬不踐一其差足云者自受持以來堅持不殺戒乎夫尸波羅密以殺為首且方欲蕃嗣而𮨇忍物命徒藉口耳四寸間所持以兾響應不得則或生退心是謂以身謗佛世之善知識持此咒者謂自一戒始廣而至於無戒不奉自一善始進而至於無善不行是真持咒者將種種妙好隨願畢得獨求嗣之應也乎哉
陸西屏曰戒而定定而慧佛家所謂漸教也四十二章經止言戒而已遺教經亦止言戒定而已至達磨面壁始以定為學然亦未嘗不始終持戒也六祖以還純以棒喝言下即悟開出宗門謂之頓教而戒定不復言矣吾儒亦然明王文成以致良知為學即佛家之謂也李見羅以正修為學即佛家之定也其言皆本大學而不知大學關鍵處在誠意章誠意只在為善去惡格物者即格此善惡之理而已致知者只致此好惡之知而已是以傳釋誠意不釋格致也為善去惡與佛之戒不異試觀孔子告顏回止於四勿其語君子止於三戒近人自謂天性高明無已可克聲色貨利豈為吾染夷考其行殊大不然是有不善未嘗有過而不思自改是佛所謂無慙愧者與諸禽獸無相異乃知合戒以為學者皆假學耳昔樂天問道於鳥窠禪師師曰諸惡莫作眾善奉行白云三歲童兒能道此師曰八十老人行不得旨者斯言可淂三教合一之旨矣
刻護諸童子陀羅尼經跋
智論稱陀羅尼或云陀鄰尼此翻能持或為能遮謂種種善法持令不失諸不善心遮令不生故人之持陀羅尼者必循能持之義六度萬行稱心莊嚴循能遮之義煩惱惡障次第除滅乃為善持陀羅尼而陀羅尼之功德隨持隨驗無或爽者或曰然則子之持是久而未獲驗何耶曰汝稷博地凡夫身口麄業尚爾多犯意地㣲細流注時滅時起遮持之方譬之飲海未盡杯杓朝夕愧懺障重力淺未克副志敢謂能持乎夫彼十五鬼神者不自外來皆由吾心必吾遮持力㣲心合魔境而後彼得以乘我遮持既密心由菩提路彼不能嬈也故吾能乘般若劍披觧脫申驅彼羣伍悉為護法若大梵天王若旃檀乾闥婆神王無彼無此相與展演此陀羅尼於無𥁞藏上善也崇梵行城剎道品兵妙嚴法苑堅植德林梵天歡喜旃檀炳威彼悉遙遁晏然康謐中善也我一有隙知彼且作亟治其隙無少怠荒憑梵王之雄衛授旃檀之神綖內貴既去彼亦隨伏下善也持是者始於下善力遮力持逮乎中善遮持自如進乎上善則無事遮持而常遮持矣必如是乃謂之能持陀羅尼其功德有不可思議非直護諸童子已也稷遊長安友人徐文𡖖琰于中甫玉立皆於三寶有志願而三人皆主有子相與刻是經徃嚴道徹澂亦嘗刻是經于吳中稷為之跋密藏開公見而以為有合于教乘意因令稷申其說而并刻之以為持是者前驅馬
附
嚴道徹澂持準提白衣呪以祈嗣遂連舉三子茲復刻佛說護諸童子陀羅尼經以冀慈佑刻成遺汝稷稷稷讀而歎曰萬化嬗續感惟一心吾人之審所感者可無慎哉我十方諸佛彌于法界悉運無緣慈弘庇羣有無邊眾生無邊願樂靡不一一攝受凢諸鬼神有嬈苦眾生者悉折以灌頂陀羅尼令諸眾生皆得安樂彼彌酬迦等十五鬼神則俾旃檀闥乾婆主之然世之人困于彼十五鬼神者徃徃而是豈佛之力乃遜彼鬼神哉蓋眾生之致所感者自叛千佛而麗合于彼鬼神佛欲拯之而不可得譬猶蕩子慈父非不求之而彼蹀躞而比于狹邪邪自暌遠末能近之耳使蕩子知繹慕父慈則旋踵可接于𮨇復眾生能自歸於佛則瞬欠可通于菩提座矣佛與鬼神判合惟心所之初未甞有所懸也世之受持是經者效著多矣借有受持而未著其效者盍亦求所感于吾心乎凢吾此心廣無不覆細無不懷慈悲普育即佛之心也有戾于是而傷其慈若身勇而恣觸如牛者非其心之彌酬迦耶憑其威雄摶噬如師非其心之彌迦王耶熾然瞋恚角勝好闘如鳩摩羅非騫陀耶外為媚而內賊如狐則阿波悉摩羅也攀緣煩動而蹂躪毀物如獼猴則年致迦也好顏令色忮心不已如羅剎女是為魔致迦馳騁奔逐而蹄而齧若馬然是為𨵻彌迦陰柔附和嗇吝媦嫉若婦女斯迦彌尼類苟且自營好獨吠聲若犬斯黎波坻類不擇穢汙昬蒙剛躁與豕同乃當多那卑身而伏成其貪殘與狸同乃曼多難提虗聲恫喝使人畏之如烏斯符于舍究尼挾其利喙啖啄蜎蠕德稱無當如雞者斯比翼于犍吒波尼尼陰起陽伏動必為青有若訓狐目佉曼荼之倫也潛于幽翳肆其毒螫蚖虺其心藍婆之所同趨也究而論之無一善非佛心無一惡非獰惡鬼神之心也吾受持佛言而不以佛心為心欲辟遠彼獰惡鬼神而與獰惡鬼神者合德是猶適燕而南轅矣不愈求愈遠乎彼十五鬼神者亦具佛之心第以其積迷而流浪苦趣或逆行聖流折攝難化而吾積迷之業若今因若昔因適有以召其來故得以乘吾如水之流濕耳吾何可不力為懺摩哉使吾一心佛心則彼之十五鬼神逆行而折攝者且證知我而垂祐矣積迷而流浪者且望我而意消且以我而釋其妄結之業且以我而復其本具之真而肯仇我乎胤續于是乎必蕃矣然自昔名賢何以多無後也世惟知其今因而未知其昔因彼惟信其自力而未求諸佛力也凢我佛語真實不虛有能奉持求無獲第奉持者田審所求其心知所求其心則既已得夫真嗣矣真嗣者天地而常存二嚴由之而具足者也况夫胤續之細故乎故人一能充其願蕃胤之心以歸乎佛而功德有不可量也
知歸子曰無量壽經第二十九章佛告彌勒端心正意不作眾惡甚焉至德令捨立惡持五善五惡之義特準他經配以十惡一殺生二盜竊三淫佚四調欺五飲酒六兩舌七惡口八妄言九嫉妒十嗔怨慳惜五惡一為殺業二為貪盜三為淫邪四為惡口五為嗔恚及是即為五善亦名十善佛教人為善去惡精心求度世出世間法法不同莫不以為善去惡為基本見得聞佛聞法證無生惡既杜惡源斯獲善根然後迴入塵勞宏宣正教攝諸眾生徃生極樂是為善與人同或問曰佛言生善釋氏恒言無善何以不同荅曰有善之名對惡而言惡既不立善亦不居惟一真心徧周法界六度萬行寂心問慮聖不可知所過者化與善之善斯為至善淨土即至善大地求生淨土乃止於至善之功不入淨土之門則惡不可得而盡善不可得而圓矣
又明歸趣篇曰欲明㱕趣當知因緣不離法性無量壽經云法藏初心先開正覺徃生三輩盡發菩提菩提訓覺舉忠言之當明五義一了知諸佛不離自心一了知佛土不離自心一了知眾生一念念佛決定成佛一了知眾生發願求生淨土者生淨土一了知自心覩尔他心亦然我佛眾生三無差別故由此起信是與信信由此起願是無願願由此起念是與念念由此起行是無行行經云知一切法悉皆寂滅聞甚深法心不疑惧是則名為無信信經云覺一切法猶如夢幻響滿足諸玅願必成如是剎是則名為無願願經云住深定門悉觀現在無量諸佛一念念現無不周徧是則名為與念念經六譬如幻既現眾異像為男為女無所不變本 明了在意所為則是名為無行行如是之決寔一乘之了義菩薩以之嚴淨國土諸佛以之圓證菩提都撰六根全提一念一念即心即佛自知非佛非心是固本來具足但能信入已投種於寶地決定徃生無疑矣
梵網經䟦錢居士仰山請題
梵網經全帙古稱百有一十二卷六十一品今所存心地一品而分上下下乃詳陳戒相先之十重繼之四十八輕號菩薩戒葢通緇素均王臣普六道聖凡眾生所同稟也茲開元葺古戒壇煥乎維新將鏤是經置之壇前以永範來學仰山居士錢廣詔等來徵予言予唯秘閣張君名鎡者曾疏諸經首辭工而意甚切至予何言哉宜重勒彼文而以予言識歲月于石末
錢氏廉貞刊圓覺䟽板薦父母請題其後
大圓覺海元澄寂諸佛眾生不可得曼殊平地起 波瀾薄伽未免成狼藉如來本起曾無因况知無我兼無人四病既離三觀泯大千何處求纖塵圭峯老禪太饒舌無分別中恣分別以疏註經鈔註䟽炎炎六月飄霜雪草庵居士龐蘊流圓覺妙義曾研求臨終了了心不亂出生入何優游其女孝思尤莫測經疏命工重板刻天長地久永流通用酬生育劬勞德佛華說偈聊稱揚謗況無謁譽金黃森羅萬象齊𧺫舞笑倒階前石敢當
六祖法寶壇經序
妙道虗玄不可思議忘言得旨端可悟明故世尊分座於多子塔前拈花於靈山會上似火與火以心印心西傳四七至菩提達摩東來此土直指人心見性成佛有可大師者首於言下悟入末上三拜得髓受衣紹祖開闡正宗三傳而至黃梅會中高僧七百惟負舂居士一偈傳衣為六代祖南遯十餘年一旦以非風旛動之機觸開印宗正眼由是祝髮登壇應跋陀羅懸讖開東山法門韋使君命海禪者錄其語目之曰法寶壇經大師始於五羊終至曹溪說法三十七年沾甘露味入聖超凡者莫記其數悟佛心宗行解相應為大知識者名載傳燈惟南嶽青原執侍最久𥁞得巴鼻故出馬祖石頭機智圓明玄風大振乃有臨濟溈仰曹洞雲門法眼諸公巍然而出道德超羣門庭嶮峻啟迪英靈衲子奮起衝關一門深入五泒同源歷徧爐錘規模廣大原其五家綱要𥁞出壇經夫壇經者言簡義豐理明事備具足諸佛無量法門一一法門具足無量妙義一一玅義發揮諸佛無量妙理即彌勒樓閣中即普賢毛孔中善入者即同善財於一念間圓滿功德與普賢等與諸佛等惜乎壇經為後人節略太多不見六祖大全之旨德異幻年甞見古本自後徧求三十餘載近得通上人尋到全文遂刊于吳中休休禪菴與諸勝士同一受用惟願開卷舉目直入大圓覺海續佛祖慧人無窮斯予志願滿矣至元二十七年庚寅歲中春日敘 古筠比丘德異撰
重刊法寶壇經序
六祖大鑒禪師 東粵人也得法黃梅弘法曹溪是有法寶壇經之籍予隨眾讀誦乃有得於其見過知非之旨孔子曰已矣乎吾未見能見其過而內自訟者也蓋過不在於過凡吾人自以為善而帖然安之者即過也何者是皆識為之也識生於習孔子所謂習即佛之所謂業也業識所現喪其失常是以孔子於其門人僅許顏子有不善未甞不知於其交遊僅與伯玉欲寡其過而未能至其自道亦曰五十學易可以無大過矣蓋其難如此凡吾人不見性體即不能見過性體一見過狀歷然不能見過而自謂見性者欺也不至見性而自謂見過者亦欺也見性如人之活見過如人知痛癢謂活人不知痛癢無是理矣此孔子之旨亦佛之髓也此其義六祖壇經屢發之於法達念法華三千部而責其負此事業全不知過又語神會曰吾常見自心過愆不見他人是非好惡何不自知自見乃問見與不見至哉言乎菩提無樹明鏡非臺直入此門方為真實世之學人樹菩提而臺明鏡者即以為賢此有為之法有為之因宜其麻木不知痛癢也此經南中無板故重刻而敘之盖以吾人由是經教以詣我孔聖見過自訟之域共證本來淨諸識業之障而已矣
王敬吳云隨緣應機都無染着縱心自在亦無构束憂喜不從境生智慧每從內照此六祖心詮也大都真性不著一物亦無住泊人人自有自在處只為善惡兩念障蔽不撥雲如何見日達摩云真離性緣理空是也○後魏釋老忠曰佛者覺也覺一切種智復能開覺有情如睡夢覺故名為佛○僧肇曰佛者盖竆理𥁞性大覺之稱也其道虗玄國已妙絕常境心不可以智知形不可以象測同萬物之為不居不為之域處言數之內而止無言之鄉非有而不可為無非無而不可為有寂莫塵曠物莫能測不知所以名故強謂之覺○諸佛法身有二義一者真實二者權應真實身謂至極之體妙絕拘累不得以方處期不得以形量限有真體不遷但時無妙感故莫得常見耳明佛生非實生滅非實滅也○黃蘗示要論云一念難真皆為妄想一念計生死即落諸魔一念起諸見即落外道凡人皆逐境生心若欲無境當忘其心心忘則境空空則妄滅若見吾相諸佛來迎亦無心隨去若見惡相現前亦無畏心但自心同於法界便得自在
刻經以自護心法續佛慧說
三世諸佛皆以法為師而得成道即說法度眾生雖曰師佛其實師佛之法也三寶所以佛為尊者蓋重其法由佛說僧依法行故也使佛與僧不能如法說行則佛不成其為佛僧不成其為僧矣其法又何足貴亦何能孤起而獨立哉故佛僧之大依法而成其覺道是法必因佛法而得常住不滅者正所謂一體三寶是也而以從上佛祖始終說法及相授受之際必至囑白善自護持母令斷絕至再囑諸大開士於十方剎土示現國王大臣長者居士四眾等身為內外護是故不付囑之人普現心身建法幢於處處破疑網於重重或捨全身以求半偈或斷隻臂而乞片言或入海藏而憶餘詮或造異域而請重譯或弘法而罹禍難或忍法而雜𭁵讐如此苦心苦行無非使諸佛正法眼藏常住於世以開示悟入一切眾生佛之知見耳余嘗慨近世佛法荒凉師宗昧滅幸有達觀雲棲壽昌三大師鼎立宇內使法流傳余已作不二門發雲壽二大師矣但未得達大師行實故未之及也竊聞大師身為法振起頹風刻方冊藏板徑山表諸佛法身於末世至於城邑巖穴莫不深沾法恩誠可謂功齊諸聖行越三秖也予去年士申謁雲棲之後特徃徑山禮大師塔尋于杖履槌拂所過化處求其行實語錄並不能得因低徊三歎曰大師能使從上佛祖法身常住於世即大師之法身也雖然奈何知尊重供養大師之名像者獨不知大師既沒而此語錄行實真大師不㓕之全身乎安得天下知法感恩之人繼述大師之志事急為修葺雙徑藏板之所更於化城鼎建大藏樓閣及諸僧堂剞劂守護奉此經板如諸佛法身現在擁諸梵王帝釋天人等眾儼然未散而為轉法度生禮拜尊重可也余甞笑天下叢林之徒每立建立靜室極其巧妙精工置彼玩好器具不知動費若干至於尊重經法與安措十方僧堂不但如積故紙與養犬馬也悲哉十方僧法乃佛祖之親依生靈之心眼也而親依之法心眼之人如是怠慢不敬豈非自暴自棄得罪於自心之佛法僧乎何乃甘畜此壞心喪志于玩好以集殺𡧱爭奪之業冤不肯轉禍為福以作十方之莊嚴不代剝為施以作慧命之堅密是何心哉是何心哉余昔以親柩野寄未塟不忍此身立簷屋下况我法身父母生靈親依忍使暴露不𮨇而自安精美哉且我等今日受此清貴之福不有十方僧法之力又安得享此國王檀護之庇乎余聞宋元之間藏板尚有二十餘副以遭兵火燬滅之矣方今止有南北二藏非我 太祖高皇帝 成祖文皇帝降 詔禮部官員及天下高僧重新較正翻刻徧印諸剎流通及列 聖明頒賜護持則此正法眼藏不幾於湮滅歟余適於金陵偶楚中樊山圖居士談及刻經護法之事樊公大喜曰善此我意中事也即今禮部錢公正考究 太祖 成祖為國家生民之計深心弘揚佛教以助至治之風擬先振靈谷之禪林及較報恩之藏板甚愜吾師之旨也余行當以此達之余笑曰公第不可忘付囑可也及余之楚黃忽於耿玉齋居士案頭見達大師語錄乃蹵起焚香讀大嗟嗟曰吾昔有詩懷寄景陵故人云文章不使神為交千聖寥寥竟糠粃則今日不藉此錄又安見大師雄心猛力荷擔此大法哉即此可見剝皮析骨與漆書壁經等軰之心矣使三皇五帝之典墳及文武周孔之誥籍不有漆壁之人則一經秦大已無餘也安復見上古聖人之心膽骨色與大經大法之妙密邪不然即堯舜周孔亦土苴糠粃耳何足以聞見神交于後世哉審如是則天下名山洞庭皆當刻木鐫石乃至金匱玉函而藏之使山靈鬼神呵護防其湮滅以垂不朽可也若世間誣世惑民之書誤心䘮志之但恨世無奉火𥁞為之燒使不遺殃於後耳况此法末道降聖賢感化他方苟不藉此正法眼藏開示羣迷則日莫途竆而彼未歸之客爭免墮落於無救也哉即我壽昌大師初未參訪始因讀金剛經而得開解後因閱傳燈錄而悟心則此刻經之功豈不同活佛說法度生之力乎則此見聞之利寧不同親承佛祖授受之益乎故大師即首刻五燈會元嘉惠後學而不肖最初亦承此法力始知教外別傳之首夫如是則先古之上後古之下必有與我同此見聞同此感激者也予於是述茲見聞大法之緣為刻經之勸發附於達大師刻藏緣起之後使天下有心之人知佛祖之心知大師之心知不肖之心共知此心以續不絕之慧命云耳
華嚴教義章䟽引
華嚴一宗肇自順祖創立三規以授雲華華華因之立十玄門父子相繼闢途徑示方隅提網振領日不暇及未遑及教相也賢首嗣雲華上根宿具秉願敷弘始開十門五教銖分縷析權實判而偏圓顯一乘圓極之旨如山王出海高落羣峰其時法林美箭畢集輪下鞭揮一指觸向知歸不為權漸蹊棧之說所動因教顯理依理起行三雖鼎足而教常為先自此章之誤無論二相之精奧藉是發明即後清凉攬轡康莊得以濶步大吼所向無前而司南不惑良亦在是今海內習賢首說者少習賢首說而習是章者益少久藏龍藏幾至不聞其名近取豹窺不揣妄加其讀以付道開法友鳴眾刻之流通予因茲有感焉他宗文字囂混浩繁至有一人之私言一剎之雜錄皆得備數入列藏函何華嚴十身妙義根本法輪一代時教之所從出諸祖啟剔精要即片言隻詞宜如金玉恨不家喻而戶曉之𮨇反隨秋葉斷鴻零落莫知其處宗徒不兢如此良可嘆也法友是舉殊快人心予雖拙陋卷端數言義不可辭因為之書崇禎戊寅上巳日華山明河識
華嚴教義章說
竊論吾宗始自帝心之樹三觀其猶宓義晝卦也雲華承之闢十門猶文王之有辭賢首因之判五教猶孔子立傳清凉以此䟽之鈔之猶孔之有孟莫不憲章祖述雄設肆辯大閻玄微一貫之道然則卦無辭辭無傳其於聖化功化幽明消息之理末繇以明之亦猶三觀無十門十門無五教後之述作者大小偏圓權實頓漸一代時教總括之旨皆漫然無所束矣故吾宗最喫緊一書其在賢首教義乎向以久沉教海學人名字幾不得聞况因名以知教理行證究極圓融無礙三觀十身妙義者乎汰兄法主乃茲慨然一倡欲梓流通以廣法施道開法友從而踊躍任之願補法門一大䧟事此其機緣豈偶然者哉且今堯風浩蕩佛日休明何患異日之無人將以全宗文字並得請例入藏如川若海萬泒齊消終歸不竭吾又將拭目以俟之矣崇禎戊寅春三月既望日中峯讀徹書於一滴齋
題百錄後序
智者道傳三觀存乎一家之書而德化兩朝章安紀諸百錄觀其始立制法以肅內眾中形書疏以勤王臣後論放生以安昆蟲之類昭昭乎廣大之化粲如日星所謂光宅天下者也章安序云貽示後昆知盛德之在茲固可信矣鏤板雖已印行而未經校勘因假古本對證且訛誤非一遂改正前後凡十餘處庶披覽之際無壅厥意見此題者可別訛正姑蘇北禪無量壽院傳天台祖教沙門淨梵題
佛遺教經論䟽即要跋
遺教經十八章是釋迦牟尼佛將入涅槃時為諸弟子畧說法要後之所教誨也首以持淨戒為第一蓋戒是止順解脫之本依此戒得生禪定及滅苦智慧若無淨戒諸善功德皆不得生次言懾心不散心則在定心在定故能知世間生滅法相是為智慧水善修禪定令不漏夫是名為定有智慧則無貪者於我法中能得觧脫是度老病死海堅牢船也伐煩恍樹之利奔也黑暗中大明燈一切病者之良藥也蓋世皆無常會必有離勿懷憂惱當以聞思修慧而自增益是明見人也知世實危脆無牢強者我今淂誠如降慈病此是應捨罪惡之物假名為身沒在老病死生大海中得除滅之如殺怨賊而無不歡喜佛說苦諦寔苦不可令樂集真是因苦若滅者即是因滅滅故果滅滅苦之道寔是真道更無餘道末云汝第勤求出道一切世間動不動法皆是敗壞不安之相汝等且止勿得復語我欲滅度無我最後之所教誨以上言戒定慧三者言言真實字字切要且明坦易鞭迫近裡是佛經中之論語也
心賦序
心賦者何永明禪師壽老所著也梵語為質多耶又為波茶震旦語為心佛之所謂覺覺此而已真心之外皆妄心也天竺古先生說法四十九年至竟無一法可說未覺則萬語不為多覺則一字不為少嗚呼何壽老之言之多也夫亦為學人地也當四十九年之說法一法而諸經異名諸學人者尋名而狥之
益遠矣壽老之為此賦欲使古先生之所說無法而非心學人能覺此心則無心而非法其采聞若博而為辭若詳然以反說約耳文而以韻者何古先生之為教也多以梵音作哀慈響俾人從聞根而入道中國之為學也始託文字而傳焉夫聞根之易於見根也壽老蓋知之矣故一切而攝之韻俾聽者精於入而誦者有味乎言之也夫此賦傳而學人之指𡚶為真者吾知免矣其以識為覺者則不能無隱憂云天下求佛於佛而馬祖示之曰即心即佛然又不免求佛於心而祖復破之曰非心非佛夫非心非佛之教大行而即心即佛者為真得也嗚呼悟此而後可以讀壽老賦哉苟悟此而何所讀壽老賦哉昔宣律師註楞嚴使那吒入兜率印證之慈氏而後成書余無可印證者證之心而已
龍舒淨土文題辭
海虞天池居士嚴公厥冡子樸自幼諄謹天植敦倫樂善戒殺放生修種懿行以二十五歲卒卒之前一日居士謂曰爾於斯時毋雜言但一心念佛樸應曰諾又謂曰爾憶三人生兜率事乎若生安養願報我樸應曰諾又謂曰從今吾亦一心念佛樸喜曰審如是兒無復慮矣正容合掌而逝檢其遺笥得所刻龍舒淨土文板乃取而印施以助徃生袾宏曰樸之亡世有二疑應壽不壽一也應報不報二也壽夭屬乎前緣仁者壽仁莫如回而回且夭矣又生矣而不報何害逐逐然必報是鬼神活計耳但說龍舒語復奚疑焉
跋王房仲林間錄
賀知忍赤肉圃上無位真人暫時不在王房仲以白拈賊手叚盜取此錄是錄不可以古今詮次三百條白拈家法覺範老漢於石上林間積錄成書故名此中有都皆古德活句居多至於室教典型亦燦然在目昔大慧禪師每舉師翁教子作賊之喻喻叅禪者不以倚靠蔩緣自悟本心始許渠紹白拈種草紫柏道人却不然從教人家男女會作賊不會作賊總與他受個白拈法子或有旁不禁的出來饒舌道人緩緩向他道按牛頭喫草也不是分外
傳燈錄
永安禪院僧道元纂佛祖訖近世名僧禪語為傳燈錄三十卷以獻禪符中詔翰林學士楊億知制誥李維太常丞王曙刊定刻板宣布
題遺教經
此經蓋瞿曇氏最後教諸弟子語以端心正念為首而深言持戒為禪定智慧之本至謂制心之道如牧牛如馭馬不使縱逸去瞋止妄息欲寡求然後由遠離以至精進由禪定以造智慧具有漸次梯級非如今之談者以為一超可到如來地位也以吾儒觀之聖門教人以下學為本然後可以上達亦此理也學佛者不由持戒而欲至定慧其可得哉此經猶儒家之有論語而金剛楞嚴圓覺等經則易中庸之比未有不先論語而中遽及易中庸者也
刻指月錄發願偈有述
釋典雖有宗教兩塗世尊云吾四十九年住世未曾說一字則何教非宗乎顧宗門須憑實悟豪不容偽觀古之尊宿幾十年點胷自許直至末為明眼人煆煉過方始開省則悟豈易言哉及其悟後奉戒愈精檢過愈密甚至向折脚鐺下入山磨煉真悟人氣象如此豈非識法者懼乎今之望見門頭尸口者便謂已證已得從而呵佛罵祖放蕩無檢聲色貨利居然常人而高設濶論明欺一世噫欺世乎自欺乎有日鬚眉墮落嘔血無及在何得歸罪於宗偈曰
萬曆辛丑歲八月初三日吳郡嚴澂和南書
水陸齋儀文出神僧傳
英禪師居西京法海寺有異人來謁曰弟子知有水陸齋可以利益幽明自梁武歿後因循不行今大覺寺有吳僧義濟藏此儀文願師徃求以來月十五於山北寺如法修設苟釋狴牢敢不知報英公尋詣義濟得儀文以歸即以所期日於山北寺修設次日曛暮向者異人與十數軰來謝曰弟子即秦莊襄王也又指其從曰此范雎穰侯白起王翦張儀陳軫皆秦臣也咸坐本罪幽囚陰府天夜冥冥無能救護昔梁武帝於金山寺設此齋時前代紂王之臣皆免所苦弟子爾時亦暫息苦然以獄情未决不得出離今蒙吾師設齋弟子與此徒軰并列國諸侯眾等皆乘善力將生人間慮世異國殊故此來謝言訖遂滅自是儀文布行天下作大利益
重刻護法論題辭
蘇州開元住持煥翁禪師端文不遠千里而來請曰吾宗有護法論凡一萬二千三百四十五言宋觀文殿大學士丞相張商英所撰其弘宗扶教之意至矣𥁞矣昔者閩僧慧欽嘗刻諸梓翰林侍講學士虞集實為之序兵燹之餘其板久不存端文以此書不可不傳也復令印生刻之今功已告完願為序其首簡序曰妙明真性有若太空不拘方所初無形叚冲澹而靜寥漠而清出馬而不知其所終入馬而不知其所窮與物無際圓玅而通當是時無生佛之名無自他之相種種含攝種種無礙尚何一法之可言哉奈太樸既散誕聖真漓營營逐逐唯塵緣業識之趨正如迷人身滔大澤烟霧晦冥蛇虎橫縱競來迫人欲加毒客被髮狂奔不辨四維西方太聖人以慈憫故三乘十二分教不得不說此法之所由建立也眾生聞此法者遵而行之又如得見日光逢善勝友為驅諸惡引登康衢即離怖畏而就安隱其願幸孰加焉不深德之反從而詆之斥之是猶挾利劍以自傷初何損於大法乎人心顛隮莫此為甚有識者憂之復體如來慈憫之心而護法論亦不容弗作也嗚呼三皇之治天下也善用時五帝則易以仁信三王又更以智勇蓋風氣隨世而遷故為治者亦因時而馭變焉成周以降昏嚚邪僻翕然並作縲絏不足以為囚斧鑕不足以為威西方聖人歷陳因果輪迴之說俠暴強聞之赤頸汗背逡巡畏縮雖螻蟻不敢踐履豈不有補治化之不足柳宗元所謂陰翊王度者是已此猶言其觕也其上馬者烱然內觀非即非離可以脫卑濁而極高明超三界而躋玅覺誠不可誣也奈何詆之奈何斥之世之人觀此論者可以悚然而思惕然而省矣雖然予有一說并為釋氏之徒告焉棟宇堅者風雨不能漂搖榮衛充者疾病不能侵凌緇衣之士盍亦自反其本乎予竊怪夫誦佛陀言行外道行者是自懷法也毗尼不守馳騖外緣者是自壞法也增長無明嗔恚不息者是自壞法也傳曰家必自毀而後人毀之尚誰尤哉今因禪師之請乃懇切為緇素通言之知我罪我予皆不能辭矣禪師豫章人知寶大法如護眼目然身服紙衣躬行苦行遇川病渉梁之途齟齬者甓之枯骴暴露者掩之由衢之天寧遷住今剎首新戒壇授人以戒俾母犯國憲其應機設化導民為善致力於佛法者非言辭可𥁞也今又刻此論以傳誠無愧於有道沙門者矣
洪武七年秋九月九日翰林侍講學士中順大夫知制誥同修國史兼太子賛善大夫金華宋濂撰
跋蔣山法會記後
右蔣山廣薦佛會記予嚮為儀曹諸君所請而作一則鋪張帝德一則宣象教之懿意雖有餘而文不足以發之樷林之間徃徃盛傳徒增愧赧而已葦舟上人留意家門樂善如不及近來南京亦繕書一通持歸吳中求予題識左方嗚呼佛法之流通靈山付囑恒在國王大臣讀予記者當知王化與真乘同為悠久猶如天地日月萬古而常新猗歟休哉
重刻護法論後序
西方聖人之設教也先之以五戒十善次之以六度萬行終之以三德四智其所以權輿斯道固有顯密頓漸之不同然極乎一真之妙則功超修證理絕名言振天地而獨存亘古今而不異者矣世之論者或指浮圖氏徒善為罪福報應之徵地獄輪迴之變以動愚俗遂以其誕而詆之嗚呼何自欺之甚歟易曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃書曰作善降之百祥作不善降之百殃不為罪福報應之說乎傳曰為不善於幽冥之中鬼神得而誅之又曰死於此者則生於彼萬物皆出於機皆入於機斯不為地獄輪迴之說乎特經傳之言微發其端蓋欲使人自解不若佛書之詳且備也謂其不言可乎謂其無此理可乎竊甞攷之吾佛聖人弘範三界其救𡚁於世教者功亦大矣因果明而使民格非遷善齋戒修而使民謹行潔身至於行施而不貪忍辱而不怨衣獘垢而不奢履榮名而不矜雖強戾鄙嗇之夫聞是說者莫不信而遵之况明智之士乎夫民能格非遷善則奸偷之俗淳矣能謹行潔身則清淨之化成矣不貪不怨則聞諍息不奢不矜則廉讓興迺若空寂無為之理亦由是而臻其極馬粵自大法東被二千餘載攘斥之者從古無有唯韓氏歐陽氏最後出而力拒我然皆不能博極吾佛之言與道其所爭者止於教所攻者止於蹟耳故卒無以厭服天下識者之心獨隋之王通唐之裴休李翱梁肅柳宗元諸賢起而大暢玄旨於是議者少戢至宋周惇司馬光趙抃楊億黃庭堅呂祖謙以及三蘇二程諸子皆所以深究而服膺者也其見於成書則李純甫之鳴道集說張天覺之護法論尤極精微卓然有功於聖學者明矣近代如趙孟頫袁桷虞集韓性黃溍諸公亦皆潛心此道而於操觚立論辭益勝理益明隱然吾法之長城也今我 皇明混一海內崇尚真乘度越前古悅佛則有作樂之章尊僧則有統教之號其曰善世利國其曰延慈昭信赫然為一代盛典是知 聖心之所以仁育黎庶而垂裕無疆者其為弘護之隆有非言辭所能述也博學多聞之士奚可不鑑而擇焉雖然吾佛以慈忍力行方便智毀譽等觀同為梵行是讚亦護也謗亦護也庸何傷於大法乎今吳開元住山端文禪師有學行能以誠感人謂天覺此論篤於護法而有補治化世不可無也其來金陵善士蔣智暹契其一言之誨即施金重勒是論印行四方其存心亦可謂仁矣文師來徵余言因略陳吾佛法與儒典並用而不悖者如比且俾後之君子忘言而契道則於是論亦必有所取焉故不辭而為之序其後
洪武七年嵗在甲寅長至日杭州府靈隱禪寺住持沙門釋豫章來復撰
西方合論標註䟦
徃予擕郢中張明教叅訪袁中郎先生一日出西方合論相視予驚歎其禪土合源超絕樂邦諸典從中有未甚了觧者隨請質諸先生命明教標註其首及持歸南中每欲梓以度世而未就也歲己未海虞瞿元初終後遺法財見施予即就其靈前許刻經十卷薦其徃生適從吳門瑞光臥病為憶前願因檢付袁涯重為詮次讐校而屬吾徒性成董其役一以報袁先生法施之恩一以了瞿元初施財之願至於撰述之精詳議論之卓越是在明眼者自得之耳予復何贅
吳都法乗卷第十三終
吳都法乘卷第十四
結集萹
自我華言易彼梵字因而闡繹遂多詮次况在中吳文茟攸萃燈啟宗傳眼開佛慧貝編淵藪竺典鼓吹支那撰述各以其類述結集第十四
景德禪燈錄序
昔釋迦文以受燃燈之宿記當賢劫之次補降神演化四十九年開權實頓漸之門垂半滿偏圓之教隨機悟理爰有三乘之差接物利生乃度無邊之眾其悲濟廣大矣其軌式備具矣自雙林入滅獨願於飲光屈眴相傳首從於碧眼不立文字直指心源不踐階梯頓躋覺地傳五葉而始盛分千燈而益繁達寶塔者蟬聯轉金輪者非一蓋大雄付囑之旨正眼流通所謂教外別傳不可思議者也聖宋啟運百靈幽賛太祖以神武戡亂而崇淨剎闢度門太宗以欽明御辯而述秘詮暢真諦皇上以睿文繼志而序聖教繹宗風煥雲章於義天振金聲於覺苑蓮藏之言密契竺乾之緒克昌殖眾善者滋者傳了義者間出圓頓之化流於區域有東吳僧道原者冥心禪悅索隱空宗極奕世之祖圖采諸方之語錄次序其源流錯綜其辭句由七佛以至六法眼之嗣凡五十二世一千七百一人成三十卷目之曰景德傳燈錄詣闕奉進冀於流布皇上為佛法之外護嘉釋子之勤業載懷重慎思致悠久乃詔翰林學士左司諫知制詰臣楊億兵部員外郎知制誥臣李維太常丞臣王曙等參校刊削俾之裁定臣等昧三學之旨無一鑒之明乏臨川翻譯之能惜毗耶語默之要恭承嚴命不敢牢讓竊用探索匪遑寧居考其論撰之意蓋以真空為本將以述曩聖入道之因紀昔人契理之說機緣交激若柱於箭鋒智藏發光旁資於鞭影誘導後學敷暢玄猷而捃以來徵引所出糟粕多在油素可尋其有大士示徒以一音而開演含靈聳聽乃千聖之證明屬槩舉之是資取少分而斯可若乃別加潤色失其指歸既非華竺殊言頗近錯雕之傷寶如此之類悉仍其舊况又事資紀實必由於善敘言以行遠非可以無文其有標錄事緣縷詳軌迹或辭條之紛紏或言詮之猥俗並從刊削俾之綸貫至有儒臣居士之問爵位姓氏之著名校歲歷以愆殊約史籍而差謬咸用刪去以資傳信自非啟投針之玄趣馳激電之迅機開示玅明之真心祖述苦空之深理即何以契傳燈之喻施刮膜之功若乃但述感應之徵符專敘叅遊之轍迹此已標於僧史亦奚取於禪宗聊存世系之名庶幾師承之自然而舊錄所載或掇粗而遺精別集具存當尋文而補闕率加采擷爰從附益逮於序論之作或非古德之文間廁編聯徒增楦釀亦用簡別人所屏去訖於周歲方遂終篇臣等性識媿於冥煩學問慙於渉獵天機素淺文力無餘妙道在人雖刳心而斯久玄言絕俗固墻以居多濫曆推擇之私靡著發揮之効已克終於紬繹將仰奉於清閒莫副宸襟空塵覽謹上翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修國史判史館事柱國南陽郡開國侯食邑一千一百戶賜紫金魚袋臣楊億撰
書傳燈錄後
蘇子由
余久習佛乘知是出世第一玅諦然終未了所從入路頃讀楞嚴經見如來諸弟子皆從示根入至返流全一六用不行混入性海雖凡夫可以直造佛地讀傳燈錄究觀祖師悟入之理心有所契是自達摩以來付法必有偈偈中每有下種生花之語至六祖淂衣法南邁有明上座追至嶺上求法六祖誨之曰汝諦觀察不思善不思惡止恁麼時阿那箇是明上座本來面目明即時大悟祖教之善自護持而已及內侍薛簡問祖心要亦曰一切善惡都莫思量自然得入清淨心體余釋卷嘆曰祖師入處倘在是耶既見本來面目心能不忘護持則所謂下種也耶六祖嘗謂大眾汝等諸人自心是佛外無一物而能建立皆是本心生萬種法因教之以一相一行三昧若人於一切處不住相於彼相中不生憎愛亦無取捨不念利益成壞等事安閒恬靜虛融淡泊此名一相三昧若人於一切處行住坐臥純一直心不動道塲真成淨土此名一行三昧若人具此二三昧如地有種含藏長養成就其實承吾旨者决獲菩提依吾行者决證妙果一相一行三昧則治地法也又仰山謂第一座曰不思善不思惡正恁麼時作麼生對曰是正恁麼時是某甲放身命處仰山曰扶吾教不起或曰不思善不思惡六祖所謂本來面目而仰止少之何也穎濱（老）曰在問易有之無思無為者體也感而遂通天下之故者用也淂其體未得其用故仰山以為未足耳長沙岑和尚偈曰百尺竿頭坐底人雖然得入未為真百尺竿頭須進步十方世界現全身盖亦貴其用耳
答郭公問傳燈義
太尉都丞旨問所謂傳燈錄是何義對曰昔達摩大師佛祖心印於梁普通之初至震旦時學者方以講觀相高達摩大師乃曰吾不立文字真指人心見性成佛如來教外別行傳上根軰人始疑之久而疑信者相半艱難險阻六傳而至曹溪大鑒禪師當唐神龍中天下之疑卒不勝信者之多於是源分𣲖別而為南嶽青原兩宗支𣲖繁衍而為雲門臨濟曹洞溈仰與大法眼之五家其道遂大振於聖朝景德中東吳僧道原披奕世之祖圖集諸家之語錄由七佛以至大法眼禪師之嗣凡五十二世一千七百一人成三十卷目之曰景德傳燈錄詣闕上進奉冀流布章聖皇帝詔翰林學士右司諫知制誥臣楊億等同加刊削俾之裁定夫所謂佛心印者眾生靈智之府也其體本自妙而常明雖萬類紛然日用殊趣而文采粲然明了不差毫末其知之者謂之神通光明藏謂之光嚴住持其不知者謂之生死趣謂之無明始自故證發雖悟如釋迦文佛亦緣然燈記莂則師承機語之自不可廢也法華經曰世尊放眉間白毫相光照東方萬八千世界而彌勒發問文殊决疑以謂日月燈明佛本光瑞如此持是經者妙先法師得其證者普明如來維摩經為魔女說法曰有法門名無盡燈汝等當學無盡燈者譬如一燈然百千燈冥者皆明明終不盡如是諸佛菩薩開導百千眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心於是其道意亦不滅盡隨世說法而日增益一切善法是名無盡燈此其義也又問如何是傳鐙旨要曰晝夜分明瞞他一點也不得
首楞嚴經義疏序
大佛頂義密因了義首楞嚴經者乃竺乾之洪範法苑之寶典也昔能仁以出震五天獨尊三界觀四生之受苦也惠濟庶物愍羣機之未悟也力垂善誘於是闢大慈之門廓真如之海以為一切諸法惟依妄念而起一切眾生不出因緣而有乃知生死輪轉貪欲為本修證常樂禪慧為宗則斯經可以辯識諸魔破滅七趣謂止及觀修圓覺玅明之心發真歸元證上乘至極之道般剌譯其義房相茟其文今璿師學識兼高題經以作疏因疏以明理故可以披迷雲而睹慧日開前疑而决後滯輙述序列歸依三寶
荅雨法師寄法華新疏
靈山一會費商量四十餘年久覆藏今日通身全吐露分明只在一毫芒
閣門緊閉不通風多少躊蹰嘆路窮不是輕勞彈指力安知裡許量如空
窮子歸來見父時此心相委信無疑縱將寶藏全分付若不掀翻總不知
無邊剎海總蓮花可嘆從前盡數沙君向毛頭親點破自今常御白牛車
疏楞伽楞嚴二經畢示二三子
小閣容彈指虗堂聽白椎不多影響眾曾立上中期佛火明三際經鐘響二時雖無鎖鑰禁約略有成規
其二
一文兼一字都是手親抄當念如鐘鼎休將視羽毛定門從此大慧日就茲高不𥁞叮嚀意今將付爾曹
圓覺蚊飲題辭
佛法如大海水飲之各𥁞其量而已矣𥁞其量者何一飲亦滿一滴亦滿否則一𡇅未滿多亦未滿奚謂多多便勝於少少斯經故不云譬如海水乃至蚊蝱及阿修羅飲之無不皆得充滿者乎若夫自有是法已來千百世上下吾門判教科經飲充其量者𮨇獨無人乎蓋嘗有之矣且不觀華嚴之於賢首曰信觧行證法華之於智者曰開示悟入楞嚴之於溫陵曰三科次第是經之於圭峰曰三根修證雖卷軸如山億萬餘言僅以三四字束縛殆無不𥁞猶駕萬斛之舟自有關棙在握運轉隨心不假餘力非皆具大手眼續佛慧命而來者烏能若是雖然彼飲自彼滿我飲自我滿非謂彼不滿強欲滿之我既滿㪅無滿者此正蠡以測海鼠腹且枵曷足以語于大哉吾高松河兄蚊飲之作將無意在是耶夫圓覺者一切生佛所共證也十二大士始終問荅曲唱旁通亦所不出也蓋緣惑業有所未盡意氣有所未周𭣣機有所未普故圭峯師以章首二總標觧行尾一合配流踊中九泒列三根二四上中三以居下意指先悟覺性而後從性起修共極圓覺無法不備無機不該要其指歸自屬頓教是誠可謂盡善矣乎蔑無以加而茲蚊飲隨手便翻直拈二字包括無遺又不亦盡美也歟二字者何悟修而已特易首二為頓悟頓修再變三根為悟漸修漸然悟先修後但名觧悟他宗或所急務悟後修先始名證悟當經誠為方便初生磨鏡之頓喻非不精詳學射登塔之漸功自楷當至於逐一問荅提綱絜紐處莫不切中肯綮析入幽微早以目失全牛皮毛安論雖圭峯再起當與把臂覺塲坐泛教海亦復何憾焉噫惟後之覽者一滴才飲知大海所在而全經自得不負吾兄苦心命名之意如此崇禎己夘春分後日中峯法弟讀徹書於一滴亝中
蘇子由跋圓覺經曰動念息念皆歸迷悶世間諸修行人不墮動念中即墮息念中矣欲兩不墮必先辨其真妄使真不滅則妄不起而六根之源湛如止水則未嘗息念而念自靜矢如是乃為真定真定既立則真慧自生定慧圓滿而眾善自至此諸佛心要也金剛經曰應無所住而生其心既不住六塵亦不住靜六塵日夜游於六根而兩不相染此樂所謂六根之源湛如止水是也六祖嘗告大弟子云假使坐而不動除得安起心此法曰無情即能障道須流通何以却住心心不住即流通住即被縛故五祖告牛頭曰妄念既不起真心任通知皆所謂應無所住而生其心者也佛祖之說符合如此而樂天八漸偈亦似見此事故書其後寄于瞻兄穎濁遺老又書楞嚴經後云余自十年來於佛法中漸有所悟經歷憂患而真心不亂每得安樂崇寧癸未自許遷察社門幽坐取楞嚴經翻覆熟讀力知諸佛涅槃正路從六根入每趺坐宴安覺外塵引起六根根若隨去即墮生死道中根若不隨流全一中流入即是涅槃真際觀照既久如淨瑠璃舍寶月稽首十方三世一切諸佛菩薩羅漢僧慈悲哀愍惠我無生法心無漏聖果誓願心心護持勿令退失（三月二十五日）
金剛般若波羅蜜經如是敘
夫金剛般若以無相為宗空生啟請空王垂示一經大義顯於言表矣最初問應住問降伏答以如是如是一唯即休曲為時機全身落草其中無非演說二如是耳繼而重為請益乃云當生如是心及乎終儩亦云如是知如是觧如是信受不過多着幾個如是而已至於偈誦亦曰應作如是觀徹首徹尾止於一如是者所謂無法可說是真般若也茲無說不獨金剛般若如世尊言我於某夜成最正覺以於某夜當入涅槃於其中間不說一字亦不已說亦不當說不說是佛說謂本性空皆悉常住故知十二分教五部八聚一切修多羅總是止啼黃葉乃至菩提涅槃真如佛性亦是強名所以知識出世為人無非觧粘釋縛空諸所有昔有禪德箋釋是經每句之下重加細書極於終軸不增一字不減一字此甚得如是之旨也今之釋經者亦作如是云崇禎四年六月既望書
蘇子由書金剛經後云余讀楞嚴知六根源出于一外緣六塵流而為六隨物淪逝不能自返如來憐愍眾生為設方便使如出門即是歸路故於此經指涅槃門初無隱蔽若眾生能洗心行法使塵不相緣根無所偶返流全一六用不行晝夜中了流入山如來法流水接則自其肉身便可成佛如來猶恐眾生於六根中未知所從入使二十五弟子各說所證而觀世音以聞思修為圓通第一其言曰初於聞中入流忘所所入既寂動靜二相了然不生如是漸增聞所聞盡盡聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既𥁞寂滅現前若能如是圓一根則諸根皆脫於一彈指頃徧歷三空即与諸佛無異矣既又讀金剛經說四果人湏陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法是各湏陀洹乃廢經而嘆曰湏陀洹所證則觀世音所云初於聞中入流 無所者耶入流非有法也惟不入六塵安然常住斯入流矣至於斯陀含名一徃來而實無徃來阿那含名為不來而實無不來盖徃則入塵來則返本斯陀含雖能來矣而未能無徃阿那含非徒不徃而亦無來至阿羅漢則徃來意盡無法可淂然則所謂四果者其實一法也但歷三空有淺深之異尔余觀二經之言本若符契而世或不喻故明言之○或問天地間無物不在性中何云空耶荅曰止因空故無物不具耳萬象之中惟空為大空在一心𦕈如一芥大哉心乎誰与對待無對待故是以無外或又問朱子說異端處無寂滅之教淂不為仁義之賊乎荅曰余聞釋氏毗盧有萬德普賢有萬行安在其處無寂滅耶徧讀教乘方知西方聖人之心法与吾東土聖人曾不少異夫佛謂眾生心者亦名如來藏義有空有不空空者從本以來無物累私欲之染廓然大公者也不空者真體無妄中實圓明淨德滿足者也然空与不空初無二物惟吾一心欲究法王之心必極其空而後契不空之德不然則為物欲塞矣情愛蔽矣念諸紛紜生滅流注昏懵汩沒未有了時何能見法王之心哉必也目不受色耳不受聲鼻不受香舌不受味身意不受觸法六情悄然廓然大定是明心見性之候非功力精純綿密未易臻此境也
心經五說引
甞謂眾生情緣處處執着菩薩教化處處破除譬猶嬰兒抱疴多緣乳傷良醫審證止乳投口疾即遄已人患久困反因藥誤智士達之遣醫罷藥患亦隨瘳然乳自有補助之益藥自多療治之功止乳是權槩奪則餒死者必相藉矣遣醫是暫而例遣則沉痼者必無幸矣惟是三藏對治者療煩惱之靈芽眾善齊臻者養法身之乳湩也滯之則碍正知見所達摩西來竟絕言思廢之則圓融門所以永明嗣法標身為範囕大師江左儒紳樂衣中歲該習三學究志祖庭深憂佛日將夕比丘無聞矧心經雖僅二百七十六字實為大般若六百之心王不難軌則大士心宗旁集眾思所到叠叠弘宣獨攄心得發未曾有觀其剖析真乘指空色之無二法華般若闡殊逕而同歸廼俾夜作晝弗憚辛勞恣披新旨廣發玄思功將前人迷開後學夫禪宗不立文字而師樂說無碍不啻娓娓河懸禪宗呵叱坐禪而師跏趺十載無殊鷃巢衣祴禪宗指决惟心無他淨土而師經行持念恍如角虎示人禪宗但貴眼止不貴行履而師萬善歸源自切勤行百八抑浮濫以示隄防導因心以趨極果真金躍冶盛作莊嚴大海吞流不辭涓滴得非祖位大乘之器法王金輪之儔乎余百叩頂禮授之剞劂廣播威音
禪林寶訓序
寶訓者昔妙喜竹菴誅茅江西雲門時共集予淳熙間遊雲居得之於老僧祖安惜其年深蠹損首尾不完後來或見於語錄傳記中積之十年僅五十篇餘仍取黃龍下至佛照簡堂諸老遺語莭葺類三百篇其所得有先後而不以古今為詮次大槩使學者削勢利人我趨道德仁義而已其文理優游平易無高誕荒邈詭異之跡實可以助入道之遠猷也且將刊木以廣流傳必有同志之士一見而心許者予雖老死丘壑而志願足矣東吳沙門淨書
注肇論䟽序
夫森羅萬象一法印之所謂心也心也者𡨜然幽邃廓爾冲融無滅無生三際莫之能易非大非小十方不測其形圓明獨曜而無方清淨真常而有在雖靈靈絕待隨緣之色相千差湛湛亡言普應之音聲萬籟故色心萬物各得其宜蓋得此也聖賢萬行各有所至蓋至此也眾生迷此而輪轉不息聖人證此而圓𡨜玅常是知非一心而萬法不存法非心也非萬法而一心不顯心非法也故如來出現憫物垂形身雲順感以無邊體𩀌增減圓音隨願而周普理絕名言無形而形若澄潭之落月無說而說譬幽谷之傳聲鹿苑寉林一大之因緣事畢五天震旦三時之像教流通聖賢迭興古今傳習東晋之世有大法師諱僧肇生當秦國名振異方少習外經後悟釋教决疑於龜茲羅什久居於逍遙譯塲立義論之五章佐如來之一化觀夫宏才落落妙觧徹於教宗玄旨昭昭深智竆於理域然因緣生滅事有千差實相本無理同一味但以根後各照二諦不融寧知波水無差金鐶不別所以列多名而標異立一義以會通建不共之深宗顯大乘之極致然則俗無異真之俗即真之俗諦不遷真無異俗之真即俗之真空露現真俗不二事理雙融非般若無以契真非漚和無以渉俗入俗而真源常顯權心必具於實心契真而俗事匪移實智必資於權智權實之心雙運中觀圓融真俗之境同時一諦凝𡨜情亾觧冺諦觀渾融復本還源強名證道論之深旨綸緒如斯然古今觧釋注疏頗多取意求文各隨所見推宗定教曾無一家遂令學者迷文宗途失旨遵式幻從師授虗己求宗後因習學華嚴大經常覩清凉判釋盡開五教取法古師權實之旨有歸行觧之門可向常恨此論人亡則難致使深宗固多亂轍今則精研覃思三復竭愚但愧流通之心輒伸鄙作耳熙寧甲寅仲春十有三日南峯西菴序云姑蘇堯峯蘭若沙門遵式述
翻譯名義序
余閱大藏嘗有意效崇文總目撮取諸經要義以為內典總目見諸經中每用梵語必搜檢經教具所譯音義表而出之別為一編然未及竟而顯親深老示余平江景德寺普潤大師法雲所編翻譯名義余一見而喜曰是余意也他日總目成別錄可置矣已而過平江雲遂來見願求序引余謂此書不惟有功於讀佛經者亦可護謗法人意根唐奘法師論五種不翻一秘密故如陀羅尼二含多義故如薄伽梵具六義三此無故如𨵻浮樹中夏實無此木四順古故如阿耨菩提非不可翻而摩騰以來常存梵音五生善故如般若尊重智慧輕淺而七迷之作乃謂釋迦牟尼此名能仁仁仁之義位卑周孔阿耨菩提名徧知知此土老子之教先有無上正真之道無以為異菩提薩埵名大道心眾生其名下劣皆掩而不翻夫三寶尊稱譯人存其本名而肆為謗毀之言使見此書將無所容其喙矣然佛法入中國經論日以加多自晉道安法師至唐智昇作為目錄圖經蓋十餘家今大藏諸經猶以昇法師開元釋教錄為準後人但增宗鑑錄法苑珠林於下藏之外如四卷金光明經摩訶衍論及此土證道歌尚多有不入藏者我國家嘗命宰輔為譯經潤文使所以流通佛法至矣特未有一人繼昇之後翻譯久遠流傳散亡真贗相乘無所攷據可重嘆也雲雖老矣尚勉之哉紹興丁丑重午日序
華亭梅屋常禪師本傳通載序
夫語言文字載道之器傳遠之用歷千古微簡牘何以紀事攷實耶大成至聖春秋作而亂賊懼大覺世尊經律集而賢哲興其五經六藝諸子百家立言訓後之來學明今酌古遊心仁義非編冊之益乎佛祖歷代通載梅屋禪師之所作也其文博其理明敘事且實出入經典考正宗傳殊有補於名教至正辛巳翰林道園虞公序冠其首益尊韙之禪師世居華亭黃姓父文祐母楊氏初祈嗣於觀世音忽一夕夢僧厖眉雪髮稱大長老託宿焉因而娠至元壬午三月十有二日誕於夜神光燭室異香襲人逾日不散既長喜焚香孤坐風骨秀異氣宇英𠁊年十二懇父母求出家母鍾愛之誘以世務終莫奪其志遂舍之依平江圓明院體志習經書尚倜儻疎財慕義棲心律典元貞乙未江淮總統所授以文憑薙髮受具弱冠遊江浙大樷林博究群經宿師碩德以禮為羅延之皆撝謙弗就至大戊申佛智㙁機和尚自江西百丈遷枕之淨慈禪師徃叅承值上堂佛智舉太原孚上座聞角聲因緣頌云琴生入滄海太史遊名山從此楊州城外路令嚴不許早開関有省於言下授丈室呈所觧佛智頷之遂俾掌記室囑之曰真吾教偉器外護文苑之奇才也服勤七年延祐乙邜佛智遷徑山禪師職後版表率明年朝差官理治教門承遴選瑞世嘉興祥符至治癸亥夏五乘驛赴京繕寫黃金佛經暇日得以觀光三都遊覽勝槩禮五臺曼殊室利披燕金遺𭏟之迹由以動司馬撰書之志出入翰相之門討論墳典陞諸名師堂奧講解經章如司徒雲麓洪公別峯印公皆尊愛之帝師命坐授食聞大喜樂密乘之要自京而回姑蘇萬壽主席分半座以延說法眾服其有德自非宿有靈姿稟惠多生曷以臻其明敏著述祖禰彰顯正教致公鄉大人篤敬也耶至大間愚執侍佛智獲奉教于禪師知梗槩而序之禪師諱念常梅屋其號焉至正四年三月松江余山昭慶住持比丘覺岸謹序
以十法界之因觀之一念起處於十惡境上生心即是地獄界因於慳妬境上生心即是餓鬼界因於痴淫境上止心即是畜生界因於五戒境上生心即是人界因於下品十善境上生心即是修羅界因於上品十善境上生心即是天界因於四諦境上生心即是聲聞界因於十二因緣境上生心即是緣覺界因於六度境上生心即是菩薩界因於無上菩提境上生心即是佛界因發如是因必悟如是果信佛念佛從樂生心念念不斷有不徃生者乎有不徃生者必其所發之因未真念佛有間斷持戒有未盡淨也○王敬美六天地間本有迷細理原無我者個人都緣愛欲思慮知識惟染而成總之曰念故一念展轉起滅相續即生輪廻輪廻中善念積生於天堂惡念積生於地獄此一定不易之理也天堂因勝地獄然終不免輪迴則善念亦是惡根湏以無念為宗念念俱絕輪迴永滅矣或問何以不落空頑曰靈臺中本無一物𡚶念汩之則亂習靜日久萬念白𡨜而真空因未甞息也以其不貫一念安得不謂之空以其真念相續安得空而至於頑乎
佛祖歷代通載序
浮圖氏之論世動以大刼小刼為言中國文字未通盖不可知也摩騰竺法蘭至漢而後釋迦佛之生滅可以逆椎其歲年自是中國之人得以華言記之自天竺及旁近諸國東來者莫盛於西晉至于姚秦石趙等國其人則鳩摩羅什佛圖澄那連耶舍曇無讖諸師而東土卓絕奇偉之士生肇融叡等相為羽翼翻譯經義盡為華言而佛理之精無不洞究先覺之士至有逆知其至理之未至者佛學之行莫博於此時矣彌天道安至於遠公辟地東南佛陀耶舍遠相從游而辟世君子相依於離亂之世乃寶公雙林諸公起而說法而佛學大盛於東南矣若夫智者弘法華於天台三藏開般若於唐初清凉廣華嚴於五臺密公說圓覺於草堂宣公嚴律教於南山金剛啟秘密於天寶大小三乘唯識等論專門名家毫分縷析汗牛充棟學者千百有皓首而不能窮極者焉達摩之來則有五傳其衣五宗斯立同源異流自梁歷宋謂之傳法正宗我國朝秘密之興義學之廣亦前代之所未有此其大略也記載之書昔有寶林等傳世久失傳而傳燈之錄僧寶之史僅及禪宗若夫經論之師各傳於其教宰臣外護因事而見錄豈無遺闕近世有為佛祖統紀者儗諸史記書事無法識者病焉時則有若嘉興祥符禪寺住持華亭念常得臨濟之旨於晦機之室禪悅之外博及羣書乃取佛祖住世之本末說法之因緣譯經弘教之師衣法嫡傳之裔正流旁出散聖異僧時君世主之所尊尚王臣將相之所護持論駁異同𠫵攷訛正二十餘年始克成編謂之佛祖歷代統載凡二十二卷其首卷則言彰所知論器世界情世界道果無為五論則我世祖皇帝時發思八帝時對御之所陳說是以冠諸篇首其下則天元甲子紀世主之年因時君之年紀教門之事去其繁雜謬妄存其證信不誣而佛道世道汙隆盛衰可並見於此矣嗟夫十世古今不離當念塵影起滅何足記哉嘗見溈山有問於仰山仰山每有年代深遠之對則亦憫先覺之無聞者乎而法華一經前刼後刼十號無二又曰觀彼久遠猶如今日則此書宜在所取乎至正元年六月十一日微笑庵道人虞集序
水月齋指月錄序
𥞇叔夜好鍛阮遙集好蠟屐當其意之所適視世之他好雜陳於前無足移也此不必明哲第無二子之僻者皆能喻鍛與屐無足尚交嗤其夫所好已而以二子之才之美方其跌宕鑪𩏕婆娑火蠟之間雖窮極要眇以開之使勿好有嗑然而笑耳終不為之移已及其既喻則天地此鑪𩏕也萬有此火蠟也孰足控摶孰足容與程伯子浮雲堯舜之業以玩物喪志目輯錄五經語者意不若是乎人之好不齊乃或尊鍛而卑屐君屐而𨽾鍛不亦過乎予垂髫則好讀竺墳尤好宗門家言及歲乙亥夏侍管師東溟光生於郡之竹堂寺幸以焦芽與霑甘露開蔽良多既而師則朝徹蟬蛻五宗掩耳不欲復聞予則沉酣於是恒語同軰聖人六藝之精蘊諸所訓詁非讀竺墳不能得其真生於萬物之中而得為人人而男男而知讀書於書知竺墳於竺墳知宗門是猶𤚼乳而得雪山之牛復能得酪於乳得生酥於酪而熟酥而醍醐哉雖有他好吾不移矣此正余跌宕鑪𩏕婆娑大蠟時語也于是在架之書率多宗門家言每讀之如一瓶一缽從諸耆宿於長林深壑雖人間世沒濤際天埃𡏖蔽日予枕席此如握靈犀得辟塵分流之玅彼浡潏堀堁莫能我侵矣意適處輙手錄之當點筆意適雖珪組見逼必謝之兒稚牽挽必謝之寒暑之薄肌骨饑渴之迫臟腑有不暇𮨇肯復移意他好之雜陳耶僻而至是實必人嗤予固自嗤矣至乙未積錄有三十二卷適友人陳孟起見而誤賞焉孟起遂為錄二本會有黃州之役過故里嚴道微至齋中亦誤賞焉遂以孟起本遺之道徹遽欲授梓予笑曰此予𥞇氏之鍛阮氏之屐凡所云意適者皆鴆毒也道之所以塞也予既已喻其僻矣子乃欲使有目者共嗤其僻耶堅止之遠辛丑余自昭武乞骸歸道徹欲梓意益堅旦曰子謂此為僻子則謂然然可以已眾僻古之人不云乎惟楔出楔至為發願偈率其弟姪若子梓行之予既不能止遂不敢藏其僻為次第緣起於其端題之曰水月齋指月錄水月幻也而云指月果有如盤山所云心月孤懸光吞萬象者乎吾不可得而知也其質之鑪𩏕火蠟萬曆壬寅夏五月戊寅那羅延窟學人瞿汝稷槃談書
支道林集序
庚子之秋予既淹迹魏𭏟旋邁江渚徜徉西山乃眷考卜頗悅幽人之辭而玩焉徃歲獲覯支篇時復興詠自得於懷併拾遺文附為一集刊示同好用寄遐想尤有以窺作者之用心即其才情何謝潘陸取渝江海同波而異瀾者乎乃論之曰逖觀風人之載究其指會可約而言蓋立體者以神氣宣其經緯而不以偏戾為奇也敷言者以意象程其工拙而不以飾綴為華也徵二美以銓流總一樞而歸極合則檀標於大雅離則鮮曜於鴻覽故雖風渝九土而組構咸貞聲糅萬殊而律度克恊趨塗紛軌而變應無方發情異感而道存一貫文之成也非一物之起而玄黃采可以論立體之歸趣矣音之比也非一心之生而宮羽並暢可以知敷言之恒矩矣是故溝畎之音儷之王公而同則也悲離之詠叅之式燕而同善也礱越之響辯於華鏞而降格之致均也圭壁之薦異於藻黼而覲享之殷咸也援斯以談而旁及作述精析利害斯干載之朗鑑也已或者冥賞於晤言興慨於神理將啟宗會之趣而括緣情之奥存寄通之勝而彰竝標之美故著論如此云吳郡長洲皇甫涍子安序
擬寒山詩序
有大禪師自號慈受徧坐道場如慧林等十方衲子蟻慕雲集法緣將熟率便捨去挽不可留若與眾生了無心者退處包山宴坐一室太湖漫汗人跡屏絕乃擬寒山詩為歌頌流出人間若與眾生非無心者師非無心處陰休影當自利故師非有心對病施藥當利他故如寒山子遁跡國清埋光鏟彩識時不見又如寒山吟偈悲哀利生接物強聒不捨迹秘言宣運菩薩慈我觀寒山言近指遠外通鄙俗中括奧微事理兩全悟修皆可指其麄言如彼俚曲折楊皇華止於眾心嗑然而笑終以此入指其細語如彼郢歌白雪陽春和者蓋寡其有智者自然神會慈受老人道契心同擬而有作如印印泥無一不合回光居士訪道求師妄為稱讚如蠡測海莫究涯涘然當如教結增上緣乃序於前繫以頌曰
閭丘公作寒山詩序序後繫以讚因亦擬之建炎四年七月二十六日回光居士邊知白述
般若波羅蜜多心經略解敘
夫般若大部數百萬言如滄海雲濤汪洋莫測是以菩薩流慈束廣成畧爰有心經文言要約旨趣全歸自唐迄今註疏駢出高人淵匠迭震靈響機緣靡定好樂無常取此節他互有損益俾後昆滋疑尚致非一矣練川侯觀察復吾知寶是經津求奥義義亦檇李許𠫵知為之良導故得徵問于予因為畧解以慰其狥法之志
吳都法乘卷第十五
禮誦篇
佛事孔多各有所祖要厥指歸亦具堪數拔身苦趣繫心樂土業尚精專濟祈遍普禪淨瑜伽吳風攸覩一會感通四眾依怙述禮誦第十五
誦經頌
看經回向文
某甲業力障魔神志錯亂所歷根鈍自然想來脫略混淆顛倒重疊臨文徇意字誤句差乖清濁之正音泥解會之邪見或事奪其志心不在經問對起居斷絕隔越久誦懈怠因事憤嗔嚴潔或渉於垢塵肅敬或成於凟慢身心服用之不淨衣冠禮貌之弗恭供不如儀處非其地卷舒揉亂墜落污傷種種不專不誠大慙大懼恭願諸佛菩薩法界虛空界一切聖眾護法善神天龍等慈悲憐憫懺滌罪愆悉令誦經功德周圓畢遂某甲回向心願尚慮譯潤或誤註解或非傳授差殊音釋舛錯校對仍改之失書寫刊刻之訛其師其人悉為懺悔仗佛神力使罪消除常轉法輪起濟含識
讀華嚴
華嚴法界浩無邊玉轉珠回滿目前究竟直須超性海精通猶是涴心田不離當處該三德曲說多方顯十玄慙愧舍那尊特父嚇兒偏解奮空拳
讀法華
六萬餘言最上乘寒牕相對篆煙騰無邊譬喻刀頭蜜大事因緣火裡冰彈指不妨開寶塔焚身誰解繼真燈循行數墨三千部一句全提憶慧能
讀楞嚴
諦觀佛頂首楞嚴金口流珠顆顆圓大定不離修萬行密因先合斷三緣毫端現剎難思議眼處觀聲絕正偏赤手果能探教海淂魚須信貴筌
讀楞伽
大品楞伽奧旨深止啼黃葉勝真金了知我相原無我直達心宗豈有心兔角龜毛難比况情波識浪任浮沉百非四句俱拈却蠓蠛蚍蜉解賞音
讀圓覺
大圓覺海廣尤深誰信真源近可尋三觀澄明標匪月六塵清淨鑛元金却憐調御多饒舌未許曼殊獨賞音披卷只圖遮老眼尅期修證本無心
讀金光明經漫題
世尊有三身權實導眾軌所稱金光明應化有如是理事俱無碍因緣設二比薩埵捐其身四大甘虎齒長者救萬魚轉作萬天子一捨一施間蓮花開泥滓奈何學禪者游談演宗旨棒喝襲門風變幻多轉徙三塗業已墮四諦竟何底請讀普賢品與此共為砥
讀觀心論感悟
念有一切有念無一切無有無惟一念念化有無無
頌六觀上人寫經偈
北寺六觀上人篤實修持凡大藏經典流通人間者若六禪若五大部諸大小品手寫殆遍或曰古德無暇禮佛念佛何暇寫經是不然運水搬柴無非神通玅用何况寫經上人不與世人交渉其心清淨旋寫旋有悟入曾感仙人運乩作跋是故白毫子重為歡喜讚歎而說偈曰
禮吳中石佛起止儀式
一切恭敬
一心頂禮十方常住三寶一拜已互跪燒香散花
輟唱想云我此香華徧十方至同入無生證佛智想已唱云
供養已一切恭敬一拜互跪讚云
讚已重燒香然後禮諸相好
一心頂禮過去維衛佛迦葉佛
足下安平如奩底
足下千輻輪相
手足指長勝餘人
手足柔軟勝餘身分
手足指合縵網勝餘人
足跟具足滿好
足趺高好跟相稱
手足滿
手足如意
手文明直
手文長
手文不斷
手足赤白如蓮華色
踝不現
爪如赤銅色薄而細滑
指長纖圓
指文藏覆
脉深不現
手足軟淨滑澤
手足有德相
如伊尼延鹿王腨纖好
膝骨堅著圓好
立手摩膝
陰藏相如馬王
臍深圓好
臍不出
腹不現
其腹細
孔門相具
身縱廣等
身堅實如那羅延
骨際如鈎鎻
身上如師子王
身清淨
身柔軟
身不曲
身潤澤
身自持不逶迤
身滿足
身不傾動
身持重
其身大
其身長
身端直
肩圓好
一一毛孔青色柔軟
毛上向
毛右旋
毛紅色
毛軟淨
皮膚薄細滑不受塵水不停蚊蚋
兩足下兩手兩肩項中七處滿
兩腋下滿
毛孔出香氣
頰車如師子
唇色如頻婆果
四十齒具足
齒白齊密而根深
四牙最白而大
四牙白利
舌薄覆面至髮際
舌色赤
舌薄廣
隨眾生音聲不增不減
說法不著
隨眾生語言說法
發音報音聲
次第有因緣說法
咽中津液得味中上味
口出無上香
一切聲分具足
言音聲遠
梵音深遠如迦陵頻伽聲
隨眾生意和悅與語
面不長大
正容白不撓色
面具滿足
面廣姝好
面淨滿如月
鼻高孔不現
眼色如金精
眼睫如牛王
廣長眼
平等視眾生
不輕眾生
眉如初月紺琉瑠色
眉間白毫如兜羅綿
耳輪輻相埵成
頭如摩陀那果
髮長好
髮不亂
髮旋好
髮色青珠
頂肉髻成
無見頂相
金色光其相微妙
身光面各一丈
四邊光各一丈
光照身而行
行時足去地四寸而印文現
威儀如師子
進止如象王
行法如鵝王
身一時迴如象王
容儀備足
容儀滿足
住處安無能動者
威振一切
一切樂觀
一切眾生不能𥁞觀相
觀無厭足
一切惡心眾生見者和悅
八萬四千相好光明
禮已重燒香懺悔發願云
至心懺悔我弟子某甲與法界一切眾生現前一念清淨本然具無量相好光明一切神通自在良由真如妙性不變隨緣成六尺蕞爾之身棄百千澄清大海聚緣內搖趣外奔逸縱身口意起貪嗔癡身三口四而無惡不為五逆七遮而無罪不造𥪡窮九世橫遍六根開八萬四千塵勞之門備八萬四千煩惱之法自頂至足何處有功德藂林由外及中無非是罪惡園藪業因不忒果報無差緣薄善而暫徃人天因重愆而終歸惡道不重佛性埋沒己靈妄來妄徃而徒費精神浪死虗生而毫無利益然以罪無自性其體本空既不變以隨緣故隨緣而不變悟之成性固不渉於階差起以成修要必託乎尊勝普賢十行禮敬為先淨土五門懺悔為最恭聞維衛善逝迦葉如來一性圓成於曩刼三身普覆於十方示滅度非滅度石像由南海而浮來非神通現神通寶缽自西天而泛至故知像性即佛量等虗空三身宛四德無減皈依者福增無量懺悔者罪滅河沙故竭愚誠向二尊而頂禮五體投地接兩足以翹勤達能禮所禮其性虗通感之應之不可思議如帝網之千珠瑤天之萬目光光交映彼彼互融對八萬四千相好之尊設八萬四千至誠之禮寐滅八萬四千煩惱成就八萬四千度門唯願神通顯示威德𡨕加使戒定慧清淨以無瑕聞思修精進而不退念念無違法性塵塵皆見寐光即此凡夫之身堪作菩提之器眾生無邊誓願度煩惱無數誓願斷法門無量誓願學佛道無上誓願成願命終時神不亂正念直徃生安養面奉彌陀值眾聖修行十地勝常樂懺悔發願已一心皈命頂禮
起身一拜重燒香散華如法旋說云
南無十方佛 南無十方法 南無十方僧
南無維衛佛 南無迦葉佛 南無諸尊菩薩摩訶薩或三遍或七遍
自皈依佛 當願眾生 體解大道 發無上心
自皈依法 當願眾生 深入經藏 智慧如海
自皈依僧 當願眾生 統理大眾 一切無礙
和南聖眾
禮佛儀式
初念淨法界真言三遍訖即曰乘
佛威神謹誦淨法界真言若干遍惟願承是真言威神波光力故蕩滌盡虗空界法界十方三世依正二報悉皆清淨以此清淨業讚歎
三寶觀想
三寶禮拜
三寶即讚即觀即禮畢即曰
南無盡虗空遍法界十方三世一切達摩佛陀僧伽耶各一稱一拜
南無千華臺上百寶光中華嚴教主本師釋迦牟尼盧舍那尊佛以下俱一稱一拜
南無東方藥師琉瑠光如來
南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號大慈大悲阿彌陀佛
南無當來下生彌勒尊佛
南無藥王藥上菩薩摩訶薩
南無觀音勢至菩薩摩訶薩
南無文殊師利普賢菩薩摩訶薩
南無月光菩薩摩訶薩
南無南嶽慧思菩薩摩訶薩
南無智琬菩薩摩訶薩
南無西天東土歷代傳宗判教併翻傳秘密章句諸祖菩薩摩訶薩等三稱三拜
南無南嶽慧海尊者以下一稱一拜
南無七祖讓尊者
南無青原思尊者
南無馬祖一尊者
南無石頭遷尊者
南無天台智者顗大師
南無賢首藏大師
南無慈恩基大師
南無十方現在人天眼目諸大知識諸大法師惟願仗
佛慈光世世道風遠布尊尊福慧昌隆弟子某甲仰承
釋迦如來善根力謹代十方三世尊卑檀樾水陸空行天龍八部幽顯靈聰人王世主州牧縣長師僧父母法友眷屬願于
三寶光中仰仗
三寶威神之力未發菩提心者願發菩提心者已發菩提心者堅固護法心堅固精進心早出輪迴苦次念十願一遍拜次念般若心經畢曰乘
釋迦如來慈善根力謹誦般若心經一遍回向
十方常住三寶願當今皇帝萬嵗萬萬嵗發四弘誓願三經三拜所誦禮佛一週也
禮佛熏塔小引
嘗聞世尊頂放百寶光明光中出生千葉寶蓮或從面門放種種光晃耀如百千日意即三十二相之神通乎此相不從眼識生不從佛生亦不從空生無量光明徧十方界必認為如來三十二相煑沙成飯終不可得夫性覺妙明本覺明妙含生咸具佛性各現神通蠅能倒棲此蠅之神通也鳥能排空此鳥之神通也焦螟之羣飛集于蚊睫蚊弗覺觸也此焦螟之神通也而何獨疑于佛乎人以習見者為平等以罕者為神通其義實非有二也吳中維衛迦葉石佛二尊西晉時泛海而來其光明徹天逾二千餘年予以今四月一日隨懺師諸善信後發心瞻禮石像熏瑞光墖越二日而迦葉石佛煖回如生人之體塔上光吐如虹繞亘八日而維衛佛目放光明如𡖖雲爛爛如月輪燦燦一時檀信閧然羣超驚嘆愛樂良久光乃收人以謂懺誠所感余曰否佛之無量光明妙德瑩然圓滿十虗寧有方所無論有像無像有情無情麤為大地細為微塵流光吞吐罔有隔礙如觀手中所持葉物始知三十二相即是非相是名三十二相良有以也然則吳中顯瑞非揑目所成亦非燈光圓影不應眾之見精無從自出雖曰此為懺誠所感也亦可旹崇禎嵗次戊寅孟夏望日佛弟子夏祖訓仲有甫焚香拜書
知歸子曰次言修諸功德願生彼國者行者既發菩提心當修菩薩行於世出世間所有一毫之善乃至無邊功德悉以深心至誠回向極樂亦淂名為一向專念不必棄捨有為乃名專念以佛性徧一切處有棄有捨不名念佛故也如觀經云欲生彼國當修三福一者孝養父母奉侍師長慈心不殺修十善業二者受持三歸具足眾戒不犯威儀三者發菩提心深信因果讀誦大乘藏進行者如此三事名為淨業大都乘戒俱急生品㝡高次戒急生最隱若有乘無戒多為業力所牽流入天龍八部鬼神去故知淨土資糧全憑功德功德之基莫先持戒以戒淨則心淨心淨則土淨故維摩語長者子云汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心是即出家是名具足是故不發菩提一切願行無從發起有願無行如瘠土之材不成菩薩有行無願如泛駕之馬多所適歸行願相資導以念力疾滿菩提徑登極樂中下二肇功德有殊而同發菩提同一念佛同願徃生故臨終見佛徃生等無差別問臨終見佛為是自佛為是他佛必他佛者心外取佛即成魔業若自佛者想力所成虗𡚶不實云何徃生荅人我兩自他不異諸佛法身湛然常寂以本願感應道交即自即他無虗無實惟一真如周徧法界眾生依於業緣幻有牽纏如居屋下不見天日念力誠堅幻緣斯淨如撤屋蔀天日豁然任運徃生還同本得首楞嚴經曰一切世間生死相續生從順習死從變流純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與淨願自然心朗見十方佛一切淨土隨願徃生故知眾生念力不可思議問前發願言但淂聞名便獲利益此何獨約徃生而論荅聞名雖獲利益然未得徃生終非究竟以生死未斷故問觀經下品俱係生時積惡末後回心此云惟除五逆謗法何以不同荅如實回心一念繫佛無不徃生以佛本願力故但障深罪重善友難逢信願難發耳慈照宗主勸人發願偈云萬法從心生萬法從心滅我佛大沙門常作如是說持戒成無信願不淂生淨土者起無慧眼不識佛深意後世淂聴明亂心難出離不如念佛好現世無名利行坐不多羅則是阿彌陀發願持戒力回向生樂國如是各持行十中不失一揮迦金口說彌陀親攝受佛無不實語豈是虗誑言但當自精勤一心求淨土即此念佛心能滅貪嗔癡能為大醫王能為大寶藏利濟一切人覆護一切眾建寶不取寶回願起三界代我廣流傳作於如來使普願如說行回生極樂國如此誡言深切明白諸修行人並應信受也
應天寺禮佛記
先君封編修性不喜浮屠獨好施舍謂觀音大士以慈悲救世間一切雅意崇奉先世所藏銅像一軀可高三尺中更他氏先君舁歸瑩堂屬比丘尼燃長明燈一輪以佐薰修朔旦則先君冠服瞻禮先君已沒像復化去不知所存余每嗟惋是嵗夏午㓂逼余舍余抱主奔避舟沿吳江過蠡澤入應天寺炷香禮佛次月十九佛成道日余與家弟德拈香詣寺延佛弟子大比丘五人宣偈讚佛以慰先靈冀佛慈悲永離怖畏者仍於佛所製絳紗惟一具永護莊嚴授主僧戒栴持奉旨甲寅六月佛成道日
知歸子曰無量壽經徃生章右明徃生是時即前丈十方眾生信柴發願回向等願所攝首言一念至心迴向即得徃生行者誠能一念信入何須更論種種功勳一切眾生流浪生死惟此一念更無二念乃發真歸元成等正覺惟此一念亦無二念大智度論云行般若波羅密者一念中能散十方一切如恒河沙等三千大千世界大地諸山微塵一念之力不可思議如是念佛即念是佛即佛是心非內非外無縛無脫𥁞山河大地十方虗空無一芥子許不是無量壽佛現身說法處乃至離即離非頓入如來大光明藏次言發菩提心大般若經善現言如來常說菩提以何義故君為菩提佛言證法空義證真如義証實際義証法性義証法界義假立石相施設言說能真實覺最上勝玅故名菩提是知菩提心者諸佛之本源眾生之慧命纔發此心也成佛道以與佛智不可思議智不可稱智大乘廣智無等無倫最上勝智應故次言一向專念無量壽佛念佛有二一觀相如觀經云請佛如來是法界身入一切眾生心想中心想佛時是心即是三十二相八十隨形好是心作佛是心是佛應當一心諦觀彼佛想故佛者先當想像閉目開目見一寶像如𨵻浮檀金色坐彼花上了了分明見極樂國七寶莊嚴寶地寶池寶樹行列諸天寶幔彌覆其上眾寶羅網滿虗空中具如經說問既是心是佛何須土地佛執相而求翻成邪道荅此為初機權示方便假渡勝緣成我淨土然即相非相同歸寂滅妙觀自在現量無餘所以大集經云若欲成就諸佛現前三昧隨所念處即見如來如取清油淨水水晶明鏡用是四物觀己面像善惡好醜蜀現分明而彼現像不從四物出亦非餘處來非自然有非人造非當知彼像無所從來亦無去無生無滅無有住所菩薩亦尓即復思惟今此佛者從何而來而我是身復從何出觀彼如來竟無來處及以去處我身亦尓本無出處豈有轉還如是窮盡細微情思分別豁然無寄頓徹本來是為觀佛中道了義一曰持名問名字性空云何持者即淂徃生荅以性空故故得徃生若有所得便成繫縛眾生以有所淂心輪轉無盡今此佛名不從想生非和合有即是諸法實相故知持名功德不可思議然念佛不難一心為難直須念念分明心心絕待如是四威儀中乃至上牀下牀大小便利俱不淂捨一切是非淂失愛憎喜怒關頭惟一佛名了然超越久久成熟見思自落三昧現前是為念佛究竟了義
死友社約
夷跖一丘百齡同盡旴𣅿四望萬族沽衣悲夫死者人之所諱也然而如日之必昃月之必晦終非人所能諱也又何畏死而怛化為乃無畏是矣非徒言而可也徒言無畏而可者是李青蓮為聞道之士而陶元亮真不必入遠公之社矣夫一死不畏而二死浩然曷以竟免于長怖乎青蓮之自歎者曰處世若大夢何為勞其生似曠矣何不曰所以終日念憬然悟真乘而乃曰所以終日醉頹然臥前楹也元亮之自挽者曰親戚或餘悲他人亦已歌似達矣何不曰死去致足樂猥質托神荷而乃曰死去何道托體同山阿也與彼飲酒食肉名曰癡脂終朝擾擾竟夜昏昏者其間不能寸孟施舍之視不勝猶勝也能無懼而已矣古先生原生之所始兆於無明要生之所終歸於大覺于以先覺覺彼後覺奉無量壽為我導師用持名不亂為我津筏于是二三智士知所畏計所以無畏者起而締死友之社焉夫同舟之御風同室之教焚不待仁者而能捐封畛勇力者而能竭筋骨也古德有云道在用處用在死處店平互砥惟以死字貼于𩕄頂逮四大不調六氣違害智士相與勉之曰此西歸之期也于是前逝者誓為劉遺民之接引東林啟香光之首途後死者若阿難陀之頌七覺意於雙林堅湼槃之正念正信圍繞佛號悠揚蟬蛻五濁高踞九蓮拂衣即行掉臂不𮨇抗手而謝同社曰畏之一言小子免矣此亦千古之至樂矣
系約六則止錄其三
夫當人之妙湛原無流轉一念偶動則二十五有相隨來也欲從生後還無生湏於有念中還無念要之獨行易阻必淂同侶夾持於是乎剏為此社社友嚴擇真知畏死者十二人始事十八賢為滿義社期定每月初八日先一日齋沐設 西方三聖像于社前香燭手磬魚子拜具是早辰刻齊集先到者先禮佛持名眾集啜粥即禮阿彌陀懺法禮竟靜息少須鳴磬集眾念佛說阿彌陀經一遍誦佛偈旋繞持名五百聲為率念小發願文禮三拜是為初時次四時止念偈持名禮三拜不誦經及願文第六時再誦持名竟念雲棲大發願文禮四十八願念是日已竟法語願生西方偈三皈依三禮訖散去 一
非旋繞之時俱要口不離佛名心不離佛念或聲或默淂隨自意復須痛思自有生來紛紜馳逐皆是增長生死之事惟于今日得攝正念得賴提挈得苦界安可暫爾悠忽有負良辰善友聖賢獎勸昏散如至當即照察妄念本空覺知即醒悲呼大慈發揚哀厲將見百魔退屈三昧立成也
社友患病互相告報輪流看視湯藥扶植正念或至危篤同社齊集輪流禮懺持名禁止本家眷屬賽神宰殺垂革之際旋繞念佛預勅眷屬無哭俟持五百聲念大發願文竟始聽孝子舉哀若同社有不來將護屬纊者是負心違約人也次會不得更容閑入主社誤重罰千蚨簡中不得更稱同社
病革時同社一日三歌善住頌以醒之頌曰
禮大悲經懺疏
諸佛菩薩為度眾生出現於世一舉一動一法一事種種言說種種神變無非恒順眾生而作佛事菩薩無眼以眾生為眼菩薩無手以眾生為手菩薩無心以眾生為心菩薩亦何事之有其奈眾生妄想執着流轉五道無暫停息自有其手礙諸作用自有其眼障諸光明自有其心覆諸智慧菩薩眼不耐見從大寂定中普現色身三昧千手執持千眼觀照宣演秘密陀羅尼令眾生各得其欲樂而度脫之今讀其所說廣大淨願自成佛勝果至榮官勝果降伏魔怨及種植果蓏入淨入穢曾無分別或鉅或細疾獲靈感非特此也菩薩手所執持楊枝華果朱藤白拂弓矢劍盾諸多器物世問常見常聞入菩薩手悉成玅義凶害不祥入菩薩手俱為勝善全機大用覿體現前眼聞耳觀若逢故物如是觀察如是思惟豈特千手千眼而已哉八萬四千母陀羅臂八萬四千清淨寶目不在菩薩而在我矣此菩薩示現手眼宣說秘密陀羅尼意也三峯大師身佩宗印耑提向上一着子烹佛煆祖三乘十二分教視之不啻拭瘡膿紙鬼神簿何緣有此叚絡索聞徃年𠫵悟之時于音聞中了如幻三昧復夢乘巨舟泛大海搖撼不定締視見兩龍夾舟奮迅挐攫師問其故龍作人語云我馬頭龍聞師有珠意將取之師爭執未定忽於檣桅間見觀音大士寶冠瓔珞放大光明語師汝但持六字咒心龍當疾去因為師秘說咒義冥符宗旨師從是辯智圓滿獲大總持說法之暇日持咒願普為法界眾生增廣福慧因緣盖不小矣頗聞有疑師既稱大禪胡習小果者昔永明壽師日課一百八事念佛施食曾不休息明教嵩公東林總公俱祖位杰出或日誦子史或演授圖書湛堂能文處音賦詩皆於別傳有禪况此秘密陀羅尼即西來心法也耶孟冬陽月大師誕辰監院某公發願募檀禮大悲懺法推廣師慈普結壽緣十方上善幸速成之至日嚴淨佛界如法修持觀二大士眉毛撕結共現神變必有不離道塲而證圓通者矣謹疏
蓮池大師云漸漸雞皮鶴髮看看行步龍鍾假饒金玉滿堂難免生老病死任汝千般快樂無常終是到來惟有徑路修行但念阿彌陀佛此傅大士語也正所謂萬般將不去惟有業隨身如何是萬般將不去人生所有言爵金寶屋宅田園飲食衣服玩愛乃至嬌妻愛子無常到來那一件是將得去者如何是惟有業隨身人生所造諸貪嗔痴業非禮奸淫恣意宰殺為子逆父為臣欺君尅眾成家陰毒害物種種惡業無常到來這都緊緊隨著你者既然如是若不猛省回頭改惡從善洗心念佛豈非徒得人身虛生浪死苦哉苦哉我觀世間人以三事列之一極閒人應當晝夜一心念佛二半閒半忙人應當營事畢即便念佛三極忙人應當忙裡偷閒十念念佛天上人間四生九有皆當念佛奉勸世人何不趁此四大未作骷髏時早早念佛直待萬般將不去惟有業隨身懊悔無及也○又曰人間天上快樂逍遙皆因廣行善事最緊最要故曰作福為先若欲高出人天速超生死直登不退則有念佛徃生一門最尊最勝故曰第一偈曰作福不念佛福盡還沉淪念佛不作福入道多苦辛無福不念佛地獄鬼畜羣念佛兼作福後證兩足尊又云眾生真慧性皆以雜念昏修慧之要門但一心念佛念極心清淨心淨土亦淨蓮華最上品於中而受生見佛悟無生究竟成佛道（云大德）有生必有死長短安足論今淂圓僧相平生願已滿常生大歡喜切勿懷憂惱萬緣俱放下但一心念佛注想極樂國上品蓮花生見佛悟無生還來度一切
禮懺功德見竹𥦗隨筆
姑蘇曹魯川居士為予言有女在夫家夏坐室中一蛇從墻上逐鴿墮庭心家人見而斃之數日後蛇附女作語魯川徃視則云我昔為荊州守高歡反追我至江滸遂死江中我父母妻子不知安否魯川驚曰歡六朝時人今歷隋唐宋元而至 大明矣鬼方悟死久并知為蛇曰既作蛇死亦無恨但為我禮梁皇懺一部吾行矣乃延泗洲寺僧定空禮懺懺畢索齋為施斛食一壇明日女安隱如故懺之 大矣哉
題懺會卷首
罪從因緣生亦從因緣滅十方薄伽梵異口同音說我今諦思惟緣又何從出若生於內心覔心不可得如云外境來外境是何物毛因皮得生皮無毛不立內外細推之畢竟實叵測空王作證明願我及一切共入理懺門同登大寂滅
松江宋徽壁尚木自幼皈依隼提初任縣令值流寇亂被先生默坐持咒忽散走他去據云見城堞上有巨人多子而最終徃倐末可駭也後飲年家及人所我今洒能渴取池水不意扑入深池若有之起者（吳覆為述）
涇寧辛生張文顯受持準提時遭疾及鄰近無不傳染文顯家獨無恙人回祿蔓延鄰人見文顯屋上有似鵲似鳥者旋繞其上遂風回火熄（新德華述）
平澄縣醫生毛紫函伊父虔奉準提臨省試之夕夢準提佛頂放光遂得中式（夏大川述）
吳縣李模號灌溪省試石寓杜門持咒七日夜及出人見其面多神彩無不駭問入涼淂題忽有金光一道亘空而過是日文思泉湧乙丑聯捷嗣誌章程更密每遇長夏閉關三月年七十餘步願彌旺洵當世之耆英也（沈奇述）
士下塵經拽檢不致受殃（自述）
國知三帥圍閩省之建寧 將破有老人至一富貴家謂曰此城危在旦夕皆在刼數中汝家皈依準提日久須知殺汝家乃白將軍也告羅拜苦求必能救護蓋此將軍亦皈依準提故也至誠破果一日抱首如其言懇之竟獲保全（○林欽吾述）
天池山煆昏散道塲說
原夫煆昏散之椎輪三世諸佛迭相授受者也第在用之何如再用之果善捐昏散於剎那扶止觀於大𡨜隕山河於未始有地蕩身心於無得之鄉斷欲結之利刀資靈軀之正命効見當人之勇心遊象帝之先本有神珠光明在掌初非他寶價值酬誰即凡身而證佛身依俗諦而造真諦功高空施德富難量誠行門人一息昏散清即一息佛一念昏散清即一念佛耳嗚呼茫茫苦海之中凡有血氣之屬莫不抱靈而頭出頭沒不可勝計設有一人能於椎輪之下清一息一念昏散成一息一念佛者若以佛眼觀之則其功德信不可思議况夫多時日者乎蓋人不貴自反果能反照自己分上昏散自生至死剎那有停息乎故曰若人靜坐一須臾勝造河沙七寶塔寶塔畢竟化為塵一念靜心成正覺如或用弗善亦不荒失人天福田是以黑白賢豪能言者宜游揚讚歎有力宜護持罔給凡道塲所在萬萬等心助揚之
四月八日
釋迦產西海李耳降東周聖人闡宗技吹萬羣生休俾言佛誕日供養薄十洲白雀古道塲千載閟神丘右抱虞山陽右枕滄海流大士現毫端青青樹旌斿鱗翰總蹌舞人靈聿皈投日月經網戶雲霞粲朱樓建此靈山會浩蕩人天游我師拂淨水廣陌香塵浮普施一切眾士女填道周而我抱沉瘵龍堂願精修津梁儻有悟永作逍遙遊
謝伯玉中丞見遺經像
白馬招提紀漢年即看經像震方傳翻時貝葉雲俱潤禮罷蓮華月並圓老去一龕居士業悟來雙夾宰官緣靈山儻是相逢地莫忘金篦導我前
元日懺悔三昧詩四首
持準提呪說示吳闇之
一箇◇字如竹篦子話頭輥作一團大火聚燒盡身心世界若有若無若即有即無及非有非無四句都下口不得且又𩀌脫此四句不淂是則清淨無業禪家謂有體無用浸殺死水中直須中得活方有出頭分所以燒盡之後純是清淨圓滿大月輪相中復起一◇阿字此字無中造始一切音聲輪都從中出止是纔開口便打前是法身之邊此是報身之用故于◇字中生下悉達腳踏蓮花四面之壇周行各各七步一手指天一手指地曰天上天下唯吾獨尊總不出◇字面目也從此擴而大之故于悉達加以寶着伽黎四面皆正趺坐壇中四面合一之頂中分十字縫縫中湧出一◇阿字放大寶光四面分照座下千百億葉蓮中各各現出四面釋迦之相弟子圍繞分說本身之法以上本光灌各各佛頂而諸佛放光亦同注本佛之頂此一句中具三玄三要而賓主交互則大法已具圓滿無遺至若每玄每要各出手眼細細顯其作用故于舍那之身轉變準提之相其相四面四面額中𥪡亞一目此正露三玄三要面目處也目既𥪡亞不同凡聖二目有光無光唯雙雙起落密中更密密密之旨見乎說法之印交結于胸具八萬四千微玅作用其用不出慈威定慧故有十六臂以表之說法印中能以無畏施于眾生故有施無畏手能截斷一切生死故有持金剛王手其手不墮諸數而不妨一切數從此出算沙河洛莫不因之故有數珠手無上佛果從此圓滿故有執果手能破壞一切萬有故有持鉞手能挽𭣣一切流走故有執鈎手能以三觀摧折魔怨故有杵手能莊嚴法身及一切王宮殊勝莊嚴求必成就故有寶縵手其法尊勝無比表表超出故有寶幢手因中歡喜妙好必至成果無疑故有玅華手其法清淨澡雪故有澡罐手能縛一切流散故有索手其法圓轉不窮樞軸常中輥輥無礙故有輪手一音說法不屬文字如云麻三斤乾矢橛等故有音螺手能以甘露灌諸眾生故有缾手能分事分理廣說五時之教故有貝葉手以上十六手中各秉慈威等法于一法中細為各各八萬四千法門如觀世音千手無二故𥪡目中亦具千眼無二一首三首故亦與千首無二皆于一字種中一棒一喝一語一默流出無窮三昧也一面既爾四面皆然然後菩薩頂上湧出◇唷𠾐字廣開毘盧閣中華嚴法界于法界中各出◇吽字◇字湧出世間出世間種種萬法萬法皆有◇字為金剛堅固不可破壞此字種身手印中流出之旨也次則口中一句伽陀字字可觧句句不可觧處處皆顯處處皆密凢聖字中不妨挾帶諸所祈求皆為秘密一句禪語流出五家宗旨無量法門百千玅義靡所不具此持咒即禪即觀即密即顯之旨也
寶藏經曰準提菩薩即古空王佛之所示跡也三目十八臂者以顯三藏秘德十八界圓通門也十方如來因持此咒而證菩提故稱之曰佛母若世間善士至心虔奉則凡有所求皆獲美報明天啟間盛行於中常尚嚴文靖公次子也年三十無子澂嘗持準提咒反白衣陀羅尼經且堅守不殺之戒後三妾各生一子多童胞之徵後長洲劉錫元姚希孟文湛村楊子澄李子木徐凢一諸賢皆結準提社擇蘇城西桃花塢唐六如桃花菴故址闢精舍建壇礼誦遠近倉然從之以修淨業後楊公二子維斗公幹劉公子名曙字公旦佺凢一名汧宮少詹事明亡後先殉國死姚公子宗典李子木名模官御史隱居不出偈上善會參四方淨業以終老焉
持準提陀羅尼說
如來出世憐愍眾生以黃葉止啼之術教之作佛意已慇矣然覺路雖開迷情轉錮空王弗貴而貴簪組性珠弗寶而寶筐篋雖設蓮華座置七寶莊於其上掉臂不𮨇也如來見此既惡其淪棄而又憫其愚頑猶家中癡兒嬌女啼呼莫止而黃葉又無所用於是饑授之餌渴授之漿耽樂娛戲授之紙鳶竹馬所以調養之馴擾之使其漸進於成人而轉入聰明強固之途其道不得不出此故大乘經典時以富貴壽考歆鼓羣迷使其胡跪捧誦稽首乞哀似因其愚而愚之而佛法之所謂不可思議者正如萬花深處天香芬郁凡穿林度樾者雖敝衣垢體不覺自為沾被至於密部又以如來四十九年所設三乘十二部微妙章句蘊含於數字中故謂之佛頂又謂之佛心亦謂之佛母十方如來固從此妙莊嚴路一門超出即有造業眾生起諸惡業自墜苦趣而真佛種子歷刼不壞者騰騰隱隱與結習神識相為起伏若提起秘密伽陀隻字半句則自性全體當下具足即諸佛全體亦當下具足言修則六度𥁞於此三觀盡於此言證則三十二相八十種好以至四眾皈依人天渴仰皆盡於此自修自證者譬之醫師有疾檢方自療入山採藥炮製烹鍊備諸苦辛持誦密教者若遇神醫受萬金良藥服之無間便可却疾永年此確喻也然此密部皆是諸佛妙心亦為十方諸佛心所護念如首嚴楞孔雀明王等咒或以為多護法大力鬼神名號凡受持者宜敬毋狎宜潔毋穢三業未淨轉增辠𮘧而公所判獨有準提陀羅尼以為密部中之圓教持此咒者酒肉男子了無障礙又有五種法一曰增益凡功名世福皆可祈求無縛律熏修之苦而有現在福田之報數十年來聞風響應膠序子矜之徒以此為雲路梯航者十常五六而余每居恒竊嘆謂世之持呪皆睹末遺本者也人亦知佛法所云三業必曰貪嗔癡乎求福即貪執着便癡一舉念頃三業具二有求不應怨尤繼之即嗔心複不免焉其於佛理能絲髮相應否也佛者覺也呪者即覺之昭昭靈靈可一口噙住一手握定者也𠎥大覺秘密心印而反為貪嗔癡下種其於呪力得絲毫相應否也夫福報者本來具足在聖不增在凡不減者也但眾生諐垢交織為業力之所薄蝕如日月之在沉陰昏雲慘霧環繞其外而失其晃曜之體曀霾既退則晶暉自復又人有兩目蒙翳者向醫師求光明藥師曰我有止去翳藥無光明藥此祈福不若㓕辠之證也上根滅罪者同於七佛見地了知罪性本空斯最善矣而秘密文句與古佛傳燈諸偈顯密雖殊心光相印况古佛所謂空者須從無量阿僧祗刼刼刼修持乃能悟入末後一着而纔舉一唵字便覺混沌水消𨵻浮粉碎大輪燒却殘軀蓮苞結為父母古德頌云縱造波崙十惡業殺阿羅漢及尊親五逆根本七無遮應念隨聲並銷滅真言勝力功無量故我稱讚不思議此其懺除罪障在一彈指頃罪障既空則福報自生故凡持誦者當遠觀無始以來近觀有生以後所造諸不善業高若須彌宜於此世受下劣報奇窮淹寒報種種不如意報每作漸愧想懊恨想悲痛想勇猛精進想冀以滌徃諐而啟令圖又恐業重慧輕獨仗秘密神咒力一字喝破萬仞鐵圍一聲躍出千尋黑浪狂飈散皎日昇夜色開宵明出於是戒水徐清定香幽發剎那而六度完滿呼吸而三觀圓成此神咒之功勳較之持誦經律不可同年而語矣罪根既淨福緣不何功名之不得利達之不臻哉况夫祈求福報者其欲熾其氣燥鬼神揶揄之上帝厭薄之即諸佛以悲為體未必一一如貪癡所願而懺悔滅罪者其情哀其志苦鬼神憐之上帝鑒之其為諸佛之所攝受無疑也廼余更有進於此者顯密圓通所判準提陀羅尼不拘有妻子飲酒食肉此亦諸佛萬萬不獲已苦心廣開方便誘導眾生使其漸向菩提之路惟恐律法精嚴繩之愈急去之愈遠耳既非薙髮披緇自不能無家室絕葷茹淡亦難責之世法中人有此二事便作門外漢則廣大無邊之謂何而國王以下宰官居士皆不淂叅遶于世尊之前矣然因家室而饕淫漁色槩曰無妨因酒肉而刀砧鼎俎侈然無忌日則饜其腥羶夜則荒於衽席而撥片時之緣了一日之課雖與慆湎無知沉淪不返者差覺有異然謂之種因則可欲敷華植果無有是處且古德以此咒判作圓教與經中華嚴等而華嚴經所列十地及信住回向諸大菩薩第乘其最勝願力於人王宰官中行無量饒益作無量功德不專以枯木寒巗作死心羅漢故曰圓固非若諸天繫情五欲修羅肆行三毒也末世一泒狂禪徃徃以無礙二字殺天下人余嘗勸道學持誦者明知此身在無礙大法門中而常若自處於有礙每思饜飫腥羶之口即是宣揚妙義之口每念荒淫袵席之身即是端嚴趺坐之身菲薄殊為可憐暴棄亦復何忍假饒宿因難斷世諦難捐要使日淡日輕尤忌邪淫殺業若夫綺語造自文人不禁繡腸流出罵詈或非怨毒聊佐斧鉞刑書至於兩舌妄言鴉張黃鼓散落齒牙終難浣滌未知醍醐灌口堪救泥犁拔舌如楞嚴經所云人有食五辛菜者縱能宣說大乘經咒諸天鬼神嫌其臭穢不樂親附若以語言變亂自非顛倒造作者此其五辛出自喉吻願同學持咒人毋使諸天噦嘔也廼余又有進於此者人知修最勝因證無上果必從止觀定慧中來是矣即區區世福非慧不生非定不發而持呪之精義入神處正非徒琅琅其音又非徒默默其想也其妙在二六時中常將數字循環不斷如一寶輪旋轉胸次即或一日紛劇偶失常課若能隨時接續不成間歇要使心入呪呪入心如水中鹽色中膠久久和合當每日課誦時必須焚香禮佛韃扉獨坐身心同𡨜耳目雙遣儼如坐禪止靜止矣乃入觀門觀梵字觀法界觀菩薩手中執持觀自己法身禮拜種種觀已乃結印持結印雖專而心懸數目未免有這個在至一百八遍後或掐數珠持或散持鼻息徐收臍輪自轉凝神諦聽得返聞自性之妙各之不持而持又持於無可持有時忽然一空不知呪何處身心何處此時境界淺言之則曰塵勞暫歇若得時時現前其去初禪當不遠也只延未能成熟如優曇花偶一現耳咦莫教明月雲端去卻來大地覔山河今日髮僧滿盤托出又為𭮨公添多少註脚增多少葛藤也
吳江袁了凡訪雲谷禪師於棲霞与雲谷坐對一室三晝夜不瞑雲谷曰子晝夜中不起𡚶念入道不難也因為䟽發己過於佛前誓立功行三千以自贖雲谷投以功過格使逐日標記教以隼提咒謂事天立命須於何思何慮時實信天人合一理於此起善行是真善行於此言感通是真感通孟子論立命曰夭壽不二修身以俟之曰夭壽則一切順逆該之矣曰修則一切過惡不容姑忍矣曰俟則一切覬覦一切將迎皆當薙絕矣到此地位纖毫不動求即無求不離有欲之中直造先天之境汝今未能但持準提咒無令間斷持之純熟持而不持不持而持日用應緣念頭不動則靈驗矣了凡初字學海是日更字了凡自後終日兢兢暗室獨處戰惕倍至遇人憎毀橫逆恬然容受不校也
咒室為錢居士賦
孤室駕天倪遙空入望低蓽門塗月露桂棟出烟霓窄徑廻蒼蓧飛階挂綠羨鮮飈時拂蕩靈氣日萋迷有客遵明誡潛心課準提夢常依杵㦸身若傍狻猊密密花間誦遲遲樹下棲青天禽鳥駐深夜鬼神啼佛母臨千界醍醐注百谿修羅俱斂轡釋梵各分蹊彈古經三合歸功在一齊珠雲團寶蓋壁綵浴香泥業海深能渡玄宮立可躋更須乘妙力隨處握金𲇚
文季美云佛在心不在口經在義不在文故念字從心中峯禪師云心中有佛將心念念到心生佛亦忘是也世人漠漠禮拜哺哺終日乃讀佛非念佛也善乎宋江民表念佛方便文曰世出世間之法欲淂成辦省力莫若繫心一緣即如稱念阿彌陀佛有巧方便無用動口不出于聲微以舌根敲擊前齒心念隨應音聲歷然聲不越竅聞性內駐心印舌機機抽念根從聞入流返聞自性是三融會念念圓通久久遂成惟心識觀若是利根人念念不生心心無所六根悄然諸識消除法法全真門門絕待瞥尔遂成真如實觀至初機後學一心攝念如來即營辦家事種種作務不自不相妨碍都攝六根淨念相繼不間斷融會真如同一法性不過旬日便成三昧所謂自心作佛自心是佛自心見佛必定成佛也幻身盡時此性不成一剎那請佛土現前此是念佛了義
虞淳熙字長孺或問如何念佛曰提醒正念相 續不斷而已念佛者念覺也自覺覺他覺滿曰佛念念不常覺而念念常迷可乎氏止邦幾島二邱隅不止至善之地而止不善之地乎百十方便只一知字學人修道專求出故生死念念無量光何不可入佛知見念念無量壽有何生死不可出離乎
念佛頌
庚辰春期大鈔觧制
勘破難言只歎奇父雖憐憫奈兒癡請看華藏為何物但問身心是阿誰出海自高唯有拜入門相見更無疑清凉虎項探消息縛觧金鈴似不知
講無傳受問無從九會如苞剝一重小出何妨寬慧苑大弘偶爾似圭峯法門上足方乘願天鼓同心又在冬暫別重來山下路白雲青山不時鐘
前僧錄司左善世蘧菴和尚茶毘
轉無上法輪於吳中如日當午無側影提毘盧正令於輦下猶風吹水自然成紋鎔凡鍛聖只在剎那入死超生如同遊戲大眾還知蘧菴和尚平生妙用處麼縱橫手面與人別拈出蒿湯便是茶
為達觀大師舉火
性大真空性空真火狹路相逢定沒處躲恭唯紫柏尊者達觀大和尚偶來人世誤落塵寰赤力力脫盡娘生布衫光爍爍露出本來面目荷擔正法純鋼鍊就肩頭徹底為人生鐵鑄成肝瞻死生路上直徃直來今事門頭半開半掩六十餘年松風水月襟懷千七百則兔角龜毛拄杖饒他末後風流未免藏頭露尾撇下贜私誰料落在憨山道人手中今日特為人天眾前當陽拈出大眾還見麼以火把畫○相云拄杖挑開雙徑雲通身涌出光明藏珍重諸人着眼看這回始信無遮障
雪夜為達觀大師秉炬
達大師大師生前好惡相半滅後是非兩天人已失依怙
四眾永沒舟航大地一時變白松濤徹夜顛狂吹散許多障礙𥪡起無上法幢大師來也在甚麼處在山僧筆尖頭上放光那知音底搥胸呌屈那不知音底徒自悲傷偈曰
戲為達觀和尚下火偈拈其語為起句
此偈似屬翻案語近喝謗然實悲其燈之不傳也達師聞此當為慟哭亦吳康虞居士轉致澹居憨山二道人
代憨公與達師下大偈
為穎夷可上座舉火
記婁江狹逢一條窮命斷飛蓬而今始觧還讐報伸出雙趺烈燄中青芝可上座根託三槐枝分紫柏慧壽菴中被老漢柏殺狗子三峯室內逼上座剖合三玄趁出虞山欽承喝石擲拄杖劃斷錢塘三折拖草鞋踏破西湖六橋弄盡精魂拖達摩皮履拈來後句翻船子破舟即今被老漢勘破了也以大把打圓相擲下云這回盡底掀翻去為馬為牛大一團
為梵伊致上座下大
泥牛入海未見端倪金佛下鑪聊通一線今朝狹路相逢拈出一團火燄致上座見不見喝一喝良久厲聲云秋風吹盡一堆灰各各回頭各自面擲下火把
茂林律師掩龕
茂林何處覔滿目是青山藏身門裡事身裡出門難恭惟龕中明故報國堂上茂林律師之靈惟靈彌陀菴中初離塵俗夫人畔始聽經王從是說法霈如雲雨兼之持律皎似氷霜今日因正果正捨生滿室異香雖是塵塵華藏懸知定在西方咦沒蹤跡處莫藏身推出虛空掩上門
志光居士火吳士
以火打圓相云姑蘇水天目山總是維摩不二關烈燄光中回首處依稀彷彿似人間
右載高峯語錄小佛事中
周妓下火文
崑山有一名倡罔其姓後係郡中籍張紫薇作守時周忽暴死道川適訪紫薇公因命作下火文云可惜許可惜許大眾且道可惜許箇甚麼可惜巫山一叚雲眼如新水點鋒唇昔年繡閣迎仙客今日桃源憶故人休記醜奴兒怪劍便須抖擻好精神南柯夢斷如何也一曲離愁別是春大眾還知歿故某人向甚麼處去向這裡分明會得驀山溪畔芳艸渡頭處處六么花十八其或未然與君一把無煙火燒𥁞千愁萬恨心
愚菴及禪師語錄中一條
吳江張伯琮薦母請對靈小叅師云通上徹下逈絕羅籠匝地普天了無眹迹不是心不是佛不是物三乘由之而建立五性自此而區分可以起死回生可以轉凡成聖可以拔苦與樂可以轉女成男可以回三毒為聚淨戒轉六識為六波羅蜜回煩惱為菩提轉無明為大智如是則成法破法皆名涅槃智慧愚癡通為般若盡十方世界是惟心淨土盡十方世界自本性彌陀盡十方世界是大觧脫塲盡十方世界是妙莊嚴域無邊剎境自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念教中道一念普觀無量刼無去無來亦無住如是了知三世事超諸方便成十力淑真安人與麼會得便知四十九年前由此一念而生生所生人間天上任縱橫四十九年後由此一念而滅滅亦非滅千江有水千江月生滅二圓離紅爐飛白雪正甚麼時諸人還知淑真安人歸根得旨底消息麼𥪡拂子看看無量壽世尊即今在拂子頭上現無量廣大神通放無量妙寶光明奏無量妙寶音樂散無量妙寶香花樹無量妙寶軒蓋與我淑真安人並駕齊驅擕手同歸極樂世界去也可謂殊勝中殊勝奇特中奇特顧左右云天碧太湖三萬頃分明八德蕅花池
對靈載三峯漢月藏禪師語錄
周安期安仁安石居士請對靈陞座師喝一喝云春風不貼肉又喝一喝云曉起略添衣又喝云偶爾移鞵去寒吹半面皮若人會此三喝便會得此三句會得此三句便會得此三喝會得也成佛不會得也成佛只為不會得所以成佛正為會得所以成佛何故東土西天兩腳踏斷佛與眾生不勞思筭十方黑暗一旦迸開赤日金波蓮花出現今日周母楊大夫人十週偶遇老僧一喝直下領荷徑生西方底時節諸人要會時節麼喝一喝云一聲漁父歌聲斷烟水茫茫十萬程
知歸子明歸趣篇云欲明佛法歸趣當知因緣不離法性法性本空我佛眾生三無差別由此起信是無信信由此起願是無願願由此起念是無念念由此起行是無行行云何為無信信華嚴經曰佛子何等為菩薩摩訶薩信藏此菩薩信一切法空信一切法無相信一切法無願信一切無作信一切法無分別信一切法無所依信一切法不可量信一切法無有上信一切法難起越信一切法無生若菩薩能如是隨順一切法生淨信已聞諸佛不可思議心不怯弱一向堅信入佛智慧無邊無盡不增不減不生不滅不進不退不遠不近無知無捨得此信已心不退轉心不雜亂隨順一切如來善根出生一切諸佛方便是名菩薩摩訶薩信藏首楞嚴經文殊言我真文殊是無文殊若有是者則二文殊心佛亦尔我真無量無是無量如是之信方為淨信無量壽經言知一切法悉皆𡨜滅聞甚深離心不疑惧是則為無信信云何為無願願大般若經佛言諸菩薩具最勝覺雖能受行如是深法而於其中不求果報何以故於自性無動故善現言能於何事自性無動佛言能於一切法無性自性無動何以故諸法自性即是無性思益經網明言菩提性即是一切眾生性眾生性即是幻性性即是一切法性於是法中我不見有利不見無利若有菩薩希望功德利而發菩提心者不名發大乘也問一切法既無功德利無量願王從何建立荅從一切眾生心而建立一切眾生性本清淨至地獄餓鬼諸惡道苦清淨心中本不可得是知眾生常住極樂時於夢中幻有娑婆幻夢醒時娑婆安在本無可厭亦何所欣但以清淨心而回向佛耳無量壽經言覺了一切法猶如幻夢响滿足諸妙願必成如是剎是則名為無願願云何為無念念華嚴經觧脫長者告善財言我若欲見安樂世界阿彌陀如來隨意即見彼如來不來至此我身亦不徃詣於彼知一切佛猶如影像自性如水知一切佛所有色相以及自心悉皆如幻知一切佛及與我心悉皆如夢悉皆如响如是念佛即念是佛更無別佛即佛是念更無別念無量即是念之體念即是無量之用一如心心𡨜滅佛佛全彰圓覺經云眾生本來成佛是則不離當處步步華臺何待他生塵塵淨剎無量壽經言住深定門悉睹現在無量諸佛一念之頃無不周徧是則名為無念念云何名無行行華嚴經曰菩薩於如是𡨜滅微妙甚深最勝法中修行時亦不生念我現修此行已修此行當修此行不著蘊界處內世間外世間所起大願諸波羅密及一切法皆無有着何以故諸法無二無不二故金剛般若經亦云莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴問既一切法不可得者何用莊嚴佛土荅一切法不可得所以莊嚴佛土若有一法可得則佛與眾生各有自性
對靈瑞光徹禪師法語佛者通達錄
八月晦前一日吳江周安期居士請對靈開示師乃陞座𥪡起拂子云這個通上徹下普天匝地了無剩跡不是心不是佛不是物若能箇裡一念回光便同本得所以道一念普觀無量刼無去無來亦無住如是了知三世事超諸方便成十力今晨佛弟子周永年為亡室沈氏命山僧對靈開示沈孺人主來德性溫良治家有則一身清淨又無女業孝順翁姑撫憐子息臨命終時念無挂礙自在逍遙猶如蟬蛻如是看來且道沈孺人即今在甚麼處安身立命擊拂子云漚生漚滅還歸水雲去雲來空本聞欲識孺人歸向處香分菡蓞大開顏下座
同異熾然成敵兩立佛不度眾生眾生不成佛惟一法不可得圓滿覺塲緣起無朕本際不動佛事繁具是知諸佛示現實本無現眾生求生實本無生無現而現佛即眾生無生而生眾生即佛無量壽經云譬如幻師現眾異像為男為女無不變本學明了在意所為是則名為無行行以上如是之法實萬善之總門一乘之了義菩薩以之嚴淨國土詣佛以之圓證菩提法性如然羣經共讚是固本來具足更須方便加功都攝六根全提一念了得即心即佛自知非心非佛再釋經文用資廣勸○知歸子曰無量壽經云諸有眾生聞佛名號信心歡至心回向又云明信佛智乃至勝智等是盖無量壽佛所有願力功德智慧神通圓同太虗廓周沙界非計可測非情可量若人聞是經决定信入不驚不怖不畏當知是人已於無量佛所深種善根當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提故知入此門中信為第一毘婆沙云若人種善根超則華不聞信心清淨者華開則見佛是也主一切行門從願而起願如良苗非苗不實願如良導非導不行然心有廣狹故願有大小惟称法界量而發心者方具諸菩薩無量行願華嚴經普賢告善財言欲成就如來功德門者當修十種廣大行願一者礼敬諸佛二者称賛如來三者廣修供養四者懺悔業障五者隨喜功德六者請轉法輪七者請佛住世八者常隨佛學九者恒順眾生十者普皆迴向惟十願是曰願王一切菩薩從比起行直立成佛然其間有一總持門能使所願述得成就不離無量壽佛求生西方普賢偈曰願我臨欲命終時盡除一切諸障礙面見彼佛阿彌陀即得徃生安樂剎我既徃生彼剎已現前成就此大願一切圓滿盡無餘剎樂一切眾生界又無量壽經云一向專念無量壽佛乃至十念一念念於彼佛者是首楞嚴大勢至言無量光佛教我念佛三昧如子憶母若眾生心中憶佛念佛現前當來必定見佛般若經佛言法界一相繫緣法界是名一行三昧若善男子善女人欲入一行三昧應處空間捨諸敬意不取相貌繫心一佛專称名字隨佛方所念念相續如是入一行三昧盡知恒沙諸佛法界無差別相以上上經具明念力之不可思議如此是知一念十念乃至一向專念無量壽佛隨眾生心念念出現眾生能一念念佛者即一心清淨一心清淨即一身清淨一身清淨即多身清淨多身清淨即一世界清淨一世界清淨即世界清淨以及恒河沙數世界清淨臨命終時見佛徃生自性自度是心作佛故
施食旨槩
不叅禪無以悟入不悟入無以深入法門入法不盡何以忘法忘法不了何以作用非作用無以相應不相應極何以利生利生多門凡一門中皆具已上七事予嘗于𦦨口施食一法見之其法名曰瑜伽梵語瑜伽此云相應以身口意三業與所悟之法相應故能大用現前興廣利道蓋名稱其實也大凡叅禪在于徹悟悟道須徹宗旨旨一透則無量差別法門皆同其旨趣故施食一法從體起用只在○此中具◇𠶹哩字之心體體上現金色◇𠽾字之華嚴法界界界化成宮殿以合大千國土但○此體不易到得故先從◇◇字從頂臍兩頭坐斷手到心到心到以點淨法界法界者具法之界也法界既淨其體已具而未得其用故以花米觀成為諸法之種然法有主慈威而已故以鈴談以杵用威主並運建立道塲一切音樂皆說法之正語盖出於鈴也於鈴悟得便觧呪語於杵悟得便觧咒力不思議事於此成矣欲成最上法須從十二因緣入大乘無性之門入其初門便從無性緣生入菩薩雙照雙遮輥入佛地故五方丘佛顯法界之主以達法界界界地成本是性中淨土廣以正語立聲之觀音震之以六字心咒咒之於法界之無量界中拈示一界以見大意然界從○此出此中一念作用之動便為風輪動則流注故為水輪流極必堅故為金輪堅極必濁故為土輪故建立輪圍鐵圍大須彌小須彌四大洲八輔洲粟散洲上覆眾寶傘下立尊勝幢而輪王八寶是焉日月星天具焉此金剛地從真性中之勝金剛地基於◇吽字湧出者也豈無明建立者哉於此性地上一一從花米中拈出宮殿園林池沼傘蓋幢旛等物皆自性法中流出以為供眾所有香花燈塗果樂以表六波羅蜜為作大用以鈴杵之正語遍告○此中即正語中拈出三毒鼓為三光大輪拈出寶錯為如意種子於○此中想黃色◇得浪字放出黃光以表正中利益之色照拂有情一念回光本字變成寶生佛手結施印持寶錯廣成施益凡欲施益施心即是障緣必當以殺佛殺祖手叚除之故光以三光火燒一遍而入空然空亦障也故雙金剛之毒拳正交放火再燒之然空盡亦障也復以外乂交力之火燒之空盡既了了亦了在非障而何故以金剛內𦦨燒之大凡一法立便有四句法之魔須用四句法之力火燒之始見本體之大○相此相本從◇嘰哩心出◇無心皆從心中一念◇𠽾字種成就法界故曰於空性中想〃𠽾〃〃然𠽾無始而無始之音從◇◇來◇◇尚無無中生有故萬法從◇吽而出故成十分世界以流出花香等也然此花香等從◇吽字起◇字須竭不可到之天天固有母母有四臂雙起雙落上二棒花下二輪交妙在四臂較交雙開雙結了不可得而成此法豈凡夫心識能到者哉到不得處力用嚴重故有◇唵字力用始全而◇之法界備矣故上卷諸法不過細顯大輪明王中事耳其印外指交而內指向外藏正顯此法界之密也然此法界既成則界中之心佛出現故以雙金剛之毒拳前後四指力交此心之密處也密處微動◇𠶹哩放光至色究竟處諸本身智觀音未易我色身此見心光照徹諸色凡一色上必至究竟謂之事究竟處此即我本身觀音也請來易我身者我非我矣竟承當自己起觀音慢自己為大法界王即盧舍那位通身坐自在般若中故默念心經而我坐下有大蓮花千百億葉葉葉有佛出現各各化佛統諸弟子護神面面向我我身四面面面向佛主伴同會然諸佛即我化身故觀音放光以請諸佛也佛至則伸六供以供養之此普賢行也乃還頂結之心以為供獻表敬田也纔興供心即心魔也故仍以三尖二印燒之以變空之無相奉之皆不出◇◇呻菴者也雖已變空未入禪定猶属見慧之福須入聞思修定以圓大慧故於定中閉目澄心觀想身中於肉團心尖上想一紅色◇𠽾字變成八葉雜色蓮花以表八識花上現出自在菩薩為無礙心王菩薩左手執花右手作花葉開勢言因果事理互為遮顯以度土也此花即識自佛之上別出心花此人人固有者故菩薩思惟有情眾生各具此花個個本來成佛未嘗不悟以此觀之則法界本來清淨豈有惑染人人識心情想之中每一識具一如來凡夫心識各有如來則動心亂想何曾不定故八如來皆向心王一齊入定光明朗照其華雖眾生心中之小者然皆與佛不異故其華漸舒各各量周法界眾生之花同佛海會皆為一心無自無他以自心不移而愍眾生故眾生之花蒙自之照而脫苦惱皆同我心矣其所舒之花漸收卷其法界而同己量卷之藏密故復結自在觀音之印既歸一身則四處加持先以◇唵字加口次以◇吽字加頂以◇得𫬠字加臍以◇𠶹哩字加心復以◇阿字加喉卷至一心又於身分口頂心臍一一堅固此定之極則非可到之境界也入此定時成不思議力堪破地獄之鐵圍堅固黑暗矣其印則鐵圍堅固之象而又即入定堅固之象非有二也將破地獄而觀音作大威勢渾身赤色舌尖印指心口放三處赤光以二手金剛拳下勾上竪作破獄勢加持密咒光觸地獄地獄頓破以眾生三業妄造此獄今以三業真正法力震而摧之霍然而殞矣亦非有二也然而地獄即佛心也豈無主者耶故獄破而地藏出作五供養供地藏畢則轉前赤色威光而為白色悲光從左手◇𠶹哩字中放光勾引六道至道塲中遶佛三匝禮退其壇分六處安處之既安處之乃以堅固印上大悲心字中出光入六道項令其遍身罪霧蒸現既現其罪狀結成罪山乃以青綠動轉色之觀音於雙指金色◇怛囉◇吒字摩動之一聲摧碎其山如微塵相似其不轉之定業非斷所知障之心不能盡空故以心月中◇𠶹哩印上出青色光照諸罪軰其千佛不通懺悔之罪因無作想泯彼淨性故心佛眾生三無差別定業無從而着落矣復以白色心種放光入罪人身中如日爍露黑業從足而出流至金剛際謂之懺悔清淨既各清淨只復得本體未滿其嚴故復以玅色身之甘露沃之於無色◇𠶹哩字想一青蓮華華乃妙心也華中白色◇阿字空性中也字中流出性水而鬼咽受之清涼無礙復登寶勝之地仍離怖畏得廣博身證玅色身富嚴多寶直至無量之光回而至於入世間之廣大威德自在光明事事無礙皈依自性具足三寶發起阿耨菩提之心而此心乃心佛眾生三無差別融作月輪圓潔無上中有金色◇阿字如秋毫之末若存若亡四不可得無佛可成無生可度無行可修生死涅槃不知何物一踏倒便得真戒矣上猶是戒體未能作用故印中有白色◇鍐字放放光普照有情戒始圓滿即證普賢行身於月輪中紹諸佛職至此地位方堪受佛祖正命之食豈果食而已哉前之戒心了無一念今以食施又属心有故仍遣魔變空空中掌出紅色威德◇𠳐字變成空假中三觀 得之蓮華於威華中想成本潔白色◇鍐字明點中流出無中生方妙叶之飲食以摩伽陀斛散施無窮甘露無量成酥酪之乳海一切鬼眾皆飽正命食矣又前者障施眾鬼每以智慧之火燒之令退故得成上殊勝之緣今勝緣既成豈障施鬼者為心外物而不攝耶乃總前一切字種以甘露逐一灌諸障鬼前自三寶而地藏至六道而障鬼逐一分齊利益同歸無上菩提至此普同供養凡聖一源復𭣣入◇𠽾字中作廣大回向極還◇阿字為大○圓相矣嗚呼始從大相空空◇字之體而見◇本心心中發◇之大法界而興◇◇吽之萬法每一法上不離◇字之金剛力用究竟堅固本來如是何有諸佛眾生涅槃生死之異哉以吾人一念妄迷致落生死茫不知歸向故上師指出祖師心印今返本還源前後際斷復其○相於中指◇字即見不得不得之唯心心中現◇◇𠽾以函蓋乾坤呈◇◇吽以拈出無量作用隨波逐浪法法加◇唵以截斷眾流此之宗旨全是臨濟雲門手叚方能廣利無利之道然此宗旨出於西域詣祖相傳東流至於忠國師三傳而為仰山宗旨具有九十七○相故知施食一法畧見相應之用叅禪之旨寧非一大事因緣者哉良以此法迷失宗旨已久茲因究五家宗而及之嗟嗟直截為宗者聞此相應之旨寧不動于中乎
施食之法本如來大悲作用奈世傳失旨竟類俳倡攙歌曲鄙俚不經而三觀妙體置之不問吁可悲也藏弱冠受此法於眾人中年二十九深心學戒願以百堂布施結菩薩緣偶於座下千燈火現觀者驚散因思煩冤之大非觀力不可沃滅以故願中止及叅禪十有幾稔之後幽靈羣起而請於夢者不一方憶舊願未酬乃考諸石機圖本辨諸雲棲校正細究觀理𠫵合五宗然後勸數禪者熟觀而力行之遂有施食旨槩筆成數葉久矣時一士王文學昌諤為薦先翁季和先生見而欣然求為如法修設因以所施懺分鏤板以廣告夫真正發菩薩心學施食法者倘人人如法觀施則皆心心相契於九蓮華上請遙質於季和先生時天啟六年正月日三峯法藏記
釋書云昔目連母死墮餓鬼中作施食科教超度之此始於西域也施食一事當得五種福報一白命施謂人乏食七日必死我能施之使之復活故曰命施所得福報世世長壽財富無量二曰色施謂人乏食色憔悴我能施之使復充恱故曰色施所得福報世世端正見者歡喜三曰力施謂人乏食必至羸弱我能施之使復強健故名力施所得福報世世多力永成四曰安施謂人乏食必愁身危我能施之便復安樂故名安施所得福報世世安穩不逢災患五曰辯施謂人乏食困不能語我能施之使復得語故名辯施所得福報世世通達言為人採
法道變餓鬼載夷堅志
紹興六年三月二十一日平江虎丘山有常州僧法道抱病入延壽堂忽變形作餓鬼頭目極大頸窄貌青口吐猛火人以食與之則呼曰鐵丸也不可食如是七日長老令為請道法師救之謂曰汝生前想有隱惡急自言佛法容人悔謝我為誦咒解釋病僧久之自言曰向時在廬山慧日寺作典座盜常住菜換酒一升後作江州能仁副院將寛剩未沽酒有是二罪法師曰汝既知悔吾救汝即扶其口灌咒水僧昏然而睡天明方醒已索湯粥漸進食數日愈矣
吳旺訴冤載夷堅志
紹興十五年陳祖安為吳縣宰甥女陸氏病困為鬼物所憑陳欲命道士禁治鬼云無用治我我抱冤恨於幽冥間幾二十年不獲伸是以欲展愬問其故云我名吳旺南京人遭兵火南渡家於府子城下以貨絛自給嘗與鄉人蔡生飲沿河夜歸祭醉誤溺水邏卒適見之疑我擠之於河執送府下獄訊治不勝痛自引伏有司處法杖死於雍熈寺前石塔下啣冤久矣今日為公言之陳曰當時之事誰主此荅曰獄官亦無心其事盡出獄吏蓋吏憚於推鞠始欲速成不容辯析而獄官不明便以為是意抵極法因歷道推吏獄卒及行刑人姓名陳曰審如是何為獨愬於我曰寺與縣為隣乃本府祈禱之所平時公入寺我必見之故熟識公今事已久不可復直第欲世人知之耳陳曰汝骨安在吾為汝瘞之使安於土乎曰遺骸零落所存僅十二三葬之亦無益公幸哀我煩丐水陸一會以資受生陳此費甚侈吾貧不能辦曰然則但水陸會中人一名使人至石塔前密呌吳旺俾知之亦沾功德可以托生矣陳曰何處最佳曰皆有功德而楓橋者尤勝幸就彼為之陳許諾鬼謝陳問病者可痊否曰陸氏數盡無生理醫藥祈禱無益也後數日女果死明年王葆彥光在楓橋作齋陳捨俸資為旺設位
壬寅六月望日招于闐法師法海大海為先夫人作法事先以乾薪沸水兩僧結高坐持梵呪良久下階就烈燄中指撮釜底以竹枝灑之沸湯着人皆為凉雨生大悲喜以偈紀事
百業相蘊崇猛如大火聚種種嗔喜緣多以食化故一飱窮萬臡半七或如杵小大爭咽喉饑飽各腹肚安得分法供濟我無量苦西來兩大士願大福力普淨行馴虎豹梵舌調鸚鵡說法不可聞龍象相尔汝堂上搖帚拂階前熾焦釜法螺叩長風白月照鐘鼓銼轟轉袖樞訣蕩開鬼逡巡劈五指沸鼎空中舉以茲麻粟微丘陵化為脯回首泥漣濤噀人作甘雨颯颯秋樹間暖暖形吞吐紛紛諸有情蟄蟄生毛羽稽首慈悲尊作我大父母滴盡眾生淚慈恩未可數
夜觀佛事邀無可同賦
清夜一機靜冥冥羣象深莊心履玅域慧地凝虗襟香城敷寶座華燈錯青林大智秉法鐸妙出柔軟音以旃檀香風悅可於眾心霄磵警玄鶴巖松下天琴星星領哀緒歷歷驅芬八識來無央僨昔而煥今
其二
萬惑乘一心明昧迭相㓂法性如虗空頑𧰟不能覆事儉而欲興慧存乃神茂冥衷集欣悲鼓舞不敢後烱烱無礙智仰契若相授月徃一星高山空數烟奏聞塵既已空靈暉聽馳驟
吳都法乘卷第十五終
吳都法乘卷第十六
唄讚萹
祗夜伽陀是稱梵曲華人學製吟諷相屬魚山異聲遺奏誰續吳音清越商調來觸歌詠三寶并資誦讀矢口成辭悠颺芬馥述唄讚第十六越或作遠
四月八日讚佛詩四首
其二
其三此首乃八關齋詩之第三首也
太倉新志載支道林土山在雙鳳鎮舊志云相傳周道錄鍊𮯱處葢譌支為周
其四此讚佛詩之第四首也
五月長齋詩
此讚佛詩之第三首
八關齋詩三首
間與何驃騎期當為合八關齋以十月二十二日集同意者在吳縣土山墓下三日清晨為齋始道士白衣凡二十四人清和肅穆莫不靜暢至四日朝眾賢各去余既樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨住於是乃揮手送歸有望路之思靜拱虗房悟外身之真登山採藥集巖水之娛遂援筆染翰以慰二三之情
其二
其三已在前不重錄
擬支道人遁讚佛
會三教詩
和武帝三教詩
詠山水衲袈裟應制
慈恩傳云太宗勑後宮營之數歲方成此服觀其作製難辨鍼線出入所從妙絕古今後賜奘法師
佛誕日
寶脅分身處金蓮捧足時指天唯有我立地即為師一日名何大千秌事總持神功不可說聊作賛生詩
夜聽梵唄
齋飯依八關昏鐘警諸妄陳王演真唄深公吐玄唱清波徐瀠𭰁法雨漸調暢振如迅霆擊細若游𮈔颺哀籟流凡聽圓機轉天吭我聞青蓮座妙法宣無上魔王戢怨刃龍女傾愛藏如何㫋檀刻不覩梵音相稽首悲宿因誓心驅來障
偶述
水鏡懸空虗泠然見羣影影滅光自如照徹色不屏在彼有去來圓明我常靜故於妙應中宜哉殊井井客塵了弗生爾我入空靖永懷負舂人慧解夙所乘片語悟無為千載快神警
雜興
彼美西方人所居麗且佳黃金為樓閣七寶為池臺殊綴縣廣座瑠璃布層堦林樹絕厲響眾鳥鳴喈喈傳侶無異心羣處具和諧吾將一我志歸歟樂康哉
春陰蔽幽齋朝來始和霽春風悠然來花雨滿庭際
百慮靜中起旋向靜中消早知生即滅始信起徒勞
丈夫自堂堂腳底元有路撒手便歸家何曾移寸步
六塵雖幻相能令真性裂何名出世心但不隨分別
應跡寄人寰凝神棲絕境識得鐵牛機爐燄如氷冷
對雨千峯靜看山萬慮輕昨宵明月夜露地白牛生
安養思歸客湘江一腐儒不愁明日事但覓徃生符
斗室隨緣住稀羹信口餬胷中絕憎愛一任馬牛呼
休把閒言語頻頻告老夫年來性暴惡開口便糊塗
業重期心懺人親以病疎張三與李四好醜不關吾
臨終偈
李生江西人不知其名字康凞中遂安毛際可遇於漢上為書詩肩頭際可錄而傳之
藏雲堂聽法詩
春日聖壽寺藏雲堂聽三峯和尚提寂音尊者智證傳同潭吉忍公作
五宗法既衰六祖統幾絕譬彼富家翁幼弱紹先業前代遺寄器不敢一陳設內庫存籍記無由盡管攝所以石門叟不惜獨饒舌卻後五百年無人肯輕泄嬰杵存趙孤田光灑頸血當時許彥周嘗作如是說寺自赤烏起脉從紫柏接搜尋經漫漶覔取付剞剛畫譜留示人目送歸鴻滅守先以待後此讖今始切天山老尊宿默受古聖訣多識可畜德無情能說法非徒祖令明更乃婆心熱舌輪足持世龍象隨步別風鈴與風旛法亦有分別東語曉前境西話爭後截∴字與字試舉問倉頡慈堂敞虗堂剎竿殆重揭院經天衣退獅座獅絃歇忽聞師吼音狐膽狼心裂為語門外人莫謗身中佛桃花正亂開敢保老兄徹
藏雲堂聽法并呈潭吉安期
春光僅越旬江梅似殘雪感物心易驚尋幽意乃豁思授老宿邊微言時警發嗟哉頑木人疇能領殺活法筵茲旦啟人天共奔悅圍繞若星聚吾師作人月僉言正法眼寂音今再出垂誨四百年秘義此重揭譬如抒軸具縱橫素綵列師出巧妙手錯綜起紋纈紫柏示弘願懸記有今日師乎應讖興不惜觸矰筈煌煌濟上幢寧為末流沒毒鼓聲震空異見一時抹宰官及賤流上善暨調達隨類灌其項醍醐味𫺳一我瞻藏雲堂雲彩重重結精藍歷數朝康祖曾停轄厥後有昇公祖鐙常不歇皇明嘉靖年三隅皆受齧佛力所冥被舊觀什八吾師大因緣道風此披拂赤烏古道塲于今再轟烈念茲回會人羣溺當登筏一字入識田如地受果核法雨日漸霑根芽靡不茁人龍與僧鳳誰得髓誰骨稽首作導師法種庶不失
嵩嶽珪禪師云佛能空一切相皆滅萬法而不能即滅定業能知羣有性窮億刼事而不能化導無緣能度無量有情而不能盡眾生界又云定業亦不能牢久無緣亦謂一期眾生界本無增减恒無一人能生萬法萬法無主是謂無法無法有主是曰無心無心則境空境空則理現如我悟佛亦無神通也但能以無心通達一切法耳此釋氏精要語繙𥁞法藏不能喻也
宗少文云佛經曰一切諸法從意生形又曰心為法本心作天堂心作地獄義由此也是以清心潔情必妙生於英麗之境濁情澤行必永滯於三途之域夫神聖圓照而無思營之識者由心與物絕惟神而已故虗明之本終始常住今以悟空息心心用止而情識歇則神明全矣
北齊馮袞云諸行者不得信此無明昏心覓長覓短須識作賊覓他過惡不求其長則吾我漸歇常須看心乍起乍滅執妄多迷雖在世間無有滋味此心將我上至非想還下地獄常誘誑我如怨家如愛奴豈可長養賊心使覺名利造疽蠧也時有傳寫其語號為捧心論焉
毘婆尸佛偈曰身從無相中受生獲如幻出諸形象幻人心識本來無罪福皆空無所住○迦葉佛偈曰一切眾生性清淨從本無生無可滅即此身心是幻生幻化之中無罪福
毘念浮佛半偈曰假借四大以為身心本無生因境有
達摩真性頌曰真離性情緣理空忘照寂身至淨明圓始終常極妙○汪大紳云吾閱七佛偈徧觀萬法無不統攝讀毘婆尸佛偈知曹溪之蘊盡於是矣曹溪云從上以來先立無念為宗無相為體無住為本無相者於相而離相無念者於念而無念無住者人之本性離有離無所謂真如是也宗門立無念為宗念者念真如之本性真如即是念之體念即是真如之用真如有性所以起念真如若無眼耳色聲當時即壞真如自性起念六根雖有見聞覺知不染萬境而真性常自在身從無相二句即無相為體也幻人心識本來無即無念為宗也罪福皆空無所住即無住為本也此毘婆尸佛開示心識本來無之要旨下手工夫全在此句了此乃能於相而離相復人真如之本性也讀迦葉佛偈知淨土之蘊盡於是矣彌陀自性即所性清淨也性清淨故曰淨土彌陀為眾生發一切大願以一切眾生性清淨我佛眾生三無差別也勸眾生徃生者從本無生無可滅也勸其離穢即淨者亦以即此身心是幻生也眾生在幻化之中造出許多罪福之業來而清淨性中固無有也故臨終十念阿彌陀佛即有罪業亦無不徃生故有九品之別也性本清淨知淨土非添設也生本無生知徃生非妄想也第三句可破身心之執第四句則徃生必矣此淨土之大關棙也修淨土之法全在念門念念相續無間斷得入菩薩知見既入菩薩知見自然履佛之土矣曹溪云真如有性所以起念非眼耳鼻舌能念真如即是念之體念即是真如之用嗚呼盡之矣
達觀大師生平恒持毘舍浮佛半偈每示人曰吾持二十年已熟句半若熟二句生死了然矣又為决了其旨曰是身無從合由四大是心無從起因前境試推四大及境果何所從乎凡夫不知性變為情之旨隨情起執故生死浩然聖人以理析情性斯復矣性復則情空尚何死生之有哉又云眾生無始習氣如油入麵罕不可破苟折情不痛亦未易調伏也
毘尼善分別戒名為毘尼藏
宗汝霖覽鏡偈曰覽鏡影還在掩鏡影還去試問鏡中人卻歸什應處
薛元初聞花香偈曰非動非靜非淡非濃聞之滿室攬之還空
因果偈
三際盲講師偈
薛大春臨終偈曰四大假合我非真我我未生時誰父誰子即今之死何異未生如是諦觀慎勿悲悼
金正希作斷五欲說一曰色欲一曰食欲一曰睡欲及財欲名欲是也細檢平生每於此事有得力處隨復退墮性慈五欲實為大障從今發心願悉禁斷余今年四十已嗟噪暮少生繫戀不比於人而况岸然稱大丈夫圖出世事求大光明通天徹地眾生芸芸無量刼來只緣切身逸樂習氣孤負此心通天徹地徧照法界大光明幢生生䧟溺濃重血肉顛倒其中不得脫離於俗情濃重一分減一分光濃重十分減十分光以至百分千分萬分日漸沉淪黑業可怖幸於今者信有此心盡形畢力棄塵舍俗要令此心光明無礙挍出形骸血氣之外七處割斷心無搖動安可得有須臾欲樂㣲繫吾念自傷福薄不早斷决遲延至今可慙可恨色食睡三欲次第破除此身無用逸樂享用𢦤毀慧命此身之外何須求備貪積不休取諸不義至於名欲亦緣我見好文章各因大虗妄好功業名亦陋劣不足破但令今者我有功能為人掩取我不白得更重謗我無絲毫計較動念則為真實我未心能是惡邪見障菩提道所宜痛絕真見自心者𡨜𡨜自踐時時自了無喜無夏名究竟樂五欲既淨皎如明月惟生死間最難開破要之生死亦是妄見能徹自心淨前五欲打破情関則生死関頭亦同一例是故智者直養此心一切不受身分遮障現今生時因緣會合虗𡚶名生我心無生緣起非有異日死時因緣別離虗妄名死我心無死緣滅非無是故智者無生可貪無死可怖此心光明通徹總不顛錯此即真如涅槃之法古人云毫𨤲繫念三定業因瞥爾情生萬刼枷鎻戒之戒之
卷懋德字維立號雲怡究心佛乘叅三峯藏公有省嘗與金正希姚孟長黃元公錢啟忠蕭士瑋諸公訂為密社究竟大事每言修行人多怕去後黑漫漫地不知現前黑漫漫地更苦盡說生死事大不知現前生生死死更切此際重關一擊如何下得聞者竦然
焦弱候云夫生死者所謂起滅心是也起信論有真如生滅二門未達真如之門則念念遷流終無了歇欲止其所而不能程子以佛氏出離生死為利心是易之止其所亦利心矣苟知止其所非利心則即生滅而證真如方是究竟法門知歸子斷食肉偈曰我身爾身爾肉我肉大德曰生與爾並育絕淫欲偈曰從妄有愛萬死萬生猛然斫斷天清地寧念佛徃生偈曰來無所從去無所至主樂非邊嘗念邪是
黃元公殉節偈曰覿面絕商量獨露金剛王若問安身處刀山是道塲又曰巍巍不動寰中主一座堅城似鐵山刀鋸在前無怯志只緣勘破死生關
殿時訓偈曰百慮靜中起旋向靜中消早知生即㓕始信起徒勞○緣境生識境被識識去性現識存性窒
鳩摩羅什十喻偈曰十喻以喻空空必待此喻僧言以會意意盡無會處既得出長羅住此無所住若能映斯照萬象無來去
梁武帝十喻如幻偈揮霍變三有恍惚隨六塵蘭園種五果離案出八珍對見不可信熟視事非真空生四嶽想徒勞七識神著幻是幻者知幻非幻人如夢偈曰甘寢隨四坐蓋睡依五眾迷從競紛諍美惡相戲弄出家為上首入仕作梁棟色已非真實聞見皆靈洞長眼出長夜大覺和大夢如影偈曰朝光照皎皎夕漏轉駸駸晝花斜色去夜樹有輕陰並能興眼入俱持動惑心息形影方正逐物慮恒侵若悟假名淺方知實相深如響偈曰叠嶂迴參差連峯欝相拒遠聞如句咏遙𢟍成言語竟無色實誰謂八音所空惑顛倒羣徒迷塵縛侶愍哉火宅中茲心良可去水月偈曰圓輪既照水初生亦映流溶溶如漬璧的的似沉鈎非闕𮨇兒沒豈是桂枝浮空令誰雅識還用喜騰猴萬累若消蕩一相更何求鏡象偈曰精金宛成器懸鏡在高堂後掛七龍網前發四珠光迴望疑垂月傍瞻譬璧璫仁壽含萬類淮南辯四鄉終歸一無有何闕至道塲如炎偈曰亂念矚長原例見望邊坰逶迤似江漢汎濫若滄溟金波揚素沫銀浪翻綠萍遠思如可惑近去了無形熱緣熱惚逼渴愛渴心生靈空偈曰物情異所異世心同所同狀如薪遇火亦似草行風迷惑三界裏顛倒六趣中五愛性洞遠十相法靈冲皆從妄所妄無非空對空
宋謝靈聚幻賛曰幻工作同異誰復謂非真一從游物過既徃亦何陳謬者疑久近達者皆自勿起離合情會無百代人聚沫泡合賛曰水性本無泡激流遂聚沫即異成貌狀消散歸虗壑君子識根本安事勞與奪愚俗駭變化橫復生欣怛
陀羅尼集曰阿彌陀佛姓憍尸迦普耀經云釋迦牟尼佛姓剎利又云瞿曇氏長阿含經云迦葉佛拘那含牟尼佛拘孫佛俱姓迦葉毗舍浮佛毗婆尸佛尸弃佛俱姓拘若利
初祖達摩姓剎利帝本名菩提多羅二祖慧可姓靈名神光四祖道信姓司馬五祖弘忍姓周六祖慧能姓盧
南無此云歸命信順般若此云心智通靈菩提此云眾善菩薩此云普濟陀羅尼此云總持萬善也十方三世所有一切世界皆悉具四種相刼謂成住壞空也成而即住住而即壞壞而復空空而又成連環無端都將成住壞空八十轆轤結算一十三萬四千四百萬年為終始之極數所謂大刼也一日月周行四天下光明所照是為一世界如是千世界中有千𨵻羅王天忉利天千梵天四千大海是為小千世界中千世界總為三千大千世界須彌山頂佛經稱為帝釋天所居上為兜率陀天夜摩天無煩天非想非非想處天凡二十八天四天以下又有日月星宿天凡三十二種所謂三十三天者即帝釋天宮也見阿含經𨵻浮提今中國四夷皆是也中國稱震旦眾生所居名一佛剎○釋迦於諸弟子授記後當成佛至云彌勒發意光我之前四十二刼我於其後乃發道意以大精進超越九刼得無上正真之道寶王如來至文殊為七佛導師又云過去無鞅數佛皆其弟子成佛之時以恒沙諸佛世界為一佛剎則諸佛功德未有如文殊者也益佛無高下功德有大小緣與願力所成就耳
維摩經云得此法一文室中置恒河沙諸天寶座丈室不增諸天不减又一剎那定作六十小刼須如是觀乃得
楞嚴經云貪明為罪遇精為形名往魍魎鬼和銷報盡生於世間多為應類酬足為人𠫵合文類
吳都法乘卷第十七
流音篇
筍懸置蒲牢吼擊昏夕晨朝喚醒睡客石磬泠泠木魚寂寂萬杵遙傳八音首出省發人深不風而疾玄墓從今楓橋自昔述流音第十七
半夜鐘
唐張繼宿楓橋詩云月落鳥啼霜滿天江邨漁火對愁眠姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客船昔人謂鐘聲無半夜者詩話嘗辨云姑蘇寺鐘多鳴於半夜予以其說為未盡姑蘇鐘唯承天寺至夜半則鳴其它皆五更鐘也此張繼詩王氏學林新編誤以為溫庭筠
寒山寺鑄鐘偈
姑蘇城外古禪房擬鑄銅鐘告四方試看脫胎成器後一聲敲下滿天霜
墨莊漫錄內一條
予妹夫王從一太初著東郊語錄有云唐人詩云月落鳥啼霜滿天江楓漁大對愁眠姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客船此張繼楓橋夜泊之作也說者謂美則美矣但三更非撞聲時按南史裴皇后傳載齊永明中上數遊幸諸苑囿載宮人從車置內深隱不聞端門鼓漏聲置鐘於景陽樓上應五更三鼓宮人聞鐘聲早起粧餙由是言之夜半之鐘有自來矣予以為不然非用景陽故事也此葢吳郡之實耳今平江城中從舊承天寺鳴鐘乃半夜後也餘寺聞承天鐘罷乃相繼而鳴迨今如是以此知自唐而然楓橋去城數里距諸山皆不遠書其實也承天今更名能仁云
老學菴筆記內一條
張繼楓橋夜泊詩云姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客船歐陽公嘲之云句則佳矣其如夜半不是打鐘時後人又謂惟蘇州有夜半鐘皆非也按于鄴褒中即事詩云遠鐘來半夜明月入千家皇甫冉秋夜宿會稽嚴維宅詩云秋深 水月夜半隔山鐘此豈亦蘇州詩耶恐唐時僧寺自有夜半鐘也京都街鼓今尚廢後生讀唐詩文及街鼓者徃徃茫然不能知况僧寺夜半鐘乎
能仁寺重鑄鐘銘
太平興國之初平江節度使孫承祐鑄大銅鐘於能仁寺為樓三成居之後百五十年當建炎庚戌盜入平江能仁大火一夕燼又四年紹興癸丑寺僧行和者募眾力更鑄鐘成為銅萬三千斤晉陵孫覿為之銘曰
曇初禪師法華鐘成
三鑄黃金欲捨形鐘成新勒七函經雲生樓角補柴嶺月落鯨音過洞庭山逈不知何處發夢勞真得幾人惺一聲六萬有餘宇若個翻身子夜聽
曇初老人鑄法華鐘十年一鑄三鑄而就
物成人半世願力一何長金火作之合天人靜其旁龍蹲聲自養敘象龍種好音聲佛語扣時詳隱處香山下微微近好牀
題法華鐘十六韻
斯鐘鎔大治鏤刻皆精工繡色有斑碧營結多螭龍妙蓮華全軸演出從此躬畫畫自殊勝點點多圓通波撇有旨意淵淵見心宗扣則無大小聲亦無異同出之遠水上或播從高風去來萬山裏萬山為一空抑揚從午夜涌沒隨西東怒吼及溫語人天咸發蒙湖山草木類接之自明聰鐘為法華轉轉法華者鐘兩俱不可得一擊當其中一擊一轉已轉轉無終窮佛身全露布祖意何洶洶聲後聲先事雲山到晚封
玄暮山法華鐘放光贊
鐘樓偈
曇旭師有誓願云鐘樓成後方許移龕入塔檀長者幸喜捨落成之不惟曇公之目瞑即眾生之天耳亦可頓開矣又
一聲突出靈臺六萬餘言頓該幽冥眾苦停息人間大夢醒來踏破草鞵雙赤足荊𣗥林中休躑躅此中功行誰最多後有麓屏先曇旭
為麓屏兄書
鯨音吼處毫光放無量義時入此鐘不斷頭經如是轉萬峯頂上振宗風
為麓屏禪師前戒題
十丈癡雲坐梵天屏師促尾旭師牽鐵鞵踏破功方半贏得時人厭普賢達觀老達觀老為君走徧千山道夜深歸去觸全機舉椎忽聽蒼龍嘯
銅鐘鑄文
載太倉志
皇元延祐四年歲次丁巳十月甲午朔越十日癸卯崑山州海寧寺洪鐘成朝列大夫崑山州兼勸農事王安貞屬翰林院國史編修官章嘉為之銘曰
二鐘
載崇明志
元至正間有洪鐘二口連結乘潮而來相擊作聲止東沙岸弗去聞於官一舁置慈濟寺一舁置壽安寺晨昏叩之聲俱抝拷莫辨彼此
鐘聲
古寺報昏明應知無世情疾徐俱是梵大小不辭鳴風外羣迷覺雲邊萬刼清若令蕭綜聽歷亂百愁生
臥鐘
憶自懸蟲解聲隨歷歲停摩挲金氣黯斑駁土花青霜月空相感山僧失舊聽何人悲晦跡扶響出層冥
吳都法乘卷第十七終
吳都法乘卷第十八
亘照篇篇末附諸法供
維是鐙光代明日月闇室千年明生闇滅日非升墜月靡盈缺浮𠷰四照爍破蚌蛤佛字同聞睡眼盡揭取喻心宗傳無間歇述亘照第十八
瑞光寺塔燈歌塔中燃燈一夜太湖三日無魚是夜與徐元歎同遶塔賦此
瑞光寺舍利塔燈詩癸亥三月十五夜同鍾伯敬先生作
凡燃鐙之明日太湖網捕皆無所獲漁人見燈遙相詬萬湖與塔相去三十里
按事有實足起信而言之太過則反足生凝者兩君之詩註是也湖港中塔燈正照虗其夜捕魚輙無所獲是則余所嘗聞若竟如兩君言則自竺璠修塔宋瑞光燈幾乎無夜不燃果漁網遂盡空耶且湖與塔相去亦無三十里又此君同等作詩一註三日一註明日皆不免人辨駁故余後兩君而有作不敢苟同其說輙錄于左
瑞光寺燃塔燈歌
雪夜望瑞光塔燈
雪銜燈彩揚精色羣星彷彿輕羅隔漢殿蚖脂燃雨中何如斯托靈神力性火自能照十方舍利此時同飛光誰家臥雪掩茅屋㣲㣲熏夢酥桂香低雲若空不成暗寒風裂山寒為散雪片成燈片片明燈燈相續一燈生燈光雪光落湖溆魚得一光皆化去連朝魚網無一遇慈光所寧茲處
觀雙塔放燈
岧嶤雁塔粲繁星晃漾渾疑不夜城雙闕中分河影亂兩峯高並月華清蓮花競證三生果火樹齊開四照明漫向空中窺色相還將上界燭題名
虎丘觀塔燈限韻
冥冥高柍驚飛電烱烱更深燭上台百寶綵搖金鳳舞千花光拂火龍開山河倒影㽞天眼星斗空紋映法臺普照九垓元佛性林梢疑自夜珠來
寶炬塔懸千嶂夕赤城門映萬家齊氣充金界流香沆勢入銀河桂綵電滄海筏叅龍窟近喬林煙度鶴巢低剎那正理蓮花供夜半當空鳥亂啼
吳江聖壽寺施璃燈記
夫日能照晝病于雲月能照夜病于虧日月相病燈能藥之是故藥師璃光如來以明為藥救一切眾生癡暗之病聞藥病除何况服者燃燈有萬種取喻心光惟璃極為昭著故飲光而下以心傳心喻之以燈葢取乎一鐙之光傳之百千燈百千燈傳之無盡溈山曰靈光獨耀逈脫根塵楞嚴則曰棄其生滅守其真常自然常光現前即此而觀璃之象寓意廣矣大矣天機深者即象得意意得象亡則此光在心不在燭也故諸供養中燈供最勝益其藥暗彰明之功憑高就下之德諸供莫若故也萬曆丙申歲十月十四日有張生者詣嚴郎芭蕉菴問予病予挨拶之生悶然予痛呼且欲杖之生願罰不願杖遂罰油二十斤于本城聖壽寺供養釋迦文佛然有油缺燈予復囑張生謂其妻弟沈某買璃一碗馬氏所製者沈生聞予之囑欣然取辦嗚呼眾生捨財等割身肉聞乞施而欣然無難色者苟不達璃寓言之妙豈能發廣大心願凡見叱燈皆求明所自謂明生于火耶火缺油而不能明謂明生于油耶油火亦不能明油火並具缺燈與薪亦不能明徃復求明四合而後明生焉明生于四明果明乎果不明乎明窮于是而常光現前若然者則此燈光一切血氣之屬或見其明聞其明臭其明甞其明觸其明知其明由明悟入迷雲頓開日月燈明佛豈可以量數永耶予以是知眾生之前塵皆油火之資救病之藥也其明曷有窮哉張生名世學本儒家子沈生名琉萬曆乙未賜進士記者禪家紫柏道人也
吳江華嚴寺浮圖燃燈偈示法麟并序
緣見因明暗成無見不明自發則諸暗相永不能昏此楞嚴會上如來之語也此語自古及今於中發明本光者豈少哉然而有不發明者何故病在能信佛語而不能信自心故也是以一切血氣之屬若不緣明橫謂不明殊不知知不知者果見耶果不見耶見則見本無欠不見則誰知不見由是而觀則本具常光包空裏有未始欠缺在眼名見在耳名聞在鼻名臭在舌名甞在身名覺在心名知堯舜不能加桀紂不能損然非逈脫根塵者亦未易聽取之今有人於此憂是光物物本有奈何日用而不知於是寄有象之明階入無見之頂吳江華嚴寺有大浮圖空洞特立於江之上凡邑之善信有志於背暗投明者皆割其所愛易油燃燈使光徹上下龍而宿者潛而止者同悟本光紫柏道人聞而悅之綴以偈曰
登吳江華嚴寺塔
漢武何須問刼灰只今滄海舊塵埃塔燈誰點吳江上直得魚龍睡眼開
璃鐙
誰把氷輪擲下方老禪拈取掛虗堂升沉雖復憑他力內外從來本自光未點金容猶冷淡纔燃寶座愈輝煌莫將龍燭堪相比不照人王照法王
殘鐙
寒燈斜挂壁入眼漸朦朧正擬𭣣寒𦦨非避曉風小明猶戀白細蕋欲辭紅始覺無生義全歸未了中
宿堅公房詠高麗石璃
石燈如仰月雲截水光寒不為山靈秘應從海若刓中虗長寂照表淨即空觀絕勝青藜杖寥寥半夜闌
天燈
入雲華表綴春燈落落浮光破晦冥遊徑未須驚樺燭照書何必聚囊螢碧紗牕逈臨秋月幽閣簾開晃夜星漏斷六橋人跡靜北牕猶自讀遺經
化長明鐙
一椀燈燃古佛堂長年粲粲復煌煌雖然本自無昏昧也要當人共發揚
謝靈運燈賛曰寶燈開夜光遍花臺煙抽細𦦨爐落輕灰殊塹色並月耻光來一明暗室若遣塵埃 花賛曰池中寶花葉覆金沙逆風氣亂映水光斜散由天女買乃王家若生心樹願結四芽
江淹香贊曰海岸相傳香流大千不吹自轉將銷更燃縈空雜霧散迴飛煙還符戒品熏修福田 幡賛曰金幡化成搖蕩相明無定影散乃供輕光分紂殿采布香城恒知自轉福與之生
娑羅葉子歌
虗年好佛好古多藏三代鼎宋元名蹟會必索觀以為眼食飽也今觀及娑羅葉子不尤奇乎如影如繪帙綴蟬蜺無風欲飄吹氣可活又優曇葉來自竺西博物君子不能辨統非中土所有物無為貴購以一甕錢不多也
擬首尾吟
擬首尾吟
佛奴紀法器也
缽
洗以竹露挂之松風自無物著安得不空
杖
我行汝行我歇汝歇用汝力多不曾抝折
笠
曾當風雪亦敵塵煙近來沒用雨爛簷邊
淨瓶
楊桺一枝清水一勺留興瓶中作度生藥
花瓶
瓶中何有一花五葉借爾安身不惹蜂蝶
香爐
煆香之器吾所固有火力若全香煙即走
香盒
是鬻香人有含香殿試問㫋檀近日貴賤
鐘
似驚人鐸如啟蟄雷俾瞌睡漢一擊夢回
磬
有心而擊無心而荅達此機者辨音菩薩
拂
倒拂𥪡拂總屬造作今日手疼且置壁角
木魚
左敲右擊黃昏白日失手一椎打破魚脊
鏡子
由汝在前日面月面一撲地時何處相見
數珠
今日也掐明日也掐掐斷繩頭一場敗闕
禪板
擊懶惰漢破昏沉堆用汝巡邏勝介之推
呼童
寒來送炭香來送爐唯此木童是仙陀婆
蒲團
出身董澤止宿草菴一生忍辱到處團圜
如意
東指西指常不離手爾藉我心我藉爾口
鼓
此鼓一振驚天動地唯聾瞶人笑而不喻
禪牀
四腳不損當頭不折自下地來穩穩帖帖
璃
有汝則明無汝則昏能破黯黑是法王孫
七佛幢
法幢突然面面平正書七佛名叩之皆應
生臺石
一方死石命曰生臺松風吹咒鳥雀下來
竈
汝心常熱汝口常冷我則不然心口相等
鐺
着水作羹入米成飰左絜右提日用事辦
茶鐺
有煆水功是煉茶具與彼銚君約為兄弟
藥磨
口圓心活齒密骨剛甘苦備嘗作火醫王
紙
剡藤是親楮葉是好轉聚沫身成無價竇
墨
入玄玄門默默自處世無知者沒身不語
筆
託千古心建大法義賴汝鋒鋩毋落吾事
硯
一身綺鮮雙眼碧潤磨涅從人不易其性
鞵
用汝即勞去汝即逸勞逸兩忘動止俱適
襪
天暑著葛天寒着綿為我奔馳為汝周旋
袴
匪犢鼻禪是娘生袴線路稍寬蟣虱好過
衫
貼肉汗衫久則鶻臭漿水殷勤不生膩垢
衲
用若千針費許多線翦翦縫縫闘成一片
帽
當時住山頂門常露近患頭風用汝遮護
枕
寸短尺長木柱藤梁一着頭顱蝴蝶滿牀
席
編草為席倦來即休長坐不臥輸脅比丘
被
覆葢萬物是丈夫事邊幅不長空沒其志
褥
非軟草褥即落花茵和身放倒萬事從人
扇銘
萐得風非手莫致因緣所生風亦如是風豈手生非關箑也匪手匪箑有握之者搖弄在我清凉自私詰風之處風亦不知
琴詩云若言琴上有琴聲放在匣中何不鳴若言聲在指頭上何不於君指上聽○又偈曰聲無既無滅聲有亦非生生滅二緣離是則常真實○睡訣偈曰目垂下下無着心向內內無法不思不議清淨樂遺身遺心大和樂
染坊姓記誌云身居色界中不受色界染觧結觧霓結見姓自分明
研山為道開法友題
雲膚寸雨含潤別峯巒同溟涬可以反可以正可以橫可以亘可以遠可以近可以榣可以定割天地之至精為几席之司命坐而鎮紙墨筆硯趨而奔吾誰與親呼爾問
詠樹根筆架
漱玉洗靈芝天生不待為老來無論歲幻出自然岐秀挾毛君臥高容石子窺其間多洞壑煙水動深思
香爐峯石座出汗聊續數語
咄哉者恠石看他甚奇特生公說法便點頭天將欲雨先汗出擬問鐫作佛得麼王老師云得不得如今高臥榰鼎爐伶俐阿師防滑脫香雲靄靄凝座寒滲浸通身光潤澤咦一陣春風乾爆爆牙齒依然抵着舌
供花
誰把金刀費翦裁殷勤雙手獻如來雖然不藉春風力紅白枝枝次第開
一字至七字咏花月
花千枝萬葩紅燦錦彩鋪霞陪羅綺席戀王孫家曉露新粧濕春風舞袖斜青帝俄歸幻化玉容已付塵沙洛陽苑上無顏色西土池中有物華
月時圓時缺玉鈎懸銀鏡徹燃昏衢燈生虛室白斜穿鶴鸛巢直透蛟龍穴無端雲霧盤旋頓把本來磨滅掃開萬里黑朦朧依舊一天光皎潔
牽牛花
朝着青衫午着緋夕陽無復午時衣榮光過眼真成夢巢父從來不飲溪
芡實俗名雞豆
懶向人間報五更昂藏野水足平生不須罔象深深覓突出明珠本現成
禪牀歌
題禪榻
幼安隱北海仲舉下南州此日供趺坐翻經貝葉留
雪彌勒
巧塑天花屑逡巡出聖躬曾聞兜率院今見水晶宮玉液滋蟠腹銀花溢芙容已空凡世黑何必太陽紅
萬曆錢
頑銅初出冶大寶已成文外示團圓相中存方正心見逢三九運更祝十千春獨有林間子無卿亦不貧
賦得淨瓶送衍上人
虗瓶湛靈泉行住一缽友紅簮天女花碧插大王桺中圓涵真空外潔炤萬有自盛甘露漿不貯聲聞酒衍師時出定提挈每在手詞鋒當建瓴禪寂宜守口
鐵杖支道林遺物在南峯寺
八環流韻寶枝鳴古鐵無花紫翠明莫遣聞人容易振泉飛石落鬼還驚
寒夜同徐介白宏上人宿淵公東菴分賦一物得藤杖
未識持身意枯藤守一枝助遊多客借孤挈萬峯隨似可扶高如何須待老期路難氷雪滿自此儘忘危
杖銘
葛陂化龍不愛汝雲門變蛇不愛汝愛汝同行同止同生同死變一切處而不離乎此命之曰衲僧拄杖子
不疾不徐亦步亦趨乃可以與之俱
曲杖銘
曲則全其誰曰不然爾獨有焉
紅禪衣歌
點頭行詶石禪菴居士製靚花衲見贈
石禪贈我土絲衲鶴翅蘆花雲片雜靛浮月色澹瀟湘繰蹙波紋漾苕霅衣光忽落靈鷲峯袖堪捲虎兼縛龍南浦佳人仙手織西蕃和尚神鍼縫自言製此已三載日夕懷余夢江海相看把贈佛鐙前春風萬結離愁解披衣朗坐璃屋百寶樓臺九華簇彌陀高供旃檀林巖洞玲瓏映香玉綺疏繡作萬鳥障天目飛霞綴牕綠維摩恍踏青獅來世界三千掌中掬遇賢酒禪我所化笑拂天花問𨤍醁 風最興亦最墮窮或遣懷達文過文士多繙貝葉經 官爭起青蓮座鏡天不辨佛與魔談鋒半灑狐狸唾葛巾攢眉可奈何梵宮舍利思摧破庭下聽經石一拳硜然欲枕禪衣臥點頭似石又似人諸佛即心還即塵外道得道自至理萬法尚空空尚真到底言是三昧達磨西來無一字誰家衣有真傳英華狼藉根株廢莫云文盛愁瞿曇孔公李老俱垂涕與君談詩入禪意忽漫狂歌狂亦贅金襴伽黎增是非且將一衲包天地
紙襖歌
施鞵偈
雲履作僧鞵
北郭寒蹤見西來幻蹟聞多君舒白足愧我步青雲踏雪從伊便生花念彼分邇時憂失腳趺坐且離羣
吳都法乘卷第十八終
吳都法乘卷第十九
靈祐篇
西來聖教東漸彌久南土百靈共相左右密海神珠飛光攝受享人一誠垂臂引手淨人三業護身意口神力冥加因緣非偶述靈祐第十九
靈姑廟碑記
元符戊寅夏吳中大旱徧禱羣祠畧無應者是歲高田不獲人多暍死負販之民皆舍業以售水資生渉冬至二年春夏之交舟車益不通百貨湧貴城中溝澮湮淤蒸為疫朝請即祝公安適判軍州事乃用故事分禱於所宜祀者一日會承天寺客言此梁衛尉卿陸僧瓚舍宅為之昔號廣德重玄寺陸卿有女不嫁經營其事既死祠於寺東廡開寶中吳越忠懿王朝京師道出吳江大風幾覆舟見女子拯之自言重玄寺神也本國加封號感應聖姑今里中事之甚謹公聞即謁且言明日致禱既歸齋沐蔬食期得雨而後復膳黎明躬至祠下載拜言曰郡城連年之旱流亡疾沴相乘農事失時歲且大饑安雖有罪獲戾不逃然將為國憂神其哀之能即致雨尚可救也屏息聽命寺僧獻兆曰神告即雨眾甚不然憮然而退憩于齋室左右告曰天油然作雲矣未及命駕注雨滂沱老幼歡呼於道至有不忍以簦笠自庇者即日闔境告足自爾有請必應邦人無復水旱之懼歲大有年迺具白於外臺使者以聞詔封慧感夫人秩祀公侯列于祀典按陸氏得姓於齊宣王之少子至漢有烈者仕為吳令遷豫章都尉既卒吳人思之迎葬胥屏亭子孫遂家焉烈生襄賁令盱盱生本州從事鴻鴻生渤海太守建建生本州從事曄曄生御史中丞京兆尹璜璜璜弘農都尉文文生親親生穎川太守尚書令閎閎生桓桓生楊州別駕續續生褒褒生吳城門校尉紆紆生九江都尉太學博士駿駿生選選生尚書𤦛𤦛生穎穎生海虞令濯濯生漢公漢公生冽冽生本郡從事元之元之生高平相員外散騎常侍英英生𣈆侍中太尉興平康伯玩玩生五兵尚書侍中始始生秘書監侍中萬載載載生宋東陽太守子真子真生齊南兗州刺史惠曉惠曉生梁太常卿倕倕生衛尉君凡二十八世冠冕不絕皆有才德名在史冊自興平康伯至秘書監父子兄弟五世內侍嘉祥積慶挺生夫人惟夫人其生也精修正潔入清淨海其歿也通於神明有感斯應故能致朝廷報稱之禮甚厚戊嘗聞朝請公元祐間以奉議郎知臺城雨暴滹沱河水盛漂泛林木室廬蔽川而下水及城雉堞凜然將决老弱皇恐奔潰調急夫督水土雨且不止人無所施其力公乃朝服渉濘立于隄上鞠躬中禱水溢隄壞相去數尺吏民救止公堅立不動以笏叩頭願以身任責於是雨小止水波稍回河流遂復其所潰陷之地明日復為平陸如故使者方欲言諸朝會公秩滿請罷遂已北方之人至今能道其詳惟公憂國愛民所至以誠心感格如此是可書也故附於左元符三年庚辰八月十日布衣林戊記
靈姑廟記
祝安上除知台州至錢唐將濟夢一婦人告以風濤之險明日果覆舟數十獨安上得免嘗有祝史竊廟中懸旛縶其身環走殿內自言某實盜也夜半踰城還家神靈潛制於此建炎中金人入㓂居民有事者夢神告以兵難不數日城陷乾道三年秋禱雨有應父老顧安時上其事加封慧感顯祐善利夫人叅政范成大記
慧感夫人
慧感夫人舊謂之聖姑或以為大士化身靈異甚著祝安上通守是邦事之尤謹每有水旱惟安上禱祈立驗後以薦剡就除台守既至錢唐詰旦欲渡江夢一白衣婦人告之曰來日有風濤之險既覺頗異之卒不渡至午颶風倏起果覆舟數十獨安上得免一夕盜之祠中竊取其旛平旦廟史入視之見一人以旛纏其身環走殿中因執以問荅曰某實盜也夜半幸脫已踰城至家矣今不知潛制於此神之威靈使然敢不伏辜建炎間賊虜將至城下有一居民平昔謹於奉事夢中告之田城將陷矣速為之避謹勿以此告人佛氏所謂刼數之說不可逃也不數日兵果至其它神驗不一後加封慧感顯祐善利夫人今叅政范公作記
慧感夫人贊
普光伽藍
史鑑公甫與予家同里居木達時與數友讀書城東普光寺嘗晝假寐恍惚若有呼之者曰速起讀書子御史也努力自愛遂惺然寤憶所見者類寺門伽藍即徃默祝曰他日得如神言當令神像宇一新自是每晨入暮歸過必一揖諸友相目笑之鑑不恤也遇朔望日覘諸友俱出獨擕一麩徃祭極冗不輟弘治己未鑑登進士授今官歸徃設齋以謝建小殿奉之
紀夢為心光書冊
壬寅秌余夢入一菴有釜十五白粲如丘積問之曰王路菴也一碑上載祝枝山為此菴伽藍夢中了了識其文醒不記也夫世間恍惚不可據者莫如夢而余又最不信夢者然此夢實無因又非余臆中事是則奇矣枝山書法為當代第一文彩風流輝映一世至其一詼一諧有晉人風騷壇之士傳為口實米顛而後一人而已余嘗論古人如東方曼倩阮步兵白香山蘇子瞻軰皆實實知道而畵苑書法下至薄技能之入妙者若其資非近道技與神卒不相遇夫画如吳如顧書如王如旭軰豈可以技能之士目之哉夫世人之耳目手足同也心神同也皆同故其技不相遠同者既不能相遠則其遠而不可以人力至者其耳目手足心神必有大異乎人者矣是以謂之異人也異人之趣去凡民遠甚故其生也分身入流於諸人之中而其沒也又分身入流於諸神鬼之中於是人見之曰人神見之曰神技見之曰技道見之曰道而所以為異名者未嘗變也譬如投毒于乳變而為酪變而為醍醐變而為餅而毒未始變也余于世之名儒大僧偽以性命自標幟者視之與屠估傭保等曰是其中有未變者在而一種豪爽雋快及技能入妙之士神與道者敬之若先賢古佛曰是其中有未變者在王路菴心光所創立者也夫枝山名士豈齷齪衲子所能招致者則心光亦異人也適鳩村僧還持卷索書因為之識其事以寄菴主他日菴中當為一叚佳話也
九品觀堂
見周世昌崑山縣志
報國講寺在景德寺西舊在縣西一里許名九品觀堂相傳其地本屠沽所聚寺僧師諒一夕夢有神人披髮執戈而告之曰此當作道場師何不究心興一觀堂名以九品鑿池為沼當有石塔現寤而言之協力建造果得石塔數層上刻无幹僧師諒九品觀堂元泰定問嘉興路僧判荃公改建於此後荃公興工鼎建殿宇奏請今額洪武二十三年僧九齡重建
陰陽柏
見崑山志
高麗國進陰陽柏兩株高纔二三尺高宗以賜王綯綯種於永懷寺殿庭之左右寺即綯之祖審琦香大院也今柏高與殿齊每歲左花則右實右花則左實
破山詩
常建詩云
四幡之助
大父甲子既周之後遇生朝則捨旛於寶積寺剎柱歲率以為常時曾王妣之越上㽞其壻顧沂大夫家大父徃省之夜宿於蕭山渡繫舟於一古桺之下終夕為之安寢拂曉舟師大驚四顧皆巨浸舟齊於木之杪須臾水退獨免漂溺是夕王妣夢艤舟之地有四黃旛覆其上方有疑於心王父既歸言其事因屈指計之已歷四生朝矣
吳仁傑云龔浩字子正徃蕭山訪顧沂舟值水發比到家其妻云向夢有黃幡六首罩一舟龔問其日正水發之夕也葢嘗以主朝施二幡於承天寺不染塵觀音殿凡三歲矣適如夢中之數云
按吳氏感應錄所記微有不同當以此說為是然不染塵觀音殿乃是在城報恩萬壽寺今之北寺也
化茶
入得吾門便喫茶風流越格也堪誇雖然用處無多子領略還須是作家
又題靈隱寺前老松云北海蒼龍舊有愆謫來塵世不知年萬重雲裏遺蹤在千仞溪邊舞爪懸豪氣自能蟠宇宙靈胎豈得老林泉他年吸取清流去散作甘霖遍九天
贈東曙上人云乾坤大夜止茫茫雲擁金輪起𩂜方萬里乍驚天眼豁千山初現佛頭蒼繁星麗月難呈采毒霧堅氷敢恃強佇看升騰當午運普問萬有沐恩光
吳都法乘卷第十九終
吳都法乘卷第二十
崇護篇
聖祖都南我即馮翊因近 皇畿倍多玄澤國王大臣夙受佛勑靈山一會宛然記憶輔教有編降魔有力興顯紹隆永世無斁述崇護第二十
太祖高皇帝御製落魄僧詩
（疑原稿有缺漏）
高僧之稱經云成佛歷三大阿僧祇刼幻泡自銷華藏海 音猶勒釋迦宮人天若問因和果折攝兼資法性空佛菩薩度眾生以威折以慈攝
其四
宗風凜凜歲寒松隆乃宗師澤公之孫修證還資普度功一偈回天諸祖印片香迎雨六龍從性中真火周沙界果後餘因現釋宮大菩薩帶果行因御筆總含玄妙理悟時悉殞十方空佛言一人發真歸元十方悉皆銷殞
明進士奉政大夫兩奉 勑僉廣東湖廣等處兵巡憲事兩京兵刑二部尚書郎小臣管志道撰
諭僧無念
佛生西乾為淨飯王國長子既長悲憫眾生罪重巍山愆深曠海因是有警以累世因緣遂入雪山棲巖屋樹六載道成歸演妙法天人咸聽其所說也為成非非成生死死生其釋迦之道靈通上下妙貫三界傳被寰中此其所以尊稱大覺金仙為此也邇來通靈侯奏知有僧無念者方今羣僧中是僧神僧者也陛下可召會之於是即遣內臣帆舟星馳數日抵武昌東土橋召起又數日達京師即日面見朕目是僧雖壽有年其頂相巍然色身俱備者嗚呼自童子忘慾至于壽高自受業而成人辭本師之座雲水寰中尋方問道謁高明而不已方乃內觀噫身外無身戒外無戒在處有佛又何指方尋佛本性即佛佛外更有何佛佛外更尋他佛又何佛之有哉今無念定若巍山戒昭日月於斯之時獨出世僧他日脫去其名長壽如月在天世猶諸水所在有水無水不月豈不千江有水千江月萬里無雲萬里天嗚呼久同天地名垂不朽僧無念者也
題僧無念九歲出家
從師童子問清玄世事茫然學坐禪幼出漸知心是佛老來悟得性通天朱門不謁藏金錫茅屋無干飲碧泉召至 九重談妙法問伊落魄幾經年
覲畢舟歸武昌
舟行帆飽舵機玄船室堪棲老衲便兩岸樹催風力徤一江波湧蜃威鮮邯鄲誰問黃粱夢少室渠𠫵不二禪午夜雪山星忽現前三三是苦空年
武昌歸隱
躡雲深入萬重山回首煙村遠世間初夜不聞三弄引五更惟覺四時寒天香馥郁盈禪悟月色精英照影間比似市㕓車馬集此心無事與相關
懷僧無念持賜松實詩并序
朕於庶務隙中將世人心意較之是非析之兩端思之再三謀之不已其人之情意變態多端倏此忽彼是非混淆紛然艱析朕閱人既多歷事且久尚不能治不善而安善良於仁壽之鄉此果不師古而有此耶抑人心不古而亦此耶嗚呼靜觀熟慮人之情意始古至今倏然忽然反覆不常艱於治化古人有云犯刑憲如飲食嫉良善如讐隙信有之不誣也嘗聞西方有大聖人不教而化不治而不亂此大覺金仙之道也朕於繁慮中觀踵佛之道者能如是快矣哉出三界而不輪迴神通妙用無礙於上下逍遙乎兩間常云出世斯出世也前者僧無念戒精明於皎月定慧穩若巍山暫來一會去此常懷懷之不已遣人就見特以松實供之兼以詩勞之
賜僧無念詩用前松實韻
大明洪武三十年歲次丁丑九月十八日臣僧勝學刻石
天壽聖恩禪寺建幢演教元季頹綱觧紐而值神僧萬峯蔚禪師出世於此開山說法是以十方檀樾趨向僧衲歸依叅禮于座下者莫可勝紀時無念禪師生而神異九歲出家超然有脫幻之想遂入蔚禪師之室為嗣法弟子道之所存梵轍之所存也四方擾攘慮道之不行為憂際遇太祖高皇帝龍飛開天舉義兵削除暴亂乾清坤寧雨暘時若沐浴寵遇之恩至優至渥也蔚師入大寂定所遺無念禪師之偈有佳聲贏得震中華之句葢知其為靈山授記再來僧也雲遊行化於湖海渉八閩至三湘廷臣通靈侯稔知奏聞皇上遺中貴官戔戔捧帛召至 京師熏沐更衣朝見於奉天殿賜坐作詩一章四韻以進其辭曰萬機之暇究真玄百草邊頭佛祖禪毛孔遍含塵剎土毫端現出性中天定回坐看雲橫谷行樂閒觀石湧泉林下衲僧何以報祝延聖壽億千年御覧大悅及應對皆合上意既還九峯御製誥文錫賚之厚古今高僧所莫及易世所未有也無念禪師受命刻石以增泉壤之光于百世無念禪師喟然曰出世住山本無彼此當知法身佛性由受業道塲之所自出故以所刻詩文命其法嗣智璿重勒於碑以詔後世璿師賫志證無聲三昧今主席清禪師乃無念禪師之三代法孫善繼善述不忘先志感聖恩之所重仰佛功之所符礱石翻鐫為山門之永鎮景泰五年七月吉日蘇州府知府臣汪滸識 住山三代孫臣道清立石
太祖高皇帝御製僧道竺隱說
僧之殊俗者去姓是也務立字為名爾以道竺隱稱自以為奇孰不知色界之道無盡法界之道無窮斯道幽乎顯乎有相無相曲如羊腸一縱一橫誠如十字又若弦在雕弓其世之君子小人故有馳之異同今爾擅道名可謂志矣且竺者西域之國名也我中土智僧此立為佛剎爾云於此而隱其道承如來之教乎說者如來成道時放眉間白毫相光照大千界指迷破暗利濟羣生豈不彰之顯之爾乃以隱自任何也且隱者匿也吾所不取至智人明其道幽其德名彰不朽果隱其道則不許然嘗聞聖人云德不在彰道不在顯終日乾乾汝若是乎若此後必了然哉
和永隆和尚偈二首
其一
其二
又讚姚少師左善世道衍碑銘二首依 御製落魄僧詩起韻
其一
其二
按尹山隆菩薩之名舊矣儒者槩以別教目之而僧家亦漫傳為故事衍公碑文吾懼其久而磨滅也仰唯 聖祖開天未嘗輕擲片語而落魄一詩正與周顛仙傳並烈真是混一三教駕堯舜而逼羲皇隆公居山以戒德稱而焚身一事可麗神僧傳則所謂內秘外現者也俱非可與曲士浪語若衍公以緇流襄武略又當別論云迺其文則與
御詩同不朽矣余素不習詩汗漫續貂於此庶廣儒者憲章之思而因以策禪惰云會有勒詩於石者綴此數語萬曆乙未春正月既望管志道識
陳後主
載佛法金湯編
至德二年詔虎丘智聚法師赴太極殿講金光明經
迎國一大覺禪師勑
朕聞江左有蘊道禪人德性氷霜淨行林野朕虗心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶 和尚遠降中天盡朕皈向而不違願力應物現形今遣內侍黃鳳宣旨特到詔迎速副朕心春暄師得安否遣此不多及勑令本府縣供送凡到府州開淨院安置官吏不許謁見疲師心力弟子不算多少聽其隨侍
王禹偁
載佛法金湯編
禹偁字元之濟州鉅野人太宗聞其賢召拜右拾遺真宗除知制誥咸平四年史館修撰左街僧錄贊寧亡禹偁序其文略曰師年八十二視聽不衰歷京師十四朝吳越四世終能受洪範享用之福處浮圖具瞻之地所謂必得其壽必得其位者乎師所述內典錄百五十卷外集四十九卷覽其文知其道矣本集
初禹偁嘗有僧辱之故不喜僧及守蘇州時虎丘住持雪堂淨禪師自以詩僧通名謁之禹偁曰詩僧焉敢謁王侯淨即應之曰大海終須納細流昨夜虎丘山上望一輪明月照蘇州禹偁大悅遂相與交好賛寧本傳虎丘板刻
范仲淹
載佛法金湯編
仲淹字希文汝南人慶曆中參大政諡文正慶曆初宣撫河東寓宿寶德禪舍獲故經一卷名十六羅漢因果識見頌藏經所未錄也仲淹為之序此頌文一尊者七首皆悟本成佛之言也余讀之一頌一悟方知塵世有無邊聖法大藏遺落其文因以傳江陵沙門慧喆俾行於世鄭氏家集公守吳日瑯琊覺禪師謁之留數日公於言下知歸與師偈曰連朝共話釋疑團豈為浮生半日閒直欲與師閒到老盡𠬧識性入玄關資鑑
米友仁
載佛法金湯編
友仁字元暉芾之子自號懶拙翁文辭書画深得家法紹興間為工部侍郎權兵部尚書𡮢游虎丘手書曰釋云縱使百千刼所作業不忘因緣會遇時果報還自受吾觀苦海一切眾生徃徃多造無量大業過日尠有能知善惡之報如影之隨形響之應聲而不知怖者只因衣食不足愛緣迷迫見利忘義遂致於此豈更顧墮地獄中輪迴受苦也哉我勸諸有情莫作諸業奉行眾善前人詩曰只恐為僧心不了為僧心了總輸僧可謂名言出家兒舍去愛緣總未能超悟上乘視塵世中造業深者葢已雲泥也
一日無常到方知夢裏人萬般將不去惟有業隨身
佛法不可滅論
或問曰佛胡人也其法為中國之害久矣其可不滅乎余對曰佛法不可滅也或曰胡為而不可滅也曰非惟不可滅也莫之能滅也或曰佛法為中國之患害甚於洪水旱暵其不可滅而令其張王乎譬若洪水治之有道亦能疏决旱暵禱之有靈亦能消弭佛是人也有勢力者必能滅之矣余笑而謂之曰有勢力者汝不聞三武與宋徽宗乎隨滅而隨興也非惟隨滅而隨興况興之愈盛也縱其有勢力而能滅但能滅其所主之地爾能㓕其普天率土者哉或曰人之有勢力者不能滅天能滅之乎曰天能滅而不敢滅也或曰子之言何其誕歟天胡為而不敢滅也曰孔老二教法天故不敢違天佛之教諸天奉行况敢言滅耶何哉佛在世時帝釋梵王諸天龍神曾於佛前發大誓願但有教法處我當擁護况敢言滅耶若論諸天神力可能滅也使其一時運行雷火疾疫盡世界內外所有教法僧徒廬舍悉皆煨燼消殞有何難哉然諸天奉行佛之教法惟恐不逮况敢言滅也或曰以子之言佛法斷不可滅也子更為我詳言之余曰然吾語汝汝其諦聽焉佛乃西方出世間聖人也生于維衛國淨飯王宮年十九舍王位求出家居雪山日餐一麻一麥苦行六年而成正覺山河大地悉皆震動恒以慈悲為心等觀世間眾生猶如一子教令改惡從善拔苦得樂成一切種智况佛之化導於人而無所求也既捨王位出家非為求富貴也日餐麻麥苦行修證非為求利養也既無所求於人其法惟以化入為善寧為中國之患害手汝之無知之言何其甚歟使世間聖人如孔子者若見佛則必尚而師之矣豈不聞孔子師老聃郯子萇弘之徒老聃郯子萇弘能如佛乎何况佛之道水不能濡火不能爇杻械不能拘刀劒不能刃毒藥不能中生而不生不生而生滅而不滅不滅而滅在凡而不滅在聖而不增猶太虛空其可能滅乎磨之韓愈宋之歐陽修軰以空言欲滅之正如精衛之欲填東海螻蟻之欲穴泰山可笑其不自量也或乃聞余言赧赧然拜謝而退作佛法不可滅論
與聶察二郡公黃朱二令止奪寺觀書
伏聞各縣承奉臺剳毀拆祠夫祠者按之祀典則不經考之圖志則無㨿私為建創巧自誣額者耳非曰曾經 聖祖所二氏之寺觀也我 高皇龍興之初以其傳自昔朝流將千載神運天裏每彰御撰以曉天下容存釋老之故資世之訓則曰天道使然三教之論則曰王綱有補葢欲默銷強獷陰裨治化物成得所心各無他誠為慮遠思長事有切於寰中術何嫌於方外在混一之時難輕掃滅則太平之日豈易驅除况甲里久次征役無逃教雖屬於異端民實同於赤子五臺者方拜官以調蕃少林者每出師而拒寇兩京象宇之俱新萬國叢林之如故豈宜吳郡獨有更張若此方必力於撤廢則天下當槩於捐消即今存否之間便非公普之略究其本始則三國六朝之經營考之乘牒則宰臣良牧之編列或王氣所在而鎮以禪林或福地所歸而施為祗苑且夫伐木者止於鵲巢灌池者避於蟻穴彼已棲託於百世茲乃抽奪於一朝使之寓居沙門則不可返之家族則不能将毀者已劇憤心姑停者皆包異志川太蹙而波生人過迫而狂作於城郭猶憑約束在海濱或致跳梁萬一蜂毒之興誰任激變之咎且命言一下求者紛如鈔沒非擅行之舉宮殿非可據之塲歷年瘞埋之骨塔發掘何堪萬歲祝𨤲之聖牌毀壞安忍以縉紳之盛麗雖百地之贈不以為恩在披剃之荒凉得寸土之依亦堪活命割無辜覆冐之區資富身嬉遊之所佃價輕微無益於府藏流民播蕩有損於邦基况古剎俱亡滛祠皆在伏望慎之又慎思而更思審除私剏實荅公移若釋老必欲遣之歸宗則棟宇亦當聽其自鬻則人心有虯隱禍無階僕非有愛於宗風但實深憂於國事釁皆起於紛復道莫貴乎安綏須乞採納芻言俯察杞抱上凟台嚴無任悚小省曾謹白
降魔偈此偈授皎如禪人囑曰勿示人示人則不驗
若人精進時動靜境界中一切善惡相皆自心變現故得自心者眾魔不能惑如未得心人彼現作自觀除自心之外萬有不可得不可得中若有魔何異層水覓猛熖如是諦觀自心空心空境寂魔不有魔既不有佛不生佛不生處光充滿此光有緣得覩者逆順關頭恒自在持是自在度含識佛燈終古照無盡
一切魔屬當護持此偈若不護持魔種不能活
蓮池大師曰世間萬事皆悉虗幻本來是無諸有非有妄想自消諸妄既消不真何待○袁了凡改過篇云學者於好色好名好貨好怒種種過端不必逐類尋求但當一心為善時時正念現前邪念即起污染不上如太陽當空魍魎自遁紅壚矣矣雲點自清如斬毒樹直斷其根若枝枝而求葉葉而摘祗益自勞終成迷復大抵最上治心當下清淨纔動郎覺覺之即無苟未能然則明理以遣之又未能然隨事以禁之發願痛改一心懺悔晝夜不懈經一月二月必有效驗或覺心神恬曠或覺智慧頓開或處冗沓而觸念皆通或遇冤仇而回嗔作喜皆過消罪㓕之象也
斷凡禪人恢復天池贈之以偈并序
天池子曰凡可斷乎曰斷凡之情非斷凡之法法若可斷何殊離波求水外山覔雲者乎若然者凡情既斷雖鑊湯爐炭婬坊酒肆皆蓮花淨土耳况斷凡禪人高臥層峯與鹿豕游果有凡可斷何哉無凡可斷乎哉雖然情根久植非力斷之終難得佛也斷凡禪人恢復天池其寸心之苦一生九死而乃克功紫柏道人哀其初心聊此贈之
雲石可以臥松泉可以弄鳥語恣所聞客去何必送天池龍睡穩庭竹堪棲鳳隔嶺華山鐘當陽蒼玉洞斷凡心不生六月煙霞凍此意向誰道搊鼻難忍痛
郡城方戒嚴曉上人以疑被杖下獄作之慰之
豈有沙門蓄四兵空將四大施黃荊還他業後無餘事自在四禪天下行
憫松
翠峯洞庭古剎也自寺門至官道皆雙松夾峙大可數圍如葆葢如虬龍每風動聲聞數里葢宋元故物也予甚愛焉每至輒坐其下移日今年夏至則無復子遺予甚愕焉召其僧尤之僧曰縣官征徭急身之不存松於何有益鬻之以充費也吾聞釋氏為出世法謂世網不能加也且不免焉非獨人之加而翦伐及於茲松千年故物且不能逃嗚呼苛政之害如是哉是歲正德十五年也
洞庭古寺名翠峯山門夾道皆長松蒼皮鱗皴根詰屈風動十里聞笙鏞團圞下陰翠羽葆夭矯上聳蒼髯龍不知當年誰手植云是宋家三百年前之舊物每當赤日坐其下時有清風吹鬢髮因思古人不可見重是甘棠無翦伐茲來忽見怪且驚倒臥道途縱復橫可憐堂堂十八公盡與王家充踐更神咷鬼趡競遮護崖摧壑陷難支撐我傷嘉樹因久立封殖有懷何所及顛僵力與風雷爭昏暗如聞龍象泣龍象泣何所為縣官催租如大急伊昔秦皇法最苛猶有封爵來山阿如何今日值刼數大斧長鋸交揮呵深山更深無處避豈若社櫟長婆娑年來征稅總類此誰采野老民風歌
護松篇有序
支硎山有晉松三十餘章傳為支遯所栽高可巢鶴大可蔽牛土人腰斧入山賴趙凡夫護之射書關使君馬仲良捐俸買脫戴樹築石為古公壇葛震甫諸君皆有歌
羣松合抱支硎側千里濃陰半山黑村翁記松不記年依稀傳是支公植支公曾向松之下調鶴調鷹復調馬皮皺甲蛻化髯龍誰知復有屠龍者使君買松欲製亭煙姿霜幹仍青青一朝頓脫傖父阨要知樹老多精靈夜靜空林覺人語大松小松共爾汝願以長生報使君結得茯苓如斗許
吳都法乘卷第二十終
吳都法乘卷第二十一上
侶淨篇
支許之遊此地所習清言玄旨靡間緇白朱門蓬戶聿同山澤居游贈處互相主客或千偈或示一默取友方外有光交籍述侶淨二十一
送文暢師北遊
昔在四門館晨有僧來謁自言本吳人少小學城闕已竆佛根源粗識事𨌔䡄攣拘屈吾真戒轄思遠發薦紳秉筆徒聲譽耀前閥從求送行詩屢造忍顛蹶今成十餘卷浩汗羅斧鉞先生閟竆荅未得窺剞劂又聞識大道何路補剠刖出其囊中文滿聴實清越謂僧當少安草序頗排訐上論古之初所以施賞罰下開迷惑胸窙豁斸株橜僧時不聽瑩若飲水捄暍風塵一出門時日多如髮三年竄荒嶺守縣坐深樾徵租聚異物詭製怛中韈幽窮共誰語思想甚含噦昨來得京官照壁喜見蝎况逢舊親識無不比鶼蟨長安多門戶弔慶少休歇而能勤來過重惠安可揭當今聖政初恩澤完𦐂𭸀胡為不自暇飄戾逐鸇鷢僕射領北門威德壓胡羯相公鎮幽都竹帛爛勳伐酒場舞閨姝獵騎圍邊月開張篋中寶自可得津筏從茲富裘馬寧復茹藜蕨余期報恩後謝病老耕垡庇身指蓬茅逞志縱獫猲僧還相訪來山藥煮可掘
公先有送浮屠文暢師序云人圓有儒名而墨行者問其名則是校其行則非可以與之游乎如有墨名而儒行者問其名則非校其行而是可以與之游乎楊子雲稱在門墻則揮之在夷狄則進之吾取以為法焉浮屠師文暢喜文章其周遊天下凡有行必請于搢紳先生以求詠歌其所志貞元十九年春將行東南桞君宗元為之請觧其裝得所得敘詩累百餘篇非至䔍好其何能致多如是耶情其無以聖人之道告之者而徒舉浮屠之說贈馬夫文暢浮屠也如欲聞浮屠之說當自就其師而問之何故謁吾徒而來請也彼見吾君臣父子之懿文物事為之盛其心有慕焉拘其法而未能入故樂聞其說而請之如吾徒者宜當告之以二帝三王之道日月星辰之行天地之所以著鬼神之所以幽人物之所以蕃江河之所以流而語之不當又為浮屠之說而瀆告之也民之初生固若禽獸夷狄然聖人者立然後知宮居而粒食親親而尊尊生者養而死者藏是故道莫大乎仁義教莫止乎礼樂刑政施之天下萬物得其宜措之於其躬體安而氣乎堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武文武以是傳之周公孔子書之於冊中國之人世乎之今浮屠者孰為而孰傳之耶夫鳥俯而啄仰而四𮨇夫獸深居而簡出懼物之為己害也猶且不脫焉弱之肉強之食今我與文暢安居暇食憂游以生死與禽獸異者寧可不知其所自耶大不知者非其人之罪也知而不為者惑也悅乎故不能即手新者弱也知而不以告人者不仁也告而不以實者不信也余既重桺請又嘉浮屠能喜文辭於是乎言
按此即詩中所謂草序頗排計者是也盖公於時雖未喜佛學而亦多從浮屠氏游故於文楊南游則送以序北游則又送以詩也
送文暢上人東遊
送文暢上人東遊
送文暢上人東遊
寄恒璨
寄皎然上人
題贈吳門邕上人
冬日逢僧歸吳中
夏景無事因懷章來二上人
奉和次韻
題支山南峯僧
奉和次韻
寄貫休上人
送蜀僧
送維諒上人歸洞庭
送僧歸洞庭
別洞庭維諒上人
送元晝上人歸蘓州兼寄張厚二首
朝賢送定惠大師詩序
某與姑蘇郡一日有吳僧定惠大師宗秀者發龍山渡松江駐錫于門出致政侍郎安定公本道計使太原公二書偕曰師徃無他有朝中送行詩請為序引以示方來爾某既不得謝乃叩其端師自言生不血茹七歲持佛事隱于靈巖多歷多所晚歲游名公之門然亦未嘗及利天聖中大丞相東平公清河公憐其舊奏賜紫方袍號定惠乃告歸故山又以詩寵之既而薦紳先生咸有贈章將勒堅珉期於不墜某感其說志其事且知上人之隱盛於吾儒之隱遠矣士有氣吞芝蘭才 風雲精貫
天人神馳於古今燭活亂興亡之機席法度教化之倫道通巖廊跡墜林壑遺沒於麋庶之羣者眾矣如近代之陸龜蒙陳陶今朝雍丘邢敦錢唐林逋或執節堅介或放詞雅遠皆四方之聞人奈何道未信於三公名不熟於天子及其𭣣遺文旌隱志而始其難得斯天下義士為之長太息矣豈如金僊之流而人懷慕謝絕堂構長揖軒冕來則談空實相號天人師去則指霞嶺嘯風林天子有賜三公有贈斯以見上人之隱盛於吾人之隱遠矣必也均是光輝以及考槃之際則聖朝無負於隱君子也矧將有取焉子夏曰主文而譎諫盖風人之職也序詩者敢有二事時景祐二年五月八日尚書員外郎充天章閣待制范某序
送真元二上人歸吳中
寄瑞光圓焒禪師
僧可真東歸因謁范蘇州仲淹
茂芝上人歸姑蘇
贈月上人彈琴
送志來上人徃姑蘇謁元
送僧惠思
送良玉上人還崑山
寄守堅覺初二僧
贈草庵禪師
酬處才上人
我聞三代淳且質華人熙熙誰信佛茹蔬剃髮在西戎胡法不散干華風周家子孫何不肖奢滛惛亂隳王道秦皇漢帝又雜覇只以威刑取天下蒼生哀苦不自知從此中國思蠻夷無端更作金人夢萬里迎來萬民重為君為相猶歸依嗤嗤聾俗誰敢非若教却似周公時生民豈肯須披緇可憐嗷避征役半入金田不耕織君子之道動即竆亦有賢達藏其中上人來自九華山叩門遺我瓊瑤編錚錚五軸餘百萹定交仍以書為先書中不說經文中不言佛有心直欲興文物感師自遠來相親為師畫卦成同人出門无咎非羣分袈裟墨綬何云自注云時為長洲令
謝虎丘祖印相訪
次韻虎丘祖印大師秋日懷寄
重九與子通遊虎丘謁祖印大師三首
彥和善談性理子文繼成偈句見要屬和謹次韻
送虎丘然上人之雲居
同前
同前
虎丘雲巖寺初祖順禪師素高道業久提宗唱見示語錄以偈賛云
送慈公還虎丘
虎丘林壑多在寺垣之內
送昱師赴請姑蘇
送僧之姑蘇
智老歸平江
次韻定慧欽長老見寄八首
蘇州定慧長老守欽使其徒卓契順來惠州問予安否且寄擬寒山十頌語有璨忍之通而詩無島可之寒吾甚嘉之為和八首
書小詩示之
送虎丘卓侍者
賛道者年八十五歲坐虎丘已三十臘矣與語久之迺歸用雪中韵
秋日陪幕中諸公泛舟遊虎丘而慈雲已退院漫成一篇
虞賓
贈無擇老禪因觀稼
呈佛慧老師
虎丘留題五絕上松源和尚
赴翠峯請別靈隱禪師
送德禪者丐平江
送慧恭先馳之平江
清大師還姑蘇塔其師骨石弔之兼簡其弟
覺印英禪老近朝旨許罷泗州塔下香火任退居巖壑從所乞也越艇兼程泛淮渡江曉夜南來者若有百騎迹後而追之其避塵緣而樂閒曠也茲過錫山訪予齋館靡遑道舊為情惘然馳此寄之
同致道謁覺印老禪分韻得虎字
得丘字
病中聞應菴歸作偈奉賀
送密菴侍者歸省覲
虎丘一律呈玄機上人
遊虎丘二詩錄似仲微上人
遊虎丘見瞎堂扁額有感
次韻
月泉居士宿具正因秀挺王府該博古今施於文章政事之間人皆𥪡降世莫測料一日過雲岩遊忽覩寺扁瞎堂二字即書玅偈發揮本來面目一叚奇事信乎瑞應不凡則知東坡五祖戒衛王覺雲無疑矣補陀大士三十二處賣弄神通亦不出此虎丘惟敬未免饒舌以鑱諸石綴其後云淳祐壬寅良月望日智人隱顯豈無蹤形相殊道眼同柱石皇家與禪席行藏總不離其中
辭史丞相
重出赴翠峯請靈隱禪師
彭山贈貫之
送顯忠上人歸吳郡
寄妙觀創觀音院
贈僧
寄虎丘無擇和尚
寄虎丘僧
劍池一首寄雲巖月堂師
再用前韻荅月堂
寄虎丘東州禪師
虎丘三 年精神霄漢鶻張拳 當范處 語到 難續絃路 兩岐還有泣溪流一滴竟無傳雙崖古木蒼藤時有子規啼徹天
早春將祗召北上過謁東州師有墨蘭之供睡起得詩見意
和桞道傳三首
次柳道傳三首
送東州藏主歸虎丘
次唐綦母潛韻贈閒白雲
次韻
寄閒白雲
平江開元雪牕光禪師訪予臨川山中其歸也予與賓客用一雨六月涼中宵大江滿分韻送之不足予為繼之而予分得一字
送無可上人之虎丘
奉陪悉學 魯仲原三君同登虎丘漫賦長句就 居中
長老
次韻
次韻
次韻
次韻
至正二十年秋九月登虎丘寄椽郎姚君兼簡居中尊宿
秋日遊虎丘賦五言律一首寄方丈居中上人
至元二十一年春三月二日同孫大雅張孟膚糜仲明登虎丘訪居中禪師不遇留題平遠堂
三月二日春憎華泛舟也 王珣家山中碧泉似𨤍醁岩下綠艸如袈裟荒墳無人見白虎新城有樹啼青鴉居中老禪不淂會空索劍池同煮茶
虎丘古詩一首呈居中方丈
寄虎丘居中上人
遊虎丘一律呈居翁和尚
遊虎丘訪居中禪師
寄虎丘居中長老
游虎丘訪居中禪師不遇坐平遠堂作詩寄之
寄虎丘居中禪師
寄虎丘居中上人
至正丁酉冬督役城虎丘留連月餘賦詩八首錄呈居中禪師因雨妨工過小吳軒偶成
絕句
過遠上人房
懷逢上人
游虎丘呈龍門上人
寄虎丘逢上人
送本空維那歸虎丘
送寧上人歸吳中
陽山昱上人訪予吳門寓舍求為湘竹詩予辭以未見竹上人不遠六十里自山中舁其竹而來好事有如此者欣然為賦長句
洞庭謠送嘉則堂住水月
送震藏主歸吳兼東萬壽行中法兄次全室韻
悟藏主職滿還吳
寶藏主還吳江
藏主職滿還承天次剛中禪師韻
慧侍者歸吳門
寄大慈學古庭講主時無量壽院四十行人同聲華嚴古庭主席
稽首華嚴大法王萬行因華嚴果德破一㣲塵出大經大慈法力難思議諦觀法界諸有情如來智慧悉圓滿妄想執著成倒迷如六經卷藏一塵種種譬喻廣演說方便善巧力開示誓令小大咸悟入同入毗盧華藏海毘盧藏海無有邊功德勝妙亦無量體用全彰大方廣實無名相而可得八萬四千諸法門由茲建立所分別一法若有墮凡夫萬法若無失真境法王稱性熾然說終始未甞設一字法身大士四十位聞所聞盡曾不聞方當聞說寐滅時徹證華嚴真法界乃知出息與入息常轉如是大經卷異口一音僉讀誦一即是多多即一徑山說偈徒賛歎大慈法力讚莫及善哉無量壽道塲金碧莊嚴勝無比阿蘭若法菩提塲睹史夜摩靡差別七處九會即如今一念三世悉平等前佛後佛等一佛前身後身同一身稽首法王世希有如佛出世普饒益願言世主千萬壽金輪法輪永同轉住行向地諸上人世出世間同法會
次韻寄行中法兄
寄洞庭羅漢琛頑石書記時居祖憂
荅訓書記兼東師林立卓峯
荅普濟元恕法兄
次韻荅寄昭明才無學藏主
答前開元方崖法兄二首
次韻荅寄佑啟宗二首
退歸海雲受業謝祥止菴過訪次韻
答謝前虎丘行中法兄過訪
次韻示萬壽因藏主
招衍懺首掌記
悼開元方崖法兄
次韻寄開元方崖禪師
思洞庭寄承天覺菴老師
悼定慧大方
按鄭明德所撰銘其墨云云述師火化事別錄入襲燈篇
訪翠微上人
寄羅漢寺僧
宿虎丘蟾上人房次韻
追次唐綦母潛宿龍興寺詩韻寄方厓
寄開元長老兼呈鄭明德
送霞外師過磧沙寺因寄鄭博士毅長老
寄東白上人
悼頂山清上人
南峯宴坐僧
寄斷江上人
送宗上人遊金陵
尋僧不遇次韻熙寧中上人如蘇紀游十首之末也
存此山寄清游
傷存此山號性常子
送恩斷江住平江天平寺
寄平江開元丈席㤙斷江
送姑蘇權中上人回江陰禪香寺二首
送攝僧正詩序
靜菴法師掌吳縣同教之治秩滿以最調海昏吳之教者禪者聞其行爭饋文辭為餼贐靜菴喜篋藏而負之所適必與俱余時自潯陽徃海昏入境而靜菴之政舉盈於耳既見挹其言色目其政治信前聞之不吾欺也君出所藏示余凡數百篇余憂其藏者多而負者勞欲簡存其尤則靜致譽之形容不詳見於覽者之目故序紀其多軸存其簡使一目而二得焉潯陽於海昏隣而弗屬利害之勢不相及也則余為是豈以茟舌之媚售其求者哉
書近文與南峯表上人因題其後
余少嗜古文每讀戰國秦漢作者之辭愛其高簡雄渾銳意欲少似之由之不得其塗陷於聲律鄙淺之學蓋嘗慨然耻其失日夜刮濯求以自新然猶恨舊習既固自克之力未充每一引筆則時語滾滾不可禁嗚呼古之道其果不可至矣乎余客游磧砂所遇無舊而表上人𮨇余獨厚嗜好亦與人同余無以為上人歡乃書近文數首為笑樂己丑臘日江西圓至書
贈魁天紀
寄南峯表上人
賦舍利塔送僧
中齊天王寺比丘號也託友求詩為說偈曰
洪武壬子夏予居虎丘記司山中諸名勝咸以偈見賀遂成一首奉答
示虎丘圓首座
示虎丘現藏主
寄仰山無念學首座按此即 聖祖所嘗賜松實詩刻石受業道場者也
寄天界華首座按此即全空叟作萬峯語錄序中所云華首座私錄其語者也
贈清首座疑此即并天壽寺為聖恩之碧潭清禪師俚清公乃學公孫不知及事蔚公否
寄寶藏首座按此即萬峯第二世寶藏持禪師也
寄果林首座按此即東旵禪師至蘇玄墓山見果林和尚到荅相投者也
送虎丘應藏主
送虎丘定藏主
送虎丘順侍者
送東侍者之天平
送宜禪人之姑蘇
過海雲院贈及長老
送圭復菴還天平寺
僧道衍春日懷十友詩之第九首
荅衍師見贈
逢雲岩僧元實將赴湖上因送一首
賦得真娘墓送蟾上人之虎丘
賦得履送衍上人
送瀚公住靈巖
吳僧日章講師赴 召修蔣山普度佛事既罷東歸送別二首
送隣僧淡雲歸笠澤
送恩禪師弟子勤歸開元寺寺有二石佛自海上浮至
訪因師而師適詣余兩不相值
西澗訪衍上人
賦得小吳軒贈虎丘蟾書記
荅定水寺芑公
喜了上人見過
寄衍斯道上人
賦得淨瓶送衍上人
吳江別蓮上人
同高記室訪虎丘蟾芑二上人
賦得石井贈虎丘蟾書記
寄衍書記
賦缽送僧道衍
訪衍上人不值次壁間韻
贈別休休菴了堂上人
訪道衍上人時寓海雲
題海雲寺真禪師道行碑後西慧長老師
渉世寄道衍
送璘藏主還虎丘
又
虎丘璘藏主去歲掛錫河上今見於濠梁書偈贈之
寄虎丘蟾書記
祭天量用愚顏禪師文
送恭上人𠫵萬壽瑩中禪師
借全室和尚韻悼華嚴瑩中和尚
送萬壽忻侍者
送萬壽茂知客
賀萬壽中道中藏主
次韻賀萬壽象初禪師
贈萬壽達首座
送萬壽宗侍者
賀蘧菴和尚住北禪
次韻荅前北禪炤菴法兄和尚
次韻答虎丘滅宗和尚
贈虎丘喜藏主
送虎丘南侍者之靈谷
寄承天東堂野舟和尚求題先人道巖居士傳
送承天斆維那
送瑛白石住穹窿
寄獨菴法兄兼呈西麓和尚
次韻答天封密印宗和尚
送玘藏主歸崇明
吳都法乘卷第二十一中
客中有懷寄止菴法弟
示徒弟海長老
次虎丘無說和尚韻贈通藏主
送思蔵主
送遠藏主
示鎧維那
示謐侍者
送蕡維那
送雨知客
送閑藏主
示春蔵主
示播維那
送熏維那
示乳侍者
送初維那
示有維那
示俊侍者
寄盈藏主
送有維那
示高侍者
示實維那
送堅維那
天平圭禪師書至賦荅
送有中師序
昔歐陽永叔嘗以文與重秘演惟儼其二人皆卓然自豪者既不為世用隱伏浮屠所以遺外世俗養其氣節則又與其徒不類故永𠦑重之而致其聲於千載也予方外交有有中者常慕秘演惟儼之為而濟以和易遜讓或為之曰師與惟儼不同而何為其慕之有中曰以剛而行柔吾以柔而行剛用若不同而所歸者無不同吾佛之道弘慈舍忍而不較是非矜功能於所不知似若以柔為用至其修欶苦節萬仞特立若層崖峭壁截然而不可犯者則又非剛毅無以成之也或者曰師之言其有道哉因言善學書者不以迹而以其意得其意而迹不足論也師之與演儼殆若是歟故予與有中游者是亦有可重也宣德三年夏有中上北京從游賢公𡖖間而與天下之善學佛者交既有得飄然南還與之合而𧨏好者請言送之予聞有中主婁江勝感接待寺為宏麗之室而命以名者多所詩歌之什其足快悅心志者又多有作有中歸也擇一勝而懸榻其中俟予亦南還過而下之相與盤礡不知永叔其於我游者何如耶有中聞而躍然曰吾志有定所者久矣子無遲其歸
北禪倡和詩序
事有偶然而遂為不朽者必因其人而然若王右軍會於蘭亭柳柳州游於黃溪其始未之為不朽也其言一出後世以為故事天下豈無同其事者哉求其言而相若者則或未之有也所以事雖有而不有也苟有之而同見愛重於人其事烏得而不傳哉况乎以舂容之音諧金石而迭奏於宮商者可使其𡨜𡨜耶余昨游吳城北禪寺而與諸搢紳俱寺之主者孚尹師適其出不遇因以唐張籍僧房逢著欵冬花之句為韻相屬而為詩詩成和之者凡若干人而詩倍其數以張繼孟之老徤謝孔昭之豪放錢孟書之雄渾印明遠之沉實周公禮之和暢王庭珪之清麗啟東白溫純餘則如秋泉湛月桃李敷春者相與聯鑣共轡而爭下長坂也是可以傳耶而不可以傳耶果可傳也則天下之能詩者余望其見之果不可傳也則是詩之作者余偕其勉之偕其勉之而益進焉望其見之而取正馬二者之為亦相勸之義在友道為不薄其詩傳不傳則又不足計也但識一時之事耳然以右軍之清曠柳州之文雅在吾徒何及孚尹師嘉定人為副綱好義潔行能為詩故士君子多與其交云
古林上人字說
上人日芳為名古林為字者蘇之練川人居積善寺從宿德講曹溪大鑒禪師之說復嗣道於碩老食飲絕腥葷醪醴持眾戒久不渝度誠可謂愿慤者也上人入京謁余求為其字之說余非學佛者將何以為其說哉雖然上人求余言余當有為其說者楩楠豫樟皆材之美者也然囿於氣化梏於寒暑榮謝而不與凡卉異求貫四時凌轢霜雪挺然出羣表含秀敷榮歷久歲而不變者惟松柏為然以松柏之恒茂得不謂之日芳哉以松柏之高大得不謂之古林哉上人名字取義於斯其勵德於己者亦必有道矣松柏堅貞可悟恒性歲寒獨立可勵持守大而出倫可儗學至悟性者知其本之真靜妙用無方擴而充之彌滿六合卷而藏之湛然方寸也得其道而持守之固者窮達不移安危不易死生不變毅然執之而已矣學之至者幾乎聖人斯無可得而議也以是而覺之覺其所以然求其所當然覺其是覺其非覺其進覺其退隨其所覺而覺其覺則其所謂心無所住而能應變者俾住而應之皆實理之酬酢而不泥於空寐以神其幻也善學者觸類而長之因物以悟之豈拘拘哉吾於上人故不敢以其道而瀆告之欲其願名思字勇而進之而不與常流類也上人其懋哉
送真上人住姑蘇寶覺寺
贈送吳江僧會
游半塘寺訪紹南宗
送先上人還靈巖
成化改元五月初因送吳大參諸公遊虎丘歸過半塘訪月堂上人復留酌
成化辛夘六月十七日訪月堂鏡上人和天全翁韻
應詔揮豪詩序
惟我 憲廟以天縱之資篤意經史凡稽古禮文之事必遴選儒臣討論刊定而於 燕閒之餘游心釋典雖考閱繕寫之責亦不輕𢌿廼一時供奉之臣仰副淵衷多克以材藝自見者若今僧錄左善世皚東白亦其一人焉東白世居蘇之嘉定以儒名家其從父當宣德間仕為刑部郎中中中之弟實生東白東白之生也不樂葷娶因從釋留光寺景㤗中入京禮右講經古儀縉公為師而縉則左善世玉磵清公高足內典之學具有家法然東白猶以為未足復從遊駕部東海張君汝弼授儒書攻古律詩學楷行書法業日以進同行者率自以為不及成化初被選入 大內漢經館書文光祿給饌凡 朝廷有禳禬禱祈之舉東白必與焉丁酉歲宴 上閱法華經而悅之 命近臣下經館擇能書者近臣悉以其名上 御筆獨標定皚第一人命率眾書法華經又奉 詔書金光明最勝王經期年事竣授階左覺義兼主香山永安寺仍在經館被 賞賚甚厚癸夘進左善世弘治初罷寫經尋復召入供奉如故而其高足左覺義銓振威代主香山則來請曰吾師被遇 先朝在內經館幾二十年中朝縉紳不鄙與吾師還徃自東海而後若今庶子菴吳君原博諸公每每有詩相贈遺集以成卷將題曰應 詔揮毫而虗其首願得一言序之惟古釋之以詞翰名者若陳智永唐懷素葷葢非獨出其儕行雖號儒生者或歉於斯殆其志專而業精故也夫歉不歉未暇論乃若其徒在後世有所遇以克成名于一時者亦固難其人焉則東白之所遇斯不謂之隆哉諸公之詩雖以為東白之作然本經幃之餘力以及梵典而用人集事至于無一材一藝之遺則 先帝之霈恩餘澤在人者其何可哉東白號梅樂又號游幻道人奉清公居都城北隆福寺予每過之必觴詠竟日恒愛其豪放有藏真之風而又好儒書達世務議論侃侃不落人下凡釋政多取决葢方外之偉人騷壇之佳友視世之嵬𤨏者殆不足道也
送徵書記南遊
贈璇上人南歸
贈釋子芳草堂
出吳閶門走山塘山塘北去七里長平郊啒起虎丘寺雲樹一簇攢青蒼我昔家居絕塵事兩足只有登山忙扁舟搖搖掠岸去尋奇探勝時徜徉舍舟登岸縱所適四尺古墽當道傍傍傍父老說遺跡劉公佐邑殊循良邑人此地曾拜送相與聚土示不我欲題詩紀其事碑亭淡淡餘殘陽翛然欲去更回首忽見側畔依僧坊青松夾道蔭寺額大書金字何煌煌竹陰蕭然槿花舍中有丈室并迴廊一從京師住三載東南引領徒相望旦朝忽有僧來謁自言來自胥臺鄉吾師出家修苦行吳下知名芳草堂今年新領祠部檄劉公墩邊開道塲敢持絹素乞一語南還留作山門光嗟哉後世重異教三吳尤云熾而昌穹樓傑殿塗金碧直以壯麗充緇黃其間號稱彼善者屈指一二無留藏白雲寺建為范老表忠觀改因岳王只今此寺雖儉朴寺名却為劉公彰此墩可夷碑可仆有僧世守庸何傷投簪還鄉會有日便擬入寺尋支郎舊時詩句如可補坐我草堂焚妙香
題治平寺琬上人所藏巨然山寺圖追次虞道園先生韻
留題治平寺次前韻
與賀美之過陳湖訪陳氏昆仲再宿東明院時玉汝居京師而主僧頓公沒矣因遺其徒良琛
送僧永岡歸吳住白馬寺
追和元充太樸學士游石湖寶積寺
贈僧瘦岡住吳城寶幢寺
鄉僧來京師者多乞一詩而歸葢皆舊識于山水間者
智懃還洞庭興福寺
文懷住吳江法雲寺
古梅住半塘永福寺
定佩住城東定慧寺
某住石湖寶積寺
某還石湖治平寺
宗泉還七寶泉
永明還法華寺
真慎還玄墓寺
文鄂住文殊寺
戒香歸洞庭福源寺
送僧歸住靈巖禪寺
送僧住寶華寺
送僧住支硎山寺
送僧歸住華嚴寺時寺毀于火已久兾師徃修之
送照上人歸吳
贈善盡僧古蘭
古菴甞謂人曰表師石田
贈殊勝菴問梅上人
題扇贈昱上人
吳山盛長老號竹宗為作偈曰
正德壬申九日與友人杜咸心游堯峯寺宿於通師之院距今已十二年矣師忽過予作之贈之嘉靖甲申夏五望日
游華嚴寺次白川先生韻贈詮公
清明後十日寄華嚴寺二僧庚子
望堯峰寺懷通上人
都下贈僧詩序
今年大給祠牒鄉僧多集京師余少時嘗讀書山寺中好與方外人交故多識之時余適在告閉門高臥諸大德或時訪焉皆得詁以盡彼此之懷及度畢皆還山去余或時作數語送之遂成篇帙暇時通錄一處曰備方外交游文字云
成化丙子八月二日前進士南濠楊循吉書
都下贈僧詩
榮公還金山
瓊上人還萬壽寺
旦公徃寶積寺
果前堂南歸
送楚嚴住支硎山
鄂首座還山
嚴長老歸寶積寺
吳中普門長老乞語
百花菴主見訪
順自然說
原夫法性周流本常存而靡間真心顯現匪假為而後成然而背覺合塵多迷無記厭凡求聖亦墮有為是以執境不融觸途成滯跼促於廣大之苑煩噪於清凉之林求出世間為障益甚思遊物外係跡彌深推其所由有自來矣豈知以手作拳不若拳而手自得趨日惡影不若避日而影自消盖以種色無邊非徒雕刻虗空不盡寧出開通不可於牛角作有觀不可於龜毛作無想若復違背物情鮮有能圓通道體者也余幼躭丘壑長習典文慕鄧尉之清奇懷玄墓之曠達遂以秋日觀夫祇園有上人法名真順朝暮相從歷磵經岡既已藉其指引穿雲過磴亦復仗厥扶持顧色探懷似乎有請詢其本意欲得字焉於是考彼玄筌參之梵筴按名采旨宜曰自然夫土無倒生之木江無逆流之水揆斯物理悟厥禪心向者所談已畧備矣上人神情曠朗機思圓明必能浮航智海隨慧風而挂帆策駿覺途遵坦塗而頓轡者也
書比丘如霖齋僧卷後
比丘如霖本婁上儒家子苦行癯容發願齋十萬八千僧王鳳洲尚書蘇懷愚侍御管東溟按察敘之甚詳來遊白下王忠銘趙定字二宗伯皆有題贈余謂檇李本覺寺乃雲衲東西來徃必出之途蘓子瞻嘗三過其處比丘必欲圓滿大願宜駐錫於本覺始事之日吾家少齎糧助之用佐五光生盛意云
報恩臥佛寺月林性公住持序
蘓郡有報恩臥佛寺建始於吳燬於唐錢氏有國即故址而新之寺有塔起於梁高十二層前有釋迦殿後有臥佛閣建炎之難亦燬為燼元豐重建所存者九層即蘇文忠公捨龜以藏舍利者是也寺在蘇城之北故俗呼北寺云寺有五院為浙右名藍其塔後望烏目前瞤太湖堪輿家以謂後接生氣前接堂氣東南巨鎮也正德壬申夏閏六月後燬於火相傳火光從東南飛入塔中須臾塔炧殿閣亦燼所存止大士一院刼數也嘉靖甲子鄉之諸大夫士民始圖復興既乃延請為眾所信禪僧性月如金檀樾俞賓潘恩誓于佛前銳意修舉前後共得施金太府蔡侯助以揀剩官磚眾益競勸工費易集至隆慶己巳九層規制煥然復新前後殿閣漸有修復之機時蔡侯方育才興化延余至蘇與諸士交談學助成絃歌之政眾謂塔功落成登之周望趣覽可以盡東南之勝乃相期蔡侯別駕招君司理張君同徃觀之余先至乘興先登抵第八層極目覽望形神恍恍在霄漢外復下坐院中以待諸公之至已而先後報至齋中復從諸公登八層余曰最上一層留以相待諸君云極目以盡大觀不須更上也余謂昔賢譏對塔說相輪今諸公身已至塔中所未盡者最上一層耳去相輪不遠則何如因相與一笑蔡侯謂余曰先生年逾七十半餉間兩度登塔而神不勞體不倦亦有道乎余曰昔嘗從陽明先師登香鑪峯至降仙臺絕頂發浩歌聲震林麓眾方氣喘不能從請問登山之法師曰登山即是學人之一身魂與魄而已神魂也體魄也學道之人能以魂載魄雖登千仞之山向前止見一步不作高山欲速之想徐步輕舉耳不聞履艸之聲是謂以魂載魄不知學人欲速躁進疾趨重跨履聲鏗然如石委地是謂以魄載魂魂載魄則神逸而體舒魄載魂則體墜而神滯予移登山之法登塔故庶幾似之若是夫既即此是學一切應感之迹亦若是而已下復相與坐院中眾僧合掌請曰本寺舊有住持擇行僧通教典主之及修行接眾總理諸務一寺之綱紀也寺廢住持亦隨以廢今寺將復興不可無人以主其事余因賛之蔡侯以為然盡呼寺僧數十人列階因而目之眾中得一僧氣貌殊眾詢其名曰德性果為眾所推服立以住持委之觀者咸服以為神眾僧欲假重於余且欲聞所以住持之義復乞余一言以為左券余曰住持之名亦豈易稱循名稽實義不虗生終日圓覺而不知圓覺者凡夫也終日圓覺而住持圓覺者羅漢也終日圓覺而未嘗圓覺者佛也教典言之巵也焚修眾務節之末也余所謂魂載魄之說始可以為住持也已更為之解曰夫所謂圓覺者神之魂也教典眾務魄之應迹也謂之塵勞而主者神也能以神用則魂嘗勝魄終日順應而恒廓然是謂背塵合覺一為應迹所膠塵勞所勝則魂滯於魄終日擾擾而恒冥然是謂背覺合塵背覺合塵者凡夫也背塵合覺者羅漢也無背無合超然平等無知而無不知者佛也更有最上一乘是謂玅覺非言思之所及也月林既任住持不可不通佛法是為序
按大羽經云人三魂一曰胎光屬天清淨以無事怡愉為樂二曰爽靈喜機智以擒制幹濟為樂三曰幽光屬地喜欣合以躭溺沉滯為樂李日華云人初在母腹中受父精母血成其朕兆所謂凡氣也合空洞帝真九氣而全其體叚所謂真氣也一氣生胞二氣生胎三氣長靈明仙之氣而生魂性始來以體叚未具而不能靈迨夫四氣而魄生魄者陰神屬地即人之骸骨耳五氣臟生第六長萬真冲融之無而生靈體叚始具則能動動則神生而性靈至九月氣足十月胎圓然後肇生矣儒者論魂魄曰魂者陽之靈也魄者陰之精也魂魄合則生魂魄離則死人死則魂神歸天體魄歸地則魄者人之骨骸耳道家三魂七魄乃云魂者陽神魄者陰神則魄亦無形之神矣不徒有其數且有其名醫亦儒之支流亦曰肺藏魄何耶素問曰陰精所奉其人壽陽精所降其人夭降是降伏之降陰不足而受陽之氣至見枯矣水中所生之火是真陽真陽生陰離水獨制之火是陽耗陰所以速人死亡也○凡人身視聽呼吸言動思想俱屬陽火內中精髓血脉則陰精也陽一動則能爍陰專恃陰精充溢足供其揮運耳若原無一念而腎中真氣自主熏蒸遍體暢不可言真陽生陰陰精所奉所以其人多壽也全以謂人稟陽靈之氣多能以神用事則魂嘗勝魄終日順應而廓然無事是謂背塵合覺其人必壽稟陰精之分多惟以魄用事則魂滯於魄終日投〃而膠逐塵勞是謂背覺合塵其人人人之壽夭雖係乎根於理自不能迷也○李曰老子五文釋氏謂三乘教只說無為見性之理生而有死惟其性作虗明之神玄門守泥見赤子是收拾神氣向內久之則神疑冲舉矣佛家彌陀十六觀乃扱神置清虗潔妙之地止觀成則脫去穢濁而徃生矣設教雖殊其求清陽靈明之神氣正升則一也故文谷之言曰人生未嘗無死形骸有盡人死未甞無生精神不冺此乃勘破死生之言絕無支離離惑者玄者養氣混然一氣不知有心禪者觀心湛然一心不知吏有氣不知有氣者氣一於心也不知有心者心一於氣也心即氣之靈者若離於氣則為神為鬼氣即心之充者若離於心則為遺骸枯蛻然仙人佛所遺徃徃爪髮生長以其心靈所薰既久生機不遽斷也仙釋之蛻特其渣滓鬼趣之幽終必變滅惟大覺聖人不即心不離心不即氣不離氣非即非離亦離亦即不但分二併不存一所謂入無餘涅槃而滅度之不復可措言思擬議矣○嵩岳珪禪師曰佛能空一切相皆滅萬法而不能即滅定業能知羣有性窮億刼事而不能化導無緣能度無量有情而不能盡眾生界又曰定業亦不牢久無緣亦謂一期眾生界本無增減恒無一人能生萬法萬法有主是謂無法法有主是曰無心如我悟佛亦無神通也但能以無心通達一切有為法耳此釋氏精要語繙盡法藏不能踰也
贈自石上人選授蘇郡都綱序
釋教之盛衰關吾道之升降此儒者反經之論有不容以易也而予於其衰也不能無所感焉吾蘇畿輔大郡財賦所入甲於天下姑蘇之臺館娃之宮自昔稱其偉麗而當時崇嚮釋教廣殿邃廡金碧輝映無處無之蓋權輿於吳之赤烏浸盛蕭梁陳隋之間唐李盜起焚掠殆盡錢氏建節尋命修復其舊以不廢國家祝𨤲之地而學者之所藏修過者之所休憇隱者之所盤旋亦於是乎有託此無他上之人崇嚮之下之人樂施之主之者又各得其人焉比者大江之南歲薦饑賦不加益而民苦取盈吾蘇之凋敝特甚夫歲饑薦至則上無崇嚮之舉民苦取盈則下無樂施之心而或主者又非其人故連雲之宇視為僦舍干霄之材視為墮樵其富貴之家又徃徃閱而為之居墳而為之宅里胥術史之誅求且復不止箠策縲絏加於衣緇面壁之徒此固釋教之衰而實財賦之屈也財賦屈則民窮而禮義必有所不暇顧矣不亦重可感哉萬壽寺住持大雲字自石青年素質師事寺之老宿雨天霖傳其經兼習其醫不違其戒律遂為浮屠氏白業大夫士之居鄉者咸樂與交其流軰咸推信之僧綱司都綱司有司求其人得自石之賢於眾譽間乃上之禮部部覈其果賢也轉而之吏部奏而官之士大夫之仕於朝者喜盟之得人咸贈之詩推予為之序予未甞讀浮屠氏書無能為告因自石之行以識吾感庶幾歸而率其徒修復焉以弗墜其教予亦將有望於吾民之從禮義之輕也自石毋徒恃榮其官是為序嘉靖八年九月
贈南洲洽上人住持天王寺序
國家張官置吏各有攸司所以輔理承化以佐萬幾也其於佛氏雖未甞崇尚而亦不之廢故設僧錄司于京師以統天下之僧籍其在郡則有僧綱其在州則有僧正其在縣則有僧會則又屬於僧錄而僧錄則大宗伯之屬也天下之寺皆有名額寺一人主之號曰住持選浮屠之賢者充其任在京師者則請於宗伯在外則僧錄給劄使徃主之所以領眾焚修以報四恩也吾蘇招提不下千數在郡城者三十餘天王講寺據郡治東北隅右俯曲水左帶平原幽敻若出㕓市之外居僧累世讀儒書好修謹與大夫士交故吳中名碩若今閻老洞庭王公都御史履齋林公布政使靜菴沈公及其弟春坊諭德東溪公吏部主事簋菴尤公皆讀書其中以顯發華要天王遂為名寺而其主之賢可知也余少亦甞寓學於此及識長老傑玉岑及其徒珵東丘玉岑善寫梅能詩有幹畧東丘繼之梅與詩亦稱名家今洽上人號南洲則東丘之孫也年未三十善書亦能詩徃來士大夫門下莫不器其能居常慨正殿寖廢欲興建之力小不果戚有憂色其習本教之精勤可知也今年本寺住持缺僧綱以其名薦僧錄覈其果賢也給劄與之余嘗見今之住持者乞名山若天目若錢唐去不越月而歸歸而自稱曰住持某山其以名不以實若洽者住山而不出山吾知其能拓而修復其故剎矣不亦賢於席不暇煖而徒得其名者哉洽尚益厲素守益修正因俾塵業不侵蓋纏不汩斯足尚已洽既捧劄將以八月二十五日入院先期走書乞余文余不能辭為書此寓歸以贈云
悼太虗亮公
夫龍之為物神異莫測大可以易形千丈細可以隱質秋毫及其嗔睡婬欲之際則本形自露若然者龍雖神異能於自心而不能於無心也太虗亮公著沙門服能世諦事忽畧繩墨故同曹每譏之及臨死時雖病骨頹然見常所識者猶談笑自若不以一死累其懷乃挺然脫去亮公蹤跡豈可以有思惟心測之哉紫柏道人感而悼之曰公未死兮人多疑公既死兮人多思死生不可昧兮心自知公其有靈兮允我辭
送輪比丘從達觀禪師行腳還日掩關吳門虎丘空谷禪房序
輪比丘者達觀禪師之最初導師也師云十九歲時自北方至吳門偶投輪輙相引納師一日閱通鑑輪舉達摩手持春秋曰血腥語師不覺慘然抑邁徃無前之氣而受慈忍之御勒一言實啟之矣伍胥復大讐而投瀨水之金淮陰侯既貴而酬漂母之德烈士肝膓故如此况出俗拔苦之恩乎師甞揭古霝賛師見百丈後歸度受業本師因緣見示曰子知之乎吾終當了此乙酉春師將北去誘輪至楞嚴與之剃染而屬藏公無何輪以緣薄自引去又六年至今歲辛卯師將納所書經於晉陽之蘆芽鐵塔春月自金沙啟行聞已渡河矣時余遊吳中忽報師至以是月之廿一日初更相見於陸墓始知師憶前事倉卒南返竟以慈心方便從當湖朝海菴中得之輪時已年五十二既相見勢屈辭窮痛哭悔恨如見慈母師攜之至吳江之報恩寺於石佛前授以五戒輪作發願文辭甚哀切余戲謂師今日之事可謂七擒七縱南人不復反矣輪且從師北行約南還之日掩關虎丘空谷禪房三年書法華楞嚴各一部以報父母書梵網經若干部以懺破戒之罪師云我在南嶽夢輪持犬革來吾手奪之及北上屢夢輪則方袍矣輪當終不負我嗚呼師之精誠即頑石可裂豚魚可感况輪亦𦖟明男子餘年幾何而不自奮激哉古靈之本師惜逸其名族輪勉之余且握管而續僧寶焉輪族姓金氏崑山人名明覺師以慧輪字之夏四月之廿一日序
跋慧輪上人卷
慧輪覺上人卒反緇服真烈熖中生蓮華也老夫在當湖里中上人秘迹湖上心知其不凡今遇於清凉山一見語合知上人從此登不退地一之書
讚曹林禪兄住鄧尉緣事
鄧尉山為吳中最佳處曹林居之如龍藏海虎藏林風雲叱咤百怪震恐足為吾道生色余徃歲得北板藏經韜以朱櫝四十暫寄楞嚴者以藉師山中翻閱余懶且拙終當拂衣從師菟裘可無營矣師手無錢修舉廢墜旦暮改觀則給孤祇夜之事余有讚歎耳
送似塵洞聞二上人遊方序
昔人有言事寡則矜全之情薄處厚則資生之慮深坐不垂堂者千金之子也登高不懼者胥靡之人也至哉言乎出家兒披如來衣荷如來法而沉溺熟境增長閨閣習氣欲斷生死趣菩提此如適粵北轅無有是處似塵洞聞二上人一脫逢掖一逃外法俱奇男子然體質文弱不耐勞苦一旦以達觀師鼓策遂迸裂牽纏給侍瓶錫方出門時已無萬里十方諸佛所共讚歎媿余聞道有年而依違世緣尚戀簪笏青山不返白社久寒侵尋五十思之汗下因感二上人之有志書此送其行且以自警云丁酉冬十月夜漏二十刻真實居士書
寄達觀禪師
情有者理必無理有者情必無真是一刀兩斷語使我奉教以來神氣頓王諦視久之并理亦無世界身器且奈之何以達觀而有癡人之疑瘧鬼之因况在區區大細都無別趣時念達師不止夢中一見師突兀笠杖而來忽忽某子至知在雲陽東西南北何必師在雲陽也邇來情事達師應憐我白太傅蘇長公終是為情使耳
題寒灰老衲冊
寂音云十刼坐道塲佛法不現前謂佛法不可以三昧靜勝得也六祖云惠能無伎倆不斷百思想謂佛法不可以塞情去念得也隨緣任運謂之任病有斷首者謂覺礙先禪於此分䟽不下權設話柄訛傳既久窠臼從生即此話頭墮前四病如人飲藥藥忌同服久而不效遂罪古方之不靈豈不悲哉盜問於盜曰盜可學乎曰不可學也子試為之盜踰垣而入穴閏及牀主人子方寤失物忽大啼哭主人將下盜者大窘欲出不得私為覔物納主人履主人納履得物遂不果下盜者潛出謂其人曰子不教我幾為所獲盜問何由得出因告之故盜驚喜曰道在是矣若自有之吾豈能傲若哉夫先禪機緣固亦若此若有實法盜亦竊笑矣寒灰叅尋有年試以求之
贈小僧習之說
沙彌性成寒灰弟子也余與諸衲遊德山成偕來暇日乞字于余余字之曰習之諺語云習見習聞佛氏亦以惑之不可伏斷者曰習氣豈真學究家所謂學之不已如鳥數飛者耶夫沙彌所習者曰戒曰行此以習習者也非以性習者也性不可見不可聞習亦不可見不可聞以可見可聞者習不可見不可聞者是之謂壞如以盲習明以刖習馳萬不可得之數也故曰壞也以不可見不可聞習不可見不可聞者是之謂成如以空合空以水歸水如鼓扇風中雖有大智不能測也故曰成也有人問尊宿如何是不動智適沙彌掃地次尊宿遽呼沙彌沙彌應諾尊宿曰此非不動智乎又問如何是住地無明尊宿因謂沙彌如何是你佛性沙彌茫然尊宿曰此非住地無明乎而今要會得性習義只在茫然處會取
示天倪上座
達摩少林面壁曹溪獵隊潛藏待其時行則行而後播揚單傳之道非泛然也今之好為人師者多韜光匿跡者少以致法門靡薄古風凋喪歎息空山良可哀矣茲天倪上座出自雲門久參黃檗凡海內知識無不請益十數年來隱居姑蘇不露爪牙不弄唇舌不求名聞不渉外緣耽耽一頭陀行可謂真正衲子每每造余室所叩機緣皆從上尊宿末後句老僧擊開關要已傾心吐服舒紙以乞法語余固辭曰吾言之不足取信於天下不若無言也况上座如斯力行亦何待吾言取信耶天倪再拜曰某揣福薄敢爾妄求但有住山之志耳余故此示以見老成他日接納方來紹佛慧種實未可量也
丙寅季冬六日復首座書
漢月藏公於甲子季秋來金粟山廣慧禪寺謁老僧相見室中即請堂中領眾為第一座中間徵詰並不存知解窠臼已見於鄙刻中至臘八日晚解制已書從上承嗣來源并拂一枝委付返海虞三峯客歲仲冬值老僧六旬之誕復領徒眾來無一言相問惟禮拜徑去今春奉姑蘇檀信請主城中北禪禪剎特命行圓上人持書及新刻至老僧目其普說行由一一精明歷歷有序誠堪紹續至於書巵述昔年得力於古錄語下之尊宿及以老僧著作一爐燒却以免遺害將來老僧道祇恐不是玉是玉真大奇更復何云
光舅大中府君己亥歲嘗製四十詠壽寶林褧老師八十今八年矣此老師尚無恙其法孫定慧持此卷至都下敬作二偈以為師供
法皷
維此鼓聲何所起擊之則有本𡨜然此聲既以擊乃生當其不擊聲何在用手執槌以擊鼓三者和合始有聲如是究竟聲所緣非手非槌非鼓義智人在在勤修習於一擊頃證菩提觀彼鼓聲成立相本自不生那有滅我願仁者亦如是不以聲觀一切身晝安夜安隨在安長享耳根清淨樂
禪鐙
法體光明無障礙譬如鐙光破羣昬一燈能作百千燈百千燈自一鐙化自百千鐙照一室其光無壞亦無雜如是乃至一鐙照一室所見光亦然百千鐙多一鐙少而其光體實不異是故我今持此鐙願獻寶林尊者前長令獲此大光明與彼迷生作前導
贈法嬾閒
荅明公送椿芽
山僧藜藿膓采拾窮野味靈芽園種新摘帶雨氣鹽蒸嫰綠愁日𭨃微紺瘁褁紙聊搤許珍重不多遺仍傳所食法且囑要精試兼烹必雙井水亦惠山二及云性益壽甫與菖陽比香甘流齒頰食過發吁嚱山僧苦薄相折此八千計本昧吾儒言方長仁者忌
挽璋公
璋老性靈澈參扣不伺版學苦行亦堅心舒語還簡昂昂如喬松秀色照人眼八旬尚徤步有杖倩人撰俄傳疾不出不意竟絕饌徃顧問云何示別作㣲荅生我寓死為生所限限極我何何惜復何戁舉手道謝謝言下仍發筦所䆓亦超然世迹空一剗旋踵即盡然急若丸走㤆此老今也無千章莫一揀重來但虗堂寒影照鐙𧣴門前桫欏樹風葉何反
香谷為蘭公賦
𮯱僧
趙頭陀
和僎公韻
荅僧求畵
贈源上人
和錤古田韻
寄源本清
寶林褧師八十
為越公重題舊作山水圖
挽如公
挽東禪信公
雪夜玄談為楊君謙謝慶壽僧
西山老僧
妙明性公雨中見過報作者之役
挽虎丘簡書記
題芭蕉贈僧
贈味閒禪師
詩寄半塘住山方璉
聞方提學侍御二昆仲先生寓壽聖寺賦此奉寄兼為雲泉璉上人書之
為懋上人題画二絕
寫画寄別傳上人
贈趙頭陀
贈承公
贈隣院深上人
贈楞伽院老僧
送萬壽恩住持磧砂
送洽住天王寺季弟請贈
挽僧
送僧住寺
泰上人屢欲東遊訪君謙于支硎之上久不拂柚聊用詰之
贈僧
贈鏡菴上人南禪寺
和白川周公贈華嚴寺詮上人
酬詮上人見過
荅詮禪師示和玉華子步月之作且以解嘲
簡樗菴索古村叔遺稿
病中懷吳中諸寺
治平寺寄聽松
竹堂寺寄無畫
東禪寺寄天機
馬禪寺寄明祥
天王寺寄南洲
寶幢寺寄石窩
昭慶寺寄守山
贈瑛上人大雲菴
贈澄上人
贈松巖
贈瑞雪溪
春夜醉臥偘公房口號
寄僧
寄山僧
河陽良上人饋松英
吳都法乘卷第二十一中終
吳都法乘卷第二十一下
送泉上人住持西山天王寺
寓大雲菴贈茂公
楞伽之麓有堂三楹堂前竹數百竹間有泉余與諸友所游憇而藉以遺世者也掌之者僧方正遂謂田古泉上人余倡為短歌二章諸友和歌之云爾
嘉靖癸巳三月晦日將徃白雀寺與碧峯禪師虞山泛舟二首
寄懋上座
寄懋上座
天池訪懋上人不遇
寄大林僧
寄懋上人
寄大林僧
寄懋上座
贈文上人
天全翁題扁旃檀林
贈菴文上人
送文博菴上人還半塘
送文上人歸吳
送博菴文長老歸壽聖禪寺
弔大林闌士二首大林嘗駐錫南都天界棲霞二寺余時識其頂相及歸吳四年示𡨜也
暮春虎丘贈僧
送尚儒學上人知藏滿職還吳
月夜示虗堂偈
遺別姑蘇眾居士偈
過普濟廢寺遇秋空上人作
法空上人虎丘翻經
法上人還石湖
虗白上人出關後走筆問之
送虗白上人主竹塘寺
予分部吳興日圓上八住弁山了不相聞既遷晉枲歸里請告未遂上人忽杖錫肩笠以一詩見投且致郡人之思談禪竟日倏爾告徃遂成二章送之
吳興諸名勝結社人書
中菴上人結菴當虎丘之半賦此贈之
宿長圻寺贈僧解空
病後承伴松虗白二∴人以法語見示輙成三絕奉報
僧慧永參五臺畢復禮落伽過訪有贈
有瘦瘠比丘搬又八䥫鍊䠥䠥行街市間不從人問衣缽而日候余冀得一言之贈憫而應之得一百二十字
有一苦行僧鵠形尼乾面丈八鐵鋃鐺項鏁復腰纏胡跪合掌言沙門有深願不愛摩衲衣不乞伊蒲饌公是白尚書靈山舊法眷為我施片語欲作西歸傳我已墮疑城地獄急如箭斗大青蓮花對眼未能見汝縛汝自觧無縛汝從便有言添汝縛無言當汝薦何煩賢聖偈况乃凡夫諺勿學文暢師生買昌黎賦
舊有詩贈月溪上人將十年今春至吾州講經畢過我小祗園言別更成一章贈之
北僧行腳而擕諸名士卷乞詩因贈之
曉上人自江右來謁敬美贈之詩云南海楊枝白社蓮老僧無住總隨緣不知逢着文章伯可有衣裳與大顛又行腳山僧不住山正逢居士掩玄關卻嫌偈多重障大海長空自徃還蓋謂余方杜門不易見倚韻立贈二絕
曉上人自云能草書轉法華千遍謁補陀洛迦者再矣告余且復徃走筆反前韻止之
別竹堂寺僧
冬日遙贈竹堂僧
林酒仙歌
送僧璇玉林住持延慶寺在橫金里
堯峯僧文通歸自峨眉以詩贈之
贈能上人上人雖以沙汰養髮然終無室家有戒行
淨音為瑞光寺僧賦
壽樗菴上人
送僧歸吳江海雲寺
贈明月寺皎如
簡魁禪客師事曇陽
送遠碧峯歸太湖碧巖寺
秀峯寺夏日與普上人
花山贈惠上人
秀峯寺經閣與普上人
瑞光寺逢湛公永公有作
遊佛國山遇碧天上人有作
三月三日於天池偶值止上人
虎丘訪泉石上人
贈止上人
贈雲溪和尚檢藏虞山
春日郊遊與止上人
憶吳中舊游
贈老僧
秋日過石湖朗公有作和韻
臥病寄巢公
予既禁足浸公掩關兩地一心不言而合因賦一詩聊以見志
除夕浸公掩關蓮花峯元旦因寄
梅花樓贈剡溪上人
江都送明因上人還太倉海寧寺上人能詩時以布施不偶歸
寄明因上人
行路難狼山送因公還婁江
贈吳江北寺養淳上人
月夜宿殊勝寺幻巢閣即席戲贈默公公嗜酒善醉
思達觀
江中見舟懷達公
離達老苦
章門客有問湯老送達公悲涕者
紫柏不受紫衣口號
題達公書蹟
念可公
那紫柏師
聞可大師之變有感
送乳林齋經入東海建大慈國寄達師峨眉
曇旭上人十五年前賈遊鑾江交予最嫟頃過廣陵白髮毰𫀼成一老比丘矣上人以募鑄法華鐘而來余設伊蒲飯之興教寺理公房賦此以贈
念雲禪人遵乃祖命接待吳江今逢六十初度偈以壽之
寄巢法師
寄雨法師
示素檏禪人有引
禪人向參予於曹溪尋歸吳門頃巢雨二法師以予與若師雪浪為法門兄弟命禪人持書遠走南嶽迎予終老予感二公高𧨏念禪人速勞用成二偈以志懷
答巢雨二法師
挽巢松法師
贈秀上人
孤松門人曰智照者初號若愚大非空門中語不以月印易之孤松請以言贈又為之詩
贈同石和尚
一詩代偈壽虎丘慧輪上人八十
宿治平寺與慧公話舊
雨中與王玄靜話舊因寄山中諸上人
哭治平寺慧朗二上人
寄份公永公兩公兼示聞行明善二弟子
小構湖上懷治平讀書處東定慧悟真諸上人
由上方登吳山訪澄上人
憶張督學孫朗上人
調吉艸菴廣瑞上人
亮公禪房飯慧公得僧字
雨中同仲醇過淮雲寺聽雪浪禪師講經
送順公還吳寄王百穀
姑蘇送秖園上人歸天台
送古水遊天池諸山用坡仙句
簡贈寒灰師
體玄老漢故壺隱君也別十餘年訪余苫次題三絕贈之
送界公還海虞二首
贈魁公印藏還吳兼訊百穀王文
九日送知凡還吳
西隱寺經閣初成倩丘子成先生詣都請藏詩以送之
過寒山寺懷旭公二首
冬日過虎丘訪恩公
示禪人六首之一
殊勝寺酬贈復公
老僧
送證公抱病還震澤
崑山桂峯禪人送母薙染說偈以示
示道源社長
秋日一雨潤兄還洞庭賦笠澤歌送之
秋風生白波欲別奈情何乃兄詎是瓶中鵞金言倒瀉如懸河髫齔相期弄糟粕擔簦負笈廿載多願君別路無蹉跎為君試吟笠澤歌笠澤周遭三萬六千頃中涵七十二朵芙蓉影澤心兩朵稱最高摩青插紫殊岧嶤上有蒼茫不盡之雲霄下有接天㶑灔之波濤崩濤如雷搗山麓無風白日為之號澤國荒荒怯看日蒼茫天根萬點墨詰朝日出烟浪平無數黿鼉曝衣立極目四涯無盡時蝦䗫蝌蚪那復知堊天塈地成一色吞雲吐霧舍奇姿三洲廻盤繞其瀨三洲人家寒不耐千門萬戶玉嶙峋一片洪濤是襟帶寒潮散作朝暮雷喧轟激山山欲頹雪片橫空大如笠浪花翻從天來馬牛無分涯涘失潢潦蹄涔意何物此中不盡鯨鯇淵亦復不盡蛟龍窟宇宙因之喪中外萬舶千艘眇如芥坎然俛首視㘭堂杯水區區孰為大鴻濛沆茫靡不容映空倒寫飛禽蹤縱使秋毫莫逃影渟渟下鑑雙峯青雙峯東西互爭色東之不及西之碧東峯之色向晚青西峯之碧千雪出此峯何來一枝沙十塢廿塢何㟏岈陰洞常懸六時雨陽坡十月皆桃花灣裏家只通水人聲沸在烟雲裡路人白晝鬼揶揄紺木陰森插天起查梨橘柚土所宜家家丹實懸青枝二月平空滿山雪令人却憶梨花時臺榭參差對相峙男三女四猶成市犬吠雞鳴隔水光武陵之源只如是澤何溶溶峯何窗人物詎宜清且小澤何混混峯何幽人物詎宜輕且浮澤峯空洞兮則龍蛇以之賴人物褊窄兮則形影為之愁吳天木落風颼飀值君振策還用頭角頭之灣碧上湖山况復兼清秋溪溪宛曲塢塢藏神人角里曾韜光君復思歸整香剎此時橘綠橙初黃大塊要之一㟝嶁勿厭蓬廬窄如斗人傑地靈古所稱到日香風滿牕口如爾肺膓應背時蕭踈自是氷霜姿戶外寒松翠欲滴時來以手摩挲之舉世而今尚狙詐獨絃之琴眾皆訝結緣懸藜不值錢鼠撲囊藏待高價裹足尚期吾道存蘭摧玉碎無須論不願青山有人影直看麋鹿上柴門蚌折珠輝寒電射琅函瀾翻自朝夕有情轉語無情聽山中儘有山中石虗空在目湖在天有時得魚還放筌挂起山牕碧巖上浮雲看足枕書眠鵲坐頭顱虎盈砌嬾殘老人意迢天邊三下紫泥書鼻底淋淋蕭蕭挂寒涕佛祖臨門勿相擾飄笠爛將琪樹杪牕際纔通白日光階頭直使生青草太湖澄影秋色間以之滌膓兼澣顏牙籤墮地不復拾五千梵筴如等閒秋毫凡心悉堪嘔顛廈將支木烏有當念西來五葉禪宗風掃地君知否勿笑杞人空戴憂午夜寸心牢制猴昔人不負苾蒭相晨朝對鏡三摩頭狙公賦芧狙空喜莫投羶氣來羣蟻古今萬事天際雲世態浮沉亂漚耳魚枯鶴鎩母怵惕人貴泥蟠與壁立咳唾不成龍頷珠金星混沙終可惜此日看君歸故廬令人躑躅還踟躕眩目余沉永嘉市枕鋤君發左溪書笠澤何澄渟雲峯况縹緲壁觀巖之阿清霜滿懷抱而余亦欲尋孤島未必榮名以為寶枵然魏瓠何所庸畢竟青山白雲老
訪楞伽璧公
贈德上人五十上人來自衡陽寄錫于吳之慧慶寺
恒宗僦居北寺
冬日喜汰如自閩浙再至
十五夜憶汰如
見曉結夏
秋夜荅汰如
懷洞庭潤兄
送杲兄還吳門
送湛公入山采茶
酬浸公見寄
臥病寄巢公重出
汰如法友自鐵山來以詩惠我依韻答之
會潤公於山中話
貝葉齋尋湛公公亦出郭見尋兩不相值悵惘賦此
崇禎庚辰閏止協同護法諸公立道開法友監院實喜法脉得人不獨山門有寄賦詩志感
旅泊齋贈杲公
送杲公
冬日答秀公見寄時公挂錫婁江王太史恬淡觀刺血書雜華經
寄潤兄二首
春日寄潤兄
回湛公浸公夜集水田菴因憶杲公
挽寒山坤禪師
憨山師自嶺南寄楞伽新疏并書賦答時大師以弘法罹難廢席遣戍
挽雪山杲兄
南還金閻與玄海師夜坐
懷同門友吳江
聞憨師得返初服兼讀師憶吳山隱居詩因寄
除夕浸公掩關蓮華峯元旦因寄
寒山訪雪谷師
贈秋空法友
偶題三僧南遊卷
我本西鄙人居止不出屋南郊抵北郊伊邇禁馳逐隔江十里許望見西山矗上至黃牛巔下至虎牙麓有泉名蝦蟆視舟如鳧鶩壯麗兼奧奇遇之等駒犢譬彼苦饑士盤餐充口腹海錯知何味筍邊但食肉即有宦遊日山川亦彷彿譬彼初學人難字邊傍讀一二賈人子東吳與西蜀經行半嶮巇遊冶亦村譬彼鞭馬卒長安徃最熟向人誇京師璃作裀褥衲子習科儀貝文積塵東光明清凉境邈若丘天竺近有三禪和拚命落迦澳黃河水一清優曇花一簇虎丘牛首間楖栗擔相屬譬彼秦帝時求仙命徐福蓬萊風引去島嶼聊止宿我欲九州覽兼窮四海目李固真豪舉宗測何安能凌倒景雙駕雲中鹿
結社徑山寄懷無期禪兄於姑蘇
送澹崖禪友歸吳
崇禎乙亥八月重游鄧尉見𪋤屏師苫棲鐘樓之傍憮然有作
呈曇公偈
為恒一沈居士贈幻雲上人
懷般擔師在南海
雨中與陸胄先潛訪般擔師二首
際山禪師山棲最勝苦參承者踵至欲去之不以詩止之且有約
寄際山和尚七首
懷際山
元夕同朱叔經宿際山房
自初夏閉関至暮始出訪際山作
曉渡石湖登吳山過嶺訪澄公號際山
贈止上人
寺在白蓮涇
玄墓訪於密和尚
登銅井訪三乘上人
盤螭山訪覺如上人不遇
三年十月蟠螭路石腳紆廻矮松樹誰開絕凹香茅宇四壁圍𮯱門漾素重來春濃山正午湖光欲曙春將暮兩度尋僧僧不遇小憩幽聦覺禪趣庭中殘桃自送迎湖面浮峯無去住君不見六浮山閣今非主六浮居士居無處欲乞一單終餘年 對青山參活句
病中喜定觀上人見訪
寄湛公
贈胡僧吒惹隣陀
閒居寄澄上人
經般擔大師墓作即周我遺
東忞公二絕句
偕忞公夜坐懷仲弢
送忞公至五臺
寄贈戒公時說法洞庭
寄吳凝甫兼簡䚮公
送僧
冬夜同凝甫懷䚮上人
同范東生懷䚮公
寄沙門六觀
雨中懷䚮公
臘八日䚮公訪不值
寄雨公
送恬公東渡
逢雨公
東等慈有引
第慈師曾約看梅菴中予不得徃師復出山來會郭居士家予過居士師已早去時風雨岑寂抱憾竟日臨別賦此聊寄所懷
懷觀公輪公五憶之一
懷六觀
四月八日經堯峯觀葬湛川師
等慈師訪予山中不值
會等慈師明日又別有傳師已物故見益驚喜故云
六觀師禪棲高峯寺聞予遠行出山來會
寄拂水等慈
虎峯蘭若夜別吳居士
吳六
吳門夜宿送吳六朝海
寄凝甫
清明日雨與吳居士言別
月夜登岒壇懷吳居士
聞凝甫薙髮雲棲感賦
寄吳凝甫
贈一夢法師偈一夢吳江人西說法還
先宮贊舊讀書浮沸寺今餘三十載不肖復携笈焉老僧慧朗能道徃事且投以詩愴然酬之
贈一雨講師
寄華山巢松師
西山梅花已盛蒼公寄書相招
秋夜懷僧彌有感兼呈白上人僧彌居鄰雍熙寺白即寺僧余嘗寓焉
雨夜寄君慧兼示映渤
寄舊鄰寺印上人
童子覺胤將薙髮賦贈
通濟菴訪月印禪兄
震澤慈雲塔下贈慈林上人
圓明寺訪呂山人
寄顧仲瑛寓法喜寺詩
寄吳醫隱殊勝寺二首
方山人別我括蒼今會於殊勝寺
殊勝寺別舍弟
寄王元美
清源鐙下自警便寄松陵周沈諸居士
悟道泉山居訪陳眉公
聞沈朗倩掩關城中寄示
贈周我遺
輯楞嚴註訖寄徐元歎
題畵送沈朗癯入廬山兼寄憨公二首
種松老人
次兄止靜天平奉寄
寄凡夫趙居士
贈朱白民
蓮子峯別白民
寄邵荗齊
雪夜旅泊齋逢錢叔達
送沈訒卿之燕訪達師
聞王四娘削髮虞山為尼建經閣戲訊
題沈君善祝髮小像
題沈君善祝髮圖
夜聞吳女誦經
陶氏十六娘淨土善人咏之第一百二十二
陶氏十六娘常熟徐村人年二十六寡居無子願生淨土常念觀音普門品忽夢一白衣人椀中盛水養白蓮花一朵與食之覺後頗異一日又夢僧令裝小閣朝西誦彌陀經念彌陀佛如僧言甫及三年見佛光明經函上有火團如彈子大初恐燒其經以手撲之乃得舍利一顆其現生感應若此臨終化佛來迎別眾而去
支硎歌賦贈巢松
潤公易號一雨偈
自羨
吳都法乘第二十二上之上
憩寂篇
自昔勝流動存幽致徙倚長歌珠林寶地皮陸寓游韋白蒞治短李拂石晝公觀記緇素吏隱咸有題識繇唐迄今名篇堪系述憩寂二十二
遊開元精舍凡唐時所稱開元寺乃今北寺
開元寺詩并序
此寺多太湖石有峯巒奇狀者頃年多寓遊於此及太和七年徃來皆不復到寺中石大半亦無也
題開元寺
開元寺客省早景即事
奉和次韻
新正論亦有九流一曰禪家者流殷浩讀小品經下二百籤疑義以問支道林
聞開元寺開笋園寄章上人
奉和
初冬章上人院
留題開元寺上方
宿開元寺樓
宿開元寺樓
奉和次韻
開元寺樓看雨聯句
獨在開元寺避暑頗懷魯望因飛筆聯句
冬曉章上人院
奉和
奉同顏使君開元寺經藏院會觀樹文殊碑
春日和盧使君幼平開元寺聽妙奘上人講時上人將遊五臺
宿開元寺樓
訪北寺無言講主留題
北寺竹林
和張保定留題北寺詩韻
北寺水閣
留客開元寺自宋時起所稱開元寺乃今寺
宿開元精舍
游開元寺憩綠陰堂元至治間僧光雪窓取章詩綠隂生晝寂句建此
開元寺鬱攸之變獨公斷江丈室巋然林木半焦悴娑羅大樹枝葉扶踈欝欝生意偶覽遺跡有懷恩公云
姑蘇開元寺
開元寺雨中觀梅
遊平江瑞光寺
瑞光寺
題瑞光寺
寺右有福順王陳杲仁祠
瑞光寺圓通房
赴報國院海會喜侯二瑤葛大懌同集
報國寺留題
與參政祝公游正覺寺寺為元陸志寧別業舊多梧樹相傳志寧每洗之更有竹數種同名竹堂後廢有僧洪創為寺
己未春與天台李秋官吾蘇楊黃門同游竹堂古石上人梅東房時梅爛開小宴花下賦
秋日過竹堂寺
新正六日同子重晚步至竹堂
雪宴竹堂寺
竹堂
集竹堂僧舍暮歸
正覺寺
歲除前一日過正覺寺
過竹堂寺
冬日訪衡山不值聞與諸子宴集竹堂蘭若却寄一首
同子重晚步過竹堂
竹堂
經行竹堂
竹堂寺
題正覺寺和紹卿
浴竹堂作
竹堂寺觀梅憶懋上人
與馮憲副朱揮使昆仲遊東禪
訪沈南齋東禪無聞上人方丈有作
秋日同杜允勝湯子重游東禪次子重韻
晚過東禪
宿東禪寺瀞公房戊戌正月十日
題東禪璿公房
東禪教寺
東禪寺
初六日與客自葑門汎舟至東禪小集
八月二十二日與諸友過東禪二首
登東禪寺閣
東禪寺
九日期九逵不至獨與子重游東禪侍詩寄懷兼簡社中諸友
東禪寺與蔡九逵同賦
林酒仙祠
適題間趣軒
九日遊雙塔院次淵明己酉九日韻
寓讀雙塔寺僧舍遣懷
人日陸子行五道鳴吳恭先集雙塔寺
定慧顒師竹下嘯軒詩
昭慶寺看芍藥
和文待詔懷昭慶寺之作
師子林即景十四首
詩一章奉題師子林就簡天如和尚
則天如師子林
過師子林蘭石
師子林池上觀魚
與王徵士訪李鍊師遂同過師林尋目公
過師子林
遊師子林次倪雲林韵
和高季迪師子林池上觀魚
獅子林竹下偶詠
師子林三十韵
重過師子林
晚過師子林
春暮與行書記過師子林
七月十五日與高季迪過師林
師子林十二詠
師子峰
含暉嶺
吐月峰
立雪堂
禪窩
問梅閣
指栢軒
臥雲室
玉鑑池
氷壺井
小飛虹
竹谷
獅子峰
輝峯
立雪堂
臥雲室
問梅閣
指栢軒
玉鑑池
水壺井
修竹谷
小飛虹
大石屋
吐月峰此係第三首誤遺補錄要寫出
師子峰
含暉峰
吐月峰
禪窩
棲鳳亭
小飛虹
問梅軒
指栢軒
玉鑑池
水壺井
立雪堂
臥雲室
臥雲室
問梅閣
含暉峰
小飛虹
禪窩
立雪堂
水壺井
獅子林尋詢公
遊姑蘇師子林
春日遊師子林有感
寒夜同襲美訪北禪院寂上人
春和次韻
同襲美遊北禪院院即故司勳陸郎中舊宅
奉和
訪寂上人不遇
奉和
北禪院避暑聯句院昔為戴顒宅後司勳陸郎中居之
寂上人院聯句
北禪寺次韻醉樵雲門二公壁間倡和詩
酌金井菴
登重玄寺閣
同皇甫冉登重玄閣
重玄寺元達年逾八十好種名藥凡所植者多至自天台四明包山句曲叢萃紛糅各可指名余奇而訪之因題二章
奉和題達上人藥圃二首
重玄寺雙矮檜
奉和
和章岷推官同登承天寺竹閣
承天閣
暮投承天習靜房與老僧夜酌復和一首
承天僧寓見徐亞卿留刺
春日遊承天寺
竹閣
元達藥圃 承天寺建 唐僧年八十餘好種名藥
承天寺在甘蓈坊梁陸僧瓚見其家祥雲重覆地囙建寺曰後誤書重玄寺唐史惟則嘗書重玄寺額後又號廣德重玄寺錢氏置奇石庭下世稱雙峩石因稱雙峩寺宋祥符改額承天宣和改能仁僧瓚陸惠曉與張融並居其中有水何點言是醴泉融家為晏坐寺承天有別寺五曰藥師龍華圓通淨土永安永安即福昌藥師即寳幢承天有田一萬八千畆
元日承天寺訪孫山人
承天寺中隱堂
訪張山人承天寺
荅德操過訪於承天寺
寺居荅九章同實聞二公見過
寺夜答逸民
寺雨荅草臣
將離寺入山呈受
吳門七月七日承天寺作
登萬壽寺佛閣
萬壽寺 花橋東吳越郡從事丁守節囙唐長壽寺廢基創焉其孫宋丞相謂請額賜號天寧萬壽景祐號承天萬壽紹興號萬壽報恩光孝有田二萬一千畆本蕭梁安國寺
秋日遇雍熙寺呈彩肅二上人二首
雍熙寺訪友不遇
避暑禪興寺五月三日
登雍熙寺北丘懷澄上人南海
莊山人寓居雍熙寺余病不能過訪投贈以詩
宿龍興寺
龍興寺
大都遇平江龍興寺僧閒上座話唐綦母潛宿龍興寺詩因次其韻
追次唐綦母潛宿龍興寺詩韻寄方厓
和韻贈問白雲
寓居永定精舍
與盧陟同遊永定寺北池僧齋
永定寺喜辟彊夜至
過永定廢寺
經廢永定寺寄謝元功
永定寺在予家西唐刺史韋集有咏間齋北池等詩至元高李迪軰又有經永定廢寺詩後構造復完而堂揭海印舊牓乃元泰不花所書雄偉可觀今年秋寺忽燬于火予少嘗讀書於此因為詩惜之
陪錢先生過永定精舍訪南岳上人
楊循吉
永定精舍
寶林寺
過寶林寺不遇沈生
寄熊漢梁寓寶林寺
夏日與高廉遊無量佛院還憇王隱君池上
久臥困炎燠煩抱思一浣霽雨留暫凉
經無量壽院
遊靈鷲寺在吳城
草菴紀游詩
弘治十年八月十七日余有役於城來寓草菴為始游也菴名本大雲前有吉草菴普居之遂譌為結草菴菴近南城竹樹叢邃㮀類村落間隔岸望之地浸一水中其水從葑溪而西過長洲縣治由支港稍南折而東復南衍至菴左流入環後如帶滙前為池其勢縈互深曲如行螺殼中池廣十畆名放生中有兩石塔一藏四大部經目一藏寶曇和尚舍利東西二小洲隨而方浮洎塔下猶筆研相倚東洲南次通一橋惟獨木板耳過洲復接一木橋人行側足慄股撤橋若與世絕自此達主僧茂公房房踞東偏有佛殿後亘土岡延四十丈高逾三丈上有古括喬然十尋其枝骳髏深翠數百年物西亦有房与東房等寔茂之姪禎公分棲處也山空水流人境俱𡨜宜為修禪讀書之地勝國時有斷厓和尚肇業於此繼之寶曇曇傳為断厓轉生皆了悟之人地理家謂其四獸俱全風氣藏欝以是觀之吳城
諸蘭若莫之及矣是夕宿西小齋紙窓月色耿耿無寐因得五字律一首
重過大雲菴次名九逵履約兄弟同遊
宿半野堂
大雲菴
結草菴僧相邀阻雨不行
結草菴同朱道夫半雲上人坐夜
結草菴與黃二宣飲
吉草菴瑞上人房小憇
滄浪亭故址為僧所居
立夏日憇南禪寺滄浪亭
慶雲菴
月夜慶雲觀杏花
慶雲牡丹
慶雲菴
百花菴
題吉祥寺壁
過吉祥寺追和故友劉恊中遺詩
文徵明
景德寺
宿休休菴
小憇休休菴
申太師招飲園中因徃休休菴
和廣化寺午日府晏致仕諸公詩
朱明寺
雨中過馬禪
春盡馬禪寺
馬禪寺賞月
再至天王寺有感
天王寺竹林
天王寺席上走筆
崇義院雜題
善惠菴八詠
潛心堂
覽勝橋
綠雲軒
翠濤林
白蓮沼
紫蘭室
梅窓月
桂苑風
秋日偕諸公游正覺菴
秋日同周我遺徐聲遠王孟肅陳述之游西方菴
過桃花菴留題
過蘇州曉上人院
宿姑蘇淨惠大師院
僧房夜坐
避暑入古寺
歲旦登萬佛閣觀雪
夏日偕袁大丈集澄上人房懷邢星甫臥病
禪房
過真上人房舊予讀書處
武丘
夜游西武丘
武丘寺路
春
游虎丘精舍
縱棹憐廻粲尋山靜見聞每從芳杜性須与俗人分貝塔流光動花臺偏領芬蒙蘢出簷挂散漫繞𥦗雲情幽豈狗物志遠易驚群何由狎魚鳥不願屈元纁 永陽王游虎邱山 張正見滄波杜鬱島洛色鎮崇𦬆未若茲山麗招曉檀水鄉地昃侔少寶塗難佛太行重岩標虎踞九曲峻羊腸溜深澗無底風𱐍谷自凉押沉餘玉氣劒隱絕星光白雲多異影丹桂有蕠香遠看銀臺竦洞塔耀山莊瑞草生金地天花照石梁
題虎丘寺
題虎丘寺
題蘇州虎丘僧院
虎丘寺
陪陸長源裴樞遊武丘
刻清遠道士詩囙而繼作 顏真卿
不到東西寺於今五十卷竭來從旧賞林壑宛相親吴子多藏日秦皇厭勝辰劍池穿萬仞盤石坐千人金氣騰為虎琴臺化若神登壇仰生一捨宅嘆珣珉中嶺分双樹廻𱐍絕四鄰窺臨江海接崇餙歲時新客有神仙者於茲雅麗陳名高清遠峽文聚斗牛津跡異人心寧間多問質豈均悠然千載後知我挹光塵 李德裕和云茂苑有靈峯嗟予未游覌藏山在平陸壤谷為高岸淵繞教仞墻岩潛千丈幹乃知造化意回幹資妾翫鏐騰昔虎踞劍沒常龍煥潭黛入海底崟岑霄半層巒未升日哀狖寧知旦綠篠夏凝陰碧林秋不換冥搜既窈窕廻望何蕭散川晴嵐氣𭣣江春雜美乱逸人綴清藻前控留篇翰共扣哀音皆舒文綉叚難追彥回賞徒起興公嘆一夕如再升含毫星斗爛
遊虎丘
遊虎丘
遊虎丘
遊虎丘寺
題虎丘
和范希文題虎丘
題虎丘
題虎丘
題虎丘
題虎丘
古詩四十韻留題虎丘寺兼簡舜禪師
虎丘何為山鯨波湧而顯堆青鎮一隅峙秀狀無限遙峰乃眾陰四望拱孤巘上有梵王家高壓長洲苑游人接踵來千里必重趼奔走趨層巔凌兢陟雲棧下瞰洞庭卑傍睨靈巖淺巍手屹寶閣仰之目睛眩中有明光書麗若日星烜三朝所秘藏百靈共幽賛茲焉真福庭瞻者皆色灑音銑敻覺塵世非恍如化城現塔頂拂彤霞山脚環青甽北崖宿雪寒東阜晨曦暖陰森嵒腹空詰屈廊腰轉秋磬落雲端宵燈耿天半處者病惱觸來者鈍根遣予膺邦寄時所歷遊屐遍不領旌旗行恐驚禽鹿散捫蘿窮邃深據檻望平遠尋幽既歡欣訪古恐興嘆葬金墳已隳淬劍池猶漫冰霰凋古杉朱丹浮斷簡今秋崖下泉湧得竹簡數片皆朱書有古年号珎重講石存譏評鬼詩誕唐賢留風什遺墨羅粉板險語悉冥搜清景不可遣國朝有筆札巖壁刻稜婉刀君謨書龍蛇不疑篆蔡書劍池壁篆生公臺二羨賁禪扃千古駭人根於時出世師淨性日營繕發緣善侶臻畢力梓工僝紺宇生光輝勝槩如采絢海眾咸安栖宗風愈恢闡迦陵覺音清石室驚籌滿自惟挂纓歸心與紛拏斷每來尋香剎常得峩野弁久留蓮漏移相接犀談露井汲雲漿冰甆試芳荈最憐草樹春幾愛煙嵐晚借一菴石於茲修止觀
又題
題虎丘
和虎丘壁東坡韻
虎丘
和前韻
題虎丘
登虎丘寺
虎丘
前題
前題
前題
遊虎丘二絕之一
游虎丘
宿虎丘作
重遊虎丘寺
遊虎丘寺集作已邜正月十八日與申屠彥德遊虎丘得客字
自淮梱代㱕領累偕親友游虎丘偶成數語以紀嵗月時𬈠祐庚戌七月廿五日
虎丘十詠之六
右生公臺
右花雨亭
右千人座
右點頭石
右憨憨泉
右白蓮池
虎丘六題之四
右點頭石
右千人坐
右白蓮池
右方丈南𥦗
虎丘千人座
千人石
豋虎丘望海樓
生公講堂
前題
劍池橋梁久就傾圮方丈霑公大禪師挺出新意刊石伐木以遍汲且併陳樓悉改舊觀試下轉語請師舉似石侍者肯一點頭不
㳙㳙劍池泉削厓出石乳流傳歲千百評列品三五輿梁見何時樓與姓俱古坐令丘壑觀凜作巖墻愳沾公大勇猛咄嗟見未觀欹傾變略彴岞崿移朽腐連筒深汲惠澤徧下土幽尋穩登眺清意逼肺腑何須銕作限只爾天可補傳聞橋下雲已作前山雨
異林內女士之第三條
朱氏海昌人過吳虎丘山題詩壁上云梵閣憑臨入紫霞憑欄極目渺無涯天連淮海三千里煙鎖吳城十萬家南北舟航搖落日高低丘隴接平沙老僧不管興亡事安坐蒲團課法華
獨遊雲岩寄周砥
期徐七遊雲巖
遊雲巖值雨
雲巖訪蟾公值雨留宿次周記室壁間韻
宿蟾公房
期張挍理王著作徐記室遊虎阜
虎丘聯句
東丘蘭若見枇杷
夜訪芭蟾二釋子因宿西澗聽琴
陪侍御金源公游虎丘二十五韵
闔閭藏處白虎臥其丘殉劍已化金精猶上浮秦強事穿伐鬼功叶人謀刳腸裂青壁瀝髓發寒流樹色不知古魰龍欝相繆蛻影入深𥥆鉄花繡吳鉤供庖綆汲餘千人宜浣漱生公昔講經聚石石點頭至今盤石上法雲埀蔭休寶坊何年建凌虛出飛樓北牖俯平楚西軒延廣疇登臨小吳會萬象一目𠬧李白題詩後物華厭雕鍍胡哉幽獨君窅然遺清謳茲山𧺫原關山形如覆甌我疑龍游空墮地淂長留不然駕海來六鰲為載輈現成般舟臺不以聞思修客過閶門西看山幾回眸是節風日美招攜有扁舟旋擢午景亭繫籬野陰稠行酒進熱啜飲闌㷌意遒詞客思如雲尚書氣橫秋吾哀落人後技癢紀斯游謬語尚可芟蕪穢焉能瘦
同高記室訪虎丘蟾苞二上人
次韻高季迪期遊雲岩雨阻之作
荅高季迪期遊雲岩
同高季迪過東丘蘭若訪呂志學
東丘蘭若枇杷花
遊虎丘集句
登虎丘山
次貢仲章虎韻
陪貢仲章學士游虎丘次韻
游虎丘
游虎丘同龔子敬賦
游虎丘次郭祥卿韻
題虎丘
同前
題虎丘
題虎丘
題虎丘寺集作三月望日遊虎丘寺題小吳軒
和韻
和范文正公韻
糓雨後二日遊虎丘五絕句之三
又賦
游虎丘
與客游虎丘
遊虎丘
留題雲巖寺
同前
辛丑三月九日偕郭仲賢陳子方二理問遊虎丘
題虎丘
題虎丘寺
虎丘
虎丘寺再題
遊虎丘有作
次韻
次韻
次韻
虎丘
登虎丘
重過虎丘
次韻虎丘
虎丘有作
題虎丘
同前
秋月㱕虎丘
虎丘萹
虎丘寺
與斯道衍公登虎丘
虎丘寺
虎丘寺
乙卯正月十八日與申屠彥德遊虎丘得客字
游虎丘寺
虎丘十詠之二
右五臺山
右生公臺
虎丘
舟中望虎丘
癸卯上巳日同廣陵成珪居竹毗陵周砥履道吳都高啟季迪遊虎丘聮句題壁間
九日偕張思廉楊孟載徐孟岳三君子登虎丘
三宿虎丘松巢
過簡書記故寮
李員外應禎呈太史原博約遊虎丘
虎丘之遊沈啟南在坐作畫一幅再賦一首
與王宣谿世賞同至虎丘醉中限韵一首
遊虎丘
虎丘
虎丘懷古
和徐子仁游虎丘四首
虎丘寺
偶游虎丘二首
登虎丘作
與抑之游虎丘寺
月夜登虎丘作得無字
虎丘老僧有竹林精舍文伯仁為圖之王履吉書䟽於後余游竹林僧出示此卷履吉下世已三十載矣為之撫然囙成此詩
雨霽月夜登虎丘生公講臺石
題虎丘二絕
與允清子羽避暑虎丘寺次韻
上巳登虎丘次韻
九日登雲巖得飛寺
初夏虎丘悟石軒宴集得山字四月十七日衡山同遊
四月廿四日登虎丘題隱泉精舍
夜邀陶齋諸君賞月虎丘而二峯宗伯適自芧山㱕預茲會次韻
虎丘八月五日
生公臺望月四首
題虎丘僧無言翠微樓四首二月十四日
過月田院
虎丘妙莊嚴閣觀雪歌
虎丘
吳門遇檇李諸生夜登虎丘
虎丘千頃雲
周沈子虎丘寺遇淨上人
虎丘看雪輒紀遐興二十韻
虎丘中秋夜
虎丘春曉
虎丘夜眺
虎丘招隱堂同陽元治伯仲避暑六月初九日
寶積經云佛有風輪名清凉能使一雲普覆大千世界
虎丘值雨
二月朔日同社中諸君虎丘觀雪三首錄前二首
虎丘山
登虎丘三愛唫
虎丘和許周翰太守四首
登虎丘
又
虎丘
同方平子伯宏虎丘夜集分得看字
虎丘對雨同俞公臨莊靜父程子虛限韻
重過虎丘見池上金蓮花開
可中亭坐月
虎丘樓居
白蓮池
翻經臺梵僧翻法華
點石頭
可月亭
梅花樓余主之者為梅上人
生公臺
可月亭夜坐
虎丘梅花樓尋陳七不遇剡上人出其所画諸天留酌因贈
披紅禪衣上虎丘千人石看雪作
虎丘紀事時御史禁游
虎丘竹亭詩
宿虎丘山寺
荅王百穀虎丘送別
遊天目山𡚖虎丘禪堂冬至說般若
虎丘松籟軒
虎丘說法華經
雪後虎丘晚眺
過量虛茶所喫茶作留壁間
十四夜虎丘坐月
同姜神超訪悟宗開士偶拈二絕為贈
與客夜上虎丘尋僧時有微月
秋日登虎丘
虎丘
八月十四日集虎丘遇雨待月
雨後登虎丘
海湧峯
郭吏部邀登虎丘
避暑虎丘寺
虎丘
虎丘過陳古白
等慈閣同無可雲子草臣石鳴寒望同用觀字
中秋夜虎丘即事口號四首之二
過普福禪院延壑和尚索書却贈
吳都法乘卷第二十二上之上終
吳都法乗卷第二十二上之下
宿半塘寺
寓姑蘇半塘寺
遊半塘寺
病目寓半塘
題半塘
題半塘寺
遊半塘
寓半塘
二月十八日與周光世太守沈啟南金元玉古靜姚存道陸韞輝同遊半塘寺各賦小詩紀興時成化壬寅
李應禎
沈周
金琮
張習
乙巳九月初八日登半塘寺千佛閣寺僧圓智留酌
是月廿五日自吴門歸常愛菊花翁夏貞菴浦進士諸公同至虎丘遍觀花圓入佛惠二院賦遺半塘
是日以興未盡復逆棹泊半塘主僧智上人仍邀余四人飲方丈入更因榡齋誦唐人齊山登高詩復用韻
是夕智上人請具湯沐眾皆醉臥獨梓齋與予浴罷戲書
賡宮諭陸先先韻
奉和澡浴
弘治壬子相月十日予陪二邑令佐餞河南大叅舒君本直於武丘旋入半塘寺時已二鼓矣文甫邢侯口誦所賡陸宮諭毫字韻詩索和遂占一首復以諸韻輙續貂云
又
又
題半塘寺和韻
顧紫薇戴章甫同遊半塘寺聯句
和顧七峰韻
宿半塘寺
登半塘寺閣
宿半塘寺
壽聖寺
半塘壽聖寺慈雲閣賞月次邦正韵
題半塘濟僧壁四首
與客遊壽聖寺
將遊廣陵過半塘寺別遺民
入半塘寺尋僧不遇
題楓橋寺萬首唐人絕句載此詩人名杜牧詩題憶吳中馮秀才
雁蕩除夜
游幻住此係卞山之作
宿幻住棲雲堂
遊幻住精舍
宿幻住艸菴二首
詠幻住菴辛夷花寄袁尚之
與內弟周思敬晚過雁蕩僧舍
幻住精舍尋梅
游幻住菴
幻住菴作
楓橋寺
又遊楓橋偶成
與溫老
又三絕
竹枝曲
賦得寒山寺送別
寒山寺
過寒山寺
寒山寺
寒山寺
晚過楓橋遊寒山寺用可泉胡太守韻
宿寒山寺下
冬夜宿寒山寺
重遊寒山寺有引
辛丑冬先人謫丞檇李予兄弟同侍而南至姑蘇馮開之先生同其倩沈生超羣招遊寒山予方總角亦與馬癸丑予以司農使來則十三年而徃矣先人既用早背開之先生倏繼乘箕超羣英少亦復短折周覽風物不勝今昔存沒之悲用賦短章聊寄深惋云爾
夜過寒山寺覔藤梅
寒山寺同劉子威侍御張九卿刺史曹汝為明府毛豹孫汪子建錢功甫陳于始程兆周社集
重遊寒山寺贈僧旭
寒山寺避暑對客二首寺有佳竹可以消暑
冬日過寒山寺
壬寅春舟泊楓橋待客不至寒山寺訪曉山上人書畵茶香為供
寒山寺
寒山寺曉山僧院和王辰玉太史韻
題永福西房
題畵
客有妄解予笑恐回頭錯應人之句者用韻
秋暑避慧慶寺同諸門人小橋步月
利濟寺宴後出見白牡丹
重建雲隱菴
過靈隱菴贈雲棲禪士
過雲隱菴舊嘗寓讀於此
訪雲隱僧於別室
秋夜與內弟周思敬飲白蓮寺池上次韻
獨遊白蓮寺池上看雨
白蓮寺次韻杜進士喜余見過話舊之作
與杜進士寅登白蓮閣對雨
白蓮寺
雨中登白蓮寺閣望故園
登白蓮閣貽幼文
夜投白蓮寺在甫里
秋日宿溪雲堂
登白蓮寺問和彥正季迪見懷
病柏聯句
與青城杜寅郯郡徐賁遊白蓮寺見病柏而作
初夏遊楞伽精舍
奉和初夏遊楞伽精舍次韻
自思益寺次楞伽寺作
題楞伽寺
游石湖蘭若二首
次韻奉和見心師遊石湖蘭若
遊石湖次韻
次韻遊石湖蘭若
遊楞伽寺
楞伽寺
題楞伽山寺壁
游石湖治平寺
石湖上方寺
楞伽寺一首
冬日遊楞伽寺過王履吉書堂有感
愣伽寺一首
楞伽寺限韻
寺有越公井今重浚之
春日遊治平寺
題治平寺
題治平寺
月夜楞伽寺竹林與諸社友燕集得滿字
石湖觀音巖
中秋登治平寺澄碧樓
小閣登臨眼界奇水雲沙樹渺差差猶憐興淺匆匆去不見湖中月上時
治平寺
散步楞伽口占
雪夜宿楞伽寺
夏日同次明履仁治平寺納凉
楞伽寺湖山樓
十日遊治平寺再疊前韻
上方寺此首亦載在洞庭山漢攷
楞伽精舍話子重
楞伽山樓
雨後泛湖過楞伽寺
庚寅嵗九月廿六日寓治平寺高齋紀事
楞伽寺
追和虞道園石湖治平寺詩韻
石湖治平寺故有道園學士之作蕭海釣給事過而和之以貽趙仲輝承事間持以屬予久無以應也晚春雨霽登姑蘇樓遠眺勉賦一首
古泉新齋對丹楓作
晚過竹院
寺晝
寺游
重過治平寺謁三賢祠徑多落葉因誦唐人黃葉前朝寺之句遂用為韻五首
陪都南濠顧東橋陸白溪游上方
登治平寺
暮雨登上方山
游石湖登上方寺
雨中公瑕邀遊石湖登治平寺作得來字
登楞伽寺
登楞伽寺閣
上方寺
石湖寺得機字
楞伽寺
楞伽寺訪顧元宰
重游治平寺僧房
和左虞張都尉佛日同湄陽令君遊治下上方二首
薄暮與慧公澄公登上方
過治平寺朗公房二首
題石湖翠微精舍
春日由城南至石湖步治平寺飯寄翔閣少憇
泛石湖入治平寺
入治平寺野矚
宿石湖治平寺
自治平過楞伽寺
寒食過楞伽山朗公禪房
題石湖濟上人山閣
再宿濟上人閣雨出所造酒談詩
過越溪禪房
雲岫上人房瀹茗談禪賦贈
上方寺遲同游不至
雨後上方寺
吳山寺
元日宿吳山寺
早春夜入吳山宿慧公房遇雪十六韻
吳山寺同盛子
與蕭大茹呂孟諧登吳山寺
入湧泉道中十三詩
新井歌并序
堯峯顥暹禪師有道行居常遊吾門一日且曰山中鑿石造井踰嵗僅成既冽而甘大為叢林之利願得紀述以久其傳因作歌云
題半峯亭詩
半峯亭
山居十詠
右清輝軒
右碧玉沾
右多境岩
右寶雲井
右白龍洞
右觀音岩
右偃蓋松
右玅高峯
右東齋
右西隱
堯峯十二詠
半峯亭
清暉軒
碧玉沼
觀音巖
白龍洞
多景巖
寶雲井
偃蓋松
鐵塔
玅高峯
東齋
西隱
冬日登堯峯留宿寺中
堯峯寺
宿堯峯寺
登堯峯寺
寶華寺
早春同磨子過寶華禪舍
薦福寺
由楳灣入薦福山寺飲梅花閣
吳都法乘卷第二十二上之下終
吳都法乘卷第二十二中
題報恩寺
題報恩寺上方
宿報恩寺水𨵻
奉和
報恩寺南池聯句
陪元侍御遊支硎寺
宿支硎上方
尋支山作
登支硎山棲遲游侶
支硎寺
瞻禮觀音大士
遊觀音山懷鄉僧貴月溪
宿觀音寺次韻寧熙中上人如蘇紀遊十首之第九首
宿觀音山遲陶文學不至
寒食雨坐支硎寺
觀音寺
支硎寺與家叔同遊
秋日同公瑕魯望及舍弟游支硎山得林字
乙酉春余與仲醇讀書支硎山日凡三出隨目所得即誦於口效天如和尚體詩在歌偈之間不必盡解無論工也
遊南峯寺詩有序
游南峯寺獨登待月嶺而還長老才上人云欲作亭嶺上以待予再至因以詩贈云
遊南峯寺有支遁放鶴亭
再遊南峯
南峯歸雲菴
遊南峯寺次韻寧然中上人如蘓紀遊十首之第七首
遊南峯寺平雲閣
遊南峯寺
冒雪登中峯
中峯南峯展眺
中峯
中峯寺
中峯放鶴亭
放鶴亭在支硎之南峯支遯曾放鶴其上
中峯月夜同蒼公道開子蘭
七月十三夜㣲雨宿中峯蒼公禪院同奉倩元歎子羽三丈道開子蘭諸上首分韻予值病先臥補詩志媿
次夜月出皎甚列坐汰公花山殿前同三丈及含光諸上首分韻
十四夜月出皎甚集花山殿前分賦
北峯寺二首
北峯寺
北峯寺作有序
弘正間寺有雲谷上人與沈啟南唐子畏文徵仲暨余𠦑祖八梧舉人徃來咸有題贈留冊迄今八十餘年諸公皆下世久矣春日予偶過寺其徒孫出冊乞余詩俛仰今昔為之憮然因賦
過姑蘓北峯支公隱處
雙松演法歌為北峯寺印如題卷
題竹塢石室
慧文菴詩
慧文庵者吳慧慶寺斷言照公住靜處也一灣碧水四面青山秀木繞垣幽花帀地無多屋宇是處隨宜有數鄰家其風檏略晨昏鐘唄松鳴澗響增幽前後果蔬瓦缽椰瓢堪飽佛子住則佛受用過客奚關經行坐臥在其中三春且度漫留短什還訂後期
雨中與陳文投覺海菴
覺海菴早興
覺海菴次趙大叅韻
宿覺海菴
覺海寺
下蓮峯尋山登覺海
賀九嶺晚歸
遊天池次韻寧熙中上人如蘇紀遊十首之第四首
天池
天池宿鍊魔道塲贈自然法主
過天池有感二首
夜宿天池雨歸作
月夜天池上方作
游天池山得遙字
陪臨川公遊天池
題天池竹
游天池寺
天池寺二首
夜宿天池山燕巢
雨阻天池寺
天池山毛中丞書院作此谷中唯一鴉一鵲而已更無別鳥翔集亦禪教之一異也
臘日同崔君俟修楊君汝和自支硎石門越龍池諸山至天池佛國聊紓野況俟修精誠學道有出世志末句因及之
宿天池燕巢
雨後游天池
天池寺得清宇
遊天池山山有毛中丞墓
遊天池廢寺有感
點絳唇天池
華山作
華山阻雨
過華山
蓮子峯
講堂
蓮葉池
小石梁
洗心泉
天池
入天池山寺
三月三日同大宗姪自何山入天池修禊因叅無極上人蓮社
三月三日自何山修禊天池禪院
僧復花山故剎
蓮花峯
雨後游華山
雪浮上人結精閣華山顏曰山舫余來登眺山雲波湧竹柏搖漾便如坐春水船中因題其壁兼贈上人
香陰
法雲窩
鳥道
初夏
蓮花峯別白民
蓮花峯
聞諸名公恢復花山有感賦此二首
華山寺
華山閱藏主
十四夜月出皎甚集華山殿前分賦
戊寅春開社花山為眾說華嚴別行鈔解制偶出四韻
題天平壽老方丈
壽老於半山石壁之中得泉眼如筯清泉如一線涓涓而出大旱不增减欲為余作小菴以煉丹云
送壽老徃雲間行化
遊天平次韻寧熙中上人如蘓紀游十首之第六首
自一雲至天平登白雲泉亭晚興
憩中峯登天平寺
天平山飲廢寺還謁范祠作得名字
秋日再遊天平
送圭復菴還天平寺
天平謁范公祠
春日過天平口占
次韻荅天平復菴師二首
寄龍門琦元璞兼東白雲士瞻方丈
我昔巢松茂苑東白雲清賞此心同蕉芭綠徧題春雨薝蔔香傳弄晚風亂後溪山誰作主愁來江海總成翁相思欲借峯頭寉鶴騎向龍門問遠公
白雲寺
天平寺
登天平山訪圭禪師
寄天平復菴
夏日游天平山白雲寺二十韻
附游支硎天平記
丁卬季春與程文若程公鼎登支硎吳地記云支公嘗隱此山故名支硎硎平石也此山去城十餘里清麗可嘉翠色侵人衣袂大約都濃松肥竹從曲逕至大士殿燒香士女紛錯如雲更進里許為香雲榭是趙凡夫隱居山中趙氏祖塋在焉前有蟠松一株雖未甚喬聳而虬曲如龍寒泉一泒流珠噴雪極為可觀中有立石凡夫篆題曰墨浪石門亦不甚大但兩石突起如門下臨絕壑支公馬蹟僅見石上有黃色一帶豈因神駿一語而好事者因附會其說耶踰嶺里許至天平范公園在天平山麓入門有池池有宛轉橋三四曲折以石為之池盡折而左為露香亭直上即天平山足有廊軒樓榭高低掩映無地無梅惜已綠葉成陰不復霏霏香雪時耳山半有亭亭側白雲泉泠泠湛碧為吳中第一水山上多奇石倚者欹者攫而前者却而後者銳起者橫撲者高至五丈者為龍門兩崖峭壁僅通一線游人側身而上為中白雲再陟其巔為上白雲有卓筆峯照湖鏡云
一雲山徐墓次壁間韻
一雲寺
宿箭闕
宿仙泉寺
寄題陽山澄照寺
陽山南崖文殊寺
欲別子循登大石雲泉菴
秋日同周叔宗母舅游大石山雲泉菴復登陽山箭闕二首
一名秦餘杭始皇曾射於此
過保聖寺
題明月寺
昭明寺
宿大石寺山樓
宿天宮寺
再至和前韻
題祥符寺
支遁菴
送僧還文殊菴
題金山菴
金山寺
過順心菴
題雲泉菴
翠微菴
歸菴
菴居
遊玅明菴
晚歸橫山
蓬軒為吳僧元𧨏賦
靜寄軒為吳僧一元賦
清勝軒為姑蘇潤上人作
些子景為平江韞上人作
半村為姑蘓倍立菴禪師作
題方厓師聽秋軒
題姑蘇南道者菴
衍上人蕭然亝
贈杲兄旅泊齋
煙雨堆為東吳慈上人賦
春日同彭孔加諸君泛太湖入花山寺因訪蔡山人
聲遠吳山閉關
寓山寺有感兼懷蔣公鳴
游西菴
放生池上晚坐
沈一菴山居次韻寧熈中上人如蘇紀游十首之第八首
過原明菴訪徐孝甫感昔
月夜游石觜庵
寓廣長庵荅王百穀
丁長孺過訪余避客養痾法水寺中聞而以詩代柬邀之
和傳明府祇園春雪
柬劉明府讀書包山寺
久病禪棲與澄上人對坐上人坐處絕不令客至不得已為余延韓長公診視
題澄上人蘭若
宿靈巖寺
題靈巖寺
秀峯上方
詠靈巖寺
游靈巖三首
遊靈巖寺
靈巖寺上方
題靈巖寺壁
遊靈巖次韻寧熙中上人如蘇紀游十首之第五首
宿靈巖寺上院
靈巖五至堂詩吳都文粹作聞訥老藥堂榜曰五至賦此
後七年過靈巖再賦二首
靈巖寺
登靈巖和韻周左丞伯溫饒大參介之
靈巖寺
靈巖寺
靈巖寺為館（娃）宮故址有智璝菩薩化像
游靈巖山
靈巖
靈巖寺
夏日陪叚侍御游靈巖寺作
雨中同駱侍御蕭大參登靈巖
登涵空閣
涵空閣
登靈巖寺閣
飲海雲院百丈泉
觀海雲院連理山茶
海雲菴
海雲菴連理山茶
海雲白牡丹盛開因寄鏡上人
秋日重遊海雲精舍八首
按郡志止載四首而其第一首却又此八首中所無此乃縣志所載而考姚少師本集中又都不見俟再索之
連理山茶
詠皇駕菴
詠雙松
題光福上方
自穹窿至光福寺作
同王子良別駕遊先福寺
遊玄墓次趙行恕大參韻景㤗元年予出補外臺時所賦久遺其橐成化五年重游始收錄之
重遊玄墓憶清長老成化五年十二月
入玄墓寺
游玄墓
和公素游玄墓山韻
玄墓山紀遊
春盡與潘崇禮宿玄墓
宿玄墓寺碧照軒
登玄墓
次韻王履吉登玄墓
次韻王履吉登玄墓
月夜與客登玄墓山寺近治顧未齋太史別業
宿玄墓寺
寺中早起過上院諸僧前參
宿遵上人房次履吉韻
宿遵上人房左前
宿遵上人房次履吉韻
遊玄墓山天壽聖恩禪寺為智璿禪師作
遊玄墓山分韻得寒字寫贈碧潭清禪師
登玄墓山游天壽聖恩禪寺寺新賜額從碧潭清禪師請
玄墓書事
玄墓
夏日登玄墓
登玄墓
玄墓寺
錦上人西堂有作
與駱蘄州驥沈石田周馬清癡愈同遊玄墓夜宿萬峯精舍因成十二韻
憇萬峯寺
登萬峯佛閣
過玄墓謁萬峯影堂
春夕宿萬峯高閣晨起贈敬堂長老
始登玄墓
鄧尉山房
秋夜萬峯講堂
玄墓
又
棠梨橋徒步至玄墓寺
玄墓寺傾圮可慨弔故友查允敬讀書處
玄墓山寺同黃伯傳孫子真作
玄墓夜宿同圓上人作
秋日登玄墓
鄧尉春游
玄墓山觀講經所
玄墓寺法堂晚坐即事
鄧尉山
曉發玄墓
七寶泉
七寶泉
七寶泉
飲七寶泉
煮七寶泉
七寶泉上食大葉楊梅
題純白窩一首即聖恩寺下院
忠國師菴
吳都文粹云忠國師菴在穹窿山絕頂疊石宛然唐顧在鎔留題在光福山寺墨蹟尚存
憇奉慈菴菴中有白山茶
奉慈菴
九日與欽愚公陳古白登銅井
同恩公登銅井
銅井訪僧
陸良貴顧仲瑛過綽墩壽寧寺有作次韻奉寄寺乃梁僧縣畵龍點睛飛去之所
與薛十二穆過壽𡨴精舍得歌字
山居二首
寄七寶泉璵上人
將歸鐵山蘭若示同志作
秋日返鐵山絕糧
疏楞伽楞嚴二經畢庵其名曰二楞作詩紀之
寒夜同惺愚汰如見曉扈芷集五樹堂
同顧默孫徐元歎看梅
山居小景
指閣
肘軒
聚石壇
浴香渡
蜨徑
鷗瀆
竹堰
梅宮
上方寺
上方寺
下方寺
上方寺
上方廢寺
贈惠雨乞宋都憲記募建上方寺
吳都法乗卷第二十二中終
吳都法乗卷第二十二下之上
雨中遊包山精舍
和
包山寺慈受深老所居深老入山時手植二竹今遂成林山上松多非常種風吹落子自成謂之飛松
寓包山精舍
包山寺次石川舊韻
包山寺
宿包山寺空翠閣
毛公壇徃包山寺𦮠林曲塢山水迴互
包山寺
包山寺
包山寺
源首座新齋落成留贈
初霽思湖上故居
孤園寺梁散騎常侍吳猛宅
和
孤園寺
同蔣子伯宣宿孤園寺
游資慶寺
與陸無蹇宿資慶寺
資慶寺
下縹緲峯由西湖歷東湖抵資慶諸寺
游資慶寺
山中勞大學陸隱君攜具資慶寺相餉
寄題水月禪院
無礙泉詩并序
水月寺東入小青塢至縹緲峯下有泉泓澄瑩徹冬夏不涸酌之甘冷異於他泉而未名紹興二年七月九日無礙居士李似規靜養居士胡茂老飲而樂之靜養以無礙名泉主僧願平煮泉烹水月芽為賦詩云
長短句
詠小西湖寺
下縹緲峯小憇西湖寺
和秦景美題洞庭西山西湖寺韻
華山寺德雲堂詩并序
余罷自平江謀居霅川過洞庭西山暫寓觀音院德雲堂坐挹湖山勝槩亦足以少洗簿書役矣數年兵火之禍何所不至獨此地清凉安穩豈非林屋洞天金庭玉柱為神僊窟宅有物常護持耶余願挂冠終老此間也
華山寺德雲堂
華山寺寺在西山盡處多泉泓僧房中數處有之有湯岐公胡茂老樞密孫仲益尚書諸公題詩
華山寺三泉
宿華山寺
余凡游洞庭者三游必有作此則第三游之作也前所經詠者今不重出其未歷覽者不敢臆擬非故有遺焉爾然茲遊當二月中旬瑤梅半落朱杏方舒而櫻花特為爛熳林行水汎怳在香雲玉雪之中真湖山奇絕之觀也噫春華易謝勝地難逢不有賦述曷紀將來稿成書此于後時癸夘二月望日中山湯珍
華山阻雨次韻寧中上人如蘇紀游十首之第一二首
喜晴
天王寺
宿法華寺
送師勤弟避暑法華寺
訪翠峯寺和樂天韻
昔白樂天為姑蘇太守遊洞庭山題詩翠峯寺有笙歌畵舟之句紹興壬子彌大守平江閱月而張片帆來遊洞庭首訪翠峯追懷古昔擬樂天體聊繼其韻時異時別各遂所適之樂云爾林屋館即洞庭前代蓋有宮館非今龍宇處
題翠峯寺
寄翠峯寺敏仲謙
和文徵仲遊翠峯寺
翠峯寺
游太湖翠峯寺
賦翠峯寺二首
寺中昔有雪竇天衣二僧主席於此存降龍井并悟道泉焉
寺有一鐘世傳海流漂至者寺前池中螺皆無尾異於他產云是雪竇禪師度生故事也
翠峯山居二首
翠峯寺
柬客避暑翠峯
翠峯山居結夏
謝吳東澗惠悟道泉
和
悟道泉
酌悟道泉
和徵仲宿靜觀樓
靈源寺雨宿可南上人房
和徵仲宿靈源寺
宿華嚴寺
游能仁彌勒二寺
和徵仲游能仁彌勒二寺
興福寺小憇
興福寺
俞塢寺二首
飯法海寺
東山法海寺次陳翰林韻
夏日同王少溪過法海寺
雨宿永福山房喜陳懋功至
聖僕宿永福寺同賦空字
吳季明來游洞庭止於永福寺中見訪有贈
月夜虎峯石上荅凝甫明生諸衲見遲
避暑虎峯蘭若
飯石峯
登飯石峯
洞庭山惟諒上人院堦前孤生橘樹歌
自涵村渡橫山宿僧舍
大覺寺
過大姚陳玉汝宅飲散宿大覺寺追和趙與哲韻
宿東明禪院
春日與王卿放舟出陳湖登大覺寺
和吳原博
過磧砂寺寺西蛟龍浦中有藏經坊僧云鳥雀不入坊中元詩僧至天隱自江右來居此號筠溪有詩集
遊磧沙寺
磧沙寺
十六夜全福寺待月
曉泊蜆江過全福寺
題尹山寺
尹山寺東菴
尹山寺夜詠
尹山精舍作
過尹山寺訪宗上人寺舊予讀書處
辛卯夏日登尹山緇素從游者二十人
接待寺八詠
玄音堂
含暉樓
挹清閣
止息齋
雲深處
一掬軒
松花室
聽聞室
九日婁門勝感寺
黃埭興國寺
過妙智院臨西澗望海虞諸山得塵字
妙智菴牡丹
吳江縣寺留題
登山亭詩
詠無礙院牡丹
題月禪師方丈
同沈司馬游松陵佛寺作
泊舟垂虹橋訪南北兩山寺候蔡都事彥文
與龐福一遊龐山留題西隱菴
潮音堂詩
西軒詩
西軒洗竹詩
宿華嚴寺斷雲院詩
四月四日過華嚴寺時佛殿悉毀於大惟浮屠獨存偶成
華嚴塔院
重過華嚴寺題樗菴院詩
宿華嚴寺次韻
過華嚴樗菴禪房
過華嚴寺圓詮上人院用周太宰韻
重過圓詮師院和姜丈夢賓韻
華嚴塔寺和王陽明羅念菴二先軰韻
春日華嚴寺
接待寺
和
積慶寺
遊圓明寺
宿圓明寺早起
晨到圓明寺
崇吳寺登樓望太湖
永樂寺
寶覺寺
泗洲寺二首
寄題珠菴詩
骨池菴
目瀾洲
又
登燁上人禪月樓
奉如白川上相韻
題白雲深處
九日泊舟羅漢寺
張家墩左雙揚
宿普濟寺
普濟寺
吳江普濟寺古柏
震澤老柏
古柏詠有引
吳江南塘四十里至平望折而西過鶯脰湖文四十里至震澤蕭然村鎮桑麻數十家極西一寺寺有古柏正覆垣門其狀偃屈蒼蒼若虬龍枝幹葱蒨如墻之有翠蓋然作古柏詠
震澤普濟寺觀古檜歌吳明𡖖方仲羙同賦
題殊勝寺照公幻巢閣
晚泊鶯脰湖却遇王子良子順錢子和宿堅公禪房即事
過殊勝寺
殊勝寺作
過照公帆影閣
遊蠡澤應天寺有序
余每避雞羣喜瞻龍象適盛君至自洞庭同游蠡澤訪惠遠於東林問湯休于西界禮佛三參談空浹日開玉海之瑤觴結白蓮之玄社可謂會心境物之外振衣埃𡏖之表者矣迺攄數語用志雅遊
蠡澤寺訪㫋上人贈寺有球花樹株開時千朵
震澤塔院憶沈千秋
風雨聯句
與會稽張憲在報恩佛寺遇風雨而作
報恩寺暮歸寺在囤溪
冬夜泛舟白馬寺訪無幻上人不遇
游白馬寺過禪僧作
白馬寺
吳江實相寺賞牡丹
夜宿奉先寺
壽寧寺
諸兄弟同游目瀾洲
目瀾洲
避暑東菴偶吟
得元歎書
竹人素慧持師星擕果茗見過
重宿東菴同徐介白沈君服宏覺二公
寓東菴介白無殊君晦君服𢹂飲過集將子留侯冐雨夜至既飲復去餘留同宿
小除夕作與淵公兼寄元歎
同淵公東菴守嵗
九日無菊登普慈菴佛閣對桂花小飲
雪後范司成伯楨李𠫵岳彥和見過因抵普慈菴作
秋泛汾湖憇圓通菴用南菴書記韻有引
秋倦山居曉尋水澤達上人促以蓮舟南書記先之菱韻白頭潦倒偶次七言覿面蹁躚用示諸子
題天寥居士寶生菴
蕉牕
竹房
樂清
宿僧舍
寺中題壁
上方詩
唐孟郊因其父為崑山尉常至山中題詩於上方云昨日到上方片雲挂石牀錫杖莓苔青袈裟松柏香晴磬無短韻古鐙含永光有時乞鶴歸還放逍遙塲其後張祐游亦有詩云寶殿依山險凌虗勢欲吞畵薝齊木末香砌壓雲根遠景牕中岫孤煙竹裏艸凭高聊一望歸思隔吳門皇祐中王荊公以舒倅被旨來相水事到邑已深夜艤舟寺之前秉火炬登山閱寺中之詩一夕和竟二公之詩詰旦即回棹其詩云僧蹊蟠青蒼莓苔上秋牀霜翰飢更清風蘤遠亦香掃石出古色洸松納空光久遊不忍還迫迮冠蓋場峯嶺互出沒江湖相吐吞園林浮海角臺殿擁山根百里見漁艇萬家藏水邨地偏來客少幽景秪桑門此四詩為山中之絕昌
和前韻
和孟東野題崑山寺
慧聚寺詩并序
離常熟至崑山泊惠聚寺而詩情猶壯復為二章附於五題蓋山雉自愛其尾亦欲以多為貴也
登馬鞍山次孟東野張承吉韻
慧聚寺次孟郊韻
次張祜韻
馬鞍山寺集句
登崑山示同游諸子
東寺
報國寺
宿廣慈菴
遊聖像寺作
宿聖像寺二首
聖像寺東樓
毘盧閣
禪閣次秋汀韻
毘盧閣避暑
翠微山居八首
慧聚寺東亭
新遷華藏寺
東禪廊夜二絕之一
松齋為玉峯秀上人賦
慧日寺
鳥目山五題并序
余被物役塗汙故覊於人務網於吏位誠此身為官府有也今四十加六始覺老非欲而已至病不期而自來生何常而本空死如歸而共寂由是登水木之虗室遇烟霞之美夜聞鐘梵之清韻覽香花之實會則心悅以情動目爽以言發綺靡以文著氷釋以意達前月中隨漕輓牒治金事至常熟縣過烏目山其山左右前後僧居佛宇者有五因成五題皆率爾所作非高妙也大中祥符三年四月五日序
興福寺
延福院
淨居院
永慶寺
龍院
留題延福寺
游興禪院
破山八景
救虎閣
興福寺
宗教院
龍闘澗
常達塔
懷述塔
空心
御賜鐘
遊虞山興福寺
破山後院
題破山後禪院
遊破山
晚秋破山寺
破山
破山寺
破山寺雙頭白蓮
破山瓔珞檜
破山寺
分題空心亭得枝字
擬常建題破山寺
暮春遊破山禪院
春日同錢受之李長蘅徐元晦邵茂齊陸孟鳧沈雨若陸仲威遊破山寺作
破山寺偶題
破山山居八詠
孫二川擕酒遊破山寺
與孫世節姚尚絅鄧文度趙敬夫其弟鳴甫維摩寺小飲
維摩寺
游虞山頂維摩院
維摩寺次姚少師韻
維摩寺坐雨
維摩寺同華陽中泉寓目
維摩寺
偕閩中林子探維摩寺
自桃源澗越嶺尋破龍源遂抵維摩寺投宿
坐破龍澗
吳都法乘卷第二十二下之上終
吳都法乘卷第二十二下之下
中峯
中峯
月夜叩中峯禪室
中峯石
訪了上人於中峯蘭若
中峯寺
留題拂水厓真公房
晦日陪皇甫司勳遊拂水禪院
陪邑尹沈侯遊拂水禪菴紀興
頂山上方三首
送安公歸頂山瑞石菴
經頂山廢寺
中夏獨遊頂山上方
頂山上方
宿白雀寺二首
雨夜日宣正上人集寺居
碧峯禪師葺雅宜行窩作
養疴白雀寺
與沈石田遊西巖禪寺
福山大慈寺訪僧不遇
大慈寺
同子明遊福山大慈寺
遊鷙山寺用壁間韻
鷲山寺訪僧
遊智林寺
勝法寺
遊勝法寺兼簡深公
勝法寺
寶嚴寺
寶巖灣昔從先君春谷翁同趙絃川採黃楝於此四十餘年矣茲同小川再過而其寺已為邑民所據覽今懷昔不覺有人琴之感遂紀諸短篇
遊高道禪居
明因茅堂
家山春霽攜逸侶深入雲際諸剎尋討峯壑
嘉定縣崑福講寺
昆福寺
西隱寺空翠亭
壽樂亭
直節軒
嘉定西隱寺雙松
登圓通寺閣
護國寺
南翔寺次韻
寺在吳郡天監中里人掘地得石徑丈時有二寉集上僧得齊即其地建剎後寉去不返俄詩見石上云白寉南翔去不歸故名至唐有僧行齊來新舊業復有二寉翔集焉
南翔寺
南翔寺
南翔寺
題南翔寺僧璝宗璞西房
南翔寺
槎浦南翔寺
法界寺
題報本寺
淮雲寺
淮雲精舍言懷
淮雲雪霽
淮雲毘盧閣
初夏過淮雲寺
淮雲雪霽
七月望雨中同仲醇諸君子淮雲寺薦先次仲醇韻
夏日侍家君看周市蓮花還宿古塘其明日齋於淮雲寺
游西沙興教寺
壽禪宮
奉聖寺
秋日潤兄自洞庭見訪分得橋字
山居
又山居五首
於事或出或處在世若居不居夢去形骸外物醒來天地吾廬嚴子灘頭釣斷陶令門前桺踈世路但悲失馬濠梁誰復觀魚命伴隔溪呼鹿適興臨流飲茶風緩不飛松葉牀空落滿藤花形是死生逆旅心為天地郵亭人智露盤漢武吾賢荷鍾劉伶衣服不規不矩松花于槖于囊卓爾道非楊墨樸然人是羲皇
又山居
交蘆菴偈
題王元美敬美小祇園藏經閣
題小祇園藏經閣
擬寒山詩
高峯大師語錄序凡四首
日麗於天無物可比語其圓曰似盤語其明曰似鏡語其溫曰似火而皆非也禪之悟者無以名狀或曰似酒醒或曰似病愈或曰似夢覺或曰似暗地遇明似貧人得寶亦皆非也非語言可及非算數譬喻可到然則語言能所皆無用乎曰不然叢林眼目即是鬼神茶飯鬼神茶飯即是叢林眼目此高峯老子為人之意也居士不曉禪學姑以己意更說一偈云春後青山雨後邨牧童橫笛過柴門一聲𥥆窕東風裏不是愁人不斷魂性存居士家之巽題
高峯和尚踞師子巖呵佛罵祖埀三十年此語已行天下矣所謂末後一句不敢累及平人自領去也今其徒罔遵遺訓力為流通更要累吾同造口業乃語之曰依本刊行慎勿增損否則謗師毀法之罪汝其自當非干我事時元貞二年丙申三月下澣前住育王屬末比丘淨日拜手
斷石橋邊劄腳六花巖下翻船了知萬法根源更不徧問王老便乃抉摩醯目解師子鈴獨弄單提極有餘態正修禪者出示緒餘老眼昏花不能詳覽但見其一句如師子踞地一句如師子嚬呻一句如師子返擲所以道師子教兒迷子訣擬前跳躑早翻身若不如斯為師為徒墮在毒海登正續之門者當作如是觀也至元丁亥前住雪峯絕岸老泊可湘跋
天目高峯老祖語錄未審何似本亦罕見板亦無存今雲水僧繼倫遍求諸方獲其真本募化眾緣重鋟諸梓幸得完成持本謁余求一言以贅於後記歲月耳遂焚香展讀如見老祖秉金剛王劍將露布葛藤一劍斬斷如鼓師子筋琴則眾音截響况全提正令坐斷要津不可得而名狀也誠所以道本無言因言顯道使天下衲子有所望也余昔年禮塔亦有一偈今錄於後云汝為我祖我為孫相見相逢鐵面門九拜起來伸一語不妨同鼓破沙盆時正統五年歲次庚申春三月吉日杭州慧雲前住山遠孫比丘物外守恒焚香拜書
王敬美望崖錄云或問何以不落頂空曰靈臺中本無一物念汩之亂習靜日久萬念自寂然而真念未嘗息也以其不置一念安得不謂之空以其真念相續安得空至於耶從修入者得修而止精進為難從解入者其解無窮不至於真如之理不已也吾輩元有慧根只為多染是生多念有志學道者頃一味動卻牽纏掃除念慮但患不得到此境界却不須料理頑空二字此二字自為鈍根多染人耳○今欲專求無念而念終不可已當從何入曰但須理會前念不留後念不道只學慧在的隨緣打發去自然漸 入無○問今雖覺得是事竟作何修曰但患不能覺覺得自然修○問至道無為修持安能到曰但患不能修修得自然無又問希夷中有物安得但云無曰但患不能無無得自能有○存心於有善無惡者學之始也冥心於無善無惡者學之成也用心於用而下用者道之機也運心於無用之用者道之神也自無生有乃生人之本來空有還無實無生正旨然究竟妙理有無原不相分了悟大乘有無俱不可着○隨緣應機都無染着縱心自在亦無束縛憂喜不逐境生智從內照此六祖心詮也○太虗本是至理却認為假四大原是幻成却認為真鼎鼎百年誰人獨悟悠悠一夢何時得醒○修短有數早定於有生之日飛仙至人非凡福可企吾必曰長生即𡚶也要使生時胷中空間洒落不為俗情俗事所染去日分曉不亂朝夕死本無限量亦無執着是在勉之而已東坡臨終山老琳來觀先離琳叩耳大聲云端明宜勿念公云西方不無但箇裡着力不得世確云固先生平時踐履主此着力公云着力即差語絕而逝○客死與家死有以異乎夫人孰非客也而獨以客死為不幸愚壽死與夭死有以異乎長短祗如一夢即壽而死直不百少耳能悟客死家死之皆客當求真宅是心也一生者能之能知壽死夭死之皆如一夢當求真不死者是心也非離生者不能也
元高峯大師語錄序
始予乍閱內典得經論并古今襍著共數帙中有大師語驚喜信受如闇逢炬至於今猶然蓋自來參究此事最極精銳無逾師者真似純鋼鑄就一回展讀一回激發人意氣俾踴躍淬礪倦雖悟處深玄不敢以凡臆窺測而但覺其直截根源脫落窠臼近有慈明妙喜之風遠之不下德山臨濟諸老偉哉堂堂乎可謂照末法之光明幢也獨恨大藏未妝坊刻尚尠怏怏於胄中者三十年廼今以其舊本重壽諸梓而蓮社行人有相顧耳語者謂予旋轉萬流指歸淨土奈何復殷勤稱歎是編意者念阿彌陀佛不及看萬法歸一耶遂洶洶搖動嗟乎但了念佛是誰不必問一歸何處茲有人焉知生我是父又自疑身從何來聞者寧不絕倒古尊宿云如人渉遠以到為期不取途中強分難易諸仁者方便門多歸元路一願勿以狐疑玩愒歲時便應直徃疾趍為到家計既到家已千丈巖七寶池有智主人二俱不受
萬曆二十七年歲次己亥佛歡喜日雲棲袾宏謹識
福源石厓珙禪師語錄序
昔達摩大師壁觀少林惟以一言傳心默示真體使人自證初無多說是以二祖夙慧天稟頴悟超然故於密授之際直證其妙乃曰了了常知言不可及達摩始印之曰即此是自性清淨心更勿疑也其後四世相傳皆默證其體而不顯言至荷澤神會禪師則記達摩有懸絲之讖慮恐宗旨滅絕遂明說知之一宇眾玅之門至是而真心之體顯於世潛符密契者不為不多矣然而此心之知虗靈寂照性自神解非世所謂仗境托緣之知而為其體也自唐以來諸祖相傳列泒分宗行棒行喝至於擎义舞笏挽方輥毬各立玄門建化不一究其大機大用無非直顯心體之玅至不得已而有上堂入室示眾等語觀其激揚開導要皆肆口而說直截無隱殆及南宋以後諸師漸乃組章繪句流為造作甚至有短拙新巧之論使學語無稽之徒轉相沿襲大為有識所耻殊不知直指之道以心傳心必惟自證纔渉言詮即第二義而况務為造作者耶余每與通宗達士語至於此未嘗不為之太息焉福源住山石屋珙公早得及菴之傳居山三十餘載入定觀心妙達真體故其語言不事造作實自胷襟渾然流出者也讀其山居偈綽有寒山子之遺風以及上堂示眾諸語一皆切直諦當有足警發於人豈學語者可以意識而模倣之哉嗚呼吾道瀾倒之秋邪說方熾寥寥宇宙作者無聞安得起斯人於寂光淨居而共論茲事焉洪武十五年歲在壬戌春三月前景德靈隱禪寺住山沙門釋豫章來復序
師子林記跋
紫柏道人得於吳門沈伯宏齋中嗚呼師子林榛莽久矣狐兔成羣白日青天作諸妖孽師子貪睡不管今此記一出師子鼻孔竟為之牽痛矣痛則醒醒則吼請問現前大眾且道師子正吼時遮一隊狐兔向何處著落能薦此師子林一旦恢復詐渠來林中蹴踏自在去
徑山悅堂禪師四會語序
根有利鈍故所教有異同悟有深淺故所印有小大施其善巧之力釋彼結習之固非假言辭難窮實際所以達摩歷辨於六宗臨濟有發于三要照耀今古函蓋乾坤茲其為巨浸之輿梁作昏衢之鐙燭也歟有若悅堂顏公禪師以東嶼正泒弘西來大宗初住崑山之東禪轉吳門之萬壽廿虎林之南屏遂陟雙徑樹大法幢凡四坐道塲名聞京國遣使者再下璽書護英教且有金襴法衣之賜藩王大臣無不函香問道黑白駿奔如眾歸市禪師隨機接引霑被為多其善誘弗倦則春氣津津太和襲人也其發蒙撤蔀則翳捲太清氷釋洪河也其警省振勵則震雷虩虩喪厥匕箸也其含弘攝受則山不讓塵海不擇流也由是而觀所教有同異非根有利鈍者歟所印有小大非悟有淺深者歟前謂施善巧釋結習假言辭窮實際者其道豈不在于斯歟昔者先師黃文獻公現宰官身敷宣般若與禪師為方交而禪師受度婺之寶林又在予父母之邦稽茲緣契實繫中情禪師上首南峯珵公得法最早乃出四會語俾題首簡予竊聞之入奧室者能探於幽邃升危岑者始矚於冥茫松月大師印公禪師之師子法海之長鯨也其稱禪師之道高於圓照佛照二公其言豈虗發哉惟賢知賢蓋可徵矣仰前哲之風徽作後武之矩度究其遺轍足證新功是錄之行其必有超然獨得于語言之外者乎
雲棲曰四會語錄今無存松月亦未知何許而曰道高於圓照佛照夫二公豈易及哉而曰過之更俟後賢考攷正
徑山愚菴禪師四會語序
或問於濂曰世間至大者 何物也曰天與地也曰至明者又何物也曰日與月也曰然則佛法亦明且大也其與天地日月並乎曰非然也曰其義何居曰天地日月寓乎形者也形則有成壞有限量雖百億妙高山中涵百億兩曜百億四天下以至於恒河沙數皆有窮也皆有止也此無他囿乎物者也若如來大法則不然既無體叚又無方所吾不能成孰能為之壤吾不能後孰能為之先吾不能下孰能為之上芒乎忽乎曠乎漠乎微妙而圓通乎其小無內其大無外真如獨露無非道者所以超乎天地之外出乎日月之上大而至於不可象斯為大矣明而至於不可名斯為明矣是故以有情言之則四聖以至六凡或覺或迷佛法無乎不具也以無情言之則大水土石與彼艸木或洪或纖佛法無乎不在也三乘十二分教不能盡宣也八萬四千塵勞門不能染污也嗚呼罄徂徠之松以為煤斷淇園之竹以為管其能盡贊頌之美乎然而佛法固明且大也其靈明之在人者萬刼雖遠不離當念一念不立即證菩提亦在夫自勉之而已濂雖不敏每遇學佛者喜談而樂道之初不以其證入淺深而有問其意頗有見于斯也徑山住持以中禪師名智及學徒尊之號曰愚菴俗姓顧世居姑蘇得法于元叟端公歷住隆教普慈二剎帝師錫以明辯正宗廣慧禪師之號已而陞淨慈遂主今山四據高座敷揚佛法以聳人天龍鬼之聽緇素相從如雲歸岫其弟子集會粹成書介吾友用堂楩公請文以題其首濂鐙而疾讀之其解人膠纏如鷹脫絛鏇摩雲而奮飛也其方便為人如慈母愛子一步而三顧也其宏機妙用如大將臨陣旗鼓動而矢石集也誠一代之宗師而有德有言者歟雖不二門中一法不存何况於言覽者當求禪師言外之意使意見兩忘而忘忘亦忘方近道矣嗚呼佛法超乎天地之外出乎日月之上豈細故哉人患不求之爾今極其贊頌而書于此錄之端實欲起人之敬信也繪畵虗空非愚則惑濂盖無以逃其責矣
萬峯和尚語錄序凡三首
萬峯和尚早歲於虎跑室中得其肉壯歲於伏龍室中得其髓自是通身慶快徹骨清凉無一絲毫為障為礙爾後張舖席於蔚嶠開飯店於嵩山不假文字不資語默單單以一色本分艸料接人而四方來者如歸不舍晝夜室中得旨明心者莫知其數嗣法立宗者列布山川化緣既終其徒齡山壽上人捧此帙過苕溪之上見示於藁室室即爪加額焚香三復既而掩卷而謂齡山曰老師已和盤托出盡在此書矣正是活人之𮯱殺人之藥故其胷中流出一一高妙使天目正宗伏龍的沠二十年後話當大行或問余何以知之曰我知言
洪武癸亥秋季月吉日前淨慈藁室翁弘智題
語是謗默是誑語嘿向上事事在今觀萬峯蔚禪師舉古驗今語錄所謂言言見諦句句朝宗一一皆是胷襟流出浚天目正泒之深得伏龍心髓之奧如金翅擘海直取龍吞燃龍猛膏變連山石斯之謂歟然語嘿向上事非頂𩕳具眼者莫能辯之其嗣弟子茲欲刊行於世遠來請題於上余見其誠故書之
阿育王山弘辯崇裕時年八十
從上宗師應機接物直是斬釘截鐵初不以言句示人至如雲門大師說法如雲如雨猶不許記錄其語懼屬流布也今萬峯蔚公禪師出天目之門入伏龍之室一出世住山即菴居中吳垂三十年履真踐實吳人多服其化而登其門者可謂駢肩纍迹但隨機開導未嘗以言句形於紙筆其徒華首座私錄其語問以示予請識其後予聞此老末後一叚光明尤為卓異宜乎吳人家繪其像而敬事之所錄之語特其土苴緒餘耳道本無言因言顯道讀是錄者忽然築着磕着洞見此老心肝五臟未必無其人也故為書之
洪武癸亥春前住天界全室叟宗泐書
薛文清云天地之所以大日月之所以明四時之所以運鬼神之所以靈是皆道之自然聖人體道無二與天地合其德矣智周萬物與日月合其明矣動靜以時則與四時合其序展伸以正則與鬼神合其吉凶皆是率性之道豈有一毫強合哉惟其如是是以聖人之心即天地之心率而循之與天毫無差爽地大而天弗違後天而奉天時也天且弗違則人與鬼神之弗違者從可知矣釋氏止問聖人之言平正道達坦易明白故將其理橫見側出翻新換婁故為生勝博大境壞聳惕之說使人為善去惡折情後性鼓舞不倦爾至於盡心知性明心見性則一也但東土聖人見性如日之暖發育萬物在勤一邊陽分居多故皆世西方聖人見性如月之涼圓通妙明洞徹三界在靜一邊陰分居多故皆出世之談孔子曰一以貫之佛氏曰萬法歸一寂然不動感而遂通致謹于不昭不聞歸根于無聲臭其大無外其小無內兩聖人皆能合大道自然之體如日月之並明而不可缺一者也至道家之曰慈曰儉歸於清淨無為其言非無可錄如運星慶雲不同兩曜之大明終始矣
徑山南石和尚語錄序
余三十時值元季繹騷遯跡巖壑問迺得參徑山愚菴及公諮叩禪要公以余性頗慧不倦開發命掌記侍公左右三載得嘗鼎臠而知其味矣是時浙河東西禪林尊宿如了菴欲楚石琦行中仁恕中慍了堂一木菴聦軰提唱宗乘若震雷掣電人莫能測於是諸大老道重天下四方龍象奔走雲臻而霧集不異宏覺妙喜真歇行道於宋紹興間也余私喜之曰像季之世何幸得見佛日之朗耀法雨之廣澤如此耶不數十年諸大老相繼入滅禪林中寥寥然一無所聞縱有一人半人號稱善知識者惟務杜撰僻說胡喝亂棒誑諕里夫巷婦真野狐種類也故識者之所哂而不道祖翁命脉一髮而已其可哀乎間有俊傑之士深伏艸野而不肯出慮世之涇渭不分珠璧瓦礫之相混故也如我南石和尚儒釋兼備宗說俱通負超卓之才懷琦偉之器行中仁公住雲巖得和尚猶慈明之得黃龍也後和尚出世瓣香嗣公蓋不忘其所自爾和尚初住蘇之普門次靈巖三遷主萬壽未幾退隱吳淞之上日與山翁野老說無義語為樂而大忘人世也逮我聖天子即位以來詔天下儒釋道流之深通文義者纂修永樂大典和尚應詔而起留京三年書完值國家建報恩大齋會而和尚與焉居無何杭之徑山住持缺席僧錄司公舉非南石和尚不可補處於是和尚忻然遂行登凌霄峯頂握黑漆竹篦以驗方來師子哮吼眾獸瘖伏况野狐者哉余茲喜祖道復興如雲開睹孤月四眾歡喜而贊歎莫及和尚老且病倦於人事即引退卜地於妙喜塔左結廬以居然而叅學者亦肩摩踵接而至也上首弟子寶華文楙長老錄和尚四會法語裒為一帙持來京師乞余序其首余以和尚得法於行中公余參學於愚菴二公同嗣元叟端禪師余與和尚為法門昆季序不可得而辭也和尚諱文琇字南石凡四坐道塲皆有成績可觀此乃和尚之餘事故畧之矣於戲和尚所說法語圓轉混合猶春之應物而不見其迹此錄宜鋟梓以垂將來為後學楷模也雖然同宗之士非具金剛眼睛者亦不能覽焉是為序
淨土善人咏序
獨菴禪師淨業之有取佛世至今天竺震旦修行念佛三昧十徃生而有徵驗者悉紀其盛蹟而讚詠之凡一百二十一首欲以古聖賢之風廣被於無窮也華嚴末會普賢大士說十大願王統攝一切行願一切菩薩靡不由之而趣佛果然依之而修學者法爾皆生極樂世界見彌陀世尊得受記莂徧十方界廣度眾生然則淨土者圓頓行人之都會者歟百丈建立叢林為天下後世法凡禪僧送終無問其道之明昧皆修大念以助徃生然則淨土者又天下禪僧之淵藪也吾徒學佛法了生死明心復本者有舍此而得道者乎宜乎諸佛共讚而諸教共談則此詩之作會諸上善人於一處古今聖聖之道如指諸掌俾一切人見賢思齊悉登不退轉地比世之吟風詠月勞神苦思取媚於一時者草木榮華之飄空鳥獸好音之過耳奚足尚哉
洪武辛酉歲七月朔日法空道人大佑敬書
蓮池師曰淨土之教因地於法藏肇端於韋提開陳於靈鷲教王之金言流衍於匡廬大士之蓮社專一心而向徃歷三界以橫超誠然末法之要津矣然位屆中流從違無定由是十疑通於智者或問啟則公豈曰多言不容己也若夫悟心外之無土則一真湛而萬法冺誰是西方了土外之無心則七寶飾而九蓮開何妨本𡨜盖淨土一門有事有理合一則心外無土土外無心也岐而二之互執而不融者皆非也其出無量佛會者捨穢取淨事也是即理之事也其云文殊般若會者無淨無穢理也是即事之理也即理故土一心也眾寶莊嚴而不滯於相也即事故心一土也一真凝寂而不淪於虛也以無淨穢之心而取含熾然取舍而寂然無所取舍也生淨土者生自心之淨土悟自心者悟淨土之自心也知此者謂之正解依此而修者謂之正行前會主行後會主解此其大較也融而通之則前以了法無我而生樂邦後以隨實相而徃佛國其解同也前以繫念彼佛為徃生止行後以專稱名字為一行三昧其行事也從解起行行起解絕即解即行亦二而不二也願謂仁者誦其文毋住昂其間體用而傳旨於言外然後淨土惟心心淨土茲寶積意也法性海居士合二會意也○寶積二會者大寶積經多會之二也第辭故染亂而帙之者何也以闡淨土之幽旨也
重刊淨土善人咏序
予向為徃生集蓋淨土善人傳也紀事也此書淨土善人咏也奇其事而嘆之賞之歌頌之之謂也夫所稱善人者非對惡名善之善也非十善生天之善也心淨而土淨在娑婆則蓮花比德生極樂則蓮臺托身超三界悟無生以至成等正覺善中之善故經云諸上善人也然必形乎咏者何也此土以音聲為佛事而是咏也約而該質而不俚褒而覈溫厚和平優優乎有風人之遺焉誦之能使人興起也昔李濟效胡曾周曇而為咏史所敘才二十一人其人則太畧也又有咏而無述覽之者無所稽其實也曩予得此於友人破簡蠧帙瓤瓤欲盡貯篋中二十稔而重壽諸梓者恐其遂淪亡也噫神棲安養之有賦也擬歸去來之有辭也中峯西齊諸老懷淨土之有詩也及濟之有史咏也合而觀之兼羙焉獨菴之有善人咏也時萬曆丁未臘月八日淨土晚學善人袾宏謹識
蓮池大師徃生集序曰世尊始成正覺為諸有情普演佛乘由是於一乘中示三乘法而復於三乘中出淨土一門今去佛日遠情塵日滋倀倀乎淪墜之險非仗此門其何從疾脫生死大矣哉可謂起末世沉疴必效之靈藥也顧古之效多今之效尟其咎安在則亦口淨土而心娑婆堅勇明悟不及前軰云爾聞昔有傳徃生者班班互載於百家之書隨所見摘錄其昭灼者計百六十有六條而問為之賛以發其義題曰徃生集庶幾攷古驗今為淨業者左券客有過我者閱未數傳勃然曰淨土惟心心外無土徃生淨土寓言也子以為真生寧不乖於無生之旨哉余徐而謂曰談何容易如以無生回已矣不切斷滅不應尚有惟心果均無生則生亦奚礙生既本無故終日生而未嘗生也且尔已盡漏心否乎對曰不能噫漏心未盡則生緣未休生緣未休則托質有所茫茫大苦海中不生淨土而生何土六道三匍匐九品之逍遙利與害天淵矣若飾虛論爭高吾所以弗為者夫亦懼生於識法耳尔誠不以余言為非即淨土之佛乘未嘗間隔絲毫而奚乘之有客惘然自失整衣莊誦之終卷亟拜請梓焉因道其始末如此○黃不情名暉自書座右曰心淨佛土淨不淨身意口三業滿中穢惡何由徃生然非常常覺照痛與一刀兩段三業可得爭耶雲栖聞而善之曰誠如是淨之又淨光明通達自性彌陀不求而獲矣○王敬美云人本從欲生故人生以愛欲為根遺地即思食不得即哭欲惡哀怒之情已見矣吾謂之孽只是開情復性緣其流而約之以中和使之念念事事𡚶當合乎天理便是功夫到無繫累處便為聖諦蓋不離軀殼中也若道家之學亦只是𡚶斷欲忘情而佛氏所見尤高一層直欲父世未生前一點真心求之故必探趣判毫無捉著處亦即中庸末章歸於上天之載無聲無臭是也所以老子論道動曰嬰兒佛氏言之已落第二第三籌矣○初春仍過山聞覩潛動色躡半里間無一人意頓侵其幽獨已忽自歎曰意在無人便成我根若謂無人我即是人人不能無我不可有人我相忘乃真獨境○吾目擊真人而始信三教之趣合也佛教廣而深道教精而顯儒者以維世故作周皆切要近人耳然百行能全不切無染即儒教亦可登乘心性不明癡善用事雖二氏不免墮落以茲和會誰曰不然○功名富貴念到一死字便可味如嚼蠟興若寒灰獨意氣耿耿之死不易磨滅然試思之本來妙明中何嘗有此須以無生之理照破無明之心念慮一無所起則意氣自無所憑意氣既無則血肉益非我有擲此幻身付他幻世界打破瓦盆虛空自在而身外之身始隱隱有可見之日矣凡人在世所以不齒于人道死必淪於異趣者只是有人我相耳只見得自家的苦不見得別人的苦見得別人的不是不見得自家的不是而已苦能於此二言著力挽回得轉孔子必曰吾徒瞿曇不目外道
跋日本僧汝霖文稿後
右日本沙門汝霖所為文一卷予讀之至再見其出入經旁及諸子百家固已嘉其博贍至於遣辭又能舒徐而弗迫豐腴而近雅益歎其賢頗詢其所以致是者蓋來游中夏者久凡遇文章鉅公悉趣事之故得其指教深知規矩準繩而能使文字從職無難也汝霖今汎鯨波東還以文鳴其國中蓋無疑矣嗚呼汝霖禪家之流也蕩空諸相視五蘊四大猶為土苴况身外之文乎苟執此而不遷或將與道相違矣雖然汝霖徧參名山精於禪觀其於此義未嘗不知之特以如幻三昧游戲於翰墨間爾游戲翰墨非難而空其心為難所謂心空則一切皆空視諸世諦文字雖有粗迹而本無粗迹雖有假名而實無假名惟一惟二惟二惟一初何礙於道哉觀汝霖之文者又當於此求之汝霖名良佐遠州高園人姓滕氏嘗掌書記於蘇之承天寺繼同五山諸大老入鍾山點校毘盧大藏經其同袍皆畏而愛之云洪武九年春三月翰林學士宋濂跋
書淨土會語後蘇郎以荅曹魯川二書合利我淨土會語
魯川崇尚華嚴是其盛心本不欲辯但以其尊華嚴而抑淨土抑之又抑痛抑之不少置則不得不辯夫舍那釋迦彌陀同而異異而同者也魯川已知同異不可偏執而復定執為異又鄙之薄之以華嚴自負不應如是其可疑一也普賢為華嚴長子行願品有十大願王導歸極樂而曰華嚴未嘗言及西方可乎以華嚴自負不應如是其可疑二也入華嚴法界不思議解脫則婆須無厭悉皆參請而乃不親萬德之彌陀眾藝童音靡不演唱而乃羞稱四字之嘉號以華嚴自負不應如是其可疑三也疑者何疑魯川通華嚴而似乎未大通也故不得不辯况佛以大慈憫念末世說此淨土法門魯川盡力排之誠恐華嚴不得入淨土不得生兩皆失之悞人不小亦不得不辯
紫柏老人集序
太虛寥廓長風鼓而萬竅怒號殊音眾響皆一氣之所宣又奚可以大小精麄謂靈根之有間哉惟吾佛以不思議智流出一切音聲陀羅尼故世諦語言皆悉顯示第一義諦若夫塵說剎說熾然說即水流風動皆演圓音况宇㤗定而照羣情觸境而發無思而應若谷響者乎是以從上諸祖證無師自然智者即揚眉瞬目怒罵譏訶莫不直示西來大意又豈可以識情語言而擬議其形容哉故達摩西來不立文字而曹溪則有壇經及二泒五宗雖直指向上然皆曲為今時或上堂入室示眾舉揚如雷電凡埀一語必輯為錄大槩聊爾門頭若大慧中峯至我明楚石皆其類也蓋借註傳心因言見道言其所絕言耳今去楚石二百餘年有達觀禪師出當禪宗已墜之時蹶起而力振之得無師智秉金剛心其荷負法門之志如李陵之血戰縱張空拳猶揮駐日雖未犁庭掃穴而一念孤忠與嚙雪吞氊者未可以死生優劣論也真末法一大雄猛丈夫哉然師賦性不與世情和合至老見客未效一額手雖未踞華座𥪡鎚拂然足蹟所至半天下無論宰官居士望影歸心見形折節者不可億計以自性宗通故隨機之談如千鈞弩發應絃而倒無非指示西來的意稱性衝口曾無刻意為文也一唾便休弟子輩筆而藏之者什一師初徃來於金沙曲阿之間與于王賀氏諸君子大有夙緣所聞最多如菴居士于公執侍甚謹得片言如寶隻字不遺凡隨師杖屨者必搜而得之師每至匡廬必主於江州孝廉邢君來慈長松館多有所說師化後併屬弟子仲察潤甫結一成帙予久沉瘴海適為師了末後因緣之雙徑先過金沙之東禪二公以予與師為法門深契故出其稿稽首請校而梓之予三讀其言喟然而嘆曰嗟乎末法降心力拔生死之根如一人與萬人敵者予獨見師其人也觀其發強剛毅勇猛之氣徃徃獨露於毫端如巨靈揮斤真所謂與煩惱魔欲魔死魔共戰竟能超越生死如脫敝屣可謂戰勝有功者也故其所吐豈可以文字語言音聲色相求之者耶佛說欲為生死根師凡所舉必三致意痛處劄錐直欲勦絕命根即此可當金錕矣又何庸夫門庭施設哉昔覺範禪師妙悟超絕語工典則其所著述自目之曰文字禪故予題之曰紫柏老人集蓋非墮於俗數也觀者當具金剛正眼視之於言外則思過半矣時天啟元年歲在辛酉春王上元日書於匡山五乳峯下木石菴中
紫柏大師集序
莊生曰卜梁倚有聖人之才無其道吾有聖人之道無其才夫聖人矣又何才與道之別曰苟非其人道不虗行才者人也予嘗披歷代祖圖於少室其人無不魁傑有奇表心竊異之既而遇紫柏大師見其旋尺之面合圍之腰坐若熊蹲行如象步士大夫得晉接者不言而意已消學徒瞻依者未施棒喝而魂慮已慴與向所見圖中諸宿若或睹之蓋真其人哉神廟戊子己丑間大師駐錫吾地與先正陸莊簡公先師馮具區先生深談不二因築精舍舍於楞嚴廢址時灌莾極目而大師說法如雲如雨東南淨信聞風趨向施物填委無何杞梓丹青峩峩輝煥不啻還覩舊觀而已大師偕高足開公創列規條期為百世之守江以南海以北諸剎不啻累百而稱清規楚楚遵蹈不踰尺寸者必首楞嚴也大師渉江濤禮育王躋雪棧瞻峨嵋躡水壑朝丘頂足蹟徧天下而後之京輦以弘法故示滅圜扉所被顯晦大小鈍敏諸機益廣而語言亦益散落其所說法觸善信口所錄以示人拈著信手絕組絍蹊綫之迹而波瀾橫溢起滅自在吞夭沃日之勢日澎湃於方幅之楮也近代未見其儔求之於古妙喜幻住或近之金沙于潤甫大夫赤心白行混俗而扶大教宛古淨名龐蘊之流其於大師參領最深契𧨏最篤遇所攄撝輙錄藏之迨乎歸寂聞有手筆落人家者不遠千里必力致之二十餘載裒然成大帙矣近則謹書精刻以寵同學既而又幡然曰大師生平所棲託注念無如楞嚴所發弘願無如方冊法藏為第一事剞劂之役近在雙徑去楞嚴不五六舍是錄宜歸楞嚴俾模印以行稍取其值以資刻藏於大師常寂光土中必所欣也且弘法惟人楞嚴主者白法師為大師克家之子興廢舉墜靡不殫力是錄宜并入荷法擔中乃以 今上崇禎辛未嘉平月舁极於堂白法師受之馳告於予予曰大夫之意良矣嘗試與子爇一片檀詣大師影堂相對繙閱告語之意必有浮於紙墨之上者言誠可味人誠可追也是以吾貴其合且也大師之言行則於法得其綱骨大師之願滿令佛菩薩之言盡行則於法徹其源底不可謂非佛日崦嵫時努力魯陽之戈也師與吾軰其必勉之無負大夫無負大夫
圜中語錄序
圓中語錄錄紫柏道人居圜語也錄語者浙江吳生彥先也彥先儒者何慕於此耶吾儒宗孔孟輙云闢佛老非惡其道之盡非也惡溺於非者相率而至於滅倫畔道也苟可以稗性靈廓聞識補吾聖教所不及者即伶人𡠉婦之辭昆蟲艸木之變無徃而非道稗官博士徃徃不棄至采之聲歌以備覽觀矧吾儒與二氏分馳鼎立於當代哉昔韓昌黎稱一世大儒力排異說原道一篇凜凜乎與日月爭烈及居潮時貽大顛畫累幅至題留衣又何兩截也彼其所以非之者非其流於邪者也所以是之者是其近於正者也故曰通于儒者始可與談佛老矣紫柏道人字達觀早失怙恃廿歲出家不識文字立禪三年苦行持戒一旦頓悟藏典羣書了然領會雲遊徧天下脇不至席者三十年像若彌勒心若寒潭聲若洪鐘口若懸河靜慧玄朗名傾海內薦紳貴倨每折節下之道人內大慈悲外嚴戒律世擬為臨濟尊宿復出云於人無貴賤大小持平等心待之故賤者小者喜其容貴者大者目為傲得其門而入者靡不皈依不得其門而入者問為排詆道人故以此得名亦以此賈禍道人自謂有義命存焉吾不知有名實也吾不知有禍福也此可以槩其生平矣歲庚子玉芝子與南康子同繫福堂閒談名理南康子喜誦佛經余獨不喜誦佛經每嘲云即心是佛耶即口是佛耶南康子未與道人面而心嚴事道人筆札相徃來嘗出其觀音贊示余兩人相和道人有當於心也因了戒子寄余茶貽余半偈予酬和之又為余作石佛渡海記語語皆明心見性又贈茶扇香花四偈各有唱和恨不一見以償夙心無何訛言構大獄興蔓延善類中外震悚道人亦以罣誤下於理兩人幸相見之晚也道人拷訊時神色自如持議甚正以衰老殘軀備嘗笞楚抵死不屈有烈士風時嚴寒道人且凍餒予施一盂飯一蒲團一衲衣道人晝夜跏趺不寐環匣纍繫者叩之隨人啟迪無非接引向善不勦空談幻語惑人宜當賢豪樂與之游甚廣也癸卯十二月初五日入獄十七日無疾坐化壽止六十一先是道人授彥先偈若預知其將化者又與予論朝聞道章甚有解脫處化之日說偈若干首至五鼓語人以圓寂人莫解天明戶啟呼薑湯淨口作念佛聲出門就地坐眾驚扶坐榻上閉目不語眾走報道人逝矣予徃視之大呼道人去得好記着麼道人復張目視予自啟手扶兩足跏坐而逝舁出閒地經六晝夜旋風曝日陰翳嚴霜飛砂落垢摧折倍至儼然端坐神采煥發現光明狀予與圜中人靡不目擊歎異焚香頂禮佛聲浩浩及埋𢊃土穴中七越月啟骸南遷幻身如生不毀世未曾有此平湖陸西源親歷其事者吁異哉豈其巨靈呵護抑道人自護有神歟江南士人某等堯其神異治龕藏魄葬初修山寺中道人遠繫彥先始終周旋曲至復手錄圜中問答語偈以授舊遊者自謂於道人有夙緣乞余一言序之予惟佛氏不立文字此錄不足為道人有無生死一大事乃前知其故至㓕不亂性不壞身蹤跡昭然靈異如此此非修持于一世者可得而驟至也又豈末世緇流所能彷彿其萬一也哉玉芝子湘源曹學程撰
又
不少事鉛槧從諸賢遊即聞紫柏尊者德風藉藉以為肉身大士意媿火馳方內無從快觀刼外青蓮也壬寅歲彥罹白簡逮繫比部獄明年癸邜冬 聖天子以奸書震怒大索國中而尊者以弘法來忌亦掛彈章比聞難一眾股栗而師從容語笑如平時乃以佛法開譬僧眾夷然出山赴詔獄無何入西曹彥幸獲皈依焉初聞師嚴冷不易親及見則深慈等悲沁人心髓彥因炷香求心要師為拈毘舍浮佛半偈云假借四大以為身心本無生因境有令久久持誦且為决了其旨曰是身無從合由四大是心無從起因前境試推四大及境更何所從乎凡夫不知性變為情之旨隨情起執生死浩然聖人以理折情性斯復矣性復情空何生死之有哉彥惟時如後夜聞雷顧念古人求法至於立雪斷臂而彥罪累凡愚沉迷牢戶乃忽聞萬刼出苦之因法乳深恩即捐頂踵不足名報也既居圜久之彥時時從間同曹直指沈令尹郢中諸文學闡抉儒釋性命之淵奧如河决川委隨宜說偈衝口而成及被訊以衰殘歷諸刑苦凡侍者皆心欲落而師雲閒水止了無一事甫入圜輙又渠渠以佛法勸發大眾蓋其定慧精嚴壁立萬仞如此臘月望合爪說偈徐語彥曰道人將去彥愕然曰不念法道不念眾生耶殷勤啟請而顧笑曰去得快來得快旋即為吾浙何君說轉生歌而彥以倉卒未之錄也越二日既曙圜扉啟師遽戶仰視曰辰刻矣因呼姜湯淨口遂地坐連稱毘盧遮那佛數聲眾驚扶坐榻上遂瞑直指君聞之蒼茫及榻前大呼去得好記着麼師乃更直睇直指君啟手斂足輾然而逝即十七日辰刻也隨舁坐露地霜風塵沙種種摧蝕經六晝夜而神采溢發如未度世既出獄以師遺言母斂僅周以纍梩而土掩於西郊會甲辰京師大水城闕皆崩四郊如海諸弟子念師在巨浸中命田侍者鳴諸當事得龕陸比部西源於孟秋十三日躬徃視事七尺之土未乾疑師且水化及破封而端坐如生不動不變一眾號呼歎未曾有嗟乎此豈非光明碩大超格越量不可思議之肉身大士乎彥遇師晚即於宗乘教理未有證入終日戴天履地而其高厚非所能知然其恬禍患如游戲等死生于徃來其滅度也則併幻身而不壞其一息之存也則困頓荊楚了不入意而勤勤懇懇逢人勸誘必欲出之苦海有如拯溺救焚目不及瞬而手不及援者如是而曰非大修行人非真聖賢則凡古之聖賢皆不足信也師入圜中隨地隨時隨人橫口法施藏海若决藏滔滾滾香象鼴鼠無不滿腹隨人手錄各各攜去而彥所見聞者則盡此帙中先以致江南法屬授諸梓而後徐致其餘所恨獨少轉生歌耳嗚呼微言未絕靈光玅音豈違咫尺哉
萬歷甲辰中秋朔竺靈居士吳中彥彥先甫和南記
無幻禪師語錄序
予固非知禪者其於古尊宿升堂入室示眾小參乃至拈提贊頌種種著述類而成編者未嘗不莊誦而樂玩之也若其奧旨微機通玄入要主賓互換人境交奪明暗相參殺活自在脫義路超情量非予劣智所能測識者不敢妄為之說也茲無幻古湛禪師既謝世門人錄其語為帙將鋟梓以傳徵序于予予未識禪師之面而幸獲觀禪師之遺言猶面也合掌焚香書此以弁其首
王敬美云自昔求真淡於今悟病𡖖人間無寸挂只檢去時幾已病少間復叠前偈云不擬淡為圍安知病是卿本來無寸罣何用檢歸裝○坐石箴云染愛染情勞神勞形百一於此必伐其生病則斂心愈則廣營蠢茲凡民終墮無明○四生銘曰勿以娛敗超向勿以尊生墮色相勿以貪生廣祈禱勿以憂生作煩惱皆病中自課實學也
車溪大師語錄序
一光東亘五葉花開密運羣機千差競入所以諸方各宗其宗門風自是不同共學所學知見何曾有二車溪大師者乃臨濟直下兒孫實無趣克家之子默籌七事妙恊三玄播黃檗吐舌之風顯高安𡎺拳之用掌殺活機權衡學者秉吹毛劍勘驗諸方遐邇咸推獨步古今屈指一人若非承宿願之再來寧不為多生之根熟耶某生不遇時學無所附福輕罪重不能面稟嘉猷道聽途傳歲月徒增渴想茲因南明禪者持錄相示焚香頂禮自覺潛神再玩淵微初心頗愜何期不出蝸居而聞所未聞生逢斯世而遇此難遇如展智囊始知己見之矇矓似入大海方信江河之狹淺自慚無德莫可讚揚略敘數言聊伸翹致
焦竑字弱侯萬曆進士除修撰再選為南京司葉初師事取天臺羅近溪已而歸心佛乘天臺嘗引程子斥佛語以相詰弱侯曰伯淳斥佛大抵謂出離生死為自利心夫生死者所謂起㓕心也起信論有真如生滅二門未達真如之門則念念遷流終無了歇欲止其所不能矣以出離生死為利心是易之止其所起利心也苟知止其所非利心則即生滅而證真如乃吾曹所當亟求者從而斥之可乎時有唐子棖者先從近溪學已而來謁初見言知弱侯曰知為常見是眾生法再見言無知弱侯曰無為斷見是二乘法子張憮然弱侯因語之曰人心之妙囊括太虗不可以有無求不可以取舍得以無求之者攝心獨坐一事不理靜中光景了了可即事物現前蒞竝凑泊大慧所呵為默照邪禪是也以有取之者認取識神以為家實有可挨排着乎輙生歡恱不知認賊為子百刼千生輕轉淪墜楞嚴所謂知見立知即無明本元沙所呵為昭昭靈靈的禪是也夫此本地風光無徑可尋無門可入纔有所重便成窠臼若未曾實證此理靠些知解為本命元辰不知此意識頭出頭沒時㓕時生轉輾流浪於無生法忍還相契否子既有意此道便當真參實悟求止人指路此止人吾有一訣可以勘騐出離生死為正流浪生虛死為邪說無為法為止說有為法為邪無門路無階級為正可以知知可識識為邪中心行道而外不毀法為正駕言無礙任情恣肆為邪子當如此辨別既得其人死心蹋地務求安身立命一着方是出離生死究竟之法也歷南京以所學倡後進從者翕然晚修念佛三昧泰昌元年卒年八十五諡文端
三峯北禪語錄序
於開口不得處說法方是正宗于下手不得處用工乃稱絕學今人將修行打坐依經傍律一切憧憧知見蘊在胷中一遇上善知識言無𦉑縫不得個方便進身的法子道與我機鋒不對便自撇開正論別埋閒言增長無限我慢貢高習氣是猶五都市賈𠬧貯竹頭瓦屑以至金銀七寶百貨具備以待過客直入而貨售則適然志滿自以為無求不應如有異人語以是誰實法等於龜毛則怪詫之以為𡚶語雖持其臂而告之亦必不顧如是說法誤盡兒孫止做得個骨董漢子如是用工忙枯腦血完不得個婆羯生涯便恁麼會道能行總是識情搬弄于祖師頭邊的事全無交渉安得有出頭日子痛哭哭三峯和尚闡揚宗旨不啻千語萬言而其教人入處卻獨拈箇竹篦子話頭硬拄着人學人苦其無有門徑可通遂徃徃葫蘆提放過甚有疑其誑語者殊不知話頭之妙正不在通門徑門徑不通一切憧憧知見都無用處平日蒲團上収攝書本內鑽磨眼孔邊定動肚皮裏打算底本事只得盡情拋卻別作商量久久忽然坐斷內無出路外無入路憧憧知見一時堵絕不識此四大置在何處便是法身現在止為鼻孔不在手內尚爾死活不得自由一日頂門霹靂於無𦉑無縫處撞開關棙一輪杲日當天頓見娘生鐵面始信憧憧知見我這裏元無他分就使塗膠點漆也粘惹不上只落得個赤條條地無上無下無左無右無古無今無大無小無裏無外一齊函蓋圓覺經云百千世界一滴之雨皆能知其點數彌陀經云各以衣祴盛眾妙花供養十方如來即以食時還到本國此際看來都成實義更有何身心世界虗空國土得為留礙如是迴入火宅中間徑行直走不用垂簾閉戶塵勞猛熖眼前化作清凉光德謂大裏生蓮豈謬語哉然要知是火裏蓮花非有甚神通法術入火不燒原是入水不濡入泥不污底本分但要直直長養可如斗大即可如車輪大即可與八萬四千由旬等大十方三世諸佛菩薩納於是花一葉之中都無逼促又何火宅之足云不然者或拔置瓶盆或用奇方接蒔或屈曲枝莖倒插泥壤不逾時日與敗艸同朽腐耳可不察歟說法用工至與麼地終日搖唇鼓舌擦掌磨拳父母未生前面孔未動一纖塵許還看竹篦子無恙老和尚無恙便好鼾天齁地大睡一覺慧師非誣人非自誣也余自吾鄉覺來大師所出山二年於茲未見有拈及此者一日過玄墓山萬峯古道塲得見和尚初語間未能得其底蘊尚未讋服是夜別去方丈取和尚普說法語諸集桃鐙朗誦一過遂竟夜不能成寐明日再相舉證始知和尚吾師一流人千里玄風立教不同而宗旨自一宰官居士正好喫他三頓痛棒非敵手也因索其未盡傳之語錄得四卷凡一百五十四篇急付梓人以廣其傳參學者須剗盡知見降伏其心一聽和尚鉗錘方于此四卷中一句四句有個入處不愁不悟不愁不了若曰和尚誑人則釋迦老子誑人臨濟德山誑人慧師誑人萬峯無念誑人我 太祖高皇帝見無念則喜去無念則思是喜是思為因為想若稍有纖塵知見在世界便是狹小有天子明堂無和尚結菴處矣
居士傳熊開元字魚山湖廣嘉魚人也其家故奉佛持不殺戒天啟進士出為崇明知縣移吳江禮三峯漢月禪師耆問徃復激發精烈已授史科給事中以言事為輔臣周延儒所疾貶秩乞歸與同邑金正希友善切劘大義忠憤出於至誠以辨邪正賢不肖為至嚴已而起為光祿寺監事遷行人司崇幀十三年延儒復相魚山疾其舉措失當遂言輔臣不職帝方倚重延儒惡其言切遂下錦衣衛獄拷掠慘酷會給事中姜埰如農亦以直言下獄帝恨兩人逮至午門杖一百仍繫獄頃之延儒得罪賜死言官多救魚山不聽十六年遣戍杭州三月抵戍所而流賊遂以是月陷京師矣如農亦戍宣州後薙髮於黃山寓居蘇州卒如農嘗以書問法於魚山曰日來參叩於心空境空處略知趨向然只完得吾儒知止工夫於靜定安慮得搔不著痛痒乃諸祖師極口詆靜勝為非古德云恰似木人看花鳥到得木人地位非靜勝而何魚山復之曰承示於空處略知趨向空是何物可容人趨向既有可趨向又得謂之空耶譬如木人未嘗知有靜勝故不緣而照花鳥不驚纔知有靜勝早已不靜勝去此如證得一泓止水惟恐人撥動則渣滓復生耳蓋靜與動對滅與生對初向道時覺徃昔塵勞可厭自然謂靜與滅是勝境苦明眼人看來金屑瓦屑𦁕無殊類須知更有向上事在所貴學道貴了生死故當不顧身命向無可巴鼻處進步若只圖順易可以攀緣認定有澄空一境在非心非目之間亦祇是死水登之則是挽之則不是去道遠矣魚山後為僧名正志得法於靈岩繼起禪師隱蓮華峯翠岩寺終老於虞山
聖恩問道錄自敘
少不自揣與一二友人結社講學已而先君見背歷遘憂患忽忽無處世意又以孤身料理門戶弗得自由每念先師朝聞夕死之訓大易原始反終之說悲懼慚憤不能已已問讀諸德語錄每以釋氏了生死為自私自利吾儒學問端不在此嗟乎生死之於人大矣生死不了則疑情不盡疑情不盡安能覺已而覺人吾夫子之道故如是乎從上古德臨生死之際如洞視門戶來去無礙由其平日知見透脫理地精純高高峯頂立深深海底行近世禪風鮮克有此蓋不特儒失其傳而禪失其禪亦已久矣去歲於玄墓山中得遇三峯大師反覆窮究少窺宗門一斑雖不敢自謂了了而徹法源底中興臨濟舍三峯吾誰與歸錄成師命予刻之而囑熊魚山先生為序以熊公護持吾師義至篤也會予不果歸不得見熊公錄置敝篋中吳越同參多向予索覽不得已刪其三之一刻於武林遵師命也寂音禪師有言諸佛甚微細智非凡夫麤浮心識所能了達而一時交游如徐師川韓子蒼之流片語閒談亦𠬧錄之無遺三峯之意其亦寂音之意乎刻存之明師友之𧨏且識予南游所得云
書周孝侯先生八識規矩頌首
紫柏大師深得相宗玄旨超超於三量之外故能臨行如脫破草鞵此道傳之果清清公授之季侯先生觀其方擬杖問候者咸切驚惶公獨操筆注八識規矩頌後死詔獄七年後重殮舉體如生當知二公皆從識盡處突出一竅自由自在如此苟非水乾月落一鶴獨鳴何能爾耶因書小頌於卷首以贊之
現量接不著比量心不到非量如夢中三量皆無心以情無所留寸寸如斷霞譬如刀截蚓兩頭皆能動豈是心識在為之礙生死二公摧楚極透此向上事聞龕開柩見久久身不壞人能讀其頌無生亦無死
古德云身是死物心是活物身活心則死身死心方活從上諸佛祖在活物上作活計不在死物上作活計也若意識未盡則憧憧知見毫無用處須盡情堵純不識此四大置在何處向無可巴鼻撞開問捩一輪杲日當天方見娘生真面○西屏日欲明性京必先蕩相若相未蕩𥁞則意識猶存安能生死無礙故知欲出離生死先須打破情關情關既破則性體洞然光明通達徹上徹下有何理之可障何事之可礙哉所以能出生入死解脫自在隨入涅槃之路身是死物心是活物身活心則死身死心方活佛從活物上作活計不在死物上作活計也
聖恩語錄序
三峯和尚以萬峯老人之嗣孫來居鄧尉祖位重登宗風大振當提唱之始年亦預在參請之末語出錄成請以入刻同事者謂年宜有片言以引其端年於宗門曾無一知半解安敢輕語機緣妄談般若特因輯造吳都法乘一書亦𡮢粗識前言徃行則請以記事代颺言可乎當六祖之已傳衣而未下髮也聞其風幡非動之語即從眾會中推出為天人師者實維吳僧印宗是舉曹溪法水霑溉天下緇流者我吳人當居首功當五鐙之未出也彚集佛祖機緣進景德傳鐙錄實維承天道原禪師是舉別傳心印勘定後世禪泒者我吳地又當稱武庫臨濟一宗其𡮢開法于我吳者如翠峯月南峯廣定慧信瑞光月般若端薦福亮穹窿圓東齋川寶華鑑泗洲元永安正慧日道育王裕南峯辯靈隱遠明因玩雪庭淨寶華顯覺報清等諸耆宿固代不乏人而虎丘隆之後乃得應菴華以至高峯妙中峯本諸大祖師則揚岐正脉獨此一支經行于我吳者為最盛幻住之子雖有天如則師居于郡城之師子林乃若遇山懸合其師記遣徒入應夫 帝召則幻住之孫萬峯老人在元末國初興顯於我吳者為最著厥後無念學既別住九峯虗白旵亦別住東明月江淨又別住古道所謂寶藏持之的裔傳至龍池金粟而還歸玄墓直繼蔚師者則惟我三峯和尚而已和尚得心於高峯得法於覺範皆以無師之智印不傳之秘舉近世兼打坐者苦其沉滯兼講究者痛其廉纖而悉去其病乃徃嗣金粟單提三頓痛棒為黃蘗再興而和尚重𥪡三玄要四主如臨濟復出會萬峯禪院久已化為酣歌恒舞之塲者得徐氏喜捨而復返為蘭若和尚先從諸地主檀那之請而入院安禪復狥邦君暨諸長者之請而開堂演法此語錄之所由布也先是山中所鑄法華鐘屢放異光直貫塔院初謂聲光交攝舉皆經中不思議力今乃覺為大善知識瑞世之徵矣年慶此遭逢轉慙頑懦猶蒙悲憫時加開示眾表中吳之殊勝並繫祖鐙之繼承使于未展卷時先生一叚希有之心庶于未開口前一摑會盡從前向上之旨是為序
付法法語
余于三峯萬峯之付法首從天啟丁卯付梵伊致住持三峯有上堂語數則證之至崇禎己巳復于梁溪錦樹菴付一默成問石椉在可證頂目徹四子亦有上堂語數則證明今崇禎乙亥復于天壽聖恩寺付澹子垣剖石壁于磐鴻繼起儲慧刃銛潭吉忍具德禮七人時因老僧養疴關中未及上堂即書此以證其未了不來等人老僧憶得者筆以待之餘不贅償老僧不死如高峯在關或有斷崖中峯軰梯而入侍截者載付為法門大火聚未可知也更有數人青黃未熟急宜參大法玄要完事猶是老僧印下物不及則歸之清凉軰矣
法因集序
夫福苦同原讚毀異召曲士肆其詆訶喆人領其標旨性無分于孔釋言豈判於華竺哉良由智照不徹人我橫生披覽不宏偏執自恣即法之因既迷其本即因之法亦昧其用矣吾吳王百穀先生天下才也文成五彩搦管生花辯溢四筵開言瀉水理高玄覽資充善應無翼而飛名稱蓋世不謀而會筐篚盈庭大授既奇人爵斯賤遂使蒲虗返朱紱方來絕漠幽巖家藏片學山詞藪並借餘芬由是鷹俊法師出遙林訊禮鵬耆開士航巨海以皈瞻繡虎雕龍轉為護法金霏玉屑施作檀波南朝古寺春華與貝葉齊芳北魏名藍麗藻與優曇比色一言歎美音滿𨵻浮一字褒嘉功超累刼波旬聞而斂迹天魔見以投誠嗟夫覺路凄凉四照𠬧光之日祇園凋敝三檀振槁之秋是非蠭起曲直烟消不悟根因徒增紛擾雖曰嬉笑怒詈俱為佛事詎識泥犁化樂同本妙門第不懷私即稱無漏若復滯相已墮輪迴先生秉懿直之衷讚竺乾之法本無人我奚執破之云乎
頌古語錄序
今天下𦖟明強力之士率喜為義路之學彼其心識之所依通既曰有可見之勳而靜景之所棲泊又暫得幽閒之樂且學問愈深我見愈重與人隨順賛歎尚肯盤旋與之當劈棒入骨逼拶則且怪且笑直欲作無禪論矣而一二善知識參教明宗㣲開一綫此為接引學人地非不婆心甚熱而教外別傳之旨當前閃電之機遂使覿而差池交口唾罵所係殆不小也嗟乎時當末法人尠深心葉公一生好龍見真龍而怖走豈特此一事為然哉法華云惟有一事實餘二即非真真之病竹難數而獨舉前義路之學者蓋學人酣醉于他路其眛巨其所爭在枝節膚貌人得摘刺之故一日幡然猶易學人酣醉于義路其眛細其所爭在根荄命髓人偏尊貴之故一日幡然反難古德謂以思惟心測如來智如將螢火燒須彌山使以文字道理求祖師禪不幾仰箭射空箭盡而莫得虗空所際哉噫嘻未易言矣今烏黑鶴白鶴長鳧短有目者能辯若躡泰山巔望吳門匹練即顏氏子且在惝怳縹緲間况餘人乎此非眼開心直真參實鍊者其孰從鄰居杪忽之介而洞然別白之三峯漢月和尚得法金粟而智過于師精微自闢固非廓門外人所敢料量但覺其提警學人處如萬仞壁立不許攀綠只要勿畏險危勿恤身命一擊一撞斬關直入入得纔好商量正如人遍身麻木須一針一錐得其穴道使知癢痛方好下藥而學人于壁立沒攀緣一步便已瞪目搖舌掉臂不前又安從量其人後所詣之淺深而讚之訶之也哉然和尚婆心較熱不妨以文字說法語錄若干種皆所謂舌頭談而不談似有義路而盡絕義路攀緣愈見壁立而一徃猛擊自有迸開時節者也近見諸方競抹殺宗旨致主照用末後句等極妙的骨髓盡喪僅以一棒一喝一聯詩為得旨其間線去絲來淺深起住魔外佛祖之分無從勘驗乃不惜口業一一將古人差別公案頌出俾大心凡夫即有入處正好力參以振續七百年臨濟之燈此其心良苦矣廓根鈍習濃幸從和尚法門小具信因誓此生决不作文字禪自了而大事極則實未死心煆煉透過何敢容易置語第丁佛命懸絲祖道孤危之際寧敢昧吾本胷微光屈殉時賢崇尚而逡巡囁嚅不一發明其說耶故不揣謬披管見以請正于天下後世之大開心眼直斬疑關者孟子曰大匠不為拙工改廢繩墨羿不為拙射變其彀率君子引而不發躍如也中道而立能者從之廓于和尚亦云天下後世果有能從之者必知廓言之非誑也夫
知歸子曰黃宗羲言明季士大夫學道者多入宗門如金正希蔡雲怡黃陶菴錢啟忠是也然皆以忠義名一世空門以無善無惡為宗如諸公者血心未化在宗門不謂之知性也固哉宗羲儒與佛有二性乎孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本誠利之則忠義若禹之行水又何血心之能與焉大慧亦云菩提心即忠義心是金蔡兩先生書其於君臣師友間至性激發若水寒而火熱然其真丈夫之雄法門之傑乎○汪大紳云聖賢之學當生則生當死則死一循乎天理即此是忠義即此是道但於忠義上一些好名之念攙如不得纔渉些子便非真實於道即有未盡也佛菩薩之學如何是忠義曰本來空是如何是本來空曰忠義是當體合該如此即是一真實而已矣○語禪宗者每日活潑圓機非靜室蒲團光寂滅一番來急切不被你活潑至圓機便聖人機字非有壁立萬仞根基何處下圓活手叚嗚呼火宅蓮花長成不易訶佛罵祖地位甚難不能為鳩摩羅什吞針而欲學其畜室未有不敗者也
三峯藏禪師松陵聖壽寺藏雲堂語錄後序
三峯和尚以今年正月應吾邑聖壽寺蓮上人之請拈提智證傳文則間語年軰云吾願提此傳滿十期今則將以此一期當數期畢吾志矣年以其語乃策勵聽眾使併力研味勿更等待他時後日云耳乃二月中歸山五月初即閉死關七月末旋以辭世則回思此聖壽一會準之於佛似若將般涅槃而說法華準之於祖則亦所云葉落歸根來時無口之一候矣提傳語句聽者私各紀錄未敢刻布此錄所存則皆舉揚祖道開示學人之心要也和尚平生說法筆舌皆如泉流雲涌而出世為心腸乃竟𠬧拾在此一帙讀者當無忘其最後之付囑也已崇禎乙亥孟冬晦日
居士傳劉道貞字長倩四川邛州人少通經術舉於鄉崇禎四年下第南游得三峯藏公諸錄讀之歎曰何意未世遇此法寶亟趨吳門參三峯於鄧尉山中結制度夏轉益迷悶三峯云豈不聞不疑言句是為大病此後不惟參古人意旨即自己下語意旨亦須透徹方得受用長倩乃更加策發久之偶舉古德語忽悟句中意旨已而看有無句公案於樹倒藤枯呵呵大笑更無下手處三峯屢詰之曰非不更有進處意必於此契證一番耳三峯曰十已悟得一句便知根本智矣若其中差別難明廸欲契證無有是處日久溢研證入無心三昧自然入佛入魔生死自由也後歸邛州張獻忠陷蜀羣議乞降長倩曰如何提筆寫得個降字被執危坐罵不絕口生既去有間道錄行世○羣奇字紫嵐斂縣人常居僧舍持佛戒居蘇州支硎山德雲菴最久其妻至輙引避子死亦弗哭也嘗示禪客曰參話頭有法何謂法一念真疑無間斷是也如高峯云萬法歸一一歸何處世間一切萬法總歸一法畢竟歸在何處决定要討個分曉此之謂一念真疑也一者心也一歸何處乃是處而無處無處而處若真有處則不是不是謂之第二念盡落知解解愈精去道愈遠近世參禪者都從第二念而入皆是意識依通認賊為子可不哀耶何謂無間斷不論年月但時時刻刻一念真疑而參必要實證實悟大法現前而後已若果如是無間斷自然有日不期而然話頭參破而明心見性矣又云古聖道涅槃心易曉差別智難明大凡真參話頭者不到大徹大悟斷不敢開口妄談佛法一大徹大悟縱百千機緣萬億公案當下一串穿起掛在眉邊若也未能只揣摩得依稀彷彿向人前拏三說七指黃道白者盡是汝意識中狼藉糞穢也於是紫嵐改之曰涅槃心一曉差別智便明康熈四十七年終於德雲菴有別傳錄八卷行世
大明高僧傳序
徃時雪浪大師掀翻義學窠臼位下龍象未易指屈一雨潤師其白眉也汰如河公乃潤師高弟倡明教乘為時所宗昨歲飛錫白門講經報恩禪院聽法者萬眾余時野服籃輿造山舍塵談恨把臂晚未幾歸吳門余贈以詩有弟教成花作雨維摩歸去舌無鋒之句不意遂成詩讖僅數日遽示疾辭世聞者莫不泣洟思慕今年秋其徒道凱持師所著高僧傳屬余為序且述河公言曰此老僧三十年來苦心編纂為傳衣正法眼藏須付剞劂必求吳橋司馬弁其簡端余惟燈錄自大慧而後寥寥散見莫可稽考豈非禪乘一大闕陷事河公枯笻所指遊徧名山古剎搜剔碑版攀藤蘿摹剝蝕次第彙集曹學憲能始復出鄴架所藏傾篋佐之三十春秋成此一書自趙宋至昭代四百餘載不分宗泒凡真正佛子略已該括取例寂音之傳僧寶系以論贊洵法苑之勝事亦龍宮之秘錄也余於禪觀之暇時渉教乘每歎逐塊者爭趨一千七百熱閙處輙姍教家饒舌為不及竹篦子一句嗟乎外一大事因緣豈復有玄要河公炳此慧燈纘修果位從前舌飜雨露手捫日星一片熱腸三生了悟總此一編嗣續已盡禪教大旨毫端放光令人展卷如親見龍象蹴踏一切俗漢鈍器又何能贊一詞耶道凱扃公親受記莂箕裘勿墜較閱是書不啻三轉語報師恩而余以蓮社氣𧨏匪一朝夕爰告同人因為梓而行之旨崇禎辛巳秋杪思仁居士范景文書於白門之餐氷齋
吳釋傳序
吳固奧區不惟所產材擅天下即有道者多擇居焉夫固謂山川風氣秀靈醇和乃鍾之人故自昔來萃止吳者遂無去意若沙門𨗿焉世外乃亦恒來吳及吳之人學浮屠者多頓超無學解脫自漢迄今不能盡搜引聊據所傳聞略載之時代或不能詳而况所詣悠藐不可測知何以論其人哉始吳主孫皓時尚不知有佛得其像慢之而今寺乃多云自赤烏年且徃者寺被帶山澤及城邑都市徃徃而遍高臺累榭尤極瓌異而田宅皆膏飫侈麗其徒亦盛今陵夷燼謝幾至墮地勢家所占據及僧自隳壞不可勝述此非獨吳他所亦爾夫其在國初庶事未遑方披草萊建宮室而撫使者周公乃能斥其餘盡作之即招提蘭若宮觀欒楹榱桷無不更新極壯固崇博必財力甚裕順人情為之故其工役率非今所堪而在當時無間言名流於後不衰殆不可知何以致斯也今廢撤者無論即小壞欲修治且不能而况為若所為乎古佛剎名存者多不可復考湮夷日甚無亦僧非其人乎若像教猶在當復其始無難余故載吳之大德耆舊以勵其新學初發心者
續吳中故實記二補遺序
嘗聞古先聖王立賢無方此保天下之要道也亦厲天下之至術也何也天生賢哲不能恒有全德而幽側之下一言一動過人超絕駭凡覘聽者即當重之所以緇流方外亦有可取若動以異端他岐昌言為害雖善莫彰則吾儒所體行者反有駁惡可憎之事將何以處耶故片善寸益良士忍以為核一行高操君子深以為寶且孤磬流音禪牀寂寂獨擔繼力僧缽空空而修持不改講論不輟又有廉清洗俗之風耻貪夫而方著文華耀眾之技羞頑子而自顯比之道塲給事齋供虔心者何如哉且堯舜之世未有佛老二氏佛老去夷狄絕甚而其行其術得無可方葑菲乎所以法華雪梅慈舟楚英四僧者實吳中開士之特也已况生民綏猷者寡而徽典者乏無讓金解袍刲股炙艾之節澆然飄然匪忠匪厚甚至或設穽以為掩良之謀或懸餌以為誘愚之計靡所不至無乎有遺則佛老吐舌搖手驚辟遠避矣言而遠是彼佛老得無有以進而儕諸哲人哉
金井菴志序
今禪林法胤華葉相承莫盛於雪浪大師之𣲖其智慧通敏特達者惟三吳尤矯矯軰出自杲公標詞翰之林潤公浸公建法幢之座而多聞辯才舍英蘊真之侶一指破迷一言中的于林座有光吾得之齊門金井庵不減當年華山夜會也於時杲公潤公四三人年皆稚弱每理逍遙遊相難各有遠致而吳下宗風實因以振賴恩公晚棲吳境其興起未艾以所見如般舟寶所修己處凝諸上足皆定慧有餘塵坌無染持詩文相證為之傾心值等慈師夜至出點頭石歌誦之若有深契遂屬為菴記菴倚齊門之墠濱於隍繚左塗而止于閾以象金繩宇屋有制卷筴燦然梵韻亘空井輝宵燭關如隔世門絕塵軌其所恢復大莊嚴藉毘沙韋馱神運而大士垂慈檀信皈向者俱載之記莂余茲所記惟其人則金井之間固東林蓮社再華時也儻同衣振法並為敷陳知余非有審矣
悉曇經傳總序
有情無情出睍現俗世閒間俗明道昧道謂為造化天神師出始知世生生化化具在眾生方寸田中心想業成應報斯顯智愚對峙不得不叚假非中養不中才養不才正法示𡧯襐象像竝非教流行雖云襐惟寓目法乃通心終嘫然非襐以心莊內因外顯也且也聞聲晤入捷亏影響一受成形六根互用其或執少遂爾失多此古昔聖賢執中過舉心目所在請以反觀瞿曇宣尼竝能說教佛得其廣儒得其略佛得其密儒得其疏二家之說故未可即亦未可離也必也為佛之徒借儒通俗為儒之子參佛究心母論巨細遞為君臣乎余非頭陀曼纓世網身服孔氏口誦達摩援聖訓凡吾則不敢譌階凡入聖故自勝心大晤未閑先从小者音聲之道𦖂以追跡絕不自為一皆述作殊塗唐梵思以兼通此則吾法所作也境路一通不从外得到此始知金泉珠寶象馬牛羊人人具有如或不爾猶富家兒不堪主器與窮子等其所不通有二種種非人難化剛強自謂亏于譌於借文無所不得㑥易借染流俗猶嘫應世寧肻深深譌逑求弁痛此二生虛生浪死一日有識歬路皆非借此聲聞譬之廣渡勿以小道戹寢塞非高蹤無上菩提崇亏覩史語言字字三道寶街除是飛行天路悆愈俗杳寸心得失母自相欺
丙午仲如朢歬日孔氏之徒趙宧自述
刻梵書釋談言小引
釋談真言世誦華文未究厥始學地知識誤以世法揣摸謂普菴此方祖師何事作彼土梵呪妄解意義不能無疑我輩行人癈勿宣誦寒山凡夫因緝說文長箋博采音聲字母類成悉曇經傳即藏教未𠬧者亦或取去以至外道文字凡係音韻之學無不𠬧攬將廣心目遂得大梵品目釋談真言即世俗所稱普菴呪者是也菴係唐人習謂唐語唐梵不無亥豕特從西目邀請燕山沙門仁公校閱補訂隨命墧兒摹大梵字刻堆總持與華嚴字母相為流通二經皆出總持作法小異總持為萬國文字之先文字為十二經文之母能誦總持如誦全藏功德海量可想見矣故二真言者竝調和音韻以音聲為教曼殊說字母普庵宣釋談無有二法德不及菴而以邊國耳目聞見輙欲裁損伽陵僊音音聲之教幾乎復晦孰任其咎是以表而出之匪直老和尚忠臣亦眾沉淪津梁寶橃願與同社同衣共焉
明萬歷辛亥秋日吳郡寒山迦羅越趙宧凡夫氏述
居士傳趙凡夫宦光太倉人家富於財少豪華自喜中歲折節讀書遷居吳郡支硎山南名寒山廬親墓旁疏泉鑿石結構幽邃居常奉佛斷食肉著書号護生品廣勸世人斷肉其言痛切客至亦設蔬果雖豪貴人必強食之曰不可不令渠知此味也已而有疾或言當食肉不尔疾且劇荅曰若疾小加豈須破戒設為轉劇便近歸途一朝破戒帶業長住悔可追乎客有被蚿螫者殺之曰吾以直報怨也凡夫曰非也不殺則直耳蚿之無知實無可怨忿而殺之得為直乎嘗與客行遇二人驅六豖赴屠凡夫為誦阿彌陀佛一客稱善凡夫曰我誦佛号度六豕義少度二人義多何故豕今就屠受一刀苦償一債畢償債已畢步步樂國彼屠豖人驅豖一步刳豖一刀心心步步造地獄業趣入苦境而彼恬然不知警懼可無哀乎又嘗勸一老人斷肉老人曰余年衰不能不資肉食凡夫老猶愛命未老之肉先受刀砧於心安乎未死防死慘死之肉恣意吞嚼於心安乎天啟中卒於寒山妻陸氏名𡖖子與凡夫偕隱能詩文
字母總持引
燕山沙門仁淖僎集
字母為文字之門以總持諸梵書故一切文字由之而生因名曰母據大藏顯密經論無慮數本但句有前後字有多少增損不同惟華嚴字母流行於世然不得其根原雖唱和者眾而不知其所以為字母何以立名何以為用何以取法因昔人譯成磨言遂失其傳余嘗質諸西僧始知字母出生之法諸經論中惟金剛頂字母句數完全取為成式又采貝葉真楷梵字轉讀之法錄為法喜餘樂且總教中斯為關鍵學者不可不知將開列字母諸條于左先為之引云
字母答客問
或問曰若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來子今以字母轉聲之道而示人寧免著聲色之誚乎余譍之曰色相非是佛音聲亦復然亦不離色聲見佛神通力獨非佛語乎凡愚妄執聲色則墮常見若執離色聲則又沉斷滅而如來果以相好嚴身梵音演法故見正法者不應說法斷滅相如陳那比丘聞佛音聲而獲四果觀音大士入流亡所而證圓通善財執唱阿字而入般若香巖聽竹響以明本心以至樓子歌聲棺頭哀語月夜龜鳴欄上雞呌溈山呵呵雲門鑒咦大地出琴聲應乾王之奏樂驚起從前物蓋趙老之聞雷此等聲色是乎非乎嗚呼聖賢即此而明心見道凡庸即此而惑倒沉淪故佛言如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起譬之于火智者熟食而除暝觸者返燒其手矣又譬之水智者飲嗽而灌濯投者返溺其身矣夫水火何嘗有意於損益哉故知境無好惡縛解從心耳經云諸佛從本來常自𡧯滅相治世語言皆與實相不相違倍而梵音寧非實相哉如是則靈山一會儼然未散而圓音落落充徧十方虛空矣何者是聲何者非聲哉
學悉曇記
宧髫季得四聲等子於先大夫齋閣始而不知其誰何徐玩其字闕聲具井井不紊若有所遇乃知前賢聲韻之學補不足以示人之妙于是心知其奇書而莫能成讀也因持以請之先處士先子曰此吾州刺史劉君所刻翻西竺之秘文續東土之絕學寄元文於有位屬有聲于無形千秋奇韻萬國同文盡從刺史發之不可不通其蔽也汝求其學尚有佗書為之引導不得彼此發明終然聾瞶耳于是再探故篋得門法玉龠于亂籍中亦劉本也間有釋氏語由是求之名宿中人遭蜀僧慧鐙得其教本一二視劉刻小有出入不大相遠講論數日稍知下手終不能見其根原知前所謂玉龠者奧之鉤鉗非門闌之鏁匙也遂弃去更覓最上名流徃徃相過者一皆鐙儕及癸巳冬將為先君子施熖口法供時難其人吳居士示我延致北方文公持誦真言廣長梵唄非他僧比不肖側聆下風歎未曾有遂託淨侶之亞試叩前書公即未能嚴習而亦大自究心聞所未聞十常八九且云此道非華法五天之學知者蓋尠真定有淖公者其學十過於我彼時禁足他山未可猝遇候公解制子其卒業于時思見淖公旦暮遇之矣次季訪居士于講堂因求公蹤蹟居士云制期近矣日且相過余之思之與子偕積語未畢有一行腳洒足堂下問其名即公也三人相視契若宿諾繼有鷲師者烏思藏比丘也善彈小西天字母時遭多故而居士謝世公亦朝禮神肖負土山中無有寧軌別二季所一日公擔笈且至謂余云從是南行不遠數千由舍還來此土无可久要將與于分有泉石能以一袈裟相借足矣不肖擊顙欣忭訂期結茅紫泥澗上曰法蠃菴公隨以大梵題額達摩商佉日月相將讎確華梵自戊戌迄壬寅幾傾武庫學非一藏時同五載時以公每有刺麻頭陀奉悉曇相示以故聲明梵冊大藏所不載者亦歸吾山中一日公將振錫他山留不可得辤曰前有成言三年為期今期四改矣同心遭遇不覺逾時也亦猶虎溪之過歟豈堪留戀以速多謗樹下一宿有慙昔賢遂入西目春秋遄邁日月悠悠恐此道之終昧形骸若寄願斯文之常懸公每云門法𡚶設後人之過舉至若就形一類尤屬謬戾可無一言輓其末法乎由是以等韻諸文刺其所長裁其所短作發凡第一以內典諸文外典各母兼𠬧並錄作悉曇第二以舊等排攝仍其規制正其舛俗作刊定第三竆其音韻會其唐梵作五聲表第四削其無形就吾方俗作四聲表第五韻學散亂古今離佮今悉采之作通韻第六㪉而題之曰悉曇經傳若夫字義諸書詳之佗牒木在是也殺青未竟公遣行者持致金剛頂字母及梵音十二轉表來自西目視昔再加釐正其互有出入者乃兩存之若顯誤者則竄易之皆金剛力也十二轉者即十六聲母華梵攷詳或全或闕昔公亦不能無疑及讀瑯琊氏萟苑弇州為典屬國時官家具有其法略為鈔摘其言以為後四母音聲微密彼此難辯東土舌強溷歸佗母以故西來貝多每為刪削是則十二十六無他音義惟不為用者表不具耳于是一如公本謄入前書隨取攝拖華言聲苾䭾華言明梵本請公翻譯公昔極言翻譯稍譌無量罪過故不強其所難不肖以為舉爾所知置其疑義未為不可不然後之君子能通譯者未必能通音能通華者未必能通梵一日遲翻一日法閉流通法藏豈宜佗委此本首題永樂二季姚廣孝監譯則知內有華本竟不知何義不賜入藏求之多方內外二厰悉不可得願公小下丹鉛大宣聲教為悉曇大輅道路一通人人得見陀邪真恉時時得聆廣長妙音其功其過必有能定其重輕者即有疑義不妨詮易訂正于他時于是纂述之意無遺恨矣
寒山老人曰囿聖經者外典冊守律藏者謝華文即釋氏之本教而亦審音者難于義求義者薄子音即復兼晐者亦且南風鳺舌北調木強東音口不能彈西話舌傷于卷獨吾淖公北產而久居南國西參而東人多與得之剌麻參之韻主博于大藏正于微心東方徧音而婁東為新聲所尚見謂比越調則直而和雅校吳音又滿而不乖可以調四國補八風不肖幸生海曲習業吳趨與公周旋復非一日參華梵辯南北補聲文佐儒釋各出所長始得大備偶然遭遇若鬼神使之成就後世假手兩人耳不然闕一不可常曰非人之所能為也天也于是為之記時萬歷丙午秋日吳郡趙宦書于寒山之小宛堂
戹塞非高蹤無上菩提崇亏覩史語言文字三道寶街除是飛行天路念愈俗杳寸心得失自相欺
丙午仲如朢歬日孔氏之徒趙宦自述
吳都法乗卷第二十二下之下終
吳都法乘卷第二十三
儲供篇
聞法欲食心雜可慙法食兩輪轉處相參篾條束腹饑亦何堪蒲團持缽事復難兼吳田雖薄香飯無貪但將脫粟近助精藍述儲供二十三
常平田記
兩浙西路常平茶鹽使者治平江自行殿駐臨安視昔畿內若節誕彌奉觴稱壽兩宮之庭時為盛典先期環月率其屬即府城東隅雙塔壽寧萬歲禪院建祝聖道塲備極嚴奉是院肇唐咸通述本朝雍熙創造雙塔至道初賜以御書遂更今額乾道中始革律焉規模比舊新增四眾歸仰雲水坌集為一大叢林建院之民王氏捨員郭之田五百八十餘畆撞鐘擊鼓食者日倍帥常經營而懼弗贍紹興二年前太常丞徐公以新安高弟就𢌿使者節兩朝所知德意孚達期年于此利興害除會崑山屬邑宗王有田七千餘畆沒入子官一時貴近相先規取牒訴旁午公曉以令甲皆不應得命有司召佃如式而長老德漙因以千畆為請公委有司給之抑權放勢平訟息爭不惟法理適宜人無加喙而院之眾籍是庶幾資以無乏禱祠之地報上義深夫一用至公而二美具非公其孰能之德漙屬頤正記本末於是乎書公永嘉人徐𧨏字子宜學有師承德業宏遠固將推之朝廷見之天下與來世此蓋未足云三年上元日具位龔頤正記
元文宗
載僧心泰佛法金湯
詔以平江官田一百五十頃賜龍翔寺及崇禧寺詔諸僧寺田自金宋所有及累朝賜予者悉除其租其有當輸租者仍免其役元史
報恩萬歲賢首教寺長生田記
平江報恩萬歲寺其先吳大帝赤烏年嘗為乳母陳氏買田造寺名通玄至唐改賜開元號五代錢氏時更擇地徙置之田亦隨徙已乃取支硎山報故額建寺補其處今有寺之始也寺舊有文殊普賢法華泗洲水陸五院宋季悉合而一之遂為大叢林凡學乎賢首氏而游其地者咸聚而歸焉歲阻入田租不足充其食其徒蓋病之久矣大德中颶風起海上穿城郭壞廬舍寺適當風之衝屋盡毀領教事者率為之倚席不講而竭其晝夜之勤以支傾而植撲未暇謀田事也延祐 年夏五月佛性圓融無礙大師被璽書嗣住是山首捐衣盈資以倡眾鳩材會工搆鐘樓高至百三十丈飾鉅閣覆佛涅槃像尋又葺棲僧演法之堂方丈之室於是昔之所有皆復完其未始有者亦無或不備而穹簷廣霤厚棟大梁敞顯嚴𨗉視舊有加土木既訖乃大發私笈市田三頃有奇募施者又得田十五頃有奇以為長生田別籍之歲推有齒德者人受其入以給學徒之食且俾筦庫毋敢與而聽主教席者稽其出內講事得以不癈懼後無所攷而志之弗繼徵文以紀之夫報恩為寺埀千百年而所以食其徙者待師而後具蓋師之畢力殫慮於此為不易矣惟游於斯者毋苟利乎安飽而務究其學焉庶有以壽國福民而延其施於無竆也師名傳教字別傳耆舊僧任興造者普修普炤輟田以相之者允貞普頎也田步鄉落之詳自有籍至順三年六月既望應奉翰林文學儒林即同知制誥兼國史院編修官黃溍撰
上方寺置田疇記
具區為東南之勝湖以頃者三萬六千山以名者七十有二天光上下煙雲有無風帆出沒渺乎蓬嶠之可到若夫差留連于銷夏毛公棲遲於林屋蓋洞庭絕佳處也草木葱蒨居民淳古業以漁釣藝植五峯尤為萃秀文岡蔓麓佛僊多依而廬孤園寺在其梁將軍吳猛所施盛時眾至無所容僧有厭憤閙者陟上方別業數椽高明澄遠宜禪誦唐會昌六年也厥後歲增月建成院乾淳間有無證修善師出自閩徧參訪方遷基考室矻矻垂三十季所當有者畢具嘉泰開禧無證再主萬壽衲子歸心信風傾向曇秀上人復佩師道力於彈指間聳大樓閣於門庋血書華嚴經乃師舊所業也上方之名始著師曰美哉吾菟裘也微恒產曷能久安抖囊尚得千緡屬其徒可任者白元素紏壇立局置畮僅二百入租能倍之香積既充雲行水至平等無礙永香火於深雲傳鐘鼓於下界巍然窣堵無證不亡頂雲埀埀素亦老矣念厥艱難庸詔來者請記余曰道非人不弘人非食不支行乞吾法也當時已有過午餒况像末兼并嫉吾病民者夥矣於乎井賦既開病民非一端也今上方營二頃田存千指眾安居而暇食五觀之餘罔或逸豫盍思所以淑民者而去其所以病民者則素之心可塞也若田鄉都比界備載於券予書其所序如此西山之遊栩栩飛動尋香山之留詠訪甪里之遺蹟穿幽透深竆高極遠他日尚能賦之
福源寺田記
田疇利天下尚矣神農作耒耜后稷教稼穡一或去食人類絕矣釋氏雖以虗無為教至飢食渴飲未嘗與人殊鐘鳴鼓奏展缽待餔非有田疇則何以哉福源肇於梁之大同廢於隋之大業復於唐之貞觀火於國朝之紹興殿宇巋然古蹟僅存東西廊廡映帶皆比年草創之規模也寺初未有阡陌慶元改元比丘志寧奮發宿心營浮屠宮向里人勞某為常住二時饘粥之計慨施錢三十萬歸今典寺慧通置田二十一畆有奇慧明又募眾積勤纍季合為八十餘畆歲有常產以充淨供免謀食之憂彼給孤施園知末而不知本妙意設食可暫而不可常視此孰勝恒沙有竭此食無竭勞氏之德漙矣予游西山十二年知寺僧亦不安食人之施故書之嘉慶十二年二月望三山黃公振撰
三峯寺莊田記
三峯古剎也四面皆平湖遙岑屏列空際是山屹乎其中孤絕而巧世人呼為小蓬萊以其與人境別也鐘鼓三百年風月三萬六千頃勝槩甲吳中高士徃徃萃焉繇是二時之供常苦不繼朝營暮求出者勞力居者勞心不知清淨之為樂移念慮於米鹽細故者多矣僧慧因者為衛道計缽囊資鬻長生田為善士倡此邦之人爭割產以助成之得田百畆視歲乏之數僅充焉使同堂大德開單展缽不必乞食城中而饔飱具足豈不美歟夫田百畆有限福利無邊歲月有期齋供無盡食輪既轉道心益堅推原所自烏能無紀耶噫事莫難於有始而惠因倡之事尤難於有終而善信繼之是田也無時而已福也亦無時而已西方聖人之教行於中國果且如是而已乎果且不如是而已乎
興福菴齋僧田記
甲寅之秋坐堯峯而志之一艇過石湖館我于清暉白雲之間嘗品峯題石或當暮眺星月相亂宿鳥撲刺予乃篝鐙極思曉起賓日太湖忙煮山泉朗吟于勸春之檐家夢之岡又時擕短瓢與釋悟亮坐白龍洞言其師湛公蓋百年來吳中緇徒行義高潔類師若弟者罕矣戲謂山盡石也石田可耕乎風雨欲來蘸硯池為寫贍僧田疏去今十有七季亡何貿田三百畆柴山三百畆以崇禎戊辰歲中秋得請于邑侯陳公文瑞上諸督撫曹公文衡自津役之外捐其繇夫計僧而田之計田而夫之夫不厲禪僧不蠹食舉甚光今天下半浮蠹與其食浮于人也無寧人浮于食方內外皆然而方以內似尤甚何也誦者居上㸑者居下是食有別也孤雲野鶴一飽逕去是食有節也飲食豈細故哉堯舜在上登峯躡頂能無動乎當事之風厲遠矣寺故有寶雲敝衣糲食其道益尊后有雲谷王文恪作記云今天下之事廢而不舉者多矣彼獨何修有若易易然者乎嗟乎廢閣在縣寓而修舉在佛剎士大夫靳膂力孤豢食而僧徒叩魚磬祝太平尚其飲之食之教之誨之哉
吳江接待寺禪堂飯僧田碑記
吾邑接待寺在東郭外之南津口為雲水之遊所必經瓢笠之侶所時集寺創于紹興而名定于至元志雖不詳具飯僧事然想其所繇稱接待者非專供徃來參訪之眾當亦無此名若近者禪堂之興在萬曆初祀則主事者為僧了空捐資者為邑中周吳沈諸大姓護法者為陸莊簡馮司成軰諸名公粥魚齋磬鳴吼於虹橋雁塔之南而叢林始開又聞其地初為瓦礫之塲有𭒀婦吳門歸氏神遊其所未嘗目擊足踐而輙能言其景象如曾親歷者遂悉其紡績之資以倡締搆之役此其所感甚奇宜有異應嗣是則無邊海公以道行高嚴願王深廣來主其事益為遠近緇白所皈信施資雲委邑之宰官若沈中丞沈僉憲憲副軰亦益弘財法二施而叢林愈振海公遷化則復得密藏禪師高弟念雲勤公繼主其事勤公心奉塵剎氣作金湯善信捐助日增月益遂置常稔之田得三百餘畆計供眾之費贏縮不齊約每日須得脫粟數斗田之所入與粟之所出亦略足相當矣而米鹽凌雜每日猶須白鏹兩許則常取足於法事之餘及喜捨之類於是持空缽而聽齋鐘者無不虛徃實歸而此叢林遂為江南之冠顧有田則有差者有司之常法而今十方主者撤焚修以趨徭役於事非便萬曆己未大中丞玉沙王公弭節吾邑慨俞余軰若趙中丞李司馬沈孫兩方伯周侍御沈職方暨諸紟紳之請下其議於署篆郡丞康公遂盡蠲其役且著為令自後計畆徵租復計畆輸稅而國賦已完齋糧亦足飽香積之厨者安心行腳披水田衣者絕跡公門法意最善繼政為曹侯晏侯李侯每值編審皆驗前所給帖不復使與於踐更實出我王中丞公之賜而康公暨三侯奉行之德亦不可冺宜有以紀厥事盖田不受役其議有三受餐者自屬雲遊之人肩役者乃在叢林之主一不宜也置田本以植福起役反以累僧二不宜也且無論佛法即以世法言而使赤髭白足圓頂方袍者職錢糓之徵解於治體亦覺微傷此役所繇豁於常住為甚利而於有司之法亦初無礙也况省供役之需又可以為飯僧地乎從今歷年千百載皇明紀歷永永無極尚視茲勒石之言為守土之則可也諸前後樂施姓名咸具碑盒吏覽得有所攷焉崇禎元年歲在戊辰五月立
婁江海寧寺檀越所施田記
古者有寺則有田大寺千計次百計又次則數十計取其歲之所収者為食故其僧得不奔走於饘粥而霜雪之與憂盜賊之與虞魑魅魍魎之與伍趦趄囁嚅忸怩顏面之不可與忍一意晨鐘夕唄韻海潮轉法輪參繞猊座而求所謂十八不共四無所畏三十七𦔳道品之事乃今則有寺而無田矣珠宮貝闕徧滿世界而曾不得污邪甌窶之遺為四眾匕箸彼四眾者勢不得不祇園而市肆白社而朱門𣓉椎而竿牘祗塲而壟斷禮足而望塵舍僧事而俗事於是乎以貿易食以傭工食以造請食以駔𩦱食以游手食而不知法喜禪悅之為食其何以為道婁江海寧寺創自梁天監中中間興廢廢興若滄桑遷改而獨盛於我明萬歷戊寅間蓋有若王司㓂若王文肅者以宰官而護法於上若觀一若空山者以寺僧而闡化於下故因有寺而遂有田司㓂文肅去而邑薦紳繼之觀一空山去而如朗海祥繼之故前有田二十餘畆而後遂有田四十五畆合之得田七十餘畆不至稽天大浸鑠金石而為災則可晏然香積之下啜粥啜飯不必趑趄囁嚅忸怩顏面冒風雪犯盜賊觸魑魅魍魎而腹可飽矣飽可以學道矣乃寺僧悟深又謂時異事異懼後人之莫守有力者負之而趨也特乞居一言以當世券夫空言何以重寺哉當其成也而魔羅波旬阿修羅之所不能壞也及其壞也而天龍八部金剛神力韋䭾氏之所不能挽也余何言以重寺哉雖然願效一言寺有田以貽其後之人猶家有田以貽其後之子孫也誰見不肖之子若孫而得有其田者又誰見克肖之子若孫而不有其田者僧而不肖安所問田故嗜肥鱻蘗而田不得守衣綺被繡而田不得守逐摩登伽而田不得守懷貢高上人之心而田不得守假募化以博泉刀而田不得守藉口參方放浪山水而田不得守多羅闍黎之不習誻誻訛訛詖瞽其說而田不得守即強持不律托支即風韻而田亦不得守惟奉三皈持五戒而田可守為法門肖子如來種而田可守守固不在權力智術也必權力智術而守必賁育披緇儀秦杖錫而後可耳不然而何以守哉或者曰佛剎有隆替時運有徃復此亦不然山河大地惟心所造何况寺田吾願汝不必借守於檀越問守於宿德乞守於大慈悲氏第求之子孫而已悟深然余言曰此非空言乃實論非一時之論乃萬世之券也歸而勒之貞珉為海寧寺世世守
以除恚惑者論空以肆害達者行空而慧解迷者取空以狂悖大士體空而進德小人說空而善退其殊若此良由反用正言以生邪執耳夫玅道之真致即羣有以明空既觸實而知假亦就如而照同譬 對明鏡而旁觀臨碧池而俯映眾象粲而在目可見而無實性緣生而有成形有離緣而表質水遇寒而氷壯氷涉溫而堅失凡從緣而為有雖云有其何實故天與我皆虛我與萬物為一菩提不得謂為有何况羣害與眾術故察於物而非物取諸身而非身善惡殊途而不二聖凡異等而常均尋失經論之大旨也從緣以明非有緣起以辨非無事有而無妙實義空而非太虛道智了空而絕縛俗情滯有以常拘人與業報而非有業報隨人而不無何乃取空言而背旨援卉火而比法獨謂鄙行空而不戒善法空而不遵三惑應捨而未悛五德應修而反棄不觀空以遣累但取空而廢善此豈淨名不二深致莊周齊物之玄旨乎大矣哉至人之體空也證萬物之本寂知四大之為假視西施如行廁比南金於碎瓦五欲不能亂其心四魔無以變其雅智日明而德富惑日除而過寡截手足而無憾乞頭目而能捨八法不生二相萬物觀如一馬故能證無上智為薩婆若得其理也解脫如此失其旨者過患如彼何得為非而不懼崇邪以為是耶夫見舟見水皆非真諦而將渉大川非舟不能濟也病體藥性均是空虛而由病隕非藥不能除也罪福之性平等無二而福以善臻禍因惡致諸法等空無相而善法助道惡法生障故知萬法真性同一如如而因緣法中有萬殊矣空有二門不相違戾而真俗二諦同所歸矣若謂小乘有罪福之言大乘無非之語似胡越之殊趨若矛盾之相拒若博攷而深思必疑釋而迷愈若夫方等一乘波若八部聖慧之極大乘之旨美不廣述受持之利深陳毀謗之咎經又云深信因果不謗大乘何得謂大乘之理都無因果乎夫取相而為善則善而未精見相而斷惡斷已復生若悟善性寂而無作了惡體空而何斷乃令三障氷消而寂滅萬德雲集以彌滿智慧如海不可酌之以一蠡道邁人天豈得窺之以寸管夫說空而恣情者不能無所苦也然則致苦之業豈可輕而不避乎閻浮提千品萬端皆業為主三界六趣隨業而處百卉無情故美惡非關業報四生有命則因緣由於作受斧斤代木不驚刀杖加人則懼比無情於無知何非倫而引喻三世因果佛不我欺十方勸戒聞當不疑勸之者應修戒之者宜遠抑凡情之所躭行聖智之所願何得違經論之所明以胄臆而為斷而謂善惡都空無損益乎夫法眼明了無法不悉舌相廣遠長言無不實其析有也則一毫為萬其等空也則萬象皆一防斷常之死生兼空有以除疾彼菩提佛祖歷代通載內一條
詔蔣山大禪了明禪師繼席徑山師秀州陸氏嗣大慧化楊和王姑胥莊田供眾歲𠬧二萬斛常住由是豐足
松法師示微疾須陳米作粥侑以小詩
自是菴羅樹下身現將微疾欲明真莫疑香積盂中未居士元來有勝因
唐李師政空有論辭曰或惡取於空以生斷見經以法喻泡影生同幻化又云罪福不二業報非有貴賤自然而殊苦樂偶其所遇明善明惡小乘之淺教無是無非不起分別之心自謂大乘此正法所深戒也論曰若夫如夢如幻如響如泡無一法而不爾總萬法而俱包上士觀之以至聖聖體之獨超大浸稽天而不溺大風偃嶽而無飄具六通而自在越三界而逍遙然理不自了真觀以昭心不自寂靜攝斯調漳不自遣對治方消德不自備勤修乃饒六蔽既除則真如可顯三障未滅則菩提極遙故真諦雖離垢淨之相俗諦立是非之條指事必假於分別論法豈宜於混淆六度不可謂墮苦之業三毒不可謂出世之橋投谷難以無墜赴火何由不燒何得同因果於兔角匹罪福於龜毛乎雖引大乘之妙言不得妙之真致正法以空去其貪邪說以空資其愛智者觀空之妙理實甚深而微密厭塵勞而求慧解當謹慎而無放佚非聖者必㐫順道者終吉勿謂不信有如皎日
武德中太史令傅奕上書請除佛法僕射蕭瑀力爭之事雖木行然猶下沙汰僧道之令議者謂三王無佛而年永二石有僧而政虐損化由於奉佛益國在於廢僧師政官門下典儀取之曰亡奉者胡亥時無佛而土崩興佛者漢明世有僧而國治國治佛者而天元之祚不永隋弘釋教而開皇之令無虐盛衰由布政治亂在庶官歸佛僧實非通論且佛惟宏善不長惡於臣民戒本防非何損害於家國若人人守善家家奉戒則刑罰何得而廣禍亂何由而作石氏興虐豈浮圖之不仁但為違之而暴亂未有遵之而凶虐者也
龍舒處士食肉說楞嚴經曰有無量因緣不當食肉又大士云不斷殺因不離苦果盖眾生肉本非所宜食之物以耳聞目見慣熟不知其非如能斷云固為上善如不能斷且食三淨肉而減省所謂不見殺不聞殺不疑為己殺是也如食兼味且去具一如兩飱皆肉且一飱以素人生祿料有數若此自可延壽次日可為此眾生念誦資薦可釋冤滅罪祝文曰弟子某為身世関宿業深重之故腑臟身體怯弱不免有時食三淨肉謹為昨日所食之肉之眾生念誦南謨西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛七七偏仰惟如來大慈大悲特展威神一如此眾生自捨身命以與念誦者乞為念誦資薦其身定濟生於極樂世界某誓願所食之肉所資氣力所為善業願與此等眾生共之願此等眾生先生極樂世界同升佛道禮拜
修持法門篇云全持齋戒又禮佛念佛讀大乘經典解第一義以此回向願生西方必上品上生所謂齋者不食肉不飲酒不滛欲不食五辛也所謂戒者何殺生偷盜邪滛是為身三業妄言綺語兩舌惡口是為口四業貪欲嗔恨邪見是為意三業總為十戒能持而不犯是為十善若犯而不持是為十惡全持十戒乃生天上持前四戒加以不飲洒是為五戒能持此五戒常不失人身若修淨土者止持五戒亦不失中品上生上品下生也若人不能持五戒豈可以不戒殺生乎殺生為五戒之首亦為十戒之首亦為比丘二百五十戒之首是不殺乃為大善殺則為大惡故曰凡欲殺生者但將自己看自身不可殺物命無兩般所以不殺得長壽報殺則短命報盖謂己欲其命長物亦欲其命長乃殺物命而欲己之命長烏有是理故殺生不可殺也且殺生以資口腹口腹之欲何厭放箸之後滋味已空而殺業具在若殺生以待賓其罪自己當之若殺生以祭先孔子曰雖蔬食菜羹瓜祭必齋如也有何不可哉若能持不殺之一戒以修淨土已不在下品生况能全持十戒者哉
吳都法乘卷第二十三終
吳都法乘卷二十四
普慈篇
定業難逃雞豬受飼猶或免焉不就砧肆戾天躍淵飛潛自恣釣弋所及之死而致鳥獸魚鼈咸若何世三江五湖尤多悠逝述普慈二十四
御書放生池碑
朕惟誕節放生祝壽乃臣子忠愛錫宴食品自有式如聞軍州縣鎮緣此廣務烹宰殊央好生之意今宜戒勅不得多殺物命一如景佑三年詔書務令遵守仍於所在放生池刻石
崐山縣知縣項公澤跋云臣恭惟仁宗皇帝澤潤四海順及羣生迺以景佑三年十一月己亥朔詔天下乾元節宴設量事烹炮無得過傷物命皇乎休哉好生大德不遺微小所以壽我宋於萬年之脉者在是也于時中外之臣靖共豈弟推廣上意若民若物涵濡潤澤於有生之內肆惟皇上遵守家法親灑宸翰俾誕節錫宴一遵景佑三年詔書大哉王言上以續仁祖生生之澤下以遂萬有生生之性臣嘗管窺蠡測𥨱謂聖德之妙漙傳無私仁民而愛物者此一念充之皇上曩以訓廉謹刑二銘董正吏治茲仁民之本原也今戒烹宰仍於所在放生池刻石其愛物之着見乎臣承恩試邑寅奉德音敬摹勒於清真觀放生之所昭回之光焜燿百里雲飛川泳同躋壽域臣敢不對揚休命奉行寬大詎容徒使恩及禽獸而功不至於百姓有負於聖天子一視同仁之盛心乎庸敢推明聖心并載於下方淳祐十年正月望日
龍樹菴放生池記
放生為佛法一門實眾德根本古德開導不啻已詳近則獨盛于雲棲龍樹菴傳公固雲棲之所傳衣也戒律精虔一秉雲棲之教菴在白蓮涇寬廣不盈數畆而有法堂以供佛有禪堂以安僧有普同塔以厝闍毘之眾骨其環菴如帶則皆放生池也余暇日與文文起朱德升過之欽其嚴淨見池之右有田畆許頗為池礙詢之為公家義田不可以售惟同區者得相轉移而里中殷 汝良田適在跬步間因勸汝良施之聞於邑宰易之傳公募檀施吳經等捐資鑿之而池觀遂完生亦日繁傳公向余稽首曰茲菴創于萬歷丁未即以放生為願迄于今而未圓滿也以三寶之加被宰官之賜遂能竟此無上功德宰官固善因夙植冥修默證生生世世以有今茲抑貧衲竊有所進于宰官也身為比丘息心淨行度不能有所普度于世而自私自了諸佛所訶故動念必求利生利生必先不殺不殺之細而實者無如放生蓋力不能及人而姑及于物則惟比丘之行若夫宰官寸念之發生生無限其所生者豈惟蛸蟜蠢動即其所謂生者亦豈必相濡相沫為沾沾之小仁小惠已哉應以宰官身得度者即現宰官身而為說法儻宰官之生生而猶夫比丘之生生恐非圓通第一矣且今者比丘之生生非宰官不成則知宰官能攝比丘行而宰官生生之念非比丘不觸比丘又能攝宰官行矣然比丘有願十餘年不能成就而成就於宰官之一念願力孰宏成就孰捷凡為宰官者尚其冥修默證無負此圓通矣乎余恍然顧文起德升而歎曰儒者多排釋氏以謂自私自了試證于傳公語云何非傳公不聞此語因書以為記天啟元年正月吉旦
廣傳號濟川太倉沈氏子少從父賈京邸年四十始歸遍游名山至白嶽禮虎耳崖不二和尚豁然有省日誦金剛經不輟次參雪浪洪恩最後皈依雲棲宏公一意淨土身猶未離白衣而冥契已冠緇流矣矢志復華山講寺走南都請大藏以還值有阻之者傳志益堅願捨身完寺赴雲棲削髮時文閣學震孟尚鄉舉未第殫力為扞禦己事定入天目結廬西崖久之返吳就墓架屋遵雲棲清規課誦周忠介公題曰小雲棲後傳雖時入山習靜然終不踐華山故跡其剛决如此崇禎辛未九月禮大悲懺畢示寂年七十有七
戒殺放生文序
蓮池上人少通六藝文成而紙貴洛城長鍊三車忍證而宗超葱嶺勇披毘棃之鎧瑩握摩尼之珠當經禪暇愍切迷流于尸羅中特申殺戒蓋以血氣之屬莫不有知蜎蠕之倫無非同與充吾惡死之心豈宜牋物體帝好生之德用導昬衢夫惻隱之心人所同具刲燖之慘世所易明綢繆種族古今之致常然蹢躅喪羣禽鳥之情何異乃蚊蚋噆膚而生煩砧刀加物而靡恤刳彼膏膋充茲口腹反之于心予仁安在推之子報冤對奚辭既隨強弱而遁相吞食遂緣償負而長歷輪迴于是如來燃慧炬于重幽拯羣苦于八難令斷殺因不纏惡果當茲末法久昧微言而禪師滌五欲之泥釋三有之網于音聲海鼓智願船濟彼胥溺臻于一真猗歟旨哉法無分于頓漸入皆不二道靡間于聖凡信為第一苟能循師不殺之戒而諦觀吾起殺之因為生于靈知之心為發于膚革之體心本慈悲何因殘害體無覺識寧具貪嗔心忘則聲臭有所不知是嗜味者不由于體體寂則愛憎無以自起是好殺者不由于心二既無有中何從來故知身心本淨習惑𡚶纏得本淨之妙則此戒不由于外鑠解妄纏之蔽則大悲莫遏於中心入三摩提成等正覺由于是矣余少聞子輿遠庖之訓已深愛物之慈茲覽禪師戒殺之篇益重護生之念遂命兒摹刻廣世持流云
賜進士出身光祿大夫太子太保吏部尚書武英殿大學士知制誥國史典誌總裁官海虞嚴訥撰
曾大奇護生篇云輪迴之說報應之談據事似誕尋理必然夫人之力莫大於心心力所牽形勿能抗故心悲則貌皺心喜則貌舒暫情猶且役貌全力固宜君形夫善境難攀惡途易渉即今殺心心貪心嗔心毒心憎忌心愛戀心驕慢心貢高心妄想心觸事現行流注不斷誰非蛇蟒之相並是馬虎之因孟子曰人之異於禽獸幾希希既去同體禽獸情同則形符理均則事等然則四支九竅暫時人體愛子艶妻剎那眷屬一息不還人物誰辨如此而猶恬心於千生入筯百品充庖吾恐傷心之慘行將自反周顒所云不亦悲乎夫寶慈止殺抑嗜全仁觀同形於異形之中想共體於殊體之外觀念既久慈力自成正不作子肉之想亦何有人物之分啁嘯唽唽踽踽㷀㷀母視子死子視母亾或鞭皮而即下或灑乳而方終或臨危而護孕或冐死以隨兒見之慘目言則傷心固知七情非獨人鍾蠢蠢之物亦爾五常寧惟我有林林之生皆然念至於此則萬刼習心一念可灰則三途並宏物物免者亦多矣夫此習心為造業之本將欲去殺先須照習照心一起積習自蠲孟子言仁民而愛物謂其愛有緩急耳豈有殺之而猶為愛耶今之謂殺為中正不殺為過當者亦幸然為人耳使其戴角而居衣毛而處懸命於郇厨之下游魂於羿彀之中湯鑊在前刀砧交施於斯時也大覺垂憫倏然而現則夫夫也必將悲喜交懷旁皇歸命若抱怖之鴿䕃影而息機頻死之羊啣刀而祈客又何暇持前人之餘論較孔佛之勝劣哉
重梓戒殺放生文跋
雲棲戒殺放生文流布已久凡夙植德本皈依勝因者固已信受持行矣其間聦明彊項之士服儒太過或謂之說曰肥牡肥羜母母雞先典燦然彼非聖王正教不足存也噫母亦思戒殺放生之心何心乎即所謂惻隱者也本於不忍以及於政而王道具是矣亦何緯繣之有吾邑土瘠民貧百倍他邑而筵之侈乃十倍過之士大夫之家一集貴客則童僕東走西馳竆極水陸以為豪舉而常宴亦復不減豈其僻在海隅聞見或有未擴抑如北人好麗南人尚巧性實使然有不可易歟何其不能自異於末習也徃者一二丈人相與立為讌約酌豐儉之中而用之頗足遵守然風尚已靡未能遽革憫時之士徃徃臨食竊嘆焉吾以為雲棲二條實對治之善藥矣悲願所乘出以苦口詞約事核開闡無邊即今訶佛謗經之夫展卷讀之其惻隱之心必有勃然發動不能自已者其又何能矰弋鳬雁網釣魴鯉刳割牛羊使之宛轉刀砧之間以為娛快也哉其有佐於儒者慈儉之旨非淺也因與友人李長蘅重為校錄印施以廣其傳乙巳重九後一日忍道人龔方中題
戒殺放生文後序
戒殺非佛氏意也儒先聖人意也上古之世民未知衣食之原與禽獸混處盡力以相角幸而勝食其肉衣其皮不幸不勝糜其牙者亦不可數矣聖人既教耕稼以為食織絍以為之衣弧矢重門宮室以為之衛民得免於禽獸之害而亦不復藉乎禽獸之利聖人常不忘與之並育而不傷故龍蛇至變悍也虎豹犀象至猛暴也禹與周公不過驅而放之遠之而已不盡其類而殲之也聖人之意蓋常主於不殺而民之習於禽獸之利害者以為殺則利不則害則未可以不殺令也於是為制禮以重之曰國君無不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豖必有故而殺殺者蓋寡矣曰天子不合圍諸侯不掩羣伐一艸木非其時曰不孝用不以禮曰暴天物夫子釣而不綱弋不射宿齊宣王不忍一牛孟子盛稱美以為可以保民致王以是知聖人之意蓋常主於不殺也唯令以不殺之不得故為禮以防其滛而世之滛於殺者因曰殺固儒先聖人之教魯人獵較孔子亦獵較因俗行化導民不爭而曰獵較固出自孔子豈不悖哉蓋吾觀五代之亂寇賊聚人為糧頭會以當升斗老羸者并骨春之如破糠覈掃皮揮乳誇為美羹嬰兒無知貫搠為戲至今談者魄悸魂搖肝腸痛楚而當時之人恬不知怪何罪何讐酷毒如此佛氏冤業報應之說當自不誣即不然亦其人習於嗜殺如世人之習於宰屠耳今夫鳥獸失喪羣匹越日踰時反巡故鄉翔回鳴號躑躅踟蹰而有人心者乃聽其宛轉砧几之上跳躑湯鑊之中曾不動色鳥獸之視今人何異今人之視亂㓂乎嗚呼一飽何甘眾生何苦報應果信行遂及身即使不然所習如斯惻隱安在亦可懼矣且夫居今之世與古之習於鳥獸之利害者遠不相侔今之所日事宰割者雞鶩魚蝦生之既無害於人而其所戲相踐撲者螻蟻蝱蛾殺之又無利於人夫人唯利害切身不可化誘耳非利非害習成殺機既牋物生又傷我性嗚呼亦可止矣此聖人可以不殺令民之時佛時應機闡教故曰戒殺非佛氏意也儒先聖人意也嗚呼聖人以禮立戒佛氏以戒維禮今人恣餮以踰禮又借禮以毀戒亦殘賊縱肆甚矣夫破習莫如戒救殺莫如生假如亂離被掠之民有大力者破其械繫出之刀鼎還見親戚啼笑相持讚歎歡喜何可勝道應死之物放縱天淵復反林藪何異於此又有導師說法㓂中開其慈心永不嗜殺投戈釋劍復見太平抑何善矣世人戒殺普濟有情蠢蝡蠉飛物物得所豈非天地大生之德聖人一體之意乎嗚呼有人心者念拘執之苦思曠蕩之樂究報應之因通禮教之旨戒殺如赴殺放生如脫生庶不負雲棲老婆舌耳嗚呼戒放至易生死至悲可不念哉可不念哉是編刻者夥矣克靖兄梓之尤精佛氏因果已具雲棲所陳余論其合於吾儒者如此乙巳臘月海虞弟子顧雲鴻和南撰
書放生卷後
曩余三十有五為文謂生日不宜殺生既而五十為偈謂生日不宜慶生今茲一周甲子矣或曰不殺得矣如不慶何噫如是慶生萬物之生也余惟恐人之不慶生也或曰鳥未舒其翼弋者候於林魚未揚其鬣漁者盈於雖日甦之惡在其能放也噫翔空入淵遂厥生者不知其幾也重罹乎鈎矢百永之能一耳方其獻俘於獵師待烹於庖人卜兆於饞夫之腹中死門甘伏倏焉解之雖未保所終而脫刀鋸鼎鑊譬之臨刑遇赦其樂為何如也且西湖歌舞歲無休時假令諸君子春花秋月朝宴暮集一舉箸則萬錢一染指則千命乃今而易腥以素轉殺為生較其得失奚啻霄壤不謂之勝槩吾不信也於是迭咏為放生卷係之辭曰
放生亭記
強弱之相兼也勢也上古之民穴居巢處與鳥獸錯當其時倮蟲弱而角距強故先王網𮊁之教興而猶懼其甚於野也時蒐獮以限之品三田以止之又禁鯤鮞長麑麌翼鷇卵舍蚳蝝以仁之蓋選徒囂囂也而大庖不盈逮乎後世澤虞不能其官川藪之魚鳥盡矣而取者猶不厭使先王見之必且矍然怵然鑱饕餮之鼎嚴酒之誅如恐不及况忍沃釜而助之膏乎其人之愈貴物之愈賤也必起于平世平世生齒繁衍勞侈其用物倍弘法宜受之以損損之彖曰二簋可用享故救奢莫若儉儉莫若本其所自生生生之相續也生殺之互相禪也所以救茹毛飲血之竆也言固有似大而非實者昔梁武問生於李諧諧曰本國不取亦不放夫以論於狉狉獉獉之世可耳業已無所不取而使別無取而不取者暫緩觳觫之生以㣲寄其髮膚爪甲之餘愛即天地之心息也矣矣余雅不談口禪而性惡殺自蓮公唱揚不殺戒於吳越間徃徃有能奉持者而吾婁獨若罔聞楊汝戢氏傷焉乃於城之西河鱗介鍾聚葦蕭相接之處建放生亭而屬余記之予欣然為之援筆蓋未暇以西方淨業相勸勉而第使吾東海蒲蛤之民稍修觴酒豆肉故事以無失鄉社之遺又進之而超然味道以漸得雋于蔬水將庶幾殺氣不相感而夭札瘥癘迎而消乎吾亦為吾民樂之矣
題殺生烱戒
雞之育其雛也鷹隼下於空則奮翼呼號以護其子今人愛子亦然乃日俟其雛之肥以腯也而殺食之可乎雞特力不能敵人而恨可知矣况食雞不足而食鵝鴨食鵝鴨不足而食及於飛空之雀鴿人生食止一餉何無厭一至於是悲夫右論禽
虎食羣獸人共惡而捕戮之然虎有經旬月而不得一獸之食者人烹宰無虗日牛羊犬豕麋鹿獐兔之類不知其幾也人之當捕而戮也甚於虎矣悲夫右論獸
人自謂應食肉不知彼此相食者皆弱陵弱也虎強於人則食人然虎有時為人所食猶迭相勝負也誰有能食龍者弱之肉強為之食寧不信然是故龍不可陵矣魚可陵也而食之鰍鱔鰻以及螺蛤鰕蟹龜鼈也可陵也而食之燕與螂螳食蟬雀食螳螂等耳人也而甘心乎螳螂悲夫右論鱗介
蜂蟻之勿殺易矣蠶則為用甚大自古及今莫能廢也噫羅綺嚴身祇取其華飾耳不羅綺固無害而乃納百千萬億生靈於鑊湯之中抽其腸肚以為吾嚴身之具忍乎哉或又曰蜂蟻之勿殺宜矣蚊蝨咂我如之何噫蚊可帳而避也虱可放也奈何蚊虱之必不可貸也悲夫右論虫
吳中報恩寺浮屠之顛有二鸛巢焉以游以宿出返必俱一日其雄罣頸輪索中奮翼自擲空懸勿脫雌下首大鳴若籲於人眾雖憐之莫能升遂宛轉而絕䳄倚其旁不去羣鳥欲磔之輙引喙怒逐不使近殆毛骨化盡乃已時高啟居寺東嘗見其彷彿飛 憔悴風雨之夕哀唳嗷嗷若號慕然乃為之讚
虎丘鵲
載夷堅志
平江城內憩橋巷民郁大好養鷹鶻屬以捕鳥雀一黃鷂尤鷙每出所遇無得免者嘗拉其友葉生等擎鶴出郊由虎丘道中見羣鵲啄食陌上潛解縧將縱取之鵲作人言曰饒我饒我眾愕然佇立之次鵲飛起自空中墮三卵於地蓋驚怖之敬隕其胎也郁痛自悔恨亟還家盡放所畜終身不復業
詞林海錯云乾道時虎丘之鵲人言荊南之虎人言夢澤之鹿人言晉安鼠能咏詩宣城劉成舟中蟹呼佛
聞見錄云瀘南有秦吉了能人言有夷人欲以錢三十萬買之其人告以貧將賣爾吉了曰我漢禽不願入夷中遂不食而死正德間有張姓者獲一雁置於中庭明年有雁自天鳴庭雁和之久而天雁自下彼此以頭絞死于樓前因名樓曰雙雁樓
宋遂州姜學士弱冠暴亡冥王責曰汝前生修善今世該八十二歲丁丑科進士官至九𡖖不應殺食牛肉以致算减祿絕豈不聞海州七日夜雷雨天降石鼓之記手六畜皆前業惟牛最苦辛君看橫死者盡是食牛人言畢旁有吏謂曰汝宜急求還魂改過姜曰願求指示吏曰陰府最敬寫經受持金剛妙法華經汝若發心可得脫免姜依求之願改過書經冥王令還姜得生敬重三寶孝養二親書經斷死後登第位至學士
明世宗朝京師有一牛啣刀赴通政司跪伏甬道若有稟訴之狀官會其意訪得屠牛者即為具疏勅下法司屠戶服杖仍申明禁例頒布民間
正德間餘姚東門顧屠將宰一㹀牛偶以事他出其犢見無人啣刀藏屋後灰堆中顧屠回家索之不得尋之屋後見犢在灰堆旁得刀知為犢所啣怒欲併殺之封君石泉翁知之貸糓數石乃免次年公子聯捷仕至大中丞
祝允明志怪編蘇州閶門外上塘楊家以鬻油為業畜一牛行磨凡十八年矣以其老而衰議賣之召一人與商評將成交牛夜見夢於其曰我施巷謝挑盤也因負楊家債作牛補還之今既滿足主人將賣我與官人切勿買也既數日又夢前牛曰主人明日定召君賣我矣官人買必以後日殺我我固以告官人且與官人無仇債之負千萬勿買也又曰我在楊家第四闌中身有白毛頸皮皺破官人當認之言訖垂淚其人許之天明方共歎詫楊氏果來召去縱觀其牛至第四闌宛然夢中所睹者見其人來即屈雙足於地淚下被面楊大怪之其人因語之故更勸楊勿賣已而謝氏贖去養之終身時成化十八年春也
吳民放鱔
載夷堅志
吳中甲乙兩細民同以鬻鱔為業日贏三百錢甲嘗得蟮未賣夢人哀鳴曰念我有子在腹言至再四驚覺無所覩然火尋之聲在桶中一鱔仰首噞喁聽之口中如云念我有子者甲悟曰貨爾求利本非善圖即發心改業明日又以嘗所贏錢與乙而併買其所負者放諸江潭鱔迎首引水隨之久而不去甲祝曰我因貧不計罪福今既放爾乃相逐不捨尚有怨乎應聲而沒既空手歸其妻以失利詬之曰爾必以錢供飲博費矣竆詰不已具告之弗信是夜夢數十人言汝別圖經紀可徃某路二十里間當遂意寤憶所指非常人行處試徃焉約二十里草蔓深密中似有物視之得開元通寶錢二萬如宿藏者欣然拜受歸以為本家遂小康
龍舒居士修持篇云佛問阿難云汝欲見地獄人否阿難云欲見佛云身行惡口言惡意念惡此地獄人也盖謂人生善惡不過身口意三業今三業俱惡是為純黑業所以入地獄若三業俱善則為純白業乃生天堂若三業中有一業善則為雜業亦不入地獄故身意雖惡而口念佛名亦一業善遠勝於三業俱惡况口念佛時又能心想佛像則意業善端正其身而手提數珠則身業善常能善此三業以修淨土必上品生余嘗於鎮江聞賣蝦者呌蝦一聲而知其三業俱惡何則身荷蝦擔則身業惡意欲賣蝦則意業惡口呌賣蝦則口業惡是知呌蝦一聲而三業俱惡此佛所謂地獄人也以此觀之則目前所謂地獄人者多矣可不畏哉
佛言若見一切世人上樹捕卵下水取魚當默念寶勝如來佛數十聲即得解脫去此亦救生之法也饒州陳鄰暴死以誤追放還閻王曰汝還陽間勉力為善見人殺生但稱南無阿彌陀佛與觀世音菩薩彼既受生汝亦得福或曰但念佛名何以自利利他曰眾生迷昧本性覺悟無期一聞佛名如寐斯醒矧彼以殘忍殺生而我以慈悲念佛則舍惡從善之路即在此矣故見殺念佛功德無量
帝京景物略黃南充輝於慈悲寺中誦金剛經一蜘蛛緣案上正中高立向佛而伏驅之盤跚復來就前位伏南充曰此聽經來者為誦經終卷又為說情想四緣竟蜘蛛寂然矣舉之而輕視之遺蛻耳以沙門法龕之塔之碑之名曰蜘蛛塔鄞江東包氏望族也有老母畜一鵝躬親餵養已而母死鵝遶棺哀鳴三帀亦死包氏子顏其堂曰赧鵝文徵明太史為之記
有宦閩者𢹂雙鸚鵡歸兩禽晨夕相依時絮絮若昆季後以一贈友人陳右嗣一贈韓人穀陳韓固親串過從無間鸚鵡時互相問哥哥好未既陳子齋中有貓摶鸚鵡死陳子賦詩弔之又語人穀 持告其家羽輙騰躑架上曰哥哥死哥哥死傷惋不勝遂不食越日亦蛻去三吳詞人皆有作因彙成集名羽聲合刻
清波雜志內一條
舍弟昭達淳熙壬寅丞長洲沿檄徃海鹽回程次吳江見岸旁漁舟取龜板用銛刀剜其肉最為殘酷小人牟利忍於物命不恤也詢之一枚纔值一二錢惻然動心以錢一千得大小五百六十餘枚貯於竹籮度去漁舟差遠以數枚寘於板舟行旋取旋於盖恐僕𨽻軰用力拋擲或墮沮洳中反傷其生半日方竟事到家其婦唐迎謂曰昨夢甲士數百入門云荷官人見宥各聲喏而去殊不可曉初不知曾縱龜也告以故相與嘆息自爾凡遇鱗介鮮活者常取以善價俾相於江湖迄今毋怠
村叟夢鼈
載夷堅志
崑山縣東近海村中一老叟夢門前河內泊大舟舟中罪人充滿皆繩索纏縛見叟來各哀呼求救繼而舟師𢹂錢詣門糴米寤而怪焉迨旦啟戶岸下果有一舟舟子市未與夢所合亟趨視滿艙皆鼈也垛疊縲縛莫知其數叟悚悟問所值曰三萬錢叟如數買之盡解縛放諸水是夢數百人被甲於門外驚出視之相率列拜謝再生之恩且云令君家五世大富一生無疾自是叟日康寧生計日益
池州許齋公家世鳥戶偶張網得雁籠而置之庭羣雁過其上聲相聞也忽有一雁自擲而下遶籠哀鳴如不勝情去而復來者數四齋公有女甚慧見之愀然曰此豈其匹耶請母放之母亦感動開籠而放二鳥宛頸交翼若悲若喜俄而俱墜於地死矣剖之一獨無膽女乃嘆曰有生之累豈不以愛哉吾已矣不復嫁矣竟居家謂經以老
相城沈恒吉畜一金絲犬長不過尺甚馴良恒吉每宴客犬必臥几下主客皆以肉啖之習以為常凡三載恒吉病痿犬即不食後恒吉卒殮于正寢犬盤旋而號竟夕方罷侍柩者期年日夜臥其側將葬遂觸而斃
劉子嶼見迪吉錄
子嶼吳江人有魚塘一所至冬築堰以放塘水竭澤取魚水放將半見二大鯉越出堰外復躍入如此再三子嶼異之觀所至乃新育小鯉數百尾聚一窟中不得出故二鯉徃來跳躍且啣且渉而救其子寧身陷死地不恤也子嶼慨然嘆息乃去堰放魚越二年鋤地得金遂致大富
天地間只是此有情種到處堪憐堪痛被二鯉畫出仁人孝子之脉橫溢四海矣
長洲徐存石本貴豪子而性蕭散喜禽畜尤癖愛一貍貓特為馴俊白質皎然曳尾如純漆名之曰雪燕飲食珍美必與之俱有童子名龍珠專掌雪燕每與客博丙夜浮白則龍珠點籌行觴雪燕偎依於旁息則同寢及存石病篤絕粒雪燕亦不食累日迨於長逝雪燕羸瘠垂斃矣鄰人汪生憐異之抱持而歸食以鮮腴終不肯食倐焉馳還故處䑛其巾履啣至昔時寢所已見蓋棺張幕乃躑躅悲鳴一夜不絕聲自投於井龍珠綆而置之懷悲不自勝裏以襦盛笥中埋於花砌之下友人為作義貓記
華翥見府志
華翥字伯翔吳江人好古力學有聲士林性至孝母疾禱北辰而愈及母沒煑猶持律甚嚴履舄不悖北每齋日精潔整肅百拜稽顙至夜分乃罷至正辛丑夏四月丁未朔與客抵僧宗舍宗為忝飯之將殺雞翥以齋禁辭弗聽刀忽墮地折為三乃止
弗殺眾駭其事咸賦詩紀之吳復序
長洲沈恒吉石田先生之從父也曾蓄一犬其後恒吉有疾犬即不食及其沒犬竟夕盤旋而號晝夜不息至其葬也犬即觸墓旁義哉犬乎
蘇州過街橋腐店趙德甫有二豬索價二兩五錢未售夜忽聞人言吾兩人犯淫至於當就戮矣趙夫婦初疑街上人語細聽乃聲出豬圈中怪之决意速售晚豕復人言今中元地官赦罪圓妙觀建黃籙大醮吾人兩命儻得免死同到西園修行去一豕曰吾願徃玄墓去趙夫婦益駭事遂喧傳鄰人汪俊思出銀一兩六錢買而放之事在康熙八年六月十六日
康熙癸丑春常熟縣橫塘屠劉七買一豬價銀一兩無暇操刀倩人代之夢豬謂劉七曰汝若出一兩二錢我債已完可得人今少二錢又要投豬還他好苦也又托夢賣豬人曰汝賣我一兩尚欠二錢我今又要變豬還汝賣者曰吾不要汝二錢矣豬曰汝雖不要還陰司那許我不還汝做不得主但賣豬殺豬俱有罪業今後不做此營生便好兩人互述其夢以豬放生誓各改業
萬歷辛卯夏會稽陶石梁張芝亭同寓大善寺見鱔魚數萬陶謂張曰予欲買放生奈力弱兄為倡募眾成之何如張曰諾遂先出銀一兩眾湊成八兩遶城放之至秋陶夢人云汝未該中緣放生功大得早一科後於榜果有名且曰爾時我雖發心實賴芝亭之力奈何獨歸功於我數日後南京錄至張亦中式
菽園雜記內一條
太倉張用良素惡胡蜂螫人見即撲殺之嘗見一飛蟲罥於蛛網蛛束縛之甚急一蜂來螫蛛蛛避去蜂數含水濕蟲久之得脫去因感蜂義自是不復殺蜂
韓侍郎世能長洲人世居陸墓甚貧祖永椿喜放生乏錢每早起持掃兩岸螺螄放水中有時忍飢掃數里如此數十年不倦隆慶丁卬科侍郎赴鄉試夢金甲神告曰汝祖放生功大從此累世貴顯當令汝入翰林官一品後仕至少宗伯奉使朝鮮賜一品服曾孫治萬歷丙午鄉魁沐崇禎壬午舉人六世孫菼康熙癸丑會狀終禮部尚書
吳江縣平望鎮有嶶客見一店家縛犬欲宰烹之客以銀四錢放任其所之不意此犬隨舟而行至僻靜處有盜數人沉舟子於河并欲殺客求全屍乃以义袋倒置客在內結口沉之水盜去犬見有後舟來如泣如訴啼號不止犬又入水中啣义袋稍起舟人羣挈之解開求甦客言其故亟控於官先擒店主人物色盜即賣犬諸人也犬亦隨至公堂若質證者然此係康熙元年事
王于一義虎記云嘉靖時孫某為山西孝義知縣時縣郭外多山一樵者朝行叢箐中忽失足墮虎穴兩小虎臥穴內穴如覆釜樵者遶壁泣待死日落虎嘯踰壁入口啣生麋見樵蹲伏張爪欲摶俄若有思者反以殘肉食樵入抱小虎臥昧爽虎躍而出復啣一麂飼其子仍投其餘與樵如此彌月小虎漸壯虎負之出樵大號大王救我須臾虎復入俛首就樵樵騎虎騰壁而上至中衢反立視樵樵者跪告曰小人西關竆民蒙大王活我歸當畜一豚候大王西關三里外郵亭之下某日月過饗虎點頭而去樵歸家人驚訊具以告共喜至期具豚方事宰割虎先期至不見樵竟入西關居民大駭呼獵者閉關柵約生擒以獻宰樵奔救告眾曰虎與我有大恩願公等毋傷眾竟擒詣縣樵擊鼓大呼官詰樵具告前事不信樵曰請驗之如誑願受笞官親至虎所樵抱虎痛哭曰救我者大王耶虎點頭大王以約入關耶復點頭我為大王請若不得願以死從大王言未訖虎淚如雨觀者數千人莫不歎息官趣釋之驅至亭下投以豚矯尾大顧樵而去後名其亭為義虎亭
放龜縣志
崇明縣後沙萬歷八年時有捕魚者持大龜重三十觔顧 有乞憐狀曹良濟出穀五十觔易而放之海後數年良濟渡此舟覆眾皆溺獨良濟腳下若有憑者移而之岸見水中一龜昂首屢顧始知為放龜力也事與毛寶類
志怪編二則
相城沈繼南名召啟南弟也其家一犬頗異余嘗作異犬傳曰異犬者沈維明家畜也維明先人繼南秀粹而早亾葬在家西數百步既乃東遷烝字圩去故壠四里許治塜時犬偶隨一徃返塜成犬數宵失旦復後家人怪之昬時相伺察見犬浮門外水而東既尾覘之犬踰三四川徑奔塜前貼貼如慕焉者如是累年霜雨無變焉比過維明呼犬至示予犬止黑色領足間白而長僅四尺維明又說此犬嘗隨繼南徃太倉舟停時犬登岸比解維諸僕都忘覔犬已至家方怒惜之少頃犬亦來乃陸行而歸也相川至太倉且百十里犬又初行則犬之性信亦靈矣
嘉定有一佛剎失記名其旁有大樹鸛巢於顛一誕三卵主僧謂其徒曰吾聞鸛生三子當有一鶴宜為護之中一髠素頑狠竟取一卵煮之將食主僧𮷧還看之已失其一僧自搜覔至釜見卵已柔軟半熟矣大恚詈復置於巢曰雖不可生聊以慰鸛悲也已而鸛歸後三雛皆育焉僧異且喜一夕四鸛齊去至明而返俄聞異香徹遠近察之出自巢審視有一物在非石非木細理如緯五色相錯香不可喻僧置之佛前示人莫有識者後數年海島諸夷入貢僧取此物視之悉不解至倭國人驚曰此欲售乎僧曰然倭問價漫以千金對倭酬之五百金僧曰茲物不識試為我明言之乃售汝倭不答又強問之倭曰伺吾舟瀕行當書以示爾倭取至舟中及瀕開舟倭以一木板書其上曰此還魂木也出千歲龍腦中非木石之質凡人初死以此煎湯灌之則復活不問老幼壯弱更生五十年乃死四海惟一國有之亦甚難得徒以白僧僧念此鸛報我我不可私因以金重建殿宇而載倭書以記其事
袁中道字少修中郎之弟也兄弟俱奉佛法中郎沒後示夢少修曰我淨願雖深情染未除初生在西方邊地名懈慢國與淨友相聚以無聲美色勝解易成不久進為淨土中人使吾生時嚴持戒律尚不止此大都乘戒俱急生品最高次戒急生最穩若有乘無戒多為業力所牽流入八部鬼神眾去予親見者多矣弟般若氣分頗深戒定力少夫悟理不由戒定狂慧也實悟實修兼持淨願勤行方便憐憫一切不久當相晤一入他途可怖可畏如不能持戒有龍樹六齋法宜遵行之殺戒尤急寄語同學未有日啟鸞刀口貪滋味而能生此土者也雖說法如雲如雨何益於事時萬歷四十二年十月望日小修自為記如此
唐宜之述廣仁品序云學者聞民胞物與之說亦有刻意推心引為固體而無奈與自身痛癢畢竟不同凡夫與眾生雖求親而反隔聖人與眾生不求緣而自不隔則覺與不覺之分也伊尹天民之先覺者也未有天下之任而念及一夫如己搆推溝亦其覺性明徹眾生痛癢呼吸相關安能禁其焦膓輪轉乎其任天下如此此之謂先覺覺後覺也而眾生不覺非止於不覺而已不覺之害不可勝言不知君父是我頭目起愛戴之心則自然欺慢不知百姓是我血肉起調理之想則自然貪虐不知鳥獸魚鼈是我手足指爪起保護想則自屠戮而諸受害之倫又不能覺知自性起容受想起平等想慈憫想於是欺者還欺虐者還虐屠戮者還屠戮合千百刼怨仇報施之慘禍聖人大悲覺體了了盡知盡見譬如祖父見子孫自相殘害無已安能禁其焦腸輪轉乎是聖人或以王法明吉凶之影嚮或以天網昭禍福之不漏或以三世因緣决因果之不爽燦然明備矣然憂世之君子惟恐眾生聾瞶易安隨其見之所到時有著述吾友小有先有仁品行既輯其大成曰廣仁品本以好仁戒殺為宗自後見有忠孝慈廉之事則曰此其生機之布濩也見有貪饕縱之事則曰此其殺機之橫流也而廣仁品又因以出焉向使小有非於至靜計求恍然得法界之路何以為眾生之心如此其焦膓輪轉也耶
居士傳子瞻自出獄後持不殺戒過岐亭訪故人陳季常與之詩曰我哀籃中蛤開口護殘汁又哀網中魚開口吐微濕刳腸彼交病過分我何得相逢未寒溫相勸此最急不見盧懷仁蒸瓠似蒸鴨坐客皆忍笑髠然發其羃不見王武子每食刀几赤瑠璃盛蒸豚中有人乳白盧公信寒陋衰得滿幘武子雖豪舉未死神已泣先生萬金璧護此一蟻缺一年成一夢百歲成過客君無廢此篇嚴詩編杜集
法友張子灝持不殺戒蘊生喜曰姑現老齋公身而為說法可乎為和蘇子瞻岐亭詩示之其一曰罟師貪得魚不惜魚化汁屠伯恬殺牛不見牛眼濕嗟彼殺業多所以遭汝得彼債既已償汝憂差獨急微性憐朱朱愚仁赦鴨鴨三品戒庖厨百籩謝中羃獸炭與松明入鑪平等赤象髓與韮菹入喉平等白深坐不橫參大歡至洿幘敢邀天公憐庶免佛子泣靜念古賢人飢驅食常缺今我餘草蔬猶堪享嘉客推此告同心暴殄非雅集其二曰昔有愚小兒垂死思肉汁世人與彼同談食口常濕大罰方後隨無肴汝猶得胡然一嚮甘易此八難急列柵囚雞豚排籤戮鵝鴨驅之黑業中何由發其羃我喜周生厨盤堆葵蓼赤我念唐帝庖剖蛤毫光白為生雖有累如僧但加幘為帝苟推心何異下車泣所嗟願力微不救世界缺鸞刀啟蒸甞折葅供客大哉食時觀觀彼諸苦集
東坡作戒殺詩貽陳季常常自後不復殺岐亭之人多化之有不食肉者正欲拈出示俗𮷧有感于吾鄉宴會之侈因和前韻得三詩示閑仲肯揭此戒于里中不也
人饑慕梁肉肉厭思茗汁徑寸神明倉蟯蛔爭暖濕珍奇縱可窮饑飽要自得于我實腐餘于彼捐所急曲曲方塘邊擾擾牧雞鴨時哉謹棲止花作茵羃憐汝巢卵傾忍使羽毛赤每來侍曲宴倒甕浮大白漸為腰緩帶或遣頭穿幘釜熟薪且勞餅飽湯已泣少損郇公厨鼎籩未為缺淡然天人糧請以羞主客一枕茶寮清時時來共集
解牛豈無刀函牛恨多汁可憐登庖肉日旦耳猶濕桑下有饑人一飽不可得我已摩腹行甕子進逾急砟穿跳魚撾丸射生鴨素鱗凍銀盤紅虬挺青羃大烹為誰來呀然面發赤安得口中膾盡化艸頭白本慙肉食鄙未老先投幘但對花鳥笑何負酒槽泣口實不願餘此小陷缺吾黨饘粥斯勿若旅郵客好樂無已康良士憂所集
飲酒不盡樽啜肉不盡汁同生天地間念此相呴濕每見肉食人豆藿亦甘得臠牛挂脯林無乃非其急牕前能談雞欄旁白名鴨性命嗟有制俄爾膏鼎羃五毛領殊同茲一腔赤𧏙蜋縱高飛曷思蝡中白強力相噬吞何異虎而幘撫已胡功能忍彼釜底泣吾欲食稱事稍補百行缺乞汝耕饁餘施我不速客願同雀鴿馴欣然掌中集
和東坡戒殺詩
嘗酌醍醐漿不貪鮓甕汁嘗挹朝夕池不羨涔蹄濕五戒空外空十善得無得放者尚云非殺者獨何急惜反縛雞絞狸因飯鴨顛倒生愛憎何異蟹行羃令人遇勞瞪目眩成紫赤及其視根還惟餘鼻端白悟此空萬緣如風墮輕幘無生自無殺無殺自無泣大明懸三下照諸陷缺殺心如一塵眾塵合為客爆然氷釋時酒肆許汝集
陶望齡放生詩
人生事膓腹及與口舌三二但取飽軟一乃司吾饞萬錢設盤筵殉此徑寸甘下咽了無知理與木札兼晚食美葵蓼甚飢望虀鹽徑寸况易欺何當信其婪半臠償一身債主真不廉人羊須臾理請君覩其凡毒莖烹肉肥利刃藏魚窄魚肉豈不美智者走不食吾有萬世患驁以取一𮷧匕箸成戈矛操之還自賊君看几筵上怨敵常繞百食肉作莖觀斯言心可刺介盧曉牛鳴冶長諳雀噦吾願天耳通達此音聲類羣魚泣妻妾雞鶩呼弟妹不獨死可哀生離亦多慨楚語既侏離齊音了難會寧聞楚人肉忍作齊人膾可憐登陸魚噞喁向人誶人曰魚口喑魚言人耳背何當破網羅施之以無畏挾弩隱衣袂入林羣鳥號狗屠一鳴鞭眾犬從之囂殺機翳胷中燦然若懸杓吾聞螳捕蟬能變琴者操至人秉慈悲虎象亦足調因果苟無徵視斯亦已昭與其噉羣生寧我吞千刀𥪡首橫目人𥪡目橫獸從獸者智攖甘人者勇闘悲哉肉世界奚物獲長壽一虎當邑居萬人怖而走萬人俱虎心物命誰當救莫言他肉肥可療吾身瘦彼此電露命但當相憫宥共修三堅法人獸兩無負食肉反有墨食糠反肥盛薇葳惟苦飢甘脂亦生病我痛思彼痛彼命如我命勿憎質直語質語應易聽
示放生者
曩時放生為長壽廣福之功德今日放生乃銷兵脫死之津梁昔日放生尚可姑緩此時放生最為急切昔時放生當以勸發此日放生合自勇猛請思遼黔兵慘皆殺生不放之鏡耳
又
解網門籠真棒喝翔雲撥水正談禪莫將空語弄空道救死臨頭不捨錢
山居襍興二十三首中之第十七首
牛為我耕田馬為我致遠司晨為我雞警夜為我犬豕也獨何為充庖為我饌豕死願一言言告主人翁賤畜固不材前四非無功今日殺牛食明日馬就烹雞犬何足道鼎鑊無時空天地生萬物生理將無同虎豹攖人食豈曰人何庸豕言哀而直殺者誠何心暫圖口腹甜不顧冤讐深血肉看異同覺知聆聲音蚊蟲自不忍碪俎誰能任慈種功德芽生發無傷侵不然人與羊萬刼爭升沉
周安士戒殺文云刀兵之難在於人道或數十年或百餘年僅一二見至畜生無日得脫普天之下一遇雞鳴無量無邊狠心屠戶手執利刃奮向羣豕爾時羣豕自知難到大聲哀號救援不至各被彼人裂腹刺心抽腸拔肺哀號未斷又沒沸湯受大苦惱片刻之間𨵻浮世界千萬生靈頭足異處如是惡因如是惡果詰其根由皆為我等口腹所致世人動稱我不作惡何必持齋豈知爾等偃息在牀妻拏聚首即有人先為汝等徧造惡業無量無邊諸佛菩薩神通天眼見一切眾生輪迴六趣如旋火輪或為大身更相殺食或為細身更相殺食或為父母六親眷屬更相殺食發大悲心說真實語導彼迷流開爾覺路我勸世人未能持齋先須斷殺孟子曰仁者人也人不信佛何不信人若信是人何不斷殺仁則不殺殺則非仁諦聽吾言免入異類不墮苦果安士每過一切神祠必祝願云惟願尊神發出世心勿受血食思仁自今二十四歲直至壽盡中間若殺一小魚蝦惟願尊神是紏是殛家中眷屬或有傷害物命不能極力救阻亦同此誓若見人殺生不能至心稱佛名號發救度心而反萌殺機者亦同此誓
金正希禁斷食欲篇云止觀經智者念言縱令五穀饑荒蔬果饉乏非食少肉不得自活寧自攝身端坐自死割彼身肉活我軀命萬無此理何況今日食肉之外百味俱全佛言飲食如病服藥無得以意趣自增減視我此身如一竿竹如一根樹欲其存立用加灌溉令汁流潤無致速枯何心揀擇蔬穀之類而天真淡然原有至味業重之人舌浸醲肥無復舌本真味當前反不覺知是則佛所云可憐憫者也
唐韋臯蓄一鸚鵡每聽念佛則仰奮傾陳及使念佛則大聲南無阿彌陀佛一日不震不撲端坐逝焚之得舍利十顆又清華寺僧養一鴝鵒恒隨僧念佛一日低頭斂翼而死主僧憐而塟之不數日其葬處忽生青蓮華一朵開視葬處其蓮華正從鴝鵒舌根生出合郡徃觀郡守作偈曰天產靈禽八八兒解隨僧口念阿彌飛禽尚證無生忍吾軰為人反不如由此可見大小物類原與吾人等無差別故朱子云人物之性亦吾之性特以所賦形氣有不同耳我佛慈悲每每示現通靈俾人垂護化導善根歸于極樂故鷲頭作嶺雞足名山孔雀名經鸚鵡語偈一切禽鳥鱗介獸畜皆具佛性奈何視為几上肉而習焉不察也
周顒貽何胤子季書令斷肉其略曰變之大者莫過死生生之所重無逾性命命之於彼極切滋味之於我可賒而終身資之以永歲月彼就怨酷莫能自伸我業長久吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜歂彼弱麑顧步宜愍觀其飲啄飛沉使人憐悼况其甘心撲搋加復恣意吞嚼至乃野牧成羣閒豢重圈量毛揣肉以俟支剝如土委地僉謂常理可為愴息若云三世理誣幸矣良快如使此道果然而受形未息一徃一來生死常事傷心之慘行將自及丈人於血氣之類雖弗身踐至於升鳧沉鯉不能不取備屠門財貝一經盜手猶為廉士所棄生性之一啟鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖飢非自死之艸不食聞其風者豈不使人多媿丈人得此有素聊復片言發起耳子季得書感動末年亦斷肉焉
曾大奇護生篇曰夫聖言如實經旨不虗輪迴之說報應之談據事似誕尋理必然夫人之力莫大於心心力所牽形勿能抗故云云此篇重出固知七情非獨人鍾蠢蠢之物亦困五常寧惟吾有林林之心皆然
吳都法乘卷第二十四終
吳都法乘卷第二十五
清信篇
佛家四眾緇素為伍天下三支恭明譯部迎像朱膺捨墅王簿三何諸陸白業堪數代出高流遍灑甘露禪淨相兼泥蓮角虎述清信二十五
支郎
優婆塞支謙者字恭明月氐國人初遊洛邑受業于支亮亮字紀明受業于支讖世稱天下博知不出三支謙博覽經籍為人細長黑瘦眼多白而睛黃時人語曰支郎眼中黃身雖細是智囊及辟地歸吳主見而大悅拜為博士譯經一百二十九部一百五十二卷見佛祖歷代通載
朱膺
膺吳人素奉正法於吳淞江滬瀆口見二石像浮江而至背有銘曰古維衛迦葉二佛遂迎至通玄寺後八年漁者得二青石缽於江上歸以盛葷物俄見佛像在缽際識者謂前二像缽也遂送通玄寺今蘇州開玄寺法苑
居士傳支謙字恭明大月支人也大父法度以漢靈帝時率國人數百歸化拜率善中郎將恭明七歲騎竹馬戲于鄰家為狗所嚙傷脛鄰人欲殺狗取肝傅瘡恭明曰天生此狗為人守吠我若不來終不見嚙失在於我非關於狗殺之得瘥尚不可為况無益而招大罪由是鄉人感其言悉不殺生十歲學書十三歲學梵書通六國語博覽經籍嘗受業於支亮亮又受業于支讖當桓靈世新出佛經多讖所譯當稱之曰天下博知無出三支獻帝時避亂歸吳隨行惟有一被有客過之大寒無被恭明呼與共臥夜半客奪被去明旦同侶問之語以故或曰何不相告答曰我若相告卿等必以刼罪之豈宜以一被而殺一人乎問者歎服吳主孫權聞其博學有才拜為博士使輔導東宮嘗譯摩詰大般泥洹法句瑞應本起等二十七經辭旨文雅盛行於世其後太子即位遂隱於穹窿山從道人竺法蘭更受五戒凡所從游皆沙門而已年六十卒於山
王珣王珉
珣字元琳導之孫洽之子為桓溫主簿太元中為散騎常侍弟珉字季琰少有才藝名出珣右時有外國沙門提婆妙解玄理為珣兄弟講阿毘曇論珉尚幼講未半便云已解即與沙門法綱等自講綱嘆曰大義皆是但小未精耳珣與珉捨別業為虎丘寺晉史并寺記
竺長舒天竺國人也晉初內徙於吳奉法精至尤虔誦觀音經比鄰失火敕家人不得動惟一心念觀世音頃之火忽自熄於是鄉里間咸知奉法
傅大士名翕號善慧義烏人也齊建武四年生於雙林鄉傳宣慈家年十六納劉氏女曰妙光生二子曰普建普成會有天竺嵩頭陀訪之曰吾與汝毗婆尸佛所發誓今𫥢率宮衣缽現在何日當還因命臨水觀影見圓光寶蓋大士笑曰度生為樂何思彼乎嵩指松山頂曰此可棲也大士躬耕而居之梁武帝遣弟子奉書詣闕曰雙林樹下當來解脫善慧大師白國救世菩薩條上中下善希能持受上善以虗懷為本不着為宗無相為因涅槃為果中善以治身為本治國為宗天上人間果報安樂下善以護養眾生勝殘去殺普令百姓皆稟六齋今聞皇帝崇法欲申論議未遂襟懷故遣弟子告白詔遣迎至武帝問從來師事何人答從無所從來無所來師事亦爾武帝請講金剛經大士纔座以尺揮案一下便下座帝愕然大士曰陛下會否曰不會大士曰講經竟一日講經次帝至眾皆起大士端坐不動眾曰聖駕臨此何不起大士法地若動一切不安尋還雙林太建元年四月示眾曰此身眾所集甚可厭惡須慎三業精修六度若墮地獄卒難得出言訖趺坐而終年七十有三
竺長舒
太平廣記報應九
晉有竺長舒者本天竺人專心誦觀世音經為業後居吳中於邑內遭火屋宇連棟甍檐相繼皆焚長舒家正住下風分意燒毀一心念觀世音火至舒家風迴而滅合縣驚異之時有惡少年訝其靈應到後夜風急少年以火投屋四投皆滅少年嗟感至明乃叩頭首過舒云我無神力常以誦觀音為業每有事恒得脫免出辯正論
傅大士心王銘曰觀心空王玄玅難測無形無相有大神力能滅千災成就萬德體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經面門出入身內居停自在無礙應物隨情了本識心是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律淨律淨心心即是佛除此心王更無別佛欲求成佛莫染一物心性雖空貪嗔體實入此法門端坐成佛到彼岸已得波羅蜜慕道真士自觀自心莫言心王空無體性能使色身作邪作正非有非無隱顯不定心性離空能凡能聖是故相勸好自防慎剎那造作還復漂沉清淨心智如世黃金般若法藏並在身心無為法寶非淺非深諸佛菩薩了此本心有緣即遇非去來今
知歸子曰讀大士心王銘知心力不可思議矣與之言佛而不信者其亦不自信其心者哉心光為業力所障遂有地獄等事業力為心光所破則一時觧釋立地成佛矣
居士傳謝敷字慶緒山陰人性澄靜寡欲長奉佛法自注安般守意經序曰夫意也者眾苦之萌基背正之元本荒迷放蕩浪逸無涯彈指之間九百六十轉一日一夕十三億想念一身所種滋蔓彌刼凡在三界倒見之徒莫能自返正覺慈愍開正慧路塞忿欲之微兆啟安般之要徑冺生滅以冥𡧯伸道品以養恬建十慧以入微縶九神之逸足防七識之洪流故曰守意也若乃嬰罹欲網迭興毒根是以輪迴五趣億刼難拔由於無慧樂定不惟道門使其然也至於乘慧入禪亦有三軰或畏苦滅色樂宿泥洹志存自濟不務兼利者為無着乘或仰妙相仍有遣無不建大悲練盡緣縛者則號緣覺菩薩者深達本有暢因緣無達本者有有自空暢無者因緣常寂自空故不出有以入無常寂故不盡緣以歸空苟措心領要觸有悟理者則不假外以靜內不因禪而成慧故曰阿惟越致不隨四禪也若欲塵翳心慧不常立乃假以安般息其馳想猶農夫之淨地地淨而種滋明鏡之瑩磨鏡淨而照明矣
潘道秀
太平廣記報應九
潘道秀吳郡人年二十餘嘗隨軍北征既而軍小失利秀竄逸被掠經數行處作奴俘虜異域欲歸無因少信佛法恒至心念觀世音每夢寐輙見像後既南奔迷不知道於竆山中忽覩真形如今行像因作禮恬然不覺安行乃得還路遂歸本土後精進彌篤出冥祥記又法苑珠林敬佛篇觀音部之感應緣所載亦同
晉吳郡潘道秀敬佛篇觀音部之感應緣
晉潘道秀吳郡人年二十餘為軍紏主北為征固既而軍小失利秀竄逸被掠經數作奴俘虜異域欲歸本國無因少信佛法恒志心念觀世音每夢寐輙見後既南奔迷不知道於窮山中忽覩真形如今行像因作禮禮竟豁然不覺失之乃得還路遂歸本土後精進彌篤年垂六十而亡
宋顧邁念觀音至誠篇之感應緣
宋顧邁吳郡人也奉法甚謹為衛府行參軍元嘉十九年亦自都還廣陵發石頭城便逆湖朔風至橫决風勢未弭而舟人務進既至中江波浪方壯邁單船孤征憂危無計誦觀世音經得十許徧風勢漸歇浪亦稍小既而中流屢聞竒香芬馥不歇邁心獨嘉故歸誦不輟遂以安濟右出冥祥記
何彥德名尚之廬江灊人也折節蹈道起家臨津令累遷左衛將軍宋元嘉十二年京兆尹簫謨之請制建寺鑄像文帝以問彥德尚之對曰橫目之俗多不信法以臣庸蔽更荷褒拂非所敢當然前代羣英王導周顗庾亮謝安戴逵許詢孫綽張元靡不傾心歸依至教惠遠法師云釋迦之化無所不可適道固是教源濟俗亦為要務𥨱味此言有契至理何則百家之鄉十人持五戒則十人淳謹千室之邑百人修十善則百人和睦傳此風教以周寰區編戶億千則仁人百萬夫能行一善則去一惡一惡既去則息一刑一刑息於家萬刑息於國此明詔所謂坐致太平者是也故圖澄適趙三石减暴靈塔放光符健損虐神道助化昭然可觀謨之請制不謂全非但傷蠧道俗本在無行僧尼而情偽難分去取未易至土木之工雖若靡費且植福報恩不可頓絕帝悅謂彥德曰佛門之有𡖖猶孔氏之有季路也自是帝神釋典益重元化二十三年為尚書左僕射律身簡約妻亡不再娶旁無姬侍大明中以開府儀同三司領中書令卒於官贈司空諡曰簡穆孫求點胤別有傳
何求何點何胤
載吳郡志
何求字子有其先廬江人何氏過江自司空充並葬吳西山為吳人求除中書郎不拜隱居波若寺足不踰戶人莫見其面宋明帝崩出奔國哀除永嘉太守求時寄住南澗寺不肯詣臺乞於寺拜受見許一夕忽乘小船逃歸吳隱武丘山齊拜太中大夫又不就
何點字子晢求之弟居喪幾至滅性真素通美博通羣書善談論無所與屈世以點為孝隱士弟胤為隱士士大夫多慕從之兄求卒於武丘點菜食不飲酒三年腰帶减半宋齊之間累詔不就嘗患渴累嵗不愈後在吳中石佛寺講所晝寢夢一道人形貌非常授丸一掬夢中服之自此而瘥時人以為淳德所感何胤字子季仕齊為中書令領臨海巴陵王師拜表解職不待報輙去二兄求點並棲隱求先卒至是胤又隱世號點為大山胤為小山亦曰東山兄弟號何氏三高胤家世少壽惟祖尚之至七十二胤年登祖壽以上世皆葬吳西山乃移還吳居武丘山西寺講論經學僧復隨之東境守宰經途者莫不畢至戒殺有虞人逐鹿鹿徑來趨胤伏而不動又有異鳥如鶴紅色集講堂馴狎如家禽年八十六
何求南史列傳
求字子有元嘉末為文帝挽郎歷位太子洗馬丹楊郡丞清退無嗜欲後為太子中舍人㤗始中妻亡還吳塟舊墓除中書郎不拜仍住吳隱居波若寺足不踰戶人莫見其面宋明崩出奔國哀除永嘉太守求時寄住南澗寺不肯詣臺乞於野外拜受見許一夕忽乘小船逃歸吳隱武丘山齊永明四年拜太子中大夫不就卒初求父鑠素有風疾故害求母江氏坐法死求兄弟以此無宦情
何點南史列傳
點字子皙年十一居父母憂幾至滅性及長感家禍欲絕昬宦尚之強為婜琅琊王氏禮畢將親迎點屢涕泣求執本志遂得罷點明目秀眉容貌方雅真素通美不以門戶自矜博通羣書善談論家本素族親姻多貴仕點雖不入城府性率到好狎人物遨遊人間不簪不帶以人地並高無所與屈大言箕踞公𡖖敬下或乘柴車躡草屩恣心所適致醉而歸故世論以點為孝隱士弟胤為小隱士士大夫多慕從之時人稱重其通號曰游俠處士兄求亦隱吳郡武丘山求卒點菜食不飲酒訖于三年腰帶减半宋㤗始末齊初累徵並不就與陳郡謝瀹吳郡張融會稽孔德璋為莫逆友點門世信佛從弟遁以東籬門園居之德璋為築室焉招擕勝侶及名德桑門清言賦詠優游自得點少時嘗患渴利積嵗不愈後在吳中石佛寺建講於講所晝寢夢一道人形貌非常授丸一掬夢中服之自此而瘥時人以為淳德所感性通悅好施遠近致遺一無所逆隨復散焉老又娶魯國孔嗣女嗣亦隱者點雖婚亦不與妻相見築別室以處之人莫諭其意
何胤南史傳節
胤字子季年八嵗居憂毀若成人及長輕薄不覊晚乃折節好學師事沛國劉瓛受易及禮記毛詩又入鍾山定林寺聽內典其業皆通而縱情誕節時人未之知也唯瓛與汝南周顒深器異之仕齊為中書令領臨海巴陵王師拜表觧職不待報輙去居若耶山雲門寺初胤二兄求點並棲遁求先卒至是胤又隱世號點為大山胤為小山亦曰東山兄弟發跡雖異克終皆隱世謂何氏三高何氏過江自晉司空充並葬吳西山胤家世年皆不永唯祖尚之至七十二胤年登祖壽乃移還吳作別山詩一首言甚悽愴至吳居武丘山西寺講經論學僧復隨之東境守宰經途者莫不畢至胤常禁殺有虞人逐鹿鹿徑來趨胤伏而不動又有異鳥如鶴紅色集講堂馴狎如家禽初開善寺藏法師與胤遇於秦望山後還都卒於鍾山死日胤在波若寺見一名僧授胤香爐奩并函書云貧道發自楊都呈何居士言訖失所在胤開函乃是大莊嚴論世中未有訪之香爐乃藏公所常用又於寺內立明珠柱柱乃七日七夜放光太守何遠以狀啟昭明太子子欽其德遣舍人何思澄致手令以褒美之中大通三年卒年八十六先是胤疾妻江氏夢神告曰汝夫壽盡既有至德應獲延期爾當代之妻覺說焉俄得患而卒胤疾乃瘳至是胤夢見一神女并八十許人並衣祫行列在前俱拜牀下覺又見之便命營凶具既而疾困不復瘳初胤侈於味食必方丈後稍欲去其甚者猶食白魚䱇脯糖蟹以為非見生物疑食蚶蠣使門人議之學生鍾岏曰鮔之就脯驟於屈申蟹之將糖躁擾彌甚仁人用意深懷如怛至於車螯蚶蠣眉目內闕慙渾沌之奇獷殼外緘非金人之慎不悴不榮曾草木之不若無馨無臭與瓦礫其何算故應長充庖厨永為口實竟陵王子良見岏議大怒汝南周顒與胤書勸令食菜其書云云見前故胤末年遂絕血味胤注百法論十二門論各一卷
何胤
佛祖歷代通載
天監三年詔隱士何點點以巾褐入見帝帝賜之酒特除侍中點前席將帝鬚曰乃欲臣老子耶固辭不受復詔何胤胤謂使者曰吾年五十七矣月食四斗米不盡那復有宦情耶帝知不可致有旨給白衣尚書祿胤苦辭晚年入虎丘之西寺講維摩經及將終夢天女六十餘人列於前及寤猶見之如故即具浴儼衣冠少頃而卒何氏自晉司徒充宋司徒尚之並建大義申深佛法累葉遵承至胤姪侍中敬容而止
陸修靜字元德本吳郡人早通墳典長慕神仙棲廬山白雲寺持律精勤時與慧遠禪師劉遺民陶潛等同游宋文帝聞其高風作停霞寶輦使徐湛宣旨之不可太始三年建崇虗館通仙堂強招之使講道焉元徽五年偃月而化年七十二後三日廬山諸徒侶見霓旌紛然還山須臾而失諡簡寂先生詔以所居為簡寂觀浦應祥人物志
居士傳云梁武帝即位詔為特進光祿大夫遣使者以手敕喻意胤辭曰吾年五十七月食四斗米不盡何容復有宦情使者還奏敕給白衣尚書祿固辤又敕山陰月給庫錢五萬亦不受乃敕何子期孔壽等六人於東山受學已而至吳居虎丘西寺講釋典注百法論十二門論各一卷晚年斷肉有虞人逐鹿鹿趨胤伏不動又有異鳥如鶴而赤毛集講堂馴狎不去中大通三年卒年八十六
居士傳宗炳字少文南陽人入廬山事遠法師雅好山水凡所游歷悉圖之於壁又善鼓琴謂人曰撫絃動操欲令眾山皆響嘗著神不滅論曰羣生之神其極雖齊而隨緣遷流成粗妙之識夫舜生瞽舜之神也必非瞽之所有商均之神又非舜之所有生育之前素有粗妙既本立於未生之前則知不滅於既死之後矣神也者妙萬物而為言若資形以造隨形以滅則以形為本何妙以言乎經云一切諸法從意生形又云心為法本心作天堂心作地獄義由此也是以清心潔情必妙生於英麗之境濁情滓行必永滯於三塗之域夫神聖圓照而無思營之識者由心與物絕惟神而已故虗明之本終始常住不可凋矣今以悟空息心心用止而情識歇則神明全矣且舟壑潛謝變速奔電將來未至過去已滅現在不住瞬息之頃無毫可據將欲何守而以為有乎甚矣偽有之蔽神也偽有累神成精粗之識識附於神故雖死不滅漸之以空必將習漸至盡窮本神泥洹之謂也何為甘臭腐於漏刻以枉長存之神而自疎於遐遠之風哉
周顒字彥倫汝南安城人明帝頗好名理以彥倫曉佛經引入殿內宿值帝所為慘毒事倫輙經中罪福因緣帝為之少止嘗著三宗論闡空假不空假義時長史張融作門論謂道之與佛致本則同達跡成異彥倫難之曰言道家者以二篇為主言佛教者以般若為宗二篇所貴義極虗無般若所觀照窮法性夫有之為有物知其有無之為無人識其無老氏之言有無不出斯域是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳者也佛教之所以義奪情靈言跪聲律者蓋謂即色非有故檀絕於羣家耳此塗未明紛紛橫沸皆由着有既患由有滯而有性未明矯有之家因崇無術盡有盡無非極莫備非有非無三宗所蘊惟足下其盼之歷官至中書郎於鍾山西立隱舍休沐則歸之清貧寡欲斷肉食雖有妻子常樂獨處王儉謂之曰卿山中何所食荅赤米白鹽綠葵紫蓼文惠太子問曰菜食何味最勝荅曰春初早韭龝末晚菘時何子季亦好佛法未能斷肉太子問彥倫精進何如胤荅曰各有其累太子曰何累荅曰周妻何肉初彥倫嘗貽子季書令斷肉其辭云云
後子季得書感動末年亦斷肉焉
居士傳劉遺民者名程之字仲思彭城人少孤事母孝善莊老言初為府參軍晉司徒王諡丞相彭元侍中謝琨太尉劉裕先後引薦皆力辤時慧遠法師止於廬山東林寺修念佛三昧遺民徃依之同時宗少文周道祖雷仲倫張萊民張秀實畢士穎咸來廬山遠師曰諸君之來能無意於淨土乎乃造西方三聖殿奉像建齋立社眾至百有三人遺民鑱石為誓其辭曰夫緣化之理既明則去來之兆顯矣遷感之數既符則善惡之報必矣推交臂之潛淪悟無常之期切審三報之相催知險趣之難拔此同志諸賢所以夕惕朝勤仰思攸濟者也蓋神者可以感渉而不可以跡求必感之有物則幽路咫尺苟求之無主則渺茫無津茲實天啟其衷冥運來萃妙覲天儀啟心貞照整襟法堂等施一心誓茲同人俱游絕域藉芙蓉於中流蔭瓊何以咏言飄雲衣於八極泛香風以窮年臨三塗而緬謝儌天宮而長辭紹眾靈以繼軌指大覺以為期究茲道也豈不宏哉遺民度西林澗比別立禪坊兼持禁戒着念佛三昧詩居半載於定中見佛光照地皆作金色更十五年於止念佛時見阿彌陀佛玉毫光照垂手慰接遺民曰安得如來為我摩頂覆我以衣俄而佛為摩頂引袈裟以被之他百夢入七寶池見蓮花青白色其水湛然有人指池水曰八功德水女可飲之遺民飲水甘美及寤婁香發於毛孔乃語人曰吾淨土之緣至矣請僧轉法華經遺民對像焚香載拜而祝曰我以釋迦遺知有阿彌陀佛此香當先供養釋迦如來次供養阿彌陀佛復次供養妙法蓮華經所以得生淨土由此經功德願與一切有情俱生淨土即與眾別臥向西合掌泊然化去時義熙六年年五十有九後六年遠師宴坐龕中從定起阿彌陀佛身滿虛空觀音勢至左右侍遺民及社中人先化者皆在側揖師曰師早發心何來之晚乃展期七日而逝
敬佛篇彌勒部之感應緣
梁剡石城山有釋僧護本會稽剡人也少出家便尅意苦節戒行嚴淨後居剡石城山隱岳寺寺北有青壁直上數十餘丈當中央有如佛熖光之形上有叢樹曲幹垂蔭護每經行至壁所輙見光明煥炳聞絃管歌讚之聲於是擎發誓願博山鐫造十丈石佛以敬擬彌勒千尺之容使凡厥有緣同覩三會以齊建武中招結道俗初就雕剪竦鑿移年僅成面璞頃之護遘疾而亡臨終誓曰吾之所造本不期一生成辦第二身中其願尅果後有沙門僧淑纂襲遺功而資力莫由未獲成遂至梁天監六年有始豐令吳郡陸咸罷邑還國夜宿剡溪值風雨晦冥咸皆危懼假寐忽夢見三道人來告云若識信堅正自然安隱有建安殿下感患未瘳若能治剡縣僧護所造石像得成就者必獲平豫冥理非虗宜相開發也咸還都經年稍忘前夢後出門乃見一僧云聽講耆宿自言去歲剡溪所囑建安王事猶憶此否咸當時瞿然荅云不憶道人笑曰宜更思之仍即辭去咸悟其非凡乃倒屣諮訪追及百步忽然不見咸豁爾意解具憶前夢乃剡溪所見第三僧也咸即馳啟建安王王即以上聞勑遺僧祐律師專任像事王乃深信益加嘉踊克遍抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一夕寺僧慧逵夢見黑大神翼從甚壯立於龕所商略分數至明旦初祐律師至其神應若此初僧護所創鑿龕過淺乃鏟入五丈更施頂髻及身相尅成瑩磨將畢夜中忽當卍字處色赤而隆起今像胷卍字處猶不施金箔而赤色存焉像以天監十二年春就功至十五年春竟坐軀高五丈立形十丈龕前架三層臺又造門閣殿堂并立眾基業以充供養其四遠士庶並提挾香華萬里來集供施徃還軌迹填委自像成之後建安王所苦消瘳王後改封今之南平是也右一驗出梁高僧傳
雲仙散錄內一條
高隱外書曰何徵君隱吳郡多遊臨華寺九經堂飲鹿塘靈寶院涵星澗
朱子奢
載佛法金湯編
米子奢蘇州人貞觀間累遷弘文館學士太宗破王世充於洛州立昭覺命子奢撰碑
陸西屏曰唐詩人通禪學固多惟摩詰兄弟尤能深入性海右丞詩云了觀四大因根性何所有妄計苟不生是身孰休咎聲色何謂容陰界復誰守徒言蓮花目豈惡楊枝肘又因愛果生病從貪始覺貧緣合𡚶相有性空無所親空虛花聚散煩惱樹稀稠滅相成無記生心恐有求眼界今無染心空空可迷此即六祖所謂一切善惡都莫思量自然得入清淨心體金剛經曰應無所住而生其心是也又詩云一興微塵念橫有朝露身如是睹陰界何方置我人礙有固為主趣空寧捨洗心詎懸解悟道正迷津又云有無斷常見生滅幻夢受即病即實相趨空定狂走色聲非彼𡚶浮幻即吾真身逕因緣法心過次第禪無有一法真無有一法垢居士素通達隨宜善抖擻此即五祖所謂妄念既不起真心任徧知若趣空住寂仍落客塵中道須流通住即被縛圓覺經曰動念息念皆歸迷悶是也又謁上人詩序云上人外人內天不定不亂捨法而淵泊無心而雲動曇壁上人詩序云吾兄大開蔭中明徹物外以定力勝敵以慧用解嚴又詩云一悟寂為樂此生間有餘一知與物平自顧為人淺蓋以平淡消諸欲以真實破諸妄不住六塵亦不住靜白樂天所云根之源湛如止水者苟非深入性海能道得出此等語耶禪宗論雲門有三種語一為隨波逐浪句謂隨物應機不主故常也二為截斷眾流句謂超出言外非情識所能到也三為函蓋乾坤句謂冥然契合無間可伺其淺深也讀右丞詩當與渠同參
陸懷素
見太平廣記報應一
唐吳郡陸懷素貞觀二十年失火屋宇焚燒並從煙滅惟金剛般若波羅蜜經獨存函及標軸亦盡惟經字竟如故聞者莫不驚嘆懷素即高陽許仁則妻之兄也仁則當時目覩常與人言之出冥報記
陸杲
載吳郡志
陸杲字明霞少好學工書畫舅張融有高名杲風韻舉止頗類之時稱曰無對日下唯舅與甥梁天監中位御史中丞婞直無所顧望號不畏強禦為義興太守寬惠為下所稱卒官特進諡質子杲素信佛法持戒甚精著沙門傳三十卷
陸景山
陸亘字景山吳郡人官御史大夫嘗參南泉普願禪師曰和尚大不可思議境界皆成就否師曰總是大夫分上事又問師萬物同根是非一體師指庭前牡𮯱花云大夫時人見此一株花如夢相似一日辭歸宣城治所師問大夫去彼將何治民亘答曰以智惠治民師云恁麼則彼處生靈盡遭塗炭去也
陸長源
載佛法金湯編
陸長源吳中人為汝州刺史嘗撰華嚴經清凉疏序略曰大方廣佛華嚴經者西方謂之圓滿修多羅也大者如宇之覆方者如他之載廣者籠萬物而為義佛者總十號而稱首華者行業之繁繪嚴者莊敬之成飾其功大其德圓法教之宗系經論之泉藪江河之東海星象拱北辰微妙甚深不可得而稱也又嘗請清凉撰三聖圓融觀一卷清凉國師碑刻
夏樹芳云陸長源字泳之吳中人為汝州刺史以清白自持去汝州惟車一乘曰吾祖罷魏州有車一乘而圖書半之吾媿不及前人矣
徐岱
徐岱蘇州人於學無所不通辯論明銳帝每遇誕日詔佛老二民興羣臣大論麟德殿岱始論三家若矛盾而卒同歸於善帝大悅官至校書郎
宋晁逈字明遠至道末官翰林學士真宗稱為長者性樂易淳固奉釋教以止觀為宗所著有道院別集多發明空理其一云人生世間其夢無數無數之夢一一稱我夢既是空身復何夢何以迷著念念爭空又作七審一曰一切妄念能息否二曰一切外緣簡省否三曰一切觸境能不動否四曰一切語言能慎密否五曰一切黑白滅分別否六曰夢想之間不顛倒否七曰方寸之中得恬愉否書之座右終身自考以驗道力
至元之
王禹偁字元之濟州鉅野人太宗朝拜右拾遺嘗獻端栱箴及禦戎十策累遷翰林學士禹偁初不喜僧及守蘇州時虎丘住山雪堂淨禪師自以詩僧通謁禹偁曰詩僧焉敢謁王侯淨即應之曰大海終須納細流昨夜虎丘山上望一輪明月照蘓州遂相與投交左街僧錄賛寧喜著書每以尊崇儒術為佛事所著有駁董仲舒繁露二篇難王充論衡三篇證蔡邕獨斷四篇斥顏師古正俗七篇非史通六篇答雜斥諸史五篇折海潮論兼明錄二篇抑春秋無賢臣論一篇極為禹偁所激賞禹偁與賛書曰前承惠顧辱借通論觀其滌繁露之瑕劘論衡之玷眼瞭獨斷之瞽鍼砭正俗之疹折子玄之邪說泯來穎之巧言遂光庭若摧枯排孫卻似圖蔓俾儒家者流不至迷復得非天祚素王而假手於吾師者歟賛寧有內典錄百五十卷外集四十九卷
蘇子瞻通判杭州時錢唐圓照律師方門淨土法門子瞻命工畵彌陀佛像為父母薦福而作頌曰佛以大圓覺充滿河沙界我以顛倒想出沒生死中云何以一念得徃生淨土我造無始業本從一念生既從一念生還從一念滅生滅滅盡處則我與佛同如投水海中如風中鼓槖雖有大聖智亦不能分別願我先父母與一切眾生在處為西方所遇皆極樂人人無量壽無徃亦無來
黃魯直過泗洲僧伽塔作誓云菩薩師子王白淨法為身勝義空谷中奮迅及哮吼念弓明利箭被以悲哀甲忍力不動搖直破魔王軍三昧常娛樂甘露為美食解脫味為漿游戲於三乘住一切種智轉無上法輪我今稱揚稱性實語以身語意籌量觀察如實懺悔我從昔來因癡有愛飲酒食肉增長愛渴入邪見林不得解脫今者對佛發大誓願願從今日盡未來世不復飲酒願從今日盡未來世不復食肉願從今日盡未來世不復欲設復如是住大坑中經無量刼一切眾生應受苦報我皆代受願我以此盡未來際忍辱誓願根塵清淨具足十忍不由他教入一切智隨順如來設經歌邏羅身志失本願惟垂加護開我迷雲稽首如空等一切痛晁補之宴坐文云平居宴坐閉目𠬧慮恒作是語汝身今者非男非女非孫非祖無古無今無來無去清淨本然妄生國土被塵染識根乃結聚久不可洗如衣受漬妄有形骸妄有名字譬如蠔相被石粘住認石為我千劫受苦是義不然吾有一喻譬我如空被釘釘住是空非物釘無着處便得脫然離我我所正恁麼時揩眼看取一念相應是涅槃路
蒙齋筆談內一條
富鄭公少好道自言吐納長生之術信之甚篤亦時為燒鍊丹竈事而不以示人余鎮福唐嘗得其手書還元火候訣一篇於蔡君謨家蓋至和間守其母服時書以遺君謨者方知其持養大槩熈寧初再罷相守亳州公已無意於世矣圓照大本者住蘇州瑞光方以其道震東南穎州僧正顒世號顒華嚴者從之得法以歸鄭公聞而致之於亳館於書室親執弟子禮一日旦起公方聽事公堂顒視室中有書櫃數十其一扄鐍甚嚴問之左右曰公𡮢手自啟閉人不得與意必道家方術之言亟使取火焚之執事者爭不得公適至問狀顒即告之曰吾先為公去一大病矣初亦色微變若不樂者已而意定徐曰無乃大虐戲乎即不問自是豁然遂有得顒曰此非我能為公當歸之吾師乃以書偈通圓照故世言公得法大本然公晚年於道亦不𥁞廢薨之夕有大星隕於寢洛人皆共見此豈偶然哉妙湛師為余言親得於其師小本小本得其師大本者云爾
宗汝霖名澤婺州人元祐進士為人磊落有節槩忠勇出於至誠深信一乘樂宣正法宣和中作義烏滿心寺鐘銘云如來以公悲心欲令眾生於十二時中因耳所聞生利益見斷除惡念滋種善根於是建鑄洪鐘以時撞擊隨所聲聞因緣入道日將旦羣初咸作奔趨爭逐於是警之令起戒懼心暨至食時腥羶無厭於是警之令起齊潔心昧谷斂昬陰邪氣盛於是警之令起聳畏心至夜未央夢想顛倒於是警之令起修省心如是等心悉由中起念念勿絕證無上道又作休沐軒頌曰空餘短笠與輕蓑道着休時事更多更向中間問消息夜深無奈月明何同縣人陳允昌汝霖父執也亦好佛法屏居小室宴坐湛然離諸染着汝霖銘之曰公坐一室心自內觀了知六塵皆是虛妄故於財色盡欲遠離方寸泊然清淨圓滿公無所住予復何言
富弼字彥國慶曆中與文彥博並相天下稱為富文封鄭國公守亳州日參修顒禪師顒見即呼曰相公已入來富弼猶在外彥國汗出浹背有省呈顒書曰弼遭遇和尚自無始以來忘失事一旦認得此後定須扱出生死海不是尋常恩知知雖盡力道斷不出也年八十餘卒諡文忠
文彥博介休人官至太師封潞國公晚向道舍佛晨夕行坐未嘗少懈發願云願我常精進勤修一切善了悟心宗旨廣度諸含識居京師與淨嚴法師集為淨土會年九十二卒諡忠烈
范文正
汜仲淹字希文讀書長白山中一日於寺中得窖金覆之不取及貴語僧出金修寺仁宗朝累官樞密參知政事諡文正追封魏國公公嘗宣撫河東宿保德傳舍獲故經一卷名十六羅漢因果頌藏經所未錄也公為之敘曰此頌文一尊者七首皆悟本成佛之言予讀之一頌一悟方知人世有無邊聖法大藏遺落其文因以付沙門慧喆俾行於世公守吳日瑯琊覺禪師謁之留數日公於言下知歸贈師偈曰連朝共話釋疑團豈謂浮生半日閒直欲與師閒到老𥁞𠬧識性入玄關
李鼇濮州人咸平中自睦州罷官北歸過吳江父卒即葬於吳之天平山鼇時幼奉母鄭家於吳天聖中母卒合葬父兆鼇倚杖寢苫廬墓早夜悲痛甘露降於松楸母嘗誦金剛經鼇刺血書刻於墓下郎中楊備表之
孫昉號四休居士山谷問其說昉笑曰麄羹淡飯飽即休補破遮寒煖即休三平二滿過即休不貪不妬老即休山谷曰此安樂法也慧安師晚居延恩艸堂三間敗牀不簀每謂人曰萬事隨緣是安樂法蓋人世無一刻不是緣無一處不是緣無一人不是緣為世間人只好隨緣度日何必強生分別打破緣因
李彌遠號普現居士蘇州吳縣人大觀三年登第官起居郎參圓悟禪師忽有省於是機鋒迅疾以封事鯁切貶廬山縣建炎初復官起居郎至戶部侍郎時秦檜主和議彌遠抗疏力爭之出知端州明年罷職屏絕人事築菴以居臨沒作偈曰漫說從來牧護今日分明呈露虛空拶倒須彌說甚向上一路擲筆趺坐而逝又參圓悟師於盧山師曰此事要得相應直須死一回方得彌遠嘗自疏云家貧遭刼誰知盡底不存空室無人幾度賊來亦打又師曰巖頭云卻物為上逐物為下若能於物上轉得疾一切立在下風乃有省呈偈曰教外單傳佛祖機本來無悟亦無迷浮雲散盡青天在日出東方夜落西師囑令守護
陳郢之奇兄丁謂甥也不聞其字范文正公以先生稱之錢氏歸朝郢有兄皆仕郢獨隱居里中以琴書自樂晚好佛老不茹葷血謂欲薦之以官郢終拒之有詩頌美續圖經并其弟之奇謂之兩高士
范朝宗字伯海能詩有巖棲集晚從釋氏卜居洞庭
遼史謝蒲雖不謝人事居抹古山屏遠葷茹潛心佛理人問所何如但曰有深樂惟覺六鑿不相攘餘無知者儒書襍記云人以大覺為歸世之迷人塵勞妄想而不悟雖生而喪其所以生矣此達者之所哀佛氏之所以有大悲之號也
范周字無外仲淹姪孫賛善大夫純古之子負才不覊工詩詞無意榮達安貧自樂未嘗屈折於人所居號范家園賦詩甚多時出傑句如詠懷云一瓢有道泰山重五鼎不義鴻毛輕氣甚激烈時值方臘之亂州民圍結巡護雖士流亦不免周率舍諸生冠帶夜行以大燈籠題詩其上云自古輕儒莫若秦山河社稷付他人而今重士如周室忍使書生作夜巡府僚聞之亟為罷去政和中嘗為知府盛章賦雙蓮元宵等詞皆見稱於時
王荊公安石擬寒山子詩云我曾為牛馬見草豆歡喜又曾為女人歡喜見男子我若真是我祇合常如此區區轉易間莫認物為己又云愚濁生嗔怒皆因理不通休添心上熖只作耳邊風長短人人有炎凉處處同是非無實相究竟總成空
鄭夷甫
載吳郡志
鄭夷甫郡人少登科有美才嘉祐中監高郵軍稅遇一術士能推人死期無不驗推夷甫命不過三十五歲感歎叵堪人有勸其讀老莊以自廣久之潤州金山一僧端坐與人談笑間化去夷甫聞之喟然歎息既不得壽得如此僧復何憾哉乃從佛者授楞嚴經徃還吳中歲餘忽有所見曰生死之理我知之矣遂釋然放懷無復芥蔕後調封州判官預知死日先期旬日作書與交遊親戚訣及次敘家事備盡至期沐浴更衣公舍外有小園面溪一亭夷甫至其間親督人洒掃及焚香揮手指畫之間屹然立化家人奔出呼已僵立亭亭如植木一手猶作指畫之狀郡守而下少時皆至士民觀者如堵墻明日乃斂高郵崔伯易為墓誌略敘其事墨客揮犀筆談
方惟深
載吳郡志
方惟深字子通其先自莆陽徙吳為吳下鄉先生文學行義與樂圃米長文同為一世所宗事具程俱所撰墓銘其略曰子通幼有稱鄉貢為第一試禮部不第即弃去吳下有田一㕓與其弟躬出入耕穫間則讀書至於黃帝老莊之書養生為壽者之說及西方別傳皆得其大旨平居視之猶木雞也及其論議古今道理窮覈至到確然莫能移常以雅道自娛一篇出人爭傳誦王安石以謂精詣警絕元白皮陸有不到處以韋布之士閉関陋巷而孝友清介之風隱然稱東南有司舉貢籍以年格應補軍州助教者就賜勑牒袍笏於其家得興化軍助教拜受唯謹初年四十無子其弟有子以謂吾先人有後足矣即屏居於外預知死期期至不亂喪葬皆有治命云
米襄陽
米芾字元章吳人號海嶽外史由臨光尉累官禮部員外郎芾為文奇險不剽前人一語特妙於翰墨沉着飛翥得獻之筆意蘇子瞻自海外歸嘗與元章書云嶺海八年親友曠絕亦未嘗關念但念吾元章邁徃凌雲之氣清雅絕俗之文超妙入神之字何時見之以洗我積年瘴毒耶及得寶月菴賦琅然一誦恨二十年相從知元章不盡元章答之更有知不盡處修楊許之之業為帝宸碧落之遊異時相見乃知也其高自標置如此及晚年學禪有得知淮陽軍未卒前一月作親朋別書盡焚其所好書畫奇物造香楠棺即其中坐臥飲食書判前七日不茹葷更衣沐浴焚香清坐而已及期徧邀郡僚舉拂示眾曰眾香國來眾香國中去擲拂合掌而逝平生好石見有壞奇秀溜者取袍笏拜之呼為石丈云
劉經臣明道喻儒篇云人之於道猶魚之於水未嘗須臾離也惟其迷己逐物故終身由之而不知儒日先覺佛曰大覺蓋覺此性耳昔人云平常心是道又今古應無墜分明在目前又大道祇在目前要且目前難覩欲識大道真體不離聲色言語又曰夜夜抱佛眠朝朝還共起起倒鎮相隨語默同止欲識佛去處祇者語聲是此皆語佛道之最親切者立則允共參於前也在與則見其倚於衡也瞻之在前忽焉在後取之左右逢其源此儒者語道之最迫者良哉孔子言默而識之一以貫之目擊而道存指掌而意喻皆是親為人有合宗門之妙旨得教外之真機然孔子之道傳之子思思傳之孟子孟子歿不得其傳而所傳於世者特文字耳余之學必求自得而後已凡目之所見耳之所聞心之所思口之所談手足之所運動無非妙者得之既久日益在前每以與人人不能受然後知妙道不可以文字傳有其人則傳無其人則絕矣
米友仁
米友仁字元暉芾之子自號懶拙翁文辭書畫深得家法紹興間為工部侍郎嘗與東坡住金山作水陸道塲一日游虎丘手書曰釋云縱使百千劫所作業不忘因緣會遇時果報還自受吾觀苦海一切眾生徃徃多造無量大業只在衣食不足愛緣迷迫見利忘義遂至於此出家兒捨去愛緣總未能超悟上乘視塵世中造業深者蓋已雲泥也
黃誥
黃誥字君謨平江人熙寧進士直秘閣時章惇開梅山請增稅役誥力諫罷之常與喻彌陀徃來贈詩曰淨公他日號良醫一悟真空便决疑孝行未應忘父母信心無復念妻兒鹿門差比龐居士蓮社欣逢遠法師更作西方清淨觀白毫常現五須彌
邊知白
載吳郡志
邊知白字公式曾祖珣自陳留官姑蘇樂其風土遂世為吳人知白宣和六年進士孝友醇誠蹈繩墨規矩清虛寡欲號為吉人而學佛尤盡誠紹興中歷戶部侍郎官將作監戶部吏部侍郎直學士院歸鄉築室郡南金獅巷為終焉計卒年六十五贈徽猷閣待制少游廬山夢人告曰君本江南僧終當尋盟去
金剛經證果內一條
宋朝蘇州府朱進士服儒衣習舉子業平昔罔知佛法之妙一日閑遊偶至虎丘寺正值佛印禪師講演金剛般若經至一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀師遂解說佛法大意朱聞之甚喜自念平昔未嘗聞此佛法深有理焉惜乎圓滿歡喜回家此日午刻忽睡去夢見一鬼吏押五箇罪人朱亦隨後約行二里許見一大街入巷門掛青布簾人家鬼吏揭簾罪人皆入至厨房見竈上桶內有湯罪人皆去喫朱亦覺渴方欲去飲被吏喝住曰聽佛法之人不得飲此乃驚覺心疑此夢信步行至大街入巷果有人家與夢中無異叩門入其家主翁見進士至急忙相接朱問適來宅上厨房有何動靜主翁遂問家人言厨養六箇小犬內一枚死者朱即驚忙流汗自謂若不聞佛法之力遂入狗胎化為畜類矣因棄其舊習專持念金剛般若尊經寒暑不輟壽至八十九歲功行圓滿於八月十五日遍請諸山師德道友親朋相送就昇於後園樹枝稍上說四句偈與眾相別端然立化偈曰八十九年朱公兩手劈破虗空兩腳踏着白雲立化菩提樹東
善女人傳王百娘明州人少孤既嫁而寡依其舅舍人陳安行從之官舍紹興二年忽病瘖聾安行教令歸誠觀音大士百娘遂晨夕禮拜一日假寐忽睹大士現身示以修行捷徑令日向西方方禮阿彌陀佛因授以偈曰淨土周沙界云何獨禮西但能廻一念觸處是菩提又云可普勸人持誦未踰月二病頓愈安行謂其念力純至為鐫其事以廣傳云
陶氏常熟人喪偶獨居常持普門品夢白衣大士以蓮花授之又夢梵僧授經一卷啟之乃阿彌陀佛經也既覺取經讀之宛然夙習一夕室中有光朗然若晝阿彌陀佛現身立經函上由是持誦益䖍經卷上迸出舍利積至合計
蔣氏女上海人生當元季年十三夢白衣大士摩其頂曰汝有身毒國夙緣當離塵入道為授五戒名曰道本女後絕葷以講經越八年沐浴坐化
王綯
見周順昌崑山志游寓傳
王綯字唐公秦正懿王審錡五世孫也建炎己酉為御史中丞金虜入㓂具陳攻守之策宰相不能用車駕南渡綯扈從至鎮江從容奏曰陳東以忠諫被誅此其鄉里上即命賙其家官其子尋以資政殿學士權太子太傅三年拜參知政事明年罷知越州及上幸越韓世忠游擊虜歸騎於楊子江綯議遣兵追襲與世忠夾擊之同政者議不合遂求去御書霖雨思賢佐丹青憶老臣十字以賜之綯為人剛正有守立朝無所阿附及居政府每以祿不及親自奉甚薄不置第宅晚寓崑山之薦嚴寺蕭然一室服食器用無異寒士天性仁孝賙卹婣族無所不至卒諡文恭平生無他好惟以讀書為樂其文溫潤典雅長於理致有內外制四十卷奏議三十卷進讀事五卷論語解二十卷孝經解五卷羣書編八十卷內典略錄一百卷子陔
許叔矜名式蘇州人舉進士名著雍咸間官尚書祠部郎中
出知洪州𠫵洞山曉聦禪師得正法眼藏卒贈禮部尚書蘓州志五燈會元
居士陳江公望嚴州人建中靖國中拜左諫忤蔡京編管安南平房蔬食清齋修念佛三昧着念佛方便文曰世出世間之法欲得成辦省力莫若繫心一緣即如稱念阿彌陀佛有巧方便無用動口不出音聲微以舌根敲擊前齒心念隨應音聲歷然聲不越竅聞性內融心印舌機機抽念根從聞入流返聞自性是三融會念念圓通久久遂成惟心識觀若是利根之人念念不生心心無所六根杳寂諸識消除法法全真門門絕待瞥尓遂成真如實觀初機後學一心攝念如來乃至營辦家事種種作務亦不相妨礙都攝六根淨念相繼不過旬月便成三昧所謂自心作佛自心是佛自心見佛者也又張掄云於日用中能發一念念彼佛號即此一念清淨念念相續純熟圓滿具足融會真如同一法性幻身盡時此性不滅一剎那頃佛土現前如持左契以取寓物一言以蔽之曰在凡夫獲不退而已矣何則此土修行圓教初信小乘初果人邪見三毒永不復起茲為斷惑發悟創入聖流越生不昧其所證斯超四趣不失人天至於凡夫地中雖伏迷惑發悟菩薩一經生生非常之變則其所證所修仍墮苦途有之縱至鈍根一生熏修無不立證聖果寧復有過失事乎且圓機體道是最上淨業即愚樸之夫但能稱佛發願無不往生嗚呼觀淨土一門則知聖人無棄物可見佛門之廣大也彼守癡空之徒無礙無修起自障心絕他學路豈不哀哉
鍾離松
鍾離松紹興十八年進士乾道庚寅奉祠吳門立寶積精舍畫九品蓮臺圖同會者百人有廬阜之風焉松為記曰光陰電掣因果影隨勿肆情而造愆勿倚壯而廢日瞻茲簡易法門能即迴光返照則不離當處超脫苦輪
吳克己字復之號鎧菴居士婺州人信奉佛法讀楞嚴至空生心內猶雲點太清豁如發蒙遇寶積實公令其看止觀令即境觀二字倚為九杖服色食已而果有悟入嘆曰至哉規矩之說所謂至方以方天下之不方至圓以圓天下之不圓者乎著法華樞鍵回向極樂曰不讀法華無以明我心本具妙法不生安養無以證我心本具妙法如來諄諄示誨智者懇懇宏經佛祖垂慈初無異轍也乾道中寓蘇州與實公為蓮社倡命工繪十界九品圖於兩廡一示萬法惟心直指西方徑路社友鍾離松為之記
鍾離融會稽人也官朝大夫常誦無量壽經修念佛三昧嘗曰不識彌陀彌陀更在西方外識得彌陀彌陀只在自己家一夕請僧誦普賢行願品炷香聽畢兩手作印而化曾孫松主管台州崇道觀乾道中寓居蘇州與寶積實公結社修淨業與者百人年八十六無疾化去居士傳
汪氏宋知開封府會稽鍾離瑾之母也篤志淨業刻栴檀為彌陀佛像年九十八起居如常時一日忽戒瑾曰人人有箇彌陀奈何拋去處處無非極樂不解歸來予將行矣子其念之翼日晨起持佛名合掌而化瑾自是感奮專修淨土臨終言夫人報我徃生期至跏趺坐逝
高常字履常一字可久性嗜吟咏所居有宜靜齋編唐詩成帙其自有詩五卷名覆瓿集晉陵尤焴汶陽周弼廬山馮去非為之序常為人清癯洒落晚以竹鶴自號卒年六十四捐宅為妙智院
鄭所南
鄭所南一名思肖連江人以太學上舍應博學宏辭科元兵南下嘗叩闕上書元人爭目之宋亡遂變今名隱居吳下坐必南向歲時伏臘輙望南野哭再拜乃返誓不與朝客交游趙孟頫才名重當世所南惡其宗室而受元聘遂與之絕與中峯禪師善一日會於孝子梅應發家兩人相對無語中峯云所南何不說法思肖曰兩眼對兩眼無法可說棄所居弗居寓城南萬壽覺報二寺有田盡捨諸剎疾亟時囑其友唐東嶼曰思肖死矣煩為書一牌位云大宋不忠不孝鄭思肖蓋恨不能死國事也自贊像曰不忠可誅不孝可斬可懸此頭於洪洪荒荒之表以為不忠不孝之榜樣宋社既虗𮷧意緇黃自稱山外野人𡮢著大無上十空經一卷釋氏施食心法一卷太極祭煉一卷謬餘集一卷文集一卷自敘一百二十圖詩一卷
鄭所南性孤峭寡與人合𡮢著施食心法說正覺摩醯首羅天王療一切病咒咒曰唵我有大願無量無邊虗空爛壞我願無盡我默我咒先斷病魔我觀我生我實無生意歸其源六根俱寧歸無所歸心華自開我於是時現無邊身為大醫王普救病難即臻安康乃正綱常終於究竟我違我誓當殛我滅為微塵聞聞聞聞娑婆訶晚自集所著文名曰心史誓教天下萬世皆為忠臣錮以鐵函沉古井中崇禎中承天寺僧浚井得之新安汪駿聲刻以行世著一是居士傳曰一是居士大宋人也生於宋長於宋死於宋嘗貫古今六合觀之肇乎無天地之始亘乎有天地之終普天率土一艸一木吾見其皆大宋天下大宋粹然一天也不以有疆上而存不以無疆土而亡也譬如孝子於其父寧以生為在死為不在耶又寧見有二父耶此一是之所在也一是者何萬古不易之理也斷古今定綱常配至道立眾事自天子至於庶人一皆不越於斯苟能深造一是之域殺之亦不變安能以偽富偽貴芻豢之哉
廖德明字子晦朱文公高弟子少時祈夢夢懷刺謁廟廡下人索刺出諸袖視其題字云宣教郎廖某遂覺後登第改秩以宣教郎宰吳中德明追憶前夢恐官止此不欲行質之文公公指案上物曰人與器物不同事止於筆硯止於硯故其成毀久迷有一定不易之數惟人則不然知覺虗靈萬物咸備有朝為跖而暮為舜者吉凶禍福亦隨之而變難以一定言今子赴官但當充廣德性力行善事前夢不足芥蔕也子晦拜而受教後官至侍郎
鄭所南
鄭所南一名思肖連此篇已錄
居士傳云所南性孤峭寡與人合時獨行獨吟游山水間嗜餐梅花嘗夢乘雲登一高峯得古梅樹大百圍花徑半尺方盛開摘而食之空中有聲告曰此玉真峯頂也邇來四百萬刼無人至矣因為文紀之曰此一花樹其壽無量天根月窟和氣之液洪濛之雪搆為花骨世不得聞仙不得識頑立樹下頻嗅頻笑方瞳不瞬溜碧相爭欲與俱化冺而為一倏躍而動手𥁞其葩齒鍊為丹火凉水浮鼻舌毛空迸散香霧六合同同燦發天光萬返於源其心忽空一旦獲無身之身還我於無極於戲偉哉書此紀已仰面長嘯聲震空碧瞿然而寤舌本猶香
善女傳廣平郡夫人名法信少師珣之女承宣使陳思恭之妻也少多病造慈受深禪師求卻病方師教以持齋誦西方佛號夫人信受修西方淨觀自翻經行道及起店動靜一以西方為歸病良已理家事如初亦不廢淨業十年無情容一日書偈曰隨緣任業許名年枉作耕牛大可憐打疊身心早脫去免將鼻孔被人牽其年九月示疾一夕語侍者曰吾已神游淨土面禮慈尊觀音左顧勢至右盻百千萬億清淨佛子稽首慶我得生其國至如宮殿林沾光明神麗與十六觀經所說無二無別到者方知非可以語汝曹也至明晨右脇而逝三日而殮家人輙聞妙香及茶毘啟視面如生時年三十六紹興三年待制王以寧為廣平夫人徃生記
梅汝能縣令載徃生集
宋梅汝能常熟人仕至縣令有志淨業忽夢僧授紙百幅鑿破為二八字以問東靈照師曰二八十六也豈十六觀經之謂乎適一僧以經與之忽不見由是誦經念佛自名為徃生以見志因邑中生公造丈六彌陀像乃施財百萬為之莊飾殿前池中遂湧一雙頭白蓮其花百葉當年冬無疾而逝
黃晉卿
黃字𣈆𡖖義烏人自幼篤學博極羣書發為文章如澄湖不波一碧萬頃與柳貫虞集揭奚斯游人號儒林四傑延祐初進士累官侍講學士諡文獻公於佛典橫襟考究其撰虎丘寺記茲上人息菴銘蔣山誌公塔院記俱膾炙人口
顧仲英
顧阿瑛字仲英崑山人輕財結客豪宕自喜年三十始折節讀書築別業於茜涇之西曰玉山佳處日宴客賦詩其中若河東張翥會稽楊維楨天台柯九思方外張伯雨軰皆樂與之遊張士誠累辟不就母喪廬於墓檢釋氏書有悟遂祝髮號金粟道人
居士傳趙貞吉求放心齋銘云乾為吾徤坤為吾順風行水流日皕澤潤動處為雷止處為山無聲無臭充滿兩間此名為別名為仁無內無外無損無增自孝自弟自𦖟自明喜怒哀樂未有一物感而遂通天下之故有情無情合為一體未普軀殼只有此耳聖人於此洗而退藏至精至一為天地心原此真心不分愚智魚躍鳶飛各適其職蒙蒙我生營營自戕自迷自狂自錮自防嗚呼易悟者心難淨者習習心作主須臾不離譬彼家室見奪於賊退處奴𨽻僕僕受從反止之苦禹平水土涵養之力稷藝稼穡於是一念不起境不觸也一見不倚微不忽也不離繩縛自解脫也不絕思慮自澄寂也夫不能無過者習難淨自能改過者性自定也然後求為真求放為不放真悟真修前後徹朗光立其大白首著書㤗山巖巖示我廣居學問無他了此而已實際其地庶為知耻
顧輝
見周世昌崑山志隱逸傳
顧輝字仲瑛一字阿瑛少輕財結客豪宕自好年三十始折節讀書益購古書名畵鼎秘翫築別業於茜涇西曰玉山佳處日夜與客置酒賦詩其中四方文學之士若河東張翥會稽楊維禎天台柯九思永嘉李孝光方外之士若張伯雨于彥成琦元璞與凡一時名士咸主其家其園池亭榭之盛圖史之富與夫餼館聲伎並鼎甲一時而才情玅麗與諸公亦略相當風流文雅著稱東南𡮢舉茂才署會稽教諭辟行省屬官皆不就張士誠入吳欲強以官乃去隱於嘉興之合溪及母喪廬墓閱釋氏書有悟遂祝髮稱金粟道人自題其像曰儒衣僧帽道人鞵天下青山骨可埋若說向時豪俠處五陵鞍馬洛陽街洪武初隨其子元臣遷臨濠卒所著詩曰玉山璞藁萃亭館篇詠刻梓曰草堂名勝集又刻交遊諸公詩自楊維禎而下四十餘家曰草堂雅集
居士傳劉錫元字玉受長洲縣人皈心大法持佛母準提咒建壇持誦萬歷進士官廬陵教授過下雋驛宿焉夢一偉丈夫黑而長喙揖而就坐曰余宋將軍曹翰也昔以王師破江州憤其固守不下屠之遂受報為豬輾轉至今痛毒無盡徃荷公憐幸獲再生昨又償一近縣人債不意今日遇公言已泣下玉受家居時有奴徵租獲豬歸夜夢人乞命畜之至死即其事也已復言曰予在唐太宗朝為小吏聽一法師說四十二章經親為設供遂得世世為官至翰身而報盡乃𨺻此大惡尚何言哉自今乞公凡遇我等或執縛或屠割為持準提咒與西方佛號俾得暫息其苦儻承善力脫此苦報再生人中誓不更造惡業以負公也玉受曰此余夙心也其人拜謝而去
王于一古月頭陀書經紀事頭陀姓胡名明勳字與立歙人也天啟中官中書舍人魏忠賢矯詔刑比左忠毅公得明勳飲以溺少緩死璫怒并杖明勳左公死又𠬧其遺骸及洪光朝書忠孝經以進既削髮游方外號古月存其姓也丙戌冬居京口兩膝忽患瘍初起如石痛入髓醫者刺以刃肉遂潰如蜂房遂成人面眉目口鼻畢具飫以肉汗痛稍定臥病六年就木者三辛邜十二月痛幾殞肉騰震瘡忽作人言曰我梁時盧昭容也子害我於洛陽宮今報子醫何為者詣佛懺悔可也復甦即發願書經書水懺至九卷漸痊杖而起終三十六卷閉関書法華經八十四卷華嚴經八十一卷遂能行又書涅槃經四十一卷金光明經十卷心地觀經八卷報恩經七卷金剛經十二卷凡一干二百日書五百萬字無訛者當書經時異香滿室時於昏夜放光遠近聚觀以為異丙申事竣所謂盧昭容者乃去秋徃焦山訪剖玉大師一夕大師從定中見瞽女雙縧泣訴曰古月以書經得解余若未脫師度我時古月方患頸瘡翼日大師集眾持大悲咒二萬遍痛稍定丁酉春返真州復書大悲懺十二部頸瘡遂愈戊戌冬有降乩者書盧昭容邀古月與會自畫生時像首飾鳳髻衣宮衣問洛陽宮相見今似否見者錯愕余感其異而并記其後
楊維楨
載佛法金湯編
維楨字廉夫越之諸暨人㤗定間以宏辭奧學登高科出令天天累遷至江西提舉學校通五經晚年寓吳淞築篷室玄閣於鶴城東門外肆意文酒傲兀於九峯三泖間嘗著大悲菩薩像志曰車溪廣福寺主僧竺隱道師得靈木三尺有六寸於古張騫祠下質堅如石色紺紫文成金像焚之馨如柏師命刻工為大悲菩薩千手眼像介其友訓求志於余昔成都法師敏行以大㫋檀作千手眼像求文於東坡道人道人曰其所以然以一髮毛為言曰舉一髮而頭為之動拔一毛而身為之變髮即毛爾道人取喻過重又以世人一手一足一目一耳不能兼運而菩薩應之弗亂則智人亦有五事俱用伎人至有分面笑哭使菩薩分手為執於執伎中又分器動靜有必不可者是伎人高佛法則佛法豈為神也乎今夫髮一拔則頭為人痛焚一髮則髮未嘗痛甲一搖則指為之痛剪一甲則甲未嘗痛何也吾以質諸菩薩菩薩亦不能喻於我則道人能應之說窮矣師慧於文如古契嵩必慧於道吾敢申以問之頌曰禹不西流稷不冬黍有能不能物有定所蜾呪而螟蜣抱而蟬物轉如此佛胡不然犀以望月角含月華象以聞雷牙生雷花物感如此我胡不爾感物轉物佛大弟子
金壇王宇㤗字肯堂博通教乘尤精相宗以慈恩成惟識既亡乃創惟識證義十卷刻行世初高原昱公以宇㤗請演惟詩俗詮既成吳體中為之序曰眾生念念執我在在執法古佛語之曰無勞執也此惟識耳遮執之談何闕表識而逐影伺聲乃至望識幢而生執夫意識者真如之病與夢也病與夢誠非無顧何得言誠有是吾求之始大覺湛澄識於何生吾求之終佛智歷然識向何滅言思路絕擬議道窮坐見八識恍然墮矣墮即名轉義不等於斡旋轉即是智境非立於對待未轉通智全體是識病外無身既轉通識全體是智覺來無夢如是則天親不得已而有頌護法不得已而有論高原上人亦不得已而有俗詮乎體中名用光桐城人從紫柏老人游復徑山化城寺貯藏經板為流通訃叔父應賓官翰林編修受靈棲成為優婆塞敬信尤篤
袁凡了積善篇云易曰積善之家必有餘慶然其真假端曲半滿大小當深辯也何謂真假人之行善利人者公公則為真利己者私私則為假根心者真襲跡者假無為而為者真有為而為者假何謂端曲如純為濟世之心則為端有一毫奶世之心即為曲純為愛人之心則為端有一毫憤世之心即為曲又為善而心不着善則隨所成就皆得圓滿心着於善終身勤厲止於半善譬如以財施人內不見己外不見人中不見所施之物是謂三輪體空是謂一心清淨皆此心未忘雖施萬鎰福不滿也又善在天下國家雖少而大若在一身雖多亦小也陶望齡曰古人見性空以修道今人見性空以長欲饒你分別不分別俱是習氣直得念念知非時時破𡚶始有少分相應是名稱世修行隨心自在光代聖賢所有言說總不出此以無善為善故見過愈微以罪性本空故改順其速顏子有不善未𡮢不知知之未嘗復行者是也
蘇談內一條
元時富人陸德原貨甲吳下為甫里書院山長一時名流咸與之遊處暮年對其治財者二人其一為沈萬三以資曆付之曰吾產皆與汝惜為汝禍耳德原遂為黃冠師居陳湖之上開瑞雲觀居之改名宗靜又納貨為道判時稱陸道判其故宅今為竹堂寺
陸志寧元之巨室也知元之禍將作乃自嘆曰自古未有聚而不散者吾當自散之悉以家資付其門下掌財物者二人其一為沈萬三廼托跡于老氏教中為道判其故宅即今竹堂寺妻亦學佛法為比丘尼寓國襍記
萬表字民望寧波衛人世襲指揮僉事正德中登武科進士官南京都督僉書嘉靖中與唐應德王汝中羅達夫為友研窮性命之學已而佛書有契海上倭起民望散家財募死士遇賊於蘇州奮擊之中流矢不少挫追破賊於海上焚其舟而還參闗西釋自然入伏牛山曉行見日井忽大悟𡮢語學者曰學貴真悟語言精切不離見解聖賢工夫莫先格物格物者格吾心之物也掃蕩一切獨觀吾心愈研愈精到得頓悟本來徹底明淨不為一切情境所轉如鏡照形鏡無形則融釋歸真反情復性矣
吳子章淨土善人咏之第一百十一
醫中積德豈能論雲屋親傳念佛門珍重難兄復難弟青蓮雙綻本同根
吳子章者蘇人也世業醫以利生之心為務與兄子才同參雲屋和尚授念佛法門精進繫念寒暑不廢至於舉家持戒依法修行子章臨終無疾翛然念佛而化時至正間也
顧信
載太倉志
元顧信字善夫敦尚儒雅工書任浙江軍器提舉因祖墳在北門外始創養壽蘭若菴復念先世在淮效狄梁公望雲思親意請于朝賜額淮雲寺
邵克忠𡮢為南臺今隱居吳江寺
獨客長依寺何人共戴天餘生歌激烈闔室夢團圓淮水深蟠楚南風直過燕蓮花遠公漏自屬一山川
管志道字登之太倉人學者稱東溟先生為諸生篤學力行隆慶進士除兵部職方司萬歷初張居正當國登之條上九事忤旨尋出為廣東按察司僉事分巡南韶道明年以老疾致仕居正敗起湖廣僉事以母老乞歸晚究心楞嚴經應諸方擊扣益詣元奧嘉靖三十五年冬有疾述孟子七篇謂子珍曰當以殘冬卒業於此明年將逝予無言矣明年七月病革命侍者舁至中堂端坐而暝年七十有三登之選貢入京止西山碧雲寺闡華嚴經世主妙嚴品忽悟周易乾元用九之義反觀身心渾同太虗照見古今聖賢出世經世咸乘願力與時變化以妙用以為理則互融教必不濫或順而相攝或逆而相成或秘實而彰權或廢權以明實種種張弛各有條理難可思測此無他龍德不可為首也孔子無可無不可子思親承家脉故曰並育並行川流敦化孟子而後全體太極貫通三教者周文公一人我聖祖攬二氏以通儒各理其條貫三教相參不與其相濫蓋教理不得不圓教體不得不方規欲圓即以仲尼之圓圓宋儒之方而使儒不礙釋釋不礙儒極而至於事事無礙以通並育並行之轍矩欲方亦以仲尼之方方近儒之圓而使儒不濫釋釋不濫儒推而極於法法不濫以持不害不悖之衡其生平論學大旨如此嘗著從先維俗議其護法篇云釋門於儒家護教者名曰佛法金湯狀其以外護內若金城湯池之不可破也佛法有內外二護外護則屬之國王大臣其重有加於內護此以折攝二門寄之也正法以教理行證全備為義通五時之教明一乘之理修無漏之行入涅槃之路而末法中則法又嚴於攝法邪法不折則正法不可得而攝也吾觀唐宋名賢作禪講二家之金湯者護教護宗則有之罕有達於護行護證之旨者也愚嘗謂儒者不透孔子一貫之心宗不見乹元用九之天則則斷不可與護持如來之正法何者言不能慮其所終行不能稽其所敝也近有越僧欲續國初佛法金湯編余為言之曰夫所貴於金湯者謂其護持正法也未有身不行正法而能護持者當知三重一曰德行二曰願力三曰知見德行欲密大而忠孝全德細而辭受纖行無敗缺也願力欲堅知見欲正三重缺一則金易之量不完金湯云乎哉
瞎牛歌贈韓公望公望儒醫中年目眚自號瞎牛
隔垣見肝膽自號為瞎牛我歌瞎牛歌萬象笑點頭瞎牛兒人莫識曠大刼來無等匹異類中行得自由眼處聞聲耳觀色瞎牛兒世希有金毛師子喚作狗祖父田園任力耕異苗靈藥時翻茂瞎牛兒無煩惱誰管青黃赤白皂一犁新雨隴頭春數聲長笛江村曉瞎牛兒真快活腳頭腳尾乾坤濶鼻孔撩天不著穿生死無明俱透脫瞎牛牛聽我歌六根互用無偏頗眾生洞眎只分寸大千剎海菴摩羅
錢尚書彥少時讀書僧寺每夜有被髮赤面鬼窺於牕外諸僧怖懾不敢出聲公夜讀自若老僧慰之曰所謂見怪不怪其怪自壞者也公笑曰一壞字作人我相當云見怪不怪怪自為怪耳是夜寺僧聞二鬼相謂曰聞尚書言豈不自媿吾便當遠避無犯貴人自是不復有鬼昔歐文忠誦觀音經至念彼觀音力還着於彼身公戲改云念彼觀音力兩家都及事一時謔語具見平等心錢尚書語正與之相合
蔡良瑞
蔡良瑞字君王西洞庭人元至正間歸附太祖洪武初授爵太倉衛鎮撫封武毅將軍良瑞晚年以子貴二替職還山將歿偈云七十三年豪傑今朝到此終拙一拳打破虗空自有清風明月
蘇談內一條
文襄在吳中好徜徉梵剎旌節所至鍾磬交接每至佛殿則膜拜致敬人或誚之文襄笑曰即如以年齒論之彼長我盖二三千歲豈不直得人拜一二拜也行之自若
吳璋吳江人母陸氏當永樂中以孀婦選給內陸氏與焉宣德中隨淮王就封韶州璋徃求之舟中供觀音大士像日夕哀禱願必見母中途下痢遇一僧療之獲瘳既至韶淮王已徙饒州復徒步徃饒足指膚裂臥野寺中復遇一道人塗以藥立起一夕孤村有婦奔之不納方雪急走出門入一古廟前道人迎笑曰子其賢哉出餅㗖之天明至韶訪母果在乃啟王乞奉母歸不許復以死誓而後許之
陳用拙名至善常熟人孩時聞大母誦佛號啼輙止既入塾讀論語至朝聞道夕死可矣入問母曰人死安歸母不能答以告其父父曰汝意云何用拙曰欲知生死其必聞道乎父曰是兒他日定入無生法及聞雲棲教慕之篤志淨業有寂公者嗣法雲棲用拙首募金搆禪院創放生社用拙常以私錢佐之所放生物不貲一日寂然夢用拙緇衣黃縧含笑言別亟走視之見用拙方誦佛號右脇而逝常熟縣志
談祺
景㤗中長洲小民談祺以運糧如京至臨清病痢且死同舟者將擠之水祺以衣囊與眾懇其母溺我幸置我水濱從之祺時已沉頓恍惚見一道裝婦人吳語而呼之曰汝病甚矣吾能治汝病起後當事我遂啖以一丸藥祺病頓平行丐而歸家人已得同舟者報發喪矣祺詣諸人家索所遺皆還之至吳江訪覔此婦家將謁而謝焉偶過一佛宇觀大士像與婦貌惟肖乃知為大士救即謝棄妻子投身字中奉香火為人解籤談休咎輙中遠近奔赴有嫉之者欲以惑眾聞官祺乃歸即所居側搆草舍以奉大士像夜則臥几下積若干年施與日益坌湧一日語人曰吾且化去當買龕積薪以待至期大眾咸集祺曰某檀越未至少俟之已而斯人來祺乃入龕須臾火自口出焚其身舍利騰煙而上或以綿撲取之如珠而具五色諸檀越拾其骨塑為像奉之既乃有人竊其一手指骨去後像指不完塑之即落劉宗臺家舊僮奴祺之族子也故劉知其詳為余祖行徐翁言之
陸光祖號五臺居士華亭縣人嘉靖進士官考功文選司萬歷中遷吏部尚書力持清議推轂豪俊不遺疏賤物望翕然歸之因是為忌者所中退間家居究心佛乘發宏護之願從紫柏老人遊嘗為文募刻五鐙會元研究益力已而修念佛三昧及臥疾洋洋如平時左手握心印經旬不解紫柏來視歎其心力堅猛為說偈曰手印堅持眾所見者手印之初不可心測豈能目覩即壞不壞智者了然眾人驚怪卒贈太子太保諡莊簡子名基忠能紹其學官刑部郎中會紫柏以妖書被誣下獄說偈化去基忠為贊其像
王志堅字弱生崑山人萬歷進士官終湖廣提學博通內外典與弟平仲並禮雲棲宏公稱弟子弱生手寫華嚴經至再晚修兜率觀嘗言修淨土者以觀門為要須穿衣喫飯常在觀中或神遊蓮海華中禮佛或坐瞻寶相圓光照身淨念既成徃生何待未卒前兩月嘉定徐成民治𨵻羅事言弱生已注名上生兜率矣平仲名志長老於公車亦手書華嚴經一部
沈翁姪藻吳中故實捕遺持勝第十一之一人
沈石田翁之姪名藻者長洲縣人平日夷雅無流俗態如人索物則與之不吝日持金剛經手錄一卷以淨布紉之為袋置於胷懷先人有水田逋糧凡沈氏子姓猾而巧者避之不為隸人勾攝藻竟入獄時重囚多疾羅臥其尸而藻默然跏趺不懾獄卒環視其毫光滿座甚驚異之竟得以離圜土中年喪偶再娶至五十二歲預知屬纊日乃自書小刺云臨岐生沈藻拜長至日眾鄰以癡偕看其有何言藻以糕茗為供舉手冉冉而逝
鄒軏
明處士鄒軏居崑山世有善名軏弟軫不為善事一日見兄請僧誦金剛經偶聞至第十五分亦合掌稱善吾儒未嘗有此語後三寶中稍信焉忽患時疾不知人事半月惟胷前未冷于牀上霍然而起告家人云我于閶門外為李作坊家牛身盡為白色見金甲神云此人曾聞金剛經數分何入此類即以寶杵擊牛首而醒自覺頂門微痛後訪其家初生白犢果亡矣軏過吳門謁余因白前事故述
袁宏道字中郎湖北公安人兄宗道弟中道三人少以文名長而皆好禪宗萬歷中先後舉進士宗道官右庶子中郎為吳縣知縣聽斷敏决公庭鮮事喜游山水後為禮部主事謝病歸無疾而卒中郎作西方合論圓融性相入不二門宗道為之序曰參禪念佛總之為了生死同是出苦海之橋梁也事同一家何勝何劣昔龍樹菩薩宗門之鼻祖具大智慧辯才住持佛法故世尊數百年前於楞伽會上遙為授記曰證初歡喜地徃生安極國而已而經中上品上生解第一義還同禪門之悟深信因果還同禪門之修正是念佛徃生別耳其或智不入㣲道難勝習一念不盡即是生死之根業風所牽復入胞胎生既隨境即動死安得不隨業受生眼前一念嗔相即是怪蟒之形一念貪相即是餓鬼之形一念念㣲識田持之歷刼不釋况置身大火之中浸心煩惱之海業力甚深即極粗莫如淫殺之業猶不能折身不行何况其細生死安能脫然故知念佛一門於居士尤為喫緊業力雖重仰借佛力免於沉淪且借念佛之㣲言可以提醒參禪之心借參禪之洞徹可以堅固淨土之信適兩相資最為穩實况念佛一門原攝一乘悟與未悟皆宜修習也
顧居士頌頌或傳字之訛
顧居士始操刀作饔夫絕精美一日曰我負眾生我負眾生我以一毛塞一生將不給奈何乃峻建法幢念先絕殺不𢦤一雛雞次絕葷血次循修鍊家訣為調坐法乃遠遊尋師訪參經曰非西無以歸矣乃一乎是其所為外不能知惟知其一擲脫世上事無公私小大猶本無者勇絕勇絕昨日忽命請素知識集謂曰明日我行請為別眾固未信去明日復集候居士坐見曰未也時午幸報已而報午拱手曰徃矣遂瞑夫文輔及三五武烈奠天地孝滅軀貞殉死撑拄宇宙皆一勇爾西道以勇基最世間如上事力萬萬至不可說不可說居士此力入其地矣我不敢知姑列頌言居士與予善亦有所說與其他雜言行悉非其至者其故不在此不足言
初睹易牙作菩薩八萬四千清凉法血刀一截彼岸達
袁了凡名黃吳江人為諸生好學問萬歷進士授寶坻知縣後擢兵部職方司被議削籍歸居常持經咒日有課程少時參棲霞雲谷禪師授以功過格及準提咒謂曰事天立命須於何思何慮時實信天人合一之理一切覬覦皆當薙絕纖毫不動求即無求不離有欲之中直造先天之境了凡誓立功行三千以自贖妻賢助之施自記功行以鵞翎莖漬硃逐日標記積功少即顰蹙卒年七十四贈尚寶司少卿著戒子文行於世其改過篇曰夫造福遠災未論行善先宜改過然改過有機其機在心第一要發耻心第二要發畏心第三要發勇心然人之過有從事上改者有從理上改者有從心上改者就事而就強制於外病根終在必先明其理此理日明過將自止何謂從心而改過有千端惟心所造吾心不動過安從生學者於好色好名好貨好怒種種過端不必逐類尋求但當一心為善時時正念現前邪念即起汙染不上如太陽當空魍魎自遁紅爐矣炭雪點自消如斬毒樹直斷其根若枝枝而求葉葉而摘祗益自勞終成迷復大抵最上治心當下清淨纔動即覺覺之即無苟未能然則明理以遣之又未能然隨事以禁之發願痛改一心懺悔晝夜不懈昔蘧伯玉行年五十而知四十九年之非吾軰身為凡流過惡蝟集而迴思徃事常若不見有過者心粗而眼翳也宜日日知非日日改過一日不知非即一日安於自是無過可改即一日無步可進冐昧因循空過一生不可不深思而自勉也子儼後亦成進士終高安知縣
陳體方
陳體方詩思敏捷性嗜酒嘗從人乞飲飲時隨有所求詩累篇輙成或口占授人疾書不給將死頭戴野花肩輿徧游田間並歌並進狂醉三日乃瞑人謂其達生子韶字大和亦有酒癖詩才清美下筆不休語妙一時日與所嘗游飲醉則相和歌旁若無人者一生常游僧舍號無住髮僧所賦咏多禪語平生蹤跡非西峯則東嶺放浪山水一日醉死友人家
吳鳴翰
吳鳴翰東洞庭人少補縣學諸生負氣伉爽風流俊逸工書屬文尤長於詩詩成必親書小楷輙為人持去稿故無存累困塲屋潦倒江淮間欝欝不得志其詩似唐遇故人有云自是五陵多感激不因流落易沾巾臨歿夢中詩云忽憶廬山舊巢穴竹林雲影正飄颻語其子云吾故本山中僧也
劉傚
張采採常熟志入太倉志
劉傚字以則居穿山父檄以資長鄉賦周侍郎忱理江南財稅思用幹畧者令郭南白見檄等數人周每寓鶴山書院檄等入見不通謁周臥榻上與語如家人時檄老傚任父事名有襟度邑水旱災輙陳官多見從人以困累告無不振財給金山寺災主僧求於周侍郎周命為齋會曰得劉檄至事集矣檄聞之使傚徃以數百石題疏眾皆視以勸
瞿汝稷字元立常熟縣人以父蔭文懿為官至黃州府遷長蘆鹽運使元立受業於管東溟學通內外尤盡心於佛法時徑山刻大藏元立為文導諸眾信破除異論其言曰世之誕佛舟皆比於范縝之形滅神滅之說也夫神滅非聖所立教也神也者妙萬物而為言即心也即道也範圍天地曲成萬物聖人所以參贊化育者也豈形之所及哉唯聖人為能窮神而庸愚固未嘗亡故曰百姓日用而知不知則一狗於形終日役役不過耳目口腹聖人憨馬故喻之曰形而上者謂之道形而下者謂之器又曰利用出入民咸用之謂神堯之所以為堯窮此神也桀之所以為桀昧此神也是神者遡之無始推之無終豈形生而始生形滅而隨滅哉形有盡而神無窮故曰原始反終以知死生之訖精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀而縝之言曰形即神也神即形也形生而神生形滅而神滅此言使人重形而遺神淪胥以溺者也如縝之說則堯舜均盡顏跖均生聖人何以示之以餘慶戒之以百殃揭之以性善喻之以仁義使之回心向道耶如來智入三世國應眾機其語報則徵諸三世其語性則盡之妙覺知三世之報則堯桀不均盡知性覺之妙則性善無所疑上鳥者得其說則妙契性善之真居仁由義若耳聽目視何弃攖吾心哉下馬者得其說必惕於三世之報惡不俟懲而革善不俟勸而行矣是以聖賢之教得如來而大暢為能窮此神之廣大微玅語其大則天地如大海之一漚耳元會運世則無盡時刼之一瞬耳語其妙則無聲無真此之云空諦也精一執中此之云尸波羅密也一言演而為無量義竟古今而推之莫能竟也四聖六凡無根不被河沙妙德罔越窮神故其要必歸於一乘世出世法莫不竭盡無餘矣嗟乎四大假合也百年旦暮也昔之所歷於今奚存今之所存又何可恃至愛終離大業終棄神之未窮茫茫安托故濟我於一時者不及濟我於一世者也俾我得一世得所安者不如使我浩刼得所安者也求濟我於浩刼者非如來之教而何今密藏幻余二上人以南北二藏思刻方冊廣其流通予特恐世之誕佛者或沮之故闢范縝之邪說以輔韋䭾氏之跋折羅杵云
王宣
明王宣吳江縣人每耕種之暇焚香端坐誦金剛般若嘗至土穀祠中偶遇一老人謂曰汝信心持經大有威德知見二生命可當善救宣疑之一日過堂叔父王朝用家見客至欲殺雞以欵雞聞避於草內以口啣雞翼而出悲鳴不已舉家無不嗟歎宣高聲曰昨老人言二生命者驗矣遂懇求二命擕之而歸見聞者悉齋戒放生宣公之力也予游天台過縣聞錄
嚴訥字敏卿常熟縣人嘉靖進士官翰林院侍讀遷吏部尚書承嚴嵩亂政後敏卿力為振飭抑奔競慎選擇銓政一新人稱之曰嚴青天拜武英殿大學致仕歸居常信奉佛法歸心淨土著樂文類序云欲得淨土當淨其是善逝說是心是佛之旨是法藏發願其心寂靜志無所著之因行也不事樂邦將何修而盡惟心之妙原我之初與佛無二無別我則迷而流浪為佛心中眾生佛則覺而修證為眾生心中之佛耳我心即佛我不可得而我也佛心即我心佛不可得而他也諸佛別無證全證眾生本性耳我性與佛一同但要識得本性則依正皆真便可出離生死毫相常觀而非觀寶臺無生而徃生若然者謂之惟心乎謂之樂邦乎吾不得而知也居鄉好施與歲饑致書當事請蠲租者三民甚德之稱曰嚴老佛年七十四卒贈少保諡文靖
廉水張丈七十予業有壽言君曰無以壽為且與我醫名不受也自吾先世為憲副為僉憲者並祝髮為僧并我而三子其振我卻贈二首
雪中東陳少府子立時余與君俱茹素久矣
冐起宗金剛經曰世人暫時發心學道未幾又復退轉究其由有三種累無問僧俗男女各各為身口所累其次為眷屬又其次為家產所累天下人遭此三種累忙了一世閙了一世苦了一世乾弄了一世空過了一世何况又因此三累起了無量貪嗔癡造了無量大小一切惡業只是不悟殊不知此身是箇假合結成的臭皮囊不由你安排炎天暑月一箇健漢夜間得一急症死了到得天明便看不得至於眷屬亦然彼此拖箇臭皮囊無常到來替代不得眼光纔合各不相識隨他受用財產一毫也拿不去何不撥轉念頭一心為善莫待殺鬼來催方纔悔悟亦已遲矣
嚴澂字道徹文靖公次子也號天池山樵以蔭為中書官至邵武知府晚奉雲棲之教子樸年二十五得疾將卒澂謂曰但一心念佛樸曰諾澂取樸所刻龍舒淨土文印之以貽親故書曰澂一病幾殆不意復生雖則苟延焉知來日回首營生舊計有同嚼蠟一具皮囊終須敗壞六塵緣影何處堅牢不如換卻凡心求生淨土誦彌陀一句消罪業無邊聊奉勸文用表誠意卒年七十八弟澤字開宗官中書舍人慷慨能急人之難臨終書偈曰大千世界浩茫茫俱是爭名奪利塲今日老夫撒手去萬緣都淨見空王投筆而逝
袁中郎云孤山處士妻梅子鶴是世間第一種便宜人我軰只為有了妻子便惹許多閑事撇之不得傍之可厭如衣敗絮行荊棘中步步牽掛也又云卻病有十法靜坐觀空照見一切生死是非利害毀譽得失成敗皆妄非真譬如泡影當下消亡一也煩惱現前一時不能排遣便應尋一暢快事令其釋然所謂借境調心二也常將不如我者巧自寬解三也造物勞我以生遇病稍閒反生慶幸四也宿業現逢不可逃避歡喜順受五也家庭和順朋友契合無交謫之言六也日與竹石魚鳥相親常有蕭閑之趣而畔援歆羨寂然一念不生七也覓高明親友講開懷出世之談八也慎風寒節飲食嗜欲淡泊思慮減少行住坐臥惟期自適九也母以病為苦毋以死為患常令胷次寬平襟期灑脫也
憨山大師云自外物言無論富貴聲名即四肢百骸亦軀殼耳何物是我自性分言無論父子眷屬即天地萬物皆吾一體何物非我於此信得則心體廓然獲大樂穩何樂如之晦翁答或人論心之問曰心之虗靈無有限量如六合之外思之則至前乎百世之已徃後乎千萬世之未來皆在目前又曰人心至靈千萬里之遠千百世之上一纔發念便到那裡神玅如此却不去養他自旦至暮只管展轉於利欲之中都不知覺是可歎也
朱逸民
朱鷺字白民長余十四歲光為諸生有聞名家棟雅負夷然不屑之韻飄鬚饒姿致性多可否有難館穀聲實平易無他腸也屢試塲屋後覺其淡然無味遂究心出世之學每事欲染指去之年五十餘喪偶已無餘意偶謂余此心猶未得了者館沈千秋工部沈雅人好為人成佳事為除館有所娶不數月輙歸之纖毫無繫戀也刻私記畫竹游名山獨身徃華嶽及新都黃山既無伴侶幾為一黃所襲作祼而佐刺船法乃免言次不寒而慄終已不悔余謂如朱先生真成游名山耳餘稱好名勝乃佐掠剩口角寧不為山靈笑耶工畫竹畫成所知以善價易去其子亦能為之戒之曰若無然天生墨君一泒供老人吾自得法與可先生力省而獲多無溷我為也今售者亦能別之結茆華山山腰自置石竈供具或童子下山經日井臼親操年八十餘終
朱鷺
朱鷺字白民吳江人初名家棟少肄府學有俊才事秀水馮祭酒夢禎為高足弟子家貧教授生徒以養父母承顏順志以老萊子為法牀頭恒貯數十錢曰買笑錢父死久之乃謝青衿芒鞵竹杖獨游名山所至畫竹以自給不妄受人一錢嘗游嶽登天井黃縚道服長髯等身見者皆以為仙人也初好玄學解道德參同之旨晚棄而歸禪參雲棲憨山二老結𦭘華山寺之左蓮華峯下者十餘年年八十沐浴更衣作偈而逝其為諸生時每談革除事輙淚下網羅遺佚作建文書法擬進之朝不果崇禎初策蹇入長安欲望見新天子虜正薄都城或勸之亟歸慨然曰莫非王臣其敢逃乎端坐龍華寺注般若經㓂㓂退乃反人謂其隱不忘君原鷺初心亦有意於斯世託而逃焉者乎
雲棲法彙云朱白民吳江諸生𡮢參雲棲宏公探求法要宏公化去白民因禮塔作偈曰我昔初謁師問參禪念佛可用融通得師答隨口出若然是兩物用得融通着快哉此一語令人心膽悅時時舉向人諸方徧傳說念佛人無盡是旨亦無盡靈山會未散蓮池舌長活短偈作供養合掌無縫塔與王孟夙同游徑山闢一軒居之閱般若經會憨山清公至二人共禮為師因名其軒曰般若銘之曰咄哉此軒光明透脫內外洞然了無縛着六根門頭圓通虗豁世出世間一齊拋卻此軒之味恬澹寂寞軒中主人身心快樂一切情塵火聚太末問此法門名不可說晚居華山蓮花峯下修念佛三昧自號西空居士年八十沐浴更衣而逝時嘉定諸生婁子柔名堅亦參雲棲法長齋工書文尤好書四十二章經遺教經曰此佛門論語也
趙凡夫名宦灮太倉人中歲折節讀書居蘇州寒山廬親墓旁疏泉鑿石結搆幽邃居常奉佛斷肉食客至亦設蔬果雖豪貴人必強食之曰不可不令渠知此味也客有被蚿螫者殺之曰吾以直報怨也凡夫曰非也不殺則直耳蚿之無知實無可怨忿而殺之得為直乎嘗與客行遇二人驅六豕赴屠凡夫為誦阿彌陀佛一客稱善凡夫曰我誦佛號度六豕義少度二人義多何故豕今受屠償債已畢彼屠豕人心心步步造地獄業趣入苦境而彼恬然不知警懼可無哀乎又嘗勸一老人斷肉老人曰余年衰不能不資肉食凡夫老猶愛命未老之肉先受刀砧於心安乎未死防死慘死之肉恣意吞嚼於心安乎著書名護生品廣勸世人斷肉其言甚痛切天啟中卒於寒山妻陸氏名卿子與凡夫偕隱能詩文行於世此則重出
趙處士
趙宦光字凡夫長余十餘歲其蔚成聞人在中歲闢寒山後余已先交之為世講通門故非顓以其人也性怪奇務所不適用之學著九圜史最先亦繇配陸夫人督趨之於學陸著有考槃集稱大家凡夫既闢山居遂長齋愈博羣書工鑿山畜水位置亭臺楚楚出新意支硎名勝其廬墓處聳動四方矣長艸篆法非古所傳然其玉筯甚精取捷用艸篆驚世落紙如飛實不專一技也雅性好客遇可人至相陪馳走山中或肩輿或攜杖連日夜不倦好事羣趨之為佛門有所諍訟堅立不撓華山事其最著者器皿服用出餘緒皆足供雅人清玩云
趙均
趙宦子均字靈均有志節從父傳六書之學又從燕山僧貝林受大梵天字并諸字母變體形聲譜韻之奧分署部居移日分夜父子自相講習遂得其精
董元宰華亭人為諸生時參紫柏老人與密藏師激揚大事博觀大乘書法盛行於世手寫經典甚眾讀華嚴合論作偈曰帝網重珠徧剎塵都來當念兩言真華嚴論主分明舉五十三參鈍置人又云儒衣僧帽道人鞵百刼莊嚴不受些笑倒靈山臨末會生平伎倆一枝花
王貳守
王在公字孟夙長余六歲舉應天甲午鄉試時已名在交遊間己酉忽就選人余悵怏惜之得青之高苑最瘠薄前後無善去者君獨以清慎得濟南二守此處節去一叚君磊落有大節罷官即棄家禁足峨眉之清柯坪年餘還蘇偕白民禁足浙之徑山已又禁足天台國清已又結茅杭之石孟卒之前一年間歸蘇正值逆璫之變感憤涕洟忠憤無所發之暫止秀之鄉中一寺終用比丘法坐龕中不作家書止欲作別交遊書援筆謂弟子曰吾止作異度兄書眾該之矣草半行不成字擲筆而逝大率業已棄家葬蛻無煩家意也蓋君出世交與蘇釋慧慶斷公善君為人心甚熱釋方有縣繇既出家無能得之縣公余獨代徃任之仍約文姚共其事事得脫因相信任事無過余者後營葬塔院皆余拉成不費其家一文云
劉錫元字玉受長洲諸生與姚孟長為友皈心大法同持佛母準提咒成萬歷進士官廬陵教授天啟中官至貴州提學僉事會安邦彥反玉受與巡撫李橒守城援兵至乃解敘功進寧夏參政致仕歸以頭陀終自玉受以持準提咒建壇七日懺戒唱於吳下其後楊子澄及其二子維斗公幹李模字子木徐汧字九一劉公旦姚文初名宗典孟長子也共結準提社擇桃花塢桃花菴故址闢精舍準提菴修白業李模號灌溪官御史國變隱居後厰與文初倡上善會修西方淨業終老焉
周景文名順昌吳縣人選福州推官天啟初官文選司員外絕請托抑僥倖餽向一無所受素信奉佛法日課千聲頃之告歸家居城西洞涇浜里有龍樹菴僧傳公修雲棲教景文為倡募廣其放生池會魏璫檀權黨禍作天啟六年三月被逮景文意色甚間徐為僧書小雲棲三字額至今猶存將發與文湛持書曰弟一生向志節一路着力是弟不濟處出門便與宦官為仇畢竟以此軰結局然不可謂非天之所以成我此時工夫正欲使怨親平等貪戀俱忘急消卻一叚憤激之心歡喜順受方是實地也至京下詔獄坐贓被拷斃於獄中莊烈即位贈太常𡖖諡忠介
姚孟長名希孟吳縣人萬歷進士改庶吉士時景文方官吏部以志節相勵並持清議天啟五年以母喪歸黨禍削籍崇禎初起左贊善遷右庶子日講官平居皈信三寶有宏護之志初母氏在時奉佛謹孟長居喪蔬食誦經為母回向西方禮懺甫畢雲五色見嘗著佛法金湯徵文錄十卷尋移疾歸家居二年卒贈禮部右侍郎諡文毅
洞庭生者乞食洞庭山中狀類狂者夜則臥寺廡下寺僧驅之已而復來嘗題詩壁上長洲汪琬錄傳之詩云不信乾坤大超然世莫羣口吞三峽水腳踏萬方雲又曰有形總是假無象孰為真悟到無生地梅花滿四鄰又除夕詩云鐙火輝煌慶此宵夜深兒女不相招破蒲團上三更夢那管明朝是歲朝
湧西源
湧西源杭之天竺僧老居蘇城西之蘭若甫里趙宗文家又寓宿菴中吳之詩人數公聯榻夜話西源出玉杯傳飲杜用嘉碎之殊不自安西源歎我法萬物有無常此乃常也何怪乎
黃翼聖字子羽太倉人素服雲棲之教與妻王氏精修淨業崇禎中以薦起為四川新都知縣張獻忠㓂四川子羽率民城守新都千僧感子羽布施之惠相率登城擊鼓稱佛號賊尋引去以城守功遷知吉州明亡棄官歸印溪所居樓曰蓮蘂樓自號蓮蘂居士營齋奉佛日持萬聲已而臥疾四壁張彌陀像請晦山顯公授菩薩戒語顯公曰吾神明愈徤誓願愈堅自信生西方矣年六十四
錢炳亦太倉人為人淳善以貢授教官遷知富陽縣以慈稱後去官歸篤志修行日誦金剛經臨終作自祭文及偈命左右取清凉水飲之問清凉何在曰放生池水也水至飲訖合掌曰我以佛力徑徃清凉界中矣熙然坐逝現果隨錄
龔氏宋
載張采太倉志
龔氏李處道妻宗元女也讀書通大義賦詩作字皆有古法晚精佛乘處道年高宦不達龔終嵗諷咏自名曰守安卒年六十四
龔氏明崇禎年間人
龔氏沙溪人父志道數嵗許同里項子十四嵗項子殀既長問婚龔每徵色相拒祖母沙素奇愛姑聽之龔嚴齋戒晨夕禮佛日織作申刻完一匹布埀二十年以為常癸酉沙疾亟指女屬志道曰兒間時咄咄云止龔止項彼意在項曷為立後志道唯唯壬午請于錢守許置嗣且上其事臺司咸俞獎項老者耑愚讒多違言女聞憤惋曰我奈何累我父伏枕三日呼天而逝年三十有一
蔡懋德字維立崑山人父允忠為人慈善持佛戒維立少好陽明王子之書發明良知之學萬歷進士遷禮部主事崇禎初出為浙江右參政分守嘉湖嘗與金正希黃元公錢啟忠蕭士偉諸公訂為密友究竟大事每言修行人多怕去後黑漫漫地不知現前黑漫漫地更苦𥁞說生死事大不知現前剎那生生死死更切此際重關一擊如何下手聞者竦然服除起井陘兵備道十四年擢山西巡撫居宦清苦能知人曲𥁞其用屢平劇盜帝問何以治盜對曰盜起皆由民窮臣任撫綏當使窮民有喫飯耳然愛民莫先察吏察吏莫先臣自察願正己率属俾民不為盜不願殺害百姓以成一己之功在官時與姪方暹書曰吾姪經歷大變備嘗諸苦於此中要得箇翻身吐氣法便步步是真實道塲諸苦中自有安身立命處若坐定安樂窩中轉動不得亦是苦趣我於三十嵗後粗知信向只未經大爐鍛煉生死場中未能直入橫出然借諸苦境為吾道場亦步步不敢放過耳此中分猷無人獨力支撑功名久置度外死生亦復了然惟恐有悞疆事仰負聖明如何如何然一死自誓則吾末後一着也十六年流寇陷陝西維立帥兵三千拒賊河上三敗之賊陷平陽維立誓眾死守所殺甚眾城陷北向再拜至三立祠自縊死後諡忠襄黃蘊生名淳耀嘉定人少為諸生研索經史以名節自勵著自鑒錄晝所行事夜必書之崇禎十六年進士歸家居默究向上事宣說佛法友人張子灝持不殺戒蘊生和蘇子瞻岐亭詩二首示之言甚痛切國破與浙江右參政侯峒曾嬰城固守大雨城陷蘊生入僧舍與弟淵耀相對縊峒曾闔門殉節
時有同縣諸生唐昌全有道行能以乩降神呂真人感而憑焉其所言出入仙佛蘊生聞而信樂之與弟淵耀夏雲蛟侯元演等俱徃問法慧雲地菩薩者生仁宗時棄家入金粟山學道卒證道果時與呂真人同降或問禪宗差別菩薩示曰大道一門不留權識本無宗教安有分別吾佛出世哀憫眾生執心不破自伐其根故用止啼權流言句有本非真無亦非實兩義破除一中為的佛氏真源超乎道德癡人索夢尋蹤肖蹟故下剗除權機各出總斷習心歸于不習習者良習者是賊同出見聞聖狂不一本性天良物必有則倣古摹今精神自失不急求心自度何日宗門昌教無非革習正令日新自明則一執此泥彼何異生食物肖化工萬不得一化工肖物不謀而集其故云何至誠惟一一則天全隱微莫測求此良方莫如除識識空性現識在性空譬之夜人空自謗日亦猶求星徃而捫石不見其真惟辯其蹟性海靈反成六賊一心不運天地皆忒吾不開宗亦無教立釋迦達摩驢蹤馬跡吾有一心萬古不識非不可識無形可執澗底泉聲碧天朗日可見可聞孰睹孰執有色有聲無象無質靈光周徧一理不忒子等求心斷莫泥跡佛氏真詮不在行墨一一歸心魔說亦得苟二於心佛說亦失破此佛魔心心無惑後諸弟子彙先後訓辭為一書名正教錄陳俶刻板行世
金正希名聲字子駿湖南嘉魚人少從父游於休寧家焉初好湯明近溪之學為文洞達原本脫棄訓詁年二十六習靜古剎中食茄而甘遂長齋學佛法崇禎初成進士選庶吉士謝病歸益銳志學道延廬山宗寶禪師師禮之閉關相對作斷五欲說一曰色欲世人欲色本為身樂曾不念言油盡鐙滅髓竭人亡大可怖畏佛在世時勑優婆塞姑戒邪亦為眾生欲愛染積未能盡淨持樹大防令無縱溢故斷者是了義教而斷邪者不了義教間之於師此於般若如水與火如氷與炭相尅相滅不容並行自傷福薄不早斷决遲延主今可慙可恨
雲崔子焦仙姑秦三原人五歲能誦清淨經夜分娓娓有與語者母詰之姑曰大士也母竊聽之不甚辯然大意示真修姑自是持念益堅屏絕塵緣年二十四忽謂母曰兒旦夕化矣母曰吾與若方求長生胡遽去姑笑曰本無去來胡言修短危坐息寂移日母哭且號姑瞪目曰兒方游極樂何葛藤我也仍危坐六日而化偈曰兒本童真百日功靈母氏解脫因蒂根深又偈曰百慮永息一真常惺可以對景可以守域
黃寧
見周世昌崑山志列女傳
黃氏名寧舉人鐸之女年十九適周瑄方二年卒寧矢志不二姑病痿十餘年不可舉動寧百方求療終弗愈有老嫗謂寧曰我聞觀音大士願力甚大事之當得感應於是肖大士像晨夕百拜凡五年忽夢大士曰汝每七日扶姑起坐以九度為止拜則愈矣時姑病篤聲觸即死甚難之然不得已如其法扶起漸覺不難至第九度掖之大士像前爐香忽躍起踰梁而下正中姑腦有聲如雷由是步履如常邑人咸稱孝感縣令羅永年聞之遺米二十斛以助其養太僕少𡖖李應禎表其墓曰節孝
周節婦孝感
黃氏十九時歸周文璧氏二年文璧喪弱惟一女恃有姑患痿痺其狀莫比儗有肢如無筋有骨如無髓在牀如空中有身如蛻委日夜但冥冥僅有息存爾聞聽與觸動稍及即厥死薦地方擬步通問必附耳艱難食溲次不敢托諸婢百藥無一效百累聚一己黃氏心煩惱惛惛不知處東家優婆夷憐憫為黃語汝姑溺苦海汝知故何以𠎝業如丘山宿世所積累須歸大勢力南海有大士解難說真言功德莫思議但要深心持日日要如是一言一拜叩億又八千數在佛雖有程敬愛無庸紀潔室果報近何患患不起黃氏聞是言煩惱生歡喜潔室便置像恭敬為作禮沐浴體投地心觀口娓娓如不知其終亦不知其始亦不知其寒亦不知有暑閱日千八百歷年數得五俄夢一老姥前黃行迤邐心謂是現化稱名略不顧極力欲追即步步縣尺只徑入一區廬闔戶若相拒欵叩發號泣其戶劃然啟菩薩示妙相金光爍瞻覩頭上諸瓔珞晃晃復蕋蕋蓮目垂慈光宣言啟玉齒黃氏前諦聽合掌作長跪云汝依吾道悉知悉見已慈悲為我願豈無囑付汝循功加精進九日一扶倚七九扶以行前及我處所覺來汗淋淋其言尚在耳悟佛為眾生方便指門戶信心愈堅牢額破吻俱腐臨日試小掖筋骨覺可舉屢試屢無難還能移步跬彳亍詣像前奠香致情旨其炷從空躍踰梁而直下乃著於本人正中頂裏其聲若驚霆其勢若擊杵身心發震竦百苦悉皆去如風捲天雲不復剩渣滓如春活枯草如冰化為水親黨盡來觀讚歎世無此姑謝新婦力脫我出死簿新婦答何功菩薩威力故此事聞其甥王倫能覼縷韋虗氣治痿若或有仙技黃氏孝治痿專以誠為主格物與布氣非誠莫相與孝有致久旱孝有致冰鯉事本出非常未可論常理我特書其孝勃蹊用為砥至今崑山人大書播邑史
莊平叔名嚴華亭人晚而深達佛法逢人輙相勸勉衣履所餘常以施人間作詩詞皆清遠有致嘗調滿庭芳云六十餘年片時春夢覺來剛熟黃粱浮花幻影有甚好風光冷眼輕輕覷破急翻身頓斷絲韁兒孫戲從他搬演何必看終塲青山茅一把殘生活計別作商量但隨緣消遣洗缽焚香先送心歸極樂恣逍遙寶樹清凉堪悲也回頭望處業海正茫茫顧源字清甫號寶幢居士南京應天人工詩善書画年四十斷酒肉構小樓獨坐其上精修禪觀每夜五更起擊大木魚高聲唱阿彌陀佛其舍旁有屠兒每聞木魚聲起屠豕一日逯起恚而責其妻妻曰爾不聞道人曰打木魚念佛耶自不知罪乃責我何也屠兒愕然即折刀不復屠後示微滿宅聞蓮花香清甫曰我坐蓮花中半月餘見弥陀法身徧虗空世界皆作金色决定徃生西方矣諸子涕泣曰父即徃奎兒輩何清甫曰汝將謂生耶死耶而不觀日出於東方而沒於西方是果沒乎遂沐浴更衣端坐而逝
高世㤗無錫人崇禎進士官禮部郎中出為湖廣提學秩滿歸母李氏精修淨土無疾而逝彙㫋日跪前誦妙法蓮華經越三旬庭中枱蘭忽榮一莖三花內外純白有聚沙居士奇其事推論之曰高子之感斯瑞也有二因焉一者世間孝子但知榮名利養生事死哀世緣牽率況沒生死洄淵不克自出高子當沉痛昏迷時乃能歸命法王捧持玅典以念母因緣轉而念佛念法其自利最勝二者末法士夫少知歸心佛門輙掠影宗門抹殺經典違背正果高子持誦契經獲斯靈感使末法中人信知金口所宣二字染神萬刼不壞以念母因緣再轉而破魔網樹法幢其利最勝遂說偈曰稽首妙蓮華諸佛所宣說若能為人說乃至竊一句即是如來遣告報於異生共宿摩其頂法利無量數而說有孝子跪誦以報母經聲哀痛聲上達夜摩夫乃遣主林神示現庭中花一叢而三莖晶瑩如玉雪故知此蘭花即是妙蓮華佛說孝順果等補處菩薩哀哀孝子心供養生身佛即名供養佛佛心隨順故孝子即身花果花無有二心花開敷時蓮花與俱故我願十方界一切諸眾生咸思報佛恩誓願為孝子孝心同佛心諸佛所加被十方諸孝子即是微塵佛一曰食欲智者念言割彼身肉活我軀命萬無此理何况今者食肉之外百味俱全蔬果之類天真淡然原有至味業重之人舌浸醲肥無復舌本真味當前反不覺知是則佛言可憐憫者一曰睡欲嚮晦入息人道常理惟佛亦許夜半倒身消日間食乃至尸寢早罷宴起昏人神思流水不腐戶樞不朽一刻不運心如死水睡多如醉血氣盛旺徒長無明一失止念一曰財欲如上三欲次第破除此身無用逸樂享用𢦤毀慧命此身以外何須求備貪積不休取諸不義父母兄弟亦生計較致令家庭傷乘爭鬪其為迷謬不可勝言或為治生畜積恒產備窘乏時未為不是要當隨緣量入為出至於迷心背義取財則寧閉戶端坐餓死世尊律義乞食樹棲孔子疏水顏氏簟瓢光𦦨萬丈威德千古此非強為法如是故一曰名欲自反平生好文章名徒悅耳目無益於人固大虗𡚶此不足破其次有時好功業名動念仕進躁妄計較是惡邪見障菩提道所宜痛絕以上五欲紜紜眾生陷溺濃重血肉顛倒其中不得脫離孤負此心通天徹地徧照法界大光明幢濃重一分減一分光濃重十分減十分光百分千分萬分億分日漸沉淪黑業可怖從今發心願悉禁斷五欲既淨皎如明月惟生死關最難開破要之死生亦係妄見能徹自心一切不受身分遮障現今生時因緣會合虗妄名生我心無生緣起非有異日死時因緣別離虗妄名死我心無死緣滅非無智者無生可貪無死可怖此心光明總不顛錯此真如之法古人云毫𨤲係念三塗業因瞥爾情生萬刼枷鏁戒之戒之福王立擢左僉都御史不赴正希團練鄉兵扼險拒守我師間道襲破之被執遂致命於南京贈禮部尚書諡文毅
題故女居士張氏悼偈卷後
心之靈妙不可思議貫三際而包十虗含百界而攝萬有頭頭處處莫不全彰剎剎塵塵何曾有間世出世間之法離心之外豈別有一絲毫可得哉吳門王本道居士以其室張氏本寧終後諸方知識悼偈卷請著語于後余遂徧觀若張氏平昔所行終後光明發揚亦盡矣惟其拭經綿現佛像鐙燄現瑞相謂是誠信所感則不然若是則心外有法矣余故證以小偈頭頭不間處處非差心外無法綿佛鐙花本道閱大藏究心學其於佛理應已洞明當視此以為如何
李灌溪名模素奉準提咒官至侍御史少年省試在寓杜門持咒七日後入塲忽有金光一道亘空而過乙丑聯捷自後課經益密每遇長夏閉關三月年七十餘步履彌旺洵當世之耆英也
周士揚崑山人素奉準提咒清初破城微有屠戮夫婦潛伏米倉下屢經檢察不獲竟安然無恙
陸古隣吳縣人文行並優適遭時多故隱居禪誦日持準提咒普願世人咸臻正道以現在獲應者刻編行世柯炌作序
善女人傳王安人張氏肅京武選郎中山陰王畿之妻也畿從王文咸傳致良知之教號為龍溪先生安人少通肆易明大義既歸龍溪多所匡助虔事觀音大士日誦金剛經普門品嘗問龍溪致良知之教與佛說為同為異龍溪曰良知者心之覺佛是覺義即心是佛致良知即是開佛知見同異非所論也又問大士度一切苦厄有諸曰此事全憑念力一念覺時即名見佛苦厄頓消所謂自性自度也又問因果及輪迴之理曰一念善因終成善果一念惡因終成惡果止惡修善不昧因果是謂修行一念萬年終無生滅即無輪迴安人恍然有悟年七十有疾囑付家事怡然而逝龍溪傷之𥝠諡曰純懿
冰中塔
常熟陳莊靖公瓉為給事時以直言忤世宗廷杖闕下削籍放歸歸後杜門謝事一意修西方淨業晝夜六時持彌陀不輟今天子登極詔復公故爵繇是不數載間超遷至秋官尚書矣萬歲戊子秋七月公病革彌留之際誦佛益莊故事京官大臣自三品以上暑月賜氷既置氷于公榻前眾忽見氷中湧出七級浮屠欄楯鈎綴牕檻玲瓏檐角頂輪無不周備移時而冰勢漸銷塔影漸瘦其頂尖亦漸㣲細頃之報公氣絕一時幻蹟寂無所覩矣瞿醝使汝稷嚴太守澂適在長安相與共奇其事
瞿汝稷常熟人與曾乾享傳光宅唐文獻曾鳳儀徐琰于玉立吳惟明王宇㤗袁了凡九人同時發願刻大藏經文於徑山寺中汝稷又作指月錄盛行於世同時朱國祚萬歷進士天啟中拜武英殿大學士喜持誦金剛經謂其子曰我生平榮枯不較順逆如一只得金剛經中無我相無人相六字之力金壇王肯堂父方𪋤聞兒誦經至無我相無人相句微笑曰煩惱本空我相何在遂合掌而逝
周安士題法華經所說因緣生相滅與不生滅作偈曰眾生畏苦果菩薩斷惡因因既已斷苦果無遺根譬如猛師子利鏃中其身急顧發的處獵戶羣波奔犬若遭人擊但向棒頭呻一智視一愚不啻膚壤分又如止沸湯爨者去其薪十二因緣內無明為之君一斷一切斷淨掃鄰虗塵
安七名夢顏崑山諸生博通經傳深信因果嘗云眾生𧈪𧈪造無量罪過淫殺二業實居大半深惟經義抉微洞幽勒成二書戒淫與殺其戒殺書言多深痛大要云刀兵之難在於人道或數十年或百餘年僅一二見至於畜生無日得脫普天之下一遇雞鳴無限畜生被狠心屠戶裂腹刺心抽腸肺哀號未斷又沒沸湯片刻之間頭足異處如是惡因如是惡果詰其所由皆為我等口腹所致我勸世人未能持齋先須斷殺孟子曰仁者人也人不信佛何不信人若信是人何不斷殺仁則不殺殺則不仁諦聽吾言免入異類其戒淫書繫以偈曰世間苦惱事皆從愛欲生愛心不能斷對色形神傾水從骨內出火自心中騰到此霎時間開眼投深坑幸有如來教暗室懸明鐙示以不淨觀慾火消為氷我有降魔劍百鍊剛所成斬盡妖容鬼到鼻知羶腥此觀得成就萬象都空明齋心出苦海濁世皎然清又曰人想死亡日慾火頓清凉愚人若聞此愁眉歎不祥究竟百年內同入灰燼場菩薩九想觀苦海大津梁次當觀想佛座寶蓮花及種種莊嚴瑞相發願徃生西方極樂世界是謂究竟解脫方便偈曰修行無別法出世為究竟出世有多途淨土為捷徑述此觀想法言言宗大乘托質上品蓮永遠脫淫穽
樂邦文類云陳廷祼名瓚江南常熟人嘉靖間進士官刑科給事中劾嚴嵩餘黨又請錄建言廢斥者忤旨廷杖除名家居一意修西方淨業有客過之訶曰爾不聞大鑒論惟心者乎何厭垢而欣淨為答曰惟心淨土非是大鑒始發也自心作佛自心是佛佛固先言之矣蓋懼人以不淨之心求淨土也非曰土無垢淨也且樂邦之可樂不獨華池珠閣鳥音風樹而已吾幸而與羣聖人游被無量光證無生忍成無上道濟無邊眾誠為至樂客以客之禪樂垢土我以我禪樂淨土禪無客無我樂無垢無淨也客無庸訶我矣隆慶初復起吏科累官刑部侍郎臨沒誦佛名益虔寶塔現冰中頃之氣絕而塔影亦消贈右都御史諡莊靖
善女人傳盧氏名福智徽州陳季清妻也晚遷湖州季清奉佛甚虔力修福業盧氏竭資為助長齋課佛崇禎五年得危疾請古德法師授五戒咨淨土法要季清為誦華嚴經至入法界品五十三門為一一講說復策之曰百刼千生在此一舉努力直徃毋猶豫也至十一月八日忽覩蓮華現前化佛垂手右脇而逝年三十九蕅益大師為之傳系以贊曰哀哉三界愛欲為根根株不拔奚望西生蓮華國土永離塵情此緣能斷被質斯成勇矣智福女中之英一日一夜淨念功殷華臺接引眼識分明子母恩愛枯木寒冰吉祥善逝長辭苦輪我今隨喜願共羣倫頓除愛網證入玄門
罏中蓮
莊靖公女陳氏嫁于孫今太學胤伽之母也家常熟城西山塘涇上光是有楚尼來里中以西方之教倡化朱門夫人娘子歸信甚眾陳氏平居見莊靖公奉佛亦奉佛既嫁之後持誦益虔在家常設觀音齋萬歷五年六月十九齋會畢焚紙錢于罏灰且冷矣移置佛案之下爐中忽挺出青蓮花一枝形如菡蓞乍吐尚含翠色欲滴其下莖微有刺于時中外婣黨無不讚歎三後為一姙身婦人觸之而萎西川敘州僉臬陳禹謨其同產兄也嘗為予言
裙上觀音像
黃氏僕母者常熟罟里村嫗也平居持齋念佛了無它異有子為黃觀察時雨家僕萬歷甲寅秋媼年六十五歲矣疾篤將逝索一新裙不得便命取所嘗著舊藍裙曝之于庭其裠衣裏十二幅須臾現出十二面觀音像各幅變相不同咸具竹林鸚鵡之致經一晝夜化去乃滅徧村人皆見之
施氏長洲尤錫綬之妻也善事舅姑兼持齋戒萬歷三十五年忽病膈諸醫罔措一日起倚閭我有道姑過其門數目施氏從之乞茶施氏延之入授以茶道姑問娘子能受戒乎施氏曰我固持齋又問能念佛乎曰時念阿彌陀佛道姑因說偈曰聲聲口裏念彌陀不識彌陀怎奈何者句彌陀參不透輪迴那得出娑婆因授以三戒一斷絕夫妻恩二破除無明煩惱三割棄資生業緣仍令籲天立誓祝畢道姑掠氏髮際抽得青𢇁一蔟綰作小髻付之曰汝夫歸以此髮遺之前緣已了努力修行可也施氏拜謝舉頭忽不見自是奉法益虔吳門父老皆傳道其事
吳氏女太倉人生時趺坐而下稍長皈心佛乘事親孝不願有家已而誦佛經通曉大意俄夢神授以梵書準提咒有病瘧者以梵字治之立愈崇禎四年年二十有三閉關專修淨土冬末作偈辭世右脇而逝紅光溢面
陳嫗常熟人居城南以紡為業篤信佛法隨紡車聲唱阿彌陀佛終日不絕口如是三十年一日忽向其子曰而不見空中寶蓋幢旛乎因拍手大笑取湯沐浴竟合掌化去事在順治十年翁尚書叔方微時親徃視之著淨土約說書其事以證焉
善女人傳王素娥山陰人適吏曹胡節夫亡篤志佛法嘗作偈曰禮佛焚香易修行定性難古來成道者把鐵鑄心肝
周母薛氏徃生淨土傳
語云愛不重不生娑婆念不一不生淨土又云有禪有淨土猶如戴角虎無禪修淨土萬修萬人去吾甚服膺此言今世實心參禪者絕少而又不能一念皈依淨土臘月三十夜到來未免手忙腳亂隨業受生長淪苦海痛哉余感吳江周母徃生事為之立傳令丈夫學道者勸焉周母姓薛氏吾郡之嘉善人宦家子其母夢長庚墮懷而生實嘉靖庚寅五月五日也年十七嫁吳江周乾南尚書恭肅公子以孝謹聞二十八寡居遂有意淨業初掃室供觀音大士異香經日不散香烟上蒸為脂幻成蓮花枝葉分明數日而滅癸酉歲夢感觀音大士警策遂斷葷血委家事諸婦專修淨業自此始諸子俱向善不扶而直方外淨侶凡過吳江者無不受齋周氏遠近佛宇象設凡有興建無不受施周氏他如築橋甃衢義田義倉一切善事無不勸為之以故周氏晜弟大為叢林所尸祝而母薛之名愈彰薛生平好誦法華華嚴金剛般若等經及行慈悲懺法晚歲益精進加課圓覺日五百言掩關而居子若婦問訊圓光門外頃刻而退略不及世俗語丁亥五月病胷膈脹諸子請弛關延醫醫謂血枯當服牛羊乳及藥酒薛不可曰吾十五年咬菜根奈何戀此色身破戒乎遂毅然拒之自此專持佛號略進藥餌至八月疾益甚戒諸子勿進藥善護吾念吾西方緣熟矣至十九日戒毋進粥諸子強之粥訶曰而軰以此為孝乎此世間情耳欲離生死直須打破情關而軰素談此理到此了無干渉吾十五年向佛懺悔求生西方今日期至而欲卻之乎而軰但稱佛號助我徃生足矣幸無溷我九月初六日啟懺摩道場曰但為我懺罪業不得祄我住世是日有兩小蟲撲面不去曰兩蟲在寢帷中三月矣是吾宿業任其唼食吾惟以慈悲心待之于是益高聲念佛蟲唼右良久復唼唇時佛聲至陀字蟲觸口氣遂滅初九日語諸子曰懺悔圓滿吾事畢矣吾讀圓覺知四大假合了無身執一切痛苦棲泊不上但報緣已滿不復住世而軰沐浴更衣齊聲念佛助我化後無令不淨人近我仍令佛聲不絕吉服送我入龕迎至川堂供一佛二菩薩龕安西向閉龕之後服衰麻設幕中堂以盡世禮龕前香花為供上食用平時菜果宗族親黨傳吾意不煩虗費奠享初十日索香水淨身念甘露真言三遍蓮華香忽然滿室著淨布衣戴誌公帽安詳徐步跪彌陀前念香偈𭶢香已念讚佛偈唱三皈依禮佛三拜跪拈數珠念佛一百八遍起面彌陀坐禪椅揑金剛拳念佛千聲日午跏趺以數盤左臂結彌陀印而化如入禪定鼻液垂尺許徧身俱寒頂獨溫踰時反熱至暮漸寒鼻汗如珠色澤光明歡喜自在儼然具丈夫相左右之人俱聞蓮華香自絕粒至化三七日神氣清爽其念佛聲時而悲婉時而猛厲時而和雅無所不有但無女人聲耳畔時聞魚子聲經聲佛聲絡繹不斷問之左右不知也三七日中口不離佛睡眠絕少間有昏沉即猛著精彩如一人與多人敵毫無滲漏其持念如此十二日日午入龕遠近緇素然香頂禮至數千百人世壽五十八諸子遵遺命塔全身吳興石城山清凉禪院之右嗚呼善哉諸子祖祝名最善余尤善達觀師密藏師兄師子窟中故無凡兒也賛曰惟善女人厥姓薛作于周婦道竭夙種善根事諸佛掃室焚香蓮華結大士夢感授記莂從此長齋斷葷血節身口具利一切掩關淨居洞生滅法華華嚴左右列晚課圓覺日五百四大非有悟顯訣十方虗空悉迸裂預知時至坐而脫彌陀觀音互迎接身登蓮閣空刼春秋五十益以八塔於城山不為穴道俗賛歎無休歇我作伽陀妙言說見者聞者心怡悅世世佛種不斷絕
黃端伯建昌新城人崇禎進士歷杭州寧波二府推官亷辨有聲南京福王立以薦起授儀部主事我兵南下諭降不從北面受戮顏色不變先是在獄中作詩曰巍巍不動寰中主一座堅城似鐵山刀鋸在前無怯志只緣勘破死生關又作偈曰覿面絕商量獨露金剛王若問安身處刀山是道場門下士護柩葬於忠孝橋側
聞子與法名大晠錢唐人少善病欲出生死乃往雲棲受念佛法門宏公示寂憨山清公來弔子與願薙髮為弟子清公曰佛性四大不能拘豈毛髮能為礙乎况子有親在未可也俄而疾作子與曰吾當直徃西方耳疾無傷也及疾其甚神志瞀亂不能自持大懼亟請僧至唱佛號復瞿然曰生死根株非他人所能拔也立起盥沐着衣對佛焚香懺悔及還坐神志安定淨土現前乃薙髮披袈裟別眾而逝憨山聞而歎曰勇哉聞生可謂烈丈夫矣
宋世隆字文森長洲縣諸生父學程夢文殊抱子授之而生故初名文年四歲聽父讀金剛經即能誦四句偈年五十餘遭家多故偶觸華嚴經無著無縛解脫句有會遂長齋斷殺日誦金剛經中秋夕見堂前角燈光不透脫不覺默坐參究忽汗下通身胷中廓然作偈曰主主賓賓無主賓分明指點愈迷津偶然風觸鐙中火卻遇當家舊主人又云今日方知吾喪吾凡情聖解一齊枯親朋問我如何是者也之乎隻字無聞天笠珍禪師宗風甚盛適師過蘇之大雲菴文森徃謁師云來此作麼文森云不求佛不求法要討個了當師厲聲曰萬刼千生不得了文森言下有省文森曰龐公道但自無心於萬物何妨萬物常圍繞語未畢師擊凡云可惜一個龐公尚打作兩橛因舉六祖神秀菩提樹話問和尚如何道師云掀倒菩提樹打翻明鏡臺髑髏都粉碎處處絕塵埃拍文森肩曰如今可把六祖神秀并老僧與居士縛做一束拋向錢唐江裏去文森頓悟遂口占云生前面目絕追求螺髻峯高解點頭一句頓超三頓棒凡情聖解付東流師以拂子授之云可承當此事康熙四十一年文森得脾疾其妻疾亟以告文森不徃第傳語曰子去我且行矣後妻數刻而逝
一說文森參天笠珍禪師言下有省作偈曰今日方知吾喪吾凡情聖解一齊枯親朋問我如何是者也之乎隻字無後三年師重過蘇泊舟盤門呼文森徃謂曰老僧九坐道場欲求一休歇了徹人莫如居士老僧有末後付囑可承當此事遂以拂子授之師行至謝村沐浴更衣坐逝康熙四十一年文森得脾疾示禪客曰末後何必有句末後何必無句刀山劍樹上翻身鑊湯爐炭中躲避無端七十餘年總是逢場作戲今日尚要賣弄一番咄看這粉碎枯髏那有一點西來之意其妻亦疾亟以告文森不徃第傳語曰子去我且行矣遂後妻數刻而逝
吳江優婆夷周母薛孺人贊
漢高大度項羽強悍臨死生別離之際而不脫兒女情狀又青山白雲二三十年精修禪觀者臨終坐脫亦不多得况女流乎孺人生平奉佛勤至尤信徃生法門故其臨終之時家業手製兒孫滿前毫無情見超然坐脫即此觀之則孺人過漢高項羽多矣或者以女流男子閨閤高僧賛之非虗語也噫無雲萬古吳江月淨土蓮開火宅香
善女傳葉亦鸞字瓊章吳江人工部郎中葉紹袁之季女也母沈氏名宜修伯姊名紈紈俱工詞翰紈紈嫁趙田日誦佛經年二十三得疾危坐唱佛名而逝小鸞四歲能誦楚詞十二歲能詩好臨子敬洛神賦焚香宴坐灑如也年十七字張氏行有日矣俄而有疾佛聲朗然須臾化去七日就木舉體輕軟事在崇禎五年有神䧏于乩自言天台泐子闡止觀法門時紹袁念小鸞甚遂迎泐師至家以小鸞問師曰此月府侍書女也其名寒簧問今在何處曰緱山仙府問可招之至乎師初不可再三請而後許之小鸞至紹袁問以去來事小鸞曰菩薩有變易生死眾生有分叚生死兒猶在分叚中去時但見金童玉女建紫金幢赤珊瑚節大紅流蘇結為臺閣爾時殊樂不知苦也問答未竟師曰無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱君諦聽之我當細講停乩良久師曰善哉割愛第一小鸞作詩呈師曰弱水安能制毒龍竿頭一轉拜師功從今別卻芙容主永侍猊牀沐下風且曰願從大師受記不復徃仙府矣師因為審戒云云師曰善哉子所犯犯者獨綺語罪耳遂授之戒名曰智斷將別復告父曰父要眼明手快情種愁苗乃入獄之本一刀割絕立地清凉遂去見午夢堂集
薛氏載徃生集
大明薛氏武塘世族女也生時母夢長庚入懷後歸周生子五人而寡秉節自誓供觀音大士香煙結蓮花人異之專心淨業好施不倦念佛十五年如一日萬歷丁亥五月得疾醫進乳粥確乎不許遂絕粒屏藥石至九月六日延僧禮懺且曰四日足吾事畢矣乃西向對彌陀像晝夜繫念囑諸子翊賛禁諸婦女毋入時正重九取淨衣點淨香水灑禪椅次早索水盥手誦甘露真言着所淨衣戴誌公帽長跪佛前念然香讚佛偈唱三皈依禮三拜輪珠念佛一百八聲逮午趺坐結印而化神氣熙然較生存倍更開朗同時在側者俱聞蓮華香滿室中諸子奉命入龕觀者數千人歡喜頂禮其詳載諸本傳志云
贊曰
陸寡婦常熟人年二十夫亡持齋念佛至六十七而終焚其衫裙忽見金光迸出灰中儼有佛像在焉其數十閭巷聚觀皆焚香膜拜事在康熙三年果報聞見錄
張寡婦常熟人居小東門外安貧守節專持佛號二十年未嘗少間以下痢終遺一破裠臭不可近棄之中流忽見蓮華交發五色爛然散布水面見者驚異乃取裠送一庵作佛案圍事在順治間
超一子者揚州殷氏女早寡掩關學道三年坐遺詩偈曰靜中無個事反覆弄虗空地老天荒後魂飛魄喪中有師開道統無法度愚蒙忽底虛空碎夕陽依舊紅又有看花詩云土來澆灌水來栽顛倒工夫任我來滿院春風花自語不將顏色向人開
朱氏
大明陳母朱氏吳郡嘉定人濬川居士室也孝慈天植素向三寶年八十一其子參雲棲歸導以念佛徃生遂篤志淨業越二載示疾卒之前三日堂前大呼母名者三母之有二青衣在此時病久孱困忽躍起𥪡脊端坐諸子勸其寢息乃吉祥而逝迎尸中堂仰臥之尸自轉向西一時駭異以為精誠所感致云
贊曰
徐氏
大明陸母徐氏嘉定人孀居刻志淨業夫昔有千金出貸焚券不取奩飾罄以施人恒于佛所禮誦不輟如是者十載一夕忽呼侍人曰看東方光發否我徃生時至矣汝輩可助我遂高聲念佛合掌而逝
善女人傳王氏吳江費元亮之母也中年喪夫信奉佛法喜布施有來乞者雖乏少必有以濟之鄉鄰老婦輙近前訴所苦王氏時脫簪珥為助年九十二歲除得疾語人曰明朝是元日不可令兒孫輩有哭泣聲過是日可矣及元日既夕沐浴更衣王氏命啟牕云空中旛蓋降臨吾其行矣念珠繫頸稱阿彌陀佛數聲而逝事在乾隆十二年
凌氏法名善益吳人張廷表之妻母葉氏長齋四十年禮古潭和尚為師日拜華嚴經周而復始者三年八十夢羅漢現金色身遂逝凌氏年四十餘亦長齋拜華嚴經行大悲懺法常以五更起入佛堂晚而專誦大悲咒阿彌陀佛號求生西方一日觀音大士現像遂謂女曰佛光滿室吾行矣遂逝年六十九事在乾隆三十四年
謝貞女者長洲諸生謝有煇之女也字顧長源貞女年十八而長源夭泣涕請於父母願歸顧氏父母從其請入門拜繼姑行廟見禮既殮成服自是長齋奉佛日有程課布衣操作以度朝夕竭力葬舅姑與其夫而撫叔之子為己子乾隆十一年 詔旌其門年七十尋得疾忽語其子曰治後事後三日逝矣令侍者焚香佛前合掌稱西方佛號而終事在乾隆二十九年
顧天瑞妻陸氏蘇州城西大村人也天瑞中年長齋日課甚虔年六十三預知將終沐浴易衣就寢其 俞氏別室居夜半忽聞陸氏遙語曰吾先去姆早晚好來也俞氏亟遣子視之逝矣俞氏故長齋修淨業居半載亦無疾而終年七十二天瑞後數年別諸親故沐浴唱佛號而終事在乾隆三十五年其鄰金南溟親見之為予道其事
余媼徐州宗氏女昭月和尚之母也昭月主揚州高旻寺迎媼至寺闢一室居之媼初入室思家頗切和尚為說苦空無我無常之法勸母一心念佛弗省和尚遂匿弗見媼召之亦弗徃媼遂勉強持佛號居三年稍熟遂發深信心受菩薩戒和尚徃見媼問頗思家否曰念佛好不思家也一日坐庭前面塔唱佛名忽心開見金色世界媼大喜湧身即之倐無所覩自此六根悄然動靜起居不生二念後晨起以告和尚曰吾生緣盡矣其為我集僧唱佛名送我西行從之遂西向而逝事在乾隆二十七年昭月和尚為作記傳
知歸子曰予讀華嚴寶積法華維摩諸經其間現女人身者莫不具足智慧成就莊嚴超過一切諸聲聞眾蓋眾生根器不可議如此至如大教東流閨閣英賢後先輩出不獨五鐙所錄照耀宗門其一心淨業勇脫苦輪者皆韋提希之匹也予故備錄之有志斯道者慎毋以女人自畫哉
以上諸傳皆聞見所及可徵信者足驗淨土一門古今不爽如此嗚呼百年如電六道如環生此界中不歸淨土將安所終乎汪大紳曰心心念佛心心種蓮心開見性花開見佛是為極樂
民國二十年十月騰衝李根源讀過題記並抄存副本
吳都法乘卷第二十五終
吳都法乘卷第二十六
倡緣篇
財法無畏布施該六非資善導曷植勝福役大佹成當稽初牘數艱未就亦存別幅吳門列剎乞言相屬維此願輪賴其推轂述倡緣二十六
發願文
吳縣維衛迦葉二像願更聚合修復鄮縣阿育王塔寺頹毀願更修治剡縣十丈彌勒石像金色剝壞願更莊嚴右三處功德乞修沙門某敬白
稽首和南三世諸伏惟法身無象隨機顯現淨土不毀人眾見燒滬瀆浮來靈塔地涌剡山天樂通夢陸咸三處尊儀表代三世慈善根力利益斯土但年深歲曩聖蹟凌遲諸佛影像若淪眾生善根無寄某宿世有幸忝預法門德行輕微功業無取謬為道俗所知顧影羞躬無以自處上慚三寶無興顯之能下媿羣生少提拔之力刻骨刻肌將何所補幸值明時棟梁佛日願頼皇風又承眾力將勸有緣修治三處先為興顯三世佛法次為擁護大隋國土下為法界一切眾生若塔像莊嚴則紹隆不絕用報佛恩若處處光新國界自然殊特玅好則報至尊水土之澤若見聞者發菩提心則利益一切種出世業但久域此心緣障未果此際赴期未出氣疾增動毒器坏瓶固非保惜先以身命奉給三寶謹聽威神若形命停留能生物善不汙佛法者伏聽使乞早除差行願速圓若身命未盡方多魔障損物善根汙亂佛法者豈須停世願早灰滅滅後以諸誓願付囑後人使經紀修立乞三寶加建速得圓滿前於佛隴金光明道場已發此願今重於石尊再述愚誠伏願聖凡重垂攝受開皇十七年十一月二十一日
題募緣卷後
聞欲創招提藉眾檀樾力而我貧里人翻乞常住食所餘惟一物無價亦無色念欲施山僧覔之不可得
修瑞光塔疏
窣堵波之在震旦者始自孫吳而熾盛於隋嘗以金瓶琉璃瓶盛舍利作七寶箱貯之薰陸為泥以塗其蓋分布天下剏為浮圖若無舍利亦必有齒爪骨髮奉大覺遺靈作人天供養故清宵旭旦雰雺既撤靉靆交澄之際彷彿有靄籠護其上惜肉眼迷離不辯而至于近日之瑞光則三辰掩映四眾瞻仰矣當丙寅秋三峯藏公與雪崖頂目聽石諸師修大悲懺于寺之七佛閣為三七期壇宇毖飭規儀嚴整戒水永徹心珠孤瑩遂感寶塔放光之相或如雲氣流澌或如月華蕩漾空中見舍利盤踊而上旋繞相輪騰空三四尺復冉冉而下此是年九月之十八日也嗣後或數日一見或累月一現其光或廣或狹或久或暫附近蘭若與闤闠共矚之非目眚空華與好事者哆張其蹟也乃此塔尤有異者其地在吳城南維盤葑而外淼茫相接直通太湖漁師𦌘網其間者每夜所獲水族生靈數如恒沙不可計量若遇瑞光塔燃鐙之夜塔光倒入湖中如倚天銀燭嵯峨矗峙數十里內外捕魚者多無所獲于是遠近善信相率而為燃燈之社寶網流蘇慧燄相接鈴語替戾岡怳若以慈悲聲喚眾生而出之鼎鑊湯火中昔之造塔者已是無量德塔本無情亦如承佛之功德而能以光明幢作濟苦舟此其間真不可思議矣無奈歲月滋久狂飈之所震撼驟雨之所飄擊鳥鼠宮焉以為狨獝可避蛀蠧窟焉以為孳孕可繁如來慈憫不許藥义龍神為之驅捍而轉以世界有漏之莊嚴發菩薩無窮之行願雖成住之後有時壞空而壞之後還須成住當年遺囑所付與國王大臣者固不獨區區人天小果然六種波羅密檀度為先百寶諸供養造塔為最宰官居士願將妙明中無貪無慳無施無受無不作實無一作者合成一座無縫塔使多寶釋迦兩導師各分半座然後借蒼崖碧澗為吾道場更遣翠竹黃花代吾說法此一番佛事不當從吾輩毫端涌出乎居士乃不辭而為之引其重趼百舍作吾輩不請之友者寺僧竺璠定雲無雲也崇禎戊辰秋杪長洲姚希孟撰
瑞光寺募緣偈并序
吳城之南有瑞光寺孫赤鳥歲剏於性康在宋元豐僧名圓照戒德精嚴理味淵遠天雨曇華塔現五色龜浮聽法竹瘁復榮講堂法鼓不扣自鳴以是因緣名稱四瑞或興或廢係刼盛衰迨我洪武禪室更始後十五年厥觀大備 中葉既墜復起則皆僧眾忘軀為法以及檀那無有恡惜勝緣和合遂成偉觀迄於今茲佛宇寥落古殿苔竄寒煙荒楚寒灰大師自楚來吳暫憇於此語諸僧眾此名剎也講堂靜室各有攸宜堂堂吳國宰官居士善信非尠古蹟沉湮莫為振起是吾徒咎非關施者何以故爾願力不堅因緣不集戒律不密感召不靈剎土莊嚴惟心自建草木何知介虫斯蠢猶然表瑞佛光天花共相照耀况我有情誰無勝心共轉福輪以成妙果竺璠開士聞是語已合掌弘誓願肩斯任有一學人歡喜讚歎承師慈指為說偈言導諸長者
佛光表瑞吳南城窣波縹緲飛慈靈白龜聞法瘁竹榮法鼓不擊十方聞剏自赤鳥迄茲今佛刼衰隆共廢興寒灰大師宏願臻慨然肩荷竺璠僧善哉希有殊勝因募諸長者培善根米麥布帛金錢銀功德隨施等無垠幢幡香華鐘磬聲莊嚴妙果炳日星福業頓現寶月輪眾有依光清且寧我為說偈檀度成
七佛閣疏文
瑞光大德有竺璠者喜集淨妙功德夙緣所追願搆七佛閣夫七佛有寶樓閣不易入也以菩提心為地以畢竟空為宇以四十二位而為階梯以無緣大慈而為蓋覆今欲建前傑閣遂將昇如是寶 閣余問上人若必有以也嘗以語我來上人曰我聞如來有言法從因緣生從因緣生者仗自力亦仗他力以白淨心感格人天此自力為因也捨不堅財成無漏果此他力為緣也縱余福尠儻割慳施資者有㣲妙善根則此閣賴緣而成今此某甲為因而募若是之緣庶幾其有濟乎余合掌歎上人之言進於募緣矣夫從緣生法則法無自性非自非他成畢竟空即空即有斯中道義從無住本立一切法故直欄橫檻彩畫莊嚴寶瓶香爐羅列燦爛與實相不相違戾彌勒所止善財所登亦在于是何况過去佛耶行見七佛堂閣巍然入雲令無量眾生知緣生如幻之道也為之頌曰
瑞光造七佛閣疏
瑞光為城南古剎佛宇幽閒方墳聳出爰自孫吳之代七淨初敷迨乎趙宋之時千光朗耀圓照顯獲四瑞可稱天與人歸朱勔重煥九層足徵乘急戒緩秪令法侶雍肅尸羅清淨亦未有出其右者所謂身貧道富非耶有除饉士厥號竺璠身遠五邪志趨八正懷爾金爾玉之德非我衣我缽為心欲於大殿後搆七佛閣誠念文殊徧吉各主名巖慈氏彌陀咸居勝域雖三世有能仁之尊而七佛缺翹心之地故於合歡竹畔重植覺華恍然元吉樹前得瞻聖主七佛為何據所傳則過去毘婆尊以及釋迦尊也然法華云於七佛說法人中而得第一今於吾所說法人中亦復第一則釋尊以前更有七佛是知佛名代異七數恒同首指毗婆者標本師初植相好之日前推七佛者舉牟尼現在說法之言然金容珂齒極果攸同奩足綿毫修因不異行者夙心苟皈依之有在如來妙應隨心識而無方但滿月妙儀非難煥目連雲巨構不易鳩工上人頭目髓腦甘將貿易金貲居士珂貝玉盍亦轉營輪奐所望福祈後有財捨先居三恒沙之身命尚可盡捐滿閻浮之金銀豈靳分施赤𣒰檀殿堂不虗于典筴紺琉璃襍廁方自發其莊嚴由是曉鐘宵磬一新般若之音庶幾清眾法筵復綴天花之色
吳郡正覺禪寺重修大雄寶殿䟽
昔我世尊釋迦文佛慈悲發于五濁精進超乎三刼坐雙林樹等正覺之倏成稱兩足尊建大雄之寶號權實互顯愚聖同師遂使日月燈光常明震旦戒定慧教徧供知識在昔王舍闡化竹林之金地肇開以至忉利說法𣒰檀之寶相由起逮白馬之東邁欣丹鷲之鼎興窣堵連雲旁連欲界阿蘭砌玉上等色天惟我姑蘇實稱勝地有大林菴者一名竹塘神𢌿名區代居尊宿至勝國居士陸士寧性同修靜托蓮社以棲禪志慕玄琳感虎丘而捨宅中峨法像妙好端嚴別搆精藍靚深窈窕梅萼冬榮頗現優曇之相柰實夏茂不減菴羅之果慈篁秀發於四垂忍草叢生於三地解夏駐錫俱屬耆英演法傳鐙無非銓要彼美常侍籍寵先朝龍吐復表寒陵之額螭扶贔屭奚假江令之文弘大師下雞足山吐獅子 入受人王之供歸為道俗之宗奏拓叢林遠𨽾靈谷法棟久傾寧免波旬之累業障所纏不戒尼連之災像法日以陵夷僧徒時困縲絏蓮花灼爍厄火宅而難敷雁王蹁躚觀彌𦊨而屢卻平湖陸太常生由慶裔智表前身慨慧日之向淪抉彌天於再造不恡報體冀種福田時兵備廣平蔡使君佛地位人為舊府主三乘解其最上五馬策而重來割愛網以利刀了無罣礙納須彌於芥子曾不留難給孤獨者其夙心繼絕滅者其仁政謂彼化城之頃刻多出寓言至稱有漏之因緣徒明實教必遲歲月有賴檀施四眾所推圓曉其首淨業不染薰修有聞聘主此山俾圖修復天居士手創短疏躬損微貲尚賴諸方共成義舉法施財施俱成善業之根去恡去貪勿蹈癡迷之網務使八十二相重觀如來之法身億千萬眾再禮璃之寶界洗魚鄉為淨土改鹿苑於長洲凡長者布地之金至阿育半殘之粟但能喜捨福報同歸祇園姓名等吾文之不朽靈山面目歷永刼以長圓
正覺禪寺創世尊殿募緣疏
夫漢庭感夢秘函分譯於千花梁壁無言心印密傳於五葉由是天竺白馬普建于中區須彌青鴛徧營于南部迄我昭代高皇睿聖每云佛教實而不虗演小果則化凶頑而良善悟大乘則立本性而識宗旨浮圖之教賴以不廢鹿苑弘開於上邑鷲峯瀰布于遐陬矣吾郡正覺禪寺者奠壤清華環林叢鬱當子城之奧域為吳苑之精藍高士陸志寧捨宅於勝國之末名僧弘此宗請額于宣廟之朝祖鎮而下五傳福懋法舟早傾慧燈幾燼香花之地將為茂草之鞠矣平湖五臺陸太常儒宗稱傑銓署標聲學貫九流禪超三昧於志寧有雲仍之裔於福懋則煙霞之交慨彼忝離身寄振後恭遇郡守春臺蔡公以精一之學敷循良之治節儉躬率於一人教化風行於四國儒是通方政唯公溥視彼緇衣均為赤子譬諸大造豈擇纖埃爰采輿言旁求梵行曰沙門圓曉者命以熏修任茲開薙累年侵地一旦咸歸風流頌于國中德澤被於區外矣圓曉素嚴戒律之持益勵精進之志欲圖拓業仰答隆知謀諸同袍性仁曰寺之有殿乃莊嚴佛像祝延聖壽之所也前規尚闕後緒宜求邇遭震業職此之由於是發心誓願畢力經營創三百年金地之未敷祈億萬載寶幢之永建敢告十方共成浩役捐有餘之塵鏹結無盡之勝因稽彼捨經造寺受長夜之福聞之梵論檀樾獲彼岸之登財施即同法施福田在力身田去貪恡根證菩提果謹疏
月溪上人報恩寺講法華經助修浮圖疏
蓋聞道無二語實有非真佛在一心妙明各具故千花貝藏悉意蕋之餘芬萬寶檀萹皆性珠之剩耀然非無𥁞義辯寧入不二法門則講師者信祛惑之元監而拯溺之慈梁也月溪上人中都孕秀上器稟資髫齡祝髮博習經文夙智牖衷精修梵行詞鋒了捷不異耆舍之比丘理籥宏深再見方袍之平叔千里渡杯已印心于上輩三年掩室仍杜口於冥機邇者達官遣禮以致聘勝衲建幢而奉迎道流悅慕俗眾皈依爰啟淨筵延登高座闡金河之十玅談玉塵之重玄掉彼廣長吹散靈山之雪演茲秘密敷周大地之雲寶塔騰舍利之光香臺覆法雨之潤音聲輪碾除外道慈慧炬燭照羣迷假一乘之法施種二梵之福田俾波經越之完成咸阿闍𥠖之願力普願拈花共躋證果
北禪雨花臺修造疏
南朝四百八十寺偉此㫋林西尊百千萬億身徧於華藏將圓小果敬叩大檀惟中吳之傑區有北禪之雄剎戴處士初焉啟築高扇玄風陸司勳繼而卜居猶存勝號迨作五天之宅式為四眾之依通閣觀堂莊嚴法像蛙池龍部竦動人天堂堂選佛之塲妙妙台宗之教允茲秘土宜彼靈棲故梵法主異於先朝而洽南洲標奇於昌代因雨華之偉蹟剏布㕍之廣堂雖壞空不免有常期然起廢不愁無喜捨願諸天之助力看不日以成之此花非空花由迦葉笑中飛下此雨乃天雨如法雲地位飛來廣結十方誰云一見曼陀羅曼殊沙乃至摩訶普共於紛善男子善女人如是功德不容於思議
南禪寺重修觀音閣募緣疏
伏以真性圓融非虛空之有限招提興廢示世界之無常希因假而即真望緣觸而得悟今南禪寺觀音閣者門連泮水地逼盤關昔有蘇生名為子美罷官杜迹曾為園以藏書佛發心竟施地於乞士挂慧鐙兮廽水月騰梵唄兮發潮音時值仲春境偏南野桃花開復落若雨優曇之華黃鳥去還來似奏頻伽之鳥玉童拜禮現干億善才翠袖歸依化那由他龍女陳祝頌聲比蜩螗沉檀氣方雲霧奈遭兵燹遂作塵埃鐘鼓不聞玅音柱礎徒留陳蹟有僧其正法是詣苦行非恒惜寶閣之劫灰傷金地之春草志圖經始力怯維終工故先於金身信冀起於檀樾暗室方陳大願火宅忽降至尊化欲及夫眾生神暫分夫千臂非塑匠變成塑匠巧妙超寰中以觀音造作觀音莊嚴出意外四眾合掌以稽首一方動魄以驚心甫欲酬以青蚨忽已返于玄宅滄浪亭邊生暮靄背墻紫竹空存岝崿峯頭護曉雲繞戶青蓮徒在菩薩既出一雙金手大眾須奏萬兩朱提庶憎閣飛甍不輸徃日冀山節藻重觀今晨
題泗州寺䟽文後
余凡兩過泗州寺皆以拜客徃一門如竇內僅正殿一而空其旁諸天佛子纍纍塵土間所謂寶池金地者僅僅斷垣敗礫寒榛衰草相枕藉而已矣夫吳艶冶甲天下層樓複閣充塞井閭家有衣繡之石苑香翦綵之花而一袈裟地乃荒凉若此豈吳人果不貪佛耶抑僧行簿劣致法堂前草生一丈也寺僧明極雖無佛解亦守禪律數為余言此中有檀樾徧擇城中精藍欲為神足長老建佛廬一區今寺幸有餘地顧恐僧力薄如居士言耳安得令君一語激而致之哉余笑曰此化主事也夫布金鏤塔亦人也爾善化之
寶林禪寺重建大士殿方丈募緣疏
蓋聞補理故寺種二梵之福田化度一僧超三塗之道岸若寶林禪寺者白雲講師願力之所搆文襄周公護法之所成佛宮宏麗僧舍幽嘉大闡天台之宗上續中峯之教法幢建二百年慧炬傳十六世誠莊嚴之淨域而熏習之妙區也邇者虐播祝融數同灰刼𮯱青成煨燼之土香鐙為瓦礫之塲觀音遺像棲榛莾間乞士餘瓢宿風露下雪航和尚弟子海印英年稱道門之秀朗質勤梵行之修志圖興復力限單㣲茲遇定山觀察袁公儒林翹楚而精于釋部之談宦篋清貧而倡此檀那之施命抒短䟽用告十方去貪吝心發喜捨願一椽一柱皆登解脫慈梁片瓦片甎即詣清凉法地碧題再覩回向之有依香室重開俾經行之有所悟我相之空花證菩提之善果謹疏
定慧寺建藏經室修佛亭疏
夫如來真諦乃檀林寶篇天竺精藍實鴿城之金界經文什襲當藉匱室之良佛像莊嚴必資輪奐之麗定慧禪寺有經板四部散漫莫𠬧而佛亭一區傾頹未葺白馬之悲徒切青鴛之業猶蕪其師秋田囑付于涅槃之日厥徒玄照焦勞于傳缽之年馬居士竭分減之誠某長者為檀樾之主用告十方助成一願庶俾新者創造常令剞劂之堅完舊者增修不歎𮯱青之彫落貝葉攸藏永護無邊之文句香花再啟聿來有眾之瞻依尊信品經超五濁之欲圃補理故寺種二梵之福田徃因不謬來果足徵謹疏
寶光寺重修世尊殿鬱林太守陸公祠募緣疏
寶光寺者有漢鬱林太守陸公績捨宅所建者也三利招提十方講剎請額於赤烏之年銀牓輝煌於來締造於至正之歲寶坊偉麗於中吳厥後吉土雖遷法幢如故㫋林再闢慧搆聿新湛玄高弘闡賢首之密宗楚蘭傑師預修永樂之大典曾學士記不異休文法王之碑程舍人書即是藏用龍興之碣若鬱林太守陸公者學究天人志存匡濟橘懷短袖孝行聞於童齡石載空舟廉名著於宦日預知亡辰空惋昌時誠一代之哲人三生之佛子也塵景屢移香臺易圮梵宮彫落何以為焚修之塲祠宇傾頹不堪為妥侑之地金容將毀皈仰興嗟木主無依徘徊生慨茲寺僧某有振復之志無瓶缽之資敢祈檀樾長者共成補寺勝因願學須達多祗園之施應受波斯匿長夜之福謹疏
修廣孝寺募緣偈
廣孝寺僧欲復修古剎及莊嚴聖像已託前憲副徐君汝厚為疏語復謂居士能無一言乎居士病且廢於世無一切緣安能以讇語作大饒益不得已口占偈曰
重修大雲菴半野堂乞緣疏
伏以優缽花開誕慈悲於玉象娑羅葉變分舍利於金壜寶化于是西淪瓶水由之東注三千大千之界百萬億萬之門靡不離俗歸依隨方供養模神貝闕光懸日月之燈寫妙珠宮影徹珊瑚之地真乘再啟釋網重維顧鹿苑以何殊仰鷲峰而斯在若吳郡大雲菴之半野堂者蓋此都之妙域也因廣陵之故園帶長洲之荗苑平臨龍腦斜抱雉城後枕崇岡前通廣陌銀梁飛渡八水環功德之池瓊浪虗涵雙塔峙雲仙之掌霞𫩧吉樹雲聚空臺自然清凉迴喧濁以斯妙域永藉間安爾其刼代延長風煙頓撼松寮省脆皆成白螘之封獅座塵深盡掩青蓮之相粵有上座滄浪勤事律儀專精象教以為絕緣者業廢依幻者法彰苟莊嚴之既隳諒禪慧其焉託載瞻堂宇篤志纂修誓發一言弘熏眾願蔡將軍之崇基表剎敢擅當年孔內史之薙草開林請看今日願結去來之勝果用培廣大之福田薦貨如陵無煩入海投珍彌壤有類為山佇見五力均施礱慧刀於錦石千斤齊運游智刃於㫋檀轉移傾圮之危增煥丹青之飾牛泥讓㓗㕍塔慙輝庶十方法眾之祁祁終茲了義冀一郡高賢之孜孜早勒嘉名謹疏
虎丘禪堂募緣歌
我家法護捨此山給孤長者無顏色驟看祇樹繞精藍中有青蓮生火宅誰為搆堂剎之右諸方禪那來駐錫龍王吐水供淨瓶鹿女啣花依法席隻字能迴野干道中時但受諸天食雖然刼火燒不壞其奈機緣有消息怖鴿垂棲復驚去饑鼯罷供聊竄匿分無阿育役鬼神可容檀樾慳財力偶然呼作有漏因自是人天勝功德若疑此事無功德君其試問生公石
虎丘僧募修塔䟽
虎丘稱山特培塿耳而古人名蹟以十數又距郡城及孔道不遠四方士民舟楫杖履游覽殊便吳人歲時節令里醵飲士女襍沓殆無虗日然登高望遠則無若浮圖最勝而頃且圮敝矣某上人繕新之介錢于兩君屬予題疏兩君言陸玄暢以塔為前緣多是神靈所造謝仁祖刻小塔杖頭見異氣從天下以杖指之應手迴散與釋門可供養滅惡生善之說皆杳冥不可知上人以此𥪡義持論或未必信從惟使海湧輪相露槃復還舊觀拾級而上無妨吟眺則好事者自當樂助也夫法護僧彌舍宅造寺生公說法石為點頭此山彼法自有故實何必遠引哉
重建虎丘禪寺募緣䟽
虎丘禪寺者大吳勝壤西晉名藍為王珣捨宅而破荒亦支遁買山之小隱龍宮鷲嶺興雲日而蔽虧鳥革翬飛極人天之鉅麗蓋形家以眾大取小故南朝四百八十寺為最尊而釋子以弘法付僧故竺典五干餘函其恒轉者也盛衰相禪成壞本空始睿皇帝己巳之年罹鬱攸氏丙丁之曆元初屆陽九再逢突如其焚嚮邇不戢長者反風鮮應徵君噀酒無靈聽經石饒貯千頃火雲可中亭無恙一方明月丹霞全提正令若一佛二佛之可燒趙州橫肆宗風謂木佛金佛之難度堂堂像設莫救頭然訿訿闡提懼懷腹誹疑護法之神通汗漫使太乙之定數堅牢生退轉心斷皈依種矣余聞而訶之曰是何言與是焉知佛恩之廣大佛戒之密嚴與何以言之今者八紘之內一紀以來遼薊則猰㺄未翦黔巫則干羽猶賒骨以澤量燐多夜爛而惟是吳水吳山晏然樂郊樂國豈非沿蕭梁有漏之果熏眾生慈善之根佛寶法寶隨蓮宇以紹隆刀塗血塗際𣗥林而跳出寧得歲以及此何戴天而之耶若乃荗苑長洲舊是管絃之地樓船簫鼓慣為游冶之塲晨鐘夕梵雜𨥁釧聲鮑肆屠門溷㫋檀供詣輕垢罪語梵網條歲月滋深天龍積慍出異災而儆眾委焦土以為師契經云共業所感者非耶夫共業所感者仍須以共業消之譬夫因地倒而因地興反手雲而覆手雨奚必待身為牀座徧三千有若個地布金錢先四眾鋤其穢而淨者現捨其舊而新是圖天火有同人之文澤火有革故之象祝融峯清凉寺境在人移毗耶室香積邦土緣心造則三十二相重瞻善逝之真容五十三參復開彌勒之樓閣矣慎勿銖銖兩兩靳泉府之一毛故當剎剎塵塵奉檀門於六度援毫前導拭目觀成謹䟽
題虎丘僧復第三泉募緣卷
泉源只在白雲邊此日疏通費萬錢不向杖頭多乞取山僧願結萬人緣
虎丘茶以惠泉烹何似在山泉水清穀雨近時春焙始從今常汲一泓盈
題虎丘禪堂募飯僧田緣冊
每見貧家瓶無宿舂而能以一盂飯一盌虀施與乞士其念既真其功德自不少但今日飽明日復飢施者有窮來者無盡未免落斷有大長者割其庾廥開其囷儲飯幾百僧幾千僧幾萬僧或飯一年二年或數年以至綿綿不絕功尤博矣然有施者又有所施者月有餉歲有額輸將相繼出納經懷不能銷向無事甲裏未免落常總非中諦也姑借飯僧公案就極粗淺門頭說中諦者惟置田一事可離卻常斷亦可互融常斷春犁而夏蓑秋場而冬廩三農既已有年萬寶可以卒歲是為斷而非斷平疇錯繡已成不涸之倉香積炊煙實無累年之蓄是謂常而非常刈之穫之一望皆荒埴矣而遺𥟱滯穗復占來歲之青青是謂即斷即常稻香粢熟大地胥含哺矣而方來既退又見歲功之寂寂是謂即常即斷以此募緣可借募緣為說法而不落人天小果之緣以此布施可借布施為參禪而不作功勳位中之施乃髮僧復有一葛藤話於此叮嚀月印上人更就諸檀樾每一人各布施末那阿賴耶等字號田八畆莊嚴一座華嚴世界供養百千萬億有眼有耳有鼻舌身意之諸佛菩薩眼實能見而非雕刻之眼耳實能聞而非揑塑之耳鼻舌身意實能嚊能嘗能運能思非土木形骸之鼻舌身意若能捨得者便請上蓮華獅子座即當以供養諸佛菩薩者而供養之
三年不登虎丘一日采蘋薦三姬閒坐千人石上山之存焉者無幾矣月印持是卷索書夫割虎丘之有亦必有割其有以償之者無徃不復天道也若不割山之有而代割山者償之田無德不報亦天道也雖然三百六十畆何少也或謂荊溪苦茶稅故其詩曰翻使山僧怨白蛇田亦不可多也不然何量吳人之淺也若使茶能言茶政猛於虎若使田能言問倉箱於水濱田祖有神宜𢌿炎火田主何恡焉甚矣宋儒之迂也飯無數之緇褐不如散廩以活饑民緇褐非民乎有其舉之莫或廢也乙丑初夏書於鹿城舟中
以空林而置常產似為有着以常產而供旦過仍屬不留以虎丘為聲酒之塲而與語禪那則聽應不入以虎丘為銷金之塢而勸分杪忽則募卻易行事固有相反而相成者是一是二請以問之生公之石
徐孺子不食非力梁鴻不因人熱此僅可望之古高士豈能倒責之披緇擎缽者乎此虎丘月印上人飯僧田之所繇募也千人座上幾作歌舞之塲賴禪堂梵儀梵響一淘汰之月印此舉眉道人點頭石亦點頭眾檀樾亦當點頭
人生百年朝晡所需纔米一升歲不過三石許而足也設有一富能捨百石為施足以贍三十人矣若有父子再世至於百年凡所贍給蓋三千餘人之多天下大矣富家厚積不為少矣輕財厚施以此一人推之何可縷數所活困乏下至操瓢乞丐之流不可訾省則其為福德豈有量哉况以供赤髭白足使梵唄之聲日滿人耳喜捨之法日熏人心凡佛氏所稱淨土及妙莊嚴世界曾有一言句之非真諦實相歟然而世之居高享厚謗佛毀祖而滅無因果者為不少矣則以溺於有相忘其宿植業日深而根日削故也盍試於鐘梵聲中思積於無用遺所不知等歸於空因於光明藏內捐我所贏濟人所乏不足樂乎則法報化三身同於一實去來今三際總是真空即以證檀波羅密可也歲在丙寅夏四月八日題
吾佛遺教弟子一衣一缽之外不蓄長物蓋欲其體不掛一毫絲口不著一粒米洞見本來面目直趨無上菩提是則是矣大似虗空釘橛今叢林徧天下矣參玄之客不為少矣虎丘當三吳之衝不可闕矣吾儕數軰解同金雞啣粟以代一衣一缽之需月印又募八百主之田充一朝僧之食擬向長連牀覔一個半個無氣息漢酬報檀那厚德所謂祖禍未了殃及兒孫豈曰虗空釘橛而已耶不然綵筆生花羣公贊美當向一毫頭上薦取幻道人真圓書于寶積社中
題壽聖寺募緣冊
錢太史受之載酒泛舟至半塘壽聖寺登藏經閣閣高數仞創自前朝有朱案云籍沈氏物其最古者雉兒塔是晉生公時事又元僧善繼刺血書華嚴經八十一卷宋文憲學士為讚寺所據溪山殊勝喬木凌雲吳中名剎如此指不多僂而圮剝太甚比丘梵所堅持戒律銳意興復陳眉公范長白二先生已為募䟽復以屬余余言何足取重第以汗漫游蹤適與相值儻亦有宿緣耶因識其歲月姓名于後
永福菴重修殿募緣疏
菴名永福沠出重玄在平江路之城西當魯般塘之巷北前朝黃葉寺開林自勝國至元之庚辰小院白眉僧修殿於皇明萬歷之癸卯歲歲年年增灌莾風風雨雨費枝梧地不滿乎數方歷亂映階惟碧草龕僅存乎四壁蕭條蓋瓦半寒藤居人出入但咨嗟行旅徃來難憩息青蓮宇盡交蛛網黃金像徒汙燕泥比丘突冷無烟安得缽餘香稻米長者財多如土不難車載錯刀錢海客胡商聞說滿船皆阿堵山橋野店豈無一個是檀那恒河沙及早聚來毘盧閣登時現出不待鬼神輸運只須子母循環土木功成梵唄農歌相應答𮯱青事竣佛鐙漁火共熹微隔水遙看海湧峯月照中庭青漢高懸千尺塔過橋近接寒山寺霜飛半夜白雲時度一聲鐘謹疏廣長菴主王穉登撰
菴在楓橋北餘杭衖內云係承天寺寶幢房分出及考姑蘇志載永福菴在長洲縣九都元至正間僧本原建則屬虎丘寺而（不）屬承天寺菴有供佛銅香爐乃至正十九年三月鑄造今現在
雲隱菴重修疏
雲隱菴翻經之室涌西源掛衲之廬慧樹智芽于今不絕天花法雨終日相尋奈徃蹟之銷亡待後人而創建鑑和尚門對寒流詩思雖清人骨身同野鶴禪心豈辦腰纏赤手不成三里霧滿頭空立六街霜必賴大檀方興小果許玄度高談名理也須拼與一囊錢陶淵明早謝塵纓何不分將五斗米誅茅種竹便開支遁之林鑿沼栽蓮欲結遠公之社漫道偷閒半日莫過逢僧且憑募化十方先教建剎墻上夕陽浮紫翠西來山色現世尊清淨之身牀頭寒月映潺湲南去水聲挂菩薩廣長之舌
題雲隱菴募緣卷
刼雨頹朱剎慈雲演法輪但餘飛錫地未少布金人一念城能化多生里不貧母將小果對阿育是何因
正覺菴飯僧堂募緣偈并序
楓橋正覺菴徃供養十萬八千眾此皆比丘心光一片老婆心已與諸檀樾結大大因緣矣今菴中復將供養無量僧眾而朱明在邇白鳥將來復欲與諸檀樾增其功德於禪牀施大布帳令僧眾安然入定無少煩惱此又諸檀樾所當亟圖者布自尋丈以至尺寸粟自秉庾以至斗升隨力布施皆當得阿耨多羅三藐三菩提比丘心光託友人程兆周乞言于余以當青蓮缽為說偈曰
慈泰寺募建西方大士殿䟽
慈泰寺者即舊王路菴也記萬歷壬寅癸卯年予與先兄中郎共坐柳浪見堤畔柳下一僧手持一帙至訊之則吳中王路僧也時持吳中諸名士書與中郎為募木計者中郎初難其事後以書及辰常諸公不半年而如雲之材蔽江而下至今寶殿巋然者中郎之功也已而龍藏至矣御額頒矣當時一袈裟地遂稱名剎豈不盛哉顧寶殿雖具而兩廡西方大士之殿未成猶然闕典禪人行學立此弘願欲以當日中郎先生之事望之於予不知予非其人也中郎先生具非常之福慧徃者重修玉泉亦賴其弘護有祈輙遂固其宜也雖然天下事亦有時節因緣時緣若至其事立成即施者亦若有以密啟之而不自知夫大吳蘭臺王璠之語康僧建塔之事張昱闞澤等應答諧允皆係天人入其身中今人施者必有天人入其身中化慳執為檀度者予固敢竊取中郎之意而為之䟽
治平禪寺化造竹亭䟽
竊聞調御丈夫身無剎而不現歲寒君子以體寂而長虗孰云草木之無知皆是龍神之擁護茲者治平禪寺搆基南渡勝槩東吳聖凡同所皈依湖上鍾其秀麗莊嚴佛土孰云寸艸不生回向塵勞便是六根清淨是以香巖和尚擊竹而悟空清平禪師指竿而說法意欲前軰僉發中情謀建竹亭翼輔蘭若清波池水足詠檀欒土地伽藍冥空鑒證撰茲尺牘用告大方開三徑以招賢看筍根之稚子種十箇以醫俗延林下之清風幸捨餘眥共成勝事謹疏
上方修塔疏
今天下招提窣堵波所據名土勝地徧震旦不可枚數若石湖上方夙以福德神著不以大士變現著也雖然神非藉佛力鳥能久著無斁哉火宅之蓮華穢土之如來所從來久遠故凡威靈顯赫之地多以僧守之以相輪舍利鎮之如上方其較然者矣入山門前為大士殿後為寶塔而神祠居其中犧牲楮帛之供走神祠不絕置塔院廢圮不問非厥初營建意也僧西印居大士殿傍依律衣水田飯伊蒲習梵唄威儀目覩塔之將圮慨然募修之余世家越溪與茲山為隣身遷胥關之陽時登姑蘇臺從雉堞間見畵船簫鼓婆娑樂神望橫塘而發也則無不徃上方賽禱者儻知馮依所從來以犧牲楮帛之資捐十一為修塔費安知不以楞伽為普陀華鬘石湖為海若軍持乎且威靈顯赫之謂神其聰明必有超軼尋常者頗聞有皈依正法之漸則是役也神之幽賛更將不可思議焉矣因書法為眾信勸
姑蘇華山寺募緣䟽
土木之功不可輕舉雖王公大人有所興復若不先斟酌而遂圖事必費廣而難成況深山窮谷之士乎雖然心為萬法本本立則事遂由是觀之事無大小先以立心為本耳故孟宗王祥立心在孝則寒林為之抽筍堅凍為之躍魚也華山去縣治一舍許山石峭拔巖壑深秀池生千葉蓮老子枕中記云服之可以羽化居之可以度難復名天池者昔虎丘晉王珣王舍別墅為道塲一山兩寺亦此類也萬歷辛卯夏至日紫柏道人登天池道木凟忽飄風驟雨並作乃停舟明月寺前次日問明月主僧得姑蘇志讀之是知吳藍真宇十廢八九矣即華山寺去城差遠與俗非渉或者欲易為遊樂之館焉曇文上人慨然願新之道人摩頂慰之曰汝不聞王公大人苟有土木之役必鄭重圖之計汝衣惟一衲食惟一缽地無卓錐之隙敢圖勝事乎上人愀然對曰既為佛子當報佛恩昔申包胥一哭可以存楚韓雖三戶可以亡秦文雖不肖但恐發心不真則難圖心果真滄海可以戽竭泰山可以崩裂今華山僧房已備第正殿未新文生是心且檀樾復尚賢輕利者和尚毋多憂文計之矣道人再謂之曰儻檀樾舍地而不舍價子又奚若文曰計其價不過三四百金當次第乞之况蘇為天下名州豈無賢豪長者為之樂助哉且卓菴斷凡皆文同志道人合掌稱常住三寶願文子強力忍垢始終其事當為渠說末後句酬其勞未晚也
北峯寺募緣䟽
不之為北峯募緣䟽也亦既屢矣始為之募修殿也則曰佛像之莊嚴吳西山未有如北峯者也中釋迦文彈指說法響然如有聲次迦葉次阿難又次文殊普賢其聽法者澄然諦聽傾耳若聞次諸天次阿羅漢法雲疑結光燄熾然具種種妙巧而今且日就頹圮蛛絲塵網所在坌集以此告諸善人長者共結勝緣而莫為倡莫為和也繼為之募建閣也則曰雲松之離奇夭矯吳西山未有如北峯者也殿庭之右峙雙松焉其根如蛇其幹十尋亭亭干霄蟠結石壁不堦寸土而今荒草滿庭偃憩無所石壁之上小閣三楹晨夕禮誦松濤梵音上供諸佛可稱韻事以此告諸善人長者共結勝緣而莫為倡莫為和也復為之募建山門也則曰名蹟之最著最古而最湮滅者吳西山未有如北峯者也蓋寺之左有支公塔云當時支公卓錫華山有南峯中峯北峯皆其經行之所所稱定山湼槃嶺似皆以道林得名而北峯實居定山下疑即支公化去處也其事遠不可覈而塔高三丈有奇鏤刻精巧幾奪天工中鐫永和年號古色璀璨斯足珍矣今且斷煙橫鏁樵採無禁名流勝士停車罔知開士衲子瞻禮何自樹之表宁寧可復緩以此告諸善人長者共結勝緣而莫為倡莫為和也則寺僧之計窮矣寺僧故椎魯樸實人也以謂諸善人長者之莫為倡莫為和也非䟽文之不足以感通也日夕遑遑惟疏文之是急若遂以為佛之勑國王之詔令也東馳西走遍乞諸詞人而不可卒得還以丐之不而不之辭亦窮矣夫言無文行不遠也則諸善人長者之莫為倡莫為和是余之過也顧易不云乎有言不信尚口乃窮也余為北峯募緣而再而三且四也又非余過耶安得有出廣長舌者上讚佛中讚塔下讚樹王穹門傑閣一朝頓起以逭余過哉蓋始終以望諸善人長者
大明一統志風俗尚文尚佛續圖經因士類顯名於歷代而人尚文因僧徒倡法於羣山而人尚佛
法城禪人化緣修磧砂經坊
城禪切忌墮疑城施受論功只礙膺大法本來無一字釋尊方便說三乘輝天鑑地光明藏塞壑填溝爛葛藤隨順世緣平等化道人行處火燒氷
吳郡天平山重建雲泉寺疏
人世恒理有廢有興佛家真性不生不滅覩崇基於肯搆辯浩刼於沉灰奚謂山靈徒俾城化若夫天平山者在郡西南之陽距城二十餘里巒稱卓立峯號飛來龜龍之石勢殊形而雲壑之泉聲互響梵宮壯麗環日月於重廊法像莊嚴煥烟霞於秘殿經營殫智本僧遠之道塲奏請蒙恩為相公之祠宇松楸攸寓香火斯存自宋迄兒虜塵遺戚我明逮武崑燎為灾祗樹與㕍塔俱平洹沙將猴池共盡雙林鞠為茂草初地失其布金大界輪迴兆雲泉於白馬鬼神呵護存忠烈於靈光范之子孫誰慮干數誰其恢復有緬二𡖖太僕惟一光祿惟丕物色乎異人先容以展謁廼有某者標秀慧宗研精戒律寓燕京而等什遊吳苑以同支瞻眺興嗟徘徊寄慨痛銀繩於已絕憫璇剎之將傾遂發菩提心爰資弘覺力告諸宰官居士念茲鄉國先賢望墓田於西陵雀臺遺令啟津梁於東土鷲嶺遐蹤羞澀空囊蕭條餘缽將使周官授矩以揆日郢客運斤而成風梓匠勇趨檀樾喜捨串錢斗粟罔非夙世之因片瓦尺椽並是佗生之果花重開於四照法再演於三乘美哉輪奐之新宛矣山川之舊普霑玄貺廣被洪庥釋氏以功德濟眾生欲報之德相公以憂樂關天下樂觀厥成
靈巖寺重修大殿疏
靈巖之勝甲於吳以諸蜿蜒奔屬之勢屹然自此止而郡城以西突兀抽森之槩從此起也夫差以後代著名區梁天監中始剏秀峯寺時應期開山者為智積菩薩寺踞山頂砠高徑夷遊屐之所樂也夫館娃花草蕩為虗厲如響屧采香浣花走馬諸蹟按譜而求皆成幻影即後此智積之所開剏以及有宋圓照禪師之所焚修亦化作冷風微塵矣然而具區萬頃當其前穹羣岫列其右膏壤平砥溝塍綺紛抱其左每一登臨覺七十二峯時落天外時來牕几雖更數千年今猶古耳山有神靈不關人益其所自有歷刼不磨然而金沙蕩析白馬悲鳴識者嘅之寺故有佛牙塔一座天魔降燬頹如頴禿其大雄殿又為風饕雨剝岌岌顛墜是懼繇是形家之說謂茲山不興繇于水操射人操鑿夫水之射孰激之人之鑿孰縱之更其向避其鋒禁其鐫庶乎可久也今楊解元維斗已有贖山禁採一䟽寺僧復以鼎新大殿請言于予予惟下士之沉迷莫甚慳貪而大道所汲引無如歡喜夫智積以好城王子捐寶位棄珍玩瞻禮文殊猶不能忘情于是精靈其山阿圖貌光于屋壁則今之登山者酌清泉聞松風觀苔蘚篠蕩之靜密雲霞日月之高明山色湖光之奇麗有不神膚俱清耳目頓易慳貪破而懽喜生乎行見鼎新斯殿因以鼎新寶塔諸天樓閣彈指具現檀那之踴躍投誠固不待余詞之畢也僧之住山者為濟常其剃度於山而挂錫龍樹菴者為戒雷吾友周子佩文學所敬信也繇其徒可以知其師之不苟矣崇禎己夘夏日書
玄墓造殿疏
姑蘇有玄墓者蓋震澤之游梵天之靈境也雪映梅花似得孤山之路泉歸蓮社如游慧遠之林昔萬松曾一口吸盡具區今僧灌披三條悟明大事荊榛既翦輪奐將興雖蘭亭故有茂林船子上無片瓦念佛地有金尚資檀度而僧人作定及與道謀信能傾瓶缽之餘贏便可落招提而游宿多材為林不取期於一歲善因成果是所望於十方嗟乎昔也僻島窮巖尚有啣花之鳥今也朱門大宅閴如緣木之魚何則名聞既普剎那而化寶坊感應未交畢世而難𦭘蓋欲攝慳貪之種須𥪡精進之幢不日成之吾筆非椽斯言左券哉
鄧尉山聖恩寺募鑄法華鐘偈
佛法寄音聲文字所宣說二句秘密藏能拔諸有苦佛說修多羅妙法華第一純談實相義權說所不及一切大音聲鐘聲徹地獄聞者悉歇苦諸天咸拱手良哉比丘文發心鑄大鐘徧鑄法華經音聲錯文字一聲一法華十聲十法華乃至千萬聲猶如塗毒鼓不論聞不聞聲到悉滅罪直至於成佛不出一剎那仁者大方便作如是善因諸佛共歡喜利益無邊生弟子曰如曉與師同發心如說出十方身如秋空雲普勸諸有情捨慳成勝事赤銅計萬斤
玄墓寺募鑄法華全部鉅鐘疏
鳴鐘極苦出增一阿含經及付法藏經其事著於罽膩吒及南唐主而大寶樓閣經稱以秘密陁羅尼書出聲物凡聲所被利益眾生尤勝吾吳玄墓寺徃固有鐘肅廟末為有力者負之去比丘曇旭欲復鑄以利眾且謂鷲嶺微言惟法華為圓極最上乘請循大寶樓閣之旨範鐘以法華全部其功德當無量謀于予予稽首隨喜曰一切含識心量廣博與諸如來無二一切剎海羅列其中如眾漚之麗于海苟惟知六尺是利則此心聽不踰耳視不越目雖聰如師曠明如離朱所過人者無幾苟能外此六尺而以利眾為心則我此心即諸如來之心上人初弘是願三界二十五有俱已霑益法潤矣若聖若凡悉涵攝無遺矣况能念念堅固究竟成事乎凡我淨信有聞是說隨量行檀時是心功德廣博一一皆與上人等亦與諸如來等當知互攝互入如釋提桓因摩尼珠網光光交羅初無少異也是上人以是唱導見者聞者已獲益無量矣况鐘成而吐一乘圓頓之音于無窮乎于是佐以伽陀鼓諸七眾曰
題募萬人緣鑄法華鐘冊
鄧尉山去吳閶四十餘里有寺曰天壽聖恩禪寺國初萬峯蔚禪師開山高皇帝所賜額也三萬六千頃太湖當前七十二峯環抱左右春時梅花如雪一望無際遠近名公勝士輻輳來游徃徃停車駐屐於此酒氣花香氤氳不散者累月而寺僧曇旭則精練甚勤有起仆振衰之力焉徃寺傳巨鐘一口聲聞百里外居氏皆以耕鑿種植為樂飽噉熙游嘉靖間為有力者攫鐘以去自此四民失業而寺宇亦蕭然矣紫柏老人云鄧尉荒凉由名器失守深可痛念乃募鑄千石寶鐘鐫全部法華尊經於上因作偈曰沿門乞得萬斤銅次第靈文鑄七重一撞一聲經一部天寒莫怯五更風緣起於戊戌而聚銅於戊中皆曇旭走募川蜀及新安諸檀之所致也厥維艱矣詎意庸匠為政頂薄口厚懸鐘山寺聲不及前於是曇旭悲悔重募鑄之結萬人緣以三分為則或一人一緣或一人總捨十緣百緣千緣緣聽檀那僧不取必夫鑄鐘有種種功德載在梵文一集眾二祝𨤲三降魔四覺悟被覆迷情五拔除幽冥長夜六發菩提心不退轉七洗五百億生死重罪八聞者不受兵刼荒刼疫刼昔者法王鐘輪玉鐘皆用黃金作七寶白玉填其上以金剛杵撞之以八功德水灌之光照十方聲震六種其功德不勝紀而况鑄法華全經於四維上下乎是不可以無助故眉道人歡喜讚歎而應曇公之請如此
玄墓山聖恩禪寺募建法華鐘樓頌者序
蓋聖恩禪寺有大鐘焉從鏤鞲中出廣長舌盡未來際說妙法華時節因緣西涌東沒於彼吼擊於此默然更數十年而紫柏大師使其上首募蜀銅萬斤復現大圓空中師相匪鑄而鍥精好倍前勸請伽陀有一撞一聲經一部之句而岑樓未建寶杵猶虗高廣之座若有待于淨名而惜其後徃經之玄要秘在希聲偈之廣長誰當側耳邇者三峯大師開宗是剎一棒一喝大叩大鳴如是鐘聲固已熾然無間而麓屏高足復賈毘耶借座之勇行乞諸方廣瀹幸歷耳根嘆未曾有而於二十八品布金之檀媿無能為役也於其行也說孤起之文闡重宣之義讚長者之德解貧女之嘲舉似諸過量人不妨即偈法華作樓法華用即樓法華作鐘法華用即鐘法華作當來靈山座上法華用也頌曰
重修東山東湖寺募緣疏
蓋聞人間之世猶患陸沉釋家者流每淪灰刼光宅將資佛力呵禁罔驗山靈梵剎阨於平陂禪宮歎其銷歇吳郡洞庭東山名東湖寺者創建於蕭梁天監載葺於趙宋淳熙雙樹埀陰半是翻經之葉兩池環碧無非繞杖之泉東西表以二山儼鷲峯之排闥前後煥乎三殿因鹿苑以開基像飾莊嚴形標嘉麗緬歷年之既久遂一旦以成𭏟俄爾臺傾居然城化雕梁冺其銑畫壁毀於丹青有僧涵虗者挺秀緇輪融輝慧鏡廼謂左勤肯搆豈專美於前支遁買山聊取法乎上志存恢復力欲圖新然甃石無鞭石之神布金乏回金之術匪藉檀樾曷考弘規浮杯渡湖乞缽入市願繈錢斗粟共締善緣片瓦尺椽並為功德寶龕既奠珠履響臻縹緲諸天七十二峯自在毘耶淨界百千萬刼如斯
書澄公修天王寺冊
昔予兄中郎令吳時以勘災故得徧游洞庭兩山向予極言銷夏灣之勝予夢想之久矣兩度至吳屢欲游而屢不果今澄公所欲修之天王寺正去銷夏灣不遠想青豆赤華之舍其峙於莙壁澄波之中者不知其秀媚當何如也昔外道欲障如來云瞿曇所愛者清泉流水當為塞之則山水之趣不獨韻人致士有之即佛亦饒之矣何者凡佛者多慧業文士有韻有致者也豈板俗庸夫所可與哉扶輿之氣結為佳山佳水而盡以為梵宇精廬非人也天也今欲崇奉如來乃置之朝市囂襍之地即竭象馬七珍何福之有佛事門中煙雲供養當為第一而西洞庭之天王寺近銷夏灣尤煙雲中之最秀冶者也其修也雖人間之福田尤世外之韻事故急書數紙付澄公以勸緣
重修吳門興國寺募緣文
度吳城之為佛剎者以千計而創自前代者甚少其為薄伽氏所顯靈而表瑞者更少其地枕漣漪而帶葱菁吐納煙霞為一方殊觀者抑又少齊門興國寺從唐大中五年居民葉知遇者夢僧乞地許之其僧應聲如雷覺而感悟捨宅為寺聞之於朝賜名興國而再復于我明洪武靈蹟所從來久遠矣且此寺左𦮠苑而右蠡口官橋水市連檣聚桅津樹迷離汀雲淡沲不徒靈域更稱勝區奈之何昔㫋檀而今柴𣗥昔龍象而今鹿豕也有僧㓗然當雪山而墮牛山之淚覩法門而動雍門之哀思襲舊址爰闢新宇乞增上居士一言為施者勸居士廸光乃稽首而告于眾曰知自奉而不知奉佛人情類然而爾吳尤甚吳俗之靡他且無論即如支硎鄧尉虎丘靈巖石湖橫塘之間樓船寶馬紛紜合沓諸筊簥沂呌之奏魚龍角觗之戲妖娃倨童之御山膚海甲之設計一日所費不啻千緡一嵗將數萬緡此數萬緡便可建數十剎人施一二緡而吳之城無敗寺廢院矣然與語狹邪游戲則喜而語檀樾布施則驚與語狹邪游戲之費則典衣質珥忍餓一朝而謀歡片刻與語檀樾布施之費則躊躇嚄唶若惜頭目而若吝妻子以為填歡塲有益而委空門無用也不知奉身者樂為苦聚不免賊身奉佛者德為福因還而自奉奉身者如種惡义聚結必惡果奉佛者如植多寶樹生俱寶物此之悋惜而彼之濫漫顛倒莫甚於此昔須達為佛建精舍手方捉繩而六欲中宮殿具足誰謂布施非勝義建剎是小果哉經不云乎不施資財不以法施常懷慳嫉以是因緣生餓鬼中為語吳之人其以芥子納須彌共成此最殊勝事勿向慈悲門執慳悋識造千萬刼餓鬼種子
重修香雪菴䟽
香雪居在彈山之簏西蜀中懷法師隱處余徃嵗過山中從顧山人問香雪披松覔境經丘歷壑已而茶煙起於樹間經聲達於籬外頹垣矮屋僅可容膝蒲團鐘磬約略麄具而軒牕几席居然絕塵是日恨不遇師然已想見高致矣又明年余家居去山二百里師之高足忽過余而告曰香雪居且圮矣將新之若何余曰是宜新矣余數年前讀書彈山不聞有香雪之名是不數年耳而圮易圮哉雖然其圮之易也新之是不難矣環彈山三十里皆梅花時漫山照野腰輿而行憑高矚如在兜羅綿世界中香雪所由名也如是何可無居况高人道流之居哉如是居何可無新諸檀樾莫作功德想但為湖山點綴他日以看花到山中者遊既倦小憩柴扉松戶之間與師清言啜茗亦一韻事也余徃時買山西磧下將構閣以居名之曰六浮未成輙弃去故余有登蟠螭訪覺如上人詩曰六浮山閣今非主六浮居士居無處欲乞一單經餘年坐對青山參活句今又將從香雪居中借一單矣山中篔洲居士聞修道人皆余友也試以此語之
聖壽禪寺
本寺今欲剏建 靈感觀音寶殿軒屋三間以為邑人禮拜看誦之地願 見聞者 歡喜布施
右伏以 大士具神通力不忘救難之心 聖壽振海潮音欲廣誦經之地全仗眾緣布施共成百寶莊嚴若善男子善女人能 具飲食衣服之供則 大慈悲大聖 願為消龍魚水火之災可不 歸依常生恭敬想落伽圓融之質備華香圍繞之儀受持六十二億 菩薩之名甚多功德當使八萬四千眾生之眾悉證菩提謹疏 八月 日䟽 頭首 知事師表文皓
幹緣住持僧德順 勸緣知縣事趙希芬
觀音菩薩妙智力普現十方聖壽伽藍古道塲僅存一殿自丁亥雷風之震蕩嗟 印土木之傾摧非修行夙悟三摩缽提則莊嚴誰能七寶布施 仁哉賢令尹發此大悲心 散綺語於銀鉤移珠宮於玉 飛而金碧晃耀香華圍繞而 羅上祈 國祚之延洪下副邑人之瞻禮德順濫叨灑掃獲覩因緣顧未能志喜於特書又 敢緹藏於至寶敬摹 珍翰庸勒翠珉願同千萬億刼眾生共證三十二應妙果時皇宋紹定三孟秋中元日住山德順頓首謹書
右此榻本今藏寺僧處中有數字殘闕已無從考補矣錄出以備故實其高一字者乃大書低一字者乃細書也
吳江聖壽禪院恢復遺址募緣䟽
余守官白下公事之暇頗留意佛書時達觀禪師駐錫近郊間從知己叩質疑義如披霧見日甚以為喜禪師為人英爽濶大喜游名山見叢林衰削輙咨嗟涕洟以興復為己任如救頭然其生平如此而檇李之楞嚴松陵之北寺尤師所最屬意者嘗為余言北寺始於吳之赤烏其蹟最古世為祝聖道塲至嘉靖間皇甫氏規佃其半寺址頓促而皇甫氏尋災咎不安今歸周氏矣吳江令趙君公門生也受僧牒理其事寺址歸僧至周氏之室不必拆毀募金償之其處置可謂曲允物情矣惟公不吝一言倡諸善信以五百緣就其事公幸許之余唯唯按北寺賜額聖壽禪院自宋以來世有名德居之法席最盛今非其時矣而達觀師惻然紹隆之意十方諸佛所共讚歎况此五百人者有不欣然應之哉嘗考宋淳化間重修者縣令趙公廣今令與余俱趙氏而趙令又出余門趙氏於此寺信有緣也
吳江聖壽寺募造大藏偈并引
夫玅道在心不假外也而心非悟不入悟之門非藉大覺之語以熏焙之則不開恢恢乎十二部經無非筌心之要而入悟之門也柳子曰舍六經無王道離十二部經無佛心然則欲契佛心而不探佛語譬猶捨筌而求魚兔也故佛性有三曰正因曰緣因曰了因佛性則筌設而得魚兔之方便在是矣故筌非魚兔也而可以得魚兔語言文字非心也而可以證心得心而忘文字得魚兔而筌可也未得而舍之不亦太早計乎古之人有言曰離經一字即是魔說依經解義三世佛冤此為舍筌而求魚兔執筌而為魚兔者言也若夫因經以契道因道以證心實智生于多聞靈根熟于冥熏此則佛典之力而所當在處尊崇者矣吳江聖壽寺舊有藏經裝潢之麗勝出諸方值倭奴之變寺為民居民不知法視為故紙而散逸之且其紙皆宋箋又為好事者揭剝而為他用於是大藏遂失夫吳江魚鱉園林魚龍窟宅苟無神物以鎮撫之患且莫測有客比丘寬洪慨然以募造為己任自誓寧捐身命必期復藏而後已此其志甚勇邑之人士尚思藏之興廢其利害關一邑非細事其亦相與贊成之莫使客僧知憂而居士者反恬然也嗟乎流光不可把玩老病不與人期俯仰世間誰為堅者莫戀眼前易易謝之景共植將來不朽之因夫三世因果形影相生今生之有來生猶今日之有明日理數必然斷非誣誕所以洪範有福極之條繫辭著幽明之說此亦足以見報復之機徃來之理昭然不爽者矣况乎道德為重身財是輕朝聞夕死定非虗語所以雪山菩薩至于為半偈而捨全身者良可思也仰願國王大臣善男信女知覺苑宜登迷途可棄破慳囊而培佛種拔癡根而沐禪源妄執冰消真心獨朗即文字而通淵默因花以襲春光不離幻質頓獲法身直就妄心洞冥本覺始則麄妙分路終必遠近還家偈曰
吳江接待寺募建具區樓引
夫樓之為物所以聳觀聽也如觀聽不聳則聲色霾人而聞見不高明矣故曰五音令人耳聾五色令人目盲吳江東郭外舊有接待寺寺有具區樓樓廢久矣今寺眾基上人齒高願大誓重搆茲樓顧力寡若不能募諸黑白賢豪則是樓之成寧不難哉且上人屢乞文於紫柏道人道人曰吾禪人能禪不能文當乞能言者對曰古德有文字禪蓋以不傳之妙拋擲乎語言文字之間彼天機深者即文字而得禪心不亦廣乎道人輾然大笑曰不意住家長老善充菩提塲之說客予惡能辭道人曰聲之與色能霾卻天下人亦能開悟天下人是以聖人不以土木之費為勞廣建招提昭廓聾瞽使見聞者即聲色而悟自心也由是而觀則上人構樓之願有聞其風而悅之乎雖然楓落吳江冷牕留太湖月聲色耶非聲色耶若於此薦得則太湖之驚濤吳山之空翠代黃面老人作廣長舌說無盡法利益人天陰扶治道誠開物成務之一助也上人亟成之母始勤而終怠焉萬歷二十四年正月二十七日紫柏可道人書于雲陽舟中
又
吳江接待寺舊有具區一覽樓峙於大殿之東南隅煙波萬頃晴雨皆宜現載古誌最稱奇勝歲久頹圮其地半為居民所侵蝕戒棊上人欲圖恢復其意不獨為遊觀也以地當吳浙之衝十方衲侶時就憩息欲購三藏全文貯之樓中以便檢閱耳夫禪家不立文字而藏經七千餘卷猶未盡其百一經是佛語禪是佛意諸佛心口必不相違達經之趣觀樓之景則山峙水流無非般若雲行花落盡屬菩提矣其速成之無懈了凡居士袁黃書
跋吳明卿吳江永福寺募緣文
紫柏道人于雲陽道中讀居士永福寺募緣之文喟然歎曰楚人有吳人之心吳人豈無楚人之心哉且周仲大為之嚆矢瓦礫化為金碧將指日可待矣紫柏道人載問修寺之意仲大曰修寺在乎存教存教在乎闡理闡理在乎明人心人心既明則三藏六經皆我註腳也况其他乎道人高仲大見遠而理明遂述此
常熟慧日寺西方殿造像疏
聖人無常心以眾生心為心大覺無常善以眾生善為善眾生既有此心即具此善如心本不有善本不具雖聖人設教大覺垂形何異乎誇錦繡鼓琴瑟於聾盲人之前哉是以聖人設教不可不周大覺垂形不可不廣也然教有淺深形有大小千變萬化染淨無常要而言之不過開眾生本有之心熏發本具之善而已常熟縣郭中慧日寺西方殿殿雖鼎新像設未備果林禪人發心造阿彌陀像輔以勢至觀音二大士像意在為緣廣普像雖三座願結萬人之緣乞銀三分共成勝事有願獨造不欲人分緣者禪人正色告之曰真松最初一念意在為緣廣普雖辱大檀盛心不敢奉命紫柏道人聞而嘉之遂為禪人述萬人緣以告有緣者流光不可把玩老病不與人期逢緣勇猛見作隨喜慨然樂助結淨土緣培成佛種豈惟不負禪人最初一念亦人人本分事也此片勇猛隨喜之心本非天降亦非地生先天地而非無後天地而非有故曰有物先天地無名本寂寥能為萬象始不逐四時凋阿彌陀佛此云無量壽佛佛有事佛佛有理佛理佛聖凡平等愚智本具不因成聖而增不因為凡而減惟有事佛必假緣薰而顯事佛既顯理佛即圓事理無虧是謂究竟故曰佛種從緣起所以聖人設教貴乎必周必廣者以眾生染淨無常薰發成種故也果林禪人方將以彌陀之像觀音之力勢至之悲普薰一切有緣如一鐙光傳百千鐙以至無盡所謂萬人緣者乃為無盡鐙之嚆矢耳
化楊和王捨田疏
天下真勝境煙雲古寶剎徑山三千口每人三寸舌都來九十丈誰能與渠接水飲滄溟乾粥飯斛斗竭油鹽許多般蔬菜更羅列百事總艱難一身當不迭特來謁郡王故意丁寧說冷處着把火大家相暖熱兩堂坐禪僧真箇修行徹心源湛如水脊梁硬如鐵等心供養渠因果豈虗設福慧自莊嚴共出輪迴刼大根大行大財主捨田一萬三千畝歸依徑山供眾僧飽暖安然度寒暑兩堂衲子欣欣然高談慷慨賢王賢願君福壽等山川留與聲名萬古傳偈曰做事還須鐵漢拈起筆來便判若要功果完成切莫前思後算
圓通菴重建佛堂疏
圓通菴主真月者欲闢其故菴居託其姪伯新乞予為募緣䟽予素不解此竊疑佛者頭目髓腦之不憂今無論琳宮梵宇滿天下生民之膏血殫焉即三家之市薙草開林者百百十十而未止也是亦不可以已乎心疑之久不為應一日閱佛藏有張拙秀才者問於智藏禪師三世諸佛是有是無師曰有張曰曾參百丈皆曰無師曰先軰有甚血肉曰一山妻與兩癡頑又問百丈有甚血肉云百丈古佛和尚莫謗渠好師云待先軰似百丈時一切皆無即得張為之悚然汗出今吾軰從頂放踵自朝至暮何事不有而獨此像教有也與哉且世之以業見為低昂久之均之土木也見名都古剎之雄麗寶香瓔珞之莊嚴則傴趨膜拜若崩角焉其次則揖而聽之又其次則袒裸而對之矣夫有則俱有矣雄麗莊嚴于彼而痺陋于此妄自菲薄夷蜂臺于蟻垤于心安乎此真月所以有請也三尖嘴枕河之岐去州治可三十弓其去學尤近使粗有棟宇可容龍象磬清月下梵發潮前與鈴柝絃歌之聲相和荅亦一佳境諸檀樾儻有意乎
發願造㫋檀輪示開侍者
俟刻方冊大藏經成予願先造栴檀輪貯之輪之上下列以四聖六凡輪之最下謂之心海者蓋四聖六凡雖升沉有異而離心別無建立故曰離圓覺無六道捨圓覺無三乘圓覺亦自心之別名也然大藏之經五千餘卷雖淺深弗等圓別逈殊至于權權實實千變萬化要而言之不過發明我之本有心源耳若然者心海之大此輪之小轉而弗停流而無止若夜光之寶宛轉於金盤之中未嘗息焉但眾生見有身故即生死浩然執有心故即愛憎橫起是以心海之大迷而成小此輪之妙轉而為粗若復大藏流光寰宇使凡有心識者藉佛寵靈於一言半句之下心海開通即粗會妙則刻經之功造輪之勝又豈凡夫淺見薄識所能思議者乎老漢雖不敏願心既發輪影已成由影而形將徧塵剎由一佛境至于百千佛境由百千佛境至於無量佛境此心此願亦隨諸佛境積漸昭廓我既昭廓願一切眾生如我無異雖然誰不能始終之為難即於刻經之際若觸可意不可意事此皆十方諸佛護念汝之深慈也無得錯會好
發願䟽文重出
吳都法乘卷第二十六終
吳都法乘卷第二十七
提策篇
悟修之道以證為極頓漸之途以勤為則未有一法從憍慢得痛口毒手令人悚仄都講許詢相公富弼禪講有分並須惕息述提策二十七
座右銘
勤之勤之至道惟孜奚為淹滯弱喪神奇茫茫三界渺渺長覊煩勞外凑冥心內馳殉赴欽渴緬𨗿疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉潔累禪池謹守明禁雅說玄規綏心神道抗志無為遼朗三教融冶六疪空洞五陰虗豁四支非指喻指絕而莫離妙覺既陳又玄其知婉轉平任與物推移過此以徃勿思勿議
座右銘并序
愚嘗覽白太保所作續崔子玉座右銘一首其詞旨乃典乃文再懇再切實可警策未悟貽厥將來次又見姚崇卞蘭張說李邕皆有斯文尤為奧妙其于束勗婉娩乃千古之鑒誡資腴矣愚竊愛其文唯恨世人不能行之十得一二一日因抽毫遂作續白氏之續命曰續姚梁公座右銘一首雖文經理緯非逮于羣公而亦可書於屋壁
善為爾滋身行為爾性命禍福必可轉莫慤言前定見人之得如己之得則美無不克見得之失如己之失是亨貞吉反此之徒天鬼必誅福先禍始好殺减紀守謙寡欲善善惡惡不得不作無見貴熱諂走蹩躠無輕賤微上下相依古聖著書矻矻孜孜忠孝信行越食逾衣生天地間未或非假身危彩虹景速奔馬胡不自強將升玉堂胡為自墜言虛行偽艷殃爾壽須戒酒腐爾膓須畏勵志須堅撲滿必破非莫非于餙非過莫過于文過及物陰功子孫必封無恃文學是司奇薄患隨不忍害逐無足一此一彼諧宮合徵親仁下問立節求己惡木之陰非陰盜泉之水非水世事草草生能幾幾直須如氷如玉種桃種李嫉人之惡酬恩報義忽己之慢成人之美無擔虛譽無背至理恬和遜順冲融終始天人景行盡此而已丁寧丁寧戴髮含齒
文季美云修業之人第一當除嗔恚昔有秀才下第貧困詣一法師求示因緣法師慧眼知其後來應得富貴好言慰勉秀才歡喜而歸三年復下第再詣法師問故師入定良久曰秀才應解頭連捷去年諸天神降福於汝家聞汝妻罵詈咒詛之聲各相驚退其後三至而三返遂復蹉跌也故曰和氣致祥乖氣致戾慎之戒之○又云友人韓才藻為同社推許少年得末疾久不療或言是業因勸其懺悔韓曰某自省平生無甚過惡或前世造業某又不知所犯何事何法懺改余規之曰兄言誤矣只此便是過惡此身在世間飲食起居言語動作觸處釁端兄自揣童年有知覺以來至於今日勿論顯見隱㣲能事事愜心可對神明否大根器人或有詿誤冥冥中折算人不覺知譬之丘陵去一坏未損其高小根器人本來有幾雖日培日積未敢與㟝嶁比隆稍有侵克頓成坎塪友人悚然聽服同坐者因述舊聞以證前說徐少宰縉㣲時讀書僧寺寺有遺骨百餘瓶蓋民間大葬者𠬧燼骨於瓶納少金于內多不過三四分少宰覆其骨以金市酒後有同舍生效其事入室聞鬼聲甚厲夜有羣鬼見夢各持楗擊之曰彼貴人吾軰不敢犯爾亦為是耶其人驚寤病幾殆
大隱龜鑑
在塵出塵如何處身見善努力聞惡莫親縱居暗室如對大賓樂情養性逢危守貧如愚不愚修仁得仁謙讓為本孤高作隣少出為貴少語最珍學無廢日時習知新榮辱慎動是非勿詢常切責己切勿尤人抱璞刖足興文厄陳古賢尚爾吾徒奚伸安聞世俗自任天真奇哉快哉坦蕩怡神
勉通外學
夫學不厭博有所不知蓋闕如也吾宗致遠以三乘法而運載焉然或魔障相陵必須禦侮禦侮之術莫若知彼敵情敵情者西竺則韋陀東夏則經籍矣故祗桓寺中有四韋陀院外道以為宗極又有書院大千界內所有不同文書並集其中佛俱許讀之為伏外道而不許依其見也此土古德高僧能懾伏異宗者率由博學之故譬如夷狄之人言語不通飲食不同孰能達其志通其欲其或微解胡語立便馴和矣是以習鑿齒道安以詼諧而伏之宗雷之軰慧遠以詩禮而誘之權無二復禮以辯惑而柔之陸鴻漸皎然以詩式而友之此皆不施他術唯通外學耳况乎儒道二教義理玄邈釋子既精本業何妨鑽極以廣見聞勿滯于一方也
王敏仲淨土寶珠集序云眾生心淨則佛土淨法性無生而無不生有佛世尊今現說法在極樂國號阿彌陀緣勝劫長悲深願大無邊際光明攝受不思議淨妙莊嚴珠網麗空瑤林矗地池含八德華發四光韻天樂於六時散裓花于億剎諸佛共賛十方來歸彌陀心內眾生新新攝化眾生心中淨土念念往生質託寶蓮不離當處神游多剎總出自心如鏡含萬象而無有去來似月印千江而本非升降被圓頓機則皆一生補處明方便門則有九品階差念本性之無量光本來無念生惟心之安養國真實無生解脫苦輪十念亦超于寶地會歸實際二乘終證于菩提如大舟載石而遂免沉淪若順風揚帆而終無留滯悟之則非遠非近迷之則即近而遙自魏晉大經初出則有遠顯諸賢繼修其緒釋戒珠採十二家傳記得七十五人今蒐補闕遺增廣新聞共得一百九人隱顯畢收緇素並列乃隨經次第釋其因緣詮其旨要為法寶標目十卷表為險道之津梁永作後來之龜鑑
參軍王仲回從楊次公受念佛法門問如何得不間斷曰一信之後更不再疑即是不間斷也仲回躍然明年次公守丹陽忽夢見仲回云蒙以淨土為導今得徃生特來致謝已而行其子訃書言仲回預知化期徧別親友逝矣
知歸子曰自曹溪闡無相之宗斥心外求生淨土者後學不悟其旨妄生疑謗哀哉佛本無相念即無念以無念念念無相佛是為直指單傳易曰神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行若楊王二公其庶幾乎
汪大紳云曹溪有言從上以來先立無念為宗無相為體無住為本毗婆尸佛曰身從無相中受生猶如幻出諸形象所謂無相為體也又曰幻人心識本來無罪福皆空無所住即所謂無念為宗無住為本也曹溪發明先聖之旨曰無相者于相而離相無念者于念而無念無住者人之本性念者念真如之本性真如是念之體念即是真如之用真如自性起非眼耳鼻舌能念真如若無眼耳色聲當時即壞六根雖有見聞覺知不染萬境而真性如如了此乃能于相而離相復人之本性也此毘婆尸佛之偈義也
務學十門并序景德寺法師
玉不琢不成器人不學不知道余十有五而志于學荏苒光景倏忽老至歲月既深粗知其趣翻嗟疇昔殊失斯旨限迫桑榆學不可逮因述十門垂裕後昆俾務學以成功助弘教而復顯云爾
不修學無以成
涅槃經云凡有心者皆當得成阿耨多羅三藐三菩提何以故蓋為一切眾生皆有佛性此性虗通靈明常寂若謂之有無狀無名若謂之無聖以之靈羣生無始不覺自迷煩惱覆蔽遺此本明能生諸緣枉入六趣由是大覺憫物迷盲設戒定慧三學之徒其道恢弘示從真以起妄𮜿範羣品令息妄以歸真若能信受佛語隨順師學乃駕苦海之舟航而登聖道之梯隥誰能出不由戶何莫由斯道焉
不折我無以學
說文云我指身自謂也華嚴云凡夫無智執着于我法華云我慢自矜高諂曲心不實由執我見憍慢貢高不媿無智妄自尊大見善不從罔受教誨于賢不親去道甚遠欲求法者當折我心恭默思道屈節卑禮以敬事長尊師重道見賢思齊鳩摩羅什初學小教頂禮盤頭達多此下敬上謂之貴尊盤頭達多晚求大法復禮鳩摩羅什此上敬下謂之尊賢周易曰謙德之柄也書云汝惟不矜自賢曰矜天下莫與汝爭能汝惟不代天下莫與汝爭功晏子曰夫爵益高者意益下官益大者心益小祿益厚者施益博子夏曰敬而無夫恭而有禮四海之內皆兄弟也
不擇師無以法
鳥之將息必擇其林人之求學當選于師師乃人之模範模不模範不範古今多矣為模範者世唯二焉上則智慧博達行業堅貞猶密室鐙光徹牕際次乃解雖洞曉行亦藏瑕如犯罪人持鐙照道斯二高座皆蘊師法其如寡德適時名而不高望風依附畢世荒唐東晉安師十二出家貌黑形陋師輕視之驅役田舍執勞三年方求師教授辯意經執卷入田因息就覽暮歸還師經已闇誦師方驚歎乃為剃髮至受具戒恣其游學投佛圖澄見而奇之曰異哉小童真世良驥不遇青眼困駕鹽車自非伯樂奚彰千里之駿故出家者慎宜詳擇察有匠成之能方具資稟之禮故南山云真誠出家者怖四怨之多苦厭三界之無常辭六親之至愛捨五欲之深着能如是者名真出家則可紹隆三寶度脫四生利益甚深功德無量比真教之凌遲慧風掩扇俗懷侮慢道出非法並由師無率誘之心資缺奉行之志二彼相捨妄流鄙境欲令道光焉可得乎
不誦習無以記
記諸善言諷而誦之迦葉阿難具足住持八萬法藏西域東夏高德出家幼年始習皆學誦持竺國佛圖澄能誦佛經數百萬言佛陀跋陀此云覺賢同數人習誦為業餘人一月工誦覺賢一日能記其師歎曰一日之學敵三十夫然人至愚豈不日記一言以日繫月以月繫年積工必廣累課亦深其道自微而生何患無所立矣
不工書無以傳
書者如也敘事如人之意防現生之忘失須繕寫而編錄欲後代以流傳宜躬書以成集則使教風不墜道久彌芳故釋氏經律結集貝多孔子詩書刪定竹簡若不工書事難成就翻智者無礙之辯但益時機自非章安秉筆之力豈留今日故罽高德盤頭達多從旦至中手寫千偈從中至暮口誦千偈但當遵佛能寫名字慎勿傚世精草𨽾焉
不學詩無以言
言善則千里之外應之言不善則千里之外違之詩陳褒貶語順聲律國風敦厚雅頌溫柔才華氣清詞富彬蔚久習則語論自秀纔誦乃含吐不俗彼稱四海習鑿齒此對彌天釋道安陳留阮瞻時忽嘲曰大晉龍興天下為家沙門何不全髮膚去袈裟釋梵服被綾紗孝龍對曰抱一以逍遙唯寂以致誠翦髮毀容改服變形彼謂我辱我弃彼榮故無心于貴而愈貴無心于足而愈足此乃氣蘊蘭芳言吐風采雖不近乎聾俗而可接于清才佛法既委王臣弘道須習文翰支遁投書北闕道林放逸東山自非高才豈感君主宜省狂簡之言不徒虗語耳
非博覽無以據
高僧傳云非博則語無所據當知今古之興亡須識華梵之名義游三藏之教海玩六經之詞林言不妄談語有典據故習鑿齒讚安師日理懷簡衷多所博渉內外羣書略皆徧覩陰陽算數悉亦能通佛經妙義故所游刃真宗皇帝詔李侍讀飲仲容
起固辭曰告官家徹巨器上問何故謂天子為官家對曰臣嘗記蔣濟萬機論言三皇官天下五帝家天下兼三五之德故曰官家上喜曰真所謂君臣千載一遇此由學問藏身多識前言無所累矣
不歷事無以識
子曰吾非聖人經事久矣洎入太廟每事問者儆戒無虞罔失法度羅漢雖聖赤鹽不知方朔雖賢劫灰罔辯多見而識之未見而昧矣李後主得畫牛一軸晝則出于欄外夜乃歸于欄中持貢闕下太宗張後苑以示羣臣俱無知者惟僧錄賛寧曰南倭海水或减則灘磧㣲露倭人拾方諸蚌腊中有餘淚數滴者得之和色著物則晝隱而夜顯沃焦山時或風燒飄擊忽有石落海岸得之滴水磨色染物則晝顯而夜晦諸學士皆以為無稽寧曰見張騫海外異記後杜鎬檢三館書目果見於六朝舊本書中此乃博聞強識之驗焉
不求友無以成
生我者父母成我者朋友故君子以朋友講習以文會友以友輔仁品藻人物商榷同異如切如磋如琢如磨劉孝標云組織仁義琢磨道德歡其愉樂恤其陵夷寄通靈臺之下遺跡江湖之上風雨急而不輟其音霜雪零而不渝其色斯乃賢達之素交歷萬古而一遇東晉道安未受戒時會沙門僧光于逆旅共陳志慕神氣慷慨臨別相謂曰若俱長大勿忘同游後光學通經論隱飛龍山安後復從之相會所喜謂昔誓始從因共披文屬思新悟尤多安曰先舊格義于理多違光曰且當分析逍遙何暇是非先達安曰弘賛理教宜令允愜法鼓競鳴何先何後時僧道護亦隱飛龍乃共言曰居靜離俗每欲匡心大法豈可獨步山門使法輪輟軫宜各隨力所被以報佛恩眾僉曰善遂各行化
不觀心無以通
維摩云諸佛解脫當依眾生心行中求何以故華嚴云心如工畫師造種種五陰一切世間中無不從心造如心佛亦爾如佛眾生然心佛及眾生是三無差別既為生佛之母亦為依正之源故楞嚴云諸法所生唯心所現一切因果世界微塵因心成體欲言心有如空篌聲求不可見欲言其無如空篌聲彈之亦響不有不無妙在其中故般舟云諸佛從心得解脫心者清淨名無垢五道鮮潔不受色有解此者大道成遵此十門上行下效不倦終之則吾佛之教可延于後世苟謂不然祖道必喪傾望後裔覽而警焉
張平叔無心頌云堪笑我心如頑如鄙兀兀騰騰任物安委不謀不悔無念無意此生榮辱逆旅而已來亦不禁去亦不止不說人非不誇己是不厭醜惡不羨善美親愛冤仇得喪險易心無兩睹坦然一揆感而後應迫而後起眼不就色聲不來耳凡有所相皆屬虛偽體相無心不染不礙自在逍遙物莫能累妙覺光圓迴然起彼
送慶侍者回里省師
汝師年老中山寺朝暮無人可瞻侍不歸灑掃執巾瓶師資禮法合也未汝母兼又年紀高除汝一人更無二望斷秋風未見歸倚門日日常垂淚離師棄母入山來所圖畢竟成何事安貧樂道固所難住箇𦭘菴豈容易也要種竹栽松也要鉏山掘地也要運水搬柴也要澆蔬灌芋也要行道諷經也要攝心除睡藜羹黍飯塞饑瘡淡虀薄粥通膓胃人生皆為口體忙我亦未免形骸累自家心地如未明業識茫茫無本據水邊林下暫經過吾汝皆非久居計月江和尚有書來勉汝歸寧有深意開緘讀罷便抽身不負來音全孝義有言孝為百行先在俗在僧誰不然侍師奉母名敬田何須入眾并參禪忽然思靜又嫌喧短策不妨間徃還
室中以淨土問學者
若言捨穢取淨厭此欣彼則是取捨之情眾生妄想若言無淨土則違佛語修淨土者當如何修眾無語復自答云生則决定生去則實不去又云譬如雁過長空影沉寒水雁絕遺蹤之意水無留影之心
楊次公淨土决疑序云大願聖人從淨土來來實無來深心凡夫徃淨土去去實無去而聖凡會遇兩得交際者何也彌陀光明如大圓片徧照十方水清而淨則月現全體月非趨水而來水濁而動則月無定光月非捨水而去在水則有清濁動靜在月則無趨舍去來故華嚴解脫長者云知一切佛猶如影像自心如水彼諸如來不來至此我不徃彼我若欲見安樂世界彌陀佛隨意即見是知眾生注念定見彌陀彌陀來迎極樂不遠乃稱性實言非權教也夫行海無盡普賢願見彌陀佛國雖空維摩常修淨土十方如來有廣舌之讚十方菩薩有同徃之心般舟三昧經曰跋陀和菩薩問釋迦佛未來眾生云何得見十方諸佛佛教念阿彌陀佛即見十方一切諸佛大寶積經曰若他方眾生聞無量壽如來名號乃至能發一念淨信歡喜愛樂所有善根迴向願生無量壽國者隨願皆生得不退轉此皆佛言也不信佛言何言可信不生淨土何土可生况四十八願悉為度生一十六觀同歸繫念一念既信已投種于寶池眾善相資定化生于金地即時蓮開得解脫道惟心淨土自性彌陀大光明中决無魔事
示眾箴規
陞堂念誦諷經小參但是眾集宜須先赴遊方上士規矩隨身豈可乘慵遭人檢點一回可恕三犯何顏不思百丈真風便見投子道底靜牌纔掛宜各默然縱不掛時豈可談笑古佛垂訓守口如瓶二六時中常宜緘默三業不惑萬禍奚生善諳魯祖風便口掛壁上自己案前常令潔淨只安香匣禪策經文貴圖齊整不得安世俗文字藥褁香爐種種所須宜𠬧案出聲持誦噪吵稠人背靠板頭輕欺大眾虗占案分掛物明牕不合律儀叢林安許端身正意默爾披尋諦味聖言契合心地不虗開卷始會看經平時隣案道人切忌交頭接耳客相看禮不可免茶湯纔罷敘話已周相引出寮不可久坐若是舊時道伴遠地親情相邀林下水邊方可傾心談論至于交關買賣引惹雜人盡非衲子所為便可一筆勾下粥後歸寮同伸問訊上中下座恭敬為光輕人慢己放參開籠須白知寮出入掀簾要垂後手登牀宴坐不可垂衣舉動經行更宜緩步使人動念魔障易生眾口爍金自家何樂洗衣把針宜于齋後不急之務道業荒唐不可將湯瓶泡衣洗面桌上裁紙糊單偷煑點心包藏藥石竹竿要知觸淨熨斗須看閒忙執在一隅恐妨眾用古聖補被遮寒縫了便休豈可朝夕事持針線煎點茶湯叢林盛禮大眾雲集方可跏趺盞槖収歸眾人齊退私藏茶末取笑傍觀隻手揖人是何法度有故不赴須白知寮小坐茶湯輙不可免新到入寮宜懷謙下未諳法度請問耆年隨方毗尼在人建立安籠占案不必著忙欵細之間自然穩便入寮煎點本為眾人意在志誠茶須通喫使了家事舊處安排瀉卻湯瓶即時添注山行水次戒護開談張口如弓發言如箭雌黃之事品藻他人說食說錢呵風罵雨墻壁有耳法令無親忽然虎口遭傷始見鋒頭太露凡遇茶毗陰晴齊赴各懷悽愴同運悲心恐彼前人生浪死口持經咒肩負柴薪豈可猖狂恣聲談笑衣缽估唱本為破慳後人不知反成貪愛偷量長短暗窺舊新賤唱貴分過如常賣不知友責猶說便宜識者傍觀面漸汗下若是法門上士禪苑高賢但為死者結緣莫被活人嗤笑柔和善順上下可觀我慢貢高諸聖不佑八萬細行三千威儀二六時中頭頭可見穿堂直過豈不厚顏尊殿經行恐招薄福衩衣登殿草履遊山莫踐法堂回互耆宿五更洗面本為修行吐唾拖盆喧聒大眾暗中動念自昧不知日徃月來面黃身瘦浴湯少使籌子休拈作福雖多不如避罪廊舍吐唾案上抓頭遠背聖賢自從己便時時檢點步步隄防直須小卻身心便好大著膓肚十日知寮相供養晚眠早起務在精誠苦切勞心先人後己大眾衣缽切要關防一事不周眾人動念煎茶掃地換水裝香莫教冷卻湯瓶免見禪和煩惱堂中首座務要柔和規矩先行繩墨自定依時上案簡徑開談有一不周眾人共議遊山翫水出入有時惡性道人善言誘勸儻不聽從密白方丈護善遮惡取信檀那淨髮圍爐禮宜謙讓右件規矩委曲預聞日用時中各宜照顧一撥便轉善不可加三喚不回相聚何益况乃心塵難掃性水易湍中器中根可上可下克賔法戰不勝曾罰饡飯一堂文遠勝劣爭禪輸卻胡餅兩個叢林榜樣後學依從焦山不說兩般禪只要罰油十六兩頌曰
答詮長老法嗣書
老僧自幼出家正因也方袍圓頂正因也念生死未明撥草瞻風親近真善知識正因也至於出世領眾今三十餘年未甞毫髮厚己也方丈之務未嘗少怠也晝夜精勤未嘗敢懈也念眾之心未嘗斯須也護惜常住之念未嘗敢私也行解雖未及古人隨自力量行之亦不負愧也痛心佛祖慧命懸危甚於割身肉也念報佛祖深恩寢食不遑安處也念方來衲子心地未明不啻倒懸也雖未能盡古人之萬一然此心不欺也長老隨侍吾三四載凜然卓卓可喜去年夏末命悅眾是吾知長老也吾謝鍾山寓宣城昭亭未幾赴姑蘇光孝方兩月長老受鳳山之請道由姑蘇首來相見道義不忘如此也別後杳不聞耗正思念間懷淨上人來承書并信物方知入院之初開堂為吾燒香乃知不負之心昭廓也今既為人天眼目與前來事體不同也果能如吾自幼出家為僧行腳親近真善知識以至出世住持正因行蔵如此行之則吾不妄付授也又何患宗門寂寥哉至囑無以表信拂子一枝法衣一頂幸𠬧之紹興壬午七月初七日住平江府光孝應菴老僧曇華書復
禪林寶訓內摘抄
靈源曰近世作長老渉二種緣多見智識不明為二風所觸喪於法體一應逆緣多觸衰風一應順緣多觸利風既為利風所觸則喜怒之氣交于心鬱勃之色浮于面是致取辱法門見誚賢達惟智者善能轉為攝化之方美導後來如瑯琊和尚徃蘇州看范希文因受信施及千餘緡遂遣陰計在城諸寺僧數皆密送錢同日為眾檀設齋其即預辭范公是日侵早發船逮天明眾知已去有追至常州而得見者受法利而回觀此老一舉使姑蘇道俗悉起信心增深道種此所謂轉為攝化之方與夫𥨱法位苟利養為一身之謀者實霄壤也與德和尚書
文正公謂瑯琊曰去年到此思得林下人可語者嘗問一吏諸山有好僧否吏稱北寺瑞光希茂二僧為佳予曰此外諸禪律中別無耶吏對予曰儒尊士行僧論德業如希茂二人者三十年蹈不越閫衣惟布素聲名利養了無所滯故邦人高其操履而師敬之若其登座說法代佛揚化機辯自在稱善知識者非頑吏所能曉逮暇日訪希茂二上人視其素行一如吏言予退思舊稱蘇秀好風俗今觀老吏尚能分君子小人優劣况有識者耶瑯琊曰若吏所言誠為高議請記之以曉未聞瑯琊別錄圓悟謂隆藏主曰欲理叢林而不務得人之情則叢林不可理務得人之情而不勤于接下則人情不可得務勤接下而不辯賢不肖則下不可接務辯賢不肖而惡言其過悅順其己則賢不肖不可辯惟賢達之士不惡言過不悅順己惟道是從所以得人情而叢林理矣廣錄
侍郎張公孝祥致書於楓橋演長老曰從上諸祖無住持事開門受徒迫不得已像法衰替乃至有實封投狀買院之說如嚮來楓橋紛紛皆是物也公之出處人具知之啐啄同時元不著力有緣即住緣盡便行若稗販之軰欲要此地造地獄業不若兩手分付為佳耳寒山寺石刻
周櫟園云人生必有死聖賢莫能度涅槃尸解雖非儒者事然箕衍有考終之文西銘有沒寧之訓則免于牀第不可謂非儒者之願也吾邑象山陸夫子守荊門日年纔五十餘先期命僕歸取先人所服帶帶至㣲疾猶接見僚屬談政理如平時退居靜室晏坐沐浴繫帶端坐而逝近旴江羅明德先生疾革將化門人請一日先生許之談論酬對不倦明日午乃化去人必造化在手乃能去來如此自由非生平功力不能卒辦趙承元每言人能不起𡚶念無所執着心常清淨寂滅臨終便坐脫立亡是其理也佛論七趣中陰凡十七種中陰亦曰中有以人前身已死後身未生當前後生死之中故曰中若人中死還生人中者四大觧散見光明相即見父母愛欲和合而起顛倒中陰復滅生陰復滅始解散時現在陰滅中陰陰生如是入胎次第圓滿而生首楞嚴曰汝身先因父母想生汝身非想則不能來想中傳命中陰之謂也然亦有男女墮地後中陰始附者復有前身能持之不死後身不能即生者間有後身已生前身未死中陰尚屬現在者理固不可拘故有十七種也七趣有升降於死時冷熱可驗佛典與 論云善業從下冷惡業從上冷二皆至於心一處同時捨雜寶藏經云頂聖眼生天人心餓鬼腹旁生膝蓋離地獄腳板出總謂人當死時捨離生趣生時惡業熟則冷自上而下下至臍腹死為餓鬼至膝死為畜生至足死為地獄善業熟則冷自下而上上至心死為人至眼死為天至頂出則為佛也有夏生者于人死時每持此說更參驗其平生徃徃符合渠言人死後獨煖處即靈氣之所歸如上下皆冷而心獨煖是升至于心者也上下皆冷而腹獨煖是降至于臍者也二種多有餘凖此推之吳太史應賔言人死屍冷再有發𭶢處乃的亦一說也
答魁首座
紫垣足下辱書無不達然失於荅者所居僻地使然非於故舊有所也寄示詩文皆清麗雅正能使識者歎服僕何幸見足下之進僕願愜矣然足下之成本其質之妙非僕譾譾能有以發足下而足下推其所自必歸德於僕無其功而冒其奉使僕受之其色赧然雖然君子之厚其人也過則忠之以言欲其身之安且樂也况足下休戚之同榮辱足以相及者僕敢避其說之煩乎夫才之於人足以發名亦以媒患君子察其然是故甚懼而慎之以德所以消患而養名也辭學議辯才之發也溫恭慎讓德之行也二者不偏勝而成身之道修焉故藝掩羣而眾不忌名先於人而人安樂之以足下之才之文使老於學者猶莫不愛敬而不幸所至輙困於庸者之口僕得無疑且憂耶君子成學於文以榮身也使學成而辱至固不如不學之安矣天下能者不一二不能者恒十百不能者固害能者以一人而當十百之忌于是乎不戒又夸其辭色以媒之則禍之來猶矢於的也豈足怪哉足下其反求之使才德交𦮠而身聞兩榮僕之望也僕孤寄於此且二嵗思浙中朋故樂慨然恨不即徃而蘇杭之富尤所戀樂不忘者足下軰不厭之僕老於二邦足矣令師起居必佳不敢致書蓋萬壽亦不暇書也足下以僕意謹語之足矣餘惟自愛
題紫垣文後
魁天紀𦖟明好古讀書能快覽捷領記憶兼人其作文出語新妍皆自得不盜襲蓋遵大道而駕焉者也性踈簡不能為機械意之所是以身殉之不顧譏憎以此恒忤於人而終不為備與余遊久予愛其高明苦其忤而憂其簡也常告之曰君子之為學非苟以自娛而已固將推其能以聞達於也靳達於人而不以智周乎外猶能為車而不能御車雖良其行哉天紀善予言終莫能用也因觀其文輙復書此告之天紀將遠遊方以其學馳騁於世其於聲名若蟄雷之欲奮幸意瞽言以卒自致于達哉
紫虗元君曰道生於安靜德生於謙退福生於清儉患生於多欲福生於多貪過生於輕慢罪生於不仁我眼莫視他非戒口莫談彼短戒心莫起貪嗔戒身莫隨惡伴性命猶如風燭恒思身後之身形軀暫寄塵寰莫造業中之業故善惡皆存靈府昭昭不昧毫𨤲人能巧于機謀天能巧于報應由此觀之若一日之間聞一善言見一善行行一善事此日方不虗過
應世真人曰取小所以就大積一所以成億大抵善貴乎積知之不可不為為之不可不力譬之種物初雖至微灌溉培植不見其長有時而大當知人于日用間誠不可以惡小無傷而為之善小無益而不為也
上清真人曰八節之日謂立春立夏立秋立冬春分秋分夏至冬至是也其日乃元始天尊分遣天帝神仙部吏教化人間開度羣品北斗南辰四司五帝亦復下降條錄罪福一切世人皆當謀諸善事不可恚怒忿爭此皆天神大忌獲罪非小又是日凡合炁之流各有變化禽獸草木隨緣感應改過易新輕重更易善惡回換炁象之運乃自然而然下學之士每於此日當存想祈謝因變行化進善點惡習吉除㐫昇明棄暗入正治邪鍊偽成真勵思登聖開度羣品生成萬彙以副太上眾真昭鑒之意
七真曰每月初三及二十七日必一下降受人醮祭察人善惡晦者月晦也乃司命竈君奏言世人功果之日臘者五臘也乃五炁天君攢會生人善惡之日其日天君朝會玄都統御人間地府五嶽三萬六千陰界之神校定生人善惡罪福榮祿壽爵吉凶生死等事一一籍錄正月一日名天臘五月五日名地臘七月七日名道德臘十月一日名歲臘十二月八日名侯王臘凡遇此日儻有過書黑簿其罪不可贖也况鄷都北帝太陰天君亦於此日至幽都引出鬼魂取問住在陰司年代遠近及問積罪結業端由如積刼未有追贖定當延累現生子孫眷屬况此日生人祖宗父母皆得釋放各歸本家受領享祀為子孫者自當恭敬享祀否則得罪于天地祖宗矣
示潘正智
若論此事猶如太虗本無形相豈可以青黃赤白長短濶狹而能比况本無方所豈可以奔走馳逐窮討尋覔而能造詣本無事理豈可以雄談博辯眩耀知見而能髣髴本無玄妙豈可以利根上器舉一明三而能𠯗啖設使于形相冺方所空事理亡玄妙絕處挨拶得出亦是弄識神漢直饒總不恁麼別有轉身一路亦是依草附木精靈雖然若是得底人轉轆轆地自然處處歸源頭頭合轍物我一玅境智一如盡大地無纖毫許為障為礙縱得恁麼亦未與此事相應在豈不見三角禪師示眾云若論此事眨上眉毛早已蹉過時麻谷出眾云蹉過即不問如何是此事三角云蹉過了也谷便掀倒禪牀三角便打有如此體裁方能擔荷此事如擊石火如閃電光豈容擬議練川潘正智居士雅號一如切切偲偲有擔荷此事之志必期㘞地一番而後已若㘞地一番則前之所說速付丙火無疑矣所以道若人學道道不行萬般邪境競頭生智劍出來無一物明頭未顯暗頭明且道喚甚麼作智劍有智人前莫舉無智人前莫說
大慧杲禪師云但盡凡情別無聖解若作聖觧即受羣邪
示沈正行
正法眼藏自世尊拈花迦葉微笑展轉相傳至于菩提達磨始以此道傳于此土乃為初祖復傳至曹溪遂分𣲖列彌滿天下是皆以心傳心以器授器曾無毫髮差悞總是大力量人目機銖兩子毫毛未動之先便能領略又豈同文字之師義學之士章分句析巧辯曲喻以為傳授者哉所以云我宗無語句亦無一法與人後代法逐時遷根漸昧劣遂教令提箇話頭亦不得已而然耳練川沈正行居士深信此道參究趙州和尚無字話請語為警因謂之曰者箇無字是一柄吹毛劍要將心識所有起㓕不停底如一綟𢇁相似一斬 斷更不復續常令歷歷然逈逈然則本有佛性不離一念自然廓爾現前矣沈正行宜著精采
宋張子韶與徑山大慧杲禪師論不愁念起惟怕覺遲作偈曰念是賊子覺是賊魁槌殺賊魁賊子何歸堂堂大路惟吾獨之越南燕北遼東隴西撒手便到何慮何疑神劍在山鍔冷光寒魈夔罔兩莫之敢干此名真覺秦時𨍏轢大慧之曰說覺說念翻背作面無念無覺何處摸索起自誰起覺自誰覺豁開戶牖太虗寥廓撒手前行不顧人秦時𨍏轢何時作○大慧舉圓覺經曰由寂靜故十方世界悉如來心于中顯現如鏡中像子韶曰非老師莫聞此論也又嘗供十六大天杯中茶𢘻化乳作偈曰稽首十方佛法僧稽首一切護法天我今供養三寶天如海一滴牛一毛有何妙術能感格試借意識為汝說我心與佛無異一塵纔起大地隔倘或塵消覺圓淨是故佛天來降臨我欲供佛佛即現我欲供天天亦現佛子莫或生狐疑試問此乳何處來狐疑即塵塵即疑終與佛天不相似我今為汝掃狐疑如湯沃雪日消氷汝今微有疑與惑鷂子便到新羅國
示桂正真
父母未生前那箇是我本來面目這個公案是破生死網之利劍斷煩惱樹之巨斧但于折旋俯仰之際行住坐臥之間密密參究頃刻不忘日久嵗深自然純一不提自提不舉自舉由頂至踵通身只是一個話頭到恁麼時從前塵勞妄想覔絲毫起處了不可得驀然漆桶底脫前後際斷方知大聖原在泗州雖然猶有末後一著在塗松善女人桂氏正真宿熏善種深信己躬一事出紙求開示因書前語以貽之
漢明帝時釋摩騰竺法蘭以白馬䭾經至東都即四十二章經中國之有佛經此其始也而僧亦始于此國史云佛法初來止許西域人奉之至吳孫權赤烏年間方有漢人為僧此僧之始也東晉時有婦人阿潘學西域之教始有尼姑之稱
僧性空見竹牕隨筆
吳泗洲寺僧性空棄應院閉闗堯峯山嘗寄予所發誓願及稟告十方等語予嘉歎希有俄而魔著遂癲狂以死予甚悼焉揆其由蓋由乍起信心有信無慧故也古人心地未通不遠千里參師訪道出一叢林入一保社乃至窮遊徧歷曾不休息得意之後方于水邊林下長養聖胎耳何得纔離火宅便入死闗有過不知有疑莫辯求升而反墮又奚怪其然哉頗有初心學人結茅深山孤子獨居自謂高致雖未必魔癲而亦頓失利益不少明者試一思之
唐節度使李端愿參達觀禪師曰天堂地獄畢竟是有是無師曰諸佛向無中說有眼見空華太尉就有中尋無手撈水月堪笑眼前見地獄不避心外聞天堂欲生殊不知欣怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑
呂祖師游邯鄲一書生問天堂地獄之說祖師曰天地人三才位也明與幽三才判也明有司宰幽有鬼神一定理也善則心體明白光大正直與陽合德惡則心體邪暗偏曲昬晦與陰合德陽從陰類入乎上天陰從陽類入于下地方以類聚物以羣分一定勢也然則天堂地獄隨人自詣只在一念善惡之間若夫地之有獄考究過愆勸善懲惡與人間官府之設相同夫豈幽杳難測哉
禪餘空諦辯偽見竹牕隨筆
吳郡刻一書號禪餘空諦下著不肖名曰雲棲袾宏著刻此者本為殖利原無惡心似不必辯然恐新學僧信為不肖所作因而流蕩則為害非細不得不辯書中列春夏新冬四時幽賞凡三十三條姑摘一二以例餘者一條云孤山月下看梅花中言黃昏白月擕樽吟賞夫出家兒不于清夜坐禪而載酒賞花是騷人俠客耳不肖斤斤守分僧安得有此大解脫風味一笑一條云東城看桑麥不肖住西南深山中去東城極遠不看本山松竹而徃彼看桑麥耶一笑一條云三塔基看春草平生不識三塔基在何所一笑一條云山滿樓看中言樓是不肖所搆自來無寸地片瓦在西湖何緣有此別業一笑一條云蘇堤看桃花中以桃花比美人此等淫艶語豈剃髮染衣人所宜道即不肖未出家時亦不為也一笑一條云蘇堤觀中引如詩不成罰依金谷酒數不肖從出家不曾與人聯詩何况鬪酒一笑雪夜煨芋談禪中所談皆鄙淺語何人被伊喚醒一笑諸好心出家者當知不肖定無此語既作緇流必須持守清規飭躬勵行毋錯認風流放曠為高僧也袾宏謹白
燒煉見竹牕三筆
或問燒煉之誆諞莫不知之而恒中之者何也先賢有言智者不惑中丹客者智不足也雖然世人不足責出家僧亦有惑之者為可歎也夫世人以財為命而丹砂可化為黃金雖帝者亦惑于方士之說矣故在俗家宜受其惑而出家者不憶佛言乎白毫相中八萬四千光明以一分光明周給末法弟子尚不能盡而奚事燒煉蘇城一老僧為興殿故日誦法華七卷佛號萬聲祈丹事早成者屢被誆諞而不退悔曰退悔則真仙不可致坐是宿志不回初誠愈確而卒無一成夫為興佛殿故雖屬好心然此殿非一二萬金不可望丹成以舉事亦左矣噫以求丹之心求道以養丹客之費供事天下善知識以鼎新佛殿之精誠返照曠大刼來之天真佛以七卷法華萬聲佛號之勤苦回向西方則不立一椽建剎已竟而乃用心於必不可成之役𥁞敬于必不可信之人惜哉
自保銘
夫求名者不以德而求之謂之惡名求利者不以道而求之謂之惡利惡名為智人之所嫌惡利有來業之所畏上德不德老氏誠言四邪五邪釋門切忌寧以實而失不以得而偽小人趨惡名之名君子存大利之利福劣財強財必為殃德薄任大任速成害古人者只要心達不要身達他賢莫掩我賢莫伐若如是則知其命合其道終一身而自保
宗汝霖小室銘曰公坐一室心自內觀了知六塵皆是幻妄故于財色盡欲遠離方寸泊然清淨圓滿公無所住予復何言○憨山般若軒銘曰咄哉此軒光明透脫內外洞然了無縛著六根門頭圓通虗豁世出世間一齊拋卻此軒之味恬淡寂寞軒中主人身心快樂一切情塵火聚太末聞此法門名不可說
示若愚行人
若愚子蘇人也諱某質敏好學慕道方外若彼郡之楚瑛慈舟越之古潭諸禪德皆牖以參决大旨既聞玉芝山人移錫龍南輙復具儀請益出卷需示法語山人曰汝真若愚吾猶弗汝若也何用贅焉子復拜稽首乃謂之曰夫道不屬知不屬不知知則智不知則愚智非愚則流為世智愚非智則流為凡愚故楞嚴云知見立知即無明本知見無見斯涅槃達磨云心如墻壁乃可入道然則智愚不相為用不足以為道若惟旁求博采漁獵見聞以資玄論是固未可與言道也或復向八識門頭參得影響于禪便為妙悟或呈解或驗人𥪡指揚眉馳騁問答動落意識窠臼增益勝負是為弄精魂漢亦名認賊為子所謂學道之人不識真只為從前認識神此則似智而愚者也或復稍知意識過咎卻學一味無事禪纔聞舉著便道飢來喫飯困來打眠大盡三十日小盡二十九被明眼人拈轉話頭挨拶將來便自無轉身之地或復墮他坑穽總不知得是名平地上死人所謂曹溪波浪如相似無限平人被陸沉此則似愚而愚者也如上皆以有所得心為自障礙總然挨到淨躶躶赤灑灑地猶是知識邊事故曰青天也須喫棒要得相應直須撥轉天闗掀翻地軸向知見不及空牢牢地任運騰騰如癡如兀不見有一法可當情如水到渠成則若愚面目當有以自見也雖然綠蕪𥁞處是青山行人更在青山外智愚兩忘須知更有向上事在子其勉之
雲棲大師贈楚僧真愚云世人重如愚真愚世所棄秪恐愚不真愚真道成易
文殊言我初入不思議三昧繫心一緣若久習成就更無他想常與定俱此繫心一緣乃成佛作祖之階梯也所謂繫心一緣如日觀月觀眉間毫相與鼻準白之類事雖淺近理實幽微習定生慧蓋心力之不可思議如此
明覺禪師語錄內摘抄
師在萬壽開堂日白椎畢師云宗乘一唱三藏絕詮祖令當行十方坐斷其有達士不避死生眨上眉毛出眾相見問人天普集佇聽雷音學人上來乞師埀示師云十萬八千不是遠進云恁麼則大眾霑恩也師云後五日看問師唱誰家曲宗風嗣阿誰師云分明記取進云恁麼則昔日智門今朝和尚師云有甚麼交渉問如何是和尚為人一句師云量材補職學云謝師方便師云自領出去師乃云一問一答總未有事在直饒乾坤大地草木叢林盡為衲僧異口同音聲各置百千問難也不消老僧彈指一下並乃高低普應前後無差曠佛祖之妙靈廓天人之幽迹如是則何假覺城東際五眾咸居古佛廟前此時參畢師到蘇州日僧俗迎在萬壽眾請上堂問向上一路千聖不傳和尚從何而得師云將謂是衲僧學云恁麼則眾霑恩學人禮謝也師云龍頭蛇尾問選佛場開還許學人選也無師云切忌點額學云恁麼則心空及第歸也師云堦下漢師乃云如天普蓋似地普擎有如是自在具如是威德誰不承恩誰不景慕過去諸聖于無量劫勤苦受盡所得秘要法門今將普示大眾不用纖毫心力各請一時驗取于此薦得便能永出四流高步三界其或不知剛是諸人諱卻
師初到院陞座僧問杖錫已居于此日請師一句定乾坤師云百雜碎進云恁麼則法晏河清去也師云非汝境界問如何是佛法大意師云龍吟霧起虎嘯風生問如何是祖師西來意師云山高海澗進云學人不會師云緊悄草鞵師乃云未來翠峯多人疑著及乎親到一境蕭然非同善財入樓閣之門暫時斂念莫比維摩掌中世界別有清規冀諸人飽足觀光以資欣慰師在翠峯受疏日洞庭檀樾與明州專使相爭紛紜不已師乃陞座普告大眾不須作鬧事在因緣况僧家也母固母必住則孤鶴冷翹松頂去則片雲忽過人間應非彼此殊源動靜乘趣今與諸人評議念三二年洞庭晦蹟承四遠信心恩顧棲眾方諧舊轍藏教復乃新歸豈可知感頓遽致前邁誠為不可而又四明太守星馳介使輜重俄臨既已䟦渉數州迢遁千里投誠苦逼一至於斯進退審詳不能自决敢問大眾住翠峯好徃雪竇好于時眾僧高聲云徃雪竇好師乃顧謂洞庭諸檀樾云不用為訝宜各知時且佛法委自王臣兼住持亦以緣斷在彼在此本無間然希披疏文以塞來命便下座
師至晚小參僧問四明侯伯遠䧏公文未渉程途請師速道師云劄進云鄞江一枝今日獨秀師云不許夜行師乃云諸仁者未有長行而不住未有長住而不行古之今之各有攸徃且如茲院僻在一隅若非念報佛恩無以四來居此恐山僧進發之後法席空虗今命素公開士接續住持幸冀眾慈同心勸請
師辭翠峯上堂僧問承學士有言輟翠峯之祖席登雪竇之道塲如何是不動尊師云下坡不走快便難逢進云與麼則動若行雲止猶谷神師云你須緊悄草鞵師乃云山僧斯者抑狥彼請難可稽留束裝告行但多攀感况住持久煩勤舊備認歲寒希各務道專孜以副誠祝其有參隨諸高士動逾千里俯近百僧恐齋粥疎遺船車隘窄冀相回互禪悅自怡則佛國徧游亦不為遠何以諸禪德去來不以象故無器而不形動靜不以形故無感而不應然則心生于有心象出于有象象非我出故金石流而不燋形非我生故日用而不勞紜紜自彼于我何為諸人請高掛征帆不勝珍重
師到萬壽眾請上堂僧問七事隨身便請相見師云打退鼓進云方始交鋒已見大敗師云噓僧擬議師便喝者般漢有什麼死急問翠峯一箭已射雪竇雪竇一箭當射何人師云不為鼷鼠發機進云非但聞名今日親見師云添得一塲愁僧禮拜師云若是便休乃云萬壽門下一一作家蓋是強將之兵也雖然如此保福有言擊石火閃電光搆得搆不得未免喪身失命若教據令而行盡蘇臺一境人箇箇三頭六臂到翠峯手裏也須瓦裂氷消如今放過一著分付萬壽和尚
吳山端禪師語錄內摘鈔
師一日詣章公府相公齋下羊肉饅頭與師喫了相公言賺師云我向道好喫那個畜生撞著我遂留一偈云
又師因章相公請供賺下餛飩作一偈云腥餛飩素餛飩滿碗盛來渾崙吞垃圾打從𡔃上過龍宮海藏自分明
章丞相誕日師以白犬一隻上壽
師到平江府接章相公
送平上人隨章相公之潭州
章相公被召以母老辭免
祭銀青章相公
維某年月日謹以宇宙為器明月為奠祭于章公之靈曰了本真性上升安養五福生臻子孫將相千足萬足伏惟尚饗
悼章相公
章相公赴召別師師請入方丈茶湯罷師云且為愛護佛法相公云不興不廢愛護佛法也師令侍者取糖與相公送行喫糖次師云相公甜麼公曰甜師云甜便住公一笑遂起
愚菴禪師語錄內摘鈔
衍書記赴普慶上堂僧問釋尊出世為一大事因緣今日書記出世和尚陞座舉揚畢竟為箇甚麼師云今古應無墜分明在目前進云與麼則古釋迦不先今彌勒不後師云一任卜度三聖道我逢人則出出則不為人興化道我逢人則不出出則便為人且道是同是別師云一對無孔鐵鎚進云真淨和尚道者兩箇古錐竊得臨濟些子活計各自分疆立界氣衝宇宙又且如何師云關西子沒頭腦進云龍門無俗客龜鶴自成仙師云又被風吹別調中乃云欲識佛性義當觀時節因緣豈不見馬祖問藥山子近日見處作麼生山云皮膚脫落盡唯有一真實祖云子之所得可謂恊于心體布于四肢既然如是將三條束取肚皮隨處住山去山云某甲又是何人敢言住山祖曰不然未有長行而不住未有常住而不行欲益無所益欲為無所為宜作舟航無久住此馬簸箕固是蝦為子屈然則時節既至其理自彰正與麼時且如何說箇自彰㡳道理驀拈拄杖召大眾云來日普慶山中看取斯道長老為一切人分明舉似卓拄杖喝一喝
行重建行春橋師召眾云大橋雄跨石湖濱捨舊圖新喜落成萬國車書通遠道三吳城郭展修程溪山出色增佳勝簫鼓行春樂太平不動腳頭登彼岸十方一路要分明好諸仁者還他力量人辦此奇特事功夫妙密機用縱橫易深險成坦途架虗空為平地高高處觀之不足低 處仰之有餘可以津濟四生可以梯航九有直得輝騰佛日慶衍皇圖牧謳樵唱共履康莊馬載驢駝咸臻實際正與麼時且平步丹霄高超物表一句作麼生道遂驟步云塵塵剎剎無留礙直踏毗盧頂上行
答提刑陳貴謙問禪書
承下問禪門所謂話頭合看與否以愚觀之初無定說若能一念無生全體是佛何處別有話頭只緣多生習氣背覺合塵剎那之間念念起滅祖師不得已權設方便令咬嚼一句無滋味話頭淘汝業識都無實義今時學者卻于話頭上強生穿鑿或至逐箇解說以當事業遠之遠矣來教謂未誦佛之先存佛之心行佛之行久久須有得處如此行履固不失為一世賢者然禪門又須見徹自己本地風光方為究竟此事雖人人本有但為客塵妄想所蔽若不痛加煆煉終不明淨來教又謂道若不在語言文字上諸佛祖何為留許多經論在世經是佛言禪是佛心初無違背但世人尋言逐句沒溺教網不知自己有一叚光明大事故達摩西來不立文字直指人心見性成佛只要明了此心不着教相今若只誦佛語而不會歸自己如人數他家珍寶自無半錢分直須打併一切淨盡方有少分相應也以日用驗之雖無濁惡粗過然於一切善惡逆順境界上果能照破不為他所移換否夜睡中夢覺一如否恐怖顛倒否疾病而能作得主否莫目前猶有境在則夢寐未免顛倒疾病必不能作得主宰疾病既作主宰不得則生死岸頭必不自在所謂如人飲水冷暖自知如前書所言靜處閙處皆着一隻眼看是甚麼道理久久純熟自無靜閙之異其或雜亂紛飛起㓕不停卻舉一則公案與之撕挨則起㓕之心自然頓息照與照者同時寂㓕即是到家消息也
古林和尚語錄內摘鈔
開元入寺小參舉雪峯問德山從上諸聖以何法示人山云我宗無語句亦無一法為人後僧問雪峯云和尚見德山得箇甚麼峯云我當時空手去空手歸五祖拈云如今說與透未過者有兩人從東京來問伊近離何處卻云蘇州便問蘇州事如何伊云一切尋常雖然瞞山僧不過何故只為語音不同畢竟如何蘇州菱邵伯蕅師云從門入者不是家珍自己流來還同瓦礫老東山依模脫墼殊不知二大老正是食飽傷心雖然既是東京來因甚卻話蘇州話
誡出神載尚理編
洪武間姑蘇萬峰和尚入僧堂巡視眾僧坐禪指文藏主云此僧出神去矣少頃萬峯召文誡曰圓頂方袍參禪學道何以出神作此鬼神活計苟非改政我即𢷤出老僧門下不着閑神野鬼文乃懺悔改過自新永樂間萬峯弟子義首座向我說也已而復會統藏主於虎丘亦言此事統𡮢與文同處坐夏文謂統曰我之出神不分遠近皆能徃來亦能談論亦能取物惟不能到天邊運行只在低處行去我亦自知不足取也苟不得萬峯老和尚痛心尅責然亦沉溺於其中矣統詰文之心法所蘊文實供說元來渾無見識惟能靜坐而已嗟乎佛祖訶斥出神鬼家活計非謬矣
紫柏老人書
心雖無常初非有待以無常故能妙萬物以非待故萬物莫能累此乃聖人分上已受用如眾人縱知得猶有不得且知之一字斷不易領故曰知之一字眾妙之門亦眾禍之門汝年紀尚小物累至輕趁物累輕時即於飲食起居境緣粗細關口一一要知得忽然似昧不得忽時似眸得是兩箇心耶是一箇心耶如何有眸時如何有不昧時者等意思如淺水長流不斷終有日忽决然有通利時便是讀經有用的人不爾即會飽煖的牛焉耳妙登受持
紫柏尊者語錄內摘鈔
大抵眾生之機不越四料簡有高而不能下者有不能高下者有能高能下者善教者隨機接引
一僧作長歌送師北行字畫不楷內有差舛掌之曰今之學者且莫說向上巴鼻即進退辭讓之節事師交友之道茫然不知學恁麼佛法
中峯禪師刻石殿偈云生生菩薩家世世常出家心不忘般若身不離袈裟師令緇白念誦曰修行人多墮富貴皆由願力輕微心有染着永嘉大師所以者般發願
又云弇州王居士臨終願生貧賤童真出家皈依大善知識卻難得
俗諦中人入吾法中如人溺大海露髮髻子善知識提擕如援髮髻子相似須自家盡命掙着不然是自要沉沒千佛出世也難救取
師問陸生云昔支公有言知廢則覺全意旨如何陸云知廢可以全覺又問汝曾知廢否云不曾又問汝是知否云是師云是知知不知
松陵丁慈音言及金剛經應無所住而生其心句師拶之曰如何是應無所住而生其心丁生惘然師曰汝問我我為汝說丁生唯然師忽擊几一下問丁生聞否答曰聞師曰此非而生其心又問丁生汝聞時是有心聞無心聞答曰無心聞師曰此非應無所住既而復說一偈曰木魚打得頻怕痛忽生嗔汝若知痛處禹門度金鱗丁生名泆鱗
湯若士寄達觀書云情有者理必無理有者情必無此真是一刀兩斷語使我奉教以來神氣頓王諦視久之井理亦無世界身器且奈之何藥山所謂皮膚脫落盡惟有一真實至情理兩性光〃始信真空本不空也
過芭蕉菴自警并示聖堅
事不礙心心礙事耳若能空心萬境皆真真冺物我誰喜誰嗔作田讀書惟真是存昏昧放逸不排自沉以不真故動念錯偽志氣匪清匪清撓神神撓勤事事終難成日月既徃徃未易復人非木偶思之必哭聖堅者顧洪先之法名曾別刻紫柏尊者語錄一冊
觀身
吾𡮢諦觀此身兩乂九孔儻裸露體通衢之衝吾知無分賢愚少長之人必以為醜而怪之矣再去我皮膚而觀之吾又知觀者俱怖畏而逃矣吾又去吾筋肉骨立於稠人中豈惟怖畏而逃之哉必人人膽驚魂喪而不忍觀也噫彼觀者怖畏吾而不返怖已謂之有智可乎
能所
能所兩義出苦要門入苦險路皆此也以能所角物我恣情識則為阿鼻前茅以能所宛轉觀身身為所觀心為能觀所觀者若無能觀為之主宰惟血肉匡郭鳥有所為知覺哉既無知覺於我何有咄以智治國國之賊
讀陶靖節桃源記題語
予於虞山之陽長宕湖中讀陶靖節桃源記忽覺心曠神怡乃怡武陵漁人即洞中人耳若非洞中人豈能一見山口有光便捨舟入口中坦然直進了不生心視身若無有哉故能窮桃源之趣而得洞中之實者脫無漁人之胷次介然生心思與洞中人共語殊可笑也
示智香居士
滄海不深崑崙不險極深極險莫若自心自身如來有言曰心為惡源身為罪藪何者有心即有好惡有身即有生死今夫天下黑白怖煩惱畏輪轉依佛門求出離及扣其煩惱輪轉何物乃怖畏之耶十人倒有十一人不知着落卻謂地獄苦劇𨵻王無情以故怖畏之耳此等之人所謂愁遠而不察近矣如修行縱經塵刼徒增苦因暫受樂報樂盡苦承雖至愚之人莫不曉然况聦明者乎由是推之修行切要從自心自身上痛着精采境緣順逆猛不放過恒以四大觀身受陰觀心一朝受徹身空再見大善知識究竟向上未晚也
李君實曰真面目握明鏡一照便見若入沉吟則呵氣滿鏡矣何由得露纖毫耶故凡違真狥𡚶事我不懼瞥然一念興須瞥然一念止蓋聖愚仙凡人鬼只在瞥然一念間一念卓𥪡便是根基一事撇得下便是觧脫一境抵拒得過便是降魔一念相應處便是證入如此相續去千了百當更求奇妙失腳重崖也
人初入道浮游之念易驅執念難化稍得力後執念易化而浮游之念難驅以初心猛念攝持而後少知解脫耳解脫隣於弛放有不覺浮游之擾者故也無心於事乃能順應吾𡮢嘆人終身學道自望有得終日應事而茫然不知此心何處安着此大惑也○佛家超脫之後仍復身外有身蓋心靈𠯘攝精液凝注故煨燼之餘猶成舍利舍利雖法寶中尊於佛真際亦其糟粕乎○與我最親者曰精神形骸次之然與我精神相貫呼吸出入通一無二者天地生生之氣而已生生氣必于子後氣生時覺之消受一會大哉真元之氣天地之所以清寧日月之所以着明萬物之所以生生不獨吾一身得私之人人有是物奈何竟墮昏擾中一不加省耶
寄周仲大書
密藏書來言及令兄及五令弟俱渉官事但不知何由致之融臺比來動靜想必勝常又聞尊堂閉關精進可喜然不知念頭平帖何如若所見支離皆汝等咎太虗近來何如昆玉當夾持之勿使無收成懷虗此時人事咸少否道心頗益否六官志向比舊何如大都昆玉資受皆良惟懶慢病深雖具美材不加灌溉長成亦難吾世外人尚勞心苦志不忍與草木同朽乃勉強不息昆王㓜失父而撫育于孤母以至長大若不大發勇猛即世出世兩端之間當了一件以報祖宗父母若不然者吾甚為汝軰憂之大都比來世態澆甚唯哄人則悅說真實語即乘情識可笑性空月空俱伴我山中甚樂特不得諸昆玉同樂為悵然對峯已南歸矣一路皆好無壞師偶晤於西臺之側因問昆玉起居乃附此以為山中信耳眉山還覿面不悉陸行素方壺隱道念殊進否孟修阿郎吾甚喜之不委近日增進何如仲淳大變吾甚哀之不知昆玉俱相扶植否文𡖖中甫道况大都可教密藏侍我甚勤吾檢之甚嚴呵斥鞭撻靡所不及看其砥柱何如此等茶飯將及昆玉矣當磨勵以受鉗椎勿怖勿怖吾俟秋即西行矣宜各加飱慰我遠途顧心弦為致之當勤養襟度力而攻文朱存來來京一番不待我牢山還即南歸可憐可憐人情世道乃爾可歎倘相見亦為致念
與智香居士書
周沈兩家乃吳江信法之始故汝兩家精進愈熾願力愈弘則陵之風移俗革可翹足而待者不委兩門居止依怙果四稜塌地否果能之則老漢敢不為旗鼓哉雖然汝所慈輔我大矣惟城山未遑一登或近過之不知汝昆季俱在否德輿昆季其所親即世不知臨命終時不大苦否如不大苦則老漢歡喜難喻如不自在則丈夫不如婦矣老漢也要打草驚蛇提死怖生不知汝軰眼中果有筋皮裏果有骨否不然則老漢罪過不少
示沈德輿居士
達觀自匡廬下江南二三年徃來吳越間初心竊謂宗門寥落法道陵遲假我門庭熾然以魔習為傳以訛繼訛真偽不辯天下遂以為宗門光景不過如此而不求真悟至於少林奉朝欽依以傳宗為名而崇尚曹洞臨濟溈仰法眼雲門五家綱宗亦不辯端倪亦不知設此胡為則宗風掃地可知矣巖頭奯云但識取綱宗本無實法若然者則綱宗乃宗門之命脉而有志於斯道者豈可忽諸達觀以此未𡮢不痛心疾首撫膺流涕然知我此懷者有幾人哉所以下匡廬持僧寶傳林間錄併智證傳三書雖然亡者糟粕實五宗典刑綱宗係焉以故急為之鋟梓願在廣傳今之天下豈無豪傑挺生遇此書頓斷命根洞豁綱宗荷擔法道不顧危亡特然必以宗門中興為志者出焉則我寂音尊者千古之下旦暮遇之也達觀於居士中間𡮢有所舉揚相逢薦此者甚希惟汝雖不能始終徹然然亦知好惡承順觸犯奈汝勝習微弱善根雖有實不能如好堅木出地頃刻千尺垂陰如蓋作眾生疲熱避凉處此皆是徃因願力輕鮮感報不弘故也自今而後切不可以世情為重埋沒此生直以逆順關頭利害之際設或遇此如風過樹如雲如行空即常光現前如投夜明珠于金盤之中宛轉橫斜莫測方向特不出盤耳從上祖師以綱宗為盤以見地受用為珠有珠無盤則非人天眼目有盤無珠則自沉情海虗張綱宗擬欲度人則龍天不佑佛祖所厭福日消而罪日長慧雲散而情風熾一旦業報盡來諸隨無常殺鬼受指揮去那時始悔心地未徹妄拈綱宗之所致也悔之何及此等忌諱汝必亦知今書此遺汝雖達觀隔遠展之似有志於宗乘者則達觀未𡮢不在也比日舟過吳江汝曾索開示當謹受持不可錯舉若要相應我語直須不許夜行投明須到于此不能透徹吾此葛藤何異說夢
龍舒居士淨土普勸修持篇云古人云一日無常到方知夢裡人萬般將不去惟有業隨身妙哉此言人初未𡮢死而死之名乃自此身體上得之何則以神之來而托于此其形由是而長故謂之生以神之去而離于此其形由是而壞故謂之死是神者我也形者我所舍也我有去來故舍有成壞然則生者非生也以神之來而形成耳死者非死也以神之去而形壞耳世人不識其神徒見其形乃悅生而惡死可不為悲乎且神之來也隨業緣而來神之去隨業緣而去何為業緣蓋其作者人間之業神則隨之而生于人間所作者天上之業神則隨之而生于天若作三惡道之業神則隨之而生于三惡道是輪迴六趣無有出期然則神者自無始以來投胎易殼不得久留一所蓋業盡則形壞壞則神無所舍又隨吾今世所造之業而造矣造如是業必受如是報此一定之理然則吾今世所為豈可以不慎哉人生如水泡生㓕不常人只見眼前老者不思不待老而去者多矣况世間無非是苦因不稱意時固為苦矣如或稱意亦無多時暫受樂報樂盡苦承至平日罪惡豈得全無且以目前言之起一不止念說一不正語視一不正色𦗟一不正聲為一不正事無非過惡况所食者眾生之肉所衣者亦殺眾生而得自少至壯老積累既多纏綿堅固無由觧脫閉眼之後不免隨業緣而去杳杳冥冥知在何處受諸恐怖雖有善業得生人間受盡福報依舊輪迴無有出期惟有西方淨土最為超脫輪迴之捷徑豈可不即時下手年高者固當勉力年少者亦不可因循命終徑生極樂世界回視死入陰府漂流汩沒者不可同日而語矣
墮生歌示沈德輿居士
君不見溈山水牯牛蹄角異常流苗稼從他荗不犯莫相尤白雲吒郭公立石火電光喻莫及縱使兒童觧着鞭聖凡路上難𠬧拾曹谿水雲巖草城市山林恣幽抱相逢若問有何能耕破虗空種棃棗者家風輸與我右即右兮左即左平田淺草總生涯譬水方圓無不可或時上或時下逆順縱橫寧翫把龐公未是就中人當塲且握雪團打休妄想皆影響覿面相呈謾鹵莾夢中蹴踏龍象棋一着參差三十杖此綱領豈易逞笑殺捉風并捕影獨許章郎蓄養深搖頭擺尾那堪省那堪省那堪省春來處處泥沒脛一聲短笛月明高不脫蓑衣臥誰肯𠬧芒繩繫枯椏人兮牛兮無煩守斗柄從教夜半移憨眠如醉君知否
毘舍浮佛頌說示如裴
毗舍浮佛此言一切自在覺既自在覺矣有何物而為障礙哉然未覺者不免觸途成滯見色則被色障礙見空則被空障礙忽然而有身則被身障礙介然而有心則被心障礙身障礙生老病死心障礙喜怒哀樂是以周旋一光之中而妄成角立既角立矣一切不自在至矣生有老迫老有病迫病有死迫喜有怒迫怒有哀迫哀有樂迫迫者相催之謂也嗚呼生若定常老不可迫喜若定常哀不可迫以其無常流之莫能已也雖有道者達身無常四大成故達心無常前境生故達四無常一身待故達境無常因心有故借一蕩四四無所立借四蕩一一無所存借境蕩心心初不有借心蕩境境不自留一四互蕩心境兼一身而為無量之身身相不壞一心慮周萬物而寸抱本間由一切不自在入一切自在達之者剎那可以超曠刼如其未達解脫幢郎成行屍肉塊智慧津翻作若海業浪自古及今豪傑英雄打破這關棙子不得雖功高千古名光萬世於本分事上了無交渉故生時受生迷老時受老迷病時受病迷死時受死迷喜怒哀樂時受喜怒哀樂迷以迷續迷迷無斷日人為萬物之靈而靈不悟以靈續迷為一切黑業本山高海積未有撼竭之時少自反者安不懼乎又靈如融通之水迷如窒礙之氷融通則在方而方在圓而圓窒礙則方則定方圓則定圓方圓無滯之謂活方圓有定之謂死是故聖人居方圓而方圓莫能滯以無滯故所以能通天下之情眾人則不然見方而被方惑見圓而起圓執所以在聖人即死而活在眾人即活而死故聖人謂之生人眾人謂之死人由是觀之自上古以來所謂生人者能得幾何哉為聖不難難在通靈苟能通靈非惟身心俱靈大則虗空天地萬物之夥微則一芥一塵一毛一髮靡不靈矣至於三藏六經諸子之流百工之技亦無不通故達身靈通無事可礙達心靈通無理可障化生老病死為無上涅槃迴喜怒哀樂證大菩提涅槃菩提從身心得若無身心二果何階故曰此身為塵勞山此心為雜毒海一旦達身無己塵勞山即功德聚也達心如幻雜毒海即般若漿也人為萬物之靈不自重甘為死人不為生人可悲也夫
了明長老為眾普說指此身而言曰此為死物其內活潑潑地者為活物莫于死物上作活計宜于活物上作活計龍舒居士曰余深愛此語凡人貪種種外物以奉其身者皆是死物上作活計也世人雖未能免此當于營生奉身之中挪頃刻之暇迴光自照乃活物上作活計也
拳手偈示周季華居士
眾生無明熾執手招生死聖人愍其愚教以觀一四見四了不昧一身不可得此滌凡夫垢非是二乘執又以一遣四四亦不可得一四俱不有直下無生智不可以數求不可以情會情數兩坐斷肉塊金剛體譬如手作拳惑者作拳想或以拳作手惑者作手想手若有手性作拳不能得拳若有拳性作手亦不得拳手兩無性執者寧非惑雖無拳手性拳手宛然爾吾此拳手偈相逢誰薦此自信合佛心龍神謹護持凡願見聞者俱悟無生理
先君萬歷乙酉春日記云一夕某初寤師忽呌某某隨應師曰者應是無明是佛智某曰與十方諸佛無異師曰當下如何某曰識想分別熾然矣師曰然則生佛是同是別某以手作拳復舒拳為手師遂作拳手偈
佛談般若即是人心中靈智其體無外而其用廣狹隨時如登高崗俯察百里形勢則此智彌漫百里及穿針時則束注針孔中寫字時即于筆尖上透露作無量神變又如來十身相海品云如來國度身有大人相名筆雲用羊兔毛為體常放黑摩尼光明令諸眾生書寫善事余深諦之世間種種建立咸仗佛威光出現誰云翰墨為小技其神通變化無非從黑摩尼光中證果而得者耶
人人一片㓗白自受命地斷非他人所能分享人人有一撇不下擔子斷不能僱倩與人其他任性起倒可𭣄可推者皆世界中事非我事也人能㓗一室獨坐凝想自然有清靈之之氣來集我身清靈之氣集則世界惡濁之氣亦從此漸漸消去 右六研齋筆記
寄繆仲淳書
彭城離羣天地皆秋既而不及結制洪福暑中擕藏公過牢山訪澄印師既見兩即開心凡法門事體透論一番伊無不承荷較之蘆芽自是非常故藏事頗有頭緒惟此是汝喜聞者故言之但不知汝在憂中事體何以處之且兼汝家貧恐喪事葬資未必如意文𡖖中甫此番見我大都精神俱散亂我或有萬里之行汝軰各宜自揣男子兒出世一番畢竟何事要緊便是拜懺一節若任情識支吾不如不拜既拜𢬵窮性命剜心剖膽哀號像前惡習偏處直下挽回既回片刻不可間斷即同水銀詐死復活要在逆順火中橫煆𥪡煆死到真處方可至囑囑囑我在千里之外寄此言來無忽忽則汝苦重矣
禪者觀心湛然一念不知更有氣道家養氣渾然一氣不知更有心不知有心者心一於氣也不知有氣者氣一于心也心即氣之竈者若離于氣則為神為鬼氣即心之充者若離于心則為遺骸枯蛻然則仙人佛子所遺徃徃爪髮生長以其心靈所薰既久生機不斷故也乃知心與氣原非二者仙釋之蛻特其渣滓鬼趣之幽終必變㓕惟大覺聖人不即心亦不離心不即氣亦不離氣非即非離亦離亦即不但分二并不存一所謂入無餘涅槃而㓕度之不復可措言思矣
玄門守泥丸赤子無英白元之事是𭣣拾神氣向內久之則神凝而冲舉矣佛家彌陀十六觀乃拔神置清虗㓗妙之地觀成則脫去穢濁而徃生矣設教雖殊其求清上臻則一也
右六研齋筆記二則
江文谷云人生未嘗無死形體有盡人死未𡮢無生精氣常存乃是勘破死生之言可補陶貞白真詰之不及○包襲明云此身不足戀萬刼煩惱根此身不足厭一聚虗空塵不戀亦不厭方是逍遙人
開發毛吳二生收放心說
能急於收放心而不能知心之所在心果能𠬧乎於此不能審究下落則心終不能知矣不先知其心而欲收之吾不知其所收者果有心可𭣣耶無心可收耶如有心可𠬧知且不能况能𠬧哉如無心可收則收放心之學寧非蛇足耶吾是以知不先知心所在而能𠬧之者盡世未有其方如雞犬既放之將欲收之不先知雞犬所在雖千呼萬呼終難收歸也不抵役名昧義之習不破而精義入神之路塞矣且心不可以有無求又豈可以內外推乎如我現前六尺之軀刺頭則頭知痛刺足則足知痛刺胷背則胷背知痛至於一身八萬四千毛孔設有八萬四千針一時刺之而一時皆可若離毛孔一紙之厚則千刺萬刺不知矣此知果是我心此心知周六尺而已六尺之外都無所知若然者離身無知之義明矣儻此身一朝腐爛則此知果隨而腐耶果不隨而腐耶如隨而腐則身有相而可腐心本無相所以有無不能盡之豈果隨身而腐耶死既不隨身而腐豈未死但能周知六尺餘無所知者以理析之終難大通昔人有言曰不惟真心不倚形而立即妄心亦難必其倚形而立何以故求之內外無所故豈有內外無所之物倚形而立哉吾以此又知收放心之要要在先悟妄心無體則所誘我者自不能為待也噫物我無歸誰為放者誰為𠬧者収収放放放放収収於此豁然譬如牧牛而得其鼻繩矣牽之東皐亦可牽之南畆亦可牽久而純則不放不收亦可收收放放亦可二生既有志於學問不能此而能他得非惑乎又此既明儒亦可釋亦可老亦可如此不明儒非真儒老非真老佛非真佛二生勉之
與王學士達善書
僕不覿清度者將月餘正馳想間忽价至出示教帖乃知足下欲假華嚴楞嚴圓覺鐔津集諸書披閱其喜慰何可言耶僕即發櫃取書一一卷帙交付與來价然僕之所以喜慰者何也近世士大夫自家之書尚不讀况外書也哉自非足下讀得自家書看得道理明白胸中無滯礙孰肯借外書留意而披覽焉於是使僕不得不喜慰也僕少壯時在吳中讀書於穹窿山海雲精舍有二老章甫衣縫掖于于然而來初見揖坐𦗟其言以為道學君子也心甚敬之交既久扣其中空空然觀其行真小人不若也二老每見人事佛讀佛書即面侮而笑之背毀而罵之見人作為文章便云文藝末也學之何為顏子何𡮢有一辭也一日過余值雨留宿夜坐談論以儒釋之不同處問余曰何在余曰在迹迹不同而本同也先儒之所以論其迹而非之而本不可無也二老未服余言而哂之余乃激而問二老曰若然佛之學决不可從也佛之書决不可讀也且如考亭朱先生亦披閱佛書大全集中有久雨齋居誦經詩曰端居獨無事聊披釋氏書暫息塵累牽超然與道俱門掩竹林幽鳥鳴山雨餘了此無為法身心同宴如如此則誦佛誙不為無益也慈湖楊先生每日誦金剛般若經至將諸本較正一本手書板刻于慈湖書院至今存焉二先生皆道學之師而中心未𡮢不有佛也蓋其輔名教而不欲沉湎於佛耳况張橫渠晚逃佛老呂東萊曾究禪學者乎如言文藝末也不必學顏子未𡮢有一辭何其大廖歟德行本也文藝末也有本有末有德有言四科中文學孔子許游夏况文者載道之具道非文不能傳於後也但不可偏勝豈有不必學之理乎汝徒知顏子無辭傳世而不知顏子之一愚正是無文之文被于天下後世使學者皆得以師之何待綴緝篇章以名世也二老聞僕言惶媿無地已後載不過我遂與之絕交焉僕以二老自家不能文而妬人為文故說大言以欺眾而厭人之能是誠何心哉茲因足下讀書多燭理明肯借佛書披閱僕之喜慰殊甚故舉二老之謬以告足下以僕言為然乎不然乎後日朝回求見必有以教我也三月十三日姚廣孝和南
答東溟居士書
世道交喪之朝近見徃徃法門稱龍象者不罹毀辱則遭刑傷僕雖不敢自僭於名德之例而拳拳以卑自牧故幸不遭於斯事皆從佛祖加庇前以宥過而今而後但宜潛山林不可興化市㕓也惟逆順自由入軍不被甲兵者方可安禪晏坐於此時耳前僕以口體之累暫上吳門非敢詣淨名之室興盡即返矣貧道以六月十二日始抵雪浪因今冬眾僧結制此山人多地窄百事未備方在興修纔得一簀况眾人不遠千里投巢貧道一離則人心無措前慧慶主人持大人書至焦山來召僕恐彼檀樾不安心于彼故暫以權詞以圖成就今既百一俱備僧眾已臨內有會首主之外得大人護法不煩帝釋拈草是建梵剎已竟方知有力大人於洪濤欲海之中能作智檝津梁也但以溽暑程遙有煩主人空返於世相之中似有不安當知菩提路上已成堅固筏矣
答王百榖先生書
貧道枯坐山中一月之內兩得先生手書則知念我其慇不棄赴淵矣仍聞疸發左右肩背之間則居士必達身非我有是蛇之委蛻縱椏生肘後能入如幻法門耳但以貧道倦游卻掃正當沉痼不能命駕問疾室中飽餐香飯踞坐鐙王耳雖寂默之中不覺俄然念常在左右耶札中云不肖門徒于貴境為釁豈僕使然亦勢耳莊生云善人不得聖人之道不善惡人不得聖人之道不行今之善人少而惡人多人雖重聖人實利盜跖耳僕意雖欲利人豈知借盜糧而資㓂讎所謂豈不為大盜積者乎豈不為大盜守者乎此僕不得不緘口而默也雖然自其異者視之肝膽楚越也自其同者視之萬物為一也天地與我並生萬物與我為一則孰為魔孰為佛何况忘是非均得喪一怨親冺彼我又何分善惡得失于其間哉一切等以無心治之則諸魔自㓕諸障自消返逆生死流倒驅魔王令轉三毒為六神通得念失念無非解脫縱有魔事如風吹光似刀斷水了不相觸所謂山鬼伎倆有盡老僧不采無窮則覔焚覔熖覔戈如空花熱熖自性解脫了不可得又何假金湯外護耶兕無投角虎無措爪兵無容刃者此也若不達此則人之內之一身外之眷屬明暗色空物象森羅無非賊媒無非障礙又何逃哉足下久參此事欲以驗我不覺家醜掀翻一上望法眼請益何如所惠拂子掃我心垢宮燭示我光明領謝
禮記曰獻鳥者佛之注云佛者戾也戾轉其首使左右向不令當人也闢沸者遂以此為夷狄之背戾不可施於倫常事體而不知實玅契佛心也何則佛以人之念念躭着於有有我有人有眾生有三界有勝劣有是非有愛憎譽毀有苦樂有起有㓕有生有死以至無不有而身心為有所縛隨有所轉入輪迴中不能脫故作戾轉之法以救之如居東土而指西方現有生而說無生具耳目口鼻而尋父母未生前面目皆是戾轉之無非欲掇念頭別作區向乃有出離分耳自學佛之徒以覺訓佛而佛字之真旨昧矣
嵩嶽珪禪師曰佛能空一切相能㓕萬法而不能即㓕定業能知羣有性窮億刼事而不能化導無緣能度無量有情而不能盡眾生界又云定業亦不能牢久無緣亦謂一期眾生界本無增减恒無一人能生萬法萬法無主是謂無法無法有主是曰無心如我悟佛亦無神通也但能以無心通達一切法耳此釋氏精要語繙盡法藏不能踰也○以上二則出六研齋筆記
密雲禪師上堂語錄內摘鈔
師過姑蘇鄧尉山天壽聖恩禪寺掃萬峯寶藏兩祖塔居士周居實趙藎菴等請陞座漢月藏公問問也打不問也打飽領多矣今請別埀方便師便喝進云打也問不打也問呈似多矣此時另轉家風師亦喝藏轉身云大眾一句了然超百億粉骨碎身未足酬各禮一拜答謝師恩眾禮拜起藏進身數步云末後一句始到牢關最後之機乞師賜棒師云面皮厚三寸藏復禮眾頂目弘徹問從上來事分付阿誰師云腦後見腮進云恁麼則臨濟一宗全承渠力師云腳跟下更須喫棒進云謝師指示便禮拜師乃云今日不肖兒孫高陞遠祖之堂不必更說偈言覿面為眾舉揚急著眼莫思量掉得便行真漢子人間天上更無雙師卓拄杖藏率眾禮拜便喝師便打下座
師過姑蘇北禪寺養病值師誕辰眾請勉強陞座僧問人人盡道今日是生日且道即今是生不是生師云放下兩頭進云與麼則禮三拜為和尚祝壽去也師便打又僧問古人問壽年多少答云晝夜一百八即今問和尚年多少師云忘卻了也進云當面南山壽年多少師乃打云眼花作麼進云三千里外絕誵訛師復打乃云山僧六十有五數來不渉迷悟無端痢疾三年累得通身骨露若人如是證明管取超佛越祖日用二六時中直教更無差悞若能如是行持定證金剛堅固試看碓坊踏碓人終日未𡮢移一步蘇州城有六座門門門有路通人路可惜無人檢點知其數便下座
師過姑蘇鄧尉山僧問山前山後即不問湖水汪洋事若何師云腳跟下看取又僧問喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背畢竟喚作甚麼師云背後底聻又僧指師前香圓云喚則香圓則觸不喚作香圓則背師隨應聲云畢竟喚作甚麼僧無語師便打師過松陵熊明府設齋問弟子隨逐世緣不得參究此事若何師云甚處去也云向日用應酬中去了師云將甚麼應熊佇思良久云畢竟如何得力師打一掌云不得向者裡放過
與僧
足下掩關鄧尉誓不入城中此即彼岸僕在塵勞中殊若何日得泛小船與足下一握手示我額珠解其纏縛昨聞足下夜夢接友人薄蹏明日果然乃心獨喜又聞禮梁王懺見燭吐花視為祥瑞此若傳之者誤無損足下如果有之為害不淺圓覺經云生死涅槃猶如昨夢何足下以夢寐為真實又僧問報恩清護禪師和尚出世有何祥瑞答曰昨日新雷飛今朝細雨飛何足下取瑞于燭花此皆魔境嬈奢摩他急持金剛慧劍斬之庶幾無咎
與周我道
足下修如是行修一剎那可當修百千萬億那由他刼禮一拜可當禮十方三世一切諸佛一物不捨可當布施恒河沙世界眾生一字不道可當轉微塵諸佛無量法輪齊聲遠謂足下活佛出世良非過言弟旬日以來不離三間空堂不但謝容凡僮僕進茶飯外亦希見面不但棄去俗務即一卷楞嚴亦束之高閣靜定中覺稍有所解偶然以韻語寫出之要亦說夢中事貌空中華但可意會開口便錯然不可不一似足下其略曰道得著螃蠏原來呼郭索道不著喚作橫行還是錯鳳鞵繡得獻觀音大腳伸來著不著又曰空不是空色不是色者是甚麼無人曉得三十六宮都是春更無一點天公力又曰塞翁謂失是得老聃知白守黑得失黑白畢竟誰是一箇鯉魚八萬斤算來算去江中物又曰觀音千眼一字不識彌勒作佛還須酒喫墓下西施色是空天上東皇空是色煩足下各下一轉語
與讓社文
壬申初秋萬峯解制堂頭和尚感念法門勑勵同學一日鳴椎告眾而言曰昔玅喜大師菴于洋嶼結夏者五十人得道者十三軰今茲一夏寥寥無聞何古今之不相及也與嘻我知之矣業怠於埀成功隳於末路吾今令諸子分曹結社互效規摩初修與久習同勤俗士偕衲衣並進于是區分鑑別各錫嘉各鐘鼓聿新雲山改色其已經省悟者十有五人焉龍象傑出記莂非遙寮列溫研社名興讓將紹覺王之位先弘無諍之風弟子濟斌稽首座前側名社末濡墨為文爰記其事嗟乎此風不作埀四百餘載矣粵自靈山囑累妙法西來少室曹溪葉燦一華之秀馬蹄麟角光分二曜之靈塗毒甘露齊施獅兒象王并奮三登九到不憚勤劬斷臂折足敢言軀命當仁不讓絕學離名弘闡一心而機用各殊差別多門而歸元無二略標大槩用識其餘雲門得旨于尊宿而受印雲峯濟祖省發于高安而還師斷際鰲山功收上友黃蘗智過明師小釋迦續風穴之鐙顛普化助滹沱之教牛首住山而得度華亭把釣而獲鱗末後句旨洩師徒不識破恩逾父母還單錢而指人點化趁出院而聽自眼開千里之外水乳相投隻字之訛溪山互證明心盡法服勤必至窮年入眾藏身謙退永居學地波深瀾濶源遠流長是以兒童婦孺咸薦機鋒鄉相帝王均霑法乳宋元而降差繆多門或功困于綿密或機窮于斷索或離師太早或印證非人或覩始而昧終或罣一而漏萬或瞎罵盲拳而宗眼逾失或執修泥教而正令不行縱深聞慧徒落顢頇即識根源竟歸滲漏玄黃互角門戶競高刻鷂詎可從禽羊質焉能蒙虎慧命垂絕末法誰扶幸仗真師重開慧日抽釘拔楔大人之略斯全拯溺救焚調御之心獨苦矯偏邪而應機接物念濟上而忘己求師入門掃盡廉纖透法務徹閫奧可謂禪兼眾妙道集大成在會羣賢值緣非偶從茲警策勿負婆心雖見性不渉程途而入細無玄造真參實悟斷前後際以為期極深研幾盡大小法而無漏先透濟宗之秘用轉吹毛後窮洞上之微詣躋尊貴由信位而證無位出三要以了三玄薄佛祖而不為歲時而弗計破家散宅龍鬚之霜雪晏如遯蹟藏蹤鐵笛之煙波長徃斯乃克臻穩實冺絕功勳印空印水着着相應入佛入魔塵塵解脫應時揚化埀萬古之徽猷出世為人秉單刀而直入照用賓主機從格外掀翻函蓋乾坤語必胷中流出脫生死于問答機鋒之下𠬧英雄于殺活擒縱之間極差殊之智理事互融銷諍論之端塤箎叶奏上下咸遵寶訓始終嚴淨毘尼戒香滋正法而普熏名德載道風而丕著在於今日尤貴通方傾心外護秉同舟共濟之思埀手入㕓𠬧世典儒書之益若天覺徧參乎知識如曇晦弘攝乎簪紳盡廓偏私同偕大道將見英靈軰出祖席聯輝鐙熖彌光獅絃永續亘十方窮三際咸悟一乘超毘盧越釋迦不為分外凡有志于大事幸毋忽于斯文
書王道來居士冊
大慧禪師有偈示廖季繹云左心小腸肝膽賢右肺大腸脾胃命于斯識得本來人七顛八倒那伽定此偈奇絕甚得無生妙旨七佛偈不出此矣但恐學人向癡髑髏上作解辜負此老予謬續一偈砒霜烏頭川附子截斷衲僧窮性命試問藥椀與湯瓶時時解說戒定慧聞道來居士興清淨願力普度病僧幸堅持此意無不成就再肯于前二偈用心殺活在手許親證藥師三昧
管雩叔居士雩叔為東溟先生季子長齋學佛稽天台教觀吳中高士也
居士冥心禪那識精了義何周宗劉齊𮜿高躅末世慈筏非公而誰貞雖耑嚮宗風亦染指教味休夏山中與漢大師稱居士行業之高名理之邃師殊欽歎為語台宗之玅原本龍樹與別傳互相發明智師三祖同時交契後人自生乘異耳至如永嘉覺覺範洪皆先精教觀後印宗門說法如雲如雨波瀾始濶末世禪風病在偏小非居士靜耑廣慧孰能融之昔人稱莊孟相見必有可觀願公與漢師時相參訂俾佛法大行東南不似魔外禪和從門戶起見也
玄亭間話內一條
某祭酒者以道學名世酷信地師之說一日相地至玄墓山
中見一老僧問曰長老閱世已久湖山之勝應有至人經覽當得與聞善地所在答曰老僧居山中無所見但見宦家富貴後入山尋地未聞得地後富貴常來也君子謂老僧一言可以破千載之惑矣
訓童行
勉僧看病靈巖石刻
睡魔歌
勉習三經并引
洪武十一年皇帝以萬機之暇愍吾徒為佛弟子鮮能精通教典深究禪學特頒睿旨俾習般若心經金剛楞伽晝則講演夜則坐禪務期曉達豈非古佛應化而弘宗教者耶臣僧文琇誠慮吾徒不能仰承聖意精勤習學因說七偈以勉焉
草菴贈錢居士參無字話
蘇文定公抱一頌曰真人告我晝夜念一行一坐一眠一食一子若念一一亦念子子不念一一則去子子若得一萬事皆畢饑而念一一與子糧渴而念一一與子漿寒而念一一與子裳病而念一一與子方闘而念一一與子兵念一之至至于忘一忘一之至與一為一與一為一入火不然入水不溺是謂念一
夢齋頌 曇秀上人游行無定予兄子瞻作夢齋二字名其所至居室為作頌曰法身充滿處處皆一幻身既虗所至非實我觀世人生非實中以寤為正以寐為夢忽寐所遇執寤所遭積執成堅如丘山高若見法身寤寐皆非知其皆非寤寐無非遨遊四方齋則不遷南北東西法身本然
寄陸覺海
示禪人二首
示道者
康朝湖州長興人參明杲應菴得旨頌趙州狗子無佛性我道狗子佛性有驀然言下自知歸從茲不信趙州口著精神自抖擻隨誰人背後無好手騎牛覓牛笑殺人如今始覺從前謬○王邦叔與張平叔游作頌曰鏡明澄靜萬緣空百萬絲條處處通斗轉星移人定後覺來紅日正當中平叔遂出金丹圖授之後三十年坐逝
溈山問懶安曰汝十二時中當作何務安云牧牛溈云作麼生牧安云一回入草去驀鼻找將來楊次公云學道之人十二時中常須照顧不見南泉道三十年看一頭水牯牛若犯人苗稼摘鼻拽回如今變成露地白牛裸裸地放他不肯去諸人長說著精采不可說禪時便有道理洗菜作務時便無知也如雞抱卵若是一刻拋離暖氣不成種子如今萬境森羅六根煩動略失照顧便致喪身失命不是小事也
芭蕉菴自警
招隱三首中之第一首
山居雜興本二十三首今錄十八首
駐雲飛夫子示以蓮大師七筆勾詞余步韻自警兼為諸賢壺勸
次高瑞南韻
示孫無高
示大琸
因性靈示眾
義不可背
恩不可忘
情不可繫
怨不可藏
神廟末年鷲峯寺僧濟舟奉佛虔肅但于酒尚未戒有道婆某氏一生無善行死後在陰府不得超生託夢於媳求僧誦法華經一部其媳請於濟舟因誦法華經跪于佛前誦到第五卷天暑渴甚覔茶不得遂吸冷酒一口咽之仍跪佛前誦完次日其媳又來云姑特我相謝昨日經誦得甚好滿陰司皆是金光忽然一陣酒氣冲來五卷至七卷無非酒氣故不能得力望慈悲再虔誦一部舟聞之毛骨悚然以此嚴持酒戒終身不敢犯焉
總兵戚繼光素持金剛經當鎮守三江時有亡卒託夢乞為誦經一卷以資冥福公諾之晨起誦經夜夢卒云荷公大恩然僅得半卷以其中雜不用二字耳公思其故乃是夫人遣婢送茶餅公揮手卻之口雖不言心中有不用二字耳次早閉戶虔誦一卷夜復夢前卒叩謝曰已獲超度矣
泗州趙璧及第還里離家一程恍惚見亡妻哀告曰念奴生前殺害物命每于蟹出時買作醉蟹恣食死後冥王勒驅蟹山被羣蟹鉗目徧體流血晝夜受苦今聞榮歸亡為奴請有德行禪師寫金剛經七卷仗般若之功可拔地獄之苦璧允諾至家自書經方兩卷一日到墳上忽夢老翁言吾乃本地土地汝妻承寫經功德已受生矣
松江張玉有女名佛兒年十五好誦經典忽暴死半日復甦言被二鬼捉去以黑被褁之且曰汝負他一千五百錢今當徃還一綠衣人曰此人念般若經始恕之因失足墮池中乃寤
洞庭山一富翁使童子掃墻下有光熠然視之銀錠角也掘得二錠正二十金主人素慳喜得非意之物適其家有慶賀事遂以此銀為置酒讌之費數日後庭中酒甕忽起舞空中墜地聲𮀩然而不損方聚觀駭異怪風自堂所出于是主人肅衣冠而拜于庭聞空中語曰壁下藏銀自有主乃徒手取用耶主人叩頭請償鬼曰政不須償得見享幸矣乃張筵命優凡三日夜費如其數席撤而室內有異響如牛喘主人復拜請曰已如約矣神亦爽信耶空中鼓掌笑曰主人業賈寧不知有子錢主人請更治酒鬼曰日已厭飲今設水陸齋醮可也乃延僧道七晝夜未畢鬼復罵庖人飪饌不潔當更作又三晝夜空中謝而去主人又拜請神號初大笑不言再叩之乃曰即城北寺內風流三官人我是也二千金原是主人櫃中物數日來費約百金聊為子破慳耳羣鬼笑聲如數十許乘風隱隱而滅
吳都法乘卷第二十七終
吳都法乘卷第二十八
逆行篇
一前後身具有本末凡出生類槩有折攝示現華報無響不答照察根由無微不徹自古云然釋迦調達吳俗有言弄巧成拙述逆行二十八
王御史毀寺報
城東北齊門內大弘寺宋延祐中賜額即古慶壽寺也與王御史憲臣第宅鄰近御史躭情丘壑與李長沙文待詔諸公交善而平生不信內典因拆毀此寺以廣園囿命惡少挽仆佛菩薩天王諸像于地用刀刮其面金左右疆諫不從須臾之間梵軸縱橫僧徒奔竄蘚碑剝落蓮社荒凉其後不數月御史身發風癩癢不可忍手持刀自刮其皮皮盡至肉肉盡至骨舉體綻裂腥血淋漓旬日而死所拓之園名拙政喬木干章皆寺中故物也為吳下之甲焉死後其子不能守竟鬻于衣家矣以此觀之則釋氏因果報應之理豈虗也哉
吳僧昇日南善畫水仙兼善音律永樂中至南京供佛曲犬馬魚鼈之肉無不食俳優妓女之家無弗游長髮為浪子者數年後復剃而歸惟以水仙贈諸大家資其日用一日忽至余家乃臘月八日舉家茹素日南痛索酒肉不已因與飲食之而去時年已八十餘矣去後忽染風疾久之不死穢污不可見其徒鐍于一室以飯為團自火中拋與必用手和糞而食披髮數寸儼然一獸終餓而死信果報也王元禹寓園雜記
長洲徐生某應試還過真州入留侯祠率口稱侯姓名爾時便覺體中不快三日抵家夢兩𨽾追之縛置城隍廟生素倔強呌呼稱冤內有吏熟識因問何罪見執吏云不曉足下所犯但真州行檄甚急語未竟堂上聞鼓聲驅生到墀下望見堂上官美髯而一目微眇生乃自通姓名神忽愀然曰吾姓高名某生前宦某地為爾祖同寅有恩于我今子冒觸天曹甚費挽回當奈何又沉思久之曰吾為子暫稽一月然恐終不能解也死已一日甦而具言其狀其家蒼言果有同官高貌狀無異後一月果卒
舒御史毀寺報
蘇州城東積古有萬壽寺先朝所建每歲長至履端聖誕之辰守令衛尉而下先一日例用習儀必于斯寺嘉靖間一日有二三廣文偕惡少子弟入寺中僧徒迎候稍遲啣之適有閩人舒汀為御史按臨蘇城此公專崇理學不事梵王遂聽澤宮之議立時拆毀改為長洲縣新學先期令下責令養濟院要繩索萬條不曉何用既具夜半召集役夫軍士數千人一齊到寺卸瓦摧梁焚經仆像僧徒三百眾並逐于外繞車號泣惟三世佛牽拽之不動乃是當時其地有合抱銀杏三章匠工即就地削其枝葉裝塑成佛樹根猶在土中盤亘千餘年矣御史計無奈何命左右齊手刮其金金盡乃止後御史得亞父之疾楚極號呌骨肉爛盡而死廣文惡少家口並相續淪亡陳覺玄親覩其事
楊昆山毀寺報
嘉靖中崑山縣令姓楊失其名字鄉土崇信理學不遵像教拆毀報國寺為魏恭簡公祠堂像亦剝壞無何罷官還中途舟覆家口盡沒于江此公無病發狂自去其皮未及門而卒
金陵下關史老奉佛甚謹其子嘗非笑之一日父子共飯舉一臠肉揶揄父曰此味何如麵筋豆腐老人徒自苦何日成佛也父合掌稱罪過其飽飡而高枕有兩青衣喚之掖行出門度峭壁深溪十餘里望見城門金字題曰地府青衣推入門以鐵鏁闌截腰背不得展側前有飛禽百十頭羣嗓啄之頭面流血仰天號泣見雲隱幡幢鼓樂導引數人父亦與馬遂大呌求救杳不相聞忽有黑犬躍出嘷吠救護諸禽乃去繼而羣豕來嚼㐫惡更甚喊救甚力豕去而十餘牛奔觸犬勢既不敵惶急無計于是跪地高聲念佛前兩青衣至連此牛牛亦不見青衣謂其子曰皆爾生平食物性命也此味何如麵筋豆腐且不見雲中爾尊人耶子但叩頭請罪青衣引入一廨宇官判字云史某驗到即具牒送𨵻羅天子天子居大殿侍衛森嚴寂不聞謦欬聲子跪伏殿級下一銀帶綠袍官人捧牒趨上傳旨云付查勘司發落夜叉左右以皮袋蒙裹曳之而行不知幾許擲地出之又是一官府官着淡紅袍面青色堂兩旁架文書自地及屋梁幾滿子匍伏以聽官歷詢簿上皆知識已來所犯罪惡年月時刻大小記載甚詳官閱一欵喜問曰汝婦某氏一目盲耶子應曰然官又問曰聘後有倡退婚之議而汝不肯耶子應曰然官為拱肅而起曰此事足以釋百愆陰司甚重之持以謗佛嫚父為疪亦不小遣吏追來顯昭果報適來黑犬昔年汝以二百錢買救者也誰為物命可輕報應可爽世人昏迷既分毫不發善念又恣情𢦤殺業根深銅陰司無可奈何甘之沉淪今送汝歸兼語眾生勉為善而已忽通身流汗而醒牕外日影初斜矣起問盲婦父安在婦言方看經即跪話所夢願向佛前懺悔向來罪過從此闔門奉佛而一方之內茹素戒殺者十且八九矣天啟癸亥白門友人具言其事
書集福菴存廢事
集福菴去余舍一里菴在僻巷當吳公寬為尚書時有司欲以為公後圃公曰菴僧我世隣也不能益之而顧奪之耶其後有施州守者與郡守善郡守又以菴歸施施謝曰尚書不敢有而州太守敢有之耶事竟寢嘉靖間詔毀各菴院時伍太守疇中與毛中丞貞甫爭佃是菴屢佃不决鄉人謠曰昔日吳與施官送猶遜辭今日毛與伍相訐到官府兩家聞之乃罷爭而菴至不廢
人化犬
載夷堅志
姑蘇瞿秀才家乳婢王氏平生無一善見人誦佛則笑毀之年四十歲時贅生于尻日夜痛楚為膏藥敷愈益大至尺餘則成豬尾矣自是不能行屈兩手于地匍匐移足乃可動伺犬就槽輙隨之食夜與共寢踰半歲乃死又節級徐忠因病亦生一尾謂妻子曰我坐拋飲食之過夢入城隍廟令詣曹供狀自今莫得食人食惟䑛糠乃可且和糠來既至蹲踞而食與犬無少異其家為作浮圖事懺謝旬日而死
韓封公未貴時深夜自城中還陸墓見有四人衣色各別遙望公來踉蹌踰垣入人家公疑為盜佇足不前既久寂寂遂叩門訊之其家適產四犬毛色各異
吳縣捕兵某捕盜吳江 更見道上十六人同行皆衣青其一是女子因尾之至一賣漿者家方啟門而炊諸人擁入乃紏侶持械搜捕之一無所見惟壁下豕圈新生十六子其一牝耳兵遂持齋為髮僧至今在盤門住嘗為人說此萬曆末年事
蔣四老官住葑門內薄田業年六十餘病託夢于子及妻言被冥司罰作豬前夜投胎于梁催子家苦不得乳餒甚可速取我歸其子至催子家一豬已候于門繞足若啼者子抱持歸循門歷戶作悲慘聲其妻向之而號亦垂耳帖尾如不勝情乃為之延僧誦經送至瑞光寺寄養戊辰三月余到寺索看僧云了無他異但較常豬稍㓗因考其生前罪業僧云曾犯滛戒亦四明符秀才類也
江陰縣長涇民家婦夫死而虐其姑有所指恐恐然鼻息不敢犯婦當遠出計期十日餘升米于厨叱姑曰與若食毋費婦方出門有僧持缽乞施其鄰與之米不受堅求其姑厨下米姑曰是絕老婦命也僧出弊緇衣為質姑以情告吾老筋骨枯不堪吾媳箠楚僧強納衣攫米而去日暮婦以他故歸索米不得呌罵逐姑姑漫言曰僧云着衣愈百疾特為娘子留也婦攬衣且罵曰何物禿驢能愈疾試披着身遂牢不可脫須臾生毛角成老㹀矣姑牽其手一手仍為人形村巷聚觀如堵有自百里外至者與之飯不肯食唯囓生草非其姑親飼亦不食也天啟丙寅年事文季美桐下欣然
觀燒刼圖
元僧有提點昌都事燒刼事在至正間縣人葉秀實上燒刼圖副見藏五世孫給事中盛家詳具王尚書直傳見崑山縣志
福嚴寺裡禿鶖兒不𥪡旛幢𥪡賊旗白晝殺人憑佛力嚴沙溝變大坑池
燒刼誰能作畫圖南陽壯士手親摩官兵一出髠郎死滿縣歌聲聽鷓鴣
金箔朱焚經報
蘇州臯橋朱及以鍊金為業人呼為金箔朱曾有一西蜀僧來持金字華嚴經一部寄其家別去累年杳無音響朱聽信左右取火焚經煎其金鍊為金箔年餘家道日漸旁落未幾得疾而殂此目前近事也
閶門內中街路有擺𡔃鬻書者姓閔徽州人年六十餘為人勤若節儉亦不與人爭競積有二十金藏之牀頭忽一日被賊偷去日夜積想遂成癡疾暑月忽走入糞窖見糞取啖自云喫好東西也究其果報人皆不知亦不肯信後細推究蓋其平日擺𡔃時坐一小櫃擺剩佛經三官經觀音經金剛經等類則投于櫃身日坐而上未免不潔不敬以致此惡果今之作踐字紙污觸儒書佛經者可不猛省此康熙初年事
閶門有一瞿生開館訓蒙頗有法然其人貌腯濁喜謔浪酣酒無厭既死年餘素所臥牀家人置之門屋下其對門吳氏偶得一犬忽入瞿家徑登牀而臥終日不下吳氏叱撻逐歸暫歸乘隙復去已而日如之人𭟼曰豈瞿學究後身乎其家醜之鬻其牀于南濠尉氏牀既去吳家犬亦不見明日有人來語吳曰君家狗昨日不在尉家門外乎蓋潛隨而徃也尉氏初得狗亦不為意既聞此語大惡之急復賣牀於遠人甫成鬻而狗亦逝矣
杭州筧橋民婦好殺生尤惡蟻每見蟻循行厨竈汙損飯食輙用滾湯澆之死者無算後生子方孩抱一日偶出外歸見牀間一黑團驚視之則其子也羣蟻攢簇遍身腫爛而死
大悲寺僧修準新開一竹軒欄檻上多蟻緣遶修準怒伐竹取蟻盡棄火中未幾患癬瘡滿頭面醫曰此名蟻漏瘡不可療遂死
金華寺有柏數株忽生黃毛䖝食枝葉盡寺僧秀榮悉命埋之或棄于柴堆其徒取以焚之供爨數年秀榮死時寺內有僧死而復甦語人曰某到陰司見秀榮荷鐵枷坐烈日中有千萬毛䖝繞咂其徒大懼亦生發背死
張居士鞭佛報
可一居士張枚少讀書不信佛法有人送古銅彌勒像一軀居士受焉按之于地鞭至八十乃止後甲辰秋八月居士夜為盜所殺身被數十刀楚毒號呼徹于遠近盜割其陰乃絕馮廉察語余曰此誠經中所稱見報今生作之即今生受之不可不記以昭鑒誡焉近傳葑門錢氏子怒其亡父奉佛製小枷以加于金像之頸雖有名賢勸化終不信未知後來報應何如也
蘇州東城尤宏遠娶鄰人莊氏女奴為妾其妻妬悍日為咒詛欲令速死未幾妾果卒歲餘而妻病厭厭牀褥夜忽見一女冉冉而至視之乃其妾也罵曰我命未合死因爾咒詛令我夭亡我今控于嶽司追爾抵命妻以告遠次日晚妻死遠念妾冤必為己累乃日持玉皇經又建水陸道塲追薦以謝前過後逮得病勾至嶽府殿上王者叱問曰爾妻訴爾同為咒詛致妾非命爾知罪乎遠叩謝不知王者呼遠妻妾來證質對良久妻詞屈妾亦言罪不在夫王者叱其妻曰爾為人正室性既妬虐強瀆鬼神死復誣誑妄于官府爾罪難逭令押送酆都妾判受生王呼遠曰爾雖不知情然此婦咒詛文案甚多如何破除遠未及答一判官白王曰高真已有文書來與準折過矣俄有二神以足蹴遠曰去遂得出復行冥晦中入一司有僧六人坐其中呼遠問之遠告以故僧曰然汝知奉道矣尚未知佛既得生還宜延有德行僧誦法華經可消㓕宿愆也命放出遂活即請僧誦經如數迄今朔望日持念不輟
牛肉僧入道塲報
楚中有僧號荊山和尚善星命昔年來寓半塘壽聖寺東房旦出市肆中飲酒數升噉飯數升牛肉數臠至暮醉飽而歸率以為常時值中元寺中設盂蘭盆齋施放瑜伽甘露法食此和尚從外裸袒入道塲葷酒之氣觸忤諸佛菩薩即為護法伽藍神所擊立跪而死次早人共徃看之雙手猶擎向天而跪如故莫不驚嗟回心向善
萬曆初年吳人有宦于京邸者倡為戌會前後殺狗無數其後殺一狗呌嘷甚悲絕繩而逸作人跪乞命狀巨槌中其腦既絕聲不止至于釜汁糜爛猶汪汪徹重屋見盛椀椀中復然一時座客皆避去獨主人飽噉自若一月後暴病見數百犬爭噬之呼痛大呌伏枕作羣吠聲而歿
錢唐懷景先好烹鱉先以刀斷其頭瀝出血云味全而美後頸患瘰癧膚肉腐爛首斷而死又北郭呂五賣炙鰍惟鰍至難死每置鰍滿釜中投以鹽醯聴其咀啖至困始加刀矣云令鹽醯入骨肉酥味美不數年但覺胷腹燥渴口中復思鹽醯之味以器盛于牀前時時飲之且言曰燋了了了可翻過來看日夜數次至肉爛腸潰而死
杭州弼教坊馬姓者賣燒鵞人呼為馬爛頭名最着後于脇下患一毒直爛入骨口內常作逐鵞聲兩手欲入沸湯始快皮膚剝落儼如鵞掌焉
南禪僧食鱓報
蘇州南禪寺禿師雲峰上人者酒肉沙門不習經典廣求滋味無慚愧心平生嗜鱓魚每食鱓或生剝或沸羹或斷其頭日辦烹殺萬歷戊午火焚滄浪亭後僧廬禿師衣缽亦在焚中因入內搬徙囊篋煙迷不能出人見其昂首墻上蜿蜒偃轉與釜中鱓無異咸以為殺生之顯報焉
鹿城李君以明經任沂水令罷歸數年為萬歷庚子有客暮至令家人市得一魚目霍霍不止或言不可食而庖人治具方亟竟付之爼將奏刀跳躍及屋梁者三四次壓以巨石斫而膾之既噉客餘矣爨下者隱隱聞呼痛聲初不為意其後聲漸盛家人聚而逼索得之瓦盌中方欲聞于主而堂上酒闌酒散矣主人獨坐擁爐忽驚言失火亦不知火所自起其子文譽跣而救父已煙焰障空須臾父子為燼後文譽以孝子旌典立祠李君素號長者然聞其晚年得一言貓肉益人以活貓置甕中沃以沸湯令毛脫落雜他藥蒸食之豈以是獲譴報耶文季美桐下欣然慘
奉化海上漁人虞一以取砑螺為生每得時用生絲綿作圈套其上候吐肉出則緊縛出數年後右手背生惡瘡五指及皮俱脫落痛苦之極追悔前業誓不更為久之乃愈遂棄業為寺家奴
李紀善彈射殺生其父知巴州紀設網廨圃伺見羣雀觸網喜不及履跣足趨赴為 刺傷足心死而復生謂家人曰我至陰司冥官責我曰眾生于汝何負而汝殺之汝本有祿壽以殺生多今皆削盡當歷諸苦矣
東寺殿角鸛巢其上房僧以矢石擊之且廢其巢鸛哀鳴而去予憫其事為鳥言喻之以洩其忿
海禽欣傍釋迦文鈴語鐘聲日夜聞不道仍開射雕手一時驚散隔重雲
叢林原為眾人開豈是兒曹獨有哉殿角不容靈鸛宿禪牀那得有僧來
避君矢石畏君擒雌應雄呼入遠林若比鳩巢曾借鵲人心或恐不如禽
松江華亭縣陳生者為縣吏不問事之曲直輕重惟狐假虎威貪財肆惡常帶一便袋每事即納其中既死託夢家人曰我在湖州歇山寺為犬家人驚慘詣寺問之犬聞家人至急避僧榻下意若羞赧然家人竟不得見而去僧語犬曰陳師傅你家人去矣即搖尾而出腹下垂一物狀若便袋上下有皮袋周匝繫腹隱然可辯
陸儀秀州書辦也有囚當杖死因受仇家賂遂擬問斬决死後儀事發責革死囚魂恒隨之每陰雨見囚立前數月嘔血死
泉州莊奇顯癸丑科榜眼年少嗜酒忽一日至寺見法師講華嚴經不起座相迎遂大怒呵斥又擲其經于地家人推倒韋䭾像後一月手生疔瘡漸腫至身痛楚異常又夢見韋䭾詰責而死
常熟維摩寺報應
陳琴溪祭酒信堪輿說欲占虞山維摩寺為墳懸厚價誘僧僧堅不可忽一日令家僮數百移其寺于平岡數十丈老僧率徒方顯等至京師揭奏同邑楊午川時為部屬與陳厚聞其事語所親巡城御史某杖繫老僧至死而逼顯立賣券歸陳顯等歸途中復死一人人以為陳氏所毒顯竟與老僧甥陳某再至京師奏聞其事事下巡按御史屬府按治府撻顯陳俱四十擬遣解院呼二人俱重傷不能前御史廉知其冤狀亦撻陳僕四十二人罪得末減寺斷還僧陳作一聯貼寺門曰善人作事天知道和尚欺心佛有靈不逾年陳竟遍體發腫塊潰爛流血呌號不止日見老僧登其牀陳呼曰師太外邊請坐旦夕如是又見老僧持杖擊之求哀不得遂死其夫人不久亦死其病狀略相似顯之徒無諍寄住虎丘賣茶為活頗能言其事
婁門外有少年稱伏陰者夜為陰司𨽾役奉差勾攝行杖之事其表弟願徃替役少年許諾約以夜臥無動是夜果如夢境而較為明白初同少年行到官府門外設柵柵上掛牛頭馬面夜叉形狀悉是紙糊彩画者少年戒曰但佇立任看替則不可遂戴一牛頭向內去聞內隱隱有吆喝聲鬼囚縲繫出入者相踵有美婦十一人悲啼出門顏色皆絕世遂欣然躡之而行至胥門外渡河入一人家華屋美茵先有婦人獨臥捧腹貌甚肥羣婦連臂坐茵上其人與之同坐正樂忽見少年持杖來擊中其腰痛極而醒身臥牀上日已傍午矣腰下赤痕如帶急呼少年問之言昨夜了公事尋覔不得知誤投豬胎若稍遲撲殺便成真豬矣其人猶怒曰寧有作豬綺麗乃爾定是誑語即隨至其地門庭戶闥不異夢中獨所見華屋則豬欄耳美茵則破薦十一小豬臥母豬傍穢氣觸鼻前一死豬尚未擲出少年𭟼語曰爾軰同伴相訪羣豬一一回首其人驚怖即日祝髮出家此事在天啟壬戌年聞見尤確
長洲張奉素習刀筆熟知境內田賦戶口藉以取盈人被其毒尤工剝民之術凡長吏至輙召問之始而執手相歡既而指惟命日教長吏窮取民財吏取其三而七歸于奉驕侈橫暴靡所不為巡按唐公廉其狀械至中途厚賂縛者弗許用計脫去追之不及時四野無雲虩然雷震斃奉胸腹若刲五臟若刳人棄弗収狗食焉此天啟癸亥年事
寒空載擣堅錄
僧寒空者吳興茅氏紀綱之僕也後棄家為僧慷爽有幹材多與士紳交乃于王江涇募建一大橋一齋堂都極華整蓋費積幾千緡矣然興建時不能無無益之費既死其徒夢寒空語之曰我因生前𡚶費墮身豕胎明日有人鬻豕七而中一白蹢者我也詰朝果見如所夢其前足如人掌形徒惻然為買此豕闢一室設草薦而善飼焉此豕臥則于室遺糞溺則于外每佛堂晨起必繞佛數匝而後去若僧之經行念佛者然蓋雖墮異類靈心未泯故也夫寒空所剏建赫有成績秪以用度稍溢猶受報乃爾彼借佛事以為潤槖淫逞之地者其惡報復何如哉若寒空者報盡或當善生耳此萬歷四十年後事也
玄亭閒話中三條
顧氏墓徃時林木蓊鬱有蕭鍾者守墓善即禽禽入林無脫者嘗于法林寺當天王門以禽鎗𭟼剜耳中垢癢忽狂風起門撲鎗貫耳而死
普濟者長于粘竿墮鷹隼於高標業四十年其身貧困流離臨終作百鳥鳴而絕
一顯宦廢闞德潤祠占其地竟以𥚢㓕其身
萬歷己丑新安商人自楚販米至吳值歲大旱斗米二百錢計其利已倍而商意猶未愜請道士降乩問米價南極上帝乩判云豐年積糓為㐫年一升米糶二升錢天心若與人心合頭上蒼蒼不是天又判着火部道士未出門𢈔中火發商人之米無遺粒連棟百餘倉分毫不燬
吳都法乘卷第二十九
雜舉篇
文囿馳騁羅陳萬有非資兼收或貽疎漏篇什繁胥堪世壽徃哲鉅製日新匪舊吳地名剎洞矚啟牖雜連連篇古人尚友述襍舉二十九
卓契順
載長洲志
契順渉江渡嶺徒行露宿僵仆瘴霧黧面蠒足為其師持書至惠且惠州不在天上行即到耳投書徑還公問其所求答曰契順惟無所求故來惠州若有求者當走都下矣苦問不已乃曰昔蔡明遠鄱陽一校耳顏魯公絕糧江淮間遠載米周之魯公憐其意遺以尺書天下至今知有明遠今契順雖非明遠然區區萬里勤懃儻可援魯公例得數字乎公遂為書淵明歸去來辭以遺之
陸遜齋書華嚴經跋
無上法王初成正覺稱法界性說華嚴經譬如虗空具含眾象於諸境界無所分別唯上乘大士信解弗疑中下之機如聾若啞吳郡遜齋陸公吏隱而事佛尤篤佐政之暇手書是經八十一卷裝潢函秘安奉丘瑞山大雄寶殿以永傳持非上乘根器疇克是也觀其發大信心啟大行願不翅陰翊王度報資恩有欲壽大法無有盡㓕期與極微塵剎海無盡眾生同證一真法界功德其可量哉至正壬寅余客山中得遂披閱時公已沒于王事追授承事郎昌化縣尹木落天空秋高氣肅淨几明牕焚香展卷恍若與公游泳毘盧性海死生何間焉
四十二章經云財之于人譬如刀刃有蜜小兒餂之有割舌之患○若有人得道者猶如食蜜中邊皆甜
楞嚴云惟以空寂修于㓕𥁞身心乃能度百千刼猶如彈指○即以利益諸眾生而為自行清淨業悉刺傷足我身疼痛覺清淨心無疼痛覺世尊福足慧足故稱兩足尊
梁武問達摩曰如何是聖諦第一義荅云廓然無聖
跋四十二章經
右四十二章經摩騰法蘭自中天竺携來以梵書紀梵音至吳興趙承旨孟頫乃以漢語作漢字要之能受如來心印作東震旦功德先後一也承旨精八法咄咄逼晉人而此書尤遒媚蕭散有王會稽父子風若能乞精手如章藻拓作石木二本搨之則尤我如來千百億化身之一證也得之者慎無私為筐笥間物哉
題趙松雪中峯老人行道歌後
中峯老人行腳歌真得游戲三昧第謂不學趙州上門尋謔似小過也趙州竿木隨身要勘破天下禪和子本相出聖入凡不可蹤跡老人昂藏九尺軀圓頂嶷嶷踏尺二革履所至人天供奉當輸一籌耳松雪居士為老人入室上足每得法語輙不憚傳寫所謂人間合有數百本此其一也
跋清凉國師所書棲霞碑代黃侍講今載侍講集中
唐攝山棲霞寺律大師碑華嚴疏主清凉國師所書也國師越之會稽人飛來山寶林寺實其得度故處今住山同公舊裴相國所撰妙覺塔銘而知國師得二王之筆法又聞趙魏公稱國師字畫之妙而知相國之言為可徵每歎其𥁞罕傳于世今年春出游吳中始從報恩萬壽寺住上人得此墨本歸而刻諸石屬余志于下方謹按國師以大歷三年受詔入內譯經為潤文大德 年三月二日律師示寂而碑之建在明年三月十二日今去之已五百八十年覩其遺刻法度森嚴神采奮發而國師之德容猶可藉是想見也國師世壽百有二書此時甫三十有一或者妄計其晚歲安住毘盧華藏必不復作如是游戲事余竊不敢謂然法身大士應化人間於一毫端現諸萬象卷舒無礙寂用常如塵心交入無非法果覽者毋徒弊弊焉索之於形迹之間庶幾目擊而道存也
吳中舊事內一條
穹 寺有元章 書壁高宗嘗欲取去有狀免不曾移徒
中峯和尚蓮華吟卷跋
普應國師中峯和尚說法如雲如雨蓮華吟一篇豈非懷淨國之遊而作耶趙魏公因而畫之為圖馮待制又從而大書特書合成一卷可謂三絕矣京口天天民獲之于烽塵澒洞之際不翅夜光明月謂是卞山幻住舊所藏者即歸諸吳門幻住照用菴為傳家之券張亦有德者歟噫中峯為東南大善知識踞師子巖作師子吼埀三十年氣吞佛祖道重王臣如趙魏公馮待制皆儒林巨擘徃來參叩咸稱弟子蓋欲咨决大事因緣碎塵勞窟宅拔生死根株豈吟詠云乎哉然達人大觀游戲翰墨無非佛事用菴為中峯直下的孫得此寶諸宜矣儻能捩轉面皮伸出毛手付諸丙丁則老和尚大寂定中必為破顏一笑
跋本上人所蓄小坡字後
雞蘇本草龍腦薄荷也東吳林下人夏月多以飲客而俗人便松議坡公誤用雞蘇為紫蘇可發吳儂一笑予將發鸞溪上人以此軸為示筆勢飛動皆學坡而未臻坡險處者要之如馬巷中逢王謝家子弟步趨狀貌蘊藉風流有自來矣覺範題
蓮池大師云蓮之為華也得水而生得大而萎今華從大生誰復萎之者夫蓮以水為命而曰火生何哉豈不以火紅聚爐即清凉沼蓋法爾如是非神通使然也雖然悟大之有蓮而幻抽幻添調護之功不廢此大號作陽和恃蓮之出火而任燔任熄上慢之心一生則此火名為毒熖是知火稱發育而亦解枯焦與水本滋成而兼能泛沒二弊等耳可弗慎歟
薤室西菴梅洲蒲室四尊宿墨蹟
經書咒禁術工巧諸技藝盡現行此事饒益諸羣生故宗師家得處親切見處明白發為文章詩詞偈頌至於戲笑怒罵咄嗟棒喝無非揭示向上一着誘接來學豈有他哉四尊宿遺墨今中吳萬壽住持象初璿公寶而藏之在此也凡展卷者亦當作如是而觀若秪重其語句合作字畫得體正如盲者摸象但逐其頭尾耳牙鼻足而已安能識象之全體也哉
文待詔修竹堂寺募緣䟽後
萬歷壬申今陸司空與繩為曉上人謀復修竹堂寺而問疏於余余得學人語數十應之今又七年矣而曉公從文司諭休承所見其先待詔徵仲修寺䟽墨蹟蓋前正德壬申歲也曉公異其事以誠請休承亟許之而示余屬題其後竊惟瞿曇老師有授記懸讖之說而澄誌諸太智承之以顯示化跡今待詔非能預識者余非能洞因者其為䟽語何以距一甲子不能爽也豈所謂釋證者故有合耶曉公自安居後能於一切大覺前為吾與司空結龍華異日緣見待詔吾四人當破顏一笑也卷首錢叔寶補畫王舜華古𨽾署題及休承不妨於九品外散花矣
紫桃軒又綴陰符經玄解曰陰符經以褚河南永徽年奉敕寫一百廿本細楷書為定本李筌得之嵩山虎口巖云魏真君二年上清道士㓂謙之所造後筌撰注人疑為筌偽作按其語古奧决非漢以後人作與參同契相合陰暗也符合也即參同之意五行能盜人氣水寒火熱金剛木柔土溽當其偏勝皆能侵人盜奪真氣若能見之不惟遠害兼可擒制以補我不足故曰見之者昌五行之氣全在人心覺察惟我所施行耳天無為其主宰在人人有心其通靈能用天人心靈活不定必立天道之無為以合之則定矣故曰立天之道以定也立者即觀而執之意天道殺機云云天地人亦自有機機謂之殺者以其猛烈直遂不可禦也凡生物亦殺機也故謂之亭毒夫于冥冥大無中而歘然使之有豈萎繭之物能乎火生于木禍發必尅蓋所受恩養之氣即是墓刼潰亂之資其要只在一機字得機則藉㓂糧資盜兵何所不居其勝此聖人修煉所以偕形中之火真烹極煉為焚身脫殼之具也九竅之邪在乎三要人身九竅皆能受五行之賊而其要在耳目口三者鈐制有法邪自遠也三要中又剔出要之要者曰心生于物死于物機在目蓋目與心幾無二是以養生家名曰內視久視返觀默照靜虗專一自然無為而變化順軔契天之妙正聖人所觀而執之之機也安往而不符合哉經云至樂性餘至靜性廉無不足故樂無所覬故靜人惟取于造化者故終日勞擾多所不足故常戚戚廉則自𠬧縮機念自息餘則自舒展結慮自消故餘即廉之餘而廉又餘之所養非二事也不然生死恩害相為循環不得制之之機但有汩沒消散而已故曰生者死之根死者生之根恩生于害害生于恩相推相蕩終無了期耳人生圓顱方趾肖象天地百骸九竅關閉微密人能合天道之無為得運行施化之機而返還用之故云爰則宇宙在手萬化生身有奇器是生萬物觀天之道信無餘蘊矣此經不言陽符而曰陰符亦欲陰之符于陽而無虧也
書聽法華經歌跋
夫法華七軸不過六萬餘言而其所詮者雖三周九喻直談曲說亦不過一實相耳惟此實相昭然本不離於日用之中奈何樓子六十餘年辛勤行腳求之而不得長慶蒲團七破求之而不得由是觀之行求亦不得坐求亦不得則此實相又不在四威儀中可得而求矣然則昭然本在日用之語寧非夢言哉而永嘉老又曰不離當處常湛然覔即知君不可見以永嘉之語較彼二老所求之見何天下老和尚舌頭雌黃不定若是耶及讀唐修雅法師法華經歌則若庖丁解牛公輸子之為匠而縱橫順逆精粗巨細皆大白牛之全體也是牛也頭角崢嶸出入於吾人六根門頭咆哮蹴踏喜怒無常平田淺草綠楊溪畔黑白互奪使吾即文字求之而不得離文字求之而不得離即離非求之而不得畢竟至於無可奈何此蓄曇生通禪人每以奈何此畜不得為恨一見此歌便有跨牛之志然不得能書者書而寶之作一覔牛話頭無擇山林城市境緣順逆持此參此若不得牛殫生弗已紫柏道人舍然大笑曰汝非跳過魚盤覔豆腐之瞎貓乎當今號稱能書者舍吾叔宗周氏而他求豈不誤耶雖然若有人問大白牛兒畢竟在甚麼處章草米書揮筆處細聽蹄響墨邊池
蓮池師牧牛圖序云遺教經云譬如牧牛執杖視之不令縱逸犯人苗稼則牧牛之說所自起也嗣是馬祖問石鞏汝在此何務答曰牧牛又問牛作麼生答曰一回入草去驀鼻拽將來則善牧之人也又大溈安公之在溈山也曰吾依溈山住不學溈山禪但牧一頭水牯牛又白雲端公之於郭功輔也詰之曰牛淳乎而若自牧若教他牧疊見于古今者彰彰矣後乃有繪之乎圖始於未牧終於雙冺品列若十其牛則如次初黑繼白以至於無粲如也而普明復係之以頌言近而旨遠其為圖也象顯而意深學人因之審德稽業俯察其已臻仰希其所未到免使得少為足以墮于增上慢地則裨益良多矣外更有尋牛以至入㕓亦為圖者十并及教中分別進修次第可比例而知者俱附末簡以便參攷若夫一起直入之士無常鞭挽而天然露地白牛不落階級而剎那之間能所雙絕則圖成滯貨頌成剩語覽之當發一笑吾無強焉蓮池大師偈曰二十年前事可疑三千里外遇何奇焚香擲㦸渾如夢魔佛空爭是與非師從參究念佛得力至是乃併歸淨土一門普攝三根人稱雲棲古佛傑出諸方念佛專勤遠追蓮社而不知其砥柱狂禪搘持末法深心密慮人固未易測也別眾示寂云老實念佛勿揑怪壞我規矩向西念佛而逝佛囑末世護持正法者依四安樂行師實以之師所著述多發揮戒淨法門不事詞藻
題對峯老宿血書戒文
余初行腳時聞紫柏老人有德山臨濟風正欲參之已示寂矣乃訪其遺凡柏之弟子多相見之獨對峯老宿見之最晚歲癸亥會于治平知此老心孤骨勁脫然世表心尤敬之未幾示寂嘗徃弔於寺之南牕孤桐矮墻一龕傍壁四顧無人真見此老骨髓因有題曰屋外楸梧冷龕前薜荔荒湖看青眼活雲想白眉長詩草留山色禪機語石牀瞻依成徃昔落落倚空廊今
法藏 其孫泓公擕老宿血書戒文一軸見示恍見白眉青眼峭骨寒風一滴鮮華古心猶在以此傳付俾受而興起知參禪須從戒地發光且令今時一軰似悟衰憨借杯託興竄入惡道者生慚抱怖肯離魔病真古風不墜矣稽首贊言以告夫後之英傑
瑞光上人寫經疏意
一乘師有高足瑞光者吳之慧人也誦經日覆數千言不誤一字如華嚴法華金剛圓覺維摩諸經俱可掩卷默課作字摹王右軍李北海虞永興楷法筆畫嚴整日可書三千言善數計自微塵至不可說不可說無爽雖巧歷有所不及然經義之外問其書不知也字格之外作世法文冊不知也法界度數之外舉一指一目問之不知也知其精而略其粗知其大而略其細知其內而略其外知佛世界而出俗世界人以為愚吾必謂之慧人也之人也世之大癡佛之大慧惟其癡所以養其慧惟出世間故入法界然則上人將何持為之筴曰入山無出守菴無行誦佛書無誦他書寫梵經正字無寫法帖行草字工數息雨點㣲塵悉知無計米鹽錢帛總之癡慧功德元無差別請端居正念供當自至聞一乘師以三年期盟上人書華嚴楞嚴法華圓覺維摩五大部經書竟日再與較計尚有三期三觀可修皆上人無障礙事努力精進尚有餘力也書此代疏不假多言
圓覺經云我今此身四大和合所謂髮毛爪齒皮肉筋骨皆歸于地唾涕膿血精液涎沫皆歸于水煖氣歸火動轉歸風地水火風合而成身所以謂之四大也
楞嚴經云汝之心本妙明淨汝自迷悶喪本受輪豈惟年變亦兼月化何直月化兼又曰遷念念之間不得停住故知我身終從變如浮雲然○欲界為一地四禪四空為八地合為九地即三界是也（亦名三有）起信論世間根本味禪出世根本淨禪出世口無漏禪出世間上上禪此四禪也三界欲界色界無色界也
傅大士金剛頌天眼通非閡肉眼閡非通法眼惟觀俗慧眼真緣空佛眼如千日照異體還同此五眼也
玉澗雜書內一條
今歲中秋初夜微陰不見月吾與周子集適自山中還是時暑猶未退相與散髮披衣坐溪上二更後雲始解三更遂洞徹澄爽月色正午溪面如鏡平月在波間不覺水流意甚瀟然並溪居人樓閣相上下時聞飲酒歌呼襍以簫鼓計人人皆以得極所欲為至樂然不過有狂藥淫聲不失此時節耳安知吾二人真有此月乎世多言李太白以醉入水捉月溺死此談者好奇之過太白對月能作今人不見古時月今月曾經照古人之句意氣本自超出宇宙對影三人雖醉豈復狂惑至此因舉寒山頌吾心如秋月碧潭清皎潔無物堪比倫教我如何說四海今夕共為中秋不知有一人能作此公見處否雪竇禪師初住洞庭翠峯寺道未甚行從學者無幾寺在太湖中所謂東山者嘗有詩云太湖三萬六千頃月在波心說向誰固自己有津梁斯道之意然月一也寒山以為無物可比而不可說雪竇以為無人可說而不可說可說乎不可說乎請以質之望舒
楞嚴經攝心為戒因戒生定因定生慧是名三無漏學又云空生大覺中如海一漚發有漏微塵國皆依空所生漚滅空本無况諸三有○如人以手指月彼人因指當應看月若復觀指以為月體此人豈惟亡失月輪亦亡其指○如汝文殊更有文殊是文殊者為無文殊如無文殊誰為是月又誰非月文殊偈曰淨極光通達寂照含虗空卻來觀世間猶如夢中事法華經堅着於五欲癡愛故生惱因造立宅舍五欲以自娛維摩經汝等已發道意有法樂可以自娛○華嚴經云寶輪妙莊嚴世界有佛名功德海光明輪於時為五通仙現大神通六萬諸仙前後圍繞○圓覺經云由寂靜故十方世界諸如來心于中顯現如鏡中像心悟實相具無生忍
雲駛月行舟行岸移 四大假合而成幻軀 七女經偈云雀來入瓶中羅糓掩瓶口糓穿雀飛去識神隨業走
楞嚴經云不斷滛修禪定如蒸砂石欲其成功經百千刼秖名熱砂又若有見者去既華空旋合見眼若無見者出既翳空旋當翳眼又塵既不緣根無所偶反流全一六用不行又云麄為大地細為微塵若此隣虗析成虗空當知虗空出生色相又起為世界靜成虗空虗空為同世界為異又佛告波斯匿王我今示汝不生滅性汝年幾何時見恒河水王言我三歲經過此流爾時即知是恒河水佛言如汝所說日月歲時念念變遷則汝三歲見此河昨王年十三此水云何王言如三歲時宛然無異乃至于今年六十二亦無有異 眾生皆轉于物若能轉物即同如來 六根圓通明照無二含十方界如大圓鏡 根塵同源縛脫無二世間一切根塵陰處界皆如來藏清淨本然 汝觀世間可作之法誰為不壞然終不聞爛壞虗空我此無常變壞之身雖未曾滅我觀現前念念遷謝新新不住如火成灰漸漸消殞 因色有香因香有觸 反聞聞自性性成無上道
華嚴經譬如一鐙燃百千鐙其本一燈無滅無盡○維摩經有法名無盡燈譬如一燈燃百千燈冥者皆明明終無盡
寶林寺柱龍
閶門內有寶林寺唐年剎也正殿梁柱雕繪盤龍門外有水一池石梁跨之夏月居民曉起入寺追凉驚見羣龍下飲于池鱗甲張起如欲振躍奔走告人黯然風雷之聲不知其所矣市人皆見檐廡間烟霧絪縕其礎上猶有泥滓萍藻若經水淋洗者然是日蘇州城中震雷𭧂雨
圓覺經云如夢中人夢時非無及至於醒了無所得○金剛經云若心有住則為非住菩薩常覺不住照與不照者同時寂㓕譬如有人自斷其首已斷故無能斷者如湯消水無別有氷知氷鑄者存我覺我亦復如是○傳鐙云如寒月水結為氷煖時氷釋為水（此毘鉢舍那華言觀也）天教八教頓漸秘密不定藏通別圓○止觀三諦曰空曰中曰假是謂三德止能捨樂觀能離苦止如定而后能靜觀則慮而后能得也傳燈錄古靈神賛禪師見蜂子投紙牕求出師曰世界如許廣濶不肯出鑽他故紙驢年去偈曰空門不肯出投牕也大癡百年鑽故紙未見出頭時○又參禪有二病一是騎牛覔牛一是騎牛不肯下不觧即心即佛真是騎牛覔牛也○智藏宿靈曜寺云一心寂照滿室光明人問其故答曰此中奇玅未可得言夫晏寂之門固有妙喜吉祥○楞嚴經月光童子修習水觀室中安禪有弟子閫牕觀室惟見清水童稚無知取一瓦礫投于水內激水作聲出定心痛後入定時童子奉教除去瓦礫身質如初○優波尼沙陀觀不淨相生大厭離悟諸色性以從不淨白骨微塵歸於虗空○又相待生勞勞久發塵自相渾濁○寶王經云法身如月之體報身如月之光應身如月之影一覺性是法身二覺相是報身三覺用是化身應身即化身也○楞嚴經云得大自在力無畏施眾生妙音觀世音梵音海潮音救世悉安寧出世獲常住○維摩詰言是身如浮雲須臾變㓕 會中有一天女以天華散諸菩薩悉皆墮落至大弟子便著不墮天女曰結習未盡故華著身結習淨者華不著身天女之華無所分別仁者自生分別耳
法達禪師誦法華經及三千部六祖謂之曰心迷法華轉心悟轉法華
研北雜志內一條
車谿賀上人為子東言嘗與其徒月夜登閣聽江貫道鼓琴貫道信手撫絃曲盡其妙於是據琴而弗彈坐客皆自失莫不超然得意于絲桐之表隆茂宗乃畫為據琴圖
紫桃軒又綴一條
唐僧元覽齋壁有張璪畫松苻載贊之衛象詩之覽悉加堊焉曰無事疥我壁也覽嘗有句云海濶從魚躍天空任鳥飛惟其有天海襟度故一塵不立一法不捨所謂大地森羅是沙門一隻眼也
題僧日南畫水仙
昔浮屠師之工於伎藝者多有其人焉如巨然之山水華光之墨梅妙善之寫神日觀之蒲萄貫休之羅漢一行之於術師之於琴智永懷素高閑之於書湯休皎然齊己之於詩皆名顯當時而蹟存千載者也蒙聞浮屠氏之道可以脫死生超凡聖真出世間無上之妙道也學浮屠氏者當以其道為本有餘力則工于伎藝作游戲三昧乃可爾若不以其道為本而沉著於伎藝者可謂作無益而害有益寧不戒哉使其伎藝縱如巨然等之工雖名於時不能脫死生超凡聖亦徒其爾吳僧日南畫水仙頗得其妙一日介其友真師持所畫者過余請題余故書此以告之欲日南之工乎其本能脫死生超凡聖豈不韙乎
跋師子林圖
此卷師子林圖徐幼文作凡十二叚叚有題名以古篆隷寫之獨損其一按圖當是雪堂云各係以五言詩凡十二首不書名氏後有少師姚榮公跋尾想見一時之文雅可補後來之郡乘榮公稱余友幼文洪武間為師林如海作十二景余嘗題其上頗有稱譽卷中之詩當出榮公無疑而詞翰盡皆簡徤按幼文名賁仕至河南左布政工詩能畫吳門四傑之一也師子林在吳城東北隅本元僧維則之道塲最號奇勝則好聚奇石類狻猊故取佛語名菴首圖一石題師子峯者是已或云則得法於中峯本本時住天目之師子巖蓋以識授受之原也姑蘇新志維則字天如姓譚氏至正初人而跋稱如海師豈即其人歟但榮公跋於永樂丁酉似為其徒擕至京師而作故有四十餘年之歎而興感於幼文如海之謝世矣嘗聞榮公以少師還吳訪其師於師子林為所拒至夜漏深以微服徃叩後門求見有僧瞑目端坐止以手捫其頂曰和尚得此在蓋榮公功成貴顯猶本僧服故不曾蓄髮徐六和尚撇下自己事卻去管別人家事恁麼榮公憮然而去可謂本教中之棒喝乎乃大善知識豈即維則歟又聞榮公法名道衍嘗學於相城之靈應觀道士席應真者盡得其兵法機事執弟子禮豈還吳所見乃應真耶顧風旨嚴峻粃糠事功異學中自有之不必深求其人亦可也暇日偶閱此卷因重裒之聊記于此若師子林之題詠尚多而幼文亦自有作天如詩尤可誦併錄于後以資閒中之一覽
贈像師華宗禮序
雕刻之工與畫工異矣雕刻以斧鋸刀鑿而成畫以筆成故雕刻難而畫易也於是自古迄今而畫者良工多雕刻者良工鮮苟非性靈而兼得師授烏能造其妙乎能造其妙者方為良工也東倉華宗禮善雕刻人物甚肖蓋其性靈兼得師授而然亦可謂工之良者永樂己丑冬余擇嘉木求宗禮刻造西方阿彌陀觀世音大勢至三聖像宗禮不計工而成三聖之德容態度無毫髮之隙儼然如覩蓮華座上生佛相好使人瞻仰禮敬歡喜踴躍讚歎無已雖畫之善者惟影耳詎能及之者哉矧宗禮之專志於雕刻佛像舉家不食葷血不逆取直其誠恭如此經中以像師稱之者惟宗禮為宜工畢求言為贈余謂工非性靈而兼得師授不能造其妙也况吾黨之學聖人之道者哉因以為序
師子林記跋
紫柏道人得於吳門沈伯宏齋中嗚呼師子林榛莾久矣狐兔成羣白日青天作諸妖孽師子貪睡不管今此記一出師子鼻孔竟為之牽痛矣痛則醒醒則吼請門現前大眾且道師子正吼時遮一隊狐兔向何處着落能薦此師子林一旦恢復許渠來林中蹴踏而去去
書文徵仲補天如師子林卷
勝國時則天如和尚為高峰嫡孫中峰主鬯行化諸剎作師子吼已乃挂錫吾郡選地得師子林郡中諸善智識用幻住菴故事運瓦擇木成此蘭若遂以幽奇冠一郡叢林天如嘗有十六絕句頗紀其勝法嗣善遇輩遂釐十二景而洪武初王先生高太史啟謝太史徽張水部適王處士行皆游而有絕句紀之前是朱提舉澤民圖之徐布政賁復圖之倪山人瓚今趙善章復圖之真蹟不知散落何手百五十年而文待詔徵仲重貌其勝而書啟之作条而歸之主僧超然者超然歿歸之竹堂僧福懋不能守歸之歙人黃汴幾若落異域矣汴歿幸而歸之崑山周鳳周歿其家又不能守而吾弟敬美始得之余乃拈天如絕句授敬美伊倣徵仲例以小楷系于末聞十餘年前師子林尚在而所謂十二景者亦半可指數今已受據民家陸氏縱織作畜牧其中而佛像峯石老梅奇樹之類無一存者嗟夫如來遷化後尚不能長有王舍給孤竹園而一天如力烏能使師子林垂二百年而巋然無恙也敬美意似欲盡購三四君子之圖大較謂書畫力更可得數百載將以救兹林之冺冺然𦁕之幻耳天如一幻人師子林幻地今皆已幻化而乃欲狥此幻迹了幻念耶故不若中峯老人之以幻住名菴也因復贅我幻語
為碓峯上人題竹卷
碓峯上人居楞伽山中時徃碓峯宴坐因號焉西池上人與之善乞勅山老人圖碓峯以贈或謂碓峯殊堪宴坐而此圖恍惚不能著足則上人何用為余謂芥子中能納須彌安知此圖非真碓峯非妄上人試飛錫一駐足焉還我真妄來
跋子城賦後
吳在春秋為富強窮極荒侈以亡其國其遺宮別館載之史傳者不可殫數然循名責實徃徃失真若子城則斷濠殘堞猶存無可疑者百六十年來濠日以堙堞日以頹駸駸乎有不可辯之勢此文恪公之賦不得已而作也城西偏有天王寺公昔讀書其中僧廣珵嘗從學詩故以此賦歸焉珵命其孫道洽刻之石存徃蹟垂後鑒公之文其可少哉其可少哉嘉靖己丑八月
說聽內一條
元墓山寺門有巨松甚欝𦮠堪輿家言當門不利勸僧去之天全翁至山中僧以是請翁笑曰木在門中成閑字僧家正要閑也僧遂止
蘇州府志
楞伽寺今名寶積寺與治平寺隣寺前山岡上有越公井徑一丈八尺石欄如屏繞上有刻字多不可辯井記云寺創于乾元年年又有唐廣明元年僧茂乾述大唐楞伽寺殿後重修吳朝大井記略云惟兹巨井坐當橫山艮位越來谿西百步隋開皇十年越國公楊素築城創斯井焉時屯師孔多日欽萬人邇來三百餘年邑則可改其道不革按此即是楊素井蓋素既平陳後嘗遷治平寺前知古只一寺也
竹杖林
吳縣西洞庭包山寺旁有竹園傳是宋朝呆菴禪師臨化時手插一枯竹杖于庭後遂漸生枝葉長數丈鬱然成林
重榮樹
常熟福山寺中有一大銀杏樹相傳千年物也寺既大此樹枝葉萎悴後殿宇鼎新復吐青葱之色居民謂之重榮樹云
平江記事內一條
吳城東禪院古佛像容貌端嚴頂珠圓徑數寸宋乾符甲午歲忽有毫光紅黃青紫頂中出現士庶觀瞻檀施山積後三日有老翁疑其怪固請梯升即佛光𦦨而窺之乃見佛像之首開一穴以手捫之有二白鼠長可尺餘自穴躍出綠光燄燄入藻井內遂得碎幡數片以紅幡映頂珠即紅光出青黃紫亦然人皆嘆息而去或曰佛金仙也而白鼠之禍作光於其頂得非金氣盛乎是後金孽遂興兀朮之來大被其虐
北寺浮圖災
浮圖九級坐奠吳城卧龍街上作為雄鎮正德壬申五月六日有火自空而來流為烏其聲殷殷然與雷相薄而風雨隨之火愈熾延及如來示寂像亦入茶毘自內城而外烟燄燭天見者駭目次日徃觀之則向來金碧之飾土木之費蕩然𥁞矣因嘆息久之以為佛有靈乎有靈則護之胡乃自滅如此遂循廊而行得一碑為宋濂撰相傳創於孫吳載新于蕭梁又載新于趙宋所謂東坡施金龜以藏舍利者即其所也未幾流聞日急俗以謂兆而竟不驗然則浮圖之興替常也奚怪焉
犬怪六道篇畜生部之感應緣
晉元康中吳郡婁縣懷瑤家忽聞地中有犬子聲隱其聲上有小穿大如螾瑤以杖刺之入數寸覺如物乃掘視之得犬子雌雄各一目猶未開形大於常犬也哺之而食左右咸徃觀焉長老或云此名犀犬得之者令家富昌宜當養之以目未開還置穿中覆以磨礱宿昔發視左右無孔遂失所在瑤家積年無他禍福也大興中吳郡府舍中又得二枚物如初其後太守張荗為吳興兵所殺尸子曰地中有犬名曰地狼有人名曰無傷夏鼎志曰掘地而得狗名曰賈掘地而得豚名曰邪掘地而得人名曰聚聚無傷也此物之自然無謂鬼神而怪之然則與地狼名異其實一物也淮南萬畢曰千歲羊肝化為地宰蟾蜍得𦬔卒時為鶉此皆因氣作以相感而成也
郭家朱砂圓
郭氏本郡中一小民所謂林酒仙者每至其家必解衣以醉之酒仙遷化前數日語郭氏曰疇昔荷相接之勤以藥一杯為報郭氏以味惡頗難之力強之飲至三呷而止酒仙自舉而盡遂授以朱砂圓方曰惜乎富及三世爾郭氏竟售此藥四方爭求買之自此家大富三世之後絕無有欲買之者
寺僧稀痘藥
姑蘇一寺僧賣稀痘藥服之神驗王荊石相公許以重利欲傳其方峻拒之後以十金得之於其徒乃玄參兔絲子二味等分蜜調服也公欲廣其澤見人即說後亦罕驗蓋秘方廣傳則不效人莫喻其理紫柏大師嘗問余余對曰眾生業力大製方者之心力幾何不能轉之故也師擊節歎賞
鷹俊
染沈約袖中記
支遁常養一鷹人問支何以答曰賞其神駿
吳江志內一條
嘉靖初平望鎮殊勝寺有一道人來游題其壁曰我自蓬萊跨鶴歸山僧不遇意徘徊時人莫解菩提寺三十年餘化作灰題畢而去後至三十三年六月倭夷至鎮寺悉被燬距題詩之日凡三十一年矣
簡義上人
不奉慈誨已久恨瘡癬被體未能奔侍丈室早晚期抽身一徃也昨夜夢被人誣以殺人窘撓間忽得師來導引同入佛塲亦有仙道參列師以有一冤賊作𥚢果一物踞朱案若人若猴師持薝蔔二朵擲起華騰飛空中怪物應手形影灰滅餘花散落瓣瓣如雪余意乃安與師更周旋久始覺思平生無傷人害物念豈四大家裡六賊將肆毒害賴師導指脫此冤纏乎隨服以還先此馳訊遙丐洞察參面領受
祭達觀大師文
維萬歷四十四年歲次丙辰十一月庚子朔越十有九日丙戌前海印沙門辱教德清謹陳香積之供致祭于紫柏尊者達觀大師之靈曰嗚呼惟師之生也不生乘願力而來師之死也不死順解脫而去去來不落常情生死豈同世諦以師之住世也秉金剛心踞堅固地三十餘年家常茶飯脊骨純鋼千七百則陳爛葛藤鼻孔殘涕推倒彌勒釋迦不讓德山臨濟為人極盡慈悲臨機絕無忌諱誓護法若惜眼睛求大事如喪考妣不與世情和合便是真實行履晏坐水月光中獨步空華影裡初訪余於東海也頓脫形骸既再晤於西山也搜窮骨髓當予禍之未形也備告之以隱微及予難之既發也將為我以雪洗且酬夙約于曹溪將扣閽于帝里炎蒸於道路兮望影響而進止乃設法以多方冀出予於九死嗚呼師之為法門也實抱程嬰杵臼之心師之為知己也殆非管鮑陳雷之比予荷皇仁之薄罰兮在師心之猶未已予被放於嶺表兮師佇候於江沚一見歡若更生兮如九原之復起予與師作永訣兮甘為炎方之厲鬼師囑予以寧志兮冀幽扄之再啟予揮涕以臨長路兮師執手含悲而不語維時關山一別兮日月若矢心知師之不我忘兮每叮嚀其無以師以願力所持兮誓不負其本始乃斂太阿之光熖兮不顧放身於塵滓冀和璧之必信兮不惜隋珠之輕抵將扣君門兮九重倏遇飈風兮四起陸海波騰龍蛇披靡玉石俱焚法幢傾圮師登八道之康衢兮忽遇長蛇與封豕皇天實鑒其衷膓兮唯見逞於庸鄙幸此心之一白兮聊以發其蘊底師實曠然何憂何喜逆順隨宜死生游戲何夙負之相尋兮信前緣之固爾師悲五濁之不堪直一行之可恃乃盥漱以趺坐兮遂寂然而長徃矣嗚呼痛哉師既不以禍患攖寧又何以去來為事故撒手便行全無議擬惟師以金剛為心故不壞之體有予弟子奉師以南旋兮就雙徑以歸止予聞訃以摧心兮望長空而殞涕欲親禮於龕室兮奈業繫之覊縻擬生還以慰師靈兮忽星霜之踰紀匪此心之暫安兮第因緣之不我與頃幸遂其本懷兮始得陳辭而誄嗚呼痛哉師何死兮我何生我不來兮師不寧形骸異兮共此心幽冥隔兮終合并誓同歸兮踐深盟寂光朗兮師安住我頂禮兮展哀慕陳香積兮灑甘露師臨機兮願來赴光明兮照耀翹勤兮延佇哀哉尚饗
夢游記
五月九日夜四鼓夢有僧過訪語次曰去觀而西則華嚴菴也能間一游乎問所以名菴曰普賢經行道塲也後有嶺石若青羊嶺故又曰青羊觀玉局老公像在焉俄而御一小籃輿挾兩奚童西若沿長堤者其南皆麥田黃雲被壠隱隱見城堞行可二里折而北得一橋其高下瞰人屋而以磚砌之傍皆大榆橋下流水粼粼余意已樂之又數十武則若街市頗坦陀而行人甚稀山門翼然前所過僧出迓曰公來矣入門左方有若嚴道塲者梵唄磬鐸聲振耳拾級而上至前殿已又拾級而上至後殿殿不甚高大亦稍敝而皆扃鐍不可開庭際古槐壽藤虬龍屈蟠蒼翠映菴右廡得一竇而入僧曰此禪房也室宇高下鱗接然不甚整次乃復循階傴僂而上最後呀然門忽開目境若闢而新者蓋殿據山趾其後壁數丈外臨絕壑壁之後中一洞庭石二斧劈二錦川翼之庳者亦可三丈許色皆葚紫文理密緻皮骨皴瘃可怪壑之南為嶺中斷左右嶷然青石望之羊也逼而視之則不類以顧他石詭瑰千狀有若踞師者若𨷖虎者若牛下飲者若猿猱者其上皆髯松文柏其高造天嶺之北則平湖萬頃一碧陰雲解駁日腳下漏為金銀瑠璃者不可勝計鳧鷗鸛鶴鴛鴦鸂鶒之類散布砂磧爛若舒錦余顧僧曰此為何蘭若何地耶吾所知於里者海寧隆福淮雲三剎若衙院耳夫吾生五十有七年矣而不知有此何也僧笑曰公自有之公自不知耳雖然姑為我作一記送余至山門而別廼醒余生平所游大和之南巖五龍諸宮洞庭之資慶包山長圻錢唐之昭慶蕅華洲諸寺其勝埒者當時歷歷真境第不轉首而失之追數若一夢然然則夜之所夢其果真耶其非真耶今夢而真昔真而夢異耶不異耶既以稱菴又稱觀老子之于普賢有諍耶無諍耶吾皆不能為之辯而又何記為雖然吾既已許是僧矣姑以夢語了夢事
錢唐溺
蘇州臯橋張叟素崇像教喜施僧食萬歷辛亥年春將詣南海補陀瞻禮觀世音其孫八歲小兒以行既達杭城擔囊渡江不取道于西陵求寄載下海船意在速濟時海船已鱗次江頭待潮平而發矣張叟欲乘一船其小兒忽見此滿船人悉被繩縛手足急從後牽衣止之向阿翁敘此異事叟大駭遽依其言登岸及再換第二船其小兒復敘所見如初已又登岸更求第三船附之問此小兒目中已無所見曰只前兩船怪異餘並安然叟意未決有二人立于船首大呼之曰勿乘彼而來此此船甚穩無虞也逡巡又若有人自後推之遂挈小兒登船附焉祖孫兩人坐方定訪呼者推者並已不見日暮潮至雪浪如山而前兩船所載並尼嫗僧徒之屬舟人不善迎潮應時淪覆緇俗男女溺死無一存者張叟所附之船獨全與數十人俱濟越三日仁和縣令出江口點巡沒死人屍每一方僧腰纏中各有兩大錫錠小刺刀子一枚驗是釣之具信知闡提無賴為菩薩所不救也張氏感悟折節空門杭州人目覩僧事而未委八歲小兒所見之奇矣
說聽內一條
相傳太監鄭和下洋時吾鄉葑門有衛卒王老者其舟被風飄至一島散步島上忽見城門大書酆都二字亟回適值一人出乃其故友也懷置簿籍若曹吏者謂曰何為來此卒告以遭風吏曰來此亦是因緣可隨吾觀獄引入一處王者據坐堂上兩傍侍從獰怪庭中一官人被鈎懸其背一婦跪戴火爐並有慘苦之貌其傍一無首者腔中辯析不已卒大怖問此何罪曰此汝蘇州衛指揮何某婦人即其妻無首者盜也盜被獲以銀盥盆求援於其妻妻受之不告其夫而盜竟被刑故累其夫受此耳卒曰可免乎曰若修法事薦拔亦可俄又引至廊下皆荷校者吏指一人曰汝識之乎卒熟視之乃里中水夫也謂卒曰煩語家人多多懺悔觀畢吏顧二皂送出曰子舟久俟可便歸也恍惚間身在舟內更入島尋之無見矣月餘抵家訪問何指揮者正患背疽其妻首發火咸困頓欲死卒告以所見何妻懼曰有之即出銀盥盆付僧誦經追薦而夫婦皆愈又問水夫正是相見日死其家聞之亦薦以經典云
揣骨僧
正統間虎丘半塘寺有僧兩目皆盲善揣骨言人貴賤禍福多奇中粲之外大父胡公年數歲時家人擕徃求揣骨僧云兒他日應得繫金帶好自愛也後公舉進士累官至山西參議致仕果終四品里人石乞貧為人傭織以二子見僧揣之喜索厚謝曰此兩財主骨也謂石云勿輕視爾兒聞者初不信二子長果以貲雄於鄉龔大者家頗溫裕為人豐肥腹臍間黑痣有毫長數寸嘗言其一生福皆在此龔平日與人語好大笑一日在僧所方笑未已僧顧曰勿笑明年爾腹間毛落死矣龔惡其語不答後偶就浴摩挲間毫忽落又數日病死
蓬軒吳記內一條
賈孟泰為庠生時同舍岳本和當撰表太守呼之急不及闔戶而徃暮未還賈散學為入闔几上白金二錠蓋撰表貲也賈欲持之歸恐渉嫌棄之去又不可為留一宿未曙岳來索自分必亡矣見賈在拜謝持去後賈為湖南委吏省參徐輔德亦賈同舍剛方嚴毅贓污必汰郡守召賈曰知爾與徐善一郡必當無恙賈退思曰不為營方守命必為營沮徐法吾知兩全矣乃不與徐接竟至省以老乞歸歸貧無居妻子繼沒寄食洪範僧舍扁寢處曰三絕蓋累世宦族與嗣與居至孟泰皆絕故云吳士大夫里居者咸高其𧨏憐其貧月醵金會飲洪範歸所於賈以給日迨賈卒乃罷卒時年八十八
吳中舊事內一條
姑蘇雍熙寺每月夜向半常有婦人徃來廊廡間歌小詞且哭且嘆聞者就之輙不見其詞云滿目江山憶舊游汀花汀草弄春柔長亭艤住木蘭舟好夢易隨流水去芳心空逐曉雲愁行人莫上望京樓好事者錄藏之士子慕容巖卿見之驚曰此余亡妻所為外人無知者君何故得之客告之故巖卿悲嘆曰此寺蓋其旅櫬所在也此事亦載竹坡詩話但望京作望東
祝允明志怪編云成化辛丑長洲瓜涇民王敬病死一日復甦問之初病篤有冥吏追之去到一所見主者坐殿上判官方與吏胥運算校計敬竊問旁人算何事皆不答因注聽主者所言乃是算商學士俸祿吏算訖聲覆云大學士尚有數月小學士只四十日既而引敬問之主者曰誤矣非此王敬急放還敬又竊問旁人殿上何王者或告閻羅王也曰何官何姓耶曰即蘇州范參政仲淹也遂寤時商公父子俱無恙既而學士良臣死久之閣老輅亦卒審其時無少爽焉
中吳紀聞云曾王父捐館至五七日曾王妣前一夕夢還家急令開篋笥取新公裳而去因問曰何怱促如此答曰來日當見范文正公衣冠不可不早正也又問范公何為尚在冥間曰公本天人也見司生之權既覺因思釋氏書謂人死五七則見閻羅王豈文正公聰明正直故為此官耶
趙定宇作閻王
少家宰定宇趙公與雲南巡撫陳玉台同年公以萬歷丙申三月望日捐館時玉台在任因內人病扶乩請神神判以死因懇乞救援神云五殿閻君方新任其人剛正不可干以私無以為也問新任何人曰常熟趙某耳俄而訃至則任期與訃期肳合陳大驚異或曰閻王帶福帶業者為之定宇盛德士亦有業乎噫地藏菩薩言我觀閻浮提眾生舉足動步無非是罪焉得無過昔聞一僧有天符召作閻王者僧懼大起精進一心念道符使遂絕嗟乎古稱韓擒虎生為上柱國死作閻羅王又近代傳聞鄭澹泉司㓂死作閻王杭太守周公死作城隍此常事也古德有言僧雖有行不了道者多作水陸諸神豈徒言哉
吳中舊事內一條
甫里白蓮華寺乃陸魯望故宅後有祠堂蓋唐時物咸淳間有盛氏子醉游寺中因仆其像於水中則滿腹皆其詩文親藁也寺僧訟於郡時郡守倪普深怒之遂笞其人而更塑其像雖少雪天隨之怒辱而無復當時之腹藁矣
祝允明志怪編樂亭令蔣君廷貴字元用長洲人戊戌進士第三甲既作邑未及二考而卒後代者來入廨之夕恍惚見蔣公危服正寢驚問之答曰廷貴姓蔣即舊尹也死幸無過當血食茲土冀明公為圖之新尹敬諾即為立祠縣治稱為縣土地頗崇香火四五年尹去任乃為後代者撤去蔣平生聰明長厚行履忠信有不欺神明之志或應有此理也
客座新聞內一條
太倉劉家河天妃宮永樂初建以僧守奉香火一日僧自外歸見厨鍋沸湯中二卵將熟則行童攫之鸛巢者僧命還巢中且云固無生理但免鸛悲鳴爾後數日忽出二雛僧怪之令僕探巢見一木尺許紋成錯錦香氣甚郁僧取供佛前後倭國貢船因風打收港登岸入寺拈香見佛前木問僧買僧紿云香是三寶太監捨供天妃者能蓋造後殿觀音閣則與之倭曰我是貢使那可留願酬以價因與白金五百兩僧得厚利遂與之去後數年倭人復入貢訪前老僧已故因留金作享其徒詢所取香是何物曰此仙種名返魂香焚之死人魂復返聚窟洲所產
楊璜字希周宣城諸生世居官圩之栗樹墳希周為人公正不肯詭隨會崇禎末年兵亂璜曰吾祖宗丘隴在此何忍棄去因匿妻妾與子於林中以身守隴兵見墳上有衣冠者奔執之璜遂赴水死子甫十齡自林間見父溺號泣亦投入水中順治丙戌三月十六日也三日後父子兩屍攜手浮出人皆以官圩水比諸曹娥江云妻陸氏感悼欲死因妄有遺腹遂破涕而言曰吾夫庶有後乎吾死誰為之撫日夕哭泣哭罷則喃喃念佛夜夢佛賜一子醒而識之及歲暮妾乃生女陞氏泣曰嗚呼已矣無可復望矣丁亥春遂以其產聚族而分之已但欲粗給衣食以撫此女至小祥且會親族禮佛而後議分散齋之夕為三月十六日女呱呱哭不已妾張氏抱女就枕張夢魘不醒陸疾呼張若無聞陸怪而視之則此女已非女矣驚呼家人見其面目身體如故惟私處生男根其旁尚有血痕未泯也親族共相瞻視驚詫始悟是如來靈感嘆前夢之不虗競至佛前矑拜更名佛賜次日遠近聚觀聞於本縣張公取兒庭閱之問其宗族僉口一詞曰脫兒之變非同十可吾儕小人不願分其田產張因獎賞許之計佛賜變身之日即前年希周父子死難之日也雖曰佛之靈異哉然非璜之公正自矢子之至孝殉父婦之號泣動天能遘此千百年罕見之事乎嗚呼焉知變男之子非即十齡殉父之子耶佛賜變形之日若非親族聚會之日其又誰信之此純孝精誠感佛之報也按正德時陝西李良雲以男變女一事識者皆以為逆璫之應故初聞此事而疑之及五月五日晤宣城湯君謨言此事出於目覩不可不錄以傳示於後也永嘉王泰幼失怙恃鞠於伯父丁未兵大至執伯父求財不得將殺之泰時年十五匿叢薄中躍出紿兵曰兒知瘞物所伯父得釋遁去兵監掘數穴皆無乃涕泣告曰兒實無所知但願以身代伯父死耳兵怒斬之仆地而去伯父哀而視之則頸骨已斷而其喉未傷遂捧其首合於頸適有修船油灰取以塗其瘡滴水口中稍能燕至暮昇至家越七日始甦言方斬時風冷然過頸良久熱痛悶暈若有數人過指曰此兒甚孝且不當死即全一人以藥敷其頸冷然若冰雪痛遂止凡八易月其創始合而頭竟偏云
吳釋傳內一條
行春橋宋淳祐間徑山淮海禪師嘗行橋上有文刻於石今不知何在洪武戊午長洲僧善成勸募重修今又不知幾更易矣
春渚紀聞內一條
裴亞卿言紹興九年湖州普安院尼沈大師者聞吳江縣潘氏兄弟析居而家有華嚴經一部惜不忍分試徃求之眾議皆允而尼請歸具香華及舟載迎取潘老謂尼曰爾徃則恐有中變者我今并具小舟假汝載徃如何尼欣然更過所望經既登舟而歲大旱川港乾涸不能寸進翁曰我更假汝一牛挽引而前也經既至院中船還家公中夜忽語其媼曰吾之捨經得供養矣而吾牛何慮也媼問之我適夢牛而人言曰謝公數年豢養之力又承公遣以挽經之功今得脫此畜身徑生安樂處感德無窮也亟徃視之牛已殺矣
朱玉見崑山志藝能傳
朱玉均璧善繪事聞佳山水每翛然獨徃數千里不以為難永嘉王振鵬在仁宗朝以界畫稱旨玉從之游盡得其技嘗奉命金圖藏經佛像方不盈 曲盡其狀而意度橫生不束於繩墨人言振鵬蓋不之過所居有虹月樓
尤求見太倉志
尤求號鳳丘長洲人移居太倉工寫山水兼人物嘗畫小西門關廟壁作行軍勢又畫弇山藏經閣壁作諸佛像皆絕技也
童和尚
僧妙應者俗姓童鄉人呼為童和尚妙於刻石居龍興寺嘗摹廬山王瀚須菩提像刻寺中其碑陰作天台五百尊者筆法奇古又於虎丘作石觀音像亦佳淳熙中人
楊惠之出紀畧
楊惠之初與吳道子同師學畫見道子藝成惠之耻焉更為塑工遂為天下第一手故中原多其手製山水之壁崑山慧聚寺有毘沙天王像惠之所塑形模如生其傍二侍女尤佳真得塑工三昧惠之申戒後人不可妄加修飾後果為一俗工修治遂失初意
岑文本
載佛法金湯編
岑文本字景仁鄧州人貞觀元年除秘書郎遷中書令太宗破劉黑闥於洺州立昭福寺命文本撰碑文本少時常念法華普門品曾乘舟吳江舟覆人盡死文本沒水中若有人曰但念佛必不死既隨波湧出至岸獲免後於家設齋一僧後去謂曰天下方亂君幸不預終逢太平致富貴言訖不見及文本就齋復於椀得舍利二見舊唐史并統紀
虎丘養老
徑山志
癡絕道冲禪師淳祐甲辰靈隱辭眾歸隱金陵京兆尹遣屬官追挽不可朝命以虎丘養老不就徑山列祖第三十五代
姑蘇顛僧
夷堅志
沈端叔姑蘇人也年過三十未有子其家頗豐腴求嗣之意彌切數招道士設醮禱于天帝有僧以顛得名癡狂無賴飲酒食肉每見必笑曰此家要子嗣何不求我是豈泛泛道流能辦耶他日別命梵侶齋供其語亦然或勸之試邀致求之族黨皆云怪妄不足信而其婦意尤急銳意召之方縱步外廡值其過門延以入叩請殷勤僧曰一子不難得當使孺人月內便成孕然須夫婦下階禮拜乃可婦如其言又令遍拉姻戚畢集幕㡩正堂當中設榻不掛帳請夫且避舍而約諸親共觀相為證明看我施法但不可笑笑必誤事使婦卸冠釵脫上服仰臥僧相去丈許咄咄持念忽踊身而起番背一躍若優人所謂打筋斗者徑跳登婦榻跨腹而過之四座不覺失笑僧歎曰幸好一個男男可惜笑害了不得全具然尚可整理遂去婦果有娠生男而上唇缺始悟僧前說復延致敬禮如仙佛僧曰君家只合招一兒俟缺者夭折然後可再求不數月兒亡僧至曰如前法式可也時觀者滿座皆屏息注視事畢出賀主人曰極喜極喜及期婦生子了無破相
鄭氏子獸部狸類
近世有鄭氏子者寄居吳之重玄寺暇日登閣忽于閣上見婦人容色甚美因與結歡婦人初不辭憚自後恒至房鄭氏由是惡其本妻不與居止常自安處者數月婦人恒在其所後本妻求高行尼令至房念誦婦人遂不復來鄭大怒曰何以呼此妖尼令我家口不至尼或還寺婦人又至尼來復去如是數四後恒罵其妻令勿用此尼妻知有效遂留尼在房日夜持誦婦人忽謂鄭曰曩來欲與君畢歡恨以尼故使某屬厭今辭君去矣我只是閣頭狸二娘耳言訖不見遂絕出廣異記
如公
嘉定僧如公者嘗晝假寐夢至蘇城楓橋北里許度板橋入一家瓦屋三間飲饌滿案已據中坐有婦人前立年可四十許展拜埀泣少者數人侍立於後有頃進餛飩婦人取案上紙錢焚之地及醒乃覺飽且喉中有餛飩氣怪之後以事至楓橋順途訪之到一處宛如夢中所見入門几案陳設皆夢中物也有少年出迎之叩其家事云父死矣其死忌之日正僧得夢日也乃知是時其家設祭耳
吳縣志藝事內四條
繼華吳僧工畫山水與巨然同時張昹人物志
法能亦吳僧作五百羅漢圖秦觀為之記曰戴逵嘗畫佛像人有所否輙竊聽而隨改之積年而就意法能研思亦非率意而為之者鄧椿畫紀
德正徐競之兄登科為平江教職棄去為僧能畫山水人物種種清絕專師龍眠張昹人物志
普明嗣法徑山晦機熙來徃承天寺以畫蘭與柏子庭齊名同上
鬼聽法載暌車志
生公說法時有鬼來聽生公識之喝曰何不為人去鬼以詩對做鬼今經五百秋也無煩惱也無愁生公勸我為人去只恐為人不到頭
蘇州游僧
載太平廣記絕藝中
蘇州重玄寺閣一角忽墊計其扶薦之工當用錢數千貫有游僧曰不足勞人請得一夫斫木為楔可以正之寺主從焉游僧每食訖輙取楔數十執柯登閣敲㭬其間未旬日閣柱悉正出國史補
贊林酒仙書聖僧詩後
不癡不顛是佛是仙開眼狂走闔眼喫酒北斗須彌着境小兒日午夜半打乘老漢
謝文徵仲寫金剛經
齋沐開經卷名香手自焚天人遙作禮鸞鳳欝成文心印傳先佛書林擅右軍殷勤謝良友何日話停雲停雲徵仲書室名年來屢有命駕之約因循未果
趙承旨為恭闍𥠖寫經畢以詩乞茶真蹟在余所戲為代答
玉堂潤筆元無價珍重吳興秪換茶但使毫端吐舍利一蒙山頂屬君家
題三教圖
我得仲尼之心而窺六經得伯陽之心而達二篇得佛心而始了自心雖然佛不得我心而不能說法伯陽不得我心而二篇奚作仲尼不得我心則不能集大成也且道末後一句如何播弄自古羣龍無首吉門墻雖異本相同
又
鬍鬚秀才一卷書白頭老子丹一片碧眼胡僧袒一肩相看相聚還相戀不知說甚的萬古常不厭想是同根生血脉元無間後代兒孫情漸離各分門戶生𬽦怨但請高明翫此尋取當年祖宗面
題鬼子母揭缽圖
鬼母失兒情太戚天上人間求未得缽盂指示空覩形盡其神力不能出回光省過大歸依剎那母子重相識重相識遲八刻自家懷裏抱嬰兒何必向如來膝下殷勤覔
擬古四首
題繡佛齋圖
頂禮莊嚴相廣說微妙音願依般若法永證菩提心
題蓮華圖
幻彼池中蓮見此種種相紅衣與黃裳素質互相向聊持不染心一破空華障
題鳥王啖龍圖
黑風吹海海水立璃宮中老龍泣此時鼓翼天關摧左足下蹴龍宮開海人明珠若明月願贖龍軀了無答鼉參黿史祈以身天厨朝餔不爾珍老拳頓顙隆凖坼雙角拉枯血中擘敗鱗飛空空欲赤餘噫尚足呼風霆擲火波底流金鈴宛轉骨盡神不靈我聞閻浮提三千六百海一龍一餐八萬載須彌山傾刼 竭鳥王與龍竟誰在君不見龍兒一夢何其聰可憐宮中羣小龍金翅乃是宣城公
寫墨竹
跋
至大間趙魏公遊姑蘇報恩小憩于丈室乘興寫墨竹一小枚于壁題古詩五言四韻于牕間今埀四十年竹故在而牕紙久不存住山宣公法師聞吳江賢上人裁得此紙物色得之并竹摹刻於石將使久而勿壞庶後來有以想見其清操雅韻也夫襍華境上實報並嚴毘盧樓閣非成壞相高人上士游戲作如是幻事豈以石之壽為真足恃哉姑以備好奇者之一覽云爾
趙仲穆用龍眠法寫藥王像坐藤竹牀手執葫蘆在芭蕉林中喻是身之非堅腳下靡靡細草俯覸之喻大地皆藥草也贊曰
題梵隆十散聖像為達摩誌公言法華長汀老子普化禪師寒山拾得善道和尚泉大道金華聖者蜆子和尚蓋取佛法中神通游戲諸散聖者以配元關十子也王莫孫作偈頌金華聖者云杖藜到處自悠然手托豬頭不是顛成佛若還因喫菜世間牛馬盡升天
為因師題松梢飛瀑圖
松風散飛瀑夜作濤聲急棲鶻起空山如驚鬼神入定僧寂無聽任灑袈裟濕
題倪雲林畵贈因師
含暉峯下路樹石盡垂藤欲認莓苔蹟相尋行道僧
方厓師畵
畫圖忽見白雲峯茶屋香臺樹幾重身若在師行道處晚來唯訝不聞鐘
為方厓畫山就題
摩詰畵山時見山不見畵松雪自纏絡飛鳥亦閒暇我初學揮染見物皆畵似郊行及城游物物歸畵笥為問方厓師孰假孰為真墨池挹涓滴寓我無邊春
題方厓墨蘭
蕭散重居寺春風蕙草生幽林蒼蘚地綠葉滿紫璚莖早悟聞思入終由幻化成虗空描不盡明月照敷榮
題畫送僧
不到荊溪三小秋南津溪水亦東流用公住近金鵞嶺魏族猶隣白虎丘楓葉斕斑霜落後竹枝蕭瑟渚邊頭歸逢古德方厓叟為話談玄舊日遊
跋云
用大機吳人也住宜興保安寺壬子九月十九日將還山戲為寫秋樹筠石井詩以贈之且以呈方厓禪伯云
南翔寺僧梅月卷
定起昏鐘後虗牕寒影搖啟關何所見明月在梅梢寶性空中住香塵靜裡消拈華向西笑圓境正寥寥
為石室瑛上人題松陵圖
左右江湖送客船分明徃事十年前三高祠下秋風起貌得詩愁畵裏傳
題啟南畫月下杏花
我昔慶雲看杏花春雲壓樹埋晴霞無端風雨中夜作狼藉滿地同泥沙十年蹭蹬不復見無乃天意於吾賒老南忽徃花正好兩株繁華對晴昊白日苦短看不足更向良宵事幽討月明照花花滿地恍若清波漾文藻夜深露下花更佳汗濕蛾眉淡於掃巫山神女朝夢雲洛水靈妃夜當道知君好事不可當繞樹行吟被花惱詩成得意難具陳片紙再與花傳神品高意遠蹟逾妙反覺樹上花非真須臾喧傳動城郭借看累月紛蹄輪君不見虎頭曾圖瓦官壁觀者雜還輸其珍老僧老僧収拾去且莫出示無錢人
題洞庭興福寺圖
太湖波濤深浩浩映空但見蛾眉掃不有玉堂詩畵傳怎識洞庭泉石好老禪蘭若山之中山勢直與湖爭雄秋高月浸廣寒殿海曙日出蓬萊宮千林橘柚包𦷁入百落雞犬閭𨶒通若耶雲門不足數鷲峯鹿苑將無同愧我平生寡游矚此境不到寧非俗會當破浪乘長風一上層巔快雙目
題勝感寺小幅
粼粼石下水團團屋上松凭欄獨無語天外看羣峯
永樂癸卯菊月望日游半塘寺畵松檜壁間并題
天平之山重復重上有雲泉怪石生蟠松憶昔當年到彼觀覽最奇異至今偃蹇卓爾於心胷虬枝秀葉煙霧籠翠濤洶湧騰蒼龍偶然到此發清興信筆披圖一意同
題檜
老檜龍形信筆揮虬枝交錯竄巖微叮嚀童子休樵採與山僧挂衲衣
畵兩童枕帚而睡疑是寒拾應人索咏
人間何日不塵生掃到何年掃得清輸與天台雙行者睡彎苕帚午雞鳴
林侍者紀花木也
松
風露洗濯氷霜鍊磨何以似之雪山頭陀
柏
非趙州生非錦官出鐵山老人親手栽植
竹
近水已好入林益清篩風簸月瀟灑一生
梧
足雨飽露含宮吐商丹鳥不來凄凄道旁
桺
煙來混煙霧來混霧些子不粘孰知其故
天竹
纍纍火珠和盤把出光明燭天無旦無夕
芭蕉
以空幻身現大人相澹月微風頹然自放
老少年
我少年老汝老年少畢竟不知誰正誰倒
栗
赤身在外黃玉在中鏟影埋光良賈所宗
蒲萄
羅衣滿架瓔珞滿身彼哉何物藤國之君
銀杏
此物珍貴重重包裹剝盡皮膚始見真果
櫻桃
其光爍爍其圓陀陀欲得卞咽親手自摩
楊梅
逢青現青當紫即紫是摩尼珠映色如此
橙
黃金裏身秋香滿鬲遇逐臭夫一錢不值
橘
香陸即袖藏老人奕最宜江南不利江北
柿
紅如肉髻甘若萍實剖而食之飢火頓息
棗
稟純陽性心赤皮禿胡棄其心而噬其肉
梅花
以必死心犯寒而出在羣花中倔強第一
水仙
彼黃冠者不雜塵烟從清谿來字曰水仙
菊
燦燦寒華似彼隱者不逞風日甘此蘺下
桃花
顏色雖好東風易銷請鋤其色毋以色驕
杏花
汝既賈艶蜂來蝶來靜言思之悔此一開
李花
聃之初生此花正開目斷花底聃胡不未
牡丹
顏如渥丹君之儀表畢竟下梢入泥落草
芍藥
稟醫王心現菩薩面倚藥欄前赤心片片
蓮華
可宮可臺可座可舟于以乘之穩于圓丘
桂花
彼眾香國在此花側綠刺不鈎何由得入
紫薇
此無省即雖開亦孤其可對者西山餓夫
海棠
葩小而艶足以媚世汝獨何心傍老梅住
秋海棠
夏日可畏秋陽更烈顧影自憐向隅而泣
玉蘭
渾身是花絕不帶葉唯純白人可與同列
木筆
此物數莖花神所弄獨有文通一生借用
蘭
香可易骨清能脫心是遯世物最宜深林
萱草
汝已憂願并喜憂喜兩忘是宜男矣
槴子
贈以玉盞報以金巵出乎反而爾豈不知
紫荊
有粟如金可以療飢不煙不火穩臥柴扉
玉簪花
此丈室中天女所墮墮者謂何以散花故
雞冠花
不能司晨胡絳其幘是守雌者有木雞德
榴花
以大德王是劉家物天與張騫持還漢國
葵花
智可衛足心堪對日葵哉葵哉花之司直
木芙蓉
對影秋江自問自答遭青女來一時妬殺
金雀花
雀臺已空金雀飛去爾獨泫然埀頭思帝
鳳仙花
但紅指甲寧染鳳毛是單單者聲價何高
木香花
此雜華林爾為藩臬衛彼羣花得無夭折
薔薇
數年前北寺塔重修近復見虎丘佛閣二事俱絕奇惜無好事者勒石紀之因述其槩并寓所感
通衢中城臥龍似北寺浮圖龍尾起一朝不戒隆熒惑萬里雲霄失龍尾當崢嶸那復然行道蘧蒢歎成毀異僧躡屩何處來身掃刼灰忽經始猿猱攀援未足奇鸛鶴成巢差可擬眾材奚營若湧潮羣工不鳩如聚螘巨功落成還舊觀諸天光生舍利子屈指于今纔數年虎丘復見茲奇事崔嵬山閣日阽危大木難支欲傾圮計需檀樾千黃金所得沾一杯水欵門忽焉過梓人持引執杖符桺氏經營已入顧盻間眾人難之獨輕視從者環向僅八人視色聽言惟指使夜闌棟宇皆作聲朝來端莊直如矢胡然而欹胡然直使鬼為之固如此神奇詭秘不可知僧誇佛力欣欣喜異僧示寂不可得梓人欲行或可止願言借爾回天力為我黌宮正頹靡
北寺醫僧為叔貽療痬詩以謝之
日出汀洲塔影移經禪之暇習軒岐無邊紅杏迷珠樹不謝青蓮吐上池自我晨昏驚夢草藉君信宿慰連枝折肱何必通醫術信是痬師即藥師
記夢中作伽陀
爾時遇佛子云所有都失各各大驚怖奔走四尋覔散亂如狂癡走回各相值開掌各示說在此何曾亡急急同把去納還兩足尊納已還共看元有還在些些必是佛說而非波旬說
楞嚴八還明還日輪暗還黑月通還戶牖壅還墻宇緣還分別栢虛還空欝𡋯還塵清明還霽也經云汝看此變化相吾今還本所因處則諸世間一切所有不出斯類汝見八種見精明性當欲還誰○四病作病任病止病滅病也○四相一生相謂本無今有也二住相謂生位暫停也三異相謂住別前後也四㓕相謂暫有還無也
篳篥引
西瑛懶雲窩距余禪室半里許時相過從吹篳篥以為供復于予言有所需乃賦長歌以贈
楞嚴云反聞聞自性性成無上道
示友
示漆匠
示針工
贈淨髮待詔二首
示縫人馬生
贈髮生
山樓秋夜三首
山居
示騎驢者
謝嚴子魯左丞惠貢餘新茶
贈鑷生
洞山良价禪師觀水影偈曰我今獨自徃處處得逢渠渠今正是我我今不是渠
中峯本禪師詠雪云凍四合雪漫漫誰解當機作水看只為眼中華未瞥啟牕猶看玉琅玕
有為爬癢瘦語云上些上些下些下些不是不是正是正是楊道南夜坐爬癢口號云手本無心癢便爬爬時輕重幾曾差若還不癢須停手此際何勞分付他
焦弱候和之曰學道如同癢處爬斯言猶是隔塵沙須知癢處無非道只要爬時悟法華雲谷老衲曰二先生不是門外漢予謂二公之言尚落擬議不若瘦辭之當下了徹也
睡訣云目𡸁下下無着心向內內無法不思不想清淨樂遺身遺心大和樂
染坊姓記云身居色界中不受色界染解結解冤結見性自分明
所思二首并引
三百篇則以夫婦之昵託於禽獸草木間而古十九首又以君臣暌違之私寄託於夫婦今之企慕聖諦者獨無所寄寓哉讀者幸勿以相思別離作情會也
米珠謠三首
真歇了禪師題涅槃堂云訪舊論懷實可傷經年獨臥涅槃堂門無過客牕無紙爐有寒灰席有霜病後始知身是苦徤時多半為人忙老僧自有安閑法八苦交煎總不妨
雲棲大師和云幻質寧知有敗傷舉頭驚涅槃堂一生盡也殘更夢萬慮灰來皎日霜過去業多心主亂前趨路險腳跟忙而今欲問安閑法臨渴開池事已妨○徒入空門最可傷涅槃今是試僧堂炎燒壬內魚游釜痛切諸根草被霜獨抱癡禪成底事旁修外道枉干忙人人道有安閑法爭奈臨行一句妨○脫體無依絕毀傷沉疴終日自堂堂心鐙破暗明如月慧劍降魔凜似霜藥病兩非何足辯死生雙幻不須忙從誰更覔安閑法纔說安閒便有妨○偶成云孤峯千仞立江心八面洪濤愁殺人奈是深根自堅固幾回經古又逢今落魄平生倦倚攀赤條條地任孤寒休因蘿蔓依他活千尺喬松一例看木食岩居老此身招提忽就本無心如何水月空華境惱得時人眼不禁六十餘年照世來炷殘膏盡夢初回誰言入滅光沉沒灼地輝天正不埋東方初日漸當陽使得人間萬事忙轉軸西來山欲暮寶光依舊映紗牕又題寶刀嚨云從來利刃號吹毛萬樹松絲繫獨牢莫謂鈍根虧斷得此中原是活人刀
問影
入菴
僦居
齒落
禁足
洗澗
聽泉
九日友人約登高阻雨
九日登高
南臺偈
冬望
行藥梅花下
山居十二首
步月吟二首
山行
月夜二首
春日山行
秋懷
曉起
招隱二首
初霽思湖上故居
團瓢
若雨
種竹
山中書懷
寒夜有感
歲暮
惜春
夏日山中
曉起見雪口占
偶作
山中問答偈二首
梅月詠
雪月詠
秋日歸菴有感
寄宿
村行
對影
秋夜
秋晚山居雜詠二首
山居
山居即事
春日詠
山居歲暮
山棲雜詠四首
水田庵
山居雜詠四首
夜坐口占
立秋口號
晚步
山行
率諸子坐二師影堂守歲己夘
雜詩
山中秋暮
歲暮
有感
有所思
新秋
汾湖述懷
為印師設夜供偶然作
有薦新蠶豆櫻桃麥蠶者邀印師共嘗之戲成一章
月來不能盡卻酒而數有致黃魚饌者擬齋月斷之成此二律
弇園雜咏四十三首之六
清凉界
契此巖
梵音閣
百衲峯
碧蓮池
墨池
弇園雜題八絕之二
西歸津
廣心池
用晦以三寸篋貯金字佛經咒二十餘卷精工之甚感而賦謝
戲章仲玉寫楞嚴經且用自解
徐大宗伯以佛語見訊倚韻和之
夜聽印師禮誦走筆偶成
臥病同舍弟於小祗園棲止承淳父以法語見示率爾裁答
自警
歲暮即事雜言六章之二
後雜言六首之二
用韻自警
有感
甫爾逍遙偶得陸司空與繩數行坐客因舉吳門詩語一笑賦此
感事
入秋無事案頭偶有紙筆隨意輙書如風掃葉不倫不理故曰雜題三十首之十三
即事
雜言十章之二
口號十首之七
有感四首之三
長夏無事避暑山園景事所會即成微吟得二十絕句錄四首
寓懷三十首之第十七第二十二
送張幼于扶侍還越舅家因檀施諸寺
園居雜興六首之一
病目晝寢忽得惡夢賦此觧之
淨土
懷淨土
擬寒山
勵志
和傳荗苑秪園春雪次韻
靜會禪心有感
繡佛齋口占代偈
看師子林禪書聽姜生琹
題焦山寺霽上人虎丘採茶圖卷
實公牕前竹數莖娟秀可愛坐對移日風水家謂為忌將盡翦去予聞而惜之作詩貽公焉
吳都法乘卷第二十九終
吳都法乘卷第三十
總略篇
事有綱維瞭然可識匪括其全曷摭其實通都名勝瀏覽纂述大者遠者罔可或闕城郭山川英華發越博考名藍舉之母失述總畧第三十
吳地記
重玄寺梁衛尉卿陸僧瓚天監二年旦暮見住宅有瑞雲重重覆之遂奏請舍宅為重雲寺臺省誤寫為重玄時賜大梁廣德重玄寺
乾玄寺晉高士戴顒舍宅置乾元初蘇州節度採訪使鄭桂清書額奉敕依年號為乾元寺
通玄寺吳大帝孫權吳夫人舍宅置晉建興二年郡東南二百六十里有滬瀆漁人夜見海上光明照水徹天明日覩二石神像浮水上眾言曰水神也以三牲日祝迎之像背身泛流而去時郡有信士朱應及東陵寺尼率眾香花鐘磬入海迎之載入郡城像至通玄寺前諸寺競爭數百人牽拽不動眾議玄像應居此寺言畢數人舁試像乃輕舉便登寶殿神驗屢彰光明七日七夜不絕梁簡文帝制石佛碑曰有迦葉佛維衛佛梵字刻於像背唐東宮長史陸柬之書碑載初九延載元年則天皇后遣使送珊瑚鏡一面缽一副宣賜供養兼改通玄寺為重雲寺開元五年兼賜金魚字額舊通玄寺移鹽官縣東四十里鮑即市其後像失一軀後人造一軀以並之
龍光寺梁天監二年金紫光祿大夫 舍宅置陸柬之書額永定寺梁天監三年蘇州刺史吳郡顧彥先舍宅置陸鴻漸書額
宴聖寺梁天監三年司徒沈長史吳郡張融舍宅置右衛翊陸遠書額
禪房寺宋建武元年蘓州刺史張岱舍宅置吳郡陸曾書額
流水寺吳郡陸襄舍宅置三殿三樓高僧清閑建吳郡縣令田業伯葉書額
唐慈寺宋建武元年高士將軍舍宅置
朱明寺晉隆安二年郡人朱明孝義立身而家大富與弟同居弟妻言樹壞欲棄兄異居明知弟意乃以金帛餘穀盡給與弟唯空宅忽一夕狂風驟雨悉吹財帛還歸明宅弟與妻羞見鄉里自盡明乃舍宅為寺號朱明寺
般若臺晉穆侯何曾置內有水池石橋銅像一軀高一丈六尺高士戴顒建唐景龍二年有神光現數日不歇奉敕改神景寺東北有般若橋因寺而名
崇福寺梁天監三年武帝置周朝廢之寶應元年重置
龍興寺則天皇后置御書額八方開元五年再興此寺刺史張廷珪模勒御書于碑
慈悲寺齊永明二年吳人薛曇舍宅置宋周曇卒遺言遷其靈柩於殿下
陸𡖖寺梁莊舍宅置
天王寺緣起
蘇州府治東有東西兩天王寺相傳唐大歷三年間托塔李天王白晝顯形其地居民見而神之爭共募造寺遂獲興中有熾盛光王佛毘盧觀音諸像其二十八宿猶是唐朝夾紵舊物石韋駞尊天蹟最古至今尚存
吳郡志
府郭寺
能仁禪寺在長洲西北二首即梁重玄寺入國朝為承天寺庭列怪石俗傳錢王立前有二土山中有銅無量壽佛像高丈餘宣和中禁寺觀橋梁名字以天聖皇王等八字改今額
永定寺在吳縣西南前梁所置
朱明 寺在吳縣西北東晉時邑人朱明捨宅為寺舊傳朱明富而孝友其弟婦言壞宅欲避兄離居明以金穀盡與弟唯空室一夕大風雨悉飄財寶還明宅弟與其婦愧而自縊明乃捨宅為寺
廣化寺在長洲縣西一十步梁乾元三年諸葛氏捨宅為之名崇吳禪院本朝大中祥符元年改賜今額中更兵大夷為煨燼都僧正倩立以醫藥利施一方所得貲不以厚其藏而以建大殿塑三世佛大菩薩齋堂十方佛殿淳熙二年其徒復以餘槖剏經樓龔正為之記其略如此
龍興寺在吳縣西南梁所置紹興間於官倉瓦礫中得房琯所作寺碑韋夏卿再立者
瑞光禪院在吳縣西南舊普濟院宣政間朱勔建浮屠十三級靖康焚毀淳熙十三年寺僧重葺稍復舊觀
報恩寺在長洲縣西北即吳先主母吳夫人捨宅所建通玄寺基也支硎山亦有報恩寺或云錢氏建移額於此寺有小院五曰文殊曰法華曰泗洲曰水陸曰普賢有塔十一級兵燼後有行者金大圓募眾復建僅能九級所費計數十萬緡寺有臥佛北人多呼為臥佛寺舊又有不染塵觀音像高數丈今復塑者徒存其名云
妙湛尼寺在提舉常平司之東寺舊有塔兵燼後王岐公之孫女慈明大師者募眾重建
開元寺在吳縣西南即後唐同光錢氏所徒寺也寺有晉時浮海來二石像及佛缽兵燼後二像猶存缽亦為一僧藏去得脫今寺中世寶之相傳漁人以貯葷茹缽遂破璺視其璺處色采絢爛非玉非石不可名狀
大慈寺在長洲縣北皮陸集云晉戴顒宅也至唐司勳陸郎中居之後以為寺號北禪院
報恩光孝禪寺在長洲縣東南即舊天寧萬壽禪院也徽宗時以為祝壽道塲後即以為薦嚴之地改今額
覺報寺在府東南舊名老壽菴王岐公家香大院也靖康狄難此寺賊酋所寓故得不焚吳下古名屋惟此寺耳
壽寧萬歲院在長洲縣東南舊羅漢院也寺有二塔對峙俗名雙塔寺
定慧寺在萬歲院之西本子院也祥符中改賜今額寶積教院在黃土塔橋之東舊靈巖山廨院
永福尼院在長洲縣南
妙嚴尼院在長洲縣西北
傳法尼寺在長洲縣西舊禪興寺也
寧國禪尼院在天慶觀西南
靈鷲寺在長洲縣北舊永光院
大中祥符尼寺在長洲縣西北舊福田寺
仁王尼院在長洲縣東南舊安吳院
資壽尼院在長洲縣東南
天宮禪院在長洲縣東北舊武平院
寶光院在長洲縣東北婁門
雍熙寺在吳縣北舊法水寺有方塔毀於兵燼至今未能復
景德寺在黃牛坊橋東寺有廢塔未復
西竺尼院在跨街樓後舊保壽院
乾元寺唐有之今不知所在據顧况記云晉戴逵宅皮陸集又以北禪寺為戴宅則此即今北禪寺矣
南禪寺唐有之今不知所在
郭外寺
雲巖寺即虎丘山寺晉司徒王珣及弟司空王珉之別業也咸和二年捨以為寺即劍池而分東西今合為一寺之勝聞天下四方遊客過吳者未有不訪焉餘見虎丘山門
顯親崇報禪院在靈巖山頂舊名秀峯寺吳館娃宮也梁天監中始置寺有智積菩薩舊蹟土人奉事甚謹今為韓蘄王功德寺改今名餘見靈巖山門
天峯院在吳縣西二十五里南峯山亦名支硎山即東晉高僧支遁別庵也皇朝祥符五年刺史秦義奏賜今名
觀音禪院在報恩山亦曰支硎山寺即古報恩寺基也
堯峯院在吳縣橫山即唐免水院也院有十景謂清輝軒碧玉沼多景巖寶雲井白龍洞觀音巖偃蓋松妙高峯東齋西隱
普明禪院即楓橋寺也在吳縣西十里舊楓橋妙利普明塔院也
福臻禪院在吳縣西南四十五里穹窿山舊經云梁天監二年置今記中云唐會昌六年建寺有米芾大書詩兩壁字畵奇逸至今存焉
寶積寺在橫山下亦名楞伽寺山頂有塔隋人所書塔銘碑石全好字畫秀整絕類虞褚大抵隋人書法兼傳晉宋間造意甚可珍
智顯禪院在吳縣西南三十里寶華山
實相院在吳縣西南七十里古廢寺也梁大同十年再興皇朝大中元年改今名
光福寺在吳縣西南七十里舊有銅像觀音歲有水旱郡輙具禮迎奉入城祈禱必應淳熙 年為人盜去至十四年再得之澄照寺在長洲縣西北陽山下
明因禪院在吳縣西南橫山下即薦福山感慈禪院也
湧泉院在吳縣西南橫山之下舊為程師孟光祿香火院故程公賦詩甚多比年其家不振伐木毀屋以其地賣為劉孝韙侍郎之墓
天宮寺在吳縣西南四十里梁武帝天監中所營唐德宗重加興飾天聖間重新前進士張汴為之記
水月禪院在洞庭山縹緲峯下梁大同四年建隋大業六年廢唐光化中僧志勤因舊址結廬天祐四年刺史曹 以明月名之皇朝祥符間詔易今名山有無礙泉紹興間始名
壽聖院在吳縣西南二十里晉天福五年吳越國中吳軍節度使威顯公文奉創建以奉其父廣陵王元璙墓祀初名吳山院至本朝治平中改賜今額崇寧元年威顯之孫奉議郎賜緋魚袋錢公著立石俾承議即行少府監丞雲騎尉強浚明為之記孤園寺在洞庭山梁散騎常侍吳猛宅也捨而為寺
包山禪院在吳縣西南一百二十里院有舊鐘云梁大同二年置為福願寺天監中再葺唐上元九年改為包山寺高宗賜名顯慶寺本朝靖康間慈受大師懷深居之詔復賜舊名院亦復興
翠峯禪院在吳縣西南七十里洞庭東山唐將軍席溫其所捨宅也
彌勒禪院在吳縣西南一百里洞庭東山乾符年間吳越王建觀音院在洞庭山宋元嘉安禪師所建華山院也隋大業間廢唐開成間再建咸通間賜今名
洞庭西山水湖觀音教院在吳縣西南一百五十里即舊小湖院也相傳唐乾符中有沉香觀音像泛太湖而來小湖僧迎得之有草繞像足投之小湖生千葉蓮華至今有之
護國天王禪院在吳縣西南一百二十里洞庭西山即舊天王院也宣和間改賜今名紹興初更為十方
法海寺在吳縣西七十里洞庭東山隋將軍莫𨤲捨宅所建寺也後梁乾化間改秪園皇朝祥符五年改今名
半塘法華院在長洲縣西北七里彩雲橋西寺有雉兒塔晉道生法師有誦法華經童子死葬此義熙十一年商人謝本夜泊此岸聞誦經聲旦尋求見墳上生青蓮華郡以聞詔建是塔號法華院紹興七年重修鳩工之始夜聞塔中誦經聲數夕不絕大覺院在長洲縣南四十里
齊昇院在盤門外高麗亭東一里紹興元年提舉常平張體仁創建撥沒官田供院為常住貧民死而家不能津送者則與之棺後焚瘞焉
崑山縣慧聚寺在縣西北三里崑山一名馬鞍山世傳殿基乃梁天監中鬼工所造半疊石半為虛閣縹緲如仙府他山佛宇未有其比山上下前後皆擇勝為僧舍雲牕霧閣間見疊出不可形容繪畵也吳人謂崑山為真山似假山最得其實大略見張祜孟郊時及蓋嶼所作圖序皇祐中王荊公以舒州倅被旨來相水利夜至寺秉炬登山閱張孟詩一夕和之遂為山中四絕一山中登臨勝處古上方為冠月華閣妙峯菴次之山之上下又有留雲翠屏翠茂夕秀諸軒及凌風翠㣲垂雲諸閣不可盡紀淳熙中月華先焚上方次之既而寺災煨燼無遺自唐以來名賢題詠石刻殿柱雷大篆書及楊惠之所作天王像李後主所書扁榜等一掃無跡今惟山圖僅存於𠬧藏之家石亦燬矣山後掘地多得奇石𤫩瓏纖巧好事者甚貴之號崑山石
景德寺在崑山縣西南即東晉所置寶馬寺
惠嚴禪院在崑山縣東三百步梁所造崑福院也
新安尼寺在崑山縣東二百步
常熟縣明因寺在縣東五十里
常熟縣勝法寺在縣東三十五里
法輪寺在常熟縣東南一百一十里
永慶寺在常熟縣西北四十五里
寶嚴禪院在常熟縣西一十三里舊名延福天禧中改賜今名興福寺在常熟縣西北九里唐寺記云始於齊始興五年按齊無始興年號但有延興中興二號皆止一年流傳之誤如此既是唐碑姑存之即常建題詩處
壽聖院在常熟縣西十八里梁大同十二年置為頂山禪院治平二年改賜今額
廣安寺在常熟縣東一 里直塘舊名寶林寺淳化二年曉師苾蒭建
壽聖晏安禪院在常熟縣東北六十里許浦鎮始自陳朝禎明元年皇朝治平四年十月勑額為壽聖晏安禪院紹聖二年僧普通始建鐘樓次以浴室廊廡堦砌鼎新
永安寺在常熟縣東北七十里興於乾元間咸通二年易其幢塔顯德中得州符而鼎新之
靈寶寺在常熟縣東南塗松一百二十里
淨居禪院在常熟縣西北八十七里舊尊勝禪院也始於梁大同二年唐會昌廢大中初詔復天下精舍院復興廣順中錢氏有土僕射陳 憫其隳陋首出己財集羣同作佛殿其後始獲禪子堯鋤荒以廣其地端徑以闢其門聖宋咸平六年徧募豪族以重新之
淨惠禪院舊仁王禪院舊經無今據碑修入云在西北隅七十里
聖像院在常熟縣陸河
吳江縣雙林禪院在縣西一百二十里昔倪林里有寺因湖漲圮壤儒林里始興建招提倪林之人訟於有司時郡將曹公瓊以其事上於朝遂謂之雙林
報恩禪院在吳江縣東北二十五里唐大中年顧文通捨甲第而剏為精舍釋迦大殿嵗遠屋敝慶曆間沙門圓實等重建
法喜寺在吳江縣東九里後唐長興元年統軍趙君之倡也始曰崇福本朝更賜今名
應天禪院在吳江縣西南一百里
無礙院在吳江縣松江之上
永福院在吳江縣地名八赤
殊勝院在吳江縣地名平望草創於崇寧間時丞相蔡京趨朝道由平望因觀寺僧書華嚴經僧以寺額為請蔡問書經至何品僧云至殊勝功德品蔡笑曰當以殊勝為額已而蔡當軸遂得殊勝勑額寺有僧誦金光明經深得三昧日課至百部人竊疑之僧有頌云我誦光明經自得三昧力舉起便周圓何用高聲覔一日三百部日輪猶未昃見者總生疑我自心堅實○按華嚴經八十一卷始從世主妙嚴品終至普賢行願品四十品中從無以殊勝功德四字為品不前說何自而興
大明一統志
開元寺在府治西南隅寺有晉時浮海來二石像及佛缽虎丘寺在虎丘山晉司徒王珣與弟珉捨宅為之寺有生公講臺昔生公講經於此無人信者乃聚石為徒與講至理石皆點頭北禪寺在府治東北晉戴顒故宅梁為寺唐名北禪宋名大慈本朝永樂中重建改今名能仁寺在府治西北隅來名承天又改今名本朝正統間重建靈巗寺在靈巖山梁建本朝永樂中重修寒山寺在府城西一十里宋孫覿詩白首重來一夢中青山不改舊時容烏啼月落橋邊寺欹枕遙聞半夜鐘穹窿寺在穹窿山梁建天平寺在天平山宋范仲淹先世葬此舊有文正公祠堂本朝宣德間重修楞伽寺在橫山下石湖上山頂有塔隋人書碑甚古南峯寺在府城西二十五里支遁別菴也山有石門資福寺在崑山縣治東梁為崑福院宋改今名元重建慧聚寺在崑山縣北馬鞍山下唐張枯詩寶殿依山險凌虛勢欲吞畵簷齊木末香砌壓雲根崇教寺在常熟縣治西北梁建宋賜今額本朝永樂中重修興福寺在虞山北嶺下齊郴州刺史倪德光捨宅為寺唐常建詩曲徑通幽處禪房花木深山光恱鳥性潭影空人心華嚴寺在吳江縣東門外梁建本朝永樂初重建聖壽寺在吳江縣西北留光寺在嘉定縣澄江門內宋名留光顯慶寺昆福寺在嘉定縣治西巷南翔寺在嘉定縣南二十四里宋秦觀詩練江江上梁朝寺風物渾如祗樹林慈濟寺在崇明縣治東元大德間建本朝永樂中隨縣治遷於新城無量壽院在府城北一十五都姚廣孝詩齊女門前古佛祠小橋流水樹參差偶因看竹逢佳士指點園林話舊時堯峯院在橫山舊有十景曰清輝軒碧土沼多景巖寶雲井白龍洞觀音巖偃盖松妙高峯東齊西隱上方院在常熟縣北一十八里院有白龍泉宋范仲淹詩偶同金馬客來訪白龍泉
蘇州府志
東南寺觀之勝莫盛於吳郡棟宇森嚴繪畫藻麗足以壯觀城邑歲月薦更重罹燹毀古蹟多廢鞠為茂草者有焉今姑錄其名額處所以備參攷若夫其詳則見諸碑碣題詠矣茲不復紀
寺院
能仁禪寺在今縣治東北梁時衛尉𡖖陸公僧瓚捨宅以建也初名重玄寺至宋初改為承天宣和中又改為能仁寺俗傳有二異石於庭前因稱之為雙峨前有二土山中有銅無量壽佛高丈餘後至順間毀於大至正間復一新之詳見太史黃溍記寺內有福昌寶幢圓通三小寺
開元寺在今縣治南三國時孫權乳母陳氏捨第為寺也初名通玄至唐改今額寺有石佛二石缽二晉時浮海而來韋應物作郡時嘗遊此寺有綠陰生晝寂之句後人慕之作綠陰堂元翰林學士虞集撰記
瑞光寺在今縣西南舊名普濟院宋宣政間朱勔建浮圖十三級五色光見經夕不散故號瑞光靖康焚毀淳熙十三年寺僧重葺稍復舊觀
圓覺寺在縣治西北臨黃牛坊橋之西南
報恩賢首教寺在今縣治東北半居長洲縣界即吳先主母吳夫人捨宅所建通玄寺基也或云支硎山有報恩寺後錢氏重建此寺移額名之舊有小院五曰文殊曰法華曰泗洲曰水陸曰普賢今皆不存舊建浮圖十一級兵燼後有行者金大圓募眾復建僅能九級寺有不染塵觀音像高數丈今復塑者徒存其名大殿後高閣五間下有臥佛人因稱為臥佛寺
永定寺在今縣治東建于前梁唐刺史韋應物常題詠於此
雍熈寺在今縣治東北舊名法水寺舊有方塔今廢
龍興寺在今縣治之西建於梁唐房琯撰寺碑韋夏𡖖再立者景德寺在今縣治北黃牛坊橋之東
華嚴寺在今縣治北
朱明尼寺在今縣治東南晉時邑人朱明捨宅為寺詳見舊志西竺尼院在縣治東舊馬禪寺也唐大中八年建
靈巖寺舊名秀峯寺宋為韓蘄王功德寺改名顯親崇報禪院蓋吳館娃宮也梁天監中始建為寺寺有智積菩薩像舊蹟鄉人奉事惟謹寺因居靈巖山頂遂稱為靈巖寺也
寒山禪寺去城西十里舊名普明禪院在楓橋人或稱為楓橋寺
寶華寺去縣西南三十里舊名智顯禪院有泉蓋因尊者卓錫於此泉隨湧出
穹窿寺去縣西南四十五里舊名福臻禪院梁天監二年置又唐昌六年建寺舊有米芾大書詩兩壁今毀不存矣
法華寺去縣西南五十里濱太湖
天平寺去縣西二十五里舊名天平山白雲禪寺宋皇祐初為范文正公功德寺請法遠禪師開山山有白雲泉卓筆峯龍門石寺有文正公忠烈廟
薦福禪寺去縣西南二十五里
感慈寺在縣西橫山又名薦福山舊名明因禪院
堯峯寺在橫山即唐免水院也
高峯寺去縣西南二十六里
秀峯寺去縣西南三十里
延慶寺去縣西南四十里地名橫金即管鮑分金之地也
白馬寺去城西南四十五里
南峯寺去縣西二十五里舊名天峯院山名支硎山即晉支遁道林禪師別業也宋祥符間奏改今額
中峯寺去縣二十六里晉支遁開山
觀音寺去縣二十五里舊名楞伽寺晉支遁開山
明因寺去縣西南橫山下即薦福山感慈禪院也
覺巖寺去縣西二十七里
報本寺舊名報本蘭若宋賜侍郎孟猷功德寺去縣西南二十二里居上方山之西侍郎墓在其側
翠峯寺去縣西南一百里洞庭東山唐將軍席溫捨宅也宋初重顯禪師住茲山說法時有龍出井羅漢亦隱樹而聽至今有羅漢樹存焉
天王寺去縣西南一百二十里洞庭西山舊名護國天王院宣和改賜今額紹興初更為十方禪院
包山寺去縣西南一百二十里寺有舊鐘云梁大同二年置為福願寺天監中再葺唐上元九年改為包山寺高宗賜名顯慶寺詳見舊志
水月寺去縣西一百二十里居洞庭西山縹緲峯下梁大同四年建隋大業六年廢唐光化中僧志勤因舊址結廬天祐四年刺史曹珪以明月名之宋祥符間詔改今額山有無礙泉慶曆七年蘇舜欽撰記
光福賢首教寺去縣西南七十里有銅觀音像凡雨暘郡牧迎請入城祈禱輙應宋元祐中建安黃公頡撰銅觀音像記詳見舊志
大慈寺去縣西北四十五里居陽山之西
上方寺去縣西南二十里石湖之上有浮圖七級
小西湖天台教寺去縣西南一百五十里舊名觀音教寺相傳唐乾符中有沉香觀音像泛太湖而來小湖寺僧迎得之有草繞像足投之小湖遂生千葉蓮華詳見舊志
思益寺去縣西一十五里在岝萼山下
治平寺去縣西南一十二里臨石湖之北
寶積寺去縣西南一十二里在楞伽山下亦名楞伽寺
壽聖院去縣西南二十里吳越國中吳軍節度使威顯公文奉建以奉其父廣陵王元璙墓祀初名吳山院宋治平中改賜今額
實相寺去縣西南七十里梁大同十年剏建宋大中祥符元年賜今額
寶壽寺去縣西南三十里地名黃蘆
天宮寺去縣西南四十里梁天監中剏建後更毀廢宋天聖間重建進士張汴撰記
昭明寺去縣西四十里地名錦峯
寧邦寺去縣西四十里居陽山之陰
大覺寺去縣西三十五里居陽山之南
華山寺去縣西三十五里居蓮華峯下故名
法海寺去縣西南一百里洞庭東山隋將軍莫𨤲所建也後梁乾化間改祗園宋祥符五年改今額
彌勒院去縣西一百里居洞庭東山乾符間吳越王建
上方寺去縣西一百二十里居洞庭西山
祗園寺去縣西一百二十里居洞庭西山舊 寺梁散騎常侍吳猛宅捨以為寺
觀音院去縣西一百二十里居洞庭西山宋元嘉安禪師所建華山院也隋大業間廢唐開成間再建咸通間賜今額
右並在吳縣
萬壽禪寺在今縣治東北即舊報恩光孝禪寺又名天寧萬壽禪院梁時置為安國院唐長壽二年改為長壽院宋大中祥符二年丁晉公謂奏改為萬壽禪院紹興七年詔改為萬壽報恩光孝禪寺為嶶宗薦嚴之地即今額也寺門外有尊勝石幢二周廣順三年癸丑所立吳軍節度上柱國邵思寶周承禮等題名於上
壽寧寺在今縣治東北即壽寧萬歲院也舊名為羅漢院寺有二磚塔對峙人因稱之為雙塔寺
定慧寺在壽寧寺西宋祥符中賜今額
覺報寺在今縣治東南王岐公香火院也詳見舊志
普門寺在今縣治北居臥佛寺之東南
積慶寺在今縣治之東北
北禪天台教寺在今縣治北齊門內舊名大慈寺晉戴顒宅也至唐司勳陸郎中居於此後以為寺號北禪院唐陸龜蒙皮日休有避暑聯句詳見舊志
大智寺在今縣治之北
寶積寺在今縣治西北黃土塔橋之東偏
寶光寺在今縣治東北
普光寺在今縣治北舊名彌陀院
東禪寺在今縣治東北蓋三國時赤鳥問丞相陳公之宅因池中生蓮雙朵者無數遂捨剏為招提名鎮國院至唐大中間勑改東禪名覺寺寺有僧名遇賢嗜酒賦詩俗姓林多顯異人遂稱為林酒仙云
廣化寺在今縣治西北梁乾元三年諸葛氏捨宅創建名崇吳禪院宋大中祥符元年改賜今額詳見舊志
南禪寺詳見舊志又大乘禪院在縣北宋初時建
天宮寺在今縣治北舊名武平院又善現院在縣東北
靈鷲寺在今縣治北舊名永光院
東林院在大乘院南
大弘天台教寺在今縣治東北元延祐間剏奏請今額
昭慶寺在今縣治東北元至正間建奏請今額
妙湛尼寺在今縣治東南路
永福尼院在今縣治東北唐咸通元年置
妙嚴尼院在今縣治西北宋太平興國元年置
傳法尼寺在今縣治北唐大中五年置
寧國尼院在玄妙觀西南宋建隆二年置
大中祥符尼寺在今縣治西北梁天監二年置
仁王尼院在今縣治東北唐天祐四年置
資壽尼院在今縣治東北唐天復三年置
隱靜尼院在今縣治東北東隱靜院宋紹定四年剏西隱靜院元初建
虎丘寺去縣西北九里大中祥符間名雲巖寺蓋晉司徒王珣及弟司空王珉之別業也咸和二年捨以為寺詳見舊志
尊相寺去縣西北四十里居陽山之陰
蓮華寺去縣西北五十里濱太湖
聖因寺去縣北一十八里三國時吳赤烏年間剏建後奏請今額
月輪寺去縣北止十八里
歸元寺去縣北一十八里
延聖寺一名蹟沙寺去城東五十里陳湖上寺有大藏經板坊崇福寺去縣東南七十里
文殊寺去縣東三十六里
白蓮寺去縣東四十五里甫里村陸龜蒙別業也寺有祠
泉福寺去縣東南四十五里
半塘寺去今縣治西北七里舊名法華院
澄照寺去縣西北三十五里居陽山下詳見舊志
甑山寺去縣西北三十七里
龍華寺去縣西北三十六里
靈壽寺去縣北一十八里
興國寺去縣西北二十五里
尹山寺去縣南一十八里
法華寺去縣東二十六里
大覺寺去縣東三十六里
永壽寺去縣東四十里
保聖寺去縣東四十五里
右並在長洲縣
慧日寺在縣治北九十步梁吳興僧慧嚮建
崇教興福寺在縣治東宋建炎四年建寺有塔俗呼塔寺
報慈寺在縣北五里宋崇寧二年建
中峯寺在頂山之南峯梁大同三年剏建
延福禪院在縣西一十三里虞山南嶺下梁大同三年剏建
顯親資福禪院在虞山之北巔上舊名石屋維摩菴中有石井湧泉宋淳熙三年曾丞相懷請為功德院勅賜今額
頂山寺即舊壽聖院在縣西北一十八里虞山北巔與白龍祠相對
上方院在頂山寺右
寶嚴寺在縣西一十八里虞山之西麓梁天監初建
淨慧禪院在縣西南三十六里練塘市宋大中祥符元年賜今額
勝法寺在縣東三十六里梅里鎮
能仁寺在縣東南一百四十里宋崇寧五年建
廣安寺在縣東南一百里直塘市唐乾元初建為寶林寺宋祥符元年賜今額
晏安寺在縣東北一百四十里宋崇寧五年建
明因寺在縣東南七十二里芝塘市梁天監四年建
智林寺即永安寺在縣東北六十里李墓
妙清寺在縣西南二十里陳貞明六年建
法輪寺一在雙鳳一在志山
大慈寺在縣北四十里福山鎮梁大清元年建
永慶寺在縣北四十五里梁大同二年建
聖像寺在縣陸河
天寧尼寺在縣西北梁天監二年建
右並在常熟縣
護國寺在縣西梁天監年間建
光顯慶寺在縣南門內宋乾道四年建
南翔寺在縣南二十四里唐開成四年行齊禪師來遊時見雙鶴翔舞若有所依乃駐錫闡法師一日笑謂鶴曰吾事畢矣鶴如之何鶴翔南去遂改今額
保安禪寺在縣東南四十五里
崇福寺在縣東七十二里宋開寶八年建
菩提寺在縣西二十五里梁天監二年建
右並在嘉定縣
寧境華嚴寶塔寺在縣治東門外寧境華嚴併為一始自東魏太平年間建
聖壽寺在縣治西北延壽坊內吳赤烏年間建
無礙寺在縣治西梁開平三年建
海雲寺在簡村元至元間中峯本所剏天曆中賜今額
右並在吳江縣
薦嚴寺在縣治東三百步梁開平三年置初名崑福禪院宋大中祥符間勑改惠嚴禪院
華嚴寺在馬鞍山陰寺有疊浪軒下瞰湖瀼一碧千頃今湖皆為田矣
永懷寺在縣治西南二百步剏於宋政和年間
景德寺在縣治西南二百五十步晉咸和二年置
報國寺在景德寺西故九品觀堂基也元延祐間建
慧聚寺在縣治西北三里馬鞍山下梁天監十年置世傳殿基乃鬼工所造
右並在崑山縣
慈濟寺在縣治東北舊號白雲菴後請龍江寺額易之於宋淳祐三年建
奉聖寺在縣治之東
壽安寺在縣之東沙
興教寺在縣之西沙
右並在崇明縣
姑蘇志
吳中多佛老之區雖更洪武歸併而其廬故存也既不可廢則列其叢林而諸歸併者各附見焉
在城叢林寺十七
開元禪寺在盤門內吳孫權母吳夫人捨宅建或云權為乳母陳氏建永禪師開山名通玄寺寺有石佛二相傳晉建興二年滬凟海口漁者見神照水徹天旦而視之乃二石像浮水上或曰水神也以三牲巫祝迎之像泛流而去吳人朱膺等復於海濱迎入城置通玄寺光明七晝夜不絕其後漁者復於此獲帝青石缽初疑臼類葷而用之俄有佛像現於外遂併以供佛唐東宮長史陸東之書碑載初九年則天遣使送珊瑚鏡一面缽一副宣賜供養兼改重雲寺開元中再改今額舊在城北陲後唐同光中錢氏遷置於此宋紹興間守臣洪邁作戒壇元至治間寺燬光光雪牕恩斷江重建又取韋詩綠陰生晝寂之語作綠陰堂並虞集為文永樂間重修歸併院一菴一
報國院在長洲縣一都宋咸淳間僧持正建
化城菴在城西南隅宋開禧間僧戒真建
報恩講寺在城北陲故呼北寺即通玄寺舊基吳越錢氏移支硎山報恩寺改建於此宋崇寧中加萬嵗尋尊為賢首教寺舊有子院曰文殊曰泗洲曰水陸又有曰法華曰普賢今皆廢浮圖十一級兵燼後行者金大圓募建九級又有不染塵觀音殿宋邊知白記後殿七楹下塑釋迦滅度像長六十六尺高十二尺張士誠據吳以臥佛非祥更造立像國初僧復之宋濂撰碑宋張即之書華嚴性海四字皆徑丈刻榜猶存歸併寺二菴二
東華嚴寺在府治北吳赤烏間僧法雲建
西華嚴寺在城西北隅舊名華嚴梵行院至元癸未報恩寺僧同覺開山其徒玄冲嗣建僧明本記
集慶菴在城西北隅元至順間僧果秋林建
西資菴在吳縣一都吳山南麓宋紹興八年僧法皎建
瑞光禪寺在開元寺南吳赤烏間僧性康建名普濟院宋宣和間朱勔建浮屠十三級五色光現詔賜今額并賜塔名天寧萬壽寶塔靖康兵燬淳熈間重建并復塔七級元季復燬洪武中僧曇芳重修僧大祐記寺有四瑞堂以塔光法雷合歡竹白龜池名釋弘道記歸併菴一
順心菴在吳山下宋同知福州陳公璵墓祭之所元僧明本開山自為記
萬壽禪寺在府治東北晉義熈中西域僧法愔建名淨壽院梁改安國唐改長壽宋大中祥符二年丁謂奏改萬壽禪院崇寧中詔加崇寧尋改天寧紹興中改萬壽報恩光孝禪寺為徽宗薦嚴之地唐僧貫休嘗居此休號禪月大師故寺有禪月閣寺前周廣順中所立尊勝石幢猶存吳越軍節度上柱國邵思寶周承禮等題名元末兵燬洪武間重建宋濂記歸併寺一今廢為長洲縣學
普門寺在城東北隅宋景德中日本僧寂照入貢願遊天台丁晉公言姑蘇山水奇秀遂居此永樂間重建
正覺禪寺在城東南隅其先為宋楊和王別墅元為陸志寧寓館尋捨為大林菴洪武中廢永樂中滇南僧弘此宗再建奏賜今額吳寬記志寧故富家園亭最勝尤好植竹至今美竹蔓延猶稱竹堂寺云歸併院二菴七
包山禪院在洞庭西山梁大同中置為福願寺天監中再葺唐上元九年改包山寺後改顯慶寺宋靖康中名僧懷深居此詔賜今額王銓記
明因禪院在橫山下即薦福山感慈院宋僧璿玠唯廣重建凌民瞻記
崇慶菴在城東北隅宋淳祐八年法冲建元大德間重建僧餘澤記猶稱百花菴云
善慧菴在長洲縣九都元大德間僧明本開山則天如記有施茶亭
善現菴在城東北隅元至正間建
東林菴在城東北隅元至正間建
積善菴在城東南隅元至正間建
福慧菴在長洲縣二十四都元至正間建
興福菴在長洲縣三十一都國朝洪武七年建
承天能仁禪寺在府治北甘節坊梁衛尉𡖖陸僧瓚捨宅建初名廣德重玄寺吳地記云僧瓚見住宅有瑞雲重 覆之逆奏為重靈寺臺省誤書雲為玄云
宋初改承天宣和中禁稱天聖皇王等字遂改能仁元並存故額稱承天能仁今因之又名雙峨寺以寺前有二土阜也或云舊有二異石故名寺有無量壽佛銅像及盤溝大聖祠靈祐廟萬佛閣寺屢燬至元間僧悅南楚重建黃溍鄭元祐記至正末張士誠據以為宮尋復為寺僧綱司在焉宣德十年尚書周忱建賜經閣尋燬歸併寺二院一菴十
福昌寺在寺內本寺之子院舊名永安宋寶元問僧道昇建舊有正徧知閣高宗書扁
圓通寺在寺內亦子院也宋元豐二年僧淨梵建
崇義院在城西北隅宋紹興間僧真如建僧善住撰寶福塔記
集福菴在城西北隅中有杪欏樹宋嘉定三年僧智明建宣德間重修禮部尚書楊翥記
大乘菴在城東北隅宋咸淳五年僧了然建
祇園菴在許蘊子巷內宋景定初僧居禧建元僧遠石泉重建鮮于樞書扁猶存咸化初僧綱永端及其徒文德重修里人杜瓊記
獅子林菴在城東北隅元至正二年僧維則建則多聚奇石狀類狻猊故取佛氏語名一名菩提正宗寺內有臥雲室立雪堂問梅閣指南軒禪窩竹谷諸景並經名人品題最號奇勝歐陽玄記
休休菴在吳縣治西北一名圓覺寺又名普光王禪院元至止十一年蒙山和尚建相傳有祖師遺一匣上書轉語云蟭螟蟲吸乾東海魚鱉蝦蟹無處安身立命有人悟得者其鏁鑰自開卒無悟而開之者後被一僧持去不知所終
定慧菴在城西北隅至元二年僧能仁建
能仁菴在城西北隅元至治間僧法震建僧祖瑛記
善護菴在城西北隅元大德間僧善應建
信心菴在閶門外南濠元僧法牕建成化間重修楊吉記
觀音菴在城西北隅洪武六年僧明智建
靈鷲教寺在城東北隅舊名永光院又名東林院梁天監中僧永光建歸併菴六
靈鷲菴在城東南隅元延祐間僧文秀建
慶雲菴在報恩寺西宋元豐三年僧智倫建弘治中僧文玉重建吳寬記
寶志菴在城西北隅元至正間建
天福菴在城東北隅元至治四年僧法英建
集慶菴在長洲縣十九都元至元二年僧一志建
報親菴在長洲縣二十九都元至治間僧鎰金建
東禪教寺在萬壽寺東南吳赤烏間陳丞相因池中生瑞蓮遂捨為寺名鎮國院唐大中間敕改東禪明覺寺宋異僧遇賢號林酒仙者嘗居之元至至間燬洪武間重建歸併院一菴十
重昇院在城東南隅即南圓地宋慶元間僧正信建
寧壽菴在城東南隅宋淳熈間僧法真建
東林菴在城東南隅宋祥符二年僧淨名建
慈濟菴在城東南隅元大德四年僧道芳建
天寧菴在城東南隅元大德四年僧慧忠建
通玄菴今名圓通在東南隅宋淳熈間僧原淨建
觀音菴在東南隅宋淳熈間僧清一建
化城菴在長洲縣二十九都宋淳熈間僧一源建
普利菴在葑門外宋淳熈間僧永寧建
福壽菴在城東南隅元至正間僧善法建
光明菴在東南隅宋淳熈間僧永安建
永定講寺在吳縣東南吳地記云梁天監中蘇州刺史吳郡顧彥先捨宅建唐乾符間賜今額陸鴻漸書韋應物罷郡寓居寺中故多賦詠寺在閶門北景德五年始遷於此天福中更名普慈元僧聲九臯作海印堂又取韋應物詩語作間齋元末燬洪武中重建歸併寺四院一
景德寺在黃牛坊橋東晉隆安中僧法雲建本王珣故宅元楊載本朝姚廣孝俱有記
西禪寺即北觀音菴在吳縣學前唐貞觀間僧壁法建咸通間有僧自南泉來稱西禪和尚寺因得名宋紹興間信安郡王孟忠厚改建為隆祐太后薦嚴之所景定間兵燬惟觀音像獨存故稱觀音菴
天王寺在城東南隅唐大曆元年僧不空建
大弘寺在城東北隅元大德間僧判荃友蘭建淨法師開山延祐間奏賜今額名僧餘澤居此嘗別剏東齋齋前有井因自號天泉元末寺燬相傳燬時見紅衣沙門立煙燄上久之乃沒寺既蕩盡而東齋獨存
洪範淨慧院在城西北隅宋景定四年僧明吉建
北禪講寺在齊門內晉戴顒宅也唐司勛陸郎中居此後以為寺號北禪院按吳郡志乾元寺唐有之今不知所在然顧况以乾元寺為晉戴逵宅而皮陸集又以北禪寺為戴顒宅據此則今北禪即古乾元寺宋祥符初賜名大慈屢燬於兵洪武中重建寺有大通閣趙孟頫記觀堂黃溍記雨華堂禁蛙池歸併寺二院一菴六
昭慶寺在城東北隅元至正間宣政院建僧懷壽開山虞集黃溍記
無量壽寺在長洲縣十五都宋熈寧間僧淨梵建元僧餘僧澤記
普福院元至正間有浦姓者創建後僧覺證重建黃約仲記
圓明菴宋嘉泰間建張震發記元至元癸未重建湯彌昌記
佛慧菴元大德十年僧法亮建
安隱菴元至元二十七年僧惠思建
天龍菴元己丑年僧惠慈建已上俱在城東北隅
揀汰菴宋淳熈二年僧志欽建
德慶菴元至元間僧善法建已上俱長洲縣十五都
南禪禪寺唐開成間僧元遂建有千佛堂轉輪經藏白居易記居易在郡嘗書白氏長慶集千佛堂吳郡志云南禪寺唐有之今失所在按今寺在郡學東本名集雲洪武中名僧示應號寶曇和尚奏請為南禪集雲寺成化中燬僧德本重建吳寬記正德間都綱良定建天王殿嘉靖間住持祖鎮重修建楊循吉記歸併菴二
妙隱菴元延祐間僧宗敬建今改韓蘄王廟
大雲菴一名結草菴元至正間僧善慶建已上俱在城東南隅
雙塔禪寺在城東南隅唐建中州民盛楚建初名般若院吳越錢氏改羅漢院宋雍熈中王文罕建兩磚塔對峙遂名雙塔至道初賜御書四十八卷改壽寧萬壽禪院紹熈中重建釋妙思記永樂八年僧本清重建歸併菴三
永壽菴宋淳熈間僧法曇建
衍慶菴宋致和六年僧明鑑建
圓通菴元泰定三年僧至璧建已上俱在城東南隅
定慧禪寺在雙塔寺西初名西方院本雙塔之子院也天禧中賜今額始貳於雙塔宋僧卓契順常居此即訪東坡於惠州者元季兵燬洪武中僧景新惠澤先後重建歸併菴二
化城菴在長洲縣二十九都宋紹興十一年僧普濟建少傳王鏊詩邢參記
淨住菴在城東北隅洪武十年僧妙策建
寶光講寺在城東北隅跨塘橋本鬱林太守陸績故宅宋紹熈間僧蘊仁元至正間僧紹隆光後重建初寺在婁門內鬱林石在焉石今遷察院前洪武中即寺為軍營遂廢其後普薰菴僧善識捨本菴地改建於此學士曾棨記歸併院一菴六
法雲塔院在城西北隅洪武初僧大昕建
永慶菴在長洲縣二十二都下雉凟五代廣順元年僧祖慶建宋建炎初瑞光寺僧懷秀重建永樂元年僧德湜再建趙友同記
崇福菴在長洲縣二十三都元至正間僧道隆建
定銘菴在城東北隅元至正間僧乙辛建
觀音菴在二十九都元至正間僧得就建
顯慶菴在長洲縣二十九都宋紹興間僧有望建
福興菴在長洲縣二十九都宋建隆間僧王琳建
廣化教寺在城東北隅後梁乾元三年諸葛氏捨宅建初名崇吳禪院宋大中祥符元年改賜今額中更兵火淳熈二年都僧正清立善醫以所得藥資又增建經樓一區龔頤正記歸併寺三菴五
龍興寺在吳縣治西吳郡志云梁置吳地記云則天后置御書額開元五年再興刺史張珪模勒御書於碑然官琯所撰碑與此不同
天宮寺在城東北隅唐景福五年僧淡然建
寶林寺在城西北隅舊名寶林菴元至正間僧圓明開山正統間僧曇英重建改今額張益記內有周文襄公生祠又有栟櫚逕梧桐園水竹亭山茶塢煑雪寮停鵠館諸景士夫多有題詠
定光菴景定間僧道林建
積慶菴至正間僧文信建已上在城西北隅
銘心菴在城東北隅元至正四年僧寶林建
即山菴咸淳六年僧志珍建
華藏菴元丙子年僧慧觀建
積慶禪寺在善教橋北宋開寶八年郡人盛氏捨宅建僧法翌開山紹興間賜額元季兵燬洪武初僧普照永樂中僧永宗戒坦相繼重建歸併寺一菴五
禪興寺在乘鯉坊梁天監二年刺史孫瑒建內有妙嚴公主墓王鏊記
聖安菴在長洲縣二十九都元至正間僧志蔚建
報恩菴
報親菴
觀音菴
福慶菴
寶幢講寺在承天寺內東偏本寺之子院又名玉箎山房宋元祐間僧晉水開山永樂元年僧智圓建法堂歸併菴三
上善菴在城西南隅宋建炎間僧法明建
吉祥菴在中街路即猛將廟景定二年僧謹建互見祠廟
聖福菴在穹窿山之南宋景定間僧道宗建
泗洲寺在城西南隅本報恩寺子院宋景定間移置於此僧惟一開山歸併菴五
西隱菴在城西南隅宋淳祐間僧德潤及其徒繼先建僧文信記
法圓菴在城西南隅宋淳熈間僧成益建
大聖菴在城西南隅陸家巷宋端平間僧性彌建
靈隱菴在盤門內宋紹興二年僧智明建
清隱菴在盤門外舊堰橋南宋端平間僧法立建
尼寺附
朱明寺在城隍廟西晉朱明富而孝友其弟𦗟婦言避兄離居明以金穀盡與弟唯空室一夕風雨財悉飄還明宅弟與其婦愧而自縊明遂捨宅為寺
西竺寺在平權坊內唐大中間郡人司馬厚捨宅建初名馬禪寺吳越錢氏改寶慶院宋大中祥符初始改今名今為僧寺
妙湛尼寺在長洲縣東五代錢元璙施園地建名優婆夷寺宋開寶間建七塔建炎兵燬紹興初王岐公孫女為尼於此號慈明大師者重建今呼為七塔寺元王都中母張夫人普明亦居此
資壽尼寺在長洲縣治東北宋紹興間建紹定初重修有正法堂張即之書又有磚浮屠靖康初邑人翁氏建又有盧舍那閣僧居簡記
郭外叢林寺四十
虎丘禪寺在虎丘山晉王珣及弟珉別業也咸和二年捨建即劍池分為東西二寺今合為一宋至道中重建景祐中建御書閣紹熈中宗達建藏殿張浚記尋皆燬於兵元後至元四年僧普明重建黃溍記永樂初重修楊榮記歸併寺一菴八
歸源寺在長蕩東元至元間里人曹姓者為虎丘僧建後歸俗其子曹聚增建陳旅記
幻住菴在閭門外雁蕩村元大德間僧明本建初本至吳喜其地名與雁蕩山合遂結草菴於此趙孟頫為名之曰棲雲其後別創精舍改今名本自為記洪武中重建宋濂記相傳結草菴時趙孟頫及馮海粟為治役云
圓照菴在閭門外元至正間僧性得建
正信菴在陽山兩元至止十四年僧性用建
會雲菴在中峯嶺西宋宣和七年僧性一建
雲隱菴在閭門外元延祐間僧月潭建永樂三年僧法湧重建中有法雨軒立雪堂山水窟
永福菴元至正間僧本原建
圓覺菴宋紹興間僧木立建
善福菴元至正間僧普應建已上俱長洲縣九都
半塘壽聖教寺在九都綵雲里寺有雉兒塔晉道生誦法華經童子死葬此義熙十一年商人謝本夜聞誦經聲旦見墳生青蓮華事聞詔建塔名法華院宋治平間賜今額紹興七年重建歸併菴八
臻福菴在長洲縣十都宋紹興間僧性復建
資福菴元至正間僧維則建正統間僧善璥重修弘治中吳寬記
原明菴宋紹興間僧原明記
慈孝菴宋咸淳間僧慧無盡建 已上在長洲縣九都
佛慧菴在虎丘寺東宋紹興間僧無善建菴有鍾秀軒梁用行記
得成菴在長洲縣八都宋皇慶間僧可大建
普光菴在長洲縣一都宋紹興三年僧原明建
普福菴在虎丘山東宋咸淳間僧文誠建
迎湖教寺在長洲縣六都晉永寧間僧大通建歸併菴二
廣濟菴宋開禧間僧覺因建
崇福菴宋景定元年僧德秀建 已上在長洲縣四都
白蓮教寺在長洲縣十五都地名陸塘吳赤烏間僧了然建後燬僧法雲重建歸併菴七
湖涇善慶菴宋紹興間僧法丙建
普潤壽山菴宋紹興間僧至修建
普慶深棲菴元大德間僧巨微建 已上在長洲縣十六都
報德菴宋紹定間閔仁甫捨田建僧本澄開山永樂十年閔本重建先世祠堂在焉
梅林菴宋紹興間僧法煥建 已上在長洲縣九都
西資菴宋元豐間僧一智建
觀音菴宋嘉定間僧明圓建 已上在長洲縣十五都
靈源教寺在太湖洞庭東山碧螺峯下峯有靈泉故名梁天監元年僧集善建歸併寺五菴一
能仁寺在長圻嶺寺有泗州池相傳見泗州塔影今廢梁天監二年僧道適建
興福寺在余塢南梁天監二年干將軍捨宅建僧本清開山成化間重修吳寬記
中峯寺唐咸通九年僧本超建
三峯寺唐咸通十三年僧真銓建寺有莊田曹熈記
彌勒寺唐乾符間吳越王建僧德潤開山山岡雨後徃徃得細石如米故名飯石峯云或云飯石禪師居此故名
圓照菴宋泰定二年僧法光建已上在洞庭東山
治平教寺在上方山下梁天監二年僧法鏡建舊名楞伽寺宋治平元年改今名寺傍有石井隋人刻字蓋楊素移郡橫山時也歸併寺一菴四
寶積寺在橫山下隋大業四年僧永光建
真如菴在縣西南三十里宋咸淳二年僧妙攝建
殊勝菴在縣西南三十里洪武癸丑間僧寶峯建
華嚴菴在縣西南二十里宋宣和間僧异大建
圓覺菴在縣南十里元至大三年郡人陳千十二捨建僧文寶開山陳氏祠堂在焉
楞伽講寺在楞伽山上俗云上方寺寺有浮圖七級隋大業四年司戶嚴德盛撰銘司倉魏瑗書按治平寺舊亦名楞伽而吳郡志云寶積寺在橫山下亦名楞伽寺山頂有塔隋人書碑今此寺自在楞伽山上而寶積歸併治平蓋不可考豈皆一寺所分耶今以塔觀之則此當為是但碑中亦云橫山蓋當時未有楞伽之名此山固橫山也歸併菴二
白龍菴宋紹興間僧文禮建
妙明菴宋紹興間僧宗禮建已上在長洲縣二十二都
穹窿禪寺在吳縣西南四十五里穹窿山舊名福臻禪院相傳朱買臣故宅梁天監二年建唐會昌六年復建宋景德四年楊宿記按記云蕭梁取梅梁於此致白馬之奠感明神之徵因謂白馬塢即兹山之址也今山址別有白馬寺亦刻此文或謂一寺所分不可知也壁間舊有米芾手書詩今燬不存歸併寺二菴二
寶華寺在吳縣西南三十里寶華山舊名智顯禪院尊者嘗卓錫於此寺有泉
薦福禪寺在吳縣西南薦福山下不知所始或云即錢氏所建按強浚明壽聖院記院 四遷安知此非其故址耶
龍池菴在吳縣西二十五里元至正二十三年僧明輝建
真如菴在吳縣西四十五里吳元年僧法常建
白馬禪寺在穹窿山西址即穹窿所析者寺以楊宿穹窿記添易數語為白馬寺記則僧之妄也元季寺燬永樂元年僧德瑊良玠重建歸併菴三
聖恩菴在鄧尉山之南岡元至正間僧蔚萬峯自杭來止於此初蔚辭其師千巖請所住答曰汝名汝所止也及至鄧尉結菴居之其徒大集遂創精藍為時名剎洪武中僧普壽普隱永樂中僧智璿先後重建內有碧照軒
文殊菴在金山東嶺以獅子山相對故名亦名金山寺元至正間僧時蔚建
玉泉菴在吳縣西十八里元至正間僧賢古愚建
靈巖禪寺在靈巖山上舊名秀峯寺宋改顯親崇報禪院即吳故館娃宮也梁天監中始建為寺寺成有異僧負缽囊入憩廡下長身黧面梵相奇古其徒不之省夜索筆圖其像于壁而去其後胡僧見之驚曰此西土智積菩薩也唐宰相陸象先弟病得僧起之自云靈巖僧後還吳見像知為智積菩薩因建智積菩薩殿永樂十年僧應機重修尋燬弘治間重建歸併菴五
道林菴在吳縣西四十五里元天曆二年僧道讓建
圓明菴在吳縣西二十七里元泰定間僧道安建
慶雲菴在吳縣西十八里元至正三年僧道興建
壽安菴在吳縣西十八里宋宣和間僧嗣永建
殊勝菴在吳縣西十九里宋嘉定間僧性觀建
崇福教寺在長洲縣三十一都尹山故又稱尹山寺梁天監二年僧佐律建洪武初名僧永隆嘗住此隆乞焚身度天下沙門事詳方外歸併菴四
集善菴在長洲縣三十一都元泰定間僧妙心建
福源菴在長洲縣二十九都元泰定間僧已定建
明遠菴在長洲縣三十一都元至正間僧水月建
能仁慶福菴在長洲縣二十九都元泰定間僧智翁建
靈澱教寺在長洲縣十四都蠡塘舊名靈壽教院梁天監二年僧勤建歸併院一菴十二
法華院在長洲縣十四都宋建炎二年僧大讖建
景福菴在長洲縣十九都宋景德元年僧大喜建
二聖菴在長洲縣十七都宋寶祐間僧惠持建
法惠菴在長洲縣十四都宋建炎元年僧法證建
華嚴菴在長洲縣二十二都宋建炎二年僧大乘建
至覺菴在長洲縣一都宋紹興三年僧原明建
白鶴菴在長洲縣十七都宋咸淳間僧文煒建
法華菴在長洲縣十四都宋咸淳間僧普會建
息峯菴在長洲縣十四都宋咸淳間僧本淨建
毛塔菴在長洲縣二十二都元大德二年僧勝本建
春中菴在長洲縣十七都元泰定間僧文敬建
積善菴在長洲縣廿一都元至正二年僧徹心建
大覺教寺在長洲縣二十七都大姚山梁天監間僧道邦建寺有東明子院最為幽勝歸併菴二
松隱菴在長洲縣二十六都元庚子年僧從哲建
文殊菴
天宮教寺在胥山南太湖之濱梁天監三年僧法雲開山唐德宗時重建宋天聖中修進士張汴記歸併寺一菴六
壽聖廣福禪寺在吳山嶺上吳越中吳軍節度使錢文奉建為其久廣陵王元璙墓祀之所本名壽聖院宋治平中改賜今額永樂元中僧善勝重修
壽寧菴宋紹興丙子僧僧祚建
中峯菴宋咸淳乙丑僧文英建
積善菴宋咸淳丁未僧惠滿建
淨居菴宋咸淳乙丑僧祖傳建
報德菴宋咸淳乙丑僧妙燈建
福海菴元至正己亥僧志因建已上俱在吳縣西十三里
昭明教寺在吳縣錦峯山相傳為昭明太子所建或謂山產文石故名然不可考矣唐會昌中廢宋嘉泰中白馬寺僧南公重建宋理宗書賜鄭起潛錦峯二字實藏寺中歸併菴二
龍華菴在吳縣西六十里宋開禧二年僧性淵建
鳳祥菴在吳縣西六十里宋咸淳元年僧椿壽建
光福講寺在吳縣鄧尉山龜峯上梁大同間建寺有舍利塔又有銅觀音像水旱迎奉入城祈禱輙應嘗為人盜去尋復得之歸併寺二菴七
大慈寺在陽山之右元大德二年僧靜一建
尊相禪寺在長洲縣三都不知所始元末燬永樂二年僧本間重建
崇福菴梁大同三年僧宗善建
奉慈菴宋靖國元年僧明昕建
雙壽菴宋嘉熙二年僧淨了建
和豐菴宋嘉熙二年僧智譽建
宇文菴宋咸淳二年僧壽崧建
種福菴宋景定六年僧處禧建僧明本記
圓覺菴元元統二年僧大楫建已上七菴俱在吳縣西七十里
長山教寺在吳縣二十三都梁大同間僧養吾建歸併菴五
證覺菴宋咸淳元年僧智隱建
善慶菴宋寶祐間僧德聚建
寂照菴宋咸淳間僧性達建
崇福菴宋嘉熙間僧性善建
菩薩菴元至正二年僧如舟建已上俱在吳縣西六十里
實相教寺在吳縣香山西太湖之濱舊各實相院按吳郡志云古廢寺也梁大同十年重建宋大中祥符元年賜今額歸併菴七
深沙菴在吳縣西南五十里唐中和元年僧辯建
觀音菴在吳縣西南五十里宋寶祐間僧性正建
殊福菴在吳縣西南七十里宋紹興十年僧性如建
廣福菴在吳縣西北六十里宋咸淳二年僧性如建
安隱菴在吳縣西六十四里宋咸淳元年僧道全建
興福菴在吳縣西六十五里宋咸淳二年僧性澄建
崇福菴在吳縣西北六十五里元至治間僧永欽建
法海寺在洞庭東山隋莫釐將軍捨宅建後梁乾化間改名祗園宋祥符五年改今額歸併寺一菴三
華嚴寺在翠峯之楊家彎梁天監二年僧戒貞建蜆子和尚嘗居之
積善菴宋淳熙三年僧道勤建
北奇菴在白沙之南本安撫寶章鄒寺之宅宋咸淳十年僧明超建
壽寧菴在武山元居人吳逢香火院祠堂在焉元至正三年僧性宗建 已上俱在洞庭東山
寒山禪寺在閶門西十里楓橋下舊名妙利普明塔院宋太平興國初節度使孫承祐建浮圖七級嘉祐中改普明禪院然唐人已稱寒山寺矣相傳寒山拾得嘗止此故名然不可攷也紹興四年僧法遷重建洪武中僧昌崇重修歸併寺三菴四
秀峯禪寺在吳縣西華鄉宋紹興間僧佛智開山元柯九思記
慧慶禪寺去郡城西七里元延祐間僧道聰建僧維則記
南峯寺舊名天峯院在支硎之南峯即古支硎寺也詳具曾𪰋記
文殊菴元至正問僧法海建
雲泉菴元至治間僧宗道建俱在吳縣十一都
射瀆菴在長洲縣一都宋紹興三年僧德紹建
翠峯禪寺在莫釐山之陰唐將軍席溫捨宅建天寶間僧智洪開山名僧重顯所謂雪竇禪師嘗居此其遺跡有降龍井羅漢樹悟道泉猶存歸併菴一
廣濟菴在莫釐山渡口元至正二十五年僧志盟建
上方教寺在洞庭西山唐會昌六年僧道徹開山本名孤園寺宋嘉泰間萬壽寺僧無證重建始著今額復置田疇僧淮海記歸併寺五院六菴二
祇園寺在五峯嶺下本名孤園寺一名下方寺梁散騎常侍吳猛捨宅建五峯堂宋李居仁記
水月寺在縹緲峯下無礙泉在馬梁大同四年建隋大業六年廢唐光化中僧志勤即舊址結廬其後刺史曹珪以明名云宋祥符間詔賜今額
西小湖天台教寺在縹緲峯北吳郡志云小湖觀音教院其山巔有湖波濤與太湖同湧故名小湖相傳唐乾符中有沉香觀音像泛太湖而來小湖僧迎得之有草繞像足投之小湖生千葉蓮華永樂十四年僧維寅重建
福源寺梁大同二年吳縣令黃禎捨山園建僧普國開山唐貞觀中重建
觀音院即華山寺在龍頭山之西宋元嘉二年會稽內史張裕池生千葉蓮奏建本在胥湖之北唐開成三年重玄寺僧契元移置於此宋僧懷深有圓通殿記
羅漢寺在消夏灣北晉天福二年僧妙道建
資慶院在涵村之湯塢晉支道林開山五代清泰間重建
看經院唐開成二年僧志允開山
長壽院在舟里五代清泰三年僧明彥建
實際院在崦下宋端平二年僧智明建
后黃院在崦下宋慶元四年僧智明建一名候王相傳吳越王渡湖僧候之甚䖍王喜賜名
東湖菴在新安嶺宋咸淳二年建一名東小湖寺寺與西小湖寺相望中亦有小池故名
普濟菴在龜山之東村宋慶元二年僧性源建 已上俱在洞庭西山
白雲禪寺在天平山一名天平寺唐寶曆二年僧永安建名白雲菴以山有白雲泉也宋慶曆間范仲淹以先墓所在奏為功德寺因賜今額元末燬洪武初僧復菴重建歸併寺二菴四
觀音寺在支硎山東麓即古之報恩寺也
延慶寺在吳縣西南四十里地名橫金唐長慶三年僧宗璉建
海雲菴在吳縣穹窿山之北麓宋熈寧間僧性海建姚廣孝為僧時嘗住此內有連理山茶
深隱菴在吳縣西四十里元至元三年僧明繼建
海會菴在吳縣西三十里宋元祐間僧宗洁建
覺林菴在吳縣西四十五里宋祥符間僧法正建
蓮華教寺在陽山西太湖之濱唐神龍二年居民劉氏井中生青蓮華因捨宅為寺僧法行開山歸併寺一菴三
陸香寺在長洲縣西北三都梁天監間僧雪淨建
慶慈菴在長洲縣七都宋皇慶間僧永福建
七寶泉菴在吳縣十九都元延祐間僧性頵建七寶泉在焉
深居菴在長洲縣三都元泰定四年僧廣壽建
寶壽教寺在吳縣八都地名黃蘆唐大中七年僧文奉開山乾德二年吳越錢氏重建宋嘉定間重修僧可翔記歸併寺二院一菴五
雍熙寺在城武狀元坊內本周瑜故宅梁為陸襄太守宅天監二年捨以為寺僧清閑開山名法水寺唐僧壁法重建宋始改今頭兀燬洪武初以其地為城隍廟僧廣宣乃即城隍廟左重建
姑蘇寺在吳縣橫山之錢莊梁天監二年僧普照建
餘慶院在吳縣南五十里地名殷涇元至元戊子僧崇慶建龔潚記
普照菴在吳縣西南五十里宋淳熙間僧智實建
建名菴在吳縣西南四十里元大德間僧大忻建
永壽菴在吳縣西南四十里元至元二十六年僧成蔚建
觀音菴在吳縣西南四十里元延祐間僧道成建
留雲菴舊名留雲接待院在吳縣西南五十里宋紹興間僧法喜建
興國教寺在長洲縣十一都黃埭唐大中二年郡人葉氏夢僧求一錐地遂捨為寺僧法照開山紹興六年重修元燬洪武中僧若訥永樂中僧秉相繼重修歸併菴三
真如菴在長洲縣十一都宋咸淳間僧以益建
普濟菴在長洲縣十都宋紹興間僧本一建
保聖教寺在長洲縣二十都甫里唐大中間建宋祥符中僧惟士重建歸併菴五
定善菴在長洲縣二十一都宋紹興間僧法如建
福源菴在長洲縣十九都宋景定間僧志良建
資福菴在長洲縣二十都宋咸淳間僧普懷建
五福菴在長洲縣二十都唐中和間僧壁法建
流通菴在長洲縣十九都元皇慶間僧如海建
永壽教寺在長洲縣二十七都籍壚陳湖之上唐大中十一年居民管洪捨宅建僧真悟開山有普賢殿僧妙思記歸併菴七
壽寧菴在長洲縣二十都宋咸淳間僧法觀建
崇遠菴在長洲縣二十六都宋咸淳間僧朽菴建
報福菴在長洲縣二十六都宋淳祐間僧法源建
崇先菴在長洲縣二十七都宋咸淳間僧壽崧建
觀音菴在長洲縣十九都元至正間僧道興建
西歸菴在長洲縣十九都元至正間僧文進建
植福懺堂在長洲縣十九都元至正間僧嗣明建
覺林教寺在長洲縣十三都冶長涇唐廣明間陳坦捨宅建僧真法師開山初名義安寺五代梁開平元年改永安宋大觀四年改賜今額洪武中僧善慶大亨重建寺有清遠軒樓澄記歸併菴四
妙智菴梁天監間僧西銘建姚廣孝為僧時嘗居此祠堂在焉
濮陀菴宋咸平間僧士能建
崇福菴宋景德間僧法身建已上在長洲縣十八都
覺地菴在長洲縣十二都宋景定間僧愚山建
澄照教寺在陽山下唐會昌間丁某捨白馬磵宅為白鶴寺其後龍興寺僧知義起廢錢氏時有泉出寺中改仙泉院來祥符初始賜今額陳最記有別院名白蓮禪院宋謝濤嘗讀書其中歸併菴二
景福菴元大德間僧道弘建
文殊菴元至正開僧法海建已上在長洲縣二都
甑山教寺在陽山北竹青塘五代天德間僧德清建歸併菴四奉先菴在長洲縣二都宋慶曆間僧本一建
廣福菴在長洲縣八都宋寶慶間僧如素建
觀音菴二一在長洲縣六都宋至和間僧法聖建一在八都宋寶慶間僧善應建
法華教寺在葑門外斜塘宋僧用宣及其徒行遇建取半塘故
法華額為名僧妙思記歸併菴四
衍慶菴宋紹興間僧正忱建
妙名菴宋紹興間僧圓功建
興福菴宋紹興間僧不矜建
歐冶菴宋咸淳間僧古銘建已上在長洲縣二十九都
白蓮講寺在長洲縣二十都甫里即陸龜蒙別業祠堂在焉宋熙寧六年僧惟吉建歸併院一菴三
陸塘塔院在長洲縣十五都唐長慶間僧妙慈建
流通菴在長洲縣十九都元皇慶間僧性海建
晉明菴在長洲縣十九都元至元元年僧妙景建
慈雲菴在長洲縣二十一都元至元間僧景嵩建
利濟教寺在閶門外南濠宋紹興間僧道隆建歸併寺一院一石佛淨土寺在閭門外南濠齊隱士何求嘗開講於此宋嘉定間僧巨川重建
法雲院在城西北隅元至正十五年僧智復建
大覺教寺在陽山南地名黃村寶慶間元年僧本誠建歸併寺二院一菴四
北峯寺在吳縣支硎山晉支道林開山
華山寺在華山蓮花峯下晉支道林開山
覺林院在長洲縣一都元至正間僧至仁建
壽慈菴在吳縣西北四十里宋咸淳五年僧如葵建
覺海菴在長洲縣一都元至元間僧志仁建
西資菴在長洲縣六都宋淳熙間僧遠明建
福嚴菴在長洲縣一都元泰定間年僧閒建
磧砂禪寺舊各延聖禪院在長洲縣二十六都陳湖之北宋乾道間僧道原建元僧圖至記寺有大藏經板永樂十五年僧智端重修歸併菴三
集福菴在長洲縣十九都元至正間僧古銘建
集慶菴在長洲縣十九都元至正間僧不達建
迎福菴在長洲縣二十都宋淳祐間僧性順建
崇福教寺在長洲縣二十八都章練塘宋景定間僧德修建元周駝記永樂元年僧宗器重修歸併寺一菴四
因明寺宋景定間僧本圓建
福壽菴宋景定間僧法晟建
圓通菴元至大間僧明照建
福濟菴宋景定間僧智師建
定祥菴宋景定間僧文華建
接待教寺在婁門外宋景定間僧淨梵建宣德中僧頔有中重修歸併菴十一
普明菴元壬辰年僧普安建
崇真菴元至元間僧一興建
圓通菴元癸未年僧一心建
孝友菴宋淳祐間僧西一建
般若菴元壬申年僧大誠建已上在長洲縣二十三都
延福菴宋開慶間僧法印建
道王菴元至正間僧至演建
夷王菴唐中和間僧法證建已上在長洲縣十九都
圓明菴宋嘉定間僧妙端建
崇壽菴宋淳熙間僧廣功建已上在長洲縣二十四都
白龍菴在長洲縣二十二都宋紹興間僧止禮建
普賢教寺在天平山之東牛頭峯塢內宋景定間僧智贇建顏汝勳記永樂十三年僧可立曇蕚重建歸併寺菴六
明月寺在吳縣木凟鎮唐清㤗間僧明智建
積慶菴宋紹興間僧性真建
迎福菴宋咸淳間僧性悟建已上在吳縣西三十里
積善菴在吳縣西三十二里宋咸淳間僧志勤建僧云菴基屬長洲嵌在吳縣界嶼縣十五里
寶覺菴元至正間僧大亨建
懷敬菴元至正間僧宗泉建
資福菴元至元甲申僧本來建鄭國記已上在吳縣西十五里
全福講寺在長洲縣二十六都周莊宋景定間僧杲古建歸併菴四
善住菴在長洲縣二十七都元至正間僧本懋建
觀妙菴元癸未年僧或山建
永慶菴元戊子年僧志修建
清遠菴洪武間僧玉琳建已上在長洲縣二十六都
崑山縣叢林寺九
景德教寺在縣治西南道德坊內晉黃門侍郎兼中書令王珉捨宅建祠堂在焉始名寶馬寺宋景德二年僧慶誓奏賜今額元燬洪武中僧九齡重建歸併
吳縣志宅第
三國孫權母吳夫人宅即開元寺基
晉陸玩宅即今靈巖山寺基
何準宅吳地記云在縣西二里捨為般若臺東北有般若橋即朱明寺橋
王珉宅在日華里即景德寺基
朱明宅即朱明寺
齊張融宅陸慧曉宅並在承天寺其間有池池上有二廬江何點曰池便是醴泉木便是交遜沛國劉璉至吳謂人曰吾聞張融與慧曉並宅其間有水此水必有異味命駕徃酌飲之曰鄙吝之萌𥁞矣
梁散騎常侍吳猛宅即西洞庭祇園寺基
干將軍宅即東洞庭興福寺基
衛尉𡖖陸僧瓚宅即承天寺基
太守陸襄宅即周瑜宅後為雍熙寺
隋莫釐將軍宅即東洞庭法海寺基
唐席溫宅在洞庭東山即今翠峯寺溫捨宅建其三子分居宅傍有上席中席下席之稱
司馬厚宅即西竺寺
長洲縣志第宅
漢鬱林太守陸績宅在臨頓里門有巨石捨宅為寶光寺
吳陳丞相宅今東禪教寺吳赤烏間其宅生瑞蓮遂捨為寺