470〔元亨释书〕
大日本国延文庚子六月有　旨入毘卢大藏海藏禅院寓居比丘单况等谨募众缘恭为今上皇帝祝延　圣寿文武官僚资崇　禄位国泰民安命工镂梓兴大藏经印板共行一部计三十卷旹贞治三年甲辰正月　　日谨题
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济北沙门　师炼撰
元亨释书目录　终
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臣僧师炼言。窃以圣明之代必有著述其来者尚矣。昔者汉武之雄略也子长纂史记焉。宋仁之宽厚也永叔修唐书焉。二作之高出诸史之上者无乃二主文思之化乎。我金仙氏之道虽方外尘表之诠至有撰编者靡不繇旃矣。嘉祥之创梁也逢高祖之仁裕矣。西明之续唐也遭太宗之缉凞矣。及天寿之成端拱也皆泰平之标帜矣。伏惟皇帝陛下道出震德重离禀上圣之姿膺中兴之运。街谈衢话复延天之至和。祖业宗勋授唐虞之淳化。师炼生无为之清世属空门之斐文。僧史才踈耻删手于照默。宗记气儒谢透爪于永安。寔缁田之稗稊禅林之朴摗者也。陛下迈五君之德而钟五君之誉师炼乏五子之才而成五子之事。熟念明时时繁矣。昌世世多矣。然当圣代。而兹书出焉。岂我君文思之賸化而大平之余标乎。今夫隋珠赵璧照乘夜光久弃捐于路傍矣。有一夫掇拾磨拭缫藉袭藏。玉若有知宁不怡哉。其夫不自珍捧献于一人。其人又虽威重岂无动喜容乎。盖诸师之高德不啻珠璧。七百余年不有通传可谓弃捐矣。师炼匹夫之顽嚚也。视斯散落弗能无掇袭。如是至宝不敢私蓄敬上陛下弗为僭越耳。林下蔬笋酸馅雕虫乞降中书得受官校。若有可采入大藏行天下。於戏玙璠之玩弄王者之事也。匹夫唯输贡而已。然则此书之流播陛下之任也。触撼𪎽纩伏待斧锧师炼诚惶诚惧顿首顿首谨言
元亨二年八月十六日臣僧师炼上表
元亨释书卷第一
济北沙门　师炼撰
菩提达磨者。南印度香至王第三子也。萧梁普通元年庚子来支那。与武帝说第一义。帝不契。乃渡江入魏居嵩山少林寺。经九白归天竺。其后八十有六年。吾推古二十有一岁癸酉游此方。推古女主委政太子丰聪。十有二月朔太子过和之片岗。于时达磨作饥人貌。弊服褴缕而卧路傍。眼有异光其体甚香。太子见之令问姓名。磨不对。太子作和歌问之。磨便以和歌酬之。其歌词共在国史之推古纪也。太子与饮食亦脱衣付而曰。乞快安寝。言已归宫遣人看之。使者复言。饥人既殂。太子悲恸命驾驰赴死所。亲率臣僚封树焉。居数日太子语侍臣曰。乡葬饿者非凡必真人也。使使开圹。而所赐之衣在棺上余无所有。太子便取其衣且自服之。时人曰。惟圣知圣信之矣哉。其太子之所筑墓今尚在焉。俗呼其地号达磨坟。磨之事迹详见宝林传灯唐僧传等书。
赞曰。至人之应世也虽不可测焉。然仪相之矫异迁化之偶合屡寄齿牙之不诬者昭晣矣。夫斯土佛种萠芽之初三草犹未穊。二木亦蔽芾。岂天香之所堪昌昌乎哉。惟时机之生酸也。宜乎吾祖之作馁颜乎。至有印足迹者为后世屈蟠三千里之苗根也。若夫葱岭逢宋云。魏帝启墓空遗只履。片岗谒太子。官使见椁只留故衣。吾祖真身。楞伽所谓譬如意去石壁无碍之者乎。斯方异域合符者何哉。尔后五百七十有七年建久之间心宗勃兴。宽元以降祖风发越。
王臣雷同士庶响合。凭兹视之虽馑于时不苟来也。
释慧灌。高丽国人。入隋受嘉祥吉藏三论之旨。推古三十有三年乙酉春正月本国贡来。𠡠住元兴寺。其夏天下大旱。诏灌祈雨。灌著青衣讲三论。大雨便下。上大悦擢为僧正。后于内州创井上寺。弘三论宗。
释智藏。吴国人。福亮法师俗时子也。谒嘉祥受三论微旨。入此土居法隆寺。盛唱空宗。白凤元年为僧正。道慈。智光。皆藏之徒也。
赞曰。腾兰来汉。汉人始得耳真乘焉。然其道浑朴无宗派之称矣。罗什入关之后三论之宗聿煽。诸家之割分皆殿之矣。我钦明之圣统海藩不替于贡。昙慧。道深。偕计来仪。此时佛法草昧诱导惟微。灌公因三韩勾丽之宾起无畏提婆之唱。夏旱降大雨于天下。时渴洒甘露于井上。藏公寻来系嗣绳绳。呜呼三论也为两朝宗旨之先登。异焉耳乎哉。或曰。曹魏嘉平二年中天竺昙摩伽罗至洛阳出戒本。子何称三论为宗之始乎。曰。魏之前比丘出家只剪发而受三归而已。迦罗见东土之缺僧仪始行四分戒本。羯磨法是又沙门之通仪也。不必立为宗也。以故其后承禀不续。至李唐南山道宣建律宗远取迦罗为祖耳矣。虽仪法起于魏而宗趣成于唐。予之前言者宗派也。
释道昭。世姓船氏。内州丹北郡人也。居元兴寺有戒行誉。白雉四年癸丑五月奉𠡠从遣唐使小山长丹泛海。缁侣同志者道严等一十有三人。到长安谒三藏玄奘。即高宗永徽四岁也。藏谓诸徒曰。此子多度人矣。汝等莫以外域轻之。加意诱诲。又告曰。我往西天食绝路又无人家殆入死地。偶一沙门以梨子与我。我啖之气力复生渐达竺土。其沙门者汝前身也。故吾怜汝耳。一日藏语曰。经论文博劳多功少。我有禅宗其旨微妙。汝承此法可传东徼。昭欣惬修习早得悟解。又指见相州隆化寺慧满禅师。满委曲开示谓曰。先师僧那曰。昔达磨以楞迦经付二祖曰。吾观震旦所有经唯此四卷可以印心。业成辞藏。藏以佛舍利经论及相宗章䟽付之。亦与一铛子曰。我自天竺持来。煑物治疾必有神効故我赠汝。昭捧承而出。至登州众人多病。昭试以铛烹粥或煎水与之。病者无不愈。解缆发舶。风波俄恶船不进留滞七日夜。一舡皆曰。海神之所为也。卜曰海神要物。船人谋曰。恐铛子也。昭曰。三藏灵器远从佛国不可失也。诸人白曰。宁一铛子博众命乎。昭不得已以铛入海。应时风止波恬归帆如飞还本邦。又止元兴寺切谕导。此土始闻八五三二之旨。又游诸州事行化。国人崇之。后于元兴寺东南隅别营禅苑。从昭学禅者多矣。昭禅坐之间或三日一起。或七日一飡。或暮夜两牙放光读经。文武四年三月澡浴净衣趺坐绳床。光明盈室。语门人曰。汝等见光耶。诸徒曰见。昭曰。莫妄言莫妄言。后夜光透壁照庭松良久其光指西而去。昭乃逝。年七十二。门弟子思其两牙放光欲收之。而先为鬼神取去。阇毘后欲取其骨暴风忽来骨灰共失。本朝火葬始于昭昭唱导外勤利济。路傍穿井诸渡储船。山州宇治之大桥昭之创造也。昭传来经籍若干藏禅院。元明帝移都平城。昭之徒奏于新京建禅院。所谓平城右京禅院也。经书又藏于此。
赞曰。时者难得而易失。古犹病诸。昭公不婴斯患。岂乘夙誓而来与。驾万里之涛澜预三藏之受授。是不难之遇也。片帆归来大施门开。四远争赴互相摧排。方今和州之境平城之土并为唯识之区宇。逾六百之星霜矣。亦不失之长也。加之挟以心宗旁构禅房。虽乏贻厥灵异已彰。昔𤘽尸丧舍利未分一牙早既被得鬼神。师之寂迹逼亚世尊。善哉名称扶桑之暾。
释善无畏者。甘露饭王之裔也。唐开元四年丙辰至长安。玄宗预梦真仪。洎入对与梦无异。大悦馆西明寺崇为教主二十有三年示灭。塔龙门之西山。吾元正帝养老之间来此土。时机未稔利导无闻。只延历二十四年内侍宣曰。昔天竺上人虽垂降临不勤请受徒迁壑舟。遂令真言秘法绝而无传云。言无畏也。畏之事迹备见宋高僧传。
赞曰。圣人之隐显犹月之印水也。有水即显无水即隐。只恐无水月元不隐。若人无水而谓月隐者非也。当无畏之游化此方有水此人无水。方之有水虽遗踪人之无水不承接。是以授受不继记纂亦灭。是所以我痛绝也。仅因内侍之宣𠡠得缀大士之轨躅。奚夫斯人而寡斯迹乎。然延历大同之间。密教宣颁。其后诸子争驰稇载而归。昔会昌之虐焰彼国此宗不振。渐更五季至竟殄泯矣。独吾日域光晖益灿。其不苟来也我与达磨并案焉。
论曰。达磨无畏二师虽涉吾境当时无承禀。兹书可系力游何传智之有。又养老元年者当开元五年也。宋高僧传无畏篇无他游塔龙门亦可疑矣。曰。达磨之赞不云乎。其印迹者为后世之苗根也。无畏吾无间然矣。二师共大法之始祖也。彼唐宋诸师有纪述者天竺数百年前诸祖皆尽收列焉。况此二师虽隔系授适蹈本土。岂于力游乎。又子何谩议无畏哉。杂华曰。一念普观无量劫无去无来亦无住。达磨之八十六年无畏之同时皆一念也。赞之所谓齐水月也。哀哉子之有劫而无水也。无畏者圣人也。岂以一化迹拘去来乎。世言。无畏赍毘舍那经入我国时。乏资禀藏和之久米寺而去。后七十年空海遭灵感得此经。若无畏不将来此邦争有此经乎。犹言先有持来谁人。乞明告我。呜呼无畏之事子休听莹焉。
释慈训。世姓船氏内州人。初事兴福寺良敏。玄昉二师学相宗。后偕审祥法师逾海入唐。谒贤首国师法藏禀华严深旨。归来付良辨建贤首宗。称德帝贵之赐食邑天平胜宝四年为僧都。宝字元年为兴福寺主务。此职自训始。宝龟八年化。
赞曰。予求训祥事而不得。虽搜索之不至惜乎古记之残缺也。所以是吾大恐而此书之作也。适见国史受封户又荐历任僧官故立传焉。然辨公禀二师其道大振焉。我见诸师之逾渤澥者咸得所著焉。可谓好择矣。就中昭通之谒三藏也训祥之亲贤首也可谓的受。二师之有辨也深山大泽之所由生也。
释鉴真。世姓淳于氏。唐国扬州江阳县人。齐辩士髠之后也。年十四从父入寺见佛像有出尘志。父知其不可覊绊。付大云寺智满为沙弥神龙元年随道岸律师受菩萨戒景龙二年于实际寺登坛受具足戒。游二京究三藏又廻江淮教授戒律吾天平五年荣叡。普照等。随遣唐大使丹墀广成入唐留学。天宝元年真于扬州大明寺开律讲。叡照等预肆席。一日作礼曰。佛法东流日域而乏教授人。昔吾圣德太子记曰。我后二百年异域人兴真教。今当其期。愿事东游真曰。我闻南岳思公生和国弘佛法。太子事我知之。又闻日本长屋王崇敬三宝。制千袈裟缘各绣一偈曰。山川异域风月一天远寄净侣誓结胜缘就舶便施此土一千沙门。我思是等事彼方必有净信人。而沧浪渺焉跋涉惟难彼土若缘稔我岂辞劳劬。二年十有二月真与二弟祥彦。道兴及叡照等。竝徒属八十余人同泛溟。猛风忽起船舶簸荡。中夜舟人见四神著金甲立舳舻。以故无没溺之愁。然众人恐崄厄求淹留。真不得已。其后又发。或漂日南或赴龙宫。真本志确乎不拔。遂以天宝十二年冬乘副使伴古舶放洋。天平胜宝六年甲午正月十有二日著大宰府。四月入京。𠡠正议大夫安宿王迎罗城门。乃馆东大寺天竺婆罗门僧菩提。唐道璇。共来慰问。王公士庶奔波作礼。真表献将来佛舍利三千粒。阿育王塔样铜支提。止观玄义。文句。菩提子三斗。晋王右军真行书一卷圣武上皇遣正议大夫真吉备传宣曰。朕造东大寺已十年。此土未有戒坛愿师营之。真敬承诏。上皇大悦受菩萨戒。皇帝皇太后太子公卿以下同受者四百三十余人。乃于大殿西构戒坛院天下至今资羯磨焉。又𠡠赐皇子开府仪同田部旧宅。真成宝坊号招提寺。本朝戒法此时方炽。天平宝字二年赐号大和尚。七年五月六日结跏趺坐向西而化。寿七十七。预言寂日至此无舛。葬敛之时香气满山谷。真在唐裁衲袈裟一千。布伽梨二千施五台诸沙门又写三大藏。初本朝大藏经论多乌焉之误。及真之至𠡠加整勘。真流日南国时暑毒入眼患之失明。而大藏文句多所暗诵。数下雌黄。又诸药物此方不知真伪。𠡠真辨之。真以鼻别之一无错误。度人授戒凡四万余人。
赞曰。开士之赴化过武夫之临敌者远矣。彼毛羽矢石竿木干戈卒驱封豕阵张长虵犹一戏场耳。故入死地出活机。立功名策勋业者武夫之勇也。真公陷虵鸟海流蜒獠乡。瘴雾伤睛而不悔。飓风簸舟而不惶。再四踬奋又起。布教异域揄扬真理。使此下凡之躯貌习彼大仙之威仪毗尼之轨虽厄中微六百余年风范可传。古云。仁者必有勇。勇者不必仁。是又开士之悲所以过而远乎。
释最澄。世姓三津氏。近州滋贺郡人也。其先东汉献帝之孙。国亡窜民间。吾应神之历遥慕王化而至。上怜其王孙赐滋贺地为采邑。父百枝富内外学。里闾敬之。尝愁无嗣祈众神。既而诣睿岳左麓神祠。其地景趣幽邃。百枝结草庐飨香华。求子期七日。至第四晓得灵梦。其妻乃娠。草庐今之神宫院也。神护景云元年生澄焉。时亲族陈盛饍庆新产。澄稍长语其时果肴种色无一差。隣里嗟异。七岁受学聪明绝伦。十二投行表法师出家。习唯识旁博探经论。得华严经。起信论等疏。夙智所撼。以不见台教为恨。适于南京写得玄义。文句。止观。四教义。维摩经疏等。是鉴真之带来者也。畜思所遇优柔饫厌乃能讲演。然介怀于无师承也。是以跂逾海之志。延历二十有一年赐入唐求法诏。反以朞月不许淹留。盖爱材也。二十有三年秋七月从遣唐使菅清公浮溟渤著明州界。乃德宗贞元二十年也。九月赴台州至天台山国清寺。道邃法师一见器许。邃者荆溪上足。智者七世之的孙也。邃授所传一心三观之旨曰。弘道在人人能持道。吾道化行今其时哉。并付菩萨三聚大戒。澄就写天台教门疏记。又见佛陇寺行满座主。满又然公高弟。语澄曰。昔智者大师告门人曰。我灭后二百余岁我法传东国祖谶不虚子其人也。乃以荆溪以上诸籍秘󰬇倾倒而付曰。汝持此法文为海东传灯之始祖。二十有一年如越州龙兴寺遇顺晓阿阇梨受三部灌顶密教。及得陀罗尼经书。印契图样。灌顶器物。晓阇梨付法书曰。昔开元朝大三藏婆罗门国王子善无畏从佛国大那烂陀寺传大法轮。至大唐国转付传法弟子义林。是国师大阿阇梨年一百三岁见今在新罗国转大法轮。又付大唐弟子顺晓。亦是镇国道场大德阿阇梨。复付日本国供奉大德弟子最澄转大法轮。最澄是第四付属。唐贞元二十一年四月十九日书令佛法永永不绝。阿阇梨沙门顺晓录付最澄。又于唐兴县逢沙门翛然得达磨一派牛顶山法。盖本师表公传璇师北秀禅而付于澄。以故寻求禅要。及谒然公悦怿投契。夏五月乘大使藤贺能舶著长州。即延历二十有四年乙酉也。秋入洛城。便表上西土所得天台密宗诸教文曰。沙门最澄言。窃以六爻探󱅓犹局生灭之乡。百物正名未涉真如之境。岂若随他权教之开三乘机路。随自实教之示一乘道场哉。然则妙法难传流其道者圣帝。圆教难说演其义者天台。伏惟陛下出震承图登极膺运。东夷之乡化归德于先年。北蕃之来朝贺正于每岁。于是万机之暇一乘惟怀。冀得圆宗垂为大训。由斯妙圆极教应圣代而流传。秘密真宗感皇缘而格止。最澄奉使求法远蹈灵踪。台岭越疆躬写教迹。所获经论疏记二百三十余部并五百卷。又金字法华金刚般若等经智者大师禅镇白角如意等随表奉进。不任诚恳战栗之至。奉表以闻。帝大悦𠡠曰。大唐受法供奉最澄阇梨传来天台诸典籍流布天下。宜为七寺书写七通。即给禁中上纸付国子祭酒和弘世监写。又诏道证。守遵。修圆。勤操。慈蕴。慈宽等硕师。于野寺天台院令受学新写天台教文又𠡠和弘世宣诏曰。真言秘教未传此方。最澄阿阇梨幸得此法立为国师。九月一日𠡠于清泷峰高雄道场起都会大坛撰诸寺智行兼备者受灌顶三摩耶道证。修圆。勤操。正能。延秀。广圆等。同预者八人。野公岑守奉𠡠捡校法事。是本朝密灌之始也。弘仁六年秋八月因和氏请于大安寺塔中院阐扬妙法。于是乎诸寺硕德会集法筵摧三乘之矛盾准一乘之权衡。诸师伏膺。始父百枝语曰。我昔祈神祠得汝。神贶未报。汝其代之。澄乃诣神宫院勤修。经数日香炉灰中得舍利。大如麻子。顷刻灰里出金镂器大菊花许。即盛舍利。宛似旧物。弘仁五年春诣宇佐八幡神宫讲妙法华。讲竟神托曰。不受法味久历岁华。今听微言何以报德。我有法衣愿表嚫达乃启斋殿推出紫衣二领。神官巫祝各相谓曰。我等未尝见如斯灵感也。其一郁多罗其二袷衣。今尚在山院。盖澄赴唐诣祠立誓故辟此讲也。又于贺春神宫寺讲妙经。是时丰前州田河郡吏等录瑞云状寄之。澄固封告义真曰。非吾灭后不得开缄。寂后门弟子等披阅其文曰今月十八日未时紫云光耀起贺春岭覆法筵之庭。村民悉见敬异。又是澄泛海时宿田河郡贺春山下。梦梵僧来前袒衣露身。左肩似人右肩如石。言之曰。我是贺春明神也。和尚慈悲救吾业道之身。我当加助求法昼夜守护欲知我实海中急难现光为验。澄明旦眎山右边崩岩草木不生宛如梦中半身。心异焉。又海中风浪果有光曜。是以思神之不浪也。而建法华院自创讲席。乃神宫院也。开讲之后。其右岩之地渐生草木年年滋茂。乡邑叹异。六年东州置经之时。信州大山寺正智预上野千部干缘。便写二百部駄而发。忽马不食加鞭笞不能动已而逾信宿殆废行装时陬访大神托曰。我欲受澄师劝缘而未由也。故示此异耳。今我助送此经预干功之一耳。言已众马皆囓。州界艰崄吾国之蜀道也。本是驽骀疾如骥𫘧。智等叹神言之不食矣。初延历四年秋七月澄上叡山缚草舍读法华。金光明等诸大乘经。乃发五种大愿。时年十九。七年于山顶创一字名曰一乘止观院。今之中堂所谓延历寺也自刻等身药师佛像安之。又思山中无大藏令诸弟子缮写亦告平城七大寺乞加助。大安寺闻寂及东州化主道忠等见义勇为速阕其功。十有七年立十讲法会。二十有五年奏加新天台法华宗。时大乘四家。华严。法相。三论。律也。及此竝为五宗。澄又慨念。此方学佛者六。除法相三论外。华严。毗尼。成实。俱舍。才有名而已。是依无受业者也。一宗若废众善多替。非所以资政化兴教法也。便奏每年覃渥外加度者十二人。五宗各二。俱舍成实各一。制可。沙门胜虞。永忠等。奉表贺谢。弘仁十年三月奏乞建圆宗大乘戒坛。其条四科。帝降表南京诸寺详定建否。沙门护命抗表斥之。东大寺景深著迷方示正论摘二十八失。平城诸刹毁唇纷罗。十有一年春二月澄述显戒论三卷表进。博引大乘戒证。又作显戒缘起反诘二十八失。其词激切著明。上又降其书于南寺。南寺诸师无敢问议者。澄有愿造六塔婆置六千部经王。东州三所。中国二所。西邦一所。今叡山东西两塔者中国之二所也。其东方行化之时见信州崄绝。长坂数十里殆于百折。一日行程才宿半山。逆旅无馆行客多虞。澄募缘置广济。广极二院。󰊋人多受其赐。初延历十有六年以智行誉上供奉列。𠡠近州租充山厨供。二十有一年和弘世弟真纲请于高雄寺唱天台妙义。亦延善议。勤操等十余师为和者。上𠡠礼部侍郎和入鹿随喜慰问。其从唐归。台州刺史陆淳。明州太守郑审。则共与公据印署赞美。又东州经塔会。上野绿野寺豫场者九万人。下野大慈寺五万人。东民向化如斯。所过诸州类之。弘仁十有三年春二月赐宸书传灯大法师位记。夏六月四日于中道院右脇而寂。年五十有六。临亡曰。吾生平口无麁言手不笞罚。门弟子等各乞则之。亦遗诫六篇皆劝警徒也。其日江东道俗相语。睿山北峰有奇云恐有以耳。后闻迁化哽咽称异。十有一日右仆射藤冬嗣捧圆戒允许之诏来山中。盖慰初七也。冬十有一月上制哭澄上人诗六韵降于山一时公卿才子和宸韵送山。王臣遗爱如之。澄博物兼知阴阳。工巧。医方等。又得人者多矣。义真。圆澄。光定。圆仁等神足者二十余辈。又名卿巨公十数人。右仆射藤冬嗣。太中大夫伴国道。国子祭酒和弘世。朝请大夫和真纲其选也。生平撰述。注法华经十二卷。注金光明经五卷。注仁王经。注无量义经各三卷。天台灵应集。守护国界章。摠持章各十卷。法华辅照。付法缘起。长讲愿文各三卷。照权实镜。决权实论。依凭集。内证佛法相承血脉谱。六千部法华铭各一卷。十有四年春二月赐寺额。配纪元曰延历遵先皇之崇建也。贞观八年秋七月𠡠谥传教大师。
賛曰。或言。人能弘道非道弘人。苟无其人道不传乎。胜宝之间。鉴真挟台宗章䟽而来。时无伟器函藏而已。传教卯金刀子锋铓铦如。志慕搜索早见其书不凭师训便开讲铺。逮跨苍波登银地满舟载归。何其驶乎。故能亘六百之祀安三千之徒。弥久弥昌。宁弘道之其人欤。予曰。子之论未尽耳矣。夫台教者荆溪可谓之全备矣。盖然公遭天宝至德之乱世抱穷愁困厄之著意。覃思宗旨供翰䟽记。而后台学光贲矣。传教应智者之悬谶受妙乐之备文。是正承禀而已非习学之群也。是以负笈未期传水器归。宜乎为叡峰性具之高祖乎。彼真师者自来。毗尼之大匠未闻台岭之的嗣。况在荆溪纂述之先。岂旁派缺典之善为绍系之谓乎。呜呼教之授受有数耳矣。
释空海。世姓佐伯氏。赞州多度郡人。父田公。母阿刀氏。梦梵僧入怀而有身。在胎十二月。宝龟五年生焉。母思其梦小字曰贵物。年十二外舅朝散大夫阿刀大足教世典学文翰。十八上大学。虽读儒书志在佛经。偶逢沙门勤操受虚空藏求闻持法。未薙染而事修练。甫冠岁就操落发。受沙弥十戒。研究三论。时操在泉州槙尾山寺。初名教海。后自改如空。延历十有四年登东大寺坛受具足戒。又改空海。乃于佛前誓曰。三乘十二部经我心有疑未能决择。三世十方一切诸佛愿垂加祐示我正法。梦中一人告曰。有大经卷名大毗卢遮那神变加持。是真秘要也。寤后问此经无知者。往来诸所恳诚寻求。适于和州高市郡久米道场东塔下得此经。披卷看阅疑滞居多。自兹志远游。二十有三年夏五月从遣唐使金紫光禄大夫藤贺能泛渤澥。秋八月著衡州界乃德宗贞元二十年也。冬十有二月到长安城。𠡠馆宣阳坊官舍。二十有一年又𠡠居西明寺永忠法师故院。海周游城中诸刹择求明师谒青龙寺东塔院内供奉慧果阿阇梨。乃不空大广智三岁之高弟也。果见而喜曰。我先知汝来相待者久矣。顾诸徒曰。是沙门者第三地菩萨也。夏六月入大悲胎藏大曼荼罗投花花著中台。果嗟叹以为大器。即沐五部灌顶之誓水。秋七月入金刚界大曼荼罗。八月授传法阿阇梨位灌顶。是日海设五百僧斋。果与金刚顶等诸密经并图画曼荼罗及诸道具曰。昔大毗卢舍那世尊以秘密真言印。付金刚萨埵。萨埵传龙猛菩萨。展转至大广智。智为三朝灌顶国师。亦付我。汝有秘密大根器。故我两部大法秘密印信皆悉授汝。宜以此金刚乘教及三藏所付供养什物归本土传布国界。然则四海安泰万民丰乐。是亦报佛恩酬师德也。又一日语曰。瑜伽者密藏也。仪轨图器诸深秘之者。见行经书或遗而不载。假使间见秘记不藉调造子亦不委。便召供奉画工李真等十余人图胎金诸曼荼罗一十铺。又令供奉铸工杨忠信等新造道具一十五事。又集二十余辈经生写金刚顶等诸秘经皆并付之。海又逢罽宾般若三藏。三藏曰。我少年入道经历五天。常誓传灯来游此间。亦欲泛海游化东域。时缘不熟我志已矣。今与汝所译华严六波罗蜜经及梵夹。汝其持去通我夙志。则出经夹付之。元和元年秋八月归。乃大同改元丙戌也。𠡠令流通传来密乘。弘仁帝𠡠于宫中会诸宗硕师各唱所习。海立即身成佛之义。诸家争折之。海辩论精审。上语海曰。义虽玄极朕思见证。海即入五藏三摩地观。忽于顶上涌五佛宝冠放五色光明威容赫如也。上离御榻作礼。群臣皆起拜。时三论之俊道昌。唯识之髦源仁。华严之英道雄。天台之杰圆澄等皆竖降旗。十有三年大同太上皇入坛灌顶。帝者密灌于此始焉。海已大兴密教。𠡠述所业。海则毗卢遮那经及菩提心论著十住心论品藻诸宗。第一异生羝羊心。第二愚童持斋心。第三婴童无畏心。第四唯蕴无我心。第五拔业因种心。第六他缘大乘心。第七觉心不生心。第八如实一道心。第九极无自性心。第十秘密庄严心。蹸次配抵。佗家之者或有问议。然东密之者至今取法。初海得操师求闻持法乃跻阿州大泷之岳修供。时天晴朗忽宝劒落座前。又往土州室户崎诵修如上。至五更明星飞入口。已而得闻持悉地。尔来身心勇健堪任头陀。被葛而经冬。绝膳而过夏。精进苦行朝忏莫悔。天长元年大旱。春三月𠡠海于神泉苑修请雨经法。时守敏法师奏曰。守敏世寿法腊共迈于海。先承诏为适宜。乃诏敏。敏以七日为期。散朝阴云厚布都下暗如夜雷鸣雨洒举朝感异。𠡠见雨之所沾。唯东西京而已。亦诏海。过七日不雨。海入三摩提见之。守敏呪诸龙入一瓶。海奏延二日。告诸徒曰。池中有龙号善女。阿耨达池龙王之族也。此龙现形必得悉地。时金龙出。长九尺许。弟子真雅。实慧。真晓。真然等七人得见。余不观。海奏事。𠡠和真纲以币物供神龙。散日重云震雷大注膏雨。池水盈溢至火坛之畔。霖沛三日天下皆洽。𠡠加优赏。内州有一寺。其地元龙池。龙移他处池又涸。寺众苦无水。海点一所加持。清泉忽沸因号龙泉寺尝修不动使者法。海身出火燄。或入水想观。室内成池。其神异多类之。初弘仁七年游纪州相胜攸。上高野山创金刚峰寺。十有四年正月𠡠以东寺赐海建灌顶院。海准青龙寺法式每岁二序行灌顶事。乃置慧果所付健陀国袈裟及念珠为寺镇。天长二年𠡠改高尾神愿寺名神护国祚真言寺赐海。承和元年海奏乞准唐国内道场置真言院于宫中。𠡠以勘解由司厅为曼荼罗道场。每年正月后七日息灾增益修法至今不绝。二年正月奏置试度三人。毗卢遮那经业金刚顶经业。声明业各一人。初弘仁十有一年上赐宸奎传灯大法师位记天长之始为僧都。承和二年海在金刚峰寺。三月二十一日结跏趺坐作毗卢印泊然入定。先七日共诸弟子念弥勒宝号。至此日瞑目气绝。盖持定身待龙华也。年六十二门人为七七忌。其间须发生身体暖。经五句诸徒剃发整衣敛全身叠石造坛立率兜波其上。定后四日上𠡠内舍人吊丧及赠赙。太上皇降吊书曰。真言洪匠。密教宗师。邦家凭其护持。动植荷其德惠。岂图崦嵫未逼无常遽侵。速驰草书吊慰大定。海在豆州桂谷山寺以指向空写大般若经。至魔事品字画忽现空中。自此工笔翰。能五笔一时书。或书水上墨不乱坏。奉𠡠书大内南门诸额。又书应天门额。已挂之仰见。应字上点缺之。海乃掷笔补之毫无差邪王臣伏其妙。撰述尤多。秘府论。三教指归。性灵集等家家诵习。传来佛舍利八十粒。梵夹三。经䟽二百一十六部四百六十一卷。诸曼荼罗宝器道具不遑具记。延喜二十有一年冬十月赐谥弘法大师。
赞曰。有非常之志建非常之事。不是强为天机之所使也。才见登坛具戒则能对佛立誓。是天机之所使与。故逾鲸波之崄危得龙树之深秘。故国山川云行雨施。若夫宫中之绀宇建护国之仪。顶上之宝冠证成佛之义者。又非天机之所及而已。昔饮光尊者正受鸡足。千岁之下少有人继。瞻彼南山筹室有侐。疑是同一三昧乎。唯其缺金襕伽梨之为异耳矣。
元亨释书卷第一　终
元亨释书卷第二
济北沙门　师炼撰
释荣西号明庵。备之中州吉备津宫人。其先贺阳氏。萨州刺史贞政曾孙也。母田氏。怀孕八月而诞。母无困恼永治元年四月二十日明星出时也。隣人曰。传闻不满期而有产者不利其父母焉。母闻之不乳三日。儿又不呱。有沙门阳严往来贺家。以事告其父。父大嗔曰。儿已死乎。对曰。犹活也。严诫妇家鞠育。甫此始澣浴。八岁从父读俱舍颂。聦敏迈群儿。十一师事郡之安养寺静心。心者尝于三井寺与西父同业。以故就焉。十四落发登叡山戒坛。十七心亡。遗言曰。汝尚幼故不授密法。我殁汝其役法兄千命乎。十八命授虚空藏求闻持法。自此精进屡见灵感。十九赴上都。从叡山有辩学台教。应保二年天下疫。西患恃怙罹灾归本邦省觐。又就命禀灌顶。伯耆大山有基好启密乘之肆。西玺足依之。尽得其蕴。又还本山重受显意法师密灌。仁安三年夏四月乘商舶泛瀛海著宋国明州界。乃孝宗乾道四年也。五月发四明赴丹丘。适与本国重源遇。相伴登台岭秋九月共源理归檝。以所得天台新章䟽三十余部六十卷呈座主明云。明云见䟽加叹。西又以宋地台宗酬酢之言及彼地名德书文与云。云曰。汝于支那揄扬台教亦我国之法华也。西又跂大志。欲重入支那达于印度拜牟尼八塔为灭罪之要于是乎门下侍郎平赖盛与西厚。闻西之西游常遏行装。以故未遑发。文治之元平氏凋殛。侍郎寻亦卒。遂以三年夏重入宋域径趋行在谒知府按抚侍郎表奏过竺之事。于时朝议报曰。北蕃强大西域皆隶。关塞不通何行之有。西素志不果郁郁若亡。舶主促还。放洋三日逆风俄起反温州瑞安县。西谓我未究奔驰风涛岂激我乎。乃下舶与十数辈又向赤城。时虚庵敞禅师住万年寺。黄龙八世之嫡孙也。初戊子之行。明州广慧寺知宾之者问曰。子之国有禅乎。对曰。我邦台教始祖传教大师传三宗而归方今台密正炽禅灭者久矣。西承乏之者也。恨祖意之不全矣。故航海来欲补禅门之缺。不知得么。知客又英衲也。颇多发益。而西縻于损友其秋早归。夙志勉励直至虚庵庵问曰。传闻日本密教甚盛。端倪宗趣一句如何。对曰。初发心时。即成正觉。不动生死。而至涅槃。庵慰诱曰。如子言兴我宗一般。西自此尽心钻仰。亲炙者数岁。淳熙之末庵移天童西亦行补助多矣。绍熙二年秋辞庵。庵付僧伽梨书曰。日本国千光院大法师宿有灵骨洪持此法。不远万里入我炎宋探赜宗旨。乾道戊子游天台。见山川胜妙生大欢喜。至石桥焚香煎茶礼住世五百大罗汉。寻反本国。梦境恰恰。二十年虽音问不继。而山中耆宿历历记其事。今又再游此方相从老僧。宿契不浅志操可贵不得不示法旨。昔释迦老子将圆寂以正法眼藏涅槃妙心付属摩诃迦叶。二十八传而至达磨。六传而至曹溪。又六传而至临际。八传而至黄龙。又八传而至予。今以付汝。汝当护持。佩此祖师归国布化。开示众生继正法命。又达磨始传衣而来以为法信。至六祖止不传。汝为外国人故我授此衣为法信。则乃祖。耳。先是在万年日。敞语曰。菩萨戒禅门一大事也。汝航海来问禅于我。因而付之。及应器。坐具。宝缾拄杖。白拂。其图迦文已下二十八祖。达磨以来至虚庵嫡嫡相承不括横枝五十三世系连明核。西趋出到奉国军。今改庆元府。乘扬三纲船著平户岛苇浦。本朝建久二年辛亥也。户部侍郎清贯创小院延之。秋八月八始行禅䂓才十数辈。不几海众满堂。遂入王都倡禅道。初己酉岁有能忍者。闻宋国宗门盛。遣其徒附舶扣问育王佛照光禅师。照怜异域之信种慰诱甚切。寄以法衣及賛达磨像。忍诧光之慰寄谩唱禅宗。已乏师承亦无戒检。都下鄙之。迄西演心宗。搢绅士庶欲混忍而摈。又筑前宫崎有良辩者。嫉西之禅行诱叡山讲徒诉朝窜逐。六年诏藤相国召西府里以主当令仲资征问。尚书左丞宗赖预闻。西排斥伪党举唱真乘。词辩涣然冠缨耸听。西曰。我禅门者非特今始有之。昔叡山传教大师尝制内证佛法相承血脉一卷。其初乃我达磨西来之禅法也。彼良辩昏愚无知引台徒诬我。禅宗若非传教亦非。传教若非台教不立。台教不立台徒岂拒我乎。甚矣其徒之暗其祖意也。于时台宗有识之者以西言为善因是。叡众辅西禅化。西又与忍抗辩宗义往反数番。忍杜口而退。以故西之道行盛于都城。西示众曰。我此禅宗。单传心印不立文字。教外别传。直指人心。见性成佛。其证散在诸经论中。今且出一二以谕汝等。华严曰。初发心时便成正觉净名曰。心净佛土净。楞伽曰。如来清净禅。大般若曰。第一义无有文字。法华曰。唯佛与佛乃能究尽诸法实相。又曰。诸法寂灭相。不可以言宣。涅槃曰。如来常住无有变易。毗卢遮那经曰。我觉本不生。出过语言道。解节经曰。自证无相法。离言说四事。文殊问经曰。此法不思议。离于心意识。占察经曰。一实境界者。谓众生心体。从本以来不生不灭自性清净。起信论曰。离言说相离心缘相。智度论曰。般若波罗蜜。实法不颠倒。念想观已除。言语法亦灭。是等文繁今出少分耳。又曰。此事只在行住坐卧处。添一丝毫也不得。减一丝毫也不得。便恁么会去更不费些儿气力。才作奇特玄玅商量已无交涉。所以动则生死之本。静则昏沉之乡。动静双忘颟顸佛性。摠不恁么毕竟如何。若是旨外明宗终不言中取则。直下便见撩起便行。箭已离弦无返回势。千圣也摸𢱢不著。或未到此田地切忌麁心大胆一向掠虚到腊月三十日摠不著。又曰。古人所谓大事未明如丧考妣。释迦老人为一大事因缘故出现于世。且道大事又作么生明。直须当人大悟一回亲到方开自家口说自家话。若也未悟。纵说得五千四十八卷盛水不漏也只是法身量边事于是大事远之远矣。试擧古人悟处。自家商量看如罗山和尚一日问石霜和尚曰起灭。不停时如何。霜曰。直须寒灰枯木去。山不契。却往岩头和尚处如前问。头喝曰。是谁起灭。山言下忽然大悟。且道悟个什么。他古人念此在兹。十二时中绵密做工夫。直是以悟为则。发一问决择此事。尊宿应病与药。唯以病去药除全体轻清为验。后学不达本源强分优劣曰。石霜是死语岩头是活语。如此见解买草鞋行脚始得。不领钩头意错认定盘星。所谓师子咬人狂狗逐块也。西少形短。同学嘲曰。子虽才辩身体卑矮。稠人之中广众之时恐人不贵子也。西应声曰。虞舜王赤县。晏婴相齐国。皆未闻长也。同学羞澁。西虽辩一时心实耻之。便以所受求闻持法期一百日精祈。始入坛时于堂前柱刻身长。过期倚柱长前四寸余。戊子岁上台山见青龙于石桥。感罗汉于饼峰。因而供茶异花现盏中。又返明州诣阿育王山见舍利放光。西在万年三门两廊缺焉。西舍三百万擧二役。先二百余祀中天那兰陀寺三藏室利跋陀罗之所造也。寺之主者及大众皆曰。梵语室利此曰吉祥。西公上字义相近。西天东域前后比德名义合符为不徒耳。又修观音院大慈寺智者塔院。及天童山千佛宝阁。建久三年于香推神宫侧搆建久报恩寺。始行菩萨大戒布萨。六年创圣福寺于筑之博多。此春分天台山菩提树栽东大寺。初西在台岭。取道邃法师所栽菩提树枝付商船种筑紫香椎神祠。建久元年也。西以谓。吾邦未有此树。先移一枝于本土以验我传法中兴之効。若树枯槁吾道不作。盖菩提树者如来成道之灵木也。世尊灭后一百年师子国王受佛记共佛舍利得南枝盛金瓮移殖。南宋之始求那跋陀罗始栽广府。其后邃师分台峰。是以西为法信寄来。逮东大寺复𠡠以此木移焉。元久始西又取台枝栽建仁东北隅。两处茂盛垂荫数㽗。至今繁焉。天下分栽。建仁二年金吾大将军源赖家施地于王城之东营大禅苑。三年六月尚书省劄置台密禅三宗。西即而搆真言止观二院于寺。元久二年春三月几甸大风。都人谣言。比来西师新唱禅要。其徒衣服异制。加梨博幅。直裰大袖。行道之时多含飇风。今巽二作灾恐基于西乎。巷讴甚喧达天听。诏有司驱西出都西闻𠡠下语徒曰。今日吉日是吾法成之秋也。汝等早往堀川买寺材。诸徒匿笑。既而官使至。西曰。风者天地之气非人之所作也。其神曰飞廉。岂西之能乎。不干于西者明矣。若又有人能作风者其人尤灵不为凡矣。明主不漫加放逐。审详两端西之不出都者必也。官使奏西言。上曰。此比丘言诣微。重𠡠曰。无所羡乎。西因而陈营搆。依之建仁上为官寺得有司监护。建永元年秋九月𠡠主东大寺干事。寺罹治承寇火修营未竟以西德望朝廷有此授。不逾四载大殿层塔凡当有之所悉备足。去承元二年洛东法胜寺九层大塔灾。𠡠门下侍郎藤公经监修造。豫周二州充其费。三年秋八月犹未成一级。朝议以西之干东大蛊付以塔事。西不得辞。其落亦如东大之岁。初平侍郎奏赐紫衣。建保元年擢僧正。初良辩谤西。一夕梦西自宋国归赍白米普种诸州。觉后改悔称扬归降。间有诽者。辩曰。勿言西公非汝等毁誉境界。三年西在相州龟谷营寿福寺。一日辞源仆射实朝。仆射曰。师已老寺未成何事行乎。对曰。我欲入王城取灭耳。仆射曰至人出没岂择地乎。对曰。都人初闻宗门疑信胥半。我当唱末后句显焕王都耳。即命驾归京。夏示微疾。六月晦布萨次告众曰。孟秋单五吾之终也。都下喧传至宸扆。到期上遣中使问候。西对宫使曰。已近。而姿仪壮健。诸弟子傍听潜怕。晡时坐椅安祥而逝。中使未还宫于涂闻路人哗称见瑞虹于寺上。实七月五日也。年七十五。腊六十三。西知见广大三阅大藏以法道之寄为己任。故显密之教多。所补弼。至于宗门虽斑斑见于前皆乏贻厥。今之学者推西为始祖。尝曰。我没五十年禅宗大兴于世。文应弘长以降尔于慧日隆于巨福。皆如西之言。二师又领建仁。可谓奇中矣。生平著述兴禅护国论三卷。一代经论摠释。日本佛法中兴愿文。不二门论。三部经开题等各一卷密部甚多不尽记。
赞曰。仲尼没而千有余载。缝掖之者几许乎。只周濂溪独擅兴继之美矣。建仁去叡峰者殆于四百年。其奋激之志发于妙龄也。见夫因攀牛山之横枝得受龙峰之正派。岂所谓寻樵子径到葛公家者乎。初志虽补传教之遗意。后世皆推禅门之大祖。因兹而言所以过周氏为不鲜矣。加之求法之迹瀛海再留印文。兴福之光和宋共残轮奂。呜乎壮乎哉。
慧解二之一
释义渊。世姓阿氏。和州高市郡人。其父无子祈观自在像。一夕闻儿呱出见之。柴篱上有一包香气芬郁。开而见之小儿也。父母喜而收养。不数日而长。天智帝闻之同皇子鞠育岗本宫。后出家从智凰学唯识。又入唐禀智周法师相宗之诀。周者慈恩基公之上首也。归朝盛倡相宗。受其业者。行基。道慈。玄昉。良辨。宣教。隆尊等也。又勤营建。龙盖寺。龙门寺。龙福寺。皆渊之构造也。大宝三年为僧正。神龟五年十月寂。勅礼部监护丧事。
赞曰。渊公其驾愿力而来者乎。不啻其诞育之异也。口化之迹博而远矣。昉之胤虽不盈十世。而今之言相者咸教之裔也。非驾愿力岂其尔乎。
释道慈。姓额田氏。和州添下郡人也。事吴智藏禀三论学。大宝元年入唐请益。于时武后长安之始也。蹈胜地寻明师。经律论多涉猎。益究三论之旨。养老元年归。盛唱空宗。天平九年冬十月启最胜会于大极殿。其仪同元日。𠡠慈为讲师。初元年将新大官寺。下𠡠覔伽蓝营造之宏规。时无委者。慈奏曰。臣在唐时偷图西明寺。心中誓念。若归本土柄道福愿规模之。今陛下之叡志臣之先抱也。即上之。上大悦。诏慈为造寺监护而居焉。又𠡠赐封户及扶翼童子。其封诏曰。法师远涉苍波核异闻于绝域。遐游赤县研妙机于硕师。参迹象龙振英秦汉戒珠如满月慧水似巨瀛。宜施食封五十户。十六年十月灭。年七十余。慈在唐逢密者得虚空藏求闻持法。慈传善议。议传勤操。操传空海云。
赞曰。最胜会者宫中法事之第一也。伟哉其仪同元日焉。于以应见吾圣武大帝归崇之专壹矣。虽南梁孝武。北斋文宣不能轶耳。慈公高踞主席。其人可识。况天平之间英俊森列乎。
释智光。内州人。共礼光止元兴寺。得智藏三论之深旨。藏之室中推二人为神足。有灵叡者受于二光。今之三论家皆叡之胤也。礼暮年禁语音。智间焉。浑无所答数岁。礼逝。智叹曰。礼者少年之莫逆也。近岁持不语思精修也。而不知受生何处。祈念三二月。一夕梦至礼所严丽光洁。智问。此处何乎。对曰。极乐界。子以恳志且来此也。然非子居。早出去。智曰。若是安养亦我夙乐。偶至斯何须归乎。礼曰。子无行业。不可居。智曰。我生平见子行无过我。近只持不语耳。又言我乎。礼曰。我洽见经论颇委净业。往生资粮无加观想。是以绝言语谢人事。四威仪中专观弥陀相好及净土庄严。积功累德今生乐邦。我若不绝言语不谢人事不谢人事不至纯想子今诘我乎智曰然则乞受诀。礼曰。子盍问弥陀智即共礼诣佛所。庄严光色又过礼所。智头面作礼白佛言。何等是往生正修业。佛告智言。观如来相好及净土庄严。智曰今见此界广博严饰心眼不及。况又如来相好岂凡虑之所堪乎。于是弥陀便擧右手。智见掌中现小净土严饰具足。智觉命工图佛掌净土常自观之。其后吉祥而逝。其图见在元兴寺。世争摸写。
赞曰。二光者三论之翘楚也。智昔落节于行基今考终始过而能改者也。善哉君子之道矣而已。其掌中净土者梦中之遗泽乎。
释良辨。【考】辨下文或作辩姓百济氏。近州志贺里人。或曰相州其母祈观音像而得。二岁时母桑焉。置儿于树阴忽大鹫落捉儿而去。母悲望趁鹫而往不归家。初南京义渊诣春日神祠。见鹫鸟于野将小儿也。鹫见人而避。渊收而归。甫五岁就学。闻一知十。稍长。渊诲以相宗。又从慈训法师受华严奥旨。训共审祥亲禀于贤首故辨为贤首的孙也。詶祥不振。至辨大昌。圣武帝加敬崇。东大寺大像辨之劝化也。天平五年建金钟寺。宝字四年为僧正。宝龟四年闰十一月十六日卒。始母寻儿跋涉山川。经三十余岁而不遭。不得已而赴故里。乘舟溯淀河。舟中人相语曰。世有奇事。南都东大寺良辨法师年才三十余。学超伦辈。擢为帝师。昔义渊僧正见鹫弄儿取而育。渐长大成此国器母闻之疑是我儿。乃往南京潜寻。东大比丘语此事。比丘曰。辨公高贵。妪之言似渎德。吾不欲闻。妪若实母伺其出书事于简置路傍。母如教。辨如春日祠留舆视简。乃问之。母告实。辨曰。我师义渊举我实如妪言。我亦思见母未由也。今偶相逢。我甚嘉之。然生平有验乎。母泣曰。我昔无子祈观音像产公。以故刻一寸一分大悲小像挂儿颈。鹫捉儿时像犹在焉。不知公稚时有诸。辨呜咽而言。我七岁渊公授观音小像曰。我得汝时此像悬汝颈。恐汝父母付之乎。汝不知父母。惟像惟见焉。我自尔奉持未尝离体。然则妪者实我母也。自褚中出像呈母母见像宛如也。母又知辨之真子也。辨便奉母归舍院侧竭哺养焉。
赞曰。相者谓余曰。辨师之事世皆以为异也。我宗不尔。何以故。世之所以异之者偏计执也。殊不知依佗起也。又辨之所以立者岂非圆成乎。余曰。子之论未尽耳。我见辨之遭捉已是入法界品也。相者曰。何也。余曰。法界之中以童儿妇人为知识也。因此而言。灵鸟者其善介良媒哉。儒者尚曰。禽兽夷狄皆人也。况事事无碍乎。何足怪焉。相者绝倒。适以一时之余论缀于此矣。
释善珠姓。安部氏。京兆人。或曰。太皇后藤宫子之蘖子也。少鲁钝。而以此为耻学唯识宗习因明论昏窒不通励志无挠。时毒暑头肿如熟瓜鬓发尽落。珠之勤业率类之。以故博该三藏。延历十六年正月侍皇太子病事在资治表。其年四月化。岁七十五。
释明诠。十许岁离家入元兴寺学相宗。性不敏志抱屈。乃欲出他之。适雨降。憩殿陛。见簷溜落阶。其石皆洼。忽猛省曰。至柔穿至坚渐积之为也。我虽昏愚岂可息乎。便还房励所业。昼夜不懈寝食齐舍。自此得高誉于南方。贞观六年任僧都。十年五月十六日卒。年六十。
赞曰。学贵勤励不在钝利。苟无激志道不至也。珠公头如熟瓜心迈坚石。系髻刺股皆不及矣。是其所以该三藏粹唯识也。我今合诠以为后世负笈者之标式矣。
释明一。姓和仁氏。居东大寺宣扬真教。学者多依。晚置后房。时人曰。薝卜虽凋尚含四照之色芝兰半落亦送十步之芳。岁七十一化。延历十七年也。
释慈宝。姓朝户氏。和州平郡人。从元兴寺胜悟学法相宗。悟称其敏慧。晚设婉闺学者虽优才颇患之。弘仁十年十一月卒。寿六十二。
赞曰。释氏之所以异世俗者不立闺合也。苟有系恋岂为梵法乎。多智禅定而不断婬皆成魔属。是楞严会上严诫之佛𠡠也。一也虽防慈恩之初不慎罗什之末。吾徒之大慝也。此书何系列邪。十步之芳四照之色弃其缓收其急。世人又取于泥日乎。人皆小疵匿大德。一独大疵犹不匿。岂德大而不容匿乎。所以是予合宝而不削也。
释善谢。姓不破氏。美州不破郡人。从理教法师禀法相。渐通六宗。桓武帝擢置僧职。晚入梵福山修安养业。延历二十三年五月终于梵福。岁八十一。
释慈云。姓长尾氏。平安城人。景云四年得度。学业优赡。讲无性摄论等。为普光寺讲师。生徒多趋宿德推之。寂年四十九。大同二年也。
释胜悟。姓凡直氏。阿州板野郡人也。受业于尊应。应者神睿之高弟也。道业清高洞明经威。姿仪可见言语有味。护命。慈宝。泰演等。皆出其门。世称得人焉。弘仁二年六月卒。年八十。
释善议。姓慧贺氏。内州锦织郡人。奉道慈受三论之学。又蹈沧浪入唐请益。当时学徒推博于议。岁八十四灭。弘仁三年也。
释安澄。姓身人氏。波州舡井郡人。善议之上足也。大启空宗兼学密教。与勤操结誓。以弘法为己任。为人敏给议论绝伦。唯西大寺泰演时为匹敌弘仁五年三月卒。年五十二。
释光意。姓河内氏。内州石川郡人。容姿闲雅音韵清亮。每临讲席道俗倾听。大同年中为最胜会座主。有擧问辨如流。暮年斋食不缓。弘仁五年三月终于本乡。寿七十八。
释常楼。姓秦氏。洛京人。幼随善珠出家。天资聪明日诵万言。兼有外学。年二十受具戒。阐扬真教广化四众。延历末𠡠住秋筿寺。弘仁五年十月逝。年七十四
释常腾。姓高桥氏。京兆人也。道业纯淑博究经论。决择义理决独步一时。尝著诸经注释合六十三卷。学者传诵。弘仁六年九月卒。年七十六。
释品慧。姓大原氏。平安城人也。十四离家。二十试所习射甲科。乃受具足戒。每逢论义推为雄豪。年六十八为维摩讲师。寿七十五亡弘仁九年也。
释道证。姓百济氏。阿州人。学业精粹。弘仁之初当选任大宰府讲师。任中供俸专给佛事不储畜。人贵之七年十一月寂。年六十一。
释奉实。姓荒田氏。尾州人也。天性踈通心地清朗。绍隆像化阐扬玄风。年及八十始学密宗。耽味而忘寝食。恨得之晚矣。年八十四亡。弘仁十一年也。
赞曰。延历弘仁者王化之流畅乎。诸师生清世研真乘。各以所业东说西唱。令后人想见当时之风流仪状焉。呜呼延弘之间者夫二谛之全盛乎。
释勤操。姓秦氏。和州高市郡人。父母无子诣驾龙寺玉像祈之。母梦明星入怀则有娠。天平宝字二年生。十二岁礼大安寺信灵为师。后就善议法师禀三论之学。神护景云四年𠡠于宫中及山阶寺度一千僧。操时沾覃渥。义学之名播一时。弘仁中于大极殿讲最胜王经。讲已𠡠更于紫震殿集诸宗硕德各竖义。以操为座主。操尊三论为君父。斥法相为臣子。词义赡博。于是相宗夙将阵乱旗靡。上赏辩论加僧都兼管东大寺干事。天长帝又擢之主西寺干事。初操居大安寺。隣房有荣好者。养老母于寺侧。一童为役。昔者七大寺不腾库烟。廨院备饭。到午时驾车入寺巡僧坊行之。每人四升。好受之分为四焉。一分奉母。一分与童。一分施行丐。一分自吃。先令童送母食。待童返问曰。我母食不。对曰。然。然后下箸。不尔不啖。率以为常。操与好善。常见之贵好之笃孝。一日童受饭忍泣。声漏于壁。操怪呼童问曰。爰为哭。对曰。我有二叹一者我师今朝俄亡。生平甚窭。何以供丧。二者师母不赒。分于师饭。师已殂矣。母何所活。思此二事我泪不禁。操闻怜焉。告曰。你莫愁也。我与你营好之葬。又好母老羸。恐闻好死迷闷气绝。你早送饭不差时候。慎而莫语也。童喜送饭如常。母不知也。操其夜与童潜葬好于野。不令众知。盖讶好之母有闻也。使童谓人曰。我师佗之。次日操分饭犹好之为也。而送好母。童又得一分。其后母问曰。好久不来何乎。童曰。我师每欲赴堂高宾俄来故止耳。母常问童互语慰答。翌岁操有大宾。急辨供。童过午不送饭。童又被酒而睡。客退操觉童而问。童曰。我托醉而未送。操促之。便以饭与母。日已倾。母曰。衰矣哉老妇乎以为日已旰。而好或怠也今犹午时也。童闻言好事。午醉半醒不觉而泪下。母恠问。童卒尔曰。媪岂不闻乎去岁某月某日我师已寂。思媪之悲痛未容易言而已。母闻之恸绝不起。童悔未由也。童泣语操曰。我若真子虽宾闹不忘母矣。若又禁酒岂有蹉口乎。媪之逝也我之过矣。操大叹。乃共同志七人葬好母于石渊寺后。操及七人反寺。操语而曰。我替荣好养其母。养未艾命已断。未足酬好焉。我欲荐冥福而补养。我等八人分法华八卷。逢媪忌各讲一卷为追荐。公等许不。七人皆诺。便设四日二座讲席修之。名曰法华八讲会。于时延历十五年也。每岁不缺。诸寺名曰石渊八讲。相効修焉。十讲三十讲相次而出。皆基于操也。天长四年五月七日终西寺北院。年七十。夏四十七。
释护命。姓秦氏。美州各务郡人。五岁入吉野山宴坐数年归省父母父母留居郡之山田寺。十五依元兴寺万耀。十七得度。从同寺胜虞学唯识。白月入山修虚空藏法。黑月归寺诵习。尝于普光寺讲唯识论䟽。忽顶上得舍利。又吃饭口中感舍利。弘仁七年任僧都。上表辞让。上不许。屏居山田寺。天长四年为僧正。承和元年九月十一日终元兴寺小塔院。年八十五。时善守法师来问疾。亲逢音乐响天薰香盈室云。
释道雄。姓佐伯氏。敏悟过人。从慈胜法师受唯识之旨。尤通因明论。又依长岁和尚学华严宗。又就弘法大师习密法。雄欲创伽蓝未得胜地。一夕梦山州乙训郡木上山境致佳丽。翌日到其所果如梦中。奏起营搆。官给工粮。合一十院名曰海印寺。置华严教焉。年度二人。于今不绝。嘉祥三年任僧都。仁寿元年六月卒。
释安慧。姓㹮氏。内州大县郡人。母梦吞明星有孕。延历十三年生。及四五岁聪敏超轶。七龄事州之小野寺广智俗之号菩萨者也。智异其才器携付台岭传教。时年十三。教寂。从慈觉受毗卢遮那。孔雀等经。天长四年试大日经业得度。纪年之间修三部念诵。四种三昧。承和十一年为羽州讲师。时管内皆学唯识不知台教。自慧开讲州人弃相归性。上创定心院置十禅师。撰得九人阙一人。得慧满数焉。贞观八年六月尚书省牒以真言止观兼明者补座主为永式于时慧中选。十年四月三日卒。年七十四。经宿左手与愿右手宝印共不散云。
赞曰。业精于勤。是负笈之事也。四师异宗。其精勤者同矣。加之操之灵也。命之辩也。雄之兴也。慧之博也。岂夫边幅乎。
释义真。相州人。从传教大师入唐。为译语沙弥。贞元二十年十二月七日于台州国清寺受戒为大僧。又同教入晓阇梨灌顶坛弘仁十四年四月十四日于根本中堂始行大乘菩萨戒羯磨。真为和上。时受者一十四人。上诏诸宗述奥旨。护命作研心章褒相宗。空海著十住心论赞密教。真造天台义集。世皆传之。天长元年诏任延历寺座主。座主之职始于真。九年为维摩讲师。台徒之预也真为初。十年七月四日寂。寿五十三。
赞曰。为人之后者不失家法是为嗣嫡矣。真公居叡山第二世而孳孳勤勗。故承明王之崇恩始领座主之高职。可谓不忝家业乎。及柄圆戒之法事。岂国清亲受之异熟与。思其从事于羯磨不多违错而已。
释圆澄。姓壬生氏。武州崎玉郡人。母梦偃卧屋上身映日光忽腹生白莲华觉后有孕。宝龟二年生。甫七岁新罗法玄摩顶曰。汝必为人师。十八事道忠菩萨。忠者鉴真之神足也。使令左右晨昏无倦。间即诵习。忠愍其恳诚授菩萨戒名为法镜行者。延历十七年上叡山从传教落发。教改今名。时岁二十七。二十三年教奉诏入唐。澄其年四月就唐僧泰信受具足戒。明年教归。𠡠于紫宸殿修五佛顶法。撰诸名德受灌顶。澄预数焉。是宫中密灌之始也。大同元年十一月二十三日教于止观院药师像前率数百人授圆顿菩萨大戒。澄又预焉。是传大戒之始也。弘仁八年三月教授圆教三身莲华因果常寂光土等义曰。我大唐传来台宗奥旨既入汝心。宜挑流传之灯永永不绝。十三年六月四日临终先授止观三德之义。止观必要是也。澄悲喜交合。初大同二年二月一日教始修法华长讲。择七硕德各配一卷为讲师。第一卷教自讲。第二卷以澄领之。三年三月八日修金光明长讲。又以澄当讲师。是本朝二经长讲之始也。澄劝淳和大后制衲伽梨施国清寺众。盖厚本也。天长十年为天台座主。承和四年十月二十六日告弟子慧亮曰。先师往年语曰。我归朝之时白国清寺座主大众曰。归本国后。常遣请益留学二僧请决圆教深旨。我灭后汝宜撰人跨海。我承遗命顾门属未得其人。唯楞严院禅师可充此任。故我劝此人入唐请益。我命在今夜不待此人为深恨耳。今以请益大德所置三十余条疑问并传法记草杂书等托汝。须彼禅师归朝必受咨决。是我恳志也。便于寂光道场其夜三更奄然卒。寿六十六。腊三十四。楞严院师者慈觉也。
赞曰。传教攻苦食淡之时诸子之执役者不少矣。独澄预于三始可谓荣焉乎。托六赤之孤寄百里之命。澄其人与澄其人与。
元亨释书卷第二　终
元亨释书卷第三
济北沙门　师炼撰
释守印。姓土师氏。泉州人也。早从胜虞法师学。性聪锐。耳目之所触长记不忘。精法相兼善俱舍。议论之场重席之手也。印鼻根甚利。一时适出。客有来而不遇去者。印归问曰。谁来此。门人告所由。又问。何以知之。印曰。闻香知之。承和十年十二月卒。寿六十一。
释实慧。姓佐伯氏。赞州人。初事大安寺泰基学唯识。后从弘法大师禀两部密法。法称告曰。我法之兴汝之力也。付以东寺。天长四年建内州观心寺。承和十年奏于东寺灌顶院修春秋结缘灌顶。初三年𠡠为东寺长者。此任自慧始。弘仁天长二帝崇信过流軰。十四年十一月十三日灭。年六十三。
释明福。姓津氏。京兆人。师事贤憬法师。性聪晤学不倦。延历十年得度。粹于唯识。适维摩讲师俄有疾告辞。法会将废众议推福充座主。福升座辩义泉涌迈前时焉。一会称叹悦伏。承和之间擢僧都。嘉祥元年八月终兴福寺。寿七十一。福不畜嚫物。只巾钵而已。
释延祥。姓槻氏。近州野洲郡人。幼师护命法师。命察其敏慧加意教诱。一日问曰。汝有梦乎。祥曰。梦卧七层塔上时三日竝出光照吾身。命曰。吉兆也慎勿语人。天长七年春于大极殿讲最胜王经论难蜂起。祥折以无碍辩。官僚缁徒母不叹伏。仁寿元年任僧正。三年九月卒。年八十五。腊六十八。
释长训。姓锦氏。近州滋贺郡人。早为玄怜法师之徒。延历中受具足戒。大极殿最胜经会慧辩快利。仁寿三年为僧正。齐衡二年九月卒。年八十二。训固持毗尼。世称慈行。
释实敏。姓物氏。尾州爱智郡人。母梦室中建三层塔觉而有孕。延历七年生。目有重瞳耳孔相通。年十三从伯父中安法师入京。安以敏幼聪付玄叡法师。叡称其法器摩顶诲诱。又随入唐沙门永忠益智解。甫二十受具足戒。弘仁十年预维摩讲席。侪辈叹其竖义。承和八年于大极殿讲最胜王经帝赏辩捷擢僧都。齐衡三年九月卒。岁六十九。腊五十。敏音声雅丽听其说法者皆歆悦。或至泪流云。
释源仁。初从护命僧正学相宗。后谒实慧受密教。兼依真雅。宗叡二师益臻阃奥。当时推其密乘之博衍。益信。圣宝。二杰所由而出也。仁和三年十一月二十二日灭。
赞曰。学者之慧之耕也。慧者学之获也。耕弗获是曰俭岁焉。耕而获是大有年也。七师者缁田之大有年乎。释光定。姓贽氏。豫州风早郡人。弱冠丧父母。眼阕割尘网。大同之初入京师。闻睿岳澄师之风倾意依付。五年春正月宫中齐会奉诏得度。台岭宫度从定始。弘仁三年四月东大寺戒坛受具足戒。五年与兴福寺义延抗论宗义。人优称定。初睿山大乘戒坛南众沮之。传教卒后得建。定之力居多焉。弘仁帝好文。定有外学常陪文宴。以故与帝狎。及睿坛立定抱戒疏草乞宸书。帝笑而书。嘉祥四年奉诏建四王院。弘仁上皇闻定之斋厨屡缺赐一囊。御书曰。光定乞食袋。其后囊中无所容。天安二年定岁八十。上以贺礼赐度者八人及缣八十纯布八十端绵八十斤钱八十缗米八十斛。台徒荣之。此年八月卒。腊四十七。
赞曰。明王之至化不可得而测知乎。
弘仁圣皇赡定师窭乏。岂封给之不足充之哉。　𠡠署一槖又深矣乎。盖分卫者行等慈也。用玉管之微署引环海之均施。奚夫粹于斯邪。又可想见
当扆之治矣。定师之承　渥遇也台岭之光晖乎。
释真济。姓纪氏。洛阳人。朝议郎御国之子也。母梦室中建三级塔因而妊。延历十九年生。幼龄出家学大小乘兼综外学。又从弘法大师受密法。法喜其气宇加提弉。早授两部大法为传法阿阇梨。时年二十五。后入高尾峰不出十二年。承和初奉𠡠入唐。洋中舶破。济驾片木随浪荡漾者二十三日。如济者三十余人皆尽饿死。只济及真然二人得活。南岛人遥望海上每夜有光。怪而寻之得济然焉。嶋民哀恤得返本朝。尝于高尾神护寺建宝塔安五大虚空藏像。春秋设大法会镇护国家。初一纪练行。时弘仁上皇闻其苦修为内供奉十禅师。仁寿帝𠡠为僧正。济抗表让先师弘法。此时海公未有追赠。帝义济赠海以僧正。济便受𠡠。天安二年八月天皇寝病。济侍看护。升遐后失志隐居。乡与慧亮法师抗验而不胜。至此益怏怏。贞观二年二月二十五日逝。年六十一。
赞曰。世言。真济惑色而成魅焉。当彼不平亡聊之时偷眼于靡曼失所守而有被伺乎。夫皇王之兴衰者虽系法力之资持。其间有数而自归矣。吾徒之有为也。唯直道而已。岂烦灵台邪。惜乎济之短于斯乎。然而济之才又魁奇也。贻祝于吾皇让名于其师其功烈伟也乎哉。
释圆仁。姓壬生氏。野之下州都贺郡人也。昔崇神天皇第一皇子丰城入彦节察东壤其次子留为乡人。仁其胤也。延历十三年生焉。是日紫云覆产屋。同郡大慈寺僧广智德行兼优。俗号广智菩萨者也。适见祥云出寻起所。乃檀越壬氏之宅也。智问。舍里有何事。主人答曰。家妇产儿。智中心恠喜而不言其瑞。盖恐父母拘儿于尘中也。其后智至家曰。此儿长成必与我焉。仁幼丧父。九岁随其兄学经史。性聪明貌温雅。虽在少年志慕佛理。渐荒世典辄耽竺坟。母见儿操履兼思昔语遂付智焉。儿梦沙门长六尺许仪容俊伟。心怀尊重瞻仰作礼。沙门含笑语话。傍人告曰。汝知之乎睿山大师也。寤告于智。智将仁登睿岳与传教。教悦纳焉。仁视教之风仪与梦中无异。而不说人矣。时年十五大同三岁也。教见其器宇弥加钟爱。教以止观大定妙慧亦诫曰。吾常弘传二谛不生不灭之旨。而世人解真谛不生灭之理未解世谛不生灭之义汝以此法流传世弘通圆教利益有情又指授止观文义之骨髓。领知一藏经论之关键教尝撰聪明年少十人各习学止观。九子窒塞而中息。只仁一人得卒业。若有请止观者令仁讲授。教居傍听证。率为常焉。弘仁四年岁二十逢官试得第。明年正月金光明会受度持沙弥戒。七年于东大寺受具足戒。教在下野时择十人授灌顶。仁预数焉。尔后往来诸处稍张讲席。承和二年梦教枕膝语曰。吾使汝入唐求法。但恐漂泛险浪之上劳劬危舫之中。我甚思之。翌日朝廷赐入唐请益之诏。其冬又梦教告曰。汝入大唐索大法。密教之中先询天部台宗之中先问中道。五年六月二十二日从大使尚书右丞藤常嗣上第一舶。七月二日著唐国扬州海陵县。则文宗开成三年也。十月藤尚书赴长安。仁犹留府。有一僧从上都来。号宗叡通悉昙。仁从之习梵学。又有全雅能解密教。就受灌顶得两部曼陀罗。诸尊坛轨。佛舍利等。四年大使促归不得辞。逆风俄吹还海州界。仁以为我逾溟渤求教法未充初志逼促归国。今风涛作虞。海神其有意乎。便陈所由请抽身下舶止海州东海县滨沙上。洲渚日暮征帆已隐。海门茫茫不知所之。忽十余贼来威形可怖。仁谓。我今濒死不如舍资全命。至衣服皆脱与之。贼思。此人不惜财亦可贵也。便恻隐曰。和尚欲行何处。仁曰。我愿至人里。二贼将仁送村落而逃去。渐至府。时刺史押付本朝第二舶。解缆五六日。逆飇又起返登州界。仁又以为幸也。潜下船寓州之赤山法华院。匿屏过冬明年巡观州县禅刹隣差。乃诣赤山神祠立誓曰。正法难逢真师益难。山神愿加冥助。我归本土当建禅宇弘传心印。其夜梦一人提囊来。似贩者。然不言而去。又返。往来三回。仁问曰。汝何人。对曰。商人。隣舍僧闻之曰。所持何物。商曰。不是阇梨可买物。仁便问之。商曰。是量三千大千世界之秤子也。和尚买取量此地看。仁买秤悬大地。和身亦在秤上。时仁梦中通晓豁如也。觉而端坐思忖。我必得妙法权衡此道拔济群情。亦是赤山神援也。不几县帖至。曰。日本国僧任性巡礼。初不许参访。至此亦以为神加之一端也。又得州牒往青州府见节度及副使判官。馆龙兴寺。判官入寺慰问。明朝使使延私宅让自床坐仁供珍味。判官姓萧。名庆中。明佛心宗得禅门祖付之印。仁从而参寻。萧公许可证明。又得衙牒礼五台。于普通院逢志远法师。年八十。台教之颖也。就受摩诃止观。兼写台宗诸书。夏在大华严寺八月末到长安。谒左街功德使仪同三司仇士良。𠡠居资圣寺。屡往大兴善寺翻经院。见元政阿阇梨学金刚界大法。受五瓶灌顶。梦澄公喜告曰。善哉善哉汝图写将来。次年诣青龙寺义真阿阇梨入胎藏灌顶场。学毗卢遮那经中真言印契。并受微细仪轨。及苏悉地大法。图胎藏大曼陀罗。梦人来曰。五台山和尚问讯日本国和尚今图曼茶罗。我深欢喜。便授刀子曰。是北台和尚所送也。觉后知文殊感应也。又受玄法寺法全阿阇梨胎藏仪轨。南天竺宝月三藏悉昙章。右街醴泉寺宗颖止观。颖者智者八代之高弟也。大安国寺侃阿阇梨。净影寺惟谨。共器许授付。凡住长安六年。多得念诵经书道具等五百五十九卷二十一种。会昌五年武宗毁佛法。六年崩殂。明年宣宗即位而大废之后缁伍艰屯。仁愁遭此时。梦澄公语曰。我敢护汝莫抱惊怖。不几而军牒至。曰。日本沙门宜归本邦。仁出帝京历郑密二州到登州押新罗使张咏宅。初漂著登州时。咏以尝来日本受国恩待仁甚厚。至此又能慰劳。又梦达磨大师。宝志和尚。南岳。天台。六祖慧能。及本国圣德太子。行基菩萨。并澄公俱来语曰。我等护汝令归故国。言了围绕向东相送。梦觉独自负焉。其年春唐商船从越州赴日本。风涛漂逸返登州界。至秋又发。适闻仁归国舣舟而待。仁遭此遇以为梦中众圣之感护也。九月着大宰府今岁唐大中元年本朝承和十四年丁卯也。仁表进所得经书道具等。降𠡠劳问。唐客四十余辈。官给衣粮且赏将仁来也。明年春随诏入京。本山阖众乞求灌顶。仁乃以闻。尚书省劄为国修灌顶法。给一千僧供。尚书左大丞伴善男监护法事。仁寿元年以五台山念佛三昧法授诸徒修常行三昧。齐衡三年三月二十一日帝于冷泉院南殿受两部灌顶。贞观元年上受菩萨戒二年淳和大后受菩萨戒。法号良祚。三年太皇太后藤顺子受三摩耶灌顶。初天长十年年四十。身疲眼昏思命不久。于睿山北磵结草庵屏居。三年修练待溘然。夜梦天人与药其形似瓜割食半片其味如蜜。有一人告曰。是忉利天妙药也。觉而口中有余味。然后羸形更健昏眸益明。于是以石墨草笔书妙法华。且修四种三昧。以所书经藏小塔置一庵名如法堂。其庵今之首楞严院也。天下则之书法华号如法经。国俗至今传此仪为精行。仁礼五台。初至中台。台上池中有文殊石像。拜已向西台相去二十许里。又向北台距中台三十里。云雾满山径路难寻。已而渐霁。前途有一师子形甚威狞。踟蹰感惊而进。良久师子不现。遂至普通院院有一房。房中现五色圆光。仁傥独见余伴不眎。时五色云覆仁顶上。又礼南台。黄昏忽见圣灯。一点之光普照五台。心中思言。若稳返国必建文殊阁至心持念作礼而退。嘉祥三年上崩。太子即位。仁寿帝是也。𠡠修新传密法。仁奏曰。除灾致福炽盛光佛顶为最。是以唐朝街东街西诸内供奉恒修此法镇护国家。今须建持念道场为陛下修供。盖大唐青龙寺里立皇帝本命道场。是其仪也。便降𠡠就延历寺建摠持院。择二七僧修持诵。贞观二年创文殊楼。仁礼五台时收其灵石及师子脚迹土归。逮营楼埋灵石于五方基趾。填灵土于师子四脚下。仁在扬州时节度使李德裕慰远游施绢十余疋。仁不受。德裕固请。仁察诚受之。即分开元寺众僧。仁又受一分。仁辞长安。中散大夫杨敬之。国子祭酒李元佐。及众官皆曰。我国教法随和尚东矣。斯方志道者后当入日本国。元佐送护四十里。日晚同宿。临分袂曰。和尚衲衣愿施与我。时时顶戴以慰离绪。仁脱衣与之。初嘉祥元年七月为内供奉。仁寿四年四月任延历寺座主。贞观六年正月十三日避诸弟子独召常济入内床。口诵真言手结印契授与曰。是名密印灌顶。济不任感喜。仁房近中堂。至十四日夜曰。清净灵场侧我不可取死。乃移慈叡房念阿弥陀。令诸门人同唱。至子时手结印口诵呪北首右脇而逝。年七十一。腊四十九。遣言曰。我在唐时立二誓创禅院造文殊楼。文殊楼已成。禅院未营。是我患也。且禅院者为赤山明神所誓也。我求法无碍归国不艰皆神之赐也。我誓未果。甚慙于神。诸法友及徒弟等愿替我造之。遣诫十数条。皆护法征徒之微旨也。其著作金刚顶。苏悉地二经疏共七卷。显扬大戒论八卷。天长太上皇欲营菩萨戒坛。论者助发圣意也。三书依𠡠流行。八年七月赐谥慈觉大师。诸友徒依顾命建禅院并神祠于叡山之西麓。
赞曰。古云。草创难矣。或云。守文难矣。二难未决矣。予谓夫备仪法于一时贻德泽于后世者守文之任也。然者是难矣哉。何者若汉无文帝之俭约虽高祖启基而不飨四百之历。唐无太宗之勤政虽神尧创业不传三百之运。承以孝惠之仁弱。继以高宗之昏荒。而更岁华之延长者二文之賸膏残芳也。传教权舆睿岳日不暇给。慈觉因梦寐之诲诱涉溟渤之渺弥。遭龙象之十哲见狻猊于五台。归帆无恙故土有依。祝皇王之万年奏建摠持之院。授弟子于三昧谋营常行之堂。显纲密纪此时具张。加之托禅宇于顾命授密印于临行。造次颠沛于此露呈。方今台岭之支派或三观或三密莫不统于觉矣。睿峰若容太常之议。愿我早赠太宗之谥。
释常晓。山州小栗栖路傍弃子也。稍长师事元兴寺丰安。承和元年甲寅入唐。到淮南广陵馆遇栖灵寺文𮴰禀密教。乃文宗大和八年也。𮴰者不空三藏弟子慧应之徒。妙明经律深通秘藏。又谒花林寺三教讲诵大德元照请益密奥。照授以阿阇梨位。从受太元帅秘法。此法彼国不出都下。几外诸州不许修供。照喜晓之才器潜授焉。明年归申官于小栗栖故里法琳寺修元帅法。齐衡之间天下大旱。𠡠于神仙苑修太元法。白龙现幡上大雨普洒。贞观七年十一月晦逝。传来经书六十卷。
释宗睿。姓池氏。平安城人。年十四出家。从载镇法师学经论。天长八年受具足戒。乃肄相宗广岗寺义演。闻台教睿山义真。并受菩萨戒。又于园城寺受两部密法于智证大师。更趋东寺禀实慧金刚界。真绍阿阇梨位灌顶。贞观三年入唐请盆。乃懿宗咸通三年也。谒汴州玄庆得金刚灌顶。青龙寺法全胎藏灌顶。【考】此一句中文字恐可有错落全便付金刚杵及仪轨。又随慈恩寺造玄。兴善寺智慧轮等阿阇梨研究秘密。又到洛阳圣善寺。善无畏三藏之旧院也。门人以三藏所持宝杵并梵夹仪轨等与之。又登天台山精究教观已而返明州望海镇。会李延孝赴日本睿共泛舶。凡三日夜着大宰府。九年丁亥也。帝大悦。恩渥倍前。本朝宿学请新法。即于东寺启灌顶坛。四来退沓。十六年上受金刚界三摩地法。十八年上逊之清和院。常召睿讲演法义。睿劝帝听华严。涅槃等诸大乘经。初山王明神托曰。汝修学无比吾常拥护。远行双乌相从。暗夜炬火自照。以是为验。无何诣越州白山。二乌飞随不散。入夜赴山路云雾增暗。忽火炬耀径。行客惊怪。睿感神之不浪言焉。其登五台之时。西台维摩石上见五色云。东台那罗延窟侧见圣灯及吉祥鸟。又闻圣钟。初贞观十六年奏于宫中造持念修法院。帝在储宫以选讲侍。及即祚崇宠益厚。其阿阇梨位灌顶时官给供资年七十六终于禅林寺。睿性精勤。寝不脱衣手不离念珠。元庆三年夏上皇出家召睿受三摩耶秘密戒。降御衣服玩珍宝车乘为嚫。睿分舍东大延历等寺。一毫不久已。将来经书一百三十四部。
赞曰。诸师之西游犹众商之著宝洲。金银珠璧耀心眩眸。信手采取归家袭收。多寡之不侔也盖力资之所繇与。虽然不侔售用不遒矣。晓睿之二师其多寡者我不得而见。宁不遒者邪。
释道昌。姓秦氏。赞州香河人。幼岁离家学三论。弘仁七年秋试经得度。九年于东大寺受具足戒。漫游讲肆错综诸宗又从神护寺空海阿阇梨登灌顶坛。天长七年召为佛名忏悔导师。上问曰。帝王臣庶庖宰之罪何重。昌奏曰。王重臣轻。左右侍臣皆寒心。谓昌齿少不知忌讳。辄发言耳。帝又嘿然良久曰。帝王罪重有说乎。奏曰。昌窃见庖氏之供御者割鲜数十以荐一膳。山泽飞走动受过戮所羞少而所屠多。以是见之王者为重。臣庶不然。山海有禁弋钓不纵。间有所获才资口腹。其罹殃岂不轻乎。上善其奏缓虞禁省庖供。昌一日宴坐。虚空藏菩萨现衣袖上。昌乃截袖图之安法轮寺。贞观元年为三会讲师初承和中大井河溢。昌董防遏众人子来。不日成。故老拭泪曰。不料今复见行基菩萨。贞观十六年为僧都。十七年春二月卒。寿七十八。昌讲法华五百七十座
释真雅。弘法大师之弟也。九岁离本乡入洛。事兄禀密学。十九受具足戒。贞观帝降诞之初入宫加持。相国忠仁公与雅谋建精舍安尊像祝宝祚也。后𠡠名贞观寺。置年度三人。雅奏止摄奥州往贡。𠡠从之。尝侍宫中诵三十七尊密呪。其音清亮如鸣环珮听者忘倦。帝又爱重。贞观六年为僧正听辇车。十六年盈七十。秋七月上表解僧正。优诏不许。表三上皆不许。元庆三年春正月三日化。年七十五。
释隆海。姓清海氏。摄州人。家河上业渔捕。年数岁钓水边。本州讲师药圆见而异之。携归付三论硕德愿晓。讲习有名。冠岁预年度之试。时监司相议。令诸生徒互相问难。取其拔萃立为得第。时海词辩英发。试官擢置甲科承和二年受具足戒。后闻中继法师法相。禀真如阿阇梨密灌。十六年为维摩讲师。诸家论难锋起。海随方辩折无碍。仁和二年七月患风疾。二十二日告门弟子曰。我今时至。乃沐浴唱本宗所诵龙树菩萨罗什三藏赞。又诵弥陀赞。结定印端坐。气绝而音止。门人积薪焚之。身灰而印不坏。年七十二。生平述作。二谛义。方言义各一卷。四谛义。二智义。比量义。因明九句义各二卷。
释遍昭。门下侍郎良安世之子也。累叶冠缨早翔羽林。俗名宗贞。承和帝加近侍宠遇日渥。嘉祥三年三月上崩。不堪哀慕。登睿山薙发。于慈觉之室学亘台密又𠡠于摠持院受三部灌顶于座主圆珍。讲灵闻朝野。尝诧曰。慈觉之资安然之师人品可知。元庆三年为僧正。仁和帝重昭德望二年赐封百户。又为元庆寺座主。宽平二年正月十九日化。年七十四。
赞曰。昌公仰酬御问。吾法中折槛之手也。海公母陀罗臂粲于烈火也。生平所养可见矣。雅昭二师受渥遇。亦其道术之所覃乎。
释圆珍。姓和氏。赞州那珂郡人。父宅成。母佐氏。弘法之姪也。其家巨富乡闾推重。佐氏梦乘舟浮海。仰见朝𣌀其光赫炽将擧手把之俄飞入口中。觉而语于夫。夫曰吉征也。必生贵子。则有孕。弘仁六年诞焉。形嶷仡性警敏。两眼重瞳。顶骨隆起如覆盆。虽幼稚有老成之量。见者异之。甫八岁启父曰。内典之中应有因果经。愿使我诵习。父闻斯言惊异。即寻得付之。珍朝夕读诵未尝辍。十岁读毛诗。论语。汉书。文选。十四辞家入洛十五师事延历寺座主义真。真嘉其才。天长十年试毗卢舍那经中甲第。受菩萨戒为大僧。时年十九。依例栖山一纪。薰修精练名达辇下。承和天子亲降纶綍加慰问。官给资粮宠遇隆盛。十四年预大极殿吉祥斋会。词辩入微。官僚耸听又与南京明诠决择大义。诠者相宗之义虎也。珍问难激扬悬河驰电。诠答对拙澁词理共屈。自是名播朝野。嘉祥三年春梦山王明神告曰。入唐求法勿为留滞。珍梦中曰。比来入唐请益阇梨仁公精研显密已归本山。我何汲汲于航海乎。神曰。世人薙发为僧者多矣。子昔日何汲汲于薙发乎。盖珍躁甚于度也。四年春又梦山王语曰。求法忘身必有冥助。今是利涉之秋也。珍梦中许诺。乃勒两梦抗表以闻。上感激制可。仁寿三年秋傥唐商钦良晖发舶。珍共之泛海。八月十五日著唐之岭南福州境。即宣宗大中七年也。刺史韦公。军将林师准。加安慰寓居开元寺。适中天竺那阑陀寺三藏般若怛罗在焉。就学梵字悉昙章。兼授金刚界大悲胎藏大日佛印。七俱知曼素室利印法。梵䇲经等。即于此寺兼听存式讲嘉祥。慈恩法华䟽。华严。涅槃䟽。及律。俱舍义至温州开元寺得宋本楞伽䟽及四分新䟽。如台州上天台山到禅林寺。乃陈朝修禅寺智者传法之所。所谓银地道场也。寺东南有石象。古来相传智者修三昧时。普贤菩萨降道场摩顶安慰。其所乘之六牙白象化为石留此。身形牙鼻宛如真。象之南有石窟。窟中有石鼓。智者说法搥之集众。智者灭后击之无声。珍试以小石打之声震山谷。诸僧无不骇叹。寺北行数十里至最高峰号华顶。智者降魔感神僧之地也。苦竹森立茶树作林。下华顶傍溪行至石桥。桥如虹梁跨深谷。其下万丈水声如雷。珍于国清寺闻物外讲止观。就而写教文三百卷。外者邃师之法孙也。至越州开元寺。智者九世孙良谞讲授台教。珍又寓止。九年六月入长安谒青龙寺传教和尚长生殿持念大德法全受瑜伽密旨。七月共圆载入胎藏灌顶坛。十月入金刚界大曼荼罗。及禀苏悉地大法。十一月请传法阿阇梨位灌顶。全有难色。初承和七年夏末不动明王授密轨。其旨深秘。珍对全呈一二。全惊曰。此事密乘秘赜。子自何得乎。珍说所由。全大感嗟。以故全之所蕴倒底完付。及人定时授三摩耶戒。平旦付阿阇梨位灌顶曰。汝蒙大毗卢遮那般若母加持游步阿字法性之大空。传一切如来最上乘教毕。珍不任喜幸。此日舍财供寺众。又见兴善寺三藏智慧轮承两部大曼荼罗秘旨。兼授新译持念经法。轮者不空之三世也。十二年夏乘商人李延孝舶至肥州松浦县。即天安二年戊寅也。太师藤良房大悦使使劳迎。冬入帝都。表上所得台宗密藏及诸宗经书千余卷。贞观六年秋七月有旨于仁寿殿结大悲胎藏灌顶坛。上亲入坛。藤仆射良相及搢绅之预者三十余人。八年赐真言止观弘传之公验。𠡠于宫中讲大毗卢遮那经。上预听。元庆元年即位初例讲百座仁王般若经珍为御前讲师。仁和元年例讲珍为仁寿殿讲主元庆寺最圆问曰。多腊比丘或随少腊禀学。少戒已在师位多戒当从弟子列。若尔羯磨戒位似违定制。不知为犯不。对曰。大唐有圆忠。志远二师。远下于忠三十夏。而忠。从远禀受。尔后忠必居下。又帝者以少戒之智德为国师之时。高腊耆年皆就而受学悉位下。唐国法位类之耳。若固守腊岂师资之谓哉。初珍泛洋。北风俄起漂流求国。遥见数十人持戈矛立滨坻。良晖悲泣谓珍曰。我等当为流求所噬。为之如何。盖流求者海岛之啖人国也。珍乃合掌闭目念不动尊。时金色人忽立于舳。舟中人皆悉见。须臾东南风来帆幅饱飞。翌日著福州。先是承和五年冬珍禅坐石龛。怳惚之间倐金色人现形曰。汝图我归命。珍问曰。为谁。答曰。我不动明王也。我念法器故拥护汝。宜励志操为苦海之舡筏。珍熟见其形魁伟奇妙威焰炽盛。手把劒足踏虚。珍便顶礼。觉后命画工图所梦像。是以风涛危害索救明王。今之现形果金色也。元庆元年冬入唐沙门智聦归。珍先语门人曰。入唐留学圆载没沧波。悲哉不归骸父母之国。已葬身鲸鲛之腹。是命也。语已涕泗连如也。门人惑焉。及聦之至曰。智聦俱圆载驾李延孝船过海。俄夜遭猛风舳舻异处。载公延孝等一时溺死。智聪亦没。幸值破舟之一板而乘之。须臾东风迅来浮查西飞。至晓漂著大唐温州之境然后乘他船来朝。以聦之语逆计之。正是语门人之日也。都下传闻无不敬叹。元庆之间在睿山一时流泪曰。大唐国清寺元璋大德昨日入灭。数日又流泪曰。清观大德亦殂。数亡法兄不堪毒恸。后一年又哭曰。我大唐请益师良谞大和尚迁化。须修追福通门志。乃舍布帛于延历寺讲堂修荐。七年唐商桓志贞至大宰府。国清寺诸僧寄书言璋观之事。又越州谞和尚之讣至。其丧亡日与哭泣时无违。唐地莫逆之中观璋二子尤深。商舡来往音问相继。贞观中观有诗寄珍曰。睿山新月冷。台峤古风清。时诗伯菅谏议至此一联击节称赏。仁和二年秋上不豫。𠡠下山入宫持念看侍。一宿便愈。上悦赐年度二人。珍回资山王明神。珍诣纪州熊野。适风雨晦冥迷失路。俄大乌飞来为前导已而至祠。衣上之蓑不遑解。便讲法华。神排殿户。自此熊山一乘八讲虽晴天置蓑讲师座下。以为式。珍睿山房有山王明神座。或曰。山王受戒时坐。此故人呼珍房曰山王院。初珍赴唐。藤太师寄五十金修智者塔及国清大殿。珍又舍三十金于国清寺。建止观堂为长讲之所。令比丘清观充主事。乡贡进士沈权记于石。贞观八年奏建持念坛于冷泉院祝圣也。十年六月尚书省劄以近州三井园城寺为传法灌顶道场。赐珍安置唐地传来佛像经籍。四至山野禁俗辈侵掠。始珍以将来经书置尚书省。新罗明神曰。此日域有灵场我已预占。后新罗山王二神与珍同到三井。檀越大友氏付寺。至此赐省符事在寺像志。初传教于睿山构三字。北置多闻天王像号毗舍门护世堂。南庋经律论名一切经藏。中安药师佛像曰一乘止观院。以其居中称中堂。久稍朽坏。珍合三宇为一堂。今之中堂也。尚存昔号。或曰不乖本乎。对曰。始之三宇者三谛也。今之一堂者一谛也。三谛即一我岂戾祖意乎。初珍次台州。太守工部郎中李肇慰谕敬供与公验。贞观九年唐婺州人詹景金寄付法藏图。自释迦迦叶至慧能三十四像真仪庄丽。共二帧子。各阔四丈。珍在唐时景金倾赞仰之诚。携离岁久。通此好信。盖其德被异域如之。十年六月为延历寺座主。宽平二年任僧都。四月二十九日谓门人曰。如来以法为身比丘以慧为命。法慧苟传有何死乎汝等宜知之。其日斋供如常。黄昏结定印端坐念佛。五更乞水嗽口取伽黎戴之。右脇而逝。顶戴之衣即为枕。年七十八腊五十九。其晓满山闻天乐。经二日将擧丧。弟子跪请衣枕。其头自擧。取之乃葬睿山南峰东埵。珍自驱乌至蜕蝉涉猎经典游泳禅观。当其修习之时虽彻晓无假寐。龄隣八十耳目聪明。食啖之物不择精鹿。贞观之末。法师济诠。将入唐来告别。且问西唐之风俗乞学唐言。珍默不答。诠蓄愤而起。珍谓门人曰。诠虽有才辩未晓空观。异域请益似邀名闻。若抱一毫之浮心争超万里之崄浪乎。所以是我不答也。其后唐舶来往不听诠事。料知漂泊海中。珍之先识机鉴类此。受阿阇梨位者一百余人。手剃发为大比丘者五百余人。延长五年冬十二月赐谥智证大师。
赞曰。生而知上也。学而知次也。予读智证之记也。当龆齓乱之唲嚅索因果之经籍。岂非生知之上才乎。山王之劝励开元之听习者盖见迹也。故能击智者鼓雷动支那。潟青龙瓶雨泽日域。又岂次知之所跂及哉。若夫见圆载没垂涕泗而泄哀。知良谞殂舍布帛而荐福。与彼斯多之痛五道。跋陀之见五舶何以异乎。天元之间阅墙祸起。争乱逐日而繁。怨毒与岁其积。毁败漫至轮奂随复。证之遗风余烈。岂所谓涅而不缁磨而不磷者乎。
元亨释书卷第三　终
元亨释书卷第四
济北沙门　师炼撰
释益信。姓品治氏。备之后州人。武内大臣之裔。行教和尚之弟也。始学相宗于大安寺。后从源仁阇梨受灌顶密旨。昌泰二年太上皇礼信落发受戒。延喜元年上皇就而禀密灌。初信住东山椿峰。尚侍藤淑子有病延信持念。疾便愈。尚侍乃舍山庄为伽蓝。圆成寺是也。仁和二年赐传法阿阇梨位。昌泰三年为僧正。延喜六年三月七日灭。年八十。
释圣宝。赞州人。光仁帝之后也。年十六投真雅法师得度。学三论于元兴寺愿晓。及圆宗唯识于东大寺平仁。华严于同寺玄荣。又谒金刚峰寺真然禀密教。复从源仁益得奥秘。宝应兴福寺维摩讲请立贤圣义及二空比量义三论之家贤圣之义从此始。初东大寺东坊有鬼祟。众惧不居。宝请而住焉。鬼现形争拒。宝不屈。鬼移佗所。尔后此宇无娆害。一夕灯下读书于此傍瀹茶盏备昏睡也。中夜大虵自梁间下。影见盏中。宝仰而叱。蛇忽不见。庭上有岩石。世曰。宝从金峰山负来而其大非人力所耐也。宝好修练经历名山灵地。金峰之崄径役君之后榛塞无行路。宝援葛藟而踏开。自是苦行之者相继不绝。贞观之末辟醍醐寺而演显密二教。又建南京东南院讲三论之宗。凡造丈六大像二十余𩪍。又勤悲济。置卫役于金峰山。设渡舟于吉野河。行人赖之。仁和三年𠡠赐传法阿阇梨位。宽平二年为贞观寺座主。自延喜之初受月俸于太仓。二年为僧正。九年赐醍醐为官寺。宝周游南北二京。其管摄之所。东西二寺。醍醐。东大。兴福寺等也。延喜九年四月于普明寺寝病。太上皇幸问。七月六日逝。年七十八。宝有所持如意。背刻五师子。面雕三钴杵。表显密竝学也。宝没历世传授在东大寺东南院。兴福寺维摩讲师必执此如意应演唱。两寺有事东大寺不出如意。若无如意措讲会。至是朝廷宣东大寺出如意行法事。其秘重如此。
释宽朝。吏部尚书敦实王第二子。宽平上皇孙也。从宽空阇梨禀密旨。永祚二年天禄上皇礼朝受密灌。朝粹密学。居遍照寺启密肆。世称广泽密派。永观元年为圆融寺落庆导师。𠡠给封一百户。宽和二年为大僧正。长德四年六月十二日化。朝善声明。般若理趣分作音调诵之。密学之者传其韵弄。
释仁海。事元杲阇梨禀密学。博错综众流。醍醐之侧小野之地。海启密讲之席。四来受业之者多。世号小野密派。宽仁二年六月旱。𠡠于神泉苑修请雨经法。大雨下三日夜。长元之五。长久之四。凡诏雩九度皆降雨。以先长历二年为僧正。时人呼雨僧正其长久之赏听辇车。赐封七十户。永承元年五月十六日灭。年九十二。
赞曰。道贵浑厚。分则薄矣。不得已而分。其分之始又厚矣。曷为厚有合也。南山数传而分为信。宝。又数传而列为朝海。今之东密称小野。广泽者朝海也。信宝者野泽之小祖也。四师者分而厚者邪。
释德一。学相宗于修圆尝依本宗作新䟽难破传教大师。相徒称之。一辟常州筑波山寺。门叶益茂。而嫉沙门庄侈麁食弊衣恬然自怡。终慧日寺。全身不坏。
释药智。幼事睿山皇庆。早有稚颖誉。当内论义智预焉。时年八岁。其敌长年然避讲席坐问座。智了角居主位。问师诘以深义。智答释涣然。一会称赞。延久帝在藩时语座主胜范曰。佛学者乏儒书以故言语卑陋。台徒中有兼乎。范曰。当披砂耳。还山荐智。智入宫。帝先问止观深旨。智酬答明哲。次及密乘。智答如台。次经史子集。智始释外义后融真谛。辩词敏愽。君臣耸听。帝大悦托以宝祚。逮帝即位召智。智不幸短命而死。帝大恸诏其徒赐僧官。
赞曰。大道无畛畦矣。缀钵以来畛畦见焉。或顺而判。或逆而峙。皆所以扶树道也。因兹而言。一者逆扶也。智者顺树也。咸吾道之一畛乎。而智之酬御也。盖欲漫畛畦耳。呜乎有颜之誉者必有颜之患矣。命乎痛哉。
释安然。传教大师之系族也。母梦明星入怀。因而有孕。及生聪敏迈人。早登睿山枢衣于慈觉之室。显密奥秘无余蕴矣。又就花山遍昭重受胎藏法。凡涉猎经论驰骋百家。其所述作辅弼大教。所谓教时问答。菩提心义。悉昙藏。大悉昙章等也。其教时问答者立一佛一时一处一教判摄三世十方一切佛教。错综显密泛滥诸宗。台密之者取法焉。其悉昙章深得梵学之奥旨。时人曰。以东垂之唇舌通西天之音韵。然之才宏渊哉。都率超曰。然师者显密之博士也。又曰。然公若不入我门秘教可坠地。其为英贤被推如此。元庆八年𠡠充元庆寺传法阿阇梨。
释玄昭。从慈觉学金刚顶诸经及台宗章䟽。又就长意座主受三部密法。瑜伽诸轨莫不究通。元庆上皇贺皇太后五十算。召名德六十人四日讲论诸宗妙旨。𠡠令昭与势范对论因明义。昭问难锋𰨔。范箝口不言。仁和寺圣宝称云。世谓昭为护摩王。今亦可谓因明王。宫中以为美谈。延喜十一年秋大内有鹭恠焉。𠡠昭于丰乐殿修炽盛光佛顶法。过三日其妖止。十五年二月三日结弥陀定印奄然而寂。年七十二。
释增利。姓伴氏。山州人。事兴福寺丰载及空操学唯识。天安元年受戒东大寺。又从大安寺真然禀密学。延喜五年维摩会场。大安之观算竖三论大义。问者杜口合莚閴尔。于时利出众诘算词义壮博。算伏膺。南众以闻。𠡠为诸宗竖义精问。连岁无酬对者。初三年为维摩讲师。十六年为僧都。延长六年七月十三日灭。岁七十二。
赞曰。密坟显典充栋汗牛。一犹难通况得贯二乎。如三子之兼之我不得而优劣矣。而覃思之美者然公其人乎。
释延敒。习三论于东大寺。学三密于醍醐寺。圣宝法师叹为法器。又禀密灌于宽平上皇。初从宝入宫。上皇奇其才欲授纲位。敒不受。宝曰。上皇恩志子何固辞。对曰。经三会讲升一纲位国之宪章也。我岂叨恩私乎。闻者感伏。其承最胜讲师诏时适在宫中坛所。不归房乃赴会云。延长六年十二月十三日卒。年七十三。
释壹和。止兴福寺有才誉。与祥延齐名。而延少于和。天历三年𠡠祥延为维摩讲师。和抱愤废所业隐尾州热田神祠。有巫言人祸福吉凶无不中。一日以米与众人时和在焉独不豫也。众人怪之。和又自疑。巫曰。彼比丘本寺之神犹能管顾。弗吾所庇也。故不与米耳。于是旅人亡马。此马沛艾。人不得近。和闻巫言怪喜。私念实如巫言我捉此马不伤于囓踏。便赴马。马又柔驯而不迕。众人疑叹。巫又大言曰。春日明神今降来也。又向和曰。我未弃汝。汝何自弃哉。汝不知乎。天帝玉简夙记维摩讲师。祥延在先壹和次之。和闻之悔咎归南京。四年果承维摩之诏。
赞曰。才识难全乎又或全矣。敒也赴讲席自宫场者才也。辞　皇恩之纲位者识也。岂非全乎惜和之有才而缺识也。赌荣于少学蓄怨于后时世途犹隘之况我门乎。是所谓难全也。然此方神覆荫我徒者厚矣。彼寡识尚如此况全者哉。呜乎能护佛𠡠乎。
释禅喜。姓藤氏。洛城人也。幼时梦睿山顶有佛擧手招我。甫七岁上台岭诣中堂见药师像。与前梦佛无少差。虽孩稚心感悟。十六出家受戒。依例一纪屏居。性聪明涉经论。延长中加宫讲。天历九年六月九日身无疾令门人唱弥陀号又自称念而逝。年八十二。尝启讲席一千余座。性至孝。其母命终雕像置室傍。茶果饭蔬先献而后尝。
赞曰。吾佛之设教也戒为地矣。其法本云。孝名为戒。与仲尼之问于曾参皆是也。二教圣人未尝不于此焉。然卓荦不覊之士间有反常而合道。水潦涸之类不察所由。而効𭿬者可以绝倒矣。喜公博辩之资惯丁兰氏之木状。岂不坏世相而见实相乎。
释良源。姓木津氏。近州浅井郡人也。母物氏。梦坐海中向天上日光来入怀中。觉而孕。延喜十二年九月三日生焉。九岁戏游田中。时国老越州司马云贞行祭田而行。见一童儿当顶空中有云盖。云司马问之即源也。语其父曰。莫轻此儿定非凡也。后随母诣梵释寺。觉阇梨见曰。此儿岂可居乡井乎。十二上睿山师事理仙。延长六年礼尊意登坛受戒。周旋喜庆。相应。觉慧。云晴之间禀显密秘奥。早得博学名。承平五年赴维摩会。义昭者南都之义龙也。众议令源与昭对论。昭曰。我德应共出于源者远矣。彼之少年岂我偶乎。时仁𢽾有宿望曰。源虽少俊才英特。何齿龄之云乎。推为偶讲。平城六群之徒路曰。昭公此方伟器汝何堪配。若词理不明加杖于头必也。是语又压源也。其日源辞气雄吐义旨深宏。六群之党投杖叉手悔耻前言。应和三年秋八月于清凉殿启法华讲五日。召二十名德分朝夕二座。南北互为讲问。至第二日夕座南京法藏为导师。睿山觉庆为问者。藏立定性二乘不成佛之义辞辩其锐。庆窒碍不辨。源者第三之朝导也。闻庆屈咬齿而出代庆演众生皆成佛之旨。问难往反已入昏夜。藏曰。决择坐久稍至更深。明日朝座必抉理窟。翌日源居导座。问者平州也。而源代昨夕问又义未竟故。藏为问者平州无分矣。君臣清耳而待。源词义迈前日。藏钳口不言。源曰。昨有抉窟之言。今何默尔。藏曰。子之才辩似富楼那。我之诎昧岂可当乎。合会叹伏。一时诵梵网戒品。至数句光出于口。诸徒多见。文殊楼者觉慈之所建也。觉昔于五台感师子。收其足迹之土而归。及创楼以其土置师子足下。楼已灰基趾颓圮。灵土漫不可分矣。源于虚空藏峰造文殊楼。然无灵块。偶开故箧得一纸里。书曰。台山师子迹土。源喜以其土置猊足下。天庆九年藤仆射师辅于楞严院营法华三昧堂。集众击火燧而誓曰。若因三昧力光荣家族所击之火不过三。便击之。应手火星迸出不至于再仆射便手以此火点长明灯。于今不灭。乃以此宇属源之法叶矣。尔来藤叶益昌。康保三年八月补天台座主领山务者二十年。山上堂宇败焚之者多。源之管中皆复旧观天元四年为大僧正。兼法务。听辇车永观三年正月三日唱弥陀而灭。年七十四。时紫云垂庭橘渐上散去。藤仆射有三沙门尤所信乡。或梦三僧者三光天子也。义昭法藏及源三人共正月三日寂。又可恠。昭藏二师已为源屈。世言源者日天乎。源道貌雄毅。自把镜写照曰。置我像之所必辟邪魅。从兹模印天下争传。方今人屋间架户扉之问黏贴殆徧赐谥慈慧。
赞曰。慈慧雄才崇功能令家业光大焉。亦得人者多矣。学者之道山家者以慧为中兴焉。而天元之时慧为贯首矣。其德威可镇争乱。然漫而不省焉。岂党法义乎。
释仲算。不知何许人。空晴法师适过兴福寺北门逢小儿。年可六七岁。其发甚赤。晴见其气宇不凡问从来。儿曰。我只游戏此耳。何从来之有。晴携归房。聪颕绝伦。渐长博综内外。尤邃论义。南都学徒推为楚才。然性不喜僧官。每选让佗。三膺维摩诏皆不受。应和之宫会。仁贺圆艺。临时告辞。讲员已缺。算以兼才誉代之。第五之日睿山寿肇为朝讲。圣救夕讲。算共为论者词义赡粹。君臣嘉赏。安和二年于熊野山那智泷下讲般若心经。忽现千手千眼之像。讲已升岩上。自此不见。或曰。入慈恩寺山而后不出。唯遗草鞋云。
释法藏。从宽救禀唯识之旨。又学三论于延敒。受密灌于定助。应和之宫讲为第二夕座讲师。𠡠居东大寺西室。不倦讲授兼有艺术。一日黄昏经行殿陛。忽衣冠伟人授状。藏启缄天帝之札也。曰。屈师庆赞绀瑠璃观自在菩萨像。藏对使者曰。我闻喜见城者居须弥八万由膳那之顶遥隔七金山。我未得通何自至乎。使者曰。师只闭目挂手于我肩可速达耳。藏如言。须臾到忉利天喜见宫南门。天帝及三十二天【考】二天当作三天众三字护国四王天子天女罗列森如。宫殿严饰殆不可言也。中安琉璃大悲像。藏登天高座赞演详精。天众倾听。讲已憍支迦礼于藏乃盛天金珠珍。𫎪藏。藏曰。卑词芜说污渎天闻。下土沙门不容辞耳。又世财金玉久志避弃。法仪檀贶深领天恩。然今兹薄伎若恕天意我有小愿。愿伸积抱。帝释默许。藏曰。所生之母去阎浮久。不知报生为何处乎。天威严尊柄持此权。乞令贫道详得见知言已潜然。于是天帝𠡠一天子将藏往燄王宫。燄王受天𠡠捡罪簿。藏之母在烧热地狱。乃付冥使令藏至狱所。四旁燄烟呌呼音不堪闻。狱卒开一铁扉。猛火迸出不可向迩。狱卒以铁𫓴探釜底罥一物而出。宛似炭头。置藏前曰。是师之母也。藏心神夺褫不能正视。熟看似人。藏白母言。生平何殃受此极苦。对曰。只是生育儿孩痴爱之故耳。藏曰。修何拔济。对曰。冥中资粮无过法华。愿子为我一日写之。母子相语之间。狱卒曰。狱中无闲时。今已移刻。何其久乎。便捉引母。母把藏袖大呌。狱卒强牵。以𫓴贯母掷釜中。藏见之放身投地闷绝而卧。冥使曰。是师母自作非佗所为。早归阎浮促拯济方。天使又把藏手置肩。须臾在东大寺西室。凡藏经由天地过四十九日归。藏乃一日内写妙法华回母冥资。其夜梦庄服之天告曰。我因经功已出苦轮生忉利宫。是人命终当生忉利。言不食乎哉。藏讲最胜王经。青衣人常预听不知从来。人多怪。讲竟青衣返憩道傍。人伺之蛇也。盖龙之法眠即为蛇。如是数矣。藏又知之。适天下大旱。藏谓青衣曰。行雨不。对曰。雨者非龙之有也。天神使之也。今承命盍効力乎。然我必受谴。愿垂救护。又雨下之时其诛自见矣。语已升天。须臾雨大霔。遂血与雨𮦒。藏悲泪而修冥福。天德四年为维摩讲师。安和二年正月三日卒。
赞曰。应和之问相台交攻。二师者南纪之爪牙也。其溯那智泷冲喜见宫者。二子之绪余土苴邪。
释千观。姓橘氏。父母无子祈观音千手像。母梦得莲华一茎。因而有妊。及生名千观。入园城寺学显密教。为人慈顺面无嗔色。应和二年夏旱。朝议𠡠观祈雨。观时居摄州箕面山。撰法华三宗相对释文。中使到庵宣旨。庵之后三里有大泷。泷上大柳树偃蹇亘泷口。观将宣使至泷所。上柳树手擎香炉启白持念。于时炉烟耸腾满山谷。黑云相和甘雨大洒。观及官使沾衣而归。初观止三井旁修净土。园城之背西峰巍峩不便日观。乃远覔胜地至摄州。有山出金色云。观思灵区而卜居。今之金龙寺也。池有龙故名焉。观多抄台宗奥旨。方今三井竖义学者取则焉。尝以八誓十愿导利四部。临终时安详寂。
赞曰。感应者须久修而得。多尅七日矣。或五焉或三焉。又为速焉。不则七日之者于二于三。世由托应而不殛。观公隐草莽承华轺。奔赴湍泷指挥蜿蜒。至于手霭香烟为云而上。头蒙衣袖当蓑而归。不知渠何修而疾効如兹邪。盖是犹观公之末邪。其本者我不得而见矣。然以见者而推不见之者。又深矣乎哉。
释真义。姓平氏。势州多气郡人也。学相宗于兴福寺空晴。适诣纪州那智山。归时脚大肿不能行。入坊即差。又发亦肿。诸苦行皆曰。恐神驻公行耳。公盍献法施。义乃到泷下讲般若心经。私念神若歆讲乞见祥异。于时泷水逆流。众人无不感叹。天延三年为维摩讲师。正历二年为僧正。长保元年二月七日逝。
释劝修。姓纪氏。父母祷佛神求子。母梦星光入怀。觉而孕。自稚孩不食肉不戏剧。家人戏以海月入口。儿乃病数日生疮。其形宛如海月。父母惊叹誓曰。此疮速差奉儿于三宝言已而痊。年十一从台山静祐为童。前一日祐梦沙门数辈负白木观音像安房某处。明旦儿至居像处。祐以为吉征。自尔学业早成名震朝市。就余庆僧正受密灌又于势祐处益增所业。长德三年四月宋国送新书五部彼土台徒之述也。所谓法华示珠指二卷。龙女成佛义一卷。十六观经记二卷。佛国庄严论一卷。心印铭一卷。附而乞台教遗失书六部。此方学者有议新书者。因兹朝廷诏慈觉。智证两徒加毁破。法花示珠指上实因破之。下修预焉。初永延元年羽林中郎将藤道长阴语曰。我不得法力难受大拜。愿师加意焉。修诺之。二年藤公迁黄门侍郎。正历二年御史太夫。三年特进。长德元年五月十一日以羽林大将军为同中书门下平章事。六月右仆射。二年左仆射平章事如元。不满十年据鼎铉。皆修之力也。术家白藤府言。某日家内有恠。至期相国闭门谢客。晡时有叩者。问之对曰。和州之瓜使也。开门纳之。于时修在座。大史安晴明。大毉重雅预焉。相国顾安大史曰。家里有斋祓。不知此瓜可尝不。晴明曰。瓜中有毒不可輙啖也。相国语修曰。许多瓜子何为毒乎。修诵呪加持。忽一瓜宛转腾跃。一座惊恠。重雅乃袖出一针针瓜。其动便止。割见中有毒蛇针中其眼。盖术家之言是也。都下叹三子之精其术矣。实因法师乞法性寺座主位。永延帝藐其器而不任。含怒而死。其灵恼帝人不知也。医巫无効。诏修加持。灵托曰。我实因也。虽深望帝今被明王缚我又去矣。修曰。实因生平粹于台宗今尚记乎。答曰。名字观行隔生即忘况理即忘况理即之身乎。君臣闻之叹敬。上病乃愈。长德三年补园城长吏。宽弘二年藤相国建净妙寺属修之门叶。酬持念之德也。五年七月八日寂。年六十四。谥智静。
赞曰。义者应和角论之徒也。修者长德正述之俦也。其学见于二事矣。加之能跃夏瓜逆流泷水者二子之不器乎。
释源信。姓卜氏。唐州葛木郡人也。父名正亲。母清氏。父母诣郡之高尾寺求子。母梦一僧以一颗玉与之。即有妊。信幼时梦高尾寺有藏。藏中有数镜。或大或小或明或暗。一沙门取暗小镜付信。信曰。此小暗镜有何用欲得大明者。沙门曰。只以此镜至横川莹磨。觉而大恠。又不知横川何处。后上睿山事慈慧。始思梦事励精修学。天性聪明究显密教。五种法师四种三昧无不薰练。过壮岁忌荣名屏居横川。专以著述为己任。所谓一乘要诀。往生要集。阿弥陀经䟽。大乘对俱舍抄。因明相违注释等也。台岭教法此时为盛。负笈承业者多。时号慧心院僧都信作台宗二十七疑问宋国南湖知礼法师。礼得问书嗟叹曰。东域有深解之人乎。乃造答释返之。风舶来往音问相继。其一乘要诀者。显众生成佛之义。斥定性无性之执也。时梦西天马鸣。龙树摩顶赞叹。传教大师合掌告曰。我山教法今属汝焉。往生要集者备西方之劝发也。又梦观世音微笑而授金莲华。毗沙门天王捧盖而从。佗时深夜独坐思惟法义。欲见证典残灯已灺。忽有自然火现檠上。诸异应匿而不语。宽仁元年六月十日集门弟子曰。今生谒晤只在今日。若教义中有疑取决焉。后不可又。诸徒且问且泣。信一一剖析明白。渐气息速麁。麾去门人唯留上足庆祐曰。我以一乘善根廻极乐胜业。上品下生我当取之。今二天童下来曰。慈氏天尊遣我二人为师迎接。又有数万天翼从。我语童曰。兜率之生弥勒之谒我且向之然我生平有愿欲觐弥陀。往安养之后必诣慈尊。愿为我致此意焉。二童升去。顷刻观自在菩萨来现。素志不失汝其知之。庆祐闻已流泪随喜。便结定印端坐迁化。寿七十六。于时天乐响空奇香四散。山中草木皆尽靡西。传闻赵宋皇帝闻信道誉建塔庙置影像
释觉运。洛城人也。事睿山慈慧与源信法师为匹敌。世曰慧心。檀那者也。每预讲席常居胜义。诸宗章䟽多所暗诵。后随皇庆受密灌。运长于庆。人称其不耻下问矣。庆赴西州辞相府。运待于门伺庆之出取笠授之。君子多运之有礼焉。
释觉超。姓巨势氏泉州大鸟郡人。幼上睿山。有奇相出舌过鼻。慈慧见之大惊曰。聪明之相也。必为国宝。纳而为上足。侪辈年少嫉慧言谑呼号国宝以故人皆称之。以慈慧门人兼兄事源信法师。显密之奥一山推之。昔慈觉造二经䟽。安然法师踵而勤撰述焉。超虽后出追则二师。所谓东西曼荼罗抄。三密抄。两界生起。仁王护国钞等皆为学者珍秘。慧语徒曰。凡睿峰学者初习显教后当受密乘。是以超力究秘藏。尝修月轮观其胷常冷如水。皇后有产难𠡠超持念。超不起。重诏侍臣藤公公上横川宣严旨且曰。师若不下山我又不归宫。超不得已。藤公请同驾。超不听。徒步入宫。产诞即平。帝大悦加僧都。超不受。速出宫。官司逐背后读诏牒。自是有僧都之名。
赞曰。慈慧以中兴之资立于睿岫也。信运为之左右也。至今言台道者以慧心。檀那为称首。超公介二子之间从事于述制。此三者所谓以文字揭示第一义谛者邪。
释庆祚。门下录事中师元之子也。邃显密正历四年两门相孽。祚率徒移大云寺。不几又迁园城寺。园城寺虽智证兴建徒众尚寡。及祚之来学者四方尘至。三井之道此时为炽徒属益繁。长德三年四月宋国送新书五部其文肤浅。朝廷𠡠慈觉。智证两家质破。其内龙女成佛义一卷祚预焉。增贺法师有疾。祚往而问之。曰。公之病三谛中何患乎。贺曰。空谛无病。中谛亦有亦无。今我所患假谛耳。祚曰。公之所观似隔历也。即说圆融三谛及止观病患境。贺闻垂泪。病又寻愈。宽仁元年十月修法华十讲二十九日者智证之忌也。先五日创讲席。其日丞相左仆射藤公率官僚预听。忽山鹿走来。缁素惊恠。鹿跳上堂。仆射怪恐。祚曰。昔如来初转法轮于鹿苑。今日园城之寺始结法轮瑞兽格止。可谓嘉会。况鹿是转法轮菩萨之三摩耶。又春日大神之使兽也。仆射光贲神或歆乎。因兹而言。岂非世出世之佳祥乎。一会耸听。祚之居号龙云房。隣宅失火烟炎郁逼。祚结印洒水。其火自灭。隣宇半存。横川宽印。三井定基。为睿山内论义之匠。印者源信法师之徒也。信语印曰。内论者虽家事而新学之发轸也。子有意乎。印曰。入学之初知有此事岂可始愕乎。信曰。子之言壮也。然彼有庆祚恐润色基子不可缓也。宽仁三年十二月二十二日灭。年六十五。
释实因。少年离家为睿山弘延弟子。性聪慧诵忆少双。仪容挺特志气强健。耐饥寒勤苦学。膏油继晷溥资博物。议论之场重其席。每逢讲说闻者垂涕而感喜。又禀密教行供修。晚移小松寺凝观心诵法华。梦有七宝塔释迦多宝竝座放光。空中有声曰。汝依观心诵经之力见二如来。西方迎接不生疑虑。后数年诵提婆品结印而即世矣。
释院源。姓平氏。奥州刺史元平之子也。早上台岭事慈慧兼禀觉庆。治安二年法成寺成。大相国藤公命源为落庆导师。音吐流畅。藤公及王臣莫不嗟伏。皇帝赐封五十户。源善唱演闻者感泣。源满仲累叶武略勇侠盖世。听源之唱导即座祝发拜为戒师。从官数十人同时剃落。初宽仁三年任延历寺座主治安三年为僧正兼法务。万寿二年听辇车。长元元年五月二十六日灭。
释明尊。武库令野奉时之子。道风之孙。篁之曾孙也。游智辩庆祚之门学业早成。长历二年九月延历寺座主庆命卒。朝议以尊任之。于时慈觉之徒沮之。语在黜争志。因兹两门相轧。园城沙弥不得上睿坛。三年尊上书乞建戒坛于三井。凡五上。长久二年五月宣问园城戒坛立不于诸宗。于是乎相．律．三论．华严．真言．皆赞可。只台徒固执不允。永承七年九月始行新罗祭祀神托和歌驩纳。初宽德二年为园城长吏。永承三年八月遂任天台座主。数日而解印。天喜五年赐封户。康平三年十一月仪同三司藤赖通于白河别业设法会贺尊之九十之算。公卿大臣多集其席。六年六月二十六日卒。年九十三。
释明算。姓佐藤氏。纪州神崎人。年十一登高野山。翌岁薙染随成尊法师学秘密法。初金刚峰寺自从营构之始至此已二百余岁。院宇废颓密学踈荒。算慨念持明之宗依正俱替。苦修励学度迈伦俦。未终十年两部职位诸尊轨仪无不贯穿。南岭密乘再兴者世推力于算嘉承元年十一月十一日寂。年八十六。
释庆耀。和州人也。初三井庆暹法师有一弟子。适至和州宿一家。家有儿。年可十二三。仪操俊伟。语父母曰。此儿不凡。定成法器。我师园城之暹公也。乞托此儿。尺渎寻沟我为儿惜之。父母许诺。已而告时。父曰。我有深知在多武峰。不欲儿之佗州。向虽许师今我耻季布耳。比丘曰。已闻我师。今却违诺。我乃独来恐师妄我。于是乎儿忽闷绝而死。父母抱持悲恸。比丘亦怪泣。良久而苏曰。我是新罗明神之属宿王菩萨也。当入园城之门者。明神令我拥护先契已定今何反乎。父母叩头惧谢。乃付比丘。自此暹加意谕导。果播佳名。康和三年冬十一月承保上皇于鸟羽离宫启讲场。耀尚少擢应遴选。耀善笔翰梵汉共通。延久五年成寻法师入宋。索耀写梵字曼荼罗。又多书楷字。于时有天竺三藏法师见耀梵书大加称赏。又有慧询。定照二沙门。见楷法亦能嗟叹。于此耀之名振宋地。
赞曰。祚者辩也。因者论也。源者感也。尊也扶倾矣。算也起废矣。耀之名者异界乎。
元亨释书卷第四　终
元亨释书卷第五
济北沙门　师炼撰
释安海。学睿山兴良尤精台教。当竖义偶于黑谷禅愉。愉难海才潜如金龙寺千观所语曰。安海竖义降之何如。观曰。海学宏深待与子议。愉信宿。观告曰。海之议论不可以台乘屈也。彼粗于密宗。以悉昙章莲华手种子字义抵之可沮耳。愉受其策而归。至期始出台题。辩锋不可也。次出种子义海曰。悉昙非素也。愉曰。已号博涉盍学乎。海曰。公之论纳凿也。每海竖义其配以佗学轧之凡六度。海不伏曰。直我道而已。当时源信觉运为台门两轮。海常曰。慧心浅广揭厉可渡。檀那深狭不过逾跨信法师作二十七疑问宋之知礼法师。海见问目是等肤义岂湏远问。乃作上中下三答曰。宋国答释不出我三种而已。及礼答来海已死。台徒曰。礼之决释多海之中下义也。海之徒使持宋答及海释如墓读祭。时人曰。海骨放光。
释主恩。居兴福寺。学相宗有义学名。于时睿山宽印负俊才。不屑南北学徒。独言天下只有主恩当我顾眄耳。恩以麁语忤朝旨在筑之博多。宽印又窜东州。印曰。恩贬西海印在东地。日本宗乘已为凹字。
释桓舜。学延历寺庆圆有誉当时。贞圆。日助。遍救。及舜。世为睿山四杰。舜甚窭。浪游豆州说法温泉神祠。其夜梦神告曰。师早还本山必升显位。舜如神言果为法性寺座主。天喜五年九月十日化。年八十。舜少患贫。乃诣山王神祠祈福。经年无应。又如稻荷神祠。其求如山王。第七之夜梦妇人庄丽开殿户来舜前手持片纸长二寸余。排舜怀贴胷而归。舜见其纸有二字曰千石。舜梦中大喜。适大宾入来。仪卫甚都。向妇人又自殿出接客曰。高驾难动。尊仪何事。对曰。桓舜有祈诸。妇人曰。法施七日恳到甚矣。妾不得已已足其意。客曰。我为舜来也。舜曩求我尤切。我岂不堪与舜哉。然不者其又有说矣。媪纵惠舜正须夺焉。妇人惊曰。妾不辨也。早酬恳祈妾之过也。然彼人尚在。即趋舜所剥胸纸而去。舜梦中以为。此客必山王明神也。我顷年精祈。神犹苍也。今却妨佗乎。大怨焉。妇人白客曰。奚为拒舜。对曰。舜师终此生当出阴界。若受富乐恐为缚碍。故我令彼穷耳。舜觉后歆山王云。
释永观。姓源氏。投东大寺有庆学三论。兼闻诸宗。晚归洛东禅林故居。谢绝交往偏慕安养。作七宝塔安佛舍利二粒。乃誓曰。我若生清泰舍利必增数。明年成倍。又于药王院造丈六弥陀像当净业。尝以南京众选申官领东大寺务。虽司铃鎋不受寺供。私畜斋粮以为日食。性慈仁。当往狱问饥寒。又多病气力微弱。而修学不弛。尝言病者善知识也。我因病苦坚进修。天永二年秋疾语徒曰。昔世尊八十涅槃。我今岁同寿。不逾年取灭足也。十一月二日沐浴而念佛。异香芬郁。中夜头北面西而寂。紫云垂房壁。
赞曰。才与不才犹如骥骀矣。骥也虽神骏人苦囓踶焉。若夫驽骀者妥帖如也。然囓踶者岂骥之罪哉。亦在调御之熟粗而已。海之轻二师。恩之出麁语也骥之囓踶乎。顾调御如何耳。舜之患贫。观之辞荣。道已同不相谋何哉。
释宽印。事楞严院源信学业早成。时宋人朱仁聪在越之敦贺津。信欲见聪。拉印而往。仁聪出接之。壁间有画像。聪指曰。是婆那婆演底守夜神也。为资渡海厄所归也。师知此神乎。信忆华严经中善财赞叹偈以笔题像上曰。见女清净身。相好超世间。呼印曰。子书次句。印把笔写曰。如文殊师利亦如宝山王。仁聪见之感嗟曰。大藏者皆二师之肠胃也。乃设二椅延之。印后行。头陀法至丹州。寺院侧有大池。里民结网尅日捕之印禁之不可。印夜到池畔振锡持念而去。翌朝下网不得一鳞。印每夜诵法华。临终时手执香炉向西念弥陀而寂。
赞曰。信印之二师者御侮之才与。彼仁聪虽向信之德义指夜神而为言也。异域之人亦尝此方之学徒也。二师若不记殆贻邦之辱焉。于是信写前句。印继后语。二师之强记亦快乎。夫二师者台宗之徒也。至他家者虽委宗趣文句不熟者学者之常也。况杂华之浩澣乎。见二师之博通。聪之大藏肠胃之言不为过耳矣。
释皇庆。姓橘氏。黄门侍郎广相之曾孙。性空法师之姪也。母孕时恶荤腥。或食之应时呕。甫七岁登睿山。近山下有柿树。绝不结子俗名其地曰不实柿儿到其处问。此地何号。人答以其名。时余树有果。儿曰。见今何有实乎。至翠微有馆亭。降陟之人憩息焉。故置药汤而备渴乏。俗呼为水饮。儿又问之。答者曰。水饮也。儿曰。何饮汤乎。上岳顶小竹丛生。儿复问之。答曰。大岳也。儿曰。何有小竹乎。岳竹和语相近。其幼敏机辩类此从东塔院静真学秘密宗。至护摩灌顶梵字悉昙莫不研究。昔慈觉大师以瑜伽法授长意。意授玄昭。昭授智渊。渊授明静。静授静真。世以庆为慈觉七代家嗣。庆游镇西。有景云阿阇梨。东寺密传之魁也。就探焉。云器之悉付秘奥。并授弘法大师宝瓶以为传契之信也。庆有入宋之志。共沙门寂照上舶。时鸠数千羽集于樯。逐之不起。船师曰。恐异人乘舡。乃下众人鸠尚不散。逮庆离舶皆飞去。人多曰。八幡大神留庆也。国俗呼鸠为八幡使岛庆夏于背振山。有延殷者显密之英也。事庆为师。庆与殷修法。庆诵惊发地神偈印手按地。地大震。顾诫殷曰。慎勿语人。庆病。频那夜迦天现形手捧杯而曰。师疾笃非酒难治。每朝愿受一盏不可局禁也。吾为护神不暂离。天帝令我献杯耳。其器大可半升。一日于池上庵礼舍利。舍利放光盈室。诣四天王寺礼舍利。本是三粒分为八粒。薄暮童子来。身体伟壮。庆怪而问。汝何人。对曰。多时侍书写空上人。会役偷上人上供。我不耐忿以拳加头。其人即死。上人愍厉驱我去。故投师焉。庆与饮食。童拱曰。愿加印呪易受耳。庆使童数百里外。不半时复命。或令涤衣。凭虚暴之不用桁竿。灵异甚多。一时诸役列坐戏谑以拳打辅车。逐次相授。巡至童。童辞曰。恐及大故。诸列强之。童才下拳吐血殆殂。庆闻摈去。童泣曰。背振山地动者坚牢善女天出现之时也。我亲见之。故感德来也。今遭麾斥悲哉。万寿中在波州。刺史章任祝朝令修十臂毗沙门法。天子威灵梦赐僧官。庆为法兴院十禅师。有同业觉运。长庆者数十岁。真病时启曰。师若不起令我依谁。真曰。少年庆汝之师也。运踪其言就禀密法竭礼敬。长历中有两门之诤。朝廷以庆之德望盖一山寓谴于庆。庆曰。官事若急可宥乙童。时人以为庆之护法之言也。永承四年七月二十六日灭。寿七十三。庆性好斗薮。奥域灵区莫不历涉。顷在波州。梦山王明神曰。何不归本山。便割其背出血三所。因兹返睿山而寂。其三血者表三派密传也。果门人长宴。院尊。安庆。各立门户云。
赞曰。智证者弘法之姪也。庆公又性空之姪也。岂法种亦有胤与。奚夫叔姪之相似而烜赫也。至山王明神指示血脉者。曷寤寐之隔乎。岂又庆之所得邪。
释延殷。姓橘氏。但州人。年十六上台岭礼慈仁受戒。从静照学山家法。长保二年寂照入唐。殷共之赴西海。朝廷有议留殷惜伟器也。后于景云阇梨处偕皇庆受两部密法。宽仁末厌愦閙居多武峰三学该练。居数岁明快法师诱归本山。又入大原山与觉寻同房。黄门侍郎源显基投殷落发。乃与源沙弥上楞严院结茆同庐。长历二年春慈觉智证两徒争座主位。殷厌之移住醍醐寺。
释大圆。居洛东观胜寺。缚小庵静坐观行。诸徒在别房。一时隣坊童儿被酒打狗。狗悲吠甚。圆之徒叱童。童醉狂益炽。止拍狗击坊户户扉皆坏。诸徒诣圆诉曰。此童儿狂戾。乞闻官治之。此度若恕而听之后日不可测也。圆曰。子等在此学佛。羞我训之不逮也。且我法以平等待有情。一切含类自性清净。而无明酒所醉烦恼鬼所乱狂醉不度。我辈逢此宜发慈哀调训彼暴。然子等见是犷痴却益嗔忿。不亦重狂醉乎。子等岂不闻乎。我门以六度之将攻六弊之贼。施将亡悭贼。戒将亡犯贼忍将亡恚贼。进将亡懈贼禅将亡散贼。智将亡痴贼。子等任慈忍之将嗔怨之贼不击而自溃。岂外假世俗官法乎。子等在此称修学。是等愚顽不堪共居也。诸徒杜口而退。后数日童主诣圆曰。愚童狂醉挠师清众。我初不知今日闻之。乞听指挥严加谴罸。圆笑曰。稚儿戏剧家之常耳。我徒恚之添我不德耳。于儿何患乎。童主以圆为长者益加敬。
释宗范。萨州刺史久任之子也。从三井永范习学有名。承历三年为大乘会讲师。四年最胜会讲师。凡宫院讲论。范多豫焉。故有博涉之誉。一日异比丘来谒。范问。何许人。对曰。遥闻名德趋自遐陬屡抱小疑愿赐解惑。范唯唯。适赴小飡不久而归。异僧不见。怪看外庭片云在门上。云中现金光。髣髴见师子形。诸徒惊望。云影已没。范以为文殊师利之应现也。应德元年七月卒。
释延义。止南京有讲学誉。一日天地院启讲肆。七大寺皆会集。义为讲师。时七寺众皆学于义。以故讲场无诘义者。俄有一老翁鬓发皓如也。出众立三番论义。其语巧敏。众人异之。义一一答析。翁曰。三种论义一答已成一答未决一答不成。然初果之位颇为佳耳我是文殊也。言已忽然不现。凡义感文殊三回。
赞曰。靖退者吾党之美也。殷圆其庶几乎。辩乎圆之训乎。范义之感吉祥也慧乎进乎。
释永缘。姓藤氏。吏部郎中永相之子也。母远州刺史江公资之女。缘九岁丧父。母携赴南京憩柞森。于时兴福慈善受维摩讲师诏赴贺于洛都。仪卫甚盛。母语儿曰。汝父已亡。我寡不能字。故将汝隶业于南寺。安得如此僧都。汝其勗乎。然我已老又不能见矣。言已抚发潜然。已而师事一乘院赖真性甚聪颖习学日新。应德元年禀维摩讲诏。时年三十七。母殁而久矣。遂赴贺于柞森忽念母昔训感泣不进仆促行。缘曰。汝等不知昔我九龄伴母氏息此地先妣诲励能成我也。林木如旧昔人非。我岂可堪乎。宜乎迟迟吾行也。仆隶皆反袂。后勾当七大寺。道福益赈乘辇入宫天眷优渥。天治二年四月五日亡。岁七十八。
赞曰。下苗于沃壤。西收可待矣。若夫硗确尚奚望哉。缘公者缁田之沃壤乎。然其母迈于孟母也矣。何也才一迁而已耳。
释觉鋄。姓平氏。肥之前州人。将门之属胤也。累代武略。其父负勇名乡党敬畏。鋄儿稚以为我父天下之豪贵也。一日官吏促租到家喧呼放戾。父居屏处不出。家有比丘。儿问曰。今何人乎辱我尊丈。尊丈又盍似平时之勇壮哉。比丘曰。官吏课租。汝父岂可忤乎。儿曰谁为之。比丘曰。刺史也。凡州界无不听刺史之令者。汝父亦刺史之有耳。儿曰。我始谓天下之贵人靡如我父犹有刺史。乎比丘曰。刺史不自贵承于宰臣。宰臣不自贵承于天子。天子者四海之至尊也。汝之稚孩何父之谓哉。儿良久曰。有至尊之过天子者乎。比丘曰。有神道有天界。人主者皆承制也。儿曰。有逾神天乎。比丘曰。有。儿曰。谁乎。比丘曰。佛也。儿曰有迈佛者乎。比丘曰。无过斯。故曰无上世尊。儿曰。可得闻乎。比丘曰。佛有三身法报化也。其训有二显密也。三身之中法身为最也。二训之内密乘为奥也。若夫三身二训者非小儿之所宜听矣。儿曰。世人有登佛位者乎。比丘曰。方今剃染之者皆彼徒也。其间勤修精敏之者必得其位。儿曰。其人何在。我就而寻求焉。比丘曰。纪州高野山者弘法大师定隐之地也。彼有定尊阿阇梨粹于密学。子其往焉。自是志游学。会亲知携入京授仁和寺。昔弘法诫其徒。金刚乘者兼学相宗。依之其师先令鋄往兴福寺从慧晓习唯识。一夕梦贵妇人抱鋄居膝上摩顶曰。汝虽大法器恨非我寺宝。汝于佗山必恢密教。而我又可拥护汝。我是春日明神也。保安二年回仁和禀密灌。其夜场室有光香。又随觉献僧正受三井秘密灌顶。其余密学支法无不研究。鋄幼闻在耳。便上高野亲定尊益极秘奥。鋄于高野建传法院。欲以干事闻王庭。先踌躇宫门。初天仁上皇不豫。私祈弘法大师。上皇梦一沙门自南方来。手执柳枝洒香水。觉后病差。适眄宫门见鋄仪状宛如梦僧。宣问从来。敬崇日炽。上皇舍庄田充学供。又上皇诏鋄入宫。先梦白莲华生殿中某所。鋄应诏来必坐莲所。常常如此。因兹益渥睿信。鋄因干事将赴西州。先诣稻荷神祠持念加护。忽一女托曰。明神传语上人。莫远行只早归纪州。吉野河侧必得所求。果于古野得石平庄契券。鋄一日往藤相国忠通第。相国下庭迎拜。鋄问故。相国曰。弟子今夜梦大唐国慧果阿阇梨到此宅。今师至恐后身乎。鋄曰。我自少年誓弘密乘凡圣虽异志趣惟同。如相国梦阇梨纳愚衷乎。鋄在专寺入堂。一时真然僧正弘法之徒于院东北角现形曰。吾托子兴专寺盛密教。于时鋄徒圣顺亲见之。鋄在密严院告弟子曰。狂狗入传法院殿汝其驱追。其徒奔至传法院果然。鋄始在高野也永寻法师语曰。此山大师定后废圮相仍。祈亲。维范。明算之辈补苴罅漏不能复元。今子器宇宏伟必任此责盍负赑乎。以故鋄勤兴建。传法密严二宇跨越先矩雄博壮丽。康治二年十二月十二日卒。年四十九。
赞曰。世言。鋄营传法新院赢于本寺。寺徒嗛之。覃鋄之入定欲摈之。盖嫉配始祖也。鋄元持不动尊。寺徒鼓噪入鋄房不见鋄。只不动之二像在焉。胥议曰。其一像必鋄也。百计攻治遂受狼狈。今考鋄事无之。岂其徒讳而不书邪。殊不知是鋄之奇事也。惜乎鋄也能入佛界不能入魔界也。然中世以来如鋄之比鲜矣。可谓观成阇梨乎哉。
释源空。姓漆氏。作州稻岗人也。父时国母秦氏。父母无子祈佛神。母梦吞剃刀。觉语于夫。夫曰。汝其有身乎。恐薙染之人矣。因而孕。母不茹荤腥长承二年四月七日生。头圩而棱。眼黄而光。宗族异之。至四五岁擧止动向西。九岁父被寇害一家噪逃。空自屏处侦之。以小弓矢射寇。中其眉间。寇者源长明。宽治帝之衔曹也。为其额疮可证发遂隐而终身。时呼空为小矢儿。郡之菩提寺观觉闻之乞为弟子。性善习学。觉叹曰。此器儿何可居草泽乎。送与延历寺源光。光曰。此童骏骥也非吾朽索之所󰊋也。即投功德院皇圆剃落受戒。时年十五。三朞之间通受台教。又从黑谷睿空禀密乘及大乘律。凡大藏经律论佗宗章䟽靡不捡阅。空于教义有自得处。欲质其所蕴。谒藏俊述唯识。诣庆雅演杂华。二师皆叹逾于师承也。因是俊赠供物。雅寓章䟽。空自诧曰。我读书三遍其义自彰。不劳苦而已。又曰。八宗之外涉佛心宗。于九教相粗得幽致。晚见信师往生要集。乃弃所业倡净土专念之宗。承安四年出黑谷居洛东吉水盛说专修及圆顿菩萨大戒。缁白靡然向风。嘉应帝召入宫受戒。藤相国兼实延问净土之事。空述选择集呈之。专修之徒取为秘要。显真。静严。明逼。证真。公胤。皆缁林之翘楚也。从空问专念之道。空修法华三昧白象现道场。又读华严几案下有异小蛇。其徒信空怖之捕去。次日蛇又在焉又避之。其夜蛇梦空曰。我是华严之护神也莫畏也。其后蛇犹蟠几下。空又不怕。经竟蛇不来矣。皇太后于上西门院请空一七日说戒。门屏上有一蛇。七日之间屈盘不动。每说时有侧耳势。至散日而毙。其头裂为二。其中髣髴似人形。空谒藤相国于月轮。谈话而出。相国下庭拜。背后语左右曰。空公头上现金圆光子等见乎。对曰。不见。自此相国益加敬。空念修久勤屡感胜相。手笔自记曰。建久九年正月一日修一七日念佛。第二日水想观成。第七日地想观中瑠璃地现。二月一七修之间水想地想宝树宝地宫殿等现。正治二年二月之修地想等五观随意显现。元久三年正月四日弥陀观自在大势至三像现室中。五日三像又见。建永二年春二月窜赞州。居五稔。空曰。吾不因谪争布专修之道于海裔乎。亦我一化之幸也。建历元年诏追赴都城。二年正月居大谷染疾。其徒安弥陀像于床头。且为临终助标。空曰。此像外汝等有所见乎。诸弟子曰。无。空曰。我十余年来荐视极乐界相及佛菩萨真身。今又佛来也。二十五日朝高唱佛号。诸徒助和。久而皆声嗄。空独不衰。而至午时。其后著传持之慈觉僧伽梨头北面西诵光明遍照偈而寂。年八十。腊六十六。空亡之前二三日紫云降垂坊上。
赞曰。修多罗有一相一行二三昧专勤精修之谓也。空公之倡专修于称号也资于此乎。夫多岐亡途兀兀皆是。专修之言又孔韪矣。然废胜业斥佗宗虽赝徒之执弊恐空之训有不尽乎。盖废有二种自佗之异也。自废无咎佗废受殃。昔者蒯通曰。臣唯独知韩信非知陛下也。故置汉高之亨。里克曰。不有废也君何以兴。故受晋惠之诛。浇季滥叨不啻专徒。诸家末流浸浸竞趋。是以我剖二废之别谂于后学。
释明遍。藤给事通宪之季子也。才气贯诸哥。给事死已十三年一家缁素欲相会修八讲。盖国俗逢亡者十三回之岁营追荐者十二支终而始。迎先支而寓追慕也。给事多子皆英特也缁林尤茂。所谓静贤。澄宪。胜觉。觉宪及遍也。诸子相议以觉为启白师。充遍散道师。于时遍乡栖纪州高野山。盖疾名缁之官荣也。诸兄使使告事。遍对使者曰。我已逃世隐约此地。虽追孝不堪出也。使者复命。诸兄相语曰。遍才智被世。我等不若也。故胥议为散师也。今言逃世之人不与法孝。岂遁世之士忘孝思乎。重使使者征诘促归。遍又曰。我非忘孝也。只怕入诸兄之队耳。所以者何。夫遯世者吾弃世世又弃吾。然而众人不齿。是其遯之全者也。而世弃我我不弃世者丐人也。我弃世世不弃我者今之诸名德也。二者未为真遯也。诸兄咸南北二都之高德也。我厕其间効薄伎惯狐鸣已失隐约之素也。又朝庭闻吾出召我我无地辞矣。我非忘孝思也。便以友慧智代法事入京。诸兄相语曰。遍弟稚时议论屈我等。我等今又受屈耳。辇下相传为真遯之美谈焉。临亡之时祥瑞尤多。
论曰。甚矣士之不耳道也。苟耳于道遍不发斯言矣。诸哥又不服矣。世复不为美谈矣。三者咸弗耳道之愆也。请扬摧而陈之焉。夫遍及诸兄何为者乎。皆缁徒也。缁徒者何为者乎。逃世之士也。其逃世之标者秃其头也。缁其服也。练若其居也。多罗其器也。岂非遯之标乎。是以世贵其仪相以为福田。故归而事敬而飨。王公之者宠以僧官。禄以封户。皆福田也。吾徒正当是时应以法相交而不移心矣。然浇代人漓焉。受兹渥遇换易本法。不见我身之缁秃。与搢绅相比竝。觊觎苟容摇尾乞怜。嗟乎吾道衰者尚矣。是缁侣之所以有遯言也。遍愚则我不遑诛矣。已禀高誉曷例庸缁而容易发遁之言邪。又父母者天也。不受形已。受即不可废也。孝子之于亲也甚于水火矣。遍纵不缁而为巢许之行。于此时不得一不出山也。况我徒乎。我佛设道也先立孝矣。故修多罗曰。孝顺父母。又夫吾门超卓之士父母之在也。或有逃逸而迕命者。然拒追修者未闻矣。何也逸逃者反常而合道也。若夫追修者曷反之有。遍何为者乎。始阐大逆乎。盖遍绊于名而暗于道乎。假令遍闻诸兄请出山追荐而速归者出入为有小体焉。而钓高名怠孝思却造语而言。朝廷召我无地辞者皆卖名之言矣。夫公私者事之差也。今遍赴父追修者私事也。奚假于公矫于　朝乎。遍之昧于理也至于此矣。盖遍不以道为标而以遯为标也。故标其父以遯也。标其　君以遯也。标其兄又以遯也。标其世人又以遯也。痛乎为遯所覆而终不耳道乎。夫真遯者与遯共忘矣。若怀遯于心犹利之在心者。又一遯利也。隐人之为遯溺也譬如世人之为利溺矣。若有所溺利之与遯同。又人之心有移者必忘矣。思天而忘地矣。思东而忘西矣。遍思遯而忘孝。然不忘者妄也。世人造而忘者有之矣。不知而忘者有之矣。遍者不知而忘者也。为人子者孝思不可须臾离矣。况于忌乎。不可言远近于其间矣。又思有厚薄其薄者忘之萠也。今遍心移于遯薄于孝。岂不渐于妄乎。君子防微。遍不知之。而言不忘者不知之妄也。今民间悖戾之者。犹遭亲丧痛哭深恸。一朝而息。是迩而厚。遐而薄者也。君子不然终身不忘。若忘者非所谓罔极之谓也。又遍算父之忌自出山与诸兄营法事者是遍之常也。然迎忌受请而出已晚矣。重造不逊词而诬诸哥惑世人。遍之责不恕矣。吾故曰三者弗耳道之愆也矣。
释贞庆。藤给事之孙。尚书左丞贞宪之子也。母梦高僧来宅。自称曰贞庆言已入怀。自是而孕。母记而藏之。薙染后奉书于母。署曰。贞庆。母依之期庆以累世之比丘也。投兴福寺出家。有才誉。应最胜讲诏。庆居贫乏资借乘仆于人。以故后于会。官使催之逢于路。相捉入宫。会众先坐堂上。庄服严丽。庆弊衣而至。官僚缁伍皆匿笑。庆谓正今释子不率法仪。只竞浮夸。我不可与此徒为等伍。宫讲五日犹患其久如也。讲已不还南京止山州笠置窟。高名籍甚。元历上皇好扬柞游能射鹿。暮年悔忏营佛宇荐鹿福闻庆德望召为落庆导师。庆徒步搘笻破笠在肩入宫。以杖笠置阶侧便上殿陛意气自若。上皇以下贵其朴素。既而登座。词辩婉畅因譬庄严。交以鹿苑事。君臣无不感嗟。庆诣春日神祠。群鹿皆折前足云。
赞曰。爵禄者世事也。吾党蔑视焉。然赝浮图动绊絷于此矣。今见庆师之愤激也可谓烈士乎。
释高辨。姓平氏。纪州在田郡人。父重国尝为嘉应帝卫兵曹。二亲各诣佛祠求子。母梦有人授柑子。其妹适竝枕卧。觉而语之。妹曰。我又梦人与我大柑二颗。姊曰。我当得便被夺妹之所梦不徒耳。寻而有孕焉。承安三年正月生。形貌端丽。甫四岁重国戏以乌帽安头曰。如是美儿安得早长成加冠巾登仕途。时儿私念。我慕僧仪不觎官属。若以容质拘之不如毁肤。即自投庭下。傍人以为失脚奔忙救抱。儿不果志。畜愤不霁。亦近火炉欲以火箸𦶟其面。先试著左臂。热痛不可忍也。即止而泣。稚孩励操多类此。九岁父母继亡离宅。从高尾山上觉读俱舍颂。不旬日便能诵。一日与群儿游戏。忽猛省曰。我父母不知生何处。若堕三涂思彼剧苦我何逞戏笑乎。若在天界天眼无碍定见于我。生平呵责今岂有异。熟忆二事吾何戏剧。纵人不言我不愧哉。尔来益勤所业。十许岁早事游学。闻密乘于尊实。习杂华于景雅。有尊印者善悉昙章。附而学。印屡烦征诘。儿又有歉然之思。一夕梦梵僧授深义。觉而质于印。皆印之未闻之者也。印感怪焉。年十三自念言。诸佛因修不惜身命。救鸽饲虎古规可式。我已稍长。岂惮苦行。夜潜往尸陀林。骨肉散零豺狼纵横。儿虽寒心忍而止宿。彻曙无伤害。又归文殊师利日持五字呪。誓曰。愿依大圣加被得如实智救济有情。十六就上觉剃落。于东大寺戒坛受具。寺有圣诠者善贤首宗。请益日新。十九从兴然阿阇梨禀两部密法。自尔止北山栂尾盛唱贤首宗。户部尚书长房语曰。弟子顷读金师子章未明其旨。愿公加诠释。辨乃撰光显抄二卷付之。尝曰。我国慧学之者多而定修之人希矣。以故学者阙证道之门焉。是我之大患浇季之弊也。便于北峰嵓窟构一宇禅宴思惟。五门禅要．达磨多罗禅经等以为心术。又依华严宗义撰坐禅次第并入解脱义二卷。常修佛眼明妃法。一时初夜供已出堂外行道念诵。忽见西方群猪行东。其先者背负大星。其数五光明烂然。其夜甚黑因星光群猪皆见。或时佛眼尊现其身。又梦明妃告曰。明日授汝般若理趣分。习日午供坛上有诵理趣之音。其声妙细。供竟采笔记之。忽忘经句。瞑目乞指授。又有诵声其韵如先。又修不动法。其场忽成花苑宝萼弥敷奇香薰郁。网幢幡铃宝饰具足。其宝铃右遶辨身。梵僧三十余人手执香炉歌呗赞叹。又修供之间呼侍者良诠曰。一虫落桶里。汝早救之。诠见堂外水桶果一峰落浮。又修法中告诠曰。竹林中小鸟为鹰击。汝其济之。诠入篁果如言。一日截耳供佛眼。其血洒像坛及供器。其色不变今尚在。其夜梦沙门具梵相告曰。三世诸佛身肉布施。子其庶几乎。读华严至第二十五如来在他化自在天宫说十地法门之句。天庄严相显现目前。举眼瞻仰。文殊大士乘金毛师子在空中长三尺许光明赫炽。辨不耐感幸起立作礼。辨病梦梵僧盛一杯羹与之。觉后余味在口。即时疾愈。栂尾者古练若之地废圮久矣。辨居此复院宇。承元二年还纪州。于内崎山创伽蓝。四年又归栂尾。宽喜四年正月十五日夜对弥勒像禅坐入观。傍人看之如无气息。于时尊像宝座左角宝珠忽出香烟。渐上如云。其像譬若在天云中。于是辨又口中放白光。移刻出定告诸徒曰。我期已近。便宣临终法仪十九朝广说修学始卒竟。右脇而卧。又举声唱曰。南无弥勒菩萨。即寂尔闭目。面有微笑貌。年六十。丧敛之间容色不变。奇馥弗竭。
赞曰。中世以来贤首之宗不振矣。辨公以纯诚之质立钻仰之志。故毗卢华藏之海回倒澜。普贤毛孔之刹复侵疆。见其稚操之激励宜乎中兴之才器也。豫章从小有梁栋者辨之谓乎。
元亨释书卷第五　终
元亨释书卷第六
济北沙门　师炼撰
释义空。唐国人。事盐官齐安国师。室中推为上首。初慧萼法师跨海覔法。吾皇太后橘氏钦唐地之禅化委金币于萼扣聘有道尊宿。萼到杭州灵池院参于国师。且通太后之币。国师感嗟纳之。萼曰。我国信根纯熟教法甚盛。然最上禅宗未有传也。愿得师之一枝佛法为吾土宗门之根柢不亦宜乎。国师令空充其请。空便共萼泛海著大宰府。萼先驰奏。𠡠迎空馆于京师东寺之西院。皇帝赉锡甚渥。太后创檀林寺居焉。时时问道。官僚得指受者多。中散大夫藤公兄弟其选也。萼再入支那乞苏州开元寺沙门契元勒事刻琬琰。题曰日本国首传禅宗记附舶寄来。故老传曰。碑峙于罗城门侧。门楹之倒也碑又碎。见今在东寺讲堂东南之隅。
赞曰。予求碑刻而无矣。乃如东寺亲摸印之。其碑破而存者四片。大者径二尺余。小者或不盈尺。额之左右蟠龙伟如也。虽头角不完鳞甲灿然也。其文残缺句读不成。而其字画之存者亦甚鲜明。虽非妙笔颇为楷正。予便印四片者而归。上之下之左之右之百计剽阅少可明也。世言橘后问密法于弘法。法盛称之。后曰。更有法之迈之者乎。法曰。太唐有佛心宗是达磨之所传来也。炽行彼地。空海又虽少闻之未暇究之耳。因兹后使萼扣问灵池。今碑虽文句不成斑斑或见焉。世之所传不徒然也。昔六一居士有集古录一千篇。周秦之碑刻多载之。况隋唐乎。惜乎此方乏好古之君子。今犹不见碑之全文乎。因修此书见残碑。予之赞词不得不似跋尾耳矣。
释觉阿。世姓藤氏。幼上睿山。习学有声傍亲文墨善梵汉书。尝闻商客称宋地禅道之盛奋然志远游。遂以承安元年共弟金庆逾溟达于杭都。乃孝宗乾道七年也。时佛海远禅师踞灵隐。道价高辇下。阿至其室远问我国风。阿未通语音。便书曰。国主无姓氏号金轮王。一种系授未有移革。僧无进纳而讲义高者赐度。风俗和顺奉佛归僧。然无禅法只讲五宗经论。风闻德义特诣函丈。愿传心印以度迷津。且如心佛及众生是三无差别离相离言假言显之。禅师乞垂开示。远曰。众生虚妄见见佛见世界。阿又书曰。无明因何而有。海便打。阿即请远升座决疑。明年秋游金陵抵长芦江闻鼓声忽然󲏗悟。始知佛海垂手之旨趣。返灵鹫述五偈呈所见。其一曰。求真灭妄元非妙。即妄明真都是错。堪笑灵山老古锥。当阳抛下破木杓。海印其所证。阿辞。海书偈赠行。阿归朝后安元之始附舶便通信于海。水晶数珠彩扇等二十事贮以宝凾。海喜而受之。壬寅夏通嗣书。海已寂矣。或曰。嘉应帝闻阿禅行召问宗要阿横一笛吹之应制。时机未稔君臣莫测。惜哉化行不闻乎。
释道元。姓源氏。京兆人。绅缨之胤也。始谒建仁明庵。庵为法器。后乘商舶入宋地见天童如净禅师。净付以曹洞宗旨。归来辟法于城南深草。平副帅时赖招以名蓝不就。乃如越州构精舍而居。名曰永平禅寺。丛规一则太白。建长五年八月二十八日告众书偈化。寿五十四。
赞曰。阿元之二师者参游之选也。阿之契于冷泉。元之禀于太白。见其自大方而来不亦悦乎。阿之迹不多见可惜而已。然犹见取雷庵列于四灯不为大息焉。元之化播北地不及中土不能无遗意矣。
释荣朝。粹密学。从建仁西公禀宗门要旨。居上野之长乐禅苑。盛扬真化。东方道俗趋化如归。宝治元年九月二十六日戌时灭。于时寺内甚明。徒众相语曰。昬夜之明岂有是等之焕赫乎。采笔记事过于炬烛。寺傍民家望寺以为失火。急奔入寺。见朝之坐丈室而化。寿福朗誉。东福圆尔。皆朝之徒也。
释法心。过壮岁出家。不知文墨。闻衲子之称宋地禅行。驾商舶。入临安。径登径山见佛鉴禅师。鉴于圆相中书丁字示之。心止席下单提研究。性坚硬耐禅坐。骨臀肿烂而不挠者九年。初持丁相。于万物中现丁字。心不屑。渐经岁序始得平稳。归朝居奥州松岛。临终先七日谓徒曰。某日当取灭。然心无恙。侍僧不信。到期斋罢坐禅床。侍僧乞遗偈。心元不克书。即唱曰。来时明明。去时明明。是个何物。止而不言后句。侍僧曰。犹一句望足之。心应声喝一喝泊然而化。
释觉心。性常澄氏。信州神林县人。母祈户藏山佛求子。一夕梦佛以灯手授。觉有娠焉。少小无尘累之操。年十五投神官寺读佛书。十九薙染受具于东大寺。乃上高野山染指于三密也。因而谒金刚三昧院行勇。于是乎志慕教外之旨。易服亲炙。勇迁相之龟峰。心主纪纲。又禀金刚乘于三轮道。得菩萨戒于深草元。遂入上都见胜林顺。顺者入宋之望也。益深南询之志。建长之初泛舶蹈宋域。直趋双径礼痴绝冲。寓一单于广众。简堂外之步屧。而机语不契。乃事徧游参荆叟于道场。拜应真于天台。育王之寺。大梅之塔。浙东灵区足迹皆遍。适值本邦同参源心者。问曰。我周旋诸老之间者久矣。而以吾眼之不明也。暗于知人焉。虽吾之暗庶几见人之明乎。子已熟于地矣。又不有闻邪。对曰。我之暗犹子之暗。而我之闻寔不似子之闻也。是子之所谓熟者乎。灵洞护国佛眼师我所熟闻也。乃相将至护国。佛眼问曰。汝名什么。对曰。觉心。眼乃示以偈。曰。心即是佛。佛即是心。心佛如如。亘古亘今。又征诘数四即受印可。宝祐二年春告别。佛眼以月林语对御录无门关等付之。又授偈曰。心即是佛佛即心。心佛元同亘古今。觉悟古今心是佛。不须向外别追寻。又写照赞曰。用迷子诀飞红炉雪。一喝当锋崖崩石裂。化死蛇作活龙。点黄金为生铁。去缚解粘。抽钉拔楔。更将佛祖不传机此界佗方俱漏泄。心辞而出。发于明著博多。乃建长六岁也。隐高野之故居。明年出世于金刚三昧咤。瓣香供佛眼。逾岁通嗣书慰答切至。弘安四年文应上皇诏居城东胜林寺。至化难逃勤老入都。奏对惬旨。声振辇下。然以帝里繁喧忤于禅宴。不几潜回纪之旧院。永仁三年诸徒出衣资建寿搭于都城之西北。扁庵曰岁寒。乞心睠游。心不得已又入天邑。上皇优礼迎请咨询禅要。心虽老奏对详精。上皇益钦歆。锱素𫐌阗礼谒。又愿心之终焉此居。心亦潜归纪州。初心自宋归。海风俄起波涛怒鼓。一船震慴。心安坐不动。忽月轮现樯上。顷刻风波恬如也。鹫峰元多妖魅。有涉境者必遭惑乱。心居于此屡见怪异。心一一降摄。或授戒法。自尔魅事息。心登熊野妙法山。青天忽星祥云下覆。正应四年晴空大雷坠鹫峰之东嶂。声闻四十里。诸徒恠至雷所。有一颗宝珠。心乃埋珠镇山门。始心游鹫峰。乐其绝胜营构梵宇名曰西方寺。栖此四十余岁化被南纪。诣熊野者取路鹫峰必志礼谒。不则为虚行。西方之寺产业寡而往来数千指。心以寺窭颇拒之。或有赢粮而至缚茅树下时时乞咨参者。庚申岁佛眼以书寄法衣一领。七叶图一铺。月林体道铭。并赐对段锦。诲语谆谆。心又每舶便音问不缺。一时寄水精数珠。眼以偈报曰。百八摩尼颗颗圆。辽天鼻孔一齐穿。恒河沙数佛菩萨。日日呼来跳一圈。其同风可占也。永仁六年四月十一日示微恙。缁白省问相继。已而轻安。十月十三日道俗酬酢如常。入夜神色有异。诸徒怪乞辞偈。心笑曰。我生平屏文墨。今何特地乎。徒曰。师今敛仪端坐。恐告终与。对曰。诺。乃蜕然而逝。龛留八日气貌如生。荼毗得五色设利。寿九十二。腊七十四。分塔于都纪。心尝以赵州狗子话举示学者。或曰。念起是病不续是药。或曰一切善恶都莫思量。四来之扣请只举单提之要。于时指鹫峰为禅窟。𠡠谥法灯禅师。
赞曰。道不在夷夏焉。吾见朝心二师身居东鄙名塞寰宇。善哉心之末后句子以一喝蔽四句。其高妙之格所谓不经人道之者乎。法灯荐承　宸衷动回旧隐。吾谓三子者居夷德夏者也矣。
释道隆。宋国西蜀涪江人也。姓冉氏。年十三薙发于成都大慈寺。游学讲肆。󱯬而理峡棹。入浙见范无准。冲痴绝。简北磵诸大老。皆无所契。渐届阳山依无明性禅师性室中举东山牛过󰈧櫺话。隆闻有省。尝听东僧之盛称国光及禅门之草昧常志游化。遂以淳祐六年乘商舶著宰府本朝宽元四年丙午也。乃入都城寓泉涌寺之来迎院。又杖锡赴相阳。时了心踞龟谷山。隆挂锡于席下。副元帅平时赖闻隆之来化延居常乐寺。军务之暇命驾问道。平帅乃启巨福之基趾构大禅苑。请隆开山说法。东关学徒奔凑伫听。一日示众曰。参学人日用中虽履践这一片妙湛灵明田地。然于其中不识祖翁者多。若识得祖翁我且问你。契券今在何处。得契券之后。此一片田地任汝操持。今时人全身在里许而不知里许事者病在于何。盖不了目前便有许多万缘万境。入汝眼内入汝耳中。眼又不会收视耳亦不能返听。未免只随声色所转无自由分。此乃非佗所障。是汝自障。自障者何。不会却物。只管逐佗。所以道却物为上。逐物为下。冬日示众曰。诸兄弟究此一段大事。如三冬之内向寒炉中埋火一般。常令煖气不断。忽然通身上下彻骨氷寒。开口不得时须假佗力。虽然个是引导之门在潇洒衲僧分上。须是向冷飕飕中搜讨。清淡淡处体究。挨得路通。著得眼活然后傲雪欺霜呵风诟雨。摠不由别人。收也在我。放也非佗。未到此田地须是自信自修自悟始得。信者信佛祖有无传而传之妙。修者修自家欲达未达之场。悟者悟现今迷头认影之所。此犹是大槩之辞。若据实而说。做工夫时各各陡顿精神莫随境转。虚灵自照动静返穷。穷至无穷终有倒断时节。居十三年迁平安城之建仁。都下缁素钦挹禅化。逢开山千光忌。上堂曰。蜀地云高。扶桑水快。前身后身。一彩两赛。昔年今日。死而不亡。今日斯晨。在而不在。诸人还知落处么。良久曰。香风吹。委花。更雨。新好者。自此寺众加畏爱。焉。宽元上皇闻隆道誉召见宫中。隆奏一偈曰。夙缘深厚到扶桑。忝主精蓝十五霜。大国八宗今鼎盛。建禅门废仰贤王。上皇向隆之护宗之志。经三岁返建长。福山寝室之后有池。池侧有松其树条直。一日斜偃向室。众僧怪之。隆曰。伟服之人居松上与我语。我问住何处。对曰。山之左鹤岗也。语已不见。以其人之居故松偃耳。诸徒曰。鹤岗者八幡大神之祠所也。恐神来此耳。自此其徒栏楯其树名曰灵松。徒属中有流言者。因此为甲州之行。北地之胥吏氓黎幸隆之窜谪。隆亦曰。我为法跨海入此国只周旋皇畿侯服而已。不遑诱导远陬也。偶罹于谗诬而狎于羯獠。是我弘道之素也。天龙岂有意于此乎。甲之居犹洛之数。又还相主龟谷山。六群之徒谤吻未合。再成甲行。又还寿福。弘安元年孟夏归于福山。秋七月示微疾。至二十四日书偈辞众而寂。阇维得五色舍利。其烟触树叶累然皆缀舍利。门人自远方至者历数十日。到葬所搜索林木多得舍利。隆有所持镜。没后其徒收之。或梦其镜留隆仪貌。告徒乞见。髣髴似观自在像。诸徒传看异之。平帅闻之请入府。疑其晻暧令工磨治。其镜初幽隐。经一磨鲜明严好大悲之相皆悉备足。平帅悔谢作礼。后宁一山为记。今在鹿阜。府奏乞谥赐大觉禅师。本朝禅师之号始于隆也。
赞曰。俭约翁应　诏于龙山。予旧好往来无间。一日问曰。大觉之行有状乎。翁曰。吾师之道徧天下。人人之口处处之碑奚用区区之状乎。予曰。不然。物之磨物也无若岁月。金石之坚久或消泐。翁之所谓口碑者犹其几而已。绵时邈岁口碑亦磨。吾恐盛业大德之晚进者或不耳也。予之步屧于福嵩薰炙翁之仲季也犹有未委之处乎。翁曰。子之好古也尚有之矣。况佗人乎。余之前言过也。佗日志岁时令侍僧送付予之编修焉。
释普宁。号兀庵。宋国西蜀人也。幼年祝发负笈于唯识之讲肆。历数岁舍去出峡而南询遍历诸老。到建康之蒋山值痴绝冲上堂。冲举覆船僧到雪峰之话。宁闻之忽然认得本来面目。寻登四明之阿育王山。住持无准范陶铸四来。宁又遇上堂侧闻。准举僧问古德。深山岩崖还有佛法也无。德云。有。如何是深山嵓崖佛法。德云。石头大底大。小底小。宁言下如梦觉。尔后每逢入室捷机无碍。准被旨上径山。宁侍往。一日准语曰。昔演祖请益白云端和尚。端云。近有数僧自卢山来。教佗说禅也说得。下语也得。批判也得。祖云。和尚如何。端云我向伊道直是未在。祖听此语七日忘食味。方谕厥旨。宁闻已无言可对。只向未在处做工夫。自是入室也不下语。有时准把住曰。寻常口唠舌沸如何不下语。打一竹篦宁当下打破漆桶。礼拜已退。徐通所悟。准曰。汝彻也。只是得道易守道难。须默默守之。久久自然感验也。自是如痴似兀而度日。准书兀庵二大字遗之。因以为号焉。宁欲以启蒙于痴绝归省于蒋山。准书法语为介。昔绍兴中应庵华踞钟阜大慧杲据双径。天下指二老以为二甘露门。端嘉之间二师道誉相配。居处偶同。江湖以甘露之称呼二老之门。宁往来径钟之间。饫见厌闻。从兹声名籍甚。灵隐天童皆居第一座。适象山灵岩虚席。诸山公擧府帖傥来。宁不得辞。嗣香供佛鉴。鉴寄法衣信书慰谕切当。次迁常州无锡。两所住持不失家法。其在象山。逢结夏示众曰。诸方安居结制。灵岩结制安居虽是一般规矩。于中大有差殊。作么生赵州东壁挂葫芦。在无锡。径山偃溪访及。宁挝鼓上堂曰。东涧水清旦泚。源远流长。波腾鼎沸。从这里入。不知其几是则是只。如国一禅师经过梁溪。蓦将泗州大圣鼻孔一捏。直得无处出气。为复压良为贱。为复神通游戏。良久云君子可入。宁提唱斩绝。诸方称之。时宋地北虏横放。虽寺院輙受虐。偶本朝道旧讲五峰之法义。屡附商舶时时聘招。景定二年庚申泛沧海。顺帆不艰速达博多。寓圣福寺。即文应元年也。寻至帝都。东福圣一迎接扫客位延之。待遇甚渥。京师缁素奔波瞻仰。副元帅平时赖闻宁道价迓归相阳。寓止巨福山。住持兰溪隆者宁之蒋山旧友也。相见喜慰劳问。副帅信向日煽。渐命令正位于函丈。宁进十五偈力辞。副帅益坚。不得已即真。禅规整齐号令稹密。东方丛社指为法窟。副帅军务之暇常入山问道。不几契悟。宁以偈印曰。老僧初到与三拳。埋恨胸中结此冤。痛恨忽消开正眼。方知吾不妄宣传。经岁学徒益盛。海众之中党法义者。以违境撼之。宁急率不覊。勇退鸣鼓告众曰无心游此国。有心复宋国有心无心中通天路头活。举杖云。拄杖头边挑日月。合国劝留坚执不允。宁初赴本朝。海龙现樯上捧七大宝珠。举众仰视叹未曾有。宁未来朝之前二年。平副帅梦一僧慈相严顺。教曰。公勤参禅。觉后绘所梦像供养。及见宁与梦像无少差。是以敬向无比。逮退归其子时宗领副帅差部从送到西府。文永二年也。风帆无恙达明州无何省剳主婺之双林。兵艰之余院宇毁顿厨库索然。宁分卫赈众。不久舍去漫游江浙。晚住温州江心龙翔寺。至元十三年十一月二十四日寂。有嗣法大梦和尚。法孙遍闽楚。宁为侍读提史端明尤焴所知。木石先生者也。焴晚宋名儒观大慧语脱然契证。与我门诸师语意冥符。宋季诸老语录多所题跋。书宁之语尾曰。丛林杰出正续真传云。
赞曰。兀庵周旋径蒋之间解悟真正。抱此伟器游化上邦。我国俗渴闻甘露者久矣。仰密云希沛注者不鲜矣。故副元帅平公军国公势之剧早饫饮而取足而已。然遇六群之猖獗作一锡之返飞。虽斯方之不幸又彼真率之所为也。昔昙摩出东迦夜归西。竺乾之良匠犹不能无维桑之思。当困阨忆家卿又人情之常乎。呜呼佛果住云居。犹有圆悟高庵之党焉。况浇季乎。而夷险共容不涉于怀者至人之量也。庵也曷易动乎哉。
释了然。号月峰。京兆人也。始仕进为大学博士。有名于黉庠。俄抛冠帻栖心真乘。适闻大觉道誉肩锡东往。谒于福山。亲炙者久。觉称其纯精命以板首正嘉之元住相之极乐寺今改净妙上堂曰。在耳曰闻。在眼曰见。一点灵光。万化千变。静则月印寒潭。动则波生水面。佛性与精魂。不隔一条线。诸人还鼎省么。从来浊富不若清贫。解夏曰。九旬法制已圆成。借问寒山作么生。皎洁直饶同满月。更须撒手暗中行。腊八值雪曰。今朝腊八好时节。不见明星惟见雪。露地白牛在目前。象王行处狐踪绝。说迷说悟孰区分。旦喜来年蚕麦熟。这里有人犹未惺。释迦老子若为说。临终偈曰。七十一年。夜梦纷然。一旦觉来有何事。水在澄潭月在天。有携其语入宋地者南屏衍石帆。乳窦昙希叟。著语称赞云。
释普门。号无关。信州人。始游讲席后至慧日机语投契。又逾海依附净慈伦断桥。归朝居北土。弘安四年照东山退慧峰。藤丞相招门补席。嗣香供圣一正应之间文应上皇在龙山之离宫。宫恠荐作嫔妃遭魅惑。年少冠缨或亦魇之朝议纷纭。或曰。此地妖怪自古而有。非佛居不可。时南京睿尊有戒行誉。𠡠栖宫闱率二十沙门昼夜诵密呪而妖魅不止。尊辞而避之。或白门德望。召对下宫。宣以宫怪。又曰。师能居之乎。门奏曰。妖不胜德。世书尚有之。况释氏乎。释子之居何怪之有。上皇壮其言门乃挈衲子而居。只禅坐而已。又孔淡矣。然妖魅沮。上皇自是倾心宗门。𠡠为开山祖。便礼门受伽梨钵多。四年冬门病东福。上皇入寺问疾。门老病八十。诸医皆言。者回不作。上皇私念。宫怪销伏或恐禅家之通効也。不必独门之有也。我见寂迹定门之德业。兼探心宗之云为耳。以故日夕幸寝室。绮纨与坏衲相交。十二月十二日书偈安祥而坐化。上皇益心禅门。赐谥佛心禅师。
释德俭。相州人也。始其母弃镰仓县之路傍。或收育福山之侧。稍长与群儿入寺虞游。大觉见之器许。乃就家乞之纳为弟子。自此伦辈推重。又入宋地周游吴越。一时名宿多所亲附。归来省觉益增智证。永仁三年府帖领本郡长胜寺。乳香报于觉也。次移东胜。净妙。禅兴。建仁。建长。文保元年南禅宁一山寂。建治上皇𠡠元帅府召俭。二年冬来堇山务。上皇渥礼遇。其数刹提唱学者传诵。据室曰。正令全提佛祖斫额抑下威光有礼有乐。正旦上堂曰。昨日万物咸旧。今朝万物咸新。细看迎新送旧。元来无疏无亲。起拈主丈云。木上座莫有堕新旧迁变去也无。卓一下。千古黑粼皴。万年一般春。上堂曰。向上一路千圣不传。谁家灶里无烟。向上一路千圣不然。脚下地头上天。无孔铁锤当面掷。元来不直半文钱。掷拂子。下座。元应二年五月十九日书偈辞众化。年七十六。病中赐号佛灯国师。
赞曰。建长正嘉之间此方禅语未醇矣。月峰于是时提唱可见。盖有德者必有言之谓乎。无关也枯禅自如。宫怪自沮。奏对之言信哉。约翁者其大觉之遗爱乎。
元亨释书卷第六　终
元亨释书卷第七
济北沙门　师炼撰
释辩圆。字圆尔。以字行。姓平氏。骏州藁科人母税氏。梦举手采明星光。因而孕。其后常梦青衣之女相随从。母疑怪。诣郡之久能山尧辩法师欲决所疑。先见壁间有画像。与梦女无少异。则问曰。此像何神。辩曰。大辩才天女也。母曰。妾有身而梦此天女常相随何。辩曰。胞中恐圣子乎。盖天女侍卫耳。母喜而曰。产若无恙愿投师。不敢置尘中也。至九月胎中有声。建仁二年十月十五。日出时生。金光照室。适新雪铺庭。明年冬天雪。儿指雪问母。是何。母曰雪也。儿曰。我诞时有此雪。五岁母蹈死言入辩之室。过十龄早学台教。一日厕止观讲席。至故四谛外别立法性之句。讲师滞澁。儿进前解释。词义涣然。讲师叹曰。是处前哲犹病。童稚机辩殆乎宿习与。时年十五。次岁终三大部。十八薙发于园城寺。登东大寺戒坛。又入洛都潜听外学。一日猛省曰。我居讲肆虽研究大小权实。徒算沙而已。乃出三井往野州长乐寺。从荣朝问别传之道。朝者建仁西公之上足也。初西得敞虚室禅门大戒之图。尔就而受之。兼瑜伽三部之灌顶。经年而归久能山有见西阇梨。蕴密宗之秘印。见尔欣然而全付焉。益臻秘奥。尔游相阳寓寿福寺。住持行勇建仁之徒也。尔讲叔姪之礼。勇请待甚渥。有了心者。其徒之彦也。精首楞严。启讲于客位。尔预听。屡加难问。心烦解答。尔思念。今其东方学者以心为魁。而浅易如此。我其谁寄哉。不若入宋地。自是企遐涉之志。鹤岗八幡神祠开八讲席。讲众以尔之深教乘延为证义。有赖宪僧正园城之义虎也。时称三井大镜。与尔征诘。宪屈。尔笑而曰。久向大镜。是镜非铁者恐瓦乎。一会作色。宪顾众曰。莫讶也是智人之言。又指我痕瑕也。尔看大藏四更凉燠嘉祯元年泛海。十寅夕而着宋明州界。即理宗端平二年也。先寓城之景福律院。听月宗主之开遮。不几入天童山礼痴绝冲。渐违都下。跨天竺寺月栢庭门。质性具之旨。栢庭证前学即授台宗相承之。并付自撰楞严楞伽圆觉金刚四经䟽钞。于时笑翁堪领净慈。石田薰主灵隐尔往来二开士之门。适宁退耕典北山之宾与尔善。语曰。辇下诸名宿子已参遍。然天下第一等宗师只无准范耳。子何不承顾󱌁乎。依是登径山。佛鉴一见器许。未浃旬侍巾瓶。晨昏参请优柔饫厌。会中皆大龙象也。保宁觉即庵挂牌开室日东山慧西岩为两板首。尔周旋三老而请益。伦断桥。智别山。一环溪。敬简翁。源灵叟。坼方庵。宁兀庵。昙希叟之俦。预辨众事。尔咸莫逆。颇受磋磨之功。五峰煨余。佛鉴坐瓦砾场转大法轮。然天下指凌霄为甘露之正门。盖又得人之多矣。敬叟简栖飞来之北磵。望高一时。尔往谒北磵曰。径山执不立文字之柄拂儞知解之尘。吾犹何言乎。延为上宾。佛鉴从容语曰。女学海浩渺。比来我竹篦下一时干枯。佗日归本国必于无涓滴处。横起波澜。竖无胜幢。发挥吾道。须踵从上乃祖遗芳永利未来际。淳祐元年四月辞佛鉴。鉴出密庵师祖法衣并自赞顶相与之。诸友送至山下。特湘绝岸。钦雪岩。二人眷眷来行在。仲夏发四明。孟秋著博多。本朝仁治二年辛丑也。居崇福承天两寺。盛倡祖道。大宰府有胜蓝名观世音寺。岁首行驱傩。其日捕寺之四傍路人。头蒙鬼面身披彩服。名为傩鬼。引过殿庭。此夜阖府男女入寺打是鬼。为驱傩。鬼甚困极。国俗自古有之。以故观世音寺四畔此日无行人。佗州旅客往往来此就捉。府之横岳山有湛慧。明显密多异迹。适过是境。仆曰。今日观音寺驱傩也。师恐遭追捕。乞从别路。慧曰。戒德之士岂有之哉。果执慧行鬼事。初大相国藤道家为天福帝外祖。德望重。当时。三子皆登宰辅。其第二子良实时持钩轴。奉佛甚勤。元闻慧名。其徒劝慧赴藤府诉鬼事。藤相驩慧来咨询宗教。酬酢详明。宗门显密出入泛滥。藤相大喜白大相国。大相国延见。果如藤相言。大相国问曰。上人师谁得此智辩。对曰。我师圆尔。顷者入宋得径山佛鉴禅师佛心宗正印。见今住崇福承天两刹唱直指之道。相国犹称我。况我师乎。大相国乃使使招尔。二月入京师。大相国于光明峰别墅延尔问道。恨相知之晚也。就而受禅门大戒兼秘密灌顶。正嘉元年。宽元上皇于龟山宫受禅门菩萨戒。留宫七日。敷宣法要。上皇自持黄金扇与尔。帝者之手授古来寡俦也。文永九年。上皇不豫。𠡠尔侍病。陪宫逾旬。十年冬天子𠡠藤丞相宝经大相国第三子。圆明寺召尔受禅门菩萨戒。建治元年文应上皇于龟山宫谈三教微旨二年。宝治上皇受菩萨戒。文应上皇又入宫问禅要。藤相国兼经屈尔讲宗镜录。多会性相硕师为听徒。圆宪。回心。守真。理圆。皆一时之英髦也。辇下指为未曾有胜集。近卫藤相国受菩萨戒。堀河源太师询三教大旨。尔述三教要略呈之。菅谏议为长。世业伟才为时儒宗。甞曰三教之于震旦也。随时陟降。此土儒学不及释之远矣。是搢绅之耻也。常奋之。闻尔之粹于释门。颇志杭衡。大相国听菅之言。欲见其能为。异日与尔道话庄严藏院。谏议来谒。大相国为地也。寒温已大相国曰。菅公本朝大儒。常衔释压儒。今两雄相遇。输赢可占耳。尔曰。承闻菅公从事儒术是不。谏议色庄而曰。然。尔曰。我法之中。佛佛授手祖祖相传。不因师授为虚设焉。以故某自世尊五十五世。达磨以来二十七叶。强弩之穷矢。虽不穿鲁缟。犹以系受称释子。以释例儒。恐亦当然。不知公于孔子几世乎。谏议箝口而退。谓人曰。我欲与尔师角道义。彼以世系为言也。而我已陷重围中耳。尔赴相州馆龟谷山。副元帅平时赖延府里受禅门菩萨戒。平帅问曰。今诸方说法各别。或曰。妄心缘起而有生灭。真心不动不生不灭。或曰。大疑下有大悟。或曰。学者须看念起。谓之回光返照。未审那个亲那个䟽。对曰。这里何所在。说䟽说亲。帅曰。岂无方便。尔曰。说似一物即不中。帅颔之而已。又乞衣曰。愿莫忘弟子之外护。文应元年。宁兀庵入朝。平帅于庵有所得。寄书于尔曰。弟子见兀庵始知师之钳锤妙密也。延历寺座主大僧正慈源。时时问显密奥秘。睿山静明闻尔善台教。咨四种三昧。兼探别传之旨。尔之剖析皆明之所未闻也。明耸听。尔曰。子未精教观。况我佛祖单传之正宗。岂义学之所跂及哉。明伏膺甚。自此来往无间。佗时至论相绝二待。尔示以宗门关棙。明疑情顿释起而作礼垂泪曰。若不来见和尚安得窥佛祖玄枢。从今世世愿不失针芥。相宗之尤者良遍。禀尔解铨撰真心要诀三卷。就乞跋语。三论之首。回心问二谛之义。以尔答为准。初宋淳祐辛丑三月一日五鼓。佛鉴召圻尔二侍者烧香而语曰。今夜广泽龙王径山土地告。汝等二人化导时至。龙王定不食言矣。圻女近日必有专使。不得拒辞。尔女早归本土提唱祖道。便授亲书宗派图曰。是为传法之信。其图画世尊拈花像于上。左右西天四七东土二三。其下南岳以降迄无准五十四世。不括横枝。的的系列。系其终署曰。久能尔禅师并付法衣竹杖。翌日方庵果得定慧之请。是以山中诸友固尔之本邦化行。又叹神龙之不徒也。尔泛海风浪荡漾漂泛洋中。发五月朔至六月晦。著高丽国耽没罗阿私山下。近岸猛风俄起。共发者三舶。二船已没。尔所乘舡忽有一女人。怪之。尔问曰。宋舶元无妇人。自何来。女曰。我是八幡大菩萨也。拥护师耳。言已即隐。故无败。佛鉴临别自书𠡠赐万年崇福禅寺八大字。嘱而曰。女最初住院以是为额尔受已白言。佗时若庇身茆庐。或揭崇福名。𠡠赐二字岂我之有哉。鉴曰。女气宇必为王公钦崇。女只将去。不得避逊也。尔携而归。先是湛慧就横岳山建精舍。闻尔归即日来请。入院开堂仍以佛鉴所嘱崇福为寺号。至此合径山神龙之言也。尔通嗣书于双径。佛鉴答书略曰。尝闻日本教律甚盛。而禅宗未振。今长老既能竖立此宗。当一一依从上佛祖法式。又录到上堂语要。甚惬老怀。肥州有荣尊者。与尔跨海游宋地。尊三岁而归。领水上山寺。及尔还改禅林。请尔开山。自居板头。仁治三年秋。谢国明于博多东偏创承天寺。与尔领之。佛鉴闻新寺事。书承天禅寺及诸堂额诸牌等大字寄之。佛鉴书法妙绝。故有此送。宰府有智山寺者西州之大讲肆也。嫉尔之禅化。欲毁承天新寺。执事者闻于朝。宽元元年。𠡠赐承天崇福二刹为官寺。而息有智山之滥𭁵。尔乃高揭佛鉴所书𠡠赐大字。又协鉴之远识也。尔已入京。大相国向于城东创大伽蓝。宏构巨材为都下之冠。甞曰我亚洪基于东大。取盛业于兴福。故名东福寺。俗呼新大佛。未成先署尔住持。立为禅刹。宽元四年。大相国以东福洪营晚成。先立普门寺开堂。令尔居。建长七年。东福开堂。正嘉元年平副帅再招尔入相。白皇子征夷大将军领洛之建仁。二年。权之建仁火后诸堂索然。尔复佛殿云堂函丈旧观。文永八年。总州别驾源氏。建实相寺参州。延尔为第一祖。初大相国迎尔问法。崇礼优异。亲书圣一和尚四字授之。于时国政自吾出。故与此号。盖拟唐代宗赐径山法钦国一之例也。夫人准后本朝贵妇人赐佳后号。盖位比皇后之佳称也。亦闻法要自称女弟子。宽元二年秋。还长乐并故里。觐省本师及母氏。大相国差备中刺史行范为宿卫。夫人脱罗绮珍服。充母之贶。至长乐礼本师荣朝。朝拒而不受曰。公已传龙渊正派。我岂堪拜哉。只喜长寿再得相见。龟谷山荣西创之。禅规未全。尔之重入相阳。平副帅命行丛矩。于是住持处偏室。尔南面而行事。钟鼓鱼板一时改响。盖以尔之遍历临安诸刹。谙熟仪法也。文永六年。𠡠领东大寺干事。曩正嘉始有是授。辞不受。至此朝旨严切而不得已东大之干。以周州允其费。州务瞻饶。庸缁管之视利怠功。故撰名宿当此任。亦国法也。以尔之道望朝廷强授。及主尊胜天王法成等寺化。皆德广所覃也。弘安三年春。示微疾。入夏重。移常乐庵。文应上皇遣官医眎病。圆明丞相入山问疾。輙经信宿秋少差。众皆喜。尔曰。霜叶暂休零。岂久之乎。十月朔。鸣法鼓集众于庵。祝圣毕宣出世始卒。词激切。终召大众曰。却后十五日望。返本寺法堂宝华王座上。说末后句入大涅槃。便下座。十四日晚。命侍僧舁归寺。俊显等曰。和尚老病淹羸。擧动风冷。恐不便身。相议而不许。望日两序耆旧诣庵问讯。尔曰。我今朝欲于法堂入涅槃。而俊显等不听。公等愿舆我归寺板首以下同显议。至暮普门。慧晓。尔性。三弟子乞灌顶。授之。十六日曰。洒扫房宇。晚间客来黄昏果越后之无传至。尔之徒住者也。听尔病驰省。尔披安陀会而坐。传烧香作礼。尔曰最后相见。致九拜。传还位。尔曰。相别二十年与。传曰。十九年耳。尔微笑曰。子未知满数也。又曰。我去望还本寺法堂。欲唱涅槃。诸徒不可。以到乎今也。与子相见且幸矣。然我不出今夜而已。又驰使圆明丞相告辞。久之又曰。今几时。侍僧曰。向鸡唱。尔乃上禅倚。诸徒乞遗偈。便书曰。利生方便七十九年。欲知端的佛祖不传。投笔而逝。圹之后林竹变白。桐树自枯。尔心豁如而性谐调。虽沙弥童行。相尔汝。可见悲接之一端矣。当其演唱。严毅不可犯。宏辩无碍性相讲师来探别传。尔先诘其所业。彼早屈。尔曰。子未委教乘。岂堪闻直指乎。以故伏人者多。而禅化成。不然讲徒蠧蛀殆乎不建焉。尝举倡理致机关向上三宗旨。故临亡夜为无传语之。其道契大相国之深矣。故其嗣圆明丞相又如父焉。其疾病时。丞相自作告文祷光明峰庙。延尔命。其契密如此。秋初病少愈者丞相之恳诚乎。文历初。高丽国王听尔道誉附贡舡赍书币求法语。尔书宗教之大旨以答之。尔商船来往必信于双径。佛鉴慰答审切。其在径山。虽居侍位。佛鉴不称侍者。只呼尔老。径山后火。佛鉴作䟽索援。尔白圆明丞相通巨材珍货。宝治之初承天寺火。尔之镇西。国明驩尔来一日中建十八宇。凡檀信向应类之。正和始赐谥国师。国师之号始于尔矣。
赞曰。余昔陪文应上皇。御几上堆巨编。跪而阅之宗镜录全篇也。其终有宽元帝宝墨。曰。朕得尔师之此录见性已了。宸奎烂然。时余尚幼。以为慧日之于　帝者也拳拳矣。逮修此书见其侍　病之事。益钦睿翰之不谩矣。建久之间。西公导黄龙之一派。只滥觞而已。建长之中隆师谕唱东壤。尚薄于帝乡。慧日道协　君相。化洽畿疆。御外侮而立正宗。整教纲而提禅纲。盖得祖道之时者乎。
论曰。或言尔师辞佛鉴。鉴付大明录曰。宗门大事备此书。子归本土以是为准。尔携而归。故平副帅屡闻于尔。今此书不收此事。恐遗漏与。曰。是传者之妄也。盖尔师归时将来经籍数千卷。见今普门之书库。内外之书充栋焉。其中有佛法大明录二十篇。是以世人托言耳。予见其书谬妄之甚不可言矣。故我通衡之中。掇其尤者非之凡数十条。又夫佛鉴老人杨岐中兴。正眼洞明。宁有斯言乎。只其尔师屡阅群书。其间或采大明之相似处。资谈柄耳。后学不委。輙加佛鉴付授之言也。今我举通衡之一二。学者择焉。
入理章曰。有真空。有顽空。空劫以前无相有觉虚明寂照为天地之宗。此真空也。衡曰。夫一大劫有成住坏空四事。空劫者四之一也。空刼之称于是立焉。盖我教之中。世界成坏循环无端。前劫之末后劫之初也。后劫之终次劫之始也。是以前亦末也。终亦始也。指定何时为空劫以前乎。只其外坟之内有混沌未分天地未辟等语。吾门诸师取语于彼。储义于此寓言假谈之类。元无定制。圭堂立空劫以前为真空者。岂迷是而发言乎。夫我门指一念未生时。或曰空劫以前。或曰威音那畔。堂若取之又大惑也。盖真空者如来藏之称也。故楞严曰。如来藏中性觉真空性空真觉。堂分顽空真空者善。然指空劫以前而为真空者非也。堂以谓。空劫以前冥漠无相。足以名真空也。殊不知。真空者万像森列不相妨碍不啻空劫。成住坏劫。常恒不变。乃至众生日用现行。皆是真空里头之事也。唯其不能无不知二字耳。堂之言也乖戾甚矣。工夫上曰。自狗子话入。如觉帖帖宁顺。便可以归乎止观。又曰。自狗子以归乎止观。乃至行持自有序。要须节节高去。衡曰。吾笑圭堂之言禅不知禅矣。夫吾门狗子话几级何阶乎。有何阶级。高止观而卑狗话哉。盖堂未委止观乎。我以其言视焉。堂自曰。初不知有止观之法。后读文粹得之。于何发言之浅略哉。堂不学台教。只见文粹所载之言。宁能尽止观乎。以之而言。堂昏于止观必矣。尚未知止观。何其言阶级于狗话哉。夫止观者。智者之资以见其行门者也。精致妙密实可称焉。然与我铁橛子之狗话不相似乎何也。彼止观各析三焉。所谓三止三观也。是即精妙之谓也。可以为教门观修之至要。如狗子话何所析焉乎。何所观焉乎。请审析之焉。观之焉。若可析可观者。即非狗子话矣。非铁橛子矣。又非教外之谓矣。若夫台宗之者不窥吾藩篱。只崇自宗而发斯言。我犹恕焉。堂已言大明吾宗于世。而昧于斯事笔削何哉。或言。子之书引天台止观。圭峰修证仪为言也。子何痛槌提乎。曰。彼止观修证之言者。行相及治病之相也。凡诸三摩提皆一例也。若夫提撕之一事。吾犹分诸家之泾渭。况所得之鸿沟乎。杂记曰。楞严有大佛二字。广大洞明若此。而后之宗师。但言诸佛何哉。故是书言。真空寂照空劫无相。最始之佛则称大佛。衡曰。圭堂以前处处称大佛事。至此证成焉。呜呼惜哉。宋地诸师不辨此书乎。若听其横行魔党益炽。然则此书间有可采皆魔说也。予捡楞严经之大佛者。第九卷曰。又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱緜㳷澄其精思贪求契合。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。乃至口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。乃至迷惑不知。堕无间狱。是堂之立为大佛之文也。呜呼堂何见经䟽阔乎。此大小真假男女佛者。修行之者遭魔魅之语也。末代学者恐逢此惑。故如来深悲。楞严会场欲罢法座。廻紫金山。再告大众说五阴魔事凡五十条。堂不见经。已见到此。岂不辨魔境邪。何其立以为大佛惑后学乎。盖堂之书欲立次位设阶级。件件升腾。故构大佛之言。然无修多罗证文。见至楞严才得数句。欲为自证不辨真伪。不考法义。惟文惟视。取为证实耳。夫取经文不容易也。正宗正说之中。犹有真假二法者吾佛之微旨。所谓其义深远其语巧妙也。况大小佛之言。如来已为魔事。为阿难及未来学佛之警式。堂取之为证何乎。又不知已自堕昏坑。还难诸师曰。后之宗师但言诸佛何哉。是立大佛之定实之言也。岂所谓迷而不反者与。又堂之大佛之义。犹如大自在天生世间及一切有情之计。殊不知一切有情才归真觉。也无大小。也无真假。况男女哉。至此同一佛也。谁为大孰为小乎。若有小大非真佛也。非大觉也。堂强立一物。置空劫前为最始尊。是一计也。宁不属外道乎。功行章曰。如真空一卷。何尝有二乘鄙俚之语。自古迄今学者惟习。闻二乘境界久矣。今须一振耳目之濡可也。自注曰。正法眼藏之书。方是二乘境界。七百年来方发明二乘事。此书大用卷。尚未离二乘气习。衡曰。予读此书初怪笑。至此大惧。圭堂之狂妄至于此也。彼堂何为者乎。著书发明何事哉。自谓。见佛果语有所得。而指大慧正法眼藏。为二乘境界何乎。佛果之于妙喜也无遗漏矣。其正法眼藏者上宪章从上诸祖。中露自证。下垂后世范模耳。故字之曰正法眼藏。堂斥为二乘者。佛果亦是二乘境界也。欲高我书而不知卑其所谓师者乎。我恐受糟粕者。尚未几于二乘哉。然造言曰。七百年来方发明二乘事。其七百年者指普通而言也。我愍堂之三寸耐几许犁拔乎。呜呼堂之称发明者禅门之旨也。而指祖师西来七百年诸师。为二乘堂从何而闻禅乎。恐非达磨之所传与七百年。二乘事之言。何凭据乎。吾法佛佛授手。祖祖相传。不知前言自谁而得乎。堂已言得于圆悟语。是无师承之欵也。是以狂妄臆度。品藻吾宗。世少正见者矣。此书绣梓流传者。皆吾门之罪人也。度人章。摠明四句曰。第一二句权法也。小乘也。第三四句实法也。大乘也。便言而曰。五家宗派。沩仰独未几而无后。迄今天下疑其故。盖沩仰之大机圆相。每以后二句为重。则初学如之何承当哉。此其所以未几而遽绝。临际无陀。独能以前二句为急耳。如便棒便喝夺人夺境。至临迁化犹曰。谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭。终始惟急于前二句。学者之见効也。速自以为尽其骨髓矣。而后二句事则未与之知。夫是以一宗亘天下而独盛。衡曰。呜呼向之笑惧至此团为大愍伤。此等之俦世几乎。痛哉狂愚之如是胶固也。夫以临济为小乘边事而不知大乘。亦以其宗派繁衍为巴人下里天下和多以沩仰早泯为阳春白雪唱高和寡者。皆无择法眼之为也。昔吾鼻祖有言。我见赤县神州。有大乘气象。故逾海得得来。如堂之言。临济一宗说小乘事。天下尤盛者临济也。达磨何错见而徒来哉。吾亦思。弊魔化堂附吾法。而作此语。欲毁坏乎。不然何如是甚矣哉。堂之所谓甚深之法皆早亡灭。浅易之宗长垂万世。岂如来之意而护法诸天受𠡠之谓乎。堂以谓临济之人境夺。瞎驴灭等语。皆遮扫之句也。可怜堂之昧于吾宗乎。醍醐上味却为毒药者。堂之谓乎。夫宗教之传远也。其又有说矣。世俗之起家者。必有勤苦而后其胄繁矣。我佛门虽出世之道而流化之迹不得不然矣。是以吾法福智相资双行耳。其福或亦为悲。悲福一事而两用也。盖我道之为智也。得悲益成。故有悲而后智明。有智而后悲通。二者相合所以吾道流衍也。三世大士修福起悲也。所以滋智也。古来诸祖孰缺二事。其间殊特者为称耳。是以临济独受兹称焉。昔百丈再参马祖遭一喝。三日耳聋。是临济宗之兆乎。大雄接黄檗沩山。二子虽同禀。黄檗独有吐舌之作矣。临济得六十乌藤为破夏之归省。是沩仰父子及诸家之所无也。四海百世。所以临济之布濩者。不其然乎。而沩仰父子当其契证之时。非有孑遗矣。只其涵养不密耳。是所以数世而绝也。譬富家子。受财于父其分者同矣。只其珍藏护惜者飨无穷之利。散漫放纵者不久而资竭。是沩仰临济之异也。而其护惜者非悭恡之谓也。散放者非分施之谓也。岂堂之所谓前后大小之谓乎。昔禹稷契立舜朝。当时贤圣之质未见优劣也。及其遗胤建国。夏商不如周长者。稷播百谷之勤効也。临济之后又有杨岐黄龙二派。黄龙一时之昌也。杨岐似不逮矣。数世之后黄龙寝微而杨岐益盛者何。其主金谷之所覃也。堂之暗识漫言法崇庳。不足取矣。或曰。禹凿九河建九州。其功非契之比。然夏历短于殷何哉。子之勤劬之谈有戾乎。曰。禹躬受功报登极位。故短于商矣。禹若不自有而贻后嗣。其系授之远非姬周之比矣。而禹以人臣一旦陟大宝。而亘四百载血食者。岂非过家门而不入。竭力沟洫之大功大劳哉。我博见三世佛记。其正像末法者。不过寿命之二三倍蓰而已。唯我能仁氏。正像二法逾寿者十数倍。若其末法者。及来世六万岁时矣。比其命不啻千万倍焉。是我牟尼老子。奚受福之长久哉。盖三世诸佛因修六度。各有所长。特吾世尊精进苦修。余佛之所不及也。其事见悲华矣。法华亦曰。三千大千世界无有如芥子许。非是舍身命处。是末法被六万岁时之故也。三世诸佛平等一智。其间不容差降。只其悲福不能无别。又是因地之愿修也。故吾言。流化之遐迩者悲福也。凡为法檀度者。知悲福之所因。不有最后断佛种之患矣。吾因征圭堂。泛论此事以谂后学。或曰。楞伽有四等。子悲福之论恐不合也。曰。不也。今之谈者化迹也。不言四等矣。又堂以道书竝吾法而言。其错多矣。吾通衡中弹击不寡。文繁不录。庶几君子染指于此焉。
元亨释书卷第七　终
予奏释书。或曰。子以圭堂楞严大佛事载书有诸。曰。尔。曰。子论与堂乖矣。曰何。曰堂之谓大佛者非第九卷云者也。题首之二字耳。曰。初予疑。恐是乎。又思。堂虽浅易岂其然乎。而今又有斯言焉。不得不辨矣。夫题首二字。不可破句。三字为句也。盖密部有诸尊。佛顶其一也。其佛顶都有二十。略有五。谓轮盖光高胜也。大字优称也。施诸佛顶。今首楞严呪者光聚佛顶也。故于经题云大佛顶。其言于灌顶部录出者是也。堂岂不知之而破句取大佛二字乎。然单见寡闻世不鲜。故赘于此矣。
元亨释书卷第八
济北沙门　师炼撰
释祖元。宋国庆元府人。姓许氏。高曾皆衣冠。母陈氏梦一沙门抱婴儿与之。乃娠。母思烦苛欲坏胎。一夕又梦白衣妇人告曰。汝所孕者佳丈夫也。好自保育。其词恳至。母虽梦中而左右侍女又闻此言。宝庆二年本朝嘉禄二岁三月十八日生。时白光照室。至于试周之日宋俗迎儿产暮日行试业。犹如本朝三岁试问。父母列儒释坟籍及百玩好作具见儿自为。儿微笑而取佛书。甫六七岁就家塾。记闻应酬颖脱群儿。性沈重伟雄。虽兄弟婢妾不敢狎弄。食遭荤膻必避之。或见屠宰切于己。十三丧父。乃励志投杭之南屏山。礼堂头北磵简薙发。当年受具。十四趋双径拜佛鉴。鉴一见许参堂。迨于十七誓不出云堂提撕狗子话。一夜四更闻首座寮板忽尔启蒙。便作偈曰。一槌打破精灵窟。突出那咤铁面皮。两耳如聋口如哑。等闲触著火星飞。呈于鉴。鉴更举香严击竹颂征之。元澁应对。鉴迁化。下凌霄谒月石溪于灵隐。闻偃溪于玉几。后寓飞来。时愚虚堂栖鹫峰庵。元常往来。一日堂示禅海波澜。元溟涬然。适石帆。石林。横川三名衲之天台。堂以偈送之。有相送当门有修竹为君叶叶起清风之句。元入来。堂举示元。元曰。和尚此颂只是闲语。中间无些子巴鼻。堂拈起颂子曰。这个𫆏。元欲进语。堂劈面一挥。元自是得句语三昧。观物初主大慈。元与观有世系。又兄事南山。思讲旧义往而依之。发意持净者二载。江湖高其趣操。一时蹑井楼打水牵动辘轳。忽然得无碍机用。于是乎向佛鉴所示狗子无佛性话。及香严击竹颂。又无余蕴矣。始识得佛鉴妙手之深密。时年三十六。翌年里人萍乡宰罗季庄以东湖白云庵延元。元编蒲而居。经七岁母亡。归灵隐宁退耕席下居第二座。大傅贾似道闻元道誉劄于台之真如。开堂演法𦶟香酬佛鉴之法乳。居七岁北虏兵戈系扰寺刹。乃潜过温之鴈荡丙子之岁兵压温境举众逃窜。元独兀坐堂里。虏酋将加刃颈。元不动述一偈曰。乾坤无地卓孤笻喜得人空法亦空。珍重大元三尺劒。电光影里斩春风。群虏感悔作礼而去。明年复四明。天童一环溪请归第一座。己卯之年吾建长虚席。副元帅平时宗具䟽币航海聘名宿。明牧以元充遐招。环溪授佛鉴法衣。元拈起曰。师兄世尊传金襕外别传何物。咄过在汝殃及我。乃披衣。五月离太白。六月著太宰府。乃弘安二年也。八月到相阳。平帅执弟子礼邀入福山。待遇日渥。五年冬圆觉寺成。命元为开山第一祖。开堂之日群鹿临筵。元为吉征即名山以瑞鹿。示众曰。参禅须是打并胷中净洁去却情识中所重。单单只将自己参取。自己如何参取。自己既是自己。因甚参自己。盖缘儞被知见解会日夜差排日夜缠缚。不能得解脱。不能得出头。此是第一种牢狱。儞若去得许多知见解会。空荡荡处参。虚豁豁处行。不是大彻大悟也。是一个无依倚衲子。只者无依倚处。是诸佛放身舍命处。又曰。奉劝兄弟。若已得些子柄󰚁入手者。于祖师公案言教中透教净洁。主宾回互处。先用后照处。权实相待处。敲唱俱行处。须是玲珑八面始得。既得玲珑八面了。须是一时打叠教净尽始得。若不如此堕在毒海。正旦上堂曰。新颁凤历下尧庭。山岳齐呼万岁声。主丈不知见甚么。也来趁队贺新正。却道我虽栗栗枳枳棱棱层层。要与你东拄西拄横撑竖撑。撑撑拄拄跳出穷坑。五湖烟浪里。别有好商量。元偈句俊伟有作者之风。其鎻口诀句法步骤似宝镜三昧。近世诸老此作鲜矣。其词曰。诸佛妙门。列祖的旨。继继绳绳。贵在密契。尺围钥合。纲纽沈细。绵密无缝。隐括幽秘远兮非遥。近兮非迩。错无所遗。举无不备。横亘十方。竖穷三际。理外无事。事外无理。具一切相。合一切义。启无所开。阖无所闭。出无所从。入无所诣。二兮非一。一兮非二。用则双用。置则双置。随处即宗。如身影尔。世尊拈花。达磨分髓。曹溪南岳。百丈临际。杨岐白云。圆悟妙喜。洎至应庵。五十一世。或开或遮。或权或体。或顺或逆。或净或秽。或明或暗。或行异类。激扬铿锵。波流岳逝。如师子筋。如象王鼻。如天鼓声。如鸩鸟尾百千机缘。河沙妙偈。出没卷舒。三昧游戯。深慈痛悲。布无缘施绝见绝闻。绝情绝谓。曰放曰收。控恶马辔曰错曰综。夺魔王帜。箭掷空鸣。风行尘起。龙蛇天渊。迷悟金屎。不入此宗。徒劳拟议。礼应庵塔偈曰。悮入桃源深处路。灼然流水隔天涯。一声鸡唱千年后。老却刘郎几度花。冷泉听猿曰。万里吴江万里天。尽将客恨送归舡。一声分作三声了。谁在巴山暮雨前。礼密庵塔曰。谩说砂盆重似山。不施三拜也应难。黄金不铸黄金像。松竹相争夜夜寒。与老母守岁曰。风搅长林雪满床。寒藤无叶倚空桑。谁知户破家残处。添得黄粱客梦长。题虎图曰。独坐枯木嵓。一啸风悄悄。众生界未空。我心终不饱。元谓徒曰。我初不欲来此土。而有些子因缘故至焉。我在宋。禅定中尝见神人。峩冠伟服手执圭貌挺特。告曰。愿和尚降我国。如是者数矣。我不省何事。然每神人至先一金龙来入袖中。亦有群鸽子。或青白之者。或飞啄之态。或上予膝上。亦不测由。及入此国一时有人语曰。当境有明神曰八幡大菩萨。威灵甚新。师已栖斯界盍诣祠烧香一遭。予因此至八幡宫。视殿梁上有数个木鸽子。问之。对者曰。此神之使鸟耳。故偶焉。予即知定中之峩冠此神也。老僧到此不偶然耳。汝等造老僧陋质膝上安鸽子及金龙以应往年之谶。又曰。吾又梦先师说法径山法堂上。我俱众预听。忽座前西北隅蜡烛爆火落拜席。东南角其光甚炽照耀四方。老僧梦中成一颂曰。百丈当年卷起时。今朝歘地自腾辉。火星迸出新罗外。不在东风著意吹。觉后无所测。及来此国太守一日寄与达磨像。老僧读其赞先师手泽也末句曰。不在东风著意吹初省先梦耳。四年春正月平帅来谒。元采笔书呈帅曰。莫烦恼。帅曰。莫烦恼何事。元曰。春夏之间博多扰骚。而一风才起万舰扫荡。愿公不为虑也。果虏百万寇镇西。风浪俄来一时破没。初元在鴈山。定中观音大士现形曰。我将舡来取汝。乃示日月二字。元起诣像前卜签。亦得日月二字。此日𦶟香作鎻口诀执笔而成。文不加点。就床宴息。有一人语曰。百万虏寇天兵助顺岂不胜耶。元梦中问曰。何为有此语。对曰。佗日自见。元觉后把笔于鎻口诀中。加八字。曰。箭掷空鸣风行尘起。先三年平帅擕缣纸乞法语。元书鎻口诀预谶。帅不委也。寇平后帅问曰。海寇风荡和尚自何先知乎。元笑曰。更过两年说与太守。然又鎻口诀中已写呈了。后三年平帅卒。九年八月元语首座照无象曰。吾有一事办在季秋。照曰。何事。元笑而不答。月末示疾。九月三日亲书遗书别太守及诸方亡虑数通。晚以偈示众曰。诸佛凡夫同是幻。若求实相眼中埃。老僧舍利包天地。莫向空山拨冷灰。亥时更衣端坐。索笔书曰。来亦不前。去亦不后。百亿毛头师子现。百亿毛头师子吼。置笔而逝。年六十一。腊四十九。元貌俊丽。顾眄可法。平居不卸衣。而又一被上缀伽梨供夜分。其精进类此。谥佛光禅师。
赞曰。昔百里奚在虞虞亡入秦秦兴。用与不用之异也。佛光生衰宋狼狈之时其道不振矣。所据只边疆蕞尔之刹。又或旅于人矣。平帅居桓文之位藩翰吾道。是以厚聘珍币非二三羖皮之比也。于是乎高踞。上蓝盛倡真宗见风涛之几兆谕康平于元戎。呜呼二国之兴亡者用舍之一翁乎。
释正念。宋国永嘉郡人也。自号大休。初参光东谷。闻谷擧张拙秀才问长沙百千诸佛但闻其名未审居何国土话有省。述偈呈谷曰。右军王义之。草圣最为奇。淡书千佛榜。浓写四贤诗后谒月石谿。溪间。达磨葬熊耳。因甚只履西归。对曰。眼观东南意在西北。溪打一拂子。念当下知解冰释。咸淳六年夏乘商舶入此土。文永六岁也。至相阳。建长隆兰溪待以高宾。副元帅平时宗乡道望命主禅兴精蓝。烧香证石溪之法乳。次移建长。寿福。圆觉。上堂曰。禅禅。无声无臭。非方非圆。远在河沙国近则口皮边。不可口授。只要心传。翻忆普通年远事。祖师元不离西天。福山提纲曰。无心应物。风行水上自成文。匪念应机。箭在的中非尔力。而况寒岩枯木逈绝余息。报缘虚幻岂可强为。盖以时缘逼迫直得回避无门。是知祖祖传心。灯灯续焰。佛法平等。了无高下。譬如春入化机。万卉千葩。高低向背。各各不同。随见取舍。互有得失。然衲僧家。或卷或舒。或出或没。自知时节。不落情量。诸圣著眼不及。魔外拟心即差。虽然新长老到这里。只得铁作面皮。大开笑口。且道笑个甚么。良久云。堪笑白云无定度。披风吹去又吹来。示众曰。从上诸大宗匠开甘露门垂示机语。截铁斩钉除疑破执。如盘走明珠。不住中边击涂毒鼓远近俱丧。所以道宗乘一唱三藏绝诠。机轮转处作者犹迷。此吾宗本分事。非权立渐次阶梯也。盖缘此方缁白素尚教理。十常八九。于达磨直指之道未深信受。间有入此宗根本不明沿袭过谬多生异见。摠谓教门有所据。宗门无所依。遂乃广寻文义意识分别。如水中捉月镜里求形。却将诸祖觌面提持超情离见底机要随语生解。穿凿理路。递相印证。更有一等执平实无事拟心待悟者。况诸圣大解脱门。唯过量人乃能彻证。要须玄路绝圣量尽。如冲天丹凤翱翔碧汉出海狞龙兴腾云雨。若不尔者皆依他作解。记问传习认目前光影。随逐声色堕断常坑壍。互入邪途。念住禅兴。梦观音大士告曰。逢强则止。念觉莫测。后十年由建长移龟谷。仰见额有金刚字。始明圣谶。则凿西南一岩剏寿塔刻补陀像酬指方。正应二年冬寝病于鹿阜。十一月益革迁正观寺。二十九日集众入室。晦执笔书曰。拈起须弥槌。击碎虚空鼓。藏身没影迹。日轮正当午。放笔而化。茶毘得设利。诸徒收龟谷塔。谥佛源禅师。释子昙。宋之台州人。徧游丛社普参名宿适于石帆衍公处止奔驰。文永之间观光上邦。慧峰之尔。福山之隆。辟敞轩以待之。经数祀而归。正安元年与宁一山同舟重来。平副帅贞时待以师礼迎居圆觉大伽蓝。丛规严肃衲子勇奋。移董建长。德治元年十一月二十八日灭。谥大通禅师。
释一宁。号一山。宋之台州胡氏之子也。幼投郡之鸿福寺融无等席下。不久去听律于应真。学台于延庆。已而嫌义学上天童质疑堂头敬简翁。又依鄮之珍藏叟。珍移而恺东叟来。及照寂󰈧。弥顽极。互相移来。宁奉事四师。而钦弥之好开诱。一日从容酬酢。至我无一法与人倐尔投契。又谒环溪横川诸耆宿益深造诣。覃北元革宋阐法祖印寺。香供识顽极也。居十岁移补陀山。永仁六年我商舶达明境。初辛巳之夏元国楼船侦我西鄙。神灵戮力风波破荡。元主秦心不止奇谋百计。以我卿浮屠谕宁藩抚。宁逼不得已驾舶著大宰府。正安元年也。副元帅平贞时激怒编管豆州。或称宁道誉。副帅元重祖道。此冬延主巨福之席。寻移圆觉。净智正和二年夏圆规庵化龙山。初建治太上皇闻宁德望屡欲召见。于是𠡠元帅府促宁赴上都。秋入寺。上皇幸山问道眷遇隆渥。其住宝陀指山门曰。海涛澎湃。钟鼓铿锵。莫是入理之门么。喝提纲曰。一向恁么去烟水连天。一向与么来尘埃满面。直得去来不以象。动静不以心。犹是普请边事未出常情。山僧昨日十字街头高提祖师心印。世出世间万法一印印定。直是法法无差。今朝白花岩前敷扬古佛家风。从闻思修入三摩地尽底揭翻。便见头头不昧一十二面鼻直眼横。三十二身东倒西擂。与么会得皇恩佛恩一时报毕。良久云。天人群生类。皆承此恩力。再住福山谢两序耆旧曰。普化成褫临济珍重下去。杨岐辅佐慈明时出憃语。是皆碔砆之质。岂为瑚琏之材。福山者里。左眄则冰清玉洁。右顾则虎骤龙驰。机锋闪星电。号令鼓风雷。山僧赢得放憨痴。闲看峰云自去来。虽然莫便是福山为人处么。良久云。妙舞莫夸回雪手。三台须是大家催。文保元年十月寝疾。上皇时时问候。二十五日上表告辞。又书偈别众曰。横行一世。佛祖吞气。箭已离弦。虚空落地。奄然化。年七十一。上皇幸寝室嗟恸。便蘸宸奎赠国师之号。
赞曰。念也悟解纯真。昙也号令严毅。宁也波澜浩澣。三师者宋地之彦而此方之英。又吾道之所因也矣。
释湛照。号东山。备之中州人。浮游讲肆。闻慧日之炽化更衣谒之。日许入室。弘安三年日归寂。顾命领东福。照避于诸徒。四年藤丞相以日之托恳请照不得已为第二世。然勇退才圆法岁而已。照乡开三圣之禅苑乃移焉。正应帝诏入宫问道。照权万寿帝赐寺产。四年秋八月入盗伺筹室委顺而化。阇维收骨。第七之朝其徒有乞分骨者。开尔舍利粲然不可数也。初念大休讣至。或曰大休火浴流舍利奇哉。照曰。然我又他时费子之奇哉一词耳。至此世钦照之先知焉。塔于圆通寺。赐谥宝觉禅师。
释道海。号桑田播州人。初习教部。属兰溪之煽化改服而谒。依附者久。已而应世相之东胜中间或隐或显。又起莲净智。禅兴大都懒于领众。动去舍去。晚屏居龟山庵。延庆二年正月八日灭。荼毗得舍利百余粒。大如菽者数颗。小者如粟。诸徒塔福山西来庵侧。
释昭元。号无为洛城人也。早抠衣于圣一之室。又优游大觉。佛光之门。初瑞世筑之承天。瓣香记初友也。继移都之三圣东福相之瑞鹿。应长元年春仲因病辞圆觉寓宝满寺。五月十六日书偈化。阇维收骨。灰中舍利数粒。诸徒惊叹。其中磪诚者曰。诸方舍利取侮者有诸。况此小数恐例浮矫不可闻也。后数日分骨于城之塔所。揭盖五色灿烂着骨片犹湿粟黏器。诸孤相顾叹异。至此不得匿也。初拾骨时诸徒取之者数十人。皆各袭藏。于是乎启缄亦咸作舍利。或全骨如琉璃者有之。其上皆黏舍利。或数寸半骨半珠短长片屑逢形为玉。又缀舍利。皆能分散增益。元之徒慧泉蕴骨。及诸徒开见泉亦披之无舍利。诸徒笑曰。子之矫傲也我师身后尚有意乎。泉大愧即对骨烧香礼忏。经数日为舍利。府属妇人有恶死者。闻元之舍利感异欲见之。然拘忌讳未果也。屡稔传闻自耻痴惑。乃令比丘善梁取来。梁捧至。骨片鲜莹。妇人生难遭思亲手把玩。掌中忽落一两颗舍利。妇人起立作礼悔见之晚矣。鹿峰门侧有老妪。就元徒得一粒。刳莲实盛之。听分增之事思念。我舍利亦益乎。便开见。莲壳坼裂为数十粒。相阳管内传为奇事。
赞曰。舍利者孔老之书无闻。唯浮屠氏而已。讲徒寡而禅者多矣。我国上古希而今世滋矣。我闻舍利者戒定慧之所薰也。宜乎孔老氏之无之乎。而讲寡禅多古希今滋何乎。近世舍利或有窃议者。三师余之所亲见而不容伪也。或问。经曰轮王死贮舍利置四衢道。人民尽来供养。轮王只说世教。孔老又说世教。何其轮王有舍利而孔老无乎。对曰。轮王之教博而孔老之化狭矣。舍利之有无者教化之博狭乎。
释慧【考】慧当作惠晓。赞州人。幼上睿山学台教。更衣听律于泉涌。不几谒尔公于慧日。服勤者数稔矣。又泛舶入宋周旋二浙。晚依昙希叟于瑞岩。一日室中擧百丈拨火公案。言下有省适附商舶而归。痛自韬埋。学徒从空闲寂漠之滨者多。正应五年承大丞相钧旨主东福。一香记尔师之乳也。其冬夜小参曰。胡地抽石笋。京师出大黄。达磨失巴鼻。衲僧没商量。吽吽当头霜夜月。任运落前溪。谢秉拂上堂。拈主丈云。猫有歃血之功。虎有起尸之用。且问主丈子。有什么功用。卓一下云。我有四种妙用。其第一节。节放大光明。显示无上道。甚深微妙超有无。不住中道第一义。其第二节。节现大神变。宣说摩诃衍法。离四句绝百非。言语不可思议。其第三节。节具大手段。把须弥笔劈虚空纸写一篇章文质彬彬。其第四节。节出广长舌。转无尽藏法轮。左转右转横转竖转。自由自在全无巴鼻。便召大众云。要识取主丈子么。掷下云吾无隐于尔。初晓在杭州。北虏入境。晓罹虐燄。一心念观音。忽大悲印像在肩上。晓心负焉。以故免刑。携归奉持。见今在塔所。其居东福一冬无帽。侍僧曰。师盍买帽。晓曰。无赀。僧曰。乞报知事。晓曰。一帽几直。僧曰。半千。晓曰。半千者可助我香积四分之一不可。永仁五年十二月二十五日化栗棘庵。书偈别众曰。来也如是。去也如是。更问如何。如是如是。谥佛照禅师。
赞曰。予读晓师挽希叟颂轴。月坡明公书跋尾载拨火事署曰己卯之岁。因此而言。晓之于希叟不为无得也。然嗣香供慧日何哉。大抵师资之间不可容议者古多在焉。丹霞云门之类是也。晓亦或有似乎。近世执道柄者潭居华服受讥尘寰。晓也甘拈淡又可称矣。其辟帽者我与汉文之露台竝按焉。
释顺空。姓源氏。号藏山。初父梦沙门语曰寓宿得否。父拒之。沙门恳乞。问名。对曰寂照。觉后不委何人。自是妻藤氏有孕。适父发镇西赴都船次备艺之海澨。空生舟中。天福元年正月一日也。国俗儿生三朞试问先身。多有言也。父母问空。对曰圆通大师。父谓此名违昔梦。彼此徒尔耳。经旬闻倡妓歌曰。寂照入炎宋号圆通大师。于是乎其父始信梦语之不虚焉。早投水上山荣尊。尊者东福之徒也。尊会省福。携空而行。白福曰。此子非吾泥中物也。愿溯于龙门。福笑而纳之。服侍三岁。闻兰溪之道誉欲一瞻礼。乃辞慧日之相阳。溪一夕梦得苍鹰。诘旦谓徒曰。今日俊衲至。空果告谒。溪以为青华严之兆也。命领纪纲平副帅劝空游宋国。时闻偃溪据径山接单位于海众。明年溪寂。玨荆叟自灵隐来居主席。逾年而化。肇淮海来。又如荆叟之去就空历三老参请不倦。又振锡访用断溪于越之东山。宁退耕于明之万寿。慧西岩住太白峰。道价高东浙。空迁而附。岩老而倦诲策。以思溪之巩石林五峰之师友如而依焉。空周旋吴越者久。本乡舶便至辞林。林送偈曰。十载中原一棹还。碧琉璃外更无山。扣舷三下知谁会。自作吴音唱月弯。风帆无恙再觐慧日。日职以记室。文永七年开高城基趾而居。乳香供慧日。寻而移承天。正安二年钧命主东福大道场。居五岁。解印浮游京甸。其上堂曰。山房夜雨晓来晴。风叶飘零自接声。梦破小󰈧室生白。不须鸡唱报天明良久云。直饶恁么会。犹是较半程。又拈主丈云。唯此一事实。余二则非真。靠丈云。主丈依前黑粼皴中秋曰。吾心似秋月。碧潭清皎洁。拈丈云。良哉老瞿昙。止止不须说。卓一下云。打刀须是邠州铁。延庆元年五月九日书偈化于双轮之庵居。寿七十六。谥圆鉴禅师。
赞曰。曩予侍圆鉴于慧日。从容问曰。师游宋地谒诸名宿。不知其中谁为最乎。对曰偃谿西岩我只仰望而已。未遑知高低。荆叟退耕就而日浅。唯石林老友于凌霄主于思溪。其禅海波澜吾虽不得而尽。偏洲滂渚傥打浮泳。我昔辞林。林告曰。小参虽家训又自有家法。子归故里敲唱宗乘。妙叶之一路不可乱做也。即与二篇。今犹不失。乃出一纸曰。子自择焉。予披之石林之亲书也。冬至曰。拟著即错。铁牛掣断。黄金索不拟犹乖。撒手还同万仞崖。这里一咬便断。如花开铁树。似笋迸石头。无阴阳地尽自宽闲。争奈东山山前一片松根竹脚未曾踏著在。蓦拈主丈一画云。不得侵疆越界。徐夜曰。似地擎山不知山之孤峻。凤萦金网趋霄汉。以何期如石含玉。不知玉之无瑕。蛇护神珠蕴风雷而未化。设使翱翔霄汉鼓荡风雷。闻者震惊见者眩惑也。只间间地可可地。岂不见僧问洞山。年穷岁尽时如何。山云。家家门底野狐儿。拍床云。鲸吞海水尽。露出珊瑚枝。予诵二篇者久。钦法格之峻整。今书于此为学者之标准。又见偈及小参知林之期鉴之不泛泛也矣。
释祖圆。信州人也。号规庵。幼岁投相之净妙寺。出家属佛光之炽化于福鹿。往而依焉。光器许侍内记。弘安九年光寂。圆卷祴入洛都。谒佛心于慧日。初副元帅平时宗见圆曰。子他时必行法檀度。而不有财檀。不成教乘名句岂非法财乎。子之禅檀不可不货殖。于时心挟讲誉故就焉。心主龙山拉圆行。屡称于文应上皇。正应四年冬心没。上皇召圆继席。时圆在巨福。逾年入寺。岁三十一。嗣香记佛光之乳也。冬至上堂曰。乌兔奔忙不改旧时光彩。乾坤寂尔犹涉造化斡旋。竖拂独有这个。戢玄机于未兆。藏冥莲于即化。还委悉么。击禅床下座。谢头首秉拂。拈主丈曰。冷匣秋波凝不流。几人来结死怨雠。靠丈羸来依旧挂虚壁。一任寒光射斗牛。腊八曰。六年睡熟雪花堆。透骨寒来梦始回。满握夜光耀天地。何须按劒立空阶。圆妙年英迈。上皇晨昏参请。一夕源仆射有房寝。中心动。忽起思惟。我岂有之乎。恐宸衷有虞乎。乃驰入时上皇在龙山之下宫。有房有急剧之貌。上皇兀坐如思。问曰。乡何中夜而至乎。有房奏事。上皇笑曰。今日与圆举论宗门。圆征诘抑逼不少假也。朕旗靡阵披。是以胷怀梗塞未能寐也。如乡之忠襟与朕通乎。有此感来也。有房扣头曰。陛下夙受佛记善闻思修。然陛下闻思因圆师激发也。臣之愚忠又因陛下感发耳。上皇首肯。初佛心领龙山。宫殿楼台未有梵制。及圆一新。大殿。法堂。云堂。库院。山门。檀林。凡丛林当有者具体而成。正和二年暮春寝病。四月二日辞世偈曰。一跃跃翻黄鹤楼。一拳拳倒鹦鹉洲。临行一著元无别。黄鹤楼前鹦鹉洲。圆丈室之东偏手植篁竹。临亡之时竹叶委白。经二三日复青云。
赞曰。祖道之被日域也五传不续矣。千光之后多间出焉。然化洽相将宁扆薄矣。覃佛心辟龙山虽倾宸衷未艾矣。圆公以英妙之姿当咫尺之　威。豢驯蛟龙指㧑鹓鹭。宗门之光晃煜云衢假如圆也。庸才谀识取侮于讲儒。祖道殆废于草泽矣。因之而言。圆其祖道之益乎。
元亨释书卷第八　终
元亨释书卷第九
济北沙门　师炼撰
释义觉。百济国人也。本朝征彼国时伴军士来。身长七尺。博究佛乘居难波百济寺。一夕诵摩诃般若心经。同寺慧义夜半见觉室光曜赫如。义恠自󰈧隙窥之。觉诵经光从口出。明朝义告众。众大惊叹。觉语徒曰。我闭目诵经百许遍。开目视室四壁空洞庭外皆见。起而触之室户尽关。归座诵经通洞如先。是般若不思议之力也。此事齐明帝之时也。
释道宁。百济人。白凤十二年秋八月天下大旱。𠡠宁法𩁹。効雨大注。帝加优赏。
释道藏。百济人。持统二年七月旱。诏藏祈雨不崇朝普澍天下。养老五年诏曰。沙门道藏法门领袖释家栋梁云云。崇礼甚盛。年逾八十取灭。
赞曰。觉宁藏三师者皆藩济人也。此方东渐之始异域英行游化。恐传法慧解之才也。大率延历前诸师时远而迹没。才留感应而见蠧简残编也。惜乎止于此焉。
释定慧。大织冠之长子也。初孝德帝有妃孕已六月。大织冠宠遇厚。赐妃为夫人。约曰。所生儿若男为乡子。女为朕子。既而生慧。故名以镰足之子。投沙门慧隐出家。白雉四年随遣唐使浮海乃到长安城。高宗永徽四年也。师慧日寺神泰习学殆十岁。调露元年伴百济使而至。白凤七年九月也。慧在唐大织冠已薨。慧问弟丞相不比等曰。先坟何处。对曰。摄州阿威山。慧曰。先公昔潜语曰。和州谈岑今曰多武峰灵胜之区不下大唐五台。我若墓彼子孙益昌。我在台山也梦我身居谈岑先公告曰。吾已生天。汝于此地营寺塔修佛乘。吾亦降此拥护后昆。时己巳岁十月十六夜二更也。丞相闻已涕泣曰。先君之薨实某年月日也。师梦不徒也。慧与徒属上阿威山取遗骸改葬谈岑。就上搆十三层塔。其材慧在唐时皆悉辨备。及归载材于舶。舶窄余一层。其塔模清凉山宝池院塔也。既而营建只十二层。慧怨一层之留唐而造式不全。一夕奔雷飞电风雨震山。黎明天晴。遗余塔材宛然飞来。又无羸缺。仆射州民莫不感叹。仆射又刻文殊师利像安塔中。慧和铜七年化。
释祚莲。白凤八年十一月皇后病。𠡠建乐师寺祈冥救。时不知营搆之规。莲入定见龙宫之伽蓝出定录奏造式。帝大悦。以故药师寺宏壮丽妙云。
赞曰。感通者吾门以为常矣。世间以为非常矣。方今世人之有役也驴駄马载有行也。出入怜里又常也耳。盖奔雷飞电者慧之驴马也。龙宫虬阙者莲之隣里也。然常非常之间者又难矣哉。
释实忠。良辨之徒也。尝神游都率内宫见四十九重摩尼殿。有一所榜曰常念观音院。见其修法仪心甚信慕。便乞圣众而得轨。觉后欲修法而无尊像。常持念祈求。一日游历摄州难波津。忽见阏伽器浮浪来。近视则十一面大悲像驾于器也。忠喜而取之铜像也。其长七寸暖如人肤。朝廷闻之。于东大寺建羂索院安之。忠每岁二月朔对像修兜率轨者二七日。始天平胜宝四年至大同四年五十八岁未甞有缺。俗号修二月法。至今不绝。诸寺多则之。又自天平宝字五年至弘仁六年五十五岁二月十五修涅槃会又不阙也。初忠修二月忏。初夜时请众神读名簿供之。若州有远敷明神威灵甚。豫此会闻忠忏生渴仰托曰。愿献阏伽水。忽黑白二鹈穿石地而出。飞上傍树。其二迹涌甘泉。忠甃石为阏伽井。旱岁井涸。二月修中缺阏伽。其众集井边遥向若州持念。须臾其水盈满。二月十二日夜也。其若之神祠前有河。此时绝流无音。州民大恠。盖神送河流通阏伽井也。尔后州人闻此事名其河曰无音河。有病者饮阏伽井多愈焉。忠容貌端丽。初皇后光明子诣讲堂。堂有地藏像妙斲也。后拜像私念。安得如此端正沙门潜令宫人覔美沙门。或曰实忠法师逾于像也。后赐浴且欲观其体忠入温室肌肤鲜明。后偷眼不暂舍忽然假寐。梦与忠交。寤见忠顶戴十一面观音仪相自若。后出拜合掌忏谢曰。凡女痴欲輙縻爱见。圣师真慈恕我触忤。
赞曰。昔则天供安秀二老。于宫中一日命温室使宫人去垢。唯嵩岳恬然不动。后叹曰。不因入水争见长人。吾太后光明子兴建崇奉之迹则天未知其伯仲也。然则天之淫放亦孔丑矣。光明子者我未闻焉。特觊觎之私发于忠公。岂夫忠之威灵所以因而见乎。
释报恩。十五岁离家。三十入吉野山持观世音呪。四五载间早得灵感。天平胜宝四年上不豫。𠡠恩加持。帝疾乃愈。时恩为沙弥。𠡠得度赐名报恩。辞反本山勤修益甚。桓武帝在长岗宫婴沈疴。腹结如缠绳眼暗似隔谷。巫毉万方皆不効。帝誓曰。佛法力痊朕疾。朕愿勤弘传。不然者佛法无验在国何益。听者震恐。恩应诏入宫闭目持根本呪五十遍。宫中大动。大悲菩萨显形殿上。上疾立痊。上感激宣问曰。法师蕴何行业。对曰。久居深山诵观自在根本呪。上起礼恩给赏甚渥。不几潜反山上。遣内臣舁凤辇追迎于路。恩谢而不乘徒步返宫。初天平宝字四年三月恩于和州高市郡子嶋神祠畔建伽蓝。安一丈八尺观自在菩萨像及四大天王像。号曰子嶋寺。覃承桓武帝遇𠡠亲族赐官禄。恩又受封户。延历十四年六月寂。
释玄宾。姓弓削氏。内州人。禀唯识兴福寺宣教。性厌嚣尘锐行勤业。尝患缁侣营僧官。又疾族人道镜媚称德帝。潜入伯州之山。桓武帝有病远诏山中乞冥助。至化难遁乃负钵囊而入都。上疾愈。辞归山。大同帝诏返辇下。闻僧官𠡠下潜遁去往备中州汤川寺。弘仁帝贵其操履。诏问不绝。每年赠布。亦赐宸书曰。宾上人晦迹烟云凝思练若。春向觉花而独坐。夏荫提树而闲眠。持戒之光能耀昏暗。护念之力自济黎庶。比来炎暑禅居何如。朕机务之暇不忘寤寐。地远心近。一念即到。罗绮锦绣想在斥逐。白布一束聊备法资。愿师领之。约文申意。又𠡠誓多郡宾上人在世彼郡免米租只贡铁盖劳宾之供养也。弘仁九年六月卒。年八十余。
赞曰。人之有道也吾不得而计矣。王者者天下之至尊也。沙门者天下之至贫也。然龙腰者曲于恩矣。奎画者屈于宾矣。以斯而言贵不必贵也。贱不必贱矣。皆有道乎大哉道乎。今何鲜矣哉。
释慧胜。居大安寺。宝龟之间游方至近州御上岭陀我神祠侧宿一舍。梦人语曰。为我当读法华。觉而恠之。明日小白猿来。语胜曰。我昔为东天竺国王。彼国时有沙门数千。我下𠡠括比丘私度。我当时不废佛法只禁多徒。而受报为猿神。师愿住此看读脱我苦趣。胜曰。此地无供不能久居。神曰。勿虑也。我伸供养。又浅井郡有诸净众愿劝彼同读。胜赴彼说此事。时山阶寺满预法师在焉。曰。是事难信。诸比丘皆曰。然。忽童子走来曰。堂上有小白猿。众僧出见之。其堂九间宏构大材俄倒辟。诸众知猴神所为。始信胜言。往彼同读法华。
释道公。居天王寺。持法华有年矣。尝诣熊野安居。夏终还本寺。暮过一村无居宅。宿大树下。夜半有骑马者三十余人。至树下。一人呼曰。翁在乎。答曰。在。曰何不前去。答曰。马足损不任乘。龄又衰老不能徒步。诸骑过去。明旦公恠巡见树下有小神祠。其像朽弊前有片板上图马形。前足之处其板破裂。公便以丝系补欲试神言。次夜犹宿树下。中夜前骑又来呼翁。乘马而出。向晓更翁归来。谢曰。承师赐治马脚不堪幸也。乃出甘饍饷公。公曰。数骑何人。翁曰行疫神也。神巡管内我为前驱若不出必受笞骂。今蒙师惠喜庆深矣。而我犹有望于师焉。公曰。何乎。翁曰。我今此身蕞品神灵。辄受驱罚受苦无量。愿师就树下三日三夜诵妙法华。转我劣报得净妙身。公怜之。三日诵经。第四日神出头面作礼曰。依师慈力生补陀洛迦山得为观世音眷属。愿师缚柴草为舡载我木像浮海上。知我言之不妄也。公如教。海波妥帖微风不起。其舟指南而驰。疾如飞。其夜村里耆老梦树神成菩萨。身相金色光明照耀南方飞去。公归寺而语。闻者叹嗟。
释法势。睿山义真之徒也。承和八年过近州比良山下和迩村宿民家。家妇俄病。狂言曰。师读观音普门品我欲听之。势素持普门品。然思狂病之言不足闻。便曰。我无经本故不能也。妇人曰。师臂橐见经在焉。势不得已出经读之。妇人合掌曰。我比良明神也。势曰。我闻神皆有通又长寿。昔释迦文出世西天未审见知不。妇人曰。我不往印度。然千数百年前诸天多西飞去。岂迦文出世时乎。
释贞崇。禀密灌于圣宝。延长之末上不豫。宣崇加护。崇一夕于宫中与人语。上恠令侍臣见。侍臣自隙伺之无人。只崇一人而已。复奏。上召崇问之。崇奏曰。稻荷明神适来耳。又言。帝之不起矣。不几上崩。天庆七年七月二十六日灭。年七十九。
释宽忠。行业清纯。甞修千日护摩。数百日后护法神装香火云。
赞曰。神者求有诸。尔曷为求。求吾法也吾见于数子矣。而稻荷之语于崇公也。崇之求诸。稻荷之求诸。
释证如。姓时氏。摄州丰嶋郡吏佐通之子也。母藤氏甞愁无嗣。每月望诣佛塔求子。经三岁未曾怠也。天应元年产一子乃如也。如甫七岁母年三十三语其夫曰。我儿已长成矣亦无虑焉。愿许我为尼。夫曰。我志亦尔。儿闻父母出家悲泣甚切。父母慰诱未决。翌日有比丘到家。夫妇说本志。比丘曰。二人皆壮龄也。然言剃落。真火中之莲也。儿在侧闻比丘语亦索薙发。夫妇并儿同日出家。仍留比丘三人者朝夕勤修。三年后比丘失所在。儿年十五仲春十八日。父母沐浴净衣中夜一时而逝。如乃投郡之弥勒寺后𠡠改胜尾证道学显密之教。性耐修练。住山五十年。或时别构草庵绝言语。谢人事。专精练行。一夕天乐响空。如怪闻之。忽有人叩户。如忌言故鸣磬令思。户外人曰。我是播州贺古郡驿北居民沙弥教信也。今往极乐。明年今日上人又可如我。故共圣众来告耳。语已而去。微光入庐斯须便灭。如明旦出庐语弟子胜鉴。令其往播州决真伪。鉴至彼驿北果有竹扉。庭下一尸群犬已狼藉之。茅舍有一妪一童儿相对而哭。鉴曰。何为哭。妪曰。死人是我夫也。名教信常念弥陀。我老而别不能无怀。又贫而不擧丧。已为乌犬所得。我欲不哭而可得乎。便指儿曰。此童乃信之子也。鉴归语此事。如曰。我绝言语勤修练不如信之念佛也。自此巡聚落赞说佛乘劝诱念佛。贞观八年八月一日辞诸徒屏草庐。十五日出室沐浴告门人曰。去年教信之告今相当也。各乞努力莫怠勤修。乃入室闭户。中夜金光耀煜香气普薰。天晓门弟子等开户手结定印端坐而寂。年八十七。徒弟不堪恋慕延葬三七日。其间室无臭气。阇维后手印不坏。诸徒造石塔藏印手并灵骨。如精进绝伦。一旬二饭。一月六食。断语二十岁。行常不轻行十六万七千六百余家。其所过之宅必留异香。常闭室而坐。弟子犹不见面者数日。行道之时异僧常相随云。
释智泉。弘法大师之姪也。性至孝。母死哀毁甚。乃祈诸圣曰。愿知母氏之报。数岁后感梦曰。汝母堕地狱。泉益悲泣。启法曰。所生母在地狱。以何方便出彼苦趣。法曰。修破地狱法必可拔矣。泉曰。愿受焉。法即授地藏轨。泉精修无比。一夕梦母庄严美服告曰。我依汝救护今生天上矣。
赞曰。孟子云。不孝有三。无后为大。世人之求嗣也皆是与。其问托箕裘者有之。寄荐脱者有之。吾思如之恃怙者荐脱之专乎。不然何得孝子而不几夫妇薙染之速哉。至二人吉祥而一时逝去者求而三岁不倦得而七年早进之明効也。由斯观之虽世谛之有求直道而精者早合真谛之无为耳。如之精苦报罔极而无媿。我并智泉为吾党孝顺之士焉。
释延镇。报恩法师之徒也。居清水寺与坂将军田村遇。因为亲友。将军奉𠡠伐奥州逆贼高丸。语镇曰。我承皇诏征夷贼。若不假法力争得不辱命。公其加意焉。镇诺。高丸已陷骏州次清见关。闻将军出师退保奥州。官师与贼交锋。官军矢尽。于时小比丘及小男子拾矢与将军。将军异之。已而将军亲射高丸而毙于神乐岗。献首帝城。将军先诣镇曰。因师护念已诛逆寇。不知师之所修何法哉。镇曰。我法中有胜军地藏。胜敌毗舍门。我造二像供修耳。将军便说二人拾矢事。乃入殿见像。矢瘢刀痕被其体。又泥土涂脚也。将军大惊奏事。帝加敬焉。
释成尊。仁海法师仆隶之子也。海见其稚孩知为法器收鞠。及长俊才日新。延久帝在储位久。以尊为法友托以运祚。一日尊入宫。帝拔白发数茎贮砚盖赐尊。尊无语而出。归坊修爱染王供。其像冠师子喷血溅炉坛。不几帝即位。尊之遇渥矣。延久六年正月七日卒。
释源心。不详氏族。事睿山宝幢院觉庆为弟子。初书写性空装法华一部。且曰。此经待灵山同闻众来须庆赞。一旦曰。今日法华庆赞人当来也。其日心谒空。空曰此人也。心于时尚少。而不辞演赞流畅。闻者信伏。空嚫菩提子念珠。然其数九十八。藤相国道长闻之乞念珠。心便与之。心出洛城雨大下。有走者顾视一妇人颜甚雅发长垂。心见其好不欲近急趋而过。妇人增奔。相近又泣。心问何为泣。对曰。我罗刹女也。鬼长差我每日覔人捉来为飡。若其不得乃欲食我。今日不得我当失命。愿师法力荐我冥福。不信我言愿趁我踪必有信焉。心问。追荐何事。女曰。顾讲法华。造像写经皆不及也。心恠而逐迹。日已暮。女人法性寺后山中。路甚昏。女顾语曰。师居此。莫近焉。恐暴鬼或拟。师亦恬寂无音。心屏息而听不远。而女扣户。一鬼可畏声应门。便开扉赤光迸出。心望之众鬼罗列责女无获。便拔手足分啖。心身毛皆竖。且甚悲。归坊次日讲法华一座。其夜梦乡女离地三尺许。空中而立。装服甚丽面有喜气。语曰。因师讲经力脱鬼趣生天上。故来谢耳。永承三年任天台座主。八年十月十一日灭。年八十三。
赞曰。大矣哉。吾道之利乎无所不至矣。或保国祚或歼国寇皆深矣乎。心也为鹫岭听徒。宜乎利之及鬼魅乎。
释满米。居和州金刚山寺。俗号矢田寺。戒行纯淑名被朝野。名臣野谏议篁展弟子礼。篁又不测人也。身列朝班而神游琰宫。琰王一时叹曰。浇季有情罪障至渥。我虽精直颇罹余殃。是我夙作之不纯也。故我得双王之名也。为之如何。琰臣议曰。乞大王受菩萨戒。琰王曰。争奈阴府无戒师何。于时篁奏曰。臣有师友戒业纯净在阎浮利日本国可屈耳。琰王悦曰。卿早唤来。篁诣寺告事。米便伴篁赴地府。琰王请米升师子座。受菩萨大戒。琰王曰。戒德至重何以表嚫。米曰。我欲见地狱苦报。愿大王见听许。王便将米往阿鼻城。铁门铜釜火聚刀山诸苦具殆不可言。至一所炽焰迸腾。一比丘随焰上下。米问琰王曰。彼沙门为谁何等极报在此火中。王曰。师自问彼米待随烟下忍热近比丘所问之。比丘对曰。我是地藏菩萨也。汝来此界说戒法。地狱有情离苦者多。我又随喜。我得牟尼亲属不惶猛火。大悲代苦化诸众生。我虽行等慈无缘众生不得济度。汝反人间告四众归投我。亦言苦相。米已辞地府。琰王令冥使擎一漆箧嚫于米。米启箧白粳米也。随取随满竟龄不竭。米素持地藏尊。自阴府归招良工刻狱中地藏相安于寺。其像今尚在。长五尺。或曰。米本名满庆。得琰米后。时人改今名。
释日藏。洛城人。延喜十六年二月入金峰山椿山寺薙发。时年十二。绝盐谷精修六岁。闻母氏沉疴始出山归洛省觐。居东寺学密教而往来金峰。天庆四年秋于金峰山尅三七日绝飡不语修密供。八月一日午时修法之间忽舌燥气塞。欲呼人相救。又思已称不言岂得出声。如是思惟气息既绝。怳至一窟前。窟中有沙门。手执金缾倾出瓶水与藏饮。其味甘美。沙门曰。我是执金刚神也。常住此窟护释迦遗法。我感上人勤修故。忽往雪山取八德水救师渴耳。又有数十天童子以种种肴饍盛莲叶捧持侍立。沙门曰。此诸童者二十八部众也。与藏食。食已。一大德和尚来伸左手执藏手上西岩。其岩积雪数千丈。渐至山顶。一切世界皆在下面。山顶平坦纯金为地光明照映。北方有金山。山中有七宝高座。和尚坐其座。和尚曰。我是牟尼应化藏王菩萨也。此处曰。金峰山净土。汝余算无几。早竞修善。藏白言。我不爱命但求佛道。然创一道场未成。以此为念耳。不知安有增延乎。和尚取短札书八字赐之。其文曰。日藏九九年月王护。和尚曰。汝在山谷勤修练得延命。居里闬必短促。日藏者所修尊法也。依法故可改汝名。九九者余命也。年月者长短也。王护者加护也。汝亦以护法菩萨为师重受净戒。又觐大政威德天。语在北野事中。藏问大政天曰。金峰菩萨赐短札八字。又少承注释而未委。愿天解之。天曰。日者大日也。藏者胎藏也。九九者八十一也。年者八十一年也。月者八十一月也。王者藏王也。护者守护也。言归命大日如来修胎藏法者。延命八十一岁。即蒙藏王加护耳。又如说修行延为九九年。无忏懈怠促成九九月。是菩萨所谓长短也。急替本名可协尊旨。始名道贤。因此改今名。金峰菩萨令藏又见地狱。看一铁窟。中有四人。其形如炭。一人衣覆肩。三人裸裎蹲赤灰上。狱卒告曰。是汝本土之君臣也。时有衣人招藏曰。我是大日本国主金刚觉大王之子也。受此铁窟之苦。彼太政天神以怨心烧佛寺害有情。其所作罪报我皆受之。彼太政天者菅丞相也。宿世福力今为大威德天神。乃自说五罪曰。我受苦无量。汝归本国奏国主及宰辅。造一万率都婆拔我苦厄。藏凡过十三日苏息。后移室生龙门寺。灵应甚多。适堀土得铃杵。便知前身所持之道具。甞诣松尾神祠。持念祈知权本。及三七日暴风雷雨四方杳冥。祠殿中有声言毘婆尸佛。藏感敬而出。至衰老颜有孺子色。归寂后无尸。人怪之。
赞曰。借冥矫众不受惑者鲜矣。是士君子智权识衡为用之秋也。予见满庆之入地府法藏之上天界。非矫众之俦矣。日藏之神游者吾焉廋哉吾焉廋哉。
释峰延。东寺十禅师也。一日望北山有紫云。延出寺向北行。寻云起处至鞍马寺。日已暮。敲燧焚木禅坐。居数日。一夜女鬼来向火。延起入堂后朽木中鬼逐至怒目动唇。延念毘舍门。忽朽木自倒打杀鬼。翌日大中大夫藤伊势人入山见延卧。问曰。师何人。何故卧乎。对曰。我来此已五日而不食。故卧耳。大夫便洗粳米饮白浆。渐荐膳。延语来此事及妇鬼死。大夫便署延为寺主。夏五月延修护摩。日中大蛇自北岭来。目如电舌若火。延诵毘沙门呪。蛇俄自斩为段段。三日后大夫来见段蛇归阙以闻。𠡠发役夫五十人󱯬蛇静原山。俗呼其地为大虫峰。延延喜中逝。
释藏缘。神融法师之徒也。形短小又甚丑。徐步却疾。人走不及。专唱地藏号无别业。游化北土不移佗方。毁誉不迁。好行施利。人问年齿。对曰。八十。然其貌如四十许。感通如响。缚鬼降神。白山立山为修练场。晚缚庵白山笥笠而居。临终夜高唱地藏号。院中众僧闻之。谓缘勤持念。诘朝至庵见之。向西端坐合掌化。
释成意。久居睿山。性洁白无染著。常甞晡食。弟子白言。山上皆持斋师何不耶。答曰。我清白厨馔不给。时日阙违故晚飡耳。又直心取菩提不系食也。弟子杜口而退。晚年一朝命徒曰。今日饭加常时。如教进供。意以饭分诸弟子曰。自今而后汝等又不得我食。食退语一子曰。汝往无动寺相应师所传我言曰。意今诣极乐。谒晤在彼界。又至千光院增命公所如先言。弟子曰。此言似妄恐人诞吾。亦师无恙邪。意曰。我若不往为我狂。于汝何忌乎。弟子赴两所。未归向西而寂。
赞曰。进者多方矣。延之诛妖蛇也缘之降鬼神也皆原于专精矣。意之使于二公也何其从容乎。
释安愿。居兴福寺精修勤励。时人号安愿菩萨。承和二年秋赴但州。暴风俄来愿船将覆。愿不动。心念观自在尊。于时海上空中忽起白云当愿之顶垂下。一舡怪看。云中现金色大悲像。长六尺许。愿及众人瞻仰嗟叹。于此乎猛风即止怒涛自恬。舟人无艰稳到彼岸。
释长圆。镇西人。少年出家居睿山。常持法华修不动法。后入葛木山三七日绝食诵经修法。梦八金刚童子以铃杵劒等为服饰。异口同音合掌赞叹曰。勤苦修行者犹如婆伽梵。得上三摩地与诸菩萨俱。一时到河边。寒氷徧锁不知浅深。忽有大牛从山出渡河。往反数回牛乃隐。圆因而得渡。自熊野山入大峰。诣金峰山迷不知路。一心诵经。时一童子唱曰。天诸童子以为给使勿愁也。然而得正道焉。长久中卒。
释心誉。金吾卫将军重辅之子也。黄门侍郎隆家其室患疮。百医不愈。乞法救。誉持念加持。忽其疮自拔跃冲藻井然而即愈。侍郎大喜。有儿。始七岁舍为给使。后名隆明。有盛誉至大僧正。
释觉助。右仆射道隆之孙。为园城心誉弟子。门下侍郎经长妻有病。延诸沙门修五坛法。助预焉。中夜妻死。诸沙门皆破坛而去。助独不去精祈益坚。至次日日入时其妻苏。左丞相赖通闻之奏加僧官。盖其妻者左相之女也。康平六年十一月十一卒。
释平愿。播州人也。事性空法师持法华无佗业。屏深山读经。一日暴风吹倒庐。愿被压专心念经。忽神人来从破隙引出愿摩顶慰诱曰。夙殃故遭此祸。经王力得全身不生恼恨。益勤持念必生清泰。今之压是转轻受也。愿从此持诵弥坚。便舍衣盂书法华图佛像。于河壖开无遮会。作誓曰。我若依此善业当生安养。愿于此地必得奇瑞。明日河边生白莲花千余茎。香气馥郁。闻见莫不嗟叹。
释真远。参州人。居睿山西塔院。持法华。疾舌捷诵日三四十部兼学密教。归本邦住一寺。适乘马出里闬。路逢刺史。远不避。刺史嗔曰。州中我管内。远虽出家岂非我民乎。何为无礼。推马坠。令官吏系廐。远专意诵经。其夜刺史梦。普贤菩萨乘白象系廐舍。门外又有普贤乘象入来。外普贤问内普贤所系之事。刺史梦觉。夜中解缚延之上座问曰。上人蕴何业。远曰。持法华。刺史惊叹说梦事求哀忏谢。创别馆四事供给。
释光空。近州人。居金胜寺诵法华。其音清雅听者不倦。有兵部郎中平公。逆臣将门之族也。勇悍武夫。而归空延家内居数年。有恶空者语兵部曰。空与室通。兵部大恚将空至山缚树下令仆射。空谓以谗遭害又宿殃也。乃以高贵声诵妙经。仆放三五箭皆曲折而不入肤。兵部自射摧折如前。凡二十九矢皆悉折。兵部惊惧投弓乞谢。归家厚遇逾先时也。其夜兵部梦。金色普贤菩萨驾白象而至。其腹数矢。兵部问。菩萨何故受多矢。普贤曰。汝依谗射持经者。我代受耳。梦觉大恐向空益悔过。乃逐谗人。空二三日后思射事夜中逃去。其夜兵部又梦普贤告曰。年来供我当相引接。争奈无罪害我。我不忍居今其去矣。兵部觉后寻空不知所之。
释妙尊。住近州石山寺。诵法华有年矣。适赴波州。途有病难徒步以赁马入洛。憩祇园寺侧。忽一男子见马曰。是我去岁所亡之马也。此沙门盗去耳。加笞箠系屋柱。尊遭横逆思夙债。专心诵经。其夜祇园寺耆宿两三辈同梦。一男缚普贤菩萨而鞭笞。梦寤相语。各加巡捡至尊之所。耆宿便会大众解其缚。明旦数十人追盗过此舍。舍主剧出又追贼。贼拔一箭射众人。会中斯男而毙。时人皆曰缚持经者之现报也。
释珍莲。奥州人也。投三井明尊为弟子。志勤愿持法华。适从奥州赴京。途逢野烧。烟熖迅飞来无廻避处。奴仆悲泣。马又嘶走。莲专心诵经。去莲不远疾烟自止。仆主相持得全躯命
释云净。持法华乐闲静。自熊野到志州。志州者海岸之国也。净爱其境。居一岩洞。其上多大树。溪流潺湲峰峦峭峙。一夕其地腥臭。净极怖畏。一心诵经。夜半暴风鸣树臭烟逼身。一大毒蛇开口欲吞。净诵经不辍。蛇闻经忽起慈心收毒闭口暂听还去。须臾暴雨降澍溪壑涨流。良久雨晴。忽朝服之人来作礼曰。我是岩洞主。受暴狞身唼食人畜已及万数。今闻妙经恶报殄灭。今夜大雨不是天雨。闻法灭罪之感泪也。以此雨泪应知身形长大。自今以后不作恶业。言已形隐。
释信誓。姓高氏。学密教兼诵法华。其父尝领房州刺史。随父赴任。国务富繁。誓以为。久留此恐缠世累。逃去背父。不如速死。即服毒无恙。又啗毒耳而不醉。一朝旰卧。梦普贤菩萨勗勉曰。时不可失早兴诵经。自此益笃。天下时疾。誓及父母染病。梦五色鬼神驱逐而去。一冥使曰。誓持诵人也。不可将去。觉病差。还见父母肤体已冷。誓悲泣诵经诉曰。三人一病共赴死门。我今得苏父母何亡。二人长往我生何为。愿凭法力苏我恃怙。诵经一日夜。困梦之中法华第六卷从空而下。背有文曰。孝子诵经还父母命。觉见二尸吐气苏起。
释恩融。有至行。常持十一面观自在菩萨呪。有童子备给使。一日童营晨粥过朝不来。融如童所见之。童已殂。融抚尸诵十一面陀罗尼洒水其面。良久童苏。言之曰。有鬼长三尺许。捉我而行。其身渐大。过近州湖其水不逾膝。其头与比良山齐。当师之诵呪。此鬼似不堪闻也。洒水之时大雨俄下。其滴著鬼头。其身渐促。已面如初长。将我归本所。今则苏也。
赞曰。吾道者慈也。凡百施为无不慈矣。然有逆顺自佗之异焉。世只知顺之为慈也不知逆又慈矣。不则我佛降魔之相犹一秦项耳。今此诸师解倒悬拯涂炭。亦有自佗顺逆。乞学者择焉。
释静安。从西大寺常腾学法相。尝居比良山读十二佛名经。礼拜修忏其声闻帝阙诸州间有闻者。因兹𠡠赐僧官。承和五年奏置宫中季冬佛名忏。
释慧达。姓秦氏。美州人。事药师寺仲继学法相。尝上比良山修练者久。仁寿帝不豫召达加护。达出山入宫。帝疾即差。元庆二年八月二日灭。年八十三。达于药师寺每岁修万灯会。始自行年三十八至终岁。年数反复亦可恠云。
释延昌。姓沍御氏。加州人。早登睿山学显密教。昌居补陀落寺。寺乏水。昌诵尊胜呪加之。忽冷泉迸涌。天庆四年补天台座主。天德二年为僧正。尝为承平天历二帝师。语徒曰。我命终前三七日修不断念佛。其终之日我之灭时也。应和三年十二月二十四日命门弟子唱念佛。四年正月十五日沐浴净衣持念珠结定印而化。年八十五谥慈念。
释寻禅。右仆射藤师辅第十子也。睿山慈慧与仆射道契尤深。故以爱子与慧。慧又异顾。性聪明学涉显密。安和帝不豫。连年不差。𠡠禅加持。禅侍御座侧。帝狂嗔拔劒欲击。禅避之。衣箧尚在堂上。护神守箧。帝于箧傍自缚倒。盖护神为之。帝病即愈。自是名显。天延二年𠡠为一身阿阇梨。台徒此任从禅始。永观三年补座主永延三年九月二十八日寂。谥慈忍。
释源泉。播州人也。长久四年为最胜讲师至四天王品四王现形。唯帝独见。余不看。尔来最胜讲场设四天座𠡠为永式。天喜元年为延历寺座主。三年三月灭。岁七十九。
释见佛。居奥州松岛。其地东溟之滨小屿十百数。曲洲环浦奇峰异石天下之绝境也。其尤者曰千松岛。佛结茆而居。精勤苦练一十二年。其间诵法华满六万部。其后不计数。专壹持诵。世曰既净六根。役使鬼物屡显灵应。天仁帝闻道誉赐佛像宝器而以旌异之。依兹土人改千松曰御岛。盖境得人而显。又人因境而传也。年八十二寂。
赞曰。昔牟尼老人付吾法于帝者。故吾徒有为之者必托于皇王焉。其间虽德行之厚薄皆有为之者也。韪乎吾王之顺于佛𠡠乎。
元亨释书卷第九　终
元亨释书卷第十
济北沙门　师炼撰
释相应。姓栎氏。近州浅井郡人。其先孝德帝之裔。母梦吞劒而娠。天长八年生。十五登台岭。十七剃落。事其师。外采花献慈觉坊。不必面授。经六七岁。一日不缺。觉含其诚实。齐衡初觉谓曰。见汝勤愿可称良器。朝廷赐度者必得汝焉。不几覃恩降山。其夜应宿中堂。傍有沙弥五体投地垂泪切祈。应见之觉之徒求度者也。次日觉呼应与牒。应以前夜事白觉曰。愿先赐此人我未晚耳。觉语诸徒曰。此少年先佗后己。阴德阳报岂徒之哉。二年二月藤公良相与书觉曰。虽戴冠缨志在薙染。皇眷优渥不能遂心。愿得俊才代吾奏度。觉召应告曰。藤公索度者。是汝良缘之相应也。今名汝以相应。盖取藤公一字也。乃覆书上名得度。依例屏居十二年矣。仁授不动别仪护摩法。应修练克勤。天安二年藤妃良相女婴狂病。万方不愈。藤公延应。应曰。一纪未满恐违祖规。觉召应曰。八福田中看病第一。诸朋友内外护无双。况合下度汝替我身也。若不赴失素志。又似背恩。汝其往诸。不可拘禁。应入宫。妃隔屏而卧。应持呪不久。神掷妃于屏外。飞而至应前。擧声呌呼。应曰。可还本所。妃腾飞入帐中。顷刻灵托妃陈谢。狂疾速息。藤公以为所托过望也。贞观三年𠡠于宫中修阿比舍法。呪缚二童子。应问曰。何人。童曰。我是松尾明神也。上怪之。令源仆射问睿情所疑之事。童决数事皆惬上意。时典侍藤氏侍侧问以佗事。童不答。少时典侍病。扶出私宅。经四日死。𠡠给度者并御衣。谦辞不受。此年藤妃又病。藤公又召应。应加之便愈。藤公大悦与巴子国宝劒。是藤公之深友从唐国所送。时为奇宝者也。宽平二年秋上有齿病。𠡠应加持。应诵理趣分。五更时上梦。高僧八辈与应同声相加。上觉后所患之齿落而不知所在。上以梦告应。应奏曰。五鼓诵理趣般若。此经有八大菩萨。即八十俱胝菩萨之上首也。彼八大士拥护圣躬邪。上感之久矣。应归山见经箧上有一齿。急附近侍奉御齿。上嘉叹曰。应师非凡也。授以僧官兼赐度者。应受度牒而辞僧官。五年藤皇后染殿受狂疾。经数月。诸德拱手。后托言曰。自非诸佛出世谁降我乎。余者犹不能知我名也。𠡠召应。应入掖庭二日不能降。应还本山恳诉明王。时明王像背而向西。应逐而坐西持念。像又南而北。应皆随坐。流泪稽首而言。以不二心。久固归敬。有何触忤相背如此。愿垂慈愍明示诲诱。合眼而记本誓。于时非梦非觉怳惚之间明王告曰一持以后生生加护。大誓不忘故有斯背。我今显说本缘。昔真济持我明呪亦如汝今时。以微动念误堕鬼趣。本修功力恼逼皇后。我以本誓护彼灵故且背汝耳。汝之坚诚我不能已。示汝秘方。汝至宫掖密语彼灵。儞岂非真济之灵邪。彼闻之必低头耻澁。尔时以大威德明加之。定得降伏。汝但持我明不能降。何以故。彼此同明故。我亦大慈善巧回彼邪心令入正道。应感喜彻髓头面礼足。次日返宫。如教谕之旨降遣彼灵。后疾即愈。延喜三年玄昭法师病厚。左仆射藤时平请应于昭房。一七日修不动法。第六日毗卢遮那并不动尊现炉坛猛焰之上。应与昭共见。余不见。昭疾立愈。初贞观五年应等身长刻不动像。六年创一宇安置。号无动寺。八年上表曰。南岳天台皆有𠡠号。先师圆仁愿赐大师之谥。时议曰。最澄法师未有此称。师资之道自有次序。何超其师独褒弟子。应重奏曰。祖澄父仁如龙如象。各赴西唐之域共传东渐之灯。弘法之功不易优劣。然先仁者系嗣也。圣恩若降于二谥祝庆并归于两宫。依是谥传教。慈觉二大师之号。本朝大师号始于此焉。延喜十五年应启明王曰。愿示来世所居。梦中明王擎应坐须弥顶盘石之上。普见十方净土都率安养如掌中庵罗果。明王曰。随意取生。十八年十一月二日向西唱弥陀右脇而逝。寿八十八。其日大津浦民闻睿山南方有天乐。各出宅望之。庆云弥布峰顶。应性精勤苦行。断谷食弃盐味。落飞鸟止霪雨。行植大树自相交缠。暴涨流水还令逆流。矜伽罗。制多迦二使者常侍左右云。
赞曰。沙弥之求度也犹俗子之求冠礼矣。只恐其后时焉。亦人情之常耳。应公逊度牒于同列。盖以己测人而用德于让乎。故得明师之褒赞。承贤公之崇向。岂徒然邪。世曰。应公薙染后不味油酒。不服绵帛。饭粥同时过中不食。是以东西南北逐明王而坐随。怳惚杳冥如亲师之口授。麾斥邪魅救护　王后。其感应之迹灼灼而茂也矣。至贵其父而沾及其祖者。为人之嗣者之所当扶树也。始本朝之大号建释门之伟矩。其所弥缝岂小补哉。昔行言禅师盛化于江南。李国主向之署导师之号。言以其师大法眼未有是名谦而不受。李主乃谥法眼大智藏大导师。赐言以玄觉导师。呜呼虽殊域异时。君子之有为也合而不违矣。然而言犹受署焉。应也无称焉。吾与应矣。
释行教。武内大臣之裔也。居大安寺。贞观元年诣丰之宇佐八幡神祠。一夏九旬。昼读诸大乘经。夜诵密呪。法岁已满。梦大神曰。久受法施不欲离师。师廻王城。我又随行。居王城侧当护皇祚耳。教渐著山崎。其夜又梦大神曰。师见我所居。俄觉便起。见东南男山鸽峰上现大光。凌晨至光处实灵区也。教便录二事表奏。帝诏橘工部准宇佐祠置建新宫。世言。教祈见大神本身。于是弥陀观音势至三像现袈裟上。因是殿内安三像。
释教圆。势州大守藤孝忠第二子也。宽和帝逊位入道。圆师事受业。又游诸师门得通贯。能诵唯识论。一日诵自第一终于十。时房侧松树有异人作舞。或问奚为舞。对曰。喜闻师诵彻唯识论。何乐如之故舞耳。问者曰。汝何人。对曰。春日大神也。言已不见。长历二年成大僧都。永承二年六月十日灭。岁七十。
释义照。南京之英也。一檀信就药师寺设八讲席。多屈平城硕德轮讲。照为讲师。衣冠年少仪服甚鲜倾听照讲。讲已进礼照而去。余时不来。照私恠轮番讲师自有次序。一日照谓檀主曰。今日讲主非吾有也。然吾有所思。居我唱导可乎。檀信曰。菲供讲筵甚劳名德。每逢讲主深痛耻衷。然师躐等自请。又弟子之幸也。俄报定讲而代照。人不知也。照已升座。少年冠人又来。讲已又礼照而出。次日佗讲冠人不来。照又越讲。冠人又在。照先语徒曰。今日若冠人来潜趁归踪。讲后冠人又拜归。其徒如教。冠人入东山数里有深溪。溪傍有大穴。水自穴出。冠人入穴中。徒反告事。照曰。始我恠此冠人。故屡逾讲历试。神龙果有通。知吾讲来听耳。自此世重照之讲。安和二年正月三日卒。年五十。
赞曰。神也何。善赴感者也。曷为赴。正直也。今见八幡之随于教。春日之舞于圆证我言之实也。照之格于蜿蜒者其亚乎。
释行巡。为胜尾寺第六座主。贞观中帝不豫。求法验诸名蓝。乃𠡠巡赴都。巡不赴。宣使金吾校尉藤佐道曰。我闻。率土之滨无不王臣。师虽在方外岂不居王地乎。愿速起谢恩。巡便卓杖于地敷草座而坐曰。我不坐王地。金吾曰。杖下岂非王土邪。巡便坐腾空高丈余。凝然而住。金吾惊异归奏。巡尚不下一日夜。帝闻奏渴仰。重𠡠曰。虽不入宫愿垂覆护。巡献法衣一领。念珠一串。宫使擎二物上京。中途衣珠自飞入云。宫使奏此事。然而衣珠先来在帝枕上。帝闻慨异之间见枕上二物起立作礼。帝病乃愈。上大悦舍庄田永为寺产。初此寺名弥勒寺。巡不应诏而承帝眷。以疋夫胜天子。故𠡠改赐额胜尾寺。山麓云尾。后帝辟位幸胜尾寺。而巡已归寂。徒弟称光华云。
赞曰。感通者二事耳。持诵之者或一尊或一明专精坚实能行灵异。皆感也。通者不然。定熟而得。不可率易。坚精而致也。巡公坐杖上腾空中而不下者一日夜。岂所谓身如意乎。若其报得者我不议也。
释观贤。姓秦氏。赞州人。为圣宝上足延喜二十一年上梦弘法大师奏曰。我衣弊朽。愿忝宸惠。觉后𠡠择法之徒尤者送紫衣一袭于野山。贤中选入山。启定扉如隔云雾不看仪容。贤作礼曰。少年修道梵行无瑕。况奉遗法累岁月乎。默䜣须臾真仪渐见。犹如雾敛月彰。贤顶礼瞻仰。须发甚长。便剃落而换衣。诸众不能见。时淳祐为童侍。贤问曰。见乎。对曰不见。贤执祐手摸定躯。祐才触膝乃觉暖柔。其手甚香。经岁薰不竭。贤谓众曰。我犹见难矣。况下我者哉。后世浮矫者不容易见。恐致疑谤。胥议重石固封焉。贤开和州般若寺。初延喜十九年任醍醐寺座主。兹职自贤始。延长三年为僧正。此岁六月十一日化。
释成典。居仁和寺学密教。一时魔魅伺之。典诵理趣般若。魅鬼毙于阶下。万寿十年朝廷尊其德赐封户七十二。长历二年为僧正。长久五年十月二十四日卒。年八十四。仁海法师供弘法大师像有年。誓曰。窃闻大师入金刚定。恐有分身不必孤坐。愿知其人。一夕梦大师告曰。僧正成典其一也。海梦中问。以何为验。答曰。彼左脚下有墨子。海走典所见脚。果有墨子。海下地拜之。典问之。海告所由。典色不动曰。长和皇子出刹利种智行兼全。是大师之后身。汝其礼之。长和皇子性信法师也。
赞曰。隐显有道者圣贤之事也。弘法显诸贤藏诸祐。二子之降杀而法之道也。典之有墨子者为信之无乎。
释增命。京兆人。朝散大夫桑安峰之子也。额有奇理。齐衡二年登睿山师延最。三年降𠡠八宗选苗秀之者。于时山田春兴才智博洽。亦蕴风鉴之术。承诏行诸寺见驱乌少学之者。春兴看命惊曰。圣主降旨为道择人。适得此子。实豫章之才也。已而登试席。姿音安畅文义涣放。缁素称之。时年十四。经二岁受戒于东大寺。又反台岭禀大戒。仁和元年从圆珍座主得三部灌顶。宽平三年夏坐西塔释迦院北庵。南峰侧有大岩。其形如蛇口舌皆备。其势似吞。故老相传。学徒居此多夭亡者被此岩吞。命对岩持念一七日。其终之日午时震雷俄击岩碎。后亦无夭者。延喜二年秋斋宫公主有病。诏无动寺相应祈念。十日无効。更召命持诵。公主疾愈。十三年三月右仆射源光薨。年六十八。仆射昔年梦一人告曰。汝以五十九为命限。须修延年法。觉后请命修观自在轨。仆射梦有男子长五寸许。以羽覆面。语曰。我能留欲逝之人。我是施无畏者也。汝知乎。施无畏者者睿山座主增命也。汝命已延六年。因此仆射语人曰。命公者观音之应化也。六年后仆射又令命修前法。源公又梦比丘告曰。汝寿复加三年。至此源公薨。皆如其梦。十五年秋天下疱疮。上又患之。诏命入宫。宣曰。头痛身热殆不可忍也。命合眼持念。圣躬安泰。延长元年菅灵奋激宫城扰动。春三月太子俄薨。上大恐。诏命陪宫中凡百余日。侍臣多梦神兵列宫闱。三年上患疟。𠡠命加持。上疾即愈。时堪誉法师亦在宫。白日见鬼下殿去。初延喜二年长公主迎命于六条院出家受戒。又受灌顶。五年四月宽平上皇幸睿山受密灌于命。十一月于摠持院受苏悉地法。十年九月幸千光院受阿阇梨位。上皇手以唐衲袈裟。香炉。数珠并御衣授之。初延喜六年为座主。延长元年为僧正。管法务。台徒法务命为始。延长五年十二月十一日灭。年八十五。命受戒后未曾卧。客来不别尊卑皆送迎之。有宿疾者食命钵里饭莫不愈。智证之追谥命之遗奏也。十二月𠡠谥静观。
赞曰。予早逸游从事于竺坟。以故瞽之国史矣。偶因修僧史少见皇家之治迹焉。而李唐之代懿赵宋之真仁之所不逮也。至仁寿圣皇差名大夫鉴选吾徒之稚雏者。永平以来未闻是等盛擧焉。盖帝者之于佛乘也机余之介事耳。其见微细者如彼。况大者乎。呜呼梵学犹若彼。况国学乎。国学者艺术也。况庙堂乎。其于吾门也雏道犹若彼。况耆德乎。耆德者福田也。况龙象乎。又想朝廷也下大夫之才识犹若彼。况公卿乎。公卿者股肱也。况元首乎。命公屈元龙膝捧付衣珠。露疟鬼身驱逐殿阁。不负大夫之品藻。不虚皇王之搜剔者与。
释尊意。姓丹生氏。平安城人。其先应神天皇之胤也。甫六七岁好读书不尝肉荤不害羽鲜。隣僧思其梵种授大悲神呪。意能持诵。城之北山有度贺尾寺。意于彼道场日夜诵呪。不归家者三年。元庆三年上台山习学有声。十七落发。二十一礼座主圆珍受戒。一纪之间究台教。又禀两部密法于增全。苏悉地于玄昭。凡三部诸尊秘轨各各密语无多少皆诵一万反。以故皆能通习。亦为成就先行修法各一千座。如是修练屡得奇梦。观音。文殊金刚萨埵。不动明王。各加慰诱。延长三年夏旱。宣于延历寺修祈雨法。意率六僧修佛顶尊胜法。四日雨降。擧朝嘉叹。尊胜秘法向于朝自意始。四年五月皇后产难。𠡠修不动法。天使藤元方宣曰。若母子难全独救护后。意奏曰。能生所生皆悉安稳。明王本誓何疑乎。明旦皇子平诞。七年春三月京畿多疫。诏曰。传闻密教中有除疫法。早勤修供速攘灾疠。意伴三十沙门于丰乐院七日修不动法。时菑消熄。𠡠赐度者三十人。八年六月户部尚书藤清贯。尚书右中丞平希世二人。于清凉殿逢雷震死。皇帝惶怖玉体不豫。乃移常宁殿召意宿禁中持念。初意在睿山。一日菅丞相化来语曰。我已得梵释许与欲偿夙怼。愿师道力勿拒我也。意曰然然率土者皆王民也。我若承皇诏何所辟乎。菅作色。适荐柘榴。菅吐哺而起。化作焰坊户烟腾。意结泻水印拟之。其火即灭。烧痕尚在焉。已而雷雨浃旬。鸭河大涨人马不通。于是乎诏意赴宫。意车到河滨。激浪止流水不湿轮。意入宫持诵。帝梦不动明王炎燄炽然。厉声诵呪加持圣躬。梦觉余音在耳。即意之诵声也。帝谓左右曰。意者圣者也。承平四年春弘徽殿庭柿树乌成巢。诏意持念。乌日日移巢。七日尽去。天庆二年夏旱。七月于延命院𠡠修尊胜法。雨泽沛然。赐度者二十二人。初延长四年五月任延历寺座主。天庆三年二月二十三日沐浴净发语弟子恒昭曰。我日者欲生极乐。今改升兜率。阇毗之后不可厚葬。只于坟所造一石柱为标。令来见者结覩史之因。又我弟子七七之忌不得追修。各于自房益勤修学。若有思我砥励所业。是报恩也。二十四日无疾而逝。年七十五。瞑目之后乌百余集房悲鸣。见人不避。移时飞去。盖生平分食施鸟。以木叩板群乌飞来。及此感慕如是。
赞曰。世之学佛者以忌荐托诸子。其尤者才黏疴茵课持诵乞延命。岂尘表之举止邪。意公以追荐换勤业而为嘱。昔汉文避祝千岁不续。今见于意何其达哉。
释泰舜。姓藤氏。京兆人。禀莲舟阇梨密法。天庆三年平将门反。诏舜修大元帅供。舜行劒轮法。彼轨有六印当结其印坛上独钴杵忽半折而去。将门此日伏诛。其折杵至今门学传付。天历三年十二月三日灭。年七十四。
释明达。姓土师氏摄州住吉县人。十二岁随药师寺胜云出家。初名真仁。宽平元年十月二日栖原寺势春梦。严尊一翁告曰。住吉真仁再来人也。昔生此国。以选入唐禀儒学。唐帝爱其才赐姓韩名衡。仕至谏官仍不归而死。报缘未尽又生此方。今出家必为明师。化缘毕亦生彼土。我是坂本翁也。松尾明神。十五就天王寺寻仙受摩诃止观。又上睿山谒尊意得显密之奥旨。天庆三年正月于美州山南神宫寺修四天王法。降平贼将门。二月十三日午时赤云自东来入炉坛。须臾臭气满场。十四日将门伏诛。十一月于住吉神宫院降藤纯友修毗沙门法。明年五月伏诛。天历九年九月二十二日灭。年七十九。
赞曰。昔天宝安西之寇。大广智一呪而五国皆溃。我天庆之逆。非安西之比矣。二子可谓善继祖业焉。加之流镝之声鸣而去。金刚之像隐而出。此方何其多人乎。
释净藏。洛城人。谏议大夫殿中监善清行之第八子也。母弘仁帝孙女。梦天人入卧内。因而娠。宽平三年生。聦敏无双。四岁读千字文闻一知二。七岁求出家。殿中戏曰。汝欲堕三宝数当作一灵应。不然不可失先业也。儿曰。严命岂可止诸。时春初庭梅盛发。儿出户外召神人令折一枝来而以献。殿中感怪而不言。以故不能拘也。儿因而诣诸胜地事修练。或栖稻荷山令神童执花水。或渡熊野河遇洪水得异舟。岁十二自松尾神祠还。宽平上皇幸西郊。中路见藏喜而为弟子。𠡠上睿山登坛受戒。宣玄昭法师禀密教。又从大慧法师学悉昙章。慧者安然之上足也。藏元通丝竹。故于悉昙深究渊奥。藏夏横川如法堂。一夕旋庭。俄有异人自西方来。藏问。谁。答曰。我是贺茂明神也。昔慈觉大师令京畿二百余神番护此经今日我之直也。庭下有秽我欲责之。而师之所为也。我不能如何。便召神人穿去其地方五尺余。延喜九年左仆射藤时平受菅灵之诛沉疴弥留。请藏持念。白昼二龙青色从仆射左右耳出头谂善谏议曰。我告天帝报谗怨。而贵子藏公法力抑我。乞加严诫。谏议令藏潜去。才出门仆射即薨。沙门长秀从波斯国猛风迅漂来。秀有胸病医治不効。白增命僧正索法救。命曰。我国灵感之者十人。净藏第三也。遣之。藏诵药师呪百八遍。秀疾立愈。秀感伏曰。我国隣印度未有如是异人。今见此师岂有一二乎。天庆三年正月𠡠于横川修大威德法。降逆贼平将门。于时将门带弓矢立灯燄上。伴僧皆见。须臾流镝声指东而去。朝庭又修仁王会厌逆寇。藏为待贤门讲师。其日辇下俄传平贼入都。朝野扰动。藏奏曰。不是其身只头而已。果驿传贼首至京师。天历中藏寓八坂寺。时搢绅多集。见塔曰。塔之倾斜也其方有凶。今是塔倾向王城为之若何。藏曰。我又思之早可修治。群公以为舍财也。其夜藏坐露地向塔持念。已还房。弟子仁珰偶出庭。微风自西北来。塔婆少摇宝铎作声。朝见之塔婆端直。都人走眎随喜叹嗟。藏在此寺时。中夜贼数十人来。藏厉声叱之。群盗支体不动犹枯木。盖呪缚也。天明藏解缚。群贼作礼而去。南院皇子令人修除病法。过三日皇子薨。哀诉于藏。藏以火界呪加之。皇子苏息。正服而礼藏。藏出语人曰。皇子命尽矣。我只呪力令暂苏耳。四日遂薨。醍醐公主有腰疾起居不便。召藏持诵。藏日中出坛呼曰。公主病愈。侍女惊见。公主起行。或嚫袈裟。藏披之口出火烧之。内衣不焦。或问所由。血秽妇人之剪裁也。天德中神人告终。藏诵金刚般若经祈延命。俄患风数日而痊。盖转业轻受也。应和三年八月空也法师于六波罗密寺庆赞金字大般若经。多会名德。时乞丐者伙焉。其中有比丘形者。藏见之大惊延之上座。是人不辞。又不言。藏以一盂饭与之。饭可四斗。食之皆尽。藏又荐饭。又尽之。众人怪比丘多食。悉见之飡已。藏揖而送之。去后所与之饭如元不散。或问之。藏曰。文殊师利之应化也。一会叹伏。康保元年十一月二十一日化云居寺。寿七十四。藏博物。显密。悉昙。天文。易筮。医卜。弦歌。文章。技艺莫不贯摄。而皆拔萃。昌泰帝修佛名会。𠡠藏为梵呗。沙门平塞潜嘲之。会已。上诏侍中藤公忠宣塞曰。藏之音韵非凡调。汝等学之应后会。塞愧恐。承平太上皇有病。藏筮曰。上皇疾易差。而明年宫中有栢梁之灾。果如言。尝曰。我一生间受三奇拜。宽平上皇始者四海日域之主。后者三密月轮之尊。又我本师也。昔更衣妃受狂病毉巫拱手。奉𠡠入宫。护法神先我降缚。妃疾即愈。我寻而入。上皇起而拜我一也。故殿中监者朝廷才臣儒林望士亦我严父也。我诣熊野。殿中薨背。中途闻讣而驰归。已经五日待我未窆。我动冥众加持苏息。殿中著位袍而拜我。后七日而永逝二也。玄昭法师者显密伟德朝野硕望复我阿阇梨也。于亭子院修法。真济之灵为鹊来现。昭投炉坛烧之。因而结怨化异小僧自空降来。昭见之心身恼逼。我加持之降伏彼灵。昭披法服而拜我三也。此三拜于我已迈。余何言乎。
赞曰。薰练而致感通是曰修得焉。藏儿稚之时令神人折庭梅恐是报得乎。故烧秽妇之裁制。知文殊之应现。皆报得先识之见者也。其称三拜者岂居敬而行简乎。加之艺术精粹学业弥满。世只取于灵应者吾为藏𧹞之。
释修入。睿山朗善之徒也。有神异。初台徒每岁七月望。精修之者会法幢院角异。天历六年法岁将满。其夜又角于院。台众令入配净藏。已而入藏出。二人有声。万众拭目。藏呪缚石。其石自上下宛转。犹伎儿弄毬。一会生希有想。入叱曰。此物甚閙。盖恬静乎。语已缚石不动。二人持念益切。于是乎缚石中分为两片。自跃到二人前。合场嗟叹曰。像季之时岂有此等事乎。
释圆贺。共阳生座主谒藤相国。相国曰。承闻佛家有角异事。俗子若见必增净信。二师乞不惜神用。二人不得已便各以所持三股金刚杵置棋局上持念。须臾二杵自起以钴为脚。相趯如鬪鸡。已而生杵趯贺杵坠局下。生杵欲登贺杵上。贺杵拒避。生杵驰逐盘旋局下数匝。相府合家钦叹不已。二人自起各执杵子。
释公伊。都督伊房之子也。投园城寺赖豪学显密教。一日修北斗法于宫中。此时伊被酒醉甚。及入宫酩酊不醒呕吐殿上。王臣皆嫌其不轨。然业已应请不卒改也。其夜帝梦衣冠之人数辈剥北斗坛宫瓦。帝惊令人问冠人曰。今夜伊公供北斗。北斗当降坛。先令我等辟路耳。帝觉后敬伊。坛信请伊供毗那夜迦天。伊诺焉。而不修也。数日后坛越来曰。因师之修供某事已济矣。故来谢耳。对曰。我又精修。于时场坛中有细微之音曰。我无供焉。檀返。伊入坛取天像抛溪谷曰。汝辱我。我又辱汝。而伊无恙。长承三年十二月十八日灭。
赞曰。傀儡者愚童之所乐。而非丈人之所骇也。角异者其我法之傀儡乎。然呈安居之効。启公相之信。不为不益矣。善戏剧兮不为谑。我法有之矣。伊公之不󰊋者绳墨之轶宕乎。
释济源。学三论于药师寺延义。兼修念佛三昧。康保元年四月五日以米五石舍药师寺看读经文。谓徒曰。天庆七年我被旨主药师寺务者六年。其间我用常住者五石而已。今日当终故偿之耳。既而异香奇乐响天满室须臾而灭。
释阳生。姓伊豆氏。豆州北条人。少年登睿山勤讲习。而性多病不耐苦学。以是为恨。一苦行告曰。勿苦励也。常飡软饭糜粥保养性命悠久修习。又自贯首一山。生闻行者言少弛习学专诵法华。知命时移居竹林寺益事清修。会朝命任天台座主。生便诣山王神祠怨诉曰。我精勤修练亦无佗矣。安养之生菩提之果我深志也。又冀神之冥助耳。何例常辈而置我于座主位乎。闻者赞美。平居燕雀就手而啄猪鹿多驯从。豫告死期吉祥而终。年八十七。正历四年也。
释增贺。平安城人。谏议大夫橘恒平之子也。诞质后数月父母赴东州。于马上搆轝座令乳母坐抱儿。一朝早发。乳母抱儿坐马上。余睡未寤放儿落马。过数里而觉不见儿。乳母悲泣。父母闻之举声哭曰。若干马牛定踏杀我儿乎。虽遗骸吾尚欲见。驰归儿所。狭路中泥土上儿含笑仰卧。泥水不污又无少疪。父母急收叹希有焉。其夜母梦乡泥土上有宝床敷天衣。儿卧其上。四天童立四隅合掌曰。佛口所生子我等加卫护。觉后益珍育。四岁时初向父母曰。愿上睿山学一乘。作是语已又无余词。父母惊曰。婴孩何作是言。恐是鬼神托言与。母又梦一时抱儿在怀。忽长大成壮年比丘。手持经卷傍有人曰。莫恠惊宿因当作僧。十岁父母以初语及梦事送睿山与慈慧。性聪𰨔操履洁。学综显密。尤邃止观。而恶利名绝交谒。安和上皇𠡠为供奉。佯狂垢污而逃去。太皇太后敬事为师而延宫中。便于采女中出麁语又罢去。慈慧任僧正入宫贺谢。翼从甚盛。贺带干鱼为劒。乘瘦牸牛交先驱之列。诸徒叱而去之。贺厉声曰。僧正之前驰去我谁乎。听者笑而伏。天历二年八月梦至一所。山川明媚阿练若僧徒在焉。西南隅有坦地见一老翁。首戴青冠身被赤裘。左手持经右手携杖。天童神女左右围绕。贺问谁乎。对曰。毗耶离城居士也。住此千余岁。止此地者多得佛智。汝盍居乎。觉后不知何许。应和三年如觉法师劝上谈岑。山川风物宛如昔梦。因是居焉。四序各修三七日忏。梦南岳天台诸祖师摩顶曰。善哉佛子能勤修行。
释迦普贤加护摄受。常有异人晤语。言涉朝野。以故虽山中谙悉京畿之事。州人多来访问。贺能应不舛。长保五年六月九日集徒曰。西方佳期今其不远。即设讲莚谈论深旨。又令弟子念佛。自入静室坐绳床诵法华。结金刚印而灭。年八十七。临终语徒曰。吾没不须阇毗。只要窆埋。过三年开圹见之。弟子依顾命作大桶舆殡寺后。后三年十一月春秀等启圹。全身不坏趺坐俨如也。但衣已朽弊。秀等礼拜赞叹。
赞曰。浮屠何急乎清修而已。利源一辟靡处不至焉。故吾党贵寡欲矣。源公偿五石之费。生师患一山之长。贺老却供奉之列。三子者吾门清介之士也。今反之。求而不耻用而不度痛哉。且夫延历园城之却自座主位始。生也同时。彼三千之徒何不视一生公乎哉。
释宽空。姓文室氏。内州人。事神日为弟子。又禀宽平上皇密灌。兼得圆堂院事。天历帝𠡠修祈雨法。过期不雨。君臣潜笑。空乃著法服捧香炉入宫庭立。焚香诵呪密观须臾。于时阴云忽起大雨暴降。然宫城而已不到佗所。时人奇之。康保元年为僧正。天禄三年二月六日化。年八十九。
释范俊。事东寺成尊与义范齐名。尊病革。延久帝遣中使问病。且宣曰。俊与范孰愈。尊奏曰。二子无优劣。帝三问。尊答如初。中使复命。帝曰。尊之言尔。然有思仪乎。中使曰。臣临尊室诸徒看养。范俊在枕头。义范在脚后。臣宣诏旨。尊答了举首见范俊而已。无余事。帝以为尊意在于俊也。永保二年四月至七月不雨十六日。诏俊于神泉池修请雨经法。义范长于俊也。不承诏。因兹怀怨忿。便入醍醐山修宝楼阁法碍俊之供。王城之上黑云油然弥覆。城中皆谓必雨。时醍醐山顶暴风俄起吹散云气。修中二七日风云数度。城中童谣曰。范俊云又驰。义范风复吹。过二七不雨。俊耻潜逃那智山。属王畿之恠孽帝愁之。一夕梦或告曰。竹人攘灾。觉后问群臣。无委者。江都督匡房奏曰。范俊也。帝曰何也。都督曰。范俊从竹人。帝感悟。诏俊反都为僧正。
释信觉。有密学。永保二年旱。范俊无应。乃𠡠觉法雩。觉于东寺修孔雀明王法。又期二七。第十之日甘雨连日。上大悦听辇车。
释胜觉。左仆射源俊房子也。礼醍醐寺定贤受秘教奥旨。又就范俊义范二师益究源底。道福赈衍门学如市。天永三年六月旱。𠡠于神泉苑修请雨法。过三日大雨降注。帝宣尚书右丞藤显隆加褒赏。仆射大喜延觉于府第设宴。于时府里少儿善歌舞。仆射令儿唱。儿乃歌曰。阿耨池水通神泉浒。摩尼峰风吹一味雨。其音雅婉。仆射曰。善乎。歌乎。应时协节。谁教汝哉。对曰。晓更梦老翁告曰。今日府中有客宴。子必呈倡伎。以此诗为曲。苦口付授。故我歌之。合家感恠。摩尼峰高野峰名也。永久四年夏旱。又𠡠觉雩于神泉。期以七日。第四日小蛇出池入炉坛下。此日阴云垂布。明旦甘雨普洽。率土抃跃。大治四年三月染微疾。二十八日孔雀一双周匝座傍。余人多不见。见者或髣髴而彩羽不鲜。四月一日光云覆房。觉便逝。
赞曰。旱涝者邦家之大事也。我方外之民又资于晟负矣。天长之间海敏之二师自发轸于神泉此地宜于此焉。然海碍于敏而赢矣。俊碍于范而输矣。二子之差降可见焉。后时竹人之梦俊或有加乎。空公施于难用力者多矣。二觉之雨无碍而然。然授歌之儿又一奇也。
元亨释书卷第十　终
元亨释书卷第十一
济北沙门　师炼撰
释理满。内州人。师事吉野日藏有节操。往医家服阴委药。自此于色境永绝想。专诵法华。灵瑞甚多隐而不语。满在一檀信家读经数岁。一日宅主从户隙见。满读经一轴了置几上。又取一轴而读。先轴自踊高尺余。自卷至标纸而居几次余轴皆然。宅主生希有心。见了奔出合掌曰。甚希经卷踊上自卷。非师之灵感焉至此乎。满诫主曰。是幻化耳不可语佗。若属流布我与子绝。宅主守约不言。满没后始传。满好利济。于渡口设一小舟自掉度人。或入病宅施药物。不视亲䟽不望报谢。尝曰。吾若因经王力当生安养。愿二月十五同世尊之灭度。暮年有小疾。果佛涅槃日诵宝塔品。至是名持戒行头陀者即为疾得无上佛道句而寂。释睿桓。居台岭学教观兼持法华。尝作思惟。初发若僻万行徒施。当发圆教大心修实相妙行。诱引六道众生。悟入一实知见。我见近来行人。或营外相苦行不作内心观念。或施依报资财无正报信慧。徒感人天果报无阶三乘位次是以率身戒律午后厨不起烟。科义定心相应诵经。才涉散念虽诵舍数。如是精诵一万余部。释迦放光照室。普贤摩顶慰诱。如是奇瑞多藏不语。鸟兽掌中受食。鬼神随侍供给。临终手执香炉诵法华端坐而逝。
赞曰。凡持诵者逢一胜相。身心欣悦不自持。矜语众人衒异夸奇。满公戒檀信以绝交之语。岂其万顷之量陂乎。桓师科义相应舍散取定。又为宜也。其不语瑞相似同矣。二子者持诵之准规乎。
释真兴。兴福寺仲算之徒也。精因明。世曰。成唯识观尝升兜率天觐慈氏。藤亟相教通闻之常钦慕。兴于所居道场现覩史宫令丞相瞻礼。兴之所居曰子嶋。一日出归子嶋。鬼魅百余辈伺路行列似侵忤。兴问仆曰。汝等何所见乎。对曰无见。兴入唯识观群魅皆仆。仆后仆人得见。长保五年为维摩讲师。相国藤道长尤加优礼。𠡠赴最胜会。讲已。怀出草𪨗自著。不归南京栖子嶋。后人贵之不字呼子嶋先德。
释庆圆。姓藤氏。播州大守尹文之子也。登叡山师事三昧喜庆粹于密教。一时修北斗法。设供物于坛上。团栾而绕之。至召请印明七星降坛。各著圆供之列。盖本轨者方坛也。圆坛始于圆也。长和二年为僧正。其冬转大。又领座主。宽仁三年七月二十一日卒。岁七十五。
赞曰。大哉吾佛之设化也。或密或显其则不远。浊世五浊之下土。空居游空之上界。漫没畛畦矣。自佗视率陀。方圆换曼茶。二子者善执柯乎。
释余庆。筑州早良人也。游一山谷遥闻钟声寻至其所。禅房幽邃。一比丘读法华。年三十许。庆相羊庭隅。比丘停经揖庆上堂晤话。庆问曰。年几乎。对曰一百余。庆劝其终。比丘乃诵至安乐行品天诸童子以为给使之句二童忽降。一人持供。一人把盖。比丘分供为二。一分自吃。一分与庆。庆尝之。其味甚美非人间有也。已而告辞。比丘曰。此地常人不至。今日欵语为幸甚。庆曰。失路多幸到于圣境。欲传此事以何为验。经傍曲几愿见颁焉。比丘有恡色。忽十童儿出护几。庆元归不动尊持念。须臾忽大圣明王现形夺之。十童拒之。其几中分为二。一半在比丘处。一半至庆前。庆携而归。庆谒藤太师。忽空也法师入来。也臂不便。庆问所以患。对曰。我稚孩时父母相𡝭。母恚捉我投地。自尔左臂不顺。久闻蕴法验乞见惠乎。庆诺。于是乎相家子弟奔集见之。庆瞑目持诵。乃执也臂引之。爆然声出。屈伸如右。也作礼三拜。太师以下莫不叹伏。时人曰弥陀之病明王之医。天元二年补园城长吏。四年任法性寺座主。慈觉之徒诉朝喧争。语在黜争志。永祚之始为延历寺座主。正历二年闰二月十八日化。年七十三。谥智辩。庆有四神足。劝修。胜算。庆祚。穆算也。
释睿实。专持法华。尝居爱太子山。大雪不霁。数日无餐。取灶土食之。其味甘美。一夕诵经白象来现。口吐光照草庵。晚往镇西营世务蚕桑耕获。人不测之。或啜酒肉。或擐弓矢。一朝向烧鱼诵经。鱼则苏息。赴水放之游泳而去。又负弓矢而出。傍人见之莲花数茎。怪近熟看弓矢也。肥州刺史谤实掠家财。实不拒。后日妻有病而狂。医巫不効。家人曰。实师诵经必有威应。愿屈之。守嗔曰。彼比丘破戒在家岂得感验乎。左右荐乞。守曰。汝等自呼。我不敢也。家人来请。实曰。我不知佛法何延我邪。家人志坚。实不得已而来。病妇隔屏而卧。实诵法华未终一轴。神人投妇于屏外实前鞭挞数十。见者寒心。神人隐去。妇起坐身心轻安。刺史顶礼悔谢返所夺财。实不受。实有慈行。寒冬脱衣与冻者。自无服。乃启大箱充木叶蹲其中。持诵如常。或途中有沉疴者屎尿涂漫臭秽难近。行人闭目掩鼻而过。实看养而诵经。病人多愈焉。天禄帝有狂病。𠡠实持念。与宫使同车入宫。路傍有痼疾之人闷绝宛转。实下车看候。宫使责曰。已奉诏旨何滞此乎。实曰。我尊卑平等随缘救济。又万乘之主有恙。何山何寺名师硕德不应诏邪。无告病人非我难看。不忍过也。遂止其所不赴宫。
释定照。姓藤氏。京师人学法相仁𢽾。受密灌宽空。自少年无色空甞曰。少时一指触女身。我此形骸一指为染。余无不清净。即以指为蠋。供养三宝发露忏悔。照住山阶寺一乘院。有橘树自然枯瘁。寺众欲斩去照诵大佛顶呪加之。其日生萠芽。过数日枝叶滋茂渐生花果倍前时。其橘树今犹在焉。常诵法华。适从南京赴上都到淀河。暴风俄来波涛怒鼓。舟人曰。舡当漂覆照不恐。时天童十人自河中出。手捧照舟不泛水波。渐著岸上十童即没。河两岸见者叹未曾有。照曰。十童者十罗刹女也。又供不动尊。尊屡现形语话。照赈道福。东寺兴福之长务皆所历任也。永观元年三月二十一日临寂诵药王品。至于此命终即往安乐世界乃至眼根见七百万二千亿那由佗恒河沙等诸佛如来句三诵已语门人曰。我尸莫烧。纵为枯骨犹诵法华饶益一切。语毕结定印端坐而灭。门人随遗命。其墓果有诵经声。又闻振铃云。
释性空。平安城人。大中大夫橘善根之子也。母源氏。诸兄皆产难。孕空时母欲食毒药坏胎。而及诞殆不觉。出胎之时拳右手而不开。父母强启之。有一枚针。生三日忽失所在。父母愁求。在庭花丛中安坐。从幼至老面有微笑姿。绝不麁言。十岁持妙法华。年三十六出家。寻人迹不至鸟音不闻之深山。乃往日州雾嵨结庐而居。或隔数日而食。或不仓而历旬。或梦中受美膳。觉后肚里能饱。余味在口。或从经卷内忽尔精白粳迸散。或煖饼出。其味非常比。或梦人送餐。觉必有餽。是以虽苦行绝食。身体肥滑光彩过人。或寒夜弊衣皮肤如冰。忍寒诵经。忽从庵上垂绵覆身。居四岁移住筑前州背振山。一日诵法华。儿童数人年可十五六来左右同诵。容貌奇丽音韵清雅。空在书写。一夕梦金刚萨埵授两部密教。觉能记持。适睿岳笃上人来山。空说梦事。笃公闻已流泪曰。两界印明不违一事。但有一印异予之轨。然梦授甚详恐轨之误乎。先是空未闻密法。人传为异。增贺法师在多武峰求上纸。空送之。贺叹曰。空公者其净六根与。神童二人一曰乙一曰若侍左右。凡有使令先意能辨。乙童击同役而毙。空呵驱去。童虽悲泣悔诉遂不许。初永延二年化人来告曰。播州有山曰书写。是鹫岭之一峰也。居此者发菩提心得六根净。空至彼山结庵西洞。茅荐为席纸楮为衣。山禽野兽无机自驯。渐创精蓝号圆教寺。空于山中每岁三九月转妙经为州民之福。偶因事二年阙典。春三月空如厕。长尾灵禽居傍树鸣曰。春秋讶缺二年会。读诵还勤一乘经。空书鸟吟告众复会。天禄上皇使华入山。坚卧不起。长保四年宽和上皇入山幸庐。𠡠延源阇梨图空像。并记行业。下彩笔时山动地震。上皇大惊扈从皆畏。空曰。勿恐也貌贪道故有地动。像成亦当震。画毕山川大震。上皇下地礼空。宽弘四年三月十三日诵法华而寂。年八十。空身无虮虱。胸间雕弥陀像能知佗心。所止之处缁白成市。施利如云。见形闻声之辈皆作遭佛想。檀信送食使者。或触之能知而不飡。或善人来谒预设床坐。不善人至先逃山壑。异迹甚多。不遑备载。
释平忍者。尊意之徒也。性洁白不染俗。瓦器为钵。麻衣外无余服。专持法华无佗业。年八十余。一日白意曰。今日往兜率内院。故来告辞。言已起去。意谓弟子信贤曰。忍之言可怪。恐有病乎。送药石讯之。使者复命曰。忍已逝。意公叹异。临终告门人曰。大虚之中有妓乐汝等闻否。兜率天迎我也。言已气绝。天庆元年也。
释莲防。睿山慈念之门人也。性素洁清苦勤励。有密学持法华。修法灵感人被胜利。结夏于江文山。张大笠为场。拂平石为床。昼夜不卧。数日不食。或只菜蔬。又去盐味。专诵法华修忏悔。梦普贤乘白象对立。毗沙门天善言慰谕。没时手把经卷而逝。
释寂源。左仆射雅信之子也。俗名时信。以门业早上羽林。俄厌世相从池上皇庆学显密之教。长和二年入太原山创胜林院。六时行道。一日毗沙门天执盖随后。其天降之室今犹存。临终之时紫云垂布床上云。
赞曰。庆实照空者可谓神异无方矣。然实之下车也。照之然指也。谁敢婴其慈进之锋哉。源防之感天神。忍师之升内宫者机轴同矣。
释胜算。姓滋野氏。洛城人。十四出家学台教。一日宫中与横川源信对论。算屡滞澁。返睿山白其师曰。愿舍显入密。师诺之。修练精苦早得灵应。永延帝不豫膳职已废。时穷冬。帝求梅子。天下竞索而不得。算居修学院庭有梅树。夜向树持念。翌旦告人曰。汝看庭梅有实乎。使者到梅边。适大雪覆埋枝条皆没。归报事。算曰。拂雪见之。使者如教。果一枝累然宛如初夏。折枝献宫。君臣叹嗟。帝尝一两颗病立差。皇后上东门院狂疾。召算加持。神人于寝上粱间缚灵。灵叫呼声震宫中。后乃愈。公主娟子长历帝女下嫁源仆射俊房。有狂病。微服诣房乞加护。中夜呼曰。救我救我。有龙加劒我顶。童又以绳缚我。侍女惊惧。翌晨狂息。藤相国道长长子赖通病狂。相国令如修学院求法救。中途气绝。犹舁入院。相国寻驾来哀恳甚切。算以自膝为尸枕持诵。须臾忽苏息。相国大悦起礼三拜。源信之妹安养尼狂病顿殂。信轝尸乞法救。算持念护身。尼便苏。信不任感喜三起拜算。算笑曰。昔年宫论之恨今已消矣。信又笑谢。播州刺史佐公行微时从算游。一日语曰。我得一牧足矣。恨无由也。算曰。待之不晚耳。不几得播。依是佐氏建修学院报焉。永延帝上为官寺。正历三年补园城寺长吏。宽弘八年十月二十九日灭。年七十三。病中赐号智观。
赞曰。学者之禀业也慎所择耳。不然劳而功寡矣。智观可谓好择矣。若不择岂屈信公之膝邪。将又以愤激乎。昧者遭加己者怀毒害焉。不即屈焉。观也因一踣择而激。后学之式也。予游修学院。一厖眉指庭树曰。是灵梅也。予附而见。苔痕封裹从根至枝。时冬仲无叶不辨何树。剔苔爪枝始知焉。其地睿山西麓沍阴甚。诸树又封苔。会微雪霏霏点缀枝枝。因而忆埋条之事。眷眷绕树如对算师。人去而境留。境亦人也。况梅之灵乎。
释行圆。姓源氏。通议大夫国举之子也。初圆已冠为进士。名国辅。随父赴州。有嬖妾留在都下。国辅系恋央央。一日潜归问女。或曰近闻其人病无看养。不知已终不。国辅寻求往野。其尸胀烂不可见也。国辅不还家。即入园城寺剃落。游智静心誉之二门。以故精修学。修如意轮观自在供。大悲尊现身放光。常与山王明神清谈。明神曰。我名山王。公委之乎。表三谛即一也。山字竖三画者空假中也。横一画是即一也。王字横三画者三谛也。竖一画又一也。二字三画而有一贯之象。故我立为号也。一心三观一念三千亦复如是。是以我护持台教。镇覆国家。我身外无名。名外无身。即身而名。即名而身。名外无法。法外无名。即名而法。即法而名。身与名法无二无三。是名一乘。我名义也。
释良忍。尾州富田人也。登睿山闻台教于良贺。禀密灌于永意。承德之始隐栖大原山。创来迎院夷基趾作结界法。鬼魁相语曰。师之法力虽驱逐我等。法末之时我等当又归止。时忍亲闻焉。待贤皇后宫人有问道于忍者常常来院。一日未通谒先憩殿陛。自思言。我是妇人屡入精蓝。恶少之者恐贻疑谤。不利吾师。我虽慕道切不亦来矣。忍在殿内开扉告曰。姊之先思又无妨。只愿固志于此不亦美乎。宫人自兹思忍之不凡。就而薙染。法名法性。忍修八字文殊法。庭上大石变为师子回旋哮吼。一日异人来谒言曰。师盍唱融通念佛乎。忍曰。何谓。对曰。廻我所唱融会众人。众人之唱又通于我。是融通念佛也。其功逾独称不可胜计。何以故。众生无边故。师愿以此事劝诱四海。我又广倡天神地祇耳。忍曰。公谁乎。对曰。鞍马寺毗沙门天也。语已不见。忍自此常唱融通念佛。又作䟽博劝四众。天仁二年来迎院成。忍于此地唱显密。又辟声明梵呗。天承二年二月一日亡。年六十一。忍建一字庋大藏经律论。名曰如来藏。所持弥陀经时时放光。其徒收之置藏中。
赞曰。妙于万物阴阳不测。是世书之所谓神也。吾教受佛𠡠护我法。然未闻演出真理之如山王天王之精微矣。此方多言有应化之神恐其然乎。又是二子精修之感发也。或曰。融通之说有据乎。余曰。般若有随喜一品。龙胜菩萨剖析于智度中。化人之言相似同矣。
释寂禅。姓官野氏。平安城人。筑州刺史文信之子也。仕官至工部员外郎。而不乐冠簪荐乞薙染父不听。长和四年年三十上台岭礼座主庆圆受戒。从庆祚阿阇梨受三部密法后居近州蒲生郡石塔寺。阿育王八万四千舍利塔之一区也。治历三年八月初患风痺至望愈。其后日日沐浴二十日。命门弟子曰。明日浴汤辨于鸡鸣。弟子从之。便澡浴了跏趺绳床念佛而坐。黎明异香满室。弟子窥之。如寝而逝。荼毗四远薰郁。旧庵及阇维地三日薰不灭。
释行空。世称一宿上人。所居不经两夜。以故五畿七道无不行遍。随身之资具三衣犹不全。况其余乎。只法华一部而已。昼读六部夜亦尔。行旅之间或迷路天童示之。渴乏时天女与水。若病苦天药自至。缺供甘露现前。年九十殁镇西临终天衣自缠身。莲华承双足。普贤文殊降现摩顶云。生平所诵三十余万部。
释莲长。长延法师之畏友也。天性精勤持妙经。非沐浴不解带。昼夜不卧。床无枕。金峰熊野。志贺。长谷。凡日域之中所有名区无不迹。各寓其地。诵经千部。唇舌迅疾。一月终千部。临终时手把不时莲华一茎。鲜白薰烈。傍人问。此花从何得。答曰。是则妙法莲华也。言已而寂。手中莲华忽然不见。
释以圆。博士江以言之子也。居楞严院。学显密得敏悟之誉。少壮之年有小病。病中一七日暗记法华。天喜中数月卧病。兴福寺圆缘与圆厚。时缘在法成寺。梦圆被袈裟来前。缘问。比来沉疴已愈乎。圆曰。今往安养。旧好不忘来辞耳。语已西飞去。翌早缘遣慰问。门人曰。此晓已寂。缘不任悲感。
释教真。居延历寺。业义学兼修念佛三昧。临终夜莲华降其室缤纷散乱。见者八人。余不能看。荼毗之地异香不竭者七日。
释经源。洛京人也。居兴福寺。学相宗。移住小田原练若。修密法。暮年染微疾。一日语门弟子曰。三日后我当往。即索沐浴。次日又浴。至三日被自制纸服。盖源预裁为临终衣也。向弥陀像端坐念佛而逝。经三日合掌手不倾。容貌如生。而口右角汁液出。弟子以布拭之。其香薰烈沈檀不可比。肩舆至荼毗所。其体不倾。已而阇维时西方喧声念佛。其响如三十计人。徒众闻之见近地无一人。其香液薰布今尚在旧房。年八十四。永久年中也。
释庆日。平安城人。居睿山。勤讲学。涉显密内外之典。晚出本山住摄州菟原郡。诵法华修密供。方丈草庵之外无别馆。经论花器之外无余具持斋不缺。亦不食油酒或雨夜出行前有持炬人。后有擎笠者。远人望之走近见之无炬笠而日独行。远避炬笠如先。或搢绅车马之客到庵骈阗。村人近见又无人马。远闻喧杂之声如故。溘然之时无病。诵法华。结定印而逝。忽有百千人音悲号呜咽。村民往庵所而见。虽闻哭声不见其形。时人皆曰。炬笠搢绅及哭泣之人。皆是天神诸圣之冥感也。
释觉胜。作州人也。居越州坂南阿弥陀院。修密教兼明戒律。婴病七日。六时修弥陀法未甞缺。谓弟子曰。我去后荼毗时圣僧群集。应知我生极乐也。语已入坛场修供。久不出。弟子怪伺之。端坐入灭。阇维日果客僧七十余员不知来处。群集会丧。众人叹异胜之言不徒矣。
释佛莲。居安祥寺。后移越后之古志郡国上山。三时沐浴诵法华。供使者倦三汤而逃去。一时二童来曰。我等二人能任使令。自称一名黑齿一名华齿。强力勇健。负薪汲水三时汤未尝缺。又拾果设食供给尤勤。以故莲不知世务离诸缘。一心诵经。终时安祥而逝。二童过七七日而去。
释维范。京兆人。涉显密晚入高野山居南院。嘉保三年二月三日沐浴净衣结定印唱弥陀而寂。年八十六。遗命曰。我死不须荼毗。待小祥启棺见之。门人如命殡小庙室。至期诸徒开棺。支体俨然爪发俱长。初有信明亦居高野。常闭庵门专修禅观。范入寂日。室中有声曰。南院范公取灭度明遣人问之。果然。
释暹觉。姓壬生氏。丰之后州人。性悍勇少为草贼承保二年幡然自改。祝发为沙门。承历三年结庵和州安部山。痛悔前非勤修苦忏。以故午盂一湿才接气而已。麁布缀衲蔽体便足。学窥显密仪精篇聚。安部之峰为精修之区者。觉之力居多。保延六年春受微恙。率众僧唱佛号。瞻仰弥陀目不暂舍。端居气绝。后二十七日印手不乱面色无变。遗言埋佛堂下。肉身不坏至今见存。年九十一。腊六十六。
释琳贺。纪州那贺郡人。始止兴福寺学法相。精因明。后上高野山从良禅阇梨禀密学禅者明算之神足也。贺修学之余勤于营构。伽蓝塔婆多复轮奂。久安六年八月十四日入寂定。预造室宇泊然宴坐。全身不散。建永之间元历上皇幸山闻贺之定化。枉驾庙室亲见定躯。乡大夫之预扈从者皆合掌感嗟。时去贺殆六十岁。或曰。贺祈雨善女龙王现形云。
释戒深。尾州贤林寺住侣也。五十年余不出寺门。日夜读法华。又感求舍利。一日庭上现舍利。有音如雷色明白。深试以铁锤击铁砧上。砧锤俱陷而不碎。又投水不沈。深欢喜供养。刻佛像安其中。命终时向此像端坐。结印称弥陀而寂。数日后身不烂坏趺坐俨然。州人哀惜建庙閟之。
释圆久。台山西塔院圣久之门人也。九岁登睿峰勤习学。移居楞严院。诵法华。音声和雅闻者感激。晚入爱太子山住南星峰修无缘三昧行六时忏终焉日诵经而逝。敛其尸幽谷。每至黄昏。有诵经音。平时之声不少改。四十九日后不闻。
释行仙。从静道法师学密教。旁修念佛三昧。不必念号专凝想观。居上野之山上。性不庄饰。或请唱导。会薪山中便腰𨱄斧赴檀家。人贵其朴素。凡嚫物不取。又不辞。只随处恣人受用。弘安元年秋受微恙。端坐如入定而化。时庆云挂庵前竹。宛如曝紫衣。又奇乐异香充满天外。阇毗后得舍利。其灰色紫而香。仙先年预书。临终月日潜置箧底。其徒灭后勘行李始得其书。相顾益恋遗德
赞曰。死不容伪矣。我法切于此也。然宕密偏念之者曰。入三摩耶而已。负愿力而已。虽狂叫颠死而无害矣。是怠慢戒缓之言也。岂吾佛之教哉。今此十数师无慢缓之弊而不容伪者其已昭著矣。就中留肉身感异人者清庙之瑟朱弦䟽越乎。
释性信。长和帝第四子。母羽林大将军济时之女也。皇后梦。梵僧来曰。我托宿后胎。而后有身。怀孕之间口绝荤膻。宽弘二年八月一日生。时神光盈空。处幼稚仡如巨人。长和六年帝升遐。哀毁超礼。宽仁二年年十四师仁和寺济信出家。乃往东大寺受具足戒。治安三年年十九入观音院传法灌顶坛弘法大师九世之嫡孙也。信性敏颖。密乘支学至梵字悉昙无不洞晓。又耐勤苦。或辟谷而度日。或不解带经年。延久四年皇太子患疱疮。愈后面有瘢。太子甚耻。令信修药师法。太子梦一沙门从仁和寺来以香水洒颜。觉无面痕。承历二年修大乘会于法胜寺。上回翠华。其仪至今不绝。初万寿二年信为灌顶阿阇梨。轨支严肃。济信法师不耐喜跃。自起执宝盖随后。密灌之时师为弟子擎盖自此始。承历元年十二月十八日法胜寺成。撰名德为落庆导师。信中选。又诏主寺务。永保三年于别宫修乳雀经法。𠡠信加特进。僧阶始于信。应德二年九月二十七日唱弥陀端居而化。年八十一。荼毗带不灰。信神异多。得法衣片段预念珠颗数者止痼疴醒狂疟。又以生食与狂病者皆得差。
释觉法。承保帝之子也。初法母为宫人。已有身后适富家相国。及法之生奏之。帝曰。未知肖谁也。少长岐嶷。帝收为王子。乃赐仁和寺宽助禀密法。习学有名。帝一日宣助曰。将小比丘来。助即伴法入宫。帝出密乘一秘尊像帧曰。朕求小比丘庆赞耳。助作色。法自若。乃升座演赞词音流畅。群臣叹伏。帝曰。始朕疑法今信真子也。又钦助之提诲耳。一时如金刚峰寺次纪州。或新构旅舍延法入中。请待甚厚。法怪问之。舍主垂泪曰。远闻德风近伫来仪。我有小儿。死已三日不堪悲哀。忝望法救。不知得不。即袖出小尸呜咽而恸。法曰。直饶小恙尚不能焉。况逝经日乎。舍主告恳。法不得已持念者久。其儿忽吐气而苏。朝野相传嗟异。仁平三年十二月六日化。
赞曰。富贵学道难。金口之吐演也。故东阿竟陵之英不出尘域而已。吾门鲜矣。才摠持龙湖耳。然一者妇人也。才之难如彼矣。独我国也如寂擅美于先。信法揭德于后。相次间出多矣。其不难者何哉。呜呼刹利之种又或有差乎。
释基灯。周州大嶋郡人。苦修练行持戒慈悲。诵法华每日三十余部。眼耳通利见闻数十里。世曰得六根净。死时年一百四十余岁。颜貌如三十许人云。
释叡好。三昧和尚之门人也。与横川胜行结友。游历诸胜地。到肥前之肥御崎此地日域西南之隅。奇石异木迈佗所。古老传曰。观音地藏来应之区也。好行暂驻锡。一夕端正童女至语话。其音清丽。久而不见所去。又清晨一沙门来。亦不知从来。自兹二人绝盐谷精修过七日已。第八之朝小艇泛海面。渐近管弦齐作。好行怪之。熟闻其弦歌皆偈赞也。好惑嗟听受。行闻丝竹不闻偈。
释仁镜。南京人。父母祈伽蓝神曰。若得男子舍为佛子。即有胎。九岁投东大寺习教法。长精戒律。午盂不重沾。一时夏深山练行。香火灭。忽有持火人虽见手臂不见全体。或深夜灌嗽。瓶无水。欲掬溪谷瓶水自盈如是之事九旬数十。晚年寻求胜地。闻爱太子山者地藏龙树摄化之地不下唐之五台峨嵋。往居大鹫峰。昼夜读妙经。六时修忏。纸衣葛裘恬度寒燠。一粥动经三四日。或煑茶之外又无馔苦修积功胜相现前。师子白象来驯。护法神显形侍奉。年一百二十七岁。
释良算。东关人也。性勇健。薙染后永绝谷盐只食淡菜。诵法华无佗业。常居深山绝壑不往来聚落。荷叶木皮为上衣。冢间树下充胜场。常言身是水沫命如朝露。若爱护之甚为至愚。况五阴假舍。四倒恶鬼常居其中。欺诳我心能作众罪。我何为邪鬼保祐乎。是故不惜身命苦修精练。又上金峰山住薢岳数十年。持法华。鬼神始现可畏形。算不怖。后以果蓏为供。猛兽毒蛇皆悉驯伏。一时天女端严殊好遶算三匝。头面作礼而去。算与人语。口尚诵经。虽瞑目眠经音不绝。临修时面有喜气。或问。上人顷毁誉不动。今何见乎。答曰。生平孤露今受荣爵不亦说乎。问者曰。荣爵何。答曰。舍尘劳垢秽之体升金刚妙净之阶。岂非荣爵乎。语已而逝。
释玄常。姓平氏。上都人也。出家于睿山持法华兼有慧解。后移播州雪彦山。纸楮木皮以充衣。雨降日照不著笠。虽远游不著鞋。持斋不缺。或时时绝食。不解衣带。不设卧具。遇人必拜。见鸟兽屈膝。或日吃一栗子。经一百日。或以柚百颗为一冬粮。能知佗心。吉凶祸福豫言皆中。临终先别诸友曰。今日以后净刹相见。乃归山中。诵法华而终。
释清海。身长七尺余。少好武材力过人。后弃弓矢居兴福寺。一时徒有战争。海已擐甲。又自思言。我昔从事于此。中捐之入佛家。今我又复先业。岂我素乎。便入超胜寺精勤苦练。一日香烟之中弥陀像现。其长五六寸。海不耐感喜。便取像奉安。今尚在焉。
释重怡。伯州人也。住台岭学显密。后移鞍马寺。寺后有宇安丈六弥陀像。怡占居于此。行年五十不出山门。修两界供者六年矣。又自大治二年三月至保延六年八月十四年以小豆为算。唱弥陀号二百八十七斛六斗。又以一筥贮莲子木槵子置佛前。劝来诣人称佛号。傍设几案笔砚自记其数。凡三千五百五十七斛。九月有小恙预知命期。沐浴新衣与弟子等问答演法左手持五钴杵。右手持念珠。向西命终。年六十六。
赞曰。苦修者除障之媒也。吾门尤加意焉。故先佛雪山六岁单麻只麦顶巢膝芦贻规于我也。六子者殆庶乎。如怡之槵豆也世之持念者虽优波尼杀昙分不及其一邪。
元亨释书卷第十一　终
元亨释书卷第十二
济北沙门　师炼撰
释行尊。谏议大夫源基平之子也。年十二投三井明行出家。性好头陀。十七潜出园城涉跋名山灵区。适行山路。日晚独卧嵓间。于时一童子俄来与枕。又到河岸无舡不得渡。童子忽撑舟来。已著岸。童舟共失。丽景殿妃长历帝之嬖尊之养母也。染邪疾。尊呪柑一颗献之。妃尝之病立愈。柜口斋宫公主延久帝之女。受妖病。𠡠尊加之。尊装少女令移魅焉。公主即痊。而失魅女。大索五日遂不得。尊持念焉。偶宫殿藻井之上有嚏声。尊曰怪也。便令护法神取之。藻井破罅才寸余。魅女自罅隙出下。君臣怪嗟。永久元年九月上患腰起居不便。宣尊持念。尊侍傍读千手大悲经已。奏曰。试授御手。帝垂臂。尊持之扶起。玉体无恙。有官人被妖魅断其发。上𠡠尊加持。尊又饰幼妇持念。其女怀中出小刀曰。或令我执此刀切彼发耳。盖宫人相妬为巫蛊也。尊曰。续发焉。女曰。难矣。尊曰。汝已能断岂不能续乎。威怒甚厉。少女以手结发茎茎如元。无复瑕颣。又才人藤氏有狂疾。其魅托稚女吃故纸数十幅。宛如羊焉。或试以尊之墨迹与之。女缩手惶怖。野州刺史平师季妻邪疾不愈经年乞怜于尊。尊送袈裟曰。病时覆体如教病愈。而左右手不持。尊呪桃子令啖。其手寻差。永久四年补园城长吏。保安四年任延历寺座主。长承三年𠡠为众僧上座。尊居三井平等院。初至越海之滨宿一家。家女有病适亡。父母就尊乞命。尊坐尸侧护身。亡女忽苏。父母大悦嚫尊以其地。越之厨浦是也。见今尚为院庄焉。
释延朗。姓源氏。但州养父郡人。大将军义家四世之孙也。父义信。母平氏。生有奇相。顶尖出似肉髻。目有重瞳。父钟爱焉。累世珍甲秘仗皆委焉。儿虽受重寄无居俗志。自丧二亲潜往郡之比曾寺读释典。年十四投园城永证学台教。翌岁出家十八归比曾之旧院专读法华。二十九岁从睿山东塔山王院观严受两部灌顶。又就养全阿阇梨禀密印灌顶。平治元年大仆卿源义朝与金吾大将军藤信赖取官诛。于时都督长吏平清盛率官军围朗坊曰。师与源寇为近属又相党乎。实闻源家器仗皆委朗欲夺之。便放兵掠捕。朗欲不免一心诵法华。于时端正天童自空降来曰。我令诸兵士皆熟睡师早逃去。朗奔出。官兵数百眠而不知。自兹历诸灵区到奥州松嶋宿一古寺。废颓甚。又无人。清旦里人捧珍膳而至。问其故。对曰。今夜梦或告曰。贵人寓废寺。子等盍饷焉。故我献供耳。丹州官吏盛则浑家染时疾。二女已死。徒仆皆卧。相语曰。非朗公加持我等不起。恳乞。朗曰。我闻子之属好亩猎。以故受疠苦耳。汝等若止狩捕我可施微効。盛则则作誓付朗。朗以香水洒生饭与之。诸病人啜之皆愈。二女已亡三日。洒香水而苏。语曰。罗刹二人追姉妹过崄山至一所。宫殿高广。从楼门入庭上。系数百罪人。时一童子白冥司曰。阎浮提日本国延朗上人加此二女。愿赦还本土。于是玉冠之人低头曰。日本国持妙莲华者延朗师之事。不可违也。童子率我二女出旷野。告曰。汝等罪障深便来此。而朗师德威令汝等早归耳。汝等返本国归佛乘奉朗公。我等二人向野南行而苏。松尾神主相赖患眼病。已而盲。诉朗曰。我罹宿累已失两明。然归师者久。岂无方便。朗曰。汝若随我言试効微应。神主曰。我已乡言归者久矣。况师之言岂有戾乎。朗曰。子之五鹰一时放去乎。神主便命其子赖康鞲五鹰来石室前皆尽放去。朗持念者须臾。应时舍利出现朗便令赖康藏神殿。乃语神主曰。儞目早愈。神主两眼见物如故。建久七年七月雷拆松尾祠后大杉。其木覆神殿。欲斩之其材大难制。恐压神殿。若不伐异时小风雨又自压倒。神官与朗议。朗曰。莫虑早伐。又杉中有寄事耳。已而加斧。其杉如相避仆殿侧。于是乎杉中忽迸出一漆塔。其内又有铜塔盛舍利。神官见之益信朗言。便于祠之南建三层塔安之。池侧有大石。白发老人常坐其上。朗问。何人屡来此。对曰。松尾明神也。拥护师法。又听师诵法华故数来耳。又我奉师给使者二人以是为信。言已不见。朗谓徒曰。二鸟来驯子等莫恠。果如神言。其石今尚在焉。尔来二鸟外余羽不入寺。石室之前有一竿竹。朗常爱洗。都人有与朗善者。适见之不知朗之所爱乃斩之。朗寻而见曰。夫竹者虚心而便空观也。故我约为岁寒友谁夭之乎。其日斩竹者携儿来也。儿游戏池亭。俄仆气绝。舁诣朗所。朗持念。儿稍苏谓曰。童子自石室出。手执杖曰。汝父斩上人竹故我罸汝耳。以杖打我。我故死也。今受师救护亦活也。丹州海滨有神祠。巫祝事钓渔。一时大祝有病俄亡。闻朗之感应诸祝来乞法护。朗持念加持。大祝便苏于是乎阖家相谋曰。朗师于世财无取我等将如何。朗闻之曰。有一事听我乎。祝曰。师之灵恩岂有乖乎。朗曰。愿祠前海壖数里禁钓屠。此事虽吾愿。又汝等之福田也。巫祝听。朗立四至而放生。朗又报神创三十讲法会每岁修之。其后一州助喜为大会。于今转盛。安元二年移松尾山南最福寺。朗穿大池建殿其上。檀信四来荷锹镢施巧力。朗语曰凿三尺灵宝出。得之者子孙富。檀越源康俊闻之信受。加力掘焉。果得一面古镜。康俊及众人向朗言之不食也。康俊遂累巨万。一日癞人来启曰。夙障重受奇疾。愿师道力救我困厄。朗起慈心便于浴室傍亲自洗濯。数日后眉毛渐生肤体鲜滑。源廷尉义经以波州筿村庄为朗衣盂资。朗拒焉。廷尉强之。不得已而受。然不课税。先免三年租。后或有输者。朗曰。众民之中若唱一万弥陀之号免一石之租。以故民家殷富。戴躬恩惠转后州有平资长。将军维茂之胤也。家世雄武亦自负焉。一日谒朗。令仆持大弓长矢。朗心怪疑语曰。壮哉之器伏也。试弯架看。资长乃引弓。其矢余一握。图俗量箭以手握为准。盖一握者四指也。朗指其余曰。是处谁箭乎。资长腼然不言逡巡而出。朗语人曰。资长矫侈僭其器仗恐有不终耳。寿永之间源义仲举义兵应官军。资长党平氏拒义仲。中夜空中有声曰。资长与逆贼罪不赦。资长闻之身体不能动。至晓而亡。朗之机鉴类之。承元元年冬谓门弟子曰。我当与世尊同岁。今年七十八来年其归寂乎。我灭后山西高峰光明出。其所我墓也。汝等知之。至除日入道场闭户断食转经念诵。明年正月四日五更启扉出。告诸徒曰。我住世只八九日而已。十二日夜端坐向西结八字印唱三佛号吉祥而逝。天乐妙花瑞云奇香。石室内外薰霭散响。西峰果有光。诸徒立塔其地焉。
释庆圆。镇西人也。初止和州安部练若。适亡一徒。见九相变固心真谛。自此事抖薮。晚居吉野龙门寺亲书大般若。华严。大集。大品。法华。涅槃等经。并台教玄义。止观。文句。及真言诸仪轨等多武峰有方等法师。数月狂疾不差。迎圆加护。圆已入房。等努目瞰圆。乃取火箸烧炉中手弄之。圆软语慰诱授菩萨戒。等微笑曰。我烧火筯且欲𦶟师耳。闻师诵戒我心已降。圆曰。公谁乎。等曰我是觉鋄也。此等法师诬我曰。即身成佛之印言者鋄也始作之。殊不知三国相承两部秘奥之印明也。我只欲言此事屡托等耳。非鬼魅之类矣。圆曰。幸甚今逢名德得闻未闻。清谈良久等病即痊。圆诣八幡神祠。近祠一女立家门悲泣歔欷。圆怜问之。答曰去夜我母逝。我寡不能举丧。是以泣耳。圆愍女言中夜负尸葬于野。又谓神忌秽不可近也。其夜宿马场小舍持念回施。五更一男子来曰。无缘悲葬我歆之厚。有何忌讳。速来晤语。圆大异。乃与男子至祠前。于时天未曙人人皆眠。圆思男子异人溥咨法义。男子一一答释明白。又曰。我本身者释迦文佛也。言已不见。后圆见弘法大师亲画神体始定神感。圆屏居室生山一千日。还过河桥。忽贵妇人至。仪服甚靓。而不露面。启曰。愿授即身成佛印明。圆曰。姉谁人乎。授受之间必称名字。我思闻之。女即称曰。善女龙也。圆付印明。女曰。过去七佛传受皆然。亦无违错。圆曰。我欲见女颜。答曰。我形可畏人不可见。而尊旨难忤岂可已哉。便腾空中出右手小指。其爪长丈余。放五色光倏忽隐没。圆供舍利一千日。散日坛上及花瓶皆出舍利凡千余粒。诸徒分持焉。贞应二年正月二十七日结印诵呪曰。我口中甚甘如含甘露言已寂。年八十四。预三日言死期。荼毗后其地有光大如盖。徒众不知以为光恠。其明松叶可数。明朝相寻识荼毗之所。初和州有尧信者受狂疾。凡有加持慢骂挥斥。其父屈圆乞救。圆到彼。信恭敬作礼曰。比来陋比丘贱巫觋厉声呼号。故我行慢骂耳。今值高德又幸也。愿辟左右通我夙志。圆去看病者。信曰。我先世欲灌顶不遂而亡。余执不竭受生鬼趣。而法力所感尚有神威。亦无苦报。愿垂悲救受与密灌。圆曰。公何人乎。名字为谁。信怃然有耻容。圆曰。已乞授受岂忌名乎。信良久曰。我是中院僧都某也。圆乃授灌顶。信欢喜合掌曰。宿望已足不久居此。不知深恩以何酬乎。圆曰。我世心已灰。余何言乎。而有一于此。自古硕师宿德临终或遭魔挠。子称威神有意乎。信曰。我徒神力者三百有余。伺人死作娆害。我诫其不敢为也。言已信病愈。圆临亡无少挠。岂信之灵受言与。圆耐勤修。一日之课五六人相分作之而不及也。其护摩者至临终先日云。
赞曰。慧难知矣。进易见矣。难何。解也。易何。感也。是以慧者不必无感焉。进者不必无解焉。今之所传者易者乎。其难者诸师之蕴也。学者思之乎。
释常观。止和州三轮县。修密教。有慈行。尝诣吉野神祠。路有稚子两三辈。相对而泣。观见其幼而哀恸。怪问。其尤长者女子年十二三许。答曰。我等新丧母。父远去未归。母病时疾。里人惧讳而不吊。我幼妇人诸弟益弱。不知所以丧。故聚哭耳。观闻之悲。谓我今业诣神祠神甚讳死秽。然我宁废此行。不忍避此丧也。吉野之诣其又可改创未晚耳。便葬近野欲还三轮。然身俄强梗不能动。乃自思而言。我已约神。中途犯秽而归。神其尤我乎。又思我行悲救不邪倦也。神岂多忤哉。试向吉野而进。体无妨矣。复思我已无恙乎。犹赴三轮身如前。不得已行吉野。既而近神祠。尚不敢迩。憩一树下而持念。时有巫狂舞而出。遥看观曰。彼比丘来此乎。观闻之以为。我触忌而来。神又知之耳。悚栗悔来。巫渐近曰。奉待者久何暮乎。我不忌讳只贵师慈济耳。巫乃抾袖引到殿前。观感泣而归。
释性莲。有至孝。国俗以亡人骨窆高野山。盖伴弘法大师龙华三会之大定也。莲携母骨赴高野。路次尾州热田神祠。神官多忌讳。莲不得宿。便寓神祠南门侧。莲知神忌触故又不敢近祠也。其夜大祝梦。神官伟仪告曰。神寄语于祝。我今有高宾。乞君致珍飨。诘且使使者检祠中无人。门侧只莲一人而已。祝延莲。莲告触事。祝曰。我梦受神托。知神之不忌师也。乃供盛馔。送著纪州。
赞曰。淫祀多忌讳矣。巫祝之者或矫大神焉。而大神又或有之。盖令斯民洁肃三业矣。夫尘世之人纷纷扰扰无须臾阶于道矣。庶使向我之间少有复焉。是所以大神忌讳之立也。岂寻常淫祠之谓哉。今见观莲之事益证我言之不削矣。戏乎神也达乎。
释齐远。周州人。居东寺。后归故国。住玖河郡三井寺。其地观世音灵场也。远诵法华供香花有年矣。一冬大雪不晴。人迹已灭过十数日。远耐饥寒诵供不辍。会一狼来庭杀鹿而去。远煮鹿吃诵供如先。雪霁。里人来访思远饥死。尚能熟烹。揭锅见之柏叶耳。里人问何煎柏叶。远见肉变拍得未曾有。具说本事。里人叹曰。观音慈力妙经威力并师修力有此灵应。然后见观音像腰股受切削。乃知猪鹿皆大悲变化之作用也。远近闻见皆生净信。
释广恩。居吉野山。海部峰寺。志意精勤昼夜诵经王。暮年沉疴疲极不能起。弟子劝曰。师病甚重。不治恐入死门。如来许病比丘食肉。愿得药鱼充治膳。恩不听。弟子乞甚勤。恩不能拒。便令童子行市买八尾鱼。中路逢俗辈。见童知是恩之役问曰。柜中何物。童保恩故俄答曰。妙法华也。俗见柜外鱼汁流出又有臭气。语童曰。汝所荷者鱼耳。何言妙经。童曰。已是妙经何曰鱼乎。俗思童伪相议稠人中开柜辱之。既而拟柜。童子中心誓曰。我师多岁净业今罹困病。为药买鱼非耽味也。俗辈若见鱼非贻师羞恐得谤罪。况妙法华我师之所持也。愿鱼变成经令避耻过。俗辈启柜妙经八轴而已。相顾弃去。独作疑地者趁童子迹屏寺院伺听。童向恩述此事。恩生希有心不食其鱼。俗侧闻跳出恩前五体投地悔谢曰。虽是实鱼依师道力变作经卷。然我愚痴故起疑猜。自今厚结檀信之交矣。
赞曰。心之有慕也犹舌之有嗜。嗜慕双忘真解脱也。我复恩远之事。栢叶者无味也。莲华者法味也。岂二子之差次乎。世只取于灵感者浅而已矣。
释莲藏。居大安寺。持法华。有法严者住同寺。持华严。二人移云州。相去不远。各占庵所。持二经者二十年。法严日食不给。常患之。神人语曰。我为师每日送供。愿不为虑也。严悦。自兹日日食时神捧美馔而至。严以为藏不如也。一日语神曰。明日送二分。我饷藏师。神承命而退。翌朝呼藏曰。我有美食思分子。藏至。食时供神不来。二人相待至晡。不得已藏归房。神乃擎供而至。严嗔曰。何晚。神曰。我早临此。会梵释四王大威德神护藏师故。是庵上四方空中围绕充满。我小神不得近傍。今诸天已去故我持来。严听神言。自擎神供诣藏。语之忏说先志。
释持法。专持法华。故立为名也。亦有诵金刚般若者。自号持金。二人住一山相去半里。子结草庐守戒律。勤持诵。持金比丘不待乞求斋食自然。晨糜午饭菜蔬茶果悉皆备足。持法比丘斋厨不给。干檀越事分卫。持金起憍夸心而作是念。我持诵专注经法又优。故诸天善神送供不乏。彼持法者持念散怠经法又劣。是所以汲汲行丐也。一时法之童子来。金夸以天供事。又曰。汝师如何。童曰。我师无感依人作活耳。童归白师。法笑而已。次日持金天供不至。乃至二三日。金作大惊怪。于般若须菩提屡生惋恨。梦白眉清癯一僧谓金曰。汝虽诵金刚未足得法利。何横生怨恨乎。金白曰。多时送供为谁。僧曰。持法比丘怜汝。故使十罗刹女每日送生耳。汝不知之。返生憍慠于法耶。金觉后知老僧是须菩提也。抱大惭耻。乃诣法庵礼拜悔谢说梦事。又曰。多时见惠甚为大赐。而数日不送何邪。法笑曰。比来适忘出生耳。自今后不敢忘也。翌朝金之供如前日。金益倾伏云。
赞曰。予见慈恩南山之事与此相似。虽佗方异人亦相竝比何哉。盖介胜负彼我于怀者动有此等之怪耻。是又神灵矫其操履也。非经法之崇庳矣。
释法莲。奥州人居兴福寺。后归乡持法华。同郡人有光胜者住元兴寺。业最胜王经。胜亦反里持经益勤。二居密迩道交和睦。胜语莲曰。兄舍法华持最胜。所以者何。此经一切经中最为第一。故题云最胜王。是以朝廷建御斋会。讲论此经护持国家乃至诸州往往讲说此经以为胜业。所谓药师寺最胜会等是也。一人所崇万民所仰理趣深妙効感迅疾。兄早弃彼就此。莲曰。一佛所说那典不贵。久持妙经不忍唐捐。胜默而止。然时时挑之莲不介焉。春时胜语莲曰。我等各有斋田。今岁田中不下种子不须耕耘。以经威灵能令丰稔。临西收时视谷多少取经优劣。兄若不如愿改所业。莲许诺。乃分田亩相齐而誓。经春入夏胜之田苗秀滋茂。莲之亩草菜蘩芜牛马径践。未有一茎秧也。村里皆轻莲重胜。孟秋之始莲亩中生一茎瓠。枝蔓布濩尽田之畦畛。过三二日乃花乃实。一一瓢大如罋。累累倒偃充塞田中。莲破一瓢盈中纯是白粳粒米精长。以斗量之过五及六。莲先供经王。次施隣里缁徒。又送于胜。胜信伏叹愧。趋莲处作礼悔过。莲告境内普施瓢米。远近竞取。随取随长。至穷蜡而歇。闻见传语称为异迹。
赞曰。莲胜之事迹伟特也。而世以经言优劣者大惑也。昔宋国持涅槃。金刚者二人俄亡。阎王严饰金座坐金刚之持者。又以银坐居涅槃者。二人在世又相善。涅槃者思而言。大经四十轴我日课必终之。金刚者一小经彼诵不过数卷。阎王待人亦有偏乎。王知之曰。持诵贵专心不在多寡。师读大经贪多不精。彼诵金刚卷少易专。是以座自分金银耳。今二子之事相似而同矣。胜以感应视经持而不醇者乎。况畜输赢于其胸乎。是所以其不如莲也。不必经之尊卑矣。莲之不介者其吞胜而不蔕芥乎。以故一匏终岁四来不计。呜呼无作之妙用与。
忍行五
释贤憬。【考】憬一作璟世姓荒田氏。尾州人也。妙年出家。受唯识于兴福寺宣教。天平胜宝七年东大寺戒坛成。鉴真行羯磨法。憬为受者。是本朝登坛受戒之始也。性耐苦励勤修不倦。剥皮然指。兼有才识。延历十二年朝廷议迁都。𠡠憬见新都平安城地。是岁十一月寂。寿八十九。
释仁耀。姓石寸氏。和州葛木上郡人。幼岁薙染。姿仪卑矮取侮路人。而不以介怀。性慈愍𫗪身蚤虱蚊䗈。忍可苦辱游心真乘。延历十五年二月卒。岁七十五。
释慧亮。睿山圆澄之徒也。兼禀慈觉。初仁寿帝二皇子争储位。帝令二皇子鬬艺。胜者得立。兄惟乔弟惟仁艺敌不决。乃赌力士相扑。于是乎惟仁有羽林郎将善雄。惟乔武卫将军那都罗。罗膂力过善雄。惟仁付亮乞法救。亮乃修大威德护摩法。惟乔又请真济阇梨修密供都下皆知二沙门加二皇子也。期日二人角力。那都罗身体壮大。善雄不及。群臣以为惟仁失也。于时惟仁驰使告亮。亮即执独钻杵凿破头恼投炉火而供。持念须臾。忽大威德尊所骑青牛大吼一声。此时宫中善雄得胜。惟仁立为太子。贞观帝是也。
释证空。事三井智兴。兴有病医治不効。时膳部郎中安晴明究阴阳术权死生柄。其徒乞救。晴明曰。法师病不起。而我有秘符。若以人相贸其方可试。初兴之徒患兴之疾者多矣。皆曰。我等若有命之可代者亦不辟焉。及闻此事蹇缩而不应。空谓为法舍身大士之常。况贷师死我何逊乎。便报安氏。同侣无不叹伏。空曰。我尚有一母年甚老矣。若不往辞恐怀愁恨。我又欲一见赴死耳。乃往母所陈事。母曰。我老命在旦暮。唯凭汝。汝其先我乎。然思汝生替师。虽死不遗妾于地下矣。如汝勇勤我钦歆人。空归房。安氏施方兴疾立愈。空早受病身心恼逼。空生平持不动尊。此日非梦非觉明王告曰。汝已代师取死。我岂不换持者乎。空感喜礼像。熟见其像似有病质泪滴在眸。应时空疾即痊。都下传为奇事。其画像泪痕如新。后又不灭。世号泣不动尊。门属秘授今尚存焉。
释长明。居信州户隐山。年二十五绝言话诵法华。亦三岁不偃卧。一日语人曰。我是一切众生喜见菩萨也。来此所烧身已三回。今命尽上兜率。便积薪入内自焚。康保年中也。
释文豪。居洛城四条坊释迦院。治历二年五月十五日于鸟部野积柴烧身。倾都瞻礼叹嗟。
释延救。武州慈光寺赖算之徒也。性堪勤苦。尝修千日护摩时时绝食。至散日本师赖真设饭食与之。救辞曰。我自今不飡欲知绝食之命期。又愿回此苦修施六趣之渴乏众人劝解而不许。语弟子胜命曰。我今断语飡而自居。非吾呼不来告。自尔不通谒。过旬呼命曰我今命竟。汝速往房言此事。命走算所告之。相去一里许。算驰来开户见之。手结定印跏趺而化。异瑞甚多。寿七十。治历年中也。
释仙命。波州人也。幼上台山无动寺。习止观兼念弥陀。额镂三宝字。背黥图弥陀像。尝诣四天王寺于圣灵堂对尊像然一指。时青龙现形。太子手印记曰。池有青龙。护伽蓝佛法。指灯竭龙形隐。又往往诣灵场烛手足指。或空中有声赞叹。或梦里人告往生期。嘉保中普告山中向西而终。年八十三。
释信敬。楞严院之学徒也。常诵法华。尝曰。我斩剥皮骨供养佛法。先截手指供不动明王。次斩左脚骨刻释迦像。然胫骨渐愈行步如故。次剥手皮图弥陀三尊像。次以手指骨刻观自在。大势至二像。天承二年六月染时疾病苦剧甚。弟子恐讶。临终念弥陀安祥而逝。
释莲照。持法华。有至行。寒冬脱衣与冻人。饥朝让食于饿者。好服弊衣。𫗪蚤虱。又裸入污池食肤于蜡蛭。一时入山唼身蚊虻。体大胀受大苦。友人告曰。此胀处蚊子也。炙药交治乃愈。照曰。若治胀处杀多蚊䗈。岂害多生活一身乎。宁取命终不忍为也。忍苦诵法华。梦闻僧赞曰。善哉沙门怜愍有情。慈悲室深忍辱衣厚。以手摩挲胀处。梦觉痛息。忽胀肉破裂无数蚊䗈飞空而去。其疮自合亦无痕。
释应照。居纪州那智山。诵法华。每至药王品随喜追慕。一时绝谷盐膳松叶。久为烧身之具。至期著新纸法服手执香炉跏趺薪上。向西方劝请诸佛。发愿曰。我以心献妙法莲华经。以顶献上方一切诸佛。以脚献下方一切诸佛。以背献东方一切诸佛。以胷献西方一切诸佛。以左右臂献南北二方一切诸佛。以五藏献五智如来。以六腑与六道众生。回此善根向无上道速得菩提。言已自把火烧薪。手结定印口诵妙经。烟焰上腾经音不乱。烟薰郁胜如沉檀。火灭后余光曜映山谷明朗。无数异鸟和鸣飞翔。其声如宝铃。远近闻见莫不敬叹。
释春朝。音韵和雅巧诵法华。听者忘倦。甞见囹圄悲叹曰。此恶辈已依恶作来此。今受严刑。思想皆恶只益恶报。以何方便令种佛种。乃发大誓曰。吾当七返入狱。令诸锢党闻法华。便往贵家盗银器。家人捕之付狱吏。适皇子知朝者下令于廷尉曰。春朝者善人也。不加刑。朝已下狱诵法华。其声雅丽。罪人闻之合掌泪下。廷尉梦。白象群狱所诸天无数下来。大理卿又梦。普贤乘白象手捧钵饭立狱门。人问所由。菩萨曰。供春朝。大理惊告廷尉出朝。廷尉又说梦相顾嗟异。如是出入五六度。廷尉议曰。朝之罪状非一二。虚灵免刑。恣心作盗。且准轻刖二足止后犯。狱吏追朝往北野欲行刖。朝举声诵法华。其音哀婉。官吏感泣而舍去。其夜廷尉梦。天童告曰。朝上人为救囚徒七回入狱。是亦菩萨大悲方便也。朝后散死北野。髑髅每夜诵法华。有一僧取髑髅收山中。
释永助。甲州人也。移豆州修禅寺。暮年限一朞修念佛。期终积薪焚身。其烟遥腾成紫云。邑人哀感敬叹。
释叡効。早入园城寺学教法。后闻石间寺观世音灵感往彼。昼绝佗语读法华三千部。夜礼像各三千拜。六时修法华密供。过三岁已回此净业为安养资。便上道场西南大葛树投身。时神人以袖受効不下地置别处。効又投。神又受。如是三度。効思时之不至归三井。朝廷闻之授僧官。此像泰澄法师之所刻。葛树者像林之余枿也。
赞曰。梵网曰。剥皮为纸刺血为墨折骨为笔书写佛戒。楞严曰。其有比丘。发心决定能于如来形像之前身然一灯。烧一指节。及于身上𦶟一香炷。我说是人无始宿债一时酬毕。乃至若不为舍身微因。纵成无为必还生人酬其宿债。法华曰。若欲得菩提者。能燃手足一指供养佛塔。胜三千大千珍宝供养。诸修多罗此类多矣。故先佛救鸽饲虎。七处受刃。千疮然灯。不胜枚举焉。是大士忍悲交发之见者也。不然争知吾坚志确操乎。又夫烈士之赴难也。犹游戏娱嬉者何。彼蹈义而不移耳。呜呼义者道之一岐也。彼尚奋励感激者若斯。况与道为期乎。宜哉诸子万苦千楚不磷不缁乎。盖与道为期也。是以刻佛斩骨图像剥皮。入狱阳盗取死自饥。头脑碎而偶牛吼。力士倒而潜龙飞。委命也尊像泪滴。投身也神人袖披。身薪指灯分光辉于六趣。蚊餐蛭膳贮资粮于三祇。善哉佛子健忍深悲者乎。
元亨释书卷第十二　终
开板干缘比丘单况命工刊行
大日本国延文庚子六月有　旨入毘卢大藏海藏禅院寓居比丘单况等谨募众缘恭为今上皇帝祝延　圣寿文武官僚资崇　　　禄位国泰民安命工镂梓与大藏经印板共行一部计三十卷旹贞治三年甲辰正月　　　日谨题
元亨释书卷第十三
济北沙门　师炼撰
释普照。共荣睿入唐留学。照思本朝戒学未备。劝福先寺道璇东游。又诱杨州鉴真来朝。真泛东溟凡五度。风涛之难数返数赴。其天宝七岁漂日南国之时。荣睿没海。照遂以天平胜宝六年共鉴真乘遣唐副使大伴胡舶而来归。𠡠居东大寺。
释法进。唐国人。姓王氏。天平胜宝六年伴鉴真来。圣武帝同真宠遇。七年筑坛于东大寺为国受戒。真为戒师进为和上。宝龟九年寂。
释如宝。唐人。与鉴真至。戒行清白。当代贵之。延历二十三年正月奏开律讲于招提寺。弘仁五年正月化。
释道忠。事鉴真禀戒学。真称持戒第一。尝为东州导师好行利济。民俗呼菩萨。
赞曰。佛教之为利也先他后己。不唯己为利。又令佗为利。是释氏之纲纪也。照帅劝璇伴真有意于此乎。睿虽没䝤乡名不亡矣。我寻真之徒不得。才得二三子立为戒之称首焉。
释丰安。参州人。招提寺如宝之徒也。大同帝贵为师。
释明祐。贺州人。精戒律兼禀华严于观宿。以选为东大寺戒坛和尚。每夜宿大殿不寝房舍。应和元年二月病。先死三两日饮食不进。徒弟白曰。不飡久乞羞糜𫗴。对曰。斋时已过况期又迩。生平无之今岂破斋乎。及晚念佛而化。实十八日也。年八十四。
赞曰。律学中微。我求而不得矣。才一二而已。岂其中世少人乎惜哉。
释实范。姓藤氏。谏议大夫显实第四子也。初投兴福寺学相宗。又如醍醐寺禀密法于严觉。先一日觉梦青龙出庭池矫首喷清水。翌日语徒曰。今日当有受法人。汝等洒扫道场。果范来。由是倾底而付。又之横川明贤所问台教。范博搜索诸宗。而叹律幢之倾颓。乃加心披寻。乃念言。戒贵传授。我虽精究争奈无师承何。一夕梦自招提寺以铜笕通清水于中川。觉以谓是好相也。明晓赴招提。招提盖真后数世院宇废替僧众不居。庭庑之间半为田畴。范入寺不见比丘。傍有秃丁鞭牛耕田。范问曰。真公影堂何在。秃丁指某所。范亦曰。此寺无比丘乎。对曰。我虽不全仪相。囊少听四分戒本。范生难遭想。就乞秃丁。便脱犁放牛洗手畎水。将范向影堂中亲授范。已得戒传。即归中川寺开律讲行羯磨。自此戒法亦兴。初范在忍辱山。采花至中川山见地胜形。申官建伽蓝。名曰成身院。后移居光明山而终。尝大经要义七卷。贞庆法师称之。
赞曰。予见支那本邦之律法相似同矣。盖绝而又兴。兴而又绝。其兴绝之间世有人乎。今考范师之事有人之谓也。善哉铜笕之好相也。吾佛亦或言之矣。
释俊芿。字不可弃。肥之后州饱田郡人。母藤氏。生而数日母弃树下。经三日无禽兽之害。阿姊往见之以为祥儿抱归付母乳养。以故芿自字焉。或问所由。曰。十八部主中有大不可弃者。生弃池中。鱼鼈戴浮三日不死。然后收育。予生似之。故自名云。四岁时母氏与其舅池边寺珍晓。童稚而有老成之量。七岁读佛书。才终即诵。又暗书焉。九岁州之味木县吏源凭见其幼敏而无父养而为子。名曰自然。一日凭延饭田山寺僧读大般若经。凭以芿聪慧虽稚而加僧员。诸比丘读至奇字试问芿。芿应对详悉。诸僧相顾叹异。共字之曰音义。十岁读妙法华。六日而终焉。十四从饭田之真俊学显密之教。俊者台岭座主忠寻之上足也。芿苦学精勤迈於伦辈。十八落发。十九于大宰府观世音寺受具戒。一日忽喟叹曰。三学之中戒惟为地。若不精持岂为佛仪乎。便脱蠒衣著褐衫。负笈出西关。往来南北二京扣诸名宿。于大小戒律篇聚开遮不通之者多矣。建久九年欲入宋。谓诸徒曰。我思赴异域求胜法。若不精励岂堪传授。我又自见志操。始十月十六尅一百日绝眠精坐。以徒三十人结为六番。置一杖子约。各更持待睡昏时以杖撞醒。历期无怠眠。所命禅杖屋角尘深。百日之间昼乃开讲夜伴番众。身无少恼。目精又不有患。十年四月率秀贺二弟。附商舶泛沧溟。五月初著宋之江阴军。即宁宗庆元五年也。游历两浙名刹登天台蹊石桥。蒸饼峰左麓供茶于五百应真。又到雪窦中嵓咨受禅要。入临安登径山见蒙庵聪禅师。明年春还四明。依景福寺如庵了宏律师习律部之三年矣。持犯开遮宿滞氷泮。嘉泰二年冬离明州。又之台州居赤城寺。明春礼智者塔。安居佛陇大慈寺。所谓银地者也。偶有浙西僧盛称北峰之道誉。芿激慕蔺之志径到秀州华亭县超果教院。印开室湔拂历八岁天台教观精习无遗。印或时召门人十辈。试问曰。四明两重能所之义不用繁词。以乃祖䟽记之文加判释否。时诸子各呈句解。芿预数焉。答曰。知阴即是而能成观。此辅行记句剽略而答。印顾诸徒曰。和芿得之矣。又就台教观出五试问。唯以芿答为最也。台教中至有律义印避解于芿。侪辈因而受咨决者多矣。印尝谓曰。传闻日东盛行密教。恨此土一废不起。子已通串盍廻既倒之澜乎。开禧虏寇。印荐奏芿欲习李唐不空三藏安西结坛例。然时论骫靡而不果为可惜而已。芿就律部出五十三问。时之律匠皆为难答。而莫不把玩诵忆。临安府不空教院了然。芝嵓净怀。净梵妙音。会稽极乐院智瑞。各送答释。皆不合芿意。归朝后。日山寺守一作答释寄送。嘉定三年秋往四明问乡舶。其岁又如温州。依德广律师学七灭诤。四年春二月反明州乘苏长六船驾溟波。著长州安武郡。乃建历改元辛未岁也。其传来者佛舍利三粒。律宗经书三百二十七卷。天台章䟽七百一十六卷。华严章䟽百七十五卷。儒书二百五十六卷。杂书四百六十三卷。凡二千一百三卷。其余图画碑帖器物等甚多。荣西禅师闻芿来归。驰至博多慰问曰。早入京师。四月至建仁寺。西公率众迎接。请待甚厚。二年冬移崇福寺。寺有铜支提。俗呼曰金塔者也。贞应三年十月依肥州刺史平家连请入相州。时武州刺史平泰时领天下兵马副元帅。德威兼重。闻芿入境。屈镰仓营受菩萨戒。故大将军源公夫人特进平氏法讳如实请受戒法。嘉禄元年十月于泉涌寺建重阁讲堂。明年之春华构落成。即结安居并启讲席。二仪皆式宋土法制。轨则肃如也。台律二宗指泉涌为中兴。元历上皇于贺阳宫受菩萨戒。妃嫔公卿蹙渴请木叉者多矣。建历帝亦受菩萨戒。有贞庆法师者相宗之颖也。常叹律幢之颓坏。及芿之归自抱事钞取决焉。而喜宿雾之有披也。然至戒业二䟽集义钞等未暇置喙也。芿盛唱四书兼讲诸部。初肥州官吏秦氏有女。年十九卧病弥留。医巫拱手殆属纩。舆至寺边。盖秦氏与芿有檀契。女若不起托拯济也。已而溘然。父壻悲恸而失度。母氏泣启曰。我女平居常志剃落。而父壻及妾不听。不幸早夭。不啻不果素志。亦妾等之遗殃也。纵虽尸䰂愿赐薙堕。又救拯之一端也。芿愍而剃发而授戒。母又哽噎重启曰。既遂夙志。恨女之不知也。岂无法力之得片时苏息乎。愿师加慈验令我女知本志焉。芿怜焉即课密法。及后夜女身暖回。到明相吐气眼开。禺中时言语如常。父母欢甚。问女曰。汝阴中有何事。女曰。我唯诣上人灌顶之室听法事觉身爽朗忽如梦醒不知死也。父母携归家。远近闻见莫不叹敬。宋开禧三年春秀州华亭县章氏白北峰曰。男盖锐卧病已三年。愿受法救。纵不起犹得飡一匙又足而已。印曰。日本芿智行兼备。我不如。子其索彼焉。章氏哀恳。芿修不动使者法期七日。至第四日坛上东北角烛无故自灭。芿启印曰。密坛有轨。息灾坛灯烛自灭悉地不成。请不终期即破坛。印曰。章志可怜乞勿破坛。专凝丹诚祆岂胜德。芿不得已诉本尊曰。密乘轨则此方已绝。只我本域独能煽传。我在异境适修供法。若失感应非唯贻本邦之耻。何不激此土之一感悔乎。精修益坚。至第七日盖锐起坐飡啜。合家悦怿叹未曾有。章氏嚫服用九种。印迎芿喜曰。章氏之子无恙乎。芿曰不也。印曰。何起食如常哉。芿曰。密法中不动深悲之尊犹回定业者十八旬。章氏之事是也。愿师有重启莫再命也。后三月盖锐果殂。又同州周氏妻产数子。每产甚艰殆入死地而其儿皆夭。又孕焉。已经三年未诞。剧苦不可言也。医巫无验。周氏诣超果乞救于印。印语周曰。芿法师蕴密教秘轨。吾闻彼法锁宿殃祛重苦。子其乞渠焉。周氏来诉。芿拒之不许。周氏借命于印。芿到周家修七佛药师法顺轨建续命神幡。时暴风俄来破屋折树。芿誓曰。法若成就愿幡旒不为风坏果如誓。第七夜孺人梦童子来揖曰。我是母家之夙仇也。入汝胎拟汝命者数矣。这回已决焉。而日本芿师修法威神转我怨怼还得升脱。自今以后不有惨毒。觉后身体爽健。召姆探胎。姆曰无孕事何乎。孺人告梦合家叹异。孺人乃以三千缗买众香熏染彩缕者三年矣。沐浴洁斋著净衣。绣弥陀观音势至像报芿。彩致庄丽光曜夺目。开展之间奇香发越。芿携归与建仁西公。西献元历上皇。芿归时寓四明律寺。待乡便先以佛像经书载于舡。一夜大风暴起诸舡皆碎。其数八十余。故老皆曰。自古未有如是迅飇。而芿之载经之舶无少损。沿海吏民寓感异于芿。明年泛洋。猛风俄来浪崄舡危。舟中震慴。芿端坐不动。默誓曰。去岁四明之风波寓经舡犹无恙。况今日乎。天龙岂其舍诸。时大星降樯上。光大如车轮。一船仰见且怪且负焉。星隐后风立息。初芿倦游归本邦栖迟筒岳。伐松芟荆创一伽蓝。号正法寺。当夷基趾往往有础石。芿以古基偶合为胜地。宴居于此。或授密灌或宣戒法。往来缁徒常百余员。建保六年夏和州刺史朝散大夫中信房以仙游寺与芿居此寺。齐衡三年左仆射绪嗣之所建也。初名法轮。后改仙游。芿又改泉涌。洛东之胜区也。寺经数百岁废颓尤甚。芿便作化䟽奏元历上皇。上皇降施甚渥。贞应三年七月𠡠黄门侍郎源通方上为官寺。初建久六年芿在筒岳正法寺。味木县人辨庆梦入一山寺。空中忽有神僧告曰。筒岳之芿师者五百生修道之人也。汝盖拜之。觉后感喜诣寺礼谒欵密。芿自二十七岁绝玺衣襮衬布褐者十余年。一日北峰语曰。若欲弘道长养色身。风冷相侵恐废利济。已称泻瓶莫忘传灯。咨尔形骸宜慎保护。即以帛被度与芿。自此释褐焉。印常对众称赏。故公卿士庶踵北峰之阃域者先访讯芿焉。印以芿之妙得宗旨授法语并唯心净土之记。嘉定初游上都寓灵隐之下天竺。与辇寺三宗诸名宿商攉法义。公卿大臣闻名歆艶者。史丞相钱相公楼参政杨中良等皆廊庙柱石儒林英华也。临安府菩提律院住持迁化。诸寺律学者会议欲择伟器应官奏。时律众议曰。不用别拣智行。唯以能答日本芿法师难问者可充其选。会稽瑞律师画芿像入祖堂。题赞上曰。稽首天人大导师。家住海东大宰府。秋中片月为肺肝。雪后诸峰作眉宇。来杭一万里慈航。归降七十州法雨。斯何人也斯何人。日本传律第一祖。芿在宋感应甚多。故超果院善明之书略曰。日本芿法师戒行道德。华亭士庶尊敬如佛。祈祷持呪驱恶攘灾皆有灵应。盖古之圣僧之俦乎。又山阴义铦述不可刹那无此君赠芿。铦号朴翁。内外兼明禅教竝通。所谓会稽名士葛天民字无怀者也。铦又写南山灵芝二师像倩四明楼钥述赞其上以送。盖楼公为当时父宗也。迂齐先生者即参政也。诸方名宿各著书偈叹美德义。灵芝志隐开元道源等也。芿将来十八罗汉像者开化寺比丘尼正大师之所施也。正语曰。见师之相貌宛似第十七庆友尊者。恐公非凡故贶此图。愿归本土令人瞻焉。芿携到明州。时翠岩主者来见曰。此像者唐禅月大师所画也。我昔一见后亦不遇。子得之可谓灵珍。昔国主固藏宫禁人不容易见况入手哉。今只其第二传写在育王山。犹为秘蓄。此像之贵不可言也。持返故国。不啻子之灵货。而又海东之幸也。又有秦里封国贝多叶及赤布一段。斯乃彼国献象于宋主。彼王差官使并三沙门共象来。三沙门者修多罗僧毗尼僧阿毗昙僧也。彼国天竺边地。宋梵异音言语多泥。意绪难达。芿素善悉昙试以梵字书师子奋迅三昧名问之。秦里封僧有通解色而不能言。时有狗卧傍。彼僧酌水洒之。狗俄起奋身而去。梵僧笑而指之示芿。梵僧又书梵字授诸宋僧。皆无知者。亦呈诸芿。芿曰是乞钵盂之词也。宋僧出钵付梵僧。梵僧大喜以为逢著知音也。即以贝叶赤布与芿。时宋人叹芿之通梵书焉。建保二年夏下竺粹古云托沙门良祐寄北峰真愘。盖粹者同门昆弟讲法义之礼也。延历寺座主慈圆教门之领袖也。从芿请益。名卿巨公钦风者多矣。左仆射藤公甚厚。每年正五九月各一七日寓寺听讲。临启手足先约芿来眎。芿至。以伽梨授仆射。仆射便起坐合掌向西而薨。其生死契厚如是。太相国藤道家天福帝之外祖也。累叶宰辅一世冠冕。常招名德宣扬经论厚遇芿。芿著佛法宗旨论。念佛三昧方法。坐禅事仪各一卷。三千义备检二卷献相国。又授唯心居士之号。嘉禄三年春寝病。相国驾来问疾。即割赞州二村乡以充寺供。芿报以宋本经王一部。且为终赆。相国答书略曰。和尚传来圆宗本经一部敬领遗意。虽为唯一无二之谈且有彼此传授之义者乎。闰三月七日集大众自起烧香告辞。苦口遗嘱大众呜咽。良久曰。法界一念谓之空。一念法界谓之假。念界融绝谓之中。绝念了当超佛地。八日夜书偈曰。生来徧学经律论教。一时打拼寂然无窖。写了。向弥陀像合掌。头北面西右脇而逝。年六十二。腊四十四。芿性淡泊不事浮华。所有施利偏充修营。弘法持律寤寐于此。又涉外学有文藻。颇善笔翰。在宋时宁宗皇帝𠡠书如意轮呪。秀州人周冕及钱氏等皆蓄其书。碑铭记赞干求者填阃云。
赞曰。予读唐宋之策。载此方之诸师者多矣。其间虽崇德伟器大率似悭词焉。岂以异域乎。独其释门正统者系芿而列粹古灵之上也。岂有抑而不得已者与。简北磵又称芿者屡见其集焉。今考其事迹诚一代之魁才也。
释叡尊。岁十一离家师事醍醐山睿贤。十七落发学密乘。初唐鉴真天平胜宝六年传持律藏流衍上邦。年代悠久其学寝微。尊常痛律幢之摧圮。嘉祯二年与同志者四人依大乘三聚通受法自誓受戒。自尔居南京西大寺盛弘戒法。四律五论三大五部无不研究。宽元三年于泉州家原寺又行别受法。此岁授法华寺文箧沙弥尼戒。建长元年于法华寺授慈善等大比丘尼戒。至此七众皆备。戒学再兴成于尊也。文应上皇闻尊之戒行。诏入宫受菩萨大戒。后妃公侯望尘禀受者多矣。正应三年八月二十五日终西大寺。年九十。尊内持密教外兴律宗。旁涉唯识。以故讲论可闻。徒属振振德威震四远。密灌者七十余人。道俗受戒者数万人。置放生于诸州一千三百五十六所。永仁中赐谥兴正菩萨。
赞曰。吾尝患士之不自树立矣。偶见兴正师之起律派于既倒之后。益固我前言焉何也。招提数世之后使人人如兴正之志。岂有今日寝微之患乎。繇此视之兴正之出中人者宜矣。加之兴福放生幽明赖之。今世其家者皆勤于此矣。於戏其尘垢粃糠犹或陶铸善人乎。
释忍性。姓伴氏。和州矶城嶋人也。岁十一投信贵山。十三誓不食肉。十七登东大寺戒坛。延应之间有四律匠于南京。圆净。诱贤。觉盛。叡尊。性就尊受篇聚之学。兼听盛之持犯。建长四年语同学曰。正今南畿毗尼属我尊丈也。东州未有人矣。我虽未得颇欲先度耳。是我辈之志也。乃如常州宅清凉院辟律学。弘长之始入相阳止清凉寺。平副帅时赖乡道誉。创光泉寺而居。武州刺史平长时钦性律行新极乐寺延之。性移焉炽唱开遮。东方之民靡然偃风。初正嘉中有沙门营一宇安丈六弥陀像。名曰极乐寺。未落而亡。武州之父重时迁其宇于今地为斋场。至此武州与其弟业时勠力修营成巨刹。性戒讲之余切于兴福。募众缘造丈六文殊太士。今般若寺之像是也。宽元初集王畿癞人万余施食。授一日夜八关斋戒。荐母氏之讳也。奈良坂有癞者。手足缭戾难于行丐。以故数日不飡之有矣。时性在西大寺怜之晓至坂宅负癞置鄽市。夕负归旧舍。如此者数祀。隔日而往。虽风雨寒暑不缺焉。癞者临亡誓曰。我必又生此间为师役酬师德。而面留一疮为信耳。果性之徒中有疮于颜者善供给。人呼为癞之后身。性诣四天王寺闻丰聪太子四院施药疗病悲田敬田事志慕焉。自此处处构疗病悲田之院。其桑谷疗病所二十岁间痊者四万六千八百人。死者一万四百五十人。已而活者逾五之四也。是役也平副帅时宗发之。性辅成之。故以土州大忍庄充其费。远至龙华也。永仁二年奉𠡠管天王之主务。舍俸余益悲敬二院。此寺大门之外有衡门俗曰鸟居。巨木宏材岁久朽颓。性出新意以石新之。高二丈五尺坚确莹滑。国人拭目。嘉元元年六月病。七月十二逝。府官以降受戒者连属。寿八十七。性修营伽蓝八十三所。塔婆二十基。大藏经一十四藏。诸州河桥一百八十九所。
赞曰。予考性师之事利济之迹可见矣。盖又世其家焉。抑不知戒之挟檀乎檀之挟戒乎。
元亨释书卷第十三　终
大日本国延文庚于六月有　旨入毘卢大藏海藏禅院寓居比丘单况等谨募众缘恭为今上皇帝祝延　圣寿文武官僚赞崇　禄位国泰民安命工镂梓与大藏经印板共行一部计三十卷旹贞治三年甲辰正月　日谨题
元亨释书卷第十四
济北沙门　师炼撰
释行基。世姓高志氏。泉州大鸟郡人。百济国王之胤也。天智七年生。及出胎胞衣裹缠。母忌之弃悬树枝。经宿往见出胞能言。父母大悦收而鞠育。童稚之时与儿辈游。动赞佛乘。村里牧竖之儿舍牛马而从者数百人。其主或覔儿童马牛到基所。闻其赞说不问儿畜。感泣而忘归。基之说诲顷牛马散诸所。主各以为已失也。说已基上高处呼牛马。应声而来。各主牵去。率以为常十五出家居药师寺。学瑜伽唯识等论于新罗慧基。又从义渊益智证。二十四受具足戒于德光法师。基事行化道俗追随之者以千百数。所过遇崄难架桥修路。指某地之可耕垦。点某水之可潴灌。穿渠池筑堤塘计划功绩不日而成。州民至今赖之。王畿之内建精舍四十九所。诸州往往而在焉。基尝行化返故里。里人捕鱼而宴池边。基过其地。年少戏以脍荐基。基吃之须臾临池吐出。皆为小鱼游泳去。见者惊伏。基私度沙弥。𠡠禁圄。身在狱中而出游里闬。狱吏以闻。诏赦之。圣武帝甚敬重之。天平十七年为大僧正。此任始于基。时智光法师者有辩慧。尝䟽盂兰盆。般若心等经。闻基荣授曰。我才智宏渊。行基只营小行耳。朝庭弃我取彼何乎。抱嫉恨隐山谷。光一夕俄死。其徒以忽殂未葬十日而苏。语诸弟子曰。冥使驱我而行。路有金殿高广光耀。我问使者此所何。冥使曰。汝称智人何不知之。行基僧正受生之处也。又进行。望见烟焰满空。问之。答曰。汝当堕之地狱也。既而到阎王所。王呵曰。汝于阎浮提日本国有谤嫉行基僧正之心。今所以召汝者治其罪也。非命终也。即令抱火铜柱。我肉镕骨融而后放还。言已驰谢基。基时在摄州造难波桥。遥见光来而微笑。光伏地作礼悔谢说梦事。二十一年正月皇帝受菩萨戒。及皇太后皇后。乃赐号大菩萨。二月二日于菅原寺东南院右脇而寂。年八十二。基之所过耕夫舍耒耜织妇投机杼奔波礼谒。村闾阗咽而不容易往来。云。
赞曰。佛法入日域而二十岁。丰聪皇子在襁褓而赞佛乘居储贰而宣真谛。其后五十年基公出焉。伴孩痴而显异。受皇王之大赐。欲扬教法先营刹寺。畿甸半百诸服相次。韪乎基之为名也。我道之地乎。
释庆俊。姓藤井氏。内州人。事道慈学空宗。居大安。法华等寺。尝开爱宕山为第一世。天应元年为僧都。性怀悲愍好施贫病。
释真绍。幼事弘法大师。长受灌顶于实慧。齐衡之间建禅林寺。贞观十五年七月七日灭。
释观喜。和州人也。行住坐卧唱弥勒号。好修古塔废寺。自曳材运土。或乞路人加助。常挝鼓唱弥勒上生兜率天四十九重摩尼殿等偈而劝发人心。归寂时异香盈室。
释最仙。尝任常州讲师。戒行备足四众归崇。性抱利济。修寺院扫堂宇。夷崄途架绝梁。走急救危切于己。
逢旱涝不待延请祈求修法。屡有感应。问疾饷饿存活之者多。俗号悲增大士。
赞曰。吾法有庄严佛土之句。是大心士之事业也。诸师营新宇修废寺夷崄涂架绝桥皆是也。佳乎彼庄严者此庄严也矣。
释胜道。姓若田氏。野之下州芳贺郡人。早出尘累钻仰胜业。州有补陀落山峰峦峻峙。振古未有陟跻者。道以神护景云元年四月企跋涉。路险雪深云雾晦暝不能登。止山腹凡经三七日而还。天应元年孟夏又兴先志。亦屈而退。延历之始季春之月发大誓致勤修。且曰。者回不到山顶亦不至菩提。渐达于顶。众峰环峙四湖碧深。奇花异木殆非人境。道坚誓所遂悦目喜心。乃结蜗舍于西南隅修忏又三七日。道虽究山区未尽湖曲。三年之夏造小舡浮东湖。西南北湖备极游荡。就其胜处建伽蓝曰神宫寺。居四载道行与灵境并传。桓武帝闻之𠡠任上野讲师。又于都贺郡创华严精舍。大同二年州界大旱。刺史令道祈雨。道上补陀山行法𩁹。甘雨速降百谷皆登。
释恒寂。天长帝第二子也。姿仪端雅好读经史缀文辞。承和帝册为皇太子。监抚之暇志慕佛乘。常辞储位事逃逸。帝不许。承和七年天长上皇崩。九年弘仁大上皇崩。太子废为金紫光禄大夫。谓左右曰。元志逃佚今是时哉。乃隐淳和院东亭子。俗曰亭子皇子。嘉祥二年薙发受沙弥戒。时年二十五。贞观二年受具足戒。𠡠从真如阿阇梨禀两部密法。晚以庄田资产舍大学寺。大学寺者弘仁帝之故宫也。天长大后改为佛寺。寂造丈六弥陀像。又庋诸经论等。寺供僧额皆寂之所置也。仁和元年九月二十日浣沐净衣入室禅坐。翌日禅扉不开。弟子恠之启户见之向西跏趺。近而触之肤体已冷。年六十。有二儿才操似父。寂出家日二子同剃落。寂善草隶。弘仁天长二皇世称二妙。然论者言。弘仁劲筋乏肉。天长丰肉软筋。筋肉均平肥瘦适宜者只亭子皇子也。
释真然。姓佐伯氏。赞州人。弘法大师之甥也。就而学密乘。又受真雅之灌顶。法临入定语然曰。我以此山付汝。汝其励志营构为镇护之灵区真言之教场。汝其勗乎。盖金刚峰寺此时未成故有此遗训。然尽心于营造。以故高野之峰为然之门院。宽平二年为僧正。三年九月十一日灭。
释祈亲。七岁丧父。十三投兴福寺学相宗。有聪慧誉。偶省母疾落发。母寻死。自此持法华荐二亲。时称持经者。以故名焉。行年六十忽自念言。二亲之间我只一子偏专爱怜。报生苦乐恬不省。岂孝子之情乎。便诣长谷寺期一七日索知恃怗生处。第三日夜梦或告曰。西南有山曰高野金刚峰。汝其往彼必得感知。乃以指指西南。其指端放一光。金刚峰寺山川殿宇灼灼在目。翌日赴纪州。已而至高野。此山弘法定后距今八十余年。废毁尤甚荆棘塞路。亲披榛莽到塔所。祈求如长谷。一日忽净眼根见覩史内宫。庭上有三茎莲华。菩萨各坐二花。一花未开。亲问曰。是菩萨为谁。对者曰。此二大士汝父母也。是汝法华读诵之感报也。其不开之者汝当坐耳。亲见野山之废委身修营。不几榛棘复轮奂。金刚峰之再兴者实亲之力也。
释莲入。居伯耆大山寺勤精修。宽弘之间诣长谷寺。期七日誓曰。愿大悲者示我来世所居。第七夜梦一比丘从殿帐出曰。自此西南九里有胜地。汝止彼修练必生兜率内宫。觉感喜即至彼。东西山高地形邃𨵙而无堂宇又绝人踪。入偏凭梦事居一树下。其夜西方有光。入以谓魅怪也。夜夜如是。然无娆害。一朝往光所。有大岩上置石板。败叶埋积苔藓固封。入去藓叶立板拂拭石面。雕弥勒三尊像。其刻画奇妙殆非人工也。入作奇想益固前梦。普告四来劝建精舍。经年终于此。临亡果有祥瑞。
释道寂。未出家时贪营家产。不为佛事。一旦播然志剃染。便思忖。我尘垢甚厚。岂容易发菩提心乎。当祈佛祠。乃诣长谷寺。一七日夜精修欣求。梦老僧语曰。菩提心无体相。即如是心名菩提心。觉而猛省。便出家浮游名山灵区。后居元兴寺坐禅念佛。夕阳时必向西观想。又移住眉间寺。其主者有旧好。尝誓作一搩手半观音像一千躯。功未竟。寂戮力勉励。不久而成。寂修福业。铸洪钟三舍东大。长谷。金峰三寺。久安三年十二月小疾。唱弥陀而终。年八十余。
赞曰。予见诸子之有为也不徒尔矣。道之兴者勇也。寂之兴者业也。然者承托也。亲者依孝也。慎终者入也。辅旧者寂也。皆各有旨乎哉。
释丰然。欲营胜蓝安观自在像。延历中相攸至美州谷汲构精舍。当平基凿一岩忽石中油出。然生希有心。誓曰。我于此地安大悲像。若博利来世愿此油益多。言已涌如泉。然大喜便安十一面观音像。长七尺五寸。自是灵感溢传。延喜中朝廷闻其瑞应。赐额华严寺。其油渐微今犹足殿前常灯云。
释壹演。姓大中臣氏。洛城人。父备州刺史治知也。演少翔仕途。二兄相继亡。因而厌世幻抛冠缨。师药师寺戒明出家。承和二年受具戒。常持金刚般若。真如阇梨见为法器。授以密教。演居止不定。或宿市鄽。或住水边。适至河内。一老妪让宅曰。此地商贾之巷鱼盐之津。非师深悲谁谕愚顽邪。愿居此宇成精蓝焉。演平基趾。土中得古朽佛像。支体不全。人传为异。渐达天听。𠡠将作监监营构。赐额曰相应寺。演运黑土筑方丈坛安尊像。坛变白恰似涂粉。见者奇之。又建感应寺事在寺像志。皇太后不豫延演持念。病即愈。贞观七年太师藤良房寝疾。百方不効。屈演加之。所患立差。上大悦擢僧正。演抗表辞之。上不许。九年七月十二日乘小舟浮水奄然迁化。年七十五。谥慈济。
释慈信。有神异。常飞钵乞食。故世号空钵上人。初摄州中山有十一面观音像。昔上宫太子令百济佛工刻之。像成时时放光。古老传像放光照岩。其崛成金色。延喜中信对像启曰。我此日域何地为灵区乎。我愿殚力于营干。其夜梦像告曰。我平等慈悲无刹不现。然山州山崎其民缘熟。信乃移像于彼。又飞钵求营造。邪辈多作侮慢。此类咸受疾。邪众悔过归像。疾尽愈。一日信采花而出。还见无像。旁寻四旁。去房半里。像在草里而立。信已到此。像语曰。我非厌子而去。此地来世多吉祥。故我来此。子只归院安居。信以像言书侧石。四来闻见倾伏。营构不日而成。
释行圆。镇西人。宽弘二年游帝城。头戴宝冠身披革服。都下呼为革上人。圆持千手大悲陀罗尼。又欲得好材刻其像。一夕梦沙门来告曰。明日送尔异材。翌朝果一僧至。语曰。贺茂神祠侧有一槻木。莓苔缠封不知几千百岁。其外似朽内甚坚实。每至六斋日槻畔有诵千手神呪音。近见任物远闻有声。自古名为异木。是子之所求材也。古老传言。昔城北出云路有小女。临鸭河浣衣。一箭沿流而来。女取见之鸭羽加筈。女携还家插簷牙。自此女娠。已而生男儿。父母问其夫。女曰无。父母以为匿也。儿三岁父母议曰。世岂无父而有儿乎。思此里人乎。宜具酒膳大宴里夫令此儿持杯试告言。以此杯置汝父所。其得杯之人便儿之父也。议已多会乡人。数爵之后令儿送杯。时儿取杯穿众人出堂而置簷上鸭箭所。父母及诸胥怪之。相议曰。是箭属鸭羽。宜姓此儿为贺茂氏。鸭和训贺茂也。于是儿化成雷上天。母又同时登天而去。今之贺茂中祠昔为田中。时田主已播秧数亩。其苗俄变成槻树。母氏降树下为神。今贺茂中宫是也。儿又降为神。贺茂上宫是也。其像岁久偃仆。世贵为灵木不厄樵材故至于今也。子乞神官刻菩萨像。圆喜而诣神主告事。神主不靳不日而成。像长八尺。营行愿寺安之。以衣革俗呼行愿寺为革堂。后仁弘法师得余材又造八尺像安良峰寺。
源算。因州人。母娠时劳苦异常。及诞以为不祥子󱯬之路傍。牛马不践鸟兽不害。三日无少伤。隣人怪之收而育之。及总角上睿山。经年剃落受戒。壮岁还俗丁母丧不任哀毁。返本山登坛重受。时年四十五。后至西山良峰枕石𠻳流清修自适。欲创道场基址不平。岩石磊砢难施畚锸。算愁之。一夕梦异僧告曰。上人莫愁我助健夫。次夜野猪数千凿岩负土。翌旦见之基地坦衍。乃创兰若。良峰有牛鸣之地者自算始。算持佛舍利三粒。一朝失一粒。算常忧之。宽治五年九月启法华讲会供舍利。席上得舍利一颗。即所失之者也。算悦之甚。始失舍利后左肩生疣已数年矣。及舍利返疣自愈。乃知舍利包在疣中。闻见异之。自入良峰七十余年不践红尘。长卧白云。京师边地慕风奔赴。渐成宝坊徒众益繁。算厌諠閙。去寺不远别构草庵闭门宴坐。动经时日。七十年来不破斋。或数日断飡。衣无虮虱身无疥癣。池蛙閴尔庭鸟相驯。承德三年暮春结定印端坐而逝。经日容貌不变。其徒閟全身年一百一十七岁。
赞曰。或言。古之兴建必有感何。对曰。神灵助发也。曷为然。有道也。盖膏油非石砾之生也。豚猪岂使役之类乎。朽佛出地中。灵像立庵里。终古苔枿一旦就斲。宁非神助乎。因此而言。五子者有道而感者欤。
释光胜。不言姓氏。为沙弥时自称空也。人又不讳言空也。少好佚游天下殆遍。所过道涂多为利济。荷锄铲崄拾石铺湿。架破桥修废寺无水之地多穿井。井必甘冷。以其常唱弥陀号俗名弥陀井。往往而在焉。荒原旷野每逢遗骸。捃聚一处念弥陀名。灌油而烧过。弱冠于尾州国分寺薙发为沙弥。天庆元年入王城。于市鄽唱弥陀劝化人。人呼为市上人。天历二年四月上天台山从座主延昌得度。五年京畿疫。死尸相枕也。怜之自刻十一面大悲像祈之。像成疫止。其长一丈。于洛东劝四众创一蓝。号六波罗蜜寺奉安像焉也。居播州揖穗郡峰合寺看大藏。有不通处梦金人来说。阿州海中有岛曰汤嶋。观自在感应之地也。也焚香臂上七日夜不动不睡。愿见大悲真身。其像放光。也在云林院。一日入城。有老翁倚城垣。其貌甚寒齿牙相战。也曰。尊老凛寒何立此乎。对曰。我是松尾明神也。顷受般若法昧未上白牛綩𫄧之车。以故贪痴之风逼我肤。师善法华愿有意乎。也脱衣度与曰。我著此衣读法华者四十年。其妙香薰皆染是衣。今献之可乎。神悦受之。便披身相温如无复寒气。老锻工礼也白。日暮道远如生死何。也教曰。只专念弥陀。工辞还。中路逢贼。工潜念弥陀。贼见工曰。空也上人也。舍去。应和三年八月延名德六百人。于六波罗蜜寺庆赞金书大般若经。此日文殊大士现比丘身受供。语在净藏事中。始也写经。欲以水精为轴。其玉凡一千二百颗不可容易而得。也诣长谷寺。归途次胜部寺。一比丘问也。此行何乎。也说轴事。比丘曰。是寺昔有沙门。发君愿而未书经。先贮轴珠。不幸而命终。誓曰。我来世必竟功。莫令玉散失。乃造石凾埋在地中。今闻君言恐再诞乎。便将也穿地。果得轴珠奥羽二州夷狄之地。佛化少至。也负像经往彼说法。二州顺化者多。和州别驾伴典职妻年老为尼。常诣也听受。天禄三年九月。也送破衲尼所合其缀十一日尼补缉已驰婢曰。我师期近。汝走速献。婢及复曰上人入灭。尼不惊也。临亡时著净衣执香炉端坐语门人曰。无量圣众来迎满空。语已气绝。而手中香炉不倾。时香气满空音乐响天。年七十。腊二十五。
赞曰。天庆之前念佛之人希矣。也公出此时鼓黔首之民倡市󱈎之佛事。其后信空师挟性具而和之。方今孩婴稚儿戏谑娱悲靡不以弥陀为口号者。也化之遗也。噫乎也之檀兴者不在彼而在斯与。
释文觉。姓藤氏。亲卫校尉持远之子也。觉俗名盛远。以家业早备宫掖卫兵曹。年十八误斩妇首。因兹薙发修历灵区。后回上都至城北高雄山寺。院宇朽颓榛莾埋路。觉以谓。昔弘法大师与八幡大神亲于此地唱和密乘。况宝字神护之间国祚有虞。故大神托和清。建精舍。是以光仁帝号神愿寺。天长帝改今名。近世王室艰厄恐此寺圮废之所由乎。我虽居方外皆王民也。斯地之废二谛之亡也。于是乎发愤竭力于修营。乃作化䟽普于诸檀。一时入保元上皇宫奏干事。适宫宴丝竹迭起。群臣歌舞不遑以闻。觉性强直以为侍臣阻沮也。便近宫闱捧䟽呼称。觉声麁大弦歌错紊。上皇大怒付廷尉狱。又窜豆州。始武卫将军源赖朝自永历贬屏此邦。逐客放臣󰊋旅艰窘。闻觉新谪逃虚足音犹得一跫。况故都名僧乡情可摅。就而谒。且曰。父祖受官诛。身锢远黜。愿以我发烦师手可哉。觉熟视曰。公必领天下兵马之权不可失也。自此益狎。治承之末源公奉诏伐平族。至文治始尽殪。元历帝赐元帅之任果如觉言。以故与源帅善。神护之构复不久而成。源眷日渥道福倍盛。又修东寺。二寺之修营觉之力居多。觉耐苦行他人不及。尝在那智山发大誓七日立泷下。时腊月头发皆冻。泷水触之其声琤然。过三四日肤躰通冱气息已绝。而身不倾。忽一童儿来以手摩觉自头至脚。其手甚暖。觉乃苏。问曰。何人。对曰。不动尊使我保护师耳。言已上天。觉益勇健。谓明王加我我岂虑命。从今增日盈三七。然其后泷水煗如汤。又无寒苦。觉受泷水竟三七日。其责豆州誓曰。我若成神护之修。波上舟中至豆州不言久近。不敢饮食而命不终。或又溘焉营复之不成也。营复之不成也。生何如死。经三旬著州上。遂无饮食云。
释重源。黑谷源空之徒也。仁安二年跨海入宋。适与明庵西公遇于四明。相伴上台山拜蒸饼峰阿罗汉。又返明州见鄮岭舍利瑞光。三年秋偕明庵归。治承四年东大寺罹寇火。朝廷令源领干事。源以为。昔圣武大帝举斯役。以王者之威福犹募干缘于天下。盖分胜利于万姓也。故圣䟽曰。一针一草各人各佛。况近世王室多故。非官司之独有也。我盍赑屃而裨官造乎。源有巧思乃作一轮车。大可容身。车之左贴诏书右干䟽。巡行州县劝励万民。其巨楹硕梁长二百尺大数十围。源巧画妙计运转如神。梓人皆附而乞指授。十余岁。建久六年春三月落庆。上太上皇从百司幸寺。大将军源赖朝监护宿卫。法事之壮观也。源没置遗像于寺。予游东大寺。众人聚一所。予怪而往。古屐旧杖人争顶戴。予问故。对者曰。源上人之遗具也。诣寺者必先捧戴摩捋。予熟见其杖屐光莹如也。盖把玩之为也。是以知源之遗爱矣耳。
赞曰。昔者禹竭力沟洫。后世称禹以大功者是也。然禹之德亦广矣。方今言觉源者。只称其功而不称其德。我恐二子亦有禹之广者乎。盖功亦德也。夫功者德之显者也。德者功之隐者也。隐显不齐所以为德者一也。学者思之。
元亨释书卷第十四　终
大日本国延文庚子六月有　旨入毘卢大藏海藏禅院寓居比丘单况等谨募众缘恭为今上皇帝祝延　圣寿文武官僚资崇　禄位国泰民安命工镂梓与大藏经印板共行一部计三十卷旹贞治三年甲辰正月　　　日谨题
元亨释书卷第十五
济北沙门　师炼撰
圣德太子者。用明帝第一子也。母后梦金色比丘语曰。我有救世愿愿托后胎。后问。谁乎。对曰。我是救世菩萨家在西方。后曰。妾腹垢秽岂当圣居。对曰。吾不厌秽。唯欲拯济。言已跃入口中。觉后喉里若吞物而后娠。及八月胎中而言声闻于外。敏达二年癸巳正月朔后虞游至厩闲。不觉而诞。时赤黄之光自西来照宫中。至此已十二月焉。嫔御惊抱上殿。四月而乃言。能知人举止。躯体甚香。怀抱之人奇馥染衣数月不灭。六年冬十月百济国贡佛经论等。太子奏曰。欲披阅。帝惊而问之。对曰。昔在陈国住南岳粗见斯文。帝恠喜焉。推古三年夏五月高丽沙门慧慈来。号为博物。𠡠慈为太子师。太子语曰。法华某句阙一字。公知之乎。慈曰。我本国经亦无此字。太子曰。昔吾所持经有此字。慈曰。经在何处。太子微笑曰。隋国衡山寺。十五年秋七月差野妹子如隋国。令曰。我先身所持妙法华在衡山般若台。汝之彼取来。彼山吾法友只三僧在焉。乃以三法衣付妹子曰。此信衣施三僧。妹子承命入隋登南岳。果遇三沙门。陈太子之旨与三阇黎。三僧惊怪感喜。乃取一漆经函付之。十六年妹子得经而归献太子。太子曰。此经非我所持。老僧耄寄耳。斑鸠宫有净殿号梦殿。每入必沐浴。太子制诸经䟽。若有滞疑即入此殿。金人必自东方来。谕以深义。秋九月太子入梦殿。闭户不出一七日。宫中大恠。慧慈曰。太子入三昧矣。八日之晨玉几上有一经卷。太子告慈曰。是我先身所持之本耳。一部复一卷也。妹子取来之者我弟子之经也。吾定中取来也。乃以落字之所示慈。慈大奇之。太子薨后山背大兄王得此经。六时礼拜。一时失经不知所在。世传法隆寺妙经是也。或曰。妹子取来本。十七年秋九月隋使来曰。去秋皇太子驾青龙车取南岳旧坊经凌虚而去。二十一年冬十二月游片岗逢菩提达磨。初十二年夏四月太子制宪章一十七条。国人赖之。十四年秋七月帝请太子讲胜鬘经。太子披袈裟握麈尾坐师子座。仪则如沙门。讲已。天雨莲华大三尺。帝大喜即其地建伽蓝。今橘寺是也。冬十月𠡠讲法华于岗本宫。帝嚫播州庄田一千亩。太子即纳法隆寺。十七年制胜鬘经䟽。二十年春正月制维摩经䟽。二十二年秋八月苏马子病。太子劝出家亲授具戒。此岁制法华䟽。初敏达七年奏曰。白黑月初八十四五是为六斋。此日诸天检国政。乞天下止杀。制可。用明二年太子年十五秋七月帅官师讨物守屋。取白胶木刻四天王像乞冥助。大连亡。于摄州玉造岸上建梵刹安天王四像。推古元年移于难波荒陵东。二十五年太子入定见皇统。出奏曰。后代帝王多灾害。非佛法力难固宝祚。愿建精舍镇皇图。帝从之。乃创寺于熊凝村。初敏达十二年百济日罗来。身放光神异不测。太子微服从诸童子入馆见之。罗指太子曰。是神人也。太子走去易衣而出。罗再拜跪地曰。敬礼救世观世音。传灯东方粟散国。太子从容而谢之。罗放光。太子亦眉间出光谓左右曰。我在陈彼为弟子。常礼日天故有光耀。推古元年夏四月立为储贰。万机委之。七年夏四月百济王子阿佐说偈礼太子。语在资治表。十六年秋八月隋使来。太子微行伺之隋使指太子之所曰。彼有真人气。二十六年冬十月语妃氏曰。我在南岳承达磨劝诱生此土。我今只世缘二朞耳。二十八年太子寝病。帝慰问曰。太子有所思乎。朕乞不迕。对曰。臣以不󰦇居储位久柄机务。圣恩未酬余何索邪。唯恨熊凝精舍规模甚小。愿上改造。亦是宏壮帝基耳。帝许之。今大安寺也。春二月五日语膳氏曰。我昔在震旦持法华。今为日域副贰。流传佛法弘宣一乘。吾能事毕矣。不乐久居五浊。妃反袂呜咽。又曰。我今夕去矣。子可伴也。乃沐浴新衣。妃亦然。二人共入寝。翌朝日上。太子及妃不起。侍嫔惟二人长逝。太子年四十九。其夜天地变瑞甚多。四海万姓如丧考妣。哀号之声盈衢路。丧敛之夕太子并妃容貌如生。身体薰郁两尸轻。只其衣之重而已。太子有骊马。甲州所献。常驾此马。科长庙葬日骊自负鞍从车。殡已向庙大嘶高跃而毙。过七七。一鸟飞来集坟上。鸟鸢有来此鸟拒去。时人号守墓鸟。三年后不见。慧慈在高丽听太子讣恸哭曰。太子大圣人也。我虽异域心在金兰。哲人亡矣。我独何存。来岁二月取灭必与太子同时日。至期果然。太子有六名。诞廐边故曰廐户。用明帝爱敬居宫南上殿故曰上宫。八人奏事一时善听故曰八耳。睿明仁恕故曰圣德。丰聪耳聪者。八耳之同称也。太子造九伽蓝。四天王寺。法隆寺。元兴寺。中宫寺。橘寺。蜂岗寺。池后寺。葛城寺。日向寺。
赞曰。昔者婆伽梵楞严会上有大警句。贤圣应化不泄密因。只除临终之遗付也。盖诫像季之枉误耳。太子生吾国醇厚之时。孩孺神灵不慎本质。鼓此痴朴之民乡彼玄妙之法。感应指㧑疑恠自绝。亦太士之善权其唐棣之蕚乎。不然者斯民不易觉也。况胜海之嚚顽。守屋之暴枭。其时犹有跋扈狂趫乎。政令三十载。宪章十七条。宣传真教翼賛圣朝。微太子吾道殆弗昭昭矣。呜呼南岳导化之末标者。东域佛法之根苗乎。
论曰。上宫太子神异无方。实应化之选也。然此书以释史名焉。方应之传太子居首。虽有实名不协矣。曰不然此书专用摩诃衍。今夫贵薙染贱冠巾者小乘之仪也。修多罗有心出家身出家。大乘主心不言相矣。太子岂冠缨之所绊乎。况方应之科不滞相也。今之布置顺科意耳。曰诸经之有序列也先比丘后菩萨。至此不伦宁有据乎。曰阿阇世王经有文殊迦叶让坐位。已而文殊所将二千在家在前而住。迦叶等五百声闻在后而坐是也。子若固执比丘相者德光论师不拜慈氏之谓乎。曰思大陈大建九年灭。太子敏达二年诞。以历考之太子五岁时思公化。岂有未死而受生于佗方哉。曰阿含口解十二因缘经曰。人年老少识多忘者识转稍向后生处。夫尘累之人尚存此身赴佗界。况救世之大士分身百亿。何容疑于其间乎。曰太子古传曰。太子四十七岁冬语妃曰。昔我在南岳修道。名曰慧思。有婆罗门僧达磨者。后魏文帝大和八年丁未十月入支那游历衡山。于是达磨结草庵六时行道。时思问曰。公修道几年。对曰。二十余岁。思曰得感应乎。对曰无。达磨良久曰。禅定易厌浊世难离。今遭素交我意足矣。子何更数生居此山不移余方。惜哉化之不博乎。海东有国愿子生彼。彼地三毒虽厚圣化可宣。子其思之乎。思曰。公谁人乎。对曰我是虚空也。言已东去。思大寻又六时行道。年方五十。后魏皇始元年庚申长逝。然则圣言不虚故我生此国。安抚百姓兴隆三宝。又舍此身生贱种。出家修道誓度有情。是我本愿也。妃流泪曰。殿下之言非妾所知。哀哉舍我而去。太子曰。我只世缘二岁耳。古传又曰。太子曰。我昔生支那为贱人。闻比丘说法华。遁家事比丘为沙弥。修法华三十年终衡山。当东晋之季也。又为韩氏子出家修道居衡山五十年。宋文帝世舍命。又为刘氏子出家修道四十余年终于衡山。又为高氏子修于衡山六十年终焉。又生梁相家出家上衡山修练经七十年。从陈国生此土流通佛法。此等奇迹子盍备载。今只二十六年才数语何其迂阔哉。曰史法正岁时。不即为瞽焉。我谓作古传者不熟南北史耳。其事可取其年不可取。故我摘数语系于年耳。吾今详语汝。吾祖之入梁。传灯作孝武普通八年丁未。过魏作孝明大和十年。然嵩明教著正宗记曰。普通元年庚子魏明帝正光元年也。我考南北史及诸禅册嵩文为正也。古传之错少似于传灯。今古传曰。后魏文帝大和八年丁未十月。盖并传灯之魏年号梁甲子而言。一谬也。我祖之在支那也九岁。诸书无异说。今曰二十余岁。二谬也。又曰思大迁化年为后魏皇始元年庚申。是大不然。南岳愿文曰。岁在乙未生魏国。盖魏宣武延昌四年梁孝武天监十四年也。若夫皇始者太祖道武之年号也。况皇始之元丙申也非庚申。先延昌一百二十年。三谬也。而作古传者不必因传灯。而相似者赝本多同耳。古传又言思大先世不多乖时。只其思公本传有一生岩。二生塔。三生藏。今曰五生。虽不合支那太子详说无妨耳。今曰上衡山修练七十年。从陈国生此土。本传曰。陈大建九年逝。寿六十三。不多违也。然则传灯等诸书皆曰。思大生和国。鉴真又有言。古传之文虽错岁时不无其事。婉文记事春秋之法也。子议吾乎。
役小角者。贺茂役公氏今之高贺茂者也。和州葛木上郡茆原村人。少敏悟博学兼乡佛乘。年三十二弃家入葛木山。居岩窟者三十余岁。藤葛为衣松果充食。持孔雀明王呪驾五色云优游仙府。驱逐鬼神以为使令。日域灵区修历殆徧。一日告山神曰。自葛木岭蹊金峰山。其间危崄虽苦行者犹或艰。汝等架石桥通行路众神受命夜夜运嵓石督营构。小角呵神曰。何不早成。对曰。葛城峰一言主神其形甚丑。难昼役待夜出。以故迟耳。小角促一言主。一言主不肯。小角怒呪缚系之深谷。一言主托宫人曰。我是管逆寇之神也。窃见役小角潜窥国家。不急治殆乎危。宫人以闻。文武帝下𠡠召小角。小角腾空飞去。不得追捕。官吏设计略收其母。小角不得已自来就囚。便配豆州大嶋。居三年昼守禁而居。夜必登富士山。行道踏海而走犹行陆。其疾飞鸟不可及也。黎明归嶋。大宝元年放廻。近京师凌虚飞去。小角甞在摄州箕面山。山有泷。小角梦入泷口谒龙树大士。觉后构伽蓝。自此号箕面寺为龙树净刹。世曰小角自坐草座。载母于钵泛海入唐。
赞曰。道德全者鬼神不得而窥矣。役君神异可谓不测者焉。然遭神诬受窜谴。岂呪力有未充之处与。古记曰。道昭师在唐时。五百群虎共来作礼。一虎人语曰。新罗山中众虎之所伏也。愿师赴山导我暴狞。昭默受请。乃至彼讲法华。群虎侧听。其中有和语者进曰。我是日本国役小角也。昭愕然问曰。何在此。对曰。本国神曲谄。是以我遁去化异类耳。然或又有往矣。亦可以为善应无方之一端矣。而此事年代少乖。故我不系本章。疑又役之放逐古史有误乎。方今攀大峰之崄巇拨葛岭之深邃者皆祖述于役。不以形服而易怀也。呜呼役之化迹盛乎哉。
论曰。冶容粉黛者惑我肉眼也不得不容好丑于其间矣。鬼神不然。具分天眼。岂言媄恶于形貌哉。一言主神岂其然乎。曰渭中有鼍神。曾与鲁班语。班令其出。神曰。我貌丑。卿善图物容不出。班于是拱手与语曰。出头见我。神乃出首。班以脚画地忖。神觉之便没水。故置其象于水上。唯有腰以上。又秦始皇将于海中作石桥。或云非人巧所建。于是海神为之竖柱。始皇感其惠。乃通敬于神求与相见。神曰。我形丑约莫图我。始皇乃从石桥入三十里与神相见。帝左右有巧者。潜以脚画神形。神怒曰。帝负约可速去。始皇即转马才上前脚其迹地即没。仅登岸。是等事又异域之神耻丑者也。夫鬼神多类。岂言好丑之有似吾辈乎。以渭海而言。一言主曷其不然邪。
释泰澄。姓三神氏。越之前州麻生津人父安角。母伊野氏。梦白玉入怀。而有孕。白凤十一年六月十一日生时白雪降落庭宇皑皑。产屋之上积寸余。及五六岁不交儿辈。不游阛阓。百戏喧巷衢来曾出见。唯以泥土作佛像。以草木构堂宇。或采花水合掌供献率当戏娱。持统六年道昭和尚游化北地。适投三神氏。忽见小童头现圆光覆以宝盖。昭独见余不能见。昭惊告父母曰。此儿神童也。加敬育焉。时澄十一岁。十四时梦身坐莲台。傍有沙门语曰。汝知否我是汝本师也。住在西方。汝所坐莲者观世音所持之花也。汝可以比丘形施十一面利生普照之德。觉而怪喜。慎不语人。其岁冬父见儿夜夜失之。怪语兄安方曰。季儿每夜潜出。汝应所止。安方承教窃伺出时。匿身踵迹到越知峰岩洞中。弟入内礼拜数百。高唱曰。南无十一面观世音神变不思议者。言已出洞登峰顶。嵓峦峭峙安方不能升返宿洞中。迟明归家报父。未脱履弟儿归。后栖迟此峰苦修练行。自薙发为比丘。衣藤皮食松叶修忏年。发得智解自然感悟密乘。大宝二年有小沙弥自能登岛来谒。澄含笑曰。相需者久矣。汝其来也宜为给使。便付钵多罗令守护焉。澄不言昼夜风雨。长时行道礼赞。其苦勤殆非人力之所能。而此沙弥如影不暂离。常卧雪里澄名为卧行者。客比丘来寓语沙弥曰。励劝进趣是名为行。卧者怠倦之仪也。何称行者乎。时沙弥又卧也举首答曰。行有二种一身行。二心行。子之所论者身行也。予之所修者心行也。当八苦之寒风卧罪障之积雪。仰阿字之大空见大日之光照。净菩提心观慧相应念念增进。岂非心行之微趣乎。客闻之感叹伏膺。此沙弥元无学业忽吐深旨。人以为异。沙弥逢北海税船飞钵乞供。率以为常。和铜五年羽州官租驰船而过。沙弥又飞钵乞米。舡师神部净定曰。此官米有定数不足充供。沙弥还山。时船中斛米如鴈相连飞来峰顶。净定叹未曾有。入峰礼澄曰。卑心多贪悋师净供。而是官租愿还供余。澄笑曰。非我所知。小沙弥之为也。汝向彼谢之。净定如教。沙弥曰。只留小供余尽还汝。净定曰。今此峰峦崎岖折叠。许多米斛争可运移。澄曰。汝只归海滨舣舟而待。此沙弥能可返移。净定返舡所。其米如前飞还。净定见之感激转深。输官毕不归本邦。入山事澄。采果拾薪百役不倦。澄名为净定行者。澄语客曰。沙弥心行者也。净定身行者也。养老六年秋上不豫医巫不効。上语侍臣曰。朕闻越大德神异不测。朕病恐待渠乎。宣澄赴都。在行只净定一人而已。澄及晡入宫。顾定曰。吾三钴杵在白山室。急采来。定还山采杵黄昏授澄。王公以下莫不叹伏。皆曰。澄不可言也。定又奇矣。澄近锦扆手把三钴杵口诵忿怒明。时定屏息清凉殿陛。形甚丑如老猿。起居不静宛类其貌。年少簪缨嘲笑之。定怒触柱。宫殿大震如地动。群臣慴怕上病益甚。澄以杵拟玉体。上即愈。天平八年天下疱疮。王公士庶死者不可胜计。上𠡠澄修十一面观音法攘之。不数日而疱息。古志郡国上山寺一檀信造塔婆。至落成日雷电击破。檀信改造。雷亦击之。凡三造三坏之。檀志不屈。然求所以雷之不击。澄闻之往语檀信曰。不得为虑。速作宝塔。我加助汝。既而塔成。澄坐塔傍诵法华。俄云雨降洒雷电鸣辉。檀信惧曰。是亦击塔之相也。先时皆尔为之如何。澄曰。莫愁也讽诵如故。忽一童男从云中落。年可十五六。头发蓬乱形貌可畏。被五处缚。流泪曰。圣者慈悲赦吾暴恶更不击塔。澄问。缘何击塔。童曰。此山地神与我盟厚。语我曰。塔立此地我无住所。愿为我击之。以故我屡坏之。今依妙法力地主移去。我亦受谴。今只仰法师之慈救耳。澄曰。若听恶友屡坏宝塔。亦孔之丑。然此寺无水远劳担汲。若出甘泉供佛僧我解汝缚。不尔不能拯也。又雷者此地之妖也。此寺东西南北各四十里不可作雷声。二事若能否。神童跪曰。出水甚易。四方四十里吾亦不来矣。言已缚解。即仰掌承瓶水一滴以指󳻒凿石岩。电光闪烁上空而去。应时岩穴中清泉迸出。其水夏冷冬温。一寺穿渠萦流。熯涝无异。又山中四十里虽夏天暴雨不闻雷霆。二事至今不替。澄在越知峰常望白山曰。彼雪岳必有神灵。我登见之。养老元年到彼果感妙理大菩萨。事在神仙传中。澄居此岭苦修益勤神异弥著。居三年卧净定二行者相随。余无人。四年苦行之辈相寻来。渐成多众。天平宝字二年归越知山居大谷仙崛。其山似三钴杵。以为灵域。初大宝二年文武帝𠡠伴安以澄为镇护国家法师。养老之法効擢为供奉。赐号神融禅师。授以禅师位。天平之効授大和尚位。改号泰证。澄奏曰。愿以证作澄。盖不忘父讳也。澄训上闻之龙颜潜然。乃赐号泰澄和尚。澄自落发未暇名。俗呼为越大德。至此以泰澄为名。先神龟二年行基法师登白山。基见澄微笑如旧识。基问白山灵应。澄详语之。基感嗟曰。元正皇帝号公神融。良有以乎哉。又公托生三神氏。宜乎显三圣之应迹也。予岁已五十七。末路多艰不惮崄绝来蹈胜地。幸闻神化吾心足矣。再遇在西土愿勿忘盟。欵密而去。神护景云元年二月以书与仆射吉备公辞帝曰。吾将还西方。愿留睿情于佛乘。仆射以闻。帝哀叹亲洒宸笔答澄。澄得御墨诫其徒曰。圣笔宝札置之高架莫忽诸。三月十八日结跏趺坐定印而化。年八十六。顶放神光。山谷变金天雨莲华。门人閟遗骨于石函。澄生平时时头上现金光。人有见乃隐。宿疾者飡钵饭靡不痊。驱役鬼神使令鸟兽。甞入葛岭。乡役小角以石索呪缚一言主神缠绕七匝。澄欲解缚持念作法。其缚三匝已解。忽空中有声叱之。澄乃息。缚如元。
赞曰。予修此书广索诸记。得澄师之事者多。其间恠诞不寡。有弊朽一轴。题后云。天德二年净藏门人神兴受口授作传。藏公灵应博究思兴之所闻不妄矣。今之撰纂者采诸兴传焉。
论曰。或言。泰澄感悟密乘。岂其然诸。何也李唐开元四年善无畏始至。七年金刚智继来。二师初传密教。先垂拱三年菩提流志入唐虽译密经不立宗趣。支那有密乘者。畏智为倡。本朝此时未闻密教之名矣。澄公虽神异无方岂有之乎。盖南人不梦驼。北人不梦舟。未有名字尚何感之有哉。对曰。无故而感。感之灵者也。有故而感者想而浅矣。又其澄与畏智何先。曰异域同时。予曰。予不见春和之著草木乎。广苑大林邃谷幽嵓有根殖者皆悉抽芽吐葩。苟无花根即已。有皆抽吐矣。我觉皇之遗化播于东裔也又然。支那者园林也。此方者嵓谷也。当其化时至。或传而来。或感而得。咸一也。犹何疑哉。曰然者澄师何无系叶。而后世澄海二师支派漫衍乎。予曰。夫佛乘贵授受。睿峰南山宜乎漫衍也。盖感得者表先驰耳。暇恤系叶哉。曰如子之言腾兰入汉本朝不感。逾四百八十五年从旁域而传来哉。佛化比春和而有偏与。予曰。乡不云乎无花根即已。有皆抽吐焉。汉之时此方争奈无花木何。当盛唐才澄师一株而已。渐至贞元澄桃海李敷荣荫森。子何疑乎。
释菩提。南天竺国婆罗门种也。遥闻支那五台山文殊师利灵应。发本国驾小舟入唐。即登五台。山中逢一老翁。问曰。法师何之。提曰。山顶拜文殊。翁曰。文殊不在也。见托生日本国。语已翁不见。提乃赴本朝。天平八年七月行基法师奏曰。当迎圣僧。圣武帝诏礼部鸿胪雅乐三僚向难波津。基率一百沙门共官僚于海滨调音乐庄仪仗待之。须臾西海波面小舟泛泛渐近。有二梵僧。基迎笑。执提手共语如旧识。始梵言基能应。后和语提亦和。甚欵密。𠡠馆大安寺东坊。十月赐时服。天平胜宝元年东大寺铜像成。诏提为开眼导师。三年四月为僧正。时号婆罗门僧正。天平宝字四年二月二十五日化。
释佛哲。林邑国人也。有大慈愍众生贫乏。欲入海索如意珠行赈济。便乘舟泛南海。以呪力召龙王。龙王出波上乃呪缚索珠。龙解髻珠欲授哲。哲右手结劒印舒左手受之。龙绐曰。昔娑竭女献宝珠释迦世尊。世尊合掌受之。痛哉像末弟子只手受之。哲闻已解印合掌乃欲受珠。龙见印解而缚脱。乃没海。哲空手舟又破。时婆罗门僧菩提适赴震旦。海中逢之。哲语此事。伴菩提来。天平八年七月也。本朝乐部中有菩萨拔头等舞及林邑乐者哲之所传也。
伏见翁者。不知何许人。或曰。从竺土来。翁卧和州平城菅原寺侧岗三年不起又不言。人呼为哑者。时时举首见东方。天平八年行基法师迎婆罗门僧菩提归于菅原寺设供。二人甚欢。乃执箸为拍板二比丘互舞。于时翁俄起入寺。又作舞而歌曰。时哉时哉缘熟哉。三人相共舞如故旧。盖顷年作哑态者为发此言也。时时擡头望东者见东大寺营构也。其卧所自从翁之居名卧见岗。因而名翁焉。
赞曰。圣师之赴感也其所赴异而所以感者同矣。吾谓菩提之求曼殊也未必在五台。佛哲之索宝珠也未必在南海。皆吾圣武大帝睿明之感发也。不然伏翁何以三岁不起不言一旦起舞唱时哉之句乎。好哉圣境一场之倡和。我虽后出不得不击节矣。
释善仲。善算。摄州刺史藤致房之双儿也。母源氏。纪州刺史怀位之第八女。庆云四年正月十五日夜梦莲华二茎从空飞入口中。觉后胸中如吞物而有娠。母以梦故怀胎之间不甞荤腥。常对佛像跪坐。和铜元年正月十五日平旦诞之。母无痛苦而室有异香。一胞之中二儿相对。不啼哭常含笑。在孩稚聪慧过群孺。九岁师事天王寺荣湛。十七剃发受菩萨戒。甫冠岁学通内外。人皆曰夙智开发。二人常并头相语而流泪。人无测也。曾欲以其居隣尘寰白其师遁山谷。湛不许。神龟四年春二人潜逃入山。遥见一峰紫云叆叇。思必灵地。缚草庵宴居清修。今胜尾山也。经行之地苔藓痕分。禅榻之畔鸟兽成群。常共叹曰。愿不舍此身必往净刹。神护景云二年二月十五日仲乘草座忽飞去。年六十一。尔后算不语禅坐。三年七月十五冲天而没西。岁准仲而知云。
赞曰。古德之示化坐立卧倒各呈善权。而全身飞升而去者鲜矣。二子草座冲天。非乘愿力而来者奚能然乎。其后九十年李唐镇州城有普化和尚。于城之北门飞去。铃铎之响隐隐于云烟。岂异世之琨逖乎。争奈迟一鞭焉。
释开成。光仁帝子桓武之兄也。幼敏颖而志佛乘。上甚钟爱。天平神护元年正月一日潜出宫入胜尾山。叠石为塔禅宴其侧。二月十五日仲算二师经行山中。适见问曰。神彩丽靓又孔稚矣。深山孤閴何为居此。皇子告素志。二师惊曰。已四旬余以何为飡。对曰。二鸟衔物置石塔上。我等甞之不知何味而又甘美。日日如是。尔来雨露又不沾。二人相顾叹嗟。延归庵所。即日就二师剃落受戒。一日二师与成鼎坐相语呜咽涕泣。傍人耸听不知何事。良久二师避席揖成曰。证本有五智震法雷五趣。只此二句众人闻知。余语不能晓。二公授经帋并让庵而佗之。初二师发愿写大般若经。启白日黑云俄起雷落地。二师以其地为灵所䂓置般若。今最胜峰是也。人又梦黄牛行道其地。二公乃种楮于此地。上张罗网不令鸟下。傍设栏楥亦拒兽践。已而纸成。以书事托成而去。成居山为第二世。又业写般若。欲得净金水祈求胜相。限以七日。满夜梦一人容仪端严衣冠庄丽。手持青锦苞。立房侧石上曰。我以此金与师为泥墨。成受之。便问公为谁。彼人以偈答曰。得道以来不动性。自八正道垂权迹。能得解脱苦众生故号八幡大菩萨。觉见几上有金铤径三寸长七寸。成感喜交集。其所立石今尚存焉。又祈水一日。夜梦一人自北方飞来。形如夜叉。曰八幡大神令我取天竺白鹭池水来充师之经滴也。成问谁乎。答曰信州诹方南宫也。寤而见之清水盈阏伽器。成得金水乃栖桂窟大桂腹朽自然如洞窟在山中写般若经。宝龟三年二月梦八面八臂鬼长丈余率百千眷属各取经纸投散山谷。梦觉知魔障欲慰供之而不委轨则。忽二乌飞来落二札。祭文仪轨也。成依轨供祭焉。又无事矣。世传其轨。所谓荒神供也。经六寒暑而功毕。金水亦无剩阙。就雷堕之地建道场而安经远期龙华之会。故号弥勒寺。成藏经时誓曰。愿以此净业回六趣四生。更冀天子黎庶福寿康宁。誓已五体投地。时四方山木皆悉偃偻。食顷而条直。只西方一松树独犹伛。然后三百年宽治末年自朽倒。初宝龟始光仁帝闻金水之事舍官租建如法堂移桂窟之居。及弥勒寺成纳田数百亩为寺产。天应元年十月四日手执香炉向西低头而寂。寿五十八。成平时自刻药师像奉事焉。趋化时其像泪滴至花座。后门弟子以像庋经堂。其像今犹在。泪痕如新湿。
释教待。不知何许人。久居园城寺。天安二年圆珍法师与新罗山王二神相胜区到园城寺。待见珍如故旧。时有檀越大友氏谓珍曰。待师日者甞曰。当寺主者已生焉。有时曰。入唐焉。又曰来何暮。今朝曰寺主来也。然则我奉待者久矣。乃与待以寺券付珍。及三尾神饍飨新罗神待来贺之。然后形隐不见。珍问新罗神老待没而不见何。神曰弥勒菩萨之应化也。今已得师又何存乎。珍还寺问大友氏。待公本贯何所。生平行业何如。大友氏曰。不知何人。居此寺已百余岁。平居不赴堂斋有时往湖滨取鱼鼈干串当馔率为常。今闻已隐痛哉。乃共大众诣其房见残干鱼。皆悉何藕莲之类无佗种。众皆叹异。年一百六十二岁。待甞与清水寺行睿居士善。其来清水著木屐欵话终日云。
赞曰。善应无方者至人之化也。何之不可哉。而成公被待于仲算。待公待珍师。是吾法因缘之所生。而时处之成就者乎。然则因缘之与时处者吾佛之大训矣哉。
元亨释书卷第十五　终
大日本国延文庚子六月有　旨入毘卢大藏济北禅庵住持比丘单况等谨募众缘恭为今上皇帝祝延　圣寿文武官僚资崇　禄位国泰民安命工镂梓与大藏经印板共行一部计三十卷旹应安元年戊申十二月　　日谨题
元亨释书卷第十六
济北沙门　师炼撰
释昙慧。百济人。钦明十五年二月共道深本国贡来。
释慧【考】慧下文或作惠便。高丽国人。敏达十三年苏马子奏取百济弥勒石像。于石川宅侧创殿安置。时无奉香火者使梁人司马达等四方寻求沙门。于播州得似比丘者问之。对曰。此方不敬沙门故我混俗耳。乃便也。马子贵为师。
释慧聪。百济人。崇峻元年三月贡来。聪有戒学。苏马子受问戒法。
释慧慈。高丽人。推古三年五月贡来。皇太子丰聪师之。与百济慧聪同弘佛教。四年冬法兴寺成𠡠慈及聪同居。二十三年归本邦。
释观勒。百济人。推古十年十月贡来。有学术献历本及天文地理方术之书。太子耳聪曰。吾在衡山勒为弟子。好星宿度数山河利害事。我呵其涉艺术杂真乘。夙因不竭追我而来。犹言星历。三十二年四月有沙门杀祖父者。朝廷初置僧正捡挍僧尼。勒当遴选为僧正。
释僧隆。高丽人。推古十年十月共沙门云聪来。
释慧弥。推古十七年四月百济人赴吴国。其舡漂流至肥后州。州吏告大宰府。府以闻。𠡠令其舟人送本邦。时弥沙门道欣等慕国化上表请留。诏居元兴寺。
释昙微。推古十八年三月高丽国贡来。沙门法定共之。微涉外学善五经。又有伎艺。造碾硙工彩画。
赞曰。昔者　神功圣后神武震海外。三韩共为远藩。而贡献相续。八师或偕计吏或观国光。想咸传法之才也。年祀寝远化迹不详。故予于是并系缀焉。然慧慈抠上宫之衣。观勒始僧䂮之任。不为无得矣。呜呼昙慧道深者此方之腾兰也。惜哉古记阙焉。
释福亮。吴国人。受三论于嘉祥。齐明四年内臣镰子于陶原家精舍请亮讲维摩诘经。
释神睿。唐国人。居元兴寺讲唯识。世言得虚空藏菩萨灵感。灵龟三年𠡠曰。沙门神睿。学达三空。智周二谛。戒珠光洁。慧海波深。宜施食封五十户。天平九年化。
释道璇。唐国人。居东都大福先寺。留学普照荣睿谕诱赴东。天平七年来。𠡠馆大安寺西唐院。璇善禅律。于时本朝乏戒学。朝廷请为戒师。不倦授受。尝曰。所以成圣必由持戒。常诵梵网。其音清亮如出金石。闻者感动。十五年同寺行表年七十三腊五十二于兴福寺北仓院就璇重受戒法。璇曰。此老比丘为法忘身。心无贡高又可贵也。乃告曰。篇聚者被身而已。我有心法曰如来禅。昔三藏菩提达磨自天竺来付此法于慧可。僧璨。道信。弘忍。神秀。七传至我师普寂。我师始在嵩山传唱禅法。道誉闻帝扆。诏入东都居华严禅苑。故世曰华严尊者。我从华严得。以付汝。便广说法要。表忻然领受。晚老病退居比苏寺。四序季月修礼忏供。乃著发愿文。璇与仆射吉备真备善。灭后仆射纂行实云。
释道荣。唐人。尤善梵呗。
赞曰。法水之注扶桑也。滥觞于百济。沃日于大唐。此土学佛之流靡以支那不为本乡。四师事游化。可钦余烈遗芳也况又产本乡乎。
释慧【考】慧下文或作惠。济。共沙门慧先入唐留学。推古三十一年七月从新罗大使智洗尔来归。初同志十数人。归朝只济先二人而已。或留唐或夭殂。本朝之远游济等为始焉。
释僧旻。入唐留学。舒明四年八月从唐使高表仁共沙门灵云来归。孝德帝即祚。以才𠡠为国博士。大化六年二月穴户献白雉。宣问群臣。又问旻。旻奏曰。休祥也。语涉经史博物详正。因此改元白雉。四年五月旻病。帝幸房问病。口𠡠恩旨。六月寂。帝使官使吊赙。太后太子皆吊丧。
释慧隐。入唐留学。舒明十一年九月从新罗使来归。白雉三年于宫中讲无量寿经。沙门慧资为问者。
释智通。齐明四年七月共沙门智达入唐。谒三藏法师玄弉学唯识。白凤元年三月为僧正。
释智凤。大宝三年入唐学唯识。僧正义渊凤之徒也。
释净达。入新罗求法。庆云四年五月来归。和铜二年十月右仆射不比等就㭪槻道场延达修维摩会。
释行善。入高丽求法。养老二年来归。善在高丽行逢洚水桥绝无舟。立断桥上潜念观音。须臾老翁棹舟而来载善行。著岸之后老翁俄隐。舟又不见。善知观自在应现发誓刻像日夜敬礼。彼国称善为河边菩萨。归朝时怀像而返。安兴福寺。一日其像俄失。不知所在。
赞曰。震旦之求法者。曹魏甘露中朱士行始到于阗而归。东晋义熙之始法显达于中印度。尔来诸子憧憧络绎。济先二师者本朝之行显乎。旻公优才补博士非释门之幸。而梁武帝充慧超寿光殿学士。唐太宗封智威朝散大夫之类又多在是。吾人之不得已也。隐达二公对君相而讲论。不为不遇矣。行善入高丽。净达赴新罗。惜乎止于士行也。
释玄昉。姓阿刀氏。从义渊学唯识。灵龟二年奉𠡠入唐。谒智周法师禀相宗深旨。唐帝赐紫衣。天平七年伴大使多治广成归以传来经论章䟽五千余卷及佛像等献尚书省。八年赐封一百户田一百亩及扶翼童子八人。九年八月为僧正。十八年六月筑紫观世音寺成。昉为庆导师。乘舆入殿。忽空中捉提昉。昉腾不见。后日昉头落兴福寺唐院。盖藤广继之灵为之也。其灵今之松浦明神也。昉之传来经籍𠡠藏兴福寺。
赞曰。夫人虽有才行不治者不为丈夫也。昉以俊才事远游。传来经书数千卷。受　圣皇渥遇岂不伟乎。世言昉通花鸟使于藤室。故与藤氏有隙。今见遭捉身首异处。恐其然乎。不尔者即是传法之一高僧耳。谁敢间然。又岂有夭乎。故吾曰行不可不治矣悲哉。
释行贺。姓上毛氏。和州广濑郡人。十五出家。二十受具足戒。二十五奉𠡠入唐留学。学唯识台教两宗。在唐七年。传来经䟽五百余卷。诏付少学。三十人禀其业。又𠡠明一法师试所学。一诰问二教。稍有窒碍。一呵曰。久经岁华学植肤浅。何乖朝寄哉。贺大愧垂泪。于时朝议曰。长途一踬何妨千里之行。大树折枝岂忘百亩之荫。贺著法华䟽弘赞略赞唯识议等四十余卷。【考】此句中文字恐可有错落延历二十二年二月卒。岁七十五。
赞曰。王龁数败廉颇而颇不害为良将。长途大树阙于朝议。贺公不多违朝寄哉。
释永忠。京兆人。姓秋筿氏。宝龟之初入唐留学。延历之季随使归。涉经论解音律。善摄威仪斋戒无缺。桓武帝𠡠主梵释寺。弘仁七年四月灭。岁七十四。遗表上唐所得律吕旋宫图。日月图各二卷。律管十二枚。埙一枚。
释圆行。果隣法师之徒也。入唐从青龙寺义真和尚受两部密教。承和六年归。居灵嵓寺。传来经书六十九部一百三十三卷。
释慧运。洛城人东寺实慧之徒也。承和五年共圆仁师同舟入唐。十四年归。为安祥寺第一世。贞观十三年九月卒。年七十四。
赞曰。谁言震旦万里海咸。问津诸子舳舻相衔。忠归。行往。运又驰帆。孳孳吾党。今我古监。
释慧萼。齐衡初应橘太后诏赍币入唐。著登莱界。抵雁门上五台。渐届杭州盐官县灵池寺。谒齐安禅师通橘后之聘。得义空长老而归。又入支那重登五台适于台岭感观世音像。遂以大中十二年抱像道四明归本邦。舶过补陀之海滨附著石上不得进。舟人思载物重屡上诸物。舶著如元。及像出舶能泛。萼度像止此地不忍弃去。哀慕而留。结卢海峤以奉像渐成宝坊。号补陀落山寺。今为禅刹之名蓝。以萼为开山祖云。
赞曰。萼公者行止可谓合道矣。奉橘而行。空共而归。我不见掖庭不知灵池。唯道而已。抱像而发。舶黏而止。我弗怕异域弗忆故里。唯道而已。蔽芾白花萼师所󷠡。百世之下佛阅祖阀于戯道之合者乎。
释真如。大同帝第三子也。大同四年皇太弟弘仁帝受禅即祚。尊大同帝为太上皇。立高岳皇子为皇太子。即如也。尚侍藤药子及兄仲成劝上皇为变。事发觉。上皇薙发。药子仲成伏诛。乃废太子。太子元有出尘之志。为沙门居东大寺性聪敏志气宏迈。学涉内外。习三论于道诠。禀密教于空海。既而得阿阇梨位。勤于教授。尝言密乘奥秘此方未尽。当入大唐质所疑。彼地若此土远逾葱岭焉。贞观三年上表奏事。四年泛海入唐。遍询名德不充如意。遂杖锡西迈。翩翩孤影流离绝域。元庆五年在唐留学沙门中瑾寄书来曰。如皇子过流沙。传闻到罗越国逆旅迁化。
赞曰。丈夫贵气志不言功业也。有气志者功业自备。盖功业者天也。气志者德也。苟有德者岂言功业之成否于其间哉。夫海师居东场。仁公坐北坛。当是时密学之盛也西唐不如矣。如公眇视东北直跨沧波。睥睨支那横截流沙。其志锋不可触也。犹湛卢豪曹。虽弉净而不多让矣。自推古至今七百岁。学者之事西游也以千百数。而跂印度者只如一人而已。吾以如为求法之魁者是也。
释奝然。居东大寺。学三论。又受密乘于元杲。永观元年秋入宋。东大寺送书青龙寺。比睿山寄信天台山。然持二书著宋地。太宗太平兴国八年也。巡礼胜地历观明师。遂于汴都西华门外启圣禅院礼优填第二模像。乃雇佛工张荣模刻而得之。太宗诏问我皇系历祚。然答词祥备。君臣称叹赐紫衣。辞上五台。雍熙三年上台州郑仁德舡归。永延元年也。然得大藏五千四十八卷。及十六罗汉画像。其优填模像见今在嵯峨清凉院。长和五年卒。
释寂昭。谏议大夫江齐光之子也。俗名定基仕官至参州刺史。会失配。以爱厚缓丧。因观九相深生厌离。乃割冠缨投睿山源信之室。早名讲学。长保二年信作台宗问目二十七条。付昭寄南湖知礼法师。礼延昭为上客。丞相丁晋公钦昭德义。礼答释成。昭欲持归本土。晋公思留之㗖以姑苏山水之美。昭爱其奇秀止于吴门寺。令其徒送礼答释。晋公披襟厚遇。昭有黑金水瓶。与晋公以诗曰。提携三五载。日用不曾离。晓井斟残月。塞炉释碎凘。鄱银难免侈。莱石易成亏。此器坚还实。寄公应可知。初景德元年昭上进无量寿佛像。本朝名刻也。真宗大悦。赐紫方袍。
赞曰。然昭二师称于宋地。也见宋诸书焉。二师恐有本乎。如昭师源信主法智友晋公。可谓善择焉。瓶诗予得杨文公谈苑。昭之绪余尚又被采文公。况其本乎哉。
释成寻。姓藤氏。簪绂之胄也。事石藏文庆禀密教。延久四年三月乘宋商孙忠船著苏州界。神宗熙宁五年也。登天台游五台。西台见五色云。东台见圆光。光照寻身。光中现群菩萨。其数一万许。南台见金色世界。返入汴京。神宗召见延和殿赐紫衣绢帛。𠡠馆太平兴国寺传法院。时西天译经三藏朝散太夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫日称奉𠡠从事翻译。称者中天竺人。东来已二十六年。同预者朝散大夫试鸿胪小卿宣秘大师赐紫慧贤。梵才大师赐紫慧询二人宋人。证梵义西天广梵大师赐紫天吉祥中印度人。又笔受缀文证义等皆悉备足。寻与梵宋硕师亲炙游处。六年天下大旱。神宗闻寻有密学。𠡠于瑶津亭修祈雨密法。寻谓本邦宿德游此方名尤显者十数人。未有承诏旨也。今我攘宋地之灾沴又为本国之光华。便修法华法。至第三日夜雷电闪鸣大雨彻旦。神宗遣使贺慰。宣曰乞延修七日沾洽率土。寻依𠡠。霖雨三日。神宗幸坛所烧香。翌日归传法院。𠡠送茶果达嚫若干。后十余日赐号善慧大师。又𠡠加译场监事。张太保问曰。日本国又有灵如阇梨者乎。对曰。我国密乘甚盛感应如响。我之俦岂得齿乎。太保叹曰。西天日照三藏祈雨五日而得。中天慧远慧寂七日而应。未有如阇梨三日之速矣。此岁有本朝舶便。寻奏取新译经三百余卷寄来。寻在大云寺时常读法华。一日青衣童子来屋上闻经。众人皆见。童忽隐。大云之宝塔院东南有大槻树。寻诵经中夜无风其枝自折。侵晓童来谂曰。伊势太神宫传语。阇梨诵经声极梵天。我虽不离本宫常来闻之。今夜又率眷属来。诸神多居树上故枝折耳。愿师莫讶也。语已不见。或时修不动供。本像摇舌语话。护摩时尊像现炉烟中。寻临终顶上放光三日不灭。漆全身安传法院云。
赞曰。予游大云寺问寻事。主事出像示之。容质浑厚实有德之仪也。上有赞曰。禀粹日天。为释之贤。分灯智者。接踵奝然。观国之光。蒙帝之泽。聿遘良工。遽传高格。慈相克肖。干城妄瞻。沧浪万里。秋空一蟾。遐寄归舸。众仰无厌。署曰。译经证义文慧大师智普述。熙宁六年癸丑孟夏初五日记。亦有十八罗汉及僧伽像。其画妙细良绝笔也。主事曰。宋后嚫寻。寻共肖像寄来。予见像赞及名画等信寻之立宋地之不妄矣。
愿杂十之一
古德一
予读日本纪。钦明之后沙门之见国史者斑斑在焉。又古记遗编每每得之。只其事迹略焉。今掇片事只迹系于此。庶几不陨昔贤之名也。昔太史公立仲尼弟子传。太半姓名而已。今之片只者不为僭越矣。
释丰国。用明二年四月上语群臣曰。朕欲归三宝卿等议之。时守屋胜海等皆沮之。苏马子奏曰。圣𠡠讵有异谋乎。于是乎皇弟穴穗王子引丰国法师入内。
释德齐。梁人司马达等之子也。崇峻三年与汉人善聪等八人同出家。
释德积。推古三十二年始置僧都。积当选任之。
释慧妙。大化元年孝德帝救为百济寺主。白凤八年病。帝遣草壁皇子讯疾。明日寂。诏三皇子吊之。
释道显。天智元年三月唐人新罗人伐高丽。高丽时为吾西藩乞救。上发兵赴海外。四月鼠产闲马尾。朝廷恠恐。显奏曰。高丽属我乎。果然。
赞曰。予读唐书。高宗龙朔二年者当吾天智即位之岁也。龙朔元年三道伐高丽。二年围平城不克。以国史考之。宜乎不克也。又以证唐史之实矣。昔我神功圣后征新罗时。百济高丽震恐附庸。其后或叛亦征。朝贡相继为我藩国。吾思其间或叛者隋唐之伐与。至此名援于吾者以附庸之久而王化之顺与。显师以方推术。可谓博物矣。
释道信。虾夷人。持统三年奏求出家。与自得奉𠡠得度。此岁新罗献弥陀金像。朝廷责失礼还贡献物。新罗恐。得奏求其像。许而赐之。
释法员。持统十年近州益须郡醴泉出。诏员及善往真义等至彼试尝。
释弘曜。居药师寺。究经论决疑难。年八十六灭。
释慧忠。山州人。姓秦氏。论义入微。时号智者。又事游化。晚归本邦终。年七十余。
释行表。和州葛上郡人。为近州讲师。尝受道璇禅师禅要付上足最澄。延历十六年化。岁一百四十。
释仁秀。豫州人。姓物氏。学业超迈而操行不精。大同三年三月卒。
释澄睿。京兆人。姓岗屋氏。粹经论。弘仁八年三月寂。
释慈恒。京兆人。姓茨田氏。学唯识。尤善因明。才多而少行。人或言之。天长四年二月卒。年六十五。
释寿远。武州人。姓橘氏。学三论于安证法师。又善因明。承和五年十二月逝。年六十八。
释守宠。赞州人。姓佐伯氏。从护命法师学相宗。长论辩。承和八年十二月寂。年五十八。
释道诠。武州人。居法隆寺。学三论。世言于和州福贵寺修求闻持法得自然慧。贞观十八年逝。
释承俊。居东大寺。学唯识兼真言。尝建劝修寺。
释良真。姓源氏。永长元年三月承保帝幸西京禅房。真以所传南天竺国龙智阿阇梨五钴杵献于帝。帝大悦。
赞曰。诸师者我不得已而列之也。又近世负时名者讲律之中有焉。禅门尤多。所谓云山叟。圆镜堂。悟桃溪。明南浦慧痴兀。日高峰之俦吾欲尽采收。或使人寻覔。或就其徒乞求。三四回七八到而皆不得焉。盖我国朴质不事记述自古而然。故大贤大德𫕥没不闻。今之世又是也。而余已淈修之泥。扬撰纂之波。庶可畏之君子𫗦续补之糟。拾遗之醨乎。
元亨释书卷第十六　终
大日本国延文庚子六月有　旨入毘卢大藏济北禅庵寓居比丘单况谨募众缘刊行
元亨释书卷第十七
济北沙门　师炼撰
修多罗曰。富贵学道难。士大夫犹病诸。况王公乎。我国家圣君贤臣相次间出。皆能钦歆我法。予博见印度支那之诸籍。未有此方之醇淑也。何者神世一百七十九万二千四百七十余岁人皇二千年。一刹利种系联禅让未尝移革。相胤亦然。阎浮界里岂有如是至治之域乎。以故佛乘繁茂率土和洽。君臣崇奉岁历绵邈。亦我真宗之助化与。予取居世相而契实相者作王臣篇。
圣武皇帝者。文武之太子也。养老八年二月即位飨国二十五年。流王泽崇佛乘。异域圣贤乡风来应。所谓西域菩提。佛哲。东震道璇。鉴真也。本朝英杰亦多遝沓。行基。良辨。道慈泰澄等也。又创东大寺改大官寺。凡百胜业见资治表。天平二十一年就行基法师受菩萨戒。七月二日禅位太子。年五十出家修道。法讳胜满。天平胜宝八年五月二日崩。圣寿五十八。
贞观皇帝者。仁寿第四子也。天安二年十一月即位。飨国十九年海内安宁。贞观十八年十一月逊位太子。幸水尾山寺。营佛宇当寝陵。帝风仪端严邈如神仙。好经史耽释典。鹰犬玩好弃而不御。尝以真雅。宗睿为法友。出宫之后在清和院。御膳只菜蔬而已。屡幸名蓝胜地。所谓山州贞观寺。和州东大寺。香山神野。摄州胜尾寺。凡畿甸灵区巡幸殆遍。或留止重日浃旬。自海印寺还水尾。或两三日一斋六时苦修一心禅念。元庆四年十二月四日崩圆觉寺。圣寿三十一。隣大渐𠡠侍僧诵金轮陀罗尼。向西跏趺定印。此夜地动五六震。宸仪不倾。俨如如在。遗诏不建山陵。茶毗中野。
宽平皇帝者。仁和第七子也。仁和三年十一月即位亨国十年。宽平九年七月逊位太子。帝幼不御腥膻。志慕三宝。卯岁上睿山游观。耽乐僧仪而忘归。常游历诸寺岁十七白母后求出家。后曰。汝志可贵也。然大屋寺有应俊法师者。精修之士也。汝先事彼出家未晚耳。又以前志白仁和帝。帝曰。善哉善哉堕三宝数。且见世相渐成梵仪。时仁和在诸藩。后数月登宝位。难犯天威不暇复奏。逾三岁继帝祚。咨天历数不容逃乎。昌泰二年十月十四日从益信法师出家。法讳空理。即奉书辞太上天皇尊号。昌泰帝恳授。逊让益固。不得已而随之。十一月受戒于东大寺。延喜元年十二月于东寺受灌顶于益信。营御室于仁和寺侧精修禅宴。四年三月建圆堂安置金刚界会三摩耶形。即立誓曰。昔为人君万姓作恶皆归我今成佛子。一身修善普利佗。又幸睿山谓增命法师曰。昔少年登临此山志求出家。中间万机。瞬息十祀今果本志。不任喜幸。愿从师受菩萨大戒及瑜伽深旨。便亦𠡠作御室于千光院。五年四月十四日于睿山戒坛院受大戒于命。时坛上现紫金光。七月辞封户。昌泰帝手诏不许。十年九月就命受灌顶阿阇梨位。上闻上皇灌顶事。诏羽林次将藤俊荫授命以法眼和尚位。上皇手擎册文付命。及数珠香炉磨衲等。自尔屡启密席禀灌顶者多。承平元年七月十九日崩。睿算六十五。
宽和皇帝者。安和之长子也。永观二年十月十日即位。宽和二年六月二十二日夜排贞观殿玉闼自跃下地潜出宫。扈从二人。供奉沙门严久。侍中藤道兼也。虽嫔嫱不知也。路过安晴明宅。安氏适避暑经行庭下。忽仰见大惊曰。天象呈变。天子避位。何其怪哉。帝闻斯言笑而走。安氏便入宫奏事。帝不在焉。帝如花山寺薙发。法讳入觉。睿算一十九。初帝亡弘徽殿妃。自此厌世相。故当妙龄脱屣金轮宝位。又不受太上皇尊号。偏奉僧仪修密法。王畿灵区多所游历又入纪州那智山不出三岁。其励苦精修苦行之者皆取法。一日神龙降献如意珠一颗。水精念珠一串。海贝一枚。帝置宝珠于嵓屋念珠于千手院以为地镇。苦行上首传持秘授至如今。其海贝穴沈泷下。俗曰食九穴贝者长年不老。盖帝令饮泷水者得延龄也。承保帝闻贝事。召弄潮者入泷底搜看。潮人出波奏曰。贝犹在径三尺许。自帝修练此地。苦行者六十人。至今不绝。回都在花山寺。辟密学受灌顶者多矣。宽弘五年二月八日崩。圣寿四十一。
苏稻目者。钦明帝之宰臣也。十三年十月百济国贡献释迦金像。群臣沮之。稻目奏曰。西藩诸国皆悉信向。若佛不祥彼岂备贡。已为附庸何怀欺罔。帝以像赐之稻目。乃舍向原宅为寺。安佛像加崇敬。
苏马子者。稻目之子也。与厩户皇子戮力兴佛事。敏达十三年九月百济麻深臣有弥勒石像。马子乞之于宅东营殿安之。请慧便法师师事之。推古二十二年病。八月上宫太子劝出家。拜太子受具戒而薨。
司马达等。南梁人。继躰十六年来朝。于时此方未有佛法。达等于和州高市坂田原结草堂奉佛。世未知佛。号曰异域神。属马子乡佛乘。达等翼赞之。敏达十三年马子供石弥勒像设斋会。达等预焉。忽于斋饭上得佛舍利。乃献马子。马子以铁砧锤试之。砧锤共陷舍利不坏。又投水不沉。马子依兹益固信敬。达等之子作比丘名德齐。女为比丘尼名善信。时人指家族为佛种。
大织冠镰足。和州高市郡人。其先天儿屋根命之裔也。世掌天地之祭祀。在胎声闻外。孕十二月而诞。性仁孝。博学玄鉴风姿挺特。本姓大中臣。赐藤氏柄宰权奉佛法。天智八年十月十六日薨。先数日剃除须发。临薨帝赐纯金香炉曰。已闻出家。可持法具。卿执此炉。从天仙后。升兜率天。到慈氏前。证真如法。𠡠公卿百辟皆赴丧。自古宰辅之遇未有如是之盛矣。
大中大夫尚书右丞和真纲者。户部尚书清之第五子也。性敦厚忠孝。少游大学。颇读群书。与兄广世归佛乘。好听讲论。承和十三年谢事隐屏。专勤净业。年六十四无病而薨。
赞曰。昔者智者之倡台教也徐陵和之而显如矣。荆溪之记教观也梁肃述之而烂然矣。真纲游睿阜而精教乘。岂徐梁之流亚与。延历弘仁之间台密传此方煽行宫阙者真纲及兄广世之力也。二公者其驾愿力而来者乎。
右仆射藤良相者。太师冬嗣第五子。皇太后及太师忠仁公同母弟也。童稚有远识。弱冠游大学。承和元年擢陪侍。齐衡二年迁右仆射。贞观六年受灌顶于智证大师。年四十亡配江氏。尔后无娶。性慈仁轻财重法。耽竺典究密教。劝学院南建延命院。收养藤氏无家产者。东京别业置崇亲院。保育族女寡窭者。二字割封户纳庄田。常延文学士惠寒苦人某年十月初于直庐得疾。十日告诸子曰。今日者兴福寺维摩会也。我以此日取死岂非因缘乎。诸子闻已哽咽。乃向西结弥陀根本印奄尔薨。年五十五。顾命薄葬棺覆单衾。
赞曰。初予读范文正公义田记以为独恣美于千古无对也。今见藤公延命崇亲二字恨知之晚矣。况先于范乎哉。岂仁人之举不期而自合与。范文有匹矣。盖二公自吾法之中而得也。
赞州刺史高公辅。幼薙发于慈觉之室。法名湛庆。有义学名。然倦戒检反俗。仕到于侯牧。俗号高大夫。于时都城多恠。𠡠太史卜。奏曰。王城东南古寺佛像乱阶故有此怪。宫使物色东山。安祥寺大殿安两界诸尊。岁久倾斜差舛。诏公辅整理。公辅向寺入殿。坐一席以白杖指挥曰。其像移某处。诸像自起随杖居各位。无少错悮。辇下叹旧感之不失。
羽林次将藤义孝者。太师谦德公第四子也。朝事隙诵法华。永绝腥荤。天延二年秋染病。诵方便品而逝。异香满室。亚相藤高远平居友善。义孝卒不几梦。在宫中与义孝娱游。义孝哦一联曰昔约蓬莱宫里月。今居极乐界中花。高远觉后哀叹。
殿中监高良臣。少应进士举。才名冠时。中年归佛乘。读法华念弥陀。天元三年婴沉疴。七月初三其疾自瘳。乃剃头受戒。五日趺坐合掌唱佛而薨。香气满室。空中有天乐之响。残暑犹炽。数日身不坏。俨然如生。
黄门侍郎源显基者。亚相俊贤之子也。儿稚好学荐翔台省。常志梵苑。宽仁上皇升遐。显基未过卒哭而出家。爱族留不住。上睿山首楞严院事延殷法师。后入大原山阅经论助修练。晚患疽。良毉乞治。答曰。我闻万病之中心不乱而赴寂者唯㿈而已。我适患之何其幸哉。谢毉念佛安祥而薨。
赞曰。视死而如归者吾党之人尚鲜矣。况尘中乎。源公发背为幸。平居所养见于此贤也乎哉。
镇守府将军平维茂者。前将军贞盛之姪也。以有勇材养为子。字之曰余五。数策战勋爵至将军。故俗呼曰余五将军。被坚执锐而廻于佛乘。以故精确。尝谒慧心院源信闻止观圆妙之旨。兼承往生之要义约曰。我殆于溘然愿得来劝。至老病革遣使于信责约。信会有事不赴。以安养迎接图付使曰。汝只言将军对此像修摄身心。信亦往不可加也。使者复命。将军得图而喜。便合掌对像奄尔逝。年八十。
越州别驾射水亲元。身婴国务心乡佛乘。休退之暇修法华会。写大般若经。六斋十斋必事勤修。康平之年春初罹疾。谓曰。我虽粘病席念佛六万声未尝缺。只愿二月半同世尊取灭。至二月既望扶儿孙沐浴。著新衣。十五日朝谓家人曰。今日死期多时所望也。至午时令人念佛。又自唱。日之昳或思劳困劝浆粥。辞曰。我顷者以此日或持斋或绝食。何于今破斋戒乎。遂不受寂尔而逝。
中散大夫橘守辅。京兆人。年向八十人未见其归三宝晚刺豫州。永长元年六月二十四日退衙之晚身无病向西唱弥陀端居而逝。奇香异乐瑞应甚多。或恠之问其妻曰。大守生平无所修。然临终吉祥殆无比也。不知日来密行何如。妻曰。如君言。顷年未有修善。只每日晚暮不言净秽洗手漱口。向西读一纸书。读已恭敬。作是事十数年未尝缺耳。问者曰。采来其纸。妻披纸发愿疏也。曰。弟子某敬白三世诸佛十方圣众。弟子自强仕始口唱弥陀心归法华。不论净秽只整衣服洗口手。向西合掌唱弥陀宝号称法华题名。若临命终时病疴失心不能念佛。以此胜业当彼资粮。又诵法华寿量品偈十反。此等微善自今以往虽急剧永无缺。愿以此功德普及于一切。我等与众生往生安乐国。年月日弟子某发愿敬白。众见之无不叹伏。
房州刺史源亲元。家世武臣。延久帝潜藩时备警卫为金吾。移廷尉司狱而行阴德。笞杖减数刑罚缓法。年过四十务佛事。于洛东作一宇安弥陀像。华丽耀煜。俗号光堂。嘉保三年守房州。以俸余建精舍。又劝吏民官务之暇唱念佛。净信之者适犯法逢勘鞠必弛其刑。以故州民多归佛乘。秩满廻京。庶民庶路泣留如离父母。不入洛径往园城寺薙发。长治二年十一月七日头北面西右脇而逝。年六十八。家人不知屋上有祥云。惊而入见合掌之手不解。颜色如生。
通议大夫尚书右丞平时范者。尾州刺史定家之子也。天仁元年冬辞鸾台入佛家。法号定慧。来问者皆曰。未至耳顺致仕何速乎。答曰。我昔心中立约。年五十六必割世网。今行年五十五羸疴荐侵。何必待来岁。故尔耳。次年正月谓人曰。仲春我去。至二月五日修弥陀护摩法华忏。又图黄金色不动尊像。十日病革。扶起念弥陀寂然薨。年五十六。
仪同三司左仆射源俊房者。后中书王之嫡孙也。明政事善文学又有临池之妙。朝事暇务佛学。近寝营佛宇安弥陀像为持念之证。保安二年挂冠。三年二月潜剃须发自号寂俊。乃上台岭受戒。十一月染小恼。令人要云居寺瞻西。西至。共念佛号。又执笔书华严经题名已奄然薨。年八十七。时堂上三间祥霭充塞。加州刺史高盛业出庭见屋上。云中白光再现。
算学博士善为康者。越之中州射水郡人。治历二年年十八入洛师事算博士善为长。所业外肄进士明经二科。宽治帝以其精算术抽为博士。遂至朝议大夫。少年爱佛教。能持如意轮大呪。承德元年以来每日诵金刚般若经三卷。乃著验记一篇。康和元年以来绝色欲修念佛。亦著拾遗往生传。永久四年以来每日诵般若心经三百卷。为临亡除魔障资。保安元年以来永绝肉味。大治三年秋书如法法华经尔来禁酒。凡日课金刚心经如上。并弥陀经九卷。如意轮大呪一千反。念佛一万反。终身不缺。及诸禁无弛。保延五年六月病。谓左右曰。仲秋是我溘焉之期也。于时犹子行康问曰。出家持戒净土之胜业乎。对曰。尔也有之坚信而已。念佛功成不必出家。十即十生百即百生。八月四日后夜手擎愿文向西而卒。年九十一。后三日身体尚暖异香郁然。
吏部侍郎藤敦光者。世称大儒。平生制作诗文盈二十箧笥。佳句多在人口。天仁帝召为侍读。天养元年四月依病剃发谓子弟曰。吏部侍郎通议大夫我亦足矣。一日谓曰。焰王召我为文臣。而因出家得遁也。十月二十八日延沙门受戒。结定印唱弥陀而薨。年八十二。
谏议大夫尚书右丞平实亲。才名文学显著于时。性慈仁常以饮食施狱囚。于园城寺建一宇给夏﨟供。又白河营精舍往来礼忏。暮年除须发持戒精修。久安二年二月薨。移时苏息。语其子曰。我虽生兜率非素志也。不往安养颇背夙望。为我修善早荐超升。言已长往。
羽林中郎将源雅通。性好畋猎。动随鹰犬。而直心纯至诵法华提婆品日十二遍。常以净心信敬不生疑惑者不堕地狱饿鬼畜生乃至在于佛前莲华化生之句为口实。临终时乃诵提婆品。至此句而卒。时有比丘与雅通善。梦五色云覆源宅。妓乐列空光明耀云。异香薰烈奇葩纷纭。其云指西而去。梦寤思忖中郎恐死乎。平旦往问。家人曰。今夜已往。比丘语梦合家哀慕。台慧阇梨其夜有梦与比丘同。都下盛传。时京兆尹藤道雅不信此事曰。中郎生平田猎渔捕安得安养邪。中郎若生极乐求往生人当好杀生。尹适诣六波罗密寺听讲。讲迟憩庑下。有三老尼相语。一曰。身贫年老难作善根。浪度此生恐入三途。熟思身后祈求三宝。昨夜梦一老僧告曰。汝莫愁也。纯诚直意取生安养。有相众善不必为要。岂不闻乎中郎雅通以直心生极乐。平居修善只法华一小品耳。尹侧闻尼语顿解疑谤。
越中太守藤仲远。天性慈顺。虽在仕官常志山林。车中马上口唱经呪。其日课。法华经。般若理趣分。普贤十愿。尊胜。随求。弥陀大呪等未有缺也。一生之间读法华万余部。听法华讲千余座。造佛像写经典不可胜记。临终时天乐天香充塞家室。合掌曰。我今生兜率。言已而逝。
越后州刺史纪躬高。粹佛事。以俸余写法华千部。初州之三岛郡乙寺有比丘持法华。一日双猿来庭树终日闻经。朝来暮去凡百余日。未曾阙。比丘近猿边曰。汝常常来不怠又可恠怜也。汝欲读诵乎。我为汝切诵。猿振头不受。比丘曰欲书写乎。猿闻此言垂泪下树顶礼而去。五六日后百余猿皆负駄来。比丘见之诸树柔薄皮。盖为写经纸也。比丘生希有心。取木皮书妙法华经。二猿采诸果蓏供比丘。日日如是。书到第五卷一日二猿不来。比丘以为猕猴亦倦供给也。次日又不见。比丘谓二猿虽畜又甚谨悫。岂废二日哉。恐有夭邪。乃出寺巡见山林。去寺一里深谷之间二猿傍置山药数枚入头于穴中而死。比丘悲泣哀愍收其二尸读经而埋之。以其木皮经雕柱藏之。后四十余岁躬高领此州大守。下车不问民事。夫妇径向乙寺问僧。此寺有未书终之妙经王耶。诸僧皆曰无。时有老僧年八十余。语太守曰。昔二猿倩予写经恐是与。躬高大悦曰。然二猿者我夫妇也。依闻师经发菩提心。仍请师写经。我等为供师凿硗确力尽而殒。经王力故今得冠带身。思师在世受任此州。愿毕书写令满夙志。是非小缘照我恳诚。老比丘闻守语流泪而许。四座潜然。乃破柱出经。躬高并妇呜咽顶戴。老比丘竟书功。
赞曰。宋张文定公方平前身为书楞伽僧。未终而亡。方平任滁州。游僧寺自梁间取经书补。呜呼文定前身比丘也。能记先事。虽可怪而又不可怪也。躬高前身猕猴。尚能记焉。是可怪耳。台教曰。名字观行隔生即忘。猿岂过之。经王功勋不可测乎。
高元帅平时赖者。家世将种。初右将军源赖朝文治之间领天下兵马之权。时赖之祖为其元佐。而属姻娅。尔来世主兵权。皇考王父皆居副帅之任。累代奉佛。至时赖益勤。宝治之始隆兰溪游化本朝。时赖延见加礼。乃创巨福山奉隆为开山祖。文应元年宁兀庵入相阳。迎请寓建长寺。便怀香参礼进前曰。弟子在大宋曾礼拜和尚。今者多幸再拜慈颜。宁见其语异即握起拳曰。吾虽老拳头硬在。进曰。弟子两年前梦一僧教曰参禅。惺后图所梦像供养。今见尊仪与像无异。宁曰。且莫说梦。又问。和尚年多少。宁曰。六十三。进曰。弟子不问这个年。宁竖拳曰。莫是这个年么。时赖拟议。宁乃𡎺三拳。时赖忻然曰。蒙和尚老拳欢喜无量。宁曰不得作拳头会。从兹公务之暇为法喜之游。弘长二年十月入山启曰。弟子近日见得非断非常底。宁曰。参禅只图见性。若得见性千了百当。时赖曰。和尚方便指示。宁曰。天下无二道。圣人无两心若识得圣人之心即是自己本源自性。乃指面前蜡烛巧喻妙说。良久曰。见么。时赖曰。森罗万像山河大地与自己无二无别。宁曰。青青翠竹尽是真如。郁郁黄花无非般若。时赖言下忽然契悟。通身汗流。便曰。弟子二十一年旦暮望之。今一时已满足。起礼九拜。宁于佛前烧香与之印可。将法衣一顶付之曰。公不易到个田地。宜善护持。为说偈曰。我无佛法一字说。子亦无心无所得。无说无得无心中。释迦亲见燃灯佛。又以五偈赠之。时赖亦出梦像与宁。宁书赞其上并付。其后虽不完梵相薙发斋居。法号道崇。又国俗也。弘长三年十一月二十二日书偈而逝。其福山起愿文曰。我子孙能奉佛心宗系胤益昌。盖家门与禅门为盛衰云。
赞曰。宗门入此土七十余岁王畿未徧早播东裔。建长之间。平帅握阃外之威权蕴阃外之体裁。故能与名师酬酢瞥脱造诣。昔者齐桓晋文藩王室而不全。李升钱俶奉祖道而不契。兼二美而全者其唯平帅与。
论曰。或言子谓此土为大乘之国且从之。而又言阎浮界至治域恐亦有党乎。余曰。韪哉。子之问乎。是余之公言之秋也。君子之言岂苟哉。若涉阿党为经世乎。若又不经不如默矣。夫物之自然也天下皆贵之。其造作也世未重之矣。吾读国史。邦家之基根于自然也。支那之诸国未尝有矣。所以是吾称吾国也。其所谓自然者三神器也。三器者神镜也神劒也神玺也。此三皆出自然天成也。初天照太神在天宫也召其孙琼杵尊曰。苇原中者吾孙胤统御之地也。宝祚之隆当与天壤无穷。即以八咫镜。八坂琼。草薙劒授之。及天儿屋根命等五神为陪从。告曰。咨尔从三器五神降下土照临斯民。今尔离索故付此镜。此镜是吾照面具也。我面常在中焉。咨尔持此镜常面我也。未尝须臾离矣。今我付汝汝其置斯镜汝居焉。斯镜又能镇汝国祚。其劒之与琼皆然。汝其往矣慎之哉。以是言之我国虽东方海极之域。其统御之灵也与天地开辟同兆乎。不然三般神器何出于铸刻之先而降于天乎。是我国运之自然者也。彼支那者葱岭之东数十之邦。咸取法度推称中国。又言文物国。然五帝之世犹无传国之信器。况三皇乎。又况邃古乎。至夏禹始铸九鼎立为国器。殷周相传迁移宝之。及秦夺周鼎没泗水故。始皇刻卞璧以为国玺。汉又以高祖斩白蛇劒为传国宝。尔来劒玺为二国器。魏晋以来至赵宋承传之耳。故唐李白诗曰。一朝让宝位。劒玺传无穷。彼支那号大邦者虽土地旷远。而受命之符皆人工也。非天造也。我国虽小开基之神也传器之灵也不可同日而语矣。又劒玺之事两朝不相待而偶合者何。宁天子运彼此相同乎。然支那虽传劒玺更十数姓者岂其宝器所以为人工乎。我国一种系连绵邈无穷者。天造自然之器之所致乎。因是而言虽千万世后不有扰夺之虞矣。岂其天造神器者佗氏异胄之所玩弄乎。又支那之三皇五帝三代者我鸬草一神之季世也。视天日神敻古辽邈不可为比也。昌哉我国皇裔。五十余世年历二百万载。一种递代四夷无扰。其间或有戎羯之觊𨵦。皆尽糜烂于西鄙。无乃近帝畿乎。夫有国以来不婴蛮夷之攘夺者。未有如吾国之纯全矣。余阅大藏柰女耆域经曰。摩竭陀国频婆娑罗王承制远夷而遣耆域。故有八千里疾象之事。如来在世尚如斯。况灭后乎。奘三藏在印度有戒日王者。而非刹利种。只是雄武信贤之主也。其余僭夺率见西方诸籍。天竺者阎浮之本邦也。犹有此等篡乱。况诸夷乎。又见虞夏之书殷周之诗。有猃狁獯粥之厄。自汉以降尤甚矣。吾今粗擧历代之夷虞。春秋之时赵简子起长城备胡。七国之世燕秦亦筑长城。至始皇益远。汉高帝之威武也尚受平城之艰。故娄敬建和议岁输美女金帛。犹诸侯税天子。贾谊䟽曰。匈奴侵掠岁致金彩。张珰书曰。高祖窘平城之围。太宗屈供奉之耻。魏晋之间羌狄跋扈不堪言也。扬隋一统南北。然北虏转输过于汉魏矣。李唐武德九年颉利自将十万骑进至渭水。房玄龄等六骑隔水语。斩白马与盟便桥上。故太宗践祚李靖取定襄。太宗曰。足澡我渭水之耻矣。代宗朝吐蕃陷京师。唐书突厥传曰。汉至昭宣犹袭奉春之过倾府藏给西北。岁二亿七十万。皇室淑女嫔于穹卢。掖庭良人降于沙漠。夫贡子女方物臣妾之职也。中国异蛮夷者有父子男女之别也。婉冶之容毁节异类。垢辱甚矣。汉之君臣莫之耻也。魏晋羌狄居塞垣资奉逾昔。百人之酋。千口之长。赐金印紫绶。食王侯之俸。牧马之童。乘羊之隶。赍毳毼邀利者相错于路。耒耨之利丝枲所生散于数万里之外。胡夷岁骄华夏日蹙。病则受养疆则内攻。中国为羗胡服役且千载。可不悲哉。迄五代石晋出帝为耶律德光所禽。后妃亲戚多被系累。赵宋时益迈前代。靖康之役二帝附虏。读其史者含泪而不终卷。南渡之后割地服事。渐至德祐覆灭无遗。我见竺支之事。如我国之浑厚者未有之矣。是区域之灵胜。祖宗之圣武。而亦吾佛乘之资辅也。我言至治之域者其不然乎。
士庶三
周分四民而布王化。我国家王泽流行民无事矣。不怠所业崇奉佛法。今撰甚尤者作士庶篇。
沙弥药延。美州人。家在路傍。适无动寺一比丘游方宿此舍。见延中夜沐浴净衣入屋后斋室。初修忏后诵法华。至天明终一部。语比丘曰。沙弥药延在缠放逸。而以诵法华为业。生平勤修如今夜又未有阙也。某年月日必生安养。师适至此不为无缘。愿至期见我所为。比丘归睿山。虽承延约不生坚信。思谓其人绊尘累岂如言乎。以故又忘期之年月。一夕紫云霭房上。云中有声曰。沙弥药延今往安养。先岁之言为信耳。比丘悔谢礼云中。此事承平之年也。
工感世者。以造佛像为活。余暇读法华或一两卷或一二品。多少随工之隙。又诵普门品三十三遍为日课。波州桑田郡有宇治宫成命世刻观自在像。已而成。宫成厚偿其价。世受钱帛归洛城。宫成忽念而言。我与工价者多。不如杀于路夺之。佗人亦不可知也。则追及大江山杀世夺财而归。宫成后拜新像。肩上割切。从其疮血流凝地。宫成恠怖曰。我斩工像何有之耶。便使使者驰都见世。世无恙。使者复命。宫成惊㤥而急诣工家。返夺财备言所以。世曰。我于大江山逢贼被掠财。潜逃归家耳。今闻君言。大悲尊代吾受刑也。二人执手感叹。自此宫成与世盟亲友。于时应和二年。其像今在菩提寺。俗曰穴穗寺。
睿岳有摄圆法师者。赴加州。逆旅馆一舍。家妇怜圆疲极具飡劳问。入夜家主来归。见沙门而喜命妇厚遇。妇告已𫗦之。家主谢妇。圆见家主而秃丁也。中夜沐浴入斋宇。修忏已诵法华。迨晓竟全。朝语圆曰。我本比丘名寻寂。倦戒法而退。见有妻孥。然生死可怖。犹勤修忏。生平不懈。譬如昨夜。吾今亦死期不久矣。愿暂止证我溘焉。圆不忍去。同寂三七日修六时忏诵法华。过三七已。寂语圆曰。今夜往西方。沐浴更衣手执香炉诵法华向西端坐而灭。其夜隣里人人皆梦寻寂坐莲台紫云妓乐升空而去。圆归本山说此事。康保年中也。
沙弥乘莲者。豫州刺史高明顺之子也。仕永延帝从吏部郎中出任筑前太守。秩满归京。除须发为在家沙弥。国俗剃发不全梵仪有妻子者在家称沙弥。于居宅侧构佛宇。屈南北硕德创长日讲论者八年矣。道俗云集赞叹伏膺。又自少年读法华持弥陀大呪。暮年婴病卧听长讲。临终尚听讲。唱弥陀而气绝。人梦坐华台凌云霞而升。
周州玉祖神宫司惟高者。累世神宫也。而归心佛乘唱地藏号。长德四年四月寝病。过六日俄尔气绝。忽赴旷野迷不知路。于时六沙门仪相严好徐徐而来。一人持香炉。一人合掌。一人持宝珠。一人持锡杖。一人持华筥。一人持念珠。其中执炉人告曰。汝知我等不。惟高启曰。不知。曰我等六地藏也。为救六趣众生现六种身。汝虽巫属久归我也。是以令汝还本土。汝必造我像致恭敬。我居其在南方。言已如梦觉而苏。已经三日也。便构一宇刻地藏六像瞻礼供养。见闻无不随喜。年七十余。唱地藏号向西而化。
藤井久任者。备中州吉备津宫神官也。平居事祭礿业渔钓。宽治四年二月剃发。法名戒寂。专念弥陀。谢绝妻子而不忌酒胾。八月往大祝贺阳贞政谓曰。我欲㗖鲜故来也。贞政盛具腥膻。寂食已曰。我近烧身谒君无日。贞政为戯也。乃于抚阿乡柴津岗积薪于地上至期妻子亲族尽来集。寂以家赀分付妻子曰。汝等早归故居。又莫悲恋。日午时白众僧曰。为我修忏。忏了入薪中自放火。烟霭里念佛声不乱。年六十余。后三日贞政闻之曰。我系祭法忌丧事。而追慕尤甚。不顾祀式。遂往薪所哽咽曰。北邙之烟才残遗烬。西方之月愿承余光。恸哭而归。
亲卫挍尉野敦末者。家世仆御。敦末好佛事不悭财。造堂像写经论。又修念佛三昧。永长二年闰正月染疾。至十五日诫子孙曰。汝等莫相近也。乃向佛像趺坐。晡时一光从西南隅飞来射胸间。人恠之见户外无日影。时阴云而已。入夜合掌而气绝。后数日光明照触之衣其处作金色遂不改。见者叹美顶戴。
秦武元者。家世仆御。髫齓事仁和寺沙门为童役。其师入高野山。一百日修护摩。童平旦𣂏阏伽水一日不怠。及冠其父授家业。尝为太上皇御。性好田猎。一旦弃所好归佛乘。上皇幸高野。武元陪所业。夜梦高僧捏身垢为丸授武元。武元展手受之曰师为谁乎。答曰。我是弘法大师也。昔日汝给阏伽水其意勤笃。以故我怜汝耳。觉后手中有一颗玉武元不堪感激。上皇还都。则奏此事薙发修道。又建堂宇安丈六阿弥陀像。朝昏礼供。兼设讲席。承德二年八月婴小恙。临终斥妻子伴比丘跏趺念佛趋寂。
兴福寺庄严院实觉法师。有仆童。及壮年白觉曰。我虽贱隶志求佛法。愿免役专勤修觉许诺。便薙发。法名愿西。于飞鸟寺侧结草庐而居。尝唱弥陀不持念珠以小豆数升畜净器充数。誓曰。以一千斛为期。经十数年。或问曰。汝唱几斛。乎答曰。已过七百石。天承元年七月朔有小病。至十五日求沐浴。诸子拒曰。老病日久。岂容浴乎。西曰。我今日赴净刹。此身垢秽故求浴耳。诸子闻之不逆具汤沐。浴了著净纸服端坐。语诸子曰。我死后三日不得葬敛。三日不坏应知生安养。言已向西结定印如寝而寂。三日后身不倾印不解。又无臭气。第四日诸子以大桶盛尸置宅后闲地。十余日。高野山沙门四人来曰。我等因梦事来。愿见其尸。诸子思烂坏不欲开之。四僧曰。我等不远数百里而来。纵虽败坏岂嫌恶乎。乞益切。诸子不得已而执桶盖见之。身体不变仪相如生。须发长寸余。四比丘拜礼而去。年七十五。
源传者。摄州渡边郡人也。家世弓马。自少年慕佛法。而藏信士之仪故人不知有净业。暮年患风痺饮食已绝。临终时谓妻子曰。我壮岁以来有亲友沙门授弘法大师袈裟。我今濒死欲披之。则出衣著之。又曰。往年一比丘教曰。南无一心敬礼西方极乐教主三十六万亿一十一万九千五百同名阿弥陀佛。如是唱礼。汝罪早灭即生净界。我传衣受号以来至今三十年。每日一千遍内心称念。不令人知。今已时至始露此事。言已向西安祥逝。年六十。长承三年也。
清信俊者。累代名儒也。当世学者多出其门。少壮奉三宝。尝于大原山寺每日供十一僧者十年矣。一日不缺。又令十一僧书如法法花经三十部。又写法华一千五百部。置名山大寺备讲读流演也。自读法华二千余部。令人转读三十万部。久安元年十月二日卒。年六十九。临终唱弥陀。声渐消气乃绝。奇香满室。经数日丧北山。收敛之间其馥不竭。
江亲通者。文士之秀者也。亦能草书。少家产恬淡自守。居尘中赞佛乘。尝曰。娑罗花凋旃檀薪尽以来。岁重千祀境隔万里。当此时才得舍利岂非见如来乎。以故起坚誓求舍利。经论之中言涉舍利所有文句皆悉集之。又天竺支那及日域舍利灵感莫不纂录。合三十卷名曰駄都抄。一日开书函中有六颗珠。光彩炳焉大如小豆。持示人。人不知。然颇珍异。或见曰。佛舍利也。欲知虚实乃安佛前供香花渐经日月。其数增多光色益鲜。亲通知不虚加信敬。有求者与之。而数不下六粒。随取随生。累累如线贯珠。神奇变化弥久弥多。时尹黄门女为尼梵行清修。保安年中室中坛上舍利出现。尼感叹供养。翌夕梦有人曰。早令亲通流传感现。觉问人无知者。普访四来。尼自来江家语梦事便以舍利付亲通。亲通劝四众作二尺五寸释迦文像。安舍利像中盖拟真身也。闻见随喜瞻仰。暮年出家净戒精进。仁平元年十月十五日卒。白日紫云垂屋。
沙弥西音者。元历帝之西面也。帝好武召勇士置宫中西偏备宿卫西面之名始于此。承久之季帝狩隐州。音自此薙发专修净业。除日倩人与一缄书曰。来朝元旦子擎此札来。我问从来。子报曰。极乐世界弥陀佛宣观自在菩萨召汝。是省劄也。便延使者与膳财。每岁如是。常谓人曰。世言元日多忌讳其语必中。我每年元朝承弥陀诏旨。于今未死何乎。晚岁吉祥而逝。
壬良门。奥州人。累代控弦。骏马猎犬以为友。骑射畋渔以为娱。有沙门空照。为良门所知。语曰。人身难得易失。三途难出易入。子盍舍放逸修净业耶。良门乃止杀生改邪事。以金泥书法华。又造佛像稽首供养。又发大誓曰。我生前金书妙经千部。乃口绝膻荤历数十年竟泥经。此间时时奇瑞屡现。或鲜白莲华散经堂庭。天乐响经堂内。或天童子捧花而来倐忽便隐。灵禽声如铃而鸣。或护世四王合掌出现。临终时洗手潄口告左右曰。天女数千作妓乐乘云而至。我伴彼升兜率天。言讫而逝。
沙弥修觉。长州阿武郡人。其家豪富杀生放纵。临老病索延命。故集比丘读法华。既而死。诸僧皆去。一比丘为修荐对尸读经。至第八卷觉苏息。合掌谓曰。恶鬼驱我而去。君诵经之声犹在我耳。时天童来曰。闻法信人不可追去。早还人间令卒净业。是以而苏。即发道意除须发。尔后持法花一心精进。临终会比丘读经。又自读而逝傍僧梦觉威仪庠序告诸沙门曰。依妙法力生兜率天。
元亨释书卷第十七　终
元亨释书卷第十八
济北沙门　师炼撰
尼女四
以色事人者色衰而爱弛。置色事佛者爱绝而道美。今之撰述者其于此乎。或曰。尼亦具解脱服何其下邪。予曰。史传以类而聚。上之诸科皆尔也。不必以先后为尊鄙。又兹书之制也。只以男女之别系于是焉。
善信尼。司马达等之女也。敏达十三年十月从慧便出家。同伴二女共薙发。一禅藏。梁人夜善之女。二慧善。锦织壶之女。大臣苏马子营精舍迎三尼供养。用明二年信白马子曰。出家之人以戒为地。愿赴百济受戒学。崇峻元年马子付信百济使求法发遣。三年春信等三尼自百济归。住樱井寺。
赞曰。东汉阿潘只受三归而为震旦尼之始。至刘宋铁索罗自师子国来。慧果尼初全戒相焉。信等为本朝之阿潘羯磨过之学师子之铁索。跨越惯之。以婉柔之姿奋决烈之志。又不止刘𰨔之所记而已。
法明尼。百济人。齐明二年内臣镰子连寝病。百方不瘥。明奏曰。维摩诘经因问疾说大法。试为镰子连读之。帝诏读之。未终卷病即愈。王臣大悦。
赞曰。东晋有尼道馨说维摩经。听者如市。然者尼之有讲者尚矣。而明一读未毕沉疴早差。其为効岂不愈哉。尔后淡海公于植槻场创维摩会移兴福寺。于今转盛。岂明之余烈乎。
都蓝尼者。和州人也。精修佛法兼学仙术。居吉野山麓。世传。金峰山者黄金之地。金刚藏王菩萨护之不容妇人涉竟。蓝言而曰。我虽女身净戒灵感。岂凡妇之比哉。乃登金峰。忽雷电晦暝迷不知路。弃所持杖。其杖自殖渐成大树。蓝又呪龙乘之升山。才到泉源不能进。蓝嗔踏嵓峦。皆尽崩裂。其养龙之池在嵓下。二迹今尚存。世言得长生之道不知所终。
天平应真皇太后光明子者。淡海公第二女也。圣武帝储贰时纳为妃。天平元年八月册为皇后。体貌姝丽似有光耀故名焉。生孝谦帝及皇太子。而太子夭薨。六年正月荐先妣橘氏于兴福寺。建西金堂安释迦十弟子等像庄丽妙绝。圣武帝造国分寺。东大寺。皆后之劝发也。又置悲田。施药二院恤天下饿恙。及东大寺成后以谓大像大殿皆已备足。帝勗于外我营于内。胜功巨德不可加也。且有诧意。一夕合里空中有声曰。后莫夸也。妙触宣明浴室澣濯其功不可言而已。后恠喜。乃建温室令贵贱取浴。后又誓曰。我亲去千人垢。君臣惮之。后壮志不可沮也。既而竟九百九十九人。最后有一人。徧体疥癞臭气充室。后难去垢。又自思而言。今满千数岂避之哉。忍而揩背。病人言。我受恶病患此疮者久。适有良毉教曰。使人吸脓必得除愈。而世上无深悲者故我沉痼至于此。今后行无遮悲济又孔贵之。愿后有意乎。后不得已吸疮吐脓自顶至踵皆遍。后语病人曰。我吮汝疮慎勿语人。于时病人放大光明告曰。后去阿閦佛垢又慎勿语人。后惊而视之。妙相端严光耀馥郁忽然不见。后惊喜无量。就其地构伽蓝号阿閦寺。宝字二年受尊号。四年六月崩。年六十。
赞曰。或言。光明后去千垢。可谓光前绝后乎。余曰。设温室者可也。去垢者。不可也。曰若不去垢争感阿閦佛乎。曰阿閦者生于坚诚也。苟有坚诚造次颠沛皆见阿閦。何必区区去垢吸脓始为得乎。又夫君君臣臣夫夫妇妇人伦之大常也。我光明子妇德阴教奉佛崇法古来寡俦也。然去垢之者失当也矣。曰然则后者可舍诸。曰柳下惠者百世之师也。然其德可学。其迹我有不可学焉。我谓光明子者妇人之柳下也。后世妇女善学之乎。
舍利尼者。肥之后州八代郡人也。胜宝三年十一月十五日其母生一肉团。犹如明月。夫妻共惧盛箱舍山谷。七日后往见之若卵。破中有女子。父母大悦收育。里闾闻之叹未曾有。覃八月身俄壮大长三尺五寸。颜貌端正而无女根。才尿道在焉。具自然智言词巧妙。七岁诵法华。华严二经。出家成比丘尼。勤行精进昼夜诵经。其音清雅听者忘倦。世人皆言圣者。肥前州佐贺氏设安居会。请大安寺戒明讲华严。舍利日日预听。一日明呵曰。尼身何预广众耶。答曰。佛慈平等广度群生。法界一相宁别男女。傥抱小疑久陪大德。适承顾问欣幸无量。便诵华严偈广设问难。明踬答释。时讲筵诸德闻之惊叹。各出深义试问舍利。舍利一一分析无碍。道俗尊重号舍利菩萨。肥后州国分寺沙门并丰州宇佐神宫寺僧二人诽谤舍利。时空中垂长臂不见身抓裂二比丘头面。二人不几俱死云。
如意尼者。天长帝之次妃也。丹州余佐乡人。居无常处相羊山水之间。十岁入王都。常诣如意轮观自在菩萨灵场。或众人阗咽未有见妃面者。弘仁十三年帝在储宫。春初得灵梦。遣华使于顶法寺。物色而得妃。妃入宫仪容端丽妇德柔顺。帝敬嬖焉。性慈仁盘撤肉味好行檀施。不沐浴体无垢。天香自然不用薰染。持如意轮呪为日课。帝又奉如意轮像。一时帝修如意轮法。期七日愿见真身。第六夜梦天童子白言。陛下欲见大悲真身第四妃即是也。第四妃意也觉后益加敬重。妃虽专宠荣志在山林。适一七日修如意轮供。第七后夜持诵时闭目。怳然空中有妙音告曰。摄州有宝山号如意轮摩尼峰。昔神功皇后征新罗而还埋如意珠及金甲胄弓箭宝劒衣服等故亦曰武库。汝盍居彼。妃闻言开目。端正天女乘白龙拥白云向西南飞去。妃怪喜焉。盖天女者大辨才天也。白龙变石像。今犹在此地。又是役小角之旧趾也。天长五年二月十八日夜妃以梦事共宫女二人潜出宫赴摄州。金吾校尉橘亲守为后从。到南河畔欲乘舟。舟人看妃嫔庄丽恠恐不舣舡欲逃去。而舟不动不得已而载之。明日著摄州南宫浦。妃下舟诣南宫神祠。神启殿户与妃晤语。而二女得见余不知。此日又诣广田神祠。神又开户宛如南宫。次日入山。山西北有池。池中出五色光。池边皆白石似玉。摩尼山前有小峰逢大蛾于此。进而登摩尼峰。紫云来覆有一美女来曰。此山曰究竟摩尼灵场。四神相应之胜区也。我藏珍宝于此地。每日禺中我降此地。宜立道场。言已如下山而不见。是广田神之化现也。妃大喜营构梵宇。合郡官吏及富民等不期自来倾财勠力。三十三日而落成。妃及二女于是精修诵如意轮陀罗尼。昼夜无间。山西一峰有大鹫鸟。黑云常覆峰。时时出㷔。一时炎燄飞来逼堂宇。妃以香水洒之。其火自退。又黑云中异神降来。其体八面臂甚可怖畏。欲毁道场。于时妃身心不动。渐供化之。妃出宫后帝寻之不得。便𠡠尚书右丞真王严加搜索。入山宣帝绪。妃语真王曰。妾自侍宫掖夙志山野。幸遂素情。岂驾归辇。又帝顷归如意轮尊。妾亦此地修此法。不多乖睿情乎。真王还宫奏。上󰮎然。妃在宫时恩宠无比。虽逃于此荐赐存问。诸后妃怀妬忌谋烧山房。上知此事𠡠真王佯烧山下茆屋。诸妃遥见烟以为焚真房。妬心乃止。今其烧地俗曰烧寺。此岁十一月妃请空海僧都入山。一七日修如意轮法。第三之夜月轮径三尺乘紫云入场坛。六年正月妃入坛灌顶。七年二月十八日受秘密灌顶。三月十八日妃欲造如意轮像。山行相木至山顶。有大樱树放光。妃喜怪交集。即延海阇梨到木所。海就樱所持诵。中夜地大震。须臾樱木移山南。海即其地刻像。取妃身量为准。凡经日三十而加三。其间日夜妃持如意轮呪未曾暂断礼拜。又日夜各三千已而像成。海刻像时以偈𧮂曰。敬礼救世如意轮。理智不二微妙体。不舍造恶诸众生。三世有情同利济。于时像朴点头。妃一日语海曰。此山西峰有一鬼号麁乱神。前八面臂者。常作法障为之如何。海曰。东谷有大石。就上供神无事也。妃从教。尔后神不为障也。妃又问曰。常住佛法守护为何天。海曰。大辨才天女是也。妃即受天女法修之。第七夜天女率十五辈童子降临。时前峰俄起黑云三障碍神现云中。妃又设祭供神乃隐。是摩尼山前大蛾也。其后海师修如意宝珠法。辨才天女又降居西北大石上誓曰。我住此山为一切贫乏众生施财宝。八年十月十八日妃屈海师落庆大殿。海唱偈曰。峰有摩尼如意宝。大圣为利诸众生。普雨一切珍财具。入此地者得丰荣。妃又合掌曰。自性阿字不二门中有大宝。名如意。吾献大悲菩萨前。欢喜纳受施一切。此日妃自截发束为三分。一献大悲像。一奉宫中。一施海师。就海剃落受具戒。法讳如意。二女同时薙染。一曰如一。二曰如圆。三尼尔来持诵益勤。故号此所名神呪寺。承和二年正月帝幸山中。如意对御演说。皇情大悦。扈从甚盛。大中大夫和真纲在焉。如一者真纲之女也。出宫后未相见。到此父子始遇。悲喜交合云。三月二十日五更时如意向南方趺坐。诵如意轮呪合掌而化。年三十三。妃尝蓄一箧。人不得见里面世曰天长元年大旱。守敏空海后先相竞法雩。海得妃箧修秘奥。以故雨泽洽天下。妃之同闾有水江浦岛子者。先妃数百年久栖仙乡。所谓蓬莱者也。天长二年还故里。浦岛子曰。妃所持箧曰紫云箧。海刻樱像时妃藏箧像中。
论曰。或言。浦岛子称妃箧名。夫妃箧恐非神仙之器。乃是密乘之秘赜也。故弘法大师得此能降天长之旱雨。浦岛子只是蓬瀛之一宾耳。何容易而知之乎。予曰。梁僧传曰。史宗者世号麻衣道士。后一道人尝投海盐令请一小儿将去。倐忽之间至一山上。屋中有三道人。相见共语。小儿不解。屋中人作书付小儿与麻衣。小儿还后。令问所经。儿曰。道人令我捉杖飘然而去。或闻足下波浪且并说寄书事。令开看。都不解。乃令小儿送书与史宗。宗披书大惊曰。汝那得蓬莱道人书耶。由是而言。蓬莱又有比丘耳。浦岛子纵不委箧中而知其名。不为过而已。
如藏尼者。平将门第三之女也。有姿色。诸家通聘。女不许也。及将门伏诛遁走到奥州。女元薄世情。于慧日寺傍缚庵寡居。一日受病气绝至炎宫。庭上系无数罪人。时小比丘持锡至。诸冥使皆避席曰。地藏菩萨又来也。女闻地藏名趋向启曰。大士救我。菩萨即将女赴应所告曰。此女坚信之夫人也。虽受女形不为欲事　此度归本土。不可系此也。炎王曰。谨受命。菩萨便送女出门。又告曰。汝受持我言否。女曰。大慈济我岂有违戾。菩萨唱曰。人身难受佛教难遭。一心精修不惜身命。女闻已苏息。便屈沙门出家。法名如藏。专心持地藏号。世称地藏尼。年八十余。端坐而灭。
皇太后欢子者。太师藤教通第三之女。永承帝之皇后也。年十四就兄净圆法师读法华等诸经。自尔以法华为日课。十六选入宫。永承七年立为皇妃。治历四年四月册为皇后。其夜帝崩。因是固心佛乘益厌尘寰。日读法华等诸大乘经。尝于离宫书最胜王经。一日暴雨俄起雷入殿中。后虽恐悚手不释笔。瞑目危坐。雷上而后开眼见经。白纸皆烧只余墨字。衣服虽焦身无伤损。承历元年薙发。以台岭座主良真为戒师。乃隐小野离宫。后改宫为常寿院。延庆曜法师闻真言止观。又亲写五部大乘经。一夕梦。比丘擎香炉来告曰。往生净业造大佛像为最。觉而怪喜便作丈六弥陀佛像。康和四年八月十八日作五色幡系像臂。右手执旒左手把炉向西跏趺奄然而崩。年八十二。此夜庆曜梦。无量圣众乘云奏乐。傍人语曰。小野太后今往安养。翌早驰常寿院而问之。侍人曰。今宵太后入寂。
野州刺史高敦远之妻藤氏者。赞州太守行家之女也。性柔和有妇德。岁覃二十归佛乘读法华造弥陀像。乃立誓曰。愿先知死期。一夕梦沙门与一串青珠曰是汝命数也。藤氏梦中算珠有四十五颗。天永二年年四十六谓人曰。我已尽串珠岂过今岁哉。我闻太后欢子造丈六佛像得生安养。妾甚慕之。即作丈六无量寿像七月一日沐浴净衣对像而逝。奇云覆天异香满地。虽行人染其薰云。
女藤氏者。吏部侍郎敦光之女也。九岁读大乘经若干卷。至斋日绝肉味。虽戏剧不妄语。珍玩好具人或求之必与之。渐长尚坐卧父母傍。每闻聘礼坚拒不纳。父母语曰。汝是女人。身已长成。何相随如小儿而不欲佗之乎。答曰。我在父母傍以十八为期岂久乎。父母问曰。何期十八哉。女笑而不言。常愿诣精舍。日课经呪妙法华等皆悉诵之。大治五年有心腹病。自熊野归所患除愈。时年十八。明年秋旧疴亦发。至仲冬求出家。父母不许。只受禁戒。近属纩恳请薙发。便披袈裟念佛而逝。历数日容貌不变身甚轻。
特进藤经实妻者。仪同赠大师藤实季女也。未加笄珈早慕真乘。年二十余忽婴重病。母氏告曰。为除病延命造七佛药师像。藤氏曰。吾病不起。愿改七药师像作六地藏像。母氏泣而随之。即屈睿山静算鸣磬启白。时紫云垂󰈧奇香盈室。合掌向西念佛而殂。算师袈裟薰气不灭。算以其衣藏箧笥为临终服。寻常不披云。
释妙尼者。睿桓法师之母也。除粧饰后坚持戒律。污手不执瓶。卧足不踏西。大小便利皆避西方。未尝无衣而出佛前。读法华唱弥陀。常梦木佛语曰。我是弥陀护念汝。正历三年端居而灭。读法华三千余部。
愿西尼者。源信法师之姉也。薙染以来精持禁戒。读法华粗解深义。衣仅蔽身食可接气。所受施利普与孤独。尝见普贤菩萨降室。又得观自在摩顶。山鸟野狐常来捧果供。宽弘年中入寂。读法华数万部。
妙法尼者。都督长史高成章长女也。生豪富不事花饰。年二十父母告嫁。固辞不从。明年谋夺归人。至期潜断发掷帐外。父母不能若何或曰。岂不阙孝乎。答曰妾闻归三宝者逆二亲而不为不孝也。遂具戒精进无比。诵法华六万部。又修密法。每日阏伽水必自掬。临终唱弥陀而终。异香薰人衣。年八十一。
加州刺史藤兼澄女性。聪明持法华。一时受疾而殂。经一宵而苏曰。冥使四五辈驱我而去。到一大寺。堂阁严丽圣众来往。吾乃思念极乐世界乎兜率天上乎。不然无是等严饰。时一僧曰。彼善女人争早到此。法华功未充运年未来耳。我见一堂置数千部妙经。僧曰。是汝顷者所转也。由是善力当生是处。我闻之心生欢喜。又见高广之宇。金色大佛光明炽然以袈裟覆面。举妙音告曰。善女汝转法华故。令汝见我身闻我声。而不读无量义。观普贤二经故。不令我面见。汝还本土加二经益转法华。我又不藏面。汝知乎我是释迦牟尼佛也。时二天童子相送出门。我乃苏息。说此事已病便愈。尔后加二经读法华。
神仙五
阴阳不测曰神。躯寿坚久曰仙。世教之见焉。我佛书明八神十仙。汉刘向列仙传一百四十六人。梁刘孝标曰。七十四人见佛经。然则神仙之归我者尚矣。此方纯淑大乘之域。虽异道皆奉佛。盖亦多自吾出焉。故系于杂传。
伊势皇太神宫者。天照大神之庙也。初圣武皇帝欲创东大寺。即思念。我国家历代奉神。今营佛宇不知戾神意不。欲试机宜。天平十三年𠡠行基法师。授佛舍利一粒。诣势州献皇太神宫。基于内宫南门大杉下缚庐而居。期七日持念告上旨。第七之夜神殿自开。大声唱曰。实相真如之日轮照却生死之长夜。本有常住之月轮烁破烦恼之迷云。我今逢难遭大愿如渡得船。又受难得宝珠如暗得炬。师其持舍利藏埋饭高乡。以赖邦家。基捧舍利藏彼所。反都奏事。皇情大悦。上又谓朕以行基为庙使。恐不协朝仪。十一月三日重𠡠特进右仆射橘公诣势州。十五日仆射复奏。其夜上梦皇太神宫告曰。日轮是毗卢遮那也。帝得此意为营兴。言已现日轮相。其光赫如也。帝觉感激。以故东大寺大像高一十六丈。盖拟毗卢也。非分身丈六之量也。神宫之降迹备太常国史。今只戴因佛之一事云。
赞曰。异矣哉　神之为言也。学乎不学乎。毗卢遮那经䟽曰毗卢遮那此曰日。盖天地之间日光皆遍。我毗卢世尊大觉圆照无所不至。假借世相取日寓名。故摩诃毗卢遮那佛翻名大日如来也。　皇太神宫自何得。而闻我　圣武帝而启微旨乎。呜呼不测之不测者与。
论曰。予诣势州神祠。高山环峙清河绕流。杉林森矗。大数十围高百余尺。一鸟不鸣幽邃閴尔。殿制朴古盖茅茨无雕刻。行人屏息蹐足入中。心已肃如也。渐进殿前。一觋呵曰。此神不爱沙门莫近也。遮止一大树下。予以谓昔牟尼婆伽梵说大集经。𠡠四天王驱十方一切鬼神赴会。受佛嘱护正法。今此神本朝太祖也。若后世尊便已。先世尊百万余岁。岂当时不受佛嘱乎。已受佛嘱而岂嫌比丘乎。况此方大乘醇化之域。此神为宗庙。乌有之邪。恐巫祝矫而吓吾徒乎。归后博寻神事。适得一书名神宫杂事。见圣武帝创东大寺事。则决巫祝之诬妄矣。盖神若嫌沙门岂对基公宣言乎。又安用梦帝赞毗卢而演秘诲哉。况此事不出佗书出神宫杂事乎。巫祝之妄无疑矣。或曰。子排神之忌佛矣。子不闻乎。昔此日域地未成大海渺弥。于时　神宫在天上下见海底有大日如来印文。　神宫怪之下𫓴搜印文。其𫓴滴如露迸散。于是魔王波旬遥见曰。此滴露成地来世必兴佛法。我欲坏此乃自天而降。神宫逆波旬语曰。此地我之有也。我忌三宝不敢崇敬。愿大天莫虑也。波旬便还。依兹神宫内归佛乘外拒释众。盖信于波旬也。殊不知我国佛法繁传者神宫之内助也。今其忌沙门者卖波旬也。非真乎。予闻已长吁言。人可欺而神不可欺也。愚可诬而智不可诬也。子之言皆妖巫之词耳。若夫神托者岂有是等谬妄乎。我详告子矣。我按大藏起世阿含等诸经。成劫之始大雨湛至三禅。随蓝风皷之作沤先作诸天宫殿。乃至须弥大地其残余之水聚为大海也。然则四洲之地一时俱成。不有先后别造矣。只其增劫海减四洲通涂。减劫海溢嶋渚各区。今我国在海中者减劫之时也。而其下地与印度支那诸国同一连属。岂彼𫓴滴之露始为地乎。是狭智之者托巫而矫言也。若实神灵博通睿圣。岂不知乎。又魔王波旬天眼透彻。见欲界犹掌中。宁承神宫卖枉惽然不省乎。若以波旬为昧者初见𫓴滴已辨佛兆。今盛行而犹不知乎。又神宫不欲失信于波旬。诈忌比丘者我先言之。大集会上已承佛𠡠。与魔何重乎。岂固信于魔而乖𠡠于佛乎。若党魔而戾佛者邪神也。非正神也。岂　我大神宫淫祀之谓乎。此等之事皆以凡意料天事痛乎。巫祝矫神而出不经之言也。世人暗佛书。信而实之。我当此时不得不解诬神之言辨诳世之说矣。凡曰　神宫事者假密教而立言也。盖荡密之者承巫祝矫古德为之也。我欲一一辨折文繁而不敢焉。
白山明神者。伊奘诺尊也。初泰澄法师栖越前州越知峰。常望白山曰。彼雪岭必有灵神。我当登彼乞显应。灵龟二年梦天女璎珞严身出紫云中曰。灵感时至。蚤可戾止。养老元年四月一日澄往白山麓大野隈筥河东伊野原。乃专心持诵。时前所梦天女现身曰。此地大德之母产秽之所。非结界之地。此东林泉吾所游止也。帅移彼。言已形隐。澄到彼持念如前。天女又来曰。我虽在天岭恒游此林。此林为我中居。上护一人下抚万民。大德谛听。日本秋津岛本是神国也。国常立尊乃神代最初国主也。次国狭槌尊。次丰酙渟尊。次泥火琼尊。沙土琼尊。次大户之道尊。大苫边尊。次面垂尊。惶根尊。次伊奘诺尊。伊奘册尊。谓之天神七代。吾是伊奘诺尊也。今号妙理大菩萨。此神岳白岭者我主国之时都城也。我乃日域男女之元神也。天照大神者我子也。天忍穗耳尊我孙也。其子天津彦彦火琼琼杵尊受祖天照太神𠡠降治此国。始为地居。飨国三十一万八千五百四十二年。生彦火火出见尊。飨国六十三万七千八百九十二年。生彦波㶑武鸬
草葺不合尊。飨国八十三万六千四十二年。是名地神五代人皇第一国主神武天皇者鸬󰭇草尊第四子也。在位七十六岁。天皇年四十六始登皇位。辛酉之岁也。云云。吾真身在彼天岭。大德往见之。言已天女乃隐。澄乃登白山天岭绝顶居绿碧池侧持诵专注。忽九头龙出池面。澄曰。是方便现躰非本地真身。持念弥确。顷刻十一面观自在菩萨妙相端严光彩赫炽。澄稽首礼足白言。像末众生愿垂救拯。于时菩萨摇金冠瞬莲眼而许之。拜不毕三妙体已隐。澄又渡左涧上孤峰值一伟丈夫。手握金箭肩横银弓含笑曰。我是妙理大菩萨之辅也。名曰小白山大行事。大德当知圣观自在之变身也。言已乃隐。澄又升右峰见一奇服老翁。神宇闲雅。语曰。我是妙理大菩萨之弼也。名曰大已贲。西刹主也。言已又隐。自此灵感益显著也。澄尝语人曰。妙理菩萨曰。我山中一草一木无不我眷属之所居。一万眷属妙德降迹。十万金刚童子遍吉垂化。五万八千采女坚牢女天之变作也。
赞曰。或言。妙理菩萨已言。天照太神者我子也。子今后白山何予。曰　伊势神宫朝廷立为宗庙。白山虽。伊奘诺尊显应在后。我又且从朝礼也。然以下不视神次。唯因吾法之先后为排差耳。
纪州丹生明神者。弘仁七年空海师游纪州求胜地。渐上高野山。岩峦嶟崪林木榛芜不知所之。时妇人出来曰。妾者山神也。夙负杀罪苦处幽阴。思归真乘未逢其人。今师到此妾之幸也。此山方数百里。愿施师忏罪。乃导海至山中平坦所曰。是福地也。营构于此。初唐元和元年八月海将归朝泛舶之日。手执三钴杵祈愿曰。密教入日域久属流传者。愿此杵先占灵区。便向本邦掷之。其杵飞入云中。到此其杵悬松枝。于是知神女之言不虚也。便奏建金刚峰寺安宝塔。高一十六丈。为密乘兴繁之胜场。神女者丹生明神也。
新罗明神者。天安二年圆珍师泛舶自唐归。洋中忽有老翁现船舷曰。我是新罗国之神也。誓护持师教法至慈氏下生。语已不见。珍入京将传来教籍藏尚书省。时海上翁来曰。此所不堪置经书。是日域中有一胜地。我已先相攸。师闻官建院宇庋此典籍。我镇加护。又佛法是王法之治具也。佛法若衰王法亦衰。语已形隐。珍归睿山至山王院。时山王明神现形曰。传来经书宜藏此所。新罗明神又出曰。此地来世必有喧争不可置也　南行数里是为胜处。珍乃与新罗山王二神及二比丘到滋贺郡园城寺。寺僧教待说寺事。既而山王廻睿阜。新罗明神语珍曰。我卜居寺之北野。时百千眷属倐来围绕。唯珍独见佗人不知。于是有乘舆人仪卫甚多。以美饍飨新罗。教待来贺。而后乘舆人形隐不见。珍问明神。执轝者为谁。新罗曰。三尾明神也。祠今在寺南。自此新罗明神威灵益显。
北野天满大自在天神者。菅丞相之灵也。昌泰四年因左仆射藤时平之谗左迁大宰府都督而薨。未死之先自裁䟽诉天帝。故其灵奋激为威德天神也。天庆四年八月有沙门道贤。借冥见金峰山金刚藏王菩萨。时五色光照金峰山贤白曰。此光何祥。藏王曰。今大政威德天来也。须臾之间西方空中千万人至。仪卫伟如也。宛似王者之郊礼也。其众奇形异貌。或如金刚力士。或如雷电神夜叉罗刹。甚可怖类。各持器仗弓矢矛戟。大政天与藏王语已而欲归去。顾贤曰。将此人见我居何如。藏王许之。使贤乘一白马行数百里。疾如风。至一大池。池中有大岛。广百余里。中有方坛。坛中有莲华台。台上有宝塔。塔中安妙法莲华经。塔东西壁悬两部大曼陀罗。其塔严丽不可言也。北有大城。城门禁卫甚严又多。大政天语贤曰。我是上人本国菅丞相也。忉利天帝字我呼日本大政威德天。我谗配时非不动心。我主国土一切疾病灾难事。我欲恼君臣伤人民。又思以我生前悲泣之泪化为大雨。浸本国为水海。经八十四年成立国土为我住城。然此国普贤龙猛流传密教之地也。又应化诸圣以悲愿力借名明神游住诸处覆护众生。彼诸名神常慰谕我。我又爱重佛教故不成巨害。但我十六万八千诸眷属暴恶鬼神等随处兴灾。我尚难禁。我受神慰味法乐故。昔日怨怼少息耳贤曰。我国人民俱称火雷神尊重礼敬犹如世尊。何有怨乎。大政天曰。国俗以我为仇雠。谁敢尊敬。又火雷神者我第三使者火雷气毒王者也。非我名也。我在世时所历官位。有人居之我起害意。是昔怨之甚也。而今立一誓遗本邦。上人传之普属流布。若人作我形称我名慇勤尊重我必拥护。若人闻上人言信受崇奉我亦不为如上之害。贤反金峰陈上事。藏王曰。我令汝向彼城者使知世间灾难之根本也。又有满德天。语贤曰。彼大政天十六万八千眷属作毒害者。天下善神不能遮止。延长八年夏藤清贯平希世逢雷震而死者。彼火雷气毒王之为也。亦崇福。法隆。延历。檀林等诸大寺。及大内之烧灾。皆是第三使者之所作也。如是诸恶神灭法害生。皆昌泰帝独受其殃。譬如众流之宗海耳。乃至暴风疾雨疫疠时行逆寇间起。竝是彼眷属恶神之所发也。然金峰八幡及我满德天。坚执不许故不自恣。天庆三年七月十六日托右京七条坊婢父子欲捿右近马场。其女甚贱不能营构才祠家侧。天历元年六月九日始移北野。其制犹卑。九年三月近州比良神官良种儿年七岁托曰。我昔任仆射先梦松生我躯而便折。是以我知上三公又逢贬窜。以故我所居之地必当生松。不几一夜间数千株松生北野。于是朝日寺沙门最珍与右京婢文子勠力造灵祠。天德三年右丞相藤师辅改䂓大厦。自尔灵威日新。世曰十一面观自在灵应。
法道仙人者。天竺人也。初灵鹫山中有仙苑。五百持明仙修金刚摩尼法皆能得道。须臾游十方刹便还本处。神力如是。寿无量岁导利人天。道者其一也。一时乘紫云出仙苑。经支那过百济入吾日域下播州印南郡法华山。其山八朵故为号也。于时溪谷出五色光。道见为灵区居焉。常诵法华修密观。所持道具千手大悲铜像佛舍利宝钵而已。余无长物。一日多闻天王驾云来语道曰。大仙久栖此。我当拥护正法镇抚邦国。又牛头天神现形西峰曰。我愿任除灾之役。道得千手宝钵法。天龙鬼神来往奉事。常飞钵受供。州人称空钵仙人。生石大神请置钵于石上奉供。其地今尚号空钵冢。在神祠西南。大化元年秋八月船师藤井载官租而过。道飞钵乞供。藤井曰。御厨精粳不遑私情。钵便飞去。于是乎舡中群米随钵飞连。犹如鴈阵入山中。藤井大惊。奔到庵所悔谢乞怜。道笑而诺。言已米石如前飞归。其米千石无有遗失。只其一俵落南河上。自兹此地富人多矣。俗号米堕村。又曰米田。藤井入都奏事。孝德皇帝大加感叹。五年五月上不豫。诊治弗瘳。乃宣左仆射阿倍仓内召道加护。道入宫持念。玉体平复。六宫罗拜。止宫七日弘演释门奥旨。君臣叹美。因之设无遮会。道归山。此年𠡠于山中建大殿安所持观自在铜像及佛舍利宝钵。白雉元年九月落成。上幸寺。始本朝重神轻佛。属道之唱真乘。天下翕然反之。二年三月宫中大藏会。三年季冬僧尼宫斋皆道之谕化也。道居山数十祀。一日告众曰。我本栖耆崛之仙园也。暂来此诱导耳。今当归。乃说偈曰。我化有情来此地。留下像钵舍利罗。一涉斯境所求得。永出三途见佛陀。即放大光飞入云中。道多营精舍。诸州往往而在。今存者称道遗德。
久米仙者。和州上郡人。入深山学仙法。食松叶服薜荔。一旦腾空飞过故里。会妇人以足踏浣衣其胫甚白。忽生染心即时坠落。渐吃烟火复尘寰。然乡党契券当署其名皆书前仙某。今旧券之中往往犹有手泽。悉然。尝于高市郡营精舍。铸丈六药师金像并二菩萨像。所谓久米寺也。后又修仙凌空飞去。又有大伴仙安昙仙二人。与久米相后先。两仙庵基今犹在和州。
释阳胜。姓纪氏。能州人。母梦吞日有娠。元庆三年登睿山师空日。时年十一。性聪明一闻不忘。学止观兼受瑜伽密教。诵法华勤密供。性慈愍。逢裸者脱与衣。见饥人让己食。虮虱蚊虻𫗪身饱止。常厌喧嚣修禅定。勇猛精进脇不印席。后居和州夏入金峰山。冬下牟田寺。习仙方。初辟谷食菜蔬。次去菜食果蓏渐止饮食。或日食粟一粒衣薜萝蹑云烟。延喜元年秋永谢世境。所披袈裟挂松枝书曰。让与堂原寺延命。命见是悲泣。寻求山谷无踪迹。胜父病濒九死。乃叹曰。我有多子所爱者只阳胜而已。传闻得仙。若有仙通知我意愿一见之。胜闻此事飞至舍上诵法华。父曰谁乎。经音绝似阳胜。家人出见不睹其形。只闻其声。胜白父曰。我离父宅永去人寰。孝思不违故来诵经。又曰。每月十八烧香散花愿待我。我寻香烟而来。诵经说法报罔极矣。语已经音绝。后于金峰山逢东大寺故旧语曰。余住此山五十余岁。行年八十余。我修仙法得身自在。升天入地飞行无碍妙法华力。得心自在化世间利有情。又于吉野山与练行息真遇。身生两翼飞游空中。语曰。我身中无血肉。遍体生奇毛。言已过去。又熊野山松本岭逢睿山旧友谈话而去。又有苦行比丘。居笙石室数日无食。而诵法华不辍。忽青衣童子持白物来与比丘食。其味甘美。比丘问所由。童子曰。我本睿岳千光院延济和尚之童也。薰练年深得仙。近来事阳胜仙。此食又是胜公所命也。童便飞去。
赞曰。昔婬女誓曰。我不跨一角仙颈不出山。果然。久米见白胫而坠有以矣哉。于戯色之毁人也可不慎乎。秦皇宫人飡芝而得仙。遍体生青软毛。故世云毛女。阳胜之奇毛恐是与。二人挟吾道而练形。非山泽者之伦也。
释窥仙。居宇治山持密呪。兼求长生。辟谷服饵。一旦乘云而去。
都良香者。京兆人也。文才冠世。仕到著作郎。菅丞相又良香之诸生也。菅公阶爵日加。良香不及。怒弃官入山修练。不知所终。后百余年或见大峰山窟中。颜色不衰云。
藤太主。源太主二人。居和州吉野郊。布衣乌帽辟谷而持密呪。净藏法师欲渡吉野河。会瀑涨无舟。搘笻而踌躇。时二人飞来曰。待我试呪力。藤太主持念。须臾神人伐大木载藏。源君又令神人牵其木著河岸。二仙谓藏曰。非师争感我二人哉。言已飞去。
生马仙者。摄州住吉县人。入河内高安县东山住深谷中。宽平九年沙门明达持头陀行至东山绝顶。见深谷有草庵。下到庵所。有优婆塞。颜色似黄粟。头戴白帽身著白衣。达近问曰。为谁。对曰。我是生马仙也。便以五瓜与达曰。是此地之产也。可以充饥。达尝之甘美不可言。达曰。在此为何。曰吾入山以来未见山脚。只求菩提耳。达出山传此事。
释法空。野之下州人。居法隆寺学显密教。读法华昼夜各三部。后返本邦。游历胜地适至一洞。生五色苔门户障隔及床座自然天成。又以彩苔悉皆严饰。空见此心生欢喜。入中居止永离尘境。乃缀五色苔为衣服甚软煗。果蓏充飡鸟兽驯傍。十罗刹女现形给使。荏苒岁月又不记也。有比丘良贤巡礼灵区。迷路至洞。见空生希有想。宿数日见罗刹女端严生染心。女白空曰。是破戒无愧人错至净境。我当损害身命。空曰。莫作是说加护送人间。女复本形甚可怖畏。提贤凌空而飞。须臾至村落投󱯬而去。贤身心丧亡才有气息。良久苏。逢人语此又自悔耻。
元亨释书卷第十八　终
元亨释书卷第十九
济北沙门　师炼撰
吾佛之化明冥俱济。大经曰。戒缓乘急者处三途而见佛。况转报之余习阴梦之感激乎。苟预化者采掇焉。故系愿之六矣。
释转乘。和州人。住金峰山寺。性多嗔。勇猛勤励持法华。诵六卷七八两卷不能通。乃发奋激志。读二卷三万遍。遂不记。诣藏王菩萨九旬。献六时香花夜礼三千拜。乞救助。夏末梦夜叉形人以龙为冠天衣璎珞手执金刚杵足踏花告曰。昔播州赤穗郡山驿屋梁上有毒蛇。长丈余。适一比丘宿驿舍。蛇念曰。我今饥渴。欲吞比丘。比丘不知洗手漱口诵法华。其音和雅。蛇闻之毒害心止通宵侧耳诵至第六天明。比丘乃发去。蛇闻法力故转畜为人。汝身是也。持法华者宿薰故。不诵七八者不闻故。汝性嗔猛者毒蛇之习气耳。自今坚心即通二卷。必得出缠。乘寤感喜无量。果得通诵。嘉祥二年寂。
释海莲。越之中州人。持法华。二十五品讽诵通利。后三品不能诵。勤力励志久如不通。乃上郡之立山及诸灵区。难行苦行祈求诵忆。梦一菩萨语曰。汝先身为蟋蟀。在僧房壁。其比丘诵法华。蟋蟀听之。普门品了僧疲劳。放身靠壁。蟀遭压死。闻法力故转得人身。而读法华不闻三品故不能诵。觉后益勉渐通三品。天德元年逝。
释慧增。居醍醐寺持法华。佗经呪一字不读。而经王八轴皆能诵彻。只方便品终偈中二字不能诵。多年励志诵二字终不通。乃自思忖。我诵一部皆能通利。只此二字不能记。况勤策已度岁乎。恐是宿殃。乃诣和州长谷寺祈诵二字。过七日一厖眉僧出殿告曰。汝前身播州贺茂郡人也。前世亦读法华。一时寒冬向火读经。火星迸散烧经偈二字。汝不书补而命终。因是故虽诵经二字不通。今彼地经尚在。汝先父母亦现在。汝速往播补经觐亲。梦觉二字明了。又无忘失。即赴播州宿一家。家主出见增曰。何似吾亡子哉。闻音曰。声又不异。夫妻相列熟见。增言来意。父母悲喜相并。乃出经函。果二字烧穿。增顶戴感叹书补二字。增前后二世父母四人慈孝和睦云。
释赖真。近州人。年九岁至郡之金胜寺。闻比丘读法华便能忆持讽诵。兼解文义。真性静默少语常动口齿而哨嚼。人或笑之。真又自耻不能止。即上睿山中堂。期七昼夜诉诚曰。我有何恶报作此牛呞。愿大毉王明示前因。至第六夜梦闻其音不见其形告真曰。汝前身在近州缘智郡为特牛。郡人以妙法华经并供养具駄此牛往伽蓝。依负经功脱畜为人。亦能习诵。习气未尽作呞哨耳。真梦后精进克责持诵益勤。年七十诵六万部。
释春命。住睿山西塔院诵法华。无佗业。足迹不入乡里。专屏山中。一时晓更诵经安坐。如睡如觉一天女现半身。其声清雅。告曰。汝先身为野干。在法牵堂梁间常闻人读经王。以法力故转得人身。前缘相牵作此住侣。人身难遇宜加策励速度苦海言已形隐。命闻夙生弥勤持诵。六万部后不记数。临终诵经而逝。
释莲尊。作州人。居元兴寺。持法华。二十七品明了讽诵。余劝发不能诵倍加精进读此一品数万遍。终不通。大愧作。乃对普贤像九旬精祈。言而曰。忘失句偈还令通利菩萨岂欺我乎。苦修精勤尽一夏至自恣夜梦。天童告曰。普贤大士令我说汝宿因。汝先世为雏狗。母狗适在持经者床下卧。雏狗来乳。持经法师诵经王。从序品迄严王品雏狗得闻。至劝发品母狗起去。雏狗随之。由是不闻。汝闻法力今得人身。又诵法华。不听劝发故虽读不能诵。只固志力必得全诵。寤后加专勤。最后一品又能通利。
释明莲。居法隆寺。读法华。诵彻七卷第八之卷不能诵。积岁月恳温复。终不记。诣稻荷神祠祈求夙报。过百日无感。又往长谷寺。金峰山各尅一夏读经祈报而不得感。莲不屈登熊野山又祈百日。神托梦曰。我于此事力所不及。乞求住吉明神。莲返摄州寓住吉一百日。神又梦曰。我又不知。祈伯耆大山神。莲便诣大山安居精求。夏满梦神告曰。作州人登此山。以粮负牛。其人诣神祠牛系僧房。房中比丘夜诵法华。牛闻之生慈善心至第七卷天色渐曙。牛主早发。是以其牛不闻第八卷。彼牛者汝前身也。闻法力故今得比丘形而持法华。不诵第八者不闻之故。自今勤策来生覩史。梦寤感幸。乃一心合掌白神言。痴牛闻法尚得人身。何况人身如说修行。今闻夙因。神贶难报。生生世世誓持法华廻施群有证大菩提。誓已辞神而去。
赞曰。或问曰。莲之祈报也初神不逮次后乎。对曰不也。夫宿障厚者得灵感之迟矣。屡罄劳劬渐泯余殃。殃障已尽感应乃彰。是我佛教报理之常也。世人不知。才効小功怨神讟佛。憃愚之甚也。莲历五六之寺祠。累百十之岁时其志益固。固可贵也。而其间稻荷长谷阒而不告者障尚厚矣。熊野住吉不知不及者渐薄而勉激也。逗到大山始偿本志。宜乎又其为根地也。乡之功用萃于此。是诸神之巧方也。非不能焉。
释妙达。羽州田川郡人。住龙华寺。以诵法花为业。天历九年无病手持经卷俄尔气绝。乃往阎王宫。王见达下座作礼曰。师非命尽而来。我欲有启耳。我见师持妙法华。内外清净实为浇季正法人。我今为师说日本国中众生所作诸业。师能忆持还本土。劝善诫恶广行利生。因而委说四众罪状。达经七日苏息具语冥事。闻者信伏修善远恶。
释道命。藤亚相道纲第一之男也。少登睿山事慈慧。诵法华无佗业而志专笃。初一岁诵一卷。八年终全部。盖简散心也。其声微妙自合律吕。清浊轻重韵节和雅。众人侧耳久听不足。居城西法轮寺常勤讽诵。一僧梦冠缨人充塞四傍。僧问。谁人。答曰。金峰藏王。熊野明神。住吉。松尾诸神也。其住吉明神者曰。日本国中诸持经人此道命师最为第一。我虽居远境每夜诣此闻讽音耳。松尾明神者曰。如是如是卿言尔也。我居密迩昼夜来听。僧觉闻之。命适诵寿量品。僧乃作礼说梦。又有寡妇病狂。托曰。所托者妇夫也。无心恼妇也。众人且闻我言。我生平放逸无恶不作。当堕阿鼻。只有一善得轻报。我主人诣法轮寺时我亦从之。道命师诵法华其音清雅。我闻随喜。因兹微善轻转无间。今得蛇身。若重闻彼经脱蛇趣生善处。众人能将我就命师闻经法。我无寄处且寓本妇。汝等家人恤我哉。家仆便轝妇人诣法轮寺闻命经。灵又托曰。善哉善哉妇能诣此得闻诵经。既脱畜报当生天上。妇人归家病如洗。命寂后有亲友念而言。命公诵经多岁。不知生净土否。若生乐邦定知我心。愿于梦中审示生处。如是念愿两三年。梦大河侧有莲池。四种宝花芬馥盛开。池中有诵经声似命。此人下车立池畔。见命乘舟手把经卷而读。其音倍平时。语曰。我在世虽出家不慎三业。多犯禁戒其管四天王寺犯用僧祇物。如是众罪不得净土。然依经王力不堕恶趣。住此莲池诵法华。过三二年当生兜率。夙契不忘思我可喜故来告耳。梦觉感泣。
释源尊。少年出家读法华。日课不怠。未得诵。壮年受病数日而死。乃赴阎王宫。冥众数人或冠冕缝掖。或甲胄戈𫓴。简牒注记种种异状。侧有圣僧。手持锡杖执经箧。谓阎王曰。沙门源尊读法华经。岁序已久。又可贵。乃延高座闻箧授经经法华也。尊喜惧交合。高声披读。冥众合掌倾听。经已僧曰。汝还本土。尊顾僧乃观世音也。尊经一日夜而苏。其后全部诵彻。临终无少恼诵法华而逝。
释常照。幼时戏自刻一比丘像。称地藏尊安古寺坛畔。率群童采花致供。后入园城寺习教法。年及而立染疾不久而亡。勇士二人捕照过黑山麓。有大穴勇夫推照陷穴。照上足下头如石落而降。其间疾风扑目痛不可言也。照以两手覆双眸已堕在焰王厅。顾眄四傍罪人无数。其苦状万端。时一沙门端严亲庄。语照曰。我是汝稚岁所造供者也。自尔以来日夜护尔不暂舍也。故今又来此救汝。汝归本土益加精修。照苏息后精勤无废云。
释阿清。姓百济氏。备之中州洼屋郡人。性耐苦行。历涉胜地。适染时疾六日而亡。又经二日而苏。语人曰。我往旷野。西北角有门楼。入中宛如厅衙。庭上坐数千人决罪状。见已毛竖。时一比丘持锡杖从两美童。手以文书向官使。似有讼。曰此阿清苦修精勤。此度返本土。便授牒官使曰。是清之行业记也。乞详见之。官使等披牒曰。实如记。宜放赦。又况师之言乎。语已敬比丘。清问童子。此比丘为谁童曰地藏菩萨也。清闻已感敬交集。故得苏生。见闻无不嗟叹矣。
释藏满。东大寺义藏之徒也。适值相者通照。照曰。子虽精学不至立年。不如弃本业勤精修。满乃入山州笠置窟。苦练如救头然。兼诘旦必持地藏号。年三十恙中风。经日而死。青衣之人驱逐而行。满语使者曰。我生年归地藏尊。今至于此太士岂诞哉。于时一比丘忽然而来。仪状端庄。须臾六沙门至。相次三十余辈行列群集。于是乎冥使等曰。比丘之言诚实也。故南方菩萨降临耳。我等于比丘无分。不如弃去。言已分散。端庄沙门谓满曰。我是汝每朝称念之者也。我护汝犹目精。以故今来也。汝返阎浮益加策励。满已苏息。此间经一日夜。满自此精修益深。年九十余安祥而逝。
释圆能。和州添上郡伏见乡人也。年十八上信贵山习学。性暗钝不善教授。而志操纯至常念弥陀。伏见有一寺号弘文院。安丈六药师像。能期一百日诣像日日三千拜。誓曰。我愿见真身。能自所居赴彼寺路过旷野。至九十六日药师真身现于野。渐大殆满虚空。又阿弥陀真身三十尊文殊菩萨同共显现。能心身感喜头面礼拜。行年五十七。三月晦寝中俄亡。其徒以顿死未殡丧。相对而护。心胸又暖。历二七日犹不苏。舁置野中。鸟兽不伤人多怪之。至五月八日苏息。初言语不详。后三岁语曰。我先年梦中六比丘来呼我。我随六比丘升空而去。我问曰。何处去。答曰。向燄王宫去。我白比丘曰。久唱弥陀欲生极乐今何用往燄宫。从此辞。比丘曰。汝只先往阎所见有情业苦。次须诣极乐未晚耳。我犹不肯。比丘曰。然者先见净土后见燄宫乎。我诺。便进去到极乐东门。世界光曜庄严殊妙。比丘曰。娑婆日月光犹耀煜。况弥陀光明。如百千日故有此眩耀。进入门内见诸宫殿皆在水上。我以为此界宫殿能建水上天工乎。佛力乎。比丘曰非水瑠璃地也。我以手摸地果坚手不湿。我白比丘曰。弥陀所在宫殿可得见乎。比丘曰。待问试。一比丘入殿。须臾归来将五比丘及我入中。傍有佛像。比丘曰。是誓愿寺弥陀如来也。汝三年供养恭敬。故今现此。次见一殿七宝严饰。琵琶箜𥱌歌呗妙音孔雀鹦鹉伽陵频伽赞叹佛德。池中有大宝莲花。花台有楼阁。阁上有菩萨圣众。比丘曰。是最小莲花下品下生也。一一见之念念恭敬。比丘曰。汝还本土写五部大乘典必可来此。又问曰。平居有此愿乎。我答曰。无。次往燄宫。熖王问曰。汝有五部大乘书写誓记不。我又答曰不记。时比丘曰。往年有人庆赞五部大乘经。汝在其席心起感喜曰。我安如是人庆是经。汝记之乎。我曰有之。比丘曰。所谓是也。汝返本邦书写五典必生安养。次见地狱八寒八热受苦罪状。殆不可言也。已出狱所六比丘曰。我六地藏也。言已苏生。尔来劝谕四众书金字五部大乘经。于金峰山庆赞安置。仁平元年正月二十四日于洛城预告四部。沐浴净衣跏趺合掌而化。异香薰然。城中道俗走来供养。过十二日葬舟岗山。四众调音乐送之。道路阗咽结净缘云。
释道乘。睿山西塔宝幢院正算之徒也。后移法性寺。自少年持法华昼夜无懈。而性多嗔。常以麁语干诸友。怒骂童仆。恚息则叩头悔谢。或对佛像向大众发露陈忏。一时梦出法性寺上睿峰。到柿下遥见山上自翠微至岳顶金楼银阁严丽殊妙。其中填置无量经典黄卷朱轴金银泥书。乘见了生希有心。傍有老比丘问曰。此经阁妙绝谁所造。比丘曰。是汝年来所读也。依此善力当生净刹。乘闻而悦。忽有火起经楼尽灰。乘问比丘。因何火起。比丘曰。汝嗔时所持经功多遭烧焚。若息恚持诵安养之生又无疑。乘梦觉惧悔。乃于佛前誓止嗔忿。精恳持经而后取灭。
释圆善。居睿山东塔院。诵法华。适游熊野肉背山卒。其后有沙门壹睿。行宿山中。中夜闻诵法华其声微妙。睿以为先亦有人宿一卷已礼拜忏悔。又读一卷每卷如是。天明无人。傍有骸骨支体全连。青苔遍锁似衣服。想久经岁月。髑髅口中有舌如红莲。睿见之感恠。欲视所由。次日不去入夜诵经如昨。至晓睿起拜曰。既诵经必有心语。顾听本事以传灵感。骨人答曰。我是台岭东塔院某也。至此而死。生平起坚誓诵法华六万部。存日才半数而夭。顾力不拔住此尚诵经耳。今已殆终居此不久。去此当生兜率内院。睿闻了礼骨人而去。翌年又来。不见苔骨。
释安珍。居鞍马寺。与一比丘诣熊野山。至牟娄郡宿村舍。舍主寡妇也。出两三婢二比丘。珍有姿貌。中夜主妇潜至珍所通心绪。初二比丘怪慰劳之密。至此始觉。珍曰。我是缁服岂闺合之徒乎。寡居余情溢于非类。又可耻也。妇人大恨傍珍不离。珍不得已软谕曰。我自远地赴熊野。宿志畜来久。神甚嫌淫秽。者回不可。归途必来。妇主姑待之。女喜而归。晓更珍早前路著神祠即便反。经妇家而不入急奔过。主妇数归程储供膳傍门伺路。过期不至。适一僧过。主妇问曰。二比丘某物色熊野及途有相见乎。对曰。如妇言。二比丘我亲见。而其沙门去此恐二日前也耳。妇闻大怨瞋。乃入室不出。经宿为蛇长二丈余。出宅赴途。奔驰而过。路人噪亡。相语曰。如此大蛇何为取路。人人相传至珍所。珍思女化急驰入一寺。寺名道成。告众乞救。众胥议下大钟置一堂。纳珍钟里坚闭堂户。已而大蛇入寺。血目燄口甚可怖畏。众僧走散。蛇赴堂户不辟。便以尾击户声如铁石。户渐碎蛇入堂。应时四户皆开。蛇乃蟠围钟举尾敲钟。火燄迸散。寺众集看无争奈何移时蛇去。寺众倒钟见中不见珍。又无骨。只灰尘而已。其钟尚热不可触也。数夕一耆宿梦二蛇来前。一蛇曰。我是前日钟中比丘也。一蛇妇也。我为淫妇害已为其夫。恶趣苦报不易救脱。而我先身持妙法华。未久遭此恶事。微缘不虚尚为拯因。愿为我写寿量品。我等二蛇定出苦道。我等来寺。愿垂哀愍。觉后大怜。乃书寿量品。又舍衣资修无遮会荐二蛇。其夜耆宿又梦。一僧一女合掌告曰。我等因师慈惠僧生兜率。女生忉利。语已上天。
释无空。姓橘氏。居东大寺。学密教。又修念佛少资产。晚年自谓我甚窭。亡后烦遗弟。不如私畜以供丧事。贮万钱置梁间。人不知也。延喜二十一年空病。六月死。言不及钱。右仆射藤仲平与空善。梦空弊衣垢面形甚枯槁。告曰。我以伏货受蛇身。愿公取其钱写法华必脱苦趣。藤公觉而感慨。自往空坊探得梁钱。钱中果有小蛇。见人逃去。藤公乃令比丘书法华营追荐。其夜梦空衣服鲜洁颜色悦泽。手执香炉语曰。我以仆射亲荐早出蛇趣今诣安养。语已西飞。
释讲仙。洛东六波罗密寺之徒也。久读法华兼修忏焉。万寿中取灭。其后不几灵托寺众曰。我是定讲师讲仙也。平居经业当生极乐。而因小缘受蛇身。我平时庭中殖橘树。枝叶渐茂开花结果我甚爱玩又众所知。虽非重罪。爱念缠缚报堕蛇趣。见今丑形住橘下。为我写妙法华必得升济。寺众闻之皆赴橘所。果有蛇缠绕其根长三尺许。合寺怜之作所告事。其夜寺僧梦。讲仙威仪庠序面有喜气。拜大众曰。我依众友哀愍力经王威神力。脱蛇形生净土。明朝橘根蛇已蜕。
赞曰。爱缠之业亦甚矣哉。仙之养橘犹受蛇质。况货财乎。又况色欲乎。三子尚以经业托梦寐。又况不有此乎。慎之哉。慎之哉。
度摠论
万法森列智在其中矣。因而分之度在其中矣。慧禅相推变在其中矣。系传焉而位在其中矣。夫度者何为者也。开道成务冐万生之化如斯而已。昔者圣人之立度也。弥纶圣凡而生教。六分四析而倚数。观变于智立修。是故度之为道也广大悉备。有佛道焉。有法道焉。有僧道焉兼三宝而十之。十者非佗也。三宝之道也。道有解脱故曰度。度有多种故十之。十而度者所以广包也。故心无体而觉无方。一性一相之谓道。继之者智也。成之者善也。空者见之谓之空。有者见之谓之有。群生日用而不知。故佛之道鲜矣。是故将以顺性相之理。是以立佛之道曰智愿方。立法之道曰力慧。立僧之道曰禅进忍戒檀。夫度其至矣乎。夫圣人所以明道而广业也。是故学者所居而安者度之序也。所乐而玩。者度之理也。所履而行者度之事也。古者能仁氏之王法界也。上利四圣下济六凡。内取性外取相。范围万法覆庇兆类。以修以证盖取诸智。能仁氏没四依氏作。述经为论。释论为䟽。䟽论之训以教天下。盖取诸慧上古四八而修。安般而观。后世圣人易之以直指。盖取诸净禅。动天震地使神役鬼以利天下。盖取诸进感。剥皮写经斩骨刻像烧身舍命以济天下。盖取诸忍。四六为重。六八为轻。五篇七聚能辨开遮。盖取诸戒。上古冢宿树居后世圣人易之以寺庐。盖取诸檀兴。出处无常任道而行。不拘形服以衲以缨。盖取诸方应。跨险蹈远不挠素履。殊方异域以隣以里。盖取诸力游。王公而行幽明而化。被于万物各得其所。盖取诸愿杂。夫道有大觉是生二法。二法生十度。十度生万行。万行定理事。理事备而复大道。是故证悟莫大乎法。修学莫大乎度。利济莫大乎行。事理功成复乎大道莫大乎圣人圣人有以见天下之缊而象其物宜。是故谓之智。夫智者圣人之所以极深而研几也。唯深也故通天下之志。唯几也故成天下之务。圣人之道见乎智。圣人之智见乎传。智其道之缊乎。传智成而道来矣。传智废则无以见道道不可见则智几乎息。传智之兴也其于中古乎。昔者瞿昙氏没结集作。三藏之典有小大二部之众。分内外。空有性相蔓衍五天矣。结集后一千岁震旦地明王起焉。感梦寐之瑞驰聘求之使。摩腾竺兰之阶圣位也喜声教东渐之机至矣。蹑葱岭之阻峻涉沙河之艰险。駄经像于白马谕教法于苍生。是传智之所以兴也。后二百年士行跂大方之足。法显纵圣踪之目。玄奘道北狄而入。义净泛南溟而达。结集之陈迹译布乎支那。四海百世歆艳风规者也。我之国极东海隅梵壤不接。是以译事缺矣。虽缺译事而智之传者无异距汉明而殆半千。吾国又明王起焉。海藩之帅贡献也。是真教之始被也。吾道者夫于明乎。奚两土二名之相比也。达磨无畏之游斯地也岂传智之几乎。灌真踵腾兰之迹。昭训趁行显之躅。亦是此方之所以从事于此也。尔来诸子恐后驱逐。沼视溟渤床居舟舶。觐明师而禀胜法矣。勤劬至而利济搏矣。弉净之行焯焯可见矣。其德大而其功远者乎。夫度之为道也原始要终以为质也。上下无常变动周流不为典要唯变所适。十度相交盘纡绮互。而知者观其智章则思过半矣。夫知解脱之道者其知度之为乎。度有圣人之道三焉。以思者尚其慧。以定者尚其禅。以禁者尚其戒。度有圣人之道六焉。以行者尚其进以违者尚其忍。以顺者尚其檀。余三如上。十度之兴也其于衍乎。立度者其有蓄乎。是故智道之决也。慧道之辨也。禅道之正也。进道之升也。忍道之任也。戒道之制也。檀道之利也。方道之巧也。力道之强也。愿道之敢也。是以智明慧采禅专一也。进行而不止。忍不悔。戒固。檀功而不居。方入诸趣。力有所遂。愿混而不失。一与二体同名异。而位有差。八与九十位差而德不差。然有次序者理之顺矣。有佛然后教生焉。其教明白。故受之以智。智者知也。物之有知也必有分别。故受之以慧。物之别也必𢖲不可以不静。故受之以禅。静至即止。故受之以进。物进遇险则屈。故受之以忍。忍久而心荒。故受之以戒。戒约而少恩。故受之以檀。欲巧便。故受之以方。方多而缓。故受之以力。力强入物者洽。故受之以愿而终焉。
元亨释书卷第十九　终
元亨释书卷第二十
济北沙门　师炼撰
资治表一起钦明至皇极合七君
昔者仲尼之作春秋也。编年月而系言焉。覃子长之变圣制而立传焉。后之修史者皆则迁焉。盖编年者系于时也。立传者系于类也。系类之者下愚犹便之看读矣。系时之者中才或病诸纷纠矣。是所以史经之有变也。初予修此书欲则春秋。只恐中下之或病诸。其不得已耳矣。然其胸怀犹介然于此也。窃见皇朝之德化。且托佛乘之翼佐也。故予摭其系吾之实事。以寓素蕴而作资治表既而授二三子。有効凡例于左高赤者今并而录焉。
钦明皇帝
元年庚申正月不书即位去岁十二月于桧隈宫也。帝继体第三子。初帝让山田皇后。后谢曰。蒙恩至渥。溟岳难比而万机之务妇女焉预。况皇子仁圣明敏乎。群臣又请勤故不得已也。七月十四都和之山边矶城岛。造宫于金刺故曰矶城岛金刺宫。是岁当萧梁武帝大同六年
十三年十月十三百济国圣明王使西部姬氏达率怒利斯致贡献释迦铜像经论幡盖若干品。上表曰。是法于诸法中最为殊胜。难解难入。周公孔子尚不能知也。是法能生无量无边福德果报。乃至成办无上菩提。譬如人怀随意宝。所须依情。是法宝复然。祈愿依意无所乏缺。且夫远自天竺爰洎三韩顺教奉持。无不尊敬。由斯百济王臣明谨遣倍臣怒利斯致奉传帝国流通寰宇。又佛之所记我法东流。圣谶不徒天皇知之。帝大悦。诏使者曰。朕从昔以来未曾闻如是微妙之法。然朕不自决姑待议焉。乃历问群臣曰。西蕃献佛其貌伟丽。不知可拜不。大臣苏稻目奏对曰。海藩诸国一皆礼奉。丰秋日本岂独否乎。况百济王世承皇化。若贡妖神曷为忠藩。愿陛下勿虑也。大连物尾兴中臣镰子等言。我国家之治天下也。恒以天地社稷一百八十神春夏秋冬祭拜有典。方今改拜蕃神恐致国神之怒。帝曰。卿等言尔也。然圣明之贡不可舍也。谁奉斯神者。稻目稽首请之。帝赐像苏氏。稻目安小垦田家。又舍向原宅为寺奉像。此冬疫。尾兴镰子同奏曰。国有灾孽妖神之为。不用臣言已罹疠殛。愿行󱯬撤祈受后福。帝依奏。有司投像于难波堀江火伽蓝于时天无云雨。天火焚大殿。初仲哀皇帝八年神托皇后征新罗国。帝疑而不发。九年春二月帝俄尔崩。于是乎皇后神功惧帝不用神言而崩。冬十月浮海到于新罗。新罗王见我旌旗器仗之庄丽曰。传闻东海有神国名曰日本。恐是其神兵乎。不可敌也。乃素服面缚自持图籍来于海壖曰。愿每岁贡金银缣帛八十船不敢衂也。此时高丽百济二国主闻新罗降于我。密伺军势知其不克。又自急驰纳欵曰。从今以后永称西藩不绝朝贡。自兹三韩皆贡于我。当东汉献帝建安五年也十月曷为不日史失也
十四年五月朔内州奏。泉郡茅淳海有奇声光。其响如雷其耀若日。帝𠡠沟边直赴海物色。见樟木浮海光彩煜如也。取而献。帝命工刻佛像二躯。今见在吉野寺。俗曰放光像。
十五年二月慧深二比丘应百济贡来。初十四年六月帝𠡠百济召易历毉三博士。至是贡三博士及三书。二比丘附献焉
三十一年三月苏公薨。书官贵也。是岁丰前州宇佐郡厩岑菱潟池畔民家儿甫三岁托曰。我是第十六主誉田天皇广幡八幡也。我名护国灵验威身神大自在王菩萨。诸州诸所垂迹于神明。今显坐此地耳。因之𠡠建祠
三十二年四月之崩曷为不日。史失之也。
敏达皇帝
元年壬辰四月初三帝即位于百济大井宫。帝钦明第二子。是岁当陈陈孝宣大建四年也
二年正月朔王夫人娱游至厩闲俄而产焉。以诞近厩户字其儿焉。王夫人何。用明之后也。曷为不书后。兹时诸王也
六年十月遣百济使大别王自百济归。百济王附贡经论及禅师等六人。馆难波大别寺。书二及差降也
七年每月六斋日放生。因丰聪王子奏也
八年十月新罗国贡释迦像。上宫王子奏曰。此像甚灵。崇之则销灾受福。蔑之则招菑缩寿。帝闻之敬崇供养。今见在兴福寺东金堂
十二年百济日罗来。初日罗名于国。帝遣纪押胜召罗。押胜自百济归。奏曰。百济王爱罗。于是乎复使吉备羽嶋召罗于王。王惧以罗从羽嶋来。王子偷眼于罗。罗指王子曰神人也。具在太子事中
十三年九月百济使麻深臣持弥勒石像而来。又佐伯连有佛像。苏马子于石川宅构殿安二像。褒马子之克承先子营佛事。故书官不名。十月马子令高丽惠便度善信。禅藏。慧善三尼于石宅精舍供给。一日设大斋会。善信之父司马达等豫焉。于斋馔上得佛舍利献马子。其舍利神异不测。马子益厚净信
十四年二月十五苏马子立塔大野丘北。以去岁所感舍利安塔柱。因设大斋会。三月大疫。物守屋中胜海奏曰。疠灾流衍专由苏氏侫佛也。殷监不远先朝可占。因此停佛法。曷为不言废而书停。假实之谓也。曷为假当时之志也。于是乎八耳王子曰。痛哉二子之昧也。佛法说因果。亦犹积善庆殃之余矣。二子殆不免焉。二十八守屋自往大野纵火烧塔殿。收烬余佛像󱯬难波堀江。是日又无云雨。又锢三尼于海石榴市亭。于时帝患疮。及守屋天下殆徧。死者相枕。其患者皆言。如焚如挞。人人咸曰。焚寺像打净尼之报也。六月马子奏曰。比来禁佛事。以故臣疾未愈。非三宝力殆不起。愿许复。𠡠曰。独许卿余不可。乃以三尼赐马子。马子大悦营精舍供三尼。帝疾弥留不差。八月十五崩。书圣算见祟也。
用明皇帝
元年丙午正月不书即位。去岁九月于双槻宫也。帝钦明第四子。是岁当扬隋文帝开皇六年也
二年四月帝不豫。语侍臣曰。朕思归三宝。卿等议之。守屋胜海共言。何背国神奉异域神。先皇以来未之有也。苏马子曰。已承睿旨。何异谋之有于是乎。皇弟穴穗王子召丰国法师入内。八耳王子握苏子手曰。三宝之奥庸人不委。姧党交进抑蔽圣明。卿不屈邪诬可谓忠直矣。苏子叩头曰。赖殿下之明德耳。守屋唲苏子而怒。王子语左右曰。大连不知因果。其败可跂而待矣。丰国中选。曷为不族氏。疑则传疑春秋之法也。曷为疑。或曰。丰国所名且从古史也。帝疾笃。鞍部多须那奏曰。臣乞为陛下出家修道。帝嘉之。初九帝崩。乃建坂田寺命百济佛工刻丈六佛像安之。六月百济使来。善信尼谓马子曰。夫出家者以戒为本。此方戒学粗矣。愿如百济受戒法。七月苏马子诱诸王子谋守屋。初守屋欲立皇弟穴穗王子而咀帝。以故帝夭也。又谋诛诸王子成穴穗事。事发。泊濑王子厩户王子及马子群臣帅师到澁河。守屋拒之。其兵甚锐。官师三却。厩户皇子乃斮白胶木刻四天王像。置顶发中誓曰。官军得胜当作护世四王寺。马子又誓。营寺宇兴三宝。于是乎厩户舍人赤捣放矢曰。是四天之箭。便贯守屋胸而死。物氏歼焉。冬摄州玉造岸上建四天王寺。分守屋田货为二。一纳于寺。一赐赤捣。守屋之诛不系于我。曷为书之。深寇也。寇则寇矣。奈诛之不干何。守屋谋厩户。厩户举伐。厩户之寇我之寇也。苟我之寇书之无咎。
崇峻皇帝
元年戊申正月不书即位。去岁八月于仓桥宫也。帝钦明第十一子。三月百济贡佛舍利及沙门并画工瓦工。表略曰。陛下践祚肇兴佛道。汉帝东流之梦。法王西来之猷。于今信矣。伏请陛下照佛日于若木之国。覆慈云于扶桑之邑。夏善信尼如百济。远游非尼女事。书以求法简贵之也。十月苏马子营法兴寺。酬澁河役誓也。是岁当开皇八年也
三年三月善信尼自百济归。止樱井寺。是年鞍部多须奈出家。名德齐。同落发者善聪等八人。得度者多。曷为书鞍氏。褒蹈言也。三尼者善德。善妙。妙光也。曷为书三尼。贵妇人也
五年二月帝语上宫皇子曰。苏马子外虽崇佛内甚诈谲。其侈纵矫虐卿以为若之何。对曰。苏氏实可谓奢侈。然陛下愿以忍恕覆亿兆焉。帝性刚狷虽纳上宫言内犹含之。十月或献山猪。上宫侍焉。帝指猪顾上宫曰。安得如斩猪颈切󰦇臣头。上宫私谓祸始于此。乃设内宴飨群臣。上宫语群臣曰。陛下之言公等勿泄也。时有党苏氏者告马子。马子募勇士汉直驹弑帝。十一月初三驹入天座。马子赐驹不訾。往来家门出入不问。驹托功不慎。通马子女。马子怒缚驹庭树亲射杀。向书马子皆姓不名。此何名不姓弑君也。
推古皇帝
元年癸丑正月不书即位。去岁十二月于丰浦宫也。帝钦明中女敏达之后。崇峻遭弑群臣谋立。正月营法兴寺塔。以佛舍利置柱础中。四月初十册厩户皇子为太子。诏曰。朕妇人也。不解政事。万机之务皆委太子。百僚悦焉。今兹移四天王寺难波荒陵。是岁当开皇十三年也。
二年二月𠡠太子溥弘三宝。群臣构佛宇
三年春南海之滨有浮查。夜放光声如雷。四月著淡州南涯。大一围长八尺。沿海之民取为薪。其烟远薰。以献于朝。太子奏曰。是沈水香木也。产南天竺南海之崖。其实鸡舌。其花丁子。其脂薰陆。入水久者为沈水。不久为浅香陛下兴佛乘造佛像。天神感之漂送耳。帝悦。𠡠百济工刻观音像。安吉野比苏寺。时时放光。五月慧慈来。太子师之
四年十一月法兴寺成。今之元兴寺也。𠡠设无遮会庆之。于时紫云如花盖。降覆塔及殿。变为五色。作龙凤形。太子语左右曰。天感新寺故有祥云。𠡠慈聪二师居寺。以善德臣为寺司
五年四月百济王子阿佐来朝。见太子作礼曰。敬礼大悲观音菩萨。妙教流通东方日本。四十九岁传灯演说。太子眉间放白光。阿佐拜而出。阿佐曷为不名。贵也。曷为贵之。圣人也。何以知。预言太子岁也。
十年十月百济高丽沙门等来。曷为有二来。异月也。曷为不书月。闰也。曷为不书闰。春秋之法也。书二来见闰也。
十一年十月初四帝迁小垦田宫。太子命诸沙门讲安宅经。十一月太子语侍臣曰。我有一像谁能安之。秦川胜进曰。臣愿得之。乃建蜂岗寺安像。像阿逸多。今之广隆寺也
十二年四月太子作宪令十七条。其第二曰。笃信三宝。三宝者佛法僧也。四生之终归。万化之极宗。何世何国不向是法。人鲜尤恶。能教乃化。不归三宝何以直枉
十三年夏帝𠡠太子群僚铸丈六释迦及二菩萨像。用铜二万三千二百斤。黄金八百两。高丽王大兴闻之贡黄金
十四年四月铜绣像成。安元兴寺设大斋会。此夕五色云覆佛殿。铜像放光内外咸明。帝大悦。每岁四月八七月望设斋会立为式。二孟何。孟夏孟秋也。五月𠡠曰。嗟尔鞍作鸟。先皇归佛乘求舍利。汝祖司马达等便献舍利。用明帝不豫。汝父多须那奏出家祈福。又汝姨岛出家为本朝之爱道。今朕欲铸佛像。不得善模。汝之所献以为范模。像已成殿户窄。梓匠将隳户。汝善巧思画不坏户而像得入。夫累世善忠一时巧功朕不得而称无地雠德。唯枉微爵署大仁位。今之五位兼以近州坂田郡二百亩益食邑。岛以此田税作金刚寺。今之南渊坂田尼寺也。七月太子对御讲胜鬘经。太子曰。吾昔为胜鬘夫人时。释迦世尊说此经。故吾能讲此经。讲已。天雨莲花大三尺。乃制义䟽传世。十月𠡠于岗本宫讲妙法莲华经嚫播州田一千亩。太子纳于班鸠寺。
十五年七月野妹子入隋以三法衣施衡山三僧。事见太子传中
十六年八月诏迎隋使裴清于海石榴市街。太子微行见之。清指太子之所曰。彼有真人气。下马而过。九月太子入梦殿闭户一七日。夜出告慧慈曰。我定中往隋国执经来也。乃示慈慈大奇之
十七年四月百济国遣使于吴国。其船漂流著肥后之苇北津。太宰府奏。五月送舟人于本国。于时沙门欣弥等十一人观国之光上表请留。𠡠止元兴寺。九月隋使奏曰。去岁秋皇太子驾青龙车。侍从五百取南岳旧房经冲空而去
十八年三月高丽贡微定二比丘。微多才艺。明儒五经。善丹青。造碾硙
二十年异人自百济来。其面及身斑白。群臣忌其奇体将弃海岛。斑人曰。若忌臣者斑駮牛马不可备御。亦臣有小伎能作山岳之形。容臣而用不为无利。于是乎𠡠造须弥山于南庭
二十一年十二月朔太子游片岗见饿人。其人头大面长目纤耳长。眼有金光。与太子语久。太子与食服。太子归宫饿者殂。太子亲葬。数日使使开墓。不见尸。衣在棺上
二十二年八月苏马子疾。𠡠度比丘比丘尼一千人。祈病也。马子疾革。太子使其剃发。自授具戒
二十三年
二十四年夏帝不豫。五月太子营精舍祈之帝疾愈。百僚多建寺塔。七月新罗王贡金像长二尺。安蜂岗寺。像时时放光。
二十五年太子入定见皇运。出奏曰。后代皇祚多灾害。非佛力不可救。愿建一精舍护皇基。帝随。奏构于熊凝村。今之大安寺也
二十九年春太子病。帝慰问曰。有所思乎。太子对以熊凝之侈新。二月五日太子薨。天下万民如丧考妣。太子厚我亦位尊。何书薨以名。以名书死春秋之法也
三十一年七月新罗王遣大使奈未智洗尔贡佛像。舍利。金塔。灌顶幡大小十二旒𠡠安像葛野秦寺。纳舍利塔灌顶幡四天王寺。是时济先二比丘及毉慧日福因从智洗尔来归。慧日奏曰。唐学沙门等学业已成。早𠡠召之
三十二年四月初三一比丘执斧殴祖父而死。巷闾嗟吁而曰。太子犹在岂有此逆乎。帝闻之召群臣谓曰。夫出家者归三宝具戒法。何无惭慎輙作恶逆。乃诏诸寺索恶比丘。于是乎僧尼多逢疑逮。有司将并坐。百济沙门观勒上表曰。佛法自西印至东汉经三百岁传之百济已一百年矣。吾百济先主闻日本天皇睿圣敏明而贡上佛僧及经论。今犹未满八十载。以故僧尼未习法律之者有矣。是所以大逆之生也。今其首丑我门亦不得容。其余僧尼岂可例刑哉。愿质宪章流之仁泽。制可。十三诏曰。夫道人尚犯法。何以诲俗乎。自今以往应置僧正。僧都检校僧尼十七观勒任僧正兼法务。德积僧都。又置寺司曰法头。阿昙连任法头。不书微也。君子曰。兴者衰之初与。僧官者道之弊与。昔罗什入关僧尼󱞗至。秦主姚兴患其滥污不轨始置僧正而整之。僧䂮当其任也。什之入秦者吾法之兴也。而弊始于此焉。推古之世者吾法之兴而亦衰之始与。盖夫不得已乎。何地异而事不异也。虽贪嗔之不同所以弊之始者一也。岁寒知松栢。瞻彼䂮勒者松耶栢耶。九月校城寺。寺四十六所。比丘八百十六员。尼五百六十九员
三十三年夏旱。诏慧灌法𩁹。甘雨大注。帝悦任僧正。擢与为何异。为常也。擢非常也。此岁福亮为僧正。古史失时日也
三十六年三月之崩初七也。
舒明皇帝
元年己丑正月初四帝即位。帝敏达之孙彦人王子第二子。是岁当李唐太宗贞观三年也
二年十月之移宫十二也
四年八月唐使高表仁来。留学云旻二师从之归
六年
九年二月大星从东流西。其声如雷。朝无知者。沙门僧旻曰。此星曰天狗。东方恐有乱乎。果虾夷叛
十一年正月造宫于十市郡百济河侧。又相胜攸移熊凝精舍。改侈其规。礼也。其地在百济河侧。故曰百济。规模高宏故曰大寺。分郡民为二。河西民充造宫。东民寺。纳邑三百户田三千亩于寺。春秋法修旧不书。曷为书。大之也。故书曰新。又褒帝之蹈上宫言故书。是时宫寺并营。材不足。乃伐神林。子部大神怒火寺。帝减膳。九月新罗人送留唐隐云二人而归
十二年五月初五宫中设斋会宣慧隐讲无量寿经。曷为书。曰宫讲始也。隐师何书姓。贵也。曷为贵。始应宫讲也。十月新罗使来。留唐清安从之归
十三年十月之崩初九也。
皇极皇帝
元年壬寅正月十五帝即位。帝敏达之曾孙茅渟王之女舒明之后也。夏不雨。七月村村杀牛马祭诸神仆射苏入鹿奏曰。诏诸寺读佛经必得雨。庚辰宣诸大寺严像设。命众苾𫇴读大云经。苏公手执香炉行香。辛巳微雨。九月百济之修舒明十一年神火。至此复营。春秋不书修。今书之者褒也。曷为褒。即位之初克复先业。非厚我然乎。十二月移宫二十一也。是年当贞观十六年也。
四年六月十四帝禅位太子。太子辟太兄王子。王子曰。已奉圣旨何让之有。臣素志薙染。辞已解佩刀投地。即往法兴寺除须发。太子不得已践位。以沙门僧旻为才加大学博士。旻已乖本法。故书去氏族。梁齐以来加官爵于我者多矣。何责旻之深。梁齐以来诸师不得逃我诛矣。八月延诸沙门宫中。诏曰。钦明圣皇膺图之。十三百济藩王初贡佛法。是时群臣不辑竞皷毁吻。唯苏稻目能向真乘。敏达以降世事崇奉。朕新登大宝思兴正教。故以沙门狛大。福亮。慧云。常安。灵云。慧至。僧旻。道登。慧隣。慧妙为十师。此十师等宜弘传释教教令众僧。又慧妙法师充百济寺主。凡诸寺之怠修废者。有司与寺主检校助营。又以三轮色夫君为法头。巡行诸寺。与其寺主勘计寺产给其窭缺。十二月迁都初九也。
元亨释书卷第二十　终
元亨释书卷第二十一
济北沙门　师炼撰
资治表二起孝德至元明合七君
孝德皇帝
元年丙午正月。不书即位去岁六月于难波宫也。帝皇极之弟。旧史系元于乙巳。曷为今立丙午。春秋之法一年不二君。逾年即位。逾年立元法于春秋也。旧史去七月书建元。今改正月盖春秋之意也。此岁当贞观二十年也。
三年二月求法比丘入于三韩。曷为不入唐而入三韩。三韩者我藩也。
四年三月仆射苏麻吕遭谗居百川宅。官使帅师围宅。苏公有季子二人为比丘。于是乎将二比丘走。先是使长子兴志营山田寺。闻父事驰迎涂。兴志曰。家属可用乞拒官军。苏公语山田寺众及兴志曰。夫为人臣者毋构逆于君。我奚捍官师乎。且令汝创此寺者不为门阀祝天祚也。今我见谮及于此也。古贤皆尔也。我何恨焉。我不失愚忠于地下而已矣。然来此者以死盟佛也。言已入殿誓曰。愿我来世不寓债于君也。誓已自经而死。妻子自殉者八人。苏公虽遭谗不失忠故书曰宰臣。而受官诛故书氏
五年二月长州穴户献白雉。宣问百济君。对曰。后汉明帝永平十一年或献白雉。今当圣代瑞禽出焉。为吉征耳。又问诸沙门。僧旻法师奏曰。是休祥也。伏闻王者德流四表则白雉见。又王者祭祀不相逾宴食衣服有节则白雉至。又周成王时越裳氏献白雉曰。国之黄耆等曰。无暴风淫雨江海不波溢者三年于兹矣。意中国有圣人乎盍往朝乎。故重三译而至。又晋武帝咸宁元年白雉见松滋。是等瑞应多载简册。自非陛下仁圣何及于此。乞放于禁苑。亦赦天下。因此十五改元。六月法道之事在本传。十月创丈六绣像及八部等四十六像。又诏汉山口真大口刻千佛像
六年三月皇祖母延十师。设斋庆绣像。十二月二千读经及然灯者依法道之化也
七年四月诏慧隐于宫中讲无量寿经。命慧资为问难。一千沙门豫听。十二月普会天下僧尼于宫中设斋。此夕烧灯依法道化也
八年五月遣唐大使小山长丹发于京。求法沙门道严。道通道先。慧施。觉胜。辨正。慧照。僧忍。知聪。道昭。定慧。安达。道观等从之。副使小乙上扫守连。沙门之从者道福。义向也。旻法师病。帝幸房问之。口𠡠恩命。六月旻师卒。帝嗟悼。遣中使吊之。并赐赙。皇祖母皇太子吊法师丧
九年十月之崩初十也。
齐明皇帝
元年乙卯正月初三皇极帝复位于板盖宫。冬迁飞鸟川原宫。故营川原寺。是岁当高宗永徽六年也
二年内臣镰子连疾。帝忧之。百济尼法明奏曰。维摩诘经因问疾说大法。乞试诵之。𠡠明诵。未终卷疾愈。镰子感伏。帝大悦
三年十月镰子于山州陶原家创山阶精舍。设维摩斋会。维摩会自此始
四年七月通达二师奉𠡠乘新罗舡入唐。受相宗于玄奘三藏。是岁吴僧元兴寺福亮赴镰子请于陶原家讲维摩经尔来镰子延海内硕德。相次讲演。凡十二年
五年七月诏群臣于都下诸寺劝讲盂兰盆经报七世父母
六年五月造百座百袈裟赐一百沙门设仁王会
七年五月初九都筑紫之朝仓。造宫于广庭。七月之崩二十四也。
天智皇帝
元年壬戌正月。不书即位素服称制也。帝舒明第二子自筑反在长津宫。三月唐人新罗人伐高丽。高丽乞救于我。四月鼠产于宫马尾。沙门道显曰。高丽属我乎。果然。君子曰。博乎显也。学涉于艺术也。是岁当龙朔二年也
四年二月间人大后崩。三月三百三十之度荐后也
五年
六年三月十九自和州迁近州志贺大津宫。
七年正月初三帝即位。曷为缓。孝也。帝创建福寺于志贺都。当平基趾得宝铎长五尺五寸。又得白石长五寸。夜有光。帝喜奇瑞。斩左手无名指纳殿前灯幢石坛中。是岁新百济寺。又营别殿安丈六释迦像。庄饰极人工。帝一夜持诵像前。谓左右曰。朕以净信严像设。弗知真容肖不。五更二天女降。容貌端丽衣服光耀香气甚烈。礼像了白帝曰。我昔灵山亲觐真仪。今见此像毫无差迕。此土王臣可谓清信。言已飘然入云。帝大悦庆赞曰。紫云下覆天乐遥鸣。昔素盏鸣尊讁云州。有老公妪。中坐少女而泣。女甚美。素尊问。何为哭。对曰。我有八儿。其七已为蛇吞。今此一女又无由脱故哭。素尊曰。与女于我可解此愁。父母喜曰诺。素尊问曰。其蛇何形。对曰。八首八尾甚可怖也。素尊乃设八槽盛以酝酒。装女置山顶。其影沉八槽。大蛇见之以为真女。便矫八头饮八槽。已而釂醉不寤。素尊拔所佩十握劒斩蛇。至一尾刃少缺。割而见之有宝劒。素尊奉劒于天照太神。太神曰。我屏天岩时落此劒于近州伊布贵山。是我神劒也。太神命其孙琼杵尊。降此国付三神器为国镇。劒其一也。累世为国宝。至崇神皇帝恐劒灵威。召良冶模打。献旧劒于伊势太神宫。新劒留王宫。景行之世东夷叛。帝以皇子日本武尊为元帅征夷。武尊承诏东征。先诣伊势太神宫。太神赐此劒赴东。武尊佩劒至骏州浮嶋原。诸夷谋曰。皇子雄略勇健非我等所伺。当设奇计。乃白言。皇子神威夷族不敢拒命。此地宜游猎。皇子虞游可乎。武尊诺。已而夷贼纵火于时初冬穷野枯草烟熖迅飞。武尊拔劒挥之。四旁一里草木芟夷。其火自止。初蛇带此劒。其尾常有云气故曰天丛云劒。至此名草薙劒。武尊自东归还劒于势宫。其后以劒藏尾州热田神祠。新罗沙门道行闻劒灵欲之。乃入神祠持诵一百日。窃取劒里僧伽梨。携至筑紫。赴本邦。忽海风暴起波怒船簸不得去。凡行取劒三回皆不得。始持诵七日取劒而出。俄黑云一带自空下夺劒。送到神祠。行益钦劒灵。又持诵五十日取劒至近州蒲生郡。黑云下夺如先。至此持念百日远至筑紫而遂不得。曷为不族道行。盗也。既是盗曷为不曰盗。沙门也。拟何。不得之谓也
八年十月大织冠病革。先薨数日剃发。帝赐黄金香炉曰。已闻出家可持法具。薨后诏百僚赴丧事
十年十月帝不豫。刻百佛像庆赞宫中。又以袈裟。金钵。象牙。沉水。旃檀香。及诸珍宝供法兴寺佛像。帝疾笃。诏太子大海曰。朕病弥留汝其登皇位。对曰。臣元多病难任社稷。请禅位于大后令大友太师摄政。臣愿为陛下出家修道。便薙发于宫中为沙门遂入吉野山。公卿百僚皆送焉。十一月唐使郭务悰来。道旻从之归。十二月之崩初三也。
天武皇帝
元年壬申帝在吉野宫。大友皇子令以营山陵聚兵谋帝。因兹帝幸势州发师相拒。七月战近州濑田。大友军败自缢。九月帝移和州岗本宫。今兹乱离无迁都仪。帝天智之弟。是岁当咸亨三年也
二年二月二十七帝即位。𠡠于川原寺写大藏经。沙门智藏督役。故任僧正。十二月小锦纪诃多为造高市大官寺司。时知事福林告老解职不听焉。戊申以义成为僧都。加佐官二比丘。有四佐官自此始。不书微也。此岁慧师。慧轮。智圆。皆为僧正。不书古史失时日也
四年四月宫中设斋会。延僧尼二千四百人。十月遣使于四方求一切经文。曷为求。是时大藏未备也。王者无求。曷为书求。彼俗也。以俗而言善。此真也。以真而求益善。
五年夏旱。诏僧尼法𩁹。寻常书𩁹不书旱。曷为书旱。不书𩁹不应也。不书𩁹而书旱令君子思焉
六年八月设斋会于飞鸟寺读大藏。帝幸南门礼佛。诏诸王公卿。各赐度者一人。因此贵族之中薙发之者多矣
八年三月施绵帛于僧尼。加减有差拣贫乏也。四月检校诸寺封食而置官寺。十月诏曰。凡诸僧尼常住寺院勤于修练。然老病之者不便看养。自今以降许就亲知笃信之宅医育
九年四月禁小寺官治止系掠也。而大寺之系官如飞鸟寺不在此列也。故书曰小寺。盖有司或因保官寺连掠小寺也。五月施布帛京内二十四寺。读金光明经于宫中设讲席。七月癸巳飞鸟寺弘聪卒。使大津高市二皇子吊之。十月施京寺僧尼惠贫乏也。及京师百姓耆老等各有差。十一月皇后病。创药师寺度一百人。祈疾而愈。初有司不委寺规。沙门祚莲入定见龙宫出图而奏。尔后持统文武二帝继营。壮丽妙绝。丁亥。沙门慧妙疾。使草壁皇子问之。戊子卒使三皇子吊之
十年闰七月皇后于京内诸寺设斋讲经。闰在于七。而书正者春秋之法也
十一年八月高公主病。度百四十人于大官寺。祈愈
十二年诏僧尼居宫中。择净信者三十人出家。八月旱。百济道宁法𩁹得雨。祈而有应故书姓。尊之也。是岁迁百济寺于高市郡。改曰大官大寺。今之大安寺也
十三年四月飞鸟寺沙门福扬下狱。庚戌自刎而死。冬帝病。太子草壁奉𠡠率百僚诣大官大寺誓曰。皇帝欲开会于寺而营构未毕。圣体不豫。伏丐大悲世尊延睿算成寺会。帝感灵梦病痊
十四年三月诏诸州家构佛舍安像经供养崇奉。四月宫中安居自此始。五月幸飞鸟寺献珍宝礼佛。辛未新罗留学常观二比丘从国使归。八月幸川原寺施稻于众僧。九月帝疾。于大官。川原。飞鸟三寺三日转经。赐稻于三寺。祈病也。十月百济沙门常辉年百岁受封三十户。养老也
十五年正月召三纲及大官寺知事佐官并九比丘。以俗供供之。施布帛各有差。非礼也。君子曰。以鸟鸟古之鉴乎。三月羽田真人病。度三僧祈病。不书微也。五月帝病。于川原寺讲药师经。又召沙门安居宫中。又诏修诸寺废。大赦天下。囹圄已空。皆祈疾也。六月使伊势王诣飞鸟寺告众祈疾。此日三纲律师及四方和尚知事现师位等各赐御衣被。祈病也。忍照二比丘赐封户各三十。养老也。七月召僧正僧都赴宫为帝悔过。一百比丘读金光明经于宫中。祈病也。和州献赤雉。因兹改元。九月之崩初九也。十月大津皇子反。新罗沙门行心参谋。事觉不忍加诛比丘。窜于飞驒伽蓝。十二月设无遮会于大官。飞鸟。川原。小垦田。坂田五寺。荐大行皇帝也。
持统皇帝
元年丁亥正月。不书即位摄也。帝天智第一女天武之后居后位称制在藤原城。八月以先皇御衣制三百袈裟施三百沙门。智隆之归附使也。是岁当武后垂拱三年也
二年二月诏曰。每逢国忌设斋立为式。七月诏百济道藏祈雨。不崇朝雨天下。故书以氏。是岁新罗金霜林献佛像。书以王子贵之也
三年正月虾夷铁折等奏乞为沙门。许之。书名贵之也。春秋之法不名为贵。虾夷曷为书名为贵。公卿有官氏书名为贱。虾夷无官书名为贵。壬戌赐佛像钵幡。保惠也。四月新罗王吊先皇丧献弥陀。观音。势至三铜像及珍物。于是召新罗使责其缓而违礼也。乃以献物还之。新罗使大惧。求法聪智等从新罗使而归。新罗使乞救于聪智二比丘。奏恕。六月诏大宰府赐布帛于二比丘而劳新罗使。君子曰。有威有恩有礼乎。因此留新罗献物。适虾夷自得奏乞新罗像。诏而赐之。八月置放生所三。摄州武库海一千步。纪州耆野。贺州身野各二万顷。顺佛化也
四年帝后位称制。谦不即真。群臣固请。正月一日即位。百僚贺拜。七月施七寺安居比丘都计三千三百六十三人。又施三寺安居沙门三百二十九人。荐皇太子也。赐施何二事也。何如二赐赏也。施荐也。曷为不别书。安居同。八月留唐三沙门从新罗使而归
五年二月诏曰。朕思先皇时。公卿百僚各营佛宇。亦月修六斋。故先皇时时遣使慰问。近来不知不替乎。朕之不询甚愧于衷。而又曷不闻乎。自今卿等愿令朕世如先代。六月诏曰。兹夏霪恐伤稼。朕女主教不明故及于此也。将又卿等号令之迈乎。朕夕惕干干思补厥愆。卿等庶省。宴乐酒肉。有意于此乎。其宣京寺沙门。讽读五日裨朕不逮焉
六年三月三帝幸伊势神宫。预令百僚严行装。沙门法藏。道基。以才为阴阳博士。故赐银备员。仕官非法也。故不书族。庄服非法也。故书受观成之受帛造铅粉也。工作非法也。除族书受。西州大隅极西僻区民未闻真化。诏大宰府帅河内王。遣沙门像经传唱佛法
七年三月通睿二比丘赴新罗。诏赐布帛。九月无遮会荐先皇也。高丽沙门福喜以才诏反俗。十月宫中仁王最胜二经讲立为式。十一月近州益须郡醴泉出。刺史奏之。𠡠法员。善往。真义等试尝
八年四月沙门道光卒。诏赐钱帛供丧事。五月以金光明经一百部颁诸州。每年正月上弦转之祝圣。各当州租充僧嚫。八月百度荐飞鸟公主也
十年十一月。通师之封四十户也
十一年六月遣官僚五品以上扫洒京寺。见崇敬也。帝不豫。百官刻佛像祈焉。七月像成。于药师寺设开眼会。八月之让位初一也。
文武皇帝
元年戊戌正月。不书即位去岁八月初一于藤原宫也。帝天武之孙草壁太子第二子。母元明帝也。旧史丁酉纪元。今立戊戌者孝德之例也。律师何。僧官也。往始任。虽微书。十月药师寺落成。诏诸沙门居。大僧都自眼始故书。凡始者虽微书。是岁当圣历元年也
二年五月役君贬豆岛。朝散大夫韩国连师事小角。已而嫉其能谗以妖惑。故有此配。谪臣曷为书姓。不罪也。初天智帝誓造丈六佛像而崩。帝欲成先志而不得良工。一日幸大官寺合掌誓曰。安得良匠模刻圣容。其夜帝梦一沙弥白言。往岁造此像者化人也。不可重来。又夫良工犹有雕刻之误。名画不免丹青之讹。不如以大镜悬佛前拜其映像。像者非图非刻三身自具。何者见其形者应身之体也。窥其影者报身之相也。观其空者法身之理也。功德胜利莫大焉。帝觉后知如来之感现。即悬大镜于佛前作礼。延五百沙门设供养
三年三月道昭法师寂。帝嗟悼遣中使吊慰。是岁𠡠德俊二比丘反俗。以其才任朝事也。乃度二人贷之
大宝元年三月对州贡金。因兹改元。是岁慧耀信成反俗。才任也。度者贷之
大宝二年十二月百度祈持统上皇病也
大宝三年春太上皇七七忌设斋于四天王。山田等三十三寺。沙门隆观博涉艺术尤善算历。十月𠡠反俗。是岁沙门智凤入唐
庆云元年五月祥云见西楼上。初十因此改元
庆云二年四月诏曰。朕以菲薄之躬托于王公之上。不能德感上天仁及黎庶。遂令阴阳错谬水旱失时年谷不登。民多菜色。每念于此恻怛于心。宜令五大寺读经救民焉
庆云三年十月仆射不比等修维摩会一七日。始初十至十六。盖十六者大织冠讳。故充散日
庆云四年五月五师之归从国使也。六月之崩十五也。
元明皇帝
和铜元年戊申正月。不书即位去岁七月十七也。帝天智第四女。武州秩父郡始贡铜。因兹十一改元。十月诏曰。自今年每岁延沙门转大般若经。其斋嚫左右藏给之。定何。式也。是岁当中宗景龙二年也
和铜二年二月诏曰。筑紫观世音寺者。淡海大津宫天皇荐后岗本宫天皇所创也。
累世不竟。朕痛耻焉。大宰府加检校速修营。十月藤公不比等屈净达法师。于植槻净场修维摩会。礼也。此会中微。藤公更修。贵之而书
和铜三年三月从难波迁都奈良。藤公不比等营兴福寺大殿。礼也。其像者大织冠诛苏入鹿时所誓刻之丈六释迦及二菩萨像也
和铜四年
和铜五年十月于兴福寺修维摩会。先或陶原殖槻数所。及兴福之建移焉
和铜六年四月𠡠作诸寺田记二通。一藏有司一颁诸寺
和铜七年二月𠡠沙门义法反俗授朝散大夫。用占术也
和铜八年九月之禅位初三也。
元亨释书卷第二十一　终
大日本国延文庚于六月有旨入毘卢大藏平安城南禅禅寺寓居比丘单况谨募众缘恭为今上皇帝祝延　圣寿文武官僚资崇　禄位国泰民安命工镂梓与大藏经印板共行一部计三十卷旹永和二年丙辰八月　　　日谨题
元亨释书卷第二十二
济北沙门　师炼撰
资治表三起元正至废帝合四君
元正皇帝
灵龟元年丙辰正月。不书即位去岁九月初三于平城也。帝草壁太子女。母元明帝。即位日左京兆献白龟因兹改元。旧史系乙卯。今立丙辰者孝德之例也。五月初近州刺史藤武智适游一寺。殿宇荒颓不见比丘。顾问村人。对曰。檀家管统寺产主事无分故有此废。不独此刹余处多尔。刺史嚬頞曰。如来设教其旨深妙。天竺支那延及此方。且夫创寺檀信元志植福。何其孙子不思先业。侵三宝物致是朽荒。不啻滞累其身。于旷劫所以亏耗至治于清朝也。乃表奏曰。臣幸浴大化得守上邦。适问民事至一精舍。院宇顿毁缁伍不在。问之知依檀家管寺供也。若不下明诏起此废。恐灭正法且缺清化。不独当州余方或闻。乞下严𠡠复此败亡。臣不敢专仰待明制。诏曰。传闻浮屠之法清净无为。才有檀兴辟功不处。是以射空之矢从空而落。投海之滴与海不竭。今民间谩收冥海之波却受坠空之矢。是不啻贪墨之甚又弗耳真乘之过也。自今以往天下寺院田业资产悉随僧管。不许檀家系掠。若其资寡废久之院宇合数寺成一区。众僧诸檀共振颓纲。若有乖诳刺史检校以闻。是岁当元宗开元四年也
养老元年十一月美州醴泉出。因此十一改元。慈公是岁自唐归
养老二年十月尚书省劄曰。告诸僧纲。智鉴冠时众所推让宜举其人者。又诸僧徒各有所业。或诵习或禅修。皆守本业慎加励勤。莫事浮游倦堕矣。行善之归事在本传。无畏不闻所止故书游。
养老三年十一月睿慈二师之封各五十户
养老四年正月僧尼公验始焉。八月𠡠都下四十八寺一日夜读药师经。祈右仆射藤公病也。九月日隅二州乱。朝廷祈宇佐神宫平寇。大神托曰。交锋之间死伤多矣。我甚怜之。愿寇平之后置放生于诸州。八幡放生会自此始焉。十二月诏曰。真诠佛乘化在音闻。唱礼转经元有规矩。比来僧尼或出私曲妄作别调。后生之辈惯习成俗。若不变正恐坏声教。自今当式唐沙门道荣及沙门胜晓转唱。余皆停之
养老五年五月诏七道按察使。巡州郡修废寺。其不堪者合数寺。太上皇病。度净信男女一百人。祈病也。笠公出家。书官者贵之也。六月诏曰。沙门行善负笈万里普事游学。既经七代博积修练天下所过之寺院皆迎待供养。又曰。百济沙门道藏释家栋梁法门领袖。年逾八十气力羸衰。若无束帛之施何寄恤老之志。有司四时颁供绵帛。优锡何。优遇称誉也。锡赐也。锡赐孰异。赐常也。锡非常也。十二月太上皇崩。
养老六年十一月𠡠写华严。大集。涅槃。大菩萨藏经。及观世音经二百卷。造幡盖诸法器。荐大行太上皇也。十二月于京畿诸寺斋僧尼二千六百三十八人。及藤原宫安弥勒像者荐天武天皇也
养老七年二月诏满誓法师造观世音寺。观世音寺和铜二年诏大宰府官造。已历十数年。恐修也。何书构。未竟也。未竟书构无咎。又警有司怠慢也。若曰修未由见怠。满誓谁。笠右丞也。是岁于兴福寺建二院。纳封户五十。及豫州田一千亩。越州稻一十三万束
养老八年二月初四太子受禅。
圣武皇帝
神龟元年乙丑正月。不书即位去岁二月于平城也。帝文武长子。养老七年和州贡白龟。因此即位改元。旧史系甲子。今立乙丑者孝德之例也。延沙门六百人于宫中转大般若。攘灾也。夏天下放生。及七月山阶寺营殿安药师像者祈太上皇病也。九月壬寅诏曰。朕闻。古先哲王君临寰宇。顺两仪以亭毒。叶四序而齐成。阴阳和而风雨节。灾害除而休祥臻。故能腾茂飞英。郁为称首。朕以寡薄嗣膺景图。战战兢兢夕惕若厉。惧一物之失所。睠怀生之便安。教命不明诚信无感。天示象变地显震摇。熟惟灾眚责在予躬。昔殷宗修德消雊雉之灾。宋景善言弭荧惑之异。遥瞻前轨宁忘后惩。宜令有司择三十人出家并左右京及和州管内诸寺始今月二十三一七日之间转经修励凭兹胜利冀攘灾异。此岁当开元十三年也
神龟二年
神龟三年二月延比丘六百人。比丘尼三百人读金刚般若。攘灾也。元年大般若不书人。今何书。元年比丘而已。言转般若知有比丘故不书。今二众并屈故书人。三月和州长谷寺成。行基法师为导师。义暹呪愿而庆之。不书私也
神龟四年十月义渊法师卒。赐布帛。𠡠礼部监护丧事。褒渊之德望酬皇眷。故书以官。十二月以金光明经六十四部颁下诸州。令比丘讽读。祝圣也
五年春二月设斋会于元兴寺。夏六月置修仁王会于宫中。止合废寺。秋八月癸亥改元天平。冬新大安大寺
天平元年二月于元兴寺设大斋会。左仆射长室皇子为监护。时一沙弥连比丘座捧钵受饭。仆射以牙笏击沙弥头。血流下面。沙弥拭血而哭。忽然不见。经二日或奏此事。帝怒赐仆射死。六月仁王会者一代之会也。立为式。止合废寺者辟滥并也。左京兆献灵龟。背有文曰。天王贵平智百年。因兹八月改元。是岁侈新大官寺。礼也。初有司不委寺规。沙门道慈进西明寺图。帝大悦
天平二年四月创兴福寺塔。藤皇后及仆射房前率文武官僚曳材夷基
天平三年初行基法师善谕导。所至之处耕夫舍锄织妇投杼随之而听。以故随侍之者多。无赖惰庸辈相惯持钵寄活于我。八月诏曰。行基法师从侍之士其中优婆塞优婆夷如法精修者男年六十一女年五十五以下咸许出家。余持钵行路之人有司加捡捕。
天平四年
天平五年七月诏司膳寺备盂兰盆供。立为式
天平六年正月皇后光明子营西金堂于兴福寺。安丈六释迦佛及菩萨。罗汉。神王等像。施衲伽梨沙门四百人。荐先妣橘氏也。十一月尚书省奏。比来度者不考学修。只资官举。是乖法意又乱圣政。自今不许举度。只取才器。以妙法华。最胜王二经为科。先背诵屡问数义。中者得第。不中下第。制可
天平七年四月昉师以传来佛像及经论献于尚书省。帝悦。九月新田皇子薨。十月诏曰。凡皇子之薨七七之忌供百比丘以荐冥福立为式。是岁唐道璇来。𠡠馆大安寺西唐院
天平八年二月昉师赐封一百户。田一百亩。翼侍童八人。慈师童六人也。七月度一百人。都下四大寺行道一七日祈太上皇病也。十月璇提二师赐温服
天平九年三月诏每州造丈六释迦及菩萨像。并写大般若经一部六百卷。是国分寺之权舆也。四月沙门道慈奏。大安寺修造以来每岁命百五十比丘转大般若。以故荐年灾害消沮。自今乞转此经镇国家。立为永式。以官租为达嚫。制可。五月朔日有食之。延沙门六百人宫中读大般若经。攘灾也。八月于宫中一十五处转大般若最胜王二经。京师度四百人。诸州一百七十八人。祝圣攘灾也。九月两京五畿比丘比丘尼及沙弥二千三百七十六人赐绵帛各有差。十月于大极殿讲最胜王经。百僚皆集。其仪同元日。沙门道慈为讲师。坚藏读师。皇太后藤宫子染沈疴。自诞帝未曾相见。十二月皇后光明子延玄昉法事。帝预听。此日藤宫子在焉。见昉师洗然病愈。遂与帝晤。母子相喜。百僚皆贺。帝赐绵帛丝布各一千纯。书曰与淫萠也。昉师何不书官氏。蛊也
天平十年三月朔日有食之。纳山阶寺于封一千户。法隆寺二百户。攘灾也。四月天下之转经祝圣也。七月国分之租官稻各二万束也。是岁诏曰。去年天下诸州营寺宇置像经。今兹风雨顺序五谷丰稔。灵贶如响佛事可崇。自今天下诸州每月六斋日不得渔猎杀生。刺史加检察
天平十二年九月𠡠曰。筑紫有不轨之臣命军讨伐。愿依圣祐欲安百姓。故今州别造大悲像高七尺。不轨臣藤广嗣也。十二月十五都山州山阶恭仁宫
天平十三年正月藤太师遗命返封五千户。帝割二千户赐其家。三千户分纳国分寺。充丈六像费也。三月诏曰。朕以薄德忝膺大宝。政化未洽寤寐省慙。顷者年谷不登惭惧交集。是以博求景福覆焘兆庶。去岁令天下造释迦佛像高一丈六尺。及大般若经数六百卷。尔来风雨顺序五谷丰穰。灵贶如响一惧一喜。经云。若有国土讲读此经恭敬供养。我等四王常来拥护。故今令天下诸州安四天王像。及写金光明最胜王。妙法莲华二经各一部。朕又写金字金光明最胜王经一部。每州构七级塔。安之。所冀圣法之感与天地而永流。拥护之恩被幽明而恒满。其造塔之所又国之华。必择好处兼期久远。自今僧寺号金光明四天王护国之寺。择明德二十人为居者封五十户。田一百亩。尼寺名法华灭罪之寺。择净尼一十人为居者。田一百亩。二寺有缺量才补满。二寺各月八转最胜王经。望诵戒羯磨。又六斋日诸州不得渔猎。刺史加捡挍。驾世山东河架桥。始自七月至十月。募畿甸净信民役之。役竟。得度凡七百五人
天平十四年
天平十五年正月帝作䟽曰。天皇敬咨四十九座诸大德。弟子阶缘宿殖嗣膺宝命。思欲宣扬正法导御蒸民。故以今年正月十四日劝请出家之众。于所住四十九寺限七七日转大乘金光明最胜王经。仍令天下七七日禁杀。又于大养德国金光明寺。设殊胜之会为天下之模。诸德等或一时名辈或万里嘉宾。屈彼高明随兹延请。谐慈悲之音畅微妙之旨。仰愿梵宇增威。皇家累庆。国土安泰人民康乐。同驾菩萨之乘。共登般若之岸三月遣右仆射橘诸兄。如诸寺慰众僧。十月于紫香乐京创毗卢遮那佛铜像。帝制干䟽降尚书省。宣示天下曰。有天下之富者朕也。持天下之势者又朕也。以此富势成彼像设不为难矣而已。然亦少有思焉。夫像者金铜一十六丈之毗卢遮那佛也。庇荫是像殿宇又宏。竭国铜而铸。倾国材而构。度斯巨役也虽宽租赋恐伤氓黎。是以四海为费资。万姓为助友。一针一草各人各佛。像成之日不独朕有。以此胜利天下共之。宜以朕意普告天下。帝辟寺基。于是行基法师率徒并劝士庶助役。帝之大构元是良辩法师之所劝也
天平十六年二月宣左仆射定难波都。三月于难波宫东西楼殿延沙门三百人转大般若经。七月以稻二万束赐国分寺。子母计划收其赢充修造。僧尼两寺皆遍。殖何。货殖之谓也。八月帝不豫。自难波归平城。度三千八百人。病愈。十一月于甲贺寺创大像模。帝亲引绳。太常奏乐。𠡠会四大寺沙门。达嚫有差焉
天平十七年正月行基加大僧正。及赐度者四百人。大僧正自基始。五月遣膳部郎粟栖王于平城药师寺会四大寺众宣问。三都何佳。佥曰。平城佳。由是十一还奈良都。八月于和州平城移营大像。帝以衰袖裹土筑坛。九月之度祈上疾也。昉师在西府。有恶称故书不氏官
天平十八年六月观世音寺成。昉师庆之。忽空中捉昉不见其形。后昉头落兴福寺唐院。初大宰府都督司马藤广继妻美。昉通花鸟使。司马𠹤。自此与昉有却十二年司马反。大将军野东人讨之。司马亡而数年矣。其灵及于此也。十月幸金钟寺。供卢舍那佛。然一万五千七百灯。沙门数千歌呗赞颂。绕佛三匝。三更还宫
天平十九年十一月𠡠国分寺塔婆僧坊皆令修备。因而纳田僧寺九百亩尼寺四百亩
天平二十年七月千部法华荐大行元正上皇也。十二月一千之度荐山陵也
天平二十一年正月帝于平城中岛宫屈行基受菩萨戒。法讳胜满。皇后德满。皇太后万福。即日赐号大菩萨。书锡褒也。二月初帝铸大像。欲买黄金于唐国。依宇佐大神托罢唐使。至此奥州刺史百济王敬福献小田郡所出黄金九百两。敬福阶银青光禄大夫。闰五月纳五千户十万亩于东大寺。又纳稻帛于大安。药师。元兴。兴福。东大之寺。垦田各一千亩。及法隆。四天王。弘福。崇福。香山。建兴。法华之寺。各若干亩。帝著发愿文曰。敬凭诸寺众沙门大藏大小经律论等转读讲诵。尽未来际永无退转。故今以兹资产敬纳诸寺。所希诸佛菩萨诸天善神随喜拥护。宝祚延长万民乐业。法界有情成无上道。七月初二太子即位。𠡠定诸寺庄田。大安。兴福。药师。法华。诸国分寺各一万亩。和州国分寺四万亩。元兴寺二万亩。弘福。法隆。四天王。崇福。新药师。建兴。下野药师。筑紫观世音寺。各五千亩。诸州法华寺各四千亩。余定额寺各一千亩。十月八幡大神托向京。甲寅𠡠谏议大夫石川年足等迎神赴路。卫士百人。所经之州放生。官使等不食酒肉。道路除污秽。十二月戊寅大神入都。遣官使迎之于宫南梨原宫。造新殿栖神。诏沙门四十辈庆赞。丁亥帝及上皇幸寺。百僚皆从。作种种伎乐拜大像。会五千沙门。又纳封四千户奴婢各一百人于寺。此日八幡大神托社女入寺拜像。王臣大奇之。寻常书天皇。曷为言天子。受禅之岁犹属旧主。天子之称理之顺矣。
孝谦皇帝
天平胜宝元年庚寅正月。不书即位去岁七月初二也。帝圣武之女。母光明后。去岁奥州贡金。四月丁未改元天平感宝。迄帝即位换胜宝。旧史系己丑。今立庚寅孝德之例也。二月和之金光明寺封三千户。通前成五千。是岁当天宝九年也
胜宝二年四月菩提法师为僧正。世曰婆罗门僧正。十月𠡠沙门四十九人于新药师寺行续命法。祈上皇疾也
胜宝三年正月诏曰。今年自孟春至穷腊天下停杀生。沿海之民以渔为活者数户给米。己丑之度男九百五十人。女五十人。祈上皇疾也。四月初九庆东大寺。上上皇幸寺。百僚皆从仪服甚盛。讲师隆尊。读师延福。延一万沙门奏一万伎乐。东西分列歌舞交发。佛法西来斋会之盛未尝有也
胜宝四年正月帝幸东大寺点二万灯
胜宝五年正月鉴真法师从遣唐使伴胡来。真善律学。四月𠡠于东大寺建戒坛。上皇登坛受菩萨戒。灵福等旧僧八十人重受。沙门佛哲解音。今兹诏乐部学林邑舞。所谓菩萨舞。拔头舞也
胜宝六年
胜宝七年二月上幸智识宫。翌日礼隣寺七佛。五月初二圣武上皇崩。沙门法荣誓侍山陵转经修荐。𠡠蠲荣本贯一郡租。六月以上皇御膳米盐等赐真荣二师。庚寅诏曰。居丧之礼臣子惟同。天下之民谁不预者。天下诸州自今以去放生一朞荐上皇也。丙戌设一千僧斋于大安寺。荐上皇五七忌也。兴福寺斋者七七忌也。凡讲供有仪曰斋会。讽供不仪曰僧斋。甲辰诏曰。明年国忌当设东大寺步廊。未竟速促营备。课六路诸州督租庸。十二月遣名臣六员于六大寺。屈六十二沙门讲梵网经。荐太上皇也
胜宝八年五月东大寺一千五百僧斋荐国忌也。今兹国忌。预始四月十五至五月二天下寺院讲梵网经。故安居在望。八月诏曰。轨持佛法。无尚木叉。尸罗之制协我礼经自今诸寺勤行布萨。因而每寺纳田一百亩。十一月纳备州田一千亩于东大寺唐禅院。荐上皇也。十二月山阶寺田一千亩给施药院也。
废帝
天平宝字元年戊戌。去岁八月骏州献蚕。自成字曰。皇帝命百年。先三月宫中承尘上有天下太平四字。因兹十八改元。今以史法系元正。八月初一帝受禅即位。帝天武之孙舍人亲王第七子也。即日菩提僧正率僧纲上表于太上皇。号曰宝字孝谦称德皇帝。此日授号于鉴真。初为大僧正。真患纲务烦杂。故有此授。延庆法师有时望。授朝散大夫而赐封田。庆辞爵封。帝许爵不许封。君子曰。君臣有礼乎。癸卯新罗沙门三十二人尼二人男十九人女二十一人归化。𠡠居武州闲地。于是始置新罗郡。寻常受位年不元。曷为元。折衷也。曷为折衷。丁酉改元戊戌即位。己亥立元恐缓也。戊戌之元者折衷也。是岁当肃宗乾元元年也
宝字二年六月东大寺普照法师奏。路傍果树可辅圣化。行路之人多寓其下。热则就荫。饥则啖实。乞城外道两边栽果树。制可。山阶寺玄基法师奏。严净国家无过伽蓝。攘炎拯难佛力赖之。见今诸州练若废颓相仍。不加修治恐失基趾。乞降宣刺史诸檀。年加兴复。制可。八月鉴真创招提寺。荐圣武帝也。书号尊之也。沙门贤璟写大藏五千四十八卷而纳寺。又荐帝也。君子曰。见义勇为璟之谓乎
宝字三年七月四位十三阶依良辨奏也。诏曰。东大寺封五千户。其一千户充修造。二千户僧供。二千户官家法事。非礼也
宝字四年二月藤惠美押胜修一宇兴福寺。安观音像。西壁绣补陀落山。东壁极乐界相。精致妙丽。此宇元山阶寺东院也。大师叛臣。曷为书官。褒修营也。然则何名。功不全也。六月庚辛皇太后莽忌预构净土院于法华寺西南隅。安丈六弥陀像。至此日设斋供。天下国分尼寺皆洽。又纳田四百亩于山阶寺。每国忌讲梵网戒经。法华寺田给净土院。荐太后藤氏也。十月之迁都十三也。沙门道镜姓弓削氏。义渊之徒也。有梵学。召入内道场修如意轮观自在供。上皇疾保良。诏镜看侍。镜曷为不族。讥也。曷为讥。侍女主也
宝字五年正月二十一𠡠曰。东山道下野药师寺。西海道筑紫观世音寺各立戒坛。充东西戒业也。上皇与帝有隙。因兹五月帝归平城在中宫院。上皇于法华寺。六月上皇为尼。法讳法基
宝字六年
冬十月壬申天皇狩淡州。十有一月检保国分寺
宝字七年九月道镜赐号大臣禅师。镜媚上皇。故书不族。号名非法不书赐。宝字之政权在上皇。帝只当宁而已。藤太师患镜之宠。及反以诛镜为名。壬子仲亡。上皇闻帝知仲事。遣兵围中宫院。帝惧退位。降为淡路公配淡州。婉文书狩也。十一月诏曰。比闻。诸国分寺郡吏侵掠多致朽荒。僧尼逃散大坏风化。诸州刺史宜加检察。
元亨释书卷第二十二　终
元亨释书卷第二十三
济北沙门　师炼撰
资治表四起高野至承和合七君
高野皇帝
天平神护元年乙巳正月初一孝谦帝复位。去岁九月太师藤仲拒官师于近州高嶋郡。太师败走。乘扁舟浮湖而逃。大将军凉大向竹生岛誓曰。普天之下莫非王土。率土之滨莫非王民。今名山大川皆各有神镇护王国。彼竹生岛神若有灵乞发神力加助皇威。于时东风俄起吹惠美舟著高嶋滨。遂诛惠美。凉大廻阙奏事。𠡠授神朝请大夫。正月初七因兹改元。帝建西大寺铸四天王铜像。一像不成。改铸六度未成。帝幸治所。誓以玉手搅洋铜像乃成。是岁当代宗永泰元年也
神护二年九月豫州人足山以私稻七万七千八百束田百亩纳国分寺。帝擢大夫。十月隅寺毗沙门像所现舍利移法华寺供养。幡盖导从仪服甚丽。此日道镜受法皇位。曷为书转。讥。曷为讥。不定也。曷为不定。镜之位不定也。癸卯诏曰。朕发菩提心感舍利三粒。此岁加律师。不书微也
神护景云元年正月国分寺吉祥忏各一七日祈丰稔也。二月皇书见泰澄事中。六月艺州人伊贺私稻二万束牛六十头纳西大寺为朝请大夫。八月参州奏庆云见。斋沙门六百人于西宫而改元。十一月诏曰。传闻僧尼斋供粗淡。自今宜加盐梅浓厚。十二月圆兴为法臣。基真法谏议
景云二年十月幸长谷寺而纳田。西大之封二百户也。戒尼银青光禄大夫。均尼大中大夫。十二月基真作毗沙门像。密置舍利诈为像所现。道镜又伪为己瑞。眩惑众庶。诈伪已露故有此贬
景云三年正月初三道镜居。西宫前殿受百僚朝贺。七月初大宰主神阿曾矫八幡大神托曰。道镜登极天下太平。盖阿曾谄媚于镜也。镜闻之伪喜。于是帝梦八幡大神告曰。我国家开辟以来天日皇绪无移继统。比来孽臣邪神淫祀妖言。帝其无撼早扫除之。因兹帝𠡠和清诣宇佐宫祠亲听神令。神托如梦。清重白言。是国家大事也。托梦相合虽无可疑。愿见神灵以决余惑。大神乃现形长可三尺。色若满月。清心身感动不敢正见。大神曰。神有大小善恶不必一也。善神恶淫祀。恶神受邪币。道镜贶邪币于群邪。行权谲于󰦇党。百计千祭贪求天位。于此乎。善恶二神率师交战。邪强正弱。恶多善少。我已困羸。殆乎难当。仰凭佛力扶护皇运。汝其廻阙须奏造佛像写大藏。又转最胜王经一万部。建一伽蓝。邪神销沮社󰑶巩固。汝承我言莫有遗失。清还都具奏之。镜大怒解清官爵窜隅州。清路宇佐告诉。神曰。勿怖也。托赐绵帛
景云四年西大寺塔础径丈余厚九尺。饭盛山石也。初役夫数千日行数步时时鸣声。已而加凿削筑基趾。于时巫属曰。此石灵恐有祸。𠡠积薪其上焚之。灌以酒三十斛。石碎片片散道傍。不几帝不豫。卜石为崇。𠡠拾片石积净地。今寺之东南隅片块石是也。四月造三级小塔。高四寸五分。阔三寸五分。凡一百万。往惠美之逆所誓也。七月转般若。停肉酒者攘灾变也。八月初四帝崩。太子摄政令曰。道镜师隐慝已形。罪当大辟。然而先皇所厚且从轻恕。任造下野州药师寺使。
光仁皇帝
宝龟元年辛亥正月。不书即位去岁十月初一也。帝天智之孙志贵王子第六子也。景云四年八月肥后州献灵龟。因兹即位日改元。今之元正者孝德之例也。初天平神护元年以来僧尼度缘用道镜印。今兹正月复礼部省。三月威仪师依僧纲请也。八月铸印。其十二寺者。大安。药师。东大。兴福。新药师。元兴。法隆。弘福。四天王。崇福。法华。西隆等寺。各置印于本所。是岁当大历六年
宝龟二年三月诏曰。禅师秀南。广达。延秀。延慧。首勇。法净。法义。尊教。承兴。光信。或智定可贵。或慈行有名。官赐供给永终其身。时称为十禅师。其后有阙撰名德补之
宝龟三年正月山部皇子为太子。初金吾将军百川私语等定法师曰。安得法力加山部亲王登帝位。定诺。乃取亲王长作梵王帝释二像供修之。至此擢上储位。三月六日𠡠天下诸州择智行精修比丘为内供奉。割官税充资粮。十一月诏曰。故大菩萨行基戒行具足智德惟备。其营建之院四十余处。先朝之日多赐庄田。但其六院未有恩给。和州菩提。登美。生马。内州石凝。山埼。泉州高渚宜赐田亩。所希真诠秘典永洽东方。金轮宝位恒齐北极。风雨顺时年谷丰稔。又𠡠曰。僧正准从四品。僧都正五品。律师从五品
宝龟四年四月𠡠曰。传闻诸州疫发。朕君临宇内子育黎元。念此灾厉寤寐为劳。夫摩诃般若波罗蜜者诸佛之母也。天子念之则兵戈灾害不入国中。庶人念之则疾疫厉鬼不入家内。凭兹善利救彼短折。宜告天下起坐行出念摩诃般若。
宝龟五年
宝龟六年五月召沙门六百人于宫中读大般若经。攘灾也。播州户五十纳招提寺
宝龟七年三月六百人大般若攘宫怪也。十二月国分寺金刚般若攘井上废皇后及佗户皇子母子灵崇也。此岁慈训僧都卒
宝龟八年
宝龟九年九月秋筿寺封百户也
宝龟十年三月东夷叛。𠡠东大寺行道三七日。压夷也。不几献俘八十六人。云州海滨铜像浮浪来。并香炉诸器。刺史取献。书曰异像
天应元年正月初一改元。四月初三太子受禅。六月石光禄薨。光禄笃归佛乘。尝舍舍为寺。名阿閦寺。因而安像奉焉。宝字中为遣唐大使。谒诸名德归朝。于寺东南隅营一宇居焉。曰芸亭院。亭东北构方丈室。孤坐一床观修终日。或有讲席必预闻。置外书于芸亭作记。略曰。内外之门元是一道。道衰人下或释或儒。仆舍家为寺归心久矣。为助内典加置外书。庶同志者无滞空有。兼忘物我。开编解帙同出尘累不公不书。何书光禄。深我也。
桓武皇帝
延历元年壬戌正月。不书即位去岁四月初三也。帝光仁长子。讳山部。四月十四仁王会一代之会也。八月改元十九也。十二月百司赴大安寺营上皇周忌斋。是岁当德宗建中三年也
延历二年三月藤仆射薨。仆射归鉴真久矣。尝受菩萨戒。五月八幡大神托曰。我无量劫来化生于三有。修善巧方便。济度诸众生。我名曰大自在王菩萨。六月𠡠曰。京畿定额诸寺有定数。自今禁民间私营寺院。有司按察。七月左官右仆射藤鱼名薨。尝于平城建万叶寺。又于额田寺每年安居行道。奉佛甚勤。以谪不官。以公书薨。又渥我也。十一月𠡠曰。梵呗赞颂雅音正韵。以则真乘以警俗耳。比来僧尼赞唱。动则哀荡叫吟曲折万态。似衒伎艺颇近郑卫。有司往诸寺告戒滥唱。十二月𠡠曰。比来禁贪民质家地园圃。今闻民间已止僧寺犹盛。乖法贪利蔑官慢令。既为出尘之形还作在缠之举。有司严加捡挍
延历三年十一月迁都十一也
延历四年
延历五年正月创梵释寺于近州。此岁律师为六员
延历六年
延历七年四月礼部牃曰。僧阶有五位。入位。住位。满位。法师位。大法师位。今配官位知阶差。无位当八位入七。住六。满五。法师四。大法师三。三纲其悉焉。五月梵释之封总越二州各五十户
延历八年
延历九年
延历十年
延历十一年正月沙门施晓奏曰。窃以真理无二帝道惟一。敷化之门虽异。覆载之功乃同。故卫护万邦唯资于佛化。弘隆三宝靡非帝功。又夫沙门释子三界旅人。离家离乡无亲无族。或坐山林而求道。或荫松栢而思禅。虽有避世出尘之操。不忘护国利人之行。而粮粒罕得饥饿常切。伏望本州国分之供分给彼所。然则缁徒得不虞而修。圣恩有弗督而化。制可。又奏曰。山背之民秦氏及女某等三十一人。自去宝龟三年迄今。每岁春秋悔过修练其精诚寔可怜。伏愿天慈赐度。又旌善之一化也。制可。是岁田一千亩纳梵释寺
延历十二年正月诏御史大夫藤小黑。尚书左丞纪古佐美。及贤璟视新城之地。璟师此行我门不屑。曷为书。褒。曷为褒。褒璟师公才也。公才我门何有。公才我门一化也
延历十三年十月迁都二十一也
延历十四年九月𠡠曰。真教有属。隆其业者人王。法相无边。阐其要者佛子。朕位膺四大情存亿兆。导国齐礼。虽遵有国之规。妙果胜因思弘无上之道。是以披山水之名区草创禅地。尽土木之妙制庄严伽蓝。名曰梵释寺。今置禅师十员。三纲在其中。纳近州田千亩。越州封五十户。以充寺供修造之费。所冀运迈驰骤永流正化。时变陵谷恒崇仁祠。以兹良因普覃一切。上奉七庙临法界而增尊。下及万邦登寿域而洽庆
延历十五年创东寺。大中大夫藤伊势人为造寺使
延历十六年初早良太子与黄门侍郎藤种继有却。四年八月帝如平城。发斋宫公主赴势州。种继为守宫。太子党人射种继于烛下毙。事觉。十月太子废将受弑。太子使使诸寺预修白业。诸寺恐而拒之。独善珠纳焉。谓使者曰。太子夙殃不尽今受严谴。此度回债焉又幸也。乞勿结怨矣。委曲示谕。词旨激切。使者复命。太子喜曰。我闻师言披忍辱衣。以故不怕逆鳞之怒耳。太子幽死。其灵恼逼皇太子。毉巫不効𠡠珠持念。珠语太子曰。昔闻贫道言曰已披忍辱衣。今何有之乎。乃广说法要。言未毕太子病愈。正月十六为僧正
延历十七年四月𠡠曰。双林西缦三乘东流。明譬炬灯慈同舟楫。是以弘道持戒事资真僧。济世化人贵在高德。而年度者例而勿取童。颇习二经之文未委三学之趣苟避课役才忝缁徒。还弃戒法顿废修业。形似入道行同在家。郑璞成嫌齐竿相滥。言念迷途寔合改辙。自今以后度者宜择年三十五以上操履已定智行可崇兼习正音堪为僧者充之。每岁十二月以前僧纲有司择有业者。相对简试所习经论。摠试太义十条。取通五已上者具状申官。至期令度。其受戒之日更加审试。通八以上令得受戒。又沙门之行护持戒律。苟乖斯道岂曰佛子。而今不崇胜业。或事生产周旋闾里。无异编户众庶。以之轻慢圣教。由此陵替非只黩乱真谛。固亦违戾国典。自今以往如是之辈不得住寺。凡有斋会莫关法莚三纲知而不𫄙者罪竝按。若有改过修行者听归住使夫住法之侣弥笃精进之行。厌道之徒更起惭愧之意。六月定官寺十所。大安。元兴。弘兴。药师。四天王。兴福。法隆。崇福。东大。西大等也
延历十八年
延历十九年
延历二十年四月𠡠曰。去十七年度者去幼取壮者。然性有敏钝。成有早晚。局以壮年恐失英彦。自今听取年二十已上。三纲有司悉之。十月维摩会复兴福寺。先或修长岗神足家或平城法华寺故有此𠡠
二十有一年春正月遣礼部侍郎和入鹿褒沙门最澄讲。夏。秋九月诏跨海。冬
延历二十一年正月国子祭主和弘世屈最澄法师于高尾寺讲天台法门。又延十余名德。帝使和礼部口宣曰。昔者给孤长者降能仁于祇陀之苑。常啼菩萨闻般若于寻香之城。是以和信士延二六之龙象。设一会之法莚。所以慧日增光。禅河澄流。一乘之玄猷始开区域。三谛之微旨聿被人天。像季传灯斯创轨躅。随喜法莚称叹功德。九月诏曰。最澄阇梨久居东山。既探法华奥旨。早逾西海宜传天台教文。唯其往还不得过朞。澄上表曰。晋季法显度流沙而求法。唐初玄奘逾葱岭以寻师。竝皆不限年数授受惟期。是以熟习方言博传法藏。唯最澄此度求法往复有限。又所求法文卷迈数百。历问诸州希遭其人。况最澄未学唐言。亦暗译语。忽入异域恐烦述绪。窃见沙弥义真少壮聪悟。颇涉经论。早习汉音粗知唐语。天恩差义真为求法译语。不啻是行赖之。兼令彼学加诸。制可
延历二十二年
延历二十三年正月招提寺沙门如宝奏曰。当寺者天平宝字三年大唐鉴真和尚为圣武皇帝所建也。尔来五十年虽厝律藏未有披讲。伏望赐省牃于寺。传讲学于后。制可。五月庚寅诏曰。正月斋会得度之辈。理须旧年试才新岁得度。而有司常致慢阙。迄于会毕其名未定。自今旧年十二月中旬以前试定申送其状。简定之后不听改替
延历二十四年正月诏曰。定额诸寺各书檀越姓名于寺记。近闻檀家贫孙卖寺。浮矫富民买为己寺。不贵佛法恣用田地。非唯蔑佛乘。又还违国宪或闻民间随其要害。任情贸易寺宇。自今不许贸卖寺院。八月最澄法师表进天台密教经䟽五百卷及道具器物等。帝大悦。向有石川柽生二禅师。帝之所崇信长于澄也。帝诏二人受澄学。故其诏词谦逊。所谓内侍宣也。十月写大藏经荐崇道天皇。其书生各有赏。慕道者得度。余叙位。是岁撰诸宗英才补诸州讲师。给官封也。坂谏议营清水寺。初二年禁私寺故𠡠赐之
延历二十五年正月诏曰。年度者各依本业。经䟽中问大义十条通五条以上听度。下之者不得。若阙其数许来岁加员。省僚僧纲详加严察。若恕于缓恐废其业。是朕之所以深惧也。三月之崩十七也。四月诏十五大寺及国分寺创安居。讲仁王护国经立为式。六月度男一百五十人。女五十人。荐先帝也。八月诏曰。营寺构院大小虽殊种德植功尊卑不异故天下大小寺宇。其始檀越之者皆能纳田亩充资产。累世崇敬传至云仍。近闻权豪官吏放逐檀胤改换僧职。寺田刹圃恣事侵掠。朕九重深密或缺听外事。有司有知急奏不匿。听而不言罪在不赦。又诏曰。近闻天下寺院。其檀越者管收寺产。拒置知事。寺之奴婢役过家仆。寺之树木斫为薪柴。恣改三纲殆替一寺。自今有一于此。刺史三纲及大众付有司奏达。知而容隐罪不赦。是岁山阶地建八岛寺。𠡠天下分州租入别仓运纳八嶋寺。每岁置度者一人。荐崇道天皇也。
大同皇帝
大同元年丁亥正月。不书即位去岁五月十八也。帝桓武长子。讳安殿。即位日改元。今立丁亥者孝德之例也。是岁当宪宗元和二年也
大同二年
大同三年四月让位初一也。
弘仁皇帝
弘仁元年庚寅正月。不书即位去岁四月十三也。帝桓武第二子。讳贺美。宫中金光明会始启天台年度。光定等八人预焉。九月改元二十七也。是岁当元和五年也
弘仁二年
弘仁三年四月𠡠曰。比来俗辈男女入僧尼院。托于讲听屡有侵忤。外似胜因内污净业。自今禁男入尼寺女赴僧寺。十月𠡠曰。僧尼罪条随律教不许有司勘掠。因沙门忠芬奏也
弘仁四年二月丙戌礼部省言。古例僧尼出家之日授之度缘。受戒之时给之公验。胜宝以来受戒之日毁度缘停公验。只授十师戒牒。今案于事有疑。若不复古制恐致姧伪。伏乞不毁度缘。只其度缘自今以后僧用尚书省印。尼用有司印。至受戒时尚书省于度缘末注受戒年月。并官僚署名以省印印之。若有身亡或反俗者。其度缘戒牒早上尚书省。省年终申官毁之。庶令奸人屏迹源流共澄。制可
弘仁五年
弘仁六年
弘仁七年十月𠡠曰。灵安寺徒有伽蓝未修法事。盖因寺寡产业也。以官稻四千束纳寺。自今子母计利充春秋法事及修造
弘仁八年
弘仁九年五月𠡠许男女入僧尼之院。初三年有禁俗间愁废胜业。因兹解焉。而令僧网加严察。是岁新罗沙门二十六人来。排入诸寺
弘仁十年三月澄公上表乞于台山建菩萨戒坛。护命等七师捧表斥之
十月释空海赐传灯大法师位
弘仁十一年
弘仁十二年
夏六月癸亥释最澄寂。国忌置台度。秋冬
弘仁十三年六月尚书省劄曰。传灯大法师位最澄奏状言。夫如来制戒机宜不同众生发心大小各别。所以文殊豆卢上座殊位一师十师羯磨各异。伏乞圣慈天台宗年分度者二人。每年春三月先帝国忌于比叡山依法华经得度受戒。自是一十二岁不听下山。四种三昧专得修习。然则一乘戒定永传寰区。山林精勤远及尘劫。谨以上。奏者。被右仆射宣偁。奉𠡠宜依奏状者。省宜承知。依宣行之。符到奉行
伴国道登睿山。夏四月戊戌释义真行大戒于睿山。辛丑天皇禅位于皇太弟。秋。冬十有一月置密众于东寺
弘仁十四年去岁澄公乞国忌度于台山。故今兹令伴国道入延历寺试度者。伴公善法事。书官贵也。四月十四沙门义真于中堂行圆戒羯磨。褒真之成先志。故书以姓氏。上之逊位者十七也。十一月初十以东寺为密场。置五十比丘习密三藏。三藏何。大毗卢遮那。金刚顶经等二百卷。密修多罗也。苏婆呼经。根本部等一百七十卷密毗那耶也。菩提心。摩诃衍论等十一卷密阿毗昙也。自今撰密学者五十员诵习密三藏。无佗宗杂住也。盖正月赐东寺于海为密寺。至此置密学。依海奏也。
天长皇帝
天长元年甲辰正月。不书即位去岁四月二十八也。帝桓武第三子。讳大伴。初五改元。此春不雨三月二十六沙门守敏空海奉诏修请雨经法于神泉苑。事见空海传中。上擢海僧都。不书微也。密徒网位自此始此岁义真任天台座主。此职自真始当穆宗长庆四年也
天长二年
天长三年
天长四年
天长五年
天长六年四月诏曰。传闻比来诸州疫发百姓夭亡。夫出家功德不可思议。宜度百僧弭此凶祸。庶几纳群生于仁寿。致品物于中和
天长七年十二月宫中有佛名忏礼。静安传系承和五。与是何异。是修也。后式也
天长八年
天长九年
天长十年二月受禅二十八也。
承和皇帝
承和元年甲寅正月。不书即位去岁三月初六也。帝弘仁第二子。讳正良。初三改元。真言院后七日修法依空海奏也。此岁诏曰。自今经三会讲师始任僧官。三会何。正月宫中御斋会。三月药师寺最胜会。十月兴福寺维摩会也。当文宗大和八年也
承和二年正月沙门空海奏。去弘仁十四年诏令真言僧五十人住东寺学密教。其时院宇未备不遑僧居。今房舍已成。乞东寺官家功德料千户内二百户充僧供。为国修法。制可。空海又奏。金刚顶经毗卢遮那经业二人。声明业一人。置年度精究密学。正月二十二尚书符降
承和三年五月诏曰。每岁三长斋月于东寺灌顶院撰三七比丘修息炎增益法镇护国家。为永式。沙门实慧有密学。𠡠为东寺长者。此任自慧始
承和四年五月诏曰。传闻近城诸寺寺规放废。自今以文武官五品中察直者为寺司促复之
承和五年六月遣唐使藤常嗣发。运仁等从之。十二月佛名忏三日依沙门静安奏也
承和六年七月紫宸转经沙门六十人。达嚫各有差。大法师位赐度者各一人。法师位以下各授一阶
承和七年六月常晓奏。山州宇治郡法琳寺。地势闲燥宜修大法。乞以太元帅像安此地。为修法院保护国家。制可。此岁最胜会移大极殿
承和八年正月清凉殿转经沙门五十八人。各嚫度者一人
承和九年
承和十年
承和十一年
十有二年春三月转大般若经于三殿。夏。秋。冬
承和十二年三月紫宸清凉常宁三殿及真言院转经沙门一百人。兼修陀罗尼法。各嚫度者一人。攘宫怪也
承和十三年初常于台山建定心院。至此以近州租三万束充佛僧之供
承和十四年
嘉祥元年二月于八省试持经持呪拔萃者。于是乎负笈杖锡自四方至者数百人。得第七十余人。皆以延字为上字。六月丰后州献白龟。依是十三改元。十一月下野州言。药师寺者天武皇帝之所创也。院宇巍巍宛如七大寺。资产亦多。东关十州得度者咸萃于此。而无讲师。令国讲师勾当寺事。求诸故实未覩所由。伏乞准大宰府观世音寺例。择戒坛十师之中智行具足为众所推者任讲师。兼为受戒阿阇梨。制可
嘉祥二年
嘉祥三年三月十九太子受禅。五月七十之度荐明神也。故以神字为上字。
元亨释书卷第二十三　终
元亨释书卷第二十四
济北沙门　师炼撰
资治表五起仁寿至承平合七君
仁寿皇帝
仁寿元年辛未正月。不书即位去岁四月也。帝承和长子。讳道康。四月二十八改元。此岁当宣宗大中五年也
仁寿二年
仁寿三年
齐衡元年十一月二十九改
齐衡二年五月能州气多神宫度者三人。越州气比神宫度者五人。为年分也
齐衡三年三月帝从圆仁阿阇梨禀灌顶。八月𠡠召持呪沙弥。于神泉苑试之。有感者赐度。十月真济之僧正密徒之始也
天安元年二月二十改
天安二年八月之崩二十七也。
贞观皇帝
贞观元年己卯正月不书即位。去岁十一月初七也。帝仁寿第四子。讳惟仁。四月之改元十五也。此岁八幡移鸠岭。事在行教传中。当大中十三年也
贞观二年
贞观三年
四年春。夏。秋七月举贞观寺。冬沙门真如宗睿赴唐
贞观四年七月二十。嘉祥寺西院赐名贞观寺。举何。显也。初混嘉祥。今得别号。显举之谓也。此岁如睿二师入唐
贞观五年
贞观六年二月十六𠡠曰。国典僧纲元有三阶。满位法师位。大法师位。近来贤愚滥糅似无尊卑。今三阶之外更立三位。法桥上人位。法眼和尚位。法印大和尚位。此三位以为三纲阶。法印位为僧正阶。法眼位僧都阶。法桥位律师阶者。依真雅奏也。三月戒坛院设印印于戒牒。其印用东大寺印模。依沙门最教奏也。七月上就阿阇梨圆珍灌顶。仆射藤良相等入坛者三十余人。此岁真雅赐辇车诏。比丘之辇自雅始
贞观七年三月僧都慧运奏。谨案旧例。凡得度者先与度缘次令入寺。就中年度者经二年精练沙弥行。临时度者经三岁然后听受戒。每岁三月以前僧纲放牒诸寺。令上当年受戒者名。而乃会集纲所礼部鸿胪二官共勘名籍。试法华。最胜。威仪三经。即简年二十以上六十已下熟前件三经者更牒本寺。三七日修悔过。四月十五日以前定其受戒日。请传戒大小十师。于东大寺戒坛依教问十三难及十遮。然后登坛受戒。受戒毕。籍戒坛院差教授帅。一夏九旬修学比丘二百五十戒。三千威仪。回兹戒业誓镇国家。或居本寺请依止师细学律相。若夫年未满二十。或七十以下。并朝廷不许之人。负债之辈。黄门奴婢之类。非戒器故佛不听受。顷年之间非唯忘却旧例。兼复违背佛教。或临受戒日才下官符。新剃头发初著袈裟。冠帻之痕头额犹存。或十许岁少年人徒有贪名之外谋。浑无慕道之中诚。未练沙弥之行。况于忏悔之事乎。加以结番之场竞上下而鬪乱。登场之次争先后而拏撄。遂则骂詈有司陵轹十师。滥悖之甚不可言也。夫得表无表戒名曰受戒。于三师七证前殷勤至诚作礼。乞戒之下发得防非止恶之功能名曰表戒。羯磨之下发得非色非心成佛殊胜之功能名曰无表戒。既无至诚礼敬心安得表戒。表戒未得何得无表戒。无表戒已不得何名得戒。登坛已后不学律相故不知持犯。不知持犯。亦不修安居。不修安居何称比丘。伏乞依旧例兼遵佛制。然则缁徒感激滥恶自止。戒坛清静佛法兴繁。国土丰乐不期而来内外之灾殃不攘而去。制可。九月壹演法师为僧正。凡僧正有三。大正权也。大行基始之。正观勒始之。权演始之
贞观八年六月安慧为天台座主。寻常座主不书。曷为书。褒也。曷为褒。事见本传。七月十四澄仁二公谥大师。大师之号自此始。语在相应传中
贞观九年七月慈济之谥号是为始
贞观十年
贞观十一年二月遍昭之法眼位台徒纲位之始
贞观十二年
贞观十三年
贞观十四年三月诏曰。大相国藤公朕之外祖父也。比来寝瘵。人传毉巫不効。朕食息不安宁。伏闻内传之中度人归法能拯人厄。宜赐度者八十人。初空海师归朝。奏曰。昔不空三藏为唐国法务。况国家曩设此任。中不继。乞复。𠡠置纲所造印钥。凡僧官进退法事启散皆能管行。而海公不任印钥纳官。三月十四真雅为法务。先是居此任者五人。推古三十二年观勒始为僧正。兼主法务。天平十年信行为律师。同日主法务。胜宝八年慈调律师法务。宝字七年鉴真僧正法务。天长四年护命僧正法务。此五人绝而或续。雅之后法务不绝。兴福寺延寿任大威仪师。与雅同日主法务。是权也
贞观十五年
贞观十六年
贞观十七年
贞观十八年十一月二十九太子受禅。
元庆皇帝
元庆元年丁酉正月初三帝即位于丰乐殿。帝贞观长子。讳贞明。四月改元。二十一也。去贞观十一年建伽蓝。十二月配纪元曰元庆寺。置年度三人。此岁当僖宗干符四年也
元庆二年
元庆三年五月初八太上皇就沙门宗睿落发受戒。三十之度荐仁寿上皇也。十月遍昭为权僧正。台徒僧正昭为始。此岁太上皇从睿公受两部灌顶
元庆四年十二月度荐太上皇也
元庆五年
元庆六年
元庆七年
元庆八年二月初四帝避位。此日群臣捧传国宝玺劒等诣吏部王宫。五日王移东宫。六日三纲率诸沙门贺东宫。十三延五十沙门于东宫前殿。转大般若三日。二十四𠡠二十沙门修法仁寿殿五日。五月诏曰。天下寺院废朽相仍宜以各寺田产加修造。来冬仲月降监使检察。若有弛怠罪不宽。六月以近波二州租造五级塔于嘉祥寺。九月以惟首。安然二师充元庆寺阿阇梨位。教授密乘依遍昭奏也。
仁和皇帝
仁和元年乙巳正月。不书即位去岁二月二十二也。帝承和第三子讳时康甞为吏部尚书。属元庆帝之避位群臣固请。帝不得辞。二月改元者二十一也。礼部省言。去六年六月僧正遍昭奏状偁。顷年受戒辈多不轨。只以戒牒专为公验。自今受戒日省僚威从共向戒坛子细勘会官符度缘。即令登坛受戒。便取戒牒具注纸后以其本籍姓名省僚共押署以省印印之者。伏乞准度缘三司共署印。制可。闰三月诏曰。每岁正月大极殿斋讲是先圣之所遵行也。设斋讲之座演最胜之经。其讲师者才名拔萃智德高迈。宜给度者一人以代扶老之杖。立为式。四月于延历寺东西院。崇福。梵释。元兴五寺各请十僧转大般若五日。贺藤太师五十算也。修百座仁王会于紫宸殿。及诸司十二宫门罗城门东西寺合三十二所并六十六州国分寺兼二嶋也。九月近州高岛郡野地纳元庆寺垦田凡一千五百亩。兴福寺维摩会。药师寺最胜会。加立义沙门各一人。十月飨僧正遍昭。贺七十算也。三公皆预席夜谈至晓。不书官非礼也。此岁当光启元年也
仁和二年三月十四诏曰。僧正遍昭慈仁为性智德在躬。所以朕之丕膺鸿业抚育兆民者。皆公之潜加冥祐也。况公未入释门。朕亦在列藩。恩交相结盟约共深。虽逸尘外犹在宫中。故割百户以充禅供。亦听辇车。呜呼至人悬解上德难名。物外浮荣虽知非公之好。人间崇饰聊又寄朕之怀。十月帝不豫。召梵释寺朗善加持圣躬。又诏延历寺座主圆珍。于紫宸殿修护摩法五日。帝疾愈。善珍同加上病。何姓珍不姓善。善公加疾不明故族书入宫。珍公有効故书姓贵之
仁和三年三月年分度二人加延历寺。其一大毗卢遮那经业其一一字佛顶轮王经业。资二神大小比睿。因座主圆珍请也。八月二十五帝崩。十月一百沙门读大般若于宫中。又十五名德期一七日修法宫中。散日赐亲于御前。此岁天下僧尼八十岁以降行嚫。敬老也。
宽平皇帝
宽平元年戊申正月。不书即位去岁十一月十七也。帝仁和第三子。讳定省。古史仁和四年连帝初年改元在己酉四月二十七。今以即位次年立元。虽与孝德例后先不齐史法同焉。八月仁和寺落成。沙门真然为庆导师。此岁当文德元年也
宽平二年五月石清水宝藏震。大史筮曰。病在圣躬帝曰。朕虽至愚颇慎言行。况归三宝旦暮修忏。纵有微恙不至大故。然当咎征不可逸豫。只夫天地神灵证之耳。而无事。君子曰。宋公善言沴星没焉。夙慎言行勤修忏。何灾之有。自信不疑天皇之谓乎。七月盂兰盆供。荐先皇也。其纳灯油七所。延历西塔院。神护。圆成。长谷。东西寺。八幡神祠也。十二月石清水大神托曰。欲得菩萨服色道具。𠡠献璎珞香炉念珠等
宽平三年四月设浴佛于宫。皇帝太子公卿皆各灌佛
宽平四年
宽平五年
宽平六年
宽平七年十二月益信法务正也。圣宝权也。寻常小官不书。曷为书。见法务在僧都及律师不必僧正也
宽平八年
宽平九年云林寺幸者闰正月也
宽平十年七月让位者初五也。九月朔日有食之。诏沙门圣宝祈焉。天晴不亏。𠡠嚫御衣。
昌泰皇帝
昌泰元年戊午正月。不书即位去岁七月十三也。帝宽平长子。讳敦仁。四月改元二十六也。此岁当昭宗光化元年也
昌泰二年十月十四上皇从沙门益信出家。法讳空理。十一月二十四登东大寺戒坛
昌泰三年十月道皇何。宽平上皇也。曷为道皇。受道上皇也
延喜元年七月改元十五也。十月太上皇诏沙门增命庆赞净福寺大藏经。十二月太上皇于东寺从僧正益信灌顶。金刚号金刚觉
延喜二年
延喜三年
延喜四年三月上皇构一堂于仁和寺。安金刚界三十七尊及外院天等三摩耶形。上皇禅居侧室。俗曰御室。是岁上皇幸睿山千光院造御室。千光院者增命坊也
延喜五年正月仁和寺幸者觐上皇也。十二月𠡠僧正圣宝捡平城诸寺比丘年八十已下。上名簿就谷仓院行绵
延喜六年三月十八增命为天台座主。十月上皇上山贺之
延喜七年
延喜八年
延喜九年
延喜十年四月浴佛。观贤为导师。九月上皇禀灌顶于座主增命。帝闻之授命以法眼和尚位。上皇手捧诏与命。及袈裟数珠香炉等
延喜十一年
延喜十二年
延喜十三年
延喜十四年
延喜十五年天下疱疮。帝患之。召命法师加之。乃愈
十有九年春。夏。秋。冬十月释增命陪宫
延喜十六年宫中有恠。十月召命公陪宫持念。十一月归山帝赐御衣
延喜十七年
延喜十八年八月上皇于大学寺行灌顶事。沙门宽空仁元等七人同禀
延喜十九年七月初五帝召增命座主于仁寿殿西厢受金刚般若经。七日受妙法莲华经。𠡠侍臣源公忠。藤在衡预听。八月初三命归山。嚫具甚多
延喜二十年
延喜二十一年十月海公大师谥依观贤奏也
延喜二十二年七月命公上表辞座主位帝不许。表凡五度。帝遣羽林次将藤实赖入山赐宸书。有恐违师之素怀无遂朕之本志之句。寻常座主补退不书。曷为故书解。褒也。曷为褒。褒睿恳也
延长元年正月改元十一也。三月菅灵奋厉都下震恐。二十一皇太子保明俄薨。帝大惧。召命公加护。侍臣梦神兵卫宫城。五月命公任法务。台徒之始
延长二年二月帝之受法二十一也
延长三年六月初七帝疟。命公加持乃差。夏旱。七月十六诏尊意法师法𩁹于延历寺。意修佛顶尊胜法限以七日。第四日大雨。八月二十三延一百沙门于劝修寺增命为导师。荐大后也。十月初七赐唐僧平秀衣粮。湛誉智琮粮
延长四年五月兴福寺沙门宽建赴唐。帝与黄金一百两。七月初四太上皇于七寺读经。荐左仆射源融也初源灵托宫人曰。我生平恶作多故堕苦趣。汤镬劒林楚痛无量。而我有余习。以剧苦之隙时时来息河原院耳。𠡠问曰。修何善脱此苦。对曰。罪根至深难容救拔。然于七寺各修讽读或免苦趣。故有之。十二月十九上都七大寺南京七大寺各讽经。祝太上皇。也。今兹上皇六十。然不许贺故天子修斯经会。其十四寺施用甚繁。又以谷一千二百石行无遮施。二十八庆醍醐寺。侍中尹甫监法事
延长五年十二月智证静观二谥依沙门智祐奏也
延长六年夏疫。五月二十二延一百沙门于紫宸殿读大般若。除疫也
延长七年春京畿疫。三月诏睿山座主尊意修销疫法。七日后疫除。赐度者三十二人
延长八年六月二十一户部尚书藤清贯。尚书右中丞平希世。于清凉殿为雷震死。帝惶怖迁常宁殿。召座主尊意持念加护。依菅灵激怒也。九月二十三让位太子。二十九就尊意落发受戒。法讳金刚宝。
承平皇帝
承平元年辛卯正月。不书即位去岁十一月二十一也。帝昌泰第十一子。讳宽明。四月改元二十六也。是岁当五代唐明宗长兴二年也
承平二年
承平三年
承平四年春鸟巢弘徽殿前柿树。宫中以为怪。召尊意修不动法一七日。日日乌将雏去。七日皆尽
承平五年
承平六年十一月试经度法务外而特旨也
承平七年
天庆元年五月二十二改
天庆二年夏旱。七月诏意公祈雨。期以七日。第五之日大雨洽
天庆三年初前将军平良持之子将门反东州已数年矣。冦虐甚炽。至此诏诸沙门修降伏法。净藏于延历寺。明达于美州中山神宫寺。又宫中修仁王会。大元法坛中血出。又东大寺羂索院于执金刚像前修降伏。忽失像。寺众惧官师不利。过二十余日像复。天冠衣巾少有缺坏。肤湿如汗。像失之间贼亡之时也。盖二月十四将门伏诛。平贞盛射之。藤秀乡得首。十一月二十一𠡠明达。于住吉神宫寺伏纯友。将门之余孽也
天庆四年
天庆五年
天庆六年
天庆七年
天庆八年
十有六年春。夏四月癸酉天皇禅位于皇太弟。秋。冬
天庆九年四月让位十三也。
元亨释书卷第二十四　终
元亨释书卷第二十五
济北沙门　师炼撰
资治表六起天历至承保合十一君
天历皇帝
天历元年丁未正月。不书即位去岁四月二十八也。帝昌泰第十四子。讳成明。四月改元二十二也。此岁当五代汉高祖天福元年也
天历二年
天历三年
天历四年
天历五年
天历六年三月二十四上皇出家居佛陀寺。醍醐法华之材移清凉殿材也
天历七年八月写藏五千四十八卷。荐上皇也
天历八年十二月初五良源法师延元兴寺义昭于延历寺。修法华八讲。四日右仆射登山听讲
天历九年正月写金字法华。乃延名德于弘徽殿启讲席。𠡠亲王公卿各捧金玉罗纨绕阶升殿行嚫。荐母皇太后也
天历十年
天德元年十月二十七改
天德二年
天德三年
天德四年五月十五大寺读经除疫也。七月大日院修炽盛光法。攘灾也。九月沙门四十人读经于清凉殿。及仁寿殿炽盛光修。共攘灾也
应和元年二年改元十六也。三月初四东大。兴福。延历三寺施布帛。攘灾也四月转经除疫也。初二月大内火。十一月移新宫。诏延昌修安镇法
应和二年
应和三年三月十九云林寺塔成。帝幸落庆之席。八月二十一设法华讲莚于清凉殿。延南北都名德二十人。五日十座论诠至理。初日朝坐南观理为导师。北余庆问者。夕坐南安镜为导师。北能慧问者。二十二朝导南安秀。问北贺秀。夕导南法藏。问北觉庆。二十三朝导北良源。问南平州。夕导北禅愉。问南千到。二十四朝导北智兴。问南真义。夕导南湛然。问此崇寿。二十五朝导北寿肇。夕导北圣救。问共南仲算。二十六散导师观理也。于是乎第二日法藏立定性二乘不成佛义。觉庆问难不明。源逾次诘征。相台交锋法战夜深。第三之日良源本导法藏新问。平州束手无分。法藏词屈。于时户部尚书藤文范以谓。南京者春日明神之管内也。南众不竞是明神之患也。我为其胤盍赑负乎。后二日不可失也。便潜驰赴南。中心私誓。我愿于春日祠侧必遭英才相将还都。神亦冀冥助果祠侧逢沙门仲算。算问宫讲。藤公告实咬齿伴来。初仁贺圆艺为第五日朝夕问者。算代贺艺词义壮丽。藤公以为不徒驰也
康保元年七月初十改
康保二年
康保三年
康保四年五月帝不预。十四出家。法讳觉贞。二十五禅位太子。即日崩。寻常天子出家皆书。曷为不书。临崩也。何不书禅位。临崩也。
安和皇帝
安和元年戊辰正月。不书即位去岁十一月十一也。帝天历弟二子。讳宪平。三月十一沙门宽忠为律师。兵部尚书敦固亲王第三子宽平之孙也。王孙任僧纲自忠始。不书微也。八月改元十三也。此岁当赵宋太祖开宝元年也
安和二年八月受禅十三也。
天禄皇帝
天禄元年庚午正月。不书即位去岁九月二十三也。帝天历第五子。讳守平。三月之改元二十五也。此岁当开宝三年也
天禄二年
三年春二月僧正宽空寂。夏。秋。冬
天禄三年
天延元年二月药师寺食堂火。延及讲堂。比丘镇宗二人救火大殿不烧。知事录奏。差尚书左丞源涉入寺覆核得事实。𠡠神镇为参州讲师。礼宗和州。曷为书得。幸得也十二月改元二十也
天延二年五月初七宫中设读经论义。四时有之。凡五番一运源。劝综。二仁干。光休。三奝然。源信。四禅诠。玄明。五贺秀。真义
天延三年
贞元元年七月十三改
贞元二年初元年五月大内火。今兹七月移新宫。先令阳生修安镇法。十月之僧正良源权也
天元元年四月十三改
天元二年
天元三年
天元四年七月帝患疟。召良源加持愈。故为大僧正。行基之后无大号。经二百年源乃任。同日朝禅为僧正。禅权也
天元五年台山有法阋流言。慈觉徒欲烧千手院。院有智证经藏。朝廷恐法藏灰。故𠡠平侍中上山告诸耆宿固守经藏。莫令受烬。时良源为座主。或奏源为争地。故使使征源。源抗表陈奏。寻常入山皆书上。曷为书涉。捡问使也。良源为大僧正。盍书官。时为座主也。又受谗也。岂谗云乎。纯正无疑。于疑受谗。干疑者源之罪也
永观元年三月二十二宽朝僧正庆圆融寺落。二十五纳封一百户。四月改元十五也
永观二年八月二十三太子受禅。今兹八月八僧都元杲兼法务。大僧正良源正。宽朝先管法务。时有三法务。
宽和皇帝
宽和元年乙酉正月。不书即位去岁十月初十也。帝安和长子。讳师贞。二月皇太后昌子于台山西麓建观音院。四月改元二十五也。八月二十九太上皇从宽朝出家。法讳觉如。此岁当太宗雍熙二年也
宽和二年四月天禄上皇受戒。六月二十二中夜帝潜出宫幸花山寺剃发。法讳入觉。书圣寿贵也。曷为贵。妙龄果决也。
永延皇帝
永延元年丁亥正月不书即位。去岁七月二十二也。帝天禄长子。讳怀仁。四月改元初五也。此岁当雍熙四年也
永延二年
永祚元年八月改元初八也。寻禅封一百户
正历元年三月天禄上皇从大僧正宽朝灌顶。十一月改元初七也
正历二年二月道皇之崩十二也
正历三年
正历四年
正历五年十一月暹贺任僧正。𠡠曰。自今僧正正权可依腊次。盖真义少贺为正故有此诏。此日沙门隆圆直任僧都。年一十五。仆射藤道纲第六子。少年僧纲自此始
长德元年二月二十二改
长德二年
长德三年四月宋书议在劝修事中
长德四年
长保元年正月十三改
长保二年
长保三年春天下疫。三月仁王会除疫也。又于大极殿命一千沙门转寿命经
长保四年七月庆算二师为僧正。自此不言正权。依正历五年诏也。是日沙门寻光为律师。寻常律师不书。曷为书。毁也。曷为毁。得觉庆之让也。让何。朝廷有赏赐僧官庆启让端。故毁书。然何不毁度者。度浅官深。君子言其深不言其浅焉
长保五年三月圣清任法印。散位之始也
宽弘元年七月二十改
宽弘二年
宽弘三年
宽弘四年
宽弘五年
宽弘六年六月十九延名德宫中讲论最胜王经五日。立为式。先代或行或止自今为例故书定
宽弘七年
宽弘八年六月十三让位。二十二帝崩。
长和皇帝
长和元年壬子正月。不书即位去岁十月十六也。帝安和第二子。讳居贞。十二月改元二十五也。此岁当真宗大中祥符五年也
长和二年初帝即位后耳目不明。十一月诏明救修法于仁寿殿。帝梦明救左右耳日月出乃入我双眸。觉后聪明如元。十二月授僧正
长和三年
长和四年
长和五年正月二十九让位。
宽仁皇帝
宽仁元年丁巳正月。不书即位去岁二月初七也。帝永延第二子。讳敦成。四月改元二十三也。此岁当天禧元年也
宽仁二年
宽仁三年九月藤相国出家受戒
宽仁四年三月济信许牛车。沙门牛车自信始。道相何。藤相也。犹宽平称道皇也
治安元年二月初二改
治安二年七月十四道相落庆法成寺。帝率后妃太子百僚幸寺。定朝何。佛工也。何不族。工也。工何登纲位。朝造法成寺佛像好。道相大悦擢纲位。工人纲位朝为始。君子曰。臧文仲祭爰居三日而死。朝何不遄死乎
治安三年十月道相诣金刚峰寺。取路南京礼谒七大寺
万寿元年七月二十改
万寿二年
万寿三年正月太后上东门院出家。五月心誉封七十户也。寻常封户不姓。曷为书姓。褒也。曷为褒。帝病召誉加持乃愈。帝悦赐封户。此回非恩惠故书姓而褒
万寿四年冬道相疾于法成寺。帝幸问之。因纳五百户于寺。又供南北二京比丘万人
长元元年七月改元二十五也。十二月初四心誉为道相朞忌导师。帝感唱演即坐授僧正
长元二年十二月二僧正封各七十五户
长元三年八月二十一太后延僧正庆命落庆东北院。封七十户。依庆赏也
长元四年五月仁海封七十户。依𩁹赏也。书姓见应也
长元五年
长元六年
长元七年十二月教圆为阿阇梨。阿阇梨官自圆始
长元八年
长元九年四月十七帝崩。
长历皇帝
长历元年丁丑正月。不书即位去岁七月十四也。帝永延第三子。讳敦良。四月改元二十一也。五月成典封七十五户。此岁当仁宗景祐三年也
长历二年六月海。典二师为僧正曷为姓海族典。海擢雨感故书姓。典丁序选故族。
长历三年五月上东门院受戒于僧正明尊
长久元年正月圆。尊二师封各七十五户。迁幸何。九月初十京极离宫火。大内未成故幸东北院。书迁非法事也。十一月改元初十也
长久二年五月十四日问三井戒坛立不。事在度受志
长久三年
长久四年夏旱。五月初八仁海法𩁹于神泉苑。十三大雨。十五许辇车
宽德元年十月二十七一万比丘供。祈道后病也。十一月改元二十八也
宽德二年正月十八帝崩。
永承皇帝
永承元年丙戌正月。不书即位去岁四月初十也。帝长历长子。讳亲仁。四月改元十四也。此岁当庆历六年也
永承二年
永承三年
永承四年十一月诸祠舍利各一粒也
永承五年
永承六年三月藤公赖通改宇治别业号平等院落之。二十八时经会沙门延幸为导师。齐朝问者。幸少于朝而为导已讲也。时经会何。初宫中四时延沙门读经。今兹设讲论故曰时经会。书宫中于上婉文也
永承七年正月一千沙门读观世音经于大极殿。攘疫也。今兹疫甚。四月仁王会大品经赞四部。及六月大极殿一千比丘读金刚寿命经。皆除疫也
天喜元年正月十一改
天喜二年
天喜三年十月二十五圆乘寺落庆。荐长历帝也。寺在仁和寺
天喜四年
天喜五年三月二僧正封各七十五户。尊庆崇福寺新成。快庆法成寺八角堂。二赏也
康平元年八月十三改
康平二年七月初十帝写仁王护国经。延名德四日启讲席。庆暹法师为讲师
康平三年
康平四年
康平五年
康平六年十二月上东门院落庆三井一乘寺。道后何。犹道皇也
康平七年
治历元年夏旱。诏台徒于贺茂神祠祈雨。时小蛇出神殿前吐水气。小雨便洒而不出数里。五月二十三神泉苑读经三日不雨。六月十五日诏成尊修法于神泉苑一七日。第三日雨。凡修中三雨。八月改元初二也。九月二十五宫中设四日八座讲。庆赞宸金书经王及释迦三尊檀像。荐先皇也。十月十八法成寺复。帝预落庆之会
治历二年十一月诏大宰府庆观世音寺。寻常复寺不书。曷为书。初观世音寺火。不空羂索像不坏。宰府奏之。特旨复庆。故书。此岁南京七大寺奏。近世不赏三会已讲学业似废。是讲徒之大患也。因兹官良尊于律师。尊天喜二年讲师也。尊兴废中选。虽微书焉
治历三年八月天下诸州仁王会。攘灾也。十月幸宇治。纳封三百户于寺
治历四月十九帝崩。八月初九应天门转经。祈造宫也。
延久皇帝
延久元年己酉正月。不书即位去岁七月二十一也。帝长历第二子。讳尊仁。四月改元十三也。五月太师藤赖通修一切经会。至今不绝。七月初二诏御厨止膻腥。君子曰。昔梁武供菜蔬。尔来未闻之矣。古所谓佛心天子者吾皇之谓乎。十二月二十仁王会一代也。此岁当神宗熙宁二年也
延久二年十二月二十六圆宗寺成。帝幸寺亲营法事落庆之。寺在仁和寺南。庄丽冠都下
延久三年正月十六延一千沙门读观世音经。除疫也。长信之封二十五户
延久四年十月二十五帝预圆宗寺法华会。三井赖增为讲师。兴福赖真问因明义增不答。真曰。已当朝选何缺博涉。增曰。非家学也。况因明唯是破外执。不言胜义谛。杂学驳论胜负云乎。君子曰。有得有失也。十二月初八让位太子。
承保皇帝
承保元年癸丑正月。不书即位去岁十二月二十九也。帝延久长子。讳贞仁。旧史延久六年甲寅八月二十三改元。延久之五连帝之初年也。今以癸丑正月立元者宽平之例也。此岁当熙宁六年也
承保二年二月性信之封二十五户
承保三年四月成寻阇梨献方物。宣有司议纳不。八月朔日有食之。信公祈有应。乃上仁和寺北院为官寺。信公居也
承保四年六月金刚寿院落。先朝所创至此而成
承历元年十一月改元十七也十二月十八帝幸庆法胜寺
承历二年十月初六于法胜寺创大乘会。沙门暹𢽾为讲师。帝𠡠曰。圆宗寺法华会与此合为二会。自今经二会讲师当任僧纲
承历三年皇后妊焉。五月二十七诏义范加护。范修孔雀明王法。逾期无产。范行散事。七月初九皇子平诞。宽治帝是也。散后六日世犹言范效。十月法成之幸庆二塔之复也
承历四年
永保元年二月改元初十也。三月初五山阶寺众烧多武峰寺。始多武之奴打兴福奴。兴福之众怒帅师入山焚院宇。时公范为主务。朝廷诛其乱统故止寺务。六月初九睿山众烧三井寺。初正月山奴辱寺奴。二奴皆大津之民分延延历。园城户籍。寺奴讼辱于山众。山众不纳却告寺众。寺众曰。自今莫为山役。至四月比睿神祀民户不供山役。朝廷诱寺众不听。于是山众大怒发师向三井。寺众严兵而待。山众不交锋而颁师。至此大发兵入三井。此回寺众不支。山众纵火堂宇皆灰。𠡠字佐神宫建塔十月成。二十四诏祯范为庆赞师。寻常僧都不书。曷为书。褒范之应朝选。时为僧都故书官贵之。曷为不书释。释未也
永保二年二月十九圆宗寺最胜会明实为讲师。𠡠合前二会新立三会。七月二十八信觉修孔雀经法祈雨。七日不雨。觉奏延修二七。初仁和之性信有传持孔雀经。觉借经置坛上修后七。第三日八月七大雨降。听辇车。曷为不书。觉之効杂也
永保三年二月仁和寺性信叙二品。僧位自信始。十月初一法胜塔成。座主良真庆导。寻常书塔无层。今何书简也。曷为简。法胜之塔其层九级皇城无比故书层。见简也
应德元年二月七日改
十有三年春。夏五月天皇受妙法华经于沙门增誉。秋九月释性信寂。冬
应德二年五月初十帝召增誉于内寝受法华
应德三年十一月让位二十六也。
元亨释书卷第二十五　终
元亨释书卷第二十六
济北沙门　师炼撰
资治表七起宽治尽建历合十二君
宽治皇帝
宽治元年丁卯正月。不书即位去岁十二月十九也。帝承保第二子。讳善仁。四月改元初七也。此岁当哲宗元祐二年也
宽治二年二月上皇幸高野。取路南都礼东大。兴福寺佛。二十七入金刚峰。以布帛赐寺众。宣僧都隆明启白。缁素倾听。又𠡠僧郡宽意开弘法影堂作礼供养
宽治三年五月上皇在中堂一七日。十月相国藤公庆长谷寺丈六四天王木像。十一月仆射藤师通顷年耳不聪。闻彦根山观自在灵感入山祈之。自此殆闻鬬蚁。十二月上皇闻仆射之灵应幸山。又得感应
宽治四年帝宿清水寺一七日
宽治五年五月大僧正觉圆解印。𠡠曰。退位且随之。然宫会不言夏﨟犹当居大僧正之上首
宽治六年七月上皇幸金峰。𠡠僧正隆命庆赞宸书金字妙法华经及五部大乘经因而施百袈裟于百沙门
宽治七年
嘉保元年十二月十五改
嘉保二年八月帝疟。隆命加愈赏封一户。十一月帝疾。又加愈。听辇车。帝赐御车。贺拜之日乘之
永长元年正月初。承历四年二月大内火。仁寿殿观音供绝。宽治六年僧都经范奏法事之绝。帝宣给事中成宗曰。此供曩修仁寿殿。今殿未成何修之有。范对曰。昔我祖弘法大师奏置此供。尔时仁寿为常殿故修于仁寿。近世清凉为常殿。仁寿虽未成清凉为宜。何以故。当近帝居而修此供。因是而言。假令仁寿成未如清凉之近密矣。给事复奏。帝以范言为然。至此修于清凉。于今不绝。俗曰二间供。寻常此供不书。今何书。又定贤奉𠡠修此供。曷为书范。范有四德故书。复法事一也。明故事二也。辩识三也。功成不居四也。功成不居何。帝令范修于清凉。范举同门定贤换也。曷为换贤。贤长于范也。书奏见换也。八月上皇出家。十月受沙弥戒于隆命。十二月改元十七也
承德元年十一月二十一改
承德二年七月二十一帝幸法胜寺礼佛。幸拜常也。曷为书。褒也。曷为褒。法胜太上皇承命于延久而所建也。祝赞皇祚辅翼帝业皆是也。譬新主即位先谒庙堂。法胜之寺镇护之宇新主之拜犹如彼。褒帝之承先志故书。然何暮。士庶暮王者不暮
康和元年正月仁和寺觉行册亲王。行承保之子皇子。出家后为亲王自行始。俗曰法亲王。八月改元二十八也
康和二年
康和三年
康和四年七月二十一尊胜寺成。帝幸庆之。觉行之特进开眼尊师赏也
康和五年七月十三庆大藏经金书也
长治元年二月改元初十也。三月二十四构灌顶院于尊胜寺。修结缘灌顶。仁和之觉行为大阿阇梨。四月隆命牛车。依加上皇疾也。八月宸书妙经启八讲席
长治二年六月增誉牛车依加帝疾也
嘉承元年四月初九改
嘉承二年七月十九帝崩。
天仁皇帝
元年春正月夏四月。秋八月甲辰改元天仁。冬十月
天仁元年戊子正月。不书即位去岁十二月初一也。帝宽治长子。讳宗仁。八月改元二十七也。此岁当徽宗大观二年也
天仁二年
天永元年五月十一上皇庆金书大藏于法胜寺。帝预焉。七月改元十三也
天永二年五月法胜寺三十讲二十一也
天永三年
永久元年四月睿山与兴福争。相徒悉寺入都。朝廷讶其多众遣官使谕归。南众不肯与官使交锋。不书战痛也。七月改元十一也
永久二年
永久三年
永久四年
永久五年
元永元年四月四改。九月初七太上皇幸熊野山庆大藏。上皇幸熊野已三回。至此有是庆。十二月十七最胜寺成。帝从六宫百司幸庆
元永二年
保安元年四月十改
保安二年闰五月初二台徒烧园城。不书繁也。公卿之薨多。曷为书。源公深我也
保安三年十二月十五庆最胜寺灌顶院
保安四年正月二十八禅位。
天治皇帝
天治元年甲辰正月。不书即位去岁二月十九也。帝天仁长子。讳显仁。四月改元初三也。此岁当宣和六年也
天治二年
大治元年正月二十二改
大治二年正月觉行仪同。太后宝塔庆赞赏也。十月两上皇承保天仁也
大治三年三月圆胜寺庆十三也。十月大藏庆二十一也
大治四年十一月玄觉停务依众扰也。
大治五年十月二十五法金刚院庆导觉行也
天承元年二月二十九改。七月法胜八讲。荐承保帝国忌也
长承元年三月得长寿院庆十三也。八月改元十一也。十月宝庄严院庆初七也
长承二年
长承三年二月大藏经金书也。常事不书。曷为屡书。庆藏功大也
保延元年四月二十七改
保延二年三月二十三庆鸟羽胜光明院。导师忠寻。呪愿觉猷。帝及太上皇六宫百司皆预会。
保延三年春海觉二僧正出焉。近世僧正不书。曷为二月二书。异例也。凡僧正有正权。正只一员二师皆正故书。曷为二正。国家皇子或自胎孕或潜籓。咸以沙门神异者祝祚。及龙飞受大赏。号曰御持僧。海为帝御持。正月为正。觉为权在海前。及海超正。兴福寺众七千人入京讼海超授。因兹二月觉为正。时有两正。南众奏夺海复一正。朝廷不许优海之功也。正员为二自觉始。十月十九鸟羽安乐寿院觉行为庆导。听牛车
保延四年二月二十三四条离宫火。二十四二条宫火。因兹三月十五诏定海修孔雀经法于鸟羽宫。十九朝天雨佢。其色黑。时为法効。七月初十池中生一茎双华莲。又为法効。不书史失修者也。九月二十六上皇宿中堂一七日。十一月定海为大僧正。醍醐徒海为初
保延五年十月二十六成胜寺落
保延六年闰五月二十五台徒烧三井
永治元年二月二十一欢喜光院落。三月初十上皇出家。法讳空觉。受戒僧正信证。七月改元初十也。十二月让位初七也。
康治皇帝
康治元年壬戌正月。不书即位去岁十二月二十七也。帝天仁第六子。讳体仁。四月改元二十八也。此岁当高宗绍兴十二年也
康治二年五月十一上皇受戒东大寺。十二受戒台山。八月初六金刚胜院落。导师觉与。十月初三上皇次中堂次宿何异。次近宿久
天养元年二月十八改
久安元年七月二十一改
久安二年
久安三年六月十七天仁天治二上皇幸台山。召座主行玄修七佛药师法。八月十一营佛宇于鸟羽宫。安弥陀九像庆之
久安四年六月十六延名德于鸟羽讲上皇亲书经王。七月十七上皇幸法性寺。常行不书。曷为书。藤丞相于法性寺延一百沙门庆新宇。上皇预会。褒君臣趋法事也
久安五年三月二十延胜寺成。皇帝上皇从百僚幸。庆导师行庆
久安六年
仁平元年正月二十六改
仁平二年三月初一觉任逝。小官不书。曷为书。褒也。曷为褒。宫修多也。几许修法。一万日唱导六千座故书
仁平三年二月金书大藏庆者十四也
久寿元年八月初九庆金刚心院。改元二十一也。
久寿二年七月之崩二十三也。
保元皇帝
保元元年丙子正月。不书即位去岁十月二十六也帝天仁第四子。讳雅仁。四月改元二十七也。此岁当绍兴二十六年也
保元二年
保元三年八月十一之让位也。
平治皇帝
平治元年己卯正月。不书即位去岁十二月初一也。帝保元长子。讳守仁。四月改元二十也。此岁当绍兴二十九年也
永历元年正月十改。二月十七上西门院出家于法金刚院
应保元年九月初五改
应保二年
长宽元年三月二十九改。六月初九台徒烧三井
长宽二年二月二十二兴福寺众于东大寺会一万沙门读寿命经。祝圣也。十二月莲华王院之庆二十二也。导师寻范
永万元年四月二十三上皇宿台山一七日。六月改元初五也。七日醴泉涌莲华王院西砌。今尚为甘井。让位者二十五也。
仁安皇帝
仁安元年丙戌正月。不书即位去岁七月二十六也。帝平治长子。讳顺仁。八月改元二十七也。此岁当孝宗乾道二年也
仁安二年
仁安三年二月十九让位。
嘉应皇帝
嘉应元年己丑正月。不书即位去岁三月二十三也。帝保元第三子。讳宪仁。四月改元初八也。六月初七上皇出家。法讳行真。大僧正觉忠为戒师。此岁当乾道五年也
嘉应二年四月上皇受戒二十一也
承安元年四月二十一改九月止七大寺师资让受。依与福寺众请也
承安二年十月十五平太师营道场于福原。修法华法。道皇为大阿阇梨
承安三年十月二十一皇母建春门院庆最胜光院。帝预会。
承安四年
安元年七月二十八改
安元二年七月二十七上皇受戒延历寺
治承元年加州刺史师高其吏与台徒之在郡者有争。吏治掠酷。其徒讼台山。台众奏谪师高。官判缓之台众喧诉。师高之父奏曰。明云为地。时云为座主。实不然。上皇怒编管豆州。五月云发至近江。台众议曰。云公无罪。只是加州之谗耳。又夫云公无咎受谴。岂非吾贻台岳之耻乎。我等赴湖滨当夺而归。台众恐事不就。诣山王神祠告志。且曰。神若容议愿见感异。时一童子狂呼曰。我是明神也。我又患云师之窜喜大众之议耳。于是乎耆宿五百余人掷所持念珠于神前曰。若所托不虚还珠于各主。童子便掇散珠一一付之。不有差悮。因此台众逐至粟津夺而归。台众自山上接粟津。帝又闻云之无罪。六月赐赦。八月改元初四也。十二月上皇庆莲华王院塔。帝幸之
治承二年
治承三年
治承四年二月让位二十一也。六月初二平太师奉幼主迁都。睿山大众捧状奏新旧二京利害凡十七条。褒旧贬新。因此乎一月二十三翠华至自福原。六月迁都。曷为不日。都城不成也。宝字四年之迁逾岁曷为不日。虽逾岁不成同。初以仁皇子与源光禄赖政谋伐平太师。事发亡入三井寺。寺众通书南京兴福勠力助义。南寺许。五月皇子以三井地狭赴南京。太师发官军二万追击皇子。皇子薨路。南众疾太师挟幼主而行虐。屡鼓弄太师。太师大怒又发官师讨南众。南众不降。官师放火。东大兴福遭延燎而烬。书名去姓罪之也。赖政谋太师。我辈助义有道乎。君子曰。楚失也齐未为得矣。我辈闻命矣。太师酷虐源公诛之。何不得之。有君子曰。不善谋将之罪也。
养和皇帝
养和元年辛丑正月。不书即位去岁三月二十二也。帝嘉应长子。讳言仁。七月改元十四也。此岁当淳熙八年也
寿永元年四月二十七改
寿永二年七月二十四平族奉帝出都。
元历皇帝
元历元年甲辰正月。不书即位去岁七月二十六也。帝嘉应第四子。讳尊成。四月改元十六也。此岁当淳熙十一年也
文治元年八月十四改
文治二年
文治三年八月二十二上皇从僧正公显灌顶
文治四年
文治五年
建久元年四月十四改
建久二年夏沙门荣西至自宋。不书不奉诏也
建久三年
建久四年
建久五年
建久六年三月十二东大寺复先。十一帝从百僚幸南京。源将军赖朝严兵卫。导师僧正觉宪。呪愿僧正胜宪。常复不书。曷为书。大役也。去岁兴福之复亦大役也。曷为不书。君臣之异也。此岁荣西辩相府。言在传中
建久七年
建久八年
建久九年正月十一让位。
正治皇帝
正治元年己未正月。不书即位去岁三月三也。帝元历长子。讳为仁。四月改元二十一也。此岁当宁宗庆元五年也
正治二年
建仁元年二月十三改
建仁二年六月尚书省剳赐沙门荣西。置三宗建仁寺。教授学者
建仁三年
元久元年二月二十改
元久二年京畿风。流言集荣西。荣西。辩拆明切。因是建仁为官寺。得监造事在传中
建永元年四月二十七改
承元元年十月二十五改
承元二年
承元三年
承元四年十一月二十五让位。
建历皇帝
建历元年辛未正月。不书即位去岁十二月二十八也。帝元历第三子。讳守成。三月改元初九也。此岁春沙门俊芿至自宋。不书不奉诏也。当嘉定四年也
建历二年
建保元年十二月初六改
建保二年四月十六台徒烧园城
建保三年六月晦西公语众曰。孟秋初五我当行。都下喧传。帝闻之。七月五遣中使问之。西对官使曰然。然西无恙。中使归。未入宫西寂
建保四年
建保五年
建保六年
承久元年四月十二改
承久二年
承久三年四月二十太子受让。曷为不书位。六月东兵陷都。七月初九废之。无即位仪。受禅不久而废。不列皇图故书名。
元亨释书卷第二十六　终
元亨释书卷第二十七
济北沙门　师炼撰
学修志一
竺乾古皇先生之设学也其要三焉。曰戒焉。曰定焉。曰慧焉。戒之为言也制心矣。定之为言也静心矣。慧之为言也明心矣。三之者皆心也。故学即心也。心即学也。心之与学未始间隔。八万之异途自是而出焉。三之者各有事理生养之异而其归一也。何曰事文字之谓矣。何曰理法义之谓矣。何曰生听习之谓矣。何曰养思练之谓矣。学又曰修。修者密也。学者麁也。修者延也。学者促也。虽延促麁密之异咸学也。三世之圣人自是而出焉。世之言教者。指罗汉以为无学者为未竭耳矣。吾曰等觉亦有学也。何也。罗汉之者究事生故世曰无学。未极理养故吾为有学焉。既究麁促故世曰无学。未极延密故吾为有学焉。以是视之学学之无也非修学之无矣。以修学而言十地皆未竭故。吾曰等觉亦有学也。何也。理弗穷故。养弗充故。密弗通故。延弗终故。我唯以佛地为无学。其阿罗呵阿罗汉梵音有异者是也。凡厥心之有为皆学修也。心之无为始为无学也。然则世之所谓有为者非吾之所谓有为矣。世之所谓无为者非吾之所谓无为矣。有学之与无学皆是也。或曰生知不学者不也。我古皇能仁氏生知之大者也。犹有之矣。问书选友闻定阿兰。及穷饿麻麦六载雪山。盖贻学修于吾人也。其布教鹿苑祇树也。法句之诵习。头陀之薰练。咸学修也。降而逮四日四依靡不从事于斯矣。东渐支那。亦皆是也。罗什入关三千负笈。慧远在庐十八结社。又夫释氏之为学修者禅门尤为朴略焉。岂直指单传之法格乎。然古之人尚曰学坐禅学坐佛。又曰修证非无。染污不得。是学修而醇质者也。又讲有义龙律虎。禅有折床枯木。皆优称也。我本朝则二域可谓季孟之间矣。北岭撰注记之署。南京立得业之名。珠头瓜熟而相识成。仁眼麻眯而性具明。皆励学修之精也。加之定光之宫度见弘仁。增命之雏选在齐衡。皇王之崇劝为不轻耳。详载本传此不繁焉。今只举三国勤业之端由。为一代设化之标式。以蔽四众之省察。凡踵释门之士。未有外兹而入者矣。呜呼吾党之人勗之乎哉。
度受志二
实相无相也。岂云形质乎。无相实相也。不碍形质矣。头而秃。衣而褐。法而戒。令而律。是释门之表师也。先佛有菩萨声闻二僧。只吾释迦法中声闻僧一而已。故文殊弥勒之高德也犹混声闻众。盖浊世之人尚仪相也。诸大弟子如陈如。身子之俦佛言善来须发自除袈裟著体。逮于庆喜以宝刀剃发。乃得白四羯磨具足戒。自兹比丘之度仪备矣。尼者大爱道启端也。而敬有八焉。戒亦倍焉。竝为世之福田。又有优婆塞优婆夷。此云清信男女也。频婆娑波斯匿君之清信者也。护国给孤臣之清信者也。末利胜鬘夫人之清信者也。庵罗须曼处女之清信者也。是吾佛四部之众也。如来成道十年楼至菩萨请筑坛为比丘受戒。佛于祇园外院东南建坛。是印度之广度也。永平十年佛法传汉。十四年司空刘峻后宫阴夫人等出家。是支那之度始也。然唯受三归而已。曹魏正元元年昙摩迦罗在洛阳立具足戒羯磨。朱士行为受戒之始。东晋建元元年尼净检于本法得戒。南宋元嘉十一年求那跋摩于南林寺建戒坛。为僧尼受戒。是震旦戒坛之始也。李唐中宗景龙初诏天下试经度僧。山阴大义诵法华中第一。自尔或五百纸。或百五十纸。经目不定。随时改变。肃宗遭安史之乱国用罄。至德始宰相裴冕请鬻度牒。谓之香水钱。纳百缗得度。度科大隳。富惰之民竝镛而争驰。贫进之士系柅而淹迟。其后暂止即起。至赵宋而益滋。代宗𠡠大兴善寺建方等戒坛由此大乘戒坛起焉。穆宗置泗州。敬宗立两街。宣宗𠡠上都荆扬汴益筑之。皆大乘坛也。又穆宗长庆元年幽州节度使刘总上表出家。帝不许。总以印付留后自剃发为僧。以私第为寺。帝从其志赐大觉师号及僧腊五十。五代梁大祖开平四年吴越钱镠幼子令因为僧。𠡠赐无相大师加三十腊。本朝之度始于司马氏男多须柰。名德齐。女岛乡为尼。名善信。天平七年唐道璇来。善戒法。大安寺行表年七十三腊五十二就璇重受。天平胜宝六年鉴真入朝。于东大寺建戒坛。旧僧灵福等八十人重受。新禀甚伙。天平宝字六年𠡠西观音。东药师二寺筑戒坛。度受博焉。延历二十五年置年度科条。弘仁十年最澄法师上表乞睿山大乘戒坛。十四年义真始行羯磨。长历之间慈觉智证两徒争轧。园城沙弥不得升睿坛。三井明尊奏请戒坛于园城。长久二年五月𠡠尚书左丞藤经辅宣问园城戒坛立否于我。时法相之首经救。三论之长济庆。华严之英良真。律之师灌昶密之主深觉。咸奉表赞许。唯台徒固执不允。尔后承保帝宣礼部尚书源隆俊赐给綍于园城建戒坛。而临行法事台徒毁撤。至今不成。元应之火攻我亲视之可谓下策矣。所以岁当末后之五百。时逢乖争之坚固乎。夫度有二焉。内外也。皆以戒为标。薙染于形戒律于心内度也。初二也。无薙染而受戒外度也。后二也。曰古之言度者前二而已。今并四众何。亦后二未出尘累。曷度之有哉。曰梵语波罗蜜此云到彼岸。到彼岸者度也。逾生死流到涅槃岸之谓也。亦菩萨戒不言薙剃。而岂不至涅槃哉。吾佛何以曰戒波罗蜜邪。亦耶舍父唯受三归。亦称优婆塞。或五戒或菩萨戒通为清信。盖在家之称也。以小律仪言。度前二也。以摩诃衍而言。后二亦度也。而我分内外不得不判焉。此方之度洁白精密。案延历诏十义通五。非震旦诵经之比矣。李唐香水之缗。赵宋清闲之𫄶。所未尝闻也。安慧经业醇深而赐度。隆海问难拔萃而中第。中叶以降学业冗散度选弛缓。多孥之族出稚雏而补家产。窭约之民放丁壮而贪寺供。或草贼迫捕逮而来投。或孽子漏举收而寄归。佩刀而互剃。亵服而不染。是等之类吾法亡矣。戒又四家。二通。二别。初天下置戒坛三所。筑之观世音寺西州民禀焉。野之药师寺东州民禀焉。和之东大寺中州民禀焉。皆天平之间建焉。及睿坛兴野坛衰。园城坛未就。正今又只三坛而已。三坛通也。又有三摩耶戒。禅门戒。二戒禅密各别授。不属泛传矣。然二家徒盛。二戒随行。不为不传焉。又坛戒多弊。动不时不期焉。有常和上恒阇梨哉。孱弱雏道。头颅圆青右绕未充三匝左语已数十声。持犯何开遮何。聚如云散如星。国政虽清度门虽阔我徒不竞君子大息。安得返诵经问义之古制。我党复精业而省滥厕乎。至长庆开平之窃腊漫号者。不唯乖真轨而甚圮世纲。夫王者之动必率礼矣。苟任私欲何所不至之有。故先圣制礼则之。彼唐梁之二主只知宠其臣而不知率其礼矣。梵网曰。不问老少国王奴婢。先受戒者在前坐。后受者次第而坐。二主不委盍问我焉。知而不问与不知不问而行之者皆非礼矣。况吾道有轨。何不问。我老农老圃古之人皆问之乎哉。总因二子辞富贵而投我者善矣。惜乎受窃漫而不逊也。昔周襄王弟叔带与戎翟谋伐襄王。齐桓公使管仲平戎于周。襄王大悦以上卿礼管仲。仲辞曰。臣贱有司也。有天子之二守国高在。若节春秋来承王命何以礼焉。陪臣敢辞。王曰。舅氏余嘉乃勋。母逆朕命。仲卒受下卿之礼而还。仲可谓知礼矣。二子曷不若仲乎。曰。仲尼曰。管氏而知礼孰不知礼。子之言恐戾与。曰彼一时也此一时也。孔子亦曰。微管仲。吾夫被发左袵矣。管仲岂可竟捐乎。上之所举者三国之始种也。我系年之者备资治表矣。今揭三朝度戒之绪。示四部受化所从。庶几学者原始要终。若夫竭磨之法诸家各有轨则而存其人焉。
诸宗志三
楞伽曰。一切法不生。菩萨摩诃萨不应立是宗。然者如来在世已有宗分者明矣。灭后瓜裂矣。小乘早拆十八部焉。摩诃衍亦有之。马鸣龙胜立法性焉。护法清辩争空有焉。其支派不胜纪矣。至震旦则空相播南北朝。禅性盛东西京。斯方有十宗。皆自竺支带将来也。传闻印度宗教残缺。震旦又或不全。唯我本朝历世崇奉。其间兴衰者理之常也耳。而未尝泯没矣。今掇纲要列于后焉。
三论者。诸法荡涤之深理也。采中。百。门。智之微言。抽龙树。提婆之玄旨。排成实而立妙义。建法性而演真空。谈二谛者包群机也。说八不者显一性也。罗什之所祖述。生肇之所宣传。炽于陈隋衰于唐宋。我本朝慧灌谕喝始矣。智藏系授长矣。为两土之先驰启四众之初听。近世不绝如带。庶几见整颓纲。
唯识者。诸法建立之精致也。昔慈氏大士微尘劫前所承禀矣。世亲无著夜升都史而听。昼降阎浮而说。以三时括一代。以三性含万法援瑜伽师地而修饰。挟因明正理而润色。谈识智之转成而精粹矣。分业报之造受而备足矣。戒贤忍疾而待那烂。玄奘忘苦而受天竺。慈恩弘于彼唐。道昭传于吾国。昉教以降支派流溢。方今南京之地人神幽赞益煽讲习云。
律者。比丘仪相之嘉范也。初世尊在鹿苑也。号令四众。肃清三业。娄被弹呵。终闻开显。如来深悲犹虑未来乘急戒缓之荡。于坚林之夕扶律而谈常。盖五浊之机宜三学之阶渐也。灭后优婆离集律藏而下一点。师师相付至僧伽跋陀罗众圣点记出于弘度矣。而唐南山宣师远取西天昙无德。前魏昙摩迦罗为祖。深明持犯盛行毗尼。故不同一纪三藏之偏学也。是以经行道陛足跌天人扶持。营立戒坛手筑梵僧称赞。戒业行事之䟽钞。忏悔教诫之仪文。靡不辅翼大道焉。胜宝之间鉴真来朝一模脱印。自此此土此宗昌矣。其后或微或兴。天下今不乏其学。
华严者。如来始成之高趣也。杜顺始之。康藏弘之。长者旁而扶。清凉断而续。五教章以包一藏。四法界以摄群机。虽设因修专说果德。一一之理穷性命。十十之数表极圆。诸林舌端毗卢性海衮衮。善财脚下普贤毛刹尘尘。指舍利满慈以为痖聋者。境界异根也。取童子妇人以为知识者。凡圣一性也。非天下之至大至广。其孰能与于此哉。我本朝慈训审祥亲受贤首。至良辨而大振。今之言杂华者皆承于辨焉。
天台者。如来后融之妙旨也。慧文神悟宪章龙树。智者倡之。章安辑之。二威缄默而守。荆溪驾说而行。其主也为本为迹。其训也为权为实。其统也为圆为一。其分也为具为变。取三谛于中论而证璎珞。始五时于华严而成涅槃。立观者列十境。发行者罗十乘。弥纶万法者八教也。错综十界者六即也。一界各具十界而百界生焉。十如互含百界而千如成焉。配三世间为三千法。分而成三千复而归一念。即复而分。即分而复。一心之于三观也亦复如是。非天下之至精至微其孰能与于此哉。最澄法师应乃祖之悬记全受而归。根殖睿岳覆荫寰区。孙枝挺出补撑教门。初会昌之毁黜台文散失。五代攘夺残阙未复。义寂师求遗文于高丽及我。高丽先送其书犹不备。长保二年宋咸平二寂照法师将信公问章入宋地。又持台宗诸书惠彼人。故慈云南岳止观序曰。日本国圆通大师寂照锡背扶桑杯泛诸夏。既登鄮岭解箧出卷。大矣哉斯文也。始自西传犹月之生。今复东返犹日之升。照又呈问章于法智。智嗟叹答释。自此彼方钦我国台教之盛焉。昔天竺失起信论而久矣。奘三藏译唐成梵流传印度。彼高丽之书不全备。宋人悭缺疑半矣。及我书之至始惊邃师之无遗漏。又见问章益向此土之有人也。其后法智遣比丘就我多写。由是视之。慈云比我日升不惜言乎。
密者。如来事用之正印也。夫圣人用事之机不可得而测也。故以秘密而为言矣。圣人之有应也随土而殊称焉。密严究竟之域号曰毗卢。堪忍阎浮之地号曰释迦。自性变化之异耳。未尝有二矣。亚圣之士曰金刚手。周旋二主全获秘印。郑重传持不轻与人。有龙猛者后而出焉。亦亚圣之才也膺楞伽之悬谶集达磨之大成。南印之地铁塔之中神人卫护凡庸绝跂。于是龙胜掷芥子之微眇启金刚之关键。是秘教之所以见世矣。龙智阇梨以长寿之质受密藏之诀。真子金刚智唐开元七年远跨震旦。玄宗馆慈恩寺迁荐福。所至结坛灌顶。初四年善无畏来。又金刚手之孙也。其父达磨毱多年八百岁。玄宗已居西明寺称为教主。二人倾盖互相受授。其学益广。智之徒不空其才跨灶。智临没令空见其师龙智。空承顾命驾鲸浪赴师子之国。觐龙智之祖。以故秘密之道大全于空矣。其法分于五摠于三合于二。二者胎金也。三者佛莲金也。五者加宝羯也。胎建四重。金开九会。赫赫如也济济如也。三劫者修时也。六无畏者修位也。月之盈亏者证之阶差也。而皆不同诸显之位次也。护摩献诸圣供四炉火炽。灌顶授轮王位五瓶水清。印明并持宝车两轮驰逐。理事俱密金针双鎻往来。杵锋利铦干镆犹钝。铃音和雅韶武皆瘖。其为要也主观。其为修也主供。能供能观。不换此身即阶圣位。非天下之至上至高其孰能与于此哉。延历之末传教弘法一时异受。故有台密有东密。台亦有慈觉。智证之再禀。东亦有小野。广泽之竞传。四派别流千支万带。泛溢四海不知纪极。震旦之密衰于唐末绝于宋初。唯我日域转久转炽。南渡之后学台之清信士铠庵吴克己撰释门正统扶树台教者也。言之曰。华严顿施别圆则无俟乎密。鹿苑专说小乘则未易用密。唯方等般若二时欲转小成衍及被接入别圆。则如来始于此时有显密二轮之用。若夫法华开显无小无大俱入一乘。所谓密者尚何施邪。唐末乱离经䟽锁毁。今其法盛行于日本。予尝痛世人不学其宗而谩议焉。滔滔者铠庵皆是也。台徒以铠庵比杂华之李长者。何其容易发言乎。今见此评宛如衲凿之不相逗也。岂瑜伽金刚之乘彼铠庵之所弄觜乎。又以方等般若为密时者。自家五时之管封邪。又华严不俟法华何施之言皆不学之过也。殊不知二经共瑜伽之各一会耳。只其学密之者谙悉而已。
禅者。如来心性之玄𧷤也。昔婆伽梵三乘道徧四众化盈。犹未得其人。末后金色尊者契证全付。是曰正法眼藏涅槃妙心。所谓教外别传者也。四七相授至菩提达磨。达磨承西天之正统。创东震之宏基。捧盘歃盟叱六宗于堂下。探怀取物得一臂于雪中。见其辨珠智之发妙年。宜哉携履灵之彰灭后乎。二三禀系为曹溪。曹溪膺受桂荫之洪业。示寓樵隐之微生。弗争衣盂手拱重寄山岳。不学文字舌翻大藏波澜。曹溪已前此道如元气氤氲而著人人不省矣。曹溪之后天象烂然率土无不景仰焉。初分而轮如也。次列而纬如也。后加而曜如也。盖南岳青原者两轮也。临云沩曹法者五纬也。杨岐黄龙之加五家也。犹大阳大阴之成七曜矣。金鸡之粟庐陵之米二轮之煦育也。天下无不取之以生焉。犹何云哉。今粗言纬曜之化成矣。夫玄要句语三之矣。科简宾主四之矣。头上雷轰一喝不及掩耳。目前电闪一棒无处转身者临济宗也。纳脚睦州门中门闭脚折。封眼灵树函内函开眼明。三句语挥劒而不痕。一字禅嚼蜡而无味者云门宗也。正中徧中设五位成三叠。东说西说推一位忌十成。玉颜无看黄合帘下。宝车不碾紫痕苔生者曹洞宗也。三春回齿颊胜却鹙子之神通。百月列胷怀脱出应真之妙画。用劒刃之上事行燃灯前机者沩仰宗也。言八识而异慈恩。用六相不类杂华。鼓吹而曲入别调。拟议则箭过新罗者法眼宗也。是纬之五者也。受乳哺于三角虎。见步骤于三脚驴。其道难容受也谓之粟棘蓬。其机难透脱也谓之金刚圈者扬岐也。竭尽𭰤潭之死水。皷起智海之洪涛。坐一榻而应四来。立三关而接万衲者黄龙也。是加两曜而七者也。赤县之域不承纬曜之照临者未有之矣。非天下之至纯至极其孰能与于此哉。初昭公禀三藏之密付。道璇有行表之别传。义空得盐官之正派而来。慈觉受萧氏之秘授而返。然而四传不嗣閴尔无闻。后三百年建久之间建仁西公单传全提。逮于宽宝尔隆二师鼓行东西。此方殿传。虽恨迟暮百数十岁郁为强宗。西积翠之裔也。尔隆扬岐之胤也。北地亦有新丰之微派。天下之曰禅者三家矣。方今元国之禅亦此三而已。余先泯矣。
上之七是此方之名宗者也。又有净土焉。有成实焉。有俱舍焉。斯三为寓宗。譬国之附庸焉。而各皆有宗矣。七家之者挟而糅用。盖俱成二宗亦能叙置三宝四谛。摄诸名相而设于理者成实也。界根世业圣智。定破事理兼施者俱舍也。凡三乘之阶位。三界之成坏。道法之修证。业惑之伏断。棋布星列无不毕见矣。故七家之者取焉。昔有学员中世而废。学者又陋其小径而不名家也。净土一宗或大或小依修者而然。无祖宗之定系故也。始韦提希遭逆子之难。如来愍而开十六观想。是所以净土之建也。其余修多罗散见不一焉。东晋慧远结莲社于庐阜。支那乐邦之址也。逮李唐善导盛行之广被缁素。又诸宗硕德参而修之。所谓智者向西而称赞。杜顺历郡而劝谕。圆照密修。雷峰游目净殿。慈觉劝会。普贤入名胜场。虽勤崇奉皆旁资之。是附庸之谓也。本朝空也师倡之。犹导之于唐。源信。源空继而助之。虽广行四部而无统系故今为寓宗。宋地又此宗炽无统系者与我同焉。
七家之徒互相毁呰。非三论者曰。几泯绝矣。非唯识者曰。不用他典。非律者曰。伤束缚矣。非华严者曰无伏断分齐。非天台者曰。权实偏取。非密者曰。缓事而放。非禅者曰。任性而诞。如是之类多矣。夫物咸有弊。弊者迹也。达人大观而不见迹矣。𠷣𠷣之者徒而呶呶焉。彼震旦者三论密亡者久矣。唯识贤首殆于绝矣。言佛之者只三家为全耳。国家自始传来未甞𬯎颓。其间有弛衰者其徒之辜也。我谓此土大乘醇淑之疆者不诬而已矣。
会仪志四
易曰。亨者嘉之会也。传曰。某所亦某都会也。然者会者通聚之谓也。夫物在局必塞。故圣人通之矣。在独必孤。故圣人聚之矣。会之时义大矣哉。牟尼觉王之御于西印也嘉都之大会也。一说也梵释圣凡遝沓而听矣。一餐也菩萨声缘排列而食矣。是曰二轮。必于会焉。二者相转属。所谓食轮法轮也。其转处或山林僧伽蓝。或王宫臣民家。未尝单说独食焉。毕食而有说。请说而设食。如来又不忤人情矣。又夫物集而无仪则乱焉。故会必严仪矣。吾法三千之仪尚不失于独屏。况圣凡之大会哉。匿王宫掖之斋。文殊分领声闻菩萨。力士城林之供。纯陀最冠释梵王臣。是会之有仪而严者也。又有般遮于瑟此云无遮会。身毒之风俗常设焉。圣凡上下贤愚通聚而无间。故曰无遮。嘉会之都会而不忌之者也。东汉永平十四年正月南岳道士褚善信率五岳八山道士六百九十人上表与我角试。十五日明帝幸白马寺。百官咸会焉设三坛。东坛道士置经子符箓。西坛摩腾安像经舍利。中坛奉馔食奠祀。道士遶坛泣曰。主上信邪玄风失绪。敢置经箓于坛以火取验。即纵火悉成烬。道士相顾愧赧。及焚佛经五色光彻天表。薪尽像经俨然。摩腾踊身空中现诸神变。竺法兰出和雅音敷宣佛法。天雨宝华大众欣说。上元烧灯起于此焉。东晋元帝大兴元年召沙门竺潜入内殿讲经。以德重令著屐登殿。刘宋高祖永初元年设斋内殿。令沙门道照说法。嚫金三万。求那跋摩居祇洹寺讲华严经。文帝日率公卿集座下倾闻。孝武帝大明六年四月八内殿灌佛斋。萧梁武帝中大通元年京城大疫。帝于重云殿为百姓设救苦斋。复幸同泰寺设四部无遮会。陈陈武帝永定三年大内设仁王大斋。文帝天嘉四年于大极殿设无碍大会。后主至德二年召智聚法师。于大极殿讲金光明经。李唐懿宗禁中设万僧斋。帝升座赞呗。长眉沙门来应供凌空而去。赵宋神宗元丰三年正月设千僧斋于大内。施千袈裟。千金刚般若。荐慈圣大后福。震旦之会仪甚多不暇备举。本朝敏达十三年苏马子营殿设大斋会。尔来斯仪尤盛。率见资治表矣。夫宫禁者云天也。凡庸不可阶矣。虽王者无外。争柰九重深密而多屏闱何。然设无遮会也隶皂步丹墀矣。启安居讲也坏色排玉台矣。皆吾道之賸烈也。文永之间宋沙门寓洛。见宫中最胜会叹曰。伟矣哉仪也。至尊之崇佛也宋地未有之矣。银蕃之秦口恐不得并吞焉。吾国蔑如也已其殆焉。斯方神灵忍坐视哉。德祐二年宋祚果绝。然我文弘之二蕃寇佛神戮力为援焉。戈矛才交风浪俄激。千舰万卒一时破溺岂非国家信敬供祀之所由乎。
封职志五
佛者富贵之极备矣。华藏世界其封富矣。果满妙觉其职贵矣。及应于阎浮尚受刹利之种。当轮王之位。而视若脱屣矣。乞佗而食依人而庇。其旨深矣。夫佛之有为也为他而非自矣。若其自者无为也。无为者实际也。实际无云为也矣。其深旨之者五焉。势位妨外故避之矣。利禄蠧内故避之矣。销宿殃故避之矣。期大果不顾小利故避之矣。为世福田故避之矣。斯五者吾佛贻于吾人也。吾人之于五者也始四者自也。后一者佗也。其自者避而又避之矣。其佗者避自而受佗矣。避自故刹种轮位皆脱屣也。受佗故食佗庇人皆福田也。是所以吾人之有封职也。而若自有者虽针草为难消矣。若保他者虽巨万又恬如矣。屏莎之五百车。须达之百亿金。多多益佗我不干矣。初如来置上座。寺主。维那故身子冠鹿苑之座。饮光知鹫岭之事。又文殊时时主纲纪。和上阿阇梨早见梵网矣。国师。论师。三藏。尊者。共西域之称也。至震旦益繁衍矣。不唯封给也。加之以职位。可谓渥宠矣。不唯僧官也。重之以俗爵。盖伤于敬矣。而又吾人之不得已也。又夫丧有赙寂有谥。职以僧正。僧统。僧录。号以国师。大师。禅师。是等之类多。今少出其端焉。西晋怀帝永嘉四年天竺佛图澄至。后赵石季龙倾心事之号大和尚。乘舆升殿。东晋孝武宁康元年诏曰。法师道安以道德照临天人。宜日食王公禄。所司以时奉给。安帝隆安五年鸠摩罗什居逍遥园。秦主姚兴与三千比丘执经咨禀。时长安地僧尼尘至滥猥不轨。秦主令僧䂮为国僧正检校僧尼。秩同侍中给车舆吏力。法钦为僧录。僧迁为悦众。斑秩有差。各给亲信白从三十人。南宋文帝元嘉十二年𠡠尼宝贤为尼僧正。二十年沙门慧严卒。𠡠赐钱五万布五十疋。孝武帝孝建元年𠡠道猷为新安寺法主。明帝泰始元年𠡠道猛为纲领。赐月给三万。令史四人。白簿吏二十人。车及步舆一乘。又诏僧瑾为天下僧主。赐法技一部铙磐之类亲信二十人。月给钱三万。及车舆吏力。顺帝升明元年𠡠法持为天下僧正。南齐高帝诏法颖为京邑僧主。南梁武帝天监十六年𠡠沙门慧超为寿光殿学士。召众僧讲解经文。竝居禁中。内道场自此始。普通六年𠡠法云为大僧正给吏力。南陈文帝𠡠宝琼为京邑大僧统。南岳慧思赐大禅师。北魏明元永兴元年封法果为辅国宜城子。神瑞元年加封忠信侯。又加封安城公。卒谥灵公。文成兴安元年𠡠师贤为沙门统。和平元年诏昙曜为昭元都统。西魏文帝大统元年𠡠道臻为大统。北齐文宣天保元年拜法常为国师。𠡠昙延为昭元上统。二年诏置昭玄十统。以法上为大统。令史员置五十人。李唐受封爵者滋矣。太宗贞观中封智威为引驾大师。玄宗开元三年诏一行为天师。代宗𠡠谥达磨圆觉大师。封不空三藏开府仪同三司肃国公。食邑三千户。卒赠司空。德宗𠡠谥二祖慧可大祖禅师。又充圆照内供奉。开成元年𠡠云端充左右街僧录。宣宗大中三年𠡠知玄充三教首座。五代江南李主有导师号。赵宋初谥天台智者法空宝觉尊者。或有四字六字师号不遑枚举。高宗遭金虏之连劫乏经费。建炎二年十一月𠡠卖四字师号价二百千。本朝推古三十二年观勒始为僧正。德积僧都。尔来官位相次而出。大化元年置十师。白凤十四年百济常辉赐封三十户。持统七年沙门法镜赐田三十亩。宝龟三年置十禅师。延历十七年僧阶配官位。永保三年沙门性信加持进。凡系年之者见于资治表。斯不繁焉。昔者孔子罕言利。况我辈乎。而立封职者令斯人知吾佛毫光之余辉也。又夫圣王之举不苟矣。大化宝龟之十师者北齐昭元十统之所自乎。僧正僧都皆是也。又赵宋卖号不能无议。呜呼乱离之主助一时之国用。我尚恕。诸买之沙门为谁哉。比丘之浮虚至于斯矣。我按诛奸谀于既死之刀焉。昔汉武帝伐戎狄而国窭。始鬻爵。史毁之。唐肃宗逢羯獠之寇而贩牒。祖述于汉武矣。宋之卖号出于二主乎。补一时之小厄贻万代之大疵。惜乎三帝之短术也。我国家无是等丑。不特土俗之醇淑也。又奉佛者深之使然乎。
元亨释书卷第二十七　终
大日本国延文庚子六月有　旨入毘卢大藏摄州报国禅寺住持比丘单况谨募众缘恭为今上皇帝祝延　圣寿文武官僚资崇　禄位国泰民安命工镂梓兴大藏经印板共行一部计三十卷旹永和三年丁巳八月　　　日谨题
元亨释书卷第二十八
济北沙门　师炼撰
寺像志六
毗卢觉皇身土不二。遮那智帝珠纲无碍。逮迦文法王之统御忍界也。鬼驱而竹林始焉。外伏而祇园次焉。世尊晚年安居忉利。优填王不耐思慕。刻牛头奉之。毗舍离者铸金。僧诃罗者琢玉。印度之寺像寔繁矣。摩腾入汉刘帝创白马。僧会来吴孙王营建初。汉桓铸黄金。梁武聘赤檀。仲晖纻像每夜行道。平等石躯终日俯首。支那之寺像不可胜记也。又夫僧伽蓝。阿练若。道场。精舍之号不一。而惣言寺何乎。其亦有说焉。永平十年腾兰西来。明帝馆鸿胪寺。十一年𠡠雒阳城西雍门外立精舍居之。初以佛倚像。舍利。梵夹载白马而至。故名白马寺。盖鸿胪者典客之官。鸿声也。胪传也。传声赞导九宾也。寺嗣也。官属相嗣治事之所也。以沙门之始居立为号也。故比丘所庇皆官宇也。是以宏基巨构非庵庐之比。梁立光宅。魏造永宁。唐建西明。宋辟慧林。广壮严丽与宫阙角逐者是也。本朝之制二规如彼。稻目元基八耳溥作。皇王资运祚。相将昌家业。靡不繇斯。凡寺像之兴废者国家之盛衰也。像设之灵。基兴之异。不成世之福田荡人之情伪者鲜矣。故今采尤著者列于后焉。
向原寺者。钦明十三年十月百济国圣明王贡献释迦铜像。天皇宣问群臣。可拜不。物尾兴中镰子等皆沮之。唯苏稻目赞成焉。天皇赐像于稻目。稻目大悦安小垦田家供养。后舍向原宅为寺置像。是本朝寺院像设之权舆也。
四天王寺者。用明二年八耳皇子率官师讨物守屋。官师三却。皇子斩白胶木刻四天王像安发中发大誓曰。官兵得胜当建护世四天王寺。守屋亡。乃于玉造岸上营寺安四王像。分物氏资产纳寺。推古元年移难波荒陵东。故曰荒陵寺。又曰敬田寺。南北一里东西里余。有池曰荒陵池。青龙沕焉。昔释迦文佛因地转法轮于此。尔时皇子为长者听受供养。故迁此地。宝塔大殿对极乐界东门。皇子拔髻发六茎。加佛舍利六粒藏塔中柱表救济六趣也。
元兴寺者。上宫太子讨守屋时。苏马子又誓营寺。故于飞鸟地创之。推古四年成。始曰法兴寺后改焉。天皇设无遮会庆之。于是紫云如盖降覆殿塔。变为五色。或作龙凤形。太子曰。天感造寺故有祥云。
大安寺者。推古二十五年太子丰聪入定见来世皇运。出奏曰。季叶帝统多艰虞。乞建寺镇之。帝诺。乃营寺熊凝村。二十九年太子疾病。顾言。以熊凝寺侈新。舒明十一年移百济河侧。改号百济大寺。取材神林。神嗔火寺。皇极元年天智七年屡构修。天武十二年移高市郡。改曰大官大寺。和铜三年迁平城。天平元年上欲侈新求宏规。沙门道慈献西明寺图。上大悦加巨构。所谓印度祇桓精舍以兜率内院为准。唐西明寺以祇园为准。今大安寺模西明云。
顶法寺者。昔淡州海滨有杇箧。顺浪而来。圣德太子适游滨渚见此箧启之。有如意轮观自在像。悦而奉持常不离身。尔后营四天王寺采材诸所来此地。偶浴泉水太子脱衣。便解像置檞树枝间。浴已取像。像重不上。太子恐对像祈求。其夜梦我为汝所持已七世矣。今又缘在此地故尔耳。太子欲构宇安像。时一老妪至。太子问曰。我思造殿宇。近有材乎。妪曰。此地傍有大杉。每朝紫云覆之。恐灵材与。太子翌早伺之。果如妪言。太子便斩创之。其杉甚大不容他木一株而成。其宇六棱以安像焉。桓武帝定都此州。官司画城路。是宇当途。官司患之。于是乎黑云下垂覆宇。乃跃北而避之其远五丈。故名其路为六角焉。取此宇也。俗又名堂矣。或曰。此像高丽国光明寺像。本国僧统胤令太子迎之。长一尺二寸。
和州禅林寺者。俗号当麻寺。用明帝第四王子麻鲁古因兄丰聪王子训所创也。推古帝举为官寺。初号万法藏院。在内州山田乡。白凤二年麻鲁王子得瑞梦移于当麻。当麻者役小角之家地也。天武帝闻梦事。𠡠刑部亲王谕于小角麻鲁王子伴刑部亲王至役所。役感灵梦钦皇诏。又喜二王子之来。便舍其地为伽蓝。十年春二月寺成。改名禅林寺。落庆导师慧灌僧正也。小角曰。我先高贺茂间贺介及渡都岐有山川数百里。今皆回施三宝。具如大宝三年六月记。其后天平宝字中仆射藤拱佩有女。性无世染不纳聘礼。专志安养。七年六月入寺薙发。誓曰。我不见弥陀真身不出寺门。其志确乎不拔。数日一比丘尼至。不知从来。仪相丽伟。语曰。我令汝见净土觐弥陀。须集百驼莲茎。于是乎新尼奏于朝。诏使送莲茎。二日而满数。化尼自折茎取丝。穿新井濯之五色灿然。又数日一女来。容貌端丽。问化尼曰。丝成否。对曰成。化女得丝于殿之西北角织之。机杼轧轧。始于初更终于四更。其幅一丈五尺。以藁三把浸油二升为烛。化女捧授化尼。化尼与新尼。净土众相严丽备足。新尼大悦。又以无节竹为轴。盖长竹两节之间耳。又可怪焉。化女忽然不见。化尼作偈礼图曰。往昔迦叶说法所。佛事新起又有故。感君恳志我来此。一至是场永离苦。新尼问曰。善哉善知识从何来耶。又向妇人为谁。对曰。我岂异人乎西方教主也。向女观音太士也。言已凌空而西去。新尼自是精修益勤。宝龟六年三月十四日安坐念佛逝。染井侧有精舍。昔天智帝时其地夜夜有光。帝使使见之。三大石形似佛像天使复奏。𠡠刻三石作弥勒三尊像。其上架殿庇之。俗以近染井号染寺。役小角殿前栽一樱树曰。佛法沮樱树枯。自尔以来旧枝渐朽新梢荑秀。枝叶郁茂花果鲜丽。见今存焉。
播州犬寺者。昔苏入鹿大召兵亡上宫太子之属。播有枚夫者。从军。枚夫有妻好。枚夫之仆以间潜通。既而枚夫归。仆恐事觉受诛语主曰。山中有一所鹿猪之所集人未知我适山行见之。我愿与君二人潜往猎之。不令佗人知。若人有知非镇长君之有矣。枚夫大喜。枚夫善射畋素养二黑狗。便与二犬及仆入山中行数十里。仆上高所弯弓架矢曰。我昔主君。比来匹敌也。此山无猎所。我绐君至此也。此一箭可得君命。不知君有所思乎。我虽夺命能济君身后。枚夫曰。甚矣我之衰也。我未知此事余又何言乎。但有一事愿子且待须臾。枚夫腰带畋粮。解包呼二犬分粮为二各与之。便抚二犬曰。我畜汝等者有年。恩意宛如子弟。此饭是我之餐也。今与汝等。我有一言汝等闻之。我今死于此。汝二犬一时囓其尸莫令有遗余矣。所以然者。我自少壮得雄武之誉。故又逼驱从苏氏之军也。耻今为仆隶所绐空死山中。国人竞来定见我尸指笑哀愍。是我之大患也。故我欲二狗尽我尸。二犬不啜垂耳而听。言已一犬高跃囓断仆之弓弦。一犬又跃嚼仆喉而死。枚夫将二犬而返家。乃逐其妻。又语亲属曰。我因二犬得全命。自今立二狗为我子。我之庄田资财皆是二犬之有也。畜龄短促不几二犬自毙。枚夫曰。我乡以二犬为子付资财。今其殂矣。前言不可渝也。便舍田货建伽蓝。安千手大悲像荐冥福。祠二犬为地主神。此像灵感日新。野火四面而来。伽蓝无恙凡三度。桓武帝闻之𠡠为官寺。舍田数顷。
崇福寺者。天智帝初欲创伽蓝。求胜地未得。七年二月三日夜梦一沙门奏曰。西北之山有灵区。帝俄觉。于时四更也。便出殿陛望西北火光细腾高十余丈。明旦𠡠侍臣物色光所。侍臣反宫奏曰。光所有屋庐傍挂瀑布。有优婆塞经行念诵。臣等问名不言。其容仪以非常人。帝闻之乃幸其地。优婆塞出迎白帝曰。此地古仙灵窟伏藏之处也。言已不见。帝感喜立精舍。
兴福寺者。和铜三年三月藤丞相不比等于和州平城建之。其大殿之像大织冠之所造也。初皇极元年十一月苏入鹿弑山背大兄王子弟。其后奢侈甚篡逆端露。宅曰宫阙子称王子。中大兄王子天智帝也及中臣镰足愁之。帝与轻皇子孝德帝及二人谋诛入鹿而恐事不济。于是镰足发大誓。作丈六释迦像乞援。四年六月刺入鹿于宫中。自是藤氏繁延。是以不比等营寺安斯像。又镰足之遗意也。弘仁四年谏议大夫藤冬嗣于寺建南圆堂。安不空羂索并四天王像。庄丽姝特。世传尔时藤氏寝微。大夫营构愿荣家族。果大夫登宰辅。藤氏益茂。
若州神愿寺者。养老之间州界疫起。连岁旱涝。时比吉神祝属有私赤者。归佛乘捿山林。比吉大神化人来告曰。此地是我之有也。我受生鬼神苦报甚多。欲归三宝出苦趣未由也。故屡行灾疠耳。汝能为我于此地营伽蓝安佛像。沴菑自灭年丰民安。赤乃建精舍曰神愿寺。后无灾害。
长谷寺者。比丘道明沙弥德道乃法道仙人也勠力建。其像材者自近州高嶋郡三尾山流出霹雳木也。木之所至有疫灾。渐漂流至和州葛下郡神河浦。道明欲取此木刻佛像而无资力。专心礼木祈求。金紫光禄大夫中书侍郎藤房前奏赐和州租稻三千束。乃刻十一面观音像高二丈六尺。震雷破岩石为座方八尺。佛工稽主勋稽文会作之。或曰。此材者昔辛酉洪水自近州高嶋郡三尾崎流出桥木也。所至之处火灾疾疫。和州葛下郡出云大满闻木事。思必灵材。发愿欲刻十一面像。而此木巨材不可容易动。试系绳引之。轻如片本。路人惊怪合力扶牵遂至和州城下郡当麻乡。不几大满即世。此材徒历八十余年。其村里疫亦起。村民引弃长谷川上。又过三十年有沙弥德莲。养老四年移置峰顶。莲欲雕造而无由。朝暮向木悲泣礼拜。时藤房前奉𠡠与官租辨之。神龟四年成。屈行基僧正落庆。初刻像时。莲梦神人告曰。此山北峰土中有大岩石。平正无瑕。凿土立像。觉后往彼穿土。果有大石方八尺。上印足迹与像脚同。如梦言。安像其上。二事少有异。竝记传疑云。
东大寺者。天平十五年十月十五帝于近州信乐京创之。铸卢舍那佛铜像。长一十六丈。帝制发愿䟽普告天下。初有沙门良辩为帝重。劝帝营像宇。一夕帝梦良辩前身为支那比丘。求法赴天竺。到流沙有大河。辩无钱不得渡。淹留数月。帝时为渡子怜辩求法不言佣赁乃渡之。辩先身发誓曰。愿尔来世必登王位。因此主日域。觉后帝创此像。十六年十一月于甲贺寺造像模。帝亲引其绳。𠡠大富奏乐。十七年八月移和州添上郡改造郡有寺曰金熟。优婆塞金熟居焉故名之。持一执金刚神像。以绳系胫捉之。念修昼夜不休。一夜像胫放光照宫。天皇惊恠𠡠寻光至此。中使以闻。乃召金熟问。欲求何事。奏曰。求得度。𠡠许之。四事供给。时人号金熟菩萨。帝以此地为胜区迁之。执金刚像今在羂索院。天平胜宝元年十月二十四日大像成。经年三岁。改铸八度。殿高十五丈六尺。东西二十九丈。南北十七丈。东西两塔各高二十三丈。十二月丁亥帝及圣武上皇幸寺礼佛。此日八幡大神入寺拜像。
石山寺者。圣武帝创东大寺。铸一十有六丈遮那铜像。多聚金为薄。此时本朝未有黄金。帝语良辨法师曰。传闻和州金峰山其地皆黄金也。师祈金刚藏王得金资铜像薄不亦宜乎。辨入金峰山持念。梦藏王告曰。此山黄金不敢自恣也。今示汝别方。近州湖西势多县有一山。如意轮观自在灵应之地也。汝至彼持念必得黄金。辨便赴势多。时老翁坐大石上钓鱼。辨问曰。汝何人。对曰。我是山主比良明神也。此地观音之灵区。言已不见。辨就其石缚庐。安如意轮像。持诵不几奥州始贡黄金。尔后刻丈六大悲像藏先像于中。亦造金刚藏王及执金刚神安左右。其像各八尺。当夷基趾地中得五尺宝铎。益为灵地。
和州葛木尼寺弥勒铜像者。天平中官使巡城警夜。至寺前闻南原有悲痛声。寻声到彼。盗取像毁之。像为声也。官使鞫勘送寺。
远州鹈田寺药师像者。宝字二年三月一沙门渡大井河。水底有声曰。取我取我。沙门穿声所而得像。高六尺五寸。左右耳朽阙。命工补之。其后时时像放光。
招提寺者。天平宝字三年八月鉴真法师荐圣武上皇所创也。初以皇子仪同出部王旧宅赐真。逮上皇崩成宝坊。诸公卿及沙门等共营。大殿者唐僧如宝建。安丈六卢舍那像。讲堂者舍平城朝集殿而成。弥勒及二菩萨脇士唐法力所造也。食堂者藤仲公舍家屋。经藏者唐义静造之。纳佛舍利半合及佛菩萨像经律论一切宝物。羂索堂者藤清河施屋。安金色不空羂索像并八部神众。又贤璟法师为国家书大藏四千二百卷庋之。
西大寺者。天平神护元年称德帝建。铸四天王铜像。长七尺。三像已成。只增长天王一像不成。改铸六度。遂不就。至第七度帝亲幸冶处。誓言。朕若因是功勋来世转女身成佛道。手揽熟铜无伤损而像成矣。若不然手烂像不成。便以玉手搅洋铜。御手无伤。像便成。见闻无不嗟叹。
粉河寺者。宝龟元年建。故老传言。纪州那贺郡有猎者。姓大伴。名孔子古。常栖山谷屏身树上。夜窥猪鹿而射。一夕山中有光大如笠。伴氏惊怖疑怪。即下树欲见光处。进去髣髴无定所。如是现光三四夜。伴氏熟看乃知其地。猛省曰。吾非宿因争逢瑞光。便就光处结庵。又思安得佛像。营精舍。居未几有一童子乞宿伴家许之。童悦语曰。家主有何所须。我愿加助报宿托恩。伴氏语瑞光事曰我此地思安佛像未得佛工耳。童曰。我是拙工家主若许愿効小伎。伴氏大悦曰。我有二愿刻像。一为法界有情。二我息任奥州吏途路敻辽。愿安稳还乡。伴氏延童见庵所。童曰。我于此庵中一七日刻像。其中间愿莫来见。功毕吾往告。伴氏诺去。童入庵闭户至第八晓闻叩门声。伴氏出见无人。乃诣庵金色观世音像千臂俨如。而不见童。伴氏喜恠自此投弓矢供像精修。其后河内澁河郡有佐大夫者。一子沉疴万医拱手。一日童子来舍大夫语病子事。童曰。我试呪之。即诵大悲陀罗尼病立愈。父母大喜赂童。童不受唯取一箸筒而出。大夫送门曰。恩意深不知谢。所住何处屡通音问。答曰。我住纪州那贺郡风市村粉河寺。语已辞去。不几大夫牵妇子向彼至风市村。无粉河寺者。踟蹰顾视。傍有一涧亘东西。沿流而下。河水甚白如粉浆。见林中有一宇。闭户无人。便思念恐是与。未决偶日已没。体劳疲开户而入。无火烛。虽不见像以其佛宇采花置几而已。众人共困睡。中夜像前灯盏自然点火堂内赫奕。大夫惊起见之千手大悲宛然。近看童所取箸筒挂施无畏之臂也。即知童子此像之应化。感叹敬礼普告四来。于是伊都郡澁田村富家寡妇闻此事。舍住宅改精舍。尔来灵应日新。
高尾神护寺者。光仁帝受八幡大神之托所建也。初沙门道镜受幸于称德帝。天平宝字八年太帅慧美仲伏诛。神护元年镜为太帅。二年授法皇位镜。夸宠遇有升大宝之意。屡感激帝情。帝欲禅宝位于镜。先𠡠中使和清白八幡大神。神现形告曰。天下善神少而邪神多。善神不受邪币。邪神贪邪币。道镜祭邪神觊宝位。邪神多党令帝有是让。然我国家日种相继膺运。自开辟以来未厕他氏。道镜岂发迹哉。汝还阙奏我意。又奏建一伽蓝保护帝祚。亦绝如是滥窥。汝归宫道镜必加诬枉。汝莫恐也。我当助卫。清复神言。帝及道镜果怒处流刑。清赴配过胆驹山。镜使刺客伺山路。会雷电晦冥不能加害。四年八月帝崩。清遭赦。重奏神旨。光仁帝乃𠡠清创寺。初名神愿寺。天长二年改号神护国祚寺。
纪州那贺郡慈氏寺大殿中像已成。左右二菩萨妙音法音未漆饰。经年臂落。沙弥信行居寺执役。见像臂堕以丝缚着其颈。宝龟二年七月行在殿内。半夜闻悲吟声。其音妙细言痛哉痛哉。行巡殿寻求无人。累夕如是。行恠熟闻趁声所先所缚之像也。乃呼沙门丰庆见之。二人叹异勠力毕工。
和州村岗寺三像者。沙门广达。总州人。居金峰山。一日过桃花里秋河桥。忽桥下有声曰。莫逾莫逾。达闻之见桥下无人。踟蹰细看只有一木材。达取之作弥陀及观自在。阿逸多三像。灵异日新。
胜尾寺讲堂观自在像者。宝龟八年堂成。九年九月日州沙门兴日语座主开成曰。传闻讲堂已成未有像。我有八尺白檀香木。愿舍为像材。成乃遣比丘丰南赴西海迎之。十年夏到寺而未有良工。十一年七月十五日比丘妙观者来曰。我能刻像得否。成许诺。三日后僧俗童辈摠十八人伴观来雕像。千臂千目庄丽端严。又加四天王像。凡五尊三十日而成。八月十八日妙观合掌对像而化。所从十八人一时不见。时人曰。刻像之日一十八。像成之日一十八。刻像之人一十八。观死之日一十八。灵应之数不虚设也。国俗以十八日为观自在日。此像尔来感验日新。正历元年庚寅大宋淳化元宋商二人来。一台州人周文德。一务州人扬仁绍。二商曰。百济国后妃有美姿国主爱重。未迈壮龄其发早白。后愁之服灵药求法验。二事无効。王又忧之。一夕后梦日本国胜尾寺千手大悲灵感无比汝其祈之。觉后后悦甚。便向日本国作礼祈求。又梦日本国一山出光照掖庭。梦觉后发绀碧过始。以是寄我等二人以阏伽器。金鼓。金钟等什物。遥献彼像。不知胜尾寺为何处。大宰府使使者送到寺云。
鞍马寺者。大中大夫藤伊势人之所创也。大夫归佛尤笃。常曰。安得胜地建道场安观音像。延历之间梦往城北之山。有翁须发皤皤。告曰。此地甲天下。山似三钴杵。常出五色云。汝营练若利益无量。大夫梦中问曰。谁乎。翁曰王城镇守贵舡明神也。觉而未知何处。大夫有白马常所骑也。装鞍语曰。昔摩腾法兰载舍利像经白马来震旦。然者白马者灵畜也。汝定知我梦地。乃放马从一童子。其马向城北而去。至一山阿驻茅草中。童还告此事。大夫往见其地宛如梦中。适于茅里得毗沙门天像。创一宇安像。故号鞍马寺。大夫以为。我欲安观音像。今只置天像愿未果乎。其夜梦。童子年十五六许。告曰。当知观音多门名异体同。觉后解疑。大夫后日又营一堂安观自在像。今寺西观音院是也。其后峰延法师居此。益传灵应云。
清水寺者。宝龟九年四月沙弥延镇或曰报恩有梦事溯淀河而行。见一支派有金色流。镇穷水源至泷下。侧有草庵白衣老翁居焉。镇问。住此几年姓名为谁。答曰。吾名行睿隐约此地已二百岁。持千手千眼神呪。我待汝者久。今来也。我有东州之行未果。汝暂替我栖此。此地又好建练若。乃指庭前株枿曰。我以是拟大悲像材。吾若迟归汝先营之。言已向东而去。过期而不返。镇出庵寻求不能相见。一日到山科东峰见翁履。镇取履而归。思念恐此翁大悲之应现也。遗履者示其迹耳。便欲刻像而无资。荏苒岁月独自对材。延历十七年镇守府将军坂田村猎鹿来此。因憩庵。镇语上事。将军感嗟与妻善高子谋。移自宅为寺。刻像置焉
睿山山王院千手观音像者。传教大师之所安也。昔近州有净信女。欲造观音像求良材。于时比良山有一木时时放光。女闻之伐其木为材。而未有巧工。偶一老翁来。语女曰。我蕴薄伎能成汝愿。女悦奉材。像成翁不见。其长五尺感应无比。教得像安此院。智证大师后居于此。所谓山王院大师者也。
园城寺者。大友与多之所建也。初天智帝𠡠太帅大友氏。移崇福寺建此地。安丈六弥勒像。天皇有梦。又𠡠太帅还迁本地。太帅薨。其子与多承顾命奏天武帝创之。亦是太帅之家基也。天安二年圆珍法师以唐国传来经藉藏尚书省。新罗明神现形曰。是日域中我已占胜地。师闻官建院置此书。既而珍与新罗山王二神及二比丘到寺问经始寺僧。时老比丘来曰。我名教待。年一百六十二。传闻寺成以来过我寿者殆二十岁。现今有檀家之孙。乞问彼。待即呼彼人来。大友氏具说寺事。又曰。待公日者说师之诞育游学。今朝言当来我需师者久矣。便以寺之四至契券并授焉。珍问大友氏曰。此寺曰御井何。答曰。寺之西岩有泉井。天智天武持统三皇降诞时汲此井水为浴汤。俗因而号御井寺。珍闻此事见地势宛似唐青龙寺。又思新罗明神言规为灵区。乃改御井为三井。曰取三皇浴井之事也。御三和训近又曰。我𣂏此水为三部灌顶之阏伽。至慈氏三会之期。故改三字耳。珍与二僧还诣阙奏三井事。𠡠造一宇名唐坊。移尚书省经籍置焉。今曰唐院又大友太帅所舍四至界畔依𠡠全归。且免官租永充寺供焉。
贞观寺者。贞观帝降诞之初。大相国忠仁公与真雅法师谋建。护帝祚也。十六年二月二十三日设大斋会落庆。道昌为导师。惠达为呪愿。延诸宗硕德一百员以备法仪。先𠡠王孙公子年少童子四十人习舞乐。至是日两部童乐更舞迭出。凡乐部之舞支那高丽诸乐。及林邑天人等舞。皆尽奏之。一时盛事都人耸瞻听。会后一百比丘各赐度者一人。
感应寺者。一演法师尝持观世音像。欲得胜地安之。广求灵区。贞观中到平安城东北鸭河西岸。于时此地摇震紫云降垂。莲花纷乱奇香薰郁。演喜而构伽蓝。以故号感应寺。一日老翁持钓竿出河中。语演曰。我此地之主也。自今应为护伽蓝神。我有神力能除魔障去疫疠。又结好夫妇调适产育。所谓牛头天王者也。我好眠一岁三百六十日。只五月五日醒。余日皆卧。端午之朝初起向天吐气。其气或为云霞。或为雨露。触万不同。其所触或为药或为毒或为恶疮或为疾疫。皆是有情之业感也。非我强为也。言已形隐。演录神言奏朝。𠡠黄门侍郎藤长良。就其地七日夜行道念诵。以报神德。
书写山圆教寺如意轮像者。性空法师庵居之初。傍有樱桃树。一日天人降来礼树作偈曰。稽首生木如意轮。能满有情福寿愿。亦满往生极乐愿。一切众生心所念。空斩其枝就其根株造如意轮大悲像。长一尺五寸。命安镇行者刻之。于时异鸟翔集。其音似贺。又殿下清泉流出。病者饮之乃愈。
蟹满寺者。在山州久世郡。有郡民合家慈善奉佛。有女七岁诵法华普门品。数月而终全部。一日出游。村人捕蟹持去。女问。捕此何为。答曰。充飡。女曰。以蟹惠我。我家有鱼相报酬。村人与之。女得放河中。归家多贶干鱼。其父耕田中。一蛇追虾蟆而含之。父怜而不意曰。汝舍虾蟆以汝为壻。蛇闻言举头见翁。吐虾而去。父归舍思念。误发言。恐失爱子。懊恼不食。妇及女问曰。翁何有忧色而不食。父告实。女曰。莫虑也。早飡焉。父悦受膳。初夜有叩门人。女曰。是虵也。只言三日后来。父开门。有衣冠人曰。依约来。父随女语曰。且待三日。冠人去。女语父。择良材固造小室。室成女入内闭居。三日后冠人果来。见女屏室。生忿恨心乃复本形。长数丈。以身缠室举尾敲户。父母大恐不得争奈。半夜后叩声息闻悲鸣声。顷刻悲声又止。明旦父见之。大螃蟹百十手足乱离。蛇又被疮百余所并皆死。女开室出。颜色不变曰。我闻户外大小蟹千百夹杀此虵。大蟹多归小蟹死。今存者皆小蟹耳。然大于寻常。我通夜诵普门品。有一菩萨长尺余。语我曰。无怖也。我拥护汝。父母大悦便穿土埋众蟹及蛇。就其地营寺荐冥福。故号蟹满寺。又曰纸幡寺。
元亨释书卷第二十八　终
大日本国延文庚子六月有　旨入毘卢大藏摄州报国禅寺住持比丘单况谨募众缘恭为今上皇帝祝延　圣寿文武官僚资崇　禄位国泰民安命工镂梓兴大藏经印板共行一部计三十卷旹永和三年丁巳八月　　　日谨题
元亨释书卷第二十九
济北沙门　师炼撰
音艺志七
楞严曰。此方真教体清净在音闻。声韵之作也有以矣。吾佛六十四种频伽梵音令人乐听。岂非摄化之巧便乎。故声论声明盛播于竺也。及陈思王感鱼山之呗。支那之域音艺起焉。相次而见于传矣。本朝以音韵鼓吹吾道者四家焉。曰经师焉。曰梵呗焉。曰唱导焉。曰念佛焉。初与三科于梁传矣。唐宋删之。今并二四者捃系而得。吾群四者有伎行之异是废立之所以由生也。盖四者皆行也可立焉。流而为伎不可不废也。古者四者皆行也岂可不立乎。今者伎也欲不废不可得矣。然则梁唐之废立者不得已乎。今之撰者全备吾法之异涂也。又夫移风改俗世乐有之。况法音方便之摠持乎。又四家之徒虽薄毗尼。不得不为法事之一庄饰矣。故我正传之外于此而出焉。
经师者持诵也。亘显密焉今之称者资于法本也。昔者诸师皆挟勤焉。梁传取尤者立科。吾本朝又如彼之初。故养老三年正经师诏曰。须式唐道荣。我胜晓。语在资治表是以光空清雅闻者久不倦。春朝哀婉狱吏泣而舍。然未名家矣。长保宽弘之间道命法师以雅丽之音得感灵之异。其事已载灵怪篇。命之后此业繁焉。然命又承延命。延命承阳胜二世不振。至命而昌。命传隆圆。圆传隆命。命传增誉。誉传快实。实传明实。实传庆忠。忠传能显。逮宽元帝乡真乘最爱讽经。有祐宗者。显之嗣也。精于家业矣。荐奉天听名施一时。华夷经徒慕効其法。又有信昌者禀命者十世。与宗齐名天下。讽读者皆则二子。又王公善此业者比比在焉。门下侍郎藤公任亲受命之音调名于时。后授定赖。承保帝召命之四世永觉承音旨。宽治天仁保元四圣系付鸣于台阁。左仆射藤实定禀于天仁而传仆射公继。或曰宗寝病淹。子弟倦看养。临亡之日诸子暂出。宗忽高唱曰。乘此宝乘直至道场。子弟傍闻曰。翁病少差乎。久无举唱今偶闻焉快哉其后不继。子弟曰。何其寡哉。相语共恠乃往父处双手拱胷上安祥而逝。因兹而言。假名练若之徒又有升脱乎。岂持诵之効与。惜乎卖伎而不事行乎。庶几诸讽之人尚至于宗哉。
论曰。讽经之艺非王臣之事矣。君臣之间我不取矣。曰不然。汉孝元。唐明皇。歌曲之誉史称焉。若又臣者不胜计矣。今夫此方君臣不归佛乘已。归即犹何言乎。况世尊之声教。法师之功德。岂汉唐之游讴戏曲之比乎。我又分行伎之异。君臣之间岂伎云乎。
声明者。印土之名。五明之一也。支那偏取曰梵呗。曹陈王启端也。本朝远取于竺立号焉。考古史。延历二年有正梵呗之诏。然则古有之未立家也。承和之初弘法奏置声明之度。其后宽朝善密呗。慈觉之游赤县也周旋十师之间。旁传此业。尔来布护寰宇。觉传智证。证传相应。应传净藏。藏传慈慧。慧传源信。信传觉超。超传怀空。空传宽誓。誓传良忍。忍事已见感进传。自居大原山盛唱此业。以为法事之庄仪。忍博索支派统于己。其受寻宴者五世。受瞻西者四世。显密声明诸师音诀皆能括囊。忍深于声明。一日披呗策画墨谱。忽策中出光明。自此世推忍之美焉。继其后者乏忍之感应。只受音韵。因是大原之地成梵呗之场。方今天下言声明者皆祖于忍焉。
唱道者演说也。昔满慈子鸣于应真之间焉。自从吾法东传诸师皆切于谕导矣。而庐山远公独擅其美。及大法瓜裂斯道亦分。故梁传立为科矣。吾国向方之初尚若彼。又无剖判焉。故庆意受先泣之誉。缘贺有后赞之议。而未有阀阅矣。治承养和之间澄宪法师挟给事之家学。据智者之宗纲。台芒射儒林而花鲜。性具出舌端而泉涌。一升高坐四众清耳。晚年不慎戒法屡生数子。长嗣圣觉克家业课唱演。自此数世系嗣瓞瓞。觉生隆承。承生宪实。实生宪基。朝廷韪其谕导。缓于闺房。以故氏族益繁。宽元之间有定圆者。园城之徒也。善唱说。又立一家犹如宪苗种。方今天下言唱演者皆効二家。夫谕扬至理启迪庶品。鼓千百之众布闻思之道。其利博如也。其德伟如也。演说之益何术如焉。争奈何利路才辟真源即塞。数它死期寄我活业。謟谲交生变态百出。摇身首婉音韵。言贵偶俪理主哀赞每言檀主常加佛德。欲感人心先或自泣。痛哉无上正真之道流为诈伪俳优之伎。愿从事于此者三复予言焉。
念佛者持诵之一支也。修多罗中持于佛佛。此方局弥陀焉。或释迦焉。其始与净土同出。已具于上矣。元历文治之间源空法师建专念之宗。遗派末流或资于曲调抑扬顿挫。流畅哀婉。感人性喜人心。士女乐闻杂沓骈阗。可为愚化之一端矣。然流俗益甚。动衒伎戏。交燕宴之末席受杯觞之余沥。与瞽史倡妓促膝互唱。痛哉真佛秘号。荡为郑卫之末韵。或又击铙磬打跳跃不别妇女喧噪街巷。其弊不足言矣。
拾异志八
予修佛史博视古记。其关涉之灼灼者皆缀于十传焉。其余断事缺迹之系吾者又甚异矣。我不忍舍诸。庶几不坠真化也作拾异志。
皇极二年十一月苏人鹿率兵围斑鸠宫攻山背大兄王。王即以兽骨置寝而将子弟窃隐胆驹山。兵烧宫见灰中骨以为王焚死。解围而去。过六日王出山。左右欲讨入鹿。王曰。彼大姓也。恐多杀人。我不忍也。乃与子弟二十三人斑鸠寺塔中誓曰。我等以垢浊身替暴逆臣。升苍天之云。坐净土之莲。手捧香炉默然而住。皆各经死。须臾香烟氤氲上通天云。寺塔之上叆叇垂布。男作天仙女作天女。驾烟云向西飞去。天花散天乐响。异香郁烈奇光炫燿。时人仰见望云礼拜。虾夷闻之曰。上宫之尊族遭横逆而死。我家亡不久矣。明年苏氏皆歼。虾夷者入鹿之父稻目之弟也。
天平年中山州相乐郡高丽寺有僧荣常持法华。一优婆塞常游寺。一日常与优婆塞碁。常每下一著曰白衣白衣。优娑塞㖞其口。又曰荣常荣常。俄优婆塞口自㖞斜。以手拄颐出寺。未到家躄地而死。
神护中有宇迟王者。天性邪见不信三宝。王从山背赴奈良。时毛野寺沙门谛镜往山背。中路逢王无回避庵。倾笠匿面立路侧。王见之驻马令仆打击。镜逃走。王追捕。王行不远叫踊离地三尺许。从者知镜所为。就镜求救。镜不受。三日后王如墨而卒。从者奏曰。谛镜法师咀宇迟王而死。乞报仇。𠡠答曰。宇迟自招非谛镜咎矣。
宝龟元年大傅藤永手薨。其子大中大夫病。医治不効。乞法救一比丘。比丘烧香持诵。于时大中托曰。我永手也。我生平仆法华寺幢。又或营。八角七层塔。我令其减造四角五级。由此堕地狱。身抱火柱手钉火钉。忽阎王宫大烟充塞。王惊问。傍人曰。日本国藤永手子病。呪师焚香持诵。其烟及此也。王乃赦我归本土。而我尸已烧。无所寄。屡来告耳。言已病愈。
肥州松浦郡人大君氏忽尔死。至阎王宫。王曰。此度非死期放还。君氏见傍大釜涌。中有如墨株者沸跃浮沈。其浮时急告曰。且待。至弟四浮倚釜口陈言。我是远州针原人物部古也。我在生时掠夺细民白米。由其罪报受此热沸。凭君还本土书法华经此罪可脱。君氏苏录此事送大宰府。府献朝。后二十年大中大夫菅真道以记奏桓武帝。帝宣施皎法师曰。地狱苦报经二十年得脱不。皎奏曰。人间一百年为地狱一日夜。二十岁未过。一日耳。帝𠡠远州问物部古旧宅。具如记。乃诏百官诸僚书六万九千三百八十四本妙经。善珠法师为讲师。施皎为读师。于平城野寺设大法会庆赞荐冥福焉。
赞曰。桓武帝者夫仁君乎。昔文王葬枯骨。传尚称焉。况六万九千三百八十四本经王乎。古云。王者为民父母。殆乎父母不如也。
仁和中常州飞鸟贞成。其家富赡。笃信三宝。尝撰能笔翰者百人。于金光明寺书百部法华经。如是十回已成千部。设法会庆赞。延东大寺延喜法师为讲师。其日供施亦盛。已而贞成逝。其孙春泽除州之椽到任。驿亭厩中有駮马。背成文曰。飞鸟贞成。春泽惊见以稻千束买此马归宅敬豢。一夕梦贞成曰。我偿债为驿马。春泽梦中问曰。千部妙经其功许多。何至于此。对曰。我生平善恶竝造。善恶之报亦各别受。今先恶报。而我以经力后必生天。我命又不久耳。梦后春泽写经助贞成荐不旬日其马自毙厩中。
宽平中备中人贺阳良藤。善货殖。为州之小掾。八年秩罢居苇守乡。其妻淫奔入京。良藤鱞居心神狂乱。常执笔讽吟作书艳词势。时时有儿女之音。不见其形似聘媒焉。如此数十日。一朝失良藤所在。举家寻求遂无得。良藤兄弟悉豪富。皆会其家悲哽懊恼。相谋曰。安得其尸荐冥福。合族发愿曰。若得良藤骸当刻十一面观世音像。即伐栢木等良藤长顶礼誓祈。历十三日良藤自其宅仓下出来。颜色憔悴如黄病者。其仓无柱。石上叠材营构。其下去地才三四寸。不可容人身。而良藤从中出。人莫不惊恠。良久醒寤言而曰。我鱞居日久常念女事。时一女子以书著菊花枝来曰。公主寄书。我披读词意艳丽心情摇荡。歌咏书问往来数返。一日宝车迎我。先骑四人。行数十里至一宫。一丈夫门迎曰。仆公主家令也。丈夫导我上殿帐帷绮饰。须臾列珍馔。公主渐出。容貌服色殆不可言也。中夜背灯入帐。合欢情绪爱缠虽死不辞。昼则设宴夜亦同寝。比翼连理欢娱甚密。遂生一男。性聪明貌娇夭。朝暮抱持未下于膝。常念废长男忠贞立此儿为嫡。盖子因母贵也。居三年忽有优婆塞持杖升殿。公主侍女尽逃散。又以杖突我背。我从隘处出顾视。家仓之下也。时家人举恠之。乃毁仓视之有狐数十惊驰。仓下土上有良藤坐卧之迹。良藤居仓下才十三日。而谓经三岁。仓下三四寸而为大厦广殿。皆是妖狐之魅惑也。非大悲菩萨威应殆乎死狐窟。其后良藤无恙十余年。年六十一逝。
延喜中仁和寺仁元供奉门人平如。有檀越粟田录事病死。经一日夜苏。语曰。冥司驱行到一城门。时一高僧语我曰。阎王若有考问汝报曰。有书法华之愿未果。我白比丘曰。生平无此愿。又师谁乎。僧曰。汝在生时有人写法华至方便品汝以滴水加砚。汝记邪。我答曰然。僧曰。汝以此因故但言。有写法华愿。虽似虚妄不为无缘。我是方便品也。语已不见。即赴阎王前。王问。生前修何善。我对曰。有书法华愿未果而俄亡。王惊合掌尊重。令冥使考视虚实。冥众考察曰。无之。王思忖曰。纵虽妄诞言涉经乎。须放还果其业。我不任喜幸便走出。一秃丁立门侧问曰。仁由何事放还。我答曰。启以有写法华愿。是故放还。秃头亦至王前。王问如先。答亦如先。王亦放还。录事后与平如同车入市买纸欲书法华。秃丁亦同买纸。录事见秃丁如旧识。秃丁亦见录事相恠。二人熟见便知冥事。秃头言曰。幸依仁言得放还。录事执手悲喜。市人多闻之无不嗟叹。秃丁者河内知识寺知事僧也。各归本所精进书写。
论曰。阎王聪明正直不可加也。故领万生生杀之权。苟非至明至直孰能与于此哉。然粟田录事之事怪中之怪乎。录事之经愿元妄也。阎王不知不明也。至冥使监察曰。无之。王曰纵虽妄言涉经须放还是非刑狱之法也。不直之甚也。又彼方便品者化高僧以妄教录事。何其法华真文之不典邪。曰此理甚深不为浅识之者易言也。粗扬摧而陈之。夫群生之廻转者业障之所使也。业轻者升。障重者沉。诸圣之于群生也唯欲其升不欲沉。而业障厚者自沉耳。若毛发许有拯济之由诸圣施力于此。而其业障厚者虽有善诸圣不援何也。业重也。今录事此累皆竭者也。是诸圣拯济之乎。而录事生平又无佗善。才经书一滴之余润耳。当其无余殃而有微善之时。宜乎经王之词也。阎王又圣者耳。只恐不免斯民于涂炭。而障厚者不关矣。遭录事之无障经王之加劝。彼阎王者岂不发宽宥之言耶。盖阎王神足知录事之障竭也。若不知者非阎王也。知之是阎王之聪明也。宥之是阎王之正直也。何也圣境无碍也。经王阎王通知也。非区区世间昏犴窒狱之据欵而推勘之谓也。又世只见录事之无愿之为妄也。不知录事之障尽之是无妄之时也。何也障者妄之所为也。今夙障已尽曷妄之有。以无妄之时发言者虽妄而皆真也。是以经王不妄矣。阎王不妄矣。故录事又不妄矣。盖自无妄之中来也。世书犹言无妄之疾勿药有喜。况解脱之道乎。只其知录事之障竭是阎王之事也。非凡庸之所及也。又人之暂死入冥而苏息者。皆非实死之适活也。盖激感之所发也耳。若定死者不可苏也。录事此生虽业尽而缓于为善也。诸圣大悲借冥示此异而激励善志耳。是以非定死勘鞫之比也。故托微妄也。若定勘者间不容发。岂有之乎。只是诸圣激录事令作善因而已。故微妄无咎元是要妄也。或曰。录事依经滴之微缘预经王之加助。妄而无咎。盖经王之功力也。曰不然。经王功力施于轻障不能施重障。若录事有障经王不得施矣。今世人不皆然乎。经王岂党录事乎。况秃丁无滴缘乎。只是秃丁又障竭之与录事同也。二人此时邂逅耳。吾故言障尽。是无妄之时也。或曰。子之障竭之义已闻命矣。不能无微缘乎。曰然。曰录事之微缘滴水耳。秃丁无之何也。曰秃丁逢录事。犹录事之逢经僧也。是秃丁之微缘也。曰录事之感经僧也滴水耳。秃丁之感录事也缘何事。曰此盖秃丁宿生与录事有缘者也。然此书只托一事而已。不及于此。吾以我教之理推此皆是也。我乡所谓圣境无碍也。阎王知之也。故秃丁又逢赦而归耳矣。
诺乐古京殖槻寺侧有寡女。父母昔日铸观音铜像高二尺五寸。造殿安之。父母死后女贫甚。常对像诉饥寒。隣有鱞夫潜通。一日夫来雨下不归。其晚女无供。明旦又不爨。乃入殿泣诉。过午叩门启户里人送馔。言而曰。闻有容故赠草具耳。女不胜喜。脱裙与使者。次日女入殿礼拜像。裙子挂像肩上。
大安寺侧有贫女常诣殿求福。累日祈之。一日诣寺。门桥有钱四缗。简书曰。大安寺修多罗钱。女入寺告之。知事开库果失四千。取之纳库。明日女赴寺庭上有缗钱。简如先。女又送寺。又明日女家阃内又有四缗。简曰。大安寺成实论宗分钱。女又送寺。寺僧恠问。女曰。我比来诣大殿祈福。众僧闻之知佛慈济。返与于女。女得之渐为富人。
大安寺侧有商贾。名盘嶋。借寺修多罗分钱三十缗。往越州都鲁鹿津贸易。归路受病下船乘马至近州高鸟郡。有三人中途相从。至山州宇治桥。岛问。公等何往。答曰。阎王使召汝者也。将捉嶋。一鬼使曰。不可取也。是寺钱交易商使也。乃语曰。我饥甚汝有飡乎。嶋曰。有糗与之。鬼食毕曰。汝定应死。然我飨汝飡恩意深。有与汝同年人当相贷。答曰无。三鬼中一鬼曰。率川社畔有一人。与汝同戊寅年也。宜替彼。且我等噉牛鬼也。汝至家必飨之。嶋曰。我宅有斑牛二头当荐。鬼曰。我等以同岁人替汝。必受重罚。汝呼我等名读金刚般若一百卷。定脱苦罚。乃称名曰。一高佐。二中知。三槌。言毕而去。目送之不见。嶋归宅一牛果毙。便入大安寺请南塔院沙弥仁曜二日读金刚般若经一百卷。三日朝鬼亦来曰。依大乘力我等免罚。只愿每年修之。言已不现。嶋年九十余终。
诺乐京蓼原村有盲女。生一女子。家甚贫。里中有药师佛像。母子二人向像敬拜祈开目。一时像臆如桃脂者忽然涌出。女子怪告母。母曰。取来。子取与母。母食之甚甜。传两眼即开。
纪州牟娄郡熊野村有永兴法师者。智行兼备。有一比丘从兴学。其所持之具法华一部。铜瓶一。绳床一。余无长物。比丘持法华居岁余。以床施兴曰。我欲越山往势州。兴使二仆送。且与糗为粮。行一日。次日令仆返并授经糗。自持瓶。又携麻绳独别去。历二年熊野村人入山伐木。闻诵经音累日不止。村人寻之不见。往语兴。兴入山深寻有一骸骨。麻绳系二脚垂岩。傍有瓶。兴见悲泣。后三岁犹有诵经声。兴重往收骨。其舌赤鲜。
总州太守藤时重有循吏誉。一日告府属曰。我有大愿转读法华一万部。我繁国务矣。不能自也。今命管内释众速读之。然以米一石充一部供。诸吏告诸释众。又颁米焉。于是佗州缁徒传闻各录部数来集。一万之数不几而足。藤守大悦。冬十月设大会而庆赞。其夜梦一比丘形服端庄执锡来语守曰。汝所修可谓净业。我甚随喜。又进把手曰。汝其勗乎。守启曰。美哉训也。公谁乎。比丘曰。我是地藏菩萨也。语已不见。梦觉感幸。便造梦中像瞻仰供养。
江诸世者初甚窭。甞归吉祥天女。所至之处取木片安高所。合掌低头言。南无大吉祥天女。经岁不懈。一时过途。前有布囊。见之中盛精粳一斗许。携而归宅倾出半分供晨炊。晡又欲爨半残。见囊其米盈贮如先。惊怪而喜。乃炊半分。翌朝囊米又盈如昨。诸世以为吉祥天之惠也。试取诸器倾盛。盛已囊满如井水。自此诸世便为富人。能施佗家。未尝穷竭。终诸世世。囊满如初。
延兴寺沙门慧胜主浴室。偶取薪一束与人。已而死。时寺厨牸牛生一犊。此犊驾浴薪车。能任重致远。余不知也。故偏充浴车牛。一日异比丘语牛曰。慧胜昔能读涅槃经。今又好牵车乎。牛闻之垂泪寻而毙。时浴室役夫捕此比丘奏曰。比丘诅寺牛死。有司见此比丘形貌伟丽便以闻。𠡠图写其像。宛似观自在大士帝钦敬召见比丘比丘忽然失所在。盖胜生平持大悲者。读涅槃经故菩萨救护耳。
藤常行者右仆射良相之季子也。仆射家于西京。常行一夕潜如东京女舍。一马一仆而已过大内美福门前。路东有秉炬火行者。其众二三百许人。常行为微行故避之无地。仆曰。神泉苑北门常辟。主其儿进。如教果开。常行屏门内柱下。炬队自此过。常行偷眼门隙皆鬼也。或只眼一手三目二头奇形异类甚可怖也。仆主喘气。其中或曰。人气近矣。魁者曰盍执来乎一鬼迫门。仆主以为不可免也。鬼走反曰。不可得也。魁者叱之。又差他鬼。如先。魁者怒自赴。仆主以为这回实不免矣。魁者又反曰。不可若之何诸鬼请魁曰。佛顶尊胜呪在焉。故不得也。言已炬火皆灭鬼队走散。常行不知所由。然不向女家从此而廻。家人问。中夜不见何所之。常行语事。乳母曰。妾昔日请一沙门。书尊胜呪潜缄衣领。恐是乎。乃绽缝瞻礼。合家无不称叹。
南京仲算法师有童儿。初在睿山楞严院。后事于算。童常转法华。算曰。少年之业习学惟竞。讽经诵呪未晚耳。童自此逢算顾眄乃为习学。若佗时则动读法华。一日失童。算惊寻遂不得。童潜入山诵经不食月余。已而得羽服成神仙。后数月仆薪于山中。遥闻诵经音。渐近则童儿也。童语仆曰。汝还房告师。冀得觐晤。仆告算。算跣足登山与儿逢。儿曰。我已得仙与尘世隔。今偶相见可谓良缘。欵语者久矣。儿将去。告曰。每岁三月十八日近州竹生嶋有神仙之会。我亦预耳。
役夫贺能者。过睿山横川般若谷。逢雨寄一破宇。中有地藏像。其像漏湿甚。能见像庇不全雨洒被体。脱自小弊笠覆像顶而去。晚年受病而气绝。能生平无善事。动多恶业。便堕地狱猛火烧身其痛不可言。时有一比丘。以右手提能出铁釜。其比丘右边颜肩足及臂皆焦然而告曰。我在赡部洲睿山般若谷。时雨湿不可忍也。汝以一笠蒙我。其志难酬。故我入火聚济汝不顾自烧耳。言已苏息。能便诣般若谷拜像。像之烧烂果如狱所见。
土州中村有一宇安地藏像。一时猎者得鹿入此宇。烹宰啖嚼自若。其中一人曰。尊像恐思臭秽乎。一人曰。像若恶之盍跃出避之。时帐中有物飞出。如鸟之过。诸猎怪而趁追。落深草中。近而见之有地藏像。其长六寸。诸猎于是悔咎改忏。远近来奔恭敬供养。
摄州水田郡沙门德满。年二十盲。过三岁诣鞍马寺。祈之无应。又诣长谷寺期一七日祈求。至第七夜梦老比丘告曰。我力不及。汝当如近州彦根山观音灵场恳请。满如教。第三日初夜忽眼开见灯。眼根如元。承历三年也。自此满居此修练云。
沙门义睿。游诸名山胜地。欲从熊野山入大峰诣金峰山。迷而失路。陟岭降谷十数日。适入一林中。僧房修洁庭布白沙。奇花异草及诸果蓏处处开敷。睿见之驩怪。窥一室有比丘年可二十。威仪安庠读法华。其声和雅如调琴瑟。读一卷了置经台。其经自跃升空。从终自卷至始。又自结带而还台。睿益怪。乃至八卷亦如是。比丘读已作礼出堂。见睿惊曰。此地凡鸟尚希。况人乎。何以到此。睿告迷路。比丘引睿入房。忽端正童子捧甘馔来。睿尝之甚美。又见种种希事。问比丘曰。住此几年。比丘曰已八十年。我本睿山东塔三昧座主弟子也。壮年出本山处处修练。老寓此山耳。睿闻已生难遭之想。又白比丘曰。乡承人路不通已。见端正童子两三辈何作妄语。比丘曰。天诸童子以为给使予岂妄哉。睿又曰。虽言老朽面貌少壮何乎。比丘曰。病即消灭不老不死又岂妄哉。比丘渐劝睿归。睿曰。日势已晚不辨方隅。又身心疲劳何不保我而排哉。比丘曰。我非厌子。此地洁净不堪子居故令去耳。若欲止宿身不动摇口无言说。心身寂静默然而住。睿受教。初夜时异类众形鬼神禽兽不知其数。各各持香花捧果蔬百味饮食罗列安置。稽首礼拜次第而坐。异众中或作是言。奇哉有人间气。或曰。何人至此。比丘诵经。异众倾听。至明相现各作礼分散。睿问曰。希有异类何处来耶。比丘曰。子岂不闻若人在空闲我遣天龙王夜叉鬼神等为作听法众。睿曰。我欲还不知方所。比丘曰。与子指南。即指瓶曰。随是去。时瓶自跃进去。睿趁瓶而行。行二时许到金峰山一峰。直下便聚落也。忽瓶升空飞去。睿著村里语此事。闻者嗟叹。
元亨释书卷第二十九　终
元亨释书卷第三十
济北沙门　师炼撰
黜争志九
昔婆伽梵坐菩提树下。魔王波旬将八十亿众各执器仗致恼。地神现形责魔。魔惧怖而去。夫以世尊无量劫来已具种智。岂受是等障蔽乎。而有之者浊世令之使也。非世尊之咎矣。以故世尊不动一毛。波旬受屈而归。灭后尤多。或斩菩提树。或焚贝多叶。或闭伽蓝门。或坏阿育塔。罽宾臂堕而死。异见病至而悔。不唯王者之为。梵志谮助而发也。然彼自败亡。我法自若矣。至于东震益酷。后魏大武太平真君七年焚像经坑沙门者。崔浩诬之也。八年雷击殿而倒。大武遭压殆死。不几为常侍宗爱弑。崔浩腰斩之诛及五族。北周武帝建德二年毁像经冠沙门。宣政元年感疠而殂。唐武宗会昌五年厄佛法。李德裕。赵归真劝之。六年帝发背疽狂烦而毙。归真责诛朝堂。德裕贬死崖州。柴周世宗毁我教。手持斧击大悲铜像镵胸破。帝后疽发胷而殁。赵宋徽宗宣和元年沮吾法。林灵素谕之。是岁灵素放温州赐死于道。靖康二年金人破汴京虏徽宗而去。上之五代君臣昏惑生阨于吾。祸败景从寔可愍矣。我国家君圣臣贤仁恕忠良。自真化覃此七百余载。上下崇奉辅治保祚。以故君臣世授胤连历长。只钦明敏达之间有小厄者。我法始至信根未洽又非睿情孽臣矫之也。而守屋之党菑不旋踵。及于天长天元有阋墙事。长历以来虐熖转煽。永保之始二火亦起。率见资治表。虽台相之一厄颇撼朝堂。然王臣笃奉佛。其始不加剧治。所谓扑灭不息。至于燎原矣。呜呼我国醇淑而菑自吾出。弊魔尝誓曰。我来世入汝门衣汝衣食汝食破汝法。魔党其不可熄乎。今欲全缀此方佛迹。且令人知魔孽之所繇。劝善惩恶。古史之任也。作黜争志。
钦明十三年百济国王圣明贡献释迦铜像。帝宣问群臣可拜不。物尾兴中镰子等奏曰。古先帝皇之治天下也。常有事于春夏秋冬。祭拜天地社稷一百八十神。方今改拜蕃神恐致国神怒。大臣苏稻目进言。西蕃诸国一皆拜崇。彼方诸神未闻拒逆。我此日域何虑之有乎。天皇赐像稻目。稻目大悦舍向原家为寺安置供养。此年天下疫。夭亡多。尾兴镰子等奏曰。陛下不纳愚忠作敬蕃神。今疠菑由彼。兴乞行弃撤。天皇许之。有司投像于难波堀江烧伽蓝。于是天无云而雨。宫中大殿俄灾。
敏达十四年二月苏马子起塔大野丘设大斋会。三月物守屋中胜海奏曰。自先代及陛下国多疫矣。岂非苏氏之佞佛哉。上曰。朕亦不能无疑。守屋自入寺斫塔纵火燔之。又烧藏殿等。既而取烬余弃难波堀江。是日无云雨下。守屋又捕马子所奉善信尼等禁锢海石榴亭。不几帝并守屋患疮。天下又多患之死者相枕。患疮者皆曰。我身如打如烧。人人相谓曰。是烧像塔之殃也。后二年守屋伏诛。
天长十年七月睿山义真寂。以座主位私授圆修。大众不肯山上鼓噪。真之徒党修之者五十余辈。大众摈之。𠡠尚书右丞和真纲上山罢圆修座主职。修移和州室生山。承和中入唐。归住山云寺。
天元四年十二月𠡠余庆法师补法性寺座主。慈觉之徒诣阙奏曰。初太相国贞信公建法性寺。以辨日法师任座主以来。九代相继而慈觉之门当之。今第十代始以智证门人加之是慈觉之徒失望也。𠡠答曰。告檀家。檀家报曰。随𠡠。相让而不断。于是慈觉之徒一百六十人向檀越廉义公家喧诉。相家不听屡有争论。天禄帝闻之激怒曰。真信公初创法性寺。不必附慈觉一门。只是撰智行兼备者为座主。适慈觉之门多人故相次领之。今余庆亦有智行誉而任之。何必守一门乎。况喧争败德非净侣事也。下诏息百六十人者封职焉。自兹两门不和拒争日滋。智证之徒出睿山各居别院。余庆率门人住观音院。胜算并门人。修学院劝修并门人。解脱寺穆算并门人。一乘寺余众百余人犹在山上千手院。五年正月𠡠侍中平恒昌登千手院宣耆宿曰。传闻日者智证大师之徒多散逸。经书秘文恐有纷失。固加卫护。因之置宿卫守经藏。又下𠡠曰。座主良源欲烧千手院杀余庆。穆算等。阴谋难匿早止其机后而毋悔。良源上表陈谢。其略曰。放火杀害我法大禁。自作教人波罗夷罪。吾辈于此是道之常。谁达天听。愿决真伪。
永祚元年九月𠡠余庆为延历寺座主。慈觉之徒奏曰。智证门补座主者不可开讲堂。便固闭户。永延帝并大相国藤兼家以为过讼。十月二十九日诏尚书右丞藤有国作告文。登前唐院慈觉之塔诉众徒之暴戾。有师子身中虫之句。
正历四年八月观音院成算之徒与睿山众有却。慈觉之徒烧千手院。及坏房舍四十余宇。两门相争。于是慈觉之徒摈智证之徒一千人出山。
长历二年冬朝议。以三井明尊为天台座主。十月二十七日慈觉之徒捧状沮之。三年廷评已定。二月十七日慈觉之徒尽会法成寺南门。相议列向相府诉之。相门固闭不入。众犹蠢蠢不散。相吏开门告众曰。今日先还明日有议。大众退。明朝会祇陀林寺。相府使使告众曰。天台座主位古来重之。故选智行全具者补之。不必局慈觉一门。智证之门亦多有焉。方今明尊僧正德位相宜。慈觉之徒有相若者乎。乞莫拒诉。大众闻之嗔怨呌驰。乃走赴相府。府门坚关。大众呼号扣门至穿门柱下地。相大怒使能州刺史平直方率兵射大众。众中亦有挑战者。定势有膂力。拔大刀击官兵。官兵众徒死伤两多。十九日定势付狱。以降见资治表。
序说志十
大觉浑然未尝判矣。瞿昙大圣人剖析而数出矣。其为数也有半焉有满焉矣。二焉三焉及九焉皆半也。十焉百焉及万焉皆满也。半常设小矣。满常设大矣。然居浑而见数者判而常浑矣。在满而见数者半而常满矣。故浑而判。判而浑。满而半。半而满。是我圆极之微旨矣。此书有五格焉。传赞论表志也。传十也。赞二。而或系一焉。或综多焉。论又二。而通别也。通托评焉。别解惑焉。表一也。志又十也。五格者半数也。寓判而非小矣。十传者所以载其人也。十志者所以记其事也。双十者满数也。寓浑而设大矣。一表居中焉。所以通串传志也。不载空言见之行事。虽采国史实释氏之通表也。数止一者双十之统也。盖一者十之所归。十者一之所成。天下之数未尝不一也十也矣。又一者浑也。十者满也。浑而无不满故一而之十焉。满而无不浑故十而反一焉。是自然之理而此书之数也。传之十者。传智一。慧解二。净禅三。感进四。忍行五。明戒六。檀兴七。方应八。力游九。愿杂十。表之一者资治也。志之十者为学修。为度受。为诸宗。为会仪。为封职。为寺像。为音艺。为拾异。为黜争。为序说。维我佛乘智为先导。劝示悟证皆智之操。灌真来唱。昭训去𢽾。澄海荣西相继高蹈。自兹此方竞向真诰。传智居初焉。智之与慧名异体同。赫赫诸子惟业惟隆。不唯闻思修勤解通。慧解续焉。攀缘观察愚夫所行。单传直指如来禅清。净禅续焉。慕道之士进其为精进。进不止感应便生。进感续焉。佛道悬旷动有退还。忍之为德不崩不骞。烈士行之曜后扬前。忍行续焉。戒法毗尼如来威仪。不唯固持明之知之。明戒续焉。檀之为事施与营筑。原薄有异其归兴福。檀与续焉。古圣深悲周流屡迁。善应无方是名巧便。方应续焉。智用为力有动乘斯万里游戯寻道访师。力游续焉。我有大誓其品万科。随类俱作清浊扬波。愿杂竟焉。是始之十也。史之为言系月系年。我法无历假渠寓旃。渠亦假我政和祚延。作资治表一焉。人生童昬不学不明。但学浮动修而智成。去斯二路道无佗行故置于始。惟衡惟程学修志起矣。入道为度。得戒为受。度道之标。戒道之守。度受次矣。吾门殊涂其归一致。得致知涂不则道毁。诸宗次矣。我法有为会而有仪。君臣夤行人给国治。会仪次矣。道备德盈受封居职。内荣门庭外格多福。封职次矣。独正无居独依无主。依正相应有事偶宇。偶宇已作吾门万覩。寺像次矣。维此世界音作佛事。铙鸣磬响轨仪全备。音艺次矣。吾佛垂感倜傥不󰊋。片奇小恠收拾不遗。拾异出矣。治以鉴兴乱以鉴衰。背触来现我以镜知。黜争出矣。物必有头。事又有由。欲详始卒序说而休矣。初予覃总角而离家。逾志学而游方。周旋相阳福鹿之门辛勤而归。因见大藏有僧史之三传。所谓梁唐宋也。而此三传不精史文。盖梁传者战国之文病体裁焉。唐传者叙事艰澁传论文同。宛似铭辞。宋传者驳杂󶁊骳任古碑碣。绝无笔削。古来圣贤之事业不能显焕。颇惜之焉。又佛法入斯土以来七百余岁。高德名贤不为不多。而我国俗醇质。虽大才硕笔未暇斯举矣。其间别传小记相次而出。然无通史矣。故予发愤禅余旁资经史。窃阅国史洽掇诸记。日积月累已有年矣。远自钦明迄于圣代。补缀裁缉为三十卷仅成一家之言。不让三传之文。名曰元亨释书。古传者偏传也。今为全史。故改名焉。又夫古之著述或罹穷愁或求见世。虽仲尼犹然。矧其余哉。余尘缠早脱世缴不及。韬晦我常岂冀闲名。只欲明佛祖之法揭圣贤之迹。令可畏之人知所式之尘也耳。此予之志也。曰古科十品三传承袭。此书何异。曰此书虽变古传古科皆在其中矣。夫传智者译经也。我国无译事故换号焉。然其传来者一也。慧解者义解也。净禅者习禅也。慧之与义。净之与习。其所名模不啻天渊之隔矣。进感者感通。读诵一之。古传琐碎。以我视之皆进也。故合焉。忍行者遗身也。古传遗身之目无含蓄也。明戒者明律也。古传次三学故亚禅焉。今配十度故居忍下。檀兴者兴福也。福者檀之报也。替名而表本。愿杂者杂科也。今分六篇。盖智不足者驾愿而达彼岸。故辟愿度摄诸色也。方应力游古科无之。今详法义建二焉。梁唐削添一二科。不为无据耳。护法者今锄之。此土无恭君悖吏何护之有。而志有黜争者草昧自家之小厄也。非臣废矣。又古传无表志。今立之者备史法也。我谓古传为偏者是也矣。曰春秋三传不立志。岂不良史乎。曰彼编年也。无志可也。已分传则史迁曷不全哉。不能逃君子之诛矣。曰子攻古传者深矣。而宣宁之诸师高德伟才岂可容易而议哉。曰尺有所短寸有所长。三传之师道博德大而吾之所钦也。然史才者末也矣。昔黄太史见三僧传患文义鄙浅而欲删修之。又洪觉范屡议唐宋二传。非予独言之矣。曰子之释书名取诸何。曰汉以来以史名书。所谓汉书晋书唐书等也。曰汉唐者以世以国。故名书而佳矣。今释者氏族也。世尊取以为名。此书应称释子。盖孟子庄子之谓也。然诸子不史也。此书史也。僭取乎。曰不然。子知世书之有彼而不知吾教之有此也。我大觉世尊身土不二。世属土。名属身。四法不剖。唯一觉也。子何轻议哉。故为其系胤虽有圣凡之异皆一种也。犹世俗之家有贤不肖之子矣。不可以不肖不系其氏族也。故予名之以释书。又汉晋唐者国而皆姓也。我释书之称不多乖乎。曰子废古科配十度。然者此方之人咸大机与。曰有斯言矣。夫此方视于竺支狭矣。盖印度阔于震旦。震旦阔于日域。而印度小乘多大乘寡。加以婆罗门九十五种。大乘之于印度也牛毛之双角也。震旦大乘多小乘寡。加以儒墨老庄。乘时陵我者不少焉。大乘之于支那也鼎鼐之一足也我日域。纯大无小其俱舍成实者备于学而已。不立宗焉。有儒而无老庄。老庄之书又备于学而已。不立家焉。只儒有数家焉。而不与我竞。盖虽魔魔民皆护佛法之谓乎。以印度地阔而大乘寡。支那地狭而大乘多而见之。我国小而纯全大机者非理之迂矣。盖我道之机法者不因地之广狭乎。盛哉吾国东方醇淑大乘之疆乎。命此土者不争我法无异道也。学我法者不赴小径无二乘也。是故此书以波罗蜜建十科也。曰如子言此书所列咸菩萨与。曰然。菩萨有二。曰满。曰分。波罗蜜亦然。譬登山焉。到顶者跻麓者齐称登山焉何也。跻麓者竟达顶也。阶吾道之大机者皆为菩萨何也。自分至满也。曰子以此方为大乘域。又爱吾庐之谓乎。曰大般若经第三百二曰。我灭度后后五百岁甚深般若于东北方大作佛事。我此日域金口已说。岂始而言之乎。曰彼经说。灭后流传始东南方巡至东北。子何独取东北哉。曰不然。虽说八方流布。特称东北而为最也。故舍利子白佛言。于东北方当有几许住菩萨乘诸善男女。于此般若书读修说。佛言。东北方有无量住菩萨乘诸男女等。然经文繁衍恐人不委斯旨。子亲熟看亦不疑也。盖佛赞东北不似余方。第五百八又见焉。曰如子之言。东北为最。而支那又东北也。何定日域哉。曰支那日本虽隔海而气候同。何也。此土用唐历不有差互也。若佗域者敻乖矣。故我言佛说之东北方者。支那日本并之矣。何也气候同也。见其气候之同。宜乎吾佛之并言之乎。曰然则支那又大乘之域乎。曰支那者大醇而小疵。日本者醇乎醇者也。曰此书立波罗蜜少有倒逆。又诸师有不留一波罗之者。何混而颠乎。曰序次虽倒意顺也。何也。夫十度者五度如次。智度分为五。所谓慧方愿力智也。智者摠体也。故置第一。慧者大用也。故次焉。余三度各用也。智中少互无害。今分智而置初后者。应知虽檀戒又智也。释论之中一度各具六。应知虽十皆各通具也。以通具见之少互无咎。而又有顺理于其中耳。宝雨经曰。菩萨以智为先导。凡菩萨人动作无非智。此书主衍故以十度建十科。又诸修多罗十度以满位为次序。今之十传取诸分。故有少倒。譬石砌路焉。大小曲直者石之质也。方面布置者工之巧也。路不得不整矣。吾以波罗之分满修菩提之砌路。其间诘诸子之大小曲直者不见吾之大道矣。
略例附
右五条
智通论附
释书出焉。有儒一生言之曰。我名教立五常。智居四焉。盖智者圣人之次德也。易曰。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。故君子之道鲜矣。是夫子黜智之言也。又皇帝王覇步骤殊涂。以智为覇者之权也。故汉高祖曰。吾宁鬪智不鬪力。又老子曰。绝圣弃智。然则论大道者斥其智矣。吾闻三教一致圣人无异。此书何先智乎。又我儒不言神恠。此书感进神仙拾异等篇基于此蒙窃惑焉。余曰。善哉问乎。不子今言之。外学之议我也自古而然。我今片言可以解千岁之惑矣。夫吾道一心也。心外无余。以心为身。以心为土。身土皆心也。况思想作为乎。吾佛以四智应于万汇。所谓圆镜一也。平等二也。观察三也。成作四也。佛心之明净者镜智也。佛心之均同者等智也。佛心之知觉者观智也。佛心之云为者成智也。四者之体曰法界。法界之用者四者也。体用皆心也。盖因心而见体用者。五之者未尝有异矣。今其如来一代之说相者观察之一智也。六般之神足者成作之一智也。以观察而应机也为大为小为权为实为偏为圆为修多罗为毗奈耶。以成作而应机也为幻为化为明为通为三摩提。是吾佛不思议之智用也。然以镜智而见观察。大小偏圆未尝不明净也。以等智而见观察。大小偏圆未尝不均同也。修多罗毗奈耶亦然。以镜智而见。成作幻化明通未尝不明净也。以等智而见成作幻化明通未尝不均同也。三摩提亦然。又以观察而见成作幻化明通未尝不智觉也。以成作而见观察大小偏圆未尝不云为也。绮错交互亦然。故吾佛一说也四智备矣。一通也四智全矣。若隔碍者非所谓圆镜焉平等焉观察焉成作焉也。岂仲尼伯阳偏谈局说之谓乎。譬溟渤焉东西南北一海也。而东方之民曰东溟。西方之民曰西溟。南北亦然。人自名耳。海岂异乎。汀滢不然。有方所有浅深不得不异。宜乎子之以仁智神怪而议吾乎。又三教一致圣人无异者我智上之诠也。非子之心外教之所知也。彼所谓智者之智者偏智也。非圆智也。彼所谓霸者之智者权智也。非实智也。彼所谓弃智之智者小智也。非大智也。彼所谓神怪者妖孽也。非明通也。又怪力乱神之言出于论也。然诸儒不一也。或作二事。或作四事。异谈不少。今且就子之四事之言而辨之。孔子之不语怪力乱神者非绝不言也。慎言也。后儒不明仲尼意绝言于四事者惑之甚也。我粗出其端焉。易曰。阴阳不测曰神。又曰神者妙万物而为言也。仲尼岂不言神乎。春秋二万言皆衰周诸侯攘夺之事也。仲尼岂不言乱乎。孔子之劲能扛国门之关。不唯口言也。身自为之乎。季桓子穿井得土羊。仲尼辨以木石水土之怪。岂不言怪乎。凡经传之中孔子之涉四事之者多。不暇缕举矣。孔子为名教之祖垂训于世。思凡庸之溺四事而有此迹也。陋儒迷迹而为孔门之徒。绝言于四事者可笑也。夫四事者味者之所溺也。而又不可无也。君子能辨之。我法悲智交发。神用以利天下。岂同陋儒之局见。古来大贤之感应弃而不齿乎。全宋之时有欧阳修者修唐书。而旧唐书多载佛氏之神异。修衒学孔迹而删去者千余条。修之偏识可卑矣。夫良史者褒善而策后世。贬恶而警后世。故善恶并书而不匿。彼修何为者乎。任吾喜怒一切删之。盖修之意以佛为怪为异道也。纵佛怪异也时君好之。修何不并书加褒贬垂后世。而例删之乎。刘煦之文实浅矣。修文虽加之。而识不如煦乎。修亦惑论之四语之甚者乎。又吾佛之神用者幻化也。诸圣未为奇也。凡愚以为奇也。盖欲开凡愚之净信也。譬傀儡焉。长者未尝以为奇也。何也。知棚中牵抽也。愚少以为异而戯著追逐。何也。浅识也。今以神怪或斥或嬉齐惑也。何也。为奇故也。君子不然。幻也化也何有于此乎。曰吾议子书。子何引佛蔽之哉。予曰甚矣哉子之难晓乎。昔人有学舜者。蚤夜孳孳去其不如舜者。附其如舜者。故谓之舜之徒焉。吾人岂异哉。只恐蚤夜孳孳不如佛焉。不幸而不肖者学之之不至者也。学者之大志皆是也。今吾学佛者也。此书诸师皆学佛者也。夫学佛之者。系学佛之人而以佛之事。其不学佛之人。不知佛而罪之。是乎非乎。
元亨释书卷第三十　终
东福海藏禅院重刊
元亨释书化䟽有叙
大日本国平安城济北大沙门虎关禅师譔元亨释书者。寔本朝僧传之权舆也。其书凡三十卷。始于传智终乎序说。上自推古下至元亨七百余年间事。若僧尼士庶之传。若寺宇佛象之志。若　国家君臣资治之表。有一关乎吾释氏者。靡不登载而收录焉。至延文庚子六月有　旨入藏颁行。盖从其徒圜通住持龙泉淬公请也。是书既镂版行于世。会永惠壬戌二月十六日司烜失职。本院遗火延及书库。凡历代三教之书奥编秘帙一夕而烬。则版亦成乌有矣。闻者咸惜焉。兹者　师之上足前南禅性海禅师以其徒请由东庵迁莅院事。未几百废俱举。仍图重刊兹书。费用不赀。遂命在城等持比丘周信俪词制䟽。巡叩十方诸大檀那贵官长者缁白男女。若见闻者慨然乐施以济版事。其获福可量也哉。䟽曰。维元亨释氏之编寔本朝僧史之笔。曰梁曰唐曰宋三传虽同若皎若宣若宁十科或异。慨兹海藏龙宫之失护。俄惊琅函玉轴之归空。天道好还。行看印板打就。斯文复作。正好点笔疾书。增济北之阴凉。壮海东之福地。天子万岁　宰臣千龝
至德元季甲子六月日䟽
本云
明德二年辛未十一月日
重刊置于海藏院
元亨释书者近代板行于世者悉皆活字成行故不能无颠倒错误而未有镂于巨板者也而又未有加训点者也今雇良工张贴海藏院古本于木以雕刻焉且又考诸本之旧点而补写于其行间并刻之每板一枚面背共四叶板计二百十二枚纸计八百四十七叶都为全板夫是举者盖是　本朝三宝之流布而又近代一板之最胜者乎庶几将行于不朽而传于无穷哉
宽永元甲子年春三月日
洛下小嶋家富跋
元亨释书人名索引