金陵梵刹志
金陵梵刹志序
金陵为王者都会名胜甲㝢内而梵宫最盛盖始自吴赤乌间迄于六朝梁陈所称四百八十寺者此矣我高皇帝宅中定鼎兵𧱾之余随为剏复名蓝森列灿然重辉其 宸翰之昭宣规画之颁布凡以振法乘而护学人者犁然具举也予承乏祠曹讨求故实而矻矻于去籍之艰乃广稽博攷 御制之𢌿僧与法者散于全录恭绎而辑之 钦录集则各大寺藏本在焉更搜之荒碑故牒中得其梗槩为厘𩛙僧规清复 赐租修葺禅宇而复虑载籍无存无以征信将来乃为作梵刹志奉 御制 钦录二集弁之简前遵王章也其次以三大寺为纲而大中丽于最大小丽于中棋布星罗联络不涣诸寺之内若殿楹若赡产若山川若古迹人物若名贤韵士之撰记题咏悉捃摭而胪列之至大藏之𫔔副墨贮于报恩琅函布于寰宇标举其目见端知委是藏目不可无入也而一二寺规之条列则附之简末为卷共五十有三焉予惟高皇帝开天神圣经制敻只千古乃于瞿昙之教每云阴翊王度云暗理王纲崇奖有加莫之废堕是岂漫无所见而然哉前代之崇释者多矣或未免趋于小果孰有如圣祖之事理双圆冥契圣谛见于阐法谕僧云者后之载笔者莫能仰窥万一天禄石渠之简閴其无征致问礼之家褎如充耳斯志之作聊以备 国乘之外史王制之别传俾夫三教同源綂一圣真之大经制不致湮沦无攷焉尔予辑志甫成适请告去阅二十年复以尚玺至乃作序弁首因缘良不偶也玄观亦为作志板存朝天宫并附及之
天启柒年孟夏日南京尚宝司卿前福建提学叅议湖广提学副使南京礼部祠祭司郎中钱塘葛寅亮撰
金陵梵刹志凡十九则
金陵梵刹志目录
南京礼部祠祭司郎中钱塘葛寅亮编辑
万历参拾伍年正月 日发南京僧录司刊
板贮僧录司印行每部太史纸两裁计玖百柒拾柒张连刷印银壹钱伍分伍厘栗壳面太史双副叶综钉陆本连绢套银伍分管板僧银贰分共银贰钱贰分伍厘
金陵梵刹志卷一
御制集
勅谕
授了达德瑄溥洽僧录司
西说东来妙演无量或云不二法门斯道也本苦空甘寂寞从斯道者果若是宜其然哉迩来僧录司首僧阙员召见任者命询问其人各首僧承命而还不数日来告曰臣弘道等若干人前奉𠡠询高僧于诸山即会丛林大众众皆曰惟淛右上天竺僧溥洽京师鸡鸣寺僧德瑄能仁寺僧了达东鲁之书颇通西来之意博备若以斯人备员僧录司实为允当呜呼昔人有云世不绝圣国不绝贤近者僧录司阙贠朕将以为无人矣及其询问乃有人焉今朕域之内慕清净而欲出三界者有其名而无其实其泛泛者不下五七万尔今三人不屈五七万之下伸于五七万之上可谓志矣可谓道矣然昔如来道备于雪岭归演五天妙音无量灵通上下天人会听若斯之演听四十九秋自是之后五百余年流传东土虽九夷八蛮一闻斯道无不钦崇顶礼何况中国文物礼乐之邦人心慈善易为教化若僧善达祖风者演大乘以觉听谈因缘以化愚启𦖟愚为善于反掌之间虽有国法何制乎缧絏刑具亦何以施岂不合乎柳生之言阴翊王度岂小小哉今尔僧了达德瑄溥洽达祖风遵朕命则法轮常转佛日增辉名僧于吾世足矣往钦哉毋怠
授仲义阐教
入定于大千界里谈经于不二门中解脱为空清虚成性久留心于佛教独潜于禅林去就一之是非不染尔仲羲居山禅伯对月诗宗抱不堕之慈悲乐无穷之清净乃命阐教之职用副僧录之司尚宜深究佛书详穷禅教条分本末缕柝始终俾诸僧皆悟静中之禅而无教外之失今特授尔僧录司右阐教往钦于训宜懋尔功
授玘太朴左讲经
经中知人我之相教外大小之乘非古刹之沙门寔东林之德士学高诸侣名动一时尔玘大朴养性得宜讲经不倦持身谨戒临事慎为是用軄尔僧官以副朝典徃化释子无怠讲经尚宜以佛之觉觉人以师之业业己俾释子有达宪章庶不负朕设官之初意也今特授尔僧录司左讲经汝其勉之
授清濬左觉义
夫僧者立身于物表以化人初不可烦以官守也然而聚庐以居合众而食钱谷有出纳簿籍有勾稽不有所司何以能治故僧官之设历代不废今命尔僧清濬为僧录司左觉义尔其徃慎乃职勿怠以私使彼学道之徒安居饱食而不懈于进修以称朕兴隆尔教之意钦哉
建昌僧官
天下大道惟善无上其善无上者释迦是也固大慈忍志立大悲愿心行无所不至化无所不被论性原情谈心玅理洁六尘之无垢净六根之无翳去诸魔而清法界制外道以乐人天斯行斯修而历劫无量乃降兜率至于梵宫既舍金轮而犹苦行于雪岭时道成午夜明星相符朕观如来以己之大觉而欲尽觉诸法界众生其为慈也大其为悲也深可为无上者欤世人宿有善根者皆慕佛力寰中之修者甚广今建昌僧某博修佛道善驭僧民其方士民仰僧善道感化人淳既内附之诚理宜授以建昌府僧纲司某官尔吏曹如敕毋怠
谕钟山僧敕
且佛之为教也善其大也溥被生死仲尼有云西方有大圣人不言而化不治而不乱可谓能人矣云何大觉金仙又赞之以能仁以其不绳顽而顽化美善而善光其行苦而不苦其心素而弗素虽俦雪岭之孤灯侣白昼之单影目星见性超出尘沦复有人天之说四十九秋其演也妙备载大藏未尝有诉逋逃于廷致愆于水火者耶况昔禅祗树千二百五十人从逋逃者未闻仲尼有云道千乘之国敬事而信节用而爱人今僧佃逃未审节用而致然耶抑爱人而有此耶若非此而有此则府谓僧云当自善来若论以如律恐伤佛性如奉行
谕僧纯一
昔释迦之为道孤处雪岭于世俗无干及其道成也善被两间灵通上下使鬼神护卫而听从故世人良者愈多顽恶者渐少所以治世人主每减刑法而天下治斯非君减刑法而由佛化博被之然也所以柳子厚有云阴翊王度是也尔沙门纯一既弃父母以为僧当深入危山结庐以静性使神游三界下察幽冥令生者慕而死者怀景张佛教岂不修者之宜世人因是而互相倣傚虽不独处穷居人皆在家为善安得不世之清泰因尔僧之所及也尔不能如是上下朝堂欲气力以扶持意在鼎新佛寺集多财以肥己孰不知财宝既集淫欲并生况释迦非大厦而居六载大悟心通方今梵像巍巍楼阁峥嵘金碧荧煌华夷处处有之此释迦之所感若是欤集财而建造欤尔僧无知不能修内而修外故不答特役之今脱尔行命有司资路费往寻名山悟善己道以善人他日道光必烛寰宇可不比佛之为道哉
谕天界寺僧
谕天界寺善世诸行人吾闻释迦之教务靖不喧时洗心而涤虑去五欲之魔清六根之本虽不至六通圆觉之果其报也必在将来所以修行者磨厉也行者行也功者造积也凡云修行者先置验不速又将不期然而然欤今之修者期验欲疾茫然久之心不耐己虑不隔尘世之有者念无不在由是而失道迷宗愆重嵬山信之乎迩来左善世右善世左觉义欲不绝而事生旷致伽蓝之有鉴使犯宪章斯非他人讦告亦岂朕之不理然自作为定业将欲以难去实艰于解分是何行哉皆不务靖而好喧生事自取者也行人悟焉且二善世一觉义奏溧水一庄收粮五百有零除纳官粮外余四百二十二石九斗六升尽为役夫之用不足又四百贯钞益之犹以谓不足今来需者甚溧阳庄如之朕准其奏而欲收司者稽之及至寺取人而乃将司者半隐而半出亦云庄所并无司者至于再三物色难以抵讳尚且东支西吾行止不顾岂有奏僧粮有碍朕将理之反匿其司者此果实欤不顾行止而诳欤於戏欲世之不可绝而绝之嗣祀之道不可无而忘矣何为苦心志而劳用婪机设妄语于无端斯智禅乎
谕天界寺不律僧戒泐复
志所以崇声名立节义去浮沈凡丈夫举此必欲出类萃而异仄陋也又智用之而知无不知以之而觉觉无不先也岂有过去然而不追者乎斯二志智在天地间生而知之者善用教而知之者善守若生而不知教而不成类乎禽兽者也又何屑屑询其所以然乎尔戒泐复者所至之地渐佛之塲所修者出世之道及今之所以甚于处俗妬忌之恶忿于蚖虵𧃳于觐佛不另禽兽所以舁而上殿周旋佛前斯果顶礼乎当此之际志智全生死无知死生亦无知前勅住持诚若是乎曾间生死也死生也云何葢生非死死非生豁然还有觉乎今然无知其所以然且今之罪报也人神共怒为集金帛搆是非要虗名不立实效甚蛱蝶之寻芳游𧊵之捕蕋若蚍蜉之慕腥膻于车渠马足之间不顾网罗轮蹄之厄尔本清蝉翅霄汉丽天风饮高露而乃故低飞而掠残花啖膻味甚于蜂蚁蝶乎今之罪也在奏愆匿愆观喜怒乘颜色及盗众僧用特愚朕以己非斯身亾有日矣然死虽有日终未施行于法司且役于厨下以足众僧饍设粥饭有亏不备味于汤调致使众僧饥虗口澹则法司施行矣故兹勅谕
谕善世禅师板的逹
禅师自西而来朝夕慕道务在济人利物朕观禅师之立志也努力甚坚其岁月之行也甚深故得诸方施供善者顶礼恶者欢心前者东逹沧海而礼补陀旋锡钱塘而𫏐禅天目西游庐岳中国之名山遂禅师之意已逹复来京师驻锡钟山之阳日禅岩穴禅师之所以玄中仰观俯察志在神游八极惟神天昭鉴迩者朕建陵山前闻禅师欲徙禅他徃被无知者所惑乃曰非旨不前是致踌蹰朕今禅师凡欲所向毋自猜疑当飞锡而进锡止而禅乐自然之天地快清净之神魂岂不道成也哉
云南僧游方
金仙之教甘心寂寞成在苦空故修道者多栖岩屋树落魄林泉玩霄壤之明月吟清风于松下置身物外沦世事如太虗若是者廼修之宣之尔云南僧修者不辞万里之遥欲觉因缘十二若止京师而师云南又何知天台之景两浙之美高僧之渊薮特徃游阅诸名山廓尔方寸睿尔神灵异时一归演华言于金马论风景于碧鸡时乃道冠点苍神游八极快矣哉
谕僧
佛始汉至教言玄寂机秘理幽以其有传也抵期而无教以其无教而有印心之旨愚不知旨故乃求旨切无乃颠慌恍惚茫昧于未判之先役累刼之丹衷何见一微尘之旨云何以旨问旨故指空谈空谓空无际而无依忽焉无倚愚不知踟蹰不已特以色求色以音求音孰不以谓利便而可也欤斯愚问而求旨之切故聪者孰谓可欤既聪者不以为可将焉求诸所以然乎而或云佛本昭示善道大张法门岂有昧而又昧玄之而又玄盖昧在昧出玄在玄生故远求之虽在天外遍历八荒亦何有知之见耶朕尝闻知有好寝者通宵烈风迅雷而寝者恬然无觉此果心已矣乎神已奚乎果心已乎则以心问心果神已乎则以神问神亦不亦易乎然此若是之易难使佛见前安不为诸徒之所辩而知所措其法焉法本无门而有由道由何而止焉焉知知止而无识焉所以我空非空我相非相要见觌体无知之态似奔星廓落电影驰云或为虚妄而妄则妄起无端所以今之修者弃本宗而逐末犹不知陷身于水火将焚而灰溺而腐尚以乐而不逼以为快哉斯愚不知旨故特以为然或聪者自以为利根虽搜空万刼之虚灵亦何见旨之有耶且以大藏教中诸佛泛言今之修者以为经之泛耶旨之异耶若以经泛旨异则古智人夜孤灯于岭外画侣影于林泉趣不我知我不趣知愚岂不谓嗤嗤然而以为讥乎审者以谓不然动静动静以为天下乐是则以为智人便信则以为天下安化则以为天下幸行则以为天下福朕罔知所以举大一藏教云诸佛之故𫔔磨钝根而为说法朕不知法故特以儒书之所云子钓而不纲设使纲而绝流众目既张了必归于何处假使诚有归处则一大藏经添一陪不为多减一陪不为少孰尽去之而愿受谤周无文而备有法还契不立文字者互相𡚶诞如斯之说特勅智禅而云乎
赦工役囚人
尔故违宪章官吏人民曩者命礼曹布令于天下朕倣古制以礼导人后以律至诸司是绳不循轨度者斯乃行刑也且刑圣人不得已而用者为良善弗宁故也今朕一寰宇而兆民众如尔等官贪吏弊民纵奸顽诈良侮愚若不律以条章将必倣效者多则世将何治尔诸人所犯若论以如律人各尽本犯而后已柰何工已久矣构成楼阁以居大觉金仙塔就而志公之神妥其下因是将尔等罪无轻重一槩宥之於戏君子非善何以永世志人非功何以名书释迦志公已逝数千百年犹能生尔等众其善正之道志者可无觉乎故兹制谕
谕翰林待诏沈士荣
古智人有为身而修身吾不知修者谁也或曰身为神而修或云神为身而修因是之辩惑之而更惑果身修神欤抑神修身欤吾不知二修之道但见古人遗迹欲求身易而不艰于生身后不亾其名亦未知果为身耶神耶或曰终神也夫神天命也命也者气也气之所以含情抱性枢于意焉所以修者为神而修身若全首领于终世则神灵矣未有残肌肤异身首而为神之善者迩来闽中有士习安神之道云东驰西奔询及儒释道三宗必欲达之以玅己之虗灵审当求之时若病笃而寻名方可见求之切欤朕与之论惟儒术之学或可或不可因朕不识儒之奥故云如是引谈空之语皆诸方旧云怀抱甚愽然迷于是而己不变矣再引道之清虗与校之未免肤不及肌耳呜呼善哉君子虽未至三宗之奇有心若是岂不谓学之足矣聃云居善地心善渊今之人顽肯近斯三宗者岂不全首领而玅虗灵者乎此即智人也
诏诰
授善世禅师诏
佛教肇兴西土流传徧被华夷善世㐫顽佐王纲而理道今古崇瞻由慈心而愿重是故出三界而脱沈沦永彰而不灭尔具生吉祥本西域之民生而慈敏举契善符怀如来之大法舍父母之邦冲阴埃而突瘴雾越流沙东行数万余程达吾斯地朕观尔劳心愿重特加善世禅师以神善道更加朵儿只怯列失思巴藏卜为都纲副禅师统制天下诸山绳顽御恶相为表里以施行於戏佐王纲而不善理道幽微矌刼不生千古不灭愿力宏深体斯之行无徃不复戒哉戒哉
护持朵甘思乌思藏诏
大矣哉大觉金仙行矣哉出无量历阿僧下兜率生梵宫异哉雪岭之修世人过者乎天上人间经刼既广忍辱愈多方成佛道善被人世法张寰宇人有从斯道者天鉴神扶身后同游于佛境若违斯道而慢佛者则天鉴神知覊困地狱与鬼同处直候拂石刼𥁞而方生其斯忧乎苦乎一念同佛则百祸烟消化为诸福今朵甘思乌思藏两卫地方诸院上师踵如来之大教僃五印之多经代谓阐扬化顽以从善启人心以涤愆朕谓佛为众生若是今多院诸师亦为佛若是而为暗理王纲与民多福 有不尊佛教而慢诸上师者就本处都指挥司如律施行毋怠
赐西番国师诏
佛教兴于西土善因愽被华夷虽无律以绳顽惟仁心而是则大矣哉妙觉难穷昔从斯道者顿悟三空脱尘轮而出苦趣永离幽㝠使生者怀而死者慕岂不圣人者欤迩来西番入贡有僧公哥监藏己藏卜乃昔元八思巴帝师之后人云踵师之道深通奥典独志尤坚化愚顽以从善起仁心以涤愆虽是遥闻特加尔圆智妙觉弘教大国师统治僧民名当时之善人永为教中之称首於戏寂寞山房俦青灯而读诵观皓月以吟风叠膝盘陀之上草衣木食方契善符
论
三教论
夫三教之说自汉历宋至今人皆称之故儒以仲尼佛祖释迦道宗老聃于斯三事误陷老子已有年矣孰不知老子之道非金丹黄冠之术乃有国有家者日用常行有不可阙者是也古今以老子为虗无实为谬哉其老子之道密三皇五帝之仁法天正已动以时而举合宜又非升霞禅定之机实与仲尼之志齐言简而意深时人不识故弗用为前好仙佛者假之若果必欲称三教者儒以仲尼佛以释迦仙以赤松子軰则可以为教之名称无瑕疵况于三者之道幽而灵张而固世人无不益其事而行于世者此天道也古今人志有不同贪生怕死而非聪明求长生不死者故有为帝兴之为民富者尚之慕之有等愚昧罔知所以将谓佛仙有所悮国扇民特勅令以灭之是以兴灭无常此盖二教遇小𦖟明而大愚者故如是昔梁武好佛遇神僧宝公者其武帝终不遇佛证果汉武帝魏武帝唐明皇皆好神仙足世而不霞举以斯之所求以斯之所不騐则仙佛无矣致愚者不信若左慈之幻操栾巴之噀酒起贪生者慕若韩退之匡君表以躁不以缓绝鬼神无毫厘惟王纲属焉则鬼神知韩愈如是则又家出仙人此天地之大机以为训世若崇尚者从而有之则世人皆虗无非时王之治若绝弃之而杳然则世无鬼神人无畏天王纲力用焉于斯三教除仲尼之道祖尧舜率三王删诗制典万世永赖其佛仙之幽灵暗助王纲益世无穷惟常是吉尝闻天下无二道圣人无两心三教之立虽持身荣俭之不同其所济给之理一然于斯世之愚人于斯三教有不可缺者
释道论
夫释道者玄也自太古至于三皇不闻其说后梁武帝时有胡僧其状颇异自西来中国栖江左于是乎面壁九年号曰达磨乃西天佛子相绍二十八祖传来东土作初祖彼说有佛武帝钦之且道者何也因周柱下史李氏纪国家之兴废有冲太虚察九泉之机遂隐入山名老聃凢事有先知之觉务生而不杀故称曰道此有而真传其说可为信也时人妄立名色以空界号上玉二清与聃共三曰三清说大罗兜率天界使人慕而隐其机与僧悟禅如是僧言地狱镬汤道言洞里乾坤壶中日月皆非实象此二说俱空岂足信乎然此佛虽空道虽玄于内奇天机而人未识何也假如三教惟儒者凡有国家不可无夫子生于周立纲常而治礼乐助国宏休文庙祀焉祀而有期除儒官叩仰愚民未知所从夫子之奇至于如此释迦与老子虽玄奇过万世时人未知其的每所化处宫室殿阁与国相齐人民焚香叩祷无时不至二教初显化时所求必应飞悟有之于是乎感动化外蛮夷及中国假处山薮之愚民未知国法先知虑生死之罪以至于善者多而恶者少暗理王纲于国有补无亏谁能知识凡国家常则吉泥则误国甚焉本非实相妄求其真祸生有日矣惟常至吉近代以来凡释道者不闻谈精进般若虗无实相之论每有欢妻抚子暗地思欲散居尘世汗甚于民反累宗门不如俗者时刻精至也
诵经论
暇游天界人寺闻钟且经声嘹亮正行间遥见长老持𬬻而来少时诣前礼毕朕问和尚彼中揰钟击鼓香烟缭绕经声琅然必好善者送供以饭诸僧乎长老对曰近日并无饭僧者朕又问长老既无饭僧者诸人止可寂寥面壁以观想为然何故周施精舍众口喃喃长老曰僧之所以讽经者恐有过失诵之不过释愆耳朕既听斯言忽然嗟叹噫愚哉岂不听解之差矣所以僧多愚而不善民广顽而不良以其悟机错矣且佛之有经者犹国著令佛有戒如国有律此皆导人以未犯之先化人不萌其恶所以古云天下无二道圣人无两心名虽异理则一然以朕观之佛所以教人讽经者有二若谈经说法化愚者必琅然其声使观听者解其意而善其心所以不虑其意止讽诵之若自欲识西来之意必幽居净室使目诵心解岁久而机通诸恶不作百善从心所至于斯之道佛经岂不大矣哉利益甚矣岂有诵经不解其意止顾口熟心怀恶毒岁月以来集业深重自知非礼却乃诵经以欲释之可乎譬犹国之律令所以禁暴止邪皆出之于未犯之先乃救狂恶而生善良者上自三皇以至于唐宋元列圣相传观斯之道岂不天地者欤或曰民有善诵律令者如流朕将为识其意不堕刑宪又知𨚫乃真愚夫愚妇徒然诵熟罔识其意忽一日有奏朕曰民有犯法者父凌母考之于律诸犯者重莫过于此臣将施行其犯人亲属印律成千诵声琅然有此知律善讽者以此为赎罪臣不敢施行特来上闻幸望宥之朕谓奏臣曰古者帝王立法令所以申明之律所以戒责之一定不易之法民有知而不善者法当尤重安有赎焉经云五刑之属三千而罪莫大于不孝虽古圣人亦恶其恶朕薄德之见安敢易古人之法欤佛犹人人亦佛性也既有违背经戒之徒在佛必律之以深重祸愆安肯释宥者於戏愚至于酩酊之酣撼之而不醒浊至于大河之流澄之而不清愚哉愚哉可不修悟之
拔儒僧入仕论
丈夫之于世有志者事竟成昔释迦为道不言而化不治而不乱仲尼亦云西方有大圣人然释迦本同于人而乃善道若是斯非人世之人此天地变化训世之道故能善世如此且诸罗汉住世应真幻化不一亦此道也或居天上人间以朕观之若此者不可多释迦安可再生方今虽有僧闲能昂然而坐去者不过幻化而已即目修行之人皆积后世之事或登天上及人间好处以此观之遐迩之道时人不分假如方今天堂地狱昭昭于目前时人自不知耳且今之天堂若民有贤良方正之士不干宪富有家赀儿女妻妾奴仆满前若仕以道佐人主身名于世禄及其家贵为一人之下居众庶之上高堂大厦妻妾朝送暮迎此非天堂者何若民有顽恶不悛及官贪而吏弊上欺君而下虐善一旦人神见怒法所难容当此之际抱三木而坐幽室欲亲友之见杳然或时法具临身苦楚不禁其号呼动天地亦不能免必将殒身命而后已斯非地狱者何其天堂地狱有不难见也尔晐严辈等堂堂仪表已入清虗之境若志坚而心永则乐清风于翠㣲深处吟皓月于长更岁覩山岳之青黄目百川之消长虽咫尺红尘而乃一尘不染障碍全亾非独将来有率陀之登一方今寂寞之趣比俗者之无知舍可行之道而竟超火赴渊其天堂地狱岂不两皆迩耶若僧之不谷兼通漏未具宿本无缘加之累恶积愆岂异俗者趋火赴渊之愚者矣尔必欲异此道而杰为须知利害之两端然后从之所利者居官食禄名播寰中若欲高名食禄同君不朽必持心以义练志以忠佐君以仁夙夜在公无虐下而罔上乃得利贞斯利也若视禄之少见赃之重如渊底之鱼闻饵而浮吞钩于腹此其所以害也朕今以天堂地狱之由示之于尔尔当深思熟虑剖决是非然后来朝则当授之以官未审悦乎若果悦而仕则虗名泯而实名彰其丈夫之志岂不竟成哉
宦释论
古今通天下居民上者圣贤也其所得圣贤之名称者云何盖谓善守一定不易之道而又能身行而化天不愚顽者也故得称名之其所以不易之道云何三纲五常是也是道也中国驭世之圣贤能相继而行之终世而不异此道者方为圣贤未尝有舍此道而安天下圣贤之称未之有也所以世人于世善获生全者托以伦攸序乃为古今之常经於戏于斯之道圣贤偹而守行之不亦善乎斯道自中古以下愚顽者出不循教者广故天地异生圣人于西方备神通而博变化谈虗无之道动以果报因缘是道流行西土其愚顽闻之如流之超下渐入中国阴翊王度已有年矣斯道非异圣人之道而同焉其非圣贤之人见浅而识薄必然以为异所以可以云异者在别阴阳虗实之道耳所以佛之道云阴者何举以鬼神云以宿世以及将来其应莫知所以幽远不测所以阴之谓也虗之谓也其圣贤之道为阳教以目前之事亦及将来其应甚速稽之有不旋踵而騐所以阳之谓也实之谓也斯二说名之则也异行之则也异若守之于始行之以终则利济万物理亦然也所以天下无二道圣人无两心其佛道之初立也穷居独处特忘其乐之乐去其忧之忧无求豪贵无藐寒㣲及其成也至神至灵游乎天外察乎黄泉利生脱苦善便无穷所以当时之愚顽耳闻目击而效之今世之愚顽慕而自化之呜呼不亦善乎吁艰哉今时修行者反是道而行之何以见反是道而行之方今为僧者不务佛之本行污市俗居市㕓以堂堂之貌七尺之躯或逢人于道或居庵受人以谒其所谒者贤愚贵贱皆有之必先屈节以礼之然后可然修者以此为忍辱之一端耳若以堂堂之貌七尺之躯忍辱于人将后果了此道何枉辱也哉若将后不能了此道其受辱屈节果何益乎况生不能养父母于家死无后嗣立姓同人于天地间当此之时如草之值秋遇严霜而尽槁比木之有丛凌风寒而永岁月使飞者巢颠走者窝下惜哉惜哉不亦悲乎今之时若有大至智者入博修之道律身保命受君恩而食禄居民上而官称若辅君政使冤者离狱罪者入囚农乐于陇畆商交于市㕓致天下之雍熙岂不善哉博修之道乎阴隲之后益乎今之官吏者不然徃徃倒持仁义酷害良民使民视之如蛇蝎之附体蚊蚋之吮身无启敬之前有畏避之却安得不恶声四出艰于后乎若欲圣贤之名称僧之行立不亦难乎
鬼神有无论
有来奏者野有暮持火者数百候之倐然而灭闻井有汲者騐之无迹俄而呻吟于风雨间日悲号于星月有时似人白昼诚有应人而投石忽现忽隐现之则一体如人隐之则寂然杳然或祟人以祸或佑人以福斯数状昭昭然皆云鬼神而已臣不敢匿谨拜手以奏时傍人乃曰是妄诞耳朕谓傍曰尔何知其然哉对曰人禀天地之气而生故人形于世少而壮壮而老老而衰衰而死当死之际魂升于天魄降于地夫魂也者气也既达高穹逐清风而四散且魄骨肉毫发者也既仆于地化土而成泥观斯魂魄何鬼之有哉所以仲尼不言者为此也曰尔所言者将及性理而未为是乃知肤耳其鬼神之事未尝无甚显而甚寂所以古之哲王立祀典者以其有之而如是其于显寂之道必有为而为夫何故葢为有不得其死者有得其死者有得其时者有不得其时者不得其死者何为壮而夭屈而灭斯二者乃不得其死也盖因人事而未尽故显且得其死者以其人事而尽矣故寂此云略耳且前所奏者其状若干皆有为而作何以知之但知之者不难矣且上古尧舜之时让位而君天下法不更令民不移居生有家而死有墓野无鏖战世无游魂祀则当其祭官则当其人是以风雨时五谷登灾害不萌乖沴不现此之谓也自秦汉以来兵戈相侵君臣矛盾日争月夺杀人蔽野鳏寡孤独于世致有生者死者各无所依生无所依者惟仰君而已死无所依者惟冤是恨以至于今死者既多故有隐而有现若有时而隐以其无为也若有时而现以其有为也然而君子小人各有所当以其鬼神不谬卿云无鬼神将无畏于天地不血食于祖宗是何人哉今鬼忽显忽寂所在其人见之非福即祸将不远矣其于千态万状呻吟悲号可不信有之哉
明施论
朕尝观世俗善良者慕佛敬僧于心甚切徃徃大舍布施倾心向道意在积功累行欲目前之福臻身死不堕地狱亦欲延及子孙者也观斯之善岂不良哉柰何认僧差矣为何盖为闻僧善者及住持名寺加衣钵整齐者徃徃广与布施若善者果有㣲觉则将所得之物转与贫难者于前好善者颇相增福若不知觉集之无穷则祸增而福减若住持名寺者广得布施贫难不济与同党类私相盗用非理百端寺颓而无补于前好善亦加祸焉于斯之道好善之心固笃布施之心甚差若善人欲功德延及子孙者当舍物于力修之僧然后方有功德足慕道之心所以力修之僧者谁隆冬之时衣服颓靡叠膝禅房慕如来六年之苦行意欲了心性以化世人皆同善道虽严寒肌肤为之冻裂虽酷暑蚊虫为之吮血亦不相告若出禅房游市井使俗人见之则衣颓而形槁故所以世俗耳目无所惊眩不得布施耳嗟夫以此僧之状以好善者求佛虽真佛临世化为力修僧人亦不为凡夫所识朕所以言者令好善者济贫而不济富无名者爱之有名者敬之其福将源源焉
修教论
佛之教上古未闻惟始自周之时方闻异人生于西域其人也净饭国王之子既生既长观世人之祸福覩日月之升沈见人之造非也如酩酊之醉未醒如中睡酣而未觉以致罪重危山愆深矌海愈堕弥漫无由自释佛因是而起大悲愿心立忍辱苦行之法门意在消愆而息祸利济群生时乃登雪岭而静居观心省性六载道成及其归演大乘虽有二千五百人俱人皆未解幽微佛见愚多而贤少改演小乘之法使昬愚者听之如醉而复醒睡而还觉人各识祸而知愆惟修善而可弭呜呼佛之心为世人乃有若是之举吾中国圣人有云天命之谓性率性之谓道修道之谓教今闻佛有二乘之说岂不修道之谓教乎今之人罔知所以修道教人之何如乃有废道积愆之举更不知存心何如迩闻天界寺住持者每晨昬则仪有向诸佛之礼所以礼向者则当徒步周旋顶礼方为启敬之道而为修道之行也今是僧懒于周旋不敢越向佛之仪故废修以行之特以轿令人升之周旋于诸佛之前于礼未宜于勤苦不当若以今后人法之斯乃率性者欤修道者欤若以此观之必失修道之谓教矣可谓废道积愆矣俄而有来告者昨晨天界住持向佛瞻礼坠轿以折足数日不闻钟鼓之声虗堂废法因是而致吾有叹呜呼昔禅之谬仪积之今日方应可谓定业难迯矣果报昭然矣今后若欲同佛之修则当苦行勿华勿劳人以自逸乃称斯道不然愆重危山祸深弥海于斯效騐可不警戒之哉
说
赐宗泐免官说
世人灾害有三徃徃皆不自知故其灾害周流方寸间日夜无息古今未尝有能尽去者所以释迦成道教化众生指述破昏乃云灾害之三者曰贪嗔痴斯三者孰能不备孰备而不殃所以古今不备者圣人是也虽备而不殃者贤人是也洪武九年春遐游天界见住持僧宗泐通古今儒术深明询问僧之苦行本家风果何幽静傍曰是僧动止异常因识儒书大知礼义又非林泉之士于是朕命育须发以官之当时本僧姑且奉命而不辞待至发长数寸将召而官之其僧再辞而求免愿终世于释门吁难哉世人之于世谁不欲富贵妻子名彰于世者欤今是僧却富贵弗美妻妾可谓三害之中善却一者欤人将谓是僧生性淡薄有是欤抑玄悟之有知而若是欤不然其僧生性淡薄玄悟不可以言貌而见盖丈夫之气初志不夺斯僧是其人也特听而免官放老山林其世之三害僧不为一害所迷妙哉
佛教利济说
释迦之为道也惟心善世其三皇五帝教治于民不亦善乎何又释迦而为之盖世乖俗薄人从实者少尚华者众故瞿昙氏之子异其修异其教故天假其灵神之是说空比假示有无之训以导顽恶斯成道也今二千余年虽有慕道者众踵斯道者鲜矣然而间有空五蕴寂憎爱度世之苦厄者有之此所以佛之妙或张或敛斯神也巨则灵通上下微则潜匿毫端是故聪者欲得杳然愚者无心或有善之其故何也所以天机之妙人莫能与知设使与知则人与肩也奚上之而奚下之耶且佛之教务因缘专果报度人之速甚于飘风骤雨急极之而无已人莫佛知今之人愚乃曰佛善超生度死朕尝笑之所以超生度死朕尝分析愚谁我知妙哉佛之灵人能生肯为善则死亦升矣设使生弗为善死亦弗升岂不定业者欤夫何时人不知修持之道顽者弃而为者旷获宗旨者少纵得之者甚若时人知修持之道以道佐人主利济群生其得也广若量后世子孙其福甚博所以者何盖济众则众报之其修身者否济众一身而已云何巨福之有哉
僧道衡说
公私利涉古今不异之谓道辨轻重分毫厘国行民用市无争者今谓衡其道衡二字凡达人智者不可不深究其理焉且道即路也昔圣人允执之性无所名特以旷大永长之事配而言之故以道称夫衡以权合之法布天下虽至巧者无所施其奸至愚者凭此而不惑所以衡称昨逢越中沙门自号道衡于斯二字甚相符契於戏心常履道而不迂性常如衡而不曲道哉衡哉不亦美乎
钟山僧妙云说
善出无心之谓云善归无迹之谓妙此果云乎妙乎吾闻钟山有僧以妙云为字良哉斯僧非知理之必然安善称耶僧本侣影空山俦灯松底吟清风玩皓月扪已探渊有时观浩气于层霄之外是果拘四大而修耶忘形而炼耶是论是议为众僧之所以又非着象于妙云者也且云之妙倐然而霭恍然而静须臾神乘龙驾雷电山蒸海涌见如是之态云之体也鸿蒙寰宇霶𩃱下注山川槁醒无形而形有形而化功成而寂杳然莫知其所以人以为奇吾尝以为妙者乃为云所生耶云为妙所出耶是谓空者言虗实者云妙其妙云之说无乃僧若是乎
僧道竺隐说
僧之殊俗者去姓是也务立字为名尔以道竺隐称自以为奇孰不知色界之道无尽法界之道无穷斯道幽乎显乎有相无相曲如羊肠一纵一横诚如十字又若弦在雕弓其世之君子小人故有驰之异同今尔擅道名可谓志矣且竺者西域之国名也我中土智僧此立为佛刹尔云于此而隐其道承如来之教乎说者如来成道时放眉间白毫相光照大千界指迷破暗利济群生岂不彰之显之尔乃以隐自任何也且隐者匿也吾所不取至智人明其道幽其德名彰不朽果隐其道则不许然尝闻圣人有云德不在彰道不在显终日干干汝若是乎若此后必了然哉
僧玘太朴说
僧多舍俗惟立字为名何也以其法殊人主之教故也迩来有僧用三字为名曰玘曰太曰朴且玘玉之至精者也太无上之巨也朴实而不虗混而未凿斯三字之用果如是乎若是则仁者体之又何为而不可哉今僧用斯三字理道深长机根浅露者莫可探其趣若遇良工必由雕琢而方见其形也昔如来朴太虗混厚坤故发问于未判之先孰雕琢而使澄清列无量之象于穹壤七曜运行其间布海岳于鸿庞百川东注此由太朴而至穹窿果理之使然气质之变焉吾闻智者云混沌静久而乃此今僧舍俗认朴必释教之然哉
天界寺花架说
暇游入寺长老同行见绮砌为槛中植蔷薇而又竹木架之工以编之屈蟠龙蛇之状令不得矌蔓枝茎因之有感呜呼甚哉违大化恩不及草木必有积焉朕尝目种花之徒务以奇为妙故屈蟠其枝茎以招买花者也然其人智巧多端身不满三尺朕谓花者曰尔生计若此家传否曰然尔身若此亦家传否曰三世矣吁愚哉人云世有阴隲然后获昌所以阴隲者利济群生是也不但不杀而为阴隲但能惠及草木亦阴隲焉若使草木不得自然而乘大化之兴尤为损德必成将来之患矣其佛会之中虽有持花献果者正所以不花而花方为圣人之妙若植其根节其茎蔓使疎条巨蕋朝夕乐观不惟损德必有愆于身后因询种花之徒有感特述寺修花之说
僧犯宪说
佛之立教也惟慈以及众身先忍辱所修者诸恶不作百善奉行斯佛出世始此因由于西域五天竺国贤愚敬之无有慢心五百年然后流传中国贤信愚化又二千年其间智人亦因是而通神者有之有流此而无终者有之然凡居是者必憎爱去贪嗔𨚫妄想虽不前知亦也效佛之宜洪武十一年秋八月天界有僧诉于中书其辞曰为主僧者非理辱甚中书下刑部究其源其间观形状识缘由自妬忌而起信谗而乱以致福消祸增累及平人若干比问分明人各受刑矣於戏祸福无门惟人召而速至僧不务修造愆而犯宪法司论如律宜哉
序
习唐太宗圣教序
干旋坤宁覆载物以无穷其常经以四时鉴见荣枯虽目前之易省化机之运上古之哲能奚备知其的然荣枯隐显阴阳见之易解及其大造者干为阳而坤为阴所以难穷其至微以其不知其本源也设若有实之可稽纵是痴愚者亦所不疑所以至微形隐人莫测窥其哲能不得无惑况如来之教指实言虗因空谈有化及万类善被诸方现千百亿态罔有上下鸿蒙其灵寰宇是塞敛之则毫厘潜踪示生死之俱无几风霜而不腐其敛其张臻洪休于斯时觉道而幽灵效之者奚知其垠玄传寂寞稽莫知其本根致使德小而量薄者窥探旨趣能无他论者哉然洪法之肇根于西域显金身而会汉帝于梦中获演流于东土曩因化形迹之时不言而化示不生不灭民不教而治及双林之有故金色是藏敛光不镜时又画像而舒形金容示现妙音博被苦趣于幽冥遗教遐荒济万类于三途故真妙之难瞻不易能于一旨傍谋他术杂正法以纷纭致使色空之比假不无有谤三车之覆驰沙门玄奘者释氏之领袖也生而慈敏弃亲以明心状而举动皆契善符坚持忍辱碧潭印月暑夜松风难同其清洁玉露野田未比其肤润方寸将及无碍诸漏仿佛其尽久必蹑昂霄而凌烟霞单万岁而无双敛成静观伤大教之倾颓叹文繁之差谬欲定真析伪以滋学者之诚故延颈西土孤笻广漠履险只征朝飞凝雪以迷空生迳难分夕风浩瀚走黄沙以幕川孤进前踪冰霜而侣影几杨柳之青黄皆途中之数覩求深愿重至劳犹精遍五印之宝刹越恒河之渡立双林之阴洗钵入水登鸡足之峦禅鹫峰之大会受直指于心归演洪音如瀚海之波澜经分六百译布中华阐扬奥典宥罪释愆臻善良于百福其玄如日中之捕影水底之扪月洁若青莲出污泥之不染犹桂芳秋蘃香浮室野之馨慈航业海倐渡沧溟体天之造日月之明大哉之无为奚可论乎
心经序
二仪久判万物备周子民者君君育民者法其法也三纲五常以示天下亦以五刑辅弼之有等㐫顽不循教者徃徃有趋火赴渊之为终不自省是㐫顽者非特中国有之尽天下莫不亦然俄西域生佛号曰释迦其为佛也行深愿重始终不二于是出世间脱苦趣其为教也仁慈忍辱务明心以立命执此道而为之意在人皆若此利济群生今时之人罔知佛之所以每云法空虗而不实何以导君子训小人以朕言之则不然佛之教实而不虗正欲去愚迷之虚立本性之实特挺身苦行外其教而异其名脱苦有情昔佛在时侍从听从者皆聪明之士演说者乃三纲五常之性理也既闻之后人各获福自佛入灭之后其法流入中国间有聪明者动演人天小果犹能化㐫顽为善何况聪明者知大乘而识宗旨者乎如心经每言空不言实所言之空乃相空耳除空之外所存者本性也所以相空有六谓口空说相眼空色相耳空听相鼻空嗅相舌空味相身空乐相其六空之相又非真相之空乃妄想之相为之空相是空相愚及世人祸及古今往往愈堕弥深不知其几斯空相前代帝王被所惑而几丧天下者周之穆王汉之武帝唐之玄宗萧梁武帝元魏主焘李后主宋徽宗此数帝废国怠政惟萧梁武帝宋之徽宗以及杀身皆由妄想飞升及入佛天之地其佛天之地未尝渺茫此等快乐世尝有之为人性贪而不觉而又取其乐人世有之者何且佛天之地如为国君及王侯者若不作非为善能保守此境非佛天者何如不能保守而伪为用妄想之心即入空虗之境故有如是斯空相富者被缠则婬欲并生丧富矣贫者被缠则诸诈并作殒身矣其将贤未贤之人被缠则非仁人君子也其僧道被缠则不能立本性而见宗旨者也所以本经题云心经者正欲去心之邪念以归正道岂佛教之妄耶朕特述此使聪明者观二仪之覆载日月之循环虗实之孰取保命者何如若取有道保有方岂不佛法之良哉色空之妙乎
杂著
戒僧陶冶
道起无心谁寂灭行生积行岂无端迩闻陶冶空山内致使空山空不空着相有谁知是佛以僧实相相山间飞云出岫来今古岩壑幽然乌夜啼试问献花真趣处曾将心地量泥犂缚庵以定山藤葛稳坐蒲团乐几枚要识西来真实处张眸极巨星驰
问佛仙
佛仙有无诚如黑白惟释迦与叱羊者能之噫道矣哉灵如是然昔人见今之闻之相传数千年一体如斯者未覩散圣有之尚未得其传方今凶顽是化良善契从仙乃务思凌烟霞而蹑昂霄会王母于天京释乃敛神一志静观玄关意在出无量刼而升兜率志斯二事者道盈庵而僧满寺以百人为数九十九人失道述宗或曰陆沈其一傍曰鬼神不泄机仙有尸解佛有千百亿态孰知升沈迷失者耶为此有慕而不绝者有毁而不灭者此岂佛仙有无之騐哉洪武八年见二教中英俊群然博才者众特以二勅谕之勅以舍彼而从事杰乎舍事而从彼志乎聪愚者必皆两图谕由已而勅不专信乎谕尔僧道备以陈之
又
朕观如来修行虽苦之至但六载而道成其玅觉之灵则有千百亿化效之者莫知至微或得之者亦不知自何而至道祖老子神仙继之或幻而或真神通盛效之者亦莫知源何夫子之立教伦攸叙效之者可以探其趣诚如夫子者鲜矣于斯三者可以兴灭乎
还经示僧
昔诚之说如金经千万刼而不泯若或见之则沃聪者之槁心开愚昧之方寸呜呼道哉觉哉孰能体之而无上守之而无为斯二字之所以然而然者其于漏𥁞者乎斯诚之说如浮云之驰空若沤花之泛水电影之逐风睡酣之幽梦斯果虗之谓欤实之谓欤然必先觉觉之后觉然之又将愚昧而疑之呜呼清风摇水蟾影沈渊孰能机其所以然耶且曩之妙也赤日升昆仑神龙浴沧海是又体之而非体相之而非相是皆着相而能耶无相而智耶又必我相人相而较之岂不廓落奔星静渊临月是说是问必九年之传善我明不然风翻月影倒挂须弥问石为舟千艘浮水巨木连枋作大海底是皆性理者耶
儒僧文
朕闻三皇五帝夏商文武之治天下分民以四业曰士曰农曰工曰商凡四者偹天下国家用无阙焉列圣相传至汉之明帝又加民业以二曰释曰道六艺虽各途惟释道同玄儒虽专文学而理道统其农工商三者皆出于斯教至如立纲陈纪辅君以仁功莫大焉论辞章记诵儒者得其至精苟非其类而同其门未必得获至微且农勤于畆者岁成工乃时习而巧精商能不盗诈而利本俱长今之释道者求本来之目务玄晤之独关至妙者只履西归飞锡长空笑谈定徃化顽为善默佑世邦其功浩瀚非苦空寂寞嗜欲绝尘事者莫探其至玄未闻农工商释道者精于儒正默论间俄而侍讲学士宋濂言及有僧名传者儒释俱长迩来以文求臣改益臣试开展过目篇篇有意文奇句壮奚啻于专门之学臣故不益而不改以全僧之善学者也臣昧死敢烦圣听诵之再三可知其人矣朕是许之不时之间学士以诵再三听文思意果如濂言然僧所以求改益者非也其文深意旷非久览岂得其本源朕知僧之意有所精学卒无扬名之处故特求名儒以改益之由此而扬名欲出为我用濓曰恐无此乎朕谓濂曰云何如是观人古贤人君子托身隐居非止一端如寗戚扣角百里奚饭牛望钓于磻溪征隐于黄冠此数贤能者未必执于本业而不为君用朕观此僧之文文华灿烂若有光之照耀无玄虗弄假之讹语句真诚贴体孔门之学安得不为用哉
空实喻
目世浮沉皆是幻幻生幻灭患相从幻出无端患长着患逼无知无有错理幻幻身身患患若将无有更何之师空法外无方住再覔端倪孰拟知好向道中闲自在肯将铁索易羇縻只因魔甚云心地未必师知必我知不识有人还是觉蓦然一笑脱泥犂
游寺记
朕因忧虑既多特入寺中与禅者盘桓暂释几冗之一时入寺既行凡所到处无不有佛及至方丈平视两壁皆悬水墨高僧凡四轴六人一轴三禅海水一轴了经松下一轴抚鹿溪边一轴乐水于岩前呜呼住持者志哉所以设此意在感动心怀坚立寂寞之机甚得其宜也何以见之如三禅海水者其海泼天飞浪烟海四际其高僧凝然举尘而挥鼎足而坐可谓奇矣动修者一也又了经于松下对月于昊穷可谓清之极矣复有一僧前抚鹿于溪后山神以密护可谓行至矣又坦然而无虑乐然而无忧乐水于山根可谓寂寞而已斯四轴六人足可坚修者之心朕为斯而乐至暮而归余月复至寺由东庑而入见画像形皆男女夹杂浓梳艶裹者纷然将谓动小乘而坚大乘也徐至苑中见有数架修上蔷薇朕亦谓非宜也少时憇方丈顾左右壁亡其前日所有高人四轴不觉兴叹矣何哉所以叹者不惟画于蔷薇不合有而有四轴高僧当悬除去皆非所宜故兴叹息焉
灵谷寺记文见本寺
游新庵记文见灵谷寺
工部侍郎黄立恭完塔记 恩寺
僧智辉牛首山庵记文见本寺
祭保志法师文
昔者师能出世异人性僃六通景张佛教使顽从化善者愈良及其终也择地于钟山之阳阴其宅而居之经今八百六十七年今朕建宫在迩其为师焚修者俯而视之因勅中书下工部造浮图于山之左今将完成徙师于是於戏漏尽毋生人我刼终勿堕尘埃惟师神通尚飨
祭道林真觉普济禅师文
惟师慧悟见机变化神妙道德高迈振扬宗风钟阜龙蟠炳然灵迹季春届序爰遇诞辰明荐奉陈洋洋如在
祭左讲经如玘文
呜呼业海茫茫济彼岸者鲜矣尔如玘驾般若舟举楞严棹建觉圆樯假华严风扬火集帆昨朝柁宽帆饱倐焉彼岸噫果操舟之善耶尔如玘冐风涛而有此耶今业海尔济舟楫犹存孰僃善尔舟傲风于业海如斯济岸孰不曰乘尔某之舟有此之济非独如是其拯溺者既多朕观营般若之舟施普度之道岂徒然哉今也期当空相绝迹去来所有素羞尔其享焉
赞
毗沙门天王赞
莲花菩萨赞
佛母赞
维摩居士赞
华藏世界赞
又
瑞光塔赞
禅海罗汉赞
十六罗汉赞
第一
第二
第三
第四
第五
第六
第七
第八
第九
第十
第十一
第十二
第十三
第十四
第十五
第十六
板的达顶相赞二首
又
王亨十六罗汉图赞
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
吴道子降圣图赞
天王图赞
吴道子释迦出山像赞
赞五十三参
诗
天竺僧
𢋫僧韵
善世禅师游方归朝
宝光废塔
𢋫僧锡杖歌
御制山居律诗十二首赐灵谷寺左觉义清濬
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
十一
十二
雪山寺
僧目空山
命板的达稳禅
思游寺
老禅纸帐
寺掩山深二首
又
云山僧寺
钟山僧寺𢋫单仲右韵三首
又
又
天界寺春雀
𢋫玘太朴韵
示僧谦牧
不惹庵示僧
附注解三篇
还经示僧
还反也经常也示开示也僧净众也常乐我净佛之四德净而能常犹贞而复元也时至胡元彛伦大泯民污夷风 高皇起而肇修人纪反经常之道于斯世借名净众以开示之亦以见民性本净非夷风所能污染也
昔诚之说如金经千万刼而不泯
昔古昔也昔诚之说谓古昔立诚字之名之义也金者至坚之物也楞严经坚明立碍是有金轮金之经千万刼而不泯者形也诚之经千万刼而不泯者道也然则民生之常道其惟诚乎是为反经之大旨
若或见之则沃聪者之槁心开愚昧之方寸
见者神与之会也沃润也槁枯也方寸心地之名也聪者贤智之士能竭心思故常枯槁其心见诚则无事于思而槁心可沃愚昧者本不能思方寸常闭然遇大知亦能开之所谓提耳而诲可使不识一字之凡夫立造神妙者也
呜呼道哉觉哉孰能体之而无上守之而无为斯二字之所以然而然者其于漏尽者乎
道承不泯觉承见之哉叹词体之守之指道而言也无上无为指觉而言也正觉则无上大觉则无为二字即道字觉字也之所以然而然言其精深奥妙未易窥测也漏尽者渗漏绝尽言无漏也即固聪明圣智达天德之意
斯诚之说如浮云之驰空若沤花之泛水电影之逐风睡酣之幽梦斯果虗之谓欤实之谓欤
诚虽以不泯得名然非指有相之物便谓之诚宇宙之间未有有相而不怀者也然则可离相以求之乎离相又别无诚矣 至圣于此盖难言之特设此四种譬喻以开示人之悟入浮云驰空谓无云乎则驰者其何物也谓有云乎则既驰矣云又何存也沤花之泛水电影之逐风睡酣之幽梦亦复如是谓之虗不可谓之实亦不可此中真是无实无虗故诚之说当如是观之此一节申言不泯之意明道之所以然也
然必先觉觉之后觉然之又将愚昧而疑之呜呼清风摇水蟾影沉渊孰能机其所以然耶
先觉具正知见自能救度迷情后觉頼之不堕邪见自能契受正理愚昧者不能不疑所谓下士闻道大笑也然必二字承上贯下至疑之止犹云此无实无虗之道无凭考证必于一觉一然一疑处参騐乃信其然盖 至圣大觉之后而见其必然如此因又叹息言此道至妙无迹可寻一落思惟便生障碍如水风之相感蟾渊之相涵不可思拟如此而觉乃为正觉此一节申言若或见之之意明觉之所以然也
且曩之妙也赤日升昆仑神龙浴沧海是又体之而非体相之而非相是皆著相而能也无相而智耶
曩之妙指上文虗实之义言赤日神龙皆有体相而非体相日聚阳之精自无而有龙纯阳之德自有而无能从有相生智从无相出日能升而龙能浴谓之无相不可也日智升而龙智浴谓之有相不可也
又必我相人相而较之岂不廓落奔星静渊临月
较犹勘也谓以我相人相与日与龙一较勘之则有体相而非体相者岂独日与龙为然哉我相人相亦非相也惟其非相所以独智藏焉而为正觉之所自出也奔星于廓落见无碍也临月于静渊见不摇也勘破人我之相者其胸次如此
是说是问必九年之传善我明不然风飜月影倒挂须弥问石为舟千艘浮水巨木连枋作大海底是皆性理者耶
是说指上文诚之说如金等是问指上文虗之谓欤等九年者达磨少林面壁九年今宗门之学皆九年之传也善能也 至圣自言如上所说所问非浅俗可到必达磨所传之人乃能明之风翻月影矫乱之见也倒挂须弥颠倒之见也石舟浮水妄见也巨木底海痴见也言此道苟不得正传必作此数等见其持之有故其言之成理岂皆可以为性理者耶嗟夫琴有妙音必弹于妙指苟不至德安凝夫至道哉洪惟我 高皇辟乾坤于刼运揭日月以重新 躬资上圣全体大极总彰政教兼作君师乃于万几之暇阐发道真一至于此尧舜之间仅闻一中之训羲皇而上肇开一画之遗道固同符而我 高皇乃文之至矣臣敢颂为自玄黄剖判以来第一圣人也正管蠡及此矣孔子告哀公曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也博学之审问之慎思之明辩之笃行之人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣虽愚必明虽柔必强高皇此篇开示实即孔子之说后学惑于训计而失圣人之意久矣自今扬厉 圣谟而深思有得则诚为天为圣诚之为明为强乃见真实然后知我 高皇不独开万世之太平尤继徃圣之绝学也已
谕僧
此篇全彰性教破妄归真大回混沌之初直指无名之始以故教标无旨性揭无知诚孔老之真诠大慈之正谛也非天下之至圣其孰能与于斯
佛始汉至教言玄寂机秘理幽以其有传也抵期而无教以其无教而有印心之旨
以佛始汉至发语可见此法是后世添捏出来便有扫除手叚以后叚叚逐破虽释迦不能置一喙玄寂幽秘皆因有相传之法而然柰何佛将涅槃诸弟子请佛再转法轮佛曰吾从来未曾说一字今云再转法轮是吾曾转法轮耶是抵期而无教也夫既无教矣柰何又有印心之旨耶
愚不知旨故乃求旨切无乃颠慌恍惚茫昧于未判之先役累刼之丹衷何见一微尘之旨
智者合下识心便知原来无旨愚者惟闻有旨乃切切以求之则颠慌也恍惚也茫昧也皆愈求愈迷之状也遂欲求诸天地未分之前役心累刼何尝见有一微尘之旨乎
云何以旨问旨故
问何故求之如是其切而竟不得微尘因自荅言以旨问旨之故也以旨问旨犹云骑驴覔驴也
指空谈空谓空无际而无依忽焉无倚愚不知踟蹰不已特以色求色以音求音孰不以谓利便而可也欤
此节具愚人两种见解一者着空二者着相其着空者认空无一物四无依倚为性而不免踟蹰之患其着相者认止心定息一切有为为性而不胜利便之喜可也欤问法之词
斯愚问而求旨之切故聪者孰谓可欤既聪者不以为可将焉求诸所以然乎
愚者于上二见或疑或可在聪者皆不谓可聪者犹言善知识也道之员悟由耳根入者为多故号为聪者
而或云佛本昭示善道大张法门岂有昧而又昧玄之又玄盖昧在昧出玄在玄生故远求之虽在天外遍历八荒亦何有知之见耶
愚人因无处可求复作是见云佛本以善道昭示于人法门大开岂有昧昧玄玄使人无可求之理岂知此理本昧本玄本无可求处本无知见处只在夫人善自识取耳如求旨之徒现在迷闷若有善巧方便者就在迷闷中出头正昧也便从昧而出正玄也便从玄而生此所谓败中取胜死中求活也孔子能近取譬之意亦与此同舍此别求则远矣虽出天外历八荒以求知见其可得耶此一团无知见处先德谓之黑漆桶永嘉云寂灭性中莫问覔是也下文详言之
朕尝闻知有好寝者通霄烈风迅雷而𥨊者恬然无觉此果心已矣乎神已矣乎果心已乎则以心问心果神已乎则以神问神不亦易乎然此若是之易难
尝问知者曾闻于人而知表本无知也人类以有觉者为心能有觉者为神今通霄烈风迅雷人多觉焉此人特以好寝而不觉即此观之果心而止乎神而止乎若果此理惟心神而止则向之问旨者亦心神也以心问心以神问神亦易易者何至若是之难哉惟其非心非神即心即神亦非即亦非非而必待天下之大智也
使佛见前安不为诸徒之所辨而知所措其法焉法本无门而有由道由何而止焉焉知知止而无识焉
佛何法之有皆因诸徒妄求知见欲辨而知不得已与之剖析故法由措也人遂谓其大张法门殊不知法何门之有本无门但有由耳为诸徒求知而说是其法之由也引起话头何从止息知止者止之于无识而已
所以我空非空我相非相要见觌体无知之态似奔星廓落电影驰云或为虗妄而妄则妄起无端
我空非空空即是相也我相非相即是空也此本觌体无知而云要见者亦权说也实无所见当此圆明之中似有星奔电驰虗妄之相然其起无端则无虗妄矣永嘉所谓无明实性即佛性幻化空身是法身也叅到此处然后绝学无为而知止矣
所以今之修者弃本宗而逐末犹不知䧟身于水火将焚而灰溺而腐尚以乐而不逼以为快哉斯愚不知旨故特以为然或聪者自以为利根虽搜空万刼之虗灵亦何见旨之有耶
䧟身于水火至于灰且腐尚以为乐略无逼切回头之意可为怜悯顾此尚为其愚而不知旨也又或有聪而不愚者却不合自以为利根自以为见旨宁知从此堕落又是千生万刼耶
且以大藏教中诸佛泛言今之修者以为经之泛耶旨之异耶若以经泛旨异则古智人夜孤灯于岭外昼侣影于林泉趣不我知我不趣知愚岂不谓然而以为讥乎
佛尝言吾所说法如人食蜜中边皆甜本无泛言亦无异旨也只为世人执诸言诠故以为泛且异而不知古之智人相妄于无言孤灯侣影情境俱而一部大藏俱了矣彼以经有泛异者安得不谓智人为乎
审者以谓不然动静静动以为天下乐是则以为智人便信则以为天下安化则以为天下幸行则以为天下福
审者知之明者也名之曰审者以别上文聪者也言审者则不如此作见以为智人之所为何心之有或动或静惟适之安耳适者天下之乐也故智人便之而非也由是天下信佛则与天下安之天下化佛则与天下幸之天下行佛则与天下福之盖由其疑情已破真实独存天下注其耳目而审者皆孩之耳
朕罔知所以举一大藏教云诸佛之故𫔔磨钝根而为说法朕不知法故特以儒书之所云子钓而不纲设使纲而绝流众目既张了必归于何处假使诚有归处则一大藏经添一倍不为多减一倍不为少孰尽去之而愿受谤周无文而备有法还契不立文字者互相妄诞如斯之说特勅智禅而云乎
𫔔磨钝根而为说法即上文言法无门而有由者也归于何处即上文知止于无识者也孰尽去之而愿受谤者言谁能到此识止归宗之地将一大藏尽行除去而甘受谤经毁佛之罪者乎佛始汉世当周时无大藏之文而法未尝不备达磨西来不立文字再传之后竟为其宗徒互相妄诞世人还契悟否唐杜甫所谓祸首燧人氏厉阶董狐笔也若我是说特勅智禅而云小智闻之何异说梦哉昔有禅师举周行七步公案曰何不当时一棒打杀贵图天下太平即此意也此篇文义深奥微妙极难解亦不容解也只宜䥴之金石与穹壤不 缘志存阐扬故强为诠释顾犹管之窥天蠡之测海仅得其万一而已善读者当自得之
三教论
夫三教之说自汉历宋至今人皆称之故儒以仲尼佛祖释迦道宗老聃于斯三事悮䧟老子已有年矣孰知老子之道非金丹黄冠之术乃有国有家者日用常行有不可阙者是也古今以老子为虗无实谬哉
老子生于周末至我明然后有 至圣知之非圣人之于天道亦有命耶非金𮯱黄冠之术乃国家日用常行不可阙者确哉 圣训考三王而不谬俟后圣而不惑矣
其老子之道密三皇五帝之仁法天正已动以时而举合宜又非升霞禅定之机实与仲尼之志齐言简而意深时人不识故弗用
密微密也其仁则同符三五其举动则取法天时仲尼之祖述宪章上律下袭亦若是而已岂仙家之升霞佛家之禅定者哉言简而意深所谓密也按家语孔子问礼于老聃老聃送之以言曰聪明深察而近于死者好讥议人者也博辨宏达而危其身者好发人之恶者也为人子者无以有己为人臣者无以有己孔子退而称曰吾见老子其犹龙乎味斯言斯賛则 高皇以密字言之可谓当矣以老子之道齐于仲尼亦有㨿而无疑矣柰何学者至今尚惑于韩愈原道之说视为异端弃孔子之所尊倍 高皇之明训可胜罪哉
为好仙佛者假之若果必欲称三教者儒以仲尼佛以释迦仙以赤松子辈则可以为教之名称无瑕疵况于三者之道幽而灵张而固世人无不益其事而行于世者此天道也
老子非仙当与儒为一家仙自有仙之宗若赤松子辈是也儒佛仙三教皆不可阙佛仙之教幽而灵儒之教张而固皆益于人而行于世者实天道也天之爱人甚矣故张三者之教以收摄人之聪明相恊人之居止岂偶然哉以上皆明老子之非仙而仙教别自有宗当与儒佛并行 高皇统一圣真可槩见矣
古今人志有不同贪生怕死而非聪明求长生不死者故有为帝兴之为民富者尚之慕之有等愚昧罔知所以将谓佛仙有所误国扇民特勅令以灭之是以兴灭无常此盖二教遇小聪明而大愚者故如是
以贪生怕死而兴之者妄也忧其误国扇民而灭之者亦妄也小聪明以灭之者言大愚以兴之者言
昔梁武好佛遇神僧宝公者其武帝终不遇佛证果汉武帝魏武帝唐明皇皆好神仙足世而不遐举以斯之所求以斯之所不验则仙佛无矣致愚者不信
数君皆用妄求妄其不验固宜而仙佛未尝无也遂生不信之心不亦愚乎
若左慈之幻操栾巴之噀酒起贪生者慕
左慈栾巴二人皆得幻术者非真仙佛也而贪生者慕之妄矣
若韩退之匡君表以躁不以缓绝鬼神无毫厘惟王纲属焉则鬼神知韩愈如是则又家出仙人
韩愈字退之唐宪宗朝表谏迎佛骨有奉佛弥谨年代弥促及其身既死其鬼不灵佛如有灵能作祸祟凡有殃咎宜加臣身等语是以躁不以缓绝鬼神无毫厘也王纲治天下之纲常也属与也明有法度幽有鬼神二者表里以扶世教今绝鬼神而独与王纲是谓边见家出仙人韩湘是也湘退之犹子得仙术解造逡巡酒能开顷刻花花中涌出金字一联云云横秦岭家何在雪拥蓝关马不前及退之贬潮阳乃验其句退之所知者可见可闻之道而所昧者不可见不可闻之道鬼神特出仙于其家以破执导述非无意也 高皇心通造化所言真实不虗臣尝以二事验之昔有一人作无鬼论鬼乃现一书生谒之雄谭逸发极论至于鬼神之际其人出论示之书生曰止我便是鬼公安得言无语讫不见其人乃悟而焚其草此一事也然犹故记所传也臣岁丁亥与友人尚宝丞孟秋坐于安福敝止正论鬼神有无孟秋执无良久其家童芒芒然来云今者宅上见一鬼家人握刀斩之鬼避入墙庑之下又追逐之乃跃之邻舍矣岂非所谓鬼神知而故现者哉
此天地之大机以为训世若崇高者从而有之则世人皆虗无非时王之治若绝弃之而杳然则世无鬼神人无畏天王纲力用焉
好仙佛不得仙佛绝鬼神反见鬼神盖因此道非有非无一落边见不惟丧道亦兼丧世故天地恒因人之偏而矫之此训世之大机也天地岂有意哉亦道固然耳君子之学亦犹是也欲于实处用功者偏无一事之实欲于虗处用功者偏无一念之虗何也实生于虗说实即不实虗亦生于实说虚即不虗也王纲力用言治之劳也 谕僧纯一勅云昔释迦之道孤处雪岭于世俗无干及其道成也善被两间灵通上下使鬼神护卫而听从故世人良善者渐多顽恶者渐少所以治世人主每减刑法而天下治非君减刑法田佛化博被之然也
于斯三教除仲尼之道祖尧舜率三王删书制典万世永頼其佛仙之幽灵暗助王纲益世无穷惟常是吉
仲尼之道显明共覩共闻阳德也故为世教之主佛仙之道幽灵不可覩闻阴德也故为世教之助天道之大者在阴阳二气不可阙一故曰皆天道也然阳常居大夏以生育长养为事阴常居大冬而积于空虗不用之处得其常则吉失其常则㐫近世士夫谈禅失宗毁形变服惟净土之事者谓之不失常吾不信也
尝闻天下无二道圣人无两心三教之立虽持身荣俭之不同其所济给之理一斯世之愚人于斯三教有不可缺者
无二道者有常道也无两心者有常心也仲尼之道明故其持身荣仙佛之道幽故其持身俭儒者任国家之事则可以受朝廷之禄爵佛仙不预世事则草衣木食乞化为生所以劝人无贪著也济给之理岂不一乎世人皆愚恒頼三教以化之一有智者必为三教摄授为将来教主自三教立而生人之命脉有所系矣然非我高皇聪明之大安能洞见其然而处之各得其宜哉皇极之敷言曰无偏无诐无作好无作恶上下万亿年求其尽之者 高皇而已愚臣何幸躬逢其盛
金陵梵刹志卷二
钦录集
洪武五年壬子
春即蒋山寺建广荐法会 命四方名德沙门先点校藏经命宗泐撰献佛乐章既成进呈 御署曲名曰善世曰昭信曰延慈曰法喜曰禅悦曰偏应曰妙济曰善成凡八章勅太常谐恊謌舞之节用之著为定制
七月十六日中书省钦奉 圣旨蒋山系是大禅刹处所如今你省家出给执照与住持长老行容收执把那天禧寺能仁寺两处应有旧日常住田土并寺家物件都入蒋山砧基簿内作数永远为业收的钱粮等项听从蒋山寺支用其天禧寺能仁寺僧人都收入蒋山坐禅钦此
七月十六日中书省钦奉 圣旨天禧寺能仁寺两处僧人多恁省家出个文书与蒋山寺住持长老行容收执将这天禧能仁两寺应有的僧人用心于四方搜集听从长老行容分豁堪坐禅者坐禅不作歹良善可以管庄的教他管庄若是作歹不良善的分豁出来开剃为民钦此
洪武六年癸丑
普给天下僧度牒前代多计僧鬻牒名曰免丁钱 诏特蠲之
洪武九年丙辰
试经给沙门度牒
洪武十年丁巳
诏天下沙门讲心经金刚楞伽三经 命宗泐如玘等注释颁行 御制演佛寺住持玘太朴字说
三月十三日礼部尚书张等 奉天门奏准奉 圣旨就批本着落礼部知道一切南北僧道不论头陀人等有道善人但有愿归三宝或受五戒或受十戒持斋戒酒习学经典明心见性僧俗善人许令赍持戒牒随身执照不论山林城郭乡落村中恁他结坛上座拘集僧俗人等日则讲经说教化度一方夜则取静修心钦此
洪武十一年戊午
礼部郎中袁子文建言度僧 诏许之
五月二十四日 御制左讲经玘太朴 诰命
洪武十四年辛酉
蒋山寺住持仲义 奏迁蒋山寺及宝公塔于东冈改
赐寺额曰灵谷寺榜外门曰第一禅林 命度僧一千名悉给与度牒赡僧田贰百伍拾顷有奇 勅杭州府儒学教授徐一夔撰寺碑文
六月二十四日礼部为 钦依开设僧道衙门事照得释道二教流传已久历代以来皆设官以领之天下寺观僧道数多未有总属爰稽宗制设置僧道衙门以掌其事务在恪守戒律以明教法所有事宜开列于后
在京设置僧录司道录司掌管天下僧道选精通经典戒行端洁者铨之其在外布政府州县各设僧纲僧正僧会道纪等司衙门分掌其事
僧录司掌天下僧教事
善世二贠正六品 左善世 右善世
阐教二贠从六品 左阐教 右阐教
讲经二贠正八品 左讲经 右讲经
觉义二员从八品 左觉义 右觉义
道录司掌天下道教事
正乙二员正六品 左正乙 右正乙
演法二员从六品 左演法 右演法
至灵二员正八品 左至灵 右至灵
玄义二员从八品 左玄义 右玄义
各府僧纲司掌本府僧教事
都纲一员从九品 副都纲一员
各府道纪司掌本府道教事
都纪一员从九品 副都纪一员
各州僧正司掌本州僧教事 僧正一员
道正司掌本州道教事 道正一员
各县僧会司掌本县僧教事 僧会一员
道会司掌本县道教事 道会一员
各府州县寺观僧道并从僧录司道录司取勘置文册须要开写某僧某道姓名年甲某布政司某府某州某县籍某年于某寺观出家受业某师先为行童几载至某年某施主披剃簮戴某年给受度牒逐一开报
供报各处有额寺观须要明白开写本寺本观始于何朝何僧何道启建或何善人施舍
僧道录司衙门全依宋制官不支俸吏与皂隶合用人数并以僧道及佃仆人等为之
僧道录司官体綂与钦天监相同出入许依合用本品伞盖遇官高者即敛之
各处寺观住持从本处僧道衙门举保有戒行老成谙通经典者申送本管衙门转申僧录司道录司考试中式具申礼部奏 闻
各府州县未有度牒僧道许本管僧道衙门具名申解僧纲司道纪司转申僧录司道录司考试能通经典者具申礼部类 奏出给
在京在外僧道衙门专一检束僧道务要恪守戒律阐扬教法如有违犯清规不守戒律及自相争讼者听从究治有司不许干预若犯奸盗非为但与军民相涉在京申礼部酌审情重者送问在外即听有司断理
洪武十五年
二月十三日掌礼部事大理寺右少卿谢仓部试郎中庞照试员外郎孟宗敬试主事卜亨辛泰同给事中张杰等官于 奉天门晚朝题 奏前日一件 钦拨天界寺田粮叁千石并蒋山寺田粮肆千石合无如何免他奉 圣旨天界寺免他岁收叁千石内该纳粮数蒋山寺免他岁收肆千石内该纳粮数余有的田粮并差役俱都免他钦此
三月初六日曹国公钦奉 圣旨天下僧道的田土法不许买僧穷寺穷常住田土法不许卖如有似此之人籍没家产钦此
四月二十二日准吏部咨除授各僧道录司咨本部知会
僧录司
左善世戒资 右善世宗泐 左阐教智辉 右阐教仲义 左讲经玘太朴 右讲经仁一初 左觉义来复 右觉义宗鬯
道录司
左正乙徐希道 右正乙薛明道 左演法范浩然
四月二十五日礼部为 钦依开设僧道衙门事今将定列本司官员职掌事理开坐前去仰照验遵依施行
戒资掌印 宗泐封印 凡有施行诸山须要众僧官圆坐署押眼同用印但有一员不到不许辄用差故者不在此限
戒资 提督众僧坐禅叅悟公案管领教门之事
智辉 仲羲 亦督修者坐禅
如玘 守仁 接纳各方施主发明经教
来复 宗鬯 检束诸山僧行不入清规者以法绳之并掌天界寺一应钱粮产业及各方布施财物置立文簿明白稽考其各僧官职掌之事宗鬯皆须兼理
考试天下僧人能否公同圆议具实奏 闻
命鞍辔局大使黄立恭修天禧寺塔
五月二十一日礼部照得佛寺之设历化分为三等曰禅曰讲曰教其禅不立文字必见性者方是本宗讲者务明诸经旨义教者演佛利济之法消一切见造之业涤死者宿作之愆以训世人本月二十日本部官钦奉 圣旨见除僧行果为左阐教如锦为右觉义前去能仁开设应供道塲凡京城内外大小应付寺院僧许入能仁寺会住看经作一切佛事若不由此另起名色私作佛事者就仰能仁寺官问罪若远方云游看经抄化及百姓自愿用者不拘是限钦此出榜晓谕应付寺院僧人钦遵施行
六月十七日本部官于 奉天门钦奉 圣旨各处府分止设僧纲司道纪司就管附郭县僧道附郭县不必再设僧会司道会司钦此本部钦遵施行
九月二十五日户部尚书孙英同本部官于 武英殿钦奉 圣旨天下僧道的田土依着曹国公置惠光庵的田土还与他庵内了常州府武进县怀德乡粮长陆衡典了弥陁寺田土参千亩止还壹千亩今又要原钞惟有这厮不怕法度勒要和尚钞如此之人难以本乡住坐免他死罪连家小发去边卫克军照得天下有此土霸之人倚恃豪富将那僧道田土在已余过年月以利息过本为由僧道乏钞收赎拟将他绝卖以致僧道穷乏土霸之家豪富体得如此者着有司拘集僧道取勘常住田产若纳官粮外计赃坐罪田产还他本寺钦此
洪武十六年
正月二十一日天界善世禅寺住持行椿具奏荷蒙 圣恩钦赏上元县丹阳乡靖安湖塾镇田地贰拾玖顷有零溧水县永宁乡相国圩田参拾柒顷有零溧阳县永城等乡黄芦鴈𡋉西赵三圩田参拾玖顷有零每顷田壹夫常住盘费艰难将田土献纳还官奉 圣旨差鸿胪寺序班李真等官并旗校到各县地方一一丈量东西四至分明造成文册还与他天界善世禅寺岁收租米供众免他夫差钦此
五月二十一日早朝僧录司官于 奉天门钦奉 圣旨即今瑜伽显密法事仪式及诸真言密呪尽行考较稳当可为一定成规行于天下诸山寺院永远遵守为孝子顺孙慎终追远之道人民州里之间祈禳伸情之用恁僧录司行文书与诸山住持并各处僧官知会俱各差僧赴京于 内府关领法事仪式回还习学后三年凡持瑜伽教僧赴京试验之时若于今定成䂓仪式通者方许为僧若不省解读念且生须容周岁再试若善于记诵无度牒者试后就当官给与如不能者发为民庶钦此
礼部为减繁事照得本部出给僧道度牒自洪武十五年五月内开设僧道衙门至洪武十七年闰十月终给过僧道度牒二万九百五十四名即日申请不绝妨占有司差役本部议得一次出给庶得便益洪武十七年闰十月二十九日本部尚书赵𤦛等官于 奉天门奏奉 圣旨三年一次出给的是照旧日试他那几般经通晓得与他度牒恁礼部行个令与他知道钦此除外今将榜文随此前去合下仰照验即便行移各处僧道衙门自洪武十七年十一月初一日截日住罢候至洪武二十一年为始方许请给其考试僧道务要依奉榜文内事理施行毋得将不识经典僧道朦胧申请违错不便
洪武十八年乙丑
天界寺住持行椿具奏本寺蒙 钦赏溧阳县没官田叁千玖百玖拾亩零坐落黄芦鴈𡋉西赵三圩田土肥瘠不等差僧弥净往会僧会司官踏看分上中下三等每亩上田科米柒斗玖升中田科米柒斗伍升下田科米柒斗贰升各佃自运付本寺交纳恐日后不无混赖合刻碑为记永远遵守奉 圣旨是钦此
勅建鸡鸣寺造浮图五级祠宝公岁遣官祭祀初西番僧星吉鉴藏居是山至是为辟别院 命为僧录司右觉义三月初五日本部官于 奉天门钦奉 圣旨云南来的那十个僧人恁礼部依先的僧人一般与他文书着他去浙江地面里游玩所至寺院即令随堂钦此本部给批付僧妙闻等钦遵前去游方仰各处僧纲僧会司如遇各僧到寺即令随堂咨兵部应付脚力送至镇江交卸听从游玩
三月十八日本部官于 武英殿钦奉 圣旨僧录司右觉义如锦病故恁礼部办素祭去祭祀他钦此令祠部备祀库支价买祭物前去祭祀
十月二十八日本部官于 奉天门钦奉 圣旨金齿来的僧恁礼部与文书着他去浙江地面里游玩钦此劄付应天府应付脚力送至镇江府听从游玩
十一月十八日本部官于 太庖西钦奉 圣旨僧录司左讲经如玘病故了恁礼部祭祀他钦此祠部僃祭库内支价办买素祭物件完僃祭祀
十一月二十一日本部官于 奉天门钦奉 圣旨左讲经如玘今日下葬恁礼部官便去祭祀钦此令祠部备祭库内支价买办素祭物完备遣礼部侍郎章祥致祭仍御制祭文
十二月初四日崇山矦传奉 圣旨恁去说与灵谷寺长老官府军去薅山他寺后马鞍山为界东边小山儿与他寺薅取松枝钦此
十二月十八日秦都督传奉 圣旨你去说与灵谷寺长老他寺中人夫不多薅取松枝不尽自立春为始不要薅恐妨松枝长茂待明年冬间寺中再薅取东至木公山为界钦此
洪武十九年丙寅
勅天下寺院有田粮者设砧基道人一应差役不许僧膺八月初八日礼部奏据僧性海等告给护持山门榜文钦奉 圣旨出榜与寺家张挂禁治诸色人等毋得轻慢佛教骂詈僧人非礼搅扰违者本处官司约束钦此钦遵出给榜文颁行天下各寺张挂禁约
八月十六日本部官于 奉天门钦奉 圣旨云南僧人性海等回还与他运船只钦此咨兵部钦遵施行
洪武二十年
四月十一日礼部尚书崔等复奉 圣旨将戒牒颁行天下重出晓谕钦此
五月二十六日鞍辔局大使黄立恭于 大庖西钦奉圣旨当江沙芦塲你天禧寺与灵谷寺平分钦此
洪武二十一年戊辰
迁僧录司于天禧寺试经度僧给与度牒
三月十四日僧录司左善世弘道等于 中右门钦奉圣旨恁僧录司行文书各处僧司去但有讨度牒的僧二十已上的发去乌蛮曲靖等处每三十里造一座庵自耕自食就化他一境的人钦此
四月二十六日僧录司左善世弘道等于 奉天门钦奉圣旨灵谷天界天禧能仁鸡鸣等寺系京刹大寺今后缺大住持务要丛林中选举有德行僧人考试各通本教方许着他住持毋得滥举钦此
六月十四日僧录司左善世弘道等于 奉天门奏各处来未有度牒的僧人见于灵谷等寺长发住坐奉 圣旨明日带他来入见钦此次日左善世弘道引发僧于 奉天门奏奉 圣旨宣谕了你们仍旧剃发为僧钦此
六月十四日僧录司左善世弘道等于 奉天门钦奉圣旨今后但有不守戒律的僧人发他天界能仁寺工役钦此
六月十五日早朝奉 圣旨着善世禅寺长老原有廊房混堂依旧自起造取讨房钱用钦此
七月二十一日僧录司据应天府江宁县安德乡里长曹善庆同凤台门旗军王谷成解送到僧人智能招系常州府宜兴县法藏寺僧洪武二十一年到于应天府罗汉寺住坐本年七月二十日夜至更初时分倚酒大醉在于本寺门首撒泼呌骂本处里长当被凤台门把截旗军王谷成一同里长拿住至二十一日解送赴司七月二十三日本司左善世弘道等同本部官于 奉天门奏奉 圣旨这泼皮僧送锦衣卫教他带了铁牌发付集庆寺工作钦此
八月初一日天界善世禅寺住持行椿于 奉天门丹墀内奏本寺新盖造寺宇无柴烧造砖瓦钦奉 圣旨你可去采石对过官芦塲内砍斫到工部讨文书去钦此
八月初一日僧录司左善世弘道于 奉天门钦奉 圣旨天界寺只作善世为额钦此
洪武二十二年
七月初三日本部官于 华盖殿钦奉 圣旨鸡鸣寺老僧官陕西带来的番僧汉僧教工部做与绵布僧衣钦此移咨工部造办僧衣三十六名每名绵布僧衣一套每套三件共一百八件进赴 内府给赏各收领去讫
八月初九日僧录司申该本月初一日早本司左善世弘道等于 奉天门钦奉 圣旨西河洮州等处多有不曾开设僧司衙门恁僧录司差汉僧番僧去打点着本处官司就举选通佛法的僧人发来考试除授他去钦此选到汉僧番僧人一十名本月初八日本司左善世弘道等干奉天门奏奉 圣旨着礼部出劄付恁僧录司出文书与他八月二十日起程去钦此当即将僧花名申部钦遵施行
八月十一日僧录司蒙给事中薛广批 敬依将观音庵僧人成宝告能仁寺僧人保都事四名诈钞三十贯无钞将本僧度牒勘合抢去事送僧录司整理了回话
八月十七日僧录司左善世弘道等于 奉天门丹陛奏天禧寺管塔和尚福兴带铁牌点灯不便奉 圣旨舒了他钦此
洪武二十三年
二月二十三日僧录司蒙给事中差力士 钦依宣天禧寺僧官明日早朝来先取知帖回报
八月十二日僧录司蒙给事中滕达批差力士辛用敬依将佑圣庵僧德定为启师慧性打骂事僧录司整理了回话
洪武二十四年
五月初九日僧录司右善世宗泐等于 奉天门奏天界善世禅寺有上元县靖安湖塾镇及溧阳溧水等县田地天禧寺有上江二县龙都镇田地俱自己用钞雇倩人在各处使用恐官府遇有差役未便奉 圣旨你各寺四县雇倩的人教不动他钦此左讲经守仁又奏天禧鸡鸣寺廊房开舖的多是句容县人奉 圣旨教他起去着苏杭人来开舖教他把旧日的文书照出关去钦此
申明佛教榜册
六月初一日钦奉 圣旨佛教之始自东汉明帝夜有金人入梦是后法自西来明帝勅臣民愿崇敬者许于是臣民从者众所在建立佛刹当时好事者在法入之初有去须发而舍俗出家者有父母以儿童子出家者其所修也本苦空甘寂寞去诸相欲必欲精一己之英灵当是时佛教大彰群修者虽不能尽为圆觉实在修行次第之间岂有与俗混淆与常人无异者今天下僧寺以上古刹列圣相继而较者佛之教本中国之异教也设使尧舜禹汤之时遇斯阐演未审兴止何如哉今佛法自汉入中国历历数者一千三百三十年非一姓为君而有者也所以不磨灭者为何以其务生不杀也其本家风端在苦空寂寞今天下之僧多与俗混淆尤不如俗者甚多是等其教而败其行理当清其事而成其宗令一出禅者禅讲者讲瑜伽者瑜伽各承宗派集众为寺有妻室愿还俗者听愿弃离者听僧录司一如朕命行下诸山振扬佛法以善世仍条于后
自经兵之后僧无綂纪若府若州合令僧纲司僧正司验倚郭县分僧会司验本县僧人杂处民间者见其实数于见有佛刹处会众以成丛林守清规以安禅其禅者务遵本宗公案观心目形以证善果讲者务遵释迦四十九秋妙音之演以导愚昧若瑜伽者亦于见佛刹处率众熟演显密之教应供是方足孝子顺孙报祖父母劬劳之恩以世俗之说斯教可以训世以天下之说其佛之教阴翊王度可也
令之后敢有不入丛林仍前私有眷属潜住民间被人告发到官或官府拿住必枭首以示众容隐窝藏者流三千里
显密之教仪范科仪务遵洪武十六年颁降格式内其所演唱者除内外部真言难以字译仍依西夷之语其中最密者惟是所以曰密其余番译经及道塲内接续词情恳切交章天人鬼神咸可闻知者此其所以曰显于兹科仪之礼明则可以达人幽则可以达鬼不比未编之先俗僧愚士妄为百端讹舛规矩贻笑智人鬼神不达此令一出务谨遵毋增减为词讹舛紊乱敢有违者罪及首僧及习讹谬者
令出之后有能忍辱不居市廛不混时俗深入崇山刀耕火种侣影俦灯甘苦空寂寞于林泉之下意在以英灵出三界者听
瑜伽僧既入佛刹已集成众赴应世俗所酬之资验日验僧每一日每一僧钱五百文假若好事三日一僧合得钱一千五百文主磬写疏召请三执事凡三日道塲每僧各五千文
道塲诸品经呪布施则例
华严经一部钱一万文 般若经一部钱一万文 内外部真言每部钱二千文 涅槃经一部钱二千文 梁武忏一部钱一千文 莲经一部钱一千文 孔雀经一部钱一千文 大宝积经每部钱一万文 水忏一部钱五百文 楞严呪一会钱五百文 已
上诸经施钱诵者三分得一二分与众均分云游暂遇者同例若有好事者额外布施或施主亲戚隣里朋友乘斋下衬者不在此限
陈设诸佛像香灯供给阇黎等项劳役钱一千文
凡僧与俗斋其合用文书务依修斋行移体式除一表三申三牒三帖三疏三榜外不许文繁别立名色妄费纸札以耗民财
今后所在僧纲僧正僧会去处其诸散寺应供民板者听从僧民两便愿请者愿往任从之僧纲僧正僧会毋得恃以上司出帖非为拘钤假此为名巧取散寺民施此等之例自宗元无大槩只因曩者天下兵争之日朕居金陵军士在征者多金陵在城巨细僧寺庵观数多当是天界一寺重门楼观金碧荧煌可谓寺之大者矣其斋僧布施者鲜入其内其房一间为庵三五间为寺道观如之朝天宫亦然金碧荧煌重门楼观人皆不入其香灯烛昼夜不息于小庵小舍何也实非求福乃搆淫佚败常乱俗当是时朕将诸寺院庵观一槩屏除之僧不分禅讲瑜伽尽入天界寺道不分正一全真俱入朝天官于斯之时僧道出入颇有可观然一二载间天界首僧惠昙信从群小不才如忘瑜伽诸僧假以出入有验凡有经斋去处验帖验僧而出其归也巧取民施以为常例如此剥削瑜伽诸僧近年以来分寺清宗禅者禅讲者讲瑜伽者瑜伽天界不复斯例矣即今能仁寺首僧不悟天界寺首僧为非仍前尚拘散寺僧人出入是为不便巧取是为贪财出帖一节验本寺出入则可取财则不可此令一出悉令改过从各有缘僧有道高行深者或经旨精通者檀越有所慕从其斋礼毋以法拘敢有仍前倚势拘钤者其僧纲僧正僧会杖一百工役三年
瑜伽之教显密之法非清净持守字无讹谬呼召之际幽冥鬼趣咸使闻知即时而至非垢秽之躯世俗所持者曩者民间世俗多有倣僧瑜伽教者呼为善友为佛法不清显密不灵为汗浊之所污有若是今后止许僧为之敢有似前如此者罪以游食
令出之后所有禁约事件限一百日内悉令改正敢有仍前污染不遵者许诸人捉拿赴官治以前罪
七月初一日本部官于 奉天门钦奉 圣旨恁礼部出批着落僧录司差僧人将榜文去清理天下僧寺凡僧人不许与民间杂处务要三十人以上聚成一寺二十人以下者听令归并成寺其原非寺额剏立庵堂寺院名色并行革去钦此本部当差僧人善思等五名赍榜前去各布政司清理僧人归并成寺仰各处僧寺遵守
八月十八日锦衣卫差力士何旺赍到手勅着善世天禧能仁三寺僧官宗泐等明早有雨不要来若无雨天晴早赴 奉天门钦此
洪武二十五年壬申
试经给僧度牒 勅僧录司行移天下僧司造僧籍册刊布寺院互相周知名为周知板册
二月二十五日礼部为传奉 圣谕事摄山严因崇报禅院还改栖霞禅寺为额原有山塲田地俱免他粮差钦此钦遵
三月十六日本部官于 华盖殿钦奉 圣旨今春雨少恁礼部去天禧寺着僧官洁净坛塲祈祷户部与斋米一百石盐一百斤酱八十斤钦此移咨户部钦遵施行当日本部官又于 奉天门题奏天禧寺启明早用香就部祠部关油赍去奉 圣旨是再与他清油一百斤着就库里支钦此咨工部关油祠部放香
四月十七日礼部祠部试员外郎何呈于 奉天门奏礼部出给僧道度牒止凭僧录司来文照名出给并不见开称会无揭籍明白恐一槩出给不便奉 圣旨都教他揭籍明白时给与他钦此
五月初四日僧录司左善世夷简等同本部官于 奉天门钦奉 圣旨各处差去清理佛教僧多又不停当恁僧录司好生省会与他若要将寺宇完全有僧去处折毁了的着他改正了体察出来不饶钦此
八月初六日本司左善世了达等于 右顺门钦奉 圣旨各处僧道多有假托化缘骗人钱钞的恁僧道录司拿将来将疏头来看料治他钦此
十二月初六日僧录司左善世夷简等于 奉天门钦奉圣旨各处有通佛法性理高僧访问得几人取将来善世寺住钦此
十二月二十一日 钦依关领清教录一百四十五本发与各处僧纲司依本刊板印造俵散所属寺院僧人
闰十二月十八日礼部据僧录司申该司官等本年十月十四日于 奉天殿钦奉 圣旨各处僧寺多隐逃军逃囚好生不停当只如南关外百福寺止有僧人四名为隐藏刺字迯囚寺都废了前日说与僧录司行文书各处僧司着落寺院编号造册如今定下格式不用多费纸劄火速催并他成造将来钦此当日蒙力士萧贵送到册式样一纸钦依写一二名来看本月十九日早钦依将本司官并善世天禧能仁三寺僧一百二十八名开写二纸进呈本月二十七日本司官于 右顺门钦奉 圣旨前日册式刊板了着人印与僧录司照依天下僧司寺院数目颁降与他着他依式刊板印造务要天下僧籍互相周知钦此当日又题奏各处清理册内未请度牒僧人合无如何奉 圣旨也着他入册钦此当年十一月初五日本司官于 奉天门钦奉 圣旨如今定册式好生停当僧录司差僧去说与各处僧司并寺院这回造册好生要清切有容隐奸诈等人朦胧入册的事发时连那首僧都不饶他性命各处僧人都要于原出家处明白供报俗家户口入籍不许再在挂搭处入籍待造册成了方许游方挂搭钦此除行各处僧司所属寺院钦遵造册外具申到部立案遵守
道录司官于 奉天门钦奉 圣旨恁也照依僧录司攒造文册每一丛林各散一本先去僧录司讨式样看照数攒造钦此具申本部施行
洪武二十六年癸酉
正月初三日大龙兴寺住持僧祖俊等赴京 贺正辞回司礼监官鲁梯传 圣旨住持僧赏五锭散僧每名二锭教礼部补本钦此当即礼科给赏本部补本覆奏
六月初五日僧录司官一同礼部宫于 奉天门钦奉圣旨近日各处进来僧册多有不知 朝廷礼体今后着他将原印板僧名上边栏增高三个字来地位好写进呈册前头由中间休动当又礼部官题 奏其余给散天下僧册奉 圣旨准他钦此
七月二十二日僧录司官左善世夷简等于 奉天门钦奉 圣旨各处寺院原设砧基道人本着他寺家管事当门户如今多有人来告他好生无礼戴帽穿圆领衣行坐要在僧人之上凌压众僧恼害寺家僧录司行文书去今后各处砧基道人敢有仍前无礼凌压众僧恼害寺家的拿来杖一百发边远克军钦此
八月十九日抄蒙 钦依天禧天界能仁灵谷鸡鸣大住持僧官二十日早将引有见识的僧来赴 内府
九月初七日僧录司左善世弘道等于 奉天门奉 圣旨着前府都督陈逊前去采石对过鲚鱼洲等处官芦场内拨与天禧天界能仁灵谷鸡鸣五寺就着他各寺管事僧跟随前去认他地方钦此
九月十三日牧马所千户周 晚朝于午门楼上奉 圣旨去与灵谷寺着空闲地着看山军种各样果子下种成树秧移将进山里去栽剩下的结果子与和尚吃钦此
九月二十六日本司左善世夷简等晚朝于 奉天门题奏在京善世天禧能仁灵谷鸡鸣五寺 钦蒙拨与芦柴合无就僧录司出批文与各寺去砍斫奉 圣旨是钦此
十月初三日前军都督府都督同知陈逊奉 圣旨着他自雇倩人夫砍斫行文书工部知道免他抽分钦此
洪武二十七年甲戌
命僧录司行十二布政司选僧补官于是居顶道成净戒等应 召除授
正月初八日钦奉 圣旨释迦佛发大悲愿心历无量刼至于成道说法度人一切来历僃载大藏愚者安能知义聪者未能尽目有佛以来效佛之修者无量自汉入中国至今一千三百余年其教不治而不乱不化而自化凡所说法人天会听愚者虽无知补于时君者多矣自佛去世之后诸祖踵佛之道所在静处不出户牖明佛之旨官民趋向者累代如此效佛宣扬者智人也所以佛道永昌法轮常转迩年以来踵佛道者未见智人但见奸邪无籍之徒避患难以偷生更名易姓潜入法门以其修行之道不足以动人一槩窘于衣食岁月实难易度由是奔走市村无异乞覔者致使轻薄小人毁辱骂詈有玷佛门特勅礼部条例所避所趋者榜示之
僧合避者不许奔走市村以化缘为由致令无籍凌辱有伤佛教若有此等擒获到官治以败坏祖风之罪
寺院庵舍已有砧基道人一切烦难答应官府并在此人其僧不许具僧服入公厅跪拜设若己身有犯即预先去僧服以受擒拿敢有连僧服跪公厅者处以极刑
钦赐田地税粮全免常住田地虽有税粮仍免杂派僧人不许𠑽当差役
凡住持并一切散僧敢有交结官府说俗为朋者治以重罪
凡僧之处于市者其数照归并条例务要三十人以上聚成一寺二十人以下者悉令归并其寺宇听僧折改并入大寺如所在官司有将寺没官及改充别用者即以赃论
可向者或一二人幽隐于崇山深谷必欲修行者听三四人则不许山虽有主阻当者以罪罪之若近市井十五里内不许山主阻之勿罪十五里以外许之其幽隐者游居于山或一年半年或两三月或栖嵓或屋树或庐野止许容身不许创聚刀畊火种于丛林中止许勾食而已若有好善之家入山送供者听
若欲游方问道所在云水者亲赍路费循道而行往无定止者听民有善德之家一见如此礼而斋之者受施财者纳之
除游方问道外禅讲二宗止守常住笃遵本教不许有二亦不许散居及入市村其瑜伽各有故旧檀越所请作善事其僧如科仪教为孝子顺孙以报劬劳之思在上而追下者得舒慈爱之意此民之所自愿非僧窘于衣食而千求者也一切官民敢有侮慢是僧者治之以罪
僧有妻室者许诸人捶辱之更索取钞五十锭如无钞者打死勿论
有妻室僧人愿还俗者听愿弃离修行者亦听若不还俗又不弃离许里甲隣人擒拿赴官循私容隐不拿者发边远充军
今后一切僧人敢有将手卷并白册称为题疏所在强求人为之者拿获到官谋首处斩为从者点刺充军
僧寺庵院一切高明之人本欲与僧攀话显扬佛教奈何僧多不才其人方与和狎其僧便起求布施之心为此人远不近
今后秀才并诸色人等无故入寺院坐食僧人粥饭者以罪罪之
呜呼僧若依朕条例或居山泽或守常住或游诸方不干于民不妄入市村官民欲求僧以听经岂不难哉如此则善者慕之诣所在焚香礼请岂不高明者也行之岁久佛道大昌榜示之后官民僧俗人等敢有妄论乖为者处以极刑钦此
清教录内禁约条例
诸山僧寺庵院务要天下诸僧名籍造册在寺互相周知遇僧人游方到来即问本僧系某处某寺某僧年若干然后揭册验实方许挂搭如是册内无名及年貌不同者即是诈伪许擒拿解官
今后僧寺不许收养民间儿童为僧儿童无知止由父母之命入寺披剃及至年长血气方刚欲心一动能甘寂寞诚心修行者少所以僧中多有泛滥不才者败坏祖风取人轻慢令出之后敢有收留儿童为僧者首僧凌迟处儿童父母迁发化外若有出家者务要本人年二十三十者令本人父母将户内丁口事产及有何缘故情愿为僧供报人官奏闻 朝廷允奏方许披剃过三年后赴京验其所能禅者问以禅理讲者问以讲诸经要义瑜伽者试以瑜伽法事果能精通方给度牒如是不通断还为民应当重难差役
三月二十六日天界寺蒋山寺住持行椿行容等具奏荷蒙 钦赐赡僧田地一向自己用钞雇人耕种因事务烦𤨏另议召佃征租上江二县田每亩米五斗麦三斗为率溧阳溧水句容等县田每亩米七斗五升为率各佃自运到寺散给众僧又蒙 钦赐芦洲砍柴变价僃办香灯俱造册送礼部查考不许拖欠侵尅已蒙 依准申部遵守但今岁季着僧催征租粮砍斫芦柴收支票帖库司无凭稽考田地召佃公据无凭合无请 赐库记奉 圣旨是着礼部给库记与他天界寺蒋山寺钦此
七月十二日本部官同僧录司官 华盖殿钦奉 圣旨征南阵亡病故的官员军士就灵谷寺做好事普度他恁礼部家用心整理钦此本部议到灵谷寺修设大斋普度征南阵亡病故等项官军合用米麦香烛器用等件具奏行移户部工部应天府等衙门放支造办送用差委郎中员外郎将带吏典提调供给
洪武二十八年乙亥
命僧录司设上中下三科考试天下沙门赐善世天禧等寺粮米各三千石以给其食赐僧录司官大佑袈裟衣衾
洪武二十九年
三月初一日本部官钦奉 圣旨天下僧道已前屡曾出榜晓谕务要各遵本宗教法不许混同世俗干犯宪章近来僧录司道录司考试天下僧道其中多有不通经典者盖是平日不遵清理榜谕其于本教祖风茫然无知以此不知趋善惩恶之方恁礼部将已前出的榜文编集成书颁示天下僧道寺观申明周知三年后再来考试不中者发边远充军钦此本部今将节次 圣旨榜文条例刊布务要人各一本永为鉴戒
四月二十五日灵谷寺管栽种竹木僧福胜晚于 左顺门奏本寺住持见患有病不能来奏着臣僧来本寺圈门里两边山上节次奉 圣旨栽种诸般竹木在上如今御马监官传 圣旨着御马监牧马所在里打草放马恐损坏树木奏上位知道奉 圣旨不许放马打草奉 圣旨你把草里树与我薅出来钦此
十一月初七日本部官于 奉天门钦奉 圣旨灵谷寺住持病故恁礼部与祭祀钦此今照灵谷寺住持道谦见任僧录司右阐教本部办素祭遣官致祭
洪武三十年丙午
命僧录司行十二布政司凡有寺院处所俱建禅堂安禅集众
天竺泥吧剌国造秘密图像 勅僧录司会议焚之
十月十五日本部官于 奉天门钦奉 圣旨近年多有征守镇戍海运官身故及西平侯信国公等亡故都不曾超度恁礼部择日于善世寺条设水陆三日一夜普度钦此钦天监选本月十九日开启二十一日满散本月十六日本部官于 右顺门题奏奉 圣旨是献佛斋供僧人饭食光禄寺办造香烛着内官自送去钦此光禄寺官将厨役人斋料前去供给行移五府十二卫取勘阵亡伤故渰没等项及在营病军官太常寺拨賛礼郎执事道士掌行供佛礼教坊司习悦佛歌舞工部应天府造买木卓牌位及纸劄等物本部委官提调
十一月二十九日住持博洽于 右顺门题原奏准化米道人一十名二十九年三十年病故了三名今有羽林左卫水军千户所百户刘旺下替役老军周文荣情愿到寺打勤劳奉 圣旨这个准他钦此当又奏再有一名上元县住坐脚夫康祖生年六十四岁见有亲男应当夫役也情愿到寺打勤劳化米供众奉 圣旨这般行好用他钦此
洪武三十一年
二月二十九日僧录司左善世大佑等于 右顺门钦奉圣旨江东驿江淮驿两处盖两座接待寺着南北游方僧道往来便当你们明日去看定基址了来回话钦此
礼部为申明教化等事照得洪武十五年十一月二十一日早本部官同五府各部官于 奉天门钦奉 圣旨朕自即位以来一应事务悉遵 旧制不敢有违为何盖因国初创业艰难民间利病无不周知但凡发号施令不肯 易必思虑周密然后行将出去皆是为军为民的好勾当所以三十一年天下太平人受其福允炆不守 成宪多有更改使诸司将洪武年间榜文不行张挂遵守恁衙门查将出来但是申明教化禁革奸弊劝善惩恶兴利除害有益于军民的都依洪武年间 圣旨申明出去教天下官吏军民人等遵守保全身命共享太平敢有故违者治以重罪钦此
永乐元年
九月二十九日午时本司官左善世道衍一同工部侍郎金忠锦衣卫指挥赵曦于 武英殿题奏天禧寺藏经板有人来印的合无要他出些施利奉 圣旨问他取些个钦此
永乐五年
二月初六日文武等官 奉天门早朝奏准奉 圣旨着落礼部知道重新出榜晓谕该行脚僧道持斋受戒恁他结坛说法有人阻当发口外为民钦此
永乐十一年
七月十七日工部尚书吴中于 奉天门早朝钦奉 圣旨如今京城起盖大报恩寺那军夫人匠每好生用心出气力勤紧做工程我心里十分喜欢恁部家便出榜去分豁等第赏他仍免他家下差拨钦此本部今将钦定事例僃榜前去仰钦遵施行须至榜者一军夫人匠做工一年以上始终不曾离役者每名赏钞十锭赏布二匹夫匠免户下杂差役旗军免余丁差拨各二年做工半年以上始终不曾离役者每名赏钞八锭赏布一匹夫匠免户下杂拨差役旗军免余丁差泛各一名做工三月以上始终不曾离役者每名赏钞五锭夫匠免户下余丁杂泛差役军免余丁差拨各半年做工中间曾离役一次复自来上工者再计其上工月日或有一年以上或半年以上或三月以上俱照前例给赏优免做工中间曾离役二次以上者不赏不免差拨有做本名下工程已了再情愿出力做工者赏钞二十锭赏布四匹免其差拨三年一为事军民官吏人等上工始终不逃者原犯笞杖罪名盖寺满日官吏复其职役军还原伍民发宁家原犯徒流罪名盖寺满日军官复其原职民官降等序用吏役人等差役宁家原犯死罪者盖寺完日俱宥其死 右榜谕众通知
永乐十七年
二月十三日朝 见十五日早于 奉天门奏 进注解法华经一部佛像一轴钦奉 圣旨收了钦此
二月二十八日宣僧录司右善世道成与一如思扩于 西红门当蒙颁 赐一如佛像二轴佛骨五块钞一千贯诸佛菩萨名称歌曲大小三本道成佛一轴思扩佛一轴大小歌曲各三本当即入 见钦奉 圣旨恁一如思扩为朕编类禅宗语录来看钦此当即题奏中间合无去取奉 圣旨祖师说的都是佛法不要去取钦此
三月初三日宣道成一如等八人于 西红门钦奉 圣旨将藏经好生校勘明白重要刊板经靣用湖水褐素绫当口题 奏合无用花绫奉 圣旨用八吉祥绫当又钦奉 圣旨每一靣行数字数合是多少当口题 奏五行六行的皆用十七字今合无只用十七字钦奉 圣旨写来看钦此
三月初五日道成等于 西红门口题 奏庆寿寺旧藏经不全闻彰德府有合无差人去取来与新经校正奉圣旨着礼部差人去取钦此
三月初七日传 旨要写经样看当将侍读学士沈 写五行十七字呈看初九日道成等八人将写的五行十七字六行十七字经板于 西华门进 呈奉 圣旨用五行十七字的钦此
四月二十九日传 旨外靣何处有旧藏经再要取一藏来钦此五月初五日早一如慧进于 奉天门内题 奏奉 旨要取旧蔵经近日取来的僧法涌说苏州承天寺有旧经一藏合无去取奉 圣旨差人去取就着说的僧同去钦此
五月初七日礼部尚书吕震于 奉天门口 奏各处取到僧人八十九名见在庆寿寺打点书籍合无于内选两个能事僧人把总提督奉 圣旨是着一如庵进法主总调钦此
五月十九日礼部尚书吕震传 旨着一如庵进法主来见二十日二十一日于 西华门听候二十一日内官姜传 圣旨明日二十二日是好日着他来 钦依于本月二十二日一如慧进于 内用作门里奉 圣旨你两个做僧官校藏经再寻一人钦此当又口 奏外靣人少有能义见在庆寿寺病将好了奉 旨明早着 午门上来钦此二十三日早于 奉天门钦授行在僧录司右觉义职就呈 看经样当又钦奉 圣旨能义病好时着他到经筵去管事钦此
六月十五日于 西华门进 呈禅语式样口题有等始自世尊拈花终至中峰广录机缘语句照依年代次第编集各分门类如近代禅宗编的禅宗类聚合无依那等编修奉 圣旨只依禅类聚去编当 奏其中或有但言事迹不涉机缘语句合无如何奉 圣旨都编着当又口题佛祖语下后来禅宗诸师多有拈颂只恐烦杂合无去取奉 圣旨不要去又题禅林类聚门该一百零二条臣恐烦碎如锡杖鞋履等编入器用等门并作二十八条请旨定夺奉 圣旨只依他当又题见修藏经臣僧等共计一百二十名已校过一番了只今各僧互相校对欲就七月初将般若华严等经差讹少者先写起奉 圣旨如今天道热待七月半后钦此
七月初九日一如同思扩于 御用作门里呈 看僧人子谟等六十四人所写字样奉 圣旨好当题后靣有几僧还欠写奉 圣旨只就今日好日拣好的写又题唐太宗刊的藏经前靣有御制三藏圣教序今 圣朝重刊合无亦用序文奉 圣旨不要又题蔵经里靣各品上多有安经题苏州取来旧经品目上皆无经题奉 圣旨不要如论语各篇目上有论语二字来又题且如法华经世间读诵者多品目上亦有经奉 圣旨也不要钦此
九月十二日一如等题 奏藏经目录里靣前是经律论后是各宗祖师文字 圣朝所编的佛名经与名称歌曲神僧传目录内合无编写在经律论后诸宗文字之前奉圣旨安在后只要有朕名时便了又奏 太祖高皇帝有御制心经序 圣朝诣呪前亦各有序合无于各经前都写上奉 圣旨 太祖皇帝于佛法上多用心都写上又奏累朝如唐太宗宋太宗等经前多有序文合无写上奉圣旨都写上钦此
十一月初七日 赐纻丝绵直裰偏衫中袖各一领众僧改机直掇等皆用绵亦各三领次日传 旨免谢 恩着众僧用心看写藏经钦此
永乐十八年
正月十六日入 内观灯宴十七日早 宣一如庵进法主思扩未至二人于 西红门见著看师子毕 勅问蔵经校得好了当奏云已七番校过好了奉 旨云上紧用心又令内官尚 将折桂令醉太平鴈儿落三曲来看奉旨你看不要管他腔调只看中间字义如何又 勅问你夜来看灯来奏云曾看有 旨云着人寻你如何不见奏云在后靣有又奉 旨云不曾挤了么奏云不曾又奉旨云与烧饼各五十斋了去钦此
三月初六日午 宣入同 进扩袁仁二道士五人道官于 西红门赐坐奉 圣旨这尼姑无礼称唐菩萨见着去拿了故着你每入来说与你每知道又奉 旨道家的经好生纰缪且老子称净乐国王在于何时袁对云无年代又奉 旨你每校证的蔵经好么奏曰已经多番校过好了又奉 旨且如有报恩重经等不是佛说的休入蔵里奏曰止如分数珠经血盆高王经等皆非佛说不可入蔵又右讲经琮奏曰道家有太上实录佛奉 旨向年间着收来还也不曾这刘渊然该杀的有道士袁奏曰太上实录多有好言语在内奉 圣旨我敬佛他谤佛畱了我心不喜钦此
三月初七日颁 御制经序十三篇佛菩萨赞䟦十二篇写各经之首
七月十八日早一如等于 奉天门口题梦感功德经南京蔵内已入大字函今合无就 圣明诸佛名经等编入后靣奉 圣旨荒唐之言不要入如当又题奏昔日 太祖皇帝取到各处高僧 命如玘宗泐等注解心经金刚楞伽三经颁行天下内有 太祖皇帝御制序文合无写入蔵刊板奉 圣旨写入又题 圣朝佛菩萨名称歌曲作五十卷 佛名经作三十卷 神僧作九卷即目见写奉 圣旨是好又奉 旨问蔵经内字写得好么奏云得那两个提调的中书好生用心终日不停手但是字有大小不均偏邪不正的一一皆令换过以此写得十分好又奉 圣旨问经板着几时刊奏云看工匠多少又奉 圣旨着二千五百一年了得么不敢对又奉 圣旨经板刊后畱在何处亦不敢对当奉 圣旨明日安一蔵这里安一蔵南京又奉 圣旨石上也刻一蔵大石洞蔵着向后木的坏了有石的在又奉 圣旨这里盖两个大寺如今僧内取来的有聪慧的选下些明日起大寺了着他在这里住当奏云僧里靣只是老的多了又奉 圣旨有病的着他回去又如今写经的都念经奉 圣旨也难遇着他念经当又钦奉 圣旨写经的写经也要办我的事钦此
七月二十七日午 宣闻禄天裔于 西红门见奉 圣旨勉力修行一如奏云且一心了蔵经奉 圣旨了蔵经了过一二年着人替你你修行钦此 赐七佛偈兼 赐看子昂所书者
八月十九日海印如等十二人庆寿扩等四人入 内赐坐就听 圣旨问黄和尚心经钦蒙 赐斋而退
十二月十八日行在僧录司左觉义慧进等谨 题为誊写蔵经事除誊见行打点查对外今查得聮珠颂古等皆系南京蔵内增入请 旨合无除去惟复刊入为此今将各件名目卷数开后谨具题 知
计四件共一百四十二卷 今将作一百六十九卷
禅宗
聮珠颂古二十一卷 宋淳熈年间僧法应原编又延祐年间僧普会续编今净戒重校刊入
古尊宿语 宋咸淳年间僧蔵主原编今净戒除去原编僧名重校刊入
续传灯录三十六卷 不见原编集僧名传说是居顶将古人所编刊入
讲宗
佛祖綂纪四十五卷 宋景定间僧志磐撰今管藏经僧宝成募缘刊入十九日传奉 钦依不入蔵钦此
永乐十九年
正月二十一日僧录司左觉义慧进等 题为誊写大藏经事除誊写已完现行打点外惟 圣朝校刊蔵典乃千载之希遇臣慧进等伏请 御制序文以冠经首增辉佛日流传万古实为教门至幸为此谨具题 知
正月三十日司礼监太监孟 取新经五十凾入内至二月初一日晚长随官人来说初二日早令官人秀才和尚入 内朝 上御奉天门看经有 旨写得好明日年老的好看又奉 旨你刊经板了着你每坐山去 我也结些缘又问板就那里刊好不敢对有 旨就寺里刊好慧进云前后是水好一如奏云校经写字和尚合无着他回去畱他奉 圣旨恰不留他刊板时字有差错问谁休着他去又 勅太监孟十二布政司便去取匠人钦此当 赐传心妙诀一本众僧各一本
八月初十日传奉 钦依校写蔵经的僧官僧人如今且着他回去明年不来后年来是你教门的事若待文书取时不便修行的僧人经板刊了送你坐山供你钦此
永乐二十年
九月二十四日 宣众僧官成进如朗住持扩择至 西华门赐斋 御赞观音菩萨轮子金刚数珠人各三件有 旨着天下众僧七日斋后各自回去次日传宣至 西华门有 旨赐天下预会僧官僧人轮子次日即给散
十月初一日传 旨着众僧来成光进如朗并大住持扩择 上御思善门 赐弥陁佛一轴各人不定西番文殊菩萨一轴各人不定有 旨多慎内随意取
十月初六日 上御奉天门 赐僧道官宴天下众僧亦在丹墀宴毕先 赐一如刻丝观音菩萨有 旨问云你道是什么不敢对 上云我两年摆布的文水晶数珠一串
宣德三年
行在僧录司近蒙行在礼部祠祭清吏司手本奉本部连送为度牒宣德三年二月二十四日早本部官于 奉天门口奏本年二月二十四日御用监太监孟继尚义等于武英门钦奉 圣旨南京大报恩寺佛殿宝塔完了说与礼部知道着僧录司选行童一百名与他度牒常川点塔灯钦此欲便钦遵施行未敢擅便奉 圣旨是钦此除钦遵拟合连送仰行在僧录司钦遵各处行童内选取能通经典有戒行者一百名送部看验堪中仍取勘年籍出家披剃等项缘由造册申缴以凭出给度牒送去常川点灯施行连送到司合用手本差办事吏陈福赍捧前去行在僧录司钦遵施行赍捧到司除钦遵外今将选取堪中行童等各年籍出家披剃等项缘由开坐理合备造文册施行须至册者
大报恩寺起工之初监工宫内官监太监汪福等永康矦徐忠工部侍郎张信军匠夫役十万人奉勅按月给粮赏三月十一日 勅太监郑和等南京大报恩寺自永乐十年十月十三日兴工至今十六年之上尚未完备盖是那监工内外官员人等将军夫人匠役使占用虚费粮赏以致迁延年久今特勅尔等即将未完处所用心提督俱限今年八月以里都要完成迟悮了时那监工的都不饶寺完之日监工内官内使止留李僧崇得在寺专管然点长明塔灯其余都拘入内府该衙门办事故勅钦此
三月十一日 勅太监尚义郑和王景弘唐观罗智等南京大报恩寺完成了启建告成大斋七昼夜然点长明塔灯特 勅尔等提调修斋合用物件着内府该衙门该库关支物件造办打𤼵供应物料及赏赐僧人就于天财库支钞着礼部等衙门买用塔灯用香油着供用库按月送用故勅钦此
四月初十日镇守襄城伯李 钦奉 勅书洪武年间 太祖皇帝原 赐大报恩寺当江沙洲等处芦塲砍斫芦柴入寺应用比闻为人所占 勅至即照旧与之及寺西越王台下有空地一𫨻原做水厰如今空闲不用就与大报恩寺种菜供众如非原旧赐芦塲及空闲仍具奏来故勅钦此
计开
句容县下新洲芦塲贰拾伍顷
江浦县腊真洲尾贰拾顷
浦子口巡检司腊真洲壹拾柒顷
三处还本寺芦塲共计陆拾贰顷
坐落杨子大江当江沙洲通大四至
东至布裙套高资镇巡检司塲
南至𮈔纲港句容县塲
北至龙骨洲马腰洪浦子口巡检司塲
西至芹菜港 孝陵
六月十六日御用监太监尚义于 左顺天门奏南京大报恩寺洪武年间赐官廊房肆拾贰间与常住讨房钱永乐十年盖寺展拆了如今将本寺前面的廊房照数与他奏知奉 圣旨是着工部兵马司还与他钦此
计开
廊房肆拾贰间
三百一十六号至三百五十七号肆拾壹间
南字七百八十五号壹间
每间一年房租银叁两陆钱
六月十六日御用监太监尚义于 左顺门奏南京大报恩寺已完殿宇数多合无存留经手人匠五十六名在寺修理应天府人夫五十名常川打扫疏通沟渠南城凤台街四舖总甲轮流巡缉仍着原管工指挥刘勋带管提调奏知奉 圣旨是着该衙门用钦此
各殿丈尺
金刚殿高三丈一尺二寸深三丈五尺二寸五分长七丈六尺
左碑亭高四丈五分深二丈一尺长三丈三尺五寸
右碑亭高四丈五分深二丈一尺长三丈三尺五寸
天王殿高四丈六寸五分深四丈八尺五寸长八丈三尺五寸
佛殿高七丈一尺五寸深十一丈四尺三寸长十六丈七尺五寸
穿廊高二丈六尺深二丈七尺二寸长三丈二尺九寸
游巡廊高二丈四尺四寸六分深三丈二尺九寸长一丈七尺五寸
观音殿高四丈二尺四寸五分深三丈六尺长五丈九尺
法堂高三丈八尺深四丈六尺五寸长八丈一尺
御亭高三丈一尺二寸深三丈五分长七丈六尺
祖师堂高二丈八尺五寸深三丈三尺长四丈三尺
伽蓝殿高二丈九尺深三丈五尺五寸长四丈六尺六寸五分
经蔵殿高四丈一尺八寸深五丈三尺五寸长五丈三尺五寸
轮蔵殿高四丈一尺八寸深五丈三尺五寸长五丈三尺五寸
画廊共一百一十八间高二丈二尺六寸深二丈四尺五寸每间长二丈四尺五寸
禅堂高四丈三尺五寸深六丈四尺长十一丈二尺
厨房高三丈三尺四寸深五丈六尺三寸长十一丈九尺
库房高二丈八尺一寸深五丈一尺八寸长七丈五尺
经房高二丈三尺五寸深三丈五尺长七丈二尺两边房三十八间
东方丈高二丈八尺五分深五丈一尺八寸长七丈五尺
西方丈高二丈八尺五分深五丈一尺八寸长七丈五尺
三藏殿高二丈六尺五寸深四丈三尺长 丈五尺
宝塔丈尺
宝塔一座九层通高地面至宝珠顶二十四丈六尺一寸九分地面覆莲盆口高二十丈六寸
宝塔并各殿香烛灯油数宝塔点灯用油数
每一层十六盏每一盏该油陆两肆钱每一层见一日该油陆斤陆两肆钱八层共油伍拾壹斤叁两贰钱月大该油壹千伍百拾叁斤月小该油壹千肆百捌拾壹斤壹拾贰两捌钱
红腊烛 叁斤重拾贰枝计陆对壹斤重拾陆枝计捌对捌两重贰拾肆枝计拾贰对
香油 月大用贰千贰百肆拾陆斤肆两月小用贰千壹百斤
佛殿并两廊等处 月大用叁百拾伍斤月小用叁百肆斤捌两
塔上点灯用 月大用壹千玖百叁拾壹斤肆两月小用壹千捌百陆拾陆斤拾肆两灯草壹斤叁两叁钱壹分
告示点灯僧人
仰轮班点灯僧行各依牌次该点灯日期一一亲身早赴斜廊门下候领官油上塔务要各层灯盏添注平满灯心照旧根数不许奸计省尅每于申未时分该班会同上塔添油剔灯各要明亮毋得早晚昏灺蒙昧仍令该班班头逐层点视遇有此等报知次日决责至若轮班已满之日各层扫抹干净器皿见数交替代过每月上下打扫刮抹灯盏油盘等处巡有灯蜊壳损坏处所即着该修补毋致延碍日久相支吾临期决不容办倍罚修理自今之后务要遵守常规不失如有仍前奸计疎慢蹈犯不遵者各照该班挨名究治
六月二十日早 御用监太监尚义出揭帖开于 左顺门奏南京大报恩寺预会诵经行童金胜保一千一十三名告要关给度牒奉 圣旨着礼部南京关与他度牒就着在那里各寺住坐诵经钦此
宣德五年
五月二十九日司礼监太监王振于 端拱门钦奉 圣旨恁写帖子去说与杨庆等知道洪保奉南京金川门外路东西有空闲菜地二处与静海寺天妃宫常住僧道栽种文书到日拨与他种钦此钦遵
计开
静海寺一百三十𤱔八分 一叚六十四𤱔五分
金陵梵刹志卷二终
金陵梵刹志卷三
大刹钟山灵谷寺古刹 𠡠建
在都城东钟山左独龙岗麓离朝阳门十里钟山即蒋山梁天监十三年武帝为志公建塔于山南玩珠峰前名开善精舍更为寺唐乹符中改宝公院开宝中改开善道塲宋太平兴国五年改太平兴国寺庆历二年府尹叶清臣奏改十方禅院寻复寺额 国初名蒋山寺因塔迩 宫禁洪武十四年 𠡠改今地 赐额灵谷禅寺葱蔚深秀中宏外拱胜甲天邑山门 𠡠书第一禅林寺左为梅花坞春来香雪万株倍增幽胜入寺万松杳霭可五里许有放生池植荷其内历金刚天王二殿为无量殿纯甃空搆不施寸木次为五方殿已圮今拟重建又次为大法堂及律堂而宝公塔岿然在焉左为法台基台前有街俗名琵琶履之𪰧然响应抚掌若弹丝台后引八功德水纡萦九曲右为方丈扁以青林堂榜 宸章其上又右为禅堂右之前为左右方丈及公塾库司今无量殿围墙禅律二堂方丈公塾皆新严葺不失壮观 圣祖命赡僧千人 赐田独倍他寺僧众额设右觉义一人总其事所统次大刹一郭外曰栖霞中刹十一城内曰铜井曰兴善郭内曰观音阁曰佛国郭外曰翼善曰定林曰光相曰三禅曰广惠曰法清曰草堂
【殿堂】
石洞门赐额第一禅林旁有门房叁楹
金刚殿伍楹
天王殿伍楹
无量殿伍楹
五方殿止存基址今拟重建
大法堂伍楹
左伽蓝殿伍楹
右祖师殿伍楹
钟楼壹座
方丈叁所中方丈拾贰楹 左方丈陆楹 右方丈陆楹
公学拾楹
库司陆楹
僧院捌拾房食粮牒僧叁百伍拾名食粮学僧壹百伍拾名
寺基伍百畆东至马鞍山 南至官路 西至神宫监 北至钟山官墙
【禅堂】
韦䭾殿叁楹
法堂叁楹
禅堂前后叁层共拾伍楹
十方堂拾楹在本堂外大法堂之右
华严楼伍楹
斋堂静室即在华严楼下共伍楹
厢楼肆楹
仓库厨茶等房共拾贰楹
【律堂】
韦䭾殿叁楹
法堂殿伍楹
宝公塔伍级
律堂左右四堂共贰拾楹
十方堂拾楹在本堂外大法堂之左
斋堂伍楹
静室伍楹
仓库厨茶等房共捌楹
【公产】
靖东庄丈过实在田地塘共玖千壹百伍畆玖分伍厘
安西庄丈过实在田地塘共壹万贰千贰百肆拾陆畆叁分陆厘
溧水庄丈过实在田地山塘共壹千陆百玖拾叁畆陆厘
柳桥田实在田地山塘共贰百叁拾玖畆陆分伍厘
白水洲田丈过实在田壹百壹拾捌畆叁厘
十人洲丈过实在洲壹千贰百贰拾畆贰分
【禅堂】
悟真庄丈过实在田地山塘共贰千壹百陆拾柒畆玖厘
桐桥庄丈过实在田地山塘共壹千叁百捌畆捌分陆厘
陈桥茄地洲丈过实在洲贰千壹百叁拾捌畆叁厘
【律堂】
龙都庄丈过实在田地塘共叁千陆百肆拾捌畆玖分柒厘
散甲庄丈过实在田地山塘共伍百壹畆捌分叁厘
【山水】
钟山高壹百伍拾捌丈周陆拾里上有蒋子文庙吴大帝避祖讳改名蒋山又名圣游山梁朝以前有寺柒拾所唐地理志江南道名山𢖍庐茅蒋
八功德水在旧悟真庵后僧法喜以居无泉竭诚礼忏求西天阿耨池八功德水方求七日遂获此泉一清二冷三香四柔五甘六净七不饐八蠲疴自梁以前尝取给御洪武年间迁寺时旧池就涸从寺东马鞍山下通出先年以木为笕通水入寺宣德五年以石枧易之因火灾后三年水竭不到至正统元年久旱忽涌出如初今复竭
放生池寺前 太祖役万工掘成池岸甃以石栽莲数百株于内
梅花坞寺前东南
独龙冈即寺地
【古迹】
五里松由山门入长松覆路不下数万株与山色争翠五里方至寺
宝公塔高五级宝志公葬其下梁永定公主建开善寺前 国朝徒此崇丽可登览
琵琶街说法台前拍掌如奏弦山谷皆响
三绝碑唐张僧繇画大士像李白赞颜真卿书为三绝下复有赵孟𫖯书志公十二时歌
景阳钟在无量殿元时铸制度精古 以上俱存
【人物】
【梁】
宝志有志铭行实并賛
智藏有传畧
僧副梁高命匠人考其室宇于开善寺侧每逍遥于门负杖而叹曰环堵之室蓬户瓮牖匡坐其间尚足为乐宁贵广厦而贱茅茨乎会西昌侯萧渊藻出镇蜀部拂衣附之庸蜀久之反金陵复住开善
警诏敷演经论觧冠群宗
智远梁建安侯萧正立普明寺居之定水既澄慧门复敞历名山还住开善毕志山泉城阙不窥世华无涉守静自怡以终老焉
【宋】
慧懃嗣五祖得度每以唯此一事实余二则非真味之有省徧叅名宿居蒋山赐徽号椹衣
怀深游徃蒋山留西庵请益鉴公公曰资福知足般事便休师曰某实未隐鉴反复穷之大豁呈偈曰秪是旧时行履处等闲举着便誵讹夜来一阵狂风起吹落桃花知几多鉴抚几曰这里岂不是活祖师
普崇住钟山上堂云残雪既消尽春风日渐多若将时节会佛性又如何且道时节因缘与佛法道理是同是别良久云无影树栽人不见开花结果自馨香
昙华在梅阳有僧以偈寄之曰坐断金轮第一峰千妖百怪尽潜踪年来又得真消息报道杨岐正脉通其归重如此
善直初叅妙喜于回鴈峰下喜问曰何处人师曰安洲人喜曰我闻安州人会厮扑是否师便以相扑势师曰湖南人吃鱼因甚湖北人着鲠师打筋斗而出喜曰谁家冷灰里有粒豆爆出
賛元造石霜见慈明圆禅师乃曰好好著槽厂去师作驴鸣明曰真法器耶就为侍者二十年搬柴运水不惮寒暑江宁府帅请居宝公道塲丞相王安石重师德望奏赐章服师号与师萧散林下清谈终日
法泉有传畧
良䇿出世华藏次迁钟山一日上堂云雪消残分外寒向火容易涉道艰难好是和衣打睡任他日上阑干祖师没腰臂吾徒莫作等闲光阴荏苒人事多端这边绿水那边青山难难百年三万六千日看看便见𩯭毛班山僧与么说话未免拖泥带水
【元】
清远有传畧
妙高有传畧
【明】
智顺有志畧
东溟有志畧
梵琦有志畧
朴隐有志畧
清濬洪武四年设普度大会于钟山师其一也引见 上劳问甚至锡赉还四明后 召补右觉义二十年被 旨即灵谷设普度大斋升座说法感佛放光现瑞补住灵谷 上尝亲制诗十三首以宠其行
道谦以高僧取至京师 召见授左阐教兼住灵谷
居顶选预高僧赴见 太祖对扬称旨即授僧录兼住灵谷 文皇帝即位屡加恩赉日被蒙宠
净戒宜觉源昙公住天界昙举桶箍爆的公案问之拟议未即答昙厉声曰早迟入刻了公于言下大悟太祖授左觉义兼住鸡鸣后 文皇帝𠡠住灵谷升右阐教有遗骨塔于大祠止牙齿数珠不坏藏于湖之道塲
能义居钟山闲房非行谊高洁者不与之接 文皇帝雅重之 召对无虗月每 命讲说楞严大义俾住灵谷授僧录
行容住持
仲羲有𠡠见御制集
守仁有诗
夷简右善世有诗
正映左讲经其自賛曰春去丛林夏又过客牎随分守禅那蜡人不暇西天验镜母劳南岳磨三个木毬权放下一条柱杖且横拖问余布袋何时觧蟾桂秋风散玉河
可浩右觉义住持灵谷有重修宝公塔记
【附叅讲栖览】
【晋】
谢尚隐钟山
【宋】
刘勔散骑常侍经始山南以为栖息聚水积石朝士雅素者多从之游
【梁】
阮孝绪于钟山听讲母氏忽有疾兄弟欲召之母曰孝绪至性通必当自至果心惊而返
刘𬣙字彦度与族兄歊阮孝绪为三隐卜筑钟山志终焉着榖皮冠披衲衣游山泽风神俊意气弥远
沈约迁尚书令虽名位俻重而居处俭约尝立宅钟山之下既成刘杳賛之约报云惠以二賛词采妍富便觉此地十倍
【陈】
张讥陈后主尝幸钟山召从臣松林下共谈𠡠张讥竖义时索麈尾未至后主取松枝手属讥曰此可代麈尾顾语群臣此即张讥后事
【隋】
薛道𢖍尝游钟山开善寺谓一沙弥曰金刚何为努目菩萨何为低眉沙弥荅曰金刚努目所以降伏四魔菩萨低眉所以慈悲六道道𢖍抚然称善
【唐】
韦渠牟隐钟山有赠诗
【宋】
苏轼 王安石轼自黄徙汝过金陵荆公野服乘驴谒于舟次子瞻迎揖曰轼今日敢以野服见大丞相公笑曰礼岂为我辈设哉乃相携游蒋山在方丈饮茶公指案上大砚曰可集古诗聮句赋此子瞻应声曰轼请先道一句因大唱曰巧匠斵山骨公沉思良久起曰且趂此好天色穷览蒋山之胜 又子瞻渡江至仪真和荆公游蒋山诗后寄示荆公荆公亟取读至峰多巧障日江远欲浮天抚几叹曰老夫一生诗无此二句
【文】
御制蒋山寺广荐佛会文 洪武四年十一月二十一日
朕观二仪有象覆载无穷凡中国之人及化外之夷获安于世者莫非阴阳为之表里何为阴何为阳上至天子大臣下至庶民凡生天地能动作运用者此之谓阳天子郊祀天地祭岳镇海渎诸侯祭境内山川庶民祭祖宗皆求其神有名无形有心无相此之谓阴故中国与化外之人所敬之心则同所祀之礼则异观自古至今相传祭祀鬼神之事岂不重乎然事鬼神必有礼有时毋犯分毋越礼毋非时毋昧于鬼神若昧于鬼神则为鬼神亦难矣且聦明正直变化不测之谓神祸福所施必不以亲踈而异但世人愚而贪欲心浩大遂至犯分越礼不知以敬求神在于有礼有时也朕本农夫自幼托身佛门忽经大乱不得已而从戎于二十年矣向与群雄并驱之时务在操兵整队救民于彷徨之中今祸乱已平天下已定未尝朝僧暮道妄祀鬼神有所祀必以礼有所祭必以时尚虑军民身经大难凡死者或遭兵刃或陷水火或迫于危急而自缢投河或潜入山林而蛇伤虎咬或天灾而殒灭或因互闘而杀伤或为国宣力而殒命或思父母妻子因疾而亡身凡此诸等死者或满门灭绝无祭无依或虽有眷属不能顾念或有父母妻子因兵流离生者未安死者谁为之祭朕以己心度之此等鬼魂遇天阴时莫不呻吟于风雨之间遇晴明时莫不悲号于星月之下或因生前作𢙣留连之中无由自脱又如我朝大军征讨四方远入它境或糇粮不继一时手刃平民或遇壮军之无故烧毁房舍杀害老幼残疾致惹重愆有累身后朕今因死者恐不得生天恐有冤报故作大善佛事为死者超升生者解冤以此于求于佛今臣民将以为帝王之道但理见在何求过去果有此言莫不善乎然吾观古书孔子有言西方有大圣人不治而不乱不言而自信不化而自行则佛者岂特中国所敬虽化外尤尊洪武三年正月十五日朕于钟山前蒋山寺奉佛供僧实不为己假若朕为己求福福必不至何也盖帝王设施皆出臣民之力己无勤劳之资若以财力而求福于一己可乎今特为死者超升生者解冤吾不昧于佛以礼以时香华灯烛庄严素供朕躬率先僧臣叅礼此之谓礼今区宇平定乱极而治故为生死者多方以解冤此之谓时吾之不昧于佛者如此尔诸臣民凡有自知所作之非趂此大斋洗心格虑素斋一月至日各于家门望佛遥拜以祈忏悔庶资佛力证成善果
御制大灵谷寺记 洪武十五年九月
朕起寒统一华夷鼎定金陵宫室于钟山之阳密迩宝志之刹其㷊修者升高俯下日月殿阁有所未宜特敕移寺凢两迁方已今道塲之所非寻常之地其势川旷水萦且左边以重山右掩以峻岭背靠穹岑排森松以摩霄汉虎啸幽谷应孤灯而侣影鸎啭岩前启修人之清兴饮洁流于山根浩钵水于湍外鱼跃于前渊鸟栖于乔木鹿鸣呦呦为食野之萍当欲迁寺之时命太师李善长诣山择地及其归告乃以山川形势禽兽之所以云云若是既听斯言朕欢欣不已此真释迦道塲之所也即日召工曹会百工趋所在而建址共百工者闻用伎以妥宝志曜灵法佛人皆如流水之趋下呜呼地势之胜岂独禽兽水族之乐伎艺之人惟利是务云何闻见道塲不惮劳苦一心皈向自洪武十四年九月十一日工兴至洪武十五年九月十五日工曹奏完朕为释迦道塲役百工各施其伎今百工告成朕善其伎特命礼曹𧶽给之工曹复奏伎艺若是有犯工者五千余人为之柰何朕忽然有觉噫佛善无上道塲既完安敢再罪当体释迦大慈大悯虽然真犯特以𤯝灾一赦既临轻者本劳而逸死者本死而生欢声动地感佛慈悲吁佛之愿力辉增日月法轮建枢灯继香连於戏盛矣哉愿力之深乎然是时国务浩繁不暇礼视身虽未至梦游几番此观之欤梦之欤呜呼未尝不欲体佛之心而谓众生悟柰何愈治而愈乱不治而愈坏斯言乃格前王之所以今欲宽不可猛不可云何一日洁已而往视去将近刹余里俄谷深处岚霞之抄出一浮屠之顶又一里将近山门立骑四顾见山环水迂禽兽之所以果然左群山右峻岭北倚天之叠嶂复穹岑以排空诸峦布势若堆螺髻于天边朝鶴摩天而翅去暮猿挽树而跳归乔松偃蹇于崖畔洞云射五色光以天霞此果白毫之像耶谷灵之见耶朕欲有谓恐愚夫讥之故默是耳今天人师有殿诸经有阁禅室龛备云水有寮斋有大厦香积之所周全设像备具以足朕心故敕记之
御制灵谷寺塔影记 永乐五年四月二十六日
四月十五日朕偕灌顶通悟弘济大国师日瓦领禅伯往灵谷观向日所见塔影朕至诚默祷曰愿祝如来大宝法王西天大善自在佛吉祥如意若果鉴朕诚心则示塔影一已而塔影随见朕又默祝愿天下太平五谷丰登家给人足民不夭阏物无疵疠若果遂朕心更示塔影一已而复见塔影二一时之间三塔毕见其色始若黄金在鑛含辉未露俄若跃冶之金精光煜烨少焉如泥金布练豪芒纷敷若注若流绮窓彩櫺黝垔丹碧粲然呈露至暮有五色圆光光中见二佛像及如来大宝法王西天大善自在佛像已而复见宝公像拱立于前内官僧官具以来闻朕未之信至十六日复与灌顶通悟弘济大国师往塔影之所朕又默祝曰明日朕初度之辰吉庆福祥则塔影更见已而又见塔影二一照于壁一映于地与前塔影连而为七其色或黄或青流丹炫紫绀縓间施锦绣错综若琉璃映彻水晶洞明若琥珀光若珊瑚色若玛瑙𤥭𤦲文彩晃耀若渊澄而珠朗若山辉而玉润若丹砂聚鼎若空青出穴若凤羽之陆离若龙章之焱灼若霓族孔盖之飘摇金支翠旗之掩映若景星庆云之炳焕紫芝瑶草之斓班若阳燧之迎太阳方诸之透明水若日出而霞彩丽也两霁而虹光吐也岩空而电影掣也闪烁荡漾 动光溢虽极丹青之巧莫能图其万一虽极言语形容莫能状其万一至于铃索振摇宝轮层叠霤瓦之鳞鳞阑槛之纵横玲珑踈透一一可数人之行走舞蹈咸见于光中其所服之色各随而见若鸟雀冲过树动花飞悉皆可见而天花雨虚悠扬交舞十七日花徧下其大者如杯小者如钱东西两庑又见塔影十光辉照烛皆如前之胜妙十八日朕复往观塔影光彩大胜于前有云彩五色轮囷焕衍郁郁缊缊非雾非烟低翔裵回葱龙塔影之上乍舒乍敛往而复续变化万状不可殚述塔心复见塔影一而已青篁绿𣗳之影纷然毕呈塔殿上所制七生凡异香芬馥充达远近至暮留灌顶通悟弘济大国师在寺观之十九日早灌顶通悟弘济大国师来报塔影第一层见如来大宝法王西天大善自在佛像三见罗汉像六环立左右第二层见红色观音像一左右见菩萨像四侍立拱手捧香花供养有圆光五色覆于塔上宝盖垂荫璎珞葳凡物只有一影今一塔而见多影要非常理所可推测此皆如来大宝法王西天大善自在佛道超无等德高无比具足万行阐扬通实释迦牟尼佛再见于世以化导群品是以摄受功至显兹灵应不可思议朕心欣喜难以名言灌顶通悟弘济大国师回必能言塔影之详然所言亦必不能尽其妙也就今画工图来一观盖万分淂其一二尔
藏经护𠡠 正统十年二月十五日
朕体 天地保民之心恭成 皇曾祖考之志刊印大藏经典颁𠡠天下用广流传兹以一藏安置南京灵谷寺永充供养听所在僧官僧徒看诵赞扬上为国家祝厘下与生民祈福务湏敬奉守护不许纵容闲杂之人私借观玩轻慢亵凟致有损坏遗失敢有违者必究治之故谕
本寺护𠡠 成化九年正月二十四日
皇帝𠡠谕官员军民诸色人等朕惟佛氏之教以空寂为宗以慈悲为用开导善类觉悟群迷功德所及无间幽显此有国家者所宜崇尚而不替也南京灵谷寺实我 太祖高皇帝敕建为 孝陵香火特拨𧶽赡僧田土并当江沙芦塲等处入寺供用其后 太宗文皇帝又添造殿宇山门宣德年间寺毁于火虽有岁入钱粮缺人𭣣积修理暨朕嗣位之六年特命僧录司左觉义德默徃彼提督渐次盖造所以上为 祖宗列圣举已坠之典下为国家生民祈方来之福今德默奏言本寺岁久被人作践搅扰用是特颁勅护持凡官员军民诸色人等自今以徃毋得出入作践纵肆樵牧轻易亵凟欺陵及不许侵占原拨芦塲并赡僧田地敢有违者许本寺住持指名奏闻论之以法钦哉故谕
【文】开善寺碑铭寺旧名开善
妙门关键开之者既难法海波澜游之者未易是以轩称俊圣尧曰钦明韶护有美善之风文武致时雍之业地平天成惟事即世移风易俗匪止今身至如访道峒山乘风幽远凝神汾水窅然自丧或宗仰黄老之谈景慕神僊之术斯盖不度群生事局诸己笃而为论道有未弘熏风璚露散馥流甘璧月珠星联华飏叶修旛绕于云根和铃响于天外玉池动而扬文宝𣗳摇而成乐铭曰亭亭切汉耿介凌烟层甍霞耸飞栋星悬
答广信矦开善寺听讲书
王白仰承北徃开善听讲湼槃纵赏山中游心人外青松白雾处处可悦奇峰怪石极目忘归加以法水晨流天华夜落徃而忘反有会昔言王牵物从务无由独徃仰此高踪寸心如结谨白
开善寺修志公堂石柱记
盖六度为万行之本施檀其一焉然以不住相而为者其用大不希福而舍者其道弘故我𤎉察使御史大夫賛皇公是以有法财之施焉亦犹真谛无像因像以教立至人无功由功而用显志公和尚者实观音大士之分形者欤然迹见于近代梁书具载其事夫妙觉本寂法身图一作圆对应群品而必呈观众生而常度故利见则洪钟待扣感毕乃慈航息运初志公之未迁㓕也梁武帝命工人审像而刻之相好无遗俨然若对建窣堵波于金陵之开善寺圣功冥化历代瞻敬人钦其神者二百余祀公乃具彩舟设旛盖而迎至则置于听事西偏方丈之净室每旦散名花灵香时复膳百味鼓八音以展诚敬以申供养公曰观其寂然不动契定慧于真宗杜口无言若息心于了义夫色相如影则遗像与全身不殊文字性空则言语与寂默奚异吾知之矣吾得之矣亦既观相爰㱕本寺幢幡賛呗如始至焉公乃减清俸觧上服命修珠帐餙花座因陀之罔疑如悬上帝之宝咸在其余则置膏之田以供香火之用所以崇像设显灵踪弘有为之教俾蒙昏之类永有所依㱕僧徒等欲昭示于后以图不朽请刻石以纪事小子承命而述焉长庆四年三月十一日记
致斋宝志公青词
宋太平兴国七年舒民柯蕚诣万岁山以拄杖指松下取宝掘之果得石上有篆文乃宝公所记宋祚兴废之数太宗皇帝览之增敬大士降现禁中帝闻绪语乃遣使持青词入山致斋其文畧曰俾乃龙舒之壤时惟天柱之峰始见道于苾𫇴遂批文于琬琰述祖宗之受命年历攸同昭皇绪以无疆传源罕测秘于内府播厥荣书绵载祀以居多蕴祯祺而有待近以至真临格宝训躳闻审基绪之由来积于故府疑失六字始俟考获乃贞珉觌篆刻之如新若符节之斯合诏自今不可以名斥以显尊异宜𧶽号道林真觉菩萨
𠡠建谢雨道塲文
维淳熈九年岁次壬寅四月辛丑朔初三日癸卯皇帝遣入内内侍省东头供奉额外睿思殿袛候权干办讲筵阁兼承受李昌甫于建康府蒋山太平兴国禅寺斋阖院僧开建谢雨道场一永日者伏以江吴诸郡春泽久愆农畯诉嗟大田告瘁惟钟山之胜刹有宝公像之香缘守臣致祈灵沛随应觉慈 利无穷爰率梵仪严陈法会庶凭薰燎附达斋 谨言
蒋山大佛殿记
宝公道塲始于梁武其女号曰永定公主割舍私财创为精舍当时词臣陆倕王筠作为文章以纪其事我本朝大中祥符赐榜太平兴国禅寺加封宝公道林真觉庆历改元翰林学士叶清臣来守是邦以禅易律元丰主僧曰法泉者经营辛苦成大丛林焚于建炎复于绍兴云大佛殿前又有大毘卢阁两翼为行道阁属之殿其余堂庑极其雄丽皆绍兴以来所建淳熙十六年九月晦一夕而烬今累年营缮骎骎复盛矣宝公旧像父老相传以沉香为之国初取归京师陈轩金陵集载狄咸游蒋山诗云旃檀归象魏窣堵卧烟霞盖谓此也本朝太平兴国七年舒民柯蕚遇老僧徃万岁山指古松下掘之得石篆乃宝公记圣祚绵远之文于是遣使致谢谥曰宝公妙觉治平初更谥道林真觉大师按建康实录开善寺有志公履唐神龙郑克俊取之以归长安今洗钵池尚在塔西二里法云寺基方池是也寺西有曰道光泉以僧道光穿𣃁得名曰宋熙泉以近宋熙寺基之侧有八功德水在寺东悟真庵之后一云泉在寺北高峰绝顶寺东山巅有定心石下临峭壁寺西百余步有白莲庵庵前有白莲池乃䇿禅师退居之所寺后向东有娄禅师之塔
八功德水记
钟山之阳有泉曰八功德梁天监中有胡僧昙隐飞锡寓止修行有一庞眉叟相谓曰予山龙也知师渴饮功德池措之无难矣人与口灭一沼沸成𱧡仅盈寻广可倍丈浪井不凿醴泉无源水旱若初澄挠一色厥后西僧继至云本域八池一已眢矣此味大较相类岂非竭彼盈此乎一清二冷三香四柔五甘六净七不饐八蠲疴又其効也夫姜诗孝闻获渊开而鲤跃二师诚至因劒刺以流飞义有激而相求物何远而不应向匪兼济则为怪力是泉也方外净因寰中美利矧其灵者安可忽诸世故流离滋液长在惜其风雨不疪荆芜四侵寂寥山阿孰为起废史馆学士兰陵萧公贯以己俸作亭甃板石八自南康购至楹柱四下东府所成凿崖以审曲匮土以端术奢不至侈岿然独存仍练僧结庐于前以掌之庶几便民汲息客游非有徼于妄福也
八功德水记
八功德水钟山之胜也亭久弗葺编修钟公建台之明年元正之三日率僚属为国祈年于宝公味灵源之甘冽慨栋宇之湫陋图敝而新之鸠工度材斵岩拓基增卑为高不扰于民不侈厥费轮奂翼然所以护神渊而绵美泽也自有此山即有此水梁天监中始得名我宋天圣中史馆萧公始亭其上迨今百七十有七年复宏旧观阐幽发奇后前有待则嗣而葺之以沾溉后人滋福于无疆是山龙沸出之祥钟公重建之美意也公名将之字仲山长沙人自枢属三持节为此来今著籍上元是役也俾其属浚都赵师缙董之因识其岁月嘉定改元上巳日记并书
钟山太平兴国寺碑记
昔金陵有神僧曰宝志宋元嘉中居道林寺历齐至梁数著灵异天监十三年示寂武帝感其遗言瘗之钟山独龙之阜帝女永定公主表以浮图因建寺曰开善至宋太平兴国年间太宗得志公秘䜟石中符其国运有神降其宫亲与之语盖志公云太宗异之号之曰道林真觉更名寺曰太平兴国赐田以食其人及王丞相安石守金陵合诸小刹以附益之寺始大建炎毁于兵绍兴更作淳熙又毁随更作之每更作輙加宏广日葺岁增至于我国家而规制之盛极矣至治辛酉匡庐僧前灵隐玉山禅师弟子守忠应请来主之禅学之士来者日蒲其室今上以泰定乙丑之岁正月来至于是邦而寺适灾天意若曰其撤旧而作新之乎上感焉出金币以为民先于是行御史台与郡县之吏皆祗若上意始忠之治寺也旧有蒲卢之泽前见夺于豪家寺𨽾讼之累年不决忠至让而弗辩夺者愧而归之人固以是倍道之矣皇上一风动之远近云集富者效其财贫者输其力工则致其巧农则献其食一岁垣庑成舟岁屋室具其可以名书者曰方丈曰北山阁曰经楼曰香积曰水陆堂曰白莲堂曰伽蓝祠曰大僧堂曰道林堂曰新仓院曰耆宿之舍而大宏兴钟三门皆以上赐次第而成岁在丁卯铸大钟为铜数万斤方在冶上赐宝珠投液中钟成珠宛然在其上若故识之而光彩阴发不以灼毁万目共覩讙叹如一时上方别建宏祠于寺比今赐名曰大崇禧万寿寺者也是年秋归膺大宝是为天历元年出诏书布德天下即命廷臣制宝公号曰道林真觉慧感慈应普济圣师封名香以礼祀之出黄金白金重币赐忠俾成寺之役蠲寺田之赋号守忠为弘海普印昙芳禅师住持大崇禧万寿寺而兼领兹寺未几加授广慈圆悟大禅师领两寺如故至顺元年秋御史守丞赵世安传勅召忠入朝九月九日上御奎章阁吏部尚书王士弘以守忠入见奏对称旨命太禧宗院日给禀饩赐金襕伽黎衣与青鼠之裘十二月二日赐设于圣恩寺廼召学士臣集至榻前命制文以记之俾忠归刻诸石忠以其事示臣集如此臣集谨具载而言曰上于金陵新作之寺二曰龙翔集庆因潜龙之旧邸也曰崇禧万寿广亲搆之新祠也独太平兴国虽曰宋齐梁唐宋之遗然空毁而复兴实在今上龙飞之日有运之玄契盖有征焉兹三寺者鼎立于一郡以同賛乎圣天子亿万斯年之寿岂不盛哉臣集尝窃闻陛下之意每不欲专福于躬而欲愽济均惠于天下敢述万一而铭之铭曰维帝受命厥有祯符天人合机不占以孚于赫圣皇圣武之系賛于克艰神有司契皇有万方山川幅贠𨤲厥下土徒御告勤𮨇瞻道林在江之汜翠盖孔旍来狩来止道林有宫百灵攸宗中有神师民所敬恭土良泉甘风雨时若发祥效珎以待圣作圣作孔时动天而随龙跃以飞神师启之神师不言而示以兆有命方新去故以燎作而新之自我圣皇乃乃除乃基乃堂日月重明天光旁烛皇心载欣万神降福凡我臣民息养以生饱歌煖嬉稚壮耋宁𮖐兵以革牛马在野至于未久乐其休暇蝡动孳殖亦遂以成幽塞苦冤各鬯而亨圣皇之心斯神之力铭以著之昭示无极 至顺二年九月日
蒋山钟铭
元泰定四年丁邜仲冬初吉蒋山住持守忠铸光禄大夫中书右丞赵世延为之铭曰真土肧中火水运工鼓之巽风冶金在镕假合成功象其穹窿大明未东孰启群蒙鲸音沨沨警愦开聋人天其通五福攸同斯钟山之钟振宗风于无穷
奉 𠡠撰灵谷寺碑
今 上皇帝应天启运建一大统之业定都于钟山阳辨方正位适与梁神僧志公之塔寺密迩洪武九年春淛东僧仲羲被召来为住持前瞻宫阙仅一里许私自忖曰王气攸聚紫云黄雾昕夕拥护非惟吾徒食息靡宁亦恐圣师神灵有所未妥且佛法以方便为先如得近地改建诚至幸也因请于 上从之羲乃择地于朱湖洞南则钟山之左脇也材木未具会 上方迁 太庙于阙左弗敢以旧庙遗材他用遂以施之又遣亲军五万余人徙塔附于寺功将就绪有为宅地形之学者言其地湫隘非京刹所宜羲复以闻有旨舍其旧而新是图拓大其规制令可容千僧命太师韩国公李善长择地于独龙罔之东麓西距朱湖洞五里而近其地中宽外敞回峦复阜左右相向而方山岿然在其南天造地设俨然祗𣗳之境𦏁以图进
上答曰以此奉志公为宜遂命中军都督府佥事李新某卫指挥佥事滕聚某卫指挥佥事袁禄神坛署令崔安董其役建立之日以十四年九月之吉中作大殿殿之前东为大悲殿西为经藏殿食堂在东库院附焉禅堂在西方丈近焉而大殿之后则为演法之堂志公之塔则树干法堂之阴其崇五级复作殿附塔以备礼诵左右为屋以栖僧之奉香火者翼以两庑其壁则绘佛出世住世涅槃及三大士十六应真华梵神师示现之迹屏以重门缭周垣而养老宿与待云水之暂到者亦各有其所至于井灶湢𢈔之类凡禅林所宜有者无一不僃而其为制以佛之当独尊也故于正殿则奉去见未来之像其他侍卫天神不与焉以禅与食不可混于一也故食堂附于库院以师之不可远其徒也故方丈近于禅堂以聮坐观心或溷于笑语而弗专故异其龛以单寮息力或流于宴安而弗捡故同台室而缔搆之法则以梁架桁不施叠拱以枅承榱不出重簷凡交椽接霤盘结攒辏如蜂房蚁穴之状者悉不用规模气象轩豁雄丽望之翚飞积之山立都人士莫不曕仰賛叹以为希有此皆 皇上万机之暇睿思所及羲与董工臣僚奔走成筭以授群工加程督之耳凡木石瓴甓丹垩髹漆之需皆 上所赐其工之巨不可以数计且不劳一民而以戾于法者充工既毕悉宥之夫役之于慈悲之地而导之以有生之涂此又 皇上惩恶劝善之神机也明年六月十有三日告成 上既因其地之胜赐额曰灵谷禅寺又赐田若干畆以饭其众又明年正月十日 上在斋宫进僧录司臣顾问谕及灵谷碑文未建尔等宜举能文者为之于是右讲经守仁以杭州府学教授臣徐一夔学识肤浅忝职外郡教事 上命所临不胜恐惧谨具载其事拜手稽首言曰窃尝闻之大雄氏之教以深慈宏愿受群生悉归正觉非细务也故非国王大臣莫能弘之自入中国以来有天下国家者咸以其道为能密赞化基阴翊王度而崇尚焉然昧者事之不以其道至其后也不能无弊 皇上龙兴承中华之正统天地神人主临制万方奋大有为之略举百王之坠典而一新之贻圣子神孙万世之法至于佛氏之教亦以近世僧不存古制圣虑及焉比因僧仲羲之请改建志公之塔寺遂本佛意而作新之规画措置度越古今使凡学佛者起居食息各得其所而致力于其道至于慈风所被法雨所沾有生之类咸愿去恶而为善有以上答 圣天子崇奖之意且其徒生于二千载之下而获覩像教之盛如二千载之前不其幸哉谨系之铭铭曰 皇天受命曰惟其时天人克协式应昌期仗钺秉旄豪杰景附历数在躬作我民主皇顾四方曰此幅贠德怀威服在于一人神祗扈导底于建业遂开帝基受之天策维此建业地庞以洪虎踞于西龙蟠于东天作神臯帝王之宅眷言定鼎卜如伊洛大都奠正万国来臣春朝秋觐冠佩诜诜奕奕彤宫巍巍绛阙五色成文照映天日地不爱宝祯符相仍昔有神师亦此发灵神师为谁道林真觉岌彼塔寺在于乔岳塔寺岌矣官阙在前其徒弗宁奏疏请迁协于 皇心诏从其便爰勅臣僚具于改建既筑既构美奂美轮有赫其居震辉天人伊大觉尊具足万德巍然中居玉毫金色千袍济济以食以禅弗溷于一惟适之安彼窣堵波如地涌出道林所栖天龙环翊惟兹巨刹殊胜庄严如兜率宫下现人间是曰京寺四方之式弗加表见曷示于逖作而新之有革有因出自睿画以振法乘法乘之行如佛在世凡百有生慈恩悉被惟皇与佛天中之天潜符默契亿万斯年 洪武卜六年月日
蒋山寺广荐佛会记
皇帝御宝历之四年海宇无虞洽于太康文武恬嬉雨风时顺于是恭默思道端居穆清罔有参贰与天为徒重念元季兵与天合雄争有生之类不得正命而终动亿万计灵氛紏蟠充塞下上吊奠靡至㷀然无依天阴雨湿之夜其声或啾啾有闻 宸衷尽伤若疚在躬且谓洗涤阴郁升陟阳明惟大雄氏之教为然乃冬十有二月 诏征江南有道浮图来复等十人诣于京师 命钦天监臣蓍以谷旦就蒋山太平兴国禅寺丕建广荐法会 上宿斋室却荤肉弗御者一月复勅中书移文于城隍之神具宣 上意俾神达诸幽冥期以毕集五年春正月辛酉昧爽 上服皮弁服临奉天前殿群臣服朝衣左右侍尚宝卿启御撰章疏识以 皇帝之宝 上再拜燎香于炉复再拜躬眎疏已授礼部尚书陶凯凯捧从黄道出午门置龙舆中备法仗鼓吹导至蒋山主僧行容率僧伽千人持香花出迎万金奉疏入 大雄殿用梵法从事白而焚之退阅三藏诸文自辛酉癸亥止当癸亥时加申诸浮图行祠事已 上服皮弁服搢玉珪上殿面大雄氏北向立群臣各衣法服以从和声朗举悦佛之乐首奏善世曲 上再拜迎群臣亦再拜乐再奏昭信曲 上跪进熏芗奠币复再拜乐三奏延慈曲相以悦佛之舞舞二十人其手各有所执或香或灯或珠玉明水或青莲花水桃暨名荈衣食之物势皆低昂应以节 上行初献礼跪进清净馔史册祝复再拜亚终二献同其所异者不用册光禄卿进馔乐四奏曰法喜曲五奏禅悦曲舞同三献已 上还大次群臣退诸浮图旋绕大雄氏宝座演梵咒三周以寓攀驻之意初𣃁山左地成坎六十漫以垩至是令军卒五百负汤实之汤蒸气成云诸浮图速幽爽入浴焚象衣使其更以彩幢法乐引至三解脱门门内五十步筑方坛高四尺 上升坛南向坐使者北向跪受诏而出集幽爽而戒𩛙之诏已引入殿致参佛之礼听法于径山禅师宗𭰤受毘尼戒于天竺法师慧日复引出供斛所解凡四十有九命阇黎师咒食之时夜以半礼将毕 上复上殿群臣从如初乐六奏遍应曲执事者彻豆 上再拜同乐奏善成曲 上至望燎位燎已 上还大殿次解严群臣趋出濂闻前事二日凄风成寒飞雪洒空山川惨淡不辨草木銮舆一至云开日明祥光冲融布满寰宇 天颜怿如历陛而升严恭对越不违咫尺俯伏拜跪穆然无声俨如象驭陟降在庭诸威神众拱卫围绕下逮冥灵来歆来享焄高凄怆耸人毛发此皆精诚动乎天地感乎鬼神初不可以声音笑貌为也肆惟 皇上自临御以来即诏礼官稽古定制京师有泰厉之祭王国有国厉之祭若郡厉邑厉乡厉类皆有祭其兴哀于无祀之鬼可谓备矣然 圣虑渊深犹恐未尽幽明之故特征内典附以先王之礼确然行之而弗疑岂非人之至者乎昔者周文王作灵台掘地得死人之骨王曰更葬之天下谓文王为贤泽及朽骨而况于人夫瘗骨且尔矧欲挽其灵明于 非言辞之可赞也猗欤盛哉祠部郎中西夏李颜主事浦阳张孟兼南樵蔡秉彛东武藏哲职专祷祀亲覩胜因谓不可无记载以藏名山以扬 圣德于罔极同请濂为之文濂以老病固辞弗获既为具列行事如右复系之以诗曰 皇鉴九有宪天惟仁明幽虽殊锡福则均死视如生屈将死伸一归至和同符大均元纲解纽乱是用作黑䘲荡摩白日为薄孰灵匪人流血沱若积尸横从委沟溢壑霜月凄苦凉飔酸嘶然四顾精爽何依寒郊无人似闻夜啼铸铁为心宁免涕洟惟我 圣皇夙受佛记手执金轮继天出治轸念幽潜宵不遑寐爰起灵场豁彼蒙翳 皇舆再临稽首 大雄遥瞻猊座如觌睟容香凝雾黑灯类星红梵呗震雷鲸音号钟鬼宿渡河夜漏将半飇轮羽幢其集如霰神池洁清鲜衣华灿涤尘垢身还清净观迺陟秘殿乃觐 慈皇闻法去葢受戒思防昔也昏酣棘途宵行今也昭朗白昼康庄法筵设食厥名为斛化至河沙初因一粟无量香味用实其腹神变无方动皆充足鸿恩既广氛盭全消乾坤清夷日月光昭器车瑞恊玉烛时调大庭击壤康衢列谣惟佛道弘誓拔群滞惟 皇体佛仁德斯被无潜弗灼有生咸遂太史载文永垂来裔
重修宝公塔记
塔者梵语窣堵波此云方坟以之藏舍利标记古师灵迹示法不灭也昔武帝以二十万金易钟山独龙阜造塔藏师全身舍利创精舍额曰开善至宋绍兴辛巳金人犯淮甸师显相力赞卒使虏酋就殄被旨加封慈应塔曰感应历朝封号祭词诏诰铭记感应功迹具如原录至我 朝洪武十四年岁次辛酉九月 太祖高皇帝诏迁于湖之东麓独龙罔 勅建大灵谷禅寺为天下丛林之首设僧录俾僧时祀焉正统丙辰主塔僧法讳大滋仍旧贯修之弘治庚戌住持广公安又经理之嘉靖乙酉岁可浩滥膺洒扫仰观圣师宝塔故朽谅惟圣师灵化弥纶天地洪纤靡间岂拘缩乎一区也哉但民具尔瞻自生福庆丙戌岁拉僧宗受恊众一加补葺焉届今复将腐圮遂谋诸耆宿洎江右喻姓法名演高者参历之士紏财召众恊相新之凡尊富贫贱咸体信服从经营未远焕然成之亦圣师冥助之速也仰惟 圣天子御极思被林泉每托有司激励僧徒者盖不忘灵山之嘱也吾人果能修道德明性命尊正化俾止恶措刑化淳俗美可谓阴翊 皇猷者也老子云我无为而民富一旦奋志于其间人皆可以为圣师何独事浮屠之突屼者哉师生于宋文帝元嘉元年灭于梁天监十三年十二月初六日也 嘉靖十八年己亥腊月八日记
游钟山寺记略内旧迹多在 陵内
八日晨至钟山道林真觉大师塔塔在太平兴国寺上宝公所塟也塔中铜铸宝公像有王文公铭在其膺僧言古像取入东都启圣院塔西南小轩曰木末其下皆大松髯甲夭娇如蛟龙往往数百年物木末取王文公诗有木末北山云冉冉之句故取名之塔后又有定林庵旧闻先君言李伯时画文公像于庵之昭文斋壁着帽束带神彩如生文公没斋常扃闭遇重客至寺僧开户客忽见像皆惊耸觉生气逼人写照之玅如此今庵经火矣归途过半山少留半山者王文公旧宅所谓报宁禅院也自城中上钟山此为中途故曰半山寺西有土山今谓培𪣻亦取文公诗所谓讲西顾丁壮担土为培𪣻名之也
游钟山记略内旧迹多在 陵内
江以南形胜无如升钟山又升最胜处夹路松阴互八九里清风时来寒涛吼空斯湏寂然如故路左入半山先是谢太傅园池荆公宅之捐为寺至今祠公与传法沙门等出行三四里又入一寺弘丽视半山百倍龛锼壁绘光彩夺目诡状万千两庑级石而升四五十丈始至宝公塔边有轩名木末履舄之下天籁徐鸣浮岚㬉翠可俯而挹下有羲之墨池投以小石远闻声出丛苇间径陿荒芜游客罕至独拜塔者累累不绝长老云宝公巢生而人朱氏取而子之后成佛凡祷水旱疾疫如响由塔后循山而左过安石读书所山石崛垒忽敞平原修篁老桧万绿相扶风鸣交加犹作当时吾伊声又行数里休于观音亭其傍八功德泉有声锵然汩汩至亭下则囦然以涵或谓病者饮此立瘳众皆饮予以无疾不饮遂回塔后攀松升磴六七里至山椒巨石人立予登石以坐凤台鹭洲渺不知在何许但觉缭白萦青隐见烟雾间城中数万家楼阁如画其闲旷无人处六朝故官也北视扬子江头一舟如叶行移时不咫浪楫风帆想数十里遥矣盘龙踞虎互以长江其险也如此黄旗紫葢王气犹有时而终令人凄然久之下山至七佛庵白云凄润嚣𡏖不来一僧嘘石罏灰点眉如雪一僧蓬跣崖边拾松子以归语客质木绝不与前寺僧类闻其下有猛公庵子文庙山水稍奇丽率为事神若佛者家焉欲访猿鶴山堂莫得其处遂朗吟小山招隐循故道御天风而下
游钟山记略内旧迹多在 陵内
钟山一名金陵山汉末秣陵尉蒋子文逐盗死山下大帝封蒋矦大帝祖讳钟又更名蒋山实作扬都之镇诸葛亮所谓钟山龙蟠是也岁辛丑二月癸卯予始与刘伯温夏允中游日在辰出东门过半山报宁寺寺舒王故宅谢公墩隐起其后西对培𪣻小丘培𪣻葢舒王病湿凿渠通城河处南则陆静修茱萸园齐文惠太子博望苑白烟凉草离离蕤蕤使人踌蹰不忍去沿道多苍松或如翠葢斜偃或蟠身矫首如玉虺搏人或捷如山猿伸臂掬涧泉饮相传其地少林木晋宋诏刺史郡守罢官者栽之遗种至今抵圜悟关关宋勤法师筑大平兴国寺在焉梁以前山有佛庐七十今皆废唯寺为盛近毁于兵外三门仅存适松花正开黄粉毵毵触人诗兴予独出行函道问会章君三益至遂执手上翠微亭登玩珠峰峰独龙阜也梁开善道塲宝志大士葬其下永定公主造浮图五成覆之后人作殿四阿铸铜貌大士实浮图浮图或现五色宝光旧藏大士履神龙初郑克俊取入长安殿东木末轩舒王所名俯瞰山足如井底出度第一山亭亭颜米芾书亭左有名僧娄慧约塔塔上石其制若圆楹中斵为方下刻二鬼擎之方上书曰梁古草堂法师之墓有融匾法定为梁人书复折而西入碑亭碑凡数 中有张僧繇画大士像李白赞颜真卿书世号三绝又东折渡小涧涧前下定林院基舒王尝读书于此院废更剏雪竹亭与李公麟写舒王像洗砚池亦皆废又北折至八功德水天监中胡僧昙隐来栖山龙为致此泉今甓作方池池上有圆通阁阁后即屏风岭碧石青林幽邃如画前乃明庆寺故址陈姚察受菩萨戒之所又东行至道卿岩道卿叶清臣字也尝来游故名有僧宴坐岩下问之张目视弗应时雉方桴粥闻人声戞戞起岩草中从北至静坛多臧矜先生遗迹复西折过桃花坞询道光泉舒王所植松已游唯泉绀净沉沉如故日将夕章君上马去予还广慈明日甲辰予同二君游崇禧院文皇元帝潜邸时建从西庑下入永春园园虽小众卉略具揉栢为麋鹿形栢毛方怒长翠濯濯可玩二君行倦解衣覆鹿上挂冠鼠梓间据石坐予谢二君出游夏君愕曰山有虎近有僧采荈虎逐入舍僧门焉虎瓜其颧颧有瘢可验子勿畏往矣予意夏君绐我挟两驺奴登惟秀亭亭宜望远惟秀永春皆文皇元帝题牓涂以金又折而东路益险予更芒𪨗倚驺奴肩踸踔行息促甚张吻作锯木声倦极思休不问险湿蹀蹀遽顿地视燥平处不数尺两足不随久之又起行有二台阔数十丈上可坐百人即宋北郊坛祀四十四处问蒋陵及步夫人塜无知者或云在孙陵冈至此屡欲返度其出已远又力行登慢坡草丛布如氊不生杂树可憩思欲藉裀褥卧不去坡古定林院基望山椒无五十弓不翅千里远竭力跃数十步辄止气定又复跃如是者六七竟至焉大江如玉带横围三山矶白鹭洲皆可辨天阙芙蓉诸峰出没云际鸡笼上下接落星涧涧水滮滮流玄武湖已堙久三神山皆随风雨幻去西望久之击石为浩歌歌已继以感慨又久之傍崖寻一人泉泉出小窽中可饮一人继以千百弗竭循泉西过黑龙潭潭大如盎有龙当可屠侧有龙鬼庙颇陋由潭上行丛竹翳路左右手开竹身中行随过随合忽腥风逆鼻群鸟哇哇乱啼忆夏君有虎语心动急趋过似有逐后者又𣗥针钩衣足数踬咽唇焦甚幸至七佛庵庵萧綂讲经之地有泉白乳色即踞泉𣂐咽衫袂落水中不暇救三咽神明渐复庵后有太子岩一号昭明书台方将入岩游庵中僧出肃面有新瘢询之即向采荈者心益动遂舍岩问别径以归所谓白莲池定心石宋熈泉应潮并弹琴石落义池朱湖洞天皆不复搜揽还抵永春园遂回广慈二君出迎遂同饮饮半酣刘君澄坐至二更或撼之作舞笑钩之出异响畏脇之皆不动予与夏君方困𥈤交不可擘乃就寝又明日乙巳上人出犹未归欲游草堂寺雨丝丝下意不住乃还按地里志江南名山唯衡庐茅蒋蒋山固无耸拔万丈之势其与三山并称者葢为望秩之所宗也晋谢尚宋雷次宗刘勔齐周颙朱应吴苞孔嗣之梁阮孝绪刘孝标唐韦渠牟并隐于此今求其遗迹鸟没云散多不知其处唯见荛儿牧竖跳啸于凄风残照间徒足增人悲思况乎人事往来一日万变达人大观又何足深较予幸与二君得放怀山水窟一刻之乐千金不易也山灵或有知当使子游尽江南诸名山虽老死烟霞中有所不恨他尚何望哉他尚何望哉
游灵谷记
三月之暮五山子约诸僚同游灵谷子以足疾不能远马赁与先往盖灵谷周几十余里东界木公山而松亘四五里纵横络绎杂列间植微瓴甋甃路则不得其门而入矣往年同南桥李子日午始往不久即返未尽其奇于心恒不忘故五山约不俟聮镳而独先也至第一禅林门下与徒步里余就䕃伫立四面睇望虬枝蛟枚如麻如薥然体干瘦细间有三二合抱者则又为群木压挽匝挤不能直挺予叹玩焉其下瑶草仙卉碧紫烂熳或并藤萝缠穆萦葢问诸吏皂但曰野花则又叹曰彼抱美含芳于幽独而不名者其殆此乎北至方丈门见洪武十八年至二十九年 高祖七𠡠僃言栽种松竹果子之由禁止𫇴牧再进至青林堂见簷前悬榜 高祖亲制山居诗十二篇赐觉义清濬者益悉灵谷幽胜乃知此寺所造甚远非偶然也未几五山及双山秦子在轩胡子雍里顾子郭山况子皆至乃遂出游大佛殿又后登禅堂崇峻弘敞爽人心目而宝公石像正当其下为吴子所画果非尘世形态旁镌自著十二时歌又北观宝公塑像在浮屠塔下旁有长榜壁立不可上乃已遂出东观八功德水之九曲曲上一松奇古或云 高祖挂衣处随至无梁殿殿皆瓴甋作三券洞不以木为梁只此一殿费可万金其规制又多自齐梁时来 国朝虽或补葺然必不加也上西廊观吴道子所画折芦渡江及乌巢佛印三教画壁乃还登青林堂有满亲住持者来叅持学士顾公诗以观葢顾公九和依僧语作二偈尔观毕满茶许之时日已大西遂行而浩乃至琵琶街自皷掌请听琵琶声口兼呼诸从者亦皷掌浩亦大笑然实未有闻也因问此殿前何以有此声浩曰空谷作声尔曰此殿以上凡四五层其上者何以无此声浩不对在轩双山皆曰山谷之声大近亦无大远亦无虚实之间远近之中乃又夹以长廊俯以崇台此感彼应气使然尔遂西至竹涧有闭关僧凿板窦以通饮食窦上悬栖云处三字予曰此室中亦有云邪五山屡以偈语诘浩浩不能对以他语应遂出时满亲以邀茶至见壁上悬二尊官诗浩与满亲犹指矜云云曰僧但不到家到家便见其家中所有无尔遂还予先至朝阳门候诸君而后别
【传】
志法师墓志铭
法师自说姓朱名保志其生缘桑梓莫能知之齐故特进吴人张绪兴皇寺僧释法义并见法师于宋太始初出入钟山往来都邑年可五六十岁未知其异也齐宋之交稍显灵迹被发徒跣负杖挟镜或征索酒肴或数日不食豫言未兆悬识他心一时之中分身数处天监十三年即化于华林园之佛堂先是忽移寺之金刚出置户外语僧众云菩萨当去耳后旬日无疾而殒沉舟之痛有切皇心殡葬资须事丰供厚望方坟而陨涕瞻白帐而拊心爰诏有司式刊景行辞曰欲化毗城金粟降灵猗欤大士权迹帝京绪胄莫详邑居罕见譬彼涌出犹如空现哀兹景像愍此风电将导舟梁假我方便形烦心寂外荒内辩观往测来覩微知显动足墟立发言风偃业穷难诏因谢弗援慧云昼歇慈灯夜昏
宝志公行实
师讳宝志金陵人宋文帝元嘉十三年丙子示迹东阳市古木鹰巢中民人朱氏妇上巳日汲水闻儿啼归报其家梯树得之举以为子就指为姓面方莹彻如镜手足皆鸟𤓰甫七岁去依钟山大沙门法俭为童子俭名之曰宝志明帝泰始三年丁未落发专修禅观坐必逾旬久之忽无完居多徃皖山剑水之下披发而徒跣著锦袍饮啖同于凡俗常以古镜剪刀尺扇拄杖负之而趍经聚落儿童諠逐之或征索酒殽或累日不食而无饥色尝从吃鲙者求鲙食与之者心笑之即起吐水中皆成鱼人始惊异时题诗句初不可晓后皆有验齐建元间异迹甚著宰相高嵩与武帝言之以礼自皖山迎至都舍于陈征虏之家辄自其面分披之出十二面首观世音慈严玅丽倾都观之欲争尊事武帝忿其惑众收付建康狱旦夕咸见游行市里既而检校犹在狱中其夜又语吏门外有两舆金钵盛饭汝可取之果文惠太子竟陵王并送供至建康令吕文显启帝迎至禁中俄有旨屏除后宫为家人宴公例常与出已而见行道于景阳山比丘七辈从其后帝怒遣使至暗吏曰公久在省中吏就视之身如涂墨然帝闻之大惊时僧正法献欲以一衣遗师遣使于龙光罽賔二寺求之伯云公昨在此行道旦眠未觉使还以告方知其身分三处宿焉公尝盛冬袒行沙门宝亮欲以衲遗之未及发言忽来引衲而去师在华林园忽重三著三布帽亦不知自何得之俄而武帝崩文惠太子豫章文献王相继薨齐亦于此季矣出传灯录蔡仲熊尝问仕何所至公不自答直解杖头左索绳掷与之莫之解仲熊果至尚书左丞永明中住东宫后堂平昌门中出入末年忽云门上血污衣褰裳𧺆过及郁林见害果以犊车载尸自此门舍故阉人徐龙驹宅而帝头血流于门限焉建武中明帝害诸王高上江泌忧念南康王子琳以访公问其祸福公覆香炉示之曰都尽无余后皆如其语徐陵儿时其父携诣师师拊之曰天上麒麟也陵果名誉显于世又文惠太子迎释僧惠至京师遇师拊其背曰赤龙子也惠终以辩才显闻其徒齐屯骑桑偃将欲谋反往谒志志遥见而𧺆大呼云围台城欲反逆砍头破腹后又旬事发偃叛𧺆朱方为人所得果砍头破腹陈显达镇江州大司马殷齐之从行徃辞公无他语但引纸画鸦毕之曰缓急可用此显达叛齐之遁去显达大怒遣骑追之将及齐之窘甚见鸦喧暮林即匿其下鸦翔集自如骑玩失其踪但见鸦林必非人所寄遂去齐之方悟师意鄱阳忠烈王饭于私第顾左右覔荆杖有折以献者则以安门上而去俄有旨以领荆州卫尉胡谐卧病请师师注疏云明屈明日竟不往是日谐亡载尸还宅公明日尸出也师多去来兴皇净名两寺齐帝常禁师出入及梁武帝即位下诏曰宝公迹均尘垢神游寂水火不能焦濡蛇虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谈其隐伦则遁仙高者岂得以俗士常情空相拘制何其鄙狭一至于此自今已后随意出入勿得复禁自是多出入禁内天监五年秋季旱雩祭备至而雨未降帝请云光洪师于华光殿讲胜鬘经师索水贮净器安刀其上以祝须云行雨施高下皆足出行状帝始用刑惨酷师现六神通力令见高祖于地下受极苦相之状繇是息刀锯之害天监六年帝假师神力见地狱苦问何以救之师曰夙世定业不可顿灭唯闻钟声其苦𫏐息帝于是诏天下寺院击钟当舒徐其声欲以停其苦也出释氏编年录师尝于台城对武帝吃鲙昭明诸王子皆侍侧帝曰朕不知其味二十余年师何尔师乃吐出小鱼依依鳞尾帝深异之如今秣陵尚有鲙残鱼是也出漫录帝尝问师曰弟子烦惑未除何以治之师索十二识者以为十二因缘治惑药也又问十二之旨师曰在书字时节刻漏中识者以为书之在十二时中又问弟子何以得净心修习荅曰安乐禁识者以为禁者止也至安乐时乃止尔出行状舒州潜山最奇绝而山麓尤胜师与白鶴道人皆欲之天监六年二人俱白武帝以二人皆具灵通俾各以物识者其地得居之道人云某以鶴止处为记师曰某以卓锡处为记已而鶴先飞去至麓将止忽闻空中锡飞声师之锡遂卓于山麓而鶴惊止他所道人不怿然以前言不可食遂各以识筑室焉出万花谷集杜诗云锡飞常近鶴一日云光法师于华林殿讲法华经至假使黑风吹其船舫忽问风之有无否云光曰世说故有第一义则无也师徃复三四番师笑曰若体是假有此亦不可解也其辞止隐没类皆如此云光法师讲经天雨之华帝谓其证圣夜于含光殿㷊疏请师与云光僧俭傅大士齐翌日独云光不至其优劣可见也一日与帝临江纵望有一木浮江溯流而上帝与师及士庶观之师举锡一招其木随至岸乃旃檀也诏供奉官俞绍雕公像既克而肖神像如生但少鬂发师拔发插像两鬂发即随长宋志云旧像父老相传以沉香为之国初取归京师陈轩金陵集载狄咸游蒋山诗云旃檀归像魏窣堵卧烟霞葢谓此帝大悦命置中庭为子孙世世之福田有僧浮杯者谒帝帝与客方棋令杀之棋罢命僧见侍卫奏曰蒙旨杀之矣帝嗟悼不已因问师师曰陛下前身蚯蚓也因薙草误杀之今偿夙债耳出释通鉴帝先问张僧繇传师真容辄不竟不能就繇稽首告师师以瓜划破面门现十二面观音云毘婆尸佛早留心直至如今不得玅出传灯录中后魏胡后尝问国祚师曰把枣与鸡吃朱朱葢尔朱也武帝一日诏师至阙师忽颦蹙低头与叹帝问之师曰仇敌生也帝罔措葢是年矦景生于鲜卑怀朔镇即东昏矦后身也帝尝与师登钟山定林寺师指前罔独龙阜曰地为阴宅则永其后帝曰谁当得之公曰先行者当得之行状梁皇问师朕欲设斋布施广度僧尼法门混杂师曰刻木为罗汉敬之则福生铜铁铸观音毁之则祸至泥龙不能行雨求雨须用泥龙但知供养泥龙必有真龙降雨凡僧不能长福求福须用凡僧但知供养凡僧必有真僧降福出如如居士语录帝妃郗氏崩后数月忽现一蟒上殿为人语启帝曰蟒即郗氏也妾以生存嫉妬六宫其性惨毒怒一发则火炽矢射损物害人死以是罪谪为蟒耳无饮食实口无窟宂可庇身饥窘困迫力不自胜又鳞甲则有多虫唼啮肌肉痛苦甚剧若加锥刀焉感帝平昔眷爱妾之厚矣故托丑形陈露于帝祈一功德以拯拔也蟒遂不见明日大集沙门宣其由问善之最以赎其苦宝公对曰非礼佛忏涤悃欵不可帝然其言撰忏文共成十卷为其忏礼又一日闻宫内异香馥郁帝仰𦕝见一天人容仪端丽谓帝曰蟒后身也蒙功德以得生忉利天呈身致谢言讫不见出梁皇忏序并南史集中会稽临海寺有僧大德常闻扬州都下有志公语言颠狂放纵自在僧云必是狐狸之魅也愿向都下覔猎犬以逐之于是轻船入海趋浦口欲西上忽大风所飘意谓东南六七日始到一岛中望见金装浮图干云秀出遂径而徃至一寺院宇精丽花卉芳菲有五六僧皆可年三十美容色并着真绯袈裟倚杖于门树下言语僧云欲向都下为风飘荡不知上人此处是何州国今四望环海恐本乡不可复见荅曰必欲向扬州即时便到令附书到钟山寺西行南头第二房覔黄头付之僧因闭目坐船风声定开眼如言奄至西岸入浦数十里至都径徃钟山寺访问都无字黄头者僧具说委曲报云西行南头第二房乃风病道人志公虽言配在此寺常在都下聚乐处百日不一度来房空无人也问荅之间不觉志公已在寺厨上乘醉索食人以斋过日晚未与间便奋身恶骂寺僧试遣沙弥绕厨侧漫呌黄头志公忽曰阿谁唤我即逐沙弥来到僧处谓曰汝许将猎狗捉我何为空来僧知是非常人顶礼忏悔授书与之志公看书云方丈道人唤我不久当亦自还志公遂屈指云某月日去便不复共此僧语众但记某月日期去也武帝梦神僧告曰六道四生受大苦恼何不为作水陆大斋而救拔之帝问宝公公劝云寻经必有因缘乃取藏经躬自披览剏造义文三年乃成于夜捧文停烛白佛若此文理协圣凡愿起此灯自明或仪式未详灯暗如初言讫投地一礼初起灯烛尽明至是二月十五日于金山寺是也出苇江集云一日帝与志公论及乐事请帝出死囚数人以验其说既而命囚各持满水周行庭下戒曰杯水不溢当贷汝死继命作乐以动其心良久视之无一滴者帝乃叹曰汝闻乐乎曰不闻师曰彼正畏死惟恐水溢安得闻乐陛下若亦如此常怀畏惧则逸乐之心自然不生出感应篇一日宝公与帝云欲徃高座主之帝允即徃尝同五百大士俱有云光坐山巅说法天花坠焉天监十三年公移华林园金像置所居房帝问师曰师将去我耶又问国祚有留难否公但指喉示之厥后矦景之乱尤追绎公言也帝复询社稷存亡远近之事公曰贫僧塔坏陛下社稷随坏于十二月忽闻奏丝竹声彻昼夜至初六日无疾脱化于兴皇寺尸骸香软形貌怡悦正应钟山寺与僧先日之期也临亡燃一烛以付后阁舍人吴庆以闻帝帝叹曰大师不复留矣烛者以后事嘱我乎念公之言以金二十万易其地敕造木塔五级用皇女永康公主遗下奁具成之仍以无价宝珠置其上塔前建开善精舍敕陆倕制铭于冢内王筠制碑于寺门处处得其遗像焉毕工驾御寺公忽现云端万众欢呼声振山谷敕谥广济大师厥后帝思前言木塔其能久乎遂命彻之改创石塔贵图不朽以应其谶拆塔才毕矦景之兵果至李氏有国日谥曰玅觉周广顺中江南伏龟山圮埋白石函二尺广八寸中有铭云维天监十四年秋八月宝公埋于此山当时名臣陆倕王筠姚𧦴而下皆莫晓其义问之曰在五百年后方应词曰若问江南事江南自有凭谶石虎李煜事乘鸡登宝位以丁酉年李氏有国也犬吠入金陵宋开宝七年甲辰伐江南也八年国灭子建司南斗安仁秉夜灯当王师围城其南曹彬其北潘美也东隣家道阙随虎遇明君太平兴国三年戊寅吴越钱弘淑举国入朝家道阙无钱也杨文公谈苑纪宝公铜碑记云谶未来事云有一真人名知远开口张弓在左边子子孙孙万万年吴越钱镠有国王孙弘俶归宋封淮海国王俶弟仪信并观察使俶四子并节度使及族属俱授官有差世显不绝公显迹之著可数五六十许貌亦不老莫测其年有徐揵道者年九十三自言是公外舅弟小公四岁其年九十七矣公作四柱记宝公符十二时歌十四科颂大乘赞禅宗法语公镜图数千言传于世俱备大藏传灯录中宋太宗太平兴国七年舒州民柯萼遇老僧率诣万岁山取宝以杖指松下令掘之得石上有篆文乃师所记运祚与废之数朝廷宝之赐谥道林真觉宋敏求东京记太平兴国七年师降见城市诏避讳称宝公遣使致青词就钟山建道塲赐太平兴国禅寺为显真宗大中祥符五年诏于龙图阁取太平兴国年中舒州所获宝公石以示辅臣上作诗纪其事又作赞目曰神告帝綂石谥曰真觉大师遣知制诰陈尧咨诣蒋山致告仍令天下无得斥公名又真宗实录大中祥符六年六月甲申诏加谥宝公为道林真觉大师高宗绍兴辛巳岁金人犯淮甸师以神力幽赞卒使虏酋就江淮以安被旨加封道林真觉慈应惠感大师塔曰感顺元文宗天历二年封普济圣师菩萨
宝公赞
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释智藏传畧
释智蔵本名净蔵吴郡吴人戒德坚明学业通奥梁圣僧宝志迁神窀穸于钟阜于墓前建塔寺名开善敕藏居之有墅姥者工相人谓蔵曰法师聪辩葢世天下流名但恨年命不长可至三十一矣时年二十有九闻斯促报讲解顿息竭精修道发大誓愿不出寺门遂探经蔵得金刚波若受持读诵毕命奉之至所厄暮年香汤沐浴净室诵经以待死至俄而闻空中声曰善男子汝往年三十一者是报尽期由波若经力得倍寿矣蔵后出山试过前相者乃大惊起曰何因尚在世也前见短寿之相今了一无沙门诚不可相矣蔵问今得至几荅云色相骨法年六十余蔵曰五十知命已不为夭况复过也梁大同中帝欲自御僧官维任法侣勅主书遍令许者署名于时盛哲无敢抗者皆匿然投笔后以疏闻蔵蔵以笔横轹之告曰佛法大海非俗人所知帝览之不以介意然意弥盛事将施行于世虽蔵后未同而𠡠已先被晚于华光殿设会众僧大集后蔵方至帝曰比见僧尼多未调习白衣僧正不解律科以俗法治之伤于过重弟子暇日欲自为白衣僧正亦依律立法此虽是师之事然佛亦复付嘱国王向来与诸僧共论咸言不异法师意旨如何蔵曰陛下欲自临僧事实光显正法但僧尼多不如律所愿𡸁慈矜恕此事为后帝曰弟子此意岂欲苦众僧耶正谓俗愚过重自可依律定之法师乃令矜恕此意何在答曰陛下诚欲降重从轻但未代众僧难皆如律故敢乞矜恕帝曰请问诸僧犯罪佛法应治之不答曰窃以佛理深远教有出没意谓亦治亦不治帝曰惟见付嘱国王治之何处有不治之说答曰调达亲是其事如来置之不治帝曰法师意谓调达何人答曰调达乃诚不可测夫示迹正欲显教若不可不治圣人何容示此若一向治之则众僧不立一向不治亦复不立帝动容追停前𠡠诸僧震惧相率启请帝曰蔵法师是大丈夫心谓是则道是言非则道非致词宏大不以形命相累诸法师非大丈夫意实不同言则不异弟子向与蔵法师硕诤而诸法师默然无见助者岂非意在不同耳事遂获寝蔵出告诸徒属曰国王欲以佛法为己任乃是大士用心然衣冠一家子弟十数未必称意况复众僧五方混杂未易辩明正须去其甚泰耳且如来戒律布在世间若能遵用足相纲理僧正非但无益为损弘多常欲劝令罢之岂容赞成此事或曰理极如此当万乘之怒何能夷然蔵笑曰此实可畏但吾年老纵复阿旨附会终不长生然死本所不惜故安之耳𠡠于彭城寺讲成实又𠡠于慧轮殿讲波若经天监末年春舍身大忏招集道俗并自讲金刚波若以为极悔唯留衣钵余者倾尽一无遗余陈郡谢几卿指挂衣竹戏曰犹留此物尚有意耶蔵曰身犹未灭意何由尽而尚怀靖处托意山林还居开善因不履世时或𠡠会乃上启辞曰夙昔顾省心或不调欲依佛一语于空闲自制而从缘流二十余载在乎少壮故可推斥今既老病身心俱减若复退一毫便不堪自课故愿言静处少自荣卫非敢傲世求名非欲从闲自诞特是常人近情惧前途之己迫耳帝手喻曰求空自闲依空入慧高蹈养神实是胜乐不违三乘亦以随喜惟别之际能无恨然岐路赠言古人所重犹劝法师行无碍心大悲为首方便利益随时用舍不宜顿杜以隔碍心行菩萨道无有是处𠡠住反频仍久之蔵持操不改皇太子尤相敬接将致北面之礼朱轮徐动鸣笳启路就而谒之从遵戒范寺外山曲别立头陀之舍六所并是茅茨容膝而已皇太子闻而游览焉各赋诗而返其后章云非曰乐逸游意欲识箕颕蔵结心世表常行忏悔每于六时翘仰灵相尝宿灵矅寺夜渐用心见有金光照曜一室洞明人问其故荅曰此中奇玅未可得言是旦遘疾至于大渐帝及储君中使相望临终词色详正遗言唯在弘法以普通三年九月十五日卒于寺房春秋六十有五𠡠葬独龙之山新安太守萧机制文湘东王绎制铭太子中庶子陈郡殷钧为立墓志初蔵讲大小品𣵀槃波若法华十地金光明成实百论阿毗昙心等各著义疏行世
与开善寺智蔵法师书
菩萨萧法车置邮大士刘智蔵侍者自林宗遄反玄度言归以结元礼之心弥益真长之叹故以临风望美对月怀贤有劳寤寐无忘兴寝方今玄冥在节岁聿云道日似青缇云浮红蘂清台炭重北宫井溢想禅说为娱稍符九次成诵之功转探三密山间芳杜自有松竹之娱岩穴鸣琴非无薜萝之致修德之暇差足乐也昔韩梅两福求羊二仲郑林腾名于冯翊周党传芳于太原或有百镒可捐千金非贵松子为餐蒲根是服未有高蹈真如归宗法海梵王四鶴集林籞而相鸣帝释千马经丘园而跼步有一于此犹或称奇兼而总之何其盛也故知南临之水已类吕梁之川北眺之山弥同武安之岭岂复还思溆浦尚想彊台睠彼汉池载怀荒谷以此相求心可知矣仆久厌尘邦本怀人外加以服膺常住讽味了因弥用思齐每增求友常欲登却月之岭䕃偃葢之松挹琁玉之源解莲花之劒藩维有限脱屣无由每坐向诩之床恒思管宁之榻梦匡山而太息想桓亭而延伫白云间之苍江不极未因抵掌我劳如何想无金玉数在邮示弱水难航犹致书于青鸟流川弗远伫芳音于赤玉鶴望还信以代萱苏得志忘言此宁多述法车叩头叩头
佛慧泉禅师传畧
法泉随州时氏子住持日经营辛苦成大佛殿以成丛林建毘卢阁两掖为行道阁其余廊庑极雄丽与苏东坡交因舟行至金陵阻风江浒师迎之至寺城云如何是智海之灯师以偈荅之曰指出明明是什么举头鹞子新罗过从来这碗最稀奇会问灯人能几个坡欣然以诗荅之今日江头天色恶砲车云起风欲作独望钟山唤宝公林间白塔如孤鶴宝公骨冷唤不闻却有老泉来唤人电眸虎齿霹雳舌为予吹散千峰云南来万里亦何事一酌曹溪知水味他年若画蒋山图仍作泉公唤居士师晚奉诏住大相国智海禅寺问众曰赴智海留蒋山去就孰是众皆无对师索笔书偈心是心非徒拟议得皮得髓谩商量临行珍重诸禅侣门外千山正夕阳元丰年十二月二十日入寂
佛眼远禅师传畧
清远尝读法华至是法非思量分别之所能解问讲师师莫能荅师咲曰义学名相非所以了生死大事遂卷衣南游造舒州演公法席因丐于庐山偶雨足跌仆地烦懑间闻两人相交恶骂谏者曰你犹自烦恼在师于言下有省及归凡有所问演曰我不如你你自会得好或曰我不会我不如你师愈疑遂咨决元礼首座以手引师耳绕围炉数匝且行且语曰你自会得好师曰有异开发乃尔相戏座曰你他复悟去方知今日曲折后出住崇宁万寿复迁和之褒禅枢密邓公洵奏赐师号紫衣宣和欲以病辞归蒋山东堂二年书云前一日饭食讫趺坐谓徒曰诸方老宿临终留偈辞世世可辞乎且将安住乃合掌怡然趋寂
云峰高禅师传畧
玅高长溪人母梦池上婴儿合掌坐莲花心手捧得之觉而生师因名梦池躭释典固请学出世法见无准于径山准器之儗以侍职曰怀安败名吾不徧叅诸方不止遂之育王见偃溪闻即请入侍掌藏溪一日举如水牛过牕櫺头角四蹄过了因甚么尾巴过不得师有省荅曰鲸吞海水尽露出珊瑚枝溪可之会蒋山虚席直指佥议无以易师朝旨从之历十有三年众逾五百德祐己亥寺被兵革有军迫师求金者师曰此但有寺有僧无金与汝俄以刃儗师师延颈曰欲杀即杀吾头非汝磨刀石辞气雍容了无怖畏军士掷刃伯颜丞相见师加敬舍牛头斋粮五百石寺赖以济颜公又戒诸将云此老非常人比宜异因待之以故寺得无恙
圆辨顺禅师志畧
濂自幼至壮饱阅三蔵诸文粗识世雄氏所以见性明心之旨及游仕中外颇以文辞为佛事由是南北大浮屠其顺世而去者多以塔上之铭为属衰迟之余夙习皆空凡他有所请輙峻拒而不为独于舖叙悟缘评隲梵行每若不敢后者盖欲表般若之胜因启众生之正信也有如佛性圆辨禅师者濂安得而不铭诸师讳智顺字逆川温之瑞安陈氏子事千佛寺毒海清法师方开演长 御讲请师为纲维之职轨范为之肃然毒海入寂师感世法无常叹曰义学虽益多闻难御生死即御生死舍自性将奚明哉遂更衣入禅复走闽之天宝山三铁关枢公欲依公而住公叱曰丈夫不于世大樷林与人相颉顽局此蠡壳中邪拂袖而入师下且过寮然而泣或悯之慰曰善知识门庭高峻拒之即进之也公闻其事叹曰吾知其为法器姑相试尔乃延入僧堂中师壁立万仞无所回挠虽昼夜明暗亦不能辨逾月因如厕便旋覩中园匏瓜触发玅机四体轻清如新浴出室一一毛孔皆出光明目前大地倐尔平沈喜幸之极亟上方丈求证适公入府城师不徃见水滨林下放旷自如已而历抵诸师皆不合又闻千岩长禅师鸣道乌伤伏龙山师徃叩之其所酬应者皆涉理路飘然东归燃指作发愿文细书于绅必欲见道乃已复自念非公不足依洊𧺆闽中见焉公偶出游遥见师喜曰我子今来也翼日师举所悟求证公曰此第入门耳最上一乘则邈邈在万里之外也乃嘱之曰汝可悉弃前解专于叅提上致力则自入间奥矣师从公言逾五阅月一日将晚参拟离禅榻忽豁然有省如虚空玲珑不可凑泊厉声告公曰南泉败阙今已见矣公曰不是心不是物不是物是何物师曰地上砖铺屋上瓦覆公曰即今南泉在何处师曰鹞子过新罗公曰错师亦曰错公曰错错师触礼一拜而退公曰未然也公披大衣鸣钟集四众再行勘验师笑曰未吐辞之前已不相涉和尚眼目何在又为此一塲戏剧邪公曰要使众皆知之遂将宗门诸语一一讯师师一一具荅公然之复嘱曰善自护持勿轻泄也久之令掌藏室寻请分座说法公既捐馆师嗣住院事非惟举唱宗乘寺制有未备悉补足焉甓驿道达于山门逾六七里择地搆亭以增胜槩众方赖之忽尔弃去过杉关抵百丈上迦叶峰渡江入淮礼诸祖之塔经建业回浙中超然如野鶴孤云无所留碍寻返永嘉 朝廷赐师号及金襕法衣师曾不以悦悉散其衣盂所畜退居一室掘地以为炉析竹以为箸意澹如也温城净光塔雄镇一方年久将坏方参政初尝戍其城欲赋民钱葺之命师莅其事师曰民力凋攰久火燄炎炎而复加薪吾安忍为之必欲见用官中勿扰吾事若无所闻知可也方诺之师乃定计城中之户余二万户捐米月一升月获米二百石陶甓抡材若神运鬼输纷然四集镇心之木以尺计者其长一百五十最难致之师谈咲趣辨七成既粗完其下仍筑塔殿宏敞壮丽九斗之势益雄一旦飓风作其上一成挟之以入海涛众咸伤之师曰塔终不可以就乎持心益固遣其徒如闽铸露盘轮相及燄珠之类日就月将阑楯硐户一一就绪金鲜碧明犹天降而地涌也縻钱过十万而上役弗与焉皇上尊尚佛乘召江南高行僧十人于钟山建无遮法会师与其列升座演说听者数千大驾幸临慰问备至竣事钱唐清远谓公方主净慈举师以为成会 中朝征有道僧以备顾问众咸推师师至南京仅四阅月沐浴书偈而逝实洪武六年八月二十日也阇维于聚宝山获设利无算师有五会语若干卷善财五十三参偈一卷皆传于世大雄氏之道不即世间不离世间乌可岐而二之我心空邪则凡世间诸相高下洪纤动静浮沉无非自玅性光中发现苟为不然虽法王所说经教与夫诸祖印心密旨皆为障碍矣呜呼道丧人亾埃风渺弥焉得逢理事不二有无双泯者相与论斯事哉师自得道之后坐紫檀座既已设法度人出其余力往往庄严塔庙使人为远罪迁善之归斯葢近之矣或者不专委为人天有漏之因夫岂可哉夫岂可哉
玅辨同大师志畧
公讳大同字一云其号别峰越之上虞王氏子会春谷讲经景德公徃依之公天分既高又加精进之功凡清凉一家疏章悉摄其会通而领其枢要义趣消融智光发现识者心服之春谷召公谓曰子学 且博矣恐滞于心胷以成麄执曷从事思惟修以刬涤之乎公即钱塘见佛智熙禅师于慧日峰下旧所记忆者一切弃绝唯存孤明耿耿自照如是者阅六暑寒 皇明御极四海更化设无遮大会于钟山名浮屠咸应诏集 阙下入见于武楼独免公拜跽之礼命善世院护视之次日复 召还食禁中及还复有白金之赐洪武二年冬十二月得疾口占辞众语端坐而蜕实三年春三月十日也高丽沈王遣参军洪沦施大藏经于二浙瀹自负通内外典不复下人入越见公茫然如有失力言于王邀公游燕都将振拔之过吴辞以疾而还持律甚严不敢违越其外集曰天柱稿录公自著诗文曰宝林编类聚古今人为寺所作
普济日大师志畧
皇帝受 天明命奄有方夏鸿仁惠泽覃及幽明于是有学僧伽奉 诏入京 上御奉天殿丞相御史大夫暨百僚咸在而僧伽鱼贯而见时东溟大师年最高白眉朱颜其班前列 上亲问以升济沉冥之道师备述其故 上悦顾众而言曰迩来学佛者唯饱食优游沉霾岁月而已如金刚楞伽诸经皆摄心之要典何不研穷其义苟有不通质诸白眉法师可也自后数召见字而不名及建钟山法会请师说毗尼净戒闻者开怿时洪武五年春正月之望也师辞归杭之上天竺山日修西方安养之学冥心合道不杂一念十二年秋七月朔日梦青莲花生方池中华色敷清芬袭人既寤召弟子玅修曰此生净土之祥也吾去人间世不远乎至四日趺坐书颂合爪而寂师讳日号东溟天台赤城人
慧辨琦禅师志畧
皇帝端居穆清念四海兵争将卒民庶多殁于非命精爽无依非佛世尊不足以度之惟洪武九年秋九月 诏江南大浮屠十余人于蒋山禅寺作大法会时楚石禅师实与其列师升座说法以耸人天龙鬼之听竣事近臣入奏上大悦二年春三月复用元年故事 召师说法如初锡燕文楼下亲承 顾问暨还出内府白金以赐三年之秋上以鬼神情状幽微难测意遗经当有明文玅柬僧中通三藏之说者问焉师以梦堂噩公行中仁公等应 召而至馆于大天界寺 上命仪曹劳之既而援据经论成书将入朝敷奏师忽示微疾越四日趣左右具浴更衣索笔书偈曰真性圆明本无生灭木马夜鸣西方日出书毕谓梦堂曰师兄我将去也梦堂曰子去何之师曰西方尔梦堂曰西方有佛东方无佛耶师厉声一喝泊然而化茶毘之余齿牙舌根数珠咸不坏设利罗粘缀遗骨累累然如珠师讳梵琦楚石其字也小字昙耀明州象山人师阅首楞严经至缘见因明暗成无见处恍然有省历览群书不假师授文句自通然胶于名相未能释去缠缚闻元叟端公倡道双径师徃问云言发非声色前不物其意何如元叟就以师语诘之师方拟议欲荅师叱之曰使出自是群疑塞胷如填巨石会元英宗诏粉黄金为泥书大藏经有司以师善书选上燕都一夕间西城楼鼓动汗如雨下拊几笑曰径山鼻孔今日入吾手矣因成一偈有拾得红炉一点雪却是黄河六月冰之句翩然南旋再入双径元叟见师气貌𠑽然谓曰西来密意喜子得之矣元泰定中行宣政院稔师之名命出世海盐之福臻遂升主永祚永师受经之地为创大宝阁复造塔婆七级崇二百四十余尺功垂就势偏将压师祷之夜乃大雨风居氓闻鬼神相语曰天宁塔偏亟徃救之迟明塔正如初其说法机用见于六会语其游戏翰墨见于和天台三圣及永明寿陶潜林逋诸作别有净土诗慈氏上生偈北游凤山西斋三集通合若干卷并传于世子慕师之道甚久近获执手护龙河上相与谈玄因出賸语一幅求正师览已叹曰不意儒者所造直至于此善自护持师之善诱惟此一端亦可槩见
朴隐瀞禅师志畧
呜呼人之生也出没气化之中因成果随夙有一定之业世雄氏所谓假使百千刼所作业不亡者一旦遇合虽大觉法王亦或有所不免故濂于朴隐禅师之事恒若有伤焉师住杭之灵隐入院甫浃日寺之左右序言曰寺政日繁乏都寺僧司之师曰若等盍选其人乎众咸曰有德现者称多才昔掌崇德庄田能辟其菜芜以食四众傥以功举其谁曰不然师诺之先是勤旧有闻歆现之获田利率无赖比丘请于前主僧代之及现之被选也大惧发其奸私𧺆崇德县列现过失县令丞寘不问未几有健令至上其事刑部刑部讯鞠既得实以师为寺长失于检察法当缘坐移符逮师或问师曰此三年前事尔况师实不知且不识闻宜自辨数可也师笑曰定业其可逃乎至部部吏问曰现之犯禁尔知之乎曰知之曰既知之当书责疑以上师操觚如吏言尚书暨侍郎览之大惊咸曰师当今名德也恶宜有是审之务得其情师了无异辞于是皆谪陕西为民闻亦大悔且泣曰闻草芥耳岂意上累师德蚤知至此虽万死不为也师弗顾行至宝应谓从者道升曰吾四体稍异常时报身殆将尽乎夜宿宁国禅寺寺之住持总虚了公与师为旧游一见甚讙是夕共饭犹备言迁謪之故不见有惫色明旦忽端坐合爪连称无量寿佛之名泊然而逝实洪武十一年正月十九日也焚其骨舍利樷布如珠县大夫及荐绅之流来观皆叹息而去初元亡皇明龙兴召天下名桑门建会钟阜升济幽灵轮番说戒师与上竺东溟日公五台壁峰金公特被召入内庭从容问道赐食而退已而辞归和塔若将终身焉洪武九年冬十二月灵隐虚席诸山交致疏币延师主之师不得已而去未及期年而崇德之祸作矣呜呼世之学浮屠者不为不多习教者不必修禅修禅者未尝闻教师则兼而有之具通儒家言文又足以达其意敷阐大论发挥先哲释门每于师是赖千百人中不能一二见焉竟以无罪谪死苟不归之于定业将谁尤哉师于死生空矣譬如云影谷音曾无系着何假于铭然不见诸纪载恐无以白师于天下后世濂因详著其事而勒诸碑师生越会稽县其讳元瀞其字天镜别号为朴隐三会语有录二卷诗文曰朴园集葺若干卷
【诗】
开善寺法会
钟山解讲
和昭明太子钟山讲解
和昭明太子钟山讲解
和昭明太子钟山讲解
和昭明太子钟山讲解
登钟山下峰望
游钟山应西阳王教五章
奉和法筵应诏
游钟山开善寺
开善寺
游钟山之开善定林
蒋山开善寺
同群公宿开善寺
赠钟山韦处士
送韦邕少府归钟山
和友封题开善寺
蒋山开善寺
同王胜之游蒋山
和子瞻同王胜之游将山
子瞻同王胜之游蒋山有诗余爱其峰多巧障日江远欲浮天之句因次其韵
游钟山
登钟山谒宝公塔
宝公塔
八功德水
蒋山法会瑞应诗应制作
春日蒋山应制诗
灵谷寺法会应制
灵谷寺法会应制
诏于龙湾普放水灯赋
法会赋迎驾诏 皇太子诸王同观
灵谷寺
游灵谷寺
访月泉禅师
上巳日集灵谷寺
灵谷寺梅花坞六首
游灵谷寺
附灵谷并括旧寺
按志钟山有寺七十所齐梁以降递有废兴至宋王丞相安石并诸小刹于太平兴国寺而绀园金界半为丘墟矣 国朝摭其地为 孝陵乃归并灵谷寺昔之棋置星列者遗址俱在禁垣内今以一灵谷槩之然其名迹最著见之志传凡十有六曰飞流寺曰半山寺曰崇禧万寿寺曰延贤寺曰灵味寺曰兴皇寺曰竹林寺曰大爱敬寺曰云居寺曰明庆寺曰道林寺曰秀峰院曰雪峰庵曰定林院曰悟真院曰定岩寺见之山水古迹人物凡十二曰翠微寺曰法云寺曰兴教寺曰宋熙寺曰白莲庵曰栽松庵曰定林寺曰灵曜寺曰钟山寺曰争名寺曰幽栖寺曰草堂寺皆附见于灵谷寺后
【山水】
钟山见灵谷寺
宝珠峰上有翠微寺天气晴朗望见广陵城
道卿岩宋叶清臣字道卿赏游
一人泉绝顶古法云寺侧仅容一勺挹之不竭
洗钵池塔西二里法云寺基方池庆元志在兴教寺故基
落义池塔西
宋熙泉近宋熙寺侧
玉涧山西蒋祠前
孙陵东冈
杨梅岩山西
弹琴石在北岭中道清溪上
桃花坞独龙冈西北
白莲池古白莲庵前
猿惊谷 鶴怨谷二谷因草堂北山移文内句好事者加之
桂岭志称碧石青林幽阻深靓
定心石东山巅下临峭壁
半山墩在八功德水南即谢公墩自栽松庵至蒋山夹道皆长松刘烨诗云两道奇阴迎翠合四围清气逼人来见正志录
珠湖洞东麓即钟山仙洞道书未湖洞天
茱萸坞山南宋陆道士静修饵茱萸处
黑龙潭山顶一人泉西曾有龙见今深广不数尺
道士坞塔东陈宣帝礼玄靖臧处
东涧塔西梁处士刘讦隐处古宋熙寺东
屏风岭幽邃如昼钟山最秀处
头陀峰山北
霹雳沟南麓
宝公井东昜市心
曲水晋海西公于钟山立流杯曲水延百僚水经注曰旧乐游苑宋元嘉十一年以其地为曲水引流转觞赋诗
应潮井山半占定林寺前盈缩与江潮相应唐贞观中有牧儿汲比井得杉板长尺余上有朱漆字曰吴赤乌二年豫章王子骏之船
栽松岘山西晋宋刺史罢还令栽松
道光池梁灵曜寺前宋熙宁间道光禅师
【古迹】
静坛梁侍中周舍立静坛与道士坞相对时武帝问其坛如何对曰风不鸣条云无肤寸鹿巾黄怶甚多白简朱衣罕至因名在古明庆寺前与八功德水相近
读书台古定林寺后北高峰上梁昭明尝此读书
九日台在蒋庙孙陵冈齐武帝建商飚馆冈上每九月九日晏群臣讲武以应金气之节
说法台山绝顶宝公说法其上
招贤馆西岩下宋元嘉中文帝筑以馆雷次宗
会宗堂晋谢尚诸人隐处唐大历中处士韦渠牟亦隐此颜真卿为之题
志公履 宝公旧像相传沉香为之宋初取归京师陈轩金陵集载狄咸游蒋山诗云旃檀归象魏窣堵卧烟霞谓此
旃檀像大通四年梁武帝于大爱救寺置造一丈六尺像量剩二尺成丈八尺历寺主僧给重量凡五度量即成二丈七寸时以为诚感出金陵新志
铜像隋时兴皇寺佛殿被焚中丈六铜像自移南五六尺许形得安全四面瓦土灰炭去像五六尺曾不尘玷出弘明集
石篆宝公记宋祚文太平兴国七年舒民柯蕚掘得于万岁山古松下
两翁轩洪觉范诗序云悟真庵西踈竹林间苍崖千尺岁久拆裂余崇素行山中至此未尝不徘徊庵僧为开高轩向之尽收形胜名两翁轩诗云水边修竹才堪数林外苍崖已半頺
娄禅师塔寺后向东
木末轩王荆公题俯视岩壑虬松叅天幽邃绝胜
半山亭即宋王安石故宅安石尝赋诗十五首
昭文斋玉荆公钟山舍宅为半山寺米芾题其读书处曰昭文斋
【人物】
【宋】
畺良耶舍每一禅观七日不起止道林精舍宝志崇其禅法
僧伽达多尝坐禅山中念欲虚斋有群鸟啣果飞来授之
杯度有传
僧审住灵曜寺精勤咨受曲尽深奥时群刼入山审端坐不动乃脱衣施之又说法训勗刼贼慙愧流汗作礼而去
【齐】
慧开解名析理应变无穷虽逢勍敌巧谈罕有折其角者讲广基连学人影赴陈郡谢𬤝雅相钦赏出守豫章迎请说厚加衬遗还未达都分散已尽彭城刘业出守晋安知居处屡空饷钱一万即赡寒馁不终一日
道禅住钟山云居下寺听掇众部偏以十诵知名经畧道化僧尼信奉故有棱威振发以见声名括谕诱悟议于风采都邑受其戒范者数越千人
智欣住宋熙寺确然自得不与富贵游往
智顺有传畧
道营住灵曜寺
【梁】
宝亮有传畧
道隆钟山寺得度掩关不事事日鬻数矍目适有寺僧戏问如何是无诤三昧师便合掌
慧初好习禅念常闲居空宇不觉霆击大震武帝为立禅房于净名寺处之
法意起五十三寺钟山延贤寺其一也
慧胜从外国禅师达磨提婆学诸观行一人寂定周晨乃起住幽栖寺后移憇钟山延贤情舍
【陈】
尚禅师有碑铭
法朗有传畧
【唐】
昙璀有传畧
【附叅讲栖览】
【宋】
雷次宗字仲伦豫章南昌人少慕栖逸不关荣利元嘉十五年征至建康除给事中不就久之还庐山后又征至为筑室钟山西岩下为太子诸王讲丧服礼经次宗不入公门乃使自华林东门入延贤堂就业二十五年卒于钟山
【齐】
周颙字彦伦于钟山西立隐舍为休沐清贫寡欲终日长蔬独处山舍甚几辩王俭谓颙曰卿山中何所食颙曰赤米白盐绿葵紫蓼文惠太子问颙菜食何味最胜颙曰春初早韭秋末晚菘后舍宅为草堂寺今移慈仁乡唐家渡
到溉字茂灌生平公俸咸以供延贤寺己宅亦舍焉
【文】
钟山飞流寺碑铭
清梵夜闻风传百常之观宝铃朝响声扬千秋之宫同符上陇望长安之城阙有类偃师瞻洛阳之台殿瞰连甍而如绮杂卉木而成帷铭曰云聚峰高风清钟彻月如秋扇花疑春雪极目千里平原迢
谢半山寺额表
基迹丛祠冀鸿延于万寿钧名扁榜窃荣遇于一时臣生乏寸长世叨殊㢡贱息奄先于犬马颓龄俯迫于桑榆独念亲逢莫有㳙埃之补报永惟宏愿岂忘香火之因缘伏蒙陛下俯狥祈诚特加和美所惧封人之祝终以尧辞乃尘长者之国遽如佛许仰凭护念誓毕薰修
崇禧万寿寺碑记畧元时另建宝公塔后
昔在我世祖皇帝膺上天之景运承太祖之丕基混一海宇建立制度条理纲纪一出睿思以为子孙万世之成法者昭乎若天旋而日行也乃若崇尚佛教营治塔寺亦必弘伟殊胜足以耸臣民之瞻焉历数在躬天之所命孰能违之若夫大雄玅觉之尊默相潜佑者必有其征矣是以累圣相承率是而行之也潜邸在金陵时于暇日登钟山而观之见其江山之萦廻树艺之广茂民庶之熙洽慨然兴叹以为我祖宗德泽之涵煦以至于斯也问诸邦人父老则又以为昔有圣僧曰宝公者自梁以来实委灵兹山皆頼我国家之神力以覆护吾民也水旱疾疫凡有祷焉随愿輙应于是上感焉钟山之阴有石岩中虚下出流泉注八功德水乃即岩中作观音大士像岩前构木栈虚容瞻礼者既而又以为未足即珠峰之北得高爽之福地规置大刹宫殿楼阁如自天降宝公之塔在峰上正当其前来兹山者仰而望之如见天宫于林壑之表然后上仁民爱物之心所以属诸宝公者众庶莫不知之相与踊跃而赞叹矣钟山之旧寺聚铜数万斤铸大钟金既在镕上以碧珠投之及钟成碧珠不坏完好坚固宛在栾铣万目惊覩以为宝公之报贶焉天历元年九月甲申臣世延臣集入见亲诏之曰宜加宝公号曰道林真觉慧感慈应普济圣师寺曰大崇禧万寿寺汝世延等其勒文以记之臣世延等即具述其事而窃思之曰帝王之兴也天与之天保之百灵受职符瑞交现此其常也金陵据东南之会山川鬼神翼扶翕张于吾君者盖凡五年而后归正大统宜皇心之注于斯乎於乎累朝佛宇之盛皆临御时为民祷荣资用功力有司具焉兹寺之成实在试难之日出私财以具事而雄丽若此此固生民之所以深感乎渊衷而宝公之所以显著于祯符者也於乎休哉敢再拜稽首而献铭曰大江之南钟山龙盘王气潜郁神所保完于皇圣明遵养时晦灵祗奉天竦立以待春殷秋高来游来遨斾有交龙载云在郊顾瞻原隰有稼有穑元元之生圣圣之泽民亦望之帝子寔来不鄙我邦庶无苦灭维梁宝公去之千岁善福其民有引弗替皇运勃兴宝有慧知奔𧺆先后克相厥时奕奕祠官我营我作我报无私尔感无柞吉金之良燥湿不移万古在𥲤宣号震迷宝乃发祥以肃群明珠不灼彰上之赐飞龙在天临制九围皇心裵回眷兹崇禧崇禧之宇永殿南服天子万年锡我民福
延贤寺杯度传
杯度者不知姓名常乘木杯度水因而为目初在冀州后至京师见时可年四十许带索缕殆不蔽身言语出没喜怒不均或严氷扣冻而洗浴或著屐上山或徒行入市唯荷一芦圌子更无余物乍徃延贤寺法意道人处意以别房待之后欲徃瓜步江于江侧就航人告度不肯载之复累足杯中顾𰭵吟咏杯自然流直度北岸向广陵遇村舍有李家八关斋先不相识乃直入斋堂而坐置芦圌于中庭众以其形陋无恭敬心李见芦圌当道欲移置墙边数人举不能动度食竟提之而去笑曰四天王福于李家于时有一竖子窥其圌中见四小儿并长数寸面目端正衣裳鲜洁于是追覔不知所在后三日乃见在西界蒙茏树下坐李家拜请还家日日供养沛国刘兴伯为兖州刺史遣使邀之负圌而来兴伯使人举视十余人不胜伯自看唯见一败衲及一木杯后还李家复得三十余日清旦忽云欲得一袈裟中时令办李即经营至中未成度云𫏐出至瞑不反合境闻有异香疑之为恠处处覔度乃见在北岩下铺败袈裟于地卧之而死头前脚后皆生莲华华极鲜香一夕而蒌邑人共殡葬之后数日有人从北来云见度负芦圌行向彭城乃共开棺唯见𫖇履既至彭城遇有白衣黄欣深信佛法见度礼拜请还家其家至贫但有麦饭而已度甘之怡然止得半年忽语欣云可覔芦圌三十六枚吾须用之答云此间正可有十枚贫无以买恐不尽办度曰汝但检覔宅中应有欣即穷检果得三十六枚列之庭中虽有其数亦多破败比欣次第熟视皆已新完度密封之因语欣令开乃见钱帛皆满可堪百许万识者谓是杯度分身他土所得𫎪施廻以施欣欣受之皆为功德经一年许度辞去欣为办粮食明晨见粮食具存不知度所在经一月许复至京师时湖沟有朱文殊者少奉法度多来其家文殊谓度云弟子脱舍身没苦愿见救度脱在好处愿为法侣度不答文殊喜曰佛法默然已为许矣后东游入吴郡路见钓鱼师因就乞鱼渔师施一殪者度手弄反复还投水中游活而去又见网师更从乞鱼网师瞋骂不与度乃拾取两石子掷水中俄而有两水牛闘其网中网既碎败不复见牛度亦已隐行至松江乃仰葢于水中乘而度岸经涉会稽剡县登天台数月而反京师时有外国道人名僧佉咤寄都下长干寺住有客僧僧悟者与咤同房𡨋于牕隙中见咤取寺刹捧之入云然后将下悟不敢言但深加敬仰时有一人姓张名奴不知何许人不甚见食而常自肥悦冬夏常著单布衣佉咤在路行见张奴欣然而笑佉咤曰吾东见蔡㹠南讯马生北遇王年今欲就杯度乃与子相见耶张奴乃题槐树而为歌曰蒙蒙大象内照曜实显彰何事迷昏子纵惑自招殃乐所少人徃苦道若翻囊不有松栢志何用拟风霜闲预紫烟表长歌出昊苍澄虚无色外应见有缘乡岁曜毗汉后辰丽傅殷王伊余非二仙晦迹之九方亦见流俗子触眼致酸伤略谣观有念宁曰尽衿章佉咤曰前见先生禅思幽岫一坐百龄大悲熏心靖念枯骨亦题颂曰悠悠世事惑滋损益使欲尘神横生悦怿惟此哲人渊觉先见思形浮沫瞩影遄电累踬声华蔑丑章弁视色悟空玩物伤变舍纷绝有断习除恋青条曲䕃白茅以荐依畦啜麻邻崖饮洊慧定计昭玅真曰眷慈悲有增深想无倦言竟各去𠇍后月日不复见此二人传者云将僧悟共之南岳不反张奴与杯度相见甚有所叙人所不解度犹停都少时游止无定请召或往不往时南州有陈家颇有衣食度往其家甚见料理闻都下复有一杯度陈父子五人咸不信故下都看之果如其家杯度形相一种陈为设一合密姜及刀子熏陆香手巾等度即食密姜都尽余物宛在膝前父子五人恐是其家杯度即留二弟停都守视余三人还家家中杯度如旧膝前亦有香刀子等但不噉密姜为异乃语陈云刀子钝可为磨之二弟都还云彼度已移灵鹫寺其家杯度忽求黄纸两幅作书书不成字合同其背陈问上人作何券书度不答竟莫测其然时吴郡民朱灵期使高骊还值风舶飘经九日至一洲边洲上有山山甚高大入山采薪见有人路灵期乃将数人随路告乞行十余里问磬声香烟于是共称佛礼拜须见一寺甚光丽多是七宝庄严见有十余僧皆是石人不动不摇乃共礼拜速行步许闻唱导声还往更看犹是石人灵期等相谓此是圣僧吾等罪人不能得见因共竭诚忏悔更徃乃见真人为期等设食食味是菜而香美不同世期等食竟共叩头礼拜乞速还至乡有一僧云此间去都乃二十余万里但令至心不忧不速也因问期云识杯度道人不答言甚识因指北壁有一囊挂锡杖及钵云此是杯度许今因君以钵与之并作书著函中别有一青竹杖语言但掷此杖置舫前水中闭船静坐不假劳力必令速至于是辞别令一沙弥送至门上语言此道去行七里便至舫不须从先路也如言西转行七里许至舫即具如所示唯闻舫从山顶树木上过都不见水经三日至石头淮而住亦不复见竹杖所在舫入淮至朱雀乃见杯度骑大航兰以箠捶之曰马马何不行观者甚多灵期等在舫遥礼之度乃自下舫取书并钵开书视之字无人识者度大笑曰使我还那取钵掷云中还接之云我不见此钵四千年矣度多在延贤寺法意处时世以此钵异物竞往观之一说云灵期舫漂至一穷山遇见一僧来云是度上弟子替持师钵而死冶城寺今因君以钵还师但令一人擎钵舫前一人正柂自安隐至也期如所教果获全济时南州杯度当其骑兰之日𠇍日早出至晚不还陈氏明旦见门扇上有青书六字云福德门灵人降字劣可识其家杯度遂绝迹矣都下杯度犹去来山邑多行神呪时𢈔常婢偷物而叛四追不擒乃问度度云已死在金城江边空冡中徃看果如所言孔寗子时为黄门侍郎在廨患痢遣信请度度呪竟云难差见有四鬼皆被伤截寗子泣曰㫺孙恩作乱家为军人所破二亲及叔皆被痛酷寗子果死又有齐谐妻胡母氏病众治不愈后请僧设斋斋坐有僧聪道人劝迎杯度度既至一咒病者即愈齐谐伏事为师因为作传记其从来神异大略与上同也至元嘉三年九月辞谐入东留一万钱物寄谐倩为营斋于是别去行至赤山湖患痢而死谐即为营斋并迎尸还葬建业之覆舟山至四年有吴兴邵信者甚奉法遇伤寒病无人敢看乃悲泣念观音忽见一僧来云是杯度弟子语云莫忧家师寻来相看答云度师已死何容得来道人云来复何难便衣带头出一合许散与服之病即差又有杜僧哀者住南冈下昔经伏事杯度儿病甚笃乃思念恨不得度练神呪明日忽见度来言语如常即为呪病者便愈至五年三月八日度复来齐谐家吕道慧闻人坦之杜天期水丘熙等并共见皆大惊即起礼拜度度语众人言年当大凶可勤修福业法意道人甚有德可徃就其修立故寺以禳灾祸也须间上有一僧唤度度便辞去云贫道当向交广之间不复来也齐谐等拜慇懃于是绝迹顷世亦言时有见者既未的其事故无可传也
延贤寺释智顺传略
释智顺瑯琊临沂人出家事钟山延贤寺智度为师受具戒秉禁无疪常以事生非虑颇致坎折而贞素确然其徽无点司空徐孝嗣崇其行解奉以师敬及东昏失德孝嗣被诛子绲逃窜避祸顺身自营护卒以获免绲后重加资俸一无所受尝有夜盗顺者净人追而擒之顺留盗宿于房内明旦遗以钱绢喻而遣之后东游禹穴止于云门精舍法轮之盛复见江左以天监六年卒于山寺初顺之疾甚不食多日一时中竟忽索斋饭弟子昙和以顺绝谷日久密以半合米杂煮以进顺顺咽而还吐索水洗漱语和云汝永出云门不得还住其执节精苦皆此之类遗命露骸空地以施䖝鸟门人不忍行之乃窆于寺侧弟子等立碑陈郡袁昂制文顺所著法事赞及受戒弘法等记皆行于世
灵味寺释宝亮传略
释宝亮东莞胄族晋乱避地于东莱㭹县亮年十二出家师青州道明法师就业专精一闻无失及具戒之后便欲观方弘化每惟训育有本未能远绝缘累明谓曰沙门去俗以宣通为理岂可拘此爱网使吾道不东乎亮感悟因游京师居中兴寺袁粲一见而异之与明书曰频见亮公非常人也比日闻所未闻不觉岁之将暮珠生合浦魏人取以照车壁在邯郸秦王请以华国天下之宝当与天下共之非复上人贵州所宜专也及本亲丧亡路阻不得还北因屏居禅思杜绝人事齐竟陵文宣王躬自到房请为法匠亮不得已而赴文宣接足恭礼结菩萨四部因缘后移𭞍灵味寺今上龙兴尊崇正道以亮德居时望亟延谈说亮任性率直每言辄称贫道上虽意有间然而挹其神出天监八年初𠡠亮撰涅槃义疏十余万言上为之序曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乘本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心开观象之目救烧灼于火宅拯沉溺于浪海故法雨降而燋种受荣慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意荅举要论经不出两途佛性开其本有之源涅槃明其归极之宗非因非果不起不作义高万善事绝百非空空不能测其真际玄玄不能穷其玅门自非德均平等心合无生金墙玉室岂易入哉有青州沙门释宝亮者气调爽拔神用俊举少贞苦节长安法忍耆年愈笃𫠜齿不衰流通先觉孳孳如也后进晚生莫不依仰以天监八年五月八日𠡠亮撰大涅槃义疏以九月二十日讫光表微言赞扬正道连环既解疑网云除条流明悉可得略言朕从容暇日将欲览焉聊书数行以为记莂云𠇍亮福德招感供施累积皆散不蓄以天监八年十月四日卒于灵味寺葬钟山之南立碑墓所陈郡周兴嗣广陵高爽并为制文文宣图其形像于普弘寺焉
尚禅师碑铭
百世之上百世之下含章隐璞明真照假空行已无希音和寡不有耆德谁其继者朗月灵悬高风独写
兴皇寺释法朗传略
法朗沛人少习军旅早经行阵北伐于青州人道永定中奉敕住兴皇寺大建十三年迁化窆于摄山西岭太子詹事江总为志文后主时在东宫为铭曰洪源远采传芳馥蕙君子哲人英芬星继朱旄既杖青组仍曳纫虎戎卸贰貌狄制功可冠军业非出世揖彼声华超此津济津济伊何裂断网罗忍衣早记乘楼夜过航斯苦海涸此爱河若非智士孰寄宣扬法云广被慧日舒光既推𢖍橹自辟金汤梦齐鼓说应异钟霜识机知命同彼现病夙心栖遁度脱难竟化缘已矣乃宅丘穽智炬寂灭颓岩辽敻辽敻空岑摇落寒侵弦余月暗雾下松深香灭穷垅旛横宿林切切管清遥遥鼓声野烟四合孤禽一鸣风凄呗断流急寒生神之净土形沈终古勒此方坟用旌兰杜
竹林寺释昙璀传略
释昙璀吴郡人事牛头山融大师融诲之曰色声为无生之鸩毒受想是至人之坑穽致远多泥子不务乎璀默而审之直辔独上廼晦迹钟山断其漏习纳衣空林多历年所时则天临朝高其道业周勤诏书时栖霞约法师敦勤朝天璀曰岐伯辞帝舜之师干木谢文矦之命玄畅以善论而抗宋主惠远不下山而傲齐后彼何人哉由是遁北阜逾东冈考槃云冥后止于竹林之隩葺宇簋正而告老焉俄端然入定七日而灭
附钟山隐士与子侄书
夫生之修短咸有定分定分之外不可以智力求但当于所禀之中顺而勿率耳吾少婴羸患谢事钟山养疾为性好闲志栖物表故虽在童穉之年已怀远迹之意暨于弱冠遂托业庐山逮事释和尚于时师友渊源务训弘道外慕等夷内怀悱发于是洗气神明玩心坟典勉志勤躬夜以继日爰有山水之好悟言之欢实足以通理辅性成夫亹亹之业乐以忘忧不知朝日之宴矣自游道餐风二十余载渊匠既倾良朋凋索续以衅逆违天备尝荼蓼畴昔诚愿顿尽一朝心虑荒散情意衰损故遂与汝曹归耕垄畔山居谷饮人理久绝日月不处忽复十年犬马之齿已逾知命崦嵫将迫前涂几何实远想尚子五岳之举近谢居室𤨏𤨏之勤及今耄未至惛衰不及顿尚可厉志于所期纵心于所托栖诚来生之津梁专气莫年之摄养玩岁日于良辰偷余乐于将除在心所期尽于此矣汝等年各成长冠娶已毕修憯衡泌吾复何忧但愿守全所志以保令终耳自今以往家事大小一勿见闻子平之言可以为法
与钟山隐士周颙书
近闻檀越叙二谛之新意陈三宗之取舍声殊恒律虽进物不速如贫道鄙怀谓天下之理惟此为得焉不如此非理也是以相劝速著纸笔比见徃来者闻作论已成随喜充遍物非常重又承檀越恐立异当时干犯学众制论虽成定不必出闻之戄然不觉兴悲此义旨趣似非初开玅音中绝六十七载理高常韵莫有能传贫道年二十时便叅得此义常谓借此微悟可以得道窃每欢喜无与共之年少见长安耆老多云关中高胜廼旧有此义当法集胜时能深得斯趣者本无多人即犯越常情后进听受便自甚寡传过江东略无其人贫道捉麈尾已来四十余年东西讲说谬重一时其余义统颇见宗录惟有此途白异无一人得者贫道积年迺为之发病既衰疴末命加复旦夕西旋顾惟此道从今永绝不言檀越天机发绪独创方寸非意此音偎来入耳且欣且慰实无以况建明斯义使法灯有种始是真实行道第一功德虽复国城妻子施佛及僧其为福利无以相过既幸已诠述想便宜广宣使赏音者见也论明法理当仁不让岂得顾惜众心以失奇趣耶若此论已成遂复中寝恐檀越方来或以此为法障往之恳也然非戏论矣想便写一本为惠贫道斋以还西使处处弘通也比小可牵曳故入山取叙深企付之
【诗】
钟山曲水
游钟山大爱敬寺
和武帝游钟山大爱敬寺
登钟山燕集望西静坛
和从驾登云居寺塔
游钟山明庆寺怅然怀古
广弘明集云陈姚察遇见萧祭酒书明庆寺禅房诗览之怆然忆此寺仍用萧韵述怀
明庆寺石壁
云居寺高顶
钟山明庆寺
同庚肩吾游明庆寺
钟山道林寺
游云居寺赠穆三十六地主
留题爱敬寺
钟山道林寺
题道林
钟山秀峰院
钟山讲经台
宿雪峰庵
道光泉
玉涧
过故居在牛山元丰末舍为寺
定林院昭文斋米芾题余定林所居因作
悟真院
半山春晚即事
暮春与诸同僚登钟山望牛首
饮钟山一人泉因赋
初夏访定岩禅寺
金陵梵刹志卷四
次大刹摄山栖霞寺古刹 勅赐
在都城东北南去所统灵谷寺三十里太平门四十里东城地齐永明七年明僧绍舍宅法度禅师建寺隋文帝琢白石为塔寘舍利唐高祖改功德寺高宗改隐君栖霞寺武宗会昌中废宣宗大中五年重建改妙因寺宋太平兴国五年改普云寺景德五年改栖霞禅寺元祐八年改严因崇报禅院又为景德栖霞寺虎穴寺洪武二十五年仍 赐额栖霞寺寺在摄山一名繖山有中峰屹然卓立迤逦南下左右山环抱如拱入山繁阴覆路若别一洞天者陈江总持及唐高宗碑尚完天王大雄法堂诸殿相承而入接于中峰之麓禅堂近徙法堂后其左为方丈公塾库司及隋舍利塔塔之前以伏道引中峰涧水从石莲孔中𣸣出为品外泉倚山有石佛千身金碧绚烂为千佛岩纱帽峰明月台即其处循中峰涧而上有白鹿泉出石隙方广仅数尺清澈可鉴禅堂右新设游憇之所曰清欢堂堂后循山隙而入有泉曰真珠有岩如浪曰叠浪再上为圆通禅院人天小搆梵呗松涛时与禅堂赓应又上为天开岩陡绝甚奇此一带在中峰之右虚谷深陇僧寮倚山架壁各擅其胜上至中峰顶下视大江曳若缟练幽深隐奥者忽焉而闳览八荒矣所领小刹曰衡阳寺即兹寺下院
【殿堂】
山门洞门壹座
天王殿参楹
正佛殿伍楹
法堂殿伍楹
伽蓝殿参楹
祖师殿参楹
方丈库司壹所拾贰楹
公学壹所参楹
清欢堂壹所拾肆楹
般若堂参楹
僧院叁拾壹房食粮牒僧柒拾名食粮学僧参拾名
寺基壹百贰拾畆东至葛家巷 南至金石冈 西至本寺官街 北至摄山官路
【禅堂】
大门壹楹
大禅堂伍楹
二禅堂参楹
十方堂参楹
涅槃堂贰楹
斋堂参楹
静室参楹 内楼壹楹
仓库厨茶等房共拾参楹
【圆通禅院】
韦驮殿参楹
门房碑亭肆楹
观音殿参楹
禅堂陆楹
华严楼参楹
净土楼参楹
十方堂参楹
斋堂陆楹
养老堂参楹
延寿堂参楹
静室厅房陆楹
厨库仓茶等房共贰拾柒楹
【公产】
黄城木芦等圩丈过实在田地山塘共壹千肆百柒拾肆畆
【禅堂】
摄山圩并施舍丈过实在田地塘共参百玖拾肆畆肆分捌厘
【圆通禅院】
施舍田地丈过实在田地山塘共伍百伍拾亩贰分陆厘
【山水】
摄山高三百丈周四十里山多药草可以摄生故名形团如盖又名繖山有明僧绍高越扈谦墓菩提王庙即摄山神靳尚受度师戒祀去牲醴 宋靖康间刘光世败兀术于黄天荡兀术奔摄山仍凿河宵遁今竹筿港名败军河
中峰 中峰涧自白云庵而上数十步有石壁大篆书试茶亭白乳泉六字
千佛岩有千佛岩栖霞山六大字宋游九言书
纱帽峰自中峰下乱石㟏岈其色苍黑人称叠浪岩岩𥁞处一方龛四面皆可上上复一小洞内凿佛石鏬中有松
明月台纱帽峰前一平石
白鹿泉中峰下山中水渴居民逐白鹿至此得泉
品外泉一名白云泉出中峰涧入伏槽由地中行至石塔前汇为池中刻石莲泉自莲中𣸣出
东峰 西峰 天开岩西岭上下若无路者近即之乱石从横中有路高下盘折一大壁奇峭如截上书天开岩三字又为土雍近僧慧能始出之有沈传师徐铉徐锴祖无择张稚圭王雱题名今岩下有禹碑石刻
醒石二字不知何人所题横书大可四五寸
迎贤石三字在天开岩后大可二三寸
石房二字题迎贤石旁名姓无考
唐公岩在祖无择题名石之下其四旁镌刻多不可辨
落星山山有落星墩墩旧有楼吴都赋云享戎旅于落星之楼即今寺北清欢堂之侧
虎洞 珍珠泉在般若庵前以上俱存
【古迹】
大石佛明僧绍子临沂令仲璋琢高四丈左右琢观音势至各高三丈佛顶上有玻璃珠光彩射人后坠地因置阁盛之大观中为权要取去一夕权要梦人索珠甚力俄失珠所在米芾尝作诗纪其事见逸史六朝事迹
千佛齐文惠太子竟陵王豫章王田奂及宋江夏王霍姬等就石琢像千尊名千佛岩
舍利塔高七级在无量寿佛之右隋文帝造高数丈五级锥琢极工南唐高越林仁肇复建塔
接引二佛在石塔前隋时造像貌衣缕有顾恺之笔法
古佛铜铸不知何年物掘地得之
白云庵即明僧绍宅遗址宋侍郎张瓌读书处有王安国记今僧卢其上
凌虚室摄山半道中有亭可揽江山之胜
法钟太始中自鸣明嘉靖辛酉十月十八日夜自鸣
般若庵旧庵已废今重建佛座上有石刻图十二张经
石壁轩天开岩侧唐人石刻磨灭不详
翠微庵在大佛龛左岩石环瞰最据幽胜
济生台观音庵旁
银杏树有二在大殿前可四五抱苍蔚奇古是前朝物其一结乳如石荀下垂相传树千年始生
禹碑大禹治水成功书此碑十南岳衡山石刻久传于世杨公时乔官南纳言时虑去古远而碑刻之传易以磨没乃重刻而为之记在构山天开岩因与寺无涉其文不载附入古迹以俻考 以上俱存
二幢一为唐咸通九年戊子一为南唐保大六年戊申所书呪多磨灭今废
驯虎径囚虎随僧智聪渡江入寺止塔西因名见后智聪传
遗玺侯景败子监走江东惧逅以传国玺投入栖霞寺僧永拾得陈永定三年永其徒普智献后主
妙因寺额徐铉书
来宾亭即徐铉宅盛园池在寺东北宋迪诗云结交意在来賔者谁慕清风为任谓此徐错宅在山前尝开茶肆延四方宾旅
金宝方牌宋仁宗赐熙宁间取寄华藏寺 以上俱废
【人物】
【齐】
大明法师好谈论手执松枝为谭话见宋景文鸡跖集
法度有传略
【陈】
智𫖮有传路
法响有传略
慧峰住栖霞寺听诠公三论深悟其旨游心正理摄静松林有问云今学大乘如何讲律峰云此致非汝所知岂学正法而大小相乖乎
【隋】
慧偘有传略保恭有传略慧觉止摄山栖霞寺义解弘通广与释论
元崇有传略
智聪有传略
慧旷素协性松筠辅神泉石于栖霞法堂敷大论
僧玮器量沉深风神详稚服以弊衣资以菜食致使口腹之累渐以石帆水松寒暑之资稍以荷衣蕙带故得结操贞于玉石清风拂于烟霞入摄山栖霞寺学观息想
【唐】
大德玭律师有碑略
【附叅讲栖览】
【齐】
明僧绍有碑传
【梁】
萧眎素兰陵人于摄山筑室征为中书侍郎不就谥贞文先生
【陈】
江总自序云总弱岁归心释教受菩萨戒暮齿官陈与摄山布上人游款深悟苦空更复练戒
【文】
摄山栖霞寺碑铭
金池无底已通宝壍之侧玉树生风傍临彩船之上七重栏楯七宝莲花通风承露含香暎日铭曰苔依翠屋树隐丹楹涧浮山影山传涧声风来露歇日度霞轻三灾不毁得一而贞
摄山栖霞寺碑铭
盖闻天有神宫地云灵府来钦记始叙四衢之塔金朔著经因知千步之寺至如峰形甑累岫势堂密亦乌足言哉南徐州瑯琊郡江乘县界有摄山者其状似繖亦名繖山尹先生记曰山多草药可以摄养故以摄为名焉南瞻旧落顾悌镇戍之坞北望荒村扈谦卜筮之宅此山西南隅有外道馆地俄而疫疠磨灭三清遗法未明五怖之灾万善开宗遂变四禅之境倐见齐居士平原明僧绍空解渊深至理高妙遗荣轩冕遁迹𪨷穴宋泰始中尝游此山仍有终焉之志村民野老竞来谏曰山多狼虎毒虵所以久绝行践僧绍曰毒中之毒无过三毒忠信可蹈水火猛兽亦何能为乃刊木驾峰薙草开迳披拂蓁梗结搆茅茨廿许年不事人世渡河息暴扰箧无立皆曰诚至所感有法度禅师家本黄龙来游白社梵行殚苦法性纯僃与僧绍𡨋契甚善尝于山舍讲无量寿经中夜忽见金光照室光中如有台馆形像岂止一念之间人王照其香盖八未曾有渊石朗其夜室居士遂舍本宅欲成此寺即齐永明七年正月三日度上人之所搆也山情率易野制疎朴崖檐峻绝涧户幽深卉木滋荣四时助其雕绮烟霞舒卷五色成其藻绚居士尝梦此𪨷有如来光彩又因闲居依稀目见昔宝海梵志睡覩花台智猛比丘行逢影窟故知神应非远灵相斯在居士有怀创造俄而物故其第二子仲璋为临沂令克荷先业庄严龛像首于西峰石壁与度禅师镌造无量寿佛坐身三丈一尺五寸通座四丈并二菩萨倚高三丈三寸若乃图写瓌奇刻削宏壮莲花莹目石镜沉晖藕丝萦发云崖失彩项日流影东方韬其大明面月驰光西照匿其成𩲸大同二年龛顶放光光色身相晃若炎山林间树下赩如火殿禅师自识终期欣瞻瑞应以建武四年于此寺顺寂岂非六和精进十念𠃔谐向沐宝池方登金地者也齐文惠太子豫章文献王竟陵文宣始安王等慧心开发信力明悟各舍泉贝共成福业宋太宰江夏王霍姬蕃闺内德齐雍州刺史田奂方牧贵臣深晓正见妙识来果并于此𪨷阿广抽财施琢磨巨石影拟法身梁太尉临川靖慧王道契真如心弘檀蜜见此山制置疎濶功用稀少以天监十年八月爰撤帑藏复加莹饰缋以丹青镂之铣𬍡五分照发千轮启焕排天堂庑玉露分色接岫轩墀翠微抽影八定之侣步纤草而扬梵三慧之僧挹飞泉而动色喜园凝静岂傲吏之凡游深谷虗玄非愚公之俗路是以王公缙绅之辈郎吏胥史之属步林壑陟臯壤升精舍拜道塲莫不洗涤无明澣濯嚣暗非直心之砥路孰能如斯者乎慧振法师志业该练心力精确度上人将就迁神深相付嘱法师聿修厥绪劝助众功基业田园多所创置先有名德僧朗法师者去乡辽水问道京华清䂓挺出硕学精诣早成波若之性夙植尸罗之本阐方等之指归弘中道之宗致北山之北南山之南不游皇都将涉三纪梁武皇帝能行四等善悟三空以法师累降征书确乎不拔天监十一年帝乃遣中寺释僧怀灵根寺释慧今等十僧诣山咨受三论大义贾谊曰学圣道如日之明孙卿云登高山知天之峻今之探其此之谓南兰陵萧𬚨幽栖抗志独法绝群遁世兹山多历年所临终遗言葬法师墓侧还符田豫托西门之冢更似梁鸿偶要离之瘗又按神录云楚靳神在今临沂县齐永明初神诣法度道人受戒自通曰靳尚即楚大夫之灵也大同元年二月五日神又见形着菩萨巾披袈裟闲雅甚都来入禅堂请寺众说法昆岭之中百神所在首阳之路八驷并驱未有修净戒之品诣得道之僧整忍辱之衣入安禅之室是知名山大泽灵异凭依者矣慧布法师幼落烦恼早出尘劳律仪明白贞节峻远贯综三乘不自媒衒楷模七众无所诋诃曩曰静憇钟𪨷余便观止飡仁饮德十有余年顷于摄阜受持珠戒佩服之敬虽敢怠于斯须汲引之劳且曷伸于报効夫言意难尽铅椠易凋固比河山莫如金石凡诸征应并预随喜并勒于碑左乃为颂曰漫漫心火𡨋𡨋世流论生若寄喻如休三明未了十智难周尽缠痴爱岂离疮疣敬仰鸡足恭闻鹫头斯风可羡其路何由我开梵宇面壑临丘我图灵迹果植因修兼金画绘泐石雕锼连云出没泄雨沉浮经行松磴禅坐蕙楼涧风长泻崖澑悬抽花台似雪夏室疑秋名僧宴息胜侣薰修三乘谓筏六度为舟金幢合盖宝驾驱辀地祗来格天众追游五时无爽七处相侔辞题翠琰字勒银钩贤乎乐饵过客宜畱此碑经唐会昌毁废后已曾重立至今其石断缺文字讹隐寺主僧契先购石依本写之 康定元年三月十七日镌立
立舍利塔诏
门下仰惟正觉大慈大悲救护群生津梁庶品朕皈依三宝重兴圣教思与四海之内一切人民俱发菩提共修福业使当今现在爰及来世永作善因同登玅果宜请沙门三十人诸解法相兼堪宣导者各将侍者一人并散官各一人薰陆香一百二十斤马五疋分道送舍利先往蒋州栖霞寺洎三十州次五十三州等寺起塔其注未寺者就有山水寺所起塔依前旧无山者于当州内清净寺处建立其塔所司依样送往当州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者尽皆僧为朕皇后太子广诸王子孙等及内外官人一切民庶幽显生灵各七日行道并忏悔起行道日打𠛴莫问同州异州任人布施钱限止十文已下不得过十文所施之钱以供营塔若少不克役正丁及用库物率土诸州普为舍利设斋限十月十五日午时同入石凾总管刺史已下县尉已上自非军机停常务七日专检行道及打𠛴等事务尽诚敬副朕意焉主者施行仁寿元年六月十三日内史令豫章王臣𥈵宣
舍利感应记
皇帝昔在潜龙有婆罗门沙门诣宅出舍利一褁曰檀越好心故畱与供养沙门既去求之不知所在其后皇帝与沙门昙迁各置舍利于掌而数之或少或多并不能定昙迁曰曾闻婆罗说法身过于数量非世间所测于是作七宝箱以置之神尼智僊言曰佛法将灭一切神明今已西去儿当为普天慈父重兴佛法一切神明还来其后周氏果灭佛法隋室受命果复兴之皇帝每以神尼为言云我兴由佛故于天下舍利塔内各作神尼之像焉皇帝皇后于京师法界尼寺造连基浮图以报旧愿其下安置舍利开皇十五年季秋之夜有神光自基而上右绕露槃赫若冶罏之燄一旬内四如之皇帝以仁寿元年六月十三日御仁寿宫之仁寿殿本降生之日也岁岁于此日深心永念修营福善追报父母之恩故延诸大德沙门与论至道将于海内诸州选高爽清静三十处各起舍利塔皇帝于是亲以七宝箱奉二十舍利自内而出置于御座之案与诸沙门烧香礼拜愿弟子常以正法护持三宝救度一切众生乃取金缾瑠璃各三十以瑠璃盛金缾置舍利于其内薰陆香为泥涂其盖而印之三十州同刻十月十五日正午入于铜凾石凾一时起塔诸沙门各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家洒扫覆诸秽恶道俗士女倾城远迎总管刺史诸官夹路步引四部大众容仪斋肃共以宝盖旛幢华台像辇佛帐佛舆香山香钵种种音乐尽来供养各执香华或烧或围绕赞呗梵音和雅依阿含经舍利入拘尸𨚗城法远近翕然云蒸雾会虽盲躄老病莫不匍匐而至焉沙门对大众作是唱言至尊以菩萨大慈无边无际哀愍众生切于骨髓是故分布舍利与天下同作善因又引经文种种方便诃责之教导之深至恳切涕零如雨大众一心合掌右膝着地沙门乃宣读忏悔文曰菩萨戒弟子皇帝某敬白十方三世一切诸佛一切诸法一切贤圣僧弟子蒙三宝福祐为苍生君父思与一切民庶共建菩提今欲分布舍利诸州起塔欲使普修善业同登玅果为弟子及皇后皇太子广诸王子孙等内外官人一切法界幽显生灵三途八难忏悔行道奉请十方常住诸佛十二部经甚深法藏诸尊菩萨一切贤圣愿起慈悲受弟子等请降赴道塲证明弟子为一切众生发露无始以来所作十种恶业自作教它见作随喜是罪因缘堕于地狱畜生饿鬼若生人间短寿多病卑贱贫穷邪见谄曲烦恼妄想未能自寤今蒙慈光照及于彼众罪方始觉知深心慙愧怖畏无已于三宝前发露忏悔承佛慧日愿悉消除自从今身乃至成佛愿不更作此等诸罪大众既闻是言甚悲甚喜甚愧甚惧铭其心刻其骨投财贿衣物及截发以施者不可胜数日日共设大斋礼忏受戒请从今已往修善断恶生生世世常得作大隋臣子无问长幼华夷咸发此誓虽屠猎残贼之人亦躬念善舍利将入凾大众围绕填𨸌沙门高捧宝巡示四部人人拭目谛视共覩光明哀恋号泣声响如雷天地为之变动凡是安置处悉皆如之其身已应灵塔常存天下瞻仰归依福田益而无穷皇帝以起塔之旦在大兴宫之大兴殿庭西面执珪而立延请佛像及沙门三伯六十七人幡盖香华赞呗音乐自大兴善寺来居殿堂皇帝烧香礼拜降御东廊亲率文武百僚素食斋戒是时内宫东宫逮于京邑茫茫万宇舟车所通一切眷属人民莫不奉行圣法众僧初入勅使左右密夹数之自显阳门及升阶凡数三遍常剩一人皇帝见一异僧曷槃覆髆以语左右曰莫惊动它置尔去已重数之曷槃覆髆者果不复见舍利之将行也皇帝曰今佛法重兴必有感应其后处处表奏皆如所言蒋州于栖霞寺起塔隣人先梦佛从西北来宝盖幡花映满寺众悉执花香出迎及舍利至如所梦焉余州若此显应加以放光灵瑞类盖多矣
蒋州栖霞寺请疏
窃以瞻慕名德灰管屡迁展觌以来炎凉再隔伏飡至法用禀教门定水澹而无涯询峰高而不极至于止观方等之仪龙树马鸣之文莫不殚其理窟究其冲玅恭虽不敏少游讲席窥玩南北经论法师三十余年求其奥旨不悟观诸法海寄在余生所冀倾蠡犹饱腹然道安之遇澄上人便称北面惠永之逢远上首即创东林是知得奉胜因须安胜地者也恭虽疎薄窃钦往彦但所居栖霞寺宋代明征君之所建立也镌山现像疏𪨷敞殿似若飞来无慙涌出若其林泉爽丽房宇萦纡桂岭春芳云窗昼敛自昔高行是用游舄故恭等斋诚请延威德惟愿欢腾曩哲爰降彼居依经受用必纳处所有田园基业具在别条谨共开士柳顾言证成斯誓庶金刚之城与鹫𡽹而长存法宝斯传等鸡山而不灭谨疏 开皇十五年八月六日
摄山栖霞寺新路记
栖霞寺山水胜绝景象瓌奇明征君故宅在焉江令公旧碑详矣高宗大帝刊圣藻于贞石纡宸翰于璇题焕乎天光被此幽谷先是兹山之都也五十里而遥方轨并驱崇朝可至及中原 乱多垒在郊野无牧马之童岐有亡羊之仆义祖武皇帝潜龙兹邑访道来游始有司是作新路金椎既隐王䭾言还桐山之驾不追回中之道亦废於戏圣人遗迹必将不泯微禹之叹夫何远哉保大辛亥岁时安岁丰政简民暇粤有寺僧道严名高白足动思利人百姓庄思悰家擅素封积而能散嗟亭矦之不复闵行旅之多艰乃相与翦荆榛疏坎𮃼辟通衢之夷直弃邪径之迂廻建高亭于道周跨重桥于川上凿甘井以救暍立名表以指迷草树风烟依然四望峰峦台榭肃肃前瞻是由江乘之涂复识王畿之制矣余职事多暇屡游此山喜直道之攸遵嘉二叟之不懈 为刻石用纪成功俾后之好事者以时开通随坏完葺此碣有泐斯文未湮不亦美乎其年八月一日兵部员外郎知制诰徐铉记
重修摄山栖霞寺碑铭
佛像入中国汉兴白马之名禅教显西方晋建青龙之号然界标无色始曰化城即天名非想犹称火宅苟非五明四忍拯沦溺于长眠何以三障六尘放昬霾于大觉此精进道塲所由剏竖而微蜜秘蔵于以阐扬者也栖霞寺者齐居士明君承烈含和隐璞乘道匿辉征聘之礼贲于𪨷穴玉帛之贽委于窐衢卷迹嚣氛之表抗志穹窿之上大辟寝巢而虎害自远同郭文之潜驱临菑偕隐而龙步益高期张绪之缔合遂来𡨋契之法度禅师日讲藏经之无量寿佛祥光照室时呈旛盖之形妙伎腾楹每作法钟之响设榻于伯氏则孺子犹存僃刺于门徒则靳尚频见信是外臣同方回之七友还如胜侣齐法绍之二圣妙庄严路有药王之尊山多药因以摄名兼诸漏国有宝盖之覆山如盖廼以繖状犹聚日之映宝山等满月之临沧海故朝野餐风以骈集缁素服道而响臻猗欤盛哉我 太祖高皇帝之定天下始膺干纪即属皇畿以𠑽定之初崇因果之重复租 赐额托银榜以树缘缮宇度僧假金轮而启物籍妙因于永劫超胜果于兹地方斯时也庶乎人免盖缠家登仁寿矣未几善胜崩沦以致禅宫销歇宝地鞠为蓁芜金容毁于风雨遂使卫城之听挤于矍圃之观嘉靖间鸿胪郑公晓太常钱公邦彦京兆扈公永通翰林何公良俊祠部何公良传愽览五明𠃔依三畏雅好同于玄度笃尚并于彦深不严心以为净是为归其净矣不超寂以为真是为会其真矣倚双树树虽无影睇千花花则常敷廼得天界僧兴善俾之住山委以兴复筚辂蓝缕启觉水之塞源慈悲经行照群迷于未晓于时则讲僧真节禅侣法会福懋诸贤或振锡以阐教或栖林以综业深文奥义将法鼓而同宣慧日智烟随梵音而共远然草莱仅剪堂庑未辟纳诸天于丈室虽假神通藏芥子以须弥毋宁趢趗盖兴善尝有志于恢拓而当事者縻之僧录觉义以去代兴善者是为清栢禅师神解独脱机鉴绝伦通四辨之音开五乘之寘怀宗极挽万行之颓纲毕志𡨋枢维二谛之绝纽更有明通出纳加之如敬紏缘于时太宰陆公光祖司寇王公世贞蓄灵因于上叶感慧性于阎浮争捐泉贝竞施榱栌破彼悭囊就斯妙植流银而成宝殿何翅翚骞甃玉以搆祗桓还同鹄峙托妙相于丹青寄灵像于铣鋈晨光未辟钟磬先闻霄漏既分梵呗未辍触情于境尽是栴檀林中纳境于心俱为薝卜席上叠浪之𪨷廻碧障恍听海潮之音中峰之涧泻清涛更瞻地涌之塔此繖如大法幢此霞如丹雘殿将宝网于恒河三利期兴生金花于火宅二梵为福珠泽量墨不足以扬空偈瑶洲聚笔讵能以悉断言敢效镂文勒诸贞石其辞曰 金陵初地繄云阳氏东俯京邑上延江涘天阙雄开波罗肇起如陟琳宫如按树埤惟齐征君心胜业六度是都超乎累劫霞逈身栖药土名摄度师深心证明殊切江河变幻殿宇重新地曰首善寺曰能仁风摇碧辇日护红轮金粟戾止涉此玄津倬彼名区禅慧攸托傍㨿高岩临睨万壑江陈丰碑文章丹雘膴膴亭臯幽幽林薄象设既辟睟容始安卷言灵宇冬燠夏寒潄流枕石足称大观高僧说法同于懒残直接上根迈通玄钥震旦𪸩煌宏䂓高荦入海禅流增其式廓感则𡨋机寂则真觉曾闻国玺传自始皇地藏神物若存若亡璃珠佛顶时动精芒堂名定慧壁放明光掩室无尘长生有药三界遂荒大千牢落片石韩陵俟后绳削因满恒沙果登极乐 万历辛卯夏日
重建栖霞寺天王殿记
夫思渔照乘必骛丹泉欲握连城当开蓝谷未见种黍而获秔岂有无因而得福者哉是以檀施居六度之先悭悋为十缠之最况乎庄严佛土岂可少有惜心昔给独布金现宫阙于天上澄空写像拥旄节于后身稽之往牒信而有征世儒昧于远理曰岂其然可不哀乎摄山栖霞寺者江表名区 帝州佳丽控长江于山麓镵千佛于𪨷扃峰类飞来相疑涌出逾锦城而特建掩银界而孤标实禅诵之胜塲而登临之佳处也缔创自齐梁而来流传盖千有余载时维洪武载锡嘉名又 诏赐赡僧田山壹千参百余畆视天界灵谷为比翼焉顾成化之后日就湮没洎嘉靖之初几为墟矣幸而地以人灵事因时起赤髭白足之侣披荆棘而安禅子墨客卿之徒薙草莱而结社又得前住持兴善主之颓基再开堕绪少复余前为祠部曾结白鹿之庵继掌容台复作劝缘之疏既而铨衡南部再访北山则宝殿𪸩煌几复鹫峰之盛金容赫奕如瞻瑞月之光倐改旧观顿惊新制既而讯之廼今住山清柏净苑芝兰丛林龙象律仪严净梵行坚明说戒而山神敬受演法而四众咸归自住兹山誓心弘造又得讲师真节大阐方广之宗如敬明通共恊中兴之力以故财施云集镪货泉流竞劝深于子来落成速于不日然揆厥终始则典客倪敏之力居多而天王之殿五楹又其所独成焉倪君者云间甲族秣陵善人赀擅素封心专白业裁基福地慕明征君之遗风辇货波臣有庞居士之雅度而于兹寺特重夙缘搆造既勤藻饰亦至旛幢纷其缥廊庑閴其靓深天王之宫殿卓尔排云无量之金容宛如聚日洪钟振响声彻幽𡨋丹艧成文光腾霄汉上下劳心逾十一载先后约费几二千金噫倪君之心亦诚矣功不朽矣昔佛谈因果如影随形况弥陀为此方之导师四王司部洲之考校为善之报岂其爽乎然则成佛非遥无虑生天恐后矣虽然人生有涯世财非实兹山之成者什九亏者什一欲就为山之功岂辞覆篑之力君其益励乃心成斯善果务使尽善而尽美庶几有始而有终嗟夫即祥基而缔祥业为不朽就福宇而延福功岂唐捐以旷劫之良因开含生之至庆岂非佛日赖之重辉而 皇图所由永固者哉君其勗之余虽老矣及见其成犹能为君颂之 万历壬辰九月
栖霞般若堂记
齐征君明僧绍供法度禅师居摄山太始中征君以其舍为栖霞寺由唐而下累朝崇事之歙沙门慧光故受圣僧衣钵诸学士大夫入歙主慧光既而阅藏金陵筑舍栖霞寺歙处士王寅愽雅人也善慧光处士尝登钱塘浮屠见宋人手摹四十二章经勒浮屠上则以有宋叔世诸显者不皆闻人犹知从事遗经垂于不朽吾党独当明盛未遑之谓何栖霞寺故有般若堂盖智旷禅师所建废久矣处士为慧光画䇿复般若堂堂中筑说经台广若干寻高若干尺求遗经善本谒诸名士书各一章勒石四以封如宋人法堂左右分飨首事者明征君法度禅师在焉岁甲子慧光周游长者间鸠工程材诹日兴事事既集绍介处土谒道昆记之道昆以儒发家何知内典彼言般若者何慧光进曰道一而已矣儒者往往绌释氏岂不相谋往慧光居歙时闻诸学士大夫讲东越之学率有味乎其言夫高下散殊莫良于日感通天下莫良于知何以故以明故也天地向晦一何𡨋𡨋出旸谷而升扶桑色斯辨矣及其中天也明照四表察见九渊既薄崦嵫而西𡨋𡨋如故耳芸芸万物消息有常旸谷不生崦嵫不没明暗通塞则日之由夫人之知亦若此矣吾致吾知先登于岸则般若之云也遗经四十二章为西来第一义善言般若其在斯乎嗟乎东越以良知鸣则象山为之嚆矢象山持论得东越而始张皇要其初般若先得之矣自释氏入中国学道者率仇视之彼以薰莸不同器而藏亦其甚也王者宅中而居奄有四海必也外夷賔荒服至而后中国始尊假令闭关绝之何示人以不广如此道昆始闻般若之义有概于心遂次其言将以解瑕疵者之口处士闻而笑曰夸父逐日日不以其故而趣行阳挥戈日反三舍人力不可常胜绌释氏者非也解释氏者亦非也佛日固自若耳道昆谓善因竝载之乃若经费颠末及输金者姓名则有司存不具载
摄山多宝塔铭有序
太上慈宁宫母一人而君万国于兹十有五稔德合无疆顾犹蒿目群生将举斯世而登极乐乃遣中使张本孟廷安周行寓内名山傥然遇众中尊务求至道比丘真节故自楚入摄山躬自供众讲经余三十年所务阐扬接引同证菩提尝讲法华经至见宝塔品空中现多宝塔一如经言四众跂观洒然希觏中使衘 命至礼之摄山虚往实归得无所得乃出尚方金缕袈裟一袭宣 慈旨赐之既复建塔讲台之西以征法象盖自启蛰而经始迄龙见而告成观者若而人悉如畴昔所见毕使还报 太上之喜可知于时草莽臣道昆为之铭以当半偈铭曰 帝德广渊并包三极在宥万方得一以宁延于少广圣善平康西极化人回内向咸集梯杭爰 命皇华出自中禁奕奕貂珰悉屏候人无庸厨傅载槖糇粮躬历庄严肆求耆宿抠问堂皇 皇祖故都摄山东峙肇迹齐梁有美苾𫇴披细杖锡至自襄阳敬尔威仪受兹戒律凛若秋霜爰十一区居然香积聚食有常虔事高谭金篦刮目擿埴无盲愿力兼持圣凡一指展也擅塲真谛载扬浮屠乃见如翕斯张亦既崇高亦既方广亦既章相有众皈依中使莅止 慈命溥将载 锡笥衣黄金为缕千佛为章乃出 赐金鸠工庀具莫不精良相彼招提西有净界厥土骍刚櫜鼓既兴塼埴为政翼翼锵锵五百由旬当百之一体具用藏觚棱厉天有羽斯集是曰雁王清风穆如来自闾阊振铎琳琅有众堵观巍巍 太上万善津梁祚胤灵长百千万亿民物阜昌甸服旧臣会逢其适告无央 万历丁亥日长至
栖霞寺五百阿罗汉画记
居士吴彬字文仲者少产蒲田长游建业真文下烛悬少微之一星俊气孤骞发大云之五色既譋词翰兼综绘素团扇持而为㹀屏风点而成蝇高步一时无慙三绝万历辛丑时维仲夏与禅师释僧定忘言契道寓目栖霞覩仁祠大修像设未僃乃发弘愿手绘阿罗汉施于精蓝以五百躯尽千万状盖起一念于熏修之上若拊四海于俛仰之间可谓福地之巨观名都之胜迹者矣夫诸漏尽空具多神变觧生绁断后有身者阿罗汉之真宗也秉般若劒竖那延幢摧伏魔军不战而胜者阿罗汉之威力也虚谷含灵洪钟待扣靡供不应有感必通者阿罗汉之福田也若此者咸承佛勅弘法利生或隐真仪而同凡流或专一壑而横四极倘非缘会鲜能遇之居士释秇苑之斧斤建心玉之旗鼓吮笔和墨范素镕金移众善于笔端貌群形之云变珠衣蔽于初地宝树拥于香城迦陵欲飞曼陀未落经行宴坐知往来之尽冺语笑静默总炽然而说法足使味真实者即严净以观空存相好者感丰神而迁善有求者植因以觊福惧苦者证业以弭灾涤贪著于心胸开肓聋之耳目所谓生成之外别有陶冶言语之表曲为调柔此无声之导师亦何薄于画史而或者犹谓空寂两忘方归真谛法尘具在未入慧门岂知究竟达于无生因地从于有相画且非实舍亦自如自非平等之观一洗乎色空自在之心大通乎权实者其孰能与于此乎先是给谏祝公世禄沉研二谛振耀三明以一遍一切之心护世出世间之法用能积累众力助成胜因焚香赞叹散花瞻仰谓余常叅支许之游粗谙竺乹之语俾书贞石藏之名山乃说偈曰相因妄有妄尽相灭如风火轮流转不息佛导群生种种相在曰色即空等无有碍知相非相不离不即孰曰神明粉绘不及我作佛事聊凭丹青悠悠法界毕意经营傍薰获寤自性当成 万历壬寅春闰二月丁卯
栖霞寺五百阿罗汉画记
佛象教也画佛观也凡画佛菩萨声闻辟支阿罗汉者皆运心娑婆之外游意空刦之初清虚固以日来尘劳于焉𫏐息矣及其神照既传庄严斯在使瞻礼者发菩提心如观净土变相必起往生想观地狱变相必起脱离想观大士变相必起皈依想观华严变相必起行愿想原其薰炼之因岂异经禅之力哉梁唐之间耆宿宗师既振法于彼而能妙画史亦助道于此所谓宝刹现于豪端大千掷于掌上庶几似之蒲口吴彬居士者婆娑秇圃泛滥珠林翰墨余闲纵情绘事因游摄山见千佛岭天监雕镌森然海会作而叹曰亿千调御既分身矣五百应真何时放光乎遂以丹青代彼金石施若干轴藏之此山值余南游请为助喜余发而观之有贯休之古而黜其恠有公麟之致而削其烦可以传矣虽然余更有进焉佛言一切众生有如来智慧德相夫罗汉者岂异人哉众生是也搬柴运水即是神通资生顺产不违实相而画罗汉者或蹑空御风如飞行仙或渡海浮杯如大幻师或掷山移树如大力鬼或降龙驯虎如金刚神是为仙相幻相鬼相神相非罗汉相若见诸相非相者见罗汉矣见罗汉者其画罗汉三昧与为语居士而无以四果为胜以众生为劣以前人为眼以自己为手作是观者进于画矣居士曰善哉 万历癸卯秋
绘施五百罗汉梦端记
文仲吴君八闽之高士也夙世词客前身画师飞文则万象缩于毫端布景而千峰峙于上廼复经营八部槃礡五天尼连河畔模八十一相好之容洛迦山中写二十五圆通之相顾长康之鸣刹观者填门吴道玄之挥毫䂓于运肘以图绘而作佛事者不知凡几矣丙申春有比丘无借者爰自西川来叅丈室以五百大阿罗汉应真像丐文仲图之将施名山永为法宝于时文仲默然未许僧遂留偈而去挟旬文仲假寐忽梦彼僧率众礼佛文仲随共瞻仰已而大声震地异羽弥空亟与僧登台而睇焉俱眡金刚频那夜迦之属咸示殊形并陈诡状文仲仓皇思避则有厉声嘱之曰必画貌若等斯可归矣文仲乃索笔而摹之俄有一卒持刀牒而至似欲薙文仲发者文仲惊寤于是发心写五百应真诸像因悉图梦中所见以为羽卫既成乃奉藏之摄山之栖霞焉祝给谏无功焦太史弱矦二先生既赞叹以助其成偈诵以宣其义矣文仲尤以法自心生缘从梦起畴昔之梦讵可无征属不记之客有闻而疑其幻者余应之曰不也夫梦有六义亦有四缘总其要归想因具矣想逐根尘毂纷驰而靡息因由串习机潜搆而不停变化所宗真心一耳今人不悟意识之实体徒殉梦觉之虚名守形开以为真诋魂交而为妄不知梦若果妄也则梦中之天地日月历历皆在何以判其非真觉若果真也则现前之升沉荣辱在在成空何以定其非妄觉因梦有梦以觉名故梦之所征觉中之影也觉之所忆梦中之境也当栩栩自适之时梦固不知其为梦在茫茫无㨿之内觉亦何知其为觉乎水入海以皆醎境归心而自等庸讵知文仲之梦果为幻境文仲之画遂为实相耶实既非实幻亦非幻然则帋上之色相虽工终恐寂若之形难觌蒲上之机缘偶接可谓优昙之华时现矣盖文仲夙植胜因深存净想故能𡨋通灵界默耦圣宗既恊前期终成善果不然漆园之蝶已化蕉隍之鹿转非占梦者徒取笑于庄生说梦者益增嗤于郑相矣文仲乌乎图之不佞又乌乎颂之既以是语客因退而为之记
修栖霞寺法堂短引
我观金陵名胜在诸寺寺凡四百八十其最胜在栖霞原夫栖霞下瞰江流青山不断地远朝市红尘不飞香火纷沓如报恩而岑寂过之金碧庄严如牛首而窈窕过之岩花作供野鸟说偈水月传灯山君护法以故人代荐更罗刹如故征君已去我辈还来人以境圣道以人弘盖诸名蓝不得与争雄长焉爰有古堂名曰定慧几年倾圮一木难支愆和上者念歬果之或隳惧后来之无托欲向孤峰宿难烧不夜之灯有自十方来莫为结夏之宅慨发慈愿悲涕丐子亦知本来不坏者非以明宗胡为有事于修修者所以存教特弁数语徧告十方有财输财有力输力无财无力赞叹输心庚之粟囊之钱山之材陶之瓦随喜布施不论奇赢在布施者捐一于百捐十于千物秪损乎毛发在受布施者合百为千合千为万功且等于丘山敢云度其悭贪所望发其忉怛于焉鸠工废者以兴于焉宅众散者以聚亦使宰官长者酒客诗狂方术襍流劳人病子于焉经行于焉憇息于焉从头照业中之业于焉回心叅身外之身于焉涸欲海而隳愁城于焉决疑网而抱信母虽人天有漏之因实兹山无量功德
摄山圆通精舍记
襄故名郡产诸比丘摄故名山则比丘薮也 高皇帝都建业扆摄山 诏复寺僧田租视天界灵谷等岁久浸废部檄僧兴善清柏主之比丘真节产襄阳为余故郡子弟初礼师明休祝发既礼师法秀受经京师负杖而南则摄山主者延之开讲聚徒三百余众覆讲三十余曹真节一切饭之余二十年所乃缴檀施余力拓地而为之庐于时公卿大夫向西极圣人之教者建业则殷宗伯吴兴则陆司空豫章则罗叅知并善具节句曲李相公以封树至为方外游𢖍州廖度支瞠乎诸大夫后会宗伯得瑯琊大士像归真节供奉之而司空故为廷尉南中则亦笵金为像为之奥主罗叅知署曰圆通精舍盖尸大士云左为阁三达贮五十三经供毘卢相公署曰华严宝阁右为堂两楹供西方三圣度支所筑也自署曰净土莲堂左而西乡为斋堂其南为筦库右而东乡为禅堂其南为客寮又南则左庖右湢缭以周垣灌木修竹环之后荼而前正摄提之岁秋乃告成真节勒石舍中则以偈而誓诸大众舍成矣第与十方有道者共之顺道者安居否者摈黜居此者同堂共饭人我无生亦福堂也既则以余故尝语佛遣弟子如敬索碑记之顾余曾未游于其藩何知奥阼始吾求之教矣则歠糟粕而其旨亡既而求之宗矣则肄葛藟而其蔓久之则探本始系隆施黜有无摈同异要以高明所极即传于佛何加其一称物而平均其一齐物而平等无等宁能各足不足安取圆通概诸中庸则彼诎矣楞严圆通二十有五普门独为擅塲盖以闻思修为入门于吾道为近其深入也感通则三十二应显化则千百亿身因类而施各归具足其首圆通不虚矣乃今经师所授法众所传时而谆谆时而唯唯则皆由闻入者也顾其骨已朽其言已陈藉令闻而不思思而不修是余乡所谓糟粕耳于时 帝德广运众善同归元老巨卿狎为盟主且也求师则师求居则居求食则食不趼而至不而兴至足矣力三者而入普门于跬步何有时至则升堂入室各其圆通其斯以为化人之居无庸系西方涉南海为也虽然有闻斯有受有思斯有想有修斯有行空五蕴而鞬其三誖矣然闻则求悟悟而未始有闻也思则求通通而未始有思也修则求证证而未始有修也斯言也亦既折衷于吾儒其曰多闻曰慎思曰敬修皆下学也其曰不闻而式曰不思而得曰罔觉而修皆上达也斯言也质之圆觉而符征之圆神而信又何惮而不求哉求则得之求而未始有求也得而未始有得也如敬吾乡人也畱八月而文始成奉足谢曰善哉宗伯司空之所陈象教也叅知之所命名教也明公之所宣言教也三教既立众知向方明公一言其利尤愽嗟乎余负二三君子矣太上无象有象次之有名又次之道隐于有言下也乃若太众之所皈依本诸身教身法身也法身无象非无象无名非无名无言非无言无教非无教夫是之谓无上道夫是之谓最上乘汝师勉矣 万历庚辰闰月八日
圆通精舍灵应圣殿记
西方之圣有圆通大士者其名曰观世音又曰观自在其眷属则父事阿弥陀而弟蓄大势至其烁迦罗首母陀罗臂清净宝目则皆八万四千其化身则百千万亿其应度则无央无边恒河沙界而独于最下五浊恶世所谓阎浮提者为至切或曰缘也或曰不然最下五浊恶世固大士之所最悲闵而迫欲援拯之者也西方之教自我薄伽梵为人天说之今自学语儿以至笃老残癃无不知诵阿弥而大士之像并尊则为寺单供则为庵于名山大川处处靡所不有而金陵为六朝建都地自冠达帝之所隆崇而我 高皇之所剏廓崇塔精蓝甲于寓内而摄山之栖霞独称冠盖割地于明僧绍立碑于江总持所称金池无底玉树生风者宛然故也法堂之西北岭大有隙地而无能承其胜者襄阳比丘真节自京师卓锡兹山以福德为一众所皈依凡聚徒三千余指讲经三十余度皆力任其供檀施郁积不以资三衣一钵慨然发希有想曰我圆通大士其无意此地乎哉会故殷少宗伯迈自瑯琊致吴道子所图真仪而今陆太宰光祖铸赤金像俱以命节师乃悉出所贮檀施庀材为精舍以供之有殿有堂有阁有门有庑有斋厨筦库之属又尝开讲至法华多宝佛塔品则宝塔光相俨然见空中于是复凭一众力建多宝塔而 慈圣皇太后诏中贵人张本等周行名山至此得未尝有出尚方金缕袈裟以壮其事塔不虞资矣其塔与精舍成皆乞左司马汪公道昆为之记铭而复搆三楹于后以拟汪公之结夏汪公者故尝建襄阳节者也亡何大士所寓之殿不戒于火而像与真仪俱独无恙节公乃叹曰兹非大士之灵祐也耶方谋复之而巨商某某俱感异梦载其材甓与资来与节公之所䂓画合不弥岁而殿成缁素之徒来过者唯举手加额讶其宏丽逾于昔而已而不能究所自节公乃乞言于居士欲以志其灵感以镇山门居士则谓如如之体如紫金山毫发不动常寂而应常应而寂此不惟大士为然导摄两圣俱如之灵耶不灵耶为不灵而无不灵耶吾不得而测也节公亦不能测也若圆通之旨左司马已详之居士可无赘已 万历庚寅正月
圆通精舍募田碑记
江之浒有六朝古刹曰栖霞寺云谷老人尝栖止其中余曩就访之获接素庵法师聆其绪论豁如也后游金陵必访师师道业愈隆法席愈广秋溟殷先生素慎许可独重师命余依止以求解脱余壮年濶步实勃勃有遗世之想一堕尘网倐焉廿载癸巳岁得师手书索作长生田记余心诺之未暇也今秋其徒如敬不远千里谒余赵田草堂求曩所诺文则素师逝矣素师莅栖霞讲席三十余年四方道侣云集供亿日繁值岁祲募化艰拟结万人缘置常稔之田千畆岁以余租供往来僧众择才优行洁者司其出纳不许徒属私弃为永久计太宰五台陆公大宗伯忠铭王公大司空淡庵朱公荤共从之仅置田三百余畆大愿未终师化去如敬从师最久欲踵前绩募足万人完师所托余壮其志先草碑词付之勒石以表往日檀越之信心仍令携䟽取次结缘务足前额庶不虚节师之愿乎吾闻丙戌岁大祲斋厨绝粒师晏坐超然七日不食众僧无一人退席者芜湖郝氏感梦大士告以栖霞僧饥遂赍百斛米饷及升殿礼像则俨然梦中所见也王太史肻堂有文具纪其事夫常住绝粮师与僧众甘心待尽不以千人而檀越乃感梦输粮于数百里之外今置田取租师虽长往僧可久居而吾辈乃不能作现前悠远之福斯亦悮矣且所捐者人止一钱所济者其利甚溥成䂓永定造福无穷有志者试思之 万历丙申秋日
摄山栖霞寺清欢堂记
摄山秀耸都城北四十里外峰峦入云青廻翠合而捧一栖霞寺如莲花幄中自齐梁迄唐宋而下至今千余载人主之銮辂学士大夫之干旄隐人骚客之芒𫏋蔑弗攀层冈度复涧而弭节焉夫游必盛骑从携朋俦载芳旨甚或烹肥击鲜酣荡流乃于僧之寮方丈之室遗馥流堦余脂积溅不无妨严净而溷毘尼会新搆禅堂成有剩室数椽因改为憇客之所前辟两扉缭以周垣由门入中庭楹凡五甃其二为燕室堂后又为楹者五制如前庭方幅旁列庖湢及两厢以顿人吏车马之属宽然高敞可驻使𬨎治賔宴既落成僧请颜其堂偶拈渊明少延清欢之句遂以清欢名焉是堂也靣崇丘翼正殿傍栖禅之净土倚叠浪之危崖涧响窓间泉流屋后固出户而心怡亦登崖而兴逸矣至如双碑想征君之舍宅千佛缅齐王之缀金塔标隋文之所琢泉名陆羽之未尝天开𨺗险之岩鹿逐清澂之壑又如陟半岭而孤室如巢登绝巚而大江若带千帆落照万壑踈钟此皆摄山之极观栖霞之胜览而靡不登斯堂以共赏举一杯以相酹则兹山之所有无不森列于前后左右以供清欢而清欢之所取亦多矣夫人世之欢率以穷嗜欲决性命惟此山水本来寂寞不碍探寻清音洗耳则丝竹可捐泉石娱心则簪弁足弃自古韵士高人赏其幽致即一丘一壑亦留连不能已已而况秀竞千岩云兴霞蔚如兹山之胜其为欢可胜道哉顾自齐梁以来游者无虚日至寻其征觞絓屐之地闲房别馆之迹皆灭没乱烟衰草中杳不能得则游目骋怀真如疾风飘熖之一过其又孰为延吾欢者唐子西之诗曰山静似太古日长如小年夫诚知山静之为小年也则荫映岩流一觞一咏视夫王孙列矦之第宅开绮筵而陈丝竹者其趣味为孰长哉盖惟清斯欢可延而登斯堂者毋虚此永日可矣
纪形胜剏立建置
山为钟阜支脉高百三十丈周廻仅四十里多产药草可以摄生故名形团如盖又曰繖山左右环拱远近相望其间屹然卓立迄逦而南者谓之中峰少南为千佛𪨷又南为纱帽峰下临峻绝松桧交䕃诚奇观也右则层崖起伏状如波澜者曰叠浪𪨷下则平阪数畆两山相夹旧传为栖霞观故址左则泉流萦带隐约傍达者曰中峰涧间出一泓流自石隙其色正白者曰白乳泉上有石其直如截者曰天开𪨷又上峭壁嵚岑中可穴居者曰虎洞下为紫盆峰南为列岫东为白鹿泉旧传山中水渴居民逐白鹿至此得泉又东有峰突屼仄径巉𪨷仅通杖屐刘长卿有东峰寻明征君诗即此又东始陟绝顶四顾诸山峰峦耸翠𪨷壑窈窕亦东南重镇也岭有五色土后鲜畜草木有涧道不甚盈溢每霖雨即为洪流奔入于江而长江西来三环遶莹如缟练帆樯缥往来络绎丘陇薮泽历历可指也纪形胜栖霞寺居山之阳为南齐明僧绍舍宅所建太始中僧绍尝隐居于此刊木结茆二十余年与法度禅师讲无量寿佛经于是西𪨷石壁中夜放光现无量寿佛及殿宇焜煌之状将凿𪨷为像不果子仲璋为临沂令乃同禅师经始于𪨷下凿龛琢石为无量寿佛像高可四丈左右琢观音势至像各高三丈大同六年龛顶复放光文惠太子豫章文献王竟陵文宣王田奂及宋江夏王霍姬等依𪨷高下深广就石为像共成千尊梁临川王复加莹𩛙金壁焕然隋文帝时诏送舍利天下凡八十三州分造石塔蒋州栖霞寺其一也塔以白石为之高数丈凡五级锥琢天然种种奇绝前设导引二佛各高丈许亦以白石为之像貌衣缕谓有顾恺之笔法唐高祖改为功德寺增置梵宇四十九所楼阁延袤宫室壮丽与山东灵岩荆州玉泉天台国清并称四大丛林高宗御制明隐君碑改为隐君栖霞寺御书寺额于碑阴武宗会昌中寻废宣宗大中五年重建徐铉书额又曰妙因寺宋太平兴国五年改为普云寺景德五年改为栖霞禅寺元佑八年改为严因崇报禅院又为景德栖霞寺又虎穴寺洪武二十五年 钦奉 圣谕仍为栖霞寺纪剏立寺由栖霞街东行数百步经白莲池始达山门左右缭以石垣南跨通津梁以达飞来石佛殿中为天王殿三楹旁列僧舍五区有银杏二本高数寻径二丈繁阴覆地前代时物也后为佛殿三楹两翼为钟楼为碑亭为伽蓝殿为库又后为法堂三楹中贮藏经六百四十凾左为禅堂法堂库司庖湢共若于楹后设累级以达方丈即鹿野堂者凡五楹两翼各五楹又后为古佛庵双树扶踈覆屋三楹具圜室山人掘地筑基得古佛因以名庵右为莲社堂若干楹更陟一阪为定慧庵三楹即古宴坐台遗址后为幽居庵遗址又后为报慈庵循𪨷而西前为曲流曰八功德水引品外泉为之下注禅堂以供庖湢上为千佛龛龛具小石刻淳熈中舍钟石佛殿则当时有殿以覆像可知南为明月台又南为翠㣲庵遗址即古般若堂者傍为默坐轩乃就岩为之岩有达磨石像甚古少进可达小鹿门少东为白鹿泉庵中凿观水池以窃观澜之义东为白云庵疑即白云泉故地也又东则为山巅碧霞元君庙云乃若跨湖干而引九乡之水者曰栖霞桥刻宋淳熈年造跨长涧而四达者曰筏济桥曰彼岸矼曰小虎溪桥曰问梅桥曰小石矼又曰石房在外龙山侧为当时隐者所居又曰迎贤石曰醒石曰碧鲜亭具载前贤铭刻今皆磨灭无从考矣纪建置 今多更改不尽合
游摄山栖霞寺记
余将以三月朔赴留筦而二月之廿六日抵京口其明日荆侍御邀登北固山又明日从京口陆行且百里佹及龙潭驿大雨肩舆出没于危峰峭壁之阯与江相樛带而行如是者凡二十里雨益甚江山之胜顾益奇秀色在眉睫间应接不暇欣然忘其衫屦之淋漉也抵驿与儿子骐及张生元春小饮呼驿宰问以摄山道甚难之谓径险而受雨则泞可无往也余兴发不可遏质明起遂取所问道时晓色熹微与霁色接溪流暴涨不绝声然所过诸岭多童至中凹处忽得苍松古栢之属是为摄山趣驰道数百武得寺曰栖霞右方有穹碑唐高宗所撰以传明隐君僧绍者隐君故栖此山已舍宅为寺人主贤而志之碑阴栖霞二大字雄丽飞动疑即唐人笔也稍东摄级而上曰山门江总持一碑卧于地拂而读之复前为门四天王所托宇焉摄级复上杰殿新搆工可十之八而前庭颇偪侧僧曰未已也是将广之移四天王宇于山门而加伟殿后摄级复上为方丈供起面饼茵𫈟菌而甘噉之至饱饭已与元春儿骐由殿后启左窦而出探所谓千佛岩者其阳为石塔塔不甚高而壁金刚力士像于四周颇巧致此塔隋文皇所建以藏舍利者也文皇遇异尼得舍利数百颗分树塔以藏之凡八十三州所遣僧及守臣争侈言光恠灵异以媚上而蒋州其一也盖其时建业以蒋子文故降从蒋云塔左圆池一泉泓然满其中石莲花蹙沸而起僧雏咸资汲焉曰品外泉兹泉陆羽所未品也循千佛岩沿涧而进迤逦不可穷时旭日渐融草树被之葱茏庵霭有光泽涧水受雨争道下迸势如散珠声若戞玉已繇中峰涧至白乳泉探蠡酌之尽一器乃踸踔过岭其直如截者曰天开岩中仅通一线迳虽不甚高而孤险囓足可畏将自此问绝顶而力不胜矣其西则层叠浪岭直下乱石错之若海波万沸汹涌灏溔熟视之审其名之称也可二里许一兰若承之曰观音庵方有事于土木其壮丽几与寺埒主僧某者福德人也言简而精与之小酬酢而别还复饭方丈儿子兴未已复呼元春登绝顶返则日下春矣欲骄余以所不及见余谓若所见非大江耶业已自北固龙潭饱之矣二子不能对乃就寝今天下名山大刹处处有之然不能两相得而其最著而最古者独兹寺与济南之灵岩天台之国清荆州之玉泉而已灵岩于三十年前一游之忽忽若梦境耳今者垂暮而复与观栖霞之胜独老且衰不能守三尺蒲团地而黾勉一出远愧僧绍然犹能自为计庶几异日不至作总持哉
游摄山栖霞寺记略
栖霞寺在摄山之阳摄山在上元县治之东北由太平门经姚坊门至山顶计四十五里而远山为钟阜支脉高百三十丈有奇周四十里而广以多产药草可以摄生也故名摄山山形如盖故又名繖山云万历乙酉春予与袁春宗伯顾观海司马相约为兹山之游由栖霞街东行数百步经石莲池达山门入飞来石佛殿又经天王殿殿前有银杏二株高数寻径丈许盖前代旧物其傍有碑亭其后为佛殿为钟楼为伽蓝殿又后为法堂中贮藏经若干凾其左为禅堂累级以达方丈时黄云峰鸿胪携榼为主人邀吴三峰春元与俱入山时日已晡主宾酬劝不觉遂张灯乃各就寝于方丈次早观山山屹然中立迤逦而南者为中峰其左流泉潆带者为中峰涧涧出一泓流自石隙中色正白者为白乳泉泉流分入池内由石莲孔中𣸣起为品外泉寺僧皆取汲于此其又南为纱㡌峰为紫盆峰为千佛岩东为白鹿泉旧传山中水竭居民逐白鹿于此得泉故即以白鹿名泉构庵其上亦即名白鹿泉庵庵前有池取孟氏观水之义名观水池其上为天开岩仄境巉𪨷仅通杖屦即刘长卿诗尝寻访明征君所云泉源通石径风云生断壁处也征君姓明名僧绍刘宋太始中隐居此廿年余与法度禅师讲无量寿佛经因西𪨷石壁中夜放光现佛像将凿𪨷为像以奉佛未果也征君身后其子临沂令仲璋与度师经度𪨷下凿龛琢石为佛像高可四丈许左右则观音势至像高三丈者分列于两傍大同六年龛顶复放光文惠太子及诸王王姬等众依𪨷高下深广就石为像计千尊前所谓千佛𪨷即此五级石塔乃隋文帝诏送舍利子而造其道引二佛各高丈许亦白石为之又后为古佛庵双树扶踈覆䕃一圜室室中古铜佛高二尺许盖山人掘地筑基而得故亦即以古佛名庵其南为明月台傍有默坐轩轩就𪨷半架空而为𪨷壁有达磨像甚古东为白云庵庵之上有试茶亭太虚亭又在试茶亭之上其又东则山之颠碧霞元君庙在焉不知何故有此今增佛与玄帝三茅真君三塑像各为门分奉祀试茶亭而上以在山高处又方有公事不及登而返殊歉之今年予乃与李棠轩宗伯相约游焉各不许携酒肴惟令僧人具斋饭饭罢先游所尝游经佛殿则且改而新焕然矣又经纱帽峰棠轩乘兴登其上坐良久乃下既下又一一历览遍至古佛庵庵将颓移佛在傍近佛庵内坐在本庵佛之左晚乃就榻于方丈次早先入般若堂从般若台观四十二章经刻其右一亭亭所覆为真珠泉稍上为新创建观音庵庵后有多宝塔庵之左有施食台盖众僧会食处又前左为东林庵庵有新铸铜佛一尊庵之右层厓起伏石磷𥒘状如波澜者为叠浪𪨷其下有平阪数畆两山相夹处旧传为栖霞观故址从此又扳挽而上天开𪨷路陡无石磴几坠屡屡两人竭筋力扶携而上由夹道中缘木而穷其胜登讫乃下入方丈午饭罢闻有游客至遂出门去且就舆且转观乃知兹山实分三支中千佛𪨷左龙山右虎山虎洞可穴居即在虎山中要其大势本奇胜尤所称胜千古者则明征君实能为兹山增重也征君屡辞辟召视人世荣名不屑就而惟与佛氏子度法师为物外交至舍宅为寺与之居两人之名遂亦因兹山以不朽彼世间营营名利者殊有愧兹山去两人霄壤矣 万历己丑春三月
游摄山栖霞寺记略
摄山旧名繖山以其形团如盖也或以地宜药物可资摄生易今名焉山脉自钟阜而来蜿蜒北走数支窿起左环右抱奥衍蔽亏而瑰奇绝特之态亦往往缀丽其间西北一靣大江浩浩望如游龙日夜天矫奔腾于其侧阴生阳旷下上适目宜为遁世者之蘧庐而栖霞寺正直其阳寺本南齐明僧绍故宅僧绍肥遯于兹阅二纪而舍为招提陈侍中江总持碑文隐宿莽中可按也余谢事归吴以微服诣白下于孟夏十九日晓从太平冈偕客枉七里而过蒋王庙又八里而出姚坊门不二十里抵山麓矣楩柯攒蔚结暗生阴已度石梁有银杏二本高数寻径二丈疑是齐梁时物入殿后至鹿野堂憇焉僧出饭饭之饭毕出观隋文帝所建白石浮屠雕琢人物卉水眉发枝茎若有生气前设导引二佛丈余露立皆有虎头笔法左折观品外泉石莲中擎凿为泉眼水引自下而滴自上泠泠有韵可听泉旁则千佛岭也明征君之子仲璋感金光之异就壁凿龛琢石为无量寿佛像高可四丈左右观音势至像各高三丈大同以后增餙至千尊巨细相错近若龙宫凤阙远如蜂房燕垒披烟染霞弥增藻绚他山所未有矣蜲蛇而上礼古佛庵嘉靖丙辰云公得铜像于地高二尺许欵制精良非唐宋以后工人所能也又折为纱帽峰四旁睨之厥状宛然再上为默坐轩不语道人所息洞也道人止静八年而去殷学宪迈异之轩所自立耳过此为缥峰石势峥嵘崭崭逼人下为中峰涧泉流萦带溪径窈窕绿阴如幄希见曦景为一山胜处有桥跨焉倚之则其胜可尽僧欲建听泉亭于上以不得檀越未备厥观泉声乌乌若有望者其旁为白鹿泉出紫盆峰下壁以紫泉以绿相映争晖栖托者不能自绝于其侧旧传山中水竭居民逐白鹿至此得泉故也又转至白云庵为试茶亭陆羽之所尝矣下有白乳泉其迹已没水若沮洳然无可质究阅毕复由纱帽峰至观音庵则节公所筑精舍门外有试食台龙虎二峰相峙如拱如卫下窥松路一线萦纡历历若有人行亦胜处也节公以软舆送予至天开𪨷两崖削立其直如截濶可三尺为磴数十级而上磴尽为台所名唐公𪨷也可置数席下有大石如列豆所谓迎贤石醒石皆离离左右𪨷之侧老僧无净禅定于此十七年矣衲子寂时导子往视因导子至凌虚室约五里而陟绝顶下望江水烟帆云舶忽在襟袖马鞍凤台金焦诸山拥翼连绵若龙之蟠若蛇之走若牛马之吸夕阳射之闪闪作紫金光相映令人两腋习习几欲风举迤逦而下观真珠泉有亭翼然峰峦相合荟蔚无间抵鹿野堂而日在虞渊矣小酌既罢夜静山空閴无影响遂与允修连榻清论齿舌相击𫄥𫄥不休则中峰又将吐月即起披衣徘徊庭中久之钟声梵呗远近相送东方白矣栢公谓子曰兹山之胜公已十探其九所未酬者中峰耳吾导公究之携余手而东可数百武即落我杖底峰皆石骨磷磷齿错贾勇以登且翘且骞两足几茧遂上最高处极目四望连峰接崖或起或伏如叠浪然不知身乃浪中人也下而观若石台徘徊苍崖古树间意不欲去从者告以脯资竭请予就驾归至太平冈寓遂为记以贻允修 时万历丁亥四月二十日
再游摄山记略
余往以万历下亥孟夏游摄山盖十九年矣乙巳来金陵寓表弟施别驾舍暮春六日雨后道少人甚鲜净乃篮举出太平门从堤上度日小迁始抵山麓松栢攅欝结暗生阴顾时有缺处老僧云旧有宋元时木数百株奇古异状嘉靖初尚及见后为豪者伐尽赖里人孙富争之仅存其一孙复捐赀更树以遗僧今蔽芾林林者孙泽耳豪未几身殒家破古语伐巨木者遭重殃信哉驰道尽而有广塲中为月牙池然得更广之奢受月光俾游鯈纵乐当更快耳右方穹碑树焉所书唐高宗传明隐君僧绍大都津津谓其辞官舍宅足多耳碑阴栖霞二大字飞动生色亦唐人笔也山门鼎新列四天王再进为杰阁亦新构环殿有廊释迦三身及十六应真位咸庄严壮丽其背则大士三身端靓烁目庭有银杏二本高数寻径五围繁阴覆地前代物也后殿供大士坐千叶莲叶各有佛制亦工巧殿后蹑级复上启左窦而出则千佛𪨷其阳为石塔凡五级雕琢金刚力士像工致有生气传是隋文皇建文皇遇异尼得舍利数百颗分八十三州各树塔蒋州其一也前设导引二佛往露立今亭焉像貌衣缕有虎头笔法塔左一泉泓然水从石莲中蹙沸而起名品外泉谓鸿渐未品耳此地即千佛𪨷明隐君感佛光其子仲璋琢石为无量寿佛像可四丈左右观音势至稍亚工等导引二佛往即石为龛今更以石砌为殿觉益壮观其傍千像则文惠太子豫章竟陵王琢或曰佛一而已何千之有然不有千百亿化身乎𪨷左有梁恨不䟽其涧亭其梁使素蜺纵横俾游客坐听水乐亦缺事也入小庵酌白鹿泉已陟千佛𪨷而进有纱帽峰自此渐入岐路紏纷树色相引繁阴如幄盖兹山之妙以奥以古不以奇以峭也行可二里许一兰若曰观音庵往素上人演三车其中上人既没其徒犹能自饬颇于静中得閙又里许陟天开𪨷迳路一线其上可眺大江将自此问绝顶礼元君而足力不任矣归至绿云庵小阁深竹差足娱憇牡丹数本犹能护残红媚我独沙弥朴不能以宗指相引晚饭毕遂就床寝寝颇甘五更闻钟声披衣起坐黎明游翠微庵访苍麓上人上人有戒行往主其舍别几二十年遂苍老不能相识覔庭中旧植非故所谓树犹若此人何以堪为之浩叹庵中建阁四山围绕万松谡谡而阁后立巨石嶙峋峭竦若张屏建标石下隙地亦堪莳植上人特驾石梁与阁相接可谓善能布胜祝给谏题曰磊砢阁坐有顷至天开𪨷其侧一庵隐深篁中委蛇而入其上三舍有客读书不得憇从其傍有曰醒石房三楹倚石立屋杨少宰时乔又以禹王古碑立其侧房自此有名地因人重信夫憇少顷䇿骑反因入蒋王庙复登鸡鸣寺毘卢阁而归僧绍以一布衣躭情坟索爱玩泉石八辞召命天子至形梦寐欲就寺一见而不可得彼岂务为名高独有所耦则众有所畸天下会心宁过文章山水乎今夫竹马泥像儿童宝焉长则弃之世人所竞车马之聚金玉之积以是劳劳竟其身然境不轶于尘浊光仅烁乎尺寸以达人视之其与竹马泥像何异惟文章山水清举旷览两仪一指万象双眸其乐何恣明征君辞官舍宅视如脱屣有以哉若能自道自上由言忘言由境除境便可超二乘登十地即不凿龛不餙佛亦可雨窓无事漫为之记
法度禅师传略
释法度黄龙人少出家游学北土备综众经而专以苦节成务宋末游于京师高士齐郡明僧绍抗迹人外隐于瑯琊之摄山挹度清真待以师友之敬及亡舍所居为栖霞精舍请度居之先有道士欲以寺地为馆住者辄死及后为寺犹多恐动自度居之群妖皆息经岁余忽闻人马鼓角之声俄有一人持纸名通度曰靳尚度前之尚形甚都雅羽卫亦严致敬已乃言弟子主有此山七百余年神通有法物不得干前诸栖托或非真正故死病继之亦其命也法师道德所归故舍以奉给并愿授五戒永结来缘度曰神人道殊无容相屈且檀越血食世祀此最五戒所禁尚曰若备门徒愿先去杀于是辞去摄山庙巫梦神告曰吾已受戒于度法师祠祀勿得杀戮由是庙中荐止菜脯时有沙门法绍业行清苦誉齐于度而学解优之故时人号曰北山二圣绍本巴西人汝南周颙去成都招共下山止于山茨精舍度与绍并为齐竟陵王子良始安王遥光恭以师礼资给四事度尝愿生安养故徧讲无量寿经积有徧数齐永元二年卒于山中
智者禅师传略
师讳智𫖮字德安川人陈光大元年同法喜等二十七人至陈都行至摄山有一老僧名法济即何凯之从叔也自矜禅学倚卧问言有人入定闻摄山地动知僧诠练无常此何禅也答曰边定不深邪乘暗入若取若说定坏无疑济惊起谢曰老僧身尝得此灵曜定向则公说之公说之则所不解说已永失今闻所未闻非真知善法相亦乃悬见它心济以告𫖮𫖮告朝野由是声驰道俗请益出大藏剪字函𫖮后旋徃天台于寺北华顶峰独静头陀大风拔木雷霆震吼魑魅千群一形百状吐火声呌骇畏难陈乃抑心安忍湛然自失又患身心烦痛如被火烧又见亡没二亲枕头膝上陈苦求哀𫖮又依止法忍不动如山故使强软两缘所感便灭陈宣帝下诏曰禅师佛法雄杰时匠所宗训兼道俗国之望也宜割始丰县调以充众费蠲两户民用供薪水永阳王伯智出抚吴兴与其眷属就山请戒又建七夜方等忏法王昼则理治夜便习观𫖮谓门人智越吾欲劝王更修福禳祸可乎越对云府僚无旧必应寒热𫖮曰息世讥嫌亦复为善俄而王因出猎堕马将绝时乃悟意躬自率众作观音忏法不久王觉小醒凭几而坐见梵僧一人擎炉直进问王所苦王流汗无荅乃遶王一帀翕然痛止仍躬著愿文曰仰惟天台阇梨德侔安远道迈光猷遐迩倾心振锡云聚绍像法之坠绪以救昏蒙显慧日之重光用拯浇俗加以游浪法门贯通禅苑有为之结已离无生之忍见前弟子飘荡业风沉沦爱水虽餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禅悦终怀散动之虑日轮驰骛羲和之辔不停月镜廻斡姮娥之景难驻有离有会叹息何言爱法敬法潺湲无已愿生生世世值天台阇梨恒修供养如智积奉智胜如来若药王觐雷音正觉安养兜率俱荡一乘云云其为人王信敬为此类也于即化移海岸法政瓯闽陈疑请道日升山席陈帝意欲面礼将伸谒敬顾问群臣释门谁为名胜陈暄奏禅师德迈风霜禅镜渊海昔在京邑群贤所宗今高步天台法云东蔼愿陛下诏之还都使道俗咸荷因降玺书重沓征入𫖮以重法之务不贱其身乃辞之又降勅前后七使并帝手䟽𫖮以道通惟人王为法寄遂出都焉迎入太极殿之东堂请讲智论有诏羊车童子引导于前主书舍人翊从登阶礼法一如国师璀阇梨故事陈主既降法筵百僚尽敬希闻未闻奉法承道因即下勅立禅众于灵耀寺学徒又结望众森然频降勅于太极殿讲仁王经天子亲临僧正慧暅僧都慧旷京师大德皆设巨难𫖮接问承对盛启法门暅执炉贺曰国十余斋身当四讲分文析义谓得其归今日出星收见巧知陋矣其为荣望未可加之然则江表法会由来争竞不足及𫖮之御法即座肃穆有余遂使千枝花绽七夜恬耀举事验心𫖮之力也晚出住光耀禅慧双弘动郭奔随倾音清耳陈主于广德殿下勅谢云今以佛法仰委亦愿示诸不逮于时检括僧尼无贯者万计朝议云䇿经落第者并合休道𫖮表谏曰调达诵六万象经不免地狱盘特诵一行偈获罗汉果笃论道也岂关多诵陈主大悦即停搜简末为灵耀褊隘更求闲静忽梦一人翼从严正自称名云余冠达也请住三桥𫖮曰冠达梁武法名三桥岂非光宅耶乃移居之其年四月陈主幸寺修行大施又讲仁王帝于众中起拜殷勤其受法文云仰惟化导无方随机济物卫护国土汲引天人照烛光辉托迹师友比丘入梦符契之像久彰和尚来仪高座之德斯炳是以翘心十地渴仰四依大小二乘内外两教尊师重道由来尚矣伏希俯提所谓世世结缘遂其本愿日日增长今奉请为菩萨戒师传香在手而脸下垂泪斯亦德动人主屈幸从之及金陵败覆策杖荆湘往憇匡山末刬迹云峰终焉其致会大业在蕃任总淮海承风佩德钦注相仍欲遵一戒法奉以为师乃致书累请𫖮初陈寡德次让名僧后举同学三辞不免乃求四愿其词曰一虽好学禅行不称法年既西夕远守绳床抚臆循心假名而已吹嘘在彼恶闻过实愿勿以禅法见期二生在边表频经离乱身暗庠序口拙暄凉方外虚玄久非其分域间樽节无一可取虽欲自慎朴直忤人愿不责其规矩三欲传灯以报法恩若身当戒范应重去就去就若重传灯则阙去就若轻则来嫌诮避嫌安身未若通法而命愿许其为法勿嫌轻动四十余年水石之间因以成性今王途既一佛法再兴谬课庸虚沐此恩化内竭朽力仰酬外护若丘壑念起愿随心饮啄以卒残年许此四心乃赴优旨遂于当阳县玉泉山立精舍勅给寺额名为一音其地昔唯荒崄神兽蛇暴创寺之后快无忧患总管宜阳公王积到山礼拜战汗不安出曰积屡经军阵临危更勇未尝怖惧顿如今日旋归台岳仍立誓云若于三宝有益者当限此余年若其徒生愿速从化不久告众曰吾当卒此地矣商客寄金医去留药吾虽不敏狂子可悲仍口授观心论随略䟽成不加点润命学士智越往石城寺扫洒吾于彼佛前命终施床东壁面向西方称阿弥陀佛波若观音又遣多然香火索三衣钵杖以近身自余道具分为二分一奉弥勒一拟羯磨有欲进药者荅曰药能遣病留残年乎病不与身合药何所遣年不与心合药何所留智晞往曰复何所闻观心论内复何所道纷纭医药累扰于他又请进斋余荅曰非但步影而为斋也能无观无缘即真斋矣吾生劳毒器死悦休归世相如是不足多叹便令唱法华经题𫖮赞引曰法门父母慧解由生本迹弘大微妙难测辍斤绝弦于今日矣又听无量寿竟仍赞曰四十八愿庄严净土华池宝树易徃无人云云又索香汤漱口说十如四不生十法界三观四教四无量六度等有问其位者荅曰汝等嬾种善根问他功德如盲问乳蹶者访路云云吾不领众必净六根为他己只是五品内位耳吾诸师友从观音势至皆来迎我波罗提本又是汝宗仰四种三昧是汝明导又勅维那人命将终闻钟磬声增其正念唯长唯久气尽为期云何身冷方复响磬世间哭泣著服皆不应作且各默然吾将去矣言已端坐如定而卒于天台山大石像前徃居临海民以沪鱼为业𦌘网相连四百余里江沪溪梁六十余所𫖮恻隐贯心彼此相害劝舍罪业教化佛缘所得金帛乃成山聚即以买斯海曲为放生之池又遣沙门惠拔表闻于上陈宣下勅严禁此池不得采捕因为立碑诏国子祭酒徐孝克为文树于海滨词甚悲楚览者不觉堕泪时还佛垄如常习定忽有黄雀满空翱翔相庆鸣呼山寺三日乃散𫖮曰此乃鱼来报吾恩也至今贞观犹无敢犯下勅禁之犹同陈世所著法华疏止观门修禅法等各数十卷又著净名疏至佛道品有三十七卷皆出口成章侍人抄略而自不畜一字自余随事疏卷不可殚言出高僧传师造寺三十六所尝曰余所造寺栖霞灵𪨷天台玉泉乃天下四绝也出佛祖统纪
法响禅师传略
法响扬州人从智者学诵通法华乃于栖霞寺侧立法华堂行三昧既获证悟默而不言山中猛虎日害数人众设大斋以为禳𫋻群虎数十大集斋所举众惊避师至虎前以杖扣群虎颈为其说法自此之后远遁无迹禅师行简亲承智者剃度禀受禅法常坐不卧智者在玉泉令徃澧州化耕牛回至中路忽逢群盗斩师之首夺牛而去师之尸形即从地起以手捧头安颈上健步如飞来追贼党贼皆惊异遂还其牛誓终身为奴以求谢过今庄中佃奴有姓向者是其后
释慧偘传略
释慧偘曲阿人修禅法大有悟解住栖霞时尝往扬都谒偲法师异礼接之将还山偲请现神力偘即从窓中出臂解齐熈寺佛殿上额因语偲云世人无远识见多惊异故吾所不为耳大业元年终于大归善寺初偘终日告众僧曰吾今死去便还房内众追之但见白骨一具跏坐床上撼之锵然不散
释保传略
释保青州人晋永嘉南迁止建业陈至德初摄山慧布请立清徒遂任纲位故得栖霞一寺道风不坠仁寿末帝征入为禅定道塲主纲正清肃有闻至隋齐王𰖍奉礼为师既受戒已施衣五百领一无所受唐运初避官蓝田悟真寺将终焉武德二年勅召还旧检校仍改禅定为大庄严寺举十德统摄京辇诸僧高祖曰禅师志行清澄可为纲纪朕独举之既位斯任诸无与对遂居大德之右专当剖断平恕衷诣众无怨焉大业中枭感起逆正堂中登座竖义兵卫奄至围绕阶庭合众惊惶将散其席曰自省无事从容谈叙都无异色由兹陈隋唐三国天子隆焉墓碑唐秘书监萧德言制文
释元崇传略
释元崇幼孤秀立志夷简十五负笈洞天后归心释典大畅佛乘采访使润州刺史齐平阳公久虚伫之开元末年从瓦官寺禅师咨受心要因以物望请移所配栖霞寺至德初入终南经卫蔵至白鹿下蓝田于辋川得王右丞维之别业松生石上水流松下王公焚香静室与崇相遇起居萧舍人昕并兹一会抗论弥日王萧叹曰佛法有人不宜轻议也及言旋河洛登陟嵩少东适吴越天台四明数年之后遐想钟山飞锡旧居考以云房道俗咸喜大历五年刺史南阳樊公属县行春顺风稽首益加师礼时寺乏监主崇总其事二十年栾栌云搆丹艧日新功成身退安禅高顶前后学徒不可胜计大历十二年示疾山院瘗于摄山之阳
释智聪传略
释智聪未详何人昔住扬州白马寺陈平后度江住扬州安乐寺大业既崩思归无计隐江荻中诵法华经七日不饥恒有四虎遶之经十日聪曰吾命须卿须可食虎曰造天立地无有此理忽有一公年可八十掖下挟船曰师欲度江栖霞住者可即上船四虎一时目中泪出聪曰救危拔难正在今日可迎四虎于是利涉往达南岸船及老人不知何在聪领四虎同至栖霞舍利塔西经行坐禅誓不寝卧众徒八十咸不出院若有凶事一虎入寺大声告众由此警悟每以为式聪以山林幽远粮粒难供乃合率扬州三百清信以为米社人别一石年别送之由此山粮供给道俗乃至禽兽通皆济给至贞观二十三年四月八日小食讫往止观寺礼大师影像执𬬻遍礼又往兴皇墓所礼拜还归本房安坐而卒异香充溢
大德玭律师碑略
世说域中四名刹栖霞其一以其高僧世出自齐梁间大小朗至大师声问相袭故江左重呼其名谓栖霞大师焉大师讳昙玭俗姓王氏晋瑯琊文献公后至德三载勅隷于明寺后累莅事于甘露坛端肃俨恪仪形梵众大历初乃归栖霞州牧萧公高其人谓标望风度讵独邺卫松栢耶乃命为僧正纪纲大振虽一公帖四辈之望无以上也十四年忽昌言于众曰吾以律从事自谓无愧于篇聚矣然犹未去声闻之缚既而探曹溪牛头之旨沉研覃思朗然内得乃曰大丈夫了心当如此建中元年禅坐空谷虽野马飘鼓星辰凌历云云自彼我何事焉贞元十三年十一月六日丁亥坐化于瓦官寺律堂轲乃叙述为之文曰有晋氏家地高瑯琊产栖霞兮宿殖有自许身佛氏为释子兮结决缠盖惠刃中净谁何对兮璞琢金蓥潭澄月映本清净兮尸罗毗尼开遮止行作律师兮摄深匡高以游以遨铿蒲罗兮梵行既立薪传火袭光岌岌兮
御制摄山栖霞寺明征君碑
朕闻钟山玉阙羽驾之所巡游崐岳金台蜺衣之所翔集虽复真宗窅𦕈神理希微犹居三界之中未出九天之外唯有乘如广运妙觉圆明因无生以济有生就无象而成大象道隔去来之际筌系靡得其端理忘动寂之机随迎罕窥其奥得其门者如髻宝之希逢臻其极者似昙花之难遇南齐征君明僧绍者平原人也仲雍诞其绵胤井伯播其灵苗芳源肇于孟明因即以明为姓曾祖忱晋著作郎祖玩晋建威将军凤经流誉雅韵隆于八儒豹略申威香名高于七校父略宋平原太守中书侍郎朱明出抚扬惠化而傍沾紫诰攸司忠规而奉上征君早植净因宿苞种智悟真空于绮岁体法性于青襟照与神通心将道合遗荣轩冕少无尘杂之情托志林𪨷自叶幽贞之趣亭亭秀气掩璧月而架丹霄皎皎清衿漱琼湍而凌碧濑即相非相指万象为虚空无我无人等四流于寂灭加以学穷儒肆该综典坟论极玄津精通老易至若鹿野龙宫之秘猿江鶴树之文莫不贯清衷总持丹府班荆坐樾独神王于亭臯朗啸长吟乃情超于宇宙蒲轮每至攀桂之节逾高玉帛屡陈枕石之诚弥固遂乃缅怀飞遁抗迹崂山托岫䟽阶凭林结栋纫兰制芰方轻藻火之衣爽籁风松自代管弦之响横经者四集请益者千余高凤愧以韬光张超谢其成市于时南风不竞东土搆屯人厌豺狼之毒家充虵豕之饵盗仍有道望境归仁共结盟誓之言不犯征君之界岂非至诚攸感木石开心者乎及玄历告终青光启祚齐高祖希风伫德侧席旁求屡下征书确乎不其后又移居郁洲弇榆山栖云精舍情亲鱼鸟志狎烟霞影樊笼萧然独往齐建元元年又下诏征为散骑侍郎又不就既而济岱沦胥公私荡复稽天之浸将湮滔海之居燎原之火欲烬藏山之璞乃鸿骞凤举腾万仞以高翔择木选君相九土而遥集凌江廻憇遂届南京负杖泉丘游睨林壑历观胜境行次摄山神谷仙𪨷特符心赏于是披榛薙草定深栖树槿䟽池有终焉之志此山其状如繖故亦号曰繖山丹穴红泉共星河而竞写珠林镜𪩘与月桂而交晖鸟哢𪨷虚猿吟涧静松门杳蔼去来千里之云花援丰茸含吐十枝之日实息心之胜地乃宴坐之名区爰集法流于焉讲肄音容秀彻宇量端凝𢪛论会奇兴言入妙若鸿钟之虚受有击必扬似明镜之忘疲无来不应于时玄儒兼阐道俗同归俱号净名以旌至德先是山多猛噬人罕登临升𪨷有仙谷之危越涧等凭河之险征君心不忤物总万类以敷仁故使物乃革心屏三毒而归惠兴风敛暴遽承探鲠之恩游雾含辛自埒报珠之感于时齐道方穆寤寐求贤永明元年又征为国子博士征君隐居求志义越于由光不降凝心迹高于园绮凿坏贞遁漱石忘归鶴版载临豹姿逾远俄有法师僧辩承风景慕翼徒振锡然戾止法师业隆三藏道迈四依戒行坚明律轨严净欣然一遇叶契千龄子琴为莫逆之交温雪岂容声之友因即隣𪨷搆宇列起梵居耸峤飞柯含风吐雾栖霞之寺由此创名福地裁基肇发初心之誓法门落搆遽钟后说之辰安居顷之辩师迁化六年顶拜虽开青石之坛千日威光未建紫金之岳征君积缘登妙至感入尝梦法身冠于层𪩘后因乘眺屣步林亭乃有浮磬吟空写圆音于帷树飞香散𮞉腾宝气于罏峰又覩真颜干𪨷之首神光骇瞩若登灵鹫之山妙力难思如游瞽龙之邑岂止无垢佛国独䕃珠云净德王家方承珂雪是知不行而至冥通应感之符为法而来实昭光启之福非夫慧因宿植其孰与于此哉于是拜受嘉征愿言经始将于𪨷壁造大尊仪乃眷为山未遑初篑遽而西州智士与晓岳而俱倾东国高人随夜星而共没琼瑶落彩峰岫沉晖永明二年奄迁丹壑第二子临沂公仲璋顾慕层峦既崩心于岵望徘徊曩搆更泣血于楹书遂琢彼翠屏爰开叶座舍兹碧题式建花宫上宪优填之区仰镂能仁之象校美何充之宅遽兴崇德之闱逖彼萧宗大弘释典文惠太子及竟陵王或澄少海之源派朝宗于法海或茂本枝之发萌柢于禅枝咸舍净财光隆慧业时有沙门法度为智殿之栋梁即此旧基更兴新制又造尊像十有余龛及梁运载兴𨦣心廻向大林精舍并事庄严临川王载剖竹符宣化维扬之境言寻柰菀兴想拔茅之义以天监乙十五载造无量寿像一区带地连光合高五丈满月之瑞湛珠镜以出云崖聚日之辉升壁轮而皎烟路参差四注周以鸟翅之房迢千寻餙以鱼鳞之瓦击鸣干于爽籁则步影齐归丽亭午于高曦则息心攸萃逾锦城而特建掩银界而孤标良由积慧所符大士著甚深之业用能遥诚克果永代增希有之缘以旷刧之隆因开含生之至福伟哉壮观无得而称朕肃纂祯图丕承宝历澄九溟而有截晏八表而无为紫塞丹岑接封畿于上苑白门青野款𫎩贽于仙闱将使率土苍生镇升仁寿之域普天黔首永蹈淳古之源崇庆越于两仪景运逾于万劫属以冕旒多暇物色傍求瞻江海而载怀咏林泉而兴想钦风味道恨不同时古往今来抚运化而虽寂德崇业著眷冲漠而犹存寤寐遗尘有兼前烈瞻言胜轨叹伫唯深今故于彼度人常满七七各兼衣钵钱二百贯绢二百匹苏三十斛绣像织成像新旧翻译一切经一藏并幡华等物凭幽寻之曩迹光显德门托嘉遁之名区追崇仁里就福宇而延福即祥基以缔祥冀缘金囿之庭近叶珠囊之耀所愿通因法岸契果禅林九鼎与玄极同安七庙与紫微齐固总三千之净土并沐薰歌罄百亿之恒河长为寿筭铁围之所包括玉烛之所照临常飡六气之和俱藻一音之听夫象以尽意意非象而不申言以会情情非言而不畅是以发挥二谛弘演四依逈托莲花之峰遥刻芝英之字庶海桑频变孤超弇岳之碑城芥屡空独跨稽岑之篆式陈茂实乃作铭云悠悠法界总总含生轮廻欲海起灭身城俱安大夜共习无明爱尘岳聚毒树云平其一邈矣徧乞超然独悟遽乘五演高披六度大空善说中天巧谕引彼迷途归之觉路其二猗欤净行育彩昆田远将珪组代著忠贤戒支宿习种智斯圆栋梁三宝薰修四禅其三爰始筮賔薜萝攸整蹈海沉迹栖𪨷灭影天地搆屯干戈牙警北林罔庇南辕载骋其四飞泽国历考山图言瞻碧磴自韫玄珠回峰架室松壑通衢鳣庭广跨马帐宏敷其五同气相求善隣遥托道符久敬心均常乐对辟金园并䟽银阁谷停帝马峦归梵鶴其六空分瑞塔地积香台珂月霄映珠云旦来千光雾起七净霞开谷边飞锡涧下乘杯其七桂𪩘参差松亭隐霭石坛照锦瑶泉泻籁岫接香罏𡶶承宝盖翔凫演法毒龙销害其八梵宫既启福海长深噬虺忘穴飞鸮革音群生普戴奕祀同钦不有高节宁符夙心其九负扆多闲闻风逖想茂轨遐劭清晖遽往伫契业于圆明冀崇缘于方广镂飞篆于层岳齐胜基于穹壤其十 大唐上元三年四月
明僧绍传略
明僧绍字承烈平原鬲人也祖玩侍中父略给事中僧绍宋元嘉中再举秀才明经有儒术永光中镇北府辟功曹并不就隐长广郡崂山聚徒立学淮北没虏乃南渡江明帝太始六年征通直郎不就升明中太祖为太傅教辟僧绍及顾欢荣绪以旍币之礼征为记室叅军不至僧绍弟庆符为清州僧绍乏粮食随庆符之郁洲住弇榆山栖云精舍欣玩水石竟一不入州城建元元年冬诏曰朕侧席思士载怀尘外齐郡明僧绍标志高栖躭情坟索幽贞之操宜加贲饰征为正员外郎称疾不就其后与崔祖书曰明居士标意可重吾前旨竟未达耶小凉欲有讲事卿可至彼具述吾意令与庆符俱归又曰不食周粟而食周薇古犹发议今宁可息谈耶聊以为笑庆符罢任僧绍随归住江乘摄山太祖谓庆符曰卿兄高尚其事亦尧之外臣朕虽不相接有时通梦寐遗僧绍竹根如意笋箨冠僧绍闻沙门释僧远风德往候定林寺太祖欲出寺见之僧远问僧绍曰天子若来居士若为𪱳对僧绍曰山薮之人政当凿坏以遁若辞不获命便当依戴公故事耳永明之年世祖勅召僧绍称疾不肯见征国子祭酒不就卒
【诗】
和令君游虎穴寺
奉和江令
奉和江令
奉和江令
从驾虎穴寺
游栖霞寺并序
祯明元年太岁丁未四月十九日癸亥入摄山展慧布法师忆谢灵运集还故山入石壁中寻昙隆道人有诗一首十一韵今此作仍学康荣之体
静卧栖霞寺房望徐祭酒
游虎穴寺
营涅槃忏并序
祯明二年仲冬摄山栖霞寺布法师倐尔待终余以此月十七日宿昔入山仰为师氏营涅槃忏还途有此作
入摄山栖霞寺并序
壬寅年十月十八日入摄山栖霞寺登岸极峭颇畅怀抱至德元年癸卯十月二十六日又再游此寺布法师施菩萨戒甲辰年十月二十五日奉送金像还山限以时务不得恣情淹留乙巳年十一月十六日更获拜礼仍停山中宿永夜留连栖神悚听但交臂不停薪指俄谢率制此篇以记即目俾后来赏者知余山志
栖霞山房夜坐简徐祭酒周尚书
仰同令君栖霞寺山房夜坐
仰和江令君
送陆鸿渐栖霞寺采茶
送陆鸿渐采茶相过
摄山
栖霞寺
登栖霞寺峰怀望
送族弟单文主簿凝摄宋城主簿至郭南月桥却廻栖霞山赠之
题栖霞寺
栖霞寺东峰寻明征君故居
登栖霞寺
摄山
与沈拾遗宿亮上人僧舍
栖霞寺庆法师山房
登栖霞寺
栖霞寺夜坐
登栖霞寺
游栖霞寺
游栖霞寺
栖霞寺赠月公
题栖霞山房
天开岩
题摄山舍利塔
千佛岩
登摄山绝顶
游栖霞三首
栖霞寺二首
再集摄山方丈
小刹衡阳寺 古刹 系栖霞寺下院
在郭城外东城地清风乡离太平门三十里即所领栖霞寺下院去寺五里
【殿堂】
山门壹座
天王殿叁楹
正佛殿叁楹
僧院壹房
【山水】
衡阳山
金陵梵刹志卷五
中刹铜井院古刹
在朝阳门内东城柳树湾地东去所綂灵谷寺十二里背城面河城下伏道中引水从铜井口溢出达于御沟霖雨后𭰔涌可观院因井得名虽僻隘不足匹诸中寺而抚槛临流颇有濠梁之趣所领小刹曰十方律院吉祥庵廻龙庵龙华庵双桥圆通庵慈悯庵
【殿堂】
佛殿叁楹
观音堂叁楹
左伽蓝堂壹楹
僧院壹房
基址贰畆东至城墙 南至城墙 西至河 北至城墙
【古迹】
铜井水自伏道中来按志义井二一在石子岗七里铺井铸有僧慧广名南唐保大三年置
小刹十方律院即三一庵
在朝阳门里相望东城地南去所领铜井院二里系灵谷律堂下院
【殿堂】
山门壹座
韦驮殿叁楹
大佛殿伍楹
左西方殿叁楹
右观音殿伍楹
禅堂玖楹
僧院壹房
基址拾壹畆伍分
小刹吉祥庵
在都城内东城柳树湾地北去所领铜井院二里
【殿堂】
伽蓝堂壹楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址壹畆东至单指挥菜园 南至水塘 西至官巷 北至官街
小刹廻龙庵
在都城朝阳门内东城柳树湾地北去所领铜井院贰里
【殿堂】
山门壹座
关圣殿叁楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址贰畆东至民房 西至户部官宅 南至官河 北至户部官地
小刹龙华庵
在都城外东城水关地北去通济门半里东北去所领铜井院伍里
【殿堂】
佛殿叁楹
僧院壹房
基址壹畆东至太河 南至周义房 西至城墙 北至水关
小刹双桥门圆通庵
在郭城双桥门外东城锦衣卫地东北去所领铜井院柒里北去通济门贰里
【殿堂】
观音殿伍楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址壹畆东至民塘 南至官水沟 西至官水沟 北至芦洲
小刹慈悯庵
在都城外东城锦衣卫曾湾地东北去所领铜井院柒里北去通济门贰里
【殿堂】
伽蓝殿叁楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址肆畆东至官街 南至官街 西至清水沟 北至李家地
金陵梵刹志卷五终
金陵梵刹志卷六
中刹兴善寺
在太平门内北安门后东城地洪武初年剏成化己亥重修东去所綂灵谷寺十五里所领小刹曰观音庵
【殿堂】
山门壹楹
天王殿叁楹
正佛殿叁楹
左伽蓝殿叁楹
右祖师殿叁楹
大悲殿叁楹
藏经殿叁楹
方丈陆楹
僧院贰房
禅堂伍楹
斋堂伍楹
基址拾畆东至石厰 南至北安门 西至官街 北至官街
小刹观音庵
在太平门内东城八府桥地东去所领兴善寺贰里
【殿堂】
正佛殿叁楹
僧院壹房
基址伍畆东至宋府园 南至宋府园 西至官街 北至火巷
金陵梵刹志卷七
中刹观音阁 勅建
在都城外即所綂灵谷寺下院东去寺伍里西去朝阳门叁里 太宗文皇帝尝顾瞻山麓有气不散命工琢石肖形搆阁以记其处正德庚午毁越伍年募缘重建中石壁光莹如镜所领小刹曰苜蓿庵
【殿堂】
金刚殿叁楹
观音殿叁楹
左碑亭壹座
右碑亭壹座
正佛殿叁楹
毘卢殿叁楹
后卷蓬壹楹
官房贰拾楹
僧院拾房
基址壹百贰拾玖丈东至家火巷 南至官街 西至王家火巷 北至民房
【文】
重修观音阁记略
南都第一山曰钟山江南北诸山及江汉诸水以独钟其秀望之者时若祥云紫气拥护旋绕我 太祖高皇帝陵庙在焉陵之东南有阁曰观音阁正德庚午春罹欝攸之变太监萧公通图嗣兴之越五年甲戌始克就绪又明年而阁成萧公诣余言曰公知兹阁之始乎我 太宗文皇帝缵承大綂绥靖四方追惟 圣祖肇建丕基祗谒 陵庙实兴永慕顾瞻山麓有气轮菌芬郁良久不散异之命工硺石肖形搆阁以纪其处召方外之有戒行者特虔焚修以仰荅 圣祖在天之灵意天人之格可以诚通而桥山劒舄之所瑞应祯祥之集又感通之所必有者所以祝鸿厘延景福匪徒为象教设也方阁之灾公谋之诸同官所助金总千有余两筮日授事厥既经营庶工翕聚殿堂门庑焕焉一新都人士来观妥灵有舍祈休有所栖僧有庐莫不忻然以喜如履乐界临净土而心目为之豁如也 正德十六年辛巳
小刹苜蓿庵
在都城外东城留守卫地洪武时建东去所领观音阁二里西去朝阳门一里
【殿堂】
伽蓝堂壹楹
观音殿叁楹
正佛殿叁楹
僧院壹房
基址贰畆东至官路 南至官路 西至水沟 北至民园
金陵梵刹志卷八
中刹佛国寺古刹 勅赐
在都城外东城地南去太平门二里东南去所綂灵谷寺十八里蒋山西畔古华藏庵景泰间僧妙庆募建奏赐今额所领小刹曰普济庵清果寺梵惠院茶亭庵地藏庵
【殿堂】
山门叁楹
钟楼壹座
天王殿叁楹
左伽蓝殿叁楹
右祖师殿叁楹正佛殿叁楹
僧院肆房
基址叁拾伍畆东至本寺官坟 南至刑部墙 西至官路 北至官路
【公产】
田山共贰拾贰畆叁分
藏经护勅文同灵谷
【文】
佛国寺记略
寺在京都太平门外二里许相传古华藏庵也无碑可考不知创始何时荒废已久基址犹存形势雄伟最为胜处僧妙庆化募众缘鸠工集材诛茅剪𣗥凡殿堂廊庑以次建立钟鱼振扬香积芬苾缭以穹垣种植松栢于景泰五年六月十有八日奏 请赐额为佛国寺 钦赐藏经 勅谕𣱵为护持 天顺元年八月
【诗】
游佛国寺
小刹普济庵
在都城太平门外半里东城牧马所地西北去所领佛国寺二里与城隣近
【殿堂】
伽蓝殿叁楹
佛殿叁楹
观音堂壹楹
僧院壹房
基址贰畆东至空地 南至城墙 西至官街 北至荷花塘
小刹清果寺
在都城外东城牧马所红沙群地南去所领佛国寺十三里太平门十六里
【殿堂】
山门壹楹
左钟楼壹座
佛殿叁楹
法堂殿伍楹
僧院叁房
基址叁畆东至丘家山 南至官路 西至雷家山 北至刘家山
【公产】
田地山塘共壹拾柒畆贰分玖厘
小刹梵惠院
在都城外东城兴武卫赤马群地南去所领佛国寺十一里太平门十三里
【殿堂】
山门叁楹
左钟楼壹座
佛殿叁楹
僧院壹房
基址贰畆东至本院塘 南至本院田 西至本院地 北至本院山
【公产】
田地山塘共壹拾柒畆贰分壹厘
小刹茶亭庵
在都城外东城牧马所玉脸群地南去所领佛国寺八里太平门十里
【殿堂】
山门叁楹
观音殿叁楹
佛殿叁楹
华藏楼叁楹
僧院壹房
基址肆畆东至官街 西至官街 南至官街 北至周家田
【公产】
田地山塘共贰拾玖畆玖分玖厘
小刹地藏庵
在都城外东城牧马所凉马群地西北去所领佛国寺一里南去太平门二里
【殿堂】
伽蓝殿叁楹
地藏殿叁楹
僧院壹房
基址贰畆东至皇墙 南至大桥 西至官路 北至胡鸾房
金陵梵刹志卷九
中刹东山翼善寺古刹 勅赐
在郭城东南北去所綂灵谷寺三十里正阳门十七里东城地晋谢太傅高卧东山及与张玄围碁赌墅即其处梁资福院武帝建净名院神僧宝公说法其间宋元改净名寺 国朝正綂十年重建 赐今额所领小刹曰广惠寺祈泽寺天宁寺云居寺庄严寺
【殿堂】
山门叁楹
天王殿叁楹
正佛殿伍楹
左观音殿叁楹
右地藏殿叁楹
诸天殿伍楹
左伽蓝殿壹楹
右祖师殿叁楹
宝公殿叁楹
灵官堂壹楹
方丈叁楹
僧院拾捌房
基址拾畆东至骆子美民山 南至官路 西至孙明山 北至杨家山
【公产】
地山共陆拾肆畆玖分贰厘
【山水】
东山一名土山周四里高二十丈无岩石故曰土山舆地志云山下有湖自方山至京师此为半道今谓此山下道为半逻 晋石季龙入冠蔡谟所戍自土山至江乘 沈约郊居赋临巽隅兮纵目即堆冢而流盻虽东山之崎嵝乃文靖之所宴
【古迹】
布塞亭实录吴景帝自会稽至曲阿有老翁干帝速行即日进至布塞亭孙𬘭迎于土山之半野
土山墅秦符坚入𭁵谢安命驾出土山墅张晏与张玄围碁赌别墅即此时楼馆林木甚盛今无存
【文】
翼善寺碑记略
土山有寺一区名曰东山净名寺旧名资福院世传吴景帝欲至金陵有老翁千帝速行起自会稽即日至布塞亭孙𬘭迎帝于土山之半墅而兹山之名始胜晋丞相谢安谢事栖止于斯姪谢玄入而问计丞相高卧于山间怡然无惧色玄复请遂命驾出张宴于土山之阳而兹山之名益振至梁武帝建名净名院有神僧宝公者遍游名山求栖息之所覩是山之胜遂讲经说法于其间由是土山之胜益彰而净名之境益显矣下自宋元改额净名寺以至于今殿庑僧舍年深已毁及半惟佛殿一所独存于是袁智海等募缘资财大作修崇巍然鼎创香火增崇僧行日盛诚足以表兹山之胜槩也正綂十年六月初十日题奏礼部尚书胡濙奉 旨与做翼善禅寺因识其事于久远云 正綂乙丑八月十五日
【诗】
谢公墅歌
土山
游谢氏山亭谢灵运故
土山
东山
小刹广惠寺
在郭城上方门外东城地西北去所领翼善寺一里去通济门二十五里
【殿堂】
佛殿叁楹
僧院壹房
基址叁畆东至官路 西至沟港 南至竹山村 北至官路
小刹祈泽寺古刹
在郭城高桥门外东城地南去所领翼善寺十里西去正阳门三十里即祈泽山宋少帝景平元年建名祈泽治平寺会昌中废南唐升元间复宋治平间改祈泽寺元至正二年重建 国朝嘉靖十二年修葺为祈祷雨泽之所连彭城接青龙泉流澂彻如镜
【殿堂】
金刚殿叁楹
天王殿叁楹
正佛殿伍楹
左观音殿叁楹
钟楼壹座
右地藏殿叁楹
龙王殿贰层共陆楹
僧院叁房
基址贰拾壹畆东至本寺山顶 南至官路 西至官水沟 北至青龙山
【公产】
田地山共叁拾陆畆玖分伍厘
【山水】
祈泽山高五十丈周十里
堕云峰寺左山上乱石㟏岈若飞云而堕
僊人岩在寺墙外起伏如仙人座
经平寺后山上广可盈畆平若掌上有流水痕环曲如凿登则四山入望山最佳处
祈泽泉寺左
【古迹】
双文杏在殿墀内相传为初法师手植大三四围曾经雷火
南唐断碑旧埋殿角盛时泰出之其文首云晋水齐云山释无名后云秦正之月元年与德谦及保大惟新诸字余残缺不可读 以上俱存
【诗】
游祈泽寺
堕云峰
仙人岩
经平
小刹天宁寺古刹
在郭城高桥门外东城地北去通济门三十七里西南去所领翼善寺十五里宋治平二年建 国朝正綂间重建复毁今仅僧舍数椽山林幽迥野泉散落人迹鲜至
【殿堂】
山门叁楹
佛殿止存基址
僧院叁房
基址伍畆东至张家山 南至王家山 西至青龙山 北至王家山
【公产】
田山塘共伍拾肆畆壹分
【文】
天宁寺游记略
正德丁丑春三月九日予兄东穚先生赴官台州李饮虹王南原罗半诸君偕予出饯于祈泽寺寺在高桥门外十里有龙泉古木之胜酒数行东桥别去予与诸君共宿祈泽旧闻隣寺号天宁者境绝幽敻次早邀诸君游询祈泽僧多诒以道远且险不可至予意良阻王罗二君锐意欲行遂从僧借小童导骑缘寺前迳登山历墟墓数处即平野旷然两傍皆童山环抱纵辔行里余见山尽处如门阙状阙外诸山浓淡晦明如画方爱玩未已觉山腹间隐隐有楼阁在空际到即寺也众皆大喜弃马振衣缘石迳而登迳且半闻陂陁下灌莾中有声汹汹如雷奔风怒予谓诸君此当有异泉乃遣人踪迹之徐步入寺寺僧多出乞食独老僧惠禧者见客至似喜延入室焚香供茗甚肃室亦雅洁不类荒山少憩复出寺先所遣人来报山下果得泉但荒翳不可入予奋然先行道诸君藤稍竹刺时絓冠袂輙绝之以去稍下见泉珠零玉散飞落石涧中可十数处不知所从来亦莫能极其所止涧涧尺余两傍及底皆山石自然所成玲珑㟏岈清泉如空碧下渍予喜呼酒饮诸君择泉流平缓处列坐泛觞各引满数觥而出回及山半得泉脉树间乃平地涌出不甚弥溢不知何缘流衍之广乃尔既登复觞寺外石上数行乃上马归
【诗】
游天宁寺
小刹云居寺古刹
在郭城高桥门外东城地西去正阳门四十里西南去所领翼善寺三十里钟山旧有云居寺及登览诗今相去尚远或移改无考因另入钟山废寺
【殿堂】
山门叁楹
观音殿叁楹
右伽蓝殿叁楹
僧院壹房
基址参畆东至官沟 南至官沟 西至八甲民田 北至太子山
【公产】
田地塘共壹拾贰畆叁厘
小刹庄严寺古刹
在郭城高桥门外凤城乡东城地西去正阳门四十七里西南去所领翼善寺二十五里实录谢尚以永和四年舍宅造庄严寺宋大明中路另造庄严寺于西药园改为谢镇西寺陈大建元年毁后五年豫州刺史程文秀修复孝宣帝勅改兴严寺按元金陵新志谢尚庄严寺已改兴严寺今寺仍名庄严考谢尚宅又在城中竹格渡不知何年徙此㨿其寺唐贞观己酉间牛头惠忠禅师移住建法堂元季复毁 国朝永乐间僧真常重建
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
左伽蓝堂壹楹
僧院贰房
基址拾伍畆东至唐𬬩民房 西至官路 南至本寺冲田 北至王镇民地
【公产】
田塘共壹拾柒畆贰分陆厘
【人物】
【宋】
昙斌南阳人融冶百年陶贯诸部开筵讲说四远皆至孝建初勅王玄谟资发出京陈郡袁粲嘉斌行觧尝令中书舍人巢尚介意欲试之斌不屈粲廼躬自往𠊱每劝斌数觐天子斌曰贫道方外之人岂宜与天子同游粲益高之后请为母师宋建平王景素亦咨其戒范元徽中卒于庄严寺
【齐】
僧旻有碑传
道慧止灵矅寺楮澄谢超宗名重当时并见推礼慧以母老欲存资奉乃移憇庄严寺母怜其志复出家为道舍宅为寺不远精舍葬于钟山之阳陈郡谢超宗为造碑铭
【唐】
慧涉会稽人即东晋太傅安之后戒节孤峻好寂为乐不栖名闻大历初于金陵庄严寺遇牛头山忠禅师一言知归遂命入室授以法要洎忠捐世踵武兹岭问道者众四维沾治时称师艺文与草堂炉岳争美当代云
惠忠配庄严寺闻牛头山威禅师袭达摩踪得佛法印遂造山礼谒夙夜精励常头陀山泽饮泉藉草一食延时每用一铛众味同煑用毕悬于树杪方复绳床晏坐终日如杌衣不易时寒暑一衲积四十年遂彰灵应州牧明贤频诣山礼谒再请至郡施化道俗天宝初年始出止庄严传详弘觉寺
【附叅讲栖览】
【晋】
谢尚永和四年舍宅造寺
【文】
大庄严寺碑铭
盖闻僧伽水濵波斯创以禅地醍醐山顶含那肇其梵域此乃住劫之胜因上方之妙范于是俯察地势悬之以水仰惟星极揆之以日百堵咸作千坊洞启前望则红尘四合见三市之盈虚后睇则紫阁九重连双阙之耸峭加以园习欢喜水成功德池溢甘露不因玉掌树摇音乐无待金奏熏夜遥来海岸之香法鼓早讙非动泗濵之石擢茎金表跨八万之俱成界道银绳面四衢而拓制厕璧缀珠凌丹霞而结宇雕光镂采望紫极而开轩俯看惊电影彻璃之道遥拖宛虹光徧水精之域层楹刻桷风伯走而未升灵橑飞甍雨师攀而不逮铭曰灼烁金茎崔嵬银表翔鶤仰翥威凤灵矫木密联绵香泥缭绕日图檐外荷披栋杪翠落阴虬朱填阳鸟高僧累萃愿学滋多弘宣方等愽综围陁皆伤寸 竝悟天波式旌镂碣无待雕戈标年刹土比数恒河
庄严寺重兴记略
寺在上元之凤城乡距都城四十里许东晋永和四年谢尚舍宅为庄严寺宋大明中路后于宣阳门外太祖西药园造庄严寺改此为谢镇西寺至陈大建元年毁于延燎后五年豫州刺史程文秀更加修复唐贞观己酉牛头惠忠禅师移居庄严寺建法堂元季毁于兵𧱾悉为瓦铄之区 大明开国四海又安在处佛寺废而复兴主僧真常奋志募缘建造兴复于洪武戊午毕工于永乐癸卯复置田亩以瞻众食而寺额从旧名焉 成化元年仲吕月
【传】
庄严寺僧旻法师碑
夫宏才妙物云液之所降生独振孤标伦类之所远绝是故隋光烛魏非折木之恒珍和璧入秦岂润山之常宝僧旻法师盖天地之淳精宇宙之瓌器本姓孙氏有吴开国大皇帝其先也法师道霭二仪德充四海含春夏之生长抱日月之贞明辞旨清新置言闲远千门万户必臻其奥九部五时若指诸掌坦然夷易豁尔洞开故缁素结辙华戎延道晨风之郁北林龙鱼之趋深泽哲人云逝指南谁属铭曰永离百非闻之寂灭苟云未树共归今辙方坟结构伽蓝罢设朱火一潜青松长列
僧旻法师传略
释僧旻家于吴郡之富春吴大皇帝其先也七岁出家住虎丘西山寺特进张绪见而叹曰松栢虽小已有凌云之气由是显誉年十三出都住白马寺寺僧多以转读唱道为业旻风韵清远了不厝意年十六移住庄严尚书令王俭延请僧宗讲涅槃经旻扣问联环言皆摧敌俭曰若竺道生入长安姚兴于逍遥园见之使难道融义往复百言无不切众皆覩其风神服其英秀今此旻法师超悟天体性极照穷言必典诣能使前无横阵便是过之远矣文宣尝请柔次二法师于普弘寺共讲成实大致通胜冠盖成阴旻于末席论议词旨清新致言宏邈往复神应听者倾属次公乃放麈尾而叹曰老夫受业于彭城精思 之五聚有十五番以为难窟每恨不逢勍敌必欲研尽自至金陵累年始见竭于今日矣且试思之晚讲当答及晚上讲裁复数交词义遂拥次公动容顾四座曰后生可畏斯言信矣年二十六永明十年始于兴福寺讲成实论先辈法师高视当世排竞下筵其会如市山栖邑寺莫不掩扉毕集衣冠士子四衢辐凑坐皆重膝不谓为迮言虽竟日无起疲倦晋安太守彭城刘业尝谓旻曰法师经论通愽何以立义多儒答曰宋世贵道生顿悟以通经齐时重僧柔影毘昙以讲论贫道谨依经文文玄则玄文儒则儒耳永元元年勅僧局请三十僧入华林园夏讲僧正拟旻为法主旻止之或曰何故答曰此乃内润法师不能外益学士非谓讲者由是誉传遐迩名动京师瑯琊王仲宝吴人张思光学冠当时清贞独绝并投分请交中以缟带值齐历横流道属昬诐因避地徐部仍受请入吴法轮继转胜幢屡建皆随根获润有闻南北皇梁膺运乃翻然自远言从帝则以天监五年游于都辇天子礼接下筵亟深睠悦勅僧正慧超衔诏到房欲屈与法宠法云汝南周舍等入华林园道义自兹已后优位日隆六年制注波若经以通大训又勅于惠轮殿讲胜鬘经帝自临听仍选才学道俗释僧智僧晃临川王记室东莞刘𢣢等三十人同集上定林寺抄一切经论以类相从凡八十卷皆令取衷于旻十一年春忽感风疾后虽小间心犹忘误言语迟蹇旻曰自登座讲说已二十年如见此病例无平复讲事尽矣乃修饰房内隔立道塲日夜礼忏后吴郡太守张克吴兴太守谢览各遣僚佐至都表上延请有勅给船仗资粮发遣二郡迎候舟檝满川京师学士云随雾合中途守宰莫不郊迎晋陵太守蔡撙出候门迎之叹曰昔仲尼素王于周今旻公又素王于梁矣天监末年下勅于庄严寺建八座法轮讲者五僧以年腊相次旻最处后众徒弥盛庄严讲堂宋世祖所立栾栌增映延袤遐远至于是日不容听众执事启闻有勅听停讲五十日悉移户四出簷雷又进给床五十张犹为迫迮桄桯摧折日有十数少与齐人张融谢眺友善天人才学通人莫不致礼虽居重名不嘉荣势闲处一室简通豪右众人多恨之唯吴郡陆倕愽学自居名位通显早崇礼敬旻亦密相器重时为太子中庶𭀀从到房旻称疾不见倕欣然曰此诚弟子所望也普通之后先疾连发弥怀退静夜还虎丘人无知者时萧昂出守吴兴欲过山展礼山主智迁先知以告旻旻曰吾山薮病人无事见贵二千石昔戴颙隐居北岭宋江夏王入山诣之高卧牗下不与相见吾虽德薄请附戴公之事矣及萧至旻从后门而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄衔命致礼赠以几杖奁褥席麈尾拂扇等五年下勅延还移住开善使所在备礼发遣不得循常以稽天望于路增剧未堪山寺权停庄严因遂弥畱以至大渐中使参侯相望驰道以大通八年二月一日清旦卒于寺房春秋六十一勅以其月六日于钟山之开善墓所隐士陈畱阮孝绪为著墓志皇太子湘东王并为制文树于墓侧征士何𠉥著文立于本寺初旻尝乐于禅默乃依所立义试遍安心旬日之间遂得入定问诸禅师皆云门户虽殊造寂不异旻尝造弥勒佛并诸供具朝夕礼谒乃梦见弥勒佛遣化菩萨送菩提树与之菩萨曰菩提树者梁言道塲树也弟子颇宣其言旻闻而朂之曰礼有六梦正梦唯一乃是好恶之先征故周立占梦之官后代废之正以俗人浇伪亟多假托吾前所梦乃心想耳汝勿传之以庄严寺门及诸墙宇古制不工又吴虎丘山西寺朽坏日久并加缮改事尽弘丽旻所造经像全不封附须者便给放生布施未尝倦废所著论疏杂集四声指归诗谱决疑等百有余卷流世
金陵梵刹志卷十
中刹方山定林寺古刹
在郭城高桥门外北去正阳门三十里所统灵谷寺四十里东城天印山后宋乾道末年秦高僧善鉴创按上定林寺在钟山寺废因请其额干此遂名定林元至正间重修 国朝洪治五年重建山林幽靓齐武欲起离宫即此所领小刹曰东霞寺外永福寺
【殿堂】
金刚殿参楹
天王殿参楹
左钟楼 右禅堂 正佛殿参楹
左观音殿参楹
右轮藏殿参楹
毘卢殿伍楹
僧院伍房
基址五畆东至许家山 南至方山西至龙山 北至岳家山
【公产】
田山塘共捌拾壹畆贰分
【山水】
方山高一百一十六丈周二十七里图经云四方如城东南有水下注长塘流溉平陆丹阳记曰山形方如印故曰方山亦名天印山 秦始皇时术者言金陵有天子气乃遣朱衣三千凿方山流淮水以断脉 齐武帝尝欲于天印山起离宫期胜新林苑徐孝嗣荅曰绕黄山欵牛首乃盛汉之事今江南未广愿少留神乃止 见世说
方山埭建康实录吴赤乌八年使校尉陈勋𤼵屯田兵于方山南截淮立康号方山埭又按南史湖熟县方山埭高峻冬月行旅以为难齐明帝使沈瑀修之乃开四洪断行客
石龙池山顶大旱不涸
八卦泉山后
【古迹】
乳钟即景阳钟有一百八乳乳各异声相传有勋贵取去叩之无声返寺如故 见存
【人物】
【宋】
昙摩蜜多蜜多天性凝静雅爱山水以为钟山镇岳埒羙嵩华常叹下寺基搆临涧低侧于是乗高相地揆卜山势以元嘉十二年斩木刊石营建上寺
法愿有传略
僧远有传略
道嵩沉隐有志用好律学诵经三十万言性好舍瓶衣外无兼物宋元徽中止钟山定林寺人有造者辄为说法训奖以代馔焉
慧弥志修远离岩谷峻绝负锡独前少诵大品精修三昧乃观化京师止钟山定林足不出山三十余年六时忏诵必为众先
法献元嘉十六年止定林上寺后西游于阗佛牙及龟兹国金锤鍱像赍还京师行律精纯德为物笵永明中被勅与长干玄畅同为僧主分任南北两岸
僧镜家贫母亾庐墓泣血服毕出家大阐经论司空东海徐湛之重其风素请为一门之师陈郡谢灵运以德音致欵宋世祖勅止定林下寺频建法聚听众云集著有法华维摩尼义䟽并毘昙玄论
【齐】
僧柔齐太祖创业之始世祖袭之日皆建立招提旁求义士以柔耆素有闻征书岁及文宣诸王再三招请乃更出京止定林寺躬为元匠四远钦服
法通入京初止庄严后憇定林上寺栖闲隐素履道惟勤齐竟陵文宣王丞相文䭾王皆纡贵慕德亲承顶礼陈郡谢举吴国陆果寻阳张孝秀并策步山门禀其戒法晦迹钟阜三十余载坐禅诵念礼忏精苦
僧佑见报恩寺
【梁】
傅大士弘有传
【附叅讲栖览】
【晋】
何尚之致仕退居方山
梁刘慧地有传
【文】
方山上定林寺记
古者四民各有所居故居士于学居农于田居工于肆居商于市是时释老二氏未兴其奚居此王政之所必无也迨汉之东始居僧于寺历代相因讫于今释教之盛极矣凡城郭山林寺之占胜者多而其徒之居山尤为人所重岂不以是道之妙非求之于寂寞之濵则不可得苟其徒不以精勤枯淡为心亦必不能久安于此其取重以是乎方山上定林寺盖即山而居者也当乾道末年有秦高僧善鉴始来是山结庐行道未几远近信慕施者踵至于是率其徒䟽泉莳松徙石辟𡍼土木之工次第而举无何有殿以奉佛有堂以会法有室以安众以至门庑庖湢莫不毕具方其事之权舆也即诣府请移钟山梁朝废寺上定林额于此其地故有山川登临之羙为荆榛所蔽为狐狸所嘷为樵夫牧子所过而不睨不知几年一旦雪脊朱甍隐然出于烟霏空翠间号清净伽蓝信其地有待欤鉴寻示灭其弟子义琼主之已而令义珹代焉繇荐得人阅三十稔隄濒河之田而岁有计建转轮之蔵而日有资此其师畴昔之志卒待琼珹而后成其勤至矣洎珹领事犹以身先人盖思备其所阙壮其所居以称其山之高且大也骎骎乎与诸雄刹亢一日踵仆门告曰寺之成已父曾无纪述惟累世经营之难恐寖就暧昧子与我善且习知其详盍记之仆固辞不获则为叙其本末又从而为之说释氏以寂灭为宗以苦空为行以慈悲为愿以远去尘嚣为高从上诸祖师以是道密相付嘱故其建立往往壮岩谷荒寒之境疑若过清难居而必栖其徒于此者盖使其朝夕所接不见异物无害于心惟佛法是求如此则于一切经行坐卧去处觉水鸟风林无非宣扬第一义谛惟恐山之不深林之不密此所以为真实坚固不可退转也欤今定林为寺诚得其所而鉴之遗范所谓向镢头边取人者耶 嘉定庚辰正月望
方山重修上定林寺记
集庆郡城东南出三十里有方山焉敦厚方正岿然在望于地势为贵重者也故宋乾道中蜀僧善鉴筑佛寺千山半请上定林之名而名之度弟子以居二百年于兹矣世有广学博闻之士出于其间盖人境相成为胜者也国家至元初开讲席于郡之天禧真定德公实来上禀朝廷之旨下为民庶之归宣通要言闻见开悟居数十年学者日盛德公之殁用其法暗维之烟㷔所及凡竹石林木皆成舍利绀碧圆洁人争取而奉之以求福焉嗣其讲者则瓦官戒坛东鲁儒公也志乐闲退委而去之自方山来主其席宣慈恩之教沛然于是邦者则退庵无公其人也天历天子父潜金陵清燕之暇洗心于佛乘凡行道明教之士莫不知名岁己巳无公与二三大僧同朝于京师其徒嵩公偕行召见讲法深称旨意宠遇之厚久留弗遗明年俄示寂焉上加闵悼思所以继之者平山嵩公简在上心即遣近臣今湖广行中书省左丞王士弘浙西廉使伯颜帖木儿锡命嵩公主天禧之席嵩公曰上恩深重非所敢当况我遵行有绝流演公在请以命之上嘉其能让不违其请又与叹若曰虽佛氏之言无所忌讳无公既退就寂灭又以绝流继之非所以广学海而兴大乘也时虞集侍立奎章诏为更之集以上意更之曰道源于是命士弘传诏俾演主讲于集庆而嵩次之赐伽梨衣织金为文妙丽殊胜上尝奉观音大士香像于内阁及北还出付演嵩崇奉之至是两赐钱凡伍万余缗俾为阁以居之日致瓜华之供皆士弘所传旨也既而衣以重币锡以名香加以羙号恩数之隆演嵩二公盖无异也及嵩继演今上皇帝御极嘉惠法林金衣香币之赐名号之美亦一再至而天禧之盛洋溢于方山之表矣定林三出名士宠光相承泛观东南未有能及之者矣嵩公思定林之旧而受业师妙至在焉不忍忘其初也乃出衣盂之资兴土木之役加意于定林大修宝殿经藏傍及修廊与凡屋之为羽翼者弊而图全与更新无异所特作者寺之僧堂三门铸大钟建楼以居之买田得若干畆取其租以俻岁月之完葺者焉功成今浙西廉使伯颜帖木儿至中与集皆同朝过行台见嵩之成绩以书相告请为之记焉其来者径山第一坐道甫蚤受业于定林者也至于山中相从易朔而后从容及之可谓委曲者矣集尝闻之众生自无始以来执著诸有以受苦极诸佛悲悯示以空法又惧滞于空寂中道出焉是故无有亦有无有亦空则妙有真空无间然矣使彼蠢然含灵之众日用而不知者以冰释疑情顿识根本此吾佛教意自世祖至于今上皇帝列圣一心崇是教以福斯民有在于是其可无以记之哉嵩公身任讲事之重不违世法又广刹海以表其初心道甫分席之山其所以来告者不堕于有为不滞于无为故集得以绪言记之也如此
大元至正五年乙酉四月
重建方山定林寺记略
金陵据天下之形胜为四方之都会去城东南三十里许其峰峦竞秀望之岿然端重而苍翠者天印山也风气凝聚林木蓊郁隐映于林壑之间者定林寺也宋乾道间善鉴法师始建其寺至今五百余年矣 国朝有僧曰道泰者尝住持是寺遍叩诸檀越建大佛殿四天王殿时天顺甲申金陵居士朱福珎慨然罄其所积之赀而一新之其所建者若毘卢殿大士殿金刚殿轮藏殿与夫大藏尊经及诸供器之类罔不周俻其余斋堂禅室廊庑方丈山门又福珎之子鉴钤镛铎之所完皆次第而一新之诚可谓规模弘丽矣经始于天顺庚辰落成于成化壬寅
定林寺沙门表请断杀议
梁高祖武皇帝临天下十二年下诏去宗庙牺牲修行佛戒蔬食断欲上定林寺沙门僧祐龙华邑正栢超度等上启云京畿既是福地而鲜食之族犹布筌网并驱之客尚驰鹰犬非所以仰称皇朝优治之旨请丹阳琅琊二境水陆并不得搜捕勅付尚书详之议郎江贶以为圣人之道以百姓为心仁者之化以躬行被物皇德好生恊于上下日就月将自然改俗一朝抑绝容恐愚民且猎山之人例堪祓涉捕水之客不惮风波江宁有禁即达牛渚延陵不许便往阳羡取生之地虽异杀生之数是同空有防肓之制无益全生之术兼都令史王述以为京邑翼翼四方所视民渐至化必被万国今祁寒暑雨人尚无怨况去俗入真所以可悦谓断之为是左丞谢几卿曰不杀之礼诚如王述所议然圣人为教亦与俗推移即之事迹恐不宜偏断若二郡独有此禁更似外道谓不杀戒皆有界域因时之宜敬同议郎江贶议尚书臣亶仆射臣昂全莹已下并同贶议帝使周舍难贶曰礼云君子远庖厨血气不身翦见生不忍其死闻声不食其肉此皆即目兴仁非关及远三驱之礼向我者舍背我者射于是依王述议遂断又勅太医不得以生类合药公家织官纹锦并断仙人鸟兽之形以为亵衣截剪有仁恕至廼祈告天地宗庙以去杀之理被之含识郊庙皆以面为牲牷其飨万国用菜𬞞去生类其山川诸祀则否乃勅有司曰近以神实爱民不责无识所贵诚信非尚血膋凡有水旱之患使归咎在上不同牲牢止告知而已而万姓祈求谄黩为事山川小秪难期正直晴雨或容市民怨愚夫滞习难用理移自今祈请报答可如俗法所用以身赛咎事自依前前臣曰夫神道昧求诸不一或尚血腥之祀或歆蕴藻之诚设教随时贵其为善其诚无忒何往不通若祭享理无则四代之风为爽神明实有三世之道为弘语其无不待牲牷之洁据其有宜存去杀之仁周文禴祭由来尚矣苟有明德神其吐诸而以面为牲于义未逹方之纹锦将不矛盾乎
集程伯淳语
程伯淳尝曰佛说光明变玩初莫喻其旨后看华严合论𨚫说得分晓应机破惑名之为光心垢解脱名之为明只是喻自心光明便能得入光照无𥁞世界公每见释子读佛书端庄整肃乃语学者曰凡看经书必当如此今之读书者形容先自怠惰了如何存主得一日过定林寺偶见众僧入堂周旋步武威仪济济一坐一起并凖清规乃叹曰三代礼乐𥁞在是矣
【传】
释法愿传畧
释法愿先川长社人祖世避难移居吴兴长城愿常为梅根治监有施慎民代之先时文书未校慎民遂偏当其负愿乃诉求分罪有旨免慎民死除愿为新道令家本事神身习鼓舞世间杂伎及蓍父占相皆俻𥁞其妙尝以镜照靣云我不久当见天子于是出都住沈桥以佣相自业宗壳沈庆之微时经请愿相愿曰宗君应为三州刺史沈君当位极三公如是历相众人记其近事所騐非一遂有闻于宋太祖太祖见之取东治囚及一奴美颜色者餙以衣冠令愿相之愿指囚曰君多危难下阶便应著钳鏁谓奴曰君是下贱人乃暂得免耶帝异之即勅住后堂知阴阳秘术后少时启求出家三启方遂为上定林远公弟子及孝武龙飞宗壳出镇广州擕愿同往奉为五戒之师会谯王构逆羽檄岭南壳以咨愿愿曰随君来误杀人今太白犯南斗法应杀大臣宜速改计必得大勋果如愿言壳迁豫州刺史复擕同行及竟陵王诞举事愿陈谏亦然愿后与刺史共欲减众僧床脚令依八指之制时沙门僧导独步江西谓愿滥匡其士颇有不平之色遂致闻于孝武即勅愿还都帝问愿何致故诈菜食愿荅菜食已来十余年帝𠡠直合沈攸之强逼以肉遂折前两齿不廻其操帝大怒𠡠罢道作广武将军直华林佛殿愿虽形同俗人而栖心禅戒未尝亏节有顷帝崩昭太后令听还道太始六年校长生舍宅为寺名曰正胜请愿居之齐高帝亲事幼主恒有不测之忧每以咨愿愿曰后七月当定果如其言及高帝即位事以师礼武帝嗣兴亦尽师敬永明二年愿遭兄丧启乞还乡至乡少时𠡠旨重叠愿后出憇在湘宫銮驾自幸降寺省慰愿云脚疾未消不堪相见帝乃转跸而去文惠太子尝往寺问讯愿既不命令坐文惠作礼而立乃谓愿曰葆吹清铙以为供养其福云何愿曰昔菩萨八万妓乐供养佛尚不如至心今吹竹管子打死牛皮此何足道其王侯妃主及四远士庶并从受戒悉遵师礼愿往必直前无有通白咸致随喜日盈万计愿随以修福未尝蓄聚或雇人礼佛或借人持斋或籴米谷散饲鱼鸟或贸易饮食赈给囚徒后入定三日不食忽语弟子云汝等失饭箩矣俄而寝疾时寺侧遭烧寺在下风烟燄将及弟子欲舆愿出寺愿曰佛若被烧我何用活即苦心归命于是三面皆焚唯寺不烬 齐永元二年卒
释僧远传畧
释僧远渤海重合人幼而乐道年十六欲出家父母不许因蔬食忏诵晓夜不辍年十八方获入道远周贫济乏身无留财有玄绍比丘每给以金具远让而弗受尝一时行青园闻里中有得时气病者悯而造之见骈尸侣病者数人人莫敢近远深加痛惋留止不忍去因为告乞敛死抚生恩加骨肉宋新安孝敬王子鸾为亡所生母殷贵妃造新安寺𠡠选三州招延英哲远与小山法瑶南涧显亮俱被征召皆推远为首大明六年九月右司奏曰臣闻邃拱凝居非期宏峻拳跪槃伏岂止敬恭将以昭张四维缔制八㝢故虽儒法枝𣲖名墨条流至于崇亲严上厥繇靡爽唯浮图为教逷自龙宗旨缅邈㣲言沦远拘文蔽道在末弥扇遂廼陵越典度偃居尊戚失随方之妙迹迷制化之渊美夫佛法以谦俭自牧忠为道不轻比丘遭人必拜目连桑门遇长则礼宁有屈膝四軰而简礼二亲稽首耆腊而直骸万乘者哉故咸康创议元兴载述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗群流仰镜九仙賮宝百神耸职而畿辇之内含弗臣之氓阶席之间延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等叅议以为沙门接见皆当尽礼敬之容依其本俗则朝徽有序乘方兼远矣帝虽颇信法而尤自骄纵故奏上之日诏即可焉远时叹曰我剃头沙门本出家求道何关于帝王即日谢病仍隐迹上定林山及景和之中此制又寝还遵旧章宋明践祚请远为师竟不能致其后山居逸迹之賔傲世凌云之士莫不策踵山门展敬禅室庐山何默汝南周颙齐郡明僧绍濮阳吴苞吴国张融皆投身接足咨其戒范后宋建平王景素谓栖玄寺是先王经始既寺是人外欲请远居之慇懃再三遂不下山齐太祖将升位入山寻远远固辞老疾足不垂床太祖躬自降礼咨访委悉及登禅复銮驾临幸将诣远房房合狭小不容舆盖太祖欲见远远持操不动太祖遣问卧起然后转跸而去至于寝疾文惠文宣并服膺师礼数往叅候远蔬食五十余年涧饮二十余载游心法苑缅想人外高步山门萧然物表以齐永明二年正月卒于定林上寺帝致书于沙门法献曰承远上无常弟子夜中已自知之远上此去甚得好处诸佳非一不复增悲也一二迟见法师方可叙瑞梦耳今正为作功德所须可具疏来也竟陵文宣王又书曰远法师一作名德志节清高潜山树美四海飡风弟子暗昧谬蒙师范方欲仰禀仁化用洗烦虑不谓此疾奄成异世悲痛之心特不可忍远上节槩业行圆通旷刼希有弟子意不欲遗形影迹杂处众僧墓中得别卜余地是所愿也方应树刹表奇刻石铭德矣即为营坟于山南立碑颂德太尉瑯瑘王俭制文
傅大士传
大士傅弘者住东阳郡乌伤县双林寺体权应道蹑嗣维摩时或分身济度为任或金色表于胸臆异香流于掌内或见身长丈余臂过于膝脚长二尺指长六寸两目重瞳色貌端峙梁孝武闻之延居钟山定林寺天花甘露恒流于地帝后于华林园重云殿独设一榻拟与天旨对扬及玉辇升殿而公宴然共坐宪司讥问但云法地无动若动则一切不安且知梁运将尽救愍兵灾乃然臂为炬冀禳来祸至陈大建元年夏中于本州右脇而卧奄就升遐初大士在日常以经目繁多人或不能遍阅乃建大层龛一柱八面实以诸经运行不碍谓之轮藏今天下所建轮藏皆设大士像实始于此其饲虎余饭弃掷林间化而为石青白错杂可作数珠
刘慧地传
刘勰字彦和东筦人雅为太子昭明所重撰文心雕龙五十篇家贫不婚娶依沙门僧俗遂愽通经论区别部类而为之叙定林寺藏经即其铨次也中书令沈约绝重其文常置几案间凡都下寺塔及名僧碑碣皆出其手累官通事舍人表求出家先燔自誓帝嘉之赐法名慧地
【诗】
邻里相送至方山
与诸兄弟方山别诗
侍游方山应诏
侍游方山应诏
下方山
定林
自读书台上定林
登方山绝顶
小刹东霞寺
在郭城上方门外东城崇礼乡西去所领定林寺二里北去正阳门三十二里
【殿堂】
山门壹楹
右观音殿参楹
僧院壹房
基址拾亩东至官街南至荒圩西至秦淮河北至鸡笼山
小刹外永福寺
在郭城上方门外泉水乡东城地西去所领定林寺十里北去正阳门四十里
【殿堂】
山门参楹
佛殿参楹
左伽蓝堂壹楹
右祖师堂壹楹
观音殿伍楹
僧院贰房
基址玖亩东至官路 南至小垾寺田西至本寺水沟 北至官路
【公产】
田共玖亩玖分贰厘
金陵梵刹志卷十一
中刹光相寺古刹
在郭城高桥门外北去所綂灵谷寺五十里通济门五十八里东城地乾道志名光相院 国朝永乐间僧行镃重建所领小刹曰天隆寺积善庵
【殿堂】
天王殿伍楹
大佛殿伍楹
左伽蓝堂壹楹
观音殿伍楹
僧院壹房
基址七亩东至本寺地 南至官河西至徐贵民地 北至民山
【公产】
地共捌亩
小刹天隆寺
在郭城高桥门外东城丹阳乡西去所领光相寺五厘北去正阳门五十里
【殿堂】
山门参楹
天王殿参楹
正佛殿参楹
观音殿伍楹
方丈参楹
僧院参房
基址五亩东至李家井 南至秦淮河 西至王家井 北至本寺后山
【公产】
山参亩
房陆间
小刹淳化镇积善庵
在郭城高桥门外清风乡东城地南去所领光相寺参拾里西去正阳门肆拾里
【殿堂】
地藏堂壹楹
正佛殿参楹
左观音堂壹楹
僧院壹房
基址贰亩伍分陆厘东至社坛 南至马家民田 西至周见贵民田 北至葛焕民田
【公产】
田地塘共壹拾亩参分捌厘
金陵梵刹志卷十二
中刹三禅寺古刹
在郭城凤台门外东城尽节乡北去所统灵谷寺一百二十里聚宝门一百二十里所领小刹曰安平寺登台寺慈光寺无垢寺紫草寺华严寺
【殿堂】
山门参楹
左观音殿伍楹
右轮藏殿参楹
僧院参房
基址陆亩东至朱家山 南至刘家山 西至刘家山 北至范家山
【公产】
田地山塘共壹百捌拾伍亩肆分
小刹安平寺
在郭城外东城尽节乡南去所领三禅寺十五里北去聚宝门一百五里乾道志有安平院在下桥村今或本此
【殿堂】
佛殿参楹
僧院贰房
基址参亩东至韩村 南至游方桥 西至刘家山 北至马溪桥
【公产】
田地塘共壹拾捌亩陆分
小刹登台寺
在郭城外东城尽节乡南去所领三禅寺十里北去聚宝门一百里
【殿堂】
佛殿参楹
法堂伍楹
僧院壹房
基址捌亩东至社塘冲南至门塘冲西至积田冲北至茅塘冲
【公产】
田地山塘共贰拾贰亩伍分
小刹慈光寺古刹
在郭城凤台门外东城尽节乡张桥村南去所领三禅寺二十里北去聚宝门一百一十里乾道志有慈光院在章墅村去城百里疑即此
【殿堂】
山门参楹
正佛殿参楹
法堂殿伍楹
僧院壹房
基址伍亩东至龙母山 南至新庄山 西至章桥村 北至雁滩山
【公产】
田共贰亩贰厘
小刹无垢寺古刹
在郭城凤台门外道德乡东城北去所领三禅寺五里北去聚宝门一百二十五里原先朝天喜寺梁天监二年改无垢寺乾道志又名无垢院 国朝重修如今额
【殿堂】
山门参楹
佛殿参楹
左观音殿参楹
右轮藏殿参楹
僧院贰房
基址伍亩东至伍庵庄 南至来龙山 西至磨盘山 北至胡家店
【公产】
田地山塘共陆拾陆亩参分肆厘
小刹紫草寺古刹
在郭城夹冈门外东城道德乡北去所领三禅寺十里北去聚宝门一百二十里系唐古刹 国初重建殿宇经毁嘉靖间募修
【殿堂】
佛殿参楹
僧院壹房
基址拾亩东至石秋坝 南至桑园圃 西至挑洪街 北至铜山
【公产】
田地山共贰拾参亩玖分
小刹华严庵
在郭城外东城道德乡北去所领三禅寺十里北去聚宝门一百二十里
【殿堂】
山门参楹
地藏殿参楹
观音殿参楹
僧院壹房
基址贰亩东至溧水塘 南至本寺山 西至至吴家山 北至武家山
金陵梵刹志卷十三
中刹广惠院古刹
在都城外西去所统灵谷寺二十五里朝阳门三十里东城蒲塘地宋延祐间创名护烈庵元至正癸未改广惠院 国朝弘治四年重建所领小刹曰崇善寺宝善寺龙泉庵隐静寺本业寺普济庵普济寺山海院
【殿堂】
山门壹楹
伽蓝殿伍楹
正佛殿参楹
观音殿参楹
僧院壹房
基址参亩东至灵山 南至官山 西至南村 北至后南村
【公产】
田地山塘共壹百壹亩伍厘
小刹崇善寺古刹 𠡠赐
在都城沧波门外东城北去所领广惠院五里西去朝阳门二十二里梁宝志公行化之地旧名城头庵宣德间僧文瑞规创景泰壬申遣徒赴奏 赐额今殿仅存钟梵销歇遗址在荒榛断岸间
【殿堂】
正佛殿参楹
左钟楼壹座
僧院壹房
基址参亩东至寺塔院 南至官路 西至塘 北至官路
【文】
崇善禅寺碑铭畧
寺去都城东十里许旧名城头庵梁朝宝志公大士行化之地也溪山萦映得地幽胜历年久远兴废不一宣德间僧文瑞募十方信施营造仍续置田地若干亩以充常住香灯近村往来病涉建桥梁四处以便行人沧波门外置化人亭一所为此方送终者计可免暴露景泰壬申年遣其徒良禋赴 阙奏请寺额 圣旨以崇善赐之经始于正统丁巳落成于景泰壬申
小刹宝善寺古刹 𠡠赐
在都城沧波门外东城北去所领广惠院八里西去朝阳门二十二里旧名解脱庵太定间剏 国朝正统初为灵谷寺僧左讲经正暎塔院 上遣礼官谕祭增葺殿宇奏 赐今额枕山临涧古栢阴深叠嶂平畴村春野外居然乡落
【殿堂】
天王殿叁楹
正佛殿叁楹
僧院叁房
基址肆亩东至本寺 西至官满 南至忻府坟 北至庙基
【公产】
田地山塘共伍拾伍亩叁分肆厘
小刹龙泉庵古刹
在都城沧波门外东城白岩嶂地北去所领广惠院三十里西去正阳门三十五里相传有白鶴仙曾此修炼元至正初僧祥云庆结庵有泉飞瀑如龙因名
【殿堂】
宝公堂叁楹
正佛殿叁楹
僧院壹楹
基址壹亩东至吴家山 西至石灰 南至磨盘山 北至官清
【公产】
田地山塘共壹拾叁亩贰分壹厘
小刹隐静寺古刹
在郭城沧波门外东城地北去所领广惠院二十五里西去正阳门三十里唐时建古碑剥落苔藓间字蚀其半
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
观音殿叁楹
左三界殿叁楹
僧院壹房
基址叁亩东至土地庙 西至孟朱山 南至官路 北至孟廷珮山
小刹本业寺古刹
在郭城麒麟门外东城地西去所领广惠院七里朝阳门二十五里实录天监九年置本业寺释净玉舍宅不知何时保大间僧令安重修唐干德年碑尚存
【殿堂】
天王殿叁楹
正佛殿叁楹
法堂殿伍楹
僧院贰房
基址拾亩东至本寺山 南至本寺山 西至官路 北至本寺山
【公产】
田地山塘共肆拾陆亩肆分伍厘
【文】
本业寺记
夫以星池布彩扶列宿于玄穹鶴树收光运真风于像教远则摩腾入汉近乃达磨来梁传三乘一性之宗古今恒尔指见智无生之忍人我自除所以佛依法住法假人私道本无心即心悟道未证斯理体解如然喧寂之居故非常得依国王水土事佛盂设戒防身藏名远恶克修三业不止六尘禀奉四仪方归八正其本业寺者梁天监九年有释净玉舍宅为寺累代废兴石像既存乡人崇信凡经亢燎众聚祈求进奉国而事家实遵尧而慕舜其民戚戚其化堂堂既偶上垂衣寰中举首山河秀寔日月光轮遐迩奔趍车航辐辏三教济与于圣代一乘别纪于明朝非频婆王而再出如何非须达多而重生弗已于保大五年有上元县近寺众多檀信溟义开宁两乡周俊周禓等云集图奏请开善寺僧令安归寺整葺焚修蒙先元宗皇帝御批奉功德使齐王旨承省司给牒重赐开基再修此寺江月沉而犹出塞鴈去而还来唯酬帝祚之恩永感乘时之德尔后召慕四方檀信共剏伽蓝绀殿光鲜晨夜之香灯馥郁青龙迤逦塞暄之苍翠联环寺主安上人俗姓吴当𨵗人事开善出家顺义六年武皇戒品习延经论罢好虚闲拟易高踪应来众请侚居名迹独质劬劳执火拾薪犹希弟子有上足门人道新道升道通道暹道圆等相次出家俱承旨训如子奉亲及至经业该通升元受具甘露之香坛灌顶如来之戒制持心戴日衘恩擎山捧国师资之义恭効无疲侍膳之心始终曷已次教化造得正堂厨库其有廊屋僧堂必取圆就良时已偶星宇重兴东接文园昔是储君之主西连符峤今兹萧帝之踪几百年而钟梵汵音流传佛事一千载之龙图阐化普遍皇恩愿戈鋋无讨伐之心愿稼穑有丰登之序九功乐业三界同安长开十善之门共续五天之教金言可显磐石恒坚名籍有图遗踪莫朽年移事往纪德难胜经踵弘扬刻镌铭石谨记 唐干德五年丁卯七月日
游阳山本业寺记
永乐三年秋 皇帝因建碑 孝陵斵石于都城东北之阳山得良材焉其长十四丈有奇濶不及长者三之一厚丈二尺色黝泽如漆无疵壆九月戊午特命翰林臣徃观于是学士解公缙绅侍讲金公幼孜暨广偕往己未由朝阳门出过十里舖直抵沧波门门外隔平畴山蝉联起伏即城中所见诸山也山下烟林村落耕夫饷妇横纵陇亩予三人观其作劳徘徊久之见田堘畔系三舟田水与大江相通故有舟然平畴旷野见此一舟亦自奇绝水之上有古石桥石半堕桥下桥西北有土沟问之沟傍人云国初取土筑拒马墙就以疏墙内流水由拒马墙折北而墓在宣义乡即此而俗误传叶丞相也南望钟山一峰秀立天际如玉笋都城万雉红光紫气蔚蔚葱葱结为龙文散为霞彩诚万世帝王之都也日午下山回至小村市望见树林隂翳中一径沿涧上两傍皆松柏有古寺甚牢落梁本业寺也剏于天监九年五代时碑刻尚存有古桂二株其本枯朽其旁枝复拱抱又将枯矣疑与寺同植者从旁入一小轩轩外多竹其南有古井汲以烹茶味甘冽复寻寺前小径转登寺后山山多石石鏬多棘刺行则钩衣以手褰衣去地尺徐行至一巨石上坐眺少顷从山脊下至寺地志云谢灵运墓在寺近叩僧不知其处庚申旦离寺由故道入麒麟门缘钟山麓而行午至灵谷寺观当时善画者图雪景海水于壁寺僧出东坡诗翰有元诸名公品题并宋遂篆书金刚经观之至暮而还
【诗】
游本业寺
小刹普济庵古刹
在郭城麒麟门外西北去所领广惠院十五里西去朝阳门三十里东城黄龙出宋政和间蒋山寺佛鉴祈雨有感里人为建庵后成荒墟 国朝洪武间僧正映重建
【殿堂】
佛殿伍楹
僧院壹房
基址壹亩伍分东至黄龙山 南至西竿村 西至本庵塔院 北至黄龙山官路
【公产】
田地山塘共柒拾亩捌分柒厘
小刹普济寺古刹
在郭城东麒麟门外东城西去所领广惠院五里朝阳门三十里按金陵新志载实录梁头陀寺在蒋山顶后徒置山下治平中改额普济寺今寺亦名普济麒麟门又近蒋山之下为古普济未可知附此俟考
【殿堂】
金刚殿参楹
正佛殿参楹
僧院壹房
基址参亩东至周家山 南至周家山 西至姚家田 北至周家山
小刹山海院古刹
在郭城沧波门外东城丁墅地西北去所领广惠院二十五里西去朝阳门五十里唐天宝间创 国朝洪武间重建
【殿堂】
正佛殿参楹
僧院贰房
基址拾捌亩东至山冈 南至官路 西至祠山庙 北至水涧
金陵梵刹志卷十四
中刹法清院古刹
在郭城东湖塾地西去所綂灵谷寺七十里正阳门七十里东城地梁天监间建名法清院昭明太子读书其中有东湖读书台宋淳熙中方拱辰扁昭文精舍元至元中改昭文书院后废 国朝正德间上元令程栉重葺祀昭明并奉释像为祝厘之所所领小刹曰香林寺吴读庵许村庵多福寺桂阳寺
【殿堂】
山门参楹
正佛殿参楹
昭明祠伍楹
左韦驮殿参楹
官房伍楹
【禅堂】参楹
僧院壹房
基址肆亩东至本院塘 南至詹元诚园 西至官路 北至兰田
【公产】
田地山塘共捌拾伍亩玖分玖厘
小刹香林寺古刹
在郭城高桥门外东城丹阳乡湖塾镇北去所领法清院十五里西去正阳门八十里按金陵新志有杜桂院南唐保大六年建在杜桂村因为院额庆元志院有吴钟记云梁天监中杜桂二卿平章朝政舍居为寺故从其姓以旌名今名香林寺又曰香林院名与地合当即此
【殿堂】
佛殿参楹
左伽蓝殿壹楹
僧院肆房
基址三十亩东至长塘 南至陶家田 西至本寺桥 北至中桥
小刹吴读庵
在郭城高桥门外东城土桥地北去所领法清院五里西去正阳门七十里
【殿堂】
山门参楹
佛殿参楹
观音殿参楹
法堂伍楹
僧院贰房
基址四亩东至本庵墙 南至上庄村 西至张家巷 北至土桥
【公产】
田地山塘共贰拾陆亩柒分壹厘
小刹许村庵
在郭城高桥门外东城清化乡南去所领法清院五里西去通济门七十里
【殿堂】
佛殿参楹
僧院壹房
基址 亩东至 南至 西至 北至
小刹多福寺古刹
在都城东神泉乡东南去所领法清院十五里西去朝阳门七十里东城地唐天宝初玉镜圆师创元末兵燹洪武初有牧童于寺基傍戏㔉二窟偶得趟孟𫖯书多福寺三字碑扁僧永定即废址重建揭赵额于寺门永乐间僧惠果继葺今颓落无复旧观
【殿堂】
天王殿参楹
佛殿伍楹
僧院贰房
基址 亩东至 西至 南至 北至
【公产】
田地塘共肆拾捌亩伍分捌厘
【文】
多福寺重兴记
寺在上元神泉乡唐天宝初玉镜圆师肇创其地控钟阜接秦淮左襟勾曲右达 神京泉甘土肥风气完固寺去都城六十余里元末于兵燹鞠为荆莽洪武初有牧童于寺基之傍戏𣃁二窟以避风雨偶得元翰林学士赵孟𫖯所书多福寺三字于土中而乡之父老视之欣然相谓曰寺之当兴也因延僧永定即旧基重建寺宇揭旧额干门永乐间有曰惠果者复出己帑并募檀信谷玉等集材度木兴工以天顺壬午孟冬为始毕工于成化丙戌季秋
小刹桂阳寺古刹
在郭城沧波门外东城神泉乡南去所领法清院十四里西去正阳门九十里
【殿堂】
山门参楹
佛殿三楹
僧院贰房
基址 亩东至官山 南至王家村 西至𡎖山 北至水涧
金陵梵刹志卷十五
中刹草堂寺古刹 敕建
在都城外慈仁乡唐家渡南去所统灵谷寺三十里太平门二十七里东城地宋绍兴间赐额本齐周颙舍宅与慧约法师为草堂寺在钟山一名宝乘寺元泰定间殿宇大备至正丁酉毁兵燹洪武七年以其地为开平忠武王墓拨杨府庄田易之徙寺于此今田啮于江仅存百余亩寺亦几废所领小刹曰慈仁寺
【殿堂】
山门壹楹
正佛殿伍楹
僧院贰房
基址肆亩东至江滩 南至本寺山 西至晏公庙 北至大江
【公产】
田地山塘共壹百伍拾捌亩捌分柒厘
【文】
草堂寺千僧会愿文
上白十方诸佛十方诸大圣今日见前众僧三界非有五阴皆无四倒十缠共相和合一切如电挥万劫于俄顷丘井易沦终漂沈于苦岸迷涂邃远弱丧忘归区区七尺莫知其假耳目之外谓为空谈靡依靡归不信不受生灵一谢再得无期约所以抚心自恻临非譬者也至圣凝寂无迹可寻缘应所感事惟拯物持钵安行出彼祗树不逾亭午以福众生芳尘余法峩然未改约以往夏遘疴疾帝上哀矜深垂愍虑以月次徂暑日在丙寅仰会千僧于其私宅隆兹重施弗知所限既已奉祗洪德又思自家财一举盈千力难私办稍而后满事或易充草堂约法师于所住山寺为营八集其一仰凭上定林寺祐法主今月二十九日第十会集百僧于所创田庐福不唐捐闻之经训心路皎然又过于此凡有涓毫应证来业无巨无细咸归圣主仰愿十方共明此誓岂足少酬天眷葢以微寄诚心云尔
草堂寺缘起记畧
宋慧约法师者道行弥博学者云输川委择地而居以安徒侣得钟山之原结茅为室名曰草堂渐成法席元泰定间有继其业者恢宏旧观寔为中兴至正丁酉罹于兵燹兴替不一洪武七年秋为开平忠武王择葬地 驾幸于寺视其山林岩𪩘草木郁畅足称所谋乃命有司拨杨府庄以易之其庄在上元县慈仁乡田地山塘一千三百亩移建其寺于彼亦以草堂名之 正统壬申仲春
【传】
智者约法师碑
结宇山椒疏壤幽岫蓄云泄雨霭映房栊浴日涵星翻光池沼震居暇豫留思幽微研精经藏探求法宝香城实相之谈金河常乐之说究竟微玅洞远幽玄掖庭为道心之宫华林构重云之殿师子之座高广于灯王听法之筵众多于方丈开宝函之奥典阐金字之微言显证一乘宣扬三慧辩才无阂游戏神通莫不皆悟无生咸知妄想随类得解俱会真如铭曰形在江湖心超祗鹫思协风云量包宇宙轩瞰苍波承翠岭须枕烟露掔持光景
与草堂寺约法师书
周中书风趣高奇志托夷远真情素韵氷桂齐质自接彩同栖年逾一纪朝夕联事靡日暂违每受沐言休逍遥寡务何尝不北茨游览南居宴宿春朝听鸟秋夜临风匪设空言皆为实事音容满目言笑在耳宿草既陈楸槚将合眷往怀人情不胜恸此生笃信精深甘此藿食至于岁时包篚每见请求凡厥菜品必令以荐弟子輙靳而后与用为欢谑其事未远其人已谢昔之谐调倐成悲绪去冬今岁人鬼见分石耳紫菜怆焉兴想泪下不禁指遣恭送以充蔬僧一饭法师与周情期契阔非止恒交览物存旧弥当楚切痛矣如何往矣柰何
【诗】
草堂寺寻无名法师
秋夜草堂寺禅房月下
游草堂寺四首
游草堂寺
小刹慈仁寺 𠡠赐
在郭城姚坊门外东城地西去所领草堂寺五里南去太平门三十里古刹名戒坛庵宣德二年僧智亨重建请额
【殿堂】
佛堂壹楹
僧院贰房
基址拾贰亩东至花林 西至瓜冲 南至阳明塘 北至曹家边
【公产】
地山塘共陆拾陆亩肆分肆厘
金陵梵刹志卷十六
大刹凤山天界寺古刹 敕建
在都城外南城凤山离聚宝门二里旧名龙翔集庆寺在城中闪驾桥北元文宗即位诏以金陵潜宫改建国朝洪武二十一年寺灾 敕徙城南閴寂处与民居不相接出内帑大建刹宇更名天界榜寺门曰善世法门复 赐田地芦洲若干顷永乐间增建旃檀林毘卢阁三十六庵并设僧录司于内癸卯寺复灾止存大殿天顺间觉义道香募缘重建观音轮藏天王等殿其徒戒谦继之成化间益廊庑百余楹规制弘敞严靓甲诸寺僧庐悠邃松竹深通有西庵曲径苍翠乔松半峰烟雨双桂返照南庵碧玉古拙品梅为六景得城南幽胜岁久頺敝万历丙申觉义定椿等复募修毘卢阁壬寅部檄诸山修僧录司丁未征寺租粮修金刚殿左右画廊百间兴复公塾禅堂中增建华严阁额设右觉义壹贠统次大刹二城内曰鸡鸣郭内曰静海中刹十二城内曰清凉曰永庆曰瓦官曰鹫峰曰承恩曰普缘曰吉祥曰金陵郭内曰嘉善曰普惠郭外曰弘济曰接待皆中西北三城地
【殿堂】
金刚殿伍楹
天王殿伍楹
正佛殿伍楹
左观音殿叁楹
右轮藏殿叁楹
三圣殿伍楹
左伽蓝殿叁楹
右祖师殿叁楹
廻廊百楹
钟楼壹座
毘卢阁柒楹
半峰亭壹座
方丈叁所僧官方丈拾叁楹 左住方丈拾壹楹 右住方丈拾肆楹
公塾佛殿叁楹 东西学拾楹
库司拾贰楹
僧院壹百壹拾房食粮牒僧叁百伍拾名 食粮学僧壹百伍拾名
基址陆百畆东至凤台街 南至西宁侯坟 西至安德街 北至普德寺山
【禅堂】
韦驮殿叁楹
大禅堂柒楹
华严楼伍楹又厢楼肆楹
十方堂叁楹
斋堂伍楹
铁佛堂静室伍楹
涅槃堂叁楹
仓库厨茶等房共拾叁楹
【僧录司】
大门叁楹
正堂伍楹
方丈拾贰楹
【公产】
湖塾庄丈过实在田地壹千柒百畆陆分伍厘
溧阳庄原额田共叁千玖百玖拾伍亩肆分壹厘
高淳庄原额田地共叁千柒百贰拾壹亩玖分玖厘
【禅堂】
靖安庄附寺前地 丈过实在田地荡共玖百贰拾伍畆柒分叁厘 房地壹拾贰间
采石芦洲丈过洲贰千柒百玖拾柒畆陆分
施舍田地丈过实在田地山塘共壹百伍畆壹分
【山水】
凤山山不高而林峦廻映最幽胜有六景日 西庵曲径 苍翠乔松 半峰烟雨 双桂返照 南庵碧玉 古拙品梅 俱见存
【古迹】
琢炼堆泐师炼诗琢句处在毘卢阁后
佛牙僧真淳得自天台陆太宰光祖供以文龛俱存
画壁天历中钱唐王若水笔又刘总管命于门壁作一鬼令先画裸体后加衣冠果善 不存
【人物】
【元】
笑隐 昙芳皆名德之上举行百丈清规
【明】
宗泐有传略
碧峰干州永寿人 高皇帝定鼎金陵 诏至京师 上曰朕闻师名以中州苦寒特延师居南方尔止于天界寺
来复聘高僧任左觉义
宗鬯聘高僧任右觉义
戒资聘高僧任左善世
行椿聘高僧任任待
孚中有志略
觉原有志略
白庵有志略
广慧有志略
清远有志略
介庵有志略
雪轩有志略
藏经护敕 正统十年二月十五日
皇帝圣旨朕体 天地保民之心恭成 皇曾祖考之志刊印大藏经典颁赐天下用广流传兹以一藏安置南京天界寺永充供养听所在僧官僧徒看诵赞扬上为国家祝𨤲下与生民祈福务须敬奉守护不许纵容闲杂之人私借观玩轻慢亵渎致有损坏遗失敢有违者必究治之故谕
【文】
龙翔集庆寺碑
上自金陵入正大綂改元天历以金陵为集庆路遣使传旨行御史大夫阿思兰海牙等以潜宫之旧作大龙翔集庆寺云明年召中天竺住持禅师大许于杭州授太中大夫主寺事设官隶之画官为图授工部尚书王弘往董其役斥广其地为民居者悉出金购之土木瓦石丹垩金碧之需材自内出不涉经费工以佣给役弗违农有司率职尤勤景从响应御史中丞赵世安承禀于内行御史中丞易董阿忽都海牙相继率其属以莅之是以吏勤于事而民若不知材既具期以又明年正月朔日壬午之吉乃建立焉其大殿曰大觉之殿后殿曰五方调御之殿居僧以致其道者曰禅宗海会之堂居师以尊其道者曰传法正宗之堂师弟子之所警发辩证者曰雷音之堂法宝之储曰龙藏治食之处曰香积鼓钟之宣金谷之委各有其所缭以垣庑辟之三门而佛菩萨天人之像设缨盖床座严餙之具华灯音乐之奉与凡所宜有者皆致精备以称上意焉赐姑苏田以饭其众上在奎章阁亲诏臣集制文刻石以志之臣闻金陵之墟自秦时望气者尝言有天子气至藏金土中以镇之其后若吴晋宋齐梁陈南唐之君长据以为都然皆瓜裂之余仅克自保要不足以当王气之盛夫孰知江山盘踞之固天地藏閟之久积千余年而有待于我圣天子之兴也不然何渊潜之来处遂飞跃之自兹见诸祯祥行事昭著之若此者乎夫太阳之升丽于天光耀熙赫高深广袤之区生成动植之类孰不受其煦燠而其次舍之所经知天者必仰推而志之天子以四海为家莫非圣明之所临鉴惟帝运之所由起天人应合之机实在于此其可忽诸今上建极于中抚制万国顾怀昔居势隆望重非我佛世尊无量之福孰足以处乎此也兹事之成上以承祖宗之洪庥下以广民庶之嘉惠圣天子之至仁大慈垂示乎亿万斯年者以此可见矣於戏盛哉敢不拜手稽首而述赞曰明明上天祚我皇国圣祖神宗立我民极于昭武皇懋建丕绩宪章修明民用齐𩛙天下为公仁庙受册治极而圮或斁彛则廼睠明哲是保是翼俾久而安弗迩以逖祝融效灵海若率职更相吉土此惟与宅吉土惟何建业旧邑龙依崇丘虎在盘石昔有居者不称厥德惟我圣皇天命攸迪川宁于波田宜于穑民用孝敬神介景福帝命不迟师武臣力遂开明堂受天之历庙而祖飨郊而帝格治功告成庶物蕃息江流汤汤经我南服中城有宫皇所肇迹惟时父老载慕畴昔云来日临庶我心怿皇帝曰嘻予岂汝释惟大觉尊宝相金色常怀慧慈拯汝迷溺我即我宫作祠奕奕照汝明光沐汝甘泽汝见大雄如我来即玛瑙象宝缨络金壁凡为汝故我施无惜无菑无害居佛之宅民庶稽首我不知识我愿天子圣寿万亿与佛同体住世有赫
天界寺毘卢阁碑
天界善世禅寺旧在京城阛阓中洪武二十一年戊辰二十一日寺灾翌日前住持宗泐率寺众奏闻 太祖圣神文武钦明启运俊德成功统天大孝 高皇帝御 奉天门谕泐等曰佛氏以清净寂灭为教建立佛刹不宜于城市阛阓中与民居混秽浊喧嚣佛灵虽无有碍僧徒禅诵有妨宜徙于虚旷閴寂之地僧得安于禅诵而无延燎之患庶乎称其教也泐再拜稽首对曰 陛下圣意与佛意合聚宝门外西行不四三里有山地旷绝幽邃林麓茂密与民居不相接可建立佛刹 上亟命泐引某官相视地方为图 进呈 上曰可遂徙于此而兴建焉锦衣卫指挥尹某奉 勅督役凡寺之方向规制泐与谋画所用一切材料工佣之费尽出公帑不三年而门庑殿堂库𢈔庖湢于教所宜有者皆具惟毘卢阁旃檀林阙然寺成其额依旧所 赐曰天界善世寺宇之清洒开廓比旧倍焉又命泐复主之以完寺事未几泐示寂后三易住持而不见有作也青州府僧纲司都纲禅师道成二十八年十一月宣至京三十年丁丑秋八月朔日奉 旨住持甫及期太祖高皇帝賔天 皇上继登大宝屡沐 宠恩永乐元年癸未钦选使日本回 朝六年戊子夏四月首建旃檀林屋计若干楹间为众僧习诵休息之所八年庚寅募缘创造毘卢阁若干楹间其崇若干尺广如崇若干尺修去广若干尺一一梁柱一一门闼一一牕牗一一阑楯皆以刻画髹彩金碧丹垩为餙阶戺庭霤甃以磩石其平如掌至于罗网铃铎出妙音振动林木闻者莫不忻忭阁之雄杰瓌伟如冈如陵搴霞凌云倚天照日广博无碍同于虚空十年壬辰冬始乐成上供法报化三佛及设万佛之像左右庋以大藏诸经法匦后延观音大士示十普门下奉毘卢遮那如来中坐千叶摩尼宝莲华座一一叶上有一如来周匝围绕旁列十八应真罗汉二十威德诸天珠璎宝幢旛盖帷帐香灯𤓰华之供靡不毕备俾一切人登陟礼敬覩此不可思议大解脱境界无有不𤼵无上菩提之心十四年丙申又建方丈二所基于阁之两傍相对翔峙山林增其亢爽神物益其英灵非惟绮严梵刹亦足壮观 天都然其所用梓材陶甓彩绘工佣之赀计若干万缗悉出于众檀度也以此希有胜妙功德上资 太祖高皇帝圣灵庄严报土钦惟 皇上圣寿亿万斯年永为天下苍生之主秋九月禅师具状来请余文为记刻石以告夫来者 谓佛法利济有情岂不博而大哉必也依人而后行所以释尊于灵山会上付嘱国王大臣护持象季之教法也兹寺始蒙 太祖赐额移徙兴复仰惟神功与天同大逮我 皇上继承大綂平治万邦兆民乐业天下大康岁谷之丰登资生之蕃息无有一物不被其 仁风德泽者也今禅师虽乘愿轮来董是刹成兹妙宝楼阁开大施门皆出于 帝之力也一宜书易三住持而不有作者而禅师作之俄然成此大业略不见其艰苦之心劳悴之态如幻如化孰不羡之二宜书以此不可思议大解脱境界示一切人俾其皆发无上菩提之心三宜书也广孝虽谫才陋学故弗敢辞廼以寺之前后兴复备悉为记禅师字就峰道成其讳也容貌魁伟身颀然出人一头地才能度量又人所不能及前为僧录司右阐教政平僧安 上喜恩陛左善世云颂曰 毘卢法界无有边无边法界一尘摄法界不广尘不狭自在解脱难思议有大长老曰道成宿修普贤之妙行乘斯愿力应于世来董天界大禅刹广开法施度诸有能以土木为佛事鼎建毘卢宝楼阁广博严净世希有藻璇题日月明朱甍碧瓦烟霞灿梁柱门闼与牕牗髹彩丹垩为严餙阶戺庭除甃磩石莹洁无染平如掌佛子游行践其上如鸟飞空不见迹阑楯宝网悬铃铎出微妙音振林木尽谈苦空无我法闻者靡不生净信上延法报化身佛下奉毘卢大教主中坐千叶莲花台一叶一佛众围绕旁列十八大声闻诸天龙侍常拱卫幢旛璎珞及宝盖香灯𤓰华微妙供有来登陟瞻礼者皆𤼵无上菩提心如上种种诸胜缘皆蒙 帝力所成就无着无染常清净无漏无为不断灭以此无量功德海上资太祖严报土伏愿 天子寿无彊金轮永与法轮转普天率土扬 化风勒文苍岩诏来古 永乐二十二年八月
重修天界寺记略
大天界善世禅寺旧名龙翔始建城中会同桥之北我太祖高皇帝徙建于兹乃 赐今额连冈回抱据高向明环秀拱碧诚一出尘之境复 赐圩田芦洲以充香积之具永乐癸卯廊僧不谨于火遂荡然一空所存者惟大雄殿耳后三十余年为天顺戊寅觉义道香奏 请募缘重造天王观音轮藏等殿法堂及僧录司亦有体焉志未毕而逝其徒戒谦成化壬辰继主是寺阅理各庄田租及芦洲课赋斋供之余随适丰俭悉充修葺复缘募十方鸠工命材建廊庑百有余间沟渠堦道凡四百余丈月台甬道台基浪坡靡不周整幻成西方三圣应真诸像出常伦庭墀堦除植以松桧郁然空翠莹净无尘履之如出人世外者其毘卢阁永乐中所建迨今弘治甲子久而将颓复撤新之其高七丈有六深如之加六尺焉广十有一丈六尺大藏经置于其中槩将大雄三圣观音轮蔵伽蓝祖师等殿缀葺珠林规制悉易观焉 弘治十八年岁乙丑中秋日
天界寺佛牙碑略
今上御极之十有八年浙僧真淳得佛牙于天台山中异之不敢留因献于长洲佥宪管公管公验之良然又念太宰平湖陆公现宰官身说法于南曹于内外教典尤所该博复命僧转献于公公一见惊叹不已乃择所宜置以今天界寺 留都丛林之胜也于是捐赀命工雕紫檀小浮图一具贮之外加文龛崇护卜吉斋沐导以旛幢鼓乐躬自送于寺之毘卢阁中安奉是日天清气融风恬日丽士庶观者填溢衢路无不赞叹顶礼若崩厥角者呜呼方今正法陵夷邪说炽盛振颓起敝其兆于是乎自昔儒者如韩退之谏佛骨有表欧阳永叔排佛法有论以至程朱诸子皆亦有异议然竟不能废肆我 太祖高皇帝初平宇内即建五大寺于 留都今天界其一也嗣后一郡一邑悉有之至与儒官鼎列而设僧纲正会以董其事迨乎列圣相承有隆无替于是宝坊碁布于寰区精舍星罗于闾里矣在今日尤为特盛焉夫岂不闻若说乎要其理有必不可者故尔孔子尝曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行盖指佛言也呜呼是虽三皇五帝之化何以过此而诸儒固欲诋之何哉寺官住定椿等谓兹胜事不可不勒之琰琬乃以属予次其说如左万历壬辰季春
半峰亭记略
半峰者果斌尚人之别号也半峰有诗名在嘉靖间先大夫按察公常诵所云天台雁宕天下奇有生不往将焉之不少而爱焉顷宦金陵半峰久化去其徒孙文秀雅好诗翰请余一言记亭事陈子曰金陵自秦始皇以来凿钟阜断长陇汉秣陵为建业其后孙吴东晋南朝建都其间至 高皇帝定鼎山川佳丽盖自天地剖判以来一奇遘也其间王侯将相所遗宫殿坟墓俱已颓落埋没往往童子樵采嬉游于其上而不复禁奈何有于兹亭哉即天界寺在洪武初年称为善世法门永乐天顺间往往遭火灾者二即兹亭安能保其常好乎或云唐升州土宇泯灭殆尽而皎然灵彻之诗名千载如新夫半峰高咏不减清昼澄源则后之视今亦犹今之视昔也半峰之名常在而亭且不朽况吾侪树立有出于言语文字之外者乎古人等光阴为过客叹俛仰为陈迹良有以也若夫环亭皆山环山皆竹树日出而晖云归而暝此朝暮之景也花开而草荣木落而石出此四时之景也游人称快焉又有目者所覩记矣因操笔书之俾后之登斯亭者将有感于余言
万历庚寅冬日
八大寺定租碑记八大寺以灵谷为首诸记宜入灵谷因僧录司在天界各寺总于僧司故碑亦䜿此
自佛教入中国儒者群然排之昌𥠖氏至欲人其人火其书庐其居世以为名言然其说终不行也盖自汉至今干有余年间尽世之贤人君子与之力争而不能胜其甚者如魏道武唐武宗宋道君以天子之威灵毅然欲刬除其教曾不逾时而复其故是何其抑之而愈张扑之而愈炽一至此耶欧阳氏乃欲修三代之教明礼义以导之使其自息余谓其说似矣而有未尽也自三代而上民生未蕃分田制里之法足以衣食长养其民无饥寒冻馁𢘩独怨旷之忧出入相友守望相助疾病相扶持不待劝诱而自相𭣣恤佛氏虽欲以慈仁化导之固无所用后世民生日众朘削日甚饥不得食寒不得衣壮不得有室鳏寡孤独不得自存者不知何限而其人又率自私自利同室之内漠如胡越民有穷困以死无复之耳于是佛氏得以其教群天下之穷民而养育其中其稍有赀财者又夺以福田利益之说损其有余以补不足庶几于古者相𭣣相恤之义故自王政废而佛教行虽其清言渺论足以入人亦以为教之便利势有必趋而不能止也 高皇帝神圣聪明卓绝千古其立纲陈纪宰世莅民一循五帝三王之道乃于佛教亦存而不近畿名刹大者六七处皆有 赐田以赡给缁流蠲其常赋定其租额载在 御制集 钦录集甚详夫 高皇帝岂不知游手游食之无益而为是以滋蠧哉正虑天下之人有不得其所而吾衣食长养之恩有所不反存此一门以𭣣恤之明吾治之广大耳夫庶人之家耕奴织婢自是生涯至于力稍饶裕则必有园池林馆使一二闲人游客得寄食其中而况于天子之尊四海之富哉近世士大夫不明此义谈空说幻者既欲其与尼山争道而驰而守土之吏复贱弃缁流不得与齐民闾右之豪因以为利若故业然加赋减租日侵月削浸淫不止且至无田是于 圣祖之意殆两失之寺田故隶祠曹因循日久莫有问者自武林葛君来典是曹始悉力稽查籍在则问田田在则问租条分缕析升斗不遗尺牍文移徃复甚苦于是田始有租租始不逋虽不能尽如旧额而亦庶几十之六七矣或有引昌𥠖之言诮君者君曰吾不知其他知吾职耳且 高皇帝能以天下之大复露群生而不能以区区尺寸之土田自行其意是何臣子之敢于倍违也夫守职遵 制自寻常事又何讥焉事既竣君乃悉籍其租赋之额刊之于石而以余常摄事其曹请为之记曰借此以垂之他日毋再湮没也余曰君过矣夫以高皇帝之诏令炳如日星而且弁髦也其何有于兹石与不之言哉虽然孟氏有言恶害己者皆去其籍夫籍在则恶害己者终有所畏而不得逞也是使后之为葛君者得有所藉也是君之志也夫 万历参拾伍年参月
重修南京僧录司碑记
法之兴存乎人事匪独经常赖以修举而象教亦藉之维持且余莅祠官而叹 昭代之垂摹远也江左自达摩初祖以人天漏果感冠达帝而禅宗大盛浸淫至于唐之元和宋之兴国元之至元而烂漫极矣我 高皇知出世有禅于治世故阳摄以纲常而阴笵以名相昙那止观之论未必非摩善厉俗之方也于是既定鼎金陵百司庶府而外建善世诸刹宏丽冠天下而又虑苾刍人操异意凿旁蹊而谬正印也则设僧录于中以统之二百年来其高者归心法镜而无敢吊诡以畔宗下者亦谨廪呗诵而不至毁戒以乱俗彼不制以势而制以道洞湼槃之性而侈衣珠之富哜禅悦之味而断无明之想盖大乘成于慧而起于戒定其法极于不可思议而未始不自薰修得之故能大师受法为南宗而拭尘明镜之旨尤人人所易趋虽顿渐攸分而智不世出则弥下弥 其从入之涂要不容诬也今僧录多以高宿领之其行足以摄众其解足以证心日夕升座拈尾树拂无非为一大事因缘诸苾𫇴耳而目之即此微尘便成净土若奔走颐指慠然坐立是以火宅心居清凉地佛所不载又何表率化导之有乎余尝偕同舍王君结毘卢缘道经僧录慨其日就圮败询其主者谓谋请水衡而不得不知以方外之局仰责于宰官难而以不二之门趣成于法众易鸠登坛首座而丁伊蒲塞等人出其余固无俟檀越而足也约之期限景响以赴即不待岁月而毕也于是诸僧用其言辄逾时而告成登之肃然其靓深且与毘卢交相壮也夫一僧舍耳余岂任受德独念 圣祖不绌以异而隶之寅清复不荡以衺而总之尊宿凡以妙函三之柄而练至一之术也录僧者诚能以指喻真以幡证妄俾大众知无所住而生心由不可分别而得法则堂虽步武无减给孤之布金室匪由旬可并维摩之容座妙法之明将在今日故凡吾所为非徒饰其观美实冀宗风梵行为之一振也若榱桷之层矫坛宇之崇隆以法眼示之曾不足当刼灰之毫末而余与王君之所经营皆幻泡缘而有漏因也异日有好事者迹是而为修葺计亦可以转法轮于不碍濯恒沙于无竟乎哉既以属诸僧复为记之石 万历壬寅岁孟夏榖旦
八大寺定租碑记
我 太祖高皇帝削平宇内治具毕张既饩士学宫崇尚儒术至大雄氏教复云暗助王纲于国有益若灵谷天界报恩鸡鸣能仁栖霞诸刹共 赐有赡僧田近五百顷芦洲亦几其半计斗受租秋五之七之而夏三之 勅宗伯氏稽其登耗蠲一切徭税有司弗得问 御制集 钦录集诸书斑斑可镜也夫佛氏固儒者所谓骨朽而神不灵且欲人人庐居者是何 天纵圣人见顾与唐宋诸儒剌谬哉此予愚而不得其解而予所知则惟宗伯氏之典守在予每见寺僧岁报 赐租田之隶籍未有恙也佃户之名又非有改于昔也而或半菽不吐或升斗犹靳田漏其租租之入漏其额僧人不敢言祠官不可问穰穰满车徒以果闾右之腹矣有司又诡其名以箕敛或称劝借或称丈余在彼负益上之虚声在此慑崇禅之握笑一以窃辔一以委驭而缁流遂无可控告呜呼弗翦之泽流䕃甘棠瞻乌之爱兴思谁屋此伊谁之惠而不使得比甘棠屋乌于今日哉且尺寸之土严益赋无 国储锱铢宽贷租讵满豪家谿壑又焉用此以衡 命为也予摄官承乏缁羽即吾民清租亦即吾职安能然为秦越之视而或谓势重伏祸事𤨏无名予不忍闻之矣于是博求文卷旁稽记籍执籍以问田执额以问租畿以内者讨佃民而训之畿以外者檄邑长而布之租较昔而量为复赋准今而杜其增履畆有图科粮有籍则灿然明备期可垂之久焉予愚无似实仰藉大宗伯主持于上诸曹长协力于下而署部少宰叶公仪司汪君予司郑君为力尤多虽初制未能悉协要以弊取渐更事因宽济自兹日引月长是在后之当事矣予于是而窃叹 高皇帝以神圣开基百司庶府蔑弗尽善能遵其教自可万万世无敝而今之蠹日积而意为更者独一僧田为然乎予也𭒀恤其纬犹时有䟦前后之虑况其大者挽于极重更何如也迄今诵 圣谟洋洋若暗助王纲之旨虽未易窥而仰维 德意俯循职司饩羊之爱其能无恻然哉其能无恻然哉 万历叁拾伍年叁月
八大寺赡僧碑小引
赐田赡僧载之令甲徃时籍报甚详自租失而僧粮亦失典寺事者得阴为盈缩月成岁会祗空文耳迩者租额既清僧粮可复因考古叅今量入制出授餐者寺大叁百伍拾人次大柒拾人一切宝华香积之供官师执事之饩各校然画一勒之贞䂥杜侵轶焉或谓是不耕之众食之何为夫 高皇帝业已赐之矣越世小臣乌号有慕第不敢委 成命于今日耳其当食与否焉能排阊阖叩九天陟帝左右而问之哉 国初原以试经隶牒其人无不晓畅本业者自援纳开而贤愚混今隶牒无论饩廪仍不废乎试法即于初制未荡然也夫祠官所职虽曰祀事祝史陈信实惟奉常独此一二缁羽茕茕委命又或以无关轻重而屑越之则为委吏者顾可不必会计当哉博奕犹贤乎饱食运瓮且可以惜阴予不敢谓举其职亦聊以消吾永日可矣 万历叁拾伍年陆月贰拾玖日
八大寺重修禅律堂及赡田碑记
国初宗伯氏奉 高皇帝旨分释子为三曰禅曰讲曰教今伏读 钦定榜文禅取见性讲事明经教以消业涤愆俾各务其业而禅非习静不能独有堂以居之视讲与教加重焉至给田赡僧则三大寺最饶次亦间有锡予规制划然具也夫 高皇帝方息马横经投戈论道亦何暇于倥匆中修出世之业而结缁衲缘哉盖 圣主宰制区宇则六合同堂统一圣真则百家共贯原不见有异视而可置膜外者后世不问其徒之贤不肖一切厌薄不知释教自入中国阅千百载不能废名蓝缁侣布满京畿其贤者无求于世我不能加彼法而观空足以自澹其不肖者无异齐民彼不能损吾道而犯戒或为众尤祠官之职缁羽是问在世法中不废彰瘅与其治之孰若薰之此 国初禅堂之设明教摄心第一义也迩者寺僧各立门户梵呗稀闻触蛮时竞已失千僧一釜之旧即有数椽仅存遗制而主者非人檀施不继渐欲圮焉予适清 赐田乃就各大刹中剖额租以还禅衲括羡𦈏以拓禅居爰有钟山左阜万松盖舒绕宝公塔之轮拂青林堂之翼一严净毘尼一宣扬娑竭堂之于灵谷也平冈列嶂倚若负扆增搆飞阁而额以华严堂之于天界也琉璃九级而高瞰窣堵三藏而下峙请经之室腋连讲坛堂之于报恩也若夫玄武澄波映带几席顶浮图之玲珑星台之岌嶪靓爽而为鸡鸣之堂岩佛千连山峰四抱栎庐中搆林壑翳然秀郁而为栖霞之堂塔影丹灶种种现奇梯百级表䨇峰雄峻而为弘觉之堂连仪凤之𫶇嵲对灵石之巉岩自河之曲徙城之隅襟要而为静海之堂或 园陵宫阙远近见奇或山川城郭枕带据胜而隘者加辟敝者易新招提之观烂焉增色僧寮各约三四十楹钱谷之饭僧天界报恩各约柒百余指灵谷倍之栖霞杀之鸡鸣弘觉静海又杀之能仁独缺则姑有待焉岁入具诸帖文中自是法席无虚钟梵不辍 赐租非复空靡而寺僧之闻且见者庶其有兴焉顾予犹告居是堂者徃时偶见执爨司𢈔阳取赡僧阴希润槖眷属中据而蔓延学人望门而敛迹登坛䜿义者屑屑幢幔香华以法为市禅居无度奔走世缘则末法之衰谁执其咎今虽不尽然而窃虑其然欲护胜因先破劣相毋设人我毋着悭贪要使清修足以消鄙吝仪律足以肃观瞻即以素厌薄者视之将毋𤼵程伯子三代威仪之叹乎不然以 圣祖特恩至不惜膏以供香积且𠡠宗伯氏为举扬夫宁爱尔众之不耕不织为予不能为尔众解矣
附记承恩普惠二寺禅堂畧
诸大寺禅堂外有寺二曰承恩曰普惠一附旧内一迩三山门届都城水陆之冲僧近市知价多废经律禅栖业割入僧寮不可返近各于大雄殿后辟十余楹以旧赐僦椽金钱饷诸住锡者六时稍焚诵其中出见毂击肩摩红尘四合入闻钟鱼梵呗清韵悠然几解烦浊为清凉界然方诸大寺地胜租饶弘开法席者阙如也是法平等谋并存其制因附书之 万历叁拾伍年陆月
八大寺重设公塾碑记
盖管子之论四民也谓圣王治天下必使群萃州处少而习长而安不见异物而迁故其父兄之教不肃而成子弟之学不劳而能士之子恒为士农工商之子亦恒为农工商若然则四民贵各还其业为士者不蕲为农工商为农工商者亦不蕲为士而释氏子独无业哉 国初令天下僧徒各习其教三年试之精通者𨽾剃牒正以释子充满宇内几与四民等听其纵逸必且荡而为非故即以其业治之是 圣王之所以处释氏者也迩者法久窳弛经律论置之不问徒傚其师孙仍其祖锢习俗为膏肓日申令犹跳而轶诸外夫若辈既不习诵诗读书为经世之业又不任耕田凿井比力食之民而门风涴落游惰卒岁宁不亦天地间一大蠧哉耆年老宿业计无所施而少者爱欲未缠接引犹易是以先年各大寺有公塾之设意至善也独惜膳脯无资众咻易煽贫者画而富者怠卒以解散偶寺僧陈其遗制遂为彷而复之辟堂之闲敞者为塾辟僧之明笃者为师岁给修脯寺大二人次者一人群寺之僧蒙训之而饩以廪给寺大百五十人次者三十人先之律以严其戒继之经论以示其义大都责以禅讲而瑜珈无取也尔时经声应壑梵韵飘钟济济簇簇日无旷景行之不辍习与性成十诵五戒如王章国宪枷械切身而不敢犯三藏九部如布帛菽粟饮食日用而不能去以此印性或借筏而为彼岸之登或标指而忘真月之视虽不可知第就其得与四民各守其业各居其所少习长安不迁异物而相于淫僻斯不亦有世法无点王治哉至于四民中犹或苦苜蓿而乏藻斧兹独藉有 赐租坐靡无争之饩逸享不求之教则又视四民为独幸者何可不念 国恩而负此塾也设塾之大寺三曰灵谷天界报恩次大寺五曰鸡鸣能仁栖霞弘觉静海得并书 万历叁拾伍年叁月
诸刹常住田碑小引
清复诸大刹田租重 君赐也其他中小刹亦有檀越所施今或存或没或增或损田与籍多不相蒙而不可悉问矣疆塲之地一彼一此若无足道然此皆常住所𮥵而非僧人私业檀施所计为不朽者未几而侵之豪右贸之黠僧其若施者之意何且独不有常住田土法不许买之 令甲在予于是并为清核所幸此亏彼溢总其大校成额犹未有恙也即有强啮者追价贸者赎甚至质之司寇亦千百中什一耳悉籍见存以入寺版得田地山塘共伍千贰百畆有奇夫乌衣苐宅久鞠黍离古殿荒蓝时开金碧兴亡之事千古同慨则夺彼有常以为我不常者不亦愚而可笑也哉其又何论三尺为也因书之以志感
【传】
释宗泐传略
宗泐临海人始生坐即跏趺人异之八岁从天竺僧广智学佛经藏过目輙成诵一日智问泐曰三唤侍者三应于意云何泐曰何得刲肉作疮智曰将谓汝奇特今故无所得也泐喝智拟捧之即拂袖出自是深入秘密法门 高皇帝诏致天下高僧有学行者泐首应 诏至主天界寺凡对皆称 上旨荣遇为一时冠寺襍民居洪武二十一年家人失火延烬 高皇帝欲另于幽寂处营之泐启奏今地 上即俞允凡寺之方向䂓制皆泐所指画也工告成复 命泐主之后数载入寂于寺
孚中信禅师志略
大天界寺住持孚中禅师名怀信明之奉化人入法华院闻延庆半岩全公弘三观十乘之旨复与之游久之且叹曰教相緐多浩如烟海苟欲穷之是诚筭沙徒自困耳即弃去渡浙汀而西凡遇名丛林輙往叅扣下语多枘凿弗合不胜愤悱华藏竺西坦公迁主明之天童景德禅寺师随质所疑竺西一见知为法器厉色待之不与交一语师群疑愈炽一日上堂举兴化打克賔公案问师师拟曰后哉师子儿也师自是依止不忍去天历己巳住补怛洛迦山师不以位望之崇效它浮屠𩛙车舆盛徒御以夸衒于人自持一钵丐食吴楚间己丑冬十月江表大龙翔集庆寺虚席行御史台奉疏迎师主之龙翔文宗潜邸及至践祚建佛刹于其地栋宇之丽甲天下其秉住持事者若咲隐䜣公昙芳忠公皆名德之士举行百丈清䂓为东南之楷则居亡何毁于火忠公新之惟海会堂未就而化师乃出衣盂之私补前未建之堂不日而集会元政大乱戎马纷纭寺事日见艰窘师处之裕如一不以屑意一旦晨兴索兰汤沐浴更衣趺坐谓左右曰吾将归矣汝等当以荷法自期励精进行可也言毕而侍者撼且呼曰和尚去则去矣宁不畱片言以示人乎师复目叱之侍者呼不已师握笔书曰平生为人戾气七十八年漏泄今朝撒手便行万里晴空片雪书毕复时丁酉秋八月二十四日也茶毘于聚宝山前舍利如菽如蔴五色粲烂虽烟所及处亦累累然生贮以宝瓶光发瓶外初 大明兵下金陵僧徒俱风雨散去师独结跏宴坐目不四顾执兵者满前无不掷杖而拜上尝亲幸寺中听师说法嘉师言行纯悫特为改龙翔为大天界寺告终前一日 上綂兵驻江阴沙洲上当昼而寝梦师服褐色禅袍来见 上还闻迁化衣与梦中正同大悦 诏出内府帛泉𦔳其丧事且命堪舆家贺齐叔为卜金藏举龛之夕 上亲致奠送出都门之外师有五会语录行于世
觉原昙禅师志略
浮图之为禅学者自隋唐以来初无定止唯借律院以居至宋而楼观方盛然犹不分等第唯推在京巨刹为之首南渡之后始定江南为五山十刹使其拾级而升黄梅曹溪诸道塲反不与其间则其去古也益远矣元氏有国文宗潜邸在金陵及至临御诏建大龙翔集庆寺独冠五山葢矫其𡚁也 国朝因之锡以新额就寺建官总辖天下僧尼当是时觉原禅师实奉 诏涖其职师讳慧昙觉原其字也天台人依越之法果寺时广智禅师咲隐䜣公敷扬大法于中天竺师往造焉僃陈求道之切广智斥曰从外入者决非家珎道在自己奚向人求耶师退凝然独坐一室久之未有所入广智一日举百丈野狐语师大悟曰佛法落我手矣只为分明极成所得迟广智曰尔见何道理敢尔大言耶师展双手曰不直一文钱广智颔之十六年丙申王师定建业师谒 皇上于辕门 上见师气貌异常叹曰此福德僧也命主蒋山太平兴国禅寺时当俭岁师化食以给其众无阙乏者山下田人多欲隶军籍师惧寺田之芜废也请于上而归之山之林木为樵所剪伐师又陈上刲一剑授师曰敢有伐木者斩至今葢郁然云𭼄年丁酉赐改龙翔为大天界寺 诏师主之每设广荐法会师必升座举宣秘法要 车驾亲帅群臣幸临恩数优渥远迩学徒闻风奔赴堂筵至无所容先是僧堂寮库有司权以贮戎器久而不归 上见焉亟命相国李韩公出之洪武元年戊申春三月开善世院秋视从二品持授师演梵善世利国崇教大禅师住持大天界寺统诸山释教事颁降 诰命俾服紫方袍章逢之士以释氏为世蠧请灭除之 上以其章示师师曰孔子以佛为西方圣人以此知真儒必不非释非释必非真儒也 上亦以佛之功阴翊王度𨚫不听三年庚戌夏六月奉使西域四年辛亥秋七月至省合剌国布宣 天子威德其国王喜甚馆于佛山寺待以师礼乙亥呼左右谓曰予不能复命矣跏趺端坐夜参半问云日将出否曰未也已而复问至于四三曰日出矣恬然而逝其日葢丙子云𭼄五日颜貌如生王大敬叹斵香为棺聚香代薪筑坛而茶毘之
白庵金禅师志略
师讳力金字西白吴郡姚氏子七岁颕悟异常一日请于母曰儿患世相起灭不常将出求世间法可乎母曰出家甚苦尔年幼岂能堪乎曰儿心自乐之想无苦也自后请之不已父母知志不可夺俾依吴县宝积院道原至正丁酉出世住苏之瑞光寺会嘉与天宁寺灾郡守贰咸曰非师不足起其废具币遣使者力邀致之师至未久俨如兜率天宫下现人世道路过者莫不瞻礼賛叹帝师大宝法王闻师之贤授以圆通普济禅师之号师自幼丧父唯有母存乃去城东一舍筑孤云庵以奉养焉同袍或议之师呵之曰尔不见编蒲陈尊宿乎何言之易易也洪武改元有 旨起师住持大天界寺师应 诏至阙见 上于外朝慰劳优渥即令内官送其入院赐以天厨法馔万机之暇时 召入庭奏对多称旨葢师精通西竺典及东鲁诸书其与荐绅谈论霏霏如吐玉屑故咸乐与之游四年春诏集三宗名僧十人及其从二千建广荐法华会于钟山命师总持斋事师能灵承 上旨凡仪制䂓式皆堪传永久寻以母年耄举 山泐公自代复还庵居五年冬诏复建会如四年 大驾临幸诏师阐扬第一义谛自公矦以至庶僚环而听之靡不悦服一日忽示门弟子曰吾有夙因未了必当酬之汝等勿以世相遇我未几示微疾谢去医药饮食委顺而化茶毘设利无𥮅观者竞取之而去
广慧及禅师志略
师讳智及字以中苏之吴县顾氏子入海云院祝发受具足戒师闻贤首家讲法界观往听之未及终章莞尔而笑曰一真法界圆同太虚但涉言辞即成賸法纵获天雨宝花于我奚益哉遂走建业见广智䜣公于大龙翔集庆寺广智以文章道德倾动一世如张文穆公起岩张潞公翥危左丞素皆与之游以声诗倡酬为乐师微露文彩珠洁璧光广智及群公见之大惊交相延誉师之同袍聚上人诃曰子才俊爽若此不思负荷正法其作诗骚奴仆乎无尽灯偈所谓黄叶飘飘者不知作何见觧师舌崇不能荅即归海云𦚾中如碍巨石目不交睫者𭼄月忽见秋叶吹坠于庭豁然有省机用彰明触目无障戊戌江浙行省左丞相达识帖穆尔兼领院事延师主杭之净慈兵燹之余艰窘危厉人所不能堪师运量有方轨范峻整绰有承平遗风 皇明龙兴洪武癸丑 诏有道浮屠十人集京师大天界寺而师实居其首以病不及召对乙卯赐还穷隆山山即海云所在也戊午八月忽示微疾而逝九日行茶毘法火燄化成五色有气袭人如沉香遗骨绀泽类青流离色室利罗交缀于上
清远渭禅师志略
清远师全悟俗姓之甥诵书攻文不待师授知觧日胜时全悟以太中大夫住持集庆大龙翔寺闻之喜曰此吾宗千里驹也亟挽致座下集庆为东南都会而行御史台涖焉四方名荐绅无不与全悟游初科第一人张公起岩来为中丞翰林承旨张公翥中书左丞危公素时尚布衣俱往来乎其中四三君子或发天人性命之秘或谈古今治忽之几或论文辞开阖之法清远咸得与闻之反复参求益探其阃奥其学于是大进形诸篇翰如千葩竞放锦丽霞张老于文学者争歆慕之讙曰此文中虎也清远恚曰公等谓吾专攻是业耶佛法与世法不相违背故以余力及之将光润其宗教尔苟用此相夸岂知我哉一日全悟警厉诸徒众未有对清远直前肆言如俊鹘横秋目无畱行全悟振威叱之众为骇愕清远气不少沮如是诘难至于二三全悟莞尔而笑曰汝可入吾室矣命为记室浙江行省丞相康里公重其文行遣使者具书币延主会稽之宝相未几迁杭之报国转湖之道塲虽当兵燹相仍之际为法求人无少退转 国朝洪武初仪曹奉 诏设无遮大会于钟山二浙名浮屠咸集清远一至京师遂退居钱塘之梁渚梁渚乃全悟藏𤓰发之地八年十二月怡然而逝火化得不坏者三曰齿牙曰钵塞莫曰室利罗四会语有录其诗文曰外集者凡若干篇
介庵良大师志略
师讳辅良字用贞号介庵苏州吴县人范文正公之十叶孙年十五从同里迎福院薙落受具戒时笑隐䜣公见主龙翔集庆寺 赐号广智全悟大禅师师往见问荅之际棒喝兼施凡情顿丧他日广智再有所问大师发言愈厉广智笑曰得则得矣终居第二义也大师弗懈益䖍久之遂契其心法云空川流了无留碍后移杭之中天竺时海内大乱兵燹相仍南北两山诸刹皆化于烈焰灵隐古称绝胜觉塲凉烟白草栖迷于夕照之间过者为之慨叹康里公为浙江行省丞相妙拣名僧能任起废者莫大师为宜遣使者命居之既至剪剔荆丛葺茅为庐以栖四方学者虽当凋零之秋开示徒众语尤激切其言有曰达摩一宗陵夷殆尽汝等用力如救头然可也然百千法门无量妙义于一毫端可以周知如知之变大地为黄金受之当无所让否则贻素餐之愧矣岁月流电向上之事汝等急自进修参学之士多有因其语而入者化缘既周手素衣赀入公币散交游顾谓左右曰翼日巳时吾将逝矣及期澡浴端坐而殁
雪轩成禅师志略
宣德戊申春左善世道成入疏乞归南京天界寺之西庵以终老 上从之赐白金币及镀金铜佛一尊明口入谢 勅兵部给驿舟命中官姚忠护送既至逾三岁辛亥十二月八日微疾端坐而逝阇维得坚固无笑于遗烬中上遣官谕祭赐塔所曰鹫峰禅寺师讳道成字鹫峰别号雪轩居蓟北之云州出家于保定蠡县之兴国寺受具戒结三人为友云游至山东之青州同居土窑密究教典脇不沾席者三逾寒暑一日忽见一老人自外而来仪貌甚古谓师曰汝三人者在此苦学他日必作法门梁栋师曰既作法门梁栋何居土窑之中老人曰未有常行而不住未有常住而不行言讫而去师默记之又岁余乃自警曰生不知来处不知去处岂可久居此乎闻济南灵岩寺秋江洁公大弘曹洞宗旨即往见之洁问云汝何处来师曰青州来又云带得青州布衫来么师曰呈似和尚了也又云如何是布衫下事师曰千年桃核里元是旧时仁洁深器之嘱曰是汝本有之事善自护持他日能弘吾道者必汝也惜乎不及见矣师复回青州而道益著州人有乔氏者舍地建普照弥陀寺以居师出世住莱州大泽山之智藏寺每说法听者日千余人而屠沽有为之易业者洪武壬戌 诏天下设僧司拣名德以居之师首膺其选授青州僧纲司都纲数岁 太祖高皇帝闻其贤召为僧录司右讲经命考试天下僧人因进试卷奏对称 旨赐金襕袈裟 命住持今寺恳辞 上不允亲洒翰作诗赐之曰不荅来辞许默然西归只履旧单传鼓钟朔望空王殿示座从前数岁年俾悬于法堂未几奉 勅建普度大会车驾临幸咨问法要师对扬有序深蒙眷顾永乐改元之初 太宗文皇帝谓日本国在鲸波万里外俗尚佛乘以师道行尊宿 命捧玺书往谕之陛辞 赐金钵锡杖净瓶等物师经涉波涛如履平地既至宣布 朝廷恩威阐扬佛祖宗旨自其国王而下莫不俯伏向化明年师还而国人入贡称谢者即至 文庙大悦升师左善世奉迎西天大宝法王哈立嘛吧上师至灵谷寺复率天下僧于钟山寺修设普度大斋师承 旨说法是日也有祥云瑞雾之现会听者数万人咸聚观焉 上闻之御制感应诗三章赐师累赐金帛作毘卢佛阁于寺后高十余丈 皇上巡狩北京师数入觐赏赉甚厚尝因建水陆大会屡感瑞应特 赐勅褒嘉兼 赐刻丝佛像一轴 仁宗在春宫时有忌师之龛者搆词间之及御极遂谪师海南 宣宗章皇帝嗣位首遣官召师还且 勅礼部左善世到不要班里来见师至入见便殿慰劳甚至 赐彩𫨻若干匹钞万缗仍 命掌僧录司事师身长七尺广䫙丰修然出人之表历事 四朝五十余年三坐道塲四会说法有语录行于世 天顺八年甲申春正月
【诗】
登天界寺
游天界寺
游牛首山归宿天界
春日家兄至宿天界
金陵梵刹志卷十七
次大刹鸡笼山鸡鸣寺 勅建
在都城内北城地南去所綂天界寺十三里金吾后卫鸡笼山与覆舟山台城连接晋永康间倚山为室始创道塲旧有寺五所迄无遗址题识间存 国朝洪武二十年命崇山侯督工重创改鸡鸣寺有门三曰秘密关观由所出尘径皆 圣祖命名迁灵谷寺宝公大师法凾瘗于山峑建塔五级每岁遣官 谕祭寺阻城地不广数畆入寺曲廊迤逦经数门至佛宇皆从复道陟降而进若行数里傍有凭虚阁俯视京城大内直望郊坰峰壑无极登浮图北瞰玄武湖西连祠庙台榭皆隐隐于木末见之弘治间殿堂渐圮僧德旻募修今复厘整立山门亭葺廊墙改建禅院于浮图之下益助崇丽
【殿堂】
凉亭壹座
秘密关壹座第一门
观由所壹座第二门
出尘径壹座 第三门
天王殿叁楹
千佛阁叁楹 即在天王殿上
正佛殿伍楹
左观音殿叁楹
钟楼壹座
右轮藏殿叁楹
皷楼壹座
五方殿伍楹
左伽蓝殿叁楹
右祖师殿叁楹
施食台壹座
凭虚阁伍楹 又厨房壹楹
方丈叁楹 又小楼陆楹
公学伍楹 即廊房
僧院叁拾叁房食粮牒僧柒拾名食粮学生叁拾名
基址壹百畆东至国子监墙 南至功臣庙 西至古台城 北至台城脚
【禅堂】
大门壹楹
伽蓝堂壹楹
禅堂叁楹
十方堂叁楹
斋堂叁楹
宝塔壹座
塔殿叁楹
客务房伍楹
静室茶房伍楹
厨库房叁楹
【公产】
小梅子洲丈过实在地玖百肆拾畆肆分
接生子洲丈过实在地伍百壹拾肆畆叁分
鲫鱼洲丈过实在地柒百捌拾陆畆
灵谷安西庄给粮肆百捌拾石
【禅堂】
大梅子洲丈过实在地壹千伍百伍拾捌畆
【山水】
鸡鸣山高三十丈周五里与覆舟山相接穹起若鸡笼名鸡笼山刘宋时黑龙见玄武湖又名龙山旧有佛寺五所 陈林道在西岸都下诸人共要至牛渚会陈理既佳人欲共言折陈以如意拄颊望鸡笼山叹曰孙伯符志业不遂于是竟坐不得谈
玄武湖即在寺垣下贮天下围籍其中有禁不可渡然波光荡漾千顷凝碧楼台岛屿足助兹寺之胜
【古迹】
塔五级登之见后湖
【附】
西苑在鸡笼山东归善寺后大明中筑孝武立名西苑梁改上林有饮马池西有望宫台
鸡鸣埭按南史齐武帝数幸瑯琊埭鸡始鸣故呼为鸡鸣埭见六朝事迹又应天志鸡鸣埭在湖沟上齐武帝早游钟山射雉至此始闻鸡鸣
士林馆竟陵王子良开西邸延才俊梁武帝亦于台城西立士林馆延集学者
刘宏宅宋建平王刘宏少而笃好文籍太祖爱之立宅鸡笼尽山水之羙
雷次宗馆宋元嘉中文帝立儒馆于北郊命雷次宗居之次宗开馆其下齐高帝竟陵王子良尝移居鸡笼山下集学士抄五经百家为四部要略千卷
法融墓见法融传以上俱不存
藏经护勅文同天界 正统十年十月十五日
【文】
重修鸡鸣寺记略
鸡鸣禅寺在都城西北隅晋永康间倚山为室始创道塲历隋唐宋元虽钟皷香灯不乏声𦦨而䂓模卑隘未入丛林之列至我 太祖高皇帝命崇山侯督工创造尽撤故宇而开拓之由是殿堂门庑举轶旧观建大浮图尤出新制自远望之俨然一祗园鹫岭其所谓秘密关观由所出尘径西番殿诸额又皆出自 上命既成乃于灵谷迁故普济宝公大师法凾瘗于山峑岁时享祀甚谨去是百年荐经灾毁楹欹甓𡍩有不胜风雨之震凌者矣顷有僧德旻者敏爽有为徧叩檀越由是南京兵部尚书张公蓥首倡之都邑中高赀巨室闻风而起输财荐货争先乐助旻遂鸠工购材肇始于弘治戊申之春落成于癸丑之夏凡六阅寒暑所费几数千百缗于是浮图及大悲大雄轮藏天王诸殿千佛阁法堂廊庑庖湢山门髹㻴藻绘轮奂一新是宜列之贞石以示来者
鸡鸣寺施食台记
粤稽鸡鸣山在六朝时为北郊之冈冈下有坑堑凡诛戮者皆置之俗呼为万人坑 国朝筑城禁则冈堑皆在城内矣我 圣祖高皇帝观其山势秀丽乃建十王功臣等庙及鸡鸣寺于冈之阳以为祀神演法之所而坑堑之地形势益胜又命司空建立国学以育天下英才用以镇压其地而余魂滞魄尚未泯没往往结为黑气人有触之者则昏迷僵仆甚至殒命亡躯一日事闻于 朝 圣祖疑且骇乃服儒服幸广业堂以试其事则寂无妖怪之状 驾回则妖气复作于是思以神道治之遂 勅使迎取西番有道僧因得惺吉坚藏等七僧诣城阙结坛塲于寺之东南隅与监之六堂对峙坛内具三大石钵盂贮蓄净水菜饭三物诸僧登坛运心作法广施济度忽感天雨宝花之异监中黑气充塞坛塲上下或聚或散时开时合宛若趋向之状往来供事人役身皆为气所翳所可见者惟顶额兀然在外盖阴邪不能掩至阳也似此者七昼夜妖气始灭自是不复作矣 圣祖嘉其神妙乃构西番殿与居用黄金以餙之日命光禄寺厚馈饮馔其馂余者不以食人俱留贮于豆诸僧旋绕诵呪则馂余皆化为水越数年藏等乞还本国 圣旨可其奏止留二僧守奉香火至宣德间殁于本寺葬神策门外崇化寺先所居坛场门径皆有 钦赐扁额曰秘密关曰观由所曰出尘径其坛塲石牌坊则曰鸡鸣寺施食台盖将以旌其法奖其人而垂之不朽也迄今殿堂基址犹有遗迹可见果自师祖住持兹山相承五世得闻其详窃恐世远迹湮嗣今者不得以考其实也遂书为记 嘉靖辛亥六月望日
凭虚阁记略
凭虚阁在鸡鸣山之阳山高三十丈余而阁驾出其上国初建佛寺以崇宝志公祠事兹阁未有宣德间始构焉而䂓制弱小至成化中已垂敝矣时吾乡康敏白公来尹兹上乃广之为间凡五轩豁爽垲迄今屹然绿厓插壁平临木杪俯瞰山麓空耸若寄太虚然名之所起意在兹乎其南则凤台牛首其西则石城长江其东则 大内宫阙其北则玄湖钟阜景未有若此之胜者也而一览可以尽之 嘉靖四年秋七月
【附】
过后湖记
天下版籍尽载贮后湖南京户部官率一往磨勘正德壬申秋予叨职寄斯役自八月至十月始讫事凡过湖必出太平门命舟行可七八里许一望渺漫光映上下微风播扬文漪聿兴荡漾烟波之上莫不情畅神爽若游仙焉予间立四顾其嵳峩霄汉之表王气郁葱而峙乎东南者钟山也叠连如屏如帏在西北者幕府山也峦岭偃蹇盘伏于地而松森其上者覆舟山也挺拔而凸出城头殿阁参差浮图耸空者鸡鸣山也山东西一带列如悬榜者世传台城也崚嶒水而出者岛屿也傍视三法司隐隐错落云水之湄重冈叠阜遥连于其外岿然而鸾凤峙腾然而蛟龙走矣其中远近芳洲相聚如五星红紫烟花毕绚如匹锦鸥鹭凫鸿载飞载鸣鲿𫚢鲤以潜以泳则已目饫而心怡矣忽惊风暴作洪涛舂撞篙人惶惧拏舟舣岸而行经败荷间香气犹袭人浮藻乱荇牵舟缀楫已乃引入曲渚两岸荟蔚须抵小陂遂舍舟以陟焉命隶剪荆分莽排雾穿云逡巡而进见数处頺垣废址意前朝遗迹令人慨叹而丛林蒙翳追探前路尚空众亦惫焉或藉草坐茵箕踞少憇复进望一高丘隶指曰此相传郭仙墩也众狙狨以上四围树林蔽日复下故道向新建籍库过石桥延伫其上骋望云水茫茫清飚飒飒遂相与携手入旧库之洲摄齐而升玄武厅则黄门赵君惟贤已先渡见予軰殊讶既而闻述所遇则又曰是何奇也予往返数矣而未有若诸君所遇者众亦相与慰喜以为非因风之故则谁使之一探此奇哉凡以公事至及暮而归则见日光射水晚霞相荡回视湖上诸宇在苍烟杳霭间不啻蓬莱阆苑然岂不信为胜地哉昔欧文忠公以金陵钱塘山川人物之盛各为一都会钱塘莫羙于西湖金陵莫美于后湖固游冶之所趋也我 皇祖奋出江表收天下版籍建库而储之于此特设科部官司之禁非公遣不得至则凡好游者虽慕幽遐瑰玮之观无所可及而吾侪今获因公而至而又探奇于无心之会岂非至幸哉
【诗】
鸡鸣埭曲
宿鸡鸣寺
登鸡鸣寺塔望后湖
鸡笼山
雨中集凭虚阁饯客
同年会集凭虚阁余抱病不赴
宿鸡鸣寺
鸡鸣寺凭虚阁
凭虚阁雨中秋望
金陵梵刹志卷十七终
金陵梵刹志卷十八
次大刹卢龙山静海寺 勅赐
在都城外南去仪凤门半里所统天界寺二十里西城卢龙山之麓 文皇命使海外平服诸番风波无警因建寺 赐额静海正德间重修寺左有巨石名真假山从地矗起下空洞水猪曲径盘折而上形类累石为之潮音阁杰出殿表见千帆下上涛浪今禅院因避河患改建方丈之左所领小刹曰一真庵金川积善庵
【殿堂】
金刚殿叁楹
左钟楼壹座
右井亭壹座
天王殿叁楹
正佛殿叁楹
左观音殿叁楹
左伽蓝殿贰楹
右轮藏殿叁楹
右弥勒殿叁楹
右祖师殿贰楹
潮音阁伍楹
左华严楼叁楹
廻廊贰拾楹
玩咸亭壹座
方丈壹所拾陆楹
公学叁楹
僧院肆拾房食粮牒僧柒拾名 食粮学僧叁拾名
基址叁拾畆东至天妃宫 西至城河南至官街 北至城河
【禅堂】
正门壹座
华严楼叁楹
禅堂左右贰堂共陆楹
十方堂叁楹在正门外右首
茶厨等房楹
旧禅堂壹所在寺右
【公产】
盘槐田并寺前房丈过实在田地塘共贰百叁畆贰厘 又房地肆拾间 走道壹条
【禅堂】
施舍田地实在田地山塘共贰百叁拾伍亩贰厘
【山水】
卢龙山高三十六丈周八里晋元帝初渡江见此山岭绵延远接石头真江上关塞以比北地卢龙又俗名狮子山
真假山寺内方丈左有巨石从地矗起高四五丈周二十余丈又俗名狮子头
三宿岩宋时为江岸虞允文破金人于采石曾三宿此故名即真假山
井泉味甘冽
西岩在卢龙山顶 太祖伏兵破陈友谅山下后欲建阅江楼于西岩旋止怪群臣无谏者
【古迹】
宋题名石即真假山宋人题刻泊舟于此盖江浒也又三宿岩题万元范以嘉定丁丑仲春月别赵君用字类黄太史
水陆罗汉像来自西洋
藏经护勅文同天界 正统十年二月十五日
【文】
静海寺重修记略
仪凤门外狮子山之阳有静海寺焉鼎创岁深蛊坏日甚用浮图故事费出募缘经营三载厥功告僝凡为殿四堂六亭亦四若门若阁若楼若方丈室各一若画廊以间计则四十云永乐间命使航海往来于粘天无壁之间曾未覩夫连山排空之险 仁宗皇帝勅建此寺而因以名焉盖以昭 太宗皇帝圣德广被薄海内外焉耳昔静修刘梦吉记高氏园以成毁代谢二者相因为气机之使然以前者既不为焉后者复不为焉则天地间皆化为草莽之区而斯人安得遂游观之乐兹寺岂特如高氏园之于游人而已哉 正德己卯夏四月
玩咸亭记略
金陵之静海寺其东廼狮子山其山既夷有陵突起维石岩岩其上有泽中虚而明克每爱其泉石之雅嘉靖丙申监督抽分爰与分司张子钟谋除其泽之东倚山靣泽重搆小亭与泽西之旧亭相伍亭成僧以名请予曰山上有泽其卦为咸兹亭名欲称其实其玩咸矣乎若夫泉之甘足以悦口石之奇足以娱目修竹茂林之足以尔休尔游钟山如龙之蟠其东澄江如练之遶其西皆斯亭之可玩者抑末矣 嘉靖戊戌夏五月
三宿岩记略
南京下关去城四五里有静海寺余常过之住持请余游山亭南京名园假山者众矣而此山突怒偃蹇负土而出奇怪万状涣若犇云错若置棋怒者虎闘企者鸟厉如熊罴之士鼓勇而立又如战马森列渴而饮于溪也昔人所谓抉其穴而鼻口相呀搜其根而蹄股交峙者也假令香山仙客平泉庄主人海岳庵居士见之有不欣于所遇而赏鉴者哉余每过之风月之夕有登临忘倦徙倚忘去者矣山僧请余一言且曰此山在宋时原系江岸虞允文大破金人于采石曾系舟三宿山岸至今名三宿岩而 高皇帝起淮甸命使大征西洋奏凯而归建静海寺此其大槩也遂题于壁而记之 万历辛卯冬日
静海寺重修䟽序
都城以南花宫兰若芙蓉相啣呗声连起晨夕铃鼓相闻数十里此何减天竺招提也若城西北隅介定淮金川𬮱阇之间其门为仪凤其地为龙江其寺为静海盖江山辽落之乡选一佛址无处称尊初兹土河以西为江涯聚沙浮渚一瓯脱不任化城故六朝无遗刹 文皇帝践祚海夷西洋尚逆颜行爰命专征艨艟千计战士帅属以万万计廼折鲸鲵飓涛弱浪之外楼帆无恙获所贡琛异以归岁奉朝朔 皇灵震荡说者奇其绩谓为神天护呵合建寺酬报 诏可赐今额遂为名刹焉两河之壖气运兴发烟火万家繇此饶积矣守寺缁禅亦稍稍仰㸑一方仅自生活不暇谋殿宇然二百年来风雨漂剥岁月凋朽寖寖失观也住持某筹葺之膜拜问䟽不尝臆其地之胜南临凤衢郊埛廻互北枕狮岭冈原嶻嶪东则城堞百雉日月之所闪逼西则长江万里云霞之所喷薄使槎星渡登崖而裴徊旅艗风停踄汜以周览廛市辐辏物力充牣洵吴楚之上游都畿之巨镇也故寺之旁近左侧屯为步骑列为战舸设为关厰登城阅武之隙重臣弭节以饮军实楩楠征榷之暇部署停轩以息公余幢旛参差与旗旄分色钟磬清嘹并钲角争响是奚讵破苻苇茭牧之旷资云水烟霞之栖供瓶履杖钵之憇实壮我 皇图之万一也若夫长廊广殿鳞次翚飞香积经台马鸣狮吼散花成雨植树干云高极摘星华争耀日潮音阁者罡风昼响恍度落伽之山海气晨朝宛闻灵岩之韵凭栏则宫阙标鲜推牗则山川献色亦足胜矣复有灵石奇形怪状踞虎蹲鸱突起危岩削成飞岫说者谓如狮子头盘伏其间上捎云根下连地脉源泉不涸洞壑常阴经年潭浸苔花坐暑寒生肌粟可游可咏尤最胜云至于阿罗汉像水陆毕陈巧夺造化之奇博山军持鼎彛共存精含制作之妙此使者得之西洋藏之兹寺即他崇刹不得与论珍顾名迹远而未湮櫩榱久而易坏目睹摧敝足履颓险登楼心悸入殿神惊非无王舍城之上足终鲜给孤园之长者嗟夫人情吝识难除但狃现前未思来刼不知人生如梦中境如空中华百年之身与物俱尽何有常处惟施之福地植之悲田名勒不磨功存永世今㝢内废刹遗基多存叔达之墟断石残碑尚系子云之迹明宿开山王珣舍宅至今赞叹以为胜事夫寸念资福一夫乐施砂砾之塲特开宝刹况已成之业不费之基废之病甚于无修之功省于剏如发大愿心为无量施共勷此举岂独栖玄之流行路之侣诵功仰德虽往者海邦之烈赖以聿新最胜之业斯其卓哉
游卢龙山记略
嘉靖壬辰九月六日叶大暨黄日思杨叔用周宗道倪维熙过鹫峰东所曰泾野子久僻居于此今登高节至盍为卢龙游乎予方小疾辞诸友且易期曰至十四五秉月尤佳也已而连雨至十三日乃霁遂于明日至山宴于东道院老子堂酒半蹑石磴上山路险峻甚乃以二仆搀扶而升至翠微已三憩乃至其巅磨盘平即阅江楼旧址也纵目四望方山青龙东峙牛首花岩南拱其西定山迤逦绵亘黄岩裹江而东直抵瓜步皆可见也内则钟山崒嵂建极而起万松森蔚 祖陵攸栖而长江群峰四靣旋绕真天造地设乎下见巨艘络绎指北而趋足可观一綂之盛初 皇祖欲建阅江楼于此惜其费财而止乃叹臣下无一人来谏夫此楼若建费亦不多乃 皇祖犹有此言若见后世无益之作不知当何如也时有数鸢飞鸣旋绕空中适当坐上予遂有日月双鸢度乾坤一水流之句须皓月东升遂偕诸友秉月而归如前约
【诗】
登卢龙山
游静海寺
小刹一真庵
在都门外西城地南去所领静海寺一里仪凤门一里半
【殿堂】
关圣殿壹楹
祖师殿壹楹
僧院壹房
基址壹畆东至陈家民房 南至城河 西至官街 北至官街
小刹金川门积善庵
在都门外西城锦衣水军三所地南去所领静海寺三里金川门三里
【殿堂】
韦驮殿叁楹
佛殿叁楹
左华严楼叁楹
僧院壹房
禅院陆楹
基址贰畆东至本卫四所 南至城墙西至栅衢街 北至外城
金陵梵刹志卷十九
中刹石头山清凉寺古刹 𠡠赐
在都城西清江门内中城地南去所綂天界寺十二里古清凉山吴顺义中徐温建为兴教寺南唐改石头清凉大道塲宋太平兴国五年改清凉广惠禅寺后数废国初洪武间 周王重建改额清凉陟寺左胁而上为清凉台山不甚高而都城宫阙仓廪历历可数俯视大江如环映带台基平旷原系南唐翠微亭旧址今亦有亭可登览所领小刹曰伽蓝庵
【殿堂】
山门叁楹
天王殿叁楹
左钟楼壹座
佛殿伍楹
左伽蓝殿壹楹
右祖师殿伍楹
毘卢殿叁楹
方丈捌楹
僧院玖房
基址贰拾畆东至耿公书院 西至唯心庵 南至官街 北至本寺山亭
【禅院】叁楹
厨房壹楹
【山水】
石头山自江北来山皆土至此始有石故名
驻马坡山后诸葛孔明尝驻马于此以观形势晋时江在石头下为险要必争之地上筑城尝以腹心大臣守之南北战伐咸据此为胜负江乘地记曰吴之石城犹楚之九疑也
龙洞又名桃源洞
乌龙潭寺外山下相传有黑物似龙能兴云雨
【古迹】
翠微亭在山巅南唐时建宋乾道间毁绍熙中复建淳熙中总领陈绮新而大之为登临处故山顶如砥今亦建亭其上
【附】
不受暑亭址无攷
李氏避暑宫址无攷
德庆堂后主常寺中亲书此额
三绝董羽画龙后主八分书李霄远草书共为二绝
弥陀像宋苏轼尝施于寺有赞见后
读书处郑介公侠随父晕赴江宁府监税得清凉寺一小间闬户读书惟冬至日归省
后主造钟江南李氏时有一民死而后苏云至冥司见先主被五木甚严曰吾为宋齐丘所误杀和川降者千余人汝归谓嗣君凡寺观鸣大钟苦则暂息或能为吾造一钟甚善后主造钟于清凉寺镌云追荐烈祖孝高皇帝脱幽出苦出新志○以上俱无存
【人物】
【南唐】
文益有传
悟空有传
法灯有传
文遂有传
【文】
清凉寺阿弥陀佛赞
苏轼之妻王氏名闵之字季章年四十六元祐八年八月一日卒于京师临终之夕遗言舍所受用使其子迈迨过为画阿弥陀佛绍圣元年六月九日像成奉安于金陵清凉寺赞曰佛子在时百忧绕临行一念何由了口诵南无阿弥陀如日出地万国晓何况自舍所受用画此圆满天日表见闻随喜悉成佛不择人天与虫鸟但当长作平等观本无忧喜与寿夭丈六金身不为大方寸千佛夫岂小此心平处是西方闭眼便到无魔娆
重建清凉寺碑略
金陵石城西古有清凉寺在吴顺义中徐温重建为兴教寺南唐改石头清凉大道塲宋太平兴国间改清凉广惠寺 皇明洪武三十五年 周王重建赐额清凉寺复命太子少师姚广孝为僧录左善世迨今余八十年殿宇脱落漫漶宣城伯卫同主僧德广捐赀重建以成化十四年十月 日经始而工毕于明年三月 日
游清凉广慧寺记
清凉广慧寺距城里余据石头城下临大江南直牛头山气象甚雄然坏于兵火旧有德庆堂在法堂前堂牓乃南唐后主撮襟书石刻尚存而堂西徙矣又有南唐元宗祭悟空禅师文登石头西望宣化渡及历阳诸山真形胜之地若异时定都建康则石头当仍为关要或谓今都城徙而南石头虽守无益葢未之思也惟城既南徙秦淮乃横贯城中六朝立栅断航之类缓急不可复施然大江天险都城临之金汤之势比六朝为胜岂必依淮为固耶
游清凉山记畧
石城门内之北二里有山环遶经石梁入径至清凉寺其寺乃南唐李主避暑处故曰清凉至今多竹相传其所遗者其山面城平旷中有奇基乃翠微亭之故址也登眺则都城宫阙军廪官府居民街巷远而长江列𪩘皆历历在目城中具山水之幽尽登览之胜者无如此山径南折有灵应观临乌龙潭面城负山亦幽隐而登眺则不及也
【传】
文益禅师传略
金陵清凉院文益禅师住清凉一日与李主论道罢同观牡丹花主命作偈师即赋曰拥毳对芳丛由来趣不同发从今日白花是去年红艶冶随朝露馨香逐晚风何须待零落然后始知空主顿悟其意
文益禅师传
余杭人也姓鲁氏七岁依新定智通院全伟禅师落发弱龄禀具于越州开元寺属律匠希觉师盛化于明州鄮山育王寺师往预听习究其微旨复𠊓采儒典游文雅之场觉师目为我门之游夏也师以玄机一发杂务俱捐振锡南迈抵福州长庆法会虽缘心未息而海众推之寻更结侣拟之湖外既行值天雨忽作溪流暴涨暂寓城西地藏院因叅琛和尚琛问曰上坐何往师曰𨓦迤行脚去曰行脚事作么生师曰不知曰不知最亲切师豁然开悟与同行进山主等四人因投诚咨决悉皆契会次第受记各镇一方师独于甘蔗洲卓庵因议畱止进师等以江表丛林欲期历览命师同往至临川州牧请住崇寿院初开堂日中坐茶筵未起四众先围遶法坐时僧正白师曰四众已围遶和尚法坐了师曰众人𨚫叅真善知识少顷升坐大众礼请讫师谓众人既尽在此山僧不可与言与大众举一古人方便珍重便下坐时有僧出礼拜师曰好问着僧方申问次师曰长老未开堂不荅话子方上座自长庆来师举先长庆棱和尚偈而问曰作么生是万象之中独露身子方举拂子师曰恁么会又争得曰和尚尊意如何师曰唤什么作万象曰古人不拨万象师曰万象之中独露身说什么拨不拨子方豁然悟解述偈投诚自是诸方会下有存知解者翕然而至始则行行如也师微以激发皆渐而服膺海叅之众常不减千计师上堂大众立久乃谓之曰只恁么便散去还有佛法也无试说看若无又来这里作么若有大市里人聚处亦有何须到这里诸人各曾看还源观百门义海华严论湼槃经诸多策子阿那个教中有这个时节若有试举看莫是恁么经里有恁么语是此时节么有什么交涉所以微言滞于心首尝为缘虑之场实际居于目前翻为名相之境又作么生得翻去若也翻去又作么生得正去还会么莫只恁么念策子有什么用处僧问如何披露即得与道相应师曰汝几时披露即与道不相应问六处不知音时如何师曰汝家眷属一群子师又曰作么生会莫道恁么来问便是不得汝道六处不知音眼处不知音耳处不知音若也根本是有争解无得古人道离声色著声色离名字著名字所以无想天修得经八万大刼一朝退堕诸事俨然盖为不知根本真实次第修行三生六十刼四生一百刼如是直到三祗果满他古人犹道不如一念缘起无生超彼三乘权学等见又道弹指圆成八万门刹那灭却三祗刼也须体究若如此用多少气力僧问指即不问如何是月师曰阿那个是汝不问底指又僧问月即不问如何是指师曰月曰学人问指和尚为什么对月师曰为汝问指江南国主重师之道迎入住报恩禅院署净慧禅师师上堂谓众曰古人道我立地待汝觏去山僧如今坐地待汝觏去还有道理也无那个亲那个疎试裁断看问洪钟才系大众云臻请师如是师曰大众会何似汝会问汝何是古佛家风师曰什么处看不足问十二时中如何行履即得与道相应师曰取舍之心成巧伪问古人传衣当记何人师曰汝什么处见古人传衣问十方贤圣皆入此宗如何是此宗师曰十方贤圣皆入问如何是佛向上人师曰方便呼为佛问声色两字什么人透得师却谓众曰诸上座且道这个僧还透得也未若会此问处透声色即不难问求佛知见何路最径师曰无过此问瑞草不凋时何如师曰谩语问大众云集请师顿决疑网师曰寮舍内商量茶堂内商量问云开见日时如何师曰谩语真个问如何是沙门所重处师曰若有纤毫所重即不名沙门问千百亿化身于中如何是清净法身师曰总是问簇簇上来师意如何师曰是眼不是眼问全身是义请师一决师曰汝义自破问如何是古佛心师曰如何是古佛心师曰流出慈悲喜舍问百年暗室一灯能破如何是一灯师曰论什么百年问如何是正真之道师曰一愿也教汝行二愿也教汝行问如何是一真之地师曰地则无一真曰如何卓立师曰转无交涉问如何是古佛师曰即今也无嫌处问十二时中如何行履师曰步步踏着问古镜未开如何显照师曰何必再三问如何是诸佛玄旨师曰是汝也有问承教有言从无住本立一切法如何是无住本师曰形兴未质名起未名问亡僧衣众僧唱祖师衣什么人唱师曰汝唱得亡僧什么衣问荡子还乡时如何师曰将什么奉献曰无有一物师曰日给作么生师后迁住清凉上堂示众曰出家人但随时及节便得寒即寒热即热欲知佛性义当观时节因缘古今方便不少不见石头和尚因看肇论云会万物为己者其唯圣人乎他家便道圣人无已靡所不已有一片言语唤作参同契末上云竺土大僊心无过此语也中间也只随时说话上座今欲会万物为己去葢为大地无一法可见他又嘱人云光阴莫虚度适来向上座道但随时及节便得若也移时失候即是虚度光阴于非色中作色解上座于非色中作色解即是移时失候且道色作非色解还当不当上座若恁么会便是没交涉正是痴狂两头走有什么用处上座但守分随时过好珍重问如何是清凉家风师曰汝到别处但道到清凉来问如何得诸法无当去师曰什么法当著上座曰争奈日夕何师曰闲言语问观身如幻化观内亦复然时如何师曰还得恁么也无问要急相应唯言不二如何是不二之言师曰更添些子得么问如何是法身师曰这个是应身问如何是第一义师曰我向汝道是第二义师问修山主毫厘有差天地悬隔兄作么生会修曰毫厘有差天地悬隔师曰恁么会又争得修曰和尚如何师曰毫厘有差天地悬隔修便礼拜师与悟空禅师向火拈起香匙问悟空云不得唤作香匙兄唤作什么悟空云香匙师不肯悟空却后二十余日方明此语因僧斋前上参师以手指帘时有二僧同去卷帘师曰一得一失因云门问僧什么处来云江西来门云江西一队老宿寱语住也未僧无对僧问师不知云门意作么生师曰大小云门被这僧勘破师问僧什么处来曰道塲来师曰明合暗合僧无语师令僧取土添莲盆僧取土到师曰桥东取桥西取曰桥东取师曰是真实是虚妄师问僧什么处来曰报恩来师曰众僧还安否曰安师曰吃茶去师问僧什么处来曰泗洲礼拜大圣来师曰今年出塔否曰出师却问傍僧曰汝道伊到泗洲不到师问宝资长老古人道山河无隔碍光明处处透作么生是处处透底光资曰东畔打罗声师指竹问僧还见么曰见师曰竹来眼里眼到竹边僧曰总不恁么有俗士献师画障子师看了问曰汝是手巧心巧曰心巧师曰那个是汝心俗士无对僧问如何是第二月师曰森罗万象曰如何是第一月师曰万象森罗师缘被于金陵三坐大道塲朝夕演旨时诸方丛林咸遵风化异域有慕其法者涉远而至玄沙正宗中兴于江表师调机顺物斥滞磨昏凡举诸方三昧或入室呈解或叩激请益皆应病与药随根悟入者不可胜纪师以周显德五年戊午七月十七日示疾国主亲加礼问闰月五日剃发沐身告众讫跏趺而逝颜貌如生寿七十有四腊五十四城下诸寺院具威仪迎引公卿李建勋以下素服奉全身于江宁县丹阳乡起塔谥大法眼禅师塔曰无相嗣子天台山德韶文遂慧炬等一十四人先出世并为王矦礼重次龙光泰钦等四十九人后开法各化一方如本章叙之后因门人行言署玄觉导师请重谥大智藏大导师三处法集及著偈颂真赞铭记诠注等凡数万言学者缮写传布于天下
悟空禅师传
北海人姓王氏幼出家十九纳戒尝自谓曰苟尚能诠则为滞筏将趣凝寂复患堕空既进退莫决舍二何之乃叅寻宗匠缘会地藏和尚后继法眼住抚州崇寿甲辰岁江南国主创清凉大道塲延请居之上堂示众曰古圣才生下便周行七步目顾四方云天上天下唯我独尊他便有这个方便奇特只如诸上座初生下时有个什么奇特试举看若道无即对面讳𨚫若道有又作么生通得个消息还会么上座幸然有竒特事因什么不知去珍重僧问如何是佛师曰汝是众生曰还肯也无师曰虚设此问问如何是西来意师曰汝道此土还有么问省要处乞师一言师曰珍重问如何是道师曰本来无一物何处有尘埃僧礼拜师曰莫错会问如何是一尘入正受师曰色即空曰如何是诸尘三昧起师曰空即色问诸余不问如何是悟空一句师曰两句也问牛头未见四祖时为什么百鸟衘华师曰未见四祖曰见后为什么不衘华师曰见四祖问如何是自己事师曰几处问人来问古人得个什么即便休歇去师曰汝得个什么即不休歇去问如何是学人出身处师曰千般比不得万般况不及曰请和尚道师曰古亦有今亦有问如何是亡僧面前触目菩提师曰问取髑髅后人问如何是诸佛本源师曰汝唤什么作诸佛问雨华动地始起雷音未审和尚此日称扬何事师曰向上座道什么曰恁么即得遇清凉也师曰实即得问毒龙奋迅万象同然时如何师曰你什么处得这个问头师平日居方丈唯毳一韈每哂同叅法眼多为偈颂晋天福八年癸卯十月朔日遣僧徃报恩院命法眼禅师至方丈嘱付又致书辞国主取三日夜子时入灭国主屡遣使候问令本院至时击钟及期大众并集师端坐警众曰无弃光影语绝告寂时国主问钟登高台遥礼清凉深加哀慕仍致祭茶毗收舍利建塔
法灯禅师传
泰钦魏府人也生而知道辩才无碍入净慧之室海众归之佥曰敏匠初受请住洪州幽谷山双林院上堂未升座乃曰此山先代一二尊宿曾说法来此座高广不才何升昔古有言作礼须弥灯王如来乃可得坐且道须弥灯王如来今在何处大众要见么一时礼拜师便升座有僧出礼拜师曰道者前时谢汝请我将什么与汝好僧拟问次师曰将谓相悉却成不委师住上蓝护国院僧问十方俱击皷十处一时闻如何是闻师曰汝从那方来问善行菩萨道不染诸法相如何是菩萨道师曰诸法相曰如何得不染相去师曰染着什么处问不久开选塲还许学人选也无师曰汝是点额人又曰汝是什么科目问如何是演大法义师曰我演何似汝演师次住金陵龙光院上堂升座维那白椎云法筵龙象众当观第一义师曰维那是第二义长老只今是第几义师又举衣袖谓众曰会么大众此是山呼舞蹈莫道五百生前曾为乐主来或有疑情请垂见示有僧问如何是诸佛正宗师曰汝是什么宗曰如何师曰如何即不会问上蓝一曲师亲唱今日龙光事若何师曰汝什么时到上蓝来曰谛当事如何师曰不谛当即别处覔问如何是佛法大意师曰且问小意却来与汝大意师后入金陵住清凉大道塲上堂升座僧出问次师曰这僧最先出为大众已了荅国主深恩问国主请命祖席重开学人上来请师直指心源师曰上来却下去问法眼一灯分照天下和尚一灯分付何人师曰法眼什么处分照来江南国主为郑王时受心法于净惠之室暨净惠入灭复尝问于师曰先师有什么不了底公案师对曰见分析次异日又问曰承闻长老于先师有异闻底事师作起身势国主曰且坐师谓众曰先师法席五百众今只有十数人在诸方为导首你道莫有错指人路底么若错指教它入水入火落坑落堑然古人又道我若向刀山刀山自摧折我若向镬汤镬汤自消灭且作么生商量言语即熟及问着便生踈去也如何只为隔濶多时上坐但会我什么处去不得有去不得者为眼等诸根色等诸法诸法且置上座开眼见什么所以道不见一法即如来方得名为观自在珍重开宝七年六月示疾告众曰老僧卧疾强牵拖与汝相见如今随处道塲宛然化城且道作么生是化城不见古导师云宝所非遥须且前进及至城所又道我所化作今汝诸人试说个道理看是如来禅祖师禅还定得么今火风相逼去住是常道老僧住持将逾一纪每承国王助发至于檀越十方道侣主事小师皆赤心为我默而难言或披麻带布此即顺俗我道违真且道顺好违好然但顺我道即无颠倒我之遗骸必于南山大智藏和尚左右乞一坟冡升沉皎然不沦化也努力努力珍重即其月二十四日安坐而终
文遂导师传
杭州人姓陆氏六岁好学礼池州僧正落发登戒年十六观方禅教俱习尝究首楞严经十轴于是节科注释文句交络厥功既就谒净慧禅师净慧问曰楞严岂不是有八还义师曰是曰明还什么师曰明还日轮曰日还什么师懵然无对净慧诫令焚其所注之文师自此服膺始忘知解初住吉州止观干德二年国主延入居长庆次清凉次报慈大道塲署雷音觉海大导师师上堂谓众曰天人群生类皆承此恩力威权上界德彼四生共禀灵光咸称玅义十方诸佛常顶戴汝谁敢是非及乎向这里唤作开方便门对根设教有如此如彼流出无穷若能依而奉行有何不可所以清凉先师道佛即是无事人且如今覔个无事人不可得僧问崇寿佛法付嘱止观止观佛法付嘱何人师曰汝试举崇寿佛法看问巅山岩崖还有佛法也无师曰汝唤什么作巅山岩崖问如何是道师曰𡚶想颠倒师谓众曰老僧平日百无所解日日一般虽住此间随缘任运今日诸上座与本无异僧问如何是无异底事师曰千差万别再问师曰止止不须说且会取千差万别问如何是和尚家风师曰方杖板门扇问如何是无相道塲师曰四郎五郎庙问如何是吹毛劒师曰𦼮杖问如何是正真一路师曰远远近近曰便恁么去时如何师曰咄哉痴人此是险路师问僧从什么处来曰抚州曹山来师曰几程到此曰七程师曰行却许多山林溪涧何者是汝自己曰总是师曰众生颠倒认物为己曰如何是学人自己师曰总是又曰诸上座各在止观经冬过夏还有人悟自己也无止观与汝证明令汝真见不被邪魔所惑
【诗】
石头山
游清凉寺
游清凉寺
清凉寺翠微亭
赠清凉寺和长老
次旧韵赠清凉长老
清凉寺竹赋
清凉白云庵
游清凉寺
登清凉寺后台
游清凉寺二首
送陈扬州暮登清凉山
小刹伽蓝庵
在都城内中城留守右卫地北去所领清凉寺半里
【殿堂】
韦驮殿叁楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址贰亩东至陶家山 南至官街 西至蒋家山 北至陶家山
金陵梵刹志卷十九终
金陵梵刹志卷二十
中刹永庆寺古刹 𠡠赐
在都城内北门桥虎贲右卫中城地南去所綂天界寺十二里梁天监间永庆公主香火因名寺有塔又名白塔寺代远颓圮惟塔独存 国朝洪武间魏国具奏重建 赐今额正德间重修其地深僻林竹苍翠萧然野旷出寺左数十武有谢公墩极登眺之胜所领小刹曰狮子窟定林庵净乐庵虎贲正觉庵净土庵
【殿堂】
山门叁楹
天王殿伍楹
正佛殿伍楹
左立佛殿叁楹
伽蓝殿叁楹
右观音殿叁楹
宝塔壹座
祖师殿叁楹
钟鼓楼贰座
廻廊贰拾贰楹
方丈拾楹
僧院拾肆房
基址肆百壹拾陆丈东至官路 南至谢公墩 西至旗手卫仓 北至干河沿
禅院叁楹
【古迹】
谢公墩寺右相传为谢安游览处墩不甚高实据江山城阙之胜
【文】
永庆寺缘起畧
永庆寺系梁武帝天监间永庆公主香火累代年深殿堂廊庑倾頺无存止有塔一座旧基今左都督徐增寿同僧清古涧于洪武三十五年四月内具本奏准重建永庆讲寺启造佛殿天王等殿及众僧房修理宝塔后于永乐六年正月二十六日南京僧录司右觉义妙乘于灵谷寺口奏本寺重修与古涧养老又于永乐十年住持宗海移基重建正殿天主金刚等殿廊庑僧房 正綂十年八月十五日
【诗】
登金陵冶城西北谢安墩
此墩即晋太傅谢安与右军王羲之同登超然有高世之志余将营园其上故作是诗
谢安墩
谢公墩
示永庆院秀老
永庆寺
九日登谢公墩分得今字
小刹狮子窟
在都城内鹰扬仓后北城地南去所领永庆寺一里僧瑞麟建董太史玄宰书额林径僻仄竹树荟蔚是山林幽寂处
【殿堂】
佛殿叁楹
禅房楹
基址 亩
小刹定林庵
在斗门桥西 城地西南去所领永庆寺二里僧定林剏因名庵
【殿堂】
佛殿叁楹
僧院壹房
基址 亩
【文】
定林庵记
余不出山久矣会万历戊戌焦弱侯归白下余随之故余亦至白下至白下则诣定林庵而庵犹然无恙者则以定林在日素信爱于弱矦也定林不受徒众今来住持者皆弱矦择僧守之实不知定林作何面目则此庵苐属定林创建耳名曰定林庵不虚耶定林创庵甫成即舍去牛首复创大华严合弱矦碑纪其事甚明也阁甫成又舍去之楚访余于天中之山而遂化于天中山塔于天中山马伯时隐此山时特置山居一所度一僧使专守其塔矣今定林化去又十二年余未死又复来此复得见定林庵夫金陵古多名刹即废与兴谁复念者区区一定林庵安足为轻重而旧椽败瓦人不忍毁则此庵虽小实赖定林久存名曰定林庵岂虚耶夫定林白下人也自幼不茹荤血又不娶日随周生赴讲学会塲当时所谓周安者是也余未尝见周安与生但见其随杨君道南至京邸耳时李翰峰李如真二先生俱在京告余曰周安知学子欲学幸母下视周安也盖周安本随周生执巾屦之任乃周生不力学而周安供茶设馔时时窃听或独立簷端或拱身柱侧不欹不倚不退不倦卒致斯道又曰周安以周生病故而道南乃东南名士终岁读书破寺中故周安复事道南夫以一周安乃得身事道南又得二李先生叹羡弱矦信爱则周安可知矣后二年余来金陵获交周安而道南不幸遂死周安因白弱矦曰吾欲为僧夫吾迄岁山寺只多此数茎发耳不剃何为弱矦无以应遂约余及管东溟诸公送周安于云松禅师处披剃为弟子改法名曰定林此定林之所由名也弱矦又于馆侧别为庵院而余复书定林庵三字以匾之此又定林庵之所由名也弱矦曰庵存人亡见庵若见其人矣其人虽亡其庵尚存则人亦存虽然人今已亡庵亦安得独存惟有记述庶几可久公不可以不记也余谓庵不足记也定林之庵不可以不记也今不记恐后我而生者且不知定林为何物此庵为何等矣夫从古以来僧之有志行者多矣独定林哉余独怪其不辞卑贱而有志于圣贤大道也故曰贱莫贱于不闻道定林自视其身为何如者故众人卑之以为贱而定林不知也今天下冠冕之士俨然而登讲帷口谈仁义手挥麈尾可谓尊且贵矣而能自贵者谁欤况其随从于讲次之末者欤又况于仆厮之贱鞭箠之辈不以为我劳则必以为无益于克囊胞腹且相率攘袂而窃笑矣肯俛首下心归礼穷士目倚簷楹欣乐而忘其身之贱必欲为圣人然后已者耶古无有矣是宜记遂为之记不记庵专记定林名庵之由葢所以自厉亦所以风厉于将来者呜呼道不虚谈学务实效则此定林庵始不虚耳 万历戊戌夏日
小刹净乐庵
在都城内北门桥虎贲右卫地西去所领永庆寺半里
【殿堂】
观音殿壹楹
佛殿参楹
僧院壹房
基址拾亩东至沐府西门 南至民房 西至永庆寺 北至民房
小刹虎贲左卫正觉庵
在都城内西城虎贲左卫地西南去所领永庆寺半里
【殿堂】
山门参楹
佛殿参楹
僧院壹房
基址贰亩东至木墀园 西至永庆寺 南至官街 北至千阿岸
小刹净土庵
在都城内 城府军卫地西去所领永庆寺四里
【殿堂】
伽蓝殿参楹
佛殿参楹
基址贰亩东至官巷 西至官巷 南至朱家塘 北至朱家房
金陵梵刹志卷二十终
金陵梵刹志卷二十一
中刹凤凰台瓦官寺古刹 有二寺在山上者为上瓦官寺在平地者为下瓦官寺
在都城内中城凤凰台南去所统天界寺五里晋兴宁二年诏以陶官地施为瓦官寺梁时就建瓦官阁唐升元改寺曰升元寺阁曰升元阁宋太平兴国改崇胜戒坛 国初寺废半为徐魏公族园半入骁骑卫仓嘉靖间徐园旁积庆庵改建名曰瓦官寔非寺址凤凰台右故有小庵一区万历十九年僧圆梓募魏公及诸檀越尽赎台地大建刹宇攷志前瞰江面后据崇冈则兹庵为是因正额上瓦官改积庆下瓦官附之所领小刹曰华光庵一苇庵五云庵千佛庵普利寺封崇寺正定庵
【殿堂】
【上寺】
金刚殿参楹
天王殿参楹
大佛殿参楹
藏经阁参楹
左观音殿参楹
右禅堂陆楹
僧院壹房
基址肆拾畆东至民房南至吴家地 西至官街 北至官街
【下寺】
山门壹楹
二门参楹
佛殿参楹
大佛殿叁楹
藏经楼参楹
禅堂参楹
僧院壹房
基址拾畆东至上瓦官寺 南至齐府园 西至城墙 北至万竹园
【山水】
凤凰台在上寺内正殿之左
放生池约拾畆在上寺内凤凰台前
【古迹】
【附】
瓦官阁梁建高二百四十尺
升元阁因山为基高可十丈平旦阁影半江开宝中烬宋时重建高七丈元毁
玉佛像三绝之一晋义熙中狮子国所献高二尺四寸玉色洁润形制殊绝
戴安道佛像
三绝之一宋世子铸丈六铜像既成时议面瘦工人不能改戴颙曰非面瘦臂胛肥耳因减臂胛患即除
顾长康维摩图三绝之一京师记与宁中瓦官寺初置僧众设会请朝贤鸣刹注䟽顾恺之直打刹庄一百万长康素贫时以为大言后寺成僧请勾䟽长康曰宜备一壁遂闭户往来一百余日画维摩一躯工毕将欲点眸子谓寺僧曰第一日开见者责施十万第二日开可五万第三日可任例责施及开户光明照寺施者填塞俄而果百万钱也苏魏公题维摩像云顾生首创维摩诘像有清羸示病之容隐几忘言之状陆探微张僧繇效之终不能及
羊车陆龟蒙古锦记寺有陈后主羊车一轮武后裙一幅锦制绝工
王右军告誓文寺修讲堂匠人于鸱吻竹筒中得之后李延业求献岐王
升元碣南唐末筑升元阁基得碣云抱鸡升宝位𧺆马出金陵子建居南极安仁秉夜灯东陵骄小女骑虎渡河水后皆验
三井按金陵故事瓦官寺后有三井汲一井则三井俱沸因名其地为三井冈 以上俱无存
【人物】
【晋】
智𫖮有传畧又见栖霞
竺道一有传畧
竺法汰有传畧
竺僧敷有传畧
释慧力晋永和中来游京师常乞蔬食苦行头陀至兴宁中启乞陶处为瓦官寺晋孝武太元中火起塔灾帝即𠡠扬法尚李绪修复
支道林有传
【宋】
僧导有传畧
求那摩跋有传畧
宝意有传
【陈】
僧洪豫州人止寺造丈六金像铸毕未及开模晋未铜禁严犯必死宋武帝为相系洪相府惟诵一心观世音经梦像手摩其头曰怖否因云无忧见像胸方尺铜色燋沸后得免仍开模见像胸果燋沸
道祖吴国人远公称其易悟曰尽如此軰不复忧后生矣后于瓦官寺讲说桓玄每诣观听乃谓人曰道祖后发愈于远公
道宗荆州江陵人住瓦官寺情性真直不务驰竸耳不妄属口不诳言修乘洁己动静有度历学经论了无常师终日寝处卷轴清谈高论听者忘疲
【附叅讲栖览】
【晋】
刘丹阳王长史桓护军刘丹阳王长史同在瓦官寺集桓护军亦在坐共商畧西朝及江左人物或问杜弘治何如卫虎桓答曰弘治睿清卫虎奕奕神令王刘善其言
何次道次道往瓦官寺礼拜甚勤阮思旷语之曰卿志大宇宙勇迈终古何曰卿今日何故忽见推阮曰我图数千户郡尚不能得卿廼图作佛不亦大乎张永尝请斌公开讲永间斌京下复有卓越年少否斌言有沙弥道慧法安永即要请令道慧覆涅槃法安述佛性二人神色自若叙致无遗永问年岁慧言十九安言十八永叹曰昔扶风朱勃年十二能诵书咏诗时号才童今日二道士可称义少
王苟子僧意在瓦官寺中王苟子来与共语便使其唱理意谓王曰圣人有情不王曰无重问曰圣人如柱邪王曰如筹筭虽无情运之者有情僧意云谁运圣人邪苟子不得答而去
孙兴公事见支道林传内
戴安道年十余岁在瓦官寺画王长史见之曰此童非徒能画亦终当致名恨吾老不见其盛时耳
藏经护𠡠 万历十四年九月
皇帝𠡠谕瓦官寺住持及僧众人等朕惟佛氏之教具在经典用以化导善类觉悟群迷于护国祐民不为无助兹者 圣母慈圣宣文明肃皇太后命工刊印续入藏四十一函并旧刻藏经六百三十七函通行颁布本寺尔等务须庄严持诵尊奉珍藏不许诸色人等故行亵玩致有遗失损坏特赐护持以垂永久钦哉故谕
【文】
润州瓦官寺维摩诘画像碑
夫魁北藏枢秉三奇于紫掖昆西运轴森万族于黄舆方领圆冠棹九流而宗学海霓裳羽服乘六甲而下仙岩虽辰像微茫不能味甘陈之识陬维窅邈不能草玄之功仁义与礼乐可遵未出死生之境昏默与清虚可尚才居天地之先且造化以六合为功圣人以二门分教岂夫百千万刼量其远近三十七品语其功业者哉况性相之微不可以名言得虚有之玅不可以智力知三千之净土无边八万之法门虚受能住不思义解脱者也维摩诘者华言净名居士也没于玅喜之国生于毗耶之城大仙那提之子常修梵行世号白衣居士焉故总玅圆明现身方丈无起无住不去不来空色空而取真空灭生灭而求寂灭或归之于无物或得之于默然邪正于是路殊语言由其道断居士之真宗也若乃家室不离而教传缁服天子廻向而身为白衣让金粟之尊未即如来之位晦玉毫之相空畱长者之名亦犹百谷之王以下能大六虚之相居高自卑居士之洪谦也若乃移外方之诸佛一室规乎四天对乐世之众生一刼成乎七日毛孔之内鼓大海之波涛芥子之中郁须弥之𪩘𡼑掷世界于恒沙之外不觉不知摄高堂于大会之前同瞻同仰岚风动地口吸莫以为难猛火燃天腹贮但闻其一居士之神通也若乃群邪作梗诸恶延灾众生茹焚溺之悲含识迫伤夷之患由是骋自在之力纵无碍之威破烦恼而击悭贪斩毒蛇而擒醉象朦幢暂建面缚四魔智劒才挥心降六贼故使波旬振詟不能变帝什之容外道摧残不能窃真如之业居士之威力也若乃非相成光乎是相故见于威仪无言假道于有言方形于问荅弘乞食之理须菩提但觉茫然闻宴坐之谈舍利弗不能加报摩诃迦叶息言于二乘大目揵连吞声于四众亦由明镜内鉴照之而不疲洪钟外发扣之而必应是以五百弟子同称我不堪任二千阙人俱尽得无生法忍居士之灵办也若乃智总大雄心行菩萨虽人我无相以拯救为怀忧本无忧忧凡俗之忧病本无病病众生之病富室贫里等资其福田酒肆房广谈其善诱则知去重昏之小翳朗惠日而无私 中根之大茎沾法雨而同润居士之慈悲也若乃前际后际无昧于因缘成时化时不为于本愿光严悟矣行念其道塲新学豁然坐知其宿命晨持乳钵未息麤言中设饮盂普均香气有疾菩萨忧恼于是并除犯律比丘疑悔由其倾葢居士之利益也若廼恭承父训事方便以崇严瞻望母仪奉智度而资受结齐眉于法喜坐咏宜家期上足于尘劳行同入室因风起对共赏慈悲他日趋廷独推诚实知识慕善道品所有居先伴侣求真度法由其见托居士之宗党也若廼上栋下宇空寂为轮奂之资净服名衣慙愧入裁缝之用开八正之路则众马交驰坐四禅之床则身心不动智惠之果秋𡸁无漏之林净玅之花春发总持之苑禅悦为味讵假珍羞解脱克浆宁思玉液奏法音之乐则丝竹藏声烧异品之香则旃檀罢郁居士之游处也于是随意所转觉路遐通应缘而摄梁津尅济恢勇猛之志则火内生莲广虚之因则水中现月法本希有若都优昙之花道之将行大僃贝多之叶举阎浮之国土礼敬忘疲想毗耶之人天声尘不朽居士之遗迹也得其道者则三乘弟子羞称多闻行其法者则七种学人莫不爱乐是致四天赞仰而无假十地攀接而无阶王者资而九有清群生闻而六念作虽骊龙改地共尊金粟之仪水土迁行长奉宝台之供我国家神明造物圣政调时涤瑕秽而玉镜清刬浇讹而㧑大朴牢笼七十七代郁映万八千年率土之滨罔有弗韪普天之下共惟帝臣京坻积而铜爵鸣钟皷和而玉羊现将益四生之福爰开十善之因精舍广祗陁之园列郡扬净名之教万姓资其分别八方畅其休明天地平成于是乎汲引在江宁县瓦官寺变相者晋虎头将军顾恺之所画也尔其上缠珠斗下控金陵六代为天子之都二分入王孙之国礼让流行之地英灵诞秀之乡鹫岩分虎踞之山鴈塔枕盘龙之水总幽闲与形胜则瓦官之寺焉昔有晋庄严净域时梵侣以规模虽广雕餙未周永念粹华每疚怀于须达共成圆满而假力于檀那凡厥施财莫匪鸣刹顾君乃连扣资数百笇逾千万大众眙愕不知其然君习气精微洗心闲雅虽缨并混俗而缋素通神乃白锱徒令其粉壁于是登月殿掩云扉攷东汉之图采西域之变玅思运则冥会能事毕则功成神光谢而昼夜名圣容开而道俗覩振动世界谓弥勒菩萨下兜率之天照耀虚空若多宝如来踊耆阇之地由是士女骈比拥路争趋车马轩轰倾都盛集玉贝交献须而宝藏忽盈青凫乱飞俄尔而铜山崛起纳缯帛者继踵施衣服者比肩当鸣刹而虽则可惊不崇朝而过其本数非夫精义入神者孰能与此乎虽江山寂寥居处缅邈年移代改畱矦叹过隙之驹城是人非丁令歌化辽之鶴由是观其道塲玅矣谓应供而来仪床枕俨然疑有怀于问疾目若将视眉如忽嚬口无言而似言鬓不动而疑动岂丹青之所叹咏相好之有灵哉顶礼者肃如在之心瞻仰者发归依之念信受演说之旨大布于人天住持负荷之规实存于牧宰刺史杨令琛怀轨物之量韫不伐之才五服当列土之荣千里负专城之寄移风易俗频推董相之帷揖道归真再拥文矦之篲长史薛宏仁贤雅望迈德于仲举之舆司马成景贺以卿相高才屈迹于士元之骥俱游六艺贮籯金而常满共逢三朋揽衣珠而永悟县令陆彦恭风神俊迈境宇恬虚虽驯雉已彰实割鸡焉用风亭月牖还开见宝之词石冷泉清颇恣分襟之赏修菩萨之行则仰之弥高现宰官之身则威而不猛相门出相兹焉在兹伫闻搏击鹏衢栖迟凤沼岂徒播兹风化奏彼弦歌而已哉丞郑孝义逸气飞腾英怀倜傥擢命世之标干挥舍人之符彩我之自出凤楼鸣五色之鶵家之积善牛渚降九𣲖之族宏才博学再阅康成之门爱客好贤重覩当时之驿朋友推其令誉人吏偃其高风历州县而暂劳献盐梅而讵远主薄于植才艺早著水镜长悬将骋骥于高门先渐鸿于下位尉史惟清以雍容儒雅门专秉直之风以磊落才雄岩引乘箕之宿则知龙驹千里非黄绶之所羁鹄子九臯惟青天之是瞩家裘不坠望台铉而相辉堂构克隆见公矦而必复寺主云影及徒众并诸寺大德等并法身挺秀觉意圆明屈提之尊号怀盛明之忍辱四十二之贤圣接踵比肩一十八之虚空心持目想勇猛精进将意耳而齐驱博达多闻与阿难而并鹜言论辨了有类鹏蓍体性利根更嘉鸯掘故能经行不倦拯济忘疲模楷四流笙篁二谛邑人左补阙冯宗右拾遗孙处玄等并资忠履孝抱义怀仁凝大江之精灵郁高山之景行莫不𢖍门育德华省驰声或长揖九征或光膺八命所以东南蓄宝江左有人焉既而道俗披诚賔僚讫款滥见推于相 远不让于当仁弟子谬忝词塲夙擢桂林之秀言瞻法宇早从祗树之游覩泡影之皆虚悟声色之非实虽心为形役而志与道俱思惟必在于佛乘梦想无忘于梵行观居士之迹不可思议阅居士之言得未曾有恨不亲承圣旨捧袂于不二之门躬奉尊颜跪履于大千之界托菩萨之下位共拂天花接比丘之末行同窥圣果昔赞舞鸾之化每有愿于揄扬今从问雕之游岂得默而无述尔时欲重宣此义是以敢作铭云其词曰元气浩浩大匠存存锤精粹折札乾坤四生有刼六趣无门爱流夕涨尘飞昼昏其一巍哉世雄应期来现玅矣居士随缘利见大庇生灵遂荒台殿刼尘遐邈恒沙法遍其二空床寂寂虚室闲闲文殊奄至波旬遽还毛沃海剖芥藏山地分珠柱天润玉颜其三智惠无边威灵具足广延宝坐高蹈金粟振动人天津梁道俗火宅垂䕃幽途炳烛其四于赫有晋像教斯传缋事已矣灵仪在焉神光夕照瑞相朝圆如电掣皎若星悬其五我皇垂拱诞膺宝位控引四流陶钧万类法阐玅有灵通梦𥧌政事以和物无不利其六天隂南斗地拥东吴江山作固台垒称都俗富英杰人多给孤庄严结构炳焕规模其七瞻彼邦邑媚兹寮采化偃一同声驰四海水玉常莹松筠不改廼睠道塲肃焉如在其八薄游净域永念毗耶香如致饭衣似持花嚬容示疾启齿降邪室怀方丈会想无遮其九杳杳三界茫茫九有瞻仰睟容思惟受手式刊真石佥图不朽盛列鸿名天长地久其十
升元寺略
升元寺即瓦棺寺也在城西隅前瞰江靣后据崇冈最为古迹李主时升元阁犹在乃梁朝故物高二百四十丈李白诗所谓日月隐层楹是也今西南隅戒坛乃是故基南唐将归我宋数年前升元寺殿基掘得古记及诗谶其辞曰若问江南事江南事可凭抱鸡升宝位谓李煜丁酉生也走犬出金陵谓王师甲戌渡江也子建居南极曹彬列栅城南乃子建也安仁秉夜灯谓美恐有伏兵命纵火也东陵骄小女骑虎渡河氷钱俶以戊寅年入朝尽献浙西之地骑虎之谓也瓦棺寺之名起自西晋长兴年中长沙城河陆地生青莲两朵民间闻之官司掘得一瓦棺开见一僧形貌俨然其花从舌根顶颅生出询及父老父老曰昔有一僧不说姓名平生诵法华经万余部临终遗言曰以瓦棺塟之此地所司具奏朝廷乃赐建莲华寺五代兵火焚之
凤凰台上瓦官寺记
上瓦官寺者即晋施陶官地为瓦官寺故址在凤凰台右据山临城李白登瓦官阁诗楼识凤凰名方舆胜览记瓦官前瞰江面后据崇冈其征也南朝四百八十寺鞠为灌莽者不可胜计然其间地著名存或地亡名在皆得标识瓦官有百尺之阁有三绝之珍名僧之所竖义贤俊之所叅游其胜事相传未泯乃一更于升元再废于崇胜戒坛而 国朝遂荡然无存其地半为骁骑仓半入徐魏公族嘉靖间魏国园旁之积善庵改建揭张其名王元美汪伯玉诸公记之一时遂多称瓦官考古者知其非瓦官故址也余彚寺志偶一稽核尝与同署郑君玄岳游其地登凤凰台故墟见其右殿阁嵬然金碧烨然四环以垣而台籓其内俯万竹之名园连骁骑之公廪徘徊顾眺为诵李白之诗及方舆胜览中语此非即瓦官故址与虽江波远徙二水三山杳不知何处然荒台游凤可凭而吊也召僧问所自谓此地故有庵一区名丛桂万历之十有九年魏族以园地售闾左庵僧圆梓明澄有志复古图请赎地白魏公魏公慨然布金其门下陈源陈淳各赞成之僧亦摭衣钵资约三百金共偿其直兹地悉为庵有广可四十畆于是量高度下为殿者四为藏经阁者一阁之右为禅堂而僧寮错处焉其凤凰台峙左林木苍蔚宜亭台之下有放生池约十畆许为葑翳宜辟皆欲有事而未逮僧一一指点予与郑君得纵观之视其殿阁云搆雕栋绮疏舟餙争耀前见连雉飞鸟城南一片烟光翠色缭绕雨花淮水间独未识瓦官升元之旧竟上今阁几百尺至仰攀日月也其地入骁骑者即不可复问而名蓝旧址已复其半规模亦宏敞矣计是庵之未辟也仅萧然半锡地絓之藤蔓硗确间过者不问而积善适当交途又魏公析地施𫄶香华甫振都人怀古之般思一寄佳名于垂绝得此遂不复搜讨以今相提并论其不可同年而语明矣况积善搆于平陆兹庵据山之上积善去台尚远兹庵即台为基伯玉元美所记皆云有废井为瓦官券今井在仓内兹庵去井一壁耳三者不朽之故迹可据之遗基试立马风烟停车苍莽想像于江山云树之际印证于品题游览之篇地与景合孰有如丛桂者廼古额未复庵名尚沿不将使金地埋光琳宫閟色哉予因正其名曰瓦官郑君曰然则将夺彼予此乎曰否然则将此亦一瓦官彼亦一瓦官乎曰否吾将取诸上下之间志有之古者上定林下定林上云居下云居今犹有存者非臆也乃遂名彼为下瓦官此为上瓦官寺因为之记
瓦官寺碑下寺
晋都金陵则秦淮水南故有瓦官地兴宁中诏徒瓦官水北就故地建寺为慧力居寺集千僧褎然江左首刹寺故有三法宝皆奇绝其一师子国所贡玉像高四尺二寸玉质莹白形制微至经十载始至金陵其一戴安道绘佛像葢居寺者余十岁一云画壁在焉其一顾长康维摩图社拾遗尝乞之江宁诗称虎头金粟是也其以开讲至者则竺法汰支道林𮞏讲般若经天台智者大师说止观其以游观至者则王长史王苟子刘丹阳桓护军何次道阮思旷具世说中唐仍旧名就中筑瓦官阁李供奉登而有赋至今诵之后唐升元中改瓦官阁为升元阁无何毁矣宋乃更始元更名崇胜戒坛 高皇帝定鼎金陵并包无外寺方就圮有待而兴其后魏国为园凤凰台西地入魏国西园毕事隙地犹存正德中有神僧杖锡至指故地而称佛土投五体而礼十方且语居人异日者此地大兴佛事顷之居人见火光隐隐出地上始异其言山西比丘觉恒善持戒律修头陀行就彼中净土寺投成亮为师亮日持一斋夜诵法华经达旦年九十色若婴儿将大归命恒徃伏牛山参印空法师而受记恒如命随众二十年得印空衣法輙由少林历南海次金陵时岛夷薄畱都魏国居守闻恒自少林至则以牛车逆恒为技击师恒徐徐曰明公必欲弭倭患报 国恩非佛力不可其佛以贷十力技击何为魏国然其言且就西园隙地治恒精舍居人于是告畴昔状从之诸长老言此故瓦官寺也井至今畱掘地迹之得片石䫉菩萨天王刻画精良相好毕具其上镌升元阁三字厥有明征乃就故寺阯而新之魏国自署曰古瓦官寺以殿宇则𢖍三达纵三重前殿主瞿昙左右华严钞十四部中主无量寿𢖍为九品莲台后主毘卢左右华严经二十四椟手书者经二椟前重门后方丈左止观堂次斋堂右净业堂次庖湢客寮园林莞库莫不庄严有如化人之居完矣美矣壮矣丽矣恒度金陵柳氏子法名悟迎其后群弟子自四方来武林袾宏为上首恒归伏牛山立化则以衣法授迎迎修念佛法门投豆而声佛号尽四十八石魏公多迎精进遂命迎嗣恒迎主祝厘为之代终而反始居未期月丹垩维新日孳孳聚粮延十方耆宿率期三年一解代起若践更或讲经或讽经或修净业或修玅观于是大比丘明安悟勤圆爱自上都至可然自庐山至法慧自摄山至常杲慧宗自峨嵋山至印空师满起自伏牛山至方内如期而集无虑数千百人佛事中兴殆非虚语迎度二弟子皆出金陵真权尝赴肇林主无遮大会真全专修白业尝枯坐写经是岁余习静太函迎并遣二弟子以寺碑请余维吾𠍶闭关以距释氏不啻华戎藉令设天网该之一何数也金陵巨丽六代之所更都其时总总林林居然佛国卒之泰社屋一切与之俱颓比及千年无往不复 高皇帝南面而立当王气而建名都文武圣神非挽近世诸𠍶所及乃若通西极以化中国未尝以为不经也者而黜之于是苾𫇴相摩兰若相望概诸六代有如畿甸之视要荒爰及瓦官岿然再造犹夜始旦犹魄始明国隆则从而隆其斯为日之卯月之庚与治同道罔不兴矣要而言之有兴宁则有慧力有慧力则有瓦官由是而竺法汰道林智者从之彼一时也有 太祖则有中山有中山则有魏国有魏国则有畱后有畱后则有恒有迎由是而燕代荆楚梁豫诸贤从之此一时也借曰消息虚盈时乃天道准诸古语天不人不因人不天不成如将诘其所由来即世𠍶无容口世主无容心世尊无容力矣尚安事碑二弟子奉足而三请曰固然吾师望此久矣此在世法愿徼惠仁者一言余尝从文殊方丈室中闻不二法是故无世法无出世法无法法亦法谓不二何不二之云默然而已长者子盍归乎诸贤圣之声迹具在有之其问诸杜拾遗李供奉无则问诸维摩
重修瓦官寺祝厘记
瓦官寺者剏自晋兴宁中地在金陵秦淮之阳古所称铜官盐官之类是也寺故有三宝一为师子国所贡王如来像一为顾长康所绘维摩诘天女一为戴颙所损臂胛塑像至宋孝武时复以三十二金像益之遂褎然为四百八十之冠而是时有杰阁踞其后壮丽无偶以久故欹其西南角至唐开元九年七月大风起龙江荡秦淮而上欹者复正寺僧神之龛其事于壁南唐升元中以纪年为阁名至宋开宝八年十一月金陵下兵燹凌之阁遂为烬而神之者犹曰海舶东来夕见空中有光拥一阁而去隐隐闻梵呗钟磬音若所称同泰浮图者距其剏为岁五百八十余葢自是一毁而不复绍兴中一论师于阁阯旁百武复建阁曰卢舍那高可七尺逾于瓦官之旧久之复中兵燹葢并其所谓寺者始而称崇胜戒坛继而荡为兔葵燕麦之塲而渐不可识徒令人增忾于法汰道林智𫖮之书刘丹阳王长史何次道阮思旷之绪论与李供奉之诗歌想像暮烟秋色于冶城大桁之间而已至 明而入魏国上公之圃为凤凰台西隙地正德中有神僧过而膜拜焉谓为佛土授记居民以去自是时时夜见光怪久之山西比丘觉恒者得法于净土寺法师成亮已受记伏牛印空师由少林转历南海至金陵魏之先公礼之为筑精蓝以舍直其地父老稍稍为言光怪状且云故瓦官寺阯也废井在焉迹而掘之有石刻天王像精甚识其阴曰升元于是魏公益慨然自称檀越颇发其藏镪以成殿堂门庑庖湢客寮筦库之属华靘窈窕深中宏外经像整丽咸得其所而他所未僃者恒公尽以三衣中食之羡足之其后得金陵悟迎为弟子授之衣钵而脱身𧺆伏牛立而化迎公代之以精勤为法事以慈闵摄众心大德具寿纷纶而萃羯磨讲诵各安其职今魏公复用三天竺故事割其余禄以供常住迎公既谋所以永兹刹者祈之宰官汪先生伯玉俾为文纪之详且核矣居复念魏公世世为 天子肺腑其履端履长 万寿之祝岁不过三且与百辟共事亡以专昕旦而诸苾𫇴记 国主之护持亡兵革灾沴他厉以碍薰修葢未尝食息而忘祝厘𧺆其徒二人谒世贞申为之记世贞故尝读远法师前后论辩沙门不敬王者又百丈剏立道塲不立佛像以为卓识及见宋元之季宗师上讲堂必先拈香而颂佛祝圣心窃以为疑其后复攷我世尊所行化之国非一王其王严事之不啻大梵帝释而世尊之所以㢡翊而庇祐之者亦不一二已也当此之时重在法王则人王赖法王以有其国世尊灭大迦叶阿难陀继之人王与法王交重则两相事迨其既也大法流而震旦重在人王则法王赖人王以衍其教是故远法师之论有所诎而百丈之见不能以偏用若是乎颂佛祝圣之不可已也诸比丘可谓能得其意者已若魏公世臣与 宗社共休其昕旦加额愿 天子万寿无疆又何庸赘哉故不辞与伯玉齿而为之记 万历丙戌夏日
瓦官寺重创青莲阁记
青莲阁者故瓦官寺阁也六朝事迹以为晋时有二青莲得之瓦棺中以兹因缘而建兹寺庆元志亦云金陵新志曰非也晋哀帝时诏移陶官于淮水北遂以南岸陶地施僧慧力成之其宏丽甲诸刹青莲居士李白尝登瓦官寺阁极眺有诗纪之其句云杳出霄汉上仰攀日月行高可知已至江南李主时寺俱付兵燹独阁存葢已改而为吴兴复改而为升元升元者李主僭元也或云自址至顶可二百四十尺延袤称之葢至明嘉隆之季而荡然无复遗矣开士觉恒应真阐化后比丘悟迎乘缘询址遂搆兰若冐以故名而于转轮藏后得小隙地益借檀募别为层宇虽高广不能什一而涂泽庄严于像教母替余所谓不见如来减刦时丈六金身亦不恶匪用解嘲葢寔际也僧雏骈来谒余请阁名曰其瓦官乎曰寺额故命之矣将无吴兴乎曰无取义也抑取诸升元乎曰偏国之僭元也余乃更之以青莲曰青莲者居士白所署也非白而何以知瓦官之有阁也抑寺之昉起乎虽不必征寓教可也莲以表洁青以表祥薄伽梵之所趺而安者乎拈而微笑者乎书以付僧使龛之壁 万历戊子六月望日
古佛记
金陵僧蓝碁置其最初而独胜者无如瓦官晋兴宁中诏移陶官淮水北以南岸地予僧慧力造寺居之寺因名在城西南隅凤凰台畔李白诗门余阊阖字楼识凤凰名是也自林公讲小品天台论止观咸在兹所寺像设备极精美南史称玉像为义熙初师子国所献经十载乃至高四尺二寸玉色洁润形制殊特与戴安道手制佛像顾长康维摩图为寺三绝自东昬毁玉像为钗钏戴顾手迹亦不复存而寺至胜国时易名崇胜戒坛犹不废也 国初寺圮地为徐魏公园嘉靖间释觉恒见地上光怪心知其异发之得片石佛菩萨天王相好刻画精巧细若丝发一时宣传瓦官旧物复出人间时魏公笃轩以宫保绾留钥闻而异之命即其地造屋种树为往来瞻仰之所六朝名迹几还旧观诚禅诵之名区素缁之幸事矣役既竣公喜其得之奇也属恒请余文为记余诘曰若谓此非佛事耶则墙壁瓦砾悉谈玅义若谓此即佛事耶则色见声求是行邪道若得之又请之而余又记之皆𡚶也虽然有相之身即寔相身而离文字见是名断见则若请之而余记之亦无不可佛以嘉靖庚子二月八日现恒以甲寅九月七日请余以丁卯正月十日记
游瓦官寺记
九日至保宁戒坛二寺保宁有凤凰台揽辉亭台有李太白诗云三山半落青天外二水中分白鹭洲今已废惟亭因旧坵重筑亦颇宏壮寺僧言亭牓本朱希真隶书法堂后有片石莹润如黑玉乃宋子嵩诗题云凤台山亭子陈献司空乡贡进士宋齐丘司空者徐知诰也后改姓名曰李升是为南唐烈祖而齐丘为大臣后又有题字云升元三年奉𠡠刻石葢烈祖既有国追念君臣相遇之始而表显之升齐丘虽皆不足道然当攘夺分裂横溃之时其君臣相遇不如是亦不能粗成其功业也戒坛额曰崇胜戒坛寺古谓之瓦官寺有阁因冈阜其高十丈李太白所谓钟山对北户淮水入南荣者又横冈词一风三日吹倒山白浪高于瓦官阁是也
【传】
释智𫖮传略传详栖霞寺内
释智𫖮学成诣金陵与法喜等三十余人在瓦官寺创弘禅法仆射徐陵尚书毛喜等并禀禅慧俱传香法会陈始兴王出镇洞庭公卿饯送廻车瓦官与𫖮谈论幽极既唱贵位倾心舍散山积虔拜殷重因叹曰吾昨梦逢强盗今乃表诸软贼毛绳截骨则忆曳尾泥中仍遣谢门人曰吾闻暗射则应于弦何以知之无明是暗也唇舌是弓也心虑如弦音声如箭长夜虚发无所觉知又法门如镜方圆任像初瓦官寺四千人坐半入法门今者二百坐禅十人得法𠇍后归宗转倍而据法无几斯何故耶吾自化行道可各随所安吾欲从吾志也即往天台
勅智𫖮禅师
京师三藏虽弘皆一途偏显兼之者寡朕闻瓦官济济深用慰怀宜停训物岂遑独善一二曹义逵口具得朕意也
勅迎智𫖮
春寒犹厉道体何如宴坐经行无乃为弊都下法事恒兴希相助弘阐今遣宣传左右赵君卿迎接迟能即出也一二君卿口具便望相见在促
又勅
得使人赵君卿启并省来答表志存林野兼有疾病愿停山寺不欲出都不具一二岩壑高深乃幽人之节佛法示现未必如此且京师甚有医药在疾弥是所宜故遣前主书朱宙迎接想便相随出都惟迟法流不滞会言在近朱宙口述一二
请智𫖮讲法华疏
仪同公菩萨戒弟子吴兴沈君理和南窃闻大乘者大士之所乘也高广普运直至道塲复作四依周旋六道仰惟德厚深会经文于五誓之初请开法华题一夏内仍就剖释道俗咸瞻延伫嘉唱慈悲利益不违本誓耳谨和南国清百录
与智𫖮书
累年仰系不易可言承今夏在石像行道欣羡无极又闻欲于天台营道塲当在夏竟耳学徒远近归依者理应转多安心林野法喜自娱禅讲不辍耳四十二字门令附虽畱多时读竟不解无因咨访为恨转积南岳亦时有信照禅师在岳岭徒众不异大师在时善公于山讲释论彼亦邑迟望还纲维大法不者归钟岭摄山亦是栖心之处何必适远方诣道塲希勿忘京师边地之人岂知廻向倾心无时不积未因接颜色东望欷懑敬德信人今返白书不具弟子毛喜和南
竺道壹传略
竺道壹吴人少出家真正有学业而晦迹隐智人莫能知与之久处方悟其神出瑯琊王珣兄弟深加敬事晋太和中出都止瓦官寺从汰公受学数年之中思彻渊深晋简文帝深所知重及帝崩汰死壹乃还东止虎丘山学徒苦畱不止乃令丹阳尹移壹还都壹荅尹曰葢闻大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不夺其性弘方由于有外致远待而不践大晋光熙德被无外崇礼佛法弘长弥大是以殊域之人不远万里被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清玄遐期旷世故道深常隐志存慈救故游不滞方自东徂西惟道是务虽万物惑其日计而识者悟其岁功今若责其属籍同役编户恐游方之士望崖于圣世轻举之徒卓长往而不反亏盛明之风有谬主相之旨且荒服之宾无关天台幽薮之人不书王府幸以时审谳详而后集也壹于是闲居幽阜晦影穷谷时若耶山有帛道猷者少以篇牍著称性率素好丘壑一吟一咏有濠上之风与道壹经有讲筵之遇后与壹书云始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峰采药服饵蠲疴乐有余也但不与足下同日以此为恨耳因有诗曰连峰数千里修林带平津云过远山翳风至梗荒榛茅茨隐不见鸡鸣知有人闲步践其迳处处见遗薪始知百代下故有上皇民壹得书既有𢍆心抱乃东适耶溪与道猷相会定于林下于是纵情尘外以经书自娱顷之郡守瑯琊王荟於邑西起嘉祥寺以壹之风德高远请居僧首壹乃抽六物遗于寺造金牒千像壹既博通内外又律行清严故四远僧尼咸依附咨禀时人号曰九州都维那后暂往吴之虎丘山以晋隆安中遇疾而卒即葬于山南孙绰为之赞曰驰辞说言因缘不虚惟兹壹公绰然有余譬若春圃载芬载誉条被猗蔚枝干森踈
竺法汰传略
竺法汰东莞人少与道安同学与道安避难行至新野安分张徒众命汰下京临别谓安曰法师仪轨西北下座弘教东南江湖道术此焉相忘矣至于高会净国当期之岁寒耳于是分手泣涕而别乃与弟子昙一昙二等四十余人㳂江东下遇疾停阳口时桓温镇荆州遣使要过供事汤药汰疾小愈诣温温欲共汰久语先对诸賔未及前汰汰乃乘舆历厢廻出相闻与温曰风痰忽发不堪久语比当更造温怱怱起出接舆循焉汰含吐蕴籍辞若兰芳时沙门道恒颇有才力常执心无义大行荆土汰曰此是邪说应须破之乃大集名僧令弟子昙一难之据径引理恒拔其口辩不肯受屈日色既暮明旦更集慧远就席攻难数番关责锋起恒自觉义途差异神色微动麈尾扣案未即有荅远曰不疾而速杼轴何为坐者皆笑心无之义于此而息汰下都止瓦官寺晋太宗简文皇帝请讲放光经开题大会帝亲临幸王矦公卿莫不毕集三吴负袟至者千数瓦官寺本是河内山玩墓王公为陶处晋兴宁中沙门慧力启乞为寺止有堂塔而已及汰居之更拓房宇修立众业又起重门汝南世子司马综第去寺近遂侵掘寺侧重门沦陷汰不介怀综乃感悟躬往悔谢领军王洽东亭王珣太傅谢安并钦敬无极晋太元十二年卒孙绰为之赞曰凄风拂林鸣弦映壑爽爽法汰校德无怍
竺僧敷传略
竺僧敷因西晋末乱移居江左止瓦官寺盛开讲席道嵩曰敷公研微秀发非吾等所及也尝著神无形论以有形便有数有数则有尽神既无尽故知无形矣理有所归惬然信服后终于寺竺法汰与道书云每忆敷上人周旋如昨逝没奄复多年与其清谈之日未尝不想忆思得与君共覆疏其美岂图一旦永为异世痛恨之深何能忘情其义理所得披寻之功信难可图矣
支道林
有北来道人好才理与林公相遇于瓦官寺讲小品于时竺法深孙兴公悉共听此道人语屡设疑难林公辩答清析辞气俱爽此道人每辄摧屈孙问深公上人当是逆风家向来何以都不言深公笑而不答林公曰旃檀非不馥焉能逆风深公得此义夷然不屑
释支道林传略
支遁字道林陈畱人或云河东林虑人幼有神理聪明秀彻初至京师太原王蒙甚重之曰造微之功不减辅嗣陈郡殷融尝与卫玠交谓其神情俊彻后进莫有继之者及见遁叹息以为重见若人年二十五出家每至讲肆善标宗会而章句或有所遗时为守文者所陋谢安闻而善之曰此乃九方歅之相马也略其玄黄而取其骏逸王洽刘恢殷浩许询郄超孙绰桓彦表王敬仁何次道王文度谢长遐袁彦伯等并一代名流皆著尘外之狎遁尝在白马寺与刘系之等谈庄子逍遥篇云各适性以为逍遥遁曰不然夫桀跖以残害为性若适性为得者彼亦逍遥矣于是退而注逍遥篇后还吴立支山寺晚欲入剡谢安为吴兴守与遁书曰思君日积计辰倾迟知欲还剡自治甚以怅然人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日戚戚触事惆怅唯迟君来以晤言消之一日当千载耳此多山县闲静差可养疾事不异剡而毉药不同必思此缘副其积想也王羲之时在会稽素闻遁名未之信谓人曰一往之气何足可言后遁既还剡经由于郡王故往诣遁观其风力既至王谓遁曰逍遥篇可得闻乎遁乃作数千言标揭新理才藻惊绝王遂披襟解带留连不能已仍请住灵嘉寺意存相近俄又投迹剡山于沃州小岭立寺行道僧众百余常随禀学时或有惰者遁乃著座右铭以朂之曰懃之懃之至道非弥奚为淹滞弱丧神奇茫茫三界𦕈𦕈长羇烦劳外凑冥心内驰狥赴钦渴缅邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必危寂寥清举濯累禅池谨守明禁雅玩玄规绥心神道抗志无为寥朗三蔽融冶六疵空同五阴虚豁四肢非指喻指绝而莫离玅觉既陈又玄其知宛转平任与物推移过此以往勿思勿议敦之觉父志在婴儿时论以遁才堪经济而洁己拔俗有违兼济之道遁乃作释蒙论晚移石城山又立栖光寺宴坐山门游心禅苑木食涧饮浪志无生乃注安般四禅诸经及即色游玄论圣不辨知论道行旨归学道诫等追踪马鸣蹑影龙树义应法本不违实相晚出山阴至晋哀帝即位频遣两使征请出都止东安寺讲道行波若朝野悦服郄超与亲友书云林法师神理所通玄拔独悟数百年来绍明大法令真理不绝一人而已遁淹畱京师涉将三载乃还东山上书告辞曰遁顿首言敢以不才希风世表未能鞭后用愆灵化葢沙门之义法出佛之圣雕淳反朴绝欲归宗游虚玄之肆守内圣之则佩五戒之贞毗外王之化谐无声之乐以自得为和笃慈爱之孝蠕动无伤衔抚恤之哀永悼不仁秉未兆之顺远防宿命挹无位之节履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不钦其风尚安其逸轨探其顺心略其形敬故令历代弥新矣陛下天钟圣德雅尚不倦道游灵模日昃忘御可谓钟鼓晨极声满天下清风既劭莫不幸甚上愿陛下齐龄二仪弘敷至法去陈信之妖诬寻丘祷之弘议绝小涂之致泥奋宏辔于夷路若然者玄德交被民荷冥祐恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晋为元亨之宇常无为而万物归宗执大象而天下自往国典刑杀则有司存焉若生而非惠则赏者自得戮而非怒则罚者自刑弘公器以厌神意提诠衡以极冥量所谓天何言哉四时行焉贫道野逸东山与世异荣菜蔬长阜潄流清壑缕毕世绝窥皇阶不悟干光曲矅猥被蓬荜频奉明诏使诣上京进退惟咎不知所厝自到天庭屡蒙引见优游賔礼策以微言每愧才不滞理无拘新不足对杨玄模𠃔塞视听踧踖侍人流汗位席曩四翁赴汉于木蕃魏皆出处有由默语适会今德非昔人动静理游魂禁省鼓言帝侧将困非据何能有为且岁月僶俛感若斯之叹况复同志索居综习辽落廻首东顾孰能无怀上愿陛下特蒙放遣归之林薄以鸟养鸟所荷为优谨露板以闻伸其愚管里粮望路伏待慈诏诏即许焉一时名流并饯离于征虏蔡子叔前至近遁而坐谢安石后至值蔡暂起谢便移就其处蔡还合褥举谢掷地谢不以介意其为时贤所慕如此既而收迹剡山毕命林泽人尝有遗遁马者遁受而养之时或有讥之者遁曰爱其神骏聊复畜耳后有饷鶴者遁谓鶴曰𠇍冲天之物宁为耳目之玩乎遂放之遁幼时尝与师共论物类谓鸡卵生用未足为杀师不能屈师寻亡忽现形投卵于地破鸡行顷之俱灭遁乃感悟由是蔬食终身以晋太和元年闰四月四日终于所住即于坞中厥塜存焉或云终剡未详遁善草𨽾郄超为之序传袁宏为之铭赞周昙宝为之作诔孙绰道贤论以遁方向子期论云支遁向秀雅尚庄老二子异时风好玄同矣又喻道论云支道林者识清体顺而不对于物玄道冲济与神情同任此远流之所以归宗悠悠者所以未悟也后高士戴逵行经遁墓乃叹曰德音未远而拱木已繁冀神理绵绵不与气运俱尽耳遁有同学法虔精理入神先遁亡遁叹曰昔匠石废斤于郢人牙生辍弦于钟子推己求人良不虚矣宝𢍆既𪷽发言莫赏中心蕴结余其亡矣乃著切悟章临亡成之落笔而卒凡遁所著文翰集有十卷盛行于世
与高骊道人论竺法深书
字道林姓关氏陈畱人或云河东林虑人终于余姚坞山中或云终剡
上坐竺法深中州刘公之弟子体德贞峙道俗纶综往在京邑维持法网内外俱瞻弘道之匠也顷以道业精济不耐尘俗考室山泽修德就闲今在剡县之𪨫山率合同游论道说义高栖皓然遐迩有咏
释僧导传略
释僧导京兆人十岁出家师以观世音经授之读竟咨师此经有几卷师欲试之乃言止有此耳导曰初云𠇍时无尽意故知𠇍前已应有事师大悦之授以法华一部于是昼夜看寻粗解文义贫无油烛常采薪自照迄受具戒识洽愈深禅律经论达自心抱姚兴钦其德业友而爱焉入寺相造廼同辇还宫及什公译出经论并参议详定导既素有风神又值关中盛集于是谋猷众典博采真俗廼著成实三论义疏及空有二谛论等后宋高祖西伐长安擒获伪主荡清关内既素借导名廼要与相见谓导曰相望久矣何其流滞殊俗荅曰明公荡一九有鸣鸾河洛此时相见不亦善乎高祖旍斾东归畱子桂阳公义真镇关中临别谓导曰儿年小畱镇愿法师时能顾怀义真后为西虞勃人赫连所逼出自关南中涂扰败丑虏乘凶追骑将及导率弟子数百人过于中路谓追骑曰刘公以此子见托贫道今当以死送之会不可得不烦相追群𡨥骇其神气遂廻锋而反义真𧺆窜于革会其中兵叚宏卒以获免高祖感之因令子侄内外师焉后立寺于寿春即东山寺也常讲说经论受业千有余人会虏灭佛法沙门避难投之者数百悉给衣食其有死于虏者皆设会行香为之流涕哀恸至孝武升位遣使征请导翻然应诏止于京师中兴寺銮轝降跸躬出候迎导以孝建之初三纲更始感事怀昔悲不自胜帝亦哽咽良久即勅于瓦官寺开讲维摩而帝亲临幸公卿毕集导登高座曰昔王宫托生双树现灭自𠇍已来岁逾千载淳源永谢浇风不追给苑丘墟鹿园芜秽九十五种以趣下为升高三界群生以火宅为净国岂知上圣流涕大士栖惶者哉因然泫泪四众为之改容又谓帝曰护法弘道莫先帝王陛下若能运四等心矜危劝善则此沙土瓦砾便为自在天宫帝称善久之坐者咸悦后辞还寿春卒于石磵
求那摩跋传畧
求那摩跋解四阿含经精贯三藏入定每有白狮子仰蹑柱而嬉青莲华遍虚空界伺卒无有至瓦官恒坐禅树下时宋文帝持斋问道跋对道在心不在事法由己不由人帝王家四海子万民出一言嘉布一政善则持斋己大不杀己众安在缺一餐全一禽为经济耶帝称善命居祗洹寺讲法华拜十地品帝率公卿日集座下后元凶变遁迹去
释宝意传略
宝意梵言阿那摩低本姓康康居人世居天竺以宋孝武建中来止京师瓦官禅房恒于寺中树下坐禅又晓经律时人亦号三藏常转侧数百贝子立知凶吉善能神咒以香涂掌亦见人往事宋世祖施其一铜唾壶高二尺许常在床前忽有人窃之意取坐席一领空卷之咒上数遍经于三夕唾壶还在席中莫测其然于是四远道俗咸敬而异焉
【诗】
游瓦官寺
横江词
凤凰台
又
送许八拾遗归江宁觐省甫昔时尝客游此县于许生处乞瓦官寺维摩图样志诸篇末
登瓦棺寺阁
登升元阁
凤凰台
咏升元阁铎
凤凰台
凤凰台晚眺
凤凰台
游瓦官寺
重创瓦官寺阁
小刹华光庵
在都城内陡门桥南中城地去所领上瓦官寺二里成化间剏建年久頺废万历三十三年余大司成重剏有亭阁临秦淮可以眺览
【殿堂】
山门壹楹
华光殿叁楹
玄帝殿叁楹
观音阁叁楹
左佛殿叁楹
右地藏殿叁楹
河亭叁楹
僧院壹房
基址叁畆东至张宅房 南至秦淮河西至冯宅房 北至官街
小刹一苇庵
在都城内上浮桥中城地去所领上瓦官寺二里万历初年剏常平茶庵今余大司成重修易名一苇庵
【殿堂】
伽蓝殿壹楹
韦驮殿叁楹
后佛殿叁楹僧院壹房
基址贰畆东至河岸 南至官街 西至空地 北至秦淮河
小刹五云庵
在都城聚宝门内中城地去所领上瓦官寺一里建自国初万历三十三年余大司成重修
【殿堂】
伽蓝殿叁楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址贰畆东至张千户空地 南至官街 西至金宅佃房 北至成府园
小刹骁骑卫千佛庵
在都城内骁骑右卫左所地东去所领上瓦官寺二里
【殿堂】
韦驮殿叁楹
佛殿叁楹
僧院壹房
禅院叁楹
基址壹亩东至官街南至黄宅房 西至陆家园 北至韦家巷
小刹普利寺 𠡠赐
在三山门内中城西去所领上瓦官寺二里景泰间建天顺间 赐额万历戊戌灾山门围墙基址仅存
【殿堂】
金刚殿叁楹
僧院肆房
基址拾亩东至关王庙 西至金公塘 南至本寺园 北至官街
【公产】
租房壹拾壹间
房地壹拾伍间
小刹封崇寺古刹
在都城三山门内中城地西去所领上瓦官寺二里图经旧报慈廨院近禅灵寺始末未详
【殿堂】
山门叁楹
大佛殿叁楹
卧佛阁叁楹
左伽蓝殿楼叁楹
右三教堂叁楹
禅堂叁楹
僧院壹房
基址拾亩东至衙塘 西至纪家墙 南至银仓 北至酱蓬营
小刹留守正定庵
在都城内留守右卫中城地 去所领瓦官寺 里
【殿堂】
伽蓝殿叁楹
地藏殿叁楹
观音殿叁楹
僧院壹房
基址伍畆东至水塘 西至汪相房 南至官街 北至尹銮地 卷终
仓 北至酱蓬营
小刹留守正定庵
在都城内留守右卫中城地 去所领瓦官寺 里
【殿堂】
伽蓝殿叁楹
地藏殿叁楹
观音殿叁楹
僧院壹房
基址伍亩东至水塘 西至汪相房 南至官街 北至尹銮地
金陵梵刹志卷二十二
中刹青溪鹫峰寺古刹𠡠赐
在都城内中城钞库街南青溪地西南去所綂天界寺五里齐为东府城梁为江总宅唐乾元中刺史颜鲁公置放生池东接清溪宋淳熙间待制史正志移于清溪之曲建阁其上岁久湮没 国朝天顺间即其地建寺赐额鹫峰寺后有塘属内监相传为放生遗址以教坊毁庵隙地易之并构一椽祀鲁公而重勒其碑文以存旧迹寺记称旧为梁法光寺法光即鹿苑寺亦近清溪但按鹿苑记云圣像即山而成今鹫峰绝无山恐非是且廻光寺记中亦谓是鹿苑岂因其地相近而悮入耶所领小刹曰廻光寺千佛庵大中正觉庵
【殿堂】
金刚殿参楹
左钟楼壹座
右鼓楼壹座
天王殿参楹
左伽蓝殿参楹
右祖师殿参楹
正佛殿参楹
左观音殿参楹
右轮藏殿参楹
毘卢阁参楹
廻廊参拾参楹
僧院玖房
禅院贰拾肆楹
基址拾畆东至官路 西至民家房 南至官路 北至高墙厂
【附】
颜鲁公祠参楹
【公产】
租房壹拾陆间
地伍畆柒分伍厘
【山水】
青溪舆地志云后湖水迤逦西出至今上水闸皆名青溪按溪有九曲寺地亦青溪之曲也
【古迹】
放生池颜鲁公置史待制改建于此迹已久湮没今寺后有塘一口相传为放生池因复之以存其迹
颜鲁公书放生池碑今重刻非旧迹
【附】
江总宅即寺基
清溪阁宋史待制正志建于放生池上
割青亭宋叚约宅取荆公诗割我钟山一半青之句
【文】
奉诏立放生池碑
颜真卿字清臣尝受戒于湖州慧明又问道于江西严峻乾元三年肃宗置天下放生池八十一所公奉诏立碑
昔殷汤克仁垂一面之网汉武垂惠致含珠之报流水救涸宝胜称名盖事止于当时尚介社于终古岂我今日动者植者水居涸居举天下以为池域中而蒙福乘陀罗尼加持之力竭烦恼海生死之津揆之前古曾何髣髴
乞御书天下放生池碑额表
臣某言臣闻帝王之德莫大于生成臣子之心敢忘于赞述臣去年冬任升州刺史日属左骁卫左郎将史元琮等奉宣恩命于天下州县临江带郭处各置放生池始于洋州兴道讫于升州江宁秦淮太平桥凡八十一所恩沾动植泽及昆虫发自皇心徧于天下历选列辟未之前闻海隅苍生孰不欣喜臣时不揆愚昧輙述天下放生池碑铭一章又以俸钱于当州采石兼力拙自书葢欲使天下元元知陛下有好生之德因令微臣获广昔贤善颂之义遂绢写一本附史元琮奉进兼乞御书题额以光扬不朽缘前书点画稍细恐不堪经久臣今谨据石擘窠大书一本随表奉进庶以竭臣下㥪㥪之诚特乞圣恩俯遂前情则天下幸甚岂惟愚臣昔秦始皇暴虐之君李斯邪谄之臣犹刻金石垂于后代魏文帝外禅之主钟繇偏方之佐亦于繁昌立表颂德况陛下以巍巍功业而无纪述则臣窃耻之谨昧死以闻伏增战越肃宗御荅朕以中孚及物亭育为心凡在覆载之中毕登仁寿之域四灵是畜一气同知江汉为池鱼鼈咸若卿慎徽盛典润色大猷能以懿文用刊乐石体含飞动韵合铿锵成不朽之立言纪好生之上德唱而必和自古有之情发于中予嘉乃意所请者依
青溪阁记
青溪阁在府治东北青溪上本梁江总故宅至国朝为𫨻约之宅有亭曰割青取荆公诗割我钟山一半青之句乾道五年秋因移放生池于青溪之曲即割青故基建阁焉天下山川胜处古今相承往往随人废兴得其人者虽云烟草木皆有凭恃德名高自标致亘万古而不可泯没之也如其不然亦复憔悴凄怆风悲雨暝过者为之黯然而山川因人而兴者亦不多有孟城北垞本宋延清之别业香山履道之坊葢杨虚受之故宅王白二公乃发其名而传后世使其地灵气英而无人杰以当之亦将录录蒙昧不复传矣金陵古帝都也青谿数曲近在城中晋则为郄僧陁之所领览陈则为江总持之所据依二人者声名震耀胷次丘壑一时游从见于歌咏异时𫨻氏结庐其上王半山诗之而割青之名遂振兵火后走鼪鼯埋荆棘独取给于渔师老圃之用钟山之秀无复照映此谿之上今大帅史公繇甘泉法从宅牧畱京政修户庭而人自得于一路十州之外凡地之胜与景之殊者悉表出之六朝以来人物事迹搜访具备觉山川益奇登览益多而闻见益广至是青谿数曲之地足历而心营之因柳堤之旧筑层阁之新忽若飘浮上临云气环城之山毕出斩露朝漪夕岚烟颜雨态尽得于指顾之内公听讼之余风清月白兰桡画舫时往来其间无红旗穿市之劳有延绿混碧之观龟鱼禽鸟欣荣飞跃鸣声下上而自喜得所遇焉是可为青谿贺也一日公顾谓客曰夫岂以游乐故而为此哉予之意殆非也尝迹建康志颜平原为升州日据石壁窠大书竒字以纪乾元放生池者葢自江宁秦淮连太平桥并江带郭皆禁网捕所以宣皇明而广慈爱也今青谿之地延袤数里蒲莲葭苇联蔓䓗蒨潜深伏奥依戏藻荇不知其几千万亿皆欲使之遂性咸若圉圉洋洋游泳恩波以祈两宫万年之寿此予之理是谿创层阁而以时徃来其间者述平原之志举乾元之实而效藩臣之精𢢽者也客闻而叹乃酌而请曰以公修名推望持槖偃藩深为圣天子器重四方之士知公推毂后进桃李满门愿一见公者日有其人而公寓意幽讨寄兴沧洲岘山南楼比迹羊𢈔又能展廓是谿涵濡品类使凫鹥行哺鸥猈不惊而尽所以乡慕古人尊君爱上之意则是谿之遇宁有既乎谿之遇公固得其所公方且以宏远之摹经畧中原勒功彞鼎公则有时而去也公去而位愈尊而谿之名愈大矣可不记欤椿于公为门下士乃摭其实而书之公名正志字志道南徐人乾道己丑中秋日右朝奉郎权发遣和州军州主管学事兼管内劝农营田屯田事借紫龙舒张椿记
放生池记
案旧图经唐乾元中诏于江宁秦淮太平桥临江带郭上下五里置放生池八十一所有碑升州刺史颜真卿文旧以府治东东接青溪北通运渎者为之旧志今秦园之侧府学之东即古放生池也淳熙间史待制正志移放生池于青溪建阁其上遇祝圣立班阁下府学遂因旧放生池为汗水其流亦通青溪王尚书埜以其池乃祝圣之地立板榜于舞雩亭门禁渔捕池近行路水深而堤不固时有溺死者马公光祖闻而悯之池名放生岂容有溺死者乃命能仁寺僧筑堤甃街立大木为栏槛自是无溺者矣又修辟青溪阁前为飞梁缭以朱栏深逈汪洋尘迹莫能到也
鹫峰寺碑记畧
都城秦淮之南有地曰清溪旧有法光禅寺建自梁武帝天监年历唐宋以来岁久废毁遗址犹存 国朝天顺间进公保开拓旧址重新搆造佛殿三间翼然严正簷牙栋宇远近相望殿之前四天王殿殿之后有毘卢阁左庑之半建观音殿簇以画廊二十余间右庑之半建藏经殿亦簇以画廊二十余间俱彩绘其壁东廊之前为钟楼西廊之前为鼓楼树以碑铭又于正殿之东辟地数畆建佛堂方丈以为讲经之所饭僧有堂庖湢有所栖僧有寮退居有舍池塘遶其后金城抱其左岁戊子工克告成特 赐鹫峰禅寺 成化三年十一月日
复颜鲁公放生碑迹并崇祀小记
唐乾元诏置放生池于升州秦淮刺史颜鲁公为文记之又表请御书题额宋制使马公光祖徒池于青溪之曲建青溪阁溪曲凡九湮塞仅存其一鹫峰寺寔古青溪曲中宋卞彬谒齐高帝东府曰以青溪为鸿沟光祖之诗曰江家宅畔成花圃东府门前作菜园邑志称鹫峰即古东府城处今寺后有陂塘数畆菜陇千畦与莲地兰扄分青映绿仿佛光祖当时所见而塘亦相传放生遗迹即数百年来陵谷迁变未遽信然第此处青溪一带尺寸之波恶知非旧𣲖所流而搜讨湮没宁使遗憾因询斯塘为内监所辖以教坊隙地相与抵易当时临江带郭上下五里而今仅一区亦存千百于什一耳独池复而鲁公之碑垂波薤露曾不得其残痕半字拂藓读之临风赏快如公纯忠壮节标烈腾景千古有生气忍俾没没使人不见其风流乃重摭其文勒之石并搆一椽池上以祀公焉嗟呼邺令之渠兴思异代显陵之策终见嵩山志复古者将母摩娑其下
【诗】
过青溪王昌龄宅
青溪草堂闲兴
青溪
青溪阁本梁江总故宅
晚步清溪上
清溪
小刹回光寺古刹
在都城南隅中城地东北去所领鹫峰寺一里梁天监间创萧子云飞白大书寺额名萧帝寺唐保大中改法光寺宋太和中改鹿苑寺一云鹫峰是其址今互存之国朝永乐间有回光大士自西域至重建改今额寺在教坊内道所必由今为另辟他涂复有孔雀道堂宝塔诸庵悉移徙之而净秽于此始别云
【殿堂】
山门壹座
金刚殿壹楹
右关圣殿叁楹
右大悲殿伍楹
右天妃殿壹楹
正殿叁楹
左五显殿叁楹
伽蓝殿壹楹
右玄帝殿叁楹
祖师殿壹楹
藏经阁叁楹
左观音殿叁楹
右地藏殿叁楹
禅堂陆楹
僧院肆房
基址伍拾丈东至徐府园 西至官街 南至纸匠营 北至官街
【文】
鹿苑寺记略
金陵气王三百年声明文物与时隆替中间惟萧梁折节以佛故佛之庙貌充斥江表都城巽维直淮里所有精舍焉紫峰纡余反宇欲翔盘高孕虚含吐万景望之辉然如修虹亘霄丹碧相发殿有圣像即山而成追琢之功极其精玅案舆地志不知从昔之名但后人以帝氏目之黄旗运歇势胜故在闰唐攘据因其迹而增华易榜法光标为胜概圣朝混一书轨以三代文教萧勺宇内四圣累洽浸厚福于生民梵刹禅林容仍旧物而兹寺𡸁阤瘁焉不支己卯春寺僧募大姓杜德明出褚金五十万程工就其址起高广殿水槷不移棼撩有严光辉复还风物异态又粉绘释迦文相即山塑十六大尊者生生之供称是该僃其秋告成乃作钟呗蒲飧以落之道俗和会圜视作适青溪之水木钟阜之云物来入轩戺相为澄旷都人诧焉有条其状而至者会同闬赵郡李君从事海濒谓余有一日之雅授简不腆且曰欲以新志累子追惟胜冠筮仕彼都与故濮阳吴嗣复昌卿并游其地沾醉抚翰刻名楹间晦明𩙪驰盖四十八甲子老龙死矣灵光岿然赍咨旧游怳若梦觉今之辱请可没其媺乎月而日之庶以传久康定二年三月八日记
重修回光寺碑畧
夫收神长寂内境显昭融之像敛照无为灵台长智慧之芽头头是道重重发光故色与空并列内即外以无殊此金陵回光寺之所由名也寺在梁天监为萧帝寺在宋太和为鹿苑寺东绕秦淮之通壑西属周处之崇台万雉之城南临双凤之阙北拱延袤数里胜槩一方断碑于赑屭之形磨文照蝌蚪之迹虽代远而传疑实据是而征信唐之中叶遽厄兵燹续经补葺仅存数畆迨我 国朝永乐初有廻光禅师者生由西域来届中州推五衍以缘聪喆慧日重轮即群有以拯垫昬慈云大荫杯屡渡于龙江锡爰止于鹿苑时 大报恩寺告成以羡余修𩛙此寺因改称今额焉及 武帝南巡驾幸兹蓝忽有一僧从寺而出上与谈道圆对不穷其偈曰可惜幽虚青莲地不见廻光旧主人书竟俄失所在 皇帝悟曰岂所谓廻光禅师者耶 命西域僧繙印度真文以识其事由是缁素稍𣸪崇信云嘉靖甲子僧云谷讲经于堂远企清芬每深於邑缅怀高躅欲象来仪㧑匠氏以开金容引缁衣而瞻睟表至诚交感宝相业成思丈室为安居慨兹宇之日敝居无何而示寂惜有志而未遑奄忽春秋益渐倾圮仰微兼栋俯乏完廉垔剥黝沈廊芜壁藓嗟乎金刚无性固假修为而瓦砾有情能亡销歇者哉是以奕世阙然难乎贯旧旷时胥应曷厌维新主僧方祥踵云老之遗风揖光师之懿范刻意重修苦心创募抡材神运勼匠子来禅栖稳而无事荆班象设严而何烦茨庇既成堂构𣸪事永图于以昭引苾𫇴甄陶法器尊延珪璧培养善根呜呼举坠典于已隳后先交𦴤续真诠于垂尽净染皆融阇黎之轨范常存鹫岭之烟霞如故则兹寺也灯灯相续光烛陪都钵钵相传风流 帝域岂如徒夸萧寺之名未覩鹿苑之胜也哉
万历改元岁孟春记
小刹千佛寺
在都城聚宝门内中城水军所地东北去所领鹫峰寺二里洪武初建岁久倾圮近重修
【殿堂】
山门叁楹
三圣殿叁楹
大佛殿伍楹
僧院壹房
禅堂叁楹
基址叁畆
小刹大中正觉庵
在都城内中城大中桥南去所领鹫峰寺二里
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址贰畆东至宫街 南至李家房 西至官街 北至丘家房
金陵梵刹志卷二十三
中刹承恩寺𠡠赐
在都城内针功坊地西南去所綂天界寺四里旧内旁王御用监故宅景泰间改为寺仍 𠡠赐额名近加修葺禅院改建于大殿之后山门内沿径新植松杉栏楯郁然增丽所领小寺曰亭子巷观音庵佑国庵伞巷观音庵
【殿堂】
大山门壹楹
金刚殿叁楹
天王殿叁楹
正佛殿伍楹
左观音殿叁楹
伽蓝殿壹楹
右轮藏殿叁楹
祖师殿壹楹
回廊共贰拾楹
方丈壹所拾贰楹
僧院肆拾捌房
基址壹百柒拾贰丈东至旧内门南至三山街 西至官街 北至旧内园墙
【禅堂】
大门壹楹
禅堂伍楹
十方堂叁楹
斋堂壹楹
静室肆楹
厨库伍楹
【公产】
向南廊房壹拾壹间
房地肆间半
向西廊房贰拾间
房地壹拾壹间
【禅堂】
向南廊房壹拾贰间
向西廊房壹拾贰间
藏经护𠡠文同天界 景泰三年六月十五日
【文】
承恩寺记略
承恩禅寺在南京 旧内之旁前御用监王公瑾之故第公既殁改宅为寺 𠡠赐今额而复裒其余资加缮治焉寺袤五百有四十尺广杀其袤二百尺有奇其东北皆附禁垣南辟山门门侧列肆余七十楹连𪲔以达于西皆俯临通衢岁入僦费以滋焚修而复其廛租由山门入施重门以次为殿者六位置中严而翼以钟楼缭以廊庑他凡禅堂丈室僧庐以至斋庖库𢈔之所又百二十有四楹大抵皆因其旧而增新之而易其榱桷加以牓署崇彼象设邃密靓雅足观矣 成化三年七月
小刹亭子巷观音庵
在都城内中城地西去所领承恩寺一里
【殿堂】
诸天殿叁楹
大佛楼叁楹
僧院贰房
基址壹亩东至官巷 南至官巷西至潘家庵 北至卖家房
小刹佑国庵
在都城内淮清桥中城地南去所领承恩寺一里即 国初逍遥楼阯永乐间钦 赐永康矦后建庵云水相聚栖泊不常今募建潮音阁渐拓旧宇
【殿堂】
关圣殿叁楹
正佛殿叁楹
潮音阁叁楹
僧院壹房
基址贰𤱔东至井巷 南至清溪河 西至银定桥 北至永府塘
【文】
建立潮音阁疏
葢闻欲证菩提之果必种福田将弘利益之门须修净土顾大事匪资独力而善缘共结同心谨列胜因爰求月舍有佑国庵者我 国初逍遥楼故基也虹桥东界源通淮水之清鴈塔南骞气拥钟陵之紫自 皇舆之改御嘅庆域之空畱二百年夜舞朝歌恍如畴昔几千武金台玉榭尽入销沉每经瓦砾之涂何限𡙡墙之感永府繇华阀智启慧轮以六代代兴皆不废雨花之地况三山山立犹堪成选佛之塲了凌欲界而树㫋檀辟嚣廛以开正觉前庄武安玅相护法攸存后供世尊如来阐化斯在左营香积右结禅栖虽兹芥子之区俨若莲花之境首僧明成戒行无阙薰修有闻念象教之陵迟愍龙宫之湫溢矢心方便殚力经营将鸠铢寸之余重建潮音之阁俯睇则红尘四合见三市之盈虚仰瞻则紫禁千寻连九重之峭蒨庶以祈奉佛宝普济群迷而檀施尚疎慈愿未满特谒居士用伸片言于是躬损微赀手创短疏蕲我大众投此藂林悟夙生多宝之良缘举长者布金之盛事凡国将凡宰官凡婆罗释种并属幻身或银钱或米麦或缨络玅衣元非私物施财施法共培善业之根去恡去贪勿蹈痴顽之网务使净居巍搆梵宇崇观振锡者悉尔皈依传灯者于焉萃止螭扶赑屭别题孝绰之词鸽绕更表景明之额纵复高天铄于熛炭大地沦于积流而祗园姓名固已等斯文之不朽灵山面目终当历浩刼以长圆
小刹伞巷观音庵
在都城内锦衣卫中城地东南去所领承恩寺二里
【殿堂】
韦驮殿叁楹
佛殿叁楹
右火神殿壹大楹
僧院壹房
基址壹畆东至医学 南至官街 西至官巷 北至千水营
金陵梵刹志卷二十四
中刹普缘寺古刹 𠡠赐
在都城西北神䇿门内北城地南去所统天界寺十五里晋名耆阇寺成化十九年僧能智重修奏 赐今额所领小刹曰唱经楼普贤庵
【殿堂】
金刚殿叁楹
正佛殿伍楹
毘卢阁叁楹
玄帝殿叁楹
僧院柒房
基址捌畆东至官街 南至营房 西至城墙 北至内厂田
【人物】
【陈】
安廪有传略
【传】
耆阇寺安廪传略
释安廪玅思滔玄怡心届寂制入神书一首洞历三卷青鸟之道莫不传芳廪幼而聪颖独悟不群摄以典教业遂多通而性好老庄早达经史又善太一之能并解孙吴之术是以才艺有功文武清播仍欲披榛问隐荜门圭窦而虚怀机发体悟真权年二十五启𠡠出家乃游方寻道北诣魏国于司州光融寺容公所采习经论容律训严凝肃成济器并听嵩高少林寺光公十地一闻领解顿尽言前深味名象并毕中意请业之徒屡申弘益梁泰清元年始发彭沛门人拥从还届扬都武帝敬供相接大陈御㝢永定元年春乃请入内殿手传香火接足尽虔长承戒范有𠡠住耆阇寺给讲连续既会夙心遂欣久处世祖文皇又请入昭德殿开讲大集乐说不穷重筵莫拟孝宣御历又于华林园内北面受道阐化涉劳因以搆疾至德元年建寅之月迁化于房皇心恻悼赙赠有加即以其月于开善之西山门人痛其安放士庶失其归依矣
【诗】
陪衡阳王游耆阇寺
与张折冲游耆阇寺
小刹唱经楼
在都城内北门桥北城地北去所领普缘寺 里 国朝 仁孝太后建经楼唱念佛曲化导愚氓嘉靖庚寅僧惠晓募缘重葺
【殿堂】
唱经楼壹楹
小佛殿叁楹
僧院壹房
基址贰𤱔东至官街 南至官街 西至官街 北至刘家房
小刹普贤庵
在都城内北城通贤桥地西北去所领普缘寺 里
【殿堂】
山门叁楹
正佛殿叁楹
僧院壹房
基址壹𤱔东至官街 南至官街 西至梅府 北至官街
金陵梵刹志卷二十五
中刹吉祥寺古刹 𠡠赐
在郭城东北定淮门内北城水军左卫地南去所綂天界寺十三里胜国时为天妃庙永乐初奏建改寺万历间僧具庆募修按金陵志宋有吉祥寺治平二年赐额疑即此
【殿堂】
金刚殿叁楹
天王殿叁楹
天妃殿叁楹
左钟楼壹座
大佛殿伍楹
方丈壹所
僧院陆房
【禅堂】叁楹
基址叁拾伍丈东巷 宫街 西至官街 北至古林庵
【文】
重修吉祥寺碑
葢闻知言说之本空者因言可以阐教了色相之无碍者即相可以明真故僧会游吴法兰入洛精庐表于南国招提创自东都讵非以竹林檀阁目击道存柰苑祗园因敬生悟者哉或者谓理超生灭之界即建立皆有漏之因道绝形识之封则像教非无为之旨是又一隅之浅智非通人之大观者矣何者法之为言也贯有无等空色融理事混中边诸佛体之则三菩提菩萨修之则六度行海会变之为水龙女献之为珠天女散之为无着花善友求之为如意宝故风柯月渚总露机锋藓径萝龛咸提宗趣岂以象岩窈窕非解脱之玄宗龙藏森严悖尸罗之玅躅者哉吉祥禅寺者胜国时天妃庙在焉北接凤凰之岭形势逶迱南亘清凉之山几按回薄东则钟陵标举云赮之所出没西则马鞍低控江涛之所激荡兼之修竹万个挟淇园之遗迹蒨桃千树藏武陵之旧事诚南都幽胜处也永乐初增置为寺 朝廷降敕护之正统辛酉住持智能复加修葺迨今百四十年矣开林薙草古非乏人纽业承基久难其续寻至榱椽渐毁经像无依此缁素之所共惜人天之所兴叹也释真庆者一心凝练五众宗推万历以来总持兹寺伤智幢之欲折愳戒宝之将沉矢志选材庀徒作室时则景仰者闻风助道效力者说以忘劳重开方便之门大启圆明之域遂令三身兢爽四殿肇新云退寒岩出铃阁山堂之妙月来湛水现钟台垅树之奇葢不必借座灯王请饭香土而洛水玺书之颂芳园华葢之祠庶几其不坠已是役也徐君承宗顾君其言李君绍者提万户之矦印𢍆三乘之圣谛率众相工既殚厥力诣余谋伐石纪之余也佩伽佗之一丸饮䅶池之八味高谈寥一古则愧漆园翁深入不二今则非维摩诘第以遗民栖荆于莲社玄风拾橡于梼林尝沐无缘之慈忻观可人之业寓言颂祷敢辞篆刻之勤垂示来兹永作津梁之助其词曰攸攸法界芒芒品类智惠停辀无明纵辔痴城恚海情笯意率畴击其蒙畴觉其寐其一猗欤大雄乘运而兴高披六度玅演三乘开兹暗室示以心灯声闻色见彼岸同登其二大教陵夷枝分𣲖衍正法曰深像教曰浅二谛既徧一如谁显方广终湮真空莫演其三谁能独悟种智都圆思超系表道照机前拈草建刹指栢叅禅即相即实何白何玄其四翘翘凤山名蓝夙敞无平不陂有复斯徃昔也庄严今兹灌莽像设萧疎停𲌂远想其五有美僧英重启香台事从缘合缘因善胎千光雾动七净赮开兰山桂水于焉裴徊其六夙仰蛾眉忻闻鹫岭其风可羡修途难骋馆宇新开薰修日引戒月悲花目瞻心领其七经行宴坐松门蕙楼无金可绘有石堪留铭题翠琰字勒银钩愿见闻者同乘智舟其八 万历十年壬午仲冬
金陵梵刹志卷二十六
中刹金陵寺 𠡠赐
在都城定淮门内北城天䇿卫地南去所綂天界寺十五里
【殿堂】
金刚殿叁楹
左钟楼壹座
右鼓楼壹座
真武殿叁楹
左伽蓝殿叁楹
右祖师殿叁楹
大佛殿伍楹
回廊捌楹
方丈壹所
僧院拾壹房
【禅堂】
贰层陆楹
基址拾畆东至官街 西至项家冈 南至官巷 北至温家冈
【公产】
地山共贰拾畆
金陵梵刹志卷二十七
中刹苍云崖嘉善寺 𠡠赐
在郭外南去所綂天界寺三十五里神策门五里北城牧马所鉄石山地相传是达摩渡江处山椒有石佛阁建立不知何代正綂间僧法通见而挂锡因建寺奏 赐今额山深树古垂藤絓壁有苍云崖𥓂砑欲堕奇怪异状一阁开櫺临其左有一线天云穿霞漏岩壑之幽绝者所领小刹曰崇化寺募府寺吉祥庵妙泰寺三塔寺
【殿堂】
天王殿叁楹
大佛殿叁楹
佛堂贰楹
苍云阁叁楹
方丈伍楹
僧院陆房
某址拾伍畆东至章汝洪山 南至王一江民田 西至官路 北至鉄石冈
【公产】
田地山共肆拾肆畆
【山水】
一线天山后有石壁如屏高峙霞表中圻裂视天光仅露一线故名
苍云崖崖前有平石突起如拳围可数丈焦太史移阁于山左向崖开牖而石之奇得坐赏焉
【文】
重修嘉善寺记略
英庙时有祖堂僧法通者来游鉄石山见山西椒有石佛庵庵不知其何自始幽深秀阻人言达摩曾此渡江处因挂锡焉访者来通为说法皈依者众区隘莫能容通捐赀兼募买山为住锡计无量殿天王殿观音殿法堂以次修举讫工如京师通政使李公锡为引奏制曰与做 勅赐嘉善寺正綂八年二月十五日也嘉靖间殿堂圮坏金像露顶而坐住持大智募于十方支颓缉窳如初未几湿渍蚁啮不二十年支缉者腐败且半松为住持思缵先绩复募而重修之于是寺复焕然增新视崇化幕府独擅雅胜矣 万历五年六月日
重修嘉善寺募缘疏
金陵古佳丽地而北郊为最非独湖山秀暎为选胜者所躭游抑亦车马声踈寔栖真者所乐就也而嘉善又独居其胜彼其胆钟阜枕大江俯澄湖挟幕府闚天石壁凿自五丁满地藤萝幽参二酉而山门未移法王焉妥禅堂未建云水无依此桂轩上人所以喟焉而永叹也余尝谓今时人士小治园亭辄穷水陆虽捐数十百金弗惜至饭一僧葺一刹即半菽一毛拊心蠲痛则以执我我所曲士之恒情自利利他通人之达节未易同日谭也诚使探奇韵士佞佛高人飘然命驾一徜徉于此山松风水石之间将焦渴之肠顿沾甘露而尘劳之性𫏐获清凉必有五体齐捐七宝争施者因书以俟之
嘉善寺苍云崖修葺疏
南都山水闻天下而城东北为最玄武湖幕府山梅花水燕子矶相绮错而以岩石胜者嘉善寺苍云崖为最诸石森列奇势迭出或盘坳突怒如灵丘或端严挺立如正士或缜而润如珪璧或廉而刿如剑㦸或蹲如怪兽或削如横几至其攒簇而辐辏深静而窈窕行之而临下若谷望之而闚天于隙晴雨异状烟霞弄色虽非闳巨之观而百仞一拳千里一瞬达者有真赏焉苐阁当岩腰胜障其半且颓堕不支久矣往姚郡伯叙卿见曰此一移置之庶阁之颓可支石之胜尽出而卒不果今岁新安张君康叙同谢君少廉洪君礼卿王君曰常游而乐焉与郡伯君语悉悬合乃谋于余及常君国宝约名胜士相与醵钱撤而更之夫古之嗜石者如唐之平泉宋之艮岳非不钩深致远献瑰争奇然辇巉𪨷凌险阻历岁月疲工力可致以成亦可徒而去未几委弃道路沦落草莽徒以增今昔废兴之叹孰若兹崖一丘一壑坐而得之使问禅者可憇揽胜者忘归致足乐也诸君子必有离世乐道能成斯志者其亦以此告之 万历甲辰夏日
【诗】
游嘉善寺
嘉善寺石壁
小刹崇化寺古刹 𠡠赐
在都城外西北南去所领嘉善寺半里神䇿门五里北城李子冈地相传古刹名高峰院 国朝正綂间重建赐额今殿宇就圮重修未竟山岩下一小池方尺泉自下起蹙沸出水面若散花复暗流细涧出山下山多梅因名梅花水
【殿堂】
佛殿叁楹
僧院叁房
基址拾畆东至鉄石冈 南至官路 西至官路 北至官山
【公产】
田山共叁拾捌畆捌分柒厘
【山水】
梅花水其源自石隙中涌出味甘美每一升与他水较重数两
【文】
崇化寺碑记略
都城之北距六七里有嘉境焉清净幽邃东连蒋麓西枕大江负林峦而面 枫宸左嘉善而右幕府群山如抱松桧蔚然中有古刹名曰高峰不知何代创建也 国朝大兴圣教度越前古作乐章而赞佛锡徽号以崇僧法王之名昭示远迩中外建精舍名蓝 内苑起大善宝殿招提胜境遍布天下正綂纪元以来名山福地益信益崇是以菩萨戒弟子父祝等各出己帑鼎新重建工既毕奏请寺额 𠡠赐崇化之号 正綂九年丙寅春二月
【诗】
梅花水
小刹幕府寺古刹
在都城西北南去所领嘉善寺二里神策门五里牧马所留守后卫北城地幕府山晋元帝渡江王丞相导尝建幕驻军于此图经云梁天监中武帝与宝公来游始建为寺名同行一名圣游后改秀岩院嘉祐中又改宝林寺 国朝如今名万历庚子重修林岫瞥然幽洒深静达摩洞前可瞰大江寺旁有芦数千枝相传达摩折以渡江之余
【殿堂】
大佛殿叁楹
观音殿叁楹
僧院壹房
基址叁畆东至官山 南至官埂 西至金家园 北至达摩洞
【公产】
田地山共壹百贰拾玖畆伍分伍厘
【山水】
幕府山魏人至瓜步文帝登此山观形势
北固峰山南
夹萝峰一名翠萝山在寺西北
达摩洞洞宽广可二三丈洞前可望大江
仙人台中峰
虎跑泉中峰
【古迹】
【附】
五马渡山前晋元帝与彭城诸王五人渡江处
梁武帝石床石榻孙权时物
武帐冈在幕府山东南冈侧有武帐堂宋武帝尝以开酒禁宴于此勅诸子且勿食至会所赐馔日旰食不至有饥色乃戒之曰汝曹少长丰佚不见百姓艰难今使尔识有饥苦知务
化龙亭即晋元帝五马渡江一化为龙处因名亭 以上俱无考
【人物】
【梁】
达摩有传
宝志梁武尝与同游
【文】
幕府寺修造记
都城西北十余里有幕府山晋元帝自广陵渡江丞相王公茂弘建幕府于此山因以名西有宋明帝陵及茂弘温太真墓石径上出青岩翠𦽦蒙络葳甤与风推移名夹萝峰亦名翠萝峰又上洞门窈然可望可居长江廻合极目千里与钟陵繖山相萦带登览奇处也寺在山椒稍东图经云梁天监中武帝与宝公来游见林峦殊胜始建为寺名同行一名胜游后改秀岩院嘉祐中又改宝林寺法堂琪树郁然梅挚诗影借金田润香随璧月流远疑元帝植近想志公游指此也余外王父徐公茔去寺二三里许尝携儿辈岁一至焉崇化嘉善二刹胪列而兹寺垂阤倾椅不支自成化甲午以来不葺者百三十载矣万历庚子僧如方如觉抽衣钵之余积合檀施之净赀凡几百缗撤而新之为大殿者二如其法作佛菩萨于中与十八尊者相好皆备堂皇高广棼橑有严光辉㒯然风物具美时一升其间玄湖之水木钟阜之云物杂沓而入相为澄旷与二三子顾而乐之二僧请为记余攷六朝史王氏自茂弘而下子孙有传者至七十余人功名家世之盛自天地剖判以来所未尝有也然去之甫千载寻其墓于荒榛野草间皆无知者以彼祖诒孙燕业著名尊可谓六代之宗工一方之华胄已而犹然泯泯如此况夫么宵人弄其区区之智力排善良攫贵富譬之冲飚之一萤而欲其久存岂可得哉若兹寺盛而衰衰而复盛虽屡起屡仆而卒还其旧观以此知道在世外良非虚语而梦幻之荣名不足言也二僧器宇朴雅可爱其为人精敏而谨严乡人信之成此当无难者而此地有茂弘太真之遗迹与陈霸先周文育之战功既令人感嘅叹息而宝公尝游于斯尤足以发来者景行之心故强为记之诸捐赀者载其名于碑阴不书
游幕府寺记
予每游梅花水水在崇化寺后石窦隐隐而出注于池其寺之山蜿蜒起伏背向相望地颇幽遂葢出都城北十余里后闻幕府山即去寺二里许实相连属癸酉仲秋出游从李子冈西行与梅花水之路实岐于此乃缘山二里许山之阙见寺之殿脊由径廻曲度石桥入寺寺荒落颇幽后一室有石榻云吴王所栖又有芦数枝云古僧达摩渡江折于此此其所遗也皆漫不可考出寺一径登山至一绝壑但见江水汹汹于前崎岖不可行复折南至山脊平旷处趺坐云此地即晋王导迎瑯琊王东渡建幕之处也山名取此又登至巅见江流浩渺兼葭杨柳田畴沙渚相带远近征帆渔艇轻鸥飞㕍历乱于前时草黄落路滑两人掖之而下缘山曲仄足向北行至一岩空洞窿起下临江流云达摩尝息于此予篆题达摩洞三字并识岁月与同游者姓名两峰相夹处有小城堞葢都之外郭阻山带江者也其峰名夹萝亦释氏家之说相传至今
【传】
达摩祖师传
菩提达摩南天竺婆罗门种梁武帝普通初至广州刺史表闻武帝遣使诏迎至金陵帝亲问曰朕即位以来造寺舍经度僧不可胜数有何功德师曰并无功德帝曰何以并无功德师曰此但人天小果有漏之因虽有非实帝曰如何是真功德师曰净智玅圆体自空寂如是功德不以世求帝问如何是圣谛第一义师曰廓然无圣帝曰对朕者谁师曰不识帝不省玄旨师知机不十九日遂去梁折芦一枝渡江二十三日北趋魏境寻至雒邑初止嵩山少林寺终日靣壁而坐九年遂逝焉塟熊耳山魏宋云奉使西域廻遇师于葱岭见手擕只履翩翩独逝云问何去曰西天去又谓云曰汝主已厌世云闻之茫然别师东迈既复命明帝已登遐矣迨孝庄即位云具奏其事帝令起圹惟空棺一只革履存焉
【诗】
登幕府山绝顶
夹萝峰
游幕府寺
达摩洞
小刹吉祥庵
在都门外白土山北城地东北去所领嘉善寺四里南去神策门二里
【殿堂】
华光殿叁楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址叁畆东至大路 南至官坟 西至官坟 北至蒋家山
小刹妙泰寺
在都城外北城龙江右卫地东去所领嘉善寺五里南去神策门四里成化年剏嘉靖间倾废今止数楹僧栖泊焉
【殿堂】
佛殿叁楹
僧院壹房
基址伍畆东至蔡家民田 南至蔡家民田 西至官街 北至陈家坟地
小刹三塔寺 𠡠赐
在都城北沈阳左卫北城地东北去所领嘉善寺五里南去神䇿门一里 国朝永乐间鸡鸣寺住持德琮奉旨于灵谷寺建法会因口奏与为鸡鸣寺塔院后正綂间僧智源启奏 赐额如旧万历间倾圮募缘重修
【殿堂】
山门叁楹
天王殿伍楹
大佛殿伍楹
僧院捌房
基址伍拾陆𤱔东至徐府山 南至杨家民田 西至刘家田 北至官水沟
【公产】
田地山塘共玖拾柒亩伍厘
【古迹】
【附】
寒光亭见旧志今无存
【文】
三塔寺新修记
留都城之北钟山玄武湖之侧有寺曰三塔其先本以𢉜𢋈受名僧智源禅诵其中永乐十四年 文皇帝北伐时昭皇帝监国智源者启奉 令旨得改建为寺至正綂三年始赐今额迨今几二百祀矣世代既远风雨蠧蚀于是殿堂门庑窜搆架于倾圮丹青黝垩剥崇饰为无色而使日城慈室之区不具庄严摄心问道之軰失所瞻向葢弘六度之施修二梵之福者不见其人亦久矣至是而住山济安者乃发大愿谓当吾之世而任其损败如释种何𢵧然以修复为己任而三利无所出则以惠淳等力能劝导以募化属之于时闻声喜舍依法愿助者莫不负财麋至以乐厥成葢经始于万历乙丑六月以壬辰十月而工讫焉而宝殿成于流银列楹昭乎焕景仍鶴林之旧趾改龙刹之新观矣住持慧亿以工役岁月不可无纪遂砻贞石以载之余惟佛之成道成在伽耶耳乃其国中精舍列凡惟五而阿育王所起至千有八百其为沉沉甚伙矣然而佛身无为不堕诸数假令有所住曾不三宿去之如是种种招提意以无著之心必不栖栖于是而在震旦之中即多置之不增于阿育少置之不减于伽耶也若三塔者始焉创其无兹焉葺其有宜无轻重于佛土而顾若是不可已何与吾想东土之为寺始也葢以处摩腾也今都城内外精蓝星错岂直变置祗陀移之神地崇以严祀如荫龙华而颛颛为佞佛地哉莲宇花宫葢以为胜流法侣栖托之所也故四軰既緐则五重为隘将来永益则已故宜新兹寺之修葺所以不容己者而因是余有说夫凡栖托于是何为者背亲违家依林藉树固以勤行苦行祈证成佛云尔而性体本圆金刚不坏非若倾颓摧剥之待于增修即法即心心无非法非若梓材埏埴之资于外假𮨇以愿力为役徒以毘尼为绳墨以精进不二为执作以解脱离灭为落成是入道之工程而证果之匠石也所谓览刼虽辽修焉如向命之曰真修不慙媿释种其人矣如或不然而徒以层搆孔硕为皈依以金碧焜燿为色相是亦归木巧于流遁以鸿教为逋薮云尔何贵于修葺之为吾故终言之以为来者告庶惕于斯言不虚为三塔也者而与罽賔之两塔并著为净域也永永其无极哉 万历癸巳仲春
【诗】
三塔寺寒光亭诗
金陵梵刹志卷二十八
中刹普惠寺𠡠赐
在都城外东去三山门半里东南去所綂天界寺七里永乐间为唱经楼天顺年重修 赐额每正旦节百寮于此拜送表笺今禅院重建法席新开玄风渐鬯
【殿堂】
金刚殿叁楹
正佛殿叁楹
左伽蓝殿叁楹
方丈拾拦楹
僧院拾叁房
基址伍拾𤱔东至城河 南至官街 西至官街 北至造船厂
【禅堂】
正门叁楹
十方堂叁楹
大禅堂叁楹
祖师堂叁楹
静室贰楹
厨库等房叁楹
【公产】
租房壹拾叁习
房地贰拾叁间半
地壹畆
【禅堂】
租房壹拾肆间
金陵梵刹志卷二十九
中刹燕子矶弘济寺𠡠赐
在郭城观音门外燕子矶北城地南去所綂天界寺四十里神策门十里洪武初即山建观音阁正綂初就阁建寺 赐名弘济殿阁皆缘崖搆成危石半空嵌绝壁上以铁绳穿石系栋俯临大江咫尺望矶头下瞰江水如燕怒飞波涛喷激矶上有汉武安王祠及大观亭俯江亭皆凿磴引𫄴而上与寺参差闘爽江中望之丹岩翠壁朱栏碧树历历如画所领小刹曰清真寺观音寺梵惠寺
【殿堂】
金刚殿叁楹
左钟楼壹座
右鼓楼壹座
天王殿叁楹
祖师殿壹大楹
正佛殿叁楹
无量殿壹大楹
左观音阁叁楹
左八难殿叁楹
右藏经殿叁楹
右伽蓝殿叁楹
僧院玖房
基址伍𤱔东至燕子矶 南至城墙 西至观音岩 北至大街
【禅堂】
壹所贰拾贰楹
【附】
汉武安王祠壹所原系本寺伽蓝殿今为道士所居有记另入名祠志内
大观亭壹座
俯江亭壹座 有记入名祠志内
【公产】
田地山共玖拾亩壹分玖厘
【山水】
观音岩架阁其上据山绝壁下临大江势极危峻凭槛凌空跳远葢极佳处
燕子矶山右有石临瞰江水形如飞燕故名
大江寺在江岸
石阙双石屹立从阙中入寺
【文】
弘济寺碑记略
弘济寺在金陵寒桥之观音岩北去都城一舍许岩洞幽深山水萦廻嚣尘远隔仿佛乎南海之普陀岩凡官民趋于国事商旅务于经营舟楫徃来或遇风涛险阻以诚祷之者皆获平顺应如影响洪武初年有僧号久远道行圆融立阁于兹遂名观音岩后为归并寺宇本僧于右顺门奏奉 太祖高皇帝圣旨观音岩与那老和尚住钦此由是沙弥云集香火滋盛时宣德乙卯金像剥落殿宇倾颓乃劝于众乐善好施者闻风而来择正綂元年闰六月十八日肇始建 佛殿大悲阁天王殿金刚山门僧舍廊庑丹彩相暎若墙垣堦砌之坚完廪库庖湢之工致规模胜旧鼎建一新不逾年而讫具以上 闻圣恩 𠡠赐额曰弘济时正綂丁巳四月之十一日
游弘济寺记畧
己丑二月虚斋王子崇邀弘斋陆伯载及予同游燕子矶是日予独先徃北出观音门傍山西行登弘济寺磴数十层寺西则观音岩也怪石礌垂苍黛参差上接云霄而大江自龙江关西南来直过其下俯案墙睇之可骇僧曰此其下基皆石甃乃从僧上观音阁阁亦傍岩下就江漘筑基上交竖九柱皆丹柱上棚栈构阁阁三面皆栏杆凭之瞰江若在楼船顶立也是时晴见万里日映碧流江豚吹浪上下西望定山如蛾眉东指瓜步如丘垤他山皆闪闪冥冥如落雁蹲鸿不可辨矣昔予在解州尝游龙门眺砥柱登流丹亭汲河烹茶以吊禹坟至此乃勃然兴怀将天下奇观尚有过斯二者乎阁东崖有白岩乔公篆书刻石上而虚斋弘斋皆至乃复同升阁上流览叹赏虚斋乃招二篙师泛舟往至观音港登寿亭侯庙先至水云亭遂上谒寿亭侯左有大观亭至此看江日隐断云烟雾霏微苍茫无际矣遂攀松扪萝以上燕子矶矶皆巉石叠起水围三面其石罅犹见江转矶底可以高览八极也
【诗】
登观音山
登观音阁
登观音阁
游观音阁三首
游燕子矶
燕子矶
九日泛舟燕子矶
燕子矶
登燕子矶次浚川韵二首
小刹观音寺
在郭城观音门外北城寒桥地南去所领弘济寺三里神策门十五里旧在鹰扬卫地因江流喷荡嘉靖末移置于此因旧额
【殿堂】
山门壹楹
天王殿叁楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址贰亩东至鲥鱼厰 南至马房仓 西至顾家冲 北至大江
【文】
重修观音寺碑略
金陵都城之北置观音门以为内卫门之外弘济寺汉寿亭矦祠在焉襟江枕山民居稠密语地势之壮盛者莫逾于此环江立鲥鱼厰以荐 上新厰前 勅建观音寺俾护 国安民昭示久远而寺之故地在鹰扬卫地方因江潮泛涨既荡于水而故寺弗存久矣廼今建于鲥鱼厰左隙十有八年住持静洁苦心修行永怀圮废诅盟于神遐迩匍匐投缘䟽募是以施地损财有里人陈陟协力赞助爰计累储之数衍溢十千于是汇般尔之徒效姬鱼之智梗楠良而楹𪲔中焉甄扰习而甃𡏲工焉丹碧绘而彩餙炫焉金锴精而镕范成焉抟换巧而像俑俨焉庶品协豫师匠奏能力萃诸人而庸底就规孔曼且硕神用孔安而寺建落告成矣然寺以观音名者缘世人奉持观世音菩萨名号而念彼观音力者福还著于本人是知福善淫佛德无量无边而寺之来有自矣夫以一寺之兴废虽存乎时而成否则由于人静洁发厥善念复修此寺诚无愧于佛家弟子而施舍诸人之善根岂浅削哉 万历八年庚辰孟夏
小刹清真寺古刹
在郭城观音门外北城钟山乡南去所领弘济寺五里神䇿门十五里有僧南洲塔成化间建寺按元金陵志云乾道志清真寺旧名清玄寺梁大通元年置复废唐大中中复置庆元志旧有梁时佛像建炎兵焚陈轩集载梁立曦次韵周橦清真寺诗遗像梁朝佛即此
【殿堂】
山门壹楹
观音殿叁楹
正佛殿叁楹
宝公殿叁楹
僧院壹房
基址拾畆东至本寺田 西至本寺山 南至官洛 北至本寺山
【公产】
田地山共叁拾贰畆贰分玖厘
小刹梵惠寺
在郭城姚妨门外北城地西去所领弘济寺十里南去太平门三十里按旧志原在钟山白水洼洪武初卜塟中山王墓因移置此地碪础尚在
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
观音殿叁楹
僧院肆房
基址叁畆东至本寺坟 南至本寺田 西至本寺地 北至本寺山
【公产】
田山共贰拾陆畆玖分叁厘
金陵梵刹志卷二十九终
金陵梵刹志卷三十
中刹接待寺𠡠建
在郭城江东门外西城济川卫地东去三山门六里东南去所綂天界寺十二里洪武三十一年 𠡠建为接待十方处所后圮嘉靖间重修规制渐隘所领小刹曰江东门积善庵中和庵报国庵
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
左观音阁壹楹
右地藏阁壹楹
僧院壹房
基址叁畆东至官巷 南至本寺 西至民家 北至官街
小刹江东门积善庵
在郭城江东门外典牧所新河岸西城地东北去三山门十里所领接待寺 里 国朝韩宪王香火洪武初建
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
文殊楼叁楹
右观音堂壹楹
僧院壹房
基址叁畆东至火星庙 南至屯地 西至屯房 北至官街
小刹中和庵
在都门外西城地东去石城门二里 去所领接待寺 里正綂间观音庵改今名
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
毘卢殿叁楹
僧院壹房
基址捌畆东至邹家坟 南至藕塘 西至民家 北至官街
小刹报国庵
在郭外西城典牧所小圩地东去三山门七里 去所领接待寺 里
【殿堂】
山门叁楹
左十王殿叁楹
地藏殿叁楹
韦驮殿叁楹
大佛殿叁楹
僧院壹房
【禅堂】叁楹
基址肆畆东至官河 南至芦洲 西至小圩 北至王家坟
金陵梵刹志卷三十一
大刹聚宝山报恩寺古刹 勅建
在都城外南城地离聚宝门一里许即古长干里吴赤乌间康僧会致舍利吴大帝神其事置建初寺及阿育王塔实江南塔寺之始后孙皓毁废旋复晋大康间刘萨诃又掘得舍利于长干里复建长干寺晋简文帝咸安间勅长干造三级塔梁武帝大同间诏修长干塔南唐时废宋天禧间改天禧寺祥符中建圣感塔政和中建法堂元至元间改元兴天禧慈恩旌忠寺至顺初重修塔元末毁于兵 国朝洪武间工部侍郎黄立恭奏请修葺永乐十年勅工部重建梵宇皆准 大内式中造九级琉璃塔 赐额大报恩寺嘉靖末经火荡然惟塔及禅殿香积厨仅存万历间塔顶斜空欲坠禅僧洪恩募修彩餙烂然夺目塔下有放生池搆亭其上曰濠上亭塔左而前为大禅殿公塾方丈香积相鳞次又前为藏经殿贮经板其内禅殿后为禅堂及请经堂皆今丙丁年间用寺租及檀施重修禅堂后有唐玄奘石塔即藏爪发处寺外之左有山蔚然苍翠者曰雨花台登览最胜处自此琳宫栉比名胜所萃而规摹宏壮罕与此俪至浮图之胜高百余丈直插霄汉五色琉璃合成顶冠以黄金宝珠照耀云日夜篝灯百二十有八如火龙腾焰数十里风铎相闻数里群山大江都城宫阙悉在凭眺中 赐有洲田廊房蔬圃寺额设右觉义壹员所綂次大刹二郭内曰能仁郭外曰弘觉中刹十四郭内曰高座曰永宁曰永兴曰西天曰普德曰碧峰郭外曰崇因曰外永宁曰祝禧曰花岩曰祖堂曰清福曰福兴曰建昌
【殿堂】
金刚殿伍楹
天王殿止存基址
左右碑亭贰座
正佛殿止存基址
琉璃宝塔玖级
左大禅殿伍楹 又傍小房叁楹
后禅殿伍楹
观音殿叁楹
放生亭壹座
公学拾楹
方丈库司韦驮殿香积厨柒楹 中方丈略楹左方丈陆楹右方丈捌楹
右伽蓝殿叁楹
僧院壹百肆拾捌房食粮牒僧叁百伍拾名 食粮学生壹百伍拾名
基址肆百畆东至号国公神路 南至郭府坟 西至寺前大街北至驯象街
【经殿】
前殿叁楹
正佛殿伍楹
左贮经廊拾玖楹
右贮经廊拾玖楹
【禅堂】
正门壹楹
韦驮殿壹楹
正佛殿叁楹
禅堂左右拾楹
十方堂伍楹
斋堂贰楹
静室贰楹
请经僧房柒楹
厨库等房柒楹
【公产】
戴子庄丈过实在田地塘荡共伍千捌百伍拾玖畆柒分叁厘
臈真庄丈过实在田地塘沟共叁千捌拾柒畆柒分肆厘
寺前房地号房肆拾贰间半浴堂房壹所 柒地伍拾肆畆伍分壹厘 基地壹块
【禅堂】
藏经板壹副
寺前池地放生池捌畆菜地贰大条
【山水】
聚宝山山多细石名玛瑙
放生池琉璃塔左广可捌畆近始清复搆濠上亭其止
雨花台寺左登览最胜处
【古迹】
三藏塔石塔唐时建在寺内左宋天禧寺僧可政往陕西紫阁寺得唐三藏顶骨归塔于此
【附】
阿育王塔刘萨诃至长干掘得舍利近北对简文所造塔另造塔一层至十六年沙门僧尚复加为三层
舍利爪发梁书出旧阿育王塔下
【人物】
【吴】
康僧会有传略
【晋】
竺慧达有传略
竺法旷有传略
琼法师有碑
【宋】
僧伽䟦摩天竺人善解律藏以宋元嘉十年自流沙至京师子国比丘尼铁萨罗等至都众请䟦摩为师继轨三藏宋彭城王义康崇其戒范于长干寺招集学士宝云译语笔受考核续出摩得勒伽分别业报略劝发诸王要偈
慧重言不经营应时若泻宋孝武勅出家新安移止长干
昙颖少谨戒行诵经十余万言止长干寺辞吐流辩足腾远理
【齐】
明彻有传略
僧祐有传略
【隋】
智炬于建初寺讲三论常听百人道张帝里学润秦川
【明】
雪梅不知何许人止长干寺解诗清奇人争传诵之性宕不羁数年后行歌于市命童子围绕踏歌曰老雪梅今日不归几时归辄自荅曰归归一夕端坐而逝
溥洽有志略
永隆有志略
御制黄侍郎立恭完塔记 洪武戊辰十二月日
京南关左厢朱雀桥之左有浮图层高九级根入厚坤塔之由来乃孙吴开创金陵建邦之时纪年赤鸟而有异人康僧者抱释迦之道至斯以说吴主权权乃悦塔之所建金陵之客山也其山自西南来濵江一带或蜿或蜒或起或伏或蹲或立低昂俯仰之态若人之状以朝钟山毓秀磅礴川野结帝王之居若是也其康僧指谓权曰是山之麓深若干丈下有如来真身舍利何谓之舍利曰佛行周圆精魂运化结实如珠水火不避昔如来入涅槃之时天上人间龙宫海藏天人鬼神各持以去建塔以安之故有天上人间龙宫之塔塔有八万四千皆阿育王始此间鬼神将至佛法未施塔未建也权乃信刳山以验之果得舍利权故难之此虽有验难以敷诚既有大神通必以神力更致一颗方乃是信僧于是设坛虔恭斋沐遥望西干役己之躯运己之神七昼夜佛之威灵所至乃降一粒权乃大悦许建浮图于是今之观浮图者岂知其来远矣始孙吴至今一千一百余年缘及历代废弛叠叠塔之颓坏凡经革故而及葺理者修德施功之人又非一人而已洪武十三年胡陈乱政朕观七朝居是土者皆臣愚君者多矣攷山川之形势大江西来淮山弼之山庞川巨右势足矣以此观之龙虎均停择帝居者宜其然也何故臣下之不臣无乃虎方坤位浮图太耸之故于是命搆架将移塔于钟山之左工将完塔将毁有来告者工人有坠于塔下者绝于是罢役未几今工部左侍郎黄立恭稽首顿首再拜入奏其辞曰臣立恭寓于世而无益于世群于人而无善于人生无名于宇宙之间死不能同聪明之神游于上下臣切慕之故思欲有为未知可否朕谓曰丈夫天地间五欲不生十恶不作何为而不可也哉对曰臣见南关有如来真身舍利之塔经兵被火周廻栏楯并九层图画仙灵俱各頺坏欲完之特请 旨以施为朕许之立恭再拜而退诣所在经方定向若山则高益下损故基则增微壮广施财劭工以营缮京之军民闻立恭作佛之善事有施财以阿之者有诚然为生死而布德者一时从者如流之趋下诸费折黄金二万五千两三年而来告塔已完矣大雄之殿僧房两庑重门楼观亦皆备矣群僧会集有僧录司右讲经守仁者书通东鲁经备西来于是命住持是寺仍勅礼部并光禄寺馔素羞以饭诸人时机冗未暇亲至逾半载 勅礼部曹召僧录司首官左善世弘道右善世夷简等五人朕谓曰塔完寺备数年以来征讨弗停阵没军将欲报其忠仗佛愿力作大善事期日朕至仰视则塔穿鸟道平视则殿宇巍然俯看绮砌无不精专游目塔殿所在金碧荧煌虽至愚而至鲁者入其门首作为建如是之功可为罕矣且立恭职工部掌诸名材诸匠属焉一一皆佣其工未尝上烦于朕下挟于工者其佣工之资皆厚之世人有所不及设若立恭操愚夫之智日侍左右言颇信行倘有所需安不有微助今绝然无需入其门观其境孰不为之起敬噫方今智士居官食禄不能起造民福之心乃以禄不足上乱朝政下虐生民其黄立恭昔本技艺所得者甚微然而设心为善夫妇异处三十余年朝出暮归其妻送迎若宾礼焉未尝有间以一夫之智赤手成此善事是其美也然而事成则成矣又其妻与闺内者尽皆为尼呜呼立恭之诚岂止外成于塔寺于家化及闺门然一家修善处于是方将必成矣佛之愿力所处之处非至善而必至险谚云天下名山惟僧所居而乃佛处也今南关之山俯伏于钟山之前峰拱冈伏所以钟来气之精英雄一千一百余年法轮常转今立恭增辉佛日岂偶然哉故述记尔
报恩寺修官斋勅 永乐五年十月十五日
勅谕天下赴会僧众朕惟佛氏之道清净慈仁弘深广大包含万有贯彻妙微利益幽明功德无量比者 仁孝皇后崩逝举荐扬之科启无遮之会广集僧伽讽扬经典百日之间嘉祯翕集慧灯降于金刹法云覆于绀园绣绚五纹辉灿诸品毫光累现众彩毕呈天花雨空满祗林之宝树缟鶴飞舞绕碧落之旛幢佛之舍利或流辉于梵宫或腾耀于宝塔开照空之菡蓞烂涌地之摩尼动若骊珠炳焕午夜晃如虹彩烛影丹霄宝塔之前园结金梅之果长于之境秀产琼芝之祥若斯显灵难以悉举皆由尔众毘尼克谨梵行清修澜飜八藏之文悟解三乘之旨秉至诚以奉朕命摅精意以叩佛慈其中亦有至人道化高妙飞行变化隐显莫测感朕诚心来临法会证盟善功朕德薄有未能知藉兹众善遂致感通睹瑞应之蕃臻想神灵之济度超游极乐信有明征朕实懽愉特加褒奖夫观百川之流者必至海乃止亏一篑之功者则为山不成尔等益勤精进庶永谢于尘缘究竟真空期早登于觉地利生助化翼我皇家钦哉故谕
重修报恩寺勅 永乐十一年
天禧寺旧名长干寺建于吴赤乌年间缘及历代屡兴屡废宋真宗天禧年间尝经修建遂改名曰天禧寺至我朝洪武年间寺宇稍坏工部侍郎黄立恭奏 请募众财略为修葺朕即位之初遂勅工部修理比旧加新比年有无藉僧本性以其私愤怀杀人之心潜于僧室放火将寺焚毁崇殿修廊寸木不存黄金之地悉为瓦砾浮图煨烬頺裂倾敝周览顾望丘墟草野朕念 皇考 皇妣罔极之恩无以报称况此灵迹岂可终废乃用军民人等勤劳其力趋事赴工者如水之流下其势莫御一新剏建充广殿宇重作浮图比之于旧工力万倍以此胜因上荐 父皇母后在天之灵下为天下生民祈福使雨旸时若百谷丰登家给人足妖孽不兴灾沴不作乃名曰大报恩寺表兹胜刹垂耀无穷告于有众咸使知之
御制大报恩寺左碑 永乐二十二年二月日
朕惟佛氏之道清净坚固以为体慈悲利济以为用包含无外微妙难名匪色相之可求无端倪之可测圆明普徧显化无方有不可思议者焉朕 皇考太祖圣神文武钦明启运俊德成功统天大孝高皇帝 皇妣孝慈昭宪至仁文德承天顺圣高皇后开剏国家协心致理德合天地功在生民至盛极大无以复加也朕以菲德统承大宝负荷不易夙夜惟勤惕惕兢兢祗循成宪重惟 大恩罔极末由报称且 圣志惓惓帷欲斯世斯民暨一切有情咸得其所继述之重其在朕躬仰惟如来万法之祖弘济普度慈誓甚深一念克诚宜无不应增隆福德斯有頼焉南京聚宝门之外有寺旧名长干吴赤乌之岁所建历世既远兴替相因宋真宗时改寺额为天禧国朝洪武中撤而新之岁月屡更将复頺圮永乐乙酉尝命修葺未几厄于回禄今特命重建弘拓故址加于旧䂓像貌尊严三宝完具殿堂廊庑辉焕一新重造浮图高壮坚丽度越前代更名曰大报恩寺所以祗灵迎贶上资福于 皇考 皇妣且祈普佑海宇生灵及九幽滞爽咸获济利用仰承我皇考妣之圣志而表朕之孝诚今将竣事特志其本末于碑用昭示如来之道化我 皇考 皇妣之功德配天地之广大同日月之光明而相为悠久于万万年
御制大报恩寺右碑 宣德三年三月十五日
夫大觉之道肇自西域入中国行于天下其要归于导民为善一切撤其迷妄之蔽而内诸清净安隐之域以辅翼国家之治而功化之妙下至幽冥沦滞靡不资其开济是以功超天地泽及无穷历代人主咸崇奖信我 国家自太祖高皇帝受命为君功德广大同乎覆载 太宗皇帝奉天中兴大德丰功海宇悦服 仁宗皇帝嗣临大宝功隆继述远迩归仁 三圣之心与天为一与佛不二是以道高帝王恩周普率四方万国熙皥同春朕承天序寅奉鸿图惟 祖宗之心操存不越惟 祖宗之道率履弗违至于事神爱民一惟先志南京聚宝门之外故有天禧寺我 太祖皇帝加修葺之致清理之功岁久而毁 太宗皇帝更新作之名大报恩寺上以伸 圣孝下以溥仁恩经营之精深䂓模之广大极盛而无以加焉垂成之日 龙舆上宾 仁宗皇帝临御用竟厥功制作之俻岿焉焕焉踔立宇宙光映日月于以奉 万德之尊会三乘之众永宣灵化弘建福德显幽万类覆被无穷盖自古所未有也其兴造之由已见永乐甲辰 御制之碑龙章丽天本末完具兹谨述 三圣所以嘉厚象教之盛心刻文贞石昭示悠久於戏钟山巍巍大江洋洋 圣德长存慧化不息亿万万年与天同寿
藏经护勅 正统十年二月十五日
皇帝圣旨朕体 天地保民之心恭成 皇曾祖考之志刊印大藏经典颁赐天下用广流传兹以一藏安置南京大报恩寺永充供养听所在僧官僧徒看诵赞扬上为国家祝厘下与生民祈福务须敬奉守护不许纵容闲杂之人私借观玩轻慢亵渎致有损坏遗失敢有违者必究治之谕
本寺护勅 成化八年十二月初一日
皇帝勅谕官员军民诸色人等朕惟佛氏之兴其来已远其教以空寂为宗以慈悲为用开导善类觉悟群迷功德所及无间幽显者也南京旧有天禧寺我 皇高祖太宗文皇帝重新修建盖造琉璃宝塔改名大报恩寺 皇曾祖仁宗昭皇帝 皇祖宣宗章皇帝相继完成特拨 赐当江沙洲等处芦塲芦柴入寺应用及选行童一百名常川燃点塔灯暨朕嗣宝位复加修整所以上报 先朝列圣之恩下为苍生祈福今住持僧洪霈奏言本寺岁久被人作践搅扰用是特颁勅护持凡官员军民诸色人等自今以往毋得出入混杂纵肆非为轻易𮒸凟侮慢欺凌及不许侵占原拨芦塲并赡僧田地园池果木所有常住官降一应器皿经像等件本寺僧官僧人尤须递相收掌毋致损失敢有不遵朕命沮坏其教者许住持指实奏闻论之以法钦哉故谕
续入藏经护勅 万历十四年九月日
皇帝勅谕太报恩寺住持及僧众人等朕惟佛氏之教具在经典用以化导善类觉悟群迷于护国佑民不为无助兹者 圣母慈圣宣文明肃皇太后命工刊印续入藏经四十一凾并旧藏经六百三十七凾通行颁布本寺尔等务须庄严持诵尊奉珍藏不许诸色人等故行亵玩致有遗失损坏特赐护持以垂永久钦哉故谕
御制圣母印施藏经序 万历 年 月 日
朕闻儒术之外释氏有作以虚无为宗旨以济度为妙用其真诠密微其法派闳演贞观而后代译岁增兼总群言苞褁八极贝叶有所不尽龙藏有所难穷惟兹藏经缮始于永乐庚子梓成于正统庚申由大乘般若以下计六百三十七凾我 圣母慈圣宣文明肃皇太后又益以华严悬谈以下四十一凾而释典大备夫一心生万法万法归一心诸佛心印人人具足观善觉迷诸苦解脱一觉一善皆资胜因是以闻其风者亿兆为之翕习慕其教者贤愚靡不归依则知刑赏所及权衡制之刑赏所不及善法牗之盖生成之表别有陶冶矣先师素王亦云圣人神道以设教善世而博化谛观象教讵不信然恭惟 圣母濬发弘愿普济群伦遂托忠诚诱善勤侍传宣广修众因乃印禅经布施净土兼立梵宇斋施僧伦成修宝塔立竖于虚空绘塑金容散施于大地济贫拔苦召赦孤幽无善不作无德不备证三身于此世今生明四智于六通心地普惠云兴普贤瓶泻大垂玄泽甘露沾洒于三千徧覆慈云法雨滋培于百亿无微无巨咸受益而蒙荣有性有生尽飡龢而饮惠俾福利之田与人同乐仁寿之域举世咸登如是功德讵可思议且如来果报从无量功德生一切善言之赞叹一切善气之导凝我 圣母延龄如天永永我国家保泰降福穰穰矣於戏盛哉大觉之教宜其超九流而处尊偕三五以传远也
【文】
长干寺设无碍法喜食诏
大同四年八月月犯五车老人星见改造长干寺阿育王塔出佛舍利发爪阿育铁轮王也王阎浮一天下一日夜役鬼神造八万四千塔此其一焉乘舆幸长干寺设无碍法喜食诏曰天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒其覆载故劳逸异年懽惨殊日去岁失稔斗粟贵腾民有困穷遂臻斯滥原情察咎或有可矜下车问罪闻诸往诰责归元首实在朕躬若皆以法绳则自新无路书不云乎与杀不辜宁失不经易曰随时之义大矣哉今真形舍利复现于世逢希有之事起难遭之想今出阿育王寺设无碍会耆年童齿莫不欣悦如积饥得食如久别见亲幽显归心远近驰仰士女霞布冠盖云集因时布德允叶人灵凡天下罪无轻重皆赦除之
长干寺众食碑
昔炎皇肇训稷正修官信矣民天之言诚哉国宝之义自非道登正觉安住于大般涅槃行在真空深入于无为般若则菩萨应化咸同色身诸佛净土皆为揣食证常住者爰讫乳糜补尊位者犹假香饭亦有三心未灭七反余生应会天宫就赍龙海泛复𦅼居地转咸憇珠庭固以皆种仙禾并资灵粟者矣法师常愿以智慧火烧烦恼薪普施众生同飡甘露况复安居自恣愿学高年或次第于王城犹栖遑于贫里迦留乞苦用神通须提请飰致贻词责于是思营众业愿造坊厨庶使应供之僧皆同自然之食升堂济济无劳四軰之虑高廪峩峩恒有千食之备其外䥫市铜街青楼紫陌辛家黑白之里甲第王侯之门莫不供施相高资储转众法师善巧方便沤和舍罗教授滋生随年增长假使桑林不雨瓠水扬波犹厌稻梁永无饥乏加以五盐具足七菜芳软类天厨果同香树羹鼎之大殷王未逢糜镬之深齐都非拟昆吾在次皆鸣鹫岭之钟旸谷初升同洗龙池之钵
天禧寺新建法堂记
天禧寺者乃长干道塲葬释迦真身舍利祥符中建塔赐号圣感舍利宝塔至天圣中又赐今额按梁书大同三年高祖改造阿育王塔出旧塔下舍利及𠂢发发青绀色众僧以手伸之随手长短放之则屈为蠡形始吴时有尼居其地为小精舍孙𬘭寻毁除之塔亦同泯吴平后诸道人复于旧处建立焉中宗渡江更修饰之至简文咸安中使沙门安法师程造小塔未及成而亡弟子僧显继而修之至孝武大元九年上金相轮及承露其后西河离石县有胡人刘萨诃遇疾暴亾而心下犹煖未敢便殡经七日更苏说云有两吏见录至十八地狱随报重轻受诸苦毒见观世音语云汝缘未尽若得活可作沙门洛下齐城丹阳会稽并有阿育王塔可往礼拜则不复堕地狱因此出家游行礼塔次至丹阳未知塔处乃登越城望见长千里有异气色因就礼拜果是阿育王塔所放光明由是定知有舍利乃集众掘之入一丈得三石碑中一碑有铁函函中有银函银函中有金函盛三舍利及𠂢发各一枚长数尺即迁舍利近北对简文所造塔造一层塔十六年沙门僧尚加为三层即高祖所开者也
琉璃塔记
南都城之南有大佛宇孙吴时云神僧所居南朝始有寺因地长干曰长干寺赵宋改名天禧寺 国朝永乐初大建之准宫阙䂓制名大报恩寺故有舍利塔 文皇诏天下尽甄工之能者造五色琉璃备五材百制随质呈色而陶埏为象品第甲乙钩心闘角合而甃之为大浮图下周广四十寻重屋九级高百丈外旋八面内绳四方外之门牖实虚其四不施寸木皆埏埴而成连大官后叠玉砌数级上为五色莲台座高拥寻丈乃列朱楹八面辟为四门悬十有六牖于八隅门绕以曼陀优钵昙花壁刻以天王金刚四部大神具头目手足异相冠簪缨胄衣带𤨏甲异制戈㦸轮铎器餙异执种种不类载以狮象承以棼橑井拱翔起光彩璀璨覆以碧瓦鳞次螭头豹尾交结上下又蔽以镂槛雕楹青𤨏绣闼于外二级至九级不设𤨏闼惟楹槛皆朱壁皆黝至榱栱则间以玄朱其花萼旋绕牖户悬辟之制皆如初级焉尽九级之上为铁轮盘盘上轮相叠起数仞冠以黄金宝珠顶维以铁𫄴坠以金铃每级飞𰙀皆悬鸣铎明牖以蚌蛎薄叶障之骨出楹外凡百四十有四昼则金碧照耀云际夜则百四十有四篝灯如火龙自天而降腾熖数十里风铎相闻数里响振雨夜舍利如火珠数颗次第出入轮相间有声浮图之内悬梯百蹬旋转而上每层布地以金四壁皆方尺小释像各具诸佛如来因缘凡百种极致精巧眉发悉具布砌周遍井栱叠起皆青碧穹覆如华盖列牖设篝灯处若蜗壳宛转一窍穿出门至绝级亦洞敝首不低缩出𰙀槛外则心神惶怖不能久伫四顾群山大江关阻旁达无远不在近观宫城廨舍陆衢水道民居巷市人物徃来动息罔不毕见飞鸟流云常俯视在下矣
游报恩寺塔记略游牛首山记内摘出
寺之二山门前后殿周庑久委劫火独一塔在塔故 文皇下京师纂大宝倾天下之财力为 高帝及后营福者也其雄丽冠于浮图金轮耸出云表与日竞丽余剧欲一登之而僧颇尼以不任余乃易便服行縢凭小吏肩而上甫三级则已下视万雉矣级益高阶益峻两股踸踔者久之强自奋尽九级宫殿樛郁万栋栉历与平畴相映长江如白龙蜿埏而来惟钟山紫气与天阙方山不相伏余无所不靡塔四周镌四天王金刚护法神中镌如来像俱用白石精细巧致若鬼工余摩娑久之
大报恩寺重修藏经殿记
南藏之有镂板自 高帝始也其庋而寘之经堂则 文皇命也盖自江波涌塔之异 帝有震焉而会天禧浮图灾乃益斥远其旧而新是图仅仅留此瓯脱箧经而藏之迄今所矣佛法以无量为劫佛所说经以十二万九千六百年为刼而是经板与藏经之室无非材木瓴甋所为木久而溃甓久而璺则其刼也钱塘葛君昔以仪曹署祠事补经板之缺厘经役之蠧僧众便之既领祠官刀谂诸耆宿维斯经堂可弗谓圮欤佥曰 是可勿亟治欤他屋所覆者金泥像耳兹独覆经是宜修一创建之始仰给县官今势既不得请而成毁任之是委 君贶于荆棘瓦砾也是宜修二四方以庄严来者若取火于燧挹水于河而靡所托足而瞻礼求多不给谓功令何是宜修三佥曰然于是计岁会罢不急廪庾节缩之苾𫇴有丽于法者籍之善男子张应文张文学辈咸愿为捐助权舆于两庑经所贮也翼如矣次及殿堂跂如矣而乃及门伉如矣𮗯棱廉威瓮甃平除涂塈坚致丹垩焕炳钵之侣云水之足北至于河东至于海西至于𢖍华又西至于峨眉南至于普陀又南至于闽粤杖锡至止永观厥成旅舍有次六时有供至则如归归不愆期投体顶礼如入秪园贝多之境庄严供养如际赤乌白马之年莫不感叹悲涕交手而赞曰盛甚至哉厥猷𫍷乎显密之因未有选也不彦乃拜手稽首为作颂曰佛成道后舍利可弃其勿弃者甚微妙义或曰故帋或曰真谛斯二边见亦罔以异渡水弃筏见月废指未见未渡人实迋女佛说经者人天欢喜亿万鬼神所在卫理于义云何护法者是国王宰官长者居士生护法心一人而已是名亿万是名神鬼来者受持过此顶礼
报恩寺九号蔵经并蔵殿碑记
昔佛祖演化立教谓能诵读受持即成无上希有法一经诋毁堕入无间抑何主入奴出拘而多畏若是哉㣲独世法之士交口相讥古灵禅师亦复道之因蜂子投窓为其师儆曰世界如许濶不肯出钻故纸驴年出得葢金篦刮屑黄叶止啼世有明眼人三蔵十二部悉故纸矣读 御制集又可异焉 圣祖之言曰佛之有经犹国著令佛有戒如国有律皆导人未犯之先化人不萌其恶所以古云天下无二道圣人无两心名虽异理则一夫出世而诋为故纸入世而视若王章出世入世吾乌乎知其辨 圣祖甫戡世乱即究性宗特以蔵经授副墨贮之报恩用广流布 成祖复刻于燕厥有南北蔵北蔵非请 旨不可而南蔵辖之祠部朝以牒出夕以楮入玄装之侣翕然南其锡贮经有室赡僧有堂请经有修蔵之𫎪 制也顾经僧重茧远来匠氏安坐网利昂其直以要之纾其期以困之视衣钵而然望云山其何日无告之𩁿怆然兴怀检朝石郭君藏规之议叹昔人之先得我心矣因为理其绪而加密程材准度计工准期以胜劣编叁等等各三号按册了然狡伪不得复作其歉于北者四十一函即以请藏所入赡续蔵所出需之数年计可具足则皆予壬寅摄篆时䂓始者也今兹复至杀青竟且十有四函矣胥宇而贝叶尘凝龙藏将压云水之锡舍于市人撤其旧而新是图前后殿凡八楹左右贮经庑四十二楹请经室之丽于禅院六楹蔵简各登其座座各有号而签分架列于廊庑者灿然可按指索也工费倚之经𫎪益之檀施寺租既告成则复寻剞劂之役且以饭禅衲以馆谷夫经僧而诸务犁然具焉流传法宝烂焉编帙俾之诵读受持而证无上希有者出世法也剪浮淫梳敝垢远至如归而不敢以无告为可虐者世法也庄严楮墨在彼为法尘缘影而于出世法非有加修举废堕在此为职业常分而于世法非有贬至于出世入世是同是别则 王言具在又非予小子能知矣 万历叁拾伍年正月望日
濠上亭记
夫牵一发而头为之动拔一毛而身为之变毛发之于吾身㣲矣而痛痒辄关何者血气所荣卫故也凡有血气独异是哉苏子瞻平生嗜蠏蛤因禁狱后遂一切断杀其诗有魂飞汤火命如鸡之句最为凄切廼古圣人莫之禁者自茹毛饮血既开其端贪饕欲食适投其嗜相习成风恬不为怪圣人知必不能夺举世之共趋而强以所不乐故宁因时制礼与物推移猎较犹可自是权教而不虞为恣情口腹者之嗃矢也夫儒者天地万物为一体推己及物为恕施蚊蚋𠾱肤犹自动色腥肥膏腹不愳伤生于心忍乎哉此第谓人生嗜欲在是而试想万物当前见夫鱼游鸟翔飞跃得所必畅然而快心见夫呼号挺刃宛转刀几必惨然蹙额而不欲其闻且见于吾侧则好生固自本性所欲食者苐此三寸馋唇其将取凭于口腹乎抑取凭于性乎呜呼成汤开三面之网尼父禁绝流之渔孟孙以纵麑征仁子舆以易牛许王圣贤用意未始不耿耿见其一班而放生之说后世所由眆也报恩寺内旧有放生池建自 成祖是即成汤解网意云尔日久事湮没于中贵近始檄还而中贵亦慨然无难色因为建亭临之题曰濠上志鱼乐也夫鱼乐亦即我乐彼方困于涸辄相呴以湿相濡以沫骈首待烹忽焉而投之清冷鼓鬣扬鬐摇深舞濶悠悠洋洋入吾几案觉鸟兽禽鱼自来亲人会心处端不远矣
濠上亭镌壁并序
放生之事世多归之释氏不知钓不纲弋不宿见死闻声不忍食自孔孟已然自后格言善行简不胜书苐如元龟见梦说近渺黄雀𠷢环事嫌果报虽或有征端士不道亭既落成随取心存怛物言触痛肠者一十九条镌之壁登斯亭者绎至言于佩韦挹生趣于临流俯仰之间将母怆然而兴感
汤出见人张网四面而祝之曰从天坠者从地出者从四方来者皆吾网汤曰嘻尽之矣乃解其三面止置一面更祝曰欲左者左欲右者右欲高者高欲下者下不用命者乃入吾网
齐田氏祖于庭食客千人中坐有献鱼鴈者田氏视之乃叹曰天之于民厚矣殖五谷生鱼鸟以为之用众客和之如响鲍氏之子预于次进曰不如君言天地万物与我并生类也类无贵贱徒以小大智力而相制迭相食非相为而生之人取可食者而食之岂天本为人生之且蚊蚋𠾱肤虎狼食肉非天本为蚊蚋生人虎狼生肉者哉
孟孙得麑使秦西巴持归其母随而鸣秦西巴不忍纵而与之孟孙怒而逐秦西巴居一年召以为太子傅左右曰夫秦西巴有罪于君今以为太子傅何也孟孙曰夫以一麑而不忍又将能忍吾子乎
田子方出见老马于道问其御者曰公家畜也罢而不能用故放出之子方曰少尽其力老弃其身仁者不为也束帛而赎之
邓艾征涪陵见一𪻅抱子在树引弩中之其子为拔箭卷树叶塞之艾叹曰吾违物性其将死矣
桓宣武入蜀至三峡部伍中有得猨子者其母缘岸哀号行百余里不去遂跳上船便即绝破视其腹中肠寸寸断公闻之怒命黜其人
何尚书胤侈于食味后稍去其甚犹食鱼脯糟蠏钟岏曰䱉鱼就脯骤见屈伸蠏之将糟躁扰弥甚仁人用意所宜深怀此怛
何胤仕齐为建安太守每伏腊放囚还家依期而返尝与门人议䟽食门人曰变之大者无如死生死生所重无逾性命性命之于彼极切滋味之于我可赊如云一徃一来生死常事则伤心之惨行亦自及胤之末年遂绝血味
颜鲁公任升州刺史左骁卫郎将史元琮奉宣恩命于天下州县临江带郭处各置放生池升州秦淮太平桥凡八十一所公谓恩沾动植泽及昆虫因撰述天下放生池碑铭绢写一本附史元琮奉进兼乞御书题额以扬不朽肃宗批荅朕以中孚及物亭育为心凡在覆载之中毕登仁寿之域四灵是畜一气同知江汉为池鱼鳖咸若卿慎徽盛典润色大猷能以懿文用刊乐石体含飞动韵合铿锵成不朽之立言纪好生之上德唱而必和自古有之情发于中予嘉乃意所请者依
唐永徽以来文单国屡献驯象凡三十二皆蓄苑中颇有善舞者德宗即位以为物性不遂悉放于荆山之阳
刘禹锡叹牛文曰刘子行其野有叟牵牛于蹊偶问焉对曰我僦车而自给尝驱是牛引千钧虽涉淖跻高毂如蓬而辀不渍及今废矣顾其足虽伤而肤尚腯以畜豢之则无用以庖视之则有羸是徃也将要售于宰夫余谓之曰以叟言之则利以予言之则悲余方宴且无长物愿觧裘以赎将置诸丰草之乡可乎
宋仁宗一日对群臣曰朕夜来饥甚思食蒸羊群臣曰陛下何不宣付有司帝曰朕乃偶饥思尔虑为常例宁忍一时之饥不忍启无穷之杀
宋哲宗在宫盥而避蚁程顺讲书毕请曰有是乎上曰然诚恐伤之耳顺曰推此心以及四海帝王要道也
曹武惠王彬所居堂壁坏子弟请加修葺彬曰大冬虫蛰墙壁瓦石间不可伤其生
程明道主上元簿始至邑见人持竿道傍以黏飞鸟取其竿折之教之使弗为及罢官舣舟郊外闻数人共语自主簿折黏竿乡民子弟不敢蓄禽鸟
程伊川养鱼记曰书斋之前有石盆池家人买鱼子食猫见其呴沫也不忍因择可生者得百余养其中大者如指细者如箸支而观之者竟日鱼乎鱼乎细钓密网吾不得禁之于彼炮燔咀嚼吾得免尔于此吾知江海之大足使尔遂其性思置汝于彼而未得其路徒能以斗斛之水生汝之命生汝诚吾心汝得生已多万类天地中吾心将奈何鱼乎鱼乎感吾心之戚戚者岂止鱼而已乎
苏东坡云余少不喜杀生未断也近年始不食猪羊然性嗜蠏蛤故不免杀自去年得罪下狱始意不免既而得脱遂自此不复杀一物有饷蠏蛤者皆放之江虽无活理然犹庶几万一便使不活犹愈烹煎也非有所求觊但己亲经患难不异鸡鸭之在庖厨不复以口腹故使有生之类受无量怖苦尔
黄鲁直谓子瞻曰鸟之将死其鸣也哀某适到市桥见生鵞系足在地鸣呌不已得非哀祈于我耶子瞻曰某昨日买十鸠中有四活即放之余者作一杯羹今日吾家常膳买鱼数斤以水养之活者放而救渠命殪者烹而悦吾口虽腥膻之欲未能尽断且一时从权尔鲁直曰吾兄从权之说善哉因作颂曰我肉众生肉名殊体不殊元同一种性只是别形躯苦恼从他受肥甘为我须莫教阎老判自揣看何如子瞻闻斯语愀然叹息
真西山云不杀生者所以存仁爱也夫禽兽旁生性命同禀有夫妇之配有父子之情有巢穴之居有饮食之念爱憎喜惧何异于人能怀恻隐之心不忍杀戮不亦善乎或心虽仁民爱物而迹廼混俗众中有所未便则不起意杀不下手杀不眼见杀是则饮食随缘又何杀生之有且圣贤于肉食固未尝必其有无而爱之及物亦何常间乎彼此如网觧三面迹远庖厨钓而不纲弋不射宿启蛰不杀方长不折德惠之普人虫草木一视同仁则慈惠以及昆虫岂虚言哉
【传】
康僧会传畧
康僧会其先康居人世居天竺其父因商贾移于交阯会年十余岁出家厉行甚峻时孙权已制江左而佛教未行乃杖锡东游以吴赤乌十年初达建业营立茅茨设像行道时吴国以初见沙门覩形未及其道疑为矫异有司奏曰有胡人入境自称沙门容服非恒事应检察权曰昔汉明梦神号称为佛彼之所事岂其遗风耶即召会诘问有何灵验会曰如来迁迹忽逾千载遗骨舍利神曜无方昔阿育王起塔乃八万四千夫塔寺之兴以表遗化也权以为夸诞乃谓会曰若能得舍利当为造塔如其虚妄国有常刑会请期七日乃谓其属曰法之兴废在此一举今不至诚后将何及乃共洁斋靖室以铜瓶加几烧香礼请七日期毕寂然无应求申二七亦复如之权曰此欺诳将欲加罪会更请三七权又特听会谓法属曰宣尼有言文王既没文不在兹乎法灵应降而吾等无感何假王宪当以誓死为期耳三七日暮犹无所见莫不震惧既入五更忽闻瓶中铿然有声会自往视果获舍利明旦呈权举朝集观五色光炎照曜瓶上权自手执瓶泻于铜盘舍利所冲盘即破碎权大肃然惊起而曰希有之瑞也会进而言曰舍利威神岂直光相而已乃刼烧之火不能焚金刚之杵不能碎权命令试之会更誓曰法云方被苍生仰泽愿更垂神迹以广示威灵乃置舍利于铁砧磓上使力者击之于是砧磓俱䧟舍利无损权大嗟服即为建塔以始有佛寺故号建初寺因名其地为佛陀里由是江左大法遂兴至孙皓即位法令苛虐废弃淫祠乃及佛寺并欲毁坏皓曰此由何而兴若其义教真正与圣典相应者当存奉其道如其无实皆悉焚之诸臣佥曰佛之威力不同余神康会感瑞大皇创寺今若轻毁恐贻后悔皓遣张昱诣寺诘会昱雅有才辩难问纵横会应机骋辞文理锋出自旦之夕昱不能屈既退会送于门时寺侧有淫祀者昱曰玄化既孚此軰何故近而不革会曰雷霆破山聋者不闻非音之细苟在理通则万里悬应如其阻塞则肝胆楚越昱还叹会才明非臣所测愿天鉴察之皓大集朝贤以马车迎会会既坐皓问曰佛教所明善恶报应何者是耶会对曰夫明主以孝慈训世则赤乌翔而老人星见仁德育物则醴泉涌而嘉苗出善既有瑞恶亦如之故为恶于隐鬼得而诛之为恶于显人得而诛之易称积善余庆诗咏求福不回虽儒典之格言即佛教之明训皓曰若然则周孔已明何用佛教会曰周孔所言略示近迹至于释教则备极幽微故行恶则有地狱长苦修善则有天宫永乐举兹以明劝沮不亦大哉皓当时无以折其言皓虽闻正法而昏暴之性不胜其虐后使宿卫兵入后宫治园于地中得一立金像高数尺呈皓皓使著不净处以秽汁灌之共诸群臣笑以为乐俄尔之间举身大肿阴处尤痛呌呼彻天太史占言犯大神所为即祈祀诸庙永不差愈采女先有奉法者因问讯云陛下就佛寺中求福不皓举头问曰佛神大耶采女云佛为大神皓心遂悟其语意故采女即迎像置殿上香汤洗数十过烧香忏悔皓叩头于枕自陈罪状有顷痛间遣使至寺问讯道人请会说法会即随入皓见问罪福之由会为敷析辞甚精要皓先有才解欣然大悦因求看沙门戒会以戒文禁秘不可轻宣乃取本业百三十五愿分作二百五十事行住坐卧皆愿众生皓见慈愿广普益增善意即就会受五戒旬日疾瘳乃于会所住处更加修饰宣示宗室莫不心奉会在吴朝亟说正法以皓性凶麄不及妙义唯叙报应近事以开其心会于建初寺译出众经所谓阿难念弥陀经镜靣王察王梵皇经等又出小品及六度集杂譬喻等并妙得经体文义允正又传泥洹呗声清靡哀亮一代模式又注安般守意法镜道树等三经并制经序辞趣雅便义旨微密并见于世至吴天纪四年四月皓降晋九月会遘疾而终是岁晋武太康元年也至晋咸和中苏峻作乱焚会所建塔司空何充复更修造平西将军赵诱世不奉法傲慢三宝梦入此寺谓诸道人曰久闻此塔屡放光明虚诞不经所未能信若必自覩所不论耳言竟塔即出五色光照曜堂刹诱肃然毛竖由此信敬于寺东更立小塔远由大圣神感近亦康会之力故图写厥像传之于今孙绰为之赞冂会公萧瑟寔惟令质心无近累情有余逸厉此幽夜振彼尤黜超然远诣卓矣高出
竺慧达传略
竺慧达即刘萨阿并州西河离石人少好畋猎年三十一忽如暂死经日还苏备见地狱苦报见一道人云是其前世师为其说法训诲令出家往丹阳会稽吴郡覔阿育王塔像礼拜悔过以忏先罪既醒即出家学道改名慧达精勤福业唯以礼忏为先晋宁康中至京师先是简文皇帝于长干寺造三层塔达上越城顾望见此刹杪独有异色便往拜敬晨夕恳到夜见刹下时有光出乃告人共掘掘入丈许得三石碑中央碑覆中有一铁凾凾中又有银凾银凾里金凾金凾里有三舍利又有一爪甲及一发发伸长数尺卷则成螺光色炫燿道俗叹异乃于旧塔之西更竖一刹施安舍利晋太元十六年孝武更加为三层达东西觐礼屡表征验精诚笃励终年无改后不知所之
竺法旷传略
竺法旷下邳人寓居吴兴早失二亲事后母以孝闻家贫无蓄常躬耕垄畔以供色养及母亡出家事沙门竺昙印为师迄受具戒栖风立操卓尔殊群印尝疾病危笃旷乃七日七夜祈诚礼忏至第七日忽见五色光明照印房户印如觉有人以手掁之所苦遂愈后辞师远游广寻经要还止於潜青山石室每以法华为会三之旨无量寿为净土之因常吟咏二部有众则讲独处则诵谢安为吴兴守故往展敬而山栖幽阻车不通辙于是解驾山椒陵峰步往晋简文皇帝遣堂邑太守曲安远诏问起居并咨以妖星请旷为力旷荅诏曰昔宋景修福妖星移次陛下光辅已来政刑允辑天下任重万机事殷失之毫𣯛差以千里唯当勤修德政以塞天谴贫道必当尽诚上荅正恐有心无力耳乃与弟子斋忏有顷灾灭晋兴宁中东游禹穴观瞩山水始投若耶之孤潭欲依岩傍岭栖闲养志郄超谢庆绪并结交尘外时东土多遇疫疾旷既少习慈悲兼善神咒遂游行村里拯救危急乃出邑止昌原寺百姓疾者多祈之致効时沙门竺道隣造无量寿像旷乃率其有缘起立大殿晋孝武帝钦承风闻要请出京事以师礼止于长干寺元兴元年卒散骑常侍顾恺之为作赞传云
建初寺琼法师碑
碑曰夫智慧精进皆曰第一妙德净名并称不二若乃干五欲之泥解六情之网御宝车之迹靣香城之路荷持像法汲引人伦惟此法师心力备矣东山北山之部贯花散花之句并编柳成简题蒲就业学非全朔无待冬书师梦尹儒自知秋驾铭曰屑屑人世大千欲流心火意树身田老惊灵籥孔惜逝川三空莫辩二谛何诠佛日初照慈云不偏秋露寂灭莫系悠然
释明彻传略
释明彻务学功不弃日尝与同学数辈住师后房房本朽故忽遭飘风吹屋欹斜欲倒众皆走彻习业如故会稽孔广闻之叹曰孺子风素殊佳当成名器齐永明十年竟陵王请沙门僧祐三吴讲律中涂相遇彻因从祐受学十诵随出杨都住建初寺自谓律为绳墨宪章仪体仍遍研四部校其兴废当时律辨莫有能折齐太傅萧颖胃深相钦属及领荆州携游七泽请于内第开讲净名天监初始返都邑武帝钦待不次长召进内殿家僧资给岁序无爽帝欲撮聚律要末年入华林园专功抄撰每侍御筵对扬奥密皇储赏接特加恒礼故使二宫周供寒暑优洽鸠聚将成忽遘沉疾移还本寺皇心载轸临没表曰因果深明倚伏寄逭明彻虽复愚短忝窥至籍将谢之间岂复遗悋但知恩知庆辄欲言之彻本东荒贱民微有善识得厕释门𢍆濶少年绸缪玄觉虽未能体道微得善性运来不辍遇会昌时遂亲奉御筵提携法席且仁且训备沐恩奖恒愿舒展丹诚奉扬慈化岂意报穷便归尘土仰恋圣世何可兴言特愿陛下永刼永住益荫无涯具足庄严道塲训物天垂海外同为净土胜果遐流雍容远集明彻以奉值之庆论道之善脱亿代还生犹冀奉觐惟生惟死俱希济拔临尽之间忽忽如梦虽欲申心心何肯尽不胜悲哀之诚谨遣表以闻勅荅省䟽增其忧耿人谁不病何以遽终法师至性坚明道行纯备往来净土去留安养方除四魔理无五畏唯应正念诸佛不舍大愿与般若相应直至种智发菩提心彼我相摄方结来缘敬如所及菩萨行业非千百年善思至理勿起乱想览笔凄惫不复多云帝因就寺为设三百僧会令彻忏悔自运神笔制忏愿文事竟遂卒时普通三年十二月七日也
释僧祐传略
释僧祐其先彭城下邳人父世居于建业祐年数岁入建初寺礼拜因踊跃乐道不肯还家师事僧范道人年十四家人密为访婚祐知而避至定林投法达法师达亦戒德精严为法门梁栋祐竭思钻求无懈昏晓遂大精律部有迈先哲永明中入吴试简五众并宣讲十诵更伸受戒之法凡获信施悉以治定林建初及修缮诸寺祐为性巧思能自准心计及匠人依标尺寸无爽故光宅𭗵山大像剡县石佛等并请祐经始准画仪则今上深相礼遇凡僧事硕疑皆勅就审决以天监十七年五月二十六日卒于建初寺东莞刘𢣢制文初祐集经藏既成使人抄撰要事为三藏记法苑记世界记释迦谱及弘明集等皆行于世
南洲洽法师志略
洪熙元年八月十八日 上御便殿召右善世溥洽入见慰劳甚至遂奏乞还南京大报恩寺以终老从之 赐佛像经钞若干𦈏给驿舟命中官护送既至明年为宣德元年七月二十有八日微疾留偈云清净自在中还得如是住一切大安乐清净自在住遂化师讳溥洽字南洲世居会稽之山阴于郡之普济寺受具戒 太祖皇帝闻其贤召为僧录司右讲经玉音褒谕有通东鲁之书博西来之意之语盖知之为深居长干西丈室三年命兼主天禧四方学者归向益盛接踵户外又三年升右阐教遂升左善世 太宗皇帝举义师道衍公有辅翼居守功 上即位召衍至自北京命主教事师以左善世逊衍而已居右 上嘉从之永乐四年诏修天禧寺浮图落成之日 车驾临幸命师庆賛祥光烨煜万众聚观 天颜愉怿时有任觉义者忌师之宠搆词间之左迁右觉义䟽斥师不辩自处裕如既而 上察其心复右善世 仁宗皇帝临御以老宿数被召问礼遇特厚命居庆寿寺松阴精舍以自佚而 赐赉屡加有日供畦蔬者一日师劳之曰勤尔久矣更用尽七月至是果验师所著有金刚经注解附录二卷应制及与名人倡和诗若干卷 国家建法会一切科仪文字皆师定以贻范于后 又近记 溥洽洪武初荐高僧入京历升左善世靖难兵起金川门开为建文君削发长陵即位微闻其事囚南洲十余年荣国公疾革 长陵遣人问所欲言言愿释溥洽 长陵从之释其狱时白发长数寸覆额矣
永隆禅师志略因用遗香祈雨本寺附此
师讳永隆姑苏施氏子在襁褓即不茹荤血逾冠出家尹山崇福寺洪武甲子试经给祠部度牒受具戒二十五年壬申朝廷度僧师引其徒赴京师试经请给度牒时沙弥三千余人其中多有不能记经欲请者于是 上怒送锦衣卫皆籍为军师慈悯无可捄二月二十四日诣奉天门奏闻欲焚身以求免 上允二十五日 勅内臣以武士严卫其龛至雨花台师出龛望阙拜辞入龛索楮书偈曰三十三年一幻身洞然性火见全真大明佛法兴隆日永祝皇图亿万春又取香一瓣书风调雨顺四字语内臣曰烦奏 上遇旱以此香蕲雨必验须秉炬自焚烟𦦨凌空异香扑人群鶴飞翔于龛顶良久火余敛舍利无筭二十七日 上以三千余人悉宥罪给与度牒时大旱
上召僧录司官迎师所遗之香到天禧寺率众祈雨以三日为期至夜即降大雨 上喜而谓群臣曰此真永隆雨于是 御制落魄僧诗以彰之
【诗】
游长干寺
长干释普济坐化
咏天禧寺竹
三藏塔
游报恩寺
报恩寺塔歌
金陵梵刹志卷三十二
次大刹天竺山能仁寺古刹 勅建
在都城外南城地东去所统报恩寺二里聚宝门二里旧在古城西门刘宋元嘉中文帝建名能仁寺唐会昌中废杨吴太和中改报先院南唐升元中改兴慈院开宝中又废太平兴国间更建改承天寺宋政和中改能仁禅寺建炎中兵毁庆元间重修又县志谓能仁寺即升元寺旧址 国初寺灾洪武戊辰改建今地嘉靖初复灾万历间重修山门金刚殿暨大雄殿亦增丹彩然终不能复初制 赐有洲田岁赡如旧所领小刹曰华严寺外鹫峰寺圆通庵
【殿堂】
山门伍楹
天王殿伍楹
正佛殿伍楹
法堂柒楹即方丈
左伽蓝殿叁楹即公学
僧院贰拾肆房
禅院止存基址在法堂左
基址壹百伍拾畆东至安德街 南至本寺园埂 西至琉璃窑 北至永福寺
【公产】
梅子洲丈过实在田池塘共捌百壹畆柒分
鲚鱼洲丈过实在地壹千贰百捌拾叁畆叁分叁厘
【人物】
【唐】
玄寂高骈之族子受业升元寺性爽悟博通经藏保大中诏讲法华经授左街僧录内供奉讲经论明教大师赐紫后主召入问华严经玄寂曰䟽梵行品齐金币甚厚即以送酒家任饮大醉十数小儿随之玄寂且行且歌曰酒秃何荣何辱但见衣冠成古丘不见江河变陵谷与群儿互相应和旁若无人竟落职出居长干寺常与狂生藉地酣饮醉死于石子焉
【明】
无隐有志略
【文】
能仁寺缘起录集宋游九言佛殿记及戚氏志
刘宋元嘉六年文帝为高祖建名能仁会昌中废吴太和六年毘陵郡公徐景运为其亲重建曰报先院南唐升元中改为兴慈院至开宝中又废后有里人舍宅复为兴慈院太平兴国三年邦人以院地卑湿徙置于此以干明节日建院额后改为承天寺政和中又改今额景定志能仁禅寺在南厢嘉瑞坊庆元间游九言佛殿记寺南接秦淮数百步其地古青溪之𣸣也自宋始建至南唐改兴慈无镌识可攷独据图经所载然五代唐愍帝应顺甲午为吴大和逆数会昌乙丑盖已九十年既曰废矣中间谁所继续院之老僧仅能记本朝之言院故在西门双庙之东至道中有圆觉律师德明者际遇太宗召见赐御容及罗汉像以归咸平间重赐院基田产更律院为禅寺宠以诗章寺复显至崇宁赐名承天政和七年改能仁今之寺基咸平所赐而迁也又曰图志谓寺常废于开宝中继有舍宅为寺者邦人复以卑湿徙今地不知何据观咸平制书则老僧相传当为可信建炎三年室宇暨朝廷所赐复毁犹頼制书无恙以诏复自是草创数十年无据起者淳熙丁酉余客金陵偶至寺残僧萧然败壁风雨莫蔽门临街喧俾过者陋焉适主僧允微初嗣法席布衣芒𪨗徒步通衢略无外饰气貌淳夷语言静止心固重其为人后十八年余来为帅属则大门易东向堂庑壁甃尽撤其旧僧徒彬彬而微则老矣然其布衣芒𪨗如故户庭虽华而居室甚陋斋庖洁丰而自食至菲金陵城中巨刹同时主者出有泽车衣有纤缟而台殿欹斜借口檀施莫不顾恤颓然自励曾无缊袍衣狢之慙庆元丁巳鼎建大殿微言曰能仁非他方比国朝忌日府台率属文武骏奔炷芗冠盖填溢今老释之宫咸曰焚修为国也而废頺若是何所掌乎愿记其事并录院始末毋若向之失传戚氏云今寺南唐古寺基保大年中升州特进守司徒致仕钟山李建勋舍田一千七百畆入寺后废宋朝拨赐地基起兴慈院咸平初建勋女润州本起寺住持临坛精律大德尼进辉申明乞以故父李相公旧所施田入兴慈寺至今供常住咸平后改承天寺崇宁间又改承天为能仁寺真宗赐升州法主圆觉大师赐紫德明诗曰精勤演律达真风释子南禅道少同奥旨筌蹄悟佛理慧灯广布九围中真迹今藏寺中仍至元之五年住持僧真实既新其寺又作钟山公祠以寺之土田多公所施也临川危素请记于集贤揭公徯斯略云五代之际君不君臣不臣可谓天下大乱之时而公所与百僚友者有若冯延巳其人史虽称公有吏才薰犹不相杂水炭不相入岂能行其所志哉宜乎引身山水之间谢病不出死而嘱其家人以薄塟公命之戹于天势之戹于人有可悲者矣建勋事见年表
【传】
西天佛子大国师志略
大国师名智光字无隐山东武定州庆云人岁甲寅奉太祖高皇帝命于钟山译其师板的达四众弟子菩萨戒词简理明众所推服甲子春与其徒惠便等奉使西域过独木绳桥至尼巳辣梵天竺国宣传圣化众皆感慕已而谒麻曷菩提上师传金刚鬘坛塲四十二会礼地涌宝塔其国起敬以为非常人遂并西番乌思藏诸国相随入贡比还再徃复率其众来朝 太宗文皇帝嘉念其往返劳勤复与论三藏之说领会深奥大悦之乙酉擢僧录司右阐教 仁宗昭皇帝嗣位宠锡封号 赐金印冠服复 赐孔雀销金伞盖旛幢及银镀金携盆罐供器法乐几案坐床舆马诸物悉备仍广能仁寺居之今 上皇帝即位之初加封西天佛子师于经藏之蕴旁达深探所译显密经义及所传心经八支了义真实名经仁王护国经大白伞盖经并行于世宣德十年六月十三日示寂其徒请留偈示众荅曰大乘法门无法可说众复恳请扬言云空空大觉中永断去来踪实体全无相含虚寂照同既俨然而化讣闻 上悼叹之遣官 赐祭至茶毘法炬甫至薪下其龛顶智火迸出烟熖五色光明昭灼既毕遗骨皆金色得舍利盈掬莹洁如珠进其遗像 上亲制赞词书之曰托生东齐习法西竺立志坚刚秉戒专笃行熟毘尼悟彻般若澄明自然恬澹潇洒事我祖宗越历四朝使车万里有𪟝有劳摅沥精虔敷陈秘妙玉音褒扬日星垂曜寿康圆寂智炳几先云消旷海月皎中天
小刹华严寺古迹 勅赐
在负郭小安德门外南城地北去聚宝门五里所领能仁寺三里寺系古迹久废永乐间释佛妙建塔院奏赐如额其殿宇多頺寺僧俱以栽花植果而为佛事
【殿堂】
山门壹座
金刚殿叁楹
左观音殿叁楹
天王殿叁楹
佛殿伍楹
左伽蓝殿叁楹
僧院柒房
基址贰拾亩东至外城墙 南至外鹫逢寺墙 西至关河 北至古钓鱼台
【文】
华严寺碑略
京城安德门外华严禅寺乃碧峰禅寺住持佛妙建塔之所佛妙云南昆明县人出家于太华寺洪武十六年赴 京朝 太祖高皇帝 赐钵盂锡杖僧衣道具并 赐 勅谕俾游两浙名山十八年回京特 旨送天界寺永乐十六年奉 太宗文皇帝旨住持碧峰寺十九年访寻江宁县安德乡有古迹华严禅寺年深废弛遂倾已槖并化众缘盖造佛殿廊庑石塔宣德四年十二月十五日浴更衣书偈云去年七十九今年满八十万里为叅方世缘今已毕掷笔端坐而逝其徒葬入前所自造石塔内正统三年僧果开奏乞额名奉 圣旨还与他做华严寺十一年住持祖祥等复恢廓其䂓制而一新之又于殿左右创建菩萨殿阁二所藻绘涂塈侈于前矣 正统十二年丁卯正月
小刹外鹫峰寺 勅赐
在负郭小安德门外南城地北去聚宝门五里所领能仁寺三里宣德间为善世鹫峰禅师塔院 上遣祭因以题寺今殿宇多圮
【殿堂】
佛殿叁楹
方丈伍楹
僧院壹房
基址陆𤱔东至华严寺墙 南至李家民山 西至杨家坟 北至本寺田
【公产】
地山塘共壹拾壹畆伍分伍厘
小刹圆通庵
在都城外安德街南城地北去所领能仁寺一里聚宝门三里
【殿堂】
伽蓝殿叁楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址壹𤱔东至官街 南至官街 西至内严地 北至官走路
金陵梵刹志卷三十三
次大刹牛首山弘觉寺古刹 勅赐
在都城外去聚宝门三十五里所统报恩寺三十三里南城建业乡牛首山梁天监间司空徐度建名佛窟寺乾道志云福昌院本资善院在牛头山前古长乐寺基与延寿院相隣唐天祐中置南唐后主改今额宋太平兴国中改崇教寺 国初仍名佛窟正统间改弘觉陈内翰沂有云牛头幽栖寺即弘觉寺今又别有幽栖祖堂寺岂即弘觉所分出耶山为祖融大师开教处即牛头宗入寺历石磴百级名白云梯又磴数十凡三殿至佛阙银杏一株围余二丈庭阴覆几遍殿左为方丈公塾斋堂从方丈左折有大浮图七级缘石径而上为观音阁又上为兜率崖即舍身台乃东峰最高处万仞壁立崖下有地涌泉甚清彻折而西为文殊洞山之脊介两峰间有昭明饮马池从西峰下为辟支洞洞前有小方塔洞右有安初洞煤洞西下为禅堂内有浮图倒影从门隙暎照及丹灶自然生风俱奇绝不可解丁未岁禅堂公塾金刚殿俱修葺台殿因石壁为上下严丽层复翼然天阙云所领小刹曰慈相寺外承恩寺通善寺广缘寺三山寺圆通寺佑圣庵资福寺静明寺
【殿堂】
大山门洞门壹座
金刚殿伍楹
左右碑亭贰座
天王殿叁楹
正佛殿柒楹
左观音殿叁楹
右轮蔵殿叁楹
后佛殿叁楹
左伽蓝殿叁楹
右祖师殿叁楹
方丈拾肆楹
公学贰大楹
斋堂五大楹
卧佛阁叁楹
蔵经殿伍楹
舍利塔柒级
文殊殿叁楹
辟支殿叁楹
方塔壹座
弥勒殿叁楹旧为三茅殿
僧院伍拾肆房食粮牒僧柒拾名 食粮学僧叁拾名
寺基周围贰拾壹里零叁拾步东至本寺白石坑 南至赵库村 西至文殊岭顶 北至太子岭脚
【禅堂】
大门壹楹
禅堂伍楹
左右十方堂陆楹
接引阁叁楹
华严楼伍楹 楼下即斋堂
弥勒阁叁楹 阁下即净业堂
蔵经阁叁楹
养老堂叁楹
厨库茶寮共拾贰楹
【公产】
莲花等圩丈过实在田地山塘共陆百陆拾陆畆壹分伍厘
【禅堂】
东圩并施舍丈过实在田地山塘共贰百壹拾叁亩捌分陆厘
【山水】
牛头山高一百四十丈周四十七里双峰如牛头故名又名天阙山晋时欲立阙大兴中议者皆言汉司徒义兴许彧墓二阙高壮可徙施之王茂弘弗欲后陪乘出宣阳门南望牛头山两峰指曰此天阙也岂烦改作帝从之出文选注 陆倕石阙铭有云假双阙于牛头托远图于传望 宋建炎中岳飞败兀术设伏寺内牛山自 仁宗游后山乃再有 武帝事 武皇帝南巡时曾驻跸兹山江彬扈从实蓄异谋是夕山为之鸣三军惊呼彬谋遂寝
兜率岩一名舍身台在东峰之阳由石磴盘旋以上垒石为浮图游人每绕之台下有殿被火毁今复建有小殿面视无蔽
文殊洞在兜率岩右容可一二人僧搆重楼覆其间名文殊阁槛外巨树一凭栏坐眺则清影蔚荟
辟支洞在西峰前广逾文殊之一高倍之洞前有殿殿左有方塔
安初洞俗名野猪洞在辟支洞右路险而僻知至者鲜
煤洞在安初洞右深入窈窅上耸巨壁傍庋一石远望甚隆近视则侧有如龛状可蔵一人
地涌泉在兜率岩下数百步泉自石坎中出深二尺许纤淫缕浸色味俱绝俗以龙王呼之
饮马池在山上两峰间游人自后来者所经旧传梁昭明太子游山时饮马于此
白龟池在天王殿左
虎瓟泉在白龟池右
锡杖泉在东峰巅大不盈尺亦坎石
太虚泉在兜率岩石壁下
芙蓉峰山南
雪梅岭山南
【古迹】
文杏在大雄殿前围可三四尺曾经火毁痕犹在
塔影在文殊洞下影入禅堂隙中倒挂几席阴晴不改
丹灶禅堂内有灶投以薪火风自内生甚炽烈须㸑熟如去薪火风即止今见用之
石鼓峰之北有石如卧鼓中虚可坐十人吴呼为石鼓天欲雨则石鼓自鸣
唐浮图大历元年代宗因感梦勅修七级浮图相峙东西峰顶
石窟 石钵山下有辟支佛窟宋大明中移郊坛于山之东峰执事者导从百余人由两峰石窟见一僧趺坐问之忽无所有但遗锡杖香炉瓶盂而已至徐度建寺因名佛窟有石钵形甚古唐神龙初并宝公履取入长安
【人物】
【唐】
法融一祖有记传
智岩二祖有传略
慧方三祖有传
法持四祖有传
智威五祖有传
慧忠六祖有传略
玄素有碑铭
僧征汉安僧少为隶后舍宿𭆞禅有悟说法都下丛林仰之久居牛头后迁太冈慈善寺感山神让地所著有云巢集
文晓秣棱僧以文学驰名尝和山居诗又欲买船往来秦淮新林著船居诗内一首云性舵心篙体是船随波逐浪自安然装风载月无穷尽纳圣容凡有万千历遍无为真静海冲开有象妄情川闲来泊在菩提岸压碎蟾光水底天
【明】
永杰青城僧 国初时住牛头山日惟默坐会 仁宗出猎时见而问之杰起亹论后人问之曰见 天子不言更待何时 仁祖许他日为造寺与同宿兜率岩一夕后不久化去遂不果尝有二诗云月在水中捞不上几回戳碎水中天夜深山寺开心坐月自飞来到面前扫尽空堦雨后苔月明延忆独徘徊已知明日非今日转使情怀拨不开
【附叅讲栖览】
博陵王 萧元善邑宰
御制僧智辉牛首山庵记 洪武十年四月
洪武十年夏四月有僧自辽之金山越海而来其僧关内人姓王氏某岁出家于某寺受业于某师师与其名曰智辉字曰朗然其智辉慇懃于座下周旋若干年后长成志在东游元都果而行之得达至某寺某年拜指空于某寺未几大将军兵下中原入胡都智辉东往欲渡鸭绿阅金刚山未遂初志而留禅金山其地北接旷漠彼处人少寡礼义尚杀伐况人徙氊庐而北行深入酷寒智辉自思此处地方每岁未秋劲风先至三冬江海为之合氷山川雪凝平地丈余智辉乃曰非茹腥膻而不能居此方今中国有君万姓宁家当此之际吾不归而奚往于是乎持锡星奔摄云山而西向四月渡沧海于登莱当月至京师朕召见之与语其僧问答聪敏豁然有丈夫之气岂比泛泛之徒于是 勅住天界使宁神以禅居未三月乃曰吾日中一食树下一宿今居大厦坐食烦人岂不福将薄而祸臻乞居山僻处愿得力耕火种自为生计以度天年实吾初志也于是许之不旬日其僧来谒而辞 赐斋于西华门上朕谓僧曰尔今既往同行者几曰同行者有天界蒋山二住持曰送行乎曰然於戏美哉世之学业者如二山之住持虽非通漏之軰其寻常之僧遇之安有相待若是耶今尔僧向后果坚贞于释氏其名必不朽矣特为之记
藏经护勅文同报恩 正统十年二月十五日
【文】
牛首山崇教寺辟支佛塔记略
牛首双峰高插云汉实金陵之巨屏东夏之福地林树葱郁泉石相映圣贤大士多所栖宅故宋明帝尝问道林志云牛首有何神圣曰文殊领一万菩萨各居于此又辟支迦入定之所即称为佛窟寺上有岩洞幽濬磅礡中鏁真隐世传辟支宴坐之洞也西竺曰辟支迦唐云缘觉因观十二因缘而觉性明悟又云独觉观四时之凋变知诸识之何依无师自悟称之独觉其或灵山隐秀名洞栖真因其所居即为化境矣天圣年中僧德铨戮力自効遍募檀信欲于山顶建造砖塔以标胜迹乃有信人高怀义集众力成之即于洞前按图定址审曲面势下葬舍利上建塼塔总高四丈五尺中安辟支佛夹苎像一躯粹容俨若宝塔高妙瞻者罔不发菩提心长干圆照大师普庄因覩斯善合掌赞叹云尔皇祐二年岁次庚寅春三月三日起工八月望日落成后三日谨记
牛首山佛窟寺建佛殿记略
牛首山在钟山之南去都城不五十里山不甚高峻两峰相峙若牛头出于云表故曰牛首山是山也泉石清奇草木伟秀天竺古师尝岩栖穴止自昔名闻天下盖他山所无有者浮屠氏树梵刹立精舍以扬其灵胜与西北之清凉西南之峨眉并为圣道塲地也佛窟寺不知肇基岁月按南唐保大四年碑佛窟荒事垂二百余年莫偶檀信李先主惜其胜槩乃兴修焉更宋与元至 国朝仅五百余载中间不知又几兴废也楚罔宝师来主是寺化募众檀首建大殿五楹间输材运甓皆以身先佑力者不呼而争至创始于永乐十年之春落成于十八年之春
牛首山佛窟寺兴造记略
金陵都城之南少折而东三十里许两峰对峙如双阙然即古之牛头山今谓牛首山者是也山之腹有古梵刹倚岩而居相传其岩乃辟支佛窟因名兹刹曰佛窟寺焉盖由宋初刘司空捐帑创造刘以其羡余之力集录佛经道书内外诸史医方图符凡数千百卷总以七藏目之克奉惟谨唐融禅师托迹幽栖时尝从抄阅后罹延燎俱就煨烬惟晒是典巨石尚存迨今游观者以为美谈按佛窟幽栖相去仅十五里二刹皆融祖亲经过化六叶传芳之所然而佛窟之名海内独称其最岂非代有硕德闻人相继振起其间者欤 圣朝尊崇像教兹山一旦而有生气缁锡来归遂成丛席永乐间住山因宝稍事缮修遽以年耄筑室投闲住持宗谦复募赀金拓故址而广其缔搆始于宣德七年之首夏落成于十年乙卯之孟春其毘卢之阁大雄之殿则尤极宏丽莲趺猊座像以妥灵彩槛飞簷高出云表前耸三门翼之两庑丈室禅房次第俱备夫吾西竺圣人之法东渐以来精蓝绀宇棋布星分殆徧区宇稽诸其间替兴成坏之迹接于人之耳目者固不可免若夫毘卢法界则无物不具无处不周十虚匪碍而三际匪迁苟非示以坏灭假以成就则何以植彼之福田运我之悲智达此则炽然建立而奚涉有为泯然沈𡨋而宁滞空寂土木之功金丹之餙孰谓牵于外务耶 宣德十年乙卯五月日
重修辟支佛方塔记略
夫理示真诠本无生灭相标权设爰有废兴昔如来普度众生既以圆理而说法复以显相而示教此窣堵波之建所自有也维兹牛头山弘觉寺者实文殊领众之化区辟支证果之初地故有砖塔一舖肇修于宋矩形镇领规制凌霄风铎晨喧霜瓴夜滑予自曩年惊其将圮今岁七月望承母张讳用设灌腊之虔以报资冥之福见有三际禅师明通者杖锡来兹逝弘增餙仰祈十众用绍厥功因其所来资以经度金钱布施挥十百以如遗镠楮盈簦视铢毫而罔利积浃三旬予复再至仰瞻俯睇惕以易观昔玄度建宝阁于再生事昭龟史澄空泻金身于三次绩纪鉴编以师方之盖亦同辙故为勒之贞䂥用传有永 嘉靖癸丑中秋日
牛首山禅堂华严阁碑
若夫鹫岭开图鸡林阐法朗玄珠于定水抵苍璧于爱河据五演以发挥尽四流而提挈足使迷方自晓蹇步同安非大雄孰能当此者乎顾自义学繁兴顿教日弛狥物情之好径忘大道之甚夷岂知迷悟异涂圣凡同体其悟也即众生为诸佛之本源其迷也即圣解为凡夫之坑堑情生智隔力尽功圆故释天之网不藉人为离垢之摩尼匪从外得此之为义莫僃于华严矣始列毘卢法界既陈普贤行海体用互彻依正交叅示当念之咸真信即心而为佛俾披览者若获如意之珠食善见之果有求輙遂无疾不瘳诚所谓诸佛之密因如来之真谛者乎迨夫摩腾之至难陀之译所谓寻师鹿苑抱帙猊台岂以忘兔而守蹄政欲因标而见月然而争叅佛影徒侈说铃悠悠者虚历僧祗皎皎者自缠法见讵非以秘密之玄宗下士大咲究竟之微旨非人不行者哉牛头弘觉寺者建邺之名蓝也凭绝𪩘以䂓形俯长江而挺胜丹梯碧洞上藤萝桂庑松楹下飞泉溜远瞻则千林接隰近睇而双角昂霄盖自王丞相指以示人融法师坐而进道遂以雄标江表法绍曹溪百刹皈依九衢瞻礼若其琳台耸照宝相分光有类飞来无慙涌出银龛幻影倒垂雁影之花石壁镌经下映龙宫之业是以黄旗昼徙紫盖宵临 仁皇率文士以品题 武皇慕嘉名而眺瞩信息心之名迹栖禅之胜地也金陵释定林者不碍居真甚深为宝悯兹盖缚大布津梁谓非经曷以度世非合曷以庋经乃建置禅堂之后榜曰华严以全经贮焉于时茧足羸形大海桮浮之苦累时积岁流沙悬度之劳愿力既登信心弥广以故净财雾集真众星驰架险连荣因高积磴丹青映于菌阁铣鋈接乎莲宇遂使三十二好之相月朗毘耶八十一卷之文雷轰震旦自非信格豚鱼行莹圭璧岂能动玄机于肹蚃成胜业于须勋迈布金德超掩发是役也上人征铭于余亡何访道亭州示疾而殁嗟乎见化靡常应身难驻繁霜旦委阴风暮来只履䬃其若空双峰黯而无色命也如此人其奈何今年春余结侣南郊寻真上刹但见树藏于玉叶鸟弄鸣于琼音十种香泥瑶坛踊跃四依圆镜飞阁翱翔树甘露于十方绵佛日于三际时移事异物在人非感拂松之既遐伤社莲之永谢言犹在耳死岂倍心爰竭鄙衷式昭弘美庶几玄甍湛䨴长垂蔽月之基彩笔纵横欲借凌云之气其词曰猗欤圣言华严为统十万正文百千妙颂行海无涯法界斯总渊匠既远妙义寝智灯欲晦疑蘂时飞不有觉筏畴开悟机峩峩牛头唐开净国碧洞栖霞丹丘抗月考室岩腰曾巢岭胁有美开士卓锡来臻弘新杰搆大演真乗迷云尽敛法雨斯兴宝坊赮起银函星布树以妙梯登之觉路荧荧千灯迷方自悟既忻绳布倐痛舟沈去来何在轮奂长新题铭贞琰敢诣灵津 万历癸巳春
牛首山禅堂弥勒阁碑
原夫法身住世混今古于刹那之中实地超尘罗刹海于隣虚之内刹那者无时之时先圣后圣不得而暌其际也隣虚者无住之住麄界妙界不得而区其境也然而乗机御物廻俗依真爰有次第出现之仪或示庄严随报之迹是以兜率院内记慈氏以代兴毘卢藏中现神楼而表瑞无心非境境非境以皆心无境非心心自心而为境珠光互彻全融彼是之形灯影同居不碍一多之相悟之者即火宅而入室一弹指尽越阶梯迷之者在法界而靣墙历僧祗莫窥门户自非曼殊无师之智高揖四流善财无证之修深穷六相斯则金襕霞缀空迷鸡足之烟珠络云披莫辨龙华之日其又谁能默证一心垂竢百世使觉城之千仞再揭龙宫智地之双扉重开鹫岳者哉牛首山弥勒阁者圆受上人之所剏也上人冥契性宗玄通法相同龛龙象标慧月千双峰匝地香花霔慈云于万壑谓天阙为见在丛林之胜而弥勒乃未来贤刼之宗爰集净缘同新梵刹愿海立则幽冥咸助其诚胜事兴则人天共成其果鸣钟注刹如趋摩竭之宫效伎呈材似向毘耶之国于是测圭眂墨堑壑夷峰惊版筑之如云讶经营于不日因高积磴更升百丈之梯驾险连楹飜倒三休之殿挂星斗而旁日月竞写雕簷烁靁电而走虹霓争扶绣拱斯已仰控四天𫖯临十地矣若夫金图菌壁翠络茄梁摩尼成半月之形玛瑙莹明霞之色质多罗树萃虎窟以为幢芬陀利华偃龟池而作盖星垂櫩铎雾引山斯实天台之严丽靡渝魔殿之光明永蔽者也尔乃金仪载写玊相弘开七宝纲中遍现大千之影千叶莲上尊居丈六之身水净匍持光涵娑竭香闻忉利风满毘蓝斯又何待证补处之一生方伸擎跽越人间之三载𫏐许经行者哉于是召延缁侣翘仰慈颜花㲲朝铺莲镫夜朗目㬝𧄼而不舍心悲喜以交驰将同德生童子递位位以推升普贤菩萨誓重重而加行超兹无学门一扣而旋扄谢彼有情家一入而不出斯亦可谓说大身即非大身非庄严是名庄严者矣方冀入斯阁者妙观身智圆照识心经河沙刼而不求世名入寂灭海而能开众目庶几真身顿现时见异优昙之华法界不迁普入等因陀之纲余既钦承净域快陟灵峰爰稽首以归诚肆刳心而作颂其辞曰峩峩天阙大雄都之飞观攸启曾厓兀聿如甒如甒惟石齿齿畴是布金吉祥无上以肇厥祀厥祀维何天中之天阿逸多氏然照世镫作将来眼以怙亡子曼曼博夜群魔竞娆挨抌攩秘爰树兹刹建大法幢为庇为止有来众生或叩或瞻或目或指乃至嬉戏或一攀楯延脰错趾我知如来罔不摄受令大欢喜若月印水若镜印像缘法法尔刹网有尽惟此常住不骞不阤一一微尘曷往弗摄在彼在此如是功德山頛海墨罔克攸纪我乘佛力说此颂言以曙厥理天龙神鬼人非人等勿替顶礼 万历二十九年辛丑孟秋
弘觉寺禅堂义田记
盖闻化宣白业藉象教以示规绳旨泄玄待禅悦以登觉照爰自西来启秘法会月盛而日新致兹东土流慈缁众波兴而云涌九州五岳选地铺金一壑半岩因人树果譬之大海汇百川源派何分于巨细犹夫三光曜万古虚白罔间于朝昏凡我有情欲窥无漏必先喜舍庶得慈航匪徒破此贪悭实以资其持诵矧金陵佳丽六朝名胜常存逮宝鼎奠安 二祖徽猷丕显猗兹天阙镇乃地维钟鼓撼风云于九天贝梵传潮音于百雉禅关旧辟来法侣于东西南北之途齐供有恒剏福田于僧俗善信之众各损宝镪同心者三百许人共选名区为田者顷半余畆用佐禅堂之一食聿贻永供于千秋虑盛举弥久而就湮托贞珉征言而垂诫施财之苗裔瞻祖德而重兴普济之思受供之僧徒享齐厨而咸起报称之愿虽非大乘超悟之要领抑亦空门循修之善因也之蕃一再来游三复义举不辞芜陋式纪休嘉沧海桑田世变密移而迷愚罔觉虚舟夜壑贞常不毁而玄解维新火尽灯传灭灭生生无已已波横舵定来来去去总休休宁随只履以俱西壁中面目欲驾驷车而虚左方外机锋无有成有法轮初转兆万有以俱开非空不空满月孤悬照真空而无改百宝聚如涂足泥染着都无是处三花发似击石火妙明元隔如来况尔弹丸倐充供养稍存芥蒂孰证菩提吾愿与来学有徒𭣣钵观空而息有更期得无上具足趺坐丧我以忘年庶几舍无所舍取无所取众生心即佛心视己非己视人非人万种见皆道见靡拘四大不障他山登斯堂而远览大千味愚言而各寻归一勿徒烦乎旅食憎多口于移文
万历二十八年庚子仲夏五月
冬游记节文
三十日余与南山及卢子同游牛首自凤台门出西臯使人邀至万岁寺午饭饭罢同步至祝禧寺晚观楞伽经十二日早僧一庵设斋供毕西臯别去余三人跨马逶迤循山而行有顷抵牛首至峻级处姑下马古杉乔松萧森屏列循街而上至住持方丈中熟睡睡觉饭毕从方丈左折登塔殿壁后依石壁左角有小径缘石而上从石穴中出上有小石塔石雨傍方平仅容人行名舍身崖余与南山次第登之卢子股栗不敢上坐少顷复从石穴下由殿外左折登凭虚阁又折而上入文殊洞出洞凭簷廊立夕阳倒射廊中天光下临远近岚烟映罩林木远水横带暮鸟分归大奇景也出廊西右折横过山腰有僧结茆庵独坐与之语亦稍知自谋者宛复而西观辟支洞洞甚小且倾仄下至禅堂已昏黑则闻龙溪至矣遂出相迎龙溪乃与吴苕溪陈纪南赵尚莘同来饭罢同至禅堂分榻而坐已而三人皆分宿各方丈余与南山龙溪连卧禅榻上因论告子义袭之旨龙溪曰学问识得真性方是集义不然皆落义袭矣余因请曰兄观弟识性否龙溪曰全未因与南山叹曰如此则非集义终日作何勾当可不省哉因各惕然自惧初二日早起与诸公就禅堂前石室中闭门观塔影塔影从门孔中入倒悬向下无问阴晴皆得见之已而转方丈中饭饭罢各乘舆登眺而予与卢子从石径上山顶观佛眼水水在石孔中甚清洁深数尺许而是石皆有铅铁光卢子恐怖不敢近视余盘踞坐其上俯而下视崖石千仞少顷登绝顶坐盘石上龙溪亦至北望钟陵烟云幕其下独露山顶若螺髻然周廻四顾广汉无际龙溪咲曰可谓下视八方矣余乘肩舆过献花岩而龙溪南山先入祖堂余与卢子观诸嵓洞登芙蓉阁反视牛首山楼阁秀丽若画凭栏久之嵓僧邀宿以龙溪使人相促复由山左转入祖堂至则二兄以迷道下山适至寺寺僧海天延入方丈设齐供毕同入禅堂观诸僧炼魔皆数日夜始一休因感悟自己悠悠处归卧禅榻夜半请问善与人同之旨龙溪曰善与人同是圣凡皆是平等如今才说作圣便觉与人异若看得圣人与愚夫愚妇稍有不同即非大圣之学矣且曰天性原自平满今汝纵是十分回头用力俱凑泊作平满作平满便是不平满矣此皆机心不息所以至此余默然领受初三日早饭罢同视嬾融洞洞中一石书佛字乃四祖点化嬾融处余三四人依石而坐适有道人唱道词皆警世语令人心思泠然出洞观无梁殿乃海天所创归方丈复设斋供罢各跨马过岭复入献花岩二公登陟余止茅庵中已而同下至禅堂中各占一席设禅衣熟睡睡觉由翠涛轩玩竹又从寺左下磴下至方丈中茶毕各上马去是日恐天雨不复入祝禧寺遂由红石山经驯象门而西趋华严寺至则天复晴朗
游献花岩牛岭记
牛首山与献花岩对峙并金陵胜地在郊南二十五里许陈氏孔彰居相近故主予軰相是游自春凡三易约乃定于四月十有二日曰虽雨必徃至日晨风飒然纤雨断续策马出郭门径趋花岩时避雨道傍农舍比至寺雨益急侍御王君士招行后五里假盖野人乃获至衣尽沾湿南昌守罗君质甫先宿方山别墅泞不得至时孔彰食具亦阻于途予三人蹑屐登芙蓉阁高倚空际云雾生自下方疾风横过开阖明晦倐忽万状木叶滴沥悬涧泉落四壁峭然莫听人语相顾叹曰霁游者安知此奇哉下饭僧寮孔彰始至夜分遂连床卧谈古今且寤且寐不知倦惫之去体雨竟夜有声衾枕皆润薄寒袭人殊异城市其实身卧云雾中也晨起宿霭抹半峰间远望岩崿如人新沐毕露情采兴不可遏遂乘马沿岭背为牛峰游至则残雨复落不可登陟小饭天阙丈室徘徊睇望神游万峰之间乃诵杜工部诗曰荡胸生层云决眦入飞鸟殆为今日设乎雨且止亦且暮遂别主僧出山夫兹游值雨为劳然情景奇胜亦复相称乃知忧乐之方得失之迹固不可以意校也
游牛首山记
金陵多佳山牛首为最山据城之南初名牛头以双峰并峙若牛角然佛书所谓江表牛头是也晋王丞相导尝指曰此天阙也后又名天阙山云丁卯七月二十有三日吏部主事顾华玉与予约客户部员外郎黄子和朱升之国学士陈鲁南而予儿元翁侍焉遂共出凤台门南行十五里至塘湾又南行十里度岭又三里抵山舍西上二里达弘觉寺门内二井其左曰白龟池右曰虎跑泉后僧以其险更甃为井而虎泉尤清洌寺众汲于此跻石级庭中银杏一株围可二丈午食毕登浮图至其巅有联句诗经修廊东行缘石鱼贯上登观音阁凭阑俯视苐见浮图之尖再上闻有舍身台及辟支佛足迹以峻险不及观下至兜率岩空洞上突出如屋久之至文殊洞前有屋一楹众复联诗书壁上既而登山之脊观萧昭明饮马池径可丈余冬夏不涸下而西至辟支洞广差胜文殊石浮图立其前辟支舍利所藏处也老僧言少尝见舍利放光今数十年矣浮图有石刻二其一宋皇祐二年记不著撰人中载志公答宋明帝语云昔辟支佛冬居于此其一乃如愚居士词字绝类黄太史居士殆隐逸之俦与西下经禅堂室阖其门有窍如钱日光射浮图影倒挂佛案纸上不可晓也夜燕方丈予以倦睡去众作诗角险至鸡号乃罢二十四日早出寺而南山路陟峻马屡前𨚫时云雾四兴遥视山足则日光在田禾黍映之缭黄萦碧如僧伽黎予笑语三君不知身之在人间世也五里至献华岩石益奇丽中虚深可十步俨若堂宇相传唐高僧嬾融尝居其中有百鸟献华之异岩因以名山故有幽栖寺今废成化间山东僧道兴至坚坐不动有财者乐为之施寺由是复兴今名华岩岩之南曰屯云亭又南曰芙蓉阁阁嵌岩石登其上群峰攒簇悉在目睫山之最佳处也众共饮焉北下僧庐其扁曰无边风月可坐眺远又下有轩曰无尘仍赋诗又二里出山是为记
游牛首诸山记略
余耳建业牛首之胜者久矣至谓不陟牛首不为宦建业而甫上事之月有八日大宗伯姜公少司㓂李公邀予与大司㓂陆公少司徒方公游焉抵山门日已下春缘坡而上至金刚殿殿后有石阶数之正得百级曰白云梯梯尽则为四天王殿殿后级如前而杀其半梯尽为大雄殿殿后为毘卢殿毘卢者释迦千丈报身也大雄之左方室曰观音右曰轮藏中为平除下俯天王殿除之左文杏树高可数十仞围称是百年前刼火不能烬非僧腊可拟已与陆公稍西过一楼宿焉其前三楹楼也而后则踞岩为净室暎前荣而坐皎月当牖其东南连嶂紫翠百状西南为下方梅垄菜畦平楚细流一碧千顷与陆公对坐嗒然忘此身之犹在尘世也凌晨起姜公李公要余饭方丈余与谈兹楼之胜乃出循东廓度崚嶒而上得文殊洞自然石龛文殊像极猥小而外为重屋幕之不足当金刚窟万之一又东为辟支岩有塔附焉曰藏辟支佛舍利处也颇现光怪余读盛仲父记为一哂辟支独觉也刼前迦叶佛有之安得留舍利于支那殆是菩萨或高僧舍利耳又东为舍身台循松林而下观所谓昭明太子饮马池者一坎𮃼耳水赤而浊僧云亦时涸三吴诸迹多附之昭明亦妄也出三门欲取道献花岩肩舆出没松影与虩日相照丰草绿缛黄花错出如绮绣可五里许得一岭下舆𨚫望牛首丹宫碧宇列嵌岩际下者若坠上者若缀帝释天花城恐不是过也循岭而右稍降为祖堂盖融之后尊融为祖以嗣信大师者前后殿阁颇整丽啜僧供而出复憇故岭徘徊不忍下乃循岭而左稍降可里许得献花岩故寺道傍一深洞延袤将二丈塑融像其中僧盖云此融未见信大师坐处也刘禹锡所称皓雪莲生巨蛇摧伏群鹿驯听正其时也迨得法信师之后则不尔不落阶级自不为鬼神所窥道宣之所以不敢望三车也然融初不作有漏因后乃日于丹阳负米一石八斗为众法成此大刹能无与达摩初祖示训相倍耶要之融自得法之后猿鸟献花亦可不献亦可作有为迹亦可不作亦可如未得法𨚫无一是处僧导登山门前殿陟险坐芙蓉阁亦可以眺牛首俯下方然迫仄殊不逮所闻还至报恩更衣别诸公时日犹未下春云
【传】
牛头山第一祖融大师新塔记
初摩诃迦叶受佛心印得其人而传之至师子比丘凡二十五叶而达摩得焉东来中华华人奉之为第一祖又三传至双峰信公双峰广其道而岐之一为东山宗能秀寂其后也一为牛头宗颜持威鶴林径山其后也分慈氏之一支为如来之别子咸有祖称灿然贯珠大师号法融姓韦氏延陵人少为儒博极群书既而叹曰此仁义言耳吾志求出世间法遂入句曲依僧晁改逢掖而缁之徙居是山宴坐石室以慧力感通故旱麓泉涌以神功示现故皓雪莲生巨蛇摧伏群鹿听法贞观中双峰过江望牛头顿锡曰此山有道气宜有得之者乃果与大师相遇性合神授至于无言同跻至地密付真印揭立江左名闻九围学徒百千如水归海由其门而为天人师者皆脉分焉显庆二年报身示灭道在后觉神依故山戒香不绝龛座未饰夫岂不思乎盖神期数必有所待大和三年润州牧浙江西道观察使检校礼部尚书赵郡李公在镇三闰百为大备尚礼信古儒玄交修始下令禁桑门贩佛以眩人者而于真实相深达焉尝谓大师象设宜从本教言自我启因自我成乃召主吏籍我月入得𦈏钱二十万俾秣陵令如符经营之三月甲子新塔成事严而工人尽艺诚逹而山神来护愿力既从众心归重造大龙像大会诸天声香之蕴如见如闻即相生敬幽明同感尚书欲传信于后远命予志之夫上士解空而离相中士著空而嫉有不因相何以示觉不由有何以悟无彼逹真谛而得中道者当知为而不有贤乎以不修为无为也
牛头山法融传
释法融姓韦润州延陵人年十九翰林坟典探索将尽而姿质都雅伟秀一期喟然叹曰儒道俗文信同糠粃般若止观实可舟航遂入茅山依炅法师剃除周罗服勤请道炅誉动江海德诱几神妙理真筌无所遗隐融纵神挹酌情有所缘以为慧发乱纵定开心府如不凝想妄虑难摧乃凝心宴默于空静林二十年中专精匪懈遂大入妙门百八总持乐说无尽趣言三一悬河不竆贞观十七年于牛头山幽栖寺北岩下别立茅茨禅室日夕思择无缺寸阴数年之中息心之众百有余人初搆禅室四壁未周弟子道綦道凭于中摄念夜有一兽如羊而入腾荷扬声脚蹴二人心见其无扰出庭宛转而游山有石室深可十步融于中坐忽有神蛇长丈余目如星火举头扬威于室口经宿见融不动遂去因居百日山素多虎樵苏绝人自融入后往还无阻又感群鹿依室听伏曾无惧容有二大鹿直入通僧听法三年而去故慈善根力禽兽来驯乃至集于手上而食都无惊恐所住食厨基临大壑至于激水不可环阶乃顾步徘徊指东岭曰昔远公拄锡则朽壤惊泉耿将整冠则枯甃还满诚感所及岂虚言哉若此可居会当清泉自溢经宿东岭忽涌飞泉清白甘美冬温夏冷即激引登峰趣釜经廊此水一斗轻余将半又二十一年十一月岩下讲法华经于时素雪满阶法流不绝于凝冰内获花二茎状如芙蓉璨同金色经于七日忽然失之众咸叹仰永徽三年邑宰请出建初讲扬大品僧众千人至灭诤品融乃纵其天辩商搉理义地忽大动听侣惊波钟磬香床并皆摇荡寺外道俗安然不觉显庆元年司功萧元善再三邀请出在建初融谓诸僧曰从今一去再践无期离合之道此常䂓耳辞而不免遂出山门至二年闰正月二十三日终于建初春秋六十四道俗哀慕宫僚轸结二十七日于鸡笼山幢盖笳箫云浮震野会送者万有余人传者重又闻之故又重缉初融以门族五百为延陵之望家为娉婚乃逃隐茅岫炅师三论之匠依志而业又往丹阳南牛头山佛窟寺现有辟支佛窟因得名焉有七藏经书一佛经二道书三佛经史四俗经史五医方图符昔宋初有刘司空造寺其家巨富用访写之永镇山寺相传守护逹于贞观十九年夏旱失火延烧五十余里二十余寺并此七藏并同煨烬嗟乎回禄事等建章道俗悼伤深怀恻怆初融住幽栖寺去佛窟十五里将事寻讨值执藏显法师者稽留日夕咨请经久许之乃问融所学并探材术遂寄诗逹情方开藏给于即内外寻阅不谢昏晓因循八年抄略粗毕还隐幽栖闭关自静房宇虚廓惟一坐敷自余蔓草苔莓拥结坐床尘高二寸寒不加絮暑绝追凉藉草思微用毕形有然而吐言包富文藻绮错须便引用动若珠联无不对以宫商玄儒兼冠初出幽栖寺开讲大集言词博远道俗咸欣永徽中江宁令季修本即右仆射静之犹子生知信向崇重至乘钦融嘉德与诸士俗步往幽栖请出州讲融不许乃至三返方遂之旧齿未之许后锐所商搉及登元座有光前杰答对若云雨写等悬河皆曰闻所未闻可谓中兴大法于斯人也听众道俗三千余人讲解大集时称荣观尔后乘兹雅闻相续法轮邑野相趍庭宇充暗时有前修负气望日旴衡乍闻高价惊惶府俞来至席端昌言征责融辞以寡薄不偶至人随问答遣然犹谦挹告大众曰昔如来说法其理犹存人虽凡圣义无二准何为一时一席受道之众尘沙今虽开演领悟之賔绝减岂非如行如说心无累于八风如说如行情有薄于三毒不然将何自拔耶闻者抚心推测涯极故使听众倾耳莫不解形情醉初武德七年辅公托跨有江表未从王政王师薄代吴越廓清僧众五千晏然安堵左仆射房玄龄奏称入贼诸州僧尼极广可依关东旧格州别一寺置三十人余者遣归编户融不胜枉酷入京陈理御史韦挺备览表辞文理卓明词彩英赡百有余日韦挺经停房公伏其高致固执前迷告融云非谓事理不无但是曾经自奏何劳法衣出俗将可返道賔王五品之位俯若拾遗四千余僧未劳傍及融确乎不知命运之有穷旋于本邑后方在度又弘护之诚丧形为本略出一两示其化迹永徽之中睦州妖女陈硕贞邪术惑人傍误良善四方远僧都会建业州县搜讨无一延之融时居在幽岩室犹悬磬寺众贫煎相顾无聊日渐来奔数出三百旧侣将散新至无依虽欲归投计无所往县官下责不许停之融乃告曰诸来法侣无问旧新山寺萧条自足依庇有无必失勿事覊离望刹知归退飞何往并安伏业祸福同之何以然耶并是舍俗出家远希正法业命必然安能避也近则五贼常逐远则三狱恒缠心无离于倒迷事有障于尘境斯为巨蠧志异驱除安得𤨏𤨏公途系怀封著并随本志无得远于幽林融以僧众口给日别经须躬往丹阳四告士俗闻者割减不爽祈求融报力轻强无辞担负一石八十往送复来日或二三莫有劳倦百有余日事方宁静山众恬然无何而散于时局情寡见者被官考责穷刻妖徒不能支任或有自缢而死者而融立志滔然风尘不涉客主相顾谐会瑟琴遂得释然理通情洽岂非命代开士难拥知人寒木死灰英英间出实斯人矣时有高座寺亘法师陈朝名德年过八十金陵僧望法事攸属开悟当涂融在幽栖闻风造往以所疑义封而问曰经中明佛说法言下受悟无生论中分别名句文相不明获益法师受佛遗寄敷转法轮如融之徒未闻静惑为是机器覆塞为是陶化无缘明昧廻遑用增虚仰必愿开剖盘结伏志遵承亘良久怃然告曰吾昔在前陈年未冠肇有璀禅师王臣归敬登座控引与子同之吾何人哉敢当遗寄遂尔而散融还建初寺潜结同伦亘重其道志策杖往寻既达建初寺有德善禅师者名称之士喜亘远来欢愉谈谑而善与融同寺初未齿之亘曰吾为融来忽轻东鲁乃召而问之令叙玄致即坐控举文理具扬三百余对言无浮采于是二德嗟咏满怀仍于山寺为立斋讲然融仪表瓌异相越常人头颅巨大五岳隆起眉目长广颡颊浓张龟行鶴视声气深远如从地出立虽等伦坐则超众衣服单素才得充躯肩肘绝绵动逾累纪尝有遗者返而还之而心用柔软慈悲为怀童稚之与耆艾敬齐如一屡经轻恼而情忘瑕不顾曾有同友闻人私憾加谤融身詈以非类乃就山说之融曰向之所传总是风气出口即灭不可追寻何为负此虚谈远传山薮无住为本愿不于心故其安忍刀劒情灵若此或登座骂辱对众诽毁事等风行无思缘顾而颜貌熙怡倍增悦怿是知斥者故来呈拙光饰融德者乎传者抑又闻之昔如来说化加谤沸腾或杀身以来诮或系杅以生诽灭迹内以死虫反说面欺大圣斯徒众矣而佛府而隐之任其讪诽及后过咎还露或生投地穴或入泥犁天人之所共轻幽显为之悲恸而如来光明益显金德弥昌垂范以示将来布教陈于陆海融尝二十许载僃览群经仰习正觉之威容俯眄喋喋之声说陀那之风审七触之安有刹那之想达四选之无停固得体解时机信五滓之交贸览其指要聊一观之都融融实斯融斯言得矣
智岩禅师传略
智岩曲阿人隋大业中为郎将累从大将征讨频立战功唐武德中年四十遂乞出家入舒州皖公山尝在谷中入定山水暴涨师怡然不动其水自退有猎者遇之因改过修善复有昔同从军二人闻师隐遁乃共入山寻之既见因谓师曰郎将狂耶何为住此答曰我狂欲醒君狂正发夫嗜色淫声贪荣宠流转生何由自出二人感悟叹息而去师贞观十七年归建业入牛头山谒融禅师发明大事禅师谓师曰吾受信大师真诀所得都亡设有一法胜过湼槃吾说亦如梦幻夫一尘飞而翳天一芥堕而覆地汝今已过此见吾复何云山门化导当付之于汝师禀命为第二世以后正法付方禅师住白马栖玄两寺又迁住石头城于仪凤二年正月十日示灭颜色不变屈伸如生室有异香经旬不歇
慧方禅师传
慧方润州延陵人投开善寺出家及进具洞明经论后入牛头山谒岩禅师咨询秘要岩观其根器堪任正法遂示以心印师豁然领悟于是不出林薮仅逾十年四方学者云集师一旦谓众曰吾欲他行随机利物汝宜自安也乃以正法付法持禅师遂归茅山数载将欲灭度见有五百许人髻发后垂状如菩萨各持幡华云请法师讲又感山神现大蟒身至庭前如将泣别师谓侍者洪道曰吾去矣汝为吾报诸门人及门人奔至师已入灭时唐天册元年八月一日
法持禅师传
法持润州江宁人幼岁出家年三十游黄梅忍大师座下闻法心开后复遇方禅师为之印可乃继迹山门作牛头宗祖及黄梅谢世谓第子玄曰后传吾法者可有十人金陵法持是其一也后以法眼付智威禅师于唐长安二年九月五日终于金陵延祚寺无常院遗嘱令露骸松下饲诸鸟兽
智威禅师传
智威江宁人住迎青山始丱岁忽一日家中失之莫知所徃及父母寻访乃知已依天宝寺统法师出家矣年二十受具后闻法持禅师出世乃往礼谒传受正法自尔江左学徒皆奔走门下其中有慧忠者目为法器师尝有偈示曰莫系念念成生死河轮廻六趣海无见出长波慧忠偈答曰念想由来幻性自无终始若得此中意长波当自止师又示偈曰余本性虚无缘妄生人我如何息妄情还归空处坐慧忠偈答曰虚无是实体人我何所存妄情不须息即泛般若船师知其了悟乃付以山门遂随缘化导师于唐开元十七年二月十八日终于延祚寺
慧忠禅师传略
慧忠润州上元人年二十三受业于庄严寺其后闻威禅师出世乃往谒之威一见曰山主来也师感悟微旨遂给侍左右后辞诣诸方巡礼威于具戒院见凌霄藤遇夏萎悴人欲伐之因谓之曰勿剪慧忠回时此藤更生及师回果如其言即以山门付嘱讫出居延祚寺师平生一纳不易器用惟一铛后众请入城居庄严旧寺师欲于殿东别创法堂先有古木群鹊巢其上工人将伐之师谓鹊曰此地建堂汝等何不速去言讫群鹊乃迁巢他树师尝有安心偈示众曰人法双净善恶两忘直心真实菩提道塲唐大历四年六月十五日集僧布萨讫命侍者净发浴身至夜有瑞云覆其精舍空中复闻天乐之声诘旦怡然坐化五年春茶毘获舍利不可胜计
润州玄素大师碑铭
道行无迹妙极无象谓体性空而本源清净谓诸现灭而觉照圆明我天人师示第一义师无可说之法义为不二之门其定也风轮驻机其慧也日宫开照其用也春泉利物三者体备谁后谁先入无量而不动问法华而涌出湛兮以有无观听而莫测寥焉以远近思惟而不竆知德皆空为真实际大悲恒寂遍抚群迷月入百川之中佛匝千花之上修而证者玄同妙有应而起者旁作化身先大师适来此土化身欤适去他方补处欤不可得而知也自如来现灭四魔横恣人天无怙寄命崩崕胜大敌者那罗延身销大毒者伽陀妙药䧟扶坠而生大师大师延陵马氏讳玄素字道清崇高绍兴于法位胄绪不系于人间慈母方娠厌患荤肉长至之日诞弥仁尊生有异祥乳异安静既龀稽首父母求归法门即日获请出依精舍如意年中剃度江宁长寿寺即进具已戒光还定水澄源鵞王之不受泥尘香像之顿除罗鎻未之比也身长七尺体无凡骨眉毛际脸口若方丹目不顾盻声侔扣玉入南牛头山事威大师撞钟大鸣入海同味迦叶以头陀第一大师亦斗薮尘劳闻一知十未闻请益观法无本观心不生逾金刚之最坚比狮子之无畏圎月照海高深尽明慧风吹云宇宙皆净威大师摩顶谓曰东南正法待汝兴行命于别位开导来学于是驺虞驯扰表仁之至也众禽献果明化之均也接足右绕百千人俱大师悉以菩萨呼之教习大乘戒妄调伏自性还源无渐而可随无蝢而可入摩尼照物一切如之吾当默然无法可说或有信愿双极恳求心要于我渴仰施汝醍醐问禅定耶吾无修问智慧耶吾无得道惟心证不在言通坏帝释轮终为世论自净而已无求色声既无者小无微尘大无三界当悟者内珠虽隐犹作来因药草无殊根茎等润貌和言寡饥至饱归或有闻尊称而迁善现色身而独得我无示念道溥慈圆食不问咸酸口不言寒暑身同池水饱蚊蚋之饥渴道离人我顺众生之往来贵贱怨亲是法平等故馈甘味而不辞同于糗糒奉上服而不拒齐于敝褐俾夫家有道侣府无争人开元中本寺僧法密请至京口润州刺史韦铣洒扫鶴林斯为供养有屠者恣刃积骸如山刺史韦铣闻大师尊名来仰真范忽自感悟忏伏求哀大师受之又白言和尚大悲当应我供大师衲衣跏趺未尝出户公矦稽首不为动摇至是如其恳求忻然降诣夫盗隐其罪虎慈其子仁与不仁皆同佛性无生无灭无去无来今浊流一澄清水立现诸佛所度我亦度之天宝中扬州僧希玄密请至广陵便风驰帆白光引棹楚人相庆佛日度江梁宋齐鲁倾都来会津塞途盈人无立位解衣投施积若丘陵皆委于所在行无住舍礼部尚书李憕时为扬州牧齐心跪谒为众倡首望慈月者谁不清凉传百亿明灯照四维上下尘沙之数皆超佛乘二州以贪法之心移牒逾月均吾喜舍成尔坚牢无非道塲还至本处天宝十一载十一月十一日中夜坐灭呜呼菩提位中六十一夏父母之生八十五年起哀位者可思量否至有浮江而奠望寺而哭十里花雨四天香云幢幡盖𬘡光蔽日月以是月二十一日四众等号捧金身建塔于黄鶴山西原像法也州伯邑宰执丧师之礼率众申哀江湖震悼曩于寺内移居高松互偃湼槃之夕倚桐双枯虎狼哀号声破山谷人祗𢡚动天地晦暝及发引登原风雨如扫慈乌覆野灵鶴廻翔有情无情德至皆感初达摩祖师传法三世至信大师信门人达者曰融大师居牛头山得自然智慧信大师就而证之且曰七佛教戒诸三昧门语有差别义无差别群生根器各各不同唯最上乘摄而归一凉风既至百实皆成汝能总持吾亦随喜由是无上觉路分为此宗融大师讲法则金莲冬敷顿锡而灵泉满溢东夷西域得神足者赴会听焉融受岩大师岩受方大师方受持大师持受威大师凡七世矣真乘妙缘灵祥嘉应佥具传录布于人世门人法镜吴中上首是也门人法钦径山长老是也观音普门文殊佛性惟二菩萨重光道源门人法励法海亲奉微言感延霜露缮崇龛座开搆轩楹时惟海公求报师训庐孔氏之墓起净明之塔世异人同泫然长慕僧慧端等荫旃檀树皆得身香菩萨戒弟子故吏部侍郎齐澣故刑部尚书张均故江东采访使润州刺史刘日正故广州都督梁升卿故采访使润州刺史徐峤故采访使常州刺史刘同升韦同礼故给事中韩实故御史中丞李丹故泾阳县令万齐融礼部员外郎崔令钦道流人望莫盛于此弟子尝闻道于径山犹乐正子春之于大夫也洗心瞻仰天汉弥高镜公门人悟甚深者大理评事杨诣过去圣贤诸功德藏志之所至无不闻知鲁史从告况乎传信其文曰浊金清境在尔销练磨之莹之功至乃现膏渍炷然光明外遍阳升律应草木皆变启廸瘖瞽惟吾大师息言成教舍法与悲辰极不动风波自移境因心寂道与人随杳然玄默湛入无余性本无垢云何净除身心宴寂大拯沦胥内光无尽万境同知甘露正味琉璃妙器遍施大千无同无异度未度者化周缘备道树忽枯𣵀槃时至我无生灭随世因缘吉祥殿上应化诸天寂寂露塔滔滔逝川恒沙刼坏智月常圆
【诗】
游牛首山
从游诗
和胡学士
游牛首山
宿牛岭寺
八日牛首山
清明日登牛首山
经牛头山寺
登牛首山
夏日登牛首山
秋日思牛首
游牛头寺
牛首山
牛首山阅楞严夜坐
陟牛首山有述
将至祖堂过岭返望牛首
游牛首山听友吹箫
小刹外承恩寺
在郭外南城太北乡东南去所领弘觉寺五里北去聚宝门三十里正德间创
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
左伽蓝殿叁楹
右祖师殿叁楹
僧院壹房
基址叁拾贰亩东至本寺塘 南至寺神路 西至寺围墙 北至寺龙山
【公产】
田地山塘共捌拾肆亩贰分伍厘
小刹通善寺古刹 勅赐
在郭外南城东去所领弘觉寺五里北去聚宝门三十五里旧名龙泉寺唐鶴林素禅师说法处 国初镜中禅师重建奏改今额
【殿堂】
正佛殿叁楹
僧院壹房
基址壹亩东至章家民山 南至沈家民山 西至家民山 北至本寺山顶
【公产】
田地山塘共陆拾柒畆壹厘
【文】
通善寺碑
南京都城西南二十里旧有佛刹曰龙泉禅寺据山水之胜左有磐陀石右有鶴林塔东有牛首山西南瞰扬子江东南有祖堂江山环抱密迩京都金城玉垒天日下临山之巅有泉清甘香冽下注山麓汇而为池淳濴澄澈天光云影裵徊往来足以豁大观涤世虑而曹谿竹林不是过也肇自唐鶴林素禅师说法于此有泉出石窦间因号曰龙泉建丛林以奉香火暨今五百余年鞠为草莽之区永乐中镜中圆禅师募缘众信自宣德癸丑春兴工建正殿及天王殿翼以廊庑以至禅室告成于正统癸亥秋以其事 上闻赐额通善寺 正统九年甲子秋望日
小刹广缘寺 勅赐
在郭外南城建业乡东去所领弘觉寺二里北去聚宝门三十五里
【殿堂】
山门叁楹
佛殿伍楹
僧院壹房
基址壹畆陆分东至弘觉寺山 南至 西至樊家民山 北至大石凹
【公产】
田地山塘共伍拾伍畆陆分
小刹三山寺古刹 勅赐
在郭外南城光泽乡东北去所领弘觉寺三十里北去聚宝门五十里三山之麓原为古刹洪武十三年 命工部侍郎黄立恭建寺正綂间僧昙昕洪潾重修其地三峰相连中隐孤寺钟韵霞标涛声树杪有矶头半悬江中登者爽目
【殿堂】
金刚殿叁楹
正佛殿伍楹
右观音殿肆楹
望江楼叁楹在正殿右
纯阳阁叁楹在正殿右
僧院壹房
基址拾伍畆东至本寺山 南至旗手卫屯田 西至大江 北至本寺山
【公产】
田地山共贰百壹拾畆玖分壹厘
【山水】
三山高二十九丈周匹里李白诗三山半落青天外即此山枕大江寺在山上 晋王濬伐吴宿于牛渚分部明日前至三山 吴志晋瑯琊王伷济自三山
三山井寺内石上所凿味极甘美不减惠山
三山矶陈尧咨泊三山矶有老叟曰明日午时天大风舟行必覆宜避之来日行舟皆离岸公托以事日午黑云起天末大风暴至怒涛若山行舟皆溺公惊叹又见前叟曰某江之游奕将也公他日当位宰相固当奉告公曰何以报德叟曰吾本不求报贵人所至龙神理当护卫愿得金光明经一部秉其力薄得迁职公许之至京以金光明经三部遣人至三山矶投之梦前叟曰本止求一部公赐以三今连升数职再拜而去出翰府名谈及金陵新志
【文】
三山讲寺实录
高皇帝龙飞渡江尝驻跸三山之顶洪武十三年 命工部左侍郎黄立恭建寺于三山之阳 赐额三山讲寺正綂八年住持昙昕念是寺殿堂年久乃与徒众洪潾等谒缘修理九年驸马都尉赵辉工部尚书周忱太仆寺少卿邓浩皆发信心及劝募鼎建三门并修普贤殿又募资财于景泰二年修大佛殿 景泰四年十月十二日
【诗】
三山
三山
晚登三山望京邑
三山
三山
小刹圆通寺
在郭外南城光泽乡东去所领弘觉寺二十里北去聚宝门三十五里
【殿堂】
正佛殿叁楹
法堂伍楹
廊房陆楹
僧院叁房
基址陆亩东至许财庄房 南至许财民田 西至大江 北至许财民田
【公产】
地山共壹拾伍亩
小刹佑圣庵古刹
在郭外南城孝义村东北去所领弘觉寺七里北去聚宝门三十五里
【殿堂】
佛殿叁楹
左法堂伍楹
右廊房伍楹
僧院叁房
基址肆亩捌分东至新民塘 南至𫨻彦聪民田 西至虞槐民田 北至虞仲礼民田
【公产】
田地共柒畆壹分
小刹资福寺
在郭外南城建义乡西北去所领弘觉寺十五里北去聚宝门四十里
【殿堂】
山门壹楹
正佛殿叁楹
僧院贰房
基址肆亩东至本寺山顶 南至陈家塘 西至本寺官走路 北至寺后山
小刹静明寺 勅赐
在郭外南城安德乡西去所领弘觉寺五里西北去聚宝门三十里正统间造有玉华泉出石壁下
【殿堂】
天王殿叁楹
佛殿叁楹
左伽蓝殿壹楹
右祖师殿壹楹
法堂叁楹
僧院叁房
【禅堂】叁楹
基址捌畆东至毛府坟 南至毛府山 西至安长山 北至皇
【公产】
田地山塘共叁拾捌畆柒分玖厘
【山水】
玉华泉出石壁下
【文】
玉华泉铭
𪨷𪨷石壁涓涓流水名似玉华昉自何氏松殿空开萝扉不启中有山僧日宴而起来禽满树汲泉自煮青天明月共为賔主
【诗】
游静明寺
金陵梵刹志卷三十四
中刹雨花台高座寺古刹
在都门外南城离聚宝门一里半所统报恩寺相望晋永嘉中名甘露寺西竺僧尸梨蜜㨿高座说法因名高座旧志僧号高座道人葬此元帝树刹于冢因名又竺道生所居曰高座皆不可辨洪武中僧瑄重修毁于火弘治间僧照堂复加恢拓寺后即雨花台梁云光法师讲经天雨宝花处游人籍地岁时不绝所领小刹曰安隐寺宝光寺均庆院月印庵
【殿堂】
山门叁楹
天王殿叁楹
左右钟鼓楼贰座
法堂伍楹
罗汉廊肆拾陆楹
药师殿伍楹
僧院拾肆房
基址五十亩东至官街 南至安隐寺西至雨花台 北至永宁寺
【禅院】
禅堂叁楹
华严楼叁楹
厨库茶寮肆楹
【古迹】
【附】
中孚塔云公松金陵集载蒋俶和王和甫雨中登高座寺诗注云寺即云光讲经雨花之地有梁时志公二印云公手植郭祥正诗云至今手植松千丈腾虬龙 俱不存
【人物】
【晋】
帛尸黎蜜即高座道人不作汉语或问此意简文曰以简应对之烦有传
竺道生见寺记
【梁】
宝志尝主高座寺讲席
云光梁武帝时法师
【唐】
中孚李白有诗赠之
【宋】
慧新有志畧
【明】
西域僧有传畧古谿有志畧
【附叅讲栖览】
晋王导 卞壸王司空尝过尸梨蜜解盘卞将军适至蜜肃然改容问其故曰王公风鉴期人卞令范度格物吾当以是应之
【文】
高座寺记略
考图志此山得名于晋永嘉中名甘露寺尸黎蜜多罗为王茂洪所敬故留竺生法师继号所居为高座梁初宝公主之与五百年大士俱有云光师坐山巅说妙法天花坠焉今号雨花台则故唐卢给事中名襄字賛元者所命也寺易今名且百年矣故藏古今诗刻皆废可攷者唐李翰林本朝吕侍讲王中父三篇而已吾师遗言必求纪于耆艾舍公而谁宜余虽病勉强捉笔惟此父子能苦行自立于瓦砾场中作大佛事无毫发扰可称也哉乾道三年七月望徽猷阁直学士左朝散大夫吴兴郡开国侯食邑一千户赐紫金鱼袋致仕刘岑记并书
高座寺雨花台记
咸淳元年夏五月马公光祖既新乌衣园或谓台与园相颉顽亦不可以不冶乃并撤而新之高广视旧加倍缭以修垣旁建掖屋又累石数百级以便登陟作门通衢以严启闭江山观览之胜为金陵第一矣
雨花台胜甲江南事详郡乘余公余一往则台屹其崇万象环集山川城郭江淮吞吐如拱如赴而顾瞻吾台藩级夷反若𰙗然有不足当者乃度材更缮不两月告成既成率賔佐落之余抚栏作而言曰嗟乎地以山川胜山川以人胜而人之所以胜者何哉今吾与二三子登斯台也仰而观行阙奂如赵元镇张德远之所建请犹凛有生气俯而观长江渺如韩蕲国虞雍公战胜之迹尚可一二数也子以是而观之其亦有槩于心否欤向皆如晋元奕辈把酒清谭脱落世事则虽茂弘新亭士行石城遗迹之丘墟久矣而况所谓雨花台者然则吾与若从容无事相与游于此也而可不知其所自耶知其所自则当监其所为矣吾老矣何能为惟闻诵北山移说东庐山故事则跃然有所契金盆石室谅不终寒我盟然前所谓元镇诸贤之事其卒付之登临一槩而已乎诗曰高山仰止景行行止又曰以似以续续古之人吾敢以是为二三子勉二三子有不勉者耶乃相与离席而谢曰敢不勉因笔以为之记时咸淳改元八月望日观文殿学士金紫光禄大夫沿江制置大使兼知建康军府事兼管内劝农营田使兼江南东路安抚大使马步军都总管兼行宫留守节制和州无为军安庆府三郡屯田使兼权淮西总领金华郡开国公食邑四千一百户食实封八百户马光祖记并书
重修高座寺纪略
帝城之南出俭二里许有精蓝曰高座晋之古刹也永嘉中有尸梨蜜多罗自天竺来游建康止于是每㨿高座说法时人因以是名寺焉洪武初瑄白石奉檄来住起废其旧业后悉毁于火景泰癸酉礼部尚书晋陵胡公濙特荐前香岩古溪澄公徃主其席是时䂓模草具四方叅请之士接席而至卑隘不足以居古溪气节简远厌于改作故终身不为加餙其高弟继席炬照堂尝欲踪迹旧址募缘改作之成化丁未具疏以请会 先帝上賔遂寝既归痛自奋策倡鸣宗教修习净业道化所敷缁白向敬云拥川会势莫可禁于是合相时度地广而更新之㨿中两殿前曰药师后曰净业繙教相于东室颜曰天花演宗旨于西堂颜曰直指钟皷有楼庖廪有厨澡浴有池经始于弘治戊申之腊月落成于丙辰之十月
【传】
帛尸梨蜜传
帛尸梨蜜多罗此云吉友西域人时人呼为高座传云国王之子当承继世而以国让弟遂为沙门晋永嘉中始到中国值乱仍过江止建初寺太尉𢈔元䂓光禄周伯仁太常谢幼舆廷尉桓茂伦皆一代名士见之终日累叹披襟致契导尝诣蜜蜜解带偃伏悟言神解时尚书令卞望之亦与蜜致善须望之至蜜乃敛襟饰容端坐对之有问其故蜜曰王公风道期人卞令轨度格物故其然耳诸公于是叹其精神洒属皆得其所桓廷尉尝欲为蜜作颂久之未得有云尸梨蜜可谓卓朗于是桓乃咨嗟绝叹以为标题之极大将军王处仲在南夏闻王周诸公皆器重蜜疑以为失鉴及见蜜乃欣振奔至一尽虔周𫖮为仆射领选临入过造蜜乃叹曰若使太平之世尽得选此贤真令人无恨也俄而𫖮遇害蜜往省其孤对坐作胡呗三契梵响陵云次诵呪数千言声音高畅颜容不变既而挥涕收泪神气自若王公尝谓蜜曰外国有君一人而已耳蜜笑曰若使我如诸君今日岂得在此当时以为佳言蜜性高简不学晋语诸公与之语言蜜虽因传译而神领意得顿尽言前莫不叹其自然天拔悟得非常蜜善持呪术所向皆验初江东未有呪法蜜译出孔雀王经明诸神呪又授弟子覔历高声梵呗传响于今晋咸康中卒春秋八十余诸公闻之痛惜流涕桓宣武每云少见高坐称其精神著出当年瑯瑘王珉师事于蜜乃为之序曰春秋吴楚称子传者以为先中国后四夷岂不以三代之胤行乎殊俗之礼以戎狄贪婪无仁让之性乎然而卓世之秀时生于彼逸群之才或侔乎兹故知天授英伟岂俟于华戎自此已来唯汉世有金日䃅然日䃅之贤尽于仁孝忠诚德信纯至非为明达足论高座心造峰极交俊以神风领朗越过之远矣蜜常在石子冈东行头陀既卒因葬于此成帝怀其风为树刹冡所后有关右沙门来游京师廼于冡处起寺陈郡谢混賛成其业追旌往事仍曰高座寺也
新公志略
师讳慧新南京楚丘人徃南海礼补陀 观音一夕至海滨遇一老翁为师曰汝何徃也师曰欲礼补陁观音老翁曰观音不在南方汝途中蹉过尔可速归老翁言讫遂失所在师恍然如梦醒知是异人方悟观音随心即现尔既廻临安绍兴二年结庵龙山发心斋僧供赡长讲五年之建康住普光庵接待徃来云侣次迁高座寺东借隅隙地筑基架屋西北诸师辐辏兹地师不倦供给香烛益严十七年二月十二日示疾告终 绍兴十九年己巳九月
西域僧传略
西域僧不知名常止雨花台南回回寺中貌若四十许人觧中国语自言六十岁矣不御饮食日㗖枣果数枚所坐一龛仅容其身每入定则令人扄其龛以纸封之或经月余謦欬之声都绝人以为化矣潜听之则闻其掐数珠声历历也杨景芳者尝馆于家叩其术则劝人少思少睡少食耳一切施予皆不受曰吾无用也后莫知所终
古溪澄禅师志略
古谿禅师讳觉澄山后蔚州人十岁不茹荤从云中天晖泉禅师落发杜绝人事阅素怛览藏毘柰耶阿毘昙藏经律论之浩繁越五寒暑乃周忽忆大慧杲禅师语录无字话头昏觉相敌不胜其难即离两忘然后大彻由是道行日隆巨卿名公交荐之住南阳香岩寺逾年乃有远志访宗匠上西蜀游江南适杭州授大戒还登太冈山首访月溪和尚得其奥旨甲戌秋徃安庆投子山礼楚山和尚见其机锋颖利证悟切的遂付衣法嗣临济第二十四世之灯俄别桐城栖禅固始之南山爪期几易遂徃五台接待请瑞光礼文殊密有所悟锡还鄘城逢天界首座清宁请居高座寺师允其迎请而至按图籍雨花台古之名刹自东晋时西域僧帛尸梨蜜多罗开山后梁天监年续有云光法师讲法华经天雨宝华故名其台师遐继芳躅善于开导有利生药师科仪三卷山居一十载足不履城市成化癸巳八月初九日盥沐端坐夷然而化少息众皆凄泣又徐开目曰不须如是复瞑目
【诗】
登梅冈望金陵赠族姪高座寺僧中孚
答族姪僧中孚赠玉泉仙人掌茶
余闻荆州玉泉寺近清溪诸山山洞徃徃有乳窟窟中多玉泉交流中有白蝙蝠大如鵶按仙经蝙蝠一名仙鼠千岁之后体白如雪栖则倒悬葢饮乳水而长生也其水边处处有名草罗生枝叶如碧玉唯玉泉真公常采而饮之年八十余岁颜色如桃花而此茗清香滑熟异于他者所以能还童振枯壮人寿也余游金陵见宗僧中孚示余茶数十片拳然重叠其状如手号为仙人掌茶葢新出乎玉泉之山旷古未觌因持之见遗兼赠诗要余荅之遂有此作后之高僧大隐知仙人掌茶发乎中孚禅子及青莲居士李白也
游高座寺
游高座寺
雨花台
雨花台
雨花台
登台遇雪
雨花台
雨花台
雨花台
登雨花台二首
小刹安隐寺古刹 𠡠赐
在都门外南城雨花台北去所领高座寺相隣南去聚宝门一里半即古安隐院旧在蒋山后久废宋绍兴间徙建今地永乐初姚少师荐僧开俊住院正统间重创奏 赐今额兹寺北接高座南连宝光东对永宁皆冈陇之间林木森欝楼宇掩映南朝旧迹依稀可见
【殿堂】
山门叁楹
天王殿叁楹
左钟鼓楼壹座
佛殿伍楹
华严楼伍楹
方丈叁楹
僧院捌房
基址一百亩东至官街 西至雨花台 南至宝光寺 北至高座寺
【公产】
田地山塘共捌亩陆分贰厘
【文】
重修安隐寺碑记略
考金陵志今之安隐讲寺即古之安隐院也院在雨花台后向南百步余乾道志旧在蒋山后久废宋绍兴四年郡人请额置于斯乃梅岭岗也是知寺由院为古刹非近代设山水环抱林木森郁层崖叠磴旋上绕下实奇胜之地永乐初闽之福州有儒僧曰开俊者少师姚公广孝荐取来京在斯院焚修才行果富由是 太宗文皇帝优赉斋粮金币钞锭甚伙悉皆蓄之未尝私费正统改元丙辰创建殿宇于安隐院之旧基越己未十二月上疏乞寺额奉英宗睿皇帝旨还与他安隐讲寺行在礼部给劄开俊住持自开俊开山后沠传至今住持惠成者近九十载矣又为风雨侵凌腐朽凋坠命工革故鼎新仍续置田地若干亩肇工于正德己巳三月毕工于庚辰十二月
【诗】
游安隐寺
小刹宝光寺古刹 勅赐
在都门外南城梅冈北去所领高座寺半里聚宝门二里刘宋时名天王寺梁废为昭明太子果园杨吴时又为徐景通园南唐保大间更建奉先禅院后葬昙师起塔名宝光塔院元为普光寺 国初赐今额成化初寺灾惟后殿仅存僧舍寥鲜境亦幽致
【殿堂】
山门叁楹
左观音殿叁楹
右地藏殿叁楹
鉄佛殿叁楹
左伽蓝殿叁楹
右祖师殿叁楹
斋堂叁楹
僧院叁房
基址十五亩东至永兴寺 南至武俊伯山角 西至安隐寺 北至官街
【公产】
田地山共陆拾柒亩壹分
藏经获勅文同报恩 正统十年二月十五日
【文】
重修宝光寺记畧
宝光寺在雨花台之东麓肇自有唐旧名石字相传西域僧持贝叶经栖止于此我 国朝正统间改额宝光云历岁滋久殿宇倾颓时士人姜觉真等捐金修葺而薛永昌辈各施田有差成化初寺遭回禄住持通辨又募士人袁庆等重修嘉靖辛丑间住持妙玺引无藉唐景升折毁钟楼盗卖祠宇田亩等类事觉祠部以法遣之而寺则愈废矣仅存后殿亦日就倾圮万历十有一年秋住持宗洪辈欲图改建议将后山空地变价以资厥费请于祠部部可其请于是立券置簿建昌饶君孟岩受僧后山地券以三十金𢌿寺僧又念功费浩繁是奚足济也语洪等曰吾闻先任水部大夫廖明河公雅志好善而其子为今比部大夫廖梦衡公曷徃告之宗洪等如其言于是水部大夫捐金五十为赎田四十亩以资供馈其他一切工料之费则比部公悉心区画焉经始于癸未仲冬毕工于甲申秋日虽大雄天王诸殿所费不赀尚有待未举而辉金映碧则后殿新也选吉定力则山门峙也高其垣环其流则风气凝也亦焕乎其改观矣寺僧思图所以报比部公而不可得也适饶君将归建昌欲以前所受后山地券强比部公受之比部公辞之弗获因以原值偿饶君今建一亭于其上题曰太乙亭外造以数椽备游息宗洪軰以其事之颠末告余欲得一言勒诸石余姑述其略以识岁月且俾寺僧读其废兴之由亦可示儆焉尔 万历甲申仲秋
【诗】
游宝光寺
小刹均庆院古刹
在都门外南城西北去所领高座寺一里北去聚宝门二里按志旧在金陵坊晋天宝寺唐开元改天保宋绍兴初移其额于雨花台下有宋故三藏法师塔铭正德间重创嘉靖间寺僧呈请如今额
【殿堂】
山门壹楹
佛殿伍楹
僧院壹房
基址三亩东至 南至 西至 北至俱本院田
【公产】
田地共壹拾贰亩玖分伍厘
小刹月印庵古刹
在城南雨花台趾西北去所领高座寺半里北去聚宝门二里系先朝旧基岁久荒颓弘治间僧净俊重建
【殿堂】
山门壹座
佛殿叁楹
法堂叁楹
僧院壹房
基址五亩东至尹公主山 南至照山 西至凤台街 北至本庵墙
【文】
重修月印庵记略
帝城之南近郊逾一二里古有月印庵者大德中无可大师阐扬道化之处岁久寝废没于荆榛弘治中宗师净俊秀夫策杖自北而来游于南都凡古者兴教之地靡不经历见而心恱乃披荆𣗥剪草菜得其石础旧址于荒芜中结草庵于上日以禅诵为事一瓶一钵绝无外慕道化所敷缁白向教水涌云输莫之能胜抡材鸠工扩而新之而庵成 正德庚午年中秋月望
金陵梵刹志卷三十五
中刹梅冈永宁寺古刹 勅赐
在都门外南城地南去所綂报恩寺一里聚宝门二里原古名刹按志高座亦名永宁今折为二僧古渊重建寺后有方正学祠其地高敞下瞰数仞群峰平临有亭在木末曰木末亭又出亭之后曰啸风亭南对雨花江山竸爽北眺钟陵城阙在望据南冈之胜所领小刹曰永宁院宝林庵瑞相院
【殿堂】
山门参楹
天王殿叁楹
左钟楼壹座
正佛殿参楹
左伽蓝殿参楹
右祖师殿叁楹
毘卢阁伍楹
僧院柒房
基址拾伍畆东至李呈亲坟 西至二郎观 南至官路 北至德恩寺
方正学祠壹所碑记载名祠志内
【人物】
【明】
清公见寺记
【文】
重开山碑记略
永宁禅寺城南古名刹也据聚宝山之麓自宋暨今主之者皆名世之士石幢记识时见于荒烟野莾间缘以时异世迁漫为污宅诸禅耆宿仰企遗踪志隆拓复顾力弗能逮焉古渊清公主其事一时道化所孚缁白向敬抡材输力运智恊谋人不告劳而台殿廊宇金碧黝垩焕然郁然翱翔突兀诸佛菩萨法相森布香花幡幢庄严供养无不备具而经蔵之庋蔵修之室庖湢之舍左右环卫郁郁乎撑云驾豁幻出世外矣经始于成化乙巳之秋继而䟽于朝 天子赐勅以护之名仍其旧且授师以左觉义以尸祝𨤲又买田叁拾畆以𠑽食观学徒处会下者百余人鱼鼓铿鍧晨昏无不给之虑城南诸精蓝整暇完美者未之或能先也清公以清苦自励亲执劳务寒暑无厌倦心一室萧然朝夕称佛名号拜礼求速超脱心甚哀恳所事大士像放白毫光萦萦如丝缕盘旋于室至夜如秉烛复梦大士谓曰尔以精心恳祷向慕宗乘宜即叅访了心为上师拜受之即掩关于弘济寺叅无字公案心念相依肋不沾席者三载忽一念不生断未来际经三日夜见大千世界光若璃闻远鸡唱乃起而说偈曰喔喔金鸡报晓时不因它响讵能知三千世界浑如雪井底泥蛇舞柘枝它日以偈呈于善世古林香公喝之曰多嘴汉明日古林上堂云我许多年张个大网意欲寻龙罗凤竟无一虾一蠏可得今见蟭螟小虫撞入中来看它二三十年后向孤峰绝顶放声大呌且道呌个甚么古林举拂子云三千世界浑如雪井底泥蛇舞柘枝师夺古林拂子为众举扬呵励同学师眼如崖电见人吉㐫贵贱言皆悬应缙绅诸老皆乐就之自奉极淡薄每有金帛之供视之漠然悉付常住一心恳恳为众惟恐不及凡于法门无益之事毫发不经念虑如师者岂易得耶书此以示后人使知师之积累缔造为众倾赴皆自道行中来非缘报偶然也 弘治丁巳岁冬十月日
小刹永宁院
在郭城外南城东去所领永宁寺相对北去聚宝门二里
【殿堂】
山门壹座
观音殿叁楹
佛殿叁楹
僧院叁房
基址拾伍畆东至高座寺 南至高座寺 西至雨花台 北至官街
小刹宝林庵
在都门外南城北去所领永宁寺一里去聚宝门三里徐魏国创郊原野望满目珠林覆地松阴古苔新径雨花欲尽忽复得此
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
观音殿叁楹
祠堂叁楹
左右廻廊拾捌楹
僧院壹房
基址陆畆壹分东至汪纪坟 南至官街 西至本庵地 北至庵后山
【公产】
田地山塘共肆拾叁畆柒分玖厘
小刹瑞相院古刹
在都门外南城地西北去所领永宁寺二里去聚宝门三里羽林二郎冈晋尼刹至宋改为铁罗寺又改铁索罗寺齐为翠灵寺又妙果寺宋改瑞相院 国朝因之按志瑞相有二此为太平兴国二年僧请其地重建又碧峰寺亦系瑞相不知孰为旧基
【殿堂】
门楼壹楹
伽蓝殿叁楹
佛殿叁楹
左禅堂叁楹
右斋堂叁楹
僧院叁房
基址叁畆东至汪纪坟 南至官街 西至漏泽园 北至汪纪山
金陵梵刹志卷三十六
中刹永兴寺 勅赐
在都门外南城地北去所綂报恩寺三里聚宝门三里下梅冈西南成化初年赐额林壑幽閴䂓制甚丽今已近圮所领小刹曰普照寺惠应寺安隐院
【殿堂】
山门壹座
金刚殿叁楹
天王殿叁楹
佛殿叁楹
左伽蓝殿壹楹
右祖师殿壹楹
钟鼓楼贰座
僧院肆房
基址贰拾伍畆东至官街 南至范家山 西至宝光寺 北至礼拜寺
【公产】
田地山塘共贰百肆畆叁分伍厘
小刹普照寺古刹 勅赐
在都门外南城西去所领永兴寺半里北去聚宝门二里旧名庵元至大间僧无尽建成化间僧定瑀重建 赐额
【殿堂】
山门壹座
天王殿叁楹
佛殿叁楹
左右廻廊拾肆楹
毘卢殿伍楹
僧院拾肆房
禅堂伍楹
基址伍畆东至王驸马坟 南至惠应寺 西至未异寺园沟 北至官街
【文】
普照寺重修前殿记略
普照故庵也不知创自何代至大间僧人无尽重建入我圣朝又余百年矣成化甲辰沙门定瑀号宝山者历访名山足迹将半天下晚游都偶至是庵风景持异遂经理定居焉以次修缉庵之名犹故也正德丁丑宝山以僧行荐 诏升庵为寺宝山迁右讲经嘉靖改元仍于故基大建前殿叁楹数维如旧䂓模过之始于嘉靖癸巳春二月终于乙未冬十月三年而事竣
小刹惠应寺
在都门外南城梅冈北去所领永兴寺半里聚宝门三里正德年建今渐倾塌不支
【殿堂】
山门叁楹
金刚殿叁楹
天王殿叁楹
佛殿伍楹
左伽蓝殿壹楹
右祖师殿壹楹
法堂伍楹
右轮蔵殿叁楹
僧院贰房
基址伍拾畆东至普照寺 南至舒家山脚 西至曹家山 北至张百户墙
小刹安隐院
在都门外南城聚宝山之阳东去所领永兴寺半里西北去聚宝门三里正德间剏
【殿堂】
山门壹座
佛殿叁楹
右弥勒殿叁楹
僧院贰房
基址伍畆东至岳家坟 西至蒋太监埂边𮦀程御史坟百丈 南至宫街 北至宝光寺墙
金陵梵刹志卷三十六终
金陵梵刹志卷三十七
中刹西天寺 勅建
在都门外南城重译街又名驯象街西北去聚宝门一里即近所领报恩寺后垣国初西天班的荅禅师来朝赐号善世居此示寂勅建为塔寺因名西天所领小刹曰德恩寺大慧庵到彼庵
【殿堂】
金刚殿叁楹
天王殿叁楹
正佛殿叁楹
左右廻廊拾捌楹
祖师殿叁楹
石塔壹座
僧院肆房
基址叁拾畆东至武定矦坟山 南至号国公𣸣山 西至号国公神路 北至驯象街
【人物】
【明】
班的达有志略
【文】
西天班的荅禅师志略
天竺之国有五而总名印度南际大海西控波斯北距雪山东接林邑中曰迦维罗卫㨿四天竺之会即我释迦如来降灵之地也肇自汉永平间佛法西入惟我迦叶摩腾竺法兰首至洛阳昙柯迦罗之于魏佛䭾䟦陀罗之于晋昙无谶之于宋求那毘地之于齐皆能讲译经论传授毘尼为义学所宗至于梁普通中菩提达磨大师至自天竺不立文字而专于慧学及神光献臂其教大行自是以降由西土而来者葢不多见元至正中得吾师班的荅善世大禅师至自印度师讳萨曷拶室哩此云具生吉祥生于天竺之中印度迦维罗卫国姓刹帝利氏稍长出家于迦湿弥罗国苏啰萨寺初习通五明经律论辩析精详虽老师宿德多推逊之后自以言论非究竟法遂䔍修禅定不出山者十数年师尝慕震旦有五台清凉山乃文殊大士应现之所吾当瞻礼遂发足从信度河历突厥屈支高昌诸国东行数万里所涉国王及臣皆请受戒法越四寒暑而达甘肃元君闻之遣人迎至居吉祥法云寺而智光始得投礼受业焉于时从化者翕集元君间问以事或对或否礼接虽隆而机语不契乃往清凉获遂初志我 国朝綂有天下杖锡来朝 太祖高皇帝嘉其远至召见于奉天门启奏对称 旨即授以善世禅师之号特赐银章俾总天下释教命于钟山依八功德水而庵居焉复谕礼部有愿从受戒法者勿禁 车驾每幸钟山必过师室言论移时而赐诗什劳问甚至丙辰秋奉 命游观音大士之宝陀罗伽山既而登天目师子岩㴑彭蠡跻匡庐渡长淮礼四祖五祖塔而还谒 上于华葢殿天语温接宠赉弥厚 上每宣谕僧众必举师行俾效法焉于时从受戒法者八万余众施金币不可数记悉散窭者囊无寸储一日师顾谓智光曰汝当善护如来大法勿少懈怠又谓孤麻啰室哩等曰五台清凉实吾初志今因缘已毕无复往已汝等将此梵书一帙洎吾遗骸少分至彼足吾愿矣辛酉夏五月二十四日示寂事 闻赐祭阇维获五色舍利无筭烟𦦨所及凝缀松栢咸若贯珠收敛设利于聚宝门外而塔蔵之且建祠宇 车驾临视 赐名西天寺葢表师之所自出也时于咸阳现神变彼处人民礼迎设供甚厚有使西回 上询边陲因言而知其事叹曰善世禅师只履西归之示现也乃叙述而铭之曰金天之西有国乹竺高山大河灵气纷郁曰迦维卫天地之中䔍生文佛为世大雄五百年余大教式启繇汉东都秘诠昉至敷扬𥥆奥剖析精微大地春回佛日光辉有来法尊不事言论究明心性直𣶮源本迄今千载吾师嗣来具足梵行慧学弘开原其所出迦维罗卫诞降之祥佛母授记爰初阐教老宿避席化行于乡旁暨隣国廼游震旦锡迎日飞道途所历礼谒纷而胜国之季怀宝退蔵大明丽天归我 圣皇圣佛同心宠褒劳问天章龙文金声玉振奉旨南游不驿而驰形声所及影响相随徧历名山逍遥无住事缘已毕泊然而逝瞻仰妙容设利五色灵鉴洞然照而常寂流沙万里鹫岭天开不起于定而示去来我铭匪真而默斯契一月千江太虚无际 宣德十年乙卯四月日
小刹德恩寺古刹 勅赐
在都门外南城驯象街西北去聚宝门一里即在所领西天寺东古刹普光寺基正綂间重建奏请 赐额嘉靖间回禄仅存前殿僧寮幽閴小胜
【殿堂】
山门壹楹
金刚殿叁楹
僧院拾贰房
基址叁拾畆东至养虎仓 南至沈家屯山 西至俞府坟 北至郭府坟
【公产】
山壹拾畆
蔵经获勅文同报恩 正綂十年二月十五日
小刹大慧庵
在都门外南城驯象街西去所领西天寺相近西北去聚宝门半里
【殿堂】
佛堂参楹
佛殿参楹
僧院壹房
基址贰畆东至王泉田 南至官街 西至卫全墙 北至城河
小刹到彼庵
在都门外南城河畔通济街西去所领西天寺一里西北去聚宝门二里
【殿堂】
地藏殿参楹
佛殿伍楹
僧院壹房
基址贰畆东至官街 南至张凤园 西至城河 北至孙千户宅
金陵梵刹志卷三十七终
金陵梵刹志卷三十八
中刹普德寺 勅赐
在都门外南城地东去所统报恩寺一里东北去聚宝门一里半正綂间创前后山苍翠环逼松林茂深时堕秀色旁接雨花之胜
【殿堂】
金刚殿伍楹
天王殿伍楹
左右钟鼓楼贰座
左右碑亭贰座
大佛殿伍楹
左观音殿叁楹
右轮藏殿叁楹
西方殿伍楹
左伽蓝殿叁楹
右祖师殿叁楹
廻廊贰拾捌楹
僧院贰拾肆房
基址壹百伍拾畆东至凤台街 南至天界寺墙 西至安德街 北至国子监地
【禅院】
大门壹楹
禅堂伍楹
净业堂伍楹
右斋堂叁楹
小禅堂叁楹
厨库茶房拾叁楹
【公产】
田地山塘共柒拾壹畆叁分陆厘
【诗】
游普德寺
金陵梵刹志卷三十八终
金陵梵刹志卷三十九
中刹碧峰寺古刹 勅建
在都门外南城安德街东去所綂报恩寺二里东北去聚宝门二里晋瑞相院永嘉中为寺唐贞观中勅褚遂良重建改翠灵寺宋淳化改妙果寺元至元中改铁索寺 国朝洪武中 勅建居异僧金碧峰因名寺近禅僧大方募建千佛阁所领小刹曰永福寺
【殿堂】
金刚殿参楹
天王殿叁楹
正佛殿伍楹
僧院伍房
石塔壹座
基址壹百畆东至安德街 南至天界寺菜地 西至朱家园 北至李府园
【禅院】
毘卢阁参楹
华严楼伍楹
左伽蓝殿参楹
右祖师殿参楹
左斋堂参楹
右禅堂伍楹
厨库茶寮柒楹
【公产】
地肆畆柒分
房地玖间
【人物】
【明】
碧峰有碑略
非幻有志略
【文】
碧峰寺起止记略
三国吴乙卯嘉木四年有僧剏室名瑞相院室成不知所往至晋丁卯永嘉元年勅安东将军建寺瑞相亦名院孝武帝戊子十三年寺废重修至梁乙未天监十四年勅建殿宇一新驾幸建斋至唐武德九年丙戌沙汰天下僧道宫观尽毁惟寺存焉至贞观二十一年丁未勅御史大夫褚遂良重建改曰翠灵俄有一赤脚僧及二全真诣寺与语甚合与僧法兴云殿宇将完于中造三世如来供奉明旦金像已完异香满室三人不知所之众以为神异具奏遣内侍挂旛建七日大斋御制遗文以旌其寺即今圣像非他寺可比也至宋辛卯淳化二年殿宇将頺有 旨建寺更名妙果建水陆大斋七日御制文表其寺及元辛巳至元十八年重建更名铁索至 国朝洪武五年壬子勅工部黄侍郎督工重建先是禅师石姓讳金碧峰者奏上建寺请名 太祖高皇帝御赠号因以题寺名师弃发存须得禅家玄窍尤精阴阳术数 圣祖召问佛法鬼神及修炼语甚合出使西洋所经诸国奇功甚多授爵固辞对云不为荣利所拘弟子极重得真传者四宝衲头广尚士道衍道永等师尝谓衍曰两眼旋光眉间煞气当为太平光头宰相衍即姚广孝也永精于历数授钦天五官灵台郎封僧录阐教兼住灵谷寺二弟子皆 成祖文皇帝用焉时值旱久不雨 驾御承天门语真人祷雨不应乃召禅师至 圣祖谓和尚祈得雨乎师应声何难真人云雨乃天意非人力强为师即展钵见一小龙形如金色从钵飞腾少顷阴云四合大雨平地水深尺余民困得苏上喜曰和尚真神也赐座斋毕驾送出西华门外有钵水溢蛟龙 御赞存焉后真人不悦密譛于 上曰胡僧妖术请试之水火竟无损焉 上愈加敬厚时有方士周颠仙张三丰铁冠道人冷谦者往来叅谒起坐甚恭每与公卿士夫谭及正心诚意皆可施行弟子恭求法旨但云金刚惟心是一何必他求一日 上问历数对云四夷賔服海宇澄清治称无为又何问焉 上嘉纳之赐田庄固辞久之见 上曰臣本西域今归故土赐金帛彩段辞弗受且言今日巳时辞陛下午后出潼关 上初以为谬乃于是日贻 上原赐袈裟等物于关守者持赴京奏状始前洪武二十二年 圣旨复建碧峰塔建斋等事后禅师圆寂 高皇帝深思不已乃以宝衲头住持本寺勅翰林学士宋濂状其文有 高皇帝御赞金碧峰禅师像曰沙门号碧峰五台山愈崇固知业已白本来石壁空能不为禅缚区区几刼功处处食常住善世语庞鸿神出诸灵鹫浩翰佛家风虽已成正觉未入天台丛一朝脱壳去人言金碧翁从此新佛号钵水溢蛟龙飞锡长空吼只履挂高松年逾七十几玄关尽悟终果然忽立去飘然凌苍穹寄语碧峰翁是必畱禅宗其真像见存库焉 嘉靖元年孟春
碧峰禅师碑略
禅师讳宝金族姓石氏其号为碧峰生于干州永寿县之名胃年六岁依云寂温法师为弟子既薙落受具戒徧诣讲肆穷性相之学对众演说累累如贯珠闻者解已而抚髀叹曰三藏之文皆标月之指尔昔者祖师说法天华缤纷金莲涌现尚未能出离生况区区者耶即更衣入禅林时如海真公树正法幢于西蜀晋云山中亟往见之公示以道要禅师大起疑情三二年间寝食为废偶携筐随公撷蔬于园忽凝坐不动历三时方寤公曰尔入定耶禅师曰然曰汝何所见曰有所悟尔曰汝第言之禅师举筐示公公非之禅师寘筐于地拱手而立公又非之禅师厉声一喝公奋前揕其胷使速言禅师筑公胁仆之公犹未之许笑曰尘劳𫏐息定力未能深也必使心路绝阻关透然后大法可明耳禅师闻之愈精进不懈遂出叅诸方憇峨嵋山誓不复粒食日采松栢啖之胁不沾席者又三年自是入定或累日不起尝趺坐大树下谿水横逸人意禅师已溺越七日水退竞往视之禅师燕坐如平时唯衣湿耳一日听伐木声通身汗下如雨叹曰妙喜大悟十有八小悟无筭岂欺我哉未生前之事吾今日方知其真尔急往求证于公反复相辩诘甚力至于曳倾禅榻而出公曰是则是矣翼日重勘之至期公于地上画一圆相禅师以袖拂去之公复画一圆相禅师于中增一画又拂去之公再画如前禅师又增一画成十字又拂去之公视之不语复画如前禅师于十字加四隅成田文又拂去之公乃总画三十圆相禅师一一具荅公曰汝今方知佛法宏胜如此也百余年间参学有悟者世岂无之能明大机用者宁复几人无用和尚有云坐下当出三虎一彪一彪者岂非尔邪尔宜往朔方其道当大行也无用葢公之师云先是禅师在定中见一山甚秀丽重楼杰阁金碧绚烂诸佛五十二菩萨行道其中有招禅师谓曰此五台山秘魔𪨷也尔前身修道其中灵骨犹在何乃忘之既寤遂游五台山道逢蓬首女子身被五彩獘衣赤足徐行一黑獒随其后禅师问曰子何之曰入山中尔曰物何为曰一切不为良久乃没叩之同行者皆弗之见或谓为文殊化身云禅师乃就山建灵鹫庵四方闻之不远千里负糇粮来献者日缤纷也禅师悉储之以食游学之僧多至千余人虽丁岁大俭亦不拒也至正戊子冬顺帝遣使者召至燕都慰劳甚至天竺僧指空久畱燕相传能前知号为三百岁人敬之如神禅师往与叩击空瞪视不荅及出空叹曰此真有道者也冬夕大雪有红光自禅师室中起上接霄汉帝惊叹赐以金纹伽黎衣遣归明年己丑复召见于延春阁命建坛祷雨輙应赐以金缯若干禅师受之即以振饥乏又明年庚寅特赐寂照圆明大禅师之号诏主海印禅寺禅师力辞名香法衣之赐殆无虚月自丞相而下以至武夫悍将无不以为依皈已而恳求还山洪武戊申 大明皇帝即位于建业明年己酉燕都乎又明年庚戌诏禅师至南京夏五月见 上于奉天殿且曰朕闻师名久以中州苦寒特延师居南方尔遂畱于大天界寺时召入问佛法及鬼神情状奏对称 旨又一年辛亥冬十月朔 上将设普济佛会于钟山 命高行僧十人莅其事而禅师与焉 赐伊蒲馔于崇禧寺 大驾幸临移时方还明年壬子春正月既望诸沙门方毕集 上服皮弁服亲行献佛之礼夜将半 勅禅师于圜悟关施摩伽陀斛法食竣事宠赉优渥夏五月悉粥衣盂之资作佛事七日乃示微疾 上知之亲御翰墨赐诗十二韵有玄关尽悟已成正觉之言至六月四日沐浴更衣与四众言别正襟危坐目将瞑弟子祖金智信等请曰和尚逝则逝矣不畱一言何以暴白于后世邪禅师曰三藏法宝尚为故纸吾言欲何为夷然而逝世寿六十五僧腊五十又九后三日奉龛茶毘于聚宝山倾城出送香币积如丘陵或恐不得与执绋之列露宿以俟之及至火灭获五色舍利齿舌数珠皆不坏纷然争取灰土为尽 上祀方丘宿于斋宫濂与礼部尚书陶凯侍左右 上出赐禅师诗令观之其称禅师之德为甚僃夫 圣人之言天也禅师之道上与天通呜呼哲人云亡柰何不兴大法衰微之叹乎铭曰临济崇崇西来正宗益衍以鸿三虎怒投中有一彪气可吞牛性相纷拏瓜蔓交加入海𥮅沙乃易禅衣乃抵朦师乃治其疵栖身孱颜绝去八还入第一关河水浸淫趺坐树阴爰湿我衿我松我粻我泉我浆渴饥两忘实相圆通无物不容悟其本空玄征肇胎陟彼五台楼阁门开南粤北胡方衣圆颅水赴云趋无间俭丰香积之𠑽且安其躬其名 上闻便蕃宸恩来自 帝阍于赫 皇明遣使奉迎馆于神京龙文成章日晶月光郁其宠荣四众所依胡不宁兹而亟其归太山崔崔一旦其𥣧靡人不哀有崇者冈白虹吐芒设利之藏 洪武癸丑年秋七月既望
非幻大禅师志略
师字无涯信安浮石乡人入乌石山从杰峰为僧初入门杰峰问何处来师荅云虚空无向背指寺钟俾作颂即口占偈云百炼𬬻中滚出来虚空元不惹尘埃如今挂在人头上撞着洪音遍九垓时年十二杰峰大器之即令祝发居坐下躬服劳勚弗懈于始究竟积久凝滞澌尽游刃肎綮所向无阂遂受印可永乐丁亥初 太宗文皇帝有事 长陵廷臣有言师精于地理学者征至入对称 旨意大加宴赉即授钦天监五官灵台郎 赐七品服俾莅其事事毕将大用之师恳求愿复为僧遂擢僧录司右阐教住南京碧峰寺 上时在春宫雅敬师之道俾住持灵谷寺 恩遇益隆庚子闰正月二十八日示寂时 朝廷方于灵谷建大斋礼官董其事甚严师独若不经意其徒怪问之师笑曰自家有一大事甚紧无暇他及至是沐浴更衣趺坐榻上二僧捧纸至前把笔大书偈云生悠悠绝世缘蒙 恩永乐太平年这回撒手归空去雪霁云消月正圆投笔而逝同官启 闻有 命停龛方丈十又三日一再遣官致祭颜面如生茶毘之夕祥烟弥布设利𠑽满
小刹永福寺古刹
在都门外南城安德街天竺山前北去所领碧峰寺相隣东北去聚宝门二里天顺间诂庵禅师建按乹道志在广济仓东旧在冶城东南本晋开福寺后徙此改景福寺南唐避讳改额宋元名永福尼寺旧有孔雀坛成化中毁弘治辛酉重修今居士张应文复募重修度越前刹
【殿堂】
山门叁楹
观音殿叁楹
佛殿叁楹
孔雀楼伍楹
石塔壹座
僧院贰房
基址伍畆东至安德街 南至能仁寺墙 西至璢璃窑水塘 北至官路
金陵梵刹志卷四十
中刹新亭崇因寺古刹
在郭外南城安德乡北去所綂报恩寺十里聚宝门十里刘宋时名旷野寺齐废梁大同中复唐开元中以懶融尝居改禅居院太和中改崇果院宋改寺额曰崇因嘉靖间重修此地旧为新亭有王谢遗迹宋苏长公画像颂又刘谊诗云十里崇因寺临江水气中皆为寺证据所领小刹曰英台寺慈善寺兴福寺凤岭寺
【殿堂】
天王殿叁楹
佛殿叁楹
左伽蓝殿叁楹
右祖师殿叁楹
方丈陆楹
廻廊陆楹
僧院叁房
基址拾肆畆东至赵科民田 南至王彦民田 西至赵指掸坟 北至新永宁寺山
【公产】
田地山塘共贰百壹拾玖畆伍分贰厘
【古迹】
新亭世宗过江诸人每至暇日輙相邀出借卉饮晏周侯𫖮在坐叹曰风景不殊举目有江河之异皆相视流泪惟丞相导愀然变色曰当共戮力王室尅复神州何至作楚囚相对泣耶 孝武宁康元年桓温来朝顿兵新亭召王坦之谢安安发其壁后置人温为却兵咲语移日 崔慧景兵至新亭石头白下兵皆溃徐道覆劝卢循焚舟自新亭步上 元徽二年桂阳王休范举兵萧道成请顿新亭以当其锋大破之 梁武帝起义兵进屯江宁东昏使李居士率兵屯新亭梁击破之
观音画像东坡颂李端叔跋曰吾十葬亡妻崇因长老钦公谓余曰子胡不祷观音东坡南迁尝祷而应遂作颂前人已刻石后有诏所在东坡文皆毁人不敢违余问石所在曰几碎矣索之力乃得于库中米廪后尘土深数寸稍曳出加湔洗而灿然如未尝毁者葢先是刻马祖庞居士用其余刻颂像已断裂而颂独全今不存
【文】
旷野寺碑
云楣胶葛桂栋阴崇刻虬龙于洞房倒莲花于绮井月殿朗而相晖雪官穆以华壮䡾䡾璇题虹梁生于暮雨璞璞银牓飞观入乎云中铭曰圆珰旦晖方诸夜朗金盘曜色宝铃成响
观音颂并序
金陵崇因寺长老宗袭目以衣钵造观世音像极相好之妙予南迁过而祷焉曰吾北归当复过此而为之颂建中靖国元年五月日自海南归至金陵乃作颂曰慈近乎仁悲近乎义忍近乎勇辱近乎智四者似之而卒非是有大圆觉平等无二无冤故仁无亲故义无人故勇无我故智彼四虽近有作有止此四本无有取无匮有二长者皆乐檀施其一大富千金日费其一甚贫百钱而已我说二人等无有异吁观世音净圣大士徧满空界挈携天地大觧脱力非我敢议若其四无我亦如是
集庆路崇因寺记
延祐二年昙芳居金陵崇因寺予寓馆焉僧不满百多耆宿有矩度庭宇静深山环揖如卫左江右淮风帆驿骑使客憇止以寺得晋新亭故基山川风物感人咏思有不能去者昙芳与予登崇冈俯水𣱵吊六朝遗迹未尝不叹世之勋业如春华阳𦦨随手变灭而吾徒之居逃空虚弃寂寞幸而孑遗者以存吾道也明年予过钱唐后昙芳亦迁钟山而白岩继之矣又十六年文皇以潜邸为寺召吾天竺来主之而众又以崇因命吾法弟正逵逵居十年以葺其寺之劳请记其事按图志寺建于刘宋人呼旷野寺齐废梁大同中克复唐开元中以懶融尝居之始名禅居寺伪吴太和改崇果宋又赐名崇因政和间长老宗袭作观音像苏文忠公以颂赞之视祖堂列祀若洪觉范与真如喆公之嗣正禅师者皆望重禅林正殁多设刹塟塔山中始居四望亭尝安千众今二井犹存绍兴初迁于此曰文殊山若有待也然荐罹兵燹蕞尔仅存至国朝远峰宏公克中兴之及昙芳而法席始盛作钟楼僧堂众寮庖湢以延名衲逵作大殿初有农耕田中视若物焉发及深淖得巨木坚劲修直理密而芳郁因以为柱殆若神献殿成像设金碧尤极殊丽由门庑垣廪悉新之以文皇尝幸寺又赐白金仍铸巨钟以昭圣德慕苏公之贤作雪堂知生之有终作三塔又曰有寺千年矣赖昔人保以弗隳吾惧不逮而犹有望于后之人可无纪乎予谓世之定宇宙者以包六合阅万世也人以𦕈然之身寄其中不啻一粟倐然而尽如驹过隙曾不知世所存其大其久葢将度越六合万世以超乎宇宙之外不能顾省而自暴自弃者何限昧夫大者久者而常汲汲于𦕈然倐然以餍足其志何愚滋甚彼论禹稷颜子同道特以用不用易地皆然而较然辩之以此视彼虽以天下易陋巷犹以蹄涔酌沧溟孰儗哉斯向之昙芳与吾浩叹者不在是乎虽然不以无为而隳有为不胶于外以失其内必交修而备举之吾道然也逵勉乎哉逵勉乎哉逵晚从先师又与天目本公游其所得叵量因其请而䂓之友道也是为记
寺始建于六朝刘宋时名旷野唐名禅居宋改今名载图志可考也其营置沿革崇异此碑之文具焉文见蒲室集中碑石则磨灭无存矣今年夏余得告觧篆憇寺中欲俾来者之有征也命住持明珠重勒于石 嘉靖戊午南京礼部祠祭司郎中平湖陆光祖识
【诗】
新亭渚别范零陵云
和徐都曹出新亭渚
昧旦出新亭渚
过崇因寺简古昙上人
游崇因寺
游崇因寺
小刹英台寺古刹 勅赐
在郭外南城安德乡西善桥东去所领崇因寺伍里北去聚宝门拾伍里乾道志旧在新林市
【殿堂】
金刚殿叁楹
天王殿叁楹
佛殿叁楹
观音殿伍楹
僧院壹房
基址捌畆东至陈见民田 南至柴文民山 西至本寺后山 北至陈见民山
【公产】
田地山塘共贰拾伍畆捌分陆厘
小刹慈善寺
在郭外南城安德乡东去所领崇因寺肆里北去聚宝门拾伍里
【殿堂】
山门壹楹
佛殿叁楹
僧院叁房
【禅院】拾肆楹
基址捌畆东至寺前官路 南至胡中正民田 西至大河 北至王世龙民田
【公产】
田地共叁拾柒畆叁分
小刹兴福寺
在郭外南城安德乡东去所领崇因寺七里北去聚宝门二十五里
【殿堂】
佛殿止存基址
僧院壹房
基址贰畆东至蒋文显民山 南至王思山民坟 西至郭家坟 北至王思山民坟
小刹凤岭寺 勅赐
在郭外南城凤西乡西去所领崇因寺十里西北去聚宝门十三里宣德元年右善世溥洽示寂龛于凤岭之阳建塔院 赐额今渐颓圮
【殿堂】
佛殿叁楹
僧院壹房
基址拾畆东至官沟 西至建平 南至高蓝冲田 北至夏佩民田
【公产】
田地山塘共伍拾捌畆捌分捌厘
【文】
临安杨伯子墓田碣
滇云杨别驾维斗余旧门人也万历中任东昌别驾时配及子清朝息李氏相继物故壬寅岁解组南还访余金陵念三榇自随间关万里势难远涉乃谋葬南郊凤岭寺之右方逾年令内弟复赍二十金属余仆置寺田三畒五分地二亩𢌿寺僧德贤守之取其租为时祭费同乡选部马公恐久而湮也为立石寺中以垂永久夫余之祖茔既相去跬步而滇云宦辙复络绎踵至冀能时加省视令丘垅常存烝尝不替是维斗意也嗟乎嬴博葬子达人之高风平陵立碑友生之义举若马公与君之所为何必古人輙记其略令来者有攷焉余载别驾自为墓碣中不具论
金陵梵刹志卷四十一
中刹外永宁寺 勅赐
在郭外南城安德乡北去所统报恩寺十里聚宝门十里正德间创建 赐额所领小刹曰德胜寺广兴寺智安寺德寿寺永泰寺
【殿堂】
天王殿叁楹
佛殿叁楹
左右钟鼓楼贰座
法堂柒楹
僧院肆房
基址贰拾畆东至广兴寺 南至本寺照山 西至分山路口 北至王家神路
【公产】
田地山塘共叁百玖拾贰畆玖分叁厘
小刹德胜寺 勅赐
在郭外南城安德街西去所领外永宁寺十里西北去聚宝门三十里
【殿堂】
山门壹楹
佛殿叁楹
左伽蓝殿叁楹
右观音殿叁楹
祖师殿叁楹
僧院叁房
基址叁拾畆东至严家民山 南至本寺地 西至王家山 北至本寺沟
【公产】
田山塘共玖拾伍畆陆分柒厘
小刹广兴寺 勅赐
在郭外南城地安德乡北去所领外永宁寺半里西北去聚宝门十里景泰二年僧惠兴创造奏请 赐额
【殿堂】
佛殿叁楹
僧院叁房
基址肆畆东至韦家山 南至本寺照山顶 西至甄指禅山 北至高聚民山
小刹智安寺
在郭外南城新亭乡北去所领外永宁寺 里 去聚宝门 里 国初僧昙周塔院景泰间毁于火今仅存僧院
【殿堂】
佛殿止存基址
僧院壹房
基址贰畆
【公产】
田地山塘共叁拾贰畆贰分陆厘
小刹德寿寺
在都门外南城安德乡西去所领外永宁寺十里西北去聚宝门十里
【殿堂】
佛殿止存基址
僧院贰房
基址拾肆畆东至尚西民塘 南至马塲沟 西至朱景隐民坟 北至杜应祥坟
【公产】
田山塘共壹拾陆畆柒厘
小刹永泰寺古刹
在都门外南城安乡西去所领外永宁寺十里西北去聚宝门十三里唐开化年创
【殿堂】
天王殿叁楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址捌畆
【公产】
田地塘共柒拾肆畆捌分捌厘
金陵梵刹志卷四十一终
金陵梵刹志卷四十二
中刹祝禧寺 勅赐
在郭外南城安德乡北去所统报恩寺十里聚宝门十里正德间造奏请 赐额所领小刹曰天隆极乐寺
【殿堂】
山门叁楹
金刚殿叁楹
天王殿叁楹
佛殿叁楹
左伽蓝殿叁楹
右祖师殿叁楹
法堂叁楹
方丈叁楹
廻廊肆拾贰楹
僧院捌房
基址肆拾伍畆东至本寺山 南至官路 西至本寺田 北至朱泽民田
【公产】
田地山塘共贰百叁拾肆畆肆分肆厘
小刹天隆极乐寺 勅赐
在郭外南城安德乡西去所领祝禧寺三里西北去聚宝门十里宣德间建为天然和尚塔院僧弘升奏请赐额今殿宇渐圮
【殿堂】
金刚殿叁楹
天王殿叁楹
佛殿叁楹
毘卢阁叁楹
僧院壹房
基址贰畆东至徐家山顶 南至徐王二家民山 西至本寺地 北至张栾民山
【公产】
田地山塘共肆拾伍畆玖分壹厘
金陵梵刹志卷四十二终
金陵梵刹志卷四十三
中刹献花岩花岩寺 勅赐
在郭外南城皈善乡北去所统报恩寺三十里聚宝门同唐高僧懶融曾居此有百鸟献花因名献花岩旧惟庵居成化间僧古道德达建寺 请今额寺在芙蓉峰之半岩洞甚多俱奇绝有芙蓉阁及大观堂坐见弘觉楼殿林壑浮图金碧𭓩若画障绝顶望京城历历错绣钟山连带江外数峰青出最登临胜处所领小刹曰慧光寺
【殿堂】
金刚殿叁楹
天王殿叁楹
佛殿叁楹
左伽蓝殿壹楹
祖师殿叁楹
观音阁壹座
钟鼓楼贰座
归云亭壹座
僧院柒房
基址伍拾畆捌分东至斗山大盘岭 南至寺大山西峰岭 西至寺象鼻洞入孟塘 北至寺石碑楼
【禅
禅堂叁楹
右斋堂叁楹
【公产】
田地山塘共贰百捌拾陆畆柒分玖厘
【山水】
华𪨷山大藏经云高千四百余尺周四十里余三十步
芙蓉峰𪨷东上数丈
拱北峰芙蓉峰上又百步北拱都邑因名
天盘岭岩东界
西风岭岩西界
中峰西岭南缘崖二里许
献花𪨷佛宫西有石窟如室入深丈余广寻上石穹窿下平土无石神僧传云唐贞观十七年法融来修戒定二十一年岩下讲法华经时素雪满阶获奇花二茎状如芙蓉灿同金色大藏经云又有百鸟衔花翔集即此岩也
伏虎洞岩东上芙蓉峰下有石窟比岩差小亦云法融谈经处尝有二虎伺干门
神蛇洞岩西相传亦法融时驯蛇也
象鼻洞在神蛇洞下石穴如象鼻相贯
息泉入山径历上一里许
净香泉息井历上数百步
太白泉在佛宫西太白西方之精故名
长庚池佛宫外历上数十步
【古迹】
玉板台北麓入径二里许一巨台台下环以大竹因名玉板
大观台从大竹傍少西纵步而上入石门台广数丈缭以短垣下瞰数仞群峰平临万木俯视
瞰云台拱北峰下有石削起平广曰瞰云台
芸台岩之下一微径至台仅容席傍多芸草
菩提台芸台下草莽中向西一高丘傍有菩提树一株
待月台佛宫之东岭有石台曰待月东望旷迥月自下起苍凉景色
补衲台下待月台数步有石围数丈敻起面甚平四隅如劈判者云亦法融补衣处也
六观亭亭六角名六观取释氏如梦幻泡影露电如是观之说
芙蓉阁亭之西芙蓉峰之下石谽谺悬出处嵌一阁因石高下为栋长短梯亦借石之纡转处补甃而上
归云亭入岩而东出数步至亭树石掩映
【文】
献花𪨷序
金陵诸山在北者皆石负大江蟠踞都邑崖壁峻削高数十仞阸𨸟关阻莫之可越西为城𬮱之限而石者亦多故隋置石头城目北以东钟山为都邑之镇青龙黄鹿延亘于秣陵淳化者土石相半城南山多子石去十里外皆土不甚高惟牛头山去城三十里石居土之十七僻奥而欝秀两峰角立望之若牛头然上有浮图佛宫释氏书云江左牛头是也山之南五里有峰起相埒自麓至颠皆碧石被苏藤树杂糅与石相生崖之半一石窟曰献花𪨷释氏书谓唐释师法融居此雪中有奇花又有鸟衔花之异𪨷因以名而山亦以𪨷显故金陵称丛林必曰牛首献花𪨷祖堂而地实相连旧刹惟牛头幽栖寺即今弘觉寺此𪨷惟僧庵耳 皇明成化间山东僧古道师至𪨷下坚坐不动数年黔国宰何公饭僧于祖堂之山北望云气被彩踄冈而北气自𪨷出何公愕然步至𪨷见古道危坐问之不答而貌又古益怪异之是年即捐金为佛宫别治堂与之居请 勅赐寺额曰花𪨷古道化去弟子再传者曰德达善弘教受祠部劄子领之逾年寻山之踪穷水之源芟辟灌莽夷衍埼砠因高为台缘曲为梯悬虚以为楼阁挹旷以为轩槛凡幽潜秘匿之所始毕张大榜之于木刊之于石由是献花𪨷之名大盛于牛头山
游献花𪨷记
从牛首南缘山径纡曲经数峰约五里至西风岭东行有石窟如屋题曰献花𪨷云唐法融禅定于此有百鸟献花之异因名𪨷内复有窍东出一旁曰归云亭崖之下有一径至大观堂堂制极横敞前缭以短垣凭之则牛首山如障京城宫阙历历可见入华𪨷寺有芙蓉阁在石间悬出阁之右有亭六角曰六观亭亭之右有修廊临虚曰翠㣲房之后登山径至拱北峰峰之上复有亭曰耸翠亭之上又数百级乃至顶顶极平旷东下有补衲台亦法融禅定补衣处也
【诗】
献花𪨷
登芙蓉阁
宿达公房
宿花𪨷寺
澄江台
芙蓉阁
游献花𪨷
秋日游花𪨷
归云亭
登献花岩芙蓉阁
小刹慧光寺古刹 勅赐
在郭外南城新宁乡南去所领花𪨷寺五里北去聚宝门三十里牛首山东北转入冈峦数重即寺宋治平中建因赐古光宅寺额遂名光宅创制极古台皆凿山而成入禅院有石数丈方广夷坦云光法师讲经于此国朝洪武中僧无隐重创 赐今额
【殿堂】
山门壹楹
佛殿伍楹
僧院壹房
基址参畆东至蒋仲云民山 南至寺前官路 西至王汝楫民田 北至沐府后山
【公产】
田山共壹拾壹畆伍分
【人物】
【梁】
僧正法师有碑铭
法悦有传略
昙瑗有传略
【文】
光宅寺刹下铭
光宅寺盖上帝之故居行宫之旧兆扬州丹阳郡秣陵县某乡某里之地自去兹邠毫来仪京辅拓宇东第咫武城𬮱圣心留爱闲素迁负南郭义等去鄷事均徙镐及尅济横流膺斯宝运命帝阍以广辟即太㣲而为宇既等汉高流连于丰沛亦同光武眷恋于南阳思所以永流圣迹垂之不朽今事与须弥等同理与天地无穷莫若光建宝塔式传于后乃以大梁之天监六年岁次星纪月旅黄钟闰十月二十三日戊寅仲冬之节也乃树刹玄壤表峻苍云下洞渊泉仰迫星汉方当销巨石于贤刼拯未来于忍土若夫朱光所耀彤云所临非止天眷兼因地德皇帝乃启扉阊阖造舟淮涘接神𩙪而动骖越浮梁而迳度芝盖容与翠华葳下辇停跸躬展诚敬广集四部揆景同 弘此广因被之无外同由厥路俱至道塲乃作铭曰八维悠濶九服荒茫灵圣底止咸表厥祥寿丘𮙀𮙀电绕枢光周原膴膴五纬入房自兹遐敻在处弗亡安知弱水宁辨穷桑自天攸纵于惟我皇即基昔兆为世舟航重檐累构迥刹高骧上为净国地即金刚因斯太极溥被翱翔岂徒三界宁止十方濡足万古援手百王一念斯答万寿无疆如日之久如天之长
上钱随喜光宅寺启
伏惟中阳故里舂陵旧居夷漫涤荡会无遗筑若使大教早流法遵二代开塔白水树刹枌榆可以传美垂迹迄今不朽
重建慧光禅寺记略
都城南去三十五里有古寺曰光宅乃梁武帝故宅舍之作寺昔云光法师讲法华经于此有天花如飞雪满空讲罢即乘空而去按实录云天监六年武帝舍宅造寺未成于小庄严寺造无量佛像长丈九尺未移前淮中估客夜輙闻大桥上修道路往视不见其人俄而像度光彩辉焕在当时祥瑞显应如此宋王荆公有诗云今知光宅寺牛首正当门台殿金碧毁丘墟桑竹繁则知宋时其寺荒凉已久矧遭元季兵燹之余废坏不言可知 国朝洪武初无隐道禅师于寺基上薙草莱除荆𣗥畚瓦砾首创梵宇宣德五年特奏奉 旨改慧光禅寺宣德八年普彻等募众鸠工重建佛殿诸所焕然一新至正綂癸亥讫工因属文以纪其实 正綂九年申子正月
【传】
光宅寺僧正法师碑铭
昂昂千里孰辨麒麟之踪汪汪万顷谁识波澜之际望之若披云雾覩之如观日月至乃耆年宿望蓄思搆疑悬钟无尽短兵有倦犹若分旦望景履冰待日莫不倾河注烛虚往实归皇帝革命受图补天纫地转金轮于忍土䇿绀马于阎浮逸翮方超图南辍轨岂直尽兹相府署彼义年方当高步仙阶永编金牒繁霜凝而旦委松风凄而暮来悲马鸣之不反望龙树而心哀铭曰澄月夜亏清气旦卷曾变远岸苍江傍缅
释法悦传略
释法悦者戒素沙门也齐末勅为僧主止京师正觉寺尝闻彭城宋王寺有丈八金像乃宋王车骑徐州刺史王仲德所造光相之奇江右称最州境或应有灾祟及僧尼横延舋戾像则流汗汗之多少则祸患之浓淡也宋太始初彭城北属群虏共欲迁像遂至万夫竟不能致齐初兖州数郡欲起义南附亦驱逼众僧𦔳守营壍时虏帅兰陵公攻䧟此营获诸沙门于是尽执二州道人幽系圉里遣表伪台诬以𦔳乱像时流汗举殿皆湿时伪梁王谅镇在彭城亦多信向亲往像所使人拭之随出终莫能止王乃烧香礼拜至心誓曰众僧无罪弟子自当营护不使罹祸若幽诚有感愿拭汗即止于是自手拭之随拭即燥王具表其事诸僧皆见原免悦既欣覩灵异誓愿瞻礼而关禁阻隔莫由克遂又昔宋明皇帝经造丈八金像四铸不成于是改为丈四悦乃与白马寺沙门智静率合同缘欲造丈八无量寿像以伸厥志始鸠集金铜属齐末世道凌迟复致推斥至梁方以事启闻降勅听许并𦔳造光趺材官工巧随用资给以梁天监八年五月三日于小庄严寺营铸匠本量佛身四万斤铜融泻已竭尚未至胷百姓送铜不可称计投诸炉冶随铸而模内不满犹自如先又驰启闻勅给功德铜三千斤台内始就量送而像处已见羊车传诏载铜侧于是飞鞲消融一铸便满甫尔之间人车俱失比台内铜出方知向之所送信实灵感工匠喜踊道俗称赞及至开模量度乃踊成丈九而光相不差又有大钱二枚犹见在衣绦竟不销铄并莫测其然勅以像事委定林僧于其年九月二十六日移像光宅寺是夜淮中贾客并闻大航舶下催督治桥有如数百人声其后更铸光趺并有华香之瑞自葱河以左金像之最唯此一耳论曰夫法身无像因感见有参差故形应有殊别若乃心路苍茫则真仪隔化情志慊切则木石开心故刘殷至孝诚感釜𢈔为之生铭丁兰温清竭诚木以之变色阳廽戈而日转杞妇下泪而城崩斯皆隐恻入其性情故使征祥照乎耳目至如慧达招光于刹杪慧力感瑞于塔基慧受申诚于浮木僧慧显证于移灯洪亮并忘形于铸像意献皆尽命于伽蓝法献专志于牙骨竟陵为之通感僧护蓄抱于石城南平以之获应近有光宅丈九显矅京畿宋帝四铄而不成梁皇一冶而形备妙相踊而无亏瑞铜少而更足故知道藉人弘神由物感岂曰虚哉
释昙瑗传略
释昙瑗金陵人以戒律处世住持为要乃从诸讲席专师十诵功绩既著学观斯张宣帝下诏国内初受戒者夏未满五皆叅律肆可于都邑大寺广置听场仍勅瑗公总知监检明示科举有司准给衣食勿使经营形累致亏功绩瑗既蒙恩诏通诲国僧四远被征万里相属时即搜擢明解词义者二十余人一时敷训众齐三百其有学成将还本邑瑗皆聚徒对问理事无疑者方乃遣之由是律学更新上闻天听帝又下勅荣慰以瑗为国之僧正令住光宅苦辞以任勅特许之而栖托不竞闭房自检非夫众集不忘经行庆吊斋会了无通预山泉林竹见便忘返每上钟阜诸寺修造道贤触兴赋诗览物怀古洪偃法师傲岸泉石偏见朋从把臂郊坰同游故苑瑗题树为诗曰丹阳松叶少白水黍苗多浸下客泪哀怨动民歌春蹊度短葛秋浦没长莎麋鹿自腾倚车骑绝经过萧条肆野望惆怅将如何偃续题曰龙田故苑汾水结余波怅望伤游目辛酸思绪多凉飚惨高树浓露变轻萝泽葵犹带井池竹下侵荷秋风徒自急无复白云歌瑗以太建年中卒于住寺春秋八十有二初㣲疫将现便告众曰生对法凡圣俱缠自非极位有心谁免今将就后世力不相由愿生来讲诲分有冥功彼我齐修用为来习不尔与世沉浮未成通济幸诸梵行同思此言终事任量可依成教言讫端坐如定欻然已逝有勅依法焚之为立白塔建碑于寺著十诵䟽十卷戒本羯磨䟽各两卷僧家书仪四卷别集八卷见行于世
与梁朝士书
光宅寺昙瑗白窃惟至人垂诲各赴机权故外设约事三千内陈律仪八万诚复楷训异门无非惩恶孔定刑辟以诘奸宄释敷羯磨用摈违法二圣分教别有司存顷见僧尼有事每越讼公府且内外殊揆科例不同或内律为轻外制成重或内法为重外网更轻凡情僶俛肆其阿便若苟欲利己则舍内重而附外轻若在陷他则弃内轻而依外重非唯秽黩时宰便为顿垂理制幸属明令公匡弼社稷和爕阴阳舟檝大乘柱石三宝遐迩向风白黑兼庆贫道黍居僧例颇曾采习毘尼累获僧曹送事访律详决寻佛具切戒国有宪章絓僧家诤执未审依何折断谨致往牒伫奉还旨庶成约法永用遵模释昙瑗呈
【诗】
游光宅寺应令
游光宅寺
金陵梵刹志卷四十四
中刹幽栖山祖堂寺古刹
在郭外南城建业乡北去聚宝门及所綂报恩寺各三十里刘宋大明中建寺在幽栖山故名唐贞观初僧法融为南宗第一禅师居此改山曰祖堂又名祖堂寺光启中废杨吴太和中改延寿院宋治平中复为幽栖国朝如旧招提既古泉壑亦幽牛首献花之间都无俗处所领小刹曰吉山寺永泰寺宁海寺静居寺
【殿堂】
金刚殿伍楹
天王殿伍楹
佛殿伍楹
千佛殿伍楹
观音殿叁楹
左华严楼伍楹
左水陆殿伍楹
基址贰百肆拾叁畆贰分东至寺天盘岭 西至寺西峰岭 南至寺宝盖山顶 北至寺蜈蜂岭
【禅院】
禅堂叁层拾伍楹
斋堂贰层拾楹
厨库茶寮共伍楹
【公产】
田地山塘共伍百捌畆肆分叁厘
【山水】
幽栖山即花岩山
祖师洞融法师晏坐处
朝阳洞 虎跑泉 金龟池 香水海山顶冬夏不竭
【古迹】
佛字在祖师洞石唐贞观年嬾融禅师居此修道四祖道信经过就石书一佛字令坐之融作怖势祖云还有这个在
佛脚迹
【人物】
【唐】
法融有传略
【传】
法融禅师传略全传入弘觉寺
入牛头山幽栖寺北𪨷之石室有百鸟衘花之异唐贞观中四祖遥观气象知彼山有奇异之人乃躬自寻访问寺僧此间有道人否曰出家儿那个不是道人祖曰阿那个是道人僧无对别僧云此去中山十里来有一懒融见人不起亦不合掌莫是道人祖遂入山见师端坐自若曾无所顾祖问曰在此作什么师曰观心祖曰观是何人心是何物师无对便起作礼师曰大德高栖何所祖曰贫道不决所止或东或西师曰还识道信禅师否曰何以问它师曰向德滋久一礼谒曰道信禅师贫道是也师曰因何降此祖曰特来相访莫更有宴息之处否师指后靣云别有小庵遂引祖至庵所远庵唯见虎狼之类祖乃举两手作怖势师曰犹有这个在祖曰适来见什么师无语少选祖却于师宴坐石上书一佛字师覩之竦然祖曰犹有这个在师未晓乃稽首请说真要祖曰夫百千法门同归方寸河沙妙德总在心源一切戒门定门慧门神化变化悉自具足不离汝心一切烦恼业障本来空寂一切因果皆如梦幻无三界可出无菩提可求人与非人性相平等大道虚旷绝思绝虑如是之法汝今已得更无阙少与佛何殊更无别法汝但任心自在莫作观行亦莫澄心莫起贪瞋莫怀愁虑荡荡无碍任意纵横不作诸善不作诸恶行住坐卧触目遇缘总是佛之妙用快乐无忧故名为佛师曰心既具足何者是佛何者是心祖曰非心不问佛问佛非不心师曰既不许作观行于境起时如何对治祖曰境缘无好丑好丑起于心心若不强名妄情从何起妄情既不起真心任徧知汝但随心自在无复对治即名常住法身无有变异吾受璨大师顿教法门今付于汝汝今谛受吾言只住此山向后当有五人绍汝玄化圭峰判为泯绝无寄宗引破相教而印之有僧问南泉牛头未见四祖时为什么鸟兽衘花供养南泉云只为步步踏佛阶梯洞山云如掌观珠意不暂舍僧云见后为什么不来南泉云直饶不来犹校王老师一线道洞山云通身去也又一尊宿答前两问皆云贼不打贫儿家僧问一老宿牛头未见四祖时如何曰如条贯叶僧云见后如何曰秋夜纷纷又僧问吴越永明潜禅师牛头未见四祖时如何潜云牛头僧云见后如何潜云牛头诸方多举唱不可备录
【诗】
游幽栖寺
祖堂山
祖堂山
祖堂山
祖堂山
上巳后二日游幽栖寺
小刹吉山寺古刹
在京郭凤台门外南城泰北乡北去所领祖堂寺伍里去聚宝门三十五里梁天监年创今圮
【殿堂】
山门壹楹
佛殿叁楹
佛堂叁楹
僧院叁房
基址叁畆东至王家山 南至走路 西至水蒲 北至后山
小刹永泰讲寺古刹
在郭外南城地吉山去所领祖堂寺 里 去聚宝门二十里梁建南唐葬净果禅师因名净果院后复名寺
【殿堂】
金刚殿叁楹
正佛殿叁楹
僧院壹房
基址伍畆贰分东至本寺山 南至本寺菜园 西至本寺山 北至本寺靠山
【公产】
田山塘共叁拾畆
小刹宁海寺 勅赐
在郭外南城地西去所领祖堂寺相望北去聚宝门三十里正綂间中使至西洋诸国船回遇海风作念佛号解脱奏闻 赐建此寺
【殿堂】
正佛殿叁楹
禅堂叁楹
僧院壹房
基址伍畆东至本寺山 南至本寺地 西至本寺山 北至本寺山
小刹静居寺古刹
在郭外南城江宁镇东北去所领祖堂寺三十五里北去聚宝门六十里乹道志本唐天福寺基会昌中废南唐复为净住院宋治平改今额 国朝如之按实录梁天监五年置净居寺𭭎州刺史刘威造即此
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
地藏殿叁楹
僧院肆房
基址伍畆陆分玖厘东至 南至 西至 北至俱本寺山
【公产】
地山塘共壹拾肆畆捌分贰厘
小刹懋德庵
在郭外南城左墅村南去所领祖堂寺十里北去聚宝门四十里
【殿堂】
正殿三楹
后殿三楹
僧院壹房
厢房陆楹
基址捌𤱔东至宋家地 南至本庵山 西至宋家地 北至本庵山
【公产】
田地山塘共捌拾伍𤱔贰分
金陵梵刹志卷四十四
金陵梵刹志卷四十五
中刹清福寺
在郭城安德门外南城秣陵镇北去所统报恩寺六十里聚宝门同所领小刹曰栖隐寺葛塘寺真如寺玅明寺
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
僧院壹房
基址陆畆捌毫东至本寺水沟 南至大河 西至张家田 北至张家田
【公产】
田地塘共贰拾陆畆陆厘
小刹栖隐寺
在郭外南城泰南乡东去所领清福寺十五里北去聚宝门六十五里 国朝洪武间创
【殿堂】
大殿伍楹
观音阁伍楹
祖师殿伍楹
僧院壹房
基址叁畆东至陈遥民山 南至五显庙 西至王超伯塘 北至王超伯塘
【公产】
田地山塘共伍拾陆畆壹拾柒厘
小刹葛塘寺
在郭外南城泰南乡东去所领清福寺七里北去聚宝门四十里
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
僧院贰房
基址伍畆东至尚二民地 南至尚二民田 西至本寺墙 北至姚二民山
【公产】
田地山共肆拾贰畆捌分陆厘
小刹真如寺
在郭外南城葛仙乡昝巷北去所领清福寺十五里聚宝门六十里 国朝洪武间创隆庆间重修
【殿堂】
地蔵殿叁楹
大殿叁楹
观音阁叁楹
僧院贰房
基址陆畆东至 南至 西至 北至俱本寺山
小刹玅明寺
在郭外南城葛仙乡北去所领清福寺二十里聚宝门六十里
【殿堂】
佛殿伍楹
法堂伍楹
僧院壹房
基址伍畆东至官路 南至本寺地 西至吴家田 北至本寺山
金陵梵刹志卷四十六
中刹天竺山福兴寺古刹
在郭外南城天竺山下北去聚宝门及所统报恩寺各八十里梁大同二年袁平造唐上元二年僧道融移旧额改创天竺山 国朝重修未经纪述惟唐碑在焉今寺在乡落殿宇僧舍仿佛村墟所领小刹曰后阳寺清修院后黎寺
【殿堂】
金刚殿叁楹
天王殿叁楹
佛殿叁楹
左伽蓝殿叁楹
右龙王殿壹楹
僧院伍房
基址叁拾壹畆东至本寺龙山顶 南至本寺大照山脚 西至本寺大天竺山顶 北至本寺小天竺山顶
【公产】
田地山塘共伍拾捌畆壹分柒厘
【文】
润州福兴寺碑
维太极而生两仪维上人首于万物物本于道道行于人人资于教教本于道者姑肯务德乎人资于教者姑肯崇福乎夫教始于儒中于道终于释释之时义太矣哉空寂为体觉观为用生为苦涅槃为乐国王询夫异兆汉后梦夫真仪越自西天传诸东夏所以九围之内六服之外像法流衍玄风振扬四千二伯甲子于兹矣我天宝之年干柱寝折坤维寝裂有为凶暴始乱河朔有生逆节乘舋江淮乾元中暴兵至于金陵蹂踖闾阎残沮寺观鞠为瓦砾者而兴首之福兴寺梁大同二年之杰建也本于塘浦之东迁于银湖之北中更一纵以袭其初传记阙遗莫详岁月嗟夫昔秽国尽烧我净土弗毁慧眼之观矣今精庐澌坏我法侣无归凡目之取矣有禅师德号道融本姓娄东阳义乌人也肃宗皇帝龙飞朔方大赦天下改为至德每寺度七人以蕃王室时州判史兼御史大夫江南道节度处置使京地韦公陟俾属城大德咸举所以知禅师行业精修法门之中裒然为首遂正名僧籍而隶于福兴焉初入牛头山谒第六代忠大师遽受密印而为上足大师三昧之主四友之尊摄心无涯定力无等首施钱三十万谓禅师日可革尔于招提其安致法师继以奉命迺请之邑再请之州州伯邑长佥谐恳愿以大唐上元二年龙集辛丑季秋月旬有九日遂移其旧额肇创新居于天竺之山为真宝地也天竺在故寺东南七里名符佛国山则我乡此葢有开必先阴隲灵鹫禅师尝读妙典至千二百五十人俱目之而言曰岂直多徒亦堪集事遂摭此数以裒其人人钱三缗共成法相行檀如水品物如山未盈旬时我望𠑽塞缘是邑也建业旧都有齐梁遗风以聚沙为塔于然灯求记者家不无之易用受纪是故栋梁之材千里而来如陵如堆班倕之伍千里而聚如云如雨纪之以日懋之以功琹山陊崖敜穽夷坎芟蒙笼为显地刬崱岌为康衢其乎如磨其细如纸禅师以心居中度殿以背居后度塔以首居高度台以足居下度宝以臂相抱度廊庑以对门户授于左右皆约我身䂓圆之矩方之纵广之正等之上恊于天下恊于地明恊于人幽恊于神然后斵之于斧斤督之以绳墨审之以靣势较之以方隅使人无所惑也筑之以垣墉颁之以栏楯楼之以轩墉域之以堦墀使人之大壮也先之以粉绘后之以丹雘雕之以金璧镂之以珠紫使人观巨丽也春烁瀛海萼敷蓬莱如鹏斯飞如虹斯饮空色相射精光相𫷷煌煌炎炎烁烁烂烂廻翔日月吐纳阴阳弗可得而名也白荡之山以𫵲其左沧江之水以浟其右斗牛之星以烂其上盘龙之镇以抉其后望夫南上以启衍慈湖东向而奔走胜势交朝川络放纷蓄灵孕奇浮岚泄雾彩章屡变浓淡更鲜又弗可得而名也多罗之树欝以青䓗功德之水湛而清净涌塔浮于倒影香刹彗于行云春色有薝葡之花龢声有迦陵之鸟大雄据狮子之座贲然当阳大士兆缨络之衣嫣然列侍相好之极变化无穷罔得智而知罔得忆而测巍巍光大不可称量四天赫临八部周护持殳秉搠一何棱楙睚眦睟颠一何拗怒精灵盻蚃如在虚空敚乎诱掖群生虔修六度撞钟鸣磬以破昏疑击鼓吹螺以施号令闻者开般若之智见者发菩提之心或非宝生之国极乐之土颇黎为地黄金为绳流泉浴池珠交露幔以此为念吾无腼焉惟禅师经营兹寺也祯符景瑞匪朝伊夕立翚掊地神之定矣 虎御神之命矣二木不夺神之正矣一泉惠浊神之净矣灵之三秀婉谷婉山祥莲合房于清于沚造门之女饮而不宿游方之人投而弗禁祅灾起念而自弥危惧归心而必释禅师之道恶可倪也禅师之德恶可测也演慈悲之化降淫慝之神皆建庙立祠血食不绝近云百纪远谓千龄大则牺牛之荐小则牸豚之祷以月以日以时以节弗敢矫诬弗忘宗钦崇墉隆然灌木稍天但得而遵何由而殛禅师以为修道之本在于利人从人之欲可谓除患迺诣其祠恎视谛观以日夕身心𩇕一或呈丑相未覩晬容或使钦奉无可稽首悉与受菩萨净戒而度脱之斩阴斩阳以为梵宇取彼居室寘之金仙寂寥而无事矣城邑聚落数百里间巫风遂消佛道国长斯阳王之教与繄禅师之力与二相交修一体之用不然者则何以玄通妙感而若是乎予耳聆嘉声目览懿迹迺知弘圣道者谁能虑始剏僧房者是为艰难维王公大人豪富长者国当全盛家有货财犹以更之存亡积之年纪人则尽瘁事或藂残未有孤立禅门独行世界时遭多难道弗屡空慈悲百福自圆晏座而万缘斯凑不七八稔指顾皆成轮才乎而若夫经始之善人屋宇之弘数纪于覆阴之上庶千劫炳然而可见其辞曰观空匪易取相良难贶观又弘扬波导澜渊渊我师体寂行端经之精含粲以林峦其宇伊何维栴与檀其饰伊何维银与丹耀耀华彩峩峩欝盘閟阴廸阳涤暑阅寒世界非广渤澥非宽菩于是萃慈于是殚甘露之门净口以飡般若之居洗心以安右挟大江左驰长干霭如山青赩如霞丹硉矹巨铭万古不刊逈远斯文亿载为观大唐岁次庚戌六月一日壬辰建 唐尚书金部郎中兼侍御史上柱国许某撰
小刹后阳寺古刹
在郭外南城祁门乡西去所领福兴寺二十里北去聚宝门七十里系万回道塲开宝八年赐额在后阳村因名
【殿堂】
天王殿叁楹
佛殿叁楹
左伽蓝殿壹楹
右轮藏殿壹楹
法堂伍楹
后佛殿伍楹
僧院壹房
基址贰畆东至民家藕塘 南至官路 西至井巷 北至施家民山
【公产】
田地山共叁拾畆肆分陆厘
小刹清修院古刹
在郭外南城皈善乡西去所领福兴寺二十里北去聚宝门六十里宋治平赐额俗呼青山寺
【殿堂】
地藏殿叁楹
佛殿叁楹
后佛殿叁楹
僧院贰房
基址伍畆东至大河 西至单家田 南至王家山 北至单家田
小刹后黎寺古刹
在郭外南城铜山乡西去所领福兴寺二十里北去聚宝门六十里旧名净相院唐天祐中建南唐给额为泗州塔院崇宁中改净相院俗呼今名 国朝洪武年重建
【殿堂】
山门叁楹
观音殿叁楹
佛殿伍楹
僧院叁房
基址贰畆东至马夫村 南至徐府田 西至陆塘桥 北至顾家地
金陵梵刹志卷四十七
中刹建昌寺古刹
在郭外南城南乡北去所统报恩寺九十里聚宝门同乾道志名建昌院所领小刹曰西林寺般若寺明性寺衲头庵高台寺
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
观音阁叁楹
僧院叁房
基址玖畆捌分玖厘东至李家民山 西至官路 南至陶家民塘 北至接待桥
【公产】
田地塘共伍拾叁畆壹分陆厘
小刹西林寺古刹
在郭外南城山北乡西南去所领建昌寺二十里北去聚宝门六十里系宋绍定间建
【殿堂】
山门叁楹
佛殿叁楹
地藏阁叁楹
僧院叁房
基址伍畆东至九峰民田 南至刘任显民氏 西至本寺田 北至刘伍显民山
【公产】
田地山塘共叁拾捌畆玖分肆厘
小刹般若寺古刹 敕建
在郭外南城天王山南去所领建昌寺十五里北去聚宝门九十里元大德中有法秀禅师止此 太祖渡江闻师名入山与语相契 勅建赐额其山形若莲华二水环绕翠华临处荒林野麓悉成灵区
【殿堂】
山门叁楹
弥勒殿叁楹
佛殿伍楹
观音殿柒楹
僧院壹房
基址伍畆东至本寺来龙山 南至本寺菜园 西至本寺山 北至本寺来龙山
【公产】
田地山塘共伍拾玖畆贰分
【文】
般若禅院记略
江宁天王山有佛龛曰般若在京都城南九十里山形势若莲华二水环拱于其间峰峦秀丽泉清木盛堪为阿兰若地元大德中法秀禅师栖禅于此师得法于千𪨷长禅师戒行孤峻尝居 之圣寿为第一座道播诸方禅衲云集至甲午 太祖高皇帝渡江闻师名单骑入山与语相契时遣缪总制者送供久之师 知所之境遂蓁 事十 月八日 诏工部右侍郎黄立恭选一办道僧前去重新创立因谕之曰我渡江来曾谒法秀禅师其僧有见识立庵正在莲菂上赐名般若禅院立恭乃举僧绍义引见受命而去明年义遂与同志慈圆宗祐鸠材庀工近远四众闻 上意所向莫不随喜输财助力于是佛殿山门廊庑僧堂庖湢之所以次告成山川清淑之气久欝必发圣人尝所驻驆宜山灵诃护有待于时而际遇也 永乐十六年夏六月
小刹明性寺
在郭外南城山南乡南去所领建昌寺十五里北去聚宝门九十里
【殿堂】
佛殿叁楹
观音殿叁楹
僧院壹房
基址叁畆东至土山 南至般若寺 西至寺后山 北至衲头庵
小刹衲头庵
在郭外南城山南乡南去所领建昌寺十五里北去聚宝门九十里
【殿堂】
佛殿叁楹
观音殿叁楹
僧院壹房
基址贰畆东至饮马地 南至本庵山 西至太平山 北至本庵山
小刹高台寺古刹
在郭外南城山南乡南去所领建昌寺十五里北去聚宝门九十里按志本高公台院宋景平中建后改今名
【殿堂】
佛殿叁楹
观音殿叁楹
僧院叁房
基址叁畆东至本寺来龙山 南至本寺来龙山 西至本寺地 北至本寺虎山沟
【公产】
田地山共肆拾贰畆玖分陆厘
金陵梵刹志卷四十八
废寺
江左佛寺始于吴盛于六朝至唐宋元迄我 国朝烽烟戎马之余故刹遗基多不可问今自见存外所凭止一二载笔为千古证耳然梁陈而下周魏而上作者胪列有文藻烨如而名与地疑似无考又有空名虽在文献无征两者姑置不录惟一记一传一题一咏与元金陵新志 国朝郡邑志所载符合的可稽据者书之另为废寺志亦俾征信之家谅其非讹搜讨之士益其不逮云尔所志寺凡十五曰保宁寺曰法王寺曰龙光寺曰枳园寺曰祗洹寺曰铁塔寺曰湘宫寺曰宋兴寺曰安乐寺曰净妙寺曰同泰寺曰善觉寺曰证圣寺曰报恩院曰报慈道塲
废刹保宁寺即南唐奉先寺
【文】
保宁寺旧序
在城内饮虹桥南保宁坊内吴大帝赤乌四年为西竺康僧会建晋宋有凤翔集此山因建凤凰台于寺侧宋更寺名曰祗园升明二年齐大祖为比丘法愿造寺于其地得外国甎为白塔又名白塔唐开元中寺僧大惠禅师者明皇召至长安寻求归山诏可之因改其寺为长庆寺其额韩择木书南唐保大中齐王景达为先主造寺因名奉先宋太平兴国中赐额曰保宁祥符六年增建经钟楼观音殿罗汉堂水陆堂东西方丈庄严盛丽安众五百又建灵光凤凰凌虚三亭照映山谷围甃塼墙五百丈茂林修竹松桧藂蔚诏岁度五僧政和七年勅改神霄宫建炎元年勅复旧额三年四月驾幸江宁权以寺为行宫闰七月如浙西其后命即府治修为行宫而御坐犹在本寺岁久屋敝留守马光祖重建殿宇及方丈观音殿水陆堂厨堂库院移钟楼冠青龙首增建廊屋横直一十八间作新建凤凰台记
保宁寺轮藏记
维摩氏极天下之辩而反之于默其为法名之曰不二夫不二即一矣不言其一而言不二岂以一犹为有在者欤道未始有二也既已有物不得不裂为二彼自为二而吾强欲一之必有废其一以成其二者非道之全也要有非一而不二者存焉尔何特维摩氏为然孔子曰有鄙夫问于我空空如也我叩其两端而竭焉空空云者岂有物实之者哉然犹意其堕于一也则叩之以两端盖维摩氏所谓不二法叩之两端而知其所解则以吾之所知证彼之所知可一举而尽矣之人也谓之鄙夫则可谓之君子则不可佛以无所言而为一切众生无所不言以为有言不言是颠倒见以为无言不言是断灭见孰能辩其非一而不二者乎自汉永平为佛者始持其书入中国由晋宋历唐至于今不绝梵语华言更相发明传其学者又从而申衍之其说遂充满天下辑而藏之皆设为峻宇高甍雕刻彩绘备众宝以为饰竭众巧以为工苟可以庄严者无不至梁普通复有异人为之转轮以运之其致意深矣吾少时见四方为转轮藏者无几比年以来所在大都邑下至穷山深谷号为兰若十而六七吹蠡伐鼓音声相闻襁负金帛踵蹑户外可谓甚盛然未必皆达其言尊其教也施者假之以徼福造者因之以求利浸浸日远其本建康府保宁寺当承平时于江左为名利更兵火久废今长老怀祖守其故址于煨烬之余十有四年堂殿门庑追复其旧而一新之最后作转轮藏余镇建康时见其始经营后四年余归石林祖以书求告曰藏成矣幸得记其本末祖盖以正法眼传其心者其为人洁而通靖深而敏非徒以有为作佛事者也乃为推其师之言合诸儒之说正佛之所以言以晓世俗之弊祖当益以是振之夫方无所言则维摩氏之默如大阿难等得道受记诸大弟子皆不任问疾及其无所不言则虽观世音亦从闻所闻而入尔乃寺之兴废系其时人之施舍系其力有不必记故不书
【传】
升州奉先寺净照禅师
慧同魏府人也姓张氏幼岁出家礼饶州北禅院惟直禅师披削年满受具于抚州希操律师于清凉得法僧问唯一坚密身一切尘中见又云佛身充满于法界普见一切群生前于此二途请师说师曰唯一坚密身一切尘中见僧问如何是古佛心师曰汝疑阿那个不是问如何是常在底人师曰更问阿谁
废刹法王寺
【文】
法王寺旧序
在乌衣巷白塔寺东晋末龟兹国沙门鸠摩罗什以道闻于时隆安三年遣使徃姚秦迎致之至帝躬出朱雀门迎之历试神验施地建寺赐额法王请什居焉尊为三藏国师寺久毁至顺间天禧主僧复构寺今并入报恩寺按三藏塔院或即此地今讹为玄奘塔未可知也姑书以俟博识者
法王寺碑铭
昔周师集于孟津汉兵至于垓下翦商肇乎兹地殪楚由乎斯域慧云匪由触石法雨起乎悲心驱之仁寿度之彼岸济方割于有顷扑既燎于无边陆旗风靡水阵云披萦山为堞失其九天之险负疑为隍曾无一苇之门昏师友接伪牧泥首掬指则河舟尚虚委甲则熊岭非峻乃按兵江汉誓众商郊因斯而运斗枢自兹而廓天步业隆放夏功高伐殷济横流而臣九服握乾纲而子万姓眷言四海莫不来王此惟余宅宁止西顾临朝夕之濬池带长洲之茂苑藉离宫于汉旧因林光于秦余回廊敞布复殿重起连房极睇周堵如云铭曰徃却将谢灾难孔多炎炎烈火淼淼洪波聚为丘岳散成江河俗缘浮诡真谛遐长匪因希向曷寄舟梁标功显德事归道塲祁祁法众同兹无我振锡经行祗林宴坐或思寂灭或念薪火惆怅二明徘徊四果
废刹龙光寺即宋青园寺
【文】
龙光寺旧序
在城北覆舟山下宋元嘉二年号青园寺高僧传云竺道生后还上都青园寺寺是惠恭皇后褚氏所立本种青处因以为名其年雷震青园寺佛殿龙升于天光影西壁因名龙光宋嘉祐三年佛殿记云元嘉五年有黑龙见复舟山之阳帝舍果园建青园寺西置龙王殿今沼沚见存至会昌年废咸通二年重建𠡠赐龙光院额旧志以为在龙光门外者非也今按乾道志龙光禅院在城之西宋元嘉二年号青园寺后改额为龙光禅院以在龙光门外也会昌中废咸通初建为月灯禅院升元二年重修
【传】
青园寺竺道生传
竺道生本姓魏巨鹿人寓居彭城初入庐山幽栖七年以求其志常以入道之要慧解为本故钻仰群经斟酌杂论万里随法不惮疲苦后与慧叡慧严同游长安从什公受业关中僧众咸谓神悟后还都止青园寺王弘范泰颜延之并挹敬风猷从之问道生既潜思日久彻悟言外廼喟然叹曰夫象以尽意得意则象忘言以诠理入理则言息自经典东流译人重阻多守滞文鲜见圆义若忘筌取鱼始可与言道矣于是校阅真俗研思因果廼言善不受报顿悟成佛又著二谛论佛性当有论法身无色论佛无净土论应有缘论等笼罩旧说妙有渊旨而守文之徒多生嫌嫉与夺之声纷然竞起又六卷泥洹先至京都生剖析经理洞入幽微廼说一阐提人皆得成佛于时大本未传孤明先发独见忤众于是旧学以为邪说讥愤滋甚遂显大众中正容誓曰若我所说反于经义者请于现身即表疠疾若与实相不相违背者愿舍寿之时据师子座言竟拂衣而游初投吴之虎丘山旬日之中学徒数百其年夏雷震青园佛殿龙升于天光影西壁因改寺名号曰龙光时人叹曰龙既已去生必行矣俄而投迹庐山销影岩岫山中僧众咸共敬服后涅槃大本至于南京果称阐提悉有佛性与前所说合若符契生既获斯经寻即讲说以宋元嘉十一年冬十一月庚子于庐山精舍升于法座神色开朗德音俊发论议数番穷理尽妙观听之众莫不悟悦法席将毕忽见麈尾纷然而坠端坐正容隐几而卒颜色不异似若入定道俗嗟骇远近悲泣于是京邑诸僧内慙自疚追而信服其神鉴之至征瑞如此仍塟庐山之阜
【诗】
覆舟山即龙光寺前
覆舟山
覆舟山临望
废刹枳园寺
【传】
枳园寺释智严传
释智严西凉州人弱冠出家便以精勤著名衲衣宴坐蔬食永岁每以本域丘墟志欲博事名师广求经诰遂周流西国进到罽賔入摩天陀罗精舍从佛䭾先比丘咨受禅法渐染三年功逾十载佛䭾先见其禅思有绪特深器异彼诸道俗闻而叹曰秦地乃有求道沙门矣始不轻秦类敬接远人时有佛䭾䟦陀比丘亦是彼国禅匠严乃要请东归欲令传法中土跋陀嘉其恳至遂共东行于是逾越沙险达自关中常依随跋陀止长安大寺顷之跋陀横为秦僧所𢷤严亦分散憇于山东精舍坐禅诵经励力精学晋义熙十三年宋武帝西伐长安尅捷旋斾涂步山东时始兴公王恢从驾游观山川至严精舍见其同止三僧各坐绳床禅思湛然恢至良久不觉于是弹指三人开眼俄而还闭问不与言恢心敬精奇访诸耆老皆云此三僧隐居求志高洁法师也恢即启宋武延请还都莫肯行者既屡请慊至二人推严随行恢道怀素笃礼事甚殷还都即住始兴寺严性虚静志避諠尘恢乃为于东郊之际更起精舍即枳园寺也严前还于西域所得梵本众经末及译写到元嘉四年乃共沙门宝云译出普曜广博严净四天王等经严在寺不受别请常分卫自资仪同兰陵萧思话妇刘氏疾病恒见鬼来吁呵骇畏时迎严说法严始到外堂刘氏便见群鬼迸散严既进为夫人说经疾以之瘳因禀五戒一门宗奉严昔未出家时尝受五戒有所亏犯后入道受具足常疑不得戒每以为惧积年禅观而不能自了遂更泛海重到天竺咨诸明达真罗汉比丘具以事问罗汉罗汉不敢判决乃为严入定往兜率宫咨弥勒弥勒云得戒严大喜于是步归至罽賔无疾而化彼国法凡圣烧身之处各有其所严虽戒操高明而实行未辨始移尸向凡僧墓地而尸重不起改向圣墓则飘然自轻严弟子智羽智远故从西来报此征瑞俱还外国
废刹祗洹寺
【文】
和范光禄祗洹寺像赞三首
惟此大觉因心则灵垢尽智照数极慧明三达非我一援群生理阻非我道绝形声右佛赞若人仰宗发性遗虑以定养慧和理斯附爰初四等终然十住涉求至矣在外皆去右菩萨赞厌苦情多兼物志少如彼化城权可得宝诱以槃救尔生老肇元三车成一道右缘觉声闻合赞
【传】
释昙迁传
释昙迁游心佛义善谈庄老并注十地又工正书常施题经巧于转读梵制新奇特拔终古彭城王义康范晔王昙首并皆游狎初止祗洹寺后移乌衣寺及范晔被诛门有十二丧无敢近者迁抽货衣物悉营葬送孝武闻而叹赏谓徐爰曰卿著宋书勿遗此人
废刹铁塔寺即宋延祚寺 唐天保寺 宋正觉寺
【文】
铁塔寺旧序
在城内西北冶城后冈上宋太始中邦人舍地建精舍号延祚寺至唐有灵智禅师生无双目号罗㬋和尚经论文字悉能明了时人称有天眼为建塔于寺内广明中赐额梁侯景之乱王僧辩入讨景使其党宋长贵守延祚寺何逊有登延祚寺阁诗佛殿前有铁塔二座铸云干兴元年造古钟亦唐时所铸有经幢镌大吴金陵府延祚院寺有井最大号百丈泉井阑上字乃保大元年所铸宋熙宁中赐寺名曰正觉塔名曰普照王荆公尝于寺西作书院有轩名箨龙建炎三年以法堂西偏为元懿太子攒宫今寺东偏复建延祚阁名公赋咏尤多炳灵公庙西及新亭侧又别有正觉寺云
【诗】
金陵阻风登延祚阁
题正觉院箨龙轩二首
废刹湘宫寺
【文】
湘宫寺旧序
旧在青溪桥中北唐以后徙置清化市北庆元志近有人于上元县治后军营中掘出断石上有湘宫寺三字以此知旧寺所在与实录注合东出青溪桃花园皆今县东地也寺本宋明帝旧宅备极壮丽欲造十级浮图而不能乃分为二
湘宫寺碑铭
自真人西灭洎罗汉东游五明盛士并宣北门之教四姓小臣稍能南宫之学超洙泗之济济比舍卫之洋洋是以高簷三丈乃为祀神之舍连阁四周并非中官之宅雪山忍辱之草天官陁树之花四照芬吐五衢异色能令扶解说法果出妙衣鹿苑岂殊祗林何远皇太子萧纬自昔蕃邸便结善缘虽银藏盖寡金地多阙有惭四事久立五根泗川出鼎尚刻之之石㟭峨作镇犹铭剑壁之山矧伊福界宁无镌刻铭曰洛阳白马帝释天冠开基紫陌峻极云端实惟爽嵦栖心之地譬若净土长为佛事银铺曜色玉础金光塔如仙掌楼疑凤凰珠生月𩲸钟应秋霜鸟依交露幡承杏梁窓舒意叶室度心香天琴夜下绀马朝翔生灭可度离苦获常相续有尽归乎道塲
湘宫寺智蒨法师志铭
嗟尔名德超然有晖五尘夙离三修允依戒珠靡缺忍铠无违智灯含影慧驾驰𬴂若韬山金如苞海宝德迈西河声逾东道伊时倾盖于彼朱方不期而遇襄水之阳掩此方坟悠哉泉下郁郁翠微辽辽平野薪尽火灭归真息假废刹宋兴寺
【文】
宋兴寺旧序
宋兴寺一名兴教寺在南门外庆元志兴教院即宋兴寺故基在蒋山宝公塔西二里有志公洗钵池乾道志徙长于寺南亦名宋兴景定忐在南门外刘裕故居者非按宋兴宋熙寺名相近故或疑一寺二志所载不同俟攷
【诗】
游宋兴东岩
废刹安乐寺
【传】
安乐寺智称法师碑
法师讳智称河东闻喜人也俗姓裴氏挹汾浍之清源禀河山之秀质蓄灵因于上叶感慧性于𨶒浮直哉惟清爰初夙备温良恭俭体以得之然而天韵真确含章隐曜沈渐人群莫能测其远迩盖由径寸之华韬光濬壑盈尺之宝未剖联城鉴观者罔识其巨丽逖听者弗得其鸿名覊京戎旅俛起阡陌年登三十始览众经退而叹曰百年倐忽功名为重名不常居功难与毕且吉凶悔吝孔书已验变化起伏历圣未称安知峥嵘之外寥廓之表笼括幽显大援无边者哉彼有师焉吾知归矣遂乃长揖五忍敛衽四依挫锐解纷于是乎尽宋大明中益部有印禅师者苦节洞观郁为帝师上人闻风自托一面尽礼印公言归庸蜀乃携手同舟以宋太始元年出家于王垒诚感人天信贯金石直心般若高步道塲既而敬业承师就贤辨志遨游九部驰骋三乘摩罗之所宣译龙王之所韬秘虽且受持讽诵然未取以为宗尝谓摄心者迹迹密则心检弘道者行行察则道存安上治人莫先乎礼闲邪迁善莫尚乎律可以驱车火宅飞苦海赡三途而勿践历万刼而不衰者其毗尼之谓欤乃简弃枝叶积思根本顿辔洗心以为己任于是曳锡踽步千里游学拥经持钵百舍不休西望荆山南过沣浦周流华夏博采奇闻土木形骸琬琰心识靡高不仰无坚不攻寝之所安席不及煖思之所至食不遑餐入道三年从师四讲教逸功倍而业盛经明每称道不坠地人各有美宣尼之学何讵常师于时具隐二上人先辈高流凤鸣西楚多宝律师洽闻温故翰起东都法师之在江陵也禀具隐为周旋爰及还京洛以公为益友皆权𢖍殿最言刈菁华舍稊稗而膳稻梁会盐梅而成鼎饪其理练其旨深肤受末学莫能踵武以泰始六年初讲十诵于震泽阐扬事相咫尺神道高谈出云汉精义人无间八万威仪怡然理畅五部章句涣尔同波由是后进知宗先达改观晖光令问于斯籍甚法师应不择方行有余力清言终日而事在其中立栖云于具区营延祚于建业令不待严房栊肃静役不加迅栋宇骈罗自方等来仪变梵为汉鸿才巨学连轴比肩法华维摩之宗往往间出𣵀槃成实之唱处处聚徒而律藏宪章于时最寡振裘持领允属当仁若夫渊源浩汗故老之所廻惑峻阻隐复前修之所解驾皆剖析毫厘粉散胶结钩深致远独悟胸怀故能使反户之南弯弓之北寻声赴响万里而至门人岁益经纬日新坐高堂而延四众转法轮而朝同业者二十有余载君子谓此道于是乎中兴绝庆吊屏流俗朱门华屋靡所经过齐竟陵文宣王顾轻千乘虚心入解尝请法师讲于邸寺既许以降德或谓宜修宾主法师笑而答曰我则未暇及正位函丈始交凉燠时法筵广置髦士如林主誉既驰客容多猛发题命篇疑难𨦟出法师应变如响若不留听囿辩者土崩负强者折角莫不迁延徒靡亡本失支观听之流称为盛集法师性本刚克而能悦以待问发言盈庭曾无忤色虚己博约咸竭厥才依止踈附训之如一少壮居家孝于惟反脱屣四摄爱著两忘亲党书介封而不发内恕哀蹙抑而不临常曰道俗异故优陀亲承音旨宁习其言而忽其教烦恼煦濡萧然顿遣法师之于十诵也始自吴兴迄于建业四十有余讲撰义记八篇约言示制学者传述以为妙绝古今春秋七十有二齐永元三年迁神于建康县之安乐寺僧尼殷赴若丧昆姊谅不言之信不召之感者去若夫居敬行简喜愠不形于色知人善诱甄藻罔遗于时临财廉取予义明允方大处变不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河华不能充其量盖净行之仪表息心之轨则欤弟子道进等感梁水之既摧恸德音之永閟俾陈信而有征庶流芳而无愧
废刹净妙寺即齐安寺
【文】
净妙寺旧序
净妙寺即齐安寺南唐升元中建政和中改赐今额旧临官路今移置高陇面秦淮在城东门外四里王荆公有齐安寺诗石刻尚存又有诗见光宅寺李壁注谓寺是齐武帝宅按实录齐武帝生建康青溪宅后称青溪旧宫未见改为寺也
【诗】
齐安寺
废刹同泰寺
【文】
同泰寺旧序
旧志在梁时北掖门外路西南与台城隔路实录梁大通元年剏北寺寺在宫后开一门名大通对寺南门造大佛阁大同十年震火所焚略尽即更造未就而侯景乱南唐改为净居寺寻又改圆寂寺其半为法宝寺又舆地志法宝圆寂寺即古同泰寺基龚颖运历图云大同元年幸同泰寺铸十方银像二年幸同泰寺铸十方金像六朝事迹云梁武帝起同泰寺在台城内竆竭帑藏造大佛阁七层为天火所焚梁帝舍身施财以祈佛福大通以后无年不幸同泰寺设四部无遮大会寺今废其半为法宝寺志云即台城院乃梁同泰寺基之半也在宋行宫北精綂军寨内梁大通元年创同泰寺杨吴顺义二年以同泰寺之半置为台城千福院宋改赐今额寺前有丑石四各高丈余俗呼为三品石政和中取归京师或谓之阙石寺前墙外有井耆老相传为陈时胭脂井叔宝与张丽华队而复出之所也寺基最濶淳祐七年创置精𨦣军同泰寺旧基皆为寨屋及蔬圃有井在寨内盖精𨦣军寨在都统制司之后都统制司在宋行宫城之后法宝寺在精锐军寨之后其都统制司地基及精锐军寨基皆梁陈宫掖旧址也故景阳台基及临春结绮望仙三阁故址与胭脂井皆在寨内戚氏云法宝寺老僧犹能记其祖师之言谓宋行宫城后门乃梁陈宫城前门今法宝寺门墙外即梁大通门也
奉请上开讲启此后当是同泰之讲
臣纲言窃以真如无说非筌不悟极果不应注仰期通故器有水缘方见圆曦之影药含长性得坠慧云之慈伏惟陛下玉镜宸居金轮驭世应迹有为俯存利物不违本誓开导愚蒙驱十方于大乘运万国于仁寿岂止冶斤田粟功侔造化䟽江决河削成天下智高九舜明出十尧频徙銮跸降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸识归臣自叨预趋闻渴仰无厌一日陈丹款伏希复转法轮未廻听卑之恩尚绝愚臣之愿㥪㥪寸志重敢披祈伏愿将降一音曲矜三请被微言于王舍集妙义于宝坊圣心等视苍生犹如一子遂臣之请即是普被无边如蒙允许众望亦足两肩荷负岂敢为喻不任下愿谨启事以闻谨启
答请开讲启勅
省启具汝所怀法事既善岂不欣然吾内外众缘忧劳纷总食息无暇废事论道是所未遑汝便为未体国也越勅
重谢上降为开讲启
臣纲启丹愿恳诚屡宸扆实希降甘露雨普被三千天听孔邈未垂鉴遂旱苗倾润岂比自怜暍乌思林宁方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勅旨垂许来岁二月开金字波若经题殊特之恩曲应愚请稽拜恭闻不胜喜跃身心悦乐如触慈光手足蹈舞义非余习伏以香城妙说实仰神文润方云雨明逾日月能使迷途识正大梦均朝梵志惧来天魔遥礼提桓所听而今得闻波仑所求希世复出其 益深广无边九围获悟十方蒙晓虽复识起初流心穷后念方当共捐五盖俱照一空巍巍荡荡难得为喻臣仍屈慧令续宣此典大乘普导实由圣慈伏笔罄言宁宣戴荷不任下情谨启事谢闻谨启
上为开讲日叅承启
臣纲言伏承舆驾临同泰寺开金字般若波罗蜜经题照迷生之慧日导出世之长源百华同阴万流归海幽显赞扬率土含润臣身碍已来望舒盈阙甘露普被人天俱萃波若魔事独在微躬驰系法轮私深尅责不任下情谨奉启奉承谨启
答勅
省启具之为汝讲金字般若波罗蜜经发题始竟四众云合华夷毕集连雨累日深虑废事景物开明幽显同庆实相之中本无去来身虽不到心靡不在善自调养慎勿牵劳尚有两旬日数犹奢今虽不同后会未晚也吾始还台不复多勅越勅
答同泰寺立刹启
窃以宝塔天飞神龛地踊岂惟昔代复见兹辰嘉彼百灵欣斯十善虽复紫烟旦聚比此未俦朱光夜上方今知陋
请武帝同泰寺御讲启
臣纲臣纶臣纪言臣闻紫宫丽天著明玄象轩台在岳逖听艮书是以道弥隆而礼愈缛德愈溥而事愈泰此盖彰至治之尊牧生民之本也伏以大光严殿侔神垂则冲天开宇功深大壮事协文明仪辰建极切灵启构照烛三光含超百堵咸谓心华所表复非良匠之力神通所现不藉子来而成实惟净国固绝董落之礼高迈释宫理无鹿鸣之宴窃惟妙胜之堂本师于兹佛吼摩尼之殿如来亦阐法音佛希躬降睟容施洒甘露油然慧云霈然慈雨光斯盛业导彼苍生履天居而说无相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一举而三美显岂不大平与彼陉山之上仙岩之下西都凤凰负阳𬸚𬸦安足同日而语哉敢露丹愚伏待矜遂轻于听览流汗战慑谨启
谢勅为建涅槃忏启
臣纲启伏闻勅旨垂为臣于同泰寺瑞应殿建涅槃忏臣障杂多灾身秽饶疾针艾汤液每黩天览重蒙曲慈降斯大福冀慧雨微垂即灭身火梵风才起私得清凉无事非恩伏枕何答不任下情谨奉启谢闻谨启
梁同泰寺刹下铭
戒香芬馥气胜怀兰智 陆离威逾交轧敞慧日于重云浚法流于巨海严此三驾用拔畏涂漾彼六舟拯诸沦溺但以一人入道波旬之宫已震十地弘心毒龙之灾竞起重栾布护积拱崚嶒神仙岳岳俯雕槛于霞外宝铎锵锵韵钧天于云表雷雨杳𡨋而未半扶桑光朏而先明迨亭峻极特立千仞灼烁峥嵘光镜八表若日殿之烛火空似星宫之搆辰极辞曰层台复陆广殿穹崇涂金钿玉暎日䟽风
同泰寺正智寂师志铭
峰頺木朽波逝江潭山川若此人何以堪亦生亦灭如壑如舟千龄俱尽万古谁留惟兹大士才敏学优幼捐蹈火早去吞钩法雷能响悬河必詶辨才可匹妙德难俦
【诗】
望同泰寺浮图
穆天子传天子之宝璇珠烛银郭璞曰银有精光如烛也
望同泰寺浮图
望同泰寺浮图
望同泰寺浮图
望同泰寺浮图
台城寺侧独行
废刹善觉寺
【文】
善觉寺碑铭
盖闻在天成象倬彼云汉在地成形嵩高惟岳苍苍斡运灵槎犹且去来岩岩峻极巫咸可以升降穆贵嫔宿植逹因已于恒沙佛所经受记莂有绿娑婆降迹斯土行迈英呈德降华附河南望浮云之瑞新野表升天之祥光前绝后建兹福地乃于建康之太清里建善觉寺焉大通元年龙集己酉有令使立碑文未获搆譔居诸不息寒暑推移轩耀夙倾前星次掩岁在诹訾始得补缀何言之陋何事之隆窃等仲由空悲负粟之哽复异桓良终无维山之日永言缠纂独咽丹心铭曰效彼毗城建斯福舍四柱浮悬九城灵架重栾交峙廻廊遥迓掩暎花台崔嵬兰榭阳燧晖朝青莲开夜
善觉寺碑
金盘上䟽非求承露玉舄前临宁资润础飞轩绛屏若丹气之为霞绮井绿泉如青云之入吕宝绳交暎无慙紫绀之宫花 照日有迹白林之地铭曰聿遵胜业代彼天工四园枝翠八水池红花疑凤翼殿若龙宫银城暎沼金铃响风露台含月珠幡拂空
善觉寺塔露盘启
燥湿无变九布见奇寒暑是宜六律成用况复神龙负子光斯极妙金乌衘带饰慈高表函谷耻其咏歌临淄恶其祥应阳燧含影还避日轮甘露入盘足称天酒
谢勅使监善觉寺起刹启
臣讳启伏见勅旨使监作舍人王昙明材官将军沈微御仗吴景等监看善觉寺起刹事爰奉圣恩曲降神力命斯执事修兹长表宝塔云搆无待喜园水精特进非差龙海大龟持泥未足为盛鹙鹭引绳方斯取埒仰瞻慈渥喜戴不胜俯循宿愿私增涕噎不任铭荷谨奉启谢闻谨启
废刹证圣寺
【文】
证圣寺旧序
证圣寺在宋行宫后南唐保大中木平和尚居此寺故里俗至今呼为木平寺寺东有沟迤逦西北接运渎今堙塞尚存遗迹木平别有传
【传】
木平和尚传
木平和尚不知何许人南唐保大初征至阙下挂木瓶杖头倐不见后主问曰和尚何在因引瓶自蔽诡曰某在此澡浴后主拜之水平曰陛下见群臣勿言臣在瓶中浴后主笑曰汝见人亦勿道吾拜汝常出入禁中他日从登百尺楼后主问其制度佳否对曰尤宜望火初不谕其意后数载木平卒淮甸大扰烽火相接后主常登望以占动静又素爱庆王因问寿命几何曰寿当七十是岁病终年十七盖反语也为建寺宫侧居之名木瓶后讹为水平云
废刹报恩院
【传】
金陵报恩院清护禅师传
福州长乐人纳戒于国师言下发明真趣暨国圆寂乃之建州白云闽帅王氏泰赐紫衣号崇因大师晋天福八年金陵兴师入建城时綂军查元徽至院师出延椄查问曰此中相见时如何师曰恼乱将车查后请师归金陵国主命居长庆院摄众周显德初退归建州卓庵时节度陈诲创显亲报恩禅院坚请住持开堂日僧问诸佛出世天华乱坠未审和尚有何祥瑞师曰昨日新雷发今朝细雨飞问如何是诸佛玄旨师曰草鞋木履开宝三年五月江南后主再请入住报恩净德二道塲来往说法改号妙行禅师当年十一月示疾预辞国主二十日平旦声钟召大众嘱付讫俨然坐亡
金陵报恩匡逸禅师传
明州人初住润州慈云江南国主请居上院署凝密禅师一日上堂众集顾视大众曰依而行之即无累矣不见先德云人无心合道道无心合人人道既合是名无事人且目何而凡自何而圣此若未会也只为迷情所覆便去不得迷时即有质碍为对为待种种不同忽然惺去亦无所得譬如演若逹多认影为头岂不是担头然正迷之时头且不失及乎悟去亦不为得何以故人迷谓之失人悟谓之得得失在于人何关于动静僧问诸法说法普润群机和尚说法什么人得闻师曰只有汝不闻问如何是报恩一句师曰道不是得么问十二时中思量不到处如何行履师曰汝如今在什么处问如何是一句师曰我答争似汝举问佛为一大事因缘出世未审和尚出世如何师曰恰好曰恁么即大众有赖师曰莫错
废刹报慈道塲
【传】
金陵报慈道塲玄觉导师传
泉州晋江人得法于净慧禅师上堂示众曰凡行脚人𭆤善知识到一丛林放下瓶钵可谓行菩萨之道能事毕矣何用更来这里举论真如涅槃此是非时之说然古人有言譬如披沙识宝沙砾若除真金自现便唤作常住世间具足僧宝又如一味之雨一般之地生长万物大小不同甘辛有异不可道地与雨有大小之名也所以道方即现方圆即现圆何以故法无偏正随相应现唤作对现色身还见么若不见也莫闲坐对江南国主新建报慈大道塲命师大阐宗猷海会二千余众别署导师之号师谓众曰此日英贤共会海众同臻谅惟佛法之趣无不备矣是以森罗万象诸佛洪源显明则海印光澄冥昧则情迷自惑苟非通心上士逸格高人则何以于诸尘中发扬妙极卷舒物象纵夺森罗示生非生应灭非灭生灭洞已乃曰真常言假则影散千途论真则一空绝迹岂可以有无生灭而计之者哉
金陵梵刹志卷四十九
南藏目录每经壹藏共陆百叁拾陆函共陆千叁百三拾壹卷共壹拾壹万伍百贰拾陆张内全叶壹拾万柒千柒百捌拾贰张尾半叶贰千柒百肆拾肆张○板共伍万柒千壹百陆拾块
大乘经般若部
宝积部
大集部
华严部
涅槃部
五大部外重译经
单译经
小乘经阿含部
单译经
宋元入藏诸大小乘经
西土圣贤撰集
大乘律
小乘律
大乘论
小乘论
续入藏诸论
此方撰述
附
请经条例
南京礼部祠祭清吏司为议定藏经规则合应勒石以垂示久远事奉 本部批据本司呈前事奉批如议行奉此案查万历三十三年四月间该本司呈为申明造经定规事据湖广四川等处请经僧本宗乐闻古宗等节次禀称经铺冐滥掯勒缘由据此看得报恩寺藏经板一副原系圣祖颁赐令广印行先年该本司主事郭 责令经铺酌议各项物料裁定规则来时给与书册对查去时给与劄批防护条款甚详迩来本寺将书册废阁各经铺俱不照行查本宗经壹藏多索价至肆拾余两纸绢仍滥恶不堪乐闻经壹藏违限至两月古宗经壹藏将纸抵充绢用种种奸顽弊无纪极该寺见得有板头银两亦竟坐视不为禀理远僧独非人情造经独非交易乃物价半值犹亏明欺无告易虐盘费经年累竭致使流落难归漠不关情心亦何忍除将经铺徐程徐自强等各重责追价给僧管经僧正浃自高亦各责治外复拘集经铺吊取纸绢逐项估筭编定上中下叁等等各叁号备细开明物价仍限造经日期来时领给号票去时缴票领给劄批逐月经铺经匠具结查验又照每印经壹藏有板头银壹拾贰两藏内缺续藏肆拾壹函合扣银捌两刻补经板刻匠恐有潦草偷工亦给与号票缴查等因呈 堂奉批悉照议行以垂永久奉此又于万历三十四年八月内本司呈为拨给禅堂以励行僧事议将板头银给禅堂赡僧目今除刻经捌两经完日通给堂内管经僧用堂内堂外各一人堂主管理官住查考呈 堂奉批僧非禅则不成僧寺无禅堂则不成寺圣祖赡养本意原为此辈俗僧反怀忌嫉殊可恨也如议拨给有敢生事扰害者查出重究奉此今奉前因合将酌定九号经价并条约行该寺刻簿立碑永为定规遵守施行
计开编定九号经价及条约于后
每经壹藏板共伍万柒千壹百陆拾块经共陆百叁拾陆函共陆千叁百叁拾壹卷共壹拾壹万伍百贰拾陆张全叶壹拾万柒千柒百捌拾贰张尾半叶贰千柒百肆拾肆张外有续藏肆拾壹函今刻过拾肆函余尚未完工
【上等壹号】经用连四纸大包壳并上下掩面俱用叚成造数目
印经用连四纸共约贰万捌千张每壹张足裁经肆张内有尾叶不全多出纸用印佛头并背掩面壳底反衬贴经签每百张叁钱伍分用小样连四土名上号大连三极绵白坚厚如带灰竹薄黑不用此价共银玖拾捌两
大包壳上下掩面用叚每函约陆尺陆寸经样长壹尺加上下折头捌分每用叚壹尺零捌分裁掩面四条每函约掩面贰拾条共该叚伍尺肆寸又大包壳壹个用叚壹尺贰寸牵凑裁共叚肆百壹拾玖丈柒尺陆寸每尺叁分伍厘阔壹尺伍寸颇堪衣着如浇薄不用比价染用金黄闪红及红闪金黄二色共银壹百肆拾陆两玖钱壹分陆厘
复里并签用月白重表绢每函约壹尺伍寸共绢玖拾伍丈肆尺每尺银陆厘注下等壹号内共银伍两柒钱贰分肆厘
托复里并托签用月白公单纸约肆百伍拾张每百张壹钱陆分共银柒钱贰分
背壳用小高纸九层每函约壹百壹拾张共约纸柒万张每百张壹分叁厘共银玖两壹钱
玖分阔绢带每函壹条贰转约叁尺稍零共带贰百丈每丈贰分共银肆两
柏签陆百肆拾根共银叁钱贰分
作料烟煤伍篓银壹两伍百斤银叁两矾叁拾斤银壹钱贰分共银肆两壹钱贰分
工食印经每千张捌分银捌两玖钱要煤重字清折经每千张肆分银肆两肆钱伍分表经每函壹分贰厘银柒两陆钱叁分贰厘共银贰拾两玖钱捌分贰厘
以前上等壹号经通共银贰百捌拾玖两捌钱捌分贰厘每函约银肆钱伍分伍厘
【上等贰号】经用连四纸大包壳并上掩面用叚下掩面用绫成造数目
大包壳并上掩面用叚每函约叁尺玖寸共叚贰百肆拾捌丈零肆寸每尺叁分伍厘注上等壹号内共银捌拾陆两捌钱壹分肆厘
下掩面用上号金黄花表绫每函约贰尺柒寸共绫壹百柒拾壹丈柒尺贰寸每尺壹分贰厘注中等壹号内共银贰拾两陆钱陆厘
托绫用金黄连七纸壹千叁百张每百张肆分共银伍钱贰分
印经纸复里签绢托复里签纸背壳纸绢带捐签作料工食共捌项俱照上等壹号经样共银壹百肆拾贰两玖钱陆分陆厘
以前上等贰号经通共银贰百伍拾两玖钱柒厘每函约银叁钱玖分肆厘
【上等叁号】经用连四纸大包壳用叚上掩面用绫下掩面用绢成造数目
大包壳用叚每函约壹尺贰寸共叚柒拾陆丈叁尺贰寸每尺叁分伍厘注上等壹号内共银贰拾陆两柒钱壹分贰厘
上掩面用上号金黄花表绫每函约贰尺柒寸共绫壹百柒拾壹丈柒尺贰寸每尺壹分贰厘注中等壹号内共银贰拾两陆钱陆厘
下掩面用金黄重表绢每函约贰尺肆寸共绢壹百伍拾贰丈陆尺肆寸每尺陆厘注下等壹号内共银玖两壹钱伍分捌厘
托绫绢共用金黄连七纸贰千陆百张每百张肆分共银壹两零肆分
印经纸复里签绢托复里签纸背壳纸绢带拍签作料工食共捌项俱照上等壹号经样共银壹百肆拾贰两玖钱陆分陆厘
以前上等叁号经通共银贰百两肆钱捌分贰厘每函约银叁钱壹分伍厘
【中等壹号】经用公单纸大包壳并上下掩面俱用绫成造数目
印经用公单纸共约伍万陆千张每壹张足裁经贰张内有尾叶不全多出纸用印佛头并背掩面壳底每百张壹钱贰分用小样上好公单极绵白坚厚如带灰竹不用此价共银陆拾柒两贰钱
大包壳并上下掩面用上好金黄花表绫每函约陆尺陆寸每壹尺零捌分直裁掩面肆条壹尺贰寸牵裁大包壳壹个共绫肆百壹拾玖丈柒尺陆寸每尺壹分贰厘样壹尺伍寸绿文极均密不露缝花样极明净不模糊如带稀踈茅草不用此价共钱伍拾两叁钱柒分壹厘
托绫用金黄连七纸约叁千叁百张每百张肆分共银壹两叁钱贰分
复里并签用月白连四纸贰百贰拾张每百张肆钱贰分共银玖钱贰分肆厘
背壳用小高纸七层每函约用捌拾伍张共约纸伍万伍千张每百张壹分叁厘共银柒两壹钱伍分
七分阔绢带每函壹条贰转约贰尺捌玖寸共带壹百玖拾丈每丈壹分陆厘共银叁两肆分
柏签陆百肆拾根共银叁钱贰分
作料烟煤伍篓共银壹两肆百伍拾斤银贰两柒钱矾二十五斤银壹钱共银叁两捌钱
工食印经每千张捌分银捌两玖钱要煤重字清折经每千张肆分银肆两肆钱伍分表经每函壹分壹厘银陆两玖钱玖分陆厘共银贰拾两叁钱肆分陆厘
以前中等壹号经通共银壹百伍拾肆两肆钱柒分壹厘每函约银贰钱肆分贰厘
【中等贰号】经用公单纸大包壳并上掩面用绫下掩面用绢成造数目
大包壳并上掩面用上号金黄花表绫每函约叁尺玖寸共绫贰百肆拾捌丈零肆寸每尺壹分贰厘注中等壹号内共银贰拾玖两㭍钱陆分肆厘
下掩面用金黄重表绢每函约贰尺肆寸共绢壹百伍拾贰丈陆尺肆寸每尺陆厘注下等壹号内共银玖两壹钱伍分捌厘
托绫绢共用金黄连七纸约叁千叁百张共银壹两叁钱贰分
印经纸复里签纸背壳纸绢带柏签作料工食共柒项俱照中等壹号经样共银壹百贰两柒钱捌分
以前中等贰号经通共银壹百肆拾叁两贰分贰厘每函约银两钱贰分肆厘
【中等叁号】经用公单纸大包壳用绫上掩面用绢下掩面用纸成造数目
大包壳用上号金黄花表绫每函约壹尺贰寸共绫柒拾陆丈叁尺贰寸每尺壹分贰厘注中等壹号内共银玖两壹钱伍分捌厘
上掩面用金黄重表绢每函约贰尺肆寸共绢壹百伍拾贰丈陆尺肆寸每尺陆厘注下等壹号内共银玖两壹钱伍分捌厘
下掩面用葱白连四纸每函半张共纸叁百贰拾张每百张肆钱贰分共银壹两叁钱肆分肆厘
托绫绢约用金黄连七纸贰千张共银捌钱
印经纸复里签纸背壳纸绢带柏签作料工食共柒项俱照中等壹号经样共银壹百贰两柒钱捌分
以前中等叁号经通共银壹百贰拾叁两贰钱肆分每函约银壹钱玖分叁厘
【下等壹号】经用扛连纸大包壳并上下掩面俱用绢成造数目
印经用扛连纸共约叁万柒千伍百张每壹张足裁经叁张内有尾叶不全多出纸用印佛头并背掩面壳底每百张柒分纸极厚白如带有薄黑不用此价共该银贰拾陆两贰钱伍分
大包壳并上下掩面用金黄重表绢每函约伍尺玖寸每壹尺零陆分直裁掩面肆条半大包壳亦用此数共绢叁百柒拾伍丈贰尺肆寸每尺陆厘样阔壹尺柒寸零极均密如稀踈不用此价共银贰拾贰两伍钱壹分肆厘
托绢用金黄连七纸约叁千叁百张每百张肆分共银壹两叁钱贰分
复里并签用公单纸肆百伍拾张每百张壹钱贰分共银伍钱肆分
背壳用小高纸伍层每函约用陆拾张共纸肆万张每百张壹分叁厘共银伍两贰钱
伍分阔绢带每函壹条贰转约贰尺陆柒寸共带壹百捌拾丈每丈壹分贰厘共银贰两壹钱陆分
柏签陆百肆拾根共银叁钱贰分
作料烟煤伍篓银壹两面肆百斤银贰两肆钱矾贰拾斤银捌分共银叁两肆钱捌分
工食印经每千张捌分银捌两玖钱要凛重字清折经每千张肆分银肆两肆钱伍分表经每函壹分银陆两叁钱陆分共银壹拾玖两柒钱壹分
以前下等壹号经通共银捌拾壹两肆钱玖分肆厘每函约银壹钱贰分伍厘
【下等贰号】经用扛连纸大包壳并上掩靣用绢下掩靣用纸成造数目
大包壳并上掩靣用金黄重表绢每函约叁尺伍寸共绢贰百贰拾贰丈陆尺每尺陆厘注下等壹号内共银壹拾叁两叁钱伍分陆厘
下掩面用葱白连四纸每函半张共纸叁百贰拾张每百张肆钱贰分共银壹两叁钱肆分肆厘
托绢用金黄连七纸贰千张共银捌钱
印经纸复里签纸背壳纸绢带柏签作料工食共柒项俱照下等壹号经样共银伍拾柒两陆钱陆分
以前下等贰号经通共银柒拾叁两壹钱陆分每函约银壹钱壹分贰厘
【下等叁号】经用扛连纸大包壳用绢上下掩面用纸成造数目
大包壳用金黄重表绢每函约壹尺零陆分共绢陆拾柒丈肆尺壹寸陆分每尺陆厘注下等壹号内共银肆两肆分肆厘
上下掩靣用葱白连四纸每函壹张共纸陆百肆拾张每百张肆钱贰分共银贰两陆钱捌分捌厘
托绢用金黄连七纸陆百伍拾张共银贰钱陆分
印经纸复里签纸背壳纸绢带柏签作料工食共柒项俱照下等壹号经样共银伍拾柒两陆钱陆分
以前下等叁号经通共银陆拾肆两陆钱伍分贰厘每函约银玖分捌厘
条约
【领号票】 凡请经僧到不许经铺前路截抢听其径投禅堂管经僧即将号簿一本付与细查随意择取经铺看定纸绢 同到司呈报并将样纸一张样叚或绫绢各一尺送验果系合式本司即给请经僧管经僧经铺经匠与经铺同票各号票壹纸仍再给请经僧印信号簿壹本及经铺准造告示于经殿门首领票后公同到寺交银不许私立合同私自通付如未经领票輙先包揽经铺重责枷号管经僧责治经铺能互相出首即准将经给与揽造请经僧有自愿成造不用经铺者径自同管经僧经匠与管经僧同票领票不许经铺刁难每月初一日各经铺经匠轮一人具依准结到司查验
【定寓所】 往时经僧寓于经铺缁俗相混殊失清规今于禅堂造房七间延僧进住其饭食即禅堂供给每僧一日筭银壹分不许多索如禅堂不为欵留经铺强欲邀截俱行究治过限外经不完饭银追经铺代出
【议杂费】 本寺禅堂板头银壹拾贰两令扣捌两刻补经板止肆两堂内赡僧内相茶果银叁两肆钱官住转交如多索即系官住作弊官住请劄银捌钱如不为申请劄批银不许给管经僧银肆钱如不为催促经铺查估纸绢银不许给号簿银贰钱给请经僧贰拾本经铺装印管经僧查给隐匿究罪以上伍项通共银壹拾陆两捌钱又有请经僧饭钱照日计筭自此以外更无毫厘费用如号簿不载有需索分毫者即系诓骗许请经僧禀司重究
【酌经式】 经样长壹尺阔叁寸叁分各项物料俱用官尺大槩务照时价从宽估筭即时有贵贱自可通同牵补不得据一项偶贵遂指求增价以乱定规经价虽定纸绢高下装印工拙甚是不等经铺经匠多以滥恶相充弊难尽举请经僧一一查估有不值者俱听禀究
【缴号票】 造经定限三个月凡纸绢装印等项一一列欵号票后经完日僧铺人等俱于逐欵下如绵白等项果合式注是字不合式注不字送司销缴注不字者请经僧并将经壹函及前样纸样绢同票送验果不合式经铺重责枷号仍计价追出给还本僧造经过三月外经铺经匠计日责治如纸绢等不合式管经僧不为具禀一同究责
【给劄批】 徃时请经僧俱给劄付以示优异给批照以便回籍因候领日久苦难不敢请给自今于缴票日许经僧具呈禀请本司即日给发并不覊留如有衙门人役需索刁难请经僧即时禀明定将该犯重责革役
【造四经】 有止造四经者大般若宝积华严涅槃共计捌拾肆函计捌百肆拾叁卷每函价数照前九号后注定计筭板头壹两捌钱又有印襍号者多寡不等板头查照前例筭
【装书册】 有用太史连印装成书册者纸张装褁听其自办刷印工食照前价数板头等银照前俱各一样如以势要强免者追承揽工匠赔还
【补经板】 经板少续藏肆拾壹函每板壹块该银叁钱陆分每请一藏扣板头银捌两刻板贰拾贰块如有板该刻二十五块每块板傍俱载用某僧板头银刻以备查验刻期限拾日每遇造经领票日管经僧即带同刻匠赴司共领给号票一纸依限刻完将经板刷印同票验销每月初一仍将收除银数开循环簿报查板用梨木打光捌分厚价银肆分每板二靣共陆拾行计壹千零贰拾字内有尾叶不全满拾行者筭并叶备贰拾行者筭全叶不及拾行者不筭刻用宋字样写工连纸银贰分如差一字扣壹厘给校经僧刻工连光板齐边每块银叁钱刻深三分为度写刻潦草偷工罚令重写重刻每藏银捌两刻贰拾贰块共去银柒两玖钱贰分捌银捌分作买纸烟煤水胶刷印呈样工食等用续藏完日仍将糢糊板刻换一并通完板头银尽数赡僧
【赡禅僧】 板头银给禅堂赡僧每年约二十蔵该银贰百肆拾两四经亦约二十部该银叁拾陆两每僧一日饭食腐菜筭银壹分约赡僧柒拾陆名今扣捌两刻经每年止约银壹百壹拾陆两该赡僧叁拾壹两经完日仍如前数
【记重修】 蔵经房重修过前殿叁间正殿伍间左右贮经廊庑四十二间禅堂内新造请经房二层七间起工于万历三十四年七月毕工于本年十二月助工督修善人张文学张应文
【𭣣板银】 堂内置号簿一扇木柜一口银到即送官住处登簿将银投柜于月终日会同官住开封置买柴米赡僧堂主毋得𥝠用
金陵梵刹志卷四十九终
金陵梵刹志卷五十
各寺租额条例
南京礼部祠祭清吏司为赐田幸蒙查明恳乞勒石以垂永久事奉 本部送㨿南京僧录司右觉义住灵谷等寺仁勋等申前事内称赐田租额见在勒碑今有灵谷寺靖东安西贰庄报恩寺廊房复蒙定租乞一并刻入等因到部送司具呈掌部事南京兵部尚书孙 奉批如议并入碑内奉此案查万历叁拾贰年拾贰月该本司为清查 钦赐寺租事比因三大寺田租不明乞照万历拾壹年间本司会同仪制司清查朝天宫事例具呈 掌部事南京工部右侍郎范 奉批如议照例行奉此随该本司郎中葛 会同仪制司郎中汪 查得三大寺田地洲塲原系圣祖钦赐有天界寺蒋山寺住持行椿行容等于洪武贰拾柒年具奏荷蒙 钦赐赡僧田地一向自己用钞雇人耕种因事务烦𤨏另议召佃征租上江贰县田每𤱔米伍斗麦叁斗为率溧阳溧水句容等县田每畆米柒斗伍升为率各佃自运到寺散给众僧又蒙 钦赐芦洲砍柴变价俻办香灯俱造册送礼部查考不许拖欠侵尅已蒙依准申部遵守但今岁季着僧催征租粮砍斫芦柴收支票帖库司无凭稽考田地召佃公㨿无凭合无请赐库记奉圣旨是着礼部给库记与他天界寺蒋山寺钦此蒋山即灵谷寺 钦录集碑记证弘治年间天界寺溧阳庄因水荒告减每畆槩征米肆斗伍升遂因为例至嘉靖肆拾年佃户吕淮等复拖租不完本部行提监故叅送法司断追拖欠止照减后之数法司招卷证至隆庆叁年廵抚海 委应天府包治中清丈 赐田灵谷寺龙都庄每畆米叁斗陆升麦叁斗桐桥庄每畆上田米伍斗中田米肆斗下田米叁斗俱载鱼鳞册证目今见征天界寺湖塾庄每畆上田米肆斗中田米叁斗伍升麦一槩贰斗陆升有租簿证余庄独多短少查各佃有将田转租每畆实收米柒捌斗麦叁肆斗至纳寺则止壹贰斗上下犹多刁掯矣且非独租减也而税复日增洪武拾伍年掌部事大理寺右少𡖖谢仓部试郎中庞照等具奏奉圣旨天界寺免他岁收叁千石内该纳粮数蒋山寺免他岁收肆千石内该纳粮数余有的田粮并差役俱都免他钦此载 钦录集碑记志书证至成化年间偶因水灾劝输米贰升相因不改至隆庆年间包治中捏报灵谷寺田地丈多伍拾玖顷零起科其实原田如故于何处可增即谓僧人续置免于何处漏籍有秦通判议豁牒文证又高淳县署印邓同知匿 旨诳申将天界寺坐落该县田俱与民间一则起科有谭通判改断招案证又芦政委官将报恩寺原 赐芦洲内田贰拾玖顷伍拾捌畆指为丈多之洲升入芦课有钦录集内四至证今查各县征册由票在上元县有灵谷寺田地塌样贰百柒拾叁顷壹拾肆畆零因劝借及报多共加正米叁百叁拾玖石贰斗条折银贰百陆拾陆两陆钱捌分天界寺田地贰拾伍顷玖拾畆零共加正米叁拾石肆斗条折银壹拾壹两陆钱贰分伍厘江宁县有灵谷寺田地山荡壹拾顷玖拾壹畆零共加正米肆拾壹石伍斗肆升丁米银共玖两捌钱叁分零高淳县有天界寺田叁拾柒顷贰拾畆零共加银壹百柒拾玖两捌钱柒分零米陆石肆斗捌升溧水县有灵谷寺田壹拾伍顷玖拾壹畆零共加银柒两玖分零米壹拾捌石肆斗肆升芦政有报恩寺臈真庄田地贰拾玖顷伍拾捌畆共加银壹百陆拾捌两陆钱玖分零灵谷寺十人洲地壹千伍百贰拾壹畆共加银肆拾肆两肆钱伍分止天界寺溧阳庄田采石洲地报恩寺戴子庄田灵谷寺陈桥茄地洲地仍照 祖制例不起税是税则由无而有甚至与民间一则租则由柒斗伍升而伍斗而肆斗叁斗甚至止壹贰斗而犹复刁掯违背祖制莫此为甚诘其故有云前后接佃费有佃价不知典佃寺田罪至遣戍律例寺碑凿凿有㨿况 钦赐乎又况寺僧实不与闻而佃户私相授受者乎又有云开垦荒地费有工本此或在洲田有之而腹内之田则原系成熟没官者何待开恳即开垦照例亦止该免租叁年今其得利岂止叁年而犹不当复额乎又有云父子相承系关血产此其说尤为不通当时圣祖钦赐原系官田非取本佃之产与寺也 国初原雇召人种后改佃户即与雇召无异而可云血产乎然其故非尽关佃户亦由管庄僧受佃户私嘱而官住又受管庄僧私嘱今年让升合明年遂执为例以至日就短少耳今欲直复 国初之例㨿各佃苦苦哀告情难尽拂相应查㨿原额叅以近例量田肥瘠酌与征租灵谷寺除靖东安西贰庄因寺僧佃有私田另行查核天界寺除高淳庄已经行咨抚院溧阳庄已经行文该县未㨿查复容后续报外其余各庄在上江两县者各经拘集佃户张株笪镇董贵等会行酌定灵谷寺龙都桐桥贰庄每畆上田米叁斗伍升麦银柒分中田米贰斗伍升银肆分伍厘下田米壹斗伍升银叁分悟真散甲贰庄每畆上田米叁斗麦银捌分中田下田与龙都一例天界寺湖塾庄每畆上田米肆斗麦银陆分伍厘中田米叁斗伍升下田米贰斗伍升麦银俱与上田一例靖安庄每畆上田米叁斗伍升麦银陆分中田米贰斗伍升银肆分下田米贰斗银叁分报恩寺戴子庄每畆田一槩米叁斗麦银叁分臈真庄每畆田一槩米贰斗麦银柒分此外又有荡田高田豆地基地山塘塌漾及芦洲房屋等项科数详载册内佃户俱各承认无词取有认状在卷其灵谷寺溧水庄即系寺僧赎回承佃姑从宽每畆上田米银壹钱肆分中田米银壹钱下田米银陆分大约律以 国初原额则仅及其半而稍溢焉律以民间常额则几及其半而尚缩焉庶在寺僧完粮之外尚得糊口圣祖恤僧之意犹存什一在佃户即云费有佃价工本而纳租之外盈余尚多则所以体其私者未尝不至也等因具呈 掌部事范 奉批查弊定租详悉适中永久可行俱照行奉此又经会查得各寺僧官除左觉义如选得受庄僧重贿违例不行更换惧罪告退姑免追究外右觉义仁镛违禁借债陆百玖拾两俱无的㨿今姑责令认赔拾分之肆又擅动查过库银仍加革职各僧除天界寺湖塾庄僧隐报熟田数多已病故外佃洲僧力永违禁用银陆百两预拨采石芦洲拾年今已管过肆年姑准下年退还常住量偿拨价壹百陆拾两等因呈 堂奉批仁镛革职余照议行奉此又经会议征租公费事例呈 堂奉批所议综核之法虽密体恤之意良多悉如议行后之君子留心细玩不为阴环偏辞所惑即永久可无更矣奉此至万历叁拾肆年肆月又奉本部送准巡抚应天都察院右佥都御史周 咨覆为覇佃 赐田紏党抗法事内称先准南京礼部咨查天界寺高淳县 赐田叁千柒百贰拾壹畆玖分玖厘税租缘由随行应天府查议去后今㨿该府呈称行准本府管粮通判牒行高淳县节次覆议得前田每畆以米伍斗为率其上中下不等听该县案籍酌之总计每田壹畆实征银壹钱柒分玖厘陆丝柒忽其征收之法每年祠司行文管粮县丞处管粮官照单催征完日呈报祠司令本寺僧官摘差的当僧人赴领有不完者听寺僧呈报管粮衙差人行催务令完报该县造印册三本一送本部一存该县一存该寺其各佃如由帖式每人各将应纳租数填发壹张执照以防弊窦等因到部送司随禀 堂行县勒碑并发单给帖遵行讫又查五次大寺 赐产先奉 本部送㨿能仁寺官住仁勋等申为聚倚势逼占 赐田事该本司禀 堂会同仪制等司拘审得该寺洲田与襄府佃洲相连节被张松山杨繁等决埂淹田又占去划塲意图逼献呈堂叅送间随准襄城伯李 手本称愿退还划塲赔补缺埂等因到部送司具呈 掌部事南京吏部右侍郎叶 奉批捌百畆 赐田贰百年旧业几付东流此本部之所不容坐视者也今修完原掘之圩埂退还前占之划塲彊界既明争端可杜该府足见虚心贫僧亦保恒产矣该司移文礼科知会仍给堂帖付寺僧执照他日或有强佃仍肆侵凌则上有 国法下有部科孰敢蔑视而不顾乎业已讲解可免叅送但该司与同事者一片苦心则后来君子尚其念之母以缁流而置度外可也奉此又奉本部送㨿甘燕礼通状告称施田入寺以供香火事该本司禀 堂拘审得慈相寺原有赐田伍百贰拾余畆寺僧稀少屡被盗卖有如意借甘燕礼银壹百零伍两赎回原卖到鸡鸣寺僧正英田地随故伊徒性晓等将田退还正英债银两无着落燕礼不甘愿将田就近舍入弘觉寺又有余田悉被弘觉等寺僧昌顺等贱价计吞通行查出等因呈 堂奉批钦赐寺田安得私相买卖俱追入弘觉寺召佃输租如各寺下院之例昌顺等本当究罪姑念愚僧豁免如再执占即行叅送余依拟奉此随经拘集五次大寺佃户审定租额鸡鸣寺大梅子洲每畆银肆分伍厘小梅子等洲银伍分鲚鱼洲银伍分伍厘能仁寺梅子洲田因节被水淹每畆上田麦银叁分米贰斗伍升中田银贰分伍厘米贰斗下田银壹分伍厘米壹斗鲚鱼洲每畆银陆分捿霞寺每畆上田麦银柒分米伍斗中田银伍分伍厘米肆斗下田银肆分米叁斗弘觉寺每畆上田麦银伍分米伍斗伍升中田银肆分米肆斗伍升下田银贰分伍厘米叁斗伍升静海寺田每畆米肆斗麦银陆分各取佃户认状及造册俱如三大寺例禀 堂奉批如议行奉此各遵行在卷本年肆月内奉 本部送㨿灵谷等寺官仁勋等申同前事内称三大寺乃国初 勅建圣祖为护卫 陵寝改蒋山寺为灵谷为化诱愚俗加天界寺为善世成祖为报答 皇考妣深恩改天禧寺为报恩皆赐有田地而灵谷 命赡僧千人 赐田独多向被佃户拖掯幸蒙清查俱已输服恳乞勒石本部及僧录司以便遵守又奉 本部送㨿鸡鸣等寺大住持本性等申同前事乞将鸡鸣等五次大寺 赐产附入三大寺碑内等因到部俱奉批查行送司该本司郎中葛 主事郑 会同仪制司主事洪 僃查前卷会看得三大寺委系 勅建香火以翼卫 陵寝则国家万年之基以报答 皇考妣弘恩则成祖不匮之孝是以优恤特厚原与各寺院不同不意佃户渐次短少而官住庄僧朋比为奸实作之俑今该会同酌例审复佃户俱各输认即高淳府县公议亦增至伍斗折银壹钱捌分之数则知原租本自应复民情亦自顺从而寺僧作俑之弊益明矣法既更始虑当垂后至于鸡鸣能仁原与灵谷等寺鼎立而栖霞弘觉静海亦并系 勅建名刹其田产既经查明亦合垂示永久㨿僧录司申乞勒石𥪡碑鸡鸣等寺亦呈乞比例附入俱应俯从具禀 掌部事叶 奉批寺田多出钦赐此圣祖特恩近为豪家刁佃侵尅已极非该司不辞劳怨悉心查理几千名存而实亡矣各欵俱宜着实遵行母滋弊窦庶今日之苦心为不虚也奉此本年伍月内续奉本部送㨿本司呈为寺僧暗佃 赐田护私妨公合行酌议事该本司会同仪制司拘审得灵谷寺靖东安西贰庄高处最低处独瘠今低者俱作荡田已自从宽其租额不得与他庄有异随据佃户孙季等各认比照龙都每亩上田米叁斗伍升麦银柒分中田米贰斗伍升银肆分伍厘下田米壹斗伍升银叁分荡田银伍分又本寺僧亦佃有私田如与佃户通同作弊追田重究等因具呈 掌部事孙 奉批如议行奉此陆月内又奉 本部送㨿报恩寺租户娄楩等告为违法棍僧需索事该本司拘审得报恩寺有 钦赐官廊房肆拾贰间每间额租叁两陆钱积欠似难遽复姑准照娄楩等所认每间月征银壹钱贰分如再短少即逐出不容居住等因呈 堂奉批房租如议月认壹钱贰分奉此今奉前因合将本司节次审定各寺租额禀 堂奉批缘由僃行僧录司即便照式勒石𥪡碑晓谕永远遵守施行
今将三大寺及五次大寺定租数目开后
灵谷寺常住
【靖东庄】丈过实在田地塘共玖千壹百壹拾壹亩伍分坐落上元县长宁乡麒麟门外相连壹块膏多低洼少离寺陆路陆拾余里水路贰百余里
夏租银共肆百贰拾两柒钱陆厘每两外加耗银叁分
冬租米共壹千柒百柒拾叁石叁合每石外加脚耗米壹斗
冬租银共柒拾伍两肆钱贰分陆厘每两外加耗银叁分
上田叁千贰百叁拾玖亩玖厘
夏租银每亩柒分共银贰百贰拾陆两柒钱叁分陆厘
冬租米每亩叁斗伍升共米壹千壹百叁拾叁石陆斗捌升壹合
中田壹千捌百陆拾叁亩玖分陆厘
夏租银每亩肆分伍厘共银捌拾叁两捌钱柒分捌厘
冬租米每亩贰斗伍升共米肆百陆拾伍石玖斗玖升
下田壹千壹百伍拾伍亩伍分伍厘
夏租银每亩叁分共银叁拾肆两陆钱陆分陆厘
冬租米每亩壹斗伍升共米壹百柒拾叁石叁斗叁升贰合
荡田壹千肆百陆拾伍亩伍分伍厘
夏租银每亩贰分伍厘共银叁拾陆两陆钱叁分玖厘
冬租银每亩贰分伍厘共银叁拾陆两陆钱叁分玖厘
地伍百伍拾贰亩陆分叁厘
夏租银每亩肆分共银贰拾贰两壹钱伍厘
冬租银每亩肆分共银贰拾贰两壹钱伍厘
基塲坟园肆百壹拾陆𤱔柒分
夏租银每𤱔叁分共银壹拾贰两伍钱壹厘
冬租银每𤱔叁分共银壹拾贰两伍钱壹厘
草塌塘肆百壹拾捌畆壹分
夏租银每𤱔壹分共银肆两壹钱捌分壹厘
冬租银每𤱔壹分共银肆两壹钱捌分壹厘
上江二县官粮各庄俱在本庄代办限陆月终照数送僧录司起批赴部挂号鲜县交纳取批廻照騐米限十月交卫僧司起批俱如前例
银共叁百柒两玖钱柒分壹厘
米共肆百贰拾贰石玖斗柒升陆合
一本色正米叁百叁拾玖石贰斗 耗米叁拾叁石玖斗贰升 使费银壹拾伍两贰钱陆分肆厘
一折色等银共壹百肆拾贰两贰钱伍分 耗费银柒两壹钱壹分贰厘
一条编银壹百贰拾肆两肆钱叁分柒厘 耗费银陆两贰钱贰分壹厘以上系上元官粮
一本色正米肆拾壹石伍斗肆升柒合 耗米捌石叁斗玖合 使费银壹两捌钱陆分玖厘
一折色正银玖两叁钱捌分肆厘 耗费银玖钱叁分捌厘
一丁米银肆钱伍分壹厘 耗费银肆分伍厘以上系江宁官粮
本庄盘费
银共叁拾贰两
米共肆拾石伍斗
一夏季用银壹拾陆两正副管庄僧连带跟每日工食并杂费用银贰钱夏季限贰个月该银壹拾贰两甲首贰名工食银肆两冬季同
一冬季用银壹拾陆两
一贴脚米肆拾石伍斗运米共壹千叁百伍拾石贰升柒合每石除脚米柒升外又贴叁升
以上除官粮盘费外实上寺
夏租银玖拾陆两柒钱叁分伍厘
冬租米壹千叁百玖石伍斗贰升柒合
冬租银伍拾玖两肆钱贰分陆厘
【新卷】【本司行上元县议定僧录司征解文卷】南京礼部祠祭清吏司为酌议 赐田征觧以杜侵渔事照得灵谷天界报恩栖霞等寺俱有 钦赐田地坐落上元县 国初奉 旨田粮并差役俱免至成化年间偶因苏松水灾每畆劝借米贰升隆庆年间捏称丈多田地陆续升科今仅免杂泛差徭而日前加𣲖遂为定额节年交粮被包管僧将银花费延挨不完及至催比輙滥开使用及债利等项正银之外费尚不深为该寺之累每各寺禀报完粮申文及循环簿到司全无的据本司明知其诳难以诘责今议每年寺粮不必分限零征本部行委僧录司慱行各寺将一年折色条䌵等银通行催齐约以一岁之中不先不后七月初一日僧录司起批赴部挂号赍县𥁞数一并交纳守取批廻騐销其漕粮原有定限仍照旧期芦课银 钦限原在七月今定六月初一尽数通完起批挂号俱如前例正委僧录司催齐起觧各寺包管僧尽行革去若过限不完及完不如数则本司当任其咎论 钦赐田地原宜加恩不与民间一例况今宁起觧以免催征宁并纳以免零𣲖虽为各寺杜奸实于该县有益弊绝风清彼此两便揆之情理似无不宜文到即备查灵谷等四寺 钦赐田地芦洲若干及额定本折条编银米芦课若干见今三十四年完过若干未完若于造册并遵行缘由作速申报以凭查考转行觧发牌行上元县查照去后随该本县申称查得灵谷寺实征米米伍百玖拾伍石贰斗壹升玖合伍勺每年除兊运漕粮米叁百叁拾玖石贰斗柒升伍合伍勺壹抄壹撮伍实该折色米贰百伍拾伍石玖斗柒升四合叁勺捌抄伍撮每石折银伍钱实该折色银壹百贰拾柒两玖钱捌分陆厘贰毫案照漕粮原有定期折色银两每岁系十月开征分为十限追完又查条编实征平米伍百玖拾伍石贰斗壹升玖合伍勺内除 钦赐米贰百陆石不编外实该当差平米叁百捌拾玖石贰斗壹升玖合伍勺每石约𣲖银叁钱壹分共银壹百贰拾两陆钱陆分伍厘原该正月开征陆续输纳今奉明文折色条编俱于七月僧录司起批觧县深为妥便以杜拖累第二项银两逐年俱奉抚院会计每平米壹石外派纲司水脚学耗孤老及科举闰月并本府坐𣲖加增等银每岁增减不一遽难擅开候会计至日再行申报及筭本年条银先奉 恩诏蠲免马价止该银壹百壹拾伍两壹分伍厘除完过壹百柒两壹钱伍分尚欠银柒两捌钱陆分伍厘见今追比折色银两请乞催觧又查天界寺该实征平米伍拾石玖斗肆升贰合陆勺内除兊运米贰拾玖石叁升该折色米贰拾壹石玖斗壹升贰合陆勺每石折银伍钱该银壹拾两玖钱伍分陆厘叁毫止该条编米壹石壹斗玖升贰勺约该银叁钱柒分栖霞寺平米壹拾柒石柒斗肆升陆合伍勺内除兊运来拾石该折色米柒石柒斗肆升陆合伍勺每石折银伍钱该银叁两捌钱柒分伍毫俱系编入各该图分粮里催齐类交县库与灵谷不同再查报恩寺芦洲课银壹百陆拾捌两零亦于本年陆月僧录司觧县起批转府倒文申觧南京工部芦政并巡江衙门挂号及节慎库投纳取批騐销此系 钦限钱粮难以迟缓回报前来又经牌行该县案照灵谷天界栖霞三寺 赐田官粮先该本司议委僧录司征觧行县酌议续据回称三寺折色条编正数先于七月初僧录司觧县其纲司水脚学耗孤老等银会计单到另报部行寺找足此具见体恤周到处置得宜除行僧录司永远遵照及将本年条折正银严限起觧外又看得三寺既一例觧纳其编户亦宜归并或将灵天栖串名共为一户或将天界栖霞改入灵谷甲内该县任择所便目今先注入丁粮册候大造年即为改正又报恩寺芦课虽纳节慎库原系该县催征今既议定六月初僧录司起觧亦合免其零催官粮既有僧录司责成本司定严行查比如有拖延决不姑惜以辜该县相成雅意复据该县申称内开案照灵谷天界栖霞三寺 赐田官粮先该本司议委僧录司征觧行县酌议续据回申三寺折色条编银两于七月初起觧已行僧录司永远遵照外又看得三寺既一例觧纳其编户亦宜归并一户串为灵天栖或改入灵谷甲内该县任择所便目今先注丁粮册内以候大造之年即为改正等因奉此遵依随经行拘各该图里书并该甲里长开具田粮数目暂拨填入灵谷寺内𣐟名灵天栖三寺名目仍侯大造之年即为改正缘由回复到司据此拟合俻行牌仰僧录司遵照牌内事理每年依期照数征完起批送 司挂号转觧该县兊收随取获库𭣣批廻销照母得违错 一牌行僧录司 万历三十四年八月三十日
【附旧卷】【秦通判议灵谷寺田不宜加派牒文】应天府通判秦 为乞天超命事准本府牒抄蒙 钦差巡抚右副都御史宋 批据灵谷寺僧性弦等状告前事蒙批仰应天府委官查报等因此行到府俻牒到烦为逐一清查明实一并具中牒府以凭审转详施行等因准此案照先为恳恩分超拔命以便焚修事准本府送据灵谷寺僧性𫟄等连名告称洪武年间蒙 太祖高皇帝特为 陵寝香火 勅建本寺拨赐蠲免肆千石岁粮田地坐落上江等四县地方赡僧焚修后于弘治年间因陕西荒旱劝借米捌拾伍石玖斗柒升于嘉靖年间将草折米共贰百伍石玖斗柒升差役俱无亦于隆庆肆年将原 赐教内荒田丈量报熟加粮贰百陆拾捌石陆斗伍升苦无告辩致累寺废僧穷今蒙仍加官粮玖拾柒石条编银捌拾捌两肆钱肆分蚁僧不无迯窜告鸣超等情批开管粮厅查报准此随经吊取上元县惟政乡壹图嘉靖肆拾壹年隆庆伍年贰次大造黄册并本府升任治中包 丈量归户实征文及拘本寺僧人性𫟄隆珍等赍捧成化拾捌年僧官德默题覆蠲免护持香火 勅旨并执出嘉靖叁拾叁年府给优免帖文各到职逐 查得本寺旧册原田地塘山滩塌杂差共贰百壹拾肆顷叁厘伍毫节次加𣲖粮草共平米贰百零伍石玖斗叁升并无差役本寺亦无私置田土续于隆庆叁年奉例丈量于本寺原 赐田地内丈出熟田叁千玖百肆拾贰畆玖分肆厘伍毫熟地壹千玖百伍畆壹分柒厘叁毫叁丝随该共加粮贰百柒拾贰石伍斗叁升陆合壹勺连前通共该粮肆百柒拾捌石肆斗陆升陆合壹勺责令本寺照数办纳外续于万历叁年该本府升任府尹汪覆议赋役查得将灵谷寺前项丈出田地照民则例起科加编粮米玖拾柒石于今年伍月内又派条编银捌拾捌两肆钱肆分行县派征去后据告前情准送到职看得该寺田地委系 钦赐向奉蠲免近奉又量多出畆数已经节加官粮肆百柒拾捌石有零矧所丈多之田查廼 钦赐额内丈出并无私置新增若照民则起科复加粮差则寺废僧穷委难完辨具由牒府批送到职案侯间令准前因覆查无异再照该寺丈出田地委非私置但所加粮米玖拾柒石已经议𣲖相应令僧输纳其条偏差银捌拾捌两合无苻赐行县豁免则于 国税无损而 圣恩亦不匮矣缘准骤查事理未敢擅便拟合牒复为此今将前项缘由粘连原送批牒合行移牒本府烦为详夺转呈施行 万历贰拾壹年叁月日具
【附旧卷】【灵谷寺添粮缘相】灵谷寺嘉靖叁拾叁年玖月贰拾陆日奉本府帖文开载洪武年间 钦赐民田水漾草塌贰万壹千肆百畆叁厘伍毫实该纳随田粮草均摊平米贰百伍石玖斗叁升至隆庆肆年奉本府治中包 丈量本府汪 刻赋役书册开载田壹万叁百畆每畆劝米贰升该米贰百陆石地叁千陆百捌拾叁畆玖分柒厘玖毫每畆劝米壹升该米叁拾陆石捌斗叁升玖合柒勺玖抄低洼田陆千捌百陆拾贰畆每畆科米伍合该米叁拾肆石叁斗壹升荒田伍拾畆陆分陆厘捌毫每畆科荒白米柒升柒勺陆抄该荒米肆石壹斗伍升壹合贰勺捌抄荒地柒畆柒分柒厘伍毫每畆科荒白米肆升该荒米叁斗壹升壹合杂差伍百伍拾肆畆伍厘陆毫每畆科米叁合该米壹石陆斗陆升贰合壹勺陆抄捌撮丈多田叁千玖百肆拾贰畆玖分肆厘伍毫每畆科米肆升该米壹百伍拾柒石柒斗壹升柒合捌勺丈多地壹千玖百伍畆壹分柒厘叁毫叁抄每畆科米贰升该米叁拾捌石壹斗叁合肆勺柒抄以上共平米肆百柒拾肆石陆斗叁升叁合贰勺贰抄捌撮后万历叁年奉本府汪 题 请万历叁年奉本府会计单开将灵谷寺丈多田地俱照民间一例科差每田壹畆科平米陆升贰合柒勺壹抄陆撮地每畆科平米叁升伍合共加出平米壹百壹拾捌石壹斗陆升壹合柒抄贰撮通共纳平米伍百玖拾贰石柒斗玖升伍合内除 钦赐平米贰百陆石尚该平米叁百捌拾陆石柒斗玖升伍合新加陈嘉会丈多田粮贰石贰斗有零
【安西庄】丈过实在田地塘共壹万贰千贰百肆拾陆畆叁分陆厘坐落与靖东庄相连壹块
夏租银共叁百玖拾玖两捌钱柒分壹厘每两外加耗银叁分
冬租米共壹千肆百捌石叁斗叁升每石外加脚耗米壹斗
冬租银共壹百叁拾叁两贰钱叁分每两外加耗银叁分
上田壹千陆拾贰亩柒分肆厘
夏租银每亩柒分共银柒拾肆两叁钱玖分壹厘
冬租米每亩叁斗伍升共米叁百柒拾壹石玖斗伍升玖合
中田叁千肆亩陆分柒厘
夏租银每亩肆分伍厘共银壹百叁拾伍两贰钱壹分
冬租米每亩贰斗伍升共米柒百伍拾壹石壹斗陆升柒合
下田壹千玖百壹亩叁分陆厘
夏租银每亩叁分共银伍拾柒两肆分
冬租米每亩壹斗伍升共米贰百捌拾伍石贰斗肆合
荡田叁千伍百肆拾伍亩肆分伍厘
夏租银每亩贰分伍厘共银捌拾捌两陆钱叁分陆厘
冬租银每亩贰分伍厘共银捌拾捌两陆钱叁分陆厘
地叁百伍拾捌亩壹分肆厘
夏租银每亩肆分共银壹拾肆两叁钱贰分伍厘
冬租银每亩肆分共银壹拾肆两叁钱贰分伍厘
基地叁百玖拾亩陆分柒厘
夏租银每亩叁分共银壹拾壹两柒钱贰分
冬租银每亩叁分共银壹拾壹两柒钱贰分
草塌塘壹千捌百伍拾肆亩玖分贰厘
夏租银每亩壹分共银壹拾捌两伍钱肆分玖厘
冬租银每亩壹分共银壹拾捌两伍钱肆分玖厘
沟并庙基壹百贰拾捌亩肆分壹厘 免科
本庄盘费
银共叁拾伍两
米共肆拾贰石贰斗肆升玖合
一夏季用银壹拾陆两正副管庄僧连带跟每日工食并杂费用银贰钱夏季限贰个月该银壹拾贰两甲首贰名工食银肆两冬季同
一冬季用银壹拾玖两外加别院管庄僧壹名盘费银叁两
一贴脚米肆拾贰石贰斗肆升玖合运米共壹千肆百捌石叁斗叁升每石除脚米柒升外又贴叁升
以上除盘费外实上寺
夏租银叁百捌拾叁两捌钱柒分壹厘
冬租米壹千叁百陆拾陆石捌升壹合
冬租银壹百壹拾肆两贰钱叁分
【溧水庄】丈过实在田地山塘共壹千陆百玖拾叁亩
陆厘坐落本县崇贤长寿贰乡田地贰块赓多少离寺陆路壹百里水路壹百叁拾里
冬租银共玖拾陆两贰钱伍分每两外加耗银叁分
上田贰百玖拾柒亩贰分贰厘
冬租银每亩壹钱肆分共银肆拾壹两陆钱壹分
中田壹百玖拾叁畆伍分捌厘
冬租银每畆壹钱共银壹拾玖两叁钱伍分捌厘
下田贰百玖拾捌畆柒分肆厘
冬租银每畆陆分共银壹拾柒两玖钱贰分肆厘
荡田叁百玖拾贰畆捌分贰厘
冬租银每畆贰分共银柒两捌钱伍分陆厘
地玖拾玖畆柒厘
冬租银每畆陆分共银伍两玖钱肆分肆厘
山肆拾叁畆贰分叁厘
冬租银每畆壹分共银肆钱叁分贰厘
塘沟捌拾伍畆捌分伍厘
冬租银每畆贰分共银壹两柒钱壹分柒厘
荒田基地塘共贰百捌拾壹畆捌分玖厘
冬租银每畆伍厘共银壹两肆钱玖厘
官庄基陆分陆厘 免科
溧水县官粮
银共壹拾捌两贰钱玖分柒厘
一粮银柒两玖分贰厘 加耗使费银壹两陆分叁厘
一粮米壹拾捌石肆斗肆升 折银壹拾两壹钱肆分贰厘每石折银伍钱伍分连耗费在内
本庄盘费
银共玖两贰钱正副管庄僧连带跟每日工食并杂费银壹钱贰分冬季限贰个月该银柒两贰钱甲首壹名银贰两
以上除官粮盘费外实上寺
冬租银陆拾捌两柒钱伍分叁厘
【桞桥田】实在田地山塘共贰百叁拾玖畆陆分伍厘坐落句容县孝义人信贰乡离寺陆路壹百余里
冬租银共参拾壹两柒厘
田地共贰百壹拾捌畆肆分伍厘
冬租银每畆壹钱肆分共银参拾两伍钱捌分叁厘
山塘贰拾壹畆贰分
冬租银每畆贰分共银肆钱贰分肆厘
官粮银共壹拾参两捌钱肆分肆厘耗费在内
盘费银贰两
实上寺冬租银壹拾伍两壹钱陆分参厘
【白水洲田】丈过实在田壹百壹拾捌畆参厘坐落仪真县离寺水路捌拾里
冬租银壹拾陆两伍钱贰分伍厘 每畆壹钱肆分盘费银壹两
实上寺冬租银壹拾伍两伍钱贰分伍厘
【十人洲】丈过实在洲壹千贰百贰拾畆贰分坐落和州西梁山离寺水路贰百余里
冬租银陆拾肆两刀工除外
芦课银伍拾两加耗使费在内
催租盘费银壹两
实上寺冬租银壹拾参两
灵谷寺禅堂
【悟真庄】丈过实在田地山塘共贰千壹百陆拾柒畆玖厘坐落上元县【】仙鶴门外江城营油山前后等处近山相连壹块膏多低洼少离寺陆路伍拾里
夏租银共壹百贰拾贰两肆钱柒分贰厘每两外加耗银叁分
冬租米共肆百叁拾玖石伍斗玖升壹合每石外加脚耗米壹斗
冬租银共贰拾叁两壹钱叁分伍厘每两外加耗银叁分
上田玖百贰拾陆畆柒分叁厘
夏租银每畆捌分共银柒拾肆两壹钱叁分捌厘
冬租米每畆叁斗共米贰百柒拾捌石壹升玖合
中田伍百伍拾叁畆贰分
夏租银每畆肆分伍厘共银贰拾肆两捌钱玖分肆厘
冬租米每畆贰斗伍升共米壹百叁拾捌石叁斗
下田壹百伍拾伍畆壹分伍厘
夏租银每畆叁分共银肆两陆钱伍分肆厘
冬租米每畆壹斗伍升共米贰拾叁石贰斗柒升贰合
上地贰百捌拾玖畆玖分捌厘
夏租银每畆肆分伍厘共银壹拾叁两肆分玖厘
冬租银每畆陆分共银壹拾柒两叁钱玖分捌厘
下地壹百捌拾畆玖分陆厘
夏租银每畆叁分共银伍两肆钱贰分捌厘
冬租银每畆叁分共银伍两肆钱贰分捌厘
山捌畆
夏租银每畆贰分共银壹钱陆分
冬租银每畆贰分共银壹钱陆分
塘贰拾玖畆玖分肆厘
夏租银每畆伍厘共银壹钱肆分玖厘
冬租银每畆伍厘共银壹钱肆分玖厘
荒地漩塘贰拾叁畆壹分叁厘 免科
本庄盘费
银共贰拾肆两陆钱叁分柒厘
一夏季用银壹拾壹两正副管庄僧连带跟每日工食并杂费用银壹钱伍分夏季限贰个月该银玖两甲首壹名工食银贰两冬季同
一冬季用银壹拾壹两
一贴脚米用银贰两陆钱叁分柒厘运米共四百叁拾玖石伍斗玖升壹合每石贴脚银陆厘
以上除盘费外实上堂
夏租银壹百壹拾壹两肆钱柒分贰厘
冬租米肆百叁拾玖石伍斗玖升壹合
冬租银玖两肆钱玖分捌厘
【桐桥庄】丈过实在田地山塘共壹千叁百捌畆捌分陆厘坐落上元县惟政乡高桥门外其田地星散不一多系膏离寺陆路伍拾里
夏租银共陆拾柒两伍钱壹分伍厘
冬租米共叁百陆石捌斗伍升壹合
冬租银共捌两贰钱贰分肆厘
上田伍百伍拾壹畆伍分伍厘
夏租银每畆柒分共银叁拾捌两陆钱捌厘
冬租米每畆叁斗伍升共米壹百玖拾叁石肆升贰合
中田肆百壹拾伍畆肆分捌厘
夏租银每畆肆分伍厘共银壹拾捌两陆钱玖分陆厘
冬租米每畆贰斗伍升共米壹百叁石捌斗柒升
下田陆拾陆畆贰分陆厘
夏租银每畆叁分共银壹两玖钱捌分柒厘
冬租米每畆壹斗伍升共米玖石玖斗叁升玖合
荡田壹拾伍畆贰分贰厘
夏租银每畆贰分共银叁钱肆厘
冬租银每畆贰分共银叁钱肆厘
上地壹百壹拾捌畆陆分玖厘
夏租银每畆伍分共银伍两玖钱叁分肆厘
冬租银每畆伍分共银伍两玖钱叁分肆厘
下地并基地共叁拾捌畆柒分肆厘
夏租银每畆叁分共银壹两壹钱陆分贰厘
冬租银每畆叁分共银壹两壹钱陆分贰厘
山肆畆玖分柒厘
夏租银每畆壹分共银肆分玖厘
冬租银每畆壹分共银肆分玖厘
塘潭滩柒拾柒畆伍分柒厘
夏租银每畆壹分共银柒钱柒分伍厘
冬租银每畆壹分共银柒钱柒分伍厘
荒地庙地庄基共叁畆捌分贰厘 免科
本堂菜地壹拾陆畆伍分陆厘 免科
本庄盘费
银共贰拾叁两肆钱
一夏季用银壹拾壹两柒钱正副管庄僧连带跟每日工食并杂费用银壹钱贰分夏季限贰个月该银柒两贰钱甲首叁名工食银肆两伍钱冬季同
一冬季用银壹拾壹两柒钱冬季银不足用夏租银内扣除叁两肆钱柒分陆厘
以上除盘费外实上堂
夏租银伍拾贰两叁钱叁分玖厘
冬租米叁百陆石捌斗伍升壹合
冬租银无
【陈桥茄地洲】丈过实在洲贰千壹百叁拾捌畆叁厘内茄地洲成熟地约百畆坐落和州西梁山离寺水路贰百里
冬租银柒拾贰两刀工除外
催租盘费银贰两
实上堂冬租银柒拾两
灵谷寺律堂
【龙都庄】丈过实在田地塘共叁千陆百肆拾捌畆玖分柒厘坐落上坊门外相近壹块大圩葛桥等圩寺田与民田交杂其田多系膏离寺陆路陆拾里水路柒拾里 上元贰千陆百肆拾伍畆玖分贰厘 江宁壹千叁畆伍厘
夏租银共壹百玖拾柒两贰钱肆分肆厘每两外加耗银叁分
冬租米共玖百捌拾叁石玖斗伍升贰合每石外加脚耗米壹斗
冬租银共玖两贰钱壹厘每两外加耗银叁分
上田壹千陆百肆拾陆畆捌分陆厘
上元壹千叁百贰拾贰畆叁分江宁叁百贰拾肆畆伍分陆厘
夏租银每畆柒分共银壹百壹拾伍两贰钱捌分
冬租米每畆叁斗伍升共米伍百柒拾陆石肆斗壹合
中田壹千伍百肆拾叁畆捌厘
上元壹千玖拾陆畆捌分捌厘江宁肆百肆拾陆畆贰分
夏租银每畆肆分伍厘共银陆拾玖两肆钱叁分捌厘
冬租米每畆贰斗伍升共米叁百捌拾伍石柒斗柒升
下田壹百肆拾伍畆贰分壹厘
上元伍拾捌畆柒分贰厘江宁捌拾陆畆肆分玖厘
夏租银每畆叁分共银肆两叁钱伍分陆厘
冬租米每畆壹斗伍升共米贰拾壹石柒斗捌升壹合
荡田陆拾捌畆捌分柒厘
上元壹拾捌畆伍分捌厘江宁伍拾畆贰分玖厘
夏租银每畆贰分共银壹两叁钱柒分柒厘
冬租银每畆贰分共银壹两叁钱柒分柒厘
地伍拾壹畆伍分叁厘
上元叁拾柒畆玖分伍厘江宁壹拾叁畆伍分捌厘
夏租银每畆陆分共银叁两玖分壹厘
冬租银每畆捌分共银肆两壹钱贰分贰厘
基塲坟地玖拾玖畆贰分玖厘
上元柒拾叁畆柒分柒厘江宁贰拾伍畆伍分贰厘
夏租银每畆叁分共银贰两玖钱柒分捌厘
冬租银每畆叁分共银贰两玖钱柒分捌厘
潭塘沟柒拾贰畆肆分柒厘
上元贰拾伍畆肆分陆厘江宁肆拾柒畆壹厘
夏租银每畆壹分共银柒钱贰分肆厘
冬租银每畆壹分共银柒钱贰分肆厘
荒滩田贰拾壹畆陆分陆厘 免科
上元壹拾贰畆贰分陆厘江宁玖畆肆分
本庄盘费
银共叁拾捌两肆钱柒分壹厘
一夏季用银壹拾伍两叁钱正副管庄僧连带跟每日工食并杂费用银壹钱捌分夏季限贰个月该银壹拾两捌钱甲首叁名工食银肆两伍钱冬季同
一冬季用银壹拾伍两叁钱冬季银不足用夏租银内扣除陆两玖分玖厘
一贴脚米用银柒两捌钱柒分壹厘运米共玖百捌拾叁石玖斗伍升贰合每石贴脚银捌厘冬季银不足用夏租银内扣除
以上除盘费外实上堂
夏租银壹百陆拾柒两玖钱柒分肆厘
冬租米玖百捌拾叁石玖斗伍升贰合
冬租银无
【散甲庄】丈过实在田地山塘共伍百壹畆捌分叁厘坐落上元县【】乡沧波麒麟姚妨等门外田地星散不一俱系膏离寺远近不等陆路约叁肆拾里
夏租银共贰拾叁两柒钱壹分伍厘每两外加耗银叁分
冬租米共陆拾贰石伍合每石外加脚耗米壹斗
冬租银共壹拾两壹钱肆分贰厘每两外加耗银叁分
上田壹百陆拾肆畆壹分捌厘
夏租银每畆捌分共银壹拾叁两壹钱叁分肆厘
冬租米每畆叁斗共米肆拾玖石贰斗伍升肆合
中田肆拾贰畆陆分陆厘
夏租银每畆肆分伍厘共银壹两玖钱壹分玖厘
冬租米每畆贰斗伍升共米壹拾石陆斗陆升伍合
下田壹拾叁畆玖分壹厘
夏租银每畆叁分共银肆钱壹分柒厘
冬租米每畆壹斗伍升共米贰石捌升陆合
上地壹百贰拾陆畆肆分玖厘
夏租银每畆肆分伍厘共银伍两陆钱玖分贰厘
冬租银每畆陆分共银柒两伍钱捌分玖厘
下地并基地柒拾贰畆贰分叁厘
夏租银每畆叁分共银贰两壹钱陆分陆厘
冬租银每畆叁分共银贰两壹钱陆分陆厘
山壹拾捌畆叁分肆厘
夏租银每畆贰分共银叁钱陆分陆厘
冬租银每畆贰分共银叁钱陆分陆厘
塘肆畆贰分壹厘
夏租银每畆伍厘共银贰分壹厘
冬租银每畆伍厘共银贰分壹厘
黄公祠田慈仁寺基地并荒田堆木厰地共伍拾玖畆捌分壹厘 免科
本庄盘费
银共壹拾贰两陆钱
一夏季用银陆两叁钱正副管庄僧连带跟每日工食并杂费银捌分夏季限贰个月该银肆两捌钱甲首壹名工食银壹两伍钱冬季同
一冬季用银陆两叁钱
以上除盘费外实上堂
夏租银壹拾柒两肆钱壹分伍厘
冬租米陆拾贰石伍合
冬租银叁两捌钱肆分贰厘
天界寺常住
【湖塾庄】丈过实在田地壹千柒百畆陆分伍厘坐落上元县【】乡高桥门外白米夏稼贰圩与民田交杂星散不一其田多系膏腴离寺水路壹百贰拾里陆路陆拾里
夏租银共壹百叁两玖钱玖分玖厘每两外加耗银叁分
冬租米共伍百肆拾玖石贰斗陆升壹合每石外加脚耗米壹斗
冬租银共陆两柒钱肆分柒厘每两外加耗银叁分
上田陆百陆拾伍畆贰分捌厘
夏租银每畆陆分伍厘共银肆拾叁两贰钱肆分叁厘
冬租米每畆肆斗共米贰百陆拾陆石壹斗壹升贰合
中田伍百肆拾贰畆柒分
夏租银每畆陆分伍厘共银叁拾伍两贰钱柒分伍厘
冬租米每畆叁斗伍升共米壹百捌拾玖石玖斗肆升伍合
下田伍拾玖畆玖分肆厘
夏租银每畆陆分伍厘共银叁两捌钱玖分陆厘
冬租米每畆贰斗伍升共米壹拾肆石玖斗捌升伍合
高田贰百肆拾伍畆柒分叁厘
夏租银每畆陆分伍厘共银壹拾伍两玖钱柒分贰厘
冬租米每畆叁斗共米柒拾叁石柒斗壹升玖合
中荡田贰拾贰畆伍分
夏租银每畆贰分伍厘共银伍钱陆分贰厘
冬租米每畆贰斗共米肆石伍斗
地肆拾捌畆肆分叁厘
夏租银每畆陆分伍厘共银叁两壹钱肆分柒厘
冬租银每畆壹钱共银肆两捌钱肆分叁厘
基塲坟墩地叁拾捌畆玖厘
夏租银每畆伍分共银壹两玖钱肆厘
冬租银每畆伍分共银壹两玖钱肆厘
荒水塌基塲坟墩地柒拾柒畆玖分捌厘 免科
上元县官粮本庄带靖安庄同纳银照数送僧录司起批赴部挂号解县交纳取批廻照验米送折价与灵谷靖东庄附纳
银共贰拾捌两玖钱柒分柒厘
一本色正米叁拾石肆斗 折银壹拾陆两柒钱贰分每石折银伍钱伍分连耗费在内
一折色正银壹拾壹两叁钱肆厘 耗费银伍钱陆分伍厘
一条编正银叁钱柒分 耗费银壹分捌厘
本庄盘费
银共贰拾捌两
一夏季用银壹拾肆两正副管庄僧连带银每日工食及费用银壹钱伍分甲首饭食在内夏季限贰个月用银玖两甲首贰名半工食银伍两冬季同
一冬季用银壹拾肆两冬租银不足用于夏租银内扣除银柒两贰钱伍分叁厘
以上除官粮盘费外实上寺
夏租银伍拾叁两柒钱陆分玖厘
冬租米伍百肆拾玖石贰斗陆升壹合
冬租银无
【附旧卷】【应天府查免上元县襍派帖文】应天府为乞怜 赐给以免后累事㨿天界寺管庄僧显林状告前事案照先㨿该寺僧显林状告为乞怜 本寺原荷 圣祖勅建香火俯赐豁免加𣲖以杜后扰事节行上元县驳查续㨿上元县申称案 照先奉本府帖文㨿天界寺僧显林状告前事奉此遵依行拘本县丹赐乡壹图里长张孜等各到官审㨿结勘得 钦赐天界寺田地贰拾伍顷柒拾陆畆该十勤米伍拾叁石伍斗𮞏年办纳不缺续奉府帖文为缺叚疋事每石加𣲖银壹钱陆分叁厘叁毫捌丝伍忽该银捌两柒钱叁分捌厘叁毫玖丝告乞豁免等情㨿此随经查得本寺前项田地始自洪武年间 钦赐至成化年间因苏杭贰州水灾蒙巡抚都爷王 奏 请凡 钦赐田地每畆劝米壹升不为常例迄今不免止纳随田劝米不当夫马杂泛外𣲖差徭已经具由申报外续㨿本县税粮科旧役书手汤盘呈为检举事伏覩 大明律内一欵凡公事失错自觉举者免罪钦此钦遵切有丹阳乡壹图里长王瑞下一户天界寺 钦赐田地实该均摊平米伍拾石伍斗伍升贰勺比时督造紧急传写差讹失将该寺粮米比额多开米叁石今方知觉会律检举改正㨿此恐有不的又经行拘里长王瑞经必茂张福一赵文斌张得薛再十李升经赵立陶永太曹祝姚赵科高王六各到官审㨿复结得天界寺官民田地山共贰拾伍顷柒拾陆畆俱系钦赐田土并无续置实该劝米伍拾石伍斗伍升贰勺𮞏年辨纳不缺中间并无欺隐㨿此查得先次申开米数比与汤盘捡举委的多开米叁石随拘该图里长张孜并告僧显林各到官结报相同为照本僧所告前项田粮额外加𣲖叚疋银捌两贰钱伍分玖厘壹毫贰丝查与先申详豁灵谷寺僧本钦告免加𣲖粮举以凭遵奉施行等因随该本府看得天界寺田既系 钦赐凡一应差银自当优免仰县准与除豁以仰体 圣祖优恤至意毋得额外加征以启将来科𣲖之渐此缴当㨿上元县申将本寺优免缘由纵报在卷今告前因拟合就行给执照为此今将上元县优免该前项举两数目缘由合行帖仰本寺管事僧执照施行湏至帖者 右帖下天界寺管事僧准此 嘉靖叁拾叁年玖月拾叁日令典史吴璞鲁文举行
【溧阳庄】原额田共叁千玖百玖拾伍畆肆分壹厘内除社坛庄基官沟绝坟外 实征田叁千捌百柒拾陆畆伍厘坐落溧阳县永成乡黄芦鴈挖西赵叁圩黄卢鸡挖因膏触西赵圩内稍有低洼不等离寺陆路贰百陆拾里水路伍百肆拾里
额征米壹千柒百肆拾肆石贰斗贰升贰合今实纳米壹千叁百玖拾玖石壹斗叁升壹合
每畆一槩肆斗伍升各佃俱遵纳独西赵圩田玖百叁拾捌畆叁分佃户周扬烈等止每畆纳米壹斗捌升史乡䆠房族共佃田壹千捌百叁拾伍畆止每畆纳米肆斗每年共拖欠米叁百肆拾伍石玖升囚外县恃远顽梗候移文抚院议复
官粮 无
本庄盘费
米共叁百玖拾伍石贰斗叁升肆合
一冬夏季共米壹百捌石正副管庄僧连带跟每日工食及盘费总用米肆斗伍升在庄约捌个月看庄米亦在内
一干共折米玖拾柒石玖斗叁升玖合每石折米柒升
一甲首肆名工食米柒拾贰石
一公务银折米叁拾石为拖欠告征之费
一脚米用捌拾柒石贰斗玖升伍合运米共壹千玖拾壹石壹斗玖升贰合每石脚米除捌升
以上除官粮盘费外实上寺
夏初收到冬租米壹千叁石捌斗玖升柒合
【附旧卷】【户部覆议溧阳庄租额帖文】应天府溧阳县洪武叁拾年正月贰拾叁日承本府帖文该奉户部劄付为李兴寿告田粮事洪武叁拾年正月拾伍日午时立案近㨿江西清吏司案呈该通政司连状送应天府溧阳县民人李兴寿告本乡有田叁拾玖顷玖拾壹畆零每该原科粮米叁斗壹升至拾捌年拨与天界寺供众斋粮本寺不照原额起科𨚫作叁等起科一等每畆科米柒斗玖升一等科米柒斗伍升一等科米柒斗贰升各佃自行运赴本寺交纳今思得马生受具告照没官别例科征便益来告责㨿本寺僧人弥净状供前因自洪武拾肆年间 钦赐本寺赡僧粮米叁千石田地坐落溧阳县佃户蒋寿一等布种先该礼部差僧会司官踏勘照依肥瘦作叁等起科至拾捌年住持行椿奏 请刻碑为记永为本寺收业已行本县看落各佃照旧送纳去后今㨿僧净状告前事催征各佃不肯照旧送纳只照没官田则例每畆米叁斗壹升来告参照佃户李兴寿等既系拾捌年佃种照粮已定今告照没官田则例科征纳粮一节难以准理如若各佃仍前恃顽不纳就行提觧赴部追问除具奏仍令各僧前去照旧催𭣣文书到日仰本府即行溧阳县着落当该官吏照依科劄付内事理施行奉此参照前事先奉帖文已经帖下李兴寿等各该里老着落各佃照旧送纳去后今奉前因拟合就行帖下该区粮里甲帖文到日依奉劄付内事理着落各佃照旧送纳毋得仍前展转不纳粮里老甲母得扶同混頼僧人不便湏至帖者 右帖下永城乡贰都伍保里长老人马亚员等准此
【附旧卷】【南京刑部广东司问拟溧阳庄追佃招由】一问得一名罗志年叁拾岁系应天府溧阳县民状招有天界寺于洪武拾伍年 钦赐溧阳县田地叁千玖百余畆坐落黄芦鴈挖西赵叁圩等地方每年办纳租米叁千石给本寺僧众焚修并修葺殿宇等项蒙户部编定第一等田每畆𣲖租柒斗玖升第二等田每畆派租柒斗伍升第叁等田每畆派租柒斗贰升是志等祖父相沿领种𮞏年纳租不缺弘治伍年间各因水灾纳租不及三分之一有已故僧官戒谦呈蒙礼部及巡抚等衙门各委官诣田踏勘灾伤量减每畆纳租肆斗伍升取具供结回报在官向后各佃每畆亦止输纳租米肆斗伍升至嘉靖元年间有今在官赵宗五即赵祥吕应禄沈仲钧吕应礼吕应袍郝信吕应制毛容徐御郑丙礼郎爵及胡汉不在官父胡珊马镃沈仲元与南城见监光存今故吕淮等各𮞏年拖欠租管租僧人畏惧人众狡猾无柰容忍至嘉靖贰拾捌年间本寺差在官僧人道成亲在田所管理仍发差不在官僧圆证并已故惠昂亲徃征租比有赵祥等简灾租米颗粒不纳致僧圆证等具告掌县事应天府张通判处批差不在官老人高悌岳理酌处租米数目比赵祥不合暗与岳理等私议将被灾田畆免征外却将成熟田每畆纳租叁斗写立议单贰纸朦应禀官批与赵祥不合𭣣执见存其圆证等并不知议立情弊以致众佃乘机倣傚每畆止纳叁斗至嘉靖贰拾玖年本寺令在官僧惠贤并不在官行深征租间有不在官佃户郑逐计海杨林等壹拾玖名照旧每畆办租肆斗伍升不缺志不合与不在官系克礼计玲马镃史钧一等贰拾玖名共拖欠租米壹百肆拾余石嘉靖叁拾年分有郎爵郑丙礼徐御等亦各照旧每畆办纳肆斗伍升完纳其赵祥吕应礼吕应袍吕应禄各不合与胡珊马镃郝信沈仲辕沈仲钧恃刁拖欠不完共约欠米陆拾余石叁拾壹年本寺又换在官僧人德安管庄差在官僧人能美即成美文誉等征租徐御因欠租米捌斗贰升将板掉贰张抵还郑丙礼见证成美等见得赵祥等肆刁征取拾不及壹在官管事僧能璋将情于嘉靖叁拾贰年正月拾伍日具呈僧录司转申南京礼部祠祭司牌行南城兵马司批差在官弓兵王茂杨松赍文前到溧阳县添差不在官民壮黄君哲等协拘胡珊郎爵徐御马镃吕应禄等到县起觧间马镃赵祥等思欠租米数多诚恐追征比并计令吕淮先行来京于本年贰月贰拾肆日具通状告蒙本部连吕准牌发南城兵马司监候马镃等共措银壹两与志并吕应禄族弟吕应制作为盘费星夜来京告状志与吕应制各不合将自己名字隐匿止写马镃吕应禄在状捏称本寺用大斛每畆征租陆斗耗米壹斗样米叁升并徐御先抵还板掉诬坐捡抢等项虚词混扯不在官田甲沈华沈万杨一朱賔罗绰姓名具状于本月贰拾陆日告赴南京兵科蒙批仰西城兵马司提究觧报移文溧阳县行拘赵祥吕应禄吕应袍等到官自知涉虚各又不合赖称不知告状情节俱是志与吕应制名告理及拘志与吕应制审证前情明白本寺亦将各佃历年拖欠并盗佃及告申 礼部提问情词俻细具状令僧能璋等诉蒙本科批仰西城兵马司从公并问觧报蒙将志等对证取具郑丙礼毛容等各供称并无检抢打诈等情甘结在官将志等具词连人申觧本科审证前情及蒙审得黄芦鴈𡋉等圩田每畆每年纳米叁斗柒升西赵圩田每畆每年纳米叁斗责令志等遵守定纳批仰叅送前来覆审得黄芦鴈𡋉贰圩田畆各佃至今完纳肆斗伍升者甚多今止赵祥等数人倚奸拖欠希槩减租额一失日恐后无可复之时蒙断令赵祥吕应礼吕应袍吕应禄胡珊马镃郝信沈仲辕沈仲钧郎爵孙克仁郑丙礼徐御并志等各将所佃田畆退还本寺听能璋等另行召佃各随田畆肥瘦年岁丰约斯柏情愿𭣣租其各佃原纳肆斗伍升不缺者听令照旧佃种依数办纳各无词除郝信沈仲钧除卸毛容孙克仁杨松王茂郑丙礼胡汉郎爵文誉成美定賔宗大本惠贤道成德安随审外将志等取问罪犯一议得罗志等所犯罗志吕应袍吕应制吕应礼赵祥吕应禄俱各依不应得为而为之者律罗志事理重者杖捌拾吕应袍吕应制吕应礼赵祥吕应禄各笞肆拾俱有 大诰减等罗志杖柒拾吕应袍吕应制吕应礼赵祥吕应禄各苔叁拾俱民审俱无力各依律的夫完日与供明能璋各发宁家焚修一照出罗志吕应制能璋告纸吕应袍吕应礼赵祥吕应禄民纸各一分𭣣赴本部山西司供各衙门应用其赵祥吕应礼吕应袍吕应禄胡珊马镃郝信沈仲辕沈仲钧即爵孙克仁郑丙礼徐御等各将退还田畆责令各写吐退交契并觧来文簿玖扇俱给天界能璋等𭣣领另行召佃随田肥瘦两愿𭣣租及原立前后合同文约伍纸涂抹取能璋等领状附卷 嘉靖贰拾贰年闰叁月贰拾捌日
【璋旧眷】【礼都察院等溧阳庄征租帖文】应天府为欺天变制杀命事抄蒙 钦差总理粮储提督军务兼巡抚应天府等地方都察院右副都御史翁 批呈前事蒙批叅详招情赵祥等以 钦赐田土认为血产既不纳租又不退田情甚可恶依拟各赎决发落仍追欠租给主库收领状缴此事处分在僧则以欠租兴诵在民则以多𭣣𬣙告终无归一似应每畆照法司断案征租肆斗伍升该县追收租银每年拾月终起鲜 南京礼部定夺仍呈本院知会以杜后词蒙此又据经历司案呈抄蒙巡按直隶监察御史黄 批据本司呈同前事批开始依拟赵祥等赎决发落田照旧征租给帖以杜后争通取库收领状缴余如照行等因呈府案照已经行准本府推官程 牒送问完犯人赵祥等招由前来呈详去后蒙批前因又经呈蒙 南京礼部照详随奉劄付祠祭清吏司案呈奉 本部送据应天府呈称问得犯人赵祥等招开原佃天界寺 钦赐田叁千玖百玖拾贰畆玖分户部编纳本寺每畆租米柒斗玖升各佃拖欠数多于嘉靖叁拾贰年寺僧告赴 南京礼部蒙叅南京刑部将各犯问罪每畆准改租米肆斗伍升至嘉靖叁拾柒年祥等奸顽又复拖欠本寺租米通共壹百肆拾捌石壹升叁勺蒙府断明依律议罪招呈巡抚都察院批开每畆照法司断案征租肆斗伍升该县征收租银每年拾月终起鲜南京礼部给僧收领实为长便其租银数目该府的量定议转呈礼部定夺以杜后词抄招呈乞照详施行等因到部看得 钦赐僧田免其官民杂差实以僧无他产欲其取给于此也原旧户部编租每畆柒斗有余后减至肆斗伍升虽为中制已非本意今欲定议征银诚见僧民之告扰欲立两便之久计也但每岁之丰歉无常米价之盈缩不一则租既非旧而价又不足以充之是徒受虗赐而何济实惠益开其告扰之端也相应从常计处为此劄仰本府仍照法司定租每年纳米肆斗伍升使僧不致多取如遇甚荒之年许佃户具告本部量其灾伤轻重征租则民有一定之守亦足以杜后争之词矣其招欠租米即速追给各僧收领具由呈缴查考等因奉此随经备由呈蒙巡抚都察院照详蒙批既称征银不便于僧准照旧征租缴蒙此遵照已将犯人赵祥等各追纸赎银两贮库并追给主租米外拟合就行为此合行抄招给帖付寺僧行濂等收执照依帖文招由内事理每年秋收依期前去照数征收租米毋得多取惹罪未便湏至帖者 右帖付天界寺收执准此 嘉靖肆拾年贰月拾叁日典史沈添旸行
【附旧卷】【溧阳县奉部交征租告示】应天府溧阳县为欺天变制杀命事承奉本府帖文该蒙 钦差巡抚都御史翁 并 钦差巡按御史黄 批呈俱为前事查得帖文内开该 南京礼部劄仰本府仍照法司定租每年纳米肆斗伍升使僧不致多取如遇甚荒之年许佃户具告本部量其所伤轻重征租则民有一定之守亦足以杜后争之词矣其招欠租米即速追给各僧收领具由呈缴查考等因蒙府帖仰本县官吏照依帖文招由内事理遵照施行仍出给告示晓谕各佃户知悉每遇秋收依期办纳租米毋得仍前拖欠致惹告扰取究等因奉此拟合就行晓谕为此示仰原佃种 钦赐天界寺黄芦鴈𡋉西赵圩田佃户赵祥等知悉以后遁年务要遵照 南京礼部刑部并抚按等衙门供断每畆纳租肆十伍升俱限拾月终依期赴县办纳觧赴 南京礼部给僧收领如遇甚荒灾伤之年许令佃户人等径自赴告本部量其追纳前租以凭征觧毋得以熟作荒致生僧民告扰亦不许佃户仍前拖欠定行申究不恕湏至示者 嘉靖肆拾年贰月贰拾肆日给
【高淳庄】原额田地共叁千柒百贰拾壹畆玖分玖厘内除迷失抛荒外 实征田叁千肆百伍拾玖畆肆分捌厘坐落高淳县永宁乡编为甲外相国圩内一处相离不远但有民田夹杂田地俱系膏腴离寺陆路贰百肆拾里水路贰百捌拾里
额征冬租银陆百壹拾伍两肆钱肆分叁厘
每畆自贰斗以至玖斗多寡不等凑筭每畆约米伍斗折银约壹钱捌分
高淳县官粮
银共贰百壹拾两柒钱肆分捌厘
一正银壹百柒拾玖两捌钱柒分捌厘 加耗使费银贰拾陆两玖钱捌分壹厘
一正米陆石肆斗捌升贰合 折银共叁两捌钱捌分玖厘每石折银陆钱连耗费在内
本庄盘费
银共陆拾壹两陆钱
一冬季用银肆拾壹两陆钱正副管庄僧连带跟每日工食及费用银壹钱捌分限肆个月共银贰拾壹两陆钱甲首肆名共银贰拾两
一公务银贰拾两为拖欠告征之费
以上除官粮盘费外实上寺
冬租银共叁百肆拾叁两玖分伍厘
【新卷】【本部移咨抚院行高淳县议租文】南京礼部为覇佃 赐田紏党抗法事祠祭清吏司案呈奉 本部送据南京僧录司右觉义住天界寺慈灯住持觉然等巾称 国初 赐田该户部定每畆起租柒斗伍升书册可据又奉 旨一应税徭俱免碑刻见存溧阳等县俱见行无异独高淳县 赐田叁千柒百余畆隆庆年间被刁佃卞爱柒等欺减租诳称本寺将私置民田肆百伍拾畆零作 赐田漏税致署县邓同知准信断将 赐田通行罚粮肆年旋蒙本部查明间邓同知因怪寺僧复申将 赐田槩照民田起科共该银壹百玖拾两零详允又蒙本部移咨抚院行应天府谭通判问明改正若被刁佃贿𭡠未豁官粮既重佃户又恃远用强租额日渐短少所入仅足完官并无颗粒入寺已经禀明蒙本部酌议贴粮每畆一则起租伍斗伍升劄应天府行县议覆复遭刁佃史文涣史明乡唐银葛全天徐应爵等结党诳阻未结恳乞移文抚院衙门转行应天府严提断复租额折银征收鲜部给散庶千余僧命有赖而 圣祖恩赐不虚等情到部送司卷查本司先奉 堂批该本司会同仪制主客精膳等司俻查得天界寺 钦赐田叁千柒百贰拾壹畆坐落高淳县相国圩历来碑记案卷及 钦录集等项奉 旨一应差徭俱免委与溧阳等县无异成化年间每畆止劝米贰升至隆庆叁年委有佃户卞爱七等诳称该寺将私置梁旺七等民田肆百伍拾畆零捏作 赐田冒免粮税该署县邓同知断将 赐田通行罚粮肆年补前免之数具申抚按详允僧复清状告本部移咨南京户部户科吊查后湖黄册 赐田委系叁千柒百贰拾壹畆玖分玖厘并无私置免情弊又该邓同知倡议 赐田应与民田一例科粮混申抚按详允本部行僧录司具申抚院转行应天府批管粮厅谭通判提卞爱七等审明具招问罪申府行县改正今招卷见存未见除豁以致历年纳税壹百玖拾两零是的又查国初 赐田租额该户部定每畆上田柒斗玖升中田柒斗伍升下田柒斗贰升有溧阳案卷可证又查得该县相国圩地方近宣州金宝等处号为沃土每畆收租稻贰石有零有该县回书可证又查寺租历年循环簿高淳田租每年虽约收米千石除完税盘费外止叁拾叁年剩米伍拾石给僧其余委无颗粒入寺是的看得天界寺 赐田出自 圣祖德意原无粮税原与溧阳等县一例在高淳田叁千柒百贰拾有奇即以溧阳案卷所定中田柒斗伍升计之自当坐收米贰千捌百石之数无他妄费自邓同知始入私田免之说继以查明见格必欲释憾该寺遂倡一则起科之议于是税忽增为壹百玖拾余两而刁民介恃县官敢为逋负于是租渐减为壹千壹百余石乃寺僧复称盘费襍用等项时溢税额之外其所收类多粃谷又不足数时缩租额之内以致所入仅供所出此其情虽未可知然备查循环簿中前田委虚有叁千柒百之名实无颗粒养僧之惠则亦奚怪寺僧之哓哓也已经劄行应天府查议去后未据回报今该僧录司申称前来相应俯从移咨抚院转行应天府专委精明官壹员虚心查勘该寺所有高淳县田既系 钦赐奉 旨免税何以不奉 旨而科税又何以溧阳等县不科而高淳独科既科税矣是等 赐田于民田何以民田租多而 赐田租少况 赐田民田又同在相国圩内膏腴相等难以差别也即云 赐田有修筑之费然田既成熟费能几何何以租额之多寡悬绝若是伍斗伍升之租视柒斗伍升已为宽减何以尚有异议如以为缁流冗蠧不得齿于齐民何以 圣祖之优恤若是相应逐一议明以息争端至称纳税收租之间此有溢费彼无盈数既难究诘则折银之说亦似清源革弊之良䇿也每石委应折银若干亦应议明务使情法两尽僧民两平庶几 圣祖明赐不至委诸草莽案呈到部拟合就行为此移咨贵院烦为转行应天府查照议覆仍希文过部以凭施行 一咨巡抚 万历叁拾叁年拾壹月拾壹日
【新卷】【抚院咨覆本部行高淳县定租文】钦差总理粮储提督军务兼巡抚应天等府地方都察院右佥都御史周 为覇佃 赐田紏党抗法事万历叁拾叁年拾壹月拾伍日准南京礼部咨㨿南京僧录司右觉义住天界寺慈灯住持觉然等申称高淳县刁佃欺减 钦赐田租缘由前事移咨贵院烦为转行应天府查照议覆仍希回文过部以凭施行等因到院准此随行应天府查议去后今㨿该府呈称行准本府管粮通判张 牒称先准本府移牒前事随经帖行该县查议夫后今㨿回称看得息争者当息其争之所自起寺僧之告虽为加租然其初非争于斗数也即所称有叁千柒百之名而无颗粒养僧之惠是其争之故耳为今日计者不必多取其嬴以为民忧而当清核其实以为僧惠每年额收米壹千壹百陆拾捌石每石卖银伍钱可得银伍百捌拾肆两除纳粮编各项外尚余剩银肆百零肆两壹钱贰分此实数也惟是每年为管事头目从中操权多方作弊故民之纳租也未尝后期而寺之得租也后期民之纳租也未尝短少而寺之得租也短少民之纳租也未尝糠粃而寺之得租也糠粃以僧民之髓而为肆伍奸猾朋肆干没良可惜也欲去此弊莫如革去管事之僧而定议于折色则不加租而用自足即以今年为始本县出示与百姓约今年寺租议定折银伍百捌拾肆两如遇上纳钱粮之时各姓佃户即于各还租内扣银代纳免僧到官其遇槩县收租之时即将租米变银在手候该寺的当僧赍取本寺印信领状当官给领如是则寺僧每年净收银肆百零肆两壹钱贰分而钱粮不闻焉庶几可免往日之称苦乎俯将寺租议定改折革去管事僧名色佃户情愿为僧纳赋本县亦情愿为僧追租诚为长便等因㨿此又准 南京礼部祠祭清吏司为霸佃 赐田紏党抗法事㨿僧录司右觉义慈灯等禀称高淳县议租米每石折银伍钱除钱粮令佃户扣纳外该寺实得银肆百两零该县征收寺僧当官领给管庄僧甲首尽行革除而加租贴粮之说仍未议及㨿此看得高淳原为贴背 旨擅加之说初非无故议增今㨿该县所议体恤寺僧诚属美意但止该县在事之日可行耳若在他日以幺麽之缁流而欲仰面领银于有司方便给发其势未便该县果为持平但于催征稍一加意僧人即已受赐如必𥁞属之官而僧无与焉则田自田僧自僧佃户之与业主两不相蒙推收转佃孰为清查移坵换叚孰为稽核不过数年而此田𥁞为乌有矣故今日议曰革管庄之僧以免侵渔也于蠧去矣然而管庄似未易革也何也以有管庄而后僧之与田始相联属也惩噎者当治其噎而废食则过矣议又曰免僧人之纳税径令佃户扣纳也于费省矣然而扣纳似未易行也何也以佃户纳税则此田似佃户有也索物者必问其主而非主则混矣大都此事之是非甚明不必多言只观各县之 赐田未尝加税而租反多独高淳之 赐田既擅加税而租反少则其理可知也此事之处置亦甚易不必纷争只以近日之加税派于佃户而以佃户之纳租仍乎旧贯则其情可平也今之所以相持而不决者岂有他端不过以僧流可欺即业出 钦赐亦不得比于齐民之恒产而刁佃覇占已久遂为己业有司亦不加察耳试平心而论此田为高皇帝之特恩果属之佃户乎抑属之僧乎如属之僧也则僧为业主矣今高淳之田租其低昂多寡果皆由佃户乎抑由业主乎如由业主也有肯以叁斗以上起租者乎抑皆自一石以上乎 国初赐田租额原皆柒斗伍升已为从轻今本部高不敢比民田次不敢比 国初之旧额而仅以伍斗伍升为说亦甚恕矣况该县初审已将此田分为数则牵合肆斗伍升各佃业已输服寺僧抄有草册历历可㨿本部尚以为太轻奈何并此说而变之乎此该县为民父母之苦心而非其持平问断之本意合将该县原定文册再行应天府从公酌议务求至当毋启弊端其寺僧禀称旧例管庄僧每租壹石贴口食米壹斗共约壹百壹拾柒石亦应申明以便议处僃由呈堂奉批仰司再移文应天府粮厅酌议奉此僃用手本到厅烦为查照酌议等因准此又经覆行该县查议去后续准送㨿高淳县民人卞宗清等连人哀告为蔑制加租轧县屠民激变事批开粮厅速查议报准此今㨿该县申称行拘佃户史明卿等再三晓谕随㨿佃户称折银过多委实难堪必不得已再认加银贰拾肆两其口食一项乞赐除免等情㨿此看得寺租原额壹千壹百陆拾捌石今议折银伍百捌拾肆两盖就价长时言之也岁有丰荒价惟画一小民必且倍费以充额又分外增银贰拾肆两民情至此已极似应俯从以垂定制今议自万历叁拾叁年为始每年折色租银陆百零捌两田数共叁千柒百贰拾贰畆每畆通融计筭共该折色银壹钱陆分叁厘叁毫伍丝零以为该寺收租之数其租米原额高低不等沿旧制难以强齐议将前银照米分摊如条折以平米起科之例为各佃细租之数时值年丰佃户不得以狼戾之故交米而靳银时值年歉寺僧不得以王之故辞银而索米规则一定永杜更变其管事僧民作弊之僧不可有纲纪之僧不可无然事在该部县不与闻焉而肆团旧甲俱系积奸相应禁革听县另著有身家忠实者董理其事每年交租俱于本年以内不得迟缓候允示下县另造细数文册肆本一申礼部一给寺僧一存本县一发各佃庶便遵守等因据此为照该县议将寺租壹千壹百陆拾捌石自今为始每年折银陆百零捌两计每畆该折银壹钱陆分叁厘叁毫伍丝而管年僧口食米壹百壹拾柒石不与焉夫口食一项及今不议求停妥将来各僧再为借口未便莫若每畆再加银壹分伍厘柒毫壹丝柒忽总计每田壹畆以米伍斗为率而部文所云口食米者尽在其中实征银壹钱柒分玖厘陆丝柒忽规制一定佃户固不得以低银搪塞寺僧寺僧亦不得以本色索取佃户其征收之法每年祠司行文管粮县丞处管粮官照单催征其各佃租银俱赴粮衙投柜完日呈报祠司令本寺僧官出给领状加以司印摘差的当僧赴领有不完者听寺僧呈报到管粮衙查筭明白差人行催务令完报其应输官漕折里甲等银壹百柒拾玖两捌钱柒分捌厘即在前项银内僧人领银之日如数纳官至如坏事僧人愿闻等及积年民害刘大威陶许唐滔王思恩悉行斥革该寺另选有行高僧该县另选殷实乡民各司其事其另造细数文册悉如县议等因准此为照天界寺 赐田坐落高淳相国圩者该县先议每畆折银壹钱陆分叁厘有竒该厅复议加管年僧口食米折银壹分伍厘有竒是本部一清查间而寺僧除纳粮外尚可得银肆百余两比前所称仅足完官并无颗粒入寺之说相去天渊矣但征收一节尚应酌议寺租有该寺僧官管理管年僧既复其食米又折银则追租已自有人舍僧官而专委之管粮县丞未便合无将前寺租乘今清查之后令县造印册叁本壹送本部壹存该县壹存该寺其各佃如由帖式每人各将应纳租数填发壹张执照俱用印信以防弊窦每岁管年僧催完租税行令陆续赴该寺僧官交纳报数管粮官如有拖负及月低银交纳者许知会粮官查追佃民固不许愆期逋欠管年僧亦不许作弊干没见在坏事僧人积年民害尽行斥革嗣后有踵前弊者仍行尽法究治等因俻呈到院㨿此看得天界寺 赐田坐落高淳县相国圩者其租额之数折银之说屡经该县勘议已悉又经该府及粮厅覆议甚妥无庸说矣惟是寺僧之意谓该县在事之日可行若在他日以幺麽缁流仰面有司其势未便兹议僧官收租粮官查理此法一立纵𡸁之经久亦无不可庶僧民各得其平而争端从此未息矣相应咨覆为此合咨贵部烦为查照施行 万历叁拾肆年肆月初拾日
【新卷】【高淳县奉 本部定租勒碑文】应天府高淳县为 赐租幸蒙官征𢢽乞查照抚院明文行县立碑并发单给帖以存永制事奉 南京礼部祠祭清吏司信牌前事奉 本部送㨿南京僧录司右觉义住天界寺慈灯等申称本寺高淳庄 赐田蒙本部移文抚院转行府县酌议每畆通融凑合租米伍斗折银壹钱柒分玖厘陆丝柒忽每年祠司行文管粮衙催征复申巡抚周 详允蒙批僧官收租粮官查理㨿议甚妥自后如再有拖欠等弊粮官㨿法究治永为成规行缴送府行县随㨿该县造册报部遵行讫㨿此田租尚未复额而官征实免拖累似亦便益𢢽乞比照朝天宫太仓州例行县勒石𥪡碑仍照上江二县例各户填给佃帖租单发粮衙遵照以便催征等因到部送司案查先奉 本部送准总理粮储提督军务巡抚应天地方都察院右佥都御史周 咨覆为覇佃 赐田紏党抗法事内称先准南京礼部咨查天界寺 赐田叁千柒百贰拾壹畆玖分玖厘税租缘由随行应天府查议去后今㨿该府呈称行准本府管粮通判牒行高淳县节次覆议得前田每畆以米伍斗为率其上中下不等听该县案籍酌之总计每田壹畆实征银壹钱柒分玖厘陆丝柒忽其征收之法每年祠司行文管粮县丞处管粮官照单催征完日呈报祠司令本寺僧官摘差的当僧人赴领有不完者听寺僧呈报管粮衙差人行催务令完报乘今清查之后令鬌造印册叁本一送本部一存该县一存该寺其各佃如由帖式每人各将应纳租数填发壹张执照以防弊窦佃民固不许愆期逋欠管年僧亦不许作弊𠃵没等因到院看得天界寺 赐田租额之数折银之说屡经该县酌议已悉又经该府及粮厅覆议甚妥无庸说矣惟是寺僧之意谓该县在事之日可行若在他日以幺麽缁流仰面有司其势未便兹议僧官收租粮官查催此法一立纵𡸁之经久亦无不可相应咨覆为此合咨贵部查照施行等因到部送司看得本寺 赐田坐落高淳县相国圩者原最膏腴原额征米柒斗伍升奉 旨免税今税加租减此寺僧不免哓哓而本部所由咨查也㨿议每畆折银壹钱柒分玖厘陆丝柒忽共该实征银陆百陆拾肆两肆钱捌分除完粮壹百柒拾玖两捌钱捌分实剩给寺银肆百捌拾陆两陆钱零此与 国初租额甚悬虽难遽已然府县共议设为粮衙催征之法务使僧人实沾其惠而不令奸佃速负意亦良善既经抚院详允咨覆照议行又㨿该县呈送实征花户册内开银数已的米数尚未照府听原议开明寺僧仍以原额未复为试留此衅端恐亦非后日佃户之福今查府厅原议每畆奏筭米伍斗折银壹钱柒分玖厘陆丝柒忽大约每石以叁钱陆分折筭即照此科则另造册肆本壹存本部壹发该县壹发粮衙壹给寺僧各遵照其佃帖每户各填壹张发粮衙给散自后但有改佃俱赴粮衙告明每年终征租完日类总报部填帖给发如有不经告明私佃者粮衙即追田严究其租单就近约拾户以上贰拾户以下共壹单以租多者为单首同甲首执单照催每玖月初本司发单粮衙开征拾壹月终全完甲首赍送该衙报完文册赴部呈如拖欠不完及以低银搪塞粮衙严比仍将单首甲首解部究治此系抚院详允事理粮衙毋得推诿责有攸归又查得苏州府太仓州有朝天宫租粮亦经本部行文立碑该州门首今㨿僧录司申称前因合应比例行县勒石该县门首永为遵照禀 堂奉批准行县勒碑奉此合行牌仰该县即便转行管粮官照牌事理同本部差委僧官将佃帖租单给散各佃户照数交纳取各佃领结类缴仍勒石𥪡碑永远遵照等因奉此看得天界寺 赐僧之田坐落本县相国圩每因拖负以致寺僧嗷嗷有词所㨿节申缘由遵奉 部院并本府酌议已经遵行在卷今奉前因合行勒碑今后各佃务要遵照 部院详文并本府原议事理每年照数折银遵期完纳永为定规岁以玖月初候 部司差收租僧到县粮衙查理拾壹月终全完如期报部不许似前拖欠过限逋延及低银搪塞违者甲首单首一并觧治至于各佃遇有改佃情由许赴粮衙告明年终类总给帖不许私相佃受如违粮衙严究申 部一面将前田并帖追还入寺另行召佃断不轻贷科则既定稔歉无分事有专责各宜遵守 万历岁在丙午孟冬望日
【新卷】【高淳县回书内一叚】帖文又开据本僧称前田每年约收租壹千石夫敝治田最下而相国圩近宣州金宝等处号为沃土每畆收租稻贰石有零前田约租稻柒千肆百余石可得米叁千柒百余石即以𮞏减而至壹石亦叁千柒百余石可得米壹千捌百伍拾余石今云收租壹千石是每畆止收租稻伍斗零实得米贰斗柒升也台下试访老农本圩田止收租稻伍斗否盖本田之弊甚多寺僧听之管事数僧管事数僧串通佃户移坵易叚将熟换荒事或有之然极下亦未有𭣣租稻伍斗者也
【附旧卷】【通判问高庄田原无冒免招卷】一问得一名卞爱柒年柒拾叁岁系应天府高淳县永宁乡一都五军籍状招洪武年间有南京天界寺蒙 钦赐赡僧香灯田地叁千柒百贰拾壹畆玖分玖厘坐落高淳县相国圩地方寄庄未到排年徐慎下为户前田俱系今未到唐科已故梁旺柒周仁孙礼叁吴桂夏胜伍王满壹陈安柒唐仁肆苪俊徐善孙玉六苪敬张瓒四等佃种𮞏年办租交与本寺焚修俱有黄册并原 赐本寺誊黄碑文册籍可证成化年间奉例每畆征纳劝米贰升嘉靖元年本寺收到马缘没官田壹畆至嘉靖拾壹年又收显慈寺没官田贰畆贰分连前赐田叁千柒百贰拾伍畆壹分玖厘俱办官粮劝米不缺至嘉靖拾柒年县奉巡抚都老爷殴阳 明文丈田均粮比梁旺柒周仁唐仁肆苪俊徐善孙玉六苪敬张瓒肆孙礼贰吴桂夏胜五王满一陈安七等希要日后占田减租共隐下 赐出肆百伍拾畆叁分捌厘止报田叁千贰百柒拾肆畆捌分壹厘开载书册其租仍照叁千柒百贰拾伍畆壹分玖厘交寺办纳粮米一向无异梁旺七等俱故比在官陈应祥故父陈桥分佃田捌畆贰分柒厘余田叁千柒百壹拾陆畆玖分贰厘俱系未到唐道六唐沔陶志袁琏并在官葛楩夏济与唐科伍百余户接佃共办寺租不缺隆庆叁年内比掌县事邓同知奉例丈量田地间续蒙巡抚都老爷海 示开允功臣田土的是 钦赐明有凭㨿外若私自置买者尽报入官当差违者查寔叅申究治等因到县晓谕外比爱七因当耆里见得本寺僧人复清开造原额 赐田比与欧阳书册多田肆百伍拾畆叁分柒厘爱七与在官区长徐应举各就不合添捏寺田叁千贰百柒拾肆畆捌分壹厘今蒙丈量越有田地间作 钦赐免差役等情词并排年徐慎亦不合将欺弊等情各另具状首县审问间爱七又不合妄执梁旺七等将田肆百伍拾伍畆伍分柒厘诡寄捏作 赐田免差役等情虚情在官比时复清不合不行禀吊湖册及又不执原 赐明文办理以致邓同知断将前田肆百伍拾伍畆伍分柒厘照民当差取供将复清问拟欺隐田粮减等杖玖拾审稍有力纳赎具招于隆庆叁年捌月内申蒙巡按及本府详允追赎发落讫复清要得办明俻将乞查湖册情由具通状告赴 南京礼部祠祭清吏司移文户科等衙门查得前冒田地原系 赐田照册开单回司转行僧录司俻由申蒙巡抚都老爷海 并湖册批行应天府查报该司又移文本县改正间爱七又将前项妄报情由仍禀邓同知将 赐田与民田一例科粮等因俻由叅申抚按并本府详允本县将原纳劝米贰升与民一则每畆科米玖升伍合陆勺地每畆叁升照数办纳今有在官管事僧满登能章等又将爱七等朦陇供报前情及 赐田与民田一槩科粮不服等情具告僧录司申蒙 南京礼部随蒙抄粘册原额田地数目劄行本府查审及满登与管事僧能章等又将分辨情词具告本府蒙俱并管粮厅查明详报行间比僧官兴善等亦将分理情由具揭禀府爱七亦将遮饰情词及葛楩混要租亦不合混称天界寺原 赐田地叁千柒百畆正德捌年府县委官查勘数内迷失田壹百贰拾伍畆伍分实存叁千伍百柒拾肆畆伍分每畆岁收租米贰斗伍升共米捌百玖拾叁石陆斗贰升伍合岂被僧伙妄加壹千壹百余石等虚情混实具状俱于隆庆伍年玖月拾贰日前赴本府告送管粮厅并审随蒙谭老爹吊取黄册碑文一应册薄到官逐一查看得 国朝版籍俱以湖册为宗天下江山尽取衷于此查得天界寺 钦赐额田蒙 礼部发下湖册一单抚院海 发下湖册一单本寺查来湖册一单除洪武拾肆年贰拾肆年烂不存有永乐元年永乐拾年贰拾年宣德柒年正綂㭍年景泰捌年天顺陆年成化捌年弘治伍年拾伍年正德柒年嘉靖元年拾壹年贰拾壹年叁拾壹年肆拾壹年除于嘉靖元年收官田壹畆又于拾壹年收贰畆贰分俱系叁拾柒顷贰拾壹畆玖分玖厘又㨿誊黄书册并碑文皆与黄册数目相同此则基本不可动者也㨿招内与欧阳书册系叁千贰百柒拾肆畆捌分壹厘不知欧阳书册原未临田履畆不过即民间之所见存者立为则例使人不得移易耳盖亦一时之书不可执信假令书册之田畆毫发无有潜差江南行之已久即书册足矣去年又何必丈量增一番劳苦为耶此不可凭者一也又㨿招内逐年会计文卷查得本府嘉靖柒年会计单浥澜不存嘉靖捌年会计单开高淳县原额秋粮正米贰万玖千陆百陆拾玖石陆升陆合陆勺弘治拾伍年造册新𭣣开垦起科秋粮正米贰百玖拾伍石叁升玖合壹勺共实征正米贰万玖千玖百伍拾陆石伍合捌勺又于嘉靖拾伍年会计单开正米贰万玖千陆百陆拾石陆升陆合捌勺亦未明开天界寺田止若干畆米该若干石此不可凭者二也又㨿招称肆百伍拾伍畆伍分柒厘系天界寺𭣣佃迯绝故民梁旺七周仁唐仁四苪俊徐善孙玉六苪敬张瓒四孙礼三吴桂夏胜五王满一陈安七等田入户作为 钦赐一槩免续有见今佃户葛楩具状告称前田实无叁千柒百之数因先年迷失壹百贰拾伍畆止有叁千伍百柒拾肆畆伍分今日妄加额租致累佃户细看葛楩之词名虽欲僧减租实则减寺之田其意正与卞爱七相同其字迹笔画皆出一人之手其谋可知矣具一书册内开于正德捌年具告抚按批县差官老人里长知因人并佃户连名结状唐仁四等佃种玖百捌拾捌畆捌分陆厘伍毫孙礼三佃种玖百伍拾柒畆柒分肆厘伍毫吴桂等佃种柒百壹畆陆分伍厘苪俊等佃种玖百贰拾陆畆贰分肆厘俱系开上名畆数此皆佃天界寺之田非天界寺佃比众人之田况人皆具存非迯绝安得又𭣣此数人之田耶即为迯佃绝户之田当有推收何年今查之即无一字可㨿此不可凭者三也今槩为一则于一视同仁之中有闵农重本之意虽为善美但于原额 钦赐之数不足叁千柒百之额而又泯没其 钦赐之迹不得沾一毫优恤之恩逆知天界万万必不肯甘心帖然也似于法有碍合将以叁千柒百贰拾壹畆玖分玖厘尽行还寺仍照旧规贰升劝米起科杂差悉免为当蒙将爱七等取供俻由于本年拾月初捌日连人牒送本府详审蒙批㨿议查审既悉区处亦当但所少额田肆百伍拾畆叁分原日报丈之时混入何区何里其田土号叚界址坐落何处历年租佃何人即今断以归僧应于何区何里何人名下追给必湏通并查明穷究始末庶免覆蹈往年认租包田之弊以滋刁豪指畆影射之奸毋厌烦琐兾杜后词招详报夺及僧满登不合具揭添捏原 赐前田被卞爱七等佃种年深视为己业将田以窄易宽以厚易薄以低易高以荒易熟逐年减租故作拖欠等情并开佃户占田书册一本投本府批送管粮厅查审开详随蒙谭老爹覆加查审得原隐前田肆百伍拾畆叁分捌厘俱坐落该县永宁乡相国圩该县先以书册作寺续收民田今查实系原额 赐田之内见系佃户葛楩徐应举陈应祥唐道六等伍百余户接佃种该寺收租册籍可证及查满登原揭占田人户止有数内佃户陈应祥不合将原佃田捌畆贰分柒厘拖欠租米壹石陆斗应合究罪追给其前田合候详允行县改正征纳及该寺续收显慈寺等田共叁畆贰分不在赐田之内合照民纳粮当差今将爱七取问罪犯一议得卞爱七陈应祥徐应举葛楩满登复清所犯俱合依不应得为而为之事理重者律各杖捌拾俱有 大诰及遇蒙 恩例通减二等各杖陆拾卞爱七等俱民满登复清俱僧满登复清审俱有力徐应举审稍有力各照例纳各赎罪葛楩陈应祚审俱无力卞爱七招年柒拾以上依律收赎各完日与供明忧济各发焚修宁家合候具招牒府覆审转详施行一照出供明人俱免纸外满登卞爱七葛楩各纳告纸稻壹石贰斗伍升陈应祥徐应举复清各纳民纸稻陆斗贰升伍合满登复清各赎罪稻壹拾贰石徐应举纳赎罪稻陆石卞爱七𭣣赎钞银折稻贰斗贰升伍合俱追收本府常平仓听候俻赈断令陈应祥将原欠寺僧租稻米壹石陆斗缴其原作寺续收民田肆百伍拾畆叁分捌厘今查系原额 赐田叁千柒百贰拾壹畆玖分玖厘内之数仍听葛楩等照旧佃种纳租该寺续收显慈寺田叁畆贰分不在 赐田之内合照民田办纳当差俱行县改正未到有罪徐慎另提结唐科等供明人免提吊来县卷一宗发回收架余无照
【附旧卷】【高淳县议隐豁粮申文】应天府高淳县为清弊事案照隆庆叁年捌月初壹日抄蒙 钦差总理粮储提督军务兼巡抚应天等府地方都察院右佥都御史海 批㨿本县申详犯僧复清领田粮缘由蒙此依拟发落取库收缴僧复清自肆年以后不免肆年以偿前免银数缴蒙此遵行申缴讫卷查先该升任掌县事直隶安庆府同知邓楚望申明丈田均粮查得天界寺自洪武年间蒙 钦赐高淳县地名相国圩民田叁千贰百柒拾肆畆捌分壹厘后寺僧将先存今故民梁旺七等投寄民田肆百伍拾伍畆伍分柒厘一槩朦胧揑作寺田免杂差随该本官清出前弊将僧复清问拟应得罪名招开复清隐民田肆百伍拾伍畆伍分柒厘但未脕漏版籍姑免入官仍令改正立户当差其叁拾余年免过各项差粮及近年粮价等银大约该追银壹百贰两责偿不无窘迫合自隆庆肆年为始将前项应免田叁千贰百柒拾肆畆捌分壹厘不免肆年以偿免过银数自隆庆肆年为始至万历元年止编差不免肆年补还与民迄今万历贰年分原蒙 钦赐寺田叁千贰百柒拾肆畆捌分壹厘各条编银两相应照旧优免其原免肆百伍拾伍畆伍分柒厘已经立户与民一例当差不免外原系查复赐田优免事理卑县未敢擅便拟合申请为此县司今将前项缘由理合具申伏乞照详明示施行湏至呈者 右申 钦差总理粮储提督军务兼巡抚应天等府地方都察院右佥都御史宋 批语 钦赐庄田佳照例优免近来有司将僧民异视多致恤民磨僧非均平之政也该县毋效前輙可焉敬
【附旧卷】【高淳县议𣲖粮申文】应天府高淳县该蒙巡抚都院张 㨿南京僧录司申具天界寺住持方矩等呈前事帖仰本县即将前项田数作速查明申报中间若有别故亦要明白申说等因随㨿合县里老耆民呈为豪僧欺诳篾法害民事等因勘得该寺田畆先该同知邓丈田均粮通行申报已经纳粮叁年讫今寺僧见邓已升任仍图免妄执誊黄书文为证夫誊黄碑文乃 圣旨所出也孰敢违之寺僧既有此㨿当遇均粮之时何不执出辩证直待均田纳粮之后方执此以告扰耶纵碑文近真则均𣲖已定册籍既成亦噬脐无及矣申蒙抚按俱批依拟
天界寺禅堂
【靖安庄】附寺前地丈过实在田地荡共玖百贰拾伍畆柒分叁厘 房地壹拾贰间坐落上元县长宁乡与民田交杂星散不一其田多系低洼瘠薄离寺水路壹百肆拾里陆路壹百贰拾里房地菜地坐落寺前
夏租银共贰拾肆两柒钱贰分捌厘每两外加耗银叁分
冬租米共玖拾捌石肆斗壹升陆合每石外加脚耗米壹斗
冬租银共捌两玖钱捌分每两外加耗银叁分
上田伍拾畆伍分叁厘
夏租银每畆陆分共银叁两叁分壹厘
冬租米每畆叁斗伍升共米壹拾柒石陆斗捌升伍合
中田贰百贰畆柒厘
夏租银每畆肆分共银捌两捌分贰厘
冬租米每畆贰斗伍升共木伍拾石伍斗壹升柒合
下田伍拾肆畆肆分陆厘
夏租银每畆叁分共银壹两陆钱叁分叁厘
冬租米每畆贰斗共米壹拾石捌斗玖升贰合
荡田壹百玖拾叁畆贰分贰厘
夏租银每畆贰分共银叁两捌钱陆分肆厘
冬租米每畆壹斗共米壹拾玖石叁斗贰升贰合
草塌叁百伍拾贰畆伍分贰厘
夏租银每畆壹分伍厘共银伍两贰钱捌分柒厘
冬租银每畆壹分伍厘共银伍两贰钱捌分柒厘
地贰拾壹畆伍分陆厘
夏租银每畆贰分共银肆钱叁分壹厘
冬租银每畆陆分共银壹两贰钱玖分叁厘
荒荡田塘叁拾陆畆贰分捌厘 免科
寺前房地壹拾贰间
夏租银每间贰钱共银贰两肆钱
冬租银每间贰钱共银贰两肆钱
寺前菜地壹拾伍畆玖厘外塘壹口 本堂自种
本庄盘费
银共壹拾贰两陆钱
一夏季用银陆两叁钱正副管庄僧连带跟每日工食及杂用银捌分甲首饭食在内夏季限贰个月用银肆两捌钱甲首壹名工食银壹两伍钱冬季同
一冬季用银陆两叁钱
以上除盘费外实上堂
夏租银壹拾捌两肆钱贰分捌厘
冬租米玖拾捌石肆斗壹升陆合
冬租银贰两陆钱捌分
【采在芦洲】丈过洲贰千柒百玖拾柒畆陆分土名鲫鱼洲坐落太平府当涂县离寺壹百贰拾里渡江拾里至洲
实上堂冬租银壹百陆拾两盘费刀工除外
【施舍田地】丈过实在田地山塘共壹百伍畆壹分江宁县叁拾玖畆贰分柒厘江浦县陆拾伍畆捌分叁厘
夏租银共柒两陆钱玖分叁厘
冬租米共伍拾肆石柒斗捌升贰合
冬租银共壹两伍钱壹分捌厘
上田伍拾畆贰分柒厘系江浦县
夏租银每畆玖分共银肆两伍钱贰分肆厘
冬租米每畆捌斗共米肆拾石贰斗壹升陆合
中田贰拾畆系江宁县
夏租银每畆玖分共银壹两捌钱
冬租米每畆伍斗共米壹拾石
地壹拾伍畆贰分贰厘
夏租银每畆玖分共银壹两叁钱陆分玖厘
冬租米每畆叁斗共米肆石伍斗陆升陆合
基地山壹拾伍畆壹分捌厘
冬租银每畆壹钱共银壹两伍钱壹分捌厘
塘肆畆肆分壹厘 免科
官粮 银共肆两伍钱伍分捌厘耗费在内
实上堂夏租银叁两壹钱叁分伍厘
冬租米伍拾肆石柒斗捌升贰合
冬租银壹两伍钱壹分捌厘
报恩寺常住
【戴子庄】丈过实在田地塘荡共伍千捌百伍拾玖畆柒分参厘坐落上元县长宁乡麒麟门外对江相连壹块其田多系膏腴惟黑鱼荡大圩贰处间有低洼离寺水路壹百捌拾里陆路玖拾里渡江至洲拾里
夏租银共壹百伍拾伍两肆钱捌分肆厘每两外加耗银参分
冬租米共壹千伍百肆拾贰石陆斗参升每石外加脚耗米壹斗
田肆千壹百壹拾畆玖分柒厘
夏租银每畆参分共银壹百贰拾参两参钱贰分玖厘
冬租米每畆参斗共米壹千贰百参拾参石贰斗玖升壹合
上荡田肆百玖拾玖畆参分肆厘
夏租银每畆贰分伍厘共银壹拾贰两肆钱捌分参厘
冬租米每畆贰斗伍升共米壹百贰拾肆石捌斗参升伍合
下荡田圩滩贰百伍拾柒畆捌分肆厘
夏租银每畆壹分共银贰两伍钱柒分捌厘
冬租米每畆壹斗共米贰拾伍石柒斗捌升肆合
地柒百伍拾陆畆玖分贰厘
夏租银每畆贰分共银壹拾伍两壹钱参分捌厘
冬租米每畆贰斗共米壹百伍拾壹石参斗捌升肆合
塘柒拾参畆参分陆厘
冬租米每畆壹斗共米柒石参斗参升陆合
草地参拾贰畆陆分
夏租银每畆陆分共银壹两玖钱伍分陆厘
沟埂划塲壹百贰拾捌畆柒分 免科
芦课 无
本庄盘费
银共贰拾玖两陆钱
一夏季用银壹拾肆两捌钱正副管庄僧连带跟每日工食及费用银壹钱捌分夏季限贰个月该银壹拾两捌钱甲首贰名工食银肆两冬季同
一冬季用银壹拾肆两捌钱船家饭食在内俱夏租银内扣用
以上除盘费外实上寺
夏租银臈真庄盘费不足用本庄代给银壹拾两玖钱捌分净银壹百壹拾肆两玖钱肆厘
冬租米壹千伍百肆拾贰石陆斗参升
【臈真庄】丈过实在田地塘沟共参千捌拾柒畆柒分肆厘坐落与戴子庄相连壹块
夏租银共壹百玖拾陆两伍钱柒分柒厘每两外加耗银参分
冬租米共伍百贰拾肆石陆斗玖升伍合每石外加脚耗米壹斗
田贰千参百壹拾捌畆玖厘
夏租银每畆柒分共银壹百陆拾贰两贰钱陆分陆厘
冬租米每畆贰斗共米肆百陆拾参石陆斗壹升捌合
地参百玖拾畆贰厘
夏租银每畆肆分共银壹拾伍两陆钱
冬租米每畆壹斗伍升共米伍拾捌石伍斗参合
塘贰拾伍畆柒分肆厘
冬租米每畆壹斗共米贰石伍斗柒升肆合
芦地贰百参拾参畆捌分玖厘
夏租银每畆捌分共银壹拾捌两柒钱壹分壹厘
沟埂划塲泥滩壹百贰拾畆 免科
芦课臈真洲臈真畔洲新生洲共参票
银共壹百捌拾伍两伍钱伍分柒厘
一正银壹百陆拾捌两陆钱捌分玖厘 加耗并使费银壹拾陆两捌钱陆分捌厘
本庄盘费
银共贰拾贰两本庄除纳芦课外止余银壹拾壹两贰分尚欠银壹拾两玖钱捌分于戴子庄借用
一夏季用银壹拾壹两正副管庄僧连带跟每日工食及费用银壹钱伍分夏季限贰个月该银玖两甲首壹名工食银贰两冬季同
一冬季用银壹拾壹两船家饭食在内
以上除官课盘费外实上寺
夏租银无
冬租米伍百贰拾肆石陆斗玖升伍合
【附旧卷】【发还报恩寺芦洲帖文】僧录司为礼仪事近奉礼部劄付准户部咨承准中军都督府照会准镇守南京襄城伯李咨准本府咨该户部咨承准本府照会准本府爵咨委官指挥同知徐仲善呈及准户部咨呈该差办事官龙克嵩与同本寺僧善相前去踏勘前项芦塲及空地缘由移咨户部钦遵施行照会到部不见开到缘由难以施行照会到部咨呈该府定夺希报备呈查得先同户部钦奉 勅书钦遵各委官员踏勘得前项芦塲及空地缘由转行户部钦遵施行照会到部左侍郎郝咨宣德参年肆月初拾日同镇守南京襄城伯李节该钦奉 勅书洪武年间 太祖皇帝原拨 赐人报恩寺当江沙洲芦塲等处砍斫芦柴入寺应用此闻为人所占 勅至即照旧与之及寺西边越王台下有空地一段原做木厰如今空闲不用就拨与大报恩寺种菜供众如非原旧拨 赐芦洲及非空闲之地仍具奏来闻故 勅钦此钦遵行咨工部咨开洪武年间本部定拟本寺严拨芦柴参万陆千束移咨为无开到芦塲原由行准礼部咨备僧录司申㨿大报恩寺管事僧善捐呈查得洪武贰拾年伍月贰拾陆日鞍辔局大使黄立恭等于 大庖西等处节该钦奉 太祖皇帝圣旨当江沙洲芦塲与天禧寺砍柴供众钦遵开差办事官龙克嵩伺镇守南京襄城伯李差指挥同知徐仲善应天府委官阴阳学正术薛仲得等同本寺僧善相指引到当江沙洲戴子洲前项芦塲踏勘得除高资镇巡检司等衙门照旧采办官用外余有陆拾贰顷余畆及寺西边越王台下有地一段空闲㨿呈钦遵将前项芦塲空地拨与本寺砍柴种菜供众已镇守南京襄城伯李行该府将原奉 勅书奏缴外合咨该部颁行僧录司转行该寺钦遵施行准此查得先准户部咨为前事㨿僧录司申已经备行去后今准前因合行本司该寺钦遵施行奉此案照先于前事已行备申去后今奉前因拟合就行为此文书到日仰寺钦遵知会施行湏至帖者 右帖下大报恩寺准此 宣德参年陆月贰拾捌日帖
【寺前房地】
号房肆拾贰间半
夏租银每间柒钱贰分共银参拾两陆钱
冬租银每间柒钱贰分共银参拾两陆钱
浴堂房壹所每年租银贰拾贰两内除众僧洗浴银柒两
夏租银每年柒两伍钱
冬租银每年柒两伍钱
菜地伍拾肆畆伍分壹厘
夏租银每畆贰钱贰分伍厘共银壹拾贰两贰钱陆分肆厘
冬租银每畆贰钱贰分伍厘共银壹拾贰两贰钱陆分肆厘
基地壹块
夏租银壹钱 冬租银壹钱
实上寺夏租银共伍拾两肆钱陆分肆厘
冬租银共伍拾两肆钱陆分肆厘
【附旧卷】【赐报恩寺廊房帖文】行在工部为廊房事宣德参年陆月贰拾日该主事任礼于内府卖出白纸帖开本月贰拾陆日御用监太监尚义于 左顺门奏南京大报恩寺洪武年间拨赐官廊房肆拾贰间与常住讨房钱用永乐拾年盖寺殿开拆了如今合无将本寺前面的廊房照数拨与他奏知奉 圣旨工部兵马司还拨与他钦此揭帖开数传奉到部除钦遵外欲行工部查照明白转行该城兵马司将前项廊房照数拨与本寺常住讨房钱用原奉传奏事理未敢擅便宣德参年陆月贰拾陆日早本部官于 右顺门题奏奉 圣旨是钦此钦遵合行移咨该部及行该城兵马指挥司照依奏奉 钦依内事理钦遵施行湏至咨者计拨廊房肆拾贰间南字参百拾陆号至参百伍拾柒号肆拾壹间南字柒百捌拾伍号壹间每间壹年房租银参两陆钱差办事官李信贵捧 右咨工部 宣德参年陆月贰拾柒日对同都吏贾皛
报恩寺禅堂
【藏经板壹副】贮本寺藏经殿内
印经壹藏 板头银壹拾贰两每年约贰拾藏银贰百肆拾两
印四经壹部 板头银壹两捌钱每年约贰拾部银参拾陆两
印襍号壹函 板头银贰分每年约肆两
实上堂每年银约贰百捌拾两
【寺内池地】
放生池壹口听人放生不许取利
菜地贰大条本堂自种供众无租
【新卷】【本部查复放生池集地劄付】南京礼部为议复 勅建寺迹事祠祭清吏司案呈奉 本部送准南京内守备厅揭帖内开准南京礼部手本前事查报恩寺放生池壹口临池地贰条并库司小房参间缘由等因准此随行司礼监查得放生池壹口临池地贰条先年池内淤填地上抛荒有提调官张润挑穵开垦召人佃种岁取租钱后故退与奉御张喜仍查库司小房参间向系奉御侯朝居住果属空闲今各官将前项池地房屋退入本寺其所议粮米愿输常住公费回报前来看得前项情由虽谓用过工本佃种多年但系寺中之迹其池塘照旧为放生之壑房屋听凭修理所议粮米拾石贮收稍助僧众之需拟合回复缘由到部送司准此案照先为前事已经移文内厰行令退还去后今准前因看得放生池虽经退还如看守不得其人恐后又复湮没今责委本寺禅堂僧管理池塘仍旧放生不许网鱼取利菜地即与禅堂种菜供众房叁间仍归常住公用租米不必给与以成内监退让之美合给劄刻碑永远遵照又经禀 堂奉批准给劄镌碑永远遵守奉此案呈到部拟合就行为此劄仰该寺官住并禅堂主僧照劄事理前池责委禅堂管理照旧放生不许网鱼取利临池地贰条亦入禅堂种菜供众其库司房参间仍归常住永远遵照施行俱违错 一劄付报恩寺官住并禅堂主僧收执 万历参拾伍年肆月初肆日
鸡鸣寺常住
【小梅子洲】丈过实在地玖百肆拾畆肆分即小和尚洲坐落江浦县地方出江东门外对江与大梅子洲相连离寺陆路参拾里渡江至洲拾里水路肆拾里
冬租银肆拾柒两贰分 每畆伍分刀工盘费除外
芦课银 无
【接生子洲】丈过实在地共伍百壹拾肆畆参分相连小梅子洲
冬租银贰拾伍两柒钱壹分伍厘 每畆伍分刀工盘费除外
芦课银贰拾两伍钱柒分肆厘 加耗使费该银贰两伍分柒厘
冬租银参两捌分肆厘
【鲫渔洲】丈过实在地柒百捌拾陆畆坐落太平府当涂县采石地方对江离寺陆路壹百贰拾里渡江至洲拾里水路壹百伍拾里
冬租银肆拾参两贰钱参分 每畆伍分伍厘刀工盘费除外
芦课银 无
以上芦地共贰千贰百肆拾畆柒分 实上寺
冬租银共玖拾参两参钱参分肆厘
灵谷安西庄给粮参百捌拾石
【新卷】【本部议鸡鸣寺附粮帖文】南京礼部为恳恩查复旧例以隆 圣泽事祠祭清吏司案呈奉本部送㨿南京僧录司申前事到部送司拘审得鸡鸣寺为代灵谷寺祀宝志公原系灵谷别院灵谷 赐田为志公而设 御祭乃在鸡鸣租粮反少费用不给㨿称欲将灵谷田分拨办祭于理虽长于例未合查观音阁系灵谷下院僧人俱附该寺食粮鸡鸣既系一家岂得独外田畆不敢擅拨而僧粮可以分给合将鸡鸣寺僧悉附灵谷寺食粮此不独鸡鸣僧得均沾其惠即灵谷僧亦自无词者也具由禀 堂奉批鸡鸣寺既奉志公谕祭寺僧准附灵谷食粮奉此又具由禀 堂鸡鸣寺额定牒僧柒拾名学僧参拾名共壹百名朔望轮班到灵谷寺焚修余日在本寺口粮每名给米参石捌斗银不给以失灵谷在寺在外之别禀 堂奉批如议行奉此相应给劄执照案呈到部拟合就行为此合劄该寺照劄事理即便遵将本寺僧人前去灵谷寺食粮施行毋得违错 朔望日每次轮牒僧拾名到灵谷寺焚修 万历参拾肆年捌月初陆日
鸡鸣寺禅堂
【大梅子洲】丈过实在地壹千伍百伍拾捌畆即大和尚洲坐落与小梅子洲相连壹块
实上堂冬租银柒拾两壹钱壹分 每畆肆分伍厘刀工盘费除外
芦课银 无
能仁寺常住
【梅子洲】丈过实在田地塘共捌百壹畆柒分坐落江浦县白马乡出江东门外对江相连壹块其田多系膏腴惟临江百余畆低洼离寺水路拾伍里陆路拾里渡江至洲拾里寺内外地塘附此
夏租银共壹拾玖两肆钱陆分肆厘每两外加耗银参分
冬租米共壹百肆拾参石柒升壹合每石外加脚耗米壹斗
冬租银共肆两参钱捌分每两外加耗银参分
上田参百参拾畆肆分捌厘
夏租银每畆参分共银玖两玖钱壹分肆厘
冬租米每畆贰斗伍升共米捌拾贰石陆斗贰升
中田贰百壹拾壹畆陆分参厘
夏租银每畆贰分伍厘共银伍两贰钱玖分
冬租米每畆贰斗共米肆拾贰石参斗贰升陆合
下田壹百捌拾壹畆贰分伍厘
夏租银每畆壹分伍厘共银贰两柒钱壹分捌厘
冬租米每畆壹斗共米壹拾捌石壹斗贰升伍合
基地芦地壹拾贰畆陆分肆厘
冬租银每畆柒分共银捌钱捌分肆厘
划塲肆拾捌畆捌分伍厘
冬租银每畆肆分共银壹两玖钱伍分肆厘
寺内外地壹拾肆畆玖分贰厘
夏租银每畆壹钱共银壹两肆钱玖分贰厘
冬租银每畆壹钱共银壹两肆钱玖分贰厘
寺内塘壹畆玖分参厘
夏租银伍分 冬租银伍分
芦课银 无
【新卷】【本部清还能仁寺场】南京礼部祠祭清吏司为聚凶倚势逼占 赐田事奉 本部送据能仁寺官住仁勋等申称本寺 钦赐梅子洲田捌百余畆自来取租祝 厘供众相传贰百余年今㨿作户杨应节等报到肆月拾陆日有地虎一起倚势逼献科党参拾余人将圩埂挖缺数丈故放江水入圩夏麦𥁞渰秋禾失望吞占 赐田事关部台职掌恳乞俯准踏勘根究庶 恩典不虚僧命有赖等因申部奉批能仁瘠寺也无此田则寺将废矣该司速为勘处仍会同四司奉此随该本司会同仪制主客精膳等司公同踏勘会审得能仁寺原蒙 钦赐田捌百畆坐落梅子洲与襄府新佃内厰田仅隔壹埂埂内各自为业埂头相连自来无异厰田先年召佃不一万历贰拾肆年始佃与诚意刘府贰拾玖年诚府因亲又转佃与襄府俱杨繁等拾户领种寺田先年佃与陶富杨完朱朝臣参家厰埂不知何年所筑寺埂包围在外系嘉靖参拾参年僧官赵松住持明洗所筑陶富等祖父领种节次修筑费银不等万历贰拾玖年贰月陶富等又用银拾壹两柒钱买木做涵洞壹座有诚府四公子原批手本可据寺埂以内划塲鱼利原属该寺佃户取用先年邢探花家人邢五越取壹次理说伊主责禁襄府径自强取府佃杨繁等恃势又各向寺佃名下分种吞租不纳参拾壹年拾月初肆日襄府票拿陶富等参人到府索取寄埂银肆两批送江浦县监追本年拾贰月内陶富等退佃口词存证本年寺僧改召李指挥弟生员李萃佃种襄府又勒令李指挥退佃原文可㨿参拾贰年该寺将田自种襄府复差役偷掘圩埂渰没无收僧义升等报状可据及今参拾参年本寺又召冻午长等佃种房舍农具俱俻加筑前埂费过银壹百壹拾余两肆月拾陆日府役张松山称奉票差带领杨繁袁甫等参拾余人决开寺埂阔逾贰丈喝称若不投献仍要将僧佃各行捆打陈午长杨应节陈仲奇戎世科等证水入见今捌百余畆僧田俱成巨浸该四司亲往踏看圩埂挖掘是的禀 堂移文该府令将张松山杨繁等壹起送部查审候至壹月余占匿不发并不回复本司于捌月拾贰日遣役徃拘止获𢙣党杨广到部会审供称本年肆月间府里张松山来分付圩长岳文高袁甫周富丁仓肆人率令身等贰拾余人各带鉄锹挖掘身等不敢抗违划塲原是寺田挑成府里因用寺田取土修埂就说是府里划塲鱼利自来本寺佃户陶富等捉取后府佃杨繁分佃寺田一同取用自万历贰拾肆年诚府著家人取去今襄府也目取众佃无分据供随录有口词在卷仍令陈午长陶富杨完朱朝臣等对质相同又㨿该寺众僧义升等通状告同前事到部送司一并呈 堂覆审无异㨿此看得该寺 赐田管业已贰百余年即相连厰监亦自帖然自刘诚意承佃始为僧患而继之襄府图谋更甚旧佃陶富等以祖父相传佃业费本数百金而今日取沟鱼明日索寄埂为挨身入室之计而不使得旦暮安生然犹日所失者㣲利得忍犹可忍也既已改佃李指挥弟李生员仍逼退业必使寺田无一人耕种而后可然犹曰所禁者武弁他人未必能禁也该寺不得已自种又偷挖圩埂而一岁之计竟使绝粒然犹曰暗行妬害未敢明肆也今则新佃陈午长修埂造房经理布种一决成渠而洪水横流不异抄没党喊聚不异劫虏此其势必欲令寺田经年抛弃不得管业乃始拱手坐献而安受其烬视寺僧直一杌二肉而惟所吞啮矣不意本部为之诘问无可自讳乃以划塲属彼为辞不知划塲即系彼物亦无觧于掘埂祸人之罪况划塲者有埂从中界彼此各分埂内属府埂外属寺一勘自明而乃以平日势劫之举为目今抵辩之词岂该府惑于偏听而未识疆界之分耶该府节钺重寄职在诘盗安民乃纵容狐假之奸大肆鲸吞之计日侵月削无敢谁何使贫僧终岁租粮未填谿壑而穷佃百金工本尽付江流 圣祖之恩赐为虗荒寺之香灯欲灭此本部职掌所关不容坐视者也若以削发披缁之辈无足重轻遂使此疆彼界之田任从侮夺揆之情法恐亦未平况地方重臣行事如此则监司守令皆可鱼肉乎部民而 国宪王章𮨇反弁髦于大吏矣其为利害又岂但在一寺之僧徒捌百畆之僧田已哉合将杨广先行恭送其张松山杨繁袁甫等尤系首犯听候法司严拘鞫审依律治罪或会同本部襄府三面踏看至于寺僧田租佃户工本作何赔偿混赖划塲掘断埂界作何清理一听理断使豪强未杜芜并之谋僧佃复见安生之业庶理法伸而本部犹可相安无事耳禀 堂叅送间随奉 本部送㨿该府手本开称本爵自参拾年为内厰召佃江浦南比漾洲田一处因先年邢探花诚意府承佃拖欠课银欲与代纳以完 上用钱粮彼退此佃由帖具载经界甚明但因本田连扰能仁寺田梅子洲前月接得南京礼部移文内云僧人告称木爵佃户掘埂渰田等情细查各佃俱无的据难以究处惟本田埂外划塲向系诚意府佃日执管亦与本爵无于既经移文前来若不通融议处诚恐彼此参差结局无期今将划塲拨还寺僧管业其寺田圩埂坏缺去处已经行各佃修筑以成两家和美向后不得多事庶彼此相安各无异言等因到部奉批捌百畆 赐田贰百年旧业几付东流此本部之所不容坐视者也今修完原掘之圩埂退还前占之划塲疆界既明争端可杜该府足见虗心贫僧亦保恒产矣该司移文礼科知会仍给堂帖付寺僧执照他日或有强佃仍肆侵陵则上有 国法下有部科孰敢篾视而不𮨇乎业已讲解可免叅送但该司与同事者一片苦心则后来君子尚其念之毋以缁流而置度外可也送司奉此合行出示晓谕僧佃人等知悉𢙣党张松山杨繁杨广袁甫等狐鼠之奸不知 国法掘埂渰田希图逼献罪本难贷正拟参送续准该府手本回称前因掘断圩埂已经赔补占去划塲已经退还则该府似无故纵之情寺僧可复安居之业杨广业加重责候各佃结状到准释放各𢙣姑暂免究自今府寺各以大埂为界该府佃户敢有越过埂界生事扰害者本部定参送法司依律治罪决不姑贷湏至告示者 万历参拾参年玖月拾陆日
【鲚鱼洲】丈过实在地壹千贰百捌拾参畆参分参厘坐落太平府当涂县对江离寺水路壹百伍拾里陆路壹百贰拾里渡江至洲捌里
冬租银柒拾柒两 每畆陆分刀工盘费除外
芦课银 无
以上贰洲并寺内外地共田地洲贰千捌拾伍畆参厘 实上寺
夏租银壹拾玖两肆钱陆分肆厘
冬租米壹百肆拾参石柒升壹合
冬租银捌拾壹两参钱捌分
栖霞寺常住
【黄城木芦等圩】丈过实在田地山塘共壹千肆百柒拾肆畆黄城等圩壹千陆拾壹畆捌分柒厘木芦等圩肆百壹拾贰畆壹分参厘俱坐落上元县清风等乡姚坊门外其田星散不一与民田交杂黄城多系膏木芦稍薄离寺陆路约拾里
夏租银共伍拾柒两柒钱壹分伍厘每两外加耗银参分
冬租米共贰百参拾肆石柒斗柒升参合每石外加耗米参升亲送无脚米
冬租银参拾柒两肆分捌厘每两外加耗银参分
上田壹百捌拾伍畆肆分黄城壹百肆拾参畆壹分木芦肆拾贰畆参分
夏租银每畆柒分共银壹拾贰两玖钱柒分捌厘
冬租米每畆伍斗共米玖拾贰石柒斗
中田贰百伍拾柒畆黄城贰百伍畆壹分捌厘木芦伍拾壹畆捌分贰厘
夏租银每畆伍分伍厘共银壹拾肆两壹钱参分伍厘
冬租米每畆肆斗共米壹百贰石捌斗
下田壹百参拾畆玖分壹厘黄城伍拾捌畆参分捌厘木芦柒拾贰畆伍分参厘
夏租银每畆肆分共银伍两贰钱参分陆厘
冬租米每畆参斗共米参拾玖石贰斗柒升参合
上地贰百壹拾贰畆玖分黄城壹百玖拾肆畆木芦壹拾捌畆玖分
夏租银每畆柒分共银壹拾肆两玖钱参厘
冬租银每畆壹钱共银贰拾壹两贰钱玖分
下地壹百柒拾陆畆伍分黄城壹百贰拾肆畆柒分木芦伍拾壹畆捌分
夏租银每畆肆分共银柒两陆分
冬租银每畆柒分共银壹拾贰两参钱伍分伍厘
山参百肆拾畆参分伍厘黄城贰百畆参分伍厘木芦壹百肆拾畆
夏租银每畆壹分共银参两肆钱参厘
冬租银每畆壹分共银参两肆钱参厘
塘基地贰拾陆畆贰分捌厘黄城玖畆陆分柒厘木芦拾陆畆陆分壹厘
免科
众户塘基荒田壹百肆拾肆畆陆分陆厘
黄城壹百贰拾陆畆肆分玖厘木芦壹拾捌畆壹分柒厘 免科
上元县官粮黄城木芦并摄山等圩同纳银照数送僧录司起批赴部挂号解县交纳取批廻照验米送折价与灵谷靖东庄附纳
银共贰拾伍两捌钱伍分一正米壹拾玖石肆斗陆升参合折银连耗费每石伍钱伍分共银壹拾两柒钱肆厘 一条编正银伍两参钱参厘 耗费银贰钱陆分伍厘 一折色正银柒两肆钱贰分捌厘 耗费银参钱柒分壹厘 一学耗荒白人丁肆丁止银壹两陆钱玖分伍厘 耗费银捌分肆厘
以上除官粮外实工寺
夏租银参拾壹两捌钱陆分伍厘
冬租米贰百参拾肆石柒斗柒升参合
冬租银参拾柒两肆分捌厘
【新卷】【本部劄官绝僧寺产帖文】南京礼部为归并绝僧寺产杜侵盗事祠祭清吏司案呈照得𢖍阳寺常住原有 国初在碑田地山塘参百肆拾壹畆续后又有徐镇等施舍田地壹百捌拾余畆共伍百贰拾壹畆零被寺僧盗卖出玖拾壹畆本司于去年清理寺田查系年远未必皆见在僧所为姑不究治已案候外今于本年正月初伍日偶亲至该寺随有地方居民秦洪邦等禀称住持如升将荫寺古木尽数盗砍打造桌椅家火发回原出家高座寺私用仍又盗卖得价入己管事僧兴楷僧真晓亦通同伙卖引至山场果见存有树根自壹尺以至肆尺围圆共计陆拾壹颗又每年所收夏秋租粮约该贰百余石寺内僧众通共不过参名所食有限其多余者皆系如升及兴楷真晓等侵匿入已并不为修理殿堂之用比至入寺复见如升房内摆列晕酒真晓房内藏匿二妇陆氏孙氏即时将二妇逐出些本司亲验秦洪邦等禀证查如升系高座寺僧与楷系蒋庙僧为希该寺利益谋充住持管事止秋收及新正一至原非住寺实僧其真晓虽系本寺见今藏匿妇女大干部禁皆应追牒逐出而如升侵损常住尤甚更当追赃今已脱迯一严缉候护日重加究治该寺僧众一空遗下寺宇田地无人承管如再以别寺僧充补住持必仍蹈前輙有得该寺离栖霞寺止参肆里各寺原有以小属大名为下院之例合将该寺充栖霞寺下院以栖霞住持帝管每年拨栖霞僧轮流看守所收租粮即入栖霞公同散众盖轮管则事权分僧多则耳目众即欲侵耗势终参便而焚修之恒产可以常存荒寺之香灯亦不终废矣具由禀 堂奉批𢖍阳寺如议改属栖霞住持带管奉此相应给帖遵照案呈到部拟合就行为此帖仰栖霞寺住持照帖事理即便遵将衡阳寺充该寺下院其田地山塘照数管业所收租粮公同散众每年轮拨僧人前去看守施行如有犯僧人扰害许执帖禀究 计开田地山塘基塲荒共肆百壹拾贰畆贰分 万历参拾伍年正月贰拾日
【附旧卷】【应天府查免栖霞寺集𣲖帖文】应天府为恳恩给帖勒石永为遵守事㨿栖霞寺住持僧清栢告前事告称本寺于洪武贰拾伍年荷蒙 太祖 钦赐香灯田地壹拾参顷有零坐落上元县长宁乡地方弘治年间账边紧急每畆劝借米贰升遂以为常办纳无异隆庆肆年遇例丈量已蒙本府俻查在京诸寺淮蒋山天界栖霞等处各有 钦赐田土申呈抚按详允造册间里书遗失 钦赐字样致将本寺 赐田混与民田一则科米刊就书册寺僧惠儒具告巡抚衙门送府吊取黄册碑文查得本寺原奉 钦谕本该优免断令仍照劝借则例每田壹畆科米贰升每地壹畆科米壹升山塘每畆科米参合免其杂泛差役呈详抚按依拟给帖付寺执照蒙将原𣲖多米行县刊附书册开除外万历玖年复奉丈量府县勒有碑石身等切虑世远人隔书册未蒙改正日后里书亦或因隙生弊飞𣲖粮差寺僧不能持守将田典佃埋没势豪吞并不惟有辜 圣祖赐瞻洪恩抑且深负府台周恤厚德乞赐怜准俯赐给帖勒石本寺永为遵守庶香火不废于万年天恩永沾于百世等情具告到府照得 钦赐本寺田产粮差一切优免续因赈边急稍征升合之粮犹立劝借之名恩至渥也后与民田一则科𣲖浸失 祖宗优恤之意矣抚按已行改正至今遵守无异而寺僧清栢复告给帖勒石盖以杜吏书之飞𣲖与夫徒众之典佃也其意良善理应俯从为此给帖本寺僧清栢查照帖内事理遵守施行毋得违错未便湏至帖者 右帖给付栖霞寺住持清栢准此 万历拾柒年捌月贰拾日田土科典吏闵雍行
栖霞寺禅堂
【摄山圩并施舍】丈过实在田地塘共参百玖拾肆畆肆分捌厘摄山圩贰百参拾伍畆柒分伍厘坐落上元县长宁乡参图姚坊门外与民田交襍多系膏离寺陆路约肆里 施舍壹百伍拾捌畆柒分参厘坐落上元县清风乡姚坊门外乌鸦等圩星散不一与民田交杂其田多系膏离寺约有拾里
夏租银共贰拾肆两参钱肆分陆厘每两外加耗银参分
冬租米共壹百伍拾捌石贰斗柒升捌合每石外加耗米参升亲送无脚米
冬租银共参两参钱捌厘每两外加耗银参分
上田贰百肆拾玖畆陆分摄山壹百伍拾伍畆陆厘施舍玖拾肆畆伍分肆厘
夏租银每畆柒分共银壹拾柒两肆钱柒分贰厘
冬租米每畆伍斗共米壹百贰拾肆石捌斗
中田陆拾捌畆捌分参厘摄山伍拾畆壹分参厘施舍壹拾捌畆柒分
夏租银每畆伍分伍厘共银参两柒钱捌分陆厘
冬租米每畆肆斗共米贰拾柒石伍斗参升贰合
下田壹拾玖畆捌分贰厘系施舍
夏租银每畆肆分共银柒钱玖分贰厘
冬租米每畆参斗共米伍石玖斗肆升陆合
上地贰拾玖畆陆分陆厘摄山贰拾参畆柒分玖厘施舍伍畆捌分柒厘
夏租银每畆柒分共银贰两柒分陆厘
冬租银每畆壹钱共银贰两玖钱陆分陆厘
下地肆畆柒厘系施舍
夏租银每畆肆分共银壹钱陆分贰厘
冬租银每畆柒分共银贰钱捌分肆厘
山伍畆捌分壹厘系施舍
夏租银每畆壹分共银伍分捌厘
冬租银每畆壹分共银伍分捌厘
基地塘壹拾陆畆陆分玖厘摄山陆畆柒分柒厘施舍玖畆玖分贰厘
免科
上元县官粮摄山本寺代纳今止办施舍粮
银共捌两肆钱陆分参厘一正米肆石玖斗玖升折银连耗费每石伍钱伍分共银贰两柒钱肆分肆厘 一条编正银贰两玖钱肆厘 耗费银贰钱玖分 一折色正银壹两捌钱捌分贰厘 耗费银壹钱捌分捌厘 一学耗荒白正银肆钱壹分肆厘 耗费银肆分壹厘
以上除官粮外实上堂
夏租银壹拾伍两捌钱捌分参厘
冬租米壹百伍拾捌石贰斗柒升捌合
冬租银叁两叁钱捌厘
栖霞寺圆通禅院
【施舍田地】丈过实在田地山塘共伍百伍拾畆贰分陆厘坐落上元县长宁乡姚坊门外其田与民田交杂星散不一多系膏离寺约有拾里
夏租银共贰拾两伍钱柒厘每两外加耗银参分
冬租米共壹百伍拾壹石贰斗肆升参合每石外加耗米参升亲送无脚米
冬租银共贰两陆钱壹分玖厘每两外加耗银参分
上田壹百玖拾畆捌分柒厘
夏租银每畆柒分共银壹拾参两参钱陆分
冬租米每畆伍斗伍升共米壹百肆石玖斗柒升捌合
中田参拾捌畆伍分参厘
夏租银每畆伍分伍厘共银贰两壹钱壹分玖厘
冬租米每畆肆斗伍升共米壹拾柒石参斗参升捌合
下田捌拾贰畆陆分伍厘
夏租银每畆肆分其银参两参钱陆厘
冬租米每畆参斗伍升共米贰拾捌石玖斗贰升柒合
上地壹拾柒畆伍分陆厘
夏租银每畆柒分共银壹两贰钱贰分玖厘
冬租银每畆壹钱共银壹两柒钱伍分陆厘
下地壹拾贰畆参分肆厘
夏租银每畆肆分共银肆钱玖分参厘
冬租银每畆柒分共银捌钱陆分参厘
基塲塘荒田山共贰百捌畆参分壹厘 免科
上元县官粮
银共壹拾玖两玖钱参厘一正米壹拾肆石壹斗壹升伍合折银连耗费每石伍钱伍分共银柒两柒钱陆分参厘 一条编正银伍两参钱陆分柒厘 耗费银伍钱参分陆厘 一折色正银肆两伍钱捌分 耗费银肆钱伍分捌厘 一学耗荒白正银壹两玖分耗费银壹钱玖厘
以上除官粮外实上院
夏租银陆钱肆厘
冬租米壹百伍拾壹石贰斗肆升参合
冬租银贰两陆钱壹分玖厘
弘觉寺常住
【莲花等圩】丈过实在田地山塘共陆百陆拾陆畆壹分伍厘坐落江宁县安德乡凤台门外星散不一其田多系山冲离寺陆路肆拾里
夏租银共壹拾肆两陆钱肆分玖厘每两外加耗银参分
冬租米共壹百肆拾伍石陆斗贰升叁合每石外加耗米参升亲送无脚米
冬租银共壹拾两壹钱伍分每两外加耗银参分
上田壹百柒拾玖畆伍分柒厘
夏租银每畆伍分共银捌两玖钱柒分捌厘
冬租米每畆伍斗伍升共米玖拾捌石柒斗陆升参合
中田柒拾伍畆柒厘
夏租银每畆肆分共银参两贰厘
冬租米每畆肆斗伍升共米参拾参石柒斗捌升壹合
下田参拾柒畆参分柒厘
夏租银每畆贰分伍厘共银玖钱参分肆厘
冬租米每畆参斗伍升共米壹拾参石柒升玖合
地参拾伍畆参分柒厘
夏租银每畆肆分共银壹两肆钱壹分肆厘
冬租银每畆捌分共银贰两捌钱贰分玖厘
塘参拾贰畆壹分壹厘
夏租银每畆壹分共银参钱贰分壹厘
冬租银每畆壹分共银参钱贰分壹厘
山贰百贰拾陆畆柒分肆厘
冬租银柒两山分参叚每年拨壹叚银柒两
本寺坐山柒拾贰畆捌分陆厘本寺每年砍柴分用
基塲柒畆陆厘 免科
江宁县官粮本寺代禅堂田同纳
银共贰两捌钱一条编正耗银贰两陆钱贰分肆厘 一人丁贰丁纳银壹钱柒分陆厘
米共贰拾石陆升连耗费石
以上除官粮外实上寺
夏租银壹拾壹两捌钱肆分玖厘
冬租米壹百贰拾伍石陆斗壹升参合
冬租银壹拾两壹钱伍分
【新卷】【本部间】南京礼部为施田入寺以供香火事祠祭清吏司案呈奉 本部送处片燕礼通状告前事到部送司禀 堂奉批拘审奉此审得慈相寺田原系 钦赐先年有僧如意将田地山荡共壹百伍拾余畆出典与鸡鸣寺僧正英得钱陆拾伍两于万历贰拾陆年借甘燕礼银壹百零伍两赎回如意随故有徒性杰性晓分管性晓田壹半复退与正英徒觉华壹半仍属性杰贰僧俱负债不偿燕礼思得田系 钦赐既难起业又不甘与贰僧享利通状告称情愿就近舍入牛首弘觉寺比虽属有激然其一念之慷慨实可加也又查帖文慈相寺田地山塘共计伍百贰拾捌畆参分玖厘被牛首等寺僧昌颂等以贱价谋吞该寺僧性杰性晓如山各分析出卖盖明知法之所禁故价不酬值卖者视得少而犹多买者即知非而故犯矣㨿法本应叅究姑念贫𪧘性晓性杰如山俱逐出昌愿等不遵禁例輙敢吞谋合应追业或以费有微赀照三大寺佃田例止令认佃输租亦庶几无失寺业觉华田已得过原价合尽追出但该寺殿宇颓废僧众已绝遗下田地无人管理查慈相原系牛首所领合即充牛首下院每年该寺拨僧轮流看守其田地山塘俱牛首寺常住带管租粮即听散众盖牛首僧多收租则利得均沾盗卖则弊难独作庶 恩赐可以无虚恒产不致坐失况彼既失业而此乃承管原非夺诸其怀而与之者也其甘燕礼好义乐施今年田租合追出给之以少酬其本又经备由禀堂奉批 钦赐寺田安得私相卖买俱追入牛首寺召佃输租如各寺下院之例昌顺等本当究罪姑念愚僧豁免如再执占即行叅送余依拟奉此今将昌顺等名下田地山塘尽数追出另著牛首弘觉寺带管相应给帖遵照案呈到部拟合就行为此帖仰该寺住持即便遵照将前项查出田地速行召佃其一应田畆租税数目俻行管理每年仍拨僧赴慈相轮流看守永远遵照施行 万历参拾参年拾壹月参拾日
【新卷】【本司委弘觉下院白地潮册帖文】南京礼部祠祭清吏司为给帖遵守事照得弘觉寺所领下院慈相寺田地见有正德拾年按院吴 批详太平府审定慈相寺僧人妙良招由已经查过黄册内开查得伍图永乐元年一户慈相寺旧管实在项下民田地山塘伍顷贰拾柒畆捌分贰厘永乐拾年至景泰参年旧管实在项下田地顷畆麦米丝绵俱与前册相同天顺陆年新收官民山壹拾贰畆实在开称人口事产俱拨付本乡肆图并图当差成化捌年第肆图一户慈相寺旧管实在项下官民田地山塘伍顷参拾玖畆捌分贰厘成化拾捌年至弘治伍年在本乡第参图旧管实在项下田地顷畆麦米丝绵俱与天顺陆年成化捌年册内相同弘治拾伍年册头格眼内写有 钦赐字样以上册籍逐一查明将张景春等问罪帖文可证近因僧性晓性杰将田地盗卖与弘觉等寺僧昌顺等该本司查出将性晓性杰追牒田地无人看守呈 堂著弘觉寺常住常管取租供众已给帖遵照外今被积棍张镗张元诏等田土相连希图谋占买出庐州府指挥同知张勋臣出名令张霖具禀内称始祖张德胜原籍合肥县人原有 钦赐田地山塘伍百余畆坐落江宁县朱门乡参图地方有湖册可查伏乞移文取查等情备用手本前去南京户科取册查理去后今㨿该科抄录黄册壹本到司查对并无张勋臣名目正与正德拾年按院吴 帖文相同足见张镗张元诏张勋臣张霖等谋占前田是实张元诏张霖等各责治外合将黄册发寺抄录壹本并再给帖各寺防照为此帖仰弘觉寺住持照帖事理遵将前田管理敢有棍徒再行生事谋占许指名执帖赴部呈禀以凭叅送究罪决不姑息湏至帖者 万历参拾肆年拾月贰拾捌日
【附旧卷】【县还弘觉寺田由帖文】户部为乞 恩事江西清吏司案呈奉本部送内府抄出南京内官监内使阮昔题照南京 勅赐弘觉禅寺坐落应天府江宁县牛首山先于洪武年间本寺名为佛窟禅寺原有山塲田地柒拾贰畆专一耕种收租采斫柴薪供给常住彼寺有住持僧李行琛系本县安德乡参图人后于洪武拾玖年还俗至贰拾贰年本人因见本寺荒废遗下山地无人收管私自占入本户管业至永乐贰拾贰年李行琛男李真义男张福果思得前项山地原系本寺之数却行转还本寺僧斗南管业后僧斗南住持本寺已后退院因见山地与本县长泰北乡大户李𣇄家附近不合诡寄在李𣇄户内收租采薪以此本寺僧含忍不敢具告迨至正统柒年造册李𣇄与僧斗南将山平分至今各自管业如蒙 佳题伏望 圣恩怜悯乞 勅该部明白豁照旧拨 赐本寺永远供给僧众实为便益具题景泰参年陆月贰拾肆日户部掌管事太子太保兼本部尚书金濂等于 奉天门钦奉 圣旨准他与寺供给户部知道钦此钦遵抄出送司案呈拟合通行除外合咨该部类行南京礼部转行南京僧录司着落该寺住持照依 钦依内事理钦遵施行景泰参年陆月贰拾肆日右 勅赐牛首山弘觉寺山塘田地周围共计贰拾壹里零参拾步与寺焚修供众计开山塘田地四至东至白石坑西至文殊岭顶南至赵库村北至太子岭脚
弘觉寺禅堂
【东圩并施舍】丈过实在田地山塘共贰百壹拾参畆捌分陆厘东圩伍拾陆畆伍分坐落江宁县安德乡凤台门外赵库村离寺陆路参里施舍壹百伍拾柒畆参分陆厘坐落江宁县建业乡凤台门外吉山脚下离寺陆路贰拾里
夏租银共玖两柒钱贰分肆厘每两外加耗银参分
冬租米共柒拾陆石陆斗捌升玖合每石外加耗米参升亲送到无脚米
冬租银共贰两伍钱贰分每两外加耗银参分
上田捌拾畆参分玖厘系施舍
夏租银每畆柒分共银伍两陆钱贰分柒厘
冬租米每畆陆斗伍升共米伍拾贰石贰斗伍升参合
次上田肆拾肆畆肆分参厘系东圩
夏租银每畆伍分共银贰两贰钱贰分壹厘
冬租米每畆伍斗伍升共米贰拾肆石肆斗参升陆合
上地壹拾肆畆肆分玖厘系施舍
夏租银每畆柒分共银壹两壹分肆厘
冬租银每畆壹钱共银壹两肆钱肆分玖厘
次上地伍畆贰分贰厘系东圩
夏租银每畆肆分共银贰钱捌厘
冬租银每畆捌分共银肆钱壹分柒厘
山伍拾畆系施舍
夏租银每畆壹分共银伍钱
冬租银每畆壹分共银伍钱
塘壹拾伍畆肆分陆厘东圩伍畆参分陆厘施舍拾畆壹分
夏租银每畆壹分共银壹钱伍分肆厘
冬租银每畆壹分共银壹钱伍分肆厘
基塲参畆捌分柒厘东圩壹畆肆分玖厘施舍贰畆参分捌厘免科
江宁县官粮东圩本寺代纳今止办施舍粮
银壹两肆钱柒分陆厘连耗费在内
米陆石捌斗陆升伍合连耗费在内
以上除官粮外实上寺
夏租银捌两贰钱肆分捌厘
冬租米陆拾玖石捌斗贰升肆合
冬租银贰两伍钱贰分
静海寺常住
【盘槐田并寺前房】丈过实在田地塘共贰百参畆贰厘 又房地肆拾间 走道壹条田地坐落锦衣留守贰卫金川门外盘槐树草塲多系膏离寺陆路伍里房坐落寺前
夏租银共贰拾捌两参钱参分肆厘每两外加耗银参分
冬租米共肆拾捌石玖斗壹升贰合每石外加耗米参升亲送无脚米
冬租银共贰拾两玖钱玖分捌厘每两外加耗银参分
田壹百贰拾贰畆贰分捌厘
夏租银每畆陆分共银柒两参钱参分陆厘
冬租米每畆肆斗共米肆拾捌石玖斗壹升贰合
地基坟地柒拾陆畆参分伍厘
夏租银每畆壹钱共银柒两陆钱参分伍厘
冬租银每畆壹钱共银柒两陆钱参分伍厘
塘肆畆参分玖厘
夏租银每畆壹分共银肆分参厘
冬租银每畆壹分共银肆分参厘
左新房陆间
夏租银每间捌钱肆分共银伍两肆分
冬租银每间捌钱肆分共银伍两肆分
右新房陆间
夏租银每间壹两伍分共银陆两参钱
冬租银每间壹两伍分共银陆两参钱
房地贰拾捌间
夏租银每间陆分共银壹两陆钱捌分
冬租银每间陆分共银壹两陆钱捌分
走道壹条
夏租银参钱 冬租银参钱
官粮盘槐田地无止房地纳中府银伍钱
以上除官粮外实上寺
夏租银贰拾柒两捌钱参分肆厘
冬租米肆拾捌石玖斗壹升贰合
冬租银贰拾两玖钱玖分捌厘
静海寺禅堂
【施舍田地】伍畆贰厘坐落江宁县惠化乡伍图其田相连壹块多瘠少离寺陆路捌拾里水路捌拾伍里
夏租银共捌两柒钱肆分柒厘每两外加耗银参分
冬租米共柒拾玖石捌斗玖升每石外加脚耗米壹斗
冬租银共贰两参钱柒分壹厘每两外加耗银参分
上田壹百壹畆玖分
夏租银每畆伍分共银伍两玖分伍厘
冬租米每畆伍斗伍升共米伍拾陆石肆升伍合
下田陆拾捌畆壹分参厘
夏租银每畆参分共银贰两肆分参厘
冬租米每畆参斗伍升共米贰拾参石捌斗肆升伍合
地贰拾伍畆肆分贰厘
夏租银每畆伍分共银壹两贰钱柒分壹厘
冬租银每畆捌分共银贰两叁分叁厘
山壹拾叁畆叁分陆厘
夏租银每畆壹分伍厘共银贰钱
冬租银每畆壹分伍厘共银贰钱
塘壹拾叁畆捌分肆厘
夏租银每畆壹分共银壹钱叁分捌厘
冬租银每畆壹分共银壹钱叁分捌厘
基地壹拾贰畆叁分柒厘 免科
江宁县官粮
银共伍两柒钱伍分肆厘
米共捌石伍升贰合一本色米捌石伍升贰合一折色银贰两陆钱捌分捌厘 一条编银贰两捌钱玖分一人丁贰丁银壹钱柒分陆厘
本田盘费
银共壹两伍钱
以上除官粮盘费外实上堂
夏租银壹两肆钱玖分叁厘
冬租米柒拾壹石捌斗叁升捌合
冬租银贰两叁钱柒分壹厘
【新卷】【本部劄管施舍田地帖文】南京礼部为恳恩归一事祠祭清吏司案呈奉 本部送据上元县籍徐汝元通状告称有身故叔徐文谟存无子嗣募化并捐己资共银伍百捌拾两买到江宁县惠化乡民田计壹百捌拾贰畆地叁拾陆畆山塘共贰拾贰畆一向报恩寺僧洪恩执业接众斋僧无异近洪恩暂居别处将田地并原契呈出无人承管今见静海寺禅堂僧众甚多愿将田地文契房屋家伙等件舍入本寺永远接众若不告鸣诚恐日后族属僧人告争不便伏乞准送南京礼部俯给帖文执业等情到部送司禀 堂奉批准施静海寺禅堂供众仍给帖奉此案呈到部拟合就行为此帖给该寺禅堂主僧照帖事理即便遵照永远执业收租供众如有僧俗人等生事扰害者许执帖赴禀提究毋得违错 一帖给静海寺禅堂主僧 万历三十五年六月初十日
条约
册籍 田地以册为凭。自海抚院清丈。造有鱼鳞等册至今年久。或存或毁。又佃户更改不一。难以尽㨿。今委各寺官住。前往各庄。丈量坵畆。踏勘肥瘠。详注弓口四至。及分别上中下等则。每庄造田形册贰本。实征册叁本。田形照鱼鳞式。实征照鼠尾式。各壹本存司。壹本给该寺或禅堂又实征壹本给管庄僧执催逐年有佃户更改征租完日。管庄僧开单类禀。批寺覆查。暂票改实征册内每伍年遇丙辛年分。照芦课例。僧录司会同各该寺官住及堂主。禀部清查。大造一次。凢佃户有更改者。悉与勘明改正
佃帖 往时田地被佃户私相承佃。该寺虽给有公㨿。慢不遵行。合比照兵部草塲工部芦课事例。僧录司给各户佃帖壹张。先发各该寺。查照实征册。填注用印。仍送本司挂号。每户民间不许过叁百畆。僧人不许过壹百畆。以后新佃者民间亦只以百畆为率。本寺不许收受佃价。尤不许佃与仕宦举监生员。及外县富户。如承佃在前者。难起业。姑将该户名下小佃。立户给帖。租粮亦即拘小佃征收。庶防掯勒。又有本寺僧承佃者。以公产割为私业。奸弊尤多。应与众户一例严查弗得姑纵。凢有分佃转佃。必湏赴寺领帖。申部挂号。方准承佃。如或未经给帖。私相交易。即系盗卖强占。管庄僧及甲首。随即指名赴禀。定行重责枷号。追田还寺。租粮过贰年不完。追田另佃。每隔伍年。清查一次。缴旧换新。以防隐弊。
租单 往时租粮。被佃户拖欠不完。给佃帖外。临期僧录司再给租单一纸。亦先发该寺照册填注送本司挂号。发寺给散。仍造租单册壹本。送司存照。每就近拾户以上。贰拾户以下。共壹单。以田多者为单首。甲首同单首执催。夏租限伍月征壹半。六月全完。冬租限玖月征壹半。拾月全完。佃户固不许过限迟交。该寺亦不许先期混取。银米额𣲖已定。豆麦非急用。故从折色以充襍费。米所必需。且不似银两之易于侵耗。故从本色以赡僧徒。如有擅自更改者。即系官住及库僧庄僧作弊。定行重究。每银壹两。照例加耗银叁分。每米壹石。加耗米叁升。脚米柒升。亲送到寺者无脚米。交寺务要上好净米。足数纹银。但有糠水夹杂。成色低欠。货物折筭。一槩不准。单首特免加耗以酬其劳。完过租数庄僧亲注租单内本户格下。仍给与小票为照。每伍月玖月初。僧录司先期催征。至陆月拾月终。甲首单首。一同庄僧赴司报完。查有拖欠定行责治监比。该寺不先期催征。官住罚俸。管事管库僧橔鎻。
庄僧 寺租失额。多因一二奸僧。恋役包管。或得佃户贿嘱。或自己佃有私田。徃徃唆使佃户告灾而已为之证。一时不察。必为所愚。罔上尅下。弊无纪极。除前究追外。以后管庄管洲僧。设一正一陪。今年之陪。即为明年之正。每二人轮换不过贰年。如差三人。亦照此不得越叁年内。差僧挨房点用。如力薄才短。许其告辞。但不得托故推避。该庄佃有私田者。不许送点。隐情举用。官住议罚。属禅堂者。用堂内一人。堂外一人。堂内听堂主自择。堂外壹年即换。每年正月初点定。各给一差票。将该庄租额总数。及各单首名下数目。开注照催。收到银米低恶。即追庄僧赔补。过期不完。究治严比。又官粮及盘费。亦各注明。过用毫厘。不准销筭。
甲首 往时各庄俱设有甲首。不能为寺催租而反以耗食。姑以旧例不革。自今口食议定。不许过支。领单催征务与管庄僧恊力。一同听比。凢田土坐落。户口淳顽。甲首系土著。必皆熟练。但有分佃改佃。及庄内一应事务。不先呈报。定责治革役。
官粮 国初原奉 旨钦免。弘治年间。巧立劝借名色。科米贰升。隆庆年间。诳称丈多田地。陆续加税。然初议即丈出者。亦止有正课而无襍𣲖。今房书每假此需索。上下其手。而管事僧因以为利。凢交官俱称加二加三。以报循环。且又交不以时。那前撺后。动称借债。明系欺诳。粮非请 㫖。虽难复议。岂得更恣干没。今查㨿各县丁粮册及由票。开载册内。每银壹两。仍加耗费伍分。米壹石。加耗费贰斗以外。过用毫厘。不准销筭。银用夏租。限柒月初。米用冬租。限拾月初俱僧录司催齐起批赴部挂号。赴县卫一并交纳。取批照回验。过期不完。听县卫申请。本司定行严究。不得先期零星催比。以滋书皂需索。已经行文该县。依准在卷。如有先期骚扰。及额外加𣲖者。该司申部呈 堂执辩。定拘该县房书究责。毋许叠增。重违 明旨。
盘费 夏冬二季。各定限两月。逐日盘费。照庄大小酌定。自收租起至交寺止。一应襍用。俱在所议额数中。不得多开名色。逾额过用。限外不完即庄僧自己赔费不得添补。搬运已有米。虽路程远近不等。而宽俱已足用。酬劳已有耗银耗米。虽大小庄多寡不等。而劳逸亦适相当。不依定额。即不准销筭。仍行橔鎻。
灾伤 租额仅复 国初之半。所定原轻。即有水旱灾伤。纳租亦自有余。不许告减。如遇灾重。抚按应有 题免。一县所同。非一寺所独。必先经府县申报抚按。本部方差官住。公同踏勘。分别被灾分数报司。候抚按果有钱粮 题免。租粮亦即照灾减征。如县无例而妄扯者。决不开端。以杜觊觎。至于下田荡田。租额更轻。一年之熟。即可赔补数年之荒。乃通融酌量。从宽定租。虽遇重灾。断不蠲免。
远佃 外县租粮。远难遥制。近高淳县田。已经移文抚院。转行府县议定租额限期。责委该县粮衙催征。最为良法。每年玖月初本司发单粮衙。转给各甲首单首。令照限严催。务依限照数全完。甲首赍粮衙报完申文并租单。赴部听查。事有责成。征收必易矣。溧水县田。悉系本寺僧人赎回自佃。亦无难处。独溧阳县田。顽户任意迟悮。今应比照高淳事例。移文抚院。亦责委粮衙。有顽梗者提究。行催报完。岁著为令。不惮文移之烦。乃可永永无弊耳。
报完 夏冬租粮庄僧依限催完。起解到寺。官住督同库僧细騐。银米果合例无欠。一面报司。一面查𭣣。出给库𭣣。付庄僧缴騐有通同滥收者。本司不时掣查。定行究賍治罪。各庄通完。存留给众讫。官住将差票租单库收类齐。同岁报册一并送查听凭考校。一寺租粮完欠。散众公私。全系官住。如有弊端。决不轻贷。
附三大寺及五次大寺租粮文籍数目册籍佃帖五年一造票单告示逐年一给
灵谷寺常住各庄差票租单总册壹本
靖东庄本部田形册贰本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本寺田形册贰本 本寺实征册壹本 本寺佃帖 租单 本庄实征册壹本
安西庄本部田形册贰本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本寺田形册贰本 本寺实征册壹本 本寺佃帖 租单 本庄实征册壹本
溧水庄本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本寺田形册壹本 本寺实征册壹本 本寺佃帖 租单 本庄实征册壹本
桞桥田白水洲十人洲本部田洲形实征册壹本 本部差票叁张 本寺田洲形实征册壹本 本寺佃帖 租单
灵谷寺禅堂各庄差票租单总册壹本
悟真庄本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本堂田形册壹本 本堂实征册壹本 本堂佃帖 租单 本庄实征册壹本
桐桥庄本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本堂田形册壹本 本堂实征册壹本 本堂佃帖 租单 本庄实征册壹本
陈茄洲本部洲图实征册壹本 本部差票壹张 本堂洲图实征册壹本 本堂佃帖
灵谷寺律堂各庄差票租单总册壹本
龙都庄本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本堂田形册壹本 本堂实征册壹本 本堂佃帖 租单 本庄实征册壹本
散甲庄本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本堂田形册壹本 本堂实征册壹本 本堂佃帖 租单 本庄实征册壹本
天界寺常住各庄差票租单总册壹本禅堂在内
湖塾庄本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本寺田形册壹本 本寺实征册壹本 本寺佃帖 租单 本庄实征册壹本
溧阳庄本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本寺田形册壹本 本寺实征册壹本 本寺租单 本庄实征册壹本
高淳庄本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本寺田形册壹本 本寺实征册壹本 本县实征册壹本 粮衙实征册壹本 粮衙租单 本庄实征册壹本
天界寺禅堂
靖安庄本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本堂田形册壹本 本堂实征册壹本 本堂佃帖 租单 本庄实征册壹本
采石洲施舍田本部田洲图实征册壹本 本部差票贰张 本堂田洲图实征册壹本 本堂佃帖 租单
报恩寺常住各庄差票租单总册壹本
戴子庄本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本寺田形册壹本 本寺实征册壹本 本寺佃帖 租单 本庄实征册壹本
臈真庄本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本寺田形册壹本 本寺实征册壹本 本寺佃帖 租单 本庄实征册壹本
寺前房地本部房地图实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本寺房地图实征册壹本 本寺佃帖 租单
报恩寺禅堂
藏经板头本部造经号簿壹本 本部刻经循环簿贰本 本部管经差票壹张 本部造经号票 本部刻经号票
五次大寺各寺差票租单总册壹本
鸡鸣寺本部洲图实征册壹本 本部差票叁张 本寺洲图实征册壹本 禅堂洲图实征册壹本
能仁寺本部田洲图实征册壹本 本部差票贰张 本部告示壹张 本寺田洲图实征册壹本 本寺佃帖 租单
栖霞寺本部田形册壹本 本部实征册壹本 本部差票贰张 本部告示贰张 本寺田形册壹本 本寺实征册壹本 禅堂田形实征册壹本 圆通禅院田形实征册壹本 本寺佃帖 租单
弘觉寺本部田形实征册壹本 本部差票贰张 本部告示贰张 本寺田形实征册壹本 禅堂田形实征册壹本 本寺佃帖 租单
静海寺本部田房形实征册壹本 本部差票壹张 本部告示壹张 本寺田房形实征册壹本 本寺佃帖 租单
附僧录司 本部诸山公费实征册壹本 本部诸山田形实征册叁本 僧司诸山公费实征册壹本 僧司诸山田形实征册叁本 僧司诸山由票
金陵梵刹志卷五十一
各寺公费条例
南京礼部祠祭清吏司为酌定赐租出入事据南京僧录司申称奉 南京礼部祠祭清吏司纸牌前事内开照得三大寺及五次大寺各有钦赐租粮节经奉旨赡僧近被无赖官住及管事管庄僧通同耗没众僧不得沾惠虽有循环簿到司祗成虚套查得先年朝天宫有本司议定书册则例合行委该司印官会同三大寺官住及五次大寺住持各将本寺常住公费及众僧口粮逐项会议一则并开列条约送司详夺等因奉此遵依随会同三大寺官住及五次大寺住持各管事等僧到司备将各寺每年常住公费并众僧口粮逐款酌定数目及各条约事例一一僃细开列造册详报伏乞裁夺编立规则以便行令永远遵行等因回报到司据此案照先为前事已经牌行该司会议去后今据造册前来尤恐未的仍令各官住到司逐项对议内有应增应减及条约应改正者一一斟酌停妥发寺遵行以后不许再有更改拟合刊刻书册给发遵守使租粮出入昭然在人耳目而奸弊不得复作具由禀 堂奉批所议综核之法虽密体恤之意良多悉如议行后之君子留心细玩不为阴坏偏辞所惑即久永可无更矣奉此今将三大寺及五次大寺议定每年出入租粮数目并条约事例刊刻书册印发各寺永远遵照施行须至书册者
今将三大寺及五次大寺租粮出入数目开后
灵谷寺
常住入数
靖东庄夏租银玖拾陆两柒钱叁分伍厘 冬租银伍拾玖两肆钱贰分陆厘 冬租米壹千叁百玖石伍斗贰升柒合
安西庄夏租银叁百捌拾叁两捌钱柒分壹厘 冬租银壹百壹拾肆两贰钱叁分 冬租米壹千叁百陆拾陆石捌升壹合
溧水庄冬租银陆拾捌两柒钱伍分叁厘
柳桥田冬租银壹拾伍两壹钱陆分叁厘
白水洲田冬租银壹拾伍两伍钱贰分伍厘
十人洲冬租银壹拾叁两
以上夏租银通共肆百捌拾两陆钱陆厘
冬租银通共贰百捌拾陆两玖分柒厘
冬租米通共贰千陆百柒拾伍石陆斗捌合
禅堂入数
悟真庄夏租银壹百壹拾壹两肆钱柒分贰厘 冬租银玖两肆钱玖分捌厘 冬租米肆百叁拾玖石伍斗玖升壹合
桐桥庄夏租银伍拾贰两叁钱叁分玖厘 冬租米叁百陆石捌斗伍升壹合
陈桥茄地洲冬租银柒拾两
以上夏冬租银通共贰百肆拾叁两叁钱玖厘
冬租米通共柒百肆拾陆石肆斗肆升贰合
律堂入数
龙都庄夏租银壹百陆拾柒两玖钱柒分肆厘 冬租米玖百捌拾叁石玖斗伍升贰合
散甲庄夏租银壹拾柒两肆钱壹分伍厘 冬租银叁两捌钱肆分壹厘 冬租米陆拾贰石伍合
以上夏冬租银通共壹百捌拾玖两贰钱叁分
冬租米通共壹千肆拾伍石玖斗伍升柒合
常住出数
殿堂焚修公费 共银柒拾伍两捌钱夏季存肆拾贰两玖钱 冬季存叁拾贰两玖钱
正殿香烛灯油银玖两陆钱每月银捌钱
各殿香烛灯油银共拾贰两金刚天王法堂伽蓝祖师共五处每处每月银贰钱
每初贰拾陆伽蓝斋供银柒两贰钱每次叁钱
新正礼千佛壹月茶点银肆两冬季预存
清明中元祀祖银叁两
如来降诞成道斋供银叁两
五月圆觉会壹月茶点银肆两冬季预存
万寿千秋斋供银壹拾贰两夏季预存
年节斋供银陆两夏季预存
宝公诞忌贰辰斋供银叁两
殿堂揭盖银壹拾贰两
常住事务公务 共银伍拾两夏季存银贰拾伍两 冬季存银贰拾伍两
纸劄笔墨银叁两
常住茶银肆两
公务杂费银壹拾捌两科举年加银叁两
常住小费银壹拾肆两部前借寓庵银贰两在内
寺前施茶银陆两
僧司牌示卷饼银伍两
官住教学等俸粮 共银壹百捌拾壹两夏季给玖拾两伍钱 冬季给玖拾两伍钱米捌拾肆石俱冬季给
印官壹员银贰拾肆两 折米银壹拾捌两
僧官壹员银贰拾肆两 米叁拾陆石
大住持贰名共银叁拾贰两 米肆拾捌石
教学僧贰名共银叁拾两
筭手壹名银叁两三大寺通用
门库廵山夫皂拾名共银伍拾两
通经执事口粮 共僧粮伍拾分 银共叁拾捌两夏季给贰拾柒两冬季给壹拾壹两 米壹百玖拾石俱冬季给
通经优给僧拾名每名加僧粮贰分
前堂僧肆名每名加僧粮壹分内壹名系祝白前堂
维那僧叁名每名加僧粮壹分
书记僧贰名每名加僧粮贰分
管事僧贰名每名加僧粮壹分
直库僧贰名每名加僧粮壹分
直日僧肆名每名加僧粮壹分
管殿僧叁名每名加僧粮壹分
堂司僧贰名每名加僧粮壹分
净发僧贰名每名加僧粮壹分
施茶僧壹名加僧粮壹分
音乐僧贰拾众作贰名每名加僧粮壹分
管山门僧壹名加僧粮壹分
管庄管洲僧各庄俱有耗银耗米常住不必再给
众僧口粮 共银叁百捌拾两夏季给贰百柒拾两冬季给壹百壹拾两米共贰千叁百伍拾陆石俱冬季给
牒僧叁百伍拾名 每名银柒钱陆分夏季给伍钱肆分 冬季给贰钱贰分 米叁石捌斗
学僧壹百伍拾名 每名银柒钱陆分夏季给伍钱肆分 冬季给贰钱贰分 米叁石捌斗
别院僧壹百贰拾名鸡鸣寺牒僧柒拾名学僧叁拾名观音阁牒僧贰拾名 每名银无 米叁石捌斗
以上夏租银 用过肆百伍拾伍两肆钱科举年加用银叁两余剩贰拾伍两贰钱零陆厘科举年除银叁两
冬租银 用过贰百陆拾玖两肆钱
余剩壹拾陆两陆钱玖分柒厘
冬租米 用过贰千陆百叁拾石
余剩肆拾伍石陆斗捌合
凢余剩银米年终开报尽数为修理殿堂之用
禅堂出数
每日约赡禅僧壹百柒拾壹名每僧壹日筭银壹分或米贰升
律堂出数
每日约赡律僧壹百玖拾捌名每僧壹日筭银壹分或米贰升
天界寺
常住入数
湖塾庄夏租银伍拾叁两柒钱陆分玖厘 冬租米伍百肆拾玖石贰斗陆升壹合
溧阳庄夏初收到冬租米壹千叁石捌斗玖升柒合
高淳庄夏初收到冬租银叁百肆拾叁两玖分伍厘
以上夏租银并高淳夏初收到银通共叁百玖拾陆两捌钱陆分肆厘
夏初收到冬租米壹千叁石捌斗玖升柒合
冬租米伍百肆拾玖石贰斗陆升壹合
禅堂入数寺前菜地壹块自种无租
靖安庄夏租银壹拾捌两肆钱贰分捌厘 冬租银贰两陆钱捌分
冬租米玖拾捌石肆斗壹升陆合
采石芦洲冬租银壹百陆拾两
施舍田地夏租银叁两壹钱叁分伍厘 冬租银壹两伍钱壹分捌厘
冬租米伍拾肆石柒斗捌升贰合
以上夏冬租银通共壹百捌拾伍两柒钱陆分冬租米通共壹百伍拾叁石壹斗玖升捌合
常住出数
殿堂焚修公费 共银伍拾陆两陆钱俱夏季存
正殿香烛灯油银陆两每月银伍钱
各殿香烛灯油银拾两捌钱金刚天王三圣观音轮藏伽蓝祖师等殿毘卢阁上下共玖处每处每月银壹钱
每初贰拾陆伽蓝斋供银肆两捌钱每次贰钱
新正礼千佛壹月茶点银叁两
清明中元祀祖银贰两
如来降诞成道斋供银贰两
伍月圆觉会壹月茶点银叁两
万寿千秋斋供银拾两
年节斋供银伍两
殿堂揭盖银拾两
常住事务公费 共银叁拾伍两俱夏季存
纸劄笔墨银叁两
常住茶银肆两
公务杂费银拾肆两科举年加银叁两
常住小费银拾两 一寺前施茶银肆两
官住教学等俸粮 共银玖拾捌两俱夏季给 米捌拾肆石夏季给陆拾叁石冬季给贰拾壹石
僧官壹员银贰拾肆两 米叁拾陆石
大住持贰名银共叁拾贰两 米肆拾捌石
教学僧贰名银共叁拾两
门库夫皂叁名共银壹拾贰两
通经执事口粮 共僧粮伍拾分 共银壹拾柒两俱夏季给 米壹百叁拾石夏季给捌拾贰石伍斗 冬季给肆拾柒石伍斗
通经优给僧拾名每名加僧粮贰分
前堂僧肆名每名加僧粮壹分内壹名系祝白前堂
维那僧叁名每名加僧粮壹分
书记僧贰名每名加僧粮贰分
管事僧贰名每名加僧粮壹分
直库僧贰名每名加僧粮壹分
直日僧肆名每名加僧粮壹分
管殿僧肆名每名加僧粮壹分
堂司僧贰名每名加僧粮壹分
净发僧贰名每名加僧粮壹分
施茶僧壹名加僧粮壹分
音乐僧贰拾众作贰名每名加僧粮壹分
管庄管洲僧各庄俱有耗银耗米常住不必再给
众僧口粮 共银壹百柒拾两俱夏季给 米壹千叁百石夏季给捌百贰拾伍石冬季给肆百柒拾伍石
牒僧叁百伍拾名 每名银叁钱肆分 米贰石陆斗夏季给壹石陆斗伍升冬季给玖斗伍升
学僧壹百伍拾名 每名银叁钱肆分 米贰石陆斗夏季给壹石陆斗伍升冬季给玖斗伍升
以上夏租银并高淳夏初收到银用过叁百柒拾陆两陆钱科举年加银叁两
余剩贰拾两零贰钱陆分肆厘科举年除银叁两
夏初收到冬租米 用过玖百柒拾石伍斗余剩叁拾叁石叁斗玖升柒合
冬租米 用过伍百肆拾叁石伍斗
余剩伍石柒斗陆升壹合
凡余剩银米年终开报尽数为修理殿堂之用
禅堂出数
每日约赡禅僧柒拾叁名每僧一日筭银壹分或米贰升
报恩寺
常住入数
戴子庄夏租银壹百壹拾肆两玖钱肆厘冬租米壹千伍百肆拾贰石陆斗叁升
腊真庄冬租米伍百贰拾肆石肆斗玖升伍合
寺前房地夏租银伍拾两肆钱陆分肆厘冬租银伍拾两肆钱陆分肆厘
以上夏租银通共壹百陆拾伍两叁钱陆分捌厘
冬租银通共伍拾两肆钱陆分肆厘
冬租米通共贰千陆拾柒石壹斗贰升伍合
禅堂入数放生池边地贰大条自种供菜
藏经板头每藏壹拾贰两每年约银贰百肆拾两又四经每年约银叁拾陆两襍号约银肆两目今每藏捌两刻经止肆两赡众
以上约银贰百捌拾两目今除刻经止约银壹百贰拾两
常住出数
殿堂焚修公费 共银肆拾玖两捌钱夏季存贰拾玖两肆钱 冬季存贰拾两肆钱
塔上灯油 内府送用月大壹千玖百叁拾壹斤肆两月小壹千捌百陆拾陆斤壹拾肆两灯共壹百肆拾陆盏昼夜长明每日该油陆拾肆斤肆两零
大禅殿香烛灯油银陆两每月银伍钱外月支内府油伍斤
各殿香烛灯油银肆两捌钱后禅殿伽蓝殿每处每月各银壹钱伍分塔殿每月壹钱止办香烛其灯油系内府供
每初贰拾陆伽蓝斋供银陆两每次贰钱伍分
新正礼千佛壹月茶点银叁两冬季预存
清明中元祀祖银贰两
如来降诞成道斋供银贰两
伍月圆觉会壹月茶点银叁两冬季预存
万寿千秋斋供银拾两夏季预存
年节斋供银伍两夏季预存
殿堂揭盖银捌两
常住事务公费 共银叁拾玖两夏季存壹拾玖两伍钱 冬季存壹拾玖两伍钱
纸劄笔墨银叁两
常住茶银肆两
公务襍费银拾陆两科举年加银叁两
常住小费银拾两 一寺前施茶银陆两
官住教学等俸粮 共银玖拾捌两俱夏季给 米壹百贰拾肆石俱冬季给
内监米共肆拾石提督壹员拾石司香伍员每员陆石员数或有多寡米无增减
僧官壹员银贰拾肆两 米叁拾陆石
大住持贰名共银叁拾贰两 米肆拾捌石
教学僧贰名共银叁拾两
门库夫皂叁名共银拾贰两
通经执事口粮 共僧粮伍拾分 共米壹百柒拾伍石俱冬季给
通经优给僧拾名每名加僧粮贰分
前堂僧肆名每名加僧粮壹分内壹名系祝白前堂
维那僧叁名每名加僧粮壹分
书记僧贰名每名加僧粮贰分
管事僧贰名每名加僧粮壹分
直库僧贰名每名加僧粮壹分
直日僧肆名每名加僧粮壹分
管殿僧贰名每名加僧粮壹分
管塔僧壹名加僧粮壹分即修塔僧
堂司僧贰名每名加僧粮壹分
净发僧贰名每名加僧粮壹分
施茶僧贰名每名加僧粮壹分
音乐僧贰拾众作贰名每名加僧粮壹分
管庄管洲僧各庄俱有耗银耗米常住不必再给
众僧口粮 共米壹千柒百伍拾石俱冬季给
牒僧叁百伍拾名 每名米叁石伍斗 银无
学僧壹百伍拾名 每名米叁石伍斗 银无
以上夏租银 用过壹百肆拾陆两玖钱科举年加银叁两
余剩壹拾玖两肆钱陆分科举年除银叁两
冬租银 用过叁拾玖两玖钱
余剩壹拾两零伍钱陆分肆厘
冬租米 用过贰千肆拾玖石
余剩壹拾捌石壹斗贰升伍合
凡余剩银米年终开报尽数为修理殿堂之用
禅堂出数
每日约赡禅僧柒拾陆名每僧壹日筭银壹分见今除刻经止该赡僧叁拾贰名
校经僧壹名银贰两
管板僧贰名共银叁两
附僧录司入数灵谷寺办印官俸粮银肆拾贰两 牌示 卷饼银伍两
上江二县诸山银贰拾贰两柒钱叁分叁厘
溧阳县僧会司银陆两高淳县僧会司银肆两伍钱
句容江浦六合三县僧会司银各肆两溧水县僧会司银贰两伍钱
以上共银玖拾肆两柒钱叁分叁厘
僧录司出数
印官壹员银贰拾肆两 折米银壹拾捌两
年终送换诸山告示十家牌银叁两
年终考通经僧卷饼素饭银贰两以上灵谷寺出办
年终造岁报册银伍两
纸笔墨银叁两
僧吏贰名共银玖两陆钱
书手贰名共银柒两贰钱
皂隶肆名共银壹拾贰两
襍费银壹拾两玖钱叁分叁厘
以上共用银玖拾肆两柒钱叁分叁厘
五次大寺
各寺常住人数
鸡鸣寺冬租银玖拾叁两叁钱叁分肆厘灵谷给冬租米叁百捌拾石
能仁寺夏冬租银壹百两捌钱肆分肆厘冬租米壹百肆拾叁石柒升壹合
栖霞寺夏冬租银陆拾捌两玖钱壹分叁厘冬租米贰百叁拾肆石柒斗柒升叁合
弘觉寺夏冬租银贰拾壹两玖钱玖分玖厘冬租米壹百贰拾伍石陆斗壹升叁合
静海寺夏冬租银肆拾捌两捌钱叁分贰厘冬租米肆拾捌石玖斗壹升贰合
各寺禅堂人数
鸡鸣堂冬租银柒拾两壹钱壹分
能仁堂无
栖霞堂夏冬租银壹拾玖两壹钱玖分壹厘冬租米壹百伍拾捌石贰斗柒升捌合
栖霞圆通禅院夏冬租银叁两贰钱贰 叁厘冬租米壹百伍拾壹石贰斗肆升
弘觉堂夏冬租银壹拾两柒钱陆分捌厘冬租米陆拾玖石捌斗贰升肆合
静海堂夏冬租银叁两捌钱陆分肆厘冬租米柒拾壹石捌斗叁升捌合
各寺常住出数
殿堂焚修公费鸡鸣贰拾贰两 栖霞壹拾玖两能仁弘觉静海各壹拾叁两柒钱
各正殿逐日香灯鸡鸣栖霞各叁两陆钱 能仁弘觉静海各贰两肆钱
各傍殿逐日香灯鸡鸣栖霞各叁两陆钱 能仁弘觉静海各贰两肆钱
初贰拾陆伽蓝斋鸡鸣栖霞各贰两肆钱 能仁弘觉静海各壹两捌钱
正月礼千佛茶点鸡鸣栖霞各壹两贰钱 能仁弘觉静海各壹两
清明中元祀祖鸡鸣栖霞各壹两 能仁弘觉静海各捌钱
如来降诞成道斋鸡鸣栖霞各壹两（又鸡鸣宝公志参两）能仁弘觉静海各捌钱
五月圆觉会茶点鸡鸣栖霞各壹两贰钱 能仁弘觉静海各壹两
万寿千秋斋供鸡鸣栖霞各叁两 能仁弘觉静海各贰两
年节斋供鸡鸣栖霞各贰两 能仁弘觉静海各壹两伍钱
常住事务公费鸡鸣栖霞各拾贰两 弘觉柒两捌钱能仁静海各伍两壹钱
常住茶叶鸡鸣栖霞各肆两 弘觉贰两 能仁静海各壹两
疏结纸劄鸡鸣栖霞各壹两 弘觉捌钱 能仁静海各陆钱
公务襍费鸡鸣栖霞各肆两 弘觉叁两 能仁静海各贰两
常住小费鸡鸣栖霞各叁两 弘觉贰两 能仁静海各壹两伍钱
住持教学等口粮鸡鸣银叁拾伍两 能仁银叁拾伍两
栖霞银叁拾肆两 弘觉米伍拾陆石 静海银贰拾陆两
大住持鸡鸣能仁各壹名每名贰拾伍两
堂劄住持栖霞静海各壹名每名壹拾陆两弘觉壹名折米贰拾捌石
教学僧鸡鸣能仁栖霞静海各壹名每名捌两弘觉壹名折米壹拾肆石
门夫山夫鸡鸣能仁静海各壹名每名贰两 栖霞贰名共肆两弘觉贰名共折米陆石
守下院僧栖霞贰名共银陆两 弘觉贰名共米捌石
通经执事等口粮各加僧粮拾陆分俱照本寺给独鸡鸣每分折银壹两
鸡鸣银壹拾陆两 能仁银伍两柒钱陆分不壹拾玖石贰斗
栖霞米叁拾贰石 弘觉米玖石陆斗 静海米陆石肆斗
通经优给僧各叁名每名加僧粮贰分
维那僧各叁名每名加僧粮壹分
书记僧各壹名加僧粮贰分
管事僧各贰名每名加僧粮壹分
直库僧各壹名加僧粮壹分
管殿僧各贰名每名加僧粮壹分
催租管洲僧有耗银耗米不必再给
各众僧口粮各寺牒僧柒拾名各寺学僧叁拾名
鸡鸣给灵谷米肆百捌拾石能仁银叁拾陆两米壹百贰拾石
栖霞米贰百石 弘觉米陆拾石 静海米肆拾石
鸡鸣每名灵谷给米叁石捌斗
能仁每名银叁钱陆分 米壹石贰斗
栖霞每名米贰石
弘觉每名米陆斗
静海每名米肆斗
鸡鸣 用过银捌拾伍两米叁百捌拾石
余剩银捌两叁钱叁分肆厘米无
能仁 用过银玖拾伍两伍钱陆分米壹百叁拾玖石贰斗
余剩银伍两贰钱捌分肆厘米叁石捌斗柒升壹合
栖霞 用过银陆拾伍两米贰百叁拾贰石
余剩银叁两玖钱壹分叁厘米贰石柒斗柒升叁合
弘觉 用过银贰拾壹两伍钱米壹百贰拾伍石陆斗
余剩银肆钱玖分玖厘米壹升叁合
静海 用过银肆拾肆两捌钱米肆拾陆石肆斗
余剩银肆两叁分贰厘米贰石伍斗壹升贰合
凡余剩银米年终开报尽数为修理殿堂之用
各寺禅堂出数
鸡鸣堂每日约赡禅僧贰拾名
能仁堂无
栖霞堂每日约赡禅僧贰拾柒名
栖霞圆通禅院每日约赡禅僧贰拾贰名
弘觉堂每日约赡禅僧壹拾叁名
静海堂每日约赡禅僧壹拾壹名
条约
殿堂焚修 凡香烛斋供等项管事僧案期照数领出。公同各殿堂僧。买办应用。不许将银一并预支。及径付殿堂僧手内。如有预支及破等弊。许众僧禀究。殿堂逐年揭盖壹次。已有额定银两。每年终查有应修理处。将贰季缺僧粮。及余剩银充用。每五年遇丙辛年分大修壹次将官住俸粮。众僧口粮。扣除一半。如有兴造工大。即连扣贰年亦可。工完仍复旧额。目今灵谷报恩已半扣修造。别寺如有兴造。俱照此例。凡用缺僧粮及余剩银。须呈禀批给。循环簿及岁报册内。另开额外大修一款。不得混入前数。致乱定规。其五年半扣者。钱粮尤广。须另造稽工簿报查。
【本部议灵谷寺扣粮修殿稿】南京礼部祠祭清吏司为修建殿堂以护 陵寝事照得灵谷寺乃 圣祖勅工部建造护卫 陵寝自来皆系本部移文工部修理目今殿堂虽多颓毁值公帑匮乏难以复议看得报恩寺大禅殿贰层已经官住众僧扣粮修理前壹层工程已完今灵谷租粮颇饶亦应比例通查壹年内应扣之数原额殿堂揭盖银拾贰两全扣印官壹员折俸银拾捌两僧官壹员俸米叁拾陆石大住持贰名每名米贰拾肆石通经执事等粮伍拾分牒僧学僧等粮伍百名每分银柒钱陆分米叁石捌斗别院僧粮壹百贰拾名每名米叁石捌斗俱半扣每年共扣夏租银壹百伍拾玖两冬租银柒拾壹两冬租米壹千叁百壹拾伍石每石约变价肆钱贰分约该银伍百伍拾贰两叁钱通共银柒百捌拾贰两叁钱该寺工程有大殿四围廊墙全缺无量殿撺角朽坏禅堂律堂方建未完方丈将颓廊房库司移收万工池挑浚共该工壹千贰百余两已经动支去岁租粮并征夏租银起工候完日另报又观音殿金刚殿重修禅堂内大法堂公学堂改建共估银伍百余两五方殿重造估银贰千余两今岁冬租银内除将伍百两修观音等殿外余银置买五方殿木植候下年租银起造又下年租银装修叁年内工程约可全完所扣俸米口粮一体复旧不许因而干没及私意增减其扣粮内有别院僧口粮如别院自举大工即准给用无工仍归灵谷又扣米变银如时价不等临期再禀酌定即遇价贱佃户必照额征米不得贪取小便擅改折色致酿奸弊僧人有禀改者重治伏候批示置立印信循环簿贰扇给该寺登记出入本司逐月稽考工完即备细造册报 堂听候查验 堂批如议行 万历叁拾伍年叁月拾陆日
常住事务 凡常住不定事务。如官住到任。及拨僧祈祷之类。即在常住小费一款内。凡衙门内各役费用。即在公务襍费一款内。到任祈祷。事不恒有有亦易办也。独马下钱。日增无厌。今止三大寺照旧。余寺绝无。不许分外需索分文。又本部官到寺设席。风闻各役逼令常住添设素饼。捏称旧䂓。实绝无根据。已经各厅司会同禀 堂申𩛙。如再有指索。用及各寺分毫。定行禀 堂。从重究治。各寺有惧恶滥与。献谄妄用。致使经费不足。定额那移者。并将官住罚俸。管事管库僧橔鎻。除此外。果有事出不测。费至贰两以上。仍许临时禀查。亦照大修例。于余银批给。另开额外公费一款。附册簿后注销。
【本部会议禁革各役指骗稿】南京礼部司务厅仪制等四司为严禁各役指骗事照得三大寺及朝天宫虽有 钦赐租粮原奉 旨赡给僧道及充香灯修理额派已定常住并无宽余可为不经之费况本部官于各寺宫分既相临即用其分文粒米亦不免瓜李为嫌风闻本部官到寺宫设席各役逼令常住添设素菜面饼称为旧例如不供应即肆呵斥又谓发银办饭借用什物亦间有例可行各厅司查自到任以来绝未经见止闻有一无籍僧官偶尔献谄已经为事革职他寺实不皆然此等陋举即相习成风亦宜禁绝况一人甫倡而遂欲众人效尤则科索之端滥觞何极虽先后各厅司皆能自爱必不至悮听而此辈敢于称说惟思肆彼贪饕不顾官府体面可谓知有忌惮者乎念系风闻未有指名的据姑不追究合禀 堂严行申𩛙至于马下钱三大寺朝天宫往时间有拜客银贰分设席银肆分堂役加倍据法本宜裁革姑念所费不多量存以塞馋口除此外并无毫厘相涉如有门皂巧立名色指称旧䂓如前素饼之类用及各寺宫分文即以倚宫吓诈论重责革役仍枷号各寺宫门首各寺宫如惧恶滥与献谄妄用者官住罚俸管事管库僧道重责追牒各寺宫公费出入原有循环簿开报祠祭司簿内但有前项滥费开入及簿虽不载而实系那移影射者应即呈 堂或知会各厅司各厅司亦务期相成毋嫌彼此更乞 批示严谕各役用使知儆禁于未然毋致为清曹之点染也各厅司未敢擅便伏候裁夺施行 堂批供应素馔之类虽事属细征实伤大体各役妄捏旧䂓希图指索情实可恨再有犯者定枷责革役祠司仍不时查核循环簿如系堂役及各厅司等役即呈禀知会务使弊端永杜以副各厅司相成雅意于清曹体面实大有也俱如议着实严行 万历参拾参年正月拾陆日
官住教学 官住俸薪。不为不厚。欲其领袖众僧。护持一寺。乃只求俸薪到手。租粮耗损。漫不经心。则设官住何用。自今务要各庄通完散众及存留俱足。岁报册送查。果无欠少错悮。方许宫住支给。如过期不完。官住俸粮截支。候征完方与开粮。至于教学僧。须以通经考前列者充之。事务最烦。应当优厚。俸粮俱以到任着役日为始。但有开除。俱合申报。
通经执事 通经优给僧。原为考官住及教学而设。务取能作解义精通经典者。如文理不甚通。姑以填数。则粮止半给。前堂维那僧。专领众焚修。每月朔具结。管事僧。专管常住一应事务。书记僧。专管填写逐年租单告示。月报岁报。及一应册籍疏结。直库僧。专管收放银米。直日僧。专答应上司。及巡察寺内一应违禁事举报。殿堂僧。专管殿堂香灯。各僧但有悮事及作弊者。俱橔鎻究革。限壹年壹换。而管事直库。尤关紧要。更不许恋役。堂司净发施茶音乐等僧。无过不必更换数已额定。不得别立名色。分外增加。年终送岁报册日。俱送司查点。以防虚。通经僧考定。音乐僧粮少。姑免点。通经书记僧。每名支僧粮贰分。前堂等僧。每名各支僧粮壹分。如有牒补粮。仍本分兼支。
牒僧口粮 僧无定数。粮难稽考。弊窦甚多。今以各寺见在僧。酌为成额。查灵谷寺原系护卫陵寝。有 旨赡僧千人。似难擅议。而天界报恩亦与鼎立。但见在实不及额。今各定牒僧叁百伍拾名。外加学僧禅僧。灵谷又加别院僧则亦近千人之数矣。鸡鸣等伍次大寺。牒僧各柒拾名。大约皆见在实数。凡食粮牒僧。专以本寺度牒为主牒僧逾于额外。则照数截住。候缺出顶补。年终该寺申报。总收壹次如牒多缺少。仍以默经为定。目今独报恩牒多补粮以考定别寺牒少俱不必考牒僧亏于额内。则扣粮贮库。待有纳牒者。亦年终总收。牒僧又以实在寺焚修为主。如外寺僧。已纳本寺牒。置房进住者即准挨缺补粮。本寺牒已出外住。不实在寺者即除名革粮取度牒批过给还。不许滥。僧分叁班逐日上殿。叁次不到。及告假满叁月者停粮。过壹年者径革有故辞粮者。免其上殿。夏冬贰季给粮。各该寺备造花名册壹本。分额定旧管新收开除实在扣缺陆款先后即将度牒对查。专以纳牒日期为序。同日序齿如以默经序补。则先后论案。花名册。先送司查的批发。官住即公同众僧。照册唱名给散各僧于本名下。亲注领足缴查。本司仍不时掣问。其缺僧余粮。止充修理。不作别用册内另开缺僧粮一款。以凭查估批发。毋得混入余剩数内。致有隐漏。
学僧口粮 三大寺各额定学僧壹百伍拾名。五次大寺。各额定学僧叁拾名。食粮专以到学为主。实在学半年开粮。出学即除粮。数足候缺顶补。不足扣粮贮库。俱与牒僧一例。每正月半开学。拾贰月半止。分上下半年正柒月分。官住督同教学僧。将实在学僧造花名假簿。各名下开某年月日到学。先后即以到学为序。同日序齿。壹样叁本。送司用印。一存本司。一给官住一给教学僧。遇有告假及事故从实填报。假满壹月者革粮。如有虚教学僧究革。官住罚俸。凡纳牒必先经入学。教学僧具结。官住于夏冬二季。类总报司方准起送。如未经入学者。不许纳牒。牒僧在学。贰分兼支。仍免上殿行童年捌岁以上。贰拾岁以下。不到学。该寺拨令打扫殿堂。学内所习。用梵网楞严等经不许习应付法事。只图射利。夏冬给粮。僃造花名册壹本。即附牒僧册后。事例式样俱同。先后序次。即将假簿照验不得搀越。教学僧给与劄付为照。
禅堂供众 禅堂多系行僧。参学持斋。僧䂓不失。 国初拨田赡僧。原为此軰。奈房僧好丑相形。每怀忌嫉。姑念习久难反。止于各该寺租粮。十之二三。拨入供众。此皆系本司查增。而非夺房僧所有。如敢生事扰害。定从重究治。给有堂帖为照其堂内䂓条。每堂筭定岁入租银若干两。米若干石每僧壹日饭食腐菜银壹分。或米贰升。每日该赡禅僧若干名堂主登簿知会官住除香灯募外。僧多亦听募助僧少以侵尅论官住不为催租。致有拖欠。革俸抵偿。田地如有典佃。虽费出有因。亦必从重追究。堂主或缺。听堂内众僧。公同官住。另举贤能充补。不许徒弟眷属。世恋接管租粮俱堂主管理。如有法师止觉察而不经手。原无责任。不宜赴司进谒催租僧。堂内外各壹人不许偏用堂内不得将晕酒进入及蓄养行童违者堂主不许住堂各堂大门。设立左右二示悬挂。务使僧众通知。用防隐阁。
【本部给各禅堂劄付】南京礼部为拨给禅堂以励行僧以存 祖制事祠祭清吏司案呈照得禅堂多系行僧参学持斋僧䂓不失 国初本部奉 旨分为三等曰禅曰讲曰教钦录集开载甚详今禅讲仅存于禅堂而房僧绝不知为何物矣然则 圣祖所赡养之管在今日亦惟禅堂足当之也奈薰旧不能同器每加忌嫉纵习人难以尽移而德意岂容偏壅况一寺之中安得有分彼此今查栖霞寺见有钦赐金官等庄拨入禅堂乃三大寺独无殊失优给行僧之意今议各寺以十分之三给之灵谷禅堂悟真桐桥二庄及陈桥茄地洲约赡僧壹百柒拾壹名律堂龙都散甲二庄约赡僧壹百玖拾捌名天界禅堂靖安庄采石洲菜地并施舍田约赡僧柒拾叁名报恩禅堂藏经板头菜地约赡僧柒拾陆名又鸡鸣禅堂大梅子洲约赡僧贰拾名皆给与帖文执管盖寺租自经青查给众较前有余非夺号僧原有之物如有敢生事扰害者定从重追牒究治其禅僧虽难额定大常存有约定之数即见无弊其𭣣租正副二僧用堂内壹人堂外壹人互察官住一体严催钱粮既多堂主要须得人官住亦宜不时稽考但不许有分彼此私意中伤具由禀 堂奉批僧非禅别不成僧寺无禅堂则不成寺圣祖赡养本意原为此辈俗僧反怀忌嫉殊可恨也如议拨给有敢生事扰害者查出重究奉此又禀 堂奉批准各给帖奉此案呈到部拟合就行为此合劄某寺禅堂主僧照劄事理即便遵照将后开各庄田地洲场永远执管收租供众有敢生事扰害者许执劄赴禀以凭重究毋得违错须至帖者 万历叁拾肆年捌月初陆日
拨佃借贷 各寺租粮所入。尽足充用。原无重大事务赔累。近年官住。多假修理散众为名。豫拨洲田。广借债务。实费仅十之二三。而虚耗已十之七八。官住利于侵用。虽屡经本部禁谕弊终不止。至令洲久假而不归债盘算而无已贻累该寺。莫此为甚。除前革职赔认外。以后但有犯者不论实用与否。官住即行革职。责令赎洲召债。如有实賍。仍加参送。至于佃田受价。佃户得以借口。尤为不可。幸未有犯。亦合预禁。如各寺果有紧急公费。必不容已。许于三大寺公费内。相通借用申禀批给。银不起利。租到即还。不得延挨。
月报岁报 各庄租粮。俱分夏冬二季。租到即查额定公费。照数扣存库内。以待半年之需。下次租银相接。亦如之。未应交纳者。不许预先那用。及零星取讨。以致折减虚耗。其官住俸薪。众僧口粮。亦分二季支给。各有定数定时。不许银米那移后先撺乱。致酿弊窦。凡众僧口粮。随到即具花名册。送部批给。不许迟延。散众完方给官住。至于公费逐时关支者。须管事僧具领。官住查照额例批发。管库僧将银送官住验封兑出。仍封固判押发收。书记僧即登报循环买何物料。给何工役。仍听官住验过。盖官住查理而不经手。库僧收贮而不折封。用费不实责在管事。登报不实。责在掌书。互相觉察。毋得党同。额定外。又量存余剩银米。备额外不常之需。听临时具手本批给。如无手本。不准支销。每月开报循环。照例分旧管新收开除实在肆款。款内仍备开原议额定数目。各将见用数目。附注其下。以便查对。每月终日。预将簿送司。朔日管事书记管库僧。一同赴领。如有用不合例。及指称揭债那借等项名色。即系侵欺。定重究追补。每夏冬二季。仍总造岁报册。䂓则与循环簿相同。但彼以月计。而此以岁计。分潵与结总之异耳。册内有过用者追赔。合例与否。官住年终考校。即以此为定。余剩银米。如至年终尚未支销。即报明与缺僧粮同充修理之用。五次大寺钱粮不多。止于夏冬岁报。不必月报。
灵谷分给租粮 灵谷寺田租独多。内有天禧溧水等田。又原系报恩天界等寺 赐田归并。僧录司印官俸粮。应独派灵谷出办。余寺俱免。又鸡鸣系灵谷别院。观音阁系灵谷下院。共额定僧壹百贰拾名。附灵谷关支米粮。独银两不给。以存寺内寺外之别。
报恩禅堂板头 板头银俱禅堂赡僧。目今用捌两刻补缺板。约五年通完。仍用赡僧。每请藏逐月有循环簿开报。印经刻板。有号票给查。悉载请经条例内。
附三大寺及五次大寺公费文册数目
灵谷寺循环公费簿贰本 岁报租粮册夏冬贰本 散粮花名册夏冬贰本 公学假簿本司本寺本堂叁本
天界寺循环公费簿贰本 岁报租粮册夏冬贰本 散粮花名册夏冬贰本 公学假簿本司本寺本堂叁本
报恩寺循环公费簿贰本 岁报租粮册夏冬贰本 散粮花名册止冬季壹本 公学假簿本司本寺本堂叁本
鸡鸣寺岁报租粮册夏冬贰本 散粮花名册止冬季壹本 公学假簿本司本寺本堂叁本
能仁寺岁报租粮册夏冬贰本 散粮花名册止冬季壹本 公学假簿本司本寺本堂叁本
栖霞寺岁报租粮册夏冬贰本 散粮花名册止冬季壹本 公学假簿本司本寺本堂叁本
弘觉寺岁报租粮册夏冬贰本 散粮花名册止冬季壹本 公学假簿本司本寺本堂叁本
静海寺岁报租粮册夏冬贰本 散粮花名册止冬季壹本 公学假簿本司本寺本堂叁本
金陵梵刹志卷五十二
各寺僧规条例
南京礼部祠祭清吏司为条议僧道官职事宜事照得南京僧道录司乃额设正六品衙门管辖各寺观僧道及一切租粮词讼人众事烦居然一有司也往时官住多系匪人清䂓大坏本司职掌所关何忍藐忽以恣决裂除坏事官住已经革职另补外所有节次条议奉批遵行在卷今合通查约总开款另呈批示以便刊刻书册永久遵照禀 堂奉批官住为寺观纲领向时考补丛弊滥费近经搜剔百凡清楚矣该司所别诸款更加体悉凡在缁黄各宜自爱至于遵成事杜弊端则后之典兹曹者尤宜加意耳奉此合行刊刻书册永远遵照施行
计开
额设 僧录司额设左觉义壹员。右觉义叁员。徃时各住一寺。近经咨北。左觉义专住僧录司。右觉义叁员。分住灵谷天界报恩三大寺。系本部考选。起送礼部具 题。吏部覆授。其大住持捌员。灵谷天界报恩各贰员。鸡鸣能仁各壹员。俱系本部考选起送。近亦咨北。免其亲赴。止移咨礼部类 题。其栖霞弘觉静海各壹名。系本部堂劄。其通经优给僧。灵谷天界报恩各拾名。鸡鸣能仁栖霞弘觉静海各叁名。系本司考试。呈 堂发落。凡官住俱以别寺僧考补。不许即用本寺。以滋偏私。至于中寺住持。体綂与大住持别。遇缺僧录司将该寺有行僧。送本司默经考补给劄。小寺首僧。又与中寺住持不同。径听僧录司选补。
【新卷】【本部咨定官住事宜劄付】南京礼部为省繁文以杜捐勒并条议官住未尽事宜事祠祭清吏司案呈奉 本部送准礼部咨开准南京礼部咨议僧录司未尽事宜烦为查议回咨等因到部送司查得新补官住旧例行查三次本部因其烦扰已经裁减二次今即取用本寺一结又何必再取见任寺结以滋勒索及查左觉义既管衙门印务总理诸山再兼本寺委属重复其能仁寺既称事简止留住持不必再设僧官及本寺僧官调灵谷寺则官省而事亦集矣至于住持原系不急之官既经查勘无碍又经考选堪充止须知会本部给劄不必令其亲徃以省盘费俱为便益相应回咨案呈到部看得事求便民法宜通变既经南京礼部移咨前来又经该司查议妥当合咨烦为照依来文内事理永为定例施行等因咨部送司案呈到部拟合就行为此劄仰该司官吏照劄事理即便转行各大寺以后如遇新补官住止取本寺一结不必重取见任寺结又该司左觉义见兼灵谷寺今只专住僧录司衙门掌印总理诸山不兼本寺其能仁寺僧官即调补灵谷寺能仁寺止留住持壹名僧官不必再设又新补住持不必亲往北部止听本部移咨知会北部给劄管事俱永为定例仍将遵过缘由并各官到任日期申报施行 一劄付僧录司 万历叁拾叁年拾壹月拾陆日
考补 查 大明会典一款。本司官俱选精通经典。戒行端洁者为之查 钦录集一款。奉 圣旨。灵谷天界天禧能仁鸡鸣五寺。系京刹大寺。今后缺大住持。务要丛林中。选举有德行僧人考试。各通本教。方许着他住持。毋得滥举。钦此。又查大明会典一款。洪武年间。礼部奏准。凡度僧皆本部考试。能通经者方准给牒。不通者黜还俗。是考经即度僧皆然。不独官住已也。自来官住皆考经不废。近忽将僧官改为用。夫僧官得辖各寺钱粮词讼。关系最大。今不问贤不肖而一听之。已非 祖制。况虽示公。实有不尽然者。今该本司呈 堂。一以考经为准经之通否。自难掩人耳目。但徃时虽系 堂考。本司得以阅卷。定拟去取故请托终不能禁。今 堂属分为两考。如左觉义缺。本司就右觉义叁员内。考选贰员送 堂右觉义缺本司就人住持捌员内考选叁员送 堂大住持缺。本司就堂劄住持叁名内。考选壹名。又通经僧内。考选肆名。共伍名送 堂。堂劄住持缺。本司就通经僧内。考选伍名送 堂。考用梵网楞严二经出题。皆 堂上亲自阅卷取补。本司止散卷收卷。并不干预去取。如此则果系不通。必难屡幸。各僧希冀之心或可借以潜杜耳。官住考补。必由通经僧挨序而进。有越次者即系钻刺。其戒行优劣。官住见有年终纪录簿可查。如有过犯不准送试。通经僧取官住保结为据。凡通经僧。每年终本司取八大寺僧考补壹次。通经者照缺填补。不通者黜革。人少姑以默经充数。粮止半给。试卷俱呈堂发落。如本司官止壹员。仍会仪制司官壹员同考。承恩寺原不在大寺之列最善钻刺不得破例滥𭣣
禁费 往时遇补官住。本衙门各役及寺僧需索。各不下陆柒拾金。是何脂膏之地。而滥费至是。将安望其修洁为也因各僧役不遵禁谕。已经吊取用过底簿送 堂面审。革役枷责有差至于各寺结状又经咨北止用本寺壹结。其叁次叠取。及见任寺结俱革。惩创之后。似可稍戢矣。复访得逼索之患。皆起于文书稽缓自今但有官住缺出。本寺即时申报。本司即牌行僧录司。取应考僧名到司。定限第壹堂考试发案第贰堂送 堂覆考。当日补定。随牌行僧录司取结。第叁堂僧录司将本僧原住寺一结申送。本司吏书。随即写僃咨文限第肆堂呈 堂给发。其使费等项。一槩禁绝如有迟延即审系何处留难过壹堂者责治。过贰堂者究賍。务期严查以塞弊窦。
【新卷】【本部究追逼索官住银钱告示】南京礼部为究追逼索官住银钱事祠祭清吏司案呈照得往时三大寺遇补官住本衙门各役索费约陆柒拾两各寺画结亦近此数而北上盘费不与焉此何等前程滥用至是为此既补之后种种不肖难以化诲该本司呈 堂严行禁革今各不遵行逼索如故一经补出各役数拾人环集其家少不遂意喧呼喝骂而寺僧画结则有去衣夺笔肆行诟辱者大可骇异该本司吊取近年住持用过底簿送堂蒙拘衙门旧役方四及官住等面审是的奉 堂批各寺补住持僧官此公典也而合署奸役以为利薮群起需索是何理法即相沿已久难以追究而自去岁该司禀堂禁革以后独不可遵行乎往者考补多系夤缘本僧或尚有力可以出钱而近来堂司所考皆出至公尽绝请托其见取者多是贫僧通晓经典安能得钱填此軰谿壑也今经细访并查出底簿及旧役方四等口供其刁恶泼赖集众横行最为大害者堂上则有长班王臣而班头徐相次之司厅则有皂隷侯强而顾辣次之该司则有皂隷焦德而钱伦蔡春次之此皆蠧法恃凶均当痛治但念人多不能尽法王臣侯强焦德各责贰拾枷号贰拾日革役其余各责贰拾追还骗去银钱发各祠修理至于簿内所开庄先生是何幺麽而动辄骗银少者两余多者数两计其所得反在各役之上而该司书手刘汝登罪亦次之似当各行革役而庄先生加责贰拾枷号其余吏书等项得钱不多者姑且宽贷免究但钱自壹千银自壹两以上者尽行追出为各祠庙修理之用衙门既清则群僧之浪费亦所当究合行按簿追出于寺中修理或还债等项公用以前勿问但查此簿以后者可矣本部大意如斯中间有情法未当处置未尽者该司再酌量禀行务于合人情而塞弊窦亦衙门一快事也其各寺刁僧并访其尤无頼者枷号壹贰警众奉此会同㕔司遵照批示将庄先生即庄显宗侯强即侯举王臣焦德各责治革役枷号报恩寺门首贰拾日顾辣即顾朝栋又经霸占乐妇奉批责贰拾板革役枷号教坊司门首半月刘汝登革役徐相钱偷蔡春各责治讫其底簿所开除年远不究外止据叁拾贰年拾贰月间性敏本性贰簿性敏用过衙门内共银壹拾陆两伍钱伍分共钱伍万陆千柒百贰拾伍文寺内共银叁拾玖两捌钱共钱陆万贰千陆百贰拾肆文本性用过衙门内共银壹拾肆两玖钱肆分共钱陆万肆千贰百壹拾文寺内共银叁拾两柒钱叁分共钱叁千壹百柒拾文其各役及各僧名下除得钱少及钱多而已经革役免追外今查银自壹两以上钱自壹千以上开报衙门人役共银壹拾两零贰钱共钱贰万叁千贰百叁拾贰文付送精膳司追收为黄公祠修理之用灵谷寺索过性敏共银贰拾肆两肆钱共钱伍万贰千叁拾文性敏原系报恩寺僧追出仍给报恩寺常住偿还欠债鸡鸣寺索过本性共银贰拾叁两陆钱柒分追出亦给报恩寺凑刻续藏经板完日取该寺官住库收缴又查新补报恩寺住持明裕到寺画结有僧海宁道盛德华等索取点茶去衣夺笔耕众辱骂查德华素行无犯姑责治释放道盛因醉酒放肆追牒还俗海宁惯能赌博追牒重责枷号又查各官住皆索新补住持贽仪大约叁肆两如已退僧官如选则多至玖两独报恩寺住持满黉簿中无名据众称自来坚辞不受不意众浊之中有此独清之品合动支该寺库银伍两给扁旌异并去年所派认债银共贰拾两伍钱陆分亦仍归常仕免其召偿大行奖劝以励頺俗自今新补官住不许衙门人役及寺僧仍前需索大书木榜一通悬之衙门公署永远遵行又经禀 堂奉批俱如议行奉此合再书示知悉遵守案呈到部拟合就行为此示仰本衙门一应人役及诸山官住僧道知悉各犯俱系初次姑从轻处今后考补官住敢有仍蹈前谷者体访得实定行奉送究賍治罪决不轻贷 万历三十三年十二月十二日
词讼 查 大明会典一款。凡内外僧官。专一检束天下僧人。恪守戒律清䂓。违者从本司惩治。若犯与军民相干者。从有司惩治。又 钦录集一款礼部为 钦依开设僧道衙门事。一在京在外僧道衙门。专一检束僧道。务要恪守戒律阐扬教法。如有违犯清䂓不守戒律及自相争讼者听从究治有司不许干预。若犯奸盗非为。但与军民相涉。在京申礼部酌审情重者送问。在外即听有司断理。是僧道专属本部。如武学军卫之于兵部。与有司原无预也。自来僧道词讼。皆在本部。如有司衙门行提必抄录奉批原词。或移文知会。或具由申请。牵害者免提。情重正犯量𤼵。原系相沿旧䂓近有未经知会申请径自拘提本司不得与闻。因有差役受嘱借本部禁例朦胧赴该衙门注销者。既侵职掌且长奸弊。殊属非法今后凡遇违制径提者。僧官住持速行报夺。惧威擅发。一并究罪。至于僧道词状。徃时间批有司事易藐忽。经年不为申结为累非细今后一遵 祖制。例不行有司衙门止批僧道录司其僧道讦讼亦例不许赴别衙门告理。以长徤讼刁风。如系真正强盗人命例应赴别衙门须先禀知批词限十日内申详。有枉断者革职受賍者叅送。违限不结提吏究责。若犯奸盗非为与军民相涉。遵照 钦依条例。申部酌审情重送问。情轻径自发落此外本部有民间坟地相争及天文生医生词讼坟地原系户婚之类自应归属有司。天文医生虽属本部然其词讼并不见之典故亦似越局自今槩不准理即通状到部亦止立案职内毋侵入职外亦毋侵出恪遵掌故。毋致那移
优恤 徃时官住不务行修事举。专以趋奉为恭体貌日贱即有好修僧道多不愿就以致无頼成风诸务尽坏查 国初僧道录司止属 部堂宣德年间本司文移犹用手本在今虽难追论而体貌似宜称优。凡本部官到寺观拜客饮宴。趋承之礼或可量省。至于各役需索呵斥。尤伤本部体面各司亦俱体恤。已经呈 堂严禁。合再申𩛙。
卯结 徃时各寺。逐月到司具结。有寺小止一二僧者不无烦累而联属觉察之䂓又不可废。查三大寺原就近分统各寺今复于各寺中就近。如城中相去四五里内城外相去十余里内者各以中寺领小寺。每月终各小寺互相具结送中寺住持中寺住持于次月朔类总送司结内照节年告示条约一不许勾引妇女。一不许安歇奸细一不许畜养牲口一不许摆设晕宴。一不许典佃公产。一不许砍伐荫树。一不许污秽殿宇一不许私创庵堂。一不许干与讼事。一不许废缺焚修一不许窝藏赌博一不许容追牒。逐项登荅。有违犯者各该管官住及左右隣。觉察申禀。而尤以左右隣为主如纵容不举一体究治近行十家禅法每月十房内轮一房直牌应卯互结各房
考校 官住管辖钱谷词讼不别贤否何以劝惩今议每岁终照武职例考校一次。十一月终。本司先发簿一扇将应考事列为条件一征租有无拖欠。一给众有无足数一官粮有无完纳一公费有无合例。一芦洲有无拨佃。一公债有无揭借。一批详有无迟延。一问理有无偏私一焚修有无废缺。一戒律有无破毁。报恩寺加经板有无欺隐。各官住逐一登荅。本司覆核。填注考语。呈 堂定夺。过重革职。过轻罚俸。有贤能者奖赏。少则贰两。多则肆两。于该寺宫公费内动支。逐时有贤不肖事件。俱纪录各名后。年终僃查以定优劣。每遇丙辛造册年分。仍总考一次。奖多者候缺送考。罚多者革职。
度籍 僧人度牒。往时零星请给。本司不便查考。至有犯事被逐行童亦得朦胧赴纳。自今各僧愿请牒者。听其陆续报名僧司。僧司于夏冬二季。类总报部。本司呈 堂劄行应天府。各僧一同请给。不但本部得以稽查。各僧亦甚便益。年终僧录司僃开所属寺观僧道。年甲籍贯度牒字号。造册贰本。一存本部。一送礼部。其亡故度牒。缴部涂抹收架。但徃时册籍。已成故套。多非实僧。今咨北者仍依旧式。本部另照散粮花名册造送。庶为实据。以便查考。
万历叁拾肆年肆月 日
附十家牌告示
南京礼部祠祭清吏司为申明排门旧例以净僧规事㨿南京僧录司申称万历十五年间奉本部设立各寺十家牌法等缘由到司㨿此查得先年委有编甲事例合无设立牌式行僧录司刊印各大中寺约十房设木牌一扇如房少尽本寺为止各小寺同一所领者就近共牌各填注花名并造册送司挂号给发各僧遵照后开条𭭎十房互察有违禁者公同禀究如容隐事犯牌内左右隣房及轮牌直日之家一体橔锁追牒每月朔日各牌内轮一僧具有无违犯结状送查每年终另填新票申请更换具由禀 堂奉批如议速行奉此除牌仰僧录司照式刊印给发各寺轮房悬挂外合出示晓谕各该寺僧众一体逐𭭎遵照施行
万历叁拾伍年贰月 日
年终缴旧换新
金陵梵刹志卷五十三
各寺公产条例
南京礼部祠祭清吏司为清查常住公产事案查先该本司禀 堂会同仪制司郎中汪 清查常住田地除大寺钦赐原无盗卖租粮已经议定外复将各中寺小寺公田载在本部职掌及碑记内者一一查核行委僧录司印官通行各寺攒造田形实征二册陆续送司汪郎中随经升任复呈委仪制司主事洪 会同清理备查得 钦录集及碑记内开载洪武十五年三月初六日曹国公钦奉圣旨天下僧道的田土法不许买僧穷寺穷常住田土法不许卖如有似此之人籍没家产钦此又本年九月二十五日户部尚书孙英同本部官于 武英殿钦奉圣旨天下僧道的田土依着曹国公置惠光庵的田土还与他庵内了常州府武进县怀德乡粮长陆𢖍典了弥陁寺田土三千畆止还一千畆今又要原钞惟有这厮不怕法度勒要和尚钞如此之人难以本乡住坐免他罪连家小𤼵去边卫𠑽军照得天下有此土霸之人倚恃豪富将那僧道田土在已余过年月以利息过本为由僧道乏钞收赎拟将他绝卖以致僧道穷乏土霸之家豪富体得如此者著有司拘集僧道取勘常住田产若纳官粮外计賍坐罪田产还他本寺钦此又查 大明律一𭭎僧道将寺观各田地朦胧投献私捏文契典卖者投献之人问𤼵边卫永远𠑽军田地给还各寺观其受投献家长并管庄人叅究治罪夫寺观田地不许典卖圣谕及律例历历可据况今常住公产又与僧道私置不同上则请 勅护持下则呈部禁约内亦间有 钦赐田土盈缩悉载职掌安得私卖之而私买之甚且以白占为也今查据本部职掌及碑记内开载田地其间见存者固多所有隐失情各不等如寺小之处有等奸猾里长设计逐僧借口户绝无人办粮收归执业则径自白占与僧人原无干涉直当追田还寺者也又有土覇田畆相连计串黠僧暗卖暗买实契虚钱黠僧利值虽少犹愈于无众僧受欺即觉已无可挽者又有寺小僧稀以他寺僧带管则视常住为传舍急售其田挟轻资以去每畆止不过数钱而众僧亦视为无主物袖手不顾者此二项显系投献律例甚明但人情既以积𡚁为固然本司亦难尽法以大创相应斟酌议处除卖僧已故无从追究外其见在者俱责令照备原价赎回力不能者即追度牒逐出另着他僧赎之内有民情恋产不欲退赎情愿照佃田例减半输租或田多而量退一二抵补薄价免于全赎皆听从情处各随所便无非上不欲失圣祖田产还他本寺之旨下则宁使法常不足情常有余期于调剂之当而已今查据各寺见在田共贰千陆百伍拾肆畆捌分陆厘地共捌百伍拾壹畆捌厘山共壹千玖百叁拾肆畆叁分伍厘塘共贰百肆拾贰畆壹分陆厘通共伍千陆百捌拾贰畆肆分伍厘房壹百壹拾伍间房地陆拾贰间半大约旧管及新收者十之九清出者十之一尽数查照入册各情俱已输服其刁恶怙终难以理喻者则有窑墩庵田之被占于里长李鶴等复告上元县昭明院田之被占于生员戎自华等复告巡视衙门俱经叅送法司仍如本司原断田归该寺各犯俱各拟罪有法司回文在卷然田地虽已清理犹恐向后复有盗卖之𡚁查三大寺原分綂各寺今复就各寺中以中领小互相觉察每月具结呈递又以僧录司总之每年该司给各寺由票一通送本司挂号岁终倒换每五年同三大寺通查一次伏候 批示刊刻书册永远遵照庶黠僧豪户不得私相买卖施主义举可以不孤而明禁昭然亦不至终于废阁也禀 堂奉批中小寺田业虽不尽出 钦赐然皆各寺之恒产也既经查明甚者至法司治之覇占者其庶知警乎以中小寺而分属大寺尤得提纲挈领之意俱如议行奉此合行刊刻书册永远遵照施行
今将各中小寺公产开后
灵谷寺所綂
栖霞寺公产载本寺册内 ○领有产小寺壹
西坟庵田叁畆捌分捌厘 山伍分贰厘 地捌畆贰分叁厘 塘无
佛国寺田柒畆叁分 山壹拾伍畆 地无 塘无 ○领有产小寺叁
清果寺田壹畆叁分伍厘 山拾畆柒分叁厘 地肆畆柒分壹厘 塘伍分
梵惠院田肆畆柒分肆厘 山捌畆 地叁畆陆分捌厘 塘柒分玖厘
茶亭庵田玖畆伍分捌厘 山伍畆 地拾壹畆肆分壹厘 塘肆畆
草堂寺田壹百玖畆伍分 山拾叁畆 地贰拾柒畆捌分伍厘 塘捌畆伍分贰厘 ○领有产小寺壹
慈仁寺田无 山伍拾伍畆玖分 地拾畆贰分伍厘 塘贰分玖厘
翼善寺田无 山伍拾肆畆伍厘 地拾畆捌分柒厘 塘无 ○领有产小寺肆
祈泽寺田贰拾贰畆伍分伍厘 山陆畆 地捌畆肆分 塘无
天宁寺田贰拾畆 山叁拾贰畆 地无 塘贰畆壹分
云居寺田肆畆壹分肆厘 山无 地柒畆贰分陆厘 塘陆分叁厘
庄严寺田拾贰畆贰分陆厘 山无 地无 塘伍畆
定林寺田陆畆 山柒拾伍畆 地无 塘贰分 ○领有产小寺壹
外永福寺田玖畆玖分贰厘 山无 地无 塘无
光相寺田无 山无 地捌畆 塘无○领有产小寺贰
天隆寺田无房陆间 山叁畆 地无 塘无
积善庵田肆畆柒厘 山无 地肆畆叁分壹厘 塘贰畆
广惠院田肆拾肆畆伍分 山贰拾捌畆伍分 地贰拾贰畆捌分伍厘 塘伍畆贰分 ○领有产小寺肆
宝善寺田叁拾玖畆肆分伍厘 山伍畆 地柒畆陆分 塘叁畆贰分玖厘
龙泉庵田陆畆壹分肆厘 山伍畆 地壹畆柒分柒厘 塘叁分
本业寺田拾捌畆贰分 山拾贰畆 地拾贰畆玖分 塘叁畆伍分叁厘
普济寺田拾陆畆叁分叁厘 山叁拾叁畆 地拾伍畆伍分肆厘 塘陆畆
昭明院田柒拾陆畆伍分 山壹畆贰厘 地肆畆贰分柒厘 塘肆畆贰分 ○领有产小寺贰
吴读庵田拾伍畆贰分陆厘 山玖分 地拾畆贰分 塘叁分伍厘
多福寺田叁拾肆畆壹分叁厘 山无 地柒畆伍厘 塘柒畆肆分
三禅寺田柒拾陆畆捌分捌厘 山壹百畆陆分玖厘 地壹畆叁分叁厘 塘陆畆伍分 ○领有产小寺伍
安平寺田拾肆畆壹分陆厘 山无 地贰畆玖分肆厘 塘壹畆伍分
登台寺田陆畆叁分壹厘 山壹畆 地拾叁畆壹分玖厘 塘贰畆
慈光寺田贰畆贰厘 山无 地无 塘无
无垢寺田贰拾柒畆柒分 山贰拾陆畆捌分 地玖畆玖分捌厘 塘壹畆捌分陆厘
紫草寺田壹拾陆畆肆分 山陆畆伍分 地壹畆 塘无
天界寺所綂
承恩寺向南廊房拾壹间 房地肆间半 向西廊房贰拾间 房地拾壹间
本寺禅堂向南廊房拾贰间 向西廊房拾贰间
鹫峰寺租房拾陆间 山无 地伍畆柒分伍厘 塘无 ○领有产小寺壹
清溪庵田肆拾壹畆 山无 地无 塘无
瓦官寺田无 山无 地无 塘无○领有产小寺壹
普利寺租房拾壹间 房地拾伍间 地贰畆 塘无
金陵寺田无 山拾陆畆贰分 地叁畆捌分 塘无
普惠寺租房拾叁间 房地贰拾叁间半 地壹畆 塘无
本寺禅堂租房拾肆间 山无 地无 塘无
嘉善寺田叁拾壹畆肆分 山拾畆 地贰畆陆分 塘无○领有产小寺叁
三塔寺田拾柒畆叁分肆厘 山陆拾玖畆柒分 地玖畆壹分玖厘 塘捌分贰厘
幕府寺田柒畆肆分壹厘 山壹百拾壹畆肆分捌厘 地拾畆伍分陆厘 塘无
崇化寺田伍畆捌分柒厘 山叁拾叁畆 地无 塘无
弘济寺田拾畆叁分伍厘 山伍拾捌畆壹分捌厘 地贰拾壹畆陆分陆厘 塘无。领有产小寺贰
本寺禅堂田捌拾伍畆 山无 地无 塘无
清真寺田拾畆肆分肆厘 山柒畆捌分壹厘 地拾肆畆肆厘 塘无
梵惠寺田贰拾壹畆叁分叁厘 山伍畆陆分 地无 塘无
报恩寺所綂
能仁寺公产载本寺册内。领有产小寺壹
外鹫峰寺田无 山陆畆 地肆畆壹分玖厘 塘壹畆叁分陆厘
弘觉寺公产载本寺册内 ○领有产小寺柒
外承恩寺田贰拾捌畆捌分伍厘 山肆拾壹畆 地拾叁畆陆分 塘捌分
通善寺田贰拾柒畆玖厘 山贰拾柒畆叁分柒厘 地玖畆柒分捌厘 塘贰畆柒分柒厘
广缘寺田叁拾畆壹分 山拾畆 地捌畆伍分 塘柒畆
三山寺田拾捌畆玖分贰厘 山壹百伍拾壹畆 地肆拾畆玖分玖厘 塘无
圆通寺田无 山陆畆 地玖畆 塘无
佑圣庵田贰畆贰分叁厘 山无 地肆畆捌分柒厘 塘无
净明寺田陆畆壹分叁厘 山贰拾畆伍分 地捌畆贰分陆厘 塘叁畆玖分
峰寺田无 山无 地肆畆柒分房地玖间 塘无 ○领有产小寺壹
万松庵田无 山陆畆 地叁畆 塘无
西天寺田无 山无 地无 塘无○领有产小寺壹
德恩寺田无 山壹拾畆 地无 塘无
高座寺田无 山无 地无 塘无○领有产小寺叁
安隐寺田肆畆伍分 山贰畆 地陆分贰厘 塘壹畆伍分
宝光寺田肆拾玖畆壹分 山拾伍畆 地叁畆 塘无
均庆寺田陆畆伍分 山无 地陆畆肆分伍厘 塘无
永宁寺田无 山无 地无 塘无○领有产小寺贰
本寺方公祠田叁拾伍畆 山无 地无 塘无
宝林庵田壹畆柒分 山贰拾贰畆 地拾捌畆伍分玖厘 塘壹畆伍分
普德寺田贰拾伍畆玖分玖厘 山贰拾柒畆 地拾肆畆肆分玖厘 塘叁畆捌分捌厘
本寺禅堂田壹百陆拾玖畆叁分贰厘 山拾伍畆 地贰拾伍畆叁分 塘拾肆畆玖分伍厘
永兴寺田壹百捌拾玖畆陆分贰厘 山叁畆 地拾畆叁分柒厘 塘壹畆叁分陆厘
外永宁寺田贰百柒拾贰畆壹分陆厘 山贰拾叁畆玖厘 地柒拾陆畆贰分 塘贰拾壹畆肆分捌厘 ○领有产小寺肆
德胜寺田叁拾壹畆伍分伍厘 山陆拾肆畆 地无 塘壹分贰厘
智安寺田拾畆贰分肆厘 山陆畆柒分 地拾叁畆玖分贰厘 塘壹畆肆分
德寿寺田肆畆贰分玖厘 山拾畆叁分 地无 塘壹畆肆分捌厘
永泰禅寺田肆拾肆畆陆分柒厘 山肆畆 地贰拾壹畆肆厘 塘伍畆壹分柒厘
崇因寺田壹百伍拾伍畆柒分陆厘 山贰拾柒畆肆分捌厘 地拾捌畆柒分壹厘 塘拾柒畆伍分柒厘 ○领有产小寺叁
英台寺田叁畆伍分 山捌畆 地拾贰畆叁分陆厘 塘贰畆
慈善寺田拾壹畆贰分陆厘 山无 地贰拾陆畆肆厘 塘无
凤岭寺田拾捌畆肆分玖厘 山拾畆 地贰拾柒畆捌分捌厘 塘贰畆伍分壹厘
祝禧寺田壹百肆拾柒畆玖厘 山肆拾伍畆玖分肆厘 地贰拾陆畆陆厘 塘拾伍畆叁分伍厘 ○领有产小寺壹
天隆极乐寺田拾伍畆伍分贰厘 山拾贰畆叁分玖厘 地拾肆畆壹分柒厘 塘叁畆捌分叁厘
花岩寺田壹百陆拾叁畆玖分 山陆拾壹畆捌分 地叁拾伍畆 塘贰拾陆畆玖厘 ○领有产小寺壹
惠光寺田拾壹畆贰分 山叁分 地无 塘无
祖堂寺田陆拾畆玖分叁厘 山肆百肆畆贰分捌厘 地叁拾伍畆柒分叁厘 塘柒畆肆分玖厘 ○领有产小寺贰
永泰讲寺田拾玖畆伍厘 山拾畆 地无 塘玖分伍厘
净居寺田无 山陆畆柒分伍厘 地伍畆陆分壹厘 塘贰畆肆分陆厘
建昌寺田肆拾贰畆陆分肆厘 山无 地叁畆伍分壹厘 塘柒畆壹厘 ○领有产小寺叁
西林寺田贰拾捌畆柒分 山伍畆 地叁畆贰分肆厘 塘贰畆
般若寺田肆拾伍畆 山壹拾贰畆 地壹畆贰分 塘壹畆
高台寺田贰拾柒畆叁分玖厘 山玖畆捌分 地伍畆柒分柒厘 塘无
清福寺田贰拾畆伍分伍厘 山无 地肆畆 塘壹畆伍分壹厘 ○领有产小寺贰
栖隐寺田拾伍畆陆厘 山贰畆 地贰拾伍畆肆分柒厘 塘拾叁畆陆分肆厘
葛塘寺田叁拾陆畆捌分陆厘 山肆畆 地贰畆 塘无
福兴寺田贰拾贰畆壹分肆厘 山叁拾壹畆 地贰畆叁厘 塘叁畆。领有产小寺壹
后阳寺田捌畆肆分 山叁畆 地拾玖畆陆厘 塘无
𢡟德庵田五拾畆零柒分 山五分 地贰拾壹畆五分 塘捌畆
金陵梵刹志后序
西教入支那始于东汉而最炽于六朝维时遁都金陵鹫宫鹿苑盛甲㝢内所谓四百八十寺者是也历唐逮宋崇替靡常高皇帝神圣深究三教之理洙泗而外兼采迦维一时高僧辈出而所以护诸丛林法亦详𡠾金陵梵刹于斯再盛嗟夫同一象教也萧氏用之以酿太清之乱高帝未尝不用之而成洪武之治何也萧氏撷其粗而高帝茹其精也辟观东来单提秘密萧氏既所不解苐以人主𬞞食舍身为足成果纲沦法斁其何能国今观高帝三教论及谕诸僧 勅于宗门妙义抑何畅也取其精者以翼圣真赞王度而粗者不以加伦物之教故夫达儒佛同异之旨者无如高帝妙于处摩竭一派者亦无如高帝得道綂之大岂不与其得国綂之正均千古未有哉今世辟佛者祖昌黎之说仇之若敌国而尚佛者口讽贝多自同方袍彼兼吐其精而此仅剽其粗所谓齐失而楚未为得矣南祠郎职诸梵刹同官钱塘葛君莅事日夕循令甲以率其职颓者葺之去籍者复之不持仪律者𩛙之其教既用复振已复摭往牒按近事彚而为志余借手成事因宣言于简俾后之观者想见我高帝綂一道真而于辟佛尚佛纷纷边见皆可无设其为得志之精乎若夫覩仙陀之庄严侘其胜槩览吟笔之富丽增其藻思斯亦志之粗者而已
赐进士第承德郎南京礼部祠祭清吏司主事建德郑三俊撰
右金陵梵刹志五十三卷明钱塘葛寅亮纂清光绪末年济南禅师领众金陵淂之于无意而宝之甚至旋退老京口兴善庵付其门人智隐和尚因以贮之金山付惟光守之有年矣尝欲施诸梨枣顾以事重难举逡巡未果世变日亟衰老骎至大愳其自我而湮没也乃付上海影印为千部以诒当世其原书间有残缺丹徒柳翼谋居士以国学图书馆所藏者校补之抑有两部缺叶相同者由丹徒尹石公居士襍取明代集部钞补之而溧水濮一乘居士复总斟一过其书始获完整至与书坊订约谐价邮函往复则丹徒柳贡禾居士及其令嗣芸湄始终任之葢因缘会合群力辐辏而始克有成焉窃惟金陵梵刹之盛源于六朝保于唐宋书传所载葢与长安雒阳相鼎足明太祖以淮上沙弥奋起兵革驱逐胡元混一中夏营金陵而都之时则儒臣文士为宋金华之伦咸以邹鲁诵习之英博通竺乘而方袍圆顶者流亦复有宗泐为玘诸尊宿辅翼倡化于其间太祖乃淂现轮王之身行菩萨之道广事土木躬为区画绀宇赭垣之伟丽殆远接竹林祇树矣尤复整理僧伽宏扬戒律范其现在而杜其未然谨其薙度而勤其沙汰科条緜密训诰谆切五百年浚读之尚凛有生气适为善信男女意中之所欲言且若可举而施之今日而决其旦夕奏效者宜其政令修明民安物阜四夷向化虽承中原浩劫之后而幽昧霛爽尓感通祥和而不为大属洪之治媲美汉唐岂无故惟光江上枯禅那复著眼尘世有所哓舌因重印此书而俛仰今古憬然于政相经之故不能无渊之后之揽者倘复留意及此岂仅方外人之厚幸也欤中华民国二十五年十月霜亭惟光谨识于金山江天寺之楞伽丈室
金陵梵剎志序
金陵為王者都會名勝甲㝢內而梵宮最盛盖始自吳赤烏間迄於六朝梁陳所稱四百八十寺者此矣我高皇帝宅中定鼎兵𧱾之餘隨為剏復名藍森列燦然重輝其 宸翰之昭宣規畫之頒布凡以振法乘而護學人者犁然具舉也予承乏祠曹討求故實而矻矻於去籍之艱乃廣稽博攷 御製之𢌿僧與法者散於全錄恭繹而輯之 欽錄集則各大寺藏本在焉更搜之荒碑故牒中得其梗槩為釐𩛙僧規清復 賜租修葺禪宇而復慮載籍無存無以徵信將來乃為作梵剎志奉 御製 欽錄二集弁之簡前遵王章也其次以三大寺為綱而大中麗於最大小麗於中棊布星羅聯絡不渙諸寺之內若殿楹若贍產若山川若古蹟人物若名賢韻士之撰記題詠悉捃摭而臚列之至大藏之鑴副墨貯於報恩琅函布於寰宇標舉其目見端知委是藏目不可無入也而一二寺規之條列則附之簡末為卷共五十有三焉予惟高皇帝開天神聖經制敻隻千古乃於瞿曇之教每云陰翊王度云暗理王綱崇獎有加莫之廢墮是豈漫無所見而然哉前代之崇釋者多矣或未免趨於小果孰有如聖祖之事理雙圓冥契聖諦見於闡法諭僧云者後之載筆者莫能仰窺萬一天祿石渠之簡閴其無徵致問禮之家褎如充耳斯志之作聊以備 國乘之外史王制之別傳俾夫三教同源綂一聖真之大經制不致湮淪無攷焉爾予輯志甫成適請告去閱二十年復以尚璽至乃作序弁首因緣良不偶也玄觀亦為作志板存朝天宮併附及之
天啟柒年孟夏日南京尚寶司卿前福建提學叅議湖廣提學副使南京禮部祠祭司郎中錢塘葛寅亮撰
金陵梵剎志凡十九則
金陵梵剎志目錄
南京禮部祠祭司郎中錢塘葛寅亮編輯
萬曆參拾伍年正月 日發南京僧錄司刊
板貯僧錄司印行每部太史紙兩裁計玖百柒拾柒張連刷印銀壹錢伍分伍厘栗殼面太史雙副葉綜釘陸本連絹套銀伍分管板僧銀貳分共銀貳錢貳分伍厘
金陵梵剎志卷一
御製集
勅諭
授了達德瑄溥洽僧錄司
西說東來妙演無量或云不二法門斯道也本苦空甘寂寞從斯道者果若是宜其然哉邇來僧錄司首僧闕員召見任者命詢問其人各首僧承命而還不數日來告曰臣弘道等若干人前奉勑詢高僧於諸山即會叢林大眾眾皆曰惟淛右上天竺僧溥洽京師雞鳴寺僧德瑄能仁寺僧了達東魯之書頗通西來之意博備若以斯人備員僧錄司實為允當嗚呼昔人有云世不絕聖國不絕賢近者僧錄司闕貟朕將以為無人矣及其詢問乃有人焉今朕域之內慕清淨而欲出三界者有其名而無其實其泛泛者不下五七萬爾今三人不屈五七萬之下伸于五七萬之上可謂志矣可謂道矣然昔如來道備於雪嶺歸演五天妙音無量靈通上下天人會聽若斯之演聽四十九秋自是之後五百餘年流傳東土雖九夷八蠻一聞斯道無不欽崇頂禮何况中國文物禮樂之邦人心慈善易為教化若僧善達祖風者演大乘以覺聽談因緣以化愚啟𦖟愚為善于反掌之間雖有國法何制乎縲絏刑具亦何以施豈不合乎柳生之言陰翊王度豈小小哉今爾僧了達德瑄溥洽達祖風遵朕命則法輪常轉佛日增輝名僧于吾世足矣往欽哉毋怠
授仲義闡教
入定于大千界裡談經于不二門中解脫為空清虛成性久留心于佛教獨潛於禪林去就一之是非不染爾仲羲居山禪伯對月詩宗抱不墮之慈悲樂無窮之清淨乃命闡教之職用副僧錄之司尚宜深究佛書詳窮禪教條分本末縷柝始終俾諸僧皆悟靜中之禪而無教外之失今特授爾僧錄司右闡教往欽于訓宜懋爾功
授玘太朴左講經
經中知人我之相教外大小之乘非古剎之沙門寔東林之德士學高諸侶名動一時爾玘大朴養性得宜講經不倦持身謹戒臨事慎為是用軄爾僧官以副朝典徃化釋子無怠講經尚宜以佛之覺覺人以師之業業己俾釋子有達憲章庶不負朕設官之初意也今特授爾僧錄司左講經汝其勉之
授清濬左覺義
夫僧者立身於物表以化人初不可煩以官守也然而聚廬以居合眾而食錢穀有出納簿籍有勾稽不有所司何以能治故僧官之設歷代不廢今命爾僧清濬為僧錄司左覺義爾其徃慎乃職勿怠以私使彼學道之徒安居飽食而不懈於進修以稱朕興隆爾教之意欽哉
建昌僧官
天下大道惟善無上其善無上者釋迦是也固大慈忍志立大悲願心行無所不至化無所不被論性原情談心玅理潔六塵之無垢淨六根之無翳去諸魔而清法界制外道以樂人天斯行斯脩而歷劫無量乃降兜率至於梵宮既捨金輪而猶苦行於雪嶺時道成午夜明星相符朕觀如來以己之大覺而欲盡覺諸法界眾生其為慈也大其為悲也深可為無上者歟世人宿有善根者皆慕佛力寰中之脩者甚廣今建昌僧某博脩佛道善馭僧民其方士民仰僧善道感化人淳既內附之誠理宜授以建昌府僧綱司某官爾吏曹如敕毋怠
諭鍾山僧敕
且佛之為教也善其大也溥被生死仲尼有云西方有大聖人不言而化不治而不亂可謂能人矣云何大覺金仙又讚之以能仁以其不繩頑而頑化美善而善光其行苦而不苦其心素而弗素雖儔雪嶺之孤燈侶白晝之單影目星見性超出塵淪復有人天之說四十九秋其演也妙備載大藏未嘗有訴逋逃於廷致愆於水火者耶况昔禪祗樹千二百五十人從逋逃者未聞仲尼有云道千乘之國敬事而信節用而愛人今僧佃逃未審節用而致然耶抑愛人而有此耶若非此而有此則府謂僧云當自善來若論以如律恐傷佛性如奉行
諭僧純一
昔釋迦之為道孤處雪嶺於世俗無干及其道成也善被兩間靈通上下使鬼神護衛而聽從故世人良者愈多頑惡者漸少所以治世人主每減刑法而天下治斯非君減刑法而由佛化博被之然也所以柳子厚有云陰翊王度是也爾沙門純一既棄父母以為僧當深入危山結廬以靜性使神遊三界下察幽冥令生者慕而死者懷景張佛教豈不脩者之宜世人因是而互相倣傚雖不獨處窮居人皆在家為善安得不世之清泰因爾僧之所及也爾不能如是上下朝堂欲氣力以扶持意在鼎新佛寺集多財以肥己孰不知財寶既集淫慾並生况釋迦非大廈而居六載大悟心通方今梵像巍巍樓閣崢嶸金碧熒煌華夷處處有之此釋迦之所感若是歟集財而建造歟爾僧無知不能脩內而脩外故不答特役之今脫爾行命有司資路費往尋名山悟善己道以善人他日道光必燭寰宇可不比佛之為道哉
諭天界寺僧
諭天界寺善世諸行人吾聞釋迦之教務靖不喧時洗心而滌慮去五欲之魔清六根之本雖不至六通圓覺之果其報也必在將來所以修行者磨厲也行者行也功者造積也凡云修行者先置驗不速又將不期然而然歟今之修者期驗欲疾茫然久之心不耐己慮不隔塵世之有者念無不在由是而失道迷宗愆重嵬山信之乎邇來左善世右善世左覺義欲不絕而事生曠致伽藍之有鑑使犯憲章斯非他人訐告亦豈朕之不理然自作為定業將欲以難去實艱於解分是何行哉皆不務靖而好喧生事自取者也行人悟焉且二善世一覺義奏溧水一莊收糧五百有零除納官糧外餘四百二十二石九斗六升盡為役夫之用不足又四百貫鈔益之猶以謂不足今來需者甚溧陽莊如之朕准其奏而欲收司者稽之及至寺取人而乃將司者半隱而半出亦云莊所並無司者至於再三物色難以抵諱尚且東支西吾行止不顧豈有奏僧糧有礙朕將理之反匿其司者此果實歟不顧行止而誑歟於戲欲世之不可絕而絕之嗣祀之道不可無而忘矣何為苦心志而勞用婪機設妄語於無端斯智禪乎
諭天界寺不律僧戒泐復
志所以崇聲名立節義去浮沈凡丈夫舉此必欲出類萃而異仄陋也又智用之而知無不知以之而覺覺無不先也豈有過去然而不追者乎斯二志智在天地間生而知之者善用教而知之者善守若生而不知教而不成類乎禽獸者也又何屑屑詢其所以然乎爾戒泐復者所至之地漸佛之塲所脩者出世之道及今之所以甚於處俗妬忌之惡忿於蚖虵𧃳於覲佛不另禽獸所以舁而上殿周旋佛前斯果頂禮乎當此之際志智全生死無知死生亦無知前勅住持誠若是乎曾間生死也死生也云何葢生非死死非生豁然還有覺乎今然無知其所以然且今之罪報也人神共怒為集金帛搆是非要虗名不立實效甚蛺蝶之尋芳遊𧊵之捕蕋若蚍蜉之慕腥膻於車渠馬足之間不顧網羅輪蹄之厄爾本清蟬翅霄漢麗天風飲高露而乃故低飛而掠殘花啖膻味甚於蜂蟻蝶乎今之罪也在奏愆匿愆觀喜怒乘顏色及盜眾僧用特愚朕以己非斯身亾有日矣然死雖有日終未施行於法司且役於厨下以足眾僧饍設粥飯有虧不備味於湯調致使眾僧饑虗口澹則法司施行矣故茲勅諭
諭善世禪師板的逹
禪師自西而來朝夕慕道務在濟人利物朕觀禪師之立志也努力甚堅其歲月之行也甚深故得諸方施供善者頂禮惡者歡心前者東逹滄海而禮補陀旋錫錢塘而蹔禪天目西遊廬嶽中國之名山遂禪師之意已逹復來京師駐錫鍾山之陽日禪巖穴禪師之所以玄中仰觀俯察志在神游八極惟神天昭鑒邇者朕建陵山前聞禪師欲徙禪他徃被無知者所惑乃曰非旨不前是致躊躕朕今禪師凡欲所向毋自猜疑當飛錫而進錫止而禪樂自然之天地快清淨之神魂豈不道成也哉
雲南僧遊方
金仙之教甘心寂寞成在苦空故修道者多棲岩屋樹落魄林泉翫霄壤之明月吟清風於松下置身物外淪世事如太虗若是者廼修之宣之爾雲南僧修者不辭萬里之遙欲覺因緣十二若止京師而師雲南又何知天台之景兩浙之美高僧之淵藪特徃遊閱諸名山廓爾方寸睿爾神靈異時一歸演華言於金馬論風景於碧雞時乃道冠點蒼神遊八極快矣哉
諭僧
佛始漢至教言玄寂機秘理幽以其有傳也抵期而無教以其無教而有印心之旨愚不知旨故乃求旨切無乃顛慌恍惚茫昧於未判之先役累刼之丹衷何見一微塵之旨云何以旨問旨故指空談空謂空無際而無依忽焉無倚愚不知踟躕不已特以色求色以音求音孰不以謂利便而可也歟斯愚問而求旨之切故聰者孰謂可歟既聰者不以為可將焉求諸所以然乎而或云佛本昭示善道大張法門豈有昧而又昧玄之而又玄蓋昧在昧出玄在玄生故遠求之雖在天外遍歷八荒亦何有知之見耶朕嘗聞知有好寢者通宵烈風迅雷而寢者恬然無覺此果心已矣乎神已奚乎果心已乎則以心問心果神已乎則以神問神亦不亦易乎然此若是之易難使佛見前安不為諸徒之所辯而知所措其法焉法本無門而有由道由何而止焉焉知知止而無識焉所以我空非空我相非相要見覿體無知之態似奔星廓落電影馳雲或為虛妄而妄則妄起無端所以今之修者棄本宗而逐末猶不知陷身於水火將焚而灰溺而腐尚以樂而不逼以為快哉斯愚不知旨故特以為然或聰者自以為利根雖搜空萬刼之虛靈亦何見旨之有耶且以大藏教中諸佛泛言今之修者以為經之泛耶旨之異耶若以經泛旨異則古智人夜孤燈於嶺外畫侶影於林泉趣不我知我不趣知愚豈不謂嗤嗤然而以為譏乎審者以謂不然動靜動靜以為天下樂是則以為智人便信則以為天下安化則以為天下幸行則以為天下福朕罔知所以舉大一藏教云諸佛之故鑴磨鈍根而為說法朕不知法故特以儒書之所云子釣而不綱設使綱而絕流眾目既張了必歸於何處假使誠有歸處則一大藏經添一陪不為多減一陪不為少孰盡去之而願受謗周無文而備有法還契不立文字者互相𡚶誕如斯之說特勅智禪而云乎
赦工役囚人
爾故違憲章官吏人民曩者命禮曹布令于天下朕倣古制以禮導人後以律至諸司是繩不循軌度者斯乃行刑也且刑聖人不得已而用者為良善弗寧故也今朕一寰宇而兆民眾如爾等官貪吏弊民縱奸頑詐良侮愚若不律以條章將必倣效者多則世將何治爾諸人所犯若論以如律人各盡本犯而後已柰何工已久矣構成樓閣以居大覺金仙塔就而志公之神妥其下因是將爾等罪無輕重一槩宥之於戲君子非善何以永世志人非功何以名書釋迦志公已逝數千百年猶能生爾等眾其善正之道志者可無覺乎故茲制諭
諭翰林待詔沈士榮
古智人有為身而脩身吾不知脩者誰也或曰身為神而脩或云神為身而脩因是之辯惑之而更惑果身脩神歟抑神脩身歟吾不知二修之道但見古人遺跡欲求身易而不艱於生身後不亾其名亦未知果為身耶神耶或曰終神也夫神天命也命也者氣也氣之所以含情抱性樞於意焉所以脩者為神而脩身若全首領於終世則神靈矣未有殘肌膚異身首而為神之善者邇來閩中有士習安神之道云東馳西奔詢及儒釋道三宗必欲達之以玅己之虗靈審當求之時若病篤而尋名方可見求之切歟朕與之論惟儒術之學或可或不可因朕不識儒之奧故云如是引談空之語皆諸方舊云懷抱甚愽然迷於是而己不變矣再引道之清虗與校之未免膚不及肌耳嗚呼善哉君子雖未至三宗之奇有心若是豈不謂學之足矣聃云居善地心善淵今之人頑肯近斯三宗者豈不全首領而玅虗靈者乎此即智人也
詔誥
授善世禪師詔
佛教肇興西土流傳徧被華夷善世㐫頑佐王綱而理道今古崇瞻由慈心而願重是故出三界而脫沈淪永彰而不滅爾具生吉祥本西域之民生而慈敏舉契善符懷如來之大法捨父母之邦衝陰埃而突瘴霧越流沙東行數萬餘程達吾斯地朕觀爾勞心願重特加善世禪師以神善道更加朵兒只怯列失思巴藏卜為都綱副禪師統制天下諸山繩頑禦惡相為表裏以施行於戲佐王綱而不善理道幽微矌刼不生千古不滅願力宏深體斯之行無徃不復戒哉戒哉
護持朵甘思烏思藏詔
大矣哉大覺金仙行矣哉出無量歷阿僧下兜率生梵宮異哉雪嶺之修世人過者乎天上人間經刼既廣忍辱愈多方成佛道善被人世法張寰宇人有從斯道者天鑒神扶身後同遊於佛境若違斯道而慢佛者則天鑒神知覊困地獄與鬼同處直候拂石刼𥁞而方生其斯憂乎苦乎一念同佛則百禍烟消化為諸福今朵甘思烏思藏兩衛地方諸院上師踵如來之大教僃五印之多經代謂闡揚化頑以從善啟人心以滌愆朕謂佛為眾生若是今多院諸師亦為佛若是而為暗理王綱與民多福 有不尊佛教而慢諸上師者就本處都指揮司如律施行毋怠
賜西番國師詔
佛教興於西土善因愽被華夷雖無律以繩頑惟仁心而是則大矣哉妙覺難窮昔從斯道者頓悟三空脫塵輪而出苦趣永離幽㝠使生者懷而死者慕豈不聖人者歟邇來西番入貢有僧公哥監藏己藏卜乃昔元八思巴帝師之後人云踵師之道深通奧典獨志尤堅化愚頑以從善起仁心以滌愆雖是遙聞特加爾圓智妙覺弘教大國師統治僧民名當時之善人永為教中之稱首於戲寂寞山房儔青燈而讀誦觀皓月以吟風疊膝盤陀之上草衣木食方契善符
論
三教論
夫三教之說自漢歷宋至今人皆稱之故儒以仲尼佛祖釋迦道宗老聃於斯三事誤陷老子已有年矣孰不知老子之道非金丹黃冠之術乃有國有家者日用常行有不可闕者是也古今以老子為虗無實為謬哉其老子之道密三皇五帝之仁法天正已動以時而舉合宜又非昇霞禪定之機實與仲尼之志齊言簡而意深時人不識故弗用為前好仙佛者假之若果必欲稱三教者儒以仲尼佛以釋迦仙以赤松子軰則可以為教之名稱無瑕疵况于三者之道幽而靈張而固世人無不益其事而行于世者此天道也古今人志有不同貪生怕死而非聰明求長生不死者故有為帝興之為民富者尚之慕之有等愚昧罔知所以將謂佛仙有所悞國扇民特勅令以滅之是以興滅無常此盖二教遇小𦖟明而大愚者故如是昔梁武好佛遇神僧寶公者其武帝終不遇佛證果漢武帝魏武帝唐明皇皆好神仙足世而不霞舉以斯之所求以斯之所不騐則仙佛無矣致愚者不信若左慈之幻操欒巴之噀酒起貪生者慕若韓退之匡君表以躁不以緩絕鬼神無毫釐惟王綱屬焉則鬼神知韓愈如是則又家出仙人此天地之大機以為訓世若崇尚者從而有之則世人皆虗無非時王之治若絕棄之而杳然則世無鬼神人無畏天王綱力用焉於斯三教除仲尼之道祖堯舜率三王刪詩制典萬世永賴其佛仙之幽靈暗助王綱益世無窮惟常是吉嘗聞天下無二道聖人無兩心三教之立雖持身榮儉之不同其所濟給之理一然于斯世之愚人於斯三教有不可缺者
釋道論
夫釋道者玄也自太古至於三皇不聞其說後梁武帝時有胡僧其狀頗異自西來中國棲江左於是乎面壁九年號曰達磨乃西天佛子相紹二十八祖傳來東土作初祖彼說有佛武帝欽之且道者何也因周柱下史李氏紀國家之興廢有衝太虛察九泉之機遂隱入山名老聃凢事有先知之覺務生而不殺故稱曰道此有而真傳其說可為信也時人妄立名色以空界號上玉二清與聃共三曰三清說大羅兜率天界使人慕而隱其機與僧悟禪如是僧言地獄鑊湯道言洞裏乾坤壺中日月皆非實象此二說俱空豈足信乎然此佛雖空道雖玄於內奇天機而人未識何也假如三教惟儒者凡有國家不可無夫子生於周立綱常而治禮樂助國宏休文廟祀焉祀而有期除儒官叩仰愚民未知所從夫子之奇至於如此釋迦與老子雖玄奇過萬世時人未知其的每所化處宮室殿閣與國相齊人民焚香叩禱無時不至二教初顯化時所求必應飛悟有之於是乎感動化外蠻夷及中國假處山藪之愚民未知國法先知慮生死之罪以至於善者多而惡者少暗理王綱於國有補無虧誰能知識凡國家常則吉泥則誤國甚焉本非實相妄求其真禍生有日矣惟常至吉近代以來凡釋道者不聞談精進般若虗無實相之論每有歡妻撫子暗地思欲散居塵世汗甚於民反累宗門不如俗者時刻精至也
誦經論
暇遊天界人寺聞鍾且經聲嘹亮正行間遙見長老持鑪而來少時詣前禮畢朕問和尚彼中揰鐘擊鼓香烟繚繞經聲琅然必好善者送供以飯諸僧乎長老對曰近日並無飯僧者朕又問長老既無飯僧者諸人止可寂寥面壁以觀想為然何故周施精舍眾口喃喃長老曰僧之所以諷經者恐有過失誦之不過釋愆耳朕既聽斯言忽然嗟嘆噫愚哉豈不聽解之差矣所以僧多愚而不善民廣頑而不良以其悟機錯矣且佛之有經者猶國著令佛有戒如國有律此皆導人以未犯之先化人不萌其惡所以古云天下無二道聖人無兩心名雖異理則一然以朕觀之佛所以教人諷經者有二若談經說法化愚者必琅然其聲使觀聽者解其意而善其心所以不慮其意止諷誦之若自欲識西來之意必幽居淨室使目誦心解歲久而機通諸惡不作百善從心所至於斯之道佛經豈不大矣哉利益甚矣豈有誦經不解其意止顧口熟心懷惡毒歲月以來集業深重自知非禮却乃誦經以欲釋之可乎譬猶國之律令所以禁暴止邪皆出之於未犯之先乃救狂惡而生善良者上自三皇以至于唐宋元列聖相傳觀斯之道豈不天地者歟或曰民有善誦律令者如流朕將為識其意不墮刑憲又知𨚫乃真愚夫愚婦徒然誦熟罔識其意忽一日有奏朕曰民有犯法者父凌母考之於律諸犯者重莫過於此臣將施行其犯人親屬印律成千誦聲琅然有此知律善諷者以此為贖罪臣不敢施行特來上聞幸望宥之朕謂奏臣曰古者帝王立法令所以申明之律所以戒責之一定不易之法民有知而不善者法當尤重安有贖焉經云五刑之屬三千而罪莫大於不孝雖古聖人亦惡其惡朕薄德之見安敢易古人之法歟佛猶人人亦佛性也既有違背經戒之徒在佛必律之以深重禍愆安肯釋宥者於戲愚至於酩酊之酣撼之而不醒濁至於大河之流澄之而不清愚哉愚哉可不修悟之
拔儒僧入仕論
丈夫之於世有志者事竟成昔釋迦為道不言而化不治而不亂仲尼亦云西方有大聖人然釋迦本同于人而乃善道若是斯非人世之人此天地變化訓世之道故能善世如此且諸羅漢住世應真幻化不一亦此道也或居天上人間以朕觀之若此者不可多釋迦安可再生方今雖有僧閒能昂然而坐去者不過幻化而已即目修行之人皆積後世之事或登天上及人間好處以此觀之遐邇之道時人不分假如方今天堂地獄昭昭于目前時人自不知耳且今之天堂若民有賢良方正之士不干憲富有家貲兒女妻妾奴僕滿前若仕以道佐人主身名于世祿及其家貴為一人之下居眾庶之上高堂大廈妻妾朝送暮迎此非天堂者何若民有頑惡不悛及官貪而吏弊上欺君而下虐善一旦人神見怒法所難容當此之際抱三木而坐幽室欲親友之見杳然或時法具臨身苦楚不禁其號呼動天地亦不能免必將殞身命而後已斯非地獄者何其天堂地獄有不難見也爾晐嚴輩等堂堂儀表已入清虗之境若志堅而心永則樂清風于翠㣲深處吟皓月于長更歲覩山嶽之青黃目百川之消長雖咫尺紅塵而乃一塵不染障礙全亾非獨將來有率陀之登一方今寂寞之趣比俗者之無知舍可行之道而竟超火赴淵其天堂地獄豈不兩皆邇耶若僧之不穀兼通漏未具宿本無緣加之累惡積愆豈異俗者趨火赴淵之愚者矣爾必欲異此道而傑為須知利害之兩端然後從之所利者居官食祿名播寰中若欲高名食祿同君不朽必持心以義練志以忠佐君以仁夙夜在公無虐下而罔上乃得利貞斯利也若視祿之少見贓之重如淵底之魚聞餌而浮吞鈎于腹此其所以害也朕今以天堂地獄之由示之於爾爾當深思熟慮剖决是非然後來朝則當授之以官未審悅乎若果悅而仕則虗名泯而實名彰其丈夫之志豈不竟成哉
宦釋論
古今通天下居民上者聖賢也其所得聖賢之名稱者云何盖謂善守一定不易之道而又能身行而化天不愚頑者也故得稱名之其所以不易之道云何三綱五常是也是道也中國馭世之聖賢能相繼而行之終世而不異此道者方為聖賢未嘗有舍此道而安天下聖賢之稱未之有也所以世人于世善獲生全者託以倫攸序乃為古今之常經於戲於斯之道聖賢偹而守行之不亦善乎斯道自中古以下愚頑者出不循教者廣故天地異生聖人於西方備神通而博變化談虗無之道動以果報因緣是道流行西土其愚頑聞之如流之超下漸入中國陰翊王度已有年矣斯道非異聖人之道而同焉其非聖賢之人見淺而識薄必然以為異所以可以云異者在別陰陽虗實之道耳所以佛之道云陰者何舉以鬼神云以宿世以及將來其應莫知所以幽遠不測所以陰之謂也虗之謂也其聖賢之道為陽教以目前之事亦及將來其應甚速稽之有不旋踵而騐所以陽之謂也實之謂也斯二說名之則也異行之則也異若守之於始行之以終則利濟萬物理亦然也所以天下無二道聖人無兩心其佛道之初立也窮居獨處特忘其樂之樂去其憂之憂無求豪貴無藐寒㣲及其成也至神至靈游乎天外察乎黃泉利生脫苦善便無窮所以當時之愚頑耳聞目擊而效之今世之愚頑慕而自化之嗚呼不亦善乎吁艱哉今時修行者反是道而行之何以見反是道而行之方今為僧者不務佛之本行污市俗居市㕓以堂堂之貌七尺之軀或逢人於道或居菴受人以謁其所謁者賢愚貴賤皆有之必先屈節以禮之然後可然修者以此為忍辱之一端耳若以堂堂之貌七尺之軀忍辱于人將後果了此道何枉辱也哉若將後不能了此道其受辱屈節果何益乎况生不能養父母於家死無後嗣立姓同人于天地間當此之時如草之值秋遇嚴霜而盡槁比木之有叢凌風寒而永歲月使飛者巢顛走者窩下惜哉惜哉不亦悲乎今之時若有大至智者入博修之道律身保命受君恩而食祿居民上而官稱若輔君政使冤者離獄罪者入囚農樂于隴畆商交于市㕓致天下之雍熙豈不善哉博修之道乎陰隲之後益乎今之官吏者不然徃徃倒持仁義酷害良民使民視之如蛇蝎之附體蚊蚋之吮身無啟敬之前有畏避之却安得不惡聲四出艱于後乎若欲聖賢之名稱僧之行立不亦難乎
鬼神有無論
有來奏者野有暮持火者數百候之倐然而滅聞井有汲者騐之無迹俄而呻吟於風雨間日悲號于星月有時似人白晝誠有應人而投石忽現忽隱現之則一體如人隱之則寂然杳然或祟人以禍或佑人以福斯數狀昭昭然皆云鬼神而已臣不敢匿謹拜手以奏時傍人乃曰是妄誕耳朕謂傍曰爾何知其然哉對曰人稟天地之氣而生故人形于世少而壯壯而老老而衰衰而死當死之際魂升于天魄降于地夫魂也者氣也既達高穹逐清風而四散且魄骨肉毫髮者也既仆于地化土而成泥觀斯魂魄何鬼之有哉所以仲尼不言者為此也曰爾所言者將及性理而未為是乃知膚耳其鬼神之事未嘗無甚顯而甚寂所以古之哲王立祀典者以其有之而如是其於顯寂之道必有為而為夫何故葢為有不得其死者有得其死者有得其時者有不得其時者不得其死者何為壯而夭屈而滅斯二者乃不得其死也盖因人事而未盡故顯且得其死者以其人事而盡矣故寂此云略耳且前所奏者其狀若干皆有為而作何以知之但知之者不難矣且上古堯舜之時讓位而君天下法不更令民不移居生有家而死有墓野無鏖戰世無遊魂祀則當其祭官則當其人是以風雨時五穀登灾害不萌乖沴不現此之謂也自秦漢以來兵戈相侵君臣矛盾日爭月奪殺人蔽野鰥寡孤獨於世致有生者死者各無所依生無所依者惟仰君而已死無所依者惟冤是恨以至于今死者既多故有隱而有現若有時而隱以其無為也若有時而現以其有為也然而君子小人各有所當以其鬼神不謬卿云無鬼神將無畏于天地不血食于祖宗是何人哉今鬼忽顯忽寂所在其人見之非福即禍將不遠矣其于千態萬狀呻吟悲號可不信有之哉
明施論
朕嘗觀世俗善良者慕佛敬僧於心甚切徃徃大捨布施傾心向道意在積功累行欲目前之福臻身死不墮地獄亦欲延及子孫者也觀斯之善豈不良哉柰何認僧差矣為何盖為聞僧善者及住持名寺加衣鉢整齊者徃徃廣與布施若善者果有㣲覺則將所得之物轉與貧難者於前好善者頗相增福若不知覺集之無窮則禍增而福減若住持名寺者廣得布施貧難不濟與同黨類私相盜用非理百端寺頹而無補于前好善亦加禍焉于斯之道好善之心固篤布施之心甚差若善人欲功德延及子孫者當捨物于力修之僧然後方有功德足慕道之心所以力修之僧者誰隆冬之時衣服頹靡疊膝禪房慕如來六年之苦行意欲了心性以化世人皆同善道雖嚴寒肌膚為之凍裂雖酷暑蚊蟲為之吮血亦不相告若出禪房遊市井使俗人見之則衣頹而形槁故所以世俗耳目無所驚眩不得布施耳嗟夫以此僧之狀以好善者求佛雖真佛臨世化為力修僧人亦不為凡夫所識朕所以言者令好善者濟貧而不濟富無名者愛之有名者敬之其福將源源焉
修教論
佛之教上古未聞惟始自周之時方聞異人生於西域其人也淨飯國王之子既生既長觀世人之禍福覩日月之昇沈見人之造非也如酩酊之醉未醒如中睡酣而未覺以致罪重危山愆深矌海愈墮瀰漫無由自釋佛因是而起大悲願心立忍辱苦行之法門意在消愆而息禍利濟羣生時乃登雪嶺而靜居觀心省性六載道成及其歸演大乘雖有二千五百人俱人皆未解幽微佛見愚多而賢少改演小乘之法使昬愚者聽之如醉而復醒睡而還覺人各識禍而知愆惟修善而可弭嗚呼佛之心為世人乃有若是之舉吾中國聖人有云天命之謂性率性之謂道修道之謂教今聞佛有二乘之說豈不修道之謂教乎今之人罔知所以修道教人之何如乃有廢道積愆之舉更不知存心何如邇聞天界寺住持者每晨昬則儀有向諸佛之禮所以禮向者則當徒步周旋頂禮方為啟敬之道而為修道之行也今是僧懶于周旋不敢越向佛之儀故廢修以行之特以轎令人昇之周旋于諸佛之前于禮未宜于勤苦不當若以今後人法之斯乃率性者歟修道者歟若以此觀之必失修道之謂教矣可謂廢道積愆矣俄而有來告者昨晨天界住持向佛瞻禮墜轎以折足數日不聞鍾鼓之聲虗堂廢法因是而致吾有嘆嗚呼昔禪之謬儀積之今日方應可謂定業難迯矣果報昭然矣今後若欲同佛之修則當苦行勿華勿勞人以自逸乃稱斯道不然愆重危山禍深瀰海于斯效騐可不警戒之哉
說
賜宗泐免官說
世人灾害有三徃徃皆不自知故其灾害周流方寸間日夜無息古今未嘗有能盡去者所以釋迦成道教化眾生指述破昏乃云灾害之三者曰貪嗔癡斯三者孰能不備孰備而不殃所以古今不備者聖人是也雖備而不殃者賢人是也洪武九年春遐遊天界見住持僧宗泐通古今儒術深明詢問僧之苦行本家風果何幽靜傍曰是僧動止異常因識儒書大知禮義又非林泉之士於是朕命育鬚髮以官之當時本僧姑且奉命而不辭待至髮長數寸將召而官之其僧再辭而求免願終世於釋門吁難哉世人之於世誰不欲富貴妻子名彰於世者歟今是僧却富貴弗美妻妾可謂三害之中善却一者歟人將謂是僧生性淡薄有是歟抑玄悟之有知而若是歟不然其僧生性淡薄玄悟不可以言貌而見盖丈夫之氣初志不奪斯僧是其人也特聽而免官放老山林其世之三害僧不為一害所迷妙哉
佛教利濟說
釋迦之為道也惟心善世其三皇五帝教治於民不亦善乎何又釋迦而為之盖世乖俗薄人從實者少尚華者眾故瞿曇氏之子異其修異其教故天假其靈神之是說空比假示有無之訓以導頑惡斯成道也今二千餘年雖有慕道者眾踵斯道者鮮矣然而間有空五蘊寂憎愛度世之苦厄者有之此所以佛之妙或張或斂斯神也巨則靈通上下微則潛匿毫端是故聰者欲得杳然愚者無心或有善之其故何也所以天機之妙人莫能與知設使與知則人與肩也奚上之而奚下之耶且佛之教務因緣專果報度人之速甚於飄風驟雨急極之而無已人莫佛知今之人愚乃曰佛善超生度死朕嘗笑之所以超生度死朕嘗分析愚誰我知妙哉佛之靈人能生肯為善則死亦昇矣設使生弗為善死亦弗昇豈不定業者歟夫何時人不知修持之道頑者棄而為者曠獲宗旨者少縱得之者甚若時人知修持之道以道佐人主利濟羣生其得也廣若量後世子孫其福甚博所以者何盖濟眾則眾報之其修身者否濟眾一身而已云何巨福之有哉
僧道衡說
公私利涉古今不異之謂道辨輕重分毫釐國行民用市無爭者今謂衡其道衡二字凡達人智者不可不深究其理焉且道即路也昔聖人允執之性無所名特以曠大永長之事配而言之故以道稱夫衡以權合之法布天下雖至巧者無所施其姦至愚者憑此而不惑所以衡稱昨逢越中沙門自號道衡於斯二字甚相符契於戲心常履道而不迂性常如衡而不曲道哉衡哉不亦美乎
鍾山僧妙雲說
善出無心之謂雲善歸無跡之謂妙此果雲乎妙乎吾聞鍾山有僧以妙雲為字良哉斯僧非知理之必然安善稱耶僧本侶影空山儔燈松底吟清風翫皓月捫已探淵有時觀浩氣於層霄之外是果拘四大而修耶忘形而鍊耶是論是議為眾僧之所以又非着象於妙雲者也且雲之妙倐然而靄恍然而靜須臾神乘龍駕雷電山蒸海湧見如是之態雲之體也鴻濛寰宇霶𩃱下注山川槁醒無形而形有形而化功成而寂杳然莫知其所以人以為奇吾嘗以為妙者乃為雲所生耶雲為妙所出耶是謂空者言虗實者云妙其妙雲之說無乃僧若是乎
僧道竺隱說
僧之殊俗者去姓是也務立字為名爾以道竺隱稱自以為奇孰不知色界之道無盡法界之道無窮斯道幽乎顯乎有相無相曲如羊腸一縱一橫誠如十字又若弦在雕弓其世之君子小人故有馳之異同今爾擅道名可謂志矣且竺者西域之國名也我中土智僧此立為佛剎爾云於此而隱其道承如來之教乎說者如來成道時放眉間白毫相光照大千界指迷破暗利濟羣生豈不彰之顯之爾乃以隱自任何也且隱者匿也吾所不取至智人明其道幽其德名彰不朽果隱其道則不許然嘗聞聖人有云德不在彰道不在顯終日乾乾汝若是乎若此後必了然哉
僧玘太樸說
僧多捨俗惟立字為名何也以其法殊人主之教故也邇來有僧用三字為名曰玘曰太曰樸且玘玉之至精者也太無上之巨也樸實而不虗混而未鑿斯三字之用果如是乎若是則仁者體之又何為而不可哉今僧用斯三字理道深長機根淺露者莫可探其趣若遇良工必由雕琢而方見其形也昔如來朴太虗混厚坤故發問於未判之先孰雕琢而使澄清列無量之象於穹壤七曜運行其間布海岳於鴻龐百川東注此由太樸而至穹窿果理之使然氣質之變焉吾聞智者云混沌靜久而乃此今僧捨俗認朴必釋教之然哉
天界寺花架說
暇遊入寺長老同行見綺砌為檻中植薔薇而又竹木架之工以編之屈蟠龍蛇之狀令不得矌蔓枝莖因之有感嗚呼甚哉違大化恩不及草木必有積焉朕嘗目種花之徒務以奇為妙故屈蟠其枝莖以招買花者也然其人智巧多端身不滿三尺朕謂花者曰爾生計若此家傳否曰然爾身若此亦家傳否曰三世矣吁愚哉人云世有陰隲然後獲昌所以陰隲者利濟羣生是也不但不殺而為陰隲但能惠及草木亦陰隲焉若使草木不得自然而乘大化之興尤為損德必成將來之患矣其佛會之中雖有持花獻果者正所以不花而花方為聖人之妙若植其根節其莖蔓使疎條巨蕋朝夕樂觀不惟損德必有愆於身後因詢種花之徒有感特述寺脩花之說
僧犯憲說
佛之立教也惟慈以及眾身先忍辱所修者諸惡不作百善奉行斯佛出世始此因由於西域五天竺國賢愚敬之無有慢心五百年然後流傳中國賢信愚化又二千年其間智人亦因是而通神者有之有流此而無終者有之然凡居是者必憎愛去貪嗔𨚫妄想雖不前知亦也效佛之宜洪武十一年秋八月天界有僧訴於中書其辭曰為主僧者非理辱甚中書下刑部究其源其間觀形狀識緣由自妬忌而起信讒而亂以致福消禍增累及平人若干比問分明人各受刑矣於戲禍福無門惟人召而速至僧不務脩造愆而犯憲法司論如律宜哉
序
習唐太宗聖教序
乾旋坤寧覆載物以無窮其常經以四時鑑見榮枯雖目前之易省化機之運上古之哲能奚備知其的然榮枯隱顯陰陽見之易解及其大造者乾為陽而坤為陰所以難窮其至微以其不知其本源也設若有實之可稽縱是癡愚者亦所不疑所以至微形隱人莫測窺其哲能不得無惑况如來之教指實言虗因空談有化及萬類善被諸方現千百億態罔有上下鴻濛其靈寰宇是塞斂之則毫釐潛蹤示生死之俱無幾風霜而不腐其斂其張臻洪休於斯時覺道而幽靈效之者奚知其垠玄傳寂寞稽莫知其本根致使德小而量薄者窺探旨趣能無他論者哉然洪法之肇根於西域顯金身而會漢帝於夢中獲演流於東土曩因化形迹之時不言而化示不生不滅民不教而治及雙林之有故金色是藏斂光不鏡時又畫像而舒形金容示現妙音博被苦趣於幽冥遺教遐荒濟萬類於三途故真妙之難瞻不易能於一旨傍謀他術雜正法以紛紜致使色空之比假不無有謗三車之覆馳沙門玄奘者釋氏之領袖也生而慈敏棄親以明心狀而舉動皆契善符堅持忍辱碧潭印月暑夜松風難同其清潔玉露野田未比其膚潤方寸將及無礙諸漏彷彿其盡久必躡昂霄而淩烟霞單萬歲而無雙斂成靜觀傷大教之傾頹歎文繁之差謬欲定真析偽以滋學者之誠故延頸西土孤笻廣漠履險隻征朝飛凝雪以迷空生逕難分夕風浩瀚走黃沙以幕川孤進前蹤冰霜而侶影幾楊柳之青黃皆途中之數覩求深願重至勞猶精遍五印之寶剎越恒河之渡立雙林之陰洗鉢入水登雞足之巒禪鷲峰之大會受直指於心歸演洪音如瀚海之波瀾經分六百譯布中華闡揚奧典宥罪釋愆臻善良於百福其玄如日中之捕影水底之捫月潔若青蓮出汙泥之不染猶桂芳秋蘃香浮室野之馨慈航業海倐渡滄溟體天之造日月之明大哉之無為奚可論乎
心經序
二儀久判萬物備周子民者君君育民者法其法也三綱五常以示天下亦以五刑輔弼之有等㐫頑不循教者徃徃有趨火赴淵之為終不自省是㐫頑者非特中國有之盡天下莫不亦然俄西域生佛號曰釋迦其為佛也行深願重始終不二於是出世間脫苦趣其為教也仁慈忍辱務明心以立命執此道而為之意在人皆若此利濟羣生今時之人罔知佛之所以每云法空虗而不實何以導君子訓小人以朕言之則不然佛之教實而不虗正欲去愚迷之虛立本性之實特挺身苦行外其教而異其名脫苦有情昔佛在時侍從聽從者皆聰明之士演說者乃三綱五常之性理也既聞之後人各獲福自佛入滅之後其法流入中國間有聰明者動演人天小果猶能化㐫頑為善何况聰明者知大乘而識宗旨者乎如心經每言空不言實所言之空乃相空耳除空之外所存者本性也所以相空有六謂口空說相眼空色相耳空聽相鼻空嗅相舌空味相身空樂相其六空之相又非真相之空乃妄想之相為之空相是空相愚及世人禍及古今往往愈墮彌深不知其幾斯空相前代帝王被所惑而幾喪天下者周之穆王漢之武帝唐之玄宗蕭梁武帝元魏主燾李後主宋徽宗此數帝廢國怠政惟蕭梁武帝宋之徽宗以及殺身皆由妄想飛昇及入佛天之地其佛天之地未嘗渺茫此等快樂世嘗有之為人性貪而不覺而又取其樂人世有之者何且佛天之地如為國君及王侯者若不作非為善能保守此境非佛天者何如不能保守而偽為用妄想之心即入空虗之境故有如是斯空相富者被纏則婬慾並生喪富矣貧者被纏則諸詐並作殞身矣其將賢未賢之人被纏則非仁人君子也其僧道被纏則不能立本性而見宗旨者也所以本經題云心經者正欲去心之邪念以歸正道豈佛教之妄耶朕特述此使聰明者觀二儀之覆載日月之循環虗實之孰取保命者何如若取有道保有方豈不佛法之良哉色空之妙乎
雜著
戒僧陶冶
道起無心誰寂滅行生積行豈無端邇聞陶冶空山內致使空山空不空着相有誰知是佛以僧實相相山間飛雲出岫來今古巖壑幽然烏夜啼試問獻花真趣處曾將心地量泥犂縛菴以定山藤葛穩坐蒲團樂幾枚要識西來真實處張眸極巨星馳
問佛仙
佛仙有無誠如黑白惟釋迦與叱羊者能之噫道矣哉靈如是然昔人見今之聞之相傳數千年一體如斯者未覩散聖有之尚未得其傳方今凶頑是化良善契從仙乃務思淩烟霞而躡昂霄會王母於天京釋乃斂神一志靜觀玄關意在出無量刼而昇兜率志斯二事者道盈菴而僧滿寺以百人為數九十九人失道述宗或曰陸沈其一傍曰鬼神不洩機仙有屍解佛有千百億態孰知昇沈迷失者耶為此有慕而不絕者有毀而不滅者此豈佛仙有無之騐哉洪武八年見二教中英俊羣然博才者眾特以二勅諭之勅以捨彼而從事傑乎捨事而從彼志乎聰愚者必皆兩圖諭由已而勅不專信乎諭爾僧道備以陳之
又
朕觀如來修行雖苦之至但六載而道成其玅覺之靈則有千百億化效之者莫知至微或得之者亦不知自何而至道祖老子神仙繼之或幻而或真神通盛效之者亦莫知源何夫子之立教倫攸敘效之者可以探其趣誠如夫子者鮮矣於斯三者可以興滅乎
還經示僧
昔誠之說如金經千萬刼而不泯若或見之則沃聰者之槁心開愚昧之方寸嗚呼道哉覺哉孰能體之而無上守之而無為斯二字之所以然而然者其於漏𥁞者乎斯誠之說如浮雲之馳空若漚花之汎水電影之逐風睡酣之幽夢斯果虗之謂歟實之謂歟然必先覺覺之後覺然之又將愚昧而疑之嗚呼清風搖水蟾影沈淵孰能機其所以然耶且曩之妙也赤日昇崑崙神龍浴滄海是又體之而非體相之而非相是皆着相而能耶無相而智耶又必我相人相而較之豈不廓落奔星靜淵臨月是說是問必九年之傳善我明不然風翻月影倒掛須彌問石為舟千艘浮水巨木連枋作大海底是皆性理者耶
儒僧文
朕聞三皇五帝夏商文武之治天下分民以四業曰士曰農曰工曰商凡四者偹天下國家用無闕焉列聖相傳至漢之明帝又加民業以二曰釋曰道六藝雖各途惟釋道同玄儒雖專文學而理道統其農工商三者皆出于斯教至如立綱陳紀輔君以仁功莫大焉論辭章記誦儒者得其至精苟非其類而同其門未必得獲至微且農勤于畆者歲成工乃時習而巧精商能不盜詐而利本俱長今之釋道者求本來之目務玄晤之獨關至妙者隻履西歸飛錫長空笑談定徃化頑為善默佑世邦其功浩瀚非苦空寂寞嗜欲絕塵事者莫探其至玄未聞農工商釋道者精于儒正默論間俄而侍講學士宋濂言及有僧名傳者儒釋俱長邇來以文求臣改益臣試開展過目篇篇有意文奇句壯奚啻于專門之學臣故不益而不改以全僧之善學者也臣昧死敢煩聖聽誦之再三可知其人矣朕是許之不時之間學士以誦再三聽文思意果如濂言然僧所以求改益者非也其文深意曠非久覽豈得其本源朕知僧之意有所精學卒無揚名之處故特求名儒以改益之由此而揚名欲出為我用濓曰恐無此乎朕謂濂曰云何如是觀人古賢人君子託身隱居非止一端如寗戚扣角百里奚飯牛望釣於磻溪徵隱于黃冠此數賢能者未必執于本業而不為君用朕觀此僧之文文華燦爛若有光之照耀無玄虗弄假之訛語句真誠貼體孔門之學安得不為用哉
空實喻
目世浮沉皆是幻幻生幻滅患相從幻出無端患長着患逼無知無有錯理幻幻身身患患若將無有更何之師空法外無方住再覔端倪孰擬知好向道中閑自在肯將鐵索易羇縻只因魔甚云心地未必師知必我知不識有人還是覺驀然一笑脫泥犂
遊寺記
朕因憂慮既多特入寺中與禪者盤桓暫釋幾冗之一時入寺既行凡所到處無不有佛及至方丈平視兩壁皆懸水墨高僧凡四軸六人一軸三禪海水一軸了經松下一軸撫鹿溪邊一軸樂水於巖前嗚呼住持者志哉所以設此意在感動心懷堅立寂寞之機甚得其宜也何以見之如三禪海水者其海潑天飛浪煙海四際其高僧凝然舉塵而揮鼎足而坐可謂奇矣動修者一也又了經于松下對月于昊窮可謂清之極矣復有一僧前撫鹿于溪後山神以密護可謂行至矣又坦然而無慮樂然而無憂樂水于山根可謂寂寞而已斯四軸六人足可堅修者之心朕為斯而樂至暮而歸餘月復至寺由東廡而入見畫像形皆男女夾雜濃梳艶裹者紛然將謂動小乘而堅大乘也徐至苑中見有數架修上薔薇朕亦謂非宜也少時憇方丈顧左右壁亡其前日所有高人四軸不覺興歎矣何哉所以歎者不惟畫於薔薇不合有而有四軸高僧當懸除去皆非所宜故興歎息焉
靈谷寺記文見本寺
遊新庵記文見靈谷寺
工部侍郎黃立恭完塔記 恩寺
僧智輝牛首山庵記文見本寺
祭保誌法師文
昔者師能出世異人性僃六通景張佛教使頑從化善者愈良及其終也擇地于鍾山之陽陰其宅而居之經今八百六十七年今朕建宮在邇其為師焚修者俯而視之因勅中書下工部造浮圖於山之左今將完成徙師於是於戲漏盡毋生人我刼終勿墮塵埃惟師神通尚饗
祭道林真覺普濟禪師文
惟師慧悟見機變化神妙道德高邁振揚宗風鍾阜龍蟠炳然靈跡季春届序爰遇誕辰明薦奉陳洋洋如在
祭左講經如玘文
嗚呼業海茫茫濟彼岸者鮮矣爾如玘駕般若舟舉楞嚴棹建覺圓檣假華嚴風揚火集帆昨朝柁寬帆飽倐焉彼岸噫果操舟之善耶爾如玘冐風濤而有此耶今業海爾濟舟楫猶存孰僃善爾舟傲風於業海如斯濟岸孰不曰乘爾某之舟有此之濟非獨如是其拯溺者既多朕觀營般若之舟施普度之道豈徒然哉今也期當空相絕迹去來所有素羞爾其享焉
讚
毗沙門天王讚
蓮花菩薩讚
佛母讚
維摩居士讚
華藏世界讚
又
瑞光塔讚
禪海羅漢讚
十六羅漢讚
第一
第二
第三
第四
第五
第六
第七
第八
第九
第十
第十一
第十二
第十三
第十四
第十五
第十六
板的達頂相讚二首
又
王亨十六羅漢圖讚
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
吳道子降聖圖讚
天王圖讚
吳道子釋迦出山像讚
讚五十三參
詩
天竺僧
𢋫僧韻
善世禪師遊方歸朝
寶光廢塔
𢋫僧錫杖歌
御製山居律詩十二首賜靈谷寺左覺義清濬
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
十一
十二
雪山寺
僧目空山
命板的達穩禪
思遊寺
老禪紙帳
寺掩山深二首
又
雲山僧寺
鍾山僧寺𢋫單仲右韻三首
又
又
天界寺春雀
𢋫玘太樸韻
示僧謙牧
不惹庵示僧
附註解三篇
還經示僧
還反也經常也示開示也僧淨眾也常樂我淨佛之四德淨而能常猶貞而復元也時至胡元彛倫大泯民污夷風 高皇起而肇修人紀反經常之道於斯世借名淨眾以開示之亦以見民性本淨非夷風所能污染也
昔誠之說如金經千萬刼而不泯
昔古昔也昔誠之說謂古昔立誠字之名之義也金者至堅之物也楞嚴經堅明立礙是有金輪金之經千萬刼而不泯者形也誠之經千萬刼而不泯者道也然則民生之常道其惟誠乎是為反經之大旨
若或見之則沃聰者之槁心開愚昧之方寸
見者神與之會也沃潤也槁枯也方寸心地之名也聰者賢智之士能竭心思故常枯槁其心見誠則無事於思而槁心可沃愚昧者本不能思方寸常閉然遇大知亦能開之所謂提耳而誨可使不識一字之凡夫立造神妙者也
嗚呼道哉覺哉孰能體之而無上守之而無為斯二字之所以然而然者其於漏盡者乎
道承不泯覺承見之哉歎詞體之守之指道而言也無上無為指覺而言也正覺則無上大覺則無為二字即道字覺字也之所以然而然言其精深奧妙未易窺測也漏盡者滲漏絕盡言無漏也即固聰明聖智達天德之意
斯誠之說如浮雲之馳空若漚花之汎水電影之逐風睡酣之幽夢斯果虗之謂歟實之謂歟
誠雖以不泯得名然非指有相之物便謂之誠宇宙之間未有有相而不懷者也然則可離相以求之乎離相又別無誠矣 至聖於此蓋難言之特設此四種譬喻以開示人之悟入浮雲馳空謂無雲乎則馳者其何物也謂有雲乎則既馳矣雲又何存也漚花之汎水電影之逐風睡酣之幽夢亦復如是謂之虗不可謂之實亦不可此中真是無實無虗故誠之說當如是觀之此一節申言不泯之意明道之所以然也
然必先覺覺之後覺然之又將愚昧而疑之嗚呼清風搖水蟾影沉淵孰能機其所以然耶
先覺具正知見自能救度迷情後覺頼之不墮邪見自能契受正理愚昧者不能不疑所謂下士聞道大笑也然必二字承上貫下至疑之止猶云此無實無虗之道無憑考證必於一覺一然一疑處參騐乃信其然蓋 至聖大覺之後而見其必然如此因又歎息言此道至妙無迹可尋一落思惟便生障礙如水風之相感蟾淵之相涵不可思擬如此而覺乃為正覺此一節申言若或見之之意明覺之所以然也
且曩之妙也赤日升崑崙神龍浴滄海是又體之而非體相之而非相是皆著相而能也無相而智耶
曩之妙指上文虗實之義言赤日神龍皆有體相而非體相日聚陽之精自無而有龍純陽之德自有而無能從有相生智從無相出日能升而龍能浴謂之無相不可也日智升而龍智浴謂之有相不可也
又必我相人相而較之豈不廓落奔星靜淵臨月
較猶勘也謂以我相人相與日與龍一較勘之則有體相而非體相者豈獨日與龍為然哉我相人相亦非相也惟其非相所以獨智藏焉而為正覺之所自出也奔星於廓落見無礙也臨月於靜淵見不搖也勘破人我之相者其胸次如此
是說是問必九年之傳善我明不然風飜月影倒掛須彌問石為舟千艘浮水巨木連枋作大海底是皆性理者耶
是說指上文誠之說如金等是問指上文虗之謂歟等九年者達磨少林面壁九年今宗門之學皆九年之傳也善能也 至聖自言如上所說所問非淺俗可到必達磨所傳之人乃能明之風翻月影矯亂之見也倒掛須彌顛倒之見也石舟浮水妄見也巨木底海癡見也言此道苟不得正傳必作此數等見其持之有故其言之成理豈皆可以為性理者耶嗟夫琴有妙音必彈於妙指苟不至德安凝夫至道哉洪惟我 高皇闢乾坤於刼運揭日月以重新 躬資上聖全體大極總彰政教兼作君師乃於萬幾之暇闡發道真一至於此堯舜之間僅聞一中之訓羲皇而上肇開一畫之遺道固同符而我 高皇乃文之至矣臣敢頌為自玄黃剖判以來第一聖人也正管蠡及此矣孔子告哀公曰誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也博學之審問之慎思之明辯之篤行之人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強高皇此篇開示實即孔子之說後學惑於訓計而失聖人之意久矣自今揚厲 聖謨而深思有得則誠為天為聖誠之為明為強乃見真實然後知我 高皇不獨開萬世之太平尤繼徃聖之絕學也已
諭僧
此篇全彰性教破妄歸真大回混沌之初直指無名之始以故教標無旨性揭無知誠孔老之真詮大慈之正諦也非天下之至聖其孰能與於斯
佛始漢至教言玄寂機秘理幽以其有傳也抵期而無教以其無教而有印心之旨
以佛始漢至發語可見此法是後世添捏出來便有掃除手叚以後叚叚逐破雖釋迦不能置一喙玄寂幽秘皆因有相傳之法而然柰何佛將涅槃諸弟子請佛再轉法輪佛曰吾從來未曾說一字今云再轉法輪是吾曾轉法輪耶是抵期而無教也夫既無教矣柰何又有印心之旨耶
愚不知旨故乃求旨切無乃顛慌恍惚茫昧於未判之先役累刼之丹衷何見一微塵之旨
智者合下識心便知原來無旨愚者惟聞有旨乃切切以求之則顛慌也恍惚也茫昧也皆愈求愈迷之狀也遂欲求諸天地未分之前役心累刼何嘗見有一微塵之旨乎
云何以旨問旨故
問何故求之如是其切而竟不得微塵因自荅言以旨問旨之故也以旨問旨猶云騎驢覔驢也
指空談空謂空無際而無依忽焉無倚愚不知踟蹰不已特以色求色以音求音孰不以謂利便而可也歟
此節具愚人兩種見解一者着空二者着相其着空者認空無一物四無依倚為性而不免踟蹰之患其着相者認止心定息一切有為為性而不勝利便之喜可也歟問法之詞
斯愚問而求旨之切故聰者孰謂可歟既聰者不以為可將焉求諸所以然乎
愚者於上二見或疑或可在聰者皆不謂可聰者猶言善知識也道之員悟由耳根入者為多故號為聰者
而或云佛本昭示善道大張法門豈有昧而又昧玄之又玄盖昧在昧出玄在玄生故遠求之雖在天外遍歷八荒亦何有知之見耶
愚人因無處可求復作是見云佛本以善道昭示於人法門大開豈有昧昧玄玄使人無可求之理豈知此理本昧本玄本無可求處本無知見處只在夫人善自識取耳如求旨之徒現在迷悶若有善巧方便者就在迷悶中出頭正昧也便從昧而出正玄也便從玄而生此所謂敗中取勝死中求活也孔子能近取譬之意亦與此同舍此別求則遠矣雖出天外歷八荒以求知見其可得耶此一團無知見處先德謂之黑漆桶永嘉云寂滅性中莫問覔是也下文詳言之
朕嘗聞知有好寢者通霄烈風迅雷而𥨊者恬然無覺此果心已矣乎神已矣乎果心已乎則以心問心果神已乎則以神問神不亦易乎然此若是之易難
嘗問知者曾聞於人而知表本無知也人類以有覺者為心能有覺者為神今通霄烈風迅雷人多覺焉此人特以好寢而不覺即此觀之果心而止乎神而止乎若果此理惟心神而止則向之問旨者亦心神也以心問心以神問神亦易易者何至若是之難哉惟其非心非神即心即神亦非即亦非非而必待天下之大智也
使佛見前安不為諸徒之所辨而知所措其法焉法本無門而有由道由何而止焉焉知知止而無識焉
佛何法之有皆因諸徒妄求知見欲辨而知不得已與之剖析故法由措也人遂謂其大張法門殊不知法何門之有本無門但有由耳為諸徒求知而說是其法之由也引起話頭何從止息知止者止之於無識而已
所以我空非空我相非相要見覿體無知之態似奔星廓落電影馳雲或為虗妄而妄則妄起無端
我空非空空即是相也我相非相即是空也此本覿體無知而云要見者亦權說也實無所見當此圓明之中似有星奔電馳虗妄之相然其起無端則無虗妄矣永嘉所謂無明實性即佛性幻化空身是法身也叅到此處然後絕學無為而知止矣
所以今之修者棄本宗而逐末猶不知䧟身於水火將焚而灰溺而腐尚以樂而不逼以為快哉斯愚不知旨故特以為然或聰者自以為利根雖搜空萬刼之虗靈亦何見旨之有耶
䧟身於水火至於灰且腐尚以為樂略無逼切回頭之意可為憐憫顧此尚為其愚而不知旨也又或有聰而不愚者卻不合自以為利根自以為見旨寧知從此墮落又是千生萬刼耶
且以大藏教中諸佛泛言今之修者以為經之泛耶旨之異耶若以經泛旨異則古智人夜孤燈于嶺外晝侶影於林泉趣不我知我不趣知愚豈不謂然而以為譏乎
佛嘗言吾所說法如人食蜜中邊皆甜本無泛言亦無異旨也只為世人執諸言詮故以為泛且異而不知古之智人相妄於無言孤燈侶影情境俱而一部大藏俱了矣彼以經有泛異者安得不謂智人為乎
審者以謂不然動靜靜動以為天下樂是則以為智人便信則以為天下安化則以為天下幸行則以為天下福
審者知之明者也名之曰審者以別上文聰者也言審者則不如此作見以為智人之所為何心之有或動或靜惟適之安耳適者天下之樂也故智人便之而非也由是天下信佛則與天下安之天下化佛則與天下幸之天下行佛則與天下福之盖由其疑情已破真實獨存天下注其耳目而審者皆孩之耳
朕罔知所以舉一大藏教云諸佛之故鑴磨鈍根而為說法朕不知法故特以儒書之所云子釣而不綱設使綱而絕流眾目既張了必歸于何處假使誠有歸處則一大藏經添一倍不為多減一倍不為少孰盡去之而願受謗周無文而備有法還契不立文字者互相妄誕如斯之說特勅智禪而云乎
鑴磨鈍根而為說法即上文言法無門而有由者也歸于何處即上文知止于無識者也孰盡去之而願受謗者言誰能到此識止歸宗之地將一大藏盡行除去而甘受謗經毀佛之罪者乎佛始漢世當周時無大藏之文而法未嘗不備達磨西來不立文字再傳之後竟為其宗徒互相妄誕世人還契悟否唐杜甫所謂禍首燧人氏厲階董狐筆也若我是說特勅智禪而云小智聞之何異說夢哉昔有禪師舉周行七步公案曰何不當時一棒打殺貴圖天下太平即此意也此篇文義深奧微妙極難解亦不容解也只宜䥴之金石與穹壤不 緣志存闡揚故強為詮釋顧猶管之窺天蠡之測海僅得其萬一而已善讀者當自得之
三教論
夫三教之說自漢歷宋至今人皆稱之故儒以仲尼佛祖釋迦道宗老聃於斯三事悞䧟老子已有年矣孰知老子之道非金丹黃冠之術乃有國有家者日用常行有不可闕者是也古今以老子為虗無實謬哉
老子生於周末至我明然後有 至聖知之非聖人之於天道亦有命耶非金𮯱黃冠之術乃國家日用常行不可闕者確哉 聖訓考三王而不謬俟後聖而不惑矣
其老子之道密三皇五帝之仁法天正已動以時而舉合宜又非昇霞禪定之機實與仲尼之志齊言簡而意深時人不識故弗用
密微密也其仁則同符三五其舉動則取法天時仲尼之祖述憲章上律下襲亦若是而已豈仙家之昇霞佛家之禪定者哉言簡而意深所謂密也按家語孔子問禮於老聃老聃送之以言曰聰明深察而近於死者好譏議人者也博辨宏達而危其身者好發人之惡者也為人子者無以有己為人臣者無以有己孔子退而稱曰吾見老子其猶龍乎味斯言斯賛則 高皇以密字言之可謂當矣以老子之道齊於仲尼亦有㨿而無疑矣柰何學者至今尚惑于韓愈原道之說視為異端棄孔子之所尊倍 高皇之明訓可勝罪哉
為好仙佛者假之若果必欲稱三教者儒以仲尼佛以釋迦仙以赤松子輩則可以為教之名稱無瑕疵况於三者之道幽而靈張而固世人無不益其事而行於世者此天道也
老子非仙當與儒為一家仙自有仙之宗若赤松子輩是也儒佛仙三教皆不可闕佛仙之教幽而靈儒之教張而固皆益於人而行於世者實天道也天之愛人甚矣故張三者之教以收攝人之聰明相恊人之居止豈偶然哉以上皆明老子之非仙而仙教別自有宗當與儒佛並行 高皇統一聖真可槩見矣
古今人志有不同貪生怕死而非聰明求長生不死者故有為帝興之為民富者尚之慕之有等愚昧罔知所以將謂佛仙有所誤國扇民特勅令以滅之是以興滅無常此盖二教遇小聰明而大愚者故如是
以貪生怕死而興之者妄也憂其誤國扇民而滅之者亦妄也小聰明以滅之者言大愚以興之者言
昔梁武好佛遇神僧寶公者其武帝終不遇佛證果漢武帝魏武帝唐明皇皆好神仙足世而不遐舉以斯之所求以斯之所不驗則仙佛無矣致愚者不信
數君皆用妄求妄其不驗固宜而仙佛未嘗無也遂生不信之心不亦愚乎
若左慈之幻操欒巴之噀酒起貪生者慕
左慈欒巴二人皆得幻術者非真仙佛也而貪生者慕之妄矣
若韓退之匡君表以躁不以緩絕鬼神無毫釐惟王綱屬焉則鬼神知韓愈如是則又家出仙人
韓愈字退之唐憲宗朝表諫迎佛骨有奉佛彌謹年代彌促及其身既死其鬼不靈佛如有靈能作禍祟凡有殃咎宜加臣身等語是以躁不以緩絕鬼神無毫厘也王綱治天下之綱常也屬與也明有法度幽有鬼神二者表裏以扶世教今絕鬼神而獨與王綱是謂邊見家出仙人韓湘是也湘退之猶子得仙術解造逡巡酒能開頃刻花花中湧出金字一聯云雲橫秦嶺家何在雪擁藍關馬不前及退之貶潮陽乃驗其句退之所知者可見可聞之道而所昧者不可見不可聞之道鬼神特出仙於其家以破執導述非無意也 高皇心通造化所言真實不虗臣嘗以二事驗之昔有一人作無鬼論鬼乃現一書生謁之雄譚逸發極論至於鬼神之際其人出論示之書生曰止我便是鬼公安得言無語訖不見其人乃悟而焚其草此一事也然猶故記所傳也臣歲丁亥與友人尚寶丞孟秋坐於安福敝止正論鬼神有無孟秋執無良久其家童芒芒然來云今者宅上見一鬼家人握刀斬之鬼避入墻廡之下又追逐之乃躍之鄰舍矣豈非所謂鬼神知而故現者哉
此天地之大機以為訓世若崇高者從而有之則世人皆虗無非時王之治若絕棄之而杳然則世無鬼神人無畏天王綱力用焉
好仙佛不得仙佛絕鬼神反見鬼神盖因此道非有非無一落邊見不惟喪道亦兼喪世故天地恒因人之偏而矯之此訓世之大機也天地豈有意哉亦道固然耳君子之學亦猶是也欲於實處用功者偏無一事之實欲於虗處用功者偏無一念之虗何也實生於虗說實即不實虗亦生於實說虛即不虗也王綱力用言治之勞也 諭僧純一勅云昔釋迦之道孤處雪嶺於世俗無干及其道成也善被兩間靈通上下使鬼神護衛而聽從故世人良善者漸多頑惡者漸少所以治世人主每減刑法而天下治非君減刑法田佛化博被之然也
於斯三教除仲尼之道祖堯舜率三王刪書制典萬世永頼其佛仙之幽靈暗助王綱益世無窮惟常是吉
仲尼之道顯明共覩共聞陽德也故為世教之主佛仙之道幽靈不可覩聞陰德也故為世教之助天道之大者在陰陽二氣不可闕一故曰皆天道也然陽常居大夏以生育長養為事陰常居大冬而積於空虗不用之處得其常則吉失其常則㐫近世士夫談禪失宗毀形變服惟淨土之事者謂之不失常吾不信也
嘗聞天下無二道聖人無兩心三教之立雖持身榮儉之不同其所濟給之理一斯世之愚人於斯三教有不可缺者
無二道者有常道也無兩心者有常心也仲尼之道明故其持身榮仙佛之道幽故其持身儉儒者任國家之事則可以受朝廷之祿爵佛仙不預世事則草衣木食乞化為生所以勸人無貪著也濟給之理豈不一乎世人皆愚恒頼三教以化之一有智者必為三教攝授為將來教主自三教立而生人之命脉有所繫矣然非我高皇聰明之大安能洞見其然而處之各得其宜哉皇極之敷言曰無偏無詖無作好無作惡上下萬億年求其盡之者 高皇而已愚臣何幸躬逢其盛
金陵梵剎志卷二
欽錄集
洪武五年壬子
春即蔣山寺建廣薦法會 命四方名德沙門先點校藏經命宗泐撰獻佛樂章既成進呈 御署曲名曰善世曰昭信曰延慈曰法喜曰禪悅曰偏應曰妙濟曰善成凡八章勅太常諧恊謌舞之節用之著為定制
七月十六日中書省欽奉 聖旨蔣山係是大禪剎處所如今你省家出給執照與住持長老行容收執把那天禧寺能仁寺兩處應有舊日常住田土並寺家物件都入蔣山砧基簿內作數永遠為業收的錢糧等項聽從蔣山寺支用其天禧寺能仁寺僧人都收入蔣山坐禪欽此
七月十六日中書省欽奉 聖旨天禧寺能仁寺兩處僧人多恁省家出個文書與蔣山寺住持長老行容收執將這天禧能仁兩寺應有的僧人用心於四方搜集聽從長老行容分豁堪坐禪者坐禪不作歹良善可以管莊的教他管莊若是作歹不良善的分豁出來開剃為民欽此
洪武六年癸丑
普給天下僧度牒前代多計僧鬻牒名曰免丁錢 詔特蠲之
洪武九年丙辰
試經給沙門度牒
洪武十年丁巳
詔天下沙門講心經金剛楞伽三經 命宗泐如玘等註釋頒行 御製演佛寺住持玘太朴字說
三月十三日禮部尚書張等 奉天門奏准奉 聖旨就批本着落禮部知道一切南北僧道不論頭陀人等有道善人但有愿歸三寶或受五戒或受十戒持齋戒酒習學經典明心見性僧俗善人許令齎持戒牒隨身執照不論山林城郭鄉落村中恁他結壇上座拘集僧俗人等日則講經說教化度一方夜則取靜修心欽此
洪武十一年戊午
禮部郎中袁子文建言度僧 詔許之
五月二十四日 御製左講經玘太朴 誥命
洪武十四年辛酉
蔣山寺住持仲義 奏遷蔣山寺及寶公塔于東岡改
賜寺額曰靈谷寺榜外門曰第一禪林 命度僧一千名悉給與度牒贍僧田貳百伍拾頃有奇 勅杭州府儒學教授徐一夔撰寺碑文
六月二十四日禮部為 欽依開設僧道衙門事照得釋道二教流傳已久歷代以來皆設官以領之天下寺觀僧道數多未有總屬爰稽宗制設置僧道衙門以掌其事務在恪守戒律以明教法所有事宜開列于後
在京設置僧錄司道錄司掌管天下僧道選精通經典戒行端潔者銓之其在外布政府州縣各設僧綱僧正僧會道紀等司衙門分掌其事
僧錄司掌天下僧教事
善世二貟正六品 左善世 右善世
闡教二貟從六品 左闡教 右闡教
講經二貟正八品 左講經 右講經
覺義二員從八品 左覺義 右覺義
道錄司掌天下道教事
正乙二員正六品 左正乙 右正乙
演法二員從六品 左演法 右演法
至靈二員正八品 左至靈 右至靈
玄義二員從八品 左玄義 右玄義
各府僧綱司掌本府僧教事
都綱一員從九品 副都綱一員
各府道紀司掌本府道教事
都紀一員從九品 副都紀一員
各州僧正司掌本州僧教事 僧正一員
道正司掌本州道教事 道正一員
各縣僧會司掌本縣僧教事 僧會一員
道會司掌本縣道教事 道會一員
各府州縣寺觀僧道並從僧錄司道錄司取勘置文冊須要開寫某僧某道姓名年甲某布政司某府某州某縣籍某年於某寺觀出家受業某師先為行童幾載至某年某施主披剃簮戴某年給受度牒逐一開報
供報各處有額寺觀須要明白開寫本寺本觀始於何朝何僧何道啟建或何善人施捨
僧道錄司衙門全依宋制官不支俸吏與皁隸合用人數並以僧道及佃僕人等為之
僧道錄司官體綂與欽天監相同出入許依合用本品傘盖遇官高者即斂之
各處寺觀住持從本處僧道衙門舉保有戒行老成諳通經典者申送本管衙門轉申僧錄司道錄司考試中式具申禮部奏 聞
各府州縣未有度牒僧道許本管僧道衙門具名申解僧綱司道紀司轉申僧錄司道錄司考試能通經典者具申禮部類 奏出給
在京在外僧道衙門專一檢束僧道務要恪守戒律闡揚教法如有違犯清規不守戒律及自相爭訟者聽從究治有司不許干預若犯姦盜非為但與軍民相涉在京申禮部酌審情重者送問在外即聽有司斷理
洪武十五年
二月十三日掌禮部事大理寺右少卿謝倉部試郎中龐照試員外郎孟宗敬試主事卜亨辛泰同給事中張傑等官於 奉天門晚朝題 奏前日一件 欽撥天界寺田糧叄千石併蔣山寺田糧肆千石合無如何免他奉 聖旨天界寺免他歲收叄千石內該納糧數蔣山寺免他歲收肆千石內該納糧數餘有的田糧并差役俱都免他欽此
三月初六日曹國公欽奉 聖旨天下僧道的田土法不許買僧窮寺窮常住田土法不許賣如有似此之人籍沒家產欽此
四月二十二日准吏部咨除授各僧道錄司咨本部知會
僧錄司
左善世戒資 右善世宗泐 左闡教智輝 右闡教仲義 左講經玘太朴 右講經仁一初 左覺義來復 右覺義宗鬯
道錄司
左正乙徐希道 右正乙薛明道 左演法范浩然
四月二十五日禮部為 欽依開設僧道衙門事今將定列本司官員職掌事理開坐前去仰照驗遵依施行
戒資掌印 宗泐封印 凡有施行諸山須要眾僧官圓坐署押眼同用印但有一員不到不許輒用差故者不在此限
戒資 提督眾僧坐禪叅悟公案管領教門之事
智輝 仲羲 亦督修者坐禪
如玘 守仁 接納各方施主發明經教
來復 宗鬯 檢束諸山僧行不入清規者以法繩之并掌天界寺一應錢糧產業及各方布施財物置立文簿明白稽考其各僧官職掌之事宗鬯皆須兼理
考試天下僧人能否公同圓議具實奏 聞
命鞍轡局大使黃立恭修天禧寺塔
五月二十一日禮部照得佛寺之設歷化分為三等曰禪曰講曰教其禪不立文字必見性者方是本宗講者務明諸經旨義教者演佛利濟之法消一切見造之業滌死者宿作之愆以訓世人本月二十日本部官欽奉 聖旨見除僧行果為左闡教如錦為右覺義前去能仁開設應供道塲凡京城內外大小應付寺院僧許入能仁寺會住看經作一切佛事若不由此另起名色私作佛事者就仰能仁寺官問罪若遠方雲遊看經抄化及百姓自願用者不拘是限欽此出榜曉諭應付寺院僧人欽遵施行
六月十七日本部官于 奉天門欽奉 聖旨各處府分止設僧綱司道紀司就管附郭縣僧道附郭縣不必再設僧會司道會司欽此本部欽遵施行
九月二十五日戶部尚書孫英同本部官于 武英殿欽奉 聖旨天下僧道的田土依着曹國公置惠光菴的田土還與他菴內了常州府武進縣懷德鄉粮長陸衡典了彌陁寺田土參千畝止還壹千畝今又要原鈔惟有這廝不怕法度勒要和尚鈔如此之人難以本鄉住坐免他死罪連家小發去邊衛克軍照得天下有此土霸之人倚恃豪富將那僧道田土在已餘過年月以利息過本為由僧道乏鈔收贖擬將他絕賣以致僧道窮乏土霸之家豪富體得如此者着有司拘集僧道取勘常住田產若納官粮外計贓坐罪田產還他本寺欽此
洪武十六年
正月二十一日天界善世禪寺住持行椿具奏荷蒙 聖恩欽賞上元縣丹陽鄉靖安湖塾鎮田地貳拾玖頃有零溧水縣永寧鄉相國圩田參拾柒頃有零溧陽縣永城等鄉黃蘆鴈𡋉西趙三圩田參拾玖頃有零每頃田壹夫常住盤費艱難將田土獻納還官奉 聖旨差鴻臚寺序班李真等官并旗校到各縣地方一一丈量東西四至分明造成文冊還與他天界善世禪寺歲收租米供眾免他夫差欽此
五月二十一日早朝僧錄司官于 奉天門欽奉 聖旨即今瑜伽顯密法事儀式及諸真言密呪盡行考較穩當可為一定成規行於天下諸山寺院永遠遵守為孝子順孫慎終追遠之道人民州里之間祈禳伸情之用恁僧錄司行文書與諸山住持并各處僧官知會俱各差僧赴京于 內府關領法事儀式回還習學後三年凡持瑜伽教僧赴京試驗之時若於今定成䂓儀式通者方許為僧若不省解讀念且生須容周歲再試若善於記誦無度牒者試後就當官給與如不能者發為民庶欽此
禮部為減繁事照得本部出給僧道度牒自洪武十五年五月內開設僧道衙門至洪武十七年閏十月終給過僧道度牒二萬九百五十四名即日申請不絕妨占有司差役本部議得一次出給庶得便益洪武十七年閏十月二十九日本部尚書趙𤦛等官于 奉天門奏奉 聖旨三年一次出給的是照舊日試他那幾般經通曉得與他度牒恁禮部行個令與他知道欽此除外今將榜文隨此前去合下仰照驗即便行移各處僧道衙門自洪武十七年十一月初一日截日住罷候至洪武二十一年為始方許請給其考試僧道務要依奉榜文內事理施行毋得將不識經典僧道朦朧申請違錯不便
洪武十八年乙丑
天界寺住持行椿具奏本寺蒙 欽賞溧陽縣沒官田叄千玖百玖拾畝零坐落黃蘆鴈𡋉西趙三圩田土肥瘠不等差僧彌淨往會僧會司官踏看分上中下三等每畝上田科米柒斗玖升中田科米柒斗伍升下田科米柒斗貳升各佃自運付本寺交納恐日後不無混賴合刻碑為記永遠遵守奉 聖旨是欽此
勅建鷄鳴寺造浮圖五級祠寶公歲遣官祭祀初西番僧星吉鑑藏居是山至是為闢別院 命為僧錄司右覺義三月初五日本部官於 奉天門欽奉 聖旨雲南來的那十個僧人恁禮部依先的僧人一般與他文書着他去浙江地面裏遊翫所至寺院即令隨堂欽此本部給批付僧妙聞等欽遵前去遊方仰各處僧綱僧會司如遇各僧到寺即令隨堂咨兵部應付脚力送至鎮江交卸聽從遊翫
三月十八日本部官于 武英殿欽奉 聖旨僧錄司右覺義如錦病故恁禮部辦素祭去祭祀他欽此令祠部備祀庫支價買祭物前去祭祀
十月二十八日本部官于 奉天門欽奉 聖旨金齒來的僧恁禮部與文書着他去浙江地面裏遊翫欽此劄付應天府應付脚力送至鎮江府聽從遊翫
十一月十八日本部官于 太庖西欽奉 聖旨僧錄司左講經如玘病故了恁禮部祭祀他欽此祠部僃祭庫內支價辦買素祭物件完僃祭祀
十一月二十一日本部官于 奉天門欽奉 聖旨左講經如玘今日下葬恁禮部官便去祭祀欽此令祠部備祭庫內支價買辦素祭物完備遣禮部侍郎章祥致祭仍御製祭文
十二月初四日崇山矦傳奉 聖旨恁去說與靈谷寺長老官府軍去薅山他寺後馬鞍山為界東邊小山兒與他寺薅取松枝欽此
十二月十八日秦都督傳奉 聖旨你去說與靈谷寺長老他寺中人夫不多薅取松枝不盡自立春為始不要薅恐妨松枝長茂待明年冬間寺中再薅取東至木公山為界欽此
洪武十九年丙寅
勅天下寺院有田粮者設砧基道人一應差役不許僧膺八月初八日禮部奏據僧性海等告給護持山門榜文欽奉 聖旨出榜與寺家張掛禁治諸色人等毋得輕慢佛教罵詈僧人非禮攪擾違者本處官司約束欽此欽遵出給榜文頒行天下各寺張掛禁約
八月十六日本部官于 奉天門欽奉 聖旨雲南僧人性海等回還與他運船隻欽此咨兵部欽遵施行
洪武二十年
四月十一日禮部尚書崔等復奉 聖旨將戒牒頒行天下重出曉諭欽此
五月二十六日鞍轡局大使黃立恭于 大庖西欽奉聖旨當江沙蘆塲你天禧寺與靈谷寺平分欽此
洪武二十一年戊辰
遷僧錄司於天禧寺試經度僧給與度牒
三月十四日僧錄司左善世弘道等于 中右門欽奉聖旨恁僧錄司行文書各處僧司去但有討度牒的僧二十已上的發去烏蠻曲靖等處每三十里造一座庵自耕自食就化他一境的人欽此
四月二十六日僧錄司左善世弘道等於 奉天門欽奉聖旨靈谷天界天禧能仁鷄鳴等寺係京剎大寺今後缺大住持務要叢林中選舉有德行僧人考試各通本教方許着他住持毋得濫舉欽此
六月十四日僧錄司左善世弘道等於 奉天門奏各處來未有度牒的僧人見於靈谷等寺長髮住坐奉 聖旨明日帶他來入見欽此次日左善世弘道引髮僧于 奉天門奏奉 聖旨宣諭了你們仍舊剃髮為僧欽此
六月十四日僧錄司左善世弘道等于 奉天門欽奉聖旨今後但有不守戒律的僧人發他天界能仁寺工役欽此
六月十五日早朝奉 聖旨着善世禪寺長老原有廊房混堂依舊自起造取討房錢用欽此
七月二十一日僧錄司據應天府江寧縣安德鄉里長曹善慶同鳳臺門旗軍王谷成解送到僧人智能招係常州府宜興縣法藏寺僧洪武二十一年到於應天府羅漢寺住坐本年七月二十日夜至更初時分倚酒大醉在於本寺門首撒潑呌罵本處里長當被鳳臺門把截旗軍王谷成一同里長拿住至二十一日解送赴司七月二十三日本司左善世弘道等同本部官于 奉天門奏奉 聖旨這潑皮僧送錦衣衛教他帶了鐵牌發付集慶寺工作欽此
八月初一日天界善世禪寺住持行椿于 奉天門丹墀內奏本寺新蓋造寺宇無柴燒造磚瓦欽奉 聖旨你可去采石對過官蘆塲內砍斫到工部討文書去欽此
八月初一日僧錄司左善世弘道於 奉天門欽奉 聖旨天界寺只作善世為額欽此
洪武二十二年
七月初三日本部官于 華盖殿欽奉 聖旨鷄鳴寺老僧官陝西帶來的番僧漢僧教工部做與綿布僧衣欽此移咨工部造辦僧衣三十六名每名綿布僧衣一套每套三件共一百八件進赴 內府給賞各收領去訖
八月初九日僧錄司申該本月初一日早本司左善世弘道等于 奉天門欽奉 聖旨西河洮州等處多有不曾開設僧司衙門恁僧錄司差漢僧番僧去打點着本處官司就舉選通佛法的僧人發來考試除授他去欽此選到漢僧番僧人一十名本月初八日本司左善世弘道等干奉天門奏奉 聖旨着禮部出劄付恁僧錄司出文書與他八月二十日起程去欽此當即將僧花名申部欽遵施行
八月十一日僧錄司蒙給事中薛廣批 敬依將觀音庵僧人成寶告能仁寺僧人保都事四名詐鈔三十貫無鈔將本僧度牒勘合搶去事送僧錄司整理了回話
八月十七日僧錄司左善世弘道等於 奉天門丹陛奏天禧寺管塔和尚福興帶鐵牌點燈不便奉 聖旨舒了他欽此
洪武二十三年
二月二十三日僧錄司蒙給事中差力士 欽依宣天禧寺僧官明日早朝來先取知帖回報
八月十二日僧錄司蒙給事中滕達批差力士辛用敬依將佑聖庵僧德定為啟師慧性打罵事僧錄司整理了回話
洪武二十四年
五月初九日僧錄司右善世宗泐等于 奉天門奏天界善世禪寺有上元縣靖安湖塾鎮及溧陽溧水等縣田地天禧寺有上江二縣龍都鎮田地俱自己用鈔雇倩人在各處使用恐官府遇有差役未便奉 聖旨你各寺四縣雇倩的人教不動他欽此左講經守仁又奏天禧鷄鳴寺廊房開舖的多是句容縣人奉 聖旨教他起去着蘇杭人來開舖教他把舊日的文書照出關去欽此
申明佛教榜冊
六月初一日欽奉 聖旨佛教之始自東漢明帝夜有金人入夢是後法自西來明帝勅臣民願崇敬者許於是臣民從者眾所在建立佛剎當時好事者在法入之初有去鬚髮而捨俗出家者有父母以兒童子出家者其所修也本苦空甘寂寞去諸相慾必欲精一己之英靈當是時佛教大彰羣修者雖不能盡為圓覺實在修行次第之間豈有與俗混淆與常人無異者今天下僧寺以上古剎列聖相繼而較者佛之教本中國之異教也設使堯舜禹湯之時遇斯闡演未審興止何如哉今佛法自漢入中國歷曆數者一千三百三十年非一姓為君而有者也所以不磨滅者為何以其務生不殺也其本家風端在苦空寂寞今天下之僧多與俗混淆尤不如俗者甚多是等其教而敗其行理當清其事而成其宗令一出禪者禪講者講瑜伽者瑜伽各承宗派集眾為寺有妻室願還俗者聽願棄離者聽僧錄司一如朕命行下諸山振揚佛法以善世仍條于後
自經兵之後僧無綂紀若府若州合令僧綱司僧正司驗倚郭縣分僧會司驗本縣僧人雜處民間者見其實數於見有佛剎處會眾以成叢林守清規以安禪其禪者務遵本宗公案觀心目形以証善果講者務遵釋迦四十九秋妙音之演以導愚昧若瑜伽者亦於見佛剎處率眾熟演顯密之教應供是方足孝子順孫報祖父母劬勞之恩以世俗之說斯教可以訓世以天下之說其佛之教陰翊王度可也
令之後敢有不入叢林仍前私有眷屬潛住民間被人告發到官或官府拿住必梟首以示眾容隱窩藏者流三千里
顯密之教儀範科儀務遵洪武十六年頒降格式內其所演唱者除內外部真言難以字譯仍依西夷之語其中最密者惟是所以曰密其餘番譯經及道塲內接續詞情懇切交章天人鬼神咸可聞知者此其所以曰顯于茲科儀之禮明則可以達人幽則可以達鬼不比未編之先俗僧愚士妄為百端訛舛規矩貽笑智人鬼神不達此令一出務謹遵毋增減為詞訛舛紊亂敢有違者罪及首僧及習訛謬者
令出之後有能忍辱不居市廛不混時俗深入崇山刀耕火種侶影儔燈甘苦空寂寞於林泉之下意在以英靈出三界者聽
瑜伽僧既入佛剎已集成眾赴應世俗所酬之資驗日驗僧每一日每一僧錢五百文假若好事三日一僧合得錢一千五百文主磬寫疏召請三執事凡三日道塲每僧各五千文
道塲諸品經呪布施則例
華嚴經一部錢一萬文 般若經一部錢一萬文 內外部真言每部錢二千文 涅槃經一部錢二千文 梁武懺一部錢一千文 蓮經一部錢一千文 孔雀經一部錢一千文 大寶積經每部錢一萬文 水懺一部錢五百文 楞嚴呪一會錢五百文 已
上諸經施錢誦者三分得一二分與眾均分雲遊暫遇者同例若有好事者額外布施或施主親戚隣里朋友乘齋下襯者不在此限
陳設諸佛像香燈供給闍黎等項勞役錢一千文
凡僧與俗齋其合用文書務依修齋行移體式除一表三申三牒三帖三疏三榜外不許文繁別立名色妄費紙札以耗民財
今後所在僧綱僧正僧會去處其諸散寺應供民闆者聽從僧民兩便願請者願往任從之僧綱僧正僧會毋得恃以上司出帖非為拘鈐假此為名巧取散寺民施此等之例自宗元無大槩只因曩者天下兵爭之日朕居金陵軍士在征者多金陵在城巨細僧寺庵觀數多當是天界一寺重門樓觀金碧熒煌可謂寺之大者矣其齋僧布施者鮮入其內其房一間為庵三五間為寺道觀如之朝天宮亦然金碧熒煌重門樓觀人皆不入其香燈燭晝夜不息於小庵小舍何也實非求福乃搆淫佚敗常亂俗當是時朕將諸寺院庵觀一槩屏除之僧不分禪講瑜伽盡入天界寺道不分正一全真俱入朝天官於斯之時僧道出入頗有可觀然一二載間天界首僧惠曇信從羣小不才如忘瑜伽諸僧假以出入有驗凡有經齋去處驗帖驗僧而出其歸也巧取民施以為常例如此剝削瑜伽諸僧近年以來分寺清宗禪者禪講者講瑜伽者瑜伽天界不復斯例矣即今能仁寺首僧不悟天界寺首僧為非仍前尚拘散寺僧人出入是為不便巧取是為貪財出帖一節驗本寺出入則可取財則不可此令一出悉令改過從各有緣僧有道高行深者或經旨精通者檀越有所慕從其齋禮毋以法拘敢有仍前倚勢拘鈐者其僧綱僧正僧會杖一百工役三年
瑜伽之教顯密之法非清淨持守字無訛謬呼召之際幽冥鬼趣咸使聞知即時而至非垢穢之軀世俗所持者曩者民間世俗多有倣僧瑜伽教者呼為善友為佛法不清顯密不靈為汗濁之所汙有若是今後止許僧為之敢有似前如此者罪以遊食
令出之後所有禁約事件限一百日內悉令改正敢有仍前汙染不遵者許諸人捉拿赴官治以前罪
七月初一日本部官于 奉天門欽奉 聖旨恁禮部出批着落僧錄司差僧人將榜文去清理天下僧寺凡僧人不許與民間雜處務要三十人以上聚成一寺二十人以下者聽令歸併成寺其原非寺額剏立庵堂寺院名色並行革去欽此本部當差僧人善思等五名賫榜前去各布政司清理僧人歸併成寺仰各處僧寺遵守
八月十八日錦衣衛差力士何旺賫到手勅着善世天禧能仁三寺僧官宗泐等明早有雨不要來若無雨天晴早赴 奉天門欽此
洪武二十五年壬申
試經給僧度牒 勅僧錄司行移天下僧司造僧籍冊刊布寺院互相周知名為周知板冊
二月二十五日禮部為傳奉 聖諭事攝山嚴因崇報禪院還改棲霞禪寺為額原有山塲田地俱免他粮差欽此欽遵
三月十六日本部官于 華盖殿欽奉 聖旨今春雨少恁禮部去天禧寺着僧官潔淨壇塲祈禱戶部與齋米一百石鹽一百斤醬八十斤欽此移咨戶部欽遵施行當日本部官又于 奉天門題奏天禧寺啟明早用香就部祠部關油賫去奉 聖旨是再與他清油一百斤着就庫裏支欽此咨工部關油祠部放香
四月十七日禮部祠部試員外郎何呈于 奉天門奏禮部出給僧道度牒止憑僧錄司來文照名出給並不見開稱會無揭籍明白恐一槩出給不便奉 聖旨都教他揭籍明白時給與他欽此
五月初四日僧錄司左善世夷簡等同本部官于 奉天門欽奉 聖旨各處差去清理佛教僧多又不停當恁僧錄司好生省會與他若要將寺宇完全有僧去處折毀了的着他改正了體察出來不饒欽此
八月初六日本司左善世了達等于 右順門欽奉 聖旨各處僧道多有假托化緣騙人錢鈔的恁僧道錄司拿將來將疏頭來看料治他欽此
十二月初六日僧錄司左善世夷簡等于 奉天門欽奉聖旨各處有通佛法性理高僧訪問得幾人取將來善世寺住欽此
十二月二十一日 欽依關領清教錄一百四十五本發與各處僧綱司依本刊板印造俵散所屬寺院僧人
閏十二月十八日禮部據僧錄司申該司官等本年十月十四日于 奉天殿欽奉 聖旨各處僧寺多隱逃軍逃囚好生不停當只如南關外百福寺止有僧人四名為隱藏刺字迯囚寺都廢了前日說與僧錄司行文書各處僧司着落寺院編號造冊如今定下格式不用多費紙劄火速催併他成造將來欽此當日蒙力士蕭貴送到冊式樣一紙欽依寫一二名來看本月十九日早欽依將本司官并善世天禧能仁三寺僧一百二十八名開寫二紙進呈本月二十七日本司官于 右順門欽奉 聖旨前日冊式刊板了着人印與僧錄司照依天下僧司寺院數目頒降與他着他依式刊板印造務要天下僧籍互相周知欽此當日又題奏各處清理冊內未請度牒僧人合無如何奉 聖旨也着他入冊欽此當年十一月初五日本司官于 奉天門欽奉 聖旨如今定冊式好生停當僧錄司差僧去說與各處僧司并寺院這回造冊好生要清切有容隱奸詐等人朦朧入冊的事發時連那首僧都不饒他性命各處僧人都要於原出家處明白供報俗家戶口入籍不許再在掛搭處入籍待造冊成了方許遊方掛搭欽此除行各處僧司所屬寺院欽遵造冊外具申到部立案遵守
道錄司官於 奉天門欽奉 聖旨恁也照依僧錄司攢造文冊每一叢林各散一本先去僧錄司討式樣看照數攢造欽此具申本部施行
洪武二十六年癸酉
正月初三日大龍興寺住持僧祖儁等赴京 賀正辭回司禮監官魯梯傳 聖旨住持僧賞五錠散僧每名二錠教禮部補本欽此當即禮科給賞本部補本覆奏
六月初五日僧錄司官一同禮部宮於 奉天門欽奉聖旨近日各處進來僧冊多有不知 朝廷禮體今後着他將原印板僧名上邊欄增高三箇字來地位好寫進呈冊前頭由中間休動當又禮部官題 奏其餘給散天下僧冊奉 聖旨准他欽此
七月二十二日僧錄司官左善世夷簡等於 奉天門欽奉 聖旨各處寺院原設砧基道人本着他寺家管事當門戶如今多有人來告他好生無禮戴帽穿圓領衣行坐要在僧人之上凌壓眾僧惱害寺家僧錄司行文書去今後各處砧基道人敢有仍前無禮淩壓眾僧惱害寺家的拿來杖一百發邊遠克軍欽此
八月十九日抄蒙 欽依天禧天界能仁靈谷鷄鳴大住持僧官二十日早將引有見識的僧來赴 內府
九月初七日僧錄司左善世弘道等於 奉天門奉 聖旨着前府都督陳遜前去采石對過鱭魚洲等處官蘆場內撥與天禧天界能仁靈谷鷄鳴五寺就着他各寺管事僧跟隨前去認他地方欽此
九月十三日牧馬所千戶周 晚朝於午門樓上奉 聖旨去與靈谷寺着空閑地着看山軍種各樣果子下種成樹秧移將進山裏去栽剩下的結果子與和尚喫欽此
九月二十六日本司左善世夷簡等晚朝於 奉天門題奏在京善世天禧能仁靈谷鷄鳴五寺 欽蒙撥與蘆柴合無就僧錄司出批文與各寺去砍斫奉 聖旨是欽此
十月初三日前軍都督府都督同知陳遜奉 聖旨着他自雇倩人夫砍斫行文書工部知道免他抽分欽此
洪武二十七年甲戌
命僧錄司行十二布政司選僧補官於是居頂道成淨戒等應 召除授
正月初八日欽奉 聖旨釋迦佛發大悲願心歷無量刼至于成道說法度人一切來歷僃載大藏愚者安能知義聰者未能盡目有佛以來效佛之修者無量自漢入中國至今一千三百餘年其教不治而不亂不化而自化凡所說法人天會聽愚者雖無知補於時君者多矣自佛去世之後諸祖踵佛之道所在靜處不出戶牖明佛之旨官民趨向者累代如此效佛宣揚者智人也所以佛道永昌法輪常轉邇年以來踵佛道者未見智人但見奸邪無籍之徒避患難以偷生更名易姓潛入法門以其修行之道不足以動人一槩窘於衣食歲月實難易度由是奔走市村無異乞覔者致使輕薄小人毀辱罵詈有玷佛門特勅禮部條例所避所趨者榜示之
僧合避者不許奔走市村以化緣為由致令無籍凌辱有傷佛教若有此等擒獲到官治以敗壞祖風之罪
寺院庵舍已有砧基道人一切煩難答應官府並在此人其僧不許具僧服入公廳跪拜設若己身有犯即預先去僧服以受擒拿敢有連僧服跪公廳者處以極刑
欽賜田地稅粮全免常住田地雖有稅粮仍免雜派僧人不許𠑽當差役
凡住持并一切散僧敢有交結官府說俗為朋者治以重罪
凡僧之處於市者其數照歸併條例務要三十人以上聚成一寺二十人以下者悉令歸併其寺宇聽僧折改併入大寺如所在官司有將寺沒官及改充別用者即以贓論
可向者或一二人幽隱於崇山深谷必欲修行者聽三四人則不許山雖有主阻當者以罪罪之若近市井十五里內不許山主阻之勿罪十五里以外許之其幽隱者遊居于山或一年半年或兩三月或棲嵓或屋樹或廬野止許容身不許創聚刀畊火種於叢林中止許勾食而已若有好善之家入山送供者聽
若欲遊方問道所在雲水者親賫路費循道而行往無定止者聽民有善德之家一見如此禮而齋之者受施財者納之
除遊方問道外禪講二宗止守常住篤遵本教不許有二亦不許散居及入市村其瑜伽各有故舊檀越所請作善事其僧如科儀教為孝子順孫以報劬勞之思在上而追下者得舒慈愛之意此民之所自願非僧窘於衣食而千求者也一切官民敢有侮慢是僧者治之以罪
僧有妻室者許諸人捶辱之更索取鈔五十錠如無鈔者打死勿論
有妻室僧人願還俗者聽願棄離修行者亦聽若不還俗又不棄離許里甲隣人擒拿赴官循私容隱不拿者發邊遠充軍
今後一切僧人敢有將手卷并白冊稱為題疏所在強求人為之者拿獲到官謀首處斬為從者點刺充軍
僧寺庵院一切高明之人本欲與僧攀話顯揚佛教奈何僧多不才其人方與和狎其僧便起求布施之心為此人遠不近
今後秀才并諸色人等無故入寺院坐食僧人粥飯者以罪罪之
嗚呼僧若依朕條例或居山澤或守常住或遊諸方不干於民不妄入市村官民欲求僧以聽經豈不難哉如此則善者慕之詣所在焚香禮請豈不高明者也行之歲久佛道大昌榜示之後官民僧俗人等敢有妄論乖為者處以極刑欽此
清教錄內禁約條例
諸山僧寺庵院務要天下諸僧名籍造冊在寺互相周知遇僧人遊方到來即問本僧係某處某寺某僧年若干然後揭冊驗實方許掛搭如是冊內無名及年貌不同者即是詐偽許擒拿解官
今後僧寺不許收養民間兒童為僧兒童無知止由父母之命入寺披剃及至年長血氣方剛慾心一動能甘寂寞誠心修行者少所以僧中多有泛濫不才者敗壞祖風取人輕慢令出之後敢有收留兒童為僧者首僧凌遲處兒童父母遷發化外若有出家者務要本人年二十三十者令本人父母將戶內丁口事產及有何緣故情愿為僧供報人官奏聞 朝廷允奏方許披剃過三年後赴京驗其所能禪者問以禪理講者問以講諸經要義瑜伽者試以瑜伽法事果能精通方給度牒如是不通斷還為民應當重難差役
三月二十六日天界寺蔣山寺住持行椿行容等具奏荷蒙 欽賜贍僧田地一向自己用鈔雇人耕種因事務煩𤨏另議召佃徵租上江二縣田每畝米五斗麥三斗為率溧陽溧水句容等縣田每畝米七斗五升為率各佃自運到寺散給眾僧又蒙 欽賜蘆洲砍柴變價僃辦香燈俱造冊送禮部查考不許拖欠侵尅已蒙 依准申部遵守但今歲季着僧催徵租粮砍斫蘆柴收支票帖庫司無憑稽考田地召佃公據無憑合無請 賜庫記奉 聖旨是着禮部給庫記與他天界寺蔣山寺欽此
七月十二日本部官同僧錄司官 華盖殿欽奉 聖旨征南陣亡病故的官員軍士就靈谷寺做好事普度他恁禮部家用心整理欽此本部議到靈谷寺修設大齋普度征南陣亡病故等項官軍合用米麥香燭器用等件具奏行移戶部工部應天府等衙門放支造辦送用差委郎中員外郎將帶吏典提調供給
洪武二十八年乙亥
命僧錄司設上中下三科考試天下沙門賜善世天禧等寺粮米各三千石以給其食賜僧錄司官大佑袈裟衣衾
洪武二十九年
三月初一日本部官欽奉 聖旨天下僧道已前屢曾出榜曉諭務要各遵本宗教法不許混同世俗干犯憲章近來僧錄司道錄司考試天下僧道其中多有不通經典者盖是平日不遵清理榜諭其於本教祖風茫然無知以此不知趨善懲惡之方恁禮部將已前出的榜文編集成書頒示天下僧道寺觀申明周知三年後再來考試不中者發邊遠充軍欽此本部今將節次 聖旨榜文條例刊布務要人各一本永為鑑戒
四月二十五日靈谷寺管栽種竹木僧福勝晚於 左順門奏本寺住持見患有病不能來奏着臣僧來本寺圈門裏兩邊山上節次奉 聖旨栽種諸般竹木在上如今御馬監官傳 聖旨着御馬監牧馬所在裏打草放馬恐損壞樹木奏上位知道奉 聖旨不許放馬打草奉 聖旨你把草裏樹與我薅出來欽此
十一月初七日本部官於 奉天門欽奉 聖旨靈谷寺住持病故恁禮部與祭祀欽此今照靈谷寺住持道謙見任僧錄司右闡教本部辦素祭遣官致祭
洪武三十年丙午
命僧錄司行十二布政司凡有寺院處所俱建禪堂安禪集眾
天竺泥吧剌國造秘密圖像 勅僧錄司會議焚之
十月十五日本部官於 奉天門欽奉 聖旨近年多有征守鎮戍海運官身故及西平侯信國公等亡故都不曾超度恁禮部擇日於善世寺條設水陸三日一夜普度欽此欽天監選本月十九日開啟二十一日滿散本月十六日本部官於 右順門題奏奉 聖旨是獻佛齋供僧人飯食光祿寺辦造香燭着內官自送去欽此光祿寺官將厨役人齋料前去供給行移五府十二衛取勘陣亡傷故渰沒等項及在營病軍官太常寺撥賛禮郎執事道士掌行供佛禮教坊司習悅佛歌舞工部應天府造買木卓牌位及紙劄等物本部委官提調
十一月二十九日住持博洽於 右順門題原奏准化米道人一十名二十九年三十年病故了三名今有羽林左衛水軍千戶所百戶劉旺下替役老軍周文榮情愿到寺打勤勞奉 聖旨這個准他欽此當又奏再有一名上元縣住坐脚夫康祖生年六十四歲見有親男應當夫役也情愿到寺打勤勞化米供眾奉 聖旨這般行好用他欽此
洪武三十一年
二月二十九日僧錄司左善世大佑等於 右順門欽奉聖旨江東驛江淮驛兩處盖兩座接待寺着南北遊方僧道往來便當你們明日去看定基址了來回話欽此
禮部為申明教化等事照得洪武十五年十一月二十一日早本部官同五府各部官於 奉天門欽奉 聖旨朕自即位以來一應事務悉遵 舊制不敢有違為何盖因國初創業艱難民間利病無不周知但凡發號施令不肯 易必思慮周密然後行將出去皆是為軍為民的好勾當所以三十一年天下太平人受其福允炆不守 成憲多有更改使諸司將洪武年間榜文不行張掛遵守恁衙門查將出來但是申明教化禁革奸弊勸善懲惡興利除害有益於軍民的都依洪武年間 聖旨申明出去教天下官吏軍民人等遵守保全身命共享太平敢有故違者治以重罪欽此
永樂元年
九月二十九日午時本司官左善世道衍一同工部侍郎金忠錦衣衛指揮趙曦於 武英殿題奏天禧寺藏經板有人來印的合無要他出些施利奉 聖旨問他取些個欽此
永樂五年
二月初六日文武等官 奉天門早朝奏准奉 聖旨着落禮部知道重新出榜曉諭該行脚僧道持齋受戒恁他結壇說法有人阻當發口外為民欽此
永樂十一年
七月十七日工部尚書吳中于 奉天門早朝欽奉 聖旨如今京城起盖大報恩寺那軍夫人匠每好生用心出氣力勤緊做工程我心裏十分喜歡恁部家便出榜去分豁等第賞他仍免他家下差撥欽此本部今將欽定事例僃榜前去仰欽遵施行須至榜者一軍夫人匠做工一年以上始終不曾離役者每名賞鈔十錠賞布二匹夫匠免戶下雜差役旗軍免餘丁差撥各二年做工半年以上始終不曾離役者每名賞鈔八錠賞布一匹夫匠免戶下雜撥差役旗軍免餘丁差泛各一名做工三月以上始終不曾離役者每名賞鈔五錠夫匠免戶下餘丁雜泛差役軍免餘丁差撥各半年做工中間曾離役一次復自來上工者再計其上工月日或有一年以上或半年以上或三月以上俱照前例給賞優免做工中間曾離役二次以上者不賞不免差撥有做本名下工程已了再情愿出力做工者賞鈔二十錠賞布四匹免其差撥三年一為事軍民官吏人等上工始終不逃者原犯笞杖罪名盖寺滿日官吏復其職役軍還原伍民發寧家原犯徒流罪名盖寺滿日軍官復其原職民官降等序用吏役人等差役寧家原犯死罪者盖寺完日俱宥其死 右榜諭眾通知
永樂十七年
二月十三日朝 見十五日早於 奉天門奏 進註解法華經一部佛像一軸欽奉 聖旨收了欽此
二月二十八日宣僧錄司右善世道成與一如思擴於 西紅門當蒙頒 賜一如佛像二軸佛骨五塊鈔一千貫諸佛菩薩名稱歌曲大小三本道成佛一軸思擴佛一軸大小歌曲各三本當即入 見欽奉 聖旨恁一如思擴為朕編類禪宗語錄來看欽此當即題奏中間合無去取奉 聖旨祖師說的都是佛法不要去取欽此
三月初三日宣道成一如等八人於 西紅門欽奉 聖旨將藏經好生校勘明白重要刊板經靣用湖水褐素綾當口題 奏合無用花綾奉 聖旨用八吉祥綾當又欽奉 聖旨每一靣行數字數合是多少當口題 奏五行六行的皆用十七字今合無只用十七字欽奉 聖旨寫來看欽此
三月初五日道成等於 西紅門口題 奏慶壽寺舊藏經不全聞彰德府有合無差人去取來與新經校正奉聖旨着禮部差人去取欽此
三月初七日傳 旨要寫經樣看當將侍讀學士沈 寫五行十七字呈看初九日道成等八人將寫的五行十七字六行十七字經板於 西華門進 呈奉 聖旨用五行十七字的欽此
四月二十九日傳 旨外靣何處有舊藏經再要取一藏來欽此五月初五日早一如慧進於 奉天門內題 奏奉 旨要取舊蔵經近日取來的僧法湧說蘇州承天寺有舊經一藏合無去取奉 聖旨差人去取就着說的僧同去欽此
五月初七日禮部尚書呂震於 奉天門口 奏各處取到僧人八十九名見在慶壽寺打點書籍合無於內選兩個能事僧人把總提督奉 聖旨是着一如菴進法主總調欽此
五月十九日禮部尚書呂震傳 旨着一如菴進法主來見二十日二十一日於 西華門聽候二十一日內官姜傳 聖旨明日二十二日是好日着他來 欽依於本月二十二日一如慧進於 內用作門裏奉 聖旨你兩個做僧官校藏經再尋一人欽此當又口 奏外靣人少有能義見在慶壽寺病將好了奉 旨明早着 午門上來欽此二十三日早於 奉天門欽授行在僧錄司右覺義職就呈 看經樣當又欽奉 聖旨能義病好時着他到經筵去管事欽此
六月十五日於 西華門進 呈禪語式樣口題有等始自世尊拈花終至中峰廣錄機緣語句照依年代次第編集各分門類如近代禪宗編的禪宗類聚合無依那等編修奉 聖旨只依禪類聚去編當 奏其中或有但言事蹟不涉機緣語句合無如何奉 聖旨都編着當又口題佛祖語下後來禪宗諸師多有拈頌只恐煩雜合無去取奉 聖旨不要去又題禪林類聚門該一百零二條臣恐煩碎如錫杖鞋履等編入器用等門併作二十八條請旨定奪奉 聖旨只依他當又題見修藏經臣僧等共計一百二十名已校過一番了只今各僧互相校對欲就七月初將般若華嚴等經差訛少者先寫起奉 聖旨如今天道熱待七月半後欽此
七月初九日一如同思擴於 御用作門裏呈 看僧人子謨等六十四人所寫字樣奉 聖旨好當題後靣有幾僧還欠寫奉 聖旨只就今日好日揀好的寫又題唐太宗刊的藏經前靣有御製三藏聖教序今 聖朝重刊合無亦用序文奉 聖旨不要又題蔵經裏靣各品上多有安經題蘇州取來舊經品目上皆無經題奉 聖旨不要如論語各篇目上有論語二字來又題且如法華經世間讀誦者多品目上亦有經奉 聖旨也不要欽此
九月十二日一如等題 奏藏經目錄裏靣前是經律論後是各宗祖師文字 聖朝所編的佛名經與名稱歌曲神僧傳目錄內合無編寫在經律論後諸宗文字之前奉聖旨安在後只要有朕名時便了又奏 太祖高皇帝有御製心經序 聖朝詣呪前亦各有序合無於各經前都寫上奉 聖旨 太祖皇帝於佛法上多用心都寫上又奏累朝如唐太宗宋太宗等經前多有序文合無寫上奉聖旨都寫上欽此
十一月初七日 賜紵絲綿直裰偏衫中袖各一領眾僧改機直掇等皆用綿亦各三領次日傳 旨免謝 恩着眾僧用心看寫藏經欽此
永樂十八年
正月十六日入 內觀燈宴十七日早 宣一如菴進法主思擴未至二人於 西紅門見著看師子畢 勅問蔵經校得好了當奏云已七番校過好了奉 旨云上緊用心又令內官尚 將折桂令醉太平鴈兒落三曲來看奉旨你看不要管他腔調只看中間字義如何又 勅問你夜來看燈來奏云曾看有 旨云着人尋你如何不見奏云在後靣有又奉 旨云不曾擠了麼奏云不曾又奉旨云與燒餅各五十齋了去欽此
三月初六日午 宣入同 進擴袁仁二道士五人道官於 西紅門賜坐奉 聖旨這尼姑無禮稱唐菩薩見着去拿了故着你每入來說與你每知道又奉 旨道家的經好生紕繆且老子稱淨樂國王在於何時袁對云無年代又奉 旨你每校証的蔵經好麼奏曰已經多番校過好了又奉 旨且如有報恩重經等不是佛說的休入蔵裏奏曰止如分數珠經血盆高王經等皆非佛說不可入蔵又右講經琮奏曰道家有太上實錄佛奉 旨向年間着收來還也不曾這劉淵然該殺的有道士袁奏曰太上實錄多有好言語在內奉 聖旨我敬佛他謗佛畱了我心不喜欽此
三月初七日頒 御製經序十三篇佛菩薩讚䟦十二篇寫各經之首
七月十八日早一如等於 奉天門口題夢感功德經南京蔵內已入大字函今合無就 聖明諸佛名經等編入後靣奉 聖旨荒唐之言不要入如當又題奏昔日 太祖皇帝取到各處高僧 命如玘宗泐等註解心經金剛楞伽三經頒行天下內有 太祖皇帝御製序文合無寫入蔵刊板奉 聖旨寫入又題 聖朝佛菩薩名稱歌曲作五十卷 佛名經作三十卷 神僧作九卷即目見寫奉 聖旨是好又奉 旨問蔵經內字寫得好麼奏云得那兩個提調的中書好生用心終日不停手但是字有大小不均偏邪不正的一一皆令換過以此寫得十分好又奉 聖旨問經板着幾時刊奏云看工匠多少又奉 聖旨着二千五百一年了得麼不敢對又奉 聖旨經板刊後畱在何處亦不敢對當奉 聖旨明日安一蔵這里安一蔵南京又奉 聖旨石上也刻一蔵大石洞蔵着向後木的壞了有石的在又奉 聖旨這里盖兩個大寺如今僧內取來的有聰慧的選下些明日起大寺了着他在這里住當奏云僧裏靣只是老的多了又奉 聖旨有病的着他回去又如今寫經的都念經奉 聖旨也難遇着他念經當又欽奉 聖旨寫經的寫經也要辦我的事欽此
七月二十七日午 宣聞祿天裔於 西紅門見奉 聖旨勉力修行一如奏云且一心了蔵經奉 聖旨了蔵經了過一二年着人替你你修行欽此 賜七佛偈兼 賜看子昂所書者
八月十九日海印如等十二人慶壽擴等四人入 內賜坐就聽 聖旨問黃和尚心經欽蒙 賜齋而退
十二月十八日行在僧錄司左覺義慧進等謹 題為謄寫蔵經事除謄見行打點查對外今查得聮珠頌古等皆係南京蔵內增入請 旨合無除去惟復刊入為此今將各件名目卷數開後謹具題 知
計四件共一百四十二卷 今將作一百六十九卷
禪宗
聮珠頌古二十一卷 宋淳熈年間僧法應原編又延祐年間僧普會續編今淨戒重校刊入
古尊宿語 宋咸淳年間僧蔵主原編今淨戒除去原編僧名重校刊入
續傳燈錄三十六卷 不見原編集僧名傳說是居頂將古人所編刊入
講宗
佛祖綂紀四十五卷 宋景定間僧志磐撰今管藏經僧寶成募緣刊入十九日傳奉 欽依不入蔵欽此
永樂十九年
正月二十一日僧錄司左覺義慧進等 題為謄寫大藏經事除謄寫已完現行打點外惟 聖朝校刊蔵典乃千載之希遇臣慧進等伏請 御製序文以冠經首增輝佛日流傳萬古實為教門至幸為此謹具題 知
正月三十日司禮監太監孟 取新經五十凾入內至二月初一日晚長隨官人來說初二日早令官人秀才和尚入 內朝 上御奉天門看經有 旨寫得好明日年老的好看又奉 旨你刊經板了着你每坐山去 我也結些緣又問板就那裡刊好不敢對有 旨就寺裏刊好慧進云前後是水好一如奏云校經寫字和尚合無着他回去畱他奉 聖旨恰不留他刊板時字有差錯問誰休着他去又 勅太監孟十二布政司便去取匠人欽此當 賜傳心妙訣一本眾僧各一本
八月初十日傳奉 欽依校寫蔵經的僧官僧人如今且着他回去明年不來後年來是你教門的事若待文書取時不便修行的僧人經板刊了送你坐山供你欽此
永樂二十年
九月二十四日 宣眾僧官成進如朗住持擴擇至 西華門賜齋 御讚觀音菩薩輪子金剛數珠人各三件有 旨着天下眾僧七日齋後各自回去次日傳宣至 西華門有 旨賜天下預會僧官僧人輪子次日即給散
十月初一日傳 旨着眾僧來成光進如朗并大住持擴擇 上御思善門 賜彌陁佛一軸各人不定西番文殊菩薩一軸各人不定有 旨多慎內隨意取
十月初六日 上御奉天門 賜僧道官宴天下眾僧亦在丹墀宴畢先 賜一如刻絲觀音菩薩有 旨問云你道是什麼不敢對 上云我兩年擺布的文水晶數珠一串
宣德三年
行在僧錄司近蒙行在禮部祠祭清吏司手本奉本部連送為度牒宣德三年二月二十四日早本部官于 奉天門口奏本年二月二十四日御用監太監孟繼尚義等於武英門欽奉 聖旨南京大報恩寺佛殿寶塔完了說與禮部知道着僧錄司選行童一百名與他度牒常川點塔燈欽此欲便欽遵施行未敢擅便奉 聖旨是欽此除欽遵擬合連送仰行在僧錄司欽遵各處行童內選取能通經典有戒行者一百名送部看驗堪中仍取勘年籍出家披剃等項緣由造冊申繳以憑出給度牒送去常川點燈施行連送到司合用手本差辦事吏陳福賫捧前去行在僧錄司欽遵施行賫捧到司除欽遵外今將選取堪中行童等各年籍出家披剃等項緣由開坐理合備造文冊施行須至冊者
大報恩寺起工之初監工宮內官監太監汪福等永康矦徐忠工部侍郎張信軍匠夫役十萬人奉勅按月給粮賞三月十一日 勅太監鄭和等南京大報恩寺自永樂十年十月十三日興工至今十六年之上尚未完備盖是那監工內外官員人等將軍夫人匠役使占用虛費粮賞以致遷延年久今特勅爾等即將未完處所用心提督俱限今年八月以裏都要完成遲悞了時那監工的都不饒寺完之日監工內官內使止留李僧崇得在寺專管然點長明塔燈其餘都拘入內府該衙門辦事故勅欽此
三月十一日 勅太監尚義鄭和王景弘唐觀羅智等南京大報恩寺完成了啟建告成大齋七晝夜然點長明塔燈特 勅爾等提調修齋合用物件着內府該衙門該庫關支物件造辦打𤼵供應物料及賞賜僧人就於天財庫支鈔着禮部等衙門買用塔燈用香油着供用庫按月送用故勅欽此
四月初十日鎮守襄城伯李 欽奉 勅書洪武年間 太祖皇帝原 賜大報恩寺當江沙洲等處蘆塲砍斫蘆柴入寺應用比聞為人所占 勅至即照舊與之及寺西越王臺下有空地一𫨻原做水厰如今空閑不用就與大報恩寺種菜供眾如非原舊賜蘆塲及空閑仍具奏來故勅欽此
計開
句容縣下新洲蘆塲貳拾伍頃
江浦縣臘真洲尾貳拾頃
浦子口巡檢司臘真洲壹拾柒頃
三處還本寺蘆塲共計陸拾貳頃
坐落楊子大江當江沙洲通大四至
東至布裙套高資鎮巡檢司塲
南至𮈔綱港句容縣塲
北至龍骨洲馬腰洪浦子口巡檢司塲
西至芹菜港 孝陵
六月十六日御用監太監尚義於 左順天門奏南京大報恩寺洪武年間賜官廊房肆拾貳間與常住討房錢永樂十年盖寺展拆了如今將本寺前面的廊房照數與他奏知奉 聖旨是着工部兵馬司還與他欽此
計開
廊房肆拾貳間
三百一十六號至三百五十七號肆拾壹間
南字七百八十五號壹間
每間一年房租銀叄兩陸錢
六月十六日御用監太監尚義於 左順門奏南京大報恩寺已完殿宇數多合無存留經手人匠五十六名在寺修理應天府人夫五十名常川打掃疏通溝渠南城鳳臺街四舖總甲輪流巡緝仍着原管工指揮劉勳帶管提調奏知奉 聖旨是着該衙門用欽此
各殿丈尺
金剛殿高三丈一尺二寸深三丈五尺二寸五分長七丈六尺
左碑亭高四丈五分深二丈一尺長三丈三尺五寸
右碑亭高四丈五分深二丈一尺長三丈三尺五寸
天王殿高四丈六寸五分深四丈八尺五寸長八丈三尺五寸
佛殿高七丈一尺五寸深十一丈四尺三寸長十六丈七尺五寸
穿廊高二丈六尺深二丈七尺二寸長三丈二尺九寸
遊巡廊高二丈四尺四寸六分深三丈二尺九寸長一丈七尺五寸
觀音殿高四丈二尺四寸五分深三丈六尺長五丈九尺
法堂高三丈八尺深四丈六尺五寸長八丈一尺
御亭高三丈一尺二寸深三丈五分長七丈六尺
祖師堂高二丈八尺五寸深三丈三尺長四丈三尺
伽藍殿高二丈九尺深三丈五尺五寸長四丈六尺六寸五分
經蔵殿高四丈一尺八寸深五丈三尺五寸長五丈三尺五寸
輪蔵殿高四丈一尺八寸深五丈三尺五寸長五丈三尺五寸
畵廊共一百一十八間高二丈二尺六寸深二丈四尺五寸每間長二丈四尺五寸
禪堂高四丈三尺五寸深六丈四尺長十一丈二尺
厨房高三丈三尺四寸深五丈六尺三寸長十一丈九尺
庫房高二丈八尺一寸深五丈一尺八寸長七丈五尺
經房高二丈三尺五寸深三丈五尺長七丈二尺兩邊房三十八間
東方丈高二丈八尺五分深五丈一尺八寸長七丈五尺
西方丈高二丈八尺五分深五丈一尺八寸長七丈五尺
三藏殿高二丈六尺五寸深四丈三尺長 丈五尺
寶塔丈尺
寶塔一座九層通高地面至寶珠頂二十四丈六尺一寸九分地面覆蓮盆口高二十丈六寸
寶塔并各殿香燭燈油數寶塔點燈用油數
每一層十六盞每一盞該油陸兩肆錢每一層見一日該油陸斤陸兩肆錢八層共油伍拾壹斤叄兩貳錢月大該油壹千伍百拾叄斤月小該油壹千肆百捌拾壹斤壹拾貳兩捌錢
紅臘燭 叄斤重拾貳枝計陸對壹斤重拾陸枝計捌對捌兩重貳拾肆枝計拾貳對
香油 月大用貳千貳百肆拾陸斤肆兩月小用貳千壹百斤
佛殿并兩廊等處 月大用叄百拾伍斤月小用叄百肆斤捌兩
塔上點燈用 月大用壹千玖百叄拾壹斤肆兩月小用壹千捌百陸拾陸斤拾肆兩燈草壹斤叄兩叄錢壹分
告示點燈僧人
仰輪班點燈僧行各依牌次該點燈日期一一親身早赴斜廊門下候領官油上塔務要各層燈盞添注平滿燈心照舊根數不許奸計省尅每於申未時分該班會同上塔添油剔燈各要明亮毋得早晚昏灺蒙昧仍令該班班頭逐層點視遇有此等報知次日决責至若輪班已滿之日各層掃抹乾淨器皿見數交替代過每月上下打掃刮抹燈盞油盤等處巡有燈蜊殼損壞處所即着該修補毋致延碍日久相支吾臨期決不容辦倍罰修理自今之後務要遵守常規不失如有仍前奸計疎慢蹈犯不遵者各照該班挨名究治
六月二十日早 御用監太監尚義出揭帖開於 左順門奏南京大報恩寺預會誦經行童金勝保一千一十三名告要關給度牒奉 聖旨着禮部南京關與他度牒就着在那裏各寺住坐誦經欽此
宣德五年
五月二十九日司禮監太監王振於 端拱門欽奉 聖旨恁寫帖子去說與楊慶等知道洪保奉南京金川門外路東西有空閒菜地二處與靜海寺天妃宮常住僧道栽種文書到日撥與他種欽此欽遵
計開
靜海寺一百三十𤱔八分 一叚六十四𤱔五分
金陵梵剎志卷二終
金陵梵剎志卷三
大剎鍾山靈谷寺古剎 勑建
在都城東鍾山左獨龍崗麓離朝陽門十里鍾山即蔣山梁天監十三年武帝為誌公建塔於山南玩珠峰前名開善精舍更為寺唐乹符中改寶公院開寶中改開善道塲宋太平興國五年改太平興國寺慶曆二年府尹葉清臣奏改十方禪院尋復寺額 國初名蔣山寺因塔邇 宮禁洪武十四年 勑改今地 賜額靈谷禪寺葱蔚深秀中宏外拱勝甲天邑山門 勑書第一禪林寺左為梅花塢春來香雪萬株倍增幽勝入寺萬松杳靄可五里許有放生池植荷其內歷金剛天王二殿為無量殿純甃空搆不施寸木次為五方殿已圮今擬重建又次為大法堂及律堂而寶公塔巋然在焉左為法臺基臺前有街俗名琵琶履之𪰧然響應撫掌若彈絲臺後引八功德水紆縈九曲右為方丈扁以青林堂榜 宸章其上又右為禪堂右之前為左右方丈及公塾庫司今無量殿圍墻禪律二堂方丈公塾皆新嚴葺不失壯觀 聖祖命贍僧千人 賜田獨倍他寺僧眾額設右覺義一人總其事所統次大剎一郭外曰棲霞中剎十一城內曰銅井曰興善郭內曰觀音閣曰佛國郭外曰翼善曰定林曰光相曰三禪曰廣惠曰法清曰草堂
【殿堂】
石洞門賜額第一禪林旁有門房叄楹
金剛殿伍楹
天王殿伍楹
無量殿伍楹
五方殿止存基址今擬重建
大法堂伍楹
左伽藍殿伍楹
右祖師殿伍楹
鐘樓壹座
方丈叄所中方丈拾貳楹 左方丈陸楹 右方丈陸楹
公學拾楹
庫司陸楹
僧院捌拾房食粮牒僧叄百伍拾名食粮學僧壹百伍拾名
寺基伍百畆東至馬鞍山 南至官路 西至神宮監 北至鍾山官墻
【禪堂】
韋䭾殿叄楹
法堂叄楹
禪堂前後叄層共拾伍楹
十方堂拾楹在本堂外大法堂之右
華嚴樓伍楹
齋堂靜室即在華嚴樓下共伍楹
廂樓肆楹
倉庫厨茶等房共拾貳楹
【律堂】
韋䭾殿叄楹
法堂殿伍楹
寶公塔伍級
律堂左右四堂共貳拾楹
十方堂拾楹在本堂外大法堂之左
齋堂伍楹
靜室伍楹
倉庫厨茶等房共捌楹
【公產】
靖東庄丈過實在田地塘共玖千壹百伍畆玖分伍厘
安西庄丈過實在田地塘共壹萬貳千貳百肆拾陸畆叄分陸厘
溧水庄丈過實在田地山塘共壹千陸百玖拾叄畆陸厘
柳橋田實在田地山塘共貳百叄拾玖畆陸分伍厘
白水洲田丈過實在田壹百壹拾捌畆叄厘
十人洲丈過實在洲壹千貳百貳拾畆貳分
【禪堂】
悟真庄丈過實在田地山塘共貳千壹百陸拾柒畆玖厘
桐橋庄丈過實在田地山塘共壹千叄百捌畆捌分陸厘
陳橋茄地洲丈過實在洲貳千壹百叄拾捌畆叄厘
【律堂】
龍都庄丈過實在田地塘共叄千陸百肆拾捌畆玖分柒厘
散甲庄丈過實在田地山塘共伍百壹畆捌分叄厘
【山水】
鍾山高壹百伍拾捌丈周陸拾里上有蔣子文廟吴大帝避祖諱改名蔣山又名聖遊山梁朝以前有寺柒拾所唐地理志江南道名山𢖍廬茅蔣
八功德水在舊悟真菴後僧法喜以居無泉竭誠禮懺求西天阿耨池八功德水方求七日遂獲此泉一清二冷三香四柔五甘六淨七不饐八蠲疴自梁以前嘗取給御洪武年間遷寺時舊池就涸從寺東馬鞍山下通出先年以木為筧通水入寺宣德五年以石梘易之因火災後三年水竭不到至正統元年久旱忽湧出如初今復竭
放生池寺前 太祖役萬工掘成池岸甃以石栽蓮數百株於內
梅花塢寺前東南
獨龍岡即寺地
【古蹟】
五里松由山門入長松覆路不下數萬株與山色爭翠五里方至寺
寶公塔高五級寶誌公葬其下梁永定公主建開善寺前 國朝徒此崇麗可登覽
琵琶街說法臺前拍掌如奏絃山谷皆響
三絕碑唐張僧繇画大士像李白贊顏真卿書為三絕下復有趙孟頫書誌公十二時歌
景陽鐘在無量殿元時鑄制度精古 以上俱存
【人物】
【梁】
寶誌有誌銘行實併賛
智藏有傳畧
僧副梁高命匠人考其室宇於開善寺側每逍遙于門負杖而嘆曰環堵之室蓬戶甕牖匡坐其間尚足為樂寧貴廣廈而賤茅茨乎會西昌侯蕭淵藻出鎮蜀部拂衣附之庸蜀久之反金陵復住開善
警詔敷演經論觧冠群宗
智遠梁建安侯蕭正立普明寺居之定水既澄慧門復敞歷名山還住開善畢志山泉城闕不窺世華無涉守靜自怡以終老焉
【宋】
慧懃嗣五祖得度每以唯此一事實餘二則非真味之有省徧叅名宿居蔣山賜徽號椹衣
懷深遊徃蔣山留西菴請益鑑公公曰資福知足般事便休師曰某實未隱鑑反覆窮之大豁呈偈曰秪是舊時行履處等閑舉着便誵訛夜來一陣狂風起吹落桃花知幾多鑑撫几曰這裏豈不是活祖師
普崇住鍾山上堂云殘雪既消盡春風日漸多若將時節會佛性又如何且道時節因緣與佛法道理是同是別良久云無影樹栽人不見開花結果自馨香
曇華在梅陽有僧以偈寄之曰坐斷金輪第一峯千妖百怪盡潛蹤年來又得真消息報道楊岐正脉通其歸重如此
善直初叅妙喜於回鴈峯下喜問曰何處人師曰安洲人喜曰我聞安州人會廝撲是否師便以相撲勢師曰湖南人喫魚因甚湖北人着鯁師打筋斗而出喜曰誰家冷灰裏有粒豆爆出
賛元造石霜見慈明圓禪師乃曰好好著槽廠去師作驢鳴明曰真法器耶就為侍者二十年搬柴運水不憚寒暑江寧府帥請居寶公道塲丞相王安石重師德望奏賜章服師號與師蕭散林下清談終日
法泉有傳畧
良䇿出世華藏次遷鍾山一日上堂云雪消殘分外寒向火容易涉道艱難好是和衣打睡任他日上闌干祖師沒腰臂吾徒莫作等閑光陰荏苒人事多端這邊綠水那邊青山難難百年三萬六千日看看便見𩯭毛班山僧與麼說話未免拖泥帶水
【元】
清遠有傳畧
妙高有傳畧
【明】
智順有誌畧
東溟有誌畧
梵琦有誌畧
樸隱有誌畧
清濬洪武四年設普度大會於鍾山師其一也引見 上勞問甚至錫賚還四明後 召補右覺義二十年被 旨即靈谷設普度大齋陞座說法感佛放光現瑞補住靈谷 上嘗親製詩十三首以寵其行
道謙以高僧取至京師 召見授左闡教兼住靈谷
居頂選預高僧赴見 太祖對揚稱旨即授僧錄兼住靈谷 文皇帝即位屢加恩賚日被蒙寵
淨戒宜覺源曇公住天界曇舉桶箍爆的公案問之擬議未即答曇厲聲曰早遲入刻了公於言下大悟太祖授左覺義兼住雞鳴後 文皇帝勑住靈谷陞右闡教有遺骨塔于大祠止牙齒數珠不壞藏于湖之道塲
能義居鍾山閑房非行誼高潔者不與之接 文皇帝雅重之 召對無虗月每 命講說楞嚴大義俾住靈谷授僧錄
行容住持
仲羲有勑見御製集
守仁有詩
夷簡右善世有詩
正映左講經其自賛曰春去叢林夏又過客牎隨分守禪那蠟人不暇西天驗鏡母勞南嶽磨三箇木毬權放下一條柱杖且橫拖問余布袋何時觧蟾桂秋風散玉河
可浩右覺義住持靈谷有重修寶公塔記
【附叅講棲覽】
【晉】
謝尚隱鍾山
【宋】
劉勔散騎常侍經始山南以為棲息聚水積石朝士雅素者多從之遊
【梁】
阮孝緒於鍾山聽講母氏忽有疾兄弟欲召之母曰孝緒至性通必當自至果心驚而返
劉訏字彥度與族兄歊阮孝緒為三隱卜築鍾山志終焉着榖皮冠披衲衣遊山澤風神俊意氣彌遠
沈約遷尚書令雖名位俻重而居處儉約嘗立宅鍾山之下既成劉杳賛之約報云惠以二賛詞采妍富便覺此地十倍
【陳】
張譏陳後主嘗幸鍾山召從臣松林下共談勑張譏竪義時索麈尾未至後主取松枝手屬譏曰此可代麈尾顧語羣臣此即張譏後事
【隋】
薛道𢖍嘗遊鍾山開善寺謂一沙彌曰金剛何為努目菩薩何為低眉沙彌荅曰金剛努目所以降伏四魔菩薩低眉所以慈悲六道道𢖍撫然稱善
【唐】
韋渠牟隱鍾山有贈詩
【宋】
蘇軾 王安石軾自黃徙汝過金陵荊公野服乘驢謁於舟次子瞻迎揖曰軾今日敢以野服見大丞相公笑曰禮豈為我輩設哉乃相携遊蔣山在方丈飲茶公指案上大硯曰可集古詩聮句賦此子瞻應聲曰軾請先道一句因大唱曰巧匠斵山骨公沉思良久起曰且趂此好天色窮覽蔣山之勝 又子瞻渡江至儀真和荊公遊蔣山詩後寄示荊公荊公亟取讀至峰多巧障日江遠欲浮天撫几嘆曰老夫一生詩無此二句
【文】
御製蔣山寺廣薦佛會文 洪武四年十一月二十一日
朕觀二儀有象覆載無窮凡中國之人及化外之夷獲安于世者莫非陰陽為之表裏何為陰何為陽上至天子大臣下至庶民凡生天地能動作運用者此之謂陽天子郊祀天地祭嶽鎮海瀆諸侯祭境內山川庶民祭祖宗皆求其神有名無形有心無相此之謂陰故中國與化外之人所敬之心則同所祀之禮則異觀自古至今相傳祭祀鬼神之事豈不重乎然事鬼神必有禮有時毋犯分毋越禮毋非時毋昧於鬼神若昧於鬼神則為鬼神亦難矣且聦明正直變化不測之謂神禍福所施必不以親踈而異但世人愚而貪欲心浩大遂至犯分越禮不知以敬求神在於有禮有時也朕本農夫自幼托身佛門忽經大亂不得已而從戎於二十年矣向與群雄並驅之時務在操兵整隊救民於彷徨之中今禍亂已平天下已定未嘗朝僧暮道妄祀鬼神有所祀必以禮有所祭必以時尚慮軍民身經大難凡死者或遭兵刃或陷水火或迫於危急而自縊投河或潛入山林而蛇傷虎咬或天災而殞滅或因互闘而殺傷或為國宣力而殞命或思父母妻子因疾而亡身凡此諸等死者或滿門滅絕無祭無依或雖有眷属不能顧念或有父母妻子因兵流離生者未安死者誰為之祭朕以己心度之此等鬼魂遇天陰時莫不呻吟於風雨之間遇晴明時莫不悲號於星月之下或因生前作𢙣留連之中無由自脫又如我朝大軍征討四方遠入它境或餱糧不繼一時手刃平民或遇壯軍之無故燒毀房舍殺害老幼殘疾致惹重愆有累身後朕今因死者恐不得生天恐有冤報故作大善佛事為死者超升生者解冤以此于求于佛今臣民將以為帝王之道但理見在何求過去果有此言莫不善乎然吾觀古書孔子有言西方有大聖人不治而不亂不言而自信不化而自行則佛者豈特中國所敬雖化外尤尊洪武三年正月十五日朕於鍾山前蔣山寺奉佛供僧實不為己假若朕為己求福福必不至何也蓋帝王設施皆出臣民之力己無勤勞之資若以財力而求福於一己可乎今特為死者超升生者解冤吾不昧於佛以禮以時香華燈燭莊嚴素供朕躬率先僧臣叅禮此之謂禮今區宇平定亂極而治故為生死者多方以解冤此之謂時吾之不昧於佛者如此尔諸臣民凡有自知所作之非趂此大齋洗心格慮素齋一月至日各於家門望佛遙拜以祈懺悔庶資佛力證成善果
御製大靈谷寺記 洪武十五年九月
朕起寒統一華夷鼎定金陵宮室於鍾山之陽密邇寶志之剎其㷊修者升高俯下日月殿閣有所未宜特敕移寺凢兩遷方已今道塲之所非尋常之地其勢川曠水縈且左邊以重山右掩以峻嶺背靠穹岑排森松以摩霄漢虎嘯幽谷應孤燈而侶影鸎囀岩前啟修人之清興飲潔流於山根浩鉢水於湍外魚躍於前淵鳥棲於喬木鹿鳴呦呦為食野之萍當欲遷寺之時命太師李善長詣山擇地及其歸告乃以山川形勢禽獸之所以云云若是既聽斯言朕歡欣不已此真釋迦道塲之所也即日召工曹會百工趨所在而建址共百工者聞用伎以妥寶志曜靈法佛人皆如流水之趨下嗚呼地勢之勝豈獨禽獸水族之樂伎藝之人惟利是務云何聞見道塲不憚勞苦一心皈向自洪武十四年九月十一日工興至洪武十五年九月十五日工曹奏完朕為釋迦道塲役百工各施其伎今百工告成朕善其伎特命禮曹𧶽給之工曹復奏伎藝若是有犯工者五千餘人為之柰何朕忽然有覺噫佛善無上道塲既完安敢再罪當體釋迦大慈大憫雖然真犯特以𤯝災一赦既臨輕者本勞而逸死者本死而生歡聲動地感佛慈悲吁佛之願力輝增日月法輪建樞燈繼香連於戲盛矣哉願力之深乎然是時國務浩繁不暇禮視身雖未至夢遊幾番此觀之歟夢之歟嗚呼未嘗不欲體佛之心而謂眾生悟柰何愈治而愈亂不治而愈壞斯言乃格前王之所以今欲寬不可猛不可云何一日潔已而往視去將近剎餘里俄谷深處嵐霞之抄出一浮屠之頂又一里將近山門立騎四顧見山環水迂禽獸之所以果然左群山右峻嶺北倚天之疊嶂復穹岑以排空諸巒布勢若堆螺髻於天邊朝鶴摩天而翅去暮猿挽樹而跳歸喬松偃蹇于崖畔洞雲射五色光以天霞此果白毫之像耶谷靈之見耶朕欲有謂恐愚夫譏之故默是耳今天人師有殿諸經有閣禪室龕備雲水有寮齋有大廈香積之所周全設像備具以足朕心故敕記之
御製靈谷寺塔影記 永樂五年四月二十六日
四月十五日朕偕灌頂通悟弘濟大國師日瓦領禪伯往靈谷觀向日所見塔影朕至誠默禱曰願祝如來大寶法王西天大善自在佛吉祥如意若果鑑朕誠心則示塔影一已而塔影隨見朕又默祝願天下太平五穀豐登家給人足民不夭閼物無疵癘若果遂朕心更示塔影一已而復見塔影二一時之間三塔畢見其色始若黃金在鑛含輝未露俄若躍冶之金精光煜燁少焉如泥金布練豪芒紛敷若注若流綺窓綵櫺黝垔丹碧粲然呈露至暮有五色圓光光中見二佛像及如來大寶法王西天大善自在佛像已而復見寶公像拱立于前內官僧官具以來聞朕未之信至十六日復與灌頂通悟弘濟大國師往塔影之所朕又默祝曰明日朕初度之辰吉慶福祥則塔影更見已而又見塔影二一照于壁一映于地與前塔影連而為七其色或黃或青流丹炫紫紺縓間施錦繡錯綜若琉璃映徹水晶洞明若琥珀光若珊瑚色若瑪瑙𤥭𤦲文彩晃耀若淵澄而珠朗若山輝而玉潤若丹砂聚鼎若空青出穴若鳳羽之陸離若龍章之焱灼若霓族孔蓋之飄搖金支翠旗之掩映若景星慶雲之炳煥紫芝瑤草之斕班若陽燧之迎太陽方諸之透明水若日出而霞彩麗也兩霽而虹光吐也巖空而電影掣也閃爍蕩漾 動光溢雖極丹青之巧莫能圖其萬一雖極言語形容莫能狀其萬一至於鈴索振搖寶輪層疊霤瓦之鱗鱗闌檻之縱橫玲瓏踈透一一可數人之行走舞蹈咸見於光中其所服之色各隨而見若鳥雀衝過樹動花飛悉皆可見而天花雨虛悠揚交舞十七日花徧下其大者如盃小者如錢東西兩廡又見塔影十光輝照燭皆如前之勝妙十八日朕復往觀塔影光彩大勝於前有雲彩五色輪囷煥衍郁郁縕縕非霧非煙低翔裵回葱龍塔影之上乍舒乍斂往而復續變化萬狀不可殫述塔心復見塔影一而已青篁綠𣗳之影紛然畢呈塔殿上所製七生凡異香芬馥充達遠近至暮留灌頂通悟弘濟大國師在寺觀之十九日早灌頂通悟弘濟大國師來報塔影第一層見如來大寶法王西天大善自在佛像三見羅漢像六環立左右第二層見紅色觀音像一左右見菩薩像四侍立拱手捧香花供養有圓光五色覆于塔上寶蓋垂蔭瓔珞葳凡物只有一影今一塔而見多影要非常理所可推測此皆如來大寶法王西天大善自在佛道超無等德高無比具足萬行闡揚通實釋迦牟尼佛再見於世以化導群品是以攝受功至顯茲靈應不可思議朕心欣喜難以名言灌頂通悟弘濟大國師回必能言塔影之詳然所言亦必不能盡其妙也就今畫工圖來一觀蓋萬分淂其一二爾
藏經護勑 正統十年二月十五日
朕體 天地保民之心恭成 皇曾祖考之志刊印大藏經典頒勑天下用廣流傳茲以一藏安置南京靈谷寺永充供養聽所在僧官僧徒看誦讚揚上為國家祝釐下與生民祈福務湏敬奉守護不許縱容閒雜之人私借觀玩輕慢褻凟致有損壞遺失敢有違者必究治之故諭
本寺護勑 成化九年正月二十四日
皇帝勑諭官員軍民諸色人等朕惟佛氏之教以空寂為宗以慈悲為用開導善類覺悟群迷功德所及無間幽顯此有國家者所宜崇尚而不替也南京靈谷寺實我 太祖高皇帝敕建為 孝陵香火特撥𧶽贍僧田土并當江沙蘆塲等處入寺供用其後 太宗文皇帝又添造殿宇山門宣德年間寺燬于火雖有歲入錢粮缺人𭣣積修理暨朕嗣位之六年特命僧錄司左覺義德默徃彼提督漸次蓋造所以上為 祖宗列聖舉已墜之典下為國家生民祈方來之福今德默奏言本寺𡻕久被人作踐攪擾用是特頒勅護持凡官員軍民諸色人等自今以徃毋得出入作踐縱肆樵牧輕易褻凟欺陵及不許侵占原撥蘆塲并贍僧田地敢有違者許本寺住持指名奏聞論之以法欽哉故諭
【文】開善寺碑銘寺舊名開善
妙門關鍵開之者既難法海波瀾游之者未易是以軒稱俊聖堯曰欽明韶護有美善之風文武致時雍之業地平天成惟事即世移風易俗匪止今身至如訪道峒山乘風幽遠凝神汾水窅然自喪或宗仰黃老之談景慕神僊之術斯蓋不度羣生事局諸己篤而為論道有未弘熏風璚露散馥流甘璧月珠星聯華颺葉脩旛繞於雲根和鈴響於天外玉池動而揚文寶𣗳搖而成樂銘曰亭亭切漢耿介凌煙層甍霞聳飛棟星懸
答廣信矦開善寺聽講書
王白仰承北徃開善聽講湼槃縱賞山中遊心人外青松白霧處處可悅奇峯怪石極目忘歸加以法水晨流天華夜落徃而忘反有會昔言王牽物從務無由獨徃仰此高蹤寸心如結謹白
開善寺修誌公堂石柱記
蓋六度為萬行之本施檀其一焉然以不住相而為者其用大不希福而捨者其道弘故我𤎉察使御史大夫賛皇公是以有法財之施焉亦猶真諦無像因像以教立至人無功由功而用顯誌公和尚者實觀音大士之分形者歟然跡見于近代梁書具載其事夫妙覺本寂法身圖一作圓對應群品而必呈觀眾生而常度故利見則洪鐘待扣感畢乃慈航息運初誌公之未遷㓕也梁武帝命工人審像而刻之相好無遺儼然若對建窣堵波于金陵之開善寺聖功冥化歷代瞻敬人欽其神者二百餘祀公乃具綵舟設旛蓋而迎至則置于聽事西偏方丈之淨室每旦散名花靈香時復膳百味鼓八音以展誠敬以申供養公曰觀其寂然不動契定慧于真宗杜口無言若息心于了義夫色相如影則遺像與全身不殊文字性空則言語與寂默奚異吾知之矣吾得之矣亦既觀相爰㱕本寺幢幡賛唄如始至焉公乃减清俸觧上服命修珠帳餙花座因陀之罔疑如懸上帝之寶咸在其餘則置膏之田以供香火之用所以崇像設顯靈蹤弘有為之教俾蒙昏之類永有所依㱕僧徒等欲昭示於後以圖不朽請刻石以紀事小子承命而述焉長慶四年三月十一日記
致齋寶誌公青詞
宋太平興國七年舒民柯蕚詣萬𡻕山以拄杖指松下取寶掘之果得石上有篆文乃寶公所記宋祚興廢之數太宗皇帝覽之增敬大士降現禁中帝聞緒語乃遣使持青詞入山致齋其文畧曰俾乃龍舒之壤時惟天柱之峯始見道于苾蒭遂批文于琬琰述祖宗之受命年曆攸同昭皇緒以無疆傳源罕測秘于內府播厥榮書綿載祀以居多蘊禎祺而有待近以至真臨格寶訓躳聞審基緒之由來積于故府疑失六字始俟考獲乃貞珉覿篆刻之如新若符節之斯合詔自今不可以名斥以顯尊異宜𧶽號道林真覺菩薩
勑建謝雨道塲文
維淳熈九年𡻕次壬寅四月辛丑朔初三日癸卯皇帝遣入內內侍省東頭供奉額外睿思殿袛候權幹辦講筵閣兼承受李昌甫于建康府蔣山太平興國禪寺齋闔院僧開建謝雨道場一永日者伏以江吳諸郡春澤久愆農畯訴嗟大田告瘁惟鍾山之勝剎有寶公像之香緣守臣致祈靈沛隨應覺慈 利無窮爰率梵儀嚴陳法會庶憑薰燎附達齋 謹言
蔣山大佛殿記
寶公道塲始于梁武其女號曰永定公主割捨私財創為精舍當時詞臣陸倕王筠作為文章以紀其事我本朝大中祥符賜榜太平興國禪寺加封寶公道林真覺慶曆改元翰林學士葉清臣來守是邦以禪易律元豐主僧曰法泉者經營辛苦成大叢林焚于建炎復于紹興云大佛殿前又有大毘盧閣兩翼為行道閣屬之殿其餘堂廡極其雄麗皆紹興以來所建淳熙十六年九月晦一夕而燼今累年營繕駸駸復盛矣寶公舊像父老相傳以沉香為之國初取歸京師陳軒金陵集載狄咸游蔣山詩云旃檀歸象魏窣堵臥煙霞蓋謂此也本朝太平興國七年舒民柯蕚遇老僧徃萬嵗山指古松下掘之得石篆乃寶公記聖祚綿遠之文於是遣使致謝諡曰寶公妙覺治平初更諡道林真覺大師按建康實錄開善寺有誌公履唐神龍鄭克俊取之以歸長安今洗鉢池尚在塔西二里法雲寺基方池是也寺西有曰道光泉以僧道光穿斸得名曰宋熙泉以近宋熙寺基之側有八功德水在寺東悟真庵之後一云泉在寺北高峯絕頂寺東山巔有定心石下臨峭壁寺西百餘步有白蓮庵庵前有白蓮池乃䇿禪師退居之所寺後向東有婁禪師之塔
八功德水記
鍾山之陽有泉曰八功德梁天監中有胡僧曇隱飛錫寓止修行有一龐眉叟相謂曰予山龍也知師渴飲功德池措之無難矣人與口滅一沼沸成𱧡僅盈尋廣可倍丈浪井不鑿醴泉無源水旱若初澄撓一色厥後西僧繼至云本域八池一已眢矣此味大較相類豈非竭彼盈此乎一清二冷三香四柔五甘六淨七不饐八蠲痾又其効也夫姜詩孝聞獲淵開而鯉躍二師誠至因劒刺以流飛義有激而相求物何遠而不應向匪兼濟則為怪力是泉也方外淨因寰中美利矧其靈者安可忽諸世故流離滋液長在惜其風雨不疪荊蕪四侵寂寥山阿孰為起廢史館學士蘭陵蕭公貫以己俸作亭甃板石八自南康購至楹柱四下東府所成鑿崖以審曲匱土以端術奢不至侈巋然獨存仍練僧結廬於前以掌之庶幾便民汲息客游非有徼於妄福也
八功德水記
八功德水鍾山之勝也亭久弗葺編修鍾公建臺之明年元正之三日率僚屬為國祈年于寶公味靈源之甘冽慨棟宇之湫陋圖敝而新之鳩工度材斵岩拓基增卑為高不擾於民不侈厥費輪奐翼然所以護神淵而綿美澤也自有此山即有此水梁天監中始得名我宋天聖中史館蕭公始亭其上迨今百七十有七年復宏舊觀闡幽發奇後前有待則嗣而葺之以沾溉後人滋福于無疆是山龍沸出之祥鍾公重建之美意也公名將之字仲山長沙人自樞屬三持節為此來今著籍上元是役也俾其屬浚都趙師縉董之因識其𡻕月嘉定改元上巳日記并書
鍾山太平興國寺碑記
昔金陵有神僧曰寶誌宋元嘉中居道林寺歷齊至梁數著靈異天監十三年示寂武帝感其遺言瘞之鍾山獨龍之阜帝女永定公主表以浮圖因建寺曰開善至宋太平興國年間太宗得誌公秘䜟石中符其國運有神降其宮親與之語蓋誌公云太宗異之號之曰道林真覺更名寺曰太平興國賜田以食其人及王丞相安石守金陵合諸小剎以附益之寺始大建炎燬於兵紹興更作淳熙又燬隨更作之每更作輙加宏廣日葺歲增至於我國家而規制之盛極矣至治辛酉匡廬僧前靈隱玉山禪師弟子守忠應請來主之禪學之士來者日蒲其室今上以泰定乙丑之歲正月來至於是邦而寺適災天意若曰其撤舊而作新之乎上感焉出金幣以為民先於是行御史臺與郡縣之吏皆祗若上意始忠之治寺也舊有蒲盧之澤前見奪於豪家寺𨽾訟之累年不决忠至讓而弗辯奪者愧而歸之人固以是倍道之矣皇上一風動之遠近雲集富者效其財貧者輸其力工則致其巧農則獻其食一歲垣廡成舟歲屋室具其可以名書者曰方丈曰北山閣曰經樓曰香積曰水陸堂曰白蓮堂曰伽藍祠曰大僧堂曰道林堂曰新倉院曰耆宿之舍而大宏興鐘三門皆以上賜次第而成歲在丁卯鑄大鐘為銅數萬斤方在冶上賜寶珠投液中鐘成珠宛然在其上若故識之而光彩陰發不以灼燬萬目共覩讙歎如一時上方別建宏祠於寺比今賜名曰大崇禧萬壽寺者也是年秋歸膺大寶是為天曆元年出詔書布德天下即命廷臣製寶公號曰道林真覺慧感慈應普濟聖師封名香以禮祀之出黃金白金重幣賜忠俾成寺之役蠲寺田之賦號守忠為弘海普印曇芳禪師住持大崇禧萬壽寺而兼領茲寺未幾加授廣慈圓悟大禪師領兩寺如故至順元年秋御史守丞趙世安傳勅召忠入朝九月九日上御奎章閣吏部尚書王士弘以守忠入見奏對稱旨命太禧宗院日給稟餼賜金襴伽黎衣與青鼠之裘十二月二日賜設於聖恩寺廼召學士臣集至榻前命製文以記之俾忠歸刻諸石忠以其事示臣集如此臣集謹具載而言曰上於金陵新作之寺二曰龍翔集慶因潛龍之舊邸也曰崇禧萬壽廣親搆之新祠也獨太平興國雖曰宋齊梁唐宋之遺然空燬而復興實在今上龍飛之日有運之玄契蓋有徵焉茲三寺者鼎立于一郡以同賛乎聖天子億萬斯年之壽豈不盛哉臣集嘗竊聞陛下之意每不欲專福于躬而欲愽濟均惠於天下敢述萬一而銘之銘曰維帝受命厥有禎符天人合機不占以孚於赫聖皇聖武之系賛于克艱神有司契皇有萬方山川幅貟𨤲厥下土徒御告勤𮨇瞻道林在江之汜翠蓋孔旍來狩來止道林有宮百靈攸宗中有神師民所敬恭土良泉甘風雨時若發祥效珎以待聖作聖作孔時動天而隨龍躍以飛神師啟之神師不言而示以兆有命方新去故以燎作而新之自我聖皇乃乃除乃基乃堂日月重明天光旁燭皇心載欣萬神降福凡我臣民息養以生飽歌煖嬉稚壯耋寧𮖐兵以革牛馬在野至於未久樂其休暇蝡動孳殖亦遂以成幽塞苦冤各鬯而亨聖皇之心斯神之力銘以著之昭示無極 至順二年九月日
蔣山鐘銘
元泰定四年丁邜仲冬初吉蔣山住持守忠鑄光祿大夫中書右丞趙世延為之銘曰真土肧中火水運工鼓之巽風冶金在鎔假合成功象其穹窿大明未東孰啟羣蒙鯨音渢渢警憒開聾人天其通五福攸同斯鍾山之鐘振宗風于無窮
奉 勑撰靈谷寺碑
今 上皇帝應天啟運建一大統之業定都于鍾山陽辨方正位適與梁神僧志公之塔寺密邇洪武九年春淛東僧仲羲被召來為住持前瞻宮闕僅一里許私自忖曰王氣攸聚紫雲黃霧昕夕擁護非惟吾徒食息靡寧亦恐聖師神靈有所未妥且佛法以方便為先如得近地改建誠至幸也因請于 上從之羲乃擇地于朱湖洞南則鍾山之左脇也材木未具會 上方遷 太廟于闕左弗敢以舊廟遺材他用遂以施之又遣親軍五萬餘人徙塔附于寺功將就緒有為宅地形之學者言其地湫隘非京剎所宜羲復以聞有旨舍其舊而新是圖拓大其規制令可容千僧命太師韓國公李善長擇地于獨龍罔之東麓西距朱湖洞五里而近其地中寬外敞回巒複阜左右相向而方山巋然在其南天造地設儼然祗𣗳之境𦏁以圖進
上答曰以此奉志公為宜遂命中軍都督府僉事李新某衛指揮僉事滕聚某衛指揮僉事袁祿神壇署令崔安董其役建立之日以十四年九月之吉中作大殿殿之前東為大悲殿西為經藏殿食堂在東庫院附焉禪堂在西方丈近焉而大殿之後則為演法之堂志公之塔則樹干法堂之陰其崇五級復作殿附塔以備禮誦左右為屋以棲僧之奉香火者翼以兩廡其壁則繪佛出世住世涅槃及三大士十六應真華梵神師示現之迹屏以重門繚周垣而養老宿與待雲水之暫到者亦各有其所至于井竈湢𢈔之類凡禪林所宜有者無一不僃而其為制以佛之當獨尊也故於正殿則奉去見未來之像其他侍衛天神不與焉以禪與食不可混於一也故食堂附於庫院以師之不可遠其徒也故方丈近於禪堂以聮坐觀心或溷於笑語而弗專故異其龕以單寮息力或流於宴安而弗撿故同臺室而締搆之法則以梁架桁不施疊拱以枅承榱不出重簷凡交椽接霤盤結攢輳如蜂房蟻穴之狀者悉不用規模氣象軒豁雄麗望之翬飛積之山立都人士莫不曕仰賛歎以為希有此皆 皇上萬機之暇睿思所及羲與董工臣僚奔走成筭以授羣工加程督之耳凡木石瓴甓丹堊髹漆之需皆 上所賜其工之鉅不可以數計且不勞一民而以戾于法者充工既畢悉宥之夫役之于慈悲之地而導之以有生之塗此又 皇上懲惡勸善之神機也明年六月十有三日告成 上既因其地之勝賜額曰靈谷禪寺又賜田若干畆以飯其眾又明年正月十日 上在齋宮進僧錄司臣顧問諭及靈谷碑文未建爾等宜舉能文者為之於是右講經守仁以杭州府學教授臣徐一夔學識膚淺忝職外郡教事 上命所臨不勝恐懼謹具載其事拜手稽首言曰竊嘗聞之大雄氏之教以深慈宏願受羣生悉歸正覺非細務也故非國王大臣莫能弘之自入中國以來有天下國家者咸以其道為能密贊化基陰翊王度而崇尚焉然昧者事之不以其道至其後也不能無弊 皇上龍興承中華之正統天地神人主臨制萬方奮大有為之略舉百王之墜典而一新之貽聖子神孫萬世之法至於佛氏之教亦以近世僧不存古制聖慮及焉比因僧仲羲之請改建志公之塔寺遂本佛意而作新之規畫措置度越古今使凡學佛者起居食息各得其所而致力於其道至於慈風所被法雨所霑有生之類咸願去惡而為善有以上答 聖天子崇獎之意且其徒生於二千載之下而獲覩像教之盛如二千載之前不其幸哉謹系之銘銘曰 皇天受命曰惟其時天人克協式應昌期仗鉞秉旄豪傑景附曆數在躬作我民主皇顧四方曰此幅貟德懷威服在於一人神祗扈導底於建業遂開帝基受之天策維此建業地龐以洪虎踞於西龍蟠於東天作神臯帝王之宅眷言定鼎卜如伊洛大都奠正萬國來臣春朝秋覲冠佩詵詵奕奕彤宮巍巍絳闕五色成文照映天日地不愛寶禎符相仍昔有神師亦此發靈神師為誰道林真覺岌彼塔寺在於喬嶽塔寺岌矣官闕在前其徒弗寧奏疏請遷協於 皇心詔從其便爰勅臣僚具於改建既築既構美奐美輪有赫其居震輝天人伊大覺尊具足萬德巍然中居玉毫金色千袍濟濟以食以禪弗溷於一惟適之安彼窣堵波如地湧出道林所棲天龍環翊惟茲鉅剎殊勝莊嚴如兜率宮下現人間是曰京寺四方之式弗加表見曷示於逖作而新之有革有因出自睿畫以振法乘法乘之行如佛在世凡百有生慈恩悉被惟皇與佛天中之天潛符默契億萬斯年 洪武卜六年月日
蔣山寺廣薦佛會記
皇帝御寶曆之四年海宇無虞洽於太康文武恬嬉雨風時順於是恭默思道端居穆清罔有參貳與天為徒重念元季兵與天合雄爭有生之類不得正命而終動億萬計靈氛紏蟠充塞下上吊奠靡至㷀然無依天陰雨濕之夜其聲或啾啾有聞 宸衷盡傷若疚在躬且謂洗滌陰鬱升陟陽明惟大雄氏之教為然乃冬十有二月 詔徵江南有道浮圖來復等十人詣於京師 命欽天監臣蓍以穀旦就蔣山太平興國禪寺丕建廣薦法會 上宿齋室却葷肉弗御者一月復勅中書移文於城隍之神具宣 上意俾神達諸幽冥期以畢集五年春正月辛酉昧爽 上服皮弁服臨奉天前殿羣臣服朝衣左右侍尚寶卿啟御撰章疏識以 皇帝之寶 上再拜燎香於爐復再拜躬眎疏已授禮部尚書陶凱凱捧從黃道出午門置龍輿中備法仗鼓吹導至蔣山主僧行容率僧伽千人持香花出迎萬金奉疏入 大雄殿用梵法從事白而焚之退閱三藏諸文自辛酉癸亥止當癸亥時加申諸浮圖行祠事已 上服皮弁服搢玉珪上殿面大雄氏北向立羣臣各衣法服以從和聲朗舉悅佛之樂首奏善世曲 上再拜迎羣臣亦再拜樂再奏昭信曲 上跪進熏薌奠幣復再拜樂三奏延慈曲相以悅佛之舞舞二十人其手各有所執或香或燈或珠玉明水或青蓮花水桃暨名荈衣食之物勢皆低昂應以節 上行初獻禮跪進清淨饌史冊祝復再拜亞終二獻同其所異者不用冊光祿卿進饌樂四奏曰法喜曲五奏禪悅曲舞同三獻已 上還大次羣臣退諸浮圖旋繞大雄氏寶座演梵咒三周以寓攀駐之意初斸山左地成坎六十漫以堊至是令軍卒五百負湯實之湯蒸氣成雲諸浮圖速幽爽入浴焚象衣使其更以彩幢法樂引至三解脫門門內五十步築方壇高四尺 上升壇南向坐使者北向跪受詔而出集幽爽而戒𩛙之詔已引入殿致參佛之禮聽法於徑山禪師宗𭰤受毘尼戒於天竺法師慧日復引出供斛所解凡四十有九命闍黎師咒食之時夜以半禮將畢 上復上殿羣臣從如初樂六奏遍應曲執事者徹豆 上再拜同樂奏善成曲 上至望燎位燎已 上還大殿次解嚴羣臣趨出濂聞前事二日凄風成寒飛雪灑空山川慘淡不辨草木鑾輿一至雲開日明祥光冲融布滿寰宇 天顏懌如歷陛而升嚴恭對越不違咫尺俯伏拜跪穆然無聲儼如象馭陟降在庭諸威神眾拱衛圍繞下逮冥靈來歆來享焄高悽愴聳人毛髮此皆精誠動乎天地感乎鬼神初不可以聲音笑貌為也肆惟 皇上自臨御以來即詔禮官稽古定制京師有泰厲之祭王國有國厲之祭若郡厲邑厲鄉厲類皆有祭其興哀于無祀之鬼可謂備矣然 聖慮淵深猶恐未盡幽明之故特徵內典附以先王之禮確然行之而弗疑豈非人之至者乎昔者周文王作靈臺掘地得死人之骨王曰更葬之天下謂文王為賢澤及朽骨而况於人夫瘞骨且爾矧欲挽其靈明於 非言辭之可贊也猗歟盛哉祠部郎中西夏李顏主事浦陽張孟兼南樵蔡秉彛東武藏哲職專禱祀親覩勝因謂不可無記載以藏名山以揚 聖德於罔極同請濂為之文濂以老病固辭弗獲既為具列行事如右復繫之以詩曰 皇鑒九有憲天惟仁明幽雖殊錫福則均死視如生屈將死伸一歸至和同符大均元綱解紐亂是用作黑䘲盪摩白日為薄孰靈匪人流血沱若積屍橫從委溝溢壑霜月凄苦凉颸酸嘶然四顧精爽何依寒郊無人似聞夜啼鑄鐵為心寧免涕洟惟我 聖皇夙受佛記手執金輪繼天出治軫念幽潛宵不遑寐爰起靈場豁彼蒙翳 皇輿再臨稽首 大雄遙瞻猊座如覿睟容香凝霧黑燈類星紅梵唄震雷鯨音號鐘鬼宿渡河夜漏將半飇輪羽幢其集如霰神池潔清鮮衣華燦滌塵垢身還清淨觀迺陟秘殿乃覲 慈皇聞法去葢受戒思防昔也昏酣棘途宵行今也昭朗白晝康莊法筵設食厥名為斛化至河沙初因一粟無量香味用實其腹神變無方動皆充足鴻恩既廣氛盭全消乾坤清夷日月光昭器車瑞恊玉燭時調大庭擊壤康衢列謠惟佛道弘誓拔羣滯惟 皇體佛仁德斯被無潛弗灼有生咸遂太史載文永垂來裔
重修寶公塔記
塔者梵語窣堵波此云方墳以之藏舍利標記古師靈跡示法不滅也昔武帝以二十萬金易鍾山獨龍阜造塔藏師全身舍利創精舍額曰開善至宋紹興辛巳金人犯淮甸師顯相力贊卒使虜酋就殄被旨加封慈應塔曰感應歷朝封號祭詞詔誥銘記感應功蹟具如原錄至我 朝洪武十四年歲次辛酉九月 太祖高皇帝詔遷于湖之東麓獨龍罔 勅建大靈谷禪寺為天下叢林之首設僧錄俾僧時祀焉正統丙辰主塔僧法諱大滋仍舊貫修之弘治庚戌住持廣公安又經理之嘉靖乙酉歲可浩濫膺灑掃仰觀聖師寶塔故朽諒惟聖師靈化彌綸天地洪纖靡間豈拘縮乎一區也哉但民具爾瞻自生福慶丙戌歲拉僧宗受恊眾一加補葺焉屆今復將腐圮遂謀諸耆宿洎江右喻姓法名演高者參歷之士紏財召眾恊相新之凡尊富貧賤咸體信服從經營未遠煥然成之亦聖師冥助之速也仰惟 聖天子御極思被林泉每托有司激勵僧徒者盖不忘靈山之囑也吾人果能修道德明性命尊正化俾止惡措刑化淳俗美可謂陰翊 皇猷者也老子云我無為而民富一旦奮志於其間人皆可以為聖師何獨事浮屠之突屼者哉師生于宋文帝元嘉元年滅于梁天監十三年十二月初六日也 嘉靖十八年己亥臘月八日記
遊鍾山寺記略內舊蹟多在 陵內
八日晨至鍾山道林真覺大師塔塔在太平興國寺上寶公所塟也塔中銅鑄寶公像有王文公銘在其膺僧言古像取入東都啟聖院塔西南小軒曰木末其下皆大松髯甲夭嬌如蛟龍往往數百年物木末取王文公詩有木末北山雲冉冉之句故取名之塔後又有定林菴舊聞先君言李伯時畵文公像於菴之昭文齋壁着帽束帶神彩如生文公沒齋常扃閉遇重客至寺僧開戶客忽見像皆驚聳覺生氣逼人寫照之玅如此今菴經火矣歸途過半山少留半山者王文公舊宅所謂報寧禪院也自城中上鍾山此為中途故曰半山寺西有土山今謂培塿亦取文公詩所謂講西顧丁壯擔土為培塿名之也
游鍾山記略內舊蹟多在 陵內
江以南形勝無如昇鍾山又昇最勝處夾路松陰互八九里清風時來寒濤吼空斯湏寂然如故路左入半山先是謝太傅園池荊公宅之捐為寺至今祠公與傳法沙門等出行三四里又入一寺弘麗視半山百倍龕鎪壁繪光彩奪目詭狀萬千兩廡級石而升四五十丈始至寶公塔邊有軒名木末履舄之下天籟徐鳴浮嵐㬉翠可俯而挹下有羲之墨池投以小石遠聞聲出叢葦間徑陿荒蕪遊客罕至獨拜塔者累累不絕長老云寶公巢生而人朱氏取而子之後成佛凡禱水旱疾疫如響由塔後循山而左過安石讀書所山石崛壘忽敞平原修篁老檜萬綠相扶風鳴交加猶作當時吾伊聲又行數里休於觀音亭其傍八功德泉有聲鏘然汩汩至亭下則囦然以涵或謂病者飲此立瘳眾皆飲予以無疾不飲遂回塔後攀松升磴六七里至山椒鉅石人立予登石以坐鳳臺鷺洲渺不知在何許但覺繚白縈青隱見煙霧間城中數萬家樓閣如畵其閒曠無人處六朝故官也北視揚子江頭一舟如葉行移時不咫浪楫風帆想數十里遙矣盤龍踞虎互以長江其險也如此黃旗紫葢王氣猶有時而終令人凄然久之下山至七佛菴白雲凄潤囂𡏖不來一僧噓石罏灰點眉如雪一僧蓬跣崖邊拾松子以歸語客質木絕不與前寺僧類聞其下有猛公菴子文廟山水稍奇麗率為事神若佛者家焉欲訪猿鶴山堂莫得其處遂朗吟小山招隱循故道御天風而下
遊鍾山記略內舊蹟多在 陵內
鍾山一名金陵山漢末秣陵尉蔣子文逐盜死山下大帝封蔣矦大帝祖諱鍾又更名蔣山實作揚都之鎮諸葛亮所謂鍾山龍蟠是也歲辛丑二月癸卯予始與劉伯溫夏允中遊日在辰出東門過半山報寧寺寺舒王故宅謝公墩隱起其後西對培塿小丘培塿葢舒王病濕鑿渠通城河處南則陸靜修茱萸園齊文惠太子博望苑白煙涼草離離蕤蕤使人躊躕不忍去沿道多蒼松或如翠葢斜偃或蟠身矯首如玉虺搏人或捷如山猿伸臂掬澗泉飲相傳其地少林木晉宋詔刺史郡守罷官者栽之遺種至今抵圜悟關關宋勤法師築大平興國寺在焉梁以前山有佛廬七十今皆廢唯寺為盛近燬於兵外三門僅存適松花正開黃粉毿毿觸人詩興予獨出行函道問會章君三益至遂執手上翠微亭登玩珠峯峯獨龍阜也梁開善道塲寶誌大士葬其下永定公主造浮圖五成覆之後人作殿四阿鑄銅貌大士實浮圖浮圖或現五色寶光舊藏大士履神龍初鄭克俊取入長安殿東木末軒舒王所名俯瞰山足如井底出度第一山亭亭顏米芾書亭左有名僧婁慧約塔塔上石其制若圓楹中斵為方下刻二鬼擎之方上書曰梁古草堂法師之墓有融匾法定為梁人書復折而西入碑亭碑凡數 中有張僧繇畵大士像李白贊顏真卿書世號三絕又東折渡小澗澗前下定林院基舒王嘗讀書於此院廢更剏雪竹亭與李公麟寫舒王像洗硯池亦皆廢又北折至八功德水天監中胡僧曇隱來棲山龍為致此泉今甓作方池池上有圓通閣閣後即屏風嶺碧石青林幽邃如畵前乃明慶寺故址陳姚察受菩薩戒之所又東行至道卿巖道卿葉清臣字也嘗來遊故名有僧宴坐巖下問之張目視弗應時雉方桴粥聞人聲戞戞起巖草中從北至靜壇多臧矜先生遺跡復西折過桃花塢詢道光泉舒王所植松已遊唯泉紺淨沉沉如故日將夕章君上馬去予還廣慈明日甲辰予同二君游崇禧院文皇元帝潛邸時建從西廡下入永春園園雖小眾卉略具揉栢為麋鹿形栢毛方怒長翠濯濯可玩二君行倦解衣覆鹿上掛冠鼠梓間據石坐予謝二君出遊夏君愕曰山有虎近有僧采荈虎逐入舍僧門焉虎瓜其顴顴有瘢可驗子勿畏往矣予意夏君紿我挾兩騶奴登惟秀亭亭宜望遠惟秀永春皆文皇元帝題牓塗以金又折而東路益險予更芒屩倚騶奴肩踸踔行息促甚張吻作鋸木聲倦極思休不問險濕蹀蹀遽頓地視燥平處不數尺兩足不隨久之又起行有二臺闊數十丈上可坐百人即宋北郊壇祀四十四處問蔣陵及步夫人塜無知者或云在孫陵岡至此屢欲返度其出已遠又力行登慢坡草叢布如氊不生雜樹可憩思欲藉裀褥臥不去坡古定林院基望山椒無五十弓不翅千里遠竭力躍數十步輒止氣定又復躍如是者六七竟至焉大江如玉帶橫圍三山磯白鷺洲皆可辨天闕芙蓉諸峯出沒雲際雞籠上下接落星澗澗水滮滮流玄武湖已堙久三神山皆隨風雨幻去西望久之擊石為浩歌歌已繼以感慨又久之傍崖尋一人泉泉出小窽中可飲一人繼以千百弗竭循泉西過黑龍潭潭大如盎有龍當可屠側有龍鬼廟頗陋由潭上行叢竹翳路左右手開竹身中行隨過隨合忽腥風逆鼻羣鳥哇哇亂啼憶夏君有虎語心動急趨過似有逐後者又𣗥鍼鉤衣足數躓咽脣焦甚幸至七佛菴菴蕭綂講經之地有泉白乳色即踞泉𣂐嚥衫袂落水中不暇救三嚥神明漸復菴後有太子巖一號昭明書臺方將入巖游庵中僧出肅面有新瘢詢之即向采荈者心益動遂舍巖問別徑以歸所謂白蓮池定心石宋熈泉應潮并彈琴石落义池朱湖洞天皆不復搜攬還抵永春園遂回廣慈二君出迎遂同飲飲半酣劉君澄坐至二更或撼之作舞笑鉤之出異響畏脇之皆不動予與夏君方困𥈤交不可擘乃就寢又明日乙巳上人出猶未歸欲游草堂寺雨絲絲下意不住乃還按地里志江南名山唯衡廬茅蔣蔣山固無聳拔萬丈之勢其與三山並稱者葢為望秩之所宗也晉謝尚宋雷次宗劉勔齊周顒朱應吳苞孔嗣之梁阮孝緒劉孝標唐韋渠牟並隱於此今求其遺跡鳥沒雲散多不知其處唯見蕘兒牧竪跳嘯於凄風殘照間徒足增人悲思况乎人事往來一日萬變達人大觀又何足深較予幸與二君得放懷山水窟一刻之樂千金不易也山靈或有知當使子游盡江南諸名山雖老死煙霞中有所不恨他尚何望哉他尚何望哉
遊靈谷記
三月之暮五山子約諸僚同遊靈谷子以足疾不能遠馬賃與先往蓋靈谷周幾十餘里東界木公山而松亘四五里縱橫絡繹雜列間植微瓴甋甃路則不得其門而入矣往年同南橋李子日午始往不久即返未盡其奇於心恒不忘故五山約不俟聮鑣而獨先也至第一禪林門下與徒步里餘就䕃佇立四面睇望虬枝蛟枚如麻如薥然體幹瘦細間有三二合抱者則又為羣木壓挽匝擠不能直挺予嘆玩焉其下瑤草仙卉碧紫爛熳或並藤蘿纏穆縈葢問諸吏皂但曰野花則又嘆曰彼抱美含芳于幽獨而不名者其殆此乎北至方丈門見洪武十八年至二十九年 高祖七勑僃言栽種松竹果子之由禁止蒭牧再進至青林堂見簷前懸榜 高祖親制山居詩十二篇賜覺義清濬者益悉靈谷幽勝乃知此寺所造甚遠非偶然也未幾五山及雙山秦子在軒胡子雍里顧子郭山况子皆至乃遂出遊大佛殿又後登禪堂崇峻弘敞爽人心目而寶公石像正當其下為吳子所畫果非塵世形態旁鐫自著十二時歌又北觀寶公塑像在浮屠塔下旁有長榜壁立不可上乃已遂出東觀八功德水之九曲曲上一松奇古或云 高祖掛衣處隨至無梁殿殿皆瓴甋作三券洞不以木為梁只此一殿費可萬金其規制又多自齊梁時來 國朝雖或補葺然必不加也上西廊觀吳道子所畵折蘆渡江及烏巢佛印三教畫壁乃還登青林堂有滿親住持者來叅持學士顧公詩以觀葢顧公九和依僧語作二偈爾觀畢滿茶許之時日已大西遂行而浩乃至琵琶街自皷掌請聽琵琶聲口兼呼諸從者亦皷掌浩亦大笑然實未有聞也因問此殿前何以有此聲浩曰空谷作聲爾曰此殿以上凡四五層其上者何以無此聲浩不對在軒雙山皆曰山谷之聲大近亦無大遠亦無虛實之間遠近之中乃又夾以長廊俯以崇臺此感彼應氣使然爾遂西至竹澗有閉關僧鑿板竇以通飲食竇上懸棲雲處三字予曰此室中亦有雲邪五山屢以偈語詰浩浩不能對以他語應遂出時滿親以邀茶至見壁上懸二尊官詩浩與滿親猶指矜云云曰僧但不到家到家便見其家中所有無爾遂還予先至朝陽門候諸君而後別
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誌法師墓誌銘
法師自說姓朱名保誌其生緣桑梓莫能知之齊故特進吳人張緒興皇寺僧釋法義並見法師於宋太始初出入鍾山往來都邑年可五六十歲未知其異也齊宋之交稍顯靈迹被髮徒跣負杖挾鏡或徵索酒肴或數日不食豫言未兆懸識他心一時之中分身數處天監十三年即化於華林園之佛堂先是忽移寺之金剛出置戶外語僧眾云菩薩當去耳後旬日無疾而殞沉舟之痛有切皇心殯葬資須事豐供厚望方墳而隕涕瞻白帳而拊心爰詔有司式刊景行辭曰欲化毗城金粟降靈猗歟大士權迹帝京緒胄莫詳邑居罕見譬彼涌出猶如空現哀兹景像愍此風電將導舟梁假我方便形煩心寂外荒內辯觀往測來覩微知顯動足墟立發言風偃業窮難詔因謝弗援慧雲晝歇慈燈夜昏
寶誌公行實
師諱寶誌金陵人宋文帝元嘉十三年丙子示跡東陽市古木鷹巢中民人朱氏婦上巳日汲水聞兒啼歸報其家梯樹得之舉以為子就指為姓面方瑩徹如鏡手足皆鳥𤓰甫七歲去依鍾山大沙門法儉為童子儉名之曰寶誌明帝泰始三年丁未落髮專修禪觀坐必踰旬久之忽無完居多徃皖山劍水之下披髮而徒跣著錦袍飲啖同於凡俗常以古鏡剪刀尺扇拄杖負之而趍經聚落兒童諠逐之或徵索酒殽或累日不食而無飢色嘗從喫鱠者求鱠食與之者心笑之即起吐水中皆成魚人始驚異時題詩句初不可曉後皆有驗齊建元間異跡甚著宰相高嵩與武帝言之以禮自皖山迎至都舍於陳征虜之家輒自其面分披之出十二面首觀世音慈嚴玅麗傾都觀之欲爭尊事武帝忿其惑眾收付建康獄旦夕咸見遊行市里既而檢校猶在獄中其夜又語吏門外有兩輿金鉢盛飯汝可取之果文惠太子竟陵王並送供至建康令呂文顯啟帝迎至禁中俄有旨屏除後宮為家人宴公例常與出已而見行道於景陽山比丘七輩從其後帝怒遣使至闇吏曰公久在省中吏就視之身如塗墨然帝聞之大驚時僧正法獻欲以一衣遺師遣使於龍光罽賔二寺求之伯云公昨在此行道旦眠未覺使還以告方知其身分三處宿焉公嘗盛冬袒行沙門寶亮欲以衲遺之未及發言忽來引衲而去師在華林園忽重三著三布帽亦不知自何得之俄而武帝崩文惠太子豫章文獻王相繼薨齊亦於此季矣出傳燈錄蔡仲熊嘗問仕何所至公不自答直解杖頭左索繩擲與之莫之解仲熊果至尚書左丞永明中住東宮後堂平昌門中出入末年忽云門上血污衣褰裳𧺆過及鬱林見害果以犢車載屍自此門舍故閹人徐龍駒宅而帝頭血流於門限焉建武中明帝害諸王高上江泌憂念南康王子琳以訪公問其禍福公覆香爐示之曰都盡無餘後皆如其語徐陵兒時其父携詣師師拊之曰天上麒麟也陵果名譽顯於世又文惠太子迎釋僧惠至京師遇師拊其背曰赤龍子也惠終以辯才顯聞其徒齊屯騎桑偃將欲謀反往謁誌誌遙見而𧺆大呼云圍臺城欲反逆砍頭破腹後又旬事發偃叛𧺆朱方為人所得果砍頭破腹陳顯達鎮江州大司馬殷齊之從行徃辭公無他語但引紙畫鴉畢之曰緩急可用此顯達叛齊之遁去顯達大怒遣騎追之將及齊之窘甚見鴉喧暮林即匿其下鴉翔集自如騎玩失其踪但見鴉林必非人所寄遂去齊之方悟師意鄱陽忠烈王飯於私第顧左右覔荊杖有折以獻者則以安門上而去俄有旨以領荊州衛尉胡諧臥病請師師註疏云明屈明日竟不往是日諧亡載屍還宅公明日屍出也師多去來興皇淨名兩寺齊帝常禁師出入及梁武帝即位下詔曰寶公迹均塵垢神遊寂水火不能焦濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隱倫則遁仙高者豈得以俗士常情空相拘制何其鄙狹一至於此自今已後隨意出入勿得復禁自是多出入禁內天監五年秋季旱雩祭備至而雨未降帝請雲光洪師於華光殿講勝鬘經師索水貯淨器安刀其上以祝須雲行雨施高下皆足出行狀帝始用刑慘酷師現六神通力令見高祖於地下受極苦相之狀繇是息刀鋸之害天監六年帝假師神力見地獄苦問何以救之師曰夙世定業不可頓滅唯聞鐘聲其苦蹔息帝於是詔天下寺院擊鐘當舒徐其聲欲以停其苦也出釋氏編年錄師嘗於臺城對武帝喫鱠昭明諸王子皆侍側帝曰朕不知其味二十餘年師何爾師乃吐出小魚依依鱗尾帝深異之如今秣陵尚有鱠殘魚是也出漫錄帝嘗問師曰弟子煩惑未除何以治之師索十二識者以為十二因緣治惑藥也又問十二之旨師曰在書字時節刻漏中識者以為書之在十二時中又問弟子何以得淨心修習荅曰安樂禁識者以為禁者止也至安樂時乃止爾出行狀舒州潛山最奇絕而山麓尤勝師與白鶴道人皆欲之天監六年二人俱白武帝以二人皆具靈通俾各以物識者其地得居之道人云某以鶴止處為記師曰某以卓錫處為記已而鶴先飛去至麓將止忽聞空中錫飛聲師之錫遂卓於山麓而鶴驚止他所道人不懌然以前言不可食遂各以識築室焉出萬花谷集杜詩云錫飛常近鶴一日雲光法師於華林殿講法華經至假使黑風吹其船舫忽問風之有無否雲光曰世說故有第一義則無也師徃復三四番師笑曰若體是假有此亦不可解也其辭止隱沒類皆如此雲光法師講經天雨之華帝謂其證聖夜於含光殿㷊疏請師與雲光僧儉傅大士齊翌日獨雲光不至其優劣可見也一日與帝臨江縱望有一木浮江泝流而上帝與師及士庶觀之師舉錫一招其木隨至岸乃旃檀也詔供奉官俞紹雕公像既克而肖神像如生但少鬂髮師拔髮插像兩鬂髮即隨長宋志云舊像父老相傳以沉香為之國初取歸京師陳軒金陵集載狄咸遊蔣山詩云旃檀歸像魏窣堵臥煙霞葢謂此帝大悅命置中庭為子孫世世之福田有僧浮盃者謁帝帝與客方棊令殺之棊罷命僧見侍衛奏曰蒙旨殺之矣帝嗟悼不已因問師師曰陛下前身蚯蚓也因薙草誤殺之今償夙債耳出釋通鑑帝先問張僧繇傳師真容輒不竟不能就繇稽首告師師以瓜劃破面門現十二面觀音云毘婆尸佛早留心直至如今不得玅出傳燈錄中後魏胡后嘗問國祚師曰把棗與鷄喫朱朱葢爾朱也武帝一日詔師至闕師忽顰蹙低頭與嘆帝問之師曰仇敵生也帝罔措葢是年矦景生于鮮卑懷朔鎮即東昏矦後身也帝嘗與師登鍾山定林寺師指前罔獨龍阜曰地為陰宅則永其後帝曰誰當得之公曰先行者當得之行狀梁皇問師朕欲設齋布施廣度僧尼法門混雜師曰刻木為羅漢敬之則福生銅鐵鑄觀音毀之則禍至泥龍不能行雨求雨須用泥龍但知供養泥龍必有真龍降雨凡僧不能長福求福須用凡僧但知供養凡僧必有真僧降福出如如居士語錄帝妃郗氏崩後數月忽現一蟒上殿為人語啟帝曰蟒即郗氏也妾以生存嫉妬六宮其性慘毒怒一發則火熾矢射損物害人死以是罪謫為蟒耳無飲食實口無窟宂可庇身飢窘困迫力不自勝又鱗甲則有多蟲唼嚙肌肉痛苦甚劇若加錐刀焉感帝平昔眷愛妾之厚矣故托醜形陳露於帝祈一功德以拯拔也蟒遂不見明日大集沙門宣其由問善之最以贖其苦寶公對曰非禮佛懺滌悃欵不可帝然其言撰懺文共成十卷為其懺禮又一日聞宮內異香馥郁帝仰𦕝見一天人容儀端麗謂帝曰蟒後身也蒙功德以得生忉利天呈身致謝言訖不見出梁皇懺序并南史集中會稽臨海寺有僧大德常聞揚州都下有誌公語言顛狂放縱自在僧云必是狐狸之魅也願向都下覔獵犬以逐之於是輕船入海趨浦口欲西上忽大風所飄意謂東南六七日始到一島中望見金裝浮圖干雲秀出遂徑而徃至一寺院宇精麗花卉芳菲有五六僧皆可年三十美容色並着真緋袈裟倚杖於門樹下言語僧云欲向都下為風飄蕩不知上人此處是何州國今四望環海恐本鄉不可復見荅曰必欲向揚州即時便到令附書到鍾山寺西行南頭第二房覔黃頭付之僧因閉目坐船風聲定開眼如言奄至西岸入浦數十里至都徑徃鍾山寺訪問都無字黃頭者僧具說委曲報云西行南頭第二房乃風病道人誌公雖言配在此寺常在都下聚樂處百日不一度來房空無人也問荅之間不覺誌公已在寺厨上乘醉索食人以齋過日晚未與間便奮身惡罵寺僧試遣沙彌繞厨側漫呌黃頭誌公忽曰阿誰喚我即逐沙彌來到僧處謂曰汝許將獵狗捉我何為空來僧知是非常人頂禮懺悔授書與之誌公看書云方丈道人喚我不久當亦自還誌公遂屈指云某月日去便不復共此僧語眾但記某月日期去也武帝夢神僧告曰六道四生受大苦惱何不為作水陸大齋而救拔之帝問寶公公勸云尋經必有因緣乃取藏經躬自披覽剏造義文三年乃成於夜捧文停燭白佛若此文理協聖凡願起此燈自明或儀式未詳燈暗如初言訖投地一禮初起燈燭盡明至是二月十五日於金山寺是也出葦江集云一日帝與誌公論及樂事請帝出死囚數人以驗其說既而命囚各持滿水周行庭下戒曰杯水不溢當貸汝死繼命作樂以動其心良久視之無一滴者帝乃嘆曰汝聞樂乎曰不聞師曰彼正畏死惟恐水溢安得聞樂陛下若亦如此常懷畏懼則逸樂之心自然不生出感應篇一日寶公與帝云欲徃高座主之帝允即徃嘗同五百大士俱有雲光坐山巔說法天花墜焉天監十三年公移華林園金像置所居房帝問師曰師將去我耶又問國祚有留難否公但指喉示之厥後矦景之亂尤追繹公言也帝復詢社稷存亡遠近之事公曰貧僧塔壞陛下社稷隨壞於十二月忽聞奏絲竹聲徹晝夜至初六日無疾脫化於興皇寺屍骸香軟形貌怡悅正應鍾山寺與僧先日之期也臨亡燃一燭以付後閣舍人吳慶以聞帝帝歎曰大師不復留矣燭者以後事囑我乎念公之言以金二十萬易其地敕造木塔五級用皇女永康公主遺下奩具成之仍以無價寶珠置其上塔前建開善精舍敕陸倕製銘於塚內王筠製碑於寺門處處得其遺像焉畢工駕御寺公忽現雲端萬眾歡呼聲振山谷敕諡廣濟大師厥後帝思前言木塔其能久乎遂命徹之改創石塔貴圖不朽以應其讖拆塔纔畢矦景之兵果至李氏有國日諡曰玅覺周廣順中江南伏龜山圮埋白石函二尺廣八寸中有銘云維天監十四年秋八月寶公埋於此山當時名臣陸倕王筠姚𧦴而下皆莫曉其義問之曰在五百年後方應詞曰若問江南事江南自有憑讖石虎李煜事乘鷄登寶位以丁酉年李氏有國也犬吠入金陵宋開寶七年甲辰伐江南也八年國滅子建司南斗安仁秉夜燈當王師圍城其南曹彬其北潘美也東隣家道闕隨虎遇明君太平興國三年戊寅吳越錢弘淑舉國入朝家道闕無錢也楊文公談苑紀寶公銅碑記云讖未來事云有一真人名知遠開口張弓在左邊子子孫孫萬萬年吳越錢鏐有國王孫弘俶歸宋封淮海國王俶弟儀信並觀察使俶四子並節度使及族屬俱授官有差世顯不絕公顯跡之著可數五六十許貌亦不老莫測其年有徐揵道者年九十三自言是公外舅弟小公四歲其年九十七矣公作四柱記寶公符十二時歌十四科頌大乘讚禪宗法語公鏡圖數千言傳於世俱備大藏傳燈錄中宋太宗太平興國七年舒州民柯萼遇老僧率詣萬歲山取寶以杖指松下令掘之得石上有篆文乃師所記運祚與廢之數朝廷寶之賜諡道林真覺宋敏求東京記太平興國七年師降見城市詔避諱稱寶公遣使致青詞就鍾山建道塲賜太平興國禪寺為顯真宗大中祥符五年詔於龍圖閣取太平興國年中舒州所獲寶公石以示輔臣上作詩紀其事又作贊目曰神告帝綂石諡曰真覺大師遣知制誥陳堯咨詣蔣山致告仍令天下無得斥公名又真宗實錄大中祥符六年六月甲申詔加諡寶公為道林真覺大師高宗紹興辛巳歲金人犯淮甸師以神力幽贊卒使虜酋就江淮以安被旨加封道林真覺慈應惠感大師塔曰感順元文宗天曆二年封普濟聖師菩薩
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釋智藏傳畧
釋智蔵本名淨蔵吳郡吳人戒德堅明學業通奧梁聖僧寶誌遷神窀穸於鍾阜於墓前建塔寺名開善敕藏居之有墅姥者工相人謂蔵曰法師聰辯葢世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報講解頓息竭精修道發大誓願不出寺門遂探經蔵得金剛波若受持讀誦畢命奉之至所厄暮年香湯沐浴淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由波若經力得倍壽矣蔵後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短壽之相今了一無沙門誠不可相矣蔵問今得至幾荅云色相骨法年六十餘蔵曰五十知命已不為夭況復過也梁大同中帝欲自御僧官維任法侶勅主書遍令許者署名於時盛哲無敢抗者皆匿然投筆後以疏聞蔵蔵以筆橫轢之告曰佛法大海非俗人所知帝覽之不以介意然意彌盛事將施行於世雖蔵後未同而勑已先被晚於華光殿設會眾僧大集後蔵方至帝曰比見僧尼多未調習白衣僧正不解律科以俗法治之傷於過重弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法此雖是師之事然佛亦復付囑國王向來與諸僧共論咸言不異法師意旨如何蔵曰陛下欲自臨僧事實光顯正法但僧尼多不如律所願𡸁慈矜恕此事為後帝曰弟子此意豈欲苦眾僧耶正謂俗愚過重自可依律定之法師乃令矜恕此意何在答曰陛下誠欲降重從輕但未代眾僧難皆如律故敢乞矜恕帝曰請問諸僧犯罪佛法應治之不答曰竊以佛理深遠教有出沒意謂亦治亦不治帝曰惟見付囑國王治之何處有不治之說答曰調達親是其事如來置之不治帝曰法師意謂調達何人答曰調達乃誠不可測夫示迹正欲顯教若不可不治聖人何容示此若一向治之則眾僧不立一向不治亦復不立帝動容追停前勑諸僧震懼相率啟請帝曰蔵法師是大丈夫心謂是則道是言非則道非致詞宏大不以形命相累諸法師非大丈夫意實不同言則不異弟子向與蔵法師碩諍而諸法師默然無見助者豈非意在不同耳事遂獲寢蔵出告諸徒屬曰國王欲以佛法為己任乃是大士用心然衣冠一家子弟十數未必稱意況復眾僧五方混雜未易辯明正須去其甚泰耳且如來戒律布在世間若能遵用足相綱理僧正非但無益為損弘多常欲勸令罷之豈容讚成此事或曰理極如此當萬乘之怒何能夷然蔵笑曰此實可畏但吾年老縱復阿旨附會終不長生然死本所不惜故安之耳勑於彭城寺講成實又勑於慧輪殿講波若經天監末年春捨身大懺招集道俗并自講金剛波若以為極悔唯留衣鉢餘者傾盡一無遺餘陳郡謝幾卿指挂衣竹戲曰猶留此物尚有意耶蔵曰身猶未滅意何由盡而尚懷靖處託意山林還居開善因不履世時或勑會乃上啟辭曰夙昔顧省心或不調欲依佛一語於空閑自制而從緣流二十餘載在乎少壯故可推斥今既老病身心俱減若復退一毫便不堪自課故願言靜處少自榮衛非敢傲世求名非欲從閑自誕特是常人近情懼前途之己迫耳帝手喻曰求空自閑依空入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘亦以隨喜惟別之際能無恨然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益隨時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處勑住反頻仍久之蔵持操不改皇太子尤相敬接將致北面之禮朱輪徐動鳴笳啟路就而謁之從遵戒範寺外山曲別立頭陀之舍六所並是茅茨容膝而已皇太子聞而遊覽焉各賦詩而返其後章云非曰樂逸遊意欲識箕頴蔵結心世表常行懺悔每於六時翹仰靈相嘗宿靈矅寺夜漸用心見有金光照曜一室洞明人問其故荅曰此中奇玅未可得言是旦遘疾至於大漸帝及儲君中使相望臨終詞色詳正遺言唯在弘法以普通三年九月十五日卒於寺房春秋六十有五勑葬獨龍之山新安太守蕭機製文湘東王繹製銘太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌初蔵講大小品𣵀槃波若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等各著義疏行世
與開善寺智蔵法師書
菩薩蕭法車置郵大士劉智蔵侍者自林宗遄反玄度言歸以結元禮之心彌益真長之歎故以臨風望美對月懷賢有勞寤寐無忘興寢方今玄冥在節歲聿云道日似青緹雲浮紅蘂清臺炭重北宮井溢想禪說為娛稍符九次成誦之功轉探三密山間芳杜自有松竹之娛巖穴鳴琴非無薜蘿之致修德之暇差足樂也昔韓梅兩福求羊二仲鄭林騰名於馮翊周黨傳芳於太原或有百鎰可捐千金非貴松子為餐蒲根是服未有高蹈真如歸宗法海梵王四鶴集林籞而相鳴帝釋千馬經丘園而跼步有一於此猶或稱奇兼而總之何其盛也故知南臨之水已類呂梁之川北眺之山彌同武安之嶺豈復還思溆浦尚想彊臺睠彼漢池載懷荒谷以此相求心可知矣僕久厭塵邦本懷人外加以服膺常住諷味了因彌用思齊每增求友常欲登却月之嶺䕃偃葢之松挹琁玉之源解蓮花之劒藩維有限脫屣無由每坐向詡之牀恒思管寧之榻夢匡山而太息想桓亭而延佇白雲間之蒼江不極未因抵掌我勞如何想無金玉數在郵示弱水難航猶致書於青鳥流川弗遠佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘇得志忘言此寧多述法車叩頭叩頭
佛慧泉禪師傳畧
法泉隨州時氏子住持日經營辛苦成大佛殿以成叢林建毘盧閣兩掖為行道閣其餘廊廡極雄麗與蘇東坡交因舟行至金陵阻風江滸師迎之至寺城云如何是智海之燈師以偈荅之曰指出明明是什麼舉頭鷂子新羅過從來這碗最稀奇會問燈人能幾箇坡欣然以詩荅之今日江頭天色惡砲車雲起風欲作獨望鍾山喚寶公林間白塔如孤鶴寶公骨冷喚不聞却有老泉來喚人電眸虎齒霹靂舌為予吹散千峰雲南來萬里亦何事一酌曹溪知水味他年若畫蔣山圖仍作泉公喚居士師晚奉詔住大相國智海禪寺問眾曰赴智海留蔣山去就孰是眾皆無對師索筆書偈心是心非徒擬議得皮得髓謾商量臨行珍重諸禪侶門外千山正夕陽元豐年十二月二十日入寂
佛眼遠禪師傳畧
清遠嘗讀法華至是法非思量分別之所能解問講師師莫能荅師咲曰義學名相非所以了生死大事遂卷衣南遊造舒州演公法席因丐於廬山偶雨足跌仆地煩懣間聞兩人相交惡罵諫者曰你猶自煩惱在師於言下有省及歸凡有所問演曰我不如你你自會得好或曰我不會我不如你師愈疑遂咨決元禮首座以手引師耳繞圍爐數匝且行且語曰你自會得好師曰有異開發乃爾相戲座曰你他復悟去方知今日曲折後出住崇寧萬壽復遷和之褒禪樞密鄧公洵奏賜師號紫衣宣和欲以病辭歸蔣山東堂二年書雲前一日飯食訖趺坐謂徒曰諸方老宿臨終留偈辭世世可辭乎且將安住乃合掌怡然趨寂
雲峯高禪師傳畧
玅高長溪人母夢池上嬰兒合掌坐蓮花心手捧得之覺而生師因名夢池躭釋典固請學出世法見無準於徑山準器之儗以侍職曰懷安敗名吾不徧叅諸方不止遂之育王見偃溪聞即請入侍掌藏溪一日舉如水牛過牕櫺頭角四蹄過了因甚麼尾巴過不得師有省荅曰鯨吞海水盡露出珊瑚枝溪可之會蔣山虛席直指僉議無以易師朝旨從之歷十有三年眾逾五百德祐己亥寺被兵革有軍迫師求金者師曰此但有寺有僧無金與汝俄以刃儗師師延頸曰欲殺即殺吾頭非汝磨刀石辭氣雍容了無怖畏軍士擲刃伯顏丞相見師加敬舍牛頭齋糧五百石寺賴以濟顏公又戒諸將云此老非常人比宜異因待之以故寺得無恙
圓辨順禪師誌畧
濂自幼至壯飽閱三蔵諸文粗識世雄氏所以見性明心之旨及游仕中外頗以文辭為佛事由是南北大浮屠其順世而去者多以塔上之銘為屬衰遲之餘夙習皆空凡他有所請輙峻拒而不為獨於舖敘悟緣評隲梵行每若不敢後者蓋欲表般若之勝因啟眾生之正信也有如佛性圓辨禪師者濂安得而不銘諸師諱智順字逆川溫之瑞安陳氏子事千佛寺毒海清法師方開演長 御講請師為綱維之職軌範為之肅然毒海入寂師感世法無常嘆曰義學雖益多聞難禦生死即禦生死舍自性將奚明哉遂更衣入禪復走閩之天寶山三鐵關樞公欲依公而住公叱曰丈夫不於世大樷林與人相頡頑局此蠡殼中邪拂袖而入師下且過寮然而泣或憫之慰曰善知識門庭高峻拒之即進之也公聞其事嘆曰吾知其為法器姑相試爾乃延入僧堂中師壁立萬仞無所回撓雖晝夜明暗亦不能辨踰月因如廁便旋覩中園匏瓜觸發玅機四體輕清如新浴出室一一毛孔皆出光明目前大地倐爾平沈喜幸之極亟上方丈求證適公入府城師不徃見水濱林下放曠自如已而歷抵諸師皆不合又聞千巖長禪師鳴道烏傷伏龍山師徃叩之其所酬應者皆涉理路飄然東歸燃指作發願文細書於紳必欲見道乃已復自念非公不足依洊𧺆閩中見焉公偶出游遙見師喜曰我子今來也翼日師舉所悟求證公曰此第入門耳最上一乘則邈邈在萬里之外也乃囑之曰汝可悉棄前解專於叅提上致力則自入間奧矣師從公言踰五閱月一日將晚參擬離禪榻忽豁然有省如虛空玲瓏不可湊泊厲聲告公曰南泉敗闕今已見矣公曰不是心不是物不是物是何物師曰地上磚鋪屋上瓦覆公曰即今南泉在何處師曰鷂子過新羅公曰錯師亦曰錯公曰錯錯師觸禮一拜而退公曰未然也公披大衣鳴鐘集四眾再行勘驗師笑曰未吐辭之前已不相涉和尚眼目何在又為此一塲戲劇邪公曰要使眾皆知之遂將宗門諸語一一訊師師一一具荅公然之復囑曰善自護持勿輕泄也久之令掌藏室尋請分座說法公既捐館師嗣住院事非惟舉唱宗乘寺制有未備悉補足焉甓驛道達於山門踰六七里擇地搆亭以增勝槩眾方賴之忽爾棄去過杉關抵百丈上迦葉峯渡江入淮禮諸祖之塔經建業回浙中超然如野鶴孤雲無所留礙尋返永嘉 朝廷賜師號及金襴法衣師曾不以悅悉散其衣盂所畜退居一室掘地以為爐析竹以為箸意澹如也溫城淨光塔雄鎮一方年久將壞方參政初嘗戍其城欲賦民錢葺之命師蒞其事師曰民力凋攰久火燄炎炎而復加薪吾安忍為之必欲見用官中勿擾吾事若無所聞知可也方諾之師乃定計城中之戶餘二萬戶捐米月一升月獲米二百石陶甓掄材若神運鬼輸紛然四集鎮心之木以尺計者其長一百五十最難致之師談咲趣辨七成既粗完其下仍築塔殿宏敞壯麗九斗之勢益雄一旦颶風作其上一成挾之以入海濤眾咸傷之師曰塔終不可以就乎持心益固遣其徒如閩鑄露盤輪相及燄珠之類日就月將闌楯硐戶一一就緒金鮮碧明猶天降而地湧也縻錢過十萬而上役弗與焉皇上尊尚佛乘召江南高行僧十人於鍾山建無遮法會師與其列升座演說聽者數千大駕幸臨慰問備至竣事錢唐清遠謂公方主淨慈舉師以為成會 中朝徵有道僧以備顧問眾咸推師師至南京僅四閱月沐浴書偈而逝實洪武六年八月二十日也闍維於聚寶山獲設利無算師有五會語若干卷善財五十三參偈一卷皆傳於世大雄氏之道不即世間不離世間烏可岐而二之我心空邪則凡世間諸相高下洪纖動靜浮沉無非自玅性光中發現苟為不然雖法王所說經教與夫諸祖印心密旨皆為障礙矣嗚呼道喪人亾埃風渺瀰焉得逢理事不二有無雙泯者相與論斯事哉師自得道之後坐紫檀座既已設法度人出其餘力往往莊嚴塔廟使人為遠罪遷善之歸斯葢近之矣或者不專委為人天有漏之因夫豈可哉夫豈可哉
玅辨同大師誌畧
公諱大同字一雲其號別峰越之上虞王氏子會春谷講經景德公徃依之公天分既高又加精進之功凡清涼一家疏章悉攝其會通而領其樞要義趣消融智光發現識者心服之春谷召公謂曰子學 且博矣恐滯於心胷以成麄執曷從事思惟修以剗滌之乎公即錢塘見佛智熙禪師於慧日峯下舊所記憶者一切棄絕唯存孤明耿耿自照如是者閱六暑寒 皇明御極四海更化設無遮大會於鍾山名浮屠咸應詔集 闕下入見於武樓獨免公拜跽之禮命善世院護視之次日復 召還食禁中及還復有白金之賜洪武二年冬十二月得疾口占辭眾語端坐而蛻實三年春三月十日也高麗瀋王遣參軍洪淪施大藏經於二浙瀹自負通內外典不復下人入越見公茫然如有失力言於王邀公游燕都將振拔之過吳辭以疾而還持律甚嚴不敢違越其外集曰天柱稿錄公自著詩文曰寶林編類聚古今人為寺所作
普濟日大師誌畧
皇帝受 天明命奄有方夏鴻仁惠澤覃及幽明於是有學僧伽奉 詔入京 上御奉天殿丞相御史大夫暨百僚咸在而僧伽魚貫而見時東溟大師年最高白眉朱顏其班前列 上親問以升濟沉冥之道師備述其故 上悅顧眾而言曰邇來學佛者唯飽食優游沉霾歲月而已如金剛楞伽諸經皆攝心之要典何不研窮其義苟有不通質諸白眉法師可也自後數召見字而不名及建鍾山法會請師說毗尼淨戒聞者開懌時洪武五年春正月之望也師辭歸杭之上天竺山日修西方安養之學冥心合道不雜一念十二年秋七月朔日夢青蓮花生方池中華色敷清芬襲人既寤召弟子玅修曰此生淨土之祥也吾去人間世不遠乎至四日趺坐書頌合爪而寂師諱日號東溟天台赤城人
慧辨琦禪師誌畧
皇帝端居穆清念四海兵爭將卒民庶多歿於非命精爽無依非佛世尊不足以度之惟洪武九年秋九月 詔江南大浮屠十餘人於蔣山禪寺作大法會時楚石禪師實與其列師升座說法以聳人天龍鬼之聽竣事近臣入奏上大悅二年春三月復用元年故事 召師說法如初錫燕文樓下親承 顧問暨還出內府白金以賜三年之秋上以鬼神情狀幽微難測意遺經當有明文玅柬僧中通三藏之說者問焉師以夢堂噩公行中仁公等應 召而至舘於大天界寺 上命儀曹勞之既而援據經論成書將入朝敷奏師忽示微疾越四日趣左右具浴更衣索筆書偈曰真性圓明本無生滅木馬夜鳴西方日出書畢謂夢堂曰師兄我將去也夢堂曰子去何之師曰西方爾夢堂曰西方有佛東方無佛耶師厲聲一喝泊然而化茶毘之餘齒牙舌根數珠咸不壞設利羅粘綴遺骨纍纍然如珠師諱梵琦楚石其字也小字曇耀明州象山人師閱首楞嚴經至緣見因明暗成無見處恍然有省歷覽群書不假師授文句自通然膠於名相未能釋去纏縛聞元叟端公倡道雙徑師徃問云言發非聲色前不物其意何如元叟就以師語詰之師方擬議欲荅師叱之曰使出自是羣疑塞胷如填鉅石會元英宗詔粉黃金為泥書大藏經有司以師善書選上燕都一夕間西城樓鼓動汗如雨下拊几笑曰徑山鼻孔今日入吾手矣因成一偈有拾得紅爐一點雪却是黃河六月冰之句翩然南旋再入雙徑元叟見師氣貌𠑽然謂曰西來密意喜子得之矣元泰定中行宣政院稔師之名命出世海鹽之福臻遂升主永祚永師受經之地為創大寶閣復造塔婆七級崇二百四十餘尺功垂就勢偏將壓師禱之夜乃大雨風居氓聞鬼神相語曰天寧塔偏亟徃救之遲明塔正如初其說法機用見於六會語其遊戲翰墨見於和天台三聖及永明壽陶潛林逋諸作別有淨土詩慈氏上生偈北游鳳山西齋三集通合若干卷並傳于世子慕師之道甚久近獲執手護龍河上相與談玄因出賸語一幅求正師覽已歎曰不意儒者所造直至於此善自護持師之善誘惟此一端亦可槩見
樸隱瀞禪師誌畧
嗚呼人之生也出沒氣化之中因成果隨夙有一定之業世雄氏所謂假使百千刼所作業不亡者一旦遇合雖大覺法王亦或有所不免故濂於樸隱禪師之事恒若有傷焉師住杭之靈隱入院甫浹日寺之左右序言曰寺政日繁乏都寺僧司之師曰若等盍選其人乎眾咸曰有德現者稱多才昔掌崇德莊田能闢其菜蕪以食四眾儻以功舉其誰曰不然師諾之先是勤舊有聞歆現之獲田利率無賴比丘請於前主僧代之及現之被選也大懼發其奸私𧺆崇德縣列現過失縣令丞寘不問未幾有健令至上其事刑部刑部訊鞠既得實以師為寺長失於檢察法當緣坐移符逮師或問師曰此三年前事爾况師實不知且不識聞宜自辨數可也師笑曰定業其可逃乎至部部吏問曰現之犯禁爾知之乎曰知之曰既知之當書責疑以上師操觚如吏言尚書暨侍郎覽之大驚咸曰師當今名德也惡宜有是審之務得其情師了無異辭於是皆謫陝西為民聞亦大悔且泣曰聞草芥耳豈意上累師德蚤知至此雖萬死不為也師弗顧行至寶應謂從者道昇曰吾四體稍異常時報身殆將盡乎夜宿寧國禪寺寺之住持總虛了公與師為舊游一見甚讙是夕共飯猶備言遷謪之故不見有憊色明旦忽端坐合爪連稱無量壽佛之名泊然而逝實洪武十一年正月十九日也焚其骨舍利樷布如珠縣大夫及薦紳之流來觀皆嘆息而去初元亡皇明龍興召天下名桑門建會鍾阜升濟幽靈輪番說戒師與上竺東溟日公五臺壁峰金公特被召入內庭從容問道賜食而退已而辭歸和塔若將終身焉洪武九年冬十二月靈隱虛席諸山交致疏幣延師主之師不得已而去未及期年而崇德之禍作矣嗚呼世之學浮屠者不為不多習教者不必修禪修禪者未嘗聞教師則兼而有之具通儒家言文又足以達其意敷闡大論發揮先哲釋門每於師是賴千百人中不能一二見焉竟以無罪謫死苟不歸之於定業將誰尤哉師於死生空矣譬如雲影谷音曾無繫着何假於銘然不見諸紀載恐無以白師於天下後世濂因詳著其事而勒諸碑師生越會稽縣其諱元瀞其字天鏡別號為樸隱三會語有錄二卷詩文曰樸園集葺若干卷
【詩】
開善寺法會
鍾山解講
和昭明太子鍾山講解
和昭明太子鍾山講解
和昭明太子鍾山講解
和昭明太子鍾山講解
登鍾山下峯望
遊鍾山應西陽王教五章
奉和法筵應詔
遊鍾山開善寺
開善寺
遊鍾山之開善定林
蔣山開善寺
同羣公宿開善寺
贈鍾山韋處士
送韋邕少府歸鍾山
和友封題開善寺
蔣山開善寺
同王勝之遊蔣山
和子瞻同王勝之遊將山
子瞻同王勝之遊蔣山有詩余愛其峯多巧障日江遠欲浮天之句因次其韻
遊鍾山
登鍾山謁寶公塔
寶公塔
八功德水
蔣山法會瑞應詩應制作
春日蔣山應制詩
靈谷寺法會應制
靈谷寺法會應制
詔於龍灣普放水燈賦
法會賦迎駕詔 皇太子諸王同觀
靈谷寺
遊靈谷寺
訪月泉禪師
上巳日集靈谷寺
靈谷寺梅花塢六首
遊靈谷寺
附靈谷併括舊寺
按志鍾山有寺七十所齊梁以降遞有廢興至宋王丞相安石併諸小剎於太平興國寺而紺園金界半為丘墟矣 國朝摭其地為 孝陵乃歸併靈谷寺昔之棊置星列者遺址俱在禁垣內今以一靈谷槩之然其名蹟最著見之誌傳凡十有六曰飛流寺曰半山寺曰崇禧萬壽寺曰延賢寺曰靈味寺曰興皇寺曰竹林寺曰大愛敬寺曰雲居寺曰明慶寺曰道林寺曰秀峯院曰雪峯菴曰定林院曰悟真院曰定巖寺見之山水古蹟人物凡十二曰翠微寺曰法雲寺曰興教寺曰宋熙寺曰白蓮菴曰栽松菴曰定林寺曰靈曜寺曰鍾山寺曰爭名寺曰幽棲寺曰草堂寺皆附見於靈谷寺後
【山水】
鍾山見靈谷寺
寶珠峰上有翠微寺天氣晴朗望見廣陵城
道卿巖宋葉清臣字道卿賞遊
一人泉絕頂古法雲寺側僅容一勺挹之不竭
洗鉢池塔西二里法雲寺基方池慶元志在興教寺故基
落义池塔西
宋熙泉近宋熙寺側
玉澗山西蔣祠前
孫陵東岡
楊梅巖山西
彈琴石在北嶺中道清溪上
桃花塢獨龍岡西北
白蓮池古白蓮菴前
猿驚谷 鶴怨谷二谷因草堂北山移文內句好事者加之
桂嶺志稱碧石青林幽阻深靚
定心石東山巔下臨峭壁
半山墩在八功德水南即謝公墩自栽松菴至蔣山夾道皆長松劉燁詩云兩道奇陰迎翠合四圍清氣逼人來見正志錄
珠湖洞東麓即鍾山仙洞道書未湖洞天
茱萸塢山南宋陸道士靜修餌茱萸處
黑龍潭山頂一人泉西曾有龍見今深廣不數尺
道士塢塔東陳宣帝禮玄靖臧處
東澗塔西梁處士劉訐隱處古宋熙寺東
屏風嶺幽邃如晝鍾山最秀處
頭陀峰山北
霹靂溝南麓
寶公井東昜市心
曲水晉海西公於鍾山立流杯曲水延百僚水經註曰舊樂遊苑宋元嘉十一年以其地為曲水引流轉觴賦詩
應潮井山半占定林寺前盈縮與江潮相應唐貞觀中有牧兒汲比井得杉板長尺餘上有朱漆字曰吳赤烏二年豫章王子駿之船
栽松峴山西晉宋刺史罷還令栽松
道光池梁靈曜寺前宋熙寧間道光禪師
【古蹟】
靜壇梁侍中周捨立靜壇與道士塢相對時武帝問其壇如何對曰風不鳴條雲無膚寸鹿巾黃怶甚多白簡朱衣罕至因名在古明慶寺前與八功德水相近
讀書臺古定林寺後北高峯上梁昭明嘗此讀書
九日臺在蔣廟孫陵岡齊武帝建商飈館岡上每九月九日晏羣臣講武以應金氣之節
說法臺山絕頂寶公說法其上
招賢舘西巖下宋元嘉中文帝築以館雷次宗
會宗堂晉謝尚諸人隱處唐大曆中處士韋渠牟亦隱此顏真卿為之題
誌公履 寶公舊像相傳沉香為之宋初取歸京師陳軒金陵集載狄咸游蔣山詩云旃檀歸象魏窣堵臥煙霞謂此
旃檀像大通四年梁武帝於大愛救寺置造一丈六尺像量剩二尺成丈八尺歷寺主僧給重量凡五度量即成二丈七寸時以為誠感出金陵新志
銅像隋時興皇寺佛殿被焚中丈六銅像自移南五六尺許形得安全四面瓦土灰炭去像五六尺曾不塵玷出弘明集
石篆寶公記宋祚文太平興國七年舒民柯蕚掘得于萬歲山古松下
兩翁軒洪覺範詩序云悟真菴西踈竹林間蒼崖千尺歲久拆裂余崇素行山中至此未嘗不徘徊菴僧為開高軒向之盡收形勝名兩翁軒詩云水邊修竹纔堪數林外蒼崖已半頺
婁禪師塔寺後向東
木末軒王荊公題俯視岩壑虬松叅天幽邃絕勝
半山亭即宋王安石故宅安石嘗賦詩十五首
昭文齋玉荊公鍾山捨宅為半山寺米芾題其讀書處曰昭文齋
【人物】
【宋】
畺良耶舍每一禪觀七日不起止道林精舍寶誌崇其禪法
僧伽達多嘗坐禪山中念欲虛齋有羣鳥啣果飛來授之
杯度有傳
僧審住靈曜寺精勤諮受曲盡深奧時羣刼入山審端坐不動乃脫衣施之又說法訓勗刼賊慙愧流汗作禮而去
【齊】
慧開解名析理應變無窮雖逢勍敵巧談罕有折其角者講廣基連學人影赴陳郡謝譓雅相欽賞出守豫章迎請說厚加襯遺還未達都分散已盡彭城劉業出守晉安知居處屢空餉錢一萬即贍寒餒不終一日
道禪住鍾山雲居下寺聽掇眾部偏以十誦知名經畧道化僧尼信奉故有稜威振發以見聲名括諭誘悟議于風采都邑受其戒範者數越千人
智欣住宋熙寺確然自得不與富貴遊往
智順有傳畧
道營住靈曜寺
【梁】
寶亮有傳畧
道隆鍾山寺得度掩關不事事日鬻數矍目適有寺僧戲問如何是無諍三昧師便合掌
慧初好習禪念常閑居空宇不覺霆擊大震武帝為立禪房於淨名寺處之
法意起五十三寺鍾山延賢寺其一也
慧勝從外國禪師達磨提婆學諸觀行一人寂定周晨乃起住幽棲寺後移憇鍾山延賢情舍
【陳】
尚禪師有碑銘
法朗有傳畧
【唐】
曇璀有傳畧
【附叅講棲覽】
【宋】
雷次宗字仲倫豫章南昌人少慕棲逸不關榮利元嘉十五年徵至建康除給事中不就久之還廬山後又徵至為築室鍾山西巖下為太子諸王講喪服禮經次宗不入公門乃使自華林東門入延賢堂就業二十五年卒於鍾山
【齊】
周顒字彥倫於鍾山西立隱舍為休沐清貧寡欲終日長蔬獨處山舍甚幾辯王儉謂顒曰卿山中何所食顒曰赤米白鹽綠葵紫蓼文惠太子問顒菜食何味最勝顒曰春初早韭秋末晚菘後捨宅為草堂寺今移慈仁鄉唐家渡
到溉字茂灌生平公俸咸以供延賢寺己宅亦捨焉
【文】
鍾山飛流寺碑銘
清梵夜聞風傳百常之觀寶鈴朝響聲揚千秋之宮同符上隴望長安之城闕有類偃師瞻洛陽之臺殿瞰連甍而如綺雜卉木而成帷銘曰雲聚峯高風清鐘徹月如秋扇花疑春雪極目千里平原迢
謝半山寺額表
基迹叢祠冀鴻延於萬壽鈞名扁榜竊榮遇於一時臣生乏寸長世叨殊㢡賤息奄先於犬馬頹齡俯迫於桑榆獨念親逢莫有㳙埃之補報永惟宏願豈忘香火之因緣伏蒙陛下俯狥祈誠特加和美所懼封人之祝終以堯辭乃塵長者之國遽如佛許仰憑護念誓畢薰修
崇禧萬壽寺碑記畧元時另建寶公塔後
昔在我世祖皇帝膺上天之景運承太祖之丕基混一海宇建立制度條理綱紀一出睿思以為子孫萬世之成法者昭乎若天旋而日行也乃若崇尚佛教營治塔寺亦必弘偉殊勝足以聳臣民之瞻焉曆數在躬天之所命孰能違之若夫大雄玅覺之尊默相潛佑者必有其徵矣是以累聖相承率是而行之也潛邸在金陵時於暇日登鍾山而觀之見其江山之縈廻樹藝之廣茂民庶之熙洽慨然興嘆以為我祖宗德澤之涵煦以至于斯也問諸邦人父老則又以為昔有聖僧曰寶公者自梁以來實委靈茲山皆頼我國家之神力以覆護吾民也水旱疾疫凡有禱焉隨願輙應於是上感焉鍾山之陰有石巖中虛下出流泉注八功德水乃即巖中作觀音大士像岩前構木棧虛容瞻禮者既而又以為未足即珠峰之北得高爽之福地規置大剎宮殿樓閣如自天降寶公之塔在峰上正當其前來茲山者仰而望之如見天宮於林壑之表然後上仁民愛物之心所以屬諸寶公者眾庶莫不知之相與踴躍而讚嘆矣鍾山之舊寺聚銅數萬斤鑄大鐘金既在鎔上以碧珠投之及鐘成碧珠不壞完好堅固宛在欒銑萬目驚覩以為寶公之報貺焉天曆元年九月甲申臣世延臣集入見親詔之曰宜加寶公號曰道林真覺慧感慈應普濟聖師寺曰大崇禧萬壽寺汝世延等其勒文以記之臣世延等即具述其事而竊思之曰帝王之興也天與之天保之百靈受職符瑞交現此其常也金陵據東南之會山川鬼神翼扶翕張於吾君者盖凡五年而後歸正大統宜皇心之注於斯乎於乎累朝佛宇之盛皆臨御時為民禱榮資用功力有司具焉茲寺之成實在試難之日出私財以具事而雄麗若此此固生民之所以深感乎淵衷而寶公之所以顯著於禎符者也於乎休哉敢再拜稽首而獻銘曰大江之南鍾山龍盤王氣潛鬱神所保完於皇聖明遵養時晦靈祗奉天竦立以待春殷秋高來遊來遨斾有交龍載雲在郊顧瞻原隰有稼有穡元元之生聖聖之澤民亦望之帝子寔來不鄙我邦庶無苦滅維梁寶公去之千歲善福其民有引弗替皇運勃興寶有慧知奔𧺆先後克相厥時奕奕祠官我營我作我報無私爾感無柞吉金之良燥濕不移萬古在𥲤宣號震迷寶乃發祥以肅羣明珠不灼彰上之賜飛龍在天臨制九圍皇心裵回眷茲崇禧崇禧之宇永殿南服天子萬年錫我民福
延賢寺杯度傳
杯度者不知姓名常乘木杯度水因而為目初在冀州後至京師見時可年四十許帶索縷殆不蔽身言語出沒喜怒不均或嚴氷扣凍而洗浴或著屐上山或徒行入市唯荷一蘆圌子更無餘物乍徃延賢寺法意道人處意以別房待之後欲徃瓜步江於江側就航人告度不肯載之復累足杯中顧𰭵吟詠杯自然流直度北岸向廣陵遇村舍有李家八關齋先不相識乃直入齋堂而坐置蘆圌於中庭眾以其形陋無恭敬心李見蘆圌當道欲移置牆邊數人舉不能動度食竟提之而去笑曰四天王福於李家於時有一竪子窺其圌中見四小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔於是追覔不知所在後三日乃見在西界蒙蘢樹下坐李家拜請還家日日供養沛國劉興伯為兖州刺史遣使邀之負圌而來興伯使人舉視十餘人不勝伯自看唯見一敗衲及一木杯後還李家復得三十餘日清旦忽云欲得一袈裟中時令辦李即經營至中未成度云蹔出至瞑不反合境聞有異香疑之為恠處處覔度乃見在北巖下鋪敗袈裟於地臥之而死頭前脚後皆生蓮華華極鮮香一夕而蔞邑人共殯葬之後數日有人從北來云見度負蘆圌行向彭城乃共開棺唯見鞾履既至彭城遇有白衣黃欣深信佛法見度禮拜請還家其家至貧但有麥飯而已度甘之怡然止得半年忽語欣云可覔蘆圌三十六枚吾須用之答云此間正可有十枚貧無以買恐不盡辦度曰汝但檢覔宅中應有欣即窮檢果得三十六枚列之庭中雖有其數亦多破敗比欣次第熟視皆已新完度密封之因語欣令開乃見錢帛皆滿可堪百許萬識者謂是杯度分身他土所得䞋施廻以施欣欣受之皆為功德經一年許度辭去欣為辦糧食明晨見糧食具存不知度所在經一月許復至京師時湖溝有朱文殊者少奉法度多來其家文殊謂度云弟子脫捨身沒苦願見救度脫在好處願為法侶度不答文殊喜曰佛法默然已為許矣後東遊入吳郡路見釣魚師因就乞魚漁師施一殪者度手弄反覆還投水中游活而去又見網師更從乞魚網師瞋罵不與度乃拾取兩石子擲水中俄而有兩水牛闘其網中網既碎敗不復見牛度亦已隱行至松江乃仰葢於水中乘而度岸經涉會稽剡縣登天台數月而反京師時有外國道人名僧佉吒寄都下長干寺住有客僧僧悟者與吒同房𡨋於牕隙中見吒取寺剎捧之入雲然後將下悟不敢言但深加敬仰時有一人姓張名奴不知何許人不甚見食而常自肥悅冬夏常著單布衣佉吒在路行見張奴欣然而笑佉吒曰吾東見蔡㹠南訊馬生北遇王年今欲就杯度乃與子相見耶張奴乃題槐樹而為歌曰濛濛大象內照曜實顯彰何事迷昏子縱惑自招殃樂所少人徃苦道若翻囊不有松栢志何用擬風霜閑預紫煙表長歌出昊蒼澄虛無色外應見有緣鄉歲曜毗漢后辰麗傅殷王伊余非二仙晦迹之九方亦見流俗子觸眼致酸傷略謠觀有念寧曰盡衿章佉吒曰前見先生禪思幽岫一坐百齡大悲熏心靖念枯骨亦題頌曰悠悠世事惑滋損益使欲塵神橫生悅懌惟此哲人淵覺先見思形浮沫矚影遄電累躓聲華蔑醜章弁視色悟空玩物傷變捨紛絕有斷習除戀青條曲䕃白茅以薦依畦啜麻鄰崖飲洊慧定計昭玅真曰眷慈悲有增深想無倦言竟各去𠇍後月日不復見此二人傳者云將僧悟共之南岳不反張奴與杯度相見甚有所敘人所不解度猶停都少時遊止無定請召或往不往時南州有陳家頗有衣食度往其家甚見料理聞都下復有一杯度陳父子五人咸不信故下都看之果如其家杯度形相一種陳為設一合密薑及刀子熏陸香手巾等度即食密薑都盡餘物宛在膝前父子五人恐是其家杯度即留二弟停都守視餘三人還家家中杯度如舊膝前亦有香刀子等但不噉密薑為異乃語陳云刀子鈍可為磨之二弟都還云彼度已移靈鷲寺其家杯度忽求黃紙兩幅作書書不成字合同其背陳問上人作何券書度不答竟莫測其然時吳郡民朱靈期使高驪還值風舶飄經九日至一洲邊洲上有山山甚高大入山採薪見有人路靈期乃將數人隨路告乞行十餘里問磬聲香煙於是共稱佛禮拜須見一寺甚光麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是石人不動不搖乃共禮拜速行步許聞唱導聲還往更看猶是石人靈期等相謂此是聖僧吾等罪人不能得見因共竭誠懺悔更徃乃見真人為期等設食食味是菜而香美不同世期等食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉有一僧云此間去都乃二十餘萬里但令至心不憂不速也因問期云識杯度道人不答言甚識因指北壁有一囊掛錫杖及鉢云此是杯度許今因君以鉢與之并作書著函中別有一青竹杖語言但擲此杖置舫前水中閉船靜坐不假勞力必令速至於是辭別令一沙彌送至門上語言此道去行七里便至舫不須從先路也如言西轉行七里許至舫即具如所示唯聞舫從山頂樹木上過都不見水經三日至石頭淮而住亦不復見竹杖所在舫入淮至朱雀乃見杯度騎大航蘭以箠捶之曰馬馬何不行觀者甚多靈期等在舫遙禮之度乃自下舫取書并鉢開書視之字無人識者度大笑曰使我還那取鉢擲雲中還接之云我不見此鉢四千年矣度多在延賢寺法意處時世以此鉢異物競往觀之一說云靈期舫漂至一窮山遇見一僧來云是度上弟子替持師鉢而死冶城寺今因君以鉢還師但令一人擎鉢舫前一人正柂自安隱至也期如所教果獲全濟時南州杯度當其騎蘭之日𠇍日早出至晚不還陳氏明旦見門扇上有青書六字云福德門靈人降字劣可識其家杯度遂絕跡矣都下杯度猶去來山邑多行神呪時𢈔常婢偷物而叛四追不擒乃問度度云已死在金城江邊空冡中徃看果如所言孔寗子時為黃門侍郎在廨患痢遣信請度度呪竟云難差見有四鬼皆被傷截寗子泣曰㫺孫恩作亂家為軍人所破二親及叔皆被痛酷寗子果死又有齊諧妻胡母氏病眾治不愈後請僧設齋齋坐有僧聰道人勸迎杯度度既至一咒病者即愈齊諧伏事為師因為作傳記其從來神異大略與上同也至元嘉三年九月辭諧入東留一萬錢物寄諧倩為營齋於是別去行至赤山湖患痢而死諧即為營齋并迎尸還葬建業之覆舟山至四年有吳興邵信者甚奉法遇傷寒病無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧來云是杯度弟子語云莫憂家師尋來相看答云度師已死何容得來道人云來復何難便衣帶頭出一合許散與服之病即差又有杜僧哀者住南岡下昔經伏事杯度兒病甚篤乃思念恨不得度練神呪明日忽見度來言語如常即為呪病者便愈至五年三月八日度復來齊諧家呂道慧聞人坦之杜天期水丘熙等並共見皆大驚即起禮拜度度語眾人言年當大凶可勤修福業法意道人甚有德可徃就其修立故寺以禳災禍也須間上有一僧喚度度便辭去云貧道當向交廣之間不復來也齊諧等拜慇懃於是絕迹頃世亦言時有見者既未的其事故無可傳也
延賢寺釋智順傳略
釋智順瑯琊臨沂人出家事鍾山延賢寺智度為師受具戒秉禁無疪常以事生非慮頗致坎折而貞素確然其徽無點司空徐孝嗣崇其行解奉以師敬及東昏失德孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身自營護卒以獲免緄後重加資俸一無所受嘗有夜盜順者淨人追而擒之順留盜宿于房內明旦遺以錢絹喻而遣之後東遊禹穴止于雲門精舍法輪之盛復見江左以天監六年卒於山寺初順之疾甚不食多日一時中竟忽索齋飯弟子曇和以順絕穀日久密以半合米雜煮以進順順咽而還吐索水洗漱語和云汝永出雲門不得還住其執節精苦皆此之類遺命露骸空地以施䖝鳥門人不忍行之乃窆于寺側弟子等立碑陳郡袁昂製文順所著法事讚及受戒弘法等記皆行於世
靈味寺釋寶亮傳略
釋寶亮東莞胄族晉亂避地於東萊㭹縣亮年十二出家師青州道明法師就業專精一聞無失及具戒之後便欲觀方弘化每惟訓育有本未能遠絕緣累明謂曰沙門去俗以宣通為理豈可拘此愛網使吾道不東乎亮感悟因遊京師居中興寺袁粲一見而異之與明書曰頻見亮公非常人也比日聞所未聞不覺歲之將暮珠生合浦魏人取以照車壁在邯鄲秦王請以華國天下之寶當與天下共之非復上人貴州所宜專也及本親喪亡路阻不得還北因屏居禪思杜絕人事齊竟陵文宣王躬自到房請為法匠亮不得已而赴文宣接足恭禮結菩薩四部因緣後移𭞍靈味寺今上龍興尊崇正道以亮德居時望亟延談說亮任性率直每言輒稱貧道上雖意有間然而挹其神出天監八年初勑亮撰涅槃義疏十餘萬言上為之序曰非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言言息則諸見競起所以如來乘本願以託生現慈力以應化離文字以設教忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而正四倒反八邪而歸一味折世智之角杜異人之口導求珠之心開觀象之目救燒灼於火宅拯沉溺於浪海故法雨降而燋種受榮慧日升而長夜蒙曉發迦葉之悱憤吐真實之誠言雖復二施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸引各隨意荅舉要論經不出兩途佛性開其本有之源涅槃明其歸極之宗非因非果不起不作義高萬善事絕百非空空不能測其真際玄玄不能窮其玅門自非德均平等心合無生金牆玉室豈易入哉有青州沙門釋寶亮者氣調爽拔神用俊舉少貞苦節長安法忍耆年愈篤齯齒不衰流通先覺孳孳如也後進晚生莫不依仰以天監八年五月八日勑亮撰大涅槃義疏以九月二十日訖光表微言贊揚正道連環既解疑網云除條流明悉可得略言朕從容暇日將欲覽焉聊書數行以為記莂云𠇍亮福德招感供施累積皆散不蓄以天監八年十月四日卒於靈味寺葬鍾山之南立碑墓所陳郡周興嗣廣陵高爽並為製文文宣圖其形像於普弘寺焉
尚禪師碑銘
百世之上百世之下含章隱璞明真照假空行已無希音和寡不有耆德誰其繼者朗月靈懸高風獨寫
興皇寺釋法朗傳略
法朗沛人少習軍旅早經行陣北伐於青州人道永定中奉敕住興皇寺大建十三年遷化窆於攝山西嶺太子詹事江總為誌文後主時在東宮為銘曰洪源遠采傳芳馥蕙君子哲人英芬星繼朱旄既杖青組仍曳紉虎戎卸貳貌狄制功可冠軍業非出世揖彼聲華超此津濟津濟伊何裂斷網羅忍衣早記乘樓夜過航斯苦海涸此愛河若非智士孰寄宣揚法雲廣被慧日舒光既推𢖍櫓自闢金湯夢齊鼓說應異鍾霜識機知命同彼現病夙心栖遁度脫難竟化緣已矣乃宅丘穽智炬寂滅頹巖遼敻遼敻空岑搖落寒侵弦餘月暗霧下松深香滅窮壠旛橫宿林切切管清遙遙鼓聲野煙四合孤禽一鳴風悽唄斷流急寒生神之淨土形沈終古勒此方墳用旌蘭杜
竹林寺釋曇璀傳略
釋曇璀吳郡人事牛頭山融大師融誨之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽致遠多泥子不務乎璀默而審之直轡獨上廼晦跡鍾山斷其漏習納衣空林多歷年所時則天臨朝高其道業周勤詔書時棲霞約法師敦勤朝天璀曰岐伯辭帝舜之師干木謝文矦之命玄暢以善論而抗宋主惠遠不下山而傲齊后彼何人哉由是遁北阜踰東岡考槃雲冥後止于竹林之隩葺宇簋正而告老焉俄端然入定七日而滅
附鍾山隱士與子侄書
夫生之修短咸有定分定分之外不可以智力求但當於所稟之中順而勿率耳吾少嬰羸患謝事鍾山養疾為性好閒志棲物表故雖在童穉之年已懷遠迹之意暨於弱冠遂託業廬山逮事釋和尚於時師友淵源務訓弘道外慕等夷內懷悱發於是洗氣神明玩心墳典勉志勤躬夜以繼日爰有山水之好悟言之歡實足以通理輔性成夫亹亹之業樂以忘憂不知朝日之宴矣自遊道餐風二十餘載淵匠既傾良朋凋索續以釁逆違天備嘗荼蓼疇昔誠願頓盡一朝心慮荒散情意衰損故遂與汝曹歸耕壟畔山居谷飲人理久絕日月不處忽復十年犬馬之齒已踰知命崦嵫將迫前塗幾何實遠想尚子五岳之舉近謝居室𤨏𤨏之勤及今耄未至惛衰不及頓尚可厲志於所期縱心於所託棲誠來生之津梁專氣莫年之攝養玩歲日於良辰偷餘樂於將除在心所期盡於此矣汝等年各成長冠娶已畢修憯衡泌吾復何憂但願守全所志以保令終耳自今以往家事大小一勿見聞子平之言可以為法
與鍾山隱士周顒書
近聞檀越敘二諦之新意陳三宗之取捨聲殊恒律雖進物不速如貧道鄙懷謂天下之理惟此為得焉不如此非理也是以相勸速著紙筆比見徃來者聞作論已成隨喜充遍物非常重又承檀越恐立異當時干犯學眾製論雖成定不必出聞之戄然不覺興悲此義旨趣似非初開玅音中絕六十七載理高常韻莫有能傳貧道年二十時便叅得此義常謂藉此微悟可以得道竊每歡喜無與共之年少見長安耆老多云關中高勝廼舊有此義當法集勝時能深得斯趣者本無多人即犯越常情後進聽受便自甚寡傳過江東略無其人貧道捉麈尾已來四十餘年東西講說謬重一時其餘義統頗見宗錄惟有此途白異無一人得者貧道積年迺為之發病既衰痾末命加復旦夕西旋顧惟此道從今永絕不言檀越天機發緒獨創方寸非意此音偎來入耳且欣且慰實無以况建明斯義使法燈有種始是真實行道第一功德雖復國城妻子施佛及僧其為福利無以相過既幸已詮述想便宜廣宣使賞音者見也論明法理當仁不讓豈得顧惜眾心以失奇趣耶若此論已成遂復中寢恐檀越方來或以此為法障往之懇也然非戲論矣想便寫一本為惠貧道齋以還西使處處弘通也比小可牽曳故入山取敘深企付之
【詩】
鍾山曲水
遊鍾山大愛敬寺
和武帝遊鍾山大愛敬寺
登鍾山燕集望西靜壇
和從駕登雲居寺塔
遊鍾山明慶寺悵然懷古
廣弘明集云陳姚察遇見蕭祭酒書明慶寺禪房詩覽之愴然憶此寺仍用蕭韻述懷
明慶寺石壁
雲居寺高頂
鍾山明慶寺
同庚肩吾游明慶寺
鍾山道林寺
遊雲居寺贈穆三十六地主
留題愛敬寺
鍾山道林寺
題道林
鍾山秀峯院
鍾山講經臺
宿雪峯菴
道光泉
玉澗
過故居在牛山元豐末捨為寺
定林院昭文齋米芾題余定林所居因作
悟真院
半山春晚即事
暮春與諸同僚登鍾山望牛首
飲鍾山一人泉因賦
初夏訪定巖禪寺
金陵梵剎志卷四
次大剎攝山棲霞寺古剎 勅賜
在都城東北南去所統靈谷寺三十里太平門四十里東城地齊永明七年明僧紹捨宅法度禪師建寺隋文帝琢白石為塔寘舍利唐高祖改功德寺高宗改隱君棲霞寺武宗會昌中廢宣宗大中五年重建改妙因寺宋太平興國五年改普雲寺景德五年改棲霞禪寺元祐八年改嚴因崇報禪院又為景德棲霞寺虎穴寺洪武二十五年仍 賜額棲霞寺寺在攝山一名繖山有中峰屹然卓立迤邐南下左右山環抱如拱入山繁陰覆路若別一洞天者陳江總持及唐高宗碑尚完天王大雄法堂諸殿相承而入接於中峰之麓禪堂近徙法堂後其左為方丈公塾庫司及隋舍利塔塔之前以伏道引中峰澗水從石蓮孔中濆出為品外泉倚山有石佛千身金碧絢爛為千佛岩紗帽峰明月臺即其處循中峰澗而上有白鹿泉出石隙方廣僅數尺清澈可鑑禪堂右新設遊憇之所曰清歡堂堂後循山隙而入有泉曰真珠有岩如浪曰叠浪再上為圓通禪院人天小搆梵唄松濤時與禪堂賡應又上為天開岩陡絕甚奇此一帶在中峰之右虛谷深隴僧寮倚山架壁各擅其勝上至中峰頂下視大江曳若縞練幽深隱奧者忽焉而閎覽八荒矣所領小剎曰衡陽寺即茲寺下院
【殿堂】
山門洞門壹座
天王殿參楹
正佛殿伍楹
法堂殿伍楹
伽藍殿參楹
祖師殿參楹
方丈庫司壹所拾貳楹
公學壹所參楹
清歡堂壹所拾肆楹
般若堂參楹
僧院叄拾壹房食糧牒僧柒拾名食糧學僧參拾名
寺基壹百貳拾畆東至葛家巷 南至金石岡 西至本寺官街 北至攝山官路
【禪堂】
大門壹楹
大禪堂伍楹
二禪堂參楹
十方堂參楹
涅槃堂貳楹
齋堂參楹
靜室參楹 內樓壹楹
倉庫厨茶等房共拾參楹
【圓通禪院】
韋馱殿參楹
門房碑亭肆楹
觀音殿參楹
禪堂陸楹
華嚴樓參楹
淨土樓參楹
十方堂參楹
齋堂陸楹
養老堂參楹
延壽堂參楹
靜室廳房陸楹
厨庫倉茶等房共貳拾柒楹
【公產】
黃城木蘆等圩丈過實在田地山塘共壹千肆百柒拾肆畆
【禪堂】
攝山圩併施捨丈過實在田地塘共參百玖拾肆畆肆分捌厘
【圓通禪院】
施捨田地丈過實在田地山塘共伍百伍拾畝貳分陸厘
【山水】
攝山高三百丈周四十里山多藥草可以攝生故名形團如盖又名繖山有明僧紹高越扈謙墓菩提王廟即攝山神靳尚受度師戒祀去牲醴 宋靖康間劉光世敗兀朮於黃天蕩兀朮奔攝山仍鑿河宵遁今竹篠港名敗軍河
中峰 中峰澗自白雲菴而上數十步有石壁大篆書試茶亭白乳泉六字
千佛巖有千佛巖棲霞山六大字宋游九言書
紗帽峰自中峰下亂石㟏岈其色蒼黑人稱叠浪巖巖𥁞處一方龕四面皆可上上復一小洞內鑿佛石鏬中有松
明月臺紗帽峰前一平石
白鹿泉中峰下山中水渴居民逐白鹿至此得泉
品外泉一名白雲泉出中峰澗入伏槽由地中行至石塔前滙為池中刻石蓮泉自蓮中濆出
東峰 西峰 天開巖西嶺上下若無路者近即之亂石從橫中有路高下盤折一大壁奇峭如截上書天開巖三字又為土雍近僧慧能始出之有沈傳師徐鉉徐鍇祖無擇張稚圭王雱題名今巖下有禹碑石刻
醒石二字不知何人所題橫書大可四五寸
迎賢石三字在天開巖後大可二三寸
石房二字題迎賢石旁名姓無考
唐公巖在祖無擇題名石之下其四旁鐫刻多不可辨
落星山山有落星墩墩舊有樓吳都賦云享戎旅于落星之樓即今寺北清歡堂之側
虎洞 珍珠泉在般若菴前以上俱存
【古蹟】
大石佛明僧紹子臨沂令仲璋琢高四丈左右琢觀音勢至各高三丈佛頂上有玻璃珠光彩射人後墜地因置閣盛之大觀中為權要取去一夕權要夢人索珠甚力俄失珠所在米芾嘗作詩紀其事見逸史六朝事迹
千佛齊文惠太子竟陵王豫章王田奐及宋江夏王霍姬等就石琢像千尊名千佛巖
舍利塔高七級在無量壽佛之右隋文帝造高數丈五級錐琢極工南唐高越林仁肇復建塔
接引二佛在石塔前隋時造像貌衣縷有顧愷之筆法
古佛銅鑄不知何年物掘地得之
白雲菴即明僧紹宅遺址宋侍郎張瓌讀書處有王安國記今僧盧其上
凌虛室攝山半道中有亭可攬江山之勝
法鐘太始中自鳴明嘉靖辛酉十月十八日夜自鳴
般若菴舊菴已廢今重建佛座上有石刻圖十二張經
石壁軒天開巖側唐人石刻磨滅不詳
翠微菴在大佛龕左巖石環瞰最據幽勝
濟生臺觀音菴旁
銀杏樹有二在大殿前可四五抱蒼蔚奇古是前朝物其一結乳如石荀下垂相傳樹千年始生
禹碑大禹治水成功書此碑十南岳衡山石刻久傳于世楊公時喬官南納言時慮去古遠而碑刻之傳易以磨沒乃重刻而為之記在構山天開巖因與寺無涉其文不載附入古蹟以俻考 以上俱存
二幢一為唐咸通九年戊子一為南唐保大六年戊申所書呪多磨滅今廢
馴虎徑囚虎隨僧智聰渡江入寺止塔西因名見後智聰傳
遺璽侯景敗子監走江東懼逅以傳國璽投入棲霞寺僧永拾得陳永定三年永其徒普智獻後主
妙因寺額徐鉉書
來賓亭即徐鉉宅盛園池在寺東北宋迪詩云結交意在來賔者誰慕清風為任謂此徐錯宅在山前嘗開茶肆延四方賓旅
金寶方牌宋仁宗賜熙寧間取寄華藏寺 以上俱廢
【人物】
【齊】
大明法師好談論手執松枝為譚話見宋景文鷄蹠集
法度有傳略
【陳】
智顗有傳路
法響有傳略
慧峰住棲霞寺聽詮公三論深悟其旨遊心正理攝靜松林有問云今學大乘如何講律峰云此致非汝所知豈學正法而大小相乖乎
【隋】
慧偘有傳略保恭有傳略慧覺止攝山棲霞寺義解弘通廣與釋論
元崇有傳略
智聰有傳略
慧曠素協性松筠輔神泉石於棲霞法堂敷大論
僧瑋器量沉深風神詳稚服以弊衣資以菜食致使口腹之累漸以石帆水松寒暑之資稍以荷衣蕙帶故得結操貞于玉石清風拂于烟霞入攝山棲霞寺學觀息想
【唐】
大德玭律師有碑略
【附叅講棲覽】
【齊】
明僧紹有碑傳
【梁】
蕭眎素蘭陵人於攝山築室徵為中書侍郎不就諡貞文先生
【陳】
江總自序云總弱歲歸心釋教受菩薩戒暮齒官陳與攝山布上人遊款深悟苦空更復練戒
【文】
攝山棲霞寺碑銘
金池無底已通寶壍之側玉樹生風傍臨綵船之上七重欄楯七寶蓮花通風承露含香暎日銘曰苔依翠屋樹隱丹楹澗浮山影山傳澗聲風來露歇日度霞輕三灾不毀得一而貞
攝山棲霞寺碑銘
蓋聞天有神宮地云靈府來欽記始敘四衢之塔金朔著經因知千步之寺至如峰形甑累岫勢堂密亦烏足言哉南徐州瑯琊郡江乘縣界有攝山者其狀似繖亦名繖山尹先生記曰山多草藥可以攝養故以攝為名焉南瞻舊落顧悌鎮戍之塢北望荒村扈謙卜筮之宅此山西南隅有外道館地俄而疫癘磨滅三清遺法未明五怖之災萬善開宗遂變四禪之境倐見齊居士平原明僧紹空解淵深至理高妙遺榮軒冕遁跡巗穴宋泰始中嘗遊此山仍有終焉之志村民野老競來諫曰山多狼虎毒虵所以久絕行踐僧紹曰毒中之毒無過三毒忠信可蹈水火猛獸亦何能為乃刊木駕峰薙草開逕披拂蓁梗結搆茅茨廿許年不事人世渡河息暴擾篋無立皆曰誠至所感有法度禪師家本黃龍來遊白社梵行殫苦法性純僃與僧紹𡨋契甚善嘗於山舍講無量壽經中夜忽見金光照室光中如有臺館形像豈止一念之間人王照其香蓋八未曾有淵石朗其夜室居士遂捨本宅欲成此寺即齊永明七年正月三日度上人之所搆也山情率易野製疎朴崖檐峻絕澗戶幽深卉木滋榮四時助其彫綺煙霞舒卷五色成其藻絢居士嘗夢此巗有如來光彩又因閒居依稀目見昔寶海梵志睡覩花臺智猛比丘行逢影窟故知神應非遠靈相斯在居士有懷創造俄而物故其第二子仲璋為臨沂令克荷先業莊嚴龕像首於西峰石壁與度禪師鐫造無量壽佛坐身三丈一尺五寸通座四丈并二菩薩倚高三丈三寸若乃圖寫瓌奇刻削宏壯蓮花瑩目石鏡沉暉藕絲縈髮雲崖失彩項日流影東方韜其大明面月馳光西照匿其成𩲸大同二年龕頂放光光色身相晃若炎山林間樹下赩如火殿禪師自識終期欣瞻瑞應以建武四年於此寺順寂豈非六和精進十念𠃔諧向沐寶池方登金地者也齊文惠太子豫章文獻王竟陵文宣始安王等慧心開發信力明悟各捨泉貝共成福業宋太宰江夏王霍姬蕃閨內德齊雍州刺史田奐方牧貴臣深曉正見妙識來果並於此巗阿廣抽財施琢磨巨石影擬法身梁太尉臨川靖慧王道契真如心弘檀蜜見此山製置疎濶功用稀少以天監十年八月爰撤帑藏復加瑩飾繢以丹青鏤之銑璗五分照發千輪啟煥排天堂廡玉露分色接岫軒墀翠微抽影八定之侶步纖草而揚梵三慧之僧挹飛泉而動色喜園凝靜豈傲吏之凡遊深谷虗玄非愚公之俗路是以王公縉紳之輩郎吏胥史之属步林壑陟臯壤升精舍拜道塲莫不洗滌無明澣濯囂暗非直心之砥路孰能如斯者乎慧振法師志業該練心力精確度上人將就遷神深相付囑法師聿修厥緒勸助眾功基業田園多所創置先有名德僧朗法師者去鄉遼水問道京華清䂓挺出碩學精詣早成波若之性夙植尸羅之本闡方等之指歸弘中道之宗致北山之北南山之南不遊皇都將涉三紀梁武皇帝能行四等善悟三空以法師累降徵書確乎不拔天監十一年帝乃遣中寺釋僧懷靈根寺釋慧今等十僧詣山諮受三論大義賈誼曰學聖道如日之明孫卿云登高山知天之峻今之探其此之謂南蘭陵蕭𬚨幽棲抗志獨法絕群遁世兹山多歷年所臨終遺言葬法師墓側還符田豫託西門之冢更似梁鴻偶要離之瘞又按神錄云楚靳神在今臨沂縣齊永明初神詣法度道人受戒自通曰靳尚即楚大夫之靈也大同元年二月五日神又見形着菩薩巾披袈裟閑雅甚都來入禪堂請寺眾說法崑嶺之中百神所在首陽之路八駟並驅未有修淨戒之品詣得道之僧整忍辱之衣入安禪之室是知名山大澤靈異憑依者矣慧布法師幼落煩惱早出塵勞律儀明白貞節峻遠貫綜三乘不自媒衒楷模七眾無所詆訶曩曰靜憇鍾巗余便觀止飡仁飲德十有餘年頃於攝阜受持珠戒佩服之敬雖敢怠於斯須汲引之勞且曷伸於報効夫言意難盡鉛槧易凋固比河山莫如金石凡諸徵應并預隨喜並勒於碑左乃為頌曰漫漫心火𡨋𡨋世流論生若寄喻如休三明未了十智難周盡纏癡愛豈離瘡疣敬仰雞足恭聞鷲頭斯風可羨其路何由我開梵宇面壑臨丘我圖靈跡果植因修兼金畫繪泐石彫鎪連雲出沒泄雨沉浮經行松磴禪坐蕙樓澗風長瀉崖澑懸抽花臺似雪夏室疑秋名僧宴息勝侶薰修三乘謂筏六度為舟金幢合蓋寶駕驅輈地祗來格天眾追遊五時無爽七處相侔辭題翠琰字勒銀鈎賢乎樂餌過客宜畱此碑經唐會昌毀廢後已曾重立至今其石斷缺文字訛隱寺主僧契先購石依本寫之 康定元年三月十七日鐫立
立舍利塔詔
門下仰惟正覺大慈大悲救護群生津梁庶品朕皈依三寶重興聖教思與四海之內一切人民俱發菩提共修福業使當今現在爰及來世永作善因同登玅果宜請沙門三十人諸解法相兼堪宣導者各將侍者一人并散官各一人薰陸香一百二十斤馬五疋分道送舍利先往蔣州棲霞寺洎三十州次五十三州等寺起塔其注未寺者就有山水寺所起塔依前舊無山者於當州內清淨寺處建立其塔所司依樣送往當州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者盡皆僧為朕皇后太子廣諸王子孫等及內外官人一切民庶幽顯生靈各七日行道并懺悔起行道日打𠛴莫問同州異州任人布施錢限止十文已下不得過十文所施之錢以供營塔若少不克役正丁及用庫物率土諸州普為舍利設齋限十月十五日午時同入石凾總管刺史已下縣尉已上自非軍機停常務七日專檢行道及打𠛴等事務盡誠敬副朕意焉主者施行仁壽元年六月十三日內史令豫章王臣𥈵宣
舍利感應記
皇帝昔在潛龍有婆羅門沙門詣宅出舍利一褁曰檀越好心故畱與供養沙門既去求之不知所在其後皇帝與沙門曇遷各置舍利於掌而數之或少或多並不能定曇遷曰曾聞婆羅說法身過於數量非世間所測於是作七寶箱以置之神尼智僊言曰佛法將滅一切神明今已西去兒當為普天慈父重興佛法一切神明還來其後周氏果滅佛法隋室受命果復興之皇帝每以神尼為言云我興由佛故於天下舍利塔內各作神尼之像焉皇帝皇后於京師法界尼寺造連基浮圖以報舊願其下安置舍利開皇十五年季秋之夜有神光自基而上右繞露槃赫若冶罏之燄一旬內四如之皇帝以仁壽元年六月十三日御仁壽宮之仁壽殿本降生之日也歲歲於此日深心永念修營福善追報父母之恩故延諸大德沙門與論至道將於海內諸州選高爽清靜三十處各起舍利塔皇帝於是親以七寶箱奉二十舍利自內而出置於御座之案與諸沙門燒香禮拜願弟子常以正法護持三寶救度一切眾生乃取金缾瑠璃各三十以瑠璃盛金缾置舍利於其內薰陸香為泥塗其蓋而印之三十州同刻十月十五日正午入於銅凾石凾一時起塔諸沙門各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家灑掃覆諸穢惡道俗士女傾城遠迎總管刺史諸官夾路步引四部大眾容儀齋肅共以寶蓋旛幢華臺像輦佛帳佛輿香山香鉢種種音樂盡來供養各執香華或燒或圍繞贊唄梵音和雅依阿含經舍利入拘尸𨚗城法遠近翕然雲蒸霧會雖盲躄老病莫不匍匐而至焉沙門對大眾作是唱言至尊以菩薩大慈無邊無際哀愍眾生切於骨髓是故分布舍利與天下同作善因又引經文種種方便訶責之教導之深至懇切涕零如雨大眾一心合掌右膝着地沙門乃宣讀懺悔文曰菩薩戒弟子皇帝某敬白十方三世一切諸佛一切諸法一切賢聖僧弟子蒙三寶福祐為蒼生君父思與一切民庶共建菩提今欲分布舍利諸州起塔欲使普修善業同登玅果為弟子及皇后皇太子廣諸王子孫等內外官人一切法界幽顯生靈三途八難懺悔行道奉請十方常住諸佛十二部經甚深法藏諸尊菩薩一切賢聖願起慈悲受弟子等請降赴道塲證明弟子為一切眾生發露無始以來所作十種惡業自作教它見作隨喜是罪因緣墮於地獄畜生餓鬼若生人間短壽多病卑賤貧窮邪見諂曲煩惱妄想未能自寤今蒙慈光照及於彼眾罪方始覺知深心慙愧怖畏無已於三寶前發露懺悔承佛慧日願悉消除自從今身乃至成佛願不更作此等諸罪大眾既聞是言甚悲甚喜甚愧甚懼銘其心刻其骨投財賄衣物及截髮以施者不可勝數日日共設大齋禮懺受戒請從今已往修善斷惡生生世世常得作大隋臣子無問長幼華夷咸發此誓雖屠獵殘賊之人亦躬念善舍利將入凾大眾圍繞填𨶮沙門高捧寶巡示四部人人拭目諦視共覩光明哀戀號泣聲響如雷天地為之變動凡是安置處悉皆如之其身已應靈塔常存天下瞻仰歸依福田益而無窮皇帝以起塔之旦在大興宮之大興殿庭西面執珪而立延請佛像及沙門三伯六十七人幡蓋香華讚唄音樂自大興善寺來居殿堂皇帝燒香禮拜降御東廊親率文武百僚素食齋戒是時內宮東宮逮於京邑茫茫萬宇舟車所通一切眷屬人民莫不奉行聖法眾僧初入勅使左右密夾數之自顯陽門及升階凡數三遍常剩一人皇帝見一異僧曷槃覆髆以語左右曰莫驚動它置爾去已重數之曷槃覆髆者果不復見舍利之將行也皇帝曰今佛法重興必有感應其後處處表奏皆如所言蔣州於棲霞寺起塔隣人先夢佛從西北來寶蓋幡花映滿寺眾悉執花香出迎及舍利至如所夢焉餘州若此顯應加以放光靈瑞類蓋多矣
蔣州棲霞寺請疏
竊以瞻慕名德灰管屢遷展覿以來炎涼再隔伏飡至法用稟教門定水澹而無涯詢峰高而不極至於止觀方等之儀龍樹馬鳴之文莫不殫其理窟究其冲玅恭雖不敏少遊講席窺翫南北經論法師三十餘年求其奧旨不悟觀諸法海寄在餘生所冀傾蠡猶飽腹然道安之遇澄上人便稱北面惠永之逢遠上首即創東林是知得奉勝因須安勝地者也恭雖疎薄竊欽往彥但所居棲霞寺宋代明徵君之所建立也鐫山現像疏巗敞殿似若飛來無慙湧出若其林泉爽麗房宇縈紆桂嶺春芳雲窗晝斂自昔高行是用遊舄故恭等齋誠請延威德惟願歡騰曩哲爰降彼居依經受用必納處所有田園基業具在別條謹共開士柳顧言證成斯誓庶金剛之城與鷲𡽹而長存法寶斯傳等雞山而不滅謹疏 開皇十五年八月六日
攝山棲霞寺新路記
棲霞寺山水勝絕景象瓌奇明徵君故宅在焉江令公舊碑詳矣高宗大帝刊聖藻於貞石紆宸翰於璿題煥乎天光被此幽谷先是兹山之都也五十里而遙方軌並驅崇朝可至及中原 亂多壘在郊野無牧馬之童岐有亡羊之僕義祖武皇帝潛龍兹邑訪道來游始有司是作新路金椎既隱王䭾言還桐山之駕不追回中之道亦廢於戲聖人遺迹必將不泯微禹之歎夫何遠哉保大辛亥歲時安歲豐政簡民暇粵有寺僧道嚴名高白足動思利人百姓莊思悰家擅素封積而能散嗟亭矦之不復閔行旅之多艱乃相與翦荊榛疏坎𮃼闢通衢之夷直棄邪徑之迂廻建高亭於道周跨重橋於川上鑿甘井以救暍立名表以指迷草樹風煙依然四望峰巒臺榭肅肅前瞻是由江乘之塗復識王畿之制矣余職事多暇屢游此山喜直道之攸遵嘉二叟之不懈 為刻石用紀成功俾後之好事者以時開通隨壞完葺此碣有泐斯文未湮不亦美乎其年八月一日兵部員外郎知制誥徐鉉記
重修攝山棲霞寺碑銘
佛像入中國漢興白馬之名禪教顯西方晉建青龍之號然界標無色始曰化城即天名非想猶稱火宅苟非五明四忍拯淪溺於長眠何以三障六塵放昬霾於大覺此精進道塲所由剏竪而微蜜秘蔵於以闡揚者也棲霞寺者齊居士明君承烈含和隱璞乘道匿輝徵聘之禮賁於巗穴玉帛之贄委於窐衢卷跡囂氛之表抗志穹窿之上大辟寢巢而虎害自遠同郭文之潛驅臨菑偕隱而龍步益高期張緒之締合遂來𡨋契之法度禪師日講藏經之無量壽佛祥光照室時呈旛蓋之形妙伎騰楹每作法鐘之響設榻於伯氏則孺子猶存僃刺於門徒則靳尚頻見信是外臣同方回之七友還如勝侶齊法紹之二聖妙莊嚴路有藥王之尊山多藥因以攝名兼諸漏國有寶蓋之覆山如蓋廼以繖狀猶聚日之映寶山等滿月之臨滄海故朝野餐風以駢集緇素服道而響臻猗歟盛哉我 太祖高皇帝之定天下始膺乾紀即屬皇畿以𠑽定之初崇因果之重復租 賜額託銀榜以樹緣繕宇度僧假金輪而啟物籍妙因於永劫超勝果於兹地方斯時也庶乎人免蓋纏家登仁壽矣未幾善勝崩淪以致禪宮銷歇寶地鞠為蓁蕪金容毀於風雨遂使衛城之聽擠於矍圃之觀嘉靖間鴻臚鄭公曉太常錢公邦彥京兆扈公永通翰林何公良俊祠部何公良傳愽覽五明𠃔依三畏雅好同於玄度篤尚並於彥深不嚴心以為淨是為歸其淨矣不超寂以為真是為會其真矣倚雙樹樹雖無影睇千花花則常敷廼得天界僧興善俾之住山委以興復篳輅藍縷啟覺水之塞源慈悲經行照群迷於未曉於時則講僧真節禪侶法會福懋諸賢或振錫以闡教或棲林以綜業深文奧義將法鼓而同宣慧日智煙隨梵音而共遠然草萊僅剪堂廡未闢納諸天於丈室雖假神通藏芥子以須彌毋寧趢趗蓋興善嘗有志於恢拓而當事者縻之僧錄覺義以去代興善者是為清栢禪師神解獨脫機鑒絕倫通四辨之音開五乘之寘懷宗極輓萬行之頹綱畢志𡨋樞維二諦之絕紐更有明通出納加之如敬紏緣於時太宰陸公光祖司寇王公世貞蓄靈因於上葉感慧性於閻浮爭捐泉貝競施榱櫨破彼慳囊就斯妙植流銀而成寶殿何翅翬騫甃玉以搆祗桓還同鵠峙託妙相於丹青寄靈像於銑鋈晨光未闢鐘磬先聞霄漏既分梵唄未輟觸情於境盡是栴檀林中納境於心俱為薝蔔席上叠浪之巗廻碧障恍聽海潮之音中峰之澗瀉清濤更瞻地湧之塔此繖如大法幢此霞如丹雘殿將寶網於恒河三利期興生金花於火宅二梵為福珠澤量墨不足以揚空偈瑤洲聚筆詎能以悉斷言敢效鏤文勒諸貞石其辭曰 金陵初地繄雲陽氏東俯京邑上延江涘天闕雄開波羅肇起如陟琳宮如按樹埤惟齊徵君心勝業六度是都超乎累劫霞逈身棲藥土名攝度師深心證明殊切江河變幻殿宇重新地曰首善寺曰能仁風搖碧輦日護紅輪金粟戾止涉此玄津倬彼名區禪慧攸託傍㨿高岩臨睨萬壑江陳豐碑文章丹雘膴膴亭臯幽幽林薄象設既闢睟容始安卷言靈宇冬燠夏寒潄流枕石足稱大觀高僧說法同於懶殘直接上根邁通玄鑰震旦煇煌宏䂓高犖入海禪流增其式廓感則𡨋機寂則真覺曾聞國璽傳自始皇地藏神物若存若亡璃珠佛頂時動精芒堂名定慧壁放明光掩室無塵長生有藥三界遂荒大千牢落片石韓陵俟後繩削因滿恒沙果登極樂 萬曆辛卯夏日
重建棲霞寺天王殿記
夫思漁照乘必騖丹泉欲握連城當開藍谷未見種黍而獲秔豈有無因而得福者哉是以檀施居六度之先慳悋為十纏之最况乎莊嚴佛土豈可少有惜心昔給獨布金現宮闕于天上澄空寫像擁旄節于後身稽之往牒信而有徵世儒昧于遠理曰豈其然可不哀乎攝山棲霞寺者江表名區 帝州佳麗控長江于山麓鑱千佛于巗扃峰類飛來相疑湧出逾錦城而特建掩銀界而孤標實禪誦之勝塲而登臨之佳處也締創自齊梁而來流傳蓋千有餘載時維洪武載錫嘉名又 詔賜贍僧田山壹千參百餘畆視天界靈谷為比翼焉顧成化之後日就湮沒洎嘉靖之初幾為墟矣幸而地以人靈事因時起赤髭白足之侶披荊棘而安禪子墨客卿之徒薙草萊而結社又得前住持興善主之頹基再開墮緒少復余前為祠部曾結白鹿之菴繼掌容臺復作勸緣之疏既而銓衡南部再訪北山則寶殿煇煌幾復鷲峰之盛金容赫奕如瞻瑞月之光倐改舊觀頓驚新製既而訊之廼今住山清柏淨苑芝蘭叢林龍象律儀嚴淨梵行堅明說戒而山神敬受演法而四眾咸歸自住兹山誓心弘造又得講師真節大闡方廣之宗如敬明通共恊中興之力以故財施雲集鏹貨泉流競勸深於子來落成速於不日然揆厥終始則典客倪敏之力居多而天王之殿五楹又其所獨成焉倪君者雲間甲族秣陵善人貲擅素封心專白業裁基福地慕明徵君之遺風輦貨波臣有龐居士之雅度而於兹寺特重夙緣搆造既勤藻飾亦至旛幢紛其縹廊廡閴其靚深天王之宮殿卓爾排雲無量之金容宛如聚日洪鐘振響聲徹幽𡨋丹艧成文光騰霄漢上下勞心逾十一載先後約費幾二千金噫倪君之心亦誠矣功不朽矣昔佛談因果如影隨形况彌陀為此方之導師四王司部洲之考校為善之報豈其爽乎然則成佛非遙無慮生天恐後矣雖然人生有涯世財非實兹山之成者什九虧者什一欲就為山之功豈辭覆簣之力君其益勵乃心成斯善果務使盡善而盡美庶幾有始而有終嗟夫即祥基而締祥業為不朽就福宇而延福功豈唐捐以曠劫之良因開含生之至慶豈非佛日賴之重輝而 皇圖所由永固者哉君其勗之余雖老矣及見其成猶能為君頌之 萬曆壬辰九月
棲霞般若堂記
齊徵君明僧紹供法度禪師居攝山太始中徵君以其舍為棲霞寺由唐而下累朝崇事之歙沙門慧光故受聖僧衣鉢諸學士大夫入歙主慧光既而閱藏金陵築舍棲霞寺歙處士王寅愽雅人也善慧光處士嘗登錢塘浮屠見宋人手摹四十二章經勒浮屠上則以有宋叔世諸顯者不皆聞人猶知從事遺經垂於不朽吾黨獨當明盛未遑之謂何棲霞寺故有般若堂蓋智曠禪師所建廢久矣處士為慧光畫䇿復般若堂堂中築說經臺廣若干尋高若干尺求遺經善本謁諸名士書各一章勒石四以封如宋人法堂左右分饗首事者明徵君法度禪師在焉歲甲子慧光周游長者間鳩工程材諏日興事事既集紹介處土謁道昆記之道昆以儒發家何知內典彼言般若者何慧光進曰道一而已矣儒者往往絀釋氏豈不相謀往慧光居歙時聞諸學士大夫講東越之學率有味乎其言夫高下散殊莫良於日感通天下莫良於知何以故以明故也天地向晦一何𡨋𡨋出暘谷而升扶桑色斯辨矣及其中天也明照四表察見九淵既薄崦嵫而西𡨋𡨋如故耳芸芸萬物消息有常暘谷不生崦嵫不沒明暗通塞則日之由夫人之知亦若此矣吾致吾知先登於岸則般若之云也遺經四十二章為西來第一義善言般若其在斯乎嗟乎東越以良知鳴則象山為之嚆矢象山持論得東越而始張皇要其初般若先得之矣自釋氏入中國學道者率仇視之彼以薰蕕不同器而藏亦其甚也王者宅中而居奄有四海必也外夷賔荒服至而後中國始尊假令閉關絕之何示人以不廣如此道昆始聞般若之義有概於心遂次其言將以解瑕疵者之口處士聞而笑曰夸父逐日日不以其故而趣行陽揮戈日反三舍人力不可常勝絀釋氏者非也解釋氏者亦非也佛日固自若耳道昆謂善因竝載之乃若經費顛末及輸金者姓名則有司存不具載
攝山多寶塔銘有序
太上慈寧宮母一人而君萬國於兹十有五稔德合無疆顧猶蒿目羣生將舉斯世而登極樂乃遣中使張本孟廷安周行寓內名山儻然遇眾中尊務求至道比丘真節故自楚入攝山躬自供眾講經餘三十年所務闡揚接引同證菩提嘗講法華經至見寶塔品空中現多寶塔一如經言四眾跂觀灑然希覯中使衘 命至禮之攝山虛往實歸得無所得乃出尚方金縷袈裟一襲宣 慈旨賜之既復建塔講臺之西以徵法象蓋自啟蟄而經始迄龍見而告成觀者若而人悉如疇昔所見畢使還報 太上之喜可知於時草莽臣道昆為之銘以當半偈銘曰 帝德廣淵并包三極在宥萬方得一以寧延於少廣聖善平康西極化人回內嚮咸集梯杭爰 命皇華出自中禁奕奕貂璫悉屏候人無庸厨傅載槖餱糧躬歷莊嚴肆求耆宿摳問堂皇 皇祖故都攝山東峙肇迹齊梁有美苾蒭披細杖錫至自襄陽敬爾威儀受兹戒律凜若秋霜爰十一區居然香積聚食有常虔事高譚金篦刮目擿埴無盲願力兼持聖凡一指展也擅塲真諦載揚浮屠乃見如翕斯張亦既崇高亦既方廣亦既章相有眾皈依中使蒞止 慈命溥將載 錫笥衣黃金為縷千佛為章乃出 賜金鳩工庀具莫不精良相彼招提西有淨界厥土騂剛櫜鼓既興塼埴為政翼翼鏘鏘五百由旬當百之一體具用藏觚稜厲天有羽斯集是曰雁王清風穆如來自閭閶振鐸琳琅有眾堵觀巍巍 太上萬善津梁祚胤靈長百千萬億民物阜昌甸服舊臣會逢其適告無央 萬曆丁亥日長至
棲霞寺五百阿羅漢畫記
居士吳彬字文仲者少產蒲田長遊建業真文下燭懸少微之一星俊氣孤騫發大雲之五色既譋詞翰兼綜繪素團扇持而為㹀屏風點而成蠅高步一時無慙三絕萬曆辛丑時維仲夏與禪師釋僧定忘言契道寓目棲霞覩仁祠大修像設未僃乃發弘願手繪阿羅漢施於精藍以五百軀盡千萬狀蓋起一念於熏修之上若拊四海於俛仰之間可謂福地之巨觀名都之勝跡者矣夫諸漏盡空具多神變觧生紲斷後有身者阿羅漢之真宗也秉般若劒竪那延幢摧伏魔軍不戰而勝者阿羅漢之威力也虛谷含靈洪鍾待扣靡供不應有感必通者阿羅漢之福田也若此者咸承佛勅弘法利生或隱真儀而同凡流或專一壑而橫四極倘非緣會鮮能遇之居士釋秇苑之斧斤建心玉之旗鼓吮筆和墨範素鎔金移眾善於筆端貌群形之雲變珠衣蔽於初地寶樹擁於香城迦陵欲飛曼陀未落經行宴坐知往來之盡冺語笑靜默總熾然而說法足使味真實者即嚴淨以觀空存相好者感丰神而遷善有求者植因以覬福懼苦者證業以弭灾滌貪著於心胸開肓聾之耳目所謂生成之外別有陶冶言語之表曲為調柔此無聲之導師亦何薄於畫史而或者猶謂空寂兩忘方歸真諦法塵具在未入慧門豈知究竟達於無生因地從於有相畫且非實捨亦自如自非平等之觀一洗乎色空自在之心大通乎權實者其孰能與於此乎先是給諫祝公世祿沉研二諦振耀三明以一遍一切之心護世出世間之法用能積累眾力助成勝因焚香讚歎散花瞻仰謂余常叅支許之遊粗諳竺乹之語俾書貞石藏之名山乃說偈曰相因妄有妄盡相滅如風火輪流轉不息佛導群生種種相在曰色即空等無有礙知相非相不離不即孰曰神明粉繪不及我作佛事聊憑丹青悠悠法界畢意經營傍薰獲寤自性當成 萬曆壬寅春閏二月丁卯
棲霞寺五百阿羅漢畵記
佛象教也畫佛觀也凡畫佛菩薩聲聞辟支阿羅漢者皆運心娑婆之外游意空刦之初清虛固以日來塵勞於焉蹔息矣及其神照既傳莊嚴斯在使瞻禮者發菩提心如觀淨土變相必起往生想觀地獄變相必起脫離想觀大士變相必起皈依想觀華嚴變相必起行願想原其薰鍊之因豈異經禪之力哉梁唐之間耆宿宗師既振法於彼而能妙畫史亦助道於此所謂寶剎現於豪端大千擲於掌上庶幾似之蒲口吳彬居士者婆娑秇圃泛濫珠林翰墨餘閒縱情繪事因游攝山見千佛嶺天監雕鐫森然海會作而歎曰億千調御既分身矣五百應真何時放光乎遂以丹青代彼金石施若干軸藏之此山值余南游請為助喜余發而觀之有貫休之古而黜其恠有公麟之緻而削其煩可以傳矣雖然余更有進焉佛言一切眾生有如來智慧德相夫羅漢者豈異人哉眾生是也搬柴運水即是神通資生順產不違實相而畫羅漢者或躡空御風如飛行仙或渡海浮杯如大幻師或擲山移樹如大力鬼或降龍馴虎如金剛神是為仙相幻相鬼相神相非羅漢相若見諸相非相者見羅漢矣見羅漢者其畫羅漢三昧與為語居士而無以四果為勝以眾生為劣以前人為眼以自己為手作是觀者進於畫矣居士曰善哉 萬曆癸卯秋
繪施五百羅漢夢端記
文仲吳君八閩之高士也夙世詞客前身畫師飛文則萬象縮於毫端布景而千峰峙於上廼復經營八部槃礡五天尼連河畔模八十一相好之容洛迦山中寫二十五圓通之相顧長康之鳴剎觀者填門吳道玄之揮毫䂓於運肘以圖繪而作佛事者不知凡幾矣丙申春有比丘無借者爰自西川來叅丈室以五百大阿羅漢應真像丐文仲圖之將施名山永為法寶於時文仲默然未許僧遂留偈而去挾旬文仲假寐忽夢彼僧率眾禮佛文仲隨共瞻仰已而大聲震地異羽瀰空亟與僧登臺而睇焉俱眡金剛頻那夜迦之屬咸示殊形并陳詭狀文仲倉皇思避則有厲聲囑之曰必畫貌若等斯可歸矣文仲乃索筆而摹之俄有一卒持刀牒而至似欲薙文仲髮者文仲驚寤於是發心寫五百應真諸像因悉圖夢中所見以為羽衛既成乃奉藏之攝山之棲霞焉祝給諫無功焦太史弱矦二先生既讚歎以助其成偈誦以宣其義矣文仲尤以法自心生緣從夢起疇昔之夢詎可無徵属不記之客有聞而疑其幻者余應之曰不也夫夢有六義亦有四緣總其要歸想因具矣想逐根塵轂紛馳而靡息因由串習機潛搆而不停變化所宗真心一耳今人不悟意識之實體徒殉夢覺之虛名守形開以為真詆魂交而為妄不知夢若果妄也則夢中之天地日月歷歷皆在何以判其非真覺若果真也則現前之昇沉榮辱在在成空何以定其非妄覺因夢有夢以覺名故夢之所徵覺中之影也覺之所憶夢中之境也當栩栩自適之時夢固不知其為夢在茫茫無㨿之內覺亦何知其為覺乎水入海以皆醎境歸心而自等庸詎知文仲之夢果為幻境文仲之畫遂為實相耶實既非實幻亦非幻然則帋上之色相雖工終恐寂若之形難覿蒲上之機緣偶接可謂優曇之華時現矣蓋文仲夙植勝因深存淨想故能𡨋通靈界默耦聖宗既恊前期終成善果不然漆園之蝶已化蕉隍之鹿轉非占夢者徒取笑於莊生說夢者益增嗤於鄭相矣文仲烏乎圖之不佞又烏乎頌之既以是語客因退而為之記
修棲霞寺法堂短引
我觀金陵名勝在諸寺寺凡四百八十其最勝在棲霞原夫棲霞下瞰江流青山不斷地遠朝市紅塵不飛香火紛沓如報恩而岑寂過之金碧莊嚴如牛首而窈窕過之巖花作供野鳥說偈水月傳燈山君護法以故人代荐更羅剎如故徵君已去我輩還來人以境聖道以人弘蓋諸名藍不得與爭雄長焉爰有古堂名曰定慧幾年傾圮一木難支愆和上者念歬果之或隳懼後來之無托欲向孤峰宿難燒不夜之燈有自十方來莫為結夏之宅慨發慈願悲涕丐子亦知本來不壞者非以明宗胡為有事於修修者所以存教特弁數語徧告十方有財輸財有力輸力無財無力讚嘆輸心庚之粟囊之錢山之材陶之瓦隨喜布施不論奇贏在布施者捐一於百捐十於千物秪損乎毛髮在受布施者合百為千合千為萬功且等於丘山敢云度其慳貪所望發其忉怛於焉鳩工廢者以興於焉宅眾散者以聚亦使宰官長者酒客詩狂方術襍流勞人病子於焉經行於焉憇息於焉從頭照業中之業於焉回心叅身外之身於焉涸慾海而隳愁城於焉决疑網而抱信母雖人天有漏之因實兹山無量功德
攝山圓通精舍記
襄故名郡產諸比丘攝故名山則比丘藪也 高皇帝都建業扆攝山 詔復寺僧田租視天界靈谷等歲久浸廢部檄僧興善清柏主之比丘真節產襄陽為余故郡子弟初禮師明休祝髮既禮師法秀受經京師負杖而南則攝山主者延之開講聚徒三百餘眾覆講三十餘曹真節一切飯之餘二十年所乃繳檀施餘力拓地而為之廬於時公卿大夫嚮西極聖人之教者建業則殷宗伯吳興則陸司空豫章則羅叅知並善具節句曲李相公以封樹至為方外遊𢖍州廖度支瞠乎諸大夫後會宗伯得瑯琊大士像歸真節供奉之而司空故為廷尉南中則亦笵金為像為之奧主羅叅知署曰圓通精舍蓋尸大士云左為閣三達貯五十三經供毘盧相公署曰華嚴寶閣右為堂兩楹供西方三聖度支所築也自署曰淨土蓮堂左而西鄉為齋堂其南為筦庫右而東鄉為禪堂其南為客寮又南則左庖右湢繚以周垣灌木修竹環之後荼而前正攝提之歲秋乃告成真節勒石舍中則以偈而誓諸大眾舍成矣第與十方有道者共之順道者安居否者擯黜居此者同堂共飯人我無生亦福堂也既則以余故嘗語佛遣弟子如敬索碑記之顧余曾未遊於其藩何知奧阼始吾求之教矣則歠糟粕而其旨亡既而求之宗矣則肄葛藟而其蔓久之則探本始繫隆施黜有無擯同異要以高明所極即傳於佛何加其一稱物而平均其一齊物而平等無等寧能各足不足安取圓通概諸中庸則彼詘矣楞嚴圓通二十有五普門獨為擅塲蓋以聞思修為入門於吾道為近其深入也感通則三十二應顯化則千百億身因類而施各歸具足其首圓通不虛矣乃今經師所授法眾所傳時而諄諄時而唯唯則皆由聞入者也顧其骨已朽其言已陳藉令聞而不思思而不修是余鄉所謂糟粕耳於時 帝德廣運眾善同歸元老鉅卿狎為盟主且也求師則師求居則居求食則食不趼而至不而興至足矣力三者而入普門於跬步何有時至則升堂入室各其圓通其斯以為化人之居無庸繫西方涉南海為也雖然有聞斯有受有思斯有想有修斯有行空五蘊而鞬其三誖矣然聞則求悟悟而未始有聞也思則求通通而未始有思也修則求證證而未始有修也斯言也亦既折衷於吾儒其曰多聞曰慎思曰敬修皆下學也其曰不聞而式曰不思而得曰罔覺而修皆上達也斯言也質之圓覺而符徵之圓神而信又何憚而不求哉求則得之求而未始有求也得而未始有得也如敬吾鄉人也畱八月而文始成奉足謝曰善哉宗伯司空之所陳象教也叅知之所命名教也明公之所宣言教也三教既立眾知嚮方明公一言其利尤愽嗟乎余負二三君子矣太上無象有象次之有名又次之道隱於有言下也乃若太眾之所皈依本諸身教身法身也法身無象非無象無名非無名無言非無言無教非無教夫是之謂無上道夫是之謂最上乘汝師勉矣 萬曆庚辰閏月八日
圓通精舍靈應聖殿記
西方之聖有圓通大士者其名曰觀世音又曰觀自在其眷屬則父事阿彌陀而弟蓄大勢至其爍迦羅首母陀羅臂清淨寶目則皆八萬四千其化身則百千萬億其應度則無央無邊恒河沙界而獨於最下五濁惡世所謂閻浮提者為至切或曰緣也或曰不然最下五濁惡世固大士之所最悲閔而迫欲援拯之者也西方之教自我薄伽梵為人天說之今自學語兒以至篤老殘癃無不知誦阿彌而大士之像並尊則為寺單供則為菴于名山大川處處靡所不有而金陵為六朝建都地自冠達帝之所隆崇而我 高皇之所剏廓崇塔精藍甲於寓內而攝山之棲霞獨稱冠盖割地於明僧紹立碑於江總持所稱金池無底玉樹生風者宛然故也法堂之西北嶺大有隙地而無能承其勝者襄陽比丘真節自京師卓錫茲山以福德為一眾所皈依凡聚徒三千餘指講經三十餘度皆力任其供檀施鬱積不以資三衣一鉢慨然發希有想曰我圓通大士其無意此地乎哉會故殷少宗伯邁自瑯琊致吳道子所圖真儀而今陸太宰光祖鑄赤金像俱以命節師乃悉出所貯檀施庀材為精舍以供之有殿有堂有閣有門有廡有齋厨筦庫之屬又嘗開講至法華多寶佛塔品則寶塔光相儼然見空中於是復憑一眾力建多寶塔而 慈聖皇太后詔中貴人張本等周行名山至此得未嘗有出尚方金縷袈裟以壯其事塔不虞資矣其塔與精舍成皆乞左司馬汪公道昆為之記銘而復搆三楹於後以擬汪公之結夏汪公者故嘗建襄陽節者也亡何大士所寓之殿不戒於火而像與真儀俱獨無恙節公乃嘆曰茲非大士之靈祐也耶方謀復之而巨商某某俱感異夢載其材甓與資來與節公之所䂓畫合不彌歲而殿成緇素之徒來過者唯舉手加額訝其宏麗逾於昔而已而不能究所自節公乃乞言於居士欲以志其靈感以鎮山門居士則謂如如之體如紫金山毫髮不動常寂而應常應而寂此不惟大士為然導攝兩聖俱如之靈耶不靈耶為不靈而無不靈耶吾不得而測也節公亦不能測也若圓通之旨左司馬已詳之居士可無贅已 萬曆庚寅正月
圓通精舍募田碑記
江之滸有六朝古剎曰棲霞寺雲谷老人嘗棲止其中余曩就訪之獲接素菴法師聆其緒論豁如也後遊金陵必訪師師道業愈隆法席愈廣秋溟殷先生素慎許可獨重師命余依止以求解脫余壯年濶步實勃勃有遺世之想一墮塵網倐焉廿載癸巳歲得師手書索作長生田記余心諾之未暇也今秋其徒如敬不遠千里謁余趙田草堂求曩所諾文則素師逝矣素師蒞棲霞講席三十餘年四方道侶雲集供億日繁值歲祲募化艱擬結萬人緣置常稔之田千畆歲以餘租供往來僧眾擇才優行潔者司其出納不許徒屬私棄為永久計太宰五臺陸公大宗伯忠銘王公大司空淡菴朱公葷共從之僅置田三百餘畆大願未終師化去如敬從師最久欲踵前績募足萬人完師所托余壯其志先草碑詞付之勒石以表往日檀越之信心仍令携䟽取次結緣務足前額庶不虛節師之願乎吾聞丙戌歲大祲齋厨絕粒師晏坐超然七日不食眾僧無一人退席者蕪湖郝氏感夢大士告以棲霞僧饑遂齎百斛米餉及升殿禮像則儼然夢中所見也王太史肻堂有文具紀其事夫常住絕糧師與僧眾甘心待盡不以千人而檀越乃感夢輸糧於數百里之外今置田取租師雖長往僧可久居而吾輩乃不能作現前悠遠之福斯亦悞矣且所捐者人止一錢所濟者其利甚溥成䂓永定造福無窮有志者試思之 萬曆丙申秋日
攝山棲霞寺清歡堂記
攝山秀聳都城北四十里外峰巒入雲青廻翠合而捧一棲霞寺如蓮花幄中自齊梁迄唐宋而下至今千餘載人主之鑾輅學士大夫之干旄隱人騷客之芒蹻蔑弗攀層岡度複澗而弭節焉夫游必盛騎從携朋儔載芳旨甚或烹肥擊鮮酣蕩流乃於僧之寮方丈之室遺馥流堦餘脂積濺不無妨嚴淨而溷毘尼會新搆禪堂成有剩室數椽因改為憇客之所前闢兩扉繚以周垣由門入中庭楹凡五甃其二為燕室堂後又為楹者五制如前庭方幅旁列庖湢及兩廂以頓人吏車馬之屬寬然高敞可駐使輶治賔宴既落成僧請顏其堂偶拈淵明少延清歡之句遂以清歡名焉是堂也靣崇丘翼正殿傍棲禪之淨土倚叠浪之危崖澗響窓間泉流屋後固出戶而心怡亦登崖而興逸矣至如雙碑想徵君之捨宅千佛緬齊王之綴金塔標隋文之所琢泉名陸羽之未嘗天開𨺗險之巖鹿逐清澂之壑又如陟半嶺而孤室如巢登絕巚而大江若帶千帆落照萬壑踈鐘此皆攝山之極觀棲霞之勝覽而靡不登斯堂以共賞舉一杯以相酹則茲山之所有無不森列于前後左右以供清歡而清歡之所取亦多矣夫人世之歡率以窮嗜欲决性命惟此山水本來寂寞不礙探尋清音洗耳則絲竹可捐泉石娛心則簪弁足棄自古韻士高人賞其幽致即一丘一壑亦留連不能已已而况秀競千巖雲興霞蔚如茲山之勝其為歡可勝道哉顧自齊梁以來遊者無虛日至尋其徵觴絓屐之地閒房別舘之蹟皆滅沒亂烟衰草中杳不能得則遊目騁懷真如疾風飄熖之一過其又孰為延吾歡者唐子西之詩曰山靜似太古日長如小年夫誠知山靜之為小年也則蔭映巖流一觴一詠視夫王孫列矦之第宅開綺筵而陳絲竹者其趣味為孰長哉盖惟清斯歡可延而登斯堂者毋虛此永日可矣
紀形勝剏立建置
山為鍾阜支脉高百三十丈周廻僅四十里多產藥草可以攝生故名形團如蓋又曰繖山左右環拱遠近相望其間屹然卓立迄邐而南者謂之中峰少南為千佛巗又南為紗帽峰下臨峻絕松檜交䕃誠奇觀也右則層崖起伏狀如波瀾者曰疊浪巗下則平阪數畆兩山相夾舊傳為棲霞觀故址左則泉流縈帶隱約傍達者曰中峰澗間出一泓流自石隙其色正白者曰白乳泉上有石其直如截者曰天開巗又上峭壁嶔岑中可穴居者曰虎洞下為紫盆峰南為列岫東為白鹿泉舊傳山中水渴居民逐白鹿至此得泉又東有峰突屼仄徑巉巗僅通杖屐劉長卿有東峰尋明徵君詩即此又東始陟絕頂四顧諸山峰巒聳翠巗壑窈窕亦東南重鎮也嶺有五色土后鮮畜草木有澗道不甚盈溢每霖雨即為洪流奔入於江而長江西來三環遶瑩如縞練帆檣縹往來絡繹丘隴藪澤歷歷可指也紀形勝棲霞寺居山之陽為南齊明僧紹舍宅所建太始中僧紹嘗隱居於此刊木結茆二十餘年與法度禪師講無量壽佛經於是西巗石壁中夜放光現無量壽佛及殿宇焜煌之狀將鑿巗為像不果子仲璋為臨沂令乃同禪師經始於巗下鑿龕琢石為無量壽佛像高可四丈左右琢觀音勢至像各高三丈大同六年龕頂復放光文惠太子豫章文獻王竟陵文宣王田奐及宋江夏王霍姬等依巗高下深廣就石為像共成千尊梁臨川王復加瑩𩛙金壁煥然隋文帝時詔送舍利天下凡八十三州分造石塔蔣州棲霞寺其一也塔以白石為之高數丈凡五級錐琢天然種種奇絕前設導引二佛各高丈許亦以白石為之像貌衣縷謂有顧愷之筆法唐高祖改為功德寺增置梵宇四十九所樓閣延袤宮室壯麗與山東靈岩荊州玉泉天台國清並稱四大叢林高宗御製明隱君碑改為隱君棲霞寺御書寺額於碑陰武宗會昌中尋廢宣宗大中五年重建徐鉉書額又曰妙因寺宋太平興國五年改為普雲寺景德五年改為棲霞禪寺元佑八年改為嚴因崇報禪院又為景德棲霞寺又虎穴寺洪武二十五年 欽奉 聖諭仍為棲霞寺紀剏立寺由棲霞街東行數百步經白蓮池始達山門左右繚以石垣南跨通津梁以達飛來石佛殿中為天王殿三楹旁列僧舍五區有銀杏二本高數尋徑二丈繁陰覆地前代時物也後為佛殿三楹兩翼為鍾樓為碑亭為伽藍殿為庫又後為法堂三楹中貯藏經六百四十凾左為禪堂法堂庫司庖湢共若于楹後設累級以達方丈即鹿野堂者凡五楹兩翼各五楹又後為古佛菴雙樹扶踈覆屋三楹具圜室山人掘地築基得古佛因以名菴右為蓮社堂若干楹更陟一阪為定慧菴三楹即古宴坐臺遺址後為幽居菴遺址又後為報慈菴循巗而西前為曲流曰八功德水引品外泉為之下注禪堂以供庖湢上為千佛龕龕具小石刻淳熈中捨鍾石佛殿則當時有殿以覆像可知南為明月臺又南為翠㣲菴遺址即古般若堂者傍為默坐軒乃就岩為之岩有達磨石像甚古少進可達小鹿門少東為白鹿泉菴中鑿觀水池以竊觀瀾之義東為白雲菴疑即白雲泉故地也又東則為山巔碧霞元君廟云乃若跨湖干而引九鄉之水者曰棲霞橋刻宋淳熈年造跨長澗而四達者曰筏濟橋曰彼岸矼曰小虎溪橋曰問梅橋曰小石矼又曰石房在外龍山側為當時隱者所居又曰迎賢石曰醒石曰碧鮮亭具載前賢銘刻今皆磨滅無從考矣紀建置 今多更改不盡合
遊攝山棲霞寺記
余將以三月朔赴留筦而二月之廿六日抵京口其明日荊侍御邀登北固山又明日從京口陸行且百里佹及龍潭驛大雨肩輿出沒於危峰峭壁之阯與江相樛帶而行如是者凡二十里雨益甚江山之勝顧益奇秀色在眉睫間應接不暇欣然忘其衫屨之淋漉也抵驛與兒子騏及張生元春小飲呼驛宰問以攝山道甚難之謂徑險而受雨則濘可無往也余興發不可遏質明起遂取所問道時曉色熹微與霽色接溪流暴漲不絕聲然所過諸嶺多童至中凹處忽得蒼松古栢之屬是為攝山趣馳道數百武得寺曰棲霞右方有穹碑唐高宗所撰以傳明隱君僧紹者隱君故棲此山已捨宅為寺人主賢而志之碑陰棲霞二大字雄麗飛動疑即唐人筆也稍東攝級而上曰山門江總持一碑臥於地拂而讀之復前為門四天王所托宇焉攝級復上傑殿新搆工可十之八而前庭頗偪側僧曰未已也是將廣之移四天王宇於山門而加偉殿後攝級復上為方丈供起麫餅茵蔯菌而甘噉之至飽飯已與元春兒騏由殿後啟左竇而出探所謂千佛巖者其陽為石塔塔不甚高而壁金剛力士像於四周頗巧緻此塔隋文皇所建以藏舍利者也文皇遇異尼得舍利數百顆分樹塔以藏之凡八十三州所遣僧及守臣爭侈言光恠靈異以媚上而蔣州其一也蓋其時建業以蔣子文故降從蔣云塔左圓池一泉泓然滿其中石蓮花蹙沸而起僧雛咸資汲焉曰品外泉兹泉陸羽所未品也循千佛巖沿澗而進迤邐不可窮時旭日漸融草樹被之蔥蘢菴靄有光澤澗水受雨爭道下迸勢如散珠聲若戞玉已繇中峰澗至白乳泉探蠡酌之盡一器乃踸踔過嶺其直如截者曰天開巖中僅通一線逕雖不甚高而孤險囓足可畏將自此問絕頂而力不勝矣其西則層疊浪嶺直下亂石錯之若海波萬沸洶湧灝溔熟視之審其名之稱也可二里許一蘭若承之曰觀音菴方有事於土木其壯麗幾與寺埒主僧某者福德人也言簡而精與之小酬酢而別還復飯方丈兒子興未已復呼元春登絕頂返則日下春矣欲驕余以所不及見余謂若所見非大江耶業已自北固龍潭飽之矣二子不能對乃就寢今天下名山大剎處處有之然不能兩相得而其最著而最古者獨兹寺與濟南之靈岩天台之國清荊州之玉泉而已靈岩於三十年前一游之忽忽若夢境耳今者垂暮而復與觀棲霞之勝獨老且衰不能守三尺蒲團地而黽勉一出遠愧僧紹然猶能自為計庶幾異日不至作總持哉
遊攝山棲霞寺記略
棲霞寺在攝山之陽攝山在上元縣治之東北由太平門經姚坊門至山頂計四十五里而遠山為鍾阜支脉高百三十丈有奇周四十里而廣以多產藥草可以攝生也故名攝山山形如蓋故又名繖山云萬曆乙酉春予與袁春宗伯顧觀海司馬相約為茲山之遊由棲霞街東行數百步經石蓮池達山門入飛來石佛殿又經天王殿殿前有銀杏二株高數尋徑丈許蓋前代舊物其傍有碑亭其後為佛殿為鐘樓為伽藍殿又後為法堂中貯藏經若干凾其左為禪堂累級以達方丈時黃雲峰鴻臚携榼為主人邀吳三峰春元與俱入山時日已晡主賓酬勸不覺遂張燈乃各就寢於方丈次早觀山山屹然中立迤邐而南者為中峰其左流泉瀠帶者為中峰澗澗出一泓流自石隙中色正白者為白乳泉泉流分入池內由石蓮孔中濆起為品外泉寺僧皆取汲於此其又南為紗㡌峰為紫盆峰為千佛巖東為白鹿泉舊傳山中水竭居民逐白鹿於此得泉故即以白鹿名泉構菴其上亦即名白鹿泉菴菴前有池取孟氏觀水之義名觀水池其上為天開巖仄境巉巗僅通杖屨即劉長卿詩嘗尋訪明徵君所云泉源通石徑風雲生斷壁處也徵君姓明名僧紹劉宋太始中隱居此廿年餘與法度禪師講無量壽佛經因西巗石壁中夜放光現佛像將鑿巗為像以奉佛未果也徵君身後其子臨沂令仲璋與度師經度巗下鑿龕琢石為佛像高可四丈許左右則觀音勢至像高三丈者分列於兩傍大同六年龕頂復放光文惠太子及諸王王姬等眾依巗高下深廣就石為像計千尊前所謂千佛巗即此五級石塔乃隋文帝詔送舍利子而造其道引二佛各高丈許亦白石為之又後為古佛菴雙樹扶踈覆䕃一圜室室中古銅佛高二尺許蓋山人掘地築基而得故亦即以古佛名菴其南為明月臺傍有默坐軒軒就巗半架空而為巗壁有達磨像甚古東為白雲菴菴之上有試茶亭太虛亭又在試茶亭之上其又東則山之顛碧霞元君廟在焉不知何故有此今增佛與玄帝三茅真君三塑像各為門分奉祀試茶亭而上以在山高處又方有公事不及登而返殊歉之今年予乃與李棠軒宗伯相約遊焉各不許携酒肴惟令僧人具齋飯飯罷先遊所嘗遊經佛殿則且改而新煥然矣又經紗帽峰棠軒乘興登其上坐良久乃下既下又一一歷覽遍至古佛菴菴將頹移佛在傍近佛菴內坐在本菴佛之左晚乃就榻於方丈次早先入般若堂從般若臺觀四十二章經刻其右一亭亭所覆為真珠泉稍上為新創建觀音菴菴後有多寶塔菴之左有施食臺蓋眾僧會食處又前左為東林菴菴有新鑄銅佛一尊菴之右層厓起伏石磷𥒘狀如波瀾者為疊浪巗其下有平阪數畆兩山相夾處舊傳為棲霞觀故址從此又扳挽而上天開巗路陡無石磴幾墜屢屢兩人竭筋力扶携而上由夾道中緣木而窮其勝登訖乃下入方丈午飯罷聞有遊客至遂出門去且就輿且轉觀乃知兹山實分三支中千佛巗左龍山右虎山虎洞可穴居即在虎山中要其大勢本奇勝尤所稱勝千古者則明徵君實能為兹山增重也徵君屢辭辟召視人世榮名不屑就而惟與佛氏子度法師為物外交至舍宅為寺與之居兩人之名遂亦因兹山以不朽彼世間營營名利者殊有愧兹山去兩人霄壤矣 萬曆己丑春三月
遊攝山棲霞寺記略
攝山舊名繖山以其形團如蓋也或以地宜藥物可資攝生易今名焉山脉自鍾阜而來蜿蜒北走數支窿起左環右抱奧衍蔽虧而瑰奇絕特之態亦往往綴麗其間西北一靣大江浩浩望如游龍日夜天矯奔騰於其側陰生陽曠下上適目宜為遁世者之蘧廬而棲霞寺正直其陽寺本南齊明僧紹故宅僧紹肥遯於兹閱二紀而捨為招提陳侍中江總持碑文隱宿莽中可按也余謝事歸吳以微服詣白下於孟夏十九日曉從太平岡偕客枉七里而過蔣王廟又八里而出姚坊門不二十里抵山麓矣楩柯攢蔚結暗生陰已度石梁有銀杏二本高數尋徑二丈疑是齊梁時物入殿後至鹿野堂憇焉僧出飯飯之飯畢出觀隋文帝所建白石浮屠雕琢人物卉水眉髮枝莖若有生氣前設導引二佛丈餘露立皆有虎頭筆法左折觀品外泉石蓮中擎鑿為泉眼水引自下而滴自上泠泠有韻可聽泉旁則千佛嶺也明徵君之子仲璋感金光之異就壁鑿龕琢石為無量壽佛像高可四丈左右觀音勢至像各高三丈大同以後增餙至千尊巨細相錯近若龍宮鳳闕遠如蜂房燕壘披烟染霞彌增藻絢他山所未有矣蜲蛇而上禮古佛菴嘉靖丙辰雲公得銅像於地高二尺許欵製精良非唐宋以後工人所能也又折為紗帽峰四旁睨之厥狀宛然再上為默坐軒不語道人所息洞也道人止靜八年而去殷學憲邁異之軒所自立耳過此為縹峰石勢崢嶸嶄嶄逼人下為中峰澗泉流縈帶溪徑窈窕綠陰如幄希見曦景為一山勝處有橋跨焉倚之則其勝可盡僧欲建聽泉亭於上以不得檀越未備厥觀泉聲烏烏若有望者其旁為白鹿泉出紫盆峰下壁以紫泉以綠相映爭暉棲托者不能自絕於其側舊傳山中水竭居民逐白鹿至此得泉故也又轉至白雲菴為試茶亭陸羽之所嘗矣下有白乳泉其迹已沒水若沮洳然無可質究閱畢復由紗帽峰至觀音菴則節公所築精舍門外有試食臺龍虎二峰相峙如拱如衛下窺松路一線縈紆歷歷若有人行亦勝處也節公以軟輿送予至天開巗兩崖削立其直如截濶可三尺為磴數十級而上磴盡為臺所名唐公巗也可置數席下有大石如列豆所謂迎賢石醒石皆離離左右巗之側老僧無淨禪定於此十七年矣衲子寂時導子往視因導子至凌虛室約五里而陟絕頂下望江水烟帆雲舶忽在襟袖馬鞍鳳臺金焦諸山擁翼連綿若龍之蟠若蛇之走若牛馬之吸夕陽射之閃閃作紫金光相映令人兩腋習習幾欲風舉迤邐而下觀真珠泉有亭翼然峰巒相合薈蔚無間抵鹿野堂而日在虞淵矣小酌既罷夜靜山空閴無影響遂與允修連榻清論齒舌相擊纚纚不休則中峰又將吐月即起披衣徘徊庭中久之鐘聲梵唄遠近相送東方白矣栢公謂子曰兹山之勝公已十探其九所未酬者中峰耳吾導公究之携余手而東可數百武即落我杖底峰皆石骨磷磷齒錯賈勇以登且翹且騫兩足幾繭遂上最高處極目四望連峰接崖或起或伏如疊浪然不知身乃浪中人也下而觀若石臺徘徊蒼崖古樹間意不欲去從者告以脯資竭請予就駕歸至太平岡寓遂為記以貽允脩 時萬曆丁亥四月二十日
再遊攝山記略
余往以萬曆下亥孟夏遊攝山蓋十九年矣乙巳來金陵寓表弟施別駕舍暮春六日雨後道少人甚鮮淨乃籃舉出太平門從堤上度日小遷始抵山麓松栢攅欝結暗生陰顧時有缺處老僧云舊有宋元時木數百株奇古異狀嘉靖初尚及見後為豪者伐盡賴里人孫富爭之僅存其一孫復捐貲更樹以遺僧今蔽芾林林者孫澤耳豪未幾身殞家破古語伐巨木者遭重殃信哉馳道盡而有廣塲中為月牙池然得更廣之奢受月光俾游鯈縱樂當更快耳右方穹碑樹焉所書唐高宗傳明隱君僧紹大都津津謂其辭官捨宅足多耳碑陰棲霞二大字飛動生色亦唐人筆也山門鼎新列四天王再進為傑閣亦新構環殿有廊釋迦三身及十六應真位咸莊嚴壯麗其背則大士三身端靚爍目庭有銀杏二本高數尋徑五圍繁陰覆地前代物也後殿供大士坐千葉蓮葉各有佛製亦工巧殿後躡級復上啟左竇而出則千佛巗其陽為石塔凡五級雕琢金剛力士像工緻有生氣傳是隋文皇建文皇遇異尼得舍利數百顆分八十三州各樹塔蔣州其一也前設導引二佛往露立今亭焉像貌衣縷有虎頭筆法塔左一泉泓然水從石蓮中蹙沸而起名品外泉謂鴻漸未品耳此地即千佛巗明隱君感佛光其子仲璋琢石為無量壽佛像可四丈左右觀音勢至稍亞工等導引二佛往即石為龕今更以石砌為殿覺益壯觀其傍千像則文惠太子豫章竟陵王琢或曰佛一而已何千之有然不有千百億化身乎巗左有梁恨不䟽其澗亭其梁使素蜺縱橫俾游客坐聽水樂亦缺事也入小菴酌白鹿泉已陟千佛巗而進有紗帽峰自此漸入岐路紏紛樹色相引繁陰如幄蓋兹山之妙以奧以古不以奇以峭也行可二里許一蘭若曰觀音菴往素上人演三車其中上人既沒其徒猶能自飭頗於靜中得閙又里許陟天開巗逕路一線其上可眺大江將自此問絕頂禮元君而足力不任矣歸至綠雲菴小閣深竹差足娛憇牡丹數本猶能護殘紅媚我獨沙彌朴不能以宗指相引晚飯畢遂就床寢寢頗甘五更聞鐘聲披衣起坐黎明遊翠微菴訪蒼麓上人上人有戒行往主其舍別幾二十年遂蒼老不能相識覔庭中舊植非故所謂樹猶若此人何以堪為之浩歎菴中建閣四山圍繞萬松謖謖而閣後立巨石嶙峋峭竦若張屏建標石下隙地亦堪蒔植上人特駕石梁與閣相接可謂善能布勝祝給諫題曰磊砢閣坐有頃至天開巗其側一菴隱深篁中委蛇而入其上三舍有客讀書不得憇從其傍有曰醒石房三楹倚石立屋楊少宰時喬又以禹王古碑立其側房自此有名地因人重信夫憇少頃䇿騎反因入蔣王廟復登鷄鳴寺毘盧閣而歸僧紹以一布衣躭情墳索愛玩泉石八辭召命天子至形夢寐欲就寺一見而不可得彼豈務為名高獨有所耦則眾有所畸天下會心寧過文章山水乎今夫竹馬泥像兒童寶焉長則棄之世人所競車馬之聚金玉之積以是勞勞竟其身然境不軼於塵濁光僅爍乎尺寸以達人視之其與竹馬泥像何異惟文章山水清舉曠覽兩儀一指萬象雙眸其樂何恣明徵君辭官捨宅視如脫屣有以哉若能自道自上由言忘言由境除境便可超二乘登十地即不鑿龕不餙佛亦可雨窓無事漫為之記
法度禪師傳略
釋法度黃龍人少出家遊學北土備綜眾經而專以苦節成務宋末遊於京師高士齊郡明僧紹抗蹟人外隱于瑯琊之攝山挹度清真待以師友之敬及亡捨所居為棲霞精舍請度居之先有道士欲以寺地為館住者輒死及後為寺猶多恐動自度居之羣妖皆息經歲餘忽聞人馬鼓角之聲俄有一人持紙名通度曰靳尚度前之尚形甚都雅羽衛亦嚴致敬已乃言弟子主有此山七百餘年神通有法物不得干前諸棲托或非真正故死病繼之亦其命也法師道德所歸故捨以奉給并願授五戒永結來緣度曰神人道殊無容相屈且檀越血食世祀此最五戒所禁尚曰若備門徒願先去殺於是辭去攝山廟巫夢神告曰吾已受戒於度法師祠祀勿得殺戮由是廟中薦止菜脯時有沙門法紹業行清苦譽齊于度而學解優之故時人號曰北山二聖紹本巴西人汝南周顒去成都招共下山止于山茨精舍度與紹並為齊竟陵王子良始安王遙光恭以師禮資給四事度嘗願生安養故徧講無量壽經積有徧數齊永元二年卒于山中
智者禪師傳略
師諱智顗字德安川人陳光大元年同法喜等二十七人至陳都行至攝山有一老僧名法濟即何凱之從叔也自矜禪學倚臥問言有人入定聞攝山地動知僧詮練無常此何禪也答曰邊定不深邪乘闇入若取若說定壞無疑濟驚起謝曰老僧身嘗得此靈曜定向則公說之公說之則所不解說已永失今聞所未聞非真知善法相亦乃懸見它心濟以告顗顗告朝野由是聲馳道俗請益出大藏剪字函顗後旋徃天台於寺北華頂峰獨靜頭陀大風拔木雷霆震吼魑魅千羣一形百狀吐火聲呌駭畏難陳乃抑心安忍湛然自失又患身心煩痛如被火燒又見亡沒二親枕頭膝上陳苦求哀顗又依止法忍不動如山故使強軟兩緣所感便滅陳宣帝下詔曰禪師佛法雄傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調以充眾費蠲兩戶民用供薪水永陽王伯智出撫吳興與其眷屬就山請戒又建七夜方等懺法王晝則理治夜便習觀顗謂門人智越吾欲勸王更修福禳禍可乎越對云府僚無舊必應寒熱顗曰息世譏嫌亦復為善俄而王因出獵墮馬將絕時乃悟意躬自率眾作觀音懺法不久王覺小醒憑几而坐見梵僧一人擎爐直進問王所苦王流汗無荅乃遶王一帀翕然痛止仍躬著願文曰仰惟天台闍梨德侔安遠道邁光猷遐邇傾心振錫雲聚紹像法之墜緒以救昏蒙顯慧日之重光用拯澆俗加以遊浪法門貫通禪苑有為之結已離無生之忍見前弟子飄蕩業風沉淪愛水雖餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禪悅終懷散動之慮日輪馳騖羲和之轡不停月鏡廻斡姮娥之景難駐有離有會歎息何言愛法敬法潺湲無已願生生世世值天台闍梨恒修供養如智積奉智勝如來若藥王覲雷音正覺安養兜率俱蕩一乘云云其為人王信敬為此類也於即化移海岸法政甌閩陳疑請道日升山席陳帝意欲面禮將伸謁敬顧問羣臣釋門誰為名勝陳暄奏禪師德邁風霜禪鏡淵海昔在京邑羣賢所宗今高步天台法雲東藹願陛下詔之還都使道俗咸荷因降璽書重沓徵入顗以重法之務不賤其身乃辭之又降勅前後七使並帝手䟽顗以道通惟人王為法寄遂出都焉迎入太極殿之東堂請講智論有詔羊車童子引導於前主書舍人翊從登階禮法一如國師璀闍梨故事陳主既降法筵百僚盡敬希聞未聞奉法承道因即下勅立禪眾於靈耀寺學徒又結望眾森然頻降勅于太極殿講仁王經天子親臨僧正慧暅僧都慧曠京師大德皆設巨難顗接問承對盛啟法門暅執爐賀曰國十餘齋身當四講分文析義謂得其歸今日出星收見巧知陋矣其為榮望未可加之然則江表法會由來爭競不足及顗之御法即座肅穆有餘遂使千枝花綻七夜恬耀舉事驗心顗之力也晚出住光耀禪慧雙弘動郭奔隨傾音清耳陳主於廣德殿下勅謝云今以佛法仰委亦願示諸不逮于時檢括僧尼無貫者萬計朝議云䇿經落第者並合休道顗表諫曰調達誦六萬象經不免地獄盤特誦一行偈獲羅漢果篤論道也豈關多誦陳主大悅即停搜簡末為靈耀褊隘更求閑靜忽夢一人翼從嚴正自稱名云余冠達也請住三橋顗曰冠達梁武法名三橋豈非光宅耶乃移居之其年四月陳主幸寺修行大施又講仁王帝於眾中起拜殷勤其受法文云仰惟化導無方隨機濟物衛護國土汲引天人照燭光輝託迹師友比丘入夢符契之像久彰和尚來儀高座之德斯炳是以翹心十地渴仰四依大小二乘內外兩教尊師重道由來尚矣伏希俯提所謂世世結緣遂其本願日日增長今奉請為菩薩戒師傳香在手而臉下垂淚斯亦德動人主屈幸從之及金陵敗覆策杖荊湘往憇匡山末剗迹雲峰終焉其致會大業在蕃任總淮海承風佩德欽注相仍欲遵一戒法奉以為師乃致書累請顗初陳寡德次讓名僧後舉同學三辭不免乃求四願其詞曰一雖好學禪行不稱法年既西夕遠守繩牀撫臆循心假名而已吹噓在彼惡聞過實願勿以禪法見期二生在邊表頻經離亂身闇庠序口拙暄涼方外虛玄久非其分域間樽節無一可取雖欲自慎樸直忤人願不責其規矩三欲傳燈以報法恩若身當戒範應重去就去就若重傳燈則闕去就若輕則來嫌誚避嫌安身未若通法而命願許其為法勿嫌輕動四十餘年水石之間因以成性今王途既一佛法再興謬課庸虛沐此恩化內竭朽力仰酬外護若丘壑念起願隨心飲啄以卒殘年許此四心乃赴優旨遂於當陽縣玉泉山立精舍勅給寺額名為一音其地昔唯荒嶮神獸蛇暴創寺之後快無憂患總管宜陽公王積到山禮拜戰汗不安出曰積屢經軍陣臨危更勇未嘗怖懼頓如今日旋歸台岳仍立誓云若於三寶有益者當限此餘年若其徒生願速從化不久告眾曰吾當卒此地矣商客寄金醫去留藥吾雖不敏狂子可悲仍口授觀心論隨略䟽成不加點潤命學士智越往石城寺掃灑吾於彼佛前命終施牀東壁面向西方稱阿彌陀佛波若觀音又遣多然香火索三衣鉢杖以近身自餘道具分為二分一奉彌勒一擬羯磨有欲進藥者荅曰藥能遣病留殘年乎病不與身合藥何所遣年不與心合藥何所留智晞往曰復何所聞觀心論內復何所道紛紜醫藥累擾於他又請進齋餘荅曰非但步影而為齋也能無觀無緣即真齋矣吾生勞毒器死悅休歸世相如是不足多歎便令唱法華經題顗讚引曰法門父母慧解由生本迹弘大微妙難測輟斤絕絃於今日矣又聽無量壽竟仍讚曰四十八願莊嚴淨土華池寶樹易徃無人云云又索香湯漱口說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等有問其位者荅曰汝等嬾種善根問他功德如盲問乳蹶者訪路云云吾不領眾必淨六根為他己只是五品內位耳吾諸師友從觀音勢至皆來迎我波羅提本又是汝宗仰四種三昧是汝明導又勅維那人命將終聞鐘磬聲增其正念唯長唯久氣盡為期云何身冷方復響磬世間哭泣著服皆不應作且各默然吾將去矣言已端坐如定而卒于天台山大石像前徃居臨海民以滬魚為業𦌘網相連四百餘里江滬溪梁六十餘所顗惻隱貫心彼此相害勸捨罪業教化佛緣所得金帛乃成山聚即以買斯海曲為放生之池又遣沙門惠拔表聞于上陳宣下勅嚴禁此池不得採捕因為立碑詔國子祭酒徐孝克為文樹于海濱詞甚悲楚覽者不覺墮淚時還佛壟如常習定忽有黃雀滿空翱翔相慶鳴呼山寺三日乃散顗曰此乃魚來報吾恩也至今貞觀猶無敢犯下勅禁之猶同陳世所著法華疏止觀門修禪法等各數十卷又著淨名疏至佛道品有三十七卷皆出口成章侍人抄略而自不畜一字自餘隨事疏卷不可殫言出高僧傳師造寺三十六所嘗曰余所造寺棲霞靈巗天台玉泉乃天下四絕也出佛祖統紀
法響禪師傳略
法響揚州人從智者學誦通法華乃於棲霞寺側立法華堂行三昧既獲證悟默而不言山中猛虎日害數人眾設大齋以為禳襘羣虎數十大集齋所舉眾驚避師至虎前以杖扣羣虎頸為其說法自此之後遠遁無跡禪師行簡親承智者剃度稟受禪法常坐不臥智者在玉泉令徃澧州化耕牛回至中路忽逢羣盜斬師之首奪牛而去師之屍形即從地起以手捧頭安頸上健步如飛來追賊黨賊皆驚異遂還其牛誓終身為奴以求謝過今庄中佃奴有姓向者是其後
釋慧偘傳略
釋慧偘曲阿人修禪法大有悟解住棲霞時嘗往揚都謁偲法師異禮接之將還山偲請現神力偘即從窓中出臂解齊熈寺佛殿上額因語偲云世人無遠識見多驚異故吾所不為耳大業元年終於大歸善寺初偘終日告眾僧曰吾今死去便還房內眾追之但見白骨一具跏坐牀上撼之鏘然不散
釋保傳略
釋保青州人晉永嘉南遷止建業陳至德初攝山慧布請立清徒遂任綱位故得棲霞一寺道風不墜仁壽末帝徵入為禪定道塲主綱正清肅有聞至隋齊王𰖍奉禮為師既受戒已施衣五百領一無所受唐運初避官藍田悟真寺將終焉武德二年勅召還舊檢校仍改禪定為大莊嚴寺舉十德統攝京輦諸僧高祖曰禪師志行清澄可為綱紀朕獨舉之既位斯任諸無與對遂居大德之右專當剖斷平恕衷詣眾無怨焉大業中梟感起逆正堂中登座竪義兵衛奄至圍繞階庭合眾驚惶將散其席曰自省無事從容談敘都無異色由茲陳隋唐三國天子隆焉墓碑唐秘書監蕭德言製文
釋元崇傳略
釋元崇幼孤秀立志夷簡十五負笈洞天後歸心釋典大暢佛乘採訪使潤州刺史齊平陽公久虛佇之開元末年從瓦官寺禪師諮受心要因以物望請移所配棲霞寺至德初入終南經衛蔵至白鹿下藍田於輞川得王右丞維之別業松生石上水流松下王公焚香靜室與崇相遇起居蕭舍人昕並茲一會抗論彌日王蕭嘆曰佛法有人不宜輕議也及言旋河洛登陟嵩少東適吳越天台四明數年之後遐想鍾山飛錫舊居考以雲房道俗咸喜大曆五年刺史南陽樊公屬縣行春順風稽首益加師禮時寺乏監主崇總其事二十年欒櫨雲搆丹艧日新功成身退安禪高頂前後學徒不可勝計大曆十二年示疾山院瘞于攝山之陽
釋智聰傳略
釋智聰未詳何人昔住揚州白馬寺陳平後度江住揚州安樂寺大業既崩思歸無計隱江荻中誦法華經七日不饑恒有四虎遶之經十日聰曰吾命須卿須可食虎曰造天立地無有此理忽有一公年可八十掖下挾船曰師欲度江棲霞住者可即上船四虎一時目中淚出聰曰救危拔難正在今日可迎四虎於是利涉往達南岸船及老人不知何在聰領四虎同至棲霞舍利塔西經行坐禪誓不寢臥眾徒八十咸不出院若有凶事一虎入寺大聲告眾由此警悟每以為式聰以山林幽遠糧粒難供乃合率揚州三百清信以為米社人別一石年別送之由此山糧供給道俗乃至禽獸通皆濟給至貞觀二十三年四月八日小食訖往止觀寺禮大師影像執鑪遍禮又往興皇墓所禮拜還歸本房安坐而卒異香充溢
大德玭律師碑略
世說域中四名剎棲霞其一以其高僧世出自齊梁間大小朗至大師聲問相襲故江左重呼其名謂棲霞大師焉大師諱曇玭俗姓王氏晉瑯琊文獻公後至德三載勅隷於明寺後累蒞事于甘露壇端肅儼恪儀形梵眾大曆初乃歸棲霞州牧蕭公高其人謂標望風度詎獨鄴衛松栢耶乃命為僧正紀綱大振雖一公帖四輩之望無以上也十四年忽昌言於眾曰吾以律從事自謂無愧於篇聚矣然猶未去聲聞之縛既而探曹溪牛頭之旨沉研覃思朗然內得乃曰大丈夫了心當如此建中元年禪坐空谷雖野馬飄鼓星辰凌歷云云自彼我何事焉貞元十三年十一月六日丁亥坐化于瓦官寺律堂軻乃敘述為之文曰有晉氏家地高瑯琊產棲霞兮宿殖有自許身佛氏為釋子兮結决纏蓋惠刃中淨誰何對兮璞琢金鎣潭澄月映本清淨兮尸羅毗尼開遮止行作律師兮攝深匡高以遊以遨鏗蒲羅兮梵行既立薪傳火襲光岌岌兮
御製攝山棲霞寺明徵君碑
朕聞鍾山玉闕羽駕之所巡游崐嶽金臺蜺衣之所翔集雖復真宗窅𦕈神理希微猶居三界之中未出九天之外唯有乘如廣運妙覺圓明因無生以濟有生就無象而成大象道隔去來之際筌繫靡得其端理忘動寂之機隨迎罕窺其奧得其門者如髻寶之希逢臻其極者似曇花之難遇南齊徵君明僧紹者平原人也仲雍誕其綿胤井伯播其靈苗芳源肇于孟明因即以明為姓曾祖忱晉著作郎祖玩晉建威將軍鳳經流譽雅韻隆于八儒豹略申威香名高於七校父略宋平原太守中書侍郎朱明出撫揚惠化而傍霑紫誥攸司忠規而奉上徵君早植淨因宿苞種智悟真空於綺歲體法性於青襟照與神通心將道合遺榮軒冕少無塵雜之情託志林巗自叶幽貞之趣亭亭秀氣掩璧月而架丹霄皎皎清衿漱瓊湍而凌碧瀨即相非相指萬象為虛空無我無人等四流于寂滅加以學窮儒肆該綜典墳論極玄津精通老易至若鹿野龍宮之秘猿江鶴樹之文莫不貫清衷總持丹府班荊坐樾獨神王於亭臯朗嘯長吟乃情超於宇宙蒲輪每至攀桂之節逾高玉帛屢陳枕石之誠彌固遂乃緬懷飛遁抗迹嶗山託岫䟽階憑林結棟紉蘭製芰方輕藻火之衣爽籟風松自代管弦之響橫經者四集請益者千餘高鳳愧以韜光張超謝其成市于時南風不競東土搆屯人厭豺狼之毒家充虵豕之餌盜仍有道望境歸仁共結盟誓之言不犯徵君之界豈非至誠攸感木石開心者乎及玄曆告終青光啟祚齊高祖希風佇德側席旁求屢下徵書確乎不其後又移居鬱洲弇榆山棲雲精舍情親魚鳥志狎烟霞影樊籠蕭然獨往齊建元元年又下詔徵為散騎侍郎又不就既而濟岱淪胥公私蕩覆稽天之浸將湮滔海之居燎原之火欲燼藏山之璞乃鴻騫鳳舉騰萬仞以高翔擇木選君相九土而遙集凌江廻憇遂届南京負杖泉丘遊睨林壑歷觀勝境行次攝山神谷仙巗特符心賞於是披榛薙草定深棲樹槿䟽池有終焉之志此山其狀如繖故亦號曰繖山丹穴紅泉共星河而競寫珠林鏡巘與月桂而交暉鳥哢巗虛猿吟澗靜松門杳藹去來千里之雲花援丰茸含吐十枝之日實息心之勝地乃宴坐之名區爰集法流於焉講肄音容秀徹宇量端凝𢪛論會奇興言入妙若鴻鐘之虛受有擊必揚似明鏡之忘疲無來不應于時玄儒兼闡道俗同歸俱號淨名以旌至德先是山多猛噬人罕登臨昇巗有仙谷之危越澗等憑河之險徵君心不忤物總萬類以敷仁故使物乃革心屏三毒而歸惠興風斂暴遽承探鯁之恩游霧含辛自埒報珠之感于時齊道方穆寤寐求賢永明元年又徵為國子博士徵君隱居求志義越于由光不降凝心跡高於園綺鑿坏貞遁漱石忘歸鶴版載臨豹姿逾遠俄有法師僧辯承風景慕翼徒振錫然戾止法師業隆三藏道邁四依戒行堅明律軌嚴淨欣然一遇叶契千齡子琴為莫逆之交溫雪豈容聲之友因即隣巗搆宇列起梵居聳嶠飛柯含風吐霧棲霞之寺由此創名福地裁基肇發初心之誓法門落搆遽鍾後說之辰安居頃之辯師遷化六年頂拜雖開青石之壇千日威光未建紫金之岳徵君積緣登妙至感入嘗夢法身冠于層巘後因乘眺屣步林亭乃有浮磬吟空寫圓音於帷樹飛香散𮞉騰寶氣于罏峰又覩真顏干巗之首神光駭矚若登靈鷲之山妙力難思如游瞽龍之邑豈止無垢佛國獨䕃珠雲淨德王家方承珂雪是知不行而至冥通應感之符為法而來實昭光啟之福非夫慧因宿植其孰與於此哉于是拜受嘉徵願言經始將于巗壁造大尊儀乃眷為山未遑初簣遽而西州智士與曉岳而俱傾東國高人隨夜星而共沒瓊瑤落彩峰岫沉暉永明二年奄遷丹壑第二子臨沂公仲璋顧慕層巒既崩心于岵望徘徊曩搆更泣血於楹書遂琢彼翠屏爰開葉座捨茲碧題式建花宮上憲優填之區仰鏤能仁之象校美何充之宅遽興崇德之闈逖彼蕭宗大弘釋典文惠太子及竟陵王或澄少海之源派朝宗于法海或茂本枝之發萌柢于禪枝咸捨淨財光隆慧業時有沙門法度為智殿之棟梁即此舊基更興新製又造尊像十有餘龕及梁運載興𨦣心廻向大林精舍並事莊嚴臨川王載剖竹符宣化維揚之境言尋柰菀興想拔茅之義以天監乙十五載造無量壽像一區帶地連光合高五丈滿月之瑞湛珠鏡以出雲崖聚日之輝昇壁輪而皎煙路參差四注周以鳥翅之房迢千尋餙以魚鱗之瓦擊鳴乾於爽籟則步影齊歸麗亭午於高曦則息心攸萃逾錦城而特建掩銀界而孤標良由積慧所符大士著甚深之業用能遙誠克果永代增希有之緣以曠刧之隆因開含生之至福偉哉壯觀無得而稱朕肅纂禎圖丕承寶曆澄九溟而有截晏八表而無為紫塞丹岑接封畿于上苑白門青野款賝贄於仙闈將使率土蒼生鎮昇仁壽之域普天黔首永蹈淳古之源崇慶越於兩儀景運逾於萬劫屬以冕旒多暇物色傍求瞻江海而載懷詠林泉而興想欽風味道恨不同時古往今來撫運化而雖寂德崇業著眷冲漠而猶存寤寐遺塵有兼前烈瞻言勝軌歎佇唯深今故於彼度人常滿七七各兼衣鉢錢二百貫絹二百匹蘇三十斛繡像織成像新舊翻譯一切經一藏并幡華等物憑幽尋之曩跡光顯德門託嘉遁之名區追崇仁里就福宇而延福即祥基以締祥冀緣金囿之庭近叶珠囊之耀所願通因法岸契果禪林九鼎與玄極同安七廟與紫微齊固總三千之淨土並沐薰歌罄百億之恒河長為壽筭鐵圍之所包括玉燭之所照臨常飡六氣之和俱藻一音之聽夫象以盡意意非象而不申言以會情情非言而不暢是以發揮二諦弘演四依逈託蓮花之峰遙刻芝英之字庶海桑頻變孤超弇岳之碑城芥屢空獨跨稽岑之篆式陳茂實乃作銘云悠悠法界總總含生輪廻欲海起滅身城俱安大夜共習無明愛塵岳聚毒樹雲平其一邈矣徧乞超然獨悟遽乘五演高披六度大空善說中天巧諭引彼迷途歸之覺路其二猗歟淨行育彩昆田遠將珪組代著忠賢戒支宿習種智斯圓棟梁三寶薰修四禪其三爰始筮賔薜蘿攸整蹈海沉跡棲巗滅影天地搆屯干戈牙警北林罔庇南轅載騁其四飛澤國歷考山圖言瞻碧磴自韞玄珠回峰架室松壑通衢鱣庭廣跨馬帳宏敷其五同氣相求善隣遙託道符久敬心均常樂對闢金園並䟽銀閣谷停帝馬巒歸梵鶴其六空分瑞塔地積香臺珂月霄映珠雲旦來千光霧起七淨霞開谷邊飛錫澗下乘杯其七桂巘參差松亭隱靄石壇照錦瑤泉瀉籟岫接香罏𡶶承寶盖翔鳬演法毒龍銷害其八梵宮既啟福海長深噬虺忘穴飛鴞革音羣生普戴奕祀同欽不有高節寧符夙心其九負扆多閑聞風逖想茂軌遐劭清暉遽往佇契業於圓明冀崇緣於方廣鏤飛篆於層岳齊勝基於穹壤其十 大唐上元三年四月
明僧紹傳略
明僧紹字承烈平原鬲人也祖玩侍中父略給事中僧紹宋元嘉中再舉秀才明經有儒術永光中鎮北府辟功曹並不就隱長廣郡嶗山聚徒立學淮北沒虜乃南渡江明帝太始六年徵通直郎不就昇明中太祖為太傅教辟僧紹及顧歡榮緒以旍幣之禮徵為記室叅軍不至僧紹弟慶符為清州僧紹乏糧食隨慶符之鬱洲住弇榆山棲雲精舍欣玩水石竟一不入州城建元元年冬詔曰朕側席思士載懷塵外齊郡明僧紹標志高棲躭情墳索幽貞之操宜加賁飾徵為正員外郎稱疾不就其後與崔祖書曰明居士標意可重吾前旨竟未達耶小凉欲有講事卿可至彼具述吾意令與慶符俱歸又曰不食周粟而食周薇古猶發議今寧可息談耶聊以為笑慶符罷任僧紹隨歸住江乘攝山太祖謂慶符曰卿兄高尚其事亦堯之外臣朕雖不相接有時通夢寐遺僧紹竹根如意筍籜冠僧紹聞沙門釋僧遠風德往候定林寺太祖欲出寺見之僧遠問僧紹曰天子若來居士若為𪱳對僧紹曰山藪之人政當鑿坏以遁若辭不獲命便當依戴公故事耳永明之年世祖勅召僧紹稱疾不肯見徵國子祭酒不就卒
【詩】
和令君遊虎穴寺
奉和江令
奉和江令
奉和江令
從駕虎穴寺
遊棲霞寺并序
禎明元年太歲丁未四月十九日癸亥入攝山展慧布法師憶謝靈運集還故山入石壁中尋曇隆道人有詩一首十一韻今此作仍學康榮之體
靜臥棲霞寺房望徐祭酒
遊虎穴寺
營涅槃懺并序
禎明二年仲冬攝山棲霞寺布法師倐爾待終余以此月十七日宿昔入山仰為師氏營涅槃懺還途有此作
入攝山棲霞寺并序
壬寅年十月十八日入攝山棲霞寺登岸極峭頗暢懷抱至德元年癸卯十月二十六日又再遊此寺布法師施菩薩戒甲辰年十月二十五日奉送金像還山限以時務不得恣情淹留乙巳年十一月十六日更獲拜禮仍停山中宿永夜留連棲神悚聽但交臂不停薪指俄謝率製此篇以記即目俾後來賞者知余山志
棲霞山房夜坐簡徐祭酒周尚書
仰同令君棲霞寺山房夜坐
仰和江令君
送陸鴻漸棲霞寺採茶
送陸鴻漸採茶相過
攝山
棲霞寺
登棲霞寺峰懷望
送族弟單文主簿凝攝宋城主簿至郭南月橋却廻棲霞山贈之
題棲霞寺
棲霞寺東峰尋明徵君故居
登棲霞寺
攝山
與沈拾遺宿亮上人僧舍
棲霞寺慶法師山房
登棲霞寺
棲霞寺夜坐
登棲霞寺
遊棲霞寺
遊棲霞寺
棲霞寺贈月公
題棲霞山房
天開巖
題攝山舍利塔
千佛巖
登攝山絕頂
遊棲霞三首
棲霞寺二首
再集攝山方丈
小剎衡陽寺 古剎 係棲霞寺下院
在郭城外東城地清風鄉離太平門三十里即所領棲霞寺下院去寺五里
【殿堂】
山門壹座
天王殿叄楹
正佛殿叄楹
僧院壹房
【山水】
衡陽山
金陵梵剎志卷五
中剎銅井院古剎
在朝陽門內東城柳樹灣地東去所綂靈谷寺十二里背城面河城下伏道中引水從銅井口溢出達於御溝霖雨後𭰔湧可觀院因井得名雖僻隘不足匹諸中寺而撫檻臨流頗有濠梁之趣所領小剎曰十方律院吉祥菴廻龍菴龍華菴雙橋圓通菴慈憫菴
【殿堂】
佛殿叄楹
觀音堂叄楹
左伽藍堂壹楹
僧院壹房
基址貳畆東至城墻 南至城墻 西至河 北至城墻
【古蹟】
銅井水自伏道中來按志義井二一在石子崗七里鋪井鑄有僧慧廣名南唐保大三年置
小剎十方律院即三一菴
在朝陽門裏相望東城地南去所領銅井院二里係靈谷律堂下院
【殿堂】
山門壹座
韋馱殿叄楹
大佛殿伍楹
左西方殿叄楹
右觀音殿伍楹
禪堂玖楹
僧院壹房
基址拾壹畆伍分
小剎吉祥菴
在都城內東城柳樹灣地北去所領銅井院二里
【殿堂】
伽藍堂壹楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址壹畆東至單指揮菜園 南至水塘 西至官巷 北至官街
小剎廻龍菴
在都城朝陽門內東城柳樹灣地北去所領銅井院貳里
【殿堂】
山門壹座
關聖殿叄楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址貳畆東至民房 西至戶部官宅 南至官河 北至戶部官地
小剎龍華菴
在都城外東城水關地北去通濟門半里東北去所領銅井院伍里
【殿堂】
佛殿叄楹
僧院壹房
基址壹畆東至太河 南至周義房 西至城墻 北至水關
小剎雙橋門圓通菴
在郭城雙橋門外東城錦衣衛地東北去所領銅井院柒里北去通濟門貳里
【殿堂】
觀音殿伍楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址壹畆東至民塘 南至官水溝 西至官水溝 北至蘆洲
小剎慈憫菴
在都城外東城錦衣衛曾灣地東北去所領銅井院柒里北去通濟門貳里
【殿堂】
伽藍殿叄楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址肆畆東至官街 南至官街 西至清水溝 北至李家地
金陵梵剎志卷五終
金陵梵剎志卷六
中剎興善寺
在太平門內北安門後東城地洪武初年剏成化己亥重修東去所綂靈谷寺十五里所領小剎曰觀音菴
【殿堂】
山門壹楹
天王殿叄楹
正佛殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
大悲殿叄楹
藏經殿叄楹
方丈陸楹
僧院貳房
禪堂伍楹
齋堂伍楹
基址拾畆東至石厰 南至北安門 西至官街 北至官街
小剎觀音菴
在太平門內東城八府橋地東去所領興善寺貳里
【殿堂】
正佛殿叄楹
僧院壹房
基址伍畆東至宋府園 南至宋府園 西至官街 北至火巷
金陵梵剎志卷七
中剎觀音閣 勅建
在都城外即所綂靈谷寺下院東去寺伍里西去朝陽門叄里 太宗文皇帝嘗顧瞻山麓有氣不散命工琢石肖形搆閣以記其處正德庚午燬越伍年募緣重建中石壁光瑩如鏡所領小剎曰苜蓿菴
【殿堂】
金剛殿叄楹
觀音殿叄楹
左碑亭壹座
右碑亭壹座
正佛殿叄楹
毘盧殿叄楹
後捲蓬壹楹
官房貳拾楹
僧院拾房
基址壹百貳拾玖丈東至家火巷 南至官街 西至王家火巷 北至民房
【文】
重修觀音閣記略
南都第一山曰鍾山江南北諸山及江漢諸水以獨鍾其秀望之者時若祥雲紫氣擁護旋繞我 太祖高皇帝陵廟在焉陵之東南有閣曰觀音閣正德庚午春罹欝攸之變太監蕭公通圖嗣興之越五年甲戌始克就緒又明年而閣成蕭公詣余言曰公知兹閣之始乎我 太宗文皇帝纘承大綂綏靖四方追惟 聖祖肇建丕基祗謁 陵廟實興永慕顧瞻山麓有氣輪菌芬郁良久不散異之命工硺石肖形搆閣以紀其處召方外之有戒行者特虔焚修以仰荅 聖祖在天之靈意天人之格可以誠通而橋山劒舄之所瑞應禎祥之集又感通之所必有者所以祝鴻釐延景福匪徒為象教設也方閣之災公謀之諸同官所助金總千有餘兩筮日授事厥既經營庶工翕聚殿堂門廡煥焉一新都人士來觀妥靈有舍祈休有所棲僧有廬莫不忻然以喜如履樂界臨淨土而心目為之豁如也 正德十六年辛巳
小剎苜蓿菴
在都城外東城留守衛地洪武時建東去所領觀音閣二里西去朝陽門一里
【殿堂】
伽藍堂壹楹
觀音殿叄楹
正佛殿叄楹
僧院壹房
基址貳畆東至官路 南至官路 西至水溝 北至民園
金陵梵剎志卷八
中剎佛國寺古剎 勅賜
在都城外東城地南去太平門二里東南去所綂靈谷寺十八里蔣山西畔古華藏菴景泰間僧妙慶募建奏賜今額所領小剎曰普濟菴清果寺梵惠院茶亭菴地藏菴
【殿堂】
山門叄楹
鐘樓壹座
天王殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹正佛殿叄楹
僧院肆房
基址叄拾伍畆東至本寺官墳 南至刑部墻 西至官路 北至官路
【公產】
田山共貳拾貳畆叄分
藏經護勅文同靈谷
【文】
佛國寺記略
寺在京都太平門外二里許相傳古華藏菴也無碑可考不知創始何時荒廢已久基址猶存形勢雄偉最為勝處僧妙慶化募眾緣鳩工集材誅茅剪𣗥凡殿堂廊廡以次建立鍾魚振揚香積芬苾繚以穹垣種植松栢於景泰五年六月十有八日奏 請賜額為佛國寺 欽賜藏經 勅諭𣱵為護持 天順元年八月
【詩】
遊佛國寺
小剎普濟菴
在都城太平門外半里東城牧馬所地西北去所領佛國寺二里與城隣近
【殿堂】
伽藍殿叄楹
佛殿叄楹
觀音堂壹楹
僧院壹房
基址貳畆東至空地 南至城墻 西至官街 北至荷花塘
小剎清果寺
在都城外東城牧馬所紅沙群地南去所領佛國寺十三里太平門十六里
【殿堂】
山門壹楹
左鐘樓壹座
佛殿叄楹
法堂殿伍楹
僧院叄房
基址叄畆東至丘家山 南至官路 西至雷家山 北至劉家山
【公產】
田地山塘共壹拾柒畆貳分玖厘
小剎梵惠院
在都城外東城興武衛赤馬群地南去所領佛國寺十一里太平門十三里
【殿堂】
山門叄楹
左鍾樓壹座
佛殿叄楹
僧院壹房
基址貳畆東至本院塘 南至本院田 西至本院地 北至本院山
【公產】
田地山塘共壹拾柒畆貳分壹厘
小剎茶亭菴
在都城外東城牧馬所玉臉群地南去所領佛國寺八里太平門十里
【殿堂】
山門叄楹
觀音殿叄楹
佛殿叄楹
華藏樓叄楹
僧院壹房
基址肆畆東至官街 西至官街 南至官街 北至周家田
【公產】
田地山塘共貳拾玖畆玖分玖厘
小剎地藏菴
在都城外東城牧馬所凉馬群地西北去所領佛國寺一里南去太平門二里
【殿堂】
伽藍殿叄楹
地藏殿叄楹
僧院壹房
基址貳畆東至皇墻 南至大橋 西至官路 北至胡鸞房
金陵梵剎志卷九
中剎東山翼善寺古剎 勅賜
在郭城東南北去所綂靈谷寺三十里正陽門十七里東城地晉謝太傅高臥東山及與張玄圍碁賭墅即其處梁資福院武帝建淨名院神僧寶公說法其間宋元改淨名寺 國朝正綂十年重建 賜今額所領小剎曰廣惠寺祈澤寺天寧寺雲居寺莊嚴寺
【殿堂】
山門叄楹
天王殿叄楹
正佛殿伍楹
左觀音殿叄楹
右地藏殿叄楹
諸天殿伍楹
左伽藍殿壹楹
右祖師殿叄楹
寶公殿叄楹
靈官堂壹楹
方丈叄楹
僧院拾捌房
基址拾畆東至駱子美民山 南至官路 西至孫明山 北至楊家山
【公產】
地山共陸拾肆畆玖分貳厘
【山水】
東山一名土山周四里高二十丈無巖石故曰土山輿地志云山下有湖自方山至京師此為半道今謂此山下道為半邏 晉石季龍入冠蔡謨所戍自土山至江乘 沈約郊居賦臨巽隅兮縱目即堆塚而流盻雖東山之崎嶁乃文靖之所宴
【古蹟】
布塞亭實錄吳景帝自會稽至曲阿有老翁干帝速行即日進至布塞亭孫綝迎於土山之半野
土山墅秦符堅入𭁵謝安命駕出土山墅張晏與張玄圍碁賭別墅即此時樓舘林木甚盛今無存
【文】
翼善寺碑記略
土山有寺一區名曰東山淨名寺舊名資福院世傳吳景帝欲至金陵有老翁千帝速行起自會稽即日至布塞亭孫綝迎帝於土山之半墅而兹山之名始勝晉丞相謝安謝事棲止於斯姪謝玄入而問計丞相高臥於山間怡然無懼色玄復請遂命駕出張宴於土山之陽而茲山之名益振至梁武帝建名淨名院有神僧寶公者遍遊名山求棲息之所覩是山之勝遂講經說法於其間由是土山之勝益彰而淨名之境益顯矣下自宋元改額淨名寺以至於今殿廡僧舍年深已毀及半惟佛殿一所獨存於是袁智海等募緣資財大作修崇巍然鼎創香火增崇僧行日盛誠足以表茲山之勝槩也正綂十年六月初十日題奏禮部尚書胡濙奉 旨與做翼善禪寺因識其事於久遠云 正綂乙丑八月十五日
【詩】
謝公墅歌
土山
遊謝氏山亭謝靈運故
土山
東山
小剎廣惠寺
在郭城上方門外東城地西北去所領翼善寺一里去通濟門二十五里
【殿堂】
佛殿叄楹
僧院壹房
基址叄畆東至官路 西至溝港 南至竹山村 北至官路
小剎祈澤寺古剎
在郭城高橋門外東城地南去所領翼善寺十里西去正陽門三十里即祈澤山宋少帝景平元年建名祈澤治平寺會昌中廢南唐昇元間復宋治平間改祈澤寺元至正二年重建 國朝嘉靖十二年修葺為祈禱雨澤之所連彭城接青龍泉流澂徹如鏡
【殿堂】
金剛殿叄楹
天王殿叄楹
正佛殿伍楹
左觀音殿叄楹
鍾樓壹座
右地藏殿叄楹
龍王殿貳層共陸楹
僧院叄房
基址貳拾壹畆東至本寺山頂 南至官路 西至官水溝 北至青龍山
【公產】
田地山共叄拾陸畆玖分伍厘
【山水】
祈澤山高五十丈周十里
墮雲峰寺左山上亂石㟏岈若飛雲而墮
僊人巖在寺墻外起伏如仙人座
經平寺後山上廣可盈畆平若掌上有流水痕環曲如鑿登則四山入望山最佳處
祈澤泉寺左
【古蹟】
雙文杏在殿墀內相傳為初法師手植大三四圍曾經雷火
南唐斷碑舊埋殿角盛時泰出之其文首云晉水齊雲山釋無名後云秦正之月元年與德謙及保大惟新諸字餘殘缺不可讀 以上俱存
【詩】
遊祈澤寺
墮雲峰
仙人岩
經平
小剎天寧寺古剎
在郭城高橋門外東城地北去通濟門三十七里西南去所領翼善寺十五里宋治平二年建 國朝正綂間重建復燬今僅僧舍數椽山林幽迥野泉散落人跡鮮至
【殿堂】
山門叄楹
佛殿止存基址
僧院叄房
基址伍畆東至張家山 南至王家山 西至青龍山 北至王家山
【公產】
田山塘共伍拾肆畆壹分
【文】
天寧寺遊記略
正德丁丑春三月九日予兄東穚先生赴官台州李飲虹王南原羅半諸君偕予出餞于祈澤寺寺在高橋門外十里有龍泉古木之勝酒數行東橋別去予與諸君共宿祈澤舊聞隣寺號天寧者境絕幽敻次早邀諸君遊詢祈澤僧多詒以道遠且險不可至予意良阻王羅二君銳意欲行遂從僧借小童導騎緣寺前逕登山歷墟墓數處即平野曠然兩傍皆童山環抱縱轡行里餘見山盡處如門闕狀闕外諸山濃淡晦明如畫方愛玩未已覺山腹間隱隱有樓閣在空際到即寺也眾皆大喜棄馬振衣緣石逕而登逕且半聞陂陁下灌莾中有聲洶洶如雷奔風怒予謂諸君此當有異泉乃遣人踪跡之徐步入寺寺僧多出乞食獨老僧惠禧者見客至似喜延入室焚香供茗甚肅室亦雅潔不類荒山少憩復出寺先所遣人來報山下果得泉但荒翳不可入予奮然先行道諸君藤稍竹刺時絓冠袂輙絕之以去稍下見泉珠零玉散飛落石澗中可十數處不知所從來亦莫能極其所止澗澗尺餘兩傍及底皆山石自然所成玲瓏㟏岈清泉如空碧下漬予喜呼酒飲諸君擇泉流平緩處列坐汎觴各引滿數觥而出回及山半得泉脉樹間乃平地湧出不甚瀰溢不知何緣流衍之廣乃爾既登復觴寺外石上數行乃上馬歸
【詩】
遊天寧寺
小剎雲居寺古剎
在郭城高橋門外東城地西去正陽門四十里西南去所領翼善寺三十里鍾山舊有雲居寺及登覽詩今相去尚遠或移改無考因另入鍾山廢寺
【殿堂】
山門叄楹
觀音殿叄楹
右伽藍殿叄楹
僧院壹房
基址參畆東至官溝 南至官溝 西至八甲民田 北至太子山
【公產】
田地塘共壹拾貳畆叄厘
小剎莊嚴寺古剎
在郭城高橋門外鳳城鄉東城地西去正陽門四十七里西南去所領翼善寺二十五里實錄謝尚以永和四年捨宅造莊嚴寺宋大明中路另造莊嚴寺于西藥園改為謝鎮西寺陳大建元年燬後五年豫州刺史程文秀修復孝宣帝勅改興嚴寺按元金陵新志謝尚莊嚴寺已改興嚴寺今寺仍名莊嚴考謝尚宅又在城中竹格渡不知何年徙此㨿其寺唐貞觀己酉間牛頭惠忠禪師移住建法堂元季復燬 國朝永樂間僧真常重建
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
左伽藍堂壹楹
僧院貳房
基址拾伍畆東至唐釴民房 西至官路 南至本寺冲田 北至王鎮民地
【公產】
田塘共壹拾柒畆貳分陸厘
【人物】
【宋】
曇斌南陽人融冶百年陶貫諸部開筵講說四遠皆至孝建初勅王玄謨資發出京陳郡袁粲嘉斌行觧嘗令中書舍人巢尚介意欲試之斌不屈粲廼躬自往𠊱每勸斌數覲天子斌曰貧道方外之人豈宜與天子同遊粲益高之後請為母師宋建平王景素亦諮其戒範元徽中卒于莊嚴寺
【齊】
僧旻有碑傳
道慧止靈矅寺楮澄謝超宗名重當時並見推禮慧以母老欲存資奉乃移憇莊嚴寺母憐其志復出家為道捨宅為寺不遠精舍葬于鍾山之陽陳郡謝超宗為造碑銘
【唐】
慧涉會稽人即東晉太傅安之後戒節孤峻好寂為樂不棲名聞大曆初于金陵莊嚴寺遇牛頭山忠禪師一言知歸遂命入室授以法要洎忠捐世踵武兹嶺問道者眾四維霑治時稱師藝文與草堂爐嶽爭美當代云
惠忠配莊嚴寺聞牛頭山威禪師襲達摩踪得佛法印遂造山禮謁夙夜精勵常頭陀山澤飲泉藉草一食延時每用一鐺眾味同煑用畢懸於樹杪方復繩牀晏坐終日如杌衣不易時寒暑一衲積四十年遂彰靈應州牧明賢頻詣山禮謁再請至郡施化道俗天寶初年始出止莊嚴傳詳弘覺寺
【附叅講棲覽】
【晉】
謝尚永和四年捨宅造寺
【文】
大莊嚴寺碑銘
蓋聞僧伽水濵波斯創以禪地醍醐山頂含那肇其梵域此乃住劫之勝因上方之妙範於是俯察地勢懸之以水仰惟星極揆之以日百堵咸作千坊洞啟前望則紅塵四合見三市之盈虛後睇則紫閣九重連雙闕之聳峭加以園習歡喜水成功德池溢甘露不因玉掌樹搖音樂無待金奏熏夜遙來海岸之香法鼓早讙非動泗濵之石擢莖金表跨八萬之俱成界道銀繩面四衢而拓製廁璧綴珠凌丹霞而結宇雕光鏤采望紫極而開軒俯看驚電影徹璃之道遙拖宛虹光徧水精之域層楹刻桷風伯走而未升靈橑飛甍雨師攀而不逮銘曰灼爍金莖崔嵬銀表翔鶤仰翥威鳳靈矯木密聯綿香泥繚繞日圖檐外荷披棟杪翠落陰虬朱填陽鳥高僧累萃願學滋多弘宣方等愽綜圍陁皆傷寸 竝悟天波式旌鏤碣無待雕戈標年剎土比數恒河
莊嚴寺重興記略
寺在上元之鳳城鄉距都城四十里許東晉永和四年謝尚捨宅為莊嚴寺宋大明中路后於宣陽門外太祖西藥園造莊嚴寺改此為謝鎮西寺至陳大建元年毀於延燎後五年豫州刺史程文秀更加修復唐貞觀己酉牛頭惠忠禪師移居莊嚴寺建法堂元季毀於兵𧱾悉為瓦鑠之區 大明開國四海又安在處佛寺廢而復興主僧真常奮志募緣建造興復于洪武戊午畢工於永樂癸卯復置田畝以瞻眾食而寺額從舊名焉 成化元年仲呂月
【傳】
莊嚴寺僧旻法師碑
夫宏才妙物雲液之所降生獨振孤標倫類之所遠絕是故隋光燭魏非折木之恒珍和璧入秦豈潤山之常寶僧旻法師盖天地之淳精宇宙之瓌器本姓孫氏有吳開國大皇帝其先也法師道靄二儀德充四海含春夏之生長抱日月之貞明辭旨清新置言閑遠千門萬戶必臻其奧九部五時若指諸掌坦然夷易豁爾洞開故緇素結轍華戎延道晨風之鬱北林龍魚之趨深澤哲人云逝指南誰屬銘曰永離百非聞之寂滅苟云未樹共歸今轍方墳結構伽藍罷設朱火一潛青松長列
僧旻法師傳略
釋僧旻家于吳郡之富春吳大皇帝其先也七歲出家住虎丘西山寺特進張緒見而歎曰松栢雖小已有淩雲之氣由是顯譽年十三出都住白馬寺寺僧多以轉讀唱道為業旻風韻清遠了不厝意年十六移住莊嚴尚書令王儉延請僧宗講涅槃經旻扣問聯環言皆摧敵儉曰若竺道生入長安姚興於逍遙園見之使難道融義往復百言無不切眾皆覩其風神服其英秀今此旻法師超悟天體性極照窮言必典詣能使前無橫陣便是過之遠矣文宣嘗請柔次二法師於普弘寺共講成實大致通勝冠蓋成陰旻於末席論議詞旨清新致言宏邈往復神應聽者傾屬次公乃放麈尾而歎曰老夫受業於彭城精思 之五聚有十五番以為難窟每恨不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年始見竭於今日矣且試思之晚講當答及晚上講裁復數交詞義遂擁次公動容顧四座曰後生可畏斯言信矣年二十六永明十年始於興福寺講成實論先輩法師高視當世排競下筵其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集衣冠士子四衢輻湊坐皆重膝不謂為迮言雖竟日無起疲倦晉安太守彭城劉業嘗謂旻曰法師經論通愽何以立義多儒答曰宋世貴道生頓悟以通經齊時重僧柔影毘曇以講論貧道謹依經文文玄則玄文儒則儒耳永元元年勅僧局請三十僧入華林園夏講僧正擬旻為法主旻止之或曰何故答曰此乃內潤法師不能外益學士非謂講者由是譽傳遐邇名動京師瑯琊王仲寶吳人張思光學冠當時清貞獨絕並投分請交中以縞帶值齊曆橫流道屬昬詖因避地徐部仍受請入吳法輪繼轉勝幢屢建皆隨根獲潤有聞南北皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則以天監五年遊于都輦天子禮接下筵亟深睠悅勅僧正慧超銜詔到房欲屈與法寵法雲汝南周捨等入華林園道義自茲已後優位日隆六年制注波若經以通大訓又勅於惠輪殿講勝鬘經帝自臨聽仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉𢣢等三十人同集上定林寺抄一切經論以類相從凡八十卷皆令取衷於旻十一年春忽感風疾後雖小間心猶忘誤言語遲蹇旻曰自登座講說已二十年如見此病例無平復講事盡矣乃修飾房內隔立道塲日夜禮懺後吳郡太守張克吳興太守謝覽各遣僚佐至都表上延請有勅給船仗資糧發遣二郡迎候舟檝滿川京師學士雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵太守蔡撙出候門迎之歎曰昔仲尼素王於周今旻公又素王於梁矣天監末年下勅於莊嚴寺建八座法輪講者五僧以年臘相次旻最處後眾徒彌盛莊嚴講堂宋世祖所立欒櫨增映延袤遐遠至於是日不容聽眾執事啟聞有勅聽停講五十日悉移戶四出簷雷又進給牀五十張猶為迫迮桄桯摧折日有十數少與齊人張融謝眺友善天人才學通人莫不致禮雖居重名不嘉榮勢閑處一室簡通豪右眾人多恨之唯吳郡陸倕愽學自居名位通顯早崇禮敬旻亦密相器重時為太子中庶𭀀從到房旻稱疾不見倕欣然曰此誠弟子所望也普通之後先疾連發彌懷退靜夜還虎丘人無知者時蕭昂出守吳興欲過山展禮山主智遷先知以告旻旻曰吾山藪病人無事見貴二千石昔戴顒隱居北嶺宋江夏王入山詣之高臥牗下不與相見吾雖德薄請附戴公之事矣及蕭至旻從後門而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄銜命致禮贈以几杖奩褥席麈尾拂扇等五年下勅延還移住開善使所在備禮發遣不得循常以稽天望於路增劇未堪山寺權停莊嚴因遂彌畱以至大漸中使參侯相望馳道以大通八年二月一日清旦卒于寺房春秋六十一勅以其月六日于鍾山之開善墓所隱士陳畱阮孝緒為著墓誌皇太子湘東王並為製文樹于墓側徵士何𠉥著文立于本寺初旻嘗樂于禪默乃依所立義試遍安心旬日之間遂得入定問諸禪師皆云門戶雖殊造寂不異旻嘗造彌勒佛并諸供具朝夕禮謁乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之菩薩曰菩提樹者梁言道塲樹也弟子頗宣其言旻聞而朂之曰禮有六夢正夢唯一乃是好惡之先徵故周立占夢之官後代廢之正以俗人澆偽亟多假託吾前所夢乃心想耳汝勿傳之以莊嚴寺門及諸墻宇古製不工又吳虎丘山西寺朽壞日久並加繕改事盡弘麗旻所造經像全不封附須者便給放生布施未嘗倦廢所著論疏雜集四聲指歸詩譜決疑等百有餘卷流世
金陵梵剎志卷十
中剎方山定林寺古剎
在郭城高橋門外北去正陽門三十里所統靈谷寺四十里東城天印山後宋乾道末年秦高僧善鑑創按上定林寺在鍾山寺廢因請其額干此遂名定林元至正間重修 國朝洪治五年重建山林幽靚齊武欲起離宮即此所領小剎曰東霞寺外永福寺
【殿堂】
金剛殿參楹
天王殿參楹
左鐘樓 右禪堂 正佛殿參楹
左觀音殿參楹
右輪藏殿參楹
毘盧殿伍楹
僧院伍房
基址五畆東至許家山 南至方山西至龍山 北至岳家山
【公產】
田山塘共捌拾壹畆貳分
【山水】
方山高一百一十六丈周二十七里圖經云四方如城東南有水下注長塘流溉平陸丹陽記曰山形方如印故曰方山亦名天印山 秦始皇時術者言金陵有天子氣乃遣朱衣三千鑿方山流淮水以斷脉 齊武帝嘗欲於天印山起離宮期勝新林苑徐孝嗣荅曰繞黃山欵牛首乃盛漢之事今江南未廣願少留神乃止 見世說
方山埭建康實錄吳赤烏八年使校尉陳勳𤼵屯田兵于方山南截淮立康號方山埭又按南史湖熟縣方山埭高峻冬月行旅以為難齊明帝使沈瑀修之乃開四洪斷行客
石龍池山頂大旱不涸
八卦泉山後
【古蹟】
乳鐘即景陽鐘有一百八乳乳各異聲相傳有勳貴取去叩之無聲返寺如故 見存
【人物】
【宋】
曇摩蜜多蜜多天性凝靜雅愛山水以為鍾山鎮岳埒羙嵩華常嘆下寺基搆臨澗低側於是乗高相地揆卜山勢以元嘉十二年斬木刊石營建上寺
法願有傳略
僧遠有傳略
道嵩沉隱有志用好律學誦經三十萬言性好捨瓶衣外無兼物宋元徽中止鍾山定林寺人有造者輒為說法訓獎以代饌焉
慧彌志修遠離巖谷峻絕負錫獨前少誦大品精修三昧乃觀化京師止鍾山定林足不出山三十餘年六時懺誦必為眾先
法獻元嘉十六年止定林上寺後西遊于闐佛牙及龜茲國金鎚鍱像賫還京師行律精純德為物笵永明中被勅與長干玄暢同為僧主分任南北兩岸
僧鏡家貧母亾廬墓泣血服畢出家大闡經論司空東海徐湛之重其風素請為一門之師陳郡謝靈運以德音致欵宋世祖勅止定林下寺頻建法聚聽眾雲集著有法華維摩尼義䟽并毘曇玄論
【齊】
僧柔齊太祖創業之始世祖襲之日皆建立招提旁求義士以柔耆素有聞徵書歲及文宣諸王再三招請乃更出京止定林寺躬為元匠四遠欽服
法通入京初止莊嚴後憇定林上寺棲閑隱素履道惟勤齊竟陵文宣王丞相文䭾王皆紆貴慕德親承頂禮陳郡謝舉吳國陸果尋陽張孝秀並策步山門稟其戒法晦跡鍾阜三十餘載坐禪誦念禮懺精苦
僧佑見報恩寺
【梁】
傅大士弘有傳
【附叅講棲覽】
【晉】
何尚之致仕退居方山
梁劉慧地有傳
【文】
方山上定林寺記
古者四民各有所居故居士於學居農於田居工於肆居商於市是時釋老二氏未興其奚居此王政之所必無也迨漢之東始居僧於寺歷代相因訖于今釋教之盛極矣凡城郭山林寺之占勝者多而其徒之居山尤為人所重豈不以是道之妙非求之於寂寞之濵則不可得苟其徒不以精勤枯淡為心亦必不能久安於此其取重以是乎方山上定林寺盖即山而居者也當乾道末年有秦高僧善鑑始來是山結廬行道未幾遠近信慕施者踵至於是率其徒䟽泉蒔松徙石闢𡍼土木之工次第而舉無何有殿以奉佛有堂以會法有室以安眾以至門廡庖湢莫不畢具方其事之權輿也即詣府請移鍾山梁朝廢寺上定林額於此其地故有山川登臨之羙為荊榛所蔽為狐狸所嘷為樵夫牧子所過而不睨不知幾年一旦雪脊朱甍隱然出於煙霏空翠間號清淨伽藍信其地有待歟鑑尋示滅其弟子義瓊主之已而令義珹代焉繇薦得人閱三十稔隄瀕河之田而歲有計建轉輪之蔵而日有資此其師疇昔之志卒待瓊珹而後成其勤至矣洎珹領事猶以身先人盖思備其所闕壯其所居以稱其山之高且大也駸駸乎與諸雄剎亢一日踵僕門告曰寺之成已父曾無紀述惟累世經營之難恐寖就曖昧子與我善且習知其詳盍記之僕固辭不獲則為敘其本末又從而為之說釋氏以寂滅為宗以苦空為行以慈悲為願以遠去塵囂為高從上諸祖師以是道密相付囑故其建立往往壯巖谷荒寒之境疑若過清難居而必棲其徒於此者盖使其朝夕所接不見異物無害於心惟佛法是求如此則於一切經行坐臥去處覺水鳥風林無非宣揚第一義諦惟恐山之不深林之不密此所以為真實堅固不可退轉也歟今定林為寺誠得其所而鑑之遺範所謂向钁頭邊取人者耶 嘉定庚辰正月望
方山重修上定林寺記
集慶郡城東南出三十里有方山焉敦厚方正巋然在望於地勢為貴重者也故宋乾道中蜀僧善鑑築佛寺千山半請上定林之名而名之度弟子以居二百年于兹矣世有廣學博聞之士出于其間盖人境相成為勝者也國家至元初開講席於郡之天禧真定德公實來上稟朝廷之旨下為民庶之歸宣通要言聞見開悟居數十年學者日盛德公之歿用其法闇維之烟㷔所及凡竹石林木皆成舍利紺碧圓潔人爭取而奉之以求福焉嗣其講者則瓦官戒壇東魯儒公也志樂閑退委而去之自方山來主其席宣慈恩之教沛然於是邦者則退菴無公其人也天曆天子父潛金陵清燕之暇洗心於佛乘凡行道明教之士莫不知名歲己巳無公與二三大僧同朝于京師其徒嵩公偕行召見講法深稱旨意寵遇之厚久留弗遺明年俄示寂焉上加閔悼思所以繼之者平山嵩公簡在上心即遣近臣今湖廣行中書省左丞王士弘浙西廉使伯顏帖木兒錫命嵩公主天禧之席嵩公曰上恩深重非所敢當况我遵行有絕流演公在請以命之上嘉其能讓不違其請又與歎若曰雖佛氏之言無所忌諱無公既退就寂滅又以絕流繼之非所以廣學海而興大乘也時虞集侍立奎章詔為更之集以上意更之曰道源於是命士弘傳詔俾演主講于集慶而嵩次之賜伽梨衣織金為文妙麗殊勝上嘗奉觀音大士香像於內閣及北還出付演嵩崇奉之至是兩賜錢凡伍萬餘緡俾為閣以居之日致瓜華之供皆士弘所傳旨也既而衣以重幣錫以名香加以羙號恩數之隆演嵩二公盖無異也及嵩繼演今上皇帝御極嘉惠法林金衣香幣之賜名號之美亦一再至而天禧之盛洋溢于方山之表矣定林三出名士寵光相承泛觀東南未有能及之者矣嵩公思定林之舊而受業師妙至在焉不忍忘其初也乃出衣盂之資興土木之役加意于定林大修寶殿經藏傍及修廊與凡屋之為羽翼者弊而圖全與更新無異所特作者寺之僧堂三門鑄大鐘建樓以居之買田得若干畆取其租以俻歲月之完葺者焉功成今浙西廉使伯顏帖木兒至中與集皆同朝過行臺見嵩之成績以書相告請為之記焉其來者徑山第一坐道甫蚤受業於定林者也至于山中相從易朔而後從容及之可謂委曲者矣集嘗聞之眾生自無始以來執著諸有以受苦極諸佛悲憫示以空法又懼滯於空寂中道出焉是故無有亦有無有亦空則妙有真空無間然矣使彼蠢然含靈之眾日用而不知者以冰釋疑情頓識根本此吾佛教意自世祖至于今上皇帝列聖一心崇是教以福斯民有在於是其可無以記之哉嵩公身任講事之重不違世法又廣剎海以表其初心道甫分席之山其所以來告者不墮於有為不滯於無為故集得以緒言記之也如此
大元至正五年乙酉四月
重建方山定林寺記略
金陵據天下之形勝為四方之都會去城東南三十里許其峰巒競秀望之巋然端重而蒼翠者天印山也風氣凝聚林木蓊鬱隱映於林壑之間者定林寺也宋乾道間善鑑法師始建其寺至今五百餘年矣 國朝有僧曰道泰者嘗住持是寺遍叩諸檀越建大佛殿四天王殿時天順甲申金陵居士朱福珎慨然罄其所積之貲而一新之其所建者若毘盧殿大士殿金剛殿輪藏殿與夫大藏尊經及諸供器之類罔不周俻其餘齋堂禪室廊廡方丈山門又福珎之子鑑鈐鏞鐸之所完皆次第而一新之誠可謂規模弘麗矣經始於天順庚辰落成於成化壬寅
定林寺沙門表請斷殺議
梁高祖武皇帝臨天下十二年下詔去宗廟犧牲修行佛戒蔬食斷欲上定林寺沙門僧祐龍華邑正栢超度等上啟云京畿既是福地而鮮食之族猶布筌網並驅之客尚馳鷹犬非所以仰稱皇朝優治之旨請丹陽琅琊二境水陸並不得蒐捕勅付尚書詳之議郎江貺以為聖人之道以百姓為心仁者之化以躬行被物皇德好生恊于上下日就月將自然改俗一朝抑絕容恐愚民且獵山之人例堪祓涉捕水之客不憚風波江寧有禁即達牛渚延陵不許便往陽羨取生之地雖異殺生之數是同空有防肓之制無益全生之術兼都令史王述以為京邑翼翼四方所視民漸至化必被萬國今祁寒暑雨人尚無怨況去俗入真所以可悅謂斷之為是左丞謝幾卿曰不殺之禮誠如王述所議然聖人為教亦與俗推移即之事迹恐不宜偏斷若二郡獨有此禁更似外道謂不殺戒皆有界域因時之宜敬同議郎江貺議尚書臣亶僕射臣昂全瑩已下並同貺議帝使周舍難貺曰禮云君子遠庖厨血氣不身翦見生不忍其死聞聲不食其肉此皆即目興仁非關及遠三驅之禮向我者舍背我者射於是依王述議遂斷又勅太醫不得以生類合藥公家織官紋錦並斷仙人鳥獸之形以為褻衣截剪有仁恕至廼祈告天地宗廟以去殺之理被之含識郊廟皆以麫為牲牷其饗萬國用菜𬞞去生類其山川諸祀則否乃勅有司曰近以神實愛民不責無識所貴誠信非尚血膋凡有水旱之患使歸咎在上不同牲牢止告知而已而萬姓祈求諂黷為事山川小秪難期正直晴雨或容市民怨愚夫滯習難用理移自今祈請報答可如俗法所用以身賽咎事自依前前臣曰夫神道昧求諸不一或尚血腥之祀或歆蘊藻之誠設教隨時貴其為善其誠無忒何往不通若祭享理無則四代之風為爽神明實有三世之道為弘語其無不待牲牷之潔據其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣苟有明德神其吐諸而以麫為牲於義未逹方之紋錦將不矛盾乎
集程伯淳語
程伯淳嘗曰佛說光明變玩初莫喻其旨後看華嚴合論𨚫說得分曉應機破惑名之為光心垢解脫名之為明只是喻自心光明便能得入光照無𥁞世界公每見釋子讀佛書端莊整肅乃語學者曰凡看經書必當如此今之讀書者形容先自怠惰了如何存主得一日過定林寺偶見眾僧入堂周旋步武威儀濟濟一坐一起並凖清規乃歎曰三代禮樂𥁞在是矣
【傳】
釋法願傳畧
釋法願先川長社人祖世避難移居吳興長城願常為梅根治監有施慎民代之先時文書未校慎民遂偏當其負願乃訴求分罪有旨免慎民死除願為新道令家本事神身習鼓舞世間雜伎及蓍父占相皆俻𥁞其妙嘗以鏡照靣云我不久當見天子於是出都住沈橋以傭相自業宗殼沈慶之微時經請願相願曰宗君應為三州刺史沈君當位極三公如是歷相眾人記其近事所騐非一遂有聞於宋太祖太祖見之取東治囚及一奴美顏色者餙以衣冠令願相之願指囚曰君多危難下階便應著鉗鏁謂奴曰君是下賤人乃暫得免耶帝異之即勅住後堂知陰陽秘術後少時啟求出家三啟方遂為上定林遠公弟子及孝武龍飛宗殼出鎮廣州擕願同往奉為五戒之師會譙王構逆羽檄嶺南殼以諮願願曰隨君來誤殺人今太白犯南斗法應殺大臣宜速改計必得大勳果如願言殼遷豫州刺史復擕同行及竟陵王誕舉事願陳諫亦然願後與刺史共欲減眾僧床脚令依八指之制時沙門僧導獨步江西謂願濫匡其士頗有不平之色遂致聞於孝武即勅願還都帝問願何致故詐菜食願荅菜食已來十餘年帝勑直閤沈攸之強逼以肉遂折前兩齒不廻其操帝大怒勑罷道作廣武將軍直華林佛殿願雖形同俗人而棲心禪戒未嘗虧節有頃帝崩昭太后令聽還道太始六年校長生捨宅為寺名曰正勝請願居之齊高帝親事幼主恒有不測之憂每以諮願願曰後七月當定果如其言及高帝即位事以師禮武帝嗣興亦盡師敬永明二年願遭兄喪啟乞還鄉至鄉少時勑旨重疊願後出憇在湘宮鑾駕自幸降寺省慰願云脚疾未消不堪相見帝乃轉蹕而去文惠太子嘗往寺問訊願既不命令坐文惠作禮而立乃謂願曰葆吹清鐃以為供養其福云何願曰昔菩薩八萬妓樂供養佛尚不如至心今吹竹管子打死牛皮此何足道其王侯妃主及四遠士庶並從受戒悉遵師禮願往必直前無有通白咸致隨喜日盈萬計願隨以修福未嘗蓄聚或雇人禮佛或借人持齋或糴米穀散飼魚鳥或貿易飲食賑給囚徒後入定三日不食忽語弟子云汝等失飯籮矣俄而寢疾時寺側遭燒寺在下風煙燄將及弟子欲輿願出寺願曰佛若被燒我何用活即苦心歸命於是三面皆焚唯寺不燼 齊永元二年卒
釋僧遠傳畧
釋僧遠渤海重合人幼而樂道年十六欲出家父母不許因蔬食懺誦曉夜不輟年十八方獲入道遠周貧濟乏身無留財有玄紹比丘每給以金具遠讓而弗受嘗一時行青園聞里中有得時氣病者憫而造之見駢尸侶病者數人人莫敢近遠深加痛惋留止不忍去因為告乞斂死撫生恩加骨肉宋新安孝敬王子鸞為亡所生母殷貴妃造新安寺勑選三州招延英哲遠與小山法瑤南澗顯亮俱被徵召皆推遠為首大明六年九月右司奏曰臣聞邃拱凝居非期宏峻拳跪槃伏豈止敬恭將以昭張四維締制八㝢故雖儒法枝𣲖名墨條流至於崇親嚴上厥繇靡爽唯浮圖為教逷自龍宗旨緬邈㣲言淪遠拘文蔽道在末彌扇遂廼陵越典度偃居尊戚失隨方之妙迹迷製化之淵美夫佛法以謙儉自牧忠為道不輕比丘遭人必拜目連桑門遇長則禮寧有屈膝四軰而簡禮二親稽首耆臘而直骸萬乘者哉故咸康創議元興載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗羣流仰鏡九仙賮寶百神聳職而畿輦之內含弗臣之氓階席之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等叅議以為沙門接見皆當盡禮敬之容依其本俗則朝徽有序乘方兼遠矣帝雖頗信法而尤自驕縱故奏上之日詔即可焉遠時歎曰我剃頭沙門本出家求道何關於帝王即日謝病仍隱迹上定林山及景和之中此制又寢還遵舊章宋明踐祚請遠為師竟不能致其後山居逸迹之賔傲世凌雲之士莫不策踵山門展敬禪室廬山何默汝南周顒齊郡明僧紹濮陽吳苞吳國張融皆投身接足諮其戒範後宋建平王景素謂棲玄寺是先王經始既寺是人外欲請遠居之慇懃再三遂不下山齊太祖將升位入山尋遠遠固辭老疾足不垂床太祖躬自降禮諮訪委悉及登禪復鑾駕臨幸將詣遠房房閤狹小不容輿盖太祖欲見遠遠持操不動太祖遣問臥起然後轉蹕而去至于寢疾文惠文宣並服膺師禮數往叅候遠蔬食五十餘年澗飲二十餘載游心法苑緬想人外高步山門蕭然物表以齊永明二年正月卒于定林上寺帝致書于沙門法獻曰承遠上無常弟子夜中已自知之遠上此去甚得好處諸佳非一不復增悲也一二遲見法師方可敘瑞夢耳今正為作功德所須可具疏來也竟陵文宣王又書曰遠法師一作名德志節清高潛山樹美四海飡風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰稟仁化用洗煩慮不謂此疾奄成異世悲痛之心特不可忍遠上節槩業行圓通曠刼希有弟子意不欲遺形影迹雜處眾僧墓中得別卜餘地是所願也方應樹剎表奇刻石銘德矣即為營墳於山南立碑頌德太尉瑯瑘王儉製文
傅大士傳
大士傅弘者住東陽郡烏傷縣雙林寺體權應道躡嗣維摩時或分身濟度為任或金色表於胸臆異香流於掌內或見身長丈餘臂過於膝脚長二尺指長六寸兩目重瞳色貌端峙梁孝武聞之延居鍾山定林寺天花甘露恒流於地帝後於華林園重雲殿獨設一榻擬與天旨對揚及玉輦昇殿而公宴然共坐憲司譏問但云法地無動若動則一切不安且知梁運將盡救愍兵灾乃然臂為炬冀禳來禍至陳大建元年夏中於本州右脇而臥奄就昇遐初大士在日常以經目繁多人或不能遍閱乃建大層龕一柱八面實以諸經運行不碍謂之輪藏今天下所建輪藏皆設大士像實始於此其飼虎餘飯棄擲林間化而為石青白錯雜可作數珠
劉慧地傳
劉勰字彥和東筦人雅為太子昭明所重撰文心雕龍五十篇家貧不婚娶依沙門僧俗遂愽通經論區別部類而為之敘定林寺藏經即其銓次也中書令沈約絕重其文常置几案間凡都下寺塔及名僧碑碣皆出其手累官通事舍人表求出家先燔自誓帝嘉之賜法名慧地
【詩】
鄰里相送至方山
與諸兄弟方山別詩
侍遊方山應詔
侍遊方山應詔
下方山
定林
自讀書臺上定林
登方山絕頂
小剎東霞寺
在郭城上方門外東城崇禮鄉西去所領定林寺二里北去正陽門三十二里
【殿堂】
山門壹楹
右觀音殿參楹
僧院壹房
基址拾畝東至官街南至荒圩西至秦淮河北至鷄籠山
小剎外永福寺
在郭城上方門外泉水鄉東城地西去所領定林寺十里北去正陽門四十里
【殿堂】
山門參楹
佛殿參楹
左伽藍堂壹楹
右祖師堂壹楹
觀音殿伍楹
僧院貳房
基址玖畝東至官路 南至小垾寺田西至本寺水溝 北至官路
【公產】
田共玖畝玖分貳厘
金陵梵剎志卷十一
中剎光相寺古剎
在郭城高橋門外北去所綂靈谷寺五十里通濟門五十八里東城地乾道志名光相院 國朝永樂間僧行鎡重建所領小剎曰天隆寺積善菴
【殿堂】
天王殿伍楹
大佛殿伍楹
左伽藍堂壹楹
觀音殿伍楹
僧院壹房
基址七畝東至本寺地 南至官河西至徐貴民地 北至民山
【公產】
地共捌畝
小剎天隆寺
在郭城高橋門外東城丹陽鄉西去所領光相寺五厘北去正陽門五十里
【殿堂】
山門參楹
天王殿參楹
正佛殿參楹
觀音殿伍楹
方丈參楹
僧院參房
基址五畝東至李家井 南至秦淮河 西至王家井 北至本寺後山
【公產】
山參畝
房陸間
小剎淳化鎮積善菴
在郭城高橋門外清風鄉東城地南去所領光相寺參拾里西去正陽門肆拾里
【殿堂】
地藏堂壹楹
正佛殿參楹
左觀音堂壹楹
僧院壹房
基址貳畝伍分陸厘東至社壇 南至馬家民田 西至周見貴民田 北至葛煥民田
【公產】
田地塘共壹拾畝參分捌厘
金陵梵剎志卷十二
中剎三禪寺古剎
在郭城鳳臺門外東城盡節鄉北去所統靈谷寺一百二十里聚寶門一百二十里所領小剎曰安平寺登臺寺慈光寺無垢寺紫草寺華嚴寺
【殿堂】
山門參楹
左觀音殿伍楹
右輪藏殿參楹
僧院參房
基址陸畝東至朱家山 南至劉家山 西至劉家山 北至范家山
【公產】
田地山塘共壹百捌拾伍畝肆分
小剎安平寺
在郭城外東城盡節鄉南去所領三禪寺十五里北去聚寶門一百五里乾道志有安平院在下橋村今或本此
【殿堂】
佛殿參楹
僧院貳房
基址參畝東至韓村 南至遊方橋 西至劉家山 北至馬溪橋
【公產】
田地塘共壹拾捌畝陸分
小剎登臺寺
在郭城外東城盡節鄉南去所領三禪寺十里北去聚寶門一百里
【殿堂】
佛殿參楹
法堂伍楹
僧院壹房
基址捌畝東至社塘冲南至門塘冲西至積田冲北至茅塘冲
【公產】
田地山塘共貳拾貳畝伍分
小剎慈光寺古剎
在郭城鳳臺門外東城盡節鄉張橋村南去所領三禪寺二十里北去聚寶門一百一十里乾道志有慈光院在章墅村去城百里疑即此
【殿堂】
山門參楹
正佛殿參楹
法堂殿伍楹
僧院壹房
基址伍畝東至龍母山 南至新庄山 西至章橋村 北至雁灘山
【公產】
田共貳畝貳厘
小剎無垢寺古剎
在郭城鳳臺門外道德鄉東城北去所領三禪寺五里北去聚寶門一百二十五里原先朝天喜寺梁天監二年改無垢寺乾道志又名無垢院 國朝重修如今額
【殿堂】
山門參楹
佛殿參楹
左觀音殿參楹
右輪藏殿參楹
僧院貳房
基址伍畝東至伍菴庄 南至來龍山 西至磨盤山 北至胡家店
【公產】
田地山塘共陸拾陸畝參分肆厘
小剎紫草寺古剎
在郭城夾岡門外東城道德鄉北去所領三禪寺十里北去聚寶門一百二十里係唐古剎 國初重建殿宇經燬嘉靖間募修
【殿堂】
佛殿參楹
僧院壹房
基址拾畝東至石秋壩 南至桑園圃 西至挑洪街 北至銅山
【公產】
田地山共貳拾參畝玖分
小剎華嚴菴
在郭城外東城道德鄉北去所領三禪寺十里北去聚寶門一百二十里
【殿堂】
山門參楹
地藏殿參楹
觀音殿參楹
僧院壹房
基址貳畝東至溧水塘 南至本寺山 西至至吳家山 北至武家山
金陵梵剎志卷十三
中剎廣惠院古剎
在都城外西去所統靈谷寺二十五里朝陽門三十里東城蒲塘地宋延祐間創名護烈菴元至正癸未改廣惠院 國朝弘治四年重建所領小剎曰崇善寺寶善寺龍泉菴隱靜寺本業寺普濟菴普濟寺山海院
【殿堂】
山門壹楹
伽藍殿伍楹
正佛殿參楹
觀音殿參楹
僧院壹房
基址參畝東至靈山 南至官山 西至南村 北至後南村
【公產】
田地山塘共壹百壹畝伍厘
小剎崇善寺古剎 勑賜
在都城滄波門外東城北去所領廣惠院五里西去朝陽門二十二里梁寶誌公行化之地舊名城頭菴宣德間僧文瑞規創景泰壬申遣徒赴奏 賜額今殿僅存鐘梵銷歇遺址在荒榛斷岸間
【殿堂】
正佛殿參楹
左鍾樓壹座
僧院壹房
基址參畝東至寺塔院 南至官路 西至塘 北至官路
【文】
崇善禪寺碑銘畧
寺去都城東十里許舊名城頭菴梁朝寶誌公大士行化之地也溪山縈映得地幽勝歷年久遠興廢不一宣德間僧文瑞募十方信施營造仍續置田地若干畝以充常住香燈近村往來病涉建橋梁四處以便行人滄波門外置化人亭一所為此方送終者計可免暴露景泰壬申年遣其徒良禋赴 闕奏請寺額 聖旨以崇善賜之經始於正統丁巳落成於景泰壬申
小剎寶善寺古剎 勑賜
在都城滄波門外東城北去所領廣惠院八里西去朝陽門二十二里舊名解脫菴太定間剏 國朝正統初為靈谷寺僧左講經正暎塔院 上遣禮官諭祭增葺殿宇奏 賜今額枕山臨澗古栢陰深疊嶂平疇村春野外居然鄉落
【殿堂】
天王殿叄楹
正佛殿叄楹
僧院叄房
基址肆畝東至本寺 西至官滿 南至忻府墳 北至廟基
【公產】
田地山塘共伍拾伍畝叄分肆厘
小剎龍泉菴古剎
在都城滄波門外東城白巖嶂地北去所領廣惠院三十里西去正陽門三十五里相傳有白鶴仙曾此修煉元至正初僧祥雲慶結菴有泉飛瀑如龍因名
【殿堂】
寶公堂叄楹
正佛殿叄楹
僧院壹楹
基址壹畝東至吳家山 西至石灰 南至磨盤山 北至官清
【公產】
田地山塘共壹拾叄畝貳分壹厘
小剎隱靜寺古剎
在郭城滄波門外東城地北去所領廣惠院二十五里西去正陽門三十里唐時建古碑剝落苔蘚間字蝕其半
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
觀音殿叄楹
左三界殿叄楹
僧院壹房
基址叄畝東至土地廟 西至孟朱山 南至官路 北至孟廷珮山
小剎本業寺古剎
在郭城麒麟門外東城地西去所領廣惠院七里朝陽門二十五里實錄天監九年置本業寺釋淨玉捨宅不知何時保大間僧令安重修唐乾德年碑尚存
【殿堂】
天王殿叄楹
正佛殿叄楹
法堂殿伍楹
僧院貳房
基址拾畝東至本寺山 南至本寺山 西至官路 北至本寺山
【公產】
田地山塘共肆拾陸畝肆分伍厘
【文】
本業寺記
夫以星池布彩扶列宿于玄穹鶴樹收光運真風于像教遠則摩騰入漢近乃達磨來梁傳三乘一性之宗古今恒爾指見智無生之忍人我自除所以佛依法住法假人私道本無心即心悟道未證斯理體解如然喧寂之居故非常得依國王水土事佛盂設戒防身藏名遠惡剋修三業不止六塵稟奉四儀方歸八正其本業寺者梁天監九年有釋淨玉捨宅為寺累代廢興石像既存鄉人崇信凡經亢燎眾聚祈求進奉國而事家實遵堯而慕舜其民戚戚其化堂堂既偶上垂衣寰中舉首山河秀寔日月光輪遐邇奔趍車航輻輳三教濟與于聖代一乘別紀於明朝非頻婆王而再出如何非須達多而重生弗已於保大五年有上元縣近寺眾多檀信溟義開寧兩鄉周俊周禓等雲集圖奏請開善寺僧令安歸寺整葺焚修蒙先元宗皇帝御批奉功德使齊王旨承省司給牒重賜開基再修此寺江月沉而猶出塞鴈去而還來唯酬帝祚之恩永感乘時之德爾後召慕四方檀信共剏伽藍紺殿光鮮晨夜之香燈馥郁青龍迤邐塞暄之蒼翠聯環寺主安上人俗姓吳當𨵗人事開善出家順義六年武皇戒品習延經論罷好虛閑擬易高蹤應來眾請侚居名跡獨質劬勞執火拾薪猶希弟子有上足門人道新道昇道通道暹道圓等相次出家俱承旨訓如子奉親及至經業該通昇元受具甘露之香壇灌頂如來之戒制持心戴日衘恩擎山捧國師資之義恭効無疲侍膳之心始終曷已次教化造得正堂厨庫其有廊屋僧堂必取圓就良時已偶星宇重興東接文園昔是儲君之主西連符嶠今茲蕭帝之蹤幾百年而鍾梵汵音流傳佛事一千載之龍圖闡化普遍皇恩願戈鋋無討伐之心願稼穡有豐登之序九功樂業三界同安長開十善之門共續五天之教金言可顯磐石恒堅名籍有圖遺蹤莫朽年移事往紀德難勝經踵弘揚刻鐫銘石謹記 唐乾德五年丁卯七月日
游陽山本業寺記
永樂三年秋 皇帝因建碑 孝陵斵石于都城東北之陽山得良材焉其長十四丈有奇濶不及長者三之一厚丈二尺色黝澤如漆無疵壆九月戊午特命翰林臣徃觀於是學士解公縉紳侍講金公幼孜暨廣偕往己未由朝陽門出過十里舖直抵滄波門門外隔平疇山蟬聯起伏即城中所見諸山也山下煙林村落耕夫餉婦橫縱隴畝予三人觀其作勞徘徊久之見田堘畔繫三舟田水與大江相通故有舟然平疇曠野見此一舟亦自奇絕水之上有古石橋石半墮橋下橋西北有土溝問之溝傍人云國初取土築拒馬墻就以疏墻內流水由拒馬墻折北而墓在宣義鄉即此而俗誤傳葉丞相也南望鍾山一峰秀立天際如玉笋都城萬雉紅光紫氣蔚蔚葱葱結為龍文散為霞彩誠萬世帝王之都也日午下山回至小村市望見樹林隂翳中一徑沿澗上兩傍皆松柏有古寺甚牢落梁本業寺也剏於天監九年五代時碑刻尚存有古桂二株其本枯朽其旁枝復拱抱又將枯矣疑與寺同植者從旁入一小軒軒外多竹其南有古井汲以烹茶味甘冽復尋寺前小徑轉登寺後山山多石石鏬多棘刺行則鉤衣以手褰衣去地尺徐行至一巨石上坐眺少頃從山脊下至寺地志云謝靈運墓在寺近叩僧不知其處庚申旦離寺由故道入麒麟門緣鍾山麓而行午至靈谷寺觀當時善畫者圖雪景海水于壁寺僧出東坡詩翰有元諸名公品題并宋遂篆書金剛經觀之至暮而還
【詩】
遊本業寺
小剎普濟菴古剎
在郭城麒麟門外西北去所領廣惠院十五里西去朝陽門三十里東城黃龍出宋政和間蔣山寺佛鑑祈雨有感里人為建菴後成荒墟 國朝洪武間僧正映重建
【殿堂】
佛殿伍楹
僧院壹房
基址壹畝伍分東至黃龍山 南至西竿村 西至本菴塔院 北至黃龍山官路
【公產】
田地山塘共柒拾畝捌分柒厘
小剎普濟寺古剎
在郭城東麒麟門外東城西去所領廣惠院五里朝陽門三十里按金陵新志載實錄梁頭陀寺在蔣山頂後徒置山下治平中改額普濟寺今寺亦名普濟麒麟門又近蔣山之下為古普濟未可知附此俟考
【殿堂】
金剛殿參楹
正佛殿參楹
僧院壹房
基址參畝東至周家山 南至周家山 西至姚家田 北至周家山
小剎山海院古剎
在郭城滄波門外東城丁墅地西北去所領廣惠院二十五里西去朝陽門五十里唐天寶間創 國朝洪武間重建
【殿堂】
正佛殿參楹
僧院貳房
基址拾捌畝東至山岡 南至官路 西至祠山廟 北至水澗
金陵梵剎志卷十四
中剎法清院古剎
在郭城東湖塾地西去所綂靈谷寺七十里正陽門七十里東城地梁天監間建名法清院昭明太子讀書其中有東湖讀書臺宋淳熙中方拱辰扁昭文精舍元至元中改昭文書院後廢 國朝正德間上元令程櫛重葺祀昭明併奉釋像為祝釐之所所領小剎曰香林寺吳讀菴許村菴多福寺桂陽寺
【殿堂】
山門參楹
正佛殿參楹
昭明祠伍楹
左韋馱殿參楹
官房伍楹
【禪堂】參楹
僧院壹房
基址肆畝東至本院塘 南至詹元誠園 西至官路 北至蘭田
【公產】
田地山塘共捌拾伍畝玖分玖厘
小剎香林寺古剎
在郭城高橋門外東城丹陽鄉湖塾鎮北去所領法清院十五里西去正陽門八十里按金陵新志有杜桂院南唐保大六年建在杜桂村因為院額慶元志院有吳鍾記云梁天監中杜桂二卿平章朝政捨居為寺故從其姓以旌名今名香林寺又曰香林院名與地合當即此
【殿堂】
佛殿參楹
左伽藍殿壹楹
僧院肆房
基址三十畝東至長塘 南至陶家田 西至本寺橋 北至中橋
小剎吳讀菴
在郭城高橋門外東城土橋地北去所領法清院五里西去正陽門七十里
【殿堂】
山門參楹
佛殿參楹
觀音殿參楹
法堂伍楹
僧院貳房
基址四畝東至本菴墻 南至上庄村 西至張家巷 北至土橋
【公產】
田地山塘共貳拾陸畝柒分壹厘
小剎許村菴
在郭城高橋門外東城清化鄉南去所領法清院五里西去通濟門七十里
【殿堂】
佛殿參楹
僧院壹房
基址 畝東至 南至 西至 北至
小剎多福寺古剎
在都城東神泉鄉東南去所領法清院十五里西去朝陽門七十里東城地唐天寶初玉鏡圓師創元末兵燹洪武初有牧童于寺基傍戲劚二窟偶得趟孟頫書多福寺三字碑扁僧永定即廢址重建揭趙額于寺門永樂間僧惠果繼葺今頹落無復舊觀
【殿堂】
天王殿參楹
佛殿伍楹
僧院貳房
基址 畝東至 西至 南至 北至
【公產】
田地塘共肆拾捌畝伍分捌厘
【文】
多福寺重興記
寺在上元神泉鄉唐天寶初玉鏡圓師肇創其地控鍾阜接秦淮左襟勾曲右達 神京泉甘土肥風氣完固寺去都城六十餘里元末于兵燹鞠為荊莽洪武初有牧童於寺基之傍戲斸二窟以避風雨偶得元翰林學士趙孟頫所書多福寺三字於土中而鄉之父老視之欣然相謂曰寺之當興也因延僧永定即舊基重建寺宇揭舊額干門永樂間有曰惠果者復出己帑併募檀信谷玉等集材度木興工以天順壬午孟冬為始畢工於成化丙戌季秋
小剎桂陽寺古剎
在郭城滄波門外東城神泉鄉南去所領法清院十四里西去正陽門九十里
【殿堂】
山門參楹
佛殿三楹
僧院貳房
基址 畝東至官山 南至王家村 西至𡎖山 北至水澗
金陵梵剎志卷十五
中剎草堂寺古剎 敕建
在都城外慈仁鄉唐家渡南去所統靈谷寺三十里太平門二十七里東城地宋紹興間賜額本齊周顒捨宅與慧約法師為草堂寺在鍾山一名寶乘寺元泰定間殿宇大備至正丁酉燬兵燹洪武七年以其地為開平忠武王墓撥楊府庄田易之徙寺於此今田嚙於江僅存百餘畝寺亦幾廢所領小剎曰慈仁寺
【殿堂】
山門壹楹
正佛殿伍楹
僧院貳房
基址肆畝東至江灘 南至本寺山 西至晏公廟 北至大江
【公產】
田地山塘共壹百伍拾捌畝捌分柒厘
【文】
草堂寺千僧會願文
上白十方諸佛十方諸大聖今日見前眾僧三界非有五陰皆無四倒十纏共相和合一切如電揮萬劫於俄頃丘井易淪終漂沈於苦岸迷塗邃遠弱喪忘歸區區七尺莫知其假耳目之外謂為空談靡依靡歸不信不受生靈一謝再得無期約所以撫心自惻臨非譬者也至聖凝寂無迹可尋緣應所感事惟拯物持鉢安行出彼祗樹不逾亭午以福眾生芳塵餘法峩然未改約以往夏遘痾疾帝上哀矜深垂愍慮以月次徂暑日在丙寅仰會千僧於其私宅隆茲重施弗知所限既已奉祗洪德又思自家財一舉盈千力難私辦稍而後滿事或易充草堂約法師於所住山寺為營八集其一仰憑上定林寺祐法主今月二十九日第十會集百僧於所創田廬福不唐捐聞之經訓心路皎然又過於此凡有涓毫應證來業無巨無細咸歸聖主仰願十方共明此誓豈足少酬天眷葢以微寄誠心云爾
草堂寺緣起記畧
宋慧約法師者道行彌博學者雲輸川委擇地而居以安徒侶得鍾山之原結茅為室名曰草堂漸成法席元泰定間有繼其業者恢宏舊觀寔為中興至正丁酉罹於兵燹興替不一洪武七年秋為開平忠武王擇葬地 駕幸於寺視其山林巖巘草木鬱暢足稱所謀乃命有司撥楊府庄以易之其庄在上元縣慈仁鄉田地山塘一千三百畝移建其寺於彼亦以草堂名之 正統壬申仲春
【傳】
智者約法師碑
結宇山椒疏壤幽岫蓄雲泄雨靄映房櫳浴日涵星翻光池沼震居暇豫留思幽微研精經藏探求法寶香城實相之談金河常樂之說究竟微玅洞遠幽玄掖庭為道心之宮華林構重雲之殿師子之座高廣於燈王聽法之筵眾多於方丈開寶函之奧典闡金字之微言顯證一乘宣揚三慧辯才無閡遊戲神通莫不皆悟無生咸知妄想隨類得解俱會真如銘曰形在江湖心超祗鷲思協風雲量包宇宙軒瞰蒼波承翠嶺須枕煙露掔持光景
與草堂寺約法師書
周中書風趣高奇志託夷遠真情素韻氷桂齊質自接彩同棲年逾一紀朝夕聯事靡日暫違每受沐言休逍遙寡務何嘗不北茨遊覽南居宴宿春朝聽鳥秋夜臨風匪設空言皆為實事音容滿目言笑在耳宿草既陳楸檟將合眷往懷人情不勝慟此生篤信精深甘此藿食至於歲時包篚每見請求凡厥菜品必令以薦弟子輙靳而後與用為歡謔其事未遠其人已謝昔之諧調倐成悲緒去冬今歲人鬼見分石耳紫菜愴焉興想淚下不禁指遣恭送以充蔬僧一飯法師與周情期契闊非止恒交覽物存舊彌當楚切痛矣如何往矣柰何
【詩】
草堂寺尋無名法師
秋夜草堂寺禪房月下
遊草堂寺四首
遊草堂寺
小剎慈仁寺 勑賜
在郭城姚坊門外東城地西去所領草堂寺五里南去太平門三十里古剎名戒壇菴宣德二年僧智亨重建請額
【殿堂】
佛堂壹楹
僧院貳房
基址拾貳畝東至花林 西至瓜冲 南至陽明塘 北至曹家邊
【公產】
地山塘共陸拾陸畝肆分肆厘
金陵梵剎志卷十六
大剎鳳山天界寺古剎 敕建
在都城外南城鳳山離聚寶門二里舊名龍翔集慶寺在城中閃駕橋北元文宗即位詔以金陵潛宮改建國朝洪武二十一年寺灾 敕徙城南閴寂處與民居不相接出內帑大建剎宇更名天界榜寺門曰善世法門復 賜田地蘆洲若干頃永樂間增建旃檀林毘盧閣三十六菴併設僧錄司于內癸卯寺復灾止存大殿天順間覺義道香募緣重建觀音輪藏天王等殿其徒戒謙繼之成化間益廊廡百餘楹規制弘敞嚴靚甲諸寺僧廬悠邃松竹深通有西菴曲徑蒼翠喬松半峰烟雨雙桂返照南菴碧玉古拙品梅為六景得城南幽勝歲久頺敝萬曆丙申覺義定椿等復募修毘盧閣壬寅部檄諸山修僧錄司丁未徵寺租糧修金剛殿左右畵廊百間興復公塾禪堂中增建華嚴閣額設右覺義壹貟統次大剎二城內曰鷄鳴郭內曰靜海中剎十二城內曰清涼曰永慶曰瓦官曰鷲峰曰承恩曰普緣曰吉祥曰金陵郭內曰嘉善曰普惠郭外曰弘濟曰接待皆中西北三城地
【殿堂】
金剛殿伍楹
天王殿伍楹
正佛殿伍楹
左觀音殿叄楹
右輪藏殿叄楹
三聖殿伍楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
廻廊百楹
鐘樓壹座
毘盧閣柒楹
半峰亭壹座
方丈叄所僧官方丈拾叄楹 左住方丈拾壹楹 右住方丈拾肆楹
公塾佛殿叄楹 東西學拾楹
庫司拾貳楹
僧院壹百壹拾房食粮牒僧叄百伍拾名 食粮學僧壹百伍拾名
基址陸百畆東至鳳臺街 南至西寧侯墳 西至安德街 北至普德寺山
【禪堂】
韋馱殿叄楹
大禪堂柒楹
華嚴樓伍楹又廂樓肆楹
十方堂叄楹
齋堂伍楹
鐵佛堂靜室伍楹
涅槃堂叄楹
倉庫厨茶等房共拾叄楹
【僧錄司】
大門叄楹
正堂伍楹
方丈拾貳楹
【公產】
湖塾庄丈過實在田地壹千柒百畆陸分伍厘
溧陽庄原額田共叄千玖百玖拾伍畝肆分壹厘
高淳庄原額田地共叄千柒百貳拾壹畝玖分玖厘
【禪堂】
靖安庄附寺前地 丈過實在田地蕩共玖百貳拾伍畆柒分叄厘 房地壹拾貳間
采石蘆洲丈過洲貳千柒百玖拾柒畆陸分
施捨田地丈過實在田地山塘共壹百伍畆壹分
【山水】
鳳山山不高而林巒廻映最幽勝有六景日 西菴曲徑 蒼翠喬松 半峰烟雨 雙桂返照 南菴碧玉 古拙品梅 俱見存
【古蹟】
琢煉堆泐師煉詩琢句處在毘盧閣後
佛牙僧真淳得自天台陸太宰光祖供以文龕俱存
畵壁天曆中錢唐王若水筆又劉總管命於門壁作一鬼令先畵裸體後加衣冠果善 不存
【人物】
【元】
笑隱 曇芳皆名德之上舉行百丈清規
【明】
宗泐有傳略
碧峰乾州永壽人 高皇帝定鼎金陵 詔至京師 上曰朕聞師名以中州苦寒特延師居南方爾止于天界寺
來復聘高僧任左覺義
宗鬯聘高僧任右覺義
戒資聘高僧任左善世
行椿聘高僧任任待
孚中有誌略
覺原有誌略
白菴有誌略
廣慧有誌略
清遠有誌略
介菴有誌略
雪軒有誌略
藏經護敕 正統十年二月十五日
皇帝聖旨朕體 天地保民之心恭成 皇曾祖考之志刊印大藏經典頒賜天下用廣流傳茲以一藏安置南京天界寺永充供養聽所在僧官僧徒看誦讚揚上為國家祝𨤲下與生民祈福務須敬奉守護不許縱容閑雜之人私借觀玩輕慢褻瀆致有損壞遺失敢有違者必究治之故諭
【文】
龍翔集慶寺碑
上自金陵入正大綂改元天曆以金陵為集慶路遣使傳旨行御史大夫阿思蘭海牙等以潛宮之舊作大龍翔集慶寺云明年召中天竺住持禪師大許於杭州授太中大夫主寺事設官隸之畫官為圖授工部尚書王弘往董其役斥廣其地為民居者悉出金購之土木瓦石丹堊金碧之需材自內出不涉經費工以傭給役弗違農有司率職尤勤景從響應御史中丞趙世安承稟於內行御史中丞易董阿忽都海牙相繼率其屬以蒞之是以吏勤於事而民若不知材既具期以又明年正月朔日壬午之吉乃建立焉其大殿曰大覺之殿後殿曰五方調御之殿居僧以致其道者曰禪宗海會之堂居師以尊其道者曰傳法正宗之堂師弟子之所警發辯證者曰雷音之堂法寶之儲曰龍藏治食之處曰香積鼓鐘之宣金穀之委各有其所繚以垣廡闢之三門而佛菩薩天人之像設纓盖床座嚴餙之具華燈音樂之奉與凡所宜有者皆致精備以稱上意焉賜姑蘇田以飯其眾上在奎章閣親詔臣集製文刻石以誌之臣聞金陵之墟自秦時望氣者嘗言有天子氣至藏金土中以鎮之其後若吳晉宋齊梁陳南唐之君長據以為都然皆瓜裂之餘僅克自保要不足以當王氣之盛夫孰知江山盤踞之固天地藏閟之久積千餘年而有待於我聖天子之興也不然何淵潛之來處遂飛躍之自兹見諸禎祥行事昭著之若此者乎夫太陽之升麗於天光耀熙赫高深廣袤之區生成動植之類孰不受其煦燠而其次舍之所經知天者必仰推而志之天子以四海為家莫非聖明之所臨鑒惟帝運之所由起天人應合之機實在於此其可忽諸今上建極于中撫制萬國顧懷昔居勢隆望重非我佛世尊無量之福孰足以處乎此也兹事之成上以承祖宗之洪庥下以廣民庶之嘉惠聖天子之至仁大慈垂示乎億萬斯年者以此可見矣於戲盛哉敢不拜手稽首而述讚曰明明上天祚我皇國聖祖神宗立我民極於昭武皇懋建丕績憲章修明民用齊𩛙天下為公仁廟受冊治極而圮或斁彛則廼睠明哲是保是翼俾久而安弗邇以逖祝融效靈海若率職更相吉土此惟與宅吉土惟何建業舊邑龍依崇丘虎在盤石昔有居者不稱厥德惟我聖皇天命攸迪川寧於波田宜於穡民用孝敬神介景福帝命不遲師武臣力遂開明堂受天之曆廟而祖饗郊而帝格治功告成庶物蕃息江流湯湯經我南服中城有宮皇所肇迹惟時父老載慕疇昔雲來日臨庶我心懌皇帝曰嘻予豈汝釋惟大覺尊寶相金色常懷慧慈拯汝迷溺我即我宮作祠奕奕照汝明光沐汝甘澤汝見大雄如我來即瑪瑙象寶纓絡金壁凡為汝故我施無惜無菑無害居佛之宅民庶稽首我不知識我願天子聖壽萬億與佛同體住世有赫
天界寺毘盧閣碑
天界善世禪寺舊在京城闤闠中洪武二十一年戊辰二十一日寺灾翌日前住持宗泐率寺眾奏聞 太祖聖神文武欽明啟運俊德成功統天大孝 高皇帝御 奉天門諭泐等曰佛氏以清淨寂滅為教建立佛剎不宜于城市闤闠中與民居混穢濁喧囂佛靈雖無有礙僧徒禪誦有妨宜徙於虛曠閴寂之地僧得安於禪誦而無延燎之患庶乎稱其教也泐再拜稽首對曰 陛下聖意與佛意合聚寶門外西行不四三里有山地曠絕幽邃林麓茂密與民居不相接可建立佛剎 上亟命泐引某官相視地方為圖 進呈 上曰可遂徙於此而興建焉錦衣衛指揮尹某奉 勅督役凡寺之方向規制泐與謀畫所用一切材料工傭之費盡出公帑不三年而門廡殿堂庫𢈔庖湢於教所宜有者皆具惟毘盧閣旃檀林闕然寺成其額依舊所 賜曰天界善世寺宇之清灑開廓比舊倍焉又命泐復主之以完寺事未幾泐示寂後三易住持而不見有作也青州府僧綱司都綱禪師道成二十八年十一月宣至京三十年丁丑秋八月朔日奉 旨住持甫及期太祖高皇帝賔天 皇上繼登大寶屢沐 寵恩永樂元年癸未欽選使日本回 朝六年戊子夏四月首建旃檀林屋計若干楹間為眾僧習誦休息之所八年庚寅募緣創造毘盧閣若干楹間其崇若干尺廣如崇若干尺修去廣若干尺一一梁柱一一門闥一一牕牗一一闌楯皆以刻畫髹彩金碧丹堊為餙階戺庭霤甃以磩石其平如掌至於羅網鈴鐸出妙音振動林木聞者莫不忻忭閣之雄傑瓌偉如岡如陵搴霞凌雲倚天照日廣博無礙同於虛空十年壬辰冬始樂成上供法報化三佛及設萬佛之像左右庋以大藏諸經法匭後延觀音大士示十普門下奉毘盧遮那如來中坐千葉摩尼寶蓮華座一一葉上有一如來周匝圍繞旁列十八應真羅漢二十威德諸天珠瓔寶幢旛盖帷帳香燈𤓰華之供靡不畢備俾一切人登陟禮敬覩此不可思議大解脫境界無有不𤼵無上菩提之心十四年丙申又建方丈二所基于閣之兩傍相對翔峙山林增其亢爽神物益其英靈非惟綺嚴梵剎亦足壯觀 天都然其所用梓材陶甓彩繪工傭之貲計若干萬緡悉出於眾檀度也以此希有勝妙功德上資 太祖高皇帝聖靈莊嚴報土欽惟 皇上聖壽億萬斯年永為天下蒼生之主秋九月禪師具狀來請余文為記刻石以告夫來者 謂佛法利濟有情豈不博而大哉必也依人而後行所以釋尊於靈山會上付囑國王大臣護持象季之教法也茲寺始蒙 太祖賜額移徙興復仰惟神功與天同大逮我 皇上繼承大綂平治萬邦兆民樂業天下大康歲穀之豐登資生之蕃息無有一物不被其 仁風德澤者也今禪師雖乘願輪來董是剎成茲妙寶樓閣開大施門皆出於 帝之力也一宜書易三住持而不有作者而禪師作之俄然成此大業略不見其艱苦之心勞悴之態如幻如化孰不羨之二宜書以此不可思議大解脫境界示一切人俾其皆發無上菩提之心三宜書也廣孝雖譾才陋學故弗敢辭廼以寺之前後興復備悉為記禪師字就峰道成其諱也容貌魁偉身頎然出人一頭地才能度量又人所不能及前為僧錄司右闡教政平僧安 上喜恩陛左善世云頌曰 毘盧法界無有邊無邊法界一塵攝法界不廣塵不狹自在解脫難思議有大長老曰道成宿修普賢之妙行乘斯願力應於世來董天界大禪剎廣開法施度諸有能以土木為佛事鼎建毘盧寶樓閣廣博嚴淨世希有藻璇題日月明朱甍碧瓦烟霞燦梁柱門闥與牕牗髹彩丹堊為嚴餙階戺庭除甃磩石瑩潔無染平如掌佛子遊行踐其上如鳥飛空不見迹闌楯寶網懸鈴鐸出微妙音振林木盡談苦空無我法聞者靡不生淨信上延法報化身佛下奉毘盧大教主中坐千葉蓮花臺一葉一佛眾圍繞旁列十八大聲聞諸天龍侍常拱衛幢旛瓔珞及寶盖香燈𤓰華微妙供有來登陟瞻禮者皆𤼵無上菩提心如上種種諸勝緣皆蒙 帝力所成就無着無染常清淨無漏無為不斷滅以此無量功德海上資太祖嚴報土伏願 天子壽無彊金輪永與法輪轉普天率土揚 化風勒文蒼巖詔來古 永樂二十二年八月
重修天界寺記略
大天界善世禪寺舊名龍翔始建城中會同橋之北我太祖高皇帝徙建於茲乃 賜今額連岡回抱據高向明環秀拱碧誠一出塵之境復 賜圩田蘆洲以充香積之具永樂癸卯廊僧不謹於火遂蕩然一空所存者惟大雄殿耳後三十餘年為天順戊寅覺義道香奏 請募緣重造天王觀音輪藏等殿法堂及僧錄司亦有體焉志未畢而逝其徒戒謙成化壬辰繼主是寺閱理各庄田租及蘆洲課賦齋供之餘隨適豐儉悉充修葺復緣募十方鳩工命材建廊廡百有餘間溝渠堦道凡四百餘丈月臺甬道臺基浪坡靡不周整幻成西方三聖應真諸像出常倫庭墀堦除植以松檜鬱然空翠瑩淨無塵履之如出人世外者其毘盧閣永樂中所建迨今弘治甲子久而將頹復撤新之其高七丈有六深如之加六尺焉廣十有一丈六尺大藏經置於其中槩將大雄三聖觀音輪蔵伽藍祖師等殿綴葺珠林規制悉易觀焉 弘治十八年歲乙丑中秋日
天界寺佛牙碑略
今上御極之十有八年浙僧真淳得佛牙于天台山中異之不敢留因獻于長洲僉憲管公管公驗之良然又念太宰平湖陸公現宰官身說法于南曹于內外教典尤所該博復命僧轉獻于公公一見驚歎不已乃擇所宜置以今天界寺 留都叢林之勝也於是捐貲命工雕紫檀小浮圖一具貯之外加文龕崇護卜吉齋沐導以旛幢鼓樂躬自送于寺之毘盧閣中安奉是日天清氣融風恬日麗士庶觀者填溢衢路無不贊歎頂禮若崩厥角者嗚呼方今正法陵夷邪說熾盛振頹起敝其兆於是乎自昔儒者如韓退之諫佛骨有表歐陽永叔排佛法有論以至程朱諸子皆亦有異議然竟不能廢肆我 太祖高皇帝初平宇內即建五大寺于 留都今天界其一也嗣後一郡一邑悉有之至與儒官鼎列而設僧綱正會以董其事迨乎列聖相承有隆無替於是寶坊碁布于寰區精舍星羅于閭里矣在今日尤為特盛焉夫豈不聞若說乎要其理有必不可者故爾孔子嘗曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行盖指佛言也嗚呼是雖三皇五帝之化何以過此而諸儒固欲詆之何哉寺官住定椿等謂茲勝事不可不勒之琰琬乃以屬予次其說如左萬曆壬辰季春
半峰亭記略
半峰者果斌尚人之別號也半峰有詩名在嘉靖間先大夫按察公常誦所云天台雁宕天下奇有生不往將焉之不少而愛焉頃宦金陵半峰久化去其徒孫文秀雅好詩翰請余一言記亭事陳子曰金陵自秦始皇以來鑿鍾阜斷長隴漢秣陵為建業其後孫吳東晉南朝建都其間至 高皇帝定鼎山川佳麗盖自天地剖判以來一奇遘也其間王侯將相所遺宮殿墳墓俱已頹落埋沒往往童子樵採嬉遊于其上而不復禁奈何有于兹亭哉即天界寺在洪武初年稱為善世法門永樂天順間往往遭火灾者二即茲亭安能保其常好乎或云唐昇州土宇泯滅殆盡而皎然靈徹之詩名千載如新夫半峰高詠不減清晝澄源則後之視今亦猶今之視昔也半峰之名常在而亭且不朽况吾儕樹立有出于言語文字之外者乎古人等光陰為過客歎俛仰為陳跡良有以也若夫環亭皆山環山皆竹樹日出而暉雲歸而暝此朝暮之景也花開而草榮木落而石出此四時之景也游人稱快焉又有目者所覩記矣因操筆書之俾後之登斯亭者將有感于余言
萬曆庚寅冬日
八大寺定租碑記八大寺以靈谷為首諸記宜入靈谷因僧錄司在天界各寺總於僧司故碑亦䜿此
自佛教入中國儒者羣然排之昌𥠖氏至欲人其人火其書廬其居世以為名言然其說終不行也盖自漢至今干有餘年間盡世之賢人君子與之力爭而不能勝其甚者如魏道武唐武宗宋道君以天子之威靈毅然欲剗除其教曾不踰時而復其故是何其抑之而愈張撲之而愈熾一至此耶歐陽氏乃欲修三代之教明禮義以導之使其自息余謂其說似矣而有未盡也自三代而上民生未蕃分田制里之法足以衣食長養其民無饑寒凍餒𢘩獨怨曠之憂出入相友守望相助疾病相扶持不待勸誘而自相𭣣恤佛氏雖欲以慈仁化導之固無所用後世民生日眾朘削日甚饑不得食寒不得衣壯不得有室鰥寡孤獨不得自存者不知何限而其人又率自私自利同室之內漠如胡越民有窮困以死無復之耳於是佛氏得以其教羣天下之窮民而養育其中其稍有貲財者又奪以福田利益之說損其有餘以補不足庶幾於古者相𭣣相恤之義故自王政廢而佛教行雖其清言渺論足以入人亦以為教之便利勢有必趨而不能止也 高皇帝神聖聰明卓絕千古其立綱陳紀宰世蒞民一循五帝三王之道乃於佛教亦存而不近畿名剎大者六七處皆有 賜田以贍給緇流蠲其常賦定其租額載在 御製集 欽錄集甚詳夫 高皇帝豈不知遊手遊食之無益而為是以滋蠧哉正慮天下之人有不得其所而吾衣食長養之恩有所不反存此一門以𭣣恤之明吾治之廣大耳夫庶人之家耕奴織婢自是生涯至於力稍饒裕則必有園池林館使一二閒人遊客得寄食其中而况於天子之尊四海之富哉近世士大夫不明此義談空說幻者既欲其與尼山爭道而馳而守土之吏復賤棄緇流不得與齊民閭右之豪因以為利若故業然加賦减租日侵月削浸淫不止且至無田是於 聖祖之意殆兩失之寺田故隸祠曹因循日久莫有問者自武林葛君來典是曹始悉力稽查籍在則問田田在則問租條分縷析升斗不遺尺牘文移徃復甚苦於是田始有租租始不逋雖不能盡如舊額而亦庶幾十之六七矣或有引昌𥠖之言誚君者君曰吾不知其他知吾職耳且 高皇帝能以天下之大覆露羣生而不能以區區尺寸之土田自行其意是何臣子之敢於倍違也夫守職遵 制自尋常事又何譏焉事既竣君乃悉籍其租賦之額刊之於石而以余常攝事其曹請為之記曰藉此以垂之他日毋再湮沒也余曰君過矣夫以高皇帝之詔令炳如日星而且弁髦也其何有於兹石與不之言哉雖然孟氏有言惡害己者皆去其籍夫籍在則惡害己者終有所畏而不得逞也是使後之為葛君者得有所藉也是君之志也夫 萬曆參拾伍年參月
重修南京僧錄司碑記
法之興存乎人事匪獨經常賴以修舉而象教亦藉之維持且余蒞祠官而歎 昭代之垂摹遠也江左自達摩初祖以人天漏果感冠達帝而禪宗大盛浸淫至於唐之元和宋之興國元之至元而爛漫極矣我 高皇知出世有禪於治世故陽攝以綱常而陰笵以名相曇那止觀之論未必非摩善厲俗之方也於是既定鼎金陵百司庶府而外建善世諸剎宏麗冠天下而又慮苾芻人操異意鑿旁蹊而謬正印也則設僧錄於中以統之二百年來其高者歸心法鏡而無敢弔詭以畔宗下者亦謹廩唄誦而不至毀戒以亂俗彼不制以勢而制以道洞湼槃之性而侈衣珠之富嚌禪悅之味而斷無明之想盖大乘成於慧而起於戒定其法極於不可思議而未始不自薰修得之故能大師受法為南宗而拭塵明鏡之旨尤人人所易趨雖頓漸攸分而智不世出則彌下彌 其從入之塗要不容誣也今僧錄多以高宿領之其行足以攝眾其解足以證心日夕升座拈尾樹拂無非為一大事因緣諸苾蒭耳而目之即此微塵便成淨土若奔走頤指慠然坐立是以火宅心居清凉地佛所不載又何表率化導之有乎余嘗偕同舍王君結毘盧緣道經僧錄慨其日就圮敗詢其主者謂謀請水衡而不得不知以方外之局仰責於宰官難而以不二之門趣成於法眾易鳩登壇首座而丁伊蒲塞等人出其餘固無俟檀越而足也約之期限景響以赴即不待歲月而畢也於是諸僧用其言輒逾時而告成登之肅然其靚深且與毘盧交相壯也夫一僧舍耳余豈任受德獨念 聖祖不絀以異而隸之寅清復不蕩以衺而總之尊宿凡以妙函三之柄而練至一之術也錄僧者誠能以指喻真以幡證妄俾大眾知無所住而生心由不可分別而得法則堂雖步武無減給孤之布金室匪由旬可並維摩之容座妙法之明將在今日故凡吾所為非徒飾其觀美實冀宗風梵行為之一振也若榱桷之層矯壇宇之崇隆以法眼示之曾不足當刼灰之毫末而余與王君之所經營皆幻泡緣而有漏因也異日有好事者跡是而為修葺計亦可以轉法輪於不礙濯恒沙於無竟乎哉既以屬諸僧復為記之石 萬曆壬寅歲孟夏榖旦
八大寺定租碑記
我 太祖高皇帝削平宇內治具畢張既餼士學宮崇尚儒術至大雄氏教復云暗助王綱於國有益若靈谷天界報恩雞鳴能仁棲霞諸剎共 賜有贍僧田近五百頃蘆洲亦幾其半計斗受租秋五之七之而夏三之 勅宗伯氏稽其登耗蠲一切徭稅有司弗得問 御製集 欽錄集諸書斑斑可鏡也夫佛氏固儒者所謂骨朽而神不靈且欲人人廬居者是何 天縱聖人見顧與唐宋諸儒剌謬哉此予愚而不得其解而予所知則惟宗伯氏之典守在予每見寺僧歲報 賜租田之隸籍未有恙也佃戶之名又非有改於昔也而或半菽不吐或升斗猶靳田漏其租租之入漏其額僧人不敢言祠官不可問穰穰滿車徒以果閭右之腹矣有司又詭其名以箕斂或稱勸借或稱丈餘在彼負益上之虛聲在此懾崇禪之握笑一以竊轡一以委馭而緇流遂無可控告嗚呼弗翦之澤流䕃甘棠瞻烏之愛興思誰屋此伊誰之惠而不使得比甘棠屋烏於今日哉且尺寸之土嚴益賦無 國儲錙銖寬貸租詎滿豪家谿壑又焉用此以衡 命為也予攝官承乏緇羽即吾民清租亦即吾職安能然為秦越之視而或謂勢重伏禍事𤨏無名予不忍聞之矣於是博求文卷旁稽記籍執籍以問田執額以問租畿以內者討佃民而訓之畿以外者檄邑長而布之租較昔而量為復賦準今而杜其增履畆有圖科糧有籍則燦然明備期可垂之久焉予愚無似實仰藉大宗伯主持於上諸曹長協力於下而署部少宰葉公儀司汪君予司鄭君為力尤多雖初制未能悉協要以弊取漸更事因寬濟自茲日引月長是在後之當事矣予於是而竊嘆 高皇帝以神聖開基百司庶府蔑弗盡善能遵其教自可萬萬世無敝而今之蠹日積而意為更者獨一僧田為然乎予也𭒀恤其緯猶時有䟦前後之慮况其大者挽於極重更何如也迄今誦 聖謨洋洋若暗助王綱之旨雖未易窺而仰維 德意俯循職司餼羊之愛其能無惻然哉其能無惻然哉 萬曆叄拾伍年叄月
八大寺贍僧碑小引
賜田贍僧載之令甲徃時籍報甚詳自租失而僧糧亦失典寺事者得陰為盈縮月成歲會祗空文耳邇者租額既清僧糧可復因考古叅今量入制出授餐者寺大叄百伍拾人次大柒拾人一切寶華香積之供官師執事之餼各校然畫一勒之貞䂥杜侵軼焉或謂是不耕之眾食之何為夫 高皇帝業已賜之矣越世小臣烏號有慕第不敢委 成命於今日耳其當食與否焉能排閶闔叩九天陟帝左右而問之哉 國初原以試經隸牒其人無不曉暢本業者自援納開而賢愚混今隸牒無論餼廩仍不廢乎試法即於初制未蕩然也夫祠官所職雖曰祀事祝史陳信實惟奉常獨此一二緇羽煢煢委命又或以無關輕重而屑越之則為委吏者顧可不必會計當哉博奕猶賢乎飽食運甕且可以惜陰予不敢謂舉其職亦聊以消吾永日可矣 萬曆叄拾伍年陸月貳拾玖日
八大寺重修禪律堂及贍田碑記
國初宗伯氏奉 高皇帝旨分釋子為三曰禪曰講曰教今伏讀 欽定榜文禪取見性講事明經教以消業滌愆俾各務其業而禪非習靜不能獨有堂以居之視講與教加重焉至給田贍僧則三大寺最饒次亦間有錫予規制劃然具也夫 高皇帝方息馬橫經投戈論道亦何暇於倥匆中修出世之業而結緇衲緣哉盖 聖主宰制區宇則六合同堂統一聖真則百家共貫原不見有異視而可置膜外者後世不問其徒之賢不肖一切厭薄不知釋教自入中國閱千百載不能廢名藍緇侶布滿京畿其賢者無求於世我不能加彼法而觀空足以自澹其不肖者無異齊民彼不能損吾道而犯戒或為眾尤祠官之職緇羽是問在世法中不廢彰癉與其治之孰若薰之此 國初禪堂之設明教攝心第一義也邇者寺僧各立門戶梵唄稀聞觸蠻時競已失千僧一釜之舊即有數椽僅存遺制而主者非人檀施不繼漸欲圮焉予適清 賜田乃就各大剎中剖額租以還禪衲括羨緍以拓禪居爰有鍾山左阜萬松盖舒繞寶公塔之輪拂青林堂之翼一嚴淨毘尼一宣揚娑竭堂之於靈谷也平岡列嶂倚若負扆增搆飛閣而額以華嚴堂之於天界也琉璃九級而高瞰窣堵三藏而下峙請經之室腋連講壇堂之於報恩也若夫玄武澄波映帶几席頂浮圖之玲瓏星臺之岌嶪靚爽而為雞鳴之堂巖佛千連山峰四抱櫟廬中搆林壑翳然秀鬱而為棲霞之堂塔影丹竈種種現奇梯百級表䨇峰雄峻而為弘覺之堂連儀鳳之嵽嵲對靈石之巉巖自河之曲徙城之隅襟要而為靜海之堂或 園陵宮闕遠近見奇或山川城郭枕帶據勝而隘者加闢敝者易新招提之觀爛焉增色僧寮各約三四十楹錢穀之飯僧天界報恩各約柒百餘指靈谷倍之棲霞殺之雞鳴弘覺靜海又殺之能仁獨缺則姑有待焉歲入具諸帖文中自是法席無虛鍾梵不輟 賜租非復空靡而寺僧之聞且見者庶其有興焉顧予猶告居是堂者徃時偶見執爨司𢈔陽取贍僧陰希潤槖眷屬中據而蔓延學人望門而斂跡登壇䜿義者屑屑幢幔香華以法為市禪居無度奔走世緣則末法之衰誰執其咎今雖不盡然而竊慮其然欲護勝因先破劣相毋設人我毋着慳貪要使清修足以消鄙吝儀律足以肅觀瞻即以素厭薄者視之將毋𤼵程伯子三代威儀之嘆乎不然以 聖祖特恩至不惜膏以供香積且勑宗伯氏為舉揚夫寧愛爾眾之不耕不織為予不能為爾眾解矣
附記承恩普惠二寺禪堂畧
諸大寺禪堂外有寺二曰承恩曰普惠一附舊內一邇三山門届都城水陸之衝僧近市知價多廢經律禪棲業割入僧寮不可返近各於大雄殿後闢十餘楹以舊賜僦椽金錢餉諸住錫者六時稍焚誦其中出見轂擊肩摩紅塵四合入聞鐘魚梵唄清韻悠然幾解煩濁為清凉界然方諸大寺地勝租饒弘開法席者闕如也是法平等謀併存其制因附書之 萬曆叄拾伍年陸月
八大寺重設公塾碑記
盖管子之論四民也謂聖王治天下必使羣萃州處少而習長而安不見異物而遷故其父兄之教不肅而成子弟之學不勞而能士之子恒為士農工商之子亦恒為農工商若然則四民貴各還其業為士者不蘄為農工商為農工商者亦不蘄為士而釋氏子獨無業哉 國初令天下僧徒各習其教三年試之精通者𨽾剃牒正以釋子充滿宇內幾與四民等聽其縱逸必且蕩而為非故即以其業治之是 聖王之所以處釋氏者也邇者法久窳弛經律論置之不問徒傚其師孫仍其祖錮習俗為膏肓日申令猶跳而軼諸外夫若輩既不習誦詩讀書為經世之業又不任耕田鑿井比力食之民而門風涴落游惰卒歲寧不亦天地間一大蠧哉耆年老宿業計無所施而少者愛慾未纏接引猶易是以先年各大寺有公塾之設意至善也獨惜膳脯無資眾咻易煽貧者畫而富者怠卒以解散偶寺僧陳其遺制遂為彷而復之闢堂之閒敞者為塾辟僧之明篤者為師歲給脩脯寺大二人次者一人羣寺之僧蒙訓之而餼以廩給寺大百五十人次者三十人先之律以嚴其戒繼之經論以示其義大都責以禪講而瑜珈無取也爾時經聲應壑梵韻飄鐘濟濟簇簇日無曠景行之不輟習與性成十誦五戒如王章國憲枷械切身而不敢犯三藏九部如布帛菽粟飲食日用而不能去以此印性或借筏而為彼岸之登或標指而忘真月之視雖不可知第就其得與四民各守其業各居其所少習長安不遷異物而相於淫僻斯不亦有世法無點王治哉至於四民中猶或苦苜蓿而乏藻斧茲獨藉有 賜租坐靡無爭之餼逸享不求之教則又視四民為獨幸者何可不念 國恩而負此塾也設塾之大寺三曰靈谷天界報恩次大寺五曰雞鳴能仁棲霞弘覺靜海得並書 萬曆叄拾伍年叄月
諸剎常住田碑小引
清復諸大剎田租重 君賜也其他中小剎亦有檀越所施今或存或沒或增或損田與籍多不相蒙而不可悉問矣疆塲之地一彼一此若無足道然此皆常住所𮥵而非僧人私業檀施所計為不朽者未幾而侵之豪右貿之黠僧其若施者之意何且獨不有常住田土法不許買之 令甲在予於是併為清覈所幸此虧彼溢總其大校成額猶未有恙也即有強嚙者追價貿者贖甚至質之司寇亦千百中什一耳悉籍見存以入寺版得田地山塘共伍千貳百畆有奇夫烏衣苐宅久鞠黍離古殿荒藍時開金碧興亡之事千古同慨則奪彼有常以為我不常者不亦愚而可笑也哉其又何論三尺為也因書之以志感
【傳】
釋宗泐傳略
宗泐臨海人始生坐即跏趺人異之八歲從天竺僧廣智學佛經藏過目輙成誦一日智問泐曰三喚侍者三應於意云何泐曰何得刲肉作瘡智曰將謂汝奇特今故無所得也泐喝智擬捧之即拂袖出自是深入秘密法門 高皇帝詔致天下高僧有學行者泐首應 詔至主天界寺凡對皆稱 上旨榮遇為一時冠寺襍民居洪武二十一年家人失火延燼 高皇帝欲另於幽寂處營之泐啟奏今地 上即俞允凡寺之方向䂓制皆泐所指畫也工告成復 命泐主之後數載入寂于寺
孚中信禪師誌略
大天界寺住持孚中禪師名懷信明之奉化人入法華院聞延慶半巖全公弘三觀十乘之旨復與之遊久之且歎曰教相緐多浩如烟海苟欲窮之是誠筭沙徒自困耳即棄去渡浙汀而西凡遇名叢林輙往叅扣下語多枘鑿弗合不勝憤悱華藏竺西坦公遷主明之天童景德禪寺師隨質所疑竺西一見知為法器厲色待之不與交一語師羣疑愈熾一日上堂舉興化打克賔公案問師師擬曰後哉師子兒也師自是依止不忍去天曆己巳住補怛洛迦山師不以位望之崇效它浮屠𩛙車輿盛徒御以誇衒於人自持一鉢丐食吳楚間己丑冬十月江表大龍翔集慶寺虛席行御史臺奉疏迎師主之龍翔文宗潛邸及至踐祚建佛剎於其地棟宇之麗甲天下其秉住持事者若咲隱訢公曇芳忠公皆名德之士舉行百丈清䂓為東南之楷則居亡何毀於火忠公新之惟海會堂未就而化師乃出衣盂之私補前未建之堂不日而集會元政大亂戎馬紛紜寺事日見艱窘師處之裕如一不以屑意一旦晨興索蘭湯沐浴更衣趺坐謂左右曰吾將歸矣汝等當以荷法自期勵精進行可也言畢而侍者撼且呼曰和尚去則去矣寧不畱片言以示人乎師復目叱之侍者呼不已師握筆書曰平生為人戾氣七十八年漏洩今朝撒手便行萬里晴空片雪書畢復時丁酉秋八月二十四日也茶毘於聚寶山前舍利如菽如蔴五色粲爛雖烟所及處亦纍纍然生貯以寶瓶光發瓶外初 大明兵下金陵僧徒俱風雨散去師獨結跏宴坐目不四顧執兵者滿前無不擲杖而拜上嘗親幸寺中聽師說法嘉師言行純慤特為改龍翔為大天界寺告終前一日 上綂兵駐江陰沙洲上當晝而寢夢師服褐色禪袍來見 上還聞遷化衣與夢中正同大悅 詔出內府帛泉𦔳其喪事且命堪輿家賀齊叔為卜金藏舉龕之夕 上親致奠送出都門之外師有五會語錄行於世
覺原曇禪師誌略
浮圖之為禪學者自隋唐以來初無定止唯借律院以居至宋而樓觀方盛然猶不分等第唯推在京鉅剎為之首南渡之後始定江南為五山十剎使其拾級而升黃梅曹溪諸道塲反不與其間則其去古也益遠矣元氏有國文宗潛邸在金陵及至臨御詔建大龍翔集慶寺獨冠五山葢矯其𡚁也 國朝因之錫以新額就寺建官總轄天下僧尼當是時覺原禪師實奉 詔涖其職師諱慧曇覺原其字也天台人依越之法果寺時廣智禪師咲隱訢公敷揚大法於中天竺師往造焉僃陳求道之切廣智斥曰從外入者决非家珎道在自己奚向人求耶師退凝然獨坐一室久之未有所入廣智一日舉百丈野狐語師大悟曰佛法落我手矣只為分明極成所得遲廣智曰爾見何道理敢爾大言耶師展雙手曰不直一文錢廣智頷之十六年丙申王師定建業師謁 皇上於轅門 上見師氣貌異常嘆曰此福德僧也命主蔣山太平興國禪寺時當儉歲師化食以給其眾無闕乏者山下田人多欲隸軍籍師懼寺田之蕪廢也請於上而歸之山之林木為樵所剪伐師又陳上刲一劍授師曰敢有伐木者斬至今葢鬱然云𭼄年丁酉賜改龍翔為大天界寺 詔師主之每設廣薦法會師必升座舉宣秘法要 車駕親帥羣臣幸臨恩數優渥遠邇學徒聞風奔赴堂筵至無所容先是僧堂寮庫有司權以貯戎器久而不歸 上見焉亟命相國李韓公出之洪武元年戊申春三月開善世院秋視從二品持授師演梵善世利國崇教大禪師住持大天界寺統諸山釋教事頒降 誥命俾服紫方袍章逢之士以釋氏為世蠧請滅除之 上以其章示師師曰孔子以佛為西方聖人以此知真儒必不非釋非釋必非真儒也 上亦以佛之功陰翊王度𨚫不聽三年庚戌夏六月奉使西域四年辛亥秋七月至省合剌國布宣 天子威德其國王喜甚館于佛山寺待以師禮乙亥呼左右謂曰予不能復命矣跏趺端坐夜參半問云日將出否曰未也已而復問至于四三曰日出矣恬然而逝其日葢丙子云𭼄五日顏貌如生王大敬嘆斵香為棺聚香代薪築壇而茶毘之
白菴金禪師誌略
師諱力金字西白吳郡姚氏子七歲頴悟異常一日請于母曰兒患世相起滅不常將出求世間法可乎母曰出家甚苦爾年幼豈能堪乎曰兒心自樂之想無苦也自後請之不已父母知志不可奪俾依吳縣寶積院道原至正丁酉出世住蘇之瑞光寺會嘉與天寧寺災郡守貳咸曰非師不足起其廢具幣遣使者力邀致之師至未久儼如兜率天宮下現人世道路過者莫不瞻禮賛嘆帝師大寶法王聞師之賢授以圓通普濟禪師之號師自幼喪父唯有母存乃去城東一舍築孤雲菴以奉養焉同袍或議之師呵之曰爾不見編蒲陳尊宿乎何言之易易也洪武改元有 旨起師住持大天界寺師應 詔至闕見 上於外朝慰勞優渥即令內官送其入院賜以天厨法饌萬機之暇時 召入庭奏對多稱旨葢師精通西竺典及東魯諸書其與薦紳談論霏霏如吐玉屑故咸樂與之游四年春詔集三宗名僧十人及其從二千建廣薦法華會于鍾山命師總持齋事師能靈承 上旨凡儀制䂓式皆堪傳永久尋以母年耄舉 山泐公自代復還菴居五年冬詔復建會如四年 大駕臨幸詔師闡揚第一義諦自公矦以至庶僚環而聽之靡不悅服一日忽示門弟子曰吾有夙因未了必當酬之汝等勿以世相遇我未幾示微疾謝去醫藥飲食委順而化茶毘設利無𥮅觀者競取之而去
廣慧及禪師誌略
師諱智及字以中蘇之吳縣顧氏子入海雲院祝髮受具足戒師聞賢首家講法界觀往聽之未及終章莞爾而笑曰一真法界圓同太虛但涉言辭即成賸法縱獲天雨寶花於我奚益哉遂走建業見廣智訢公於大龍翔集慶寺廣智以文章道德傾動一世如張文穆公起巖張潞公翥危左丞素皆與之游以聲詩倡酬為樂師微露文彩珠潔璧光廣智及羣公見之大驚交相延譽師之同袍聚上人訶曰子才俊爽若此不思負荷正法其作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者不知作何見觧師舌崇不能荅即歸海雲𦚾中如礙巨石目不交睫者𭼄月忽見秋葉吹墜於庭豁然有省機用彰明觸目無障戊戌江浙行省左丞相達識帖穆爾兼領院事延師主杭之淨慈兵燹之餘艱窘危厲人所不能堪師運量有方軌範峻整綽有承平遺風 皇明龍興洪武癸丑 詔有道浮屠十人集京師大天界寺而師實居其首以病不及召對乙卯賜還窮隆山山即海雲所在也戊午八月忽示微疾而逝九日行茶毘法火燄化成五色有氣襲人如沉香遺骨紺澤類青流離色室利羅交綴於上
清遠渭禪師誌略
清遠師全悟俗姓之甥誦書攻文不待師授知觧日勝時全悟以太中大夫住持集慶大龍翔寺聞之喜曰此吾宗千里駒也亟挽致座下集慶為東南都會而行御史臺涖焉四方名薦紳無不與全悟游初科第一人張公起巖來為中丞翰林承旨張公翥中書左丞危公素時尚布衣俱往來乎其中四三君子或發天人性命之秘或談古今治忽之幾或論文辭開闔之法清遠咸得與聞之反覆參求益探其閫奧其學於是大進形諸篇翰如千葩競放錦麗霞張老於文學者爭歆慕之讙曰此文中虎也清遠恚曰公等謂吾專攻是業耶佛法與世法不相違背故以餘力及之將光潤其宗教爾苟用此相夸豈知我哉一日全悟警厲諸徒眾未有對清遠直前肆言如俊鶻橫秋目無畱行全悟振威叱之眾為駭愕清遠氣不少沮如是詰難至于二三全悟莞爾而笑曰汝可入吾室矣命為記室浙江行省丞相康里公重其文行遣使者具書幣延主會稽之寶相未幾遷杭之報國轉湖之道塲雖當兵燹相仍之際為法求人無少退轉 國朝洪武初儀曹奉 詔設無遮大會于鍾山二浙名浮屠咸集清遠一至京師遂退居錢塘之梁渚梁渚乃全悟藏𤓰髮之地八年十二月怡然而逝火化得不壞者三曰齒牙曰鉢塞莫曰室利羅四會語有錄其詩文曰外集者凡若干篇
介菴良大師誌略
師諱輔良字用貞號介菴蘇州吳縣人范文正公之十葉孫年十五從同里迎福院薙落受具戒時笑隱訢公見主龍翔集慶寺 賜號廣智全悟大禪師師往見問荅之際棒喝兼施凡情頓喪他日廣智再有所問大師發言愈厲廣智笑曰得則得矣終居第二義也大師弗懈益䖍久之遂契其心法雲空川流了無留礙後移杭之中天竺時海內大亂兵燹相仍南北兩山諸剎皆化於烈焰靈隱古稱絕勝覺塲凉烟白草棲迷於夕照之間過者為之慨嘆康里公為浙江行省丞相妙揀名僧能任起廢者莫大師為宜遣使者命居之既至剪剔荊叢葺茅為廬以棲四方學者雖當凋零之秋開示徒眾語尤激切其言有曰達摩一宗陵夷殆盡汝等用力如救頭然可也然百千法門無量妙義於一毫端可以周知如知之變大地為黃金受之當無所讓否則貽素餐之愧矣歲月流電向上之事汝等急自進修參學之士多有因其語而入者化緣既周手素衣貲入公幣散交游顧謂左右曰翼日巳時吾將逝矣及期澡浴端坐而歿
雪軒成禪師誌略
宣德戊申春左善世道成入疏乞歸南京天界寺之西菴以終老 上從之賜白金幣及鍍金銅佛一尊明口入謝 勅兵部給驛舟命中官姚忠護送既至逾三歲辛亥十二月八日微疾端坐而逝闍維得堅固無笑於遺燼中上遣官諭祭賜塔所曰鷲峰禪寺師諱道成字鷲峰別號雪軒居薊北之雲州出家於保定蠡縣之興國寺受具戒結三人為友雲遊至山東之青州同居土窑密究教典脇不沾席者三逾寒暑一日忽見一老人自外而來儀貌甚古謂師曰汝三人者在此苦學他日必作法門梁棟師曰既作法門梁棟何居土窑之中老人曰未有常行而不住未有常住而不行言訖而去師默記之又歲餘乃自警曰生不知來處不知去處豈可久居此乎聞濟南靈巖寺秋江潔公大弘曹洞宗旨即往見之潔問云汝何處來師曰青州來又云帶得青州布衫來麼師曰呈似和尚了也又云如何是布衫下事師曰千年桃核裏元是舊時仁潔深器之囑曰是汝本有之事善自護持他日能弘吾道者必汝也惜乎不及見矣師復回青州而道益著州人有喬氏者捨地建普照彌陀寺以居師出世住萊州大澤山之智藏寺每說法聽者日千餘人而屠沽有為之易業者洪武壬戌 詔天下設僧司揀名德以居之師首膺其選授青州僧綱司都綱數歲 太祖高皇帝聞其賢召為僧錄司右講經命考試天下僧人因進試卷奏對稱 旨賜金襴袈裟 命住持今寺懇辭 上不允親灑翰作詩賜之曰不荅來辭許默然西歸隻履舊單傳鼓鐘朔望空王殿示座從前數歲年俾懸於法堂未幾奉 勅建普度大會車駕臨幸咨問法要師對揚有序深蒙眷顧永樂改元之初 太宗文皇帝謂日本國在鯨波萬里外俗尚佛乘以師道行尊宿 命捧璽書往諭之陛辭 賜金鉢錫杖淨瓶等物師經涉波濤如履平地既至宣布 朝廷恩威闡揚佛祖宗旨自其國王而下莫不俯伏向化明年師還而國人入貢稱謝者即至 文廟大悅陞師左善世奉迎西天大寶法王哈立嘛吧上師至靈谷寺復率天下僧於鍾山寺修設普度大齋師承 旨說法是日也有祥雲瑞霧之現會聽者數萬人咸聚觀焉 上聞之御製感應詩三章賜師累賜金帛作毘盧佛閣於寺後高十餘丈 皇上巡狩北京師數入覲賞賚甚厚嘗因建水陸大會屢感瑞應特 賜勅褒嘉兼 賜刻絲佛像一軸 仁宗在春宮時有忌師之龕者搆詞間之及御極遂謫師海南 宣宗章皇帝嗣位首遣官召師還且 勅禮部左善世到不要班裏來見師至入見便殿慰勞甚至 賜綵𫨻若干匹鈔萬緡仍 命掌僧錄司事師身長七尺廣䫙豐修然出人之表歷事 四朝五十餘年三坐道塲四會說法有語錄行於世 天順八年甲申春正月
【詩】
登天界寺
遊天界寺
遊牛首山歸宿天界
春日家兄至宿天界
金陵梵剎志卷十七
次大剎鷄籠山鷄鳴寺 勅建
在都城內北城地南去所綂天界寺十三里金吾後衛鷄籠山與覆舟山臺城連接晉永康間倚山為室始創道塲舊有寺五所迄無遺址題識間存 國朝洪武二十年命崇山侯督工重創改雞鳴寺有門三曰秘密關觀由所出塵徑皆 聖祖命名遷靈谷寺寶公大師法凾瘞于山峑建塔五級每歲遣官 諭祭寺阻城地不廣數畆入寺曲廊迤邐經數門至佛宇皆從複道陟降而進若行數里傍有憑虛閣俯視京城大內直望郊坰峰壑無極登浮圖北瞰玄武湖西連祠廟臺榭皆隱隱于木末見之弘治間殿堂漸圮僧德旻募修今復釐整立山門亭葺廊墻改建禪院於浮圖之下益助崇麗
【殿堂】
涼亭壹座
秘密關壹座第一門
觀由所壹座第二門
出塵徑壹座 第三門
天王殿叄楹
千佛閣叄楹 即在天王殿上
正佛殿伍楹
左觀音殿叄楹
鐘樓壹座
右輪藏殿叄楹
皷樓壹座
五方殿伍楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
施食臺壹座
憑虛閣伍楹 又厨房壹楹
方丈叄楹 又小樓陸楹
公學伍楹 即廊房
僧院叄拾叄房食糧牒僧柒拾名食糧學生叄拾名
基址壹百畆東至國子監墻 南至功臣廟 西至古臺城 北至臺城脚
【禪堂】
大門壹楹
伽藍堂壹楹
禪堂叄楹
十方堂叄楹
齋堂叄楹
寶塔壹座
塔殿叄楹
客務房伍楹
靜室茶房伍楹
厨庫房叄楹
【公產】
小梅子洲丈過實在地玖百肆拾畆肆分
接生子洲丈過實在地伍百壹拾肆畆叄分
鯽魚洲丈過實在地柒百捌拾陸畆
靈谷安西庄給粮肆百捌拾石
【禪堂】
大梅子洲丈過實在地壹千伍百伍拾捌畆
【山水】
鷄鳴山高三十丈周五里與覆舟山相接穹起若鷄籠名鷄籠山劉宋時黑龍見玄武湖又名龍山舊有佛寺五所 陳林道在西岸都下諸人共要至牛渚會陳理既佳人欲共言折陳以如意拄頰望鷄籠山嘆曰孫伯符志業不遂於是竟坐不得談
玄武湖即在寺垣下貯天下圍籍其中有禁不可渡然波光蕩漾千頃凝碧樓臺島嶼足助茲寺之勝
【古蹟】
塔五級登之見後湖
【附】
西苑在鷄籠山東歸善寺後大明中築孝武立名西苑梁改上林有飲馬池西有望宮臺
雞鳴埭按南史齊武帝數幸瑯琊埭雞始鳴故呼為雞鳴埭見六朝事迹又應天志雞鳴埭在湖溝上齊武帝早遊鍾山射雉至此始聞雞鳴
士林館竟陵王子良開西邸延才俊梁武帝亦於臺城西立士林館延集學者
劉宏宅宋建平王劉宏少而篤好文籍太祖愛之立宅雞籠盡山水之羙
雷次宗館宋元嘉中文帝立儒館于北郊命雷次宗居之次宗開館其下齊高帝竟陵王子良嘗移居雞籠山下集學士抄五經百家為四部要略千卷
法融墓見法融傳以上俱不存
藏經護勅文同天界 正統十年十月十五日
【文】
重修雞鳴寺記略
雞鳴禪寺在都城西北隅晉永康間倚山為室始創道塲歷隋唐宋元雖鐘皷香燈不乏聲𦦨而䂓模卑隘未入叢林之列至我 太祖高皇帝命崇山侯督工創造盡撤故宇而開拓之由是殿堂門廡舉軼舊觀建大浮圖尤出新制自遠望之儼然一祗園鷲嶺其所謂秘密關觀由所出塵徑西番殿諸額又皆出自 上命既成乃於靈谷遷故普濟寶公大師法凾瘞于山峑歲時享祀甚謹去是百年薦經灾燬楹欹甓𡍩有不勝風雨之震凌者矣頃有僧德旻者敏爽有為徧叩檀越由是南京兵部尚書張公鎣首倡之都邑中高貲鉅室聞風而起輸財薦貨爭先樂助旻遂鳩工購材肇始于弘治戊申之春落成于癸丑之夏凡六閱寒暑所費幾數千百緡於是浮圖及大悲大雄輪藏天王諸殿千佛閣法堂廊廡庖湢山門髹㻴藻繪輪奐一新是宜列之貞石以示來者
鷄鳴寺施食臺記
粵稽雞鳴山在六朝時為北郊之岡岡下有坑塹凡誅戮者皆置之俗呼為萬人坑 國朝築城禁則岡塹皆在城內矣我 聖祖高皇帝觀其山勢秀麗乃建十王功臣等廟及鷄鳴寺于岡之陽以為祀神演法之所而坑塹之地形勢益勝又命司空建立國學以育天下英才用以鎮壓其地而餘魂滯魄尚未泯沒往往結為黑氣人有觸之者則昏迷僵仆甚至殞命亡軀一日事聞于 朝 聖祖疑且駭乃服儒服幸廣業堂以試其事則寂無妖怪之狀 駕回則妖氣復作於是思以神道治之遂 勅使迎取西番有道僧因得惺吉堅藏等七僧詣城闕結壇塲於寺之東南隅與監之六堂對峙壇內具三大石鉢盂貯蓄淨水菜飯三物諸僧登壇運心作法廣施濟度忽感天雨寶花之異監中黑氣充塞壇塲上下或聚或散時開時合宛若趨向之狀往來供事人役身皆為氣所翳所可見者惟頂額兀然在外盖陰邪不能掩至陽也似此者七晝夜妖氣始滅自是不復作矣 聖祖嘉其神妙乃構西番殿與居用黃金以餙之日命光祿寺厚饋飲饌其餕餘者不以食人俱留貯於豆諸僧旋繞誦呪則餕餘皆化為水越數年藏等乞還本國 聖旨可其奏止留二僧守奉香火至宣德間歿于本寺葬神策門外崇化寺先所居壇場門徑皆有 欽賜扁額曰秘密關曰觀由所曰出塵徑其壇塲石牌坊則曰雞鳴寺施食臺盖將以旌其法獎其人而垂之不朽也迄今殿堂基址猶有遺迹可見果自師祖住持兹山相承五世得聞其詳竊恐世遠迹湮嗣今者不得以考其實也遂書為記 嘉靖辛亥六月望日
憑虛閣記略
憑虛閣在雞鳴山之陽山高三十丈餘而閣駕出其上國初建佛寺以崇寶志公祠事兹閣未有宣德間始構焉而䂓制弱小至成化中已垂敝矣時吾鄉康敏白公來尹兹上乃廣之為間凡五軒豁爽塏迄今屹然綠厓插壁平臨木杪俯瞰山麓空聳若寄太虛然名之所起意在兹乎其南則鳳臺牛首其西則石城長江其東則 大內宮闕其北則玄湖鍾阜景未有若此之勝者也而一覽可以盡之 嘉靖四年秋七月
【附】
過後湖記
天下版籍盡載貯後湖南京戶部官率一往磨勘正德壬申秋予叨職寄斯役自八月至十月始訖事凡過湖必出太平門命舟行可七八里許一望渺漫光映上下微風播揚文漪聿興蕩漾煙波之上莫不情暢神爽若遊仙焉予間立四顧其嵳峩霄漢之表王氣鬱葱而峙乎東南者鍾山也疊連如屏如幃在西北者幕府山也巒嶺偃蹇盤伏於地而松森其上者覆舟山也挺拔而凸出城頭殿閣參差浮圖聳空者雞鳴山也山東西一帶列如懸榜者世傳臺城也崚嶒水而出者島嶼也傍視三法司隱隱錯落雲水之湄重岡疊阜遙連於其外巋然而鸞鳳峙騰然而蛟龍走矣其中遠近芳洲相聚如五星紅紫煙花畢絢如匹錦鷗鷺鳬鴻載飛載鳴鱨鰋鯉以潛以泳則已目飫而心怡矣忽驚風暴作洪濤舂撞篙人惶懼拏舟艤岸而行經敗荷間香氣猶襲人浮藻亂荇牽舟綴楫已乃引入曲渚兩岸薈蔚須抵小陂遂捨舟以陟焉命隸剪荊分莽排霧穿雲逡巡而進見數處頺垣廢址意前朝遺跡令人慨歎而叢林蒙翳追探前路尚空眾亦憊焉或藉草坐茵箕踞少憇復進望一高丘隸指曰此相傳郭仙墩也眾狙狨以上四圍樹林蔽日復下故道向新建籍庫過石橋延佇其上騁望雲水茫茫清飈颯颯遂相與携手入舊庫之洲攝齊而升玄武廳則黃門趙君惟賢已先渡見予軰殊訝既而聞述所遇則又曰是何奇也予往返數矣而未有若諸君所遇者眾亦相與慰喜以為非因風之故則誰使之一探此奇哉凡以公事至及暮而歸則見日光射水晚霞相蕩回視湖上諸宇在蒼烟杳靄間不啻蓬萊閬苑然豈不信為勝地哉昔歐文忠公以金陵錢塘山川人物之盛各為一都會錢塘莫羙於西湖金陵莫美於後湖固遊冶之所趨也我 皇祖奮出江表收天下版籍建庫而儲之於此特設科部官司之禁非公遣不得至則凡好遊者雖慕幽遐瑰瑋之觀無所可及而吾儕今獲因公而至而又探奇於無心之會豈非至幸哉
【詩】
雞鳴埭曲
宿鷄鳴寺
登鷄鳴寺塔望後湖
鷄籠山
雨中集憑虛閣餞客
同年會集憑虛閣余抱病不赴
宿鷄鳴寺
鷄鳴寺憑虛閣
憑虛閣雨中秋望
金陵梵剎志卷十七終
金陵梵剎志卷十八
次大剎盧龍山靜海寺 勅賜
在都城外南去儀鳳門半里所統天界寺二十里西城盧龍山之麓 文皇命使海外平服諸番風波無警因建寺 賜額靜海正德間重修寺左有巨石名真假山從地矗起下空洞水豬曲徑盤折而上形類纍石為之潮音閣傑出殿表見千帆下上濤浪今禪院因避河患改建方丈之左所領小剎曰一真菴金川積善菴
【殿堂】
金剛殿叄楹
左鐘樓壹座
右井亭壹座
天王殿叄楹
正佛殿叄楹
左觀音殿叄楹
左伽藍殿貳楹
右輪藏殿叄楹
右彌勒殿叄楹
右祖師殿貳楹
潮音閣伍楹
左華嚴樓叄楹
廻廊貳拾楹
玩咸亭壹座
方丈壹所拾陸楹
公學叄楹
僧院肆拾房食糧牒僧柒拾名 食糧學僧叄拾名
基址叄拾畆東至天妃宮 西至城河南至官街 北至城河
【禪堂】
正門壹座
華嚴樓叄楹
禪堂左右貳堂共陸楹
十方堂叄楹在正門外右首
茶厨等房楹
舊禪堂壹所在寺右
【公產】
盤槐田併寺前房丈過實在田地塘共貳百叄畆貳厘 又房地肆拾間 走道壹條
【禪堂】
施捨田地實在田地山塘共貳百叄拾伍畝貳厘
【山水】
盧龍山高三十六丈周八里晉元帝初渡江見此山嶺綿延遠接石頭真江上關塞以比北地盧龍又俗名獅子山
真假山寺內方丈左有巨石從地矗起高四五丈周二十餘丈又俗名獅子頭
三宿巖宋時為江岸虞允文破金人于采石曾三宿此故名即真假山
井泉味甘冽
西巖在盧龍山頂 太祖伏兵破陳友諒山下後欲建閱江樓于西巖旋止怪羣臣無諫者
【古蹟】
宋題名石即真假山宋人題刻泊舟於此盖江滸也又三宿巖題萬元範以嘉定丁丑仲春月別趙君用字類黃太史
水陸羅漢像來自西洋
藏經護勅文同天界 正統十年二月十五日
【文】
靜海寺重修記略
儀鳳門外獅子山之陽有靜海寺焉鼎創歲深蠱壞日甚用浮圖故事費出募緣經營三載厥功告僝凡為殿四堂六亭亦四若門若閣若樓若方丈室各一若畵廊以間計則四十云永樂間命使航海往來于粘天無壁之間曾未覩夫連山排空之險 仁宗皇帝勅建此寺而因以名焉盖以昭 太宗皇帝聖德廣被薄海內外焉耳昔靜修劉夢吉記高氏園以成毀代謝二者相因為氣機之使然以前者既不為焉後者復不為焉則天地間皆化為草莽之區而斯人安得遂遊觀之樂兹寺豈特如高氏園之於遊人而已哉 正德己卯夏四月
玩咸亭記略
金陵之靜海寺其東廼獅子山其山既夷有陵突起維石巖巖其上有澤中虛而明克每愛其泉石之雅嘉靖丙申監督抽分爰與分司張子鍾謀除其澤之東倚山靣澤重搆小亭與澤西之舊亭相伍亭成僧以名請予曰山上有澤其卦為咸兹亭名欲稱其實其玩咸矣乎若夫泉之甘足以悅口石之奇足以娛目修竹茂林之足以爾休爾游鍾山如龍之蟠其東澄江如練之遶其西皆斯亭之可玩者抑末矣 嘉靖戊戌夏五月
三宿巖記略
南京下關去城四五里有靜海寺余常過之住持請余遊山亭南京名園假山者眾矣而此山突怒偃蹇負土而出奇怪萬狀渙若犇雲錯若置棊怒者虎闘企者鳥厲如熊羆之士鼓勇而立又如戰馬森列渴而飲於溪也昔人所謂抉其穴而鼻口相呀搜其根而蹄股交峙者也假令香山仙客平泉庄主人海嶽庵居士見之有不欣於所遇而賞鑒者哉余每過之風月之夕有登臨忘倦徙倚忘去者矣山僧請余一言且曰此山在宋時原係江岸虞允文大破金人於采石曾繫舟三宿山岸至今名三宿巖而 高皇帝起淮甸命使大征西洋奏凱而歸建靜海寺此其大槩也遂題於壁而記之 萬曆辛卯冬日
靜海寺重修䟽序
都城以南花宮蘭若芙蓉相啣唄聲連起晨夕鈴鼓相聞數十里此何减天竺招提也若城西北隅介定淮金川闉闍之間其門為儀鳳其地為龍江其寺為靜海盖江山遼落之鄉選一佛址無處稱尊初兹土河以西為江涯聚沙浮渚一甌脫不任化城故六朝無遺剎 文皇帝踐祚海夷西洋尚逆顏行爰命專征艨艟千計戰士帥屬以萬萬計廼折鯨鯢颶濤弱浪之外樓帆無恙獲所貢琛異以歸歲奉朝朔 皇靈震蕩說者奇其績謂為神天護呵合建寺酬報 詔可賜今額遂為名剎焉兩河之壖氣運興發烟火萬家繇此饒積矣守寺緇禪亦稍稍仰㸑一方僅自生活不暇謀殿宇然二百年來風雨漂剝歲月凋朽寖寖失觀也住持某籌葺之膜拜問䟽不嘗臆其地之勝南臨鳳衢郊埛廻互北枕獅嶺岡原嶻嶪東則城堞百雉日月之所閃逼西則長江萬里雲霞之所噴薄使槎星渡登崖而裴徊旅艗風停踄汜以周覽廛市輻輳物力充牣洵吳楚之上遊都畿之鉅鎮也故寺之旁近左側屯為步騎列為戰舸設為關厰登城閱武之隙重臣弭節以飲軍實楩楠征榷之暇部署停軒以息公餘幢旛參差與旗旄分色鐘磬清嘹並鉦角爭響是奚詎破苻葦茭牧之曠資雲水烟霞之棲供瓶履杖鉢之憇實壯我 皇圖之萬一也若夫長廊廣殿鱗次翬飛香積經臺馬鳴獅吼散花成雨植樹干雲高極摘星華爭耀日潮音閣者罡風晝響恍度落伽之山海氣晨朝宛聞靈巖之韻憑欄則宮闕標鮮推牗則山川獻色亦足勝矣復有靈石奇形怪狀踞虎蹲鴟突起危岩削成飛岫說者謂如獅子頭盤伏其間上捎雲根下連地脉源泉不涸洞壑常陰經年潭浸苔花坐暑寒生肌粟可游可咏尤最勝云至於阿羅漢像水陸畢陳巧奪造化之奇博山軍持鼎彛共存精含制作之妙此使者得之西洋藏之茲寺即他崇剎不得與論珍顧名蹟遠而未湮櫩榱久而易壞目睹摧敝足履頹險登樓心悸入殿神驚非無王舍城之上足終鮮給孤園之長者嗟夫人情吝識難除但狃現前未思來刼不知人生如夢中境如空中華百年之身與物俱盡何有常處惟施之福地植之悲田名勒不磨功存永世今㝢內廢剎遺基多存叔達之墟斷石殘碑尚繫子雲之蹟明宿開山王珣捨宅至今讚嘆以為勝事夫寸念資福一夫樂施砂礫之塲特開寶剎况已成之業不費之基廢之病甚于無修之功省于剏如發大願心為無量施共勷此舉豈獨棲玄之流行路之侶誦功仰德雖往者海邦之烈賴以聿新最勝之業斯其卓哉
游盧龍山記略
嘉靖壬辰九月六日葉大暨黃日思楊叔用周宗道倪維熙過鷲峰東所曰涇野子久僻居於此今登高節至盍為盧龍遊乎予方小疾辭諸友且易期曰至十四五秉月尤佳也已而連雨至十三日乃霽遂於明日至山宴於東道院老子堂酒半躡石磴上山路險峻甚乃以二僕攙扶而升至翠微已三憩乃至其巔磨盤平即閱江樓舊址也縱目四望方山青龍東峙牛首花巖南拱其西定山迤邐綿亘黃巖裹江而東直抵瓜步皆可見也內則鍾山崒嵂建極而起萬松森蔚 祖陵攸棲而長江羣峰四靣旋繞真天造地設乎下見巨艘絡繹指北而趨足可觀一綂之盛初 皇祖欲建閱江樓於此惜其費財而止乃歎臣下無一人來諫夫此樓若建費亦不多乃 皇祖猶有此言若見後世無益之作不知當何如也時有數鳶飛鳴旋繞空中適當坐上予遂有日月雙鳶度乾坤一水流之句須皓月東升遂偕諸友秉月而歸如前約
【詩】
登盧龍山
遊靜海寺
小剎一真菴
在都門外西城地南去所領靜海寺一里儀鳳門一里半
【殿堂】
關聖殿壹楹
祖師殿壹楹
僧院壹房
基址壹畆東至陳家民房 南至城河 西至官街 北至官街
小剎金川門積善菴
在都門外西城錦衣水軍三所地南去所領靜海寺三里金川門三里
【殿堂】
韋馱殿叄楹
佛殿叄楹
左華嚴樓叄楹
僧院壹房
禪院陸楹
基址貳畆東至本衛四所 南至城墻西至柵衢街 北至外城
金陵梵剎志卷十九
中剎石頭山清凉寺古剎 勑賜
在都城西清江門內中城地南去所綂天界寺十二里古清凉山吳順義中徐溫建為興教寺南唐改石頭清凉大道塲宋太平興國五年改清凉廣惠禪寺後數廢國初洪武間 周王重建改額清凉陟寺左脅而上為清凉臺山不甚高而都城宮闕倉廩歷歷可數俯視大江如環映帶臺基平曠原係南唐翠微亭舊址今亦有亭可登覽所領小剎曰伽藍菴
【殿堂】
山門叄楹
天王殿叄楹
左鐘樓壹座
佛殿伍楹
左伽藍殿壹楹
右祖師殿伍楹
毘盧殿叄楹
方丈捌楹
僧院玖房
基址貳拾畆東至耿公書院 西至唯心菴 南至官街 北至本寺山亭
【禪院】叄楹
厨房壹楹
【山水】
石頭山自江北來山皆土至此始有石故名
駐馬坡山後諸葛孔明嘗駐馬于此以觀形勢晉時江在石頭下為險要必爭之地上築城嘗以腹心大臣守之南北戰伐咸據此為勝負江乘地記曰吳之石城猶楚之九疑也
龍洞又名桃源洞
烏龍潭寺外山下相傳有黑物似龍能興雲雨
【古蹟】
翠微亭在山巔南唐時建宋乾道間毀紹熙中復建淳熙中總領陳綺新而大之為登臨處故山頂如砥今亦建亭其上
【附】
不受暑亭址無攷
李氏避暑宮址無攷
德慶堂後主常寺中親書此額
三絕董羽畫龍後主八分書李霄遠草書共為二絕
彌陀像宋蘇軾嘗施于寺有贊見後
讀書處鄭介公俠隨父暈赴江寧府監稅得清凉寺一小間閈戶讀書惟冬至日歸省
後主造鐘江南李氏時有一民死而後蘇云至冥司見先主被五木甚嚴曰吾為宋齊丘所誤殺和川降者千餘人汝歸謂嗣君凡寺觀鳴大鐘苦則暫息或能為吾造一鐘甚善後主造鐘于清凉寺鐫云追薦烈祖孝高皇帝脫幽出苦出新志○以上俱無存
【人物】
【南唐】
文益有傳
悟空有傳
法燈有傳
文遂有傳
【文】
清凉寺阿彌陀佛贊
蘇軾之妻王氏名閔之字季章年四十六元祐八年八月一日卒于京師臨終之夕遺言捨所受用使其子邁迨過為畫阿彌陀佛紹聖元年六月九日像成奉安於金陵清凉寺贊曰佛子在時百憂繞臨行一念何由了口誦南無阿彌陀如日出地萬國曉何况自捨所受用畫此圓滿天日表見聞隨喜悉成佛不擇人天與蟲鳥但當長作平等觀本無憂喜與壽夭丈六金身不為大方寸千佛夫豈小此心平處是西方閉眼便到無魔嬈
重建清凉寺碑略
金陵石城西古有清凉寺在吳順義中徐溫重建為興教寺南唐改石頭清凉大道塲宋太平興國間改清涼廣惠寺 皇明洪武三十五年 周王重建賜額清凉寺復命太子少師姚廣孝為僧錄左善世迨今餘八十年殿宇脫落漫漶宣城伯衛同主僧德廣捐貲重建以成化十四年十月 日經始而工畢于明年三月 日
遊清凉廣慧寺記
清凉廣慧寺距城里餘據石頭城下臨大江南直牛頭山氣象甚雄然壞於兵火舊有德慶堂在法堂前堂牓乃南唐後主撮襟書石刻尚存而堂西徙矣又有南唐元宗祭悟空禪師文登石頭西望宣化渡及歷陽諸山真形勝之地若異時定都建康則石頭當仍為關要或謂今都城徙而南石頭雖守無益葢未之思也惟城既南徙秦淮乃橫貫城中六朝立柵斷航之類緩急不可復施然大江天險都城臨之金湯之勢比六朝為勝豈必依淮為固耶
遊清凉山記畧
石城門內之北二里有山環遶經石梁入徑至清凉寺其寺乃南唐李主避暑處故曰清凉至今多竹相傳其所遺者其山面城平曠中有奇基乃翠微亭之故址也登眺則都城宮闕軍廩官府居民街巷遠而長江列巘皆歷歷在目城中具山水之幽盡登覽之勝者無如此山徑南折有靈應觀臨烏龍潭面城負山亦幽隱而登眺則不及也
【傳】
文益禪師傳略
金陵清凉院文益禪師住清凉一日與李主論道罷同觀牡丹花主命作偈師即賦曰擁毳對芳叢由來趣不同髮從今日白花是去年紅艶冶隨朝露馨香逐晚風何須待零落然後始知空主頓悟其意
文益禪師傳
餘杭人也姓魯氏七歲依新定智通院全偉禪師落髮弱齡稟具於越州開元寺屬律匠希覺師盛化于明州鄮山育王寺師往預聽習究其微旨復𠊓採儒典遊文雅之場覺師目為我門之游夏也師以玄機一發雜務俱捐振錫南邁抵福州長慶法會雖緣心未息而海眾推之尋更結侶擬之湖外既行值天雨忽作溪流暴漲暫寓城西地藏院因叅琛和尚琛問曰上坐何往師曰𨓦迤行脚去曰行脚事作麼生師曰不知曰不知最親切師豁然開悟與同行進山主等四人因投誠咨决悉皆契會次第受記各鎮一方師獨於甘蔗洲卓庵因議畱止進師等以江表叢林欲期歷覽命師同往至臨川州牧請住崇壽院初開堂日中坐茶筵未起四眾先圍遶法坐時僧正白師曰四眾已圍遶和尚法坐了師曰眾人𨚫叅真善知識少頃升坐大眾禮請訖師謂眾人既盡在此山僧不可與言與大眾舉一古人方便珍重便下坐時有僧出禮拜師曰好問着僧方申問次師曰長老未開堂不荅話子方上座自長慶來師舉先長慶稜和尚偈而問曰作麼生是萬象之中獨露身子方舉拂子師曰恁麼會又爭得曰和尚尊意如何師曰喚什麼作萬象曰古人不撥萬象師曰萬象之中獨露身說什麼撥不撥子方豁然悟解述偈投誠自是諸方會下有存知解者翕然而至始則行行如也師微以激發皆漸而服膺海叅之眾常不减千計師上堂大眾立久乃謂之曰只恁麼便散去還有佛法也無試說看若無又來這裏作麼若有大市裏人聚處亦有何須到這裏諸人各曾看還源觀百門義海華嚴論湼槃經諸多策子阿那箇教中有這箇時節若有試舉看莫是恁麼經裏有恁麼語是此時節麼有什麼交涉所以微言滯于心首嘗為緣慮之場實際居於目前翻為名相之境又作麼生得翻去若也翻去又作麼生得正去還會麼莫只恁麼念策子有什麼用處僧問如何披露即得與道相應師曰汝幾時披露即與道不相應問六處不知音時如何師曰汝家眷屬一群子師又曰作麼生會莫道恁麼來問便是不得汝道六處不知音眼處不知音耳處不知音若也根本是有爭解無得古人道離聲色著聲色離名字著名字所以無想天修得經八萬大刼一朝退墮諸事儼然盖為不知根本真實次第修行三生六十刼四生一百刼如是直到三祗果滿他古人猶道不如一念緣起無生超彼三乘權學等見又道彈指圓成八萬門剎那滅却三祗刼也須體究若如此用多少氣力僧問指即不問如何是月師曰阿那箇是汝不問底指又僧問月即不問如何是指師曰月曰學人問指和尚為什麼對月師曰為汝問指江南國主重師之道迎入住報恩禪院署淨慧禪師師上堂謂眾曰古人道我立地待汝覯去山僧如今坐地待汝覯去還有道理也無那箇親那箇疎試裁斷看問洪鐘才繫大眾雲臻請師如是師曰大眾會何似汝會問汝何是古佛家風師曰什麼處看不足問十二時中如何行履即得與道相應師曰取捨之心成巧偽問古人傳衣當記何人師曰汝什麼處見古人傳衣問十方賢聖皆入此宗如何是此宗師曰十方賢聖皆入問如何是佛向上人師曰方便呼為佛問聲色兩字什麼人透得師却謂眾曰諸上座且道這箇僧還透得也未若會此問處透聲色即不難問求佛知見何路最徑師曰無過此問瑞草不凋時何如師曰謾語問大眾雲集請師頓决疑網師曰寮舍內商量茶堂內商量問雲開見日時如何師曰謾語真箇問如何是沙門所重處師曰若有纖毫所重即不名沙門問千百億化身於中如何是清淨法身師曰總是問簇簇上來師意如何師曰是眼不是眼問全身是義請師一决師曰汝義自破問如何是古佛心師曰如何是古佛心師曰流出慈悲喜捨問百年暗室一燈能破如何是一燈師曰論什麼百年問如何是正真之道師曰一願也教汝行二願也教汝行問如何是一真之地師曰地則無一真曰如何卓立師曰轉無交涉問如何是古佛師曰即今也無嫌處問十二時中如何行履師曰步步踏着問古鏡未開如何顯照師曰何必再三問如何是諸佛玄旨師曰是汝也有問承教有言從無住本立一切法如何是無住本師曰形興未質名起未名問亡僧衣眾僧唱祖師衣什麼人唱師曰汝唱得亡僧什麼衣問蕩子還鄉時如何師曰將什麼奉獻曰無有一物師曰日給作麼生師後遷住清凉上堂示眾曰出家人但隨時及節便得寒即寒熱即熱欲知佛性義當觀時節因緣古今方便不少不見石頭和尚因看肇論云會萬物為己者其唯聖人乎他家便道聖人無已靡所不已有一片言語喚作參同契末上云竺土大僊心無過此語也中間也只隨時說話上座今欲會萬物為己去葢為大地無一法可見他又囑人云光陰莫虛度適來向上座道但隨時及節便得若也移時失候即是虛度光陰於非色中作色解上座於非色中作色解即是移時失候且道色作非色解還當不當上座若恁麼會便是沒交涉正是癡狂兩頭走有什麼用處上座但守分隨時過好珍重問如何是清涼家風師曰汝到別處但道到清凉來問如何得諸法無當去師曰什麼法當著上座曰爭奈日夕何師曰閑言語問觀身如幻化觀內亦復然時如何師曰還得恁麼也無問要急相應唯言不二如何是不二之言師曰更添些子得麼問如何是法身師曰這箇是應身問如何是第一義師曰我向汝道是第二義師問修山主毫釐有差天地懸隔兄作麼生會修曰毫釐有差天地懸隔師曰恁麼會又爭得修曰和尚如何師曰毫釐有差天地懸隔修便禮拜師與悟空禪師向火拈起香匙問悟空云不得喚作香匙兄喚作什麼悟空云香匙師不肯悟空却後二十餘日方明此語因僧齋前上參師以手指簾時有二僧同去捲簾師曰一得一失因雲門問僧什麼處來云江西來門云江西一隊老宿寱語住也未僧無對僧問師不知雲門意作麼生師曰大小雲門被這僧勘破師問僧什麼處來曰道塲來師曰明合暗合僧無語師令僧取土添蓮盆僧取土到師曰橋東取橋西取曰橋東取師曰是真實是虛妄師問僧什麼處來曰報恩來師曰眾僧還安否曰安師曰喫茶去師問僧什麼處來曰泗洲禮拜大聖來師曰今年出塔否曰出師却問傍僧曰汝道伊到泗洲不到師問寶資長老古人道山河無隔礙光明處處透作麼生是處處透底光資曰東畔打羅聲師指竹問僧還見麼曰見師曰竹來眼裏眼到竹邊僧曰總不恁麼有俗士獻師畫障子師看了問曰汝是手巧心巧曰心巧師曰那箇是汝心俗士無對僧問如何是第二月師曰森羅萬象曰如何是第一月師曰萬象森羅師緣被於金陵三坐大道塲朝夕演旨時諸方叢林咸遵風化異域有慕其法者涉遠而至玄沙正宗中興於江表師調機順物斥滯磨昏凡舉諸方三昧或入室呈解或叩激請益皆應病與藥隨根悟入者不可勝紀師以周顯德五年戊午七月十七日示疾國主親加禮問閏月五日剃髮沐身告眾訖跏趺而逝顏貌如生壽七十有四臘五十四城下諸寺院具威儀迎引公卿李建勳以下素服奉全身於江寧縣丹陽鄉起塔諡大法眼禪師塔曰無相嗣子天台山德韶文遂慧炬等一十四人先出世並為王矦禮重次龍光泰欽等四十九人後開法各化一方如本章敘之後因門人行言署玄覺導師請重諡大智藏大導師三處法集及著偈頌真贊銘記詮注等凡數萬言學者繕寫傳布於天下
悟空禪師傳
北海人姓王氏幼出家十九納戒嘗自謂曰苟尚能詮則為滯筏將趣凝寂復患墮空既進退莫决捨二何之乃叅尋宗匠緣會地藏和尚後繼法眼住撫州崇壽甲辰歲江南國主創清涼大道塲延請居之上堂示眾曰古聖才生下便周行七步目顧四方云天上天下唯我獨尊他便有這箇方便奇特只如諸上座初生下時有箇什麼奇特試舉看若道無即對面諱𨚫若道有又作麼生通得箇消息還會麼上座幸然有竒特事因什麼不知去珍重僧問如何是佛師曰汝是眾生曰還肯也無師曰虛設此問問如何是西來意師曰汝道此土還有麼問省要處乞師一言師曰珍重問如何是道師曰本來無一物何處有塵埃僧禮拜師曰莫錯會問如何是一塵入正受師曰色即空曰如何是諸塵三昧起師曰空即色問諸餘不問如何是悟空一句師曰兩句也問牛頭未見四祖時為什麼百鳥衘華師曰未見四祖曰見後為什麼不衘華師曰見四祖問如何是自己事師曰幾處問人來問古人得箇什麼即便休歇去師曰汝得箇什麼即不休歇去問如何是學人出身處師曰千般比不得萬般况不及曰請和尚道師曰古亦有今亦有問如何是亡僧面前觸目菩提師曰問取髑髏後人問如何是諸佛本源師曰汝喚什麼作諸佛問雨華動地始起雷音未審和尚此日稱揚何事師曰向上座道什麼曰恁麼即得遇清涼也師曰實即得問毒龍奮迅萬象同然時如何師曰你什麼處得這箇問頭師平日居方丈唯毳一韈每哂同叅法眼多為偈頌晉天福八年癸卯十月朔日遣僧徃報恩院命法眼禪師至方丈囑付又致書辭國主取三日夜子時入滅國主屢遣使候問令本院至時擊鐘及期大眾並集師端坐警眾曰無棄光影語絕告寂時國主問鐘登高臺遙禮清涼深加哀慕仍致祭茶毗收舍利建塔
法燈禪師傳
泰欽魏府人也生而知道辯才無碍入淨慧之室海眾歸之僉曰敏匠初受請住洪州幽谷山雙林院上堂未陞座乃曰此山先代一二尊宿曾說法來此座高廣不才何陞昔古有言作禮須彌燈王如來乃可得坐且道須彌燈王如來今在何處大眾要見麼一時禮拜師便陞座有僧出禮拜師曰道者前時謝汝請我將什麼與汝好僧擬問次師曰將謂相悉却成不委師住上藍護國院僧問十方俱擊皷十處一時聞如何是聞師曰汝從那方來問善行菩薩道不染諸法相如何是菩薩道師曰諸法相曰如何得不染相去師曰染着什麼處問不久開選塲還許學人選也無師曰汝是點額人又曰汝是什麼科目問如何是演大法義師曰我演何似汝演師次住金陵龍光院上堂陞座維那白椎云法筵龍象眾當觀第一義師曰維那是第二義長老只今是第幾義師又舉衣袖謂眾曰會麼大眾此是山呼舞蹈莫道五百生前曾為樂主來或有疑情請垂見示有僧問如何是諸佛正宗師曰汝是什麼宗曰如何師曰如何即不會問上藍一曲師親唱今日龍光事若何師曰汝什麼時到上藍來曰諦當事如何師曰不諦當即別處覔問如何是佛法大意師曰且問小意却來與汝大意師後入金陵住清涼大道塲上堂陞座僧出問次師曰這僧最先出為大眾已了荅國主深恩問國主請命祖席重開學人上來請師直指心源師曰上來却下去問法眼一燈分照天下和尚一燈分付何人師曰法眼什麼處分照來江南國主為鄭王時受心法於淨惠之室暨淨惠入滅復嘗問於師曰先師有什麼不了底公案師對曰見分析次異日又問曰承聞長老於先師有異聞底事師作起身勢國主曰且坐師謂眾曰先師法席五百眾今只有十數人在諸方為導首你道莫有錯指人路底麼若錯指教它入水入火落坑落塹然古人又道我若向刀山刀山自摧折我若向鑊湯鑊湯自消滅且作麼生商量言語即熟及問着便生踈去也如何只為隔濶多時上坐但會我什麼處去不得有去不得者為眼等諸根色等諸法諸法且置上座開眼見什麼所以道不見一法即如來方得名為觀自在珍重開寶七年六月示疾告眾曰老僧臥疾強牽拖與汝相見如今隨處道塲宛然化城且道作麼生是化城不見古導師云寶所非遙須且前進及至城所又道我所化作今汝諸人試說箇道理看是如來禪祖師禪還定得麼今火風相逼去住是常道老僧住持將逾一紀每承國王助發至于檀越十方道侶主事小師皆赤心為我默而難言或披麻帶布此即順俗我道違真且道順好違好然但順我道即無顛倒我之遺骸必於南山大智藏和尚左右乞一墳冡升沉皎然不淪化也努力努力珍重即其月二十四日安坐而終
文遂導師傳
杭州人姓陸氏六歲好學禮池州僧正落髮登戒年十六觀方禪教俱習嘗究首楞嚴經十軸於是節科注釋文句交絡厥功既就謁淨慧禪師淨慧問曰楞嚴豈不是有八還義師曰是曰明還什麼師曰明還日輪曰日還什麼師懵然無對淨慧誡令焚其所注之文師自此服膺始忘知解初住吉州止觀乾德二年國主延入居長慶次清涼次報慈大道塲署雷音覺海大導師師上堂謂眾曰天人群生類皆承此恩力威權上界德彼四生共禀靈光咸稱玅義十方諸佛常頂戴汝誰敢是非及乎向這裏喚作開方便門對根設教有如此如彼流出無窮若能依而奉行有何不可所以清涼先師道佛即是無事人且如今覔箇無事人不可得僧問崇壽佛法付囑止觀止觀佛法付囑何人師曰汝試舉崇壽佛法看問巔山岩崖還有佛法也無師曰汝喚什麼作巔山岩崖問如何是道師曰𡚶想顛倒師謂眾曰老僧平日百無所解日日一般雖住此間隨緣任運今日諸上座與本無異僧問如何是無異底事師曰千差萬別再問師曰止止不須說且會取千差萬別問如何是和尚家風師曰方杖板門扇問如何是無相道塲師曰四郎五郎廟問如何是吹毛劒師曰𦼮杖問如何是正真一路師曰遠遠近近曰便恁麼去時如何師曰咄哉癡人此是險路師問僧從什麼處來曰撫州曹山來師曰幾程到此曰七程師曰行却許多山林溪澗何者是汝自己曰總是師曰眾生顛倒認物為己曰如何是學人自己師曰總是又曰諸上座各在止觀經冬過夏還有人悟自己也無止觀與汝證明令汝真見不被邪魔所惑
【詩】
石頭山
遊清涼寺
遊清涼寺
清涼寺翠微亭
贈清涼寺和長老
次舊韻贈清涼長老
清涼寺竹賦
清涼白雲庵
遊清涼寺
登清涼寺後臺
遊清涼寺二首
送陳揚州暮登清涼山
小剎伽藍菴
在都城內中城留守右衛地北去所領清涼寺半里
【殿堂】
韋馱殿叄楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址貳畝東至陶家山 南至官街 西至蔣家山 北至陶家山
金陵梵剎志卷十九終
金陵梵剎志卷二十
中剎永慶寺古剎 勑賜
在都城內北門橋虎賁右衛中城地南去所綂天界寺十二里梁天監間永慶公主香火因名寺有塔又名白塔寺代遠頹圮惟塔獨存 國朝洪武間魏國具奏重建 賜今額正德間重修其地深僻林竹蒼翠蕭然野曠出寺左數十武有謝公墩極登眺之勝所領小剎曰獅子窟定林菴淨樂菴虎賁正覺菴淨土菴
【殿堂】
山門叄楹
天王殿伍楹
正佛殿伍楹
左立佛殿叄楹
伽藍殿叄楹
右觀音殿叄楹
寶塔壹座
祖師殿叄楹
鐘鼓樓貳座
廻廊貳拾貳楹
方丈拾楹
僧院拾肆房
基址肆百壹拾陸丈東至官路 南至謝公墩 西至旗手衛倉 北至乾河沿
禪院叄楹
【古蹟】
謝公墩寺右相傳為謝安遊覽處墩不甚高實據江山城闕之勝
【文】
永慶寺緣起畧
永慶寺係梁武帝天監間永慶公主香火累代年深殿堂廊廡傾頺無存止有塔一座舊基今左都督徐增壽同僧清古澗於洪武三十五年四月內具本奏准重建永慶講寺啟造佛殿天王等殿及眾僧房修理寶塔後於永樂六年正月二十六日南京僧錄司右覺義妙乘於靈谷寺口奏本寺重修與古澗養老又於永樂十年住持宗海移基重建正殿天主金剛等殿廊廡僧房 正綂十年八月十五日
【詩】
登金陵冶城西北謝安墩
此墩即晉太傅謝安與右軍王羲之同登超然有高世之志余將營園其上故作是詩
謝安墩
謝公墩
示永慶院秀老
永慶寺
九日登謝公墩分得今字
小剎獅子窟
在都城內鷹揚倉後北城地南去所領永慶寺一里僧瑞麟建董太史玄宰書額林徑僻仄竹樹薈蔚是山林幽寂處
【殿堂】
佛殿叄楹
禪房楹
基址 畝
小剎定林菴
在斗門橋西 城地西南去所領永慶寺二里僧定林剏因名菴
【殿堂】
佛殿叄楹
僧院壹房
基址 畝
【文】
定林菴記
余不出山久矣會萬曆戊戌焦弱侯歸白下余隨之故余亦至白下至白下則詣定林菴而菴猶然無恙者則以定林在日素信愛於弱矦也定林不受徒眾今來住持者皆弱矦擇僧守之實不知定林作何面目則此菴苐屬定林創建耳名曰定林菴不虛耶定林創菴甫成即舍去牛首復創大華嚴閤弱矦碑紀其事甚明也閣甫成又舍去之楚訪余於天中之山而遂化於天中山塔於天中山馬伯時隱此山時特置山居一所度一僧使專守其塔矣今定林化去又十二年余未死又復來此復得見定林菴夫金陵古多名剎即廢與興誰復念者區區一定林菴安足為輕重而舊椽敗瓦人不忍毀則此菴雖小實賴定林久存名曰定林菴豈虛耶夫定林白下人也自幼不茹葷血又不娶日隨周生赴講學會塲當時所謂周安者是也余未嘗見周安與生但見其隨楊君道南至京邸耳時李翰峰李如真二先生俱在京告余曰周安知學子欲學幸母下視周安也蓋周安本隨周生執巾屨之任乃周生不力學而周安供茶設饌時時竊聽或獨立簷端或拱身柱側不欹不倚不退不倦卒致斯道又曰周安以周生病故而道南乃東南名士終歲讀書破寺中故周安復事道南夫以一周安乃得身事道南又得二李先生嘆羨弱矦信愛則周安可知矣後二年余來金陵獲交周安而道南不幸遂死周安因白弱矦曰吾欲為僧夫吾迄歲山寺只多此數莖髮耳不剃何為弱矦無以應遂約余及管東溟諸公送周安於雲松禪師處披剃為弟子改法名曰定林此定林之所由名也弱矦又於館側別為菴院而余復書定林菴三字以匾之此又定林菴之所由名也弱矦曰菴存人亡見菴若見其人矣其人雖亡其菴尚存則人亦存雖然人今已亡菴亦安得獨存惟有記述庶幾可久公不可以不記也余謂菴不足記也定林之菴不可以不記也今不記恐後我而生者且不知定林為何物此菴為何等矣夫從古以來僧之有志行者多矣獨定林哉余獨怪其不辭卑賤而有志於聖賢大道也故曰賤莫賤於不聞道定林自視其身為何如者故眾人卑之以為賤而定林不知也今天下冠冕之士儼然而登講帷口談仁義手揮麈尾可謂尊且貴矣而能自貴者誰歟况其隨從於講次之末者歟又况於僕廝之賤鞭箠之輩不以為我勞則必以為無益於克囊胞腹且相率攘袂而竊笑矣肯俛首下心歸禮窮士目倚簷楹欣樂而忘其身之賤必欲為聖人然後已者耶古無有矣是宜記遂為之記不記菴專記定林名菴之由葢所以自厲亦所以風厲於將來者嗚呼道不虛談學務實效則此定林菴始不虛耳 萬曆戊戌夏日
小剎淨樂菴
在都城內北門橋虎賁右衛地西去所領永慶寺半里
【殿堂】
觀音殿壹楹
佛殿參楹
僧院壹房
基址拾畝東至沐府西門 南至民房 西至永慶寺 北至民房
小剎虎賁左衛正覺菴
在都城內西城虎賁左衛地西南去所領永慶寺半里
【殿堂】
山門參楹
佛殿參楹
僧院壹房
基址貳畝東至木墀園 西至永慶寺 南至官街 北至千阿岸
小剎淨土菴
在都城內 城府軍衛地西去所領永慶寺四里
【殿堂】
伽藍殿參楹
佛殿參楹
基址貳畝東至官巷 西至官巷 南至朱家塘 北至朱家房
金陵梵剎志卷二十終
金陵梵剎志卷二十一
中剎鳳凰臺瓦官寺古剎 有二寺在山上者為上瓦官寺在平地者為下瓦官寺
在都城內中城鳳凰臺南去所統天界寺五里晉興寧二年詔以陶官地施為瓦官寺梁時就建瓦官閣唐昇元改寺曰昇元寺閣曰昇元閣宋太平興國改崇勝戒壇 國初寺廢半為徐魏公族園半入驍騎衛倉嘉靖間徐園旁積慶菴改建名曰瓦官寔非寺址鳳凰臺右故有小菴一區萬曆十九年僧圓梓募魏公及諸檀越盡贖臺地大建剎宇攷志前瞰江面後據崇岡則兹菴為是因正額上瓦官改積慶下瓦官附之所領小剎曰華光菴一葦菴五雲菴千佛菴普利寺封崇寺正定菴
【殿堂】
【上寺】
金剛殿參楹
天王殿參楹
大佛殿參楹
藏經閣參楹
左觀音殿參楹
右禪堂陸楹
僧院壹房
基址肆拾畆東至民房南至吳家地 西至官街 北至官街
【下寺】
山門壹楹
二門參楹
佛殿參楹
大佛殿叄楹
藏經樓參楹
禪堂參楹
僧院壹房
基址拾畆東至上瓦官寺 南至齊府園 西至城牆 北至萬竹園
【山水】
鳳凰臺在上寺內正殿之左
放生池約拾畆在上寺內鳳凰臺前
【古蹟】
【附】
瓦官閣梁建高二百四十尺
昇元閣因山為基高可十丈平旦閣影半江開寶中燼宋時重建高七丈元燬
玉佛像三絕之一晉義熙中獅子國所獻高二尺四寸玉色潔潤形製殊絕
戴安道佛像
三絕之一宋世子鑄丈六銅像既成時議面瘦工人不能改戴顒曰非面瘦臂胛肥耳因减臂胛患即除
顧長康維摩圖三絕之一京師記與寧中瓦官寺初置僧眾設會請朝賢鳴剎注䟽顧愷之直打剎庄一百萬長康素貧時以為大言後寺成僧請勾䟽長康曰宜備一壁遂閉戶往來一百餘日畵維摩一軀工畢將欲點眸子謂寺僧曰第一日開見者責施十萬第二日開可五萬第三日可任例責施及開戶光明照寺施者填塞俄而果百萬錢也蘇魏公題維摩像云顧生首創維摩詰像有清羸示病之容隱几忘言之狀陸探微張僧繇效之終不能及
羊車陸龜蒙古錦記寺有陳後主羊車一輪武后裙一幅錦製絕工
王右軍告誓文寺修講堂匠人于鴟吻竹筒中得之後李延業求獻岐王
昇元碣南唐末築昇元閣基得碣云抱鷄昇寶位𧺆馬出金陵子建居南極安仁秉夜燈東陵驕小女騎虎渡河水後皆驗
三井按金陵故事瓦官寺後有三井汲一井則三井俱沸因名其地為三井岡 以上俱無存
【人物】
【晉】
智顗有傳畧又見棲霞
竺道一有傳畧
竺法汰有傳畧
竺僧敷有傳畧
釋慧力晉永和中來遊京師常乞蔬食苦行頭陀至興寧中啟乞陶處為瓦官寺晉孝武太元中火起塔灾帝即勑揚法尚李緒修復
支道林有傳
【宋】
僧導有傳畧
求那摩跋有傳畧
寶意有傳
【陳】
僧洪豫州人止寺造丈六金像鑄畢未及開模晉未銅禁嚴犯必死宋武帝為相繫洪相府惟誦一心觀世音經夢像手摩其頭曰怖否因云無憂見像胸方尺銅色燋沸後得免仍開模見像胸果燋沸
道祖吳國人遠公稱其易悟曰盡如此軰不復憂後生矣後於瓦官寺講說桓玄每詣觀聽乃謂人曰道祖後發愈於遠公
道宗荊州江陵人住瓦官寺情性真直不務馳竸耳不妄屬口不誑言修乘潔己動靜有度歷學經論了無常師終日寢處卷軸清談高論聽者忘疲
【附叅講棲覽】
【晉】
劉丹陽王長史桓護軍劉丹陽王長史同在瓦官寺集桓護軍亦在坐共商畧西朝及江左人物或問杜弘治何如衛虎桓答曰弘治睿清衛虎奕奕神令王劉善其言
何次道次道往瓦官寺禮拜甚勤阮思曠語之曰卿志大宇宙勇邁終古何曰卿今日何故忽見推阮曰我圖數千戶郡尚不能得卿廼圖作佛不亦大乎張永嘗請斌公開講永間斌京下復有卓越年少否斌言有沙彌道慧法安永即要請令道慧覆涅槃法安述佛性二人神色自若敘致無遺永問年嵗慧言十九安言十八永嘆曰昔扶風朱勃年十二能誦書詠詩時號才童今日二道士可稱義少
王苟子僧意在瓦官寺中王苟子來與共語便使其唱理意謂王曰聖人有情不王曰無重問曰聖人如柱邪王曰如籌筭雖無情運之者有情僧意云誰運聖人邪苟子不得答而去
孫興公事見支道林傳內
戴安道年十餘歲在瓦官寺畫王長史見之曰此童非徒能畫亦終當致名恨吾老不見其盛時耳
藏經護勑 萬曆十四年九月
皇帝勑諭瓦官寺住持及僧眾人等朕惟佛氏之教具在經典用以化導善類覺悟羣迷于護國祐民不為無助茲者 聖母慈聖宣文明肅皇太后命工刊印續入藏四十一函并舊刻藏經六百三十七函通行頒布本寺爾等務須莊嚴持誦尊奉珍藏不許諸色人等故行褻玩致有遺失損壞特賜護持以垂永久欽哉故諭
【文】
潤州瓦官寺維摩詰畫像碑
夫魁北藏樞秉三奇於紫掖崑西運軸森萬族於黃輿方領圓冠棹九流而宗學海霓裳羽服乘六甲而下仙巖雖辰像微茫不能味甘陳之識陬維窅邈不能草玄之功仁義與禮樂可遵未出死生之境昏默與清虛可尚纔居天地之先且造化以六合為功聖人以二門分教豈夫百千萬刼量其遠近三十七品語其功業者哉况性相之微不可以名言得虛有之玅不可以智力知三千之淨土無邊八萬之法門虛受能住不思義解脫者也維摩詰者華言淨名居士也沒于玅喜之國生于毗耶之城大仙那提之子常脩梵行世號白衣居士焉故總玅圓明現身方丈無起無住不去不來空色空而取真空滅生滅而求寂滅或歸之于無物或得之於默然邪正於是路殊語言由其道斷居士之真宗也若乃家室不離而教傳緇服天子廻向而身為白衣讓金粟之尊未即如來之位晦玉毫之相空畱長者之名亦猶百谷之王以下能大六虛之相居高自卑居士之洪謙也若乃移外方之諸佛一室規乎四天對樂世之眾生一刼成乎七日毛孔之內鼓大海之波濤芥子之中鬱須彌之巘𡼑擲世界於恒沙之外不覺不知攝高堂於大會之前同瞻同仰嵐風動地口吸莫以為難猛火燃天腹貯但聞其一居士之神通也若乃群邪作梗諸惡延災眾生茹焚溺之悲含識迫傷夷之患由是騁自在之力縱無礙之威破煩惱而擊慳貪斬毒蛇而擒醉象朦幢暫建面縛四魔智劒纔揮心降六賊故使波旬振讋不能變帝什之容外道摧殘不能竊真如之業居士之威力也若乃非相成光乎是相故見於威儀無言假道於有言方形於問荅弘乞食之理須菩提但覺茫然聞宴坐之談舍利弗不能加報摩訶迦葉息言於二乘大目揵連吞聲於四眾亦由明鏡內鑒照之而不疲洪鐘外發扣之而必應是以五百弟子同稱我不堪任二千闕人俱盡得無生法忍居士之靈辦也若乃智總大雄心行菩薩雖人我無相以拯救為懷憂本無憂憂凡俗之憂病本無病病眾生之病富室貧里等資其福田酒肆房廣談其善誘則知去重昏之小翳朗惠日而無私 中根之大莖霑法雨而同潤居士之慈悲也若乃前際後際無昧於因緣成時化時不為於本願光嚴悟矣行念其道塲新學豁然坐知其宿命晨持乳鉢未息麤言中設飲盂普均香氣有疾菩薩憂惱於是併除犯律比丘疑悔由其傾葢居士之利益也若廼恭承父訓事方便以崇嚴瞻望母儀奉智度而資受結齊眉於法喜坐詠宜家期上足於塵勞行同入室因風起對共賞慈悲他日趨廷獨推誠實知識慕善道品所有居先伴侶求真度法由其見託居士之宗黨也若廼上棟下宇空寂為輪奐之資淨服名衣慙愧入裁縫之用開八正之路則眾馬交馳坐四禪之床則身心不動智惠之果秋𡸁無漏之林淨玅之花春發總持之苑禪悅為味詎假珍羞解脫克漿寧思玉液奏法音之樂則絲竹藏聲燒異品之香則旃檀罷郁居士之遊處也於是隨意所轉覺路遐通應緣而攝梁津尅濟恢勇猛之志則火內生蓮廣虛之因則水中現月法本希有若都優曇之花道之將行大僃貝多之葉舉閻浮之國土禮敬忘疲想毗耶之人天聲塵不朽居士之遺跡也得其道者則三乘弟子羞稱多聞行其法者則七種學人莫不愛樂是致四天讚仰而無假十地攀接而無階王者資而九有清羣生聞而六念作雖驪龍改地共尊金粟之儀水土遷行長奉寶臺之供我國家神明造物聖政調時滌瑕穢而玉鏡清剗澆訛而撝大朴牢籠七十七代鬱映萬八千年率土之濱罔有弗韙普天之下共惟帝臣京坻積而銅爵鳴鐘皷和而玉羊現將益四生之福爰開十善之因精舍廣祗陁之園列郡揚淨名之教萬姓資其分別八方暢其休明天地平成於是乎汲引在江寧縣瓦官寺變相者晉虎頭將軍顧愷之所畫也爾其上纏珠斗下控金陵六代為天子之都二分入王孫之國禮讓流行之地英靈誕秀之鄉鷲巖分虎踞之山鴈塔枕盤龍之水總幽閑與形勝則瓦官之寺焉昔有晉莊嚴淨域時梵侶以規模雖廣彫餙未周永念粹華每疚懷於須達共成圓滿而假力於檀那凡厥施財莫匪鳴剎顧君乃連扣資數百笇逾千萬大眾眙愕不知其然君習氣精微洗心閑雅雖纓并混俗而繢素通神乃白錙徒令其粉壁於是登月殿掩雲扉攷東漢之圖採西域之變玅思運則冥會能事畢則功成神光謝而晝夜名聖容開而道俗覩振動世界謂彌勒菩薩下兜率之天照耀虛空若多寶如來踊耆闍之地由是士女駢比擁路爭趨車馬軒轟傾都盛集玉貝交獻須而寶藏忽盈青鳬亂飛俄爾而銅山崛起納繒帛者繼踵施衣服者比肩當鳴剎而雖則可驚不崇朝而過其本數非夫精義入神者孰能與此乎雖江山寂寥居處緬邈年移代改畱矦歎過隙之駒城是人非丁令歌化遼之鶴由是觀其道塲玅矣謂應供而來儀床枕儼然疑有懷於問疾目若將視眉如忽嚬口無言而似言鬢不動而疑動豈丹青之所歎詠相好之有靈哉頂禮者肅如在之心瞻仰者發歸依之念信受演說之旨大布於人天住持負荷之規實存於牧宰刺史楊令琛懷軌物之量韞不伐之才五服當列土之榮千里負專城之寄移風易俗頻推董相之帷揖道歸真再擁文矦之篲長史薛宏仁賢雅望邁德於仲舉之輿司馬成景賀以卿相高才屈跡於士元之驥俱遊六藝貯籯金而常滿共逢三朋攬衣珠而永悟縣令陸彥恭風神俊邁境宇恬虛雖馴雉已彰實割雞焉用風亭月牖還開見寶之詞石冷泉清頗恣分襟之賞脩菩薩之行則仰之彌高現宰官之身則威而不猛相門出相茲焉在茲佇聞搏擊鵬衢棲遲鳳沼豈徒播茲風化奏彼絃歌而已哉丞鄭孝義逸氣飛騰英懷倜儻擢命世之標幹揮舍人之符彩我之自出鳳樓鳴五色之鶵家之積善牛渚降九𣲖之族宏才博學再閱康成之門愛客好賢重覩當時之驛朋友推其令譽人吏偃其高風歷州縣而暫勞獻鹽梅而詎遠主薄于植才藝早著水鏡長懸將騁驥於高門先漸鴻於下位尉史惟清以雍容儒雅門專秉直之風以磊落才雄巖引乘箕之宿則知龍駒千里非黃綬之所羈鵠子九臯惟青天之是矚家裘不墜望台鉉而相輝堂構克隆見公矦而必復寺主雲影及徒眾并諸寺大德等並法身挺秀覺意圓明屈提之尊號懷盛明之忍辱四十二之賢聖接踵比肩一十八之虛空心持目想勇猛精進將意耳而齊驅博達多聞與阿難而並鶩言論辨了有類鵬蓍體性利根更嘉鴦掘故能經行不倦拯濟忘疲模楷四流笙篁二諦邑人左補闕馮宗右拾遺孫處玄等並資忠履孝抱義懷仁凝大江之精靈鬱高山之景行莫不𢖍門育德華省馳聲或長揖九徵或光膺八命所以東南蓄寶江左有人焉既而道俗披誠賔僚訖款濫見推於相 遠不讓於當仁弟子謬忝詞塲夙擢桂林之秀言瞻法宇早從祗樹之遊覩泡影之皆虛悟聲色之非實雖心為形役而志與道俱思惟必在於佛乘夢想無忘於梵行觀居士之跡不可思議閱居士之言得未曾有恨不親承聖旨捧袂於不二之門躬奉尊顏跪履於大千之界託菩薩之下位共拂天花接比丘之末行同窺聖果昔讚舞鸞之化每有願於揄揚今從問鵰之遊豈得默而無述爾時欲重宣此義是以敢作銘云其詞曰元氣浩浩大匠存存鎚精粹折札乾坤四生有刼六趣無門愛流夕漲塵飛晝昏其一巍哉世雄應期來現玅矣居士隨緣利見大庇生靈遂荒臺殿刼塵遐邈恒沙法遍其二空床寂寂虛室閑閑文殊奄至波旬遽還毛沃海剖芥藏山地分珠柱天潤玉顏其三智惠無邊威靈具足廣延寶坐高蹈金粟振動人天津梁道俗火宅垂䕃幽途炳燭其四於赫有晉像教斯傳繢事已矣靈儀在焉神光夕照瑞相朝圓如電掣皎若星懸其五我皇垂拱誕膺寶位控引四流陶鈞萬類法闡玅有靈通夢𥧌政事以和物無不利其六天隂南斗地擁東吳江山作固臺壘稱都俗富英傑人多給孤莊嚴結構炳煥規模其七瞻彼邦邑媚茲寮寀化偃一同聲馳四海水玉常瑩松筠不改廼睠道塲肅焉如在其八薄遊淨域永念毗耶香如致飯衣似持花嚬容示疾啟齒降邪室懷方丈會想無遮其九杳杳三界茫茫九有瞻仰睟容思惟受手式刊真石僉圖不朽盛列鴻名天長地久其十
昇元寺略
昇元寺即瓦棺寺也在城西隅前瞰江靣後據崇岡最為古跡李主時昇元閣猶在乃梁朝故物高二百四十丈李白詩所謂日月隱層楹是也今西南隅戒壇乃是故基南唐將歸我宋數年前昇元寺殿基掘得古記及詩讖其辭曰若問江南事江南事可憑抱雞昇寶位謂李煜丁酉生也走犬出金陵謂王師甲戌渡江也子建居南極曹彬列柵城南乃子建也安仁秉夜燈謂美恐有伏兵命縱火也東陵驕小女騎虎渡河氷錢俶以戊寅年入朝盡獻浙西之地騎虎之謂也瓦棺寺之名起自西晉長興年中長沙城河陸地生青蓮兩朵民間聞之官司掘得一瓦棺開見一僧形貌儼然其花從舌根頂顱生出詢及父老父老曰昔有一僧不說姓名平生誦法華經萬餘部臨終遺言曰以瓦棺塟之此地所司具奏朝廷乃賜建蓮華寺五代兵火焚之
鳳凰臺上瓦官寺記
上瓦官寺者即晉施陶官地為瓦官寺故址在鳳凰臺右據山臨城李白登瓦官閣詩樓識鳳凰名方輿勝覽記瓦官前瞰江面後據崇岡其徵也南朝四百八十寺鞠為灌莽者不可勝計然其間地著名存或地亡名在皆得標識瓦官有百尺之閣有三絕之珍名僧之所竪義賢儁之所叅游其勝事相傳未泯乃一更于昇元再廢于崇勝戒壇而 國朝遂蕩然無存其地半為驍騎倉半入徐魏公族嘉靖間魏國園旁之積善庵改建揭張其名王元美汪伯玉諸公記之一時遂多稱瓦官考古者知其非瓦官故址也余彚寺志偶一稽覈嘗與同署鄭君玄嶽游其地登鳳凰臺故墟見其右殿閣嵬然金碧燁然四環以垣而臺籓其內俯萬竹之名園連驍騎之公廩徘徊顧眺為誦李白之詩及方輿勝覽中語此非即瓦官故址與雖江波遠徙二水三山杳不知何處然荒臺游鳳可憑而弔也召僧問所自謂此地故有菴一區名叢桂萬曆之十有九年魏族以園地售閭左菴僧圓梓明澄有志復古圖請贖地白魏公魏公慨然布金其門下陳源陳淳各贊成之僧亦摭衣鉢資約三百金共償其直兹地悉為菴有廣可四十畆於是量高度下為殿者四為藏經閣者一閣之右為禪堂而僧寮錯處焉其鳳凰臺峙左林木蒼蔚宜亭臺之下有放生池約十畆許為葑翳宜闢皆欲有事而未逮僧一一指點予與鄭君得縱觀之視其殿閣雲搆雕棟綺疏舟餙爭耀前見連雉飛鳥城南一片煙光翠色繚繞雨花淮水間獨未識瓦官昇元之舊竟上今閣幾百尺至仰攀日月也其地入驍騎者即不可復問而名藍舊址已復其半規模亦宏敞矣計是菴之未闢也僅蕭然半錫地絓之藤蔓磽确間過者不問而積善適當交途又魏公析地施繈香華甫振都人懷古之般思一寄佳名於垂絕得此遂不復搜討以今相提並論其不可同年而語明矣况積善搆於平陸茲菴據山之上積善去臺尚遠茲菴即臺為基伯玉元美所記皆云有廢井為瓦官券今井在倉內茲菴去井一壁耳三者不朽之故蹟可據之遺基試立馬風煙停車蒼莽想像于江山雲樹之際印證于品題游覽之篇地與景合孰有如叢桂者廼古額未復菴名尚沿不將使金地埋光琳宮閟色哉予因正其名曰瓦官鄭君曰然則將奪彼予此乎曰否然則將此亦一瓦官彼亦一瓦官乎曰否吾將取諸上下之間志有之古者上定林下定林上雲居下雲居今猶有存者非臆也乃遂名彼為下瓦官此為上瓦官寺因為之記
瓦官寺碑下寺
晉都金陵則秦淮水南故有瓦官地興寧中詔徒瓦官水北就故地建寺為慧力居寺集千僧褎然江左首剎寺故有三法寶皆奇絕其一師子國所貢玉像高四尺二寸玉質瑩白形製微至經十載始至金陵其一戴安道繪佛像葢居寺者餘十歲一云畫壁在焉其一顧長康維摩圖社拾遺嘗乞之江寧詩稱虎頭金粟是也其以開講至者則竺法汰支道林𮞏講般若經天台智者大師說止觀其以遊觀至者則王長史王苟子劉丹陽桓護軍何次道阮思曠具世說中唐仍舊名就中築瓦官閣李供奉登而有賦至今誦之後唐昇元中改瓦官閣為昇元閣無何毀矣宋乃更始元更名崇勝戒壇 高皇帝定鼎金陵并包無外寺方就圮有待而興其後魏國為園鳳凰臺西地入魏國西園畢事隙地猶存正德中有神僧杖錫至指故地而稱佛土投五體而禮十方且語居人異日者此地大興佛事頃之居人見火光隱隱出地上始異其言山西比丘覺恒善持戒律修頭陀行就彼中淨土寺投成亮為師亮日持一齋夜誦法華經達旦年九十色若嬰兒將大歸命恒徃伏牛山參印空法師而受記恒如命隨眾二十年得印空衣法輙由少林歷南海次金陵時島夷薄畱都魏國居守聞恒自少林至則以牛車逆恒為技擊師恒徐徐曰明公必欲弭倭患報 國恩非佛力不可其佛以貸十力技擊何為魏國然其言且就西園隙地治恒精舍居人于是告疇昔狀從之諸長老言此故瓦官寺也井至今畱掘地跡之得片石䫉菩薩天王刻畫精良相好畢具其上鐫昇元閣三字厥有明徵乃就故寺阯而新之魏國自署曰古瓦官寺以殿宇則𢖍三達縱三重前殿主瞿曇左右華嚴鈔十四部中主無量壽𢖍為九品蓮臺後主毘盧左右華嚴經二十四櫝手書者經二櫝前重門後方丈左止觀堂次齋堂右淨業堂次庖湢客寮園林莞庫莫不莊嚴有如化人之居完矣美矣壯矣麗矣恒度金陵柳氏子法名悟迎其後羣弟子自四方來武林袾宏為上首恒歸伏牛山立化則以衣法授迎迎修念佛法門投豆而聲佛號盡四十八石魏公多迎精進遂命迎嗣恒迎主祝釐為之代終而反始居未期月丹堊維新日孳孳聚糧延十方耆宿率期三年一解代起若踐更或講經或諷經或修淨業或修玅觀於是大比丘明安悟勤圓愛自上都至可然自廬山至法慧自攝山至常杲慧宗自峨嵋山至印空師滿起自伏牛山至方內如期而集無慮數千百人佛事中興殆非虛語迎度二弟子皆出金陵真權嘗赴肇林主無遮大會真全專修白業嘗枯坐寫經是歲余習靜太函迎並遣二弟子以寺碑請余維吾𠍶閉關以距釋氏不啻華戎藉令設天網該之一何數也金陵鉅麗六代之所更都其時總總林林居然佛國卒之泰社屋一切與之俱頹比及千年無往不復 高皇帝南面而立當王氣而建名都文武聖神非輓近世諸𠍶所及乃若通西極以化中國未嘗以為不經也者而黜之于是苾蒭相摩蘭若相望概諸六代有如畿甸之視要荒爰及瓦官巋然再造猶夜始旦猶魄始明國隆則從而隆其斯為日之卯月之庚與治同道罔不興矣要而言之有興寧則有慧力有慧力則有瓦官由是而竺法汰道林智者從之彼一時也有 太祖則有中山有中山則有魏國有魏國則有畱後有畱後則有恒有迎由是而燕代荊楚梁豫諸賢從之此一時也借曰消息虛盈時乃天道準諸古語天不人不因人不天不成如將詰其所由來即世𠍶無容口世主無容心世尊無容力矣尚安事碑二弟子奉足而三請曰固然吾師望此久矣此在世法願徼惠仁者一言余嘗從文殊方丈室中聞不二法是故無世法無出世法無法法亦法謂不二何不二之云默然而已長者子盍歸乎諸賢聖之聲跡具在有之其問諸杜拾遺李供奉無則問諸維摩
重修瓦官寺祝釐記
瓦官寺者剏自晉興寧中地在金陵秦淮之陽古所稱銅官鹽官之類是也寺故有三寶一為師子國所貢王如來像一為顧長康所繪維摩詰天女一為戴顒所損臂胛塑像至宋孝武時復以三十二金像益之遂褎然為四百八十之冠而是時有傑閣踞其後壯麗無偶以久故欹其西南角至唐開元九年七月大風起龍江蕩秦淮而上欹者復正寺僧神之龕其事於壁南唐昇元中以紀年為閣名至宋開寶八年十一月金陵下兵燹凌之閣遂為燼而神之者猶曰海舶東來夕見空中有光擁一閣而去隱隱聞梵唄鐘磬音若所稱同泰浮圖者距其剏為歲五百八十餘葢自是一燬而不復紹興中一論師于閣阯旁百武復建閣曰盧舍那高可七尺逾於瓦官之舊久之復中兵燹葢併其所謂寺者始而稱崇勝戒壇繼而蕩為兔葵燕麥之塲而漸不可識徒令人增愾於法汰道林智顗之書劉丹陽王長史何次道阮思曠之緒論與李供奉之詩歌想像暮煙秋色於冶城大桁之間而已至 明而入魏國上公之圃為鳳凰臺西隙地正德中有神僧過而膜拜焉謂為佛土授記居民以去自是時時夜見光怪久之山西比丘覺恒者得法於淨土寺法師成亮已受記伏牛印空師由少林轉歷南海至金陵魏之先公禮之為築精藍以舍直其地父老稍稍為言光怪狀且云故瓦官寺阯也廢井在焉跡而掘之有石刻天王像精甚識其陰曰昇元於是魏公益慨然自稱檀越頗發其藏鏹以成殿堂門廡庖湢客寮筦庫之屬華靘窈窕深中宏外經像整麗咸得其所而他所未僃者恒公盡以三衣中食之羨足之其後得金陵悟迎為弟子授之衣鉢而脫身𧺆伏牛立而化迎公代之以精勤為法事以慈閔攝眾心大德具壽紛綸而萃羯磨講誦各安其職今魏公復用三天竺故事割其餘祿以供常住迎公既謀所以永兹剎者祈之宰官汪先生伯玉俾為文紀之詳且覈矣居復念魏公世世為 天子肺腑其履端履長 萬壽之祝歲不過三且與百辟共事亡以專昕旦而諸苾蒭記 國主之護持亡兵革灾沴他厲以礙薰修葢未嘗食息而忘祝釐𧺆其徒二人謁世貞申為之記世貞故嘗讀遠法師前後論辯沙門不敬王者又百丈剏立道塲不立佛像以為卓識及見宋元之季宗師上講堂必先拈香而頌佛祝聖心竊以為疑其後復攷我世尊所行化之國非一王其王嚴事之不啻大梵帝釋而世尊之所以㢡翊而庇祐之者亦不一二已也當此之時重在法王則人王賴法王以有其國世尊滅大迦葉阿難陀繼之人王與法王交重則兩相事迨其既也大法流而震旦重在人王則法王賴人王以衍其教是故遠法師之論有所詘而百丈之見不能以偏用若是乎頌佛祝聖之不可已也諸比丘可謂能得其意者已若魏公世臣與 宗社共休其昕旦加額願 天子萬壽無疆又何庸贅哉故不辭與伯玉齒而為之記 萬曆丙戌夏日
瓦官寺重創青蓮閣記
青蓮閣者故瓦官寺閣也六朝事跡以為晉時有二青蓮得之瓦棺中以兹因緣而建茲寺慶元誌亦云金陵新志曰非也晉哀帝時詔移陶官於淮水北遂以南岸陶地施僧慧力成之其宏麗甲諸剎青蓮居士李白嘗登瓦官寺閣極眺有詩紀之其句云杳出霄漢上仰攀日月行高可知已至江南李主時寺俱付兵燹獨閣存葢已改而為吳興復改而為昇元昇元者李主僭元也或云自址至頂可二百四十尺延袤稱之葢至明嘉隆之季而蕩然無復遺矣開士覺恒應真闡化後比丘悟迎乘緣詢址遂搆蘭若冐以故名而於轉輪藏後得小隙地益借檀募別為層宇雖高廣不能什一而塗澤莊嚴於像教母替余所謂不見如來減刦時丈六金身亦不惡匪用解嘲葢寔際也僧雛駢來謁余請閣名曰其瓦官乎曰寺額故命之矣將無吳興乎曰無取義也抑取諸昇元乎曰偏國之僭元也余乃更之以青蓮曰青蓮者居士白所署也非白而何以知瓦官之有閣也抑寺之昉起乎雖不必徵寓教可也蓮以表潔青以表祥薄伽梵之所趺而安者乎拈而微笑者乎書以付僧使龕之壁 萬曆戊子六月望日
古佛記
金陵僧藍碁置其最初而獨勝者無如瓦官晉興寧中詔移陶官淮水北以南岸地予僧慧力造寺居之寺因名在城西南隅鳳凰臺畔李白詩門餘閶闔字樓識鳳凰名是也自林公講小品天台論止觀咸在茲所寺像設備極精美南史稱玉像為義熙初師子國所獻經十載乃至高四尺二寸玉色潔潤形製殊特與戴安道手製佛像顧長康維摩圖為寺三絕自東昬毀玉像為釵釧戴顧手蹟亦不復存而寺至勝國時易名崇勝戒壇猶不廢也 國初寺圮地為徐魏公園嘉靖間釋覺恒見地上光怪心知其異發之得片石佛菩薩天王相好刻畫精巧細若絲髮一時宣傳瓦官舊物復出人間時魏公篤軒以宮保綰留鑰聞而異之命即其地造屋種樹為往來瞻仰之所六朝名蹟幾還舊觀誠禪誦之名區素緇之幸事矣役既竣公喜其得之奇也屬恒請余文為記余詰曰若謂此非佛事耶則牆壁瓦礫悉談玅義若謂此即佛事耶則色見聲求是行邪道若得之又請之而余又記之皆𡚶也雖然有相之身即寔相身而離文字見是名斷見則若請之而余記之亦無不可佛以嘉靖庚子二月八日現恒以甲寅九月七日請余以丁卯正月十日記
遊瓦官寺記
九日至保寧戒壇二寺保寧有鳳凰臺攬輝亭臺有李太白詩云三山半落青天外二水中分白鷺洲今已廢惟亭因舊坵重築亦頗宏壯寺僧言亭牓本朱希真隸書法堂後有片石瑩潤如黑玉乃宋子嵩詩題云鳳臺山亭子陳獻司空鄉貢進士宋齊丘司空者徐知誥也後改姓名曰李昇是為南唐烈祖而齊丘為大臣後又有題字云昇元三年奉勑刻石葢烈祖既有國追念君臣相遇之始而表顯之昇齊丘雖皆不足道然當攘奪分裂橫潰之時其君臣相遇不如是亦不能粗成其功業也戒壇額曰崇勝戒壇寺古謂之瓦官寺有閣因岡阜其高十丈李太白所謂鍾山對北戶淮水入南榮者又橫岡詞一風三日吹倒山白浪高於瓦官閣是也
【傳】
釋智顗傳略傳詳棲霞寺內
釋智顗學成詣金陵與法喜等三十餘人在瓦官寺創弘禪法僕射徐陵尚書毛喜等並稟禪慧俱傳香法會陳始興王出鎮洞庭公卿餞送廻車瓦官與顗談論幽極既唱貴位傾心捨散山積虔拜殷重因嘆曰吾昨夢逢強盜今乃表諸軟賊毛繩截骨則憶曳尾泥中仍遣謝門人曰吾聞闇射則應于絃何以知之無明是暗也脣舌是弓也心慮如絃音聲如箭長夜虛發無所覺知又法門如鏡方圓任像初瓦官寺四千人坐半入法門今者二百坐禪十人得法𠇍後歸宗轉倍而據法無幾斯何故耶吾自化行道可各隨所安吾欲從吾志也即往天台
勅智顗禪師
京師三藏雖弘皆一途偏顯兼之者寡朕聞瓦官濟濟深用慰懷宜停訓物豈遑獨善一二曹義逵口具得朕意也
勅迎智顗
春寒猶厲道體何如宴坐經行無乃為弊都下法事恒興希相助弘闡今遣宣傳左右趙君卿迎接遲能即出也一二君卿口具便望相見在促
又勅
得使人趙君卿啟并省來答表志存林野兼有疾病願停山寺不欲出都不具一二巖壑高深乃幽人之節佛法示現未必如此且京師甚有醫藥在疾彌是所宜故遣前主書朱宙迎接想便相隨出都惟遲法流不滯會言在近朱宙口述一二
請智顗講法華疏
儀同公菩薩戒弟子吳興沈君理和南竊聞大乘者大士之所乘也高廣普運直至道塲復作四依周旋六道仰惟德厚深會經文於五誓之初請開法華題一夏內仍就剖釋道俗咸瞻延佇嘉唱慈悲利益不違本誓耳謹和南國清百錄
與智顗書
累年仰系不易可言承今夏在石像行道欣羨無極又聞欲於天台營道塲當在夏竟耳學徒遠近歸依者理應轉多安心林野法喜自娛禪講不輟耳四十二字門令附雖畱多時讀竟不解無因諮訪為恨轉積南嶽亦時有信照禪師在嶽嶺徒眾不異大師在時善公於山講釋論彼亦邑遲望還綱維大法不者歸鍾嶺攝山亦是棲心之處何必適遠方詣道塲希勿忘京師邊地之人豈知廻向傾心無時不積未因接顏色東望欷懣敬德信人今返白書不具弟子毛喜和南
竺道壹傳略
竺道壹吳人少出家真正有學業而晦迹隱智人莫能知與之久處方悟其神出瑯琊王珣兄弟深加敬事晉太和中出都止瓦官寺從汰公受學數年之中思徹淵深晉簡文帝深所知重及帝崩汰死壹乃還東止虎丘山學徒苦畱不止乃令丹陽尹移壹還都壹荅尹曰葢聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不奪其性弘方由於有外致遠待而不踐大晉光熙德被無外崇禮佛法弘長彌大是以殊域之人不遠萬里被褐振錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清玄遐期曠世故道深常隱志存慈救故遊不滯方自東徂西惟道是務雖萬物惑其日計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編戶恐遊方之士望崖於聖世輕舉之徒卓長往而不反虧盛明之風有謬主相之旨且荒服之賓無關天臺幽藪之人不書王府幸以時審讞詳而後集也壹於是閑居幽阜晦影窮谷時若耶山有帛道猷者少以篇牘著稱性率素好丘壑一吟一詠有濠上之風與道壹經有講筵之遇後與壹書云始得優游山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採藥服餌蠲痾樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳因有詩曰連峯數千里修林帶平津雲過遠山翳風至梗荒榛茅茨隱不見雞鳴知有人閑步踐其逕處處見遺薪始知百代下故有上皇民壹得書既有𢍆心抱乃東適耶溪與道猷相會定於林下於是縱情塵外以經書自娛頃之郡守瑯琊王薈於邑西起嘉祥寺以壹之風德高遠請居僧首壹乃抽六物遺於寺造金牒千像壹既博通內外又律行清嚴故四遠僧尼咸依附諮稟時人號曰九州都維那後暫往吳之虎丘山以晉隆安中遇疾而卒即葬於山南孫綽為之讚曰馳辭說言因緣不虛惟茲壹公綽然有餘譬若春圃載芬載譽條被猗蔚枝幹森踈
竺法汰傳略
竺法汰東莞人少與道安同學與道安避難行至新野安分張徒眾命汰下京臨別謂安曰法師儀軌西北下座弘教東南江湖道術此焉相忘矣至於高會淨國當期之歲寒耳於是分手泣涕而別乃與弟子曇一曇二等四十餘人㳂江東下遇疾停陽口時桓溫鎮荊州遣使要過供事湯藥汰疾小愈詣溫溫欲共汰久語先對諸賔未及前汰汰乃乘輿歷廂廻出相聞與溫曰風痰忽發不堪久語比當更造溫怱怱起出接輿循焉汰含吐蘊籍辭若蘭芳時沙門道恒頗有才力常執心無義大行荊土汰曰此是邪說應須破之乃大集名僧令弟子曇一難之據徑引理恒拔其口辯不肯受屈日色既暮明旦更集慧遠就席攻難數番關責鋒起恒自覺義途差異神色微動麈尾扣案未即有荅遠曰不疾而速杼軸何為坐者皆笑心無之義於此而息汰下都止瓦官寺晉太宗簡文皇帝請講放光經開題大會帝親臨幸王矦公卿莫不畢集三吳負袟至者千數瓦官寺本是河內山玩墓王公為陶處晉興寧中沙門慧力啟乞為寺止有堂塔而已及汰居之更拓房宇修立眾業又起重門汝南世子司馬綜第去寺近遂侵掘寺側重門淪陷汰不介懷綜乃感悟躬往悔謝領軍王洽東亭王珣太傅謝安並欽敬無極晉太元十二年卒孫綽為之讚曰凄風拂林鳴絃映壑爽爽法汰校德無怍
竺僧敷傳略
竺僧敷因西晉末亂移居江左止瓦官寺盛開講席道嵩曰敷公研微秀發非吾等所及也嘗著神無形論以有形便有數有數則有盡神既無盡故知無形矣理有所歸愜然信服後終於寺竺法汰與道書云每憶敷上人周旋如昨逝沒奄復多年與其清談之日未嘗不想憶思得與君共覆疏其美豈圖一旦永為異世痛恨之深何能忘情其義理所得披尋之功信難可圖矣
支道林
有北來道人好才理與林公相遇于瓦官寺講小品于時竺法深孫興公悉共聽此道人語屢設疑難林公辯答清析辭氣俱爽此道人每輒摧屈孫問深公上人當是逆風家向來何以都不言深公笑而不答林公曰旃檀非不馥焉能逆風深公得此義夷然不屑
釋支道林傳略
支遁字道林陳畱人或云河東林慮人幼有神理聰明秀徹初至京師太原王濛甚重之曰造微之功不減輔嗣陳郡殷融嘗與衛玠交謂其神情儁徹後進莫有繼之者及見遁歎息以為重見若人年二十五出家每至講肆善標宗會而章句或有所遺時為守文者所陋謝安聞而善之曰此乃九方歅之相馬也略其玄黃而取其駿逸王洽劉恢殷浩許詢郄超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等並一代名流皆著塵外之狎遁嘗在白馬寺與劉系之等談莊子逍遙篇云各適性以為逍遙遁曰不然夫桀跖以殘害為性若適性為得者彼亦逍遙矣於是退而注逍遙篇後還吳立支山寺晚欲入剡謝安為吳興守與遁書曰思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼觸事惆悵唯遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山縣閑靜差可養疾事不異剡而毉藥不同必思此緣副其積想也王羲之時在會稽素聞遁名未之信謂人曰一往之氣何足可言後遁既還剡經由于郡王故往詣遁觀其風力既至王謂遁曰逍遙篇可得聞乎遁乃作數千言標揭新理才藻驚絕王遂披襟解帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存相近俄又投迹剡山於沃州小嶺立寺行道僧眾百餘常隨稟學時或有惰者遁乃著座右銘以朂之曰懃之懃之至道非彌奚為淹滯弱喪神奇茫茫三界𦕈𦕈長羇煩勞外凑冥心內馳狥赴欽渴緬邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅玩玄規綏心神道抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空同五陰虛豁四肢非指喻指絕而莫離玅覺既陳又玄其知宛轉平任與物推移過此以往勿思勿議敦之覺父志在嬰兒時論以遁才堪經濟而潔己拔俗有違兼濟之道遁乃作釋矇論晚移石城山又立棲光寺宴坐山門遊心禪苑木食澗飲浪志無生乃注安般四禪諸經及即色遊玄論聖不辨知論道行旨歸學道誡等追蹤馬鳴躡影龍樹義應法本不違實相晚出山陰至晉哀帝即位頻遣兩使徵請出都止東安寺講道行波若朝野悅服郄超與親友書云林法師神理所通玄拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絕一人而已遁淹畱京師涉將三載乃還東山上書告辭曰遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後用愆靈化葢沙門之義法出佛之聖彫淳反朴絕欲歸宗遊虛玄之肆守內聖之則佩五戒之貞毗外王之化諧無聲之樂以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷銜撫恤之哀永悼不仁秉未兆之順遠防宿命挹無位之節履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬故令歷代彌新矣陛下天鍾聖德雅尚不倦道遊靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲滿天下清風既劭莫不幸甚上願陛下齊齡二儀弘敷至法去陳信之妖誣尋丘禱之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷路若然者玄德交被民荷冥祐恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晉為元亨之宇常無為而萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑弘公器以厭神意提詮衡以極冥量所謂天何言哉四時行焉貧道野逸東山與世異榮菜蔬長阜潄流清壑縷畢世絕窺皇階不悟乾光曲矅猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上京進退惟咎不知所厝自到天庭屢蒙引見優游賔禮策以微言每愧才不滯理無拘新不足對楊玄模𠃔塞視聽踧踖侍人流汗位席曩四翁赴漢于木蕃魏皆出處有由默語適會今德非昔人動靜理遊魂禁省鼓言帝側將困非據何能有為且歲月僶俛感若斯之嘆況復同志索居綜習遼落廻首東顧孰能無懷上願陛下特蒙放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹露板以聞伸其愚管裏糧望路伏待慈詔詔即許焉一時名流並餞離於征虜蔡子叔前至近遁而坐謝安石後至值蔡暫起謝便移就其處蔡還合褥舉謝擲地謝不以介意其為時賢所慕如此既而收迹剡山畢命林澤人嘗有遺遁馬者遁受而養之時或有譏之者遁曰爱其神駿聊復畜耳後有餉鶴者遁謂鶴曰𠇍沖天之物寧為耳目之玩乎遂放之遁幼時嘗與師共論物類謂鷄卵生用未足為殺師不能屈師尋亡忽現形投卵於地破鷄行頃之俱滅遁乃感悟由是蔬食終身以晉太和元年閏四月四日終于所住即於塢中厥塜存焉或云終剡未詳遁善草𨽾郄超為之序傳袁宏為之銘讚周曇寶為之作誄孫綽道賢論以遁方向子期論云支遁向秀雅尚莊老二子異時風好玄同矣又喻道論云支道林者識清體順而不對於物玄道沖濟與神情同任此遠流之所以歸宗悠悠者所以未悟也後高士戴逵行經遁墓乃歎曰德音未遠而拱木已繁冀神理綿綿不與氣運俱盡耳遁有同學法虔精理入神先遁亡遁歎曰昔匠石廢斤於郢人牙生輟絃於鍾子推己求人良不虛矣寶𢍆既灒發言莫賞中心蘊結余其亡矣乃著切悟章臨亡成之落筆而卒凡遁所著文翰集有十卷盛行於世
與高驪道人論竺法深書
字道林姓關氏陳畱人或云河東林慮人終于餘姚塢山中或云終剡
上坐竺法深中州劉公之弟子體德貞峙道俗綸綜往在京邑維持法網內外俱瞻弘道之匠也頃以道業精濟不耐塵俗考室山澤修德就閒今在剡縣之𪨫山率合同遊論道說義高棲皓然遐邇有詠
釋僧導傳略
釋僧導京兆人十歲出家師以觀世音經授之讀竟諮師此經有幾卷師欲試之乃言止有此耳導曰初云𠇍時無盡意故知𠇍前已應有事師大悅之授以法華一部於是晝夜看尋粗解文義貧無油燭常採薪自照迄受具戒識洽愈深禪律經論達自心抱姚興欽其德業友而愛焉入寺相造廼同輦還宮及什公譯出經論並參議詳定導既素有風神又值關中盛集於是謀猷眾典博採真俗廼著成實三論義疏及空有二諦論等後宋高祖西伐長安擒獲偽主蕩清關內既素藉導名廼要與相見謂導曰相望久矣何其流滯殊俗荅曰明公盪一九有鳴鸞河洛此時相見不亦善乎高祖旍斾東歸畱子桂陽公義真鎮關中臨別謂導曰兒年小畱鎮願法師時能顧懷義真後為西虞勃人赫連所逼出自關南中塗擾敗醜虜乘凶追騎將及導率弟子數百人過於中路謂追騎曰劉公以此子見託貧道今當以死送之會不可得不煩相追羣𡨥駭其神氣遂廻鋒而反義真𧺆竄于革會其中兵叚宏卒以獲免高祖感之因令子侄內外師焉後立寺於壽春即東山寺也常講說經論受業千有餘人會虜滅佛法沙門避難投之者數百悉給衣食其有死於虜者皆設會行香為之流涕哀慟至孝武昇位遣使徵請導翻然應詔止于京師中興寺鑾轝降蹕躬出候迎導以孝建之初三綱更始感事懷昔悲不自勝帝亦哽咽良久即勅于瓦官寺開講維摩而帝親臨幸公卿畢集導登高座曰昔王宮託生雙樹現滅自𠇍已來歲逾千載淳源永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪穢九十五種以趣下為升高三界群生以火宅為淨國豈知上聖流涕大士棲惶者哉因然泫淚四眾為之改容又謂帝曰護法弘道莫先帝王陛下若能運四等心矜危勸善則此沙土瓦礫便為自在天宮帝稱善久之坐者咸悅後辭還壽春卒於石磵
求那摩跋傳畧
求那摩跋解四阿含經精貫三藏入定每有白獅子仰躡柱而嬉青蓮華遍虛空界伺卒無有至瓦官恒坐禪樹下時宋文帝持齋問道跋對道在心不在事法由己不由人帝王家四海子萬民出一言嘉布一政善則持齋己大不殺己眾安在缺一餐全一禽為經濟耶帝稱善命居祗洹寺講法華拜十地品帝率公卿日集座下後元兇變遁跡去
釋寶意傳略
寶意梵言阿那摩低本姓康康居人世居天竺以宋孝武建中來止京師瓦官禪房恒於寺中樹下坐禪又曉經律時人亦號三藏常轉側數百貝子立知凶吉善能神咒以香塗掌亦見人往事宋世祖施其一銅唾壺高二尺許常在牀前忽有人竊之意取坐席一領空卷之咒上數遍經于三夕唾壺還在席中莫測其然於是四遠道俗咸敬而異焉
【詩】
遊瓦官寺
橫江詞
鳳凰臺
又
送許八拾遺歸江寧覲省甫昔時嘗客遊此縣於許生處乞瓦官寺維摩圖樣志諸篇末
登瓦棺寺閣
登昇元閣
鳳凰臺
詠昇元閣鐸
鳳凰臺
鳳凰臺晚眺
鳳凰臺
遊瓦官寺
重創瓦官寺閣
小剎華光庵
在都城內陡門橋南中城地去所領上瓦官寺二里成化間剏建年久頺廢萬曆三十三年余大司成重剏有亭閣臨秦淮可以眺覽
【殿堂】
山門壹楹
華光殿叄楹
玄帝殿叄楹
觀音閣叄楹
左佛殿叄楹
右地藏殿叄楹
河亭叄楹
僧院壹房
基址叄畆東至張宅房 南至秦淮河西至馮宅房 北至官街
小剎一葦庵
在都城內上浮橋中城地去所領上瓦官寺二里萬曆初年剏常平茶庵今余大司成重修易名一葦菴
【殿堂】
伽藍殿壹楹
韋馱殿叄楹
後佛殿叄楹僧院壹房
基址貳畆東至河岸 南至官街 西至空地 北至秦淮河
小剎五雲庵
在都城聚寶門內中城地去所領上瓦官寺一里建自國初萬曆三十三年余大司成重修
【殿堂】
伽藍殿叄楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址貳畆東至張千戶空地 南至官街 西至金宅佃房 北至成府園
小剎驍騎衛千佛菴
在都城內驍騎右衛左所地東去所領上瓦官寺二里
【殿堂】
韋馱殿叄楹
佛殿叄楹
僧院壹房
禪院叄楹
基址壹畝東至官街南至黃宅房 西至陸家園 北至韋家巷
小剎普利寺 勑賜
在三山門內中城西去所領上瓦官寺二里景泰間建天順間 賜額萬曆戊戌灾山門圍牆基址僅存
【殿堂】
金剛殿叄楹
僧院肆房
基址拾畝東至關王廟 西至金公塘 南至本寺園 北至官街
【公產】
租房壹拾壹間
房地壹拾伍間
小剎封崇寺古剎
在都城三山門內中城地西去所領上瓦官寺二里圖經舊報慈廨院近禪靈寺始末未詳
【殿堂】
山門叄楹
大佛殿叄楹
臥佛閣叄楹
左伽藍殿樓叄楹
右三教堂叄楹
禪堂叄楹
僧院壹房
基址拾畝東至衙塘 西至紀家牆 南至銀倉 北至醬蓬營
小剎留守正定菴
在都城內留守右衛中城地 去所領瓦官寺 里
【殿堂】
伽藍殿叄楹
地藏殿叄楹
觀音殿叄楹
僧院壹房
基址伍畆東至水塘 西至汪相房 南至官街 北至尹鑾地 卷終
倉 北至醬蓬營
小剎留守正定菴
在都城內留守右衛中城地 去所領瓦官寺 里
【殿堂】
伽藍殿叄楹
地藏殿叄楹
觀音殿叄楹
僧院壹房
基址伍畝東至水塘 西至汪相房 南至官街 北至尹鑾地
金陵梵剎志卷二十二
中剎青溪鷲峰寺古剎勑賜
在都城內中城鈔庫街南青溪地西南去所綂天界寺五里齊為東府城梁為江總宅唐乾元中刺史顏魯公置放生池東接清溪宋淳熙間待制史正志移於清溪之曲建閣其上歲久湮沒 國朝天順間即其地建寺賜額鷲峰寺後有塘屬內監相傳為放生遺址以教坊毀菴隙地易之併構一椽祀魯公而重勒其碑文以存舊蹟寺記稱舊為梁法光寺法光即鹿苑寺亦近清溪但按鹿苑記云聖像即山而成今鷲峰絕無山恐非是且廻光寺記中亦謂是鹿苑豈因其地相近而悞入耶所領小剎曰廻光寺千佛菴大中正覺菴
【殿堂】
金剛殿參楹
左鐘樓壹座
右鼓樓壹座
天王殿參楹
左伽藍殿參楹
右祖師殿參楹
正佛殿參楹
左觀音殿參楹
右輪藏殿參楹
毘盧閣參楹
廻廊參拾參楹
僧院玖房
禪院貳拾肆楹
基址拾畆東至官路 西至民家房 南至官路 北至高牆廠
【附】
顏魯公祠參楹
【公產】
租房壹拾陸間
地伍畆柒分伍厘
【山水】
青溪輿地志云後湖水迤邐西出至今上水閘皆名青溪按溪有九曲寺地亦青溪之曲也
【古蹟】
放生池顏魯公置史待制改建於此蹟已久湮沒今寺後有塘一口相傳為放生池因復之以存其蹟
顏魯公書放生池碑今重刻非舊蹟
【附】
江總宅即寺基
清溪閣宋史待制正志建於放生池上
割青亭宋叚約宅取荊公詩割我鍾山一半青之句
【文】
奉詔立放生池碑
顏真卿字清臣嘗受戒於湖州慧明又問道於江西嚴峻乾元三年肅宗置天下放生池八十一所公奉詔立碑
昔殷湯克仁垂一面之網漢武垂惠致含珠之報流水救涸寶勝稱名蓋事止於當時尚介社於終古豈我今日動者植者水居涸居舉天下以為池域中而蒙福乘陀羅尼加持之力竭煩惱海生死之津揆之前古曾何髣髴
乞御書天下放生池碑額表
臣某言臣聞帝王之德莫大於生成臣子之心敢忘於讚述臣去年冬任昇州刺史日屬左驍衛左郎將史元琮等奉宣恩命於天下州縣臨江帶郭處各置放生池始于洋州興道訖于昇州江寧秦淮太平橋凡八十一所恩霑動植澤及昆蟲發自皇心徧於天下歷選列辟未之前聞海隅蒼生孰不欣喜臣時不揆愚昧輙述天下放生池碑銘一章又以俸錢於當州採石兼力拙自書葢欲使天下元元知陛下有好生之德因令微臣獲廣昔賢善頌之義遂絹寫一本附史元琮奉進兼乞御書題額以光揚不朽緣前書點畫稍細恐不堪經久臣今謹據石擘窠大書一本隨表奉進庶以竭臣下慺慺之誠特乞聖恩俯遂前情則天下幸甚豈惟愚臣昔秦始皇暴虐之君李斯邪諂之臣猶刻金石垂於後代魏文帝外禪之主鍾繇偏方之佐亦於繁昌立表頌德况陛下以巍巍功業而無紀述則臣竊耻之謹昧死以聞伏增戰越肅宗御荅朕以中孚及物亭育為心凡在覆載之中畢登仁壽之域四靈是畜一氣同知江漢為池魚鼈咸若卿慎徽盛典潤色大猷能以懿文用刊樂石體含飛動韻合鏗鏘成不朽之立言紀好生之上德唱而必和自古有之情發于中予嘉乃意所請者依
青溪閣記
青溪閣在府治東北青溪上本梁江總故宅至國朝為𫨻約之宅有亭曰割青取荊公詩割我鍾山一半青之句乾道五年秋因移放生池於青溪之曲即割青故基建閣焉天下山川勝處古今相承往往隨人廢興得其人者雖雲煙草木皆有憑恃德名高自標致亘萬古而不可泯沒之也如其不然亦復憔悴悽愴風悲雨暝過者為之黯然而山川因人而興者亦不多有孟城北垞本宋延清之別業香山履道之坊葢楊虛受之故宅王白二公乃發其名而傳後世使其地靈氣英而無人傑以當之亦將錄錄蒙昧不復傳矣金陵古帝都也青谿數曲近在城中晉則為郄僧陁之所領覽陳則為江總持之所據依二人者聲名震耀胷次丘壑一時游從見於歌詠異時𫨻氏結廬其上王半山詩之而割青之名遂振兵火後走鼪鼯埋荊棘獨取給於漁師老圃之用鍾山之秀無復照映此谿之上今大帥史公繇甘泉法從宅牧畱京政修戶庭而人自得於一路十州之外凡地之勝與景之殊者悉表出之六朝以來人物事迹搜訪具備覺山川益奇登覽益多而聞見益廣至是青谿數曲之地足歷而心營之因柳堤之舊築層閣之新忽若飄浮上臨雲氣環城之山畢出斬露朝漪夕嵐煙顏雨態盡得於指顧之內公聽訟之餘風清月白蘭橈畫舫時往來其間無紅旗穿市之勞有延綠混碧之觀龜魚禽鳥欣榮飛躍鳴聲下上而自喜得所遇焉是可為青谿賀也一日公顧謂客曰夫豈以游樂故而為此哉予之意殆非也嘗迹建康志顏平原為昇州日據石壁窠大書竒字以紀乾元放生池者葢自江寧秦淮連太平橋並江帶郭皆禁網捕所以宣皇明而廣慈愛也今青谿之地延袤數里蒲蓮葭葦聯蔓䓗蒨潛深伏奧依戲藻荇不知其幾千萬億皆欲使之遂性咸若圉圉洋洋游泳恩波以祈兩宮萬年之壽此予之理是谿創層閣而以時徃來其間者述平原之志舉乾元之實而效藩臣之精𢢽者也客聞而嘆乃酌而請曰以公修名推望持槖偃藩深為聖天子器重四方之士知公推轂後進桃李滿門願一見公者日有其人而公寓意幽討寄興滄洲峴山南樓比迹羊𢈔又能展廓是谿涵濡品類使鳧鷖行哺鷗猈不驚而盡所以鄉慕古人尊君愛上之意則是谿之遇寧有既乎谿之遇公固得其所公方且以宏遠之摹經畧中原勒功彞鼎公則有時而去也公去而位愈尊而谿之名愈大矣可不記歟椿於公為門下士乃摭其實而書之公名正志字志道南徐人乾道己丑中秋日右朝奉郎權發遣和州軍州主管學事兼管內勸農營田屯田事借紫龍舒張椿記
放生池記
案舊圖經唐乾元中詔於江寧秦淮太平橋臨江帶郭上下五里置放生池八十一所有碑昇州刺史顏真卿文舊以府治東東接青溪北通運瀆者為之舊志今秦園之側府學之東即古放生池也淳熙間史待制正志移放生池於青溪建閣其上遇祝聖立班閣下府學遂因舊放生池為汗水其流亦通青溪王尚書埜以其池乃祝聖之地立板榜於舞雩亭門禁漁捕池近行路水深而堤不固時有溺死者馬公光祖聞而憫之池名放生豈容有溺死者乃命能仁寺僧築堤甃街立大木為欄檻自是無溺者矣又修闢青溪閣前為飛梁繚以朱欄深逈汪洋塵迹莫能到也
鷲峰寺碑記畧
都城秦淮之南有地曰清溪舊有法光禪寺建自梁武帝天監年歷唐宋以來歲久廢毀遺址猶存 國朝天順間進公保開拓舊址重新搆造佛殿三間翼然嚴正簷牙棟宇遠近相望殿之前四天王殿殿之後有毘盧閣左廡之半建觀音殿簇以畫廊二十餘間右廡之半建藏經殿亦簇以畫廊二十餘間俱彩繪其壁東廊之前為鐘樓西廊之前為鼓樓樹以碑銘又於正殿之東闢地數畆建佛堂方丈以為講經之所飯僧有堂庖湢有所棲僧有寮退居有舍池塘遶其後金城抱其左歲戊子工克告成特 賜鷲峰禪寺 成化三年十一月日
復顏魯公放生碑蹟併崇祀小記
唐乾元詔置放生池於昇州秦淮刺史顏魯公為文記之又表請御書題額宋制使馬公光祖徒池於青溪之曲建青溪閣溪曲凡九湮塞僅存其一鷲峰寺寔古青溪曲中宋卞彬謁齊高帝東府曰以青溪為鴻溝光祖之詩曰江家宅畔成花圃東府門前作菜園邑志稱鷲峰即古東府城處今寺後有陂塘數畆菜隴千畦與蓮地蘭扄分青映綠彷彿光祖當時所見而塘亦相傳放生遺蹟即數百年來陵谷遷變未遽信然第此處青溪一帶尺寸之波惡知非舊𣲖所流而搜討湮沒寧使遺憾因詢斯塘為內監所轄以教坊隙地相與抵易當時臨江帶郭上下五里而今僅一區亦存千百於什一耳獨池復而魯公之碑垂波薤露曾不得其殘痕半字拂蘚讀之臨風賞快如公純忠壯節標烈騰景千古有生氣忍俾沒沒使人不見其風流乃重摭其文勒之石併搆一椽池上以祀公焉嗟呼鄴令之渠興思異代顯陵之策終見嵩山志復古者將母摩娑其下
【詩】
過青溪王昌齡宅
青溪草堂閒興
青溪
青溪閣本梁江總故宅
晚步清溪上
清溪
小剎迴光寺古剎
在都城南隅中城地東北去所領鷲峰寺一里梁天監間創蕭子雲飛白大書寺額名蕭帝寺唐保大中改法光寺宋太和中改鹿苑寺一云鷲峰是其址今互存之國朝永樂間有迴光大士自西域至重建改今額寺在教坊內道所必由今為另闢他塗復有孔雀道堂寶塔諸菴悉移徙之而淨穢於此始別云
【殿堂】
山門壹座
金剛殿壹楹
右關聖殿叄楹
右大悲殿伍楹
右天妃殿壹楹
正殿叄楹
左五顯殿叄楹
伽藍殿壹楹
右玄帝殿叄楹
祖師殿壹楹
藏經閣叄楹
左觀音殿叄楹
右地藏殿叄楹
禪堂陸楹
僧院肆房
基址伍拾丈東至徐府園 西至官街 南至紙匠營 北至官街
【文】
鹿苑寺記略
金陵氣王三百年聲明文物與時隆替中間惟蕭梁折節以佛故佛之廟貌充斥江表都城巽維直淮里所有精舍焉紫峰紆餘反宇欲翔盤高孕虛含吐萬景望之輝然如修虹亘霄丹碧相發殿有聖像即山而成追琢之功極其精玅案輿地志不知從昔之名但後人以帝氏目之黃旗運歇勢勝故在閏唐攘據因其跡而增華易榜法光標為勝概聖朝混一書軌以三代文教蕭勺宇內四聖累洽浸厚福於生民梵剎禪林容仍舊物而兹寺𡸁阤瘁焉不支己卯春寺僧募大姓杜德明出褚金五十萬程工就其址起高廣殿水槷不移棼撩有嚴光輝復還風物異態又粉繪釋迦文相即山塑十六大尊者生生之供稱是該僃其秋告成乃作鍾唄蒲飱以落之道俗和會圜視作適青溪之水木鍾阜之雲物來入軒戺相為澄曠都人詫焉有條其狀而至者會同閈趙郡李君從事海瀕謂余有一日之雅授簡不腆且曰欲以新志累子追惟勝冠筮仕彼都與故濮陽吳嗣復昌卿並遊其地霑醉撫翰刻名楹間晦明颷馳蓋四十八甲子老龍死矣靈光巋然齎咨舊游怳若夢覺今之辱請可沒其媺乎月而日之庶以傳久康定二年三月八日記
重修迴光寺碑畧
夫收神長寂內境顯昭融之像斂照無為靈臺長智慧之芽頭頭是道重重發光故色與空並列內即外以無殊此金陵迴光寺之所由名也寺在梁天監為蕭帝寺在宋太和為鹿苑寺東繞秦淮之通壑西屬周處之崇臺萬雉之城南臨雙鳳之闕北拱延袤數里勝槩一方斷碑於贔屭之形磨文照蝌蚪之蹟雖代遠而傳疑實據是而徵信唐之中葉遽厄兵燹續經補葺僅存數畆迨我 國朝永樂初有廻光禪師者生由西域來届中州推五衍以緣聰喆慧日重輪即群有以拯墊昬慈雲大蔭杯屢渡於龍江錫爰止於鹿苑時 大報恩寺告成以羨餘修𩛙此寺因改稱今額焉及 武帝南巡駕幸兹藍忽有一僧從寺而出上與談道圓對不窮其偈曰可惜幽虛青蓮地不見廻光舊主人書竟俄失所在 皇帝悟曰豈所謂廻光禪師者耶 命西域僧繙印度真文以識其事由是緇素稍𣸪崇信云嘉靖甲子僧雲谷講經于堂遠企清芬每深於邑緬懷高躅欲象來儀撝匠氏以開金容引緇衣而瞻睟表至誠交感寶相業成思丈室為安居慨兹宇之日敝居無何而示寂惜有志而未遑奄忽春秋益漸傾圮仰微兼棟俯乏完廉垔剝黝沈廊蕪壁蘚嗟乎金剛無性固假修為而瓦礫有情能亡銷歇者哉是以奕世闕然難乎貫舊曠時胥應曷厭維新主僧方祥踵雲老之遺風揖光師之懿範刻意重修苦心創募掄材神運勼匠子來禪棲穩而無事荊班象設嚴而何煩茨庇既成堂構𣸪事永圖於以昭引苾蒭甄陶法器尊延珪璧培養善根嗚呼舉墜典于已隳後先交𦴤續真詮于垂盡淨染皆融闍黎之軌範常存鷲嶺之煙霞如故則兹寺也燈燈相續光燭陪都鉢鉢相傳風流 帝域豈如徒誇蕭寺之名未覩鹿苑之勝也哉
萬曆改元歲孟春記
小剎千佛寺
在都城聚寶門內中城水軍所地東北去所領鷲峰寺二里洪武初建歲久傾圮近重修
【殿堂】
山門叄楹
三聖殿叄楹
大佛殿伍楹
僧院壹房
禪堂叄楹
基址叄畆
小剎大中正覺菴
在都城內中城大中橋南去所領鷲峰寺二里
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址貳畆東至宮街 南至李家房 西至官街 北至丘家房
金陵梵剎志卷二十三
中剎承恩寺勑賜
在都城內鍼功坊地西南去所綂天界寺四里舊內旁王御用監故宅景泰間改為寺仍 勑賜額名近加修葺禪院改建於大殿之後山門內沿徑新植松杉欄楯鬱然增麗所領小寺曰亭子巷觀音菴佑國菴傘巷觀音菴
【殿堂】
大山門壹楹
金剛殿叄楹
天王殿叄楹
正佛殿伍楹
左觀音殿叄楹
伽藍殿壹楹
右輪藏殿叄楹
祖師殿壹楹
迴廊共貳拾楹
方丈壹所拾貳楹
僧院肆拾捌房
基址壹百柒拾貳丈東至舊內門南至三山街 西至官街 北至舊內園牆
【禪堂】
大門壹楹
禪堂伍楹
十方堂叄楹
齋堂壹楹
靜室肆楹
厨庫伍楹
【公產】
向南廊房壹拾壹間
房地肆間半
向西廊房貳拾間
房地壹拾壹間
【禪堂】
向南廊房壹拾貳間
向西廊房壹拾貳間
藏經護勑文同天界 景泰三年六月十五日
【文】
承恩寺記略
承恩禪寺在南京 舊內之旁前御用監王公瑾之故第公既歿改宅為寺 勑賜今額而復裒其餘資加繕治焉寺袤五百有四十尺廣殺其袤二百尺有奇其東北皆附禁垣南闢山門門側列肆餘七十楹連欐以達於西皆俯臨通衢歲入僦費以滋焚修而復其廛租由山門入施重門以次為殿者六位置中嚴而翼以鐘樓繚以廊廡他凡禪堂丈室僧廬以至齋庖庫𢈔之所又百二十有四楹大抵皆因其舊而增新之而易其榱桷加以牓署崇彼象設邃密靚雅足觀矣 成化三年七月
小剎亭子巷觀音菴
在都城內中城地西去所領承恩寺一里
【殿堂】
諸天殿叄楹
大佛樓叄楹
僧院貳房
基址壹畝東至官巷 南至官巷西至潘家菴 北至賣家房
小剎佑國菴
在都城內淮清橋中城地南去所領承恩寺一里即 國初逍遙樓阯永樂間欽 賜永康矦後建菴雲水相聚棲泊不常今募建潮音閣漸拓舊宇
【殿堂】
關聖殿叄楹
正佛殿叄楹
潮音閣叄楹
僧院壹房
基址貳𤱔東至井巷 南至清溪河 西至銀定橋 北至永府塘
【文】
建立潮音閣疏
葢聞欲證菩提之果必種福田將弘利益之門須修淨土顧大事匪資獨力而善緣共結同心謹列勝因爰求月捨有佑國菴者我 國初逍遙樓故基也虹橋東界源通淮水之清鴈塔南騫氣擁鍾陵之紫自 皇輿之改御嘅慶域之空畱二百年夜舞朝歌恍如疇昔幾千武金臺玉榭盡入銷沉每經瓦礫之塗何限𡙡牆之感永府繇華閥智啟慧輪以六代代興皆不廢雨花之地况三山山立猶堪成選佛之塲了凌欲界而樹㫋檀闢囂廛以開正覺前莊武安玅相護法攸存後供世尊如來闡化斯在左營香積右結禪棲雖兹芥子之區儼若蓮花之境首僧明成戒行無闕薰修有聞念象教之陵遲愍龍宮之湫溢矢心方便殫力經營將鳩銖寸之餘重建潮音之閣俯睇則紅塵四合見三市之盈虛仰瞻則紫禁千尋連九重之峭蒨庶以祈奉佛寶普濟羣迷而檀施尚疎慈願未滿特謁居士用伸片言於是躬損微貲手創短疏蘄我大眾投此藂林悟夙生多寶之良緣舉長者布金之盛事凡國將凡宰官凡婆羅釋種並屬幻身或銀錢或米麥或纓絡玅衣元非私物施財施法共培善業之根去恡去貪勿蹈癡頑之網務使淨居巍搆梵宇崇觀振錫者悉爾皈依傳燈者于焉萃止螭扶贔屭別題孝綽之詞鴿繞更表景明之額縱復高天鑠於熛炭大地淪於積流而祗園姓名固已等斯文之不朽靈山面目終當歷浩刼以長圓
小剎傘巷觀音菴
在都城內錦衣衛中城地東南去所領承恩寺二里
【殿堂】
韋馱殿叄楹
佛殿叄楹
右火神殿壹大楹
僧院壹房
基址壹畆東至醫學 南至官街 西至官巷 北至千水營
金陵梵剎志卷二十四
中剎普緣寺古剎 勑賜
在都城西北神䇿門內北城地南去所統天界寺十五里晉名耆闍寺成化十九年僧能智重修奏 賜今額所領小剎曰唱經樓普賢菴
【殿堂】
金剛殿叄楹
正佛殿伍楹
毘盧閣叄楹
玄帝殿叄楹
僧院柒房
基址捌畆東至官街 南至營房 西至城牆 北至內廠田
【人物】
【陳】
安廩有傳略
【傳】
耆闍寺安廩傳略
釋安廩玅思滔玄怡心届寂製入神書一首洞曆三卷青鳥之道莫不傳芳廩幼而聰穎獨悟不羣攝以典教業遂多通而性好老莊早達經史又善太一之能并解孫吳之術是以才藝有功文武清播仍欲披榛問隱蓽門圭竇而虛懷機發體悟真權年二十五啟勑出家乃遊方尋道北詣魏國於司州光融寺容公所採習經論容律訓嚴凝肅成濟器并聽嵩高少林寺光公十地一聞領解頓盡言前深味名象並畢中意請業之徒屢申弘益梁泰清元年始發彭沛門人擁從還届揚都武帝敬供相接大陳御㝢永定元年春乃請入內殿手傳香火接足盡虔長承戒範有勑住耆闍寺給講連續既會夙心遂欣久處世祖文皇又請入昭德殿開講大集樂說不窮重筵莫擬孝宣御曆又於華林園內北面受道闡化涉勞因以搆疾至德元年建寅之月遷化于房皇心惻悼賻贈有加即以其月於開善之西山門人痛其安放士庶失其歸依矣
【詩】
陪衡陽王遊耆闍寺
與張折衝遊耆闍寺
小剎唱經樓
在都城內北門橋北城地北去所領普緣寺 里 國朝 仁孝太后建經樓唱念佛曲化導愚氓嘉靖庚寅僧惠曉募緣重葺
【殿堂】
唱經樓壹楹
小佛殿叄楹
僧院壹房
基址貳𤱔東至官街 南至官街 西至官街 北至劉家房
小剎普賢菴
在都城內北城通賢橋地西北去所領普緣寺 里
【殿堂】
山門叄楹
正佛殿叄楹
僧院壹房
基址壹𤱔東至官街 南至官街 西至梅府 北至官街
金陵梵剎志卷二十五
中剎吉祥寺古剎 勑賜
在郭城東北定淮門內北城水軍左衛地南去所綂天界寺十三里勝國時為天妃廟永樂初奏建改寺萬曆間僧具慶募修按金陵志宋有吉祥寺治平二年賜額疑即此
【殿堂】
金剛殿叄楹
天王殿叄楹
天妃殿叄楹
左鐘樓壹座
大佛殿伍楹
方丈壹所
僧院陸房
【禪堂】叄楹
基址叄拾伍丈東巷 宮街 西至官街 北至古林菴
【文】
重修吉祥寺碑
葢聞知言說之本空者因言可以闡教了色相之無礙者即相可以明真故僧會遊吳法蘭入洛精廬表於南國招提創自東都詎非以竹林檀閣目擊道存柰苑祗園因敬生悟者哉或者謂理超生滅之界即建立皆有漏之因道絕形識之封則像教非無為之旨是又一隅之淺智非通人之大觀者矣何者法之為言也貫有無等空色融理事混中邊諸佛體之則三菩提菩薩修之則六度行海會變之為水龍女獻之為珠天女散之為無着花善友求之為如意寶故風柯月渚總露機鋒蘚徑蘿龕咸提宗趣豈以象巖窈窕非解脫之玄宗龍藏森嚴悖尸羅之玅躅者哉吉祥禪寺者勝國時天妃廟在焉北接鳳凰之嶺形勢逶迱南亘清涼之山几按迴薄東則鍾陵標舉雲赮之所出沒西則馬鞍低控江濤之所激蕩兼之修竹萬箇挾淇園之遺蹟蒨桃千樹藏武陵之舊事誠南都幽勝處也永樂初增置為寺 朝廷降敕護之正統辛酉住持智能復加修葺迨今百四十年矣開林薙草古非乏人紐業承基久難其續尋至榱椽漸毀經像無依此緇素之所共惜人天之所興歎也釋真慶者一心凝練五眾宗推萬曆以來總持兹寺傷智幢之欲折愳戒寶之將沉矢志選材庀徒作室時則景仰者聞風助道效力者說以忘勞重開方便之門大啟圓明之域遂令三身兢爽四殿肇新雲退寒巖出鈴閣山堂之妙月來湛水現鍾臺壠樹之奇葢不必借座燈王請飯香土而洛水璽書之頌芳園華葢之祠庶幾其不墜已是役也徐君承宗顧君其言李君紹者提萬戶之矦印𢍆三乘之聖諦率眾相工既殫厥力詣余謀伐石紀之余也佩伽佗之一丸飲䅶池之八味高談寥一古則愧漆園翁深入不二今則非維摩詰第以遺民棲荊於蓮社玄風拾橡於檮林嘗沐無緣之慈忻觀可人之業寓言頌禱敢辭篆刻之勤垂示來兹永作津梁之助其詞曰攸攸法界芒芒品類智惠停輈無明縱轡癡城恚海情笯意率疇擊其蒙疇覺其寐其一猗歟大雄乘運而興高披六度玅演三乘開兹闇室示以心燈聲聞色見彼岸同登其二大教陵夷枝分𣲖衍正法曰深像教曰淺二諦既徧一如誰顯方廣終湮真空莫演其三誰能獨悟種智都圓思超繫表道照機前拈草建剎指栢叅禪即相即實何白何玄其四翹翹鳳山名藍夙敞無平不陂有復斯徃昔也莊嚴今兹灌莽像設蕭疎停𲌂遠想其五有美僧英重啟香臺事從緣合緣因善胎千光霧動七淨赮開蘭山桂水於焉裴徊其六夙仰蛾眉忻聞鷲嶺其風可羨修途難騁館宇新開薰修日引戒月悲花目瞻心領其七經行宴坐松門蕙樓無金可繪有石堪留銘題翠琰字勒銀鉤願見聞者同乘智舟其八 萬曆十年壬午仲冬
金陵梵剎志卷二十六
中剎金陵寺 勑賜
在都城定淮門內北城天䇿衛地南去所綂天界寺十五里
【殿堂】
金剛殿叄楹
左鐘樓壹座
右鼓樓壹座
真武殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
大佛殿伍楹
迴廊捌楹
方丈壹所
僧院拾壹房
【禪堂】
貳層陸楹
基址拾畆東至官街 西至項家岡 南至官巷 北至溫家岡
【公產】
地山共貳拾畆
金陵梵剎志卷二十七
中剎蒼雲崖嘉善寺 勑賜
在郭外南去所綂天界寺三十五里神策門五里北城牧馬所鉄石山地相傳是達摩渡江處山椒有石佛閣建立不知何代正綂間僧法通見而掛錫因建寺奏 賜今額山深樹古垂藤絓壁有蒼雲崖𥓂砑欲墮奇怪異狀一閣開櫺臨其左有一線天雲穿霞漏巖壑之幽絕者所領小剎曰崇化寺募府寺吉祥菴妙泰寺三塔寺
【殿堂】
天王殿叄楹
大佛殿叄楹
佛堂貳楹
蒼雲閣叄楹
方丈伍楹
僧院陸房
某址拾伍畆東至章汝洪山 南至王一江民田 西至官路 北至鉄石岡
【公產】
田地山共肆拾肆畆
【山水】
一線天山後有石壁如屏高峙霞表中圻裂視天光僅露一線故名
蒼雲崖崖前有平石突起如拳圍可數丈焦太史移閣於山左向崖開牖而石之奇得坐賞焉
【文】
重修嘉善寺記略
英廟時有祖堂僧法通者來遊鉄石山見山西椒有石佛菴菴不知其何自始幽深秀阻人言達摩曾此渡江處因掛錫焉訪者來通為說法皈依者眾區隘莫能容通捐貲兼募買山為住錫計無量殿天王殿觀音殿法堂以次修舉訖工如京師通政使李公錫為引奏制曰與做 勅賜嘉善寺正綂八年二月十五日也嘉靖間殿堂圮壞金像露頂而坐住持大智募於十方支頹緝窳如初未幾濕漬蟻齧不二十年支緝者腐敗且半松為住持思纘先績復募而重修之於是寺復煥然增新視崇化幕府獨擅雅勝矣 萬曆五年六月日
重修嘉善寺募緣疏
金陵古佳麗地而北郊為最非獨湖山秀暎為選勝者所躭游抑亦車馬聲踈寔棲真者所樂就也而嘉善又獨居其勝彼其膽鍾阜枕大江俯澄湖挾幕府闚天石壁鑿自五丁滿地藤蘿幽參二酉而山門未移法王焉妥禪堂未建雲水無依此桂軒上人所以喟焉而永嘆也余嘗謂今時人士小治園亭輒窮水陸雖捐數十百金弗惜至飯一僧葺一剎即半菽一毛拊心蠲痛則以執我我所曲士之恒情自利利他通人之達節未易同日譚也誠使探奇韻士佞佛高人飄然命駕一徜徉於此山松風水石之間將焦渴之腸頓霑甘露而塵勞之性蹔獲清涼必有五體齊捐七寶爭施者因書以俟之
嘉善寺蒼雲崖修葺疏
南都山水聞天下而城東北為最玄武湖幕府山梅花水燕子磯相綺錯而以巖石勝者嘉善寺蒼雲崖為最諸石森列奇勢迭出或盤坳突怒如靈丘或端嚴挺立如正士或縝而潤如珪璧或廉而劌如劍㦸或蹲如怪獸或削如橫几至其攢簇而輻輳深靜而窈窕行之而臨下若谷望之而闚天於隙晴雨異狀煙霞弄色雖非閎鉅之觀而百仞一拳千里一瞬達者有真賞焉苐閣當巖腰勝障其半且頹墮不支久矣往姚郡伯敘卿見曰此一移置之庶閣之頹可支石之勝盡出而卒不果今歲新安張君康敘同謝君少廉洪君禮卿王君曰常遊而樂焉與郡伯君語悉懸合乃謀於余及常君國寶約名勝士相與醵錢撤而更之夫古之嗜石者如唐之平泉宋之艮嶽非不鉤深致遠獻瑰爭奇然輦巉巗凌險阻歷歲月疲工力可致以成亦可徒而去未幾委棄道路淪落草莽徒以增今昔廢興之歎孰若兹崖一丘一壑坐而得之使問禪者可憇攬勝者忘歸致足樂也諸君子必有離世樂道能成斯志者其亦以此告之 萬曆甲辰夏日
【詩】
遊嘉善寺
嘉善寺石壁
小剎崇化寺古剎 勑賜
在都城外西北南去所領嘉善寺半里神䇿門五里北城李子岡地相傳古剎名高峯院 國朝正綂間重建賜額今殿宇就圮重修未竟山巖下一小池方尺泉自下起蹙沸出水面若散花復暗流細澗出山下山多梅因名梅花水
【殿堂】
佛殿叄楹
僧院叄房
基址拾畆東至鉄石岡 南至官路 西至官路 北至官山
【公產】
田山共叄拾捌畆捌分柒厘
【山水】
梅花水其源自石隙中湧出味甘美每一升與他水較重數兩
【文】
崇化寺碑記略
都城之北距六七里有嘉境焉清淨幽邃東連蔣麓西枕大江負林巒而面 楓宸左嘉善而右幕府羣山如抱松檜蔚然中有古剎名曰高峰不知何代創建也 國朝大興聖教度越前古作樂章而讚佛錫徽號以崇僧法王之名昭示遠邇中外建精舍名藍 內苑起大善寶殿招提勝境遍布天下正綂紀元以來名山福地益信益崇是以菩薩戒弟子父祝等各出己帑鼎新重建工既畢奏請寺額 勑賜崇化之號 正綂九年丙寅春二月
【詩】
梅花水
小剎幕府寺古剎
在都城西北南去所領嘉善寺二里神策門五里牧馬所留守後衛北城地幕府山晉元帝渡江王丞相導嘗建幕駐軍于此圖經云梁天監中武帝與寶公來遊始建為寺名同行一名聖遊後改秀巖院嘉祐中又改寶林寺 國朝如今名萬曆庚子重修林岫瞥然幽灑深靜達摩洞前可瞰大江寺旁有蘆數千枝相傳達摩折以渡江之餘
【殿堂】
大佛殿叄楹
觀音殿叄楹
僧院壹房
基址叄畆東至官山 南至官埂 西至金家園 北至達摩洞
【公產】
田地山共壹百貳拾玖畆伍分伍厘
【山水】
幕府山魏人至瓜步文帝登此山觀形勢
北固峯山南
夾蘿峯一名翠蘿山在寺西北
達摩洞洞寬廣可二三丈洞前可望大江
仙人臺中峯
虎跑泉中峯
【古蹟】
【附】
五馬渡山前晉元帝與彭城諸王五人渡江處
梁武帝石牀石榻孫權時物
武帳岡在幕府山東南岡側有武帳堂宋武帝嘗以開酒禁宴于此勅諸子且勿食至會所賜饌日旰食不至有饑色乃戒之曰汝曹少長豐佚不見百姓艱難今使爾識有饑苦知務
化龍亭即晉元帝五馬渡江一化為龍處因名亭 以上俱無考
【人物】
【梁】
達摩有傳
寶誌梁武嘗與同遊
【文】
幕府寺修造記
都城西北十餘里有幕府山晉元帝自廣陵渡江丞相王公茂弘建幕府於此山因以名西有宋明帝陵及茂弘溫太真墓石徑上出青巖翠𦽦蒙絡葳甤與風推移名夾蘿峰亦名翠蘿峰又上洞門窈然可望可居長江廻合極目千里與鍾陵繖山相縈帶登覽奇處也寺在山椒稍東圖經云梁天監中武帝與寶公來遊見林巒殊勝始建為寺名同行一名勝遊後改秀巖院嘉祐中又改寶林寺法堂琪樹鬱然梅摯詩影借金田潤香隨璧月流遠疑元帝植近想誌公遊指此也余外王父徐公塋去寺二三里許嘗攜兒輩歲一至焉崇化嘉善二剎臚列而兹寺垂阤傾椅不支自成化甲午以來不葺者百三十載矣萬曆庚子僧如方如覺抽衣鉢之餘積合檀施之淨貲凡幾百緡撤而新之為大殿者二如其法作佛菩薩於中與十八尊者相好皆備堂皇高廣棼橑有嚴光輝㒯然風物具美時一升其間玄湖之水木鍾阜之雲物雜沓而入相為澄曠與二三子顧而樂之二僧請為記余攷六朝史王氏自茂弘而下子孫有傳者至七十餘人功名家世之盛自天地剖判以來所未嘗有也然去之甫千載尋其墓於荒榛野草間皆無知者以彼祖詒孫燕業著名尊可謂六代之宗工一方之華胄已而猶然泯泯如此況夫么宵人弄其區區之智力排善良攫貴富譬之衝飈之一螢而欲其久存豈可得哉若兹寺盛而衰衰而復盛雖屢起屢仆而卒還其舊觀以此知道在世外良非虛語而夢幻之榮名不足言也二僧器宇樸雅可愛其為人精敏而謹嚴鄉人信之成此當無難者而此地有茂弘太真之遺跡與陳霸先周文育之戰功既令人感嘅嘆息而寶公嘗遊於斯尤足以發來者景行之心故強為記之諸捐貲者載其名於碑陰不書
游幕府寺記
予每游梅花水水在崇化寺後石竇隱隱而出注於池其寺之山蜿蜒起伏背向相望地頗幽遂葢出都城北十餘里後聞幕府山即去寺二里許實相連屬癸酉仲秋出遊從李子岡西行與梅花水之路實岐於此乃緣山二里許山之闕見寺之殿脊由徑廻曲度石橋入寺寺荒落頗幽後一室有石榻云吳王所棲又有蘆數枝云古僧達摩渡江折於此此其所遺也皆漫不可考出寺一徑登山至一絕壑但見江水洶洶於前崎嶇不可行復折南至山脊平曠處趺坐云此地即晉王導迎瑯琊王東渡建幕之處也山名取此又登至巔見江流浩渺兼葭楊柳田疇沙渚相帶遠近征帆漁艇輕鷗飛㕍歷亂於前時草黃落路滑兩人掖之而下緣山曲仄足向北行至一巖空洞窿起下臨江流云達摩嘗息於此予篆題達摩洞三字并識歲月與同遊者姓名兩峯相夾處有小城堞葢都之外郭阻山帶江者也其峯名夾蘿亦釋氏家之說相傳至今
【傳】
達摩祖師傳
菩提達摩南天竺婆羅門種梁武帝普通初至廣州刺史表聞武帝遣使詔迎至金陵帝親問曰朕即位以來造寺捨經度僧不可勝數有何功德師曰並無功德帝曰何以並無功德師曰此但人天小果有漏之因雖有非實帝曰如何是真功德師曰淨智玅圓體自空寂如是功德不以世求帝問如何是聖諦第一義師曰廓然無聖帝曰對朕者誰師曰不識帝不省玄旨師知機不十九日遂去梁折蘆一枝渡江二十三日北趨魏境尋至雒邑初止嵩山少林寺終日靣壁而坐九年遂逝焉塟熊耳山魏宋雲奉使西域廻遇師于葱嶺見手擕隻履翩翩獨逝雲問何去曰西天去又謂雲曰汝主已厭世雲聞之茫然別師東邁既復命明帝已登遐矣迨孝莊即位雲具奏其事帝令起壙惟空棺一隻革履存焉
【詩】
登幕府山絕頂
夾蘿峯
遊幕府寺
達摩洞
小剎吉祥菴
在都門外白土山北城地東北去所領嘉善寺四里南去神策門二里
【殿堂】
華光殿叄楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址叄畆東至大路 南至官墳 西至官墳 北至蔣家山
小剎妙泰寺
在都城外北城龍江右衛地東去所領嘉善寺五里南去神策門四里成化年剏嘉靖間傾廢今止數楹僧棲泊焉
【殿堂】
佛殿叄楹
僧院壹房
基址伍畆東至蔡家民田 南至蔡家民田 西至官街 北至陳家坟地
小剎三塔寺 勑賜
在都城北瀋陽左衛北城地東北去所領嘉善寺五里南去神䇿門一里 國朝永樂間雞鳴寺住持德琮奉旨于靈谷寺建法會因口奏與為雞鳴寺塔院後正綂間僧智源啟奏 賜額如舊萬曆間傾圮募緣重修
【殿堂】
山門叄楹
天王殿伍楹
大佛殿伍楹
僧院捌房
基址伍拾陸𤱔東至徐府山 南至楊家民田 西至劉家田 北至官水溝
【公產】
田地山塘共玖拾柒畝伍厘
【古蹟】
【附】
寒光亭見舊志今無存
【文】
三塔寺新修記
留都城之北鍾山玄武湖之側有寺曰三塔其先本以𢉜㢝受名僧智源禪誦其中永樂十四年 文皇帝北伐時昭皇帝監國智源者啟奉 令旨得改建為寺至正綂三年始賜今額迨今幾二百祀矣世代既遠風雨蠧蝕于是殿堂門廡竄搆架于傾圮丹青黝堊剝崇飾為無色而使日城慈室之區不具莊嚴攝心問道之軰失所瞻嚮葢弘六度之施修二梵之福者不見其人亦久矣至是而住山濟安者乃發大願謂當吾之世而任其損敗如釋種何𢵧然以修復為己任而三利無所出則以惠淳等力能勸導以募化屬之於時聞聲喜捨依法願助者莫不負財麋至以樂厥成葢經始于萬曆乙丑六月以壬辰十月而工訖焉而寶殿成於流銀列楹昭乎煥景仍鶴林之舊趾改龍剎之新觀矣住持慧億以工役歲月不可無紀遂礱貞石以載之余惟佛之成道成在伽耶耳乃其國中精舍列凡惟五而阿育王所起至千有八百其為沉沉甚夥矣然而佛身無為不墮諸數假令有所住曾不三宿去之如是種種招提意以無著之心必不棲棲於是而在震旦之中即多置之不增於阿育少置之不減於伽耶也若三塔者始焉創其無兹焉葺其有宜無輕重于佛土而顧若是不可已何與吾想東土之為寺始也葢以處摩騰也今都城內外精藍星錯豈直變置祗陀移之神地崇以嚴祀如廕龍華而顓顓為佞佛地哉蓮宇花宮葢以為勝流法侶棲託之所也故四軰既緐則五重為隘將來永益則已故宜新兹寺之修葺所以不容己者而因是余有說夫凡棲託於是何為者背親違家依林藉樹固以勤行苦行祈證成佛云爾而性體本圓金剛不壞非若傾頹摧剝之待於增修即法即心心無非法非若梓材埏埴之資於外假𮨇以願力為役徒以毘尼為繩墨以精進不二為執作以解脫離滅為落成是入道之工程而證果之匠石也所謂覽刼雖遼修焉如嚮命之曰真修不慙媿釋種其人矣如或不然而徒以層搆孔碩為皈依以金碧焜燿為色相是亦歸木巧於流遁以鴻教為逋藪云爾何貴於修葺之為吾故終言之以為來者告庶惕於斯言不虛為三塔也者而與罽賔之兩塔並著為淨域也永永其無極哉 萬曆癸巳仲春
【詩】
三塔寺寒光亭詩
金陵梵剎志卷二十八
中剎普惠寺勑賜
在都城外東去三山門半里東南去所綂天界寺七里永樂間為唱經樓天順年重修 賜額每正旦節百寮於此拜送表箋今禪院重建法席新開玄風漸鬯
【殿堂】
金剛殿叄楹
正佛殿叄楹
左伽藍殿叄楹
方丈拾攔楹
僧院拾叄房
基址伍拾𤱔東至城河 南至官街 西至官街 北至造船廠
【禪堂】
正門叄楹
十方堂叄楹
大禪堂叄楹
祖師堂叄楹
靜室貳楹
厨庫等房叄楹
【公產】
租房壹拾叄習
房地貳拾叄間半
地壹畆
【禪堂】
租房壹拾肆間
金陵梵剎志卷二十九
中剎燕子磯弘濟寺勑賜
在郭城觀音門外燕子磯北城地南去所綂天界寺四十里神策門十里洪武初即山建觀音閣正綂初就閣建寺 賜名弘濟殿閣皆緣崖搆成危石半空嵌絕壁上以鐵繩穿石繫棟俯臨大江咫尺望磯頭下瞰江水如燕怒飛波濤噴激磯上有漢武安王祠及大觀亭俯江亭皆鑿磴引繂而上與寺參差闘爽江中望之丹巖翠壁朱欄碧樹歷歷如畵所領小剎曰清真寺觀音寺梵惠寺
【殿堂】
金剛殿叄楹
左鐘樓壹座
右鼓樓壹座
天王殿叄楹
祖師殿壹大楹
正佛殿叄楹
無量殿壹大楹
左觀音閣叄楹
左八難殿叄楹
右藏經殿叄楹
右伽藍殿叄楹
僧院玖房
基址伍𤱔東至燕子磯 南至城牆 西至觀音岩 北至大街
【禪堂】
壹所貳拾貳楹
【附】
漢武安王祠壹所原係本寺伽藍殿今為道士所居有記另入名祠志內
大觀亭壹座
俯江亭壹座 有記入名祠志內
【公產】
田地山共玖拾畝壹分玖厘
【山水】
觀音巖架閣其上據山絕壁下臨大江勢極危峻憑檻凌空跳遠葢極佳處
燕子磯山右有石臨瞰江水形如飛燕故名
大江寺在江岸
石闕雙石屹立從闕中入寺
【文】
弘濟寺碑記略
弘濟寺在金陵寒橋之觀音岩北去都城一舍許岩洞幽深山水縈廻囂塵遠隔彷彿乎南海之普陀岩凡官民趨於國事商旅務於經營舟楫徃來或遇風濤險阻以誠禱之者皆獲平順應如影響洪武初年有僧號久遠道行圓融立閣於兹遂名觀音岩後為歸併寺宇本僧於右順門奏奉 太祖高皇帝聖旨觀音岩與那老和尚住欽此由是沙彌雲集香火滋盛時宣德乙卯金像剝落殿宇傾頹乃勸於眾樂善好施者聞風而來擇正綂元年閏六月十八日肇始建 佛殿大悲閣天王殿金剛山門僧舍廊廡丹彩相暎若牆垣堦砌之堅完廩庫庖湢之工緻規模勝舊鼎建一新不逾年而訖具以上 聞聖恩 勑賜額曰弘濟時正綂丁巳四月之十一日
遊弘濟寺記畧
己丑二月虛齋王子崇邀弘齋陸伯載及予同遊燕子磯是日予獨先徃北出觀音門傍山西行登弘濟寺磴數十層寺西則觀音巖也怪石礌垂蒼黛參差上接雲霄而大江自龍江關西南來直過其下俯案墻睇之可駭僧曰此其下基皆石甃乃從僧上觀音閣閣亦傍巖下就江漘築基上交竪九柱皆丹柱上棚棧構閣閣三面皆欄杆憑之瞰江若在樓船頂立也是時晴見萬里日映碧流江豚吹浪上下西望定山如蛾眉東指瓜步如丘垤他山皆閃閃冥冥如落雁蹲鴻不可辨矣昔予在解州嘗遊龍門眺砥柱登流丹亭汲河烹茶以弔禹墳至此乃勃然興懷將天下奇觀尚有過斯二者乎閣東崖有白巖喬公篆書刻石上而虛齋弘齋皆至乃復同升閣上流覽歎賞虛齋乃招二篙師泛舟往至觀音港登壽亭侯廟先至水雲亭遂上謁壽亭侯左有大觀亭至此看江日隱斷雲煙霧霏微蒼茫無際矣遂攀松捫蘿以上燕子磯磯皆巉石疊起水圍三面其石罅猶見江轉磯底可以高覽八極也
【詩】
登觀音山
登觀音閣
登觀音閣
遊觀音閣三首
遊燕子磯
燕子磯
九日泛舟燕子磯
燕子磯
登燕子磯次浚川韻二首
小剎觀音寺
在郭城觀音門外北城寒橋地南去所領弘濟寺三里神策門十五里舊在鷹揚衛地因江流噴蕩嘉靖末移置於此因舊額
【殿堂】
山門壹楹
天王殿叄楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址貳畝東至鰣魚厰 南至馬房倉 西至顧家沖 北至大江
【文】
重修觀音寺碑略
金陵都城之北置觀音門以為內衛門之外弘濟寺漢壽亭矦祠在焉襟江枕山民居稠密語地勢之壯盛者莫踰於此環江立鰣魚厰以薦 上新厰前 勅建觀音寺俾護 國安民昭示久遠而寺之故地在鷹揚衛地方因江潮泛漲既蕩于水而故寺弗存久矣廼今建於鰣魚厰左隙十有八年住持靜潔苦心修行永懷圮廢詛盟於神遐邇匍匐投緣䟽募是以施地損財有里人陳陟協力贊助爰計累儲之數衍溢十千於是彙般爾之徒效姬魚之智梗楠良而楹欐中焉甄擾習而甃𡏲工焉丹碧繪而綵餙炫焉金鍇精而鎔範成焉摶換巧而像俑儼焉庶品協豫師匠奏能力萃諸人而庸底就規孔曼且碩神用孔安而寺建落告成矣然寺以觀音名者緣世人奉持觀世音菩薩名號而念彼觀音力者福還著於本人是知福善淫佛德無量無邊而寺之來有自矣夫以一寺之興廢雖存乎時而成否則由于人靜潔發厥善念復修此寺誠無愧于佛家弟子而施捨諸人之善根豈淺削哉 萬曆八年庚辰孟夏
小剎清真寺古剎
在郭城觀音門外北城鍾山鄉南去所領弘濟寺五里神䇿門十五里有僧南洲塔成化間建寺按元金陵志云乾道志清真寺舊名清玄寺梁大通元年置復廢唐大中中復置慶元志舊有梁時佛像建炎兵焚陳軒集載梁立曦次韻周橦清真寺詩遺像梁朝佛即此
【殿堂】
山門壹楹
觀音殿叄楹
正佛殿叄楹
寶公殿叄楹
僧院壹房
基址拾畆東至本寺田 西至本寺山 南至官洛 北至本寺山
【公產】
田地山共叄拾貳畆貳分玖厘
小剎梵惠寺
在郭城姚妨門外北城地西去所領弘濟寺十里南去太平門三十里按舊志原在鍾山白水洼洪武初卜塟中山王墓因移置此地碪礎尚在
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
觀音殿叄楹
僧院肆房
基址叄畆東至本寺墳 南至本寺田 西至本寺地 北至本寺山
【公產】
田山共貳拾陸畆玖分叄厘
金陵梵剎志卷二十九終
金陵梵剎志卷三十
中剎接待寺勑建
在郭城江東門外西城濟川衛地東去三山門六里東南去所綂天界寺十二里洪武三十一年 勑建為接待十方處所後圮嘉靖間重修規制漸隘所領小剎曰江東門積善菴中和菴報國菴
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
左觀音閣壹楹
右地藏閣壹楹
僧院壹房
基址叄畆東至官巷 南至本寺 西至民家 北至官街
小剎江東門積善菴
在郭城江東門外典牧所新河岸西城地東北去三山門十里所領接待寺 里 國朝韓憲王香火洪武初建
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
文殊樓叄楹
右觀音堂壹楹
僧院壹房
基址叄畆東至火星廟 南至屯地 西至屯房 北至官街
小剎中和菴
在都門外西城地東去石城門二里 去所領接待寺 里正綂間觀音菴改今名
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
毘盧殿叄楹
僧院壹房
基址捌畆東至鄒家墳 南至藕塘 西至民家 北至官街
小剎報國菴
在郭外西城典牧所小圩地東去三山門七里 去所領接待寺 里
【殿堂】
山門叄楹
左十王殿叄楹
地藏殿叄楹
韋馱殿叄楹
大佛殿叄楹
僧院壹房
【禪堂】叄楹
基址肆畆東至官河 南至蘆洲 西至小圩 北至王家墳
金陵梵剎志卷三十一
大剎聚寶山報恩寺古剎 勅建
在都城外南城地離聚寶門一里許即古長干里吳赤烏間康僧會致舍利吳大帝神其事置建初寺及阿育王塔實江南塔寺之始後孫皓毀廢旋復晉大康間劉薩訶又掘得舍利于長干里復建長干寺晉簡文帝咸安間勅長干造三級塔梁武帝大同間詔修長干塔南唐時廢宋天禧間改天禧寺祥符中建聖感塔政和中建法堂元至元間改元興天禧慈恩旌忠寺至順初重修塔元末燬于兵 國朝洪武間工部侍郎黃立恭奏請修葺永樂十年勅工部重建梵宇皆準 大內式中造九級琉璃塔 賜額大報恩寺嘉靖末經火蕩然惟塔及禪殿香積厨僅存萬曆間塔頂斜空欲墜禪僧洪恩募修彩餙爛然奪目塔下有放生池搆亭其上曰濠上亭塔左而前為大禪殿公塾方丈香積相鱗次又前為藏經殿貯經板其內禪殿後為禪堂及請經堂皆今丙丁年間用寺租及檀施重修禪堂後有唐玄奘石塔即藏爪髮處寺外之左有山蔚然蒼翠者曰雨花臺登覽最勝處自此琳宮櫛比名勝所萃而規摹宏壯罕與此儷至浮圖之勝高百餘丈直插霄漢五色琉璃合成頂冠以黃金寶珠照耀雲日夜篝燈百二十有八如火龍騰焰數十里風鐸相聞數里羣山大江都城宮闕悉在憑眺中 賜有洲田廊房蔬圃寺額設右覺義壹員所綂次大剎二郭內曰能仁郭外曰弘覺中剎十四郭內曰高座曰永寧曰永興曰西天曰普德曰碧峰郭外曰崇因曰外永寧曰祝禧曰花巖曰祖堂曰清福曰福興曰建昌
【殿堂】
金剛殿伍楹
天王殿止存基址
左右碑亭貳座
正佛殿止存基址
琉璃寶塔玖級
左大禪殿伍楹 又傍小房叄楹
後禪殿伍楹
觀音殿叄楹
放生亭壹座
公學拾楹
方丈庫司韋馱殿香積厨柒楹 中方丈略楹左方丈陸楹右方丈捌楹
右伽藍殿叄楹
僧院壹百肆拾捌房食糧牒僧叄百伍拾名 食糧學生壹百伍拾名
基址肆百畆東至號國公神路 南至郭府墳 西至寺前大街北至馴象街
【經殿】
前殿叄楹
正佛殿伍楹
左貯經廊拾玖楹
右貯經廊拾玖楹
【禪堂】
正門壹楹
韋馱殿壹楹
正佛殿叄楹
禪堂左右拾楹
十方堂伍楹
齋堂貳楹
靜室貳楹
請經僧房柒楹
厨庫等房柒楹
【公產】
戴子庄丈過實在田地塘蕩共伍千捌百伍拾玖畆柒分叄厘
臈真庄丈過實在田地塘溝共叄千捌拾柒畆柒分肆厘
寺前房地號房肆拾貳間半浴堂房壹所 柒地伍拾肆畆伍分壹厘 基地壹塊
【禪堂】
藏經板壹副
寺前池地放生池捌畆菜地貳大條
【山水】
聚寶山山多細石名瑪瑙
放生池琉璃塔左廣可捌畆近始清復搆濠上亭其止
雨花臺寺左登覽最勝處
【古蹟】
三藏塔石塔唐時建在寺內左宋天禧寺僧可政往陝西紫閣寺得唐三藏頂骨歸塔於此
【附】
阿育王塔劉薩訶至長干掘得舍利近北對簡文所造塔另造塔一層至十六年沙門僧尚復加為三層
舍利爪髮梁書出舊阿育王塔下
【人物】
【吳】
康僧會有傳略
【晉】
竺慧達有傳略
竺法曠有傳略
瓊法師有碑
【宋】
僧伽䟦摩天竺人善解律藏以宋元嘉十年自流沙至京師子國比丘尼鐵薩羅等至都眾請䟦摩為師繼軌三藏宋彭城王義康崇其戒範於長干寺招集學士寶雲譯語筆受考覈續出摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈
慧重言不經營應時若瀉宋孝武勅出家新安移止長干
曇穎少謹戒行誦經十餘萬言止長干寺辭吐流辯足騰遠理
【齊】
明徹有傳略
僧祐有傳略
【隋】
智炬於建初寺講三論常聽百人道張帝里學潤秦川
【明】
雪梅不知何許人止長干寺解詩清奇人爭傳誦之性宕不羈數年後行歌於市命童子圍繞踏歌曰老雪梅今日不歸幾時歸輒自荅曰歸歸一夕端坐而逝
溥洽有誌略
永隆有誌略
御製黃侍郎立恭完塔記 洪武戊辰十二月日
京南關左廂朱雀橋之左有浮圖層高九級根入厚坤塔之由來乃孫吳開創金陵建邦之時紀年赤鳥而有異人康僧者抱釋迦之道至斯以說吳主權權乃悅塔之所建金陵之客山也其山自西南來濵江一帶或蜿或蜒或起或伏或蹲或立低昂俯仰之態若人之狀以朝鍾山毓秀磅礴川野結帝王之居若是也其康僧指謂權曰是山之麓深若干丈下有如來真身舍利何謂之舍利曰佛行周圓精魂運化結實如珠水火不避昔如來入涅槃之時天上人間龍宮海藏天人鬼神各持以去建塔以安之故有天上人間龍宮之塔塔有八萬四千皆阿育王始此間鬼神將至佛法未施塔未建也權乃信刳山以驗之果得舍利權故難之此雖有驗難以敷誠既有大神通必以神力更致一顆方乃是信僧於是設壇虔恭齋沐遙望西乾役己之軀運己之神七晝夜佛之威靈所至乃降一粒權乃大悅許建浮圖於是今之觀浮圖者豈知其來遠矣始孫吳至今一千一百餘年緣及歷代廢弛疊疊塔之頹壞凡經革故而及葺理者修德施功之人又非一人而已洪武十三年胡陳亂政朕觀七朝居是土者皆臣愚君者多矣攷山川之形勢大江西來淮山弼之山龐川巨右勢足矣以此觀之龍虎均停擇帝居者宜其然也何故臣下之不臣無乃虎方坤位浮圖太聳之故於是命搆架將移塔于鍾山之左工將完塔將毀有來告者工人有墜于塔下者絕於是罷役未幾今工部左侍郎黃立恭稽首頓首再拜入奏其辭曰臣立恭寓於世而無益于世羣于人而無善于人生無名於宇宙之間死不能同聰明之神遊於上下臣切慕之故思欲有為未知可否朕謂曰丈夫天地間五欲不生十惡不作何為而不可也哉對曰臣見南關有如來真身舍利之塔經兵被火周廻欄楯并九層圖畵仙靈俱各頺壞欲完之特請 旨以施為朕許之立恭再拜而退詣所在經方定向若山則高益下損故基則增微壯廣施財劭工以營繕京之軍民聞立恭作佛之善事有施財以阿之者有誠然為生死而布德者一時從者如流之趨下諸費折黃金二萬五千兩三年而來告塔已完矣大雄之殿僧房兩廡重門樓觀亦皆備矣羣僧會集有僧錄司右講經守仁者書通東魯經備西來於是命住持是寺仍勅禮部并光祿寺饌素羞以飯諸人時機冗未暇親至逾半載 勅禮部曹召僧錄司首官左善世弘道右善世夷簡等五人朕謂曰塔完寺備數年以來征討弗停陣沒軍將欲報其忠仗佛願力作大善事期日朕至仰視則塔穿鳥道平視則殿宇巍然俯看綺砌無不精專遊目塔殿所在金碧熒煌雖至愚而至魯者入其門首作為建如是之功可為罕矣且立恭職工部掌諸名材諸匠屬焉一一皆傭其工未嘗上煩於朕下挾於工者其傭工之資皆厚之世人有所不及設若立恭操愚夫之智日侍左右言頗信行倘有所需安不有微助今絕然無需入其門觀其境孰不為之起敬噫方今智士居官食祿不能起造民福之心乃以祿不足上亂朝政下虐生民其黃立恭昔本技藝所得者甚微然而設心為善夫婦異處三十餘年朝出暮歸其妻送迎若賓禮焉未嘗有間以一夫之智赤手成此善事是其美也然而事成則成矣又其妻與閨內者盡皆為尼嗚呼立恭之誠豈止外成于塔寺于家化及閨門然一家修善處於是方將必成矣佛之願力所處之處非至善而必至險諺云天下名山惟僧所居而乃佛處也今南關之山俯伏於鍾山之前峰拱岡伏所以鍾來氣之精英雄一千一百餘年法輪常轉今立恭增輝佛日豈偶然哉故述記爾
報恩寺修官齋勅 永樂五年十月十五日
勅諭天下赴會僧眾朕惟佛氏之道清淨慈仁弘深廣大包含萬有貫徹妙微利益幽明功德無量比者 仁孝皇后崩逝舉薦揚之科啟無遮之會廣集僧伽諷揚經典百日之間嘉禎翕集慧燈降于金剎法雲覆于紺園繡絢五紋輝燦諸品毫光累現眾彩畢呈天花雨空滿祗林之寶樹縞鶴飛舞繞碧落之旛幢佛之舍利或流輝於梵宮或騰耀于寶塔開照空之菡蓞爛湧地之摩尼動若驪珠炳煥午夜晃如虹彩燭影丹霄寶塔之前園結金梅之果長于之境秀產瓊芝之祥若斯顯靈難以悉舉皆由爾眾毘尼克謹梵行清修瀾飜八藏之文悟解三乘之旨秉至誠以奉朕命攄精意以叩佛慈其中亦有至人道化高妙飛行變化隱顯莫測感朕誠心來臨法會證盟善功朕德薄有未能知藉兹眾善遂致感通睹瑞應之蕃臻想神靈之濟度超遊極樂信有明徵朕實懽愉特加褒獎夫觀百川之流者必至海乃止虧一簣之功者則為山不成爾等益勤精進庶永謝於塵緣究竟真空期早登於覺地利生助化翼我皇家欽哉故諭
重修報恩寺勅 永樂十一年
天禧寺舊名長干寺建于吳赤烏年間緣及歷代屢興屢廢宋真宗天禧年間嘗經修建遂改名曰天禧寺至我朝洪武年間寺宇稍壞工部侍郎黃立恭奏 請募眾財略為修葺朕即位之初遂勅工部修理比舊加新比年有無藉僧本性以其私憤懷殺人之心潛於僧室放火將寺焚毀崇殿修廊寸木不存黃金之地悉為瓦礫浮圖煨燼頺裂傾敝周覽顧望丘墟草野朕念 皇考 皇妣罔極之恩無以報稱況此靈迹豈可終廢乃用軍民人等勤勞其力趨事赴工者如水之流下其勢莫禦一新剏建充廣殿宇重作浮圖比之於舊工力萬倍以此勝因上薦 父皇母后在天之靈下為天下生民祈福使雨暘時若百穀豐登家給人足妖孽不興災沴不作乃名曰大報恩寺表兹勝剎垂耀無窮告於有眾咸使知之
御製大報恩寺左碑 永樂二十二年二月日
朕惟佛氏之道清淨堅固以為體慈悲利濟以為用包含無外微妙難名匪色相之可求無端倪之可測圓明普徧顯化無方有不可思議者焉朕 皇考太祖聖神文武欽明啟運俊德成功統天大孝高皇帝 皇妣孝慈昭憲至仁文德承天順聖高皇后開剏國家協心致理德合天地功在生民至盛極大無以復加也朕以菲德統承大寶負荷不易夙夜惟勤惕惕兢兢祗循成憲重惟 大恩罔極末由報稱且 聖志惓惓帷欲斯世斯民暨一切有情咸得其所繼述之重其在朕躬仰惟如來萬法之祖弘濟普度慈誓甚深一念克誠宜無不應增隆福德斯有頼焉南京聚寶門之外有寺舊名長干吳赤烏之歲所建歷世既遠興替相因宋真宗時改寺額為天禧國朝洪武中撤而新之歲月屢更將復頺圮永樂乙酉嘗命修葺未幾厄于回祿今特命重建弘拓故址加于舊䂓像貌尊嚴三寶完具殿堂廊廡輝煥一新重造浮圖高壯堅麗度越前代更名曰大報恩寺所以祗靈迎貺上資福于 皇考 皇妣且祈普佑海宇生靈及九幽滯爽咸獲濟利用仰承我皇考妣之聖志而表朕之孝誠今將竣事特志其本末於碑用昭示如來之道化我 皇考 皇妣之功德配天地之廣大同日月之光明而相為悠久於萬萬年
御製大報恩寺右碑 宣德三年三月十五日
夫大覺之道肇自西域入中國行于天下其要歸于導民為善一切撤其迷妄之蔽而內諸清淨安隱之域以輔翼國家之治而功化之妙下至幽冥淪滯靡不資其開濟是以功超天地澤及無窮歷代人主咸崇獎信我 國家自太祖高皇帝受命為君功德廣大同乎覆載 太宗皇帝奉天中興大德豐功海宇悅服 仁宗皇帝嗣臨大寶功隆繼述遠邇歸仁 三聖之心與天為一與佛不二是以道高帝王恩周普率四方萬國熙皥同春朕承天序寅奉鴻圖惟 祖宗之心操存不越惟 祖宗之道率履弗違至於事神愛民一惟先志南京聚寶門之外故有天禧寺我 太祖皇帝加修葺之致清理之功歲久而燬 太宗皇帝更新作之名大報恩寺上以伸 聖孝下以溥仁恩經營之精深䂓模之廣大極盛而無以加焉垂成之日 龍輿上賓 仁宗皇帝臨御用竟厥功制作之俻巋焉煥焉踔立宇宙光映日月于以奉 萬德之尊會三乘之眾永宣靈化弘建福德顯幽萬類覆被無窮盖自古所未有也其興造之由已見永樂甲辰 御製之碑龍章麗天本末完具茲謹述 三聖所以嘉厚象教之盛心刻文貞石昭示悠久於戲鍾山巍巍大江洋洋 聖德長存慧化不息億萬萬年與天同壽
藏經護勅 正統十年二月十五日
皇帝聖旨朕體 天地保民之心恭成 皇曾祖考之志刊印大藏經典頒賜天下用廣流傳茲以一藏安置南京大報恩寺永充供養聽所在僧官僧徒看誦讚揚上為國家祝釐下與生民祈福務須敬奉守護不許縱容閑雜之人私借觀玩輕慢褻瀆致有損壞遺失敢有違者必究治之諭
本寺護勅 成化八年十二月初一日
皇帝勅諭官員軍民諸色人等朕惟佛氏之興其來已遠其教以空寂為宗以慈悲為用開導善類覺悟羣迷功德所及無間幽顯者也南京舊有天禧寺我 皇高祖太宗文皇帝重新修建盖造琉璃寶塔改名大報恩寺 皇曾祖仁宗昭皇帝 皇祖宣宗章皇帝相繼完成特撥 賜當江沙洲等處蘆塲蘆柴入寺應用及選行童一百名常川燃點塔燈暨朕嗣寶位復加修整所以上報 先朝列聖之恩下為蒼生祈福今住持僧洪霈奏言本寺歲久被人作踐攪擾用是特頒勅護持凡官員軍民諸色人等自今以往毋得出入混雜縱肆非為輕易𮒸凟侮慢欺凌及不許侵占原撥蘆塲并贍僧田地園池果木所有常住官降一應器皿經像等件本寺僧官僧人尤須遞相收掌毋致損失敢有不遵朕命沮壞其教者許住持指實奏聞論之以法欽哉故諭
續入藏經護勅 萬曆十四年九月日
皇帝勅諭太報恩寺住持及僧眾人等朕惟佛氏之教具在經典用以化導善類覺悟羣迷于護國佑民不為無助兹者 聖母慈聖宣文明肅皇太后命工刊印續入藏經四十一凾并舊藏經六百三十七凾通行頒布本寺爾等務須莊嚴持誦尊奉珍藏不許諸色人等故行褻玩致有遺失損壞特賜護持以垂永久欽哉故諭
御製聖母印施藏經序 萬曆 年 月 日
朕聞儒術之外釋氏有作以虛無為宗旨以濟度為妙用其真詮密微其法派閎演貞觀而後代譯歲增兼總羣言苞褁八極貝葉有所不盡龍藏有所難窮惟兹藏經繕始于永樂庚子梓成于正統庚申由大乘般若以下計六百三十七凾我 聖母慈聖宣文明肅皇太后又益以華嚴懸談以下四十一凾而釋典大備夫一心生萬法萬法歸一心諸佛心印人人具足觀善覺迷諸苦解脫一覺一善皆資勝因是以聞其風者億兆為之翕習慕其教者賢愚靡不歸依則知刑賞所及權衡制之刑賞所不及善法牗之盖生成之表別有陶冶矣先師素王亦云聖人神道以設教善世而博化諦觀象教詎不信然恭惟 聖母濬發弘願普濟羣倫遂托忠誠誘善勤侍傳宣廣修眾因乃印禪經布施淨土兼立梵宇齋施僧倫成修寶塔立竪於虛空繪塑金容散施於大地濟貧拔苦召赦孤幽無善不作無德不備證三身於此世今生明四智於六通心地普惠雲興普賢瓶瀉大垂玄澤甘露霑洒于三千徧覆慈雲法雨滋培于百億無微無鉅咸受益而蒙榮有性有生盡飡龢而飲惠俾福利之田與人同樂仁壽之域舉世咸登如是功德詎可思議且如來果報從無量功德生一切善言之讚歎一切善氣之導凝我 聖母延齡如天永永我國家保泰降福穰穰矣於戲盛哉大覺之教宜其超九流而處尊偕三五以傳遠也
【文】
長干寺設無礙法喜食詔
大同四年八月月犯五車老人星見改造長干寺阿育王塔出佛舍利髮爪阿育鐵輪王也王閻浮一天下一日夜役鬼神造八萬四千塔此其一焉乘輿幸長干寺設無礙法喜食詔曰天地盈虛與時消息萬物不得齊其蠢生二儀不得恒其覆載故勞逸異年懽慘殊日去歲失稔斗粟貴騰民有困窮遂臻斯濫原情察咎或有可矜下車問罪聞諸往誥責歸元首實在朕躬若皆以法繩則自新無路書不云乎與殺不辜寧失不經易曰隨時之義大矣哉今真形舍利復現於世逢希有之事起難遭之想今出阿育王寺設無礙會耆年童齒莫不欣悅如積飢得食如久別見親幽顯歸心遠近馳仰士女霞布冠盖雲集因時布德允叶人靈凡天下罪無輕重皆赦除之
長干寺眾食碑
昔炎皇肇訓稷正修官信矣民天之言誠哉國寶之義自非道登正覺安住於大般涅槃行在真空深入於無為般若則菩薩應化咸同色身諸佛淨土皆為揣食證常住者爰訖乳糜補尊位者猶假香飯亦有三心未滅七反餘生應會天宮就齎龍海汎復𦅼居地轉咸憇珠庭固以皆種仙禾並資靈粟者矣法師常願以智慧火燒煩惱薪普施眾生同飡甘露况復安居自恣願學高年或次第於王城猶棲遑於貧里迦留乞苦用神通須提請飰致貽詞責於是思營眾業願造坊厨庶使應供之僧皆同自然之食升堂濟濟無勞四軰之慮高廩峩峩恒有千食之備其外䥫市銅街青樓紫陌辛家黑白之里甲第王侯之門莫不供施相高資儲轉眾法師善巧方便漚和舍羅教授滋生隨年增長假使桑林不雨瓠水揚波猶厭稻梁永無飢乏加以五鹽具足七菜芳軟類天厨果同香樹羹鼎之大殷王未逢糜鑊之深齊都非擬昆吾在次皆鳴鷲嶺之鐘暘谷初升同洗龍池之鉢
天禧寺新建法堂記
天禧寺者乃長干道塲葬釋迦真身舍利祥符中建塔賜號聖感舍利寶塔至天聖中又賜今額按梁書大同三年高祖改造阿育王塔出舊塔下舍利及𠂢髮髮青紺色眾僧以手伸之隨手長短放之則屈為蠡形始吳時有尼居其地為小精舍孫綝尋毀除之塔亦同泯吳平後諸道人復於舊處建立焉中宗渡江更修飾之至簡文咸安中使沙門安法師程造小塔未及成而亡弟子僧顯繼而修之至孝武大元九年上金相輪及承露其後西河離石縣有胡人劉薩訶遇疾暴亾而心下猶煖未敢便殯經七日更蘇說云有兩吏見錄至十八地獄隨報重輕受諸苦毒見觀世音語云汝緣未盡若得活可作沙門洛下齊城丹陽會稽並有阿育王塔可往禮拜則不復墮地獄因此出家游行禮塔次至丹陽未知塔處乃登越城望見長千里有異氣色因就禮拜果是阿育王塔所放光明由是定知有舍利乃集眾掘之入一丈得三石碑中一碑有鐵函函中有銀函銀函中有金函盛三舍利及𠂢髮各一枚長數尺即遷舍利近北對簡文所造塔造一層塔十六年沙門僧尚加為三層即高祖所開者也
琉璃塔記
南都城之南有大佛宇孫吳時云神僧所居南朝始有寺因地長干曰長干寺趙宋改名天禧寺 國朝永樂初大建之準宮闕䂓制名大報恩寺故有舍利塔 文皇詔天下盡甄工之能者造五色琉璃備五材百制隨質呈色而陶埏為象品第甲乙鉤心闘角合而甃之為大浮圖下周廣四十尋重屋九級高百丈外旋八面內繩四方外之門牖實虛其四不施寸木皆埏埴而成連大官後疊玉砌數級上為五色蓮臺座高擁尋丈乃列朱楹八面闢為四門懸十有六牖於八隅門繞以曼陀優鉢曇花壁刻以天王金剛四部大神具頭目手足異相冠簪纓冑衣帶𤨏甲異制戈㦸輪鐸器餙異執種種不類載以獅象承以棼橑井拱翔起光彩璀璨覆以碧瓦鱗次螭頭豹尾交結上下又蔽以鏤檻雕楹青𤨏繡闥於外二級至九級不設𤨏闥惟楹檻皆朱壁皆黝至榱栱則間以玄朱其花萼旋繞牖戶懸闢之制皆如初級焉盡九級之上為鐵輪盤盤上輪相疊起數仞冠以黃金寶珠頂維以鐵繂墜以金鈴每級飛𰙀皆懸鳴鐸明牖以蚌蠣薄葉障之骨出楹外凡百四十有四晝則金碧照耀雲際夜則百四十有四篝燈如火龍自天而降騰熖數十里風鐸相聞數里響振雨夜舍利如火珠數顆次第出入輪相間有聲浮圖之內懸梯百蹬旋轉而上每層布地以金四壁皆方尺小釋像各具諸佛如來因緣凡百種極致精巧眉髮悉具布砌周遍井栱疊起皆青碧穹覆如華盖列牖設篝燈處若蝸殼宛轉一竅穿出門至絕級亦洞敝首不低縮出𰙀檻外則心神惶怖不能久佇四顧羣山大江關阻旁達無遠不在近觀宮城廨舍陸衢水道民居巷市人物徃來動息罔不畢見飛鳥流雲常俯視在下矣
遊報恩寺塔記略遊牛首山記內摘出
寺之二山門前後殿周廡久委劫火獨一塔在塔故 文皇下京師纂大寶傾天下之財力為 高帝及后營福者也其雄麗冠于浮圖金輪聳出雲表與日競麗余劇欲一登之而僧頗尼以不任余乃易便服行縢憑小吏肩而上甫三級則已下視萬雉矣級益高階益峻兩股踸踔者久之強自奮盡九級宮殿樛鬱萬棟櫛歷與平疇相映長江如白龍蜿埏而來惟鍾山紫氣與天闕方山不相伏餘無所不靡塔四周鐫四天王金剛護法神中鐫如來像俱用白石精細巧緻若鬼工余摩娑久之
大報恩寺重修藏經殿記
南藏之有鏤板自 高帝始也其庋而寘之經堂則 文皇命也盖自江波湧塔之異 帝有震焉而會天禧浮圖災乃益斥遠其舊而新是圖僅僅留此甌脫篋經而藏之迄今所矣佛法以無量為劫佛所說經以十二萬九千六百年為刼而是經板與藏經之室無非材木瓴甋所為木久而潰甓久而璺則其刼也錢塘葛君昔以儀曹署祠事補經板之缺釐經役之蠧僧眾便之既領祠官刀諗諸耆宿維斯經堂可弗謂圮歟僉曰 是可勿亟治歟他屋所覆者金泥像耳兹獨覆經是宜修一創建之始仰給縣官今勢既不得請而成毀任之是委 君貺于荊棘瓦礫也是宜修二四方以莊嚴來者若取火于燧挹水于河而靡所托足而瞻禮求多不給謂功令何是宜修三僉曰然于是計歲會罷不急廩庾節縮之苾蒭有麗于法者籍之善男子張應文張文學輩咸愿為捐助權輿于兩廡經所貯也翼如矣次及殿堂跂如矣而乃及門伉如矣𮗯稜廉威瓮甃平除塗塈堅緻丹堊煥炳鉢之侶雲水之足北至于河東至于海西至于𢖍華又西至于峨眉南至于普陀又南至于閩粵杖錫至止永觀厥成旅舍有次六時有供至則如歸歸不愆期投體頂禮如入秪園貝多之境莊嚴供養如際赤烏白馬之年莫不感嘆悲涕交手而讚曰盛甚至哉厥猷謉乎顯密之因未有選也不彥乃拜手稽首為作頌曰佛成道後舍利可棄其勿棄者甚微妙義或曰故帋或曰真諦斯二邊見亦罔以異渡水棄筏見月廢指未見未渡人實迋女佛說經者人天歡喜億萬鬼神所在衛理於義云何護法者是國王宰官長者居士生護法心一人而已是名億萬是名神鬼來者受持過此頂禮
報恩寺九號蔵經併蔵殿碑記
昔佛祖演化立教謂能誦讀受持即成無上希有法一經詆毀墮入無間抑何主入奴出拘而多畏若是哉㣲獨世法之士交口相譏古靈禪師亦復道之因蜂子投窓為其師儆曰世界如許濶不肯出鑽故紙驢年出得葢金篦刮屑黃葉止啼世有明眼人三蔵十二部悉故紙矣讀 御製集又可異焉 聖祖之言曰佛之有經猶國著令佛有戒如國有律皆導人未犯之先化人不萌其惡所以古云天下無二道聖人無兩心名雖異理則一夫出世而詆為故紙入世而視若王章出世入世吾烏乎知其辨 聖祖甫戡世亂即究性宗特以蔵經授副墨貯之報恩用廣流布 成祖復刻於燕厥有南北蔵北蔵非請 旨不可而南蔵轄之祠部朝以牒出夕以楮入玄裝之侶翕然南其錫貯經有室贍僧有堂請經有修蔵之䞋 制也顧經僧重繭遠來匠氏安坐網利昂其直以要之紓其期以困之視衣鉢而然望雲山其何日無告之𩁿愴然興懷檢朝石郭君藏規之議嘆昔人之先得我心矣因為理其緒而加密程材準度計工準期以勝劣編叄等等各三號按冊瞭然狡偽不得復作其歉於北者四十一函即以請藏所入贍續蔵所出需之數年計可具足則皆予壬寅攝篆時䂓始者也今茲復至殺青竟且十有四函矣胥宇而貝葉塵凝龍藏將壓雲水之錫舍於市人撤其舊而新是圖前後殿凡八楹左右貯經廡四十二楹請經室之麗於禪院六楹蔵簡各登其座座各有號而籤分架列於廊廡者燦然可按指索也工費倚之經䞋益之檀施寺租既告成則復尋剞劂之役且以飯禪衲以舘穀夫經僧而諸務犁然具焉流傳法寶爛焉編帙俾之誦讀受持而證無上希有者出世法也剪浮淫梳敝垢遠至如歸而不敢以無告為可虐者世法也莊嚴楮墨在彼為法塵緣影而於出世法非有加脩舉廢墮在此為職業常分而於世法非有貶至於出世入世是同是別則 王言具在又非予小子能知矣 萬曆叄拾伍年正月望日
濠上亭記
夫牽一髮而頭為之動拔一毛而身為之變毛髮之於吾身㣲矣而痛癢輒關何者血氣所榮衛故也凡有血氣獨異是哉蘇子瞻平生嗜蠏蛤因禁獄後遂一切斷殺其詩有魂飛湯火命如雞之句最為悽切廼古聖人莫之禁者自茹毛飲血既開其端貪饕欲食適投其嗜相習成風恬不為怪聖人知必不能奪舉世之共趨而強以所不樂故寧因時制禮與物推移獵較猶可自是權教而不虞為恣情口腹者之嗃矢也夫儒者天地萬物為一體推己及物為恕施蚊蚋𠾱膚猶自動色腥肥膏腹不愳傷生於心忍乎哉此第謂人生嗜欲在是而試想萬物當前見夫魚遊鳥翔飛躍得所必暢然而快心見夫呼號挺刃宛轉刀几必慘然蹙額而不欲其聞且見於吾側則好生固自本性所欲食者苐此三寸饞唇其將取憑於口腹乎抑取憑於性乎嗚呼成湯開三面之網尼父禁絕流之漁孟孫以縱麑徵仁子輿以易牛許王聖賢用意未始不耿耿見其一班而放生之說後世所由眆也報恩寺內舊有放生池建自 成祖是即成湯解網意云爾日久事湮沒於中貴近始檄還而中貴亦慨然無難色因為建亭臨之題曰濠上志魚樂也夫魚樂亦即我樂彼方困於涸輒相呴以濕相濡以沫駢首待烹忽焉而投之清冷鼓鬣揚鬐搖深舞濶悠悠洋洋入吾几案覺鳥獸禽魚自來親人會心處端不遠矣
濠上亭鐫壁併序
放生之事世多歸之釋氏不知釣不綱弋不宿見死聞聲不忍食自孔孟已然自後格言善行簡不勝書苐如元龜見夢說近渺黃雀𠷢環事嫌果報雖或有徵端士不道亭既落成隨取心存怛物言觸痛腸者一十九條鐫之壁登斯亭者繹至言於佩韋挹生趣於臨流俯仰之間將母愴然而興感
湯出見人張網四面而祝之曰從天墜者從地出者從四方來者皆吾網湯曰嘻盡之矣乃解其三面止置一面更祝曰欲左者左欲右者右欲高者高欲下者下不用命者乃入吾網
齊田氏祖於庭食客千人中坐有獻魚鴈者田氏視之乃嘆曰天之於民厚矣殖五穀生魚鳥以為之用眾客和之如響鮑氏之子預於次進曰不如君言天地萬物與我並生類也類無貴賤徒以小大智力而相制迭相食非相為而生之人取可食者而食之豈天本為人生之且蚊蚋𠾱膚虎狼食肉非天本為蚊蚋生人虎狼生肉者哉
孟孫得麑使秦西巴持歸其母隨而鳴秦西巴不忍縱而與之孟孫怒而逐秦西巴居一年召以為太子傅左右曰夫秦西巴有罪於君今以為太子傅何也孟孫曰夫以一麑而不忍又將能忍吾子乎
田子方出見老馬於道問其御者曰公家畜也罷而不能用故放出之子方曰少盡其力老棄其身仁者不為也束帛而贖之
鄧艾征涪陵見一𪻅抱子在樹引弩中之其子為拔箭捲樹葉塞之艾歎曰吾違物性其將死矣
桓宣武入蜀至三峽部伍中有得猨子者其母緣岸哀號行百餘里不去遂跳上船便即絕破視其腹中腸寸寸斷公聞之怒命黜其人
何尚書胤侈於食味後稍去其甚猶食魚脯糟蠏鍾岏曰䱉魚就脯驟見屈伸蠏之將糟躁擾彌甚仁人用意所宜深懷此怛
何胤仕齊為建安太守每伏臘放囚還家依期而返嘗與門人議䟽食門人曰變之大者無如死生死生所重無踰性命性命之於彼極切滋味之於我可賒如云一徃一來生死常事則傷心之慘行亦自及胤之末年遂絕血味
顏魯公任昇州刺史左驍衛郎將史元琮奉宣恩命於天下州縣臨江帶郭處各置放生池昇州秦淮太平橋凡八十一所公謂恩沾動植澤及昆蟲因撰述天下放生池碑銘絹寫一本附史元琮奉進兼乞御書題額以揚不朽肅宗批荅朕以中孚及物亭育為心凡在覆載之中畢登仁壽之域四靈是畜一氣同知江漢為池魚鱉咸若卿慎徽盛典潤色大猷能以懿文用刊樂石體含飛動韻合鏗鏘成不朽之立言紀好生之上德唱而必和自古有之情發於中予嘉乃意所請者依
唐永徽以來文單國屢獻馴象凡三十二皆蓄苑中頗有善舞者德宗即位以為物性不遂悉放於荊山之陽
劉禹錫嘆牛文曰劉子行其野有叟牽牛於蹊偶問焉對曰我僦車而自給嘗驅是牛引千鈞雖涉淖躋高轂如蓬而輈不漬及今廢矣顧其足雖傷而膚尚腯以畜豢之則無用以庖視之則有羸是徃也將要售於宰夫余謂之曰以叟言之則利以予言之則悲余方宴且無長物願觧裘以贖將置諸豐草之鄉可乎
宋仁宗一日對群臣曰朕夜來飢甚思食蒸羊群臣曰陛下何不宣付有司帝曰朕乃偶飢思爾慮為常例寧忍一時之饑不忍啟無窮之殺
宋哲宗在宮盥而避蟻程順講書畢請曰有是乎上曰然誠恐傷之耳順曰推此心以及四海帝王要道也
曹武惠王彬所居堂壁壞子弟請加修葺彬曰大冬蟲蟄墻壁瓦石間不可傷其生
程明道主上元簿始至邑見人持竿道傍以黏飛鳥取其竿折之教之使弗為及罷官艤舟郊外聞數人共語自主簿折黏竿鄉民子弟不敢蓄禽鳥
程伊川養魚記曰書齋之前有石盆池家人買魚子食猫見其呴沫也不忍因擇可生者得百餘養其中大者如指細者如箸支而觀之者竟日魚乎魚乎細釣密網吾不得禁之於彼炮燔咀嚼吾得免爾於此吾知江海之大足使爾遂其性思置汝於彼而未得其路徒能以斗斛之水生汝之命生汝誠吾心汝得生已多萬類天地中吾心將奈何魚乎魚乎感吾心之戚戚者豈止魚而已乎
蘇東坡云余少不喜殺生未斷也近年始不食猪羊然性嗜蠏蛤故不免殺自去年得罪下獄始意不免既而得脫遂自此不復殺一物有餉蠏蛤者皆放之江雖無活理然猶庶幾萬一便使不活猶愈烹煎也非有所求覬但己親經患難不異雞鴨之在庖厨不復以口腹故使有生之類受無量怖苦爾
黃魯直謂子瞻曰鳥之將死其鳴也哀某適到市橋見生鵞繫足在地鳴呌不已得非哀祈於我耶子瞻曰某昨日買十鳩中有四活即放之餘者作一杯羹今日吾家常膳買魚數斤以水養之活者放而救渠命殪者烹而悅吾口雖腥羶之慾未能盡斷且一時從權爾魯直曰吾兄從權之說善哉因作頌曰我肉眾生肉名殊體不殊元同一種性只是別形軀苦惱從他受肥甘為我須莫教閻老判自揣看何如子瞻聞斯語愀然歎息
真西山云不殺生者所以存仁愛也夫禽獸旁生性命同稟有夫婦之配有父子之情有巢穴之居有飲食之念愛憎喜懼何異於人能懷惻隱之心不忍殺戮不亦善乎或心雖仁民愛物而迹廼混俗眾中有所未便則不起意殺不下手殺不眼見殺是則飲食隨緣又何殺生之有且聖賢於肉食固未嘗必其有無而愛之及物亦何常間乎彼此如網觧三面迹遠庖厨釣而不綱弋不射宿啟蟄不殺方長不折德惠之普人蟲草木一視同仁則慈惠以及昆蟲豈虛言哉
【傳】
康僧會傳畧
康僧會其先康居人世居天竺其父因商賈移于交阯會年十餘歲出家厲行甚峻時孫權已制江左而佛教未行乃杖錫東遊以吳赤烏十年初達建業營立茅茨設像行道時吳國以初見沙門覩形未及其道疑為矯異有司奏曰有胡人入境自稱沙門容服非恒事應檢察權曰昔漢明夢神號稱為佛彼之所事豈其遺風耶即召會詰問有何靈驗會曰如來遷迹忽逾千載遺骨舍利神曜無方昔阿育王起塔乃八萬四千夫塔寺之興以表遺化也權以為誇誕乃謂會曰若能得舍利當為造塔如其虛妄國有常刑會請期七日乃謂其屬曰法之興廢在此一舉今不至誠後將何及乃共潔齋靖室以銅瓶加几燒香禮請七日期畢寂然無應求申二七亦復如之權曰此欺誑將欲加罪會更請三七權又特聽會謂法屬曰宣尼有言文王既沒文不在兹乎法靈應降而吾等無感何假王憲當以誓死為期耳三七日暮猶無所見莫不震懼既入五更忽聞瓶中鏗然有聲會自往視果獲舍利明旦呈權舉朝集觀五色光炎照曜瓶上權自手執瓶瀉于銅盤舍利所衝盤即破碎權大肅然驚起而曰希有之瑞也會進而言曰舍利威神豈直光相而已乃刼燒之火不能焚金剛之杵不能碎權命令試之會更誓曰法雲方被蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威靈乃置舍利於鐵砧磓上使力者擊之於是砧磓俱䧟舍利無損權大嗟服即為建塔以始有佛寺故號建初寺因名其地為佛陀里由是江左大法遂興至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祠乃及佛寺並欲毀壞皓曰此由何而興若其義教真正與聖典相應者當存奉其道如其無實皆悉焚之諸臣僉曰佛之威力不同餘神康會感瑞大皇創寺今若輕毀恐貽後悔皓遣張昱詣寺詰會昱雅有才辯難問縱橫會應機騁辭文理鋒出自旦之夕昱不能屈既退會送于門時寺側有淫祀者昱曰玄化既孚此軰何故近而不革會曰雷霆破山聾者不聞非音之細苟在理通則萬里懸應如其阻塞則肝膽楚越昱還歎會才明非臣所測願天鑒察之皓大集朝賢以馬車迎會會既坐皓問曰佛教所明善惡報應何者是耶會對曰夫明主以孝慈訓世則赤烏翔而老人星見仁德育物則醴泉湧而嘉苗出善既有瑞惡亦如之故為惡於隱鬼得而誅之為惡于顯人得而誅之易稱積善餘慶詩詠求福不回雖儒典之格言即佛教之明訓皓曰若然則周孔已明何用佛教會曰周孔所言略示近迹至于釋教則備極幽微故行惡則有地獄長苦修善則有天宮永樂舉兹以明勸沮不亦大哉皓當時無以折其言皓雖聞正法而昏暴之性不勝其虐後使宿衛兵入後宮治園於地中得一立金像高數尺呈皓皓使著不淨處以穢汁灌之共諸羣臣笑以為樂俄爾之間舉身大腫陰處尤痛呌呼徹天太史占言犯大神所為即祈祀諸廟永不差愈采女先有奉法者因問訊云陛下就佛寺中求福不皓舉頭問曰佛神大耶采女云佛為大神皓心遂悟其語意故采女即迎像置殿上香湯洗數十過燒香懺悔皓叩頭于枕自陳罪狀有頃痛間遣使至寺問訊道人請會說法會即隨入皓見問罪福之由會為敷析辭甚精要皓先有才解欣然大悅因求看沙門戒會以戒文禁秘不可輕宣乃取本業百三十五願分作二百五十事行住坐臥皆願眾生皓見慈願廣普益增善意即就會受五戒旬日疾瘳乃於會所住處更加修飾宣示宗室莫不心奉會在吳朝亟說正法以皓性兇麄不及妙義唯敘報應近事以開其心會於建初寺譯出眾經所謂阿難念彌陀經鏡靣王察王梵皇經等又出小品及六度集雜譬喻等並妙得經體文義允正又傳泥洹唄聲清靡哀亮一代模式又注安般守意法鏡道樹等三經并製經序辭趣雅便義旨微密並見於世至吳天紀四年四月皓降晉九月會遘疾而終是歲晉武太康元年也至晉咸和中蘇峻作亂焚會所建塔司空何充復更修造平西將軍趙誘世不奉法傲慢三寶夢入此寺謂諸道人曰久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信若必自覩所不論耳言竟塔即出五色光照曜堂剎誘肅然毛竪由此信敬於寺東更立小塔遠由大聖神感近亦康會之力故圖寫厥像傳之于今孫綽為之贊冂會公蕭瑟寔惟令質心無近累情有餘逸厲此幽夜振彼尤黜超然遠詣卓矣高出
竺慧達傳略
竺慧達即劉薩阿并州西河離石人少好畋獵年三十一忽如暫死經日還蘇備見地獄苦報見一道人云是其前世師為其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覔阿育王塔像禮拜悔過以懺先罪既醒即出家學道改名慧達精勤福業唯以禮懺為先晉寧康中至京師先是簡文皇帝於長干寺造三層塔達上越城顧望見此剎杪獨有異色便往拜敬晨夕懇到夜見剎下時有光出乃告人共掘掘入丈許得三石碑中央碑覆中有一鐵凾凾中又有銀凾銀凾裏金凾金凾裏有三舍利又有一爪甲及一髮髮伸長數尺卷則成螺光色炫燿道俗歎異乃於舊塔之西更竪一剎施安舍利晉太元十六年孝武更加為三層達東西覲禮屢表徵驗精誠篤勵終年無改後不知所之
竺法曠傳略
竺法曠下邳人寓居吳興早失二親事後母以孝聞家貧無蓄常躬耕壟畔以供色養及母亡出家事沙門竺曇印為師迄受具戒棲風立操卓爾殊羣印嘗疾病危篤曠乃七日七夜祈誠禮懺至第七日忽見五色光明照印房戶印如覺有人以手掁之所苦遂愈後辭師遠遊廣尋經要還止於潛青山石室每以法華為會三之旨無量壽為淨土之因常吟咏二部有眾則講獨處則誦謝安為吳興守故往展敬而山棲幽阻車不通轍於是解駕山椒陵峰步往晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安遠詔問起居并諮以妖星請曠為力曠荅詔曰昔宋景修福妖星移次陛下光輔已來政刑允輯天下任重萬機事殷失之毫𣯛差以千里唯當勤修德政以塞天譴貧道必當盡誠上荅正恐有心無力耳乃與弟子齋懺有頃災滅晉興寧中東遊禹穴觀矚山水始投若耶之孤潭欲依巖傍嶺棲閑養志郄超謝慶緒並結交塵外時東土多遇疫疾曠既少習慈悲兼善神咒遂遊行村里拯救危急乃出邑止昌原寺百姓疾者多祈之致効時沙門竺道隣造無量壽像曠乃率其有緣起立大殿晉孝武帝欽承風聞要請出京事以師禮止于長干寺元興元年卒散騎常侍顧愷之為作讚傳云
建初寺瓊法師碑
碑曰夫智慧精進皆曰第一妙德淨名並稱不二若乃幹五欲之泥解六情之網禦寶車之跡靣香城之路荷持像法汲引人倫惟此法師心力備矣東山北山之部貫花散花之句並編柳成簡題蒲就業學非全朔無待冬書師夢尹儒自知秋駕銘曰屑屑人世大千欲流心火意樹身田老驚靈籥孔惜逝川三空莫辯二諦何詮佛日初照慈雲不偏秋露寂滅莫繫悠然
釋明徹傳略
釋明徹務學功不棄日嘗與同學數輩住師後房房本朽故忽遭飄風吹屋欹斜欲倒眾皆走徹習業如故會稽孔廣聞之歎曰孺子風素殊佳當成名器齊永明十年竟陵王請沙門僧祐三吳講律中塗相遇徹因從祐受學十誦隨出楊都住建初寺自謂律為繩墨憲章儀體仍遍研四部校其興廢當時律辨莫有能折齊太傅蕭穎胃深相欽屬及領荊州携遊七澤請於內第開講淨名天監初始返都邑武帝欽待不次長召進內殿家僧資給歲序無爽帝欲撮聚律要末年入華林園專功抄撰每侍御筵對揚奧密皇儲賞接特加恒禮故使二宮周供寒暑優洽鳩聚將成忽遘沉疾移還本寺皇心載軫臨沒表曰因果深明倚伏寄逭明徹雖復愚短忝窺至籍將謝之間豈復遺悋但知恩知慶輒欲言之徹本東荒賤民微有善識得廁釋門𢍆濶少年綢繆玄覺雖未能體道微得善性運來不輟遇會昌時遂親奉御筵提携法席且仁且訓備沐恩獎恒願舒展丹誠奉揚慈化豈意報窮便歸塵土仰戀聖世何可興言特願陛下永刼永住益蔭無涯具足莊嚴道塲訓物天垂海外同為淨土勝果遐流雍容遠集明徹以奉值之慶論道之善脫億代還生猶冀奉覲惟生惟死俱希濟拔臨盡之間忽忽如夢雖欲申心心何肯盡不勝悲哀之誠謹遣表以聞勅荅省䟽增其憂耿人誰不病何以遽終法師至性堅明道行純備往來淨土去留安養方除四魔理無五畏唯應正念諸佛不捨大願與般若相應直至種智發菩提心彼我相攝方結來緣敬如所及菩薩行業非千百年善思至理勿起亂想覽筆悽憊不復多云帝因就寺為設三百僧會令徹懺悔自運神筆製懺願文事竟遂卒時普通三年十二月七日也
釋僧祐傳略
釋僧祐其先彭城下邳人父世居于建業祐年數歲入建初寺禮拜因踊躍樂道不肯還家師事僧範道人年十四家人密為訪婚祐知而避至定林投法達法師達亦戒德精嚴為法門梁棟祐竭思鑽求無懈昏曉遂大精律部有邁先哲永明中入吳試簡五眾并宣講十誦更伸受戒之法凡獲信施悉以治定林建初及修繕諸寺祐為性巧思能自准心計及匠人依標尺寸無爽故光宅𭗵山大像剡縣石佛等並請祐經始准畵儀則今上深相禮遇凡僧事碩疑皆勅就審决以天監十七年五月二十六日卒于建初寺東莞劉𢣢製文初祐集經藏既成使人抄撰要事為三藏記法苑記世界記釋迦譜及弘明集等皆行于世
南洲洽法師誌略
洪熙元年八月十八日 上御便殿召右善世溥洽入見慰勞甚至遂奏乞還南京大報恩寺以終老從之 賜佛像經鈔若干緍給驛舟命中官護送既至明年為宣德元年七月二十有八日微疾留偈云清淨自在中還得如是住一切大安樂清淨自在住遂化師諱溥洽字南洲世居會稽之山陰于郡之普濟寺受具戒 太祖皇帝聞其賢召為僧錄司右講經玉音褒諭有通東魯之書博西來之意之語盖知之為深居長干西丈室三年命兼主天禧四方學者歸嚮益盛接踵戶外又三年陞右闡教遂陞左善世 太宗皇帝舉義師道衍公有輔翼居守功 上即位召衍至自北京命主教事師以左善世遜衍而已居右 上嘉從之永樂四年詔修天禧寺浮圖落成之日 車駕臨幸命師慶賛祥光燁煜萬眾聚觀 天顏愉懌時有任覺義者忌師之寵搆詞間之左遷右覺義䟽斥師不辯自處裕如既而 上察其心復右善世 仁宗皇帝臨御以老宿數被召問禮遇特厚命居慶壽寺松陰精舍以自佚而 賜賚屢加有日供畦蔬者一日師勞之曰勤爾久矣更用盡七月至是果驗師所著有金剛經註解附錄二卷應制及與名人倡和詩若干卷 國家建法會一切科儀文字皆師定以貽範於後 又近記 溥洽洪武初薦高僧入京歷陞左善世靖難兵起金川門開為建文君削髮長陵即位微聞其事囚南洲十餘年榮國公疾革 長陵遣人問所欲言言願釋溥洽 長陵從之釋其獄時白髮長數寸覆額矣
永隆禪師誌略因用遺香祈雨本寺附此
師諱永隆姑蘇施氏子在襁褓即不茹葷血逾冠出家尹山崇福寺洪武甲子試經給祠部度牒受具戒二十五年壬申朝廷度僧師引其徒赴京師試經請給度牒時沙彌三千餘人其中多有不能記經欲請者于是 上怒送錦衣衛皆籍為軍師慈憫無可捄二月二十四日詣奉天門奏聞欲焚身以求免 上允二十五日 勅內臣以武士嚴衛其龕至雨花臺師出龕望闕拜辭入龕索楮書偈曰三十三年一幻身洞然性火見全真大明佛法興隆日永祝皇圖億萬春又取香一瓣書風調雨順四字語內臣曰煩奏 上遇旱以此香蘄雨必驗須秉炬自焚烟𦦨凌空異香撲人羣鶴飛翔于龕頂良久火餘斂舍利無筭二十七日 上以三千餘人悉宥罪給與度牒時大旱
上召僧錄司官迎師所遺之香到天禧寺率眾祈雨以三日為期至夜即降大雨 上喜而謂羣臣曰此真永隆雨於是 御製落魄僧詩以彰之
【詩】
遊長干寺
長干釋普濟坐化
詠天禧寺竹
三藏塔
遊報恩寺
報恩寺塔歌
金陵梵剎志卷三十二
次大剎天竺山能仁寺古剎 勅建
在都城外南城地東去所統報恩寺二里聚寶門二里舊在古城西門劉宋元嘉中文帝建名能仁寺唐會昌中廢楊吳太和中改報先院南唐昇元中改興慈院開寶中又廢太平興國間更建改承天寺宋政和中改能仁禪寺建炎中兵燬慶元間重修又縣志謂能仁寺即昇元寺舊址 國初寺灾洪武戊辰改建今地嘉靖初復災萬曆間重修山門金剛殿暨大雄殿亦增丹彩然終不能復初制 賜有洲田歲贍如舊所領小剎曰華嚴寺外鷲峰寺圓通菴
【殿堂】
山門伍楹
天王殿伍楹
正佛殿伍楹
法堂柒楹即方丈
左伽藍殿叄楹即公學
僧院貳拾肆房
禪院止存基址在法堂左
基址壹百伍拾畆東至安德街 南至本寺園埂 西至琉璃窑 北至永福寺
【公產】
梅子洲丈過實在田池塘共捌百壹畆柒分
鱭魚洲丈過實在地壹千貳百捌拾叄畆叄分叄厘
【人物】
【唐】
玄寂高駢之族子受業昇元寺性爽悟博通經藏保大中詔講法華經授左街僧錄內供奉講經論明教大師賜紫後主召入問華嚴經玄寂曰䟽梵行品齊金幣甚厚即以送酒家任飲大醉十數小兒隨之玄寂且行且歌曰酒禿何榮何辱但見衣冠成古丘不見江河變陵谷與羣兒互相應和旁若無人竟落職出居長干寺常與狂生藉地酣飲醉死于石子焉
【明】
無隱有誌略
【文】
能仁寺緣起錄集宋游九言佛殿記及戚氏志
劉宋元嘉六年文帝為高祖建名能仁會昌中廢吳太和六年毘陵郡公徐景運為其親重建曰報先院南唐昇元中改為興慈院至開寶中又廢後有里人捨宅復為興慈院太平興國三年邦人以院地卑濕徙置於此以乾明節日建院額後改為承天寺政和中又改今額景定志能仁禪寺在南廂嘉瑞坊慶元間游九言佛殿記寺南接秦淮數百步其地古青溪之濆也自宋始建至南唐改興慈無鐫識可攷獨據圖經所載然五代唐愍帝應順甲午為吳大和逆數會昌乙丑盖已九十年既曰廢矣中間誰所繼續院之老僧僅能記本朝之言院故在西門雙廟之東至道中有圓覺律師德明者際遇太宗召見賜御容及羅漢像以歸咸平間重賜院基田產更律院為禪寺寵以詩章寺復顯至崇寧賜名承天政和七年改能仁今之寺基咸平所賜而遷也又曰圖志謂寺常廢於開寶中繼有捨宅為寺者邦人復以卑濕徙今地不知何據觀咸平制書則老僧相傳當為可信建炎三年室宇暨朝廷所賜復燬猶頼制書無恙以詔復自是草創數十年無據起者淳熙丁酉余客金陵偶至寺殘僧蕭然敗壁風雨莫蔽門臨街喧俾過者陋焉適主僧允微初嗣法席布衣芒屩徒步通衢略無外飾氣貌淳夷語言靜止心固重其為人後十八年余來為帥屬則大門易東嚮堂廡壁甃盡撤其舊僧徒彬彬而微則老矣然其布衣芒屩如故戶庭雖華而居室甚陋齋庖潔豐而自食至菲金陵城中鉅剎同時主者出有澤車衣有纖縞而臺殿欹斜藉口檀施莫不顧恤頹然自勵曾無縕袍衣狢之慙慶元丁巳鼎建大殿微言曰能仁非他方比國朝忌日府臺率屬文武駿奔炷薌冠盖填溢今老釋之宮咸曰焚修為國也而廢頺若是何所掌乎願記其事併錄院始末毋若向之失傳戚氏云今寺南唐古寺基保大年中昇州特進守司徒致仕鍾山李建勳捨田一千七百畆入寺後廢宋朝撥賜地基起興慈院咸平初建勳女潤州本起寺住持臨壇精律大德尼進輝申明乞以故父李相公舊所施田入興慈寺至今供常住咸平後改承天寺崇寧間又改承天為能仁寺真宗賜昇州法主圓覺大師賜紫德明詩曰精勤演律達真風釋子南禪道少同奧旨筌蹄悟佛理慧燈廣布九圍中真蹟今藏寺中仍至元之五年住持僧真實既新其寺又作鍾山公祠以寺之土田多公所施也臨川危素請記於集賢揭公徯斯略云五代之際君不君臣不臣可謂天下大亂之時而公所與百僚友者有若馮延巳其人史雖稱公有吏才薰猶不相雜水炭不相入豈能行其所志哉宜乎引身山水之間謝病不出死而囑其家人以薄塟公命之戹於天勢之戹於人有可悲者矣建勳事見年表
【傳】
西天佛子大國師誌略
大國師名智光字無隱山東武定州慶雲人歲甲寅奉太祖高皇帝命於鍾山譯其師板的達四眾弟子菩薩戒詞簡理明眾所推服甲子春與其徒惠便等奉使西域過獨木繩橋至尼巳辣梵天竺國宣傳聖化眾皆感慕已而謁麻曷菩提上師傳金剛鬘壇塲四十二會禮地湧寶塔其國起敬以為非常人遂併西番烏思藏諸國相隨入貢比還再徃復率其眾來朝 太宗文皇帝嘉念其往返勞勤復與論三藏之說領會深奧大悅之乙酉擢僧錄司右闡教 仁宗昭皇帝嗣位寵錫封號 賜金印冠服復 賜孔雀銷金傘盖旛幢及銀鍍金携盆罐供器法樂几案坐床輿馬諸物悉備仍廣能仁寺居之今 上皇帝即位之初加封西天佛子師於經藏之蘊旁達深探所譯顯密經義及所傳心經八支了義真實名經仁王護國經大白傘盖經並行于世宣德十年六月十三日示寂其徒請留偈示眾荅曰大乘法門無法可說眾復懇請揚言云空空大覺中永斷去來蹤實體全無相含虛寂照同既儼然而化訃聞 上悼歎之遣官 賜祭至茶毘法炬甫至薪下其龕頂智火迸出烟熖五色光明昭灼既畢遺骨皆金色得舍利盈掬瑩潔如珠進其遺像 上親製贊詞書之曰託生東齊習法西竺立志堅剛秉戒專篤行熟毘尼悟徹般若澄明自然恬澹瀟洒事我祖宗越歷四朝使車萬里有勣有勞攄瀝精虔敷陳秘妙玉音褒揚日星垂曜壽康圓寂智炳幾先雲消曠海月皎中天
小剎華嚴寺古蹟 勅賜
在負郭小安德門外南城地北去聚寶門五里所領能仁寺三里寺係古蹟久廢永樂間釋佛妙建塔院奏賜如額其殿宇多頺寺僧俱以栽花植果而為佛事
【殿堂】
山門壹座
金剛殿叄楹
左觀音殿叄楹
天王殿叄楹
佛殿伍楹
左伽藍殿叄楹
僧院柒房
基址貳拾畝東至外城墻 南至外鷲逢寺墻 西至關河 北至古釣魚臺
【文】
華嚴寺碑略
京城安德門外華嚴禪寺乃碧峰禪寺住持佛妙建塔之所佛妙雲南昆明縣人出家于太華寺洪武十六年赴 京朝 太祖高皇帝 賜鉢盂錫杖僧衣道具并 賜 勅諭俾遊兩浙名山十八年回京特 旨送天界寺永樂十六年奉 太宗文皇帝旨住持碧峰寺十九年訪尋江寧縣安德鄉有古跡華嚴禪寺年深廢弛遂傾已槖并化眾緣盖造佛殿廊廡石塔宣德四年十二月十五日浴更衣書偈云去年七十九今年滿八十萬里為叅方世緣今已畢擲筆端坐而逝其徒葬入前所自造石塔內正統三年僧果開奏乞額名奉 聖旨還與他做華嚴寺十一年住持祖祥等復恢廓其䂓制而一新之又於殿左右創建菩薩殿閣二所藻繪塗塈侈於前矣 正統十二年丁卯正月
小剎外鷲峰寺 勅賜
在負郭小安德門外南城地北去聚寶門五里所領能仁寺三里宣德間為善世鷲峰禪師塔院 上遣祭因以題寺今殿宇多圮
【殿堂】
佛殿叄楹
方丈伍楹
僧院壹房
基址陸𤱔東至華嚴寺墻 南至李家民山 西至楊家墳 北至本寺田
【公產】
地山塘共壹拾壹畆伍分伍厘
小剎圓通菴
在都城外安德街南城地北去所領能仁寺一里聚寶門三里
【殿堂】
伽藍殿叄楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址壹𤱔東至官街 南至官街 西至內嚴地 北至官走路
金陵梵剎志卷三十三
次大剎牛首山弘覺寺古剎 勅賜
在都城外去聚寶門三十五里所統報恩寺三十三里南城建業鄉牛首山梁天監間司空徐度建名佛窟寺乾道志云福昌院本資善院在牛頭山前古長樂寺基與延壽院相隣唐天祐中置南唐後主改今額宋太平興國中改崇教寺 國初仍名佛窟正統間改弘覺陳內翰沂有云牛頭幽棲寺即弘覺寺今又別有幽棲祖堂寺豈即弘覺所分出耶山為祖融大師開教處即牛頭宗入寺歷石磴百級名白雲梯又磴數十凡三殿至佛闕銀杏一株圍餘二丈庭陰覆幾遍殿左為方丈公塾齋堂從方丈左折有大浮圖七級緣石徑而上為觀音閣又上為兜率崖即捨身臺乃東峰最高處萬仞壁立崖下有地湧泉甚清徹折而西為文殊洞山之脊介兩峰間有昭明飲馬池從西峰下為辟支洞洞前有小方塔洞右有安初洞煤洞西下為禪堂內有浮圖倒影從門隙暎照及丹竈自然生風俱奇絕不可解丁未歲禪堂公塾金剛殿俱修葺臺殿因石壁為上下嚴麗層複翼然天闕云所領小剎曰慈相寺外承恩寺通善寺廣緣寺三山寺圓通寺佑聖菴資福寺靜明寺
【殿堂】
大山門洞門壹座
金剛殿伍楹
左右碑亭貳座
天王殿叄楹
正佛殿柒楹
左觀音殿叄楹
右輪蔵殿叄楹
後佛殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
方丈拾肆楹
公學貳大楹
齋堂五大楹
臥佛閣叄楹
蔵經殿伍楹
舍利塔柒級
文殊殿叄楹
辟支殿叄楹
方塔壹座
彌勒殿叄楹舊為三茅殿
僧院伍拾肆房食糧牒僧柒拾名 食糧學僧叄拾名
寺基週圍貳拾壹里零叄拾步東至本寺白石坑 南至趙庫村 西至文殊嶺頂 北至太子嶺脚
【禪堂】
大門壹楹
禪堂伍楹
左右十方堂陸楹
接引閣叄楹
華嚴樓伍楹 樓下即齋堂
彌勒閣叄楹 閣下即淨業堂
蔵經閣叄楹
養老堂叄楹
厨庫茶寮共拾貳楹
【公產】
蓮花等圩丈過實在田地山塘共陸百陸拾陸畆壹分伍厘
【禪堂】
東圩併施捨丈過實在田地山塘共貳百壹拾叄畝捌分陸厘
【山水】
牛頭山高一百四十丈週四十七里雙峰如牛頭故名又名天闕山晉時欲立闕大興中議者皆言漢司徒義興許彧墓二闕高壯可徙施之王茂弘弗欲後陪乘出宣陽門南望牛頭山兩峰指曰此天闕也豈煩改作帝從之出文選注 陸倕石闕銘有云假雙闕于牛頭託遠圖于傳望 宋建炎中岳飛敗兀术設伏寺內牛山自 仁宗遊後山乃再有 武帝事 武皇帝南巡時曾駐蹕茲山江彬扈從實蓄異謀是夕山為之鳴三軍驚呼彬謀遂寢
兜率巖一名捨身臺在東峰之陽由石磴盤旋以上壘石為浮圖遊人每繞之臺下有殿被火毀今復建有小殿面視無蔽
文殊洞在兜率巖右容可一二人僧搆重樓覆其間名文殊閣檻外巨樹一凭欄坐眺則清影蔚薈
辟支洞在西峰前廣踰文殊之一高倍之洞前有殿殿左有方塔
安初洞俗名野猪洞在辟支洞右路險而僻知至者鮮
煤洞在安初洞右深入窈窅上聳巨壁傍庋一石遠望甚隆近視則側有如龕狀可蔵一人
地湧泉在兜率巖下數百步泉自石坎中出深二尺許纖淫縷浸色味俱絕俗以龍王呼之
飲馬池在山上兩峰間遊人自後來者所經舊傳梁昭明太子遊山時飲馬於此
白龜池在天王殿左
虎瓟泉在白龜池右
錫杖泉在東峰巔大不盈尺亦坎石
太虛泉在兜率巖石壁下
芙蓉峰山南
雪梅嶺山南
【古蹟】
文杏在大雄殿前圍可三四尺曾經火燬痕猶在
塔影在文殊洞下影入禪堂隙中倒掛几席陰晴不改
丹竈禪堂內有竈投以薪火風自內生甚熾烈須㸑熟如去薪火風即止今見用之
石鼓峰之北有石如臥鼓中虛可坐十人吳呼為石鼓天欲雨則石鼓自鳴
唐浮圖大曆元年代宗因感夢勅修七級浮圖相峙東西峰頂
石窟 石鉢山下有辟支佛窟宋大明中移郊壇于山之東峰執事者導從百餘人由兩峰石窟見一僧趺坐問之忽無所有但遺錫杖香爐瓶盂而已至徐度建寺因名佛窟有石鉢形甚古唐神龍初併寶公履取入長安
【人物】
【唐】
法融一祖有記傳
智巖二祖有傳略
慧方三祖有傳
法持四祖有傳
智威五祖有傳
慧忠六祖有傳略
玄素有碑銘
僧徵漢安僧少為隸後舍宿𭆞禪有悟說法都下叢林仰之久居牛頭後遷太岡慈善寺感山神讓地所著有雲巢集
文曉秣稜僧以文學馳名嘗和山居詩又欲買船往來秦淮新林著船居詩內一首云性舵心篙體是船隨波逐浪自安然裝風載月無窮盡納聖容凡有萬千歷遍無為真靜海衝開有象妄情川閑來泊在菩提岸壓碎蟾光水底天
【明】
永傑青城僧 國初時住牛頭山日惟默坐會 仁宗出獵時見而問之傑起亹論後人問之曰見 天子不言更待何時 仁祖許他日為造寺與同宿兜率巖一夕後不久化去遂不果嘗有二詩云月在水中撈不上幾回戳碎水中天夜深山寺開心坐月自飛來到面前掃盡空堦雨後苔月明延憶獨徘徊已知明日非今日轉使情懷撥不開
【附叅講棲覽】
博陵王 蕭元善邑宰
御製僧智輝牛首山庵記 洪武十年四月
洪武十年夏四月有僧自遼之金山越海而來其僧關內人姓王氏某歲出家于某寺受業于某師師與其名曰智輝字曰朗然其智輝慇懃於座下周旋若干年後長成志在東遊元都果而行之得達至某寺某年拜指空於某寺未幾大將軍兵下中原入胡都智輝東往欲渡鴨綠閱金剛山未遂初志而留禪金山其地北接曠漠彼處人少寡禮義尚殺伐况人徙氊廬而北行深入酷寒智輝自思此處地方每歲未秋勁風先至三冬江海為之合氷山川雪凝平地丈餘智輝乃曰非茹腥羶而不能居此方今中國有君萬姓寧家當此之際吾不歸而奚往于是乎持錫星奔攝雲山而西向四月渡滄海於登萊當月至京師朕召見之與語其僧問答聰敏豁然有丈夫之氣豈比泛泛之徒于是 勅住天界使寧神以禪居未三月乃曰吾日中一食樹下一宿今居大廈坐食煩人豈不福將薄而禍臻乞居山僻處願得力耕火種自為生計以度天年實吾初志也於是許之不旬日其僧來謁而辭 賜齋于西華門上朕謂僧曰爾今既往同行者幾曰同行者有天界蔣山二住持曰送行乎曰然於戲美哉世之學業者如二山之住持雖非通漏之軰其尋常之僧遇之安有相待若是耶今爾僧向後果堅貞於釋氏其名必不朽矣特為之記
藏經護勅文同報恩 正統十年二月十五日
【文】
牛首山崇教寺辟支佛塔記略
牛首雙峰高插雲漢實金陵之巨屏東夏之福地林樹葱鬱泉石相映聖賢大士多所棲宅故宋明帝嘗問道林誌云牛首有何神聖曰文殊領一萬菩薩各居于此又辟支迦入定之所即稱為佛窟寺上有巖洞幽濬磅礡中鏁真隱世傳辟支宴坐之洞也西竺曰辟支迦唐云緣覺因觀十二因緣而覺性明悟又云獨覺觀四時之凋變知諸識之何依無師自悟稱之獨覺其或靈山隱秀名洞棲真因其所居即為化境矣天聖年中僧德銓戮力自効遍募檀信欲於山頂建造磚塔以標勝跡乃有信人高懷義集眾力成之即於洞前按圖定址審曲面勢下葬舍利上建塼塔總高四丈五尺中安辟支佛夾苧像一軀粹容儼若寶塔高妙瞻者罔不發菩提心長干圓照大師普莊因覩斯善合掌讚嘆云爾皇祐二年歲次庚寅春三月三日起工八月望日落成後三日謹記
牛首山佛窟寺建佛殿記略
牛首山在鍾山之南去都城不五十里山不甚高峻兩峰相峙若牛頭出于雲表故曰牛首山是山也泉石清奇草木偉秀天竺古師嘗巖棲穴止自昔名聞天下盖他山所無有者浮屠氏樹梵剎立精舍以揚其靈勝與西北之清涼西南之峨眉並為聖道塲地也佛窟寺不知肇基歲月按南唐保大四年碑佛窟荒事垂二百餘年莫偶檀信李先主惜其勝槩乃興修焉更宋與元至 國朝僅五百餘載中間不知又幾興廢也楚罔寶師來主是寺化募眾檀首建大殿五楹間輸材運甓皆以身先佑力者不呼而爭至創始于永樂十年之春落成于十八年之春
牛首山佛窟寺興造記略
金陵都城之南少折而東三十里許兩峰對峙如雙闕然即古之牛頭山今謂牛首山者是也山之腹有古梵剎倚巖而居相傳其巖乃辟支佛窟因名茲剎曰佛窟寺焉盖由宋初劉司空捐帑創造劉以其羨餘之力集錄佛經道書內外諸史醫方圖符凡數千百卷總以七藏目之克奉惟謹唐融禪師託迹幽棲時嘗從抄閱後罹延燎俱就煨燼惟曬是典鉅石尚存迨今游觀者以為美談按佛窟幽棲相去僅十五里二剎皆融祖親經過化六葉傳芳之所然而佛窟之名海內獨稱其最豈非代有碩德聞人相繼振起其間者歟 聖朝尊崇像教兹山一旦而有生氣緇錫來歸遂成叢席永樂間住山因寶稍事繕修遽以年耄築室投閑住持宗謙復募貲金拓故址而廣其締搆始於宣德七年之首夏落成於十年乙卯之孟春其毘盧之閣大雄之殿則尤極宏麗蓮趺猊座像以妥靈彩檻飛簷高出雲表前聳三門翼之兩廡丈室禪房次第俱備夫吾西竺聖人之法東漸以來精藍紺宇棊布星分殆徧區宇稽諸其間替興成壞之迹接於人之耳目者固不可免若夫毘盧法界則無物不具無處不周十虛匪礙而三際匪遷苟非示以壞滅假以成就則何以植彼之福田運我之悲智達此則熾然建立而奚涉有為泯然沈𡨋而寧滯空寂土木之功金丹之餙孰謂牽於外務耶 宣德十年乙卯五月日
重修辟支佛方塔記略
夫理示真詮本無生滅相標權設爰有廢興昔如來普度眾生既以圓理而說法復以顯相而示教此窣堵波之建所自有也維茲牛頭山弘覺寺者實文殊領眾之化區辟支証果之初地故有磚塔一舖肇修於宋矩形鎮領規製淩霄風鐸晨喧霜瓴夜滑予自曩年驚其將圮今歲七月望承母張諱用設灌臘之虔以報資冥之福見有三際禪師明通者杖錫來茲逝弘增餙仰祈十眾用紹厥功因其所來資以經度金錢布施揮十百以如遺鏐楮盈簦視銖毫而罔利積浹三旬予復再至仰瞻俯睇惕以易觀昔玄度建寶閣于再生事昭龜史澄空瀉金身於三次績紀鑑編以師方之盖亦同轍故為勒之貞䂥用傳有永 嘉靖癸丑中秋日
牛首山禪堂華嚴閣碑
若夫鷲嶺開圖雞林闡法朗玄珠於定水抵蒼璧于愛河據五演以發揮盡四流而提挈足使迷方自曉蹇步同安非大雄孰能當此者乎顧自義學繁興頓教日弛狥物情之好徑忘大道之甚夷豈知迷悟異塗聖凡同體其悟也即眾生為諸佛之本源其迷也即聖解為凡夫之坑塹情生智隔力盡功圓故釋天之網不藉人為離垢之摩尼匪從外得此之為義莫僃于華嚴矣始列毘盧法界既陳普賢行海體用互徹依正交叅示當念之咸真信即心而為佛俾披覽者若獲如意之珠食善見之果有求輙遂無疾不瘳誠所謂諸佛之密因如來之真諦者乎迨夫摩騰之至難陀之譯所謂尋師鹿苑抱帙猊臺豈以忘兔而守蹄政欲因標而見月然而爭叅佛影徒侈說鈴悠悠者虛歷僧祗皎皎者自纏法見詎非以秘密之玄宗下士大咲究竟之微旨非人不行者哉牛頭弘覺寺者建鄴之名藍也憑絕巘以䂓形俯長江而挺勝丹梯碧洞上藤蘿桂廡松楹下飛泉溜遠瞻則千林接隰近睇而雙角昂霄盖自王丞相指以示人融法師坐而進道遂以雄標江表法紹曹溪百剎皈依九衢瞻禮若其琳臺聳照寶相分光有類飛來無慙涌出銀龕幻影倒垂雁影之花石壁鐫經下映龍宮之業是以黃旗晝徙紫盖宵臨 仁皇率文士以品題 武皇慕嘉名而眺矚信息心之名蹟棲禪之勝地也金陵釋定林者不礙居真甚深為寶憫茲盖縛大布津梁謂非經曷以度世非閤曷以庋經乃建置禪堂之後榜曰華嚴以全經貯焉于時繭足羸形大海桮浮之苦累時積歲流沙懸度之勞願力既登信心彌廣以故淨財霧集真眾星馳架險連榮因高積磴丹青映于菌閣銑鋈接乎蓮宇遂使三十二好之相月朗毘耶八十一卷之文雷轟震旦自非信格豚魚行瑩圭璧豈能動玄機于肹蠁成勝業于須勳邁布金德超掩髮是役也上人徵銘于余亡何訪道亭州示疾而歿嗟乎見化靡常應身難駐繁霜旦委陰風暮來隻履䬃其若空雙峰黯而無色命也如此人其奈何今年春余結侶南郊尋真上剎但見樹藏于玉葉鳥弄鳴于瓊音十種香泥瑤壇踊躍四依圓鏡飛閣翱翔樹甘露于十方綿佛日于三際時移事異物在人非感拂松之既遐傷社蓮之永謝言猶在耳死豈倍心爰竭鄙衷式昭弘美庶幾玄甍湛䨴長垂蔽月之基彩筆縱橫欲借淩雲之氣其詞曰猗歟聖言華嚴為統十萬正文百千妙頌行海無涯法界斯總淵匠既遠妙義寢智燈欲晦疑蘂時飛不有覺筏疇開悟機峩峩牛頭唐開淨國碧洞棲霞丹丘抗月考室巖腰曾巢嶺脅有美開士卓錫來臻弘新杰搆大演真乗迷雲盡斂法雨斯興寶坊赮起銀函星布樹以妙梯登之覺路熒熒千燈迷方自悟既忻繩布倐痛舟沈去來何在輪奐長新題銘貞琰敢詣靈津 萬曆癸巳春
牛首山禪堂彌勒閣碑
原夫法身住世混今古于剎那之中實地超塵羅剎海于隣虛之內剎那者無時之時先聖後聖不得而暌其際也隣虛者無住之住麄界妙界不得而區其境也然而乗機御物廻俗依真爰有次第出現之儀或示莊嚴隨報之蹟是以兜率院內記慈氏以代興毘盧藏中現神樓而表瑞無心非境境非境以皆心無境非心心自心而為境珠光互徹全融彼是之形燈影同居不礙一多之相悟之者即火宅而入室一彈指盡越階梯迷之者在法界而靣墻歷僧祗莫窺門戶自非曼殊無師之智高揖四流善財無證之修深窮六相斯則金襴霞綴空迷雞足之烟珠絡雲披莫辨龍華之日其又誰能默證一心垂竢百世使覺城之千仞再揭龍宮智地之雙扉重開鷲嶽者哉牛首山彌勒閣者圓受上人之所剏也上人冥契性宗玄通法相同龕龍象標慧月千雙峰匝地香花霔慈雲於萬壑謂天闕為見在叢林之勝而彌勒乃未來賢刼之宗爰集淨緣同新梵剎願海立則幽冥咸助其誠勝事興則人天共成其果鳴鐘注剎如趨摩竭之宮效伎呈材似向毘耶之國於是測圭眂墨塹壑夷峰驚版築之如雲訝經營于不日因高積磴更昇百丈之梯駕險連楹飜倒三休之殿掛星斗而旁日月競寫琱簷爍靁電而走虹霓爭扶繡拱斯已仰控四天頫臨十地矣若夫金圖菌壁翠絡茄梁摩尼成半月之形瑪瑙瑩明霞之色質多羅樹萃虎窟以為幢芬陀利華偃龜池而作盖星垂櫩鐸霧引山斯實天台之嚴麗靡渝魔殿之光明永蔽者也爾乃金儀載寫玊相弘開七寶綱中遍現大千之影千葉蓮上尊居丈六之身水淨匍持光涵娑竭香聞忉利風滿毘藍斯又何待證補處之一生方伸擎跽越人間之三載蹔許經行者哉於是召延緇侶翹仰慈顏花㲲朝鋪蓮鐙夜朗目㬝𧄼而不捨心悲喜以交馳將同德生童子遞位位以推升普賢菩薩誓重重而加行超兹無學門一扣而旋扄謝彼有情家一入而不出斯亦可謂說大身即非大身非莊嚴是名莊嚴者矣方冀入斯閣者妙觀身智圓照識心經河沙刼而不求世名入寂滅海而能開眾目庶幾真身頓現時見異優曇之華法界不遷普入等因陀之綱余既欽承淨域快陟靈峰爰稽首以歸誠肆刳心而作頌其辭曰峩峩天闕大雄都之飛觀攸啟曾厓兀聿如甒如甒惟石齒齒疇是布金吉祥無上以肇厥祀厥祀維何天中之天阿逸多氏然照世鐙作將來眼以怙亡子曼曼博夜羣魔競嬈挨抌攩秘爰樹兹剎建大法幢為庇為止有來眾生或叩或瞻或目或指乃至嬉戲或一攀楯延脰錯趾我知如來罔不攝受令大歡喜若月印水若鏡印像緣法法爾剎網有盡惟此常住不騫不阤一一微塵曷往弗攝在彼在此如是功德山頛海墨罔克攸紀我乘佛力說此頌言以曙厥理天龍神鬼人非人等勿替頂禮 萬曆二十九年辛丑孟秋
弘覺寺禪堂義田記
盖聞化宣白業藉象教以示規繩旨洩玄待禪悅以登覺照爰自西來啟秘法會月盛而日新致茲東土流慈緇眾波興而雲湧九州五嶽選地鋪金一壑半巖因人樹果譬之大海滙百川源派何分於鉅細猶夫三光曜萬古虛白罔間於朝昏凡我有情欲窺無漏必先喜捨庶得慈航匪徒破此貪慳實以資其持誦矧金陵佳麗六朝名勝常存逮寶鼎奠安 二祖徽猷丕顯猗茲天闕鎮乃地維鐘鼓撼風雲於九天貝梵傳潮音於百雉禪關舊闢來法侶於東西南北之途齊供有恒剏福田于僧俗善信之眾各損寶鏹同心者三百許人共選名區為田者頃半餘畆用佐禪堂之一食聿貽永供于千秋慮盛舉彌久而就湮托貞珉徵言而垂誡施財之苗裔瞻祖德而重興普濟之思受供之僧徒享齊厨而咸起報稱之願雖非大乘超悟之要領抑亦空門循修之善因也之蕃一再來游三復義舉不辭蕪陋式紀休嘉滄海桑田世變密移而迷愚罔覺虛舟夜壑貞常不毀而玄解維新火盡燈傳滅滅生生無已已波橫舵定來來去去總休休寧隨隻履以俱西壁中面目欲駕駟車而虛左方外機鋒無有成有法輪初轉兆萬有以俱開非空不空滿月孤懸照真空而無改百寶聚如塗足泥染着都無是處三花發似擊石火妙明元隔如來况爾彈丸倐充供養稍存芥蒂孰證菩提吾願與來學有徒𭣣鉢觀空而息有更期得無上具足趺坐喪我以忘年庶幾捨無所捨取無所取眾生心即佛心視己非己視人非人萬種見皆道見靡拘四大不障他山登斯堂而遠覽大千味愚言而各尋歸一勿徒煩乎旅食憎多口於移文
萬曆二十八年庚子仲夏五月
冬遊記節文
三十日余與南山及盧子同遊牛首自鳳臺門出西臯使人邀至萬歲寺午飯飯罷同步至祝禧寺晚觀楞伽經十二日早僧一菴設齋供畢西臯別去余三人跨馬逶迤循山而行有頃抵牛首至峻級處姑下馬古杉喬松蕭森屏列循街而上至住持方丈中熟睡睡覺飯畢從方丈左折登塔殿壁後依石壁左角有小徑緣石而上從石穴中出上有小石塔石雨傍方平僅容人行名捨身崖余與南山次第登之盧子股栗不敢上坐少頃復從石穴下由殿外左折登憑虛閣又折而上入文殊洞出洞憑簷廊立夕陽倒射廊中天光下臨遠近嵐烟映罩林木遠水橫帶暮鳥分歸大奇景也出廊西右折橫過山腰有僧結茆菴獨坐與之語亦稍知自謀者宛復而西觀辟支洞洞甚小且傾仄下至禪堂已昏黑則聞龍溪至矣遂出相迎龍溪乃與吳苕溪陳紀南趙尚莘同來飯罷同至禪堂分榻而坐已而三人皆分宿各方丈余與南山龍溪連臥禪榻上因論告子義襲之旨龍溪曰學問識得真性方是集義不然皆落義襲矣余因請曰兄觀弟識性否龍溪曰全未因與南山歎曰如此則非集義終日作何勾當可不省哉因各惕然自懼初二日早起與諸公就禪堂前石室中閉門觀塔影塔影從門孔中入倒懸向下無問陰晴皆得見之已而轉方丈中飯飯罷各乘輿登眺而予與盧子從石徑上山頂觀佛眼水水在石孔中甚清潔深數尺許而是石皆有鉛鐵光盧子恐怖不敢近視余盤踞坐其上俯而下視崖石千仞少頃登絕頂坐盤石上龍溪亦至北望鍾陵烟雲幕其下獨露山頂若螺髻然週廻四顧廣漢無際龍溪咲曰可謂下視八方矣余乘肩輿過獻花巖而龍溪南山先入祖堂余與盧子觀諸嵓洞登芙蓉閣反視牛首山樓閣秀麗若畵凭欄久之嵓僧邀宿以龍溪使人相促復由山左轉入祖堂至則二兄以迷道下山適至寺寺僧海天延入方丈設齊供畢同入禪堂觀諸僧煉魔皆數日夜始一休因感悟自己悠悠處歸臥禪榻夜半請問善與人同之旨龍溪曰善與人同是聖凡皆是平等如今纔說作聖便覺與人異若看得聖人與愚夫愚婦稍有不同即非大聖之學矣且曰天性原自平滿今汝縱是十分回頭用力俱湊泊作平滿作平滿便是不平滿矣此皆機心不息所以至此余默然領受初三日早飯罷同視嬾融洞洞中一石書佛字乃四祖點化嬾融處余三四人依石而坐適有道人唱道詞皆警世語令人心思泠然出洞觀無梁殿乃海天所創歸方丈復設齋供罷各跨馬過嶺復入獻花岩二公登陟余止茅菴中已而同下至禪堂中各占一席設禪衣熟睡睡覺由翠濤軒玩竹又從寺左下磴下至方丈中茶畢各上馬去是日恐天雨不復入祝禧寺遂由紅石山經馴象門而西趨華嚴寺至則天復晴朗
遊獻花巖牛嶺記
牛首山與獻花巖對峙並金陵勝地在郊南二十五里許陳氏孔彰居相近故主予軰相是遊自春凡三易約乃定於四月十有二日曰雖雨必徃至日晨風颯然纖雨斷續策馬出郭門徑趨花巖時避雨道傍農舍比至寺雨益急侍御王君士招行後五里假盖野人乃獲至衣盡沾濕南昌守羅君質甫先宿方山別墅濘不得至時孔彰食具亦阻于途予三人躡屐登芙蓉閣高倚空際雲霧生自下方疾風橫過開闔明晦倐忽萬狀木葉滴瀝懸澗泉落四壁峭然莫聽人語相顧歎曰霽遊者安知此奇哉下飯僧寮孔彰始至夜分遂連床臥談古今且寤且寐不知倦憊之去體雨竟夜有聲衾枕皆潤薄寒襲人殊異城市其實身臥雲霧中也晨起宿靄抹半峰間遠望巖崿如人新沐畢露情采興不可遏遂乘馬沿嶺背為牛峰遊至則殘雨復落不可登陟小飯天闕丈室徘徊睇望神遊萬峰之間乃誦杜工部詩曰盪胸生層雲決眥入飛鳥殆為今日設乎雨且止亦且暮遂別主僧出山夫兹遊值雨為勞然情景奇勝亦復相稱乃知憂樂之方得失之跡固不可以意校也
遊牛首山記
金陵多佳山牛首為最山據城之南初名牛頭以雙峰並峙若牛角然佛書所謂江表牛頭是也晉王丞相導嘗指曰此天闕也後又名天闕山云丁卯七月二十有三日吏部主事顧華玉與予約客戶部員外郎黃子和朱升之國學士陳魯南而予兒元翁侍焉遂共出鳳臺門南行十五里至塘灣又南行十里度嶺又三里抵山舍西上二里達弘覺寺門內二井其左曰白龜池右曰虎跑泉後僧以其險更甃為井而虎泉尤清洌寺眾汲於此躋石級庭中銀杏一株圍可二丈午食畢登浮圖至其巔有聯句詩經修廊東行緣石魚貫上登觀音閣憑闌俯視苐見浮圖之尖再上聞有捨身臺及辟支佛足跡以峻險不及觀下至兜率巖空洞上突出如屋久之至文殊洞前有屋一楹眾復聯詩書壁上既而登山之脊觀蕭昭明飲馬池徑可丈餘冬夏不涸下而西至辟支洞廣差勝文殊石浮圖立其前辟支舍利所藏處也老僧言少嘗見舍利放光今數十年矣浮圖有石刻二其一宋皇祐二年記不著撰人中載誌公答宋明帝語云昔辟支佛冬居於此其一乃如愚居士詞字絕類黃太史居士殆隱逸之儔與西下經禪堂室闔其門有竅如錢日光射浮圖影倒掛佛案紙上不可曉也夜燕方丈予以倦睡去眾作詩角險至雞號乃罷二十四日早出寺而南山路陟峻馬屢前𨚫時雲霧四興遙視山足則日光在田禾黍映之繚黃縈碧如僧伽黎予笑語三君不知身之在人間世也五里至獻華巖石益奇麗中虛深可十步儼若堂宇相傳唐高僧嬾融嘗居其中有百鳥獻華之異巖因以名山故有幽棲寺今廢成化間山東僧道興至堅坐不動有財者樂為之施寺由是復興今名華巖巖之南曰屯雲亭又南曰芙蓉閣閣嵌巖石登其上羣峰攢簇悉在目睫山之最佳處也眾共飲焉北下僧廬其扁曰無邊風月可坐眺遠又下有軒曰無塵仍賦詩又二里出山是為記
遊牛首諸山記略
余耳建業牛首之勝者久矣至謂不陟牛首不為宦建業而甫上事之月有八日大宗伯姜公少司㓂李公邀予與大司㓂陸公少司徒方公遊焉抵山門日已下春緣坡而上至金剛殿殿後有石階數之正得百級曰白雲梯梯盡則為四天王殿殿後級如前而殺其半梯盡為大雄殿殿後為毘盧殿毘盧者釋迦千丈報身也大雄之左方室曰觀音右曰輪藏中為平除下俯天王殿除之左文杏樹高可數十仞圍稱是百年前刼火不能燼非僧臘可擬已與陸公稍西過一樓宿焉其前三楹樓也而後則踞巖為淨室暎前榮而坐皎月當牖其東南連嶂紫翠百狀西南為下方梅壟菜畦平楚細流一碧千頃與陸公對坐嗒然忘此身之猶在塵世也凌晨起姜公李公要余飯方丈余與談兹樓之勝乃出循東廓度崚嶒而上得文殊洞自然石龕文殊像極猥小而外為重屋幕之不足當金剛窟萬之一又東為辟支巖有塔附焉曰藏辟支佛舍利處也頗現光怪余讀盛仲父記為一哂辟支獨覺也刼前迦葉佛有之安得留舍利於支那殆是菩薩或高僧舍利耳又東為捨身臺循松林而下觀所謂昭明太子飲馬池者一坎𮃼耳水赤而濁僧云亦時涸三吳諸蹟多附之昭明亦妄也出三門欲取道獻花巖肩輿出沒松影與虩日相照豐草綠縟黃花錯出如綺繡可五里許得一嶺下輿𨚫望牛首丹宮碧宇列嵌巖際下者若墜上者若綴帝釋天花城恐不是過也循嶺而右稍降為祖堂盖融之後尊融為祖以嗣信大師者前後殿閣頗整麗啜僧供而出復憇故嶺徘徊不忍下乃循嶺而左稍降可里許得獻花巖故寺道傍一深洞延袤將二丈塑融像其中僧盖云此融未見信大師坐處也劉禹錫所稱皓雪蓮生巨蛇摧伏羣鹿馴聽正其時也迨得法信師之後則不爾不落階級自不為鬼神所窺道宣之所以不敢望三車也然融初不作有漏因後乃日於丹陽負米一石八斗為眾法成此大剎能無與達摩初祖示訓相倍耶要之融自得法之後猿鳥獻花亦可不獻亦可作有為跡亦可不作亦可如未得法𨚫無一是處僧導登山門前殿陟險坐芙蓉閣亦可以眺牛首俯下方然迫仄殊不逮所聞還至報恩更衣別諸公時日猶未下春云
【傳】
牛頭山第一祖融大師新塔記
初摩訶迦葉受佛心印得其人而傳之至師子比丘凡二十五葉而達摩得焉東來中華華人奉之為第一祖又三傳至雙峰信公雙峰廣其道而岐之一為東山宗能秀寂其後也一為牛頭宗顏持威鶴林徑山其後也分慈氏之一支為如來之別子咸有祖稱燦然貫珠大師號法融姓韋氏延陵人少為儒博極羣書既而嘆曰此仁義言耳吾志求出世間法遂入句曲依僧晁改逢掖而緇之徙居是山宴坐石室以慧力感通故旱麓泉湧以神功示現故皓雪蓮生巨蛇摧伏羣鹿聽法貞觀中雙峰過江望牛頭頓錫曰此山有道氣宜有得之者乃果與大師相遇性合神授至於無言同躋至地密付真印揭立江左名聞九圍學徒百千如水歸海由其門而為天人師者皆脉分焉顯慶二年報身示滅道在後覺神依故山戒香不絕龕座未飾夫豈不思乎盖神期數必有所待大和三年潤州牧浙江西道觀察使檢校禮部尚書趙郡李公在鎮三閏百為大備尚禮信古儒玄交修始下令禁桑門販佛以眩人者而于真實相深達焉嘗謂大師象設宜從本教言自我啟因自我成乃召主吏籍我月入得緍錢二十萬俾秣陵令如符經營之三月甲子新塔成事嚴而工人盡藝誠逹而山神來護願力既從眾心歸重造大龍像大會諸天聲香之蘊如見如聞即相生敬幽明同感尚書欲傳信于後遠命予志之夫上士解空而離相中士著空而嫉有不因相何以示覺不由有何以悟無彼逹真諦而得中道者當知為而不有賢乎以不修為無為也
牛頭山法融傳
釋法融姓韋潤州延陵人年十九翰林墳典探索將盡而姿質都雅偉秀一期喟然嘆曰儒道俗文信同糠粃般若止觀實可舟航遂入茅山依炅法師剃除周羅服勤請道炅譽動江海德誘幾神妙理真筌無所遺隱融縱神挹酌情有所緣以為慧發亂縱定開心府如不凝想妄慮難摧乃凝心宴默於空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡趣言三一懸河不竆貞觀十七年於牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室日夕思擇無缺寸陰數年之中息心之眾百有餘人初搆禪室四壁未周弟子道綦道憑於中攝念夜有一獸如羊而入騰荷揚聲脚蹴二人心見其無擾出庭宛轉而遊山有石室深可十步融於中坐忽有神蛇長丈餘目如星火舉頭揚威于室口經宿見融不動遂去因居百日山素多虎樵蘇絕人自融入後往還無阻又感羣鹿依室聽伏曾無懼容有二大鹿直入通僧聽法三年而去故慈善根力禽獸來馴乃至集於手上而食都無驚恐所住食廚基臨大壑至於激水不可環階乃顧步徘徊指東嶺曰昔遠公拄錫則朽壤驚泉耿將整冠則枯甃還滿誠感所及豈虛言哉若此可居會當清泉自溢經宿東嶺忽湧飛泉清白甘美冬溫夏冷即激引登峰趣釜經廊此水一斗輕餘將半又二十一年十一月巖下講法華經於時素雪滿階法流不絕於凝冰內獲花二莖狀如芙蓉璨同金色經于七日忽然失之眾咸歎仰永徽三年邑宰請出建初講揚大品僧眾千人至滅諍品融乃縱其天辯商搉理義地忽大動聽侶驚波鐘磬香牀並皆搖蕩寺外道俗安然不覺顯慶元年司功蕭元善再三邀請出在建初融謂諸僧曰從今一去再踐無期離合之道此常䂓耳辭而不免遂出山門至二年閏正月二十三日終於建初春秋六十四道俗哀慕宮僚軫結二十七日於雞籠山幢盖笳簫雲浮震野會送者萬有餘人傳者重又聞之故又重緝初融以門族五百為延陵之望家為娉婚乃逃隱茅岫炅師三論之匠依志而業又往丹陽南牛頭山佛窟寺現有辟支佛窟因得名焉有七藏經書一佛經二道書三佛經史四俗經史五醫方圖符昔宋初有劉司空造寺其家巨富用訪寫之永鎮山寺相傳守護逹於貞觀十九年夏旱失火延燒五十餘里二十餘寺并此七藏並同煨燼嗟乎回祿事等建章道俗悼傷深懷惻愴初融住幽棲寺去佛窟十五里將事尋討值執藏顯法師者稽留日夕諮請經久許之乃問融所學并探材術遂寄詩逹情方開藏給於即內外尋閱不謝昏曉因循八年抄略粗畢還隱幽棲閉關自靜房宇虛廓惟一坐敷自餘蔓草苔莓擁結坐牀塵高二寸寒不加絮暑絕追涼藉草思微用畢形有然而吐言包富文藻綺錯須便引用動若珠聯無不對以宮商玄儒兼冠初出幽棲寺開講大集言詞博遠道俗咸欣永徽中江寧令季修本即右僕射靜之猶子生知信向崇重至乘欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講融不許乃至三返方遂之舊齒未之許後銳所商搉及登元座有光前傑答對若雲雨寫等懸河皆曰聞所未聞可謂中興大法於斯人也聽眾道俗三千餘人講解大集時稱榮觀爾後乘茲雅聞相續法輪邑野相趍庭宇充闇時有前修負氣望日旴衡乍聞高價驚惶府俞來至席端昌言徵責融辭以寡薄不偶至人隨問答遣然猶謙挹告大眾曰昔如來說法其理猶存人雖凡聖義無二准何為一時一席受道之眾塵沙今雖開演領悟之賔絕減豈非如行如說心無累於八風如說如行情有薄於三毒不然將何自拔耶聞者撫心推測涯極故使聽眾傾耳莫不解形情醉初武德七年輔公託跨有江表未從王政王師薄代吳越廓清僧眾五千晏然安堵左僕射房玄齡奏稱入賊諸州僧尼極廣可依關東舊格州別一寺置三十人餘者遣歸編戶融不勝枉酷入京陳理御史韋挺備覽表辭文理卓明詞彩英贍百有餘日韋挺經停房公伏其高致固執前迷告融云非謂事理不無但是曾經自奏何勞法衣出俗將可返道賔王五品之位俯若拾遺四千餘僧未勞傍及融確乎不知命運之有窮旋于本邑後方在度又弘護之誠喪形為本略出一兩示其化迹永徽之中睦州妖女陳碩貞邪術惑人傍誤良善四方遠僧都會建業州縣搜討無一延之融時居在幽巖室猶懸磬寺眾貧煎相顧無聊日漸來奔數出三百舊侶將散新至無依雖欲歸投計無所往縣官下責不許停之融乃告曰諸來法侶無問舊新山寺蕭條自足依庇有無必失勿事覊離望剎知歸退飛何往並安伏業禍福同之何以然耶並是捨俗出家遠希正法業命必然安能避也近則五賊常逐遠則三獄恒纏心無離於倒迷事有障於塵境斯為巨蠧志異驅除安得𤨏𤨏公途繫懷封著並隨本志無得遠於幽林融以僧眾口給日別經須躬往丹陽四告士俗聞者割減不爽祈求融報力輕強無辭擔負一石八十往送復來日或二三莫有勞倦百有餘日事方寧靜山眾恬然無何而散于時局情寡見者被官考責窮刻妖徒不能支任或有自縊而死者而融立志滔然風塵不涉客主相顧諧會瑟琴遂得釋然理通情洽豈非命代開士難擁知人寒木死灰英英間出實斯人矣時有高座寺亘法師陳朝名德年過八十金陵僧望法事攸屬開悟當塗融在幽棲聞風造往以所疑義封而問曰經中明佛說法言下受悟無生論中分別名句文相不明獲益法師受佛遺寄敷轉法輪如融之徒未聞靜惑為是機器覆塞為是陶化無緣明昧廻遑用增虛仰必願開剖盤結伏志遵承亘良久憮然告曰吾昔在前陳年未冠肇有璀禪師王臣歸敬登座控引與子同之吾何人哉敢當遺寄遂爾而散融還建初寺潛結同倫亘重其道志策杖往尋既達建初寺有德善禪師者名稱之士喜亘遠來歡愉談謔而善與融同寺初未齒之亘曰吾為融來忽輕東魯乃召而問之令敘玄致即坐控舉文理具揚三百餘對言無浮采於是二德嗟詠滿懷仍於山寺為立齋講然融儀表瓌異相越常人頭顱巨大五岳隆起眉目長廣顙頰濃張龜行鶴視聲氣深遠如從地出立雖等倫坐則超眾衣服單素纔得充軀肩肘絕綿動逾累紀嘗有遺者返而還之而心用柔軟慈悲為懷童稚之與耆艾敬齊如一屢經輕惱而情忘瑕不顧曾有同友聞人私憾加謗融身詈以非類乃就山說之融曰向之所傳總是風氣出口即滅不可追尋何為負此虛談遠傳山藪無住為本願不于心故其安忍刀劒情靈若此或登座罵辱對眾誹毀事等風行無思緣顧而顏貌熙怡倍增悅懌是知斥者故來呈拙光飾融德者乎傳者抑又聞之昔如來說化加謗沸騰或殺身以來誚或繫杅以生誹滅跡內以死蟲反說面欺大聖斯徒眾矣而佛府而隱之任其訕誹及後過咎還露或生投地穴或入泥犁天人之所共輕幽顯為之悲慟而如來光明益顯金德彌昌垂範以示將來布教陳於陸海融嘗二十許載僃覽羣經仰習正覺之威容俯眄喋喋之聲說陀那之風審七觸之安有剎那之想達四選之無停固得體解時機信五滓之交貿覽其指要聊一觀之都融融實斯融斯言得矣
智巖禪師傳略
智巖曲阿人隋大業中為郎將累從大將征討頻立戰功唐武德中年四十遂乞出家入舒州皖公山嘗在谷中入定山水暴漲師怡然不動其水自退有獵者遇之因改過修善復有昔同從軍二人聞師隱遁乃共入山尋之既見因謂師曰郎將狂耶何為住此答曰我狂欲醒君狂正發夫嗜色淫聲貪榮寵流轉生何由自出二人感悟歎息而去師貞觀十七年歸建業入牛頭山謁融禪師發明大事禪師謂師曰吾受信大師真訣所得都亡設有一法勝過湼槃吾說亦如夢幻夫一塵飛而翳天一芥墮而覆地汝今已過此見吾復何云山門化導當付之於汝師稟命為第二世以後正法付方禪師住白馬棲玄兩寺又遷住石頭城于儀鳳二年正月十日示滅顏色不變屈伸如生室有異香經旬不歇
慧方禪師傳
慧方潤州延陵人投開善寺出家及進具洞明經論後入牛頭山謁巖禪師諮詢秘要巖觀其根器堪任正法遂示以心印師豁然領悟於是不出林藪僅踰十年四方學者雲集師一旦謂眾曰吾欲他行隨機利物汝宜自安也乃以正法付法持禪師遂歸茅山數載將欲滅度見有五百許人髻髮後垂狀如菩薩各持幡華云請法師講又感山神現大蟒身至庭前如將泣別師謂侍者洪道曰吾去矣汝為吾報諸門人及門人奔至師已入滅時唐天冊元年八月一日
法持禪師傳
法持潤州江寧人幼歲出家年三十遊黃梅忍大師座下聞法心開後復遇方禪師為之印可乃繼迹山門作牛頭宗祖及黃梅謝世謂第子玄曰後傳吾法者可有十人金陵法持是其一也後以法眼付智威禪師於唐長安二年九月五日終於金陵延祚寺無常院遺囑令露骸松下飼諸鳥獸
智威禪師傳
智威江寧人住迎青山始丱歲忽一日家中失之莫知所徃及父母尋訪乃知已依天寶寺統法師出家矣年二十受具後聞法持禪師出世乃往禮謁傳受正法自爾江左學徒皆奔走門下其中有慧忠者目為法器師嘗有偈示曰莫繫念念成生死河輪廻六趣海無見出長波慧忠偈答曰念想由來幻性自無終始若得此中意長波當自止師又示偈曰余本性虛無緣妄生人我如何息妄情還歸空處坐慧忠偈答曰虛無是實體人我何所存妄情不須息即泛般若船師知其了悟乃付以山門遂隨緣化導師於唐開元十七年二月十八日終於延祚寺
慧忠禪師傳略
慧忠潤州上元人年二十三受業于莊嚴寺其後聞威禪師出世乃往謁之威一見曰山主來也師感悟微旨遂給侍左右後辭詣諸方巡禮威於具戒院見凌霄藤遇夏萎悴人欲伐之因謂之曰勿剪慧忠回時此藤更生及師回果如其言即以山門付囑訖出居延祚寺師平生一納不易器用惟一鐺後眾請入城居莊嚴舊寺師欲於殿東別創法堂先有古木羣鵲巢其上工人將伐之師謂鵲曰此地建堂汝等何不速去言訖羣鵲乃遷巢他樹師嘗有安心偈示眾曰人法雙淨善惡兩忘直心真實菩提道塲唐大曆四年六月十五日集僧布薩訖命侍者淨髮浴身至夜有瑞雲覆其精舍空中復聞天樂之聲詰旦怡然坐化五年春茶毘獲舍利不可勝計
潤州玄素大師碑銘
道行無跡妙極無象謂體性空而本源清淨謂諸現滅而覺照圓明我天人師示第一義師無可說之法義為不二之門其定也風輪駐機其慧也日宮開照其用也春泉利物三者體備誰後誰先入無量而不動問法華而涌出湛兮以有無觀聽而莫測寥焉以遠近思惟而不竆知德皆空為真實際大悲恒寂遍撫羣迷月入百川之中佛匝千花之上修而證者玄同妙有應而起者旁作化身先大師適來此土化身歟適去他方補處歟不可得而知也自如來現滅四魔橫恣人天無怙寄命崩崕勝大敵者那羅延身銷大毒者伽陀妙藥䧟扶墜而生大師大師延陵馬氏諱玄素字道清崇高紹興於法位胄緒不繫於人間慈母方娠厭患葷肉長至之日誕彌仁尊生有異祥乳異安靜既齔稽首父母求歸法門即日獲請出依精舍如意年中剃度江寧長壽寺即進具已戒光還定水澄源鵞王之不受泥塵香像之頓除羅鎻未之比也身長七尺體無凡骨眉毛際臉口若方丹目不顧盻聲侔扣玉入南牛頭山事威大師撞鐘大鳴入海同味迦葉以頭陀第一大師亦斗藪塵勞聞一知十未聞請益觀法無本觀心不生踰金剛之最堅比獅子之無畏圎月照海高深盡明慧風吹雲宇宙皆淨威大師摩頂謂曰東南正法待汝興行命於別位開導來學於是騶虞馴擾表仁之至也眾禽獻果明化之均也接足右繞百千人俱大師悉以菩薩呼之教習大乘戒妄調伏自性還源無漸而可隨無蝢而可入摩尼照物一切如之吾當默然無法可說或有信願雙極懇求心要于我渴仰施汝醍醐問禪定耶吾無修問智慧耶吾無得道惟心證不在言通壞帝釋輪終為世論自淨而已無求色聲既無者小無微塵大無三界當悟者內珠雖隱猶作來因藥草無殊根莖等潤貌和言寡饑至飽歸或有聞尊稱而遷善現色身而獨得我無示念道溥慈圓食不問鹹酸口不言寒暑身同池水飽蚊蚋之饑渴道離人我順眾生之往來貴賤怨親是法平等故饋甘味而不辭同於糗糒奉上服而不拒齊於敝褐俾夫家有道侶府無爭人開元中本寺僧法密請至京口潤州刺史韋銑灑掃鶴林斯為供養有屠者恣刃積骸如山刺史韋銑聞大師尊名來仰真範忽自感悟懺伏求哀大師受之又白言和尚大悲當應我供大師衲衣跏趺未嘗出戶公矦稽首不為動搖至是如其懇求忻然降詣夫盜隱其罪虎慈其子仁與不仁皆同佛性無生無滅無去無來今濁流一澄清水立現諸佛所度我亦度之天寶中揚州僧希玄密請至廣陵便風馳帆白光引棹楚人相慶佛日度江梁宋齊魯傾都來會津塞途盈人無立位解衣投施積若丘陵皆委於所在行無住捨禮部尚書李憕時為揚州牧齊心跪謁為眾倡首望慈月者誰不清涼傳百億明燈照四維上下塵沙之數皆超佛乘二州以貪法之心移牒踰月均吾喜捨成爾堅牢無非道塲還至本處天寶十一載十一月十一日中夜坐滅嗚呼菩提位中六十一夏父母之生八十五年起哀位者可思量否至有浮江而奠望寺而哭十里花雨四天香雲幢幡盖絪光蔽日月以是月二十一日四眾等號捧金身建塔于黃鶴山西原像法也州伯邑宰執喪師之禮率眾申哀江湖震悼曩於寺內移居高松互偃湼槃之夕倚桐雙枯虎狼哀號聲破山谷人祗𢡚動天地晦暝及發引登原風雨如掃慈烏覆野靈鶴廻翔有情無情德至皆感初達摩祖師傳法三世至信大師信門人達者曰融大師居牛頭山得自然智慧信大師就而証之且曰七佛教戒諸三昧門語有差別義無差別羣生根器各各不同唯最上乘攝而歸一涼風既至百實皆成汝能總持吾亦隨喜由是無上覺路分為此宗融大師講法則金蓮冬敷頓錫而靈泉滿溢東夷西域得神足者赴會聽焉融受巖大師巖受方大師方受持大師持受威大師凡七世矣真乘妙緣靈祥嘉應僉具傳錄布於人世門人法鏡吳中上首是也門人法欽徑山長老是也觀音普門文殊佛性惟二菩薩重光道源門人法勵法海親奉微言感延霜露繕崇龕座開搆軒楹時惟海公求報師訓廬孔氏之墓起淨明之塔世異人同泫然長慕僧慧端等蔭旃檀樹皆得身香菩薩戒弟子故吏部侍郎齊澣故刑部尚書張均故江東採訪使潤州刺史劉日正故廣州都督梁昇卿故採訪使潤州刺史徐嶠故採訪使常州刺史劉同昇韋同禮故給事中韓實故御史中丞李丹故涇陽縣令萬齊融禮部員外郎崔令欽道流人望莫盛於此弟子嘗聞道於徑山猶樂正子春之於大夫也洗心瞻仰天漢彌高鏡公門人悟甚深者大理評事楊詣過去聖賢諸功德藏志之所至無不聞知魯史從告况乎傳信其文曰濁金清境在爾銷練磨之瑩之功至乃現膏漬炷然光明外遍陽升律應草木皆變啟廸瘖瞽惟吾大師息言成教捨法與悲辰極不動風波自移境因心寂道與人隨杳然玄默湛入無餘性本無垢云何淨除身心宴寂大拯淪胥內光無盡萬境同知甘露正味琉璃妙器遍施大千無同無異度未度者化周緣備道樹忽枯𣵀槃時至我無生滅隨世因緣吉祥殿上應化諸天寂寂露塔滔滔逝川恒沙刼壞智月常圓
【詩】
遊牛首山
從遊詩
和胡學士
遊牛首山
宿牛嶺寺
八日牛首山
清明日登牛首山
經牛頭山寺
登牛首山
夏日登牛首山
秋日思牛首
遊牛頭寺
牛首山
牛首山閱楞嚴夜坐
陟牛首山有述
將至祖堂過嶺返望牛首
遊牛首山聽友吹簫
小剎外承恩寺
在郭外南城太北鄉東南去所領弘覺寺五里北去聚寶門三十里正德間創
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
僧院壹房
基址叄拾貳畝東至本寺塘 南至寺神路 西至寺圍墻 北至寺龍山
【公產】
田地山塘共捌拾肆畝貳分伍厘
小剎通善寺古剎 勅賜
在郭外南城東去所領弘覺寺五里北去聚寶門三十五里舊名龍泉寺唐鶴林素禪師說法處 國初鏡中禪師重建奏改今額
【殿堂】
正佛殿叄楹
僧院壹房
基址壹畝東至章家民山 南至沈家民山 西至家民山 北至本寺山頂
【公產】
田地山塘共陸拾柒畆壹厘
【文】
通善寺碑
南京都城西南二十里舊有佛剎曰龍泉禪寺據山水之勝左有磐陀石右有鶴林塔東有牛首山西南瞰揚子江東南有祖堂江山環抱密邇京都金城玉壘天日下臨山之巔有泉清甘香冽下注山麓匯而為池淳濴澄澈天光雲影裵徊往來足以豁大觀滌世慮而曹谿竹林不是過也肇自唐鶴林素禪師說法於此有泉出石竇間因號曰龍泉建叢林以奉香火暨今五百餘年鞠為草莽之區永樂中鏡中圓禪師募緣眾信自宣德癸丑春興工建正殿及天王殿翼以廊廡以至禪室告成于正統癸亥秋以其事 上聞賜額通善寺 正統九年甲子秋望日
小剎廣緣寺 勅賜
在郭外南城建業鄉東去所領弘覺寺二里北去聚寶門三十五里
【殿堂】
山門叄楹
佛殿伍楹
僧院壹房
基址壹畆陸分東至弘覺寺山 南至 西至樊家民山 北至大石凹
【公產】
田地山塘共伍拾伍畆陸分
小剎三山寺古剎 勅賜
在郭外南城光澤鄉東北去所領弘覺寺三十里北去聚寶門五十里三山之麓原為古剎洪武十三年 命工部侍郎黃立恭建寺正綂間僧曇昕洪潾重修其地三峰相連中隱孤寺鐘韻霞標濤聲樹杪有磯頭半懸江中登者爽目
【殿堂】
金剛殿叄楹
正佛殿伍楹
右觀音殿肆楹
望江樓叄楹在正殿右
純陽閣叄楹在正殿右
僧院壹房
基址拾伍畆東至本寺山 南至旗手衛屯田 西至大江 北至本寺山
【公產】
田地山共貳百壹拾畆玖分壹厘
【山水】
三山高二十九丈周匹里李白詩三山半落青天外即此山枕大江寺在山上 晉王濬伐吳宿于牛渚分部明日前至三山 吳志晉瑯琊王伷濟自三山
三山井寺內石上所鑿味極甘美不減惠山
三山磯陳堯咨泊三山磯有老叟曰明日午時天大風舟行必覆宜避之來日行舟皆離岸公托以事日午黑雲起天末大風暴至怒濤若山行舟皆溺公驚嘆又見前叟曰某江之遊奕將也公他日當位宰相固當奉告公曰何以報德叟曰吾本不求報貴人所至龍神理當護衛願得金光明經一部秉其力薄得遷職公許之至京以金光明經三部遣人至三山磯投之夢前叟曰本止求一部公賜以三今連陞數職再拜而去出翰府名談及金陵新志
【文】
三山講寺實錄
高皇帝龍飛渡江嘗駐蹕三山之頂洪武十三年 命工部左侍郎黃立恭建寺於三山之陽 賜額三山講寺正綂八年住持曇昕念是寺殿堂年久乃與徒眾洪潾等謁緣修理九年駙馬都尉趙輝工部尚書周忱太僕寺少卿鄧浩皆發信心及勸募鼎建三門并修普賢殿又募資財于景泰二年修大佛殿 景泰四年十月十二日
【詩】
三山
三山
晚登三山望京邑
三山
三山
小剎圓通寺
在郭外南城光澤鄉東去所領弘覺寺二十里北去聚寶門三十五里
【殿堂】
正佛殿叄楹
法堂伍楹
廊房陸楹
僧院叄房
基址陸畝東至許財庄房 南至許財民田 西至大江 北至許財民田
【公產】
地山共壹拾伍畝
小剎佑聖菴古剎
在郭外南城孝義村東北去所領弘覺寺七里北去聚寶門三十五里
【殿堂】
佛殿叄楹
左法堂伍楹
右廊房伍楹
僧院叄房
基址肆畝捌分東至新民塘 南至𫨻彥聰民田 西至虞槐民田 北至虞仲禮民田
【公產】
田地共柒畆壹分
小剎資福寺
在郭外南城建義鄉西北去所領弘覺寺十五里北去聚寶門四十里
【殿堂】
山門壹楹
正佛殿叄楹
僧院貳房
基址肆畝東至本寺山頂 南至陳家塘 西至本寺官走路 北至寺後山
小剎靜明寺 勅賜
在郭外南城安德鄉西去所領弘覺寺五里西北去聚寶門三十里正統間造有玉華泉出石壁下
【殿堂】
天王殿叄楹
佛殿叄楹
左伽藍殿壹楹
右祖師殿壹楹
法堂叄楹
僧院叄房
【禪堂】叄楹
基址捌畆東至毛府墳 南至毛府山 西至安長山 北至皇
【公產】
田地山塘共叄拾捌畆柒分玖厘
【山水】
玉華泉出石壁下
【文】
玉華泉銘
巗巗石壁涓涓流水名似玉華昉自何氏松殿空開蘿扉不啟中有山僧日宴而起來禽滿樹汲泉自煮青天明月共為賔主
【詩】
遊靜明寺
金陵梵剎志卷三十四
中剎雨花臺高座寺古剎
在都門外南城離聚寶門一里半所統報恩寺相望晉永嘉中名甘露寺西竺僧尸梨蜜㨿高座說法因名高座舊志僧號高座道人葬此元帝樹剎于塚因名又竺道生所居曰高座皆不可辨洪武中僧瑄重修燬於火弘治間僧照堂復加恢拓寺後即雨花臺梁雲光法師講經天雨寶花處游人籍地歲時不絕所領小剎曰安隱寺寶光寺均慶院月印菴
【殿堂】
山門叄楹
天王殿叄楹
左右鐘鼓樓貳座
法堂伍楹
羅漢廊肆拾陸楹
藥師殿伍楹
僧院拾肆房
基址五十畝東至官街 南至安隱寺西至雨花臺 北至永寧寺
【禪院】
禪堂叄楹
華嚴樓叄楹
厨庫茶寮肆楹
【古蹟】
【附】
中孚塔雲公松金陵集載蔣俶和王和甫雨中登高座寺詩注云寺即雲光講經雨花之地有梁時誌公二印雲公手植郭祥正詩云至今手植松千丈騰虬龍 俱不存
【人物】
【晉】
帛尸黎蜜即高座道人不作漢語或問此意簡文曰以簡應對之煩有傳
竺道生見寺記
【梁】
寶誌嘗主高座寺講席
雲光梁武帝時法師
【唐】
中孚李白有詩贈之
【宋】
慧新有誌畧
【明】
西域僧有傳畧古谿有誌畧
【附叅講棲覽】
晉王導 卞壼王司空嘗過尸梨蜜解盤卞將軍適至蜜肅然改容問其故曰王公風鑑期人卞令範度格物吾當以是應之
【文】
高座寺記略
考圖志此山得名於晉永嘉中名甘露寺尸黎蜜多羅為王茂洪所敬故留竺生法師繼號所居為高座梁初寶公主之與五百年大士俱有雲光師坐山巔說妙法天花墜焉今號雨花臺則故唐盧給事中名襄字賛元者所命也寺易今名且百年矣故藏古今詩刻皆廢可攷者唐李翰林本朝呂侍講王中父三篇而已吾師遺言必求紀於耆艾捨公而誰宜余雖病勉強捉筆惟此父子能苦行自立於瓦礫場中作大佛事無毫髮擾可稱也哉乾道三年七月望徽猷閣直學士左朝散大夫吳興郡開國侯食邑一千戶賜紫金魚袋致仕劉岑記并書
高座寺雨花臺記
咸淳元年夏五月馬公光祖既新烏衣園或謂臺與園相頡頑亦不可以不冶乃併撤而新之高廣視舊加倍繚以修垣旁建掖屋又累石數百級以便登陟作門通衢以嚴啟閉江山觀覽之勝為金陵第一矣
雨花臺勝甲江南事詳郡乘余公餘一往則臺屹其崇萬象環集山川城郭江淮吞吐如拱如赴而顧瞻吾臺藩級夷反若𰙗然有不足當者乃度材更繕不兩月告成既成率賔佐落之余撫欄作而言曰嗟乎地以山川勝山川以人勝而人之所以勝者何哉今吾與二三子登斯臺也仰而觀行闕奐如趙元鎮張德遠之所建請猶凜有生氣俯而觀長江渺如韓蘄國虞雍公戰勝之跡尚可一二數也子以是而觀之其亦有槩於心否歟向皆如晉元奕輩把酒清譚脫落世事則雖茂弘新亭士行石城遺迹之丘墟久矣而况所謂雨花臺者然則吾與若從容無事相與遊於此也而可不知其所自耶知其所自則當監其所為矣吾老矣何能為惟聞誦北山移說東廬山故事則躍然有所契金盆石室諒不終寒我盟然前所謂元鎮諸賢之事其卒付之登臨一槩而已乎詩曰高山仰止景行行止又曰以似以續續古之人吾敢以是為二三子勉二三子有不勉者耶乃相與離席而謝曰敢不勉因筆以為之記時咸淳改元八月望日觀文殿學士金紫光祿大夫沿江制置大使兼知建康軍府事兼管內勸農營田使兼江南東路安撫大使馬步軍都總管兼行宮留守節制和州無為軍安慶府三郡屯田使兼權淮西總領金華郡開國公食邑四千一百戶食實封八百戶馬光祖記并書
重修高座寺紀略
帝城之南出儉二里許有精藍曰高座晉之古剎也永嘉中有尸梨蜜多羅自天竺來遊建康止於是每㨿高座說法時人因以是名寺焉洪武初瑄白石奉檄來住起廢其舊業後悉燬于火景泰癸酉禮部尚書晉陵胡公濙特薦前香巖古溪澄公徃主其席是時䂓模草具四方叅請之士接席而至卑隘不足以居古溪氣節簡遠厭於改作故終身不為加餙其高弟繼席炬照堂嘗欲踪跡舊址募緣改作之成化丁未具疏以請會 先帝上賔遂寢既歸痛自奮策倡鳴宗教修習淨業道化所敷緇白嚮敬雲擁川會勢莫可禁於是合相時度地廣而更新之㨿中兩殿前曰藥師後曰淨業繙教相於東室顏曰天花演宗旨於西堂顏曰直指鐘皷有樓庖廩有厨澡浴有池經始於弘治戊申之臘月落成於丙辰之十月
【傳】
帛尸梨蜜傳
帛尸梨蜜多羅此云吉友西域人時人呼為高座傳云國王之子當承繼世而以國讓弟遂為沙門晉永嘉中始到中國值亂仍過江止建初寺太尉𢈔元䂓光祿周伯仁太常謝幼輿廷尉桓茂倫皆一代名士見之終日累歎披襟致契導嘗詣蜜蜜解帶偃伏悟言神解時尚書令卞望之亦與蜜致善須望之至蜜乃斂襟飾容端坐對之有問其故蜜曰王公風道期人卞令軌度格物故其然耳諸公於是歎其精神灑屬皆得其所桓廷尉嘗欲為蜜作頌久之未得有云尸梨蜜可謂卓朗於是桓乃咨嗟絕歎以為標題之極大將軍王處仲在南夏聞王周諸公皆器重蜜疑以為失鑒及見蜜乃欣振奔至一盡虔周顗為僕射領選臨入過造蜜乃歎曰若使太平之世盡得選此賢真令人無恨也俄而顗遇害蜜往省其孤對坐作胡唄三契梵響陵雲次誦呪數千言聲音高暢顏容不變既而揮涕收淚神氣自若王公嘗謂蜜曰外國有君一人而已耳蜜笑曰若使我如諸君今日豈得在此當時以為佳言蜜性高簡不學晉語諸公與之語言蜜雖因傳譯而神領意得頓盡言前莫不歎其自然天拔悟得非常蜜善持呪術所向皆驗初江東未有呪法蜜譯出孔雀王經明諸神呪又授弟子覔歷高聲梵唄傳響于今晉咸康中卒春秋八十餘諸公聞之痛惜流涕桓宣武每云少見高坐稱其精神著出當年瑯瑘王珉師事於蜜乃為之序曰春秋吳楚稱子傳者以為先中國後四夷豈不以三代之胤行乎殊俗之禮以戎狄貪婪無仁讓之性乎然而卓世之秀時生於彼逸群之才或侔乎茲故知天授英偉豈俟於華戎自此已來唯漢世有金日磾然日磾之賢盡於仁孝忠誠德信純至非為明達足論高座心造峯極交儁以神風領朗越過之遠矣蜜常在石子岡東行頭陀既卒因葬于此成帝懷其風為樹剎冡所後有關右沙門來遊京師廼於冡處起寺陳郡謝混賛成其業追旌往事仍曰高座寺也
新公誌略
師諱慧新南京楚丘人徃南海禮補陀 觀音一夕至海濱遇一老翁為師曰汝何徃也師曰欲禮補陁觀音老翁曰觀音不在南方汝途中蹉過爾可速歸老翁言訖遂失所在師恍然如夢醒知是異人方悟觀音隨心即現爾既廻臨安紹興二年結菴龍山發心齋僧供贍長講五年之建康住普光菴接待徃來雲侶次遷高座寺東借隅隙地築基架屋西北諸師輻輳茲地師不倦供給香燭益嚴十七年二月十二日示疾告終 紹興十九年己巳九月
西域僧傳略
西域僧不知名常止雨花臺南回回寺中貌若四十許人觧中國語自言六十歲矣不御飲食日㗖棗果數枚所坐一龕僅容其身每入定則令人扄其龕以紙封之或經月餘謦欬之聲都絕人以為化矣潛聽之則聞其掐數珠聲歷歷也楊景芳者嘗館于家叩其術則勸人少思少睡少食耳一切施予皆不受曰吾無用也後莫知所終
古溪澄禪師誌略
古谿禪師諱覺澄山後蔚州人十歲不茹葷從雲中天暉泉禪師落髮杜絕人事閱素怛覽藏毘柰耶阿毘曇藏經律論之浩繁越五寒暑乃周忽憶大慧杲禪師語錄無字話頭昏覺相敵不勝其難即離兩忘然後大徹由是道行日隆鉅卿名公交薦之住南陽香巖寺逾年乃有遠志訪宗匠上西蜀遊江南適杭州授大戒還登太岡山首訪月溪和尚得其奧旨甲戌秋徃安慶投子山禮楚山和尚見其機鋒穎利證悟切的遂付衣法嗣臨濟第二十四世之燈俄別桐城棲禪固始之南山爪期幾易遂徃五臺接待請瑞光禮文殊密有所悟錫還鄘城逢天界首座清寧請居高座寺師允其迎請而至按圖籍雨花臺古之名剎自東晉時西域僧帛尸梨蜜多羅開山後梁天監年續有雲光法師講法華經天雨寶華故名其臺師遐繼芳躅善於開導有利生藥師科儀三卷山居一十載足不履城市成化癸巳八月初九日盥沐端坐夷然而化少息眾皆凄泣又徐開目曰不須如是復瞑目
【詩】
登梅岡望金陵贈族姪高座寺僧中孚
答族姪僧中孚贈玉泉仙人掌茶
余聞荊州玉泉寺近清溪諸山山洞徃徃有乳窟窟中多玉泉交流中有白蝙蝠大如鵶按仙經蝙蝠一名仙鼠千歲之後體白如雪棲則倒懸葢飲乳水而長生也其水邊處處有名草羅生枝葉如碧玉唯玉泉真公常采而飲之年八十餘歲顏色如桃花而此茗清香滑熟異於他者所以能還童振枯壯人壽也余遊金陵見宗僧中孚示余茶數十片拳然重疊其狀如手號為仙人掌茶葢新出乎玉泉之山曠古未覿因持之見遺兼贈詩要余荅之遂有此作後之高僧大隱知仙人掌茶發乎中孚禪子及青蓮居士李白也
遊高座寺
遊高座寺
雨花臺
雨花臺
雨花臺
登臺遇雪
雨花臺
雨花臺
雨花臺
登雨花臺二首
小剎安隱寺古剎 勑賜
在都門外南城雨花臺北去所領高座寺相隣南去聚寶門一里半即古安隱院舊在蔣山後久廢宋紹興間徙建今地永樂初姚少師薦僧開俊住院正統間重創奏 賜今額茲寺北接高座南連寶光東對永寧皆岡隴之間林木森欝樓宇掩映南朝舊跡依稀可見
【殿堂】
山門叄楹
天王殿叄楹
左鐘鼓樓壹座
佛殿伍楹
華嚴樓伍楹
方丈叄楹
僧院捌房
基址一百畝東至官街 西至雨花臺 南至寶光寺 北至高座寺
【公產】
田地山塘共捌畝陸分貳厘
【文】
重修安隱寺碑記略
考金陵誌今之安隱講寺即古之安隱院也院在雨花臺後向南百步餘乾道志舊在蔣山後久廢宋紹興四年郡人請額置于斯乃梅嶺崗也是知寺由院為古剎非近代設山水環抱林木森鬱層崖疊磴旋上繞下實奇勝之地永樂初閩之福州有儒僧曰開俊者少師姚公廣孝薦取來京在斯院焚修才行果富由是 太宗文皇帝優賚齋糧金幣鈔錠甚夥悉皆蓄之未嘗私費正統改元丙辰創建殿宇于安隱院之舊基越己未十二月上疏乞寺額奉英宗睿皇帝旨還與他安隱講寺行在禮部給劄開俊住持自開俊開山後沠傳至今住持惠成者近九十載矣又為風雨侵凌腐朽凋墜命工革故鼎新仍續置田地若干畝肇工於正德己巳三月畢工於庚辰十二月
【詩】
遊安隱寺
小剎寶光寺古剎 勅賜
在都門外南城梅岡北去所領高座寺半里聚寶門二里劉宋時名天王寺梁廢為昭明太子果園楊吳時又為徐景通園南唐保大間更建奉先禪院後葬曇師起塔名寶光塔院元為普光寺 國初賜今額成化初寺灾惟後殿僅存僧舍寥鮮境亦幽致
【殿堂】
山門叄楹
左觀音殿叄楹
右地藏殿叄楹
鉄佛殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
齋堂叄楹
僧院叄房
基址十五畝東至永興寺 南至武俊伯山角 西至安隱寺 北至官街
【公產】
田地山共陸拾柒畝壹分
藏經獲勅文同報恩 正統十年二月十五日
【文】
重修寶光寺記畧
寶光寺在雨花臺之東麓肇自有唐舊名石字相傳西域僧持貝葉經棲止于此我 國朝正統間改額寶光云歷歲滋久殿宇傾頹時士人姜覺真等捐金修葺而薛永昌輩各施田有差成化初寺遭回祿住持通辨又募士人袁慶等重修嘉靖辛丑間住持妙璽引無藉唐景昇折毀鐘樓盜賣祠宇田畝等類事覺祠部以法遣之而寺則愈廢矣僅存後殿亦日就傾圮萬曆十有一年秋住持宗洪輩欲圖改建議將後山空地變價以資厥費請于祠部部可其請於是立券置簿建昌饒君孟巖受僧後山地券以三十金𢌿寺僧又念功費浩繁是奚足濟也語洪等曰吾聞先任水部大夫廖明河公雅志好善而其子為今比部大夫廖夢衡公曷徃告之宗洪等如其言於是水部大夫捐金五十為贖田四十畝以資供饋其他一切工料之費則比部公悉心區畫焉經始于癸未仲冬畢工於甲申秋日雖大雄天王諸殿所費不貲尚有待未舉而輝金映碧則後殿新也選吉定力則山門峙也高其垣環其流則風氣凝也亦煥乎其改觀矣寺僧思圖所以報比部公而不可得也適饒君將歸建昌欲以前所受後山地券強比部公受之比部公辭之弗獲因以原值償饒君今建一亭於其上題曰太乙亭外造以數椽備游息宗洪軰以其事之顛末告余欲得一言勒諸石余姑述其略以識歲月且俾寺僧讀其廢興之由亦可示儆焉爾 萬曆甲申仲秋
【詩】
遊寶光寺
小剎均慶院古剎
在都門外南城西北去所領高座寺一里北去聚寶門二里按志舊在金陵坊晉天寶寺唐開元改天保宋紹興初移其額于雨花臺下有宋故三藏法師塔銘正德間重創嘉靖間寺僧呈請如今額
【殿堂】
山門壹楹
佛殿伍楹
僧院壹房
基址三畝東至 南至 西至 北至俱本院田
【公產】
田地共壹拾貳畝玖分伍厘
小剎月印菴古剎
在城南雨花臺趾西北去所領高座寺半里北去聚寶門二里係先朝舊基歲久荒頹弘治間僧淨俊重建
【殿堂】
山門壹座
佛殿叄楹
法堂叄楹
僧院壹房
基址五畝東至尹公主山 南至照山 西至鳳臺街 北至本菴墻
【文】
重脩月印菴記略
帝城之南近郊踰一二里古有月印菴者大德中無可大師闡揚道化之處歲久寢廢沒於荊榛弘治中宗師淨俊秀夫策杖自北而來游於南都凡古者興教之地靡不經歷見而心恱乃披荊𣗥剪草菜得其石礎舊址於荒蕪中結草菴於上日以禪誦為事一瓶一鉢絕無外慕道化所敷緇白嚮教水湧雲輸莫之能勝掄材鳩工擴而新之而菴成 正德庚午年中秋月望
金陵梵剎志卷三十五
中剎梅岡永寧寺古剎 勅賜
在都門外南城地南去所綂報恩寺一里聚寶門二里原古名剎按志高座亦名永寧今折為二僧古淵重建寺後有方正學祠其地高敞下瞰數仞羣峰平臨有亭在木末曰木末亭又出亭之後曰嘯風亭南對雨花江山竸爽北眺鍾陵城闕在望據南岡之勝所領小剎曰永寧院寶林菴瑞相院
【殿堂】
山門參楹
天王殿叄楹
左鐘樓壹座
正佛殿參楹
左伽藍殿參楹
右祖師殿叄楹
毘盧閣伍楹
僧院柒房
基址拾伍畆東至李呈親墳 西至二郎觀 南至官路 北至德恩寺
方正學祠壹所碑記載名祠志內
【人物】
【明】
清公見寺記
【文】
重開山碑記略
永寧禪寺城南古名剎也據聚寶山之麓自宋暨今主之者皆名世之士石幢記識時見於荒烟野莾間緣以時異世遷漫為汙宅諸禪耆宿仰企遺踪志隆拓復顧力弗能逮焉古淵清公主其事一時道化所孚緇白嚮敬掄材輸力運智恊謀人不告勞而臺殿廊宇金碧黝堊煥然郁然翱翔突兀諸佛菩薩法相森布香花幡幢莊嚴供養無不備具而經蔵之庋蔵脩之室庖湢之舍左右環衛鬱鬱乎撑雲駕豁幻出世外矣經始於成化乙巳之秋繼而䟽於朝 天子賜勅以護之名仍其舊且授師以左覺義以尸祝𨤲又買田叄拾畆以𠑽食觀學徒處會下者百餘人魚鼓鏗鍧晨昏無不給之慮城南諸精藍整暇完美者未之或能先也清公以清苦自勵親執勞務寒暑無厭倦心一室蕭然朝夕稱佛名號拜禮求速超脫心甚哀懇所事大士像放白毫光縈縈如絲縷盤旋於室至夜如秉燭復夢大士謂曰爾以精心懇禱嚮慕宗乘宜即叅訪了心為上師拜受之即掩關於弘濟寺叅無字公案心念相依肋不沾席者三載忽一念不生斷未來際經三日夜見大千世界光若璃聞遠鷄唱乃起而說偈曰喔喔金鷄報曉時不因它響詎能知三千世界渾如雪井底泥蛇舞柘枝它日以偈呈於善世古林香公喝之曰多嘴漢明日古林上堂云我許多年張箇大網意欲尋龍羅鳳竟無一蝦一蠏可得今見蟭螟小蟲撞入中來看它二三十年後向孤峰絕頂放聲大呌且道呌箇甚麼古林舉拂子云三千世界渾如雪井底泥蛇舞柘枝師奪古林拂子為眾舉揚呵勵同學師眼如崖電見人吉㐫貴賤言皆懸應縉紳諸老皆樂就之自奉極淡薄每有金帛之供視之漠然悉付常住一心懇懇為眾惟恐不及凡於法門無益之事毫髮不經念慮如師者豈易得耶書此以示後人使知師之積累締造為眾傾赴皆自道行中來非緣報偶然也 弘治丁巳歲冬十月日
小剎永寧院
在郭城外南城東去所領永寧寺相對北去聚寶門二里
【殿堂】
山門壹座
觀音殿叄楹
佛殿叄楹
僧院叄房
基址拾伍畆東至高座寺 南至高座寺 西至雨花臺 北至官街
小剎寶林菴
在都門外南城北去所領永寧寺一里去聚寶門三里徐魏國創郊原野望滿目珠林覆地松陰古苔新徑雨花欲盡忽復得此
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
觀音殿叄楹
祠堂叄楹
左右廻廊拾捌楹
僧院壹房
基址陸畆壹分東至汪紀墳 南至官街 西至本菴地 北至菴後山
【公產】
田地山塘共肆拾叄畆柒分玖厘
小剎瑞相院古剎
在都門外南城地西北去所領永寧寺二里去聚寶門三里羽林二郎岡晉尼剎至宋改為鐵羅寺又改鐵索羅寺齊為翠靈寺又妙果寺宋改瑞相院 國朝因之按志瑞相有二此為太平興國二年僧請其地重建又碧峰寺亦係瑞相不知孰為舊基
【殿堂】
門樓壹楹
伽藍殿叄楹
佛殿叄楹
左禪堂叄楹
右齋堂叄楹
僧院叄房
基址叄畆東至汪紀墳 南至官街 西至漏澤園 北至汪紀山
金陵梵剎志卷三十六
中剎永興寺 勅賜
在都門外南城地北去所綂報恩寺三里聚寶門三里下梅岡西南成化初年賜額林壑幽閴䂓制甚麗今已近圮所領小剎曰普照寺惠應寺安隱院
【殿堂】
山門壹座
金剛殿叄楹
天王殿叄楹
佛殿叄楹
左伽藍殿壹楹
右祖師殿壹楹
鐘鼓樓貳座
僧院肆房
基址貳拾伍畆東至官街 南至范家山 西至寶光寺 北至禮拜寺
【公產】
田地山塘共貳百肆畆叄分伍厘
小剎普照寺古剎 勅賜
在都門外南城西去所領永興寺半里北去聚寶門二里舊名菴元至大間僧無盡建成化間僧定瑀重建 賜額
【殿堂】
山門壹座
天王殿叄楹
佛殿叄楹
左右廻廊拾肆楹
毘盧殿伍楹
僧院拾肆房
禪堂伍楹
基址伍畆東至王駙馬墳 南至惠應寺 西至未異寺園溝 北至官街
【文】
普照寺重修前殿記略
普照故菴也不知創自何代至大間僧人無盡重建入我聖朝又餘百年矣成化甲辰沙門定瑀號寶山者歷訪名山足跡將半天下晚遊都偶至是菴風景持異遂經理定居焉以次修緝菴之名猶故也正德丁丑寶山以僧行薦 詔昇菴為寺寶山遷右講經嘉靖改元仍於故基大建前殿叄楹數維如舊䂓模過之始于嘉靖癸巳春二月終于乙未冬十月三年而事竣
小剎惠應寺
在都門外南城梅岡北去所領永興寺半里聚寶門三里正德年建今漸傾塌不支
【殿堂】
山門叄楹
金剛殿叄楹
天王殿叄楹
佛殿伍楹
左伽藍殿壹楹
右祖師殿壹楹
法堂伍楹
右輪蔵殿叄楹
僧院貳房
基址伍拾畆東至普照寺 南至舒家山脚 西至曹家山 北至張百戶墻
小剎安隱院
在都門外南城聚寶山之陽東去所領永興寺半里西北去聚寶門三里正德間剏
【殿堂】
山門壹座
佛殿叄楹
右彌勒殿叄楹
僧院貳房
基址伍畆東至岳家墳 西至蔣太監埂邊𮦀程御史墳百丈 南至宮街 北至寶光寺墻
金陵梵剎志卷三十六終
金陵梵剎志卷三十七
中剎西天寺 勅建
在都門外南城重譯街又名馴象街西北去聚寶門一里即近所領報恩寺後垣國初西天班的荅禪師來朝賜號善世居此示寂勅建為塔寺因名西天所領小剎曰德恩寺大慧菴到彼菴
【殿堂】
金剛殿叄楹
天王殿叄楹
正佛殿叄楹
左右廻廊拾捌楹
祖師殿叄楹
石塔壹座
僧院肆房
基址叄拾畆東至武定矦墳山 南至號國公濆山 西至號國公神路 北至馴象街
【人物】
【明】
班的達有誌略
【文】
西天班的荅禪師誌略
天竺之國有五而總名印度南際大海西控波斯北距雪山東接林邑中曰迦維羅衛㨿四天竺之會即我釋迦如來降靈之地也肇自漢永平間佛法西入惟我迦葉摩騰竺法蘭首至洛陽曇柯迦羅之於魏佛䭾䟦陀羅之於晉曇無讖之於宋求那毘地之於齊皆能講譯經論傳授毘尼為義學所宗至于梁普通中菩提達磨大師至自天竺不立文字而專於慧學及神光獻臂其教大行自是以降由西土而來者葢不多見元至正中得吾師班的荅善世大禪師至自印度師諱薩曷拶室哩此云具生吉祥生於天竺之中印度迦維羅衛國姓剎帝利氏稍長出家於迦濕彌羅國蘇囉薩寺初習通五明經律論辯析精詳雖老師宿德多推遜之後自以言論非究竟法遂䔍脩禪定不出山者十數年師嘗慕震旦有五臺清凉山乃文殊大士應現之所吾當瞻禮遂發足從信度河歷突厥屈支高昌諸國東行數萬里所涉國王及臣皆請受戒法越四寒暑而達甘肅元君聞之遣人迎至居吉祥法雲寺而智光始得投禮受業焉于時從化者翕集元君間問以事或對或否禮接雖隆而機語不契乃往清凉獲遂初志我 國朝綂有天下杖錫來朝 太祖高皇帝嘉其遠至召見于奉天門啟奏對稱 旨即授以善世禪師之號特賜銀章俾總天下釋教命於鍾山依八功德水而菴居焉復諭禮部有願從受戒法者勿禁 車駕每幸鍾山必過師室言論移時而賜詩什勞問甚至丙辰秋奉 命遊觀音大士之寶陀羅伽山既而登天目師子巖㴑彭蠡躋匡廬渡長淮禮四祖五祖塔而還謁 上于華葢殿天語溫接寵賚彌厚 上每宣諭僧眾必舉師行俾效法焉於時從受戒法者八萬餘眾施金幣不可數記悉散窶者囊無寸儲一日師顧謂智光曰汝當善護如來大法勿少懈怠又謂孤麻囉室哩等曰五臺清凉實吾初志今因緣已畢無復往已汝等將此梵書一帙洎吾遺骸少分至彼足吾願矣辛酉夏五月二十四日示寂事 聞賜祭闍維獲五色舍利無筭煙𦦨所及凝綴松栢咸若貫珠收斂設利於聚寶門外而塔蔵之且建祠宇 車駕臨視 賜名西天寺葢表師之所自出也時於咸陽現神變彼處人民禮迎設供甚厚有使西回 上詢邊陲因言而知其事歎曰善世禪師隻履西歸之示現也乃敘述而銘之曰金天之西有國乹竺高山大河靈氣紛郁曰迦維衛天地之中䔍生文佛為世大雄五百年餘大教式啟繇漢東都祕詮昉至敷揚𥥆奧剖析精微大地春回佛日光輝有來法尊不事言論究明心性直𣶮源本迄今千載吾師嗣來具足梵行慧學弘開原其所出迦維羅衛誕降之祥佛母授記爰初闡教老宿避席化行于鄉旁暨隣國廼遊震旦錫迎日飛道途所歷禮謁紛而勝國之季懷寶退蔵大明麗天歸我 聖皇聖佛同心寵褒勞問天章龍文金聲玉振奉旨南遊不驛而馳形聲所及影響相隨徧歷名山逍遙無住事緣已畢泊然而逝瞻仰妙容設利五色靈鑑洞然照而常寂流沙萬里鷲嶺天開不起于定而示去來我銘匪真而默斯契一月千江太虛無際 宣德十年乙卯四月日
小剎德恩寺古剎 勅賜
在都門外南城馴象街西北去聚寶門一里即在所領西天寺東古剎普光寺基正綂間重建奏請 賜額嘉靖間回祿僅存前殿僧寮幽閴小勝
【殿堂】
山門壹楹
金剛殿叄楹
僧院拾貳房
基址叄拾畆東至養虎倉 南至沈家屯山 西至俞府墳 北至郭府墳
【公產】
山壹拾畆
蔵經獲勅文同報恩 正綂十年二月十五日
小剎大慧菴
在都門外南城馴象街西去所領西天寺相近西北去聚寶門半里
【殿堂】
佛堂參楹
佛殿參楹
僧院壹房
基址貳畆東至王泉田 南至官街 西至衛全墻 北至城河
小剎到彼菴
在都門外南城河畔通濟街西去所領西天寺一里西北去聚寶門二里
【殿堂】
地藏殿參楹
佛殿伍楹
僧院壹房
基址貳畆東至官街 南至張鳳園 西至城河 北至孫千戶宅
金陵梵剎志卷三十七終
金陵梵剎志卷三十八
中剎普德寺 勅賜
在都門外南城地東去所統報恩寺一里東北去聚寶門一里半正綂間創前後山蒼翠環逼松林茂深時墮秀色旁接雨花之勝
【殿堂】
金剛殿伍楹
天王殿伍楹
左右鐘鼓樓貳座
左右碑亭貳座
大佛殿伍楹
左觀音殿叄楹
右輪藏殿叄楹
西方殿伍楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
廻廊貳拾捌楹
僧院貳拾肆房
基址壹百伍拾畆東至鳳臺街 南至天界寺墻 西至安德街 北至國子監地
【禪院】
大門壹楹
禪堂伍楹
淨業堂伍楹
右齋堂叄楹
小禪堂叄楹
厨庫茶房拾叄楹
【公產】
田地山塘共柒拾壹畆叄分陸厘
【詩】
遊普德寺
金陵梵剎志卷三十八終
金陵梵剎志卷三十九
中剎碧峰寺古剎 勅建
在都門外南城安德街東去所綂報恩寺二里東北去聚寶門二里晉瑞相院永嘉中為寺唐貞觀中勅褚遂良重建改翠靈寺宋淳化改妙果寺元至元中改鐵索寺 國朝洪武中 勅建居異僧金碧峰因名寺近禪僧大方募建千佛閣所領小剎曰永福寺
【殿堂】
金剛殿參楹
天王殿叄楹
正佛殿伍楹
僧院伍房
石塔壹座
基址壹百畆東至安德街 南至天界寺菜地 西至朱家園 北至李府園
【禪院】
毘盧閣參楹
華嚴樓伍楹
左伽藍殿參楹
右祖師殿參楹
左齋堂參楹
右禪堂伍楹
厨庫茶寮柒楹
【公產】
地肆畆柒分
房地玖間
【人物】
【明】
碧峰有碑略
非幻有誌略
【文】
碧峰寺起止記略
三國吳乙卯嘉木四年有僧剏室名瑞相院室成不知所往至晉丁卯永嘉元年勅安東將軍建寺瑞相亦名院孝武帝戊子十三年寺廢重修至梁乙未天監十四年勅建殿宇一新駕幸建齋至唐武德九年丙戌沙汰天下僧道宮觀盡毀惟寺存焉至貞觀二十一年丁未勅御史大夫褚遂良重建改曰翠靈俄有一赤脚僧及二全真詣寺與語甚合與僧法興云殿宇將完于中造三世如來供奉明旦金像已完異香滿室三人不知所之眾以為神異具奏遣內侍掛旛建七日大齋御製遺文以旌其寺即今聖像非他寺可比也至宋辛卯淳化二年殿宇將頺有 旨建寺更名妙果建水陸大齋七日御製文表其寺及元辛巳至元十八年重建更名鐵索至 國朝洪武五年壬子勅工部黃侍郎督工重建先是禪師石姓諱金碧峰者奏上建寺請名 太祖高皇帝御贈號因以題寺名師棄髮存鬚得禪家玄竅尤精陰陽術數 聖祖召問佛法鬼神及脩煉語甚合出使西洋所經諸國奇功甚多授爵固辭對云不為榮利所拘弟子極重得真傳者四寶衲頭廣尚士道衍道永等師嘗謂衍曰兩眼旋光眉間煞氣當為太平光頭宰相衍即姚廣孝也永精于歷數授欽天五官靈臺郎封僧錄闡教兼住靈谷寺二弟子皆 成祖文皇帝用焉時值旱久不雨 駕御承天門語真人禱雨不應乃召禪師至 聖祖謂和尚祈得雨乎師應聲何難真人云雨乃天意非人力強為師即展鉢見一小龍形如金色從鉢飛騰少頃陰雲四合大雨平地水深尺餘民困得甦上喜曰和尚真神也賜座齋畢駕送出西華門外有鉢水溢蛟龍 御讚存焉後真人不悅密譛于 上曰胡僧妖術請試之水火竟無損焉 上愈加敬厚時有方士周顛仙張三丰鐵冠道人冷謙者往來叅謁起坐甚恭每與公卿士夫譚及正心誠意皆可施行弟子恭求法旨但云金剛惟心是一何必他求一日 上問歷數對云四夷賔服海宇澄清治稱無為又何問焉 上嘉納之賜田庄固辭久之見 上曰臣本西域今歸故土賜金帛彩段辭弗受且言今日巳時辭陛下午後出潼關 上初以為謬乃于是日貽 上原賜袈裟等物于關守者持赴京奏狀始前洪武二十二年 聖旨復建碧峰塔建齋等事後禪師圓寂 高皇帝深思不已乃以寶衲頭住持本寺勅翰林學士宋濂狀其文有 高皇帝御讚金碧峰禪師像曰沙門號碧峰五臺山愈崇固知業已白本來石壁空能不為禪縛區區幾刼功處處食常住善世語龐鴻神出諸靈鷲浩翰佛家風雖已成正覺未入天臺叢一朝脫殼去人言金碧翁從此新佛號鉢水溢蛟龍飛錫長空吼隻履掛高松年逾七十幾玄關盡悟終果然忽立去飄然凌蒼穹寄語碧峰翁是必畱禪宗其真像見存庫焉 嘉靖元年孟春
碧峰禪師碑略
禪師諱寶金族姓石氏其號為碧峰生於乾州永壽縣之名胃年六歲依雲寂溫法師為弟子既薙落受具戒徧詣講肆窮性相之學對眾演說纍纍如貫珠聞者解已而撫髀嘆曰三藏之文皆標月之指爾昔者祖師說法天華繽紛金蓮湧現尚未能出離生况區區者耶即更衣入禪林時如海真公樹正法幢於西蜀晉雲山中亟往見之公示以道要禪師大起疑情三二年間寢食為廢偶携筐隨公擷蔬於園忽凝坐不動歷三時方寤公曰爾入定耶禪師曰然曰汝何所見曰有所悟爾曰汝第言之禪師舉筐示公公非之禪師寘筐于地拱手而立公又非之禪師厲聲一喝公奮前揕其胷使速言禪師築公脅仆之公猶未之許笑曰塵勞蹔息定力未能深也必使心路絕阻關透然後大法可明耳禪師聞之愈精進不懈遂出叅諸方憇峨嵋山誓不復粒食日採松栢啖之脅不霑席者又三年自是入定或累日不起嘗趺坐大樹下谿水橫逸人意禪師已溺越七日水退競往視之禪師燕坐如平時唯衣濕耳一日聽伐木聲通身汗下如雨嘆曰妙喜大悟十有八小悟無筭豈欺我哉未生前之事吾今日方知其真爾急往求證於公反復相辯詰甚力至於曳傾禪榻而出公曰是則是矣翼日重勘之至期公於地上畫一圓相禪師以袖拂去之公復畫一圓相禪師於中增一畫又拂去之公再畫如前禪師又增一畫成十字又拂去之公視之不語復畫如前禪師於十字加四隅成田文又拂去之公乃總畫三十圓相禪師一一具荅公曰汝今方知佛法宏勝如此也百餘年間參學有悟者世豈無之能明大機用者寧復幾人無用和尚有云坐下當出三虎一彪一彪者豈非爾邪爾宜往朔方其道當大行也無用葢公之師云先是禪師在定中見一山甚秀麗重樓傑閣金碧絢爛諸佛五十二菩薩行道其中有招禪師謂曰此五臺山秘魔巗也爾前身脩道其中靈骨猶在何乃忘之既寤遂遊五臺山道逢蓬首女子身被五綵獘衣赤足徐行一黑獒隨其後禪師問曰子何之曰入山中爾曰物何為曰一切不為良久乃沒叩之同行者皆弗之見或謂為文殊化身云禪師乃就山建靈鷲菴四方聞之不遠千里負餱糧來獻者日繽紛也禪師悉儲之以食遊學之僧多至千餘人雖丁歲大儉亦不拒也至正戊子冬順帝遣使者召至燕都慰勞甚至天竺僧指空久畱燕相傳能前知號為三百歲人敬之如神禪師往與叩擊空瞪視不荅及出空嘆曰此真有道者也冬夕大雪有紅光自禪師室中起上接霄漢帝驚嘆賜以金紋伽黎衣遣歸明年己丑復召見於延春閣命建壇禱雨輙應賜以金繒若干禪師受之即以振饑乏又明年庚寅特賜寂照圓明大禪師之號詔主海印禪寺禪師力辭名香法衣之賜殆無虛月自丞相而下以至武夫悍將無不以為依皈已而懇求還山洪武戊申 大明皇帝即位于建業明年己酉燕都乎又明年庚戌詔禪師至南京夏五月見 上於奉天殿且曰朕聞師名久以中州苦寒特延師居南方爾遂畱於大天界寺時召入問佛法及鬼神情狀奏對稱 旨又一年辛亥冬十月朔 上將設普濟佛會于鍾山 命高行僧十人蒞其事而禪師與焉 賜伊蒲饌於崇禧寺 大駕幸臨移時方還明年壬子春正月既望諸沙門方畢集 上服皮弁服親行獻佛之禮夜將半 勅禪師於圜悟關施摩伽陀斛法食竣事寵賚優渥夏五月悉粥衣盂之資作佛事七日乃示微疾 上知之親御翰墨賜詩十二韻有玄關盡悟已成正覺之言至六月四日沐浴更衣與四眾言別正襟危坐目將瞑弟子祖金智信等請曰和尚逝則逝矣不畱一言何以暴白於後世邪禪師曰三藏法寶尚為故紙吾言欲何為夷然而逝世壽六十五僧臘五十又九後三日奉龕茶毘於聚寶山傾城出送香幣積如丘陵或恐不得與執紼之列露宿以俟之及至火滅獲五色舍利齒舌數珠皆不壞紛然爭取灰土為盡 上祀方丘宿於齋宮濂與禮部尚書陶凱侍左右 上出賜禪師詩令觀之其稱禪師之德為甚僃夫 聖人之言天也禪師之道上與天通嗚呼哲人云亡柰何不興大法衰微之歎乎銘曰臨濟崇崇西來正宗益衍以鴻三虎怒投中有一彪氣可吞牛性相紛拏瓜蔓交加入海𥮅沙乃易禪衣乃抵朦師乃治其疵棲身孱顏絕去八還入第一關河水浸淫趺坐樹陰爰濕我衿我松我粻我泉我漿渴饑兩忘實相圓通無物不容悟其本空玄徵肇胎陟彼五臺樓閣門開南粵北胡方衣圓顱水赴雲趨無間儉豐香積之𠑽且安其躬其名 上聞便蕃宸恩來自 帝閽於赫 皇明遣使奉迎舘于神京龍文成章日晶月光鬱其寵榮四眾所依胡不寧兹而亟其歸太山崔崔一旦其𥣧靡人不哀有崇者岡白虹吐芒設利之藏 洪武癸丑年秋七月既望
非幻大禪師誌略
師字無涯信安浮石鄉人入烏石山從傑峰為僧初入門傑峰問何處來師荅云虛空無向背指寺鐘俾作頌即口占偈云百鍊鑪中滾出來虛空元不惹塵埃如今挂在人頭上撞着洪音遍九垓時年十二傑峰大器之即令祝髮居坐下躬服勞勩弗懈于始究竟積久凝滯澌盡游刃肎綮所向無閡遂受印可永樂丁亥初 太宗文皇帝有事 長陵廷臣有言師精于地理學者徵至入對稱 旨意大加宴賚即授欽天監五官靈臺郎 賜七品服俾蒞其事事畢將大用之師懇求願復為僧遂擢僧錄司右闡教住南京碧峰寺 上時在春宮雅敬師之道俾住持靈谷寺 恩遇益隆庚子閏正月二十八日示寂時 朝廷方於靈谷建大齋禮官董其事甚嚴師獨若不經意其徒怪問之師笑曰自家有一大事甚緊無暇他及至是沐浴更衣趺坐榻上二僧捧紙至前把筆大書偈云生悠悠絕世緣蒙 恩永樂太平年這回撒手歸空去雪霽雲消月正圓投筆而逝同官啟 聞有 命停龕方丈十又三日一再遣官致祭顏面如生茶毘之夕祥烟彌布設利𠑽滿
小剎永福寺古剎
在都門外南城安德街天竺山前北去所領碧峰寺相隣東北去聚寶門二里天順間詁菴禪師建按乹道志在廣濟倉東舊在冶城東南本晉開福寺後徙此改景福寺南唐避諱改額宋元名永福尼寺舊有孔雀壇成化中燬弘治辛酉重修今居士張應文復募重修度越前剎
【殿堂】
山門叄楹
觀音殿叄楹
佛殿叄楹
孔雀樓伍楹
石塔壹座
僧院貳房
基址伍畆東至安德街 南至能仁寺墻 西至璢璃窑水塘 北至官路
金陵梵剎志卷四十
中剎新亭崇因寺古剎
在郭外南城安德鄉北去所綂報恩寺十里聚寶門十里劉宋時名曠野寺齊廢梁大同中復唐開元中以懶融嘗居改禪居院太和中改崇果院宋改寺額曰崇因嘉靖間重修此地舊為新亭有王謝遺跡宋蘇長公畫像頌又劉誼詩云十里崇因寺臨江水氣中皆為寺證據所領小剎曰英臺寺慈善寺興福寺鳳嶺寺
【殿堂】
天王殿叄楹
佛殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
方丈陸楹
廻廊陸楹
僧院叄房
基址拾肆畆東至趙科民田 南至王彥民田 西至趙指撣墳 北至新永寧寺山
【公產】
田地山塘共貳百壹拾玖畆伍分貳厘
【古蹟】
新亭世宗過江諸人每至暇日輙相邀出藉卉飲晏周侯顗在坐嘆曰風景不殊舉目有江河之異皆相視流淚惟丞相導愀然變色曰當共戮力王室尅復神州何至作楚囚相對泣耶 孝武寧康元年桓溫來朝頓兵新亭召王坦之謝安安發其壁後置人溫為却兵咲語移日 崔慧景兵至新亭石頭白下兵皆潰徐道覆勸盧循焚舟自新亭步上 元徽二年桂陽王休範舉兵蕭道成請頓新亭以當其鋒大破之 梁武帝起義兵進屯江寧東昏使李居士率兵屯新亭梁擊破之
觀音畫像東坡頌李端叔跋曰吾十葬亡妻崇因長老欽公謂余曰子胡不禱觀音東坡南遷嘗禱而應遂作頌前人已刻石後有詔所在東坡文皆燬人不敢違余問石所在曰幾碎矣索之力乃得於庫中米廩後塵土深數寸稍曳出加湔洗而燦然如未嘗毀者葢先是刻馬祖龐居士用其餘刻頌像已斷裂而頌獨全今不存
【文】
曠野寺碑
雲楣膠葛桂棟陰崇刻虬龍於洞房倒蓮花於綺井月殿朗而相暉雪官穆以華壯䡾䡾璇題虹梁生於暮雨璞璞銀牓飛觀入乎雲中銘曰圓璫旦暉方諸夜朗金盤曜色寶鈴成響
觀音頌併序
金陵崇因寺長老宗襲目以衣鉢造觀世音像極相好之妙予南遷過而禱焉曰吾北歸當復過此而為之頌建中靖國元年五月日自海南歸至金陵乃作頌曰慈近乎仁悲近乎義忍近乎勇辱近乎智四者似之而卒非是有大圓覺平等無二無冤故仁無親故義無人故勇無我故智彼四雖近有作有止此四本無有取無匱有二長者皆樂檀施其一大富千金日費其一甚貧百錢而已我說二人等無有異吁觀世音淨聖大士徧滿空界挈携天地大觧脫力非我敢議若其四無我亦如是
集慶路崇因寺記
延祐二年曇芳居金陵崇因寺予寓館焉僧不滿百多耆宿有矩度庭宇靜深山環揖如衛左江右淮風帆驛騎使客憇止以寺得晉新亭故基山川風物感人詠思有不能去者曇芳與予登崇岡俯水𣱵吊六朝遺跡未嘗不嘆世之勛業如春華陽𦦨隨手變滅而吾徒之居逃空虛棄寂寞幸而孑遺者以存吾道也明年予過錢唐後曇芳亦遷鍾山而白巖繼之矣又十六年文皇以潛邸為寺召吾天竺來主之而眾又以崇因命吾法弟正逵逵居十年以葺其寺之勞請記其事按圖志寺建於劉宋人呼曠野寺齊廢梁大同中克復唐開元中以懶融嘗居之始名禪居寺偽吳太和改崇果宋又賜名崇因政和間長老宗襲作觀音像蘇文忠公以頌讚之視祖堂列祀若洪覺範與真如喆公之嗣正禪師者皆望重禪林正歿多設剎塟塔山中始居四望亭嘗安千眾今二井猶存紹興初遷於此曰文殊山若有待也然薦罹兵燹蕞爾僅存至國朝遠峰宏公克中興之及曇芳而法席始盛作鐘樓僧堂眾寮庖湢以延名衲逵作大殿初有農耕田中視若物焉發及深淖得巨木堅勁修直理密而芳郁因以為柱殆若神獻殿成像設金碧尤極殊麗由門廡垣廩悉新之以文皇嘗幸寺又賜白金仍鑄巨鐘以昭聖德慕蘇公之賢作雪堂知生之有終作三塔又曰有寺千年矣賴昔人保以弗隳吾懼不逮而猶有望於後之人可無紀乎予謂世之定宇宙者以包六合閱萬世也人以𦕈然之身寄其中不啻一粟倐然而盡如駒過隙曾不知世所存其大其久葢將度越六合萬世以超乎宇宙之外不能顧省而自暴自棄者何限昧夫大者久者而常汲汲於𦕈然倐然以饜足其志何愚滋甚彼論禹稷顏子同道特以用不用易地皆然而較然辯之以此視彼雖以天下易陋巷猶以蹄涔酌滄溟孰儗哉斯向之曇芳與吾浩嘆者不在是乎雖然不以無為而隳有為不膠於外以失其內必交修而備舉之吾道然也逵勉乎哉逵勉乎哉逵晚從先師又與天目本公游其所得叵量因其請而䂓之友道也是為記
寺始建於六朝劉宋時名曠野唐名禪居宋改今名載圖志可考也其營置沿革崇異此碑之文具焉文見蒲室集中碑石則磨滅無存矣今年夏余得告觧篆憇寺中欲俾來者之有徵也命住持明珠重勒于石 嘉靖戊午南京禮部祠祭司郎中平湖陸光祖識
【詩】
新亭渚別范零陵雲
和徐都曹出新亭渚
昧旦出新亭渚
過崇因寺簡古曇上人
遊崇因寺
遊崇因寺
小剎英臺寺古剎 勅賜
在郭外南城安德鄉西善橋東去所領崇因寺伍里北去聚寶門拾伍里乾道志舊在新林市
【殿堂】
金剛殿叄楹
天王殿叄楹
佛殿叄楹
觀音殿伍楹
僧院壹房
基址捌畆東至陳見民田 南至柴文民山 西至本寺後山 北至陳見民山
【公產】
田地山塘共貳拾伍畆捌分陸厘
小剎慈善寺
在郭外南城安德鄉東去所領崇因寺肆里北去聚寶門拾伍里
【殿堂】
山門壹楹
佛殿叄楹
僧院叁房
【禪院】拾肆楹
基址捌畆東至寺前官路 南至胡中正民田 西至大河 北至王世龍民田
【公產】
田地共叁拾柒畆叁分
小剎興福寺
在郭外南城安德鄉東去所領崇因寺七里北去聚寶門二十五里
【殿堂】
佛殿止存基址
僧院壹房
基址貳畆東至蔣文顯民山 南至王思山民墳 西至郭家墳 北至王思山民墳
小剎鳳嶺寺 勅賜
在郭外南城鳳西鄉西去所領崇因寺十里西北去聚寶門十三里宣德元年右善世溥洽示寂龕于鳳嶺之陽建塔院 賜額今漸頹圮
【殿堂】
佛殿叄楹
僧院壹房
基址拾畆東至官溝 西至建平 南至高藍冲田 北至夏佩民田
【公產】
田地山塘共伍拾捌畆捌分捌厘
【文】
臨安楊伯子墓田碣
滇雲楊別駕維斗余舊門人也萬曆中任東昌別駕時配及子清朝息李氏相繼物故壬寅歲解組南還訪余金陵念三櫬自隨間關萬里勢難遠涉乃謀葬南郊鳳嶺寺之右方踰年令內弟復賫二十金屬余僕置寺田三畒五分地二畝𢌿寺僧德賢守之取其租為時祭費同鄉選部馬公恐久而湮也為立石寺中以垂永久夫余之祖塋既相去跬步而滇雲宦轍復絡繹踵至冀能時加省視令丘壠常存烝嘗不替是維斗意也嗟乎嬴博葬子達人之高風平陵立碑友生之義舉若馬公與君之所為何必古人輙記其略令來者有攷焉餘載別駕自為墓碣中不具論
金陵梵剎志卷四十一
中剎外永寧寺 勅賜
在郭外南城安德鄉北去所統報恩寺十里聚寶門十里正德間創建 賜額所領小剎曰德勝寺廣興寺智安寺德壽寺永泰寺
【殿堂】
天王殿叄楹
佛殿叄楹
左右鐘鼓樓貳座
法堂柒楹
僧院肆房
基址貳拾畆東至廣興寺 南至本寺照山 西至分山路口 北至王家神路
【公產】
田地山塘共叁百玖拾貳畆玖分叁厘
小剎德勝寺 勅賜
在郭外南城安德街西去所領外永寧寺十里西北去聚寶門三十里
【殿堂】
山門壹楹
佛殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右觀音殿叄楹
祖師殿叄楹
僧院叁房
基址叁拾畆東至嚴家民山 南至本寺地 西至王家山 北至本寺溝
【公產】
田山塘共玖拾伍畆陸分柒厘
小剎廣興寺 勅賜
在郭外南城地安德鄉北去所領外永寧寺半里西北去聚寶門十里景泰二年僧惠興創造奏請 賜額
【殿堂】
佛殿叄楹
僧院叁房
基址肆畆東至韋家山 南至本寺照山頂 西至甄指禪山 北至高聚民山
小剎智安寺
在郭外南城新亭鄉北去所領外永寧寺 里 去聚寶門 里 國初僧曇周塔院景泰間燬于火今僅存僧院
【殿堂】
佛殿止存基址
僧院壹房
基址貳畆
【公產】
田地山塘共叁拾貳畆貳分陸厘
小剎德壽寺
在都門外南城安德鄉西去所領外永寧寺十里西北去聚寶門十里
【殿堂】
佛殿止存基址
僧院貳房
基址拾肆畆東至尚西民塘 南至馬塲溝 西至朱景隱民墳 北至杜應祥墳
【公產】
田山塘共壹拾陸畆柒厘
小剎永泰寺古剎
在都門外南城安鄉西去所領外永寧寺十里西北去聚寶門十三里唐開化年創
【殿堂】
天王殿叄楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址捌畆
【公產】
田地塘共柒拾肆畆捌分捌厘
金陵梵剎志卷四十一終
金陵梵剎志卷四十二
中剎祝禧寺 勅賜
在郭外南城安德鄉北去所統報恩寺十里聚寶門十里正德間造奏請 賜額所領小剎曰天隆極樂寺
【殿堂】
山門叄楹
金剛殿叄楹
天王殿叄楹
佛殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右祖師殿叄楹
法堂叄楹
方丈叄楹
廻廊肆拾貳楹
僧院捌房
基址肆拾伍畆東至本寺山 南至官路 西至本寺田 北至朱澤民田
【公產】
田地山塘共貳百叁拾肆畆肆分肆厘
小剎天隆極樂寺 勅賜
在郭外南城安德鄉西去所領祝禧寺三里西北去聚寶門十里宣德間建為天然和尚塔院僧弘昇奏請賜額今殿宇漸圮
【殿堂】
金剛殿叄楹
天王殿叄楹
佛殿叄楹
毘盧閣叄楹
僧院壹房
基址貳畆東至徐家山頂 南至徐王二家民山 西至本寺地 北至張欒民山
【公產】
田地山塘共肆拾伍畆玖分壹厘
金陵梵剎志卷四十二終
金陵梵剎志卷四十三
中剎獻花巖花巖寺 勅賜
在郭外南城皈善鄉北去所統報恩寺三十里聚寶門同唐高僧懶融曾居此有百鳥獻花因名獻花巖舊惟菴居成化間僧古道德達建寺 請今額寺在芙蓉峰之半巖洞甚多俱奇絕有芙蓉閣及大觀堂坐見弘覺樓殿林壑浮圖金碧𭓩若畵障絕頂望京城歷歷錯繡鍾山連帶江外數峰青出最登臨勝處所領小剎曰慧光寺
【殿堂】
金剛殿叄楹
天王殿叄楹
佛殿叄楹
左伽藍殿壹楹
祖師殿叄楹
觀音閣壹座
鐘鼓樓貳座
歸雲亭壹座
僧院柒房
基址伍拾畆捌分東至斗山大盤嶺 南至寺大山西峰嶺 西至寺象鼻洞入孟塘 北至寺石碑樓
【禪
禪堂叄楹
右齋堂叄楹
【公產】
田地山塘共貳百捌拾陸畆柒分玖厘
【山水】
華巗山大藏經云高千四百餘尺周四十里餘三十步
芙蓉峰巗東上數丈
拱北峰芙蓉峰上又百步北拱都邑因名
天盤嶺巖東界
西風嶺巖西界
中峰西嶺南緣崖二里許
獻花巗佛宮西有石窟如室入深丈餘廣尋上石穹窿下平土無石神僧傳云唐貞觀十七年法融來修戒定二十一年巖下講法華經時素雪滿階獲奇花二莖狀如芙蓉燦同金色大藏經云又有百鳥銜花翔集即此巖也
伏虎洞巖東上芙蓉峰下有石窟比巖差小亦云法融談經處嘗有二虎伺干門
神蛇洞巖西相傳亦法融時馴蛇也
象鼻洞在神蛇洞下石穴如象鼻相貫
息泉入山徑歷上一里許
淨香泉息井歷上數百步
太白泉在佛宮西太白西方之精故名
長庚池佛宮外歷上數十步
【古蹟】
玉板臺北麓入徑二里許一巨臺臺下環以大竹因名玉板
大觀臺從大竹傍少西縱步而上入石門臺廣數丈繚以短垣下瞰數仞群峰平臨萬木俯視
瞰雲臺拱北峰下有石削起平廣曰瞰雲臺
芸臺巖之下一微徑至臺僅容席傍多芸草
菩提臺芸臺下草莽中向西一高丘傍有菩提樹一株
待月臺佛宮之東嶺有石臺曰待月東望曠迥月自下起蒼凉景色
補衲臺下待月臺數步有石圍數丈敻起面甚平四隅如劈判者云亦法融補衣處也
六觀亭亭六角名六觀取釋氏如夢幻泡影露電如是觀之說
芙蓉閣亭之西芙蓉峰之下石谽谺懸出處嵌一閣因石高下為棟長短梯亦借石之紆轉處補甃而上
歸雲亭入巖而東出數步至亭樹石掩映
【文】
獻花巗序
金陵諸山在北者皆石負大江蟠踞都邑崖壁峻削高數十仞阸䧢關阻莫之可越西為城闉之限而石者亦多故隋置石頭城目北以東鍾山為都邑之鎮青龍黃鹿延亘於秣陵淳化者土石相半城南山多子石去十里外皆土不甚高惟牛頭山去城三十里石居土之十七僻奧而欝秀兩峰角立望之若牛頭然上有浮圖佛宮釋氏書云江左牛頭是也山之南五里有峰起相埒自麓至顛皆碧石被蘇藤樹雜糅與石相生崖之半一石窟曰獻花巗釋氏書謂唐釋師法融居此雪中有奇花又有鳥銜花之異巗因以名而山亦以巗顯故金陵稱叢林必曰牛首獻花巗祖堂而地實相連舊剎惟牛頭幽棲寺即今弘覺寺此巗惟僧菴耳 皇明成化間山東僧古道師至巗下堅坐不動數年黔國宰何公飯僧於祖堂之山北望雲氣被彩踄岡而北氣自巗出何公愕然步至巗見古道危坐問之不答而貌又古益怪異之是年即捐金為佛宮別治堂與之居請 勅賜寺額曰花巗古道化去弟子再傳者曰德達善弘教受祠部劄子領之踰年尋山之蹤窮水之源芟闢灌莽夷衍碕砠因高為臺緣曲為梯懸虛以為樓閣挹曠以為軒檻凡幽潛祕匿之所始畢張大榜之於木刊之於石由是獻花巗之名大盛於牛頭山
遊獻花巗記
從牛首南緣山徑紆曲經數峰約五里至西風嶺東行有石窟如屋題曰獻花巗云唐法融禪定於此有百鳥獻花之異因名巗內復有竅東出一旁曰歸雲亭崖之下有一徑至大觀堂堂制極橫敞前繚以短垣凭之則牛首山如障京城宮闕歷歷可見入華巗寺有芙蓉閣在石間懸出閣之右有亭六角曰六觀亭亭之右有脩廊臨虛曰翠㣲房之後登山徑至拱北峰峰之上復有亭曰聳翠亭之上又數百級乃至頂頂極平曠東下有補衲臺亦法融禪定補衣處也
【詩】
獻花巗
登芙蓉閣
宿達公房
宿花巗寺
澄江臺
芙蓉閣
遊獻花巗
秋日遊花巗
歸雲亭
登獻花岩芙蓉閣
小剎慧光寺古剎 勅賜
在郭外南城新寧鄉南去所領花巗寺五里北去聚寶門三十里牛首山東北轉入岡巒數重即寺宋治平中建因賜古光宅寺額遂名光宅創制極古臺皆鑿山而成入禪院有石數丈方廣夷坦雲光法師講經於此國朝洪武中僧無隱重創 賜今額
【殿堂】
山門壹楹
佛殿伍楹
僧院壹房
基址參畆東至蔣仲雲民山 南至寺前官路 西至王汝楫民田 北至沐府後山
【公產】
田山共壹拾壹畆伍分
【人物】
【梁】
僧正法師有碑銘
法悅有傳略
曇瑗有傳略
【文】
光宅寺剎下銘
光宅寺蓋上帝之故居行宮之舊兆揚州丹陽郡秣陵縣某鄉某里之地自去兹邠毫來儀京輔拓宇東第咫武城闉聖心留愛閑素遷負南郭義等去鄷事均徙鎬及尅濟橫流膺斯寶運命帝閽以廣闢即太㣲而為宇既等漢高流連於豐沛亦同光武眷戀於南陽思所以永流聖迹垂之不朽今事與須彌等同理與天地無窮莫若光建寶塔式傳于後乃以大梁之天監六年歲次星紀月旅黃鐘閏十月二十三日戊寅仲冬之節也乃樹剎玄壤表峻蒼雲下洞淵泉仰迫星漢方當銷巨石於賢刼拯未來於忍土若夫朱光所耀彤雲所臨非止天眷兼因地德皇帝乃啟扉閶闔造舟淮涘接神颷而動驂越浮梁而逕度芝蓋容與翠華葳下輦停蹕躬展誠敬廣集四部揆景同 弘此廣因被之無外同由厥路俱至道塲乃作銘曰八維悠濶九服荒茫靈聖底止咸表厥祥壽丘𮙀𮙀電繞樞光周原膴膴五緯入房自茲遐敻在處弗亡安知弱水寧辨窮桑自天攸縱於惟我皇即基昔兆為世舟航重檐累構迥剎高驤上為淨國地即金剛因斯太極溥被翱翔豈徒三界寧止十方濡足萬古援手百王一念斯答萬壽無疆如日之久如天之長
上錢隨喜光宅寺啟
伏惟中陽故里舂陵舊居夷漫滌蕩會無遺築若使大教早流法遵二代開塔白水樹剎枌榆可以傳美垂跡迄今不朽
重建慧光禪寺記略
都城南去三十五里有古寺曰光宅乃梁武帝故宅捨之作寺昔雲光法師講法華經于此有天花如飛雪滿空講罷即乘空而去按實錄云天監六年武帝捨宅造寺未成於小莊嚴寺造無量佛像長丈九尺未移前淮中估客夜輙聞大橋上脩道路往視不見其人俄而像度光彩輝煥在當時祥瑞顯應如此宋王荊公有詩云今知光宅寺牛首正當門臺殿金碧毀丘墟桑竹繁則知宋時其寺荒凉已久矧遭元季兵燹之餘廢壞不言可知 國朝洪武初無隱道禪師于寺基上薙草萊除荊𣗥畚瓦礫首創梵宇宣德五年特奏奉 旨改慧光禪寺宣德八年普徹等募眾鳩工重建佛殿諸所煥然一新至正綂癸亥訖工因屬文以紀其實 正綂九年申子正月
【傳】
光宅寺僧正法師碑銘
昂昂千里孰辨麒麟之蹤汪汪萬頃誰識波瀾之際望之若披雲霧覩之如觀日月至乃耆年宿望蓄思搆疑懸鐘無盡短兵有倦猶若分旦望景履冰待日莫不傾河注燭虛往實歸皇帝革命受圖補天紉地轉金輪於忍土䇿紺馬於閻浮逸翮方超圖南輟軌豈直盡茲相府署彼義年方當高步仙階永編金牒繁霜凝而旦委松風凄而暮來悲馬鳴之不反望龍樹而心哀銘曰澄月夜虧清氣旦卷曾變遠岸蒼江傍緬
釋法悅傳略
釋法悅者戒素沙門也齊末勅為僧主止京師正覺寺嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋王車騎徐州刺史王仲德所造光相之奇江右稱最州境或應有灾祟及僧尼橫延舋戾像則流汗汗之多少則禍患之濃淡也宋太始初彭城北屬群虜共欲遷像遂至萬夫竟不能致齊初兖州數郡欲起義南附亦驅逼眾僧𦔳守營壍時虜帥蘭陵公攻䧟此營獲諸沙門於是盡執二州道人幽繫圉裏遣表偽臺誣以𦔳亂像時流汗舉殿皆濕時偽梁王諒鎮在彭城亦多信向親往像所使人拭之隨出終莫能止王乃燒香禮拜至心誓曰眾僧無罪弟子自當營護不使罹禍若幽誠有感願拭汗即止於是自手拭之隨拭即燥王具表其事諸僧皆見原免悅既欣覩靈異誓願瞻禮而關禁阻隔莫由克遂又昔宋明皇帝經造丈八金像四鑄不成於是改為丈四悅乃與白馬寺沙門智靜率合同緣欲造丈八無量壽像以伸厥志始鳩集金銅屬齊末世道凌遲復致推斥至梁方以事啟聞降勅聽許并𦔳造光趺材官工巧隨用資給以梁天監八年五月三日於小莊嚴寺營鑄匠本量佛身四萬斤銅融瀉已竭尚未至胷百姓送銅不可稱計投諸爐冶隨鑄而模內不滿猶自如先又馳啟聞勅給功德銅三千斤臺內始就量送而像處已見羊車傳詔載銅側於是飛韝消融一鑄便滿甫爾之間人車俱失比臺內銅出方知向之所送信實靈感工匠喜踊道俗稱讚及至開模量度乃踊成丈九而光相不差又有大錢二枚猶見在衣絛竟不銷鑠並莫測其然勅以像事委定林僧於其年九月二十六日移像光宅寺是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋有如數百人聲其後更鑄光趺並有華香之瑞自葱河以左金像之最唯此一耳論曰夫法身無像因感見有參差故形應有殊別若乃心路蒼茫則真儀隔化情志慊切則木石開心故劉殷至孝誠感釜𢈔為之生銘丁蘭溫清竭誠木以之變色陽廽戈而日轉杞婦下淚而城崩斯皆隱惻入其性情故使徵祥照乎耳目至如慧達招光於剎杪慧力感瑞於塔基慧受申誠於浮木僧慧顯證於移燈洪亮並忘形於鑄像意獻皆盡命於伽藍法獻專志於牙骨竟陵為之通感僧護蓄抱於石城南平以之獲應近有光宅丈九顯矅京畿宋帝四鑠而不成梁皇一冶而形備妙相踊而無虧瑞銅少而更足故知道藉人弘神由物感豈曰虛哉
釋曇瑗傳略
釋曇瑗金陵人以戒律處世住持為要乃從諸講席專師十誦功績既著學觀斯張宣帝下詔國內初受戒者夏未滿五皆叅律肆可於都邑大寺廣置聽場仍勅瑗公總知監檢明示科舉有司准給衣食勿使經營形累致虧功績瑗既蒙恩詔通誨國僧四遠被徵萬里相屬時即搜擢明解詞義者二十餘人一時敷訓眾齊三百其有學成將還本邑瑗皆聚徒對問理事無疑者方乃遣之由是律學更新上聞天聽帝又下勅榮慰以瑗為國之僧正令住光宅苦辭以任勅特許之而棲託不競閉房自檢非夫眾集不忘經行慶弔齋會了無通預山泉林竹見便忘返每上鍾阜諸寺修造道賢觸興賦詩覽物懷古洪偃法師傲岸泉石偏見朋從把臂郊坰同遊故苑瑗題樹為詩曰丹陽松葉少白水黍苗多浸下客淚哀怨動民歌春蹊度短葛秋浦沒長莎麋鹿自騰倚車騎絕經過蕭條肆野望惆悵將如何偃續題曰龍田故苑汾水結餘波悵望傷遊目辛酸思緒多凉飈慘高樹濃露變輕蘿澤葵猶帶井池竹下侵荷秋風徒自急無復白雲歌瑗以太建年中卒于住寺春秋八十有二初㣲疫將現便告眾曰生對法凡聖俱纏自非極位有心誰免今將就後世力不相由願生來講誨分有冥功彼我齊修用為來習不爾與世沉浮未成通濟幸諸梵行同思此言終事任量可依成教言訖端坐如定欻然已逝有勅依法焚之為立白塔建碑于寺著十誦䟽十卷戒本羯磨䟽各兩卷僧家書儀四卷別集八卷見行於世
與梁朝士書
光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴機權故外設約事三千內陳律儀八萬誠復楷訓異門無非懲惡孔定刑辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教別有司存頃見僧尼有事每越訟公府且內外殊揆科例不同或內律為輕外制成重或內法為重外網更輕凡情僶俛肆其阿便若苟欲利己則捨內重而附外輕若在陷他則棄內輕而依外重非唯穢黷時宰便為頓垂理制幸屬明令公匡弼社稷和爕陰陽舟檝大乘柱石三寶遐邇向風白黑兼慶貧道黍居僧例頗曾採習毘尼累獲僧曹送事訪律詳決尋佛具切戒國有憲章絓僧家諍執未審依何折斷謹致往牒佇奉還旨庶成約法永用遵模釋曇瑗呈
【詩】
遊光宅寺應令
遊光宅寺
金陵梵剎志卷四十四
中剎幽棲山祖堂寺古剎
在郭外南城建業鄉北去聚寶門及所綂報恩寺各三十里劉宋大明中建寺在幽棲山故名唐貞觀初僧法融為南宗第一禪師居此改山曰祖堂又名祖堂寺光啟中廢楊吳太和中改延壽院宋治平中復為幽棲國朝如舊招提既古泉壑亦幽牛首獻花之間都無俗處所領小剎曰吉山寺永泰寺寧海寺靜居寺
【殿堂】
金剛殿伍楹
天王殿伍楹
佛殿伍楹
千佛殿伍楹
觀音殿叄楹
左華嚴樓伍楹
左水陸殿伍楹
基址貳百肆拾叄畆貳分東至寺天盤嶺 西至寺西峰嶺 南至寺寶蓋山頂 北至寺蜈蜂嶺
【禪院】
禪堂叄層拾伍楹
齋堂貳層拾楹
厨庫茶寮共伍楹
【公產】
田地山塘共伍百捌畆肆分叄厘
【山水】
幽棲山即花巖山
祖師洞融法師晏坐處
朝陽洞 虎跑泉 金龜池 香水海山頂冬夏不竭
【古蹟】
佛字在祖師洞石唐貞觀年嬾融禪師居此修道四祖道信經過就石書一佛字令坐之融作怖勢祖云還有這箇在
佛脚蹟
【人物】
【唐】
法融有傳略
【傳】
法融禪師傳略全傳入弘覺寺
入牛頭山幽棲寺北巗之石室有百鳥衘花之異唐貞觀中四祖遙觀氣象知彼山有奇異之人乃躬自尋訪問寺僧此間有道人否曰出家兒那箇不是道人祖曰阿那箇是道人僧無對別僧云此去中山十里來有一懶融見人不起亦不合掌莫是道人祖遂入山見師端坐自若曾無所顧祖問曰在此作什麼師曰觀心祖曰觀是何人心是何物師無對便起作禮師曰大德高棲何所祖曰貧道不决所止或東或西師曰還識道信禪師否曰何以問它師曰嚮德滋久一禮謁曰道信禪師貧道是也師曰因何降此祖曰特來相訪莫更有宴息之處否師指後靣云別有小菴遂引祖至菴所遠菴唯見虎狼之類祖乃舉兩手作怖勢師曰猶有這箇在祖曰適來見什麼師無語少選祖却於師宴坐石上書一佛字師覩之竦然祖曰猶有這箇在師未曉乃稽首請說真要祖曰夫百千法門同歸方寸河沙妙德總在心源一切戒門定門慧門神化變化悉自具足不離汝心一切煩惱業障本來空寂一切因果皆如夢幻無三界可出無菩提可求人與非人性相平等大道虛曠絕思絕慮如是之法汝今已得更無闕少與佛何殊更無別法汝但任心自在莫作觀行亦莫澄心莫起貪瞋莫懷愁慮蕩蕩無碍任意縱橫不作諸善不作諸惡行住坐臥觸目遇緣總是佛之妙用快樂無憂故名為佛師曰心既具足何者是佛何者是心祖曰非心不問佛問佛非不心師曰既不許作觀行於境起時如何對治祖曰境緣無好醜好醜起於心心若不強名妄情從何起妄情既不起真心任徧知汝但隨心自在無復對治即名常住法身無有變異吾受璨大師頓教法門今付於汝汝今諦受吾言只住此山向後當有五人紹汝玄化圭峰判為泯絕無寄宗引破相教而印之有僧問南泉牛頭未見四祖時為什麼鳥獸衘花供養南泉云只為步步踏佛階梯洞山云如掌觀珠意不暫捨僧云見後為什麼不來南泉云直饒不來猶校王老師一線道洞山云通身去也又一尊宿答前兩問皆云賊不打貧兒家僧問一老宿牛頭未見四祖時如何曰如條貫葉僧云見後如何曰秋夜紛紛又僧問吳越永明潛禪師牛頭未見四祖時如何潛云牛頭僧云見後如何潛云牛頭諸方多舉唱不可備錄
【詩】
遊幽棲寺
祖堂山
祖堂山
祖堂山
祖堂山
上巳後二日遊幽棲寺
小剎吉山寺古剎
在京郭鳳臺門外南城泰北鄉北去所領祖堂寺伍里去聚寶門三十五里梁天監年創今圮
【殿堂】
山門壹楹
佛殿叄楹
佛堂叄楹
僧院叄房
基址叄畆東至王家山 南至走路 西至水蒲 北至後山
小剎永泰講寺古剎
在郭外南城地吉山去所領祖堂寺 里 去聚寶門二十里梁建南唐葬淨果禪師因名淨果院後復名寺
【殿堂】
金剛殿叄楹
正佛殿叄楹
僧院壹房
基址伍畆貳分東至本寺山 南至本寺菜園 西至本寺山 北至本寺靠山
【公產】
田山塘共叄拾畆
小剎寧海寺 勅賜
在郭外南城地西去所領祖堂寺相望北去聚寶門三十里正綂間中使至西洋諸國船回遇海風作念佛號解脫奏聞 賜建此寺
【殿堂】
正佛殿叄楹
禪堂叄楹
僧院壹房
基址伍畆東至本寺山 南至本寺地 西至本寺山 北至本寺山
小剎靜居寺古剎
在郭外南城江寧鎮東北去所領祖堂寺三十五里北去聚寶門六十里乹道志本唐天福寺基會昌中廢南唐復為淨住院宋治平改今額 國朝如之按實錄梁天監五年置淨居寺𭭎州刺史劉威造即此
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
地藏殿叄楹
僧院肆房
基址伍畆陸分玖厘東至 南至 西至 北至俱本寺山
【公產】
地山塘共壹拾肆畆捌分貳厘
小剎懋德菴
在郭外南城左墅村南去所領祖堂寺十里北去聚寶門四十里
【殿堂】
正殿三楹
後殿三楹
僧院壹房
廂房陸楹
基址捌𤱔東至宋家地 南至本菴山 西至宋家地 北至本菴山
【公產】
田地山塘共捌拾伍𤱔貳分
金陵梵剎志卷四十四
金陵梵剎志卷四十五
中剎清福寺
在郭城安德門外南城秣陵鎮北去所統報恩寺六十里聚寶門同所領小剎曰棲隱寺葛塘寺真如寺玅明寺
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
僧院壹房
基址陸畆捌毫東至本寺水溝 南至大河 西至張家田 北至張家田
【公產】
田地塘共貳拾陸畆陸厘
小剎棲隱寺
在郭外南城泰南鄉東去所領清福寺十五里北去聚寶門六十五里 國朝洪武間創
【殿堂】
大殿伍楹
觀音閣伍楹
祖師殿伍楹
僧院壹房
基址叄畆東至陳遙民山 南至五顯廟 西至王超伯塘 北至王超伯塘
【公產】
田地山塘共伍拾陸畆壹拾柒厘
小剎葛塘寺
在郭外南城泰南鄉東去所領清福寺七里北去聚寶門四十里
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
僧院貳房
基址伍畆東至尚二民地 南至尚二民田 西至本寺墻 北至姚二民山
【公產】
田地山共肆拾貳畆捌分陸厘
小剎真如寺
在郭外南城葛仙鄉昝巷北去所領清福寺十五里聚寶門六十里 國朝洪武間創隆慶間重修
【殿堂】
地蔵殿叄楹
大殿叄楹
觀音閣叄楹
僧院貳房
基址陸畆東至 南至 西至 北至俱本寺山
小剎玅明寺
在郭外南城葛仙鄉北去所領清福寺二十里聚寶門六十里
【殿堂】
佛殿伍楹
法堂伍楹
僧院壹房
基址伍畆東至官路 南至本寺地 西至吳家田 北至本寺山
金陵梵剎志卷四十六
中剎天竺山福興寺古剎
在郭外南城天竺山下北去聚寶門及所統報恩寺各八十里梁大同二年袁平造唐上元二年僧道融移舊額改創天竺山 國朝重修未經紀述惟唐碑在焉今寺在鄉落殿宇僧舍彷彿村墟所領小剎曰後陽寺清修院後黎寺
【殿堂】
金剛殿叄楹
天王殿叄楹
佛殿叄楹
左伽藍殿叄楹
右龍王殿壹楹
僧院伍房
基址叄拾壹畆東至本寺龍山頂 南至本寺大照山脚 西至本寺大天竺山頂 北至本寺小天竺山頂
【公產】
田地山塘共伍拾捌畆壹分柒厘
【文】
潤州福興寺碑
維太極而生兩儀維上人首於萬物物本於道道行於人人資於教教本於道者姑肯務德乎人資於教者姑肯崇福乎夫教始於儒中於道終於釋釋之時義太矣哉空寂為體覺觀為用生為苦涅槃為樂國王詢夫異兆漢后夢夫真儀越自西天傳諸東夏所以九圍之內六服之外像法流衍玄風振揚四千二伯甲子於茲矣我天寶之年乾柱寢折坤維寢裂有為兇暴始亂河朔有生逆節乘舋江淮乾元中暴兵至於金陵蹂踖閭閻殘沮寺觀鞠為瓦礫者而興首之福興寺梁大同二年之傑建也本於塘浦之東遷於銀湖之北中更一縱以襲其初傳記闕遺莫詳歲月嗟夫昔穢國盡燒我淨土弗燬慧眼之觀矣今精廬澌壞我法侶無歸凡目之取矣有禪師德號道融本姓婁東陽義烏人也肅宗皇帝龍飛朔方大赦天下改為至德每寺度七人以蕃王室時州判史兼御史大夫江南道節度處置使京地韋公陟俾屬城大德咸舉所以知禪師行業精修法門之中裒然為首遂正名僧籍而隸於福興焉初入牛頭山謁第六代忠大師遽受密印而為上足大師三昧之主四友之尊攝心無涯定力無等首施錢三十萬謂禪師日可革爾於招提其安致法師繼以奉命迺請之邑再請之州州伯邑長僉諧懇願以大唐上元二年龍集辛丑季秋月旬有九日遂移其舊額肇創新居於天竺之山為真寶地也天竺在故寺東南七里名符佛國山則我鄉此葢有開必先陰隲靈鷲禪師嘗讀妙典至千二百五十人俱目之而言曰豈直多徒亦堪集事遂摭此數以裒其人人錢三緡共成法相行檀如水品物如山未盈旬時我望𠑽塞緣是邑也建業舊都有齊梁遺風以聚沙為塔於然燈求記者家不無之易用受紀是故棟梁之材千里而來如陵如堆班倕之伍千里而聚如雲如雨紀之以日懋之以功琹山陊崖敜穽夷坎芟蒙籠為顯地剗崱岌為康衢其乎如磨其細如紙禪師以心居中度殿以背居後度塔以首居高度臺以足居下度寶以臂相抱度廊廡以對門戶授於左右皆約我身䂓圓之矩方之縱廣之正等之上恊於天下恊於地明恊於人幽恊於神然後斵之於斧斤督之以繩墨審之以靣勢較之以方隅使人無所惑也築之以垣墉頒之以欄楯樓之以軒墉域之以堦墀使人之大壯也先之以粉繪後之以丹雘雕之以金璧鏤之以珠紫使人觀巨麗也春爍瀛海萼敷蓬萊如鵬斯飛如虹斯飲空色相射精光相廞煌煌炎炎爍爍爛爛廻翔日月吐納陰陽弗可得而名也白蕩之山以𫵲其左滄江之水以浟其右斗牛之星以爛其上盤龍之鎮以抉其後望夫南上以啟衍慈湖東向而奔走勝勢交朝川絡放紛蓄靈孕奇浮嵐泄霧彩章屢變濃淡更鮮又弗可得而名也多羅之樹欝以青䓗功德之水湛而清淨涌塔浮於倒影香剎彗於行雲春色有薝葡之花龢聲有迦陵之鳥大雄據獅子之座賁然當陽大士兆纓絡之衣嫣然列侍相好之極變化無窮罔得智而知罔得憶而測巍巍光大不可稱量四天赫臨八部周護持殳秉搠一何稜楙睚眦睟顛一何拗怒精靈盻蠁如在虛空敓乎誘掖群生虔修六度撞鐘鳴磬以破昏疑擊鼓吹螺以施號令聞者開般若之智見者發菩提之心或非寶生之國極樂之土頗黎為地黃金為繩流泉浴池珠交露幔以此為念吾無靦焉惟禪師經營茲寺也禎符景瑞匪朝伊夕立翬掊地神之定矣 虎禦神之命矣二木不奪神之正矣一泉惠濁神之淨矣靈之三秀婉谷婉山祥蓮合房于清于沚造門之女飲而不宿遊方之人投而弗禁祅灾起念而自彌危懼歸心而必釋禪師之道惡可倪也禪師之德惡可測也演慈悲之化降淫慝之神皆建廟立祠血食不絕近云百紀遠謂千齡大則犧牛之薦小則牸豚之禱以月以日以時以節弗敢矯誣弗忘宗欽崇墉隆然灌木稍天但得而遵何由而殛禪師以為修道之本在於利人從人之欲可謂除患迺詣其祠恎視諦觀以日夕身心𩇕一或呈醜相未覩晬容或使欽奉無可稽首悉與受菩薩淨戒而度脫之斬陰斬陽以為梵宇取彼居室寘之金仙寂寥而無事矣城邑聚落數百里間巫風遂消佛道國長斯陽王之教與繄禪師之力與二相交修一體之用不然者則何以玄通妙感而若是乎予耳聆嘉聲目覽懿跡迺知弘聖道者誰能慮始剏僧房者是為艱難維王公大人豪富長者國當全盛家有貨財猶以更之存亡積之年紀人則盡瘁事或藂殘未有孤立禪門獨行世界時遭多難道弗屢空慈悲百福自圓晏座而萬緣斯湊不七八稔指顧皆成輪才乎而若夫經始之善人屋宇之弘數紀於覆陰之上庶千劫炳然而可見其辭曰觀空匪易取相良難貺觀又弘揚波導瀾淵淵我師體寂行端經之精含粲以林巒其宇伊何維栴與檀其飾伊何維銀與丹耀耀華彩峩峩欝盤閟陰廸陽滌暑閱寒世界非廣渤澥非寬菩于是萃慈于是殫甘露之門淨口以飡般若之居洗心以安右挾大江左馳長干靄如山青赩如霞丹硉矹巨銘萬古不刊逈遠斯文億載為觀大唐歲次庚戌六月一日壬辰建 唐尚書金部郎中兼侍御史上柱國許某撰
小剎後陽寺古剎
在郭外南城祁門鄉西去所領福興寺二十里北去聚寶門七十里係萬回道塲開寶八年賜額在後陽村因名
【殿堂】
天王殿叄楹
佛殿叄楹
左伽藍殿壹楹
右輪藏殿壹楹
法堂伍楹
後佛殿伍楹
僧院壹房
基址貳畆東至民家藕塘 南至官路 西至井巷 北至施家民山
【公產】
田地山共叄拾畆肆分陸厘
小剎清脩院古剎
在郭外南城皈善鄉西去所領福興寺二十里北去聚寶門六十里宋治平賜額俗呼青山寺
【殿堂】
地藏殿叄楹
佛殿叄楹
後佛殿叄楹
僧院貳房
基址伍畆東至大河 西至單家田 南至王家山 北至單家田
小剎後黎寺古剎
在郭外南城銅山鄉西去所領福興寺二十里北去聚寶門六十里舊名淨相院唐天祐中建南唐給額為泗州塔院崇寧中改淨相院俗呼今名 國朝洪武年重建
【殿堂】
山門叄楹
觀音殿叄楹
佛殿伍楹
僧院叄房
基址貳畆東至馬夫村 南至徐府田 西至陸塘橋 北至顧家地
金陵梵剎志卷四十七
中剎建昌寺古剎
在郭外南城南鄉北去所統報恩寺九十里聚寶門同乾道志名建昌院所領小剎曰西林寺般若寺明性寺衲頭菴高臺寺
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
觀音閣叄楹
僧院叄房
基址玖畆捌分玖厘東至李家民山 西至官路 南至陶家民塘 北至接待橋
【公產】
田地塘共伍拾叄畆壹分陸厘
小剎西林寺古剎
在郭外南城山北鄉西南去所領建昌寺二十里北去聚寶門六十里係宋紹定間建
【殿堂】
山門叄楹
佛殿叄楹
地藏閣叄楹
僧院叄房
基址伍畆東至九峰民田 南至劉任顯民氏 西至本寺田 北至劉伍顯民山
【公產】
田地山塘共叄拾捌畆玖分肆厘
小剎般若寺古剎 敕建
在郭外南城天王山南去所領建昌寺十五里北去聚寶門九十里元大德中有法秀禪師止此 太祖渡江聞師名入山與語相契 勅建賜額其山形若蓮華二水環繞翠華臨處荒林野麓悉成靈區
【殿堂】
山門叄楹
彌勒殿叄楹
佛殿伍楹
觀音殿柒楹
僧院壹房
基址伍畆東至本寺來龍山 南至本寺菜園 西至本寺山 北至本寺來龍山
【公產】
田地山塘共伍拾玖畆貳分
【文】
般若禪院記略
江寧天王山有佛龕曰般若在京都城南九十里山形勢若蓮華二水環拱於其間峰巒秀麗泉清木盛堪為阿蘭若地元大德中法秀禪師棲禪于此師得法于千巗長禪師戒行孤峻嘗居 之聖壽為第一座道播諸方禪衲雲集至甲午 太祖高皇帝渡江聞師名單騎入山與語相契時遣繆總制者送供久之師 知所之境遂蓁 事十 月八日 詔工部右侍郎黃立恭選一辦道僧前去重新創立因諭之曰我渡江來曾謁法秀禪師其僧有見識立菴正在蓮菂上賜名般若禪院立恭乃舉僧紹義引見受命而去明年義遂與同志慈圓宗祐鳩材庀工近遠四眾聞 上意所嚮莫不隨喜輸財助力於是佛殿山門廊廡僧堂庖湢之所以次告成山川清淑之氣久欝必發聖人嘗所駐驆宜山靈訶護有待於時而際遇也 永樂十六年夏六月
小剎明性寺
在郭外南城山南鄉南去所領建昌寺十五里北去聚寶門九十里
【殿堂】
佛殿叄楹
觀音殿叄楹
僧院壹房
基址叄畆東至土山 南至般若寺 西至寺後山 北至衲頭菴
小剎衲頭菴
在郭外南城山南鄉南去所領建昌寺十五里北去聚寶門九十里
【殿堂】
佛殿叄楹
觀音殿叄楹
僧院壹房
基址貳畆東至飲馬地 南至本菴山 西至太平山 北至本菴山
小剎高臺寺古剎
在郭外南城山南鄉南去所領建昌寺十五里北去聚寶門九十里按志本高公臺院宋景平中建後改今名
【殿堂】
佛殿叄楹
觀音殿叄楹
僧院叄房
基址叄畆東至本寺來龍山 南至本寺來龍山 西至本寺地 北至本寺虎山溝
【公產】
田地山共肆拾貳畆玖分陸厘
金陵梵剎志卷四十八
廢寺
江左佛寺始於吳盛於六朝至唐宋元迄我 國朝烽煙戎馬之餘故剎遺基多不可問今自見存外所憑止一二載筆為千古證耳然梁陳而下周魏而上作者臚列有文藻燁如而名與地疑似無考又有空名雖在文獻無徵兩者姑置不錄惟一記一傳一題一咏與元金陵新志 國朝郡邑志所載符合的可稽據者書之另為廢寺志亦俾徵信之家諒其非訛搜討之士益其不逮云爾所志寺凡十五曰保寧寺曰法王寺曰龍光寺曰枳園寺曰祗洹寺曰鐵塔寺曰湘宮寺曰宋興寺曰安樂寺曰淨妙寺曰同泰寺曰善覺寺曰證聖寺曰報恩院曰報慈道塲
廢剎保寧寺即南唐奉先寺
【文】
保寧寺舊序
在城內飲虹橋南保寧坊內吳大帝赤烏四年為西竺康僧會建晉宋有鳳翔集此山因建鳳凰臺於寺側宋更寺名曰祗園昇明二年齊大祖為比丘法願造寺於其地得外國甎為白塔又名白塔唐開元中寺僧大惠禪師者明皇召至長安尋求歸山詔可之因改其寺為長慶寺其額韓擇木書南唐保大中齊王景達為先主造寺因名奉先宋太平興國中賜額曰保寧祥符六年增建經鐘樓觀音殿羅漢堂水陸堂東西方丈莊嚴盛麗安眾五百又建靈光鳳凰凌虛三亭照映山谷圍甃塼墻五百丈茂林脩竹松檜藂蔚詔歲度五僧政和七年勅改神霄宮建炎元年勅復舊額三年四月駕幸江寧權以寺為行宮閏七月如浙西其後命即府治修為行宮而御坐猶在本寺歲久屋敝留守馬光祖重建殿宇及方丈觀音殿水陸堂厨堂庫院移鐘樓冠青龍首增建廊屋橫直一十八間作新建鳳凰臺記
保寧寺輪藏記
維摩氏極天下之辯而反之於默其為法名之曰不二夫不二即一矣不言其一而言不二豈以一猶為有在者歟道未始有二也既已有物不得不裂為二彼自為二而吾強欲一之必有廢其一以成其二者非道之全也要有非一而不二者存焉爾何特維摩氏為然孔子曰有鄙夫問於我空空如也我叩其兩端而竭焉空空云者豈有物實之者哉然猶意其墮於一也則叩之以兩端盖維摩氏所謂不二法叩之兩端而知其所解則以吾之所知證彼之所知可一舉而盡矣之人也謂之鄙夫則可謂之君子則不可佛以無所言而為一切眾生無所不言以為有言不言是顛倒見以為無言不言是斷滅見孰能辯其非一而不二者乎自漢永平為佛者始持其書入中國由晉宋歷唐至於今不絕梵語華言更相發明傳其學者又從而申衍之其說遂充滿天下輯而藏之皆設為峻宇高甍雕刻綵繪備眾寶以為飾竭眾巧以為工苟可以莊嚴者無不至梁普通復有異人為之轉輪以運之其致意深矣吾少時見四方為轉輪藏者無幾比年以來所在大都邑下至窮山深谷號為蘭若十而六七吹蠡伐鼓音聲相聞襁負金帛踵躡戶外可謂甚盛然未必皆達其言尊其教也施者假之以徼福造者因之以求利浸浸日遠其本建康府保寧寺當承平時於江左為名利更兵火久廢今長老懷祖守其故址於煨燼之餘十有四年堂殿門廡追復其舊而一新之最後作轉輪藏余鎮建康時見其始經營後四年餘歸石林祖以書求告曰藏成矣幸得記其本末祖盖以正法眼傳其心者其為人潔而通靖深而敏非徒以有為作佛事者也乃為推其師之言合諸儒之說正佛之所以言以曉世俗之弊祖當益以是振之夫方無所言則維摩氏之默如大阿難等得道受記諸大弟子皆不任問疾及其無所不言則雖觀世音亦從聞所聞而入爾乃寺之興廢係其時人之施捨係其力有不必記故不書
【傳】
昇州奉先寺淨照禪師
慧同魏府人也姓張氏幼歲出家禮饒州北禪院惟直禪師披削年滿受具於撫州希操律師於清凉得法僧問唯一堅密身一切塵中見又云佛身充滿於法界普見一切羣生前於此二途請師說師曰唯一堅密身一切塵中見僧問如何是古佛心師曰汝疑阿那箇不是問如何是常在底人師曰更問阿誰
廢剎法王寺
【文】
法王寺舊序
在烏衣巷白塔寺東晉末龜茲國沙門鳩摩羅什以道聞於時隆安三年遣使徃姚秦迎致之至帝躬出朱雀門迎之歷試神驗施地建寺賜額法王請什居焉尊為三藏國師寺久燬至順間天禧主僧復構寺今并入報恩寺按三藏塔院或即此地今訛為玄奘塔未可知也姑書以俟博識者
法王寺碑銘
昔周師集於孟津漢兵至於垓下翦商肇乎茲地殪楚由乎斯域慧雲匪由觸石法雨起乎悲心驅之仁壽度之彼岸濟方割於有頃撲既燎於無邊陸旗風靡水陣雲披縈山為堞失其九天之險負疑為隍曾無一葦之門昏師友接偽牧泥首掬指則河舟尚虛委甲則熊嶺非峻乃按兵江漢誓眾商郊因斯而運斗樞自兹而廓天步業隆放夏功高伐殷濟橫流而臣九服握乾綱而子萬姓眷言四海莫不來王此惟余宅寧止西顧臨朝夕之濬池帶長洲之茂苑藉離宮於漢舊因林光於秦餘迴廊敞布複殿重起連房極睇周堵如雲銘曰徃却將謝災難孔多炎炎烈火淼淼洪波聚為丘嶽散成江河俗緣浮詭真諦遐長匪因希向曷寄舟梁標功顯德事歸道塲祁祁法眾同茲無我振錫經行祗林宴坐或思寂滅或念薪火惆悵二明徘徊四果
廢剎龍光寺即宋青園寺
【文】
龍光寺舊序
在城北覆舟山下宋元嘉二年號青園寺高僧傳云竺道生後還上都青園寺寺是惠恭皇后褚氏所立本種青處因以為名其年雷震青園寺佛殿龍升於天光影西壁因名龍光宋嘉祐三年佛殿記云元嘉五年有黑龍見覆舟山之陽帝捨果園建青園寺西置龍王殿今沼沚見存至會昌年廢咸通二年重建勑賜龍光院額舊志以為在龍光門外者非也今按乾道志龍光禪院在城之西宋元嘉二年號青園寺後改額為龍光禪院以在龍光門外也會昌中廢咸通初建為月燈禪院昇元二年重修
【傳】
青園寺竺道生傳
竺道生本姓魏鉅鹿人寓居彭城初入廬山幽栖七年以求其志常以入道之要慧解為本故鑽仰羣經斟酌雜論萬里隨法不憚疲苦後與慧叡慧嚴同遊長安從什公受業關中僧眾咸謂神悟後還都止青園寺王弘范泰顏延之並挹敬風猷從之問道生既潛思日久徹悟言外廼喟然歎曰夫象以盡意得意則象忘言以詮理入理則言息自經典東流譯人重阻多守滯文鮮見圓義若忘筌取魚始可與言道矣於是校閱真俗研思因果廼言善不受報頓悟成佛又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等籠罩舊說妙有淵旨而守文之徒多生嫌嫉與奪之聲紛然競起又六卷泥洹先至京都生剖析經理洞入幽微廼說一闡提人皆得成佛於時大本未傳孤明先發獨見忤眾於是舊學以為邪說譏憤滋甚遂顯大眾中正容誓曰若我所說反於經義者請於現身即表癘疾若與實相不相違背者願捨壽之時據師子座言竟拂衣而遊初投吳之虎丘山旬日之中學徒數百其年夏雷震青園佛殿龍昇於天光影西壁因改寺名號曰龍光時人歎曰龍既已去生必行矣俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧眾咸共敬服後涅槃大本至於南京果稱闡提悉有佛性與前所說合若符契生既獲斯經尋即講說以宋元嘉十一年冬十一月庚子於廬山精舍升於法座神色開朗德音俊發論議數番窮理盡妙觀聽之眾莫不悟悅法席將畢忽見麈尾紛然而墜端坐正容隱几而卒顏色不異似若入定道俗嗟駭遠近悲泣於是京邑諸僧內慙自疚追而信服其神鑒之至徵瑞如此仍塟廬山之阜
【詩】
覆舟山即龍光寺前
覆舟山
覆舟山臨望
廢剎枳園寺
【傳】
枳園寺釋智嚴傳
釋智嚴西涼州人弱冠出家便以精勤著名衲衣宴坐蔬食永歲每以本域丘墟志欲博事名師廣求經誥遂周流西國進到罽賔入摩天陀羅精舍從佛䭾先比丘諮受禪法漸染三年功踰十載佛䭾先見其禪思有緒特深器異彼諸道俗聞而歎曰秦地乃有求道沙門矣始不輕秦類敬接遠人時有佛䭾䟦陀比丘亦是彼國禪匠嚴乃要請東歸欲令傳法中土跋陀嘉其懇至遂共東行於是踰越沙險達自關中常依隨跋陀止長安大寺頃之跋陀橫為秦僧所𢷤嚴亦分散憇于山東精舍坐禪誦經勵力精學晉義熙十三年宋武帝西伐長安尅捷旋斾塗步山東時始興公王恢從駕遊觀山川至嚴精舍見其同止三僧各坐繩床禪思湛然恢至良久不覺於是彈指三人開眼俄而還閉問不與言恢心敬精奇訪諸耆老皆云此三僧隱居求志高潔法師也恢即啟宋武延請還都莫肯行者既屢請慊至二人推嚴隨行恢道懷素篤禮事甚殷還都即住始興寺嚴性虛靜志避諠塵恢乃為於東郊之際更起精舍即枳園寺也嚴前還於西域所得梵本眾經末及譯寫到元嘉四年乃共沙門寶雲譯出普曜廣博嚴淨四天王等經嚴在寺不受別請常分衛自資儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病恒見鬼來吁呵駭畏時迎嚴說法嚴始到外堂劉氏便見羣鬼迸散嚴既進為夫人說經疾以之瘳因稟五戒一門宗奉嚴昔未出家時嘗受五戒有所虧犯後入道受具足常疑不得戒每以為懼積年禪觀而不能自了遂更汎海重到天竺諮諸明達真羅漢比丘具以事問羅漢羅漢不敢判決乃為嚴入定往兜率宮諮彌勒彌勒云得戒嚴大喜於是步歸至罽賔無疾而化彼國法凡聖燒身之處各有其所嚴雖戒操高明而實行未辨始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向聖墓則飄然自輕嚴弟子智羽智遠故從西來報此徵瑞俱還外國
廢剎祗洹寺
【文】
和范光祿祗洹寺像讚三首
惟此大覺因心則靈垢盡智照數極慧明三達非我一援羣生理阻非我道絕形聲右佛讚若人仰宗發性遺慮以定養慧和理斯附爰初四等終然十住涉求至矣在外皆去右菩薩讚厭苦情多兼物志少如彼化城權可得寶誘以槃救爾生老肇元三車成一道右緣覺聲聞合讚
【傳】
釋曇遷傳
釋曇遷遊心佛義善談莊老并注十地又工正書常施題經巧于轉讀梵製新奇特拔終古彭城王義康范曄王曇首並皆遊狎初止祗洹寺後移烏衣寺及范曄被誅門有十二喪無敢近者遷抽貨衣物悉營葬送孝武聞而嘆賞謂徐爰曰卿著宋書勿遺此人
廢剎鐵塔寺即宋延祚寺 唐天保寺 宋正覺寺
【文】
鐵塔寺舊序
在城內西北冶城後岡上宋太始中邦人捨地建精舍號延祚寺至唐有靈智禪師生無雙目號羅㬋和尚經論文字悉能明了時人稱有天眼為建塔於寺內廣明中賜額梁侯景之亂王僧辯入討景使其黨宋長貴守延祚寺何遜有登延祚寺閣詩佛殿前有鐵塔二座鑄云乾興元年造古鐘亦唐時所鑄有經幢鐫大吳金陵府延祚院寺有井最大號百丈泉井闌上字乃保大元年所鑄宋熙寧中賜寺名曰正覺塔名曰普照王荊公嘗于寺西作書院有軒名籜龍建炎三年以法堂西偏為元懿太子攢宮今寺東偏復建延祚閣名公賦詠尤多炳靈公廟西及新亭側又別有正覺寺云
【詩】
金陵阻風登延祚閣
題正覺院籜龍軒二首
廢剎湘宮寺
【文】
湘宮寺舊序
舊在青溪橋中北唐以後徙置清化市北慶元志近有人於上元縣治後軍營中掘出斷石上有湘宮寺三字以此知舊寺所在與實錄注合東出青溪桃花園皆今縣東地也寺本宋明帝舊宅備極壯麗欲造十級浮圖而不能乃分為二
湘宮寺碑銘
自真人西滅洎羅漢東遊五明盛士並宣北門之教四姓小臣稍能南宮之學超洙泗之濟濟比舍衛之洋洋是以高簷三丈乃為祀神之舍連閣四周並非中官之宅雪山忍辱之草天官陁樹之花四照芬吐五衢異色能令扶解說法果出妙衣鹿苑豈殊祗林何遠皇太子蕭緯自昔蕃邸便結善緣雖銀藏盖寡金地多闕有慚四事久立五根泗川出鼎尚刻之之石㟭峨作鎮猶銘劍壁之山矧伊福界寧無鐫刻銘曰洛陽白馬帝釋天冠開基紫陌峻極雲端實惟爽嵦棲心之地譬若淨土長為佛事銀鋪曜色玉礎金光塔如仙掌樓疑鳳凰珠生月𩲸鐘應秋霜鳥依交露幡承杏梁窓舒意葉室度心香天琴夜下紺馬朝翔生滅可度離苦獲常相續有盡歸乎道塲
湘宮寺智蒨法師志銘
嗟爾名德超然有暉五塵夙離三修允依戒珠靡缺忍鎧無違智燈含影慧駕馳騑若韜山金如苞海寶德邁西河聲踰東道伊時傾盖于彼朱方不期而遇襄水之陽掩此方墳悠哉泉下鬱鬱翠微遼遼平野薪盡火滅歸真息假廢剎宋興寺
【文】
宋興寺舊序
宋興寺一名興教寺在南門外慶元志興教院即宋興寺故基在蔣山寶公塔西二里有誌公洗鉢池乾道志徙長于寺南亦名宋興景定忐在南門外劉裕故居者非按宋興宋熙寺名相近故或疑一寺二志所載不同俟攷
【詩】
遊宋興東岩
廢剎安樂寺
【傳】
安樂寺智稱法師碑
法師諱智稱河東聞喜人也俗姓裴氏挹汾澮之清源稟河山之秀質蓄靈因於上葉感慧性於𨶒浮直哉惟清爰初夙備溫良恭儉體以得之然而天韻真確含章隱曜沈漸人羣莫能測其遠邇盖由徑寸之華韜光濬壑盈尺之寶未剖聯城鑒觀者罔識其巨麗逖聽者弗得其鴻名覊京戎旅俛起阡陌年登三十始覽眾經退而歎曰百年倐忽功名為重名不常居功難與畢且吉凶悔吝孔書已驗變化起伏歷聖未稱安知崢嶸之外寥廓之表籠括幽顯大援無邊者哉彼有師焉吾知歸矣遂乃長揖五忍斂衽四依挫銳解紛於是乎盡宋大明中益部有印禪師者苦節洞觀鬱為帝師上人聞風自託一面盡禮印公言歸庸蜀乃携手同舟以宋太始元年出家於王壘誠感人天信貫金石直心般若高步道塲既而敬業承師就賢辨志遨遊九部馳騁三乘摩羅之所宣譯龍王之所韜秘雖且受持諷誦然未取以為宗嘗謂攝心者迹迹密則心檢弘道者行行察則道存安上治人莫先乎禮閑邪遷善莫尚乎律可以驅車火宅飛苦海贍三途而勿踐歷萬刼而不衰者其毗尼之謂歟乃簡棄枝葉積思根本頓轡洗心以為己任於是曳錫踽步千里遊學擁經持鉢百舍不休西望荊山南過灃浦周流華夏博採奇聞土木形骸琬琰心識靡高不仰無堅不攻寢之所安席不及煖思之所至食不遑餐入道三年從師四講教逸功倍而業盛經明每稱道不墜地人各有美宣尼之學何詎常師于時具隱二上人先輩高流鳳鳴西楚多寶律師洽聞溫故翰起東都法師之在江陵也稟具隱為周旋爰及還京洛以公為益友皆權𢖍殿最言刈菁華捨稊稗而膳稻梁會鹽梅而成鼎飪其理練其旨深膚受末學莫能踵武以泰始六年初講十誦於震澤闡揚事相咫尺神道高談出雲漢精義人無間八萬威儀怡然理暢五部章句渙爾同波由是後進知宗先達改觀暉光令問於斯籍甚法師應不擇方行有餘力清言終日而事在其中立棲雲於具區營延祚於建業令不待嚴房櫳肅靜役不加迅棟宇駢羅自方等來儀變梵為漢鴻才鉅學連軸比肩法華維摩之宗往往間出𣵀槃成實之唱處處聚徒而律藏憲章於時最寡振裘持領允屬當仁若夫淵源浩汗故老之所廻惑峻阻隱復前修之所解駕皆剖析毫釐粉散膠結鉤深致遠獨悟胸懷故能使反戶之南彎弓之北尋聲赴響萬里而至門人歲益經緯日新坐高堂而延四眾轉法輪而朝同業者二十有餘載君子謂此道於是乎中興絕慶弔屏流俗朱門華屋靡所經過齊竟陵文宣王顧輕千乘虛心入解嘗請法師講於邸寺既許以降德或謂宜修賓主法師笑而答曰我則未暇及正位函丈始交凉燠時法筵廣置髦士如林主譽既馳客容多猛發題命篇疑難𨦟出法師應變如響若不留聽囿辯者土崩負強者折角莫不遷延徒靡亡本失支觀聽之流稱為盛集法師性本剛克而能悅以待問發言盈庭曾無忤色虛己博約咸竭厥才依止踈附訓之如一少壯居家孝于惟反脫屣四攝愛著兩忘親黨書介封而不發內恕哀蹙抑而不臨常曰道俗異故優陀親承音旨寧習其言而忽其教煩惱煦濡蕭然頓遣法師之於十誦也始自吳興迄于建業四十有餘講撰義記八篇約言示制學者傳述以為妙絕古今春秋七十有二齊永元三年遷神于建康縣之安樂寺僧尼殷赴若喪昆姊諒不言之信不召之感者去若夫居敬行簡喜慍不形於色知人善誘甄藻罔遺於時臨財廉取予義明允方大處變不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河華不能充其量蓋淨行之儀表息心之軌則歟弟子道進等感梁水之既摧慟德音之永閟俾陳信而有徵庶流芳而無愧
廢剎淨妙寺即齊安寺
【文】
淨妙寺舊序
淨妙寺即齊安寺南唐昇元中建政和中改賜今額舊臨官路今移置高隴面秦淮在城東門外四里王荊公有齊安寺詩石刻尚存又有詩見光宅寺李壁注謂寺是齊武帝宅按實錄齊武帝生建康青溪宅後稱青溪舊宮未見改為寺也
【詩】
齊安寺
廢剎同泰寺
【文】
同泰寺舊序
舊志在梁時北掖門外路西南與臺城隔路實錄梁大通元年剏北寺寺在宮後開一門名大通對寺南門造大佛閣大同十年震火所焚略盡即更造未就而侯景亂南唐改為淨居寺尋又改圓寂寺其半為法寶寺又輿地志法寶圓寂寺即古同泰寺基龔穎運曆圖云大同元年幸同泰寺鑄十方銀像二年幸同泰寺鑄十方金像六朝事迹云梁武帝起同泰寺在臺城內竆竭帑藏造大佛閣七層為天火所焚梁帝捨身施財以祈佛福大通以後無年不幸同泰寺設四部無遮大會寺今廢其半為法寶寺志云即臺城院乃梁同泰寺基之半也在宋行宮北精綂軍寨內梁大通元年創同泰寺楊吳順義二年以同泰寺之半置為臺城千福院宋改賜今額寺前有醜石四各高丈餘俗呼為三品石政和中取歸京師或謂之闕石寺前墻外有井耆老相傳為陳時胭脂井叔寶與張麗華隊而復出之所也寺基最濶淳祐七年創置精𨦣軍同泰寺舊基皆為寨屋及蔬圃有井在寨內盖精𨦣軍寨在都統制司之後都統制司在宋行宮城之後法寶寺在精銳軍寨之後其都統制司地基及精銳軍寨基皆梁陳宮掖舊址也故景陽臺基及臨春結綺望仙三閣故址與胭脂井皆在寨內戚氏云法寶寺老僧猶能記其祖師之言謂宋行宮城後門乃梁陳宮城前門今法寶寺門墻外即梁大通門也
奉請上開講啟此後當是同泰之講
臣綱言竊以真如無說非筌不悟極果不應注仰期通故器有水緣方見圓曦之影藥含長性得墜慧雲之慈伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世應跡有為俯存利物不違本誓開導愚蒙驅十方于大乘運萬國於仁壽豈止冶斤田粟功侔造化䟽江決河削成天下智高九舜明出十堯頻徙鑾蹕降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸識歸臣自叨預趨聞渴仰無厭一日陳丹款伏希復轉法輪未廻聽卑之恩尚絕愚臣之願慺慺寸志重敢披祈伏願將降一音曲矜三請被微言於王舍集妙義於寶坊聖心等視蒼生猶如一子遂臣之請即是普被無邊如蒙允許眾望亦足兩肩荷負豈敢為喻不任下願謹啟事以聞謹啟
答請開講啟勅
省啟具汝所懷法事既善豈不欣然吾內外眾緣憂勞紛總食息無暇廢事論道是所未遑汝便為未體國也越勅
重謝上降為開講啟
臣綱啟丹願懇誠屢宸扆實希降甘露雨普被三千天聽孔邈未垂鑒遂旱苗傾潤豈比自憐暍烏思林寧方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勅旨垂許來歲二月開金字波若經題殊特之恩曲應愚請稽拜恭聞不勝喜躍身心悅樂如觸慈光手足蹈舞義非餘習伏以香城妙說實仰神文潤方雲雨明踰日月能使迷途識正大夢均朝梵志懼來天魔遙禮提桓所聽而今得聞波崙所求希世復出其 益深廣無邊九圍獲悟十方蒙曉雖復識起初流心窮後念方當共捐五盖俱照一空巍巍蕩蕩難得為喻臣仍屈慧令續宣此典大乘普導實由聖慈伏筆罄言寧宣戴荷不任下情謹啟事謝聞謹啟
上為開講日叅承啟
臣綱言伏承輿駕臨同泰寺開金字般若波羅蜜經題照迷生之慧日導出世之長源百華同陰萬流歸海幽顯讚揚率土含潤臣身礙已來望舒盈闕甘露普被人天俱萃波若魔事獨在微躬馳係法輪私深尅責不任下情謹奉啟奉承謹啟
答勅
省啟具之為汝講金字般若波羅蜜經發題始竟四眾雲合華夷畢集連雨累日深慮廢事景物開明幽顯同慶實相之中本無去來身雖不到心靡不在善自調養慎勿牽勞尚有兩旬日數猶奢今雖不同後會未晚也吾始還臺不復多勅越勅
答同泰寺立剎啟
竊以寶塔天飛神龕地踊豈惟昔代復見兹辰嘉彼百靈欣斯十善雖復紫烟旦聚比此未儔朱光夜上方今知陋
請武帝同泰寺御講啟
臣綱臣綸臣紀言臣聞紫宮麗天著明玄象軒臺在嶽逖聽艮書是以道彌隆而禮愈縟德愈溥而事愈泰此盖彰至治之尊牧生民之本也伏以大光嚴殿侔神垂則冲天開宇功深大壯事協文明儀辰建極切靈啟構照燭三光含超百堵咸謂心華所表復非良匠之力神通所現不藉子來而成實惟淨國固絕董落之禮高邁釋宮理無鹿鳴之宴竊惟妙勝之堂本師於茲佛吼摩尼之殿如來亦闡法音佛希躬降睟容施灑甘露油然慧雲霈然慈雨光斯盛業導彼蒼生履天居而說無相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一舉而三美顯豈不大平與彼陘山之上仙巖之下西都鳳凰負陽鸑鷟安足同日而語哉敢露丹愚伏待矜遂輕于聽覽流汗戰懾謹啟
謝勅為建涅槃懺啟
臣綱啟伏聞勅旨垂為臣於同泰寺瑞應殿建涅槃懺臣障雜多災身穢饒疾鍼艾湯液每黷天覽重蒙曲慈降斯大福冀慧雨微垂即滅身火梵風纔起私得清涼無事非恩伏枕何答不任下情謹奉啟謝聞謹啟
梁同泰寺剎下銘
戒香芬馥氣勝懷蘭智 陸離威逾交軋敞慧日於重雲浚法流於巨海嚴此三駕用拔畏塗漾彼六舟拯諸淪溺但以一人入道波旬之宮已震十地弘心毒龍之災競起重欒布護積拱崚嶒神仙岳岳俯雕檻於霞外寶鐸鏘鏘韻鈞天於雲表雷雨杳𡨋而未半扶桑光朏而先明迨亭峻極特立千仞灼爍崢嶸光鏡八表若日殿之燭火空似星宮之搆辰極辭曰層臺複陸廣殿穹崇塗金鈿玉暎日䟽風
同泰寺正智寂師志銘
峰頺木朽波逝江潭山川若此人何以堪亦生亦滅如壑如舟千齡俱盡萬古誰留惟兹大士才敏學優幼捐蹈火早去吞鈎法雷能響懸河必詶辨才可匹妙德難儔
【詩】
望同泰寺浮圖
穆天子傳天子之寶璿珠燭銀郭璞曰銀有精光如燭也
望同泰寺浮圖
望同泰寺浮圖
望同泰寺浮圖
望同泰寺浮圖
臺城寺側獨行
廢剎善覺寺
【文】
善覺寺碑銘
盖聞在天成象倬彼雲漢在地成形嵩高惟岳蒼蒼斡運靈槎猶且去來巖巖峻極巫咸可以升降穆貴嬪宿植逹因已於恒沙佛所經受記莂有綠娑婆降跡斯土行邁英呈德降華附河南望浮雲之瑞新野表升天之祥光前絕後建茲福地乃于建康之太清里建善覺寺焉大通元年龍集己酉有令使立碑文未獲搆譔居諸不息寒暑推移軒耀夙傾前星次掩歲在諏訾始得補綴何言之陋何事之隆竊等仲由空悲負粟之哽復異桓良終無維山之日永言纏纂獨咽丹心銘曰效彼毗城建斯福舍四柱浮懸九城靈架重欒交峙廻廊遙迓掩暎花臺崔嵬蘭榭陽燧暉朝青蓮開夜
善覺寺碑
金盤上䟽非求承露玉舄前臨寧資潤礎飛軒絳屏若丹氣之為霞綺井綠泉如青雲之入呂寶繩交暎無慙紫紺之宮花 照日有跡白林之地銘曰聿遵勝業代彼天工四園枝翠八水池紅花疑鳳翼殿若龍宮銀城暎沼金鈴響風露臺含月珠幡拂空
善覺寺塔露盤啟
燥濕無變九布見奇寒暑是宜六律成用况復神龍負子光斯極妙金烏衘帶飾慈高表函谷耻其詠歌臨淄惡其祥應陽燧含影還避日輪甘露入盤足稱天酒
謝勅使監善覺寺起剎啟
臣諱啟伏見勅旨使監作舍人王曇明材官將軍沈微御仗吳景等監看善覺寺起剎事爰奉聖恩曲降神力命斯執事修茲長表寶塔雲搆無待喜園水精特進非差龍海大龜持泥未足為盛鶖鷺引繩方斯取埒仰瞻慈渥喜戴不勝俯循宿願私增涕噎不任銘荷謹奉啟謝聞謹啟
廢剎證聖寺
【文】
證聖寺舊序
證聖寺在宋行宮後南唐保大中木平和尚居此寺故里俗至今呼為木平寺寺東有溝迤邐西北接運瀆今堙塞尚存遺跡木平別有傳
【傳】
木平和尚傳
木平和尚不知何許人南唐保大初徵至闕下挂木瓶杖頭倐不見後主問曰和尚何在因引瓶自蔽詭曰某在此澡浴後主拜之水平曰陛下見羣臣勿言臣在瓶中浴後主笑曰汝見人亦勿道吾拜汝常出入禁中他日從登百尺樓後主問其制度佳否對曰尤宜望火初不諭其意後數載木平卒淮甸大擾烽火相接後主常登望以占動靜又素愛慶王因問壽命幾何曰壽當七十是歲病終年十七盖反語也為建寺宮側居之名木瓶後訛為水平云
廢剎報恩院
【傳】
金陵報恩院清護禪師傳
福州長樂人納戒於國師言下發明真趣暨國圓寂乃之建州白雲閩帥王氏泰賜紫衣號崇因大師晉天福八年金陵興師入建城時綂軍查元徽至院師出延椄查問曰此中相見時如何師曰惱亂將車查後請師歸金陵國主命居長慶院攝眾周顯德初退歸建州卓庵時節度陳誨創顯親報恩禪院堅請住持開堂日僧問諸佛出世天華亂墜未審和尚有何祥瑞師曰昨日新雷發今朝細雨飛問如何是諸佛玄旨師曰草鞋木履開寶三年五月江南後主再請入住報恩淨德二道塲來往說法改號妙行禪師當年十一月示疾預辭國主二十日平旦聲鐘召大眾囑付訖儼然坐亡
金陵報恩匡逸禪師傳
明州人初住潤州慈雲江南國主請居上院署凝密禪師一日上堂眾集顧視大眾曰依而行之即無累矣不見先德云人無心合道道無心合人人道既合是名無事人且目何而凡自何而聖此若未會也只為迷情所覆便去不得迷時即有質礙為對為待種種不同忽然惺去亦無所得譬如演若逹多認影為頭豈不是擔頭然正迷之時頭且不失及乎悟去亦不為得何以故人迷謂之失人悟謂之得得失在於人何關於動靜僧問諸法說法普潤羣機和尚說法什麼人得聞師曰只有汝不聞問如何是報恩一句師曰道不是得麼問十二時中思量不到處如何行履師曰汝如今在什麼處問如何是一句師曰我答爭似汝舉問佛為一大事因緣出世未審和尚出世如何師曰恰好曰恁麼即大眾有賴師曰莫錯
廢剎報慈道塲
【傳】
金陵報慈道塲玄覺導師傳
泉州晉江人得法於淨慧禪師上堂示眾曰凡行脚人𭆤善知識到一叢林放下瓶鉢可謂行菩薩之道能事畢矣何用更來這裏舉論真如涅槃此是非時之說然古人有言譬如披沙識寶沙礫若除真金自現便喚作常住世間具足僧寶又如一味之雨一般之地生長萬物大小不同甘辛有異不可道地與雨有大小之名也所以道方即現方圓即現圓何以故法無偏正隨相應現喚作對現色身還見麼若不見也莫閑坐對江南國主新建報慈大道塲命師大闡宗猷海會二千餘眾別署導師之號師謂眾曰此日英賢共會海眾同臻諒惟佛法之趣無不備矣是以森羅萬象諸佛洪源顯明則海印光澄冥昧則情迷自惑苟非通心上士逸格高人則何以於諸塵中發揚妙極卷舒物象縱奪森羅示生非生應滅非滅生滅洞已乃曰真常言假則影散千途論真則一空絕迹豈可以有無生滅而計之者哉
金陵梵剎志卷四十九
南藏目錄每經壹藏共陸百叄拾陸函共陸千叄百三拾壹卷共壹拾壹萬伍百貳拾陸張內全葉壹拾萬柒千柒百捌拾貳張尾半葉貳千柒百肆拾肆張○板共伍萬柒千壹百陸拾塊
大乘經般若部
寶積部
大集部
華嚴部
涅槃部
五大部外重譯經
單譯經
小乘經阿含部
單譯經
宋元入藏諸大小乘經
西土聖賢撰集
大乘律
小乘律
大乘論
小乘論
續入藏諸論
此方撰述
附
請經條例
南京禮部祠祭清吏司為議定藏經規則合應勒石以垂示久遠事奉 本部批據本司呈前事奉批如議行奉此案查萬曆三十三年四月間該本司呈為申明造經定規事據湖廣四川等處請經僧本宗樂聞古宗等節次稟稱經鋪冐濫掯勒緣由據此看得報恩寺藏經板一副原係聖祖頒賜令廣印行先年該本司主事郭 責令經鋪酌議各項物料裁定規則來時給與書冊對查去時給與劄批防護條款甚詳邇來本寺將書冊廢閣各經鋪俱不照行查本宗經壹藏多索價至肆拾餘兩紙絹仍濫惡不堪樂聞經壹藏違限至兩月古宗經壹藏將紙抵充絹用種種姦頑弊無紀極該寺見得有板頭銀兩亦竟坐視不為稟理遠僧獨非人情造經獨非交易乃物價半值猶虧明欺無告易虐盤費經年累竭致使流落難歸漠不關情心亦何忍除將經鋪徐程徐自強等各重責追價給僧管經僧正浹自高亦各責治外復拘集經鋪吊取紙絹逐項估筭編定上中下叄等等各叄號備細開明物價仍限造經日期來時領給號票去時繳票領給劄批逐月經鋪經匠具結查驗又照每印經壹藏有板頭銀壹拾貳兩藏內缺續藏肆拾壹函合扣銀捌兩刻補經板刻匠恐有潦草偷工亦給與號票繳查等因呈 堂奉批悉照議行以垂永久奉此又于萬曆三十四年八月內本司呈為撥給禪堂以勵行僧事議將板頭銀給禪堂贍僧目今除刻經捌兩經完日通給堂內管經僧用堂內堂外各一人堂主管理官住查考呈 堂奉批僧非禪則不成僧寺無禪堂則不成寺聖祖贍養本意原為此輩俗僧反懷忌嫉殊可恨也如議撥給有敢生事擾害者查出重究奉此今奉前因合將酌定九號經價併條約行該寺刻簿立碑永為定規遵守施行
計開編定九號經價及條約于後
每經壹藏板共伍萬柒千壹百陸拾塊經共陸百叄拾陸函共陸千叄百叄拾壹卷共壹拾壹萬伍百貳拾陸張全葉壹拾萬柒千柒百捌拾貳張尾半葉貳千柒百肆拾肆張外有續藏肆拾壹函今刻過拾肆函餘尚未完工
【上等壹號】經用連四紙大包殻併上下掩面俱用叚成造數目
印經用連四紙共約貳萬捌千張每壹張足裁經肆張內有尾葉不全多出紙用印佛頭併背掩面殻底反襯貼經簽每百張叄錢伍分用小樣連四土名上號大連三極綿白堅厚如帶灰竹薄黑不用此價共銀玖拾捌兩
大包殻上下掩面用叚每函約陸尺陸寸經樣長壹尺加上下折頭捌分每用叚壹尺零捌分裁掩面四條每函約掩面貳拾條共該叚伍尺肆寸又大包殻壹個用叚壹尺貳寸牽凑裁共叚肆百壹拾玖丈柒尺陸寸每尺叄分伍厘闊壹尺伍寸頗堪衣着如澆薄不用比價染用金黃閃紅及紅閃金黃二色共銀壹百肆拾陸兩玖錢壹分陸厘
復裏併簽用月白重表絹每函約壹尺伍寸共絹玖拾伍丈肆尺每尺銀陸厘註下等壹號內共銀伍兩柒錢貳分肆厘
托復裏併托簽用月白公單紙約肆百伍拾張每百張壹錢陸分共銀柒錢貳分
背殻用小高紙九層每函約壹百壹拾張共約紙柒萬張每百張壹分叄厘共銀玖兩壹錢
玖分闊絹帶每函壹條貳轉約叄尺稍零共帶貳百丈每丈貳分共銀肆兩
柏簽陸百肆拾根共銀叄錢貳分
作料烟煤伍簍銀壹兩伍百斤銀叄兩礬叄拾斤銀壹錢貳分共銀肆兩壹錢貳分
工食印經每千張捌分銀捌兩玖錢要煤重字清摺經每千張肆分銀肆兩肆錢伍分表經每函壹分貳厘銀柒兩陸錢叄分貳厘共銀貳拾兩玖錢捌分貳厘
以前上等壹號經通共銀貳百捌拾玖兩捌錢捌分貳厘每函約銀肆錢伍分伍厘
【上等貳號】經用連四紙大包殻併上掩面用叚下掩面用綾成造數目
大包殻併上掩面用叚每函約叄尺玖寸共叚貳百肆拾捌丈零肆寸每尺叄分伍厘註上等壹號內共銀捌拾陸兩捌錢壹分肆厘
下掩面用上號金黃花表綾每函約貳尺柒寸共綾壹百柒拾壹丈柒尺貳寸每尺壹分貳厘註中等壹號內共銀貳拾兩陸錢陸厘
托綾用金黃連七紙壹千叄百張每百張肆分共銀伍錢貳分
印經紙復裏簽絹托復裏簽紙背殻紙絹帶捐簽作料工食共捌項俱照上等壹號經樣共銀壹百肆拾貳兩玖錢陸分陸厘
以前上等貳號經通共銀貳百伍拾兩玖錢柒厘每函約銀叄錢玖分肆厘
【上等叄號】經用連四紙大包殻用叚上掩面用綾下掩面用絹成造數目
大包殻用叚每函約壹尺貳寸共叚柒拾陸丈叄尺貳寸每尺叄分伍厘註上等壹號內共銀貳拾陸兩柒錢壹分貳厘
上掩面用上號金黃花表綾每函約貳尺柒寸共綾壹百柒拾壹丈柒尺貳寸每尺壹分貳厘註中等壹號內共銀貳拾兩陸錢陸厘
下掩面用金黃重表絹每函約貳尺肆寸共絹壹百伍拾貳丈陸尺肆寸每尺陸厘註下等壹號內共銀玖兩壹錢伍分捌厘
托綾絹共用金黃連七紙貳千陸百張每百張肆分共銀壹兩零肆分
印經紙復裏簽絹托復裏簽紙背殻紙絹帶拍簽作料工食共捌項俱照上等壹號經樣共銀壹百肆拾貳兩玖錢陸分陸厘
以前上等叄號經通共銀貳百兩肆錢捌分貳厘每函約銀叄錢壹分伍厘
【中等壹號】經用公單紙大包殻併上下掩面俱用綾成造數目
印經用公單紙共約伍萬陸千張每壹張足裁經貳張內有尾葉不全多出紙用印佛頭併背掩面殻底每百張壹錢貳分用小樣上好公單極綿白堅厚如帶灰竹不用此價共銀陸拾柒兩貳錢
大包殻併上下掩面用上好金黃花表綾每函約陸尺陸寸每壹尺零捌分直裁掩面肆條壹尺貳寸牽裁大包殻壹個共綾肆百壹拾玖丈柒尺陸寸每尺壹分貳厘樣壹尺伍寸綠文極均密不露縫花樣極明淨不模糊如帶稀踈茅草不用此價共錢伍拾兩叄錢柒分壹厘
托綾用金黃連七紙約叄千叄百張每百張肆分共銀壹兩叄錢貳分
復裏併簽用月白連四紙貳百貳拾張每百張肆錢貳分共銀玖錢貳分肆厘
背殻用小高紙七層每函約用捌拾伍張共約紙伍萬伍千張每百張壹分叄厘共銀柒兩壹錢伍分
七分闊絹帶每函壹條貳轉約貳尺捌玖寸共帶壹百玖拾丈每丈壹分陸厘共銀叄兩肆分
柏簽陸百肆拾根共銀叄錢貳分
作料烟煤伍簍共銀壹兩肆百伍拾斤銀貳兩柒錢礬二十五斤銀壹錢共銀叄兩捌錢
工食印經每千張捌分銀捌兩玖錢要煤重字清摺經每千張肆分銀肆兩肆錢伍分表經每函壹分壹厘銀陸兩玖錢玖分陸厘共銀貳拾兩叄錢肆分陸厘
以前中等壹號經通共銀壹百伍拾肆兩肆錢柒分壹厘每函約銀貳錢肆分貳厘
【中等貳號】經用公單紙大包殻併上掩面用綾下掩面用絹成造數目
大包殻併上掩面用上號金黃花表綾每函約叄尺玖寸共綾貳百肆拾捌丈零肆寸每尺壹分貳厘註中等壹號內共銀貳拾玖兩㭍錢陸分肆厘
下掩面用金黃重表絹每函約貳尺肆寸共絹壹百伍拾貳丈陸尺肆寸每尺陸厘註下等壹號內共銀玖兩壹錢伍分捌厘
托綾絹共用金黃連七紙約叄千叄百張共銀壹兩叄錢貳分
印經紙復裏簽紙背殼紙絹帶柏簽作料工食共柒項俱照中等壹號經樣共銀壹百貳兩柒錢捌分
以前中等貳號經通共銀壹百肆拾叄兩貳分貳厘每函約銀兩錢貳分肆厘
【中等叄號】經用公單紙大包殼用綾上掩面用絹下掩面用紙成造數目
大包殼用上號金黃花表綾每函約壹尺貳寸共綾柒拾陸丈叄尺貳寸每尺壹分貳厘註中等壹號內共銀玖兩壹錢伍分捌厘
上掩面用金黃重表絹每函約貳尺肆寸共絹壹百伍拾貳丈陸尺肆寸每尺陸厘註下等壹號內共銀玖兩壹錢伍分捌厘
下掩面用葱白連四紙每函半張共紙叄百貳拾張每百張肆錢貳分共銀壹兩叄錢肆分肆厘
托綾絹約用金黃連七紙貳千張共銀捌錢
印經紙復裏簽紙背殼紙絹帶柏簽作料工食共柒項俱照中等壹號經樣共銀壹百貳兩柒錢捌分
以前中等叄號經通共銀壹百貳拾叄兩貳錢肆分每函約銀壹錢玖分叄厘
【下等壹號】經用扛連紙大包殼併上下掩面俱用絹成造數目
印經用扛連紙共約叄萬柒千伍百張每壹張足裁經叄張內有尾葉不全多出紙用印佛頭併背掩面殼底每百張柒分紙極厚白如帶有薄黑不用此價共該銀貳拾陸兩貳錢伍分
大包殼併上下掩面用金黃重表絹每函約伍尺玖寸每壹尺零陸分直裁掩面肆條半大包殼亦用此數共絹叄百柒拾伍丈貳尺肆寸每尺陸厘樣闊壹尺柒寸零極均密如稀踈不用此價共銀貳拾貳兩伍錢壹分肆厘
托絹用金黃連七紙約叄千叄百張每百張肆分共銀壹兩叄錢貳分
復裏併簽用公單紙肆百伍拾張每百張壹錢貳分共銀伍錢肆分
背殻用小高紙伍層每函約用陸拾張共紙肆萬張每百張壹分叄厘共銀伍兩貳錢
伍分闊絹帶每函壹條貳轉約貳尺陸柒寸共帶壹百捌拾丈每丈壹分貳厘共銀貳兩壹錢陸分
柏簽陸百肆拾根共銀叄錢貳分
作料烟煤伍簍銀壹兩麵肆百斤銀貳兩肆錢礬貳拾斤銀捌分共銀叄兩肆錢捌分
工食印經每千張捌分銀捌兩玖錢要凜重字清摺經每千張肆分銀肆兩肆錢伍分表經每函壹分銀陸兩叄錢陸分共銀壹拾玖兩柒錢壹分
以前下等壹號經通共銀捌拾壹兩肆錢玖分肆厘每函約銀壹錢貳分伍厘
【下等貳號】經用扛連紙大包殻併上掩靣用絹下掩靣用紙成造數目
大包殻併上掩靣用金黃重表絹每函約叄尺伍寸共絹貳百貳拾貳丈陸尺每尺陸厘註下等壹號內共銀壹拾叄兩叄錢伍分陸厘
下掩面用葱白連四紙每函半張共紙叄百貳拾張每百張肆錢貳分共銀壹兩叄錢肆分肆厘
托絹用金黃連七紙貳千張共銀捌錢
印經紙復裏簽紙背殻紙絹帶柏簽作料工食共柒項俱照下等壹號經樣共銀伍拾柒兩陸錢陸分
以前下等貳號經通共銀柒拾叄兩壹錢陸分每函約銀壹錢壹分貳厘
【下等叄號】經用扛連紙大包殻用絹上下掩面用紙成造數目
大包殻用金黃重表絹每函約壹尺零陸分共絹陸拾柒丈肆尺壹寸陸分每尺陸厘註下等壹號內共銀肆兩肆分肆厘
上下掩靣用葱白連四紙每函壹張共紙陸百肆拾張每百張肆錢貳分共銀貳兩陸錢捌分捌厘
托絹用金黃連七紙陸百伍拾張共銀貳錢陸分
印經紙復裏簽紙背殼紙絹帶柏簽作料工食共柒項俱照下等壹號經樣共銀伍拾柒兩陸錢陸分
以前下等叄號經通共銀陸拾肆兩陸錢伍分貳厘每函約銀玖分捌厘
條約
【領號票】 凡請經僧到不許經鋪前路截搶聽其徑投禪堂管經僧即將號簿一本付與細查隨意擇取經鋪看定紙絹 同到司呈報併將樣紙一張樣叚或綾絹各一尺送驗果係合式本司即給請經僧管經僧經鋪經匠與經鋪同票各號票壹紙仍再給請經僧印信號簿壹本及經鋪准造告示於經殿門首領票後公同到寺交銀不許私立合同私自通付如未經領票輙先包攬經鋪重責枷號管經僧責治經鋪能互相出首即准將經給與攬造請經僧有自願成造不用經鋪者徑自同管經僧經匠與管經僧同票領票不許經鋪刁難每月初一日各經鋪經匠輪一人具依准結到司查驗
【定寓所】 往時經僧寓於經鋪緇俗相混殊失清規今於禪堂造房七間延僧進住其飯食即禪堂供給每僧一日筭銀壹分不許多索如禪堂不為欵留經鋪強欲邀截俱行究治過限外經不完飯銀追經鋪代出
【議雜費】 本寺禪堂板頭銀壹拾貳兩令扣捌兩刻補經板止肆兩堂內贍僧內相茶果銀叄兩肆錢官住轉交如多索即係官住作弊官住請劄銀捌錢如不為申請劄批銀不許給管經僧銀肆錢如不為催促經鋪查估紙絹銀不許給號簿銀貳錢給請經僧貳拾本經鋪裝印管經僧查給隱匿究罪以上伍項通共銀壹拾陸兩捌錢又有請經僧飯錢照日計筭自此以外更無毫釐費用如號簿不載有需索分毫者即係誆騙許請經僧稟司重究
【酌經式】 經樣長壹尺闊叄寸叄分各項物料俱用官尺大槩務照時價從寬估筭即時有貴賤自可通同牽補不得據一項偶貴遂指求增價以亂定規經價雖定紙絹高下裝印工拙甚是不等經鋪經匠多以濫惡相充弊難盡舉請經僧一一查估有不值者俱聽稟究
【繳號票】 造經定限三個月凡紙絹裝印等項一一列欵號票後經完日僧鋪人等俱於逐欵下如綿白等項果合式註是字不合式註不字送司銷繳註不字者請經僧併將經壹函及前樣紙樣絹同票送驗果不合式經鋪重責枷號仍計價追出給還本僧造經過三月外經鋪經匠計日責治如紙絹等不合式管經僧不為具稟一同究責
【給劄批】 徃時請經僧俱給劄付以示優異給批照以便回籍因候領日久苦難不敢請給自今於繳票日許經僧具呈稟請本司即日給發並不覊留如有衙門人役需索刁難請經僧即時稟明定將該犯重責革役
【造四經】 有止造四經者大般若寶積華嚴涅槃共計捌拾肆函計捌百肆拾叄卷每函價數照前九號後註定計筭板頭壹兩捌錢又有印襍號者多寡不等板頭查照前例筭
【裝書冊】 有用太史連印裝成書冊者紙張裝褁聽其自辦刷印工食照前價數板頭等銀照前俱各一樣如以勢要強免者追承攬工匠賠還
【補經板】 經板少續藏肆拾壹函每板壹塊該銀叄錢陸分每請一藏扣板頭銀捌兩刻板貳拾貳塊如有板該刻二十五塊每塊板傍俱載用某僧板頭銀刻以備查驗刻期限拾日每遇造經領票日管經僧即帶同刻匠赴司共領給號票一紙依限刻完將經板刷印同票驗銷每月初一仍將收除銀數開循環簿報查板用梨木打光捌分厚價銀肆分每板二靣共陸拾行計壹千零貳拾字內有尾葉不全滿拾行者筭并葉備貳拾行者筭全葉不及拾行者不筭刻用宋字樣寫工連紙銀貳分如差一字扣壹厘給校經僧刻工連光板齊邊每塊銀叄錢刻深三分為度寫刻潦草偷工罰令重寫重刻每藏銀捌兩刻貳拾貳塊共去銀柒兩玖錢貳分捌銀捌分作買紙烟煤水膠刷印呈樣工食等用續藏完日仍將糢糊板刻換一併通完板頭銀盡數贍僧
【贍禪僧】 板頭銀給禪堂贍僧每年約二十蔵該銀貳百肆拾兩四經亦約二十部該銀叄拾陸兩每僧一日飯食腐菜筭銀壹分約贍僧柒拾陸名今扣捌兩刻經每年止約銀壹百壹拾陸兩該贍僧叄拾壹兩經完日仍如前數
【記重修】 蔵經房重修過前殿叄間正殿伍間左右貯經廊廡四十二間禪堂內新造請經房二層七間起工于萬曆三十四年七月畢工于本年十二月助工督修善人張文學張應文
【𭣣板銀】 堂內置號簿一扇木櫃一口銀到即送官住處登簿將銀投櫃於月終日會同官住開封置買柴米贍僧堂主毋得𥝠用
金陵梵剎志卷四十九終
金陵梵剎志卷五十
各寺租額條例
南京禮部祠祭清吏司為賜田幸蒙查明懇乞勒石以垂永久事奉 本部送㨿南京僧錄司右覺義住靈谷等寺仁勛等申前事內稱賜田租額見在勒碑今有靈谷寺靖東安西貳庄報恩寺廊房復蒙定租乞一併刻入等因到部送司具呈掌部事南京兵部尚書孫 奉批如議併入碑內奉此案查萬曆叄拾貳年拾貳月該本司為清查 欽賜寺租事比因三大寺田租不明乞照萬曆拾壹年間本司會同儀制司清查朝天宮事例具呈 掌部事南京工部右侍郎范 奉批如議照例行奉此隨該本司郎中葛 會同儀制司郎中汪 查得三大寺田地洲塲原係聖祖欽賜有天界寺蔣山寺住持行椿行容等於洪武貳拾柒年具奏荷蒙 欽賜贍僧田地一向自己用鈔雇人耕種因事務煩𤨏另議召佃徵租上江貳縣田每𤱔米伍斗麥叄斗為率溧陽溧水句容等縣田每畆米柒斗伍升為率各佃自運到寺散給眾僧又蒙 欽賜蘆洲砍柴變價俻辦香燈俱造冊送禮部查考不許拖欠侵尅已蒙依准申部遵守但今嵗季着僧催徵租粮砍斫蘆柴收支票帖庫司無憑稽考田地召佃公㨿無憑合無請賜庫記奉聖旨是着禮部給庫記與他天界寺蔣山寺欽此蔣山即靈谷寺 欽錄集碑記証弘治年間天界寺溧陽庄因水荒告減每畆槩徵米肆斗伍升遂因為例至嘉靖肆拾年佃戶呂淮等復拖租不完本部行提監故叅送法司斷追拖欠止照減後之數法司招卷証至隆慶叄年廵撫海 委應天府包治中清丈 賜田靈谷寺龍都庄每畆米叄斗陸升麥叄斗桐橋庄每畆上田米伍斗中田米肆斗下田米叄斗俱載魚鱗冊證目今見徵天界寺湖塾庄每畆上田米肆斗中田米叄斗伍升麥一槩貳斗陸升有租簿証餘庄獨多短少查各佃有將田轉租每畆實收米柒捌斗麥叄肆斗至納寺則止壹貳斗上下猶多刁掯矣且非獨租减也而稅復日增洪武拾伍年掌部事大理寺右少𡖖謝倉部試郎中龐照等具奏奉聖旨天界寺免他嵗收叄千石內該納粮數蔣山寺免他嵗收肆千石內該納粮數餘有的田粮併差役俱都免他欽此載 欽錄集碑記誌書証至成化年間偶因水災勸輸米貳升相因不改至隆慶年間包治中捏報靈谷寺田地丈多伍拾玖頃零起科其實原田如故於何處可增即謂僧人續置免於何處漏籍有秦通判議豁牒文証又高淳縣署印鄧同知匿 旨誑申將天界寺坐落該縣田俱與民間一則起科有譚通判改斷招案証又蘆政委官將報恩寺原 賜蘆洲內田貳拾玖頃伍拾捌畆指為丈多之洲陞入蘆課有欽錄集內四至証今查各縣徵冊由票在上元縣有靈谷寺田地塌樣貳百柒拾叄頃壹拾肆畆零因勸借及報多共加正米叄百叄拾玖石貳斗條折銀貳百陸拾陸兩陸錢捌分天界寺田地貳拾伍頃玖拾畆零共加正米叄拾石肆斗條折銀壹拾壹兩陸錢貳分伍厘江寧縣有靈谷寺田地山蕩壹拾頃玖拾壹畆零共加正米肆拾壹石伍斗肆升丁米銀共玖兩捌錢叄分零高淳縣有天界寺田叄拾柒頃貳拾畆零共加銀壹百柒拾玖兩捌錢柒分零米陸石肆斗捌升溧水縣有靈谷寺田壹拾伍頃玖拾壹畆零共加銀柒兩玖分零米壹拾捌石肆斗肆升蘆政有報恩寺臈真庄田地貳拾玖頃伍拾捌畆共加銀壹百陸拾捌兩陸錢玖分零靈谷寺十人洲地壹千伍百貳拾壹畆共加銀肆拾肆兩肆錢伍分止天界寺溧陽庄田采石洲地報恩寺戴子庄田靈谷寺陳橋茄地洲地仍照 祖制例不起稅是稅則由無而有甚至與民間一則租則由柒斗伍升而伍斗而肆斗叄斗甚至止壹貳斗而猶復刁掯違背祖制莫此為甚詰其故有云前後接佃費有佃價不知典佃寺田罪至遣戍律例寺碑鑿鑿有㨿况 欽賜乎又况寺僧實不與聞而佃戶私相授受者乎又有云開墾荒地費有工本此或在洲田有之而腹內之田則原係成熟沒官者何待開懇即開墾照例亦止該免租叄年今其得利豈止叄年而猶不當復額乎又有云父子相承係關血產此其說尤為不通當時聖祖欽賜原係官田非取本佃之產與寺也 國初原僱召人種後改佃戶即與雇召無異而可云血產乎然其故非盡關佃戶亦由管庄僧受佃戶私囑而官住又受管庄僧私囑今年讓升合明年遂執為例以至日就短少耳今欲直復 國初之例㨿各佃苦苦哀告情難盡拂相應查㨿原額叅以近例量田肥瘠酌與徵租靈谷寺除靖東安西貳庄因寺僧佃有私田另行查覈天界寺除高淳庄已經行咨撫院溧陽庄已經行文該縣未㨿查復容後續報外其餘各庄在上江兩縣者各經拘集佃戶張株笪鎮董貴等會行酌定靈谷寺龍都桐橋貳庄每畆上田米叄斗伍升麥銀柒分中田米貳斗伍升銀肆分伍厘下田米壹斗伍升銀叄分悟真散甲貳庄每畆上田米叄斗麥銀捌分中田下田與龍都一例天界寺湖塾庄每畆上田米肆斗麥銀陸分伍厘中田米叄斗伍升下田米貳斗伍升麥銀俱與上田一例靖安庄每畆上田米叄斗伍升麥銀陸分中田米貳斗伍升銀肆分下田米貳斗銀叄分報恩寺戴子庄每畆田一槩米叄斗麥銀叄分臈真庄每畆田一槩米貳斗麥銀柒分此外又有蕩田高田豆地基地山塘塌漾及蘆洲房屋等項科數詳載冊內佃戶俱各承認無詞取有認狀在卷其靈谷寺溧水庄即係寺僧贖回承佃姑從寬每畆上田米銀壹錢肆分中田米銀壹錢下田米銀陸分大約律以 國初原額則僅及其半而稍溢焉律以民間常額則幾及其半而尚縮焉庶在寺僧完粮之外尚得糊口聖祖恤僧之意猶存什一在佃戶即云費有佃價工本而納租之外盈餘尚多則所以體其私者未嘗不至也等因具呈 掌部事范 奉批查弊定租詳悉適中永久可行俱照行奉此又經會查得各寺僧官除左覺義如選得受庄僧重賄違例不行更換惧罪告退姑免追究外右覺義仁鏞違禁借債陸百玖拾兩俱無的㨿今姑責令認賠拾分之肆又擅動查過庫銀仍加革職各僧除天界寺湖塾庄僧隱報熟田數多已病故外佃洲僧力永違禁用銀陸百兩預撥采石蘆洲拾年今已管過肆年姑准下年退還常住量償撥價壹百陸拾兩等因呈 堂奉批仁鏞革職餘照議行奉此又經會議徵租公費事例呈 堂奉批所議綜覈之法雖密體恤之意良多悉如議行後之君子留心細玩不為陰環偏辭所惑即永久可無更矣奉此至萬曆叄拾肆年肆月又奉本部送准巡撫應天都察院右僉都御史周 咨覆為覇佃 賜田紏黨抗法事內稱先准南京禮部咨查天界寺高淳縣 賜田叄千柒百貳拾壹畆玖分玖厘稅租緣由隨行應天府查議去後今㨿該府呈稱行准本府管粮通判牒行高淳縣節次覆議得前田每畆以米伍斗為率其上中下不等聽該縣案籍酌之總計每田壹畆實徵銀壹錢柒分玖厘陸絲柒忽其徵收之法每年祠司行文管粮縣丞處管粮官照單催徵完日呈報祠司令本寺僧官摘差的當僧人赴領有不完者聽寺僧呈報管粮衙差人行催務令完報該縣造印冊三本一送本部一存該縣一存該寺其各佃如由帖式每人各將應納租數填發壹張執照以防弊竇等因到部送司隨稟 堂行縣勒碑併發單給帖遵行訖又查五次大寺 賜產先奉 本部送㨿能仁寺官住仁勛等申為聚倚勢逼占 賜田事該本司稟 堂會同儀制等司拘審得該寺洲田與襄府佃洲相連節被張松山楊繁等决埂淹田又占去划塲意圖逼献呈堂叅送間隨准襄城伯李 手本稱愿退還划塲賠補缺埂等因到部送司具呈 掌部事南京吏部右侍郎葉 奉批捌百畆 賜田貳百年舊業幾付東流此本部之所不容坐視者也今脩完原掘之圩埂退還前占之划塲彊界既明爭端可杜該府足見虛心貧僧亦保恒產矣該司移文禮科知會仍給堂帖付寺僧執照他日或有強佃仍肆侵凌則上有 國法下有部科孰敢蔑視而不顧乎業已講解可免叅送但該司與同事者一片苦心則後來君子尚其念之母以緇流而置度外可也奉此又奉本部送㨿甘燕禮通狀告稱施田入寺以供香火事該本司稟 堂拘審得慈相寺原有賜田伍百貳拾餘畆寺僧稀少屢被盜賣有如意借甘燕禮銀壹百零伍兩贖回原賣到雞鳴寺僧正英田地隨故伊徒性曉等將田退還正英債銀兩無着落燕禮不甘願將田就近捨入弘覺寺又有餘田悉被弘覺等寺僧昌順等賤價計吞通行查出等因呈 堂奉批欽賜寺田安得私相買賣俱追入弘覺寺召佃輸租如各寺下院之例昌順等本當究罪姑念愚僧豁免如再執占即行叅送餘依擬奉此隨經拘集五次大寺佃戶審定租額雞鳴寺大梅子洲每畆銀肆分伍厘小梅子等洲銀伍分鱭魚洲銀伍分伍厘能仁寺梅子洲田因節被水淹每畆上田麥銀叄分米貳斗伍升中田銀貳分伍厘米貳斗下田銀壹分伍厘米壹斗鱭魚洲每畆銀陸分捿霞寺每畆上田麥銀柒分米伍斗中田銀伍分伍厘米肆斗下田銀肆分米叄斗弘覺寺每畆上田麥銀伍分米伍斗伍升中田銀肆分米肆斗伍升下田銀貳分伍厘米叄斗伍升靜海寺田每畆米肆斗麥銀陸分各取佃戶認狀及造冊俱如三大寺例稟 堂奉批如議行奉此各遵行在卷本年肆月內奉 本部送㨿靈谷等寺官仁勛等申同前事內稱三大寺乃國初 勅建聖祖為護衛 陵寢改蔣山寺為靈谷為化誘愚俗加天界寺為善世成祖為報答 皇考妣深恩改天禧寺為報恩皆賜有田地而靈谷 命贍僧千人 賜田獨多向被佃戶拖掯幸蒙清查俱已輸服懇乞勒石本部及僧錄司以便遵守又奉 本部送㨿雞鳴等寺大住持本性等申同前事乞將雞鳴等五次大寺 賜產附入三大寺碑內等因到部俱奉批查行送司該本司郎中葛 主事鄭 會同儀制司主事洪 僃查前卷會看得三大寺委係 勅建香火以翼衛 陵寢則國家萬年之基以報答 皇考妣弘恩則成祖不匱之孝是以優恤特厚原與各寺院不同不意佃戶漸次短少而官住庄僧朋比為奸實作之俑今該會同酌例審復佃戶俱各輸認即高淳府縣公議亦增至伍斗折銀壹錢捌分之數則知原租本自應復民情亦自順從而寺僧作俑之弊益明矣法既更始慮當垂後至於雞鳴能仁原與靈谷等寺鼎立而棲霞弘覺靜海亦並係 勅建名剎其田產既經查明亦合垂示永久㨿僧錄司申乞勒石𥪡碑雞鳴等寺亦呈乞比例附入俱應俯從具稟 掌部事葉 奉批寺田多出欽賜此聖祖特恩近為豪家刁佃侵尅已極非該司不辭勞怨悉心查理幾千名存而實亡矣各欵俱宜着實遵行母滋弊竇庶今日之苦心為不虛也奉此本年伍月內續奉本部送㨿本司呈為寺僧暗佃 賜田護私妨公合行酌議事該本司會同儀制司拘審得靈谷寺靖東安西貳庄高處最低處獨瘠今低者俱作蕩田已自從寬其租額不得與他庄有異隨據佃戶孫季等各認比照龍都每畝上田米叄斗伍升麥銀柒分中田米貳斗伍升銀肆分伍厘下田米壹斗伍升銀叄分蕩田銀伍分又本寺僧亦佃有私田如與佃戶通同作弊追田重究等因具呈 掌部事孫 奉批如議行奉此陸月內又奉 本部送㨿報恩寺租戶婁楩等告為違法棍僧需索事該本司拘審得報恩寺有 欽賜官廊房肆拾貳間每間額租叄兩陸錢積欠似難遽復姑准照婁楩等所認每間月徵銀壹錢貳分如再短少即逐出不容居住等因呈 堂奉批房租如議月認壹錢貳分奉此今奉前因合將本司節次審定各寺租額稟 堂奉批緣由僃行僧錄司即便照式勒石𥪡碑曉諭永遠遵守施行
今將三大寺及五次大寺定租數目開後
靈谷寺常住
【靖東庄】丈過實在田地塘共玖千壹百壹拾壹畝伍分坐落上元縣長寧鄉麒麟門外相連壹塊膏多低窪少離寺陸路陸拾餘里水路貳百餘里
夏租銀共肆百貳拾兩柒錢陸厘每兩外加耗銀叄分
冬租米共壹千柒百柒拾叄石叄合每石外加脚耗米壹斗
冬租銀共柒拾伍兩肆錢貳分陸厘每兩外加耗銀叄分
上田叄千貳百叄拾玖畝玖厘
夏租銀每畝柒分共銀貳百貳拾陸兩柒錢叄分陸厘
冬租米每畝叄斗伍升共米壹千壹百叄拾叄石陸斗捌升壹合
中田壹千捌百陸拾叄畝玖分陸厘
夏租銀每畝肆分伍厘共銀捌拾叄兩捌錢柒分捌厘
冬租米每畝貳斗伍升共米肆百陸拾伍石玖斗玖升
下田壹千壹百伍拾伍畝伍分伍厘
夏租銀每畝叄分共銀叄拾肆兩陸錢陸分陸厘
冬租米每畝壹斗伍升共米壹百柒拾叄石叄斗叄升貳合
蕩田壹千肆百陸拾伍畝伍分伍厘
夏租銀每畝貳分伍厘共銀叄拾陸兩陸錢叄分玖厘
冬租銀每畝貳分伍厘共銀叄拾陸兩陸錢叄分玖厘
地伍百伍拾貳畝陸分叄厘
夏租銀每畝肆分共銀貳拾貳兩壹錢伍厘
冬租銀每畝肆分共銀貳拾貳兩壹錢伍厘
基塲墳園肆百壹拾陸𤱔柒分
夏租銀每𤱔叄分共銀壹拾貳兩伍錢壹厘
冬租銀每𤱔叄分共銀壹拾貳兩伍錢壹厘
草塌塘肆百壹拾捌畆壹分
夏租銀每𤱔壹分共銀肆兩壹錢捌分壹厘
冬租銀每𤱔壹分共銀肆兩壹錢捌分壹厘
上江二縣官糧各庄俱在本庄代辦限陸月終照數送僧錄司起批赴部掛號鮮縣交納取批廻照騐米限十月交衛僧司起批俱如前例
銀共叄百柒兩玖錢柒分壹厘
米共肆百貳拾貳石玖斗柒升陸合
一本色正米叄百叄拾玖石貳斗 耗米叄拾叄石玖斗貳升 使費銀壹拾伍兩貳錢陸分肆厘
一折色等銀共壹百肆拾貳兩貳錢伍分 耗費銀柒兩壹錢壹分貳厘
一條編銀壹百貳拾肆兩肆錢叄分柒厘 耗費銀陸兩貳錢貳分壹厘以上係上元官粮
一本色正米肆拾壹石伍斗肆升柒合 耗米捌石叄斗玖合 使費銀壹兩捌錢陸分玖厘
一折色正銀玖兩叄錢捌分肆厘 耗費銀玖錢叄分捌厘
一丁米銀肆錢伍分壹厘 耗費銀肆分伍厘以上係江寧官粮
本庄盤費
銀共叄拾貳兩
米共肆拾石伍斗
一夏季用銀壹拾陸兩正副管庄僧連帶跟每日工食併雜費用銀貳錢夏季限貳個月該銀壹拾貳兩甲首貳名工食銀肆兩冬季同
一冬季用銀壹拾陸兩
一貼脚米肆拾石伍斗運米共壹千叄百伍拾石貳升柒合每石除脚米柒升外又貼叄升
以上除官糧盤費外實上寺
夏租銀玖拾陸兩柒錢叄分伍厘
冬租米壹千叄百玖石伍斗貳升柒合
冬租銀伍拾玖兩肆錢貳分陸厘
【新卷】【本司行上元縣議定僧錄司徵解文卷】南京禮部祠祭清吏司為酌議 賜田徵觧以杜侵漁事照得靈谷天界報恩棲霞等寺俱有 欽賜田地坐落上元縣 國初奉 旨田粮併差役俱免至成化年間偶因蘇松水災每畆勸借米貳升隆慶年間捏稱丈多田地陸續陞科今僅免雜泛差徭而日前加𣲖遂為定額節年交粮被包管僧將銀花費延挨不完及至催比輙濫開使用及債利等項正銀之外費尚不深為該寺之累每各寺稟報完粮申文及循環簿到司全無的據本司明知其誑難以詰責今議每年寺粮不必分限零徵本部行委僧錄司慱行各寺將一年折色條䌵等銀通行催齊約以一歲之中不先不後七月初一日僧錄司起批赴部掛號齎縣𥁞數一併交納守取批廻騐銷其漕粮原有定限仍照舊期蘆課銀 欽限原在七月今定六月初一盡數通完起批掛號俱如前例正委僧錄司催齊起觧各寺包管僧盡行革去若過限不完及完不如數則本司當任其咎論 欽賜田地原宜加恩不與民間一例况今寧起觧以免催徵寧併納以免零𣲖雖為各寺杜奸實於該縣有益弊絕風清彼此兩便揆之情理似無不宜文到即備查靈谷等四寺 欽賜田地蘆洲若干及額定本折條編銀米蘆課若干見今三十四年完過若干未完若于造冊并遵行緣由作速申報以憑查考轉行觧發牌行上元縣查照去後隨該本縣申稱查得靈谷寺實徵米米伍百玖拾伍石貳斗壹升玖合伍勺每年除兊運漕粮米叄百叄拾玖石貳斗柒升伍合伍勺壹抄壹撮伍實該折色米貳百伍拾伍石玖斗柒升四合叄勺捌抄伍撮每石折銀伍錢實該折色銀壹百貳拾柒兩玖錢捌分陸厘貳毫案照漕粮原有定期折色銀兩每歲係十月開徵分為十限追完又查條編實徵平米伍百玖拾伍石貳斗壹升玖合伍勺內除 欽賜米貳百陸石不編外實該當差平米叄百捌拾玖石貳斗壹升玖合伍勺每石約𣲖銀叄錢壹分共銀壹百貳拾兩陸錢陸分伍厘原該正月開徵陸續輸納今奉明文折色條編俱於七月僧錄司起批觧縣深為妥便以杜拖累第二項銀兩逐年俱奉撫院會計每平米壹石外派綱司水脚學耗孤老及科舉閏月并本府坐𣲖加增等銀每歲增減不一遽難擅開候會計至日再行申報及筭本年條銀先奉 恩詔蠲免馬價止該銀壹百壹拾伍兩壹分伍厘除完過壹百柒兩壹錢伍分尚欠銀柒兩捌錢陸分伍厘見今追比折色銀兩請乞催觧又查天界寺該實徵平米伍拾石玖斗肆升貳合陸勺內除兊運米貳拾玖石叄升該折色米貳拾壹石玖斗壹升貳合陸勺每石折銀伍錢該銀壹拾兩玖錢伍分陸厘叄毫止該條編米壹石壹斗玖升貳勺約該銀叄錢柒分棲霞寺平米壹拾柒石柒斗肆升陸合伍勺內除兊運來拾石該折色米柒石柒斗肆升陸合伍勺每石折銀伍錢該銀叄兩捌錢柒分伍毫俱係編入各該圖分粮里催齊類交縣庫與靈谷不同再查報恩寺蘆洲課銀壹百陸拾捌兩零亦於本年陸月僧錄司觧縣起批轉府倒文申觧南京工部蘆政并巡江衙門掛號及節慎庫投納取批騐銷此係 欽限錢粮難以遲緩回報前來又經牌行該縣案照靈谷天界棲霞三寺 賜田官粮先該本司議委僧錄司徵觧行縣酌議續據回稱三寺折色條編正數先於七月初僧錄司觧縣其綱司水脚學耗孤老等銀會計單到另報部行寺找足此具見體恤周到處置得宜除行僧錄司永遠遵照及將本年條折正銀嚴限起觧外又看得三寺既一例觧納其編戶亦宜歸併或將靈天棲串名共為一戶或將天界棲霞改入靈谷甲內該縣任擇所便目今先註入丁粮冊候大造年即為改正又報恩寺蘆課雖納節慎庫原係該縣催徵今既議定六月初僧錄司起觧亦合免其零催官粮既有僧錄司責成本司定嚴行查比如有拖延決不姑惜以辜該縣相成雅意復據該縣申稱內開案照靈谷天界棲霞三寺 賜田官粮先該本司議委僧錄司徵觧行縣酌議續據回申三寺折色條編銀兩於七月初起觧已行僧錄司永遠遵照外又看得三寺既一例觧納其編戶亦宜歸併一戶串為靈天棲或改入靈谷甲內該縣任擇所便目今先註丁粮冊內以候大造之年即為改正等因奉此遵依隨經行拘各該圖里書并該甲里長開具田粮數目暫撥填入靈谷寺內𣐟名靈天棲三寺名目仍侯大造之年即為改正緣由回復到司據此擬合俻行牌仰僧錄司遵照牌內事理每年依期照數徵完起批送 司掛號轉觧該縣兊收隨取獲庫𭣣批廻銷照母得違錯 一牌行僧錄司 萬曆三十四年八月三十日
【附舊卷】【秦通判議靈谷寺田不宜加派牒文】應天府通判秦 為乞天超命事准本府牒抄蒙 欽差巡撫右副都御史宋 批據靈谷寺僧性絃等狀告前事蒙批仰應天府委官查報等因此行到府俻牒到煩為逐一清查明實一併具中牒府以憑審轉詳施行等因准此案照先為懇恩分超拔命以便焚修事准本府送據靈谷寺僧性綋等連名告稱洪武年間蒙 太祖高皇帝特為 陵寢香火 勅建本寺撥賜蠲免肆千石𡻕粮田地坐落上江等四縣地方贍僧焚修後於弘治年間因陝西荒旱勸借米捌拾伍石玖斗柒升於嘉靖年間將草折米共貳百伍石玖斗柒升差役俱無亦於隆慶肆年將原 賜教內荒田丈量報熟加粮貳百陸拾捌石陸斗伍升苦無告辯致累寺廢僧窮今蒙仍加官粮玖拾柒石條編銀捌拾捌兩肆錢肆分蟻僧不無迯竄告鳴超等情批開管粮廳查報准此隨經吊取上元縣惟政鄉壹圖嘉靖肆拾壹年隆慶伍年貳次大造黃冊并本府陞任治中包 丈量歸戶實徵文及拘本寺僧人性綋隆珍等賫捧成化拾捌年僧官德默題覆蠲免護持香火 勅旨并執出嘉靖叄拾叄年府給優免帖文各到職逐 查得本寺舊冊原田地塘山灘塌雜差共貳百壹拾肆頃叄厘伍毫節次加𣲖粮草共平米貳百零伍石玖斗叄升並無差役本寺亦無私置田土續於隆慶叄年奉例丈量於本寺原 賜田地內丈出熟田叄千玖百肆拾貳畆玖分肆厘伍毫熟地壹千玖百伍畆壹分柒厘叄毫叄絲隨該共加粮貳百柒拾貳石伍斗叄升陸合壹勺連前通共該粮肆百柒拾捌石肆斗陸升陸合壹勺責令本寺照數辦納外續於萬曆叄年該本府陞任府尹汪覆議賦役查得將靈谷寺前項丈出田地照民則例起科加編粮米玖拾柒石於今年伍月內又派條編銀捌拾捌兩肆錢肆分行縣派徵去後據告前情准送到職看得該寺田地委係 欽賜向奉蠲免近奉又量多出畆數已經節加官粮肆百柒拾捌石有零矧所丈多之田查廼 欽賜額內丈出並無私置新增若照民則起科復加粮差則寺廢僧窮委難完辨具由牒府批送到職案侯間令准前因覆查無異再照該寺丈出田地委非私置但所加粮米玖拾柒石已經議𣲖相應令僧輸納其條偏差銀捌拾捌兩合無苻賜行縣豁免則於 國稅無損而 聖恩亦不匱矣緣准驟查事理未敢擅便擬合牒復為此今將前項緣由粘連原送批牒合行移牒本府煩為詳奪轉呈施行 萬曆貳拾壹年叄月日具
【附舊卷】【靈谷寺添糧緣相】靈谷寺嘉靖叄拾叄年玖月貳拾陸日奉本府帖文開載洪武年間 欽賜民田水漾草塌貳萬壹千肆百畆叄厘伍毫實該納隨田粮草均攤平米貳百伍石玖斗叄升至隆慶肆年奉本府治中包 丈量本府汪 刻賦役書冊開載田壹萬叄百畆每畆勸米貳升該米貳百陸石地叄千陸百捌拾叄畆玖分柒厘玖毫每畆勸米壹升該米叄拾陸石捌斗叄升玖合柒勺玖抄低窪田陸千捌百陸拾貳畆每畆科米伍合該米叄拾肆石叄斗壹升荒田伍拾畆陸分陸厘捌毫每畆科荒白米柒升柒勺陸抄該荒米肆石壹斗伍升壹合貳勺捌抄荒地柒畆柒分柒厘伍毫每畆科荒白米肆升該荒米叄斗壹升壹合雜差伍百伍拾肆畆伍厘陸毫每畆科米叄合該米壹石陸斗陸升貳合壹勺陸抄捌撮丈多田叄千玖百肆拾貳畆玖分肆厘伍毫每畆科米肆升該米壹百伍拾柒石柒斗壹升柒合捌勺丈多地壹千玖百伍畆壹分柒厘叄毫叄抄每畆科米貳升該米叄拾捌石壹斗叄合肆勺柒抄以上共平米肆百柒拾肆石陸斗叄升叄合貳勺貳抄捌撮後萬曆叄年奉本府汪 題 請萬曆叄年奉本府會計單開將靈谷寺丈多田地俱照民間一例科差每田壹畆科平米陸升貳合柒勺壹抄陸撮地每畆科平米叄升伍合共加出平米壹百壹拾捌石壹斗陸升壹合柒抄貳撮通共納平米伍百玖拾貳石柒斗玖升伍合內除 欽賜平米貳百陸石尚該平米叄百捌拾陸石柒斗玖升伍合新加陳嘉會丈多田粮貳石貳斗有零
【安西庄】丈過實在田地塘共壹萬貳千貳百肆拾陸畆叄分陸厘坐落與靖東庄相連壹塊
夏租銀共叄百玖拾玖兩捌錢柒分壹厘每兩外加耗銀叄分
冬租米共壹千肆百捌石叄斗叄升每石外加脚耗米壹斗
冬租銀共壹百叄拾叄兩貳錢叄分每兩外加耗銀叄分
上田壹千陸拾貳畝柒分肆厘
夏租銀每畝柒分共銀柒拾肆兩叄錢玖分壹厘
冬租米每畝叄斗伍升共米叄百柒拾壹石玖斗伍升玖合
中田叄千肆畝陸分柒厘
夏租銀每畝肆分伍厘共銀壹百叄拾伍兩貳錢壹分
冬租米每畝貳斗伍升共米柒百伍拾壹石壹斗陸升柒合
下田壹千玖百壹畝叄分陸厘
夏租銀每畝叄分共銀伍拾柒兩肆分
冬租米每畝壹斗伍升共米貳百捌拾伍石貳斗肆合
蕩田叄千伍百肆拾伍畝肆分伍厘
夏租銀每畝貳分伍厘共銀捌拾捌兩陸錢叄分陸厘
冬租銀每畝貳分伍厘共銀捌拾捌兩陸錢叄分陸厘
地叄百伍拾捌畝壹分肆厘
夏租銀每畝肆分共銀壹拾肆兩叄錢貳分伍厘
冬租銀每畝肆分共銀壹拾肆兩叄錢貳分伍厘
基地叄百玖拾畝陸分柒厘
夏租銀每畝叄分共銀壹拾壹兩柒錢貳分
冬租銀每畝叄分共銀壹拾壹兩柒錢貳分
草塌塘壹千捌百伍拾肆畝玖分貳厘
夏租銀每畝壹分共銀壹拾捌兩伍錢肆分玖厘
冬租銀每畝壹分共銀壹拾捌兩伍錢肆分玖厘
溝并廟基壹百貳拾捌畝肆分壹厘 免科
本庄盤費
銀共叄拾伍兩
米共肆拾貳石貳斗肆升玖合
一夏季用銀壹拾陸兩正副管庄僧連帶跟每日工食併雜費用銀貳錢夏季限貳個月該銀壹拾貳兩甲首貳名工食銀肆兩冬季同
一冬季用銀壹拾玖兩外加別院管庄僧壹名盤費銀叁兩
一貼脚米肆拾貳石貳斗肆升玖合運米共壹千肆百捌石叄斗叄升每石除脚米柒升外又貼叄升
以上除盤費外實上寺
夏租銀叄百捌拾叄兩捌錢柒分壹厘
冬租米壹千叄百陸拾陸石捌升壹合
冬租銀壹百壹拾肆兩貳錢叄分
【溧水庄】丈過實在田地山塘共壹千陸百玖拾叄畝
陸厘坐落本縣崇賢長壽貳鄉田地貳塊賡多少離寺陸路壹百里水路壹百叄拾里
冬租銀共玖拾陸兩貳錢伍分每兩外加耗銀叄分
上田貳百玖拾柒畝貳分貳厘
冬租銀每畝壹錢肆分共銀肆拾壹兩陸錢壹分
中田壹百玖拾叄畆伍分捌厘
冬租銀每畆壹錢共銀壹拾玖兩叄錢伍分捌厘
下田貳百玖拾捌畆柒分肆厘
冬租銀每畆陸分共銀壹拾柒兩玖錢貳分肆厘
蕩田叄百玖拾貳畆捌分貳厘
冬租銀每畆貳分共銀柒兩捌錢伍分陸厘
地玖拾玖畆柒厘
冬租銀每畆陸分共銀伍兩玖錢肆分肆厘
山肆拾叄畆貳分叄厘
冬租銀每畆壹分共銀肆錢叄分貳厘
塘溝捌拾伍畆捌分伍厘
冬租銀每畆貳分共銀壹兩柒錢壹分柒厘
荒田基地塘共貳百捌拾壹畆捌分玖厘
冬租銀每畆伍厘共銀壹兩肆錢玖厘
官庄基陸分陸厘 免科
溧水縣官粮
銀共壹拾捌兩貳錢玖分柒厘
一粮銀柒兩玖分貳厘 加耗使費銀壹兩陸分叄厘
一粮米壹拾捌石肆斗肆升 折銀壹拾兩壹錢肆分貳厘每石折銀伍錢伍分連耗費在內
本庄盤費
銀共玖兩貳錢正副管庄僧連帶跟每日工食併雜費銀壹錢貳分冬季限貳個月該銀柒兩貳錢甲首壹名銀貳兩
以上除官粮盤費外實上寺
冬租銀陸拾捌兩柒錢伍分叄厘
【桞橋田】實在田地山塘共貳百叄拾玖畆陸分伍厘坐落句容縣孝義人信貳鄉離寺陸路壹百餘里
冬租銀共參拾壹兩柒厘
田地共貳百壹拾捌畆肆分伍厘
冬租銀每畆壹錢肆分共銀參拾兩伍錢捌分叄厘
山塘貳拾壹畆貳分
冬租銀每畆貳分共銀肆錢貳分肆厘
官粮銀共壹拾參兩捌錢肆分肆厘耗費在內
盤費銀貳兩
實上寺冬租銀壹拾伍兩壹錢陸分參厘
【白水洲田】丈過實在田壹百壹拾捌畆參厘坐落儀真縣離寺水路捌拾里
冬租銀壹拾陸兩伍錢貳分伍厘 每畆壹錢肆分盤費銀壹兩
實上寺冬租銀壹拾伍兩伍錢貳分伍厘
【十人洲】丈過實在洲壹千貳百貳拾畆貳分坐落和州西梁山離寺水路貳百餘里
冬租銀陸拾肆兩刀工除外
蘆課銀伍拾兩加耗使費在內
催租盤費銀壹兩
實上寺冬租銀壹拾參兩
靈谷寺禪堂
【悟真庄】丈過實在田地山塘共貳千壹百陸拾柒畆玖厘坐落上元縣【】仙鶴門外江城營油山前後等處近山相連壹塊膏多低窪少離寺陸路伍拾里
夏租銀共壹百貳拾貳兩肆錢柒分貳厘每兩外加耗銀叄分
冬租米共肆百叄拾玖石伍斗玖升壹合每石外加脚耗米壹斗
冬租銀共貳拾叄兩壹錢叄分伍厘每兩外加耗銀叄分
上田玖百貳拾陸畆柒分叄厘
夏租銀每畆捌分共銀柒拾肆兩壹錢叄分捌厘
冬租米每畆叄斗共米貳百柒拾捌石壹升玖合
中田伍百伍拾叄畆貳分
夏租銀每畆肆分伍厘共銀貳拾肆兩捌錢玖分肆厘
冬租米每畆貳斗伍升共米壹百叄拾捌石叄斗
下田壹百伍拾伍畆壹分伍厘
夏租銀每畆叄分共銀肆兩陸錢伍分肆厘
冬租米每畆壹斗伍升共米貳拾叄石貳斗柒升貳合
上地貳百捌拾玖畆玖分捌厘
夏租銀每畆肆分伍厘共銀壹拾叄兩肆分玖厘
冬租銀每畆陸分共銀壹拾柒兩叄錢玖分捌厘
下地壹百捌拾畆玖分陸厘
夏租銀每畆叄分共銀伍兩肆錢貳分捌厘
冬租銀每畆叄分共銀伍兩肆錢貳分捌厘
山捌畆
夏租銀每畆貳分共銀壹錢陸分
冬租銀每畆貳分共銀壹錢陸分
塘貳拾玖畆玖分肆厘
夏租銀每畆伍厘共銀壹錢肆分玖厘
冬租銀每畆伍厘共銀壹錢肆分玖厘
荒地漩塘貳拾叄畆壹分叄厘 免科
本庄盤費
銀共貳拾肆兩陸錢叄分柒厘
一夏季用銀壹拾壹兩正副管庄僧連帶跟每日工食併雜費用銀壹錢伍分夏季限貳個月該銀玖兩甲首壹名工食銀貳兩冬季同
一冬季用銀壹拾壹兩
一貼脚米用銀貳兩陸錢叄分柒厘運米共四百叄拾玖石伍斗玖升壹合每石貼脚銀陸厘
以上除盤費外實上堂
夏租銀壹百壹拾壹兩肆錢柒分貳厘
冬租米肆百叄拾玖石伍斗玖升壹合
冬租銀玖兩肆錢玖分捌厘
【桐橋庄】丈過實在田地山塘共壹千叄百捌畆捌分陸厘坐落上元縣惟政鄉高橋門外其田地星散不一多係膏離寺陸路伍拾里
夏租銀共陸拾柒兩伍錢壹分伍厘
冬租米共叄百陸石捌斗伍升壹合
冬租銀共捌兩貳錢貳分肆厘
上田伍百伍拾壹畆伍分伍厘
夏租銀每畆柒分共銀叄拾捌兩陸錢捌厘
冬租米每畆叄斗伍升共米壹百玖拾叄石肆升貳合
中田肆百壹拾伍畆肆分捌厘
夏租銀每畆肆分伍厘共銀壹拾捌兩陸錢玖分陸厘
冬租米每畆貳斗伍升共米壹百叄石捌斗柒升
下田陸拾陸畆貳分陸厘
夏租銀每畆叄分共銀壹兩玖錢捌分柒厘
冬租米每畆壹斗伍升共米玖石玖斗叄升玖合
蕩田壹拾伍畆貳分貳厘
夏租銀每畆貳分共銀叄錢肆厘
冬租銀每畆貳分共銀叄錢肆厘
上地壹百壹拾捌畆陸分玖厘
夏租銀每畆伍分共銀伍兩玖錢叄分肆厘
冬租銀每畆伍分共銀伍兩玖錢叄分肆厘
下地併基地共叄拾捌畆柒分肆厘
夏租銀每畆叄分共銀壹兩壹錢陸分貳厘
冬租銀每畆叄分共銀壹兩壹錢陸分貳厘
山肆畆玖分柒厘
夏租銀每畆壹分共銀肆分玖厘
冬租銀每畆壹分共銀肆分玖厘
塘潭灘柒拾柒畆伍分柒厘
夏租銀每畆壹分共銀柒錢柒分伍厘
冬租銀每畆壹分共銀柒錢柒分伍厘
荒地廟地庄基共叄畆捌分貳厘 免科
本堂菜地壹拾陸畆伍分陸厘 免科
本庄盤費
銀共貳拾叄兩肆錢
一夏季用銀壹拾壹兩柒錢正副管庄僧連帶跟每日工食併雜費用銀壹錢貳分夏季限貳個月該銀柒兩貳錢甲首叄名工食銀肆兩伍錢冬季同
一冬季用銀壹拾壹兩柒錢冬季銀不足用夏租銀內扣除叄兩肆錢柒分陸厘
以上除盤費外實上堂
夏租銀伍拾貳兩叄錢叄分玖厘
冬租米叄百陸石捌斗伍升壹合
冬租銀無
【陳橋茄地洲】丈過實在洲貳千壹百叄拾捌畆叄厘內茄地洲成熟地約百畆坐落和州西梁山離寺水路貳百里
冬租銀柒拾貳兩刀工除外
催租盤費銀貳兩
實上堂冬租銀柒拾兩
靈谷寺律堂
【龍都庄】丈過實在田地塘共叄千陸百肆拾捌畆玖分柒厘坐落上坊門外相近壹塊大圩葛橋等圩寺田與民田交雜其田多係膏離寺陸路陸拾里水路柒拾里 上元貳千陸百肆拾伍畆玖分貳厘 江寧壹千叄畆伍厘
夏租銀共壹百玖拾柒兩貳錢肆分肆厘每兩外加耗銀叄分
冬租米共玖百捌拾叄石玖斗伍升貳合每石外加脚耗米壹斗
冬租銀共玖兩貳錢壹厘每兩外加耗銀叄分
上田壹千陸百肆拾陸畆捌分陸厘
上元壹千叄百貳拾貳畆叄分江寧叄百貳拾肆畆伍分陸厘
夏租銀每畆柒分共銀壹百壹拾伍兩貳錢捌分
冬租米每畆叄斗伍升共米伍百柒拾陸石肆斗壹合
中田壹千伍百肆拾叄畆捌厘
上元壹千玖拾陸畆捌分捌厘江寧肆百肆拾陸畆貳分
夏租銀每畆肆分伍厘共銀陸拾玖兩肆錢叄分捌厘
冬租米每畆貳斗伍升共米叄百捌拾伍石柒斗柒升
下田壹百肆拾伍畆貳分壹厘
上元伍拾捌畆柒分貳厘江寧捌拾陸畆肆分玖厘
夏租銀每畆叄分共銀肆兩叄錢伍分陸厘
冬租米每畆壹斗伍升共米貳拾壹石柒斗捌升壹合
蕩田陸拾捌畆捌分柒厘
上元壹拾捌畆伍分捌厘江寧伍拾畆貳分玖厘
夏租銀每畆貳分共銀壹兩叄錢柒分柒厘
冬租銀每畆貳分共銀壹兩叄錢柒分柒厘
地伍拾壹畆伍分叄厘
上元叄拾柒畆玖分伍厘江寧壹拾叄畆伍分捌厘
夏租銀每畆陸分共銀叄兩玖分壹厘
冬租銀每畆捌分共銀肆兩壹錢貳分貳厘
基塲墳地玖拾玖畆貳分玖厘
上元柒拾叄畆柒分柒厘江寧貳拾伍畆伍分貳厘
夏租銀每畆叄分共銀貳兩玖錢柒分捌厘
冬租銀每畆叄分共銀貳兩玖錢柒分捌厘
潭塘溝柒拾貳畆肆分柒厘
上元貳拾伍畆肆分陸厘江寧肆拾柒畆壹厘
夏租銀每畆壹分共銀柒錢貳分肆厘
冬租銀每畆壹分共銀柒錢貳分肆厘
荒灘田貳拾壹畆陸分陸厘 免科
上元壹拾貳畆貳分陸厘江寧玖畆肆分
本庄盤費
銀共叄拾捌兩肆錢柒分壹厘
一夏季用銀壹拾伍兩叄錢正副管庄僧連帶跟每日工食併雜費用銀壹錢捌分夏季限貳個月該銀壹拾兩捌錢甲首叄名工食銀肆兩伍錢冬季同
一冬季用銀壹拾伍兩叄錢冬季銀不足用夏租銀內扣除陸兩玖分玖厘
一貼脚米用銀柒兩捌錢柒分壹厘運米共玖百捌拾叄石玖斗伍升貳合每石貼脚銀捌厘冬季銀不足用夏租銀內扣除
以上除盤費外實上堂
夏租銀壹百陸拾柒兩玖錢柒分肆厘
冬租米玖百捌拾叄石玖斗伍升貳合
冬租銀無
【散甲庄】丈過實在田地山塘共伍百壹畆捌分叄厘坐落上元縣【】鄉滄波麒麟姚妨等門外田地星散不一俱係膏離寺遠近不等陸路約叄肆拾里
夏租銀共貳拾叄兩柒錢壹分伍厘每兩外加耗銀叄分
冬租米共陸拾貳石伍合每石外加脚耗米壹斗
冬租銀共壹拾兩壹錢肆分貳厘每兩外加耗銀叄分
上田壹百陸拾肆畆壹分捌厘
夏租銀每畆捌分共銀壹拾叄兩壹錢叄分肆厘
冬租米每畆叄斗共米肆拾玖石貳斗伍升肆合
中田肆拾貳畆陸分陸厘
夏租銀每畆肆分伍厘共銀壹兩玖錢壹分玖厘
冬租米每畆貳斗伍升共米壹拾石陸斗陸升伍合
下田壹拾叄畆玖分壹厘
夏租銀每畆叄分共銀肆錢壹分柒厘
冬租米每畆壹斗伍升共米貳石捌升陸合
上地壹百貳拾陸畆肆分玖厘
夏租銀每畆肆分伍厘共銀伍兩陸錢玖分貳厘
冬租銀每畆陸分共銀柒兩伍錢捌分玖厘
下地併基地柒拾貳畆貳分叄厘
夏租銀每畆叄分共銀貳兩壹錢陸分陸厘
冬租銀每畆叄分共銀貳兩壹錢陸分陸厘
山壹拾捌畆叄分肆厘
夏租銀每畆貳分共銀叄錢陸分陸厘
冬租銀每畆貳分共銀叄錢陸分陸厘
塘肆畆貳分壹厘
夏租銀每畆伍厘共銀貳分壹厘
冬租銀每畆伍厘共銀貳分壹厘
黃公祠田慈仁寺基地并荒田堆木厰地共伍拾玖畆捌分壹厘 免科
本庄盤費
銀共壹拾貳兩陸錢
一夏季用銀陸兩叄錢正副管庄僧連帶跟每日工食并雜費銀捌分夏季限貳個月該銀肆兩捌錢甲首壹名工食銀壹兩伍錢冬季同
一冬季用銀陸兩叄錢
以上除盤費外實上堂
夏租銀壹拾柒兩肆錢壹分伍厘
冬租米陸拾貳石伍合
冬租銀叄兩捌錢肆分貳厘
天界寺常住
【湖塾庄】丈過實在田地壹千柒百畆陸分伍厘坐落上元縣【】鄉高橋門外白米夏稼貳圩與民田交雜星散不一其田多係膏腴離寺水路壹百貳拾里陸路陸拾里
夏租銀共壹百叄兩玖錢玖分玖厘每兩外加耗銀叄分
冬租米共伍百肆拾玖石貳斗陸升壹合每石外加脚耗米壹斗
冬租銀共陸兩柒錢肆分柒厘每兩外加耗銀叄分
上田陸百陸拾伍畆貳分捌厘
夏租銀每畆陸分伍厘共銀肆拾叄兩貳錢肆分叄厘
冬租米每畆肆斗共米貳百陸拾陸石壹斗壹升貳合
中田伍百肆拾貳畆柒分
夏租銀每畆陸分伍厘共銀叄拾伍兩貳錢柒分伍厘
冬租米每畆叄斗伍升共米壹百捌拾玖石玖斗肆升伍合
下田伍拾玖畆玖分肆厘
夏租銀每畆陸分伍厘共銀叄兩捌錢玖分陸厘
冬租米每畆貳斗伍升共米壹拾肆石玖斗捌升伍合
高田貳百肆拾伍畆柒分叄厘
夏租銀每畆陸分伍厘共銀壹拾伍兩玖錢柒分貳厘
冬租米每畆叄斗共米柒拾叄石柒斗壹升玖合
中蕩田貳拾貳畆伍分
夏租銀每畆貳分伍厘共銀伍錢陸分貳厘
冬租米每畆貳斗共米肆石伍斗
地肆拾捌畆肆分叄厘
夏租銀每畆陸分伍厘共銀叄兩壹錢肆分柒厘
冬租銀每畆壹錢共銀肆兩捌錢肆分叄厘
基塲墳墩地叄拾捌畆玖厘
夏租銀每畆伍分共銀壹兩玖錢肆厘
冬租銀每畆伍分共銀壹兩玖錢肆厘
荒水塌基塲墳墩地柒拾柒畆玖分捌厘 免科
上元縣官粮本庄帶靖安庄同納銀照數送僧錄司起批赴部掛號解縣交納取批廻照驗米送折價與靈谷靖東庄附納
銀共貳拾捌兩玖錢柒分柒厘
一本色正米叄拾石肆斗 折銀壹拾陸兩柒錢貳分每石折銀伍錢伍分連耗費在內
一折色正銀壹拾壹兩叄錢肆厘 耗費銀伍錢陸分伍厘
一條編正銀叄錢柒分 耗費銀壹分捌厘
本庄盤費
銀共貳拾捌兩
一夏季用銀壹拾肆兩正副管庄僧連帶銀每日工食及費用銀壹錢伍分甲首飯食在內夏季限貳個月用銀玖兩甲首貳名半工食銀伍兩冬季同
一冬季用銀壹拾肆兩冬租銀不足用於夏租銀內扣除銀柒兩貳錢伍分叄厘
以上除官粮盤費外實上寺
夏租銀伍拾叄兩柒錢陸分玖厘
冬租米伍百肆拾玖石貳斗陸升壹合
冬租銀無
【附舊卷】【應天府查免上元縣襍派帖文】應天府為乞憐 賜給以免後累事㨿天界寺管庄僧顯林狀告前事案照先㨿該寺僧顯林狀告為乞憐 本寺原荷 聖祖勅建香火俯賜豁免加𣲖以杜後擾事節行上元縣駁查續㨿上元縣申稱案 照先奉本府帖文㨿天界寺僧顯林狀告前事奉此遵依行拘本縣丹賜鄉壹圖里長張孜等各到官審㨿結勘得 欽賜天界寺田地貳拾伍頃柒拾陸畆該十勤米伍拾叄石伍斗𮞏年辦納不缺續奉府帖文為缺叚疋事每石加𣲖銀壹錢陸分叄厘叄毫捌絲伍忽該銀捌兩柒錢叄分捌厘叄毫玖絲告乞豁免等情㨿此隨經查得本寺前項田地始自洪武年間 欽賜至成化年間因蘇杭貳州水災蒙巡撫都爺王 奏 請凡 欽賜田地每畆勸米壹升不為常例迄今不免止納隨田勸米不當夫馬雜泛外𣲖差徭已經具由申報外續㨿本縣稅粮科舊役書手湯盤呈為檢舉事伏覩 大明律內一欵凡公事失錯自覺舉者免罪欽此欽遵切有丹陽鄉壹圖里長王瑞下一戶天界寺 欽賜田地實該均攤平米伍拾石伍斗伍升貳勺比時督造緊急傳寫差訛失將該寺粮米比額多開米叄石今方知覺會律檢舉改正㨿此恐有不的又經行拘里長王瑞經必茂張福一趙文斌張得薛再十李昇經趙立陶永太曹祝姚趙科高王六各到官審㨿復結得天界寺官民田地山共貳拾伍頃柒拾陸畆俱係欽賜田土並無續置實該勸米伍拾石伍斗伍升貳勺𮞏年辨納不缺中間並無欺隱㨿此查得先次申開米數比與湯盤撿舉委的多開米叄石隨拘該圖里長張孜并告僧顯林各到官結報相同為照本僧所告前項田粮額外加𣲖叚疋銀捌兩貳錢伍分玖厘壹毫貳絲查與先申詳豁靈谷寺僧本欽告免加𣲖粮舉以憑遵奉施行等因隨該本府看得天界寺田既係 欽賜凡一應差銀自當優免仰縣准與除豁以仰體 聖祖優恤至意毋得額外加徵以啟將來科𣲖之漸此繳當㨿上元縣申將本寺優免緣由縱報在卷今告前因擬合就行給執照為此今將上元縣優免該前項舉兩數目緣由合行帖仰本寺管事僧執照施行湏至帖者 右帖下天界寺管事僧准此 嘉靖叄拾叄年玖月拾叄日令典史吳璞魯文舉行
【溧陽庄】原額田共叄千玖百玖拾伍畆肆分壹厘內除社壇庄基官溝絕墳外 實徵田叄千捌百柒拾陸畆伍厘坐落溧陽縣永成鄉黃蘆鴈挖西趙叄圩黃盧鷄挖因膏觸西趙圩內稍有低窪不等離寺陸路貳百陸拾里水路伍百肆拾里
額徵米壹千柒百肆拾肆石貳斗貳升貳合今實納米壹千叄百玖拾玖石壹斗叄升壹合
每畆一槩肆斗伍升各佃俱遵納獨西趙圩田玖百叄拾捌畆叄分佃戶周揚烈等止每畆納米壹斗捌升史鄉䆠房族共佃田壹千捌百叄拾伍畆止每畆納米肆斗每年共拖欠米叄百肆拾伍石玖升囚外縣恃遠頑梗候移文撫院議復
官粮 無
本庄盤費
米共叄百玖拾伍石貳斗叄升肆合
一冬夏季共米壹百捌石正副管庄僧連帶跟每日工食及盤費總用米肆斗伍升在庄約捌個月看庄米亦在內
一乾共折米玖拾柒石玖斗叄升玖合每石折米柒升
一甲首肆名工食米柒拾貳石
一公務銀折米叄拾石為拖欠告徵之費
一脚米用捌拾柒石貳斗玖升伍合運米共壹千玖拾壹石壹斗玖升貳合每石脚米除捌升
以上除官粮盤費外實上寺
夏初收到冬租米壹千叄石捌斗玖升柒合
【附舊卷】【戶部覆議溧陽庄租額帖文】應天府溧陽縣洪武叄拾年正月貳拾叄日承本府帖文該奉戶部劄付為李興壽告田粮事洪武叄拾年正月拾伍日午時立案近㨿江西清吏司案呈該通政司連狀送應天府溧陽縣民人李興壽告本鄉有田叄拾玖頃玖拾壹畆零每該原科粮米叄斗壹升至拾捌年撥與天界寺供眾齋粮本寺不照原額起科𨚫作叄等起科一等每畆科米柒斗玖升一等科米柒斗伍升一等科米柒斗貳升各佃自行運赴本寺交納今思得馬生受具告照沒官別例科徵便益來告責㨿本寺僧人彌淨狀供前因自洪武拾肆年間 欽賜本寺贍僧粮米叄千石田地坐落溧陽縣佃戶蔣壽一等佈種先該禮部差僧會司官踏勘照依肥瘦作叄等起科至拾捌年住持行椿奏 請刻碑為記永為本寺收業已行本縣看落各佃照舊送納去後今㨿僧淨狀告前事催徵各佃不肯照舊送納只照沒官田則例每畆米叄斗壹升來告參照佃戶李興壽等既係拾捌年佃種照粮已定今告照沒官田則例科徵納粮一節難以准理如若各佃仍前恃頑不納就行提觧赴部追問除具奏仍令各僧前去照舊催𭣣文書到日仰本府即行溧陽縣着落當該官吏照依科劄付內事理施行奉此參照前事先奉帖文已經帖下李興壽等各該里老着落各佃照舊送納去後今奉前因擬合就行帖下該區粮里甲帖文到日依奉劄付內事理着落各佃照舊送納毋得仍前展轉不納粮里老甲母得扶同混頼僧人不便湏至帖者 右帖下永城鄉貳都伍保里長老人馬亞員等准此
【附舊卷】【南京刑部廣東司問擬溧陽庄追佃招由】一問得一名羅志年叄拾歲係應天府溧陽縣民狀招有天界寺於洪武拾伍年 欽賜溧陽縣田地叄千玖百餘畆坐落黃蘆鴈挖西趙叄圩等地方每年辦納租米叄千石給本寺僧眾焚修并修葺殿宇等項蒙戶部編定第一等田每畆𣲖租柒斗玖升第二等田每畆派租柒斗伍升第叄等田每畆派租柒斗貳升是志等祖父相沿領種𮞏年納租不缺弘治伍年間各因水災納租不及三分之一有已故僧官戒謙呈蒙禮部及巡撫等衙門各委官詣田踏勘災傷量减每畆納租肆斗伍升取具供結回報在官向後各佃每畆亦止輸納租米肆斗伍升至嘉靖元年間有今在官趙宗五即趙祥呂應祿沈仲鈞呂應禮呂應袍郝信呂應製毛容徐御鄭丙禮郎爵及胡漢不在官父胡珊馬鎡沈仲元與南城見監光存今故呂淮等各𮞏年拖欠租管租僧人畏懼人眾狡猾無柰容忍至嘉靖貳拾捌年間本寺差在官僧人道成親在田所管理仍發差不在官僧圓證并已故惠昂親徃徵租比有趙祥等簡災租米顆粒不納致僧圓證等具告掌縣事應天府張通判處批差不在官老人高悌岳理酌處租米數目比趙祥不合暗與岳理等私議將被災田畆免徵外却將成熟田每畆納租叄斗寫立議單貳紙朦應稟官批與趙祥不合𭣣執見存其圓證等並不知議立情弊以致眾佃乘機倣傚每畆止納叄斗至嘉靖貳拾玖年本寺令在官僧惠賢并不在官行深徵租間有不在官佃戶鄭逐計海楊林等壹拾玖名照舊每畆辦租肆斗伍升不缺志不合與不在官係克禮計玲馬鎡史鈞一等貳拾玖名共拖欠租米壹百肆拾餘石嘉靖叄拾年分有郎爵鄭丙禮徐御等亦各照舊每畆辦納肆斗伍升完納其趙祥呂應禮呂應袍呂應祿各不合與胡珊馬鎡郝信沈仲轅沈仲鈞恃刁拖欠不完共約欠米陸拾餘石叄拾壹年本寺又換在官僧人德安管庄差在官僧人能美即成美文譽等徵租徐御因欠租米捌斗貳升將板掉貳張抵還鄭丙禮見証成美等見得趙祥等肆刁徵取拾不及壹在官管事僧能璋將情於嘉靖叄拾貳年正月拾伍日具呈僧錄司轉申南京禮部祠祭司牌行南城兵馬司批差在官弓兵王茂楊松賫文前到溧陽縣添差不在官民壯黃君哲等協拘胡珊郎爵徐御馬鎡呂應祿等到縣起觧間馬鎡趙祥等思欠租米數多誠恐追徵比併計令呂淮先行來京於本年貳月貳拾肆日具通狀告蒙本部連呂准牌發南城兵馬司監候馬鎡等共措銀壹兩與志并呂應祿族弟呂應製作為盤費星夜來京告狀志與呂應製各不合將自己名字隱匿止寫馬鎡呂應祿在狀捏稱本寺用大斛每畆徵租陸斗耗米壹斗樣米叄升并徐御先抵還板掉誣坐撿搶等項虛詞混扯不在官田甲沈華沈萬楊一朱賔羅綽姓名具狀於本月貳拾陸日告赴南京兵科蒙批仰西城兵馬司提究觧報移文溧陽縣行拘趙祥呂應祿呂應袍等到官自知涉虛各又不合賴稱不知告狀情節俱是志與呂應製名告理及拘志與呂應製審証前情明白本寺亦將各佃歷年拖欠并盜佃及告申 禮部提問情詞俻細具狀令僧能璋等訴蒙本科批仰西城兵馬司從公併問觧報蒙將志等對証取具鄭丙禮毛容等各供稱並無檢搶打詐等情甘結在官將志等具詞連人申觧本科審証前情及蒙審得黃蘆鴈𡋉等圩田每畆每年納米叄斗柒升西趙圩田每畆每年納米叄斗責令志等遵守定納批仰叅送前來覆審得黃蘆鴈𡋉貳圩田畆各佃至今完納肆斗伍升者甚多今止趙祥等數人倚奸拖欠希槩减租額一失日恐後無可復之時蒙斷令趙祥呂應禮呂應袍呂應祿胡珊馬鎡郝信沈仲轅沈仲鈞郎爵孫克仁鄭丙禮徐御并志等各將所佃田畆退還本寺聽能璋等另行召佃各隨田畆肥瘦年嵗豐約斯柏情愿𭣣租其各佃原納肆斗伍升不缺者聽令照舊佃種依數辦納各無詞除郝信沈仲鈞除卸毛容孫克仁楊松王茂鄭丙禮胡漢郎爵文譽成美定賔宗大本惠賢道成德安隨審外將志等取問罪犯一議得羅志等所犯羅志呂應袍呂應製呂應禮趙祥呂應祿俱各依不應得為而為之者律羅志事理重者杖捌拾呂應袍呂應製呂應禮趙祥呂應祿各笞肆拾俱有 大誥减等羅志杖柒拾呂應袍呂應製呂應禮趙祥呂應祿各苔叄拾俱民審俱無力各依律的夫完日與供明能璋各發寧家焚修一照出羅志呂應製能璋告紙呂應袍呂應禮趙祥呂應祿民紙各一分𭣣赴本部山西司供各衙門應用其趙祥呂應禮呂應袍呂應祿胡珊馬鎡郝信沈仲轅沈仲鈞即爵孫克仁鄭丙禮徐御等各將退還田畆責令各寫吐退交契并觧來文簿玖扇俱給天界能璋等𭣣領另行召佃隨田肥瘦兩愿𭣣租及原立前後合同文約伍紙塗抹取能璋等領狀附卷 嘉靖貳拾貳年閏叄月貳拾捌日
【璋舊眷】【禮都察院等溧陽莊徵租帖文】應天府為欺天變制殺命事抄蒙 欽差總理粮儲提督軍務兼巡撫應天府等地方都察院右副都御史翁 批呈前事蒙批叅詳招情趙祥等以 欽賜田土認為血產既不納租又不退田情甚可惡依擬各贖决發落仍追欠租給主庫收領狀繳此事處分在僧則以欠租興誦在民則以多𭣣訏告終無歸一似應每畆照法司斷案徵租肆斗伍升該縣追收租銀每年拾月終起鮮 南京禮部定奪仍呈本院知會以杜後詞蒙此又據經歷司案呈抄蒙巡按直隸監察御史黃 批據本司呈同前事批開始依擬趙祥等贖决發落田照舊徵租給帖以杜後爭通取庫收領狀繳餘如照行等因呈府案照已經行准本府推官程 牒送問完犯人趙祥等招由前來呈詳去後蒙批前因又經呈蒙 南京禮部照詳隨奉劄付祠祭清吏司案呈奉 本部送據應天府呈稱問得犯人趙祥等招開原佃天界寺 欽賜田叄千玖百玖拾貳畆玖分戶部編納本寺每畆租米柒斗玖升各佃拖欠數多於嘉靖叄拾貳年寺僧告赴 南京禮部蒙叅南京刑部將各犯問罪每畆准改租米肆斗伍升至嘉靖叄拾柒年祥等奸頑又復拖欠本寺租米通共壹百肆拾捌石壹升叄勺蒙府斷明依律議罪招呈巡撫都察院批開每畆照法司斷案徵租肆斗伍升該縣徵收租銀每年拾月終起鮮南京禮部給僧收領實為長便其租銀數目該府的量定議轉呈禮部定奪以杜後詞抄招呈乞照詳施行等因到部看得 欽賜僧田免其官民雜差實以僧無他產欲其取給於此也原舊戶部編租每畆柒斗有餘後减至肆斗伍升雖為中制已非本意今欲定議徵銀誠見僧民之告擾欲立兩便之久計也但每嵗之豐歉無常米價之盈縮不一則租既非舊而價又不足以充之是徒受虗賜而何濟實惠益開其告擾之端也相應從常計處為此劄仰本府仍照法司定租每年納米肆斗伍升使僧不致多取如遇甚荒之年許佃戶具告本部量其災傷輕重徵租則民有一定之守亦足以杜後爭之詞矣其招欠租米即速追給各僧收領具由呈繳查考等因奉此隨經備由呈蒙巡撫都察院照詳蒙批既稱徵銀不便於僧准照舊徵租繳蒙此遵照已將犯人趙祥等各追紙贖銀兩貯庫並追給主租米外擬合就行為此合行抄招給帖付寺僧行濂等收執照依帖文招由內事理每年秋收依期前去照數徵收租米毋得多取惹罪未便湏至帖者 右帖付天界寺收執准此 嘉靖肆拾年貳月拾叄日典史沈添暘行
【附舊卷】【溧陽縣奉部交徵租告示】應天府溧陽縣為欺天變制殺命事承奉本府帖文該蒙 欽差巡撫都御史翁 並 欽差巡按御史黃 批呈俱為前事查得帖文內開該 南京禮部劄仰本府仍照法司定租每年納米肆斗伍升使僧不致多取如遇甚荒之年許佃戶具告本部量其所傷輕重徵租則民有一定之守亦足以杜後爭之詞矣其招欠租米即速追給各僧收領具由呈繳查考等因蒙府帖仰本縣官吏照依帖文招由內事理遵照施行仍出給告示曉諭各佃戶知悉每遇秋收依期辦納租米毋得仍前拖欠致惹告擾取究等因奉此擬合就行曉諭為此示仰原佃種 欽賜天界寺黃蘆鴈𡋉西趙圩田佃戶趙祥等知悉以後遁年務要遵照 南京禮部刑部並撫按等衙門供斷每畆納租肆十伍升俱限拾月終依期赴縣辦納觧赴 南京禮部給僧收領如遇甚荒灾傷之年許令佃戶人等徑自赴告本部量其追納前租以憑徵觧毋得以熟作荒致生僧民告擾亦不許佃戶仍前拖欠定行申究不恕湏至示者 嘉靖肆拾年貳月貳拾肆日給
【高淳庄】原額田地共叄千柒百貳拾壹畆玖分玖厘內除迷失拋荒外 實徵田叄千肆百伍拾玖畆肆分捌厘坐落高淳縣永寧鄉編為甲外相國圩內一處相離不遠但有民田夾雜田地俱係膏腴離寺陸路貳百肆拾里水路貳百捌拾里
額徵冬租銀陸百壹拾伍兩肆錢肆分叄厘
每畆自貳斗以至玖斗多寡不等凑筭每畆約米伍斗折銀約壹錢捌分
高淳縣官粮
銀共貳百壹拾兩柒錢肆分捌厘
一正銀壹百柒拾玖兩捌錢柒分捌厘 加耗使費銀貳拾陸兩玖錢捌分壹厘
一正米陸石肆斗捌升貳合 折銀共叄兩捌錢捌分玖厘每石折銀陸錢連耗費在內
本庄盤費
銀共陸拾壹兩陸錢
一冬季用銀肆拾壹兩陸錢正副管庄僧連帶跟每日工食及費用銀壹錢捌分限肆個月共銀貳拾壹兩陸錢甲首肆名共銀貳拾兩
一公務銀貳拾兩為拖欠告徵之費
以上除官粮盤費外實上寺
冬租銀共叄百肆拾叄兩玖分伍厘
【新卷】【本部移咨撫院行高淳縣議租文】南京禮部為覇佃 賜田紏黨抗法事祠祭清吏司案呈奉 本部送據南京僧錄司右覺義住天界寺慈燈住持覺然等巾稱 國初 賜田該戶部定每畆起租柒斗伍升書冊可據又奉 旨一應稅徭俱免碑刻見存溧陽等縣俱見行無異獨高淳縣 賜田叄千柒百餘畆隆慶年間被刁佃卞愛柒等欺减租誑稱本寺將私置民田肆百伍拾畆零作 賜田漏稅致署縣鄧同知准信斷將 賜田通行罰粮肆年旋蒙本部查明間鄧同知因怪寺僧復申將 賜田槩照民田起科共該銀壹百玖拾兩零詳允又蒙本部移咨撫院行應天府譚通判問明改正若被刁佃賄𭡠未豁官粮既重佃戶又恃遠用強租額日漸短少所入僅足完官並無顆粒入寺已經稟明蒙本部酌議貼粮每畆一則起租伍斗伍升劄應天府行縣議覆復遭刁佃史文渙史明鄉唐銀葛全天徐應爵等結黨誑阻未結懇乞移文撫院衙門轉行應天府嚴提斷復租額折銀徵收鮮部給散庶千餘僧命有賴而 聖祖恩賜不虛等情到部送司卷查本司先奉 堂批該本司會同儀制主客精膳等司俻查得天界寺 欽賜田叄千柒百貳拾壹畆坐落高淳縣相國圩歷來碑記案卷及 欽錄集等項奉 旨一應差徭俱免委與溧陽等縣無異成化年間每畆止勸米貳升至隆慶叄年委有佃戶卞愛七等誑稱該寺將私置梁旺七等民田肆百伍拾畆零捏作 賜田冒免粮稅該署縣鄧同知斷將 賜田通行罰粮肆年補前免之數具申撫按詳允僧復清狀告本部移咨南京戶部戶科吊查後湖黃冊 賜田委係叄千柒百貳拾壹畆玖分玖厘並無私置免情弊又該鄧同知倡議 賜田應與民田一例科粮混申撫按詳允本部行僧錄司具申撫院轉行應天府批管粮廳譚通判提卞愛七等審明具招問罪申府行縣改正今招卷見存未見除豁以致歷年納稅壹百玖拾兩零是的又查國初 賜田租額該戶部定每畆上田柒斗玖升中田柒斗伍升下田柒斗貳升有溧陽案卷可証又查得該縣相國圩地方近宣州金寶等處號為沃土每畆收租稻貳石有零有該縣回書可証又查寺租歷年循環簿高淳田租每年雖約收米千石除完稅盤費外止叄拾叄年剩米伍拾石給僧其餘委無顆粒入寺是的看得天界寺 賜田出自 聖祖德意原無粮稅原與溧陽等縣一例在高淳田叄千柒百貳拾有奇即以溧陽案卷所定中田柒斗伍升計之自當坐收米貳千捌百石之數無他妄費自鄧同知始入私田免之說繼以查明見格必欲釋憾該寺遂倡一則起科之議于是稅忽增為壹百玖拾餘兩而刁民介恃縣官敢為逋負于是租漸減為壹千壹百餘石乃寺僧復稱盤費襍用等項時溢稅額之外其所收類多粃穀又不足數時縮租額之內以致所入僅供所出此其情雖未可知然備查循環簿中前田委虛有叄千柒百之名實無顆粒養僧之惠則亦奚怪寺僧之嘵嘵也已經劄行應天府查議去後未據回報今該僧錄司申稱前來相應俯從移咨撫院轉行應天府專委精明官壹員虛心查勘該寺所有高淳縣田既係 欽賜奉 旨免稅何以不奉 旨而科稅又何以溧陽等縣不科而高淳獨科既科稅矣是等 賜田于民田何以民田租多而 賜田租少况 賜田民田又同在相國圩內膏腴相等難以差別也即云 賜田有修築之費然田既成熟費能幾何何以租額之多寡懸絕若是伍斗伍升之租視柒斗伍升已為寬減何以尚有異議如以為緇流冗蠧不得齒于齊民何以 聖祖之優恤若是相應逐一議明以息爭端至稱納稅收租之間此有溢費彼無盈數既難究詰則折銀之說亦似清源革弊之良䇿也每石委應折銀若干亦應議明務使情法兩盡僧民兩平庶幾 聖祖明賜不至委諸草莽案呈到部擬合就行為此移咨貴院煩為轉行應天府查照議覆仍希文過部以憑施行 一咨巡撫 萬曆叄拾叄年拾壹月拾壹日
【新卷】【撫院咨覆本部行高淳縣定租文】欽差總理粮儲提督軍務兼巡撫應天等府地方都察院右僉都御史周 為覇佃 賜田紏黨抗法事萬曆叄拾叄年拾壹月拾伍日准南京禮部咨㨿南京僧錄司右覺義住天界寺慈燈住持覺然等申稱高淳縣刁佃欺减 欽賜田租緣由前事移咨貴院煩為轉行應天府查照議覆仍希回文過部以憑施行等因到院准此隨行應天府查議去後今㨿該府呈稱行准本府管粮通判張 牒稱先准本府移牒前事隨經帖行該縣查議夫後今㨿回稱看得息爭者當息其爭之所自起寺僧之告雖為加租然其初非爭於斗數也即所稱有叄千柒百之名而無顆粒養僧之惠是其爭之故耳為今日計者不必多取其嬴以為民憂而當清覈其實以為僧惠每年額收米壹千壹百陸拾捌石每石賣銀伍錢可得銀伍百捌拾肆兩除納粮編各項外尚餘剩銀肆百零肆兩壹錢貳分此實數也惟是每年為管事頭目從中操權多方作弊故民之納租也未嘗後期而寺之得租也後期民之納租也未嘗短少而寺之得租也短少民之納租也未嘗糠粃而寺之得租也糠粃以僧民之髓而為肆伍奸猾朋肆乾沒良可惜也欲去此弊莫如革去管事之僧而定議於折色則不加租而用自足即以今年為始本縣出示與百姓約今年寺租議定折銀伍百捌拾肆兩如遇上納錢粮之時各姓佃戶即於各還租內扣銀代納免僧到官其遇槩縣收租之時即將租米變銀在手候該寺的當僧齎取本寺印信領狀當官給領如是則寺僧每年淨收銀肆百零肆兩壹錢貳分而錢粮不聞焉庶幾可免往日之稱苦乎俯將寺租議定改折革去管事僧名色佃戶情愿為僧納賦本縣亦情願為僧追租誠為長便等因㨿此又准 南京禮部祠祭清吏司為霸佃 賜田紏黨抗法事㨿僧錄司右覺義慈燈等稟稱高淳縣議租米每石折銀伍錢除錢粮令佃戶扣納外該寺實得銀肆百兩零該縣徵收寺僧當官領給管庄僧甲首盡行革除而加租貼粮之說仍未議及㨿此看得高淳原為貼背 旨擅加之說初非無故議增今㨿該縣所議體恤寺僧誠屬美意但止該縣在事之日可行耳若在他日以么麼之緇流而欲仰面領銀于有司方便給發其勢未便該縣果為持平但于催徵稍一加意僧人即已受賜如必𥁞属之官而僧無與焉則田自田僧自僧佃戶之與業主兩不相蒙推收轉佃孰為清查移坵換叚孰為稽覈不過數年而此田𥁞為烏有矣故今日議曰革管庄之僧以免侵漁也于蠧去矣然而管庄似未易革也何也以有管庄而後僧之與田始相聯属也懲噎者當治其噎而廢食則過矣議又曰免僧人之納稅徑令佃戶扣納也于費省矣然而扣納似未易行也何也以佃戶納稅則此田似佃戶有也索物者必問其主而非主則混矣大都此事之是非甚明不必多言只觀各縣之 賜田未嘗加稅而租反多獨高淳之 賜田既擅加稅而租反少則其理可知也此事之處置亦甚易不必紛爭只以近日之加稅派于佃戶而以佃戶之納租仍乎舊貫則其情可平也今之所以相持而不決者豈有他端不過以僧流可欺即業出 欽賜亦不得比於齊民之恒產而刁佃覇占已久遂為己業有司亦不加察耳試平心而論此田為高皇帝之特恩果属之佃戶乎抑属之僧乎如属之僧也則僧為業主矣今高淳之田租其低昂多寡果皆由佃戶乎抑由業主乎如由業主也有肯以叄斗以上起租者乎抑皆自一石以上乎 國初賜田租額原皆柒斗伍升已為從輕今本部高不敢比民田次不敢比 國初之舊額而僅以伍斗伍升為說亦甚恕矣况該縣初審已將此田分為數則牽合肆斗伍升各佃業已輸服寺僧抄有草冊歷歷可㨿本部尚以為太輕奈何并此說而變之乎此該縣為民父母之苦心而非其持平問斷之本意合將該縣原定文冊再行應天府從公酌議務求至當毋啟弊端其寺僧稟稱舊例管庄僧每租壹石貼口食米壹斗共約壹百壹拾柒石亦應申明以便議處僃由呈堂奉批仰司再移文應天府粮廳酌議奉此僃用手本到廳煩為查照酌議等因准此又經覆行該縣查議去後續准送㨿高淳縣民人卞宗清等連人哀告為蔑制加租軋縣屠民激變事批開粮廳速查議報准此今㨿該縣申稱行拘佃戶史明卿等再三曉諭隨㨿佃戶稱折銀過多委實難堪必不得已再認加銀貳拾肆兩其口食一項乞賜除免等情㨿此看得寺租原額壹千壹百陸拾捌石今議折銀伍百捌拾肆兩蓋就價長時言之也𡻕有豐荒價惟畫一小民必且倍費以充額又分外增銀貳拾肆兩民情至此已極似應俯從以垂定制今議自萬曆叄拾叄年為始每年折色租銀陸百零捌兩田數共叄千柒百貳拾貳畆每畆通融計筭共該折色銀壹錢陸分叄厘叄毫伍絲零以為該寺收租之數其租米原額高低不等沿舊制難以強齊議將前銀照米分攤如條折以平米起科之例為各佃細租之數時值年豐佃戶不得以狼戾之故交米而靳銀時值年歉寺僧不得以王之故辞銀而索米規則一定永杜更變其管事僧民作弊之僧不可有綱紀之僧不可無然事在該部縣不與聞焉而肆團舊甲俱係積奸相應禁革聽縣另著有身家忠實者董理其事每年交租俱於本年以內不得遲緩候允示下縣另造細數文冊肆本一申禮部一給寺僧一存本縣一發各佃庶便遵守等因據此為照該縣議將寺租壹千壹百陸拾捌石自今為始每年折銀陸百零捌兩計每畆該折銀壹錢陸分叄厘叄毫伍絲而管年僧口食米壹百壹拾柒石不與焉夫口食一項及今不議求停妥將來各僧再為藉口未便莫若每畆再加銀壹分伍厘柒毫壹絲柒忽總計每田壹畆以米伍斗為率而部文所云口食米者盡在其中實徵銀壹錢柒分玖厘陸絲柒忽規制一定佃戶固不得以低銀搪塞寺僧寺僧亦不得以本色索取佃戶其徵收之法每年祠司行文管粮縣丞處管粮官照單催徵其各佃租銀俱赴粮衙投櫃完日呈報祠司令本寺僧官出給領狀加以司印摘差的當僧赴領有不完者聽寺僧呈報到管粮衙查筭明白差人行催務令完報其應輸官漕折里甲等銀壹百柒拾玖兩捌錢柒分捌厘即在前項銀內僧人領銀之日如數納官至如壞事僧人愿聞等及積年民害劉大威陶許唐滔王思恩悉行斥革該寺另選有行高僧該縣另選殷實鄉民各司其事其另造細數文冊悉如縣議等因准此為照天界寺 賜田坐落高淳相國圩者該縣先議每畆折銀壹錢陸分叄厘有竒該廳復議加管年僧口食米折銀壹分伍厘有竒是本部一清查間而寺僧除納粮外尚可得銀肆百餘兩比前所稱僅足完官並無顆粒入寺之說相去天淵矣但徵收一節尚應酌議寺租有該寺僧官管理管年僧既復其食米又折銀則追租已自有人舍僧官而專委之管粮縣丞未便合無將前寺租乘今清查之後令縣造印冊叄本壹送本部壹存該縣壹存該寺其各佃如由帖式每人各將應納租數填發壹張執照俱用印信以防弊竇每𡻕管年僧催完租稅行令陸續赴該寺僧官交納報數管粮官如有拖負及月低銀交納者許知會粮官查追佃民固不許愆期逋欠管年僧亦不許作弊乾沒見在壞事僧人積年民害盡行斥革嗣後有踵前弊者仍行盡法究治等因俻呈到院㨿此看得天界寺 賜田坐落高淳縣相國圩者其租額之數折銀之說屢經該縣勘議已悉又經該府及粮廳覆議甚妥無庸說矣惟是寺僧之意謂該縣在事之日可行若在他日以么麼緇流仰面有司其勢未便兹議僧官收租粮官查理此法一立縱𡸁之經久亦無不可庶僧民各得其平而爭端從此未息矣相應咨覆為此合咨貴部煩為查照施行 萬曆叄拾肆年肆月初拾日
【新卷】【高淳縣奉 本部定租勒碑文】應天府高淳縣為 賜租幸蒙官徵𢢽乞查照撫院明文行縣立碑并發單給帖以存永制事奉 南京禮部祠祭清吏司信牌前事奉 本部送㨿南京僧錄司右覺義住天界寺慈燈等申稱本寺高淳庄 賜田蒙本部移文撫院轉行府縣酌議每畆通融凑合租米伍斗折銀壹錢柒分玖厘陸絲柒忽每年祠司行文管粮衙催徵復申巡撫周 詳允蒙批僧官收租粮官查理㨿議甚妥自後如再有拖欠等弊粮官㨿法究治永為成規行繳送府行縣隨㨿該縣造冊報部遵行訖㨿此田租尚未復額而官徵實免拖累似亦便益𢢽乞比照朝天宮太倉州例行縣勒石𥪡碑仍照上江二縣例各戶填給佃帖租單發粮衙遵照以便催徵等因到部送司案查先奉 本部送准總理粮儲提督軍務巡撫應天地方都察院右僉都御史周 咨覆為覇佃 賜田紏黨抗法事內稱先准南京禮部咨查天界寺 賜田叄千柒百貳拾壹畆玖分玖厘稅租緣由隨行應天府查議去後今㨿該府呈稱行准本府管粮通判牒行高淳縣節次覆議得前田每畆以米伍斗為率其上中下不等聽該縣案籍酌之總計每田壹畆實徵銀壹錢柒分玖厘陸絲柒忽其徵收之法每年祠司行文管粮縣丞處管粮官照單催徵完日呈報祠司令本寺僧官摘差的當僧人赴領有不完者聽寺僧呈報管粮衙差人行催務令完報乘今清查之後令鬌造印冊叄本一送本部一存該縣一存該寺其各佃如由帖式每人各將應納租數填發壹張執照以防弊竇佃民固不許愆期逋欠管年僧亦不許作弊𠃵沒等因到院看得天界寺 賜田租額之數折銀之說屢經該縣酌議已悉又經該府及粮廳覆議甚妥無庸說矣惟是寺僧之意謂該縣在事之日可行若在他日以么麼緇流仰面有司其勢未便兹議僧官收租粮官查催此法一立縱𡸁之經久亦無不可相應咨覆為此合咨貴部查照施行等因到部送司看得本寺 賜田坐落高淳縣相國圩者原最膏腴原額徵米柒斗伍升奉 旨免稅今稅加租減此寺僧不免嘵嘵而本部所由咨查也㨿議每畆折銀壹錢柒分玖厘陸絲柒忽共該實徵銀陸百陸拾肆兩肆錢捌分除完粮壹百柒拾玖兩捌錢捌分實剩給寺銀肆百捌拾陸兩陸錢零此與 國初租額甚懸雖難遽已然府縣共議設為粮衙催徵之法務使僧人實沾其惠而不令奸佃速負意亦良善既經撫院詳允咨覆照議行又㨿該縣呈送實徵花戶冊內開銀數已的米數尚未照府聽原議開明寺僧仍以原額未復為試留此釁端恐亦非後日佃戶之福今查府廳原議每畆奏筭米伍斗折銀壹錢柒分玖厘陸絲柒忽大約每石以叄錢陸分折筭即照此科則另造冊肆本壹存本部壹發該縣壹發粮衙壹給寺僧各遵照其佃帖每戶各填壹張發粮衙給散自後但有改佃俱赴粮衙告明每年終徵租完日類總報部填帖給發如有不經告明私佃者粮衙即追田嚴究其租單就近約拾戶以上貳拾戶以下共壹單以租多者為單首同甲首執單照催每玖月初本司發單粮衙開徵拾壹月終全完甲首齎送該衙報完文冊赴部呈如拖欠不完及以低銀搪塞粮衙嚴比仍將單首甲首解部究治此係撫院詳允事理粮衙毋得推諉責有攸歸又查得蘇州府太倉州有朝天宮租粮亦經本部行文立碑該州門首今㨿僧錄司申稱前因合應比例行縣勒石該縣門首永為遵照稟 堂奉批准行縣勒碑奉此合行牌仰該縣即便轉行管粮官照牌事理同本部差委僧官將佃帖租單給散各佃戶照數交納取各佃領結類繳仍勒石𥪡碑永遠遵照等因奉此看得天界寺 賜僧之田坐落本縣相國圩每因拖負以致寺僧嗷嗷有詞所㨿節申緣由遵奉 部院并本府酌議已經遵行在卷今奉前因合行勒碑今後各佃務要遵照 部院詳文并本府原議事理每年照數折銀遵期完納永為定規𡻕以玖月初候 部司差收租僧到縣粮衙查理拾壹月終全完如期報部不許似前拖欠過限逋延及低銀搪塞違者甲首單首一併觧治至於各佃遇有改佃情由許赴粮衙告明年終類總給帖不許私相佃受如違粮衙嚴究申 部一面將前田并帖追還入寺另行召佃斷不輕貸科則既定稔歉無分事有專責各宜遵守 萬曆嵗在丙午孟冬望日
【新卷】【高淳縣回書內一叚】帖文又開據本僧稱前田每年約收租壹千石夫敝治田最下而相國圩近宣州金寶等處號為沃土每畆收租稻貳石有零前田約租稻柒千肆百餘石可得米叄千柒百餘石即以𮞏減而至壹石亦叄千柒百餘石可得米壹千捌百伍拾餘石今云收租壹千石是每畆止收租稻伍斗零實得米貳斗柒升也臺下試訪老農本圩田止收租稻伍斗否蓋本田之弊甚多寺僧聽之管事數僧管事數僧串通佃戶移坵易叚將熟換荒事或有之然極下亦未有𭣣租稻伍斗者也
【附舊卷】【通判問高庄田原無冒免招卷】一問得一名卞愛柒年柒拾叄嵗係應天府高淳縣永寧鄉一都五軍籍狀招洪武年間有南京天界寺蒙 欽賜贍僧香燈田地叄千柒百貳拾壹畆玖分玖厘坐落高淳縣相國圩地方寄庄未到排年徐慎下為戶前田俱係今未到唐科已故梁旺柒周仁孫禮叄吳桂夏勝伍王滿壹陳安柒唐仁肆苪俊徐善孫玉六苪敬張瓚四等佃種𮞏年辦租交與本寺焚修俱有黃冊并原 賜本寺謄黃碑文冊籍可證成化年間奉例每畆徵納勸米貳升嘉靖元年本寺收到馬緣沒官田壹畆至嘉靖拾壹年又收顯慈寺沒官田貳畆貳分連前賜田叄千柒百貳拾伍畆壹分玖厘俱辦官粮勸米不缺至嘉靖拾柒年縣奉巡撫都老爺毆陽 明文丈田均粮比梁旺柒周仁唐仁肆苪俊徐善孫玉六苪敬張瓚肆孫禮貳吳桂夏勝五王滿一陳安七等希要日後占田减租共隱下 賜出肆百伍拾畆叄分捌厘止報田叄千貳百柒拾肆畆捌分壹厘開載書冊其租仍照叄千柒百貳拾伍畆壹分玖厘交寺辦納粮米一向無異梁旺七等俱故比在官陳應祥故父陳橋分佃田捌畆貳分柒厘餘田叄千柒百壹拾陸畆玖分貳厘俱係未到唐道六唐沔陶志袁璉并在官葛楩夏濟與唐科伍百餘戶接佃共辦寺租不缺隆慶叄年內比掌縣事鄧同知奉例丈量田地間續蒙巡撫都老爺海 示開允功臣田土的是 欽賜明有憑㨿外若私自置買者盡報入官當差違者查寔叅申究治等因到縣曉諭外比愛七因當耆里見得本寺僧人復清開造原額 賜田比與歐陽書冊多田肆百伍拾畆叄分柒厘愛七與在官區長徐應舉各就不合添捏寺田叄千貳百柒拾肆畆捌分壹厘今蒙丈量越有田地間作 欽賜免差役等情詞并排年徐慎亦不合將欺弊等情各另具狀首縣審問間愛七又不合妄執梁旺七等將田肆百伍拾伍畆伍分柒厘詭寄捏作 賜田免差役等情虛情在官比時復清不合不行稟吊湖冊及又不執原 賜明文辦理以致鄧同知斷將前田肆百伍拾伍畆伍分柒厘照民當差取供將復清問擬欺隱田粮减等杖玖拾審稍有力納贖具招於隆慶叄年捌月內申蒙巡按及本府詳允追贖發落訖復清要得辦明俻將乞查湖冊情由具通狀告赴 南京禮部祠祭清吏司移文戶科等衙門查得前冒田地原係 賜田照冊開單回司轉行僧錄司俻由申蒙巡撫都老爺海 并湖冊批行應天府查報該司又移文本縣改正間愛七又將前項妄報情由仍稟鄧同知將 賜田與民田一例科粮等因俻由叅申撫按并本府詳允本縣將原納勸米貳升與民一則每畆科米玖升伍合陸勺地每畆叄升照數辦納今有在官管事僧滿登能章等又將愛七等朦隴供報前情及 賜田與民田一槩科粮不服等情具告僧錄司申蒙 南京禮部隨蒙抄粘冊原額田地數目劄行本府查審及滿登與管事僧能章等又將分辨情詞具告本府蒙俱併管粮廳查明詳報行間比僧官興善等亦將分理情由具揭稟府愛七亦將遮飾情詞及葛楩混要租亦不合混稱天界寺原 賜田地叄千柒百畆正德捌年府縣委官查勘數內迷失田壹百貳拾伍畆伍分實存叄千伍百柒拾肆畆伍分每畆嵗收租米貳斗伍升共米捌百玖拾叄石陸斗貳升伍合豈被僧夥妄加壹千壹百餘石等虛情混實具狀俱於隆慶伍年玖月拾貳日前赴本府告送管粮廳併審隨蒙譚老爹吊取黃冊碑文一應冊薄到官逐一查看得 國朝版籍俱以湖冊為宗天下江山盡取衷於此查得天界寺 欽賜額田蒙 禮部發下湖冊一單撫院海 發下湖冊一單本寺查來湖冊一單除洪武拾肆年貳拾肆年爛不存有永樂元年永樂拾年貳拾年宣德柒年正綂㭍年景泰捌年天順陸年成化捌年弘治伍年拾伍年正德柒年嘉靖元年拾壹年貳拾壹年叄拾壹年肆拾壹年除於嘉靖元年收官田壹畆又於拾壹年收貳畆貳分俱係叄拾柒頃貳拾壹畆玖分玖厘又㨿謄黃書冊并碑文皆與黃冊數目相同此則基本不可動者也㨿招內與歐陽書冊係叄千貳百柒拾肆畆捌分壹厘不知歐陽書冊原未臨田履畆不過即民間之所見存者立為則例使人不得移易耳蓋亦一時之書不可執信假令書冊之田畆毫髮無有潛差江南行之已久即書冊足矣去年又何必丈量增一番勞苦為耶此不可憑者一也又㨿招內逐年會計文卷查得本府嘉靖柒年會計單浥瀾不存嘉靖捌年會計單開高淳縣原額秋粮正米貳萬玖千陸百陸拾玖石陸升陸合陸勺弘治拾伍年造冊新𭣣開墾起科秋粮正米貳百玖拾伍石叄升玖合壹勺共實徵正米貳萬玖千玖百伍拾陸石伍合捌勺又於嘉靖拾伍年會計單開正米貳萬玖千陸百陸拾石陸升陸合捌勺亦未明開天界寺田止若干畆米該若干石此不可憑者二也又㨿招稱肆百伍拾伍畆伍分柒厘係天界寺𭣣佃迯絕故民梁旺七周仁唐仁四苪俊徐善孫玉六苪敬張瓚四孫禮三吳桂夏勝五王滿一陳安七等田入戶作為 欽賜一槩免續有見今佃戶葛楩具狀告稱前田實無叄千柒百之數因先年迷失壹百貳拾伍畆止有叄千伍百柒拾肆畆伍分今日妄加額租致累佃戶細看葛楩之詞名雖欲僧减租實則减寺之田其意正與卞愛七相同其字跡筆畫皆出一人之手其謀可知矣具一書冊內開於正德捌年具告撫按批縣差官老人里長知因人并佃戶連名結狀唐仁四等佃種玖百捌拾捌畆捌分陸厘伍毫孫禮三佃種玖百伍拾柒畆柒分肆厘伍毫吳桂等佃種柒百壹畆陸分伍厘苪俊等佃種玖百貳拾陸畆貳分肆厘俱係開上名畆數此皆佃天界寺之田非天界寺佃比眾人之田况人皆具存非迯絕安得又𭣣此數人之田耶即為迯佃絕戶之田當有推收何年今查之即無一字可㨿此不可憑者三也今槩為一則於一視同仁之中有閔農重本之意雖為善美但於原額 欽賜之數不足叄千柒百之額而又泯沒其 欽賜之跡不得沾一毫優恤之恩逆知天界萬萬必不肯甘心帖然也似於法有碍合將以叄千柒百貳拾壹畆玖分玖厘盡行還寺仍照舊規貳升勸米起科雜差悉免為當蒙將愛七等取供俻由於本年拾月初捌日連人牒送本府詳審蒙批㨿議查審既悉區處亦當但所少額田肆百伍拾畆叄分原日報丈之時混入何區何里其田土號叚界址坐落何處歷年租佃何人即今斷以歸僧應於何區何里何人名下追給必湏通併查明窮究始末庶免覆蹈往年認租包田之弊以滋刁豪指畆影射之奸毋厭煩瑣兾杜後詞招詳報奪及僧滿登不合具揭添捏原 賜前田被卞愛七等佃種年深視為己業將田以窄易寬以厚易薄以低易高以荒易熟逐年減租故作拖欠等情并開佃戶占田書冊一本投本府批送管粮廳查審開詳隨蒙譚老爹覆加查審得原隱前田肆百伍拾畆叄分捌厘俱坐落該縣永寧鄉相國圩該縣先以書冊作寺續收民田今查實係原額 賜田之內見係佃戶葛楩徐應舉陳應祥唐道六等伍百餘戶接佃種該寺收租冊籍可証及查滿登原揭占田人戶止有數內佃戶陳應祥不合將原佃田捌畆貳分柒厘拖欠租米壹石陸斗應合究罪追給其前田合候詳允行縣改正徵納及該寺續收顯慈寺等田共叄畆貳分不在賜田之內合照民納粮當差今將愛七取問罪犯一議得卞愛七陳應祥徐應舉葛楩滿登復清所犯俱合依不應得為而為之事理重者律各杖捌拾俱有 大誥及遇蒙 恩例通减二等各杖陸拾卞愛七等俱民滿登復清俱僧滿登復清審俱有力徐應舉審稍有力各照例納各贖罪葛楩陳應祚審俱無力卞愛七招年柒拾以上依律收贖各完日與供明憂濟各發焚修寧家合候具招牒府覆審轉詳施行一照出供明人俱免紙外滿登卞愛七葛楩各納告紙稻壹石貳斗伍升陳應祥徐應舉復清各納民紙稻陸斗貳升伍合滿登復清各贖罪稻壹拾貳石徐應舉納贖罪稻陸石卞愛七𭣣贖鈔銀折稻貳斗貳升伍合俱追收本府常平倉聽候俻賑斷令陳應祥將原欠寺僧租稻米壹石陸斗繳其原作寺續收民田肆百伍拾畆叄分捌厘今查係原額 賜田叄千柒百貳拾壹畆玖分玖厘內之數仍聽葛楩等照舊佃種納租該寺續收顯慈寺田叄畆貳分不在 賜田之內合照民田辦納當差俱行縣改正未到有罪徐慎另提結唐科等供明人免提吊來縣卷一宗發回收架余無照
【附舊卷】【高淳縣議隱豁粮申文】應天府高淳縣為清弊事案照隆慶叄年捌月初壹日抄蒙 欽差總理粮儲提督軍務兼巡撫應天等府地方都察院右僉都御史海 批㨿本縣申詳犯僧復清領田粮緣由蒙此依擬發落取庫收繳僧復清自肆年以後不免肆年以償前免銀數繳蒙此遵行申繳訖卷查先該陞任掌縣事直隸安慶府同知鄧楚望申明丈田均粮查得天界寺自洪武年間蒙 欽賜高淳縣地名相國圩民田叄千貳百柒拾肆畆捌分壹厘後寺僧將先存今故民梁旺七等投寄民田肆百伍拾伍畆伍分柒厘一槩朦朧揑作寺田免雜差隨該本官清出前弊將僧復清問擬應得罪名招開復清隱民田肆百伍拾伍畆伍分柒厘但未脕漏版籍姑免入官仍令改正立戶當差其叄拾餘年免過各項差粮及近年粮價等銀大約該追銀壹百貳兩責償不無窘迫合自隆慶肆年為始將前項應免田叄千貳百柒拾肆畆捌分壹厘不免肆年以償免過銀數自隆慶肆年為始至萬曆元年止編差不免肆年補還與民迄今萬曆貳年分原蒙 欽賜寺田叄千貳百柒拾肆畆捌分壹厘各條編銀兩相應照舊優免其原免肆百伍拾伍畆伍分柒厘已經立戶與民一例當差不免外原係查復賜田優免事理卑縣未敢擅便擬合申請為此縣司今將前項緣由理合具申伏乞照詳明示施行湏至呈者 右申 欽差總理粮儲提督軍務兼巡撫應天等府地方都察院右僉都御史宋 批語 欽賜庄田佳照例優免近來有司將僧民異視多致恤民磨僧非均平之政也該縣毋效前輙可焉敬
【附舊卷】【高淳縣議𣲖粮申文】應天府高淳縣該蒙巡撫都院張 㨿南京僧錄司申具天界寺住持方矩等呈前事帖仰本縣即將前項田數作速查明申報中間若有別故亦要明白申說等因隨㨿合縣里老耆民呈為豪僧欺誑篾法害民事等因勘得該寺田畆先該同知鄧丈田均粮通行申報已經納粮叄年訖今寺僧見鄧已陞任仍圖免妄執謄黃書文為証夫謄黃碑文乃 聖旨所出也孰敢違之寺僧既有此㨿當遇均粮之時何不執出辯証直待均田納粮之後方執此以告擾耶縱碑文近真則均𣲖已定冊籍既成亦噬臍無及矣申蒙撫按俱批依擬
天界寺禪堂
【靖安庄】附寺前地丈過實在田地蕩共玖百貳拾伍畆柒分叄厘 房地壹拾貳間坐落上元縣長寧鄉與民田交雜星散不一其田多係低窪瘠薄離寺水路壹百肆拾里陸路壹百貳拾里房地菜地坐落寺前
夏租銀共貳拾肆兩柒錢貳分捌厘每兩外加耗銀叄分
冬租米共玖拾捌石肆斗壹升陸合每石外加脚耗米壹斗
冬租銀共捌兩玖錢捌分每兩外加耗銀叄分
上田伍拾畆伍分叄厘
夏租銀每畆陸分共銀叄兩叄分壹厘
冬租米每畆叄斗伍升共米壹拾柒石陸斗捌升伍合
中田貳百貳畆柒厘
夏租銀每畆肆分共銀捌兩捌分貳厘
冬租米每畆貳斗伍升共木伍拾石伍斗壹升柒合
下田伍拾肆畆肆分陸厘
夏租銀每畆叄分共銀壹兩陸錢叄分叄厘
冬租米每畆貳斗共米壹拾石捌斗玖升貳合
蕩田壹百玖拾叄畆貳分貳厘
夏租銀每畆貳分共銀叄兩捌錢陸分肆厘
冬租米每畆壹斗共米壹拾玖石叄斗貳升貳合
草塌叄百伍拾貳畆伍分貳厘
夏租銀每畆壹分伍厘共銀伍兩貳錢捌分柒厘
冬租銀每畆壹分伍厘共銀伍兩貳錢捌分柒厘
地貳拾壹畆伍分陸厘
夏租銀每畆貳分共銀肆錢叄分壹厘
冬租銀每畆陸分共銀壹兩貳錢玖分叄厘
荒蕩田塘叄拾陸畆貳分捌厘 免科
寺前房地壹拾貳間
夏租銀每間貳錢共銀貳兩肆錢
冬租銀每間貳錢共銀貳兩肆錢
寺前菜地壹拾伍畆玖厘外塘壹口 本堂自種
本庄盤費
銀共壹拾貳兩陸錢
一夏季用銀陸兩叄錢正副管庄僧連帶跟每日工食及雜用銀捌分甲首飯食在內夏季限貳個月用銀肆兩捌錢甲首壹名工食銀壹兩伍錢冬季同
一冬季用銀陸兩叄錢
以上除盤費外實上堂
夏租銀壹拾捌兩肆錢貳分捌厘
冬租米玖拾捌石肆斗壹升陸合
冬租銀貳兩陸錢捌分
【采在蘆洲】丈過洲貳千柒百玖拾柒畆陸分土名鯽魚洲坐落太平府當塗縣離寺壹百貳拾里渡江拾里至洲
實上堂冬租銀壹百陸拾兩盤費刀工除外
【施捨田地】丈過實在田地山塘共壹百伍畆壹分江寧縣叄拾玖畆貳分柒厘江浦縣陸拾伍畆捌分叄厘
夏租銀共柒兩陸錢玖分叄厘
冬租米共伍拾肆石柒斗捌升貳合
冬租銀共壹兩伍錢壹分捌厘
上田伍拾畆貳分柒厘係江浦縣
夏租銀每畆玖分共銀肆兩伍錢貳分肆厘
冬租米每畆捌斗共米肆拾石貳斗壹升陸合
中田貳拾畆係江寧縣
夏租銀每畆玖分共銀壹兩捌錢
冬租米每畆伍斗共米壹拾石
地壹拾伍畆貳分貳厘
夏租銀每畆玖分共銀壹兩叄錢陸分玖厘
冬租米每畆叄斗共米肆石伍斗陸升陸合
基地山壹拾伍畆壹分捌厘
冬租銀每畆壹錢共銀壹兩伍錢壹分捌厘
塘肆畆肆分壹厘 免科
官粮 銀共肆兩伍錢伍分捌厘耗費在內
實上堂夏租銀叄兩壹錢叄分伍厘
冬租米伍拾肆石柒斗捌升貳合
冬租銀壹兩伍錢壹分捌厘
報恩寺常住
【戴子庄】丈過實在田地塘蕩共伍千捌百伍拾玖畆柒分參厘坐落上元縣長寧鄉麒麟門外對江相連壹塊其田多係膏腴惟黑魚蕩大圩貳處間有低窪離寺水路壹百捌拾里陸路玖拾里渡江至洲拾里
夏租銀共壹百伍拾伍兩肆錢捌分肆厘每兩外加耗銀參分
冬租米共壹千伍百肆拾貳石陸斗參升每石外加脚耗米壹斗
田肆千壹百壹拾畆玖分柒厘
夏租銀每畆參分共銀壹百貳拾參兩參錢貳分玖厘
冬租米每畆參斗共米壹千貳百參拾參石貳斗玖升壹合
上蕩田肆百玖拾玖畆參分肆厘
夏租銀每畆貳分伍厘共銀壹拾貳兩肆錢捌分參厘
冬租米每畆貳斗伍升共米壹百貳拾肆石捌斗參升伍合
下蕩田圩灘貳百伍拾柒畆捌分肆厘
夏租銀每畆壹分共銀貳兩伍錢柒分捌厘
冬租米每畆壹斗共米貳拾伍石柒斗捌升肆合
地柒百伍拾陸畆玖分貳厘
夏租銀每畆貳分共銀壹拾伍兩壹錢參分捌厘
冬租米每畆貳斗共米壹百伍拾壹石參斗捌升肆合
塘柒拾參畆參分陸厘
冬租米每畆壹斗共米柒石參斗參升陸合
草地參拾貳畆陸分
夏租銀每畆陸分共銀壹兩玖錢伍分陸厘
溝埂划塲壹百貳拾捌畆柒分 免科
蘆課 無
本庄盤費
銀共貳拾玖兩陸錢
一夏季用銀壹拾肆兩捌錢正副管庄僧連帶跟每日工食及費用銀壹錢捌分夏季限貳個月該銀壹拾兩捌錢甲首貳名工食銀肆兩冬季同
一冬季用銀壹拾肆兩捌錢船家飯食在內俱夏租銀內扣用
以上除盤費外實上寺
夏租銀臈真庄盤費不足用本庄代給銀壹拾兩玖錢捌分淨銀壹百壹拾肆兩玖錢肆厘
冬租米壹千伍百肆拾貳石陸斗參升
【臈真庄】丈過實在田地塘溝共參千捌拾柒畆柒分肆厘坐落與戴子庄相連壹塊
夏租銀共壹百玖拾陸兩伍錢柒分柒厘每兩外加耗銀參分
冬租米共伍百貳拾肆石陸斗玖升伍合每石外加脚耗米壹斗
田貳千參百壹拾捌畆玖厘
夏租銀每畆柒分共銀壹百陸拾貳兩貳錢陸分陸厘
冬租米每畆貳斗共米肆百陸拾參石陸斗壹升捌合
地參百玖拾畆貳厘
夏租銀每畆肆分共銀壹拾伍兩陸錢
冬租米每畆壹斗伍升共米伍拾捌石伍斗參合
塘貳拾伍畆柒分肆厘
冬租米每畆壹斗共米貳石伍斗柒升肆合
蘆地貳百參拾參畆捌分玖厘
夏租銀每畆捌分共銀壹拾捌兩柒錢壹分壹厘
溝埂划塲泥灘壹百貳拾畆 免科
蘆課臈真洲臈真畔洲新生洲共參票
銀共壹百捌拾伍兩伍錢伍分柒厘
一正銀壹百陸拾捌兩陸錢捌分玖厘 加耗并使費銀壹拾陸兩捌錢陸分捌厘
本庄盤費
銀共貳拾貳兩本庄除納蘆課外止餘銀壹拾壹兩貳分尚欠銀壹拾兩玖錢捌分於戴子庄借用
一夏季用銀壹拾壹兩正副管庄僧連帶跟每日工食及費用銀壹錢伍分夏季限貳個月該銀玖兩甲首壹名工食銀貳兩冬季同
一冬季用銀壹拾壹兩船家飯食在內
以上除官課盤費外實上寺
夏租銀無
冬租米伍百貳拾肆石陸斗玖升伍合
【附舊卷】【發還報恩寺蘆洲帖文】僧錄司為禮儀事近奉禮部劄付准戶部咨承准中軍都督府照會准鎮守南京襄城伯李咨准本府咨該戶部咨承准本府照會准本府爵咨委官指揮同知徐仲善呈及准戶部咨呈該差辦事官龍克嵩與同本寺僧善相前去踏勘前項蘆塲及空地緣由移咨戶部欽遵施行照會到部不見開到緣由難以施行照會到部咨呈該府定奪希報備呈查得先同戶部欽奉 勅書欽遵各委官員踏勘得前項蘆塲及空地緣由轉行戶部欽遵施行照會到部左侍郎郝咨宣德參年肆月初拾日同鎮守南京襄城伯李節該欽奉 勅書洪武年間 太祖皇帝原撥 賜人報恩寺當江沙洲蘆塲等處砍斫蘆柴入寺應用此聞為人所占 勅至即照舊與之及寺西邊越王臺下有空地一段原做木厰如今空閒不用就撥與大報恩寺種菜供眾如非原舊撥 賜蘆洲及非空閑之地仍具奏來聞故 勅欽此欽遵行咨工部咨開洪武年間本部定擬本寺嚴撥蘆柴參萬陸千束移咨為無開到蘆塲原由行准禮部咨備僧錄司申㨿大報恩寺管事僧善捐呈查得洪武貳拾年伍月貳拾陸日鞍轡局大使黃立恭等于 大庖西等處節該欽奉 太祖皇帝聖旨當江沙洲蘆塲與天禧寺砍柴供眾欽遵開差辦事官龍克嵩伺鎮守南京襄城伯李差指揮同知徐仲善應天府委官陰陽學正術薛仲得等同本寺僧善相指引到當江沙洲戴子洲前項蘆塲踏勘得除高資鎮巡檢司等衙門照舊採辦官用外餘有陸拾貳頃餘畆及寺西邊越王臺下有地一段空閑㨿呈欽遵將前項蘆塲空地撥與本寺砍柴種菜供眾已鎮守南京襄城伯李行該府將原奉 勅書奏繳外合咨該部頒行僧錄司轉行該寺欽遵施行准此查得先准戶部咨為前事㨿僧錄司申已經備行去後今准前因合行本司該寺欽遵施行奉此案照先于前事已行備申去後今奉前因擬合就行為此文書到日仰寺欽遵知會施行湏至帖者 右帖下大報恩寺准此 宣德參年陸月貳拾捌日帖
【寺前房地】
號房肆拾貳間半
夏租銀每間柒錢貳分共銀參拾兩陸錢
冬租銀每間柒錢貳分共銀參拾兩陸錢
浴堂房壹所每年租銀貳拾貳兩內除眾僧洗浴銀柒兩
夏租銀每年柒兩伍錢
冬租銀每年柒兩伍錢
菜地伍拾肆畆伍分壹厘
夏租銀每畆貳錢貳分伍厘共銀壹拾貳兩貳錢陸分肆厘
冬租銀每畆貳錢貳分伍厘共銀壹拾貳兩貳錢陸分肆厘
基地壹塊
夏租銀壹錢 冬租銀壹錢
實上寺夏租銀共伍拾兩肆錢陸分肆厘
冬租銀共伍拾兩肆錢陸分肆厘
【附舊卷】【賜報恩寺廊房帖文】行在工部為廊房事宣德參年陸月貳拾日該主事任禮于內府賣出白紙帖開本月貳拾陸日御用監太監尚義于 左順門奏南京大報恩寺洪武年間撥賜官廊房肆拾貳間與常住討房錢用永樂拾年蓋寺殿開拆了如今合無將本寺前面的廊房照數撥與他奏知奉 聖旨工部兵馬司還撥與他欽此揭帖開數傳奉到部除欽遵外欲行工部查照明白轉行該城兵馬司將前項廊房照數撥與本寺常住討房錢用原奉傳奏事理未敢擅便宣德參年陸月貳拾陸日早本部官于 右順門題奏奉 聖旨是欽此欽遵合行移咨該部及行該城兵馬指揮司照依奏奉 欽依內事理欽遵施行湏至咨者計撥廊房肆拾貳間南字參百拾陸號至參百伍拾柒號肆拾壹間南字柒百捌拾伍號壹間每間壹年房租銀參兩陸錢差辦事官李信貴捧 右咨工部 宣德參年陸月貳拾柒日對同都吏賈皛
報恩寺禪堂
【藏經板壹副】貯本寺藏經殿內
印經壹藏 板頭銀壹拾貳兩每年約貳拾藏銀貳百肆拾兩
印四經壹部 板頭銀壹兩捌錢每年約貳拾部銀參拾陸兩
印襍號壹函 板頭銀貳分每年約肆兩
實上堂每年銀約貳百捌拾兩
【寺內池地】
放生池壹口聽人放生不許取利
菜地貳大條本堂自種供眾無租
【新卷】【本部查復放生池集地劄付】南京禮部為議復 勅建寺蹟事祠祭清吏司案呈奉 本部送准南京內守備廳揭帖內開准南京禮部手本前事查報恩寺放生池壹口臨池地貳條并庫司小房參間緣由等因准此隨行司禮監查得放生池壹口臨池地貳條先年池內淤填地上拋荒有提調官張潤挑穵開墾召人佃種𡻕取租錢後故退與奉御張喜仍查庫司小房參間向係奉御侯朝居住果属空閑今各官將前項池地房屋退入本寺其所議粮米願輸常住公費回報前來看得前項情由雖謂用過工本佃種多年但係寺中之蹟其池塘照舊為放生之壑房屋聽憑修理所議粮米拾石貯收稍助僧眾之需擬合回覆緣由到部送司准此案照先為前事已經移文內厰行令退還去後今准前因看得放生池雖經退還如看守不得其人恐後又復湮沒今責委本寺禪堂僧管理池塘仍舊放生不許網魚取利菜地即與禪堂種菜供眾房叄間仍歸常住公用租米不必給與以成內監退讓之美合給劄刻碑永遠遵照又經稟 堂奉批准給劄鐫碑永遠遵守奉此案呈到部擬合就行為此劄仰該寺官住併禪堂主僧照劄事理前池責委禪堂管理照舊放生不許網魚取利臨池地貳條亦入禪堂種菜供眾其庫司房參間仍歸常住永遠遵照施行俱違錯 一劄付報恩寺官住併禪堂主僧收執 萬曆參拾伍年肆月初肆日
雞鳴寺常住
【小梅子洲】丈過實在地玖百肆拾畆肆分即小和尚洲坐落江浦縣地方出江東門外對江與大梅子洲相連離寺陸路參拾里渡江至洲拾里水路肆拾里
冬租銀肆拾柒兩貳分 每畆伍分刀工盤費除外
蘆課銀 無
【接生子洲】丈過實在地共伍百壹拾肆畆參分相連小梅子洲
冬租銀貳拾伍兩柒錢壹分伍厘 每畆伍分刀工盤費除外
蘆課銀貳拾兩伍錢柒分肆厘 加耗使費該銀貳兩伍分柒厘
冬租銀參兩捌分肆厘
【鯽漁洲】丈過實在地柒百捌拾陸畆坐落太平府當塗縣采石地方對江離寺陸路壹百貳拾里渡江至洲拾里水路壹百伍拾里
冬租銀肆拾參兩貳錢參分 每畆伍分伍厘刀工盤費除外
蘆課銀 無
以上蘆地共貳千貳百肆拾畆柒分 實上寺
冬租銀共玖拾參兩參錢參分肆厘
靈谷安西庄給粮參百捌拾石
【新卷】【本部議雞鳴寺附粮帖文】南京禮部為懇恩查復舊例以隆 聖澤事祠祭清吏司案呈奉本部送㨿南京僧錄司申前事到部送司拘審得雞鳴寺為代靈谷寺祀寶誌公原係靈谷別院靈谷 賜田為誌公而設 御祭乃在雞鳴租粮反少費用不給㨿稱欲將靈谷田分撥辦祭於理雖長於例未合查觀音閣係靈谷下院僧人俱附該寺食粮雞鳴既係一家豈得獨外田畆不敢擅撥而僧粮可以分給合將雞鳴寺僧悉附靈谷寺食粮此不獨雞鳴僧得均沾其惠即靈谷僧亦自無詞者也具由稟 堂奉批雞鳴寺既奉誌公諭祭寺僧准附靈谷食粮奉此又具由稟 堂雞鳴寺額定牒僧柒拾名學僧參拾名共壹百名朔望輪班到靈谷寺焚修餘日在本寺口粮每名給米參石捌斗銀不給以失靈谷在寺在外之別稟 堂奉批如議行奉此相應給劄執照案呈到部擬合就行為此合劄該寺照劄事理即便遵將本寺僧人前去靈谷寺食粮施行毋得違錯 朔望日每次輪牒僧拾名到靈谷寺焚修 萬曆參拾肆年捌月初陸日
雞鳴寺禪堂
【大梅子洲】丈過實在地壹千伍百伍拾捌畆即大和尚洲坐落與小梅子洲相連壹塊
實上堂冬租銀柒拾兩壹錢壹分 每畆肆分伍厘刀工盤費除外
蘆課銀 無
能仁寺常住
【梅子洲】丈過實在田地塘共捌百壹畆柒分坐落江浦縣白馬鄉出江東門外對江相連壹塊其田多係膏腴惟臨江百餘畆低窪離寺水路拾伍里陸路拾里渡江至洲拾里寺內外地塘附此
夏租銀共壹拾玖兩肆錢陸分肆厘每兩外加耗銀參分
冬租米共壹百肆拾參石柒升壹合每石外加脚耗米壹斗
冬租銀共肆兩參錢捌分每兩外加耗銀參分
上田參百參拾畆肆分捌厘
夏租銀每畆參分共銀玖兩玖錢壹分肆厘
冬租米每畆貳斗伍升共米捌拾貳石陸斗貳升
中田貳百壹拾壹畆陸分參厘
夏租銀每畆貳分伍厘共銀伍兩貳錢玖分
冬租米每畆貳斗共米肆拾貳石參斗貳升陸合
下田壹百捌拾壹畆貳分伍厘
夏租銀每畆壹分伍厘共銀貳兩柒錢壹分捌厘
冬租米每畆壹斗共米壹拾捌石壹斗貳升伍合
基地蘆地壹拾貳畆陸分肆厘
冬租銀每畆柒分共銀捌錢捌分肆厘
划塲肆拾捌畆捌分伍厘
冬租銀每畆肆分共銀壹兩玖錢伍分肆厘
寺內外地壹拾肆畆玖分貳厘
夏租銀每畆壹錢共銀壹兩肆錢玖分貳厘
冬租銀每畆壹錢共銀壹兩肆錢玖分貳厘
寺內塘壹畆玖分參厘
夏租銀伍分 冬租銀伍分
蘆課銀 無
【新卷】【本部清還能仁寺場】南京禮部祠祭清吏司為聚兇倚勢逼占 賜田事奉 本部送據能仁寺官住仁勛等申稱本寺 欽賜梅子洲田捌百餘畆自來取租祝 釐供眾相傳貳百餘年今㨿作戶楊應節等報到肆月拾陸日有地虎一起倚勢逼献科黨參拾餘人將圩埂挖缺數丈故放江水入圩夏麥𥁞渰秋禾失望吞占 賜田事關部臺職掌懇乞俯准踏勘根究庶 恩典不虛僧命有賴等因申部奉批能仁瘠寺也無此田則寺將廢矣該司速為勘處仍會同四司奉此隨該本司會同儀制主客精膳等司公同踏勘會審得能仁寺原蒙 欽賜田捌百畆坐落梅子洲與襄府新佃內厰田僅隔壹埂埂內各自為業埂頭相連自來無異厰田先年召佃不一萬曆貳拾肆年始佃與誠意劉府貳拾玖年誠府因親又轉佃與襄府俱楊繁等拾戶領種寺田先年佃與陶富楊完朱朝臣參家厰埂不知何年所築寺埂包圍在外係嘉靖參拾參年僧官趙松住持明洗所築陶富等祖父領種節次修築費銀不等萬曆貳拾玖年貳月陶富等又用銀拾壹兩柒錢買木做涵洞壹座有誠府四公子原批手本可據寺埂以內划塲魚利原属該寺佃戶取用先年邢探花家人邢五越取壹次理說伊主責禁襄府徑自強取府佃楊繁等恃勢又各向寺佃名下分種吞租不納參拾壹年拾月初肆日襄府票拿陶富等參人到府索取寄埂銀肆兩批送江浦縣監追本年拾貳月內陶富等退佃口詞存証本年寺僧改召李指揮弟生員李萃佃種襄府又勒令李指揮退佃原文可㨿參拾貳年該寺將田自種襄府復差役偷掘圩埂渰沒無收僧義昇等報狀可據及今參拾參年本寺又召凍午長等佃種房舍農具俱俻加築前埂費過銀壹百壹拾餘兩肆月拾陸日府役張松山稱奉票差帶領楊繁袁甫等參拾餘人决開寺埂闊踰貳丈喝稱若不投献仍要將僧佃各行綑打陳午長楊應節陳仲奇戎世科等証水入見今捌百餘畆僧田俱成巨浸該四司親往踏看圩埂挖掘是的稟 堂移文該府令將張松山楊繁等壹起送部查審候至壹月餘占匿不發并不回覆本司于捌月拾貳日遣役徃拘止獲𢙣黨楊廣到部會審供稱本年肆月間府裡張松山來分付圩長岳文高袁甫周富丁倉肆人率令身等貳拾餘人各帶鉄鍬挖掘身等不敢抗違划塲原是寺田挑成府裡因用寺田取土修埂就說是府裡划塲魚利自來本寺佃戶陶富等捉取後府佃楊繁分佃寺田一同取用自萬曆貳拾肆年誠府著家人取去今襄府也目取眾佃無分據供隨錄有口詞在卷仍令陳午長陶富楊完朱朝臣等對質相同又㨿該寺眾僧義昇等通狀告同前事到部送司一併呈 堂覆審無異㨿此看得該寺 賜田管業已貳百餘年即相連厰監亦自帖然自劉誠意承佃始為僧患而繼之襄府圖謀更甚舊佃陶富等以祖父相傳佃業費本數百金而今日取溝魚明日索寄埂為挨身入室之計而不使得旦暮安生然猶日所失者㣲利得忍猶可忍也既已改佃李指揮弟李生員仍逼退業必使寺田無一人耕種而後可然猶曰所禁者武弁他人未必能禁也該寺不得已自種又偷挖圩埂而一𡻕之計竟使絕粒然猶曰暗行妬害未敢明肆也今則新佃陳午長修埂造房經理布種一决成渠而洪水橫流不異抄沒黨喊聚不異劫虜此其勢必欲令寺田經年拋棄不得管業乃始拱手坐献而安受其燼視寺僧直一杌二肉而惟所吞嚙矣不意本部為之詰問無可自諱乃以划塲属彼為辭不知划塲即係彼物亦無觧于掘埂禍人之罪况划塲者有埂從中界彼此各分埂內属府埂外属寺一勘自明而乃以平日勢劫之舉為目今抵辯之詞豈該府惑于偏聽而未識疆界之分耶該府節鉞重寄職在詰盜安民乃縱容狐假之奸大肆鯨吞之計日侵月削無敢誰何使貧僧終歲租粮未填谿壑而窮佃百金工本盡付江流 聖祖之恩賜為虗荒寺之香燈欲滅此本部職掌所關不容坐視者也若以削髮披緇之輩無足重輕遂使此疆彼界之田任從侮奪揆之情法恐亦未平况地方重臣行事如此則監司守令皆可魚肉乎部民而 國憲王章𮨇反弁髦于大吏矣其為利害又豈但在一寺之僧徒捌百畆之僧田已哉合將楊廣先行恭送其張松山楊繁袁甫等尤係首犯聽候法司嚴拘鞫審依律治罪或會同本部襄府三面踏看至于寺僧田租佃戶工本作何賠償混賴划塲掘斷埂界作何清理一聽理斷使豪強未杜蕪併之謀僧佃復見安生之業庶理法伸而本部猶可相安無事耳稟 堂叅送間隨奉 本部送㨿該府手本開稱本爵自參拾年為內厰召佃江浦南比漾洲田一處因先年邢探花誠意府承佃拖欠課銀欲與代納以完 上用錢粮彼退此佃由帖具載經界甚明但因本田連擾能仁寺田梅子洲前月接得南京禮部移文內云僧人告稱木爵佃戶掘埂渰田等情細查各佃俱無的據難以究處惟本田埂外划塲向係誠意府佃日執管亦與本爵無于既經移文前來若不通融議處誠恐彼此參差結局無期今將划塲撥還寺僧管業其寺田圩埂壞缺去處已經行各佃修築以成兩家和美向後不得多事庶彼此相安各無異言等因到部奉批捌百畆 賜田貳百年舊業幾付東流此本部之所不容坐視者也今修完原掘之圩埂退還前占之划塲疆界既明爭端可杜該府足見虗心貧僧亦保恒產矣該司移文禮科知會仍給堂帖付寺僧執照他日或有強佃仍肆侵陵則上有 國法下有部科孰敢篾視而不𮨇乎業已講解可免叅送但該司與同事者一片苦心則後來君子尚其念之毋以緇流而置度外可也送司奉此合行出示曉諭僧佃人等知悉𢙣黨張松山楊繁楊廣袁甫等狐鼠之奸不知 國法掘埂渰田希圖逼献罪本難貸正擬參送續准該府手本回稱前因掘斷圩埂已經賠補占去划塲已經退還則該府似無故縱之情寺僧可復安居之業楊廣業加重責候各佃結狀到准釋放各𢙣姑暫免究自今府寺各以大埂為界該府佃戶敢有越過埂界生事擾害者本部定參送法司依律治罪決不姑貸湏至告示者 萬曆參拾參年玖月拾陸日
【鱭魚洲】丈過實在地壹千貳百捌拾參畆參分參厘坐落太平府當塗縣對江離寺水路壹百伍拾里陸路壹百貳拾里渡江至洲捌里
冬租銀柒拾柒兩 每畆陸分刀工盤費除外
蘆課銀 無
以上貳洲併寺內外地共田地洲貳千捌拾伍畆參厘 實上寺
夏租銀壹拾玖兩肆錢陸分肆厘
冬租米壹百肆拾參石柒升壹合
冬租銀捌拾壹兩參錢捌分
棲霞寺常住
【黃城木蘆等圩】丈過實在田地山塘共壹千肆百柒拾肆畆黃城等圩壹千陸拾壹畆捌分柒厘木蘆等圩肆百壹拾貳畆壹分參厘俱坐落上元縣清風等鄉姚坊門外其田星散不一與民田交雜黃城多係膏木蘆稍薄離寺陸路約拾里
夏租銀共伍拾柒兩柒錢壹分伍厘每兩外加耗銀參分
冬租米共貳百參拾肆石柒斗柒升參合每石外加耗米參升親送無脚米
冬租銀參拾柒兩肆分捌厘每兩外加耗銀參分
上田壹百捌拾伍畆肆分黃城壹百肆拾參畆壹分木蘆肆拾貳畆參分
夏租銀每畆柒分共銀壹拾貳兩玖錢柒分捌厘
冬租米每畆伍斗共米玖拾貳石柒斗
中田貳百伍拾柒畆黃城貳百伍畆壹分捌厘木蘆伍拾壹畆捌分貳厘
夏租銀每畆伍分伍厘共銀壹拾肆兩壹錢參分伍厘
冬租米每畆肆斗共米壹百貳石捌斗
下田壹百參拾畆玖分壹厘黃城伍拾捌畆參分捌厘木蘆柒拾貳畆伍分參厘
夏租銀每畆肆分共銀伍兩貳錢參分陸厘
冬租米每畆參斗共米參拾玖石貳斗柒升參合
上地貳百壹拾貳畆玖分黃城壹百玖拾肆畆木蘆壹拾捌畆玖分
夏租銀每畆柒分共銀壹拾肆兩玖錢參厘
冬租銀每畆壹錢共銀貳拾壹兩貳錢玖分
下地壹百柒拾陸畆伍分黃城壹百貳拾肆畆柒分木蘆伍拾壹畆捌分
夏租銀每畆肆分共銀柒兩陸分
冬租銀每畆柒分共銀壹拾貳兩參錢伍分伍厘
山參百肆拾畆參分伍厘黃城貳百畆參分伍厘木蘆壹百肆拾畆
夏租銀每畆壹分共銀參兩肆錢參厘
冬租銀每畆壹分共銀參兩肆錢參厘
塘基地貳拾陸畆貳分捌厘黃城玖畆陸分柒厘木蘆拾陸畆陸分壹厘
免科
眾戶塘基荒田壹百肆拾肆畆陸分陸厘
黃城壹百貳拾陸畆肆分玖厘木蘆壹拾捌畆壹分柒厘 免科
上元縣官粮黃城木蘆併攝山等圩同納銀照數送僧錄司起批赴部掛號解縣交納取批廻照驗米送折價與靈谷靖東庄附納
銀共貳拾伍兩捌錢伍分一正米壹拾玖石肆斗陸升參合折銀連耗費每石伍錢伍分共銀壹拾兩柒錢肆厘 一條編正銀伍兩參錢參厘 耗費銀貳錢陸分伍厘 一折色正銀柒兩肆錢貳分捌厘 耗費銀參錢柒分壹厘 一學耗荒白人丁肆丁止銀壹兩陸錢玖分伍厘 耗費銀捌分肆厘
以上除官粮外實工寺
夏租銀參拾壹兩捌錢陸分伍厘
冬租米貳百參拾肆石柒斗柒升參合
冬租銀參拾柒兩肆分捌厘
【新卷】【本部劄官絕僧寺產帖文】南京禮部為歸併絕僧寺產杜侵盜事祠祭清吏司案呈照得𢖍陽寺常住原有 國初在碑田地山塘參百肆拾壹畆續後又有徐鎮等施捨田地壹百捌拾餘畆共伍百貳拾壹畆零被寺僧盜賣出玖拾壹畆本司於去年清理寺田查係年遠未必皆見在僧所為姑不究治已案候外今於本年正月初伍日偶親至該寺隨有地方居民秦洪邦等稟稱住持如昇將蔭寺古木盡數盜砍打造桌椅家火發回原出家高座寺私用仍又盜賣得價入己管事僧興楷僧真曉亦通同夥賣引至山場果見存有樹根自壹尺以至肆尺圍圓共計陸拾壹顆又每年所收夏秋租粮約該貳百餘石寺內僧眾通共不過參名所食有限其多餘者皆係如昇及興楷真曉等侵匿入已並不為修理殿堂之用比至入寺復見如昇房內擺列暈酒真曉房內藏匿二婦陸氏孫氏即時將二婦逐出些本司親驗秦洪邦等稟証查如昇係高座寺僧與楷係蔣廟僧為希該寺利益謀充住持管事止秋收及新正一至原非住寺實僧其真曉雖係本寺見今藏匿婦女大干部禁皆應追牒逐出而如昇侵損常住尤甚更當追贓今已脫迯一嚴緝候護日重加究治該寺僧眾一空遺下寺宇田地無人承管如再以別寺僧充補住持必仍蹈前輙有得該寺離棲霞寺止參肆里各寺原有以小屬大名為下院之例合將該寺充棲霞寺下院以棲霞住持帝管每年撥棲霞僧輪流看守所收租粮即入棲霞公同散眾蓋輪管則事權分僧多則耳目眾即欲侵耗勢終參便而焚修之恒產可以常存荒寺之香燈亦不終廢矣具由稟 堂奉批𢖍陽寺如議改属棲霞住持帶管奉此相應給帖遵照案呈到部擬合就行為此帖仰棲霞寺住持照帖事理即便遵將衡陽寺充該寺下院其田地山塘照數管業所收租粮公同散眾每年輪撥僧人前去看守施行如有犯僧人擾害許執帖稟究 計開田地山塘基塲荒共肆百壹拾貳畆貳分 萬曆參拾伍年正月貳拾日
【附舊卷】【應天府查免棲霞寺集𣲖帖文】應天府為懇恩給帖勒石永為遵守事㨿棲霞寺住持僧清栢告前事告稱本寺於洪武貳拾伍年荷蒙 太祖 欽賜香燈田地壹拾參頃有零坐落上元縣長寧鄉地方弘治年間賬邊緊急每畆勸借米貳升遂以為常辦納無異隆慶肆年遇例丈量已蒙本府俻查在京諸寺淮蔣山天界棲霞等處各有 欽賜田土申呈撫按詳允造冊間里書遺失 欽賜字樣致將本寺 賜田混與民田一則科米刊就書冊寺僧惠儒具告巡撫衙門送府吊取黃冊碑文查得本寺原奉 欽諭本該優免斷令仍照勸借則例每田壹畆科米貳升每地壹畆科米壹升山塘每畆科米參合免其雜泛差役呈詳撫按依擬給帖付寺執照蒙將原𣲖多米行縣刊附書冊開除外萬曆玖年復奉丈量府縣勒有碑石身等切慮世遠人隔書冊未蒙改正日後里書亦或因隙生弊飛𣲖粮差寺僧不能持守將田典佃埋沒勢豪吞并不惟有辜 聖祖賜瞻洪恩抑且深負府臺周恤厚德乞賜憐准俯賜給帖勒石本寺永為遵守庶香火不廢於萬年天恩永霑於百世等情具告到府照得 欽賜本寺田產粮差一切優免續因賑邊急稍徵升合之粮猶立勸借之名恩至渥也後與民田一則科𣲖浸失 祖宗優恤之意矣撫按已行改正至今遵守無異而寺僧清栢復告給帖勒石蓋以杜吏書之飛𣲖與夫徒眾之典佃也其意良善理應俯從為此給帖本寺僧清栢查照帖內事理遵守施行毋得違錯未便湏至帖者 右帖給付棲霞寺住持清栢准此 萬曆拾柒年捌月貳拾日田土科典吏閔雍行
棲霞寺禪堂
【攝山圩併施捨】丈過實在田地塘共參百玖拾肆畆肆分捌厘攝山圩貳百參拾伍畆柒分伍厘坐落上元縣長寧鄉參圖姚坊門外與民田交襍多係膏離寺陸路約肆里 施捨壹百伍拾捌畆柒分參厘坐落上元縣清風鄉姚坊門外烏鴉等圩星散不一與民田交雜其田多係膏離寺約有拾里
夏租銀共貳拾肆兩參錢肆分陸厘每兩外加耗銀參分
冬租米共壹百伍拾捌石貳斗柒升捌合每石外加耗米參升親送無脚米
冬租銀共參兩參錢捌厘每兩外加耗銀參分
上田貳百肆拾玖畆陸分攝山壹百伍拾伍畆陸厘施捨玖拾肆畆伍分肆厘
夏租銀每畆柒分共銀壹拾柒兩肆錢柒分貳厘
冬租米每畆伍斗共米壹百貳拾肆石捌斗
中田陸拾捌畆捌分參厘攝山伍拾畆壹分參厘施捨壹拾捌畆柒分
夏租銀每畆伍分伍厘共銀參兩柒錢捌分陸厘
冬租米每畆肆斗共米貳拾柒石伍斗參升貳合
下田壹拾玖畆捌分貳厘係施捨
夏租銀每畆肆分共銀柒錢玖分貳厘
冬租米每畆參斗共米伍石玖斗肆升陸合
上地貳拾玖畆陸分陸厘攝山貳拾參畆柒分玖厘施捨伍畆捌分柒厘
夏租銀每畆柒分共銀貳兩柒分陸厘
冬租銀每畆壹錢共銀貳兩玖錢陸分陸厘
下地肆畆柒厘係施捨
夏租銀每畆肆分共銀壹錢陸分貳厘
冬租銀每畆柒分共銀貳錢捌分肆厘
山伍畆捌分壹厘係施捨
夏租銀每畆壹分共銀伍分捌厘
冬租銀每畆壹分共銀伍分捌厘
基地塘壹拾陸畆陸分玖厘攝山陸畆柒分柒厘施捨玖畆玖分貳厘
免科
上元縣官粮攝山本寺代納今止辦施捨粮
銀共捌兩肆錢陸分參厘一正米肆石玖斗玖升折銀連耗費每石伍錢伍分共銀貳兩柒錢肆分肆厘 一條編正銀貳兩玖錢肆厘 耗費銀貳錢玖分 一折色正銀壹兩捌錢捌分貳厘 耗費銀壹錢捌分捌厘 一學耗荒白正銀肆錢壹分肆厘 耗費銀肆分壹厘
以上除官粮外實上堂
夏租銀壹拾伍兩捌錢捌分參厘
冬租米壹百伍拾捌石貳斗柒升捌合
冬租銀叄兩叄錢捌厘
棲霞寺圓通禪院
【施捨田地】丈過實在田地山塘共伍百伍拾畆貳分陸厘坐落上元縣長寧鄉姚坊門外其田與民田交雜星散不一多係膏離寺約有拾里
夏租銀共貳拾兩伍錢柒厘每兩外加耗銀參分
冬租米共壹百伍拾壹石貳斗肆升參合每石外加耗米參升親送無脚米
冬租銀共貳兩陸錢壹分玖厘每兩外加耗銀參分
上田壹百玖拾畆捌分柒厘
夏租銀每畆柒分共銀壹拾參兩參錢陸分
冬租米每畆伍斗伍升共米壹百肆石玖斗柒升捌合
中田參拾捌畆伍分參厘
夏租銀每畆伍分伍厘共銀貳兩壹錢壹分玖厘
冬租米每畆肆斗伍升共米壹拾柒石參斗參升捌合
下田捌拾貳畆陸分伍厘
夏租銀每畆肆分其銀參兩參錢陸厘
冬租米每畆參斗伍升共米貳拾捌石玖斗貳升柒合
上地壹拾柒畆伍分陸厘
夏租銀每畆柒分共銀壹兩貳錢貳分玖厘
冬租銀每畆壹錢共銀壹兩柒錢伍分陸厘
下地壹拾貳畆參分肆厘
夏租銀每畆肆分共銀肆錢玖分參厘
冬租銀每畆柒分共銀捌錢陸分參厘
基塲塘荒田山共貳百捌畆參分壹厘 免科
上元縣官粮
銀共壹拾玖兩玖錢參厘一正米壹拾肆石壹斗壹升伍合折銀連耗費每石伍錢伍分共銀柒兩柒錢陸分參厘 一條編正銀伍兩參錢陸分柒厘 耗費銀伍錢參分陸厘 一折色正銀肆兩伍錢捌分 耗費銀肆錢伍分捌厘 一學耗荒白正銀壹兩玖分耗費銀壹錢玖厘
以上除官粮外實上院
夏租銀陸錢肆厘
冬租米壹百伍拾壹石貳斗肆升參合
冬租銀貳兩陸錢壹分玖厘
弘覺寺常住
【蓮花等圩】丈過實在田地山塘共陸百陸拾陸畆壹分伍厘坐落江寧縣安德鄉鳳臺門外星散不一其田多係山冲離寺陸路肆拾里
夏租銀共壹拾肆兩陸錢肆分玖厘每兩外加耗銀參分
冬租米共壹百肆拾伍石陸斗貳升叄合每石外加耗米參升親送無脚米
冬租銀共壹拾兩壹錢伍分每兩外加耗銀參分
上田壹百柒拾玖畆伍分柒厘
夏租銀每畆伍分共銀捌兩玖錢柒分捌厘
冬租米每畆伍斗伍升共米玖拾捌石柒斗陸升參合
中田柒拾伍畆柒厘
夏租銀每畆肆分共銀參兩貳厘
冬租米每畆肆斗伍升共米參拾參石柒斗捌升壹合
下田參拾柒畆參分柒厘
夏租銀每畆貳分伍厘共銀玖錢參分肆厘
冬租米每畆參斗伍升共米壹拾參石柒升玖合
地參拾伍畆參分柒厘
夏租銀每畆肆分共銀壹兩肆錢壹分肆厘
冬租銀每畆捌分共銀貳兩捌錢貳分玖厘
塘參拾貳畆壹分壹厘
夏租銀每畆壹分共銀參錢貳分壹厘
冬租銀每畆壹分共銀參錢貳分壹厘
山貳百貳拾陸畆柒分肆厘
冬租銀柒兩山分參叚每年撥壹叚銀柒兩
本寺坐山柒拾貳畆捌分陸厘本寺每年砍柴分用
基塲柒畆陸厘 免科
江寧縣官粮本寺代禪堂田同納
銀共貳兩捌錢一條編正耗銀貳兩陸錢貳分肆厘 一人丁貳丁納銀壹錢柒分陸厘
米共貳拾石陸升連耗費石
以上除官粮外實上寺
夏租銀壹拾壹兩捌錢肆分玖厘
冬租米壹百貳拾伍石陸斗壹升參合
冬租銀壹拾兩壹錢伍分
【新卷】【本部間】南京禮部為施田入寺以供香火事祠祭清吏司案呈奉 本部送處片燕禮通狀告前事到部送司稟 堂奉批拘審奉此審得慈相寺田原係 欽賜先年有僧如意將田地山蕩共壹百伍拾餘畆出典與雞鳴寺僧正英得錢陸拾伍兩於萬曆貳拾陸年借甘燕禮銀壹百零伍兩贖回如意隨故有徒性杰性曉分管性曉田壹半復退與正英徒覺華壹半仍屬性杰貳僧俱負債不償燕禮思得田係 欽賜既難起業又不甘與貳僧享利通狀告稱情願就近捨入牛首弘覺寺比雖屬有激然其一念之慷慨實可加也又查帖文慈相寺田地山塘共計伍百貳拾捌畆參分玖厘被牛首等寺僧昌頌等以賤價謀吞該寺僧性杰性曉如山各分析出賣蓋明知法之所禁故價不酬值賣者視得少而猶多買者即知非而故犯矣㨿法本應叅究姑念貧寠性曉性杰如山俱逐出昌願等不遵禁例輙敢吞謀合應追業或以費有微貲照三大寺佃田例止令認佃輸租亦庶幾無失寺業覺華田已得過原價合盡追出但該寺殿宇頹廢僧眾已絕遺下田地無人管理查慈相原係牛首所領合即充牛首下院每年該寺撥僧輪流看守其田地山塘俱牛首寺常住帶管租粮即聽散眾蓋牛首僧多收租則利得均沾盜賣則弊難獨作庶 恩賜可以無虛恒產不致坐失况彼既失業而此乃承管原非奪諸其懷而與之者也其甘燕禮好義樂施今年田租合追出給之以少酬其本又經備由稟堂奉批 欽賜寺田安得私相賣買俱追入牛首寺召佃輸租如各寺下院之例昌順等本當究罪姑念愚僧豁免如再執占即行叅送餘依擬奉此今將昌順等名下田地山塘盡數追出另著牛首弘覺寺帶管相應給帖遵照案呈到部擬合就行為此帖仰該寺住持即便遵照將前項查出田地速行召佃其一應田畆租稅數目俻行管理每年仍撥僧赴慈相輪流看守永遠遵照施行 萬曆參拾參年拾壹月參拾日
【新卷】【本司委弘覺下院白地潮冊帖文】南京禮部祠祭清吏司為給帖遵守事照得弘覺寺所領下院慈相寺田地見有正德拾年按院吳 批詳太平府審定慈相寺僧人妙良招由已經查過黃冊內開查得伍圖永樂元年一戶慈相寺舊管實在項下民田地山塘伍頃貳拾柒畆捌分貳厘永樂拾年至景泰參年舊管實在項下田地頃畆麥米絲綿俱與前冊相同天順陸年新收官民山壹拾貳畆實在開稱人口事產俱撥付本鄉肆圖併圖當差成化捌年第肆圖一戶慈相寺舊管實在項下官民田地山塘伍頃參拾玖畆捌分貳厘成化拾捌年至弘治伍年在本鄉第參圖舊管實在項下田地頃畆麥米絲綿俱與天順陸年成化捌年冊內相同弘治拾伍年冊頭格眼內寫有 欽賜字樣以上冊籍逐一查明將張景春等問罪帖文可証近因僧性曉性杰將田地盜賣與弘覺等寺僧昌順等該本司查出將性曉性杰追牒田地無人看守呈 堂著弘覺寺常住常管取租供眾已給帖遵照外今被積棍張鏜張元詔等田土相連希圖謀占買出廬州府指揮同知張勛臣出名令張霖具稟內稱始祖張德勝原籍合肥縣人原有 欽賜田地山塘伍百餘畆坐落江寧縣朱門鄉參圖地方有湖冊可查伏乞移文取查等情備用手本前去南京戶科取冊查理去後今㨿該科抄錄黃冊壹本到司查對並無張勛臣名目正與正德拾年按院吳 帖文相同足見張鏜張元詔張勛臣張霖等謀占前田是實張元詔張霖等各責治外合將黃冊發寺抄錄壹本併再給帖各寺防照為此帖仰弘覺寺住持照帖事理遵將前田管理敢有棍徒再行生事謀占許指名執帖赴部呈稟以憑叅送究罪決不姑息湏至帖者 萬曆參拾肆年拾月貳拾捌日
【附舊卷】【縣還弘覺寺田由帖文】戶部為乞 恩事江西清吏司案呈奉本部送內府抄出南京內官監內使阮昔題照南京 勅賜弘覺禪寺坐落應天府江寧縣牛首山先於洪武年間本寺名為佛窟禪寺原有山塲田地柒拾貳畆專一耕種收租採斫柴薪供給常住彼寺有住持僧李行琛係本縣安德鄉參圖人後于洪武拾玖年還俗至貳拾貳年本人因見本寺荒廢遺下山地無人收管私自占入本戶管業至永樂貳拾貳年李行琛男李真義男張福果思得前項山地原係本寺之數却行轉還本寺僧斗南管業後僧斗南住持本寺已後退院因見山地與本縣長泰北鄉大戶李𣇄家附近不合詭寄在李𣇄戶內收租採薪以此本寺僧含忍不敢具告迨至正統柒年造冊李𣇄與僧斗南將山平分至今各自管業如蒙 佳題伏望 聖恩憐憫乞 勅該部明白豁照舊撥 賜本寺永遠供給僧眾實為便益具題景泰參年陸月貳拾肆日戶部掌管事太子太保兼本部尚書金濂等於 奉天門欽奉 聖旨准他與寺供給戶部知道欽此欽遵抄出送司案呈擬合通行除外合咨該部類行南京禮部轉行南京僧錄司着落該寺住持照依 欽依內事理欽遵施行景泰參年陸月貳拾肆日右 勅賜牛首山弘覺寺山塘田地週圍共計貳拾壹里零參拾步與寺焚修供眾計開山塘田地四至東至白石坑西至文殊嶺頂南至趙庫村北至太子嶺脚
弘覺寺禪堂
【東圩併施捨】丈過實在田地山塘共貳百壹拾參畆捌分陸厘東圩伍拾陸畆伍分坐落江寧縣安德鄉鳳臺門外趙庫村離寺陸路參里施捨壹百伍拾柒畆參分陸厘坐落江寧縣建業鄉鳳臺門外吉山脚下離寺陸路貳拾里
夏租銀共玖兩柒錢貳分肆厘每兩外加耗銀參分
冬租米共柒拾陸石陸斗捌升玖合每石外加耗米參升親送到無脚米
冬租銀共貳兩伍錢貳分每兩外加耗銀參分
上田捌拾畆參分玖厘係施捨
夏租銀每畆柒分共銀伍兩陸錢貳分柒厘
冬租米每畆陸斗伍升共米伍拾貳石貳斗伍升參合
次上田肆拾肆畆肆分參厘係東圩
夏租銀每畆伍分共銀貳兩貳錢貳分壹厘
冬租米每畆伍斗伍升共米貳拾肆石肆斗參升陸合
上地壹拾肆畆肆分玖厘係施捨
夏租銀每畆柒分共銀壹兩壹分肆厘
冬租銀每畆壹錢共銀壹兩肆錢肆分玖厘
次上地伍畆貳分貳厘係東圩
夏租銀每畆肆分共銀貳錢捌厘
冬租銀每畆捌分共銀肆錢壹分柒厘
山伍拾畆係施捨
夏租銀每畆壹分共銀伍錢
冬租銀每畆壹分共銀伍錢
塘壹拾伍畆肆分陸厘東圩伍畆參分陸厘施捨拾畆壹分
夏租銀每畆壹分共銀壹錢伍分肆厘
冬租銀每畆壹分共銀壹錢伍分肆厘
基塲參畆捌分柒厘東圩壹畆肆分玖厘施捨貳畆參分捌厘免科
江寧縣官粮東圩本寺代納今止辦施捨粮
銀壹兩肆錢柒分陸厘連耗費在內
米陸石捌斗陸升伍合連耗費在內
以上除官粮外實上寺
夏租銀捌兩貳錢肆分捌厘
冬租米陸拾玖石捌斗貳升肆合
冬租銀貳兩伍錢貳分
靜海寺常住
【盤槐田併寺前房】丈過實在田地塘共貳百參畆貳厘 又房地肆拾間 走道壹條田地坐落錦衣留守貳衛金川門外盤槐樹草塲多係膏離寺陸路伍里房坐落寺前
夏租銀共貳拾捌兩參錢參分肆厘每兩外加耗銀參分
冬租米共肆拾捌石玖斗壹升貳合每石外加耗米參升親送無脚米
冬租銀共貳拾兩玖錢玖分捌厘每兩外加耗銀參分
田壹百貳拾貳畆貳分捌厘
夏租銀每畆陸分共銀柒兩參錢參分陸厘
冬租米每畆肆斗共米肆拾捌石玖斗壹升貳合
地基墳地柒拾陸畆參分伍厘
夏租銀每畆壹錢共銀柒兩陸錢參分伍厘
冬租銀每畆壹錢共銀柒兩陸錢參分伍厘
塘肆畆參分玖厘
夏租銀每畆壹分共銀肆分參厘
冬租銀每畆壹分共銀肆分參厘
左新房陸間
夏租銀每間捌錢肆分共銀伍兩肆分
冬租銀每間捌錢肆分共銀伍兩肆分
右新房陸間
夏租銀每間壹兩伍分共銀陸兩參錢
冬租銀每間壹兩伍分共銀陸兩參錢
房地貳拾捌間
夏租銀每間陸分共銀壹兩陸錢捌分
冬租銀每間陸分共銀壹兩陸錢捌分
走道壹條
夏租銀參錢 冬租銀參錢
官粮盤槐田地無止房地納中府銀伍錢
以上除官粮外實上寺
夏租銀貳拾柒兩捌錢參分肆厘
冬租米肆拾捌石玖斗壹升貳合
冬租銀貳拾兩玖錢玖分捌厘
靜海寺禪堂
【施捨田地】伍畆貳厘坐落江寧縣惠化鄉伍圖其田相連壹塊多瘠少離寺陸路捌拾里水路捌拾伍里
夏租銀共捌兩柒錢肆分柒厘每兩外加耗銀參分
冬租米共柒拾玖石捌斗玖升每石外加脚耗米壹斗
冬租銀共貳兩參錢柒分壹厘每兩外加耗銀參分
上田壹百壹畆玖分
夏租銀每畆伍分共銀伍兩玖分伍厘
冬租米每畆伍斗伍升共米伍拾陸石肆升伍合
下田陸拾捌畆壹分參厘
夏租銀每畆參分共銀貳兩肆分參厘
冬租米每畆參斗伍升共米貳拾參石捌斗肆升伍合
地貳拾伍畆肆分貳厘
夏租銀每畆伍分共銀壹兩貳錢柒分壹厘
冬租銀每畆捌分共銀貳兩叄分叄厘
山壹拾叄畆叄分陸厘
夏租銀每畆壹分伍厘共銀貳錢
冬租銀每畆壹分伍厘共銀貳錢
塘壹拾叄畆捌分肆厘
夏租銀每畆壹分共銀壹錢叄分捌厘
冬租銀每畆壹分共銀壹錢叄分捌厘
基地壹拾貳畆叄分柒厘 免科
江寧縣官糧
銀共伍兩柒錢伍分肆厘
米共捌石伍升貳合一本色米捌石伍升貳合一折色銀貳兩陸錢捌分捌厘 一條編銀貳兩捌錢玖分一人丁貳丁銀壹錢柒分陸厘
本田盤費
銀共壹兩伍錢
以上除官糧盤費外實上堂
夏租銀壹兩肆錢玖分叄厘
冬租米柒拾壹石捌斗叄升捌合
冬租銀貳兩叄錢柒分壹厘
【新卷】【本部劄管施捨田地帖文】南京禮部為懇恩歸一事祠祭清吏司案呈奉 本部送據上元縣籍徐汝元通狀告稱有身故叔徐文謨存無子嗣募化并捐己資共銀伍百捌拾兩買到江寧縣惠化鄉民田計壹百捌拾貳畆地叄拾陸畆山塘共貳拾貳畆一向報恩寺僧洪恩執業接眾齋僧無異近洪恩暫居別處將田地併原契呈出無人承管今見靜海寺禪堂僧眾甚多願將田地文契房屋家伙等件捨入本寺永遠接眾若不告鳴誠恐日後族属僧人告爭不便伏乞准送南京禮部俯給帖文執業等情到部送司稟 堂奉批准施靜海寺禪堂供眾仍給帖奉此案呈到部擬合就行為此帖給該寺禪堂主僧照帖事理即便遵照永遠執業收租供眾如有僧俗人等生事擾害者許執帖赴稟提究毋得違錯 一帖給靜海寺禪堂主僧 萬曆三十五年六月初十日
條約
冊籍 田地以冊為憑。自海撫院清丈。造有魚鱗等冊至今年久。或存或毀。又佃戶更改不一。難以盡㨿。今委各寺官住。前往各庄。丈量坵畆。踏勘肥瘠。詳註弓口四至。及分別上中下等則。每庄造田形冊貳本。實徵冊叄本。田形照魚鱗式。實徵照鼠尾式。各壹本存司。壹本給該寺或禪堂又實徵壹本給管庄僧執催逐年有佃戶更改徵租完日。管庄僧開單類稟。批寺覆查。暫票改實徵冊內每伍年遇丙辛年分。照蘆課例。僧錄司會同各該寺官住及堂主。稟部清查。大造一次。凢佃戶有更改者。悉與勘明改正
佃帖 往時田地被佃戶私相承佃。該寺雖給有公㨿。慢不遵行。合比照兵部草塲工部蘆課事例。僧錄司給各戶佃帖壹張。先發各該寺。查照實徵冊。填註用印。仍送本司掛號。每戶民間不許過叄百畆。僧人不許過壹百畆。以後新佃者民間亦只以百畆為率。本寺不許收受佃價。尤不許佃與仕宦舉監生員。及外縣富戶。如承佃在前者。難起業。姑將該戶名下小佃。立戶給帖。租粮亦即拘小佃徵收。庶防掯勒。又有本寺僧承佃者。以公產割為私業。奸弊尤多。應與眾戶一例嚴查弗得姑縱。凢有分佃轉佃。必湏赴寺領帖。申部掛號。方准承佃。如或未經給帖。私相交易。即係盜賣強占。管庄僧及甲首。隨即指名赴稟。定行重責枷號。追田還寺。租粮過貳年不完。追田另佃。每隔伍年。清查一次。繳舊換新。以防隱弊。
租單 往時租粮。被佃戶拖欠不完。給佃帖外。臨期僧錄司再給租單一紙。亦先發該寺照冊填註送本司掛號。發寺給散。仍造租單冊壹本。送司存照。每就近拾戶以上。貳拾戶以下。共壹單。以田多者為單首。甲首同單首執催。夏租限伍月徵壹半。六月全完。冬租限玖月徵壹半。拾月全完。佃戶固不許過限遲交。該寺亦不許先期混取。銀米額𣲖已定。豆麥非急用。故從折色以充襍費。米所必需。且不似銀兩之易於侵耗。故從本色以贍僧徒。如有擅自更改者。即係官住及庫僧庄僧作弊。定行重究。每銀壹兩。照例加耗銀叄分。每米壹石。加耗米叄升。脚米柒升。親送到寺者無脚米。交寺務要上好淨米。足數紋銀。但有糠水夾雜。成色低欠。貨物折筭。一槩不准。單首特免加耗以酬其勞。完過租數庄僧親註租單內本戶格下。仍給與小票為照。每伍月玖月初。僧錄司先期催徵。至陸月拾月終。甲首單首。一同庄僧赴司報完。查有拖欠定行責治監比。該寺不先期催徵。官住罰俸。管事管庫僧橔鎻。
庄僧 寺租失額。多因一二奸僧。戀役包管。或得佃戶賄囑。或自己佃有私田。徃徃唆使佃戶告災而已為之証。一時不察。必為所愚。罔上尅下。弊無紀極。除前究追外。以後管庄管洲僧。設一正一陪。今年之陪。即為明年之正。每二人輪換不過貳年。如差三人。亦照此不得越叄年內。差僧挨房點用。如力薄才短。許其告辭。但不得托故推避。該庄佃有私田者。不許送點。隱情舉用。官住議罰。屬禪堂者。用堂內一人。堂外一人。堂內聽堂主自擇。堂外壹年即換。每年正月初點定。各給一差票。將該庄租額總數。及各單首名下數目。開註照催。收到銀米低惡。即追庄僧賠補。過期不完。究治嚴比。又官粮及盤費。亦各註明。過用毫厘。不准銷筭。
甲首 往時各庄俱設有甲首。不能為寺催租而反以耗食。姑以舊例不革。自今口食議定。不許過支。領單催徵務與管庄僧恊力。一同聽比。凢田土坐落。戶口淳頑。甲首係土著。必皆熟練。但有分佃改佃。及庄內一應事務。不先呈報。定責治革役。
官粮 國初原奉 旨欽免。弘治年間。巧立勸借名色。科米貳升。隆慶年間。誑稱丈多田地。陸續加稅。然初議即丈出者。亦止有正課而無襍𣲖。今房書每假此需索。上下其手。而管事僧因以為利。凢交官俱稱加二加三。以報循環。且又交不以時。那前攛後。動稱借債。明係欺誑。粮非請 㫖。雖難復議。豈得更恣乾沒。今查㨿各縣丁粮冊及由票。開載冊內。每銀壹兩。仍加耗費伍分。米壹石。加耗費貳斗以外。過用毫厘。不准銷筭。銀用夏租。限柒月初。米用冬租。限拾月初俱僧錄司催齊起批赴部掛號。赴縣衛一併交納。取批照回驗。過期不完。聽縣衛申請。本司定行嚴究。不得先期零星催比。以滋書皂需索。已經行文該縣。依准在卷。如有先期騷擾。及額外加𣲖者。該司申部呈 堂執辯。定拘該縣房書究責。毋許叠增。重違 明旨。
盤費 夏冬二季。各定限兩月。逐日盤費。照庄大小酌定。自收租起至交寺止。一應襍用。俱在所議額數中。不得多開名色。踰額過用。限外不完即庄僧自己賠費不得添補。搬運已有米。雖路程遠近不等。而寬俱已足用。酬勞已有耗銀耗米。雖大小庄多寡不等。而勞逸亦適相當。不依定額。即不准銷筭。仍行橔鎻。
災傷 租額僅復 國初之半。所定原輕。即有水旱災傷。納租亦自有餘。不許告減。如遇災重。撫按應有 題免。一縣所同。非一寺所獨。必先經府縣申報撫按。本部方差官住。公同踏勘。分別被災分數報司。候撫按果有錢粮 題免。租粮亦即照災減徵。如縣無例而妄扯者。决不開端。以杜覬覦。至于下田蕩田。租額更輕。一年之熟。即可賠補數年之荒。乃通融酌量。從寬定租。雖遇重災。斷不蠲免。
遠佃 外縣租粮。遠難遙制。近高淳縣田。已經移文撫院。轉行府縣議定租額限期。責委該縣粮衙催徵。最為良法。每年玖月初本司發單粮衙。轉給各甲首單首。令照限嚴催。務依限照數全完。甲首賫粮衙報完申文併租單。赴部聽查。事有責成。徵收必易矣。溧水縣田。悉係本寺僧人贖回自佃。亦無難處。獨溧陽縣田。頑戶任意遲悞。今應比照高淳事例。移文撫院。亦責委粮衙。有頑梗者提究。行催報完。歲著為令。不憚文移之煩。乃可永永無弊耳。
報完 夏冬租粮庄僧依限催完。起解到寺。官住督同庫僧細騐。銀米果合例無欠。一面報司。一面查𭣣。出給庫𭣣。付庄僧繳騐有通同濫收者。本司不時掣查。定行究賍治罪。各庄通完。存留給眾訖。官住將差票租單庫收類齊。同歲報冊一併送查聽憑考校。一寺租粮完欠。散眾公私。全係官住。如有弊端。决不輕貸。
附三大寺及五次大寺租粮文籍數目冊籍佃帖五年一造票單告示逐年一給
靈谷寺常住各庄差票租單總冊壹本
靖東庄本部田形冊貳本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本寺田形冊貳本 本寺實徵冊壹本 本寺佃帖 租單 本庄實徵冊壹本
安西庄本部田形冊貳本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本寺田形冊貳本 本寺實徵冊壹本 本寺佃帖 租單 本庄實徵冊壹本
溧水庄本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本寺田形冊壹本 本寺實徵冊壹本 本寺佃帖 租單 本庄實徵冊壹本
桞橋田白水洲十人洲本部田洲形實徵冊壹本 本部差票叄張 本寺田洲形實徵冊壹本 本寺佃帖 租單
靈谷寺禪堂各庄差票租單總冊壹本
悟真庄本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本堂田形冊壹本 本堂實徵冊壹本 本堂佃帖 租單 本庄實徵冊壹本
桐橋庄本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本堂田形冊壹本 本堂實徵冊壹本 本堂佃帖 租單 本庄實徵冊壹本
陳茄洲本部洲圖實徵冊壹本 本部差票壹張 本堂洲圖實徵冊壹本 本堂佃帖
靈谷寺律堂各庄差票租單總冊壹本
龍都庄本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本堂田形冊壹本 本堂實徵冊壹本 本堂佃帖 租單 本庄實徵冊壹本
散甲庄本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本堂田形冊壹本 本堂實徵冊壹本 本堂佃帖 租單 本庄實徵冊壹本
天界寺常住各庄差票租單總冊壹本禪堂在內
湖塾庄本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本寺田形冊壹本 本寺實徵冊壹本 本寺佃帖 租單 本庄實徵冊壹本
溧陽庄本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本寺田形冊壹本 本寺實徵冊壹本 本寺租單 本庄實徵冊壹本
高淳庄本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本寺田形冊壹本 本寺實徵冊壹本 本縣實徵冊壹本 粮衙實徵冊壹本 粮衙租單 本庄實徵冊壹本
天界寺禪堂
靖安庄本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本堂田形冊壹本 本堂實徵冊壹本 本堂佃帖 租單 本庄實徵冊壹本
采石洲施捨田本部田洲圖實徵冊壹本 本部差票貳張 本堂田洲圖實徵冊壹本 本堂佃帖 租單
報恩寺常住各庄差票租單總冊壹本
戴子庄本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本寺田形冊壹本 本寺實徵冊壹本 本寺佃帖 租單 本庄實徵冊壹本
臈真庄本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本寺田形冊壹本 本寺實徵冊壹本 本寺佃帖 租單 本庄實徵冊壹本
寺前房地本部房地圖實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本寺房地圖實徵冊壹本 本寺佃帖 租單
報恩寺禪堂
藏經板頭本部造經號簿壹本 本部刻經循環簿貳本 本部管經差票壹張 本部造經號票 本部刻經號票
五次大寺各寺差票租單總冊壹本
雞鳴寺本部洲圖實徵冊壹本 本部差票叁張 本寺洲圖實徵冊壹本 禪堂洲圖實徵冊壹本
能仁寺本部田洲圖實徵冊壹本 本部差票貳張 本部告示壹張 本寺田洲圖實徵冊壹本 本寺佃帖 租單
棲霞寺本部田形冊壹本 本部實徵冊壹本 本部差票貳張 本部告示貳張 本寺田形冊壹本 本寺實徵冊壹本 禪堂田形實徵冊壹本 圓通禪院田形實徵冊壹本 本寺佃帖 租單
弘覺寺本部田形實徵冊壹本 本部差票貳張 本部告示貳張 本寺田形實徵冊壹本 禪堂田形實徵冊壹本 本寺佃帖 租單
靜海寺本部田房形實徵冊壹本 本部差票壹張 本部告示壹張 本寺田房形實徵冊壹本 本寺佃帖 租單
附僧錄司 本部諸山公費實徵冊壹本 本部諸山田形實徵冊叁本 僧司諸山公費實徵冊壹本 僧司諸山田形實徵冊叁本 僧司諸山由票
金陵梵剎志卷五十一
各寺公費條例
南京禮部祠祭清吏司為酌定賜租出入事據南京僧錄司申稱奉 南京禮部祠祭清吏司紙牌前事內開照得三大寺及五次大寺各有欽賜租糧節經奉旨贍僧近被無賴官住及管事管莊僧通同耗沒眾僧不得沾惠雖有循環簿到司祗成虛套查得先年朝天宮有本司議定書冊則例合行委該司印官會同三大寺官住及五次大寺住持各將本寺常住公費及眾僧口糧逐項會議一則併開列條約送司詳奪等因奉此遵依隨會同三大寺官住及五次大寺住持各管事等僧到司備將各寺每年常住公費并眾僧口糧逐款酌定數目及各條約事例一一僃細開列造冊詳報伏乞裁奪編立規則以便行令永遠遵行等因回報到司據此案照先為前事已經牌行該司會議去後今據造冊前來尤恐未的仍令各官住到司逐項對議內有應增應減及條約應改正者一一斟酌停妥發寺遵行以後不許再有更改擬合刊刻書冊給發遵守使租粮出入昭然在人耳目而奸弊不得復作具由稟 堂奉批所議綜覈之法雖密體恤之意良多悉如議行後之君子留心細玩不為陰壞偏辭所惑即久永可無更矣奉此今將三大寺及五次大寺議定每年出入租粮數目并條約事例刊刻書冊印發各寺永遠遵照施行須至書冊者
今將三大寺及五次大寺租粮出入數目開後
靈谷寺
常住入數
靖東莊夏租銀玖拾陸兩柒錢叁分伍厘 冬租銀伍拾玖兩肆錢貳分陸厘 冬租米壹千叁百玖石伍斗貳升柒合
安西莊夏租銀叁百捌拾叁兩捌錢柒分壹厘 冬租銀壹百壹拾肆兩貳錢叁分 冬租米壹千叁百陸拾陸石捌升壹合
溧水莊冬租銀陸拾捌兩柒錢伍分叄厘
柳橋田冬租銀壹拾伍兩壹錢陸分叄厘
白水洲田冬租銀壹拾伍兩伍錢貳分伍厘
十人洲冬租銀壹拾叄兩
以上夏租銀通共肆百捌拾兩陸錢陸厘
冬租銀通共貳百捌拾陸兩玖分柒厘
冬租米通共貳千陸百柒拾伍石陸斗捌合
禪堂入數
悟真莊夏租銀壹百壹拾壹兩肆錢柒分貳厘 冬租銀玖兩肆錢玖分捌厘 冬租米肆百叄拾玖石伍斗玖升壹合
桐橋莊夏租銀伍拾貳兩叄錢叄分玖厘 冬租米叄百陸石捌斗伍升壹合
陳橋茄地洲冬租銀柒拾兩
以上夏冬租銀通共貳百肆拾叄兩叄錢玖厘
冬租米通共柒百肆拾陸石肆斗肆升貳合
律堂入數
龍都莊夏租銀壹百陸拾柒兩玖錢柒分肆厘 冬租米玖百捌拾叄石玖斗伍升貳合
散甲莊夏租銀壹拾柒兩肆錢壹分伍厘 冬租銀叄兩捌錢肆分壹厘 冬租米陸拾貳石伍合
以上夏冬租銀通共壹百捌拾玖兩貳錢叄分
冬租米通共壹千肆拾伍石玖斗伍升柒合
常住出數
殿堂焚修公費 共銀柒拾伍兩捌錢夏季存肆拾貳兩玖錢 冬季存叄拾貳兩玖錢
正殿香燭燈油銀玖兩陸錢每月銀捌錢
各殿香燭燈油銀共拾貳兩金剛天王法堂伽藍祖師共五處每處每月銀貳錢
每初貳拾陸伽藍齋供銀柒兩貳錢每次叄錢
新正禮千佛壹月茶點銀肆兩冬季預存
清明中元祀祖銀叄兩
如來降誕成道齋供銀叄兩
五月圓覺會壹月茶點銀肆兩冬季預存
萬壽千秋齋供銀壹拾貳兩夏季預存
年節齋供銀陸兩夏季預存
寶公誕忌貳辰齋供銀叄兩
殿堂揭盖銀壹拾貳兩
常住事務公務 共銀伍拾兩夏季存銀貳拾伍兩 冬季存銀貳拾伍兩
紙劄筆墨銀叄兩
常住茶銀肆兩
公務雜費銀壹拾捌兩科舉年加銀叄兩
常住小費銀壹拾肆兩部前借寓菴銀貳兩在內
寺前施茶銀陸兩
僧司牌示卷餅銀伍兩
官住教學等俸粮 共銀壹百捌拾壹兩夏季給玖拾兩伍錢 冬季給玖拾兩伍錢米捌拾肆石俱冬季給
印官壹員銀貳拾肆兩 折米銀壹拾捌兩
僧官壹員銀貳拾肆兩 米叄拾陸石
大住持貳名共銀叄拾貳兩 米肆拾捌石
教學僧貳名共銀叄拾兩
筭手壹名銀叄兩三大寺通用
門庫廵山夫皂拾名共銀伍拾兩
通經執事口粮 共僧粮伍拾分 銀共叄拾捌兩夏季給貳拾柒兩冬季給壹拾壹兩 米壹百玖拾石俱冬季給
通經優給僧拾名每名加僧粮貳分
前堂僧肆名每名加僧粮壹分內壹名係祝白前堂
維那僧叄名每名加僧粮壹分
書記僧貳名每名加僧粮貳分
管事僧貳名每名加僧粮壹分
直庫僧貳名每名加僧粮壹分
直日僧肆名每名加僧粮壹分
管殿僧叄名每名加僧粮壹分
堂司僧貳名每名加僧粮壹分
淨髮僧貳名每名加僧粮壹分
施茶僧壹名加僧粮壹分
音樂僧貳拾眾作貳名每名加僧粮壹分
管山門僧壹名加僧粮壹分
管莊管洲僧各莊俱有耗銀耗米常住不必再給
眾僧口糧 共銀叁百捌拾兩夏季給貳百柒拾兩冬季給壹百壹拾兩米共貳千叄百伍拾陸石俱冬季給
牒僧叄百伍拾名 每名銀柒錢陸分夏季給伍錢肆分 冬季給貳錢貳分 米叁石捌斗
學僧壹百伍拾名 每名銀柒錢陸分夏季給伍錢肆分 冬季給貳錢貳分 米叁石捌斗
別院僧壹百貳拾名鷄鳴寺牒僧柒拾名學僧叄拾名觀音閣牒僧貳拾名 每名銀無 米叁石捌斗
以上夏租銀 用過肆百伍拾伍兩肆錢科舉年加用銀叄兩餘剩貳拾伍兩貳錢零陸厘科舉年除銀叁兩
冬租銀 用過貳百陸拾玖兩肆錢
餘剩壹拾陸兩陸錢玖分柒厘
冬租米 用過貳千陸百叁拾石
餘剩肆拾伍石陸斗捌合
凢餘剩銀米年終開報儘數為修理殿堂之用
禪堂出數
每日約贍禪僧壹百柒拾壹名每僧壹日筭銀壹分或米貳升
律堂出數
每日約贍律僧壹百玖拾捌名每僧壹日筭銀壹分或米貳升
天界寺
常住入數
湖塾莊夏租銀伍拾叄兩柒錢陸分玖厘 冬租米伍百肆拾玖石貳斗陸升壹合
溧陽莊夏初收到冬租米壹千叄石捌斗玖升柒合
高淳莊夏初收到冬租銀叁百肆拾叄兩玖分伍厘
以上夏租銀併高淳夏初收到銀通共叄百玖拾陸兩捌錢陸分肆厘
夏初收到冬租米壹千叄石捌斗玖升柒合
冬租米伍百肆拾玖石貳斗陸升壹合
禪堂入數寺前菜地壹塊自種無租
靖安莊夏租銀壹拾捌兩肆錢貳分捌厘 冬租銀貳兩陸錢捌分
冬租米玖拾捌石肆斗壹升陸合
采石蘆洲冬租銀壹百陸拾兩
施捨田地夏租銀叄兩壹錢叁分伍厘 冬租銀壹兩伍錢壹分捌厘
冬租米伍拾肆石柒斗捌升貳合
以上夏冬租銀通共壹百捌拾伍兩柒錢陸分冬租米通共壹百伍拾叄石壹斗玖升捌合
常住出數
殿堂焚修公費 共銀伍拾陸兩陸錢俱夏季存
正殿香燭燈油銀陸兩每月銀伍錢
各殿香燭燈油銀拾兩捌錢金剛天王三聖觀音輪藏伽藍祖師等殿毘盧閣上下共玖處每處每月銀壹錢
每初貳拾陸伽藍齋供銀肆兩捌錢每次貳錢
新正禮千佛壹月茶點銀叄兩
清明中元祀祖銀貳兩
如來降誕成道齋供銀貳兩
伍月圓覺會壹月茶點銀叄兩
萬壽千秋齋供銀拾兩
年節齋供銀伍兩
殿堂揭盖銀拾兩
常住事務公費 共銀叄拾伍兩俱夏季存
紙劄筆墨銀叄兩
常住茶銀肆兩
公務雜費銀拾肆兩科舉年加銀叄兩
常住小費銀拾兩 一寺前施茶銀肆兩
官住教學等俸粮 共銀玖拾捌兩俱夏季給 米捌拾肆石夏季給陸拾叄石冬季給貳拾壹石
僧官壹員銀貳拾肆兩 米叄拾陸石
大住持貳名銀共叄拾貳兩 米肆拾捌石
教學僧貳名銀共叄拾兩
門庫夫皂叄名共銀壹拾貳兩
通經執事口粮 共僧粮伍拾分 共銀壹拾柒兩俱夏季給 米壹百叄拾石夏季給捌拾貳石伍斗 冬季給肆拾柒石伍斗
通經優給僧拾名每名加僧粮貳分
前堂僧肆名每名加僧粮壹分內壹名係祝白前堂
維那僧叄名每名加僧粮壹分
書記僧貳名每名加僧粮貳分
管事僧貳名每名加僧粮壹分
直庫僧貳名每名加僧粮壹分
直日僧肆名每名加僧粮壹分
管殿僧肆名每名加僧粮壹分
堂司僧貳名每名加僧粮壹分
淨髮僧貳名每名加僧粮壹分
施茶僧壹名加僧粮壹分
音樂僧貳拾眾作貳名每名加僧粮壹分
管莊管洲僧各莊俱有耗銀耗米常住不必再給
眾僧口粮 共銀壹百柒拾兩俱夏季給 米壹千叄百石夏季給捌百貳拾伍石冬季給肆百柒拾伍石
牒僧叄百伍拾名 每名銀叄錢肆分 米貳石陸斗夏季給壹石陸斗伍升冬季給玖斗伍升
學僧壹百伍拾名 每名銀叄錢肆分 米貳石陸斗夏季給壹石陸斗伍升冬季給玖斗伍升
以上夏租銀併高淳夏初收到銀用過叄百柒拾陸兩陸錢科舉年加銀叄兩
餘剩貳拾兩零貳錢陸分肆厘科舉年除銀叄兩
夏初收到冬租米 用過玖百柒拾石伍斗餘剩叄拾叄石叄斗玖升柒合
冬租米 用過伍百肆拾叄石伍斗
餘剩伍石柒斗陸升壹合
凡餘剩銀米年終開報儘數為修理殿堂之用
禪堂出數
每日約贍禪僧柒拾叄名每僧一日筭銀壹分或米貳升
報恩寺
常住入數
戴子莊夏租銀壹百壹拾肆兩玖錢肆厘冬租米壹千伍百肆拾貳石陸斗叄升
臘真莊冬租米伍百貳拾肆石肆斗玖升伍合
寺前房地夏租銀伍拾兩肆錢陸分肆厘冬租銀伍拾兩肆錢陸分肆厘
以上夏租銀通共壹百陸拾伍兩叄錢陸分捌厘
冬租銀通共伍拾兩肆錢陸分肆厘
冬租米通共貳千陸拾柒石壹斗貳升伍合
禪堂入數放生池邊地貳大條自種供菜
藏經板頭每藏壹拾貳兩每年約銀貳百肆拾兩又四經每年約銀叄拾陸兩襍號約銀肆兩目今每藏捌兩刻經止肆兩贍眾
以上約銀貳百捌拾兩目今除刻經止約銀壹百貳拾兩
常住出數
殿堂焚修公費 共銀肆拾玖兩捌錢夏季存貳拾玖兩肆錢 冬季存貳拾兩肆錢
塔上燈油 內府送用月大壹千玖百叄拾壹斤肆兩月小壹千捌百陸拾陸斤壹拾肆兩燈共壹百肆拾陸盞晝夜長明每日該油陸拾肆斤肆兩零
大禪殿香燭燈油銀陸兩每月銀伍錢外月支內府油伍斤
各殿香燭燈油銀肆兩捌錢後禪殿伽藍殿每處每月各銀壹錢伍分塔殿每月壹錢止辦香燭其燈油係內府供
每初貳拾陸伽藍齋供銀陸兩每次貳錢伍分
新正禮千佛壹月茶點銀叄兩冬季預存
清明中元祀祖銀貳兩
如來降誕成道齋供銀貳兩
伍月圓覺會壹月茶點銀叄兩冬季預存
萬壽千秋齋供銀拾兩夏季預存
年節齋供銀伍兩夏季預存
殿堂揭盖銀捌兩
常住事務公費 共銀叄拾玖兩夏季存壹拾玖兩伍錢 冬季存壹拾玖兩伍錢
紙劄筆墨銀叄兩
常住茶銀肆兩
公務襍費銀拾陸兩科舉年加銀叄兩
常住小費銀拾兩 一寺前施茶銀陸兩
官住教學等俸粮 共銀玖拾捌兩俱夏季給 米壹百貳拾肆石俱冬季給
內監米共肆拾石提督壹員拾石司香伍員每員陸石員數或有多寡米無增減
僧官壹員銀貳拾肆兩 米叄拾陸石
大住持貳名共銀叄拾貳兩 米肆拾捌石
教學僧貳名共銀叄拾兩
門庫夫皂叄名共銀拾貳兩
通經執事口粮 共僧粮伍拾分 共米壹百柒拾伍石俱冬季給
通經優給僧拾名每名加僧粮貳分
前堂僧肆名每名加僧粮壹分內壹名係祝白前堂
維那僧叄名每名加僧粮壹分
書記僧貳名每名加僧粮貳分
管事僧貳名每名加僧粮壹分
直庫僧貳名每名加僧粮壹分
直日僧肆名每名加僧粮壹分
管殿僧貳名每名加僧粮壹分
管塔僧壹名加僧粮壹分即修塔僧
堂司僧貳名每名加僧粮壹分
淨髮僧貳名每名加僧粮壹分
施茶僧貳名每名加僧粮壹分
音樂僧貳拾眾作貳名每名加僧粮壹分
管庄管洲僧各庄俱有耗銀耗米常住不必再給
眾僧口粮 共米壹千柒百伍拾石俱冬季給
牒僧叄百伍拾名 每名米叄石伍斗 銀無
學僧壹百伍拾名 每名米叄石伍斗 銀無
以上夏租銀 用過壹百肆拾陸兩玖錢科舉年加銀叄兩
餘剩壹拾玖兩肆錢陸分科舉年除銀叄兩
冬租銀 用過叄拾玖兩玖錢
餘剩壹拾兩零伍錢陸分肆厘
冬租米 用過貳千肆拾玖石
餘剩壹拾捌石壹斗貳升伍合
凡餘剩銀米年終開報儘數為修理殿堂之用
禪堂出數
每日約贍禪僧柒拾陸名每僧壹日筭銀壹分見今除刻經止該贍僧叄拾貳名
校經僧壹名銀貳兩
管板僧貳名共銀叄兩
附僧錄司入數靈谷寺辦印官俸粮銀肆拾貳兩 牌示 卷餅銀伍兩
上江二縣諸山銀貳拾貳兩柒錢叄分叄厘
溧陽縣僧會司銀陸兩高淳縣僧會司銀肆兩伍錢
句容江浦六合三縣僧會司銀各肆兩溧水縣僧會司銀貳兩伍錢
以上共銀玖拾肆兩柒錢叄分叄厘
僧錄司出數
印官壹員銀貳拾肆兩 折米銀壹拾捌兩
年終送換諸山告示十家牌銀叄兩
年終考通經僧卷餅素飯銀貳兩以上靈谷寺出辦
年終造歲報冊銀伍兩
紙筆墨銀叄兩
僧吏貳名共銀玖兩陸錢
書手貳名共銀柒兩貳錢
皂隸肆名共銀壹拾貳兩
襍費銀壹拾兩玖錢叄分叄厘
以上共用銀玖拾肆兩柒錢叄分叄厘
五次大寺
各寺常住人數
鷄鳴寺冬租銀玖拾叄兩叄錢叄分肆厘靈谷給冬租米叄百捌拾石
能仁寺夏冬租銀壹百兩捌錢肆分肆厘冬租米壹百肆拾叄石柒升壹合
棲霞寺夏冬租銀陸拾捌兩玖錢壹分叄厘冬租米貳百叄拾肆石柒斗柒升叄合
弘覺寺夏冬租銀貳拾壹兩玖錢玖分玖厘冬租米壹百貳拾伍石陸斗壹升叄合
靜海寺夏冬租銀肆拾捌兩捌錢叄分貳厘冬租米肆拾捌石玖斗壹升貳合
各寺禪堂人數
鷄鳴堂冬租銀柒拾兩壹錢壹分
能仁堂無
棲霞堂夏冬租銀壹拾玖兩壹錢玖分壹厘冬租米壹百伍拾捌石貳斗柒升捌合
棲霞圓通禪院夏冬租銀叄兩貳錢貳 叄厘冬租米壹百伍拾壹石貳斗肆升
弘覺堂夏冬租銀壹拾兩柒錢陸分捌厘冬租米陸拾玖石捌斗貳升肆合
靜海堂夏冬租銀叄兩捌錢陸分肆厘冬租米柒拾壹石捌斗叄升捌合
各寺常住出數
殿堂焚修公費鷄鳴貳拾貳兩 棲霞壹拾玖兩能仁弘覺靜海各壹拾叄兩柒錢
各正殿逐日香燈鷄鳴棲霞各叄兩陸錢 能仁弘覺靜海各貳兩肆錢
各傍殿逐日香燈鷄鳴棲霞各叄兩陸錢 能仁弘覺靜海各貳兩肆錢
初貳拾陸伽藍齋鷄鳴棲霞各貳兩肆錢 能仁弘覺靜海各壹兩捌錢
正月禮千佛茶點鷄鳴棲霞各壹兩貳錢 能仁弘覺靜海各壹兩
清明中元祀祖鷄鳴棲霞各壹兩 能仁弘覺靜海各捌錢
如來降誕成道齋鷄鳴棲霞各壹兩（又鷄鳴寶公誌參兩）能仁弘覺靜海各捌錢
五月圓覺會茶點鷄鳴棲霞各壹兩貳錢 能仁弘覺靜海各壹兩
萬壽千秋齋供鷄鳴棲霞各叄兩 能仁弘覺靜海各貳兩
年節齋供鷄鳴棲霞各貳兩 能仁弘覺靜海各壹兩伍錢
常住事務公費鷄鳴棲霞各拾貳兩 弘覺柒兩捌錢能仁靜海各伍兩壹錢
常住茶葉鷄鳴棲霞各肆兩 弘覺貳兩 能仁靜海各壹兩
疏結紙劄鷄鳴棲霞各壹兩 弘覺捌錢 能仁靜海各陸錢
公務襍費鷄鳴棲霞各肆兩 弘覺叄兩 能仁靜海各貳兩
常住小費鷄鳴棲霞各叄兩 弘覺貳兩 能仁靜海各壹兩伍錢
住持教學等口粮鷄鳴銀叄拾伍兩 能仁銀叄拾伍兩
棲霞銀叄拾肆兩 弘覺米伍拾陸石 靜海銀貳拾陸兩
大住持鷄鳴能仁各壹名每名貳拾伍兩
堂劄住持棲霞靜海各壹名每名壹拾陸兩弘覺壹名折米貳拾捌石
教學僧鷄鳴能仁棲霞靜海各壹名每名捌兩弘覺壹名折米壹拾肆石
門夫山夫鷄鳴能仁靜海各壹名每名貳兩 棲霞貳名共肆兩弘覺貳名共折米陸石
守下院僧棲霞貳名共銀陸兩 弘覺貳名共米捌石
通經執事等口粮各加僧粮拾陸分俱照本寺給獨雞鳴每分折銀壹兩
鷄鳴銀壹拾陸兩 能仁銀伍兩柒錢陸分不壹拾玖石貳斗
棲霞米叄拾貳石 弘覺米玖石陸斗 靜海米陸石肆斗
通經優給僧各叄名每名加僧粮貳分
維那僧各叄名每名加僧粮壹分
書記僧各壹名加僧粮貳分
管事僧各貳名每名加僧粮壹分
直庫僧各壹名加僧粮壹分
管殿僧各貳名每名加僧粮壹分
催租管洲僧有耗銀耗米不必再給
各眾僧口粮各寺牒僧柒拾名各寺學僧叄拾名
鷄鳴給靈谷米肆百捌拾石能仁銀叄拾陸兩米壹百貳拾石
棲霞米貳百石 弘覺米陸拾石 靜海米肆拾石
鷄鳴每名靈谷給米叄石捌斗
能仁每名銀叄錢陸分 米壹石貳斗
棲霞每名米貳石
弘覺每名米陸斗
靜海每名米肆斗
鷄鳴 用過銀捌拾伍兩米叄百捌拾石
餘剩銀捌兩叄錢叄分肆厘米無
能仁 用過銀玖拾伍兩伍錢陸分米壹百叄拾玖石貳斗
餘剩銀伍兩貳錢捌分肆厘米叄石捌斗柒升壹合
棲霞 用過銀陸拾伍兩米貳百叄拾貳石
餘剩銀叄兩玖錢壹分叄厘米貳石柒斗柒升叄合
弘覺 用過銀貳拾壹兩伍錢米壹百貳拾伍石陸斗
餘剩銀肆錢玖分玖厘米壹升叄合
靜海 用過銀肆拾肆兩捌錢米肆拾陸石肆斗
餘剩銀肆兩叄分貳厘米貳石伍斗壹升貳合
凡餘剩銀米年終開報儘數為修理殿堂之用
各寺禪堂出數
鷄鳴堂每日約贍禪僧貳拾名
能仁堂無
棲霞堂每日約贍禪僧貳拾柒名
棲霞圓通禪院每日約贍禪僧貳拾貳名
弘覺堂每日約贍禪僧壹拾叄名
靜海堂每日約贍禪僧壹拾壹名
條約
殿堂焚修 凡香燭齋供等項管事僧案期照數領出。公同各殿堂僧。買辦應用。不許將銀一併預支。及徑付殿堂僧手內。如有預支及破等弊。許眾僧稟究。殿堂逐年揭盖壹次。已有額定銀兩。每年終查有應修理處。將貳季缺僧粮。及餘剩銀充用。每五年遇丙辛年分大修壹次將官住俸粮。眾僧口粮。扣除一半。如有興造工大。即連扣貳年亦可。工完仍復舊額。目今靈谷報恩已半扣修造。別寺如有興造。俱照此例。凡用缺僧粮及餘剩銀。須呈稟批給。循環簿及歲報冊內。另開額外大修一款。不得混入前數。致亂定規。其五年半扣者。錢糧尤廣。須另造稽工簿報查。
【本部議靈谷寺扣粮修殿稿】南京禮部祠祭清吏司為修建殿堂以護 陵寢事照得靈谷寺乃 聖祖勅工部建造護衛 陵寢自來皆係本部移文工部修理目今殿堂雖多頹毀值公帑匱乏難以復議看得報恩寺大禪殿貳層已經官住眾僧扣糧修理前壹層工程已完今靈谷租粮頗饒亦應比例通查壹年內應扣之數原額殿堂揭盖銀拾貳兩全扣印官壹員折俸銀拾捌兩僧官壹員俸米叄拾陸石大住持貳名每名米貳拾肆石通經執事等粮伍拾分牒僧學僧等粮伍百名每分銀柒錢陸分米叄石捌斗別院僧粮壹百貳拾名每名米叄石捌斗俱半扣每年共扣夏租銀壹百伍拾玖兩冬租銀柒拾壹兩冬租米壹千叄百壹拾伍石每石約變價肆錢貳分約該銀伍百伍拾貳兩叄錢通共銀柒百捌拾貳兩叄錢該寺工程有大殿四圍廊墻全缺無量殿攛角朽壞禪堂律堂方建未完方丈將頹廊房庫司移收萬工池挑浚共該工壹千貳百餘兩已經動支去歲租粮併徵夏租銀起工候完日另報又觀音殿金剛殿重脩禪堂內大法堂公學堂改建共估銀伍百餘兩五方殿重造估銀貳千餘兩今歲冬租銀內除將伍百兩修觀音等殿外餘銀置買五方殿木植候下年租銀起造又下年租銀裝修叄年內工程約可全完所扣俸米口粮一體復舊不許因而乾沒及私意增減其扣粮內有別院僧口粮如別院自舉大工即准給用無工仍歸靈谷又扣米變銀如時價不等臨期再稟酌定即遇價賤佃戶必照額徵米不得貪取小便擅改折色致釀奸弊僧人有稟改者重治伏候批示置立印信循環簿貳扇給該寺登記出入本司逐月稽考工完即備細造冊報 堂聽候查驗 堂批如議行 萬曆叄拾伍年叄月拾陸日
常住事務 凡常住不定事務。如官住到任。及撥僧祈禱之類。即在常住小費一款內。凡衙門內各役費用。即在公務襍費一款內。到任祈禱。事不恒有有亦易辦也。獨馬下錢。日增無厭。今止三大寺照舊。餘寺絕無。不許分外需索分文。又本部官到寺設席。風聞各役逼令常住添設素餅。捏稱舊䂓。實絕無根據。已經各廳司會同稟 堂申𩛙。如再有指索。用及各寺分毫。定行稟 堂。從重究治。各寺有懼惡濫與。獻諂妄用。致使經費不足。定額那移者。併將官住罰俸。管事管庫僧橔鎻。除此外。果有事出不測。費至貳兩以上。仍許臨時稟查。亦照大修例。於餘銀批給。另開額外公費一款。附冊簿後註銷。
【本部會議禁革各役指騙稿】南京禮部司務廳儀制等四司為嚴禁各役指騙事照得三大寺及朝天宮雖有 欽賜租粮原奉 旨贍給僧道及充香燈修理額派已定常住並無寬餘可為不經之費况本部官于各寺宮分既相臨即用其分文粒米亦不免瓜李為嫌風聞本部官到寺宮設席各役逼令常住添設素菜麵餅稱為舊例如不供應即肆呵斥又謂發銀辦飯借用什物亦間有例可行各廳司查自到任以來絕未經見止聞有一無籍僧官偶爾獻諂已經為事革職他寺實不皆然此等陋舉即相習成風亦宜禁絕况一人甫倡而遂欲眾人效尤則科索之端濫觴何極雖先後各廳司皆能自愛必不至悞聽而此輩敢於稱說惟思肆彼貪饕不顧官府體面可謂知有忌憚者乎念係風聞未有指名的據姑不追究合稟 堂嚴行申𩛙至於馬下錢三大寺朝天宮往時間有拜客銀貳分設席銀肆分堂役加倍據法本宜裁革姑念所費不多量存以塞饞口除此外並無毫厘相涉如有門皂巧立名色指稱舊䂓如前素餅之類用及各寺宮分文即以倚宮嚇詐論重責革役仍枷號各寺宮門首各寺宮如惧惡濫與獻諂妄用者官住罰俸管事管庫僧道重責追牒各寺宮公費出入原有循環簿開報祠祭司簿內但有前項濫費開入及簿雖不載而實係那移影射者應即呈 堂或知會各廳司各廳司亦務期相成毋嫌彼此更乞 批示嚴諭各役用使知儆禁於未然毋致為清曹之點染也各廳司未敢擅便伏候裁奪施行 堂批供應素饌之類雖事屬細徵實傷大體各役妄捏舊䂓希圖指索情實可恨再有犯者定枷責革役祠司仍不時查覈循環簿如係堂役及各廳司等役即呈稟知會務使弊端永杜以副各廳司相成雅意於清曹體面實大有也俱如議着實嚴行 萬曆參拾參年正月拾陸日
官住教學 官住俸薪。不為不厚。欲其領袖眾僧。護持一寺。乃只求俸薪到手。租粮耗損。漫不經心。則設官住何用。自今務要各庄通完散眾及存留俱足。歲報冊送查。果無欠少錯悞。方許宮住支給。如過期不完。官住俸粮截支。候徵完方與開粮。至於教學僧。須以通經考前列者充之。事務最煩。應當優厚。俸粮俱以到任着役日為始。但有開除。俱合申報。
通經執事 通經優給僧。原為考官住及教學而設。務取能作解義精通經典者。如文理不甚通。姑以填數。則粮止半給。前堂維那僧。專領眾焚修。每月朔具結。管事僧。專管常住一應事務。書記僧。專管填寫逐年租單告示。月報歲報。及一應冊籍疏結。直庫僧。專管收放銀米。直日僧。專答應上司。及巡察寺內一應違禁事舉報。殿堂僧。專管殿堂香燈。各僧但有悞事及作弊者。俱橔鎻究革。限壹年壹換。而管事直庫。尤關緊要。更不許戀役。堂司淨髮施茶音樂等僧。無過不必更換數已額定。不得別立名色。分外增加。年終送歲報冊日。俱送司查點。以防虛。通經僧考定。音樂僧粮少。姑免點。通經書記僧。每名支僧粮貳分。前堂等僧。每名各支僧粮壹分。如有牒補粮。仍本分兼支。
牒僧口粮 僧無定數。粮難稽考。弊竇甚多。今以各寺見在僧。酌為成額。查靈谷寺原係護衛陵寢。有 旨贍僧千人。似難擅議。而天界報恩亦與鼎立。但見在實不及額。今各定牒僧叄百伍拾名。外加學僧禪僧。靈谷又加別院僧則亦近千人之數矣。鷄鳴等伍次大寺。牒僧各柒拾名。大約皆見在實數。凡食粮牒僧。專以本寺度牒為主牒僧踰於額外。則照數截住。候缺出頂補。年終該寺申報。總收壹次如牒多缺少。仍以默經為定。目今獨報恩牒多補粮以考定別寺牒少俱不必考牒僧虧於額內。則扣粮貯庫。待有納牒者。亦年終總收。牒僧又以實在寺焚修為主。如外寺僧。已納本寺牒。置房進住者即准挨缺補粮。本寺牒已出外住。不實在寺者即除名革粮取度牒批過給還。不許濫。僧分叄班逐日上殿。叄次不到。及告假滿叄月者停粮。過壹年者徑革有故辭粮者。免其上殿。夏冬貳季給粮。各該寺備造花名冊壹本。分額定舊管新收開除實在扣缺陸款先後即將度牒對查。專以納牒日期為序。同日序齒如以默經序補。則先後論案。花名冊。先送司查的批發。官住即公同眾僧。照冊唱名給散各僧於本名下。親註領足繳查。本司仍不時掣問。其缺僧餘粮。止充修理。不作別用冊內另開缺僧粮一款。以憑查估批發。毋得混入餘剩數內。致有隱漏。
學僧口粮 三大寺各額定學僧壹百伍拾名。五次大寺。各額定學僧叄拾名。食糧專以到學為主。實在學半年開粮。出學即除粮。數足候缺頂補。不足扣粮貯庫。俱與牒僧一例。每正月半開學。拾貳月半止。分上下半年正柒月分。官住督同教學僧。將實在學僧造花名假簿。各名下開某年月日到學。先後即以到學為序。同日序齒。壹樣叄本。送司用印。一存本司。一給官住一給教學僧。遇有告假及事故從實填報。假滿壹月者革粮。如有虛教學僧究革。官住罰俸。凡納牒必先經入學。教學僧具結。官住於夏冬二季。類總報司方准起送。如未經入學者。不許納牒。牒僧在學。貳分兼支。仍免上殿行童年捌歲以上。貳拾歲以下。不到學。該寺撥令打掃殿堂。學內所習。用梵網楞嚴等經不許習應付法事。只圖射利。夏冬給粮。僃造花名冊壹本。即附牒僧冊後。事例式樣俱同。先後序次。即將假簿照驗不得攙越。教學僧給與劄付為照。
禪堂供眾 禪堂多係行僧。參學持齋。僧䂓不失。 國初撥田贍僧。原為此軰。奈房僧好醜相形。每懷忌嫉。姑念習久難反。止於各該寺租粮。十之二三。撥入供眾。此皆係本司查增。而非奪房僧所有。如敢生事擾害。定從重究治。給有堂帖為照其堂內䂓條。每堂筭定歲入租銀若干兩。米若干石每僧壹日飯食腐菜銀壹分。或米貳升。每日該贍禪僧若干名堂主登簿知會官住除香燈募外。僧多亦聽募助僧少以侵尅論官住不為催租。致有拖欠。革俸抵償。田地如有典佃。雖費出有因。亦必從重追究。堂主或缺。聽堂內眾僧。公同官住。另舉賢能充補。不許徒弟眷屬。世戀接管租粮俱堂主管理。如有法師止覺察而不經手。原無責任。不宜赴司進謁催租僧。堂內外各壹人不許偏用堂內不得將暈酒進入及蓄養行童違者堂主不許住堂各堂大門。設立左右二示懸掛。務使僧眾通知。用防隱閣。
【本部給各禪堂劄付】南京禮部為撥給禪堂以勵行僧以存 祖制事祠祭清吏司案呈照得禪堂多係行僧參學持齋僧䂓不失 國初本部奉 旨分為三等曰禪曰講曰教欽錄集開載甚詳今禪講僅存於禪堂而房僧絕不知為何物矣然則 聖祖所贍養之管在今日亦惟禪堂足當之也奈薰舊不能同器每加忌嫉縱習人難以盡移而德意豈容偏壅况一寺之中安得有分彼此今查棲霞寺見有欽賜金官等庄撥入禪堂乃三大寺獨無殊失優給行僧之意今議各寺以十分之三給之靈谷禪堂悟真桐橋二庄及陳橋茄地洲約贍僧壹百柒拾壹名律堂龍都散甲二庄約贍僧壹百玖拾捌名天界禪堂靖安庄采石洲菜地併施捨田約贍僧柒拾叄名報恩禪堂藏經板頭菜地約贍僧柒拾陸名又鷄鳴禪堂大梅子洲約贍僧貳拾名皆給與帖文執管盖寺租自經青查給眾較前有餘非奪号僧原有之物如有敢生事擾害者定從重追牒究治其禪僧雖難額定大常存有約定之數即見無弊其𭣣租正副二僧用堂內壹人堂外壹人互察官住一體嚴催錢粮既多堂主要須得人官住亦宜不時稽考但不許有分彼此私意中傷具由稟 堂奉批僧非禪別不成僧寺無禪堂則不成寺聖祖贍養本意原為此輩俗僧反懷忌嫉殊可恨也如議撥給有敢生事擾害者查出重究奉此又稟 堂奉批准各給帖奉此案呈到部擬合就行為此合劄某寺禪堂主僧照劄事理即便遵照將後開各庄田地洲場永遠執管收租供眾有敢生事擾害者許執劄赴稟以憑重究毋得違錯須至帖者 萬曆叄拾肆年捌月初陸日
撥佃借貸 各寺租粮所入。儘足充用。原無重大事務賠累。近年官住。多假修理散眾為名。豫撥洲田。廣借債務。實費僅十之二三。而虛耗已十之七八。官住利於侵用。雖屢經本部禁諭弊終不止。至令洲久假而不歸債盤算而無已貽累該寺。莫此為甚。除前革職賠認外。以後但有犯者不論實用與否。官住即行革職。責令贖洲召債。如有實賍。仍加參送。至於佃田受價。佃戶得以藉口。尤為不可。幸未有犯。亦合預禁。如各寺果有緊急公費。必不容已。許於三大寺公費內。相通借用申稟批給。銀不起利。租到即還。不得延挨。
月報𡻕報 各庄租粮。俱分夏冬二季。租到即查額定公費。照數扣存庫內。以待半年之需。下次租銀相接。亦如之。未應交納者。不許預先那用。及零星取討。以致折減虛耗。其官住俸薪。眾僧口粮。亦分二季支給。各有定數定時。不許銀米那移後先攛亂。致釀弊竇。凡眾僧口粮。隨到即具花名冊。送部批給。不許遲延。散眾完方給官住。至於公費逐時關支者。須管事僧具領。官住查照額例批發。管庫僧將銀送官住驗封兌出。仍封固判押發收。書記僧即登報循環買何物料。給何工役。仍聽官住驗過。盖官住查理而不經手。庫僧收貯而不折封。用費不實責在管事。登報不實。責在掌書。互相覺察。毋得黨同。額定外。又量存餘剩銀米。備額外不常之需。聽臨時具手本批給。如無手本。不准支銷。每月開報循環。照例分舊管新收開除實在肆款。款內仍備開原議額定數目。各將見用數目。附註其下。以便查對。每月終日。預將簿送司。朔日管事書記管庫僧。一同赴領。如有用不合例。及指稱揭債那借等項名色。即係侵欺。定重究追補。每夏冬二季。仍總造歲報冊。䂓則與循環簿相同。但彼以月計。而此以歲計。分潵與結總之異耳。冊內有過用者追賠。合例與否。官住年終考校。即以此為定。餘剩銀米。如至年終尚未支銷。即報明與缺僧粮同充修理之用。五次大寺錢糧不多。止於夏冬歲報。不必月報。
靈谷分給租粮 靈谷寺田租獨多。內有天禧溧水等田。又原係報恩天界等寺 賜田歸併。僧錄司印官俸粮。應獨派靈谷出辦。餘寺俱免。又鷄鳴係靈谷別院。觀音閣係靈谷下院。共額定僧壹百貳拾名。附靈谷關支米糧。獨銀兩不給。以存寺內寺外之別。
報恩禪堂板頭 板頭銀俱禪堂贍僧。目今用捌兩刻補缺板。約五年通完。仍用贍僧。每請藏逐月有循環簿開報。印經刻板。有號票給查。悉載請經條例內。
附三大寺及五次大寺公費文冊數目
靈谷寺循環公費簿貳本 𡻕報租粮冊夏冬貳本 散粮花名冊夏冬貳本 公學假簿本司本寺本堂叄本
天界寺循環公費簿貳本 𡻕報租粮冊夏冬貳本 散粮花名冊夏冬貳本 公學假簿本司本寺本堂叄本
報恩寺循環公費簿貳本 𡻕報租粮冊夏冬貳本 散粮花名冊止冬季壹本 公學假簿本司本寺本堂叄本
雞鳴寺𡻕報租粮冊夏冬貳本 散粮花名冊止冬季壹本 公學假簿本司本寺本堂叄本
能仁寺𡻕報租粮冊夏冬貳本 散粮花名冊止冬季壹本 公學假簿本司本寺本堂叄本
棲霞寺𡻕報租粮冊夏冬貳本 散粮花名冊止冬季壹本 公學假簿本司本寺本堂叄本
弘覺寺𡻕報租粮冊夏冬貳本 散粮花名冊止冬季壹本 公學假簿本司本寺本堂叄本
靜海寺𡻕報租粮冊夏冬貳本 散粮花名冊止冬季壹本 公學假簿本司本寺本堂叄本
金陵梵剎志卷五十二
各寺僧規條例
南京禮部祠祭清吏司為條議僧道官職事宜事照得南京僧道錄司乃額設正六品衙門管轄各寺觀僧道及一切租糧詞訟人眾事煩居然一有司也往時官住多係匪人清䂓大壞本司職掌所關何忍藐忽以恣决裂除壞事官住已經革職另補外所有節次條議奉批遵行在卷今合通查約總開款另呈批示以便刊刻書冊永久遵照稟 堂奉批官住為寺觀綱領向時考補叢弊濫費近經搜剔百凡清楚矣該司所別諸款更加體悉凡在緇黃各宜自愛至于遵成事杜弊端則後之典兹曹者尤宜加意耳奉此合行刊刻書冊永遠遵照施行
計開
額設 僧錄司額設左覺義壹員。右覺義叄員。徃時各住一寺。近經咨北。左覺義專住僧錄司。右覺義叄員。分住靈谷天界報恩三大寺。係本部考選。起送禮部具 題。吏部覆授。其大住持捌員。靈谷天界報恩各貳員。鷄鳴能仁各壹員。俱係本部考選起送。近亦咨北。免其親赴。止移咨禮部類 題。其棲霞弘覺靜海各壹名。係本部堂劄。其通經優給僧。靈谷天界報恩各拾名。鷄鳴能仁棲霞弘覺靜海各叄名。係本司考試。呈 堂發落。凡官住俱以別寺僧考補。不許即用本寺。以滋偏私。至於中寺住持。體綂與大住持別。遇缺僧錄司將該寺有行僧。送本司默經考補給劄。小寺首僧。又與中寺住持不同。徑聽僧錄司選補。
【新卷】【本部咨定官住事宜劄付】南京禮部為省繁文以杜捐勒并條議官住未盡事宜事祠祭清吏司案呈奉 本部送准禮部咨開准南京禮部咨議僧錄司未盡事宜煩為查議回咨等因到部送司查得新補官住舊例行查三次本部因其煩擾已經裁減二次今即取用本寺一結又何必再取見任寺結以滋勒索及查左覺義既管衙門印務總理諸山再兼本寺委屬重復其能仁寺既稱事簡止留住持不必再設僧官及本寺僧官調靈谷寺則官省而事亦集矣至於住持原係不急之官既經查勘無碍又經考選堪充止須知會本部給劄不必令其親徃以省盤費俱為便益相應回咨案呈到部看得事求便民法宜通變既經南京禮部移咨前來又經該司查議妥當合咨煩為照依來文內事理永為定例施行等因咨部送司案呈到部擬合就行為此劄仰該司官吏照劄事理即便轉行各大寺以後如遇新補官住止取本寺一結不必重取見任寺結又該司左覺義見兼靈谷寺今只專住僧錄司衙門掌印總理諸山不兼本寺其能仁寺僧官即調補靈谷寺能仁寺止留住持壹名僧官不必再設又新補住持不必親往北部止聽本部移咨知會北部給劄管事俱永為定例仍將遵過緣由并各官到任日期申報施行 一劄付僧錄司 萬曆叄拾叄年拾壹月拾陸日
考補 查 大明會典一款。本司官俱選精通經典。戒行端潔者為之查 欽錄集一款。奉 聖旨。靈谷天界天禧能仁鷄鳴五寺。係京剎大寺。今後缺大住持。務要叢林中。選舉有德行僧人考試。各通本教。方許着他住持。毋得濫舉。欽此。又查大明會典一款。洪武年間。禮部奏准。凡度僧皆本部考試。能通經者方准給牒。不通者黜還俗。是考經即度僧皆然。不獨官住已也。自來官住皆考經不廢。近忽將僧官改為用。夫僧官得轄各寺錢粮詞訟。關繫最大。今不問賢不肖而一聽之。已非 祖制。况雖示公。實有不盡然者。今該本司呈 堂。一以考經為準經之通否。自難掩人耳目。但徃時雖係 堂考。本司得以閱卷。定擬去取故請托終不能禁。今 堂屬分為兩考。如左覺義缺。本司就右覺義叄員內。考選貳員送 堂右覺義缺本司就人住持捌員內考選叄員送 堂大住持缺。本司就堂劄住持叄名內。考選壹名。又通經僧內。考選肆名。共伍名送 堂。堂劄住持缺。本司就通經僧內。考選伍名送 堂。考用梵網楞嚴二經出題。皆 堂上親自閱卷取補。本司止散卷收卷。並不干預去取。如此則果係不通。必難屢倖。各僧希冀之心或可藉以潛杜耳。官住考補。必由通經僧挨序而進。有越次者即係鑽刺。其戒行優劣。官住見有年終紀錄簿可查。如有過犯不准送試。通經僧取官住保結為據。凡通經僧。每年終本司取八大寺僧考補壹次。通經者照缺填補。不通者黜革。人少姑以默經充數。粮止半給。試卷俱呈堂發落。如本司官止壹員。仍會儀制司官壹員同考。承恩寺原不在大寺之列最善鑽刺不得破例濫𭣣
禁費 往時遇補官住。本衙門各役及寺僧需索。各不下陸柒拾金。是何脂膏之地。而濫費至是。將安望其修潔為也因各僧役不遵禁諭。已經弔取用過底簿送 堂面審。革役枷責有差至于各寺結狀又經咨北止用本寺壹結。其叄次叠取。及見任寺結俱革。懲創之後。似可稍戢矣。復訪得逼索之患。皆起於文書稽緩自今但有官住缺出。本寺即時申報。本司即牌行僧錄司。取應考僧名到司。定限第壹堂考試發案第貳堂送 堂覆考。當日補定。隨牌行僧錄司取結。第叄堂僧錄司將本僧原住寺一結申送。本司吏書。隨即寫僃咨文限第肆堂呈 堂給發。其使費等項。一槩禁絕如有遲延即審係何處留難過壹堂者責治。過貳堂者究賍。務期嚴查以塞弊竇。
【新卷】【本部究追逼索官住銀錢告示】南京禮部為究追逼索官住銀錢事祠祭清吏司案呈照得往時三大寺遇補官住本衙門各役索費約陸柒拾兩各寺畵結亦近此數而北上盤費不與焉此何等前程濫用至是為此既補之後種種不肖難以化誨該本司呈 堂嚴行禁革今各不遵行逼索如故一經補出各役數拾人環集其家少不遂意喧呼喝罵而寺僧畵結則有去衣奪筆肆行詬辱者大可駭異該本司吊取近年住持用過底簿送堂蒙拘衙門舊役方四及官住等面審是的奉 堂批各寺補住持僧官此公典也而合署奸役以為利藪羣起需索是何理法即相沿已久難以追究而自去歲該司稟堂禁革以後獨不可遵行乎往者考補多係夤緣本僧或尚有力可以出錢而近來堂司所考皆出至公盡絕請託其見取者多是貧僧通曉經典安能得錢填此軰谿壑也今經細訪并查出底簿及舊役方四等口供其刁惡潑賴集眾橫行最為大害者堂上則有長班王臣而班頭徐相次之司廳則有皁隷侯強而顧辣次之該司則有皁隷焦德而錢倫蔡春次之此皆蠧法恃兇均當痛治但念人多不能盡法王臣侯強焦德各責貳拾枷號貳拾日革役其餘各責貳拾追還騙去銀錢發各祠修理至於簿內所開莊先生是何么麼而動輒騙銀少者兩餘多者數兩計其所得反在各役之上而該司書手劉汝登罪亦次之似當各行革役而莊先生加責貳拾枷號其餘吏書等項得錢不多者姑且寬貸免究但錢自壹千銀自壹兩以上者盡行追出為各祠廟修理之用衙門既清則羣僧之浪費亦所當究合行按簿追出於寺中修理或還債等項公用以前勿問但查此簿以後者可矣本部大意如斯中間有情法未當處置未盡者該司再酌量稟行務於合人情而塞弊竇亦衙門一快事也其各寺刁僧并訪其尤無頼者枷號壹貳警眾奉此會同㕔司遵照批示將莊先生即莊顯宗侯強即侯舉王臣焦德各責治革役枷號報恩寺門首貳拾日顧辣即顧朝棟又經霸占樂婦奉批責貳拾板革役枷號教坊司門首半月劉汝登革役徐相錢偷蔡春各責治訖其底簿所開除年遠不究外止據叄拾貳年拾貳月間性敏本性貳簿性敏用過衙門內共銀壹拾陸兩伍錢伍分共錢伍萬陸千柒百貳拾伍文寺內共銀叄拾玖兩捌錢共錢陸萬貳千陸百貳拾肆文本性用過衙門內共銀壹拾肆兩玖錢肆分共錢陸萬肆千貳百壹拾文寺內共銀叄拾兩柒錢叄分共錢叄千壹百柒拾文其各役及各僧名下除得錢少及錢多而已經革役免追外今查銀自壹兩以上錢自壹千以上開報衙門人役共銀壹拾兩零貳錢共錢貳萬叄千貳百叄拾貳文付送精膳司追收為黃公祠修理之用靈谷寺索過性敏共銀貳拾肆兩肆錢共錢伍萬貳千叄拾文性敏原係報恩寺僧追出仍給報恩寺常住償還欠債鷄鳴寺索過本性共銀貳拾叄兩陸錢柒分追出亦給報恩寺湊刻續藏經板完日取該寺官住庫收繳又查新補報恩寺住持明裕到寺畵結有僧海寧道盛德華等索取點茶去衣奪筆耕眾辱罵查德華素行無犯姑責治釋放道盛因醉酒放肆追牒還俗海寧慣能賭博追牒重責枷號又查各官住皆索新補住持贄儀大約叄肆兩如已退僧官如選則多至玖兩獨報恩寺住持滿黌簿中無名據眾稱自來堅辭不受不意眾濁之中有此獨清之品合動支該寺庫銀伍兩給扁旌異併去年所派認債銀共貳拾兩伍錢陸分亦仍歸常仕免其召償大行獎勸以勵頺俗自今新補官住不許衙門人役及寺僧仍前需索大書木榜一通懸之衙門公署永遠遵行又經稟 堂奉批俱如議行奉此合再書示知悉遵守案呈到部擬合就行為此示仰本衙門一應人役及諸山官住僧道知悉各犯俱係初次姑從輕處今後考補官住敢有仍蹈前穀者體訪得實定行奉送究賍治罪决不輕貸 萬曆三十三年十二月十二日
詞訟 查 大明會典一款。凡內外僧官。專一檢束天下僧人。恪守戒律清䂓。違者從本司懲治。若犯與軍民相干者。從有司懲治。又 欽錄集一款禮部為 欽依開設僧道衙門事。一在京在外僧道衙門。專一檢束僧道。務要恪守戒律闡揚教法。如有違犯清䂓不守戒律及自相爭訟者聽從究治有司不許干預。若犯姦盜非為。但與軍民相涉。在京申禮部酌審情重者送問。在外即聽有司斷理。是僧道專屬本部。如武學軍衛之於兵部。與有司原無預也。自來僧道詞訟。皆在本部。如有司衙門行提必抄錄奉批原詞。或移文知會。或具由申請。牽害者免提。情重正犯量𤼵。原係相沿舊䂓近有未經知會申請徑自拘提本司不得與聞。因有差役受囑借本部禁例朦朧赴該衙門註銷者。既侵職掌且長奸弊。殊屬非法今後凡遇違制徑提者。僧官住持速行報奪。懼威擅發。一併究罪。至於僧道詞狀。徃時間批有司事易藐忽。經年不為申結為累非細今後一遵 祖制。例不行有司衙門止批僧道錄司其僧道訐訟亦例不許赴別衙門告理。以長徤訟刁風。如係真正強盜人命例應赴別衙門須先稟知批詞限十日內申詳。有枉斷者革職受賍者叅送。違限不結提吏究責。若犯姦盜非為與軍民相涉。遵照 欽依條例。申部酌審情重送問。情輕徑自發落此外本部有民間墳地相爭及天文生醫生詞訟墳地原係戶婚之類自應歸屬有司。天文醫生雖屬本部然其詞訟並不見之典故亦似越局自今槩不准理即通狀到部亦止立案職內毋侵入職外亦毋侵出恪遵掌故。毋致那移
優恤 徃時官住不務行修事舉。專以趨奉為恭體貌日賤即有好修僧道多不願就以致無頼成風諸務盡壞查 國初僧道錄司止屬 部堂宣德年間本司文移猶用手本在今雖難追論而體貌似宜稱優。凡本部官到寺觀拜客飲宴。趨承之禮或可量省。至於各役需索呵斥。尤傷本部體面各司亦俱體恤。已經呈 堂嚴禁。合再申𩛙。
卯結 徃時各寺。逐月到司具結。有寺小止一二僧者不無煩累而聯屬覺察之䂓又不可廢。查三大寺原就近分統各寺今復於各寺中就近。如城中相去四五里內城外相去十餘里內者各以中寺領小寺。每月終各小寺互相具結送中寺住持中寺住持于次月朔類總送司結內照節年告示條約一不許勾引婦女。一不許安歇奸細一不許畜養牲口一不許擺設暈宴。一不許典佃公產。一不許砍伐蔭樹。一不許污穢殿宇一不許私創菴堂。一不許干與訟事。一不許廢缺焚修一不許窩藏賭博一不許容追牒。逐項登荅。有違犯者各該管官住及左右隣。覺察申稟。而尤以左右隣為主如縱容不舉一體究治近行十家禪法每月十房內輪一房直牌應卯互結各房
考校 官住管轄錢穀詞訟不別賢否何以勸懲今議每歲終照武職例考校一次。十一月終。本司先發簿一扇將應考事列為條件一徵租有無拖欠。一給眾有無足數一官粮有無完納一公費有無合例。一蘆洲有無撥佃。一公債有無揭借。一批詳有無遲延。一問理有無偏私一焚修有無廢缺。一戒律有無破毀。報恩寺加經板有無欺隱。各官住逐一登荅。本司覆覈。填注考語。呈 堂定奪。過重革職。過輕罰俸。有賢能者獎賞。少則貳兩。多則肆兩。於該寺宮公費內動支。逐時有賢不肖事件。俱紀錄各名後。年終僃查以定優劣。每遇丙辛造冊年分。仍總考一次。獎多者候缺送考。罰多者革職。
度籍 僧人度牒。往時零星請給。本司不便查考。至有犯事被逐行童亦得朦朧赴納。自今各僧願請牒者。聽其陸續報名僧司。僧司於夏冬二季。類總報部。本司呈 堂劄行應天府。各僧一同請給。不但本部得以稽查。各僧亦甚便益。年終僧錄司僃開所屬寺觀僧道。年甲籍貫度牒字號。造冊貳本。一存本部。一送禮部。其亡故度牒。繳部塗抹收架。但徃時冊籍。已成故套。多非實僧。今咨北者仍依舊式。本部另照散粮花名冊造送。庶為實據。以便查考。
萬曆叄拾肆年肆月 日
附十家牌告示
南京禮部祠祭清吏司為申明排門舊例以淨僧規事㨿南京僧錄司申稱萬曆十五年間奉本部設立各寺十家牌法等緣由到司㨿此查得先年委有編甲事例合無設立牌式行僧錄司刊印各大中寺約十房設木牌一扇如房少儘本寺為止各小寺同一所領者就近共牌各填註花名併造冊送司掛號給發各僧遵照後開條𭭎十房互察有違禁者公同稟究如容隱事犯牌內左右隣房及輪牌直日之家一體橔鎖追牒每月朔日各牌內輪一僧具有無違犯結狀送查每年終另填新票申請更換具由稟 堂奉批如議速行奉此除牌仰僧錄司照式刊印給發各寺輪房懸掛外合出示曉諭各該寺僧眾一體逐𭭎遵照施行
萬曆叄拾伍年貳月 日
年終繳舊換新
金陵梵剎志卷五十三
各寺公產條例
南京禮部祠祭清吏司為清查常住公產事案查先該本司稟 堂會同儀制司郎中汪 清查常住田地除大寺欽賜原無盜賣租糧已經議定外復將各中寺小寺公田載在本部職掌及碑記內者一一查覈行委僧錄司印官通行各寺攢造田形實徵二冊陸續送司汪郎中隨經陞任復呈委儀制司主事洪 會同清理備查得 欽錄集及碑記內開載洪武十五年三月初六日曹國公欽奉聖旨天下僧道的田土法不許買僧窮寺窮常住田土法不許賣如有似此之人籍沒家產欽此又本年九月二十五日戶部尚書孫英同本部官於 武英殿欽奉聖旨天下僧道的田土依着曹國公置惠光菴的田土還與他菴內了常州府武進縣懷德鄉糧長陸𢖍典了彌陁寺田土三千畆止還一千畆今又要原鈔惟有這廝不怕法度勒要和尚鈔如此之人難以本鄉住坐免他罪連家小𤼵去邊衛𠑽軍照得天下有此土霸之人倚恃豪富將那僧道田土在已餘過年月以利息過本為由僧道乏鈔收贖擬將他絕賣以致僧道窮乏土霸之家豪富體得如此者著有司拘集僧道取勘常住田產若納官糧外計賍坐罪田產還他本寺欽此又查 大明律一𭭎僧道將寺觀各田地朦朧投獻私捏文契典賣者投獻之人問𤼵邊衛永遠𠑽軍田地給還各寺觀其受投獻家長併管庄人叅究治罪夫寺觀田地不許典賣聖諭及律例歷歷可據况今常住公產又與僧道私置不同上則請 勅護持下則呈部禁約內亦間有 欽賜田土盈縮悉載職掌安得私賣之而私買之甚且以白占為也今查據本部職掌及碑記內開載田地其間見存者固多所有隱失情各不等如寺小之處有等奸猾里長設計逐僧藉口戶絕無人辦糧收歸執業則徑自白占與僧人原無干涉直當追田還寺者也又有土覇田畆相連計串黠僧暗賣暗買實契虛錢黠僧利值雖少猶愈於無眾僧受欺即覺已無可挽者又有寺小僧稀以他寺僧帶管則視常住為傳舍急售其田挾輕資以去每畆止不過數錢而眾僧亦視為無主物袖手不顧者此二項顯係投獻律例甚明但人情既以積𡚁為固然本司亦難盡法以大創相應斟酌議處除賣僧已故無從追究外其見在者俱責令照備原價贖回力不能者即追度牒逐出另着他僧贖之內有民情戀產不欲退贖情愿照佃田例減半輸租或田多而量退一二抵補薄價免於全贖皆聽從情處各隨所便無非上不欲失聖祖田產還他本寺之旨下則寧使法常不足情常有餘期於調劑之當而已今查據各寺見在田共貳千陸百伍拾肆畆捌分陸厘地共捌百伍拾壹畆捌厘山共壹千玖百叄拾肆畆叄分伍厘塘共貳百肆拾貳畆壹分陸厘通共伍千陸百捌拾貳畆肆分伍厘房壹百壹拾伍間房地陸拾貳間半大約舊管及新收者十之九清出者十之一盡數查照入冊各情俱已輸服其刁惡怙終難以理喻者則有窑墩菴田之被占於里長李鶴等復告上元縣昭明院田之被占於生員戎自華等復告巡視衙門俱經叅送法司仍如本司原斷田歸該寺各犯俱各擬罪有法司回文在卷然田地雖已清理猶恐向後復有盜賣之𡚁查三大寺原分綂各寺今復就各寺中以中領小互相覺察每月具結呈遞又以僧錄司總之每年該司給各寺由票一通送本司掛號歲終倒換每五年同三大寺通查一次伏候 批示刊刻書冊永遠遵照庶黠僧豪戶不得私相買賣施主義舉可以不孤而明禁昭然亦不至終於廢閣也稟 堂奉批中小寺田業雖不盡出 欽賜然皆各寺之恒產也既經查明甚者至法司治之覇占者其庶知警乎以中小寺而分属大寺尤得提綱挈領之意俱如議行奉此合行刊刻書冊永遠遵照施行
今將各中小寺公產開後
靈谷寺所綂
棲霞寺公產載本寺冊內 ○領有產小寺壹
西墳菴田叄畆捌分捌厘 山伍分貳厘 地捌畆貳分叄厘 塘無
佛國寺田柒畆叄分 山壹拾伍畆 地無 塘無 ○領有產小寺叄
清果寺田壹畆叄分伍厘 山拾畆柒分叄厘 地肆畆柒分壹厘 塘伍分
梵惠院田肆畆柒分肆厘 山捌畆 地叄畆陸分捌厘 塘柒分玖厘
茶亭菴田玖畆伍分捌厘 山伍畆 地拾壹畆肆分壹厘 塘肆畆
草堂寺田壹百玖畆伍分 山拾叄畆 地貳拾柒畆捌分伍厘 塘捌畆伍分貳厘 ○領有產小寺壹
慈仁寺田無 山伍拾伍畆玖分 地拾畆貳分伍厘 塘貳分玖厘
翼善寺田無 山伍拾肆畆伍厘 地拾畆捌分柒厘 塘無 ○領有產小寺肆
祈澤寺田貳拾貳畆伍分伍厘 山陸畆 地捌畆肆分 塘無
天寧寺田貳拾畆 山叄拾貳畆 地無 塘貳畆壹分
雲居寺田肆畆壹分肆厘 山無 地柒畆貳分陸厘 塘陸分叄厘
莊嚴寺田拾貳畆貳分陸厘 山無 地無 塘伍畆
定林寺田陸畆 山柒拾伍畆 地無 塘貳分 ○領有產小寺壹
外永福寺田玖畆玖分貳厘 山無 地無 塘無
光相寺田無 山無 地捌畆 塘無○領有產小寺貳
天隆寺田無房陸間 山叄畆 地無 塘無
積善菴田肆畆柒厘 山無 地肆畆叄分壹厘 塘貳畆
廣惠院田肆拾肆畆伍分 山貳拾捌畆伍分 地貳拾貳畆捌分伍厘 塘伍畆貳分 ○領有產小寺肆
寶善寺田叄拾玖畆肆分伍厘 山伍畆 地柒畆陸分 塘叄畆貳分玖厘
龍泉菴田陸畆壹分肆厘 山伍畆 地壹畆柒分柒厘 塘叄分
本業寺田拾捌畆貳分 山拾貳畆 地拾貳畆玖分 塘叄畆伍分叄厘
普濟寺田拾陸畆叄分叄厘 山叄拾叄畆 地拾伍畆伍分肆厘 塘陸畆
昭明院田柒拾陸畆伍分 山壹畆貳厘 地肆畆貳分柒厘 塘肆畆貳分 ○領有產小寺貳
吳讀菴田拾伍畆貳分陸厘 山玖分 地拾畆貳分 塘叄分伍厘
多福寺田叄拾肆畆壹分叄厘 山無 地柒畆伍厘 塘柒畆肆分
三禪寺田柒拾陸畆捌分捌厘 山壹百畆陸分玖厘 地壹畆叄分叄厘 塘陸畆伍分 ○領有產小寺伍
安平寺田拾肆畆壹分陸厘 山無 地貳畆玖分肆厘 塘壹畆伍分
登臺寺田陸畆叄分壹厘 山壹畆 地拾叄畆壹分玖厘 塘貳畆
慈光寺田貳畆貳厘 山無 地無 塘無
無垢寺田貳拾柒畆柒分 山貳拾陸畆捌分 地玖畆玖分捌厘 塘壹畆捌分陸厘
紫草寺田壹拾陸畆肆分 山陸畆伍分 地壹畆 塘無
天界寺所綂
承恩寺向南廊房拾壹間 房地肆間半 向西廊房貳拾間 房地拾壹間
本寺禪堂向南廊房拾貳間 向西廊房拾貳間
鷲峰寺租房拾陸間 山無 地伍畆柒分伍厘 塘無 ○領有產小寺壹
清溪菴田肆拾壹畆 山無 地無 塘無
瓦官寺田無 山無 地無 塘無○領有產小寺壹
普利寺租房拾壹間 房地拾伍間 地貳畆 塘無
金陵寺田無 山拾陸畆貳分 地叄畆捌分 塘無
普惠寺租房拾叄間 房地貳拾叄間半 地壹畆 塘無
本寺禪堂租房拾肆間 山無 地無 塘無
嘉善寺田叄拾壹畆肆分 山拾畆 地貳畆陸分 塘無○領有產小寺叄
三塔寺田拾柒畆叄分肆厘 山陸拾玖畆柒分 地玖畆壹分玖厘 塘捌分貳厘
幕府寺田柒畆肆分壹厘 山壹百拾壹畆肆分捌厘 地拾畆伍分陸厘 塘無
崇化寺田伍畆捌分柒厘 山叄拾叄畆 地無 塘無
弘濟寺田拾畆叄分伍厘 山伍拾捌畆壹分捌厘 地貳拾壹畆陸分陸厘 塘無。領有產小寺貳
本寺禪堂田捌拾伍畆 山無 地無 塘無
清真寺田拾畆肆分肆厘 山柒畆捌分壹厘 地拾肆畆肆厘 塘無
梵惠寺田貳拾壹畆叄分叄厘 山伍畆陸分 地無 塘無
報恩寺所綂
能仁寺公產載本寺冊內。領有產小寺壹
外鷲峰寺田無 山陸畆 地肆畆壹分玖厘 塘壹畆叄分陸厘
弘覺寺公產載本寺冊內 ○領有產小寺柒
外承恩寺田貳拾捌畆捌分伍厘 山肆拾壹畆 地拾叄畆陸分 塘捌分
通善寺田貳拾柒畆玖厘 山貳拾柒畆叄分柒厘 地玖畆柒分捌厘 塘貳畆柒分柒厘
廣緣寺田叄拾畆壹分 山拾畆 地捌畆伍分 塘柒畆
三山寺田拾捌畆玖分貳厘 山壹百伍拾壹畆 地肆拾畆玖分玖厘 塘無
圓通寺田無 山陸畆 地玖畆 塘無
佑聖菴田貳畆貳分叄厘 山無 地肆畆捌分柒厘 塘無
淨明寺田陸畆壹分叄厘 山貳拾畆伍分 地捌畆貳分陸厘 塘叄畆玖分
峰寺田無 山無 地肆畆柒分房地玖間 塘無 ○領有產小寺壹
萬松菴田無 山陸畆 地叄畆 塘無
西天寺田無 山無 地無 塘無○領有產小寺壹
德恩寺田無 山壹拾畆 地無 塘無
高座寺田無 山無 地無 塘無○領有產小寺叄
安隱寺田肆畆伍分 山貳畆 地陸分貳厘 塘壹畆伍分
寶光寺田肆拾玖畆壹分 山拾伍畆 地叄畆 塘無
均慶寺田陸畆伍分 山無 地陸畆肆分伍厘 塘無
永寧寺田無 山無 地無 塘無○領有產小寺貳
本寺方公祠田叄拾伍畆 山無 地無 塘無
寶林菴田壹畆柒分 山貳拾貳畆 地拾捌畆伍分玖厘 塘壹畆伍分
普德寺田貳拾伍畆玖分玖厘 山貳拾柒畆 地拾肆畆肆分玖厘 塘叄畆捌分捌厘
本寺禪堂田壹百陸拾玖畆叄分貳厘 山拾伍畆 地貳拾伍畆叄分 塘拾肆畆玖分伍厘
永興寺田壹百捌拾玖畆陸分貳厘 山叄畆 地拾畆叄分柒厘 塘壹畆叄分陸厘
外永寧寺田貳百柒拾貳畆壹分陸厘 山貳拾叄畆玖厘 地柒拾陸畆貳分 塘貳拾壹畆肆分捌厘 ○領有產小寺肆
德勝寺田叄拾壹畆伍分伍厘 山陸拾肆畆 地無 塘壹分貳厘
智安寺田拾畆貳分肆厘 山陸畆柒分 地拾叄畆玖分貳厘 塘壹畆肆分
德壽寺田肆畆貳分玖厘 山拾畆叄分 地無 塘壹畆肆分捌厘
永泰禪寺田肆拾肆畆陸分柒厘 山肆畆 地貳拾壹畆肆厘 塘伍畆壹分柒厘
崇因寺田壹百伍拾伍畆柒分陸厘 山貳拾柒畆肆分捌厘 地拾捌畆柒分壹厘 塘拾柒畆伍分柒厘 ○領有產小寺叄
英臺寺田叄畆伍分 山捌畆 地拾貳畆叄分陸厘 塘貳畆
慈善寺田拾壹畆貳分陸厘 山無 地貳拾陸畆肆厘 塘無
鳳嶺寺田拾捌畆肆分玖厘 山拾畆 地貳拾柒畆捌分捌厘 塘貳畆伍分壹厘
祝禧寺田壹百肆拾柒畆玖厘 山肆拾伍畆玖分肆厘 地貳拾陸畆陸厘 塘拾伍畆叄分伍厘 ○領有產小寺壹
天隆極樂寺田拾伍畆伍分貳厘 山拾貳畆叄分玖厘 地拾肆畆壹分柒厘 塘叄畆捌分叄厘
花巖寺田壹百陸拾叄畆玖分 山陸拾壹畆捌分 地叄拾伍畆 塘貳拾陸畆玖厘 ○領有產小寺壹
惠光寺田拾壹畆貳分 山叄分 地無 塘無
祖堂寺田陸拾畆玖分叄厘 山肆百肆畆貳分捌厘 地叄拾伍畆柒分叄厘 塘柒畆肆分玖厘 ○領有產小寺貳
永泰講寺田拾玖畆伍厘 山拾畆 地無 塘玖分伍厘
淨居寺田無 山陸畆柒分伍厘 地伍畆陸分壹厘 塘貳畆肆分陸厘
建昌寺田肆拾貳畆陸分肆厘 山無 地叄畆伍分壹厘 塘柒畆壹厘 ○領有產小寺叄
西林寺田貳拾捌畆柒分 山伍畆 地叄畆貳分肆厘 塘貳畆
般若寺田肆拾伍畆 山壹拾貳畆 地壹畆貳分 塘壹畆
高臺寺田貳拾柒畆叄分玖厘 山玖畆捌分 地伍畆柒分柒厘 塘無
清福寺田貳拾畆伍分伍厘 山無 地肆畆 塘壹畆伍分壹厘 ○領有產小寺貳
棲隱寺田拾伍畆陸厘 山貳畆 地貳拾伍畆肆分柒厘 塘拾叄畆陸分肆厘
葛塘寺田叄拾陸畆捌分陸厘 山肆畆 地貳畆 塘無
福興寺田貳拾貳畆壹分肆厘 山叄拾壹畆 地貳畆叄厘 塘叄畆。領有產小寺壹
後陽寺田捌畆肆分 山叄畆 地拾玖畆陸厘 塘無
𢡟德庵田五拾畆零柒分 山五分 地貳拾壹畆五分 塘捌畆
金陵梵剎志後序
西教入支那始於東漢而最熾於六朝維時遁都金陵鷲宮鹿苑盛甲㝢內所謂四百八十寺者是也歷唐逮宋崇替靡常高皇帝神聖深究三教之理洙泗而外兼采迦維一時高僧輩出而所以護諸叢林法亦詳𡠾金陵梵剎於斯再盛嗟夫同一象教也蕭氏用之以釀太清之亂高帝未嘗不用之而成洪武之治何也蕭氏擷其粗而高帝茹其精也辟觀東來單提秘密蕭氏既所不解苐以人主𬞞食捨身為足成果綱淪法斁其何能國今觀高帝三教論及諭諸僧 勅於宗門妙義抑何暢也取其精者以翼聖真贊王度而粗者不以加倫物之教故夫達儒佛同異之旨者無如高帝妙於處摩竭一派者亦無如高帝得道綂之大豈不與其得國綂之正均千古未有哉今世闢佛者祖昌黎之說仇之若敵國而尚佛者口諷貝多自同方袍彼兼吐其精而此僅剽其粗所謂齊失而楚未為得矣南祠郎職諸梵剎同官錢塘葛君蒞事日夕循令甲以率其職頹者葺之去籍者復之不持儀律者𩛙之其教既用復振已復摭往牒按近事彚而為志余藉手成事因宣言於簡俾後之觀者想見我高帝綂一道真而於闢佛尚佛紛紛邊見皆可無設其為得志之精乎若夫覩仙陀之莊嚴侘其勝槩覽吟筆之富麗增其藻思斯亦志之粗者而已
賜進士第承德郎南京禮部祠祭清吏司主事建德鄭三俊撰
右金陵梵剎志五十三卷明錢塘葛寅亮纂清光緒末年濟南禪師領眾金陵淂之於無意而寶之甚至旋退老京口興善庵付其門人智隱和尚因以貯之金山付惟光守之有年矣嘗欲施諸梨棗顧以事重難舉逡巡未果世變日亟衰老駸至大愳其自我而湮沒也乃付上海影印為千部以詒當世其原書間有殘缺丹徒柳翼謀居士以國學圖書館所藏者校補之抑有兩部缺葉相同者由丹徒尹石公居士襍取明代集部鈔補之而溧水濮一乘居士復總斟一過其書始獲完整至与書坊訂約諧價郵函往復則丹徒柳貢禾居士及其令嗣芸湄始終任之葢因緣會合羣力輻輳而始克有成焉竊惟金陵梵剎之盛源於六朝保於唐宋書傳所載葢与長安雒陽相鼎足明太祖以淮上沙彌奮起兵革驅逐胡元混一中夏營金陵而都之時則儒臣文士為宋金華之倫咸以鄒魯誦習之英博通竺乘而方袍圓頂者流亦復有宗泐為玘諸尊宿輔翼倡化於其間太祖乃淂現輪王之身行菩薩之道廣事土木躬為區畫紺宇赭垣之偉丽殆遠接竹林祇樹矣尤復整理僧伽宏揚戒律範其現在而杜其未然謹其薙度而勤其沙汰科條緜密訓誥諄切五百年浚讀之尚凜有生氣適為善信男女意中之所欲言且若可舉而施之今日而决其旦夕奏效者宜其政令修明民安物阜四夷嚮化雖承中原浩劫之後而幽昧霛爽尓感通祥和而不為大屬洪之治媲美漢唐豈無故惟光江上枯禪那復著眼塵世有所嘵舌因重印此書而俛仰今古憬然于政相經之故不能無淵之後之攬者倘復留意及此豈僅方外人之厚幸也歟中華民國二十五年十月霜亭惟光謹識于金山江天寺之楞伽丈室