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  "traditional_text": "例言\n闢邪題詞\n余佩服儒教攻苦有年葢通晝夜寒暑而行住坐臥于此中方以未得理道為憾忍聽邪說亂之也哉日兢兢焉以一善之得一隙之明急為傳布嘉與流通何帝典王謨名臣烈士貞夫節婦不一一表章于帙中迄上古中古前朝君相豐功偉業咸密密裒崇于言外無非以大經大法迪人心而開人目使異說不得乘而中也偶於中秋偕費隱禪師連舟詣禾見其案前所列闢邪諸書若痛斥天主教之以似亂真貶佛毀道且援儒攻儒有不昭其罪洞其奸彰灼其中禍于人流害于世胥天下而膺之懲之不已者南有宗伯北有諫臣𠳿𠳿疏論於神宗顯皇帝之前已稱直窮到底閩諸君子浙諸大夫侃侃紏繩夫以技衒巧以利誘愚口誅創異筆伐黨同何啻張膽明目至于雲棲有說密老有辯費師有揭邪之不容攛正也纚纚數千言佛與儒同一衛道之心矣費師又慮巧偽易滋除蔓匪細不合諸刻揭諸塗使人人警省在在聳惕焉能戶為說而家為喻因以數帙授昌治編其節次臚其條款列其名目一種憂世覺人之苦心洞若指掌一叚明大道肅紀綱息邪說放淫詞闢異端尊正朔較若列眉於中刪繁就簡去肉存髓凡一言一字可以激發人心抹殺異類有補于一時有功于萬世者靡不急錄以梓是則昌治以膚見當佐闢也夫\n崇禎十二禩季冬五日鹽官徐昌治覲周甫書于大業堂中\n聖朝破邪集目錄\n徐昌治訂\n明朝破邪集卷第一\n鹽官居士徐昌治覲周甫訂\n南宮署牘序\n南宮署牘者。吳興沈仲雨。以少宗伯署南禮部諸稿也。仲雨與余同籍同舘。號為莫逆。居恒以經濟道誼相勗。不欲徒以文藻稱雄長。每共討舘閣故實。相與嘆高皇帝析中書省為六部。然帷幄未嘗不與儒臣相咨輒。殿閣皆設大學士。特乾綱獨運。親決萬機。故顯潤色之猷。而泯參賛之迹。後人謂國初罷丞相。而內閣創于永樂間者。非也。文皇神武定鼎。投戈講藝。即命三楊解胡七大夫。日直文淵閣親臣比于重臣。賛决機務。有從他曹改入翰林。官僅編簡。積漸尊貴終始不離詞林。後人謂內閣不盡出詞臣一途者。非也。惟景泰天順正靖之間。初有繇潛邸部院入者。而議禮諸臣皆先改舘職。而後大用。則祖宗雅重詞臣。其來久矣。惟是文學侍從之臣。初若優游無所事事。逮晉卿貳。則肩仔周應皆鉅且要。而禮卿為尤甚。若南禮部。人人以為閒適無事之地。用以養望而待遷。而仲雨典南部。獨不取優游養尊所奏疏移文諸牘若干卷。余受而卒業焉。所言謹天戒。開儲講。請王婚。定陵祀。皆關宗社大計。引經據禮。明諍婉諷。不遺餘力。而其所發憤抗論。至再至三。不顧流俗。不避勞怨。必期于異說芟除之淨盡者。毋如西洋夷人一事。夫天下之患。其來有端。其成有漸。惟早見遠慮者。能預察其端。而力防其漸。為能剪其枝蔓。拔其根株。而不遺大患于後。當其初議時。或目為迂濶而訕笑之旁撓之。若見為尋嘗不足介意者。正智者之所瞿然恐。蹙然憂。如疾痛之在身。不能一朝濡忍者也。昔賈誼痛哭于庶孽。江綂著論于徙戎。當時若能聽其言。則七國之釁必可逆銷。五胡之亂何至橫決哉。惟端己見而不知。漸已成而莫覺。故一朝發難而不可收拾也。仲雨于夷人王豐肅等。據律叅奏。盡法驅逐。意正在此。或云彼夷無扞罔逆跡。引繩批根。不無傷向化心。一綂無外。何所不包荒。又云夷人窺天之器殊巧。適當修正曆法之際。或可叅用。如回回曆法而反覆仲雨牘中。固皆侃侃言之矣。彼夷妄稱大西洋。且不奉其主箋表。潛跡闌入兩都。與重譯來王不同。且其徒眾日繁。金錢符水。既足煽誘愚民。異教秘器。稱天測象。又足以動士大夫好怪耽奇之聽。于此不竭力掃除。為虺不摧。為蛇柰何。即如仲雨身任禮卿。奏請奉旨以治此么麼。而辨揭縱橫。南北響應。伏莾含沙。意正未已。藉使鋤治少緩。撰述同貝葉以盛行部署如黃巾而難制。輦轂之下。陵寢之旁。其禍可勝道哉。學者誦法孔孟。仲尼之誅魯之文人也。固曰行僻而堅。言偽而辨。記醜而愽。又曰其居處足以掫徒成黨。其談說足以餙褎熒眾。其強禦足以反是獨力。不可不除也。而孟子之詆楊墨曰。楊氏為我。是無君也。墨氏兼愛。是無父也。夫孔子未攻擅政之三家。而先誅亂政之少正卯。孟子不攻儀秦之傾危。而先距楊墨之淫邪。乃後儒稱孔行周公之志。孟之功不在禹之下。則豈非以奇衺詭譎之患。能早絕其端。而防其漸哉。仲雨之意葢深遠矣。方今㝢內多故。疆事叵測。皆坐于見端不早。積漸不防。以養無窮之禍。仲雨遇事。有關係者。不少寬假。向與予尋討舘閣舊聞遺事。止為今日。政將及于海內共拭目。新叅之作用。其擘畫建樹。茲稿不足盡其大。余特為茲刻表其用心之所在云。\n庚申春仲就李年眷弟陳懿典頓首拜撰\n南宮署牘\n南京禮部侍郎沈　󴤻著\n叅遠夷疏\n奏為遠夷闌入都門。暗傷王化。懇乞聖明申嚴律令。以正人心。以維風俗事。職聞帝王之御世也。本儒術以定紀綱。持紀綱以明賞罰。使民日改惡勸善而不為異物所遷焉。此所謂一道同風。正人心而維國脉之本計也。以太祖高皇帝長駕遠馭。九流率職。四夷來王。而猶諄諄于夷夏之防。載諸祖訓。及會典等書。凢朝貢各國有名。其貢物有數。其應貢之期。給有勘合。職在主客司。其不係該載。及無勘合者。則有越渡關津之律。有盤詰奸細之律。至于臣部職掌。尤嚴邪正之禁。一應左道亂正。佯修善事。煽惑人民者。分其首從。或絞或流。其軍民人等不問來歷。窩藏接引。探聽境內事情者。或發邊充軍。或發口外為民。律至嚴矣。夫豈不知遠人慕義之名可取。而朝廷覆載之量。可以包荒而無外哉。正以山川自有封域。而彼疆我理。截然各止其所。正王道之所以蕩平。愚民易與為非。而抑邪崇正。昭然定于一尊。乃風俗之所以淳厚。故釋道二氏流傳既久。猶與儒教並馳。而師巫小術。耳目畧新。即嚴絕之。不使為愚民煽惑。其為萬世治安計至深遠也。不謂近年以來。突有狡夷自遠而至。在京師。則有龐廸峩熊三󳫠等。在南京。則有王豐肅。陽瑪諾等。其他省會各郡。在在有之。自稱其國曰大西洋。自名其教曰天主教。夫普天之下。薄海內外。惟皇上為覆載炤臨之主。是以國號曰大明。何彼夷亦曰大西。且既稱歸化。豈可為兩大之辭以相抗乎。三代之隆也。臨諸侯曰天王君天下曰天子。本朝稽古定制。每詔誥之下。皆曰奉天。而彼夷詭稱天主。若將駕軼其上者。然使愚民眩惑。何所適從。臣初至南京。聞其聚有徒眾。營有室廬。即欲修明本部職掌。擒治驅逐。而說者或謂其類實繁。其說浸滛人心。即士君子亦有信向之者。况于閭左之民。驟難家諭戶曉。臣不覺喟然長嘆。則亦未有以尊中國。大一統。人心風俗之關係者。告之耳。誠念及此。豈有士君子而忍從其說乎。說者又謂治曆明時之法。久失其傳。臺監推算漸至差忒。而彼夷所製窺天窺日之器。頗稱精好。以故萬曆三十九年。曾經該部具題。欲將平素究心曆理之人。與同彼夷開局繙繹。嗚呼。則亦不思古帝王大經大法所在。而不知彼之妖妄怪誕。所當深惡痛絕者。正在此也。臣請得言其詳。從來治曆。必本於言天。言天者必有定體。堯典敬授人時。始于寅賔寅餞。以日為記。如日中星鳥。日永星火。宵中星虛。日短星昴葢日者天之經也。而月五星同在一天之中。月之晦朔弦望。視日之遠近。而星之東南西北。與日之短永中相應。是故以日記日。以月記月。以中星記時。舜典在璇璣玉衡。以齊七政。解之者。以天體之運有恒。而七政運行于天。有遲有速。有順有逆。猶人君之有政事也。則未聞有七政而可各自為一天者。令彼夷立說。乃曰七政行度不同。各自為一重天。又曰七政諸天之中心。各與地心不同處所。其為誕妄不經。惑世誣民甚矣。傳曰日者眾陽之宗。人君之表。是故天無二日。亦象天下之奉一君也。惟月配日。則象于后。垣宿經緯以象百官。九野眾星以象八方民庶。今特為之說曰。日月五星各居一天。是舉堯舜以來。中國相傳。綱維綂紀之最大者。而欲變亂之。此為奉若天道乎。抑亦妄干天道乎。以此名曰慕義而來。此為歸順王化乎。抑亦暗傷王化乎。夫使其所言天體。不異乎中國。臣猶慮其立法不同。推步未必相合。况誕妄不經若此。而可據以紛更祖宗欽定聖賢世守之大綂曆法乎。臣又聞其誑惑小民。輙曰祖宗不必祭祀。但尊奉天主。可以昇天堂。免地獄。夫天堂地獄之說。釋道二氏皆有之。然以之勸人孝弟。而示懲夫不孝不弟造惡業者。故亦有𦔳于儒術爾。今彼直勸人不祭祀祖先。是教之不孝也。繇前言之。是率天下而無君臣。繇後言之。是率天下而無父子。何物醜類。造此矯誣。葢儒術之大賊。而聖世所必誅尚可󱯤󱯤然驅天下而從其說乎。然閭左小民。每每受其簧鼓。樂從其教者。聞其廣有貲財。量人而與。且曰天主之教如此濟人。是以貪愚之徒。有所利而信之。此其胸懷叵測。尤為可惡。昔齊之田氏。為公私二量。公量小。家量大。以家量貸民。而以公量收之。以收民心。卒傾齊國。可為烱鑒。劉淵入太學。名士皆讓其學識。然而𭁵晉者。劉淵也。王夷甫識石勒。張九齡阻安祿山。其言不行。竟為千古永恨。有忠君愛國之志者。寧忍不警惕于此。猥云遠夷慕義。而引翼之。崇獎之。俾生其羽毛。貽將來莫大之禍乎。伏乞勅下禮兵二部。會同覆議。如果臣言不謬。合將為首者。依律究遣。其餘立限驅逐。仍復申明律令。要見彼狡夷者。從何年潛入。見今兩京各省有幾處屯聚。既稱去中國八萬里。其貲財源源而來。是何人為之津送。其經過關津去處。有何文憑。得以越渡。該把守官軍人等。何以通無盤詰。嚴為條格。今後再不許容此軰闖入。違者炤大明律處斷。庶乎我之防維既密。而彼之踪跡難詭。國家太平。萬萬年無復意外之虞矣。臣不勝激切待命之至。\n萬曆四十四年五月　　　日\n再叅遠夷疏\n奏為遠夷闌入都門。暗傷王化懇乞聖明申嚴律令。以正人心。以維風俗事。先該臣於本年五月間。具題前事。候旨未下。頃於七月十九日。接得邸報。又該禮部覆題。亦在候旨間。臣有以仰體聖心。未嘗不留念于此事也。則臣言有所未盡。而機務原不可不熟思爾。夫左道惑眾。律有明條。此臣部之職掌當嚴也。裔夷窺伺潛住兩京。則國家之隱憂當杜也。聖明自為社稷計。豈其不留念及此乎。惟是兩京事體。稍有不同。而王豐肅等潛住南京。其盤詰勾連之狀。尤可駭恨則臣前䟽尚有言之未盡者。何也京師為陛下日月炤臨之所。即使有神姦潛伏。猶或上憚於天威之嚴重。而下怵於舉朝之公論。未敢顯肆猖狂。公行鼓扇。若南京則根本重地。高皇帝陵寢在焉。山川拱護。固為臣庶之瞻依。而門殿閟清。全在紀綱之振肅。所以譏防出入。而杜絕夫異言異服者。尤不可不兢兢也。而豐肅神姦。公然潛住正陽門裏。洪武岡之西。起葢無樑殿。懸設胡像。誑誘愚民。從其教者。每人與銀參兩。盡寫其家人口生年日月。云有咒術。後有呼召不約而至。此則民間歌謠遍傳者也。每月自朔望外。又有房虛星昴四日為會期。每會少則五十人。多則二百人。此其自刻天主教解。要畧中。明開會期。可查也。蹤跡如此。若使士大夫峻絕不與往還。猶未足為深慮。然而二十年來。潛住既久。結交亦廣。不知起自何人何日。今且習以為故嘗。玩細娛而忘遠畧。比比是矣。臣若更不覺察。胡奴接踵於城闉。虎翼養成而莫問。一朝竊發。患豈及圖。尤可恨者。城內住房既據洪武岡王地。而城外又有花園壹所。正在孝陵衛之前。夫孝陵衛以衛陵寢則高廟所從遊衣冠也。龍蟠虎踞之鄉。豈狐鼠縱橫之地。而狡夷伏藏於此。意欲何為乎。更可駭者臣䟽向未發抄。頃七月初。纔有邸報。而彼夷即於七月初旬具揭。及至二十一日。已有番書訂寄揭稿在王豐肅處矣。夫置郵傳命。中國所以通上下。而廣宣達也。狡焉醜類。而橫弄線索於其間。神速若此。又將何為乎。頃該巡視東城御史孫光裕。查炤會題事理。行令兵馬司拘留彼夷候旨。猶有愚民手執小黃旗。自言願為天主死者。幸而旋就拘獲。然亦可見事機之不可失。而處分之明旨。更不可後矣。臣查得大明律例。凢化外人犯罪者。並依律擬斷。註云俱要請旨。除王豐肅係化外人。臣謹遵律令明文候旨處分外。其餘同居徒眾。妄稱天主教。扇惑人民。見在本所搜獲者。一十三名。一面行提鞫審。此外更不株連一人。今小民洗滌門戶。不復從邪。正可嘉與維新。而都士大夫。尤曉然知狡夷不可測。臣乃得昌言以畢其愚慮。惟恐遠聽者不審其情形。而猶惑於術數之小知也。且龐迪峩。態三拔。久在輦下。傳送既速簸弄必巧。遷延日久。線索橫出。則亦事機之不可不慮者也。伏乞陛下念根本重計。蚤賜批發該部。覆請速咨。臣等將夷犯從法依律擬斷。其原叅未獲陽瑪諾等者。行提緝獲。庶乎明旨昭然而人心大定。道化歸一。而風俗永清。不惟臣部職掌得申。而國家之隱憂亦杜矣。臣不勝激切待命之至\n萬曆四十四年八月　　　日\n叅遠夷三疏\n奏為遠夷情形甚詭。留都根本當防。懇乞聖明蚤賜處分以清重地。以正人心事。臣聞邪不干正。而左道惑眾者必誅。夷不亂華。而󰂛越關津者必禁。方其萌芽窺伺。則以禮教防之而有餘。及其黨與勾連。則將干戈取之而不足。竊炤夷犯王豐肅等。詐言八萬里之遠。潛來南京。妄稱天主教扇惑人民。非一日矣。先該臣兩次具題。又該禮部及南北臺省諸臣。先後題催。未奉明旨。陛下豈猶未悉彼夷情形之詭乎。夫其術之邪鄙不足言也。據其所稱天主。乃是彼國一罪人。顧欲矯誣稱尊。欺誑視聽。亦不足辨也。但使止行異教。非有陰謀。何故於洪武岡王氣所鍾。輒私盤據。又何故於孝陵衛寢殿前擅造花園。皇上試差官踏勘。其所葢無樑殿。果於正陽門相去幾里是否緣城近堞蹤跡可疑。南京各衙門月給報房工食。葢謂兩京事體。奉旨施行欲其呼吸相通爾。其他鄉官士民皆不能得。而彼夷人亦給工食。與報房人。意欲何為。尤可異者。各衙門叅彼之䟽。尚未得㫖。而龐迪峩熊三󳫠等。亦造䟽揭。差其細作。鍾鳴禮張寀等。齎持前來。詐稱已經奏進。刊刻投󳯝臣觀其䟽揭內。公然自言兩京各省有十三人。殊為可駭。夫利瑪竇。昔年進京始末。此廷臣所知。原未嘗有如許彼眾也。皇上怜其孤身。賜之塟地。此自柔遠之仁。與成祖當年賜浡泥王塟地相同。若使浡泥王蒙恩賜塟。而浡泥國臣民。遂借為口實。因緣𥨸入。散布京省成祖能置之不問否。彼乃欲借皇上一時柔遠之仁。而潛藏其狐兔蹤跡。勾連窺伺。日多一日。豈可置之不問耶。臣近又細詢閩海士民識彼原籍者。云的係佛狼機人。其王豐肅。原名巴里狼當。先年同其黨類。詐稱行天主教。欺呂宋國主。而奪其地。改號大西洋。然則閩粵相近一狡夷爾。有何八萬里之遙。臣雖未敢即以此說為據。然而伏戎於莽。為患叵測。總之根本重地。必不可容一日不防者也。伏乞皇上即下明旨。容臣等將王豐肅等。依律處斷。其扇惑徒眾。在本所捕獲。鍾明仁等。及續獲到細作。鍾明禮張寀等。或係勾連主謀。或係因緣為從。一面分別正罪。庶乎法紀明。而人心定。姦邪去。而重地亦永清矣。臣無任激切待命之至。\n萬曆四十四年十二月　　　日\n付該司查驗夷犯劄\n南京禮部為奉旨處分夷情事。准禮部咨炤得狡夷王豐肅等。與內地奸民鍾鳴仁鍾鳴禮等。勾連扇惑。潛住輦轂之下。多年。先該本部奏為遠夷闌入都門。暗傷王化。懇乞聖明申嚴律令。以正人心。以維風俗事。內叅夷犯王豐肅。陽瑪諾。龐迪峩。熊三拔等四名。除龐熊二犯。係潛住京師。近該禮部遵旨󳯝發外。七月間。禮部覆題抄到二十一日。該巡視東城御史孫。行兵馬司提拘王豐肅等一十四名。該本部于八月初一。題明前事。除王豐肅係化外人。臣謹遵律令明文候旨處分外。其餘同居徒眾。妄稱天主教。扇惑人民。見在本所搜獲一十三名。一面行提鞫審。此外並不株連一人等因。又於十二月初一該本部續奏為遠夷情形甚詭。留都根本當防。懇乞聖明早賜處分。以清重地。以正人心事。內稱尤可異者。各衙門叅彼之疏。尚未得旨。而龐迪峩熊三拔等。亦造䟽揭。差其細作。鍾鳴禮張寀等。齎揭前來。詐稱已經奏進刊刻投󳯝云云。伏乞皇上即下明旨。容臣等將王豐肅等。依律處斷。其扇惑徒眾。在本所捕獲鍾鳴仁等。及續獲到細作鍾鳴禮。張寀等。或係勾連主謀。或係因緣為從。一面分別正罪。庶乎法紀明而人心定。奸邪去而重地亦永清矣。等因。俱候旨間。今該前因除鍾鳴仁鍾鳴禮張寀等。合照本部題明事理另審外。及查十三名內謝務祿一名。亦供稱化外人在卷。為此合劄該司查驗王豐肅謝務祿果否俱係化外夷人。其未獲陽瑪諾是否先歸本國。速具確報以憑查照。禮部題奉欽依事理。速差󳯝送督歸欽遵施行。\n萬曆四十五年二月　　　日\n會審王豐肅等犯一案并移咨\n南京禮部主客清吏司為奉旨處分夷情事奉本部劄付內開鍾鳴仁鳴禮張寀等合炤本部題明事理另審外。及查十三名。內謝務祿一名亦供稱化外人在卷。合劄該司查驗王豐肅謝務祿果否俱係化外夷人。其未獲陽瑪諾是否先歸本國。速具確報以憑查炤。禮部題奉欽依事理。速差󳯝送督歸等因。奉此隨牌行東城兵馬司將遠夷王豐肅謝務祿二名提解前來。該本司吳郎中。會同司務廳張司務。祠祭司徐郎中。精膳司黃郎中。儀制司文主事。祠祭司徐主事。會審得。王豐肅面紅白眉白長眼深鼻尖鬍鬚黃色。供稱年五十歲。大西洋人。幼讀夷書。繇文考理考道考得中多耳篤。即中國進士也。不願為官。只願結會。與林斐理等講明天主教。約年三十歲時。奉會長格老的惡之命。同林斐理陽瑪諾三人。用大海船在海中行走二年四個月。于萬曆二十七年七月內前到廣東廣州府香山縣。香山𤀀中。約有五月。比陽瑪諾留住𤀀中。是豐肅同林斐理。前至韶州府住幾日。又到江西南昌府住四月。于萬曆三十九年三月內前到南京西營街居住。先十年前有利瑪竇龐迪峩郭居靜羅儒望等。已分住南京等處。利瑪竇要得進京貢獻。寄書𤀀中。到王豐肅處。索取方物進獻。是豐肅携自鳴鐘。玻璃鏡等物。前來比時利瑪竇先已進京。隨將方物等件。寄進京貢獻訖。比時羅儒望將家火交與王豐肅遂在此建立天主堂。聚徒講教。約二百餘人。每遇房虛昴星日一會。寅聚辰散。月以為嘗。並未他往其林斐理。于四十一年六月內病故。其屍棺見停天主堂內。其陽瑪諾。向住𤀀中。亦于先年移住南雄府。約有幾月前到南京。與豐肅同住兩年。又往北京。三年仍復回南同住。于四十三年十二月內。仍往南雄居住。並未回還本國。一向豐肅所用錢糧。自西洋國商船帶至𤀀中。約有六百兩。若欲葢房。便增至千金。每年一次。是各處分教龐廸峩等分用等語。又審得謝務祿面紅白色眼深鼻尖黃鬚供年三十二歲大西洋人。曾中多耳篤。不願為官。亦只會友講學。于先年失記月日。自搭海船前到廣東𤀀中約有三年六個月等語。據此看得謝務祿面貌與豐肅相同。其為遠夷無疑。陽瑪諾雖未回還本國。據稱見在南雄。則非潛匿此中明矣。緣係劄審事理理合具繇連人解堂伏候裁奪施行須至呈者。\n計開解夷犯二名。\n王豐肅\n謝務祿見病\n堂批　二犯既查驗明白。即移咨都察院。轉行巡城衙門。遵旨速差員役󳯝送至廣東撫按衙門。督令西歸。\n萬曆四十五年二月　日署郎中主事吳爾成移南京都察院咨。\n南京禮部為遠夷久覊候旨。懇乞聖明速賜處分。以維風教。以肅政體事。主客清吏司案呈奉本部送准禮部咨前事。該本部題主客清吏司案呈。奉本部送據南京禮科給事中晏文輝揭稱前事。內云。臣惟天地開闢以來。而中國之教。自伏羲以迄周孔。傳心有要。闡道有宗。天人之理。發洩盡矣。無容以異說叅矣。嗣是而老氏出焉。楊墨出焉。好異者宗之。然不過𥨸吾儒之緒餘。以鳴其偏見。故當時衛道者。力闢焉而不使滋蔓。乃今又有倡為天主教。若北有龐廸峩等。南有王豐肅等。其名似附於儒。其說實異乎正。以故南北禮卿叅之。北科道叅之。而南卿寺等巡視等衙門。各有論䟽也。今一槩留中而不下。豈皇上悉未省覽耶。豈謂此軰未見其顯害。而姑優容耶。夫龐廸峩等在輦轂下。誠不知其詳。王豐肅等在南中。臣得畢其說豐肅數季以前。深居。簡出入。寡交游。未足啟人之疑。民與之相忘。即士大夫亦與之相忘。邇來則有大謬不然者。私置花園於孝陵衛。廣集徒眾於洪武岡。大瞻禮。小瞻禮。以房虛星昴日為會約。灑聖水。擦聖油。以剪字貼戶門為記號。迫人盡去家堂之神。令人惟懸天主之像。假周濟為招來。入其教者。即與以銀。記年庚為恐嚇。背其盟者。云置之死。對士大夫談。則言天性。對徒軰論。則言神術。道路為之喧傳士紳為之疑慮。祖宗根本之地。教化自出之區。而可令若軰久居乎。以故禮臣沈󴤻。據其今日行事。虞其將來禍患發憤䟽聞。誠大有󰑴於世道人心者。其時臣巡視門禁。亦於合䟽中。附名以上請。而御史孫光裕覊之以候旨皆為地方。為王化計也豈好為是激聒哉。且天帝一也。以其形體謂之天。以其主宰謂之帝。吾儒論之甚精。而彼刻天主教要畧云。天主生於漢哀帝時。其名曰耶穌。其母曰亞利瑪又云被惡官將十字枷釘死。是以西洋罪死之鬼。為天主也。可乎不可乎將中國一天。而西洋又一天耶將漢以前無天主。而漢以後始有天主耶。據斯謬譚。直巫覡之邪術也。孔氏有言曰。攻乎異端斯害也已。今正其攻之之時矣。更民心易於從邪。亦易於返正。自王豐肅被論被覊之後。聞從其教者。一時盡裂戶符。而易門對矣。安家堂而撤夷像矣。悔非遠害。散黨離群。無復可虞矣。惟是王豐肅等。尚在覊繫之中。未蒙處分之旨。守候既久。結局無時。萬一自斃。其如法之未明何。烏在其為尊朝廷。而懾裔夷哉。伏乞\n速下部議。或𩛙我皇綱從重究治。或恢我皇度從輕驅逐。庶風教維而政體肅矣等因到部。送司案呈到部。看得南科臣䟽請。雖未奉旨下部。但遠人久在覊禁。時令又值嚴寒。恐傷天地好生之心。相應據揭題覆。𥨸炤夷夏之防自古嚴之。故用夏變夷。未聞變於夷者。孟軻氏言之確矣。王豐肅等之在南。龐迪峩等之在北。既自稱八萬里之遠人。不載貢享。突流寓於中華。其來己自可疑。特昔也隱處一㕓。無甚非常可駭之事。故置之不論。今孝陵衛洪武岡何地也。我太祖龍飛興王之所。而侈列花園。廣集徒眾。大倡天主之教利誘術籠。無所不至。意欲何為。此豈聖明之世。車書軌物一道同風之景象哉。況莫尊於天。帝中國者稱天子。彼乃出於天子之上乎。南禮臣特䟽叅之而不報。南府部臺省合䟽叅之而不報。北科道諸臣暨本部叅之亦不報。故南科臣晏文輝。又有速賜處分之請也。職等伏念此軰左道惑眾。止於鼓鐸搖鈴。倡夷狄之道於中國。是書所稱蠻夷猾夏者也。此其關係在世道人心。為禍顯而遲。但其各省盤據果爾出神沒鬼透中國之情形於海外。是書所稱㓂賊奸宄者也。此其關係在廟謨國是。為禍隱而大。年來皇上德威遐鬯。東征西討。諸妖氛小醜。旋即殄滅。視西洋零星諸夷蒙頭葢面。講性說天。炫奇弔詭。得無謂其頗有智慧。無甚禍心。姑以包荒於覆載耳。寧知彼天主之說。謬妄欺君。淫邪誣民。一至於此。即所私剏渾天儀。自鳴鐘之類。俱怪誕不準於繩。迂濶無當於用。嘗考堯舜之世。有璿璣玉衡。以齊七政之法。歷代相傳。有銅壺滴漏以測晷刻之法。豈無󲏗異。如王豐肅龐廸峩等。其人絕不聞有此規制也。稽祖宗令甲。私習天文有禁。私通海外諸夷有禁葢防微杜漸慮至深遠也。如皇上憫念遠人。簧鼓雖有的據。跳梁尚無實跡。伏乞將王豐肅龐廸峩等。勑下本部。轉行各該衙門。󳯝送廣東。聽彼中撫按暫為收管。督令西歸。庶帡幪之仁以廣。睥睨之漸以消。統一聖真如日之中天。寧謐海宇如盤之鞏固。天下後世誦英君之舉動。超出尋常萬萬矣等因。萬曆四十四年十二月初十日本部署部事左侍郎兼翰林院侍讀學士何宗彥等具題。二十八日奉聖旨。這奏內遠夷王豐肅等。立教惑眾。蓄謀叵測爾部移咨南京禮部行文。各該衙門速差員役󳯝送廣東撫按。督令西歸以靜地方。其龐廸峩等。去歲爾等公言曉知曆法。請與各官推演七政。且皆係向化來京。亦令歸還本國。該部院知道欽此欽遵。擬合就行。為此除將龐迪峩等咨行都察院轉行五城巡視御史衙門󳯝至廣東撫按衙門督令西歸外。合咨貴部查照本部。題奉欽依內事理轉行各該衙門。速差員役將王豐肅等󳯝送廣東撫按衙門。督令西歸。一體欽遵施行等因到部。原叅夷犯陽瑪諾。已經先回南雄府。另文知會驅逐外。見有王豐肅謝務祿二名。俱係夷人相應󳯝送。看得狡夷王豐肅等。盤據多年。黨與日眾。豈容太平之世。有此不軌之徒。南北交叅。事非得已近蒙聖明洞悉邪謀。立賜驅逐。雖云待以不死。業已永靖地方。但醜類實繁有徒。而道里又甚遼遠。兼以挾貲營幹。不無意外生奸。仍恐󳯝送員役。萬一踈虞。為累不小。為此合咨貴院。轉行五城巡視御史衙門。查炤禮部題奉欽依事理。擇差的當員役。將狡夷王豐肅謝務祿二名。沿途加意隄防。󳯝送至廣東撫按衙門。交割明白。仍聽從長計議督令西歸。事竣之日。希回文過部以便覆題。煩為查炤一體欽遵施行。\n萬曆四十五年二月　　　日\n南京都察院回咨\n南京都察院為遠夷久覊候旨。懇乞聖明速賜處分。以維風教以肅政體事。據巡視京城監察御史郭一鶚趙紱孫光裕。呈據指揮李鈺劉仕曉等。齎回總督兩廣軍門。今陞南京戶部尚書候代周　揭帖前事。內開准巡視南京中等城河南等道揭帖前事。奉南京都察院劄付。准南京禮部咨主客清吏司案呈奉本部送准禮部咨。該本部題主客清吏司案呈奉本部送據南京禮科給事中晏文輝揭前事。題奉聖旨。這奏內遠夷王豐肅等。立教惑眾。蓄謀叵測。爾部移咨南京禮部行文各該衙門。速差員役󳯝送廣東撫按督令西歸以靜地方。其龐廸峩等去歲爾等公言曉知曆法。請與各官推演七政。且皆係向化來京。亦令歸還本國。該部院知道。欽此欽遵備劄到職。奉此看得狡夷王豐肅謝務祿連犬羊之𩔗。蓄蛇豕之奸。盤詰且歷有年。黨與所在而是。雖覆載恩深。既以假其殘息。而窺伺情熟。未必懷好音。意外疎虞。萬宜加慎。為此選差指揮李鈺劉仕曉。帶領兵勇。將王豐肅謝務祿二名。開具年貌押解前去。沿途加意隄防。󳯝送廣東撫按衙門交割明白。仍聽從長計議。督令西歸。事竣之日。希回文過院以憑回報覆部覆題施行。又准南京禮部咨前事。煩為查炤禮部題奉欽依事理。將狡夷王豐肅謝務祿。委官的當收管。及查本部原叅夷犯。今回住南雄府陽瑪諾一併行提等因。并據差官解到夷犯王豐肅謝務祿二名。俱經案發廣東布政司會同按都二司。將二犯譯審果否西洋國人。於何年月日從何處入中國。從何路入南京。今既奉旨遣還。仍從何路歸還本國。陽瑪諾見在何處。曾否先回。龐廸峩計不久解到。應否候其同歸。其在濠境𤀀各夷有無相識應否責成𤀀夷伴送歸國。取具的確口詞。酌議通詳。及將未獲陽瑪諾嚴去緝拿去後。今據該司呈稱廣州府署印同知林有樑。審看得夷人王豐肅等以左道簧鼓士民。麾之使去。是治以不治之法也。查王豐肅大西洋國人。萬曆二十九年船泊濠境𤀀。同行三人。一林斐理。一陽瑪諾。肅與理先駐足韶州數日。乃往江西入省住四月。直至南京。葢利瑪竇徒也。因利瑪竇有望北之行。先息于三夷人使居于南為之管事耳。後四十一年。謝務祿亦繇大西洋船泊𤀀亦繇廣東而江西直抵南京以尋豐肅等。先陽瑪諾入𤀀時。患病不能進南京。留于𤀀七八年。方往韶州二年方進南京。駐數月即進北京。此人頗識天文。故龐迪峩邀之同往龐廸峩熊三󳫠即與利瑪竇同來者。諾後因不服水土。不耐寒霜于四十一年還南京至四十三年臘月還南雄。今查其人已駕西洋船去。其蹤跡不可考也。問二夷去向大抵欲入𤀀也。但一入𤀀。去與不去難以鈐制。合就省內另擇一所覊候。日撥營兵二名防護之。五日一換。禁絕通息。即牌令𤀀中探有大西洋船欲回時。隨就省差指揮官二員帶兵押至船。直待其開駕回報以便轉文。龐廸峩未知解到何期。陽瑪諾合行牌南雄府屬嚴查下落。其林斐理四十一年六月內在南京病故。今年三月部委上元江寧二縣開驗埋塟訖。豐肅務祿回夷日子未知久近。月各給火食銀二兩等因具詳到司。該本司左布政使臧爾勸。右布政使堵維垣。會同按察司署印副使羅之鼎。都司掌印署都指揮僉事楊維垣。譯審得夷人王豐肅謝務祿俱西洋國人。豐肅于萬曆二十九年船泊濠境𤀀。轉抵韶州而達江西直至南京。務祿于四十一年亦船來泊𤀀。轉繇廣東江西而至南京。茲奉明旨遣還歸國。無庸再議。但歸國必取道于𤀀。去留皆不可知。須西洋船至𤀀。庶便遣還。今西洋船尚未至。難定開洋日期。合應覊候。俟其船到發還。其龐廸峩解向未到。應候解到之日。另行發遣。通取開洋日期。及𤀀夷不致潛留甘結繳報。又據豐肅稟稱陽瑪諾于四十三年十二月內繇南雄回𤀀訖未委虛實。應行南雄府嚴查另報。再照夷人稽留境上。無從得食。該府議另擇一所撥兵防護。每月給銀二兩似應准從等因到職。除批如議行外該職會同巡按廣東監察御史田　看得。王豐肅等以海外夷人。先年越關入廣。漸達兩京。潛住長安邸舍。倡立天主異教。惑世誣民。法本難貸。茲蒙待以不死。遣還歸國。誠廟堂崇正之訏謨。安夏攘夷之長計也。萬代瞻仰在此舉矣。既經押解前來。應即速遣還國。苐此夷自西洋入中國。取道濠境。𤀀夷必多熟識。曾經面審並無相識。𤀀夷情偽叵測。今當暫覊省城。防護之以兵。優給之以食。俟有西洋船到𤀀回國。即差的當官督押至船。勒令開洋載歸本國。取𤀀夷不致容留甘結繳查。其龐廸峩熊三󳫠續報已到京城。業行該司會議。併發取各開洋日期呈報。若陽瑪諾則稱久已還國。除另查覈外為此具揭。并送廣州府印信收管一本等因到職。又准巡按廣東監察御史田　牒回前事相同。內開隨經案行按察司會同布都二司。將發去夷犯譯審後隨據該司經歷司呈奉本司帖文開稱。又准布政司炤會奉總督兩廣軍門周　案驗亦同前事。依蒙移會二司酌議及行廣州府將二犯譯審。并行南雄府嚴緝陽瑪諾解報。及香山縣查𤀀夷有無相識瑪諾密緝拏解。又蒙本院案騐奉都察院勘劄亦同前因。內稱龐迪峩等已行京城巡視衙門督令起程還國應否候至總發等因。行間就據廣州府署印清軍同知林有樑審看。于五月二十六日具詳到職。除批如議行外。本日就據夷人龐迪峩熊三拔赴職投見。并󳯝順天府原給帖文。仰沿途衙門󳯝送至廣東而止。投撫按查收發回等因隨牌發按察司會同布都二司查驗。并同王豐肅等一體覊候。及委官督兵防守不致他虞。候有洋船至日押發歸國。取開洋日期呈報。該職會同總督兩廣軍門周　看得。王豐肅謝務祿之至南京也。始托足于濠境繼取道于江西。倡邪說以誣民。思用夷而變夏。此固春秋所為別內外。而孟氏所以正人心者。奉旨遣歸。天恩浩蕩。苐兩夷之意。亟欲准其入𤀀。而三司會議謂宜押令開解。叅酌輿情。若聽其從𤀀而歸。是教之以𤀀為窟也。寧使𤀀夷不致留存界限于今日。毋使狡夷明居𤀀滋隱禍于他年。惟有暫覊會城量給舘糓。俟西洋船至遣還耳。其龐廸峩熊三󳫠已到巳牌行臬司議之。亦宜一體施行。若陽瑪諾則稱久已還國。除另行查覈外。合行移復等因到職。准此看得狡夷王豐肅等已經差官押送至廣。取有撫按牒并廣州府收管一本。惟彼中藩臬熟諳夷情。今准前因處置停妥。事已結局。理合呈報。伏乞炤詳咨部以憑覆題施行等因到院。據此案炤先准南京禮部咨前事。已經備行巡視五城御史查炤。禮部題奉欽依事理擇差的當員役將王豐肅謝務祿二名。沿途加意隄防。󳯝送廣東撫按衙門交割明白。仍聽從長計議。督令西歸。事竣之日。具繇回報以憑咨覆。該部覆題施行去後。今據回報前因。擬合就行咨覆。為此移咨\n貴部煩為查炤施行。須至咨者。\n萬曆四十五年八月　　日\n廣東廣州府今於與收領除將發下夷犯王豐肅謝務祿收候遵炤明文施行外。中間不違。收領是實。\n萬曆四十五年五月　日署印本府清軍同知林有樑\n明朝破邪集卷第二\n鹽官居士徐昌治覲周甫訂\n發遣遠夷回奏䟽\n南京禮部侍郎沈　󴤻著\n題為欽奉明旨。發遣遠夷回奏事。主客清吏司案呈奉本部送准禮部咨。為遠夷久覊候旨。懇乞聖明速賜處分。以維風教。以肅政體事。該本部題據南京禮科給事中晏文輝。揭稱前事。雖未奉旨下部。相應據揭題覆。乞將王豐肅龐廸峩等。勅下本部。轉行各該衙門。󳯝送廣東。聽彼中撫按。暫為收管。督令西歸等因。萬曆四十四年十二月初十日。本部署部事左侍郎兼翰林院侍讀學士何宗彥等。具題。二十八日奉聖旨。這奏內遠夷王豐肅等。立教惑眾。蓄謀叵測。爾部移咨南京禮部。行文各該衙門。速差員役。󳯝送廣東撫按。督令西歸。以靜地方。其龐廸峩等。去歲爾等公言。曉知曆法。請與各官推演七政。且皆係向化來京。亦令歸還本國。該部院知道。欽此欽遵。除將龐廸峩等。咨\n都察院轉行󳯝送外。備咨臣部。查炤欽依內事理。將王豐肅等。󳯝送廣東撫按衙門。督令西歸。一體欽遵施行等因。到部送司。卷查萬曆四十四年五月內。該臣題為遠夷闌入都門。暗傷王化懇乞聖明申嚴律令。以正人心。以維風俗事。稱在南京有王豐肅陽瑪諾等。及炤本年七月二十等日該廵視東城監察御史孫光裕。行南京東城兵馬司擒獲一干人犯。暫覊候旨。聞彼時提有王豐肅鍾明仁謝務祿等一十四名。其陽瑪諾。據稱先歸本國。未知有無窩藏容隱。及見獲謝務祿。亦供稱化外人。未知虛實。今該前因行司審據王豐肅供稱。年五十歲西洋國人。萬曆二十九年前來南京。建立天主堂。聚徒講教。其陽瑪諾。向住嶴中。先曾與豐肅同住兩年。又往北京三年。仍復回南同住。於四十三年十二月內。仍往南雄居住訖。又審得謝務祿。亦供稱西洋人。面貌與王豐肅相同。其為遠夷無疑。查明呈覆。該臣查炤禮部。題奉欽依內事理。咨行南京都察院。轉行五城廵視御史衙門。速差員役。將王豐肅等。󳯝送廣東撫按衙門收管。續據回稱會差小教塲中營中哨衛總李鈺龍江陸兵前營把總鎮撫劉仕曉。帶領兵勇。俞大亮等八名。於三月二十五日。起程󳯝送去訖。相應回奏等因。具呈到部。該臣看得王豐肅等。潛住多年。妄稱天主。利驅術誘。愚民被其煽惑。不難出妻獻子。至於擦油灑水。婦女皆然。而風俗之壞極矣。明旨所謂立教惑眾。蓄謀叵測。真是洞見萬里之外。而尚寬之以不殺之恩。󳯝還本國。又真所謂包荒。不遐遺。聖人之仁明並用也。惟是私剏庵觀有禁。而况乎門庭之清肅。陵寢之森嚴。豈容留狡夷鼾睡之迹。服舍違式有禁。而况乎無樑殿。其制逼尊。事天堂。其名大僭。豈容不掃除以易都人耳目之觀。臣謹行上元江寧二縣。東城兵馬司。將前項二處折毀入官。蓋皆遵律令明文。仰體我皇上以靜地方之旨而為之。一以清愚民積習炫誘之端。一以杜彼夷覬覦復來之地爾然不敢不一併上聞也。\n萬曆四十五年五月　　　日\n會審鍾明禮等犯一案\n南京禮部王客清吏司為緝獲人犯事。據東城兵馬司呈解犯人鍾明禮張寀余成元方政湯洪夏王周用吳南等八名。到部。奉堂諭四司會審。奉此該本司吳郎中。會同司務廳張司務。祠祭司徐郎中。儀制司文主事。審據鍾明禮即鍾鳴宇。供年三十四歲。廣東新會縣人。父鍾念山。生兄鍾鳴仁。及鳴禮。幼時曾住香山𤀀中。𤀀中有大天主殿。一𤀀人皆從其教彼時主教者。名曰歷山。又有頭目曰東寶祿兩人。共住𤀀中。或兩年一換。或三年一換。俱從西洋國撥來。鳴禮失記日月。不知何年分。有利瑪竇龐廸峩王豐肅郭居靜羅儒望等。從西洋國來入𤀀。繇將天主教。愈加講明。要得行教中國。是父鍾念山。率鳴禮兄弟。往拜從之。自此朝夕不離。利瑪竇等。向在韶州地方。起造房屋。供奉天主像。約有十年。乃至江西南昌府賃房居住。比時從之者少。教未大行。眾議分投行教。王豐肅至南京。郭居靜至浙江。羅儒望住江西。萬曆二十七年。利瑪竇龐廸峩。前往北京。有鳴仁從之同住。鳴禮自住江西。於萬曆三十三年間。鳴禮來至南京。與王豐肅同住天主堂內。兄鍾鳴仁。亦自北來。一同居住。及萬曆三十九年。利瑪竇死。鳴禮兄弟。同往北京會塟。塟畢仍復來京。王豐肅一切費用。俱自香山𤀀送來。其銀自西洋國送入𤀀中。𤀀中商人轉送羅儒望。羅儒望轉送到此。歲歲不絕。凢天主堂中。有來從教者。或鳴仁。或鳴禮。先與講說。然後引見王豐肅。一向無異。至今年五月內。鳴禮前往杭州。與郭居靜會話。八月初二日。知王豐肅事發。兄鳴仁。已被拘獲。又聞浙江軍門。亦將緝拿郭居靜。鳴禮即於初十日到京。見天主堂已封。即訪教中人王甫。余成元。比時王甫已獲在城。惟余成元在家。見張寀先已在彼。持有北邊書揭。俱不敢開。鳴禮云開亦何害。即開其包袱。見護封內有揭帖一封。是禮稱說。刻此揭帖。徧送各老爺。可以釋放我兄。并一干人犯。即于初十夜。將錢僱已發落刻匠󷘌明󷘌華。并已迯秦文等。包工刊刻。至十四日刻完。隨到蓬厰中裝釘。欲于十五日朝天宮。習儀處所投󳯝。不意城上聞知。當有兵馬官前來擒獲。是鳴禮說平日受天主大恩。無以報荅。今日就拏也不怕等語。又據張寀供年二十六歲。山西平陽府曲沃縣人。於萬曆四十二年三月內。前往北京。推水過活。因見同鄉人說稱天主教極好。遂拜從龐廸峩門下。迪峩即以鷄翎粘聖油。向額上畫一十字。謂之擦聖油。乃又持聖水念天主經。向額上一淋。即滌去前罪。自後七日一瞻拜。群誦天主經。在天我等父者云云。日將出。乃散。習以為嘗。至今年七月二十一日。龐廸峩見南京王豐肅事發。要得救解。與寀盤費銀二兩。交袱包一個。內書揭一大封。差寀送南京天主堂中開拆。寀於八月初八日到南京。見王豐肅天主堂已經封鎻。乃尋到教中余成元家。比時鍾鳴禮。自杭州來。解包開封。因商量刻揭情繇。十一日刻起。十四日刻完。隨于本夜刷印裝釘。共成一百本。約十五日習儀處所投󳯝。不意二更時。即被拘獲等情。又據余成元供年二十九歲。原籍江西。本京府軍右衛人。住鷹揚倉地方。向與王甫同院居住。合種一園。萬曆三十九年十一月。內有表叔曹秀。先從天主教。勸余成元亦入教中。先遇鍾鳴仁講說人生不久。壽夭不同。不如及今修一修。使靈魂不滅等語。遂于本月初七日。進見王豐肅。成元跪于天主像前。王豐肅先擦聖油。後淋聖水。令拜天主四拜。并向王豐肅叩頭。口稱王爺。自後七日一聚會。天未明而至。日未出而散。每次或三四十人。或五六十人不等。至今年七月二十日。王豐肅事發。王甫被城上拘獲。成元獨住園中。八月初八日。值張寀自北京齎揭前來至成元家。即與同住。尚未敢開揭。適鍾鳴禮。亦從杭中來。將書揭拆開。是成元僱得󷘌明󷘌華并已迯秦文等。包工刻完。議于十五日習儀日投揭。隨被拘獲等情。又據方政。供年三十二歲。徽州府歙縣人。描金生理。先於三十八年十一月二十日。有不在官叔方文榜。向從天主教。政因此拜從王豐肅稱為王爺。自稱小的。擦油淋水。其眾俱同七日一會。歲時不絕。至今年五月內王豐肅被叅。至八月初九日。余成元見北京張寀持揭到來。遂向政說北京有個信來。不知其中何意。值鍾鳴禮自浙江來。乃開書揭。即同刊完。要趕十五日投󳯝。十四日夜隨被拘獲等情。又據湯洪。供年三十二歲。上元縣人。住朝天宮後易家橋。總甲劉科地方。有故兄湯應科。向在天主堂中。每向洪勸誘應科即于四十年十一月。率洪到天主堂。先見鍾鳴仁。即叩王豐肅四頭。擦油淋水如嘗。自後如期聚會。今年七月內。王豐肅事發。洪雖住家中。時嘗探聽消息。至八月十四日到余成元家。見張寀鍾鳴禮等先在。余成元向洪云。你母舅王桂。捉在監中。你可幫送揭帖。救你母舅等語。是洪聽信。亦同在彼幇釘。釘完即同喫酒。約十五日投󳯝。隨被捉獲等情。又據夏玉。供年三十三歲。南京府軍右衛人。住本衛平倉地方。賣糕生理。萬曆四十年十月內。前往帽子店曹秀家做帽。曹秀因說天主生天生地生萬物。汝何不從之。有鍾鳴仁等。與玉講說天主道理。玉云既謂之天主。何以有像。仁等荅云當初天主化生。止有一男一女。自後百姓作業。不認得天主了。所以洪水泛濫。遭此大難。天主不忍。降生西洋國。以教化天下。至今共一千六百十五六年。又將夷教書十五本。付玉誦讀。隨進天主堂。擦油淋水。一一是實。若婦人有從教者。王豐肅差鍾鳴仁前往女家。以聖水淋之。止不用油。至今年七月二十一日。見天主堂門已封。思我既敬天主。就有災患亦無事。至八月二十四日。余成元來呌玉同買魚肉等項。前往蓬中。但見揭已刷完。只要明早送了。正喫飯間。被城上拿獲等情。又據周用。供年六十八歲。江西撫州府東鄉縣人。一向在京居住。開設書舖。并刷書生理。萬曆三十八年正月內。王豐肅僱用刷天主經。因與用說。你年紀老大。何不從天主教。日後魂靈可昇天堂。用遂入教。今年八月十四日早。有湯洪來說。揭已刊完。你須去刷印幾簿。用因年老。恐刷不及。即僱覔吳南同往蓬中。刷至起更時分方完。隨即裝釘。商量明日投󳯝。不意被獲等情。又據吳南。供年二十四歲。羽林左衛人。平日刷印為生。並未從入天主教中。八月十四日。周用向南說。有一相公有幾本書。速要刷完。要趕十五日分送。各位爺。我刷不及。你同去一刷。及刷時乃知其為揭帖。許錢二十文。尚未交付。正留喫飯。隨即被獲等情。今據該城將一干人犯。申解前來。各供口詞前情是實。叅看得狡夷之闌入中國也。駕稱八萬里。不可窮詰之程途。妄揑西洋外千古所無之天主。狡焉盤踞留都。突然私駕巍殿。百千瞻拜。昏夜成群。舉國既已若狂。隱憂大為叵測。已經本部題叅。廵院拘禁。靜候明旨。攘除蕩滌。一時從邪之民。俱已去番字。而貼門符。遠夷教。而祀宗祖。會見維新之眾。大有廓清之機。而何物鍾鳴禮等。當此見晲雪消之日。廼為魑魅魍魎之謀。潛集蓬厰。公行刻揭。幸被獲於深夜。幾得中其狂鋒。鍾鳴禮父子兄弟通夷。雖戴履中華天地。而儼然披髮左袵。張寀天南地北奔馳。即么麼亡命廝走。而甘為伏戎隱𭁵。余成元方政。一則以灌園而為保匿奸徒之藪。一則以鏤金而效刻揭投󳯝之功。湯洪夏玉。一則從兄邪而與舅同惡。一則受夷書而利蓄亡命。此皆利于明條。亦何辭於法網。宜叅送法司次第輕重擬罪儆示者。若周用則垂盡之息。或蠱於輪𢌞而終迷。吳南則鬼鼠之流。偶誘以青蚨而效用。宜即解網以覆顓愚。緣奉堂諭會審事理。本司未敢擅便。伏乞\n裁奪施行。須至呈者。\n計開解犯人八名\n鍾鳴禮\n張寀\n余成元\n方政\n湯洪\n夏玉\n周用\n吳南\n萬曆四十四年十月　日署郎中主事吳爾成堂批題叅各犯。自合靜聽處分。鍾鳴禮等。故來犯法。所惡異教之惑人者。正惡有此等軰耳。本都當叅送正法。姑念周用年老。止當日受僱。吳南認不入教。止受僱。未得錢。量與省放。其餘六犯。情有輕重。總之為夷人用。而勾連煽惑。揚波助瀾。則鍾鳴禮實謀主矣。該法司分別定罪。\n會審鍾鳴仁等犯一案\n南京禮部主客清吏司為遠夷闌入都門。暗傷王化事。奉本部劄付前事。奉此遵依行。據五城兵馬司呈解。從夷犯人鍾鳴仁等。一起到司。該本司署司事祠祭司徐主事會同司務廳張司務祠祭司徐郎中儀制司文主事。除王桂即王貴病故。外會審得鍾鳴仁。年五十五歲。廣東廣州府新會縣人。供稱先年同父念山。及弟鳴禮。往香山𤀀中從天主教。於己亥年隨利瑪竇進貢。在北京七八年。方來南京住三年。又往浙江一年。舊歲五月間。仍來天主堂中。為王豐肅招引徒眾。若婦人從教者不便登堂。令仁竟詣本家。與婦淋水宣呪。呪云我洗爾。因󳫠的利揭。非畧揭。西必利多。三多明者。亞們。大約淋過婦人十五六口不記姓。仍管買辦使費。所費銀兩在𤀀中來。每年約有一二百兩。曹秀年四十歲。江西南昌府南昌縣人。供稱先年來京結帽為生。因妻染痰疾。五年不愈慕天主教。可以禳灾獲福。遂於四十年三月間。同妻入教。誦天主經。經云在天我等父者。我等願爾名承盛。爾國臨格。爾止承行於地。如與天焉。我等望爾。今日與我我日用糧。爾免我債。如我亦赦負我債者。又不我許陷。與誘感。乃救我與離惡。亞們。專務招引從教。如余成元王文等是實。姚如望。年六十一歲福建興化府莆田縣人。供稱挑脚為生。在京三十年。於甲寅正月十六日進教。因王豐肅事發手執黃旗。口稱願為天主死。遂被獲。游祿年五十三歲江西南昌府南昌縣人。供稱𩬈頭為生。有夷人羅儒望。在江西開教。即便投入教中。於四十四年五月間。儒望以書一封。差祿送王豐肅處。即入天主堂中。於頭門外耳房居住看守。蔡思命。年二十二歲。廣東廣州府新會縣人。供稱幼年粗讀詩書。於三十七年間。同陽瑪諾。費奇規來京。投入王豐肅家。專管書柬兼理茶房。每年約得錢一千二百文。來時年止十六歲。同來費奇規亦夷人。尚在韶州府。王甫。年三十一歲。浙江湖州府烏程縣人。供稱四十四年五月十二日。有桐鄉縣錢秀才僱甫來京。抽豐失意棄甫獨歸。被隣居余成元引進王豐肅處看園。每月得受僱工錢一百五十文。飯米三斗。菜錢三十文。張元。年三十二歲。江西瑞州府人。供稱結帽生理。在南京十餘年。於四十年間。偶在縉紳家做巾。見本宦拜禮豐肅。心𥨸慕之。遂傭於天主堂內。客至捧茶。每月得受工食銀三錢。從夷教守十戒。王文。年三十歲。江西九江府湖口縣人。供稱補網為生。來京二世。於四十三年正月十六日進教。有姐夫曹秀先在教中。招之使去也。劉二。年三十九歲。江西南康府都康縣人。供稱木匠為生。於三十八年來京。前年從王豐肅教。先在天主堂中修理做工。遂聽其教。迨事發往看。因而被獲。周可斗。年二十七歲。江西九江府湖口縣人。供稱隨母在。安慶府宿松縣王佑家。帶至南京結帽為生。四十四年六月十二日進教。王豐肅將錢一百七十文。凂斗結帽一頂。網完送去被獲。王玉明。年二十九歲。福建邵武府邵武縣人。供稱前年八月到京。跟陳外郎度日。外郎往山西蒲州探親。遺下玉明。遂進天主堂煑飯。每月得工錢一百二十文。候外郎回日仍去隨之。幼童三郎。年十五歲。松江府上海縣人。供稱父親鄒元盤。於四十三年同母病故。有祖父鄒思化。送杭州開教夷人郭居靜處讀書。因交遊不暇。轉送王豐肅處讀書。今染病。仁兒。年十四歲。北直保定府人。供稱父親劉大。於四十四年三月內。將仁兒賣於龐廸峩。聞南京要人使用。差管家送至豐肅處。兩月被獲。龍兒。年十四歲。北直保定府漆水縣人。供稱父故。有伯張文正。將龍兒賣與龐廸峩。得銀一兩。同仁兒一起送至南京。本多。年十四歲。廣東東莞縣人。供稱父親劉應魁。在此當軍。於四十二年將本多僱與王豐肅燒火。每月得錢七十文。熊良。年十四歲。江西南昌人。供稱父親熊廷試。久住南京。木匠生理。時嘗在王豐肅家做工。帶良進出。偶豐肅與錢五十文買鷄。送進被獲。各供是實。據此。看得此數犯者。皆亡命之徒。烏合之眾也。執業甚賤。無恒產以固其心。故投之以纖利。而奔走若狂。秉性好奇。有妖言以熒其聽。故攻乎異端。而扞網不顧。即均置之法。庶挽異趨。而細按其情。不無差等。如鍾鳴仁其殆登壇執牛耳者乎。代宣夷呪。廣招羽翼。猶曰引男子也。至於公然淋婦女之水。而瓜嫌不避。幾淪中國以夷狄之風。父率其子。兄勉其弟。猶曰惑邪謀也。至於甘心供辦之役。而錢糓是司。顯受夷人以心膂之寄。所當與別案之鍾鳴禮同律擬究者也。若夫曹秀其即次焉者乎。深信其教。至挈妻以從。縱託言有疾。終屬無恥。誦習其經。至呼朋以往。彼余成元王文等。是誰之愆。所當與鍾鳴仁並擬示懲者也。姚如望一擔負么麼耳。輒敢揭竿而呼。聲言效死。則不但從邪。抑且亂民矣。罪豈在鳴仁曹秀下哉。游祿既從該省之羅儒望。而郵筒自效。暗通彼此之情。又登此處之天主堂。而閽人見委謹司出入之候。鷹犬不辭。三尺焉逭。蔡思命專供掌記。暇則烹茶。先經與匪人偕來。每年有多錢之入。法不容貸。苐其來時年止十六耳。尚屬無知誤入。量當原情末减。此外則有被服其教。寢處其廬。此借彼之衣食。彼藉此之傭作者。如王甫之灌園。張元之捧茶。王玉明之執爨是也。因之以為利。非有深謀也。則又有謁徒而來請依期而進拜。聚則為教中之人。散猶能自食其技者。如王文之不棄補網。劉二之仍操斧。周可斗之不廢帽匠是也。偶牽於所誘。非其本心也。他如幼童五名。三郎仁兒龍兒本多熊良。或捨入於堂中。或鬻之為僕𨽾。赤子入井。誠為可矜。即時省發。猶以為晚。要而論之。鍾鳴仁曹秀姚如望。引例。則有左道惑眾之人。或燒香集徒。夜聚曉散。為從者軍衛發邊遠充軍。有司發口外為民。各犯政與例合。引律。則有左道亂正之術。或隱藏圖像。燒香集眾。夜聚曉散。煽惑人民。為首者絞。為從者各杖一百。流三千里。各犯又與律合。是在法曹酌而用之也。游祿蔡思命。雖為夷人效用。尚非引類呼朋。合送法司定罪。方行󳯝回原籍。王甫張元三郎。免送法司。竟󳯝回籍。王玉明雖係受僱。實為愚民相應與王文劉二周可斗免行󳯝解。放歸生理。幼童本多熊良。見有父在。即宜發領。仁兒龍兒。皆北直人。無親識者。若竟放之。不免為棍徒拐賣。姑令寺中收管。以俟北方之訊可也。為此分別具繇。連人犯一併呈堂定奪。原蒙劄審事理。本司未敢擅便。須至呈者。\n計開解犯人十一名\n鍾鳴仁\n曹秀\n姚如望\n游祿\n蔡思命\n王甫\n張元\n王文\n劉二\n周可斗\n王玉明\n幼童五名\n三郎\n仁兒\n龍兒\n本多\n熊良\n萬曆四十五年五月　　日署司事祠祭主事徐從治堂批\n各犯既審問明白。所引律例。似亦允當。但勘鍾鳴仁曹秀姚如望。與別案鍾鳴禮張寀。平時勾連夷教。扇誘愚民。臨事又往來偵探。壞法情重。按律有在京在外軍民人等。與朝貢夷人私通往來。投託管顧。撥置害人。因而透漏事情者。俱問發邊衛充軍之例。五犯是否。又與此例。合該司并入繇內將鍾鳴仁等。與同游祿蔡思命。俱叅送法司定罪。其王甫張元三郎。免其叅送。竟󳯝回籍。王文劉二周可斗王玉明。姑准省放。幼童本多熊良。著令親識人領回取領狀繳。仁兒龍兒。暫令僧錄司收管寄養。俟該府縣有親識人來發領。奉此遵將鍾鳴仁曹秀姚如望游祿蔡思命于五月二十五日。叅送南京刑部河南司。收問定罪。取有批𢌞在卷。其王甫行上元縣。轉󳯝浙江湖州府烏程縣。三郎行江寧縣。轉󳯝直𨽾松江府上海縣。張元在京年久。行上元縣著落甲隣收管。取上江二縣回報收管在卷。王文劉二周可斗王玉明。放歸生理。幼童仁兒龍兒。發僧錄司收養。本多熊良。各發伊父領回。各領狀在卷。\n拿獲邪黨後告示\n南京禮部為禁諭事。炤得狡夷王豐肅等。潛住都門。妄稱天主教。煽惑人民。先該本部題叅。只欲申嚴律令。解散其徒眾耳。向在候旨未遽有行及部科兩䟽并前䟽發抄該城兵馬司奉察院明文提人候旨。本部亦未有行也。但據申報西營地方。搜獲十三名幼童五名。孝陵衛地方搜獲一名。如此而已。本部之意。若明旨一下。只此見獲者究論。此外不必株連一人。目今地方素不從邪者。固幸獲狡夷之發露。無或撓亂我。而可以各安生理。即有為所引誘者。知其犯律令所禁。而回心改過一朝洗滌。依然是平世良民。本部嘉與維新。何曾搜剔。無柰有一二邪黨。如鍾明宇等八名。自遠而來齎有龐廸峩熊三󳫠等䟽揭二件。潛搭窩棚。私行刊刻肆出投󳯝。夫本部未有一牌票提治。而狡夷公然揭。又公然䟽。又公然刻。此等伎倆豈法紀所容。為此不得不拿。此外仍未嘗株連一人。猶恐愚民無知怵惕。合行曉諭。今後各務本等生理。不許訛言恐喝。安心無事做太平百姓不必疑畏。即在彼夷。若能靜聽處分。官府必且哀矜。若多一番鑽刺。徒增一番罪案。無益有損。為此出示禁諭。各宜知悉。\n今將狡夷邪說欺世惑人。相應破除者。開欵于後。一夷人辨䟽辨揭。俱稱天主。即中國所奉之天。而附和其說者。亦曰吾中國何嘗不事天也。乃彼夷自刻天主教解要略。明言天主生於漢哀帝某年。其名曰耶穌。其母亞利瑪。是西洋一胡耳。又曰被惡官將十字枷釘死。是胡之以罪死者耳。焉有罪胡而可名天主者乎。甚至辨䟽內。明言天主降生西國。其矯誣無禮。敢於欺誑天聽。豈謂我中國無一人覺其詐耶。一大明律有私習天文之禁。正謂大統曆法。為萬世不刊之典。惟恐後世有姦宄之徒威侮五行。遁天倍法者。創為邪說以淆亂之也。故預嚴其防耳。凢我臣子。皆凜凜奉若。不敢二三。而狡夷突來。明犯我禁。私藏另造渾天儀等器。甚至為七政七重天之說。舉天體而欲决裂之。然則天下何事非可以顛倒誑惑者耶。無論百里不同風。千里不同晷。九萬里之外。晷影長短懸殊。不可以彼格此。目今聖明正御。三光順度。晦朔弦望。不愆于月。分至啟閉。不愆于時亦何故須更曆法。而故以為狡夷地耶。一大明律禁私家告天。書符呪水。隱藏圖像。燒香集眾。夜聚曉散等欵。今彼夷妄稱天主。誘人大瞻禮小瞻禮名色。不為私家告天乎。從其教者。灑之以水曰灑聖水。擦以油曰擦聖油。不為書符呪水乎。其每月房虛星昴大小瞻禮等日。俱三更聚集。天明散去不為夜聚曉散乎。種種邪術。煽惑人民。豈可容于堯舜之世。一夷人煽惑愚民。從其教者。每人與銀三兩。此係民間歌謠遍傳者。而遠聽之君子。豈能入彼窟穴。探彼葢藏。遂身任其無咎。曲證為借貸乎。或曰。人未有不自愛其鼎者。獨疑彼夷有禁呪之術。是以不得已而護之。不知彼鬼術者。只可在魑魅之邦。騙下愚耳。豈能行于大明之世。而堂堂士君子。立身行已。自有法度。何至畏彼狡獪反沮其正氣耶。今該本部出示之後。彼夷縱有邪術自然不靈不必畏護。\n萬曆四十四年八月　　　日示\n清查夷物一案\n應天府上元江寧二縣為清查夷物事。抄蒙\n巡視京城監察御史趙　郭　孫　憲牌內開炤得狡夷王豐肅謝務祿。近奉南京都察院劄付。准南京禮部咨。奉有欽依事理擇差的當員役。押解廣東撫按衙門交割發遣在邇所有夷人原存房內貨物合行清查。為此仰上江二縣。會同東城兵馬司。原經手三員。量帶隨役三人。前往夷人房內騐開原封將原日揭報騐存貨物。并隱藏未盡物件。逐一清查。除私置中國書籍。及自造番書違禁天文器物。具揭報院。以憑轉送禮部貯庫。存炤外。其餘衣物器皿家伙等項。逐一交付王豐肅收領變賣。以資盤費。以示柔遠之仁。取領狀回報。仍着兵番把守前後門。毋令閑人混入。致有遺失。違者許行拿究。其孝陵衛洪武岡。違例置造房屋。徑聽禮部定奪施行。蒙此隨經會同東城兵馬司。原經手兵馬三員前詣本犯屋內查明。違禁天文書籍器皿。并自置番書天主像造冊。并應給本犯衣物器皿等件。當給本犯收領取有領狀具繇通詳。去後只奉本院孫　蒙批。所不許狡夷帶去者。惟違禁天文器物書籍耳。據冊開報。如玻璃琥珀珠串琴畵銅器等件。硃筆勾的。仍給還王豐肅收領。取領狀繳示。中國不寶遠物。毋利分毫之意。其變價什物。着人代為議價交易。不許勢豪衙役勒騙強買。驅夷之中。不失柔遠之恩。第毋縱兇出柙。致有疎虞可也。林斐理屍棺。臨行聽其領出安埋義塚。仰行東城會同查行繳。蒙此隨經會同東城唐吏目。復詣本犯屋內。將冊內硃勾。應給什物逐一查明。當付本犯收領訖。所有衣服什物等件。給發本犯收領變賣。又經復查出。應入官圖像并番書數目造冊見在。其林斐理屍棺。責令王豐肅領出塟埋義塚。取有領狀見在其入官違禁什物俱封貯本犯屋內。未蒙\n批示貯庫。二縣未敢擅便。擬合申詳。為此今將前繇并造完入官什物文冊。粘連領狀。理合具申。\n拆毀違制樓園一案\n南京禮部主客清吏司為奉旨處分夷情事。炤得狡夷王豐肅等。違制葢造無梁殿樓房花園。已經題請拆毀入官。其苜蓿園廳房物料。因　浡泥王墳屋盡燬。業經稟堂批行東城唐吏目移葢。所有園基當憑城官同經紀估價銀一十五兩。賣與內相王明。唐吏目。隨將前價。給發工費訖。至於洪武岡拆毀樓房。及基地墻圍。初議欲建公署一所。比緣帑藏如洗。不能為無米之炊而拆卸既久。又恐滋鼠𥨸之弊合無。將前基地甎料發經紀變賣。收其價銀。送貯縣庫。俟本衙門修造取用。庶物料不致散失。而垂涎此地者。亦可息念矣。本司未敢擅便。擬合稟候裁奪批示施行。須至呈者。\n萬曆四十五年八月　日署郎中事主事徐從治堂批　前據司呈五間樓。移葢於黃公祠。則遺下地基甎料。委應發賣。以杜非分垂涎者。銀貯縣庫。尤為得體。依擬查行。\n具呈人李成為承買入官房地事。近有南京禮部。奉請拏獲夷犯王豐肅。起解去訖。遺下入官房地一塊。坐落崇禮街。西營三舖地方。前街至後巷基地通共七間。併拆毀甎料等物發賣。竊成愿得承買。當憑經紀戈九疇議定。時值價銀一百五十兩整。為此具呈。連銀投　上。伏乞俯賜批准發下。該司驗明貯庫。仍賜給執炤。自買之後。聽憑成執業󷘓葢居住。實為恩便。上呈禮部老爺　　施行。\n萬曆四十五年八月　日具呈人李成堂批　李成呈買官地銀兩。該司查明。發上元縣貯庫。候本部正項修造支發。\n主客司。票仰東城唐吏目。即將承買狡夷王豐肅入官房地人李成。二次齎來價銀共一百五十兩。驗看明白。轉送上元縣秤󸋯貯庫。聽候\n本部修造作正支銷。其本宅內原樓房七間。木料甎瓦等件。運至黃公祠葢造。仍將修過本祠并拆花園修造\n浡泥王墳。一應工料數目造冊回報。以憑施行。須票。\n萬曆四十五年八月　　　日\n會估修黃公祠一案\n南京禮部主客清吏司為修造名臣祠宇以光爼豆事。先該本司郎中徐從治。呈為奉旨處分夷情事。奉一連送。該司行翰林院　行人司　五府\n詹事府　宗人府\n欽天監　太醫院\n錦衣衛\n萬曆四十六年正月　　　日\n福建巡海道告示\n欽差巡視海道兼理邊儲福建布政使司左布政使兼按察司副使施為拿獲通夷事。十月二十二日。奉督撫軍門沈。　批據本道呈詳。本月十五日。據寧德縣申蒙本道牌炤得夷漢之防甚嚴。通夷罪在不赦。據稱王春首告通夷之犯。稱見有夷人四名。窩藏在已故吳鄉官庄內。為此備牌仰縣。會同中軍官顧世臣。前往拘拿。狀內通夷人犯。并通夷賍證。一并解道等因。蒙此隨該本縣即時密委廵捕典史。何汝煥同顧中軍。到吳家庄。時獲得夷人一名。同夥福安人黃克私即黃尚愛。餘夷二名。及到庄亭內。諸等物件。顧中軍俱已搜出攤開見在查點竹籠八隻。皮包三隻。布包三包。內係褁衣物。番畫三張。熊皮二張。隨查夷人一名瑪方濟。一名阿腦伯。一名多明莪。福安縣一名黃尚愛。庄戶一名李財六。并籠箱物件。押解到縣。當該本縣即會顧中軍何典史當堂與夷人及福安縣人黃尚愛眼同逐件報明。填票入箱。外更未獲夷人一名。據稱在福安縣白石司停住。隨復差役前往緝拿。即據福安縣三十四都塘邊保長副甲頭。黃清褒。繆文明。黃興。阮福等僉結稱崇禎九年八月內。本鄉生員郭邦雍。黃大成。繆兆昂郭若翰等。設立夷舘。集眾從教。本縣聞知。給示驅逐出境。雍等不遵。今蒙差官到處擒拏。據廿八口稱初八夜二更時分。夷人同受教人。林一黃尚綗等。護送落船走脫等情。只獲得從天主教犯人徐伯獻黃利八洪若翰黃沾四名。并籠一隻。內貯物件。及外獲大小天主龕各一座。經架一隻。印板十板。賣契二張。各到縣隨炤數備開文冊見在。其未獲夷人。與從迯林一等犯。乞嚴行福安縣捕緝另解。今將見在人贓。合就解報。物件數目冊一本。併供開福安縣從夷教生員。郭邦雍。陳台臣。陳五臣。黃大成。黃元中。繆士响。繆兆昂。繆仲選。王之臣。王道淑。郭崑。陳端震。郭弘惠。阮孔貫等緣繇到道。該本道查是呂宋夷利瑪竇一𣲖專講天主者。看得華夷界限。從古甚嚴。左道惑人。法律最重。故以夷亂華。以邪亂正。實深人心世道之憂。粵稽古聖人治世。教人惟有人倫。自堯舜以來未之有改。何忽有所謂天主教者。自利瑪竇一人航海而來。闡揚其說。中國之人轉相慕效。莫覺其非。本道細閱其書。大槩以遵從天主為見。道以天堂地獄為指歸。人世皆其唾棄。獨有天主為至尊。親死不事哭泣之哀。親塟不修追遠之節。此正孟子所謂無父無君人道而禽獸者也。其為邪說惑人。明白易見。然其巧詞深辨。足新好異之聽聞。細小伎能。又足動小民之嗜好。於是窮鄉僻壤。建祠設舘。青衿儒士。投誠禮拜。堅信其是而不可移易。如生員吳伯溢以縉紳之後。甘作化外之徒。黃尚愛等田野匹夫。堅為護法之眾。本道庭問尚愛等以從教之故。則云中國自仲尼之後。人不能學仲尼。天主入中國勸人為善。使人人學仲尼耳。夫仲尼教人慎終追遠。又曰生事之以禮。死塟之以禮。祭之以禮。寧有親死不哀。親塟不奠而稱為仲尼之教者乎。且極詆中國親死追薦之非。既從天主便生天堂。春秋祭祀俱屬非禮。是則借夷教以亂聖道。真為名教罪人。然此猶以理之是非言也。本道諭令尚愛等悔悟徙教。免其戒責彼則寧受責。而不肯悔從教之非。但云秀才不從。則某等亦不從矣。是何異教之令人信從。牢不可破如此。夫一人能鼓數十人之信從。數十人便能鼓百人。既能鼓惑百十人。即能鼓惑千萬人。從其教者。人人皆堅信若斯。使之赴湯蹈火亦所不辭。又何事不可為哉。是不但人道等于禽獸。必至夷狄而亂中華。誠時事之大可慮者也。况近奉功令海禁甚嚴。安容非我族類。實逼處此。伏乞本院嚴𩛙沿海各郡縣。不許容留此軰。於十家牌內註明有從其教者。十家連坐從教者。處以左道惑眾之律。見在夷人三名。并從教諸犯俱應重處。念此道惑人有日。在上申𩛙未行。夷人姑着帶原來行李。速令歸國。不許再處內地。藏夷生員吳伯溢等。俱行學道懲戒。令其悔改。黃尚愛等該縣講鄉約以誨諭之。再不改則治之以律。此亦正人心以正風俗。杜患於未然之一端耳。最可異者。方具詳間。有生員黃大成郭邦雍。忿忿不平。直赴本道為夷人護法。極口稱人間追遠祭祀為虛文。惟天主為真實。且以本道為古怪不近情者。此等情狀似不普天下而入夷教不已者。二生更應行學道重處等緣繇。奉批人心不古。即聖訓揭於中天。尚或淪于匪僻。天主夷教何為者。乃能使士民齊嚮牢不可破如是。足見誘惑易行。漸不可長矣。夷人驅逐出境。勿許地方潛留。通𩛙講明鄉約一洗邪說。吳伯溢炤議罰懲。黃大成等仍行學道處治。此繳奉此。又蒙巡按御史張。批該本道呈同前繇。蒙批據詳。士民惑邪。殊可怪詫。倡教夷人押令歸國。隨身行李許其帶回。天主龕板架等項即行燒毀。藏夷生員吳伯溢。護法生員黃大成等。即行學道降責。仍責同黃尚愛等。朔望赴縣具結。該地方尚有私習此教者。左道惑眾之罪。悉歸其身。一年無犯。許令自新。該道即於通行保甲中嚴𩛙此欵。講讀鄉約。候另文頒布繳。蒙此合行嚴禁。為此示仰地方軍民人等知悉。凢有天主教夷人在於地方倡教煽惑者。即速舉首驅逐出境。不許潛留。如保甲內有士民私習其教者。令其悔改自新。如再不悛。定處以左道惑眾之律。十家連坐并究。决不輕貸。須至示者。\n崇禎十年十一月初一日給廵海道施諱邦曜字爾韜號四明浙江餘姚人己未進士\n提刑按察司告示\n福建等處提刑按察司為奉旨緝獲邪教事。欽惟聖諭。以六章教民。平坦大道。百姓克遵。身家康泰。若無為天主等教。悉屬左道。妖妄邪言。律禁森嚴。近者奸徒董一亮牛君臣等。在京私習。煽惑痴愚。就經捕獲。題奉明旨將董一亮等。即時凌遲處决訖。李光福等。監候處决復行福建緝擒黨習陳大有等正罪。隨行各府縣拿解。去後訪得閩屬傳習邪教者不少。而省城尤甚。本宜盡拿。正法以銷亂萌。本司矜念。蠢爾無知。被奸簸弄。誤入迷途。不教而誅。寸衷惻然。稔聞邪教害人。烈愈長乎祖宗神主不祀。男女混雜無分。喪心乖倫莫此為甚。且呼群引類。夜聚曉散。覬覦非分之福懶惰生業之營。卒至妄萌鼓亂。名陷逆黨。身棄法塲。遠不具論。即今董一亮等。可為殷鑒。除將天主教首。楊瑪諾艾儒畧等。驅逐出境。外合行出示禁諭。為此示仰軍民人等知悉。以後各宜力行忠孝。保守身家。不得妄習無為天主邪教。如前已被惑者。今各改過自新。示禁之後。若再執迷不悛。及祖宗神主不祀者。該府縣印捕官採訪得實。即行擒拿解司。以憑轉解兩院盡法重治。各家仍遵近蒙按院頒行家甲牌上。仍書本甲並無倡習邪教等人。如互相容隱。事發一體連坐。其地方若有教堂妖書。盡行拆毀焚除。不得隱藏。違者該保約并處不貸。各宜恪遵。毋貽噬臍。須至示者。\n右仰知悉\n崇禎十年十一月初五日給發雙門前張掛提刑按察司徐諱世蔭\n福州府告示\n福州府為嚴防邪教。以靖地方事。夫經正民興。載在古訓。叛常亂俗。厥有明刑。故周禮不能寬左道之誅。春秋所以凜防微之戒。從來邪教聿興。多方煽惑。致蚩蚩之眾。俛首皈依。或棄倫常而弗顧。或傾貲產以相從。種種昬迷。為憂方大。如近日楊瑪諾艾儒畧軰。以天主教首。簧鼓人心。非覺發之早。驅逐之速。漸不可知矣。雖已押出境。仍恐邪黨未消。去向復入。更為厲階爾家甲人等。以後嚴加防察。如有天主教艾儒略楊瑪諾等。并無為教首來省城者。許即稟官嚴拿究治。如容隱不舉。事發一體連坐。上司耳目最近。禁法森嚴。斷不為爾等貸也。特示。\n崇禎十年十一月初五日給福州府知府吳諱起龍\n聖朝破邪集卷第三\n鹽官居士徐昌治覲周甫訂\n破邪集序\n向與西士遊第知其曆法。與天地球。日圭星圭。諸器以為工。不知其有天主之教也。比讀其書。第知其𥨸吾儒事天之旨。以為天主即吾中國所奉上帝。不知其以漢哀帝時耶穌為天主也。其書可百餘種顓與佛抗而迹其人。不婚不宦。頗勝於火居諸道流以是不與之絕。比吾築家廟奉先而西士見過謂予此君家主。當更有大主公知之乎。予笑謂大主則上帝也。吾中國惟天子得祀上帝。餘無敢干者。若吾儒性命之學。則畏天敬天。無之非天。安有畫像即有之恐不是深目高鼻一濃鬍子耳。西士亦語塞。或曰佛自西來作佛像。利氏自大西來亦作耶穌像。以大西抑西。以耶穌抑佛。非敢抗吾孔子。然佛之徒非之。而孔子之徒顧或從之者。何也。未幾當道檄所司逐之燬其像。折其居。而株擒其黨事急。乃控於予。予適晤觀察曾公曰。其教可斥。遠人則可矜也。曾公以為然。稍寬其禁。而吾漳黃君天香以破邪集見示。則若以其教為必亂世。而亟為建皷之攻。又若以予之斥其教而緩其逐為異於孟子距楊墨之為者。予謂孟夫子距邪說甚峻。然至於楊墨逃而歸則受之。而以招放豚為過。今亦西士迯而歸之候矣。愚自以為善學孟子。特不敢似退之所稱功不在禹下耳。且以中國之尊。賢聖之眾。聖天子一統之盛。何所不容。四夷八舘。現有譯字之官。西僧七王亦賜闡教之號。即近議修曆。亦令西士與欽天分曹測定。聊以之備重譯一種。示無外而已。原不足驅也。驅則何難之有。李文節曰退之原道其功甚偉。第未聞明先王之道以道之。而輒廬其居。亦不必。予因以此意廣黃君。而復嘆邪說之行。能使愚民為所惑。皆吾未能明先王之道之咎。而非邪說與愚民之咎也。白蓮聞香諸教。入其黨者駢首就戮。意𥨸哀之。然則黃君破邪之書。其亦哀西士而思以全之歟。即謂有功於西士可矣。\n崇禎戊寅歲孟秋晉江八公蔣德璟書\n明朝破邪集序\n粵自開闢以還。三教並興。治世治身治心之事。不容減。亦不容增者也。何僻爾奸夷妄尊耶穌於堯舜周孔之上。斥佛菩薩神仙為魔鬼。其錯繆幻惑固已輾然足笑。世人不察。入其教者比比。愈有以中夷豢金之陰狡矣。余在京邸時。接門人黃貞。請闢天主書。𥨸有慕沈宗伯苦志而未逮。無何輒以母喪告歸。讀禮家居。未敢干𮈔毫分外事。不審此秋季。艾妖軰踵至吾漳。既已歸人如市。又欲買地搆堂。幾令人目擊心怖。嗟嗟夷變至是。不惟亂世統。兼亂道脉。不特𢦤人類。并𢦤人性。舉世冥冥。莫知其詳。間有知者。亦莫之敢言。即有言者。案架沉埋。終莫之見其作。故今日之能使人知。使人言。使人見。江統憂賈生哭。則破邪一集。其以󰑴于世道人心。顧不鉅歟。惟願得是集者。取而讀之。知諸先生與碩德君子之一字一金。而勿弁髦視之。則幸甚矣。敢󰂛不孝姑為序。\n崇禎丁丑年孟冬霞漳宗璧居士顏茂猷撰\n題黃天香詞盟\n壯哉黃子。不遠千里。呼朋闢邪。唯力是視。疾彼西人。釀茲禍水。聖脉幾沉佛日漸晦。能言距之。世道攸繫。\n崇禎丁丑長至夜語󸋩居士唐顯悅書　壬戌進士\n破邪集序\n夔邇來力闢社黨不無見尤焉。吾師董見龍先生。諭以安命之學。禪友曹源公。又進以無諍之旨。佩服其教。方修儒宗而求諸心。持佛戒而懺口業。臘八夜坐。心如寒石。次日猶推轉不下。次子渤素孝。自書舘來問疾。談次方消。誓從此不談人間是非。而清漳賢者黃天香。持所刻破邪集問序于夔。觀儒臣之䟽。諸賢之論。凢所以闢西洋天主邪教者。詞嚴義正。已無庸更置喙矣。西洋本猾黠小夷。多技巧。能製玻璃。為千里鏡。登高遠望。視隣國所為。而以火炮伏擊之故他夷率畏其能。多被兼併。以此稱雄于海外。若其為教。最淺陋無味。而人多從之何哉葢利慾相誘。夷先以金啖愚而貪者。雖士大夫非無欲亦墮其術耳。病端實實如此。別無玄妙奇異也。孟子待橫逆妄人以為與禽獸奚擇。于禽獸何難。夔愚每謂視天主教。與從其教者。只宜視如禽獸。不當待以夷狄之禮。何則。夷狄猶靦然人也。而諸君子猶鰓鰓焉引聖賢與之析是非。此不亦待之過厚。與佛慈悲等。而非吾孟子所以自處乎。夔又謂吾儒之有孟子。猶禪釋之有達磨。皆直指人心見性。孟子學孔子。吾軰只宜學孟子。學孟子而天下之能事畢矣。孟子救人類。先救人心。而又諄諄告戒曰人之所以異於禽獸者幾希。又曰夜氣不足以存則其違禽獸不遠。又曰飽食煖衣逸居而無教則近于禽獸。又曰楊墨之道無父無君是禽獸。而率獸食人。其言痛切。幾于一字一淚。則以禽獸視天主教與從其教者。誠非刻而可以佐天香闢邪之本心矣。雖然。邪教之亂儒亂佛也。吾與天香諸君子能以口舌為功。至於嚴不軌之防。芟除殄滅。無俾易種。則當事之責。廟廊之權。即佛慈悲尚判五逆七遮不通懺悔。况吾儒治世者乎。倘謂其天文尚可用。則不主休咎。已明絕吾儒恐懼修省一脉。且彼以堯舜周孔皆入鍊清地獄矣。其毀吾聖賢。𢢔吾宗祖。至此而尚為寬大不較。覊縻勿絕之語。此之謂失其本心。而違禽獸不遠也。\n崇禎戊寅臘月初旬閩中周之夔章甫書\n蘇州府推官辛未進士\n請顏壯其先生闢天主教書\n霞漳去惑居士黃貞著\n邇來有天主教中人利瑪竇會友艾姓儒畧名到吾漳。而鈍漢逐隊皈依。深可痛惜。更有聰明者素稱人傑。乃深惑其說。堅為護衛。煽動風土。更為大患。貞一見即知其邪。但未知其詳耳。乃稽自萬曆間以至今日始知此種夷邪為毒中華不淺。貞不得已往聽講數日。未能辨析破除之。幾至大病。至四五日以後方能灼見其邪說所在。歷歷能道之。心神始為輕快。大端則有五者能為人世大害。餘且未暇多指懇祈師慈細察俯聽。容貞縷析其𠒋毒。得以達于師臺也。葢彼教獨標生天生地生人生物者曰天主。謂其體無所不在。無所不知。無所不能。謂主賦畀靈魂于人曰性。不可謂性即天不可謂天即吾心。又謂天地如宮殿。日月似燈籠。更不可謂天地即天主。天地也。天主也。人也。分為三物。不許合體。以吾中國萬物一體之說為不是。以王陽明先生良知生天生地。生萬物皆非也。此其壞亂天下萬世學脉者。一也。佛菩薩神仙斥之曰魔鬼。言其必入地獄。彼書云祭拜天地日月菩薩神仙等物。皆犯天主大戒。深得罪于天主是也。又彼教中有十誡。謂無子娶妾。乃犯大戒。必入地獄。是舉中國歷來聖帝明王有妃嬪者。皆脫不得天主地獄矣。貞詰之曰。文王后妃眾多。此事如何。艾氏沉吟甚久不荅。第二日貞又問。又沉吟不荅。第三日貞又問曰。此義要講議明白。立千古之大案。方能令人了然皈依而無疑。艾氏又沉吟甚久。徐曰本不欲說。如今我亦說。又沉吟甚久。徐曰對老兄說。別人面前我亦不說。文王亦怕入地獄去了。又徐轉其語曰。論理不要論人。恐文王後來痛悔。則亦論不得矣。葢彼教中謂犯戒後能皈天主。真心痛悔。則地獄之罪亦可免。直至氣盡而不知痛悔。則無及故也。嗟嗟辭窮莫遁。謗誣聖人。其罪莫容者。二也。觀音菩薩關聖帝君及梓童帝君魁星君呂祖帝君等像。皆令彼奉教之徒送至彼所。悉斷其首。或置廁中。或投火內。語及此。令人毛髮上指。心痛神傷。此貞親見者。此其教人叛聖。殘忍莫甚大罪大逆者。三也。謂人死無輪𢌞。惟皈依天主教戒者。其靈魂永在天堂。不皈依者。餘雖善。靈魂亦必永在地獄。葢不知天主大恩故也。忘本故也。至天地將壞時。天主現身空中。無數天神圍遶。乃自上古以來。一切死者皆悉還魂再生。一一審判。善者現成肉身。歸天堂。惡者現成肉身歸地獄。永永無轉變。此際雖有天不能運轉。而日月無光。雖有地不能生發。而草木俱滅謂殺生不妨以禽獸生而無靈。死後無魂故也。此其妄誕邪謬之甚。四也。艾氏言會友二十人來中國開教。皆大德一體也。今南北兩直𨽾浙江湖廣武昌山東山西陝西廣東河南福建福州興泉等處。皆有天主教會堂。獨貴州雲南四川未有耳。嗚呼堂堂中國。鼓惑乎夷邪。處處流毒。行且億萬世受殃。而今日縉紳大老士君子入其邪說。為刊刻天主教書義。為撰演天主教序文。貞目覩所及甚多。此其可患可憤者。五也。彼𥨸附儒教昭事欽若之說。恣逞兇毒奸巧陳水石兄謂其于吾教中做鼠入強出之賊。旨哉言也。伏望吾師。究其書。詳其說。急著論闢之。除之以維持天下萬世人心學脉。所謂其功不在禹下。今日急務。莫此為甚。白蓮無為等教。乃疥癬之疾。不足憂也。天主邪教入中華天下無有闢之者。此真可為痛哭流涕長嘆息者也。昔日惟有虞德園先生。與蓮池和尚。力闢其邪。蓮池老人至云吾當不惜老朽之軀。起而闢之。惜乎未幾西歸。然當時蓮大師。與利瑪竇。未嘗見面。未詳邪說。未深辨擊。且天主教書未甚多出。如文王入地獄等語。亦未有知之者。今日天主教書名目多端。艾氏說有七千餘部。入中國。現在漳州者百餘種。縱橫亂世。處處流通。葢欲掃滅中國賢聖教統。一網打盡。行其邪毒而後快于心焉。微燃不息。炎炎可待。矧今已非微燃之勢者乎。閩省皈依。已稱萬數之人。九州播惡。實受無窮之害。豈可忍乎坐視而釀大蠹者耶。小子貞不揣愚狂。力陳情旨。梵網經云。如三百矛刺心。唯刺心故。不禁其言煩贅如此。伏惟師慈俯納。多方剪斥。臨稟不勝感激之至。\n尊儒亟鏡叙\n儒教崇於宇宙也。諸子百家不能與同行。予胡庸贅言尊乎哉。則以今日之欲滅之者之卑之也。故不忍不號天下以尊。儒道耀乎乾坤也。子臣弟友原奉以為炤。予胡庸贅言鏡乎哉則以今日之欲滅之者之混之也。故不忍不請天下以鏡。夫欲滅之者何物乎。西之夷。天主耶穌之徒。與華之夷。從天主耶穌之徒者是已。然夷固不即滅儒也。而其計先且用媚與𥨸。媚能顯授人以喜。𥨸能陰授人以不驚。喜焉從而卑之。不驚焉遂即混之。爪牙備。血力強。一旦相與蹲素王之堂。咆哮滅之矣。予小子誠為此懼。雖然仲尼吾心之仲尼也。仲尼之道惡可得而滅焉。仲尼日月也。洙泗一堂。舊所傳授之光明未墜於地。又惡可得而卑與混焉。或曰妖夷惑世誣民。晦盲否塞。乃世運之夜色也。其亟以中天之日月鏡之乎。或曰妖夷語默動靜皆怪。乃中邦之魍魅也。其亟以禹王之鼎鏡之乎。予則以為此葢似道非道而害道。媚儒𥨸儒而害儒者。乃孔門之王莽也。予其亟以仲尼一堂所傳授之鏡鏡之乎。鏡焉然後知聖賢之面目鬚眉有真不至為妖夷之所假。鏡焉然後知妖夷之肝膽情形皆惡。不至貽耳目以誤迷。鏡焉然後喜者或其有隱憂。不驚者或其有危愕。庶不相率而為夷也乎。此區區所以求天下之鏡之。而惟恐其不亟焉。今夷之言曰。我等必教中華盡尊我耶穌。而惟我是從。不然不能已也。嗟夫苟中華相率而從夷。吾知仲尼之微服遠去也。必且有甚于當年之桓魋。予小子惟有赴東海而死耳。豈肯處夷世界以求活也哉斯鏡也。聖賢先得我心而作之者也。現成不朽。母用予鑄。光明不垢。母用予拭。予惟舉此鏡以鏡之而已矣。然妖夷之假也已久。民物之迷也日眾。予小子之號尊請鏡也。又惡可以不亟。\n狡夷之害無窮。不辨為忍心害理說。\n利瑪竇軰。相繼源源而來中華也。乃舉國合謀欲用夷變夏。而括吾中國君師兩大權耳。今其國既𥨸讀吾邦文字經書。復定爵祿之等年月考選其人之能開教於吾邦者。大富貴之。此其計深哉。于是彼國之夷奮臂爭先竭畢世之心力而為之。凢可以亂吾聖賢之教。無所不用其極。而無忌憚焉。其最受朱紫疑似者。莫若上帝天命與天之五字。狡夷以為甚得計者在此。吾國吠聲之夫與貪貨之流。起而和之。各省皆有其羽翼。吠者無目者也。見聲不見人也。貪者喪心者也。見金不見人也。害道害世。茲無窮矣。計自利妖首難以至今日。五十餘年。吾儒豪傑之士。未聞有為孟子之辨者。忠孝節義之像。日受其斬。天道德性之宗。漸以不明。誠可為痛哭流涕者矣。予小子凉德不才。以期期之口著辨愧汗殊深。然固不得已之苦心也。誠以為忍心害理之甚者。莫甚于今日坐視而不言者也。\n聖賢知天事天。夷不可混說。\n子曰五十而知天命。知天莫若夫子矣。然其垂教大旨。惟有德性心學。盡吾至誠無息之道而已矣初不教人褻事帝天。葢天之所以為天於穆不已之誠也。天即理也。道也。心也。性也。此道最靈而有權柄故易云天道福善禍滛。此理最靈而甚神速。故曰一念善則景星慶雲隨之。是以吾儒惟有存心養性。即事天也惟有悔過遷善。即禱天也。苟舍是而別有所謂天之之說。別有所謂事之之法。非素王之旨矣。予讀禱爾於上下神祗。子曰丘之禱久矣。未嘗不了然大暢悠然深省也。是吾夫子之大功德。分明揭事天禱天之精義。以詔天下後世也。註云上下謂天地。天曰神。地曰祗。又是朱子大功德。使人知有天有地有天神。有地祗。在上在下也。是吾夫子子路。未嘗不並言天地也。未嘗不並禱天神地祗也。豈非祗神之所以為祗神者。一吾心之道乎。豈非吾心之鬼神視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺乎。豈非能視者即鬼神。能聽者即鬼神。夫微之顯。誠之不可揜如此乎此聖賢經書之明旨。昭若日月于中天。夷妖何得而混之也。是故夷妖混儒之言天言上帝。而絕不敢言地。不敢言禱於地祗。不敢言即吾心之道。不敢言即吾心之誠。豈非以其害于天主耶穌之說乎哉。而我華人以夷之天主耶穌。為合吾儒之經書帝天者。何異以鳥空鼠即為合鳳凰之音也與。\n生死理慾相背說。\n自十六字傳心以來中國之儒門無異學。惟有仁義而已。故生死皆不失其正。仲尼集千聖之大成。孟子學孔子者。後先垂教。可謂至矣。妖夷不知真體所在。心惟天主是逐。不嫌盡此生而媚之。則生也為抱妄想。生是虛生。志惟天堂是惑。不難捨此生而求之。則死也為抱妄想。死是虛死。生死皆慾也。夫吾人之生死大事也。妖夷與孔孟理慾相背如此。矧其他乎。\n受用苦樂相背說。\n子罕言命與仁。註曰命之理微。仁之道大。葢命即理也。此理極精微。仁乃道也。此道最廣大。惟君子致廣大而盡精微。總之所以尊德性也。此德性非可以言傳。乃千聖不傳之秘。現成之受用。易云艮其背不獲其身。書云安汝止。如是則可以見聖人生未嘗生也。死未嘗死也。所謂生死不相干也。所謂齊生死也。超生死也。所謂毋意必固我者也。聖賢生之受用誠樂哉。如是則與狡夷之所謂靈魂者。生時如拘縲絏中。既死則如出暗獄。教人苦生樂死也。毫不相干矣。葢狡夷不知真體所在。外執天主。內執靈魂情著天堂而謀所以登。無事而自被刑枷。非罪而搥胸乞救。活潑潑之趣何在。坦蕩蕩之宗奚存。狡夷與聖賢苦樂相背如此。矧其他乎。\n尊貴迷悟相背說。\n故君子尊德性。明是德性外皆卑也。舍德性別無可尊矣。此德性本體。在我原明。故曰克明德。此德性本體與天不二。在天為命。故曰顧諟天之明命。此德性本體原無邊際。極其高峻。而莫與儔。故曰克明峻德。皆自明也。明則誠矣。即此是人之道。故曰誠之者人之道也。即此是天之道。故曰誠者天之道也。即此是天與地之道。故曰天地之道可一言而盡也。其為物不二。夫豈天主耶穌之所得而主宰所得而七日造成乎。即此是物之道。萬物皆從此誠而生。故曰則其生物不測。夫豈天主耶穌之所生物乎。故曰誠者物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴。明是誠之外皆賤也。不足貴也。夫君子之所尊貴如此。而謂不悟者能之乎。如是則與狡夷之所尊貴在于深目隆鼻之天主耶穌也。毫不相干矣。葢狡夷不知真體所在不悟自成自道自貴其貴。以故教人乞成乞道於耶穌。乞靈乞貴於天主。今觀其尊刑枷之兇夫。貴釘死之罪人。恭敬奉持無所不至誠為可悲。夫狡夷之所尊貴如此。而謂不迷者為之乎。狡夷與君子。迷悟相背如此。矧其他乎。\n道貫天地人物。非夷所知說。\n是故當知此誠真體。無所在而無所不在也。在聖人則為聖人之道。故曰大哉聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極于天。在君子則為君子之道。故曰君子之道費而隱。夫婦可以與知能行。聖人有所不知不能。是夫婦不乞靈於神聖也。神聖不能有豐於夫婦也。竪無上兮橫無外兮虛空逼塞滿兮。語大莫載也。野馬尿溺兮窗前草兮物物一太極兮。語小莫破也。在鳶魚則為鳶魚之道。飛戾天兮忘其天。躍于淵兮忘其淵。鳶魚各足也。生民之食息起居。何非此道之妙用。兩間之水流花開。總屬此理之流行。造端乎夫婦。察乎天地矣。君子也。聖人也。夫婦也。天地也。飛潛動植也。共在一道中矣。故曰天得一以清。地得一以寧。王侯得一以為天下貞。此吾道一以貫之宗。性與天道之旨也。洙泗一堂。當日漏洩已多。然及門弟子猶不可得而聞。况妖夷軰今日可得聞此哉。是故知此者謂之知天。行此者謂之事天。吾儒豈別有所謂知之之學。如今日利妖。指天主降生為耶穌。耶穌復返為天主。地獄天堂有幾重始為知天乎哉。又豈別有所謂事之之法。如今日妖夷淋聖水。擦聖油。運十字刑枷以自桎梏其身心。暗招密誘。男女混雜。始為事天乎哉。總之妖夷不能知此一貫之道。故妄立天主與靈魂。而卑賤太極與理道也。\n太極理道仲尼不可滅說。\n夷之言曰。若太極者。止解之以所謂理。則不能為天地萬物之原矣。葢理亦依賴之類。自不能立。曷立他物哉。又曰自不能立。何能包含靈覺。為自立之類乎。理卑於人。理為物。而非物為理也。故仲尼曰。人能弘道。非道弘人也。如爾曰。理含萬物之靈。化生萬物。此乃天主也。何獨謂之理。謂之太極哉。繇此觀之。夷妖明目張膽。滅仲尼太極是生兩儀之言。而卑賤之矣。以天主耶穌滅太極矣。夫既滅之。而復引仲尼人能弘道非道弘人之語。何為哉。葢欲以仲尼攻仲尼也。使天下知仲尼之說為矛盾。而太極生兩儀為不足聽也。華人峩冠博帶軰。讀仲尼書者。敢曰利先生天學甚精與吾儒合。嗚呼是可忍也。孰不可忍也。祗為太極之亂臣賊子。為素王之惡逆渠魁焉已矣。予請畧言之。夫道者人之體性形之君也。本含弘而光大人者道之妙用性之臣也。惟當率其性之固有。而滿其本然之分量。以盡其妙用之職。此之謂人能弘道。非能出乎道外。而弘其道之所本無也。故以致良知良能之功用言之言人能弘道也可。若以良知良能之本然言之。言道能弘人也亦可。所以知格物。尤貴知物格。吾且即問其人云何而能弘道所以能弘者為何物。則道為人之主宰也。不己彰明較著乎。但人不順道。不率性。是自違於道。自逆於性。自暴自棄矣。而道亦何能授擴充之柄於人乎。故曰非道弘人。此仲尼望人率性修道之奧旨。反覆抑揚之微言也。豈利妖軰所可得藉口哉。故曰道也者不可須󱅨離也。可離非道也。豈依賴之云乎。若謂之依賴。則可離矣。利妖之滅太極。即滅中庸也。利妖不言白馬乎。曰馬乃自立者。白乃依賴者。雖無其白。猶有其馬。繇此而言。則利妖以道為依賴。是利妖以道為可離也。是利妖實謂雖無其道。猶有其人也。此口一開。孔之門皆閉矣。詩曰人而無禮胡不遄死。詩固謂人卑於禮矣。何妖夷之無道無理。至此哉。夫滅理無道。而曰精曰高。攻孔悖孟。斥中庸。而曰符曰合。卑德性而尊耶穌。賤明誠而貴天主。輕仁義而重天堂。以生為縲絏。以死為出獄。源源而來開教於吾邦。布金幾乎滿地。予則安能已於辨哉。故曰忍心害理之甚者。莫甚於今日坐視而不言者也。\n破邪集自敘\n霞漳黃貞天香著\n奸夷設天主教入我中邦。以堯舜周孔入地獄。此千古所未有之膽也。細查彼國毒法妖術。真可暗天黑地惑世誣民。此又諸夷所未有之毒也。歷窺彼夷亂華機局。真能使智者愚賢者不肖。士庶同迷。貴賤共惑。五胡之禍未堪匹此。且彼土產金銀。密交上下。黨羽之多不可筭󵉤。楊墨之禍未堪匹此。貞嘗泣而言之矣。始自癸酉年艾儒畧之入吾漳也。貞乃知之。時每自嗟曰。如此大患。今天下無一人出力掃除之何耶。又自思曰。萬曆間宗伯沈仲雨驅逐之疏霹靂。未幾而此夷旋踵復入。千倍於昔。天下為其所惑。莫知其詳。則今日雖再驅之。安知後來不如今日之為其所惑而莫知其詳乎。况予草野愚拙。微寒孤立。其何能為。因憤鬱胸熱如火。累夜鷄鳴不𥧌。得一計焉。曰我今日當起而呼號六合之內。共放破邪之炬。以光明萬世。以消此滔天禍水。於是每拜天默禱曰。小子貞願以無用之身。用報孔孟。用報君親。用救天下萬世生靈。勿為夷邪所害。共還中國衣冠。又自發誓以堅其志曰。雖奸邪機深局巧金多黨大。粉身碎骨。我必無畏。神祗共鑒。於是不論儒徒佛徒。是我非我惟極力激勸。乞同扶大義。乃奔吳越之間。幸得沈仲雨等諸公舊疏於沉晦之秋。遂募刻播聞。然始也保守身家者多。敢闢者少。求之既如逆浪行舟。且高明特達者微。阻障者眾。辨之又若紛𮈔尋緒。每一回想。不覺淚下。或笑我曰此乃食祿者事。何須子為應之曰。政緣食祿者不肯為此。故我飲水者為之。或計我曰子一人耳。縱為公卿亦不能與之敵。况韋布耶。子一人耳。縱富千萬亦不能與之敵。况微寒耶。子枉費心力。應之曰我一人誓必為之。或危我曰。彼奸黨聲勢。自卿相以至士庶。自兩京以至各省郡。誰能計筭。子一人獨不為首領計耶。且誰聽之而從子之舉乎。予曰我今日首領尚存。政好出頭。縱今天下無一人聽我。我一人亦决當如此做。况主上聖明。政恨無人入告耳或辭我曰。我只管明明德。彼自消滅。子何須如此。予曰我恐奸謀遂時。把一刀了爾七叚八叚。消滅在彼之先耳。或折我曰。彼教無父無君。决不能行不足慮也。荅曰邪書毀堯舜孔孟者。今現百餘種流惑天下。蔓延於後。禍世無窮。試觀今日何處非耶穌之堂。叛逆之教也乎。或慰我曰。此係天意。子將柰何。荅曰天地今日亦被誣為耶穌所造。且號於人曰天地如宮殿不宜祭拜。祭拜則背耶穌天主。天主怒置之地獄。上天之意甚欲昭明。故生貞也不肖。日以破邪為務。天意其政在斯。或限我曰子非孟子。胡能距得楊墨。予應聲喝之曰。孟子原不是孟子。我原不是我。或止我曰。子設破邪之計。呼朋作闢。葢所以發明至道而砥柱狂瀾。昭揭患害而維持邦家也。猗歟偉哉。然詞意已備。事理已詳。年月已久。可以已矣。今何必復求人闢。愁苦如斯。解之曰。奸夷處處行金結人。誰不貪者。日日用術惑世。誰不惑者。凢予求得吾儕之作闢章也。便有許多辨說心力在。凢吾儕之俯從予請也。便有許多利害明白在。良知感激在。而此後便不為夷黨所惑。此撥亂微機難以言說。况正人君子之文章。可以培植人心。多多益善乎。嗚呼七年以來。一腔熱血。兩畫愁眉。此身不管落火落湯此集豈徒一字一血。談之唇焦未󷘑。錄之筆禿難完今幸集成。謹拜手稽首以白天下後世曰。此國夷眾。生生世世。奪人國土。亂人學脉。不可使其半人半日在我邦內也。此破邪之集。良存華明道之至計。諸聖人之授靈於小子者。其尤當世世流行而不可廢也夫。\n崇禎己卯仲春書\n罪言\n山陰王朝式金如甫著\n閩中黃天香子。為顏光衷先生門人。翩然來越以狡夷之駕為天主說者相告。願鳩同志合擊之。必絕其根株乃已。葢痛邪說之迷人。日日已甚。而我國家廟社之憂不可言耳。萬曆間。南少宗伯沈公󴤻。首發其奸疏三上未報。而一時兩都府部臺省。連章特奏相繼並起。遂得旨放逐。我華人惑於其說者。亦皆依律正法夷氛為之頓熄。則其為朝廷一大喫緊事可知矣。顧查南宮署牘。爾時狡夷入中國者纔十三人耳。今則指不勝屈矣建事天堂。聚眾惑民。止留都洪武岡一處耳。今則景教之設延及數省矣。擦聖油淋聖水者特八九擔竪。今則縉紳先生且為其書弁首綴尾頌功揚德加吾中國聖人數等矣。向使當日諸公及見如事。其痛哭流涕。又可勝道耶。且狡夷欺天侮聖。篾君毀祖。其謬妄悖逆。皆振古所未有。而所以售其奸者。亦從來所不及。或布散金錢。蠱彼貪愚。或窮極機巧。動諸黠慧。陽持七克十戒之文。以收好修之士。陰𥨸生天入獄之說。以堅從邪之志。天下根殊器別。固已一網打盡。而又資之以舉國之物力。竭其畢世之精神。遂敢破明禁而闌入。抗王章而不去。日蔓月延。幾遍海內。斯其心其勢。不舉我中國君師兩大權。盡歸之耶穌會裡。大明一統之天下。盡化為妖狐一窟穴不止也。岌乎殆哉。故萬曆間明旨有立教惑眾蓄謀叵測之語。葢已逆知其如此矣。然而今日朝廷不及問。學士大夫不及知。獨天香子以韋布之賤。起而昌言之。且呼號同志。若求亡子於道者。視古人著論徙戎。更為深隱。吾計天下豪傑之士。必將翕然應之若式。則視我君父大倫。為邪說所破壞。中國大聖人事天享帝之文。為么麼所𥨸侮私心固弗忍。而欲一倡大義。為天香子摧𨦟陷陣。力又有所未能。徒坐而貽君父以隱憂蓄生民之酖毒。則我一人不獨為大聖人之罪人實為天香子之罪人矣嗟夫。\n驅夷直言\n溫陵黃廷師著字惟經號調兩己未進士\n古盛王通道諸夷。葢亦因其向化。而以中國之治治之耳。蠢彼夷酋。朝貢有期。其屬不許私入內地。正朔是奉。其人不得謬獻私書。此華夷不相及之辨也。我朝應天御極。除𦎬羶而闢文明。按堯舜之璣衡。遵周孔之統系。列聖代興。諸賢輩出。窮三才奧窔。闡千古秘扄。發明已無餘蘊。未聞有天主之說。如夷人利瑪竇艾儒略所云者也。夫天主一說。誕謬不通。朝野諸先生名士。擯之詳矣。但未有詳其夷種原繇者。余今謹將其夷種夷奸。一一說破可也。按此種出于東北隅為佛狼機。亦為猫兒眼。其國係干𮈔蠟。而米索果。其鎮頭也。原距呂宋不遠。所謂數萬里者偽耳。其祖名仙士習。其祖母仙礁麻里耶。未嫁而孕生一子。名為寮氏。年十五頗有邪術。周流他國。誘占各處地方。其間復有豪傑起而擒之釘以十字刑架。而寮氏竟為罪鬼矣。後承其術者緣此就假一說。謂寮氏之死也。葢為萬民贖罪。瘞三日復生。說法三十三日。飛昇天上。又謂凢能為寮氏死難者。寮氏生之最上天於是諸國崇奉十字刑架。輕生敢死雖赴湯蹈火亦所甘心更殺諸國主而襲其國。遂設五院。一曰仙多羅明。一曰仙巴難𮈔索果。一曰仙阿牛實丁。一曰仙弊里氏。一曰仙但耶。此五院等番。俱名巴禮。分五項備用。如遇鬬爭。則以仙弊里氏往。遇施與。則以仙巴難𮈔索果往遇講和解紛。則以仙但耶往。至若教人文字。則阿牛實丁司之。而在仙多羅明則專持其邪說邪術。誘惑隣國。即今艾利等。所稱天主教是也嘉靖初年此番潛入呂宋。與酋長阿牛勝詭借一地托名貿易漸誘呂宋土番各從其教。遂吞呂宋。皆以天主之說搖惑而併之也說既謬而又佐以邪術。凢國內之死者。皆埋巴禮院內。候五十年取其骨化火。加以妖術製為油水。分五院收貯。有入其院者。將油抹其額。人遂癡癡然順之。今我華人不悟。而以為聖油聖水乎。且不特其術之邪也。謀甚淫。而又濟以酷法。凢呂宋土番之男女。巴禮紿之曰。汝等有隱罪。寮氏弗宥當日夜對寮氏解罪。不論已嫁未嫁擇其有姿色者。或罰在院內洒掃挑水。或罰在院內奉侍寮氏則任巴禮淫之矣。至若騙男人解罪。則用白布長衣。自頭面罩至脚下。用小䌇五六條其䌇尾繫以鐵釘。勒令人自打于背上。血出滿地押遍五院乃止葢借虐男人之法。以嚇婦人也。其淫酷葢如此哉然使不從其教何至彼吞占。何至彼荼毒耶繇是觀之。彼所謂天主者。即寮氏也。寮氏乃其祖。而敢紿我中國曰天主。是欲加我無禮如呂宋也。術險機深漸不可長。神宗聖上。弘柔遠之量。命撫按驅之歸國。不意祗歸我廣嶴。或藏匿諸奸細家中。旋即夤緣而起或掌星曆。或進鉅銃假此使得復開教於各省郡。今其黨據鷄籠淡水等處。其意何叵測也。柰之何尚有被其所餌被其所惑者豈部科諸公之疏叅。海內紳士之辨駁。無有耳而目之者乎。孟夫子曰吾聞用夏變夷未聞變於夷者也。謹揭之以防猾夏之漸\n崇禎戊寅孟夏撰\n邪毒實據\n霞漳蘇及㝢著號恬夫戊寅撰\n艾儒畧等。夷人也。自萬曆間入我中國有識者窺其立心詭異行事變詐。已疏其不軌而驅之矣。今也胡為乎復來哉。其故可思矣。復來而天下不惟莫能詳察其奸。併且前驅諸疏。亦幾不得見。夷軰喜而相告曰。我西士有四眼。日本人有三眼兩到日本開教被其兩殺故云中國人有兩眼。呂宋人無一眼。於是多藉技藝。希投我聖天子之器使。胡公卿士大夫。相率詩詠之。文讚之。疏薦之。至於禮樂兵刑錢糓營建諸大權。皆讓能於夷。欲夷司其事。繇是夷勢夷毒。日釀於其中而不可言。夫復來而若此之久也。天下竟無一人憂之而維其變。將柰何。夫中邦而若此。又安得謂有兩眼耶。所賴志士端人。聞之心傷。見之痛哭。設破闢之計。起豪傑之章。賢士大夫有與之闢焉。嗟嗟中邦人士。今也亦可以有兩眼矣。然愚細玩之。道學先生。祗辯真偽。文人才士。猶工典雅。而狡番之所以為毒。未昭其備也。政恐讀者未便傷心痛哭而窹𥧌不寧也。又將柰何。野人無知。天曆之說。未暇置辨。葢但患人之不華。華之為夷。不患曆之不修。修之無人也。今姑舉邪毒異𢡖。一二親見聞者。實而據之。一此夷詐言九萬里。夫詐遠者。令人信其無異志。而不虞彼之我吞耳。不知此番機深謀巧。到一國必壞一國。皆即其國以攻其國。歷吞已有三十餘。有薦疏云彼西洋隣近三十餘國奉行此教是也。遠者難稽其踪。最近而呂宋。而米索果。而三寶顏。而鷄籠淡水。俱皆殺其主。奪其民。只須數人。便壓一國。此其實實可據者歟。一此夷藏奸為市忠。助銃令人喜其有微功。祈雨令人疑其有神術。自鳴鐘。自鳴琴。遠鏡等物。令人眩其有奇巧。且也金多善結。禮深善誘。惑一人。轉得數人。惑數人。轉轉數萬。今也難計幾千億萬。夫邪之淺者。難以舉盡。最𢡖而毀聖斬像。破王滅祀。皆以藐我君師。絕我祖父。舉我綱常學脉而掃盡者也。此又其實實可據者歟。猶未也。天主之教。創書駕說以惑王臣士子。華人喪心軰與之唱和矣。而彼則早慮天下賢愚不一。出入叅半。邪毒之流行為未遍未速。所以必後先陰標諸教曰無為。曰奶奶。曰天母。曰圓頓。多方籠罩以為羽翼。而無為之𢡖更甚。葢所以鳩天下之亡命無賴。而煽惑夫一切愚夫愚婦也。然嘗自排者何意。吁噫難言之矣。古有一計害三賢者。此所謂一邪滅三聖者也。於是呪壓之。使合家持齋素。愚弄之。使各處起干戈。葢所以陽敗國家。陰壞道釋。明與天主反。暗與天主通也。教中默置淫藥。以婦女入教為取信。以點乳按秘為皈依。以互相換淫為了姻緣。示之邪術以信其心。使死而不悔。要之發誓以緘其口。使密而不露。至於擦孩童之口藥。皆能制其必從。令其見怪。自萬曆初年。此夷入中邦。中邦即有吳公吳婆變亂。特世人未知之也。今日試觀父不父。子不子。夫不夫。婦不婦。孩童難保其孩童。酖殺生靈。傷風敗俗。莫此為甚。我且計今之惑於邪也。不惟民而兼士。不惟愚而兼智。我且計邪之行於今也。不特顯而且陰。不特遍而且速。聞夷軰葢嘗喜謂中邦之大器可窺矣。其妄擬官民之毒法也。數十里為一保。保外不許相通。人授里票為凖。票誌姓名形貌。有越保而行者。有行無里票者。皆斬無赦。里中設邪寺。妻女驅入󵖶。又嘗抽子以別母。抽夫以離妻。或抽本鄉倐居別國。或抽此土倐往他邦。東西變換。南北移易。葢皆所以令熟者生。強者弱。勇者不得相通。智者不得相謀。是奸夷所以御呂宋三寶顏米索果等之毒法也。此又其實實可據者歟。夫既有實實三可據。吾不知幾時後。如何增毒。如何愚弄。嘗聞之友人曰。彼夷凢所吞之國。所綂之人。皆欲斷滅其智慧。不許其學習。必使人人為木偶然後快於心。彼種則學習機巧。無所不至。此奸夷不易世而王之毒計也。故嘗嘆胡元無智術。不百年而亡。今入中華實欲滅儒道釋。而焚盡文字典籍。以木偶萬世。特其謀未遂耳。何時而無是念乎。聞此令人心寒。今日滿朝俱荷君王恩。遍野皆習孔孟書。蠢爾狡番。敢誑天子。拜耶穌為天主。敢毀孔孟入地獄為話柄。朝廷無人憂憤之。且也學脉教化。兵刑禮樂錢糓營建。堂堂中國大權。交相口揚筆舉。欲委狡番秉令。是中邦人士。不惟無兩眼。而深愧日本也。實且喪寸心而漸同呂宋歟。念及此。能不傷心痛哭。鳴鼓合攻。尚且高枕而臥。是耶非耶。哀哉。\n利說荒唐惑世\n建溪魏　濬著\n近利瑪竇。以其邪說惑眾。士大夫翕然信之。竇既死。其徒倡為天主之教。呼群聚黨。所至譸張。南宗伯叅論驅逐。始散去。然惑于其說者。堅而不可破。人情之好異如此。所著輿地全圖。及洸洋窅渺。直欺人以其目之所不能見。足之所不能至。無可按驗耳。真所謂畫工之畫鬼魅也。毋論其他。且如中國于全圖之中。居稍偏西而近于北。試于夜分仰觀。北極樞星乃在子分。則中國當居正中。而圖置稍西。全屬無謂。古以陽城為天地之中。若專論地中。則應在崑崙高處。第偏東。地少海多。偏西。地多海少。崑崙乃地中。而非通地與海之中也。通地與海之中。宜在陽城耳。故陽城八尺之表。夏至午景在表北一尺六寸。而冬至午景在表北一丈三尺。偏東者。早景疾。晚景遲。偏西者。早景遲。晚景疾。則陽城為中。得之測驗而定。非懸談也。嘗見金幼孜北征錄載永樂間從駕親征北虜。三月八日。次鳴鑾。戌夜見北斗。正直頭上。其所親見如此。余且舉一嘗事。人人皆知者。春秋二分。日躔行至黃赤道之交。正居南北之中。如鄉會兩試。時值二分前後。吾閩塲日映止于足肤。而會塲日映席上閩去京師。不能五千里。相去已爭如許矣。又交趾以南。北戶見日。謂之日南。交趾距中國未遠也。元人陳孚。以至元間使交趾。二月初三日。宿溫丘驛。未昏見新月乃在天心。皆其較然可據者也。又陽城仰觀北極出地三十六度。南極入地三十六度。若北至朔方。則出入之度五十。南至交廣。則出入之度二十而已。鳴鑾交趾。所見相遠。以至於此。焉得謂中國如此蕞爾。而居於圖之近北。其肆談無忌若此。信之者乃謂其國人好遠遊。斯非遠遊者耶。談天衍。謂中國居天下八分之一。分為九州。而中國為赤縣神州。此其誕妄。又甚於衍矣。至於九天之說。總以星體之大小揣臆言其遠近。日反在土火之下。杜撰可咲。葢五星之體太白最大歲星次之。辰星熒惑又次之。惟填星最小。測騐家謂太白徑百里歲星徑九十。以次漸殺。至填星徑止五十里星體大小即一座之間。亦各異狀。如心及河鼓三星。皆中星大。左右二星俱小。織女三星。上星大。而下二星小。比極五星。大小更異。是豈大者必近。而小者必遠耶。全圖只因月中魄影。如世所謂婆羅樹。及玉兔者。昔人以為大地山河之影。因杜撰以欺世人耳。試取圖與月影質之。即見瑪竇所製測騐之器。謂之自鳴鐘者。極其精巧。此自是人力所能。如古鷄鳴枕之類耳。予嘗細析而觀之。大要在兩大輪卷鐵暗匿輪中。而貫之以軸。鐵不受卷必展。則設機以製之。使不得展。而轉極微細。又設數輪相承。以次漸小漸密。鐵輪微轉。亦以次相促。而漸催漸急。數盈則觸機而機脫。迅疾如風。輪上設杵十二如乳。杵至則刮其挺以擊鐘疎密皆有次第。然鐵既受卷。久之則性亦稍緩。不能與時合。又須再卷使急。大約每日定須一整。整時須藉日影為準。倘連日陰晦。則無從取定矣。但其法簡於壺漏耳。\n明朝破邪集卷第四\n鹽官居士徐昌治覲周甫訂\n聖朝佐闢自敘\n德清後學許大受著\n闢者何。闢近年私入夷人。利瑪竇之邪說也。何言佐。草茅凉德。不敢主闢。而目擊乎東省白蓮之禍。與吾西吳赤子之危。念此邪徒。禍危實甚。而𥨸儒滅儒。人所叵測。日熾一日。靡有底歸。今且夜授婦女。不避幃簿之嫌揮鏹聚民。將有要領之懼。甚至舉三五君師之諸大聖人。受抑千古。將我二祖列宗之華夷內外。忽倒一時。即欲不佐一臂。而又有所不忍也。或曰汝既懼要領。柰何犯夷𨦟。應之曰等懼也。懼法為正。且夷之言曰。為夷死難者。生最上天。夫堂堂中國。豈讓四夷。祖宗養士。又非一日。如能為聖人為天子吐氣。即死奚辭。或又曰然則子闢言中。何不直崇儒。而乃兼袒佛乎。曰夷言人有後世非貫通儒釋。不足以折妖邪故也。况夷之狡計。陽闢佛而陰貶儒。更借闢佛之名。以使不深於儒者之樂於趨。故區區之心。必欲令天下曉然知夷說鄙陋。尚遠遜於佛及老。何况吾儒。然後知三教决不容四。治統道統。各不容奸。而聖人之道自嘗尊於萬世矣。𥨸料我邦士民聰明正直豈難熄此一燐。第好奇者務採謬言為新理。見小者思藉淫巧為用資。最下則眩其輦璧燒茅為貪泉金穴。而未究其無君無父。傷俗斁倫之情狀故致爾爾。倘肯全披是冊。一旦󷘓然。譬之晲見犀然。立見雪消妖露。則尤小子佐闢之雅志。而世道人心之大幸云。其說之荒蕪剌謬不勝闢。今撮其大要。凢十篇。\n（凡十）\n一闢誑世\n彼詭言有大西洋國。彼從彼來。涉九萬里而後達此。按漢張騫使西域。或傳窮河源抵月宮。况是人間有不到者。山海經搜神記。咸賔錄西域志。太平廣記等書。何無一字紀及彼國者。又詭言彼天主。名耶穌。生漢哀帝中。按吾夫子及老聃並生彼前。大易稱冒天下之道。如斯而已。及彌綸範圍等賛。豈更有剩理。反超諸聖之上者。詭言耶穌。為人甘罪。釘死於十字枷上。所謂聖人無死地其生也榮。又何取焉。釋迦生周昭時。故家語載西方聖人一條。其果是孔子語否。且不必論。彼乃詭言孔子所指之佛。正是彼徒。特僧軰𥨸之以行其教耳。則豈有周之至聖而先譽漢之戮夷者。又詭言耶穌前。已有費略罷德勒之天主。堯時洪水係彼怒噴。且無論上世淳龐。至德不怒。縱使有怒。豈有不怒于󱯤霧桀風。而怒于堯天禹洛者。嘗閱小說中。有龍名錢塘君與他龍戰。一怒而堯世懷襄。彼特𥨸此諧殘。以譸張為幻而已。萬萬無大西等說。豈待智者而後知哉。吾鄉有余生士恢。負四方之志。親履其地。歸而刻書。名藜藿亟言。云彼特廣東界外香山嶴人。極陳其兇逆孔𣗥狀。若是。則先恭簡撫閩時。議處倭酋疏中。有云至於香山嶴交通一節。委屬有因。乞勅兩廣總督軍門。設法禁處。其浙江福建廣東三省住居倭國之人。不論歲月久近。有罪無罪。但有歸志。詔令跟附差去使客船隻回還。則順逆之分明。華夷之防定等語。灼有先見。今考萬曆二十八年。彼夷始潛入長安。貢獻方物。乞留中華。候旨多年。神皇聖明。以若軰未經該國差遣。不聽散布。而豢之京師。其豢之者仁之也。而不聽散布者。恐其倡邪而欲以輦下威靈。坐治其族類也。至三十八年。瑪竇死。龐廸峩等疏乞給地瘞骸。其辭絕楚。故姑聽之。此聖朝柔遠之法。自應如是初未嘗一念作興而崇奉之也瑪竇既死當事者尚恐不測。上疏促歸。又奉明詔。盡行遣回該國。夷軰又乞止留一人守視夷塚。上必不許。及夫秩宗疏逐。復奉旨詔獄考掠矣。今更橫行。豈知國法。夫不召而來。不遣而入。是謂私通。詔逐不遵。屢除潛蔓。是謂蔑旨。且以收瑪竇為尊瑪竇。而號於人曰嘗為聖天子所尊禮。擇地祭塟。則文王之澤枯骨。亦尊枯骨乎。欺天罔俗。至此極矣。且孔子之稱聖學乃帝王聖之。孔子不自聖也獨此邪徒。不但稱聖。而直稱天。又不但稱天。且稱天主。至於一切愚世之物。並以聖名。伏思漢光武中興令主也。尚勅祝史不得稱聖稱天彼何夷斯。而敢自天自聖。又據其駢述詞云。天子之議禮制度。無過人為。惟有彼國教化皇。是為真主。又云生也不逢其主。語焉誰得其真。所慨中邦尤嗟末代等語。既蔑歷朝天子。且敢指斥乘輿此其心何等無將而為士大夫者或左祖之。又何其全不知利害耶。伏讀皇明祖訓於諸夷之曾通貢者。稍有叵測。尚嚴絕之。何况祖訓所不載。而可使逼處。若我中國士民。有非聖侮君者。法尚必屏四夷。何况夷民而可容之中國。嘗聞黨夷者之說曰。若軰初欲服我之服。以便化我而不敢擅也。必走九萬里。奏彼之教化皇而後行。其信義如此。余則曰。一往一返。是十八萬里。何人諧之而何從覈之耶。此不根之論。而以是為信義。不愚甚哉。就令果爾。彼一衣冠之細尚不擅更。豈我天朝主臣內外之防。移風易俗之鉅。而偏不凜天威於咫尺。魯夷狄之弗若矣。真可浩歎。\n二闢誣天\n董子曰。道之大原出於天。子思子曰。天命之謂性。聖學何嘗不言天。然實非夷之所謂天也。彼籍曰善皆天主使為。惡皆爾之自為。若是則人性皆惡。為天主者何從得此惡種以蔓之人人。而人之為善。反成妖妄。彼天主者。又何苦自為而自賞之哉。且從古有敬天。無媚天夷不用敬而用媚迹其晝夜翹勤似乎苦行。然其種子無非欲得妖妄之歡心。全不肯依素位之正願。所謂尊天。實褻天耳。若以上帝臨汝維皇降衷之典為藉口。此又帝王誥辭。宗子家法天止一子。恐不可以盡人而僭為天子也。且彼籍又曰天之與地。及與天神。皆彼天主。以六日六夜內自虛空中造成。如是則不如乾元多矣。乾以不疾而速。彼勞六日六夜。優劣何如也。又曰今之玉皇上帝。特是天主初造三十六神內之一神。以其知諂天主。故不次而擢居此職。是上帝又不足尊矣。書曰矯誣上天。正此之謂。又按天尊之說。道家專稱。吾儒何嘗覔天於徵應。桓文挾天子。儒者猶非之。茲且揑天主以制天。挾天以制天子矣。于情於理。不知安否。宋儒亦曰。天堂無則已。有則君子登。地獄無則已。有則小人入。古之聖賢。寧其舍修德之外。別有修福之法哉。况夷所指之善不善。與聖賢所指正相反。如宋君有人君之言三熒惑退舍。何嘗為其諂天。又如虞公饗祀修潔。無救危亡。何嘗為其不諂。而夷籍乃曰若爾畢世為善。而不媚天主。為善無益。若終身為惡。而一息媚天。惡即全消。若是則為天主者之着我着情自私自利也。且百千萬倍于嘗人矣。又何以生天生地以為天之主哉。而謬欲以此為邀福免禍之陋計也。夷又曰如易稱範圍。中庸稱參配。猶非至當之語。惟孔子所謂知我其天。及獲罪於天之天。即彼天主之明證嗟乎彼認性外有天。故譏範圍參配。其淺陋固不必辨。若使知我其天之天。果屬夷所妄立之天主。是不勝其畔援歆羨。其為怨尤特甚。寧成不怨不尤。審如是。只宜曰但奉天。不宜曰不怨天。又不宜以天人平論矣。又使折賈之天。不指得天統之人君。而別推執我見之天主。是夫子教賈之精於媚。而豈尊君之本意哉。通文理者。請於語脉思之。\n三闢裂性\n文皇帝頒性理於學宮。其於天地之間亦備矣。獨於生前死後畧而不言。孔子曰性相近也。習相遠也。曰未知生。焉知死。是以不言言。至繫易之辭曰精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。已言其不言矣。而朱晦翁又以氣化詮之。秘其實義。若是者何也。吾儒手眼。只使人體認目前。絕不許人想前想後。所以前世後世總不拈起。以絕人徼福免禍之私萌。而專精倫物。若精研儒理。自信得及。不言佛道亦可也佛典既明後世。必追前世。先言三際。後極一乘。以絕人自他有無之橫計。而不濫外邪。即彼道家者流。雖似狥生滯有。然張平叔敘悟真云。黃老悲其貪着故以長生之術漸次誘之。是其極軌。亦未嘗與吾儒之性理相背。故我高皇帝謂佛老。為陰扶聖教。暗助皇綱。大哉王言。允為定論。乃利瑪竇。及艾龍諸夷之稱性。獨不然言諸性不同禽獸之性。無前世。亦無後世。何也。天主剏生殺則頓滅也。吾人之性亦無前世。永有後世。何也。人魂亦係天主剏造。一造以後。苦樂之報皆無盡也。惟天主之性。生於極前。貫於極後。而無始無終。何也。能造一切。更無一物能造彼也。又言上能包下。所以禽獸魂。混有草木魂。人魂。混有禽獸魂。天主魂。又混有人禽水石諸魂等。其種種割裂。萬萬不通之論一至此審如彼云異類之魂頓空。而人魂獨苦者。則夷人未入以前。吾人之魂升者絕無。墜者無量。反不如禽獸之一殺永絕。是天主之愛禽獸。甚於愛吾人矣。天主魂。混有禽獸等魂。又物物而雕之。人人而怒之。怒之而又永不肯脫之。則彼天主必不能愛人。并不能自愛矣。今為之詰曰。不識未造種種以前。為天主者將諸魂藏向何處。物類貪生怖死。與人無異。又將滅向何處。又人物等承此魂時。為別有二體。如以手接物耶。為直一體耶。所造人魂幻耶真耶。天主之魂獨無始終者。無始之始必有一始。無終之終必有一終。此義竟何歸耶。若所造之人魂是幻。則既從幻生。還從幻滅。豈有始偏有而終獨無者。若言是真。則天人兩魂。苦樂同受。彼天主者何法以獨令人苦耶。至若無始無終。尤𥨸佛典不生不滅之吻。而成其大妄耳。夫佛言不生不滅。以一切諸法。當體純真。故曰生滅無自性。不生不滅亦無自性。若執一死煞妄我。是無始無終而不容法界圓具者。不知此無始無終。屬理乎。屬智乎。抑屬識情乎。若屬理者。則非道弘人。何為突生天主。縱許突生。已有前際。若其屬智。即人人虛靈本體。不應彼所獨私。若屬識情。則有能所。有能所。則有時代。何無始終。又若彼是生成者。一切總是生成。若從修得者。一切總可修得。其於獨具全性之義。又何居焉。彼又遁之以一性三位。非同非異之說。未讀佛書者。以為精微。殊不知此特𥨸法報化三身之意。而橫成惡解。有何精微之有。又彼言混有諸魂等。夫渾沌之渾。尚非極則。何况混雜之混。成何話言。總之彼欲令人殺生以恣口。則硬曰無輪𢌞。曾不知如佛典所稱。想不斷則輪不休。安能硬無。彼欲以無窮極之威福。眩嚇愚民。又曰有天堂地獄。而决無升沉之中變。曾不知如佛典所稱善惡既盡。則升沉自更。安能硬有。余嘗問艾夷曰。爾教謂人之靈魂。善升天堂。惡墮地獄。二俱不返。而禽獸之覺魂。又斷滅不輪。則中界人類應空我爾復自何出。艾曰子以人魂為舊有乎。皆天主新造耳。造者生生不已。所以雖不輪轉。不礙多人。實無佛家前世之說。余曰若無前世。為何有貧富貴賤壽夭。及種種天淵之別。艾曰。如儒家言。氣化之偶不齊耳。余曰儒言聖人有所不能。天地有憾。故可屬之氣化。若爾教言天主無所不能。天地皆繇彼造。而氣化復能為隔。是天主無全能矣。艾乃嘆曰。子問甚深。不得不言其實。天主始生一男曰亞當。一女曰𢀴襪。為一切人類之始祖。舉天地間之物恣其受用。而獨留一菓樹。勅二人不得垂涎。𢀴襪聽一魔鬼。與亞當私嘗之。天主怒甚。乃著令曰。自今以後。凢從二人所生人類。皆有原罪。以有原罪故勅後世子孫。男必曝日裂背粒食乃成。女必拆腹刳腸生育乃就。余曰易稱一陰一陽之謂道。故乾成男而坤成女。即竺典小教中。稱刼初光音天為造世主。猶吾儒稱盤古為三才首君之意。並言肇人之形。不言造人之性也。今彼既言造性。而以孑然之陽為性原則厥子所稟之性。當肖乃父。而一味以偏陽幻術化生人類足矣。何苦妄造一性為女流。以滋飲食男女之禍。謬一。世之生而富厚者。多不耕而食之人。無告之𡠉。不育之婦。皆不受娩身之苦。豈獨無原罪耶。謬二。原罪是一。而今報萬殊謬三。其人之先得輕罪而使盡未來際之苗裔。皆󳓸重刑。與罪人不孥之意不同。謬四。祖累子孫遠。不如佛氏所稱六道輪𢌞自作自受之平明公恕。謬五。徙木之法。欲立信於通國耳。彼亞當夫婦鶼鶼兩人乃以盗菓深罰。不大無謂乎。謬六。凢人之智慧有限。所以不柰鬼何。以彼天主之威。魔鬼諉其血胤而勿能禁。謬七。凢小賢小善之人。其子不肖則諉之。曰其所不能者天也。以神聖如天主。篤生兩人為最初繼體。即誨盗而為戎首。何神聖之為。謬八。神叢倚木。所以藉則神枯。彼既尊為天主矣。乃不怒耳。意雲仍之萬愆。而獨怒冡子冡婦之一菓。何其舛歟。且後人不肖曰亞當作俑。若更追亞當之不肖作俑其誰。吾不知為天主者何辭以對。則又謬九而謬十矣。又問艾曰。所謂魔鬼安昉耶。艾曰天主初成世界。隨造三十六神。第一鉅神曰輅齊弗兒。是為佛氏之祖。自謂其智與天主等。天主怒而貶入地獄。亦即是今之閻羅王。然輅齊雖入地獄受苦。而一半魂神。作魔鬼遊行世間。退人善念。即天主亦付之誰何。詰曰人類未生。阿誰繫獄。而以佛主獄耶。夷曰從貶之天神。其數無量。繫獄者何慮無人。曰以渠魁作王。而以脅從受罪。豈律也哉。且正使佛所作之閻羅王。遊行世界為天主者。但付誰何。可見其威靈超過天主。又天主有無窮之怒。為所怒者亦有無窮之壽。可見其力量與天主同。且所謂魔鬼者。非天主親手製造耶。何為至於此。前云亞當𢀴襪之不肖。尚是人也。或與天主稍隔。猶可言也。若輅齊是彼天主第一化生之神。而先見告焉。可見天主是萬惡之源。還罪天主為是。豈不可為捧腹而噴飯乎。至於性超形聲。不受生滅。魂無色相。豈可造成。而彼乃言剏生各造如前所駁者。余亦不必另生辨端。或曰然則造化之說非乎。曰造化以不造造。邪說以造不造。不造造者。公造也。自造也。造不造者。私造也。他造也。此性命之金針。而正邪之秦鏡也。\n四闢貶儒\n按彼天主實義云。𥨸聞古先君子。敬恭天主。未聞有尊太極者。如太極為萬物之祖。古聖何隱其說。太極之說甚難合理。斥擊周易。累若干言。嗟嗟甚矣夷人之敢於非聖。而刻其書者之敢背先師也。葢易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。然後化生萬物。此乃畫前原易。夷軰此言。如生盲人。寧見天日。彼又曰。物類有二。人物禽獸等。自立類也。為貴為先。仁義五嘗。依賴類也。為賤為後。嗚呼此又謬拾老瀋而肆無忌憚者也。夫天地之性人為貴。人禽之異教為先。寧有人禽同貴而仁義不先之理。即欲治老氏之圃。如所云失道而後德。失德而後仁等。但謂仁義不如道德。未嘗言不如禽獸也。彼敢貴禽獸而賤仁義。并賤太極。即比之仁內義外之說。更覺彼猖。豈不謂之喪心歟。然尚謂理非迹象。人有愚迷。無目與心。猶可原也。若我仲尼祖述憲章。上律下襲。凢有血氣莫不尊親。彼乃謂其與羲皇堯舜諸聖同在地獄。據藜藿亟言所載彼處夷人直名孔聖為魔鬼豈具人貌者之所宜出口耶。時余面聆此語。不覺痛心而作色焉。艾龍軰乃曰。此一種鍊清地獄。無甚苦事。凢從彼教而未造其極者。亦入此獄。葢天堂之流亞云。余曰。天主一人。吾不得而知之矣。其諸天堂。亦是人登者否。彼曰從吾教則登。不然則否。余曰然則民之登天堂者。每每有之。而孔子反墮地獄。則自有生民以來。未有盛於孔子之讚揚。亦當拔舌矣。汝判孔子在地獄。視孔子何卑。判汝軰同在此中。自視又何倨歟。且既信孔子入地獄。則有子若孫者。萬萬不當令其與孔子作緣。而必教其習四書五經以取世資。業取世資。偃然華裾鼎食。或繫籍聖賢。乃尊穢賤夷人於壇坫之上。甚者簧鼓小才好事之豎儒。大膽舞文之老宿。盡棄其學以學彼。且群父兄出妻子以北面之。而令吾孔子曾不分半席焉。真如破鏡鳥子成而即食其父矣。豈不痛哉。或曰彼極斥佛。恐未斥儒也。余曰貶太極仁義。是貶其理。貶孔子堯舜。是貶其人猶謂其不斥歟。其所以未敢痛斥如佛者。徒以我中國戶尊孔子。家慕堯舜。而不得不權傍其籬間耳。若如胡元時所列十等。以僧居第三。儒與娼丐同居八九十者。則彼之斥儒必更甚於佛矣。今彼徒又言孔夫子豈能及我艾先生之萬一。興言及此。無論智愚。無論窮達。凢存髮齒具頂踵者。皆當號泣聲振大千。而尚容默默乎。余嘗以此質之江澹如丈。旁友笑云。此亦無害。譬如地藏菩薩。亦常現身地獄中。澹如怫然曰。說到此際。豈容滑稽。使余汗下。故若澹如丈者。此真佛子。亦真孔子弟子也。\n五闢反倫\n君臣父子夫婦昆弟朋友。雖是總屬人倫。而主敬主恩主別主序主信。其間各有取義。非可以夷天等地。推親作疎。陽反從陰。手顧奉足。背公以植黨。去野而于宗也。夷軰乃曰。彼國之君臣。皆以友道處之又曰彼國至今傳賢而不傳子。審從其說。幸則為楚人之並耕。不幸則為子噲子之之覆轍。忍言乎。不忍言乎。記曰孝弟之德通於神明。孟子曰堯舜之道孝弟而已矣。夷軰乃曰。父母不必各父母。子孫不必各子孫。且對地之天亦不足父而同父天主。其於父子大親。但目為彼男彼女。生此男此女而已。夷亦屬毛。乃忍捐本。且於父母之已歿。而生前未聞邪教者。即甚賢哲。必冤以鍊清地獄。稍稍常流。即誣入鍊罪永苦。其言以為縱有孝子。媚我天主。得生天堂。然天怒最嚇。萬難解免。雖存孝志。無益親靈云云。嗟乎舜大孝。禹致孝。假使舜禹陟位。而瞽鯀不得配天。吾知舜禹之必蹙然而不南面矣。大易家人一卦。極重閑家。恒之六五曰恒其德貞。婦人吉。夫子㐫。書曰牝鷄之晨。維家之索。則婦當從夫。夫决不當從婦審矣禮曰男女不同巾櫛。椸枷不通名聘問。則彼男與此婦不容混雜又審矣。夷軰乃曰。夫亦以婦為主。婦死夫亦為未亡人。雖無子而續娶者。不齒人類。甚而曰彼所經諸國皆從其教。從教後。則雖帝王之貴。只許一夫一婦。然則舜文先為不齒之。人即所謂在鍊清地獄者。亦不得已而未减之矣。有是理哉。余友周國祥。老貧無子。幸買一妾。舉一子。才二歲。夷教之曰。吾國以不妾為賢。不以無後為大。周聽而逐其子之母。今不知此子活否。又其設戒於丈夫子戒淫之外。復立一戒曰。不視他妻。至若從夷者之妻女悉令其群居而受夷之密教。為之灌聖水。滴聖油。授聖櫝嚃聖鹽。燃聖燭。分聖麵。揮聖扇。蔽絳帳。披異服。而昏夜混雜又何歟。禮曰男女無辨。則亂升。吾不知其亂於何底也。昔陳軫悅少婦。而娶詈人者。雖策士且修帷簿。今若此為陰陽倒置忍言乎。不忍言乎。若乃昆弟以天合。朋友以人合。固當敦恤。無取比私。夷軰乃告編氓曰。汝但從教。即某某大老。某某中貴。亦稱曰教兄。禮為上客。雖酷貧者可驟富。功名可掇。患難必援。雖其說十九不實。然余親見某某本業刀筆。今徙業歸夷。不數月而屋潤。徒之聚食者日益數十人。夷又為令曰。能勸百人從者。賞自鳴鐘。自鳴琴。各一。金帛稱是若得一青衿准十人。得一縉紳准百。人凢從之者楣有鼈形標記。其徒之晉見者必開三代貫籍。繳歸夷落。與白蓮等何異。且其以金買民。動輙蠱人曰。彼徒錢糧不可計量。民之走者如騖焉。則較白蓮之攫金錄用者。其眾又易集。而其心又叵測矣。嘗思其金從何來。或謂其繇於黃白。彼甚諱言。云是彼國急於度人。輦金來助。嗟嗟為道從師。尚恐陰為利藪。夫子所以罕言。今為利往。豈有義徒。且誠輦也。彼云若曹之分教中國者。且百餘人。一人輦三萬餘金。則歲得三百萬金以外。何不以此實右北平。殺\n。豈非一叚必生天堂之大功勞。而僅為此洴澼絖以歿世也。然彼於佛教不殺戒下。增一人字。有以知其决不殺人。因有以知其决不殺也。則火器一試。帑命兩糜。又不知其於不殺人之戒何如。而於友道又何如也。此可為賈生之痛哭者也。\n六闢廢祀\n木本水源。惟夷不念。以故夷之初入實教人皆不祀先。厥後被劾。又變其說。而今民間父祖。得與天主並廟。彼若諱言前非。而云宜祀先者。何稱。彼之親死。皆不卜宅兆。見形家言。則非咲之。舉而委之荒丘乎。又何為彼在我中國多年。曾不携其先夷之一主乎。彼若言宜與天主並廟者。則不王不褅。從古有一定之大分。况彼所稱之天主。又在圓丘方澤以上。從來主神器者所未曾埒。而輙敢以庶人躋祀。奚取於三家之堂。至若經傳所定五祀。方社田祖等位。祀典所載。捍大災。恤大患。死勤事勞奉國等諸靈爽以上。及吾夫子之聖神。凢從夷者。槩指為魔鬼。唾而不顧。以為諂天主之妙訣。必督令棄之廁中。其有龕室者。令舁至本邑。戎首之家。所私設天主堂內雜燒之。嗟嗟以大聖大賢精忠仗義之神明。或受人󴎄之刑。或遭秦火之烈。何𢡖也。舉歷代我朝所褒崇之聖哲。即關公為神皇近年所新加帝號之英靈。而恣意私𢦤。又何逆也。且私剏庵院。律有明禁。不知彼所令民間人設一天主堂。戶供一十字枷。奉何勅旨。因耶剏耶。私耶公耶。且旦則聚其徒於斯。講膚淺之咲柄。夜則挾其尤。混諸婦女。披髮搥胸於斯。授秘密之真詮。傳記披髮而祭於野者。以為不祥。今無故而人人戶戶若此。祥耶否耶。夫小民之愚。有何底止。倘有人言媚百神可獲百福。則󷴔祀立興。今彼言毀百神以媚天主。可獲一莫大之福。則百神又立廢。其於舉廢又何當焉。若忠臣志士福國祐民。而詆同淫祀。彼天主者。古未聞今未見。上不命。而矯舉以祭。非淫祀而何。\n七闢竊佛訶佛種種罪過\n夷竊佛典世尊之稱。而不得其義。輙告人曰一切帝王。一切賢聖。不如天主之獨尊。又曰譬如天下統於帝。子統於親。臧獲統於家督。方是正理。若儒言羲農以至孔子。並是大聖。釋言十方三世佛。悉皆平等。不無統乎。又言一切有佛性。如此現成不令人放恣乎。余曰此正夷說不通之病根。而不容以不辨者也。夫有形之類必有欲。有欲而相聚必爭。故有帝王以主天下。有親以主家。有家督以主臧獲。今夷不識此義。而反欲以友之一字強平之。若夫超形而入氣。超氣而入神。又超情識魂神而反諸未生以前之真性。則原非聲臭。何從主宰。夷又不識此義。而反欲立天主一說以強制之。曾不知有形而無主則亂。此主之决不可無者。無形而有主反粗。此主之决不能有者。何也。帝王但論膺圖。父母均為離裏。撡家者之是非。但辨奴郎。不𢖍老少也。故佛有法身以上之事。如吾儒所謂統體一太極。至尊無對者也。然本覿體全真。平等如如。而非亢之以成尊。亦有報化應機之身。如吾儒所謂物物一太極。各各皆尊者也。然如來說有我者即非有我。而未嘗判誰獨卑。學道之人。若果盡理。謂之獨尊可也。謂之平等亦可也。稍有不盡。則其所挾以自雄。正如綠林黃屋。號彌尊。逆彌大耳。今按彼天主之分能分所。宛是外道。恣喜恣怒。宛是邪魔。又且讚殺誣天。儕君偶父。尚賂誨󵖶。謗經毀聖。又宛是凢夫之有重過者。奚其尊。如彼天主經所載。在天我等父云云。今日也求天主賜糧。明日也求天主免債。昏夜祝頌。揑怪疲神。則無論我之魂神。日放於索糧免厄之間。而不能收拾。恐天主為肆恣之戎首而卑卑不足道矣。故按佛有惟吾獨尊之唱。此善表性體者也。雲門有一棒打殺之機。此又真報佛恩者也。豈邪流所可竊乎。彼又云天主之來獨久此即長於上古而不為老之殘頰也。余嘗問天主何人生。彼曰其母。余曰有母。則又有久焉者矣。彼曰此降生之天主耳。又有所自生者實最久。又進而問其是理是人。不荅。又問天主於世界未生時。為無為有。又不荅。則何據而言獨久耶。但曰天主不可思議。若思議之。即獲大罰曾不知釋典所稱不可思議。有二種義。一謂眾生界本不思議。二謂若人造到佛之境界。始稱妙不思議。何謂眾生界本不思議。如古之前又有古。今之後又有今。四方之外又有四方。蟭螟之睫。亦容國土。乃至黃粱爛柯。當此叵測。浮塵勝義。任舉無窮者是也。彼夷則謂天地只若干重四方只幾何大。古今可以死法拴牢。一切性殊。別無生活一線譬如太虛中而強設一斷垣圮壁以柴障之。太虛寧受耶。何謂佛境界妙不思議。言佛浩刼勤修。功德剎那。圓極性光。以及一切三昧。一切無作神通。絕非凢外邪魔三乘十地所及。言語道斷。心思路絕也。然此妙不思議處。人所本足。佛祖出世一塲。正要人殫盡思惟。雲興荅問以至於不可思議之極。如孟子所謂思則得之。中庸所謂弗得弗措。何嘗以禁人思議為不可思議乎。乃彼於世出世法。凢有理礙詞窮處。便謂我天主不曾說此道理。最惡人思甚謂此世界亘古至今只闢得七千年前此更無世界等謬說。夫謂着我者可以造天。是七情在一性之先矣。謂七千年前無世界。是有今不許有昨矣。天主亦但有七千年壽。是禁人莫思而實可思。禁人莫議而實可議矣。而但嚇愚流曰不可思議。此又譬之向黃口小兒說暗室有鬼。不可窺瞷瞷則禍人。稍有智者炤之立破耳。又言一切大聖及佛之知能。皆不如天主之全知全能。曰如余前篇所駁輅齊當襪之不肖。足見其於情世間無能矣。須六日夜造作之勞。與虛空判成兩橛。足見其於器世間無能矣不特此也。佛言一切眾生。本來成佛。止因妄想執着。而不證得。惟其本來是佛。故妄想執着之業力與佛力等。業力既等佛力。正使千佛出世。不能強度一生。非佛不能。是故悟本體之皆同。則雖有所不能。而真實全能。孔子釋迦是也。冤一真之或異。則雖以全能私據而無一能。彼之邪人邪說是也。至其所論十二信之極果曰我信嘗生。甚哉其不知生義也。夫儒曰生生。此據吾性之流行徧滿。如環無端者言之也。佛曰無生此據吾性之離過絕非。如空無迹者言之也老氏明知天地不能長且久。而於深根固蒂下。着有長生二字。正借長生以見不如嘗無嘗之有妙竅。而欲人悟入耳。今彼邪說乃改長生為嘗生。夫生者起也。起可嘗乎。問之則曰人之墮地獄者魂雖不滅。與死一般。不知行屍走肉之喻是儆詞非實語也。既云不滅。何可謂死。既本不死。何求嘗生。嗚呼此正是彼徒於無主中強作主。而千邪萬過之所自開矣。至其教法。第妄希他日之魂嘗生。而今日之形莫急於求死。云彼國之遇生子者。親友共至其門。哭而弔之。父母死則共作樂而賀之。又曰此世界是禽獸之世界。故以死為天恩。非獨不避而且樂之。人有失其二目者。謂是天主大恩。去其二怨賊等語。夫儒言不敢毀傷。固非離形而覔性。即佛言忘身為法。豈其欣果以厭因。而彼且言為天主死難者。生最上天。以致日夜鼓舞愚民。人人敢死。不知其意果安在乎。按禪師言。悟道之人。終日喫飯。不曾咬着一粒米。設其未悟。如海中有一業畜。名壓油殃。死幾千番未能捨殻則生何礙道。死又何益於生天。而彼邪人乃教人求死乎。彼又謂地獄無多所。只有鍊清孩童。鍊罪永苦等四重。鍊清以處我中國之聖帝明王。聖師豪傑。孩童以厚諸凶短折。鍊罪永苦以驅天下之不從彼說者。問彼孩童獄之義何居。荅曰天主以孩童之無知為可取。故以此薄鍊其原罪。罪畢出世。身量永不長大。而自在快樂。靡有窮期。若孩童生前。曾遇彼徒。灌聖水者。其樂更倍。於是簧鼓󱯤氓。幸其子之夭亡。而悼其不曾灌聖水也。余恨其簧鼓。詰曰。所謂孩童以幾歲限。彼曰視黠癡。黠者既孩准長。癡者稍長准孩。若是則人家生子。祝夭。又祝癡。而耆頤明哲。反不如殤悼蔽蒙矣。有是理乎。且按藜藿亟言中。言彼夷殘甚。數掠十歲以下小兒。烹食之。率一口金錢百文。惡少緣以為市。廣人咸惴惴莫必其命。御史丘道隆何鰲。皆疏其殘逆異狀等語。此固其誘嬰孩以速死之本意。而可令其易種於我仁壽之域乎。又曰地獄中。無佛氏火塗之說。但苦極暗極濕極窄。余曰暗與濕即不問。若窄安容無量罪人。彼曰性靈與形骸不同。如千燈互炤雖窄如針鋒。無憂不容。余曰汝軰謂佛理誑虛汝獨課實。若是則與坐微塵裏現一毫端之旨合矣。何成課實。彼乃良久又遁其說曰。雖云極窄。亦頗大在。荅曰此更不通。若性同形骸者。自開闢來。積骸如大地高山。復多無筭。將欲容向何處。彼語方塞。天堂之誑與此相類。則謂彼理最實宜尊。彼言不誑宜學者。何其全無涇渭耶。彼又竊佛忍辱悲願之說。謂天主曾為眾生釘死於十字枷上。嗟嗟佛以佛性總圓。為何枉入生死。譬醒人之憐醉漢。以是悲生。而夷則謂諸性不同。悲從何發。佛以雖極惡人。若自轉念。究竟出頭。譬病瘧之有瘥期以是願滿。而夷則謂一墜永錮。願自何圓。竊佛懺悔之說。而以諂邪當之。不知罪從心起。諂則心濁。所謂因地不真。果招紆曲。於懺法又何當焉。至其訶佛者。如曰漢明帝所夢金容。正是彼天主。魔鬼竊之以行佛教。夫天主威神無極。何物魔鬼而敢竊之。即暫竊之。亦當不旋踵誅之。而復以夢告。柰何瞌睡千餘年今日方醒。又何為當日肉身不為帝現而於戮屍久死之後始倡此言。且彼最惡佛之神通。夢非神通耶。而天主乃甘為之耶。如裂性篇所指彼既認佛是閻王。柰何又向人曰佛不過是小西洋一清修士。中國人文其說為三藏十二部耳。豈閻王是清修士耶。而彼夷更宣言西國天書有七千部。即書目已有充棟之多。特未到此耳。夫據現在幾種書。譚理如此不通。譚事又如此不通。雖七千部何益。又謂佛之天竺國。其人最惡劣。中國人何苦願生西方。且無論其認西域是西方。懵然不知佛典。又不知生則定生。去實不去之義。大非彼所指若升若沉有來有去之邪言。即舉彼五天竺中極粗淺之名號事相一詰問焉。而全不聞。又何為誑人曰彼大西人到此。從佛國經過。而反誣佛經之竊彼說乎。此又全不知佛法影響。亦無許多筆札以教誨癡人矣。或曰彼不求人布施。而肯施人。比沙門似勝一籌。余曰布施本破慳貪。不肖沙門懷貪求施固非也。彼夷以財賄餌人。長人貪習且教其慳不施僧。尤非之非也。且金者所以貿百物者也。故古來之民生國計。獨珍惜之。今彼乃不惜揮金以貿民。所貿者又皆駔獪之徒。倘非求所大欲。何為割所甚珍。而况可論施人施我之優劣哉。或又曰佛有四眾。將無為男女混雜之嚆矢耶。余曰要哉此問。余將詳言以折邪淫魔子之根抵。佛之設教。廣被群機。故四眾八部。及他世界無窮之品彚。有根熟者自然皆得聞法。初非群婦女至伽藍而私授受也。是故姨母出家。佛為之泣下。而嘆正法之減。防微何甚。乃至律中所設尼戒五百。比僧倍增。與女人受戒儀軌。必以朔望清旦。於大眾前誦戒訖。即散去。不得退語。僧乞食者。不與寡女少女見面其男女之別。豈有異於吾聖人扶陽抑陰之義哉。慨自羅祖白蓮聞香等妖軰出。而男女以混而混。今天主之邪說。陽教人謹邪󵖶。陰以己行貪慾。而男女名不混而實最混。如前所言聖水聖油等。豈能以私憎而故入其罪哉。謹微君子。恪守儒規。以砥其波。兼明佛律。以防其濫。則王化之始端。而聖人之徒端有屬矣。或又曰佛教禁殺。只慮報復耶。抑另有精義耶。夷言克己正念二齋日。單食水族。是耶非耶。曰因果感應。不但佛書詳之。史傳載之。惟黃魯直頌云。我肉眾生肉。形殊性不殊。元同一種性。只是隔形軀。苦惱從他受。肥甘為我須。莫教閻老判。自揣看何如。\n最得戒殺之意。今夷不知鮮食。是治世聖人之權。乃以殺為宜。而以齋為號。又別水族異於牲牷。宜充素食者。與回回之單不食肫。自殺自食之可咲。有何異哉。且夷謂殺生無罪。而但教人不殺人。人可殺乎。則戒又何必立乎。既曰不殺人。而盛譚兵學火學。又何為乎。將無所謂不殺人者。第不殺於公戰。而殺於私鬬。所伏殺機正無窮乎。彼本以財餌人。而又惡人布施。豈結黨則宜施。而行仁則不宜耶。本欲聚黨以殺人。而誑曰愛人。豈黨人則宜生。非黨人則宜殺耶。戒其徒勿視他妻。而夷則不妨近女。督其徒使出妾。而他高足之畜妾者。至數人。從夷者宜法夷之輕利。而封爾家者又比比。惡佛崇虛。彼獨課實。則所謂天主天神與夫人魂之不消。獸魂之獨滅。及天主賦魂時之辱臨儀仗。草木生魂之瘁往榮來。皆應一一明見。而今然否。又云各國王之從彼者甚眾。則出妃屏嬪而退甘一夫一婦者。是龜茲王耶。于闐主耶。又告人曰再過三年。盡天下人自然從彼。彼之天主自然凌駕孔廟之上。且曰若不蚤從而待三年後則天主亦怒而不容之矣。其煽惑何甚歟。又於邪黨中不別男女。指而稱之曰天主甚愛念他。或謂此人極易生天。有何考據。又教人求盍臘際盍臘際者。莫大之福慧也。而經年重病。謂之天主愛我。福慧之謂何。詰之。則曰病正所以福之而報在後世。既曰後世誰人見來。往歲武林火災。從邪者偶不火。輙誑人曰。是夷寶辟火之力。夫只辟八口火。而不為萬竈禳。可謂愛人乎。及吾邑有嚴役者。首從彼教。而火其闔室。燼及三棺。夷寶之靈又安在。而謂其不欺哉。况古德謂。若人被邪師。熏一邪種於八識田中。如油入麵。永不可出。其罪最重。不知何日出頭。而可言助揚佛法乎。有著闢佛書者。中有一則云佛說西方。西是金位。金是殺氣所以有五胡之擾。余曰。易傳曰乾為天。為金。為寒。為冰。則乾亦殺氣耶。今彼夷因我大明。而僭號大西。大西者獨非大殺乎。竊謂五胡殺亂主。而彼直殺聖師。及古聖帝。五胡偶亂華。而彼直舉從來之中華。以永遜於彼夷之下。其所殺有何窮已。而謗佛者。乃偏事夷。何悖甚也。或曰首楞嚴陰魔有倒圓種。天主之說。或是彼否曰非也。觀自疑身心從彼流出句。亦酷似之然彼禪定中人。粗欲盡遺。細惑未除。是利使一邊此全不知身心是何物。日在好惡財色叛逆上作活計。虛揑一主。而勸人尊他則鈍甚矣。於倒圓種。何啻天淵。曰然則是何教耶。余曰有宗始有教。甞思彼因人之好異也。製為奇技。因人之好利也。誘以金帛。因人之好味也。寬以殺生。因人之懼內也。束男以不二色。而鼓女使歸夷。因人之求福免禍。而欲攬盡威福之柄也。則曰雖無輪𢌞。而天堂地獄之升沉者。永永不返。因人之好上擬。則儕君若父。因欲鼓人之好援而敢死則獨重友。因欲令人之昏夜自便。則不許人尊厥師。故謂彼為聚欲倡亂之術則可。謂之教則不可。且佛之為教。但闡心光。弗干治統。務尋法器。弗濫庸流。是故宗門孤峻。固貴屏絕狐蹤。縱使蓮社慈悲。亦復不容靈運。豈有如邪流之薄帝侮卿。譚兵說劒。且貌怯怯。而心耽耽。不論智愚男女而一槩蠱惑之者乎。是不特儒門之介狄。而亦佛氏之毒魔也。噫。\n八闢夷所謂善之實非善\n或曰領惡全好。儒之宗也。彼之為教。亦無非導人為善耳。人莫大於無君臣父子夫婦。故大處一不善。小處之善。愆不葢也。有意為善。雖善亦私。故皇天無親。惟善是親之善。正非計較邀求之。可覬覦也。如彼籍七克。首貴克傲。只曲禮傲不可長一句。足以盡之。安事彼不文不了之義。而多言繁稱為。且傲之起也有先。則其克也亦有要。即曲禮一篇有曰。為人子者。在醜夷不爭。是因愛親之真而鋤其色於儕伍也。又曰為人子者。三賜不及車馬。而遐邇皆稱。是因尊父之至。而流其順於姻朋也。故曰孝為百行之本。釋典心地戒品。全是以孝順心。為五戒萬行之大根源。其捨親出家。雖割愛哉。其意葢為塵中不能學道。學道正以報親。是門庭雖異。而本孝之心。與儒無異也。今夷之輕父母也。不但如前篇彼男彼女之說。徧覽其書。如所謂七克實義。畸人十二信西學。凢若經若戒及交友論。幾何源本等數十萬言中。曾不錯寫一孝字。而乃襲三教諸子中皮毛曰克傲克驕。以文其陋。夫不愛吾親而愛他人。不敬吾親而敬他人者。未之前聞矣。且夷既謂天怒難回。親魂不度。而現世相值又等路人。勸未亡父母從夷。又復路人祖魄吾不知其於罔極之心何時得展。而但欲以空桑身私非分福乎。其於親亡者不焚楮而焚帛。從來惟朝廷有神帛堂督以中貴。夷敢僭之。可謂祭之以禮乎。且親既是從墜之魂而越五祀百神之上與主同焚帛焉。天主不大怒乎。興言及此。而孝子順孫有不斷腸欲絕者乎。則善乎非乎。其致敬彼主之狀。則昏夜乞哀。或就無人處跪而呼曰真主救我。夷經首祝語曰我願爾名成聖等。夫共主已真。求真何謂。未嘗被縛。須救何為。且彼既是至聖而無以加。又欲借吾人以聖之不知何故。夫吾儒之教。君尊如天。故春秋書法稱君曰天王。書稱天命天討。佛道雖云出世。而梵宇中必設萬歲牌。翹勤祝禮。佛以經法付囑國王大臣。豈曰諂君。誠萬古莫迯之義也。夷乃不稱臣而稱友。且欲一切國王之皆從邪說。盡去其後宮妃嬪。而等於編氓。然其自處。又延無智女流夜入猩紅帳中。闔戶而點以聖油。授以聖水。及手按五處之秘媟狀。男女之亂。曷以加諸。又古有君道。必嚴師道。故曰師嚴然後道尊。即佛稱三界大師。必禮過去佛塔。而此夷獨不立師。以便其苟且行私之計。則古今之傲。孰大於是。又况引誘人家好男好女。無緣無因。見神見鬼。悉壞其本來之聰明。而倒置其萬古之倫理。其罪真不容誅矣。夫新莽謙恭。至赴闕而誦功德者。八十餘萬人。莽之為莽奚若。而明眼人。可隨豎儒婦女。同善之乎。是故能讀四書五經。是為善之據。能敦三綱五嘗。是為善之本。能不諂鬼。不愧衾。毫無所為而自潔精。毫無怯弱而嘗謹凜寧󰂛天下不韙。而决不忍負吾君親。是又始於一善。而終於萬善之宗。若使捨華從夷。棄人䁥鬼。空疎現在。而希冀未來。吾斷不敢以為善也。\n九闢夷技不足尚夷貨不足貪夷占不足信\n或曰。彼理雖未必妙。人雖未必賢。而制器步天。可濟民用。子又何以闢之。余應之曰。子不聞夫輸攻墨守乎。輸巧矣。九攻九却而墨又巧焉。何嘗讓巧於夷狄。又不聞夫巧䡚拙鳶。及楮葉棘猴之不足貴。與夫修渾沌氏之術者之見取於仲尼乎。縱巧亦何益於身心。今按彼自鳴鐘。不過定刻漏耳。費數十金為之。有何大益。桔橰之製。曰人力省耳。乃為之最難。成之易敗。不反耗金錢乎。火車等器。未能殲敵。先已火人。此又安足尚乎。嘗有從彼之人。以短視眼鏡示余。余罩眼試之。目力果加一倍。歸舟時。但切念曰。罩此鏡。矚便遙。可見吾性無處不徧。隔遠近者特形耳。至若占候一節。古天官所統之。六大並掌天道。則何夷之分野不在目中。重譯迷歸。我中國聖王。作指南車以錫而歸之。又何夷之部落不撡掌內。若乃先天八卦之體。自具後天之用而五行稟職焉。即堯夫皇極經世一書。雖抒其所得。為水火土石四象。然第各存其是。羽翼五行。而不敢非毀五行也。彼夷獨謂五行為非。而夷之氣。火土水四行為是。舉洪範炎上潤下之理。而悉刺譏之。曾不知氣屬陰陽。包五行之統宗者也。木金則一生一殺之大用。而分五行之能事者也。夷之是彼非此。又何當焉。且言星宮天。高於日月天。五星二十八宿之體。並大於日月。且無論王省惟歲。庶民惟星之聖經。斷乎不可改易。凢有目者。皆見日月之大。而彼偏小之。皆見三光共繫一天。而彼偏多之。小日是小王也。多天是多帝也。彼豈以是寓玩侮中國之䜟歟。夷又有偽書曰。幾何源本。幾何者。葢笑天地間之無幾何耳。按堯夫十二萬年。不過加一倍法。初非荒唐。即釋典廣陳華藏。非別有隱怪之旨。不過表心性本量。包盡虛空。眾生埋沒。佛始開敷耳。後之儒者。不察佛意。尚謂其幻妄天地。彼竊仰世界覆世界之佛書。而謂某處與某處足踵相對。今其書所列。其可知者。不過吾儒已陳之詮。其不可知者。皆一無考據者耳。又謂十二重天。如彈丸。嘗著天主膝上。不知天主之身。又著在何處。又言人民所居之土。浮於水面。更屬最小。天主慈悲。為人僅留此不盡漂沒之丸泥。以使人廬耳。又謂渠從日邊來。幾乎灼死。此其言無稽。且無理。其為幻妄天地也。又豈僅如譚理之佛書哉。胡元耶律楚材。高皇帝但採其渾儀。不尊其性學。况彼所言之天文。又最荒唐悠謬乎。嘗考洪武二年夏四月。上徵回回曆官鄭阿里等十一人。至京師議曆法。占天象。給廩餼衣服有差。因設回回欽天監。至洪武三十一年。夏四月。罷回回欽天監。伏讀之下。深有以識聖祖內華外夷之大經大法。確不可更也。夫當草昧初造。則兼集四夷之長。及治定功成。而知不可以訓後世。則直削夷官之號。且當時繇徵入。不繇潛入。今回回一種。自秘其法。而不敢以賺惑一人。則繇聖祖之制馭精。而炤臨遠也。逮我神皇。初容瑪竇。後嚴逐之。家法相承。與高皇若合符節。為臣子者。寧不當遠稽近憲。世世稟之哉。柰何才見異類。聞異言。輙驚怖之。而聽熒心醉。復容其逼處耶。\n十闢行私曆攘瑞應謀不軌為千古未聞之大逆\n昔帝堯欽天。以閏月定四時成歲。敬授人時。後世儒者。雖有左旋右旋兩說。而要之置閏以成歲。則亘古不能易也。何則。有氣盈朔虛。必有歲差。有歲差。必須置閏。惟置閏。歲功乃成。而今歲某日。與明歲某日。方無叅錯不齊之患。而俾人人可以共守。夷則曰中國曆家。所言左旋右旋皆非也。七政經天。特繇一氣冲動。非左非右。而每月置為三十一日。曾不思左旋右旋。是運動之動。健也。常也。若冲之為言。則震撼之。而為搖動之動。𨅶也。擾也。乹元之體。不為徤為嘗。而為躁為擾。有是理乎。嘗讀太史公律曆二書。因累黍。然後有律呂。因律呂。然後有推步。皆自然之法度。非可以己臆穿鑿之者也。今夷󳱚歲不成。則閏不必置。閏既不置。則節序自移。以此欺世。而謂夷曆獨精。真可咲之極矣。縱使果精。當繇上定。倘無詔旨。則不敢行。此不倍之定理。况夏殷周。雖更三正。不改四時。即建亥之朝。後世不以正統目之。而一時黔首。亦無敢違秦政之正朔。况我大明一統萬國。行夏之時。庶邦小君。罔不從化。而居內地為良民者。敢從私曆。不知當論何罪。乃彼欲尊夷軰。至以辛酉河清。壬戌鳳見。為彼邪人之瑞。夫今上亶聰神武。真天所啟。至德大治。難盡名言。則夫河清豈非海晏之開先。鳳見實是龍飛之響應。何物逆黨。敢指為夷瑞哉。况吾夫子之至聖。而鳳不至。圖不出。麟不為遊。而為獲。則河清鳳見之不為師兆。而但為君兆。又明矣。夷柰何而敢言此。且讀藜藿亟言云。愚以為黔中之續。則粵中之嶴門是也。嘉靖間。嶴門諸夷。不過漸運木石駕屋。若聚落爾。久之獨為舶藪。今且高築城垣以為三窟。且分遣間諜峩冠愽𢃄。闖入各省直地方。互相交結。即中國之縉紳章縫。折節相從。數千里外。問候不絕。得其餽遺者甚夥。頻年結連呂宋日本以為應援凢我山川阨塞去處。靡不圖之於室。居恒指畫某地兵民強弱。帑藏多寡。洞如觀火。實陰有覬覦之心。時時鍊兵器。積火藥。適且鼓鑄大銃無虛日。意欲何為。此豈非窺伺中國。睥睨神器之顯狀耶。嗟嗟周之獫狁。漢之冒頓。唐之突獗。宋之女直。夷氛雖惡。天下尚知其為夷。󱯤尤之霧。勝廣之狐。黃巾之占風。白蓮之詛社。妖禍雖煽天下尚知其為妖。惟此一邪流者。直謂三五不足尊。宣尼不足法。鬼神不足畏。父母不足親。獨彼誑邪為至尊至親。可畏可諂。是以新莽天生之狡智。肆蠻夷魑魅之兩毒者也。况自開闢來。惟我高皇帝掃腥羶。而還華夏。故尚論者。謂功高萬古。彼徒乃即以高皇帝之聖子神孫。金甌世界。而復欲沼華夏。而再腥羶。豈非千古未聞之大逆哉。闢草既終。或謂余曰。汝賤而弱。且無似焉。而敢爾爾。得無螳臂歟。余曰然然余雖無似。弒父與君必不從也。况君有世恩。父有世學。若余今日不言。一旦有事。則墳墓妻子及此首領。且不可保。何如今日言之而死之猶愈乎。曰然則當道君子。宜窮治其徒耶。曰非也。夷黨滋蔓。久成三窟。即當道奮然驅除。而崇夷之士大夫。力為解免。則羽翼更張。永清何日。伏願蒿目時艱之大人豪傑。憂深慮遠。密畫而斷行之。將省直夷種渠魁。如艾龍軰。或斃之杖下。或押出口外。而取津吏之回文。疏之朝廷。永永不許再入。入則戮其津吏及押夷者。其在某邑某村之祖其說而風靡者。先以保甲捕黨。後以勒石銘功。下令曰。有敢怙終者罪死。若矜子敢爾。察以師儒。又請悉毀其書。且將其書各一冊印鈐貯庫。使民間咸知邪說謬書。止有此數。使此後之邪說不得如前篇所稱彼國有七千部夷書未來中國之訛言。而別添紕說以貽將來不可窮詰之禍。其有衿紳氓庶。憬然改絃者。樂與更始。則亂庶遄已矣。\n明朝破邪集卷第五\n鹽官居士徐昌治覲周甫訂\n辨學蒭言自敘\n三山陳候光著\n近有大西國夷。航海而來。以事天之學倡。其標號甚尊。其立言甚辨。其持躬甚潔。闢二氏而宗孔子。世或喜而信之。且曰聖人生矣。余詳讀其書則可異焉。孔子言事人而修庸行。彼則言事帝而存幻想。孔子言知生而行素位。彼則言如死而邀冥福。孔子揭太極作主宰。實至尊而至貴。彼則判太極屬依頼。謂最卑而最賤。其以時王之賞罰為輕也。則無君之罪甚於楊。其以親之鞠育為小也。則無父之罪甚於墨。其以理謂非性之本有也。則外義之罪甚於告子。獨托事天事上帝之名目。以行其謬說。嗚呼。大西借儒為援。而操戈入室。如螟特附苗。其傷必多。乃崇其學者。半為貴人。為慧人。愚賤如小子。設起而昌言排之。則唾而罵者眾矣雖然。孔子之道。如日中天。大西何能為翳。惟夷教亂華。煽惑浸眾。恐閑先聖者。必憤而不能默也。偶有客與余辨。因臚列為五章。夫亦蒭蕘之言。願希聖者採而擇焉。\n西學辨一\n大西國有利瑪竇者。言航海數萬里而至中華。以天主之教倡。復引詩書所稱上帝為證。其友龐畢艾龍軰。相與闡繹焉。著書數十種。世之疑信者半。有客過東庠居士。東庠居士問客曰。自古迄明。郊天饗帝。孰得而行之。客曰。天子也。東庠居士曰。諸侯祭封內山川。大夫祭宗廟。士庶人祭先祖。聖人祭禮。有定典矣。惟天至尊而無對。則燔柴升中。非君不舉焉。凢經書所載。祀圓丘。類上帝者。孰非禹湯文武也。瑪竇令窮簷蔀屋。人人祀天。僭孰甚焉。且上帝不可形形。不可像像。瑪竇執彼土耶穌為天帝。散髮披枷。繪其幻相。瀆孰甚焉。夷書亦云道家所塑上帝俱人類耳。人惡得為天皇帝耶。在道家則譏之。在彼教則崇之。抑何相矛盾也。且彼謂耶穌即上帝。是禹湯文武周公孔子所昭事者。誣耶穌也。誣禹湯文武周公孔子也。適所以自誣也。\n西學辨二\n客醉西教。踰夕復過而問曰。子尊上帝而不敢僭不敢瀆則聞命矣。然瑪竇謂天主化生天地萬物。乃大公之父也。又時主宰安養之。乃無上共君也。人凢愛敬不忘者。皆為建祠立像。豈以大父共君而不仰承拜禱之。則亦至無忠至無孝矣。東庠居士曰。此真道在邇而求諸遠者也。父兮生我。母兮鞠我。孝惟愛吾親已矣。惟辟作福。惟辟作威忠惟敬吾君已矣。愛親仁也敬長義也天性所自現也。豈索之幽遠哉。今瑪竇獨尊天主為世人大父。宇宙公君。必朝夕慕戀之。欽崇之。是以親為小而不足愛也。以君為私而不足敬也。率天下而為不忠不孝者。必此之言夫。且余覽瑪竇諸書語之謬者非一。姑摘其畧以相正。瑪竇之言曰。近愛所親禽獸亦能之。近愛本國庸人亦能之。獨至仁君子能施遠愛。是謂忠臣孝子與禽獸庸人無殊也。謬一。又曰仁也者乃愛天主。則與孔子仁者人也親親為大之旨異。謬二。又曰人之中雖親若父母。比于天主猶為外焉。是外孝而別求仁。未達一本之真性也。謬三。又曰宇宙有三父。一謂天主。二謂國君。三謂家君。下父不順其上父。而私子以奉己。若為子者。聽其上命。雖犯其下者。不害其為孝也。嗟乎斯言心亦忍矣。親雖虐。必諭之于道。君雖暴。猶勉之至仁。如拂親抗君。皆藉口于孝天主可乎。謬四。又曰國主于我相為君臣。家君于我相為父子。若比天主之公父乎。以余觀之。至尊者莫若君親。今一事天主。遂以子比肩于父。臣比肩于君。則悖倫莫大焉。復云此倫之不可不明者。何倫也謬五。就五謬而反覆玩味謂余言苛耶非苛耶。吾人居堯舜之世。誦孔孟之書。乃欲舉忠孝綱嘗而紊之。而廢之。以從于夷。恐有心者所大痛也。\n西學辨三\n客曰。子言忠君愛親。皆善德耳。然賜我以作德之性者。非天主乎。中華第言修德。而不知瞻仰天帝。以祈慈父之佑。故成德者鮮。東庠居士曰。作德之性。未暇深言。即瑪竇所說天主者。先自矯亂。余豈無徵而譚。一云天主生是天地萬物。無非生之以為人用。如日月星辰。麗天以炤我。五色悅我。五音娛我。諸味香以甘我。百端輕煖以逸我。故我當感天主尊恩。而時謹用之。又云天主悲憫于人者。以人泥于今世卑事。而不知望天原鄉及身後高上事。是以增置茶毒于此世界。欲拯󳫠之。夫既造物以養人。復造物以𢦤人。則天主之生殺相左矣。一云天主始創制天地化生萬物。人無病夭。嘗是陽和快樂。今鳥獸無敢侵害。又云自我軰元初祖。先忤逆天主。物始忤逆我。而萬苦生。是多苦非天主初意也。信如其言。則天主之愛憎至變矣。且瑪竇云。我自為我。子孫自為子孫。若我所親行善惡。天主必不捨其本身而子孫是報。何今以元初祖先獲罪于天主。乃令千百世子孫。共受其苦。姑勿論天主之罰太酷。得無與前說戾耶。况瑪竇謂天主能造天地萬物。無一不中其節。則初造生人之祖。自當神聖超群。何男曰亞黨。女曰阨襪。即匪類若此。譬之匠人製器。器不適用。非器之罪也。必云拙匠。豈天主知能獨巧于造天地萬物而拙于造人耶。我中華遡盤古氏開闢以來。如伏𦏁神農黃帝堯舜。世有哲王。以輔相天地。木聞不肖如亞黨阨襪者也。且洪荒以漸而平。民始得所。亦未聞初極樂。而後反苦者也。立言先自矯亂。欲中華士。昧心以相從。吾子過矣。\n西學辨四\n客曰。瑪竇以天地萬物皆天主所造。故人感深恩而愛敬之。如詆其誑說。則視天主為烏有矣若子所云尊上帝者。又安屬也。東庠居士曰。以形體言則為天。以主宰之神言則為帝。人居覆載中自當敬畏。非若西士之幻說耳。客曰凢物有作者有模者。有質者有為者。理甚明著。使無天主掌握其間。則天地萬物元初從何而成。東庠居士曰。陰陽絪縕。萬物化生。問孰主宰而降施是。雖神聖不得而名也。故強名太極。瑪竇謂天主以七日創成世界。則已屬情識。著能所矣。造化樞機當不其然。客啞而咲曰。太極虛理。泰西判為依賴之品。不能自立。何以創制天地。而化生萬物耶。東庠居士曰。瑪竇歷引上帝以證天主。皆屬附會影響。其實不知天。不知上帝。又安知太極。夫太極為理之宗。不得單言理。為氣之元。不得單言氣。推之無始而能始物。引之無終而能終物者也。瑪竇管窺蠡測。乃云虛空中理不免于偃墮。又云始何不動而生物。後誰激之使動。又云今有車理何不生一乘車。種種淺陋智能𠷣之。即以此還詰天主。瑪竇亦作何解。昔賢謂說天者莫辨乎易。伏𦏁以天地山澤雷風水火羅宇宙之法象。孔子又遡其從出之原特揭易有太極一句。故下面遂云生兩儀。生四象。生八卦。顯矣。亦玄矣。惟能認得太極為生天生地生人生物之主宰。便不落意識界中。而仁義禮智。觸處隨流。吾儒返本還源。秘密全在于此。何彼敢無忌憚。而曰太極之理卑也賤也。又曰仁義禮智在推理之後不得為人性。夫告子未嘗知義以其外之也。今瑪竇實祖其說而尤遁焉。至謂神魂。人魂。禽獸魂。草木魂。天主一一雕刻以付之。誣妄支離。則其見更在告子下矣。告子誤論性。孟子辭而闢之。瑪竇誤逾甚。而子信逾篤。豈孔孟猶不足法與。\n西學辨五\n客曰。儒認虛理為性原。則與佛老之談空無者何異。乃復立門以攻二氏。故瑪竇詆為燕伐燕亂易亂耳。東庠居士曰。吾儒主于經世。則必宰事物。即說到虛無處。一切俱為實有。二氏主于出世。則必避事物。即說到實有處。一切俱歸虛無。抄忽千里端緒極微。泰西漫曰空者無者。是絕無所有于己也。胡能施有性形以為物體。非惟不知儒。併不知佛老矣。佛氏云性色真空。性空真色。老氏云有物混成。先天地生。豈性地毫無所窺哉。若瑪竇之天主教。則妄想成魔。叩以性學。真門外漢也。敢云燕伐燕。亂易亂。譬斥鷃而咲鳳凰。適彰其傲而已矣。客曰子既堅守儒宗。今獨寬二氏。而嚴斥西學。不過止就人性上研求虛理。視虞夏商周所以事天事上帝之實功。終為有缺。恐西學未可盡非也。東庠居士曰學不師古而能有獲者未之前聞。余何敢憑臆而談哉。正惟經書之旨與彼夷戾。若附會其說以塗世耳目。余雖愚魯。弗能從矣。昔者三苗昏虐。惟聽于神。舜乃命重𥠖絕地通天。今瑪竇朝夕媚帝。猶三苗之故轍也。豈知事天事帝之真功。吾儒自有坦平塗徑。知我其天。孔子言之矣而下學上達者何事。所以事天。孟子言之矣。而存心養性者何功。昭受上帝。書言之矣。而必曰安汝止。昭事上帝。詩言之矣。而必曰小心翼翼學問精微。孰過于此。至下手樞機。更不求諸天而求諸己。故易云天行健。君子以自強不息。書云天作孽。猶可違。自作孽不可逭。又云惟克天德。自作元命。詩云永言配命。自求多福。確然大學歸本之消息也。舍此不務。而就瑪竇所言釘死之耶穌。指為上帝。勤拜禱以祈祐。則惑矣甚至入闇室。洗聖水。佩密呪。如巫祝邪術。攷之經書有是乎。彼瑪竇諸夷。真矯誣上帝。以布命于下。固當今聖天子。所必驅而逐也。耳食者。狥事天事上帝之名而不察其實。遂相率以從之。悲夫。\n天學剖疑\n福唐戴起鳳著\n客問天主教可從乎。愚曰可。或曰曷知其可。曰聖教大旨。在正心誠意毋自欺。惡惡務决去。好善求必得。修慝崇德必辨惑。令人體認真切。著己用功。世多苦而忽之。一聞天主教。視為善祛惡之訓。忻心嚮往。闇此而覺彼。是亦通明一路。何不可從。或曰天主降生然乎。曰此事狡夷傳久理未足信。天主者主宰天地萬物。化工無一息停。既降生三十三年。則百神無主。化工不久輟乎天地萬物不盡毀乎。甚不可解客曰天主仍在天主宰造物另一天主降生。曰在天主宰一天主降生復一天主。是二天主矣又不可解。客曰天主降生。不得已為捄世選十二宗徒敷教時有掌教。原受正傳。只襲外禮心傲滿不奉敬天主。誣以謀圖本國主位訟于官受木杖笞背𣗥環籠首諸苦至十字架釘死。入地獄復生後昇天。天主受苦難令受難者。知甘心故得捄世超地獄升天堂。曰此理大不可解也。天主欲捄世。詎不能生聖人行天道以捄之何必自受難釘死也。客曰天主言在事前故意為之。曰非也。天主固極誠無妄者。寧有無妄至誠之天。行故意之事乎。且天主至神靈。何悞用非人不知。被人誣陷莫解。冤極釘死罔脫。况謀國何事。無形無影。乃啞坐極刑之𢡖。何以為天主。何異從井捄人。而泥其身也。在下天主既不能燭奸而罹禍。在上天主又不能居高而聽卑。又何見捉之地獄倐入。脫之地獄更生乎。按從古聖人皆無死地。矧天主乎。湯夏臺也而生。文羑里也而生。問官雖暴豈過桀紂。湯文雖聖能勝天主耶。昔舜父母頑嚚。弟象傲。多方死舜。如焚廩浚井等害。召之則來。殺之則脫。何置之死地而生亡地而存耶。桓魋惡孔子。伐其木將要而殺。不知微服已過宋。曰天生德于予。桓魋如予何。觀舜孔益知天主矣。再按秦皇鞭撻四夷。威震八方。億萬擁衛。千騎輔從。張良令力士擊愽浪之槌誤中副車。大索十日。匪唯不得良。併不得力士謂天主不能得良。且不可。更不能得力士也可乎。此萬萬無足疑矣。\n天主實義殺生辨\n武林德園居士虞淳熈著\n利清泰瑪竇書來。欲與余辨。一月而闡實義不得。今其書具在。極口詆蔬食者。謂禽獸紅血。草木綠血白血。不當重禽獸而輕草木。夫肇公之白血。萇弘之碧血。寧獨草木不聞草繫比丘及斷一樹不以其時非孝之語乎。草木之妖斫之。血殷刀斧。非白非綠。寧不知痛。故禪枝之䕃覆。虞美人之和歌應拍。靈明涉入。豈容分別大小耶。又云禁殺牲。大有損於牧牲之道。牛馬等受終身之患。不如殺食。止一時之痛。然則負販負鋤之人。囹圄床第之人。與奴󰉪卒伍諸牛馬走。多少苦患。皆當引頸乞刀下一死。而清泰哀憐行教。何不引國人入犯盡殺之。乃稱志齋乎。又云以牧養而用之。此類繁多。不見虫多於蠶。𧊵蠅蚊蚋多於魚蝦。野禽野獸多於家禽家獸耶。清泰齋志比於齋心。其義不大謬戾。第不識本源。不知萬物一體。雲棲師嘗言諸君若皆信受我將著破邪論矣。葢憐之云。\n聞之刼初天生地肥以養人。地肥不生。乃生五糓。而啖果茹蔬。皆不傷其根。熟以枯枿石炭不啻足矣。近世戒僧。耕耘作務。念誦經行。其勞不減僕夫。老病者。而精力反勝于肉食之子。何者樂而豐。憂而瘠。不待肥甘之足於口也。若曰。天生肉食海物以養人。將曰天生人以養毒虫猛獸乎。彼非人不飽。猶人非物不飽也。又將曰天生弱之肉以恣強之食。而使相吞噬乎。縱強暴而欺怯弱。天主之心。應不如是也。若夫豢養孳息。生而殺之。殺輪不絕。遂繁生類。家禽家獸。或有焉。然天主生毒虫猛獸以警外人。何故不生肉食海味以安內人乎。吾國病人老人乳子人資丹石酥酪不傷物命者。皆延年保命。天主肯嘗生此物自絕殺機。倘必速殺耕野𲌂乘之牛馬。而脫其終身之患。則患歸僕夫人役。甘與牛馬同受一時之痛。委其勞於大人矣。大人又將誰委乎。勢將人人受刅。生天堂者。皆斷首决脰之鬼。善吉界。變頭飛國。可畏哉。\n又云身體為外人。魂神為內人。虎狼軰險外人。而寧內人。卒有益於人。虎狼原不為害。忤逆上帝者招之。不知虎狼何以知人之忤逆上帝耶。使生而知之則虎狼勝於人。天主力能使之警人。何故力不能使人不待警耶。虎狼易化而人難化。天堂為虎狼之魂神設耶。假令虎狼之險止于警人益人。不吞噬人。人亦何畏乎虎狼而戒懼。倘所謂外人者。終飽其腹。其內人將永墮地獄乎。抑驚魂知懼。徑生天堂乎。墮地獄。則警之無益。生天堂。則捨身喂虎。為生天堂之捷徑。有是哉。况魂神為倀。倀導而噬人。人又為倀。如此不已。倀亦有益于人乎。抑使舍羊豕而專食人乎。如併食羊豕亦有益于羊豕乎。生弱肉以養虎狼毒虫。天主當不爾也。吾非不知齋志之義。偶同原思告子第強制其心。佛氏所謂事天神我一外道而已。本之則無。如之何。\n為清泰之言者。必曰人之性。非牛之性。馬之性也。至理悅心。則忘勞而戀世。大嚼養力則饕味而貪生。然戀世貪生。肯復思天堂乎。且牛馬性喜馳驅。同惜軀命。游牝䑛犢。煦煦相樂。試令受一時之痛。免終身之患。不勝悲號觳觫奔走而避之。為牛馬計而拂其性。所謂無惻隱之心非人也。\n第一篇明天體以破利夷僭天罔世\n夷人利瑪竇。為天主教以罔世。曰天主開闢時。能制作天地。安排萬物。如工匠之建樓閣即生一男曰亞黨一女曰阨襪。是為世人之祖。故命人莫親父母。而親天主之大父。莫尊國君。而尊天主之大君。人宜愛而戶俱祀也。愛祀天主者。雖賤不肖。必生天堂。不愛祀天主者即君若聖。必墮地獄。天主立而儒之太極。佛之慈悲道之清淨。皆無是君矣。或從其教者。至毀棄宗廟以祀天主。而竟不知祀天之僭。罪在無將。罔世之夷。志將移國。抑且潛通利貨以誘貪愚誘一庶人入其教者賞。誘一庠士賞十倍。誘一縉紳賞百倍。手受其書。崇尚其說。而為之梓行。傳播于四方者。不少其人矣。度其漸久漸焻之勢。不至於移九廟辟雍而天主之不已也。生為聖人氓。寧忘世道人心之痛乎。黃河之决。潰于蟻穴。莫謂其理背。其教微。料螢光之不待朝也白蓮無為之教。未聞如是之傳誦。一熾而山東幾不可有。近鑒也葢可忽乎。且天之當畏敬而昭事之也。先儒之訓戒素嚴。何待夷言而始覺如欲窮天之界。極天之廣。詳載釋典。函之內藏又豈小識之能量。何至誣天如工匠。生一男一女之無稽哉。故吾不諱言天。亦不諱言天主。而特破夷之僭天以罔世也。夷之教一日不息。夷之書一日不焚。吾軰猶枕戈也。敢惜軀命而不奮勇為前矛者。非夫矣。\n闢邪解\n三山黃紫宸章甫著\n夷教云。子思子曰率性之謂道。吾將曰克性之謂道。夫性體之未壞也。率之即已是道。乃今人之性也。亦盡非其故矣。不克之。又何以成道哉。\n闢曰。吾中國聖賢道脉。志之經傳。凢一句一字。皆從心性流溢。豈犬羊所可妄議者。雖不屑與較。第恐無見識者。為彼所愚。不得不以筆舌明焉。夫率性之道。子思子舉未雕未琢。與生俱來之性。順而行之。莫非天則。少容擬議。便落情識遂非真性。故曰天命謂性。率性謂道。若曰克性之謂道何以謂之性。孔子曰性相近也。習相遠也則性乃先天。習為後染。若云克習則可。而曰克性。則性非外來之物。又焉用克。性若克去。中藏何物。又曰不克之又何以成道。則道在中。而性反在外歟。不然又何必克性以成道哉。此言荒謬之甚。吾子思子學宗曾氏。𣲖衍尼山。開中庸之教。闢隱怪之流。故標性之初曰天命。推道之原曰率性。立教之準曰修道。以慎獨戒懼為入性之功。以喜怒哀樂證性之體。以中和位育見性之用。而章章有法。井井有條。聖人復起。亦不能少加增減。何物狡夷。敢以袾褵管窺。妄談性命。此之謂不知量也。\n闢邪解\n三山釣龍黃問道著\n客有自西洋來者。其人碧眼虬髯。艾其姓。儒畧其名。葢聰明智巧人也。客歲余自岳陽歸。有友從其教者。道儒畧向同利瑪竇來。數十人。自東粵香山𤀀。齎天主像。挾異物抵京師謁神宗皇帝。惟時聖天子擴同人之量。示無外之恩。優容而未之遽絕也。無何而利瑪竇欲倡其所為天主之說。語言不相通。音韻不相叶。恐其旨與吾儒大相剌謬於是延中國之文人學士。授五經而呫嗶焉。遺其扄。剽其廓。遂陽著其說。似與吾儒堯舜周孔之學無大差訛。實陰肆其教。排佛。斥老。抑儒。駕其說于堯舜周孔之上。嗚呼是何言耶。昔者孔子沒。楊墨煽禍。子輿氏力而排之。六經之旨。皎如日星。火傳于漢唐宋。以及吾明。楊墨之邪終不得逞。今閱客之書。大率以天主為宗旨。以七克為條件。以悔過邀福為祈禱。以天堂地獄為究竟。夫道德經有言。有物混成。先天地生。吾不知其名。強名之曰道。儒者猶以為其說屬玄而不必道。惡至天之上。復加一主。有形有象。有謀有為。或隱于上清。或降于人世。或受罪而遭讒或返魄而上昇。夫普天之下。共一世界。則普地之上。共一天君也。天主既降生于彼國。欲捄彼國之殃。則遺漏于他國。坐安他國之虐。有是理乎。况百千億萬其國。則百千億萬其殃。天網󳭪󳭪疎而不漏。豈若此耶。又何以昔不降生。而今降生。今既降生。而後復不降生。其降生也。天之權孰代之。既降生而復昇天也。地上之殃。又誰續救之耶。至以崇奉天主之故。指天地為不靈日月星辰為頑物。山川社稷為邪魔。祖宗考妣為不必祭。有是理乎。禮曰天子祀天地。諸候祀封內山川。大夫祀宗廟。士庶人祀祖禰。以明天至尊不容僭也祀有等不容越也。今欲人人奉一天主。塑一天像。日月禱其側而乞憐焉。不其邀天褻天僭天凟天者乎。其所謂七克者。曰驕。曰吝。曰色。曰怒。曰饕。曰妬。曰惰。夫此數者。雖修身之條件。祗克復之粗跡。夫子告顏子之旨。大不如是。以仁為宗。以禮為體。仁存則不仁自退。禮復則非禮自除故曰顏氏之子其庶幾乎。不遠之復。以修身也。古者辰弗集于房。庶人走。嗇夫馳。天子公卿往救。示天人相係相關之重也。今天問之言曰。日月無食。食者其下蒙氣遮掩也弗用救至若分至啟閉之差。黃道黑道之異。南極北極之數。九州分土之殊。言雖影似。自有星官曆師董之。况天道遠。人道邇。自不必深究者乎。其他種種悠謬。不容殫述。大抵或可行於彼土。斷不可行於中國。能惑于愚夫愚婦。不能惑於高明俊哲。所可訝者。吾中國之縉紳學士。揚其波而𦔳之熖也。是何異舍汗血連錢而乘駑駘也。是何異舍夜光照乘而珍魚目也。是何異棄蒼璧黃琮而寶瓦礫也。或者曰子亦閱其書也酬應其人也何攻之至是。余曰不然。夫攻𭁵者。必入其穴。探其群。察其動靜。覘其虛實。余向意其慕吾道而來。今乃知其竊吾道而叛。吾鄉崇相董先生。學正品端。不肖從遊門下。先生以天下為己任。防遼有疏。防海有議。持之數十年之前。談及夷教慨然有崇正闢邪之思。不肖畧撰一二說。以附先生之末矣。男子生世間。旋乾轉坤排難解紛。作後人之鼻祖。為前聖之功臣浸假委委靡靡閃閃抑抑。媚奧媚竈傍鬼傍神。是亦堯舜周孔之罪人也有志之士。欲闢邪閑道有先生在。執牛耳。立壇坫。不肖左執鞭弭。右屬𡒩鞬以從事焉。\n劈邪說\n膽山子李璨著\n余不才。後孔孟數千年。後周程朱數百年。以至我明。又後陽明先生百餘年而生。未面質於同堂。竊心痛乎如綫。忝居儒列。難諉斯文。况當邪說橫流之際。敢辭佐正好辨之擔。如頃所見有教名天主者。其說出於西洋國利瑪竇幻人之言。窺其立意。大約期於中土正教之內。煽鼓雌黃。爭立雄長。我中土不才小智之人。貪其燒茅揮鏹。助其惑浪狂波。陽為滅佛。陰實抑儒。利欲昏衷。群愚往向。揣其烈禍。十倍白蓮。即其迷踪奚殊左袵。不肖聞之。豎髮疾首。竊念氓之󱯤󱯤。罔知國憲。徒為可憫。獨怪邇來士大夫。亦翕然從之。相與采經書類上帝之語以實天義。又藉聖賢事親知天之論以闢佛經。扯曳敷辭。自語自背。欺天誑聖。喪盡良心。前者搖煽金陵。已蒙聖祖屏放。近復舉其伎倆一二。如星文律器。稱為中土之所未見未聞。竄圖訂用。包藏禍萌。不思此等技藝。原在吾儒覆載之中。上古結繩而治不曰󲉞文。中古禮樂代興不無因革。誠以治教之大源在人心。而不在此焉故也。是以諸子百家雖間有及於性命。尚以立論不醇。學術偏襍。不能入吾夫子之門墻。而况外夷小技。竊淆正言。欲舉吾儒性命之權。倒首而聽其轉向。斯不亦妖孽召亂之極。而聖天子斧龯之所必加者乎。吾且舉其畧而言之。夫聖賢之學原本人心。故曰人者天地之心。未聞心外有天也。孟子不嘗云事天乎。曰存其心養其性所以事天也。所以云者。見天於此心此性焉爾。存養外非別有天可事也。即云明王御極受命郊天。未聞堯舜兢業。只崇祀儀。桀紂幽厲盡廢祈典也。乃至借朱子云帝者天之主宰。謂與天主之義相合。刪字牽文。深為可哂。朱子生平得力。不離誠意正心。宋儒性理一書。率明此事。苟明此事。自卓然見天之有人。如人之有心。卷之一掬。放之六合。葢天葢地之量。人人自具。不假外求。若云仰求之天。則情類血氣。悉乏本根。人物之空殼。痿痺亦已久矣。可哀孰甚。且不思所云天主者。渠且有心乎無心乎。若云無心則頑如木石。云有心則天主復有主矣其說之立窮。可不勞辨也。先儒曰東海有聖人。此心此理同也。西海有聖人。此心此理同也。是以佛弟子達磨西來。直指人心見性成佛。此理正與孔子一日克己復禮天下歸仁之旨。脗一無二。故自漢以及我明。道互發明。薪傳不絕。且我高皇帝深明此宗。煌煌御製誠見夫啟聾振瞶。孔釋合符。榮賜聖僧。廣佐治化。夫高皇帝生知絕學。愽洽群書。豈不知有韓愈毀佛之書。而故踵此獘哉。沿習至今。乃有亂臣賊子。敢邈國憲。澌滅本心。貪天逐臭。抑正升邪。絕棄天理之極。亦至於此。夫凢為臣子。見無禮於君父者。如鷹鸇之逐鳥雀。况此禍言傷入糓種。𢡖于楊墨。不止洪水猛獸。懼何可言。憤何可言。且彼之陽剪佛。而陰傾儒也。其罪亦已昭著矣。其言釋迦背父不孝。至引孔子事親知天之語以實之。其說之謬止可愚弄淺見小兒。豈可與通人達士面折而󲓇勝哉。昔孔子對哀公曰。故君子不可以不修身。思修身不可以不事親。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。非徑云事親不可以不知天也。其書之一篇大旨歸重修身。吾身即親之身也。知人知天。皆修身中事。故孟子曰事孰為大。事親為大。守孰為大。守身為大。事歸於守。親歸於身。身歸心性。修身以俟之。正是本於存養。釋迦棄國。亦止為心性事大。是吾親遺體之本來面目。故辭榮有所不顧與孝經國有諍臣。家有諍子之極則永符。論語曰遊必有方。此之謂矣。古今論孝。莫備於孔子其言事死如事生。明乎生死皆不違親。况遠近乎。是以孔子周流十九年非拘拘於閭墓也。若利瑪竇泛海數萬里至中土。曾携父母妻子來乎。彼利氏者。吾不罪其泛海遠來之不孝。而罪其離身言孝之為大不孝也。嗟乎。今之從天學者。依然儒服也。既舉心性之大權。聽命於彼。則孔孟之學。已去其綱領。徒存枝葉。何儒之足云。而猶靦顏人世與之効力與。故不才此言。非僅僅佐佛。適所以存儒也。俗云東隣失火。西隣汲泉。非救彼也。自救而已矣。中流遇風同舟之人如左右手。非相濟也。自濟而已矣。從邪者將有甘心于不才者乎。水火非所敢避矣。\n闢邪摘要畧議\n張廣湉著\n我太祖掃清邪氛。混一寰宇。開大明於中天。四方莫不賔服。威令行於天下矣。然國中敦秉倫󰤯獨尊孔孟之學。凢在攝化之區。無不建立素王之廟。誠萬世不易之教道也。近有外夷自稱天主教者。言從歐邏巴來。已非向所臣屬之國然其不奉召而至潛入我國中。公然欲以彼國之邪教。移我華夏之民風。是敢以夷變夏者也。審察其教中有不可從者五。據彼云。國中君主有二。一稱治世皇帝。一稱教化皇帝。治世者攝一國之政。教化者統萬國之權。治世則相繼傳位於子孫。而所治之國。屬教化君統。有輸納貢獻之欵。教化者傳位則舉國中之習天教之賢者而遜焉。是一天而二日。一國而二主也。無論堯舜禹湯文武周公孔子之政教紀綱。一旦變易其經嘗。即如我皇上可亦為其所統御。而輸貢獻耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國二主之夷風。亂我國一君之治統據彼云。國中男女配偶。上自國君。下及黎元。止惟一夫一婦。無嬪妃姬妾之稱。不重無後為大之說。所以我國之聖人。如堯舜禹湯文武等。亦皆云不免於鍊清之獄也。無論民庶不得畜姬取妾以犯彼二色之誡。即如周禮所載國君之三宮九嬪。御妻夫人之屬。寧亦悉令遣而出之。若四民之單婦隻妻耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國一色之夷風。亂我國至尊之大典。據彼云國中惟尊崇一天主。不祀他神。不設他廟。隨方建立天主堂。而供安其像。受其教者。皆得家延戶祀。如別奉他廟他神。則犯天主之教誡。必先毀我宣尼之廟。以及山川保社之壇。併廢往古勅建忠孝節義之祠。一如夷說。取其像而投諸糞窖之中。然後檄令省郡州縣各建一天主堂。以奉安彼刑架之罪夫。嗟夫何物奸夷。敢以彼國獨祀之夷風。亂我國萬代之師表。據彼云國中人父母死。不設祭祀。不立宗廟。惟認天主為我等之公父。薄所生之父母。而弟兄軰視之。不然則犯天主之教誡。將斬先王之血食。廢九廟之大饗。以詔民從之耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國忘親之夷風。亂我國如生之孝源。據彼云國中首重天教。推筭曆𢿘之學。為優為最。不同中國明經取士之科。否則非天主之教誡矣。不知私習天文。偽造曆日。是我太祖成令之所禁。而併嚴剞劂其書者也。假令我國中崇尚其教。勢必斥毀孔孟之經傳。斷滅堯舜之道統。廢經濟而尚觀占。壞祖宗之憲章可耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國末技之夷風。亂我國天府之禁令。畧而摘之。先此五端。餘則悉難盡舉。邇緣我國之縉紳。已有喪心者。踵習其非聖。而景慕其夷風。陰壞我素王之正學。冥毀我列聖之真宗。非儒非釋非道。為怪為孽為妖豈現前之冠儒冠。服儒服。受君命。飡君祿者。耳目面顏之已往乎。嗚呼痛哉。目今流賊豕突。郡州縣查異地奸細之人。嚴各家共坐之禁。即隣縣隔郡。如越人之來住吳地者。僅爾一衣帶水之間。尚根究其行踪。而各門盤詰。猶嚴面生可疑之軰。至於茫茫海外。孰知其鄉之夷。遁形省郡。來莫之從。去莫之往。聽其雜入四民之中。隣里利其多金。保甲貪其重賄。而竟不疑其跡。煌煌大明會典罔顧華夷疆界之功令。不知果何相知相信之確若是乎。世道至此。人心已死。真堪痛哭流涕長太息之時。吾恐其不止披髮左袵而已也。\n明朝破邪集卷第六\n鹽官居士徐昌治覲周甫訂\n誅夷論畧\n武安林啟陸履夫甫著\n竊聞聖代以原道正教為根宗。以防邪闢異為藩垣。鄉有塾。國有學。胄子翼以典樂之官。庶人嚴于庠序之教。斯所以世代有昌隆之勢。外夷有向化之風。禮樂日興。民心歸正焉。然其間有萬不獲已者。則佐之以律令。或從而誅滅之。或從而要荒之。雖上古至治亦所不廢也。帝曰臯陶蠻夷猾夏。𭁵賊姦宄。汝作士五刑有服。五服三就。五流有宅。五宅三居。惟明克允。所以嚴華夷也。又曰。龍朕堲讒說殄行震驚朕師。命汝作納言。夙夜出納朕命惟允。所以謹忠讒也。遠夷去讒。國之福也。乃利瑪竇何物。直外國之一狡夷耳。詐稱大西洋。航海而來。間關八萬里。自萬曆年間。因奸細引入我大明。倡天主之教。欺誑君民。毀裂學術。細查天主之義。謂天主生天地人禽獸草木之魂。禽獸草木死則隨滅。獨人雖死。其魂不滅。所作善惡俱聽天主審判。而善惡無他分判。只是從天主教者為善。雖侮天地慢鬼神。悖君親。亦受天主庇。而登天堂。不從天主教者為惡。雖敬天地。欽鬼神愛君親。竟為天主怒。而入地獄。夫庸愚者既溺于徼倖隱怪者又便于放恣。繇是縉紳相率而薦揚之。士民相率而從事之。嗟乎上古帝王。未嘗不以欽若天命簡在帝心者為致治垂世之宗。即歷代師儒亦各以畏天命之語。諄諄然相告誡也。且曰天者理也。帝者以主宰而言也。夫天之生民。有物必有則。人能順天理恊帝則。自可以主宰萬物。統制乾坤。補宇宙之缺陷。正世代之學術。此吾儒之所謂天主也。而天下民物各具一天主也。堂堂正大。典籍昭彰。何我軰盡棄弗顧。而反聽于魑魅魍魎之教。削越祖宗丟拋神主排禮法毀典籍滴聖水擦聖油崇祀十字刑枷而以碧眼高鼻者為天主乎。其書譯入華地不能徧閱。適逢崇禎八年利妖之遺毒。艾儒畧軰入丹霞送余有天主實義聖水紀言辨學遺牘鸞鵠不並鳴說代疑續篇諸妖書等。其言極膚淺。極虛誕陽斥二氏之邪妄。陰排儒教之岐途。然其闢儒處。未敢十分啟口者。竊欲藉儒冠儒服者達其教于朝廷。使得以肆其奸毒也。彼夫斥二氏以成佛作祖之言。杳不可查。因果輪𢌞之說。茫無可據。何獨以祀天主者。定登天堂為天主之忠臣。背天主者定入地獄。為天主之叛民之可查可據乎。嘗觀二氏之言。特謂一念善。即是成佛成仙種子。一念惡。即是畜生地獄種子。斯不過儆惕人心。使之遷善以棄惡也。老氏道德經。佛氏因果經。亦曾教人忠以事君。孝以事親。陰以敬神。陽以愛人。是亦有以補助乎儒教也。未有若天主之說。使帝王廢郊社褅嘗之典。士民棄祖宗祭奠之禮。正大神明。目為魔鬼。不敬天主視為罪人。至教人燬關聖觀音之像。斬文昌帝君之首。丟棄祖宗神主于糞穢。人心始覺驚怖。稍稍有追先敬聖之思。而貪利其財者。竟堅不可破也。且以文王之翼翼昭事。以孔子之丘之禱久。若肯悔過。以皈天主。纔為天主所賞。而登天堂。苟不悔過而叛天主。遂為天主所罰而入地獄。我軰未及文王孔子之萬一。若不悔過。盡燬文孔之典籍。悉歸天主之大教。不惟天堂無路。而且不知置我于何獄矣。今世儼然儒冠者。寧從文孔入地獄乎。抑隨耶穌登天堂乎。雖黃口嬰兒。亦當識所從違也。柰何入教者。俱是名公巨卿。或進表章薦于聖上或作文章為之序跋。或徧地吹噓。或隨方擁護。為之持維靡所不周。此何意哉。抑利其貨乎。吾未見不接夷利者之別無可致富也。抑奇其才之不數出。且謂其學之近正教乎。吾未見置文武周孔于地獄。俟其悔過。乃許登天堂。具髮齒頂踵者所當仰天大哭者此也。而反以是為正乎。其徒有曰。為我正度數。鑄貢銃。此二事。大有功于朝。不知此軰之論天文地理。日月星辰。儘有四大妄誕。謂星一天。日月一天。不相躔次。誕一。又謂地形如鷄旦黃精。上下四旁。人可居住。足踵相對。人可旋轉而走。遂以本天親上。本地親下。此二語。謬會其理以欺愚頑。誕二。又云彼嘗從日邊來。利瑪竇嘗旋轉一週。誕三。書曰王省惟歲。卿士惟月。師尹惟日。庶民惟星。是所以別上下。定尊卑。天道無乖。則人事順應。使凢有血氣者。得尊尊而親親也。彼又謂星高于日月。五星二十八宿形體大于日月。彼曆中月置三十一日。未嘗置閏。日月之蝕。不須有司扶救。夫不救晦蝕。則有先後時殺無赦之戒。不置閏。則有時漸不定歲漸不成之虞。若從彼曆。是使藏時失序。上下倒置。庶民得以凌駕乎卿士師尹之上。卿士師尹得以凌駕乎主君之上也明矣。夫堯治世必以治曆明時。為國家之首務。而此軰之擅入我大明。即欲改移曆法。此其變亂治統。覷圖神器。極古今之大妄。誕四也。有此四誕。誣上誣民。罪可勝誅哉。况我朝威聲可以奪夷。外國向化來貢者數十餘邦。縱有奸夷亦不肆其兵戈。區區一銃。能為國家萬年計乎。從未見三代唐宋以來。治曆明時。防夷禦𭁵者。俱用此碧眼高鼻之狡番為哉。吾且謂國家之大僇辱者此也。而反以此為榮。不亦醜乎。當今主上。雖極明哲。然深居九重之中。閱彼表章所薦。謂此心此理。若合符節。况為君人者。德合柔遠。得不曰在我則有變夷之權。在彼更有來王之誼。是何虞慮之有。不知此軰奸侫之甚。實亂人國。來王者彼反而王我變夷者我反而變于夷矣。若有宰輔諫臣以及四方官府。陳彼利害。伸我律令。此軰自當迸迹絕域。在內則無奸讒震師之患。在外則無狡夷猾夏之虞。唐虞景色。不煥然宇宙間哉。嘗思上古之世。洪水虎豹之灾。害民居者未盡害人命。𢦤人命者未必盡𢦤人性。然而櫛沐兼驅者。伊何人哉。及至戎狄之猾夏異端之亂道亂賊因而無懼。諸侯因而放恣處士因而橫議。彼當時誰不付之沒可柰何。然而或操膺懲之權。或僭筆削之罪。或󰂛好辨之譏。車不停轍。席不暇煖者。伊何心哉。自我聖祖高皇帝開治統以來。以六經明世。以賢良治國。繼堯舜之道。宗周孔之學。其所以教澤士民。祿養簮纓者。可謂厚且至矣。雖粉身碎骨。寧足以報其萬一乎。柰何妖夷之教倡亂是非陷溺人心遂默然不動。國運學脉。付之誰人乎。陸以草野書生。極知蕘言不足以斥奸邪。但古有云梟搏雞雛。其母奮趐知不能庇。愛弗已也。陸在血性中。寧捨君親之愛乎。繇是食不安。寢不寧。覩典籍而增愁向君親而揮淚輾轉一夜。竊述是篇庶有觀感而興者俱出一語以闢此軰。不惟上可以正教防邪。佐聖主之盛治。下可以典樂明倫。維生民之學脉。亦使此軰不至咲我大明之聾啞。一一聽其簸弄耳。\n闢邪管見錄\n豫章大司馬鄒維璉德輝甫著\n海外極西之國。有夷人利瑪竇號西泰者。萬曆初年偕徒四五人流入中國。著天學實義等書。自標天主教。梓以傳世。其詞意險怪首尾矛盾。似深而實淺。似文而實陋。徒以利口喋喋妄自尊大。已蹈荊楚僭王之罪。而其伎倆善盜。肺肝如見。大似呂不韋穿窬之雄。彼方思以易天下。孰知天下明眼有人。寧能一手盡掩哉。謬以天主合經書之上帝。夫既明知上帝屢見於六經。郊社所以祀上帝。則至尊在上帝可見矣。昔者大儒釋帝為天之主宰。葢帝即天。天即帝。故尊天即尊帝也。何云上天未可為尊。并諱上帝之號而改為天主之號乎。始曰天主是理。繼曰天主是神。終托漢時西國之𠒋夫耶穌。為天主應運設教。是其標大題。僭大號。不惟呵佛罵老。且凌駕於五帝三王周孔之上。從來大變未有甚於此者。至於孔子太極之訓。春秋之作。孟氏仁義之對。無後不孝之言。皆見指摘。但云我以天主為父。萬民為子。而仁孝轉大。世間君父同為兄弟。何足事哉。噫逆亦甚矣。且天生素王以教萬世。生民以來所未有也。然其至誠無息。大道若愚。辭仁聖而不敢當謝生知而云好古。豈故為是謙辭哉。聖不自聖。故為至聖。而利妖敢以邪說比六經乎。昔人有言。莊周道家之儀秦。王通孔門之王莽。若夫利妖電光之舌波濤之辨。真一儀秦。拔佛家之幟。登素王之壇。真一王莽。侮聖欺天譸張為幻。左道之誅。豈可容於堯舜之世哉。璉以管見而談。終覺惶汗。惟望憂時憂道大君子。極力剪除。勿使蔓延惑世以害天下。而為中國將來憂實區區之鄙衷也已。\n上翰林院左春坊蔣公德璟攘夷報國公揭\n時公奉　差復命路經三山。\n福州左右中三衛千百戶掌印効用等官李維垣等。福州府閩候二縣儒學生員陳圻等。謹揭為共剖丹衷事。竊思華夷界限甚嚴。邪正勢不兩立。胡有天主之夷。群入內地。上欺聖主。中結朝士。下惑愚民。萬曆四十四年奉神宗皇帝驅除出境。天啟初藐旨復入。布滿天下。煽惑交結。甚於萬曆之時。似不普中國而變夷狄不已也。且吞我屬國呂宋及咬𠺕巴三寶顏窟頭朗等處。復據我香山𤀀臺灣鷄籠淡水。以破閩粵之門戶。一旦外犯內應。將何以禦。愛國之士。已詳言之。垣等或受國恩。或叨聖養。覘茲景象。深抱心腹之患。愧卑秩貧儒力棉。未能除此朝食。恭逢台臺學素格于天人。任佇隆乎舟楫。此正太史今日之事。勿貽國家他年之憂。伏乞入告朝廷。盡除以清華夏。生靈幸甚。道脉幸甚。天下後世幸甚。垣等臨揭曷勝激切籲呼之至。須至揭者。\n崇禎十一年十一月　　日\n福州左右中三衛千百戶掌印效用等官千戶李維垣趙學淵。朱繩文。牛伯挺。王秉忠。戴壎。百戶李鏘。唐國輔。林挺棟。蔡士玉。朱繼宗。劉文華。韓堯道。呂調陽。羅萬象侍元卿。撫院標下效用原都司僉書管守備事陳邦政。撫院標下効用原欽依青村把總以都指揮體統行事署指揮僉事百戶王繼武。撫院標下賛畫守備葉樞撫院標下効用守備功加二級鄭邦卿。撫院標下効用守備功加都司僉書林深。原任欽依銅山寨把總以都指揮體統行事署指揮僉事何養魁。原恊理戎政軍門賛畫加衘都司僉書楊憲祿。總鎮標下効用把總陳周官。原任揚州府炤磨陸國煾。纂修貢生辦事候題中書周士義候任邵武府倉大使鄭德閭。福州府閩候二縣儒學生員陳圻。林浩。王德峻。陳周祚。蔡在新。陸之珍。李朝宗。布衣田正登。劉國𬡅。涂維󸋣。高登相李銓。\n十二深慨序\n孟夫子謂心之官則思。思則得之。貞竊以人之神智必歷而始得焉。信生王君感時著十二深慨。即普天鏡也。普天鏡者何。普天下之大炤。其情其病。備寫於中。數毫髮而莫迯者也。然苟不深心為道為世而日維持履歷於其間烏能知之。是其思誠微矣。嗚呼奸夷覬中華。亂學脉。出神沒鬼。為開闢未有之變。痛舉世鮮能知其詳。何以故則亦舉世鮮有心人而未之思也。故其官之不靈如此。予焉能不望有心人而一睹斯鏡。敬為序。\n崇禎戊寅歲孟秋金浦天香黃貞書\n十二深慨\n清漳王忠信生甫著\n于𮈔蠟夷人。入我中華。倡天主教。予為之深憂而切計者。誠痛我中華之自疢夷害凢有幾種。試畧言之。\n是故憂危慮遠之士。抱忠君愛國之心。深知此軰出神沒鬼。多一月增一月之蠹。寬一日滋一日之毒。於是苦心󰂛死以維持。不啻疾痛之在身。其切切偲偲。遍暴天下。將使豪傑端人。共起而應之耳。嗚呼孟夫子當年周流列國間。至蒙好辨傳食之譏。伊何人哉。伊何事哉。伊何心哉。苟曲突少。待斃多。天下將柰何當道大人。英邁君子。幸毋蹈種種之愆。毋忽草草之言共芟邪夷之黨。以閑先聖之道。疏其滛謀。聞之當宁。使夷氛永絕。海宇廓清。上安邦國。下扶綱甞。則僕之深慨有賴矣。\n崇禎丙子孟春撰\n品級說\n黃　虞著\n中國天子以下。公卿百官各有品級。以一至九顯然定分。無容紊也。彼天主教之師徒。亦僭定品級。中國以一品為尊彼則以九品為至尊。中國以九品為卑彼則以一品為至卑。有七品主祭。六品副祭之說。餘不得祭。又有宗教分教。必夷人以主之祭制冠裳皆用夷服。吾恐目習其所見。耳變其所聞將羲皇以來之道綂治綂。與聖祖高皇帝。驅胡定鼎。萬世金甌之天下。禮樂制度。人心風俗。一旦變於夷狄。莫此為甚。孟子曰。吾聞用夏變夷。未聞變於夷者也。嗟乎。今將變夷矣。夫以管仲覇佐。而有尊攘之功。孔子猶然仁之。華夷之防。邪正之辨。自古聖賢。甚峻甚嚴。今之士庶。柰何從夷教而反為同聲之吠耶。余觀品級一節。益見其冠裳倒置。幾不成世界矣。可慨也夫。\n誅邪顯據錄\n西甌李王庭猶龍甫著\n六合之內。有存而不議。議而不論者。恐其亂人觀聽也。若夫不得不論。不得不議者。凡列衛聖。皆不可少一口誅之力。如今日之天主教是已。第辯之而不得其顯有可據者。則其心不服。辯之而不得其事之真屬矯誣者。則其心尤不服。是以余于心性天堂地獄等說外。獨舉其彰明較著言之。令賢智之士。固賞此語有同心而識苟非污下。亦得以隨事察奸也。試即彼所張掛中堂墨刻云。稱天主哀憫眾生。乃于四川裂山石獻經文篆字。始知天主降生之本。噫何舛也。四川列在中華。固非無人不到之所。且石崩獻文。亦非西夷獨有之經。試問四川之人。果于何年月何日時何州縣何村落有石崩之迹。有篆字之文。四川之人茫然不知也。川人不知。而西夷之人獨知之乎。此不過借河圖地不愛寶之說以神鬼其教。而謬謂藏之石室耳。烏知石文可暗刊。而此石迄今川中竟付烏有。將何說以愚人。更可異者。水法一節。必于邊外石田用之。夫石田可用。則中都旱田亦可用也。并中都山田亦無不可用也。乃必試于邊。豈水生于石乎。此又不過以難能之事。荒惑今人。料今士大夫所日悸者。漕運之艱。故倡為此說以傾動世耳。曾思真真經濟。無地不效其實用。豈待托之遐荒以文其拙耶。至如記函一件。其鄙夷不屑我輩。更莫此為大。夫天生聰明。將自我作古。即一目十行。一覽無遺。何代無之。乃託名倒記背誦。既使下愚之夫希其捷。即中材之士認為真。孰知此萬萬無有之理。實實以聾瞶待人。勿論不得。縱使一旦得之。而章句誦說之學。何益于心解力行。矧其不然也。如前三事。夫非彰明較著不辯自知者哉。\n曆法論闢西曆棄閏邪說\n閩芝城謝宮花個臣甫著\n今西夷所以聳動中國。驕語公卿者。惟是曆法。然中國之曆法。自有一定之論。不待西夷言之也。我太祖詔劉國師。上觀天文。下察地理。鑄量天尺。制定天球。星宿分野。銅壺滴漏。晝夜時刻。消息度數。分毫若天。現在京都。眾目可觀。至于曆法。考諸前代國史。如漢武帝太初元年。鄧平所造太初曆。後劉歆衍之為三綂曆。東漢章帝元和二年。造四分曆。獻帝建安十一年。劉洪造乾象曆。魏明帝景初元年。楊偉造景初曆。東晉孝武帝太元九年。姜岌造太元曆。劉宗文帝元嘉二十年。何承天造元嘉曆。孝武帝大明七年。祖冲之造大明曆。魏孝明正光二年。李業興造正光曆。東魏孝靜帝興和二年。李業興造興和曆。北齊文宣帝天保元年。宋景業造天保曆。後周武帝天和元年。甄鸞造天和曆。靜帝大象元年。馮顯造大象曆。隋高祖開皇四年。張實造開皇曆。仁壽四年。劉焯造皇極曆。煬帝大業四年。張胄元造大業曆。唐高祖武德九年。道士傅仁均以元起戊寅。造戊寅曆。高宗麟德元年。李淳風以元起甲子。造麟德曆。中宗神龍元年。南宮說造乙巳曆。玄宗開元十二年。僧一行造大衍曆。肅宗寶應元年。郭獻之造五統曆。德宗建中五年。徐承嗣造正元曆。穆宗長慶二年。徐昂造宣明曆。昭宗景福元年。邊岡造崇玄曆。五代周世宗顯德三年。王朴造欽天曆。宋祖建隆三年。王處訥造應天曆。太宗太平興國六年。吳昭素造乾元曆。真宗咸平四年。史序造儀天曆。仁宗天聖二年。宋行古造崇天曆。英宗治平元年。周琮造明天曆。神宗熙寧七年。衛朴造奉天曆。哲宗元祐七年。皇居卿造觀天曆。元符三年。姚舜甫造統元曆。徽宗崇寧二年。姚舜輔又造占天曆。金太宗天會五年。楊級造太明曆。南宋高宗紹興五年。陳德一造統元曆。孝宗乾道三年。劉孝榮造乾道曆。淳熙三年。劉孝榮造淳熙曆。金世宗大定二十年。趙知㣲修大明曆。宋光宗紹熙二年。劉孝榮造會元曆。五年楊忠輔又造統天曆。元太祖十五年。耶律楚材造庚午曆。宋寧宗開禧三年鮑澣之造開禧曆。理宗淳祐十年。李德卿造淳祐曆。寶祐元年。譚玉造會天曆。度宗咸熙七年。陳𣇄造成天曆。元始祖至元十八。郭守敬等定授時曆。我朝大統曆法。莫不叅證斟酌無移。再考授時。測定閏應頒大統曆行于天下。萬世遵法。復徵回回曆官。鄭阿里等十一人。至京議曆給廩有差。後因夷言天文。皆宗耶律荒唐悠謬。洪武三十一年。夏四月罷回回欽天監。削夷官之號。即大明一統誌有載。上遣使往西域。經天竺至天方國。其國人止知崇奉一天。凡有災福。望天祈禱依然如中國之敬天也。亦未聞有天主釘死十字架上。設教行世。令其從之者。先拜右手之傷。求勇德拜左手之傷求忍德。右足之傷求勤德。左足之傷求畏德。又拜脇旁之傷求愛德。夫既以為天主之德。且不能保全一體之傷又烏有德以及人乎。夫既以為天主之尊。天神為之擁護。尚被葢法氏釘死。是天主天神皆不靈無用之物也。焉能主宰萬物乎。况曰服呪水畫呪油。食酒為食天主之血。食麵為食天主之肉。有一石置于案頭。謂是天主之骨。人能服聖水聖油者。雖平生為惡。天主恤其一念皈依。前惡全赦。夫天主耶穌。因妖言惑眾。且被法氏釘死。不能自赦。焉能為人赦乎。此皆誕妄之極。而謂可信乎。然天方國亦有回回曆。其地近邊。與中國氣𢿘差三度。固知回回曆中國存而不用也。即中國之曆法。自太初以至授時。莫不遵古置閏。如西夷之邪說謂閏可棄。是唐之欽天。易之繫辭。中國千古之帝王卿相神聖賢哲大識大見皆在醜類下也。是耶非耶。夫我明大統曆。兼叅諸曆之長。行之萬世無𡚁。我太祖立欽天監內臺。分科各習一藝。專精象占。無得差移。至今而曰推筭有失。不能如劉國師之準。則當治欽天監內臺糜祿之罪也。\n四宿引證\n夫天主教之七日。朝夕持呪稽首房星昴虛四宿。而又拜慧星者何說也。考之天文。昴宿有七星。水星也。昂為天耳目。又為白衣聚會。七星中有旄頭者。胡星也昴星欲明。明則獄訟平。國無侫臣。天下安。不明則刑必濫。侫臣得志。天下凶其六星不欲明。明則邊兵多死。動則大臣下獄信讒害忠。為白衣聚會。明而󵉤動。則胡兵大起其大星跳躍而他皆不動。則胡兵侵邊六星明與大星等。則天下大水。七星皆明而黃。胡虜大兵起。虛宿有二星。亦水星也。其星明靜則天下安。不明則天下旱。動搖則有更朝廷舊制者。房宿有四星。木星也。房星均明。則天下太平。其星暗則大臣亂政。明而大。則胡兵起。星動外則財寶出。動內則財寶入。月行而星動。則亂臣謀害。殃及萬里。星宿亦有七星。均明大則王道大行。小則賢良不用。而天下虛空。遁藏搖動則胡兵起。而又拜慧星者何也。天文占謂慧星入掃紫宮。布新除舊。天下革命。此西夷之朝夕祝願昴宿明黃。虛星二宿動搖。房星明大慧星入紫也若不明言之。恐愚夫愚婦。不察狡夷奸猾之意也。故錄是以為世人鑒。\n續正氣歌\n昔有文山兮正氣昂昂。成仁取義兮日月斯煌。惟我中原兮人比鳳凰。嗟彼西夷兮類聚犬羊。陰蓄異謀兮天主教張。熒惑士女兮橫水湯湯。世聾瞶而不悟兮舉國若狂。一桴眾鼓兮竟不知當今有聖王。邪說充塞兮顛倒冠裳。人心既喪兮夫誰與匡。我今作歌兮續正氣之剛方。願言闢邪兮與日月而爭光。\n明朝破邪集卷第七\n鹽官居士徐昌治覲周甫訂\n天說一\n古杭雲棲寺沙門袾宏著\n一老宿言。有異域人。為天主教者。子何不辨。予以為教人敬天善事也。奚辨焉。老宿曰。彼欲以此移風易俗。兼之毀佛謗法。賢士良友多信奉故也。因出其書示予。乃畧辨一二。彼雖崇事天主。而天之說實所未諳。按經以證。彼所稱天主者。忉利天王一四天下三十三天之主也。此一四天下。從一數之而至於千。名小千世界。則有千天主矣。又從一小千𢿘之而復至於千。名中千世界。則有百萬天主矣。又從一中千𢿘之而復至於千。名大千世界。則有萬億天主矣。統此三千大千世界者。大梵天王是也。彼所稱最尊無上之天主梵天視之畧似周天子視千八百諸候也。彼所知者萬億天主中之一耳。餘欲界諸天。皆所未知也。又上而色界諸天。又上而無色界諸天。皆所未知也。又言天主者無形無色無聲。則所謂天者理而已矣。何以御臣民。施政令。行賞罰乎。彼雖聰慧。未讀佛經何怪乎立言之舛也。現前信奉士友皆正人君子。表表一時眾所仰瞻。以為向背者。予安得避逆耳之嫌而不一󷘑其忠告乎。惟高明下擇蒭蕘而電察焉\n天說二\n又問彼云。梵網經言。一切有生皆宿生父母。殺而食之。即殺吾父母。如是則人亦不得行婚娶是妻妾吾父母也。人亦不得置婢僕。是役使吾父母也。人亦不得乘騾馬。是陵跨吾父母也。士人僧人不能荅如之何。予曰梵網止是深戒殺生。故發此論。意謂恒沙刼來生生受生生生必有父母。安知彼非宿世父母乎。葢恐其或己父母。非决其必己父母也。若以辭害意。舉一例百。則儒亦有之。禮禁同姓為婚。故買妾不知其姓則卜之。彼將曰卜而非同姓也則婚之固無害。此亦曰娶妻不知其為父母。為非父母則卜之。卜而非己父母也。則娶之亦無害矣。禮云倍年以長則父事之。今年少居官者何限。其羿轎引車張葢。執㦸必兒童而後可。有長者在焉。是以父母為𨽾卒也。如其可通行而不礙佛言獨不可通行乎。夫男女之嫁娶。以至車馬僮僕皆人世之嘗法。非殺生之𢡖毒比也。故經止云一切有命者不得殺。未嘗云一切有命者不得嫁娶。不得使令也。如斯設難。是謂騁小巧之迂談。而欲破大道之明訓也。胡再得也。復次彼書杜撰不根之語。未易悉舉。如謂人死。其魂嘗在。無輪𢌞者。既魂嘗在。禹湯文武何不一誡訓於桀紂幽厲乎。先秦兩漢唐宋諸君。何不一致罰於斯高莽操李楊秦蔡之流乎。既無輪𢌞。叔子何能記前生為某家子。明道何能憶宿世之藏毋釵乎。羊哀化虎。鄧艾為牛。如斯之類班班載於儒書不一而足。彼皆未知。何怪其言之舛也。\n天說三\n復次南郊以祀上帝。王制也。曰欽若昊天。曰欽崇天道。曰昭祀上帝。曰上帝臨汝。二帝三王所以憲天而立極者也。曰知天。曰畏天。曰則天曰富貴在天。曰知我其天。曰天生德于予。曰獲罪於天無所禱也。是遵王制集千聖之大成者夫子也。曰畏天。曰樂天。曰知天。曰事天。亞夫子而聖者孟子也。天之說何所不足。而俟彼之創為新說也以上所陳。倘謂不然。乞告聞天主。倘予懷妬忌心。立詭異說。故沮壞彼主教。則天主威靈洞炤。當使猛烈天神下治之以𩛙天討。\n天說餘\n予頃為天說矣。有客復從而難曰。卜娶婦而非己父母也。既可娶。獨不曰卜殺生而非己父母也亦可殺乎。不娶而生人之類絕。獨不曰去殺而祭祀之禮廢乎。被難者默然以告予。予曰古人有言。卜以决疑。不疑何卜。同姓不婚。天下古今之大經大法也。故疑而卜之。殺生天下古今之大過大惡也。斷不可為。何疑而待卜也。不娶而人類絕。理則然矣。不殺生而祀典廢。獨不聞二簋可用享。殺牛之不如禴祭乎。則祀典固安然不廢也。嗟乎卜之云者。姑借目前事以權為比例。葢因明道蔽云爾。子便作實法會。真可謂杯酒助歡笑之迂談。排塲供戲謔之諢語。然使愚夫愚媍入乎耳而存乎心。害非細也。言不可不慎也。客又難殺生止斷色身。行󷴔直斷慧命。意謂殺生猶輕。不知所殺者彼之色身。而行殺者一念𢡖毒之心。自己之慧命斷矣。可不悲夫。\n不忍不言序\n不忍不言者。霞漳黃天香社兄之所作也。而所以不忍不言者。妖夷天主之說惑世誣民滅儒滅佛滅道。痛當世之沙門坐視含結莫可誰何也。夫天香儒者也。胡不寓書於天下之名公巨卿道學先生。而必瀝血剖心於沙門。豈天香不忍於釋。獨忍於儒乎。此其故難言哉。且天香尚著尊儒亟鏡錄七篇精辨儒教羽翼正宗。可謂至矣嗣不忍不言之作。獨無言及儒。是未可為盡言也予亦何忍於不忍不言。而未盡言者聽之不言耶。天下一統也。三教一源也。可使妖夷闌入倡教中國。詆誹三聖。羅織四方乎。天下之大儒縉紳。未見有明經辨析。且有為之闡揚。誠不知其何解也。抑謂其教與儒合乎。則天學實義一書。已議孔聖太極之說為非。子思率性之言未妥。孟氏不孝有三之語為迂。朱子郊社之註不通。程子形體主宰性情之解為妄。凢此數則。可謂其合儒乎。矧他書猶未及閱。其抑儒篾儒難枚舉也哉。夫篾佛則天香不忍不言之請懇切而周詳。誠足檄沙門而交攻。至篾儒而世之儒冠儒服。出入聖人之門者。可各踞絳帳譚六經而不知顧乎。吾不知忍隱不言者。果未聞其教乎。抑未閱其書乎。抑孔孟既死而學其學者隔膜無關乎。抑畏難苟安明知其非而不敢指乎。抑身家念重而偷生乎。抑自知其距而不以天下赤子為心乎。抑天學精微果足駕夫堯舜禹湯文武周孔之上乎。不然毀我儒宗。亂我中國。害不少也。萬曆以來五十餘年不為暫也曾未聞有朝野大儒闢其非者。此何心哉。草莽無權則心惟一㫖。可以著不朽。而誅異端。朝廷冠冕則守簡書而申律令。左道之誅。疆界之禁。誠何難哉。果何故而不言耶。嗚呼今日不言。他日不言。此也不言。彼也不言。處處天主之堂。人人耶穌之教。請觀域中誰之天下。不將載胥及溺哉。昔有唯上人之緣起誅左集。今有天香之不忍不言。有心世道者。可以出而言矣。或曰子為天香序。而何言之長。噫此正小子之不忍不言也。子曰是可忍也孰不可忍也。其庶幾以不忍動當世也。苟有鑒天香之不忍。而共發不忍口誅筆伐。疏聞當今。人其人。火其書。廬其居。則聖人幸甚。今古幸甚亦天香小子之幸甚也。知我罪我。斯係之矣。序云乎哉。\n崇禎乙亥長至夜三山社弟曾時薰󰮓拜題\n不忍不言\n霞漳黃貞著\n白衣弟子黃貞。頓首百拜于天下大沙門座下。葢聞佛制比丘。不得見大僧過。况貞白衣人。何敢出麄獷語。唐突天下之名師碩德。唯是灾近剝膚。恬不知慮。故以歌謠行國之思。號呼于天下名師碩德之前。庶幾愍其志而加察之耳。夫今天下禪宗教律之師之在在宣揚也。豈不各各自謂上報佛恩哉。貞誠不知報恩之果止于儼臨廣眾導利群品耶。抑有在于扞衛法城降伏魔外者耶。使果止于是。則古今師德唯期人天皈向化無留難足矣。何以或為法忘軀或雲興論辨遠則如龍猛無着。近則如知玄明教軰之炤映古今耶。抑使有在于是。則目今狡夷大倡天主之教。首自利妖發難以來。迄今五十餘年。曾不聞一圓顱方服之人。起而匡救其間。豈普天之下名師碩德盡皆塞耳無聞與。抑或聞之而漠然不在意與。抑或雖在意中而勢無可柰何與。夫不能出死力于智盡能索之秋。謂之偷生之士。况法王之營壘尚在。先聖之紀律猶存乎。彼夫泣血于秦庭。終還生君之國苦心于吳室。卒報死父之讐者。伊何人哉。孔子曰自吾有繇而惡言不入于耳。言能禦其侮也。今魔鬼我慈父。謬妄我經嘗。侮孰甚焉。而猶恬然不干于懷。則土木而偶矣。而况其著書排擊也則汗牛充棟焉。其肆意摧殘也。則所過之處佛顱粉碎貝典灰飛焉。其分植徒侶也。則自廣之閩以至江淮河漢之地幽燕薊遼之鄉蕃衍盈升焉。允哉逢此百㐫亦何能尚𥧌無聰。其安之也。意者畏威懼禍以故莫敢誰何與。則四大本空。五蘊非有。此皆師德日取四眾登曲彔而告之。而惟恐其不信受者。乃于己則𣯛牛愛重。首鼠為懷。是何為蚳鼃則善。而自為則吾不知也。意者魔說無根。久將自敗。姑靜以俟之與。周詩有曰。莫予䒪𧊵。自求辛螫。肇允彼桃蟲。拚飛維鳥。言微毒當防。小而忽之。則大將不可制。彼北斗化胡等經。偽造于張道陵杜光庭之軰。始終晉宋。至元而燔之。則邪說之難除也。况妖夷陽攻釋以欵儒。陰抑儒以尊己。其說矯誣。視化胡而更巧。其心叵測。較張杜而為尤。種訛言于聖代豈理也哉。遺邪說于方來。誰之咎矣。意者其說雖張。愚夫信之。不可入于君子之耳。以故不與之較與。孟氏曰思天下之民匹夫匹婦有不被。堯舜之澤者若己推而納之溝中。彼身任天下之責者。猶設心若是。而况明燈炤夜。為世導師。何有親操慧炬而坐視愚夫之入于邪見稠林而莫之止也。無論安忍棄眾大闕慈悲。抑出世本懷之謂何。得無規名剎以邀名。托利生以近利者乎。子曰歲寒然後知松栢之後凋也。意天下之名師碩德。率皆凋之類與。不然覩茲魔亂縱橫。當有恐祖生先我以着鞭者矣。寧有心目其人而燕雀其思也耶。且夷之言曰。不佛者置之不辨。亦非度盡眾生我方成佛之本願也。故其著于書。則雲棲被駁而理屈。三槐受難而詞窮。夫雲棲三槐何人哉。彼豈不知二老皆僧中所謂博大真人者。而其門下子孫之賢。能握麈尾而譚四十九年大小乘教者。布北斗以南之天下。乃不悔禍之延。公然顯揭。葢有以窺其虛實故耳。嗟嗟二老名播當世。凢緇流欲藉之以揚聲者。莫不曰我雲棲師翁。雪浪大師。至于重泉抱屈。大義未申。而子兮孫兮。反褎如充耳者何哉。豈所謂親者未必親。而所謂賢者未必賢也。葢邀其名而不邀其禍。近其利而不近其害者耳。雖然四海之廣。神州之大。安知無相時觀變如契嵩大師之伏首東山三十年卒使慧天朗耀。大道廓如者哉。然天下之人。智者寡而愚者眾。計利妖之來不二世。海濱之民惑其說而從之。洗聖水擦聖油。而樂為之死者。葢數十萬戶。彼中州之士。縉紳之家未問焉。若更假之以歲月。必有載胥及溺之禍。伏願大師大德大發智悲。亟以西土列祖攝九十六種外道之法以攝受之或躬摧。或量破。俾之󷘑然心折。自立赤幡之下。然後疏表上聞。收其惑世誣民之說。投之水火之中。著為令甲。以示後世之臣庶。毋貪夷貨。毋縱詭隨。毋罔誣上帝以㐫囚。毋作慝于汝神明而媚所不可知之夷民罪死者以消愆。毋以十字刑枷置于祖宗神祗之上。信自心之作佛。遵王路以躋蹌。如是則貞雖死之日猶生之年。如前訕謗之罪。抑粉骨其奚辭哉。臨書涕泣不勝蒼黃。\n辨天初說\n寓天童釋密雲圓悟著\n天香黃居士擬辨天主教。持其書以示予予觀其立天主之義以闢佛。則知彼不識佛者果何為佛。又何足與之辨哉。但彼云不佛者置之不辨。亦非度盡眾生我方成佛之本願者則不惟不識佛。亦且不識眾生。何故我佛覩明星悟云。奇哉一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想執著不能證得。惟彼不能自證得。故執天主為天主。佛為佛。眾生為眾生。遂成迷倒。故有人我彼此是非之相。此乃彼之病根。所以我佛云不能度無緣者。正以彼自執為天主故也。苟彼不自執為天主。則自然不執佛為佛。不執一切眾生為眾生。方始識我佛之旨。亦識度盡眾生之義。今彼以妄想執著而欲闢佛。是則自暴自棄。自闢自矣。經云外道聰明無智慧。余固知其聰明。故聊示鞭影。倘彼尚執情不化。然後徐申其說以與之辨。\n崇禎八年八月五日。\n辨天二說\n余初說既出。恐彼教中人不聞不知。特遣潤禪遍榜武林。索其辨論。得二旬餘日不報。後八月念一日有夢宅張君湉者。毅然直持天教之堂以告曰。湉嘗游二氏之門。第未入其閫奧。向聞大教倡乎敝邦。欲領教而未得也。頃有自四明來者。持辨天初說一紙。湉讀之乃與大教辨學之說也。且聞大教中屢徵詰辨。故敢將以請教。以决所疑。以定所趨。彼主教傅姓汎際者對曰妙妙。向來原有這個意思。遽接讀之。沉吟再三似不甚解。適我存李先生公子以引人入教在座乃為之解說。不覺愕然面赤。率爾問曰。黃天香是何處人。曰不知。曰何從得此。曰得之于友人處。曰何不教這僧來這裡面辨。曰此人乃一方知識。現在寧波。何得來此。乞先生出書為辨可也。曰善。且曰吾將治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以與之辨明也。既而張君告辭曰。倘先生稿就。湉當過領。曰諾。隨以辨學遺牘一冊贈之。後三日往問曰書成否。湉特來領。司閽者拒之不復使入。乃曰此僧去歲曾來會中與辨不勝。發性而去。今又何必來辨。且初說中都是他家說話。有何憑據。况自亦有許多我相執著不平之氣。實非欲與我辨者。不過恐其徒歸依我教。故作是說以遮之耳。若與之辨則成是非。故不與之辨也。曰既不與辨。請買其書得乎。曰我教中書不賣錢者。唯真歸向天主。然後與之一二。不然縱欲求之不可得也。\n據張君親述如此。則見汝非不辨也。不能辨也。不能辨者。葢義墮而莫可救也。唯義墮而莫救故詞窮色沮。遁形露矣。然汝不能辨。而余復置之而不辨。則曲直終不分矣。故汝不能辨而我必辨之。夫辨者曷憑乎。憑理也。曷據乎。據理也。故以理為憑。以理為據。則以我辨他可也。以他辨他亦可也。今汝但謂都是他家說話有何憑據。然則我說無憑。汝說應有憑。何不以汝說而辨我乎。汝不能辨。則汝說必無憑。而我說有憑矣。我之所憑者何也。至理也。至理也者天下萬世不易之道也。故余初說謂汝妄想執着者。以汝不達大道之元。但逐名相。故執天主為天主。佛為佛。眾生為眾生。而不知佛者覺也。覺者悟也。人人覺悟則人人皆佛矣。又何間于天人群生之類哉。故佛無定形。在天而天。處人而人。不可以色相見。不可以音聲求。以其即汝我人人從本以來具足者也。以汝我從來具足者不自覺悟而乃闢之。非自暴自棄與。今汝反謂余亦自有許多我相執著不平之氣。然則總不必以理論量。唯汝教是從。隨汝迷倒而後謂之無我相與。是大不然矣。夫理直氣壯。理屈詞窮此必然之勢也。孟氏不云乎。自反而不縮雖褐寬愽吾不惴焉。自反而縮。雖千萬人吾往矣。故余謂汝我相執着者據理而斷也。自反而縮者也。汝之謂余我相執着者唐塞之言也。自反而不縮者也。且汝初對張君則曰妙妙向來原有這個意思。既而則曰吾將治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以與之辨明也洎其卒也。則謂若與之辨。則成是非。故不與之辨也。噫俄爾之頃。貌言情態。何變幻錯出之若此也。且汝軰之來倡教于此土也。必確有一定之見。更無二三之說。而後可以約天下之歸趨如鐘不考不聲。石不擊不光。其相怋恤。深相諍論孰是孰非者。非汝利氏辨學遺牘之言乎。今汝又謂辨則成是非。抑何前後彼此互相矛盾者耶。夫天下之理同于大通。大通而後是非冺。是非冺而後諍論息。故我大聖人之嘆一切眾生皆具如來智慧德相者。葢親證大通之道也。汝既恐辨則成是非。則何不反諸己躬而自證其大通之道乎。自證大通之道。則不見有人我彼此勝劣之相。一道平等。浩然大均矣。見不出此。徒詭譎其情形。遮護其短陋。何庸也。且汝有大誡十。其八曰勿妄證。註曰儻人本無是事。而故誣陷之。如此者妄。夫余住天童不踰甬東者五載。其去歲不過武林。江南北之人塗知矣。豈來汝會中與辨不勝發性而去者乎。故誣陷人以本未嘗有之事。妄耶不妄耶。夫余其彰明較著者也。若夫渺茫之地。恍惚之間。其為妄證又安可勝計耶。故余謂汝所立之誡。所述之言。所勒之書皆妄也。汝若不妄。則應與聖賢經嘗之道互相表裡。何妨與天下之人共知共見。而必欲真歸向天主者而後與之一二也。夫聖賢立言所以載道也。聖賢之言之所載之道者非一己之道也。天下共相率繇之道也。故六經孔氏不以私其家。五千四十八部釋氏不以私其黨己之徒。藏之名山大川。散之通都國邑。聖天子頒之辟雍庠序。與天下之臣民世守之。太祖高皇帝。成祖文皇帝。定為南北二藏。任天下之自信者請焉弗禁也。唯聞香白蓮等教。其說妖妄。非入其教者不得預聞。今余又不知汝書果何書。汝教果何教。而謂外人縱欲求之不可得也耶。\n崇禎八年九月望日。\n辯天三說\n季秋之望。余二說復出。如前致榜武林。而孟冬九日夢宅張君仍持告天教之堂。坐移時始有范姓者出。乃中國人。葢遊淇園楊公之門而篤信天教者也。張君具言前事。以二說示之。范君接得竟不目。即內諸袖。乃曰凡有書出來無不收。然必不荅。實告于公。此是教中大主意。張君曰此非釋氏生事。葢因貴教中言。理無二是。必須歸一。索辨之言不一而足。且曰辨者吾所甚願也。故天童和尚爰出初說。欲與辨論。以决是非。而貴教傅先生又面許辨荅。後竟食言。于是復有二說。今又曰不荅。且曰百說千說。一總不荅。何先後矛盾之甚耶。范君曰教中雖有欲歸一之說。然而佛教與天教原是不同。必不可合者。葢佛教雖重性靈而偏虛不實。唯我天教明言人之靈魂出自天主。則有着落。方是大全真實之教。雖然佛教以天堂地獄教化眾生。而我天教亦以天堂地獄教化眾生。如兩醫者。爾我如病人。隨服其醫之藥。唯期療病而已。何必是此非彼。况又欲合眾醫為一耶。如病不瘥。則更醫可也。張君曰此是病者分上事。夫醫者之理豈有二哉。范君曰理雖不二。亦未有見病人請二醫於家。使其爭論而合為一者。張君曰若是則並行而不悖。胡為貴教著書排佛毀佛形像何也。范君曰教門不同。自然要如此闢。張君曰此即以是加彼。彼或以是報此。則終無歸一矣。范君曰然。敝教皈依者必先與講明天主大義。至再至三。然後受教。其進若此之難。故其出教亦不易。不似學佛之徒。倐爾進倐爾退。故彼欲化我。雖是好心。而我軰斷斷無舍天教而復皈依佛者。不必空費許多氣力。况雲棲嘗著天說四條欲辨天教。尚且不勝。豈今天童更有過于雲棲者乎。\n據張君親持二說往告。西人不自面言。而假見我國之范君。且以必不荅為教中大主意藏其貌。愎其詞。凜乎截乎。若示我嚴城堅兵無自而入者。葢欲以含沙之計。陰肆其鬼蜮之懷。如去歲曾來會中與辨不勝之說。或矯誣於異日。或揑造于他方。窮其心志。不過以之惑世行奸耳。豈明教辨學之意哉。抑當事者之有憂。余身林下老且死。何必與之計論。第據范君之言。則余又不可以不辨也。范君謂佛教雖重性靈。然偏虛不實。唯我天教明言人之靈魂出自天主。則有著落。方是大全真實之教。靈魂出自天主。且存後論。佛教偏虛不實。余言不足重。則我皇祖御製心經序葢論之詳矣。試為范君陳之。皇祖之訓曰。二儀久判。萬物備周。子民者君。君育民者法。其法也三綱五嘗以示天下。亦以五形輔弼之。有等凶頑不循教者。往往有趨火赴淵之為。終不自省。是凶頑者非特中國有之。盡天下莫不亦然。俄西域生佛號曰釋迦。其為佛也行深願重。始終不二。於是出世間。脫苦趣。其為教也。仁慈忍辱。務明心以立命。執此道而為之。意在人皆若此利濟群生。今時之人。罔知佛之所以。每云法空虛而不實。何以導君子訓小人。以朕言之則不然。佛之教實而不虛。正欲去愚迷之虛。立本性之實。特挺身苦行。外其教而異其名。脫苦有情。昔佛在時。侍從聽從者皆聰明之士。演說者乃三綱五嘗之性理也。既聞之後。人各獲福。自佛入滅。其法流入中國。間有聰明者。動演人天小果。猶能化凶頑為善。何况聰明者知大乘而識宗旨者乎。如心經每言空不言實。所言之空。乃相空耳。除空之外。所存者本性也。所謂相空有六。謂口空說相。眼空色相。耳空聽相。鼻空齅相。舌空味相。身空樂相。其六空之相又非真相之空。乃妄想之相為之空。相是空相。愚及世人。禍及今古。往往愈墮彌深。不知其幾斯空相。前代帝王被所惑而幾喪天下者。周之穆王。漢之武帝。唐之玄宗。蕭梁武帝。元魏主燾李後主。宋徽宗。此數帝廢國怠政。惟蕭梁武帝宋之徽宗以及殺身。皆繇妄想飛昇及入佛天之地。其佛天之地。未嘗渺茫。此等快樂。世嘗有之。為人性貪而不覺。而又取其樂人世有之者何。且佛天之地。如為國君及王侯者。若不作非為。善能保守此境。非佛天者何。如不能保守而偽為。用妄想之心。即入空虛之境。故有如是斯空相。富者被纏則󷴔欲並生。喪富矣。貧者被纏則諸惡並作。殞身矣。其將賢未賢之人被纏則非仁人君子也。其僧道被纏則不能立本性而見宗旨者也。所以本經題云。心經者。正欲去心之邪念以歸正道。豈佛教之妄耶。朕特述此。使聰明者觀二儀之覆載。日月之循環。虛實之孰取保命者何如。若取有道保有方。豈不佛法之良哉。色空之妙乎。於戲。皇祖葢聰明睿智開物成務之大聖人也。使先佛之道無當於理。皇祖豈肯偏黨不公。而獨謂其教實而不虛耶。夫聖人之道。必折衷于聖人方始歸一而可行可遠。豈聖人之所然。而我反不以之為然乎。不然聖人之所然者。則與聖人之見左矣。與聖人之見左抑豈聖人之徒哉。范君殆將賢未賢之人。則亦聖人之徒也。聖人之徒必以聖人為師。周公不曰文王我師也。若以道論皇祖。則亦范君之師矣。范君不師皇祖之言。而師夫皇祖所未折衷之人。而其人又其心行大有叵測者。葢亦異于周公矣。况謂人之靈魂出自天主則有着落。方是大全真實之教。無論其愚迷橫計即一出言之表。立教之端。且不可為訓。而况其拯世而化人耶。何也。靈魂者葢生死之大兆也。即我先聖呵為識神者。是亦即世間俗人罪夫見事不清詆為魂靈者是也。以此為端。以此為表。教可知矣。然則范君與西人葢全不知靈魂何起。性靈何歸。又烏怪其業識忙忙而作此外道魔說耶。夫唯性始無變易。魂則有動搖。既有動搖則有遊逸。既有遊逸則有起滅。則惑斷惑嘗。禍且彌運。詎不亦生死之大兆乎哉。納民于生死大兆之中。反尊之為教主。可乎不可乎。故靈魂出自天主。斷然必無之事。今且問范君天主亦有靈魂耶。其無靈魂耶。若無靈魂。天主且屬烏有。何以靈魂出自天主。若有則天主之魂。渾然至善之體。出者既然。則為所出者莫不皆然。今一家之內。一鄉一邑之間。何以智者愚者仁者暴者。萬有不齊。至于莫可窮詰。而况殊方之外。異俗之人哉。然則天主何不一體同觀。平等化育。乃使其覬有餘矜不足者之自古至今。相陵相奪而長此厲階耶。偏小虛妄。君當自擇。而真實大全之說。余不知其于義何居矣。若我先聖人之教則不然。明號于人曰竒哉一切眾生皆具如來智慧德相。但以妄想執著故不能證得。據其皆之意豈非大者乎。據其具之意豈非全者乎。據其人人皆具本有之性靈而告之。則盡虛空徧法界之類。無乎不合無乎不同。豈非謂之至大至全至真至實至公之大道者哉昔者我大聖人之既證此道也。復大觀乎群生生死往復之元。廣而導之。誨而不倦。故上極成其聖道。下極諸趣苦樂之相。莫不示其所以然。如良醫之治疾。明其證候。示其寒熱。投之以劑。無不霍然者也。夫天堂地獄。葢眾生業力所召。非夫病者所受之症候。所感之寒熱乎。而天教唱言。皈依者陞天堂。不則地獄而已。簧鼓愚民欣上厭下。捨此趣彼。則己以病而加諸人矣。反以兩醫為喻。抑何其自昧而昧人耶。故范君謂佛教以天堂地獄教化眾生者亦妄也佛葢知夫天堂地獄之所繇來。故立戒定慧之教。引而出於昭曠之原耳。何也。一切眾生所以輪轉三界流浪四生者。葢業感為其累也。業感之累。始于妄想之所因。妄想之因。始于不達本性之故。以其不達本性。著于前境。緣境為識。循識為業。繇業得報。故有六道種種差別之異果。果識為因。熏發現行。而輪𢌞于是乎不息矣。然此如如正體無始無終。不自天來。匪從人得。故曰無所從來。亦無所去。故名如來。但迷之則生死始。悟之則輪𢌞息。使天主苟不自悟。則亦浮沉三界之人耳。烏能以靈魂與人哉。使三界之人而苟自悟。則不妨隨處作主。遇緣即宗。在天而導夫天。處人而導夫人。非夫天人而命夫天人。命夫天人者。而天人無以命之。然則所謂天主者。葢名也虛也。而名乎天主者非虛也。本性之實也。本性之實。則無物不同。無物不然。然自得其然。非有所以使之然。同自得其同。非有所以使之同。無使而同是之謂大同。無使而然是之謂大然。窺之不見其際。探之莫測其源。包乎天地。貫乎古今。精日精月。靈鬼靈神。出入乎死生。主張乎天人者。而天人烏得而主張之哉出入乎死生者。而死生烏得而出入之哉。至哉妙乎。本性之實也。范君不務本實。徒羨虛名。執妄想之空相。而甘心于天主天堂之樂。非皇祖所謂為人性貪而不覺而又取其樂者乎。愚及世人。禍及今古。洋洋聖訓。臨爾有赫。奈何其不懷明畏。乃有所隕越耶。無論三界無安。猶如火宅。范君不宜俾晝作夜。畏日趨冥。然天堂亦非倖至之鄉。未有身行十不善道之業。而能高距六欲之境。而况其四禪八定者乎。故曰五戒不持。人天路絕。夫身有不善業者三。曰殺曰盜曰淫。意亦有三。曰貪曰嗔曰痴。口則有四。曰妄言曰綺語曰兩舌曰惡口。皆絕人天之路之業者也。而殺盜淫為首。殺尤首矣。貪嗔痴則其所自起者也。范君既謂天教亦以天堂地獄教化眾生。而反恣情縱欲謂一切眾生固當食噉。葢天生以養人者。天何頗耶。害性命以育性命。天道至仁豈然乎哉。唱如是說者。不過以口腹者乃生人之大欲存焉投其所欲以要人耳。行地獄之因。希天堂之果。豈非天堂未就地獄先成者乎。據是則身行明示。尚乃如此。如謂必先講明天主大義。至再至三。然後受教。其進若此之難者。則余又豈能測其講明何義。而非私傳暗授不可知之說者乎。夫教者導也。所以導人而證道者也。故非道莫導。非千岐而一致萬類而一得之道不可以為道。性命之道。千岐而一致萬類而一得者也。何人無性。何人無命。聖人無性命以與人者也。導之使各證其本有皆具之性命而已。以性命為教導。則亦以迷悟為進退。悟者為進。迷者為退。然悟亦無所得。迷亦無所失。故進亦無方隅。退亦無處所。總天下萬類之含靈。唯日進退出入于性命之中。聖人慮其昧而不覺也。故多方而啟廸之。于是乎有權教焉。有實教焉。實之所以示頓也。權之所以示漸也。漸者漸見此道也。頓者頓悟此理也。頓漸之示。機之所繇別也。權也者有顯權。有冥權。聖人顯權之則為淺教為小道。與其信者為其小息之所也。聖人冥權之則為異道為他教。為與善惡同其事。與夫不信者廣為其方便得道之緣也。是以道妙天人而天人莫能測者也。然則聖人之道之教。固已彌綸三際磅礴萬有者矣。豈以從己者為私人。而㥬惶于進退得失之間哉。夫余所以與天教辨者。非求勝之而使人之從我也。畏夫人之不知道而昧已也。昧夫已則逐夫物矣。逐夫物則妄念生焉。未有妄念動于中得為仁人君子。而不󳓸夫殞身喪富之禍者也。何也。覬夫人。矜夫已。而不悟平等之理也。不悟平等之理者。不逹本性之實也逹夫本性。則無欠亦無餘。無智亦無得矣。以無所得故無所求。非無求也。求自本心而已。非無得也。得自本性而已。所以先德云不著佛求。不著法求。不著僧求。嘗禮如是事。則皈依之義葢可知矣。故范君謂余彼欲化我。雖是好心。夫子之說君子也。余豈敢當哉。謂我軰斷斷無捨天教皈依佛者。無乃駟不及舌歟。夫佛者覺也。覺盡本性而無餘覺者也。故名大覺。亦名正覺。其覺也非一己之覺也。與萬靈同禀是覺。而特先證其覺者也。人不稟是覺。則無是人矣。物不禀是覺。則無是物矣。范君不禀是覺。則無是范君矣。無人無佛無范君。則天地世界且空荒絕滅矣。誰為名天名物名教化名歸依者哉。夫范君即今能藏竄范君乎。范君能廻避范君乎。如不能藏竄不能廻避也。則范君行皈依佛矣。范君住皈依佛矣。范君坐臥皈依佛矣。自有范君以來。固無刦無生無時無處而不皈依佛者也。乃至謂斷斷無捨天教而復皈依佛者。亦皈依佛矣。魚龍死生在水而不知水。眾生終日在覺而不知覺。可不謂大哀耶。惟人有覺而不自證其覺。有大聖人者。先證我所同然之覺。復不敢自私其覺而欺夫人之不覺實而示之。權而教之。多方淘汰而啟牗之。必使其超然契證。直趨乎真際而後已。聖人何如心哉。聖人何如人哉。我與聖人同禀是覺而不自知其覺。則我之負于人多矣。復不欲夫聖人之我覺而狎之侮之排之毀之。則是欺夫聖人矣。聖人與我同覺者也。欺夫聖則欺夫目矣。自不可欺。而聖人固可欺乎。今閭巷之人。欲以言而辱人。必亦思曰彼福德人也。不可辱也。辱則折吾福矣。夫佛者聖人之聖人也。以非死生而示死示生以非天人而示現天人與物同然而莫知其所以然。豈古神靈睿智博大盛備之聖人乎。視閭巷福德之人。為何如哉。然則毀者之不特折福也明矣。余葢重有憂焉。故不敢以不辨。若夫范君謂余豈今天童更有過于雲棲乎者。則斯言也殆庶幾夫其近之矣。何也。一切眾生皆具如來智慧德相者也。豈余有過于雲棲。即極古之聖者神者。謂之盡其性則可。謂之過夫人則不可也。范君不聞乎。孟子曰何以異于人哉。堯舜與人同耳。故余盡觀大地無人不同。無人不合。所以不敢欺夫西人卒惓惓與辨者。豈有他哉。正欲共明此無過夫人之一事耳。西人惟求過人。遂忘當世有不可欺之賢哲。自心有不可昧之寸靈。一味誣人以顯己。餙詐以驚愚。如范君謂雲棲嘗著天說四條欲辨天教尚且不勝。至謂余亦不必空費許多氣力之類是也。夫印土被難。奘師救義况利集馳遍計之說。雲棲無義墮之詞乎。所不滿余意者。第未折衷于群生皆具之性本耳。然亦就機而談。即事而論者也。豈能盡雲棲之萬一而遂謂之不勝耶。且問范君利氏曾與雲棲面質乎。曾與雲棲往復難問乎。槩夫未之聞也。及按二人卒化之年。則利氏先雲棲五載矣雲棲以是春出說。即以是秋入滅。說未出而預辨。何物鬼魑得能譸張為幻耶。子曰視其所以觀其所繇察其所安人焉廋哉。使范君與天下之人之從之者之皆審此意也。詎不勝於余之辨之也夫。余葢終以是意望夫范君與天下之人之從之者。\n崇禎八年十二月八日\n證妄說\n雲棲弟子張廣湉筆證\n天教中刻有辨學遺牘一書。乃辨吾雲棲天說。四則而作也。攷雲棲出天說時。西人利氏已歿五載。不知此作出自何人之筆。而偽云利氏所辨。讀之不勝驚嘆。今據事直證其誣。緣彼文繁不能盡錄。僅將偽跋刻列于首。願相與共證之。\n予視沈僧天說。予甚憐之。不意未及數月竟作長逝耶。聞其臨終自悔云。我錯路矣。更誤人多矣。有是哉此誠意所發。生平之肝膽畢露。毫不容偽也。今之君子所以信奉高僧者。以其來生必生西方淨樂土也。西方錯路乎。彼既認為非。高明者宜舍非以從是。否則不為後日之蓮池乎。噫予讀此書。津津有味乎其辨之明。亦惟恐眾生墮此危池耳。又豈得已而述耶。　　彌格子識\n乙亥秋月有禪客從四明來。出天童和尚辨天初說見示。予因持往天教堂中索其荅辨。時彼堂中稱傅先生者出會。贈予辨學遺牘一帙。內載利先生復虞銓部書。及利先生復蓮池大和尚竹窓天說四端。後有凉庵居士跋。予正駭且疑。適禪客復持閩中所刻遺牘。又增有彌格子一跋。更誣先師錯路誤人之偽語。予益歎其荒誕怪妄。不得不即其所說之誣而一一直證其奸也。按先師天說三則。天說餘一則。皆竹窓三筆篇末之語。篇首先師自序。識其歲月。乃萬曆四十三年乙卯之春。刻成未印。而先師以是年七月初四日圓寂。以後方漸流行。閱彼教中所刻利子行實葢瑪竇先於萬曆三十八年庚戌四月已沒。而同侶龐廸峩等乞收塟骸骨疏文。亦稱瑪竇于萬曆三十八年閏三月十九日年老患病身故。凖二說去先師著竹窓三筆之時。相隔五載。安有未見其說而先為立辨之理。先師序文紀歲。瑪竇行實亡期。昭然顯著。有目共見者。猶乃公然欺妄。况其他乎。彌格子跋云。予視沈僧天說予甚憐之。不意未及數月竟作長逝耶。據此數句。彼亦自供三筆為先師臨歿之書矣。夫乙卯前既無竹窓之三筆。而庚戌後何有鬼籙之瑪竇哉。此其脫空之謊一也。彌格子跋又云聞其臨終自悔云。我錯路矣更誤人多矣。嗟嗟先師無此語。莫謗先師好。先師臨終一叚光明。預期告滅。示寂之日。縉紳雲集。僧俗環繞。遠近奔赴者肩摩踵接。室內外滿逾千眾。予時亦在室中。共聆囑累之言。靜聽末後之訓。念佛面西而逝。彌格子于親見親聞者之前。造此無根妄語。不知其欺心幾許。况此跋刻於閩中。而浙板無之。葢謂可以欺千里外之閩人而浙中之耳目難掩耳。先師西逝至今二十餘年。而此辨牘始出。其不敢出于當年而出于近日者。彼將謂親炙者物故必稀。吠聲者隨波易惑耳。因知荅虞德園先生之書。亦屬烏有先生之作矣。此其脫空之謊二也。彼偽荅竹窓天說中云。不佛者置之不辨。亦非度盡眾生我方成佛之本願。又云辨者吾所甚願也。鐘不考不聲。石不擊不光。又云相與商求是正其索辨之語。層出叠見。予因是持天童密雲和尚辨說。至彼堂中示之。彼傅姓者出見。面許立論相荅。三日後往。乃以不可荅見覆。明是理屈詞窮。而託言唯喜面談不欲筆戰。葢以筆戰則徵實而難遮其醜面談則駕虛而易餙其奸。黔驢之技止此矣。且云密雲曾來會中辨論。負墮拂衣而去。夫密雲和尚。當今尊宿。與人談話。聽者如雲。一有語言。即時抄錄傳誦。何嘗有私相論議不為人所見聞之時也耶。今有辨不荅。自語相違。此其脫空之謊三也。即此三節。而其他無稽欺世處俱可得其大槩矣。予雖不慧。不忍目擊訕謗之語。貽誤後世。重獲罪于先師。故以俚言發其虛罔。使人知其可笑不可信如此。若其教之鄙猥淺陋侮聖惑民。自有明眼大手筆起而闢之。非予之所敢任也。\n天童密雲和尚復書\n讀來教知門下願力生然。真法門墻塹者也。證妄說尤深切著明。何物奸回復能伸其喙哉。若貧道寥寥數言。不過畧提大槩耳。\n唯一普潤禪師跋\n天教之徒。為書與跋以誣雲棲二十有餘年矣。卒無與證者。故人多惑其說。而居士乃立言以證之。人皆曰白雲棲之誣者。居士之說之力也。嗚呼居士之說。將為天下後世之人耳。豈直為夫雲棲而已哉。不然雲棲之德純如也。不可誣也。尚奚取白於二十餘年之後哉。為說於二十餘年之後者。政慮夫天下後世之人猶惑其說而莫之返也\n證妄後說\n西人誣罔先師。余作證妄說辨之。說甫出而議者謂雲棲弘濟利生之德。昭如日麗中天。人孰得而掩之。彼誣謗者徒自污耳。何足以損其光明哉。矧于無德無名。人既不重。言奚見信。胡不聞古德云一切是非莫辨之說耶。子烏用是喋喋也。余從容應之曰。子言誠是。但知其一不知其二。所謂鬬諍是非不可有。邪正是非不可無。况有關于法門者乎。子豈不見先師竹窓隨筆中禪餘空諦之辨乎。請為子誦之。先師謂吳郡刻一書號禪餘空諦。下着不肖名曰雲棲某著。刻此者本為殖利。原無惡心。似不必辨。然恐新學僧信謂不肖所作。因而流蕩。則為害非細。不得不辨。今天教之徒。偽刻辨跋。暗布遠方。貽訛後世。使見理不真者。誤信其說陷入邪見網中。其為害何止流蕩而已也。鄉愚不具信根。那同新學之僧。况其設奸揑誣。又非本為殖利而無惡心者比則余證妄之說豈得已之述哉。子更不見夫先師荅虞銓部書云。倘其說日熾以至名公皆為所惑。廢朽當不惜病軀。不避口業。起而救之。又三筆中云。現前信奉士友。皆正人君子。表表一時。眾所仰瞻以為向背者。余安得避逆耳之言而不一󷘑忠告乎。又云倘余懷妬忌心。立詭異說。故沮壞彼主教。則天主威靈洞照。當使猛烈天神下治之以𩛙大討。然則先師居恒未嘗不以此切切焉者。德園先生著天主實義殺生辨。末亦云雲棲師嘗言諸君若皆信受。我將著破邪論矣。緣先師在日。彼倡教立說。尚無如此之熾。而趨從之者亦無如此之盛。今其說日熾。而其徒日昌。且公然妄言偽揑以誣罔我大師矣。嗚呼師今已往。邪信日多。余安得起大師於嘗寂光而復作之也。傷哉。昔明教謂韓子譏沮佛教聖人太酷。吾嘗不平。比欲從聖賢之大公者辨而裁之。以正夫天下之苟毀者而志未果。然今吾年已五十者。且隣於死矣。是終不能爾也。吾之徒或萬一有賢者。異日必提吾書貢而辨之。其亦不忝爾從事於吾道也矣。今之從游於吾雲棲門下稱賢者多矣。寧無念師恩繼師志者起而辨之乎。夫一夫不獲。若予陷之。儒言也。我佛稱天人師。具大慈大悲等視眾生猶如一子。所以阿賛楞嚴會上賛世尊云。若一眾生未成佛。終不於此取泥洹。是則學佛者當心契佛心行合佛行。以承佛志。以紹佛願。何乃高視空談而謂一切是非莫辨耶。今子是莫辨而非有辨。當下分別宛然。是非𧊵起。一切莫辨之說將誰欺乎。梵網經云聞一謗佛音聲如三百矛刺心。今稱大僧者誰不秉梵網之戒。若知佛即我師。師即佛等。寧忍聞其謗而恬然無動於中乎。子既安忍無動。而又議予之喋喋也何哉。或者曰西人蓄謀叵測。子發其奸。寧不畏其禍。余應之曰。彼守邪因之教。且聞其能循教以死天。余奉正真之道。獨不能抱道以死佛乎。况禍福關於前因。生死繇乎定業。余籌之熟矣。西人何能吉凶我。然余於天教之人。亦何有𬽦讐嫉忌之心哉。念彼離國遠來。鍊形攝養。欲人去惡為善。以敬天帝。亦無不可者。而無柰執性顛倒。妄計邪因。不得佛意。即據所立之規誡尚不及舊醫十善乳藥之正木又何知客醫八種破舊之遠方術舊醫乳藥大經猶呵為其實是毒。矧茲非乳之邪。彼徒知為善生天。而更不知生天必修十善。十善者首不殺生。謂凢有生命者不得殺。彼十誡之五曰毋殺人。夫殺人者死。我國中已有著令。何藉彼今日遠來指出也。智愚莫不知上帝好生。而我國中歷代聖人亦莫不好生。或解網或畜池。或釣不綱不射宿。或遠庖厨不忍食聞聲肉。或戒折方長。種種仁慈悉難盡舉。而彼教謂禁殺牲大有損牧牲之道。牛馬等受終身之患不如殺食止一時之痛。噫是何忍心害理之說一極此也。種地獄因。希天堂果。斷斷必無之理。即此一誡以見大端。餘何暇盡摘其疵。縱彼倒執超情。何能出一切智神通韋䭾等六師三種外道之見。况萬不及一乎。教中謂寧願如提婆達多之永墮阿鼻地獄。不願同欝頭藍弗之生非非想天。以懼邪見故耳。雖然在法華開顯之時。三乘五乘七方便九法界。均得會歸於圓乘一實之諦。何棄乎彼教之不我類也。獨怪夫偽造污言。誣謗三寶。自執一主之尊。以惑世殃民耳。然三寶乃人人自心本有者也。其可謗乎。謗之適足以自損。於三寶何傷也。苟逹三界惟心萬法唯識。不自執其膠固以欺其心。則余將虛其中而聽其教焉。又烏用是喋喋也。今無奈彼執情不化。止可與結毒鼓緣以遠益之耳。悲夫。\n附緇素共證\n先大師示寂。緇素駢集數萬餘指。諄諄以專修淨土莫改題目為訓。當時在會入耳銘心者非止賢一人也。至於竹窓三筆四天說。係大師臨滅之年始出。而西人利氏已先卒化五載。安有說未出而預辨。何物鬼魑揑此虛誑妄語欺世誣民。即鄉愚稍樸茂者尚不忍為。况欲移風易俗以行其教乎。夢宅居士證妄說直發其奸詭真法門功臣雲棲掙子也。\n雲棲後學釋大賢題\n聖朝破邪集卷第八\n鹽官居士徐昌治覲周甫訂\n統正序\n憶予曩謁霞城大座師許於華亭。知有天主教來矣。時邑之縉紳士庶。口自操刃攻之若𭁵。日訟于郡公縣公者。人不啻萬億計。狀不只千萬張。緣以暴銀金多。攀接貴介。不肖利其有者亦稍稍作寬活套子。聽其自去。此予目擊其事也。今夏月謁瑪石王父母師轉任閩之建安。并仝詹月如年兄任甌寧。復聞有天主教之寓于建寧也有年矣。建邑之士其高期聳󳫠者莫不以鄒魯之邦自任。豈小醜能亂哉。且屬名儒梓里。儀型不遠。然其中不無仁智。百姓受其狂惑。毋怪乎小道可觀也。以况雲閒之訟之者則未之有矣。葢其俗天性惇厚。不欲以非理繩人。誠先賢過化之區。而詩書源長。即此軰亦不能生事耳。雖然學必以正為宗。一切吊詭皆可坐在左道之誅。况以夷人亂華。春秋首嚴。而儒不儒釋不釋道不道。獨標名曰天主教。則更為左道之尤乎。此閑先之力。予所以與雲間許老師諸人有同心自不甘沒沒也。偶因訪盟社李猶龍兄。暨楚桃源上官法護先生。得拜費隱禪師大和尚性命正解。并諸公闢邪諸說。因知三教聖人尚存人間。此正其轉身說法時耳。凡切吾徒衛之不可不力。聊以一言辨之于首。非好辨也。以待後之學者大肆斧龯。吾道幸孔。\n崇禎九年夏月臨川劉文龍雲子甫著\n原道闢邪說\n寓黃檗釋費隱通容著\n揭邪見根源\n按利瑪竇邪見。妄著天主實義一書。列為八篇。而首篇論天地萬物布置安排。皆繇天主所生。論至天主則曰天主之稱謂物之原。如謂有所生則非天主也。物之有始有終者。鳥獸草木是也。有始無終者。天地鬼神及人之靈魂是也。天主則無始無終而為萬物始焉。據此便是利瑪竇妄執無始無終為天主之邪見根源矣。殊不知此無始無終正是吾大道之元。亦是吾全真之旨。且此全真之旨。人人具足。大道之元。個個不無。在聖無增。處凢不減。抑亦在天而天。在人而人。至於物物如是。法法亦然。固無二無二分無別無斷故。悟此謂之聖人。迷此謂之凢夫。要且凡夫之與聖人初無二致。如是則聖凡靡間而物我匪虧。顯見大道之元無彼無此。全真之體無始無終。一道平等而浩然大均矣。葢瑪竇不悟此意。專用心意識向天地萬物上妄自推窮計度。以心意識向天地萬物上推窮計度到虛玄深邈處。自家體貼不來。便妄執有個天主具無始無終之量。能育天地。徤生萬物。而萬物則有始有終謂鳥獸草木是也。有始無終則天地鬼神及人之靈魂是也。惟天主無始無終。能制造幹旋。且指物比類。要人欽奉遵守。而矯為過高之論。卑劣今古聖賢。指人都無有主。而引誘多方。黨于邪見。假詞擊難。辨駁繁端。不啻枝上生枝而蔓上生蔓。興如此煩碎之辨。正眼觀之。何益于事。所謂毫釐之差有千里之謬。信不誣焉。或云人物鳥獸與天地鬼神。如何見得是無始無終之旨耶。曰前已總明。今又復問。姑分二說。一者因人契證以顯人物天地及其鬼神。俱是無始無終底意耳。就當人心念上返照窮元。則過去心念無有。而未來心念無起。現在心念無住。三際既無。則心念全無始而亦全無終矣。如心念既無始而又無終。則身體脫然無繫。亦無前後三際。了無生死去來。直下披露無始無終。即色身五蘊。完全解脫。而大道全真。備在我矣。既人人返炤窮元契無始終。則草木鳥獸天地鬼神。當前廓爾。邈無形迹。便是草木等類全無始終而顯大同之旨也。且草木自不云草木。鳥獸自不云鳥獸。天地自不云天地。鬼神自不云鬼神。皆是當人識心分別。見有差殊。若無識心分別則頭頭是道。物物全真。故楞嚴經佛對阿難云。汝今諦觀法法何狀。正此之謂也。又馬祖云。凡所見色皆是見心。亦不外此意。又玄沙禪師一日于斫柴次。見一老虎面前。傍僧云和尚虎。玄沙云是汝虎。玄沙歸院。傍僧問適來見虎云是汝。未審尊意如何。玄沙云娑婆世界有四種極重事。若人透得。不妨出得陰界。可見無識心分別。則物物契同。縱猛虎當前亦無可懼矣。又天何言哉四時行焉百物生焉。則天亦無識心分別。故能行四時生百物。而與四時百物𡨋相溥洽。更無缺悖者矣。又鬼神之為德其盛矣乎。視之而弗見。聽之而弗聞。體物而不可遺。夫鬼神既非視聽可及。又能體物不遺。則鬼神亦無識心分別。而其德固為盛也。且孔子推鬼神之德如此之盛。而瑪竇謂有始無終豈其宜乎。然則鬼神天地鳥獸草木。雖因人契證顯其無始無終。要且自性如是。而亦自離意言境。故經云諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。無生之體渾然一致。默識心通而與契合。無容妄想執着擬議分別于其間矣。二者以明天地人物及其鬼神。不因人證。本來是無始無終。全無間隔之差。且據實約多廣而論則虛空無盡。而所包世界亦無盡。以所居眾生亦無盡。乃至天地鬼神草木鳥獸悉皆無盡。不得而數量之。以虛空無有邊際。則凡所有物悉無邊際。法爾如是。非是強為使之然也。又據實約久嘗而論。則虛空無終始。而世界亦無終始。眾生亦無終始。并及天地鬼神草木鳥獸悉無終始。覔其終始起伏了不可得。以顯虛空世界一切眾生及天地鬼神草木鳥獸。同時同際。無分前後。永久嘗存。熾生不息。葢亦不期然而然非使之然也。然我土傳說謂盤古之時始有天地人物等類。而盤古之前無有天地人物一切等類者。此據理推之。係一切眾生情分召感。以成生息始終之道。正我佛說隨一切眾生差別之性。故有成住壞空之刼不同。至于纖悉之物皆具此刼刼數因緣載藏經惡字函起世因本經內住世品備悉。又據理推之。世界有多多無盡。則此世界成而彼世界壞。彼世界住而此世界空。空而復成。成而復住。住而復壞。亦不期然而然勢之必然。非此世界壞而彼一切世界悉皆壞之也。如是則盤古之前無有世界人物。據我娑婆世界之說。非極空際所有世界悉無之也。理亦明矣。譬如一州城市。自有方隅。據方隅中。俱有屋宅。毋論一隅屋遭回祿。一回祿後則屋又仍依襲始造。據始造中又有最初第一始造之者。就最初第一始造之者。比一物之始生而後依襲多生。一物如是眾物亦然。此便是喻利瑪竇妄執天地人物及草木鳥獸有最初始生之謂也。然各方隅中所有屋宇。有遭回祿及不遭者。喻之刼𢿘有住有壞。此約別分。以明天地萬物有始有終也。一州縣中城市屋宇。望之儼然。無有燬者及不燬者。喻之極空所有世界終古象立。無有壞者及不壞者。此約同分。以明天地萬物無始無終也。以同分言而該多廣眾博故。以別分言而就約畧窄狹故。總以同分明之。虛空無盡。眾生無盡。世界無盡乃至天地萬物悉皆無盡。既皆無盡。則無始無終。既無始終則天地萬物皆無始終。而眾生世界亦無始終。乃至極虛空際凡所有物悉無始終。如是則縱目所觀。縱手所指。物物頭頭。事事法法。本來無始而本來無終。自具大道之元。全真之旨。又會而歸之。總備當人自心顯為一體焉。今畧比明。葢當人有心思及一物。則一物可知可見。并及可聞。一物不思則不可見亦不可聞并不可知。類而推之。一物如是眾物亦然。乃至一世界如是。多世界亦然。既爾則一人有心一世界現。多人有心多世界現。無多人心無多世現。一人無心無一世現。如是則世界之廣多。事物之彌盛。總在一心包羅該博。無一法而不具攝者。故孟子曰萬物皆備於我。子思曰致中和天地位焉萬物育焉。程子曰放之則彌六合卷之則退藏於密。經亦曰心生則種種法生。心滅則種種法滅。又云心也者總持之大本。萬法之洪源。不可以知知。不可以識識。知莫能知。識莫能識。默契其旨。存乎其人也。又於此當立三支比量。以防外道毀法之謬。葢西域菩薩。與外道論義。要顯三支齊備則義勝許立。若宗因喻三支不齊。或宗與因相違。而因與宗相違。而喻與宗因相違等。皆不能立。自墮赤幡之下。甘倒著衣而出。或自斬首立誓。以見法有輸勝故也。今初立量以先明天地萬物皆是無始無終為道原全真。故此當先立量云。大道全真為有法。天地萬物具該為宗。一於無始無終為因。同喻如虛空。以虛空亦綿亘不斷。無有邊際。而具該萬象。故異喻如龜毛兔角。以龜毛兔角本無所有。異于無始無終不能與萬象具該也。次當立量以萬法會歸唯心。則立量云唯心為有法。萬物具備為宗。亦以無始無終為因。同異二喻一如前例。茲不煩贅。且瑪竇妄執有天主獨具無始無終。而生萬物為有始有終。理甚乖舛。誠不足信。試以辨明。葢萬物既有最初始生之時。則最初始生之前。無有萬物。既無有萬物。則必彼時天主能生之功。亦必有滅有終。以因天主能生之功有滅有終。故顯萬物最初始生之前無有。既彼時無有能生之功。又無所生之物。則顯無有天主。唯一混沌空晦而已。炤如前論。眾生召感混沌空刼是也。而瑪竇不悟。錯認妄計為天主以具無始無終。寧不邪謬之甚乎。且伊既謂天主具無始無終。則應智能體用悉無始終。方顯為全智全能。有徤生不息之道。若有間隔空缺於其中。則非是徤生不息之道。亦非全智全能之理。而亦愈顯非具無始無終之體量也。譬如虛空該羅萬象。無時間離。而亦無可逃遁。直與萬象無始無終。方稱全功。豈有天主具無始無終為全智全能。而獨生物有間有缺有滅有終乎。然則據伊妄計天主。錯認雖多。不用盡究。就此最初生物一端。反覆辨論。理窮於是。顯見無有天主。明而且著。誰有智者受伊外道之所惑哉。又縱伊謂天主則無始無終而生物謂有始有終。今以三支比量。炤破宗因相違誠外道法。固不能立。理無可信也。於此當立量云。天主為有法。能生有始有終鳥獸草木為宗。自以無始無終非所繇生為因。同喻如龜毛生物。以龜毛非所繇生。本無所有。則無生物之理。既無生物之理。則因與宗相違。而亦宗與因相違。既宗因相違。則伊所立天主之義不極成矣。唯是自法相違矯亂不一者。異喻如人生。人以人同人類。故異於無始無終非所繇生之天主。生出有始有終之鳥獸草木也。智者於此推而鑒之。則知伊之妄計天主固為無根之談也。然瑪竇全不省天地萬物備于自己。而自己與天地萬物具足無始無終本來者一着子。向天地萬物之外。妄執有一天主獨具無始無終。誠為邪見外道也。葢不信大道本來具足。向外別立有法。名為外道。不見大道本來自具。妄見別有一法為之企慕。名為邪見。故命名曰揭邪見根源。然則其書總明是邪見。而稱天主實義者。正是妄執有天主為邪見之實義。則其書當叱為邪見書云。\n揭邪見以空無謗佛\n邪書第二篇。假以中士謂吾中國有三教。各立門戶。老子謂物生於無。以無為道。佛氏謂色繇空出。以空為務。此亦見瑪竇外道。不識我佛單闡無始無終全真大道為究竟。妄以空無生物謗我佛矣。殊不知我佛以無始無終全真大道。演為一乘實相了義之法。為之開示令人悟入。且一乘者何。乃實相嘗住之法也。此實相嘗住之法在於何處。就現前天地萬物。縱目所觀。縱手所指。頭頭就位。物物天真。從本以來是實相嘗住之法。物既如是人亦復然。故法華經云是法住法位世間相嘗住。以事事法法住於本位。則天住天位。地住地位。日住日位。月住月位。人住人位。物住物位。既各相住于本位。則本位即是無始無終實相嘗住之體。既是實相嘗住之體。則顯天相嘗住而地相亦嘗住。日相嘗住而月相亦嘗住。人相嘗住而物相亦嘗住。既都是嘗住。則天地萬物古今物理。皆一乘實相嘗住之法也。且此一乘實相嘗住之法。從本以來。非空非有非因非緣。非自然性。四句既離。百非並遣。口欲言而詞喪。心欲緣而慮忘。直得出乎心思言議之表。默契於斯者可謂悟入實相嘗住之法矣。夫如是則目前色色物物豈從空出耶。若從空出則終歸於空。豈得謂之實相嘗住乎。既非空出。則是汝妄言謗佛謂色從空出。義固墮也。以空為務。義亦墮也。空能生物。義亦墮也。汝義既墮。則汝此篇說話辨論窮詰皆妄言也。汝謂二氏之徒。並天主大父所生。則吾兄弟矣。譬吾弟病狂顛倒怪誕。吾為兄之道。恤乎恨乎。在以理諭之而已。觀汝不逹全真道元。妄執有天主。則汝是邪見外道。豈我佛為汝兄弟乎。汝既邪見外道。正病狂顛倒怪誕。至無窮刼。未有返日。我今且不恤汝。亦不恨汝。但以全真元道之至理喻汝耳。汝之夷軰其亦知返乎。汝又謂堅繩可繫牛角。理語能服人心。觀汝不逹全真道元妄執邪見。則如野牛妄奔妄觸無有休日。我但以元道正理為堅繩。亦可繫汝邪見之牛角。且不計汝服不服矣。汝又以虛無為賤。以天主為貴。是汝既不逹實相嘗住之理。妄謂佛教是虛是無。如謂之虛。汝自妄虛也。謂之無。汝自妄無也。謂之賤。汝自妄賤也。又何能凂凟于我佛乎。汝又謂試以物之所以然觀之。既謂之空無。則不能為物之作者模者。質者為者。我教既非空無。是汝妄計為空為無。誠如所言。不能為物作者模者。質者為者。此是迷空情現。益見汝自敗露矣。然汝既不逹大道之體。人人本具。物物全真。妄以空無作此反覆辨論。欲取勝于佛。吾知汝不能取勝特自取敗。抑亦自無自空自虛汝若是誠是有是真是實。决不自甘作此無主孤魂計心外有一天主。百年之後往彼依附使一切人都作無主孤魂。悉如汝者真所謂業識茫茫無本可據也。或云色繇空出。以空為務。瑪竇亦有所憑。未必臆說。曰縱有所憑。亦不過我家小乘偏計色空之謂。非是我佛一乘實相之談。然瑪竇未曾備覽佛經。唯迹朱子大學之序謂異端虛無寂滅之教。其高過于大學而無實。且朱子亦不曾備究佛經大乘實相之旨。不過涉獵見聞。影響附會于其間。便以為然矣。然朱子一言之錯而瑪竇據以為憑。醜婦效顰。轉見其陋。邪蔓引蔓不可勝長。凢我金湯固當剪除云。\n揭邪見不循本分以三魂惑世\n邪書第三篇內假以中士謂誰有安本分而不求外者。雖與之四海之廣。兆民之眾。不止足也愚矣。此亦見瑪竇自昧全不知悟。葢伊既妄計心外有天主可慕可修可剏業於彼。便是不循自己本分而向外馳求。終竟無有了日反說他人誰有安本分而不求外者。見倒惑生理固然也。始不知人人所固有者曰本心曰本性曰大道。并形所繇來者。今古聖賢莫不於此盡心性焉。故以斯道以覺斯民。百姓安而君王治。故君王富有四海不以為多。兆民之眾不以為盛。不謂不止足。抑亦非愚。葢分所固有也。匹夫之窮。一簞食一瓢飲。雖居陋巷不改其樂。終不外慕葢亦自安其分也。使人人各安其分。則上下和睦而四海晏然。天下於是太平矣。如是則君安君位。臣安臣分。而百姓庶民悉皆安分。既皆安分。則道流德化于其間。固不外乎當人自心與自性也。然則瑪竇迷于本心。失于本性。理必悖嘗逆倫。致君為愚。使臣不忠。而上下不和。凡天下之事悉皆倒置。必自利瑪竇軰向外多事不循本分之故也。伊又謂然則人之道人猶未曉况於他道。而或從釋氏。或繇老氏。或師孔氏。而折斷天下之心于三道也乎。夫明其心。盡其性。不假于外。則人道備而釋氏同老氏契而孔氏貫。且此三者。一猶三。三猶一。如寶鼎之三足。摩醯之三目。不期然而自然。能復天下之心無有遺逸。何斷折之有。瑪竇誠異于此。昧却本心。妄求于外。則人道固未曉。抑尤迷于釋氏。而老氏孔子全未夢見。故謂折斷天下之心于三道也不亦宜乎。於此亦顯見瑪竇將儒教與釋道並棄。不在伊目。豈孔子為萬世師。一旦被此邪見所蔑。而明鑑君子。當與排擊歸于正理。是急務也。又以三魂作多方辨論。惑世誣民。其害不一。試以聖言量破之。孟子曰形色天性也唯聖人然後可以踐形。夫踐形者就其本體當然之理。全真默踐。合乎天性為一體。直是心身一如。身外無餘。色心不二。神形靡間。而身前弗慮。死後不計。聖人于是了生死。通神明亘古今而不磨。誠為大道之根本也。而瑪竇不達聖人之道妄以遊揚魂慮為實法繫人。望於大道已甚不可。何况更於一人計有三魂。曰靈魂曰覺魂曰生魂。謂生魂之與覺魂。百年都滅。而獨靈魂百年不滅。夫有滅有不滅。則不能踐形為一體。亦非合乎天性之道。唯是欣厭取捨生滅邊事。而當人本命元辰大全之旨。全無實踐。可知伊是無主孤魂隨處棲泊。不馳天堂。便入地獄。一憑天主賞罰。自無立地之處矣。又裂禽獸不具靈魂。應供口腹。致人恣殺。全無不忍之德。將吾聖賢盡人盡物之性。一時迷沒。且人分上計有三魂已是迷妄。何况更裂禽獸不具靈魂。致人恣殺。寧非迷中又生迷。妄中復增妄乎。據此誠為穿鑿邪見。業識紛飛害己害人。其謬固不可勝言也。豈知我聖人能踐乎形。天性一體而心身一如。身外無餘。色心不二。形神靡間。故生前過去弗計。而死後未來不慮。覿體了然無容毫髮於其間。所以神明燭古今。直與天地伍焉。此又理學君子固宜燭破其外道之邪見惑世誤民之太甚也。\n揭邪見迷萬物不能為一體\n邪書第四篇以萬物不能為一體。又以自執天主不與萬物為一體。亦以萬物不可與天主為一體。識情計度。勢固然也。葢伊舍乎心。離乎性向天地萬物之外。執有天主。誠虛妄法。如龜毛兔角。無可與萬物諧。而萬物又豈可與虛妄該乎。無怪伊謂物物各一類。彼此各一軀。尊自尊而卑自卑。大小相背。巨細相凌。不能一歸於大本。親薦其覿體也。夫大本也者乃天地萬物本於無始而亦本於無終也。若萬物究竟有終盡之時。則試問伊邪軰。即此天地萬物從今日去至於未來。何時何日何月何年何世何刼是終盡之驗乎。若萬物亦有始生之時。則亦試問伊邪軰。即此天地萬物從今日始推至過去盤古之前。離汝妄執天主能生之外。而此萬物亦是何時何日何月何年何世何刼是始生之兆乎。吾知離汝妄執天主能生之外推之。萬物固無始也而亦無終也。既無始而亦無終。則即此無始無終是天地萬物之大本也。悉其名則曰本心曰本性曰至理曰大義曰一氣。名目雖多。而旨固無外此無始無終之大本。融其大本則曰亘古今。通物我包萬有。齊群象。無所不該而無所不貫。故此大本與萬有群象古今物我為一體。葢名相雖殊。而所稟之道體一也。然則物物頭頭。道體不昧。則名無其名而相無其相。名相不立。而全體覿露。超乎識心妄想。出于思議之表矣。苟涉思議形於妄想。則名相殊而町畦現。大小別而尊卑異。欲合為一體。不止如人欲到東京而行向西。日刼相背。終無到日矣。此正合利瑪竇用識心妄想分別萬物不能為一體之實驗也。然既迷一體之旨。亦背一心之道。故舍乎心。離乎性。向天地萬物之外。妄執有一天主將我三教聖人心性之道。竊合其量謂天主無始也無終也。具有無量之能。包乎天地萬物而不與天地萬物為一體。故賤天賤地賤人賤物賤古今聖賢。反謗我佛說心量之法為誑經為傲慢。將聖賢闡天地同根萬物一體。矯揉悉盡。幾為伊識神所迷矣。嗚呼舍乎心性終古經嘗之法。妄執天主為過高。竊於聖而反毀乎聖。噴此腥唾。如口含糞橛。自臭一時。比我聖賢終古嘗道。豈可同年而語乎。或云天地萬物本於無始無終為今古嘗法。有義乎。曰凡天地萬物在乎當人善契不善契。止于幾微之間。若認以為有。是妄執嘗見。若認以為無。是妄執斷見。默契於其間。則出乎妄執有無斷嘗之見。而合于無始無終一實真嘗亘古亘今之道也。若利瑪竇則以天地萬物為有始有終。不契真嘗之體。計為斷見。且吾聖賢闡心性之外更無餘法。縱執有之皆是虛妄不實。而瑪竇偏計心性與天地萬物之外。執有天主。另具無始無終有無量能。誠以虛妄不嘗之法。計以為嘗。如是則嘗計無嘗而無嘗計嘗。轉徧計度。叠成六十二種邪見。如我聖典所明。而瑪竇悉皆備足。望我一實真嘗之道。何日而得染指乎。\n誅左集緣起\n武林後學釋普潤著\n夫天主教者。實乃邪因外道反嘗異端。法所不容。理之必黜者矣按其始。挾技以逢好事。揑徵以啟信邪。既而招來醜類。朋作偽書。今舉其尤餘推以類。葢彼不達唯心。全迷一體。故執心外有法。謂萬物皆生于天主。性體不徧。一靈唯局于吾身。且陽排釋道以疑儒。陰貶儒宗而探學斥率性為非道。譏事親為不臧。怨禽獸以無靈。誣木石而有命。因以烹割為齋。蔑好生之盛德悖逆猶孝。亂秉󰤯之大倫。抹殺輪𢌞。謂無終而有始。私頒律曆。示彼正而我偏。無後未為不孝。多妾誠為大愆。理欲混淆。華夷倒置。故凡入其教者斬祖宗之祀。唯諂祭一天主。火神聖之像但供十字刑枷。廢父母三年之喪。行渠魁七日之禮。大呼我主我罪。揕󵲹披髮而號。暗洗聖水聖油。彈指點額而詭。駕言𨚫祟以行怪。假托授秘而誨󵖶。傷俗敗倫。靡所不至。甚則螻蟻佛祖伯仲君親。謂周易多少不通。堪赴丙丁童子。誣禪宗自他俱悞。全然烏有先生。謗太極仁義為賤。虛三藏教乘為謬。妄指胡女產之耶穌呼為上帝。罷德變之魔鬼名曰釋迦。姦盜詐偽之徒。一造其室遂登永樂之天。堯舜周孔之聖。不得其門久錮鍊清之獄。行人之不敢行。道人之不忍道。欺天侮聖。無父無君。至此極矣。况復賂漁中貴。羶餌寒衿。貢獻縉紳。簧鼓黔首。教之以避吉趨凶。制彼甘心而赴難。弔生慶死。激其奮志以樂忘。加以製火車。鑄巨銃。城廣嶴。築平和。帑叵測其所從。人不定其所止。鼠窺我土。業已五十餘年。蚕食我民。不知幾千萬戶。察其不召而來。既逐不去。其視三尺為何如。外貌謙恭。內懷詭譎實與五胡無軒輊。得民如寶。揮金若泥。逼處都郡要隘。意果欲何為哉。苟志於衛道籌邦上弘下化者。應不啻賈生之痛哭。寧忍乎巢父之傍觀。是故子輿力排楊墨。良有以也。初祖躬摧六部。豈徒然哉。嗚呼哲人往矣。景慕空殷。踵斯作者。予日望之。潤也匪似濫居禪窟。輙興斯舉。不獲已焉。每思聞一言而謗佛。如三百矛以刺心。後昆之罪首莫迯。先覺之功臣罔克。愧未及著全書而破邪。願先驅揭眾言以見志。於是蒐諸遐邇得若干篇。緇素兼收。拙工靡擇。意在廣集同然之理。公誅左道之心。庶道統治統咸明。君恩佛恩齊報云爾。\n崇禎甲戌仲秋之望扶病書於閩漳南山潛雲堂\n闢天主教檄\n武林釋成勇著\n竊惟法本無諍。理難容偽。正邪元不兩立。佛魔久已攸分。爰有狡夷潛居都會。負固跳梁。乃法綱之漏網。用夷變夏。誠王路之伏戎。害理喪心。殃民惑世。指周孔為罪人。欺天罔聖。訶佛祖作魔鬼。謗法蔑僧。弟父友君。弔生慶死。集怪誕以成書。其心叵測。布金錢而賈眾。立意何為。包蓄異謀。譸張詭行。斬祀滅倫。藐二祖列宗之成憲。斥書毀易。塞百世一統之治原。恃錢神如無盡燈。肆焉作亂。昧般若如大火聚。妄敢輕嘗。害豈六師。𦕈同一介。甚至誣污雲棲大師。誹辱天童和尚。災近剝膚。怪同見斗。然吾道乃涅槃天上之皎月。霾翳何虞。但此類亦大悲心中之赤子。寧無痛惜。某等既為佛子。幸際聖明。沈宗伯之諫疏猶新。許徵君之闢書尚在。凢我同仁。敬期共事。或口誅筆伐。齊吐徽音。或面折庭諍。各申妙辨。摽赤旛於當道。鳴論皷於王庭。掃殄妖氛。肅清狐兔。庶佛日永明。法燈徧熾。曷勝惶悚。泣告\n崇禎十年春王正月　　具\n天學初闢\n羅川釋如純著\n天教云天主者乃全能全智。造成天地萬物為之主宰者也。厥初生亞當阨襪。此為人類之祖。其靈性。其形體本極備羙備福。後一犯違聖命。恩澤悉隳。病患隨至。情欲錯出。天路隔焉。此祖宗之罪污。又󳯝傳於人類。故人從受孕來。即皆體是污染。而凡後來罪惡。無不繇此根芽。\n闢曰然則天主賦命。唯善無惡何不使亞當阨襪。全其性善。絕其情欲不為萬代子孫清淨之源乎。且當初生之人。情欲未及滋蔓少展神功。俾渠克肖。豈不易易。况全能全智。則必洞徹萬世之流𡚁。即盍去其方命者。并護後來。人人善始善終。絕為惡之根倪。何不利益。而乃恣其惡念。蔓延至今。以致污染不了。是何自遺惡本耶。葢斬莠必除其根。療疾必攻其本。而此人工猶窮委防微。何天主全能而反養癰蓄蠹如此耶。若云天主彼時即欲滅之但恐無傳人種然天主有生人不已之機何不再生一個好人以之傳耶。若謂其惡未甚。不忍遽絕則稽天之浸發于涓涓。燎原之熖。起于星星。天主忍坐視乎。若謂已知其有生必有過犯。而聽其自善自惡。以定賞罰。是罔民也。其所主謂何。其稱全智全能謂何。則知所謂天主者。非能為天地人物之大主宰章章矣。吾人又胡彼之惑為。\n天教云仁者以天地萬物為一體。乃至以之為體。則此亦一體。彼亦一體。不可強而同明矣。\n闢曰葢體有性體之體。有形體之體。形則妄而異。性則真而同。不可不辨也。故論性體則智愚靈蠢。飛潛動植。小至塵芒。大至不可禦。無少不同也。如論形體則萬品流形而自異。然非萬物一體之旨之所取。胡可執相難性。而疑萬物一體之本性乎。今子若能了相無自性。并無自相。則相相一相也。性性一性也。而疑釋矣。余故知渠錯認本源。故輒云人物不同性。人與天主性尤逈別。是為天主一性。人一性。物一性。而一貫之道碎裂無餘。嗚呼以此論性而教斯民實三教聖人之罪首矣。\n天教云上達以下學為基。天下以實有為貴。以虛無為賤。二氏之謂曰無曰空。於天主理大相剌謬。不可崇尚明矣。\n闢曰循名起執。罪惡之端得意忘言。聖賢所與葢不知妙無者不無。真空者不空。乃妙有真空真空妙有之義耳。况佛氏微旨。離四句絕百非。口欲言而詞喪。心欲緣而慮忘。老氏亦云吾不知其名。強名之曰道。遽可以空無盡之哉葢耳食之徒。承虛接響。謂無為絕無所有之斷無謂空為毫無所存之頑空。不明其旨。妄加詆訾。如人未到寶山。疑皆瓦礫封於自見。非謗則誣矣彼豈受爾之誣哉。况無極而太極。不以無為貴乎。吾有知乎哉無知也。不以空空為貴乎。太極即具眾理。空空原𣷉兩端。濂溪得嫡其傳。尼父道統心脉。業承眾聖。師表萬世。抑將非上逹之基。敢不崇尚而賤之耶。噫大矣哉空無之不可輕議矣明也。而况不滯于是者。固可借此以非乎。\n天教云自古及今。萬國聖賢。咸殺生食葷。而不以為悔。亦不以此為違戒。又孟軻示世主以𢿘𮊁不可入污池。斧斤以時入山林。非不用也。\n闢曰噫。是不知聖人有莫大慈悲。甚深妙義。轉旋五濁生機之微。君子之所為。眾人固所不識也。伏羲氏始設網󱓈以警異類。詳其意。總防民土處木棲之囏。而非以生厥我供恣其殺也。嗣是禹治洪水。益焚山澤。亦不過驅龍蛇虎豹於淵菹。使各安其所。殆非為殺生者作俑也。是以成湯解網。子產縱鱗。與夫釣而不綱。弋不射宿。君賜生必畜之。至於不折生草。不履生虫者。孔子仁之。然徵仁術於觳觫之牛。驗良心於惻隱之緒。故曰見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。其垂戒也孰嚴於是。前聖後聖。雖設施不齊。要之好生不忍之心。未始有不同者矣。苟天生禽獸。我殺我食。胡為聖賢襲此姑息之不忍耶。抑不知生而我給。反節𮊁之󵉤入山以時耶。又胡為必齋戒於褅嘗。禁屠沽於旱潦。無故不殺牛羊。七十政開食肉。其殺之之罪孰明於是。不幸而習行成性。莫覺其非。今子遽曰戒殺生者為不經。實天生而為我用。如食河魨者曰。必不至死。噫于我何預哉。苟子親聞天主禽獸我生食爾也。禽獸死而靈亦滅也。恣爾殺不爾罪也則可。否則率天下後世之人。逆聖賢不忍之心。而為忍行者必此之言。嗚呼子之罪上通於天矣。至以菜中紅液為血。種種謬妄。鄙俚之談不足斥。\n天教云輪𢌞之說。乃閉他臥剌之語。佛竊為然。藉此以駭人者。自佛教入中國。始聞其說誠不足信。\n闢曰性真嘗中。求於去來生死迷悟聖凢了不可得。但清淨心中。不達外境唯心。倐然而動名之曰妄。以妄為因。作種種事業。業有善惡輕重之殊。故感報亦苦樂升沉之別。葢果非業不足以召。業非惑無從而興。惑業苦三。更相繇藉。如汲井輪。自成輪轉。若揭日月於中天。誠無得而疑者。苟果不繇業。則均為天主之所生。無論禽獸之卑。蜎蠕之𦕈。即人類中富貴貧賤壽夭窮通。不啻天淵倍蓗。而天主之至公安在哉。其輪𢌞之理如是。豈待竊閉他臥剌之語耶。雖然果不自果。因業而果。業不自業。繇惑而業。惑不自惑。緣妄而惑。妄不自妄。從真起妄。真不自真。對妄名真。故曰應觀法界性一切唯心造。是則心生則種種法生。心滅則種種法滅。所謂夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。佛不云乎一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執着而不證得。從迷積迷。莫知底止。世尊說為可憐憫者。又豈藉輪𢌞之說而駭人哉。若曰佛教入中國始聞其說。是大不然。雖無其言。業有其事。如鯀化為熊望帝為龍。羊哀為虎。彭生為豕。如意為犬。黃母為黿。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。鈴卞為烏。書生為蛇。李微為虎等。此種種皆儒書記載。盡釋教未入中國以前昭昭有之。特未揭出輪𢌞兩言耳。葢有其言而無其事者或有之矣。未有有其事而無其言。井不信其實有之事者亦惑矣。若曰盡信書則不如無書。則六經可焚棄。是非通論也。程子嘗曰親見村民化為虎。自引虎入其家。食其猪羊。聖人亦曰。精氣為物。游魂為變甚有深意。葢生而曰心。死而曰魂。非二物也。聖人曰變。吾佛曰輪。理則一也。此非又一證乎。何遽謂無輪𢌞耶。則知此身既不可以嘗保。倘背善而趣惡。固不免為異類。故玄宗直指云。人用禽獸心。死必為禽獸。生用人天心。死必為人天。此唯心之旨不易之理也。若謂無能記前世之事以證無輪𢌞者。不見羊祜識環。鮑靚記井。向靖女亡而再育。問父母以求刀。文澹幻質以還生。說香囊而驗父。龜齡賦橋碑之宿寫。子瞻指殿陛以曾堦。事匪無徵。孰敢不信。且吾人壯而不記襁褓。耄矣頓忘壯年。一身所歷之事。尚然罔憶。而况隔生乎。至於終年染翰。累舉筆而忘字。薄暮移榻。夜起而莫辨東西。豈遂謂不繇昔而突然自有于今耶。縱歿彼而即胎此。尚有臨終倉卒之怖。母腹局促之昏。顛倒而下。莫知所措。改頭換面。習業懸殊。迨識人事來竟不知相去幾歲月矣。欲責以憶前世之事不亦甚乎。故曰菩薩有隔陰之昏。羅漢有出胎之障。苟非智通宿命。惑淺業輕。未易記往事也。故憶者少而忘者多也。若云記者少不足以徵輪𢌞。余亦將曰以此少記者足徵子教非無輪𢌞。何則記之云者。存往事於心也。子教謂凢人之生時。天主即造靈魂𢌿之。然則斯身也固父母遺體也。斯靈也亦天主之始造也。其所能記前事者何也。佛經固不足信也。書史亦不足信耶。學佛者固不足信也。夫學儒者豈亦不足信耶。欲盡信固不可也。寧無可信也耶。苟有一可信。則子將欺天乎欺人乎。適足以自欺也。且輪𢌞者往返之謂也。轉展不息固輪𢌞也。即從此遷彼亦輪𢌞之分也。必一定不移而後始可言無輪𢌞矣。子教謂生則存斯世也。死則隨其善惡而升降焉永永無盡也。然則自天降靈乎人。又自人或復登乎天。是𢌞也輪亦過半矣。况又曰人稍有惡未盡。必入煉獄。伺其罪淨而後升天。又曰耶穌自天而生于人。自人而墜地獄。又自獄而復生為人。又自人而登于天。其輪𢌞亦既多矣。縱曰以不變禽獸為不輪𢌞者。吾教固未嘗單以人獸而論輪𢌞。且余亦未敢為子保也。心境交加。疾如風火。從朝至暮。一息不停。俯仰之間。變態萬狀。前念未滅。後念繼生。道心人心禽心獸心。不知其幾週匝乎其間。其為輪𢌞不已甚乎。又何伺帶角披毛而後為異類哉。此心實輪𢌞之本也。循業受報。輪𢌞之理也。前所引者。輪𢌞之事也。游魂為變。輪𢌞之證也。記述往事。輪𢌞之徵也。昭著若此。雖欲不信不可得也夫。\n天教云性異同。繇魂異同。類異同。繇性異同焉。\n闢曰夫血氣之屬必有知。凢有知者必同體。葢目均視焉。耳均聽焉。身均覺焉。鼻均嗅焉。舌均味焉。心均思焉。順則樂而逆則悲。生則安而死則危。其不學而知曰良知。不學而能曰良能。豈惟人有哉。即至微如蚊蚋蚤虱。莫不知趣利避害。慾食行藏。其所以不能推論道理者。黑業使之然也。非知之體有異乎人者也。若必以推理別其類。豈惟禽獸哉。而人亦有之。且多有之亦可謂非類耶。既不能推理。未可以遽分類。是以形而類。非以性類也。况人之行猶有甚于禽獸者。又將何以類之哉。故人畜異類并異其性者非也。孔子曰性相近習相遠。斯言得矣。\n天教云佛氏之國。陋而且鄙。世人誤讀佛書。信其為淨。甚有願蚤死以復生彼國者。良可笑也。\n闢曰此係謬妄無據。誠不足斥。但彼不情造過惑世誣民。大都類此。且此謬所易明。引教證虛以例餘者。按彌陀經云。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。即所謂淨土也。葢三千大千世界為一佛土謂一佛之報土也。正言從此娑婆世界之西去過一佛土二佛土。乃至十萬億之佛土。其遠亦不可思議矣。故曰生則决定生去則實不去。乃唯心淨土之旨耳。今子指印土國以當經中所詮之極樂其淨穢苦樂竟不啻霄壤矣。且西人遠於印土尚可航海而來。如以彼為淨土。則吾人亦可往矣。又何必願早死以生乎。且曰世人誤讀佛書。不知自誤也。曰良可笑。適足以自笑也。不思之甚也。其無根謗佛皆若此悲夫。\n天教云中國緣帝王托夢。宰相貢䛕。差去使臣。奉君相意旨。何所不可崇餙。取至番文。誰人識之。以意󷘓演。誰人證之。葢自蔡諳秦景。用白馬駝回。虛󳭪譎詐。而百端偽妄以潛伏不可究詰矣。\n闢曰此亦前章之類。妄誣尤甚。一無所據。既云不可究詰。則真信詐䛕均之無考。虛󳭪譎詐等又何從而知之。苟以筆舌抑揚。固無所不至。舉世無知則倖。脫有識者。其吹毛求疵故入人罪。灼見子之心術則何益矣。夢而曰托。似乎有心必未夢之先懸知西竺元自有佛。恐人未信。特假夢以求其符則可。然明帝實未嘗知西方有大聖之說。乃太史傅毅述古語以對明帝之卜夢者。故曰臣聞西方有大聖人。名之曰佛。不治而不亂。無為而成。陛下所夢。其必是乎。是乎也者。未决之詞也葢毅亦未嘗親見。故秪曰聞。何遽曰帝王托夢宰相貢䛕耶。下承上命。不能必其無崇餙。然亦有不可崇餙在焉。其釋迦之畵像似崇餙矣。然而舍利流光。旋環如葢。暎蔽日輪。非蔡諳等可崇餙者矣。取來之經四十二章而已矣。用白馬以駝。似崇餙矣。然經中若文若旨。非佛不足以言。豈諳等能之乎。偕迦葉摩竺法蘭二尊者來。似崇餙矣。然其放光說法飛行自在。而諳等能之乎。凢民易惑。四眾雲臻。似崇餙矣。然天雨寶花及奏眾樂。諳等能之乎。是時欽釋慢道。似崇餙矣。然而築壇焚經以辨真偽而道教燼而釋教存。故唐太宗焚經臺詩有春風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰之句。豈諳等能之乎。縱能崇餙於一時。寧能使天下後世皆崇餙乎。邦畿內外創梵剎以居僧。似崇餙矣。於時後宮陰夫人王媫妤等一百九十人。司空楊城侯劉善峻等二百六十人。四岳道士呂慧通等六百二十人。同時剃染。帝親與群臣給供浹句。諳等能之乎。且安榮寵。忌寂寞。莫宮宦之若也。妻孥之愛。孤獨之悲。士庶咸若也封已見。疾新端。莫羽流之若也。然其脫鶴厰而披袈裟。捨名位而歸蘭若。豈惟諳等之不能。即極威以臨之。重勢以迫之。導之以親友。驅之以虎狼。苟無實感於心。遂肯捐棄恩愛毀容易服。一旦皈誠未之有也。又按鑑斷明帝天資明敏。尊賢下士。幾成聖治。倘昧于恢詭譎詐。尚得稱明敏乎。當時師傅鯁正循良如張佚張衍桓榮宋均軰。皆宿德純儒。犯顏敢諫。豈復貢䛕而釀非理者乎。如云崇佛即䛕也則自漢歷今。其間帝王卿相崇佛者不一而足。謂裴房楊李等為貢䛕之臣且不可。敢以唐宋諸君。迨我有明太祖成祖至於神宗。皆為納䛕之帝又安可乎。曰取至番文誰人識之。斯言不情之甚。胡能損至教哉。葢國必設掌理四方之職。以司隣國之詞令。故譯塲經舘。列十位以該羅。預從事者有八備十條之約。其所以鄭重若此。正緣華梵相󷘓。恐誵文義者爾。十位維何。所謂主譯者。筆受者。度語者。證梵文者。證梵義者。證禪義者。潤文者。證譯義者。梵唄者。校勘者。非精通三藏明練顯密。無以為譯主。非言通華梵。學綜有空。無以𠑽筆授。度語者。變梵成華。傳度令生解也。證文然後梵本真。證義則其所詮正。定慧等持。方稱證禪之職。辭章藻雅。始宜潤色之充。證義酌既󷘓之旨。校勘讐已譯之文。自始至終。能事畢矣。然有恒位而無恒人。唯推能者當之。故聶承遠父子。房融等。嘗筆受焉。李嶠韋。盧藏用等。嘗潤色焉。至於監護簡校。則有周平高公侯壽房梁公楊慎交杜行顗等。監掌󷘓譯之事。詮定宗旨者也。觀其條理詳密。考證再三。無以加矣。敢云取至番文誰人識之。以意󷘓演誰人證之。不思之甚也。妄誣之甚也。\n天教云按朱子語錄。佛經皆中國文士自相撰集。如晉宋間自立講師。孰為釋迦。孰為阿難。孰為迦葉。各相問荅。筆之於書。\n闢曰斯尤謬妄。誠不屑辨。第恐無知。傳為口實。今即以朱子之事。反證其非。考晦翁蚤從學於李延平先生。久之恨不能發明。及詢長者。咸指之禪學。已而徧謁禪老。與李東萊。張南軒。同問道於大慧禪師。先是從劉屏山遊。屏山意其必留心舉業遂搜其篋。唯有大慧禪師語錄一帙。及登科致書於開善謙禪師曰。熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭。未有悟入。願受一言。警所不逮。謙荅書云。把這一念提撕狗子話頭。不要商量。勇猛直前。一刀兩段。晦庵覽之有省。噫勃哉。既知佛法皆出中國文人。何不自撰幾卷。而反看他人之語何也。况又問道於學佛之徒又何也。自學佛。教人勿學佛。自用佛語。又怪周程明露佛語又何也。陳忠肅公謂性理之學。東林總禪師授之濂溪。其言已徧于天下矣。故周程張謝游楊晦庵等著書立言。凢說道理處皆用佛經禪語之意。故反有指內典曰。這一篇與宋儒相合。這幾句亦與相合。嗚呼曾不知宋儒盡是禪宗流將出去者。詳晦庵意。不過自護門戶耳。豈三藏五乘之教。果出於文士哉固無庸置喙者矣。且晉宋以來之人物。賢而且明。歷歷可數。才德之望。經綸之美。如謝安石。量識高古。才思逸群。如王羲之。情性之正。去住之高。如劉遺民。風規瀟洒。文章精遒。如謝靈運曠懷雅韻。閒靜自樂。孰如陶靖節。詩書法程節義嚴峻。孰如顏魯公。𢖍陽龐蘊。識見之高。禪髓之邃。相國裴休。文章之古。道學之至。孰能加焉。刺史李翱侍郎居易。卓識宏度。文明典雅。孰能加焉。二蘇子。黃山谷。天資明哲。深入禪窟。楊大年。李遵勗。不離塵俗。悟徹心源。孰能加焉。學士王公日休。秉政李公商老。皆愽學知識。高明正大。有人所未易及者。是諸名賢篤志事佛。或入匡山之蓮社或親宗匠之爐鎚。子云晉宋間文人。此其大概者矣。為我一一指陳。令無疑惑。三藏五千四十八卷。某經某人問荅。某人獨說某經。昭晰以示天下。破千古之重昬。亦使佛氏心伏。何不可乎。今既不能指出則子之妄言明矣。將引他人不根之談。欲沮佛祖真實至教。如吹螢火以涸蒼溟。徒喪子之心力。惜哉。且曰文人作過多端偏畏死後。故其侫佛獨在人先。噫心立不中。發言矯亂。於茲可驗。據子先言佛經文人所自說。則實無佛。何侫之有。輪𢌞亦自所說。何畏之有。况侫佛者未始有不忠乎其君。不孝乎其親。不成乎其仁者。大本既基。內省不疚。何畏侫偏先人耶。苟當仁不讓而先人。則所趨之道正矣。朝聞夕死而豫行。則所信之言至矣。就有道正而忘已。則經非我說明矣。誣人之罪。以罪加之。子之業深矣。",
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"例言\n辟邪题词\n余佩服儒教攻苦有年葢通昼夜寒暑而行住坐卧于此中方以未得理道为憾忍听邪说乱之也哉日兢兢焉以一善之得一隙之明急为传布嘉与流通何帝典王谟名臣烈士贞夫节妇不一一表章于帙中迄上古中古前朝君相丰功伟业咸密密裒崇于言外无非以大经大法迪人心而开人目使异说不得乘而中也偶于中秋偕费隐禅师连舟诣禾见其案前所列辟邪诸书若痛斥天主教之以似乱真贬佛毁道且援儒攻儒有不昭其罪洞其奸彰灼其中祸于人流害于世胥天下而膺之惩之不已者南有宗伯北有谏臣𠳿𠳿疏论于神宗显皇帝之前已称直穷到底闽诸君子浙诸大夫侃侃紏绳夫以技衒巧以利诱愚口诛创异笔伐党同何啻张胆明目至于云栖有说密老有辩费师有揭邪之不容撺正也𫄥𫄥数千言佛与儒同一卫道之心矣费师又虑巧伪易滋除蔓匪细不合诸刻揭诸涂使人人警省在在耸惕焉能户为说而家为喻因以数帙授昌治编其节次胪其条款列其名目一种忧世觉人之苦心洞若指掌一叚明大道肃纪纲息邪说放淫词辟异端尊正朔较若列眉于中删繁就简去肉存髓凡一言一字可以激发人心抹杀异类有补于一时有功于万世者靡不急录以梓是则昌治以肤见当佐辟也夫\n崇祯十二禩季冬五日盐官徐昌治觐周甫书于大业堂中\n圣朝破邪集目录\n徐昌治订\n明朝破邪集卷第一\n盐官居士徐昌治觐周甫订\n南宫署牍序\n南宫署牍者。吴兴沈仲雨。以少宗伯署南礼部诸稿也。仲雨与余同籍同馆。号为莫逆。居恒以经济道谊相勗。不欲徒以文藻称雄长。每共讨馆阁故实。相与叹高皇帝析中书省为六部。然帷幄未尝不与儒臣相咨辄。殿阁皆设大学士。特乾纲独运。亲决万机。故显润色之猷。而泯参賛之迹。后人谓国初罢丞相。而内阁创于永乐间者。非也。文皇神武定鼎。投戈讲艺。即命三杨解胡七大夫。日直文渊阁亲臣比于重臣。賛决机务。有从他曹改入翰林。官仅编简。积渐尊贵终始不离词林。后人谓内阁不尽出词臣一途者。非也。惟景泰天顺正靖之间。初有繇潜邸部院入者。而议礼诸臣皆先改馆职。而后大用。则祖宗雅重词臣。其来久矣。惟是文学侍从之臣。初若优游无所事事。逮晋卿贰。则肩仔周应皆巨且要。而礼卿为尤甚。若南礼部。人人以为闲适无事之地。用以养望而待迁。而仲雨典南部。独不取优游养尊所奏疏移文诸牍若干卷。余受而卒业焉。所言谨天戒。开储讲。请王婚。定陵祀。皆关宗社大计。引经据礼。明诤婉讽。不遗余力。而其所发愤抗论。至再至三。不顾流俗。不避劳怨。必期于异说芟除之净尽者。毋如西洋夷人一事。夫天下之患。其来有端。其成有渐。惟早见远虑者。能预察其端。而力防其渐。为能剪其枝蔓。拔其根株。而不遗大患于后。当其初议时。或目为迂濶而讪笑之旁挠之。若见为寻尝不足介意者。正智者之所瞿然恐。蹙然忧。如疾痛之在身。不能一朝濡忍者也。昔贾谊痛哭于庶孽。江綂著论于徙戎。当时若能听其言。则七国之衅必可逆销。五胡之乱何至横决哉。惟端己见而不知。渐已成而莫觉。故一朝发难而不可收拾也。仲雨于夷人王丰肃等。据律叅奏。尽法驱逐。意正在此。或云彼夷无扞罔逆迹。引绳批根。不无伤向化心。一綂无外。何所不包荒。又云夷人窥天之器殊巧。适当修正历法之际。或可叅用。如回回历法而反复仲雨牍中。固皆侃侃言之矣。彼夷妄称大西洋。且不奉其主笺表。潜迹阑入两都。与重译来王不同。且其徒众日繁。金钱符水。既足煽诱愚民。异教秘器。称天测象。又足以动士大夫好怪耽奇之听。于此不竭力扫除。为虺不摧。为蛇柰何。即如仲雨身任礼卿。奏请奉旨以治此幺麽。而辨揭纵横。南北响应。伏莾含沙。意正未已。藉使锄治少缓。撰述同贝叶以盛行部署如黄巾而难制。辇毂之下。陵寝之旁。其祸可胜道哉。学者诵法孔孟。仲尼之诛鲁之文人也。固曰行僻而坚。言伪而辨。记丑而愽。又曰其居处足以掫徒成党。其谈说足以餙褎荧众。其强御足以反是独力。不可不除也。而孟子之诋杨墨曰。杨氏为我。是无君也。墨氏兼爱。是无父也。夫孔子未攻擅政之三家。而先诛乱政之少正卯。孟子不攻仪秦之倾危。而先距杨墨之淫邪。乃后儒称孔行周公之志。孟之功不在禹之下。则岂非以奇衺诡谲之患。能早绝其端。而防其渐哉。仲雨之意葢深远矣。方今㝢内多故。疆事叵测。皆坐于见端不早。积渐不防。以养无穷之祸。仲雨遇事。有关系者。不少宽假。向与予寻讨馆阁旧闻遗事。止为今日。政将及于海内共拭目。新叅之作用。其擘画建树。兹稿不足尽其大。余特为兹刻表其用心之所在云。\n庚申春仲就李年眷弟陈懿典顿首拜撰\n南宫署牍\n南京礼部侍郎沈　󴤻著\n叅远夷疏\n奏为远夷阑入都门。暗伤王化。恳乞圣明申严律令。以正人心。以维风俗事。职闻帝王之御世也。本儒术以定纪纲。持纪纲以明赏罚。使民日改恶劝善而不为异物所迁焉。此所谓一道同风。正人心而维国脉之本计也。以太祖高皇帝长驾远驭。九流率职。四夷来王。而犹谆谆于夷夏之防。载诸祖训。及会典等书。凢朝贡各国有名。其贡物有数。其应贡之期。给有勘合。职在主客司。其不系该载。及无勘合者。则有越渡关津之律。有盘诘奸细之律。至于臣部职掌。尤严邪正之禁。一应左道乱正。佯修善事。煽惑人民者。分其首从。或绞或流。其军民人等不问来历。窝藏接引。探听境内事情者。或发边充军。或发口外为民。律至严矣。夫岂不知远人慕义之名可取。而朝廷覆载之量。可以包荒而无外哉。正以山川自有封域。而彼疆我理。截然各止其所。正王道之所以荡平。愚民易与为非。而抑邪崇正。昭然定于一尊。乃风俗之所以淳厚。故释道二氏流传既久。犹与儒教并驰。而师巫小术。耳目畧新。即严绝之。不使为愚民煽惑。其为万世治安计至深远也。不谓近年以来。突有狡夷自远而至。在京师。则有庞廸峩熊三󳫠等。在南京。则有王丰肃。阳玛诺等。其他省会各郡。在在有之。自称其国曰大西洋。自名其教曰天主教。夫普天之下。薄海内外。惟皇上为覆载炤临之主。是以国号曰大明。何彼夷亦曰大西。且既称归化。岂可为两大之辞以相抗乎。三代之隆也。临诸侯曰天王君天下曰天子。本朝稽古定制。每诏诰之下。皆曰奉天。而彼夷诡称天主。若将驾轶其上者。然使愚民眩惑。何所适从。臣初至南京。闻其聚有徒众。营有室庐。即欲修明本部职掌。擒治驱逐。而说者或谓其类实繁。其说浸滛人心。即士君子亦有信向之者。况于闾左之民。骤难家谕户晓。臣不觉喟然长叹。则亦未有以尊中国。大一统。人心风俗之关系者。告之耳。诚念及此。岂有士君子而忍从其说乎。说者又谓治历明时之法。久失其传。台监推算渐至差忒。而彼夷所制窥天窥日之器。颇称精好。以故万历三十九年。曾经该部具题。欲将平素究心历理之人。与同彼夷开局繙绎。呜呼。则亦不思古帝王大经大法所在。而不知彼之妖妄怪诞。所当深恶痛绝者。正在此也。臣请得言其详。从来治历。必本于言天。言天者必有定体。尧典敬授人时。始于寅賔寅饯。以日为记。如日中星鸟。日永星火。宵中星虚。日短星昴葢日者天之经也。而月五星同在一天之中。月之晦朔弦望。视日之远近。而星之东南西北。与日之短永中相应。是故以日记日。以月记月。以中星记时。舜典在璇玑玉衡。以齐七政。解之者。以天体之运有恒。而七政运行于天。有迟有速。有顺有逆。犹人君之有政事也。则未闻有七政而可各自为一天者。令彼夷立说。乃曰七政行度不同。各自为一重天。又曰七政诸天之中心。各与地心不同处所。其为诞妄不经。惑世诬民甚矣。传曰日者众阳之宗。人君之表。是故天无二日。亦象天下之奉一君也。惟月配日。则象于后。垣宿经纬以象百官。九野众星以象八方民庶。今特为之说曰。日月五星各居一天。是举尧舜以来。中国相传。纲维綂纪之最大者。而欲变乱之。此为奉若天道乎。抑亦妄干天道乎。以此名曰慕义而来。此为归顺王化乎。抑亦暗伤王化乎。夫使其所言天体。不异乎中国。臣犹虑其立法不同。推步未必相合。况诞妄不经若此。而可据以纷更祖宗钦定圣贤世守之大綂历法乎。臣又闻其诳惑小民。輙曰祖宗不必祭祀。但尊奉天主。可以升天堂。免地狱。夫天堂地狱之说。释道二氏皆有之。然以之劝人孝弟。而示惩夫不孝不弟造恶业者。故亦有𦔳于儒术尔。今彼直劝人不祭祀祖先。是教之不孝也。繇前言之。是率天下而无君臣。繇后言之。是率天下而无父子。何物丑类。造此矫诬。葢儒术之大贼。而圣世所必诛尚可󱯤󱯤然驱天下而从其说乎。然闾左小民。每每受其簧鼓。乐从其教者。闻其广有赀财。量人而与。且曰天主之教如此济人。是以贪愚之徒。有所利而信之。此其胸怀叵测。尤为可恶。昔齐之田氏。为公私二量。公量小。家量大。以家量贷民。而以公量收之。以收民心。卒倾齐国。可为烱鉴。刘渊入太学。名士皆让其学识。然而𭁵晋者。刘渊也。王夷甫识石勒。张九龄阻安禄山。其言不行。竟为千古永恨。有忠君爱国之志者。宁忍不警惕于此。猥云远夷慕义。而引翼之。崇奖之。俾生其羽毛。贻将来莫大之祸乎。伏乞勅下礼兵二部。会同覆议。如果臣言不谬。合将为首者。依律究遣。其余立限驱逐。仍复申明律令。要见彼狡夷者。从何年潜入。见今两京各省有几处屯聚。既称去中国八万里。其赀财源源而来。是何人为之津送。其经过关津去处。有何文凭。得以越渡。该把守官军人等。何以通无盘诘。严为条格。今后再不许容此軰闯入。违者炤大明律处断。庶乎我之防维既密。而彼之踪迹难诡。国家太平。万万年无复意外之虞矣。臣不胜激切待命之至。\n万历四十四年五月　　　日\n再叅远夷疏\n奏为远夷阑入都门。暗伤王化恳乞圣明申严律令。以正人心。以维风俗事。先该臣于本年五月间。具题前事。候旨未下。顷于七月十九日。接得邸报。又该礼部覆题。亦在候旨间。臣有以仰体圣心。未尝不留念于此事也。则臣言有所未尽。而机务原不可不熟思尔。夫左道惑众。律有明条。此臣部之职掌当严也。裔夷窥伺潜住两京。则国家之隐忧当杜也。圣明自为社稷计。岂其不留念及此乎。惟是两京事体。稍有不同。而王丰肃等潜住南京。其盘诘勾连之状。尤可骇恨则臣前䟽尚有言之未尽者。何也京师为陛下日月炤临之所。即使有神奸潜伏。犹或上惮于天威之严重。而下怵于举朝之公论。未敢显肆猖狂。公行鼓扇。若南京则根本重地。高皇帝陵寝在焉。山川拱护。固为臣庶之瞻依。而门殿閟清。全在纪纲之振肃。所以讥防出入。而杜绝夫异言异服者。尤不可不兢兢也。而丰肃神奸。公然潜住正阳门里。洪武冈之西。起葢无梁殿。悬设胡像。诳诱愚民。从其教者。每人与银参两。尽写其家人口生年日月。云有咒术。后有呼召不约而至。此则民间歌谣遍传者也。每月自朔望外。又有房虚星昴四日为会期。每会少则五十人。多则二百人。此其自刻天主教解。要畧中。明开会期。可查也。踪迹如此。若使士大夫峻绝不与往还。犹未足为深虑。然而二十年来。潜住既久。结交亦广。不知起自何人何日。今且习以为故尝。玩细娱而忘远畧。比比是矣。臣若更不觉察。胡奴接踵于城𬮱。虎翼养成而莫问。一朝窃发。患岂及图。尤可恨者。城内住房既据洪武冈王地。而城外又有花园壹所。正在孝陵卫之前。夫孝陵卫以卫陵寝则高庙所从游衣冠也。龙蟠虎踞之乡。岂狐鼠纵横之地。而狡夷伏藏于此。意欲何为乎。更可骇者臣䟽向未发抄。顷七月初。才有邸报。而彼夷即于七月初旬具揭。及至二十一日。已有番书订寄揭稿在王丰肃处矣。夫置邮传命。中国所以通上下。而广宣达也。狡焉丑类。而横弄线索于其间。神速若此。又将何为乎。顷该巡视东城御史孙光裕。查炤会题事理。行令兵马司拘留彼夷候旨。犹有愚民手执小黄旗。自言愿为天主死者。幸而旋就拘获。然亦可见事机之不可失。而处分之明旨。更不可后矣。臣查得大明律例。凢化外人犯罪者。并依律拟断。注云俱要请旨。除王丰肃系化外人。臣谨遵律令明文候旨处分外。其余同居徒众。妄称天主教。扇惑人民。见在本所搜获者。一十三名。一面行提鞫审。此外更不株连一人。今小民洗涤门户。不复从邪。正可嘉与维新。而都士大夫。尤晓然知狡夷不可测。臣乃得昌言以毕其愚虑。惟恐远听者不审其情形。而犹惑于术数之小知也。且庞迪峩。态三拔。久在辇下。传送既速簸弄必巧。迁延日久。线索横出。则亦事机之不可不虑者也。伏乞陛下念根本重计。蚤赐批发该部。覆请速咨。臣等将夷犯从法依律拟断。其原叅未获阳玛诺等者。行提缉获。庶乎明旨昭然而人心大定。道化归一。而风俗永清。不惟臣部职掌得申。而国家之隐忧亦杜矣。臣不胜激切待命之至\n万历四十四年八月　　　日\n叅远夷三疏\n奏为远夷情形甚诡。留都根本当防。恳乞圣明蚤赐处分以清重地。以正人心事。臣闻邪不干正。而左道惑众者必诛。夷不乱华。而󰂛越关津者必禁。方其萌芽窥伺。则以礼教防之而有余。及其党与勾连。则将干戈取之而不足。窃炤夷犯王丰肃等。诈言八万里之远。潜来南京。妄称天主教扇惑人民。非一日矣。先该臣两次具题。又该礼部及南北台省诸臣。先后题催。未奉明旨。陛下岂犹未悉彼夷情形之诡乎。夫其术之邪鄙不足言也。据其所称天主。乃是彼国一罪人。顾欲矫诬称尊。欺诳视听。亦不足辨也。但使止行异教。非有阴谋。何故于洪武冈王气所钟。辄私盘据。又何故于孝陵卫寝殿前擅造花园。皇上试差官踏勘。其所葢无梁殿。果于正阳门相去几里是否缘城近堞踪迹可疑。南京各衙门月给报房工食。葢谓两京事体。奉旨施行欲其呼吸相通尔。其他乡官士民皆不能得。而彼夷人亦给工食。与报房人。意欲何为。尤可异者。各衙门叅彼之䟽。尚未得㫖。而庞迪峩熊三󳫠等。亦造䟽揭。差其细作。钟鸣礼张采等。赍持前来。诈称已经奏进。刊刻投󳯝臣观其䟽揭内。公然自言两京各省有十三人。殊为可骇。夫利玛窦。昔年进京始末。此廷臣所知。原未尝有如许彼众也。皇上怜其孤身。赐之塟地。此自柔远之仁。与成祖当年赐浡泥王塟地相同。若使浡泥王蒙恩赐塟。而浡泥国臣民。遂借为口实。因缘𥨸入。散布京省成祖能置之不问否。彼乃欲借皇上一时柔远之仁。而潜藏其狐兔踪迹。勾连窥伺。日多一日。岂可置之不问耶。臣近又细询闽海士民识彼原籍者。云的系佛狼机人。其王丰肃。原名巴里狼当。先年同其党类。诈称行天主教。欺吕宋国主。而夺其地。改号大西洋。然则闽粤相近一狡夷尔。有何八万里之遥。臣虽未敢即以此说为据。然而伏戎于莽。为患叵测。总之根本重地。必不可容一日不防者也。伏乞皇上即下明旨。容臣等将王丰肃等。依律处断。其扇惑徒众。在本所捕获。钟明仁等。及续获到细作。钟明礼张采等。或系勾连主谋。或系因缘为从。一面分别正罪。庶乎法纪明。而人心定。奸邪去。而重地亦永清矣。臣无任激切待命之至。\n万历四十四年十二月　　　日\n付该司查验夷犯劄\n南京礼部为奉旨处分夷情事。准礼部咨炤得狡夷王丰肃等。与内地奸民钟鸣仁钟鸣礼等。勾连扇惑。潜住辇毂之下。多年。先该本部奏为远夷阑入都门。暗伤王化。恳乞圣明申严律令。以正人心。以维风俗事。内叅夷犯王丰肃。阳玛诺。庞迪峩。熊三拔等四名。除庞熊二犯。系潜住京师。近该礼部遵旨󳯝发外。七月间。礼部覆题抄到二十一日。该巡视东城御史孙。行兵马司提拘王丰肃等一十四名。该本部于八月初一。题明前事。除王丰肃系化外人。臣谨遵律令明文候旨处分外。其余同居徒众。妄称天主教。扇惑人民。见在本所搜获一十三名。一面行提鞫审。此外并不株连一人等因。又于十二月初一该本部续奏为远夷情形甚诡。留都根本当防。恳乞圣明早赐处分。以清重地。以正人心事。内称尤可异者。各衙门叅彼之疏。尚未得旨。而庞迪峩熊三拔等。亦造䟽揭。差其细作。钟鸣礼张采等。赍揭前来。诈称已经奏进刊刻投󳯝云云。伏乞皇上即下明旨。容臣等将王丰肃等。依律处断。其扇惑徒众。在本所捕获钟鸣仁等。及续获到细作钟鸣礼。张采等。或系勾连主谋。或系因缘为从。一面分别正罪。庶乎法纪明而人心定。奸邪去而重地亦永清矣。等因。俱候旨间。今该前因除钟鸣仁钟鸣礼张采等。合照本部题明事理另审外。及查十三名内谢务禄一名。亦供称化外人在卷。为此合劄该司查验王丰肃谢务禄果否俱系化外夷人。其未获阳玛诺是否先归本国。速具确报以凭查照。礼部题奉钦依事理。速差󳯝送督归钦遵施行。\n万历四十五年二月　　　日\n会审王丰肃等犯一案并移咨\n南京礼部主客清吏司为奉旨处分夷情事奉本部劄付内开钟鸣仁鸣礼张采等合炤本部题明事理另审外。及查十三名。内谢务禄一名亦供称化外人在卷。合劄该司查验王丰肃谢务禄果否俱系化外夷人。其未获阳玛诺是否先归本国。速具确报以凭查炤。礼部题奉钦依事理。速差󳯝送督归等因。奉此随牌行东城兵马司将远夷王丰肃谢务禄二名提解前来。该本司吴郎中。会同司务厅张司务。祠祭司徐郎中。精膳司黄郎中。仪制司文主事。祠祭司徐主事。会审得。王丰肃面红白眉白长眼深鼻尖胡须黄色。供称年五十岁。大西洋人。幼读夷书。繇文考理考道考得中多耳笃。即中国进士也。不愿为官。只愿结会。与林斐理等讲明天主教。约年三十岁时。奉会长格老的恶之命。同林斐理阳玛诺三人。用大海船在海中行走二年四个月。于万历二十七年七月内前到广东广州府香山县。香山𤀀中。约有五月。比阳玛诺留住𤀀中。是丰肃同林斐理。前至韶州府住几日。又到江西南昌府住四月。于万历三十九年三月内前到南京西营街居住。先十年前有利玛窦庞迪峩郭居静罗儒望等。已分住南京等处。利玛窦要得进京贡献。寄书𤀀中。到王丰肃处。索取方物进献。是丰肃携自鸣钟。玻璃镜等物。前来比时利玛窦先已进京。随将方物等件。寄进京贡献讫。比时罗儒望将家火交与王丰肃遂在此建立天主堂。聚徒讲教。约二百余人。每遇房虚昴星日一会。寅聚辰散。月以为尝。并未他往其林斐理。于四十一年六月内病故。其尸棺见停天主堂内。其阳玛诺。向住𤀀中。亦于先年移住南雄府。约有几月前到南京。与丰肃同住两年。又往北京。三年仍复回南同住。于四十三年十二月内。仍往南雄居住。并未回还本国。一向丰肃所用钱粮。自西洋国商船带至𤀀中。约有六百两。若欲葢房。便增至千金。每年一次。是各处分教庞廸峩等分用等语。又审得谢务禄面红白色眼深鼻尖黄须供年三十二岁大西洋人。曾中多耳笃。不愿为官。亦只会友讲学。于先年失记月日。自搭海船前到广东𤀀中约有三年六个月等语。据此看得谢务禄面貌与丰肃相同。其为远夷无疑。阳玛诺虽未回还本国。据称见在南雄。则非潜匿此中明矣。缘系劄审事理理合具繇连人解堂伏候裁夺施行须至呈者。\n计开解夷犯二名。\n王丰肃\n谢务禄见病\n堂批　二犯既查验明白。即移咨都察院。转行巡城衙门。遵旨速差员役󳯝送至广东抚按衙门。督令西归。\n万历四十五年二月　日署郎中主事吴尔成移南京都察院咨。\n南京礼部为远夷久覊候旨。恳乞圣明速赐处分。以维风教。以肃政体事。主客清吏司案呈奉本部送准礼部咨前事。该本部题主客清吏司案呈。奉本部送据南京礼科给事中晏文辉揭称前事。内云。臣惟天地开辟以来。而中国之教。自伏羲以迄周孔。传心有要。阐道有宗。天人之理。发泄尽矣。无容以异说叅矣。嗣是而老氏出焉。杨墨出焉。好异者宗之。然不过𥨸吾儒之绪余。以鸣其偏见。故当时卫道者。力辟焉而不使滋蔓。乃今又有倡为天主教。若北有庞廸峩等。南有王丰肃等。其名似附于儒。其说实异乎正。以故南北礼卿叅之。北科道叅之。而南卿寺等巡视等衙门。各有论䟽也。今一槩留中而不下。岂皇上悉未省览耶。岂谓此軰未见其显害。而姑优容耶。夫庞廸峩等在辇毂下。诚不知其详。王丰肃等在南中。臣得毕其说丰肃数季以前。深居。简出入。寡交游。未足启人之疑。民与之相忘。即士大夫亦与之相忘。迩来则有大谬不然者。私置花园于孝陵卫。广集徒众于洪武冈。大瞻礼。小瞻礼。以房虚星昴日为会约。洒圣水。擦圣油。以剪字贴户门为记号。迫人尽去家堂之神。令人惟悬天主之像。假周济为招来。入其教者。即与以银。记年庚为恐吓。背其盟者。云置之死。对士大夫谈。则言天性。对徒軰论。则言神术。道路为之喧传士绅为之疑虑。祖宗根本之地。教化自出之区。而可令若軰久居乎。以故礼臣沈󴤻。据其今日行事。虞其将来祸患发愤䟽闻。诚大有󰑴于世道人心者。其时臣巡视门禁。亦于合䟽中。附名以上请。而御史孙光裕覊之以候旨皆为地方。为王化计也岂好为是激聒哉。且天帝一也。以其形体谓之天。以其主宰谓之帝。吾儒论之甚精。而彼刻天主教要畧云。天主生于汉哀帝时。其名曰耶稣。其母曰亚利玛又云被恶官将十字枷钉死。是以西洋罪死之鬼。为天主也。可乎不可乎将中国一天。而西洋又一天耶将汉以前无天主。而汉以后始有天主耶。据斯谬谭。直巫觋之邪术也。孔氏有言曰。攻乎异端斯害也已。今正其攻之之时矣。更民心易于从邪。亦易于返正。自王丰肃被论被覊之后。闻从其教者。一时尽裂户符。而易门对矣。安家堂而撤夷像矣。悔非远害。散党离群。无复可虞矣。惟是王丰肃等。尚在覊系之中。未蒙处分之旨。守候既久。结局无时。万一自毙。其如法之未明何。乌在其为尊朝廷。而慑裔夷哉。伏乞\n速下部议。或𩛙我皇纲从重究治。或恢我皇度从轻驱逐。庶风教维而政体肃矣等因到部。送司案呈到部。看得南科臣䟽请。虽未奉旨下部。但远人久在覊禁。时令又值严寒。恐伤天地好生之心。相应据揭题覆。𥨸炤夷夏之防自古严之。故用夏变夷。未闻变于夷者。孟轲氏言之确矣。王丰肃等之在南。庞迪峩等之在北。既自称八万里之远人。不载贡享。突流寓于中华。其来己自可疑。特昔也隐处一㕓。无甚非常可骇之事。故置之不论。今孝陵卫洪武冈何地也。我太祖龙飞兴王之所。而侈列花园。广集徒众。大倡天主之教利诱术笼。无所不至。意欲何为。此岂圣明之世。车书轨物一道同风之景象哉。况莫尊于天。帝中国者称天子。彼乃出于天子之上乎。南礼臣特䟽叅之而不报。南府部台省合䟽叅之而不报。北科道诸臣暨本部叅之亦不报。故南科臣晏文辉。又有速赐处分之请也。职等伏念此軰左道惑众。止于鼓铎摇铃。倡夷狄之道于中国。是书所称蛮夷猾夏者也。此其关系在世道人心。为祸显而迟。但其各省盘据果尔出神没鬼透中国之情形于海外。是书所称㓂贼奸宄者也。此其关系在庙谟国是。为祸隐而大。年来皇上德威遐鬯。东征西讨。诸妖氛小丑。旋即殄灭。视西洋零星诸夷蒙头葢面。讲性说天。炫奇吊诡。得无谓其颇有智慧。无甚祸心。姑以包荒于覆载耳。宁知彼天主之说。谬妄欺君。淫邪诬民。一至于此。即所私剏浑天仪。自鸣钟之类。俱怪诞不准于绳。迂濶无当于用。尝考尧舜之世。有璇玑玉衡。以齐七政之法。历代相传。有铜壶滴漏以测晷刻之法。岂无󲏗异。如王丰肃庞廸峩等。其人绝不闻有此规制也。稽祖宗令甲。私习天文有禁。私通海外诸夷有禁葢防微杜渐虑至深远也。如皇上悯念远人。簧鼓虽有的据。跳梁尚无实迹。伏乞将王丰肃庞廸峩等。𠡠下本部。转行各该衙门。󳯝送广东。听彼中抚按暂为收管。督令西归。庶帡幪之仁以广。睥睨之渐以消。统一圣真如日之中天。宁谧海宇如盘之巩固。天下后世诵英君之举动。超出寻常万万矣等因。万历四十四年十二月初十日本部署部事左侍郎兼翰林院侍读学士何宗彦等具题。二十八日奉圣旨。这奏内远夷王丰肃等。立教惑众。蓄谋叵测尔部移咨南京礼部行文。各该衙门速差员役󳯝送广东抚按。督令西归以静地方。其庞廸峩等。去岁尔等公言晓知历法。请与各官推演七政。且皆系向化来京。亦令归还本国。该部院知道钦此钦遵。拟合就行。为此除将庞迪峩等咨行都察院转行五城巡视御史衙门󳯝至广东抚按衙门督令西归外。合咨贵部查照本部。题奉钦依内事理转行各该衙门。速差员役将王丰肃等󳯝送广东抚按衙门。督令西归。一体钦遵施行等因到部。原叅夷犯阳玛诺。已经先回南雄府。另文知会驱逐外。见有王丰肃谢务禄二名。俱系夷人相应󳯝送。看得狡夷王丰肃等。盘据多年。党与日众。岂容太平之世。有此不轨之徒。南北交叅。事非得已近蒙圣明洞悉邪谋。立赐驱逐。虽云待以不死。业已永靖地方。但丑类实繁有徒。而道里又甚辽远。兼以挟赀营干。不无意外生奸。仍恐󳯝送员役。万一踈虞。为累不小。为此合咨贵院。转行五城巡视御史衙门。查炤礼部题奉钦依事理。择差的当员役。将狡夷王丰肃谢务禄二名。沿途加意隄防。󳯝送至广东抚按衙门。交割明白。仍听从长计议督令西归。事竣之日。希回文过部以便覆题。烦为查炤一体钦遵施行。\n万历四十五年二月　　　日\n南京都察院回咨\n南京都察院为远夷久覊候旨。恳乞圣明速赐处分。以维风教以肃政体事。据巡视京城监察御史郭一鹗赵绂孙光裕。呈据指挥李钰刘仕晓等。赍回总督两广军门。今升南京户部尚书候代周　揭帖前事。内开准巡视南京中等城河南等道揭帖前事。奉南京都察院劄付。准南京礼部咨主客清吏司案呈奉本部送准礼部咨。该本部题主客清吏司案呈奉本部送据南京礼科给事中晏文辉揭前事。题奉圣旨。这奏内远夷王丰肃等。立教惑众。蓄谋叵测。尔部移咨南京礼部行文各该衙门。速差员役󳯝送广东抚按督令西归以静地方。其庞廸峩等去岁尔等公言晓知历法。请与各官推演七政。且皆系向化来京。亦令归还本国。该部院知道。钦此钦遵备劄到职。奉此看得狡夷王丰肃谢务禄连犬羊之𩔗。蓄蛇豕之奸。盘诘且历有年。党与所在而是。虽覆载恩深。既以假其残息。而窥伺情熟。未必怀好音。意外疎虞。万宜加慎。为此选差指挥李钰刘仕晓。带领兵勇。将王丰肃谢务禄二名。开具年貌押解前去。沿途加意隄防。󳯝送广东抚按衙门交割明白。仍听从长计议。督令西归。事竣之日。希回文过院以凭回报覆部覆题施行。又准南京礼部咨前事。烦为查炤礼部题奉钦依事理。将狡夷王丰肃谢务禄。委官的当收管。及查本部原叅夷犯。今回住南雄府阳玛诺一并行提等因。并据差官解到夷犯王丰肃谢务禄二名。俱经案发广东布政司会同按都二司。将二犯译审果否西洋国人。于何年月日从何处入中国。从何路入南京。今既奉旨遣还。仍从何路归还本国。阳玛诺见在何处。曾否先回。庞廸峩计不久解到。应否候其同归。其在濠境𤀀各夷有无相识应否责成𤀀夷伴送归国。取具的确口词。酌议通详。及将未获阳玛诺严去缉拿去后。今据该司呈称广州府署印同知林有梁。审看得夷人王丰肃等以左道簧鼓士民。麾之使去。是治以不治之法也。查王丰肃大西洋国人。万历二十九年船泊濠境𤀀。同行三人。一林斐理。一阳玛诺。肃与理先驻足韶州数日。乃往江西入省住四月。直至南京。葢利玛窦徒也。因利玛窦有望北之行。先息于三夷人使居于南为之管事耳。后四十一年。谢务禄亦繇大西洋船泊𤀀亦繇广东而江西直抵南京以寻丰肃等。先阳玛诺入𤀀时。患病不能进南京。留于𤀀七八年。方往韶州二年方进南京。驻数月即进北京。此人颇识天文。故庞迪峩邀之同往庞廸峩熊三󳫠即与利玛窦同来者。诺后因不服水土。不耐寒霜于四十一年还南京至四十三年腊月还南雄。今查其人已驾西洋船去。其踪迹不可考也。问二夷去向大抵欲入𤀀也。但一入𤀀。去与不去难以钤制。合就省内另择一所覊候。日拨营兵二名防护之。五日一换。禁绝通息。即牌令𤀀中探有大西洋船欲回时。随就省差指挥官二员带兵押至船。直待其开驾回报以便转文。庞廸峩未知解到何期。阳玛诺合行牌南雄府属严查下落。其林斐理四十一年六月内在南京病故。今年三月部委上元江宁二县开验埋塟讫。丰肃务禄回夷日子未知久近。月各给火食银二两等因具详到司。该本司左布政使臧尔劝。右布政使堵维垣。会同按察司署印副使罗之鼎。都司掌印署都指挥佥事杨维垣。译审得夷人王丰肃谢务禄俱西洋国人。丰肃于万历二十九年船泊濠境𤀀。转抵韶州而达江西直至南京。务禄于四十一年亦船来泊𤀀。转繇广东江西而至南京。兹奉明旨遣还归国。无庸再议。但归国必取道于𤀀。去留皆不可知。须西洋船至𤀀。庶便遣还。今西洋船尚未至。难定开洋日期。合应覊候。俟其船到发还。其庞廸峩解向未到。应候解到之日。另行发遣。通取开洋日期。及𤀀夷不致潜留甘结缴报。又据丰肃禀称阳玛诺于四十三年十二月内繇南雄回𤀀讫未委虚实。应行南雄府严查另报。再照夷人稽留境上。无从得食。该府议另择一所拨兵防护。每月给银二两似应准从等因到职。除批如议行外该职会同巡按广东监察御史田　看得。王丰肃等以海外夷人。先年越关入广。渐达两京。潜住长安邸舍。倡立天主异教。惑世诬民。法本难贷。兹蒙待以不死。遣还归国。诚庙堂崇正之𬣙谟。安夏攘夷之长计也。万代瞻仰在此举矣。既经押解前来。应即速遣还国。苐此夷自西洋入中国。取道濠境。𤀀夷必多熟识。曾经面审并无相识。𤀀夷情伪叵测。今当暂覊省城。防护之以兵。优给之以食。俟有西洋船到𤀀回国。即差的当官督押至船。勒令开洋载归本国。取𤀀夷不致容留甘结缴查。其庞廸峩熊三󳫠续报已到京城。业行该司会议。并发取各开洋日期呈报。若阳玛诺则称久已还国。除另查核外为此具揭。并送广州府印信收管一本等因到职。又准巡按广东监察御史田　牒回前事相同。内开随经案行按察司会同布都二司。将发去夷犯译审后随据该司经历司呈奉本司帖文开称。又准布政司炤会奉总督两广军门周　案验亦同前事。依蒙移会二司酌议及行广州府将二犯译审。并行南雄府严缉阳玛诺解报。及香山县查𤀀夷有无相识玛诺密缉拏解。又蒙本院案騐奉都察院勘劄亦同前因。内称庞迪峩等已行京城巡视衙门督令起程还国应否候至总发等因。行间就据广州府署印清军同知林有梁审看。于五月二十六日具详到职。除批如议行外。本日就据夷人庞迪峩熊三拔赴职投见。并󳯝顺天府原给帖文。仰沿途衙门󳯝送至广东而止。投抚按查收发回等因随牌发按察司会同布都二司查验。并同王丰肃等一体覊候。及委官督兵防守不致他虞。候有洋船至日押发归国。取开洋日期呈报。该职会同总督两广军门周　看得。王丰肃谢务禄之至南京也。始托足于濠境继取道于江西。倡邪说以诬民。思用夷而变夏。此固春秋所为别内外。而孟氏所以正人心者。奉旨遣归。天恩浩荡。苐两夷之意。亟欲准其入𤀀。而三司会议谓宜押令开解。叅酌舆情。若听其从𤀀而归。是教之以𤀀为窟也。宁使𤀀夷不致留存界限于今日。毋使狡夷明居𤀀滋隐祸于他年。惟有暂覊会城量给馆糓。俟西洋船至遣还耳。其庞廸峩熊三󳫠已到巳牌行臬司议之。亦宜一体施行。若阳玛诺则称久已还国。除另行查核外。合行移复等因到职。准此看得狡夷王丰肃等已经差官押送至广。取有抚按牒并广州府收管一本。惟彼中藩臬熟谙夷情。今准前因处置停妥。事已结局。理合呈报。伏乞炤详咨部以凭覆题施行等因到院。据此案炤先准南京礼部咨前事。已经备行巡视五城御史查炤。礼部题奉钦依事理择差的当员役将王丰肃谢务禄二名。沿途加意隄防。󳯝送广东抚按衙门交割明白。仍听从长计议。督令西归。事竣之日。具繇回报以凭咨覆。该部覆题施行去后。今据回报前因。拟合就行咨覆。为此移咨\n贵部烦为查炤施行。须至咨者。\n万历四十五年八月　　日\n广东广州府今于与收领除将发下夷犯王丰肃谢务禄收候遵炤明文施行外。中间不违。收领是实。\n万历四十五年五月　日署印本府清军同知林有梁\n明朝破邪集卷第二\n盐官居士徐昌治觐周甫订\n发遣远夷回奏䟽\n南京礼部侍郎沈　󴤻著\n题为钦奉明旨。发遣远夷回奏事。主客清吏司案呈奉本部送准礼部咨。为远夷久覊候旨。恳乞圣明速赐处分。以维风教。以肃政体事。该本部题据南京礼科给事中晏文辉。揭称前事。虽未奉旨下部。相应据揭题覆。乞将王丰肃庞廸峩等。勅下本部。转行各该衙门。󳯝送广东。听彼中抚按。暂为收管。督令西归等因。万历四十四年十二月初十日。本部署部事左侍郎兼翰林院侍读学士何宗彦等。具题。二十八日奉圣旨。这奏内远夷王丰肃等。立教惑众。蓄谋叵测。尔部移咨南京礼部。行文各该衙门。速差员役。󳯝送广东抚按。督令西归。以静地方。其庞廸峩等。去岁尔等公言。晓知历法。请与各官推演七政。且皆系向化来京。亦令归还本国。该部院知道。钦此钦遵。除将庞廸峩等。咨\n都察院转行󳯝送外。备咨臣部。查炤钦依内事理。将王丰肃等。󳯝送广东抚按衙门。督令西归。一体钦遵施行等因。到部送司。卷查万历四十四年五月内。该臣题为远夷阑入都门。暗伤王化恳乞圣明申严律令。以正人心。以维风俗事。称在南京有王丰肃阳玛诺等。及炤本年七月二十等日该廵视东城监察御史孙光裕。行南京东城兵马司擒获一干人犯。暂覊候旨。闻彼时提有王丰肃钟明仁谢务禄等一十四名。其阳玛诺。据称先归本国。未知有无窝藏容隐。及见获谢务禄。亦供称化外人。未知虚实。今该前因行司审据王丰肃供称。年五十岁西洋国人。万历二十九年前来南京。建立天主堂。聚徒讲教。其阳玛诺。向住嶴中。先曾与丰肃同住两年。又往北京三年。仍复回南同住。于四十三年十二月内。仍往南雄居住讫。又审得谢务禄。亦供称西洋人。面貌与王丰肃相同。其为远夷无疑。查明呈覆。该臣查炤礼部。题奉钦依内事理。咨行南京都察院。转行五城廵视御史衙门。速差员役。将王丰肃等。󳯝送广东抚按衙门收管。续据回称会差小教塲中营中哨卫总李钰龙江陆兵前营把总镇抚刘仕晓。带领兵勇。俞大亮等八名。于三月二十五日。起程󳯝送去讫。相应回奏等因。具呈到部。该臣看得王丰肃等。潜住多年。妄称天主。利驱术诱。愚民被其煽惑。不难出妻献子。至于擦油洒水。妇女皆然。而风俗之坏极矣。明旨所谓立教惑众。蓄谋叵测。真是洞见万里之外。而尚宽之以不杀之恩。󳯝还本国。又真所谓包荒。不遐遗。圣人之仁明并用也。惟是私剏庵观有禁。而况乎门庭之清肃。陵寝之森严。岂容留狡夷鼾睡之迹。服舍违式有禁。而况乎无梁殿。其制逼尊。事天堂。其名大僭。岂容不扫除以易都人耳目之观。臣谨行上元江宁二县。东城兵马司。将前项二处折毁入官。盖皆遵律令明文。仰体我皇上以静地方之旨而为之。一以清愚民积习炫诱之端。一以杜彼夷觊觎复来之地尔然不敢不一并上闻也。\n万历四十五年五月　　　日\n会审钟明礼等犯一案\n南京礼部王客清吏司为缉获人犯事。据东城兵马司呈解犯人钟明礼张采余成元方政汤洪夏王周用吴南等八名。到部。奉堂谕四司会审。奉此该本司吴郎中。会同司务厅张司务。祠祭司徐郎中。仪制司文主事。审据钟明礼即钟鸣宇。供年三十四岁。广东新会县人。父钟念山。生兄钟鸣仁。及鸣礼。幼时曾住香山𤀀中。𤀀中有大天主殿。一𤀀人皆从其教彼时主教者。名曰历山。又有头目曰东宝禄两人。共住𤀀中。或两年一换。或三年一换。俱从西洋国拨来。鸣礼失记日月。不知何年分。有利玛窦庞廸峩王丰肃郭居静罗儒望等。从西洋国来入𤀀。繇将天主教。愈加讲明。要得行教中国。是父钟念山。率鸣礼兄弟。往拜从之。自此朝夕不离。利玛窦等。向在韶州地方。起造房屋。供奉天主像。约有十年。乃至江西南昌府赁房居住。比时从之者少。教未大行。众议分投行教。王丰肃至南京。郭居静至浙江。罗儒望住江西。万历二十七年。利玛窦庞廸峩。前往北京。有鸣仁从之同住。鸣礼自住江西。于万历三十三年间。鸣礼来至南京。与王丰肃同住天主堂内。兄钟鸣仁。亦自北来。一同居住。及万历三十九年。利玛窦死。鸣礼兄弟。同往北京会塟。塟毕仍复来京。王丰肃一切费用。俱自香山𤀀送来。其银自西洋国送入𤀀中。𤀀中商人转送罗儒望。罗儒望转送到此。岁岁不绝。凢天主堂中。有来从教者。或鸣仁。或鸣礼。先与讲说。然后引见王丰肃。一向无异。至今年五月内。鸣礼前往杭州。与郭居静会话。八月初二日。知王丰肃事发。兄鸣仁。已被拘获。又闻浙江军门。亦将缉拿郭居静。鸣礼即于初十日到京。见天主堂已封。即访教中人王甫。余成元。比时王甫已获在城。惟余成元在家。见张采先已在彼。持有北边书揭。俱不敢开。鸣礼云开亦何害。即开其包袱。见护封内有揭帖一封。是礼称说。刻此揭帖。徧送各老爷。可以释放我兄。并一干人犯。即于初十夜。将钱雇已发落刻匠󷘌明󷘌华。并已迯秦文等。包工刊刻。至十四日刻完。随到蓬厰中装钉。欲于十五日朝天宫。习仪处所投󳯝。不意城上闻知。当有兵马官前来擒获。是鸣礼说平日受天主大恩。无以报荅。今日就拏也不怕等语。又据张采供年二十六岁。山西平阳府曲沃县人。于万历四十二年三月内。前往北京。推水过活。因见同乡人说称天主教极好。遂拜从庞廸峩门下。迪峩即以鸡翎粘圣油。向额上画一十字。谓之擦圣油。乃又持圣水念天主经。向额上一淋。即涤去前罪。自后七日一瞻拜。群诵天主经。在天我等父者云云。日将出。乃散。习以为尝。至今年七月二十一日。庞廸峩见南京王丰肃事发。要得救解。与采盘费银二两。交袱包一个。内书揭一大封。差采送南京天主堂中开拆。采于八月初八日到南京。见王丰肃天主堂已经封鎻。乃寻到教中余成元家。比时钟鸣礼。自杭州来。解包开封。因商量刻揭情繇。十一日刻起。十四日刻完。随于本夜刷印装钉。共成一百本。约十五日习仪处所投󳯝。不意二更时。即被拘获等情。又据余成元供年二十九岁。原籍江西。本京府军右卫人。住鹰扬仓地方。向与王甫同院居住。合种一园。万历三十九年十一月。内有表叔曹秀。先从天主教。劝余成元亦入教中。先遇钟鸣仁讲说人生不久。寿夭不同。不如及今修一修。使灵魂不灭等语。遂于本月初七日。进见王丰肃。成元跪于天主像前。王丰肃先擦圣油。后淋圣水。令拜天主四拜。并向王丰肃叩头。口称王爷。自后七日一聚会。天未明而至。日未出而散。每次或三四十人。或五六十人不等。至今年七月二十日。王丰肃事发。王甫被城上拘获。成元独住园中。八月初八日。值张采自北京赍揭前来至成元家。即与同住。尚未敢开揭。适钟鸣礼。亦从杭中来。将书揭拆开。是成元雇得󷘌明󷘌华并已迯秦文等。包工刻完。议于十五日习仪日投揭。随被拘获等情。又据方政。供年三十二岁。徽州府歙县人。描金生理。先于三十八年十一月二十日。有不在官叔方文榜。向从天主教。政因此拜从王丰肃称为王爷。自称小的。擦油淋水。其众俱同七日一会。岁时不绝。至今年五月内王丰肃被叅。至八月初九日。余成元见北京张采持揭到来。遂向政说北京有个信来。不知其中何意。值钟鸣礼自浙江来。乃开书揭。即同刊完。要赶十五日投󳯝。十四日夜随被拘获等情。又据汤洪。供年三十二岁。上元县人。住朝天宫后易家桥。总甲刘科地方。有故兄汤应科。向在天主堂中。每向洪劝诱应科即于四十年十一月。率洪到天主堂。先见钟鸣仁。即叩王丰肃四头。擦油淋水如尝。自后如期聚会。今年七月内。王丰肃事发。洪虽住家中。时尝探听消息。至八月十四日到余成元家。见张采钟鸣礼等先在。余成元向洪云。你母舅王桂。捉在监中。你可帮送揭帖。救你母舅等语。是洪听信。亦同在彼幇钉。钉完即同吃酒。约十五日投󳯝。随被捉获等情。又据夏玉。供年三十三岁。南京府军右卫人。住本卫平仓地方。卖糕生理。万历四十年十月内。前往帽子店曹秀家做帽。曹秀因说天主生天生地生万物。汝何不从之。有钟鸣仁等。与玉讲说天主道理。玉云既谓之天主。何以有像。仁等荅云当初天主化生。止有一男一女。自后百姓作业。不认得天主了。所以洪水泛滥。遭此大难。天主不忍。降生西洋国。以教化天下。至今共一千六百十五六年。又将夷教书十五本。付玉诵读。随进天主堂。擦油淋水。一一是实。若妇人有从教者。王丰肃差钟鸣仁前往女家。以圣水淋之。止不用油。至今年七月二十一日。见天主堂门已封。思我既敬天主。就有灾患亦无事。至八月二十四日。余成元来呌玉同买鱼肉等项。前往蓬中。但见揭已刷完。只要明早送了。正吃饭间。被城上拿获等情。又据周用。供年六十八岁。江西抚州府东乡县人。一向在京居住。开设书舖。并刷书生理。万历三十八年正月内。王丰肃雇用刷天主经。因与用说。你年纪老大。何不从天主教。日后魂灵可升天堂。用遂入教。今年八月十四日早。有汤洪来说。揭已刊完。你须去刷印几簿。用因年老。恐刷不及。即雇覔吴南同往蓬中。刷至起更时分方完。随即装钉。商量明日投󳯝。不意被获等情。又据吴南。供年二十四岁。羽林左卫人。平日刷印为生。并未从入天主教中。八月十四日。周用向南说。有一相公有几本书。速要刷完。要赶十五日分送。各位爷。我刷不及。你同去一刷。及刷时乃知其为揭帖。许钱二十文。尚未交付。正留吃饭。随即被获等情。今据该城将一干人犯。申解前来。各供口词前情是实。叅看得狡夷之阑入中国也。驾称八万里。不可穷诘之程途。妄揑西洋外千古所无之天主。狡焉盘踞留都。突然私驾巍殿。百千瞻拜。昏夜成群。举国既已若狂。隐忧大为叵测。已经本部题叅。廵院拘禁。静候明旨。攘除荡涤。一时从邪之民。俱已去番字。而贴门符。远夷教。而祀宗祖。会见维新之众。大有廓清之机。而何物钟鸣礼等。当此见晲雪消之日。廼为魑魅魍魉之谋。潜集蓬厰。公行刻揭。幸被获于深夜。几得中其狂锋。钟鸣礼父子兄弟通夷。虽戴履中华天地。而俨然披发左袵。张采天南地北奔驰。即幺麽亡命厮走。而甘为伏戎隐𭁵。余成元方政。一则以灌园而为保匿奸徒之薮。一则以镂金而效刻揭投󳯝之功。汤洪夏玉。一则从兄邪而与舅同恶。一则受夷书而利蓄亡命。此皆利于明条。亦何辞于法网。宜叅送法司次第轻重拟罪儆示者。若周用则垂尽之息。或蛊于轮𢌞而终迷。吴南则鬼鼠之流。偶诱以青蚨而效用。宜即解网以覆颛愚。缘奉堂谕会审事理。本司未敢擅便。伏乞\n裁夺施行。须至呈者。\n计开解犯人八名\n钟鸣礼\n张采\n余成元\n方政\n汤洪\n夏玉\n周用\n吴南\n万历四十四年十月　日署郎中主事吴尔成堂批题叅各犯。自合静听处分。钟鸣礼等。故来犯法。所恶异教之惑人者。正恶有此等軰耳。本都当叅送正法。姑念周用年老。止当日受雇。吴南认不入教。止受雇。未得钱。量与省放。其余六犯。情有轻重。总之为夷人用。而勾连煽惑。扬波助澜。则钟鸣礼实谋主矣。该法司分别定罪。\n会审钟鸣仁等犯一案\n南京礼部主客清吏司为远夷阑入都门。暗伤王化事。奉本部劄付前事。奉此遵依行。据五城兵马司呈解。从夷犯人钟鸣仁等。一起到司。该本司署司事祠祭司徐主事会同司务厅张司务祠祭司徐郎中仪制司文主事。除王桂即王贵病故。外会审得钟鸣仁。年五十五岁。广东广州府新会县人。供称先年同父念山。及弟鸣礼。往香山𤀀中从天主教。于己亥年随利玛窦进贡。在北京七八年。方来南京住三年。又往浙江一年。旧岁五月间。仍来天主堂中。为王丰肃招引徒众。若妇人从教者不便登堂。令仁竟诣本家。与妇淋水宣呪。呪云我洗尔。因󳫠的利揭。非畧揭。西必利多。三多明者。亚们。大约淋过妇人十五六口不记姓。仍管买办使费。所费银两在𤀀中来。每年约有一二百两。曹秀年四十岁。江西南昌府南昌县人。供称先年来京结帽为生。因妻染痰疾。五年不愈慕天主教。可以禳灾获福。遂于四十年三月间。同妻入教。诵天主经。经云在天我等父者。我等愿尔名承盛。尔国临格。尔止承行于地。如与天焉。我等望尔。今日与我我日用粮。尔免我债。如我亦赦负我债者。又不我许陷。与诱感。乃救我与离恶。亚们。专务招引从教。如余成元王文等是实。姚如望。年六十一岁福建兴化府莆田县人。供称挑脚为生。在京三十年。于甲寅正月十六日进教。因王丰肃事发手执黄旗。口称愿为天主死。遂被获。游禄年五十三岁江西南昌府南昌县人。供称𩬈头为生。有夷人罗儒望。在江西开教。即便投入教中。于四十四年五月间。儒望以书一封。差禄送王丰肃处。即入天主堂中。于头门外耳房居住看守。蔡思命。年二十二岁。广东广州府新会县人。供称幼年粗读诗书。于三十七年间。同阳玛诺。费奇规来京。投入王丰肃家。专管书柬兼理茶房。每年约得钱一千二百文。来时年止十六岁。同来费奇规亦夷人。尚在韶州府。王甫。年三十一岁。浙江湖州府乌程县人。供称四十四年五月十二日。有桐乡县钱秀才雇甫来京。抽丰失意弃甫独归。被隣居余成元引进王丰肃处看园。每月得受雇工钱一百五十文。饭米三斗。菜钱三十文。张元。年三十二岁。江西瑞州府人。供称结帽生理。在南京十余年。于四十年间。偶在缙绅家做巾。见本宦拜礼丰肃。心𥨸慕之。遂佣于天主堂内。客至捧茶。每月得受工食银三钱。从夷教守十戒。王文。年三十岁。江西九江府湖口县人。供称补网为生。来京二世。于四十三年正月十六日进教。有姐夫曹秀先在教中。招之使去也。刘二。年三十九岁。江西南康府都康县人。供称木匠为生。于三十八年来京。前年从王丰肃教。先在天主堂中修理做工。遂听其教。迨事发往看。因而被获。周可斗。年二十七岁。江西九江府湖口县人。供称随母在。安庆府宿松县王佑家。带至南京结帽为生。四十四年六月十二日进教。王丰肃将钱一百七十文。凂斗结帽一顶。网完送去被获。王玉明。年二十九岁。福建邵武府邵武县人。供称前年八月到京。跟陈外郎度日。外郎往山西蒲州探亲。遗下玉明。遂进天主堂煑饭。每月得工钱一百二十文。候外郎回日仍去随之。幼童三郎。年十五岁。松江府上海县人。供称父亲邹元盘。于四十三年同母病故。有祖父邹思化。送杭州开教夷人郭居静处读书。因交游不暇。转送王丰肃处读书。今染病。仁儿。年十四岁。北直保定府人。供称父亲刘大。于四十四年三月内。将仁儿卖于庞廸峩。闻南京要人使用。差管家送至丰肃处。两月被获。龙儿。年十四岁。北直保定府漆水县人。供称父故。有伯张文正。将龙儿卖与庞廸峩。得银一两。同仁儿一起送至南京。本多。年十四岁。广东东莞县人。供称父亲刘应魁。在此当军。于四十二年将本多雇与王丰肃烧火。每月得钱七十文。熊良。年十四岁。江西南昌人。供称父亲熊廷试。久住南京。木匠生理。时尝在王丰肃家做工。带良进出。偶丰肃与钱五十文买鸡。送进被获。各供是实。据此。看得此数犯者。皆亡命之徒。乌合之众也。执业甚贱。无恒产以固其心。故投之以纤利。而奔走若狂。秉性好奇。有妖言以荧其听。故攻乎异端。而扞网不顾。即均置之法。庶挽异趋。而细按其情。不无差等。如钟鸣仁其殆登坛执牛耳者乎。代宣夷呪。广招羽翼。犹曰引男子也。至于公然淋妇女之水。而瓜嫌不避。几沦中国以夷狄之风。父率其子。兄勉其弟。犹曰惑邪谋也。至于甘心供办之役。而钱糓是司。显受夷人以心膂之寄。所当与别案之钟鸣礼同律拟究者也。若夫曹秀其即次焉者乎。深信其教。至挈妻以从。纵托言有疾。终属无耻。诵习其经。至呼朋以往。彼余成元王文等。是谁之愆。所当与钟鸣仁并拟示惩者也。姚如望一担负幺麽耳。辄敢揭竿而呼。声言效死。则不但从邪。抑且乱民矣。罪岂在鸣仁曹秀下哉。游禄既从该省之罗儒望。而邮筒自效。暗通彼此之情。又登此处之天主堂。而阍人见委谨司出入之候。鹰犬不辞。三尺焉逭。蔡思命专供掌记。暇则烹茶。先经与匪人偕来。每年有多钱之入。法不容贷。苐其来时年止十六耳。尚属无知误入。量当原情末减。此外则有被服其教。寝处其庐。此借彼之衣食。彼借此之佣作者。如王甫之灌园。张元之捧茶。王玉明之执爨是也。因之以为利。非有深谋也。则又有谒徒而来请依期而进拜。聚则为教中之人。散犹能自食其技者。如王文之不弃补网。刘二之仍操斧。周可斗之不废帽匠是也。偶牵于所诱。非其本心也。他如幼童五名。三郎仁儿龙儿本多熊良。或舍入于堂中。或鬻之为仆𨽾。赤子入井。诚为可矜。即时省发。犹以为晚。要而论之。钟鸣仁曹秀姚如望。引例。则有左道惑众之人。或烧香集徒。夜聚晓散。为从者军卫发边远充军。有司发口外为民。各犯政与例合。引律。则有左道乱正之术。或隐藏图像。烧香集众。夜聚晓散。煽惑人民。为首者绞。为从者各杖一百。流三千里。各犯又与律合。是在法曹酌而用之也。游禄蔡思命。虽为夷人效用。尚非引类呼朋。合送法司定罪。方行󳯝回原籍。王甫张元三郎。免送法司。竟󳯝回籍。王玉明虽系受雇。实为愚民相应与王文刘二周可斗免行󳯝解。放归生理。幼童本多熊良。见有父在。即宜发领。仁儿龙儿。皆北直人。无亲识者。若竟放之。不免为棍徒拐卖。姑令寺中收管。以俟北方之讯可也。为此分别具繇。连人犯一并呈堂定夺。原蒙劄审事理。本司未敢擅便。须至呈者。\n计开解犯人十一名\n钟鸣仁\n曹秀\n姚如望\n游禄\n蔡思命\n王甫\n张元\n王文\n刘二\n周可斗\n王玉明\n幼童五名\n三郎\n仁儿\n龙儿\n本多\n熊良\n万历四十五年五月　　日署司事祠祭主事徐从治堂批\n各犯既审问明白。所引律例。似亦允当。但勘钟鸣仁曹秀姚如望。与别案钟鸣礼张采。平时勾连夷教。扇诱愚民。临事又往来侦探。坏法情重。按律有在京在外军民人等。与朝贡夷人私通往来。投托管顾。拨置害人。因而透漏事情者。俱问发边卫充军之例。五犯是否。又与此例。合该司并入繇内将钟鸣仁等。与同游禄蔡思命。俱叅送法司定罪。其王甫张元三郎。免其叅送。竟󳯝回籍。王文刘二周可斗王玉明。姑准省放。幼童本多熊良。著令亲识人领回取领状缴。仁儿龙儿。暂令僧录司收管寄养。俟该府县有亲识人来发领。奉此遵将钟鸣仁曹秀姚如望游禄蔡思命于五月二十五日。叅送南京刑部河南司。收问定罪。取有批𢌞在卷。其王甫行上元县。转󳯝浙江湖州府乌程县。三郎行江宁县。转󳯝直𨽾松江府上海县。张元在京年久。行上元县著落甲隣收管。取上江二县回报收管在卷。王文刘二周可斗王玉明。放归生理。幼童仁儿龙儿。发僧录司收养。本多熊良。各发伊父领回。各领状在卷。\n拿获邪党后告示\n南京礼部为禁谕事。炤得狡夷王丰肃等。潜住都门。妄称天主教。煽惑人民。先该本部题叅。只欲申严律令。解散其徒众耳。向在候旨未遽有行及部科两䟽并前䟽发抄该城兵马司奉察院明文提人候旨。本部亦未有行也。但据申报西营地方。搜获十三名幼童五名。孝陵卫地方搜获一名。如此而已。本部之意。若明旨一下。只此见获者究论。此外不必株连一人。目今地方素不从邪者。固幸获狡夷之发露。无或挠乱我。而可以各安生理。即有为所引诱者。知其犯律令所禁。而回心改过一朝洗涤。依然是平世良民。本部嘉与维新。何曾搜剔。无柰有一二邪党。如钟明宇等八名。自远而来赍有庞廸峩熊三󳫠等䟽揭二件。潜搭窝棚。私行刊刻肆出投󳯝。夫本部未有一牌票提治。而狡夷公然揭。又公然䟽。又公然刻。此等伎俩岂法纪所容。为此不得不拿。此外仍未尝株连一人。犹恐愚民无知怵惕。合行晓谕。今后各务本等生理。不许讹言恐喝。安心无事做太平百姓不必疑畏。即在彼夷。若能静听处分。官府必且哀矜。若多一番钻刺。徒增一番罪案。无益有损。为此出示禁谕。各宜知悉。\n今将狡夷邪说欺世惑人。相应破除者。开欵于后。一夷人辨䟽辨揭。俱称天主。即中国所奉之天。而附和其说者。亦曰吾中国何尝不事天也。乃彼夷自刻天主教解要略。明言天主生于汉哀帝某年。其名曰耶稣。其母亚利玛。是西洋一胡耳。又曰被恶官将十字枷钉死。是胡之以罪死者耳。焉有罪胡而可名天主者乎。甚至辨䟽内。明言天主降生西国。其矫诬无礼。敢于欺诳天听。岂谓我中国无一人觉其诈耶。一大明律有私习天文之禁。正谓大统历法。为万世不刊之典。惟恐后世有奸宄之徒威侮五行。遁天倍法者。创为邪说以淆乱之也。故预严其防耳。凢我臣子。皆凛凛奉若。不敢二三。而狡夷突来。明犯我禁。私藏另造浑天仪等器。甚至为七政七重天之说。举天体而欲决裂之。然则天下何事非可以颠倒诳惑者耶。无论百里不同风。千里不同晷。九万里之外。晷影长短悬殊。不可以彼格此。目今圣明正御。三光顺度。晦朔弦望。不愆于月。分至启闭。不愆于时亦何故须更历法。而故以为狡夷地耶。一大明律禁私家告天。书符呪水。隐藏图像。烧香集众。夜聚晓散等欵。今彼夷妄称天主。诱人大瞻礼小瞻礼名色。不为私家告天乎。从其教者。洒之以水曰洒圣水。擦以油曰擦圣油。不为书符呪水乎。其每月房虚星昴大小瞻礼等日。俱三更聚集。天明散去不为夜聚晓散乎。种种邪术。煽惑人民。岂可容于尧舜之世。一夷人煽惑愚民。从其教者。每人与银三两。此系民间歌谣遍传者。而远听之君子。岂能入彼窟穴。探彼葢藏。遂身任其无咎。曲证为借贷乎。或曰。人未有不自爱其鼎者。独疑彼夷有禁呪之术。是以不得已而护之。不知彼鬼术者。只可在魑魅之邦。骗下愚耳。岂能行于大明之世。而堂堂士君子。立身行已。自有法度。何至畏彼狡狯反沮其正气耶。今该本部出示之后。彼夷纵有邪术自然不灵不必畏护。\n万历四十四年八月　　　日示\n清查夷物一案\n应天府上元江宁二县为清查夷物事。抄蒙\n巡视京城监察御史赵　郭　孙　宪牌内开炤得狡夷王丰肃谢务禄。近奉南京都察院劄付。准南京礼部咨。奉有钦依事理择差的当员役。押解广东抚按衙门交割发遣在迩所有夷人原存房内货物合行清查。为此仰上江二县。会同东城兵马司。原经手三员。量带随役三人。前往夷人房内騐开原封将原日揭报騐存货物。并隐藏未尽物件。逐一清查。除私置中国书籍。及自造番书违禁天文器物。具揭报院。以凭转送礼部贮库。存炤外。其余衣物器皿家伙等项。逐一交付王丰肃收领变卖。以资盘费。以示柔远之仁。取领状回报。仍着兵番把守前后门。毋令闲人混入。致有遗失。违者许行拿究。其孝陵卫洪武冈。违例置造房屋。径听礼部定夺施行。蒙此随经会同东城兵马司。原经手兵马三员前诣本犯屋内查明。违禁天文书籍器皿。并自置番书天主像造册。并应给本犯衣物器皿等件。当给本犯收领取有领状具繇通详。去后只奉本院孙　蒙批。所不许狡夷带去者。惟违禁天文器物书籍耳。据册开报。如玻璃琥珀珠串琴画铜器等件。朱笔勾的。仍给还王丰肃收领。取领状缴示。中国不宝远物。毋利分毫之意。其变价什物。着人代为议价交易。不许势豪衙役勒骗强买。驱夷之中。不失柔远之恩。第毋纵凶出柙。致有疎虞可也。林斐理尸棺。临行听其领出安埋义冢。仰行东城会同查行缴。蒙此随经会同东城唐吏目。复诣本犯屋内。将册内朱勾。应给什物逐一查明。当付本犯收领讫。所有衣服什物等件。给发本犯收领变卖。又经复查出。应入官图像并番书数目造册见在。其林斐理尸棺。责令王丰肃领出塟埋义冢。取有领状见在其入官违禁什物俱封贮本犯屋内。未蒙\n批示贮库。二县未敢擅便。拟合申详。为此今将前繇并造完入官什物文册。粘连领状。理合具申。\n拆毁违制楼园一案\n南京礼部主客清吏司为奉旨处分夷情事。炤得狡夷王丰肃等。违制葢造无梁殿楼房花园。已经题请拆毁入官。其苜蓿园厅房物料。因　浡泥王坟屋尽毁。业经禀堂批行东城唐吏目移葢。所有园基当凭城官同经纪估价银一十五两。卖与内相王明。唐吏目。随将前价。给发工费讫。至于洪武冈拆毁楼房。及基地墙围。初议欲建公署一所。比缘帑藏如洗。不能为无米之炊而拆卸既久。又恐滋鼠𥨸之弊合无。将前基地甎料发经纪变卖。收其价银。送贮县库。俟本衙门修造取用。庶物料不致散失。而垂涎此地者。亦可息念矣。本司未敢擅便。拟合禀候裁夺批示施行。须至呈者。\n万历四十五年八月　日署郎中事主事徐从治堂批　前据司呈五间楼。移葢于黄公祠。则遗下地基甎料。委应发卖。以杜非分垂涎者。银贮县库。尤为得体。依拟查行。\n具呈人李成为承买入官房地事。近有南京礼部。奉请拏获夷犯王丰肃。起解去讫。遗下入官房地一块。坐落崇礼街。西营三舖地方。前街至后巷基地通共七间。并拆毁甎料等物发卖。窃成愿得承买。当凭经纪戈九畴议定。时值价银一百五十两整。为此具呈。连银投　上。伏乞俯赐批准发下。该司验明贮库。仍赐给执炤。自买之后。听凭成执业󷘓葢居住。实为恩便。上呈礼部老爷　　施行。\n万历四十五年八月　日具呈人李成堂批　李成呈买官地银两。该司查明。发上元县贮库。候本部正项修造支发。\n主客司。票仰东城唐吏目。即将承买狡夷王丰肃入官房地人李成。二次赍来价银共一百五十两。验看明白。转送上元县秤󸋯贮库。听候\n本部修造作正支销。其本宅内原楼房七间。木料甎瓦等件。运至黄公祠葢造。仍将修过本祠并拆花园修造\n浡泥王坟。一应工料数目造册回报。以凭施行。须票。\n万历四十五年八月　　　日\n会估修黄公祠一案\n南京礼部主客清吏司为修造名臣祠宇以光爼豆事。先该本司郎中徐从治。呈为奉旨处分夷情事。奉一连送。该司行翰林院　行人司　五府\n詹事府　宗人府\n钦天监　太医院\n锦衣卫\n万历四十六年正月　　　日\n福建巡海道告示\n钦差巡视海道兼理边储福建布政使司左布政使兼按察司副使施为拿获通夷事。十月二十二日。奉督抚军门沈。　批据本道呈详。本月十五日。据宁德县申蒙本道牌炤得夷汉之防甚严。通夷罪在不赦。据称王春首告通夷之犯。称见有夷人四名。窝藏在已故吴乡官庄内。为此备牌仰县。会同中军官顾世臣。前往拘拿。状内通夷人犯。并通夷賍证。一并解道等因。蒙此随该本县即时密委廵捕典史。何汝焕同顾中军。到吴家庄。时获得夷人一名。同伙福安人黄克私即黄尚爱。余夷二名。及到庄亭内。诸等物件。顾中军俱已搜出摊开见在查点竹笼八只。皮包三只。布包三包。内系褁衣物。番画三张。熊皮二张。随查夷人一名玛方济。一名阿脑伯。一名多明莪。福安县一名黄尚爱。庄户一名李财六。并笼箱物件。押解到县。当该本县即会顾中军何典史当堂与夷人及福安县人黄尚爱眼同逐件报明。填票入箱。外更未获夷人一名。据称在福安县白石司停住。随复差役前往缉拿。即据福安县三十四都塘边保长副甲头。黄清褒。缪文明。黄兴。阮福等佥结称崇祯九年八月内。本乡生员郭邦雍。黄大成。缪兆昂郭若翰等。设立夷馆。集众从教。本县闻知。给示驱逐出境。雍等不遵。今蒙差官到处擒拏。据廿八口称初八夜二更时分。夷人同受教人。林一黄尚綗等。护送落船走脱等情。只获得从天主教犯人徐伯献黄利八洪若翰黄沾四名。并笼一只。内贮物件。及外获大小天主龛各一座。经架一只。印板十板。卖契二张。各到县随炤数备开文册见在。其未获夷人。与从迯林一等犯。乞严行福安县捕缉另解。今将见在人赃。合就解报。物件数目册一本。并供开福安县从夷教生员。郭邦雍。陈台臣。陈五臣。黄大成。黄元中。缪士响。缪兆昂。缪仲选。王之臣。王道淑。郭昆。陈端震。郭弘惠。阮孔贯等缘繇到道。该本道查是吕宋夷利玛窦一𣲖专讲天主者。看得华夷界限。从古甚严。左道惑人。法律最重。故以夷乱华。以邪乱正。实深人心世道之忧。粤稽古圣人治世。教人惟有人伦。自尧舜以来未之有改。何忽有所谓天主教者。自利玛窦一人航海而来。阐扬其说。中国之人转相慕效。莫觉其非。本道细阅其书。大槩以遵从天主为见。道以天堂地狱为指归。人世皆其唾弃。独有天主为至尊。亲死不事哭泣之哀。亲塟不修追远之节。此正孟子所谓无父无君人道而禽兽者也。其为邪说惑人。明白易见。然其巧词深辨。足新好异之听闻。细小伎能。又足动小民之嗜好。于是穷乡僻壤。建祠设馆。青衿儒士。投诚礼拜。坚信其是而不可移易。如生员吴伯溢以缙绅之后。甘作化外之徒。黄尚爱等田野匹夫。坚为护法之众。本道庭问尚爱等以从教之故。则云中国自仲尼之后。人不能学仲尼。天主入中国劝人为善。使人人学仲尼耳。夫仲尼教人慎终追远。又曰生事之以礼。死塟之以礼。祭之以礼。宁有亲死不哀。亲塟不奠而称为仲尼之教者乎。且极诋中国亲死追荐之非。既从天主便生天堂。春秋祭祀俱属非礼。是则借夷教以乱圣道。真为名教罪人。然此犹以理之是非言也。本道谕令尚爱等悔悟徙教。免其戒责彼则宁受责。而不肯悔从教之非。但云秀才不从。则某等亦不从矣。是何异教之令人信从。牢不可破如此。夫一人能鼓数十人之信从。数十人便能鼓百人。既能鼓惑百十人。即能鼓惑千万人。从其教者。人人皆坚信若斯。使之赴汤蹈火亦所不辞。又何事不可为哉。是不但人道等于禽兽。必至夷狄而乱中华。诚时事之大可虑者也。况近奉功令海禁甚严。安容非我族类。实逼处此。伏乞本院严𩛙沿海各郡县。不许容留此軰。于十家牌内注明有从其教者。十家连坐从教者。处以左道惑众之律。见在夷人三名。并从教诸犯俱应重处。念此道惑人有日。在上申𩛙未行。夷人姑着带原来行李。速令归国。不许再处内地。藏夷生员吴伯溢等。俱行学道惩戒。令其悔改。黄尚爱等该县讲乡约以诲谕之。再不改则治之以律。此亦正人心以正风俗。杜患于未然之一端耳。最可异者。方具详间。有生员黄大成郭邦雍。忿忿不平。直赴本道为夷人护法。极口称人间追远祭祀为虚文。惟天主为真实。且以本道为古怪不近情者。此等情状似不普天下而入夷教不已者。二生更应行学道重处等缘繇。奉批人心不古。即圣训揭于中天。尚或沦于匪僻。天主夷教何为者。乃能使士民齐向牢不可破如是。足见诱惑易行。渐不可长矣。夷人驱逐出境。勿许地方潜留。通𩛙讲明乡约一洗邪说。吴伯溢炤议罚惩。黄大成等仍行学道处治。此缴奉此。又蒙巡按御史张。批该本道呈同前繇。蒙批据详。士民惑邪。殊可怪诧。倡教夷人押令归国。随身行李许其带回。天主龛板架等项即行烧毁。藏夷生员吴伯溢。护法生员黄大成等。即行学道降责。仍责同黄尚爱等。朔望赴县具结。该地方尚有私习此教者。左道惑众之罪。悉归其身。一年无犯。许令自新。该道即于通行保甲中严𩛙此欵。讲读乡约。候另文颁布缴。蒙此合行严禁。为此示仰地方军民人等知悉。凢有天主教夷人在于地方倡教煽惑者。即速举首驱逐出境。不许潜留。如保甲内有士民私习其教者。令其悔改自新。如再不悛。定处以左道惑众之律。十家连坐并究。决不轻贷。须至示者。\n崇祯十年十一月初一日给廵海道施讳邦曜字尔韬号四明浙江余姚人己未进士\n提刑按察司告示\n福建等处提刑按察司为奉旨缉获邪教事。钦惟圣谕。以六章教民。平坦大道。百姓克遵。身家康泰。若无为天主等教。悉属左道。妖妄邪言。律禁森严。近者奸徒董一亮牛君臣等。在京私习。煽惑痴愚。就经捕获。题奉明旨将董一亮等。即时凌迟处决讫。李光福等。监候处决复行福建缉擒党习陈大有等正罪。随行各府县拿解。去后访得闽属传习邪教者不少。而省城尤甚。本宜尽拿。正法以销乱萌。本司矜念。蠢尔无知。被奸簸弄。误入迷途。不教而诛。寸衷恻然。稔闻邪教害人。烈愈长乎祖宗神主不祀。男女混杂无分。丧心乖伦莫此为甚。且呼群引类。夜聚晓散。觊觎非分之福懒惰生业之营。卒至妄萌鼓乱。名陷逆党。身弃法塲。远不具论。即今董一亮等。可为殷鉴。除将天主教首。杨玛诺艾儒畧等。驱逐出境。外合行出示禁谕。为此示仰军民人等知悉。以后各宜力行忠孝。保守身家。不得妄习无为天主邪教。如前已被惑者。今各改过自新。示禁之后。若再执迷不悛。及祖宗神主不祀者。该府县印捕官采访得实。即行擒拿解司。以凭转解两院尽法重治。各家仍遵近蒙按院颁行家甲牌上。仍书本甲并无倡习邪教等人。如互相容隐。事发一体连坐。其地方若有教堂妖书。尽行拆毁焚除。不得隐藏。违者该保约并处不贷。各宜恪遵。毋贻噬脐。须至示者。\n右仰知悉\n崇祯十年十一月初五日给发双门前张挂提刑按察司徐讳世荫\n福州府告示\n福州府为严防邪教。以靖地方事。夫经正民兴。载在古训。叛常乱俗。厥有明刑。故周礼不能宽左道之诛。春秋所以凛防微之戒。从来邪教聿兴。多方煽惑。致蚩蚩之众。俛首皈依。或弃伦常而弗顾。或倾赀产以相从。种种昬迷。为忧方大。如近日杨玛诺艾儒畧軰。以天主教首。簧鼓人心。非觉发之早。驱逐之速。渐不可知矣。虽已押出境。仍恐邪党未消。去向复入。更为厉阶尔家甲人等。以后严加防察。如有天主教艾儒略杨玛诺等。并无为教首来省城者。许即禀官严拿究治。如容隐不举。事发一体连坐。上司耳目最近。禁法森严。断不为尔等贷也。特示。\n崇祯十年十一月初五日给福州府知府吴讳起龙\n圣朝破邪集卷第三\n盐官居士徐昌治觐周甫订\n破邪集序\n向与西士游第知其历法。与天地球。日圭星圭。诸器以为工。不知其有天主之教也。比读其书。第知其𥨸吾儒事天之旨。以为天主即吾中国所奉上帝。不知其以汉哀帝时耶稣为天主也。其书可百余种颛与佛抗而迹其人。不婚不宦。颇胜于火居诸道流以是不与之绝。比吾筑家庙奉先而西士见过谓予此君家主。当更有大主公知之乎。予笑谓大主则上帝也。吾中国惟天子得祀上帝。余无敢干者。若吾儒性命之学。则畏天敬天。无之非天。安有画像即有之恐不是深目高鼻一浓胡子耳。西士亦语塞。或曰佛自西来作佛像。利氏自大西来亦作耶稣像。以大西抑西。以耶稣抑佛。非敢抗吾孔子。然佛之徒非之。而孔子之徒顾或从之者。何也。未几当道檄所司逐之毁其像。折其居。而株擒其党事急。乃控于予。予适晤观察曾公曰。其教可斥。远人则可矜也。曾公以为然。稍宽其禁。而吾漳黄君天香以破邪集见示。则若以其教为必乱世。而亟为建皷之攻。又若以予之斥其教而缓其逐为异于孟子距杨墨之为者。予谓孟夫子距邪说甚峻。然至于杨墨逃而归则受之。而以招放豚为过。今亦西士迯而归之候矣。愚自以为善学孟子。特不敢似退之所称功不在禹下耳。且以中国之尊。贤圣之众。圣天子一统之盛。何所不容。四夷八馆。现有译字之官。西僧七王亦赐阐教之号。即近议修历。亦令西士与钦天分曹测定。聊以之备重译一种。示无外而已。原不足驱也。驱则何难之有。李文节曰退之原道其功甚伟。第未闻明先王之道以道之。而辄庐其居。亦不必。予因以此意广黄君。而复叹邪说之行。能使愚民为所惑。皆吾未能明先王之道之咎。而非邪说与愚民之咎也。白莲闻香诸教。入其党者骈首就戮。意𥨸哀之。然则黄君破邪之书。其亦哀西士而思以全之欤。即谓有功于西士可矣。\n崇祯戊寅岁孟秋晋江八公蒋德璟书\n明朝破邪集序\n粤自开辟以还。三教并兴。治世治身治心之事。不容减。亦不容增者也。何僻尔奸夷妄尊耶稣于尧舜周孔之上。斥佛菩萨神仙为魔鬼。其错缪幻惑固已辗然足笑。世人不察。入其教者比比。愈有以中夷豢金之阴狡矣。余在京邸时。接门人黄贞。请辟天主书。𥨸有慕沈宗伯苦志而未逮。无何辄以母丧告归。读礼家居。未敢干𮈔毫分外事。不审此秋季。艾妖軰踵至吾漳。既已归人如市。又欲买地搆堂。几令人目击心怖。嗟嗟夷变至是。不惟乱世统。兼乱道脉。不特𢦤人类。并𢦤人性。举世冥冥。莫知其详。间有知者。亦莫之敢言。即有言者。案架沉埋。终莫之见其作。故今日之能使人知。使人言。使人见。江统忧贾生哭。则破邪一集。其以󰑴于世道人心。顾不巨欤。惟愿得是集者。取而读之。知诸先生与硕德君子之一字一金。而勿弁髦视之。则幸甚矣。敢󰂛不孝姑为序。\n崇祯丁丑年孟冬霞漳宗璧居士颜茂猷撰\n题黄天香词盟\n壮哉黄子。不远千里。呼朋辟邪。唯力是视。疾彼西人。酿兹祸水。圣脉几沉佛日渐晦。能言距之。世道攸系。\n崇祯丁丑长至夜语󸋩居士唐显悦书　壬戌进士\n破邪集序\n夔迩来力辟社党不无见尤焉。吾师董见龙先生。谕以安命之学。禅友曹源公。又进以无诤之旨。佩服其教。方修儒宗而求诸心。持佛戒而忏口业。腊八夜坐。心如寒石。次日犹推转不下。次子渤素孝。自书馆来问疾。谈次方消。誓从此不谈人间是非。而清漳贤者黄天香。持所刻破邪集问序于夔。观儒臣之䟽。诸贤之论。凢所以辟西洋天主邪教者。词严义正。已无庸更置喙矣。西洋本猾黠小夷。多技巧。能制玻璃。为千里镜。登高远望。视隣国所为。而以火炮伏击之故他夷率畏其能。多被兼并。以此称雄于海外。若其为教。最浅陋无味。而人多从之何哉葢利欲相诱。夷先以金啖愚而贪者。虽士大夫非无欲亦堕其术耳。病端实实如此。别无玄妙奇异也。孟子待横逆妄人以为与禽兽奚择。于禽兽何难。夔愚每谓视天主教。与从其教者。只宜视如禽兽。不当待以夷狄之礼。何则。夷狄犹腼然人也。而诸君子犹鳃鳃焉引圣贤与之析是非。此不亦待之过厚。与佛慈悲等。而非吾孟子所以自处乎。夔又谓吾儒之有孟子。犹禅释之有达磨。皆直指人心见性。孟子学孔子。吾軰只宜学孟子。学孟子而天下之能事毕矣。孟子救人类。先救人心。而又谆谆告戒曰人之所以异于禽兽者几希。又曰夜气不足以存则其违禽兽不远。又曰饱食煖衣逸居而无教则近于禽兽。又曰杨墨之道无父无君是禽兽。而率兽食人。其言痛切。几于一字一泪。则以禽兽视天主教与从其教者。诚非刻而可以佐天香辟邪之本心矣。虽然。邪教之乱儒乱佛也。吾与天香诸君子能以口舌为功。至于严不轨之防。芟除殄灭。无俾易种。则当事之责。庙廊之权。即佛慈悲尚判五逆七遮不通忏悔。况吾儒治世者乎。倘谓其天文尚可用。则不主休咎。已明绝吾儒恐惧修省一脉。且彼以尧舜周孔皆入炼清地狱矣。其毁吾圣贤。𢢔吾宗祖。至此而尚为宽大不较。覊縻勿绝之语。此之谓失其本心。而违禽兽不远也。\n崇祯戊寅腊月初旬闽中周之夔章甫书\n苏州府推官辛未进士\n请颜壮其先生辟天主教书\n霞漳去惑居士黄贞著\n迩来有天主教中人利玛窦会友艾姓儒畧名到吾漳。而钝汉逐队皈依。深可痛惜。更有聪明者素称人杰。乃深惑其说。坚为护卫。煽动风土。更为大患。贞一见即知其邪。但未知其详耳。乃稽自万历间以至今日始知此种夷邪为毒中华不浅。贞不得已往听讲数日。未能辨析破除之。几至大病。至四五日以后方能灼见其邪说所在。历历能道之。心神始为轻快。大端则有五者能为人世大害。余且未暇多指恳祈师慈细察俯听。容贞缕析其𠒋毒。得以达于师台也。葢彼教独标生天生地生人生物者曰天主。谓其体无所不在。无所不知。无所不能。谓主赋畀灵魂于人曰性。不可谓性即天不可谓天即吾心。又谓天地如宫殿。日月似灯笼。更不可谓天地即天主。天地也。天主也。人也。分为三物。不许合体。以吾中国万物一体之说为不是。以王阳明先生良知生天生地。生万物皆非也。此其坏乱天下万世学脉者。一也。佛菩萨神仙斥之曰魔鬼。言其必入地狱。彼书云祭拜天地日月菩萨神仙等物。皆犯天主大戒。深得罪于天主是也。又彼教中有十诫。谓无子娶妾。乃犯大戒。必入地狱。是举中国历来圣帝明王有妃嫔者。皆脱不得天主地狱矣。贞诘之曰。文王后妃众多。此事如何。艾氏沉吟甚久不荅。第二日贞又问。又沉吟不荅。第三日贞又问曰。此义要讲议明白。立千古之大案。方能令人了然皈依而无疑。艾氏又沉吟甚久。徐曰本不欲说。如今我亦说。又沉吟甚久。徐曰对老兄说。别人面前我亦不说。文王亦怕入地狱去了。又徐转其语曰。论理不要论人。恐文王后来痛悔。则亦论不得矣。葢彼教中谓犯戒后能皈天主。真心痛悔。则地狱之罪亦可免。直至气尽而不知痛悔。则无及故也。嗟嗟辞穷莫遁。谤诬圣人。其罪莫容者。二也。观音菩萨关圣帝君及梓童帝君魁星君吕祖帝君等像。皆令彼奉教之徒送至彼所。悉断其首。或置厕中。或投火内。语及此。令人毛发上指。心痛神伤。此贞亲见者。此其教人叛圣。残忍莫甚大罪大逆者。三也。谓人死无轮𢌞。惟皈依天主教戒者。其灵魂永在天堂。不皈依者。余虽善。灵魂亦必永在地狱。葢不知天主大恩故也。忘本故也。至天地将坏时。天主现身空中。无数天神围遶。乃自上古以来。一切死者皆悉还魂再生。一一审判。善者现成肉身。归天堂。恶者现成肉身归地狱。永永无转变。此际虽有天不能运转。而日月无光。虽有地不能生发。而草木俱灭谓杀生不妨以禽兽生而无灵。死后无魂故也。此其妄诞邪谬之甚。四也。艾氏言会友二十人来中国开教。皆大德一体也。今南北两直𨽾浙江湖广武昌山东山西陕西广东河南福建福州兴泉等处。皆有天主教会堂。独贵州云南四川未有耳。呜呼堂堂中国。鼓惑乎夷邪。处处流毒。行且亿万世受殃。而今日缙绅大老士君子入其邪说。为刊刻天主教书义。为撰演天主教序文。贞目覩所及甚多。此其可患可愤者。五也。彼𥨸附儒教昭事钦若之说。恣逞凶毒奸巧陈水石兄谓其于吾教中做鼠入强出之贼。旨哉言也。伏望吾师。究其书。详其说。急著论辟之。除之以维持天下万世人心学脉。所谓其功不在禹下。今日急务。莫此为甚。白莲无为等教。乃疥癣之疾。不足忧也。天主邪教入中华天下无有辟之者。此真可为痛哭流涕长叹息者也。昔日惟有虞德园先生。与莲池和尚。力辟其邪。莲池老人至云吾当不惜老朽之躯。起而辟之。惜乎未几西归。然当时莲大师。与利玛窦。未尝见面。未详邪说。未深辨击。且天主教书未甚多出。如文王入地狱等语。亦未有知之者。今日天主教书名目多端。艾氏说有七千余部。入中国。现在漳州者百余种。纵横乱世。处处流通。葢欲扫灭中国贤圣教统。一网打尽。行其邪毒而后快于心焉。微燃不息。炎炎可待。矧今已非微燃之势者乎。闽省皈依。已称万数之人。九州播恶。实受无穷之害。岂可忍乎坐视而酿大蠹者耶。小子贞不揣愚狂。力陈情旨。梵网经云。如三百矛刺心。唯刺心故。不禁其言烦赘如此。伏惟师慈俯纳。多方剪斥。临禀不胜感激之至。\n尊儒亟镜叙\n儒教崇于宇宙也。诸子百家不能与同行。予胡庸赘言尊乎哉。则以今日之欲灭之者之卑之也。故不忍不号天下以尊。儒道耀乎乾坤也。子臣弟友原奉以为炤。予胡庸赘言镜乎哉则以今日之欲灭之者之混之也。故不忍不请天下以镜。夫欲灭之者何物乎。西之夷。天主耶稣之徒。与华之夷。从天主耶稣之徒者是已。然夷固不即灭儒也。而其计先且用媚与𥨸。媚能显授人以喜。𥨸能阴授人以不惊。喜焉从而卑之。不惊焉遂即混之。爪牙备。血力强。一旦相与蹲素王之堂。咆哮灭之矣。予小子诚为此惧。虽然仲尼吾心之仲尼也。仲尼之道恶可得而灭焉。仲尼日月也。洙泗一堂。旧所传授之光明未坠于地。又恶可得而卑与混焉。或曰妖夷惑世诬民。晦盲否塞。乃世运之夜色也。其亟以中天之日月镜之乎。或曰妖夷语默动静皆怪。乃中邦之魍魅也。其亟以禹王之鼎镜之乎。予则以为此葢似道非道而害道。媚儒𥨸儒而害儒者。乃孔门之王莽也。予其亟以仲尼一堂所传授之镜镜之乎。镜焉然后知圣贤之面目须眉有真不至为妖夷之所假。镜焉然后知妖夷之肝胆情形皆恶。不至贻耳目以误迷。镜焉然后喜者或其有隐忧。不惊者或其有危愕。庶不相率而为夷也乎。此区区所以求天下之镜之。而惟恐其不亟焉。今夷之言曰。我等必教中华尽尊我耶稣。而惟我是从。不然不能已也。嗟夫苟中华相率而从夷。吾知仲尼之微服远去也。必且有甚于当年之桓魋。予小子惟有赴东海而死耳。岂肯处夷世界以求活也哉斯镜也。圣贤先得我心而作之者也。现成不朽。母用予铸。光明不垢。母用予拭。予惟举此镜以镜之而已矣。然妖夷之假也已久。民物之迷也日众。予小子之号尊请镜也。又恶可以不亟。\n狡夷之害无穷。不辨为忍心害理说。\n利玛窦軰。相继源源而来中华也。乃举国合谋欲用夷变夏。而括吾中国君师两大权耳。今其国既𥨸读吾邦文字经书。复定爵禄之等年月考选其人之能开教于吾邦者。大富贵之。此其计深哉。于是彼国之夷奋臂争先竭毕世之心力而为之。凢可以乱吾圣贤之教。无所不用其极。而无忌惮焉。其最受朱紫疑似者。莫若上帝天命与天之五字。狡夷以为甚得计者在此。吾国吠声之夫与贪货之流。起而和之。各省皆有其羽翼。吠者无目者也。见声不见人也。贪者丧心者也。见金不见人也。害道害世。兹无穷矣。计自利妖首难以至今日。五十余年。吾儒豪杰之士。未闻有为孟子之辨者。忠孝节义之像。日受其斩。天道德性之宗。渐以不明。诚可为痛哭流涕者矣。予小子凉德不才。以期期之口著辨愧汗殊深。然固不得已之苦心也。诚以为忍心害理之甚者。莫甚于今日坐视而不言者也。\n圣贤知天事天。夷不可混说。\n子曰五十而知天命。知天莫若夫子矣。然其垂教大旨。惟有德性心学。尽吾至诚无息之道而已矣初不教人亵事帝天。葢天之所以为天於穆不已之诚也。天即理也。道也。心也。性也。此道最灵而有权柄故易云天道福善祸滛。此理最灵而甚神速。故曰一念善则景星庆云随之。是以吾儒惟有存心养性。即事天也惟有悔过迁善。即祷天也。苟舍是而别有所谓天之之说。别有所谓事之之法。非素王之旨矣。予读祷尔于上下神祗。子曰丘之祷久矣。未尝不了然大畅悠然深省也。是吾夫子之大功德。分明揭事天祷天之精义。以诏天下后世也。注云上下谓天地。天曰神。地曰祗。又是朱子大功德。使人知有天有地有天神。有地祗。在上在下也。是吾夫子子路。未尝不并言天地也。未尝不并祷天神地祗也。岂非祗神之所以为祗神者。一吾心之道乎。岂非吾心之鬼神视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗乎。岂非能视者即鬼神。能听者即鬼神。夫微之显。诚之不可揜如此乎此圣贤经书之明旨。昭若日月于中天。夷妖何得而混之也。是故夷妖混儒之言天言上帝。而绝不敢言地。不敢言祷于地祗。不敢言即吾心之道。不敢言即吾心之诚。岂非以其害于天主耶稣之说乎哉。而我华人以夷之天主耶稣。为合吾儒之经书帝天者。何异以鸟空鼠即为合凤凰之音也与。\n生死理欲相背说。\n自十六字传心以来中国之儒门无异学。惟有仁义而已。故生死皆不失其正。仲尼集千圣之大成。孟子学孔子者。后先垂教。可谓至矣。妖夷不知真体所在。心惟天主是逐。不嫌尽此生而媚之。则生也为抱妄想。生是虚生。志惟天堂是惑。不难舍此生而求之。则死也为抱妄想。死是虚死。生死皆欲也。夫吾人之生死大事也。妖夷与孔孟理欲相背如此。矧其他乎。\n受用苦乐相背说。\n子罕言命与仁。注曰命之理微。仁之道大。葢命即理也。此理极精微。仁乃道也。此道最广大。惟君子致广大而尽精微。总之所以尊德性也。此德性非可以言传。乃千圣不传之秘。现成之受用。易云艮其背不获其身。书云安汝止。如是则可以见圣人生未尝生也。死未尝死也。所谓生死不相干也。所谓齐生死也。超生死也。所谓毋意必固我者也。圣贤生之受用诚乐哉。如是则与狡夷之所谓灵魂者。生时如拘缧絏中。既死则如出暗狱。教人苦生乐死也。毫不相干矣。葢狡夷不知真体所在。外执天主。内执灵魂情著天堂而谋所以登。无事而自被刑枷。非罪而搥胸乞救。活泼泼之趣何在。坦荡荡之宗奚存。狡夷与圣贤苦乐相背如此。矧其他乎。\n尊贵迷悟相背说。\n故君子尊德性。明是德性外皆卑也。舍德性别无可尊矣。此德性本体。在我原明。故曰克明德。此德性本体与天不二。在天为命。故曰顾𬤊天之明命。此德性本体原无边际。极其高峻。而莫与俦。故曰克明峻德。皆自明也。明则诚矣。即此是人之道。故曰诚之者人之道也。即此是天之道。故曰诚者天之道也。即此是天与地之道。故曰天地之道可一言而尽也。其为物不二。夫岂天主耶稣之所得而主宰所得而七日造成乎。即此是物之道。万物皆从此诚而生。故曰则其生物不测。夫岂天主耶稣之所生物乎。故曰诚者物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。明是诚之外皆贱也。不足贵也。夫君子之所尊贵如此。而谓不悟者能之乎。如是则与狡夷之所尊贵在于深目隆鼻之天主耶稣也。毫不相干矣。葢狡夷不知真体所在不悟自成自道自贵其贵。以故教人乞成乞道于耶稣。乞灵乞贵于天主。今观其尊刑枷之凶夫。贵钉死之罪人。恭敬奉持无所不至诚为可悲。夫狡夷之所尊贵如此。而谓不迷者为之乎。狡夷与君子。迷悟相背如此。矧其他乎。\n道贯天地人物。非夷所知说。\n是故当知此诚真体。无所在而无所不在也。在圣人则为圣人之道。故曰大哉圣人之道。洋洋乎发育万物。峻极于天。在君子则为君子之道。故曰君子之道费而隐。夫妇可以与知能行。圣人有所不知不能。是夫妇不乞灵于神圣也。神圣不能有丰于夫妇也。竖无上兮横无外兮虚空逼塞满兮。语大莫载也。野马尿溺兮窗前草兮物物一太极兮。语小莫破也。在鸢鱼则为鸢鱼之道。飞戾天兮忘其天。跃于渊兮忘其渊。鸢鱼各足也。生民之食息起居。何非此道之妙用。两间之水流花开。总属此理之流行。造端乎夫妇。察乎天地矣。君子也。圣人也。夫妇也。天地也。飞潜动植也。共在一道中矣。故曰天得一以清。地得一以宁。王侯得一以为天下贞。此吾道一以贯之宗。性与天道之旨也。洙泗一堂。当日漏泄已多。然及门弟子犹不可得而闻。况妖夷軰今日可得闻此哉。是故知此者谓之知天。行此者谓之事天。吾儒岂别有所谓知之之学。如今日利妖。指天主降生为耶稣。耶稣复返为天主。地狱天堂有几重始为知天乎哉。又岂别有所谓事之之法。如今日妖夷淋圣水。擦圣油。运十字刑枷以自桎梏其身心。暗招密诱。男女混杂。始为事天乎哉。总之妖夷不能知此一贯之道。故妄立天主与灵魂。而卑贱太极与理道也。\n太极理道仲尼不可灭说。\n夷之言曰。若太极者。止解之以所谓理。则不能为天地万物之原矣。葢理亦依赖之类。自不能立。曷立他物哉。又曰自不能立。何能包含灵觉。为自立之类乎。理卑于人。理为物。而非物为理也。故仲尼曰。人能弘道。非道弘人也。如尔曰。理含万物之灵。化生万物。此乃天主也。何独谓之理。谓之太极哉。繇此观之。夷妖明目张胆。灭仲尼太极是生两仪之言。而卑贱之矣。以天主耶稣灭太极矣。夫既灭之。而复引仲尼人能弘道非道弘人之语。何为哉。葢欲以仲尼攻仲尼也。使天下知仲尼之说为矛盾。而太极生两仪为不足听也。华人峩冠博带軰。读仲尼书者。敢曰利先生天学甚精与吾儒合。呜呼是可忍也。孰不可忍也。祗为太极之乱臣贼子。为素王之恶逆渠魁焉已矣。予请畧言之。夫道者人之体性形之君也。本含弘而光大人者道之妙用性之臣也。惟当率其性之固有。而满其本然之分量。以尽其妙用之职。此之谓人能弘道。非能出乎道外。而弘其道之所本无也。故以致良知良能之功用言之言人能弘道也可。若以良知良能之本然言之。言道能弘人也亦可。所以知格物。尤贵知物格。吾且即问其人云何而能弘道所以能弘者为何物。则道为人之主宰也。不己彰明较著乎。但人不顺道。不率性。是自违于道。自逆于性。自暴自弃矣。而道亦何能授扩充之柄于人乎。故曰非道弘人。此仲尼望人率性修道之奥旨。反复抑扬之微言也。岂利妖軰所可得借口哉。故曰道也者不可须󱅨离也。可离非道也。岂依赖之云乎。若谓之依赖。则可离矣。利妖之灭太极。即灭中庸也。利妖不言白马乎。曰马乃自立者。白乃依赖者。虽无其白。犹有其马。繇此而言。则利妖以道为依赖。是利妖以道为可离也。是利妖实谓虽无其道。犹有其人也。此口一开。孔之门皆闭矣。诗曰人而无礼胡不遄死。诗固谓人卑于礼矣。何妖夷之无道无理。至此哉。夫灭理无道。而曰精曰高。攻孔悖孟。斥中庸。而曰符曰合。卑德性而尊耶稣。贱明诚而贵天主。轻仁义而重天堂。以生为缧絏。以死为出狱。源源而来开教于吾邦。布金几乎满地。予则安能已于辨哉。故曰忍心害理之甚者。莫甚于今日坐视而不言者也。\n破邪集自叙\n霞漳黄贞天香著\n奸夷设天主教入我中邦。以尧舜周孔入地狱。此千古所未有之胆也。细查彼国毒法妖术。真可暗天黑地惑世诬民。此又诸夷所未有之毒也。历窥彼夷乱华机局。真能使智者愚贤者不肖。士庶同迷。贵贱共惑。五胡之祸未堪匹此。且彼土产金银。密交上下。党羽之多不可筭󵉤。杨墨之祸未堪匹此。贞尝泣而言之矣。始自癸酉年艾儒畧之入吾漳也。贞乃知之。时每自嗟曰。如此大患。今天下无一人出力扫除之何耶。又自思曰。万历间宗伯沈仲雨驱逐之疏霹雳。未几而此夷旋踵复入。千倍于昔。天下为其所惑。莫知其详。则今日虽再驱之。安知后来不如今日之为其所惑而莫知其详乎。况予草野愚拙。微寒孤立。其何能为。因愤郁胸热如火。累夜鸡鸣不𥧌。得一计焉。曰我今日当起而呼号六合之内。共放破邪之炬。以光明万世。以消此滔天祸水。于是每拜天默祷曰。小子贞愿以无用之身。用报孔孟。用报君亲。用救天下万世生灵。勿为夷邪所害。共还中国衣冠。又自发誓以坚其志曰。虽奸邪机深局巧金多党大。粉身碎骨。我必无畏。神祗共鉴。于是不论儒徒佛徒。是我非我惟极力激劝。乞同扶大义。乃奔吴越之间。幸得沈仲雨等诸公旧疏于沉晦之秋。遂募刻播闻。然始也保守身家者多。敢辟者少。求之既如逆浪行舟。且高明特达者微。阻障者众。辨之又若纷𮈔寻绪。每一回想。不觉泪下。或笑我曰此乃食禄者事。何须子为应之曰。政缘食禄者不肯为此。故我饮水者为之。或计我曰子一人耳。纵为公卿亦不能与之敌。况韦布耶。子一人耳。纵富千万亦不能与之敌。况微寒耶。子枉费心力。应之曰我一人誓必为之。或危我曰。彼奸党声势。自卿相以至士庶。自两京以至各省郡。谁能计筭。子一人独不为首领计耶。且谁听之而从子之举乎。予曰我今日首领尚存。政好出头。纵今天下无一人听我。我一人亦决当如此做。况主上圣明。政恨无人入告耳或辞我曰。我只管明明德。彼自消灭。子何须如此。予曰我恐奸谋遂时。把一刀了尔七叚八叚。消灭在彼之先耳。或折我曰。彼教无父无君。决不能行不足虑也。荅曰邪书毁尧舜孔孟者。今现百余种流惑天下。蔓延于后。祸世无穷。试观今日何处非耶稣之堂。叛逆之教也乎。或慰我曰。此系天意。子将柰何。荅曰天地今日亦被诬为耶稣所造。且号于人曰天地如宫殿不宜祭拜。祭拜则背耶稣天主。天主怒置之地狱。上天之意甚欲昭明。故生贞也不肖。日以破邪为务。天意其政在斯。或限我曰子非孟子。胡能距得杨墨。予应声喝之曰。孟子原不是孟子。我原不是我。或止我曰。子设破邪之计。呼朋作辟。葢所以发明至道而砥柱狂澜。昭揭患害而维持邦家也。猗欤伟哉。然词意已备。事理已详。年月已久。可以已矣。今何必复求人辟。愁苦如斯。解之曰。奸夷处处行金结人。谁不贪者。日日用术惑世。谁不惑者。凢予求得吾侪之作辟章也。便有许多辨说心力在。凢吾侪之俯从予请也。便有许多利害明白在。良知感激在。而此后便不为夷党所惑。此拨乱微机难以言说。况正人君子之文章。可以培植人心。多多益善乎。呜呼七年以来。一腔热血。两画愁眉。此身不管落火落汤此集岂徒一字一血。谈之唇焦未󷘑。录之笔秃难完今幸集成。谨拜手稽首以白天下后世曰。此国夷众。生生世世。夺人国土。乱人学脉。不可使其半人半日在我邦内也。此破邪之集。良存华明道之至计。诸圣人之授灵于小子者。其尤当世世流行而不可废也夫。\n崇祯己卯仲春书\n罪言\n山阴王朝式金如甫著\n闽中黄天香子。为颜光衷先生门人。翩然来越以狡夷之驾为天主说者相告。愿鸠同志合击之。必绝其根株乃已。葢痛邪说之迷人。日日已甚。而我国家庙社之忧不可言耳。万历间。南少宗伯沈公󴤻。首发其奸疏三上未报。而一时两都府部台省。连章特奏相继并起。遂得旨放逐。我华人惑于其说者。亦皆依律正法夷氛为之顿熄。则其为朝廷一大吃紧事可知矣。顾查南宫署牍。尔时狡夷入中国者才十三人耳。今则指不胜屈矣建事天堂。聚众惑民。止留都洪武冈一处耳。今则景教之设延及数省矣。擦圣油淋圣水者特八九担竖。今则缙绅先生且为其书弁首缀尾颂功扬德加吾中国圣人数等矣。向使当日诸公及见如事。其痛哭流涕。又可胜道耶。且狡夷欺天侮圣。篾君毁祖。其谬妄悖逆。皆振古所未有。而所以售其奸者。亦从来所不及。或布散金钱。蛊彼贪愚。或穷极机巧。动诸黠慧。阳持七克十戒之文。以收好修之士。阴𥨸生天入狱之说。以坚从邪之志。天下根殊器别。固已一网打尽。而又资之以举国之物力。竭其毕世之精神。遂敢破明禁而阑入。抗王章而不去。日蔓月延。几遍海内。斯其心其势。不举我中国君师两大权。尽归之耶稣会里。大明一统之天下。尽化为妖狐一窟穴不止也。岌乎殆哉。故万历间明旨有立教惑众蓄谋叵测之语。葢已逆知其如此矣。然而今日朝廷不及问。学士大夫不及知。独天香子以韦布之贱。起而昌言之。且呼号同志。若求亡子于道者。视古人著论徙戎。更为深隐。吾计天下豪杰之士。必将翕然应之若式。则视我君父大伦。为邪说所破坏。中国大圣人事天享帝之文。为幺麽所𥨸侮私心固弗忍。而欲一倡大义。为天香子摧𨦟陷阵。力又有所未能。徒坐而贻君父以隐忧蓄生民之酖毒。则我一人不独为大圣人之罪人实为天香子之罪人矣嗟夫。\n驱夷直言\n温陵黄廷师著字惟经号调两己未进士\n古盛王通道诸夷。葢亦因其向化。而以中国之治治之耳。蠢彼夷酋。朝贡有期。其属不许私入内地。正朔是奉。其人不得谬献私书。此华夷不相及之辨也。我朝应天御极。除𦎬膻而辟文明。按尧舜之玑衡。遵周孔之统系。列圣代兴。诸贤辈出。穷三才奥窔。阐千古秘扄。发明已无余蕴。未闻有天主之说。如夷人利玛窦艾儒略所云者也。夫天主一说。诞谬不通。朝野诸先生名士。摈之详矣。但未有详其夷种原繇者。余今谨将其夷种夷奸。一一说破可也。按此种出于东北隅为佛狼机。亦为猫儿眼。其国系干𮈔蜡。而米索果。其镇头也。原距吕宋不远。所谓数万里者伪耳。其祖名仙士习。其祖母仙礁麻里耶。未嫁而孕生一子。名为寮氏。年十五颇有邪术。周流他国。诱占各处地方。其间复有豪杰起而擒之钉以十字刑架。而寮氏竟为罪鬼矣。后承其术者缘此就假一说。谓寮氏之死也。葢为万民赎罪。瘗三日复生。说法三十三日。飞升天上。又谓凢能为寮氏死难者。寮氏生之最上天于是诸国崇奉十字刑架。轻生敢死虽赴汤蹈火亦所甘心更杀诸国主而袭其国。遂设五院。一曰仙多罗明。一曰仙巴难𮈔索果。一曰仙阿牛实丁。一曰仙弊里氏。一曰仙但耶。此五院等番。俱名巴礼。分五项备用。如遇鬬争。则以仙弊里氏往。遇施与。则以仙巴难𮈔索果往遇讲和解纷。则以仙但耶往。至若教人文字。则阿牛实丁司之。而在仙多罗明则专持其邪说邪术。诱惑隣国。即今艾利等。所称天主教是也嘉靖初年此番潜入吕宋。与酋长阿牛胜诡借一地托名贸易渐诱吕宋土番各从其教。遂吞吕宋。皆以天主之说摇惑而并之也说既谬而又佐以邪术。凢国内之死者。皆埋巴礼院内。候五十年取其骨化火。加以妖术制为油水。分五院收贮。有入其院者。将油抹其额。人遂痴痴然顺之。今我华人不悟。而以为圣油圣水乎。且不特其术之邪也。谋甚淫。而又济以酷法。凢吕宋土番之男女。巴礼绐之曰。汝等有隐罪。寮氏弗宥当日夜对寮氏解罪。不论已嫁未嫁择其有姿色者。或罚在院内洒扫挑水。或罚在院内奉侍寮氏则任巴礼淫之矣。至若骗男人解罪。则用白布长衣。自头面罩至脚下。用小䌇五六条其䌇尾系以铁钉。勒令人自打于背上。血出满地押遍五院乃止葢借虐男人之法。以吓妇人也。其淫酷葢如此哉然使不从其教何至彼吞占。何至彼荼毒耶繇是观之。彼所谓天主者。即寮氏也。寮氏乃其祖。而敢绐我中国曰天主。是欲加我无礼如吕宋也。术险机深渐不可长。神宗圣上。弘柔远之量。命抚按驱之归国。不意祗归我广嶴。或藏匿诸奸细家中。旋即夤缘而起或掌星历。或进巨铳假此使得复开教于各省郡。今其党据鸡笼淡水等处。其意何叵测也。柰之何尚有被其所饵被其所惑者岂部科诸公之疏叅。海内绅士之辨驳。无有耳而目之者乎。孟夫子曰吾闻用夏变夷未闻变于夷者也。谨揭之以防猾夏之渐\n崇祯戊寅孟夏撰\n邪毒实据\n霞漳苏及㝢著号恬夫戊寅撰\n艾儒畧等。夷人也。自万历间入我中国有识者窥其立心诡异行事变诈。已疏其不轨而驱之矣。今也胡为乎复来哉。其故可思矣。复来而天下不惟莫能详察其奸。并且前驱诸疏。亦几不得见。夷軰喜而相告曰。我西士有四眼。日本人有三眼两到日本开教被其两杀故云中国人有两眼。吕宋人无一眼。于是多藉技艺。希投我圣天子之器使。胡公卿士大夫。相率诗咏之。文赞之。疏荐之。至于礼乐兵刑钱糓营建诸大权。皆让能于夷。欲夷司其事。繇是夷势夷毒。日酿于其中而不可言。夫复来而若此之久也。天下竟无一人忧之而维其变。将柰何。夫中邦而若此。又安得谓有两眼耶。所赖志士端人。闻之心伤。见之痛哭。设破辟之计。起豪杰之章。贤士大夫有与之辟焉。嗟嗟中邦人士。今也亦可以有两眼矣。然愚细玩之。道学先生。祗辩真伪。文人才士。犹工典雅。而狡番之所以为毒。未昭其备也。政恐读者未便伤心痛哭而窹𥧌不宁也。又将柰何。野人无知。天历之说。未暇置辨。葢但患人之不华。华之为夷。不患历之不修。修之无人也。今姑举邪毒异𢡖。一二亲见闻者。实而据之。一此夷诈言九万里。夫诈远者。令人信其无异志。而不虞彼之我吞耳。不知此番机深谋巧。到一国必坏一国。皆即其国以攻其国。历吞已有三十余。有荐疏云彼西洋隣近三十余国奉行此教是也。远者难稽其踪。最近而吕宋。而米索果。而三宝颜。而鸡笼淡水。俱皆杀其主。夺其民。只须数人。便压一国。此其实实可据者欤。一此夷藏奸为市忠。助铳令人喜其有微功。祈雨令人疑其有神术。自鸣钟。自鸣琴。远镜等物。令人眩其有奇巧。且也金多善结。礼深善诱。惑一人。转得数人。惑数人。转转数万。今也难计几千亿万。夫邪之浅者。难以举尽。最𢡖而毁圣斩像。破王灭祀。皆以藐我君师。绝我祖父。举我纲常学脉而扫尽者也。此又其实实可据者欤。犹未也。天主之教。创书驾说以惑王臣士子。华人丧心軰与之唱和矣。而彼则早虑天下贤愚不一。出入叅半。邪毒之流行为未遍未速。所以必后先阴标诸教曰无为。曰奶奶。曰天母。曰圆顿。多方笼罩以为羽翼。而无为之𢡖更甚。葢所以鸠天下之亡命无赖。而煽惑夫一切愚夫愚妇也。然尝自排者何意。吁噫难言之矣。古有一计害三贤者。此所谓一邪灭三圣者也。于是呪压之。使合家持斋素。愚弄之。使各处起干戈。葢所以阳败国家。阴坏道释。明与天主反。暗与天主通也。教中默置淫药。以妇女入教为取信。以点乳按秘为皈依。以互相换淫为了姻缘。示之邪术以信其心。使死而不悔。要之发誓以缄其口。使密而不露。至于擦孩童之口药。皆能制其必从。令其见怪。自万历初年。此夷入中邦。中邦即有吴公吴婆变乱。特世人未知之也。今日试观父不父。子不子。夫不夫。妇不妇。孩童难保其孩童。酖杀生灵。伤风败俗。莫此为甚。我且计今之惑于邪也。不惟民而兼士。不惟愚而兼智。我且计邪之行于今也。不特显而且阴。不特遍而且速。闻夷軰葢尝喜谓中邦之大器可窥矣。其妄拟官民之毒法也。数十里为一保。保外不许相通。人授里票为凖。票志姓名形貌。有越保而行者。有行无里票者。皆斩无赦。里中设邪寺。妻女驱入󵖶。又尝抽子以别母。抽夫以离妻。或抽本乡倐居别国。或抽此土倐往他邦。东西变换。南北移易。葢皆所以令熟者生。强者弱。勇者不得相通。智者不得相谋。是奸夷所以御吕宋三宝颜米索果等之毒法也。此又其实实可据者欤。夫既有实实三可据。吾不知几时后。如何增毒。如何愚弄。尝闻之友人曰。彼夷凢所吞之国。所綂之人。皆欲断灭其智慧。不许其学习。必使人人为木偶然后快于心。彼种则学习机巧。无所不至。此奸夷不易世而王之毒计也。故尝叹胡元无智术。不百年而亡。今入中华实欲灭儒道释。而焚尽文字典籍。以木偶万世。特其谋未遂耳。何时而无是念乎。闻此令人心寒。今日满朝俱荷君王恩。遍野皆习孔孟书。蠢尔狡番。敢诳天子。拜耶稣为天主。敢毁孔孟入地狱为话柄。朝廷无人忧愤之。且也学脉教化。兵刑礼乐钱糓营建。堂堂中国大权。交相口扬笔举。欲委狡番秉令。是中邦人士。不惟无两眼。而深愧日本也。实且丧寸心而渐同吕宋欤。念及此。能不伤心痛哭。鸣鼓合攻。尚且高枕而卧。是耶非耶。哀哉。\n利说荒唐惑世\n建溪魏　濬著\n近利玛窦。以其邪说惑众。士大夫翕然信之。窦既死。其徒倡为天主之教。呼群聚党。所至诪张。南宗伯叅论驱逐。始散去。然惑于其说者。坚而不可破。人情之好异如此。所著舆地全图。及洸洋窅渺。直欺人以其目之所不能见。足之所不能至。无可按验耳。真所谓画工之画鬼魅也。毋论其他。且如中国于全图之中。居稍偏西而近于北。试于夜分仰观。北极枢星乃在子分。则中国当居正中。而图置稍西。全属无谓。古以阳城为天地之中。若专论地中。则应在昆仑高处。第偏东。地少海多。偏西。地多海少。昆仑乃地中。而非通地与海之中也。通地与海之中。宜在阳城耳。故阳城八尺之表。夏至午景在表北一尺六寸。而冬至午景在表北一丈三尺。偏东者。早景疾。晚景迟。偏西者。早景迟。晚景疾。则阳城为中。得之测验而定。非悬谈也。尝见金幼孜北征录载永乐间从驾亲征北虏。三月八日。次鸣銮。戌夜见北斗。正直头上。其所亲见如此。余且举一尝事。人人皆知者。春秋二分。日躔行至黄赤道之交。正居南北之中。如乡会两试。时值二分前后。吾闽塲日映止于足肤。而会塲日映席上闽去京师。不能五千里。相去已争如许矣。又交趾以南。北户见日。谓之日南。交趾距中国未远也。元人陈孚。以至元间使交趾。二月初三日。宿温丘驿。未昏见新月乃在天心。皆其较然可据者也。又阳城仰观北极出地三十六度。南极入地三十六度。若北至朔方。则出入之度五十。南至交广。则出入之度二十而已。鸣銮交趾。所见相远。以至于此。焉得谓中国如此蕞尔。而居于图之近北。其肆谈无忌若此。信之者乃谓其国人好远游。斯非远游者耶。谈天衍。谓中国居天下八分之一。分为九州。而中国为赤县神州。此其诞妄。又甚于衍矣。至于九天之说。总以星体之大小揣臆言其远近。日反在土火之下。杜撰可咲。葢五星之体太白最大岁星次之。辰星荧惑又次之。惟填星最小。测騐家谓太白径百里岁星径九十。以次渐杀。至填星径止五十里星体大小即一座之间。亦各异状。如心及河鼓三星。皆中星大。左右二星俱小。织女三星。上星大。而下二星小。比极五星。大小更异。是岂大者必近。而小者必远耶。全图只因月中魄影。如世所谓婆罗树。及玉兔者。昔人以为大地山河之影。因杜撰以欺世人耳。试取图与月影质之。即见玛窦所制测騐之器。谓之自鸣钟者。极其精巧。此自是人力所能。如古鸡鸣枕之类耳。予尝细析而观之。大要在两大轮卷铁暗匿轮中。而贯之以轴。铁不受卷必展。则设机以制之。使不得展。而转极微细。又设数轮相承。以次渐小渐密。铁轮微转。亦以次相促。而渐催渐急。数盈则触机而机脱。迅疾如风。轮上设杵十二如乳。杵至则刮其挺以击钟疎密皆有次第。然铁既受卷。久之则性亦稍缓。不能与时合。又须再卷使急。大约每日定须一整。整时须藉日影为准。倘连日阴晦。则无从取定矣。但其法简于壶漏耳。\n明朝破邪集卷第四\n盐官居士徐昌治觐周甫订\n圣朝佐辟自叙\n德清后学许大受著\n辟者何。辟近年私入夷人。利玛窦之邪说也。何言佐。草茅凉德。不敢主辟。而目击乎东省白莲之祸。与吾西吴赤子之危。念此邪徒。祸危实甚。而𥨸儒灭儒。人所叵测。日炽一日。靡有底归。今且夜授妇女。不避帏簿之嫌挥镪聚民。将有要领之惧。甚至举三五君师之诸大圣人。受抑千古。将我二祖列宗之华夷内外。忽倒一时。即欲不佐一臂。而又有所不忍也。或曰汝既惧要领。柰何犯夷𨦟。应之曰等惧也。惧法为正。且夷之言曰。为夷死难者。生最上天。夫堂堂中国。岂让四夷。祖宗养士。又非一日。如能为圣人为天子吐气。即死奚辞。或又曰然则子辟言中。何不直崇儒。而乃兼袒佛乎。曰夷言人有后世非贯通儒释。不足以折妖邪故也。况夷之狡计。阳辟佛而阴贬儒。更借辟佛之名。以使不深于儒者之乐于趋。故区区之心。必欲令天下晓然知夷说鄙陋。尚远逊于佛及老。何况吾儒。然后知三教决不容四。治统道统。各不容奸。而圣人之道自尝尊于万世矣。𥨸料我邦士民聪明正直岂难熄此一燐。第好奇者务采谬言为新理。见小者思藉淫巧为用资。最下则眩其辇璧烧茅为贪泉金穴。而未究其无君无父。伤俗斁伦之情状故致尔尔。倘肯全披是册。一旦󷘓然。譬之晲见犀然。立见雪消妖露。则尤小子佐辟之雅志。而世道人心之大幸云。其说之荒芜剌谬不胜辟。今撮其大要。凢十篇。\n（凡十）\n一辟诳世\n彼诡言有大西洋国。彼从彼来。涉九万里而后达此。按汉张骞使西域。或传穷河源抵月宫。况是人间有不到者。山海经搜神记。咸賔录西域志。太平广记等书。何无一字纪及彼国者。又诡言彼天主。名耶稣。生汉哀帝中。按吾夫子及老聃并生彼前。大易称冒天下之道。如斯而已。及弥纶范围等賛。岂更有剩理。反超诸圣之上者。诡言耶稣。为人甘罪。钉死于十字枷上。所谓圣人无死地其生也荣。又何取焉。释迦生周昭时。故家语载西方圣人一条。其果是孔子语否。且不必论。彼乃诡言孔子所指之佛。正是彼徒。特僧軰𥨸之以行其教耳。则岂有周之至圣而先誉汉之戮夷者。又诡言耶稣前。已有费略罢德勒之天主。尧时洪水系彼怒喷。且无论上世淳庞。至德不怒。纵使有怒。岂有不怒于󱯤雾桀风。而怒于尧天禹洛者。尝阅小说中。有龙名钱塘君与他龙战。一怒而尧世怀襄。彼特𥨸此谐残。以诪张为幻而已。万万无大西等说。岂待智者而后知哉。吾乡有余生士恢。负四方之志。亲履其地。归而刻书。名藜藿亟言。云彼特广东界外香山嶴人。极陈其凶逆孔𣗥状。若是。则先恭简抚闽时。议处倭酋疏中。有云至于香山嶴交通一节。委属有因。乞勅两广总督军门。设法禁处。其浙江福建广东三省住居倭国之人。不论岁月久近。有罪无罪。但有归志。诏令跟附差去使客船只回还。则顺逆之分明。华夷之防定等语。灼有先见。今考万历二十八年。彼夷始潜入长安。贡献方物。乞留中华。候旨多年。神皇圣明。以若軰未经该国差遣。不听散布。而豢之京师。其豢之者仁之也。而不听散布者。恐其倡邪而欲以辇下威灵。坐治其族类也。至三十八年。玛窦死。庞廸峩等疏乞给地瘗骸。其辞绝楚。故姑听之。此圣朝柔远之法。自应如是初未尝一念作兴而崇奉之也玛窦既死当事者尚恐不测。上疏促归。又奉明诏。尽行遣回该国。夷軰又乞止留一人守视夷冢。上必不许。及夫秩宗疏逐。复奉旨诏狱考掠矣。今更横行。岂知国法。夫不召而来。不遣而入。是谓私通。诏逐不遵。屡除潜蔓。是谓蔑旨。且以收玛窦为尊玛窦。而号于人曰尝为圣天子所尊礼。择地祭塟。则文王之泽枯骨。亦尊枯骨乎。欺天罔俗。至此极矣。且孔子之称圣学乃帝王圣之。孔子不自圣也独此邪徒。不但称圣。而直称天。又不但称天。且称天主。至于一切愚世之物。并以圣名。伏思汉光武中兴令主也。尚勅祝史不得称圣称天彼何夷斯。而敢自天自圣。又据其骈述词云。天子之议礼制度。无过人为。惟有彼国教化皇。是为真主。又云生也不逢其主。语焉谁得其真。所慨中邦尤嗟末代等语。既蔑历朝天子。且敢指斥乘舆此其心何等无将而为士大夫者或左祖之。又何其全不知利害耶。伏读皇明祖训于诸夷之曾通贡者。稍有叵测。尚严绝之。何况祖训所不载。而可使逼处。若我中国士民。有非圣侮君者。法尚必屏四夷。何况夷民而可容之中国。尝闻党夷者之说曰。若軰初欲服我之服。以便化我而不敢擅也。必走九万里。奏彼之教化皇而后行。其信义如此。余则曰。一往一返。是十八万里。何人谐之而何从核之耶。此不根之论。而以是为信义。不愚甚哉。就令果尔。彼一衣冠之细尚不擅更。岂我天朝主臣内外之防。移风易俗之巨。而偏不凛天威于咫尺。鲁夷狄之弗若矣。真可浩叹。\n二辟诬天\n董子曰。道之大原出于天。子思子曰。天命之谓性。圣学何尝不言天。然实非夷之所谓天也。彼籍曰善皆天主使为。恶皆尔之自为。若是则人性皆恶。为天主者何从得此恶种以蔓之人人。而人之为善。反成妖妄。彼天主者。又何苦自为而自赏之哉。且从古有敬天。无媚天夷不用敬而用媚迹其昼夜翘勤似乎苦行。然其种子无非欲得妖妄之欢心。全不肯依素位之正愿。所谓尊天。实亵天耳。若以上帝临汝维皇降衷之典为借口。此又帝王诰辞。宗子家法天止一子。恐不可以尽人而僭为天子也。且彼籍又曰天之与地。及与天神。皆彼天主。以六日六夜内自虚空中造成。如是则不如乾元多矣。干以不疾而速。彼劳六日六夜。优劣何如也。又曰今之玉皇上帝。特是天主初造三十六神内之一神。以其知谄天主。故不次而擢居此职。是上帝又不足尊矣。书曰矫诬上天。正此之谓。又按天尊之说。道家专称。吾儒何尝覔天于征应。桓文挟天子。儒者犹非之。兹且揑天主以制天。挟天以制天子矣。于情于理。不知安否。宋儒亦曰。天堂无则已。有则君子登。地狱无则已。有则小人入。古之圣贤。宁其舍修德之外。别有修福之法哉。况夷所指之善不善。与圣贤所指正相反。如宋君有人君之言三荧惑退舍。何尝为其谄天。又如虞公飨祀修洁。无救危亡。何尝为其不谄。而夷籍乃曰若尔毕世为善。而不媚天主。为善无益。若终身为恶。而一息媚天。恶即全消。若是则为天主者之着我着情自私自利也。且百千万倍于尝人矣。又何以生天生地以为天之主哉。而谬欲以此为邀福免祸之陋计也。夷又曰如易称范围。中庸称参配。犹非至当之语。惟孔子所谓知我其天。及获罪于天之天。即彼天主之明证嗟乎彼认性外有天。故讥范围参配。其浅陋固不必辨。若使知我其天之天。果属夷所妄立之天主。是不胜其畔援歆羡。其为怨尤特甚。宁成不怨不尤。审如是。只宜曰但奉天。不宜曰不怨天。又不宜以天人平论矣。又使折贾之天。不指得天统之人君。而别推执我见之天主。是夫子教贾之精于媚。而岂尊君之本意哉。通文理者。请于语脉思之。\n三辟裂性\n文皇帝颁性理于学宫。其于天地之间亦备矣。独于生前死后畧而不言。孔子曰性相近也。习相远也。曰未知生。焉知死。是以不言言。至系易之辞曰精气为物。游魂为变。是故知鬼神之情状。已言其不言矣。而朱晦翁又以气化诠之。秘其实义。若是者何也。吾儒手眼。只使人体认目前。绝不许人想前想后。所以前世后世总不拈起。以绝人徼福免祸之私萌。而专精伦物。若精研儒理。自信得及。不言佛道亦可也佛典既明后世。必追前世。先言三际。后极一乘。以绝人自他有无之横计。而不滥外邪。即彼道家者流。虽似狥生滞有。然张平叔叙悟真云。黄老悲其贪着故以长生之术渐次诱之。是其极轨。亦未尝与吾儒之性理相背。故我高皇帝谓佛老。为阴扶圣教。暗助皇纲。大哉王言。允为定论。乃利玛窦。及艾龙诸夷之称性。独不然言诸性不同禽兽之性。无前世。亦无后世。何也。天主剏生杀则顿灭也。吾人之性亦无前世。永有后世。何也。人魂亦系天主剏造。一造以后。苦乐之报皆无尽也。惟天主之性。生于极前。贯于极后。而无始无终。何也。能造一切。更无一物能造彼也。又言上能包下。所以禽兽魂。混有草木魂。人魂。混有禽兽魂。天主魂。又混有人禽水石诸魂等。其种种割裂。万万不通之论一至此审如彼云异类之魂顿空。而人魂独苦者。则夷人未入以前。吾人之魂升者绝无。坠者无量。反不如禽兽之一杀永绝。是天主之爱禽兽。甚于爱吾人矣。天主魂。混有禽兽等魂。又物物而雕之。人人而怒之。怒之而又永不肯脱之。则彼天主必不能爱人。并不能自爱矣。今为之诘曰。不识未造种种以前。为天主者将诸魂藏向何处。物类贪生怖死。与人无异。又将灭向何处。又人物等承此魂时。为别有二体。如以手接物耶。为直一体耶。所造人魂幻耶真耶。天主之魂独无始终者。无始之始必有一始。无终之终必有一终。此义竟何归耶。若所造之人魂是幻。则既从幻生。还从幻灭。岂有始偏有而终独无者。若言是真。则天人两魂。苦乐同受。彼天主者何法以独令人苦耶。至若无始无终。尤𥨸佛典不生不灭之吻。而成其大妄耳。夫佛言不生不灭。以一切诸法。当体纯真。故曰生灭无自性。不生不灭亦无自性。若执一死煞妄我。是无始无终而不容法界圆具者。不知此无始无终。属理乎。属智乎。抑属识情乎。若属理者。则非道弘人。何为突生天主。纵许突生。已有前际。若其属智。即人人虚灵本体。不应彼所独私。若属识情。则有能所。有能所。则有时代。何无始终。又若彼是生成者。一切总是生成。若从修得者。一切总可修得。其于独具全性之义。又何居焉。彼又遁之以一性三位。非同非异之说。未读佛书者。以为精微。殊不知此特𥨸法报化三身之意。而横成恶解。有何精微之有。又彼言混有诸魂等。夫浑沌之浑。尚非极则。何况混杂之混。成何话言。总之彼欲令人杀生以恣口。则硬曰无轮𢌞。曾不知如佛典所称。想不断则轮不休。安能硬无。彼欲以无穷极之威福。眩吓愚民。又曰有天堂地狱。而决无升沉之中变。曾不知如佛典所称善恶既尽。则升沉自更。安能硬有。余尝问艾夷曰。尔教谓人之灵魂。善升天堂。恶堕地狱。二俱不返。而禽兽之觉魂。又断灭不轮。则中界人类应空我尔复自何出。艾曰子以人魂为旧有乎。皆天主新造耳。造者生生不已。所以虽不轮转。不碍多人。实无佛家前世之说。余曰若无前世。为何有贫富贵贱寿夭。及种种天渊之别。艾曰。如儒家言。气化之偶不齐耳。余曰儒言圣人有所不能。天地有憾。故可属之气化。若尔教言天主无所不能。天地皆繇彼造。而气化复能为隔。是天主无全能矣。艾乃叹曰。子问甚深。不得不言其实。天主始生一男曰亚当。一女曰𢀴袜。为一切人类之始祖。举天地间之物恣其受用。而独留一菓树。勅二人不得垂涎。𢀴袜听一魔鬼。与亚当私尝之。天主怒甚。乃著令曰。自今以后。凢从二人所生人类。皆有原罪。以有原罪故勅后世子孙。男必曝日裂背粒食乃成。女必拆腹刳肠生育乃就。余曰易称一阴一阳之谓道。故干成男而坤成女。即竺典小教中。称刼初光音天为造世主。犹吾儒称盘古为三才首君之意。并言肇人之形。不言造人之性也。今彼既言造性。而以孑然之阳为性原则厥子所禀之性。当肖乃父。而一味以偏阳幻术化生人类足矣。何苦妄造一性为女流。以滋饮食男女之祸。谬一。世之生而富厚者。多不耕而食之人。无告之𡠉。不育之妇。皆不受娩身之苦。岂独无原罪耶。谬二。原罪是一。而今报万殊谬三。其人之先得轻罪而使尽未来际之苗裔。皆󳓸重刑。与罪人不孥之意不同。谬四。祖累子孙远。不如佛氏所称六道轮𢌞自作自受之平明公恕。谬五。徙木之法。欲立信于通国耳。彼亚当夫妇鹣鹣两人乃以盗菓深罚。不大无谓乎。谬六。凢人之智慧有限。所以不柰鬼何。以彼天主之威。魔鬼诿其血胤而勿能禁。谬七。凢小贤小善之人。其子不肖则诿之。曰其所不能者天也。以神圣如天主。笃生两人为最初继体。即诲盗而为戎首。何神圣之为。谬八。神丛倚木。所以藉则神枯。彼既尊为天主矣。乃不怒耳。意云仍之万愆。而独怒冡子冡妇之一菓。何其舛欤。且后人不肖曰亚当作俑。若更追亚当之不肖作俑其谁。吾不知为天主者何辞以对。则又谬九而谬十矣。又问艾曰。所谓魔鬼安昉耶。艾曰天主初成世界。随造三十六神。第一巨神曰辂齐弗儿。是为佛氏之祖。自谓其智与天主等。天主怒而贬入地狱。亦即是今之阎罗王。然辂齐虽入地狱受苦。而一半魂神。作魔鬼游行世间。退人善念。即天主亦付之谁何。诘曰人类未生。阿谁系狱。而以佛主狱耶。夷曰从贬之天神。其数无量。系狱者何虑无人。曰以渠魁作王。而以胁从受罪。岂律也哉。且正使佛所作之阎罗王。游行世界为天主者。但付谁何。可见其威灵超过天主。又天主有无穷之怒。为所怒者亦有无穷之寿。可见其力量与天主同。且所谓魔鬼者。非天主亲手制造耶。何为至于此。前云亚当𢀴袜之不肖。尚是人也。或与天主稍隔。犹可言也。若辂齐是彼天主第一化生之神。而先见告焉。可见天主是万恶之源。还罪天主为是。岂不可为捧腹而喷饭乎。至于性超形声。不受生灭。魂无色相。岂可造成。而彼乃言剏生各造如前所驳者。余亦不必另生辨端。或曰然则造化之说非乎。曰造化以不造造。邪说以造不造。不造造者。公造也。自造也。造不造者。私造也。他造也。此性命之金针。而正邪之秦镜也。\n四辟贬儒\n按彼天主实义云。𥨸闻古先君子。敬恭天主。未闻有尊太极者。如太极为万物之祖。古圣何隐其说。太极之说甚难合理。斥击周易。累若干言。嗟嗟甚矣夷人之敢于非圣。而刻其书者之敢背先师也。葢易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。然后化生万物。此乃画前原易。夷軰此言。如生盲人。宁见天日。彼又曰。物类有二。人物禽兽等。自立类也。为贵为先。仁义五尝。依赖类也。为贱为后。呜呼此又谬拾老沈而肆无忌惮者也。夫天地之性人为贵。人禽之异教为先。宁有人禽同贵而仁义不先之理。即欲治老氏之圃。如所云失道而后德。失德而后仁等。但谓仁义不如道德。未尝言不如禽兽也。彼敢贵禽兽而贱仁义。并贱太极。即比之仁内义外之说。更觉彼猖。岂不谓之丧心欤。然尚谓理非迹象。人有愚迷。无目与心。犹可原也。若我仲尼祖述宪章。上律下袭。凢有血气莫不尊亲。彼乃谓其与羲皇尧舜诸圣同在地狱。据藜藿亟言所载彼处夷人直名孔圣为魔鬼岂具人貌者之所宜出口耶。时余面聆此语。不觉痛心而作色焉。艾龙軰乃曰。此一种炼清地狱。无甚苦事。凢从彼教而未造其极者。亦入此狱。葢天堂之流亚云。余曰。天主一人。吾不得而知之矣。其诸天堂。亦是人登者否。彼曰从吾教则登。不然则否。余曰然则民之登天堂者。每每有之。而孔子反堕地狱。则自有生民以来。未有盛于孔子之赞扬。亦当拔舌矣。汝判孔子在地狱。视孔子何卑。判汝軰同在此中。自视又何倨欤。且既信孔子入地狱。则有子若孙者。万万不当令其与孔子作缘。而必教其习四书五经以取世资。业取世资。偃然华裾鼎食。或系籍圣贤。乃尊秽贱夷人于坛坫之上。甚者簧鼓小才好事之竖儒。大胆舞文之老宿。尽弃其学以学彼。且群父兄出妻子以北面之。而令吾孔子曾不分半席焉。真如破镜鸟子成而即食其父矣。岂不痛哉。或曰彼极斥佛。恐未斥儒也。余曰贬太极仁义。是贬其理。贬孔子尧舜。是贬其人犹谓其不斥欤。其所以未敢痛斥如佛者。徒以我中国户尊孔子。家慕尧舜。而不得不权傍其篱间耳。若如胡元时所列十等。以僧居第三。儒与娼丐同居八九十者。则彼之斥儒必更甚于佛矣。今彼徒又言孔夫子岂能及我艾先生之万一。兴言及此。无论智愚。无论穷达。凢存发齿具顶踵者。皆当号泣声振大千。而尚容默默乎。余尝以此质之江澹如丈。旁友笑云。此亦无害。譬如地藏菩萨。亦常现身地狱中。澹如怫然曰。说到此际。岂容滑稽。使余汗下。故若澹如丈者。此真佛子。亦真孔子弟子也。\n五辟反伦\n君臣父子夫妇昆弟朋友。虽是总属人伦。而主敬主恩主别主序主信。其间各有取义。非可以夷天等地。推亲作疎。阳反从阴。手顾奉足。背公以植党。去野而于宗也。夷軰乃曰。彼国之君臣。皆以友道处之又曰彼国至今传贤而不传子。审从其说。幸则为楚人之并耕。不幸则为子哙子之之覆辙。忍言乎。不忍言乎。记曰孝弟之德通于神明。孟子曰尧舜之道孝弟而已矣。夷軰乃曰。父母不必各父母。子孙不必各子孙。且对地之天亦不足父而同父天主。其于父子大亲。但目为彼男彼女。生此男此女而已。夷亦属毛。乃忍捐本。且于父母之已殁。而生前未闻邪教者。即甚贤哲。必冤以炼清地狱。稍稍常流。即诬入炼罪永苦。其言以为纵有孝子。媚我天主。得生天堂。然天怒最吓。万难解免。虽存孝志。无益亲灵云云。嗟乎舜大孝。禹致孝。假使舜禹陟位。而瞽鲧不得配天。吾知舜禹之必蹙然而不南面矣。大易家人一卦。极重闲家。恒之六五曰恒其德贞。妇人吉。夫子㐫。书曰牝鸡之晨。维家之索。则妇当从夫。夫决不当从妇审矣礼曰男女不同巾栉。椸枷不通名聘问。则彼男与此妇不容混杂又审矣。夷軰乃曰。夫亦以妇为主。妇死夫亦为未亡人。虽无子而续娶者。不齿人类。甚而曰彼所经诸国皆从其教。从教后。则虽帝王之贵。只许一夫一妇。然则舜文先为不齿之。人即所谓在炼清地狱者。亦不得已而未减之矣。有是理哉。余友周国祥。老贫无子。幸买一妾。举一子。才二岁。夷教之曰。吾国以不妾为贤。不以无后为大。周听而逐其子之母。今不知此子活否。又其设戒于丈夫子戒淫之外。复立一戒曰。不视他妻。至若从夷者之妻女悉令其群居而受夷之密教。为之灌圣水。滴圣油。授圣椟嚃圣盐。燃圣烛。分圣面。挥圣扇。蔽绛帐。披异服。而昏夜混杂又何欤。礼曰男女无辨。则乱升。吾不知其乱于何底也。昔陈轸悦少妇。而娶詈人者。虽策士且修帷簿。今若此为阴阳倒置忍言乎。不忍言乎。若乃昆弟以天合。朋友以人合。固当敦恤。无取比私。夷軰乃告编氓曰。汝但从教。即某某大老。某某中贵。亦称曰教兄。礼为上客。虽酷贫者可骤富。功名可掇。患难必援。虽其说十九不实。然余亲见某某本业刀笔。今徙业归夷。不数月而屋润。徒之聚食者日益数十人。夷又为令曰。能劝百人从者。赏自鸣钟。自鸣琴。各一。金帛称是若得一青衿准十人。得一缙绅准百。人凢从之者楣有鼈形标记。其徒之晋见者必开三代贯籍。缴归夷落。与白莲等何异。且其以金买民。动輙蛊人曰。彼徒钱粮不可计量。民之走者如骛焉。则较白莲之攫金录用者。其众又易集。而其心又叵测矣。尝思其金从何来。或谓其繇于黄白。彼甚讳言。云是彼国急于度人。辇金来助。嗟嗟为道从师。尚恐阴为利薮。夫子所以罕言。今为利往。岂有义徒。且诚辇也。彼云若曹之分教中国者。且百余人。一人辇三万余金。则岁得三百万金以外。何不以此实右北平。杀\n。岂非一叚必生天堂之大功劳。而仅为此洴澼絖以殁世也。然彼于佛教不杀戒下。增一人字。有以知其决不杀人。因有以知其决不杀也。则火器一试。帑命两糜。又不知其于不杀人之戒何如。而于友道又何如也。此可为贾生之痛哭者也。\n六辟废祀\n木本水源。惟夷不念。以故夷之初入实教人皆不祀先。厥后被劾。又变其说。而今民间父祖。得与天主并庙。彼若讳言前非。而云宜祀先者。何称。彼之亲死。皆不卜宅兆。见形家言。则非咲之。举而委之荒丘乎。又何为彼在我中国多年。曾不携其先夷之一主乎。彼若言宜与天主并庙者。则不王不褅。从古有一定之大分。况彼所称之天主。又在圆丘方泽以上。从来主神器者所未曾埒。而輙敢以庶人跻祀。奚取于三家之堂。至若经传所定五祀。方社田祖等位。祀典所载。捍大灾。恤大患。死勤事劳奉国等诸灵爽以上。及吾夫子之圣神。凢从夷者。槩指为魔鬼。唾而不顾。以为谄天主之妙诀。必督令弃之厕中。其有龛室者。令舁至本邑。戎首之家。所私设天主堂内杂烧之。嗟嗟以大圣大贤精忠仗义之神明。或受人󴎄之刑。或遭秦火之烈。何𢡖也。举历代我朝所褒崇之圣哲。即关公为神皇近年所新加帝号之英灵。而恣意私𢦤。又何逆也。且私剏庵院。律有明禁。不知彼所令民间人设一天主堂。户供一十字枷。奉何勅旨。因耶剏耶。私耶公耶。且旦则聚其徒于斯。讲肤浅之咲柄。夜则挟其尤。混诸妇女。披发搥胸于斯。授秘密之真诠。传记披发而祭于野者。以为不祥。今无故而人人户户若此。祥耶否耶。夫小民之愚。有何底止。倘有人言媚百神可获百福。则󷴔祀立兴。今彼言毁百神以媚天主。可获一莫大之福。则百神又立废。其于举废又何当焉。若忠臣志士福国祐民。而诋同淫祀。彼天主者。古未闻今未见。上不命。而矫举以祭。非淫祀而何。\n七辟窃佛诃佛种种罪过\n夷窃佛典世尊之称。而不得其义。輙告人曰一切帝王。一切贤圣。不如天主之独尊。又曰譬如天下统于帝。子统于亲。臧获统于家督。方是正理。若儒言羲农以至孔子。并是大圣。释言十方三世佛。悉皆平等。不无统乎。又言一切有佛性。如此现成不令人放恣乎。余曰此正夷说不通之病根。而不容以不辨者也。夫有形之类必有欲。有欲而相聚必争。故有帝王以主天下。有亲以主家。有家督以主臧获。今夷不识此义。而反欲以友之一字强平之。若夫超形而入气。超气而入神。又超情识魂神而反诸未生以前之真性。则原非声臭。何从主宰。夷又不识此义。而反欲立天主一说以强制之。曾不知有形而无主则乱。此主之决不可无者。无形而有主反粗。此主之决不能有者。何也。帝王但论膺图。父母均为离里。撡家者之是非。但辨奴郎。不𢖍老少也。故佛有法身以上之事。如吾儒所谓统体一太极。至尊无对者也。然本觌体全真。平等如如。而非亢之以成尊。亦有报化应机之身。如吾儒所谓物物一太极。各各皆尊者也。然如来说有我者即非有我。而未尝判谁独卑。学道之人。若果尽理。谓之独尊可也。谓之平等亦可也。稍有不尽。则其所挟以自雄。正如绿林黄屋。号弥尊。逆弥大耳。今按彼天主之分能分所。宛是外道。恣喜恣怒。宛是邪魔。又且赞杀诬天。侪君偶父。尚赂诲󵖶。谤经毁圣。又宛是凢夫之有重过者。奚其尊。如彼天主经所载。在天我等父云云。今日也求天主赐粮。明日也求天主免债。昏夜祝颂。揑怪疲神。则无论我之魂神。日放于索粮免厄之间。而不能收拾。恐天主为肆恣之戎首而卑卑不足道矣。故按佛有惟吾独尊之唱。此善表性体者也。云门有一棒打杀之机。此又真报佛恩者也。岂邪流所可窃乎。彼又云天主之来独久此即长于上古而不为老之残颊也。余尝问天主何人生。彼曰其母。余曰有母。则又有久焉者矣。彼曰此降生之天主耳。又有所自生者实最久。又进而问其是理是人。不荅。又问天主于世界未生时。为无为有。又不荅。则何据而言独久耶。但曰天主不可思议。若思议之。即获大罚曾不知释典所称不可思议。有二种义。一谓众生界本不思议。二谓若人造到佛之境界。始称妙不思议。何谓众生界本不思议。如古之前又有古。今之后又有今。四方之外又有四方。蟭螟之睫。亦容国土。乃至黄粱烂柯。当此叵测。浮尘胜义。任举无穷者是也。彼夷则谓天地只若干重四方只几何大。古今可以死法拴牢。一切性殊。别无生活一线譬如太虚中而强设一断垣圮壁以柴障之。太虚宁受耶。何谓佛境界妙不思议。言佛浩刼勤修。功德刹那。圆极性光。以及一切三昧。一切无作神通。绝非凢外邪魔三乘十地所及。言语道断。心思路绝也。然此妙不思议处。人所本足。佛祖出世一塲。正要人殚尽思惟。云兴荅问以至于不可思议之极。如孟子所谓思则得之。中庸所谓弗得弗措。何尝以禁人思议为不可思议乎。乃彼于世出世法。凢有理碍词穷处。便谓我天主不曾说此道理。最恶人思甚谓此世界亘古至今只辟得七千年前此更无世界等谬说。夫谓着我者可以造天。是七情在一性之先矣。谓七千年前无世界。是有今不许有昨矣。天主亦但有七千年寿。是禁人莫思而实可思。禁人莫议而实可议矣。而但吓愚流曰不可思议。此又譬之向黄口小儿说暗室有鬼。不可窥瞷瞷则祸人。稍有智者炤之立破耳。又言一切大圣及佛之知能。皆不如天主之全知全能。曰如余前篇所驳辂齐当袜之不肖。足见其于情世间无能矣。须六日夜造作之劳。与虚空判成两橛。足见其于器世间无能矣不特此也。佛言一切众生。本来成佛。止因妄想执着。而不证得。惟其本来是佛。故妄想执着之业力与佛力等。业力既等佛力。正使千佛出世。不能强度一生。非佛不能。是故悟本体之皆同。则虽有所不能。而真实全能。孔子释迦是也。冤一真之或异。则虽以全能私据而无一能。彼之邪人邪说是也。至其所论十二信之极果曰我信尝生。甚哉其不知生义也。夫儒曰生生。此据吾性之流行徧满。如环无端者言之也。佛曰无生此据吾性之离过绝非。如空无迹者言之也老氏明知天地不能长且久。而于深根固蒂下。着有长生二字。正借长生以见不如尝无尝之有妙窍。而欲人悟入耳。今彼邪说乃改长生为尝生。夫生者起也。起可尝乎。问之则曰人之堕地狱者魂虽不灭。与死一般。不知行尸走肉之喻是儆词非实语也。既云不灭。何可谓死。既本不死。何求尝生。呜呼此正是彼徒于无主中强作主。而千邪万过之所自开矣。至其教法。第妄希他日之魂尝生。而今日之形莫急于求死。云彼国之遇生子者。亲友共至其门。哭而吊之。父母死则共作乐而贺之。又曰此世界是禽兽之世界。故以死为天恩。非独不避而且乐之。人有失其二目者。谓是天主大恩。去其二怨贼等语。夫儒言不敢毁伤。固非离形而覔性。即佛言忘身为法。岂其欣果以厌因。而彼且言为天主死难者。生最上天。以致日夜鼓舞愚民。人人敢死。不知其意果安在乎。按禅师言。悟道之人。终日吃饭。不曾咬着一粒米。设其未悟。如海中有一业畜。名压油殃。死几千番未能舍壳则生何碍道。死又何益于生天。而彼邪人乃教人求死乎。彼又谓地狱无多所。只有炼清孩童。炼罪永苦等四重。炼清以处我中国之圣帝明王。圣师豪杰。孩童以厚诸凶短折。炼罪永苦以驱天下之不从彼说者。问彼孩童狱之义何居。荅曰天主以孩童之无知为可取。故以此薄炼其原罪。罪毕出世。身量永不长大。而自在快乐。靡有穷期。若孩童生前。曾遇彼徒。灌圣水者。其乐更倍。于是簧鼓󱯤氓。幸其子之夭亡。而悼其不曾灌圣水也。余恨其簧鼓。诘曰。所谓孩童以几岁限。彼曰视黠痴。黠者既孩准长。痴者稍长准孩。若是则人家生子。祝夭。又祝痴。而耆颐明哲。反不如殇悼蔽蒙矣。有是理乎。且按藜藿亟言中。言彼夷残甚。数掠十岁以下小儿。烹食之。率一口金钱百文。恶少缘以为市。广人咸惴惴莫必其命。御史丘道隆何鳌。皆疏其残逆异状等语。此固其诱婴孩以速死之本意。而可令其易种于我仁寿之域乎。又曰地狱中。无佛氏火涂之说。但苦极暗极湿极窄。余曰暗与湿即不问。若窄安容无量罪人。彼曰性灵与形骸不同。如千灯互炤虽窄如针锋。无忧不容。余曰汝軰谓佛理诳虚汝独课实。若是则与坐微尘里现一毫端之旨合矣。何成课实。彼乃良久又遁其说曰。虽云极窄。亦颇大在。荅曰此更不通。若性同形骸者。自开辟来。积骸如大地高山。复多无筭。将欲容向何处。彼语方塞。天堂之诳与此相类。则谓彼理最实宜尊。彼言不诳宜学者。何其全无泾渭耶。彼又窃佛忍辱悲愿之说。谓天主曾为众生钉死于十字枷上。嗟嗟佛以佛性总圆。为何枉入生死。譬醒人之怜醉汉。以是悲生。而夷则谓诸性不同。悲从何发。佛以虽极恶人。若自转念。究竟出头。譬病疟之有瘥期以是愿满。而夷则谓一坠永锢。愿自何圆。窃佛忏悔之说。而以谄邪当之。不知罪从心起。谄则心浊。所谓因地不真。果招纡曲。于忏法又何当焉。至其诃佛者。如曰汉明帝所梦金容。正是彼天主。魔鬼窃之以行佛教。夫天主威神无极。何物魔鬼而敢窃之。即暂窃之。亦当不旋踵诛之。而复以梦告。柰何瞌睡千余年今日方醒。又何为当日肉身不为帝现而于戮尸久死之后始倡此言。且彼最恶佛之神通。梦非神通耶。而天主乃甘为之耶。如裂性篇所指彼既认佛是阎王。柰何又向人曰佛不过是小西洋一清修士。中国人文其说为三藏十二部耳。岂阎王是清修士耶。而彼夷更宣言西国天书有七千部。即书目已有充栋之多。特未到此耳。夫据现在几种书。谭理如此不通。谭事又如此不通。虽七千部何益。又谓佛之天竺国。其人最恶劣。中国人何苦愿生西方。且无论其认西域是西方。懵然不知佛典。又不知生则定生。去实不去之义。大非彼所指若升若沉有来有去之邪言。即举彼五天竺中极粗浅之名号事相一诘问焉。而全不闻。又何为诳人曰彼大西人到此。从佛国经过。而反诬佛经之窃彼说乎。此又全不知佛法影响。亦无许多笔札以教诲痴人矣。或曰彼不求人布施。而肯施人。比沙门似胜一筹。余曰布施本破悭贪。不肖沙门怀贪求施固非也。彼夷以财贿饵人。长人贪习且教其悭不施僧。尤非之非也。且金者所以贸百物者也。故古来之民生国计。独珍惜之。今彼乃不惜挥金以贸民。所贸者又皆驵狯之徒。倘非求所大欲。何为割所甚珍。而况可论施人施我之优劣哉。或又曰佛有四众。将无为男女混杂之嚆矢耶。余曰要哉此问。余将详言以折邪淫魔子之根抵。佛之设教。广被群机。故四众八部。及他世界无穷之品彚。有根熟者自然皆得闻法。初非群妇女至伽蓝而私授受也。是故姨母出家。佛为之泣下。而叹正法之减。防微何甚。乃至律中所设尼戒五百。比僧倍增。与女人受戒仪轨。必以朔望清旦。于大众前诵戒讫。即散去。不得退语。僧乞食者。不与寡女少女见面其男女之别。岂有异于吾圣人扶阳抑阴之义哉。慨自罗祖白莲闻香等妖軰出。而男女以混而混。今天主之邪说。阳教人谨邪󵖶。阴以己行贪欲。而男女名不混而实最混。如前所言圣水圣油等。岂能以私憎而故入其罪哉。谨微君子。恪守儒规。以砥其波。兼明佛律。以防其滥。则王化之始端。而圣人之徒端有属矣。或又曰佛教禁杀。只虑报复耶。抑另有精义耶。夷言克己正念二斋日。单食水族。是耶非耶。曰因果感应。不但佛书详之。史传载之。惟黄鲁直颂云。我肉众生肉。形殊性不殊。元同一种性。只是隔形躯。苦恼从他受。肥甘为我须。莫教阎老判。自揣看何如。\n最得戒杀之意。今夷不知鲜食。是治世圣人之权。乃以杀为宜。而以斋为号。又别水族异于牲牷。宜充素食者。与回回之单不食肫。自杀自食之可咲。有何异哉。且夷谓杀生无罪。而但教人不杀人。人可杀乎。则戒又何必立乎。既曰不杀人。而盛谭兵学火学。又何为乎。将无所谓不杀人者。第不杀于公战。而杀于私鬬。所伏杀机正无穷乎。彼本以财饵人。而又恶人布施。岂结党则宜施。而行仁则不宜耶。本欲聚党以杀人。而诳曰爱人。岂党人则宜生。非党人则宜杀耶。戒其徒勿视他妻。而夷则不妨近女。督其徒使出妾。而他高足之畜妾者。至数人。从夷者宜法夷之轻利。而封尔家者又比比。恶佛崇虚。彼独课实。则所谓天主天神与夫人魂之不消。兽魂之独灭。及天主赋魂时之辱临仪仗。草木生魂之瘁往荣来。皆应一一明见。而今然否。又云各国王之从彼者甚众。则出妃屏嫔而退甘一夫一妇者。是龟兹王耶。于阗主耶。又告人曰再过三年。尽天下人自然从彼。彼之天主自然凌驾孔庙之上。且曰若不蚤从而待三年后则天主亦怒而不容之矣。其煽惑何甚欤。又于邪党中不别男女。指而称之曰天主甚爱念他。或谓此人极易生天。有何考据。又教人求盍腊际盍腊际者。莫大之福慧也。而经年重病。谓之天主爱我。福慧之谓何。诘之。则曰病正所以福之而报在后世。既曰后世谁人见来。往岁武林火灾。从邪者偶不火。輙诳人曰。是夷宝辟火之力。夫只辟八口火。而不为万灶禳。可谓爱人乎。及吾邑有严役者。首从彼教。而火其阖室。烬及三棺。夷宝之灵又安在。而谓其不欺哉。况古德谓。若人被邪师。熏一邪种于八识田中。如油入面。永不可出。其罪最重。不知何日出头。而可言助扬佛法乎。有著辟佛书者。中有一则云佛说西方。西是金位。金是杀气所以有五胡之扰。余曰。易传曰干为天。为金。为寒。为冰。则干亦杀气耶。今彼夷因我大明。而僭号大西。大西者独非大杀乎。窃谓五胡杀乱主。而彼直杀圣师。及古圣帝。五胡偶乱华。而彼直举从来之中华。以永逊于彼夷之下。其所杀有何穷已。而谤佛者。乃偏事夷。何悖甚也。或曰首楞严阴魔有倒圆种。天主之说。或是彼否曰非也。观自疑身心从彼流出句。亦酷似之然彼禅定中人。粗欲尽遗。细惑未除。是利使一边此全不知身心是何物。日在好恶财色叛逆上作活计。虚揑一主。而劝人尊他则钝甚矣。于倒圆种。何啻天渊。曰然则是何教耶。余曰有宗始有教。甞思彼因人之好异也。制为奇技。因人之好利也。诱以金帛。因人之好味也。宽以杀生。因人之惧内也。束男以不二色。而鼓女使归夷。因人之求福免祸。而欲揽尽威福之柄也。则曰虽无轮𢌞。而天堂地狱之升沉者。永永不返。因人之好上拟。则侪君若父。因欲鼓人之好援而敢死则独重友。因欲令人之昏夜自便。则不许人尊厥师。故谓彼为聚欲倡乱之术则可。谓之教则不可。且佛之为教。但阐心光。弗干治统。务寻法器。弗滥庸流。是故宗门孤峻。固贵屏绝狐踪。纵使莲社慈悲。亦复不容灵运。岂有如邪流之薄帝侮卿。谭兵说劒。且貌怯怯。而心耽耽。不论智愚男女而一槩蛊惑之者乎。是不特儒门之介狄。而亦佛氏之毒魔也。噫。\n八辟夷所谓善之实非善\n或曰领恶全好。儒之宗也。彼之为教。亦无非导人为善耳。人莫大于无君臣父子夫妇。故大处一不善。小处之善。愆不葢也。有意为善。虽善亦私。故皇天无亲。惟善是亲之善。正非计较邀求之。可觊觎也。如彼籍七克。首贵克傲。只曲礼傲不可长一句。足以尽之。安事彼不文不了之义。而多言繁称为。且傲之起也有先。则其克也亦有要。即曲礼一篇有曰。为人子者。在丑夷不争。是因爱亲之真而锄其色于侪伍也。又曰为人子者。三赐不及车马。而遐迩皆称。是因尊父之至。而流其顺于姻朋也。故曰孝为百行之本。释典心地戒品。全是以孝顺心。为五戒万行之大根源。其舍亲出家。虽割爱哉。其意葢为尘中不能学道。学道正以报亲。是门庭虽异。而本孝之心。与儒无异也。今夷之轻父母也。不但如前篇彼男彼女之说。徧览其书。如所谓七克实义。畸人十二信西学。凢若经若戒及交友论。几何源本等数十万言中。曾不错写一孝字。而乃袭三教诸子中皮毛曰克傲克骄。以文其陋。夫不爱吾亲而爱他人。不敬吾亲而敬他人者。未之前闻矣。且夷既谓天怒难回。亲魂不度。而现世相值又等路人。劝未亡父母从夷。又复路人祖魄吾不知其于罔极之心何时得展。而但欲以空桑身私非分福乎。其于亲亡者不焚楮而焚帛。从来惟朝廷有神帛堂督以中贵。夷敢僭之。可谓祭之以礼乎。且亲既是从坠之魂而越五祀百神之上与主同焚帛焉。天主不大怒乎。兴言及此。而孝子顺孙有不断肠欲绝者乎。则善乎非乎。其致敬彼主之状。则昏夜乞哀。或就无人处跪而呼曰真主救我。夷经首祝语曰我愿尔名成圣等。夫共主已真。求真何谓。未尝被缚。须救何为。且彼既是至圣而无以加。又欲借吾人以圣之不知何故。夫吾儒之教。君尊如天。故春秋书法称君曰天王。书称天命天讨。佛道虽云出世。而梵宇中必设万岁牌。翘勤祝礼。佛以经法付嘱国王大臣。岂曰谄君。诚万古莫迯之义也。夷乃不称臣而称友。且欲一切国王之皆从邪说。尽去其后宫妃嫔。而等于编氓。然其自处。又延无智女流夜入猩红帐中。阖户而点以圣油。授以圣水。及手按五处之秘媟状。男女之乱。曷以加诸。又古有君道。必严师道。故曰师严然后道尊。即佛称三界大师。必礼过去佛塔。而此夷独不立师。以便其苟且行私之计。则古今之傲。孰大于是。又况引诱人家好男好女。无缘无因。见神见鬼。悉坏其本来之聪明。而倒置其万古之伦理。其罪真不容诛矣。夫新莽谦恭。至赴阙而诵功德者。八十余万人。莽之为莽奚若。而明眼人。可随竖儒妇女。同善之乎。是故能读四书五经。是为善之据。能敦三纲五尝。是为善之本。能不谄鬼。不愧衾。毫无所为而自洁精。毫无怯弱而尝谨凛宁󰂛天下不韪。而决不忍负吾君亲。是又始于一善。而终于万善之宗。若使舍华从夷。弃人䁥鬼。空疎现在。而希冀未来。吾断不敢以为善也。\n九辟夷技不足尚夷货不足贪夷占不足信\n或曰。彼理虽未必妙。人虽未必贤。而制器步天。可济民用。子又何以辟之。余应之曰。子不闻夫输攻墨守乎。输巧矣。九攻九却而墨又巧焉。何尝让巧于夷狄。又不闻夫巧䡚拙鸢。及楮叶棘猴之不足贵。与夫修浑沌氏之术者之见取于仲尼乎。纵巧亦何益于身心。今按彼自鸣钟。不过定刻漏耳。费数十金为之。有何大益。桔橰之制。曰人力省耳。乃为之最难。成之易败。不反耗金钱乎。火车等器。未能歼敌。先已火人。此又安足尚乎。尝有从彼之人。以短视眼镜示余。余罩眼试之。目力果加一倍。归舟时。但切念曰。罩此镜。瞩便遥。可见吾性无处不徧。隔远近者特形耳。至若占候一节。古天官所统之。六大并掌天道。则何夷之分野不在目中。重译迷归。我中国圣王。作指南车以锡而归之。又何夷之部落不撡掌内。若乃先天八卦之体。自具后天之用而五行禀职焉。即尧夫皇极经世一书。虽抒其所得。为水火土石四象。然第各存其是。羽翼五行。而不敢非毁五行也。彼夷独谓五行为非。而夷之气。火土水四行为是。举洪范炎上润下之理。而悉刺讥之。曾不知气属阴阳。包五行之统宗者也。木金则一生一杀之大用。而分五行之能事者也。夷之是彼非此。又何当焉。且言星宫天。高于日月天。五星二十八宿之体。并大于日月。且无论王省惟岁。庶民惟星之圣经。断乎不可改易。凢有目者。皆见日月之大。而彼偏小之。皆见三光共系一天。而彼偏多之。小日是小王也。多天是多帝也。彼岂以是寓玩侮中国之䜟欤。夷又有伪书曰。几何源本。几何者。葢笑天地间之无几何耳。按尧夫十二万年。不过加一倍法。初非荒唐。即释典广陈华藏。非别有隐怪之旨。不过表心性本量。包尽虚空。众生埋没。佛始开敷耳。后之儒者。不察佛意。尚谓其幻妄天地。彼窃仰世界覆世界之佛书。而谓某处与某处足踵相对。今其书所列。其可知者。不过吾儒已陈之诠。其不可知者。皆一无考据者耳。又谓十二重天。如弹丸。尝著天主膝上。不知天主之身。又著在何处。又言人民所居之土。浮于水面。更属最小。天主慈悲。为人仅留此不尽漂没之丸泥。以使人庐耳。又谓渠从日边来。几乎灼死。此其言无稽。且无理。其为幻妄天地也。又岂仅如谭理之佛书哉。胡元耶律楚材。高皇帝但采其浑仪。不尊其性学。况彼所言之天文。又最荒唐悠谬乎。尝考洪武二年夏四月。上征回回历官郑阿里等十一人。至京师议历法。占天象。给廪饩衣服有差。因设回回钦天监。至洪武三十一年。夏四月。罢回回钦天监。伏读之下。深有以识圣祖内华外夷之大经大法。确不可更也。夫当草昧初造。则兼集四夷之长。及治定功成。而知不可以训后世。则直削夷官之号。且当时繇征入。不繇潜入。今回回一种。自秘其法。而不敢以赚惑一人。则繇圣祖之制驭精。而炤临远也。逮我神皇。初容玛窦。后严逐之。家法相承。与高皇若合符节。为臣子者。宁不当远稽近宪。世世禀之哉。柰何才见异类。闻异言。輙惊怖之。而听荧心醉。复容其逼处耶。\n十辟行私历攘瑞应谋不轨为千古未闻之大逆\n昔帝尧钦天。以闰月定四时成岁。敬授人时。后世儒者。虽有左旋右旋两说。而要之置闰以成岁。则亘古不能易也。何则。有气盈朔虚。必有岁差。有岁差。必须置闰。惟置闰。岁功乃成。而今岁某日。与明岁某日。方无叅错不齐之患。而俾人人可以共守。夷则曰中国历家。所言左旋右旋皆非也。七政经天。特繇一气冲动。非左非右。而每月置为三十一日。曾不思左旋右旋。是运动之动。健也。常也。若冲之为言。则震撼之。而为摇动之动。𨅶也。扰也。乹元之体。不为徤为尝。而为躁为扰。有是理乎。尝读太史公律历二书。因累黍。然后有律吕。因律吕。然后有推步。皆自然之法度。非可以己臆穿凿之者也。今夷󳱚岁不成。则闰不必置。闰既不置。则节序自移。以此欺世。而谓夷历独精。真可咲之极矣。纵使果精。当繇上定。倘无诏旨。则不敢行。此不倍之定理。况夏殷周。虽更三正。不改四时。即建亥之朝。后世不以正统目之。而一时黔首。亦无敢违秦政之正朔。况我大明一统万国。行夏之时。庶邦小君。罔不从化。而居内地为良民者。敢从私历。不知当论何罪。乃彼欲尊夷軰。至以辛酉河清。壬戌凤见。为彼邪人之瑞。夫今上亶聪神武。真天所启。至德大治。难尽名言。则夫河清岂非海晏之开先。凤见实是龙飞之响应。何物逆党。敢指为夷瑞哉。况吾夫子之至圣。而凤不至。图不出。麟不为游。而为获。则河清凤见之不为师兆。而但为君兆。又明矣。夷柰何而敢言此。且读藜藿亟言云。愚以为黔中之续。则粤中之嶴门是也。嘉靖间。嶴门诸夷。不过渐运木石驾屋。若聚落尔。久之独为舶薮。今且高筑城垣以为三窟。且分遣间谍峩冠愽𢃄。闯入各省直地方。互相交结。即中国之缙绅章缝。折节相从。数千里外。问候不绝。得其餽遗者甚伙。频年结连吕宋日本以为应援凢我山川阨塞去处。靡不图之于室。居恒指画某地兵民强弱。帑藏多寡。洞如观火。实阴有觊觎之心。时时炼兵器。积火药。适且鼓铸大铳无虚日。意欲何为。此岂非窥伺中国。睥睨神器之显状耶。嗟嗟周之猃狁。汉之冒顿。唐之突獗。宋之女直。夷氛虽恶。天下尚知其为夷。󱯤尤之雾。胜广之狐。黄巾之占风。白莲之诅社。妖祸虽煽天下尚知其为妖。惟此一邪流者。直谓三五不足尊。宣尼不足法。鬼神不足畏。父母不足亲。独彼诳邪为至尊至亲。可畏可谄。是以新莽天生之狡智。肆蛮夷魑魅之两毒者也。况自开辟来。惟我高皇帝扫腥膻。而还华夏。故尚论者。谓功高万古。彼徒乃即以高皇帝之圣子神孙。金瓯世界。而复欲沼华夏。而再腥膻。岂非千古未闻之大逆哉。辟草既终。或谓余曰。汝贱而弱。且无似焉。而敢尔尔。得无螳臂欤。余曰然然余虽无似。弑父与君必不从也。况君有世恩。父有世学。若余今日不言。一旦有事。则坟墓妻子及此首领。且不可保。何如今日言之而死之犹愈乎。曰然则当道君子。宜穷治其徒耶。曰非也。夷党滋蔓。久成三窟。即当道奋然驱除。而崇夷之士大夫。力为解免。则羽翼更张。永清何日。伏愿蒿目时艰之大人豪杰。忧深虑远。密画而断行之。将省直夷种渠魁。如艾龙軰。或毙之杖下。或押出口外。而取津吏之回文。疏之朝廷。永永不许再入。入则戮其津吏及押夷者。其在某邑某村之祖其说而风靡者。先以保甲捕党。后以勒石铭功。下令曰。有敢怙终者罪死。若矜子敢尔。察以师儒。又请悉毁其书。且将其书各一册印钤贮库。使民间咸知邪说谬书。止有此数。使此后之邪说不得如前篇所称彼国有七千部夷书未来中国之讹言。而别添纰说以贻将来不可穷诘之祸。其有衿绅氓庶。憬然改弦者。乐与更始。则乱庶遄已矣。\n明朝破邪集卷第五\n盐官居士徐昌治觐周甫订\n辨学𫇴言自叙\n三山陈候光著\n近有大西国夷。航海而来。以事天之学倡。其标号甚尊。其立言甚辨。其持躬甚洁。辟二氏而宗孔子。世或喜而信之。且曰圣人生矣。余详读其书则可异焉。孔子言事人而修庸行。彼则言事帝而存幻想。孔子言知生而行素位。彼则言如死而邀冥福。孔子揭太极作主宰。实至尊而至贵。彼则判太极属依頼。谓最卑而最贱。其以时王之赏罚为轻也。则无君之罪甚于杨。其以亲之鞠育为小也。则无父之罪甚于墨。其以理谓非性之本有也。则外义之罪甚于告子。独托事天事上帝之名目。以行其谬说。呜呼。大西借儒为援。而操戈入室。如螟特附苗。其伤必多。乃崇其学者。半为贵人。为慧人。愚贱如小子。设起而昌言排之。则唾而骂者众矣虽然。孔子之道。如日中天。大西何能为翳。惟夷教乱华。煽惑浸众。恐闲先圣者。必愤而不能默也。偶有客与余辨。因胪列为五章。夫亦𫇴荛之言。愿希圣者采而择焉。\n西学辨一\n大西国有利玛窦者。言航海数万里而至中华。以天主之教倡。复引诗书所称上帝为证。其友庞毕艾龙軰。相与阐绎焉。著书数十种。世之疑信者半。有客过东庠居士。东庠居士问客曰。自古迄明。郊天飨帝。孰得而行之。客曰。天子也。东庠居士曰。诸侯祭封内山川。大夫祭宗庙。士庶人祭先祖。圣人祭礼。有定典矣。惟天至尊而无对。则燔柴升中。非君不举焉。凢经书所载。祀圆丘。类上帝者。孰非禹汤文武也。玛窦令穷簷蔀屋。人人祀天。僭孰甚焉。且上帝不可形形。不可像像。玛窦执彼土耶稣为天帝。散发披枷。绘其幻相。渎孰甚焉。夷书亦云道家所塑上帝俱人类耳。人恶得为天皇帝耶。在道家则讥之。在彼教则崇之。抑何相矛盾也。且彼谓耶稣即上帝。是禹汤文武周公孔子所昭事者。诬耶稣也。诬禹汤文武周公孔子也。适所以自诬也。\n西学辨二\n客醉西教。逾夕复过而问曰。子尊上帝而不敢僭不敢渎则闻命矣。然玛窦谓天主化生天地万物。乃大公之父也。又时主宰安养之。乃无上共君也。人凢爱敬不忘者。皆为建祠立像。岂以大父共君而不仰承拜祷之。则亦至无忠至无孝矣。东庠居士曰。此真道在迩而求诸远者也。父兮生我。母兮鞠我。孝惟爱吾亲已矣。惟辟作福。惟辟作威忠惟敬吾君已矣。爱亲仁也敬长义也天性所自现也。岂索之幽远哉。今玛窦独尊天主为世人大父。宇宙公君。必朝夕慕恋之。钦崇之。是以亲为小而不足爱也。以君为私而不足敬也。率天下而为不忠不孝者。必此之言夫。且余览玛窦诸书语之谬者非一。姑摘其畧以相正。玛窦之言曰。近爱所亲禽兽亦能之。近爱本国庸人亦能之。独至仁君子能施远爱。是谓忠臣孝子与禽兽庸人无殊也。谬一。又曰仁也者乃爱天主。则与孔子仁者人也亲亲为大之旨异。谬二。又曰人之中虽亲若父母。比于天主犹为外焉。是外孝而别求仁。未达一本之真性也。谬三。又曰宇宙有三父。一谓天主。二谓国君。三谓家君。下父不顺其上父。而私子以奉己。若为子者。听其上命。虽犯其下者。不害其为孝也。嗟乎斯言心亦忍矣。亲虽虐。必谕之于道。君虽暴。犹勉之至仁。如拂亲抗君。皆借口于孝天主可乎。谬四。又曰国主于我相为君臣。家君于我相为父子。若比天主之公父乎。以余观之。至尊者莫若君亲。今一事天主。遂以子比肩于父。臣比肩于君。则悖伦莫大焉。复云此伦之不可不明者。何伦也谬五。就五谬而反复玩味谓余言苛耶非苛耶。吾人居尧舜之世。诵孔孟之书。乃欲举忠孝纲尝而紊之。而废之。以从于夷。恐有心者所大痛也。\n西学辨三\n客曰。子言忠君爱亲。皆善德耳。然赐我以作德之性者。非天主乎。中华第言修德。而不知瞻仰天帝。以祈慈父之佑。故成德者鲜。东庠居士曰。作德之性。未暇深言。即玛窦所说天主者。先自矫乱。余岂无征而谭。一云天主生是天地万物。无非生之以为人用。如日月星辰。丽天以炤我。五色悦我。五音娱我。诸味香以甘我。百端轻煖以逸我。故我当感天主尊恩。而时谨用之。又云天主悲悯于人者。以人泥于今世卑事。而不知望天原乡及身后高上事。是以增置茶毒于此世界。欲拯󳫠之。夫既造物以养人。复造物以𢦤人。则天主之生杀相左矣。一云天主始创制天地化生万物。人无病夭。尝是阳和快乐。今鸟兽无敢侵害。又云自我軰元初祖。先忤逆天主。物始忤逆我。而万苦生。是多苦非天主初意也。信如其言。则天主之爱憎至变矣。且玛窦云。我自为我。子孙自为子孙。若我所亲行善恶。天主必不舍其本身而子孙是报。何今以元初祖先获罪于天主。乃令千百世子孙。共受其苦。姑勿论天主之罚太酷。得无与前说戾耶。况玛窦谓天主能造天地万物。无一不中其节。则初造生人之祖。自当神圣超群。何男曰亚党。女曰阨袜。即匪类若此。譬之匠人制器。器不适用。非器之罪也。必云拙匠。岂天主知能独巧于造天地万物而拙于造人耶。我中华溯盘古氏开辟以来。如伏𦏁神农黄帝尧舜。世有哲王。以辅相天地。木闻不肖如亚党阨袜者也。且洪荒以渐而平。民始得所。亦未闻初极乐。而后反苦者也。立言先自矫乱。欲中华士。昧心以相从。吾子过矣。\n西学辨四\n客曰。玛窦以天地万物皆天主所造。故人感深恩而爱敬之。如诋其诳说。则视天主为乌有矣若子所云尊上帝者。又安属也。东庠居士曰。以形体言则为天。以主宰之神言则为帝。人居覆载中自当敬畏。非若西士之幻说耳。客曰凢物有作者有模者。有质者有为者。理甚明著。使无天主掌握其间。则天地万物元初从何而成。东庠居士曰。阴阳𬘡缊。万物化生。问孰主宰而降施是。虽神圣不得而名也。故强名太极。玛窦谓天主以七日创成世界。则已属情识。著能所矣。造化枢机当不其然。客哑而咲曰。太极虚理。泰西判为依赖之品。不能自立。何以创制天地。而化生万物耶。东庠居士曰。玛窦历引上帝以证天主。皆属附会影响。其实不知天。不知上帝。又安知太极。夫太极为理之宗。不得单言理。为气之元。不得单言气。推之无始而能始物。引之无终而能终物者也。玛窦管窥蠡测。乃云虚空中理不免于偃堕。又云始何不动而生物。后谁激之使动。又云今有车理何不生一乘车。种种浅陋智能𠷣之。即以此还诘天主。玛窦亦作何解。昔贤谓说天者莫辨乎易。伏𦏁以天地山泽雷风水火罗宇宙之法象。孔子又溯其从出之原特揭易有太极一句。故下面遂云生两仪。生四象。生八卦。显矣。亦玄矣。惟能认得太极为生天生地生人生物之主宰。便不落意识界中。而仁义礼智。触处随流。吾儒返本还源。秘密全在于此。何彼敢无忌惮。而曰太极之理卑也贱也。又曰仁义礼智在推理之后不得为人性。夫告子未尝知义以其外之也。今玛窦实祖其说而尤遁焉。至谓神魂。人魂。禽兽魂。草木魂。天主一一雕刻以付之。诬妄支离。则其见更在告子下矣。告子误论性。孟子辞而辟之。玛窦误逾甚。而子信逾笃。岂孔孟犹不足法与。\n西学辨五\n客曰。儒认虚理为性原。则与佛老之谈空无者何异。乃复立门以攻二氏。故玛窦诋为燕伐燕乱易乱耳。东庠居士曰。吾儒主于经世。则必宰事物。即说到虚无处。一切俱为实有。二氏主于出世。则必避事物。即说到实有处。一切俱归虚无。抄忽千里端绪极微。泰西漫曰空者无者。是绝无所有于己也。胡能施有性形以为物体。非惟不知儒。并不知佛老矣。佛氏云性色真空。性空真色。老氏云有物混成。先天地生。岂性地毫无所窥哉。若玛窦之天主教。则妄想成魔。叩以性学。真门外汉也。敢云燕伐燕。乱易乱。譬斥鷃而咲凤凰。适彰其傲而已矣。客曰子既坚守儒宗。今独宽二氏。而严斥西学。不过止就人性上研求虚理。视虞夏商周所以事天事上帝之实功。终为有缺。恐西学未可尽非也。东庠居士曰学不师古而能有获者未之前闻。余何敢凭臆而谈哉。正惟经书之旨与彼夷戾。若附会其说以涂世耳目。余虽愚鲁。弗能从矣。昔者三苗昏虐。惟听于神。舜乃命重𥠖绝地通天。今玛窦朝夕媚帝。犹三苗之故辙也。岂知事天事帝之真功。吾儒自有坦平涂径。知我其天。孔子言之矣而下学上达者何事。所以事天。孟子言之矣。而存心养性者何功。昭受上帝。书言之矣。而必曰安汝止。昭事上帝。诗言之矣。而必曰小心翼翼学问精微。孰过于此。至下手枢机。更不求诸天而求诸己。故易云天行健。君子以自强不息。书云天作孽。犹可违。自作孽不可逭。又云惟克天德。自作元命。诗云永言配命。自求多福。确然大学归本之消息也。舍此不务。而就玛窦所言钉死之耶稣。指为上帝。勤拜祷以祈祐。则惑矣甚至入暗室。洗圣水。佩密呪。如巫祝邪术。攷之经书有是乎。彼玛窦诸夷。真矫诬上帝。以布命于下。固当今圣天子。所必驱而逐也。耳食者。狥事天事上帝之名而不察其实。遂相率以从之。悲夫。\n天学剖疑\n福唐戴起凤著\n客问天主教可从乎。愚曰可。或曰曷知其可。曰圣教大旨。在正心诚意毋自欺。恶恶务决去。好善求必得。修慝崇德必辨惑。令人体认真切。著己用功。世多苦而忽之。一闻天主教。视为善祛恶之训。忻心向往。暗此而觉彼。是亦通明一路。何不可从。或曰天主降生然乎。曰此事狡夷传久理未足信。天主者主宰天地万物。化工无一息停。既降生三十三年。则百神无主。化工不久辍乎天地万物不尽毁乎。甚不可解客曰天主仍在天主宰造物另一天主降生。曰在天主宰一天主降生复一天主。是二天主矣又不可解。客曰天主降生。不得已为捄世选十二宗徒敷教时有掌教。原受正传。只袭外礼心傲满不奉敬天主。诬以谋图本国主位讼于官受木杖笞背𣗥环笼首诸苦至十字架钉死。入地狱复生后升天。天主受苦难令受难者。知甘心故得捄世超地狱升天堂。曰此理大不可解也。天主欲捄世。讵不能生圣人行天道以捄之何必自受难钉死也。客曰天主言在事前故意为之。曰非也。天主固极诚无妄者。宁有无妄至诚之天。行故意之事乎。且天主至神灵。何悮用非人不知。被人诬陷莫解。冤极钉死罔脱。况谋国何事。无形无影。乃哑坐极刑之𢡖。何以为天主。何异从井捄人。而泥其身也。在下天主既不能烛奸而罹祸。在上天主又不能居高而听卑。又何见捉之地狱倐入。脱之地狱更生乎。按从古圣人皆无死地。矧天主乎。汤夏台也而生。文羑里也而生。问官虽暴岂过桀纣。汤文虽圣能胜天主耶。昔舜父母顽嚚。弟象傲。多方死舜。如焚廪浚井等害。召之则来。杀之则脱。何置之死地而生亡地而存耶。桓魋恶孔子。伐其木将要而杀。不知微服已过宋。曰天生德于予。桓魋如予何。观舜孔益知天主矣。再按秦皇鞭挞四夷。威震八方。亿万拥卫。千骑辅从。张良令力士击愽浪之槌误中副车。大索十日。匪唯不得良。并不得力士谓天主不能得良。且不可。更不能得力士也可乎。此万万无足疑矣。\n天主实义杀生辨\n武林德园居士虞淳熈著\n利清泰玛窦书来。欲与余辨。一月而阐实义不得。今其书具在。极口诋蔬食者。谓禽兽红血。草木绿血白血。不当重禽兽而轻草木。夫肇公之白血。苌弘之碧血。宁独草木不闻草系比丘及断一树不以其时非孝之语乎。草木之妖斫之。血殷刀斧。非白非绿。宁不知痛。故禅枝之䕃覆。虞美人之和歌应拍。灵明涉入。岂容分别大小耶。又云禁杀牲。大有损于牧牲之道。牛马等受终身之患。不如杀食。止一时之痛。然则负贩负锄之人。囹圄床第之人。与奴󰉪卒伍诸牛马走。多少苦患。皆当引颈乞刀下一死。而清泰哀怜行教。何不引国人入犯尽杀之。乃称志斋乎。又云以牧养而用之。此类繁多。不见虫多于蚕。𧊵蝇蚊蚋多于鱼虾。野禽野兽多于家禽家兽耶。清泰斋志比于斋心。其义不大谬戾。第不识本源。不知万物一体。云栖师尝言诸君若皆信受我将著破邪论矣。葢怜之云。\n闻之刼初天生地肥以养人。地肥不生。乃生五糓。而啖果茹蔬。皆不伤其根。熟以枯枿石炭不啻足矣。近世戒僧。耕耘作务。念诵经行。其劳不减仆夫。老病者。而精力反胜于肉食之子。何者乐而丰。忧而瘠。不待肥甘之足于口也。若曰。天生肉食海物以养人。将曰天生人以养毒虫猛兽乎。彼非人不饱。犹人非物不饱也。又将曰天生弱之肉以恣强之食。而使相吞噬乎。纵强暴而欺怯弱。天主之心。应不如是也。若夫豢养孳息。生而杀之。杀轮不绝。遂繁生类。家禽家兽。或有焉。然天主生毒虫猛兽以警外人。何故不生肉食海味以安内人乎。吾国病人老人乳子人资丹石酥酪不伤物命者。皆延年保命。天主肯尝生此物自绝杀机。倘必速杀耕野𲌂乘之牛马。而脱其终身之患。则患归仆夫人役。甘与牛马同受一时之痛。委其劳于大人矣。大人又将谁委乎。势将人人受刅。生天堂者。皆断首决脰之鬼。善吉界。变头飞国。可畏哉。\n又云身体为外人。魂神为内人。虎狼軰险外人。而宁内人。卒有益于人。虎狼原不为害。忤逆上帝者招之。不知虎狼何以知人之忤逆上帝耶。使生而知之则虎狼胜于人。天主力能使之警人。何故力不能使人不待警耶。虎狼易化而人难化。天堂为虎狼之魂神设耶。假令虎狼之险止于警人益人。不吞噬人。人亦何畏乎虎狼而戒惧。倘所谓外人者。终饱其腹。其内人将永堕地狱乎。抑惊魂知惧。径生天堂乎。堕地狱。则警之无益。生天堂。则舍身喂虎。为生天堂之捷径。有是哉。况魂神为伥。伥导而噬人。人又为伥。如此不已。伥亦有益于人乎。抑使舍羊豕而专食人乎。如并食羊豕亦有益于羊豕乎。生弱肉以养虎狼毒虫。天主当不尔也。吾非不知斋志之义。偶同原思告子第强制其心。佛氏所谓事天神我一外道而已。本之则无。如之何。\n为清泰之言者。必曰人之性。非牛之性。马之性也。至理悦心。则忘劳而恋世。大嚼养力则饕味而贪生。然恋世贪生。肯复思天堂乎。且牛马性喜驰驱。同惜躯命。游牝䑛犊。煦煦相乐。试令受一时之痛。免终身之患。不胜悲号觳觫奔走而避之。为牛马计而拂其性。所谓无恻隐之心非人也。\n第一篇明天体以破利夷僭天罔世\n夷人利玛窦。为天主教以罔世。曰天主开辟时。能制作天地。安排万物。如工匠之建楼阁即生一男曰亚党一女曰阨袜。是为世人之祖。故命人莫亲父母。而亲天主之大父。莫尊国君。而尊天主之大君。人宜爱而户俱祀也。爱祀天主者。虽贱不肖。必生天堂。不爱祀天主者即君若圣。必堕地狱。天主立而儒之太极。佛之慈悲道之清净。皆无是君矣。或从其教者。至毁弃宗庙以祀天主。而竟不知祀天之僭。罪在无将。罔世之夷。志将移国。抑且潜通利货以诱贪愚诱一庶人入其教者赏。诱一庠士赏十倍。诱一缙绅赏百倍。手受其书。崇尚其说。而为之梓行。传播于四方者。不少其人矣。度其渐久渐焻之势。不至于移九庙辟雍而天主之不已也。生为圣人氓。宁忘世道人心之痛乎。黄河之决。溃于蚁穴。莫谓其理背。其教微。料萤光之不待朝也白莲无为之教。未闻如是之传诵。一炽而山东几不可有。近鉴也葢可忽乎。且天之当畏敬而昭事之也。先儒之训戒素严。何待夷言而始觉如欲穷天之界。极天之广。详载释典。函之内藏又岂小识之能量。何至诬天如工匠。生一男一女之无稽哉。故吾不讳言天。亦不讳言天主。而特破夷之僭天以罔世也。夷之教一日不息。夷之书一日不焚。吾軰犹枕戈也。敢惜躯命而不奋勇为前矛者。非夫矣。\n辟邪解\n三山黄紫宸章甫著\n夷教云。子思子曰率性之谓道。吾将曰克性之谓道。夫性体之未坏也。率之即已是道。乃今人之性也。亦尽非其故矣。不克之。又何以成道哉。\n辟曰。吾中国圣贤道脉。志之经传。凢一句一字。皆从心性流溢。岂犬羊所可妄议者。虽不屑与较。第恐无见识者。为彼所愚。不得不以笔舌明焉。夫率性之道。子思子举未雕未琢。与生俱来之性。顺而行之。莫非天则。少容拟议。便落情识遂非真性。故曰天命谓性。率性谓道。若曰克性之谓道何以谓之性。孔子曰性相近也。习相远也则性乃先天。习为后染。若云克习则可。而曰克性。则性非外来之物。又焉用克。性若克去。中藏何物。又曰不克之又何以成道。则道在中。而性反在外欤。不然又何必克性以成道哉。此言荒谬之甚。吾子思子学宗曾氏。𣲖衍尼山。开中庸之教。辟隐怪之流。故标性之初曰天命。推道之原曰率性。立教之准曰修道。以慎独戒惧为入性之功。以喜怒哀乐证性之体。以中和位育见性之用。而章章有法。井井有条。圣人复起。亦不能少加增减。何物狡夷。敢以袾褵管窥。妄谈性命。此之谓不知量也。\n辟邪解\n三山钓龙黄问道著\n客有自西洋来者。其人碧眼虬髯。艾其姓。儒畧其名。葢聪明智巧人也。客岁余自岳阳归。有友从其教者。道儒畧向同利玛窦来。数十人。自东粤香山𤀀。赍天主像。挟异物抵京师谒神宗皇帝。惟时圣天子扩同人之量。示无外之恩。优容而未之遽绝也。无何而利玛窦欲倡其所为天主之说。语言不相通。音韵不相叶。恐其旨与吾儒大相剌谬于是延中国之文人学士。授五经而呫哔焉。遗其扄。剽其廓。遂阳著其说。似与吾儒尧舜周孔之学无大差讹。实阴肆其教。排佛。斥老。抑儒。驾其说于尧舜周孔之上。呜呼是何言耶。昔者孔子没。杨墨煽祸。子舆氏力而排之。六经之旨。皎如日星。火传于汉唐宋。以及吾明。杨墨之邪终不得逞。今阅客之书。大率以天主为宗旨。以七克为条件。以悔过邀福为祈祷。以天堂地狱为究竟。夫道德经有言。有物混成。先天地生。吾不知其名。强名之曰道。儒者犹以为其说属玄而不必道。恶至天之上。复加一主。有形有象。有谋有为。或隐于上清。或降于人世。或受罪而遭谗或返魄而上升。夫普天之下。共一世界。则普地之上。共一天君也。天主既降生于彼国。欲捄彼国之殃。则遗漏于他国。坐安他国之虐。有是理乎。况百千亿万其国。则百千亿万其殃。天网󳭪󳭪疎而不漏。岂若此耶。又何以昔不降生。而今降生。今既降生。而后复不降生。其降生也。天之权孰代之。既降生而复升天也。地上之殃。又谁续救之耶。至以崇奉天主之故。指天地为不灵日月星辰为顽物。山川社稷为邪魔。祖宗考妣为不必祭。有是理乎。礼曰天子祀天地。诸候祀封内山川。大夫祀宗庙。士庶人祀祖祢。以明天至尊不容僭也祀有等不容越也。今欲人人奉一天主。塑一天像。日月祷其侧而乞怜焉。不其邀天亵天僭天凟天者乎。其所谓七克者。曰骄。曰吝。曰色。曰怒。曰饕。曰妬。曰惰。夫此数者。虽修身之条件。祗克复之粗迹。夫子告颜子之旨。大不如是。以仁为宗。以礼为体。仁存则不仁自退。礼复则非礼自除故曰颜氏之子其庶几乎。不远之复。以修身也。古者辰弗集于房。庶人走。啬夫驰。天子公卿往救。示天人相系相关之重也。今天问之言曰。日月无食。食者其下蒙气遮掩也弗用救至若分至启闭之差。黄道黑道之异。南极北极之数。九州分土之殊。言虽影似。自有星官历师董之。况天道远。人道迩。自不必深究者乎。其他种种悠谬。不容殚述。大抵或可行于彼土。断不可行于中国。能惑于愚夫愚妇。不能惑于高明俊哲。所可讶者。吾中国之缙绅学士。扬其波而𦔳之熖也。是何异舍汗血连钱而乘驽骀也。是何异舍夜光照乘而珍鱼目也。是何异弃苍璧黄琮而宝瓦砾也。或者曰子亦阅其书也酬应其人也何攻之至是。余曰不然。夫攻𭁵者。必入其穴。探其群。察其动静。觇其虚实。余向意其慕吾道而来。今乃知其窃吾道而叛。吾乡崇相董先生。学正品端。不肖从游门下。先生以天下为己任。防辽有疏。防海有议。持之数十年之前。谈及夷教慨然有崇正辟邪之思。不肖畧撰一二说。以附先生之末矣。男子生世间。旋乾转坤排难解纷。作后人之鼻祖。为前圣之功臣浸假委委靡靡闪闪抑抑。媚奥媚灶傍鬼傍神。是亦尧舜周孔之罪人也有志之士。欲辟邪闲道有先生在。执牛耳。立坛坫。不肖左执鞭弭。右属𡒩鞬以从事焉。\n劈邪说\n胆山子李璨著\n余不才。后孔孟数千年。后周程朱数百年。以至我明。又后阳明先生百余年而生。未面质于同堂。窃心痛乎如线。忝居儒列。难诿斯文。况当邪说横流之际。敢辞佐正好辨之担。如顷所见有教名天主者。其说出于西洋国利玛窦幻人之言。窥其立意。大约期于中土正教之内。煽鼓雌黄。争立雄长。我中土不才小智之人。贪其烧茅挥镪。助其惑浪狂波。阳为灭佛。阴实抑儒。利欲昏衷。群愚往向。揣其烈祸。十倍白莲。即其迷踪奚殊左袵。不肖闻之。竖发疾首。窃念氓之󱯤󱯤。罔知国宪。徒为可悯。独怪迩来士大夫。亦翕然从之。相与采经书类上帝之语以实天义。又藉圣贤事亲知天之论以辟佛经。扯曳敷辞。自语自背。欺天诳圣。丧尽良心。前者摇煽金陵。已蒙圣祖屏放。近复举其伎俩一二。如星文律器。称为中土之所未见未闻。窜图订用。包藏祸萌。不思此等技艺。原在吾儒覆载之中。上古结绳而治不曰󲉞文。中古礼乐代兴不无因革。诚以治教之大源在人心。而不在此焉故也。是以诸子百家虽间有及于性命。尚以立论不醇。学术偏襍。不能入吾夫子之门墙。而况外夷小技。窃淆正言。欲举吾儒性命之权。倒首而听其转向。斯不亦妖孽召乱之极。而圣天子斧𨱆之所必加者乎。吾且举其畧而言之。夫圣贤之学原本人心。故曰人者天地之心。未闻心外有天也。孟子不尝云事天乎。曰存其心养其性所以事天也。所以云者。见天于此心此性焉尔。存养外非别有天可事也。即云明王御极受命郊天。未闻尧舜兢业。只崇祀仪。桀纣幽厉尽废祈典也。乃至借朱子云帝者天之主宰。谓与天主之义相合。删字牵文。深为可哂。朱子生平得力。不离诚意正心。宋儒性理一书。率明此事。苟明此事。自卓然见天之有人。如人之有心。卷之一掬。放之六合。葢天葢地之量。人人自具。不假外求。若云仰求之天。则情类血气。悉乏本根。人物之空壳。痿痺亦已久矣。可哀孰甚。且不思所云天主者。渠且有心乎无心乎。若云无心则顽如木石。云有心则天主复有主矣其说之立穷。可不劳辨也。先儒曰东海有圣人。此心此理同也。西海有圣人。此心此理同也。是以佛弟子达磨西来。直指人心见性成佛。此理正与孔子一日克己复礼天下归仁之旨。脗一无二。故自汉以及我明。道互发明。薪传不绝。且我高皇帝深明此宗。煌煌御制诚见夫启聋振瞆。孔释合符。荣赐圣僧。广佐治化。夫高皇帝生知绝学。愽洽群书。岂不知有韩愈毁佛之书。而故踵此獘哉。沿习至今。乃有乱臣贼子。敢邈国宪。澌灭本心。贪天逐臭。抑正升邪。绝弃天理之极。亦至于此。夫凢为臣子。见无礼于君父者。如鹰鹯之逐鸟雀。况此祸言伤入糓种。𢡖于杨墨。不止洪水猛兽。惧何可言。愤何可言。且彼之阳剪佛。而阴倾儒也。其罪亦已昭著矣。其言释迦背父不孝。至引孔子事亲知天之语以实之。其说之谬止可愚弄浅见小儿。岂可与通人达士面折而󲓇胜哉。昔孔子对哀公曰。故君子不可以不修身。思修身不可以不事亲。思事亲不可以不知人。思知人不可以不知天。非径云事亲不可以不知天也。其书之一篇大旨归重修身。吾身即亲之身也。知人知天。皆修身中事。故孟子曰事孰为大。事亲为大。守孰为大。守身为大。事归于守。亲归于身。身归心性。修身以俟之。正是本于存养。释迦弃国。亦止为心性事大。是吾亲遗体之本来面目。故辞荣有所不顾与孝经国有诤臣。家有诤子之极则永符。论语曰游必有方。此之谓矣。古今论孝。莫备于孔子其言事死如事生。明乎生死皆不违亲。况远近乎。是以孔子周流十九年非拘拘于闾墓也。若利玛窦泛海数万里至中土。曾携父母妻子来乎。彼利氏者。吾不罪其泛海远来之不孝。而罪其离身言孝之为大不孝也。嗟乎。今之从天学者。依然儒服也。既举心性之大权。听命于彼。则孔孟之学。已去其纲领。徒存枝叶。何儒之足云。而犹腼颜人世与之効力与。故不才此言。非仅仅佐佛。适所以存儒也。俗云东隣失火。西隣汲泉。非救彼也。自救而已矣。中流遇风同舟之人如左右手。非相济也。自济而已矣。从邪者将有甘心于不才者乎。水火非所敢避矣。\n辟邪摘要畧议\n张广湉著\n我太祖扫清邪氛。混一寰宇。开大明于中天。四方莫不賔服。威令行于天下矣。然国中敦秉伦󰤯独尊孔孟之学。凢在摄化之区。无不建立素王之庙。诚万世不易之教道也。近有外夷自称天主教者。言从欧逻巴来。已非向所臣属之国然其不奉召而至潜入我国中。公然欲以彼国之邪教。移我华夏之民风。是敢以夷变夏者也。审察其教中有不可从者五。据彼云。国中君主有二。一称治世皇帝。一称教化皇帝。治世者摄一国之政。教化者统万国之权。治世则相继传位于子孙。而所治之国。属教化君统。有输纳贡献之欵。教化者传位则举国中之习天教之贤者而逊焉。是一天而二日。一国而二主也。无论尧舜禹汤文武周公孔子之政教纪纲。一旦变易其经尝。即如我皇上可亦为其所统御。而输贡献耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国二主之夷风。乱我国一君之治统据彼云。国中男女配偶。上自国君。下及黎元。止惟一夫一妇。无嫔妃姬妾之称。不重无后为大之说。所以我国之圣人。如尧舜禹汤文武等。亦皆云不免于炼清之狱也。无论民庶不得畜姬取妾以犯彼二色之诫。即如周礼所载国君之三宫九嫔。御妻夫人之属。宁亦悉令遣而出之。若四民之单妇只妻耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国一色之夷风。乱我国至尊之大典。据彼云国中惟尊崇一天主。不祀他神。不设他庙。随方建立天主堂。而供安其像。受其教者。皆得家延户祀。如别奉他庙他神。则犯天主之教诫。必先毁我宣尼之庙。以及山川保社之坛。并废往古勅建忠孝节义之祠。一如夷说。取其像而投诸粪窖之中。然后檄令省郡州县各建一天主堂。以奉安彼刑架之罪夫。嗟夫何物奸夷。敢以彼国独祀之夷风。乱我国万代之师表。据彼云国中人父母死。不设祭祀。不立宗庙。惟认天主为我等之公父。薄所生之父母。而弟兄軰视之。不然则犯天主之教诫。将斩先王之血食。废九庙之大飨。以诏民从之耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国忘亲之夷风。乱我国如生之孝源。据彼云国中首重天教。推筭历𢿘之学。为优为最。不同中国明经取士之科。否则非天主之教诫矣。不知私习天文。伪造历日。是我太祖成令之所禁。而并严剞劂其书者也。假令我国中崇尚其教。势必斥毁孔孟之经传。断灭尧舜之道统。废经济而尚观占。坏祖宗之宪章可耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国末技之夷风。乱我国天府之禁令。畧而摘之。先此五端。余则悉难尽举。迩缘我国之缙绅。已有丧心者。踵习其非圣。而景慕其夷风。阴坏我素王之正学。冥毁我列圣之真宗。非儒非释非道。为怪为孽为妖岂现前之冠儒冠。服儒服。受君命。飡君禄者。耳目面颜之已往乎。呜呼痛哉。目今流贼豕突。郡州县查异地奸细之人。严各家共坐之禁。即隣县隔郡。如越人之来住吴地者。仅尔一衣带水之间。尚根究其行踪。而各门盘诘。犹严面生可疑之軰。至于茫茫海外。孰知其乡之夷。遁形省郡。来莫之从。去莫之往。听其杂入四民之中。隣里利其多金。保甲贪其重贿。而竟不疑其迹。煌煌大明会典罔顾华夷疆界之功令。不知果何相知相信之确若是乎。世道至此。人心已死。真堪痛哭流涕长太息之时。吾恐其不止披发左袵而已也。\n明朝破邪集卷第六\n盐官居士徐昌治觐周甫订\n诛夷论畧\n武安林启陆履夫甫著\n窃闻圣代以原道正教为根宗。以防邪辟异为藩垣。乡有塾。国有学。胄子翼以典乐之官。庶人严于庠序之教。斯所以世代有昌隆之势。外夷有向化之风。礼乐日兴。民心归正焉。然其间有万不获已者。则佐之以律令。或从而诛灭之。或从而要荒之。虽上古至治亦所不废也。帝曰臯陶蛮夷猾夏。𭁵贼奸宄。汝作士五刑有服。五服三就。五流有宅。五宅三居。惟明克允。所以严华夷也。又曰。龙朕堲谗说殄行震惊朕师。命汝作纳言。夙夜出纳朕命惟允。所以谨忠谗也。远夷去谗。国之福也。乃利玛窦何物。直外国之一狡夷耳。诈称大西洋。航海而来。间关八万里。自万历年间。因奸细引入我大明。倡天主之教。欺诳君民。毁裂学术。细查天主之义。谓天主生天地人禽兽草木之魂。禽兽草木死则随灭。独人虽死。其魂不灭。所作善恶俱听天主审判。而善恶无他分判。只是从天主教者为善。虽侮天地慢鬼神。悖君亲。亦受天主庇。而登天堂。不从天主教者为恶。虽敬天地。钦鬼神爱君亲。竟为天主怒。而入地狱。夫庸愚者既溺于徼幸隐怪者又便于放恣。繇是缙绅相率而荐扬之。士民相率而从事之。嗟乎上古帝王。未尝不以钦若天命简在帝心者为致治垂世之宗。即历代师儒亦各以畏天命之语。谆谆然相告诫也。且曰天者理也。帝者以主宰而言也。夫天之生民。有物必有则。人能顺天理恊帝则。自可以主宰万物。统制乾坤。补宇宙之缺陷。正世代之学术。此吾儒之所谓天主也。而天下民物各具一天主也。堂堂正大。典籍昭彰。何我軰尽弃弗顾。而反听于魑魅魍魉之教。削越祖宗丢抛神主排礼法毁典籍滴圣水擦圣油崇祀十字刑枷而以碧眼高鼻者为天主乎。其书译入华地不能徧阅。适逢崇祯八年利妖之遗毒。艾儒畧軰入丹霞送余有天主实义圣水纪言辨学遗牍鸾鹄不并鸣说代疑续篇诸妖书等。其言极肤浅。极虚诞阳斥二氏之邪妄。阴排儒教之岐途。然其辟儒处。未敢十分启口者。窃欲藉儒冠儒服者达其教于朝廷。使得以肆其奸毒也。彼夫斥二氏以成佛作祖之言。杳不可查。因果轮𢌞之说。茫无可据。何独以祀天主者。定登天堂为天主之忠臣。背天主者定入地狱。为天主之叛民之可查可据乎。尝观二氏之言。特谓一念善。即是成佛成仙种子。一念恶。即是畜生地狱种子。斯不过儆惕人心。使之迁善以弃恶也。老氏道德经。佛氏因果经。亦曾教人忠以事君。孝以事亲。阴以敬神。阳以爱人。是亦有以补助乎儒教也。未有若天主之说。使帝王废郊社褅尝之典。士民弃祖宗祭奠之礼。正大神明。目为魔鬼。不敬天主视为罪人。至教人毁关圣观音之像。斩文昌帝君之首。丢弃祖宗神主于粪秽。人心始觉惊怖。稍稍有追先敬圣之思。而贪利其财者。竟坚不可破也。且以文王之翼翼昭事。以孔子之丘之祷久。若肯悔过。以皈天主。才为天主所赏。而登天堂。苟不悔过而叛天主。遂为天主所罚而入地狱。我軰未及文王孔子之万一。若不悔过。尽毁文孔之典籍。悉归天主之大教。不惟天堂无路。而且不知置我于何狱矣。今世俨然儒冠者。宁从文孔入地狱乎。抑随耶稣登天堂乎。虽黄口婴儿。亦当识所从违也。柰何入教者。俱是名公巨卿。或进表章荐于圣上或作文章为之序跋。或徧地吹嘘。或随方拥护。为之持维靡所不周。此何意哉。抑利其货乎。吾未见不接夷利者之别无可致富也。抑奇其才之不数出。且谓其学之近正教乎。吾未见置文武周孔于地狱。俟其悔过。乃许登天堂。具发齿顶踵者所当仰天大哭者此也。而反以是为正乎。其徒有曰。为我正度数。铸贡铳。此二事。大有功于朝。不知此軰之论天文地理。日月星辰。尽有四大妄诞。谓星一天。日月一天。不相躔次。诞一。又谓地形如鸡旦黄精。上下四旁。人可居住。足踵相对。人可旋转而走。遂以本天亲上。本地亲下。此二语。谬会其理以欺愚顽。诞二。又云彼尝从日边来。利玛窦尝旋转一周。诞三。书曰王省惟岁。卿士惟月。师尹惟日。庶民惟星。是所以别上下。定尊卑。天道无乖。则人事顺应。使凢有血气者。得尊尊而亲亲也。彼又谓星高于日月。五星二十八宿形体大于日月。彼历中月置三十一日。未尝置闰。日月之蚀。不须有司扶救。夫不救晦蚀。则有先后时杀无赦之戒。不置闰。则有时渐不定岁渐不成之虞。若从彼历。是使藏时失序。上下倒置。庶民得以凌驾乎卿士师尹之上。卿士师尹得以凌驾乎主君之上也明矣。夫尧治世必以治历明时。为国家之首务。而此軰之擅入我大明。即欲改移历法。此其变乱治统。觑图神器。极古今之大妄。诞四也。有此四诞。诬上诬民。罪可胜诛哉。况我朝威声可以夺夷。外国向化来贡者数十余邦。纵有奸夷亦不肆其兵戈。区区一铳。能为国家万年计乎。从未见三代唐宋以来。治历明时。防夷御𭁵者。俱用此碧眼高鼻之狡番为哉。吾且谓国家之大僇辱者此也。而反以此为荣。不亦丑乎。当今主上。虽极明哲。然深居九重之中。阅彼表章所荐。谓此心此理。若合符节。况为君人者。德合柔远。得不曰在我则有变夷之权。在彼更有来王之谊。是何虞虑之有。不知此軰奸侫之甚。实乱人国。来王者彼反而王我变夷者我反而变于夷矣。若有宰辅谏臣以及四方官府。陈彼利害。伸我律令。此軰自当迸迹绝域。在内则无奸谗震师之患。在外则无狡夷猾夏之虞。唐虞景色。不焕然宇宙间哉。尝思上古之世。洪水虎豹之灾。害民居者未尽害人命。𢦤人命者未必尽𢦤人性。然而栉沐兼驱者。伊何人哉。及至戎狄之猾夏异端之乱道乱贼因而无惧。诸侯因而放恣处士因而横议。彼当时谁不付之没可柰何。然而或操膺惩之权。或僭笔削之罪。或󰂛好辨之讥。车不停辙。席不暇煖者。伊何心哉。自我圣祖高皇帝开治统以来。以六经明世。以贤良治国。继尧舜之道。宗周孔之学。其所以教泽士民。禄养簮缨者。可谓厚且至矣。虽粉身碎骨。宁足以报其万一乎。柰何妖夷之教倡乱是非陷溺人心遂默然不动。国运学脉。付之谁人乎。陆以草野书生。极知荛言不足以斥奸邪。但古有云枭搏鸡雏。其母奋趐知不能庇。爱弗已也。陆在血性中。宁舍君亲之爱乎。繇是食不安。寝不宁。覩典籍而增愁向君亲而挥泪辗转一夜。窃述是篇庶有观感而兴者俱出一语以辟此軰。不惟上可以正教防邪。佐圣主之盛治。下可以典乐明伦。维生民之学脉。亦使此軰不至咲我大明之聋哑。一一听其簸弄耳。\n辟邪管见录\n豫章大司马邹维琏德辉甫著\n海外极西之国。有夷人利玛窦号西泰者。万历初年偕徒四五人流入中国。著天学实义等书。自标天主教。梓以传世。其词意险怪首尾矛盾。似深而实浅。似文而实陋。徒以利口喋喋妄自尊大。已蹈荆楚僭王之罪。而其伎俩善盗。肺肝如见。大似吕不韦穿窬之雄。彼方思以易天下。孰知天下明眼有人。宁能一手尽掩哉。谬以天主合经书之上帝。夫既明知上帝屡见于六经。郊社所以祀上帝。则至尊在上帝可见矣。昔者大儒释帝为天之主宰。葢帝即天。天即帝。故尊天即尊帝也。何云上天未可为尊。并讳上帝之号而改为天主之号乎。始曰天主是理。继曰天主是神。终托汉时西国之𠒋夫耶稣。为天主应运设教。是其标大题。僭大号。不惟呵佛骂老。且凌驾于五帝三王周孔之上。从来大变未有甚于此者。至于孔子太极之训。春秋之作。孟氏仁义之对。无后不孝之言。皆见指摘。但云我以天主为父。万民为子。而仁孝转大。世间君父同为兄弟。何足事哉。噫逆亦甚矣。且天生素王以教万世。生民以来所未有也。然其至诚无息。大道若愚。辞仁圣而不敢当谢生知而云好古。岂故为是谦辞哉。圣不自圣。故为至圣。而利妖敢以邪说比六经乎。昔人有言。庄周道家之仪秦。王通孔门之王莽。若夫利妖电光之舌波涛之辨。真一仪秦。拔佛家之帜。登素王之坛。真一王莽。侮圣欺天诪张为幻。左道之诛。岂可容于尧舜之世哉。琏以管见而谈。终觉惶汗。惟望忧时忧道大君子。极力剪除。勿使蔓延惑世以害天下。而为中国将来忧实区区之鄙衷也已。\n上翰林院左春坊蒋公德璟攘夷报国公揭\n时公奉　差复命路经三山。\n福州左右中三卫千百户掌印効用等官李维垣等。福州府闽候二县儒学生员陈圻等。谨揭为共剖丹衷事。窃思华夷界限甚严。邪正势不两立。胡有天主之夷。群入内地。上欺圣主。中结朝士。下惑愚民。万历四十四年奉神宗皇帝驱除出境。天启初藐旨复入。布满天下。煽惑交结。甚于万历之时。似不普中国而变夷狄不已也。且吞我属国吕宋及咬𠺕巴三宝颜窟头朗等处。复据我香山𤀀台湾鸡笼淡水。以破闽粤之门户。一旦外犯内应。将何以御。爱国之士。已详言之。垣等或受国恩。或叨圣养。觇兹景象。深抱心腹之患。愧卑秩贫儒力棉。未能除此朝食。恭逢台台学素格于天人。任伫隆乎舟楫。此正太史今日之事。勿贻国家他年之忧。伏乞入告朝廷。尽除以清华夏。生灵幸甚。道脉幸甚。天下后世幸甚。垣等临揭曷胜激切吁呼之至。须至揭者。\n崇祯十一年十一月　　日\n福州左右中三卫千百户掌印效用等官千户李维垣赵学渊。朱绳文。牛伯挺。王秉忠。戴埙。百户李锵。唐国辅。林挺栋。蔡士玉。朱继宗。刘文华。韩尧道。吕调阳。罗万象侍元卿。抚院标下效用原都司佥书管守备事陈邦政。抚院标下効用原钦依青村把总以都指挥体统行事署指挥佥事百户王继武。抚院标下賛画守备叶枢抚院标下効用守备功加二级郑邦卿。抚院标下効用守备功加都司佥书林深。原任钦依铜山寨把总以都指挥体统行事署指挥佥事何养魁。原恊理戎政军门賛画加衘都司佥书杨宪禄。总镇标下効用把总陈周官。原任扬州府炤磨陆国煾。纂修贡生办事候题中书周士义候任邵武府仓大使郑德闾。福州府闽候二县儒学生员陈圻。林浩。王德峻。陈周祚。蔡在新。陆之珍。李朝宗。布衣田正登。刘国𬡅。涂维󸋣。高登相李铨。\n十二深慨序\n孟夫子谓心之官则思。思则得之。贞窃以人之神智必历而始得焉。信生王君感时著十二深慨。即普天镜也。普天镜者何。普天下之大炤。其情其病。备写于中。数毫发而莫迯者也。然苟不深心为道为世而日维持履历于其间乌能知之。是其思诚微矣。呜呼奸夷觊中华。乱学脉。出神没鬼。为开辟未有之变。痛举世鲜能知其详。何以故则亦举世鲜有心人而未之思也。故其官之不灵如此。予焉能不望有心人而一睹斯镜。敬为序。\n崇祯戊寅岁孟秋金浦天香黄贞书\n十二深慨\n清漳王忠信生甫著\n于𮈔蜡夷人。入我中华。倡天主教。予为之深忧而切计者。诚痛我中华之自疢夷害凢有几种。试畧言之。\n是故忧危虑远之士。抱忠君爱国之心。深知此軰出神没鬼。多一月增一月之蠹。宽一日滋一日之毒。于是苦心󰂛死以维持。不啻疾痛之在身。其切切偲偲。遍暴天下。将使豪杰端人。共起而应之耳。呜呼孟夫子当年周流列国间。至蒙好辨传食之讥。伊何人哉。伊何事哉。伊何心哉。苟曲突少。待毙多。天下将柰何当道大人。英迈君子。幸毋蹈种种之愆。毋忽草草之言共芟邪夷之党。以闲先圣之道。疏其滛谋。闻之当宁。使夷氛永绝。海宇廓清。上安邦国。下扶纲甞。则仆之深慨有赖矣。\n崇祯丙子孟春撰\n品级说\n黄　虞著\n中国天子以下。公卿百官各有品级。以一至九显然定分。无容紊也。彼天主教之师徒。亦僭定品级。中国以一品为尊彼则以九品为至尊。中国以九品为卑彼则以一品为至卑。有七品主祭。六品副祭之说。余不得祭。又有宗教分教。必夷人以主之祭制冠裳皆用夷服。吾恐目习其所见。耳变其所闻将羲皇以来之道綂治綂。与圣祖高皇帝。驱胡定鼎。万世金瓯之天下。礼乐制度。人心风俗。一旦变于夷狄。莫此为甚。孟子曰。吾闻用夏变夷。未闻变于夷者也。嗟乎。今将变夷矣。夫以管仲覇佐。而有尊攘之功。孔子犹然仁之。华夷之防。邪正之辨。自古圣贤。甚峻甚严。今之士庶。柰何从夷教而反为同声之吠耶。余观品级一节。益见其冠裳倒置。几不成世界矣。可慨也夫。\n诛邪显据录\n西瓯李王庭犹龙甫著\n六合之内。有存而不议。议而不论者。恐其乱人观听也。若夫不得不论。不得不议者。凡列卫圣。皆不可少一口诛之力。如今日之天主教是已。第辩之而不得其显有可据者。则其心不服。辩之而不得其事之真属矫诬者。则其心尤不服。是以余于心性天堂地狱等说外。独举其彰明较著言之。令贤智之士。固赏此语有同心而识苟非污下。亦得以随事察奸也。试即彼所张挂中堂墨刻云。称天主哀悯众生。乃于四川裂山石献经文篆字。始知天主降生之本。噫何舛也。四川列在中华。固非无人不到之所。且石崩献文。亦非西夷独有之经。试问四川之人。果于何年月何日时何州县何村落有石崩之迹。有篆字之文。四川之人茫然不知也。川人不知。而西夷之人独知之乎。此不过借河图地不爱宝之说以神鬼其教。而谬谓藏之石室耳。乌知石文可暗刊。而此石迄今川中竟付乌有。将何说以愚人。更可异者。水法一节。必于边外石田用之。夫石田可用。则中都旱田亦可用也。并中都山田亦无不可用也。乃必试于边。岂水生于石乎。此又不过以难能之事。荒惑今人。料今士大夫所日悸者。漕运之艰。故倡为此说以倾动世耳。曾思真真经济。无地不效其实用。岂待托之遐荒以文其拙耶。至如记函一件。其鄙夷不屑我辈。更莫此为大。夫天生聪明。将自我作古。即一目十行。一览无遗。何代无之。乃托名倒记背诵。既使下愚之夫希其捷。即中材之士认为真。孰知此万万无有之理。实实以聋瞆待人。勿论不得。纵使一旦得之。而章句诵说之学。何益于心解力行。矧其不然也。如前三事。夫非彰明较著不辩自知者哉。\n历法论辟西历弃闰邪说\n闽芝城谢宫花个臣甫著\n今西夷所以耸动中国。骄语公卿者。惟是历法。然中国之历法。自有一定之论。不待西夷言之也。我太祖诏刘国师。上观天文。下察地理。铸量天尺。制定天球。星宿分野。铜壶滴漏。昼夜时刻。消息度数。分毫若天。现在京都。众目可观。至于历法。考诸前代国史。如汉武帝太初元年。邓平所造太初历。后刘歆衍之为三綂历。东汉章帝元和二年。造四分历。献帝建安十一年。刘洪造乾象历。魏明帝景初元年。杨伟造景初历。东晋孝武帝太元九年。姜岌造太元历。刘宗文帝元嘉二十年。何承天造元嘉历。孝武帝大明七年。祖冲之造大明历。魏孝明正光二年。李业兴造正光历。东魏孝静帝兴和二年。李业兴造兴和历。北齐文宣帝天保元年。宋景业造天保历。后周武帝天和元年。甄鸾造天和历。静帝大象元年。冯显造大象历。隋高祖开皇四年。张实造开皇历。仁寿四年。刘焯造皇极历。炀帝大业四年。张胄元造大业历。唐高祖武德九年。道士傅仁均以元起戊寅。造戊寅历。高宗麟德元年。李淳风以元起甲子。造麟德历。中宗神龙元年。南宫说造乙巳历。玄宗开元十二年。僧一行造大衍历。肃宗宝应元年。郭献之造五统历。德宗建中五年。徐承嗣造正元历。穆宗长庆二年。徐昂造宣明历。昭宗景福元年。边冈造崇玄历。五代周世宗显德三年。王朴造钦天历。宋祖建隆三年。王处讷造应天历。太宗太平兴国六年。吴昭素造乾元历。真宗咸平四年。史序造仪天历。仁宗天圣二年。宋行古造崇天历。英宗治平元年。周琮造明天历。神宗熙宁七年。卫朴造奉天历。哲宗元祐七年。皇居卿造观天历。元符三年。姚舜甫造统元历。徽宗崇宁二年。姚舜辅又造占天历。金太宗天会五年。杨级造太明历。南宋高宗绍兴五年。陈德一造统元历。孝宗乾道三年。刘孝荣造乾道历。淳熙三年。刘孝荣造淳熙历。金世宗大定二十年。赵知㣲修大明历。宋光宗绍熙二年。刘孝荣造会元历。五年杨忠辅又造统天历。元太祖十五年。耶律楚材造庚午历。宋宁宗开禧三年鲍澣之造开禧历。理宗淳祐十年。李德卿造淳祐历。宝祐元年。谭玉造会天历。度宗咸熙七年。陈𣇄造成天历。元始祖至元十八。郭守敬等定授时历。我朝大统历法。莫不叅证斟酌无移。再考授时。测定闰应颁大统历行于天下。万世遵法。复征回回历官。郑阿里等十一人。至京议历给廪有差。后因夷言天文。皆宗耶律荒唐悠谬。洪武三十一年。夏四月罢回回钦天监。削夷官之号。即大明一统志有载。上遣使往西域。经天竺至天方国。其国人止知崇奉一天。凡有灾福。望天祈祷依然如中国之敬天也。亦未闻有天主钉死十字架上。设教行世。令其从之者。先拜右手之伤。求勇德拜左手之伤求忍德。右足之伤求勤德。左足之伤求畏德。又拜脇旁之伤求爱德。夫既以为天主之德。且不能保全一体之伤又乌有德以及人乎。夫既以为天主之尊。天神为之拥护。尚被葢法氏钉死。是天主天神皆不灵无用之物也。焉能主宰万物乎。况曰服呪水画呪油。食酒为食天主之血。食面为食天主之肉。有一石置于案头。谓是天主之骨。人能服圣水圣油者。虽平生为恶。天主恤其一念皈依。前恶全赦。夫天主耶稣。因妖言惑众。且被法氏钉死。不能自赦。焉能为人赦乎。此皆诞妄之极。而谓可信乎。然天方国亦有回回历。其地近边。与中国气𢿘差三度。固知回回历中国存而不用也。即中国之历法。自太初以至授时。莫不遵古置闰。如西夷之邪说谓闰可弃。是唐之钦天。易之系辞。中国千古之帝王卿相神圣贤哲大识大见皆在丑类下也。是耶非耶。夫我明大统历。兼叅诸历之长。行之万世无𡚁。我太祖立钦天监内台。分科各习一艺。专精象占。无得差移。至今而曰推筭有失。不能如刘国师之准。则当治钦天监内台糜禄之罪也。\n四宿引证\n夫天主教之七日。朝夕持呪稽首房星昴虚四宿。而又拜慧星者何说也。考之天文。昴宿有七星。水星也。昂为天耳目。又为白衣聚会。七星中有旄头者。胡星也昴星欲明。明则狱讼平。国无侫臣。天下安。不明则刑必滥。侫臣得志。天下凶其六星不欲明。明则边兵多死。动则大臣下狱信谗害忠。为白衣聚会。明而󵉤动。则胡兵大起其大星跳跃而他皆不动。则胡兵侵边六星明与大星等。则天下大水。七星皆明而黄。胡虏大兵起。虚宿有二星。亦水星也。其星明静则天下安。不明则天下旱。动摇则有更朝廷旧制者。房宿有四星。木星也。房星均明。则天下太平。其星暗则大臣乱政。明而大。则胡兵起。星动外则财宝出。动内则财宝入。月行而星动。则乱臣谋害。殃及万里。星宿亦有七星。均明大则王道大行。小则贤良不用。而天下虚空。遁藏摇动则胡兵起。而又拜慧星者何也。天文占谓慧星入扫紫宫。布新除旧。天下革命。此西夷之朝夕祝愿昴宿明黄。虚星二宿动摇。房星明大慧星入紫也若不明言之。恐愚夫愚妇。不察狡夷奸猾之意也。故录是以为世人鉴。\n续正气歌\n昔有文山兮正气昂昂。成仁取义兮日月斯煌。惟我中原兮人比凤凰。嗟彼西夷兮类聚犬羊。阴蓄异谋兮天主教张。荧惑士女兮横水汤汤。世聋瞆而不悟兮举国若狂。一桴众鼓兮竟不知当今有圣王。邪说充塞兮颠倒冠裳。人心既丧兮夫谁与匡。我今作歌兮续正气之刚方。愿言辟邪兮与日月而争光。\n明朝破邪集卷第七\n盐官居士徐昌治觐周甫订\n天说一\n古杭云栖寺沙门袾宏著\n一老宿言。有异域人。为天主教者。子何不辨。予以为教人敬天善事也。奚辨焉。老宿曰。彼欲以此移风易俗。兼之毁佛谤法。贤士良友多信奉故也。因出其书示予。乃畧辨一二。彼虽崇事天主。而天之说实所未谙。按经以证。彼所称天主者。忉利天王一四天下三十三天之主也。此一四天下。从一数之而至于千。名小千世界。则有千天主矣。又从一小千𢿘之而复至于千。名中千世界。则有百万天主矣。又从一中千𢿘之而复至于千。名大千世界。则有万亿天主矣。统此三千大千世界者。大梵天王是也。彼所称最尊无上之天主梵天视之畧似周天子视千八百诸候也。彼所知者万亿天主中之一耳。余欲界诸天。皆所未知也。又上而色界诸天。又上而无色界诸天。皆所未知也。又言天主者无形无色无声。则所谓天者理而已矣。何以御臣民。施政令。行赏罚乎。彼虽聪慧。未读佛经何怪乎立言之舛也。现前信奉士友皆正人君子。表表一时众所仰瞻。以为向背者。予安得避逆耳之嫌而不一󷘑其忠告乎。惟高明下择𫇴荛而电察焉\n天说二\n又问彼云。梵网经言。一切有生皆宿生父母。杀而食之。即杀吾父母。如是则人亦不得行婚娶是妻妾吾父母也。人亦不得置婢仆。是役使吾父母也。人亦不得乘骡马。是陵跨吾父母也。士人僧人不能荅如之何。予曰梵网止是深戒杀生。故发此论。意谓恒沙刼来生生受生生生必有父母。安知彼非宿世父母乎。葢恐其或己父母。非决其必己父母也。若以辞害意。举一例百。则儒亦有之。礼禁同姓为婚。故买妾不知其姓则卜之。彼将曰卜而非同姓也则婚之固无害。此亦曰娶妻不知其为父母。为非父母则卜之。卜而非己父母也。则娶之亦无害矣。礼云倍年以长则父事之。今年少居官者何限。其羿轿引车张葢。执㦸必儿童而后可。有长者在焉。是以父母为𨽾卒也。如其可通行而不碍佛言独不可通行乎。夫男女之嫁娶。以至车马僮仆皆人世之尝法。非杀生之𢡖毒比也。故经止云一切有命者不得杀。未尝云一切有命者不得嫁娶。不得使令也。如斯设难。是谓骋小巧之迂谈。而欲破大道之明训也。胡再得也。复次彼书杜撰不根之语。未易悉举。如谓人死。其魂尝在。无轮𢌞者。既魂尝在。禹汤文武何不一诫训于桀纣幽厉乎。先秦两汉唐宋诸君。何不一致罚于斯高莽操李杨秦蔡之流乎。既无轮𢌞。叔子何能记前生为某家子。明道何能忆宿世之藏毋钗乎。羊哀化虎。邓艾为牛。如斯之类班班载于儒书不一而足。彼皆未知。何怪其言之舛也。\n天说三\n复次南郊以祀上帝。王制也。曰钦若昊天。曰钦崇天道。曰昭祀上帝。曰上帝临汝。二帝三王所以宪天而立极者也。曰知天。曰畏天。曰则天曰富贵在天。曰知我其天。曰天生德于予。曰获罪于天无所祷也。是遵王制集千圣之大成者夫子也。曰畏天。曰乐天。曰知天。曰事天。亚夫子而圣者孟子也。天之说何所不足。而俟彼之创为新说也以上所陈。倘谓不然。乞告闻天主。倘予怀妬忌心。立诡异说。故沮坏彼主教。则天主威灵洞炤。当使猛烈天神下治之以𩛙天讨。\n天说余\n予顷为天说矣。有客复从而难曰。卜娶妇而非己父母也。既可娶。独不曰卜杀生而非己父母也亦可杀乎。不娶而生人之类绝。独不曰去杀而祭祀之礼废乎。被难者默然以告予。予曰古人有言。卜以决疑。不疑何卜。同姓不婚。天下古今之大经大法也。故疑而卜之。杀生天下古今之大过大恶也。断不可为。何疑而待卜也。不娶而人类绝。理则然矣。不杀生而祀典废。独不闻二簋可用享。杀牛之不如禴祭乎。则祀典固安然不废也。嗟乎卜之云者。姑借目前事以权为比例。葢因明道蔽云尔。子便作实法会。真可谓杯酒助欢笑之迂谈。排塲供戏谑之诨语。然使愚夫愚媍入乎耳而存乎心。害非细也。言不可不慎也。客又难杀生止断色身。行󷴔直断慧命。意谓杀生犹轻。不知所杀者彼之色身。而行杀者一念𢡖毒之心。自己之慧命断矣。可不悲夫。\n不忍不言序\n不忍不言者。霞漳黄天香社兄之所作也。而所以不忍不言者。妖夷天主之说惑世诬民灭儒灭佛灭道。痛当世之沙门坐视含结莫可谁何也。夫天香儒者也。胡不寓书于天下之名公巨卿道学先生。而必沥血剖心于沙门。岂天香不忍于释。独忍于儒乎。此其故难言哉。且天香尚著尊儒亟镜录七篇精辨儒教羽翼正宗。可谓至矣嗣不忍不言之作。独无言及儒。是未可为尽言也予亦何忍于不忍不言。而未尽言者听之不言耶。天下一统也。三教一源也。可使妖夷阑入倡教中国。诋诽三圣。罗织四方乎。天下之大儒缙绅。未见有明经辨析。且有为之阐扬。诚不知其何解也。抑谓其教与儒合乎。则天学实义一书。已议孔圣太极之说为非。子思率性之言未妥。孟氏不孝有三之语为迂。朱子郊社之注不通。程子形体主宰性情之解为妄。凢此数则。可谓其合儒乎。矧他书犹未及阅。其抑儒篾儒难枚举也哉。夫篾佛则天香不忍不言之请恳切而周详。诚足檄沙门而交攻。至篾儒而世之儒冠儒服。出入圣人之门者。可各踞绛帐谭六经而不知顾乎。吾不知忍隐不言者。果未闻其教乎。抑未阅其书乎。抑孔孟既死而学其学者隔膜无关乎。抑畏难苟安明知其非而不敢指乎。抑身家念重而偷生乎。抑自知其距而不以天下赤子为心乎。抑天学精微果足驾夫尧舜禹汤文武周孔之上乎。不然毁我儒宗。乱我中国。害不少也。万历以来五十余年不为暂也曾未闻有朝野大儒辟其非者。此何心哉。草莽无权则心惟一㫖。可以著不朽。而诛异端。朝廷冠冕则守简书而申律令。左道之诛。疆界之禁。诚何难哉。果何故而不言耶。呜呼今日不言。他日不言。此也不言。彼也不言。处处天主之堂。人人耶稣之教。请观域中谁之天下。不将载胥及溺哉。昔有唯上人之缘起诛左集。今有天香之不忍不言。有心世道者。可以出而言矣。或曰子为天香序。而何言之长。噫此正小子之不忍不言也。子曰是可忍也孰不可忍也。其庶几以不忍动当世也。苟有鉴天香之不忍。而共发不忍口诛笔伐。疏闻当今。人其人。火其书。庐其居。则圣人幸甚。今古幸甚亦天香小子之幸甚也。知我罪我。斯系之矣。序云乎哉。\n崇祯乙亥长至夜三山社弟曾时薰󰮓拜题\n不忍不言\n霞漳黄贞著\n白衣弟子黄贞。顿首百拜于天下大沙门座下。葢闻佛制比丘。不得见大僧过。况贞白衣人。何敢出麄犷语。唐突天下之名师硕德。唯是灾近剥肤。恬不知虑。故以歌谣行国之思。号呼于天下名师硕德之前。庶几愍其志而加察之耳。夫今天下禅宗教律之师之在在宣扬也。岂不各各自谓上报佛恩哉。贞诚不知报恩之果止于俨临广众导利群品耶。抑有在于扞卫法城降伏魔外者耶。使果止于是。则古今师德唯期人天皈向化无留难足矣。何以或为法忘躯或云兴论辨远则如龙猛无着。近则如知玄明教軰之炤映古今耶。抑使有在于是。则目今狡夷大倡天主之教。首自利妖发难以来。迄今五十余年。曾不闻一圆颅方服之人。起而匡救其间。岂普天之下名师硕德尽皆塞耳无闻与。抑或闻之而漠然不在意与。抑或虽在意中而势无可柰何与。夫不能出死力于智尽能索之秋。谓之偷生之士。况法王之营垒尚在。先圣之纪律犹存乎。彼夫泣血于秦庭。终还生君之国苦心于吴室。卒报死父之讐者。伊何人哉。孔子曰自吾有繇而恶言不入于耳。言能御其侮也。今魔鬼我慈父。谬妄我经尝。侮孰甚焉。而犹恬然不干于怀。则土木而偶矣。而况其著书排击也则汗牛充栋焉。其肆意摧残也。则所过之处佛颅粉碎贝典灰飞焉。其分植徒侣也。则自广之闽以至江淮河汉之地幽燕蓟辽之乡蕃衍盈升焉。允哉逢此百㐫亦何能尚𥧌无聪。其安之也。意者畏威惧祸以故莫敢谁何与。则四大本空。五蕴非有。此皆师德日取四众登曲录而告之。而惟恐其不信受者。乃于己则𣯛牛爱重。首鼠为怀。是何为蚳鼃则善。而自为则吾不知也。意者魔说无根。久将自败。姑静以俟之与。周诗有曰。莫予䒪𧊵。自求辛螫。肇允彼桃虫。拚飞维鸟。言微毒当防。小而忽之。则大将不可制。彼北斗化胡等经。伪造于张道陵杜光庭之軰。始终晋宋。至元而燔之。则邪说之难除也。况妖夷阳攻释以欵儒。阴抑儒以尊己。其说矫诬。视化胡而更巧。其心叵测。较张杜而为尤。种讹言于圣代岂理也哉。遗邪说于方来。谁之咎矣。意者其说虽张。愚夫信之。不可入于君子之耳。以故不与之较与。孟氏曰思天下之民匹夫匹妇有不被。尧舜之泽者若己推而纳之沟中。彼身任天下之责者。犹设心若是。而况明灯炤夜。为世导师。何有亲操慧炬而坐视愚夫之入于邪见稠林而莫之止也。无论安忍弃众大阙慈悲。抑出世本怀之谓何。得无规名刹以邀名。托利生以近利者乎。子曰岁寒然后知松栢之后凋也。意天下之名师硕德。率皆凋之类与。不然覩兹魔乱纵横。当有恐祖生先我以着鞭者矣。宁有心目其人而燕雀其思也耶。且夷之言曰。不佛者置之不辨。亦非度尽众生我方成佛之本愿也。故其著于书。则云栖被驳而理屈。三槐受难而词穷。夫云栖三槐何人哉。彼岂不知二老皆僧中所谓博大真人者。而其门下子孙之贤。能握麈尾而谭四十九年大小乘教者。布北斗以南之天下。乃不悔祸之延。公然显揭。葢有以窥其虚实故耳。嗟嗟二老名播当世。凢缁流欲藉之以扬声者。莫不曰我云栖师翁。雪浪大师。至于重泉抱屈。大义未申。而子兮孙兮。反褎如充耳者何哉。岂所谓亲者未必亲。而所谓贤者未必贤也。葢邀其名而不邀其祸。近其利而不近其害者耳。虽然四海之广。神州之大。安知无相时观变如契嵩大师之伏首东山三十年卒使慧天朗耀。大道廓如者哉。然天下之人。智者寡而愚者众。计利妖之来不二世。海滨之民惑其说而从之。洗圣水擦圣油。而乐为之死者。葢数十万户。彼中州之士。缙绅之家未问焉。若更假之以岁月。必有载胥及溺之祸。伏愿大师大德大发智悲。亟以西土列祖摄九十六种外道之法以摄受之或躬摧。或量破。俾之󷘑然心折。自立赤幡之下。然后疏表上闻。收其惑世诬民之说。投之水火之中。著为令甲。以示后世之臣庶。毋贪夷货。毋纵诡随。毋罔诬上帝以㐫囚。毋作慝于汝神明而媚所不可知之夷民罪死者以消愆。毋以十字刑枷置于祖宗神祗之上。信自心之作佛。遵王路以跻跄。如是则贞虽死之日犹生之年。如前讪谤之罪。抑粉骨其奚辞哉。临书涕泣不胜苍黄。\n辨天初说\n寓天童释密云圆悟著\n天香黄居士拟辨天主教。持其书以示予予观其立天主之义以辟佛。则知彼不识佛者果何为佛。又何足与之辨哉。但彼云不佛者置之不辨。亦非度尽众生我方成佛之本愿者则不惟不识佛。亦且不识众生。何故我佛覩明星悟云。奇哉一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执著不能证得。惟彼不能自证得。故执天主为天主。佛为佛。众生为众生。遂成迷倒。故有人我彼此是非之相。此乃彼之病根。所以我佛云不能度无缘者。正以彼自执为天主故也。苟彼不自执为天主。则自然不执佛为佛。不执一切众生为众生。方始识我佛之旨。亦识度尽众生之义。今彼以妄想执著而欲辟佛。是则自暴自弃。自辟自矣。经云外道聪明无智慧。余固知其聪明。故聊示鞭影。倘彼尚执情不化。然后徐申其说以与之辨。\n崇祯八年八月五日。\n辨天二说\n余初说既出。恐彼教中人不闻不知。特遣润禅遍榜武林。索其辨论。得二旬余日不报。后八月念一日有梦宅张君湉者。毅然直持天教之堂以告曰。湉尝游二氏之门。第未入其阃奥。向闻大教倡乎敝邦。欲领教而未得也。顷有自四明来者。持辨天初说一纸。湉读之乃与大教辨学之说也。且闻大教中屡征诘辨。故敢将以请教。以决所疑。以定所趋。彼主教傅姓泛际者对曰妙妙。向来原有这个意思。遽接读之。沉吟再三似不甚解。适我存李先生公子以引人入教在座乃为之解说。不觉愕然面赤。率尔问曰。黄天香是何处人。曰不知。曰何从得此。曰得之于友人处。曰何不教这僧来这里面辨。曰此人乃一方知识。现在宁波。何得来此。乞先生出书为辨可也。曰善。且曰吾将治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以与之辨明也。既而张君告辞曰。倘先生稿就。湉当过领。曰诺。随以辨学遗牍一册赠之。后三日往问曰书成否。湉特来领。司阍者拒之不复使入。乃曰此僧去岁曾来会中与辨不胜。发性而去。今又何必来辨。且初说中都是他家说话。有何凭据。况自亦有许多我相执著不平之气。实非欲与我辨者。不过恐其徒归依我教。故作是说以遮之耳。若与之辨则成是非。故不与之辨也。曰既不与辨。请买其书得乎。曰我教中书不卖钱者。唯真归向天主。然后与之一二。不然纵欲求之不可得也。\n据张君亲述如此。则见汝非不辨也。不能辨也。不能辨者。葢义堕而莫可救也。唯义堕而莫救故词穷色沮。遁形露矣。然汝不能辨。而余复置之而不辨。则曲直终不分矣。故汝不能辨而我必辨之。夫辨者曷凭乎。凭理也。曷据乎。据理也。故以理为凭。以理为据。则以我辨他可也。以他辨他亦可也。今汝但谓都是他家说话有何凭据。然则我说无凭。汝说应有凭。何不以汝说而辨我乎。汝不能辨。则汝说必无凭。而我说有凭矣。我之所凭者何也。至理也。至理也者天下万世不易之道也。故余初说谓汝妄想执着者。以汝不达大道之元。但逐名相。故执天主为天主。佛为佛。众生为众生。而不知佛者觉也。觉者悟也。人人觉悟则人人皆佛矣。又何间于天人群生之类哉。故佛无定形。在天而天。处人而人。不可以色相见。不可以音声求。以其即汝我人人从本以来具足者也。以汝我从来具足者不自觉悟而乃辟之。非自暴自弃与。今汝反谓余亦自有许多我相执著不平之气。然则总不必以理论量。唯汝教是从。随汝迷倒而后谓之无我相与。是大不然矣。夫理直气壮。理屈词穷此必然之势也。孟氏不云乎。自反而不缩虽褐宽愽吾不惴焉。自反而缩。虽千万人吾往矣。故余谓汝我相执着者据理而断也。自反而缩者也。汝之谓余我相执着者唐塞之言也。自反而不缩者也。且汝初对张君则曰妙妙向来原有这个意思。既而则曰吾将治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以与之辨明也洎其卒也。则谓若与之辨。则成是非。故不与之辨也。噫俄尔之顷。貌言情态。何变幻错出之若此也。且汝軰之来倡教于此土也。必确有一定之见。更无二三之说。而后可以约天下之归趋如钟不考不声。石不击不光。其相怋恤。深相诤论孰是孰非者。非汝利氏辨学遗牍之言乎。今汝又谓辨则成是非。抑何前后彼此互相矛盾者耶。夫天下之理同于大通。大通而后是非冺。是非冺而后诤论息。故我大圣人之叹一切众生皆具如来智慧德相者。葢亲证大通之道也。汝既恐辨则成是非。则何不反诸己躬而自证其大通之道乎。自证大通之道。则不见有人我彼此胜劣之相。一道平等。浩然大均矣。见不出此。徒诡谲其情形。遮护其短陋。何庸也。且汝有大诫十。其八曰勿妄证。注曰傥人本无是事。而故诬陷之。如此者妄。夫余住天童不逾甬东者五载。其去岁不过武林。江南北之人涂知矣。岂来汝会中与辨不胜发性而去者乎。故诬陷人以本未尝有之事。妄耶不妄耶。夫余其彰明较著者也。若夫渺茫之地。恍惚之间。其为妄证又安可胜计耶。故余谓汝所立之诫。所述之言。所勒之书皆妄也。汝若不妄。则应与圣贤经尝之道互相表里。何妨与天下之人共知共见。而必欲真归向天主者而后与之一二也。夫圣贤立言所以载道也。圣贤之言之所载之道者非一己之道也。天下共相率繇之道也。故六经孔氏不以私其家。五千四十八部释氏不以私其党己之徒。藏之名山大川。散之通都国邑。圣天子颁之辟雍庠序。与天下之臣民世守之。太祖高皇帝。成祖文皇帝。定为南北二藏。任天下之自信者请焉弗禁也。唯闻香白莲等教。其说妖妄。非入其教者不得预闻。今余又不知汝书果何书。汝教果何教。而谓外人纵欲求之不可得也耶。\n崇祯八年九月望日。\n辩天三说\n季秋之望。余二说复出。如前致榜武林。而孟冬九日梦宅张君仍持告天教之堂。坐移时始有范姓者出。乃中国人。葢游淇园杨公之门而笃信天教者也。张君具言前事。以二说示之。范君接得竟不目。即内诸袖。乃曰凡有书出来无不收。然必不荅。实告于公。此是教中大主意。张君曰此非释氏生事。葢因贵教中言。理无二是。必须归一。索辨之言不一而足。且曰辨者吾所甚愿也。故天童和尚爰出初说。欲与辨论。以决是非。而贵教傅先生又面许辨荅。后竟食言。于是复有二说。今又曰不荅。且曰百说千说。一总不荅。何先后矛盾之甚耶。范君曰教中虽有欲归一之说。然而佛教与天教原是不同。必不可合者。葢佛教虽重性灵而偏虚不实。唯我天教明言人之灵魂出自天主。则有着落。方是大全真实之教。虽然佛教以天堂地狱教化众生。而我天教亦以天堂地狱教化众生。如两医者。尔我如病人。随服其医之药。唯期疗病而已。何必是此非彼。况又欲合众医为一耶。如病不瘥。则更医可也。张君曰此是病者分上事。夫医者之理岂有二哉。范君曰理虽不二。亦未有见病人请二医于家。使其争论而合为一者。张君曰若是则并行而不悖。胡为贵教著书排佛毁佛形像何也。范君曰教门不同。自然要如此辟。张君曰此即以是加彼。彼或以是报此。则终无归一矣。范君曰然。敝教皈依者必先与讲明天主大义。至再至三。然后受教。其进若此之难。故其出教亦不易。不似学佛之徒。倐尔进倐尔退。故彼欲化我。虽是好心。而我軰断断无舍天教而复皈依佛者。不必空费许多气力。况云栖尝著天说四条欲辨天教。尚且不胜。岂今天童更有过于云栖者乎。\n据张君亲持二说往告。西人不自面言。而假见我国之范君。且以必不荅为教中大主意藏其貌。愎其词。凛乎截乎。若示我严城坚兵无自而入者。葢欲以含沙之计。阴肆其鬼蜮之怀。如去岁曾来会中与辨不胜之说。或矫诬于异日。或揑造于他方。穷其心志。不过以之惑世行奸耳。岂明教辨学之意哉。抑当事者之有忧。余身林下老且死。何必与之计论。第据范君之言。则余又不可以不辨也。范君谓佛教虽重性灵。然偏虚不实。唯我天教明言人之灵魂出自天主。则有著落。方是大全真实之教。灵魂出自天主。且存后论。佛教偏虚不实。余言不足重。则我皇祖御制心经序葢论之详矣。试为范君陈之。皇祖之训曰。二仪久判。万物备周。子民者君。君育民者法。其法也三纲五尝以示天下。亦以五形辅弼之。有等凶顽不循教者。往往有趋火赴渊之为。终不自省。是凶顽者非特中国有之。尽天下莫不亦然。俄西域生佛号曰释迦。其为佛也行深愿重。始终不二。于是出世间。脱苦趣。其为教也。仁慈忍辱。务明心以立命。执此道而为之。意在人皆若此利济群生。今时之人。罔知佛之所以。每云法空虚而不实。何以导君子训小人。以朕言之则不然。佛之教实而不虚。正欲去愚迷之虚。立本性之实。特挺身苦行。外其教而异其名。脱苦有情。昔佛在时。侍从听从者皆聪明之士。演说者乃三纲五尝之性理也。既闻之后。人各获福。自佛入灭。其法流入中国。间有聪明者。动演人天小果。犹能化凶顽为善。何况聪明者知大乘而识宗旨者乎。如心经每言空不言实。所言之空。乃相空耳。除空之外。所存者本性也。所谓相空有六。谓口空说相。眼空色相。耳空听相。鼻空齅相。舌空味相。身空乐相。其六空之相又非真相之空。乃妄想之相为之空。相是空相。愚及世人。祸及今古。往往愈堕弥深。不知其几斯空相。前代帝王被所惑而几丧天下者。周之穆王。汉之武帝。唐之玄宗。萧梁武帝。元魏主焘李后主。宋徽宗。此数帝废国怠政。惟萧梁武帝宋之徽宗以及杀身。皆繇妄想飞升及入佛天之地。其佛天之地。未尝渺茫。此等快乐。世尝有之。为人性贪而不觉。而又取其乐人世有之者何。且佛天之地。如为国君及王侯者。若不作非为。善能保守此境。非佛天者何。如不能保守而伪为。用妄想之心。即入空虚之境。故有如是斯空相。富者被缠则󷴔欲并生。丧富矣。贫者被缠则诸恶并作。殒身矣。其将贤未贤之人被缠则非仁人君子也。其僧道被缠则不能立本性而见宗旨者也。所以本经题云。心经者。正欲去心之邪念以归正道。岂佛教之妄耶。朕特述此。使聪明者观二仪之覆载。日月之循环。虚实之孰取保命者何如。若取有道保有方。岂不佛法之良哉。色空之妙乎。於戏。皇祖葢聪明睿智开物成务之大圣人也。使先佛之道无当于理。皇祖岂肯偏党不公。而独谓其教实而不虚耶。夫圣人之道。必折衷于圣人方始归一而可行可远。岂圣人之所然。而我反不以之为然乎。不然圣人之所然者。则与圣人之见左矣。与圣人之见左抑岂圣人之徒哉。范君殆将贤未贤之人。则亦圣人之徒也。圣人之徒必以圣人为师。周公不曰文王我师也。若以道论皇祖。则亦范君之师矣。范君不师皇祖之言。而师夫皇祖所未折衷之人。而其人又其心行大有叵测者。葢亦异于周公矣。况谓人之灵魂出自天主则有着落。方是大全真实之教。无论其愚迷横计即一出言之表。立教之端。且不可为训。而况其拯世而化人耶。何也。灵魂者葢生死之大兆也。即我先圣呵为识神者。是亦即世间俗人罪夫见事不清诋为魂灵者是也。以此为端。以此为表。教可知矣。然则范君与西人葢全不知灵魂何起。性灵何归。又乌怪其业识忙忙而作此外道魔说耶。夫唯性始无变易。魂则有动摇。既有动摇则有游逸。既有游逸则有起灭。则惑断惑尝。祸且弥运。讵不亦生死之大兆乎哉。纳民于生死大兆之中。反尊之为教主。可乎不可乎。故灵魂出自天主。断然必无之事。今且问范君天主亦有灵魂耶。其无灵魂耶。若无灵魂。天主且属乌有。何以灵魂出自天主。若有则天主之魂。浑然至善之体。出者既然。则为所出者莫不皆然。今一家之内。一乡一邑之间。何以智者愚者仁者暴者。万有不齐。至于莫可穷诘。而况殊方之外。异俗之人哉。然则天主何不一体同观。平等化育。乃使其觊有余矜不足者之自古至今。相陵相夺而长此厉阶耶。偏小虚妄。君当自择。而真实大全之说。余不知其于义何居矣。若我先圣人之教则不然。明号于人曰竒哉一切众生皆具如来智慧德相。但以妄想执著故不能证得。据其皆之意岂非大者乎。据其具之意岂非全者乎。据其人人皆具本有之性灵而告之。则尽虚空徧法界之类。无乎不合无乎不同。岂非谓之至大至全至真至实至公之大道者哉昔者我大圣人之既证此道也。复大观乎群生生死往复之元。广而导之。诲而不倦。故上极成其圣道。下极诸趣苦乐之相。莫不示其所以然。如良医之治疾。明其证候。示其寒热。投之以剂。无不霍然者也。夫天堂地狱。葢众生业力所召。非夫病者所受之症候。所感之寒热乎。而天教唱言。皈依者升天堂。不则地狱而已。簧鼓愚民欣上厌下。舍此趣彼。则己以病而加诸人矣。反以两医为喻。抑何其自昧而昧人耶。故范君谓佛教以天堂地狱教化众生者亦妄也佛葢知夫天堂地狱之所繇来。故立戒定慧之教。引而出于昭旷之原耳。何也。一切众生所以轮转三界流浪四生者。葢业感为其累也。业感之累。始于妄想之所因。妄想之因。始于不达本性之故。以其不达本性。著于前境。缘境为识。循识为业。繇业得报。故有六道种种差别之异果。果识为因。熏发现行。而轮𢌞于是乎不息矣。然此如如正体无始无终。不自天来。匪从人得。故曰无所从来。亦无所去。故名如来。但迷之则生死始。悟之则轮𢌞息。使天主苟不自悟。则亦浮沉三界之人耳。乌能以灵魂与人哉。使三界之人而苟自悟。则不妨随处作主。遇缘即宗。在天而导夫天。处人而导夫人。非夫天人而命夫天人。命夫天人者。而天人无以命之。然则所谓天主者。葢名也虚也。而名乎天主者非虚也。本性之实也。本性之实。则无物不同。无物不然。然自得其然。非有所以使之然。同自得其同。非有所以使之同。无使而同是之谓大同。无使而然是之谓大然。窥之不见其际。探之莫测其源。包乎天地。贯乎古今。精日精月。灵鬼灵神。出入乎死生。主张乎天人者。而天人乌得而主张之哉出入乎死生者。而死生乌得而出入之哉。至哉妙乎。本性之实也。范君不务本实。徒羡虚名。执妄想之空相。而甘心于天主天堂之乐。非皇祖所谓为人性贪而不觉而又取其乐者乎。愚及世人。祸及今古。洋洋圣训。临尔有赫。奈何其不怀明畏。乃有所陨越耶。无论三界无安。犹如火宅。范君不宜俾昼作夜。畏日趋冥。然天堂亦非幸至之乡。未有身行十不善道之业。而能高距六欲之境。而况其四禅八定者乎。故曰五戒不持。人天路绝。夫身有不善业者三。曰杀曰盗曰淫。意亦有三。曰贪曰嗔曰痴。口则有四。曰妄言曰绮语曰两舌曰恶口。皆绝人天之路之业者也。而杀盗淫为首。杀尤首矣。贪嗔痴则其所自起者也。范君既谓天教亦以天堂地狱教化众生。而反恣情纵欲谓一切众生固当食噉。葢天生以养人者。天何颇耶。害性命以育性命。天道至仁岂然乎哉。唱如是说者。不过以口腹者乃生人之大欲存焉投其所欲以要人耳。行地狱之因。希天堂之果。岂非天堂未就地狱先成者乎。据是则身行明示。尚乃如此。如谓必先讲明天主大义。至再至三。然后受教。其进若此之难者。则余又岂能测其讲明何义。而非私传暗授不可知之说者乎。夫教者导也。所以导人而证道者也。故非道莫导。非千岐而一致万类而一得之道不可以为道。性命之道。千岐而一致万类而一得者也。何人无性。何人无命。圣人无性命以与人者也。导之使各证其本有皆具之性命而已。以性命为教导。则亦以迷悟为进退。悟者为进。迷者为退。然悟亦无所得。迷亦无所失。故进亦无方隅。退亦无处所。总天下万类之含灵。唯日进退出入于性命之中。圣人虑其昧而不觉也。故多方而启廸之。于是乎有权教焉。有实教焉。实之所以示顿也。权之所以示渐也。渐者渐见此道也。顿者顿悟此理也。顿渐之示。机之所繇别也。权也者有显权。有冥权。圣人显权之则为浅教为小道。与其信者为其小息之所也。圣人冥权之则为异道为他教。为与善恶同其事。与夫不信者广为其方便得道之缘也。是以道妙天人而天人莫能测者也。然则圣人之道之教。固已弥纶三际磅礴万有者矣。岂以从己者为私人。而㥬惶于进退得失之间哉。夫余所以与天教辨者。非求胜之而使人之从我也。畏夫人之不知道而昧已也。昧夫已则逐夫物矣。逐夫物则妄念生焉。未有妄念动于中得为仁人君子。而不󳓸夫殒身丧富之祸者也。何也。觊夫人。矜夫已。而不悟平等之理也。不悟平等之理者。不逹本性之实也逹夫本性。则无欠亦无余。无智亦无得矣。以无所得故无所求。非无求也。求自本心而已。非无得也。得自本性而已。所以先德云不著佛求。不著法求。不著僧求。尝礼如是事。则皈依之义葢可知矣。故范君谓余彼欲化我。虽是好心。夫子之说君子也。余岂敢当哉。谓我軰断断无舍天教皈依佛者。无乃驷不及舌欤。夫佛者觉也。觉尽本性而无余觉者也。故名大觉。亦名正觉。其觉也非一己之觉也。与万灵同禀是觉。而特先证其觉者也。人不禀是觉。则无是人矣。物不禀是觉。则无是物矣。范君不禀是觉。则无是范君矣。无人无佛无范君。则天地世界且空荒绝灭矣。谁为名天名物名教化名归依者哉。夫范君即今能藏窜范君乎。范君能廻避范君乎。如不能藏窜不能廻避也。则范君行皈依佛矣。范君住皈依佛矣。范君坐卧皈依佛矣。自有范君以来。固无刦无生无时无处而不皈依佛者也。乃至谓断断无舍天教而复皈依佛者。亦皈依佛矣。鱼龙死生在水而不知水。众生终日在觉而不知觉。可不谓大哀耶。惟人有觉而不自证其觉。有大圣人者。先证我所同然之觉。复不敢自私其觉而欺夫人之不觉实而示之。权而教之。多方淘汰而启牗之。必使其超然契证。直趋乎真际而后已。圣人何如心哉。圣人何如人哉。我与圣人同禀是觉而不自知其觉。则我之负于人多矣。复不欲夫圣人之我觉而狎之侮之排之毁之。则是欺夫圣人矣。圣人与我同觉者也。欺夫圣则欺夫目矣。自不可欺。而圣人固可欺乎。今闾巷之人。欲以言而辱人。必亦思曰彼福德人也。不可辱也。辱则折吾福矣。夫佛者圣人之圣人也。以非死生而示死示生以非天人而示现天人与物同然而莫知其所以然。岂古神灵睿智博大盛备之圣人乎。视闾巷福德之人。为何如哉。然则毁者之不特折福也明矣。余葢重有忧焉。故不敢以不辨。若夫范君谓余岂今天童更有过于云栖乎者。则斯言也殆庶几夫其近之矣。何也。一切众生皆具如来智慧德相者也。岂余有过于云栖。即极古之圣者神者。谓之尽其性则可。谓之过夫人则不可也。范君不闻乎。孟子曰何以异于人哉。尧舜与人同耳。故余尽观大地无人不同。无人不合。所以不敢欺夫西人卒惓惓与辨者。岂有他哉。正欲共明此无过夫人之一事耳。西人惟求过人。遂忘当世有不可欺之贤哲。自心有不可昧之寸灵。一味诬人以显己。餙诈以惊愚。如范君谓云栖尝著天说四条欲辨天教尚且不胜。至谓余亦不必空费许多气力之类是也。夫印土被难。奘师救义况利集驰遍计之说。云栖无义堕之词乎。所不满余意者。第未折衷于群生皆具之性本耳。然亦就机而谈。即事而论者也。岂能尽云栖之万一而遂谓之不胜耶。且问范君利氏曾与云栖面质乎。曾与云栖往复难问乎。槩夫未之闻也。及按二人卒化之年。则利氏先云栖五载矣云栖以是春出说。即以是秋入灭。说未出而预辨。何物鬼魑得能诪张为幻耶。子曰视其所以观其所繇察其所安人焉廋哉。使范君与天下之人之从之者之皆审此意也。讵不胜于余之辨之也夫。余葢终以是意望夫范君与天下之人之从之者。\n崇祯八年十二月八日\n证妄说\n云栖弟子张广湉笔证\n天教中刻有辨学遗牍一书。乃辨吾云栖天说。四则而作也。攷云栖出天说时。西人利氏已殁五载。不知此作出自何人之笔。而伪云利氏所辨。读之不胜惊叹。今据事直证其诬。缘彼文繁不能尽录。仅将伪跋刻列于首。愿相与共证之。\n予视沈僧天说。予甚怜之。不意未及数月竟作长逝耶。闻其临终自悔云。我错路矣。更误人多矣。有是哉此诚意所发。生平之肝胆毕露。毫不容伪也。今之君子所以信奉高僧者。以其来生必生西方净乐土也。西方错路乎。彼既认为非。高明者宜舍非以从是。否则不为后日之莲池乎。噫予读此书。津津有味乎其辨之明。亦惟恐众生堕此危池耳。又岂得已而述耶。　　弥格子识\n乙亥秋月有禅客从四明来。出天童和尚辨天初说见示。予因持往天教堂中索其荅辨。时彼堂中称傅先生者出会。赠予辨学遗牍一帙。内载利先生复虞铨部书。及利先生复莲池大和尚竹窓天说四端。后有凉庵居士跋。予正骇且疑。适禅客复持闽中所刻遗牍。又增有弥格子一跋。更诬先师错路误人之伪语。予益叹其荒诞怪妄。不得不即其所说之诬而一一直证其奸也。按先师天说三则。天说余一则。皆竹窓三笔篇末之语。篇首先师自序。识其岁月。乃万历四十三年乙卯之春。刻成未印。而先师以是年七月初四日圆寂。以后方渐流行。阅彼教中所刻利子行实葢玛窦先于万历三十八年庚戌四月已没。而同侣庞廸峩等乞收塟骸骨疏文。亦称玛窦于万历三十八年闰三月十九日年老患病身故。凖二说去先师著竹窓三笔之时。相隔五载。安有未见其说而先为立辨之理。先师序文纪岁。玛窦行实亡期。昭然显著。有目共见者。犹乃公然欺妄。况其他乎。弥格子跋云。予视沈僧天说予甚怜之。不意未及数月竟作长逝耶。据此数句。彼亦自供三笔为先师临殁之书矣。夫乙卯前既无竹窓之三笔。而庚戌后何有鬼箓之玛窦哉。此其脱空之谎一也。弥格子跋又云闻其临终自悔云。我错路矣更误人多矣。嗟嗟先师无此语。莫谤先师好。先师临终一叚光明。预期告灭。示寂之日。缙绅云集。僧俗环绕。远近奔赴者肩摩踵接。室内外满逾千众。予时亦在室中。共聆嘱累之言。静听末后之训。念佛面西而逝。弥格子于亲见亲闻者之前。造此无根妄语。不知其欺心几许。况此跋刻于闽中。而浙板无之。葢谓可以欺千里外之闽人而浙中之耳目难掩耳。先师西逝至今二十余年。而此辨牍始出。其不敢出于当年而出于近日者。彼将谓亲炙者物故必稀。吠声者随波易惑耳。因知荅虞德园先生之书。亦属乌有先生之作矣。此其脱空之谎二也。彼伪荅竹窓天说中云。不佛者置之不辨。亦非度尽众生我方成佛之本愿。又云辨者吾所甚愿也。钟不考不声。石不击不光。又云相与商求是正其索辨之语。层出叠见。予因是持天童密云和尚辨说。至彼堂中示之。彼傅姓者出见。面许立论相荅。三日后往。乃以不可荅见复。明是理屈词穷。而托言唯喜面谈不欲笔战。葢以笔战则征实而难遮其丑面谈则驾虚而易餙其奸。黔驴之技止此矣。且云密云曾来会中辨论。负堕拂衣而去。夫密云和尚。当今尊宿。与人谈话。听者如云。一有语言。即时抄录传诵。何尝有私相论议不为人所见闻之时也耶。今有辨不荅。自语相违。此其脱空之谎三也。即此三节。而其他无稽欺世处俱可得其大槩矣。予虽不慧。不忍目击讪谤之语。贻误后世。重获罪于先师。故以俚言发其虚罔。使人知其可笑不可信如此。若其教之鄙猥浅陋侮圣惑民。自有明眼大手笔起而辟之。非予之所敢任也。\n天童密云和尚复书\n读来教知门下愿力生然。真法门墙堑者也。证妄说尤深切著明。何物奸回复能伸其喙哉。若贫道寥寥数言。不过畧提大槩耳。\n唯一普润禅师跋\n天教之徒。为书与跋以诬云栖二十有余年矣。卒无与证者。故人多惑其说。而居士乃立言以证之。人皆曰白云栖之诬者。居士之说之力也。呜呼居士之说。将为天下后世之人耳。岂直为夫云栖而已哉。不然云栖之德纯如也。不可诬也。尚奚取白于二十余年之后哉。为说于二十余年之后者。政虑夫天下后世之人犹惑其说而莫之返也\n证妄后说\n西人诬罔先师。余作证妄说辨之。说甫出而议者谓云栖弘济利生之德。昭如日丽中天。人孰得而掩之。彼诬谤者徒自污耳。何足以损其光明哉。矧于无德无名。人既不重。言奚见信。胡不闻古德云一切是非莫辨之说耶。子乌用是喋喋也。余从容应之曰。子言诚是。但知其一不知其二。所谓鬬诤是非不可有。邪正是非不可无。况有关于法门者乎。子岂不见先师竹窓随笔中禅余空谛之辨乎。请为子诵之。先师谓吴郡刻一书号禅余空谛。下着不肖名曰云栖某著。刻此者本为殖利。原无恶心。似不必辨。然恐新学僧信谓不肖所作。因而流荡。则为害非细。不得不辨。今天教之徒。伪刻辨跋。暗布远方。贻讹后世。使见理不真者。误信其说陷入邪见网中。其为害何止流荡而已也。乡愚不具信根。那同新学之僧。况其设奸揑诬。又非本为殖利而无恶心者比则余证妄之说岂得已之述哉。子更不见夫先师荅虞铨部书云。倘其说日炽以至名公皆为所惑。废朽当不惜病躯。不避口业。起而救之。又三笔中云。现前信奉士友。皆正人君子。表表一时。众所仰瞻以为向背者。余安得避逆耳之言而不一󷘑忠告乎。又云倘余怀妬忌心。立诡异说。故沮坏彼主教。则天主威灵洞照。当使猛烈天神下治之以𩛙大讨。然则先师居恒未尝不以此切切焉者。德园先生著天主实义杀生辨。末亦云云栖师尝言诸君若皆信受。我将著破邪论矣。缘先师在日。彼倡教立说。尚无如此之炽。而趋从之者亦无如此之盛。今其说日炽。而其徒日昌。且公然妄言伪揑以诬罔我大师矣。呜呼师今已往。邪信日多。余安得起大师于尝寂光而复作之也。伤哉。昔明教谓韩子讥沮佛教圣人太酷。吾尝不平。比欲从圣贤之大公者辨而裁之。以正夫天下之苟毁者而志未果。然今吾年已五十者。且隣于死矣。是终不能尔也。吾之徒或万一有贤者。异日必提吾书贡而辨之。其亦不忝尔从事于吾道也矣。今之从游于吾云栖门下称贤者多矣。宁无念师恩继师志者起而辨之乎。夫一夫不获。若予陷之。儒言也。我佛称天人师。具大慈大悲等视众生犹如一子。所以阿賛楞严会上賛世尊云。若一众生未成佛。终不于此取泥洹。是则学佛者当心契佛心行合佛行。以承佛志。以绍佛愿。何乃高视空谈而谓一切是非莫辨耶。今子是莫辨而非有辨。当下分别宛然。是非𧊵起。一切莫辨之说将谁欺乎。梵网经云闻一谤佛音声如三百矛刺心。今称大僧者谁不秉梵网之戒。若知佛即我师。师即佛等。宁忍闻其谤而恬然无动于中乎。子既安忍无动。而又议予之喋喋也何哉。或者曰西人蓄谋叵测。子发其奸。宁不畏其祸。余应之曰。彼守邪因之教。且闻其能循教以死天。余奉正真之道。独不能抱道以死佛乎。况祸福关于前因。生死繇乎定业。余筹之熟矣。西人何能吉凶我。然余于天教之人。亦何有𬽦讐嫉忌之心哉。念彼离国远来。链形摄养。欲人去恶为善。以敬天帝。亦无不可者。而无柰执性颠倒。妄计邪因。不得佛意。即据所立之规诫尚不及旧医十善乳药之正木又何知客医八种破旧之远方术旧医乳药大经犹呵为其实是毒。矧兹非乳之邪。彼徒知为善生天。而更不知生天必修十善。十善者首不杀生。谓凢有生命者不得杀。彼十诫之五曰毋杀人。夫杀人者死。我国中已有著令。何藉彼今日远来指出也。智愚莫不知上帝好生。而我国中历代圣人亦莫不好生。或解网或畜池。或钓不纲不射宿。或远庖厨不忍食闻声肉。或戒折方长。种种仁慈悉难尽举。而彼教谓禁杀牲大有损牧牲之道。牛马等受终身之患不如杀食止一时之痛。噫是何忍心害理之说一极此也。种地狱因。希天堂果。断断必无之理。即此一诫以见大端。余何暇尽摘其疵。纵彼倒执超情。何能出一切智神通韦䭾等六师三种外道之见。况万不及一乎。教中谓宁愿如提婆达多之永堕阿鼻地狱。不愿同欝头蓝弗之生非非想天。以惧邪见故耳。虽然在法华开显之时。三乘五乘七方便九法界。均得会归于圆乘一实之谛。何弃乎彼教之不我类也。独怪夫伪造污言。诬谤三宝。自执一主之尊。以惑世殃民耳。然三宝乃人人自心本有者也。其可谤乎。谤之适足以自损。于三宝何伤也。苟逹三界惟心万法唯识。不自执其胶固以欺其心。则余将虚其中而听其教焉。又乌用是喋喋也。今无奈彼执情不化。止可与结毒鼓缘以远益之耳。悲夫。\n附缁素共证\n先大师示寂。缁素骈集数万余指。谆谆以专修净土莫改题目为训。当时在会入耳铭心者非止贤一人也。至于竹窓三笔四天说。系大师临灭之年始出。而西人利氏已先卒化五载。安有说未出而预辨。何物鬼魑揑此虚诳妄语欺世诬民。即乡愚稍朴茂者尚不忍为。况欲移风易俗以行其教乎。梦宅居士证妄说直发其奸诡真法门功臣云栖挣子也。\n云栖后学释大贤题\n圣朝破邪集卷第八\n盐官居士徐昌治觐周甫订\n统正序\n忆予曩谒霞城大座师许于华亭。知有天主教来矣。时邑之缙绅士庶。口自操刃攻之若𭁵。日讼于郡公县公者。人不啻万亿计。状不只千万张。缘以暴银金多。攀接贵介。不肖利其有者亦稍稍作宽活套子。听其自去。此予目击其事也。今夏月谒玛石王父母师转任闽之建安。并仝詹月如年兄任瓯宁。复闻有天主教之寓于建宁也有年矣。建邑之士其高期耸󳫠者莫不以邹鲁之邦自任。岂小丑能乱哉。且属名儒梓里。仪型不远。然其中不无仁智。百姓受其狂惑。毋怪乎小道可观也。以况云闲之讼之者则未之有矣。葢其俗天性惇厚。不欲以非理绳人。诚先贤过化之区。而诗书源长。即此軰亦不能生事耳。虽然学必以正为宗。一切吊诡皆可坐在左道之诛。况以夷人乱华。春秋首严。而儒不儒释不释道不道。独标名曰天主教。则更为左道之尤乎。此闲先之力。予所以与云间许老师诸人有同心自不甘没没也。偶因访盟社李犹龙兄。暨楚桃源上官法护先生。得拜费隐禅师大和尚性命正解。并诸公辟邪诸说。因知三教圣人尚存人间。此正其转身说法时耳。凡切吾徒卫之不可不力。聊以一言辨之于首。非好辨也。以待后之学者大肆斧𨱆。吾道幸孔。\n崇祯九年夏月临川刘文龙云子甫著\n原道辟邪说\n寓黄檗释费隐通容著\n揭邪见根源\n按利玛窦邪见。妄著天主实义一书。列为八篇。而首篇论天地万物布置安排。皆繇天主所生。论至天主则曰天主之称谓物之原。如谓有所生则非天主也。物之有始有终者。鸟兽草木是也。有始无终者。天地鬼神及人之灵魂是也。天主则无始无终而为万物始焉。据此便是利玛窦妄执无始无终为天主之邪见根源矣。殊不知此无始无终正是吾大道之元。亦是吾全真之旨。且此全真之旨。人人具足。大道之元。个个不无。在圣无增。处凢不减。抑亦在天而天。在人而人。至于物物如是。法法亦然。固无二无二分无别无断故。悟此谓之圣人。迷此谓之凢夫。要且凡夫之与圣人初无二致。如是则圣凡靡间而物我匪亏。显见大道之元无彼无此。全真之体无始无终。一道平等而浩然大均矣。葢玛窦不悟此意。专用心意识向天地万物上妄自推穷计度。以心意识向天地万物上推穷计度到虚玄深邈处。自家体贴不来。便妄执有个天主具无始无终之量。能育天地。徤生万物。而万物则有始有终谓鸟兽草木是也。有始无终则天地鬼神及人之灵魂是也。惟天主无始无终。能制造干旋。且指物比类。要人钦奉遵守。而矫为过高之论。卑劣今古圣贤。指人都无有主。而引诱多方。党于邪见。假词击难。辨驳繁端。不啻枝上生枝而蔓上生蔓。兴如此烦碎之辨。正眼观之。何益于事。所谓毫厘之差有千里之谬。信不诬焉。或云人物鸟兽与天地鬼神。如何见得是无始无终之旨耶。曰前已总明。今又复问。姑分二说。一者因人契证以显人物天地及其鬼神。俱是无始无终底意耳。就当人心念上返照穷元。则过去心念无有。而未来心念无起。现在心念无住。三际既无。则心念全无始而亦全无终矣。如心念既无始而又无终。则身体脱然无系。亦无前后三际。了无生死去来。直下披露无始无终。即色身五蕴。完全解脱。而大道全真。备在我矣。既人人返炤穷元契无始终。则草木鸟兽天地鬼神。当前廓尔。邈无形迹。便是草木等类全无始终而显大同之旨也。且草木自不云草木。鸟兽自不云鸟兽。天地自不云天地。鬼神自不云鬼神。皆是当人识心分别。见有差殊。若无识心分别则头头是道。物物全真。故楞严经佛对阿难云。汝今谛观法法何状。正此之谓也。又马祖云。凡所见色皆是见心。亦不外此意。又玄沙禅师一日于斫柴次。见一老虎面前。傍僧云和尚虎。玄沙云是汝虎。玄沙归院。傍僧问适来见虎云是汝。未审尊意如何。玄沙云娑婆世界有四种极重事。若人透得。不妨出得阴界。可见无识心分别。则物物契同。纵猛虎当前亦无可惧矣。又天何言哉四时行焉百物生焉。则天亦无识心分别。故能行四时生百物。而与四时百物𡨋相溥洽。更无缺悖者矣。又鬼神之为德其盛矣乎。视之而弗见。听之而弗闻。体物而不可遗。夫鬼神既非视听可及。又能体物不遗。则鬼神亦无识心分别。而其德固为盛也。且孔子推鬼神之德如此之盛。而玛窦谓有始无终岂其宜乎。然则鬼神天地鸟兽草木。虽因人契证显其无始无终。要且自性如是。而亦自离意言境。故经云诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。无生之体浑然一致。默识心通而与契合。无容妄想执着拟议分别于其间矣。二者以明天地人物及其鬼神。不因人证。本来是无始无终。全无间隔之差。且据实约多广而论则虚空无尽。而所包世界亦无尽。以所居众生亦无尽。乃至天地鬼神草木鸟兽悉皆无尽。不得而数量之。以虚空无有边际。则凡所有物悉无边际。法尔如是。非是强为使之然也。又据实约久尝而论。则虚空无终始。而世界亦无终始。众生亦无终始。并及天地鬼神草木鸟兽悉无终始。覔其终始起伏了不可得。以显虚空世界一切众生及天地鬼神草木鸟兽。同时同际。无分前后。永久尝存。炽生不息。葢亦不期然而然非使之然也。然我土传说谓盘古之时始有天地人物等类。而盘古之前无有天地人物一切等类者。此据理推之。系一切众生情分召感。以成生息始终之道。正我佛说随一切众生差别之性。故有成住坏空之刼不同。至于纤悉之物皆具此刼刼数因缘载藏经恶字函起世因本经内住世品备悉。又据理推之。世界有多多无尽。则此世界成而彼世界坏。彼世界住而此世界空。空而复成。成而复住。住而复坏。亦不期然而然势之必然。非此世界坏而彼一切世界悉皆坏之也。如是则盘古之前无有世界人物。据我娑婆世界之说。非极空际所有世界悉无之也。理亦明矣。譬如一州城市。自有方隅。据方隅中。俱有屋宅。毋论一隅屋遭回禄。一回禄后则屋又仍依袭始造。据始造中又有最初第一始造之者。就最初第一始造之者。比一物之始生而后依袭多生。一物如是众物亦然。此便是喻利玛窦妄执天地人物及草木鸟兽有最初始生之谓也。然各方隅中所有屋宇。有遭回禄及不遭者。喻之刼𢿘有住有坏。此约别分。以明天地万物有始有终也。一州县中城市屋宇。望之俨然。无有毁者及不毁者。喻之极空所有世界终古象立。无有坏者及不坏者。此约同分。以明天地万物无始无终也。以同分言而该多广众博故。以别分言而就约畧窄狭故。总以同分明之。虚空无尽。众生无尽。世界无尽乃至天地万物悉皆无尽。既皆无尽。则无始无终。既无始终则天地万物皆无始终。而众生世界亦无始终。乃至极虚空际凡所有物悉无始终。如是则纵目所观。纵手所指。物物头头。事事法法。本来无始而本来无终。自具大道之元。全真之旨。又会而归之。总备当人自心显为一体焉。今畧比明。葢当人有心思及一物。则一物可知可见。并及可闻。一物不思则不可见亦不可闻并不可知。类而推之。一物如是众物亦然。乃至一世界如是。多世界亦然。既尔则一人有心一世界现。多人有心多世界现。无多人心无多世现。一人无心无一世现。如是则世界之广多。事物之弥盛。总在一心包罗该博。无一法而不具摄者。故孟子曰万物皆备于我。子思曰致中和天地位焉万物育焉。程子曰放之则弥六合卷之则退藏于密。经亦曰心生则种种法生。心灭则种种法灭。又云心也者总持之大本。万法之洪源。不可以知知。不可以识识。知莫能知。识莫能识。默契其旨。存乎其人也。又于此当立三支比量。以防外道毁法之谬。葢西域菩萨。与外道论义。要显三支齐备则义胜许立。若宗因喻三支不齐。或宗与因相违。而因与宗相违。而喻与宗因相违等。皆不能立。自堕赤幡之下。甘倒著衣而出。或自斩首立誓。以见法有输胜故也。今初立量以先明天地万物皆是无始无终为道原全真。故此当先立量云。大道全真为有法。天地万物具该为宗。一于无始无终为因。同喻如虚空。以虚空亦绵亘不断。无有边际。而具该万象。故异喻如龟毛兔角。以龟毛兔角本无所有。异于无始无终不能与万象具该也。次当立量以万法会归唯心。则立量云唯心为有法。万物具备为宗。亦以无始无终为因。同异二喻一如前例。兹不烦赘。且玛窦妄执有天主独具无始无终。而生万物为有始有终。理甚乖舛。诚不足信。试以辨明。葢万物既有最初始生之时。则最初始生之前。无有万物。既无有万物。则必彼时天主能生之功。亦必有灭有终。以因天主能生之功有灭有终。故显万物最初始生之前无有。既彼时无有能生之功。又无所生之物。则显无有天主。唯一混沌空晦而已。炤如前论。众生召感混沌空刼是也。而玛窦不悟。错认妄计为天主以具无始无终。宁不邪谬之甚乎。且伊既谓天主具无始无终。则应智能体用悉无始终。方显为全智全能。有徤生不息之道。若有间隔空缺于其中。则非是徤生不息之道。亦非全智全能之理。而亦愈显非具无始无终之体量也。譬如虚空该罗万象。无时间离。而亦无可逃遁。直与万象无始无终。方称全功。岂有天主具无始无终为全智全能。而独生物有间有缺有灭有终乎。然则据伊妄计天主。错认虽多。不用尽究。就此最初生物一端。反复辨论。理穷于是。显见无有天主。明而且著。谁有智者受伊外道之所惑哉。又纵伊谓天主则无始无终而生物谓有始有终。今以三支比量。炤破宗因相违诚外道法。固不能立。理无可信也。于此当立量云。天主为有法。能生有始有终鸟兽草木为宗。自以无始无终非所繇生为因。同喻如龟毛生物。以龟毛非所繇生。本无所有。则无生物之理。既无生物之理。则因与宗相违。而亦宗与因相违。既宗因相违。则伊所立天主之义不极成矣。唯是自法相违矫乱不一者。异喻如人生。人以人同人类。故异于无始无终非所繇生之天主。生出有始有终之鸟兽草木也。智者于此推而鉴之。则知伊之妄计天主固为无根之谈也。然玛窦全不省天地万物备于自己。而自己与天地万物具足无始无终本来者一着子。向天地万物之外。妄执有一天主独具无始无终。诚为邪见外道也。葢不信大道本来具足。向外别立有法。名为外道。不见大道本来自具。妄见别有一法为之企慕。名为邪见。故命名曰揭邪见根源。然则其书总明是邪见。而称天主实义者。正是妄执有天主为邪见之实义。则其书当叱为邪见书云。\n揭邪见以空无谤佛\n邪书第二篇。假以中士谓吾中国有三教。各立门户。老子谓物生于无。以无为道。佛氏谓色繇空出。以空为务。此亦见玛窦外道。不识我佛单阐无始无终全真大道为究竟。妄以空无生物谤我佛矣。殊不知我佛以无始无终全真大道。演为一乘实相了义之法。为之开示令人悟入。且一乘者何。乃实相尝住之法也。此实相尝住之法在于何处。就现前天地万物。纵目所观。纵手所指。头头就位。物物天真。从本以来是实相尝住之法。物既如是人亦复然。故法华经云是法住法位世间相尝住。以事事法法住于本位。则天住天位。地住地位。日住日位。月住月位。人住人位。物住物位。既各相住于本位。则本位即是无始无终实相尝住之体。既是实相尝住之体。则显天相尝住而地相亦尝住。日相尝住而月相亦尝住。人相尝住而物相亦尝住。既都是尝住。则天地万物古今物理。皆一乘实相尝住之法也。且此一乘实相尝住之法。从本以来。非空非有非因非缘。非自然性。四句既离。百非并遣。口欲言而词丧。心欲缘而虑忘。直得出乎心思言议之表。默契于斯者可谓悟入实相尝住之法矣。夫如是则目前色色物物岂从空出耶。若从空出则终归于空。岂得谓之实相尝住乎。既非空出。则是汝妄言谤佛谓色从空出。义固堕也。以空为务。义亦堕也。空能生物。义亦堕也。汝义既堕。则汝此篇说话辨论穷诘皆妄言也。汝谓二氏之徒。并天主大父所生。则吾兄弟矣。譬吾弟病狂颠倒怪诞。吾为兄之道。恤乎恨乎。在以理谕之而已。观汝不逹全真道元。妄执有天主。则汝是邪见外道。岂我佛为汝兄弟乎。汝既邪见外道。正病狂颠倒怪诞。至无穷刼。未有返日。我今且不恤汝。亦不恨汝。但以全真元道之至理喻汝耳。汝之夷軰其亦知返乎。汝又谓坚绳可系牛角。理语能服人心。观汝不逹全真道元妄执邪见。则如野牛妄奔妄触无有休日。我但以元道正理为坚绳。亦可系汝邪见之牛角。且不计汝服不服矣。汝又以虚无为贱。以天主为贵。是汝既不逹实相尝住之理。妄谓佛教是虚是无。如谓之虚。汝自妄虚也。谓之无。汝自妄无也。谓之贱。汝自妄贱也。又何能凂凟于我佛乎。汝又谓试以物之所以然观之。既谓之空无。则不能为物之作者模者。质者为者。我教既非空无。是汝妄计为空为无。诚如所言。不能为物作者模者。质者为者。此是迷空情现。益见汝自败露矣。然汝既不逹大道之体。人人本具。物物全真。妄以空无作此反复辨论。欲取胜于佛。吾知汝不能取胜特自取败。抑亦自无自空自虚汝若是诚是有是真是实。决不自甘作此无主孤魂计心外有一天主。百年之后往彼依附使一切人都作无主孤魂。悉如汝者真所谓业识茫茫无本可据也。或云色繇空出。以空为务。玛窦亦有所凭。未必臆说。曰纵有所凭。亦不过我家小乘偏计色空之谓。非是我佛一乘实相之谈。然玛窦未曾备览佛经。唯迹朱子大学之序谓异端虚无寂灭之教。其高过于大学而无实。且朱子亦不曾备究佛经大乘实相之旨。不过涉猎见闻。影响附会于其间。便以为然矣。然朱子一言之错而玛窦据以为凭。丑妇效颦。转见其陋。邪蔓引蔓不可胜长。凢我金汤固当剪除云。\n揭邪见不循本分以三魂惑世\n邪书第三篇内假以中士谓谁有安本分而不求外者。虽与之四海之广。兆民之众。不止足也愚矣。此亦见玛窦自昧全不知悟。葢伊既妄计心外有天主可慕可修可剏业于彼。便是不循自己本分而向外驰求。终竟无有了日反说他人谁有安本分而不求外者。见倒惑生理固然也。始不知人人所固有者曰本心曰本性曰大道。并形所繇来者。今古圣贤莫不于此尽心性焉。故以斯道以觉斯民。百姓安而君王治。故君王富有四海不以为多。兆民之众不以为盛。不谓不止足。抑亦非愚。葢分所固有也。匹夫之穷。一箪食一瓢饮。虽居陋巷不改其乐。终不外慕葢亦自安其分也。使人人各安其分。则上下和睦而四海晏然。天下于是太平矣。如是则君安君位。臣安臣分。而百姓庶民悉皆安分。既皆安分。则道流德化于其间。固不外乎当人自心与自性也。然则玛窦迷于本心。失于本性。理必悖尝逆伦。致君为愚。使臣不忠。而上下不和。凡天下之事悉皆倒置。必自利玛窦軰向外多事不循本分之故也。伊又谓然则人之道人犹未晓况于他道。而或从释氏。或繇老氏。或师孔氏。而折断天下之心于三道也乎。夫明其心。尽其性。不假于外。则人道备而释氏同老氏契而孔氏贯。且此三者。一犹三。三犹一。如宝鼎之三足。摩醯之三目。不期然而自然。能复天下之心无有遗逸。何断折之有。玛窦诚异于此。昧却本心。妄求于外。则人道固未晓。抑尤迷于释氏。而老氏孔子全未梦见。故谓折断天下之心于三道也不亦宜乎。于此亦显见玛窦将儒教与释道并弃。不在伊目。岂孔子为万世师。一旦被此邪见所蔑。而明鉴君子。当与排击归于正理。是急务也。又以三魂作多方辨论。惑世诬民。其害不一。试以圣言量破之。孟子曰形色天性也唯圣人然后可以践形。夫践形者就其本体当然之理。全真默践。合乎天性为一体。直是心身一如。身外无余。色心不二。神形靡间。而身前弗虑。死后不计。圣人于是了生死。通神明亘古今而不磨。诚为大道之根本也。而玛窦不达圣人之道妄以游扬魂虑为实法系人。望于大道已甚不可。何况更于一人计有三魂。曰灵魂曰觉魂曰生魂。谓生魂之与觉魂。百年都灭。而独灵魂百年不灭。夫有灭有不灭。则不能践形为一体。亦非合乎天性之道。唯是欣厌取舍生灭边事。而当人本命元辰大全之旨。全无实践。可知伊是无主孤魂随处栖泊。不驰天堂。便入地狱。一凭天主赏罚。自无立地之处矣。又裂禽兽不具灵魂。应供口腹。致人恣杀。全无不忍之德。将吾圣贤尽人尽物之性。一时迷没。且人分上计有三魂已是迷妄。何况更裂禽兽不具灵魂。致人恣杀。宁非迷中又生迷。妄中复增妄乎。据此诚为穿凿邪见。业识纷飞害己害人。其谬固不可胜言也。岂知我圣人能践乎形。天性一体而心身一如。身外无余。色心不二。形神靡间。故生前过去弗计。而死后未来不虑。觌体了然无容毫发于其间。所以神明烛古今。直与天地伍焉。此又理学君子固宜烛破其外道之邪见惑世误民之太甚也。\n揭邪见迷万物不能为一体\n邪书第四篇以万物不能为一体。又以自执天主不与万物为一体。亦以万物不可与天主为一体。识情计度。势固然也。葢伊舍乎心。离乎性向天地万物之外。执有天主。诚虚妄法。如龟毛兔角。无可与万物谐。而万物又岂可与虚妄该乎。无怪伊谓物物各一类。彼此各一躯。尊自尊而卑自卑。大小相背。巨细相凌。不能一归于大本。亲荐其觌体也。夫大本也者乃天地万物本于无始而亦本于无终也。若万物究竟有终尽之时。则试问伊邪軰。即此天地万物从今日去至于未来。何时何日何月何年何世何刼是终尽之验乎。若万物亦有始生之时。则亦试问伊邪軰。即此天地万物从今日始推至过去盘古之前。离汝妄执天主能生之外。而此万物亦是何时何日何月何年何世何刼是始生之兆乎。吾知离汝妄执天主能生之外推之。万物固无始也而亦无终也。既无始而亦无终。则即此无始无终是天地万物之大本也。悉其名则曰本心曰本性曰至理曰大义曰一气。名目虽多。而旨固无外此无始无终之大本。融其大本则曰亘古今。通物我包万有。齐群象。无所不该而无所不贯。故此大本与万有群象古今物我为一体。葢名相虽殊。而所禀之道体一也。然则物物头头。道体不昧。则名无其名而相无其相。名相不立。而全体觌露。超乎识心妄想。出于思议之表矣。苟涉思议形于妄想。则名相殊而町畦现。大小别而尊卑异。欲合为一体。不止如人欲到东京而行向西。日刼相背。终无到日矣。此正合利玛窦用识心妄想分别万物不能为一体之实验也。然既迷一体之旨。亦背一心之道。故舍乎心。离乎性。向天地万物之外。妄执有一天主将我三教圣人心性之道。窃合其量谓天主无始也无终也。具有无量之能。包乎天地万物而不与天地万物为一体。故贱天贱地贱人贱物贱古今圣贤。反谤我佛说心量之法为诳经为傲慢。将圣贤阐天地同根万物一体。矫揉悉尽。几为伊识神所迷矣。呜呼舍乎心性终古经尝之法。妄执天主为过高。窃于圣而反毁乎圣。喷此腥唾。如口含粪橛。自臭一时。比我圣贤终古尝道。岂可同年而语乎。或云天地万物本于无始无终为今古尝法。有义乎。曰凡天地万物在乎当人善契不善契。止于几微之间。若认以为有。是妄执尝见。若认以为无。是妄执断见。默契于其间。则出乎妄执有无断尝之见。而合于无始无终一实真尝亘古亘今之道也。若利玛窦则以天地万物为有始有终。不契真尝之体。计为断见。且吾圣贤阐心性之外更无余法。纵执有之皆是虚妄不实。而玛窦偏计心性与天地万物之外。执有天主。另具无始无终有无量能。诚以虚妄不尝之法。计以为尝。如是则尝计无尝而无尝计尝。转徧计度。叠成六十二种邪见。如我圣典所明。而玛窦悉皆备足。望我一实真尝之道。何日而得染指乎。\n诛左集缘起\n武林后学释普润著\n夫天主教者。实乃邪因外道反尝异端。法所不容。理之必黜者矣按其始。挟技以逢好事。揑征以启信邪。既而招来丑类。朋作伪书。今举其尤余推以类。葢彼不达唯心。全迷一体。故执心外有法。谓万物皆生于天主。性体不徧。一灵唯局于吾身。且阳排释道以疑儒。阴贬儒宗而探学斥率性为非道。讥事亲为不臧。怨禽兽以无灵。诬木石而有命。因以烹割为斋。蔑好生之盛德悖逆犹孝。乱秉󰤯之大伦。抹杀轮𢌞。谓无终而有始。私颁律历。示彼正而我偏。无后未为不孝。多妾诚为大愆。理欲混淆。华夷倒置。故凡入其教者斩祖宗之祀。唯谄祭一天主。火神圣之像但供十字刑枷。废父母三年之丧。行渠魁七日之礼。大呼我主我罪。揕󵲹披发而号。暗洗圣水圣油。弹指点额而诡。驾言𨚫祟以行怪。假托授秘而诲󵖶。伤俗败伦。靡所不至。甚则蝼蚁佛祖伯仲君亲。谓周易多少不通。堪赴丙丁童子。诬禅宗自他俱悮。全然乌有先生。谤太极仁义为贱。虚三藏教乘为谬。妄指胡女产之耶稣呼为上帝。罢德变之魔鬼名曰释迦。奸盗诈伪之徒。一造其室遂登永乐之天。尧舜周孔之圣。不得其门久锢炼清之狱。行人之不敢行。道人之不忍道。欺天侮圣。无父无君。至此极矣。况复赂渔中贵。膻饵寒衿。贡献缙绅。簧鼓黔首。教之以避吉趋凶。制彼甘心而赴难。吊生庆死。激其奋志以乐忘。加以制火车。铸巨铳。城广嶴。筑平和。帑叵测其所从。人不定其所止。鼠窥我土。业已五十余年。蚕食我民。不知几千万户。察其不召而来。既逐不去。其视三尺为何如。外貌谦恭。内怀诡谲实与五胡无轩轾。得民如宝。挥金若泥。逼处都郡要隘。意果欲何为哉。苟志于卫道筹邦上弘下化者。应不啻贾生之痛哭。宁忍乎巢父之傍观。是故子舆力排杨墨。良有以也。初祖躬摧六部。岂徒然哉。呜呼哲人往矣。景慕空殷。踵斯作者。予日望之。润也匪似滥居禅窟。輙兴斯举。不获已焉。每思闻一言而谤佛。如三百矛以刺心。后昆之罪首莫迯。先觉之功臣罔克。愧未及著全书而破邪。愿先驱揭众言以见志。于是搜诸遐迩得若干篇。缁素兼收。拙工靡择。意在广集同然之理。公诛左道之心。庶道统治统咸明。君恩佛恩齐报云尔。\n崇祯甲戌仲秋之望扶病书于闽漳南山潜云堂\n辟天主教檄\n武林释成勇著\n窃惟法本无诤。理难容伪。正邪元不两立。佛魔久已攸分。爰有狡夷潜居都会。负固跳梁。乃法纲之漏网。用夷变夏。诚王路之伏戎。害理丧心。殃民惑世。指周孔为罪人。欺天罔圣。诃佛祖作魔鬼。谤法蔑僧。弟父友君。吊生庆死。集怪诞以成书。其心叵测。布金钱而贾众。立意何为。包蓄异谋。诪张诡行。斩祀灭伦。藐二祖列宗之成宪。斥书毁易。塞百世一统之治原。恃钱神如无尽灯。肆焉作乱。昧般若如大火聚。妄敢轻尝。害岂六师。𦕈同一介。甚至诬污云栖大师。诽辱天童和尚。灾近剥肤。怪同见斗。然吾道乃涅槃天上之皎月。霾翳何虞。但此类亦大悲心中之赤子。宁无痛惜。某等既为佛子。幸际圣明。沈宗伯之谏疏犹新。许征君之辟书尚在。凢我同仁。敬期共事。或口诛笔伐。齐吐徽音。或面折庭诤。各申妙辨。摽赤旛于当道。鸣论皷于王庭。扫殄妖氛。肃清狐兔。庶佛日永明。法灯徧炽。曷胜惶悚。泣告\n崇祯十年春王正月　　具\n天学初辟\n罗川释如纯著\n天教云天主者乃全能全智。造成天地万物为之主宰者也。厥初生亚当阨袜。此为人类之祖。其灵性。其形体本极备羙备福。后一犯违圣命。恩泽悉隳。病患随至。情欲错出。天路隔焉。此祖宗之罪污。又󳯝传于人类。故人从受孕来。即皆体是污染。而凡后来罪恶。无不繇此根芽。\n辟曰然则天主赋命。唯善无恶何不使亚当阨袜。全其性善。绝其情欲不为万代子孙清净之源乎。且当初生之人。情欲未及滋蔓少展神功。俾渠克肖。岂不易易。况全能全智。则必洞彻万世之流𡚁。即盍去其方命者。并护后来。人人善始善终。绝为恶之根倪。何不利益。而乃恣其恶念。蔓延至今。以致污染不了。是何自遗恶本耶。葢斩莠必除其根。疗疾必攻其本。而此人工犹穷委防微。何天主全能而反养痈蓄蠹如此耶。若云天主彼时即欲灭之但恐无传人种然天主有生人不已之机何不再生一个好人以之传耶。若谓其恶未甚。不忍遽绝则稽天之浸发于涓涓。燎原之熖。起于星星。天主忍坐视乎。若谓已知其有生必有过犯。而听其自善自恶。以定赏罚。是罔民也。其所主谓何。其称全智全能谓何。则知所谓天主者。非能为天地人物之大主宰章章矣。吾人又胡彼之惑为。\n天教云仁者以天地万物为一体。乃至以之为体。则此亦一体。彼亦一体。不可强而同明矣。\n辟曰葢体有性体之体。有形体之体。形则妄而异。性则真而同。不可不辨也。故论性体则智愚灵蠢。飞潜动植。小至尘芒。大至不可御。无少不同也。如论形体则万品流形而自异。然非万物一体之旨之所取。胡可执相难性。而疑万物一体之本性乎。今子若能了相无自性。并无自相。则相相一相也。性性一性也。而疑释矣。余故知渠错认本源。故辄云人物不同性。人与天主性尤逈别。是为天主一性。人一性。物一性。而一贯之道碎裂无余。呜呼以此论性而教斯民实三教圣人之罪首矣。\n天教云上达以下学为基。天下以实有为贵。以虚无为贱。二氏之谓曰无曰空。于天主理大相剌谬。不可崇尚明矣。\n辟曰循名起执。罪恶之端得意忘言。圣贤所与葢不知妙无者不无。真空者不空。乃妙有真空真空妙有之义耳。况佛氏微旨。离四句绝百非。口欲言而词丧。心欲缘而虑忘。老氏亦云吾不知其名。强名之曰道。遽可以空无尽之哉葢耳食之徒。承虚接响。谓无为绝无所有之断无谓空为毫无所存之顽空。不明其旨。妄加诋訾。如人未到宝山。疑皆瓦砾封于自见。非谤则诬矣彼岂受尔之诬哉。况无极而太极。不以无为贵乎。吾有知乎哉无知也。不以空空为贵乎。太极即具众理。空空原𣷉两端。濂溪得嫡其传。尼父道统心脉。业承众圣。师表万世。抑将非上逹之基。敢不崇尚而贱之耶。噫大矣哉空无之不可轻议矣明也。而况不滞于是者。固可借此以非乎。\n天教云自古及今。万国圣贤。咸杀生食荤。而不以为悔。亦不以此为违戒。又孟轲示世主以𢿘𮊁不可入污池。斧斤以时入山林。非不用也。\n辟曰噫。是不知圣人有莫大慈悲。甚深妙义。转旋五浊生机之微。君子之所为。众人固所不识也。伏羲氏始设网󱓈以警异类。详其意。总防民土处木栖之囏。而非以生厥我供恣其杀也。嗣是禹治洪水。益焚山泽。亦不过驱龙蛇虎豹于渊菹。使各安其所。殆非为杀生者作俑也。是以成汤解网。子产纵鳞。与夫钓而不纲。弋不射宿。君赐生必畜之。至于不折生草。不履生虫者。孔子仁之。然征仁术于觳觫之牛。验良心于恻隐之绪。故曰见其生不忍见其死。闻其声不忍食其肉。其垂戒也孰严于是。前圣后圣。虽设施不齐。要之好生不忍之心。未始有不同者矣。苟天生禽兽。我杀我食。胡为圣贤袭此姑息之不忍耶。抑不知生而我给。反节𮊁之󵉤入山以时耶。又胡为必斋戒于褅尝。禁屠沽于旱潦。无故不杀牛羊。七十政开食肉。其杀之之罪孰明于是。不幸而习行成性。莫觉其非。今子遽曰戒杀生者为不经。实天生而为我用。如食河鲀者曰。必不至死。噫于我何预哉。苟子亲闻天主禽兽我生食尔也。禽兽死而灵亦灭也。恣尔杀不尔罪也则可。否则率天下后世之人。逆圣贤不忍之心。而为忍行者必此之言。呜呼子之罪上通于天矣。至以菜中红液为血。种种谬妄。鄙俚之谈不足斥。\n天教云轮𢌞之说。乃闭他卧剌之语。佛窃为然。借此以骇人者。自佛教入中国。始闻其说诚不足信。\n辟曰性真尝中。求于去来生死迷悟圣凢了不可得。但清净心中。不达外境唯心。倐然而动名之曰妄。以妄为因。作种种事业。业有善恶轻重之殊。故感报亦苦乐升沉之别。葢果非业不足以召。业非惑无从而兴。惑业苦三。更相繇藉。如汲井轮。自成轮转。若揭日月于中天。诚无得而疑者。苟果不繇业。则均为天主之所生。无论禽兽之卑。蜎蠕之𦕈。即人类中富贵贫贱寿夭穷通。不啻天渊倍蓗。而天主之至公安在哉。其轮𢌞之理如是。岂待窃闭他卧剌之语耶。虽然果不自果。因业而果。业不自业。繇惑而业。惑不自惑。缘妄而惑。妄不自妄。从真起妄。真不自真。对妄名真。故曰应观法界性一切唯心造。是则心生则种种法生。心灭则种种法灭。所谓梦里明明有六趣。觉后空空无大千。佛不云乎一切众生具有如来智慧德相。但以妄想执着而不证得。从迷积迷。莫知底止。世尊说为可怜悯者。又岂藉轮𢌞之说而骇人哉。若曰佛教入中国始闻其说。是大不然。虽无其言。业有其事。如鲧化为熊望帝为龙。羊哀为虎。彭生为豕。如意为犬。黄母为鼋。宣武为鼈。邓艾为牛。徐伯为鱼。铃卞为乌。书生为蛇。李微为虎等。此种种皆儒书记载。尽释教未入中国以前昭昭有之。特未揭出轮𢌞两言耳。葢有其言而无其事者或有之矣。未有有其事而无其言。井不信其实有之事者亦惑矣。若曰尽信书则不如无书。则六经可焚弃。是非通论也。程子尝曰亲见村民化为虎。自引虎入其家。食其猪羊。圣人亦曰。精气为物。游魂为变甚有深意。葢生而曰心。死而曰魂。非二物也。圣人曰变。吾佛曰轮。理则一也。此非又一证乎。何遽谓无轮𢌞耶。则知此身既不可以尝保。倘背善而趣恶。固不免为异类。故玄宗直指云。人用禽兽心。死必为禽兽。生用人天心。死必为人天。此唯心之旨不易之理也。若谓无能记前世之事以证无轮𢌞者。不见羊祜识环。鲍靓记井。向靖女亡而再育。问父母以求刀。文澹幻质以还生。说香囊而验父。龟龄赋桥碑之宿写。子瞻指殿陛以曾堦。事匪无征。孰敢不信。且吾人壮而不记襁褓。耄矣顿忘壮年。一身所历之事。尚然罔忆。而况隔生乎。至于终年染翰。累举笔而忘字。薄暮移榻。夜起而莫辨东西。岂遂谓不繇昔而突然自有于今耶。纵殁彼而即胎此。尚有临终仓卒之怖。母腹局促之昏。颠倒而下。莫知所措。改头换面。习业悬殊。迨识人事来竟不知相去几岁月矣。欲责以忆前世之事不亦甚乎。故曰菩萨有隔阴之昏。罗汉有出胎之障。苟非智通宿命。惑浅业轻。未易记往事也。故忆者少而忘者多也。若云记者少不足以征轮𢌞。余亦将曰以此少记者足征子教非无轮𢌞。何则记之云者。存往事于心也。子教谓凢人之生时。天主即造灵魂𢌿之。然则斯身也固父母遗体也。斯灵也亦天主之始造也。其所能记前事者何也。佛经固不足信也。书史亦不足信耶。学佛者固不足信也。夫学儒者岂亦不足信耶。欲尽信固不可也。宁无可信也耶。苟有一可信。则子将欺天乎欺人乎。适足以自欺也。且轮𢌞者往返之谓也。转展不息固轮𢌞也。即从此迁彼亦轮𢌞之分也。必一定不移而后始可言无轮𢌞矣。子教谓生则存斯世也。死则随其善恶而升降焉永永无尽也。然则自天降灵乎人。又自人或复登乎天。是𢌞也轮亦过半矣。况又曰人稍有恶未尽。必入炼狱。伺其罪净而后升天。又曰耶稣自天而生于人。自人而坠地狱。又自狱而复生为人。又自人而登于天。其轮𢌞亦既多矣。纵曰以不变禽兽为不轮𢌞者。吾教固未尝单以人兽而论轮𢌞。且余亦未敢为子保也。心境交加。疾如风火。从朝至暮。一息不停。俯仰之间。变态万状。前念未灭。后念继生。道心人心禽心兽心。不知其几周匝乎其间。其为轮𢌞不已甚乎。又何伺带角披毛而后为异类哉。此心实轮𢌞之本也。循业受报。轮𢌞之理也。前所引者。轮𢌞之事也。游魂为变。轮𢌞之证也。记述往事。轮𢌞之征也。昭著若此。虽欲不信不可得也夫。\n天教云性异同。繇魂异同。类异同。繇性异同焉。\n辟曰夫血气之属必有知。凢有知者必同体。葢目均视焉。耳均听焉。身均觉焉。鼻均嗅焉。舌均味焉。心均思焉。顺则乐而逆则悲。生则安而死则危。其不学而知曰良知。不学而能曰良能。岂惟人有哉。即至微如蚊蚋蚤虱。莫不知趣利避害。欲食行藏。其所以不能推论道理者。黑业使之然也。非知之体有异乎人者也。若必以推理别其类。岂惟禽兽哉。而人亦有之。且多有之亦可谓非类耶。既不能推理。未可以遽分类。是以形而类。非以性类也。况人之行犹有甚于禽兽者。又将何以类之哉。故人畜异类并异其性者非也。孔子曰性相近习相远。斯言得矣。\n天教云佛氏之国。陋而且鄙。世人误读佛书。信其为净。甚有愿蚤死以复生彼国者。良可笑也。\n辟曰此系谬妄无据。诚不足斥。但彼不情造过惑世诬民。大都类此。且此谬所易明。引教证虚以例余者。按弥陀经云。从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。即所谓净土也。葢三千大千世界为一佛土谓一佛之报土也。正言从此娑婆世界之西去过一佛土二佛土。乃至十万亿之佛土。其远亦不可思议矣。故曰生则决定生去则实不去。乃唯心净土之旨耳。今子指印土国以当经中所诠之极乐其净秽苦乐竟不啻霄壤矣。且西人远于印土尚可航海而来。如以彼为净土。则吾人亦可往矣。又何必愿早死以生乎。且曰世人误读佛书。不知自误也。曰良可笑。适足以自笑也。不思之甚也。其无根谤佛皆若此悲夫。\n天教云中国缘帝王托梦。宰相贡䛕。差去使臣。奉君相意旨。何所不可崇餙。取至番文。谁人识之。以意󷘓演。谁人证之。葢自蔡谙秦景。用白马驼回。虚󳭪谲诈。而百端伪妄以潜伏不可究诘矣。\n辟曰此亦前章之类。妄诬尤甚。一无所据。既云不可究诘。则真信诈䛕均之无考。虚󳭪谲诈等又何从而知之。苟以笔舌抑扬。固无所不至。举世无知则幸。脱有识者。其吹毛求疵故入人罪。灼见子之心术则何益矣。梦而曰托。似乎有心必未梦之先悬知西竺元自有佛。恐人未信。特假梦以求其符则可。然明帝实未尝知西方有大圣之说。乃太史傅毅述古语以对明帝之卜梦者。故曰臣闻西方有大圣人。名之曰佛。不治而不乱。无为而成。陛下所梦。其必是乎。是乎也者。未决之词也葢毅亦未尝亲见。故秪曰闻。何遽曰帝王托梦宰相贡䛕耶。下承上命。不能必其无崇餙。然亦有不可崇餙在焉。其释迦之画像似崇餙矣。然而舍利流光。旋环如葢。暎蔽日轮。非蔡谙等可崇餙者矣。取来之经四十二章而已矣。用白马以驼。似崇餙矣。然经中若文若旨。非佛不足以言。岂谙等能之乎。偕迦叶摩竺法兰二尊者来。似崇餙矣。然其放光说法飞行自在。而谙等能之乎。凢民易惑。四众云臻。似崇餙矣。然天雨宝花及奏众乐。谙等能之乎。是时钦释慢道。似崇餙矣。然而筑坛焚经以辨真伪而道教烬而释教存。故唐太宗焚经台诗有春风也解嫌狼藉。吹尽当年道教灰之句。岂谙等能之乎。纵能崇餙于一时。宁能使天下后世皆崇餙乎。邦畿内外创梵刹以居僧。似崇餙矣。于时后宫阴夫人王媫妤等一百九十人。司空杨城侯刘善峻等二百六十人。四岳道士吕慧通等六百二十人。同时剃染。帝亲与群臣给供浃句。谙等能之乎。且安荣宠。忌寂寞。莫宫宦之若也。妻孥之爱。孤独之悲。士庶咸若也封已见。疾新端。莫羽流之若也。然其脱鶴厰而披袈裟。舍名位而归兰若。岂惟谙等之不能。即极威以临之。重势以迫之。导之以亲友。驱之以虎狼。苟无实感于心。遂肯捐弃恩爱毁容易服。一旦皈诚未之有也。又按鉴断明帝天资明敏。尊贤下士。几成圣治。倘昧于恢诡谲诈。尚得称明敏乎。当时师傅鲠正循良如张佚张衍桓荣宋均軰。皆宿德纯儒。犯颜敢谏。岂复贡䛕而酿非理者乎。如云崇佛即䛕也则自汉历今。其间帝王卿相崇佛者不一而足。谓裴房杨李等为贡䛕之臣且不可。敢以唐宋诸君。迨我有明太祖成祖至于神宗。皆为纳䛕之帝又安可乎。曰取至番文谁人识之。斯言不情之甚。胡能损至教哉。葢国必设掌理四方之职。以司隣国之词令。故译塲经馆。列十位以该罗。预从事者有八备十条之约。其所以郑重若此。正缘华梵相󷘓。恐誵文义者尔。十位维何。所谓主译者。笔受者。度语者。证梵文者。证梵义者。证禅义者。润文者。证译义者。梵呗者。校勘者。非精通三藏明练显密。无以为译主。非言通华梵。学综有空。无以𠑽笔授。度语者。变梵成华。传度令生解也。证文然后梵本真。证义则其所诠正。定慧等持。方称证禅之职。辞章藻雅。始宜润色之充。证义酌既󷘓之旨。校勘讐已译之文。自始至终。能事毕矣。然有恒位而无恒人。唯推能者当之。故聂承远父子。房融等。尝笔受焉。李峤韦。卢藏用等。尝润色焉。至于监护简校。则有周平高公侯寿房梁公杨慎交杜行𫖮等。监掌󷘓译之事。诠定宗旨者也。观其条理详密。考证再三。无以加矣。敢云取至番文谁人识之。以意󷘓演谁人证之。不思之甚也。妄诬之甚也。\n天教云按朱子语录。佛经皆中国文士自相撰集。如晋宋间自立讲师。孰为释迦。孰为阿难。孰为迦叶。各相问荅。笔之于书。\n辟曰斯尤谬妄。诚不屑辨。第恐无知。传为口实。今即以朱子之事。反证其非。考晦翁蚤从学于李延平先生。久之恨不能发明。及询长者。咸指之禅学。已而徧谒禅老。与李东莱。张南轩。同问道于大慧禅师。先是从刘屏山游。屏山意其必留心举业遂搜其箧。唯有大慧禅师语录一帙。及登科致书于开善谦禅师曰。熹向蒙大慧禅师开示狗子佛性话头。未有悟入。愿受一言。警所不逮。谦荅书云。把这一念提撕狗子话头。不要商量。勇猛直前。一刀两段。晦庵览之有省。噫勃哉。既知佛法皆出中国文人。何不自撰几卷。而反看他人之语何也。况又问道于学佛之徒又何也。自学佛。教人勿学佛。自用佛语。又怪周程明露佛语又何也。陈忠肃公谓性理之学。东林总禅师授之濂溪。其言已徧于天下矣。故周程张谢游杨晦庵等著书立言。凢说道理处皆用佛经禅语之意。故反有指内典曰。这一篇与宋儒相合。这几句亦与相合。呜呼曾不知宋儒尽是禅宗流将出去者。详晦庵意。不过自护门户耳。岂三藏五乘之教。果出于文士哉固无庸置喙者矣。且晋宋以来之人物。贤而且明。历历可数。才德之望。经纶之美。如谢安石。量识高古。才思逸群。如王羲之。情性之正。去住之高。如刘遗民。风规潇洒。文章精遒。如谢灵运旷怀雅韵。闲静自乐。孰如陶靖节。诗书法程节义严峻。孰如颜鲁公。𢖍阳庞蕴。识见之高。禅髓之邃。相国裴休。文章之古。道学之至。孰能加焉。刺史李翱侍郎居易。卓识宏度。文明典雅。孰能加焉。二苏子。黄山谷。天资明哲。深入禅窟。杨大年。李遵勗。不离尘俗。悟彻心源。孰能加焉。学士王公日休。秉政李公商老。皆愽学知识。高明正大。有人所未易及者。是诸名贤笃志事佛。或入匡山之莲社或亲宗匠之炉锤。子云晋宋间文人。此其大概者矣。为我一一指陈。令无疑惑。三藏五千四十八卷。某经某人问荅。某人独说某经。昭晰以示天下。破千古之重昬。亦使佛氏心伏。何不可乎。今既不能指出则子之妄言明矣。将引他人不根之谈。欲沮佛祖真实至教。如吹萤火以涸苍溟。徒丧子之心力。惜哉。且曰文人作过多端偏畏死后。故其侫佛独在人先。噫心立不中。发言矫乱。于兹可验。据子先言佛经文人所自说。则实无佛。何侫之有。轮𢌞亦自所说。何畏之有。况侫佛者未始有不忠乎其君。不孝乎其亲。不成乎其仁者。大本既基。内省不疚。何畏侫偏先人耶。苟当仁不让而先人。则所趋之道正矣。朝闻夕死而豫行。则所信之言至矣。就有道正而忘已。则经非我说明矣。诬人之罪。以罪加之。子之业深矣。",
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        "text": "南宮署牘者。吳興沈仲雨。以少宗伯署南禮部諸稿也。仲雨與余同籍同舘。號為莫逆。居恒以經濟道誼相勗。不欲徒以文藻稱雄長。每共討舘閣故實。相與嘆高皇帝析中書省為六部。然帷幄未嘗不與儒臣相咨輒。殿閣皆設大學士。特乾綱獨運。親決萬機。故顯潤色之猷。而泯參賛之迹。後人謂國初罷丞相。而內閣創于永樂間者。非也。文皇神武定鼎。投戈講藝。即命三楊解胡七大夫。日直文淵閣親臣比于重臣。賛决機務。有從他曹改入翰林。官僅編簡。積漸尊貴終始不離詞林。後人謂內閣不盡出詞臣一途者。非也。惟景泰天順正靖之間。初有繇潛邸部院入者。而議禮諸臣皆先改舘職。而後大用。則祖宗雅重詞臣。其來久矣。惟是文學侍從之臣。初若優游無所事事。逮晉卿貳。則肩仔周應皆鉅且要。而禮卿為尤甚。若南禮部。人人以為閒適無事之地。用以養望而待遷。而仲雨典南部。獨不取優游養尊所奏疏移文諸牘若干卷。余受而卒業焉。所言謹天戒。開儲講。請王婚。定陵祀。皆關宗社大計。引經據禮。明諍婉諷。不遺餘力。而其所發憤抗論。至再至三。不顧流俗。不避勞怨。必期于異說芟除之淨盡者。毋如西洋夷人一事。夫天下之患。其來有端。其成有漸。惟早見遠慮者。能預察其端。而力防其漸。為能剪其枝蔓。拔其根株。而不遺大患于後。當其初議時。或目為迂濶而訕笑之旁撓之。若見為尋嘗不足介意者。正智者之所瞿然恐。蹙然憂。如疾痛之在身。不能一朝濡忍者也。昔賈誼痛哭于庶孽。江綂著論于徙戎。當時若能聽其言。則七國之釁必可逆銷。五胡之亂何至橫決哉。惟端己見而不知。漸已成而莫覺。故一朝發難而不可收拾也。仲雨于夷人王豐肅等。據律叅奏。盡法驅逐。意正在此。或云彼夷無扞罔逆跡。引繩批根。不無傷向化心。一綂無外。何所不包荒。又云夷人窺天之器殊巧。適當修正曆法之際。或可叅用。如回回曆法而反覆仲雨牘中。固皆侃侃言之矣。彼夷妄稱大西洋。且不奉其主箋表。潛跡闌入兩都。與重譯來王不同。且其徒眾日繁。金錢符水。既足煽誘愚民。異教秘器。稱天測象。又足以動士大夫好怪耽奇之聽。于此不竭力掃除。為虺不摧。為蛇柰何。即如仲雨身任禮卿。奏請奉旨以治此么麼。而辨揭縱橫。南北響應。伏莾含沙。意正未已。藉使鋤治少緩。撰述同貝葉以盛行部署如黃巾而難制。輦轂之下。陵寢之旁。其禍可勝道哉。學者誦法孔孟。仲尼之誅魯之文人也。固曰行僻而堅。言偽而辨。記醜而愽。又曰其居處足以掫徒成黨。其談說足以餙褎熒眾。其強禦足以反是獨力。不可不除也。而孟子之詆楊墨曰。楊氏為我。是無君也。墨氏兼愛。是無父也。夫孔子未攻擅政之三家。而先誅亂政之少正卯。孟子不攻儀秦之傾危。而先距楊墨之淫邪。乃後儒稱孔行周公之志。孟之功不在禹之下。則豈非以奇衺詭譎之患。能早絕其端。而防其漸哉。仲雨之意葢深遠矣。方今㝢內多故。疆事叵測。皆坐于見端不早。積漸不防。以養無窮之禍。仲雨遇事。有關係者。不少寬假。向與予尋討舘閣舊聞遺事。止為今日。政將及于海內共拭目。新叅之作用。其擘畫建樹。茲稿不足盡其大。余特為茲刻表其用心之所在云。"
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        "text": "庚申春仲就李年眷弟陳懿典頓首拜撰"
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        "text": "南宮署牘",
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        "text": "南京禮部侍郎沈　󴤻著"
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        "text": "叅遠夷疏",
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        "text": "奏為遠夷闌入都門。暗傷王化。懇乞聖明申嚴律令。以正人心。以維風俗事。職聞帝王之御世也。本儒術以定紀綱。持紀綱以明賞罰。使民日改惡勸善而不為異物所遷焉。此所謂一道同風。正人心而維國脉之本計也。以太祖高皇帝長駕遠馭。九流率職。四夷來王。而猶諄諄于夷夏之防。載諸祖訓。及會典等書。凢朝貢各國有名。其貢物有數。其應貢之期。給有勘合。職在主客司。其不係該載。及無勘合者。則有越渡關津之律。有盤詰奸細之律。至于臣部職掌。尤嚴邪正之禁。一應左道亂正。佯修善事。煽惑人民者。分其首從。或絞或流。其軍民人等不問來歷。窩藏接引。探聽境內事情者。或發邊充軍。或發口外為民。律至嚴矣。夫豈不知遠人慕義之名可取。而朝廷覆載之量。可以包荒而無外哉。正以山川自有封域。而彼疆我理。截然各止其所。正王道之所以蕩平。愚民易與為非。而抑邪崇正。昭然定于一尊。乃風俗之所以淳厚。故釋道二氏流傳既久。猶與儒教並馳。而師巫小術。耳目畧新。即嚴絕之。不使為愚民煽惑。其為萬世治安計至深遠也。不謂近年以來。突有狡夷自遠而至。在京師。則有龐廸峩熊三󳫠等。在南京。則有王豐肅。陽瑪諾等。其他省會各郡。在在有之。自稱其國曰大西洋。自名其教曰天主教。夫普天之下。薄海內外。惟皇上為覆載炤臨之主。是以國號曰大明。何彼夷亦曰大西。且既稱歸化。豈可為兩大之辭以相抗乎。三代之隆也。臨諸侯曰天王君天下曰天子。本朝稽古定制。每詔誥之下。皆曰奉天。而彼夷詭稱天主。若將駕軼其上者。然使愚民眩惑。何所適從。臣初至南京。聞其聚有徒眾。營有室廬。即欲修明本部職掌。擒治驅逐。而說者或謂其類實繁。其說浸滛人心。即士君子亦有信向之者。况于閭左之民。驟難家諭戶曉。臣不覺喟然長嘆。則亦未有以尊中國。大一統。人心風俗之關係者。告之耳。誠念及此。豈有士君子而忍從其說乎。說者又謂治曆明時之法。久失其傳。臺監推算漸至差忒。而彼夷所製窺天窺日之器。頗稱精好。以故萬曆三十九年。曾經該部具題。欲將平素究心曆理之人。與同彼夷開局繙繹。嗚呼。則亦不思古帝王大經大法所在。而不知彼之妖妄怪誕。所當深惡痛絕者。正在此也。臣請得言其詳。從來治曆。必本於言天。言天者必有定體。堯典敬授人時。始于寅賔寅餞。以日為記。如日中星鳥。日永星火。宵中星虛。日短星昴葢日者天之經也。而月五星同在一天之中。月之晦朔弦望。視日之遠近。而星之東南西北。與日之短永中相應。是故以日記日。以月記月。以中星記時。舜典在璇璣玉衡。以齊七政。解之者。以天體之運有恒。而七政運行于天。有遲有速。有順有逆。猶人君之有政事也。則未聞有七政而可各自為一天者。令彼夷立說。乃曰七政行度不同。各自為一重天。又曰七政諸天之中心。各與地心不同處所。其為誕妄不經。惑世誣民甚矣。傳曰日者眾陽之宗。人君之表。是故天無二日。亦象天下之奉一君也。惟月配日。則象于后。垣宿經緯以象百官。九野眾星以象八方民庶。今特為之說曰。日月五星各居一天。是舉堯舜以來。中國相傳。綱維綂紀之最大者。而欲變亂之。此為奉若天道乎。抑亦妄干天道乎。以此名曰慕義而來。此為歸順王化乎。抑亦暗傷王化乎。夫使其所言天體。不異乎中國。臣猶慮其立法不同。推步未必相合。况誕妄不經若此。而可據以紛更祖宗欽定聖賢世守之大綂曆法乎。臣又聞其誑惑小民。輙曰祖宗不必祭祀。但尊奉天主。可以昇天堂。免地獄。夫天堂地獄之說。釋道二氏皆有之。然以之勸人孝弟。而示懲夫不孝不弟造惡業者。故亦有𦔳于儒術爾。今彼直勸人不祭祀祖先。是教之不孝也。繇前言之。是率天下而無君臣。繇後言之。是率天下而無父子。何物醜類。造此矯誣。葢儒術之大賊。而聖世所必誅尚可󱯤󱯤然驅天下而從其說乎。然閭左小民。每每受其簧鼓。樂從其教者。聞其廣有貲財。量人而與。且曰天主之教如此濟人。是以貪愚之徒。有所利而信之。此其胸懷叵測。尤為可惡。昔齊之田氏。為公私二量。公量小。家量大。以家量貸民。而以公量收之。以收民心。卒傾齊國。可為烱鑒。劉淵入太學。名士皆讓其學識。然而𭁵晉者。劉淵也。王夷甫識石勒。張九齡阻安祿山。其言不行。竟為千古永恨。有忠君愛國之志者。寧忍不警惕于此。猥云遠夷慕義。而引翼之。崇獎之。俾生其羽毛。貽將來莫大之禍乎。伏乞勅下禮兵二部。會同覆議。如果臣言不謬。合將為首者。依律究遣。其餘立限驅逐。仍復申明律令。要見彼狡夷者。從何年潛入。見今兩京各省有幾處屯聚。既稱去中國八萬里。其貲財源源而來。是何人為之津送。其經過關津去處。有何文憑。得以越渡。該把守官軍人等。何以通無盤詰。嚴為條格。今後再不許容此軰闖入。違者炤大明律處斷。庶乎我之防維既密。而彼之踪跡難詭。國家太平。萬萬年無復意外之虞矣。臣不勝激切待命之至。"
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        "text": "萬曆四十四年五月　　　日"
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        "text": "再叅遠夷疏",
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        "text": "奏為遠夷闌入都門。暗傷王化懇乞聖明申嚴律令。以正人心。以維風俗事。先該臣於本年五月間。具題前事。候旨未下。頃於七月十九日。接得邸報。又該禮部覆題。亦在候旨間。臣有以仰體聖心。未嘗不留念于此事也。則臣言有所未盡。而機務原不可不熟思爾。夫左道惑眾。律有明條。此臣部之職掌當嚴也。裔夷窺伺潛住兩京。則國家之隱憂當杜也。聖明自為社稷計。豈其不留念及此乎。惟是兩京事體。稍有不同。而王豐肅等潛住南京。其盤詰勾連之狀。尤可駭恨則臣前䟽尚有言之未盡者。何也京師為陛下日月炤臨之所。即使有神姦潛伏。猶或上憚於天威之嚴重。而下怵於舉朝之公論。未敢顯肆猖狂。公行鼓扇。若南京則根本重地。高皇帝陵寢在焉。山川拱護。固為臣庶之瞻依。而門殿閟清。全在紀綱之振肅。所以譏防出入。而杜絕夫異言異服者。尤不可不兢兢也。而豐肅神姦。公然潛住正陽門裏。洪武岡之西。起葢無樑殿。懸設胡像。誑誘愚民。從其教者。每人與銀參兩。盡寫其家人口生年日月。云有咒術。後有呼召不約而至。此則民間歌謠遍傳者也。每月自朔望外。又有房虛星昴四日為會期。每會少則五十人。多則二百人。此其自刻天主教解。要畧中。明開會期。可查也。蹤跡如此。若使士大夫峻絕不與往還。猶未足為深慮。然而二十年來。潛住既久。結交亦廣。不知起自何人何日。今且習以為故嘗。玩細娛而忘遠畧。比比是矣。臣若更不覺察。胡奴接踵於城闉。虎翼養成而莫問。一朝竊發。患豈及圖。尤可恨者。城內住房既據洪武岡王地。而城外又有花園壹所。正在孝陵衛之前。夫孝陵衛以衛陵寢則高廟所從遊衣冠也。龍蟠虎踞之鄉。豈狐鼠縱橫之地。而狡夷伏藏於此。意欲何為乎。更可駭者臣䟽向未發抄。頃七月初。纔有邸報。而彼夷即於七月初旬具揭。及至二十一日。已有番書訂寄揭稿在王豐肅處矣。夫置郵傳命。中國所以通上下。而廣宣達也。狡焉醜類。而橫弄線索於其間。神速若此。又將何為乎。頃該巡視東城御史孫光裕。查炤會題事理。行令兵馬司拘留彼夷候旨。猶有愚民手執小黃旗。自言願為天主死者。幸而旋就拘獲。然亦可見事機之不可失。而處分之明旨。更不可後矣。臣查得大明律例。凢化外人犯罪者。並依律擬斷。註云俱要請旨。除王豐肅係化外人。臣謹遵律令明文候旨處分外。其餘同居徒眾。妄稱天主教。扇惑人民。見在本所搜獲者。一十三名。一面行提鞫審。此外更不株連一人。今小民洗滌門戶。不復從邪。正可嘉與維新。而都士大夫。尤曉然知狡夷不可測。臣乃得昌言以畢其愚慮。惟恐遠聽者不審其情形。而猶惑於術數之小知也。且龐迪峩。態三拔。久在輦下。傳送既速簸弄必巧。遷延日久。線索橫出。則亦事機之不可不慮者也。伏乞陛下念根本重計。蚤賜批發該部。覆請速咨。臣等將夷犯從法依律擬斷。其原叅未獲陽瑪諾等者。行提緝獲。庶乎明旨昭然而人心大定。道化歸一。而風俗永清。不惟臣部職掌得申。而國家之隱憂亦杜矣。臣不勝激切待命之至"
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        "text": "萬曆四十四年八月　　　日"
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        "text": "奏為遠夷情形甚詭。留都根本當防。懇乞聖明蚤賜處分以清重地。以正人心事。臣聞邪不干正。而左道惑眾者必誅。夷不亂華。而󰂛越關津者必禁。方其萌芽窺伺。則以禮教防之而有餘。及其黨與勾連。則將干戈取之而不足。竊炤夷犯王豐肅等。詐言八萬里之遠。潛來南京。妄稱天主教扇惑人民。非一日矣。先該臣兩次具題。又該禮部及南北臺省諸臣。先後題催。未奉明旨。陛下豈猶未悉彼夷情形之詭乎。夫其術之邪鄙不足言也。據其所稱天主。乃是彼國一罪人。顧欲矯誣稱尊。欺誑視聽。亦不足辨也。但使止行異教。非有陰謀。何故於洪武岡王氣所鍾。輒私盤據。又何故於孝陵衛寢殿前擅造花園。皇上試差官踏勘。其所葢無樑殿。果於正陽門相去幾里是否緣城近堞蹤跡可疑。南京各衙門月給報房工食。葢謂兩京事體。奉旨施行欲其呼吸相通爾。其他鄉官士民皆不能得。而彼夷人亦給工食。與報房人。意欲何為。尤可異者。各衙門叅彼之䟽。尚未得㫖。而龐迪峩熊三󳫠等。亦造䟽揭。差其細作。鍾鳴禮張寀等。齎持前來。詐稱已經奏進。刊刻投󳯝臣觀其䟽揭內。公然自言兩京各省有十三人。殊為可駭。夫利瑪竇。昔年進京始末。此廷臣所知。原未嘗有如許彼眾也。皇上怜其孤身。賜之塟地。此自柔遠之仁。與成祖當年賜浡泥王塟地相同。若使浡泥王蒙恩賜塟。而浡泥國臣民。遂借為口實。因緣𥨸入。散布京省成祖能置之不問否。彼乃欲借皇上一時柔遠之仁。而潛藏其狐兔蹤跡。勾連窺伺。日多一日。豈可置之不問耶。臣近又細詢閩海士民識彼原籍者。云的係佛狼機人。其王豐肅。原名巴里狼當。先年同其黨類。詐稱行天主教。欺呂宋國主。而奪其地。改號大西洋。然則閩粵相近一狡夷爾。有何八萬里之遙。臣雖未敢即以此說為據。然而伏戎於莽。為患叵測。總之根本重地。必不可容一日不防者也。伏乞皇上即下明旨。容臣等將王豐肅等。依律處斷。其扇惑徒眾。在本所捕獲。鍾明仁等。及續獲到細作。鍾明禮張寀等。或係勾連主謀。或係因緣為從。一面分別正罪。庶乎法紀明。而人心定。姦邪去。而重地亦永清矣。臣無任激切待命之至。"
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        "text": "會審王豐肅等犯一案并移咨",
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        "text": "南京禮部主客清吏司為奉旨處分夷情事奉本部劄付內開鍾鳴仁鳴禮張寀等合炤本部題明事理另審外。及查十三名。內謝務祿一名亦供稱化外人在卷。合劄該司查驗王豐肅謝務祿果否俱係化外夷人。其未獲陽瑪諾是否先歸本國。速具確報以憑查炤。禮部題奉欽依事理。速差󳯝送督歸等因。奉此隨牌行東城兵馬司將遠夷王豐肅謝務祿二名提解前來。該本司吳郎中。會同司務廳張司務。祠祭司徐郎中。精膳司黃郎中。儀制司文主事。祠祭司徐主事。會審得。王豐肅面紅白眉白長眼深鼻尖鬍鬚黃色。供稱年五十歲。大西洋人。幼讀夷書。繇文考理考道考得中多耳篤。即中國進士也。不願為官。只願結會。與林斐理等講明天主教。約年三十歲時。奉會長格老的惡之命。同林斐理陽瑪諾三人。用大海船在海中行走二年四個月。于萬曆二十七年七月內前到廣東廣州府香山縣。香山𤀀中。約有五月。比陽瑪諾留住𤀀中。是豐肅同林斐理。前至韶州府住幾日。又到江西南昌府住四月。于萬曆三十九年三月內前到南京西營街居住。先十年前有利瑪竇龐迪峩郭居靜羅儒望等。已分住南京等處。利瑪竇要得進京貢獻。寄書𤀀中。到王豐肅處。索取方物進獻。是豐肅携自鳴鐘。玻璃鏡等物。前來比時利瑪竇先已進京。隨將方物等件。寄進京貢獻訖。比時羅儒望將家火交與王豐肅遂在此建立天主堂。聚徒講教。約二百餘人。每遇房虛昴星日一會。寅聚辰散。月以為嘗。並未他往其林斐理。于四十一年六月內病故。其屍棺見停天主堂內。其陽瑪諾。向住𤀀中。亦于先年移住南雄府。約有幾月前到南京。與豐肅同住兩年。又往北京。三年仍復回南同住。于四十三年十二月內。仍往南雄居住。並未回還本國。一向豐肅所用錢糧。自西洋國商船帶至𤀀中。約有六百兩。若欲葢房。便增至千金。每年一次。是各處分教龐廸峩等分用等語。又審得謝務祿面紅白色眼深鼻尖黃鬚供年三十二歲大西洋人。曾中多耳篤。不願為官。亦只會友講學。于先年失記月日。自搭海船前到廣東𤀀中約有三年六個月等語。據此看得謝務祿面貌與豐肅相同。其為遠夷無疑。陽瑪諾雖未回還本國。據稱見在南雄。則非潛匿此中明矣。緣係劄審事理理合具繇連人解堂伏候裁奪施行須至呈者。"
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        "text": "計開解夷犯二名。"
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        "text": "王豐肅"
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        "text": "謝務祿見病"
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        "text": "堂批　二犯既查驗明白。即移咨都察院。轉行巡城衙門。遵旨速差員役󳯝送至廣東撫按衙門。督令西歸。"
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        "text": "萬曆四十五年二月　日署郎中主事吳爾成移南京都察院咨。"
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        "text": "南京禮部為遠夷久覊候旨。懇乞聖明速賜處分。以維風教。以肅政體事。主客清吏司案呈奉本部送准禮部咨前事。該本部題主客清吏司案呈。奉本部送據南京禮科給事中晏文輝揭稱前事。內云。臣惟天地開闢以來。而中國之教。自伏羲以迄周孔。傳心有要。闡道有宗。天人之理。發洩盡矣。無容以異說叅矣。嗣是而老氏出焉。楊墨出焉。好異者宗之。然不過𥨸吾儒之緒餘。以鳴其偏見。故當時衛道者。力闢焉而不使滋蔓。乃今又有倡為天主教。若北有龐廸峩等。南有王豐肅等。其名似附於儒。其說實異乎正。以故南北禮卿叅之。北科道叅之。而南卿寺等巡視等衙門。各有論䟽也。今一槩留中而不下。豈皇上悉未省覽耶。豈謂此軰未見其顯害。而姑優容耶。夫龐廸峩等在輦轂下。誠不知其詳。王豐肅等在南中。臣得畢其說豐肅數季以前。深居。簡出入。寡交游。未足啟人之疑。民與之相忘。即士大夫亦與之相忘。邇來則有大謬不然者。私置花園於孝陵衛。廣集徒眾於洪武岡。大瞻禮。小瞻禮。以房虛星昴日為會約。灑聖水。擦聖油。以剪字貼戶門為記號。迫人盡去家堂之神。令人惟懸天主之像。假周濟為招來。入其教者。即與以銀。記年庚為恐嚇。背其盟者。云置之死。對士大夫談。則言天性。對徒軰論。則言神術。道路為之喧傳士紳為之疑慮。祖宗根本之地。教化自出之區。而可令若軰久居乎。以故禮臣沈󴤻。據其今日行事。虞其將來禍患發憤䟽聞。誠大有󰑴於世道人心者。其時臣巡視門禁。亦於合䟽中。附名以上請。而御史孫光裕覊之以候旨皆為地方。為王化計也豈好為是激聒哉。且天帝一也。以其形體謂之天。以其主宰謂之帝。吾儒論之甚精。而彼刻天主教要畧云。天主生於漢哀帝時。其名曰耶穌。其母曰亞利瑪又云被惡官將十字枷釘死。是以西洋罪死之鬼。為天主也。可乎不可乎將中國一天。而西洋又一天耶將漢以前無天主。而漢以後始有天主耶。據斯謬譚。直巫覡之邪術也。孔氏有言曰。攻乎異端斯害也已。今正其攻之之時矣。更民心易於從邪。亦易於返正。自王豐肅被論被覊之後。聞從其教者。一時盡裂戶符。而易門對矣。安家堂而撤夷像矣。悔非遠害。散黨離群。無復可虞矣。惟是王豐肅等。尚在覊繫之中。未蒙處分之旨。守候既久。結局無時。萬一自斃。其如法之未明何。烏在其為尊朝廷。而懾裔夷哉。伏乞"
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        "text": "速下部議。或𩛙我皇綱從重究治。或恢我皇度從輕驅逐。庶風教維而政體肅矣等因到部。送司案呈到部。看得南科臣䟽請。雖未奉旨下部。但遠人久在覊禁。時令又值嚴寒。恐傷天地好生之心。相應據揭題覆。𥨸炤夷夏之防自古嚴之。故用夏變夷。未聞變於夷者。孟軻氏言之確矣。王豐肅等之在南。龐迪峩等之在北。既自稱八萬里之遠人。不載貢享。突流寓於中華。其來己自可疑。特昔也隱處一㕓。無甚非常可駭之事。故置之不論。今孝陵衛洪武岡何地也。我太祖龍飛興王之所。而侈列花園。廣集徒眾。大倡天主之教利誘術籠。無所不至。意欲何為。此豈聖明之世。車書軌物一道同風之景象哉。況莫尊於天。帝中國者稱天子。彼乃出於天子之上乎。南禮臣特䟽叅之而不報。南府部臺省合䟽叅之而不報。北科道諸臣暨本部叅之亦不報。故南科臣晏文輝。又有速賜處分之請也。職等伏念此軰左道惑眾。止於鼓鐸搖鈴。倡夷狄之道於中國。是書所稱蠻夷猾夏者也。此其關係在世道人心。為禍顯而遲。但其各省盤據果爾出神沒鬼透中國之情形於海外。是書所稱㓂賊奸宄者也。此其關係在廟謨國是。為禍隱而大。年來皇上德威遐鬯。東征西討。諸妖氛小醜。旋即殄滅。視西洋零星諸夷蒙頭葢面。講性說天。炫奇弔詭。得無謂其頗有智慧。無甚禍心。姑以包荒於覆載耳。寧知彼天主之說。謬妄欺君。淫邪誣民。一至於此。即所私剏渾天儀。自鳴鐘之類。俱怪誕不準於繩。迂濶無當於用。嘗考堯舜之世。有璿璣玉衡。以齊七政之法。歷代相傳。有銅壺滴漏以測晷刻之法。豈無󲏗異。如王豐肅龐廸峩等。其人絕不聞有此規制也。稽祖宗令甲。私習天文有禁。私通海外諸夷有禁葢防微杜漸慮至深遠也。如皇上憫念遠人。簧鼓雖有的據。跳梁尚無實跡。伏乞將王豐肅龐廸峩等。勑下本部。轉行各該衙門。󳯝送廣東。聽彼中撫按暫為收管。督令西歸。庶帡幪之仁以廣。睥睨之漸以消。統一聖真如日之中天。寧謐海宇如盤之鞏固。天下後世誦英君之舉動。超出尋常萬萬矣等因。萬曆四十四年十二月初十日本部署部事左侍郎兼翰林院侍讀學士何宗彥等具題。二十八日奉聖旨。這奏內遠夷王豐肅等。立教惑眾。蓄謀叵測爾部移咨南京禮部行文。各該衙門速差員役󳯝送廣東撫按。督令西歸以靜地方。其龐廸峩等。去歲爾等公言曉知曆法。請與各官推演七政。且皆係向化來京。亦令歸還本國。該部院知道欽此欽遵。擬合就行。為此除將龐迪峩等咨行都察院轉行五城巡視御史衙門󳯝至廣東撫按衙門督令西歸外。合咨貴部查照本部。題奉欽依內事理轉行各該衙門。速差員役將王豐肅等󳯝送廣東撫按衙門。督令西歸。一體欽遵施行等因到部。原叅夷犯陽瑪諾。已經先回南雄府。另文知會驅逐外。見有王豐肅謝務祿二名。俱係夷人相應󳯝送。看得狡夷王豐肅等。盤據多年。黨與日眾。豈容太平之世。有此不軌之徒。南北交叅。事非得已近蒙聖明洞悉邪謀。立賜驅逐。雖云待以不死。業已永靖地方。但醜類實繁有徒。而道里又甚遼遠。兼以挾貲營幹。不無意外生奸。仍恐󳯝送員役。萬一踈虞。為累不小。為此合咨貴院。轉行五城巡視御史衙門。查炤禮部題奉欽依事理。擇差的當員役。將狡夷王豐肅謝務祿二名。沿途加意隄防。󳯝送至廣東撫按衙門。交割明白。仍聽從長計議督令西歸。事竣之日。希回文過部以便覆題。煩為查炤一體欽遵施行。"
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        "text": "萬曆四十五年二月　　　日"
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        "text": "南京都察院回咨",
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        "text": "南京都察院為遠夷久覊候旨。懇乞聖明速賜處分。以維風教以肅政體事。據巡視京城監察御史郭一鶚趙紱孫光裕。呈據指揮李鈺劉仕曉等。齎回總督兩廣軍門。今陞南京戶部尚書候代周　揭帖前事。內開准巡視南京中等城河南等道揭帖前事。奉南京都察院劄付。准南京禮部咨主客清吏司案呈奉本部送准禮部咨。該本部題主客清吏司案呈奉本部送據南京禮科給事中晏文輝揭前事。題奉聖旨。這奏內遠夷王豐肅等。立教惑眾。蓄謀叵測。爾部移咨南京禮部行文各該衙門。速差員役󳯝送廣東撫按督令西歸以靜地方。其龐廸峩等去歲爾等公言曉知曆法。請與各官推演七政。且皆係向化來京。亦令歸還本國。該部院知道。欽此欽遵備劄到職。奉此看得狡夷王豐肅謝務祿連犬羊之𩔗。蓄蛇豕之奸。盤詰且歷有年。黨與所在而是。雖覆載恩深。既以假其殘息。而窺伺情熟。未必懷好音。意外疎虞。萬宜加慎。為此選差指揮李鈺劉仕曉。帶領兵勇。將王豐肅謝務祿二名。開具年貌押解前去。沿途加意隄防。󳯝送廣東撫按衙門交割明白。仍聽從長計議。督令西歸。事竣之日。希回文過院以憑回報覆部覆題施行。又准南京禮部咨前事。煩為查炤禮部題奉欽依事理。將狡夷王豐肅謝務祿。委官的當收管。及查本部原叅夷犯。今回住南雄府陽瑪諾一併行提等因。并據差官解到夷犯王豐肅謝務祿二名。俱經案發廣東布政司會同按都二司。將二犯譯審果否西洋國人。於何年月日從何處入中國。從何路入南京。今既奉旨遣還。仍從何路歸還本國。陽瑪諾見在何處。曾否先回。龐廸峩計不久解到。應否候其同歸。其在濠境𤀀各夷有無相識應否責成𤀀夷伴送歸國。取具的確口詞。酌議通詳。及將未獲陽瑪諾嚴去緝拿去後。今據該司呈稱廣州府署印同知林有樑。審看得夷人王豐肅等以左道簧鼓士民。麾之使去。是治以不治之法也。查王豐肅大西洋國人。萬曆二十九年船泊濠境𤀀。同行三人。一林斐理。一陽瑪諾。肅與理先駐足韶州數日。乃往江西入省住四月。直至南京。葢利瑪竇徒也。因利瑪竇有望北之行。先息于三夷人使居于南為之管事耳。後四十一年。謝務祿亦繇大西洋船泊𤀀亦繇廣東而江西直抵南京以尋豐肅等。先陽瑪諾入𤀀時。患病不能進南京。留于𤀀七八年。方往韶州二年方進南京。駐數月即進北京。此人頗識天文。故龐迪峩邀之同往龐廸峩熊三󳫠即與利瑪竇同來者。諾後因不服水土。不耐寒霜于四十一年還南京至四十三年臘月還南雄。今查其人已駕西洋船去。其蹤跡不可考也。問二夷去向大抵欲入𤀀也。但一入𤀀。去與不去難以鈐制。合就省內另擇一所覊候。日撥營兵二名防護之。五日一換。禁絕通息。即牌令𤀀中探有大西洋船欲回時。隨就省差指揮官二員帶兵押至船。直待其開駕回報以便轉文。龐廸峩未知解到何期。陽瑪諾合行牌南雄府屬嚴查下落。其林斐理四十一年六月內在南京病故。今年三月部委上元江寧二縣開驗埋塟訖。豐肅務祿回夷日子未知久近。月各給火食銀二兩等因具詳到司。該本司左布政使臧爾勸。右布政使堵維垣。會同按察司署印副使羅之鼎。都司掌印署都指揮僉事楊維垣。譯審得夷人王豐肅謝務祿俱西洋國人。豐肅于萬曆二十九年船泊濠境𤀀。轉抵韶州而達江西直至南京。務祿于四十一年亦船來泊𤀀。轉繇廣東江西而至南京。茲奉明旨遣還歸國。無庸再議。但歸國必取道于𤀀。去留皆不可知。須西洋船至𤀀。庶便遣還。今西洋船尚未至。難定開洋日期。合應覊候。俟其船到發還。其龐廸峩解向未到。應候解到之日。另行發遣。通取開洋日期。及𤀀夷不致潛留甘結繳報。又據豐肅稟稱陽瑪諾于四十三年十二月內繇南雄回𤀀訖未委虛實。應行南雄府嚴查另報。再照夷人稽留境上。無從得食。該府議另擇一所撥兵防護。每月給銀二兩似應准從等因到職。除批如議行外該職會同巡按廣東監察御史田　看得。王豐肅等以海外夷人。先年越關入廣。漸達兩京。潛住長安邸舍。倡立天主異教。惑世誣民。法本難貸。茲蒙待以不死。遣還歸國。誠廟堂崇正之訏謨。安夏攘夷之長計也。萬代瞻仰在此舉矣。既經押解前來。應即速遣還國。苐此夷自西洋入中國。取道濠境。𤀀夷必多熟識。曾經面審並無相識。𤀀夷情偽叵測。今當暫覊省城。防護之以兵。優給之以食。俟有西洋船到𤀀回國。即差的當官督押至船。勒令開洋載歸本國。取𤀀夷不致容留甘結繳查。其龐廸峩熊三󳫠續報已到京城。業行該司會議。併發取各開洋日期呈報。若陽瑪諾則稱久已還國。除另查覈外為此具揭。并送廣州府印信收管一本等因到職。又准巡按廣東監察御史田　牒回前事相同。內開隨經案行按察司會同布都二司。將發去夷犯譯審後隨據該司經歷司呈奉本司帖文開稱。又准布政司炤會奉總督兩廣軍門周　案驗亦同前事。依蒙移會二司酌議及行廣州府將二犯譯審。并行南雄府嚴緝陽瑪諾解報。及香山縣查𤀀夷有無相識瑪諾密緝拏解。又蒙本院案騐奉都察院勘劄亦同前因。內稱龐迪峩等已行京城巡視衙門督令起程還國應否候至總發等因。行間就據廣州府署印清軍同知林有樑審看。于五月二十六日具詳到職。除批如議行外。本日就據夷人龐迪峩熊三拔赴職投見。并󳯝順天府原給帖文。仰沿途衙門󳯝送至廣東而止。投撫按查收發回等因隨牌發按察司會同布都二司查驗。并同王豐肅等一體覊候。及委官督兵防守不致他虞。候有洋船至日押發歸國。取開洋日期呈報。該職會同總督兩廣軍門周　看得。王豐肅謝務祿之至南京也。始托足于濠境繼取道于江西。倡邪說以誣民。思用夷而變夏。此固春秋所為別內外。而孟氏所以正人心者。奉旨遣歸。天恩浩蕩。苐兩夷之意。亟欲准其入𤀀。而三司會議謂宜押令開解。叅酌輿情。若聽其從𤀀而歸。是教之以𤀀為窟也。寧使𤀀夷不致留存界限于今日。毋使狡夷明居𤀀滋隱禍于他年。惟有暫覊會城量給舘糓。俟西洋船至遣還耳。其龐廸峩熊三󳫠已到巳牌行臬司議之。亦宜一體施行。若陽瑪諾則稱久已還國。除另行查覈外。合行移復等因到職。准此看得狡夷王豐肅等已經差官押送至廣。取有撫按牒并廣州府收管一本。惟彼中藩臬熟諳夷情。今准前因處置停妥。事已結局。理合呈報。伏乞炤詳咨部以憑覆題施行等因到院。據此案炤先准南京禮部咨前事。已經備行巡視五城御史查炤。禮部題奉欽依事理擇差的當員役將王豐肅謝務祿二名。沿途加意隄防。󳯝送廣東撫按衙門交割明白。仍聽從長計議。督令西歸。事竣之日。具繇回報以憑咨覆。該部覆題施行去後。今據回報前因。擬合就行咨覆。為此移咨"
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        "text": "明朝破邪集卷第二"
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        "text": "南京禮部王客清吏司為緝獲人犯事。據東城兵馬司呈解犯人鍾明禮張寀余成元方政湯洪夏王周用吳南等八名。到部。奉堂諭四司會審。奉此該本司吳郎中。會同司務廳張司務。祠祭司徐郎中。儀制司文主事。審據鍾明禮即鍾鳴宇。供年三十四歲。廣東新會縣人。父鍾念山。生兄鍾鳴仁。及鳴禮。幼時曾住香山𤀀中。𤀀中有大天主殿。一𤀀人皆從其教彼時主教者。名曰歷山。又有頭目曰東寶祿兩人。共住𤀀中。或兩年一換。或三年一換。俱從西洋國撥來。鳴禮失記日月。不知何年分。有利瑪竇龐廸峩王豐肅郭居靜羅儒望等。從西洋國來入𤀀。繇將天主教。愈加講明。要得行教中國。是父鍾念山。率鳴禮兄弟。往拜從之。自此朝夕不離。利瑪竇等。向在韶州地方。起造房屋。供奉天主像。約有十年。乃至江西南昌府賃房居住。比時從之者少。教未大行。眾議分投行教。王豐肅至南京。郭居靜至浙江。羅儒望住江西。萬曆二十七年。利瑪竇龐廸峩。前往北京。有鳴仁從之同住。鳴禮自住江西。於萬曆三十三年間。鳴禮來至南京。與王豐肅同住天主堂內。兄鍾鳴仁。亦自北來。一同居住。及萬曆三十九年。利瑪竇死。鳴禮兄弟。同往北京會塟。塟畢仍復來京。王豐肅一切費用。俱自香山𤀀送來。其銀自西洋國送入𤀀中。𤀀中商人轉送羅儒望。羅儒望轉送到此。歲歲不絕。凢天主堂中。有來從教者。或鳴仁。或鳴禮。先與講說。然後引見王豐肅。一向無異。至今年五月內。鳴禮前往杭州。與郭居靜會話。八月初二日。知王豐肅事發。兄鳴仁。已被拘獲。又聞浙江軍門。亦將緝拿郭居靜。鳴禮即於初十日到京。見天主堂已封。即訪教中人王甫。余成元。比時王甫已獲在城。惟余成元在家。見張寀先已在彼。持有北邊書揭。俱不敢開。鳴禮云開亦何害。即開其包袱。見護封內有揭帖一封。是禮稱說。刻此揭帖。徧送各老爺。可以釋放我兄。并一干人犯。即于初十夜。將錢僱已發落刻匠󷘌明󷘌華。并已迯秦文等。包工刊刻。至十四日刻完。隨到蓬厰中裝釘。欲于十五日朝天宮。習儀處所投󳯝。不意城上聞知。當有兵馬官前來擒獲。是鳴禮說平日受天主大恩。無以報荅。今日就拏也不怕等語。又據張寀供年二十六歲。山西平陽府曲沃縣人。於萬曆四十二年三月內。前往北京。推水過活。因見同鄉人說稱天主教極好。遂拜從龐廸峩門下。迪峩即以鷄翎粘聖油。向額上畫一十字。謂之擦聖油。乃又持聖水念天主經。向額上一淋。即滌去前罪。自後七日一瞻拜。群誦天主經。在天我等父者云云。日將出。乃散。習以為嘗。至今年七月二十一日。龐廸峩見南京王豐肅事發。要得救解。與寀盤費銀二兩。交袱包一個。內書揭一大封。差寀送南京天主堂中開拆。寀於八月初八日到南京。見王豐肅天主堂已經封鎻。乃尋到教中余成元家。比時鍾鳴禮。自杭州來。解包開封。因商量刻揭情繇。十一日刻起。十四日刻完。隨于本夜刷印裝釘。共成一百本。約十五日習儀處所投󳯝。不意二更時。即被拘獲等情。又據余成元供年二十九歲。原籍江西。本京府軍右衛人。住鷹揚倉地方。向與王甫同院居住。合種一園。萬曆三十九年十一月。內有表叔曹秀。先從天主教。勸余成元亦入教中。先遇鍾鳴仁講說人生不久。壽夭不同。不如及今修一修。使靈魂不滅等語。遂于本月初七日。進見王豐肅。成元跪于天主像前。王豐肅先擦聖油。後淋聖水。令拜天主四拜。并向王豐肅叩頭。口稱王爺。自後七日一聚會。天未明而至。日未出而散。每次或三四十人。或五六十人不等。至今年七月二十日。王豐肅事發。王甫被城上拘獲。成元獨住園中。八月初八日。值張寀自北京齎揭前來至成元家。即與同住。尚未敢開揭。適鍾鳴禮。亦從杭中來。將書揭拆開。是成元僱得󷘌明󷘌華并已迯秦文等。包工刻完。議于十五日習儀日投揭。隨被拘獲等情。又據方政。供年三十二歲。徽州府歙縣人。描金生理。先於三十八年十一月二十日。有不在官叔方文榜。向從天主教。政因此拜從王豐肅稱為王爺。自稱小的。擦油淋水。其眾俱同七日一會。歲時不絕。至今年五月內王豐肅被叅。至八月初九日。余成元見北京張寀持揭到來。遂向政說北京有個信來。不知其中何意。值鍾鳴禮自浙江來。乃開書揭。即同刊完。要趕十五日投󳯝。十四日夜隨被拘獲等情。又據湯洪。供年三十二歲。上元縣人。住朝天宮後易家橋。總甲劉科地方。有故兄湯應科。向在天主堂中。每向洪勸誘應科即于四十年十一月。率洪到天主堂。先見鍾鳴仁。即叩王豐肅四頭。擦油淋水如嘗。自後如期聚會。今年七月內。王豐肅事發。洪雖住家中。時嘗探聽消息。至八月十四日到余成元家。見張寀鍾鳴禮等先在。余成元向洪云。你母舅王桂。捉在監中。你可幫送揭帖。救你母舅等語。是洪聽信。亦同在彼幇釘。釘完即同喫酒。約十五日投󳯝。隨被捉獲等情。又據夏玉。供年三十三歲。南京府軍右衛人。住本衛平倉地方。賣糕生理。萬曆四十年十月內。前往帽子店曹秀家做帽。曹秀因說天主生天生地生萬物。汝何不從之。有鍾鳴仁等。與玉講說天主道理。玉云既謂之天主。何以有像。仁等荅云當初天主化生。止有一男一女。自後百姓作業。不認得天主了。所以洪水泛濫。遭此大難。天主不忍。降生西洋國。以教化天下。至今共一千六百十五六年。又將夷教書十五本。付玉誦讀。隨進天主堂。擦油淋水。一一是實。若婦人有從教者。王豐肅差鍾鳴仁前往女家。以聖水淋之。止不用油。至今年七月二十一日。見天主堂門已封。思我既敬天主。就有災患亦無事。至八月二十四日。余成元來呌玉同買魚肉等項。前往蓬中。但見揭已刷完。只要明早送了。正喫飯間。被城上拿獲等情。又據周用。供年六十八歲。江西撫州府東鄉縣人。一向在京居住。開設書舖。并刷書生理。萬曆三十八年正月內。王豐肅僱用刷天主經。因與用說。你年紀老大。何不從天主教。日後魂靈可昇天堂。用遂入教。今年八月十四日早。有湯洪來說。揭已刊完。你須去刷印幾簿。用因年老。恐刷不及。即僱覔吳南同往蓬中。刷至起更時分方完。隨即裝釘。商量明日投󳯝。不意被獲等情。又據吳南。供年二十四歲。羽林左衛人。平日刷印為生。並未從入天主教中。八月十四日。周用向南說。有一相公有幾本書。速要刷完。要趕十五日分送。各位爺。我刷不及。你同去一刷。及刷時乃知其為揭帖。許錢二十文。尚未交付。正留喫飯。隨即被獲等情。今據該城將一干人犯。申解前來。各供口詞前情是實。叅看得狡夷之闌入中國也。駕稱八萬里。不可窮詰之程途。妄揑西洋外千古所無之天主。狡焉盤踞留都。突然私駕巍殿。百千瞻拜。昏夜成群。舉國既已若狂。隱憂大為叵測。已經本部題叅。廵院拘禁。靜候明旨。攘除蕩滌。一時從邪之民。俱已去番字。而貼門符。遠夷教。而祀宗祖。會見維新之眾。大有廓清之機。而何物鍾鳴禮等。當此見晲雪消之日。廼為魑魅魍魎之謀。潛集蓬厰。公行刻揭。幸被獲於深夜。幾得中其狂鋒。鍾鳴禮父子兄弟通夷。雖戴履中華天地。而儼然披髮左袵。張寀天南地北奔馳。即么麼亡命廝走。而甘為伏戎隱𭁵。余成元方政。一則以灌園而為保匿奸徒之藪。一則以鏤金而效刻揭投󳯝之功。湯洪夏玉。一則從兄邪而與舅同惡。一則受夷書而利蓄亡命。此皆利于明條。亦何辭於法網。宜叅送法司次第輕重擬罪儆示者。若周用則垂盡之息。或蠱於輪𢌞而終迷。吳南則鬼鼠之流。偶誘以青蚨而效用。宜即解網以覆顓愚。緣奉堂諭會審事理。本司未敢擅便。伏乞"
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        "text": "萬曆四十四年十月　日署郎中主事吳爾成堂批題叅各犯。自合靜聽處分。鍾鳴禮等。故來犯法。所惡異教之惑人者。正惡有此等軰耳。本都當叅送正法。姑念周用年老。止當日受僱。吳南認不入教。止受僱。未得錢。量與省放。其餘六犯。情有輕重。總之為夷人用。而勾連煽惑。揚波助瀾。則鍾鳴禮實謀主矣。該法司分別定罪。"
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        "text": "南京禮部主客清吏司為遠夷闌入都門。暗傷王化事。奉本部劄付前事。奉此遵依行。據五城兵馬司呈解。從夷犯人鍾鳴仁等。一起到司。該本司署司事祠祭司徐主事會同司務廳張司務祠祭司徐郎中儀制司文主事。除王桂即王貴病故。外會審得鍾鳴仁。年五十五歲。廣東廣州府新會縣人。供稱先年同父念山。及弟鳴禮。往香山𤀀中從天主教。於己亥年隨利瑪竇進貢。在北京七八年。方來南京住三年。又往浙江一年。舊歲五月間。仍來天主堂中。為王豐肅招引徒眾。若婦人從教者不便登堂。令仁竟詣本家。與婦淋水宣呪。呪云我洗爾。因󳫠的利揭。非畧揭。西必利多。三多明者。亞們。大約淋過婦人十五六口不記姓。仍管買辦使費。所費銀兩在𤀀中來。每年約有一二百兩。曹秀年四十歲。江西南昌府南昌縣人。供稱先年來京結帽為生。因妻染痰疾。五年不愈慕天主教。可以禳灾獲福。遂於四十年三月間。同妻入教。誦天主經。經云在天我等父者。我等願爾名承盛。爾國臨格。爾止承行於地。如與天焉。我等望爾。今日與我我日用糧。爾免我債。如我亦赦負我債者。又不我許陷。與誘感。乃救我與離惡。亞們。專務招引從教。如余成元王文等是實。姚如望。年六十一歲福建興化府莆田縣人。供稱挑脚為生。在京三十年。於甲寅正月十六日進教。因王豐肅事發手執黃旗。口稱願為天主死。遂被獲。游祿年五十三歲江西南昌府南昌縣人。供稱𩬈頭為生。有夷人羅儒望。在江西開教。即便投入教中。於四十四年五月間。儒望以書一封。差祿送王豐肅處。即入天主堂中。於頭門外耳房居住看守。蔡思命。年二十二歲。廣東廣州府新會縣人。供稱幼年粗讀詩書。於三十七年間。同陽瑪諾。費奇規來京。投入王豐肅家。專管書柬兼理茶房。每年約得錢一千二百文。來時年止十六歲。同來費奇規亦夷人。尚在韶州府。王甫。年三十一歲。浙江湖州府烏程縣人。供稱四十四年五月十二日。有桐鄉縣錢秀才僱甫來京。抽豐失意棄甫獨歸。被隣居余成元引進王豐肅處看園。每月得受僱工錢一百五十文。飯米三斗。菜錢三十文。張元。年三十二歲。江西瑞州府人。供稱結帽生理。在南京十餘年。於四十年間。偶在縉紳家做巾。見本宦拜禮豐肅。心𥨸慕之。遂傭於天主堂內。客至捧茶。每月得受工食銀三錢。從夷教守十戒。王文。年三十歲。江西九江府湖口縣人。供稱補網為生。來京二世。於四十三年正月十六日進教。有姐夫曹秀先在教中。招之使去也。劉二。年三十九歲。江西南康府都康縣人。供稱木匠為生。於三十八年來京。前年從王豐肅教。先在天主堂中修理做工。遂聽其教。迨事發往看。因而被獲。周可斗。年二十七歲。江西九江府湖口縣人。供稱隨母在。安慶府宿松縣王佑家。帶至南京結帽為生。四十四年六月十二日進教。王豐肅將錢一百七十文。凂斗結帽一頂。網完送去被獲。王玉明。年二十九歲。福建邵武府邵武縣人。供稱前年八月到京。跟陳外郎度日。外郎往山西蒲州探親。遺下玉明。遂進天主堂煑飯。每月得工錢一百二十文。候外郎回日仍去隨之。幼童三郎。年十五歲。松江府上海縣人。供稱父親鄒元盤。於四十三年同母病故。有祖父鄒思化。送杭州開教夷人郭居靜處讀書。因交遊不暇。轉送王豐肅處讀書。今染病。仁兒。年十四歲。北直保定府人。供稱父親劉大。於四十四年三月內。將仁兒賣於龐廸峩。聞南京要人使用。差管家送至豐肅處。兩月被獲。龍兒。年十四歲。北直保定府漆水縣人。供稱父故。有伯張文正。將龍兒賣與龐廸峩。得銀一兩。同仁兒一起送至南京。本多。年十四歲。廣東東莞縣人。供稱父親劉應魁。在此當軍。於四十二年將本多僱與王豐肅燒火。每月得錢七十文。熊良。年十四歲。江西南昌人。供稱父親熊廷試。久住南京。木匠生理。時嘗在王豐肅家做工。帶良進出。偶豐肅與錢五十文買鷄。送進被獲。各供是實。據此。看得此數犯者。皆亡命之徒。烏合之眾也。執業甚賤。無恒產以固其心。故投之以纖利。而奔走若狂。秉性好奇。有妖言以熒其聽。故攻乎異端。而扞網不顧。即均置之法。庶挽異趨。而細按其情。不無差等。如鍾鳴仁其殆登壇執牛耳者乎。代宣夷呪。廣招羽翼。猶曰引男子也。至於公然淋婦女之水。而瓜嫌不避。幾淪中國以夷狄之風。父率其子。兄勉其弟。猶曰惑邪謀也。至於甘心供辦之役。而錢糓是司。顯受夷人以心膂之寄。所當與別案之鍾鳴禮同律擬究者也。若夫曹秀其即次焉者乎。深信其教。至挈妻以從。縱託言有疾。終屬無恥。誦習其經。至呼朋以往。彼余成元王文等。是誰之愆。所當與鍾鳴仁並擬示懲者也。姚如望一擔負么麼耳。輒敢揭竿而呼。聲言效死。則不但從邪。抑且亂民矣。罪豈在鳴仁曹秀下哉。游祿既從該省之羅儒望。而郵筒自效。暗通彼此之情。又登此處之天主堂。而閽人見委謹司出入之候。鷹犬不辭。三尺焉逭。蔡思命專供掌記。暇則烹茶。先經與匪人偕來。每年有多錢之入。法不容貸。苐其來時年止十六耳。尚屬無知誤入。量當原情末减。此外則有被服其教。寢處其廬。此借彼之衣食。彼藉此之傭作者。如王甫之灌園。張元之捧茶。王玉明之執爨是也。因之以為利。非有深謀也。則又有謁徒而來請依期而進拜。聚則為教中之人。散猶能自食其技者。如王文之不棄補網。劉二之仍操斧。周可斗之不廢帽匠是也。偶牽於所誘。非其本心也。他如幼童五名。三郎仁兒龍兒本多熊良。或捨入於堂中。或鬻之為僕𨽾。赤子入井。誠為可矜。即時省發。猶以為晚。要而論之。鍾鳴仁曹秀姚如望。引例。則有左道惑眾之人。或燒香集徒。夜聚曉散。為從者軍衛發邊遠充軍。有司發口外為民。各犯政與例合。引律。則有左道亂正之術。或隱藏圖像。燒香集眾。夜聚曉散。煽惑人民。為首者絞。為從者各杖一百。流三千里。各犯又與律合。是在法曹酌而用之也。游祿蔡思命。雖為夷人效用。尚非引類呼朋。合送法司定罪。方行󳯝回原籍。王甫張元三郎。免送法司。竟󳯝回籍。王玉明雖係受僱。實為愚民相應與王文劉二周可斗免行󳯝解。放歸生理。幼童本多熊良。見有父在。即宜發領。仁兒龍兒。皆北直人。無親識者。若竟放之。不免為棍徒拐賣。姑令寺中收管。以俟北方之訊可也。為此分別具繇。連人犯一併呈堂定奪。原蒙劄審事理。本司未敢擅便。須至呈者。"
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        "text": "今將狡夷邪說欺世惑人。相應破除者。開欵于後。一夷人辨䟽辨揭。俱稱天主。即中國所奉之天。而附和其說者。亦曰吾中國何嘗不事天也。乃彼夷自刻天主教解要略。明言天主生於漢哀帝某年。其名曰耶穌。其母亞利瑪。是西洋一胡耳。又曰被惡官將十字枷釘死。是胡之以罪死者耳。焉有罪胡而可名天主者乎。甚至辨䟽內。明言天主降生西國。其矯誣無禮。敢於欺誑天聽。豈謂我中國無一人覺其詐耶。一大明律有私習天文之禁。正謂大統曆法。為萬世不刊之典。惟恐後世有姦宄之徒威侮五行。遁天倍法者。創為邪說以淆亂之也。故預嚴其防耳。凢我臣子。皆凜凜奉若。不敢二三。而狡夷突來。明犯我禁。私藏另造渾天儀等器。甚至為七政七重天之說。舉天體而欲决裂之。然則天下何事非可以顛倒誑惑者耶。無論百里不同風。千里不同晷。九萬里之外。晷影長短懸殊。不可以彼格此。目今聖明正御。三光順度。晦朔弦望。不愆于月。分至啟閉。不愆于時亦何故須更曆法。而故以為狡夷地耶。一大明律禁私家告天。書符呪水。隱藏圖像。燒香集眾。夜聚曉散等欵。今彼夷妄稱天主。誘人大瞻禮小瞻禮名色。不為私家告天乎。從其教者。灑之以水曰灑聖水。擦以油曰擦聖油。不為書符呪水乎。其每月房虛星昴大小瞻禮等日。俱三更聚集。天明散去不為夜聚曉散乎。種種邪術。煽惑人民。豈可容于堯舜之世。一夷人煽惑愚民。從其教者。每人與銀三兩。此係民間歌謠遍傳者。而遠聽之君子。豈能入彼窟穴。探彼葢藏。遂身任其無咎。曲證為借貸乎。或曰。人未有不自愛其鼎者。獨疑彼夷有禁呪之術。是以不得已而護之。不知彼鬼術者。只可在魑魅之邦。騙下愚耳。豈能行于大明之世。而堂堂士君子。立身行已。自有法度。何至畏彼狡獪反沮其正氣耶。今該本部出示之後。彼夷縱有邪術自然不靈不必畏護。"
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        "text": "萬曆四十四年八月　　　日示"
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        "text": "清查夷物一案",
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        "text": "應天府上元江寧二縣為清查夷物事。抄蒙"
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        "text": "巡視京城監察御史趙　郭　孫　憲牌內開炤得狡夷王豐肅謝務祿。近奉南京都察院劄付。准南京禮部咨。奉有欽依事理擇差的當員役。押解廣東撫按衙門交割發遣在邇所有夷人原存房內貨物合行清查。為此仰上江二縣。會同東城兵馬司。原經手三員。量帶隨役三人。前往夷人房內騐開原封將原日揭報騐存貨物。并隱藏未盡物件。逐一清查。除私置中國書籍。及自造番書違禁天文器物。具揭報院。以憑轉送禮部貯庫。存炤外。其餘衣物器皿家伙等項。逐一交付王豐肅收領變賣。以資盤費。以示柔遠之仁。取領狀回報。仍着兵番把守前後門。毋令閑人混入。致有遺失。違者許行拿究。其孝陵衛洪武岡。違例置造房屋。徑聽禮部定奪施行。蒙此隨經會同東城兵馬司。原經手兵馬三員前詣本犯屋內查明。違禁天文書籍器皿。并自置番書天主像造冊。并應給本犯衣物器皿等件。當給本犯收領取有領狀具繇通詳。去後只奉本院孫　蒙批。所不許狡夷帶去者。惟違禁天文器物書籍耳。據冊開報。如玻璃琥珀珠串琴畵銅器等件。硃筆勾的。仍給還王豐肅收領。取領狀繳示。中國不寶遠物。毋利分毫之意。其變價什物。着人代為議價交易。不許勢豪衙役勒騙強買。驅夷之中。不失柔遠之恩。第毋縱兇出柙。致有疎虞可也。林斐理屍棺。臨行聽其領出安埋義塚。仰行東城會同查行繳。蒙此隨經會同東城唐吏目。復詣本犯屋內。將冊內硃勾。應給什物逐一查明。當付本犯收領訖。所有衣服什物等件。給發本犯收領變賣。又經復查出。應入官圖像并番書數目造冊見在。其林斐理屍棺。責令王豐肅領出塟埋義塚。取有領狀見在其入官違禁什物俱封貯本犯屋內。未蒙"
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        "text": "批示貯庫。二縣未敢擅便。擬合申詳。為此今將前繇并造完入官什物文冊。粘連領狀。理合具申。"
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        "text": "拆毀違制樓園一案",
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        "text": "南京禮部主客清吏司為奉旨處分夷情事。炤得狡夷王豐肅等。違制葢造無梁殿樓房花園。已經題請拆毀入官。其苜蓿園廳房物料。因　浡泥王墳屋盡燬。業經稟堂批行東城唐吏目移葢。所有園基當憑城官同經紀估價銀一十五兩。賣與內相王明。唐吏目。隨將前價。給發工費訖。至於洪武岡拆毀樓房。及基地墻圍。初議欲建公署一所。比緣帑藏如洗。不能為無米之炊而拆卸既久。又恐滋鼠𥨸之弊合無。將前基地甎料發經紀變賣。收其價銀。送貯縣庫。俟本衙門修造取用。庶物料不致散失。而垂涎此地者。亦可息念矣。本司未敢擅便。擬合稟候裁奪批示施行。須至呈者。"
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        "text": "萬曆四十五年八月　日署郎中事主事徐從治堂批　前據司呈五間樓。移葢於黃公祠。則遺下地基甎料。委應發賣。以杜非分垂涎者。銀貯縣庫。尤為得體。依擬查行。"
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        "text": "具呈人李成為承買入官房地事。近有南京禮部。奉請拏獲夷犯王豐肅。起解去訖。遺下入官房地一塊。坐落崇禮街。西營三舖地方。前街至後巷基地通共七間。併拆毀甎料等物發賣。竊成愿得承買。當憑經紀戈九疇議定。時值價銀一百五十兩整。為此具呈。連銀投　上。伏乞俯賜批准發下。該司驗明貯庫。仍賜給執炤。自買之後。聽憑成執業󷘓葢居住。實為恩便。上呈禮部老爺　　施行。"
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        "text": "萬曆四十五年八月　日具呈人李成堂批　李成呈買官地銀兩。該司查明。發上元縣貯庫。候本部正項修造支發。"
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        "text": "主客司。票仰東城唐吏目。即將承買狡夷王豐肅入官房地人李成。二次齎來價銀共一百五十兩。驗看明白。轉送上元縣秤󸋯貯庫。聽候"
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        "text": "本部修造作正支銷。其本宅內原樓房七間。木料甎瓦等件。運至黃公祠葢造。仍將修過本祠并拆花園修造"
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        "text": "浡泥王墳。一應工料數目造冊回報。以憑施行。須票。"
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        "text": "萬曆四十五年八月　　　日"
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        "text": "會估修黃公祠一案",
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        "text": "南京禮部主客清吏司為修造名臣祠宇以光爼豆事。先該本司郎中徐從治。呈為奉旨處分夷情事。奉一連送。該司行翰林院　行人司　五府"
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        "text": "詹事府　宗人府"
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        "text": "欽天監　太醫院"
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        "text": "欽差巡視海道兼理邊儲福建布政使司左布政使兼按察司副使施為拿獲通夷事。十月二十二日。奉督撫軍門沈。　批據本道呈詳。本月十五日。據寧德縣申蒙本道牌炤得夷漢之防甚嚴。通夷罪在不赦。據稱王春首告通夷之犯。稱見有夷人四名。窩藏在已故吳鄉官庄內。為此備牌仰縣。會同中軍官顧世臣。前往拘拿。狀內通夷人犯。并通夷賍證。一并解道等因。蒙此隨該本縣即時密委廵捕典史。何汝煥同顧中軍。到吳家庄。時獲得夷人一名。同夥福安人黃克私即黃尚愛。餘夷二名。及到庄亭內。諸等物件。顧中軍俱已搜出攤開見在查點竹籠八隻。皮包三隻。布包三包。內係褁衣物。番畫三張。熊皮二張。隨查夷人一名瑪方濟。一名阿腦伯。一名多明莪。福安縣一名黃尚愛。庄戶一名李財六。并籠箱物件。押解到縣。當該本縣即會顧中軍何典史當堂與夷人及福安縣人黃尚愛眼同逐件報明。填票入箱。外更未獲夷人一名。據稱在福安縣白石司停住。隨復差役前往緝拿。即據福安縣三十四都塘邊保長副甲頭。黃清褒。繆文明。黃興。阮福等僉結稱崇禎九年八月內。本鄉生員郭邦雍。黃大成。繆兆昂郭若翰等。設立夷舘。集眾從教。本縣聞知。給示驅逐出境。雍等不遵。今蒙差官到處擒拏。據廿八口稱初八夜二更時分。夷人同受教人。林一黃尚綗等。護送落船走脫等情。只獲得從天主教犯人徐伯獻黃利八洪若翰黃沾四名。并籠一隻。內貯物件。及外獲大小天主龕各一座。經架一隻。印板十板。賣契二張。各到縣隨炤數備開文冊見在。其未獲夷人。與從迯林一等犯。乞嚴行福安縣捕緝另解。今將見在人贓。合就解報。物件數目冊一本。併供開福安縣從夷教生員。郭邦雍。陳台臣。陳五臣。黃大成。黃元中。繆士响。繆兆昂。繆仲選。王之臣。王道淑。郭崑。陳端震。郭弘惠。阮孔貫等緣繇到道。該本道查是呂宋夷利瑪竇一𣲖專講天主者。看得華夷界限。從古甚嚴。左道惑人。法律最重。故以夷亂華。以邪亂正。實深人心世道之憂。粵稽古聖人治世。教人惟有人倫。自堯舜以來未之有改。何忽有所謂天主教者。自利瑪竇一人航海而來。闡揚其說。中國之人轉相慕效。莫覺其非。本道細閱其書。大槩以遵從天主為見。道以天堂地獄為指歸。人世皆其唾棄。獨有天主為至尊。親死不事哭泣之哀。親塟不修追遠之節。此正孟子所謂無父無君人道而禽獸者也。其為邪說惑人。明白易見。然其巧詞深辨。足新好異之聽聞。細小伎能。又足動小民之嗜好。於是窮鄉僻壤。建祠設舘。青衿儒士。投誠禮拜。堅信其是而不可移易。如生員吳伯溢以縉紳之後。甘作化外之徒。黃尚愛等田野匹夫。堅為護法之眾。本道庭問尚愛等以從教之故。則云中國自仲尼之後。人不能學仲尼。天主入中國勸人為善。使人人學仲尼耳。夫仲尼教人慎終追遠。又曰生事之以禮。死塟之以禮。祭之以禮。寧有親死不哀。親塟不奠而稱為仲尼之教者乎。且極詆中國親死追薦之非。既從天主便生天堂。春秋祭祀俱屬非禮。是則借夷教以亂聖道。真為名教罪人。然此猶以理之是非言也。本道諭令尚愛等悔悟徙教。免其戒責彼則寧受責。而不肯悔從教之非。但云秀才不從。則某等亦不從矣。是何異教之令人信從。牢不可破如此。夫一人能鼓數十人之信從。數十人便能鼓百人。既能鼓惑百十人。即能鼓惑千萬人。從其教者。人人皆堅信若斯。使之赴湯蹈火亦所不辭。又何事不可為哉。是不但人道等于禽獸。必至夷狄而亂中華。誠時事之大可慮者也。况近奉功令海禁甚嚴。安容非我族類。實逼處此。伏乞本院嚴𩛙沿海各郡縣。不許容留此軰。於十家牌內註明有從其教者。十家連坐從教者。處以左道惑眾之律。見在夷人三名。并從教諸犯俱應重處。念此道惑人有日。在上申𩛙未行。夷人姑着帶原來行李。速令歸國。不許再處內地。藏夷生員吳伯溢等。俱行學道懲戒。令其悔改。黃尚愛等該縣講鄉約以誨諭之。再不改則治之以律。此亦正人心以正風俗。杜患於未然之一端耳。最可異者。方具詳間。有生員黃大成郭邦雍。忿忿不平。直赴本道為夷人護法。極口稱人間追遠祭祀為虛文。惟天主為真實。且以本道為古怪不近情者。此等情狀似不普天下而入夷教不已者。二生更應行學道重處等緣繇。奉批人心不古。即聖訓揭於中天。尚或淪于匪僻。天主夷教何為者。乃能使士民齊嚮牢不可破如是。足見誘惑易行。漸不可長矣。夷人驅逐出境。勿許地方潛留。通𩛙講明鄉約一洗邪說。吳伯溢炤議罰懲。黃大成等仍行學道處治。此繳奉此。又蒙巡按御史張。批該本道呈同前繇。蒙批據詳。士民惑邪。殊可怪詫。倡教夷人押令歸國。隨身行李許其帶回。天主龕板架等項即行燒毀。藏夷生員吳伯溢。護法生員黃大成等。即行學道降責。仍責同黃尚愛等。朔望赴縣具結。該地方尚有私習此教者。左道惑眾之罪。悉歸其身。一年無犯。許令自新。該道即於通行保甲中嚴𩛙此欵。講讀鄉約。候另文頒布繳。蒙此合行嚴禁。為此示仰地方軍民人等知悉。凢有天主教夷人在於地方倡教煽惑者。即速舉首驅逐出境。不許潛留。如保甲內有士民私習其教者。令其悔改自新。如再不悛。定處以左道惑眾之律。十家連坐并究。决不輕貸。須至示者。"
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        "text": "崇禎十年十一月初一日給廵海道施諱邦曜字爾韜號四明浙江餘姚人己未進士"
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        "text": "提刑按察司告示",
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        "text": "福建等處提刑按察司為奉旨緝獲邪教事。欽惟聖諭。以六章教民。平坦大道。百姓克遵。身家康泰。若無為天主等教。悉屬左道。妖妄邪言。律禁森嚴。近者奸徒董一亮牛君臣等。在京私習。煽惑痴愚。就經捕獲。題奉明旨將董一亮等。即時凌遲處决訖。李光福等。監候處决復行福建緝擒黨習陳大有等正罪。隨行各府縣拿解。去後訪得閩屬傳習邪教者不少。而省城尤甚。本宜盡拿。正法以銷亂萌。本司矜念。蠢爾無知。被奸簸弄。誤入迷途。不教而誅。寸衷惻然。稔聞邪教害人。烈愈長乎祖宗神主不祀。男女混雜無分。喪心乖倫莫此為甚。且呼群引類。夜聚曉散。覬覦非分之福懶惰生業之營。卒至妄萌鼓亂。名陷逆黨。身棄法塲。遠不具論。即今董一亮等。可為殷鑒。除將天主教首。楊瑪諾艾儒畧等。驅逐出境。外合行出示禁諭。為此示仰軍民人等知悉。以後各宜力行忠孝。保守身家。不得妄習無為天主邪教。如前已被惑者。今各改過自新。示禁之後。若再執迷不悛。及祖宗神主不祀者。該府縣印捕官採訪得實。即行擒拿解司。以憑轉解兩院盡法重治。各家仍遵近蒙按院頒行家甲牌上。仍書本甲並無倡習邪教等人。如互相容隱。事發一體連坐。其地方若有教堂妖書。盡行拆毀焚除。不得隱藏。違者該保約并處不貸。各宜恪遵。毋貽噬臍。須至示者。"
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        "text": "右仰知悉"
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        "text": "崇禎十年十一月初五日給發雙門前張掛提刑按察司徐諱世蔭"
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        "text": "福州府告示",
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        "text": "福州府為嚴防邪教。以靖地方事。夫經正民興。載在古訓。叛常亂俗。厥有明刑。故周禮不能寬左道之誅。春秋所以凜防微之戒。從來邪教聿興。多方煽惑。致蚩蚩之眾。俛首皈依。或棄倫常而弗顧。或傾貲產以相從。種種昬迷。為憂方大。如近日楊瑪諾艾儒畧軰。以天主教首。簧鼓人心。非覺發之早。驅逐之速。漸不可知矣。雖已押出境。仍恐邪黨未消。去向復入。更為厲階爾家甲人等。以後嚴加防察。如有天主教艾儒略楊瑪諾等。并無為教首來省城者。許即稟官嚴拿究治。如容隱不舉。事發一體連坐。上司耳目最近。禁法森嚴。斷不為爾等貸也。特示。"
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        "text": "鹽官居士徐昌治覲周甫訂"
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        "text": "破邪集序",
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        "text": "向與西士遊第知其曆法。與天地球。日圭星圭。諸器以為工。不知其有天主之教也。比讀其書。第知其𥨸吾儒事天之旨。以為天主即吾中國所奉上帝。不知其以漢哀帝時耶穌為天主也。其書可百餘種顓與佛抗而迹其人。不婚不宦。頗勝於火居諸道流以是不與之絕。比吾築家廟奉先而西士見過謂予此君家主。當更有大主公知之乎。予笑謂大主則上帝也。吾中國惟天子得祀上帝。餘無敢干者。若吾儒性命之學。則畏天敬天。無之非天。安有畫像即有之恐不是深目高鼻一濃鬍子耳。西士亦語塞。或曰佛自西來作佛像。利氏自大西來亦作耶穌像。以大西抑西。以耶穌抑佛。非敢抗吾孔子。然佛之徒非之。而孔子之徒顧或從之者。何也。未幾當道檄所司逐之燬其像。折其居。而株擒其黨事急。乃控於予。予適晤觀察曾公曰。其教可斥。遠人則可矜也。曾公以為然。稍寬其禁。而吾漳黃君天香以破邪集見示。則若以其教為必亂世。而亟為建皷之攻。又若以予之斥其教而緩其逐為異於孟子距楊墨之為者。予謂孟夫子距邪說甚峻。然至於楊墨逃而歸則受之。而以招放豚為過。今亦西士迯而歸之候矣。愚自以為善學孟子。特不敢似退之所稱功不在禹下耳。且以中國之尊。賢聖之眾。聖天子一統之盛。何所不容。四夷八舘。現有譯字之官。西僧七王亦賜闡教之號。即近議修曆。亦令西士與欽天分曹測定。聊以之備重譯一種。示無外而已。原不足驅也。驅則何難之有。李文節曰退之原道其功甚偉。第未聞明先王之道以道之。而輒廬其居。亦不必。予因以此意廣黃君。而復嘆邪說之行。能使愚民為所惑。皆吾未能明先王之道之咎。而非邪說與愚民之咎也。白蓮聞香諸教。入其黨者駢首就戮。意𥨸哀之。然則黃君破邪之書。其亦哀西士而思以全之歟。即謂有功於西士可矣。"
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        "text": "崇禎戊寅歲孟秋晉江八公蔣德璟書"
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        "text": "明朝破邪集序",
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        "text": "粵自開闢以還。三教並興。治世治身治心之事。不容減。亦不容增者也。何僻爾奸夷妄尊耶穌於堯舜周孔之上。斥佛菩薩神仙為魔鬼。其錯繆幻惑固已輾然足笑。世人不察。入其教者比比。愈有以中夷豢金之陰狡矣。余在京邸時。接門人黃貞。請闢天主書。𥨸有慕沈宗伯苦志而未逮。無何輒以母喪告歸。讀禮家居。未敢干𮈔毫分外事。不審此秋季。艾妖軰踵至吾漳。既已歸人如市。又欲買地搆堂。幾令人目擊心怖。嗟嗟夷變至是。不惟亂世統。兼亂道脉。不特𢦤人類。并𢦤人性。舉世冥冥。莫知其詳。間有知者。亦莫之敢言。即有言者。案架沉埋。終莫之見其作。故今日之能使人知。使人言。使人見。江統憂賈生哭。則破邪一集。其以󰑴于世道人心。顧不鉅歟。惟願得是集者。取而讀之。知諸先生與碩德君子之一字一金。而勿弁髦視之。則幸甚矣。敢󰂛不孝姑為序。"
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        "text": "壯哉黃子。不遠千里。呼朋闢邪。唯力是視。疾彼西人。釀茲禍水。聖脉幾沉佛日漸晦。能言距之。世道攸繫。"
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        "text": "夔邇來力闢社黨不無見尤焉。吾師董見龍先生。諭以安命之學。禪友曹源公。又進以無諍之旨。佩服其教。方修儒宗而求諸心。持佛戒而懺口業。臘八夜坐。心如寒石。次日猶推轉不下。次子渤素孝。自書舘來問疾。談次方消。誓從此不談人間是非。而清漳賢者黃天香。持所刻破邪集問序于夔。觀儒臣之䟽。諸賢之論。凢所以闢西洋天主邪教者。詞嚴義正。已無庸更置喙矣。西洋本猾黠小夷。多技巧。能製玻璃。為千里鏡。登高遠望。視隣國所為。而以火炮伏擊之故他夷率畏其能。多被兼併。以此稱雄于海外。若其為教。最淺陋無味。而人多從之何哉葢利慾相誘。夷先以金啖愚而貪者。雖士大夫非無欲亦墮其術耳。病端實實如此。別無玄妙奇異也。孟子待橫逆妄人以為與禽獸奚擇。于禽獸何難。夔愚每謂視天主教。與從其教者。只宜視如禽獸。不當待以夷狄之禮。何則。夷狄猶靦然人也。而諸君子猶鰓鰓焉引聖賢與之析是非。此不亦待之過厚。與佛慈悲等。而非吾孟子所以自處乎。夔又謂吾儒之有孟子。猶禪釋之有達磨。皆直指人心見性。孟子學孔子。吾軰只宜學孟子。學孟子而天下之能事畢矣。孟子救人類。先救人心。而又諄諄告戒曰人之所以異於禽獸者幾希。又曰夜氣不足以存則其違禽獸不遠。又曰飽食煖衣逸居而無教則近于禽獸。又曰楊墨之道無父無君是禽獸。而率獸食人。其言痛切。幾于一字一淚。則以禽獸視天主教與從其教者。誠非刻而可以佐天香闢邪之本心矣。雖然。邪教之亂儒亂佛也。吾與天香諸君子能以口舌為功。至於嚴不軌之防。芟除殄滅。無俾易種。則當事之責。廟廊之權。即佛慈悲尚判五逆七遮不通懺悔。况吾儒治世者乎。倘謂其天文尚可用。則不主休咎。已明絕吾儒恐懼修省一脉。且彼以堯舜周孔皆入鍊清地獄矣。其毀吾聖賢。𢢔吾宗祖。至此而尚為寬大不較。覊縻勿絕之語。此之謂失其本心。而違禽獸不遠也。"
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        "text": "崇禎戊寅臘月初旬閩中周之夔章甫書"
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        "text": "蘇州府推官辛未進士"
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        "text": "請顏壯其先生闢天主教書",
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        "text": "霞漳去惑居士黃貞著"
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        "text": "邇來有天主教中人利瑪竇會友艾姓儒畧名到吾漳。而鈍漢逐隊皈依。深可痛惜。更有聰明者素稱人傑。乃深惑其說。堅為護衛。煽動風土。更為大患。貞一見即知其邪。但未知其詳耳。乃稽自萬曆間以至今日始知此種夷邪為毒中華不淺。貞不得已往聽講數日。未能辨析破除之。幾至大病。至四五日以後方能灼見其邪說所在。歷歷能道之。心神始為輕快。大端則有五者能為人世大害。餘且未暇多指懇祈師慈細察俯聽。容貞縷析其𠒋毒。得以達于師臺也。葢彼教獨標生天生地生人生物者曰天主。謂其體無所不在。無所不知。無所不能。謂主賦畀靈魂于人曰性。不可謂性即天不可謂天即吾心。又謂天地如宮殿。日月似燈籠。更不可謂天地即天主。天地也。天主也。人也。分為三物。不許合體。以吾中國萬物一體之說為不是。以王陽明先生良知生天生地。生萬物皆非也。此其壞亂天下萬世學脉者。一也。佛菩薩神仙斥之曰魔鬼。言其必入地獄。彼書云祭拜天地日月菩薩神仙等物。皆犯天主大戒。深得罪于天主是也。又彼教中有十誡。謂無子娶妾。乃犯大戒。必入地獄。是舉中國歷來聖帝明王有妃嬪者。皆脫不得天主地獄矣。貞詰之曰。文王后妃眾多。此事如何。艾氏沉吟甚久不荅。第二日貞又問。又沉吟不荅。第三日貞又問曰。此義要講議明白。立千古之大案。方能令人了然皈依而無疑。艾氏又沉吟甚久。徐曰本不欲說。如今我亦說。又沉吟甚久。徐曰對老兄說。別人面前我亦不說。文王亦怕入地獄去了。又徐轉其語曰。論理不要論人。恐文王後來痛悔。則亦論不得矣。葢彼教中謂犯戒後能皈天主。真心痛悔。則地獄之罪亦可免。直至氣盡而不知痛悔。則無及故也。嗟嗟辭窮莫遁。謗誣聖人。其罪莫容者。二也。觀音菩薩關聖帝君及梓童帝君魁星君呂祖帝君等像。皆令彼奉教之徒送至彼所。悉斷其首。或置廁中。或投火內。語及此。令人毛髮上指。心痛神傷。此貞親見者。此其教人叛聖。殘忍莫甚大罪大逆者。三也。謂人死無輪𢌞。惟皈依天主教戒者。其靈魂永在天堂。不皈依者。餘雖善。靈魂亦必永在地獄。葢不知天主大恩故也。忘本故也。至天地將壞時。天主現身空中。無數天神圍遶。乃自上古以來。一切死者皆悉還魂再生。一一審判。善者現成肉身。歸天堂。惡者現成肉身歸地獄。永永無轉變。此際雖有天不能運轉。而日月無光。雖有地不能生發。而草木俱滅謂殺生不妨以禽獸生而無靈。死後無魂故也。此其妄誕邪謬之甚。四也。艾氏言會友二十人來中國開教。皆大德一體也。今南北兩直𨽾浙江湖廣武昌山東山西陝西廣東河南福建福州興泉等處。皆有天主教會堂。獨貴州雲南四川未有耳。嗚呼堂堂中國。鼓惑乎夷邪。處處流毒。行且億萬世受殃。而今日縉紳大老士君子入其邪說。為刊刻天主教書義。為撰演天主教序文。貞目覩所及甚多。此其可患可憤者。五也。彼𥨸附儒教昭事欽若之說。恣逞兇毒奸巧陳水石兄謂其于吾教中做鼠入強出之賊。旨哉言也。伏望吾師。究其書。詳其說。急著論闢之。除之以維持天下萬世人心學脉。所謂其功不在禹下。今日急務。莫此為甚。白蓮無為等教。乃疥癬之疾。不足憂也。天主邪教入中華天下無有闢之者。此真可為痛哭流涕長嘆息者也。昔日惟有虞德園先生。與蓮池和尚。力闢其邪。蓮池老人至云吾當不惜老朽之軀。起而闢之。惜乎未幾西歸。然當時蓮大師。與利瑪竇。未嘗見面。未詳邪說。未深辨擊。且天主教書未甚多出。如文王入地獄等語。亦未有知之者。今日天主教書名目多端。艾氏說有七千餘部。入中國。現在漳州者百餘種。縱橫亂世。處處流通。葢欲掃滅中國賢聖教統。一網打盡。行其邪毒而後快于心焉。微燃不息。炎炎可待。矧今已非微燃之勢者乎。閩省皈依。已稱萬數之人。九州播惡。實受無窮之害。豈可忍乎坐視而釀大蠹者耶。小子貞不揣愚狂。力陳情旨。梵網經云。如三百矛刺心。唯刺心故。不禁其言煩贅如此。伏惟師慈俯納。多方剪斥。臨稟不勝感激之至。"
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        "text": "尊儒亟鏡叙",
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        "text": "儒教崇於宇宙也。諸子百家不能與同行。予胡庸贅言尊乎哉。則以今日之欲滅之者之卑之也。故不忍不號天下以尊。儒道耀乎乾坤也。子臣弟友原奉以為炤。予胡庸贅言鏡乎哉則以今日之欲滅之者之混之也。故不忍不請天下以鏡。夫欲滅之者何物乎。西之夷。天主耶穌之徒。與華之夷。從天主耶穌之徒者是已。然夷固不即滅儒也。而其計先且用媚與𥨸。媚能顯授人以喜。𥨸能陰授人以不驚。喜焉從而卑之。不驚焉遂即混之。爪牙備。血力強。一旦相與蹲素王之堂。咆哮滅之矣。予小子誠為此懼。雖然仲尼吾心之仲尼也。仲尼之道惡可得而滅焉。仲尼日月也。洙泗一堂。舊所傳授之光明未墜於地。又惡可得而卑與混焉。或曰妖夷惑世誣民。晦盲否塞。乃世運之夜色也。其亟以中天之日月鏡之乎。或曰妖夷語默動靜皆怪。乃中邦之魍魅也。其亟以禹王之鼎鏡之乎。予則以為此葢似道非道而害道。媚儒𥨸儒而害儒者。乃孔門之王莽也。予其亟以仲尼一堂所傳授之鏡鏡之乎。鏡焉然後知聖賢之面目鬚眉有真不至為妖夷之所假。鏡焉然後知妖夷之肝膽情形皆惡。不至貽耳目以誤迷。鏡焉然後喜者或其有隱憂。不驚者或其有危愕。庶不相率而為夷也乎。此區區所以求天下之鏡之。而惟恐其不亟焉。今夷之言曰。我等必教中華盡尊我耶穌。而惟我是從。不然不能已也。嗟夫苟中華相率而從夷。吾知仲尼之微服遠去也。必且有甚于當年之桓魋。予小子惟有赴東海而死耳。豈肯處夷世界以求活也哉斯鏡也。聖賢先得我心而作之者也。現成不朽。母用予鑄。光明不垢。母用予拭。予惟舉此鏡以鏡之而已矣。然妖夷之假也已久。民物之迷也日眾。予小子之號尊請鏡也。又惡可以不亟。"
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        "text": "狡夷之害無窮。不辨為忍心害理說。"
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        "text": "利瑪竇軰。相繼源源而來中華也。乃舉國合謀欲用夷變夏。而括吾中國君師兩大權耳。今其國既𥨸讀吾邦文字經書。復定爵祿之等年月考選其人之能開教於吾邦者。大富貴之。此其計深哉。于是彼國之夷奮臂爭先竭畢世之心力而為之。凢可以亂吾聖賢之教。無所不用其極。而無忌憚焉。其最受朱紫疑似者。莫若上帝天命與天之五字。狡夷以為甚得計者在此。吾國吠聲之夫與貪貨之流。起而和之。各省皆有其羽翼。吠者無目者也。見聲不見人也。貪者喪心者也。見金不見人也。害道害世。茲無窮矣。計自利妖首難以至今日。五十餘年。吾儒豪傑之士。未聞有為孟子之辨者。忠孝節義之像。日受其斬。天道德性之宗。漸以不明。誠可為痛哭流涕者矣。予小子凉德不才。以期期之口著辨愧汗殊深。然固不得已之苦心也。誠以為忍心害理之甚者。莫甚于今日坐視而不言者也。"
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        "text": "聖賢知天事天。夷不可混說。"
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        "text": "子曰五十而知天命。知天莫若夫子矣。然其垂教大旨。惟有德性心學。盡吾至誠無息之道而已矣初不教人褻事帝天。葢天之所以為天於穆不已之誠也。天即理也。道也。心也。性也。此道最靈而有權柄故易云天道福善禍滛。此理最靈而甚神速。故曰一念善則景星慶雲隨之。是以吾儒惟有存心養性。即事天也惟有悔過遷善。即禱天也。苟舍是而別有所謂天之之說。別有所謂事之之法。非素王之旨矣。予讀禱爾於上下神祗。子曰丘之禱久矣。未嘗不了然大暢悠然深省也。是吾夫子之大功德。分明揭事天禱天之精義。以詔天下後世也。註云上下謂天地。天曰神。地曰祗。又是朱子大功德。使人知有天有地有天神。有地祗。在上在下也。是吾夫子子路。未嘗不並言天地也。未嘗不並禱天神地祗也。豈非祗神之所以為祗神者。一吾心之道乎。豈非吾心之鬼神視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺乎。豈非能視者即鬼神。能聽者即鬼神。夫微之顯。誠之不可揜如此乎此聖賢經書之明旨。昭若日月于中天。夷妖何得而混之也。是故夷妖混儒之言天言上帝。而絕不敢言地。不敢言禱於地祗。不敢言即吾心之道。不敢言即吾心之誠。豈非以其害于天主耶穌之說乎哉。而我華人以夷之天主耶穌。為合吾儒之經書帝天者。何異以鳥空鼠即為合鳳凰之音也與。"
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        "text": "生死理慾相背說。"
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        "text": "自十六字傳心以來中國之儒門無異學。惟有仁義而已。故生死皆不失其正。仲尼集千聖之大成。孟子學孔子者。後先垂教。可謂至矣。妖夷不知真體所在。心惟天主是逐。不嫌盡此生而媚之。則生也為抱妄想。生是虛生。志惟天堂是惑。不難捨此生而求之。則死也為抱妄想。死是虛死。生死皆慾也。夫吾人之生死大事也。妖夷與孔孟理慾相背如此。矧其他乎。"
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        "text": "受用苦樂相背說。"
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        "text": "子罕言命與仁。註曰命之理微。仁之道大。葢命即理也。此理極精微。仁乃道也。此道最廣大。惟君子致廣大而盡精微。總之所以尊德性也。此德性非可以言傳。乃千聖不傳之秘。現成之受用。易云艮其背不獲其身。書云安汝止。如是則可以見聖人生未嘗生也。死未嘗死也。所謂生死不相干也。所謂齊生死也。超生死也。所謂毋意必固我者也。聖賢生之受用誠樂哉。如是則與狡夷之所謂靈魂者。生時如拘縲絏中。既死則如出暗獄。教人苦生樂死也。毫不相干矣。葢狡夷不知真體所在。外執天主。內執靈魂情著天堂而謀所以登。無事而自被刑枷。非罪而搥胸乞救。活潑潑之趣何在。坦蕩蕩之宗奚存。狡夷與聖賢苦樂相背如此。矧其他乎。"
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        "text": "尊貴迷悟相背說。"
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        "text": "故君子尊德性。明是德性外皆卑也。舍德性別無可尊矣。此德性本體。在我原明。故曰克明德。此德性本體與天不二。在天為命。故曰顧諟天之明命。此德性本體原無邊際。極其高峻。而莫與儔。故曰克明峻德。皆自明也。明則誠矣。即此是人之道。故曰誠之者人之道也。即此是天之道。故曰誠者天之道也。即此是天與地之道。故曰天地之道可一言而盡也。其為物不二。夫豈天主耶穌之所得而主宰所得而七日造成乎。即此是物之道。萬物皆從此誠而生。故曰則其生物不測。夫豈天主耶穌之所生物乎。故曰誠者物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴。明是誠之外皆賤也。不足貴也。夫君子之所尊貴如此。而謂不悟者能之乎。如是則與狡夷之所尊貴在于深目隆鼻之天主耶穌也。毫不相干矣。葢狡夷不知真體所在不悟自成自道自貴其貴。以故教人乞成乞道於耶穌。乞靈乞貴於天主。今觀其尊刑枷之兇夫。貴釘死之罪人。恭敬奉持無所不至誠為可悲。夫狡夷之所尊貴如此。而謂不迷者為之乎。狡夷與君子。迷悟相背如此。矧其他乎。"
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        "text": "道貫天地人物。非夷所知說。"
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        "text": "是故當知此誠真體。無所在而無所不在也。在聖人則為聖人之道。故曰大哉聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極于天。在君子則為君子之道。故曰君子之道費而隱。夫婦可以與知能行。聖人有所不知不能。是夫婦不乞靈於神聖也。神聖不能有豐於夫婦也。竪無上兮橫無外兮虛空逼塞滿兮。語大莫載也。野馬尿溺兮窗前草兮物物一太極兮。語小莫破也。在鳶魚則為鳶魚之道。飛戾天兮忘其天。躍于淵兮忘其淵。鳶魚各足也。生民之食息起居。何非此道之妙用。兩間之水流花開。總屬此理之流行。造端乎夫婦。察乎天地矣。君子也。聖人也。夫婦也。天地也。飛潛動植也。共在一道中矣。故曰天得一以清。地得一以寧。王侯得一以為天下貞。此吾道一以貫之宗。性與天道之旨也。洙泗一堂。當日漏洩已多。然及門弟子猶不可得而聞。况妖夷軰今日可得聞此哉。是故知此者謂之知天。行此者謂之事天。吾儒豈別有所謂知之之學。如今日利妖。指天主降生為耶穌。耶穌復返為天主。地獄天堂有幾重始為知天乎哉。又豈別有所謂事之之法。如今日妖夷淋聖水。擦聖油。運十字刑枷以自桎梏其身心。暗招密誘。男女混雜。始為事天乎哉。總之妖夷不能知此一貫之道。故妄立天主與靈魂。而卑賤太極與理道也。"
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        "text": "太極理道仲尼不可滅說。"
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        "text": "夷之言曰。若太極者。止解之以所謂理。則不能為天地萬物之原矣。葢理亦依賴之類。自不能立。曷立他物哉。又曰自不能立。何能包含靈覺。為自立之類乎。理卑於人。理為物。而非物為理也。故仲尼曰。人能弘道。非道弘人也。如爾曰。理含萬物之靈。化生萬物。此乃天主也。何獨謂之理。謂之太極哉。繇此觀之。夷妖明目張膽。滅仲尼太極是生兩儀之言。而卑賤之矣。以天主耶穌滅太極矣。夫既滅之。而復引仲尼人能弘道非道弘人之語。何為哉。葢欲以仲尼攻仲尼也。使天下知仲尼之說為矛盾。而太極生兩儀為不足聽也。華人峩冠博帶軰。讀仲尼書者。敢曰利先生天學甚精與吾儒合。嗚呼是可忍也。孰不可忍也。祗為太極之亂臣賊子。為素王之惡逆渠魁焉已矣。予請畧言之。夫道者人之體性形之君也。本含弘而光大人者道之妙用性之臣也。惟當率其性之固有。而滿其本然之分量。以盡其妙用之職。此之謂人能弘道。非能出乎道外。而弘其道之所本無也。故以致良知良能之功用言之言人能弘道也可。若以良知良能之本然言之。言道能弘人也亦可。所以知格物。尤貴知物格。吾且即問其人云何而能弘道所以能弘者為何物。則道為人之主宰也。不己彰明較著乎。但人不順道。不率性。是自違於道。自逆於性。自暴自棄矣。而道亦何能授擴充之柄於人乎。故曰非道弘人。此仲尼望人率性修道之奧旨。反覆抑揚之微言也。豈利妖軰所可得藉口哉。故曰道也者不可須󱅨離也。可離非道也。豈依賴之云乎。若謂之依賴。則可離矣。利妖之滅太極。即滅中庸也。利妖不言白馬乎。曰馬乃自立者。白乃依賴者。雖無其白。猶有其馬。繇此而言。則利妖以道為依賴。是利妖以道為可離也。是利妖實謂雖無其道。猶有其人也。此口一開。孔之門皆閉矣。詩曰人而無禮胡不遄死。詩固謂人卑於禮矣。何妖夷之無道無理。至此哉。夫滅理無道。而曰精曰高。攻孔悖孟。斥中庸。而曰符曰合。卑德性而尊耶穌。賤明誠而貴天主。輕仁義而重天堂。以生為縲絏。以死為出獄。源源而來開教於吾邦。布金幾乎滿地。予則安能已於辨哉。故曰忍心害理之甚者。莫甚於今日坐視而不言者也。"
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        "text": "破邪集自敘",
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        "text": "霞漳黃貞天香著"
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        "text": "奸夷設天主教入我中邦。以堯舜周孔入地獄。此千古所未有之膽也。細查彼國毒法妖術。真可暗天黑地惑世誣民。此又諸夷所未有之毒也。歷窺彼夷亂華機局。真能使智者愚賢者不肖。士庶同迷。貴賤共惑。五胡之禍未堪匹此。且彼土產金銀。密交上下。黨羽之多不可筭󵉤。楊墨之禍未堪匹此。貞嘗泣而言之矣。始自癸酉年艾儒畧之入吾漳也。貞乃知之。時每自嗟曰。如此大患。今天下無一人出力掃除之何耶。又自思曰。萬曆間宗伯沈仲雨驅逐之疏霹靂。未幾而此夷旋踵復入。千倍於昔。天下為其所惑。莫知其詳。則今日雖再驅之。安知後來不如今日之為其所惑而莫知其詳乎。况予草野愚拙。微寒孤立。其何能為。因憤鬱胸熱如火。累夜鷄鳴不𥧌。得一計焉。曰我今日當起而呼號六合之內。共放破邪之炬。以光明萬世。以消此滔天禍水。於是每拜天默禱曰。小子貞願以無用之身。用報孔孟。用報君親。用救天下萬世生靈。勿為夷邪所害。共還中國衣冠。又自發誓以堅其志曰。雖奸邪機深局巧金多黨大。粉身碎骨。我必無畏。神祗共鑒。於是不論儒徒佛徒。是我非我惟極力激勸。乞同扶大義。乃奔吳越之間。幸得沈仲雨等諸公舊疏於沉晦之秋。遂募刻播聞。然始也保守身家者多。敢闢者少。求之既如逆浪行舟。且高明特達者微。阻障者眾。辨之又若紛𮈔尋緒。每一回想。不覺淚下。或笑我曰此乃食祿者事。何須子為應之曰。政緣食祿者不肯為此。故我飲水者為之。或計我曰子一人耳。縱為公卿亦不能與之敵。况韋布耶。子一人耳。縱富千萬亦不能與之敵。况微寒耶。子枉費心力。應之曰我一人誓必為之。或危我曰。彼奸黨聲勢。自卿相以至士庶。自兩京以至各省郡。誰能計筭。子一人獨不為首領計耶。且誰聽之而從子之舉乎。予曰我今日首領尚存。政好出頭。縱今天下無一人聽我。我一人亦决當如此做。况主上聖明。政恨無人入告耳或辭我曰。我只管明明德。彼自消滅。子何須如此。予曰我恐奸謀遂時。把一刀了爾七叚八叚。消滅在彼之先耳。或折我曰。彼教無父無君。决不能行不足慮也。荅曰邪書毀堯舜孔孟者。今現百餘種流惑天下。蔓延於後。禍世無窮。試觀今日何處非耶穌之堂。叛逆之教也乎。或慰我曰。此係天意。子將柰何。荅曰天地今日亦被誣為耶穌所造。且號於人曰天地如宮殿不宜祭拜。祭拜則背耶穌天主。天主怒置之地獄。上天之意甚欲昭明。故生貞也不肖。日以破邪為務。天意其政在斯。或限我曰子非孟子。胡能距得楊墨。予應聲喝之曰。孟子原不是孟子。我原不是我。或止我曰。子設破邪之計。呼朋作闢。葢所以發明至道而砥柱狂瀾。昭揭患害而維持邦家也。猗歟偉哉。然詞意已備。事理已詳。年月已久。可以已矣。今何必復求人闢。愁苦如斯。解之曰。奸夷處處行金結人。誰不貪者。日日用術惑世。誰不惑者。凢予求得吾儕之作闢章也。便有許多辨說心力在。凢吾儕之俯從予請也。便有許多利害明白在。良知感激在。而此後便不為夷黨所惑。此撥亂微機難以言說。况正人君子之文章。可以培植人心。多多益善乎。嗚呼七年以來。一腔熱血。兩畫愁眉。此身不管落火落湯此集豈徒一字一血。談之唇焦未󷘑。錄之筆禿難完今幸集成。謹拜手稽首以白天下後世曰。此國夷眾。生生世世。奪人國土。亂人學脉。不可使其半人半日在我邦內也。此破邪之集。良存華明道之至計。諸聖人之授靈於小子者。其尤當世世流行而不可廢也夫。"
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        "text": "山陰王朝式金如甫著"
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        "text": "閩中黃天香子。為顏光衷先生門人。翩然來越以狡夷之駕為天主說者相告。願鳩同志合擊之。必絕其根株乃已。葢痛邪說之迷人。日日已甚。而我國家廟社之憂不可言耳。萬曆間。南少宗伯沈公󴤻。首發其奸疏三上未報。而一時兩都府部臺省。連章特奏相繼並起。遂得旨放逐。我華人惑於其說者。亦皆依律正法夷氛為之頓熄。則其為朝廷一大喫緊事可知矣。顧查南宮署牘。爾時狡夷入中國者纔十三人耳。今則指不勝屈矣建事天堂。聚眾惑民。止留都洪武岡一處耳。今則景教之設延及數省矣。擦聖油淋聖水者特八九擔竪。今則縉紳先生且為其書弁首綴尾頌功揚德加吾中國聖人數等矣。向使當日諸公及見如事。其痛哭流涕。又可勝道耶。且狡夷欺天侮聖。篾君毀祖。其謬妄悖逆。皆振古所未有。而所以售其奸者。亦從來所不及。或布散金錢。蠱彼貪愚。或窮極機巧。動諸黠慧。陽持七克十戒之文。以收好修之士。陰𥨸生天入獄之說。以堅從邪之志。天下根殊器別。固已一網打盡。而又資之以舉國之物力。竭其畢世之精神。遂敢破明禁而闌入。抗王章而不去。日蔓月延。幾遍海內。斯其心其勢。不舉我中國君師兩大權。盡歸之耶穌會裡。大明一統之天下。盡化為妖狐一窟穴不止也。岌乎殆哉。故萬曆間明旨有立教惑眾蓄謀叵測之語。葢已逆知其如此矣。然而今日朝廷不及問。學士大夫不及知。獨天香子以韋布之賤。起而昌言之。且呼號同志。若求亡子於道者。視古人著論徙戎。更為深隱。吾計天下豪傑之士。必將翕然應之若式。則視我君父大倫。為邪說所破壞。中國大聖人事天享帝之文。為么麼所𥨸侮私心固弗忍。而欲一倡大義。為天香子摧𨦟陷陣。力又有所未能。徒坐而貽君父以隱憂蓄生民之酖毒。則我一人不獨為大聖人之罪人實為天香子之罪人矣嗟夫。"
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        "text": "驅夷直言",
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        "text": "溫陵黃廷師著字惟經號調兩己未進士"
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        "text": "古盛王通道諸夷。葢亦因其向化。而以中國之治治之耳。蠢彼夷酋。朝貢有期。其屬不許私入內地。正朔是奉。其人不得謬獻私書。此華夷不相及之辨也。我朝應天御極。除𦎬羶而闢文明。按堯舜之璣衡。遵周孔之統系。列聖代興。諸賢輩出。窮三才奧窔。闡千古秘扄。發明已無餘蘊。未聞有天主之說。如夷人利瑪竇艾儒略所云者也。夫天主一說。誕謬不通。朝野諸先生名士。擯之詳矣。但未有詳其夷種原繇者。余今謹將其夷種夷奸。一一說破可也。按此種出于東北隅為佛狼機。亦為猫兒眼。其國係干𮈔蠟。而米索果。其鎮頭也。原距呂宋不遠。所謂數萬里者偽耳。其祖名仙士習。其祖母仙礁麻里耶。未嫁而孕生一子。名為寮氏。年十五頗有邪術。周流他國。誘占各處地方。其間復有豪傑起而擒之釘以十字刑架。而寮氏竟為罪鬼矣。後承其術者緣此就假一說。謂寮氏之死也。葢為萬民贖罪。瘞三日復生。說法三十三日。飛昇天上。又謂凢能為寮氏死難者。寮氏生之最上天於是諸國崇奉十字刑架。輕生敢死雖赴湯蹈火亦所甘心更殺諸國主而襲其國。遂設五院。一曰仙多羅明。一曰仙巴難𮈔索果。一曰仙阿牛實丁。一曰仙弊里氏。一曰仙但耶。此五院等番。俱名巴禮。分五項備用。如遇鬬爭。則以仙弊里氏往。遇施與。則以仙巴難𮈔索果往遇講和解紛。則以仙但耶往。至若教人文字。則阿牛實丁司之。而在仙多羅明則專持其邪說邪術。誘惑隣國。即今艾利等。所稱天主教是也嘉靖初年此番潛入呂宋。與酋長阿牛勝詭借一地托名貿易漸誘呂宋土番各從其教。遂吞呂宋。皆以天主之說搖惑而併之也說既謬而又佐以邪術。凢國內之死者。皆埋巴禮院內。候五十年取其骨化火。加以妖術製為油水。分五院收貯。有入其院者。將油抹其額。人遂癡癡然順之。今我華人不悟。而以為聖油聖水乎。且不特其術之邪也。謀甚淫。而又濟以酷法。凢呂宋土番之男女。巴禮紿之曰。汝等有隱罪。寮氏弗宥當日夜對寮氏解罪。不論已嫁未嫁擇其有姿色者。或罰在院內洒掃挑水。或罰在院內奉侍寮氏則任巴禮淫之矣。至若騙男人解罪。則用白布長衣。自頭面罩至脚下。用小䌇五六條其䌇尾繫以鐵釘。勒令人自打于背上。血出滿地押遍五院乃止葢借虐男人之法。以嚇婦人也。其淫酷葢如此哉然使不從其教何至彼吞占。何至彼荼毒耶繇是觀之。彼所謂天主者。即寮氏也。寮氏乃其祖。而敢紿我中國曰天主。是欲加我無禮如呂宋也。術險機深漸不可長。神宗聖上。弘柔遠之量。命撫按驅之歸國。不意祗歸我廣嶴。或藏匿諸奸細家中。旋即夤緣而起或掌星曆。或進鉅銃假此使得復開教於各省郡。今其黨據鷄籠淡水等處。其意何叵測也。柰之何尚有被其所餌被其所惑者豈部科諸公之疏叅。海內紳士之辨駁。無有耳而目之者乎。孟夫子曰吾聞用夏變夷未聞變於夷者也。謹揭之以防猾夏之漸"
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        "text": "崇禎戊寅孟夏撰"
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        "text": "邪毒實據",
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        "text": "霞漳蘇及㝢著號恬夫戊寅撰"
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        "text": "艾儒畧等。夷人也。自萬曆間入我中國有識者窺其立心詭異行事變詐。已疏其不軌而驅之矣。今也胡為乎復來哉。其故可思矣。復來而天下不惟莫能詳察其奸。併且前驅諸疏。亦幾不得見。夷軰喜而相告曰。我西士有四眼。日本人有三眼兩到日本開教被其兩殺故云中國人有兩眼。呂宋人無一眼。於是多藉技藝。希投我聖天子之器使。胡公卿士大夫。相率詩詠之。文讚之。疏薦之。至於禮樂兵刑錢糓營建諸大權。皆讓能於夷。欲夷司其事。繇是夷勢夷毒。日釀於其中而不可言。夫復來而若此之久也。天下竟無一人憂之而維其變。將柰何。夫中邦而若此。又安得謂有兩眼耶。所賴志士端人。聞之心傷。見之痛哭。設破闢之計。起豪傑之章。賢士大夫有與之闢焉。嗟嗟中邦人士。今也亦可以有兩眼矣。然愚細玩之。道學先生。祗辯真偽。文人才士。猶工典雅。而狡番之所以為毒。未昭其備也。政恐讀者未便傷心痛哭而窹𥧌不寧也。又將柰何。野人無知。天曆之說。未暇置辨。葢但患人之不華。華之為夷。不患曆之不修。修之無人也。今姑舉邪毒異𢡖。一二親見聞者。實而據之。一此夷詐言九萬里。夫詐遠者。令人信其無異志。而不虞彼之我吞耳。不知此番機深謀巧。到一國必壞一國。皆即其國以攻其國。歷吞已有三十餘。有薦疏云彼西洋隣近三十餘國奉行此教是也。遠者難稽其踪。最近而呂宋。而米索果。而三寶顏。而鷄籠淡水。俱皆殺其主。奪其民。只須數人。便壓一國。此其實實可據者歟。一此夷藏奸為市忠。助銃令人喜其有微功。祈雨令人疑其有神術。自鳴鐘。自鳴琴。遠鏡等物。令人眩其有奇巧。且也金多善結。禮深善誘。惑一人。轉得數人。惑數人。轉轉數萬。今也難計幾千億萬。夫邪之淺者。難以舉盡。最𢡖而毀聖斬像。破王滅祀。皆以藐我君師。絕我祖父。舉我綱常學脉而掃盡者也。此又其實實可據者歟。猶未也。天主之教。創書駕說以惑王臣士子。華人喪心軰與之唱和矣。而彼則早慮天下賢愚不一。出入叅半。邪毒之流行為未遍未速。所以必後先陰標諸教曰無為。曰奶奶。曰天母。曰圓頓。多方籠罩以為羽翼。而無為之𢡖更甚。葢所以鳩天下之亡命無賴。而煽惑夫一切愚夫愚婦也。然嘗自排者何意。吁噫難言之矣。古有一計害三賢者。此所謂一邪滅三聖者也。於是呪壓之。使合家持齋素。愚弄之。使各處起干戈。葢所以陽敗國家。陰壞道釋。明與天主反。暗與天主通也。教中默置淫藥。以婦女入教為取信。以點乳按秘為皈依。以互相換淫為了姻緣。示之邪術以信其心。使死而不悔。要之發誓以緘其口。使密而不露。至於擦孩童之口藥。皆能制其必從。令其見怪。自萬曆初年。此夷入中邦。中邦即有吳公吳婆變亂。特世人未知之也。今日試觀父不父。子不子。夫不夫。婦不婦。孩童難保其孩童。酖殺生靈。傷風敗俗。莫此為甚。我且計今之惑於邪也。不惟民而兼士。不惟愚而兼智。我且計邪之行於今也。不特顯而且陰。不特遍而且速。聞夷軰葢嘗喜謂中邦之大器可窺矣。其妄擬官民之毒法也。數十里為一保。保外不許相通。人授里票為凖。票誌姓名形貌。有越保而行者。有行無里票者。皆斬無赦。里中設邪寺。妻女驅入󵖶。又嘗抽子以別母。抽夫以離妻。或抽本鄉倐居別國。或抽此土倐往他邦。東西變換。南北移易。葢皆所以令熟者生。強者弱。勇者不得相通。智者不得相謀。是奸夷所以御呂宋三寶顏米索果等之毒法也。此又其實實可據者歟。夫既有實實三可據。吾不知幾時後。如何增毒。如何愚弄。嘗聞之友人曰。彼夷凢所吞之國。所綂之人。皆欲斷滅其智慧。不許其學習。必使人人為木偶然後快於心。彼種則學習機巧。無所不至。此奸夷不易世而王之毒計也。故嘗嘆胡元無智術。不百年而亡。今入中華實欲滅儒道釋。而焚盡文字典籍。以木偶萬世。特其謀未遂耳。何時而無是念乎。聞此令人心寒。今日滿朝俱荷君王恩。遍野皆習孔孟書。蠢爾狡番。敢誑天子。拜耶穌為天主。敢毀孔孟入地獄為話柄。朝廷無人憂憤之。且也學脉教化。兵刑禮樂錢糓營建。堂堂中國大權。交相口揚筆舉。欲委狡番秉令。是中邦人士。不惟無兩眼。而深愧日本也。實且喪寸心而漸同呂宋歟。念及此。能不傷心痛哭。鳴鼓合攻。尚且高枕而臥。是耶非耶。哀哉。"
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        "text": "利說荒唐惑世",
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        "text": "建溪魏　濬著"
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        "text": "近利瑪竇。以其邪說惑眾。士大夫翕然信之。竇既死。其徒倡為天主之教。呼群聚黨。所至譸張。南宗伯叅論驅逐。始散去。然惑于其說者。堅而不可破。人情之好異如此。所著輿地全圖。及洸洋窅渺。直欺人以其目之所不能見。足之所不能至。無可按驗耳。真所謂畫工之畫鬼魅也。毋論其他。且如中國于全圖之中。居稍偏西而近于北。試于夜分仰觀。北極樞星乃在子分。則中國當居正中。而圖置稍西。全屬無謂。古以陽城為天地之中。若專論地中。則應在崑崙高處。第偏東。地少海多。偏西。地多海少。崑崙乃地中。而非通地與海之中也。通地與海之中。宜在陽城耳。故陽城八尺之表。夏至午景在表北一尺六寸。而冬至午景在表北一丈三尺。偏東者。早景疾。晚景遲。偏西者。早景遲。晚景疾。則陽城為中。得之測驗而定。非懸談也。嘗見金幼孜北征錄載永樂間從駕親征北虜。三月八日。次鳴鑾。戌夜見北斗。正直頭上。其所親見如此。余且舉一嘗事。人人皆知者。春秋二分。日躔行至黃赤道之交。正居南北之中。如鄉會兩試。時值二分前後。吾閩塲日映止于足肤。而會塲日映席上閩去京師。不能五千里。相去已爭如許矣。又交趾以南。北戶見日。謂之日南。交趾距中國未遠也。元人陳孚。以至元間使交趾。二月初三日。宿溫丘驛。未昏見新月乃在天心。皆其較然可據者也。又陽城仰觀北極出地三十六度。南極入地三十六度。若北至朔方。則出入之度五十。南至交廣。則出入之度二十而已。鳴鑾交趾。所見相遠。以至於此。焉得謂中國如此蕞爾。而居於圖之近北。其肆談無忌若此。信之者乃謂其國人好遠遊。斯非遠遊者耶。談天衍。謂中國居天下八分之一。分為九州。而中國為赤縣神州。此其誕妄。又甚於衍矣。至於九天之說。總以星體之大小揣臆言其遠近。日反在土火之下。杜撰可咲。葢五星之體太白最大歲星次之。辰星熒惑又次之。惟填星最小。測騐家謂太白徑百里歲星徑九十。以次漸殺。至填星徑止五十里星體大小即一座之間。亦各異狀。如心及河鼓三星。皆中星大。左右二星俱小。織女三星。上星大。而下二星小。比極五星。大小更異。是豈大者必近。而小者必遠耶。全圖只因月中魄影。如世所謂婆羅樹。及玉兔者。昔人以為大地山河之影。因杜撰以欺世人耳。試取圖與月影質之。即見瑪竇所製測騐之器。謂之自鳴鐘者。極其精巧。此自是人力所能。如古鷄鳴枕之類耳。予嘗細析而觀之。大要在兩大輪卷鐵暗匿輪中。而貫之以軸。鐵不受卷必展。則設機以製之。使不得展。而轉極微細。又設數輪相承。以次漸小漸密。鐵輪微轉。亦以次相促。而漸催漸急。數盈則觸機而機脫。迅疾如風。輪上設杵十二如乳。杵至則刮其挺以擊鐘疎密皆有次第。然鐵既受卷。久之則性亦稍緩。不能與時合。又須再卷使急。大約每日定須一整。整時須藉日影為準。倘連日陰晦。則無從取定矣。但其法簡於壺漏耳。"
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        "text": "明朝破邪集卷第四"
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        "text": "鹽官居士徐昌治覲周甫訂"
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        "text": "聖朝佐闢自敘",
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        "text": "德清後學許大受著"
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        "text": "闢者何。闢近年私入夷人。利瑪竇之邪說也。何言佐。草茅凉德。不敢主闢。而目擊乎東省白蓮之禍。與吾西吳赤子之危。念此邪徒。禍危實甚。而𥨸儒滅儒。人所叵測。日熾一日。靡有底歸。今且夜授婦女。不避幃簿之嫌揮鏹聚民。將有要領之懼。甚至舉三五君師之諸大聖人。受抑千古。將我二祖列宗之華夷內外。忽倒一時。即欲不佐一臂。而又有所不忍也。或曰汝既懼要領。柰何犯夷𨦟。應之曰等懼也。懼法為正。且夷之言曰。為夷死難者。生最上天。夫堂堂中國。豈讓四夷。祖宗養士。又非一日。如能為聖人為天子吐氣。即死奚辭。或又曰然則子闢言中。何不直崇儒。而乃兼袒佛乎。曰夷言人有後世非貫通儒釋。不足以折妖邪故也。况夷之狡計。陽闢佛而陰貶儒。更借闢佛之名。以使不深於儒者之樂於趨。故區區之心。必欲令天下曉然知夷說鄙陋。尚遠遜於佛及老。何况吾儒。然後知三教决不容四。治統道統。各不容奸。而聖人之道自嘗尊於萬世矣。𥨸料我邦士民聰明正直豈難熄此一燐。第好奇者務採謬言為新理。見小者思藉淫巧為用資。最下則眩其輦璧燒茅為貪泉金穴。而未究其無君無父。傷俗斁倫之情狀故致爾爾。倘肯全披是冊。一旦󷘓然。譬之晲見犀然。立見雪消妖露。則尤小子佐闢之雅志。而世道人心之大幸云。其說之荒蕪剌謬不勝闢。今撮其大要。凢十篇。"
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        "text": "彼詭言有大西洋國。彼從彼來。涉九萬里而後達此。按漢張騫使西域。或傳窮河源抵月宮。况是人間有不到者。山海經搜神記。咸賔錄西域志。太平廣記等書。何無一字紀及彼國者。又詭言彼天主。名耶穌。生漢哀帝中。按吾夫子及老聃並生彼前。大易稱冒天下之道。如斯而已。及彌綸範圍等賛。豈更有剩理。反超諸聖之上者。詭言耶穌。為人甘罪。釘死於十字枷上。所謂聖人無死地其生也榮。又何取焉。釋迦生周昭時。故家語載西方聖人一條。其果是孔子語否。且不必論。彼乃詭言孔子所指之佛。正是彼徒。特僧軰𥨸之以行其教耳。則豈有周之至聖而先譽漢之戮夷者。又詭言耶穌前。已有費略罷德勒之天主。堯時洪水係彼怒噴。且無論上世淳龐。至德不怒。縱使有怒。豈有不怒于󱯤霧桀風。而怒于堯天禹洛者。嘗閱小說中。有龍名錢塘君與他龍戰。一怒而堯世懷襄。彼特𥨸此諧殘。以譸張為幻而已。萬萬無大西等說。豈待智者而後知哉。吾鄉有余生士恢。負四方之志。親履其地。歸而刻書。名藜藿亟言。云彼特廣東界外香山嶴人。極陳其兇逆孔𣗥狀。若是。則先恭簡撫閩時。議處倭酋疏中。有云至於香山嶴交通一節。委屬有因。乞勅兩廣總督軍門。設法禁處。其浙江福建廣東三省住居倭國之人。不論歲月久近。有罪無罪。但有歸志。詔令跟附差去使客船隻回還。則順逆之分明。華夷之防定等語。灼有先見。今考萬曆二十八年。彼夷始潛入長安。貢獻方物。乞留中華。候旨多年。神皇聖明。以若軰未經該國差遣。不聽散布。而豢之京師。其豢之者仁之也。而不聽散布者。恐其倡邪而欲以輦下威靈。坐治其族類也。至三十八年。瑪竇死。龐廸峩等疏乞給地瘞骸。其辭絕楚。故姑聽之。此聖朝柔遠之法。自應如是初未嘗一念作興而崇奉之也瑪竇既死當事者尚恐不測。上疏促歸。又奉明詔。盡行遣回該國。夷軰又乞止留一人守視夷塚。上必不許。及夫秩宗疏逐。復奉旨詔獄考掠矣。今更橫行。豈知國法。夫不召而來。不遣而入。是謂私通。詔逐不遵。屢除潛蔓。是謂蔑旨。且以收瑪竇為尊瑪竇。而號於人曰嘗為聖天子所尊禮。擇地祭塟。則文王之澤枯骨。亦尊枯骨乎。欺天罔俗。至此極矣。且孔子之稱聖學乃帝王聖之。孔子不自聖也獨此邪徒。不但稱聖。而直稱天。又不但稱天。且稱天主。至於一切愚世之物。並以聖名。伏思漢光武中興令主也。尚勅祝史不得稱聖稱天彼何夷斯。而敢自天自聖。又據其駢述詞云。天子之議禮制度。無過人為。惟有彼國教化皇。是為真主。又云生也不逢其主。語焉誰得其真。所慨中邦尤嗟末代等語。既蔑歷朝天子。且敢指斥乘輿此其心何等無將而為士大夫者或左祖之。又何其全不知利害耶。伏讀皇明祖訓於諸夷之曾通貢者。稍有叵測。尚嚴絕之。何况祖訓所不載。而可使逼處。若我中國士民。有非聖侮君者。法尚必屏四夷。何况夷民而可容之中國。嘗聞黨夷者之說曰。若軰初欲服我之服。以便化我而不敢擅也。必走九萬里。奏彼之教化皇而後行。其信義如此。余則曰。一往一返。是十八萬里。何人諧之而何從覈之耶。此不根之論。而以是為信義。不愚甚哉。就令果爾。彼一衣冠之細尚不擅更。豈我天朝主臣內外之防。移風易俗之鉅。而偏不凜天威於咫尺。魯夷狄之弗若矣。真可浩歎。"
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        "text": "董子曰。道之大原出於天。子思子曰。天命之謂性。聖學何嘗不言天。然實非夷之所謂天也。彼籍曰善皆天主使為。惡皆爾之自為。若是則人性皆惡。為天主者何從得此惡種以蔓之人人。而人之為善。反成妖妄。彼天主者。又何苦自為而自賞之哉。且從古有敬天。無媚天夷不用敬而用媚迹其晝夜翹勤似乎苦行。然其種子無非欲得妖妄之歡心。全不肯依素位之正願。所謂尊天。實褻天耳。若以上帝臨汝維皇降衷之典為藉口。此又帝王誥辭。宗子家法天止一子。恐不可以盡人而僭為天子也。且彼籍又曰天之與地。及與天神。皆彼天主。以六日六夜內自虛空中造成。如是則不如乾元多矣。乾以不疾而速。彼勞六日六夜。優劣何如也。又曰今之玉皇上帝。特是天主初造三十六神內之一神。以其知諂天主。故不次而擢居此職。是上帝又不足尊矣。書曰矯誣上天。正此之謂。又按天尊之說。道家專稱。吾儒何嘗覔天於徵應。桓文挾天子。儒者猶非之。茲且揑天主以制天。挾天以制天子矣。于情於理。不知安否。宋儒亦曰。天堂無則已。有則君子登。地獄無則已。有則小人入。古之聖賢。寧其舍修德之外。別有修福之法哉。况夷所指之善不善。與聖賢所指正相反。如宋君有人君之言三熒惑退舍。何嘗為其諂天。又如虞公饗祀修潔。無救危亡。何嘗為其不諂。而夷籍乃曰若爾畢世為善。而不媚天主。為善無益。若終身為惡。而一息媚天。惡即全消。若是則為天主者之着我着情自私自利也。且百千萬倍于嘗人矣。又何以生天生地以為天之主哉。而謬欲以此為邀福免禍之陋計也。夷又曰如易稱範圍。中庸稱參配。猶非至當之語。惟孔子所謂知我其天。及獲罪於天之天。即彼天主之明證嗟乎彼認性外有天。故譏範圍參配。其淺陋固不必辨。若使知我其天之天。果屬夷所妄立之天主。是不勝其畔援歆羨。其為怨尤特甚。寧成不怨不尤。審如是。只宜曰但奉天。不宜曰不怨天。又不宜以天人平論矣。又使折賈之天。不指得天統之人君。而別推執我見之天主。是夫子教賈之精於媚。而豈尊君之本意哉。通文理者。請於語脉思之。"
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        "text": "三闢裂性",
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        "text": "文皇帝頒性理於學宮。其於天地之間亦備矣。獨於生前死後畧而不言。孔子曰性相近也。習相遠也。曰未知生。焉知死。是以不言言。至繫易之辭曰精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。已言其不言矣。而朱晦翁又以氣化詮之。秘其實義。若是者何也。吾儒手眼。只使人體認目前。絕不許人想前想後。所以前世後世總不拈起。以絕人徼福免禍之私萌。而專精倫物。若精研儒理。自信得及。不言佛道亦可也佛典既明後世。必追前世。先言三際。後極一乘。以絕人自他有無之橫計。而不濫外邪。即彼道家者流。雖似狥生滯有。然張平叔敘悟真云。黃老悲其貪着故以長生之術漸次誘之。是其極軌。亦未嘗與吾儒之性理相背。故我高皇帝謂佛老。為陰扶聖教。暗助皇綱。大哉王言。允為定論。乃利瑪竇。及艾龍諸夷之稱性。獨不然言諸性不同禽獸之性。無前世。亦無後世。何也。天主剏生殺則頓滅也。吾人之性亦無前世。永有後世。何也。人魂亦係天主剏造。一造以後。苦樂之報皆無盡也。惟天主之性。生於極前。貫於極後。而無始無終。何也。能造一切。更無一物能造彼也。又言上能包下。所以禽獸魂。混有草木魂。人魂。混有禽獸魂。天主魂。又混有人禽水石諸魂等。其種種割裂。萬萬不通之論一至此審如彼云異類之魂頓空。而人魂獨苦者。則夷人未入以前。吾人之魂升者絕無。墜者無量。反不如禽獸之一殺永絕。是天主之愛禽獸。甚於愛吾人矣。天主魂。混有禽獸等魂。又物物而雕之。人人而怒之。怒之而又永不肯脫之。則彼天主必不能愛人。并不能自愛矣。今為之詰曰。不識未造種種以前。為天主者將諸魂藏向何處。物類貪生怖死。與人無異。又將滅向何處。又人物等承此魂時。為別有二體。如以手接物耶。為直一體耶。所造人魂幻耶真耶。天主之魂獨無始終者。無始之始必有一始。無終之終必有一終。此義竟何歸耶。若所造之人魂是幻。則既從幻生。還從幻滅。豈有始偏有而終獨無者。若言是真。則天人兩魂。苦樂同受。彼天主者何法以獨令人苦耶。至若無始無終。尤𥨸佛典不生不滅之吻。而成其大妄耳。夫佛言不生不滅。以一切諸法。當體純真。故曰生滅無自性。不生不滅亦無自性。若執一死煞妄我。是無始無終而不容法界圓具者。不知此無始無終。屬理乎。屬智乎。抑屬識情乎。若屬理者。則非道弘人。何為突生天主。縱許突生。已有前際。若其屬智。即人人虛靈本體。不應彼所獨私。若屬識情。則有能所。有能所。則有時代。何無始終。又若彼是生成者。一切總是生成。若從修得者。一切總可修得。其於獨具全性之義。又何居焉。彼又遁之以一性三位。非同非異之說。未讀佛書者。以為精微。殊不知此特𥨸法報化三身之意。而橫成惡解。有何精微之有。又彼言混有諸魂等。夫渾沌之渾。尚非極則。何况混雜之混。成何話言。總之彼欲令人殺生以恣口。則硬曰無輪𢌞。曾不知如佛典所稱。想不斷則輪不休。安能硬無。彼欲以無窮極之威福。眩嚇愚民。又曰有天堂地獄。而决無升沉之中變。曾不知如佛典所稱善惡既盡。則升沉自更。安能硬有。余嘗問艾夷曰。爾教謂人之靈魂。善升天堂。惡墮地獄。二俱不返。而禽獸之覺魂。又斷滅不輪。則中界人類應空我爾復自何出。艾曰子以人魂為舊有乎。皆天主新造耳。造者生生不已。所以雖不輪轉。不礙多人。實無佛家前世之說。余曰若無前世。為何有貧富貴賤壽夭。及種種天淵之別。艾曰。如儒家言。氣化之偶不齊耳。余曰儒言聖人有所不能。天地有憾。故可屬之氣化。若爾教言天主無所不能。天地皆繇彼造。而氣化復能為隔。是天主無全能矣。艾乃嘆曰。子問甚深。不得不言其實。天主始生一男曰亞當。一女曰𢀴襪。為一切人類之始祖。舉天地間之物恣其受用。而獨留一菓樹。勅二人不得垂涎。𢀴襪聽一魔鬼。與亞當私嘗之。天主怒甚。乃著令曰。自今以後。凢從二人所生人類。皆有原罪。以有原罪故勅後世子孫。男必曝日裂背粒食乃成。女必拆腹刳腸生育乃就。余曰易稱一陰一陽之謂道。故乾成男而坤成女。即竺典小教中。稱刼初光音天為造世主。猶吾儒稱盤古為三才首君之意。並言肇人之形。不言造人之性也。今彼既言造性。而以孑然之陽為性原則厥子所稟之性。當肖乃父。而一味以偏陽幻術化生人類足矣。何苦妄造一性為女流。以滋飲食男女之禍。謬一。世之生而富厚者。多不耕而食之人。無告之𡠉。不育之婦。皆不受娩身之苦。豈獨無原罪耶。謬二。原罪是一。而今報萬殊謬三。其人之先得輕罪而使盡未來際之苗裔。皆󳓸重刑。與罪人不孥之意不同。謬四。祖累子孫遠。不如佛氏所稱六道輪𢌞自作自受之平明公恕。謬五。徙木之法。欲立信於通國耳。彼亞當夫婦鶼鶼兩人乃以盗菓深罰。不大無謂乎。謬六。凢人之智慧有限。所以不柰鬼何。以彼天主之威。魔鬼諉其血胤而勿能禁。謬七。凢小賢小善之人。其子不肖則諉之。曰其所不能者天也。以神聖如天主。篤生兩人為最初繼體。即誨盗而為戎首。何神聖之為。謬八。神叢倚木。所以藉則神枯。彼既尊為天主矣。乃不怒耳。意雲仍之萬愆。而獨怒冡子冡婦之一菓。何其舛歟。且後人不肖曰亞當作俑。若更追亞當之不肖作俑其誰。吾不知為天主者何辭以對。則又謬九而謬十矣。又問艾曰。所謂魔鬼安昉耶。艾曰天主初成世界。隨造三十六神。第一鉅神曰輅齊弗兒。是為佛氏之祖。自謂其智與天主等。天主怒而貶入地獄。亦即是今之閻羅王。然輅齊雖入地獄受苦。而一半魂神。作魔鬼遊行世間。退人善念。即天主亦付之誰何。詰曰人類未生。阿誰繫獄。而以佛主獄耶。夷曰從貶之天神。其數無量。繫獄者何慮無人。曰以渠魁作王。而以脅從受罪。豈律也哉。且正使佛所作之閻羅王。遊行世界為天主者。但付誰何。可見其威靈超過天主。又天主有無窮之怒。為所怒者亦有無窮之壽。可見其力量與天主同。且所謂魔鬼者。非天主親手製造耶。何為至於此。前云亞當𢀴襪之不肖。尚是人也。或與天主稍隔。猶可言也。若輅齊是彼天主第一化生之神。而先見告焉。可見天主是萬惡之源。還罪天主為是。豈不可為捧腹而噴飯乎。至於性超形聲。不受生滅。魂無色相。豈可造成。而彼乃言剏生各造如前所駁者。余亦不必另生辨端。或曰然則造化之說非乎。曰造化以不造造。邪說以造不造。不造造者。公造也。自造也。造不造者。私造也。他造也。此性命之金針。而正邪之秦鏡也。"
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        "text": "四闢貶儒",
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        "text": "按彼天主實義云。𥨸聞古先君子。敬恭天主。未聞有尊太極者。如太極為萬物之祖。古聖何隱其說。太極之說甚難合理。斥擊周易。累若干言。嗟嗟甚矣夷人之敢於非聖。而刻其書者之敢背先師也。葢易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。然後化生萬物。此乃畫前原易。夷軰此言。如生盲人。寧見天日。彼又曰。物類有二。人物禽獸等。自立類也。為貴為先。仁義五嘗。依賴類也。為賤為後。嗚呼此又謬拾老瀋而肆無忌憚者也。夫天地之性人為貴。人禽之異教為先。寧有人禽同貴而仁義不先之理。即欲治老氏之圃。如所云失道而後德。失德而後仁等。但謂仁義不如道德。未嘗言不如禽獸也。彼敢貴禽獸而賤仁義。并賤太極。即比之仁內義外之說。更覺彼猖。豈不謂之喪心歟。然尚謂理非迹象。人有愚迷。無目與心。猶可原也。若我仲尼祖述憲章。上律下襲。凢有血氣莫不尊親。彼乃謂其與羲皇堯舜諸聖同在地獄。據藜藿亟言所載彼處夷人直名孔聖為魔鬼豈具人貌者之所宜出口耶。時余面聆此語。不覺痛心而作色焉。艾龍軰乃曰。此一種鍊清地獄。無甚苦事。凢從彼教而未造其極者。亦入此獄。葢天堂之流亞云。余曰。天主一人。吾不得而知之矣。其諸天堂。亦是人登者否。彼曰從吾教則登。不然則否。余曰然則民之登天堂者。每每有之。而孔子反墮地獄。則自有生民以來。未有盛於孔子之讚揚。亦當拔舌矣。汝判孔子在地獄。視孔子何卑。判汝軰同在此中。自視又何倨歟。且既信孔子入地獄。則有子若孫者。萬萬不當令其與孔子作緣。而必教其習四書五經以取世資。業取世資。偃然華裾鼎食。或繫籍聖賢。乃尊穢賤夷人於壇坫之上。甚者簧鼓小才好事之豎儒。大膽舞文之老宿。盡棄其學以學彼。且群父兄出妻子以北面之。而令吾孔子曾不分半席焉。真如破鏡鳥子成而即食其父矣。豈不痛哉。或曰彼極斥佛。恐未斥儒也。余曰貶太極仁義。是貶其理。貶孔子堯舜。是貶其人猶謂其不斥歟。其所以未敢痛斥如佛者。徒以我中國戶尊孔子。家慕堯舜。而不得不權傍其籬間耳。若如胡元時所列十等。以僧居第三。儒與娼丐同居八九十者。則彼之斥儒必更甚於佛矣。今彼徒又言孔夫子豈能及我艾先生之萬一。興言及此。無論智愚。無論窮達。凢存髮齒具頂踵者。皆當號泣聲振大千。而尚容默默乎。余嘗以此質之江澹如丈。旁友笑云。此亦無害。譬如地藏菩薩。亦常現身地獄中。澹如怫然曰。說到此際。豈容滑稽。使余汗下。故若澹如丈者。此真佛子。亦真孔子弟子也。"
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        "text": "五闢反倫",
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        "text": "君臣父子夫婦昆弟朋友。雖是總屬人倫。而主敬主恩主別主序主信。其間各有取義。非可以夷天等地。推親作疎。陽反從陰。手顧奉足。背公以植黨。去野而于宗也。夷軰乃曰。彼國之君臣。皆以友道處之又曰彼國至今傳賢而不傳子。審從其說。幸則為楚人之並耕。不幸則為子噲子之之覆轍。忍言乎。不忍言乎。記曰孝弟之德通於神明。孟子曰堯舜之道孝弟而已矣。夷軰乃曰。父母不必各父母。子孫不必各子孫。且對地之天亦不足父而同父天主。其於父子大親。但目為彼男彼女。生此男此女而已。夷亦屬毛。乃忍捐本。且於父母之已歿。而生前未聞邪教者。即甚賢哲。必冤以鍊清地獄。稍稍常流。即誣入鍊罪永苦。其言以為縱有孝子。媚我天主。得生天堂。然天怒最嚇。萬難解免。雖存孝志。無益親靈云云。嗟乎舜大孝。禹致孝。假使舜禹陟位。而瞽鯀不得配天。吾知舜禹之必蹙然而不南面矣。大易家人一卦。極重閑家。恒之六五曰恒其德貞。婦人吉。夫子㐫。書曰牝鷄之晨。維家之索。則婦當從夫。夫决不當從婦審矣禮曰男女不同巾櫛。椸枷不通名聘問。則彼男與此婦不容混雜又審矣。夷軰乃曰。夫亦以婦為主。婦死夫亦為未亡人。雖無子而續娶者。不齒人類。甚而曰彼所經諸國皆從其教。從教後。則雖帝王之貴。只許一夫一婦。然則舜文先為不齒之。人即所謂在鍊清地獄者。亦不得已而未减之矣。有是理哉。余友周國祥。老貧無子。幸買一妾。舉一子。才二歲。夷教之曰。吾國以不妾為賢。不以無後為大。周聽而逐其子之母。今不知此子活否。又其設戒於丈夫子戒淫之外。復立一戒曰。不視他妻。至若從夷者之妻女悉令其群居而受夷之密教。為之灌聖水。滴聖油。授聖櫝嚃聖鹽。燃聖燭。分聖麵。揮聖扇。蔽絳帳。披異服。而昏夜混雜又何歟。禮曰男女無辨。則亂升。吾不知其亂於何底也。昔陳軫悅少婦。而娶詈人者。雖策士且修帷簿。今若此為陰陽倒置忍言乎。不忍言乎。若乃昆弟以天合。朋友以人合。固當敦恤。無取比私。夷軰乃告編氓曰。汝但從教。即某某大老。某某中貴。亦稱曰教兄。禮為上客。雖酷貧者可驟富。功名可掇。患難必援。雖其說十九不實。然余親見某某本業刀筆。今徙業歸夷。不數月而屋潤。徒之聚食者日益數十人。夷又為令曰。能勸百人從者。賞自鳴鐘。自鳴琴。各一。金帛稱是若得一青衿准十人。得一縉紳准百。人凢從之者楣有鼈形標記。其徒之晉見者必開三代貫籍。繳歸夷落。與白蓮等何異。且其以金買民。動輙蠱人曰。彼徒錢糧不可計量。民之走者如騖焉。則較白蓮之攫金錄用者。其眾又易集。而其心又叵測矣。嘗思其金從何來。或謂其繇於黃白。彼甚諱言。云是彼國急於度人。輦金來助。嗟嗟為道從師。尚恐陰為利藪。夫子所以罕言。今為利往。豈有義徒。且誠輦也。彼云若曹之分教中國者。且百餘人。一人輦三萬餘金。則歲得三百萬金以外。何不以此實右北平。殺"
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        "text": "。豈非一叚必生天堂之大功勞。而僅為此洴澼絖以歿世也。然彼於佛教不殺戒下。增一人字。有以知其决不殺人。因有以知其决不殺也。則火器一試。帑命兩糜。又不知其於不殺人之戒何如。而於友道又何如也。此可為賈生之痛哭者也。"
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        "text": "六闢廢祀",
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        "text": "木本水源。惟夷不念。以故夷之初入實教人皆不祀先。厥後被劾。又變其說。而今民間父祖。得與天主並廟。彼若諱言前非。而云宜祀先者。何稱。彼之親死。皆不卜宅兆。見形家言。則非咲之。舉而委之荒丘乎。又何為彼在我中國多年。曾不携其先夷之一主乎。彼若言宜與天主並廟者。則不王不褅。從古有一定之大分。况彼所稱之天主。又在圓丘方澤以上。從來主神器者所未曾埒。而輙敢以庶人躋祀。奚取於三家之堂。至若經傳所定五祀。方社田祖等位。祀典所載。捍大災。恤大患。死勤事勞奉國等諸靈爽以上。及吾夫子之聖神。凢從夷者。槩指為魔鬼。唾而不顧。以為諂天主之妙訣。必督令棄之廁中。其有龕室者。令舁至本邑。戎首之家。所私設天主堂內雜燒之。嗟嗟以大聖大賢精忠仗義之神明。或受人󴎄之刑。或遭秦火之烈。何𢡖也。舉歷代我朝所褒崇之聖哲。即關公為神皇近年所新加帝號之英靈。而恣意私𢦤。又何逆也。且私剏庵院。律有明禁。不知彼所令民間人設一天主堂。戶供一十字枷。奉何勅旨。因耶剏耶。私耶公耶。且旦則聚其徒於斯。講膚淺之咲柄。夜則挾其尤。混諸婦女。披髮搥胸於斯。授秘密之真詮。傳記披髮而祭於野者。以為不祥。今無故而人人戶戶若此。祥耶否耶。夫小民之愚。有何底止。倘有人言媚百神可獲百福。則󷴔祀立興。今彼言毀百神以媚天主。可獲一莫大之福。則百神又立廢。其於舉廢又何當焉。若忠臣志士福國祐民。而詆同淫祀。彼天主者。古未聞今未見。上不命。而矯舉以祭。非淫祀而何。"
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        "text": "七闢竊佛訶佛種種罪過",
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        "text": "夷竊佛典世尊之稱。而不得其義。輙告人曰一切帝王。一切賢聖。不如天主之獨尊。又曰譬如天下統於帝。子統於親。臧獲統於家督。方是正理。若儒言羲農以至孔子。並是大聖。釋言十方三世佛。悉皆平等。不無統乎。又言一切有佛性。如此現成不令人放恣乎。余曰此正夷說不通之病根。而不容以不辨者也。夫有形之類必有欲。有欲而相聚必爭。故有帝王以主天下。有親以主家。有家督以主臧獲。今夷不識此義。而反欲以友之一字強平之。若夫超形而入氣。超氣而入神。又超情識魂神而反諸未生以前之真性。則原非聲臭。何從主宰。夷又不識此義。而反欲立天主一說以強制之。曾不知有形而無主則亂。此主之决不可無者。無形而有主反粗。此主之决不能有者。何也。帝王但論膺圖。父母均為離裏。撡家者之是非。但辨奴郎。不𢖍老少也。故佛有法身以上之事。如吾儒所謂統體一太極。至尊無對者也。然本覿體全真。平等如如。而非亢之以成尊。亦有報化應機之身。如吾儒所謂物物一太極。各各皆尊者也。然如來說有我者即非有我。而未嘗判誰獨卑。學道之人。若果盡理。謂之獨尊可也。謂之平等亦可也。稍有不盡。則其所挾以自雄。正如綠林黃屋。號彌尊。逆彌大耳。今按彼天主之分能分所。宛是外道。恣喜恣怒。宛是邪魔。又且讚殺誣天。儕君偶父。尚賂誨󵖶。謗經毀聖。又宛是凢夫之有重過者。奚其尊。如彼天主經所載。在天我等父云云。今日也求天主賜糧。明日也求天主免債。昏夜祝頌。揑怪疲神。則無論我之魂神。日放於索糧免厄之間。而不能收拾。恐天主為肆恣之戎首而卑卑不足道矣。故按佛有惟吾獨尊之唱。此善表性體者也。雲門有一棒打殺之機。此又真報佛恩者也。豈邪流所可竊乎。彼又云天主之來獨久此即長於上古而不為老之殘頰也。余嘗問天主何人生。彼曰其母。余曰有母。則又有久焉者矣。彼曰此降生之天主耳。又有所自生者實最久。又進而問其是理是人。不荅。又問天主於世界未生時。為無為有。又不荅。則何據而言獨久耶。但曰天主不可思議。若思議之。即獲大罰曾不知釋典所稱不可思議。有二種義。一謂眾生界本不思議。二謂若人造到佛之境界。始稱妙不思議。何謂眾生界本不思議。如古之前又有古。今之後又有今。四方之外又有四方。蟭螟之睫。亦容國土。乃至黃粱爛柯。當此叵測。浮塵勝義。任舉無窮者是也。彼夷則謂天地只若干重四方只幾何大。古今可以死法拴牢。一切性殊。別無生活一線譬如太虛中而強設一斷垣圮壁以柴障之。太虛寧受耶。何謂佛境界妙不思議。言佛浩刼勤修。功德剎那。圓極性光。以及一切三昧。一切無作神通。絕非凢外邪魔三乘十地所及。言語道斷。心思路絕也。然此妙不思議處。人所本足。佛祖出世一塲。正要人殫盡思惟。雲興荅問以至於不可思議之極。如孟子所謂思則得之。中庸所謂弗得弗措。何嘗以禁人思議為不可思議乎。乃彼於世出世法。凢有理礙詞窮處。便謂我天主不曾說此道理。最惡人思甚謂此世界亘古至今只闢得七千年前此更無世界等謬說。夫謂着我者可以造天。是七情在一性之先矣。謂七千年前無世界。是有今不許有昨矣。天主亦但有七千年壽。是禁人莫思而實可思。禁人莫議而實可議矣。而但嚇愚流曰不可思議。此又譬之向黃口小兒說暗室有鬼。不可窺瞷瞷則禍人。稍有智者炤之立破耳。又言一切大聖及佛之知能。皆不如天主之全知全能。曰如余前篇所駁輅齊當襪之不肖。足見其於情世間無能矣。須六日夜造作之勞。與虛空判成兩橛。足見其於器世間無能矣不特此也。佛言一切眾生。本來成佛。止因妄想執着。而不證得。惟其本來是佛。故妄想執着之業力與佛力等。業力既等佛力。正使千佛出世。不能強度一生。非佛不能。是故悟本體之皆同。則雖有所不能。而真實全能。孔子釋迦是也。冤一真之或異。則雖以全能私據而無一能。彼之邪人邪說是也。至其所論十二信之極果曰我信嘗生。甚哉其不知生義也。夫儒曰生生。此據吾性之流行徧滿。如環無端者言之也。佛曰無生此據吾性之離過絕非。如空無迹者言之也老氏明知天地不能長且久。而於深根固蒂下。着有長生二字。正借長生以見不如嘗無嘗之有妙竅。而欲人悟入耳。今彼邪說乃改長生為嘗生。夫生者起也。起可嘗乎。問之則曰人之墮地獄者魂雖不滅。與死一般。不知行屍走肉之喻是儆詞非實語也。既云不滅。何可謂死。既本不死。何求嘗生。嗚呼此正是彼徒於無主中強作主。而千邪萬過之所自開矣。至其教法。第妄希他日之魂嘗生。而今日之形莫急於求死。云彼國之遇生子者。親友共至其門。哭而弔之。父母死則共作樂而賀之。又曰此世界是禽獸之世界。故以死為天恩。非獨不避而且樂之。人有失其二目者。謂是天主大恩。去其二怨賊等語。夫儒言不敢毀傷。固非離形而覔性。即佛言忘身為法。豈其欣果以厭因。而彼且言為天主死難者。生最上天。以致日夜鼓舞愚民。人人敢死。不知其意果安在乎。按禪師言。悟道之人。終日喫飯。不曾咬着一粒米。設其未悟。如海中有一業畜。名壓油殃。死幾千番未能捨殻則生何礙道。死又何益於生天。而彼邪人乃教人求死乎。彼又謂地獄無多所。只有鍊清孩童。鍊罪永苦等四重。鍊清以處我中國之聖帝明王。聖師豪傑。孩童以厚諸凶短折。鍊罪永苦以驅天下之不從彼說者。問彼孩童獄之義何居。荅曰天主以孩童之無知為可取。故以此薄鍊其原罪。罪畢出世。身量永不長大。而自在快樂。靡有窮期。若孩童生前。曾遇彼徒。灌聖水者。其樂更倍。於是簧鼓󱯤氓。幸其子之夭亡。而悼其不曾灌聖水也。余恨其簧鼓。詰曰。所謂孩童以幾歲限。彼曰視黠癡。黠者既孩准長。癡者稍長准孩。若是則人家生子。祝夭。又祝癡。而耆頤明哲。反不如殤悼蔽蒙矣。有是理乎。且按藜藿亟言中。言彼夷殘甚。數掠十歲以下小兒。烹食之。率一口金錢百文。惡少緣以為市。廣人咸惴惴莫必其命。御史丘道隆何鰲。皆疏其殘逆異狀等語。此固其誘嬰孩以速死之本意。而可令其易種於我仁壽之域乎。又曰地獄中。無佛氏火塗之說。但苦極暗極濕極窄。余曰暗與濕即不問。若窄安容無量罪人。彼曰性靈與形骸不同。如千燈互炤雖窄如針鋒。無憂不容。余曰汝軰謂佛理誑虛汝獨課實。若是則與坐微塵裏現一毫端之旨合矣。何成課實。彼乃良久又遁其說曰。雖云極窄。亦頗大在。荅曰此更不通。若性同形骸者。自開闢來。積骸如大地高山。復多無筭。將欲容向何處。彼語方塞。天堂之誑與此相類。則謂彼理最實宜尊。彼言不誑宜學者。何其全無涇渭耶。彼又竊佛忍辱悲願之說。謂天主曾為眾生釘死於十字枷上。嗟嗟佛以佛性總圓。為何枉入生死。譬醒人之憐醉漢。以是悲生。而夷則謂諸性不同。悲從何發。佛以雖極惡人。若自轉念。究竟出頭。譬病瘧之有瘥期以是願滿。而夷則謂一墜永錮。願自何圓。竊佛懺悔之說。而以諂邪當之。不知罪從心起。諂則心濁。所謂因地不真。果招紆曲。於懺法又何當焉。至其訶佛者。如曰漢明帝所夢金容。正是彼天主。魔鬼竊之以行佛教。夫天主威神無極。何物魔鬼而敢竊之。即暫竊之。亦當不旋踵誅之。而復以夢告。柰何瞌睡千餘年今日方醒。又何為當日肉身不為帝現而於戮屍久死之後始倡此言。且彼最惡佛之神通。夢非神通耶。而天主乃甘為之耶。如裂性篇所指彼既認佛是閻王。柰何又向人曰佛不過是小西洋一清修士。中國人文其說為三藏十二部耳。豈閻王是清修士耶。而彼夷更宣言西國天書有七千部。即書目已有充棟之多。特未到此耳。夫據現在幾種書。譚理如此不通。譚事又如此不通。雖七千部何益。又謂佛之天竺國。其人最惡劣。中國人何苦願生西方。且無論其認西域是西方。懵然不知佛典。又不知生則定生。去實不去之義。大非彼所指若升若沉有來有去之邪言。即舉彼五天竺中極粗淺之名號事相一詰問焉。而全不聞。又何為誑人曰彼大西人到此。從佛國經過。而反誣佛經之竊彼說乎。此又全不知佛法影響。亦無許多筆札以教誨癡人矣。或曰彼不求人布施。而肯施人。比沙門似勝一籌。余曰布施本破慳貪。不肖沙門懷貪求施固非也。彼夷以財賄餌人。長人貪習且教其慳不施僧。尤非之非也。且金者所以貿百物者也。故古來之民生國計。獨珍惜之。今彼乃不惜揮金以貿民。所貿者又皆駔獪之徒。倘非求所大欲。何為割所甚珍。而况可論施人施我之優劣哉。或又曰佛有四眾。將無為男女混雜之嚆矢耶。余曰要哉此問。余將詳言以折邪淫魔子之根抵。佛之設教。廣被群機。故四眾八部。及他世界無窮之品彚。有根熟者自然皆得聞法。初非群婦女至伽藍而私授受也。是故姨母出家。佛為之泣下。而嘆正法之減。防微何甚。乃至律中所設尼戒五百。比僧倍增。與女人受戒儀軌。必以朔望清旦。於大眾前誦戒訖。即散去。不得退語。僧乞食者。不與寡女少女見面其男女之別。豈有異於吾聖人扶陽抑陰之義哉。慨自羅祖白蓮聞香等妖軰出。而男女以混而混。今天主之邪說。陽教人謹邪󵖶。陰以己行貪慾。而男女名不混而實最混。如前所言聖水聖油等。豈能以私憎而故入其罪哉。謹微君子。恪守儒規。以砥其波。兼明佛律。以防其濫。則王化之始端。而聖人之徒端有屬矣。或又曰佛教禁殺。只慮報復耶。抑另有精義耶。夷言克己正念二齋日。單食水族。是耶非耶。曰因果感應。不但佛書詳之。史傳載之。惟黃魯直頌云。我肉眾生肉。形殊性不殊。元同一種性。只是隔形軀。苦惱從他受。肥甘為我須。莫教閻老判。自揣看何如。"
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        "text": "最得戒殺之意。今夷不知鮮食。是治世聖人之權。乃以殺為宜。而以齋為號。又別水族異於牲牷。宜充素食者。與回回之單不食肫。自殺自食之可咲。有何異哉。且夷謂殺生無罪。而但教人不殺人。人可殺乎。則戒又何必立乎。既曰不殺人。而盛譚兵學火學。又何為乎。將無所謂不殺人者。第不殺於公戰。而殺於私鬬。所伏殺機正無窮乎。彼本以財餌人。而又惡人布施。豈結黨則宜施。而行仁則不宜耶。本欲聚黨以殺人。而誑曰愛人。豈黨人則宜生。非黨人則宜殺耶。戒其徒勿視他妻。而夷則不妨近女。督其徒使出妾。而他高足之畜妾者。至數人。從夷者宜法夷之輕利。而封爾家者又比比。惡佛崇虛。彼獨課實。則所謂天主天神與夫人魂之不消。獸魂之獨滅。及天主賦魂時之辱臨儀仗。草木生魂之瘁往榮來。皆應一一明見。而今然否。又云各國王之從彼者甚眾。則出妃屏嬪而退甘一夫一婦者。是龜茲王耶。于闐主耶。又告人曰再過三年。盡天下人自然從彼。彼之天主自然凌駕孔廟之上。且曰若不蚤從而待三年後則天主亦怒而不容之矣。其煽惑何甚歟。又於邪黨中不別男女。指而稱之曰天主甚愛念他。或謂此人極易生天。有何考據。又教人求盍臘際盍臘際者。莫大之福慧也。而經年重病。謂之天主愛我。福慧之謂何。詰之。則曰病正所以福之而報在後世。既曰後世誰人見來。往歲武林火災。從邪者偶不火。輙誑人曰。是夷寶辟火之力。夫只辟八口火。而不為萬竈禳。可謂愛人乎。及吾邑有嚴役者。首從彼教。而火其闔室。燼及三棺。夷寶之靈又安在。而謂其不欺哉。况古德謂。若人被邪師。熏一邪種於八識田中。如油入麵。永不可出。其罪最重。不知何日出頭。而可言助揚佛法乎。有著闢佛書者。中有一則云佛說西方。西是金位。金是殺氣所以有五胡之擾。余曰。易傳曰乾為天。為金。為寒。為冰。則乾亦殺氣耶。今彼夷因我大明。而僭號大西。大西者獨非大殺乎。竊謂五胡殺亂主。而彼直殺聖師。及古聖帝。五胡偶亂華。而彼直舉從來之中華。以永遜於彼夷之下。其所殺有何窮已。而謗佛者。乃偏事夷。何悖甚也。或曰首楞嚴陰魔有倒圓種。天主之說。或是彼否曰非也。觀自疑身心從彼流出句。亦酷似之然彼禪定中人。粗欲盡遺。細惑未除。是利使一邊此全不知身心是何物。日在好惡財色叛逆上作活計。虛揑一主。而勸人尊他則鈍甚矣。於倒圓種。何啻天淵。曰然則是何教耶。余曰有宗始有教。甞思彼因人之好異也。製為奇技。因人之好利也。誘以金帛。因人之好味也。寬以殺生。因人之懼內也。束男以不二色。而鼓女使歸夷。因人之求福免禍。而欲攬盡威福之柄也。則曰雖無輪𢌞。而天堂地獄之升沉者。永永不返。因人之好上擬。則儕君若父。因欲鼓人之好援而敢死則獨重友。因欲令人之昏夜自便。則不許人尊厥師。故謂彼為聚欲倡亂之術則可。謂之教則不可。且佛之為教。但闡心光。弗干治統。務尋法器。弗濫庸流。是故宗門孤峻。固貴屏絕狐蹤。縱使蓮社慈悲。亦復不容靈運。豈有如邪流之薄帝侮卿。譚兵說劒。且貌怯怯。而心耽耽。不論智愚男女而一槩蠱惑之者乎。是不特儒門之介狄。而亦佛氏之毒魔也。噫。"
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        "text": "八闢夷所謂善之實非善",
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        "text": "或曰領惡全好。儒之宗也。彼之為教。亦無非導人為善耳。人莫大於無君臣父子夫婦。故大處一不善。小處之善。愆不葢也。有意為善。雖善亦私。故皇天無親。惟善是親之善。正非計較邀求之。可覬覦也。如彼籍七克。首貴克傲。只曲禮傲不可長一句。足以盡之。安事彼不文不了之義。而多言繁稱為。且傲之起也有先。則其克也亦有要。即曲禮一篇有曰。為人子者。在醜夷不爭。是因愛親之真而鋤其色於儕伍也。又曰為人子者。三賜不及車馬。而遐邇皆稱。是因尊父之至。而流其順於姻朋也。故曰孝為百行之本。釋典心地戒品。全是以孝順心。為五戒萬行之大根源。其捨親出家。雖割愛哉。其意葢為塵中不能學道。學道正以報親。是門庭雖異。而本孝之心。與儒無異也。今夷之輕父母也。不但如前篇彼男彼女之說。徧覽其書。如所謂七克實義。畸人十二信西學。凢若經若戒及交友論。幾何源本等數十萬言中。曾不錯寫一孝字。而乃襲三教諸子中皮毛曰克傲克驕。以文其陋。夫不愛吾親而愛他人。不敬吾親而敬他人者。未之前聞矣。且夷既謂天怒難回。親魂不度。而現世相值又等路人。勸未亡父母從夷。又復路人祖魄吾不知其於罔極之心何時得展。而但欲以空桑身私非分福乎。其於親亡者不焚楮而焚帛。從來惟朝廷有神帛堂督以中貴。夷敢僭之。可謂祭之以禮乎。且親既是從墜之魂而越五祀百神之上與主同焚帛焉。天主不大怒乎。興言及此。而孝子順孫有不斷腸欲絕者乎。則善乎非乎。其致敬彼主之狀。則昏夜乞哀。或就無人處跪而呼曰真主救我。夷經首祝語曰我願爾名成聖等。夫共主已真。求真何謂。未嘗被縛。須救何為。且彼既是至聖而無以加。又欲借吾人以聖之不知何故。夫吾儒之教。君尊如天。故春秋書法稱君曰天王。書稱天命天討。佛道雖云出世。而梵宇中必設萬歲牌。翹勤祝禮。佛以經法付囑國王大臣。豈曰諂君。誠萬古莫迯之義也。夷乃不稱臣而稱友。且欲一切國王之皆從邪說。盡去其後宮妃嬪。而等於編氓。然其自處。又延無智女流夜入猩紅帳中。闔戶而點以聖油。授以聖水。及手按五處之秘媟狀。男女之亂。曷以加諸。又古有君道。必嚴師道。故曰師嚴然後道尊。即佛稱三界大師。必禮過去佛塔。而此夷獨不立師。以便其苟且行私之計。則古今之傲。孰大於是。又况引誘人家好男好女。無緣無因。見神見鬼。悉壞其本來之聰明。而倒置其萬古之倫理。其罪真不容誅矣。夫新莽謙恭。至赴闕而誦功德者。八十餘萬人。莽之為莽奚若。而明眼人。可隨豎儒婦女。同善之乎。是故能讀四書五經。是為善之據。能敦三綱五嘗。是為善之本。能不諂鬼。不愧衾。毫無所為而自潔精。毫無怯弱而嘗謹凜寧󰂛天下不韙。而决不忍負吾君親。是又始於一善。而終於萬善之宗。若使捨華從夷。棄人䁥鬼。空疎現在。而希冀未來。吾斷不敢以為善也。"
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        "text": "九闢夷技不足尚夷貨不足貪夷占不足信",
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        "text": "或曰。彼理雖未必妙。人雖未必賢。而制器步天。可濟民用。子又何以闢之。余應之曰。子不聞夫輸攻墨守乎。輸巧矣。九攻九却而墨又巧焉。何嘗讓巧於夷狄。又不聞夫巧䡚拙鳶。及楮葉棘猴之不足貴。與夫修渾沌氏之術者之見取於仲尼乎。縱巧亦何益於身心。今按彼自鳴鐘。不過定刻漏耳。費數十金為之。有何大益。桔橰之製。曰人力省耳。乃為之最難。成之易敗。不反耗金錢乎。火車等器。未能殲敵。先已火人。此又安足尚乎。嘗有從彼之人。以短視眼鏡示余。余罩眼試之。目力果加一倍。歸舟時。但切念曰。罩此鏡。矚便遙。可見吾性無處不徧。隔遠近者特形耳。至若占候一節。古天官所統之。六大並掌天道。則何夷之分野不在目中。重譯迷歸。我中國聖王。作指南車以錫而歸之。又何夷之部落不撡掌內。若乃先天八卦之體。自具後天之用而五行稟職焉。即堯夫皇極經世一書。雖抒其所得。為水火土石四象。然第各存其是。羽翼五行。而不敢非毀五行也。彼夷獨謂五行為非。而夷之氣。火土水四行為是。舉洪範炎上潤下之理。而悉刺譏之。曾不知氣屬陰陽。包五行之統宗者也。木金則一生一殺之大用。而分五行之能事者也。夷之是彼非此。又何當焉。且言星宮天。高於日月天。五星二十八宿之體。並大於日月。且無論王省惟歲。庶民惟星之聖經。斷乎不可改易。凢有目者。皆見日月之大。而彼偏小之。皆見三光共繫一天。而彼偏多之。小日是小王也。多天是多帝也。彼豈以是寓玩侮中國之䜟歟。夷又有偽書曰。幾何源本。幾何者。葢笑天地間之無幾何耳。按堯夫十二萬年。不過加一倍法。初非荒唐。即釋典廣陳華藏。非別有隱怪之旨。不過表心性本量。包盡虛空。眾生埋沒。佛始開敷耳。後之儒者。不察佛意。尚謂其幻妄天地。彼竊仰世界覆世界之佛書。而謂某處與某處足踵相對。今其書所列。其可知者。不過吾儒已陳之詮。其不可知者。皆一無考據者耳。又謂十二重天。如彈丸。嘗著天主膝上。不知天主之身。又著在何處。又言人民所居之土。浮於水面。更屬最小。天主慈悲。為人僅留此不盡漂沒之丸泥。以使人廬耳。又謂渠從日邊來。幾乎灼死。此其言無稽。且無理。其為幻妄天地也。又豈僅如譚理之佛書哉。胡元耶律楚材。高皇帝但採其渾儀。不尊其性學。况彼所言之天文。又最荒唐悠謬乎。嘗考洪武二年夏四月。上徵回回曆官鄭阿里等十一人。至京師議曆法。占天象。給廩餼衣服有差。因設回回欽天監。至洪武三十一年。夏四月。罷回回欽天監。伏讀之下。深有以識聖祖內華外夷之大經大法。確不可更也。夫當草昧初造。則兼集四夷之長。及治定功成。而知不可以訓後世。則直削夷官之號。且當時繇徵入。不繇潛入。今回回一種。自秘其法。而不敢以賺惑一人。則繇聖祖之制馭精。而炤臨遠也。逮我神皇。初容瑪竇。後嚴逐之。家法相承。與高皇若合符節。為臣子者。寧不當遠稽近憲。世世稟之哉。柰何才見異類。聞異言。輙驚怖之。而聽熒心醉。復容其逼處耶。"
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        "text": "十闢行私曆攘瑞應謀不軌為千古未聞之大逆",
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        "text": "昔帝堯欽天。以閏月定四時成歲。敬授人時。後世儒者。雖有左旋右旋兩說。而要之置閏以成歲。則亘古不能易也。何則。有氣盈朔虛。必有歲差。有歲差。必須置閏。惟置閏。歲功乃成。而今歲某日。與明歲某日。方無叅錯不齊之患。而俾人人可以共守。夷則曰中國曆家。所言左旋右旋皆非也。七政經天。特繇一氣冲動。非左非右。而每月置為三十一日。曾不思左旋右旋。是運動之動。健也。常也。若冲之為言。則震撼之。而為搖動之動。𨅶也。擾也。乹元之體。不為徤為嘗。而為躁為擾。有是理乎。嘗讀太史公律曆二書。因累黍。然後有律呂。因律呂。然後有推步。皆自然之法度。非可以己臆穿鑿之者也。今夷󳱚歲不成。則閏不必置。閏既不置。則節序自移。以此欺世。而謂夷曆獨精。真可咲之極矣。縱使果精。當繇上定。倘無詔旨。則不敢行。此不倍之定理。况夏殷周。雖更三正。不改四時。即建亥之朝。後世不以正統目之。而一時黔首。亦無敢違秦政之正朔。况我大明一統萬國。行夏之時。庶邦小君。罔不從化。而居內地為良民者。敢從私曆。不知當論何罪。乃彼欲尊夷軰。至以辛酉河清。壬戌鳳見。為彼邪人之瑞。夫今上亶聰神武。真天所啟。至德大治。難盡名言。則夫河清豈非海晏之開先。鳳見實是龍飛之響應。何物逆黨。敢指為夷瑞哉。况吾夫子之至聖。而鳳不至。圖不出。麟不為遊。而為獲。則河清鳳見之不為師兆。而但為君兆。又明矣。夷柰何而敢言此。且讀藜藿亟言云。愚以為黔中之續。則粵中之嶴門是也。嘉靖間。嶴門諸夷。不過漸運木石駕屋。若聚落爾。久之獨為舶藪。今且高築城垣以為三窟。且分遣間諜峩冠愽𢃄。闖入各省直地方。互相交結。即中國之縉紳章縫。折節相從。數千里外。問候不絕。得其餽遺者甚夥。頻年結連呂宋日本以為應援凢我山川阨塞去處。靡不圖之於室。居恒指畫某地兵民強弱。帑藏多寡。洞如觀火。實陰有覬覦之心。時時鍊兵器。積火藥。適且鼓鑄大銃無虛日。意欲何為。此豈非窺伺中國。睥睨神器之顯狀耶。嗟嗟周之獫狁。漢之冒頓。唐之突獗。宋之女直。夷氛雖惡。天下尚知其為夷。󱯤尤之霧。勝廣之狐。黃巾之占風。白蓮之詛社。妖禍雖煽天下尚知其為妖。惟此一邪流者。直謂三五不足尊。宣尼不足法。鬼神不足畏。父母不足親。獨彼誑邪為至尊至親。可畏可諂。是以新莽天生之狡智。肆蠻夷魑魅之兩毒者也。况自開闢來。惟我高皇帝掃腥羶。而還華夏。故尚論者。謂功高萬古。彼徒乃即以高皇帝之聖子神孫。金甌世界。而復欲沼華夏。而再腥羶。豈非千古未聞之大逆哉。闢草既終。或謂余曰。汝賤而弱。且無似焉。而敢爾爾。得無螳臂歟。余曰然然余雖無似。弒父與君必不從也。况君有世恩。父有世學。若余今日不言。一旦有事。則墳墓妻子及此首領。且不可保。何如今日言之而死之猶愈乎。曰然則當道君子。宜窮治其徒耶。曰非也。夷黨滋蔓。久成三窟。即當道奮然驅除。而崇夷之士大夫。力為解免。則羽翼更張。永清何日。伏願蒿目時艱之大人豪傑。憂深慮遠。密畫而斷行之。將省直夷種渠魁。如艾龍軰。或斃之杖下。或押出口外。而取津吏之回文。疏之朝廷。永永不許再入。入則戮其津吏及押夷者。其在某邑某村之祖其說而風靡者。先以保甲捕黨。後以勒石銘功。下令曰。有敢怙終者罪死。若矜子敢爾。察以師儒。又請悉毀其書。且將其書各一冊印鈐貯庫。使民間咸知邪說謬書。止有此數。使此後之邪說不得如前篇所稱彼國有七千部夷書未來中國之訛言。而別添紕說以貽將來不可窮詰之禍。其有衿紳氓庶。憬然改絃者。樂與更始。則亂庶遄已矣。"
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        "text": "明朝破邪集卷第五"
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        "text": "鹽官居士徐昌治覲周甫訂"
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        "text": "辨學蒭言自敘",
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        "text": "三山陳候光著"
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        "text": "近有大西國夷。航海而來。以事天之學倡。其標號甚尊。其立言甚辨。其持躬甚潔。闢二氏而宗孔子。世或喜而信之。且曰聖人生矣。余詳讀其書則可異焉。孔子言事人而修庸行。彼則言事帝而存幻想。孔子言知生而行素位。彼則言如死而邀冥福。孔子揭太極作主宰。實至尊而至貴。彼則判太極屬依頼。謂最卑而最賤。其以時王之賞罰為輕也。則無君之罪甚於楊。其以親之鞠育為小也。則無父之罪甚於墨。其以理謂非性之本有也。則外義之罪甚於告子。獨托事天事上帝之名目。以行其謬說。嗚呼。大西借儒為援。而操戈入室。如螟特附苗。其傷必多。乃崇其學者。半為貴人。為慧人。愚賤如小子。設起而昌言排之。則唾而罵者眾矣雖然。孔子之道。如日中天。大西何能為翳。惟夷教亂華。煽惑浸眾。恐閑先聖者。必憤而不能默也。偶有客與余辨。因臚列為五章。夫亦蒭蕘之言。願希聖者採而擇焉。"
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        "text": "大西國有利瑪竇者。言航海數萬里而至中華。以天主之教倡。復引詩書所稱上帝為證。其友龐畢艾龍軰。相與闡繹焉。著書數十種。世之疑信者半。有客過東庠居士。東庠居士問客曰。自古迄明。郊天饗帝。孰得而行之。客曰。天子也。東庠居士曰。諸侯祭封內山川。大夫祭宗廟。士庶人祭先祖。聖人祭禮。有定典矣。惟天至尊而無對。則燔柴升中。非君不舉焉。凢經書所載。祀圓丘。類上帝者。孰非禹湯文武也。瑪竇令窮簷蔀屋。人人祀天。僭孰甚焉。且上帝不可形形。不可像像。瑪竇執彼土耶穌為天帝。散髮披枷。繪其幻相。瀆孰甚焉。夷書亦云道家所塑上帝俱人類耳。人惡得為天皇帝耶。在道家則譏之。在彼教則崇之。抑何相矛盾也。且彼謂耶穌即上帝。是禹湯文武周公孔子所昭事者。誣耶穌也。誣禹湯文武周公孔子也。適所以自誣也。"
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        "text": "客醉西教。踰夕復過而問曰。子尊上帝而不敢僭不敢瀆則聞命矣。然瑪竇謂天主化生天地萬物。乃大公之父也。又時主宰安養之。乃無上共君也。人凢愛敬不忘者。皆為建祠立像。豈以大父共君而不仰承拜禱之。則亦至無忠至無孝矣。東庠居士曰。此真道在邇而求諸遠者也。父兮生我。母兮鞠我。孝惟愛吾親已矣。惟辟作福。惟辟作威忠惟敬吾君已矣。愛親仁也敬長義也天性所自現也。豈索之幽遠哉。今瑪竇獨尊天主為世人大父。宇宙公君。必朝夕慕戀之。欽崇之。是以親為小而不足愛也。以君為私而不足敬也。率天下而為不忠不孝者。必此之言夫。且余覽瑪竇諸書語之謬者非一。姑摘其畧以相正。瑪竇之言曰。近愛所親禽獸亦能之。近愛本國庸人亦能之。獨至仁君子能施遠愛。是謂忠臣孝子與禽獸庸人無殊也。謬一。又曰仁也者乃愛天主。則與孔子仁者人也親親為大之旨異。謬二。又曰人之中雖親若父母。比于天主猶為外焉。是外孝而別求仁。未達一本之真性也。謬三。又曰宇宙有三父。一謂天主。二謂國君。三謂家君。下父不順其上父。而私子以奉己。若為子者。聽其上命。雖犯其下者。不害其為孝也。嗟乎斯言心亦忍矣。親雖虐。必諭之于道。君雖暴。猶勉之至仁。如拂親抗君。皆藉口于孝天主可乎。謬四。又曰國主于我相為君臣。家君于我相為父子。若比天主之公父乎。以余觀之。至尊者莫若君親。今一事天主。遂以子比肩于父。臣比肩于君。則悖倫莫大焉。復云此倫之不可不明者。何倫也謬五。就五謬而反覆玩味謂余言苛耶非苛耶。吾人居堯舜之世。誦孔孟之書。乃欲舉忠孝綱嘗而紊之。而廢之。以從于夷。恐有心者所大痛也。"
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        "text": "客曰。子言忠君愛親。皆善德耳。然賜我以作德之性者。非天主乎。中華第言修德。而不知瞻仰天帝。以祈慈父之佑。故成德者鮮。東庠居士曰。作德之性。未暇深言。即瑪竇所說天主者。先自矯亂。余豈無徵而譚。一云天主生是天地萬物。無非生之以為人用。如日月星辰。麗天以炤我。五色悅我。五音娛我。諸味香以甘我。百端輕煖以逸我。故我當感天主尊恩。而時謹用之。又云天主悲憫于人者。以人泥于今世卑事。而不知望天原鄉及身後高上事。是以增置茶毒于此世界。欲拯󳫠之。夫既造物以養人。復造物以𢦤人。則天主之生殺相左矣。一云天主始創制天地化生萬物。人無病夭。嘗是陽和快樂。今鳥獸無敢侵害。又云自我軰元初祖。先忤逆天主。物始忤逆我。而萬苦生。是多苦非天主初意也。信如其言。則天主之愛憎至變矣。且瑪竇云。我自為我。子孫自為子孫。若我所親行善惡。天主必不捨其本身而子孫是報。何今以元初祖先獲罪于天主。乃令千百世子孫。共受其苦。姑勿論天主之罰太酷。得無與前說戾耶。况瑪竇謂天主能造天地萬物。無一不中其節。則初造生人之祖。自當神聖超群。何男曰亞黨。女曰阨襪。即匪類若此。譬之匠人製器。器不適用。非器之罪也。必云拙匠。豈天主知能獨巧于造天地萬物而拙于造人耶。我中華遡盤古氏開闢以來。如伏𦏁神農黃帝堯舜。世有哲王。以輔相天地。木聞不肖如亞黨阨襪者也。且洪荒以漸而平。民始得所。亦未聞初極樂。而後反苦者也。立言先自矯亂。欲中華士。昧心以相從。吾子過矣。"
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        "text": "客曰。瑪竇以天地萬物皆天主所造。故人感深恩而愛敬之。如詆其誑說。則視天主為烏有矣若子所云尊上帝者。又安屬也。東庠居士曰。以形體言則為天。以主宰之神言則為帝。人居覆載中自當敬畏。非若西士之幻說耳。客曰凢物有作者有模者。有質者有為者。理甚明著。使無天主掌握其間。則天地萬物元初從何而成。東庠居士曰。陰陽絪縕。萬物化生。問孰主宰而降施是。雖神聖不得而名也。故強名太極。瑪竇謂天主以七日創成世界。則已屬情識。著能所矣。造化樞機當不其然。客啞而咲曰。太極虛理。泰西判為依賴之品。不能自立。何以創制天地。而化生萬物耶。東庠居士曰。瑪竇歷引上帝以證天主。皆屬附會影響。其實不知天。不知上帝。又安知太極。夫太極為理之宗。不得單言理。為氣之元。不得單言氣。推之無始而能始物。引之無終而能終物者也。瑪竇管窺蠡測。乃云虛空中理不免于偃墮。又云始何不動而生物。後誰激之使動。又云今有車理何不生一乘車。種種淺陋智能𠷣之。即以此還詰天主。瑪竇亦作何解。昔賢謂說天者莫辨乎易。伏𦏁以天地山澤雷風水火羅宇宙之法象。孔子又遡其從出之原特揭易有太極一句。故下面遂云生兩儀。生四象。生八卦。顯矣。亦玄矣。惟能認得太極為生天生地生人生物之主宰。便不落意識界中。而仁義禮智。觸處隨流。吾儒返本還源。秘密全在于此。何彼敢無忌憚。而曰太極之理卑也賤也。又曰仁義禮智在推理之後不得為人性。夫告子未嘗知義以其外之也。今瑪竇實祖其說而尤遁焉。至謂神魂。人魂。禽獸魂。草木魂。天主一一雕刻以付之。誣妄支離。則其見更在告子下矣。告子誤論性。孟子辭而闢之。瑪竇誤逾甚。而子信逾篤。豈孔孟猶不足法與。"
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        "text": "客曰。儒認虛理為性原。則與佛老之談空無者何異。乃復立門以攻二氏。故瑪竇詆為燕伐燕亂易亂耳。東庠居士曰。吾儒主于經世。則必宰事物。即說到虛無處。一切俱為實有。二氏主于出世。則必避事物。即說到實有處。一切俱歸虛無。抄忽千里端緒極微。泰西漫曰空者無者。是絕無所有于己也。胡能施有性形以為物體。非惟不知儒。併不知佛老矣。佛氏云性色真空。性空真色。老氏云有物混成。先天地生。豈性地毫無所窺哉。若瑪竇之天主教。則妄想成魔。叩以性學。真門外漢也。敢云燕伐燕。亂易亂。譬斥鷃而咲鳳凰。適彰其傲而已矣。客曰子既堅守儒宗。今獨寬二氏。而嚴斥西學。不過止就人性上研求虛理。視虞夏商周所以事天事上帝之實功。終為有缺。恐西學未可盡非也。東庠居士曰學不師古而能有獲者未之前聞。余何敢憑臆而談哉。正惟經書之旨與彼夷戾。若附會其說以塗世耳目。余雖愚魯。弗能從矣。昔者三苗昏虐。惟聽于神。舜乃命重𥠖絕地通天。今瑪竇朝夕媚帝。猶三苗之故轍也。豈知事天事帝之真功。吾儒自有坦平塗徑。知我其天。孔子言之矣而下學上達者何事。所以事天。孟子言之矣。而存心養性者何功。昭受上帝。書言之矣。而必曰安汝止。昭事上帝。詩言之矣。而必曰小心翼翼學問精微。孰過于此。至下手樞機。更不求諸天而求諸己。故易云天行健。君子以自強不息。書云天作孽。猶可違。自作孽不可逭。又云惟克天德。自作元命。詩云永言配命。自求多福。確然大學歸本之消息也。舍此不務。而就瑪竇所言釘死之耶穌。指為上帝。勤拜禱以祈祐。則惑矣甚至入闇室。洗聖水。佩密呪。如巫祝邪術。攷之經書有是乎。彼瑪竇諸夷。真矯誣上帝。以布命于下。固當今聖天子。所必驅而逐也。耳食者。狥事天事上帝之名而不察其實。遂相率以從之。悲夫。"
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        "text": "福唐戴起鳳著"
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        "text": "客問天主教可從乎。愚曰可。或曰曷知其可。曰聖教大旨。在正心誠意毋自欺。惡惡務决去。好善求必得。修慝崇德必辨惑。令人體認真切。著己用功。世多苦而忽之。一聞天主教。視為善祛惡之訓。忻心嚮往。闇此而覺彼。是亦通明一路。何不可從。或曰天主降生然乎。曰此事狡夷傳久理未足信。天主者主宰天地萬物。化工無一息停。既降生三十三年。則百神無主。化工不久輟乎天地萬物不盡毀乎。甚不可解客曰天主仍在天主宰造物另一天主降生。曰在天主宰一天主降生復一天主。是二天主矣又不可解。客曰天主降生。不得已為捄世選十二宗徒敷教時有掌教。原受正傳。只襲外禮心傲滿不奉敬天主。誣以謀圖本國主位訟于官受木杖笞背𣗥環籠首諸苦至十字架釘死。入地獄復生後昇天。天主受苦難令受難者。知甘心故得捄世超地獄升天堂。曰此理大不可解也。天主欲捄世。詎不能生聖人行天道以捄之何必自受難釘死也。客曰天主言在事前故意為之。曰非也。天主固極誠無妄者。寧有無妄至誠之天。行故意之事乎。且天主至神靈。何悞用非人不知。被人誣陷莫解。冤極釘死罔脫。况謀國何事。無形無影。乃啞坐極刑之𢡖。何以為天主。何異從井捄人。而泥其身也。在下天主既不能燭奸而罹禍。在上天主又不能居高而聽卑。又何見捉之地獄倐入。脫之地獄更生乎。按從古聖人皆無死地。矧天主乎。湯夏臺也而生。文羑里也而生。問官雖暴豈過桀紂。湯文雖聖能勝天主耶。昔舜父母頑嚚。弟象傲。多方死舜。如焚廩浚井等害。召之則來。殺之則脫。何置之死地而生亡地而存耶。桓魋惡孔子。伐其木將要而殺。不知微服已過宋。曰天生德于予。桓魋如予何。觀舜孔益知天主矣。再按秦皇鞭撻四夷。威震八方。億萬擁衛。千騎輔從。張良令力士擊愽浪之槌誤中副車。大索十日。匪唯不得良。併不得力士謂天主不能得良。且不可。更不能得力士也可乎。此萬萬無足疑矣。"
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        "text": "利清泰瑪竇書來。欲與余辨。一月而闡實義不得。今其書具在。極口詆蔬食者。謂禽獸紅血。草木綠血白血。不當重禽獸而輕草木。夫肇公之白血。萇弘之碧血。寧獨草木不聞草繫比丘及斷一樹不以其時非孝之語乎。草木之妖斫之。血殷刀斧。非白非綠。寧不知痛。故禪枝之䕃覆。虞美人之和歌應拍。靈明涉入。豈容分別大小耶。又云禁殺牲。大有損於牧牲之道。牛馬等受終身之患。不如殺食。止一時之痛。然則負販負鋤之人。囹圄床第之人。與奴󰉪卒伍諸牛馬走。多少苦患。皆當引頸乞刀下一死。而清泰哀憐行教。何不引國人入犯盡殺之。乃稱志齋乎。又云以牧養而用之。此類繁多。不見虫多於蠶。𧊵蠅蚊蚋多於魚蝦。野禽野獸多於家禽家獸耶。清泰齋志比於齋心。其義不大謬戾。第不識本源。不知萬物一體。雲棲師嘗言諸君若皆信受我將著破邪論矣。葢憐之云。"
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        "text": "聞之刼初天生地肥以養人。地肥不生。乃生五糓。而啖果茹蔬。皆不傷其根。熟以枯枿石炭不啻足矣。近世戒僧。耕耘作務。念誦經行。其勞不減僕夫。老病者。而精力反勝于肉食之子。何者樂而豐。憂而瘠。不待肥甘之足於口也。若曰。天生肉食海物以養人。將曰天生人以養毒虫猛獸乎。彼非人不飽。猶人非物不飽也。又將曰天生弱之肉以恣強之食。而使相吞噬乎。縱強暴而欺怯弱。天主之心。應不如是也。若夫豢養孳息。生而殺之。殺輪不絕。遂繁生類。家禽家獸。或有焉。然天主生毒虫猛獸以警外人。何故不生肉食海味以安內人乎。吾國病人老人乳子人資丹石酥酪不傷物命者。皆延年保命。天主肯嘗生此物自絕殺機。倘必速殺耕野𲌂乘之牛馬。而脫其終身之患。則患歸僕夫人役。甘與牛馬同受一時之痛。委其勞於大人矣。大人又將誰委乎。勢將人人受刅。生天堂者。皆斷首决脰之鬼。善吉界。變頭飛國。可畏哉。"
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        "text": "又云身體為外人。魂神為內人。虎狼軰險外人。而寧內人。卒有益於人。虎狼原不為害。忤逆上帝者招之。不知虎狼何以知人之忤逆上帝耶。使生而知之則虎狼勝於人。天主力能使之警人。何故力不能使人不待警耶。虎狼易化而人難化。天堂為虎狼之魂神設耶。假令虎狼之險止于警人益人。不吞噬人。人亦何畏乎虎狼而戒懼。倘所謂外人者。終飽其腹。其內人將永墮地獄乎。抑驚魂知懼。徑生天堂乎。墮地獄。則警之無益。生天堂。則捨身喂虎。為生天堂之捷徑。有是哉。况魂神為倀。倀導而噬人。人又為倀。如此不已。倀亦有益于人乎。抑使舍羊豕而專食人乎。如併食羊豕亦有益于羊豕乎。生弱肉以養虎狼毒虫。天主當不爾也。吾非不知齋志之義。偶同原思告子第強制其心。佛氏所謂事天神我一外道而已。本之則無。如之何。"
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        "text": "為清泰之言者。必曰人之性。非牛之性。馬之性也。至理悅心。則忘勞而戀世。大嚼養力則饕味而貪生。然戀世貪生。肯復思天堂乎。且牛馬性喜馳驅。同惜軀命。游牝䑛犢。煦煦相樂。試令受一時之痛。免終身之患。不勝悲號觳觫奔走而避之。為牛馬計而拂其性。所謂無惻隱之心非人也。"
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        "text": "第一篇明天體以破利夷僭天罔世",
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        "text": "夷人利瑪竇。為天主教以罔世。曰天主開闢時。能制作天地。安排萬物。如工匠之建樓閣即生一男曰亞黨一女曰阨襪。是為世人之祖。故命人莫親父母。而親天主之大父。莫尊國君。而尊天主之大君。人宜愛而戶俱祀也。愛祀天主者。雖賤不肖。必生天堂。不愛祀天主者即君若聖。必墮地獄。天主立而儒之太極。佛之慈悲道之清淨。皆無是君矣。或從其教者。至毀棄宗廟以祀天主。而竟不知祀天之僭。罪在無將。罔世之夷。志將移國。抑且潛通利貨以誘貪愚誘一庶人入其教者賞。誘一庠士賞十倍。誘一縉紳賞百倍。手受其書。崇尚其說。而為之梓行。傳播于四方者。不少其人矣。度其漸久漸焻之勢。不至於移九廟辟雍而天主之不已也。生為聖人氓。寧忘世道人心之痛乎。黃河之决。潰于蟻穴。莫謂其理背。其教微。料螢光之不待朝也白蓮無為之教。未聞如是之傳誦。一熾而山東幾不可有。近鑒也葢可忽乎。且天之當畏敬而昭事之也。先儒之訓戒素嚴。何待夷言而始覺如欲窮天之界。極天之廣。詳載釋典。函之內藏又豈小識之能量。何至誣天如工匠。生一男一女之無稽哉。故吾不諱言天。亦不諱言天主。而特破夷之僭天以罔世也。夷之教一日不息。夷之書一日不焚。吾軰猶枕戈也。敢惜軀命而不奮勇為前矛者。非夫矣。"
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        "text": "三山黃紫宸章甫著"
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        "text": "夷教云。子思子曰率性之謂道。吾將曰克性之謂道。夫性體之未壞也。率之即已是道。乃今人之性也。亦盡非其故矣。不克之。又何以成道哉。"
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        "text": "闢曰。吾中國聖賢道脉。志之經傳。凢一句一字。皆從心性流溢。豈犬羊所可妄議者。雖不屑與較。第恐無見識者。為彼所愚。不得不以筆舌明焉。夫率性之道。子思子舉未雕未琢。與生俱來之性。順而行之。莫非天則。少容擬議。便落情識遂非真性。故曰天命謂性。率性謂道。若曰克性之謂道何以謂之性。孔子曰性相近也。習相遠也則性乃先天。習為後染。若云克習則可。而曰克性。則性非外來之物。又焉用克。性若克去。中藏何物。又曰不克之又何以成道。則道在中。而性反在外歟。不然又何必克性以成道哉。此言荒謬之甚。吾子思子學宗曾氏。𣲖衍尼山。開中庸之教。闢隱怪之流。故標性之初曰天命。推道之原曰率性。立教之準曰修道。以慎獨戒懼為入性之功。以喜怒哀樂證性之體。以中和位育見性之用。而章章有法。井井有條。聖人復起。亦不能少加增減。何物狡夷。敢以袾褵管窺。妄談性命。此之謂不知量也。"
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        "text": "三山釣龍黃問道著"
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        "text": "客有自西洋來者。其人碧眼虬髯。艾其姓。儒畧其名。葢聰明智巧人也。客歲余自岳陽歸。有友從其教者。道儒畧向同利瑪竇來。數十人。自東粵香山𤀀。齎天主像。挾異物抵京師謁神宗皇帝。惟時聖天子擴同人之量。示無外之恩。優容而未之遽絕也。無何而利瑪竇欲倡其所為天主之說。語言不相通。音韻不相叶。恐其旨與吾儒大相剌謬於是延中國之文人學士。授五經而呫嗶焉。遺其扄。剽其廓。遂陽著其說。似與吾儒堯舜周孔之學無大差訛。實陰肆其教。排佛。斥老。抑儒。駕其說于堯舜周孔之上。嗚呼是何言耶。昔者孔子沒。楊墨煽禍。子輿氏力而排之。六經之旨。皎如日星。火傳于漢唐宋。以及吾明。楊墨之邪終不得逞。今閱客之書。大率以天主為宗旨。以七克為條件。以悔過邀福為祈禱。以天堂地獄為究竟。夫道德經有言。有物混成。先天地生。吾不知其名。強名之曰道。儒者猶以為其說屬玄而不必道。惡至天之上。復加一主。有形有象。有謀有為。或隱于上清。或降于人世。或受罪而遭讒或返魄而上昇。夫普天之下。共一世界。則普地之上。共一天君也。天主既降生于彼國。欲捄彼國之殃。則遺漏于他國。坐安他國之虐。有是理乎。况百千億萬其國。則百千億萬其殃。天網󳭪󳭪疎而不漏。豈若此耶。又何以昔不降生。而今降生。今既降生。而後復不降生。其降生也。天之權孰代之。既降生而復昇天也。地上之殃。又誰續救之耶。至以崇奉天主之故。指天地為不靈日月星辰為頑物。山川社稷為邪魔。祖宗考妣為不必祭。有是理乎。禮曰天子祀天地。諸候祀封內山川。大夫祀宗廟。士庶人祀祖禰。以明天至尊不容僭也祀有等不容越也。今欲人人奉一天主。塑一天像。日月禱其側而乞憐焉。不其邀天褻天僭天凟天者乎。其所謂七克者。曰驕。曰吝。曰色。曰怒。曰饕。曰妬。曰惰。夫此數者。雖修身之條件。祗克復之粗跡。夫子告顏子之旨。大不如是。以仁為宗。以禮為體。仁存則不仁自退。禮復則非禮自除故曰顏氏之子其庶幾乎。不遠之復。以修身也。古者辰弗集于房。庶人走。嗇夫馳。天子公卿往救。示天人相係相關之重也。今天問之言曰。日月無食。食者其下蒙氣遮掩也弗用救至若分至啟閉之差。黃道黑道之異。南極北極之數。九州分土之殊。言雖影似。自有星官曆師董之。况天道遠。人道邇。自不必深究者乎。其他種種悠謬。不容殫述。大抵或可行於彼土。斷不可行於中國。能惑于愚夫愚婦。不能惑於高明俊哲。所可訝者。吾中國之縉紳學士。揚其波而𦔳之熖也。是何異舍汗血連錢而乘駑駘也。是何異舍夜光照乘而珍魚目也。是何異棄蒼璧黃琮而寶瓦礫也。或者曰子亦閱其書也酬應其人也何攻之至是。余曰不然。夫攻𭁵者。必入其穴。探其群。察其動靜。覘其虛實。余向意其慕吾道而來。今乃知其竊吾道而叛。吾鄉崇相董先生。學正品端。不肖從遊門下。先生以天下為己任。防遼有疏。防海有議。持之數十年之前。談及夷教慨然有崇正闢邪之思。不肖畧撰一二說。以附先生之末矣。男子生世間。旋乾轉坤排難解紛。作後人之鼻祖。為前聖之功臣浸假委委靡靡閃閃抑抑。媚奧媚竈傍鬼傍神。是亦堯舜周孔之罪人也有志之士。欲闢邪閑道有先生在。執牛耳。立壇坫。不肖左執鞭弭。右屬𡒩鞬以從事焉。"
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        "text": "膽山子李璨著"
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        "text": "余不才。後孔孟數千年。後周程朱數百年。以至我明。又後陽明先生百餘年而生。未面質於同堂。竊心痛乎如綫。忝居儒列。難諉斯文。况當邪說橫流之際。敢辭佐正好辨之擔。如頃所見有教名天主者。其說出於西洋國利瑪竇幻人之言。窺其立意。大約期於中土正教之內。煽鼓雌黃。爭立雄長。我中土不才小智之人。貪其燒茅揮鏹。助其惑浪狂波。陽為滅佛。陰實抑儒。利欲昏衷。群愚往向。揣其烈禍。十倍白蓮。即其迷踪奚殊左袵。不肖聞之。豎髮疾首。竊念氓之󱯤󱯤。罔知國憲。徒為可憫。獨怪邇來士大夫。亦翕然從之。相與采經書類上帝之語以實天義。又藉聖賢事親知天之論以闢佛經。扯曳敷辭。自語自背。欺天誑聖。喪盡良心。前者搖煽金陵。已蒙聖祖屏放。近復舉其伎倆一二。如星文律器。稱為中土之所未見未聞。竄圖訂用。包藏禍萌。不思此等技藝。原在吾儒覆載之中。上古結繩而治不曰󲉞文。中古禮樂代興不無因革。誠以治教之大源在人心。而不在此焉故也。是以諸子百家雖間有及於性命。尚以立論不醇。學術偏襍。不能入吾夫子之門墻。而况外夷小技。竊淆正言。欲舉吾儒性命之權。倒首而聽其轉向。斯不亦妖孽召亂之極。而聖天子斧龯之所必加者乎。吾且舉其畧而言之。夫聖賢之學原本人心。故曰人者天地之心。未聞心外有天也。孟子不嘗云事天乎。曰存其心養其性所以事天也。所以云者。見天於此心此性焉爾。存養外非別有天可事也。即云明王御極受命郊天。未聞堯舜兢業。只崇祀儀。桀紂幽厲盡廢祈典也。乃至借朱子云帝者天之主宰。謂與天主之義相合。刪字牽文。深為可哂。朱子生平得力。不離誠意正心。宋儒性理一書。率明此事。苟明此事。自卓然見天之有人。如人之有心。卷之一掬。放之六合。葢天葢地之量。人人自具。不假外求。若云仰求之天。則情類血氣。悉乏本根。人物之空殼。痿痺亦已久矣。可哀孰甚。且不思所云天主者。渠且有心乎無心乎。若云無心則頑如木石。云有心則天主復有主矣其說之立窮。可不勞辨也。先儒曰東海有聖人。此心此理同也。西海有聖人。此心此理同也。是以佛弟子達磨西來。直指人心見性成佛。此理正與孔子一日克己復禮天下歸仁之旨。脗一無二。故自漢以及我明。道互發明。薪傳不絕。且我高皇帝深明此宗。煌煌御製誠見夫啟聾振瞶。孔釋合符。榮賜聖僧。廣佐治化。夫高皇帝生知絕學。愽洽群書。豈不知有韓愈毀佛之書。而故踵此獘哉。沿習至今。乃有亂臣賊子。敢邈國憲。澌滅本心。貪天逐臭。抑正升邪。絕棄天理之極。亦至於此。夫凢為臣子。見無禮於君父者。如鷹鸇之逐鳥雀。况此禍言傷入糓種。𢡖于楊墨。不止洪水猛獸。懼何可言。憤何可言。且彼之陽剪佛。而陰傾儒也。其罪亦已昭著矣。其言釋迦背父不孝。至引孔子事親知天之語以實之。其說之謬止可愚弄淺見小兒。豈可與通人達士面折而󲓇勝哉。昔孔子對哀公曰。故君子不可以不修身。思修身不可以不事親。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。非徑云事親不可以不知天也。其書之一篇大旨歸重修身。吾身即親之身也。知人知天。皆修身中事。故孟子曰事孰為大。事親為大。守孰為大。守身為大。事歸於守。親歸於身。身歸心性。修身以俟之。正是本於存養。釋迦棄國。亦止為心性事大。是吾親遺體之本來面目。故辭榮有所不顧與孝經國有諍臣。家有諍子之極則永符。論語曰遊必有方。此之謂矣。古今論孝。莫備於孔子其言事死如事生。明乎生死皆不違親。况遠近乎。是以孔子周流十九年非拘拘於閭墓也。若利瑪竇泛海數萬里至中土。曾携父母妻子來乎。彼利氏者。吾不罪其泛海遠來之不孝。而罪其離身言孝之為大不孝也。嗟乎。今之從天學者。依然儒服也。既舉心性之大權。聽命於彼。則孔孟之學。已去其綱領。徒存枝葉。何儒之足云。而猶靦顏人世與之効力與。故不才此言。非僅僅佐佛。適所以存儒也。俗云東隣失火。西隣汲泉。非救彼也。自救而已矣。中流遇風同舟之人如左右手。非相濟也。自濟而已矣。從邪者將有甘心于不才者乎。水火非所敢避矣。"
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        "text": "闢邪摘要畧議",
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        "text": "張廣湉著"
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        "text": "我太祖掃清邪氛。混一寰宇。開大明於中天。四方莫不賔服。威令行於天下矣。然國中敦秉倫󰤯獨尊孔孟之學。凢在攝化之區。無不建立素王之廟。誠萬世不易之教道也。近有外夷自稱天主教者。言從歐邏巴來。已非向所臣屬之國然其不奉召而至潛入我國中。公然欲以彼國之邪教。移我華夏之民風。是敢以夷變夏者也。審察其教中有不可從者五。據彼云。國中君主有二。一稱治世皇帝。一稱教化皇帝。治世者攝一國之政。教化者統萬國之權。治世則相繼傳位於子孫。而所治之國。屬教化君統。有輸納貢獻之欵。教化者傳位則舉國中之習天教之賢者而遜焉。是一天而二日。一國而二主也。無論堯舜禹湯文武周公孔子之政教紀綱。一旦變易其經嘗。即如我皇上可亦為其所統御。而輸貢獻耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國二主之夷風。亂我國一君之治統據彼云。國中男女配偶。上自國君。下及黎元。止惟一夫一婦。無嬪妃姬妾之稱。不重無後為大之說。所以我國之聖人。如堯舜禹湯文武等。亦皆云不免於鍊清之獄也。無論民庶不得畜姬取妾以犯彼二色之誡。即如周禮所載國君之三宮九嬪。御妻夫人之屬。寧亦悉令遣而出之。若四民之單婦隻妻耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國一色之夷風。亂我國至尊之大典。據彼云國中惟尊崇一天主。不祀他神。不設他廟。隨方建立天主堂。而供安其像。受其教者。皆得家延戶祀。如別奉他廟他神。則犯天主之教誡。必先毀我宣尼之廟。以及山川保社之壇。併廢往古勅建忠孝節義之祠。一如夷說。取其像而投諸糞窖之中。然後檄令省郡州縣各建一天主堂。以奉安彼刑架之罪夫。嗟夫何物奸夷。敢以彼國獨祀之夷風。亂我國萬代之師表。據彼云國中人父母死。不設祭祀。不立宗廟。惟認天主為我等之公父。薄所生之父母。而弟兄軰視之。不然則犯天主之教誡。將斬先王之血食。廢九廟之大饗。以詔民從之耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國忘親之夷風。亂我國如生之孝源。據彼云國中首重天教。推筭曆𢿘之學。為優為最。不同中國明經取士之科。否則非天主之教誡矣。不知私習天文。偽造曆日。是我太祖成令之所禁。而併嚴剞劂其書者也。假令我國中崇尚其教。勢必斥毀孔孟之經傳。斷滅堯舜之道統。廢經濟而尚觀占。壞祖宗之憲章可耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國末技之夷風。亂我國天府之禁令。畧而摘之。先此五端。餘則悉難盡舉。邇緣我國之縉紳。已有喪心者。踵習其非聖。而景慕其夷風。陰壞我素王之正學。冥毀我列聖之真宗。非儒非釋非道。為怪為孽為妖豈現前之冠儒冠。服儒服。受君命。飡君祿者。耳目面顏之已往乎。嗚呼痛哉。目今流賊豕突。郡州縣查異地奸細之人。嚴各家共坐之禁。即隣縣隔郡。如越人之來住吳地者。僅爾一衣帶水之間。尚根究其行踪。而各門盤詰。猶嚴面生可疑之軰。至於茫茫海外。孰知其鄉之夷。遁形省郡。來莫之從。去莫之往。聽其雜入四民之中。隣里利其多金。保甲貪其重賄。而竟不疑其跡。煌煌大明會典罔顧華夷疆界之功令。不知果何相知相信之確若是乎。世道至此。人心已死。真堪痛哭流涕長太息之時。吾恐其不止披髮左袵而已也。"
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        "text": "明朝破邪集卷第六"
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        "text": "鹽官居士徐昌治覲周甫訂"
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        "text": "誅夷論畧",
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        "text": "武安林啟陸履夫甫著"
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        "text": "竊聞聖代以原道正教為根宗。以防邪闢異為藩垣。鄉有塾。國有學。胄子翼以典樂之官。庶人嚴于庠序之教。斯所以世代有昌隆之勢。外夷有向化之風。禮樂日興。民心歸正焉。然其間有萬不獲已者。則佐之以律令。或從而誅滅之。或從而要荒之。雖上古至治亦所不廢也。帝曰臯陶蠻夷猾夏。𭁵賊姦宄。汝作士五刑有服。五服三就。五流有宅。五宅三居。惟明克允。所以嚴華夷也。又曰。龍朕堲讒說殄行震驚朕師。命汝作納言。夙夜出納朕命惟允。所以謹忠讒也。遠夷去讒。國之福也。乃利瑪竇何物。直外國之一狡夷耳。詐稱大西洋。航海而來。間關八萬里。自萬曆年間。因奸細引入我大明。倡天主之教。欺誑君民。毀裂學術。細查天主之義。謂天主生天地人禽獸草木之魂。禽獸草木死則隨滅。獨人雖死。其魂不滅。所作善惡俱聽天主審判。而善惡無他分判。只是從天主教者為善。雖侮天地慢鬼神。悖君親。亦受天主庇。而登天堂。不從天主教者為惡。雖敬天地。欽鬼神愛君親。竟為天主怒。而入地獄。夫庸愚者既溺于徼倖隱怪者又便于放恣。繇是縉紳相率而薦揚之。士民相率而從事之。嗟乎上古帝王。未嘗不以欽若天命簡在帝心者為致治垂世之宗。即歷代師儒亦各以畏天命之語。諄諄然相告誡也。且曰天者理也。帝者以主宰而言也。夫天之生民。有物必有則。人能順天理恊帝則。自可以主宰萬物。統制乾坤。補宇宙之缺陷。正世代之學術。此吾儒之所謂天主也。而天下民物各具一天主也。堂堂正大。典籍昭彰。何我軰盡棄弗顧。而反聽于魑魅魍魎之教。削越祖宗丟拋神主排禮法毀典籍滴聖水擦聖油崇祀十字刑枷而以碧眼高鼻者為天主乎。其書譯入華地不能徧閱。適逢崇禎八年利妖之遺毒。艾儒畧軰入丹霞送余有天主實義聖水紀言辨學遺牘鸞鵠不並鳴說代疑續篇諸妖書等。其言極膚淺。極虛誕陽斥二氏之邪妄。陰排儒教之岐途。然其闢儒處。未敢十分啟口者。竊欲藉儒冠儒服者達其教于朝廷。使得以肆其奸毒也。彼夫斥二氏以成佛作祖之言。杳不可查。因果輪𢌞之說。茫無可據。何獨以祀天主者。定登天堂為天主之忠臣。背天主者定入地獄。為天主之叛民之可查可據乎。嘗觀二氏之言。特謂一念善。即是成佛成仙種子。一念惡。即是畜生地獄種子。斯不過儆惕人心。使之遷善以棄惡也。老氏道德經。佛氏因果經。亦曾教人忠以事君。孝以事親。陰以敬神。陽以愛人。是亦有以補助乎儒教也。未有若天主之說。使帝王廢郊社褅嘗之典。士民棄祖宗祭奠之禮。正大神明。目為魔鬼。不敬天主視為罪人。至教人燬關聖觀音之像。斬文昌帝君之首。丟棄祖宗神主于糞穢。人心始覺驚怖。稍稍有追先敬聖之思。而貪利其財者。竟堅不可破也。且以文王之翼翼昭事。以孔子之丘之禱久。若肯悔過。以皈天主。纔為天主所賞。而登天堂。苟不悔過而叛天主。遂為天主所罰而入地獄。我軰未及文王孔子之萬一。若不悔過。盡燬文孔之典籍。悉歸天主之大教。不惟天堂無路。而且不知置我于何獄矣。今世儼然儒冠者。寧從文孔入地獄乎。抑隨耶穌登天堂乎。雖黃口嬰兒。亦當識所從違也。柰何入教者。俱是名公巨卿。或進表章薦于聖上或作文章為之序跋。或徧地吹噓。或隨方擁護。為之持維靡所不周。此何意哉。抑利其貨乎。吾未見不接夷利者之別無可致富也。抑奇其才之不數出。且謂其學之近正教乎。吾未見置文武周孔于地獄。俟其悔過。乃許登天堂。具髮齒頂踵者所當仰天大哭者此也。而反以是為正乎。其徒有曰。為我正度數。鑄貢銃。此二事。大有功于朝。不知此軰之論天文地理。日月星辰。儘有四大妄誕。謂星一天。日月一天。不相躔次。誕一。又謂地形如鷄旦黃精。上下四旁。人可居住。足踵相對。人可旋轉而走。遂以本天親上。本地親下。此二語。謬會其理以欺愚頑。誕二。又云彼嘗從日邊來。利瑪竇嘗旋轉一週。誕三。書曰王省惟歲。卿士惟月。師尹惟日。庶民惟星。是所以別上下。定尊卑。天道無乖。則人事順應。使凢有血氣者。得尊尊而親親也。彼又謂星高于日月。五星二十八宿形體大于日月。彼曆中月置三十一日。未嘗置閏。日月之蝕。不須有司扶救。夫不救晦蝕。則有先後時殺無赦之戒。不置閏。則有時漸不定歲漸不成之虞。若從彼曆。是使藏時失序。上下倒置。庶民得以凌駕乎卿士師尹之上。卿士師尹得以凌駕乎主君之上也明矣。夫堯治世必以治曆明時。為國家之首務。而此軰之擅入我大明。即欲改移曆法。此其變亂治統。覷圖神器。極古今之大妄。誕四也。有此四誕。誣上誣民。罪可勝誅哉。况我朝威聲可以奪夷。外國向化來貢者數十餘邦。縱有奸夷亦不肆其兵戈。區區一銃。能為國家萬年計乎。從未見三代唐宋以來。治曆明時。防夷禦𭁵者。俱用此碧眼高鼻之狡番為哉。吾且謂國家之大僇辱者此也。而反以此為榮。不亦醜乎。當今主上。雖極明哲。然深居九重之中。閱彼表章所薦。謂此心此理。若合符節。况為君人者。德合柔遠。得不曰在我則有變夷之權。在彼更有來王之誼。是何虞慮之有。不知此軰奸侫之甚。實亂人國。來王者彼反而王我變夷者我反而變于夷矣。若有宰輔諫臣以及四方官府。陳彼利害。伸我律令。此軰自當迸迹絕域。在內則無奸讒震師之患。在外則無狡夷猾夏之虞。唐虞景色。不煥然宇宙間哉。嘗思上古之世。洪水虎豹之灾。害民居者未盡害人命。𢦤人命者未必盡𢦤人性。然而櫛沐兼驅者。伊何人哉。及至戎狄之猾夏異端之亂道亂賊因而無懼。諸侯因而放恣處士因而橫議。彼當時誰不付之沒可柰何。然而或操膺懲之權。或僭筆削之罪。或󰂛好辨之譏。車不停轍。席不暇煖者。伊何心哉。自我聖祖高皇帝開治統以來。以六經明世。以賢良治國。繼堯舜之道。宗周孔之學。其所以教澤士民。祿養簮纓者。可謂厚且至矣。雖粉身碎骨。寧足以報其萬一乎。柰何妖夷之教倡亂是非陷溺人心遂默然不動。國運學脉。付之誰人乎。陸以草野書生。極知蕘言不足以斥奸邪。但古有云梟搏雞雛。其母奮趐知不能庇。愛弗已也。陸在血性中。寧捨君親之愛乎。繇是食不安。寢不寧。覩典籍而增愁向君親而揮淚輾轉一夜。竊述是篇庶有觀感而興者俱出一語以闢此軰。不惟上可以正教防邪。佐聖主之盛治。下可以典樂明倫。維生民之學脉。亦使此軰不至咲我大明之聾啞。一一聽其簸弄耳。"
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        "text": "海外極西之國。有夷人利瑪竇號西泰者。萬曆初年偕徒四五人流入中國。著天學實義等書。自標天主教。梓以傳世。其詞意險怪首尾矛盾。似深而實淺。似文而實陋。徒以利口喋喋妄自尊大。已蹈荊楚僭王之罪。而其伎倆善盜。肺肝如見。大似呂不韋穿窬之雄。彼方思以易天下。孰知天下明眼有人。寧能一手盡掩哉。謬以天主合經書之上帝。夫既明知上帝屢見於六經。郊社所以祀上帝。則至尊在上帝可見矣。昔者大儒釋帝為天之主宰。葢帝即天。天即帝。故尊天即尊帝也。何云上天未可為尊。并諱上帝之號而改為天主之號乎。始曰天主是理。繼曰天主是神。終托漢時西國之𠒋夫耶穌。為天主應運設教。是其標大題。僭大號。不惟呵佛罵老。且凌駕於五帝三王周孔之上。從來大變未有甚於此者。至於孔子太極之訓。春秋之作。孟氏仁義之對。無後不孝之言。皆見指摘。但云我以天主為父。萬民為子。而仁孝轉大。世間君父同為兄弟。何足事哉。噫逆亦甚矣。且天生素王以教萬世。生民以來所未有也。然其至誠無息。大道若愚。辭仁聖而不敢當謝生知而云好古。豈故為是謙辭哉。聖不自聖。故為至聖。而利妖敢以邪說比六經乎。昔人有言。莊周道家之儀秦。王通孔門之王莽。若夫利妖電光之舌波濤之辨。真一儀秦。拔佛家之幟。登素王之壇。真一王莽。侮聖欺天譸張為幻。左道之誅。豈可容於堯舜之世哉。璉以管見而談。終覺惶汗。惟望憂時憂道大君子。極力剪除。勿使蔓延惑世以害天下。而為中國將來憂實區區之鄙衷也已。"
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        "text": "福州左右中三衛千百戶掌印効用等官李維垣等。福州府閩候二縣儒學生員陳圻等。謹揭為共剖丹衷事。竊思華夷界限甚嚴。邪正勢不兩立。胡有天主之夷。群入內地。上欺聖主。中結朝士。下惑愚民。萬曆四十四年奉神宗皇帝驅除出境。天啟初藐旨復入。布滿天下。煽惑交結。甚於萬曆之時。似不普中國而變夷狄不已也。且吞我屬國呂宋及咬𠺕巴三寶顏窟頭朗等處。復據我香山𤀀臺灣鷄籠淡水。以破閩粵之門戶。一旦外犯內應。將何以禦。愛國之士。已詳言之。垣等或受國恩。或叨聖養。覘茲景象。深抱心腹之患。愧卑秩貧儒力棉。未能除此朝食。恭逢台臺學素格于天人。任佇隆乎舟楫。此正太史今日之事。勿貽國家他年之憂。伏乞入告朝廷。盡除以清華夏。生靈幸甚。道脉幸甚。天下後世幸甚。垣等臨揭曷勝激切籲呼之至。須至揭者。"
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        "text": "崇禎十一年十一月　　日"
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        "text": "福州左右中三衛千百戶掌印效用等官千戶李維垣趙學淵。朱繩文。牛伯挺。王秉忠。戴壎。百戶李鏘。唐國輔。林挺棟。蔡士玉。朱繼宗。劉文華。韓堯道。呂調陽。羅萬象侍元卿。撫院標下效用原都司僉書管守備事陳邦政。撫院標下効用原欽依青村把總以都指揮體統行事署指揮僉事百戶王繼武。撫院標下賛畫守備葉樞撫院標下効用守備功加二級鄭邦卿。撫院標下効用守備功加都司僉書林深。原任欽依銅山寨把總以都指揮體統行事署指揮僉事何養魁。原恊理戎政軍門賛畫加衘都司僉書楊憲祿。總鎮標下効用把總陳周官。原任揚州府炤磨陸國煾。纂修貢生辦事候題中書周士義候任邵武府倉大使鄭德閭。福州府閩候二縣儒學生員陳圻。林浩。王德峻。陳周祚。蔡在新。陸之珍。李朝宗。布衣田正登。劉國𬡅。涂維󸋣。高登相李銓。"
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        "text": "孟夫子謂心之官則思。思則得之。貞竊以人之神智必歷而始得焉。信生王君感時著十二深慨。即普天鏡也。普天鏡者何。普天下之大炤。其情其病。備寫於中。數毫髮而莫迯者也。然苟不深心為道為世而日維持履歷於其間烏能知之。是其思誠微矣。嗚呼奸夷覬中華。亂學脉。出神沒鬼。為開闢未有之變。痛舉世鮮能知其詳。何以故則亦舉世鮮有心人而未之思也。故其官之不靈如此。予焉能不望有心人而一睹斯鏡。敬為序。"
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        "text": "于𮈔蠟夷人。入我中華。倡天主教。予為之深憂而切計者。誠痛我中華之自疢夷害凢有幾種。試畧言之。"
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        "text": "是故憂危慮遠之士。抱忠君愛國之心。深知此軰出神沒鬼。多一月增一月之蠹。寬一日滋一日之毒。於是苦心󰂛死以維持。不啻疾痛之在身。其切切偲偲。遍暴天下。將使豪傑端人。共起而應之耳。嗚呼孟夫子當年周流列國間。至蒙好辨傳食之譏。伊何人哉。伊何事哉。伊何心哉。苟曲突少。待斃多。天下將柰何當道大人。英邁君子。幸毋蹈種種之愆。毋忽草草之言共芟邪夷之黨。以閑先聖之道。疏其滛謀。聞之當宁。使夷氛永絕。海宇廓清。上安邦國。下扶綱甞。則僕之深慨有賴矣。"
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        "text": "黃　虞著"
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        "text": "中國天子以下。公卿百官各有品級。以一至九顯然定分。無容紊也。彼天主教之師徒。亦僭定品級。中國以一品為尊彼則以九品為至尊。中國以九品為卑彼則以一品為至卑。有七品主祭。六品副祭之說。餘不得祭。又有宗教分教。必夷人以主之祭制冠裳皆用夷服。吾恐目習其所見。耳變其所聞將羲皇以來之道綂治綂。與聖祖高皇帝。驅胡定鼎。萬世金甌之天下。禮樂制度。人心風俗。一旦變於夷狄。莫此為甚。孟子曰。吾聞用夏變夷。未聞變於夷者也。嗟乎。今將變夷矣。夫以管仲覇佐。而有尊攘之功。孔子猶然仁之。華夷之防。邪正之辨。自古聖賢。甚峻甚嚴。今之士庶。柰何從夷教而反為同聲之吠耶。余觀品級一節。益見其冠裳倒置。幾不成世界矣。可慨也夫。"
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        "text": "誅邪顯據錄",
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        "text": "西甌李王庭猶龍甫著"
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        "text": "六合之內。有存而不議。議而不論者。恐其亂人觀聽也。若夫不得不論。不得不議者。凡列衛聖。皆不可少一口誅之力。如今日之天主教是已。第辯之而不得其顯有可據者。則其心不服。辯之而不得其事之真屬矯誣者。則其心尤不服。是以余于心性天堂地獄等說外。獨舉其彰明較著言之。令賢智之士。固賞此語有同心而識苟非污下。亦得以隨事察奸也。試即彼所張掛中堂墨刻云。稱天主哀憫眾生。乃于四川裂山石獻經文篆字。始知天主降生之本。噫何舛也。四川列在中華。固非無人不到之所。且石崩獻文。亦非西夷獨有之經。試問四川之人。果于何年月何日時何州縣何村落有石崩之迹。有篆字之文。四川之人茫然不知也。川人不知。而西夷之人獨知之乎。此不過借河圖地不愛寶之說以神鬼其教。而謬謂藏之石室耳。烏知石文可暗刊。而此石迄今川中竟付烏有。將何說以愚人。更可異者。水法一節。必于邊外石田用之。夫石田可用。則中都旱田亦可用也。并中都山田亦無不可用也。乃必試于邊。豈水生于石乎。此又不過以難能之事。荒惑今人。料今士大夫所日悸者。漕運之艱。故倡為此說以傾動世耳。曾思真真經濟。無地不效其實用。豈待托之遐荒以文其拙耶。至如記函一件。其鄙夷不屑我輩。更莫此為大。夫天生聰明。將自我作古。即一目十行。一覽無遺。何代無之。乃託名倒記背誦。既使下愚之夫希其捷。即中材之士認為真。孰知此萬萬無有之理。實實以聾瞶待人。勿論不得。縱使一旦得之。而章句誦說之學。何益于心解力行。矧其不然也。如前三事。夫非彰明較著不辯自知者哉。"
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        "text": "曆法論闢西曆棄閏邪說",
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        "text": "閩芝城謝宮花個臣甫著"
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        "text": "今西夷所以聳動中國。驕語公卿者。惟是曆法。然中國之曆法。自有一定之論。不待西夷言之也。我太祖詔劉國師。上觀天文。下察地理。鑄量天尺。制定天球。星宿分野。銅壺滴漏。晝夜時刻。消息度數。分毫若天。現在京都。眾目可觀。至于曆法。考諸前代國史。如漢武帝太初元年。鄧平所造太初曆。後劉歆衍之為三綂曆。東漢章帝元和二年。造四分曆。獻帝建安十一年。劉洪造乾象曆。魏明帝景初元年。楊偉造景初曆。東晉孝武帝太元九年。姜岌造太元曆。劉宗文帝元嘉二十年。何承天造元嘉曆。孝武帝大明七年。祖冲之造大明曆。魏孝明正光二年。李業興造正光曆。東魏孝靜帝興和二年。李業興造興和曆。北齊文宣帝天保元年。宋景業造天保曆。後周武帝天和元年。甄鸞造天和曆。靜帝大象元年。馮顯造大象曆。隋高祖開皇四年。張實造開皇曆。仁壽四年。劉焯造皇極曆。煬帝大業四年。張胄元造大業曆。唐高祖武德九年。道士傅仁均以元起戊寅。造戊寅曆。高宗麟德元年。李淳風以元起甲子。造麟德曆。中宗神龍元年。南宮說造乙巳曆。玄宗開元十二年。僧一行造大衍曆。肅宗寶應元年。郭獻之造五統曆。德宗建中五年。徐承嗣造正元曆。穆宗長慶二年。徐昂造宣明曆。昭宗景福元年。邊岡造崇玄曆。五代周世宗顯德三年。王朴造欽天曆。宋祖建隆三年。王處訥造應天曆。太宗太平興國六年。吳昭素造乾元曆。真宗咸平四年。史序造儀天曆。仁宗天聖二年。宋行古造崇天曆。英宗治平元年。周琮造明天曆。神宗熙寧七年。衛朴造奉天曆。哲宗元祐七年。皇居卿造觀天曆。元符三年。姚舜甫造統元曆。徽宗崇寧二年。姚舜輔又造占天曆。金太宗天會五年。楊級造太明曆。南宋高宗紹興五年。陳德一造統元曆。孝宗乾道三年。劉孝榮造乾道曆。淳熙三年。劉孝榮造淳熙曆。金世宗大定二十年。趙知㣲修大明曆。宋光宗紹熙二年。劉孝榮造會元曆。五年楊忠輔又造統天曆。元太祖十五年。耶律楚材造庚午曆。宋寧宗開禧三年鮑澣之造開禧曆。理宗淳祐十年。李德卿造淳祐曆。寶祐元年。譚玉造會天曆。度宗咸熙七年。陳𣇄造成天曆。元始祖至元十八。郭守敬等定授時曆。我朝大統曆法。莫不叅證斟酌無移。再考授時。測定閏應頒大統曆行于天下。萬世遵法。復徵回回曆官。鄭阿里等十一人。至京議曆給廩有差。後因夷言天文。皆宗耶律荒唐悠謬。洪武三十一年。夏四月罷回回欽天監。削夷官之號。即大明一統誌有載。上遣使往西域。經天竺至天方國。其國人止知崇奉一天。凡有災福。望天祈禱依然如中國之敬天也。亦未聞有天主釘死十字架上。設教行世。令其從之者。先拜右手之傷。求勇德拜左手之傷求忍德。右足之傷求勤德。左足之傷求畏德。又拜脇旁之傷求愛德。夫既以為天主之德。且不能保全一體之傷又烏有德以及人乎。夫既以為天主之尊。天神為之擁護。尚被葢法氏釘死。是天主天神皆不靈無用之物也。焉能主宰萬物乎。况曰服呪水畫呪油。食酒為食天主之血。食麵為食天主之肉。有一石置于案頭。謂是天主之骨。人能服聖水聖油者。雖平生為惡。天主恤其一念皈依。前惡全赦。夫天主耶穌。因妖言惑眾。且被法氏釘死。不能自赦。焉能為人赦乎。此皆誕妄之極。而謂可信乎。然天方國亦有回回曆。其地近邊。與中國氣𢿘差三度。固知回回曆中國存而不用也。即中國之曆法。自太初以至授時。莫不遵古置閏。如西夷之邪說謂閏可棄。是唐之欽天。易之繫辭。中國千古之帝王卿相神聖賢哲大識大見皆在醜類下也。是耶非耶。夫我明大統曆。兼叅諸曆之長。行之萬世無𡚁。我太祖立欽天監內臺。分科各習一藝。專精象占。無得差移。至今而曰推筭有失。不能如劉國師之準。則當治欽天監內臺糜祿之罪也。"
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        "text": "古杭雲棲寺沙門袾宏著"
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        "text": "又問彼云。梵網經言。一切有生皆宿生父母。殺而食之。即殺吾父母。如是則人亦不得行婚娶是妻妾吾父母也。人亦不得置婢僕。是役使吾父母也。人亦不得乘騾馬。是陵跨吾父母也。士人僧人不能荅如之何。予曰梵網止是深戒殺生。故發此論。意謂恒沙刼來生生受生生生必有父母。安知彼非宿世父母乎。葢恐其或己父母。非决其必己父母也。若以辭害意。舉一例百。則儒亦有之。禮禁同姓為婚。故買妾不知其姓則卜之。彼將曰卜而非同姓也則婚之固無害。此亦曰娶妻不知其為父母。為非父母則卜之。卜而非己父母也。則娶之亦無害矣。禮云倍年以長則父事之。今年少居官者何限。其羿轎引車張葢。執㦸必兒童而後可。有長者在焉。是以父母為𨽾卒也。如其可通行而不礙佛言獨不可通行乎。夫男女之嫁娶。以至車馬僮僕皆人世之嘗法。非殺生之𢡖毒比也。故經止云一切有命者不得殺。未嘗云一切有命者不得嫁娶。不得使令也。如斯設難。是謂騁小巧之迂談。而欲破大道之明訓也。胡再得也。復次彼書杜撰不根之語。未易悉舉。如謂人死。其魂嘗在。無輪𢌞者。既魂嘗在。禹湯文武何不一誡訓於桀紂幽厲乎。先秦兩漢唐宋諸君。何不一致罰於斯高莽操李楊秦蔡之流乎。既無輪𢌞。叔子何能記前生為某家子。明道何能憶宿世之藏毋釵乎。羊哀化虎。鄧艾為牛。如斯之類班班載於儒書不一而足。彼皆未知。何怪其言之舛也。"
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        "text": "復次南郊以祀上帝。王制也。曰欽若昊天。曰欽崇天道。曰昭祀上帝。曰上帝臨汝。二帝三王所以憲天而立極者也。曰知天。曰畏天。曰則天曰富貴在天。曰知我其天。曰天生德于予。曰獲罪於天無所禱也。是遵王制集千聖之大成者夫子也。曰畏天。曰樂天。曰知天。曰事天。亞夫子而聖者孟子也。天之說何所不足。而俟彼之創為新說也以上所陳。倘謂不然。乞告聞天主。倘予懷妬忌心。立詭異說。故沮壞彼主教。則天主威靈洞炤。當使猛烈天神下治之以𩛙天討。"
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        "text": "予頃為天說矣。有客復從而難曰。卜娶婦而非己父母也。既可娶。獨不曰卜殺生而非己父母也亦可殺乎。不娶而生人之類絕。獨不曰去殺而祭祀之禮廢乎。被難者默然以告予。予曰古人有言。卜以决疑。不疑何卜。同姓不婚。天下古今之大經大法也。故疑而卜之。殺生天下古今之大過大惡也。斷不可為。何疑而待卜也。不娶而人類絕。理則然矣。不殺生而祀典廢。獨不聞二簋可用享。殺牛之不如禴祭乎。則祀典固安然不廢也。嗟乎卜之云者。姑借目前事以權為比例。葢因明道蔽云爾。子便作實法會。真可謂杯酒助歡笑之迂談。排塲供戲謔之諢語。然使愚夫愚媍入乎耳而存乎心。害非細也。言不可不慎也。客又難殺生止斷色身。行󷴔直斷慧命。意謂殺生猶輕。不知所殺者彼之色身。而行殺者一念𢡖毒之心。自己之慧命斷矣。可不悲夫。"
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        "text": "不忍不言者。霞漳黃天香社兄之所作也。而所以不忍不言者。妖夷天主之說惑世誣民滅儒滅佛滅道。痛當世之沙門坐視含結莫可誰何也。夫天香儒者也。胡不寓書於天下之名公巨卿道學先生。而必瀝血剖心於沙門。豈天香不忍於釋。獨忍於儒乎。此其故難言哉。且天香尚著尊儒亟鏡錄七篇精辨儒教羽翼正宗。可謂至矣嗣不忍不言之作。獨無言及儒。是未可為盡言也予亦何忍於不忍不言。而未盡言者聽之不言耶。天下一統也。三教一源也。可使妖夷闌入倡教中國。詆誹三聖。羅織四方乎。天下之大儒縉紳。未見有明經辨析。且有為之闡揚。誠不知其何解也。抑謂其教與儒合乎。則天學實義一書。已議孔聖太極之說為非。子思率性之言未妥。孟氏不孝有三之語為迂。朱子郊社之註不通。程子形體主宰性情之解為妄。凢此數則。可謂其合儒乎。矧他書猶未及閱。其抑儒篾儒難枚舉也哉。夫篾佛則天香不忍不言之請懇切而周詳。誠足檄沙門而交攻。至篾儒而世之儒冠儒服。出入聖人之門者。可各踞絳帳譚六經而不知顧乎。吾不知忍隱不言者。果未聞其教乎。抑未閱其書乎。抑孔孟既死而學其學者隔膜無關乎。抑畏難苟安明知其非而不敢指乎。抑身家念重而偷生乎。抑自知其距而不以天下赤子為心乎。抑天學精微果足駕夫堯舜禹湯文武周孔之上乎。不然毀我儒宗。亂我中國。害不少也。萬曆以來五十餘年不為暫也曾未聞有朝野大儒闢其非者。此何心哉。草莽無權則心惟一㫖。可以著不朽。而誅異端。朝廷冠冕則守簡書而申律令。左道之誅。疆界之禁。誠何難哉。果何故而不言耶。嗚呼今日不言。他日不言。此也不言。彼也不言。處處天主之堂。人人耶穌之教。請觀域中誰之天下。不將載胥及溺哉。昔有唯上人之緣起誅左集。今有天香之不忍不言。有心世道者。可以出而言矣。或曰子為天香序。而何言之長。噫此正小子之不忍不言也。子曰是可忍也孰不可忍也。其庶幾以不忍動當世也。苟有鑒天香之不忍。而共發不忍口誅筆伐。疏聞當今。人其人。火其書。廬其居。則聖人幸甚。今古幸甚亦天香小子之幸甚也。知我罪我。斯係之矣。序云乎哉。"
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        "text": "崇禎乙亥長至夜三山社弟曾時薰󰮓拜題"
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        "text": "霞漳黃貞著"
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        "text": "白衣弟子黃貞。頓首百拜于天下大沙門座下。葢聞佛制比丘。不得見大僧過。况貞白衣人。何敢出麄獷語。唐突天下之名師碩德。唯是灾近剝膚。恬不知慮。故以歌謠行國之思。號呼于天下名師碩德之前。庶幾愍其志而加察之耳。夫今天下禪宗教律之師之在在宣揚也。豈不各各自謂上報佛恩哉。貞誠不知報恩之果止于儼臨廣眾導利群品耶。抑有在于扞衛法城降伏魔外者耶。使果止于是。則古今師德唯期人天皈向化無留難足矣。何以或為法忘軀或雲興論辨遠則如龍猛無着。近則如知玄明教軰之炤映古今耶。抑使有在于是。則目今狡夷大倡天主之教。首自利妖發難以來。迄今五十餘年。曾不聞一圓顱方服之人。起而匡救其間。豈普天之下名師碩德盡皆塞耳無聞與。抑或聞之而漠然不在意與。抑或雖在意中而勢無可柰何與。夫不能出死力于智盡能索之秋。謂之偷生之士。况法王之營壘尚在。先聖之紀律猶存乎。彼夫泣血于秦庭。終還生君之國苦心于吳室。卒報死父之讐者。伊何人哉。孔子曰自吾有繇而惡言不入于耳。言能禦其侮也。今魔鬼我慈父。謬妄我經嘗。侮孰甚焉。而猶恬然不干于懷。則土木而偶矣。而况其著書排擊也則汗牛充棟焉。其肆意摧殘也。則所過之處佛顱粉碎貝典灰飛焉。其分植徒侶也。則自廣之閩以至江淮河漢之地幽燕薊遼之鄉蕃衍盈升焉。允哉逢此百㐫亦何能尚𥧌無聰。其安之也。意者畏威懼禍以故莫敢誰何與。則四大本空。五蘊非有。此皆師德日取四眾登曲彔而告之。而惟恐其不信受者。乃于己則𣯛牛愛重。首鼠為懷。是何為蚳鼃則善。而自為則吾不知也。意者魔說無根。久將自敗。姑靜以俟之與。周詩有曰。莫予䒪𧊵。自求辛螫。肇允彼桃蟲。拚飛維鳥。言微毒當防。小而忽之。則大將不可制。彼北斗化胡等經。偽造于張道陵杜光庭之軰。始終晉宋。至元而燔之。則邪說之難除也。况妖夷陽攻釋以欵儒。陰抑儒以尊己。其說矯誣。視化胡而更巧。其心叵測。較張杜而為尤。種訛言于聖代豈理也哉。遺邪說于方來。誰之咎矣。意者其說雖張。愚夫信之。不可入于君子之耳。以故不與之較與。孟氏曰思天下之民匹夫匹婦有不被。堯舜之澤者若己推而納之溝中。彼身任天下之責者。猶設心若是。而况明燈炤夜。為世導師。何有親操慧炬而坐視愚夫之入于邪見稠林而莫之止也。無論安忍棄眾大闕慈悲。抑出世本懷之謂何。得無規名剎以邀名。托利生以近利者乎。子曰歲寒然後知松栢之後凋也。意天下之名師碩德。率皆凋之類與。不然覩茲魔亂縱橫。當有恐祖生先我以着鞭者矣。寧有心目其人而燕雀其思也耶。且夷之言曰。不佛者置之不辨。亦非度盡眾生我方成佛之本願也。故其著于書。則雲棲被駁而理屈。三槐受難而詞窮。夫雲棲三槐何人哉。彼豈不知二老皆僧中所謂博大真人者。而其門下子孫之賢。能握麈尾而譚四十九年大小乘教者。布北斗以南之天下。乃不悔禍之延。公然顯揭。葢有以窺其虛實故耳。嗟嗟二老名播當世。凢緇流欲藉之以揚聲者。莫不曰我雲棲師翁。雪浪大師。至于重泉抱屈。大義未申。而子兮孫兮。反褎如充耳者何哉。豈所謂親者未必親。而所謂賢者未必賢也。葢邀其名而不邀其禍。近其利而不近其害者耳。雖然四海之廣。神州之大。安知無相時觀變如契嵩大師之伏首東山三十年卒使慧天朗耀。大道廓如者哉。然天下之人。智者寡而愚者眾。計利妖之來不二世。海濱之民惑其說而從之。洗聖水擦聖油。而樂為之死者。葢數十萬戶。彼中州之士。縉紳之家未問焉。若更假之以歲月。必有載胥及溺之禍。伏願大師大德大發智悲。亟以西土列祖攝九十六種外道之法以攝受之或躬摧。或量破。俾之󷘑然心折。自立赤幡之下。然後疏表上聞。收其惑世誣民之說。投之水火之中。著為令甲。以示後世之臣庶。毋貪夷貨。毋縱詭隨。毋罔誣上帝以㐫囚。毋作慝于汝神明而媚所不可知之夷民罪死者以消愆。毋以十字刑枷置于祖宗神祗之上。信自心之作佛。遵王路以躋蹌。如是則貞雖死之日猶生之年。如前訕謗之罪。抑粉骨其奚辭哉。臨書涕泣不勝蒼黃。"
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        "text": "天香黃居士擬辨天主教。持其書以示予予觀其立天主之義以闢佛。則知彼不識佛者果何為佛。又何足與之辨哉。但彼云不佛者置之不辨。亦非度盡眾生我方成佛之本願者則不惟不識佛。亦且不識眾生。何故我佛覩明星悟云。奇哉一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想執著不能證得。惟彼不能自證得。故執天主為天主。佛為佛。眾生為眾生。遂成迷倒。故有人我彼此是非之相。此乃彼之病根。所以我佛云不能度無緣者。正以彼自執為天主故也。苟彼不自執為天主。則自然不執佛為佛。不執一切眾生為眾生。方始識我佛之旨。亦識度盡眾生之義。今彼以妄想執著而欲闢佛。是則自暴自棄。自闢自矣。經云外道聰明無智慧。余固知其聰明。故聊示鞭影。倘彼尚執情不化。然後徐申其說以與之辨。"
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        "text": "崇禎八年八月五日。"
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        "text": "余初說既出。恐彼教中人不聞不知。特遣潤禪遍榜武林。索其辨論。得二旬餘日不報。後八月念一日有夢宅張君湉者。毅然直持天教之堂以告曰。湉嘗游二氏之門。第未入其閫奧。向聞大教倡乎敝邦。欲領教而未得也。頃有自四明來者。持辨天初說一紙。湉讀之乃與大教辨學之說也。且聞大教中屢徵詰辨。故敢將以請教。以决所疑。以定所趨。彼主教傅姓汎際者對曰妙妙。向來原有這個意思。遽接讀之。沉吟再三似不甚解。適我存李先生公子以引人入教在座乃為之解說。不覺愕然面赤。率爾問曰。黃天香是何處人。曰不知。曰何從得此。曰得之于友人處。曰何不教這僧來這裡面辨。曰此人乃一方知識。現在寧波。何得來此。乞先生出書為辨可也。曰善。且曰吾將治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以與之辨明也。既而張君告辭曰。倘先生稿就。湉當過領。曰諾。隨以辨學遺牘一冊贈之。後三日往問曰書成否。湉特來領。司閽者拒之不復使入。乃曰此僧去歲曾來會中與辨不勝。發性而去。今又何必來辨。且初說中都是他家說話。有何憑據。况自亦有許多我相執著不平之氣。實非欲與我辨者。不過恐其徒歸依我教。故作是說以遮之耳。若與之辨則成是非。故不與之辨也。曰既不與辨。請買其書得乎。曰我教中書不賣錢者。唯真歸向天主。然後與之一二。不然縱欲求之不可得也。"
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        "text": "據張君親述如此。則見汝非不辨也。不能辨也。不能辨者。葢義墮而莫可救也。唯義墮而莫救故詞窮色沮。遁形露矣。然汝不能辨。而余復置之而不辨。則曲直終不分矣。故汝不能辨而我必辨之。夫辨者曷憑乎。憑理也。曷據乎。據理也。故以理為憑。以理為據。則以我辨他可也。以他辨他亦可也。今汝但謂都是他家說話有何憑據。然則我說無憑。汝說應有憑。何不以汝說而辨我乎。汝不能辨。則汝說必無憑。而我說有憑矣。我之所憑者何也。至理也。至理也者天下萬世不易之道也。故余初說謂汝妄想執着者。以汝不達大道之元。但逐名相。故執天主為天主。佛為佛。眾生為眾生。而不知佛者覺也。覺者悟也。人人覺悟則人人皆佛矣。又何間于天人群生之類哉。故佛無定形。在天而天。處人而人。不可以色相見。不可以音聲求。以其即汝我人人從本以來具足者也。以汝我從來具足者不自覺悟而乃闢之。非自暴自棄與。今汝反謂余亦自有許多我相執著不平之氣。然則總不必以理論量。唯汝教是從。隨汝迷倒而後謂之無我相與。是大不然矣。夫理直氣壯。理屈詞窮此必然之勢也。孟氏不云乎。自反而不縮雖褐寬愽吾不惴焉。自反而縮。雖千萬人吾往矣。故余謂汝我相執着者據理而斷也。自反而縮者也。汝之謂余我相執着者唐塞之言也。自反而不縮者也。且汝初對張君則曰妙妙向來原有這個意思。既而則曰吾將治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以與之辨明也洎其卒也。則謂若與之辨。則成是非。故不與之辨也。噫俄爾之頃。貌言情態。何變幻錯出之若此也。且汝軰之來倡教于此土也。必確有一定之見。更無二三之說。而後可以約天下之歸趨如鐘不考不聲。石不擊不光。其相怋恤。深相諍論孰是孰非者。非汝利氏辨學遺牘之言乎。今汝又謂辨則成是非。抑何前後彼此互相矛盾者耶。夫天下之理同于大通。大通而後是非冺。是非冺而後諍論息。故我大聖人之嘆一切眾生皆具如來智慧德相者。葢親證大通之道也。汝既恐辨則成是非。則何不反諸己躬而自證其大通之道乎。自證大通之道。則不見有人我彼此勝劣之相。一道平等。浩然大均矣。見不出此。徒詭譎其情形。遮護其短陋。何庸也。且汝有大誡十。其八曰勿妄證。註曰儻人本無是事。而故誣陷之。如此者妄。夫余住天童不踰甬東者五載。其去歲不過武林。江南北之人塗知矣。豈來汝會中與辨不勝發性而去者乎。故誣陷人以本未嘗有之事。妄耶不妄耶。夫余其彰明較著者也。若夫渺茫之地。恍惚之間。其為妄證又安可勝計耶。故余謂汝所立之誡。所述之言。所勒之書皆妄也。汝若不妄。則應與聖賢經嘗之道互相表裡。何妨與天下之人共知共見。而必欲真歸向天主者而後與之一二也。夫聖賢立言所以載道也。聖賢之言之所載之道者非一己之道也。天下共相率繇之道也。故六經孔氏不以私其家。五千四十八部釋氏不以私其黨己之徒。藏之名山大川。散之通都國邑。聖天子頒之辟雍庠序。與天下之臣民世守之。太祖高皇帝。成祖文皇帝。定為南北二藏。任天下之自信者請焉弗禁也。唯聞香白蓮等教。其說妖妄。非入其教者不得預聞。今余又不知汝書果何書。汝教果何教。而謂外人縱欲求之不可得也耶。"
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        "text": "崇禎八年九月望日。"
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        "text": "季秋之望。余二說復出。如前致榜武林。而孟冬九日夢宅張君仍持告天教之堂。坐移時始有范姓者出。乃中國人。葢遊淇園楊公之門而篤信天教者也。張君具言前事。以二說示之。范君接得竟不目。即內諸袖。乃曰凡有書出來無不收。然必不荅。實告于公。此是教中大主意。張君曰此非釋氏生事。葢因貴教中言。理無二是。必須歸一。索辨之言不一而足。且曰辨者吾所甚願也。故天童和尚爰出初說。欲與辨論。以决是非。而貴教傅先生又面許辨荅。後竟食言。于是復有二說。今又曰不荅。且曰百說千說。一總不荅。何先後矛盾之甚耶。范君曰教中雖有欲歸一之說。然而佛教與天教原是不同。必不可合者。葢佛教雖重性靈而偏虛不實。唯我天教明言人之靈魂出自天主。則有着落。方是大全真實之教。雖然佛教以天堂地獄教化眾生。而我天教亦以天堂地獄教化眾生。如兩醫者。爾我如病人。隨服其醫之藥。唯期療病而已。何必是此非彼。况又欲合眾醫為一耶。如病不瘥。則更醫可也。張君曰此是病者分上事。夫醫者之理豈有二哉。范君曰理雖不二。亦未有見病人請二醫於家。使其爭論而合為一者。張君曰若是則並行而不悖。胡為貴教著書排佛毀佛形像何也。范君曰教門不同。自然要如此闢。張君曰此即以是加彼。彼或以是報此。則終無歸一矣。范君曰然。敝教皈依者必先與講明天主大義。至再至三。然後受教。其進若此之難。故其出教亦不易。不似學佛之徒。倐爾進倐爾退。故彼欲化我。雖是好心。而我軰斷斷無舍天教而復皈依佛者。不必空費許多氣力。况雲棲嘗著天說四條欲辨天教。尚且不勝。豈今天童更有過于雲棲者乎。"
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        "text": "據張君親持二說往告。西人不自面言。而假見我國之范君。且以必不荅為教中大主意藏其貌。愎其詞。凜乎截乎。若示我嚴城堅兵無自而入者。葢欲以含沙之計。陰肆其鬼蜮之懷。如去歲曾來會中與辨不勝之說。或矯誣於異日。或揑造于他方。窮其心志。不過以之惑世行奸耳。豈明教辨學之意哉。抑當事者之有憂。余身林下老且死。何必與之計論。第據范君之言。則余又不可以不辨也。范君謂佛教雖重性靈。然偏虛不實。唯我天教明言人之靈魂出自天主。則有著落。方是大全真實之教。靈魂出自天主。且存後論。佛教偏虛不實。余言不足重。則我皇祖御製心經序葢論之詳矣。試為范君陳之。皇祖之訓曰。二儀久判。萬物備周。子民者君。君育民者法。其法也三綱五嘗以示天下。亦以五形輔弼之。有等凶頑不循教者。往往有趨火赴淵之為。終不自省。是凶頑者非特中國有之。盡天下莫不亦然。俄西域生佛號曰釋迦。其為佛也行深願重。始終不二。於是出世間。脫苦趣。其為教也。仁慈忍辱。務明心以立命。執此道而為之。意在人皆若此利濟群生。今時之人。罔知佛之所以。每云法空虛而不實。何以導君子訓小人。以朕言之則不然。佛之教實而不虛。正欲去愚迷之虛。立本性之實。特挺身苦行。外其教而異其名。脫苦有情。昔佛在時。侍從聽從者皆聰明之士。演說者乃三綱五嘗之性理也。既聞之後。人各獲福。自佛入滅。其法流入中國。間有聰明者。動演人天小果。猶能化凶頑為善。何况聰明者知大乘而識宗旨者乎。如心經每言空不言實。所言之空。乃相空耳。除空之外。所存者本性也。所謂相空有六。謂口空說相。眼空色相。耳空聽相。鼻空齅相。舌空味相。身空樂相。其六空之相又非真相之空。乃妄想之相為之空。相是空相。愚及世人。禍及今古。往往愈墮彌深。不知其幾斯空相。前代帝王被所惑而幾喪天下者。周之穆王。漢之武帝。唐之玄宗。蕭梁武帝。元魏主燾李後主。宋徽宗。此數帝廢國怠政。惟蕭梁武帝宋之徽宗以及殺身。皆繇妄想飛昇及入佛天之地。其佛天之地。未嘗渺茫。此等快樂。世嘗有之。為人性貪而不覺。而又取其樂人世有之者何。且佛天之地。如為國君及王侯者。若不作非為。善能保守此境。非佛天者何。如不能保守而偽為。用妄想之心。即入空虛之境。故有如是斯空相。富者被纏則󷴔欲並生。喪富矣。貧者被纏則諸惡並作。殞身矣。其將賢未賢之人被纏則非仁人君子也。其僧道被纏則不能立本性而見宗旨者也。所以本經題云。心經者。正欲去心之邪念以歸正道。豈佛教之妄耶。朕特述此。使聰明者觀二儀之覆載。日月之循環。虛實之孰取保命者何如。若取有道保有方。豈不佛法之良哉。色空之妙乎。於戲。皇祖葢聰明睿智開物成務之大聖人也。使先佛之道無當於理。皇祖豈肯偏黨不公。而獨謂其教實而不虛耶。夫聖人之道。必折衷于聖人方始歸一而可行可遠。豈聖人之所然。而我反不以之為然乎。不然聖人之所然者。則與聖人之見左矣。與聖人之見左抑豈聖人之徒哉。范君殆將賢未賢之人。則亦聖人之徒也。聖人之徒必以聖人為師。周公不曰文王我師也。若以道論皇祖。則亦范君之師矣。范君不師皇祖之言。而師夫皇祖所未折衷之人。而其人又其心行大有叵測者。葢亦異于周公矣。况謂人之靈魂出自天主則有着落。方是大全真實之教。無論其愚迷橫計即一出言之表。立教之端。且不可為訓。而况其拯世而化人耶。何也。靈魂者葢生死之大兆也。即我先聖呵為識神者。是亦即世間俗人罪夫見事不清詆為魂靈者是也。以此為端。以此為表。教可知矣。然則范君與西人葢全不知靈魂何起。性靈何歸。又烏怪其業識忙忙而作此外道魔說耶。夫唯性始無變易。魂則有動搖。既有動搖則有遊逸。既有遊逸則有起滅。則惑斷惑嘗。禍且彌運。詎不亦生死之大兆乎哉。納民于生死大兆之中。反尊之為教主。可乎不可乎。故靈魂出自天主。斷然必無之事。今且問范君天主亦有靈魂耶。其無靈魂耶。若無靈魂。天主且屬烏有。何以靈魂出自天主。若有則天主之魂。渾然至善之體。出者既然。則為所出者莫不皆然。今一家之內。一鄉一邑之間。何以智者愚者仁者暴者。萬有不齊。至于莫可窮詰。而况殊方之外。異俗之人哉。然則天主何不一體同觀。平等化育。乃使其覬有餘矜不足者之自古至今。相陵相奪而長此厲階耶。偏小虛妄。君當自擇。而真實大全之說。余不知其于義何居矣。若我先聖人之教則不然。明號于人曰竒哉一切眾生皆具如來智慧德相。但以妄想執著故不能證得。據其皆之意豈非大者乎。據其具之意豈非全者乎。據其人人皆具本有之性靈而告之。則盡虛空徧法界之類。無乎不合無乎不同。豈非謂之至大至全至真至實至公之大道者哉昔者我大聖人之既證此道也。復大觀乎群生生死往復之元。廣而導之。誨而不倦。故上極成其聖道。下極諸趣苦樂之相。莫不示其所以然。如良醫之治疾。明其證候。示其寒熱。投之以劑。無不霍然者也。夫天堂地獄。葢眾生業力所召。非夫病者所受之症候。所感之寒熱乎。而天教唱言。皈依者陞天堂。不則地獄而已。簧鼓愚民欣上厭下。捨此趣彼。則己以病而加諸人矣。反以兩醫為喻。抑何其自昧而昧人耶。故范君謂佛教以天堂地獄教化眾生者亦妄也佛葢知夫天堂地獄之所繇來。故立戒定慧之教。引而出於昭曠之原耳。何也。一切眾生所以輪轉三界流浪四生者。葢業感為其累也。業感之累。始于妄想之所因。妄想之因。始于不達本性之故。以其不達本性。著于前境。緣境為識。循識為業。繇業得報。故有六道種種差別之異果。果識為因。熏發現行。而輪𢌞于是乎不息矣。然此如如正體無始無終。不自天來。匪從人得。故曰無所從來。亦無所去。故名如來。但迷之則生死始。悟之則輪𢌞息。使天主苟不自悟。則亦浮沉三界之人耳。烏能以靈魂與人哉。使三界之人而苟自悟。則不妨隨處作主。遇緣即宗。在天而導夫天。處人而導夫人。非夫天人而命夫天人。命夫天人者。而天人無以命之。然則所謂天主者。葢名也虛也。而名乎天主者非虛也。本性之實也。本性之實。則無物不同。無物不然。然自得其然。非有所以使之然。同自得其同。非有所以使之同。無使而同是之謂大同。無使而然是之謂大然。窺之不見其際。探之莫測其源。包乎天地。貫乎古今。精日精月。靈鬼靈神。出入乎死生。主張乎天人者。而天人烏得而主張之哉出入乎死生者。而死生烏得而出入之哉。至哉妙乎。本性之實也。范君不務本實。徒羨虛名。執妄想之空相。而甘心于天主天堂之樂。非皇祖所謂為人性貪而不覺而又取其樂者乎。愚及世人。禍及今古。洋洋聖訓。臨爾有赫。奈何其不懷明畏。乃有所隕越耶。無論三界無安。猶如火宅。范君不宜俾晝作夜。畏日趨冥。然天堂亦非倖至之鄉。未有身行十不善道之業。而能高距六欲之境。而况其四禪八定者乎。故曰五戒不持。人天路絕。夫身有不善業者三。曰殺曰盜曰淫。意亦有三。曰貪曰嗔曰痴。口則有四。曰妄言曰綺語曰兩舌曰惡口。皆絕人天之路之業者也。而殺盜淫為首。殺尤首矣。貪嗔痴則其所自起者也。范君既謂天教亦以天堂地獄教化眾生。而反恣情縱欲謂一切眾生固當食噉。葢天生以養人者。天何頗耶。害性命以育性命。天道至仁豈然乎哉。唱如是說者。不過以口腹者乃生人之大欲存焉投其所欲以要人耳。行地獄之因。希天堂之果。豈非天堂未就地獄先成者乎。據是則身行明示。尚乃如此。如謂必先講明天主大義。至再至三。然後受教。其進若此之難者。則余又豈能測其講明何義。而非私傳暗授不可知之說者乎。夫教者導也。所以導人而證道者也。故非道莫導。非千岐而一致萬類而一得之道不可以為道。性命之道。千岐而一致萬類而一得者也。何人無性。何人無命。聖人無性命以與人者也。導之使各證其本有皆具之性命而已。以性命為教導。則亦以迷悟為進退。悟者為進。迷者為退。然悟亦無所得。迷亦無所失。故進亦無方隅。退亦無處所。總天下萬類之含靈。唯日進退出入于性命之中。聖人慮其昧而不覺也。故多方而啟廸之。于是乎有權教焉。有實教焉。實之所以示頓也。權之所以示漸也。漸者漸見此道也。頓者頓悟此理也。頓漸之示。機之所繇別也。權也者有顯權。有冥權。聖人顯權之則為淺教為小道。與其信者為其小息之所也。聖人冥權之則為異道為他教。為與善惡同其事。與夫不信者廣為其方便得道之緣也。是以道妙天人而天人莫能測者也。然則聖人之道之教。固已彌綸三際磅礴萬有者矣。豈以從己者為私人。而㥬惶于進退得失之間哉。夫余所以與天教辨者。非求勝之而使人之從我也。畏夫人之不知道而昧已也。昧夫已則逐夫物矣。逐夫物則妄念生焉。未有妄念動于中得為仁人君子。而不󳓸夫殞身喪富之禍者也。何也。覬夫人。矜夫已。而不悟平等之理也。不悟平等之理者。不逹本性之實也逹夫本性。則無欠亦無餘。無智亦無得矣。以無所得故無所求。非無求也。求自本心而已。非無得也。得自本性而已。所以先德云不著佛求。不著法求。不著僧求。嘗禮如是事。則皈依之義葢可知矣。故范君謂余彼欲化我。雖是好心。夫子之說君子也。余豈敢當哉。謂我軰斷斷無捨天教皈依佛者。無乃駟不及舌歟。夫佛者覺也。覺盡本性而無餘覺者也。故名大覺。亦名正覺。其覺也非一己之覺也。與萬靈同禀是覺。而特先證其覺者也。人不稟是覺。則無是人矣。物不禀是覺。則無是物矣。范君不禀是覺。則無是范君矣。無人無佛無范君。則天地世界且空荒絕滅矣。誰為名天名物名教化名歸依者哉。夫范君即今能藏竄范君乎。范君能廻避范君乎。如不能藏竄不能廻避也。則范君行皈依佛矣。范君住皈依佛矣。范君坐臥皈依佛矣。自有范君以來。固無刦無生無時無處而不皈依佛者也。乃至謂斷斷無捨天教而復皈依佛者。亦皈依佛矣。魚龍死生在水而不知水。眾生終日在覺而不知覺。可不謂大哀耶。惟人有覺而不自證其覺。有大聖人者。先證我所同然之覺。復不敢自私其覺而欺夫人之不覺實而示之。權而教之。多方淘汰而啟牗之。必使其超然契證。直趨乎真際而後已。聖人何如心哉。聖人何如人哉。我與聖人同禀是覺而不自知其覺。則我之負于人多矣。復不欲夫聖人之我覺而狎之侮之排之毀之。則是欺夫聖人矣。聖人與我同覺者也。欺夫聖則欺夫目矣。自不可欺。而聖人固可欺乎。今閭巷之人。欲以言而辱人。必亦思曰彼福德人也。不可辱也。辱則折吾福矣。夫佛者聖人之聖人也。以非死生而示死示生以非天人而示現天人與物同然而莫知其所以然。豈古神靈睿智博大盛備之聖人乎。視閭巷福德之人。為何如哉。然則毀者之不特折福也明矣。余葢重有憂焉。故不敢以不辨。若夫范君謂余豈今天童更有過于雲棲乎者。則斯言也殆庶幾夫其近之矣。何也。一切眾生皆具如來智慧德相者也。豈余有過于雲棲。即極古之聖者神者。謂之盡其性則可。謂之過夫人則不可也。范君不聞乎。孟子曰何以異于人哉。堯舜與人同耳。故余盡觀大地無人不同。無人不合。所以不敢欺夫西人卒惓惓與辨者。豈有他哉。正欲共明此無過夫人之一事耳。西人惟求過人。遂忘當世有不可欺之賢哲。自心有不可昧之寸靈。一味誣人以顯己。餙詐以驚愚。如范君謂雲棲嘗著天說四條欲辨天教尚且不勝。至謂余亦不必空費許多氣力之類是也。夫印土被難。奘師救義况利集馳遍計之說。雲棲無義墮之詞乎。所不滿余意者。第未折衷于群生皆具之性本耳。然亦就機而談。即事而論者也。豈能盡雲棲之萬一而遂謂之不勝耶。且問范君利氏曾與雲棲面質乎。曾與雲棲往復難問乎。槩夫未之聞也。及按二人卒化之年。則利氏先雲棲五載矣雲棲以是春出說。即以是秋入滅。說未出而預辨。何物鬼魑得能譸張為幻耶。子曰視其所以觀其所繇察其所安人焉廋哉。使范君與天下之人之從之者之皆審此意也。詎不勝於余之辨之也夫。余葢終以是意望夫范君與天下之人之從之者。"
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        "text": "雲棲弟子張廣湉筆證"
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        "text": "天教中刻有辨學遺牘一書。乃辨吾雲棲天說。四則而作也。攷雲棲出天說時。西人利氏已歿五載。不知此作出自何人之筆。而偽云利氏所辨。讀之不勝驚嘆。今據事直證其誣。緣彼文繁不能盡錄。僅將偽跋刻列于首。願相與共證之。"
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        "text": "予視沈僧天說。予甚憐之。不意未及數月竟作長逝耶。聞其臨終自悔云。我錯路矣。更誤人多矣。有是哉此誠意所發。生平之肝膽畢露。毫不容偽也。今之君子所以信奉高僧者。以其來生必生西方淨樂土也。西方錯路乎。彼既認為非。高明者宜舍非以從是。否則不為後日之蓮池乎。噫予讀此書。津津有味乎其辨之明。亦惟恐眾生墮此危池耳。又豈得已而述耶。　　彌格子識"
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        "text": "乙亥秋月有禪客從四明來。出天童和尚辨天初說見示。予因持往天教堂中索其荅辨。時彼堂中稱傅先生者出會。贈予辨學遺牘一帙。內載利先生復虞銓部書。及利先生復蓮池大和尚竹窓天說四端。後有凉庵居士跋。予正駭且疑。適禪客復持閩中所刻遺牘。又增有彌格子一跋。更誣先師錯路誤人之偽語。予益歎其荒誕怪妄。不得不即其所說之誣而一一直證其奸也。按先師天說三則。天說餘一則。皆竹窓三筆篇末之語。篇首先師自序。識其歲月。乃萬曆四十三年乙卯之春。刻成未印。而先師以是年七月初四日圓寂。以後方漸流行。閱彼教中所刻利子行實葢瑪竇先於萬曆三十八年庚戌四月已沒。而同侶龐廸峩等乞收塟骸骨疏文。亦稱瑪竇于萬曆三十八年閏三月十九日年老患病身故。凖二說去先師著竹窓三筆之時。相隔五載。安有未見其說而先為立辨之理。先師序文紀歲。瑪竇行實亡期。昭然顯著。有目共見者。猶乃公然欺妄。况其他乎。彌格子跋云。予視沈僧天說予甚憐之。不意未及數月竟作長逝耶。據此數句。彼亦自供三筆為先師臨歿之書矣。夫乙卯前既無竹窓之三筆。而庚戌後何有鬼籙之瑪竇哉。此其脫空之謊一也。彌格子跋又云聞其臨終自悔云。我錯路矣更誤人多矣。嗟嗟先師無此語。莫謗先師好。先師臨終一叚光明。預期告滅。示寂之日。縉紳雲集。僧俗環繞。遠近奔赴者肩摩踵接。室內外滿逾千眾。予時亦在室中。共聆囑累之言。靜聽末後之訓。念佛面西而逝。彌格子于親見親聞者之前。造此無根妄語。不知其欺心幾許。况此跋刻於閩中。而浙板無之。葢謂可以欺千里外之閩人而浙中之耳目難掩耳。先師西逝至今二十餘年。而此辨牘始出。其不敢出于當年而出于近日者。彼將謂親炙者物故必稀。吠聲者隨波易惑耳。因知荅虞德園先生之書。亦屬烏有先生之作矣。此其脫空之謊二也。彼偽荅竹窓天說中云。不佛者置之不辨。亦非度盡眾生我方成佛之本願。又云辨者吾所甚願也。鐘不考不聲。石不擊不光。又云相與商求是正其索辨之語。層出叠見。予因是持天童密雲和尚辨說。至彼堂中示之。彼傅姓者出見。面許立論相荅。三日後往。乃以不可荅見覆。明是理屈詞窮。而託言唯喜面談不欲筆戰。葢以筆戰則徵實而難遮其醜面談則駕虛而易餙其奸。黔驢之技止此矣。且云密雲曾來會中辨論。負墮拂衣而去。夫密雲和尚。當今尊宿。與人談話。聽者如雲。一有語言。即時抄錄傳誦。何嘗有私相論議不為人所見聞之時也耶。今有辨不荅。自語相違。此其脫空之謊三也。即此三節。而其他無稽欺世處俱可得其大槩矣。予雖不慧。不忍目擊訕謗之語。貽誤後世。重獲罪于先師。故以俚言發其虛罔。使人知其可笑不可信如此。若其教之鄙猥淺陋侮聖惑民。自有明眼大手筆起而闢之。非予之所敢任也。"
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        "text": "天童密雲和尚復書",
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        "text": "唯一普潤禪師跋",
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        "text": "天教之徒。為書與跋以誣雲棲二十有餘年矣。卒無與證者。故人多惑其說。而居士乃立言以證之。人皆曰白雲棲之誣者。居士之說之力也。嗚呼居士之說。將為天下後世之人耳。豈直為夫雲棲而已哉。不然雲棲之德純如也。不可誣也。尚奚取白於二十餘年之後哉。為說於二十餘年之後者。政慮夫天下後世之人猶惑其說而莫之返也"
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        "text": "西人誣罔先師。余作證妄說辨之。說甫出而議者謂雲棲弘濟利生之德。昭如日麗中天。人孰得而掩之。彼誣謗者徒自污耳。何足以損其光明哉。矧于無德無名。人既不重。言奚見信。胡不聞古德云一切是非莫辨之說耶。子烏用是喋喋也。余從容應之曰。子言誠是。但知其一不知其二。所謂鬬諍是非不可有。邪正是非不可無。况有關于法門者乎。子豈不見先師竹窓隨筆中禪餘空諦之辨乎。請為子誦之。先師謂吳郡刻一書號禪餘空諦。下着不肖名曰雲棲某著。刻此者本為殖利。原無惡心。似不必辨。然恐新學僧信謂不肖所作。因而流蕩。則為害非細。不得不辨。今天教之徒。偽刻辨跋。暗布遠方。貽訛後世。使見理不真者。誤信其說陷入邪見網中。其為害何止流蕩而已也。鄉愚不具信根。那同新學之僧。况其設奸揑誣。又非本為殖利而無惡心者比則余證妄之說豈得已之述哉。子更不見夫先師荅虞銓部書云。倘其說日熾以至名公皆為所惑。廢朽當不惜病軀。不避口業。起而救之。又三筆中云。現前信奉士友。皆正人君子。表表一時。眾所仰瞻以為向背者。余安得避逆耳之言而不一󷘑忠告乎。又云倘余懷妬忌心。立詭異說。故沮壞彼主教。則天主威靈洞照。當使猛烈天神下治之以𩛙大討。然則先師居恒未嘗不以此切切焉者。德園先生著天主實義殺生辨。末亦云雲棲師嘗言諸君若皆信受。我將著破邪論矣。緣先師在日。彼倡教立說。尚無如此之熾。而趨從之者亦無如此之盛。今其說日熾。而其徒日昌。且公然妄言偽揑以誣罔我大師矣。嗚呼師今已往。邪信日多。余安得起大師於嘗寂光而復作之也。傷哉。昔明教謂韓子譏沮佛教聖人太酷。吾嘗不平。比欲從聖賢之大公者辨而裁之。以正夫天下之苟毀者而志未果。然今吾年已五十者。且隣於死矣。是終不能爾也。吾之徒或萬一有賢者。異日必提吾書貢而辨之。其亦不忝爾從事於吾道也矣。今之從游於吾雲棲門下稱賢者多矣。寧無念師恩繼師志者起而辨之乎。夫一夫不獲。若予陷之。儒言也。我佛稱天人師。具大慈大悲等視眾生猶如一子。所以阿賛楞嚴會上賛世尊云。若一眾生未成佛。終不於此取泥洹。是則學佛者當心契佛心行合佛行。以承佛志。以紹佛願。何乃高視空談而謂一切是非莫辨耶。今子是莫辨而非有辨。當下分別宛然。是非𧊵起。一切莫辨之說將誰欺乎。梵網經云聞一謗佛音聲如三百矛刺心。今稱大僧者誰不秉梵網之戒。若知佛即我師。師即佛等。寧忍聞其謗而恬然無動於中乎。子既安忍無動。而又議予之喋喋也何哉。或者曰西人蓄謀叵測。子發其奸。寧不畏其禍。余應之曰。彼守邪因之教。且聞其能循教以死天。余奉正真之道。獨不能抱道以死佛乎。况禍福關於前因。生死繇乎定業。余籌之熟矣。西人何能吉凶我。然余於天教之人。亦何有𬽦讐嫉忌之心哉。念彼離國遠來。鍊形攝養。欲人去惡為善。以敬天帝。亦無不可者。而無柰執性顛倒。妄計邪因。不得佛意。即據所立之規誡尚不及舊醫十善乳藥之正木又何知客醫八種破舊之遠方術舊醫乳藥大經猶呵為其實是毒。矧茲非乳之邪。彼徒知為善生天。而更不知生天必修十善。十善者首不殺生。謂凢有生命者不得殺。彼十誡之五曰毋殺人。夫殺人者死。我國中已有著令。何藉彼今日遠來指出也。智愚莫不知上帝好生。而我國中歷代聖人亦莫不好生。或解網或畜池。或釣不綱不射宿。或遠庖厨不忍食聞聲肉。或戒折方長。種種仁慈悉難盡舉。而彼教謂禁殺牲大有損牧牲之道。牛馬等受終身之患不如殺食止一時之痛。噫是何忍心害理之說一極此也。種地獄因。希天堂果。斷斷必無之理。即此一誡以見大端。餘何暇盡摘其疵。縱彼倒執超情。何能出一切智神通韋䭾等六師三種外道之見。况萬不及一乎。教中謂寧願如提婆達多之永墮阿鼻地獄。不願同欝頭藍弗之生非非想天。以懼邪見故耳。雖然在法華開顯之時。三乘五乘七方便九法界。均得會歸於圓乘一實之諦。何棄乎彼教之不我類也。獨怪夫偽造污言。誣謗三寶。自執一主之尊。以惑世殃民耳。然三寶乃人人自心本有者也。其可謗乎。謗之適足以自損。於三寶何傷也。苟逹三界惟心萬法唯識。不自執其膠固以欺其心。則余將虛其中而聽其教焉。又烏用是喋喋也。今無奈彼執情不化。止可與結毒鼓緣以遠益之耳。悲夫。"
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        "text": "先大師示寂。緇素駢集數萬餘指。諄諄以專修淨土莫改題目為訓。當時在會入耳銘心者非止賢一人也。至於竹窓三筆四天說。係大師臨滅之年始出。而西人利氏已先卒化五載。安有說未出而預辨。何物鬼魑揑此虛誑妄語欺世誣民。即鄉愚稍樸茂者尚不忍為。况欲移風易俗以行其教乎。夢宅居士證妄說直發其奸詭真法門功臣雲棲掙子也。"
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        "text": "雲棲後學釋大賢題"
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        "text": "聖朝破邪集卷第八"
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        "text": "鹽官居士徐昌治覲周甫訂"
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        "text": "憶予曩謁霞城大座師許於華亭。知有天主教來矣。時邑之縉紳士庶。口自操刃攻之若𭁵。日訟于郡公縣公者。人不啻萬億計。狀不只千萬張。緣以暴銀金多。攀接貴介。不肖利其有者亦稍稍作寬活套子。聽其自去。此予目擊其事也。今夏月謁瑪石王父母師轉任閩之建安。并仝詹月如年兄任甌寧。復聞有天主教之寓于建寧也有年矣。建邑之士其高期聳󳫠者莫不以鄒魯之邦自任。豈小醜能亂哉。且屬名儒梓里。儀型不遠。然其中不無仁智。百姓受其狂惑。毋怪乎小道可觀也。以况雲閒之訟之者則未之有矣。葢其俗天性惇厚。不欲以非理繩人。誠先賢過化之區。而詩書源長。即此軰亦不能生事耳。雖然學必以正為宗。一切吊詭皆可坐在左道之誅。况以夷人亂華。春秋首嚴。而儒不儒釋不釋道不道。獨標名曰天主教。則更為左道之尤乎。此閑先之力。予所以與雲間許老師諸人有同心自不甘沒沒也。偶因訪盟社李猶龍兄。暨楚桃源上官法護先生。得拜費隱禪師大和尚性命正解。并諸公闢邪諸說。因知三教聖人尚存人間。此正其轉身說法時耳。凡切吾徒衛之不可不力。聊以一言辨之于首。非好辨也。以待後之學者大肆斧龯。吾道幸孔。"
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        "text": "崇禎九年夏月臨川劉文龍雲子甫著"
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        "text": "寓黃檗釋費隱通容著"
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        "text": "按利瑪竇邪見。妄著天主實義一書。列為八篇。而首篇論天地萬物布置安排。皆繇天主所生。論至天主則曰天主之稱謂物之原。如謂有所生則非天主也。物之有始有終者。鳥獸草木是也。有始無終者。天地鬼神及人之靈魂是也。天主則無始無終而為萬物始焉。據此便是利瑪竇妄執無始無終為天主之邪見根源矣。殊不知此無始無終正是吾大道之元。亦是吾全真之旨。且此全真之旨。人人具足。大道之元。個個不無。在聖無增。處凢不減。抑亦在天而天。在人而人。至於物物如是。法法亦然。固無二無二分無別無斷故。悟此謂之聖人。迷此謂之凢夫。要且凡夫之與聖人初無二致。如是則聖凡靡間而物我匪虧。顯見大道之元無彼無此。全真之體無始無終。一道平等而浩然大均矣。葢瑪竇不悟此意。專用心意識向天地萬物上妄自推窮計度。以心意識向天地萬物上推窮計度到虛玄深邈處。自家體貼不來。便妄執有個天主具無始無終之量。能育天地。徤生萬物。而萬物則有始有終謂鳥獸草木是也。有始無終則天地鬼神及人之靈魂是也。惟天主無始無終。能制造幹旋。且指物比類。要人欽奉遵守。而矯為過高之論。卑劣今古聖賢。指人都無有主。而引誘多方。黨于邪見。假詞擊難。辨駁繁端。不啻枝上生枝而蔓上生蔓。興如此煩碎之辨。正眼觀之。何益于事。所謂毫釐之差有千里之謬。信不誣焉。或云人物鳥獸與天地鬼神。如何見得是無始無終之旨耶。曰前已總明。今又復問。姑分二說。一者因人契證以顯人物天地及其鬼神。俱是無始無終底意耳。就當人心念上返照窮元。則過去心念無有。而未來心念無起。現在心念無住。三際既無。則心念全無始而亦全無終矣。如心念既無始而又無終。則身體脫然無繫。亦無前後三際。了無生死去來。直下披露無始無終。即色身五蘊。完全解脫。而大道全真。備在我矣。既人人返炤窮元契無始終。則草木鳥獸天地鬼神。當前廓爾。邈無形迹。便是草木等類全無始終而顯大同之旨也。且草木自不云草木。鳥獸自不云鳥獸。天地自不云天地。鬼神自不云鬼神。皆是當人識心分別。見有差殊。若無識心分別則頭頭是道。物物全真。故楞嚴經佛對阿難云。汝今諦觀法法何狀。正此之謂也。又馬祖云。凡所見色皆是見心。亦不外此意。又玄沙禪師一日于斫柴次。見一老虎面前。傍僧云和尚虎。玄沙云是汝虎。玄沙歸院。傍僧問適來見虎云是汝。未審尊意如何。玄沙云娑婆世界有四種極重事。若人透得。不妨出得陰界。可見無識心分別。則物物契同。縱猛虎當前亦無可懼矣。又天何言哉四時行焉百物生焉。則天亦無識心分別。故能行四時生百物。而與四時百物𡨋相溥洽。更無缺悖者矣。又鬼神之為德其盛矣乎。視之而弗見。聽之而弗聞。體物而不可遺。夫鬼神既非視聽可及。又能體物不遺。則鬼神亦無識心分別。而其德固為盛也。且孔子推鬼神之德如此之盛。而瑪竇謂有始無終豈其宜乎。然則鬼神天地鳥獸草木。雖因人契證顯其無始無終。要且自性如是。而亦自離意言境。故經云諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。無生之體渾然一致。默識心通而與契合。無容妄想執着擬議分別于其間矣。二者以明天地人物及其鬼神。不因人證。本來是無始無終。全無間隔之差。且據實約多廣而論則虛空無盡。而所包世界亦無盡。以所居眾生亦無盡。乃至天地鬼神草木鳥獸悉皆無盡。不得而數量之。以虛空無有邊際。則凡所有物悉無邊際。法爾如是。非是強為使之然也。又據實約久嘗而論。則虛空無終始。而世界亦無終始。眾生亦無終始。并及天地鬼神草木鳥獸悉無終始。覔其終始起伏了不可得。以顯虛空世界一切眾生及天地鬼神草木鳥獸。同時同際。無分前後。永久嘗存。熾生不息。葢亦不期然而然非使之然也。然我土傳說謂盤古之時始有天地人物等類。而盤古之前無有天地人物一切等類者。此據理推之。係一切眾生情分召感。以成生息始終之道。正我佛說隨一切眾生差別之性。故有成住壞空之刼不同。至于纖悉之物皆具此刼刼數因緣載藏經惡字函起世因本經內住世品備悉。又據理推之。世界有多多無盡。則此世界成而彼世界壞。彼世界住而此世界空。空而復成。成而復住。住而復壞。亦不期然而然勢之必然。非此世界壞而彼一切世界悉皆壞之也。如是則盤古之前無有世界人物。據我娑婆世界之說。非極空際所有世界悉無之也。理亦明矣。譬如一州城市。自有方隅。據方隅中。俱有屋宅。毋論一隅屋遭回祿。一回祿後則屋又仍依襲始造。據始造中又有最初第一始造之者。就最初第一始造之者。比一物之始生而後依襲多生。一物如是眾物亦然。此便是喻利瑪竇妄執天地人物及草木鳥獸有最初始生之謂也。然各方隅中所有屋宇。有遭回祿及不遭者。喻之刼𢿘有住有壞。此約別分。以明天地萬物有始有終也。一州縣中城市屋宇。望之儼然。無有燬者及不燬者。喻之極空所有世界終古象立。無有壞者及不壞者。此約同分。以明天地萬物無始無終也。以同分言而該多廣眾博故。以別分言而就約畧窄狹故。總以同分明之。虛空無盡。眾生無盡。世界無盡乃至天地萬物悉皆無盡。既皆無盡。則無始無終。既無始終則天地萬物皆無始終。而眾生世界亦無始終。乃至極虛空際凡所有物悉無始終。如是則縱目所觀。縱手所指。物物頭頭。事事法法。本來無始而本來無終。自具大道之元。全真之旨。又會而歸之。總備當人自心顯為一體焉。今畧比明。葢當人有心思及一物。則一物可知可見。并及可聞。一物不思則不可見亦不可聞并不可知。類而推之。一物如是眾物亦然。乃至一世界如是。多世界亦然。既爾則一人有心一世界現。多人有心多世界現。無多人心無多世現。一人無心無一世現。如是則世界之廣多。事物之彌盛。總在一心包羅該博。無一法而不具攝者。故孟子曰萬物皆備於我。子思曰致中和天地位焉萬物育焉。程子曰放之則彌六合卷之則退藏於密。經亦曰心生則種種法生。心滅則種種法滅。又云心也者總持之大本。萬法之洪源。不可以知知。不可以識識。知莫能知。識莫能識。默契其旨。存乎其人也。又於此當立三支比量。以防外道毀法之謬。葢西域菩薩。與外道論義。要顯三支齊備則義勝許立。若宗因喻三支不齊。或宗與因相違。而因與宗相違。而喻與宗因相違等。皆不能立。自墮赤幡之下。甘倒著衣而出。或自斬首立誓。以見法有輸勝故也。今初立量以先明天地萬物皆是無始無終為道原全真。故此當先立量云。大道全真為有法。天地萬物具該為宗。一於無始無終為因。同喻如虛空。以虛空亦綿亘不斷。無有邊際。而具該萬象。故異喻如龜毛兔角。以龜毛兔角本無所有。異于無始無終不能與萬象具該也。次當立量以萬法會歸唯心。則立量云唯心為有法。萬物具備為宗。亦以無始無終為因。同異二喻一如前例。茲不煩贅。且瑪竇妄執有天主獨具無始無終。而生萬物為有始有終。理甚乖舛。誠不足信。試以辨明。葢萬物既有最初始生之時。則最初始生之前。無有萬物。既無有萬物。則必彼時天主能生之功。亦必有滅有終。以因天主能生之功有滅有終。故顯萬物最初始生之前無有。既彼時無有能生之功。又無所生之物。則顯無有天主。唯一混沌空晦而已。炤如前論。眾生召感混沌空刼是也。而瑪竇不悟。錯認妄計為天主以具無始無終。寧不邪謬之甚乎。且伊既謂天主具無始無終。則應智能體用悉無始終。方顯為全智全能。有徤生不息之道。若有間隔空缺於其中。則非是徤生不息之道。亦非全智全能之理。而亦愈顯非具無始無終之體量也。譬如虛空該羅萬象。無時間離。而亦無可逃遁。直與萬象無始無終。方稱全功。豈有天主具無始無終為全智全能。而獨生物有間有缺有滅有終乎。然則據伊妄計天主。錯認雖多。不用盡究。就此最初生物一端。反覆辨論。理窮於是。顯見無有天主。明而且著。誰有智者受伊外道之所惑哉。又縱伊謂天主則無始無終而生物謂有始有終。今以三支比量。炤破宗因相違誠外道法。固不能立。理無可信也。於此當立量云。天主為有法。能生有始有終鳥獸草木為宗。自以無始無終非所繇生為因。同喻如龜毛生物。以龜毛非所繇生。本無所有。則無生物之理。既無生物之理。則因與宗相違。而亦宗與因相違。既宗因相違。則伊所立天主之義不極成矣。唯是自法相違矯亂不一者。異喻如人生。人以人同人類。故異於無始無終非所繇生之天主。生出有始有終之鳥獸草木也。智者於此推而鑒之。則知伊之妄計天主固為無根之談也。然瑪竇全不省天地萬物備于自己。而自己與天地萬物具足無始無終本來者一着子。向天地萬物之外。妄執有一天主獨具無始無終。誠為邪見外道也。葢不信大道本來具足。向外別立有法。名為外道。不見大道本來自具。妄見別有一法為之企慕。名為邪見。故命名曰揭邪見根源。然則其書總明是邪見。而稱天主實義者。正是妄執有天主為邪見之實義。則其書當叱為邪見書云。"
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        "text": "邪書第三篇內假以中士謂誰有安本分而不求外者。雖與之四海之廣。兆民之眾。不止足也愚矣。此亦見瑪竇自昧全不知悟。葢伊既妄計心外有天主可慕可修可剏業於彼。便是不循自己本分而向外馳求。終竟無有了日反說他人誰有安本分而不求外者。見倒惑生理固然也。始不知人人所固有者曰本心曰本性曰大道。并形所繇來者。今古聖賢莫不於此盡心性焉。故以斯道以覺斯民。百姓安而君王治。故君王富有四海不以為多。兆民之眾不以為盛。不謂不止足。抑亦非愚。葢分所固有也。匹夫之窮。一簞食一瓢飲。雖居陋巷不改其樂。終不外慕葢亦自安其分也。使人人各安其分。則上下和睦而四海晏然。天下於是太平矣。如是則君安君位。臣安臣分。而百姓庶民悉皆安分。既皆安分。則道流德化于其間。固不外乎當人自心與自性也。然則瑪竇迷于本心。失于本性。理必悖嘗逆倫。致君為愚。使臣不忠。而上下不和。凡天下之事悉皆倒置。必自利瑪竇軰向外多事不循本分之故也。伊又謂然則人之道人猶未曉况於他道。而或從釋氏。或繇老氏。或師孔氏。而折斷天下之心于三道也乎。夫明其心。盡其性。不假于外。則人道備而釋氏同老氏契而孔氏貫。且此三者。一猶三。三猶一。如寶鼎之三足。摩醯之三目。不期然而自然。能復天下之心無有遺逸。何斷折之有。瑪竇誠異于此。昧却本心。妄求于外。則人道固未曉。抑尤迷于釋氏。而老氏孔子全未夢見。故謂折斷天下之心于三道也不亦宜乎。於此亦顯見瑪竇將儒教與釋道並棄。不在伊目。豈孔子為萬世師。一旦被此邪見所蔑。而明鑑君子。當與排擊歸于正理。是急務也。又以三魂作多方辨論。惑世誣民。其害不一。試以聖言量破之。孟子曰形色天性也唯聖人然後可以踐形。夫踐形者就其本體當然之理。全真默踐。合乎天性為一體。直是心身一如。身外無餘。色心不二。神形靡間。而身前弗慮。死後不計。聖人于是了生死。通神明亘古今而不磨。誠為大道之根本也。而瑪竇不達聖人之道妄以遊揚魂慮為實法繫人。望於大道已甚不可。何况更於一人計有三魂。曰靈魂曰覺魂曰生魂。謂生魂之與覺魂。百年都滅。而獨靈魂百年不滅。夫有滅有不滅。則不能踐形為一體。亦非合乎天性之道。唯是欣厭取捨生滅邊事。而當人本命元辰大全之旨。全無實踐。可知伊是無主孤魂隨處棲泊。不馳天堂。便入地獄。一憑天主賞罰。自無立地之處矣。又裂禽獸不具靈魂。應供口腹。致人恣殺。全無不忍之德。將吾聖賢盡人盡物之性。一時迷沒。且人分上計有三魂已是迷妄。何况更裂禽獸不具靈魂。致人恣殺。寧非迷中又生迷。妄中復增妄乎。據此誠為穿鑿邪見。業識紛飛害己害人。其謬固不可勝言也。豈知我聖人能踐乎形。天性一體而心身一如。身外無餘。色心不二。形神靡間。故生前過去弗計。而死後未來不慮。覿體了然無容毫髮於其間。所以神明燭古今。直與天地伍焉。此又理學君子固宜燭破其外道之邪見惑世誤民之太甚也。"
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        "text": "邪書第四篇以萬物不能為一體。又以自執天主不與萬物為一體。亦以萬物不可與天主為一體。識情計度。勢固然也。葢伊舍乎心。離乎性向天地萬物之外。執有天主。誠虛妄法。如龜毛兔角。無可與萬物諧。而萬物又豈可與虛妄該乎。無怪伊謂物物各一類。彼此各一軀。尊自尊而卑自卑。大小相背。巨細相凌。不能一歸於大本。親薦其覿體也。夫大本也者乃天地萬物本於無始而亦本於無終也。若萬物究竟有終盡之時。則試問伊邪軰。即此天地萬物從今日去至於未來。何時何日何月何年何世何刼是終盡之驗乎。若萬物亦有始生之時。則亦試問伊邪軰。即此天地萬物從今日始推至過去盤古之前。離汝妄執天主能生之外。而此萬物亦是何時何日何月何年何世何刼是始生之兆乎。吾知離汝妄執天主能生之外推之。萬物固無始也而亦無終也。既無始而亦無終。則即此無始無終是天地萬物之大本也。悉其名則曰本心曰本性曰至理曰大義曰一氣。名目雖多。而旨固無外此無始無終之大本。融其大本則曰亘古今。通物我包萬有。齊群象。無所不該而無所不貫。故此大本與萬有群象古今物我為一體。葢名相雖殊。而所稟之道體一也。然則物物頭頭。道體不昧。則名無其名而相無其相。名相不立。而全體覿露。超乎識心妄想。出于思議之表矣。苟涉思議形於妄想。則名相殊而町畦現。大小別而尊卑異。欲合為一體。不止如人欲到東京而行向西。日刼相背。終無到日矣。此正合利瑪竇用識心妄想分別萬物不能為一體之實驗也。然既迷一體之旨。亦背一心之道。故舍乎心。離乎性。向天地萬物之外。妄執有一天主將我三教聖人心性之道。竊合其量謂天主無始也無終也。具有無量之能。包乎天地萬物而不與天地萬物為一體。故賤天賤地賤人賤物賤古今聖賢。反謗我佛說心量之法為誑經為傲慢。將聖賢闡天地同根萬物一體。矯揉悉盡。幾為伊識神所迷矣。嗚呼舍乎心性終古經嘗之法。妄執天主為過高。竊於聖而反毀乎聖。噴此腥唾。如口含糞橛。自臭一時。比我聖賢終古嘗道。豈可同年而語乎。或云天地萬物本於無始無終為今古嘗法。有義乎。曰凡天地萬物在乎當人善契不善契。止于幾微之間。若認以為有。是妄執嘗見。若認以為無。是妄執斷見。默契於其間。則出乎妄執有無斷嘗之見。而合于無始無終一實真嘗亘古亘今之道也。若利瑪竇則以天地萬物為有始有終。不契真嘗之體。計為斷見。且吾聖賢闡心性之外更無餘法。縱執有之皆是虛妄不實。而瑪竇偏計心性與天地萬物之外。執有天主。另具無始無終有無量能。誠以虛妄不嘗之法。計以為嘗。如是則嘗計無嘗而無嘗計嘗。轉徧計度。叠成六十二種邪見。如我聖典所明。而瑪竇悉皆備足。望我一實真嘗之道。何日而得染指乎。"
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        "text": "夫天主教者。實乃邪因外道反嘗異端。法所不容。理之必黜者矣按其始。挾技以逢好事。揑徵以啟信邪。既而招來醜類。朋作偽書。今舉其尤餘推以類。葢彼不達唯心。全迷一體。故執心外有法。謂萬物皆生于天主。性體不徧。一靈唯局于吾身。且陽排釋道以疑儒。陰貶儒宗而探學斥率性為非道。譏事親為不臧。怨禽獸以無靈。誣木石而有命。因以烹割為齋。蔑好生之盛德悖逆猶孝。亂秉󰤯之大倫。抹殺輪𢌞。謂無終而有始。私頒律曆。示彼正而我偏。無後未為不孝。多妾誠為大愆。理欲混淆。華夷倒置。故凡入其教者斬祖宗之祀。唯諂祭一天主。火神聖之像但供十字刑枷。廢父母三年之喪。行渠魁七日之禮。大呼我主我罪。揕󵲹披髮而號。暗洗聖水聖油。彈指點額而詭。駕言𨚫祟以行怪。假托授秘而誨󵖶。傷俗敗倫。靡所不至。甚則螻蟻佛祖伯仲君親。謂周易多少不通。堪赴丙丁童子。誣禪宗自他俱悞。全然烏有先生。謗太極仁義為賤。虛三藏教乘為謬。妄指胡女產之耶穌呼為上帝。罷德變之魔鬼名曰釋迦。姦盜詐偽之徒。一造其室遂登永樂之天。堯舜周孔之聖。不得其門久錮鍊清之獄。行人之不敢行。道人之不忍道。欺天侮聖。無父無君。至此極矣。况復賂漁中貴。羶餌寒衿。貢獻縉紳。簧鼓黔首。教之以避吉趨凶。制彼甘心而赴難。弔生慶死。激其奮志以樂忘。加以製火車。鑄巨銃。城廣嶴。築平和。帑叵測其所從。人不定其所止。鼠窺我土。業已五十餘年。蚕食我民。不知幾千萬戶。察其不召而來。既逐不去。其視三尺為何如。外貌謙恭。內懷詭譎實與五胡無軒輊。得民如寶。揮金若泥。逼處都郡要隘。意果欲何為哉。苟志於衛道籌邦上弘下化者。應不啻賈生之痛哭。寧忍乎巢父之傍觀。是故子輿力排楊墨。良有以也。初祖躬摧六部。豈徒然哉。嗚呼哲人往矣。景慕空殷。踵斯作者。予日望之。潤也匪似濫居禪窟。輙興斯舉。不獲已焉。每思聞一言而謗佛。如三百矛以刺心。後昆之罪首莫迯。先覺之功臣罔克。愧未及著全書而破邪。願先驅揭眾言以見志。於是蒐諸遐邇得若干篇。緇素兼收。拙工靡擇。意在廣集同然之理。公誅左道之心。庶道統治統咸明。君恩佛恩齊報云爾。"
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        "text": "崇禎甲戌仲秋之望扶病書於閩漳南山潛雲堂"
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        "text": "闢天主教檄",
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        "text": "武林釋成勇著"
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        "text": "竊惟法本無諍。理難容偽。正邪元不兩立。佛魔久已攸分。爰有狡夷潛居都會。負固跳梁。乃法綱之漏網。用夷變夏。誠王路之伏戎。害理喪心。殃民惑世。指周孔為罪人。欺天罔聖。訶佛祖作魔鬼。謗法蔑僧。弟父友君。弔生慶死。集怪誕以成書。其心叵測。布金錢而賈眾。立意何為。包蓄異謀。譸張詭行。斬祀滅倫。藐二祖列宗之成憲。斥書毀易。塞百世一統之治原。恃錢神如無盡燈。肆焉作亂。昧般若如大火聚。妄敢輕嘗。害豈六師。𦕈同一介。甚至誣污雲棲大師。誹辱天童和尚。災近剝膚。怪同見斗。然吾道乃涅槃天上之皎月。霾翳何虞。但此類亦大悲心中之赤子。寧無痛惜。某等既為佛子。幸際聖明。沈宗伯之諫疏猶新。許徵君之闢書尚在。凢我同仁。敬期共事。或口誅筆伐。齊吐徽音。或面折庭諍。各申妙辨。摽赤旛於當道。鳴論皷於王庭。掃殄妖氛。肅清狐兔。庶佛日永明。法燈徧熾。曷勝惶悚。泣告"
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        "text": "崇禎十年春王正月　　具"
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        "text": "天學初闢",
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        "text": "羅川釋如純著"
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        "text": "天教云天主者乃全能全智。造成天地萬物為之主宰者也。厥初生亞當阨襪。此為人類之祖。其靈性。其形體本極備羙備福。後一犯違聖命。恩澤悉隳。病患隨至。情欲錯出。天路隔焉。此祖宗之罪污。又󳯝傳於人類。故人從受孕來。即皆體是污染。而凡後來罪惡。無不繇此根芽。"
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        "text": "闢曰然則天主賦命。唯善無惡何不使亞當阨襪。全其性善。絕其情欲不為萬代子孫清淨之源乎。且當初生之人。情欲未及滋蔓少展神功。俾渠克肖。豈不易易。况全能全智。則必洞徹萬世之流𡚁。即盍去其方命者。并護後來。人人善始善終。絕為惡之根倪。何不利益。而乃恣其惡念。蔓延至今。以致污染不了。是何自遺惡本耶。葢斬莠必除其根。療疾必攻其本。而此人工猶窮委防微。何天主全能而反養癰蓄蠹如此耶。若云天主彼時即欲滅之但恐無傳人種然天主有生人不已之機何不再生一個好人以之傳耶。若謂其惡未甚。不忍遽絕則稽天之浸發于涓涓。燎原之熖。起于星星。天主忍坐視乎。若謂已知其有生必有過犯。而聽其自善自惡。以定賞罰。是罔民也。其所主謂何。其稱全智全能謂何。則知所謂天主者。非能為天地人物之大主宰章章矣。吾人又胡彼之惑為。"
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        "text": "天教云仁者以天地萬物為一體。乃至以之為體。則此亦一體。彼亦一體。不可強而同明矣。"
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        "text": "闢曰葢體有性體之體。有形體之體。形則妄而異。性則真而同。不可不辨也。故論性體則智愚靈蠢。飛潛動植。小至塵芒。大至不可禦。無少不同也。如論形體則萬品流形而自異。然非萬物一體之旨之所取。胡可執相難性。而疑萬物一體之本性乎。今子若能了相無自性。并無自相。則相相一相也。性性一性也。而疑釋矣。余故知渠錯認本源。故輒云人物不同性。人與天主性尤逈別。是為天主一性。人一性。物一性。而一貫之道碎裂無餘。嗚呼以此論性而教斯民實三教聖人之罪首矣。"
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        "text": "天教云上達以下學為基。天下以實有為貴。以虛無為賤。二氏之謂曰無曰空。於天主理大相剌謬。不可崇尚明矣。"
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        "text": "闢曰循名起執。罪惡之端得意忘言。聖賢所與葢不知妙無者不無。真空者不空。乃妙有真空真空妙有之義耳。况佛氏微旨。離四句絕百非。口欲言而詞喪。心欲緣而慮忘。老氏亦云吾不知其名。強名之曰道。遽可以空無盡之哉葢耳食之徒。承虛接響。謂無為絕無所有之斷無謂空為毫無所存之頑空。不明其旨。妄加詆訾。如人未到寶山。疑皆瓦礫封於自見。非謗則誣矣彼豈受爾之誣哉。况無極而太極。不以無為貴乎。吾有知乎哉無知也。不以空空為貴乎。太極即具眾理。空空原𣷉兩端。濂溪得嫡其傳。尼父道統心脉。業承眾聖。師表萬世。抑將非上逹之基。敢不崇尚而賤之耶。噫大矣哉空無之不可輕議矣明也。而况不滯于是者。固可借此以非乎。"
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        "text": "天教云自古及今。萬國聖賢。咸殺生食葷。而不以為悔。亦不以此為違戒。又孟軻示世主以𢿘𮊁不可入污池。斧斤以時入山林。非不用也。"
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        "text": "闢曰噫。是不知聖人有莫大慈悲。甚深妙義。轉旋五濁生機之微。君子之所為。眾人固所不識也。伏羲氏始設網󱓈以警異類。詳其意。總防民土處木棲之囏。而非以生厥我供恣其殺也。嗣是禹治洪水。益焚山澤。亦不過驅龍蛇虎豹於淵菹。使各安其所。殆非為殺生者作俑也。是以成湯解網。子產縱鱗。與夫釣而不綱。弋不射宿。君賜生必畜之。至於不折生草。不履生虫者。孔子仁之。然徵仁術於觳觫之牛。驗良心於惻隱之緒。故曰見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。其垂戒也孰嚴於是。前聖後聖。雖設施不齊。要之好生不忍之心。未始有不同者矣。苟天生禽獸。我殺我食。胡為聖賢襲此姑息之不忍耶。抑不知生而我給。反節𮊁之󵉤入山以時耶。又胡為必齋戒於褅嘗。禁屠沽於旱潦。無故不殺牛羊。七十政開食肉。其殺之之罪孰明於是。不幸而習行成性。莫覺其非。今子遽曰戒殺生者為不經。實天生而為我用。如食河魨者曰。必不至死。噫于我何預哉。苟子親聞天主禽獸我生食爾也。禽獸死而靈亦滅也。恣爾殺不爾罪也則可。否則率天下後世之人。逆聖賢不忍之心。而為忍行者必此之言。嗚呼子之罪上通於天矣。至以菜中紅液為血。種種謬妄。鄙俚之談不足斥。"
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        "text": "天教云輪𢌞之說。乃閉他臥剌之語。佛竊為然。藉此以駭人者。自佛教入中國。始聞其說誠不足信。"
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        "text": "闢曰性真嘗中。求於去來生死迷悟聖凢了不可得。但清淨心中。不達外境唯心。倐然而動名之曰妄。以妄為因。作種種事業。業有善惡輕重之殊。故感報亦苦樂升沉之別。葢果非業不足以召。業非惑無從而興。惑業苦三。更相繇藉。如汲井輪。自成輪轉。若揭日月於中天。誠無得而疑者。苟果不繇業。則均為天主之所生。無論禽獸之卑。蜎蠕之𦕈。即人類中富貴貧賤壽夭窮通。不啻天淵倍蓗。而天主之至公安在哉。其輪𢌞之理如是。豈待竊閉他臥剌之語耶。雖然果不自果。因業而果。業不自業。繇惑而業。惑不自惑。緣妄而惑。妄不自妄。從真起妄。真不自真。對妄名真。故曰應觀法界性一切唯心造。是則心生則種種法生。心滅則種種法滅。所謂夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。佛不云乎一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執着而不證得。從迷積迷。莫知底止。世尊說為可憐憫者。又豈藉輪𢌞之說而駭人哉。若曰佛教入中國始聞其說。是大不然。雖無其言。業有其事。如鯀化為熊望帝為龍。羊哀為虎。彭生為豕。如意為犬。黃母為黿。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。鈴卞為烏。書生為蛇。李微為虎等。此種種皆儒書記載。盡釋教未入中國以前昭昭有之。特未揭出輪𢌞兩言耳。葢有其言而無其事者或有之矣。未有有其事而無其言。井不信其實有之事者亦惑矣。若曰盡信書則不如無書。則六經可焚棄。是非通論也。程子嘗曰親見村民化為虎。自引虎入其家。食其猪羊。聖人亦曰。精氣為物。游魂為變甚有深意。葢生而曰心。死而曰魂。非二物也。聖人曰變。吾佛曰輪。理則一也。此非又一證乎。何遽謂無輪𢌞耶。則知此身既不可以嘗保。倘背善而趣惡。固不免為異類。故玄宗直指云。人用禽獸心。死必為禽獸。生用人天心。死必為人天。此唯心之旨不易之理也。若謂無能記前世之事以證無輪𢌞者。不見羊祜識環。鮑靚記井。向靖女亡而再育。問父母以求刀。文澹幻質以還生。說香囊而驗父。龜齡賦橋碑之宿寫。子瞻指殿陛以曾堦。事匪無徵。孰敢不信。且吾人壯而不記襁褓。耄矣頓忘壯年。一身所歷之事。尚然罔憶。而况隔生乎。至於終年染翰。累舉筆而忘字。薄暮移榻。夜起而莫辨東西。豈遂謂不繇昔而突然自有于今耶。縱歿彼而即胎此。尚有臨終倉卒之怖。母腹局促之昏。顛倒而下。莫知所措。改頭換面。習業懸殊。迨識人事來竟不知相去幾歲月矣。欲責以憶前世之事不亦甚乎。故曰菩薩有隔陰之昏。羅漢有出胎之障。苟非智通宿命。惑淺業輕。未易記往事也。故憶者少而忘者多也。若云記者少不足以徵輪𢌞。余亦將曰以此少記者足徵子教非無輪𢌞。何則記之云者。存往事於心也。子教謂凢人之生時。天主即造靈魂𢌿之。然則斯身也固父母遺體也。斯靈也亦天主之始造也。其所能記前事者何也。佛經固不足信也。書史亦不足信耶。學佛者固不足信也。夫學儒者豈亦不足信耶。欲盡信固不可也。寧無可信也耶。苟有一可信。則子將欺天乎欺人乎。適足以自欺也。且輪𢌞者往返之謂也。轉展不息固輪𢌞也。即從此遷彼亦輪𢌞之分也。必一定不移而後始可言無輪𢌞矣。子教謂生則存斯世也。死則隨其善惡而升降焉永永無盡也。然則自天降靈乎人。又自人或復登乎天。是𢌞也輪亦過半矣。况又曰人稍有惡未盡。必入煉獄。伺其罪淨而後升天。又曰耶穌自天而生于人。自人而墜地獄。又自獄而復生為人。又自人而登于天。其輪𢌞亦既多矣。縱曰以不變禽獸為不輪𢌞者。吾教固未嘗單以人獸而論輪𢌞。且余亦未敢為子保也。心境交加。疾如風火。從朝至暮。一息不停。俯仰之間。變態萬狀。前念未滅。後念繼生。道心人心禽心獸心。不知其幾週匝乎其間。其為輪𢌞不已甚乎。又何伺帶角披毛而後為異類哉。此心實輪𢌞之本也。循業受報。輪𢌞之理也。前所引者。輪𢌞之事也。游魂為變。輪𢌞之證也。記述往事。輪𢌞之徵也。昭著若此。雖欲不信不可得也夫。"
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        "text": "天教云性異同。繇魂異同。類異同。繇性異同焉。"
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        "text": "闢曰夫血氣之屬必有知。凢有知者必同體。葢目均視焉。耳均聽焉。身均覺焉。鼻均嗅焉。舌均味焉。心均思焉。順則樂而逆則悲。生則安而死則危。其不學而知曰良知。不學而能曰良能。豈惟人有哉。即至微如蚊蚋蚤虱。莫不知趣利避害。慾食行藏。其所以不能推論道理者。黑業使之然也。非知之體有異乎人者也。若必以推理別其類。豈惟禽獸哉。而人亦有之。且多有之亦可謂非類耶。既不能推理。未可以遽分類。是以形而類。非以性類也。况人之行猶有甚于禽獸者。又將何以類之哉。故人畜異類并異其性者非也。孔子曰性相近習相遠。斯言得矣。"
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        "text": "天教云佛氏之國。陋而且鄙。世人誤讀佛書。信其為淨。甚有願蚤死以復生彼國者。良可笑也。"
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        "text": "闢曰此係謬妄無據。誠不足斥。但彼不情造過惑世誣民。大都類此。且此謬所易明。引教證虛以例餘者。按彌陀經云。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。即所謂淨土也。葢三千大千世界為一佛土謂一佛之報土也。正言從此娑婆世界之西去過一佛土二佛土。乃至十萬億之佛土。其遠亦不可思議矣。故曰生則决定生去則實不去。乃唯心淨土之旨耳。今子指印土國以當經中所詮之極樂其淨穢苦樂竟不啻霄壤矣。且西人遠於印土尚可航海而來。如以彼為淨土。則吾人亦可往矣。又何必願早死以生乎。且曰世人誤讀佛書。不知自誤也。曰良可笑。適足以自笑也。不思之甚也。其無根謗佛皆若此悲夫。"
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        "text": "天教云中國緣帝王托夢。宰相貢䛕。差去使臣。奉君相意旨。何所不可崇餙。取至番文。誰人識之。以意󷘓演。誰人證之。葢自蔡諳秦景。用白馬駝回。虛󳭪譎詐。而百端偽妄以潛伏不可究詰矣。"
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        "text": "闢曰此亦前章之類。妄誣尤甚。一無所據。既云不可究詰。則真信詐䛕均之無考。虛󳭪譎詐等又何從而知之。苟以筆舌抑揚。固無所不至。舉世無知則倖。脫有識者。其吹毛求疵故入人罪。灼見子之心術則何益矣。夢而曰托。似乎有心必未夢之先懸知西竺元自有佛。恐人未信。特假夢以求其符則可。然明帝實未嘗知西方有大聖之說。乃太史傅毅述古語以對明帝之卜夢者。故曰臣聞西方有大聖人。名之曰佛。不治而不亂。無為而成。陛下所夢。其必是乎。是乎也者。未决之詞也葢毅亦未嘗親見。故秪曰聞。何遽曰帝王托夢宰相貢䛕耶。下承上命。不能必其無崇餙。然亦有不可崇餙在焉。其釋迦之畵像似崇餙矣。然而舍利流光。旋環如葢。暎蔽日輪。非蔡諳等可崇餙者矣。取來之經四十二章而已矣。用白馬以駝。似崇餙矣。然經中若文若旨。非佛不足以言。豈諳等能之乎。偕迦葉摩竺法蘭二尊者來。似崇餙矣。然其放光說法飛行自在。而諳等能之乎。凢民易惑。四眾雲臻。似崇餙矣。然天雨寶花及奏眾樂。諳等能之乎。是時欽釋慢道。似崇餙矣。然而築壇焚經以辨真偽而道教燼而釋教存。故唐太宗焚經臺詩有春風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰之句。豈諳等能之乎。縱能崇餙於一時。寧能使天下後世皆崇餙乎。邦畿內外創梵剎以居僧。似崇餙矣。於時後宮陰夫人王媫妤等一百九十人。司空楊城侯劉善峻等二百六十人。四岳道士呂慧通等六百二十人。同時剃染。帝親與群臣給供浹句。諳等能之乎。且安榮寵。忌寂寞。莫宮宦之若也。妻孥之愛。孤獨之悲。士庶咸若也封已見。疾新端。莫羽流之若也。然其脫鶴厰而披袈裟。捨名位而歸蘭若。豈惟諳等之不能。即極威以臨之。重勢以迫之。導之以親友。驅之以虎狼。苟無實感於心。遂肯捐棄恩愛毀容易服。一旦皈誠未之有也。又按鑑斷明帝天資明敏。尊賢下士。幾成聖治。倘昧于恢詭譎詐。尚得稱明敏乎。當時師傅鯁正循良如張佚張衍桓榮宋均軰。皆宿德純儒。犯顏敢諫。豈復貢䛕而釀非理者乎。如云崇佛即䛕也則自漢歷今。其間帝王卿相崇佛者不一而足。謂裴房楊李等為貢䛕之臣且不可。敢以唐宋諸君。迨我有明太祖成祖至於神宗。皆為納䛕之帝又安可乎。曰取至番文誰人識之。斯言不情之甚。胡能損至教哉。葢國必設掌理四方之職。以司隣國之詞令。故譯塲經舘。列十位以該羅。預從事者有八備十條之約。其所以鄭重若此。正緣華梵相󷘓。恐誵文義者爾。十位維何。所謂主譯者。筆受者。度語者。證梵文者。證梵義者。證禪義者。潤文者。證譯義者。梵唄者。校勘者。非精通三藏明練顯密。無以為譯主。非言通華梵。學綜有空。無以𠑽筆授。度語者。變梵成華。傳度令生解也。證文然後梵本真。證義則其所詮正。定慧等持。方稱證禪之職。辭章藻雅。始宜潤色之充。證義酌既󷘓之旨。校勘讐已譯之文。自始至終。能事畢矣。然有恒位而無恒人。唯推能者當之。故聶承遠父子。房融等。嘗筆受焉。李嶠韋。盧藏用等。嘗潤色焉。至於監護簡校。則有周平高公侯壽房梁公楊慎交杜行顗等。監掌󷘓譯之事。詮定宗旨者也。觀其條理詳密。考證再三。無以加矣。敢云取至番文誰人識之。以意󷘓演誰人證之。不思之甚也。妄誣之甚也。"
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        "text": "天教云按朱子語錄。佛經皆中國文士自相撰集。如晉宋間自立講師。孰為釋迦。孰為阿難。孰為迦葉。各相問荅。筆之於書。"
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        "text": "闢曰斯尤謬妄。誠不屑辨。第恐無知。傳為口實。今即以朱子之事。反證其非。考晦翁蚤從學於李延平先生。久之恨不能發明。及詢長者。咸指之禪學。已而徧謁禪老。與李東萊。張南軒。同問道於大慧禪師。先是從劉屏山遊。屏山意其必留心舉業遂搜其篋。唯有大慧禪師語錄一帙。及登科致書於開善謙禪師曰。熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭。未有悟入。願受一言。警所不逮。謙荅書云。把這一念提撕狗子話頭。不要商量。勇猛直前。一刀兩段。晦庵覽之有省。噫勃哉。既知佛法皆出中國文人。何不自撰幾卷。而反看他人之語何也。况又問道於學佛之徒又何也。自學佛。教人勿學佛。自用佛語。又怪周程明露佛語又何也。陳忠肅公謂性理之學。東林總禪師授之濂溪。其言已徧于天下矣。故周程張謝游楊晦庵等著書立言。凢說道理處皆用佛經禪語之意。故反有指內典曰。這一篇與宋儒相合。這幾句亦與相合。嗚呼曾不知宋儒盡是禪宗流將出去者。詳晦庵意。不過自護門戶耳。豈三藏五乘之教。果出於文士哉固無庸置喙者矣。且晉宋以來之人物。賢而且明。歷歷可數。才德之望。經綸之美。如謝安石。量識高古。才思逸群。如王羲之。情性之正。去住之高。如劉遺民。風規瀟洒。文章精遒。如謝靈運曠懷雅韻。閒靜自樂。孰如陶靖節。詩書法程節義嚴峻。孰如顏魯公。𢖍陽龐蘊。識見之高。禪髓之邃。相國裴休。文章之古。道學之至。孰能加焉。刺史李翱侍郎居易。卓識宏度。文明典雅。孰能加焉。二蘇子。黃山谷。天資明哲。深入禪窟。楊大年。李遵勗。不離塵俗。悟徹心源。孰能加焉。學士王公日休。秉政李公商老。皆愽學知識。高明正大。有人所未易及者。是諸名賢篤志事佛。或入匡山之蓮社或親宗匠之爐鎚。子云晉宋間文人。此其大概者矣。為我一一指陳。令無疑惑。三藏五千四十八卷。某經某人問荅。某人獨說某經。昭晰以示天下。破千古之重昬。亦使佛氏心伏。何不可乎。今既不能指出則子之妄言明矣。將引他人不根之談。欲沮佛祖真實至教。如吹螢火以涸蒼溟。徒喪子之心力。惜哉。且曰文人作過多端偏畏死後。故其侫佛獨在人先。噫心立不中。發言矯亂。於茲可驗。據子先言佛經文人所自說。則實無佛。何侫之有。輪𢌞亦自所說。何畏之有。况侫佛者未始有不忠乎其君。不孝乎其親。不成乎其仁者。大本既基。內省不疚。何畏侫偏先人耶。苟當仁不讓而先人。則所趨之道正矣。朝聞夕死而豫行。則所信之言至矣。就有道正而忘已。則經非我說明矣。誣人之罪。以罪加之。子之業深矣。"
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        "text": "例言"
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        "text": "余佩服儒教攻苦有年葢通昼夜寒暑而行住坐卧于此中方以未得理道为憾忍听邪说乱之也哉日兢兢焉以一善之得一隙之明急为传布嘉与流通何帝典王谟名臣烈士贞夫节妇不一一表章于帙中迄上古中古前朝君相丰功伟业咸密密裒崇于言外无非以大经大法迪人心而开人目使异说不得乘而中也偶于中秋偕费隐禅师连舟诣禾见其案前所列辟邪诸书若痛斥天主教之以似乱真贬佛毁道且援儒攻儒有不昭其罪洞其奸彰灼其中祸于人流害于世胥天下而膺之惩之不已者南有宗伯北有谏臣𠳿𠳿疏论于神宗显皇帝之前已称直穷到底闽诸君子浙诸大夫侃侃紏绳夫以技衒巧以利诱愚口诛创异笔伐党同何啻张胆明目至于云栖有说密老有辩费师有揭邪之不容撺正也𫄥𫄥数千言佛与儒同一卫道之心矣费师又虑巧伪易滋除蔓匪细不合诸刻揭诸涂使人人警省在在耸惕焉能户为说而家为喻因以数帙授昌治编其节次胪其条款列其名目一种忧世觉人之苦心洞若指掌一叚明大道肃纪纲息邪说放淫词辟异端尊正朔较若列眉于中删繁就简去肉存髓凡一言一字可以激发人心抹杀异类有补于一时有功于万世者靡不急录以梓是则昌治以肤见当佐辟也夫"
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        "text": "崇祯十二禩季冬五日盐官徐昌治觐周甫书于大业堂中"
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        "text": "圣朝破邪集目录"
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        "text": "徐昌治订"
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        "text": "明朝破邪集卷第一"
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        "text": "盐官居士徐昌治觐周甫订"
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        "text": "南宫署牍序"
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        "text": "南宫署牍者。吴兴沈仲雨。以少宗伯署南礼部诸稿也。仲雨与余同籍同馆。号为莫逆。居恒以经济道谊相勗。不欲徒以文藻称雄长。每共讨馆阁故实。相与叹高皇帝析中书省为六部。然帷幄未尝不与儒臣相咨辄。殿阁皆设大学士。特乾纲独运。亲决万机。故显润色之猷。而泯参賛之迹。后人谓国初罢丞相。而内阁创于永乐间者。非也。文皇神武定鼎。投戈讲艺。即命三杨解胡七大夫。日直文渊阁亲臣比于重臣。賛决机务。有从他曹改入翰林。官仅编简。积渐尊贵终始不离词林。后人谓内阁不尽出词臣一途者。非也。惟景泰天顺正靖之间。初有繇潜邸部院入者。而议礼诸臣皆先改馆职。而后大用。则祖宗雅重词臣。其来久矣。惟是文学侍从之臣。初若优游无所事事。逮晋卿贰。则肩仔周应皆巨且要。而礼卿为尤甚。若南礼部。人人以为闲适无事之地。用以养望而待迁。而仲雨典南部。独不取优游养尊所奏疏移文诸牍若干卷。余受而卒业焉。所言谨天戒。开储讲。请王婚。定陵祀。皆关宗社大计。引经据礼。明诤婉讽。不遗余力。而其所发愤抗论。至再至三。不顾流俗。不避劳怨。必期于异说芟除之净尽者。毋如西洋夷人一事。夫天下之患。其来有端。其成有渐。惟早见远虑者。能预察其端。而力防其渐。为能剪其枝蔓。拔其根株。而不遗大患于后。当其初议时。或目为迂濶而讪笑之旁挠之。若见为寻尝不足介意者。正智者之所瞿然恐。蹙然忧。如疾痛之在身。不能一朝濡忍者也。昔贾谊痛哭于庶孽。江綂著论于徙戎。当时若能听其言。则七国之衅必可逆销。五胡之乱何至横决哉。惟端己见而不知。渐已成而莫觉。故一朝发难而不可收拾也。仲雨于夷人王丰肃等。据律叅奏。尽法驱逐。意正在此。或云彼夷无扞罔逆迹。引绳批根。不无伤向化心。一綂无外。何所不包荒。又云夷人窥天之器殊巧。适当修正历法之际。或可叅用。如回回历法而反复仲雨牍中。固皆侃侃言之矣。彼夷妄称大西洋。且不奉其主笺表。潜迹阑入两都。与重译来王不同。且其徒众日繁。金钱符水。既足煽诱愚民。异教秘器。称天测象。又足以动士大夫好怪耽奇之听。于此不竭力扫除。为虺不摧。为蛇柰何。即如仲雨身任礼卿。奏请奉旨以治此幺麽。而辨揭纵横。南北响应。伏莾含沙。意正未已。藉使锄治少缓。撰述同贝叶以盛行部署如黄巾而难制。辇毂之下。陵寝之旁。其祸可胜道哉。学者诵法孔孟。仲尼之诛鲁之文人也。固曰行僻而坚。言伪而辨。记丑而愽。又曰其居处足以掫徒成党。其谈说足以餙褎荧众。其强御足以反是独力。不可不除也。而孟子之诋杨墨曰。杨氏为我。是无君也。墨氏兼爱。是无父也。夫孔子未攻擅政之三家。而先诛乱政之少正卯。孟子不攻仪秦之倾危。而先距杨墨之淫邪。乃后儒称孔行周公之志。孟之功不在禹之下。则岂非以奇衺诡谲之患。能早绝其端。而防其渐哉。仲雨之意葢深远矣。方今㝢内多故。疆事叵测。皆坐于见端不早。积渐不防。以养无穷之祸。仲雨遇事。有关系者。不少宽假。向与予寻讨馆阁旧闻遗事。止为今日。政将及于海内共拭目。新叅之作用。其擘画建树。兹稿不足尽其大。余特为兹刻表其用心之所在云。"
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        "text": "庚申春仲就李年眷弟陈懿典顿首拜撰"
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        "text": "南京礼部侍郎沈　󴤻著"
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        "text": "叅远夷疏"
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        "text": "奏为远夷阑入都门。暗伤王化。恳乞圣明申严律令。以正人心。以维风俗事。职闻帝王之御世也。本儒术以定纪纲。持纪纲以明赏罚。使民日改恶劝善而不为异物所迁焉。此所谓一道同风。正人心而维国脉之本计也。以太祖高皇帝长驾远驭。九流率职。四夷来王。而犹谆谆于夷夏之防。载诸祖训。及会典等书。凢朝贡各国有名。其贡物有数。其应贡之期。给有勘合。职在主客司。其不系该载。及无勘合者。则有越渡关津之律。有盘诘奸细之律。至于臣部职掌。尤严邪正之禁。一应左道乱正。佯修善事。煽惑人民者。分其首从。或绞或流。其军民人等不问来历。窝藏接引。探听境内事情者。或发边充军。或发口外为民。律至严矣。夫岂不知远人慕义之名可取。而朝廷覆载之量。可以包荒而无外哉。正以山川自有封域。而彼疆我理。截然各止其所。正王道之所以荡平。愚民易与为非。而抑邪崇正。昭然定于一尊。乃风俗之所以淳厚。故释道二氏流传既久。犹与儒教并驰。而师巫小术。耳目畧新。即严绝之。不使为愚民煽惑。其为万世治安计至深远也。不谓近年以来。突有狡夷自远而至。在京师。则有庞廸峩熊三󳫠等。在南京。则有王丰肃。阳玛诺等。其他省会各郡。在在有之。自称其国曰大西洋。自名其教曰天主教。夫普天之下。薄海内外。惟皇上为覆载炤临之主。是以国号曰大明。何彼夷亦曰大西。且既称归化。岂可为两大之辞以相抗乎。三代之隆也。临诸侯曰天王君天下曰天子。本朝稽古定制。每诏诰之下。皆曰奉天。而彼夷诡称天主。若将驾轶其上者。然使愚民眩惑。何所适从。臣初至南京。闻其聚有徒众。营有室庐。即欲修明本部职掌。擒治驱逐。而说者或谓其类实繁。其说浸滛人心。即士君子亦有信向之者。况于闾左之民。骤难家谕户晓。臣不觉喟然长叹。则亦未有以尊中国。大一统。人心风俗之关系者。告之耳。诚念及此。岂有士君子而忍从其说乎。说者又谓治历明时之法。久失其传。台监推算渐至差忒。而彼夷所制窥天窥日之器。颇称精好。以故万历三十九年。曾经该部具题。欲将平素究心历理之人。与同彼夷开局繙绎。呜呼。则亦不思古帝王大经大法所在。而不知彼之妖妄怪诞。所当深恶痛绝者。正在此也。臣请得言其详。从来治历。必本于言天。言天者必有定体。尧典敬授人时。始于寅賔寅饯。以日为记。如日中星鸟。日永星火。宵中星虚。日短星昴葢日者天之经也。而月五星同在一天之中。月之晦朔弦望。视日之远近。而星之东南西北。与日之短永中相应。是故以日记日。以月记月。以中星记时。舜典在璇玑玉衡。以齐七政。解之者。以天体之运有恒。而七政运行于天。有迟有速。有顺有逆。犹人君之有政事也。则未闻有七政而可各自为一天者。令彼夷立说。乃曰七政行度不同。各自为一重天。又曰七政诸天之中心。各与地心不同处所。其为诞妄不经。惑世诬民甚矣。传曰日者众阳之宗。人君之表。是故天无二日。亦象天下之奉一君也。惟月配日。则象于后。垣宿经纬以象百官。九野众星以象八方民庶。今特为之说曰。日月五星各居一天。是举尧舜以来。中国相传。纲维綂纪之最大者。而欲变乱之。此为奉若天道乎。抑亦妄干天道乎。以此名曰慕义而来。此为归顺王化乎。抑亦暗伤王化乎。夫使其所言天体。不异乎中国。臣犹虑其立法不同。推步未必相合。况诞妄不经若此。而可据以纷更祖宗钦定圣贤世守之大綂历法乎。臣又闻其诳惑小民。輙曰祖宗不必祭祀。但尊奉天主。可以升天堂。免地狱。夫天堂地狱之说。释道二氏皆有之。然以之劝人孝弟。而示惩夫不孝不弟造恶业者。故亦有𦔳于儒术尔。今彼直劝人不祭祀祖先。是教之不孝也。繇前言之。是率天下而无君臣。繇后言之。是率天下而无父子。何物丑类。造此矫诬。葢儒术之大贼。而圣世所必诛尚可󱯤󱯤然驱天下而从其说乎。然闾左小民。每每受其簧鼓。乐从其教者。闻其广有赀财。量人而与。且曰天主之教如此济人。是以贪愚之徒。有所利而信之。此其胸怀叵测。尤为可恶。昔齐之田氏。为公私二量。公量小。家量大。以家量贷民。而以公量收之。以收民心。卒倾齐国。可为烱鉴。刘渊入太学。名士皆让其学识。然而𭁵晋者。刘渊也。王夷甫识石勒。张九龄阻安禄山。其言不行。竟为千古永恨。有忠君爱国之志者。宁忍不警惕于此。猥云远夷慕义。而引翼之。崇奖之。俾生其羽毛。贻将来莫大之祸乎。伏乞勅下礼兵二部。会同覆议。如果臣言不谬。合将为首者。依律究遣。其余立限驱逐。仍复申明律令。要见彼狡夷者。从何年潜入。见今两京各省有几处屯聚。既称去中国八万里。其赀财源源而来。是何人为之津送。其经过关津去处。有何文凭。得以越渡。该把守官军人等。何以通无盘诘。严为条格。今后再不许容此軰闯入。违者炤大明律处断。庶乎我之防维既密。而彼之踪迹难诡。国家太平。万万年无复意外之虞矣。臣不胜激切待命之至。"
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        "text": "奏为远夷阑入都门。暗伤王化恳乞圣明申严律令。以正人心。以维风俗事。先该臣于本年五月间。具题前事。候旨未下。顷于七月十九日。接得邸报。又该礼部覆题。亦在候旨间。臣有以仰体圣心。未尝不留念于此事也。则臣言有所未尽。而机务原不可不熟思尔。夫左道惑众。律有明条。此臣部之职掌当严也。裔夷窥伺潜住两京。则国家之隐忧当杜也。圣明自为社稷计。岂其不留念及此乎。惟是两京事体。稍有不同。而王丰肃等潜住南京。其盘诘勾连之状。尤可骇恨则臣前䟽尚有言之未尽者。何也京师为陛下日月炤临之所。即使有神奸潜伏。犹或上惮于天威之严重。而下怵于举朝之公论。未敢显肆猖狂。公行鼓扇。若南京则根本重地。高皇帝陵寝在焉。山川拱护。固为臣庶之瞻依。而门殿閟清。全在纪纲之振肃。所以讥防出入。而杜绝夫异言异服者。尤不可不兢兢也。而丰肃神奸。公然潜住正阳门里。洪武冈之西。起葢无梁殿。悬设胡像。诳诱愚民。从其教者。每人与银参两。尽写其家人口生年日月。云有咒术。后有呼召不约而至。此则民间歌谣遍传者也。每月自朔望外。又有房虚星昴四日为会期。每会少则五十人。多则二百人。此其自刻天主教解。要畧中。明开会期。可查也。踪迹如此。若使士大夫峻绝不与往还。犹未足为深虑。然而二十年来。潜住既久。结交亦广。不知起自何人何日。今且习以为故尝。玩细娱而忘远畧。比比是矣。臣若更不觉察。胡奴接踵于城𬮱。虎翼养成而莫问。一朝窃发。患岂及图。尤可恨者。城内住房既据洪武冈王地。而城外又有花园壹所。正在孝陵卫之前。夫孝陵卫以卫陵寝则高庙所从游衣冠也。龙蟠虎踞之乡。岂狐鼠纵横之地。而狡夷伏藏于此。意欲何为乎。更可骇者臣䟽向未发抄。顷七月初。才有邸报。而彼夷即于七月初旬具揭。及至二十一日。已有番书订寄揭稿在王丰肃处矣。夫置邮传命。中国所以通上下。而广宣达也。狡焉丑类。而横弄线索于其间。神速若此。又将何为乎。顷该巡视东城御史孙光裕。查炤会题事理。行令兵马司拘留彼夷候旨。犹有愚民手执小黄旗。自言愿为天主死者。幸而旋就拘获。然亦可见事机之不可失。而处分之明旨。更不可后矣。臣查得大明律例。凢化外人犯罪者。并依律拟断。注云俱要请旨。除王丰肃系化外人。臣谨遵律令明文候旨处分外。其余同居徒众。妄称天主教。扇惑人民。见在本所搜获者。一十三名。一面行提鞫审。此外更不株连一人。今小民洗涤门户。不复从邪。正可嘉与维新。而都士大夫。尤晓然知狡夷不可测。臣乃得昌言以毕其愚虑。惟恐远听者不审其情形。而犹惑于术数之小知也。且庞迪峩。态三拔。久在辇下。传送既速簸弄必巧。迁延日久。线索横出。则亦事机之不可不虑者也。伏乞陛下念根本重计。蚤赐批发该部。覆请速咨。臣等将夷犯从法依律拟断。其原叅未获阳玛诺等者。行提缉获。庶乎明旨昭然而人心大定。道化归一。而风俗永清。不惟臣部职掌得申。而国家之隐忧亦杜矣。臣不胜激切待命之至"
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        "text": "南京礼部为奉旨处分夷情事。准礼部咨炤得狡夷王丰肃等。与内地奸民钟鸣仁钟鸣礼等。勾连扇惑。潜住辇毂之下。多年。先该本部奏为远夷阑入都门。暗伤王化。恳乞圣明申严律令。以正人心。以维风俗事。内叅夷犯王丰肃。阳玛诺。庞迪峩。熊三拔等四名。除庞熊二犯。系潜住京师。近该礼部遵旨󳯝发外。七月间。礼部覆题抄到二十一日。该巡视东城御史孙。行兵马司提拘王丰肃等一十四名。该本部于八月初一。题明前事。除王丰肃系化外人。臣谨遵律令明文候旨处分外。其余同居徒众。妄称天主教。扇惑人民。见在本所搜获一十三名。一面行提鞫审。此外并不株连一人等因。又于十二月初一该本部续奏为远夷情形甚诡。留都根本当防。恳乞圣明早赐处分。以清重地。以正人心事。内称尤可异者。各衙门叅彼之疏。尚未得旨。而庞迪峩熊三拔等。亦造䟽揭。差其细作。钟鸣礼张采等。赍揭前来。诈称已经奏进刊刻投󳯝云云。伏乞皇上即下明旨。容臣等将王丰肃等。依律处断。其扇惑徒众。在本所捕获钟鸣仁等。及续获到细作钟鸣礼。张采等。或系勾连主谋。或系因缘为从。一面分别正罪。庶乎法纪明而人心定。奸邪去而重地亦永清矣。等因。俱候旨间。今该前因除钟鸣仁钟鸣礼张采等。合照本部题明事理另审外。及查十三名内谢务禄一名。亦供称化外人在卷。为此合劄该司查验王丰肃谢务禄果否俱系化外夷人。其未获阳玛诺是否先归本国。速具确报以凭查照。礼部题奉钦依事理。速差󳯝送督归钦遵施行。"
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        "text": "万历四十五年二月　　　日"
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        "text": "会审王丰肃等犯一案并移咨"
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        "text": "南京礼部主客清吏司为奉旨处分夷情事奉本部劄付内开钟鸣仁鸣礼张采等合炤本部题明事理另审外。及查十三名。内谢务禄一名亦供称化外人在卷。合劄该司查验王丰肃谢务禄果否俱系化外夷人。其未获阳玛诺是否先归本国。速具确报以凭查炤。礼部题奉钦依事理。速差󳯝送督归等因。奉此随牌行东城兵马司将远夷王丰肃谢务禄二名提解前来。该本司吴郎中。会同司务厅张司务。祠祭司徐郎中。精膳司黄郎中。仪制司文主事。祠祭司徐主事。会审得。王丰肃面红白眉白长眼深鼻尖胡须黄色。供称年五十岁。大西洋人。幼读夷书。繇文考理考道考得中多耳笃。即中国进士也。不愿为官。只愿结会。与林斐理等讲明天主教。约年三十岁时。奉会长格老的恶之命。同林斐理阳玛诺三人。用大海船在海中行走二年四个月。于万历二十七年七月内前到广东广州府香山县。香山𤀀中。约有五月。比阳玛诺留住𤀀中。是丰肃同林斐理。前至韶州府住几日。又到江西南昌府住四月。于万历三十九年三月内前到南京西营街居住。先十年前有利玛窦庞迪峩郭居静罗儒望等。已分住南京等处。利玛窦要得进京贡献。寄书𤀀中。到王丰肃处。索取方物进献。是丰肃携自鸣钟。玻璃镜等物。前来比时利玛窦先已进京。随将方物等件。寄进京贡献讫。比时罗儒望将家火交与王丰肃遂在此建立天主堂。聚徒讲教。约二百余人。每遇房虚昴星日一会。寅聚辰散。月以为尝。并未他往其林斐理。于四十一年六月内病故。其尸棺见停天主堂内。其阳玛诺。向住𤀀中。亦于先年移住南雄府。约有几月前到南京。与丰肃同住两年。又往北京。三年仍复回南同住。于四十三年十二月内。仍往南雄居住。并未回还本国。一向丰肃所用钱粮。自西洋国商船带至𤀀中。约有六百两。若欲葢房。便增至千金。每年一次。是各处分教庞廸峩等分用等语。又审得谢务禄面红白色眼深鼻尖黄须供年三十二岁大西洋人。曾中多耳笃。不愿为官。亦只会友讲学。于先年失记月日。自搭海船前到广东𤀀中约有三年六个月等语。据此看得谢务禄面貌与丰肃相同。其为远夷无疑。阳玛诺虽未回还本国。据称见在南雄。则非潜匿此中明矣。缘系劄审事理理合具繇连人解堂伏候裁夺施行须至呈者。"
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        "text": "计开解夷犯二名。"
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        "text": "王丰肃"
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        "text": "谢务禄见病"
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        "text": "堂批　二犯既查验明白。即移咨都察院。转行巡城衙门。遵旨速差员役󳯝送至广东抚按衙门。督令西归。"
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        "text": "万历四十五年二月　日署郎中主事吴尔成移南京都察院咨。"
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        "text": "南京礼部为远夷久覊候旨。恳乞圣明速赐处分。以维风教。以肃政体事。主客清吏司案呈奉本部送准礼部咨前事。该本部题主客清吏司案呈。奉本部送据南京礼科给事中晏文辉揭称前事。内云。臣惟天地开辟以来。而中国之教。自伏羲以迄周孔。传心有要。阐道有宗。天人之理。发泄尽矣。无容以异说叅矣。嗣是而老氏出焉。杨墨出焉。好异者宗之。然不过𥨸吾儒之绪余。以鸣其偏见。故当时卫道者。力辟焉而不使滋蔓。乃今又有倡为天主教。若北有庞廸峩等。南有王丰肃等。其名似附于儒。其说实异乎正。以故南北礼卿叅之。北科道叅之。而南卿寺等巡视等衙门。各有论䟽也。今一槩留中而不下。岂皇上悉未省览耶。岂谓此軰未见其显害。而姑优容耶。夫庞廸峩等在辇毂下。诚不知其详。王丰肃等在南中。臣得毕其说丰肃数季以前。深居。简出入。寡交游。未足启人之疑。民与之相忘。即士大夫亦与之相忘。迩来则有大谬不然者。私置花园于孝陵卫。广集徒众于洪武冈。大瞻礼。小瞻礼。以房虚星昴日为会约。洒圣水。擦圣油。以剪字贴户门为记号。迫人尽去家堂之神。令人惟悬天主之像。假周济为招来。入其教者。即与以银。记年庚为恐吓。背其盟者。云置之死。对士大夫谈。则言天性。对徒軰论。则言神术。道路为之喧传士绅为之疑虑。祖宗根本之地。教化自出之区。而可令若軰久居乎。以故礼臣沈󴤻。据其今日行事。虞其将来祸患发愤䟽闻。诚大有󰑴于世道人心者。其时臣巡视门禁。亦于合䟽中。附名以上请。而御史孙光裕覊之以候旨皆为地方。为王化计也岂好为是激聒哉。且天帝一也。以其形体谓之天。以其主宰谓之帝。吾儒论之甚精。而彼刻天主教要畧云。天主生于汉哀帝时。其名曰耶稣。其母曰亚利玛又云被恶官将十字枷钉死。是以西洋罪死之鬼。为天主也。可乎不可乎将中国一天。而西洋又一天耶将汉以前无天主。而汉以后始有天主耶。据斯谬谭。直巫觋之邪术也。孔氏有言曰。攻乎异端斯害也已。今正其攻之之时矣。更民心易于从邪。亦易于返正。自王丰肃被论被覊之后。闻从其教者。一时尽裂户符。而易门对矣。安家堂而撤夷像矣。悔非远害。散党离群。无复可虞矣。惟是王丰肃等。尚在覊系之中。未蒙处分之旨。守候既久。结局无时。万一自毙。其如法之未明何。乌在其为尊朝廷。而慑裔夷哉。伏乞"
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        "text": "速下部议。或𩛙我皇纲从重究治。或恢我皇度从轻驱逐。庶风教维而政体肃矣等因到部。送司案呈到部。看得南科臣䟽请。虽未奉旨下部。但远人久在覊禁。时令又值严寒。恐伤天地好生之心。相应据揭题覆。𥨸炤夷夏之防自古严之。故用夏变夷。未闻变于夷者。孟轲氏言之确矣。王丰肃等之在南。庞迪峩等之在北。既自称八万里之远人。不载贡享。突流寓于中华。其来己自可疑。特昔也隐处一㕓。无甚非常可骇之事。故置之不论。今孝陵卫洪武冈何地也。我太祖龙飞兴王之所。而侈列花园。广集徒众。大倡天主之教利诱术笼。无所不至。意欲何为。此岂圣明之世。车书轨物一道同风之景象哉。况莫尊于天。帝中国者称天子。彼乃出于天子之上乎。南礼臣特䟽叅之而不报。南府部台省合䟽叅之而不报。北科道诸臣暨本部叅之亦不报。故南科臣晏文辉。又有速赐处分之请也。职等伏念此軰左道惑众。止于鼓铎摇铃。倡夷狄之道于中国。是书所称蛮夷猾夏者也。此其关系在世道人心。为祸显而迟。但其各省盘据果尔出神没鬼透中国之情形于海外。是书所称㓂贼奸宄者也。此其关系在庙谟国是。为祸隐而大。年来皇上德威遐鬯。东征西讨。诸妖氛小丑。旋即殄灭。视西洋零星诸夷蒙头葢面。讲性说天。炫奇吊诡。得无谓其颇有智慧。无甚祸心。姑以包荒于覆载耳。宁知彼天主之说。谬妄欺君。淫邪诬民。一至于此。即所私剏浑天仪。自鸣钟之类。俱怪诞不准于绳。迂濶无当于用。尝考尧舜之世。有璇玑玉衡。以齐七政之法。历代相传。有铜壶滴漏以测晷刻之法。岂无󲏗异。如王丰肃庞廸峩等。其人绝不闻有此规制也。稽祖宗令甲。私习天文有禁。私通海外诸夷有禁葢防微杜渐虑至深远也。如皇上悯念远人。簧鼓虽有的据。跳梁尚无实迹。伏乞将王丰肃庞廸峩等。𠡠下本部。转行各该衙门。󳯝送广东。听彼中抚按暂为收管。督令西归。庶帡幪之仁以广。睥睨之渐以消。统一圣真如日之中天。宁谧海宇如盘之巩固。天下后世诵英君之举动。超出寻常万万矣等因。万历四十四年十二月初十日本部署部事左侍郎兼翰林院侍读学士何宗彦等具题。二十八日奉圣旨。这奏内远夷王丰肃等。立教惑众。蓄谋叵测尔部移咨南京礼部行文。各该衙门速差员役󳯝送广东抚按。督令西归以静地方。其庞廸峩等。去岁尔等公言晓知历法。请与各官推演七政。且皆系向化来京。亦令归还本国。该部院知道钦此钦遵。拟合就行。为此除将庞迪峩等咨行都察院转行五城巡视御史衙门󳯝至广东抚按衙门督令西归外。合咨贵部查照本部。题奉钦依内事理转行各该衙门。速差员役将王丰肃等󳯝送广东抚按衙门。督令西归。一体钦遵施行等因到部。原叅夷犯阳玛诺。已经先回南雄府。另文知会驱逐外。见有王丰肃谢务禄二名。俱系夷人相应󳯝送。看得狡夷王丰肃等。盘据多年。党与日众。岂容太平之世。有此不轨之徒。南北交叅。事非得已近蒙圣明洞悉邪谋。立赐驱逐。虽云待以不死。业已永靖地方。但丑类实繁有徒。而道里又甚辽远。兼以挟赀营干。不无意外生奸。仍恐󳯝送员役。万一踈虞。为累不小。为此合咨贵院。转行五城巡视御史衙门。查炤礼部题奉钦依事理。择差的当员役。将狡夷王丰肃谢务禄二名。沿途加意隄防。󳯝送至广东抚按衙门。交割明白。仍听从长计议督令西归。事竣之日。希回文过部以便覆题。烦为查炤一体钦遵施行。"
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        "text": "万历四十五年二月　　　日"
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        "text": "南京都察院回咨"
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        "text": "南京都察院为远夷久覊候旨。恳乞圣明速赐处分。以维风教以肃政体事。据巡视京城监察御史郭一鹗赵绂孙光裕。呈据指挥李钰刘仕晓等。赍回总督两广军门。今升南京户部尚书候代周　揭帖前事。内开准巡视南京中等城河南等道揭帖前事。奉南京都察院劄付。准南京礼部咨主客清吏司案呈奉本部送准礼部咨。该本部题主客清吏司案呈奉本部送据南京礼科给事中晏文辉揭前事。题奉圣旨。这奏内远夷王丰肃等。立教惑众。蓄谋叵测。尔部移咨南京礼部行文各该衙门。速差员役󳯝送广东抚按督令西归以静地方。其庞廸峩等去岁尔等公言晓知历法。请与各官推演七政。且皆系向化来京。亦令归还本国。该部院知道。钦此钦遵备劄到职。奉此看得狡夷王丰肃谢务禄连犬羊之𩔗。蓄蛇豕之奸。盘诘且历有年。党与所在而是。虽覆载恩深。既以假其残息。而窥伺情熟。未必怀好音。意外疎虞。万宜加慎。为此选差指挥李钰刘仕晓。带领兵勇。将王丰肃谢务禄二名。开具年貌押解前去。沿途加意隄防。󳯝送广东抚按衙门交割明白。仍听从长计议。督令西归。事竣之日。希回文过院以凭回报覆部覆题施行。又准南京礼部咨前事。烦为查炤礼部题奉钦依事理。将狡夷王丰肃谢务禄。委官的当收管。及查本部原叅夷犯。今回住南雄府阳玛诺一并行提等因。并据差官解到夷犯王丰肃谢务禄二名。俱经案发广东布政司会同按都二司。将二犯译审果否西洋国人。于何年月日从何处入中国。从何路入南京。今既奉旨遣还。仍从何路归还本国。阳玛诺见在何处。曾否先回。庞廸峩计不久解到。应否候其同归。其在濠境𤀀各夷有无相识应否责成𤀀夷伴送归国。取具的确口词。酌议通详。及将未获阳玛诺严去缉拿去后。今据该司呈称广州府署印同知林有梁。审看得夷人王丰肃等以左道簧鼓士民。麾之使去。是治以不治之法也。查王丰肃大西洋国人。万历二十九年船泊濠境𤀀。同行三人。一林斐理。一阳玛诺。肃与理先驻足韶州数日。乃往江西入省住四月。直至南京。葢利玛窦徒也。因利玛窦有望北之行。先息于三夷人使居于南为之管事耳。后四十一年。谢务禄亦繇大西洋船泊𤀀亦繇广东而江西直抵南京以寻丰肃等。先阳玛诺入𤀀时。患病不能进南京。留于𤀀七八年。方往韶州二年方进南京。驻数月即进北京。此人颇识天文。故庞迪峩邀之同往庞廸峩熊三󳫠即与利玛窦同来者。诺后因不服水土。不耐寒霜于四十一年还南京至四十三年腊月还南雄。今查其人已驾西洋船去。其踪迹不可考也。问二夷去向大抵欲入𤀀也。但一入𤀀。去与不去难以钤制。合就省内另择一所覊候。日拨营兵二名防护之。五日一换。禁绝通息。即牌令𤀀中探有大西洋船欲回时。随就省差指挥官二员带兵押至船。直待其开驾回报以便转文。庞廸峩未知解到何期。阳玛诺合行牌南雄府属严查下落。其林斐理四十一年六月内在南京病故。今年三月部委上元江宁二县开验埋塟讫。丰肃务禄回夷日子未知久近。月各给火食银二两等因具详到司。该本司左布政使臧尔劝。右布政使堵维垣。会同按察司署印副使罗之鼎。都司掌印署都指挥佥事杨维垣。译审得夷人王丰肃谢务禄俱西洋国人。丰肃于万历二十九年船泊濠境𤀀。转抵韶州而达江西直至南京。务禄于四十一年亦船来泊𤀀。转繇广东江西而至南京。兹奉明旨遣还归国。无庸再议。但归国必取道于𤀀。去留皆不可知。须西洋船至𤀀。庶便遣还。今西洋船尚未至。难定开洋日期。合应覊候。俟其船到发还。其庞廸峩解向未到。应候解到之日。另行发遣。通取开洋日期。及𤀀夷不致潜留甘结缴报。又据丰肃禀称阳玛诺于四十三年十二月内繇南雄回𤀀讫未委虚实。应行南雄府严查另报。再照夷人稽留境上。无从得食。该府议另择一所拨兵防护。每月给银二两似应准从等因到职。除批如议行外该职会同巡按广东监察御史田　看得。王丰肃等以海外夷人。先年越关入广。渐达两京。潜住长安邸舍。倡立天主异教。惑世诬民。法本难贷。兹蒙待以不死。遣还归国。诚庙堂崇正之𬣙谟。安夏攘夷之长计也。万代瞻仰在此举矣。既经押解前来。应即速遣还国。苐此夷自西洋入中国。取道濠境。𤀀夷必多熟识。曾经面审并无相识。𤀀夷情伪叵测。今当暂覊省城。防护之以兵。优给之以食。俟有西洋船到𤀀回国。即差的当官督押至船。勒令开洋载归本国。取𤀀夷不致容留甘结缴查。其庞廸峩熊三󳫠续报已到京城。业行该司会议。并发取各开洋日期呈报。若阳玛诺则称久已还国。除另查核外为此具揭。并送广州府印信收管一本等因到职。又准巡按广东监察御史田　牒回前事相同。内开随经案行按察司会同布都二司。将发去夷犯译审后随据该司经历司呈奉本司帖文开称。又准布政司炤会奉总督两广军门周　案验亦同前事。依蒙移会二司酌议及行广州府将二犯译审。并行南雄府严缉阳玛诺解报。及香山县查𤀀夷有无相识玛诺密缉拏解。又蒙本院案騐奉都察院勘劄亦同前因。内称庞迪峩等已行京城巡视衙门督令起程还国应否候至总发等因。行间就据广州府署印清军同知林有梁审看。于五月二十六日具详到职。除批如议行外。本日就据夷人庞迪峩熊三拔赴职投见。并󳯝顺天府原给帖文。仰沿途衙门󳯝送至广东而止。投抚按查收发回等因随牌发按察司会同布都二司查验。并同王丰肃等一体覊候。及委官督兵防守不致他虞。候有洋船至日押发归国。取开洋日期呈报。该职会同总督两广军门周　看得。王丰肃谢务禄之至南京也。始托足于濠境继取道于江西。倡邪说以诬民。思用夷而变夏。此固春秋所为别内外。而孟氏所以正人心者。奉旨遣归。天恩浩荡。苐两夷之意。亟欲准其入𤀀。而三司会议谓宜押令开解。叅酌舆情。若听其从𤀀而归。是教之以𤀀为窟也。宁使𤀀夷不致留存界限于今日。毋使狡夷明居𤀀滋隐祸于他年。惟有暂覊会城量给馆糓。俟西洋船至遣还耳。其庞廸峩熊三󳫠已到巳牌行臬司议之。亦宜一体施行。若阳玛诺则称久已还国。除另行查核外。合行移复等因到职。准此看得狡夷王丰肃等已经差官押送至广。取有抚按牒并广州府收管一本。惟彼中藩臬熟谙夷情。今准前因处置停妥。事已结局。理合呈报。伏乞炤详咨部以凭覆题施行等因到院。据此案炤先准南京礼部咨前事。已经备行巡视五城御史查炤。礼部题奉钦依事理择差的当员役将王丰肃谢务禄二名。沿途加意隄防。󳯝送广东抚按衙门交割明白。仍听从长计议。督令西归。事竣之日。具繇回报以凭咨覆。该部覆题施行去后。今据回报前因。拟合就行咨覆。为此移咨"
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        "text": "贵部烦为查炤施行。须至咨者。"
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        "text": "万历四十五年八月　　日"
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        "text": "广东广州府今于与收领除将发下夷犯王丰肃谢务禄收候遵炤明文施行外。中间不违。收领是实。"
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        "text": "万历四十五年五月　日署印本府清军同知林有梁"
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        "text": "明朝破邪集卷第二"
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        "text": "盐官居士徐昌治觐周甫订"
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        "text": "发遣远夷回奏䟽"
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        "text": "南京礼部侍郎沈　󴤻著"
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        "text": "题为钦奉明旨。发遣远夷回奏事。主客清吏司案呈奉本部送准礼部咨。为远夷久覊候旨。恳乞圣明速赐处分。以维风教。以肃政体事。该本部题据南京礼科给事中晏文辉。揭称前事。虽未奉旨下部。相应据揭题覆。乞将王丰肃庞廸峩等。勅下本部。转行各该衙门。󳯝送广东。听彼中抚按。暂为收管。督令西归等因。万历四十四年十二月初十日。本部署部事左侍郎兼翰林院侍读学士何宗彦等。具题。二十八日奉圣旨。这奏内远夷王丰肃等。立教惑众。蓄谋叵测。尔部移咨南京礼部。行文各该衙门。速差员役。󳯝送广东抚按。督令西归。以静地方。其庞廸峩等。去岁尔等公言。晓知历法。请与各官推演七政。且皆系向化来京。亦令归还本国。该部院知道。钦此钦遵。除将庞廸峩等。咨"
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        "text": "都察院转行󳯝送外。备咨臣部。查炤钦依内事理。将王丰肃等。󳯝送广东抚按衙门。督令西归。一体钦遵施行等因。到部送司。卷查万历四十四年五月内。该臣题为远夷阑入都门。暗伤王化恳乞圣明申严律令。以正人心。以维风俗事。称在南京有王丰肃阳玛诺等。及炤本年七月二十等日该廵视东城监察御史孙光裕。行南京东城兵马司擒获一干人犯。暂覊候旨。闻彼时提有王丰肃钟明仁谢务禄等一十四名。其阳玛诺。据称先归本国。未知有无窝藏容隐。及见获谢务禄。亦供称化外人。未知虚实。今该前因行司审据王丰肃供称。年五十岁西洋国人。万历二十九年前来南京。建立天主堂。聚徒讲教。其阳玛诺。向住嶴中。先曾与丰肃同住两年。又往北京三年。仍复回南同住。于四十三年十二月内。仍往南雄居住讫。又审得谢务禄。亦供称西洋人。面貌与王丰肃相同。其为远夷无疑。查明呈覆。该臣查炤礼部。题奉钦依内事理。咨行南京都察院。转行五城廵视御史衙门。速差员役。将王丰肃等。󳯝送广东抚按衙门收管。续据回称会差小教塲中营中哨卫总李钰龙江陆兵前营把总镇抚刘仕晓。带领兵勇。俞大亮等八名。于三月二十五日。起程󳯝送去讫。相应回奏等因。具呈到部。该臣看得王丰肃等。潜住多年。妄称天主。利驱术诱。愚民被其煽惑。不难出妻献子。至于擦油洒水。妇女皆然。而风俗之坏极矣。明旨所谓立教惑众。蓄谋叵测。真是洞见万里之外。而尚宽之以不杀之恩。󳯝还本国。又真所谓包荒。不遐遗。圣人之仁明并用也。惟是私剏庵观有禁。而况乎门庭之清肃。陵寝之森严。岂容留狡夷鼾睡之迹。服舍违式有禁。而况乎无梁殿。其制逼尊。事天堂。其名大僭。岂容不扫除以易都人耳目之观。臣谨行上元江宁二县。东城兵马司。将前项二处折毁入官。盖皆遵律令明文。仰体我皇上以静地方之旨而为之。一以清愚民积习炫诱之端。一以杜彼夷觊觎复来之地尔然不敢不一并上闻也。"
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        "text": "万历四十五年五月　　　日"
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        "text": "南京礼部王客清吏司为缉获人犯事。据东城兵马司呈解犯人钟明礼张采余成元方政汤洪夏王周用吴南等八名。到部。奉堂谕四司会审。奉此该本司吴郎中。会同司务厅张司务。祠祭司徐郎中。仪制司文主事。审据钟明礼即钟鸣宇。供年三十四岁。广东新会县人。父钟念山。生兄钟鸣仁。及鸣礼。幼时曾住香山𤀀中。𤀀中有大天主殿。一𤀀人皆从其教彼时主教者。名曰历山。又有头目曰东宝禄两人。共住𤀀中。或两年一换。或三年一换。俱从西洋国拨来。鸣礼失记日月。不知何年分。有利玛窦庞廸峩王丰肃郭居静罗儒望等。从西洋国来入𤀀。繇将天主教。愈加讲明。要得行教中国。是父钟念山。率鸣礼兄弟。往拜从之。自此朝夕不离。利玛窦等。向在韶州地方。起造房屋。供奉天主像。约有十年。乃至江西南昌府赁房居住。比时从之者少。教未大行。众议分投行教。王丰肃至南京。郭居静至浙江。罗儒望住江西。万历二十七年。利玛窦庞廸峩。前往北京。有鸣仁从之同住。鸣礼自住江西。于万历三十三年间。鸣礼来至南京。与王丰肃同住天主堂内。兄钟鸣仁。亦自北来。一同居住。及万历三十九年。利玛窦死。鸣礼兄弟。同往北京会塟。塟毕仍复来京。王丰肃一切费用。俱自香山𤀀送来。其银自西洋国送入𤀀中。𤀀中商人转送罗儒望。罗儒望转送到此。岁岁不绝。凢天主堂中。有来从教者。或鸣仁。或鸣礼。先与讲说。然后引见王丰肃。一向无异。至今年五月内。鸣礼前往杭州。与郭居静会话。八月初二日。知王丰肃事发。兄鸣仁。已被拘获。又闻浙江军门。亦将缉拿郭居静。鸣礼即于初十日到京。见天主堂已封。即访教中人王甫。余成元。比时王甫已获在城。惟余成元在家。见张采先已在彼。持有北边书揭。俱不敢开。鸣礼云开亦何害。即开其包袱。见护封内有揭帖一封。是礼称说。刻此揭帖。徧送各老爷。可以释放我兄。并一干人犯。即于初十夜。将钱雇已发落刻匠󷘌明󷘌华。并已迯秦文等。包工刊刻。至十四日刻完。随到蓬厰中装钉。欲于十五日朝天宫。习仪处所投󳯝。不意城上闻知。当有兵马官前来擒获。是鸣礼说平日受天主大恩。无以报荅。今日就拏也不怕等语。又据张采供年二十六岁。山西平阳府曲沃县人。于万历四十二年三月内。前往北京。推水过活。因见同乡人说称天主教极好。遂拜从庞廸峩门下。迪峩即以鸡翎粘圣油。向额上画一十字。谓之擦圣油。乃又持圣水念天主经。向额上一淋。即涤去前罪。自后七日一瞻拜。群诵天主经。在天我等父者云云。日将出。乃散。习以为尝。至今年七月二十一日。庞廸峩见南京王丰肃事发。要得救解。与采盘费银二两。交袱包一个。内书揭一大封。差采送南京天主堂中开拆。采于八月初八日到南京。见王丰肃天主堂已经封鎻。乃寻到教中余成元家。比时钟鸣礼。自杭州来。解包开封。因商量刻揭情繇。十一日刻起。十四日刻完。随于本夜刷印装钉。共成一百本。约十五日习仪处所投󳯝。不意二更时。即被拘获等情。又据余成元供年二十九岁。原籍江西。本京府军右卫人。住鹰扬仓地方。向与王甫同院居住。合种一园。万历三十九年十一月。内有表叔曹秀。先从天主教。劝余成元亦入教中。先遇钟鸣仁讲说人生不久。寿夭不同。不如及今修一修。使灵魂不灭等语。遂于本月初七日。进见王丰肃。成元跪于天主像前。王丰肃先擦圣油。后淋圣水。令拜天主四拜。并向王丰肃叩头。口称王爷。自后七日一聚会。天未明而至。日未出而散。每次或三四十人。或五六十人不等。至今年七月二十日。王丰肃事发。王甫被城上拘获。成元独住园中。八月初八日。值张采自北京赍揭前来至成元家。即与同住。尚未敢开揭。适钟鸣礼。亦从杭中来。将书揭拆开。是成元雇得󷘌明󷘌华并已迯秦文等。包工刻完。议于十五日习仪日投揭。随被拘获等情。又据方政。供年三十二岁。徽州府歙县人。描金生理。先于三十八年十一月二十日。有不在官叔方文榜。向从天主教。政因此拜从王丰肃称为王爷。自称小的。擦油淋水。其众俱同七日一会。岁时不绝。至今年五月内王丰肃被叅。至八月初九日。余成元见北京张采持揭到来。遂向政说北京有个信来。不知其中何意。值钟鸣礼自浙江来。乃开书揭。即同刊完。要赶十五日投󳯝。十四日夜随被拘获等情。又据汤洪。供年三十二岁。上元县人。住朝天宫后易家桥。总甲刘科地方。有故兄汤应科。向在天主堂中。每向洪劝诱应科即于四十年十一月。率洪到天主堂。先见钟鸣仁。即叩王丰肃四头。擦油淋水如尝。自后如期聚会。今年七月内。王丰肃事发。洪虽住家中。时尝探听消息。至八月十四日到余成元家。见张采钟鸣礼等先在。余成元向洪云。你母舅王桂。捉在监中。你可帮送揭帖。救你母舅等语。是洪听信。亦同在彼幇钉。钉完即同吃酒。约十五日投󳯝。随被捉获等情。又据夏玉。供年三十三岁。南京府军右卫人。住本卫平仓地方。卖糕生理。万历四十年十月内。前往帽子店曹秀家做帽。曹秀因说天主生天生地生万物。汝何不从之。有钟鸣仁等。与玉讲说天主道理。玉云既谓之天主。何以有像。仁等荅云当初天主化生。止有一男一女。自后百姓作业。不认得天主了。所以洪水泛滥。遭此大难。天主不忍。降生西洋国。以教化天下。至今共一千六百十五六年。又将夷教书十五本。付玉诵读。随进天主堂。擦油淋水。一一是实。若妇人有从教者。王丰肃差钟鸣仁前往女家。以圣水淋之。止不用油。至今年七月二十一日。见天主堂门已封。思我既敬天主。就有灾患亦无事。至八月二十四日。余成元来呌玉同买鱼肉等项。前往蓬中。但见揭已刷完。只要明早送了。正吃饭间。被城上拿获等情。又据周用。供年六十八岁。江西抚州府东乡县人。一向在京居住。开设书舖。并刷书生理。万历三十八年正月内。王丰肃雇用刷天主经。因与用说。你年纪老大。何不从天主教。日后魂灵可升天堂。用遂入教。今年八月十四日早。有汤洪来说。揭已刊完。你须去刷印几簿。用因年老。恐刷不及。即雇覔吴南同往蓬中。刷至起更时分方完。随即装钉。商量明日投󳯝。不意被获等情。又据吴南。供年二十四岁。羽林左卫人。平日刷印为生。并未从入天主教中。八月十四日。周用向南说。有一相公有几本书。速要刷完。要赶十五日分送。各位爷。我刷不及。你同去一刷。及刷时乃知其为揭帖。许钱二十文。尚未交付。正留吃饭。随即被获等情。今据该城将一干人犯。申解前来。各供口词前情是实。叅看得狡夷之阑入中国也。驾称八万里。不可穷诘之程途。妄揑西洋外千古所无之天主。狡焉盘踞留都。突然私驾巍殿。百千瞻拜。昏夜成群。举国既已若狂。隐忧大为叵测。已经本部题叅。廵院拘禁。静候明旨。攘除荡涤。一时从邪之民。俱已去番字。而贴门符。远夷教。而祀宗祖。会见维新之众。大有廓清之机。而何物钟鸣礼等。当此见晲雪消之日。廼为魑魅魍魉之谋。潜集蓬厰。公行刻揭。幸被获于深夜。几得中其狂锋。钟鸣礼父子兄弟通夷。虽戴履中华天地。而俨然披发左袵。张采天南地北奔驰。即幺麽亡命厮走。而甘为伏戎隐𭁵。余成元方政。一则以灌园而为保匿奸徒之薮。一则以镂金而效刻揭投󳯝之功。汤洪夏玉。一则从兄邪而与舅同恶。一则受夷书而利蓄亡命。此皆利于明条。亦何辞于法网。宜叅送法司次第轻重拟罪儆示者。若周用则垂尽之息。或蛊于轮𢌞而终迷。吴南则鬼鼠之流。偶诱以青蚨而效用。宜即解网以覆颛愚。缘奉堂谕会审事理。本司未敢擅便。伏乞"
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        "text": "计开解犯人八名"
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        "text": "万历四十四年十月　日署郎中主事吴尔成堂批题叅各犯。自合静听处分。钟鸣礼等。故来犯法。所恶异教之惑人者。正恶有此等軰耳。本都当叅送正法。姑念周用年老。止当日受雇。吴南认不入教。止受雇。未得钱。量与省放。其余六犯。情有轻重。总之为夷人用。而勾连煽惑。扬波助澜。则钟鸣礼实谋主矣。该法司分别定罪。"
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        "text": "会审钟鸣仁等犯一案"
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        "text": "南京礼部主客清吏司为远夷阑入都门。暗伤王化事。奉本部劄付前事。奉此遵依行。据五城兵马司呈解。从夷犯人钟鸣仁等。一起到司。该本司署司事祠祭司徐主事会同司务厅张司务祠祭司徐郎中仪制司文主事。除王桂即王贵病故。外会审得钟鸣仁。年五十五岁。广东广州府新会县人。供称先年同父念山。及弟鸣礼。往香山𤀀中从天主教。于己亥年随利玛窦进贡。在北京七八年。方来南京住三年。又往浙江一年。旧岁五月间。仍来天主堂中。为王丰肃招引徒众。若妇人从教者不便登堂。令仁竟诣本家。与妇淋水宣呪。呪云我洗尔。因󳫠的利揭。非畧揭。西必利多。三多明者。亚们。大约淋过妇人十五六口不记姓。仍管买办使费。所费银两在𤀀中来。每年约有一二百两。曹秀年四十岁。江西南昌府南昌县人。供称先年来京结帽为生。因妻染痰疾。五年不愈慕天主教。可以禳灾获福。遂于四十年三月间。同妻入教。诵天主经。经云在天我等父者。我等愿尔名承盛。尔国临格。尔止承行于地。如与天焉。我等望尔。今日与我我日用粮。尔免我债。如我亦赦负我债者。又不我许陷。与诱感。乃救我与离恶。亚们。专务招引从教。如余成元王文等是实。姚如望。年六十一岁福建兴化府莆田县人。供称挑脚为生。在京三十年。于甲寅正月十六日进教。因王丰肃事发手执黄旗。口称愿为天主死。遂被获。游禄年五十三岁江西南昌府南昌县人。供称𩬈头为生。有夷人罗儒望。在江西开教。即便投入教中。于四十四年五月间。儒望以书一封。差禄送王丰肃处。即入天主堂中。于头门外耳房居住看守。蔡思命。年二十二岁。广东广州府新会县人。供称幼年粗读诗书。于三十七年间。同阳玛诺。费奇规来京。投入王丰肃家。专管书柬兼理茶房。每年约得钱一千二百文。来时年止十六岁。同来费奇规亦夷人。尚在韶州府。王甫。年三十一岁。浙江湖州府乌程县人。供称四十四年五月十二日。有桐乡县钱秀才雇甫来京。抽丰失意弃甫独归。被隣居余成元引进王丰肃处看园。每月得受雇工钱一百五十文。饭米三斗。菜钱三十文。张元。年三十二岁。江西瑞州府人。供称结帽生理。在南京十余年。于四十年间。偶在缙绅家做巾。见本宦拜礼丰肃。心𥨸慕之。遂佣于天主堂内。客至捧茶。每月得受工食银三钱。从夷教守十戒。王文。年三十岁。江西九江府湖口县人。供称补网为生。来京二世。于四十三年正月十六日进教。有姐夫曹秀先在教中。招之使去也。刘二。年三十九岁。江西南康府都康县人。供称木匠为生。于三十八年来京。前年从王丰肃教。先在天主堂中修理做工。遂听其教。迨事发往看。因而被获。周可斗。年二十七岁。江西九江府湖口县人。供称随母在。安庆府宿松县王佑家。带至南京结帽为生。四十四年六月十二日进教。王丰肃将钱一百七十文。凂斗结帽一顶。网完送去被获。王玉明。年二十九岁。福建邵武府邵武县人。供称前年八月到京。跟陈外郎度日。外郎往山西蒲州探亲。遗下玉明。遂进天主堂煑饭。每月得工钱一百二十文。候外郎回日仍去随之。幼童三郎。年十五岁。松江府上海县人。供称父亲邹元盘。于四十三年同母病故。有祖父邹思化。送杭州开教夷人郭居静处读书。因交游不暇。转送王丰肃处读书。今染病。仁儿。年十四岁。北直保定府人。供称父亲刘大。于四十四年三月内。将仁儿卖于庞廸峩。闻南京要人使用。差管家送至丰肃处。两月被获。龙儿。年十四岁。北直保定府漆水县人。供称父故。有伯张文正。将龙儿卖与庞廸峩。得银一两。同仁儿一起送至南京。本多。年十四岁。广东东莞县人。供称父亲刘应魁。在此当军。于四十二年将本多雇与王丰肃烧火。每月得钱七十文。熊良。年十四岁。江西南昌人。供称父亲熊廷试。久住南京。木匠生理。时尝在王丰肃家做工。带良进出。偶丰肃与钱五十文买鸡。送进被获。各供是实。据此。看得此数犯者。皆亡命之徒。乌合之众也。执业甚贱。无恒产以固其心。故投之以纤利。而奔走若狂。秉性好奇。有妖言以荧其听。故攻乎异端。而扞网不顾。即均置之法。庶挽异趋。而细按其情。不无差等。如钟鸣仁其殆登坛执牛耳者乎。代宣夷呪。广招羽翼。犹曰引男子也。至于公然淋妇女之水。而瓜嫌不避。几沦中国以夷狄之风。父率其子。兄勉其弟。犹曰惑邪谋也。至于甘心供办之役。而钱糓是司。显受夷人以心膂之寄。所当与别案之钟鸣礼同律拟究者也。若夫曹秀其即次焉者乎。深信其教。至挈妻以从。纵托言有疾。终属无耻。诵习其经。至呼朋以往。彼余成元王文等。是谁之愆。所当与钟鸣仁并拟示惩者也。姚如望一担负幺麽耳。辄敢揭竿而呼。声言效死。则不但从邪。抑且乱民矣。罪岂在鸣仁曹秀下哉。游禄既从该省之罗儒望。而邮筒自效。暗通彼此之情。又登此处之天主堂。而阍人见委谨司出入之候。鹰犬不辞。三尺焉逭。蔡思命专供掌记。暇则烹茶。先经与匪人偕来。每年有多钱之入。法不容贷。苐其来时年止十六耳。尚属无知误入。量当原情末减。此外则有被服其教。寝处其庐。此借彼之衣食。彼借此之佣作者。如王甫之灌园。张元之捧茶。王玉明之执爨是也。因之以为利。非有深谋也。则又有谒徒而来请依期而进拜。聚则为教中之人。散犹能自食其技者。如王文之不弃补网。刘二之仍操斧。周可斗之不废帽匠是也。偶牵于所诱。非其本心也。他如幼童五名。三郎仁儿龙儿本多熊良。或舍入于堂中。或鬻之为仆𨽾。赤子入井。诚为可矜。即时省发。犹以为晚。要而论之。钟鸣仁曹秀姚如望。引例。则有左道惑众之人。或烧香集徒。夜聚晓散。为从者军卫发边远充军。有司发口外为民。各犯政与例合。引律。则有左道乱正之术。或隐藏图像。烧香集众。夜聚晓散。煽惑人民。为首者绞。为从者各杖一百。流三千里。各犯又与律合。是在法曹酌而用之也。游禄蔡思命。虽为夷人效用。尚非引类呼朋。合送法司定罪。方行󳯝回原籍。王甫张元三郎。免送法司。竟󳯝回籍。王玉明虽系受雇。实为愚民相应与王文刘二周可斗免行󳯝解。放归生理。幼童本多熊良。见有父在。即宜发领。仁儿龙儿。皆北直人。无亲识者。若竟放之。不免为棍徒拐卖。姑令寺中收管。以俟北方之讯可也。为此分别具繇。连人犯一并呈堂定夺。原蒙劄审事理。本司未敢擅便。须至呈者。"
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        "text": "南京礼部为禁谕事。炤得狡夷王丰肃等。潜住都门。妄称天主教。煽惑人民。先该本部题叅。只欲申严律令。解散其徒众耳。向在候旨未遽有行及部科两䟽并前䟽发抄该城兵马司奉察院明文提人候旨。本部亦未有行也。但据申报西营地方。搜获十三名幼童五名。孝陵卫地方搜获一名。如此而已。本部之意。若明旨一下。只此见获者究论。此外不必株连一人。目今地方素不从邪者。固幸获狡夷之发露。无或挠乱我。而可以各安生理。即有为所引诱者。知其犯律令所禁。而回心改过一朝洗涤。依然是平世良民。本部嘉与维新。何曾搜剔。无柰有一二邪党。如钟明宇等八名。自远而来赍有庞廸峩熊三󳫠等䟽揭二件。潜搭窝棚。私行刊刻肆出投󳯝。夫本部未有一牌票提治。而狡夷公然揭。又公然䟽。又公然刻。此等伎俩岂法纪所容。为此不得不拿。此外仍未尝株连一人。犹恐愚民无知怵惕。合行晓谕。今后各务本等生理。不许讹言恐喝。安心无事做太平百姓不必疑畏。即在彼夷。若能静听处分。官府必且哀矜。若多一番钻刺。徒增一番罪案。无益有损。为此出示禁谕。各宜知悉。"
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        "text": "今将狡夷邪说欺世惑人。相应破除者。开欵于后。一夷人辨䟽辨揭。俱称天主。即中国所奉之天。而附和其说者。亦曰吾中国何尝不事天也。乃彼夷自刻天主教解要略。明言天主生于汉哀帝某年。其名曰耶稣。其母亚利玛。是西洋一胡耳。又曰被恶官将十字枷钉死。是胡之以罪死者耳。焉有罪胡而可名天主者乎。甚至辨䟽内。明言天主降生西国。其矫诬无礼。敢于欺诳天听。岂谓我中国无一人觉其诈耶。一大明律有私习天文之禁。正谓大统历法。为万世不刊之典。惟恐后世有奸宄之徒威侮五行。遁天倍法者。创为邪说以淆乱之也。故预严其防耳。凢我臣子。皆凛凛奉若。不敢二三。而狡夷突来。明犯我禁。私藏另造浑天仪等器。甚至为七政七重天之说。举天体而欲决裂之。然则天下何事非可以颠倒诳惑者耶。无论百里不同风。千里不同晷。九万里之外。晷影长短悬殊。不可以彼格此。目今圣明正御。三光顺度。晦朔弦望。不愆于月。分至启闭。不愆于时亦何故须更历法。而故以为狡夷地耶。一大明律禁私家告天。书符呪水。隐藏图像。烧香集众。夜聚晓散等欵。今彼夷妄称天主。诱人大瞻礼小瞻礼名色。不为私家告天乎。从其教者。洒之以水曰洒圣水。擦以油曰擦圣油。不为书符呪水乎。其每月房虚星昴大小瞻礼等日。俱三更聚集。天明散去不为夜聚晓散乎。种种邪术。煽惑人民。岂可容于尧舜之世。一夷人煽惑愚民。从其教者。每人与银三两。此系民间歌谣遍传者。而远听之君子。岂能入彼窟穴。探彼葢藏。遂身任其无咎。曲证为借贷乎。或曰。人未有不自爱其鼎者。独疑彼夷有禁呪之术。是以不得已而护之。不知彼鬼术者。只可在魑魅之邦。骗下愚耳。岂能行于大明之世。而堂堂士君子。立身行已。自有法度。何至畏彼狡狯反沮其正气耶。今该本部出示之后。彼夷纵有邪术自然不灵不必畏护。"
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        "text": "万历四十四年八月　　　日示"
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        "text": "清查夷物一案"
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        "text": "应天府上元江宁二县为清查夷物事。抄蒙"
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        "text": "巡视京城监察御史赵　郭　孙　宪牌内开炤得狡夷王丰肃谢务禄。近奉南京都察院劄付。准南京礼部咨。奉有钦依事理择差的当员役。押解广东抚按衙门交割发遣在迩所有夷人原存房内货物合行清查。为此仰上江二县。会同东城兵马司。原经手三员。量带随役三人。前往夷人房内騐开原封将原日揭报騐存货物。并隐藏未尽物件。逐一清查。除私置中国书籍。及自造番书违禁天文器物。具揭报院。以凭转送礼部贮库。存炤外。其余衣物器皿家伙等项。逐一交付王丰肃收领变卖。以资盘费。以示柔远之仁。取领状回报。仍着兵番把守前后门。毋令闲人混入。致有遗失。违者许行拿究。其孝陵卫洪武冈。违例置造房屋。径听礼部定夺施行。蒙此随经会同东城兵马司。原经手兵马三员前诣本犯屋内查明。违禁天文书籍器皿。并自置番书天主像造册。并应给本犯衣物器皿等件。当给本犯收领取有领状具繇通详。去后只奉本院孙　蒙批。所不许狡夷带去者。惟违禁天文器物书籍耳。据册开报。如玻璃琥珀珠串琴画铜器等件。朱笔勾的。仍给还王丰肃收领。取领状缴示。中国不宝远物。毋利分毫之意。其变价什物。着人代为议价交易。不许势豪衙役勒骗强买。驱夷之中。不失柔远之恩。第毋纵凶出柙。致有疎虞可也。林斐理尸棺。临行听其领出安埋义冢。仰行东城会同查行缴。蒙此随经会同东城唐吏目。复诣本犯屋内。将册内朱勾。应给什物逐一查明。当付本犯收领讫。所有衣服什物等件。给发本犯收领变卖。又经复查出。应入官图像并番书数目造册见在。其林斐理尸棺。责令王丰肃领出塟埋义冢。取有领状见在其入官违禁什物俱封贮本犯屋内。未蒙"
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        "text": "批示贮库。二县未敢擅便。拟合申详。为此今将前繇并造完入官什物文册。粘连领状。理合具申。"
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        "text": "拆毁违制楼园一案"
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        "text": "南京礼部主客清吏司为奉旨处分夷情事。炤得狡夷王丰肃等。违制葢造无梁殿楼房花园。已经题请拆毁入官。其苜蓿园厅房物料。因　浡泥王坟屋尽毁。业经禀堂批行东城唐吏目移葢。所有园基当凭城官同经纪估价银一十五两。卖与内相王明。唐吏目。随将前价。给发工费讫。至于洪武冈拆毁楼房。及基地墙围。初议欲建公署一所。比缘帑藏如洗。不能为无米之炊而拆卸既久。又恐滋鼠𥨸之弊合无。将前基地甎料发经纪变卖。收其价银。送贮县库。俟本衙门修造取用。庶物料不致散失。而垂涎此地者。亦可息念矣。本司未敢擅便。拟合禀候裁夺批示施行。须至呈者。"
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        "text": "万历四十五年八月　日署郎中事主事徐从治堂批　前据司呈五间楼。移葢于黄公祠。则遗下地基甎料。委应发卖。以杜非分垂涎者。银贮县库。尤为得体。依拟查行。"
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        "text": "具呈人李成为承买入官房地事。近有南京礼部。奉请拏获夷犯王丰肃。起解去讫。遗下入官房地一块。坐落崇礼街。西营三舖地方。前街至后巷基地通共七间。并拆毁甎料等物发卖。窃成愿得承买。当凭经纪戈九畴议定。时值价银一百五十两整。为此具呈。连银投　上。伏乞俯赐批准发下。该司验明贮库。仍赐给执炤。自买之后。听凭成执业󷘓葢居住。实为恩便。上呈礼部老爷　　施行。"
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        "text": "万历四十五年八月　日具呈人李成堂批　李成呈买官地银两。该司查明。发上元县贮库。候本部正项修造支发。"
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        "text": "主客司。票仰东城唐吏目。即将承买狡夷王丰肃入官房地人李成。二次赍来价银共一百五十两。验看明白。转送上元县秤󸋯贮库。听候"
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        "text": "本部修造作正支销。其本宅内原楼房七间。木料甎瓦等件。运至黄公祠葢造。仍将修过本祠并拆花园修造"
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        "text": "浡泥王坟。一应工料数目造册回报。以凭施行。须票。"
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        "text": "万历四十五年八月　　　日"
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        "text": "会估修黄公祠一案"
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        "text": "南京礼部主客清吏司为修造名臣祠宇以光爼豆事。先该本司郎中徐从治。呈为奉旨处分夷情事。奉一连送。该司行翰林院　行人司　五府"
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        "text": "詹事府　宗人府"
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        "text": "钦天监　太医院"
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        "text": "锦衣卫"
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        "text": "万历四十六年正月　　　日"
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        "text": "福建巡海道告示"
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        "text": "钦差巡视海道兼理边储福建布政使司左布政使兼按察司副使施为拿获通夷事。十月二十二日。奉督抚军门沈。　批据本道呈详。本月十五日。据宁德县申蒙本道牌炤得夷汉之防甚严。通夷罪在不赦。据称王春首告通夷之犯。称见有夷人四名。窝藏在已故吴乡官庄内。为此备牌仰县。会同中军官顾世臣。前往拘拿。状内通夷人犯。并通夷賍证。一并解道等因。蒙此随该本县即时密委廵捕典史。何汝焕同顾中军。到吴家庄。时获得夷人一名。同伙福安人黄克私即黄尚爱。余夷二名。及到庄亭内。诸等物件。顾中军俱已搜出摊开见在查点竹笼八只。皮包三只。布包三包。内系褁衣物。番画三张。熊皮二张。随查夷人一名玛方济。一名阿脑伯。一名多明莪。福安县一名黄尚爱。庄户一名李财六。并笼箱物件。押解到县。当该本县即会顾中军何典史当堂与夷人及福安县人黄尚爱眼同逐件报明。填票入箱。外更未获夷人一名。据称在福安县白石司停住。随复差役前往缉拿。即据福安县三十四都塘边保长副甲头。黄清褒。缪文明。黄兴。阮福等佥结称崇祯九年八月内。本乡生员郭邦雍。黄大成。缪兆昂郭若翰等。设立夷馆。集众从教。本县闻知。给示驱逐出境。雍等不遵。今蒙差官到处擒拏。据廿八口称初八夜二更时分。夷人同受教人。林一黄尚綗等。护送落船走脱等情。只获得从天主教犯人徐伯献黄利八洪若翰黄沾四名。并笼一只。内贮物件。及外获大小天主龛各一座。经架一只。印板十板。卖契二张。各到县随炤数备开文册见在。其未获夷人。与从迯林一等犯。乞严行福安县捕缉另解。今将见在人赃。合就解报。物件数目册一本。并供开福安县从夷教生员。郭邦雍。陈台臣。陈五臣。黄大成。黄元中。缪士响。缪兆昂。缪仲选。王之臣。王道淑。郭昆。陈端震。郭弘惠。阮孔贯等缘繇到道。该本道查是吕宋夷利玛窦一𣲖专讲天主者。看得华夷界限。从古甚严。左道惑人。法律最重。故以夷乱华。以邪乱正。实深人心世道之忧。粤稽古圣人治世。教人惟有人伦。自尧舜以来未之有改。何忽有所谓天主教者。自利玛窦一人航海而来。阐扬其说。中国之人转相慕效。莫觉其非。本道细阅其书。大槩以遵从天主为见。道以天堂地狱为指归。人世皆其唾弃。独有天主为至尊。亲死不事哭泣之哀。亲塟不修追远之节。此正孟子所谓无父无君人道而禽兽者也。其为邪说惑人。明白易见。然其巧词深辨。足新好异之听闻。细小伎能。又足动小民之嗜好。于是穷乡僻壤。建祠设馆。青衿儒士。投诚礼拜。坚信其是而不可移易。如生员吴伯溢以缙绅之后。甘作化外之徒。黄尚爱等田野匹夫。坚为护法之众。本道庭问尚爱等以从教之故。则云中国自仲尼之后。人不能学仲尼。天主入中国劝人为善。使人人学仲尼耳。夫仲尼教人慎终追远。又曰生事之以礼。死塟之以礼。祭之以礼。宁有亲死不哀。亲塟不奠而称为仲尼之教者乎。且极诋中国亲死追荐之非。既从天主便生天堂。春秋祭祀俱属非礼。是则借夷教以乱圣道。真为名教罪人。然此犹以理之是非言也。本道谕令尚爱等悔悟徙教。免其戒责彼则宁受责。而不肯悔从教之非。但云秀才不从。则某等亦不从矣。是何异教之令人信从。牢不可破如此。夫一人能鼓数十人之信从。数十人便能鼓百人。既能鼓惑百十人。即能鼓惑千万人。从其教者。人人皆坚信若斯。使之赴汤蹈火亦所不辞。又何事不可为哉。是不但人道等于禽兽。必至夷狄而乱中华。诚时事之大可虑者也。况近奉功令海禁甚严。安容非我族类。实逼处此。伏乞本院严𩛙沿海各郡县。不许容留此軰。于十家牌内注明有从其教者。十家连坐从教者。处以左道惑众之律。见在夷人三名。并从教诸犯俱应重处。念此道惑人有日。在上申𩛙未行。夷人姑着带原来行李。速令归国。不许再处内地。藏夷生员吴伯溢等。俱行学道惩戒。令其悔改。黄尚爱等该县讲乡约以诲谕之。再不改则治之以律。此亦正人心以正风俗。杜患于未然之一端耳。最可异者。方具详间。有生员黄大成郭邦雍。忿忿不平。直赴本道为夷人护法。极口称人间追远祭祀为虚文。惟天主为真实。且以本道为古怪不近情者。此等情状似不普天下而入夷教不已者。二生更应行学道重处等缘繇。奉批人心不古。即圣训揭于中天。尚或沦于匪僻。天主夷教何为者。乃能使士民齐向牢不可破如是。足见诱惑易行。渐不可长矣。夷人驱逐出境。勿许地方潜留。通𩛙讲明乡约一洗邪说。吴伯溢炤议罚惩。黄大成等仍行学道处治。此缴奉此。又蒙巡按御史张。批该本道呈同前繇。蒙批据详。士民惑邪。殊可怪诧。倡教夷人押令归国。随身行李许其带回。天主龛板架等项即行烧毁。藏夷生员吴伯溢。护法生员黄大成等。即行学道降责。仍责同黄尚爱等。朔望赴县具结。该地方尚有私习此教者。左道惑众之罪。悉归其身。一年无犯。许令自新。该道即于通行保甲中严𩛙此欵。讲读乡约。候另文颁布缴。蒙此合行严禁。为此示仰地方军民人等知悉。凢有天主教夷人在于地方倡教煽惑者。即速举首驱逐出境。不许潜留。如保甲内有士民私习其教者。令其悔改自新。如再不悛。定处以左道惑众之律。十家连坐并究。决不轻贷。须至示者。"
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        "text": "崇祯十年十一月初一日给廵海道施讳邦曜字尔韬号四明浙江余姚人己未进士"
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        "text": "提刑按察司告示"
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        "text": "福建等处提刑按察司为奉旨缉获邪教事。钦惟圣谕。以六章教民。平坦大道。百姓克遵。身家康泰。若无为天主等教。悉属左道。妖妄邪言。律禁森严。近者奸徒董一亮牛君臣等。在京私习。煽惑痴愚。就经捕获。题奉明旨将董一亮等。即时凌迟处决讫。李光福等。监候处决复行福建缉擒党习陈大有等正罪。随行各府县拿解。去后访得闽属传习邪教者不少。而省城尤甚。本宜尽拿。正法以销乱萌。本司矜念。蠢尔无知。被奸簸弄。误入迷途。不教而诛。寸衷恻然。稔闻邪教害人。烈愈长乎祖宗神主不祀。男女混杂无分。丧心乖伦莫此为甚。且呼群引类。夜聚晓散。觊觎非分之福懒惰生业之营。卒至妄萌鼓乱。名陷逆党。身弃法塲。远不具论。即今董一亮等。可为殷鉴。除将天主教首。杨玛诺艾儒畧等。驱逐出境。外合行出示禁谕。为此示仰军民人等知悉。以后各宜力行忠孝。保守身家。不得妄习无为天主邪教。如前已被惑者。今各改过自新。示禁之后。若再执迷不悛。及祖宗神主不祀者。该府县印捕官采访得实。即行擒拿解司。以凭转解两院尽法重治。各家仍遵近蒙按院颁行家甲牌上。仍书本甲并无倡习邪教等人。如互相容隐。事发一体连坐。其地方若有教堂妖书。尽行拆毁焚除。不得隐藏。违者该保约并处不贷。各宜恪遵。毋贻噬脐。须至示者。"
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        "text": "右仰知悉"
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        "text": "崇祯十年十一月初五日给发双门前张挂提刑按察司徐讳世荫"
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        "text": "福州府告示"
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        "text": "福州府为严防邪教。以靖地方事。夫经正民兴。载在古训。叛常乱俗。厥有明刑。故周礼不能宽左道之诛。春秋所以凛防微之戒。从来邪教聿兴。多方煽惑。致蚩蚩之众。俛首皈依。或弃伦常而弗顾。或倾赀产以相从。种种昬迷。为忧方大。如近日杨玛诺艾儒畧軰。以天主教首。簧鼓人心。非觉发之早。驱逐之速。渐不可知矣。虽已押出境。仍恐邪党未消。去向复入。更为厉阶尔家甲人等。以后严加防察。如有天主教艾儒略杨玛诺等。并无为教首来省城者。许即禀官严拿究治。如容隐不举。事发一体连坐。上司耳目最近。禁法森严。断不为尔等贷也。特示。"
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        "text": "崇祯十年十一月初五日给福州府知府吴讳起龙"
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        "text": "圣朝破邪集卷第三"
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        "text": "盐官居士徐昌治觐周甫订"
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        "text": "破邪集序"
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        "text": "向与西士游第知其历法。与天地球。日圭星圭。诸器以为工。不知其有天主之教也。比读其书。第知其𥨸吾儒事天之旨。以为天主即吾中国所奉上帝。不知其以汉哀帝时耶稣为天主也。其书可百余种颛与佛抗而迹其人。不婚不宦。颇胜于火居诸道流以是不与之绝。比吾筑家庙奉先而西士见过谓予此君家主。当更有大主公知之乎。予笑谓大主则上帝也。吾中国惟天子得祀上帝。余无敢干者。若吾儒性命之学。则畏天敬天。无之非天。安有画像即有之恐不是深目高鼻一浓胡子耳。西士亦语塞。或曰佛自西来作佛像。利氏自大西来亦作耶稣像。以大西抑西。以耶稣抑佛。非敢抗吾孔子。然佛之徒非之。而孔子之徒顾或从之者。何也。未几当道檄所司逐之毁其像。折其居。而株擒其党事急。乃控于予。予适晤观察曾公曰。其教可斥。远人则可矜也。曾公以为然。稍宽其禁。而吾漳黄君天香以破邪集见示。则若以其教为必乱世。而亟为建皷之攻。又若以予之斥其教而缓其逐为异于孟子距杨墨之为者。予谓孟夫子距邪说甚峻。然至于杨墨逃而归则受之。而以招放豚为过。今亦西士迯而归之候矣。愚自以为善学孟子。特不敢似退之所称功不在禹下耳。且以中国之尊。贤圣之众。圣天子一统之盛。何所不容。四夷八馆。现有译字之官。西僧七王亦赐阐教之号。即近议修历。亦令西士与钦天分曹测定。聊以之备重译一种。示无外而已。原不足驱也。驱则何难之有。李文节曰退之原道其功甚伟。第未闻明先王之道以道之。而辄庐其居。亦不必。予因以此意广黄君。而复叹邪说之行。能使愚民为所惑。皆吾未能明先王之道之咎。而非邪说与愚民之咎也。白莲闻香诸教。入其党者骈首就戮。意𥨸哀之。然则黄君破邪之书。其亦哀西士而思以全之欤。即谓有功于西士可矣。"
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        "text": "崇祯戊寅岁孟秋晋江八公蒋德璟书"
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        "text": "明朝破邪集序"
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      {
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        "text": "粤自开辟以还。三教并兴。治世治身治心之事。不容减。亦不容增者也。何僻尔奸夷妄尊耶稣于尧舜周孔之上。斥佛菩萨神仙为魔鬼。其错缪幻惑固已辗然足笑。世人不察。入其教者比比。愈有以中夷豢金之阴狡矣。余在京邸时。接门人黄贞。请辟天主书。𥨸有慕沈宗伯苦志而未逮。无何辄以母丧告归。读礼家居。未敢干𮈔毫分外事。不审此秋季。艾妖軰踵至吾漳。既已归人如市。又欲买地搆堂。几令人目击心怖。嗟嗟夷变至是。不惟乱世统。兼乱道脉。不特𢦤人类。并𢦤人性。举世冥冥。莫知其详。间有知者。亦莫之敢言。即有言者。案架沉埋。终莫之见其作。故今日之能使人知。使人言。使人见。江统忧贾生哭。则破邪一集。其以󰑴于世道人心。顾不巨欤。惟愿得是集者。取而读之。知诸先生与硕德君子之一字一金。而勿弁髦视之。则幸甚矣。敢󰂛不孝姑为序。"
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        "text": "崇祯丁丑年孟冬霞漳宗璧居士颜茂猷撰"
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        "text": "题黄天香词盟"
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        "text": "壮哉黄子。不远千里。呼朋辟邪。唯力是视。疾彼西人。酿兹祸水。圣脉几沉佛日渐晦。能言距之。世道攸系。"
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        "text": "崇祯丁丑长至夜语󸋩居士唐显悦书　壬戌进士"
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        "text": "破邪集序"
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        "text": "夔迩来力辟社党不无见尤焉。吾师董见龙先生。谕以安命之学。禅友曹源公。又进以无诤之旨。佩服其教。方修儒宗而求诸心。持佛戒而忏口业。腊八夜坐。心如寒石。次日犹推转不下。次子渤素孝。自书馆来问疾。谈次方消。誓从此不谈人间是非。而清漳贤者黄天香。持所刻破邪集问序于夔。观儒臣之䟽。诸贤之论。凢所以辟西洋天主邪教者。词严义正。已无庸更置喙矣。西洋本猾黠小夷。多技巧。能制玻璃。为千里镜。登高远望。视隣国所为。而以火炮伏击之故他夷率畏其能。多被兼并。以此称雄于海外。若其为教。最浅陋无味。而人多从之何哉葢利欲相诱。夷先以金啖愚而贪者。虽士大夫非无欲亦堕其术耳。病端实实如此。别无玄妙奇异也。孟子待横逆妄人以为与禽兽奚择。于禽兽何难。夔愚每谓视天主教。与从其教者。只宜视如禽兽。不当待以夷狄之礼。何则。夷狄犹腼然人也。而诸君子犹鳃鳃焉引圣贤与之析是非。此不亦待之过厚。与佛慈悲等。而非吾孟子所以自处乎。夔又谓吾儒之有孟子。犹禅释之有达磨。皆直指人心见性。孟子学孔子。吾軰只宜学孟子。学孟子而天下之能事毕矣。孟子救人类。先救人心。而又谆谆告戒曰人之所以异于禽兽者几希。又曰夜气不足以存则其违禽兽不远。又曰饱食煖衣逸居而无教则近于禽兽。又曰杨墨之道无父无君是禽兽。而率兽食人。其言痛切。几于一字一泪。则以禽兽视天主教与从其教者。诚非刻而可以佐天香辟邪之本心矣。虽然。邪教之乱儒乱佛也。吾与天香诸君子能以口舌为功。至于严不轨之防。芟除殄灭。无俾易种。则当事之责。庙廊之权。即佛慈悲尚判五逆七遮不通忏悔。况吾儒治世者乎。倘谓其天文尚可用。则不主休咎。已明绝吾儒恐惧修省一脉。且彼以尧舜周孔皆入炼清地狱矣。其毁吾圣贤。𢢔吾宗祖。至此而尚为宽大不较。覊縻勿绝之语。此之谓失其本心。而违禽兽不远也。"
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        "text": "崇祯戊寅腊月初旬闽中周之夔章甫书"
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        "text": "苏州府推官辛未进士"
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        "text": "请颜壮其先生辟天主教书"
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        "text": "霞漳去惑居士黄贞著"
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        "text": "迩来有天主教中人利玛窦会友艾姓儒畧名到吾漳。而钝汉逐队皈依。深可痛惜。更有聪明者素称人杰。乃深惑其说。坚为护卫。煽动风土。更为大患。贞一见即知其邪。但未知其详耳。乃稽自万历间以至今日始知此种夷邪为毒中华不浅。贞不得已往听讲数日。未能辨析破除之。几至大病。至四五日以后方能灼见其邪说所在。历历能道之。心神始为轻快。大端则有五者能为人世大害。余且未暇多指恳祈师慈细察俯听。容贞缕析其𠒋毒。得以达于师台也。葢彼教独标生天生地生人生物者曰天主。谓其体无所不在。无所不知。无所不能。谓主赋畀灵魂于人曰性。不可谓性即天不可谓天即吾心。又谓天地如宫殿。日月似灯笼。更不可谓天地即天主。天地也。天主也。人也。分为三物。不许合体。以吾中国万物一体之说为不是。以王阳明先生良知生天生地。生万物皆非也。此其坏乱天下万世学脉者。一也。佛菩萨神仙斥之曰魔鬼。言其必入地狱。彼书云祭拜天地日月菩萨神仙等物。皆犯天主大戒。深得罪于天主是也。又彼教中有十诫。谓无子娶妾。乃犯大戒。必入地狱。是举中国历来圣帝明王有妃嫔者。皆脱不得天主地狱矣。贞诘之曰。文王后妃众多。此事如何。艾氏沉吟甚久不荅。第二日贞又问。又沉吟不荅。第三日贞又问曰。此义要讲议明白。立千古之大案。方能令人了然皈依而无疑。艾氏又沉吟甚久。徐曰本不欲说。如今我亦说。又沉吟甚久。徐曰对老兄说。别人面前我亦不说。文王亦怕入地狱去了。又徐转其语曰。论理不要论人。恐文王后来痛悔。则亦论不得矣。葢彼教中谓犯戒后能皈天主。真心痛悔。则地狱之罪亦可免。直至气尽而不知痛悔。则无及故也。嗟嗟辞穷莫遁。谤诬圣人。其罪莫容者。二也。观音菩萨关圣帝君及梓童帝君魁星君吕祖帝君等像。皆令彼奉教之徒送至彼所。悉断其首。或置厕中。或投火内。语及此。令人毛发上指。心痛神伤。此贞亲见者。此其教人叛圣。残忍莫甚大罪大逆者。三也。谓人死无轮𢌞。惟皈依天主教戒者。其灵魂永在天堂。不皈依者。余虽善。灵魂亦必永在地狱。葢不知天主大恩故也。忘本故也。至天地将坏时。天主现身空中。无数天神围遶。乃自上古以来。一切死者皆悉还魂再生。一一审判。善者现成肉身。归天堂。恶者现成肉身归地狱。永永无转变。此际虽有天不能运转。而日月无光。虽有地不能生发。而草木俱灭谓杀生不妨以禽兽生而无灵。死后无魂故也。此其妄诞邪谬之甚。四也。艾氏言会友二十人来中国开教。皆大德一体也。今南北两直𨽾浙江湖广武昌山东山西陕西广东河南福建福州兴泉等处。皆有天主教会堂。独贵州云南四川未有耳。呜呼堂堂中国。鼓惑乎夷邪。处处流毒。行且亿万世受殃。而今日缙绅大老士君子入其邪说。为刊刻天主教书义。为撰演天主教序文。贞目覩所及甚多。此其可患可愤者。五也。彼𥨸附儒教昭事钦若之说。恣逞凶毒奸巧陈水石兄谓其于吾教中做鼠入强出之贼。旨哉言也。伏望吾师。究其书。详其说。急著论辟之。除之以维持天下万世人心学脉。所谓其功不在禹下。今日急务。莫此为甚。白莲无为等教。乃疥癣之疾。不足忧也。天主邪教入中华天下无有辟之者。此真可为痛哭流涕长叹息者也。昔日惟有虞德园先生。与莲池和尚。力辟其邪。莲池老人至云吾当不惜老朽之躯。起而辟之。惜乎未几西归。然当时莲大师。与利玛窦。未尝见面。未详邪说。未深辨击。且天主教书未甚多出。如文王入地狱等语。亦未有知之者。今日天主教书名目多端。艾氏说有七千余部。入中国。现在漳州者百余种。纵横乱世。处处流通。葢欲扫灭中国贤圣教统。一网打尽。行其邪毒而后快于心焉。微燃不息。炎炎可待。矧今已非微燃之势者乎。闽省皈依。已称万数之人。九州播恶。实受无穷之害。岂可忍乎坐视而酿大蠹者耶。小子贞不揣愚狂。力陈情旨。梵网经云。如三百矛刺心。唯刺心故。不禁其言烦赘如此。伏惟师慈俯纳。多方剪斥。临禀不胜感激之至。"
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        "text": "尊儒亟镜叙"
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        "text": "儒教崇于宇宙也。诸子百家不能与同行。予胡庸赘言尊乎哉。则以今日之欲灭之者之卑之也。故不忍不号天下以尊。儒道耀乎乾坤也。子臣弟友原奉以为炤。予胡庸赘言镜乎哉则以今日之欲灭之者之混之也。故不忍不请天下以镜。夫欲灭之者何物乎。西之夷。天主耶稣之徒。与华之夷。从天主耶稣之徒者是已。然夷固不即灭儒也。而其计先且用媚与𥨸。媚能显授人以喜。𥨸能阴授人以不惊。喜焉从而卑之。不惊焉遂即混之。爪牙备。血力强。一旦相与蹲素王之堂。咆哮灭之矣。予小子诚为此惧。虽然仲尼吾心之仲尼也。仲尼之道恶可得而灭焉。仲尼日月也。洙泗一堂。旧所传授之光明未坠于地。又恶可得而卑与混焉。或曰妖夷惑世诬民。晦盲否塞。乃世运之夜色也。其亟以中天之日月镜之乎。或曰妖夷语默动静皆怪。乃中邦之魍魅也。其亟以禹王之鼎镜之乎。予则以为此葢似道非道而害道。媚儒𥨸儒而害儒者。乃孔门之王莽也。予其亟以仲尼一堂所传授之镜镜之乎。镜焉然后知圣贤之面目须眉有真不至为妖夷之所假。镜焉然后知妖夷之肝胆情形皆恶。不至贻耳目以误迷。镜焉然后喜者或其有隐忧。不惊者或其有危愕。庶不相率而为夷也乎。此区区所以求天下之镜之。而惟恐其不亟焉。今夷之言曰。我等必教中华尽尊我耶稣。而惟我是从。不然不能已也。嗟夫苟中华相率而从夷。吾知仲尼之微服远去也。必且有甚于当年之桓魋。予小子惟有赴东海而死耳。岂肯处夷世界以求活也哉斯镜也。圣贤先得我心而作之者也。现成不朽。母用予铸。光明不垢。母用予拭。予惟举此镜以镜之而已矣。然妖夷之假也已久。民物之迷也日众。予小子之号尊请镜也。又恶可以不亟。"
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        "text": "狡夷之害无穷。不辨为忍心害理说。"
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        "text": "利玛窦軰。相继源源而来中华也。乃举国合谋欲用夷变夏。而括吾中国君师两大权耳。今其国既𥨸读吾邦文字经书。复定爵禄之等年月考选其人之能开教于吾邦者。大富贵之。此其计深哉。于是彼国之夷奋臂争先竭毕世之心力而为之。凢可以乱吾圣贤之教。无所不用其极。而无忌惮焉。其最受朱紫疑似者。莫若上帝天命与天之五字。狡夷以为甚得计者在此。吾国吠声之夫与贪货之流。起而和之。各省皆有其羽翼。吠者无目者也。见声不见人也。贪者丧心者也。见金不见人也。害道害世。兹无穷矣。计自利妖首难以至今日。五十余年。吾儒豪杰之士。未闻有为孟子之辨者。忠孝节义之像。日受其斩。天道德性之宗。渐以不明。诚可为痛哭流涕者矣。予小子凉德不才。以期期之口著辨愧汗殊深。然固不得已之苦心也。诚以为忍心害理之甚者。莫甚于今日坐视而不言者也。"
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        "text": "圣贤知天事天。夷不可混说。"
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        "text": "子曰五十而知天命。知天莫若夫子矣。然其垂教大旨。惟有德性心学。尽吾至诚无息之道而已矣初不教人亵事帝天。葢天之所以为天於穆不已之诚也。天即理也。道也。心也。性也。此道最灵而有权柄故易云天道福善祸滛。此理最灵而甚神速。故曰一念善则景星庆云随之。是以吾儒惟有存心养性。即事天也惟有悔过迁善。即祷天也。苟舍是而别有所谓天之之说。别有所谓事之之法。非素王之旨矣。予读祷尔于上下神祗。子曰丘之祷久矣。未尝不了然大畅悠然深省也。是吾夫子之大功德。分明揭事天祷天之精义。以诏天下后世也。注云上下谓天地。天曰神。地曰祗。又是朱子大功德。使人知有天有地有天神。有地祗。在上在下也。是吾夫子子路。未尝不并言天地也。未尝不并祷天神地祗也。岂非祗神之所以为祗神者。一吾心之道乎。岂非吾心之鬼神视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗乎。岂非能视者即鬼神。能听者即鬼神。夫微之显。诚之不可揜如此乎此圣贤经书之明旨。昭若日月于中天。夷妖何得而混之也。是故夷妖混儒之言天言上帝。而绝不敢言地。不敢言祷于地祗。不敢言即吾心之道。不敢言即吾心之诚。岂非以其害于天主耶稣之说乎哉。而我华人以夷之天主耶稣。为合吾儒之经书帝天者。何异以鸟空鼠即为合凤凰之音也与。"
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        "text": "生死理欲相背说。"
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        "text": "自十六字传心以来中国之儒门无异学。惟有仁义而已。故生死皆不失其正。仲尼集千圣之大成。孟子学孔子者。后先垂教。可谓至矣。妖夷不知真体所在。心惟天主是逐。不嫌尽此生而媚之。则生也为抱妄想。生是虚生。志惟天堂是惑。不难舍此生而求之。则死也为抱妄想。死是虚死。生死皆欲也。夫吾人之生死大事也。妖夷与孔孟理欲相背如此。矧其他乎。"
      },
      {
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        "text": "受用苦乐相背说。"
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        "text": "子罕言命与仁。注曰命之理微。仁之道大。葢命即理也。此理极精微。仁乃道也。此道最广大。惟君子致广大而尽精微。总之所以尊德性也。此德性非可以言传。乃千圣不传之秘。现成之受用。易云艮其背不获其身。书云安汝止。如是则可以见圣人生未尝生也。死未尝死也。所谓生死不相干也。所谓齐生死也。超生死也。所谓毋意必固我者也。圣贤生之受用诚乐哉。如是则与狡夷之所谓灵魂者。生时如拘缧絏中。既死则如出暗狱。教人苦生乐死也。毫不相干矣。葢狡夷不知真体所在。外执天主。内执灵魂情著天堂而谋所以登。无事而自被刑枷。非罪而搥胸乞救。活泼泼之趣何在。坦荡荡之宗奚存。狡夷与圣贤苦乐相背如此。矧其他乎。"
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        "text": "尊贵迷悟相背说。"
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        "text": "故君子尊德性。明是德性外皆卑也。舍德性别无可尊矣。此德性本体。在我原明。故曰克明德。此德性本体与天不二。在天为命。故曰顾𬤊天之明命。此德性本体原无边际。极其高峻。而莫与俦。故曰克明峻德。皆自明也。明则诚矣。即此是人之道。故曰诚之者人之道也。即此是天之道。故曰诚者天之道也。即此是天与地之道。故曰天地之道可一言而尽也。其为物不二。夫岂天主耶稣之所得而主宰所得而七日造成乎。即此是物之道。万物皆从此诚而生。故曰则其生物不测。夫岂天主耶稣之所生物乎。故曰诚者物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。明是诚之外皆贱也。不足贵也。夫君子之所尊贵如此。而谓不悟者能之乎。如是则与狡夷之所尊贵在于深目隆鼻之天主耶稣也。毫不相干矣。葢狡夷不知真体所在不悟自成自道自贵其贵。以故教人乞成乞道于耶稣。乞灵乞贵于天主。今观其尊刑枷之凶夫。贵钉死之罪人。恭敬奉持无所不至诚为可悲。夫狡夷之所尊贵如此。而谓不迷者为之乎。狡夷与君子。迷悟相背如此。矧其他乎。"
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        "text": "道贯天地人物。非夷所知说。"
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        "text": "是故当知此诚真体。无所在而无所不在也。在圣人则为圣人之道。故曰大哉圣人之道。洋洋乎发育万物。峻极于天。在君子则为君子之道。故曰君子之道费而隐。夫妇可以与知能行。圣人有所不知不能。是夫妇不乞灵于神圣也。神圣不能有丰于夫妇也。竖无上兮横无外兮虚空逼塞满兮。语大莫载也。野马尿溺兮窗前草兮物物一太极兮。语小莫破也。在鸢鱼则为鸢鱼之道。飞戾天兮忘其天。跃于渊兮忘其渊。鸢鱼各足也。生民之食息起居。何非此道之妙用。两间之水流花开。总属此理之流行。造端乎夫妇。察乎天地矣。君子也。圣人也。夫妇也。天地也。飞潜动植也。共在一道中矣。故曰天得一以清。地得一以宁。王侯得一以为天下贞。此吾道一以贯之宗。性与天道之旨也。洙泗一堂。当日漏泄已多。然及门弟子犹不可得而闻。况妖夷軰今日可得闻此哉。是故知此者谓之知天。行此者谓之事天。吾儒岂别有所谓知之之学。如今日利妖。指天主降生为耶稣。耶稣复返为天主。地狱天堂有几重始为知天乎哉。又岂别有所谓事之之法。如今日妖夷淋圣水。擦圣油。运十字刑枷以自桎梏其身心。暗招密诱。男女混杂。始为事天乎哉。总之妖夷不能知此一贯之道。故妄立天主与灵魂。而卑贱太极与理道也。"
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        "text": "太极理道仲尼不可灭说。"
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        "text": "夷之言曰。若太极者。止解之以所谓理。则不能为天地万物之原矣。葢理亦依赖之类。自不能立。曷立他物哉。又曰自不能立。何能包含灵觉。为自立之类乎。理卑于人。理为物。而非物为理也。故仲尼曰。人能弘道。非道弘人也。如尔曰。理含万物之灵。化生万物。此乃天主也。何独谓之理。谓之太极哉。繇此观之。夷妖明目张胆。灭仲尼太极是生两仪之言。而卑贱之矣。以天主耶稣灭太极矣。夫既灭之。而复引仲尼人能弘道非道弘人之语。何为哉。葢欲以仲尼攻仲尼也。使天下知仲尼之说为矛盾。而太极生两仪为不足听也。华人峩冠博带軰。读仲尼书者。敢曰利先生天学甚精与吾儒合。呜呼是可忍也。孰不可忍也。祗为太极之乱臣贼子。为素王之恶逆渠魁焉已矣。予请畧言之。夫道者人之体性形之君也。本含弘而光大人者道之妙用性之臣也。惟当率其性之固有。而满其本然之分量。以尽其妙用之职。此之谓人能弘道。非能出乎道外。而弘其道之所本无也。故以致良知良能之功用言之言人能弘道也可。若以良知良能之本然言之。言道能弘人也亦可。所以知格物。尤贵知物格。吾且即问其人云何而能弘道所以能弘者为何物。则道为人之主宰也。不己彰明较著乎。但人不顺道。不率性。是自违于道。自逆于性。自暴自弃矣。而道亦何能授扩充之柄于人乎。故曰非道弘人。此仲尼望人率性修道之奥旨。反复抑扬之微言也。岂利妖軰所可得借口哉。故曰道也者不可须󱅨离也。可离非道也。岂依赖之云乎。若谓之依赖。则可离矣。利妖之灭太极。即灭中庸也。利妖不言白马乎。曰马乃自立者。白乃依赖者。虽无其白。犹有其马。繇此而言。则利妖以道为依赖。是利妖以道为可离也。是利妖实谓虽无其道。犹有其人也。此口一开。孔之门皆闭矣。诗曰人而无礼胡不遄死。诗固谓人卑于礼矣。何妖夷之无道无理。至此哉。夫灭理无道。而曰精曰高。攻孔悖孟。斥中庸。而曰符曰合。卑德性而尊耶稣。贱明诚而贵天主。轻仁义而重天堂。以生为缧絏。以死为出狱。源源而来开教于吾邦。布金几乎满地。予则安能已于辨哉。故曰忍心害理之甚者。莫甚于今日坐视而不言者也。"
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      {
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        "text": "破邪集自叙"
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        "text": "霞漳黄贞天香著"
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        "text": "奸夷设天主教入我中邦。以尧舜周孔入地狱。此千古所未有之胆也。细查彼国毒法妖术。真可暗天黑地惑世诬民。此又诸夷所未有之毒也。历窥彼夷乱华机局。真能使智者愚贤者不肖。士庶同迷。贵贱共惑。五胡之祸未堪匹此。且彼土产金银。密交上下。党羽之多不可筭󵉤。杨墨之祸未堪匹此。贞尝泣而言之矣。始自癸酉年艾儒畧之入吾漳也。贞乃知之。时每自嗟曰。如此大患。今天下无一人出力扫除之何耶。又自思曰。万历间宗伯沈仲雨驱逐之疏霹雳。未几而此夷旋踵复入。千倍于昔。天下为其所惑。莫知其详。则今日虽再驱之。安知后来不如今日之为其所惑而莫知其详乎。况予草野愚拙。微寒孤立。其何能为。因愤郁胸热如火。累夜鸡鸣不𥧌。得一计焉。曰我今日当起而呼号六合之内。共放破邪之炬。以光明万世。以消此滔天祸水。于是每拜天默祷曰。小子贞愿以无用之身。用报孔孟。用报君亲。用救天下万世生灵。勿为夷邪所害。共还中国衣冠。又自发誓以坚其志曰。虽奸邪机深局巧金多党大。粉身碎骨。我必无畏。神祗共鉴。于是不论儒徒佛徒。是我非我惟极力激劝。乞同扶大义。乃奔吴越之间。幸得沈仲雨等诸公旧疏于沉晦之秋。遂募刻播闻。然始也保守身家者多。敢辟者少。求之既如逆浪行舟。且高明特达者微。阻障者众。辨之又若纷𮈔寻绪。每一回想。不觉泪下。或笑我曰此乃食禄者事。何须子为应之曰。政缘食禄者不肯为此。故我饮水者为之。或计我曰子一人耳。纵为公卿亦不能与之敌。况韦布耶。子一人耳。纵富千万亦不能与之敌。况微寒耶。子枉费心力。应之曰我一人誓必为之。或危我曰。彼奸党声势。自卿相以至士庶。自两京以至各省郡。谁能计筭。子一人独不为首领计耶。且谁听之而从子之举乎。予曰我今日首领尚存。政好出头。纵今天下无一人听我。我一人亦决当如此做。况主上圣明。政恨无人入告耳或辞我曰。我只管明明德。彼自消灭。子何须如此。予曰我恐奸谋遂时。把一刀了尔七叚八叚。消灭在彼之先耳。或折我曰。彼教无父无君。决不能行不足虑也。荅曰邪书毁尧舜孔孟者。今现百余种流惑天下。蔓延于后。祸世无穷。试观今日何处非耶稣之堂。叛逆之教也乎。或慰我曰。此系天意。子将柰何。荅曰天地今日亦被诬为耶稣所造。且号于人曰天地如宫殿不宜祭拜。祭拜则背耶稣天主。天主怒置之地狱。上天之意甚欲昭明。故生贞也不肖。日以破邪为务。天意其政在斯。或限我曰子非孟子。胡能距得杨墨。予应声喝之曰。孟子原不是孟子。我原不是我。或止我曰。子设破邪之计。呼朋作辟。葢所以发明至道而砥柱狂澜。昭揭患害而维持邦家也。猗欤伟哉。然词意已备。事理已详。年月已久。可以已矣。今何必复求人辟。愁苦如斯。解之曰。奸夷处处行金结人。谁不贪者。日日用术惑世。谁不惑者。凢予求得吾侪之作辟章也。便有许多辨说心力在。凢吾侪之俯从予请也。便有许多利害明白在。良知感激在。而此后便不为夷党所惑。此拨乱微机难以言说。况正人君子之文章。可以培植人心。多多益善乎。呜呼七年以来。一腔热血。两画愁眉。此身不管落火落汤此集岂徒一字一血。谈之唇焦未󷘑。录之笔秃难完今幸集成。谨拜手稽首以白天下后世曰。此国夷众。生生世世。夺人国土。乱人学脉。不可使其半人半日在我邦内也。此破邪之集。良存华明道之至计。诸圣人之授灵于小子者。其尤当世世流行而不可废也夫。"
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        "text": "崇祯己卯仲春书"
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        "text": "罪言"
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        "text": "山阴王朝式金如甫著"
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        "text": "闽中黄天香子。为颜光衷先生门人。翩然来越以狡夷之驾为天主说者相告。愿鸠同志合击之。必绝其根株乃已。葢痛邪说之迷人。日日已甚。而我国家庙社之忧不可言耳。万历间。南少宗伯沈公󴤻。首发其奸疏三上未报。而一时两都府部台省。连章特奏相继并起。遂得旨放逐。我华人惑于其说者。亦皆依律正法夷氛为之顿熄。则其为朝廷一大吃紧事可知矣。顾查南宫署牍。尔时狡夷入中国者才十三人耳。今则指不胜屈矣建事天堂。聚众惑民。止留都洪武冈一处耳。今则景教之设延及数省矣。擦圣油淋圣水者特八九担竖。今则缙绅先生且为其书弁首缀尾颂功扬德加吾中国圣人数等矣。向使当日诸公及见如事。其痛哭流涕。又可胜道耶。且狡夷欺天侮圣。篾君毁祖。其谬妄悖逆。皆振古所未有。而所以售其奸者。亦从来所不及。或布散金钱。蛊彼贪愚。或穷极机巧。动诸黠慧。阳持七克十戒之文。以收好修之士。阴𥨸生天入狱之说。以坚从邪之志。天下根殊器别。固已一网打尽。而又资之以举国之物力。竭其毕世之精神。遂敢破明禁而阑入。抗王章而不去。日蔓月延。几遍海内。斯其心其势。不举我中国君师两大权。尽归之耶稣会里。大明一统之天下。尽化为妖狐一窟穴不止也。岌乎殆哉。故万历间明旨有立教惑众蓄谋叵测之语。葢已逆知其如此矣。然而今日朝廷不及问。学士大夫不及知。独天香子以韦布之贱。起而昌言之。且呼号同志。若求亡子于道者。视古人著论徙戎。更为深隐。吾计天下豪杰之士。必将翕然应之若式。则视我君父大伦。为邪说所破坏。中国大圣人事天享帝之文。为幺麽所𥨸侮私心固弗忍。而欲一倡大义。为天香子摧𨦟陷阵。力又有所未能。徒坐而贻君父以隐忧蓄生民之酖毒。则我一人不独为大圣人之罪人实为天香子之罪人矣嗟夫。"
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        "text": "驱夷直言"
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        "text": "温陵黄廷师著字惟经号调两己未进士"
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        "text": "古盛王通道诸夷。葢亦因其向化。而以中国之治治之耳。蠢彼夷酋。朝贡有期。其属不许私入内地。正朔是奉。其人不得谬献私书。此华夷不相及之辨也。我朝应天御极。除𦎬膻而辟文明。按尧舜之玑衡。遵周孔之统系。列圣代兴。诸贤辈出。穷三才奥窔。阐千古秘扄。发明已无余蕴。未闻有天主之说。如夷人利玛窦艾儒略所云者也。夫天主一说。诞谬不通。朝野诸先生名士。摈之详矣。但未有详其夷种原繇者。余今谨将其夷种夷奸。一一说破可也。按此种出于东北隅为佛狼机。亦为猫儿眼。其国系干𮈔蜡。而米索果。其镇头也。原距吕宋不远。所谓数万里者伪耳。其祖名仙士习。其祖母仙礁麻里耶。未嫁而孕生一子。名为寮氏。年十五颇有邪术。周流他国。诱占各处地方。其间复有豪杰起而擒之钉以十字刑架。而寮氏竟为罪鬼矣。后承其术者缘此就假一说。谓寮氏之死也。葢为万民赎罪。瘗三日复生。说法三十三日。飞升天上。又谓凢能为寮氏死难者。寮氏生之最上天于是诸国崇奉十字刑架。轻生敢死虽赴汤蹈火亦所甘心更杀诸国主而袭其国。遂设五院。一曰仙多罗明。一曰仙巴难𮈔索果。一曰仙阿牛实丁。一曰仙弊里氏。一曰仙但耶。此五院等番。俱名巴礼。分五项备用。如遇鬬争。则以仙弊里氏往。遇施与。则以仙巴难𮈔索果往遇讲和解纷。则以仙但耶往。至若教人文字。则阿牛实丁司之。而在仙多罗明则专持其邪说邪术。诱惑隣国。即今艾利等。所称天主教是也嘉靖初年此番潜入吕宋。与酋长阿牛胜诡借一地托名贸易渐诱吕宋土番各从其教。遂吞吕宋。皆以天主之说摇惑而并之也说既谬而又佐以邪术。凢国内之死者。皆埋巴礼院内。候五十年取其骨化火。加以妖术制为油水。分五院收贮。有入其院者。将油抹其额。人遂痴痴然顺之。今我华人不悟。而以为圣油圣水乎。且不特其术之邪也。谋甚淫。而又济以酷法。凢吕宋土番之男女。巴礼绐之曰。汝等有隐罪。寮氏弗宥当日夜对寮氏解罪。不论已嫁未嫁择其有姿色者。或罚在院内洒扫挑水。或罚在院内奉侍寮氏则任巴礼淫之矣。至若骗男人解罪。则用白布长衣。自头面罩至脚下。用小䌇五六条其䌇尾系以铁钉。勒令人自打于背上。血出满地押遍五院乃止葢借虐男人之法。以吓妇人也。其淫酷葢如此哉然使不从其教何至彼吞占。何至彼荼毒耶繇是观之。彼所谓天主者。即寮氏也。寮氏乃其祖。而敢绐我中国曰天主。是欲加我无礼如吕宋也。术险机深渐不可长。神宗圣上。弘柔远之量。命抚按驱之归国。不意祗归我广嶴。或藏匿诸奸细家中。旋即夤缘而起或掌星历。或进巨铳假此使得复开教于各省郡。今其党据鸡笼淡水等处。其意何叵测也。柰之何尚有被其所饵被其所惑者岂部科诸公之疏叅。海内绅士之辨驳。无有耳而目之者乎。孟夫子曰吾闻用夏变夷未闻变于夷者也。谨揭之以防猾夏之渐"
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        "text": "崇祯戊寅孟夏撰"
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        "text": "邪毒实据"
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        "text": "霞漳苏及㝢著号恬夫戊寅撰"
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        "text": "艾儒畧等。夷人也。自万历间入我中国有识者窥其立心诡异行事变诈。已疏其不轨而驱之矣。今也胡为乎复来哉。其故可思矣。复来而天下不惟莫能详察其奸。并且前驱诸疏。亦几不得见。夷軰喜而相告曰。我西士有四眼。日本人有三眼两到日本开教被其两杀故云中国人有两眼。吕宋人无一眼。于是多藉技艺。希投我圣天子之器使。胡公卿士大夫。相率诗咏之。文赞之。疏荐之。至于礼乐兵刑钱糓营建诸大权。皆让能于夷。欲夷司其事。繇是夷势夷毒。日酿于其中而不可言。夫复来而若此之久也。天下竟无一人忧之而维其变。将柰何。夫中邦而若此。又安得谓有两眼耶。所赖志士端人。闻之心伤。见之痛哭。设破辟之计。起豪杰之章。贤士大夫有与之辟焉。嗟嗟中邦人士。今也亦可以有两眼矣。然愚细玩之。道学先生。祗辩真伪。文人才士。犹工典雅。而狡番之所以为毒。未昭其备也。政恐读者未便伤心痛哭而窹𥧌不宁也。又将柰何。野人无知。天历之说。未暇置辨。葢但患人之不华。华之为夷。不患历之不修。修之无人也。今姑举邪毒异𢡖。一二亲见闻者。实而据之。一此夷诈言九万里。夫诈远者。令人信其无异志。而不虞彼之我吞耳。不知此番机深谋巧。到一国必坏一国。皆即其国以攻其国。历吞已有三十余。有荐疏云彼西洋隣近三十余国奉行此教是也。远者难稽其踪。最近而吕宋。而米索果。而三宝颜。而鸡笼淡水。俱皆杀其主。夺其民。只须数人。便压一国。此其实实可据者欤。一此夷藏奸为市忠。助铳令人喜其有微功。祈雨令人疑其有神术。自鸣钟。自鸣琴。远镜等物。令人眩其有奇巧。且也金多善结。礼深善诱。惑一人。转得数人。惑数人。转转数万。今也难计几千亿万。夫邪之浅者。难以举尽。最𢡖而毁圣斩像。破王灭祀。皆以藐我君师。绝我祖父。举我纲常学脉而扫尽者也。此又其实实可据者欤。犹未也。天主之教。创书驾说以惑王臣士子。华人丧心軰与之唱和矣。而彼则早虑天下贤愚不一。出入叅半。邪毒之流行为未遍未速。所以必后先阴标诸教曰无为。曰奶奶。曰天母。曰圆顿。多方笼罩以为羽翼。而无为之𢡖更甚。葢所以鸠天下之亡命无赖。而煽惑夫一切愚夫愚妇也。然尝自排者何意。吁噫难言之矣。古有一计害三贤者。此所谓一邪灭三圣者也。于是呪压之。使合家持斋素。愚弄之。使各处起干戈。葢所以阳败国家。阴坏道释。明与天主反。暗与天主通也。教中默置淫药。以妇女入教为取信。以点乳按秘为皈依。以互相换淫为了姻缘。示之邪术以信其心。使死而不悔。要之发誓以缄其口。使密而不露。至于擦孩童之口药。皆能制其必从。令其见怪。自万历初年。此夷入中邦。中邦即有吴公吴婆变乱。特世人未知之也。今日试观父不父。子不子。夫不夫。妇不妇。孩童难保其孩童。酖杀生灵。伤风败俗。莫此为甚。我且计今之惑于邪也。不惟民而兼士。不惟愚而兼智。我且计邪之行于今也。不特显而且阴。不特遍而且速。闻夷軰葢尝喜谓中邦之大器可窥矣。其妄拟官民之毒法也。数十里为一保。保外不许相通。人授里票为凖。票志姓名形貌。有越保而行者。有行无里票者。皆斩无赦。里中设邪寺。妻女驱入󵖶。又尝抽子以别母。抽夫以离妻。或抽本乡倐居别国。或抽此土倐往他邦。东西变换。南北移易。葢皆所以令熟者生。强者弱。勇者不得相通。智者不得相谋。是奸夷所以御吕宋三宝颜米索果等之毒法也。此又其实实可据者欤。夫既有实实三可据。吾不知几时后。如何增毒。如何愚弄。尝闻之友人曰。彼夷凢所吞之国。所綂之人。皆欲断灭其智慧。不许其学习。必使人人为木偶然后快于心。彼种则学习机巧。无所不至。此奸夷不易世而王之毒计也。故尝叹胡元无智术。不百年而亡。今入中华实欲灭儒道释。而焚尽文字典籍。以木偶万世。特其谋未遂耳。何时而无是念乎。闻此令人心寒。今日满朝俱荷君王恩。遍野皆习孔孟书。蠢尔狡番。敢诳天子。拜耶稣为天主。敢毁孔孟入地狱为话柄。朝廷无人忧愤之。且也学脉教化。兵刑礼乐钱糓营建。堂堂中国大权。交相口扬笔举。欲委狡番秉令。是中邦人士。不惟无两眼。而深愧日本也。实且丧寸心而渐同吕宋欤。念及此。能不伤心痛哭。鸣鼓合攻。尚且高枕而卧。是耶非耶。哀哉。"
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        "text": "利说荒唐惑世"
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        "text": "建溪魏　濬著"
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        "text": "近利玛窦。以其邪说惑众。士大夫翕然信之。窦既死。其徒倡为天主之教。呼群聚党。所至诪张。南宗伯叅论驱逐。始散去。然惑于其说者。坚而不可破。人情之好异如此。所著舆地全图。及洸洋窅渺。直欺人以其目之所不能见。足之所不能至。无可按验耳。真所谓画工之画鬼魅也。毋论其他。且如中国于全图之中。居稍偏西而近于北。试于夜分仰观。北极枢星乃在子分。则中国当居正中。而图置稍西。全属无谓。古以阳城为天地之中。若专论地中。则应在昆仑高处。第偏东。地少海多。偏西。地多海少。昆仑乃地中。而非通地与海之中也。通地与海之中。宜在阳城耳。故阳城八尺之表。夏至午景在表北一尺六寸。而冬至午景在表北一丈三尺。偏东者。早景疾。晚景迟。偏西者。早景迟。晚景疾。则阳城为中。得之测验而定。非悬谈也。尝见金幼孜北征录载永乐间从驾亲征北虏。三月八日。次鸣銮。戌夜见北斗。正直头上。其所亲见如此。余且举一尝事。人人皆知者。春秋二分。日躔行至黄赤道之交。正居南北之中。如乡会两试。时值二分前后。吾闽塲日映止于足肤。而会塲日映席上闽去京师。不能五千里。相去已争如许矣。又交趾以南。北户见日。谓之日南。交趾距中国未远也。元人陈孚。以至元间使交趾。二月初三日。宿温丘驿。未昏见新月乃在天心。皆其较然可据者也。又阳城仰观北极出地三十六度。南极入地三十六度。若北至朔方。则出入之度五十。南至交广。则出入之度二十而已。鸣銮交趾。所见相远。以至于此。焉得谓中国如此蕞尔。而居于图之近北。其肆谈无忌若此。信之者乃谓其国人好远游。斯非远游者耶。谈天衍。谓中国居天下八分之一。分为九州。而中国为赤县神州。此其诞妄。又甚于衍矣。至于九天之说。总以星体之大小揣臆言其远近。日反在土火之下。杜撰可咲。葢五星之体太白最大岁星次之。辰星荧惑又次之。惟填星最小。测騐家谓太白径百里岁星径九十。以次渐杀。至填星径止五十里星体大小即一座之间。亦各异状。如心及河鼓三星。皆中星大。左右二星俱小。织女三星。上星大。而下二星小。比极五星。大小更异。是岂大者必近。而小者必远耶。全图只因月中魄影。如世所谓婆罗树。及玉兔者。昔人以为大地山河之影。因杜撰以欺世人耳。试取图与月影质之。即见玛窦所制测騐之器。谓之自鸣钟者。极其精巧。此自是人力所能。如古鸡鸣枕之类耳。予尝细析而观之。大要在两大轮卷铁暗匿轮中。而贯之以轴。铁不受卷必展。则设机以制之。使不得展。而转极微细。又设数轮相承。以次渐小渐密。铁轮微转。亦以次相促。而渐催渐急。数盈则触机而机脱。迅疾如风。轮上设杵十二如乳。杵至则刮其挺以击钟疎密皆有次第。然铁既受卷。久之则性亦稍缓。不能与时合。又须再卷使急。大约每日定须一整。整时须藉日影为准。倘连日阴晦。则无从取定矣。但其法简于壶漏耳。"
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        "text": "明朝破邪集卷第四"
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        "text": "盐官居士徐昌治觐周甫订"
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        "text": "圣朝佐辟自叙"
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        "text": "德清后学许大受著"
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        "text": "辟者何。辟近年私入夷人。利玛窦之邪说也。何言佐。草茅凉德。不敢主辟。而目击乎东省白莲之祸。与吾西吴赤子之危。念此邪徒。祸危实甚。而𥨸儒灭儒。人所叵测。日炽一日。靡有底归。今且夜授妇女。不避帏簿之嫌挥镪聚民。将有要领之惧。甚至举三五君师之诸大圣人。受抑千古。将我二祖列宗之华夷内外。忽倒一时。即欲不佐一臂。而又有所不忍也。或曰汝既惧要领。柰何犯夷𨦟。应之曰等惧也。惧法为正。且夷之言曰。为夷死难者。生最上天。夫堂堂中国。岂让四夷。祖宗养士。又非一日。如能为圣人为天子吐气。即死奚辞。或又曰然则子辟言中。何不直崇儒。而乃兼袒佛乎。曰夷言人有后世非贯通儒释。不足以折妖邪故也。况夷之狡计。阳辟佛而阴贬儒。更借辟佛之名。以使不深于儒者之乐于趋。故区区之心。必欲令天下晓然知夷说鄙陋。尚远逊于佛及老。何况吾儒。然后知三教决不容四。治统道统。各不容奸。而圣人之道自尝尊于万世矣。𥨸料我邦士民聪明正直岂难熄此一燐。第好奇者务采谬言为新理。见小者思藉淫巧为用资。最下则眩其辇璧烧茅为贪泉金穴。而未究其无君无父。伤俗斁伦之情状故致尔尔。倘肯全披是册。一旦󷘓然。譬之晲见犀然。立见雪消妖露。则尤小子佐辟之雅志。而世道人心之大幸云。其说之荒芜剌谬不胜辟。今撮其大要。凢十篇。"
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        "text": "（凡十）"
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        "text": "一辟诳世"
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        "text": "彼诡言有大西洋国。彼从彼来。涉九万里而后达此。按汉张骞使西域。或传穷河源抵月宫。况是人间有不到者。山海经搜神记。咸賔录西域志。太平广记等书。何无一字纪及彼国者。又诡言彼天主。名耶稣。生汉哀帝中。按吾夫子及老聃并生彼前。大易称冒天下之道。如斯而已。及弥纶范围等賛。岂更有剩理。反超诸圣之上者。诡言耶稣。为人甘罪。钉死于十字枷上。所谓圣人无死地其生也荣。又何取焉。释迦生周昭时。故家语载西方圣人一条。其果是孔子语否。且不必论。彼乃诡言孔子所指之佛。正是彼徒。特僧軰𥨸之以行其教耳。则岂有周之至圣而先誉汉之戮夷者。又诡言耶稣前。已有费略罢德勒之天主。尧时洪水系彼怒喷。且无论上世淳庞。至德不怒。纵使有怒。岂有不怒于󱯤雾桀风。而怒于尧天禹洛者。尝阅小说中。有龙名钱塘君与他龙战。一怒而尧世怀襄。彼特𥨸此谐残。以诪张为幻而已。万万无大西等说。岂待智者而后知哉。吾乡有余生士恢。负四方之志。亲履其地。归而刻书。名藜藿亟言。云彼特广东界外香山嶴人。极陈其凶逆孔𣗥状。若是。则先恭简抚闽时。议处倭酋疏中。有云至于香山嶴交通一节。委属有因。乞勅两广总督军门。设法禁处。其浙江福建广东三省住居倭国之人。不论岁月久近。有罪无罪。但有归志。诏令跟附差去使客船只回还。则顺逆之分明。华夷之防定等语。灼有先见。今考万历二十八年。彼夷始潜入长安。贡献方物。乞留中华。候旨多年。神皇圣明。以若軰未经该国差遣。不听散布。而豢之京师。其豢之者仁之也。而不听散布者。恐其倡邪而欲以辇下威灵。坐治其族类也。至三十八年。玛窦死。庞廸峩等疏乞给地瘗骸。其辞绝楚。故姑听之。此圣朝柔远之法。自应如是初未尝一念作兴而崇奉之也玛窦既死当事者尚恐不测。上疏促归。又奉明诏。尽行遣回该国。夷軰又乞止留一人守视夷冢。上必不许。及夫秩宗疏逐。复奉旨诏狱考掠矣。今更横行。岂知国法。夫不召而来。不遣而入。是谓私通。诏逐不遵。屡除潜蔓。是谓蔑旨。且以收玛窦为尊玛窦。而号于人曰尝为圣天子所尊礼。择地祭塟。则文王之泽枯骨。亦尊枯骨乎。欺天罔俗。至此极矣。且孔子之称圣学乃帝王圣之。孔子不自圣也独此邪徒。不但称圣。而直称天。又不但称天。且称天主。至于一切愚世之物。并以圣名。伏思汉光武中兴令主也。尚勅祝史不得称圣称天彼何夷斯。而敢自天自圣。又据其骈述词云。天子之议礼制度。无过人为。惟有彼国教化皇。是为真主。又云生也不逢其主。语焉谁得其真。所慨中邦尤嗟末代等语。既蔑历朝天子。且敢指斥乘舆此其心何等无将而为士大夫者或左祖之。又何其全不知利害耶。伏读皇明祖训于诸夷之曾通贡者。稍有叵测。尚严绝之。何况祖训所不载。而可使逼处。若我中国士民。有非圣侮君者。法尚必屏四夷。何况夷民而可容之中国。尝闻党夷者之说曰。若軰初欲服我之服。以便化我而不敢擅也。必走九万里。奏彼之教化皇而后行。其信义如此。余则曰。一往一返。是十八万里。何人谐之而何从核之耶。此不根之论。而以是为信义。不愚甚哉。就令果尔。彼一衣冠之细尚不擅更。岂我天朝主臣内外之防。移风易俗之巨。而偏不凛天威于咫尺。鲁夷狄之弗若矣。真可浩叹。"
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        "text": "二辟诬天"
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        "text": "董子曰。道之大原出于天。子思子曰。天命之谓性。圣学何尝不言天。然实非夷之所谓天也。彼籍曰善皆天主使为。恶皆尔之自为。若是则人性皆恶。为天主者何从得此恶种以蔓之人人。而人之为善。反成妖妄。彼天主者。又何苦自为而自赏之哉。且从古有敬天。无媚天夷不用敬而用媚迹其昼夜翘勤似乎苦行。然其种子无非欲得妖妄之欢心。全不肯依素位之正愿。所谓尊天。实亵天耳。若以上帝临汝维皇降衷之典为借口。此又帝王诰辞。宗子家法天止一子。恐不可以尽人而僭为天子也。且彼籍又曰天之与地。及与天神。皆彼天主。以六日六夜内自虚空中造成。如是则不如乾元多矣。干以不疾而速。彼劳六日六夜。优劣何如也。又曰今之玉皇上帝。特是天主初造三十六神内之一神。以其知谄天主。故不次而擢居此职。是上帝又不足尊矣。书曰矫诬上天。正此之谓。又按天尊之说。道家专称。吾儒何尝覔天于征应。桓文挟天子。儒者犹非之。兹且揑天主以制天。挟天以制天子矣。于情于理。不知安否。宋儒亦曰。天堂无则已。有则君子登。地狱无则已。有则小人入。古之圣贤。宁其舍修德之外。别有修福之法哉。况夷所指之善不善。与圣贤所指正相反。如宋君有人君之言三荧惑退舍。何尝为其谄天。又如虞公飨祀修洁。无救危亡。何尝为其不谄。而夷籍乃曰若尔毕世为善。而不媚天主。为善无益。若终身为恶。而一息媚天。恶即全消。若是则为天主者之着我着情自私自利也。且百千万倍于尝人矣。又何以生天生地以为天之主哉。而谬欲以此为邀福免祸之陋计也。夷又曰如易称范围。中庸称参配。犹非至当之语。惟孔子所谓知我其天。及获罪于天之天。即彼天主之明证嗟乎彼认性外有天。故讥范围参配。其浅陋固不必辨。若使知我其天之天。果属夷所妄立之天主。是不胜其畔援歆羡。其为怨尤特甚。宁成不怨不尤。审如是。只宜曰但奉天。不宜曰不怨天。又不宜以天人平论矣。又使折贾之天。不指得天统之人君。而别推执我见之天主。是夫子教贾之精于媚。而岂尊君之本意哉。通文理者。请于语脉思之。"
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        "text": "三辟裂性"
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        "text": "文皇帝颁性理于学宫。其于天地之间亦备矣。独于生前死后畧而不言。孔子曰性相近也。习相远也。曰未知生。焉知死。是以不言言。至系易之辞曰精气为物。游魂为变。是故知鬼神之情状。已言其不言矣。而朱晦翁又以气化诠之。秘其实义。若是者何也。吾儒手眼。只使人体认目前。绝不许人想前想后。所以前世后世总不拈起。以绝人徼福免祸之私萌。而专精伦物。若精研儒理。自信得及。不言佛道亦可也佛典既明后世。必追前世。先言三际。后极一乘。以绝人自他有无之横计。而不滥外邪。即彼道家者流。虽似狥生滞有。然张平叔叙悟真云。黄老悲其贪着故以长生之术渐次诱之。是其极轨。亦未尝与吾儒之性理相背。故我高皇帝谓佛老。为阴扶圣教。暗助皇纲。大哉王言。允为定论。乃利玛窦。及艾龙诸夷之称性。独不然言诸性不同禽兽之性。无前世。亦无后世。何也。天主剏生杀则顿灭也。吾人之性亦无前世。永有后世。何也。人魂亦系天主剏造。一造以后。苦乐之报皆无尽也。惟天主之性。生于极前。贯于极后。而无始无终。何也。能造一切。更无一物能造彼也。又言上能包下。所以禽兽魂。混有草木魂。人魂。混有禽兽魂。天主魂。又混有人禽水石诸魂等。其种种割裂。万万不通之论一至此审如彼云异类之魂顿空。而人魂独苦者。则夷人未入以前。吾人之魂升者绝无。坠者无量。反不如禽兽之一杀永绝。是天主之爱禽兽。甚于爱吾人矣。天主魂。混有禽兽等魂。又物物而雕之。人人而怒之。怒之而又永不肯脱之。则彼天主必不能爱人。并不能自爱矣。今为之诘曰。不识未造种种以前。为天主者将诸魂藏向何处。物类贪生怖死。与人无异。又将灭向何处。又人物等承此魂时。为别有二体。如以手接物耶。为直一体耶。所造人魂幻耶真耶。天主之魂独无始终者。无始之始必有一始。无终之终必有一终。此义竟何归耶。若所造之人魂是幻。则既从幻生。还从幻灭。岂有始偏有而终独无者。若言是真。则天人两魂。苦乐同受。彼天主者何法以独令人苦耶。至若无始无终。尤𥨸佛典不生不灭之吻。而成其大妄耳。夫佛言不生不灭。以一切诸法。当体纯真。故曰生灭无自性。不生不灭亦无自性。若执一死煞妄我。是无始无终而不容法界圆具者。不知此无始无终。属理乎。属智乎。抑属识情乎。若属理者。则非道弘人。何为突生天主。纵许突生。已有前际。若其属智。即人人虚灵本体。不应彼所独私。若属识情。则有能所。有能所。则有时代。何无始终。又若彼是生成者。一切总是生成。若从修得者。一切总可修得。其于独具全性之义。又何居焉。彼又遁之以一性三位。非同非异之说。未读佛书者。以为精微。殊不知此特𥨸法报化三身之意。而横成恶解。有何精微之有。又彼言混有诸魂等。夫浑沌之浑。尚非极则。何况混杂之混。成何话言。总之彼欲令人杀生以恣口。则硬曰无轮𢌞。曾不知如佛典所称。想不断则轮不休。安能硬无。彼欲以无穷极之威福。眩吓愚民。又曰有天堂地狱。而决无升沉之中变。曾不知如佛典所称善恶既尽。则升沉自更。安能硬有。余尝问艾夷曰。尔教谓人之灵魂。善升天堂。恶堕地狱。二俱不返。而禽兽之觉魂。又断灭不轮。则中界人类应空我尔复自何出。艾曰子以人魂为旧有乎。皆天主新造耳。造者生生不已。所以虽不轮转。不碍多人。实无佛家前世之说。余曰若无前世。为何有贫富贵贱寿夭。及种种天渊之别。艾曰。如儒家言。气化之偶不齐耳。余曰儒言圣人有所不能。天地有憾。故可属之气化。若尔教言天主无所不能。天地皆繇彼造。而气化复能为隔。是天主无全能矣。艾乃叹曰。子问甚深。不得不言其实。天主始生一男曰亚当。一女曰𢀴袜。为一切人类之始祖。举天地间之物恣其受用。而独留一菓树。勅二人不得垂涎。𢀴袜听一魔鬼。与亚当私尝之。天主怒甚。乃著令曰。自今以后。凢从二人所生人类。皆有原罪。以有原罪故勅后世子孙。男必曝日裂背粒食乃成。女必拆腹刳肠生育乃就。余曰易称一阴一阳之谓道。故干成男而坤成女。即竺典小教中。称刼初光音天为造世主。犹吾儒称盘古为三才首君之意。并言肇人之形。不言造人之性也。今彼既言造性。而以孑然之阳为性原则厥子所禀之性。当肖乃父。而一味以偏阳幻术化生人类足矣。何苦妄造一性为女流。以滋饮食男女之祸。谬一。世之生而富厚者。多不耕而食之人。无告之𡠉。不育之妇。皆不受娩身之苦。岂独无原罪耶。谬二。原罪是一。而今报万殊谬三。其人之先得轻罪而使尽未来际之苗裔。皆󳓸重刑。与罪人不孥之意不同。谬四。祖累子孙远。不如佛氏所称六道轮𢌞自作自受之平明公恕。谬五。徙木之法。欲立信于通国耳。彼亚当夫妇鹣鹣两人乃以盗菓深罚。不大无谓乎。谬六。凢人之智慧有限。所以不柰鬼何。以彼天主之威。魔鬼诿其血胤而勿能禁。谬七。凢小贤小善之人。其子不肖则诿之。曰其所不能者天也。以神圣如天主。笃生两人为最初继体。即诲盗而为戎首。何神圣之为。谬八。神丛倚木。所以藉则神枯。彼既尊为天主矣。乃不怒耳。意云仍之万愆。而独怒冡子冡妇之一菓。何其舛欤。且后人不肖曰亚当作俑。若更追亚当之不肖作俑其谁。吾不知为天主者何辞以对。则又谬九而谬十矣。又问艾曰。所谓魔鬼安昉耶。艾曰天主初成世界。随造三十六神。第一巨神曰辂齐弗儿。是为佛氏之祖。自谓其智与天主等。天主怒而贬入地狱。亦即是今之阎罗王。然辂齐虽入地狱受苦。而一半魂神。作魔鬼游行世间。退人善念。即天主亦付之谁何。诘曰人类未生。阿谁系狱。而以佛主狱耶。夷曰从贬之天神。其数无量。系狱者何虑无人。曰以渠魁作王。而以胁从受罪。岂律也哉。且正使佛所作之阎罗王。游行世界为天主者。但付谁何。可见其威灵超过天主。又天主有无穷之怒。为所怒者亦有无穷之寿。可见其力量与天主同。且所谓魔鬼者。非天主亲手制造耶。何为至于此。前云亚当𢀴袜之不肖。尚是人也。或与天主稍隔。犹可言也。若辂齐是彼天主第一化生之神。而先见告焉。可见天主是万恶之源。还罪天主为是。岂不可为捧腹而喷饭乎。至于性超形声。不受生灭。魂无色相。岂可造成。而彼乃言剏生各造如前所驳者。余亦不必另生辨端。或曰然则造化之说非乎。曰造化以不造造。邪说以造不造。不造造者。公造也。自造也。造不造者。私造也。他造也。此性命之金针。而正邪之秦镜也。"
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        "text": "四辟贬儒"
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        "text": "按彼天主实义云。𥨸闻古先君子。敬恭天主。未闻有尊太极者。如太极为万物之祖。古圣何隐其说。太极之说甚难合理。斥击周易。累若干言。嗟嗟甚矣夷人之敢于非圣。而刻其书者之敢背先师也。葢易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。然后化生万物。此乃画前原易。夷軰此言。如生盲人。宁见天日。彼又曰。物类有二。人物禽兽等。自立类也。为贵为先。仁义五尝。依赖类也。为贱为后。呜呼此又谬拾老沈而肆无忌惮者也。夫天地之性人为贵。人禽之异教为先。宁有人禽同贵而仁义不先之理。即欲治老氏之圃。如所云失道而后德。失德而后仁等。但谓仁义不如道德。未尝言不如禽兽也。彼敢贵禽兽而贱仁义。并贱太极。即比之仁内义外之说。更觉彼猖。岂不谓之丧心欤。然尚谓理非迹象。人有愚迷。无目与心。犹可原也。若我仲尼祖述宪章。上律下袭。凢有血气莫不尊亲。彼乃谓其与羲皇尧舜诸圣同在地狱。据藜藿亟言所载彼处夷人直名孔圣为魔鬼岂具人貌者之所宜出口耶。时余面聆此语。不觉痛心而作色焉。艾龙軰乃曰。此一种炼清地狱。无甚苦事。凢从彼教而未造其极者。亦入此狱。葢天堂之流亚云。余曰。天主一人。吾不得而知之矣。其诸天堂。亦是人登者否。彼曰从吾教则登。不然则否。余曰然则民之登天堂者。每每有之。而孔子反堕地狱。则自有生民以来。未有盛于孔子之赞扬。亦当拔舌矣。汝判孔子在地狱。视孔子何卑。判汝軰同在此中。自视又何倨欤。且既信孔子入地狱。则有子若孙者。万万不当令其与孔子作缘。而必教其习四书五经以取世资。业取世资。偃然华裾鼎食。或系籍圣贤。乃尊秽贱夷人于坛坫之上。甚者簧鼓小才好事之竖儒。大胆舞文之老宿。尽弃其学以学彼。且群父兄出妻子以北面之。而令吾孔子曾不分半席焉。真如破镜鸟子成而即食其父矣。岂不痛哉。或曰彼极斥佛。恐未斥儒也。余曰贬太极仁义。是贬其理。贬孔子尧舜。是贬其人犹谓其不斥欤。其所以未敢痛斥如佛者。徒以我中国户尊孔子。家慕尧舜。而不得不权傍其篱间耳。若如胡元时所列十等。以僧居第三。儒与娼丐同居八九十者。则彼之斥儒必更甚于佛矣。今彼徒又言孔夫子岂能及我艾先生之万一。兴言及此。无论智愚。无论穷达。凢存发齿具顶踵者。皆当号泣声振大千。而尚容默默乎。余尝以此质之江澹如丈。旁友笑云。此亦无害。譬如地藏菩萨。亦常现身地狱中。澹如怫然曰。说到此际。岂容滑稽。使余汗下。故若澹如丈者。此真佛子。亦真孔子弟子也。"
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        "text": "五辟反伦"
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        "text": "君臣父子夫妇昆弟朋友。虽是总属人伦。而主敬主恩主别主序主信。其间各有取义。非可以夷天等地。推亲作疎。阳反从阴。手顾奉足。背公以植党。去野而于宗也。夷軰乃曰。彼国之君臣。皆以友道处之又曰彼国至今传贤而不传子。审从其说。幸则为楚人之并耕。不幸则为子哙子之之覆辙。忍言乎。不忍言乎。记曰孝弟之德通于神明。孟子曰尧舜之道孝弟而已矣。夷軰乃曰。父母不必各父母。子孙不必各子孙。且对地之天亦不足父而同父天主。其于父子大亲。但目为彼男彼女。生此男此女而已。夷亦属毛。乃忍捐本。且于父母之已殁。而生前未闻邪教者。即甚贤哲。必冤以炼清地狱。稍稍常流。即诬入炼罪永苦。其言以为纵有孝子。媚我天主。得生天堂。然天怒最吓。万难解免。虽存孝志。无益亲灵云云。嗟乎舜大孝。禹致孝。假使舜禹陟位。而瞽鲧不得配天。吾知舜禹之必蹙然而不南面矣。大易家人一卦。极重闲家。恒之六五曰恒其德贞。妇人吉。夫子㐫。书曰牝鸡之晨。维家之索。则妇当从夫。夫决不当从妇审矣礼曰男女不同巾栉。椸枷不通名聘问。则彼男与此妇不容混杂又审矣。夷軰乃曰。夫亦以妇为主。妇死夫亦为未亡人。虽无子而续娶者。不齿人类。甚而曰彼所经诸国皆从其教。从教后。则虽帝王之贵。只许一夫一妇。然则舜文先为不齿之。人即所谓在炼清地狱者。亦不得已而未减之矣。有是理哉。余友周国祥。老贫无子。幸买一妾。举一子。才二岁。夷教之曰。吾国以不妾为贤。不以无后为大。周听而逐其子之母。今不知此子活否。又其设戒于丈夫子戒淫之外。复立一戒曰。不视他妻。至若从夷者之妻女悉令其群居而受夷之密教。为之灌圣水。滴圣油。授圣椟嚃圣盐。燃圣烛。分圣面。挥圣扇。蔽绛帐。披异服。而昏夜混杂又何欤。礼曰男女无辨。则乱升。吾不知其乱于何底也。昔陈轸悦少妇。而娶詈人者。虽策士且修帷簿。今若此为阴阳倒置忍言乎。不忍言乎。若乃昆弟以天合。朋友以人合。固当敦恤。无取比私。夷軰乃告编氓曰。汝但从教。即某某大老。某某中贵。亦称曰教兄。礼为上客。虽酷贫者可骤富。功名可掇。患难必援。虽其说十九不实。然余亲见某某本业刀笔。今徙业归夷。不数月而屋润。徒之聚食者日益数十人。夷又为令曰。能劝百人从者。赏自鸣钟。自鸣琴。各一。金帛称是若得一青衿准十人。得一缙绅准百。人凢从之者楣有鼈形标记。其徒之晋见者必开三代贯籍。缴归夷落。与白莲等何异。且其以金买民。动輙蛊人曰。彼徒钱粮不可计量。民之走者如骛焉。则较白莲之攫金录用者。其众又易集。而其心又叵测矣。尝思其金从何来。或谓其繇于黄白。彼甚讳言。云是彼国急于度人。辇金来助。嗟嗟为道从师。尚恐阴为利薮。夫子所以罕言。今为利往。岂有义徒。且诚辇也。彼云若曹之分教中国者。且百余人。一人辇三万余金。则岁得三百万金以外。何不以此实右北平。杀"
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        "text": "。岂非一叚必生天堂之大功劳。而仅为此洴澼絖以殁世也。然彼于佛教不杀戒下。增一人字。有以知其决不杀人。因有以知其决不杀也。则火器一试。帑命两糜。又不知其于不杀人之戒何如。而于友道又何如也。此可为贾生之痛哭者也。"
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        "text": "六辟废祀"
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        "text": "木本水源。惟夷不念。以故夷之初入实教人皆不祀先。厥后被劾。又变其说。而今民间父祖。得与天主并庙。彼若讳言前非。而云宜祀先者。何称。彼之亲死。皆不卜宅兆。见形家言。则非咲之。举而委之荒丘乎。又何为彼在我中国多年。曾不携其先夷之一主乎。彼若言宜与天主并庙者。则不王不褅。从古有一定之大分。况彼所称之天主。又在圆丘方泽以上。从来主神器者所未曾埒。而輙敢以庶人跻祀。奚取于三家之堂。至若经传所定五祀。方社田祖等位。祀典所载。捍大灾。恤大患。死勤事劳奉国等诸灵爽以上。及吾夫子之圣神。凢从夷者。槩指为魔鬼。唾而不顾。以为谄天主之妙诀。必督令弃之厕中。其有龛室者。令舁至本邑。戎首之家。所私设天主堂内杂烧之。嗟嗟以大圣大贤精忠仗义之神明。或受人󴎄之刑。或遭秦火之烈。何𢡖也。举历代我朝所褒崇之圣哲。即关公为神皇近年所新加帝号之英灵。而恣意私𢦤。又何逆也。且私剏庵院。律有明禁。不知彼所令民间人设一天主堂。户供一十字枷。奉何勅旨。因耶剏耶。私耶公耶。且旦则聚其徒于斯。讲肤浅之咲柄。夜则挟其尤。混诸妇女。披发搥胸于斯。授秘密之真诠。传记披发而祭于野者。以为不祥。今无故而人人户户若此。祥耶否耶。夫小民之愚。有何底止。倘有人言媚百神可获百福。则󷴔祀立兴。今彼言毁百神以媚天主。可获一莫大之福。则百神又立废。其于举废又何当焉。若忠臣志士福国祐民。而诋同淫祀。彼天主者。古未闻今未见。上不命。而矫举以祭。非淫祀而何。"
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        "text": "七辟窃佛诃佛种种罪过"
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        "text": "夷窃佛典世尊之称。而不得其义。輙告人曰一切帝王。一切贤圣。不如天主之独尊。又曰譬如天下统于帝。子统于亲。臧获统于家督。方是正理。若儒言羲农以至孔子。并是大圣。释言十方三世佛。悉皆平等。不无统乎。又言一切有佛性。如此现成不令人放恣乎。余曰此正夷说不通之病根。而不容以不辨者也。夫有形之类必有欲。有欲而相聚必争。故有帝王以主天下。有亲以主家。有家督以主臧获。今夷不识此义。而反欲以友之一字强平之。若夫超形而入气。超气而入神。又超情识魂神而反诸未生以前之真性。则原非声臭。何从主宰。夷又不识此义。而反欲立天主一说以强制之。曾不知有形而无主则乱。此主之决不可无者。无形而有主反粗。此主之决不能有者。何也。帝王但论膺图。父母均为离里。撡家者之是非。但辨奴郎。不𢖍老少也。故佛有法身以上之事。如吾儒所谓统体一太极。至尊无对者也。然本觌体全真。平等如如。而非亢之以成尊。亦有报化应机之身。如吾儒所谓物物一太极。各各皆尊者也。然如来说有我者即非有我。而未尝判谁独卑。学道之人。若果尽理。谓之独尊可也。谓之平等亦可也。稍有不尽。则其所挟以自雄。正如绿林黄屋。号弥尊。逆弥大耳。今按彼天主之分能分所。宛是外道。恣喜恣怒。宛是邪魔。又且赞杀诬天。侪君偶父。尚赂诲󵖶。谤经毁圣。又宛是凢夫之有重过者。奚其尊。如彼天主经所载。在天我等父云云。今日也求天主赐粮。明日也求天主免债。昏夜祝颂。揑怪疲神。则无论我之魂神。日放于索粮免厄之间。而不能收拾。恐天主为肆恣之戎首而卑卑不足道矣。故按佛有惟吾独尊之唱。此善表性体者也。云门有一棒打杀之机。此又真报佛恩者也。岂邪流所可窃乎。彼又云天主之来独久此即长于上古而不为老之残颊也。余尝问天主何人生。彼曰其母。余曰有母。则又有久焉者矣。彼曰此降生之天主耳。又有所自生者实最久。又进而问其是理是人。不荅。又问天主于世界未生时。为无为有。又不荅。则何据而言独久耶。但曰天主不可思议。若思议之。即获大罚曾不知释典所称不可思议。有二种义。一谓众生界本不思议。二谓若人造到佛之境界。始称妙不思议。何谓众生界本不思议。如古之前又有古。今之后又有今。四方之外又有四方。蟭螟之睫。亦容国土。乃至黄粱烂柯。当此叵测。浮尘胜义。任举无穷者是也。彼夷则谓天地只若干重四方只几何大。古今可以死法拴牢。一切性殊。别无生活一线譬如太虚中而强设一断垣圮壁以柴障之。太虚宁受耶。何谓佛境界妙不思议。言佛浩刼勤修。功德刹那。圆极性光。以及一切三昧。一切无作神通。绝非凢外邪魔三乘十地所及。言语道断。心思路绝也。然此妙不思议处。人所本足。佛祖出世一塲。正要人殚尽思惟。云兴荅问以至于不可思议之极。如孟子所谓思则得之。中庸所谓弗得弗措。何尝以禁人思议为不可思议乎。乃彼于世出世法。凢有理碍词穷处。便谓我天主不曾说此道理。最恶人思甚谓此世界亘古至今只辟得七千年前此更无世界等谬说。夫谓着我者可以造天。是七情在一性之先矣。谓七千年前无世界。是有今不许有昨矣。天主亦但有七千年寿。是禁人莫思而实可思。禁人莫议而实可议矣。而但吓愚流曰不可思议。此又譬之向黄口小儿说暗室有鬼。不可窥瞷瞷则祸人。稍有智者炤之立破耳。又言一切大圣及佛之知能。皆不如天主之全知全能。曰如余前篇所驳辂齐当袜之不肖。足见其于情世间无能矣。须六日夜造作之劳。与虚空判成两橛。足见其于器世间无能矣不特此也。佛言一切众生。本来成佛。止因妄想执着。而不证得。惟其本来是佛。故妄想执着之业力与佛力等。业力既等佛力。正使千佛出世。不能强度一生。非佛不能。是故悟本体之皆同。则虽有所不能。而真实全能。孔子释迦是也。冤一真之或异。则虽以全能私据而无一能。彼之邪人邪说是也。至其所论十二信之极果曰我信尝生。甚哉其不知生义也。夫儒曰生生。此据吾性之流行徧满。如环无端者言之也。佛曰无生此据吾性之离过绝非。如空无迹者言之也老氏明知天地不能长且久。而于深根固蒂下。着有长生二字。正借长生以见不如尝无尝之有妙窍。而欲人悟入耳。今彼邪说乃改长生为尝生。夫生者起也。起可尝乎。问之则曰人之堕地狱者魂虽不灭。与死一般。不知行尸走肉之喻是儆词非实语也。既云不灭。何可谓死。既本不死。何求尝生。呜呼此正是彼徒于无主中强作主。而千邪万过之所自开矣。至其教法。第妄希他日之魂尝生。而今日之形莫急于求死。云彼国之遇生子者。亲友共至其门。哭而吊之。父母死则共作乐而贺之。又曰此世界是禽兽之世界。故以死为天恩。非独不避而且乐之。人有失其二目者。谓是天主大恩。去其二怨贼等语。夫儒言不敢毁伤。固非离形而覔性。即佛言忘身为法。岂其欣果以厌因。而彼且言为天主死难者。生最上天。以致日夜鼓舞愚民。人人敢死。不知其意果安在乎。按禅师言。悟道之人。终日吃饭。不曾咬着一粒米。设其未悟。如海中有一业畜。名压油殃。死几千番未能舍壳则生何碍道。死又何益于生天。而彼邪人乃教人求死乎。彼又谓地狱无多所。只有炼清孩童。炼罪永苦等四重。炼清以处我中国之圣帝明王。圣师豪杰。孩童以厚诸凶短折。炼罪永苦以驱天下之不从彼说者。问彼孩童狱之义何居。荅曰天主以孩童之无知为可取。故以此薄炼其原罪。罪毕出世。身量永不长大。而自在快乐。靡有穷期。若孩童生前。曾遇彼徒。灌圣水者。其乐更倍。于是簧鼓󱯤氓。幸其子之夭亡。而悼其不曾灌圣水也。余恨其簧鼓。诘曰。所谓孩童以几岁限。彼曰视黠痴。黠者既孩准长。痴者稍长准孩。若是则人家生子。祝夭。又祝痴。而耆颐明哲。反不如殇悼蔽蒙矣。有是理乎。且按藜藿亟言中。言彼夷残甚。数掠十岁以下小儿。烹食之。率一口金钱百文。恶少缘以为市。广人咸惴惴莫必其命。御史丘道隆何鳌。皆疏其残逆异状等语。此固其诱婴孩以速死之本意。而可令其易种于我仁寿之域乎。又曰地狱中。无佛氏火涂之说。但苦极暗极湿极窄。余曰暗与湿即不问。若窄安容无量罪人。彼曰性灵与形骸不同。如千灯互炤虽窄如针锋。无忧不容。余曰汝軰谓佛理诳虚汝独课实。若是则与坐微尘里现一毫端之旨合矣。何成课实。彼乃良久又遁其说曰。虽云极窄。亦颇大在。荅曰此更不通。若性同形骸者。自开辟来。积骸如大地高山。复多无筭。将欲容向何处。彼语方塞。天堂之诳与此相类。则谓彼理最实宜尊。彼言不诳宜学者。何其全无泾渭耶。彼又窃佛忍辱悲愿之说。谓天主曾为众生钉死于十字枷上。嗟嗟佛以佛性总圆。为何枉入生死。譬醒人之怜醉汉。以是悲生。而夷则谓诸性不同。悲从何发。佛以虽极恶人。若自转念。究竟出头。譬病疟之有瘥期以是愿满。而夷则谓一坠永锢。愿自何圆。窃佛忏悔之说。而以谄邪当之。不知罪从心起。谄则心浊。所谓因地不真。果招纡曲。于忏法又何当焉。至其诃佛者。如曰汉明帝所梦金容。正是彼天主。魔鬼窃之以行佛教。夫天主威神无极。何物魔鬼而敢窃之。即暂窃之。亦当不旋踵诛之。而复以梦告。柰何瞌睡千余年今日方醒。又何为当日肉身不为帝现而于戮尸久死之后始倡此言。且彼最恶佛之神通。梦非神通耶。而天主乃甘为之耶。如裂性篇所指彼既认佛是阎王。柰何又向人曰佛不过是小西洋一清修士。中国人文其说为三藏十二部耳。岂阎王是清修士耶。而彼夷更宣言西国天书有七千部。即书目已有充栋之多。特未到此耳。夫据现在几种书。谭理如此不通。谭事又如此不通。虽七千部何益。又谓佛之天竺国。其人最恶劣。中国人何苦愿生西方。且无论其认西域是西方。懵然不知佛典。又不知生则定生。去实不去之义。大非彼所指若升若沉有来有去之邪言。即举彼五天竺中极粗浅之名号事相一诘问焉。而全不闻。又何为诳人曰彼大西人到此。从佛国经过。而反诬佛经之窃彼说乎。此又全不知佛法影响。亦无许多笔札以教诲痴人矣。或曰彼不求人布施。而肯施人。比沙门似胜一筹。余曰布施本破悭贪。不肖沙门怀贪求施固非也。彼夷以财贿饵人。长人贪习且教其悭不施僧。尤非之非也。且金者所以贸百物者也。故古来之民生国计。独珍惜之。今彼乃不惜挥金以贸民。所贸者又皆驵狯之徒。倘非求所大欲。何为割所甚珍。而况可论施人施我之优劣哉。或又曰佛有四众。将无为男女混杂之嚆矢耶。余曰要哉此问。余将详言以折邪淫魔子之根抵。佛之设教。广被群机。故四众八部。及他世界无穷之品彚。有根熟者自然皆得闻法。初非群妇女至伽蓝而私授受也。是故姨母出家。佛为之泣下。而叹正法之减。防微何甚。乃至律中所设尼戒五百。比僧倍增。与女人受戒仪轨。必以朔望清旦。于大众前诵戒讫。即散去。不得退语。僧乞食者。不与寡女少女见面其男女之别。岂有异于吾圣人扶阳抑阴之义哉。慨自罗祖白莲闻香等妖軰出。而男女以混而混。今天主之邪说。阳教人谨邪󵖶。阴以己行贪欲。而男女名不混而实最混。如前所言圣水圣油等。岂能以私憎而故入其罪哉。谨微君子。恪守儒规。以砥其波。兼明佛律。以防其滥。则王化之始端。而圣人之徒端有属矣。或又曰佛教禁杀。只虑报复耶。抑另有精义耶。夷言克己正念二斋日。单食水族。是耶非耶。曰因果感应。不但佛书详之。史传载之。惟黄鲁直颂云。我肉众生肉。形殊性不殊。元同一种性。只是隔形躯。苦恼从他受。肥甘为我须。莫教阎老判。自揣看何如。"
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        "text": "最得戒杀之意。今夷不知鲜食。是治世圣人之权。乃以杀为宜。而以斋为号。又别水族异于牲牷。宜充素食者。与回回之单不食肫。自杀自食之可咲。有何异哉。且夷谓杀生无罪。而但教人不杀人。人可杀乎。则戒又何必立乎。既曰不杀人。而盛谭兵学火学。又何为乎。将无所谓不杀人者。第不杀于公战。而杀于私鬬。所伏杀机正无穷乎。彼本以财饵人。而又恶人布施。岂结党则宜施。而行仁则不宜耶。本欲聚党以杀人。而诳曰爱人。岂党人则宜生。非党人则宜杀耶。戒其徒勿视他妻。而夷则不妨近女。督其徒使出妾。而他高足之畜妾者。至数人。从夷者宜法夷之轻利。而封尔家者又比比。恶佛崇虚。彼独课实。则所谓天主天神与夫人魂之不消。兽魂之独灭。及天主赋魂时之辱临仪仗。草木生魂之瘁往荣来。皆应一一明见。而今然否。又云各国王之从彼者甚众。则出妃屏嫔而退甘一夫一妇者。是龟兹王耶。于阗主耶。又告人曰再过三年。尽天下人自然从彼。彼之天主自然凌驾孔庙之上。且曰若不蚤从而待三年后则天主亦怒而不容之矣。其煽惑何甚欤。又于邪党中不别男女。指而称之曰天主甚爱念他。或谓此人极易生天。有何考据。又教人求盍腊际盍腊际者。莫大之福慧也。而经年重病。谓之天主爱我。福慧之谓何。诘之。则曰病正所以福之而报在后世。既曰后世谁人见来。往岁武林火灾。从邪者偶不火。輙诳人曰。是夷宝辟火之力。夫只辟八口火。而不为万灶禳。可谓爱人乎。及吾邑有严役者。首从彼教。而火其阖室。烬及三棺。夷宝之灵又安在。而谓其不欺哉。况古德谓。若人被邪师。熏一邪种于八识田中。如油入面。永不可出。其罪最重。不知何日出头。而可言助扬佛法乎。有著辟佛书者。中有一则云佛说西方。西是金位。金是杀气所以有五胡之扰。余曰。易传曰干为天。为金。为寒。为冰。则干亦杀气耶。今彼夷因我大明。而僭号大西。大西者独非大杀乎。窃谓五胡杀乱主。而彼直杀圣师。及古圣帝。五胡偶乱华。而彼直举从来之中华。以永逊于彼夷之下。其所杀有何穷已。而谤佛者。乃偏事夷。何悖甚也。或曰首楞严阴魔有倒圆种。天主之说。或是彼否曰非也。观自疑身心从彼流出句。亦酷似之然彼禅定中人。粗欲尽遗。细惑未除。是利使一边此全不知身心是何物。日在好恶财色叛逆上作活计。虚揑一主。而劝人尊他则钝甚矣。于倒圆种。何啻天渊。曰然则是何教耶。余曰有宗始有教。甞思彼因人之好异也。制为奇技。因人之好利也。诱以金帛。因人之好味也。宽以杀生。因人之惧内也。束男以不二色。而鼓女使归夷。因人之求福免祸。而欲揽尽威福之柄也。则曰虽无轮𢌞。而天堂地狱之升沉者。永永不返。因人之好上拟。则侪君若父。因欲鼓人之好援而敢死则独重友。因欲令人之昏夜自便。则不许人尊厥师。故谓彼为聚欲倡乱之术则可。谓之教则不可。且佛之为教。但阐心光。弗干治统。务寻法器。弗滥庸流。是故宗门孤峻。固贵屏绝狐踪。纵使莲社慈悲。亦复不容灵运。岂有如邪流之薄帝侮卿。谭兵说劒。且貌怯怯。而心耽耽。不论智愚男女而一槩蛊惑之者乎。是不特儒门之介狄。而亦佛氏之毒魔也。噫。"
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        "text": "八辟夷所谓善之实非善"
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        "text": "或曰领恶全好。儒之宗也。彼之为教。亦无非导人为善耳。人莫大于无君臣父子夫妇。故大处一不善。小处之善。愆不葢也。有意为善。虽善亦私。故皇天无亲。惟善是亲之善。正非计较邀求之。可觊觎也。如彼籍七克。首贵克傲。只曲礼傲不可长一句。足以尽之。安事彼不文不了之义。而多言繁称为。且傲之起也有先。则其克也亦有要。即曲礼一篇有曰。为人子者。在丑夷不争。是因爱亲之真而锄其色于侪伍也。又曰为人子者。三赐不及车马。而遐迩皆称。是因尊父之至。而流其顺于姻朋也。故曰孝为百行之本。释典心地戒品。全是以孝顺心。为五戒万行之大根源。其舍亲出家。虽割爱哉。其意葢为尘中不能学道。学道正以报亲。是门庭虽异。而本孝之心。与儒无异也。今夷之轻父母也。不但如前篇彼男彼女之说。徧览其书。如所谓七克实义。畸人十二信西学。凢若经若戒及交友论。几何源本等数十万言中。曾不错写一孝字。而乃袭三教诸子中皮毛曰克傲克骄。以文其陋。夫不爱吾亲而爱他人。不敬吾亲而敬他人者。未之前闻矣。且夷既谓天怒难回。亲魂不度。而现世相值又等路人。劝未亡父母从夷。又复路人祖魄吾不知其于罔极之心何时得展。而但欲以空桑身私非分福乎。其于亲亡者不焚楮而焚帛。从来惟朝廷有神帛堂督以中贵。夷敢僭之。可谓祭之以礼乎。且亲既是从坠之魂而越五祀百神之上与主同焚帛焉。天主不大怒乎。兴言及此。而孝子顺孙有不断肠欲绝者乎。则善乎非乎。其致敬彼主之状。则昏夜乞哀。或就无人处跪而呼曰真主救我。夷经首祝语曰我愿尔名成圣等。夫共主已真。求真何谓。未尝被缚。须救何为。且彼既是至圣而无以加。又欲借吾人以圣之不知何故。夫吾儒之教。君尊如天。故春秋书法称君曰天王。书称天命天讨。佛道虽云出世。而梵宇中必设万岁牌。翘勤祝礼。佛以经法付嘱国王大臣。岂曰谄君。诚万古莫迯之义也。夷乃不称臣而称友。且欲一切国王之皆从邪说。尽去其后宫妃嫔。而等于编氓。然其自处。又延无智女流夜入猩红帐中。阖户而点以圣油。授以圣水。及手按五处之秘媟状。男女之乱。曷以加诸。又古有君道。必严师道。故曰师严然后道尊。即佛称三界大师。必礼过去佛塔。而此夷独不立师。以便其苟且行私之计。则古今之傲。孰大于是。又况引诱人家好男好女。无缘无因。见神见鬼。悉坏其本来之聪明。而倒置其万古之伦理。其罪真不容诛矣。夫新莽谦恭。至赴阙而诵功德者。八十余万人。莽之为莽奚若。而明眼人。可随竖儒妇女。同善之乎。是故能读四书五经。是为善之据。能敦三纲五尝。是为善之本。能不谄鬼。不愧衾。毫无所为而自洁精。毫无怯弱而尝谨凛宁󰂛天下不韪。而决不忍负吾君亲。是又始于一善。而终于万善之宗。若使舍华从夷。弃人䁥鬼。空疎现在。而希冀未来。吾断不敢以为善也。"
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        "text": "九辟夷技不足尚夷货不足贪夷占不足信"
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        "text": "或曰。彼理虽未必妙。人虽未必贤。而制器步天。可济民用。子又何以辟之。余应之曰。子不闻夫输攻墨守乎。输巧矣。九攻九却而墨又巧焉。何尝让巧于夷狄。又不闻夫巧䡚拙鸢。及楮叶棘猴之不足贵。与夫修浑沌氏之术者之见取于仲尼乎。纵巧亦何益于身心。今按彼自鸣钟。不过定刻漏耳。费数十金为之。有何大益。桔橰之制。曰人力省耳。乃为之最难。成之易败。不反耗金钱乎。火车等器。未能歼敌。先已火人。此又安足尚乎。尝有从彼之人。以短视眼镜示余。余罩眼试之。目力果加一倍。归舟时。但切念曰。罩此镜。瞩便遥。可见吾性无处不徧。隔远近者特形耳。至若占候一节。古天官所统之。六大并掌天道。则何夷之分野不在目中。重译迷归。我中国圣王。作指南车以锡而归之。又何夷之部落不撡掌内。若乃先天八卦之体。自具后天之用而五行禀职焉。即尧夫皇极经世一书。虽抒其所得。为水火土石四象。然第各存其是。羽翼五行。而不敢非毁五行也。彼夷独谓五行为非。而夷之气。火土水四行为是。举洪范炎上润下之理。而悉刺讥之。曾不知气属阴阳。包五行之统宗者也。木金则一生一杀之大用。而分五行之能事者也。夷之是彼非此。又何当焉。且言星宫天。高于日月天。五星二十八宿之体。并大于日月。且无论王省惟岁。庶民惟星之圣经。断乎不可改易。凢有目者。皆见日月之大。而彼偏小之。皆见三光共系一天。而彼偏多之。小日是小王也。多天是多帝也。彼岂以是寓玩侮中国之䜟欤。夷又有伪书曰。几何源本。几何者。葢笑天地间之无几何耳。按尧夫十二万年。不过加一倍法。初非荒唐。即释典广陈华藏。非别有隐怪之旨。不过表心性本量。包尽虚空。众生埋没。佛始开敷耳。后之儒者。不察佛意。尚谓其幻妄天地。彼窃仰世界覆世界之佛书。而谓某处与某处足踵相对。今其书所列。其可知者。不过吾儒已陈之诠。其不可知者。皆一无考据者耳。又谓十二重天。如弹丸。尝著天主膝上。不知天主之身。又著在何处。又言人民所居之土。浮于水面。更属最小。天主慈悲。为人仅留此不尽漂没之丸泥。以使人庐耳。又谓渠从日边来。几乎灼死。此其言无稽。且无理。其为幻妄天地也。又岂仅如谭理之佛书哉。胡元耶律楚材。高皇帝但采其浑仪。不尊其性学。况彼所言之天文。又最荒唐悠谬乎。尝考洪武二年夏四月。上征回回历官郑阿里等十一人。至京师议历法。占天象。给廪饩衣服有差。因设回回钦天监。至洪武三十一年。夏四月。罢回回钦天监。伏读之下。深有以识圣祖内华外夷之大经大法。确不可更也。夫当草昧初造。则兼集四夷之长。及治定功成。而知不可以训后世。则直削夷官之号。且当时繇征入。不繇潜入。今回回一种。自秘其法。而不敢以赚惑一人。则繇圣祖之制驭精。而炤临远也。逮我神皇。初容玛窦。后严逐之。家法相承。与高皇若合符节。为臣子者。宁不当远稽近宪。世世禀之哉。柰何才见异类。闻异言。輙惊怖之。而听荧心醉。复容其逼处耶。"
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        "text": "十辟行私历攘瑞应谋不轨为千古未闻之大逆"
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        "text": "昔帝尧钦天。以闰月定四时成岁。敬授人时。后世儒者。虽有左旋右旋两说。而要之置闰以成岁。则亘古不能易也。何则。有气盈朔虚。必有岁差。有岁差。必须置闰。惟置闰。岁功乃成。而今岁某日。与明岁某日。方无叅错不齐之患。而俾人人可以共守。夷则曰中国历家。所言左旋右旋皆非也。七政经天。特繇一气冲动。非左非右。而每月置为三十一日。曾不思左旋右旋。是运动之动。健也。常也。若冲之为言。则震撼之。而为摇动之动。𨅶也。扰也。乹元之体。不为徤为尝。而为躁为扰。有是理乎。尝读太史公律历二书。因累黍。然后有律吕。因律吕。然后有推步。皆自然之法度。非可以己臆穿凿之者也。今夷󳱚岁不成。则闰不必置。闰既不置。则节序自移。以此欺世。而谓夷历独精。真可咲之极矣。纵使果精。当繇上定。倘无诏旨。则不敢行。此不倍之定理。况夏殷周。虽更三正。不改四时。即建亥之朝。后世不以正统目之。而一时黔首。亦无敢违秦政之正朔。况我大明一统万国。行夏之时。庶邦小君。罔不从化。而居内地为良民者。敢从私历。不知当论何罪。乃彼欲尊夷軰。至以辛酉河清。壬戌凤见。为彼邪人之瑞。夫今上亶聪神武。真天所启。至德大治。难尽名言。则夫河清岂非海晏之开先。凤见实是龙飞之响应。何物逆党。敢指为夷瑞哉。况吾夫子之至圣。而凤不至。图不出。麟不为游。而为获。则河清凤见之不为师兆。而但为君兆。又明矣。夷柰何而敢言此。且读藜藿亟言云。愚以为黔中之续。则粤中之嶴门是也。嘉靖间。嶴门诸夷。不过渐运木石驾屋。若聚落尔。久之独为舶薮。今且高筑城垣以为三窟。且分遣间谍峩冠愽𢃄。闯入各省直地方。互相交结。即中国之缙绅章缝。折节相从。数千里外。问候不绝。得其餽遗者甚伙。频年结连吕宋日本以为应援凢我山川阨塞去处。靡不图之于室。居恒指画某地兵民强弱。帑藏多寡。洞如观火。实阴有觊觎之心。时时炼兵器。积火药。适且鼓铸大铳无虚日。意欲何为。此岂非窥伺中国。睥睨神器之显状耶。嗟嗟周之猃狁。汉之冒顿。唐之突獗。宋之女直。夷氛虽恶。天下尚知其为夷。󱯤尤之雾。胜广之狐。黄巾之占风。白莲之诅社。妖祸虽煽天下尚知其为妖。惟此一邪流者。直谓三五不足尊。宣尼不足法。鬼神不足畏。父母不足亲。独彼诳邪为至尊至亲。可畏可谄。是以新莽天生之狡智。肆蛮夷魑魅之两毒者也。况自开辟来。惟我高皇帝扫腥膻。而还华夏。故尚论者。谓功高万古。彼徒乃即以高皇帝之圣子神孙。金瓯世界。而复欲沼华夏。而再腥膻。岂非千古未闻之大逆哉。辟草既终。或谓余曰。汝贱而弱。且无似焉。而敢尔尔。得无螳臂欤。余曰然然余虽无似。弑父与君必不从也。况君有世恩。父有世学。若余今日不言。一旦有事。则坟墓妻子及此首领。且不可保。何如今日言之而死之犹愈乎。曰然则当道君子。宜穷治其徒耶。曰非也。夷党滋蔓。久成三窟。即当道奋然驱除。而崇夷之士大夫。力为解免。则羽翼更张。永清何日。伏愿蒿目时艰之大人豪杰。忧深虑远。密画而断行之。将省直夷种渠魁。如艾龙軰。或毙之杖下。或押出口外。而取津吏之回文。疏之朝廷。永永不许再入。入则戮其津吏及押夷者。其在某邑某村之祖其说而风靡者。先以保甲捕党。后以勒石铭功。下令曰。有敢怙终者罪死。若矜子敢尔。察以师儒。又请悉毁其书。且将其书各一册印钤贮库。使民间咸知邪说谬书。止有此数。使此后之邪说不得如前篇所称彼国有七千部夷书未来中国之讹言。而别添纰说以贻将来不可穷诘之祸。其有衿绅氓庶。憬然改弦者。乐与更始。则乱庶遄已矣。"
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        "text": "明朝破邪集卷第五"
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        "text": "盐官居士徐昌治觐周甫订"
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        "text": "辨学𫇴言自叙"
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        "text": "三山陈候光著"
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        "text": "近有大西国夷。航海而来。以事天之学倡。其标号甚尊。其立言甚辨。其持躬甚洁。辟二氏而宗孔子。世或喜而信之。且曰圣人生矣。余详读其书则可异焉。孔子言事人而修庸行。彼则言事帝而存幻想。孔子言知生而行素位。彼则言如死而邀冥福。孔子揭太极作主宰。实至尊而至贵。彼则判太极属依頼。谓最卑而最贱。其以时王之赏罚为轻也。则无君之罪甚于杨。其以亲之鞠育为小也。则无父之罪甚于墨。其以理谓非性之本有也。则外义之罪甚于告子。独托事天事上帝之名目。以行其谬说。呜呼。大西借儒为援。而操戈入室。如螟特附苗。其伤必多。乃崇其学者。半为贵人。为慧人。愚贱如小子。设起而昌言排之。则唾而骂者众矣虽然。孔子之道。如日中天。大西何能为翳。惟夷教乱华。煽惑浸众。恐闲先圣者。必愤而不能默也。偶有客与余辨。因胪列为五章。夫亦𫇴荛之言。愿希圣者采而择焉。"
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        "text": "西学辨一"
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        "text": "大西国有利玛窦者。言航海数万里而至中华。以天主之教倡。复引诗书所称上帝为证。其友庞毕艾龙軰。相与阐绎焉。著书数十种。世之疑信者半。有客过东庠居士。东庠居士问客曰。自古迄明。郊天飨帝。孰得而行之。客曰。天子也。东庠居士曰。诸侯祭封内山川。大夫祭宗庙。士庶人祭先祖。圣人祭礼。有定典矣。惟天至尊而无对。则燔柴升中。非君不举焉。凢经书所载。祀圆丘。类上帝者。孰非禹汤文武也。玛窦令穷簷蔀屋。人人祀天。僭孰甚焉。且上帝不可形形。不可像像。玛窦执彼土耶稣为天帝。散发披枷。绘其幻相。渎孰甚焉。夷书亦云道家所塑上帝俱人类耳。人恶得为天皇帝耶。在道家则讥之。在彼教则崇之。抑何相矛盾也。且彼谓耶稣即上帝。是禹汤文武周公孔子所昭事者。诬耶稣也。诬禹汤文武周公孔子也。适所以自诬也。"
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        "text": "西学辨二"
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        "text": "客醉西教。逾夕复过而问曰。子尊上帝而不敢僭不敢渎则闻命矣。然玛窦谓天主化生天地万物。乃大公之父也。又时主宰安养之。乃无上共君也。人凢爱敬不忘者。皆为建祠立像。岂以大父共君而不仰承拜祷之。则亦至无忠至无孝矣。东庠居士曰。此真道在迩而求诸远者也。父兮生我。母兮鞠我。孝惟爱吾亲已矣。惟辟作福。惟辟作威忠惟敬吾君已矣。爱亲仁也敬长义也天性所自现也。岂索之幽远哉。今玛窦独尊天主为世人大父。宇宙公君。必朝夕慕恋之。钦崇之。是以亲为小而不足爱也。以君为私而不足敬也。率天下而为不忠不孝者。必此之言夫。且余览玛窦诸书语之谬者非一。姑摘其畧以相正。玛窦之言曰。近爱所亲禽兽亦能之。近爱本国庸人亦能之。独至仁君子能施远爱。是谓忠臣孝子与禽兽庸人无殊也。谬一。又曰仁也者乃爱天主。则与孔子仁者人也亲亲为大之旨异。谬二。又曰人之中虽亲若父母。比于天主犹为外焉。是外孝而别求仁。未达一本之真性也。谬三。又曰宇宙有三父。一谓天主。二谓国君。三谓家君。下父不顺其上父。而私子以奉己。若为子者。听其上命。虽犯其下者。不害其为孝也。嗟乎斯言心亦忍矣。亲虽虐。必谕之于道。君虽暴。犹勉之至仁。如拂亲抗君。皆借口于孝天主可乎。谬四。又曰国主于我相为君臣。家君于我相为父子。若比天主之公父乎。以余观之。至尊者莫若君亲。今一事天主。遂以子比肩于父。臣比肩于君。则悖伦莫大焉。复云此伦之不可不明者。何伦也谬五。就五谬而反复玩味谓余言苛耶非苛耶。吾人居尧舜之世。诵孔孟之书。乃欲举忠孝纲尝而紊之。而废之。以从于夷。恐有心者所大痛也。"
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        "text": "西学辨三"
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        "text": "客曰。子言忠君爱亲。皆善德耳。然赐我以作德之性者。非天主乎。中华第言修德。而不知瞻仰天帝。以祈慈父之佑。故成德者鲜。东庠居士曰。作德之性。未暇深言。即玛窦所说天主者。先自矫乱。余岂无征而谭。一云天主生是天地万物。无非生之以为人用。如日月星辰。丽天以炤我。五色悦我。五音娱我。诸味香以甘我。百端轻煖以逸我。故我当感天主尊恩。而时谨用之。又云天主悲悯于人者。以人泥于今世卑事。而不知望天原乡及身后高上事。是以增置茶毒于此世界。欲拯󳫠之。夫既造物以养人。复造物以𢦤人。则天主之生杀相左矣。一云天主始创制天地化生万物。人无病夭。尝是阳和快乐。今鸟兽无敢侵害。又云自我軰元初祖。先忤逆天主。物始忤逆我。而万苦生。是多苦非天主初意也。信如其言。则天主之爱憎至变矣。且玛窦云。我自为我。子孙自为子孙。若我所亲行善恶。天主必不舍其本身而子孙是报。何今以元初祖先获罪于天主。乃令千百世子孙。共受其苦。姑勿论天主之罚太酷。得无与前说戾耶。况玛窦谓天主能造天地万物。无一不中其节。则初造生人之祖。自当神圣超群。何男曰亚党。女曰阨袜。即匪类若此。譬之匠人制器。器不适用。非器之罪也。必云拙匠。岂天主知能独巧于造天地万物而拙于造人耶。我中华溯盘古氏开辟以来。如伏𦏁神农黄帝尧舜。世有哲王。以辅相天地。木闻不肖如亚党阨袜者也。且洪荒以渐而平。民始得所。亦未闻初极乐。而后反苦者也。立言先自矫乱。欲中华士。昧心以相从。吾子过矣。"
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        "text": "西学辨四"
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        "text": "客曰。玛窦以天地万物皆天主所造。故人感深恩而爱敬之。如诋其诳说。则视天主为乌有矣若子所云尊上帝者。又安属也。东庠居士曰。以形体言则为天。以主宰之神言则为帝。人居覆载中自当敬畏。非若西士之幻说耳。客曰凢物有作者有模者。有质者有为者。理甚明著。使无天主掌握其间。则天地万物元初从何而成。东庠居士曰。阴阳𬘡缊。万物化生。问孰主宰而降施是。虽神圣不得而名也。故强名太极。玛窦谓天主以七日创成世界。则已属情识。著能所矣。造化枢机当不其然。客哑而咲曰。太极虚理。泰西判为依赖之品。不能自立。何以创制天地。而化生万物耶。东庠居士曰。玛窦历引上帝以证天主。皆属附会影响。其实不知天。不知上帝。又安知太极。夫太极为理之宗。不得单言理。为气之元。不得单言气。推之无始而能始物。引之无终而能终物者也。玛窦管窥蠡测。乃云虚空中理不免于偃堕。又云始何不动而生物。后谁激之使动。又云今有车理何不生一乘车。种种浅陋智能𠷣之。即以此还诘天主。玛窦亦作何解。昔贤谓说天者莫辨乎易。伏𦏁以天地山泽雷风水火罗宇宙之法象。孔子又溯其从出之原特揭易有太极一句。故下面遂云生两仪。生四象。生八卦。显矣。亦玄矣。惟能认得太极为生天生地生人生物之主宰。便不落意识界中。而仁义礼智。触处随流。吾儒返本还源。秘密全在于此。何彼敢无忌惮。而曰太极之理卑也贱也。又曰仁义礼智在推理之后不得为人性。夫告子未尝知义以其外之也。今玛窦实祖其说而尤遁焉。至谓神魂。人魂。禽兽魂。草木魂。天主一一雕刻以付之。诬妄支离。则其见更在告子下矣。告子误论性。孟子辞而辟之。玛窦误逾甚。而子信逾笃。岂孔孟犹不足法与。"
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        "text": "西学辨五"
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        "text": "客曰。儒认虚理为性原。则与佛老之谈空无者何异。乃复立门以攻二氏。故玛窦诋为燕伐燕乱易乱耳。东庠居士曰。吾儒主于经世。则必宰事物。即说到虚无处。一切俱为实有。二氏主于出世。则必避事物。即说到实有处。一切俱归虚无。抄忽千里端绪极微。泰西漫曰空者无者。是绝无所有于己也。胡能施有性形以为物体。非惟不知儒。并不知佛老矣。佛氏云性色真空。性空真色。老氏云有物混成。先天地生。岂性地毫无所窥哉。若玛窦之天主教。则妄想成魔。叩以性学。真门外汉也。敢云燕伐燕。乱易乱。譬斥鷃而咲凤凰。适彰其傲而已矣。客曰子既坚守儒宗。今独宽二氏。而严斥西学。不过止就人性上研求虚理。视虞夏商周所以事天事上帝之实功。终为有缺。恐西学未可尽非也。东庠居士曰学不师古而能有获者未之前闻。余何敢凭臆而谈哉。正惟经书之旨与彼夷戾。若附会其说以涂世耳目。余虽愚鲁。弗能从矣。昔者三苗昏虐。惟听于神。舜乃命重𥠖绝地通天。今玛窦朝夕媚帝。犹三苗之故辙也。岂知事天事帝之真功。吾儒自有坦平涂径。知我其天。孔子言之矣而下学上达者何事。所以事天。孟子言之矣。而存心养性者何功。昭受上帝。书言之矣。而必曰安汝止。昭事上帝。诗言之矣。而必曰小心翼翼学问精微。孰过于此。至下手枢机。更不求诸天而求诸己。故易云天行健。君子以自强不息。书云天作孽。犹可违。自作孽不可逭。又云惟克天德。自作元命。诗云永言配命。自求多福。确然大学归本之消息也。舍此不务。而就玛窦所言钉死之耶稣。指为上帝。勤拜祷以祈祐。则惑矣甚至入暗室。洗圣水。佩密呪。如巫祝邪术。攷之经书有是乎。彼玛窦诸夷。真矫诬上帝。以布命于下。固当今圣天子。所必驱而逐也。耳食者。狥事天事上帝之名而不察其实。遂相率以从之。悲夫。"
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        "text": "天学剖疑"
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        "text": "福唐戴起凤著"
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        "text": "客问天主教可从乎。愚曰可。或曰曷知其可。曰圣教大旨。在正心诚意毋自欺。恶恶务决去。好善求必得。修慝崇德必辨惑。令人体认真切。著己用功。世多苦而忽之。一闻天主教。视为善祛恶之训。忻心向往。暗此而觉彼。是亦通明一路。何不可从。或曰天主降生然乎。曰此事狡夷传久理未足信。天主者主宰天地万物。化工无一息停。既降生三十三年。则百神无主。化工不久辍乎天地万物不尽毁乎。甚不可解客曰天主仍在天主宰造物另一天主降生。曰在天主宰一天主降生复一天主。是二天主矣又不可解。客曰天主降生。不得已为捄世选十二宗徒敷教时有掌教。原受正传。只袭外礼心傲满不奉敬天主。诬以谋图本国主位讼于官受木杖笞背𣗥环笼首诸苦至十字架钉死。入地狱复生后升天。天主受苦难令受难者。知甘心故得捄世超地狱升天堂。曰此理大不可解也。天主欲捄世。讵不能生圣人行天道以捄之何必自受难钉死也。客曰天主言在事前故意为之。曰非也。天主固极诚无妄者。宁有无妄至诚之天。行故意之事乎。且天主至神灵。何悮用非人不知。被人诬陷莫解。冤极钉死罔脱。况谋国何事。无形无影。乃哑坐极刑之𢡖。何以为天主。何异从井捄人。而泥其身也。在下天主既不能烛奸而罹祸。在上天主又不能居高而听卑。又何见捉之地狱倐入。脱之地狱更生乎。按从古圣人皆无死地。矧天主乎。汤夏台也而生。文羑里也而生。问官虽暴岂过桀纣。汤文虽圣能胜天主耶。昔舜父母顽嚚。弟象傲。多方死舜。如焚廪浚井等害。召之则来。杀之则脱。何置之死地而生亡地而存耶。桓魋恶孔子。伐其木将要而杀。不知微服已过宋。曰天生德于予。桓魋如予何。观舜孔益知天主矣。再按秦皇鞭挞四夷。威震八方。亿万拥卫。千骑辅从。张良令力士击愽浪之槌误中副车。大索十日。匪唯不得良。并不得力士谓天主不能得良。且不可。更不能得力士也可乎。此万万无足疑矣。"
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        "text": "天主实义杀生辨"
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        "text": "武林德园居士虞淳熈著"
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        "text": "利清泰玛窦书来。欲与余辨。一月而阐实义不得。今其书具在。极口诋蔬食者。谓禽兽红血。草木绿血白血。不当重禽兽而轻草木。夫肇公之白血。苌弘之碧血。宁独草木不闻草系比丘及断一树不以其时非孝之语乎。草木之妖斫之。血殷刀斧。非白非绿。宁不知痛。故禅枝之䕃覆。虞美人之和歌应拍。灵明涉入。岂容分别大小耶。又云禁杀牲。大有损于牧牲之道。牛马等受终身之患。不如杀食。止一时之痛。然则负贩负锄之人。囹圄床第之人。与奴󰉪卒伍诸牛马走。多少苦患。皆当引颈乞刀下一死。而清泰哀怜行教。何不引国人入犯尽杀之。乃称志斋乎。又云以牧养而用之。此类繁多。不见虫多于蚕。𧊵蝇蚊蚋多于鱼虾。野禽野兽多于家禽家兽耶。清泰斋志比于斋心。其义不大谬戾。第不识本源。不知万物一体。云栖师尝言诸君若皆信受我将著破邪论矣。葢怜之云。"
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        "text": "闻之刼初天生地肥以养人。地肥不生。乃生五糓。而啖果茹蔬。皆不伤其根。熟以枯枿石炭不啻足矣。近世戒僧。耕耘作务。念诵经行。其劳不减仆夫。老病者。而精力反胜于肉食之子。何者乐而丰。忧而瘠。不待肥甘之足于口也。若曰。天生肉食海物以养人。将曰天生人以养毒虫猛兽乎。彼非人不饱。犹人非物不饱也。又将曰天生弱之肉以恣强之食。而使相吞噬乎。纵强暴而欺怯弱。天主之心。应不如是也。若夫豢养孳息。生而杀之。杀轮不绝。遂繁生类。家禽家兽。或有焉。然天主生毒虫猛兽以警外人。何故不生肉食海味以安内人乎。吾国病人老人乳子人资丹石酥酪不伤物命者。皆延年保命。天主肯尝生此物自绝杀机。倘必速杀耕野𲌂乘之牛马。而脱其终身之患。则患归仆夫人役。甘与牛马同受一时之痛。委其劳于大人矣。大人又将谁委乎。势将人人受刅。生天堂者。皆断首决脰之鬼。善吉界。变头飞国。可畏哉。"
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        "text": "又云身体为外人。魂神为内人。虎狼軰险外人。而宁内人。卒有益于人。虎狼原不为害。忤逆上帝者招之。不知虎狼何以知人之忤逆上帝耶。使生而知之则虎狼胜于人。天主力能使之警人。何故力不能使人不待警耶。虎狼易化而人难化。天堂为虎狼之魂神设耶。假令虎狼之险止于警人益人。不吞噬人。人亦何畏乎虎狼而戒惧。倘所谓外人者。终饱其腹。其内人将永堕地狱乎。抑惊魂知惧。径生天堂乎。堕地狱。则警之无益。生天堂。则舍身喂虎。为生天堂之捷径。有是哉。况魂神为伥。伥导而噬人。人又为伥。如此不已。伥亦有益于人乎。抑使舍羊豕而专食人乎。如并食羊豕亦有益于羊豕乎。生弱肉以养虎狼毒虫。天主当不尔也。吾非不知斋志之义。偶同原思告子第强制其心。佛氏所谓事天神我一外道而已。本之则无。如之何。"
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        "text": "为清泰之言者。必曰人之性。非牛之性。马之性也。至理悦心。则忘劳而恋世。大嚼养力则饕味而贪生。然恋世贪生。肯复思天堂乎。且牛马性喜驰驱。同惜躯命。游牝䑛犊。煦煦相乐。试令受一时之痛。免终身之患。不胜悲号觳觫奔走而避之。为牛马计而拂其性。所谓无恻隐之心非人也。"
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        "text": "第一篇明天体以破利夷僭天罔世"
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        "text": "夷人利玛窦。为天主教以罔世。曰天主开辟时。能制作天地。安排万物。如工匠之建楼阁即生一男曰亚党一女曰阨袜。是为世人之祖。故命人莫亲父母。而亲天主之大父。莫尊国君。而尊天主之大君。人宜爱而户俱祀也。爱祀天主者。虽贱不肖。必生天堂。不爱祀天主者即君若圣。必堕地狱。天主立而儒之太极。佛之慈悲道之清净。皆无是君矣。或从其教者。至毁弃宗庙以祀天主。而竟不知祀天之僭。罪在无将。罔世之夷。志将移国。抑且潜通利货以诱贪愚诱一庶人入其教者赏。诱一庠士赏十倍。诱一缙绅赏百倍。手受其书。崇尚其说。而为之梓行。传播于四方者。不少其人矣。度其渐久渐焻之势。不至于移九庙辟雍而天主之不已也。生为圣人氓。宁忘世道人心之痛乎。黄河之决。溃于蚁穴。莫谓其理背。其教微。料萤光之不待朝也白莲无为之教。未闻如是之传诵。一炽而山东几不可有。近鉴也葢可忽乎。且天之当畏敬而昭事之也。先儒之训戒素严。何待夷言而始觉如欲穷天之界。极天之广。详载释典。函之内藏又岂小识之能量。何至诬天如工匠。生一男一女之无稽哉。故吾不讳言天。亦不讳言天主。而特破夷之僭天以罔世也。夷之教一日不息。夷之书一日不焚。吾軰犹枕戈也。敢惜躯命而不奋勇为前矛者。非夫矣。"
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        "text": "辟邪解"
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        "text": "三山黄紫宸章甫著"
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        "text": "夷教云。子思子曰率性之谓道。吾将曰克性之谓道。夫性体之未坏也。率之即已是道。乃今人之性也。亦尽非其故矣。不克之。又何以成道哉。"
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        "text": "辟曰。吾中国圣贤道脉。志之经传。凢一句一字。皆从心性流溢。岂犬羊所可妄议者。虽不屑与较。第恐无见识者。为彼所愚。不得不以笔舌明焉。夫率性之道。子思子举未雕未琢。与生俱来之性。顺而行之。莫非天则。少容拟议。便落情识遂非真性。故曰天命谓性。率性谓道。若曰克性之谓道何以谓之性。孔子曰性相近也。习相远也则性乃先天。习为后染。若云克习则可。而曰克性。则性非外来之物。又焉用克。性若克去。中藏何物。又曰不克之又何以成道。则道在中。而性反在外欤。不然又何必克性以成道哉。此言荒谬之甚。吾子思子学宗曾氏。𣲖衍尼山。开中庸之教。辟隐怪之流。故标性之初曰天命。推道之原曰率性。立教之准曰修道。以慎独戒惧为入性之功。以喜怒哀乐证性之体。以中和位育见性之用。而章章有法。井井有条。圣人复起。亦不能少加增减。何物狡夷。敢以袾褵管窥。妄谈性命。此之谓不知量也。"
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        "text": "辟邪解"
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        "text": "三山钓龙黄问道著"
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        "text": "客有自西洋来者。其人碧眼虬髯。艾其姓。儒畧其名。葢聪明智巧人也。客岁余自岳阳归。有友从其教者。道儒畧向同利玛窦来。数十人。自东粤香山𤀀。赍天主像。挟异物抵京师谒神宗皇帝。惟时圣天子扩同人之量。示无外之恩。优容而未之遽绝也。无何而利玛窦欲倡其所为天主之说。语言不相通。音韵不相叶。恐其旨与吾儒大相剌谬于是延中国之文人学士。授五经而呫哔焉。遗其扄。剽其廓。遂阳著其说。似与吾儒尧舜周孔之学无大差讹。实阴肆其教。排佛。斥老。抑儒。驾其说于尧舜周孔之上。呜呼是何言耶。昔者孔子没。杨墨煽祸。子舆氏力而排之。六经之旨。皎如日星。火传于汉唐宋。以及吾明。杨墨之邪终不得逞。今阅客之书。大率以天主为宗旨。以七克为条件。以悔过邀福为祈祷。以天堂地狱为究竟。夫道德经有言。有物混成。先天地生。吾不知其名。强名之曰道。儒者犹以为其说属玄而不必道。恶至天之上。复加一主。有形有象。有谋有为。或隐于上清。或降于人世。或受罪而遭谗或返魄而上升。夫普天之下。共一世界。则普地之上。共一天君也。天主既降生于彼国。欲捄彼国之殃。则遗漏于他国。坐安他国之虐。有是理乎。况百千亿万其国。则百千亿万其殃。天网󳭪󳭪疎而不漏。岂若此耶。又何以昔不降生。而今降生。今既降生。而后复不降生。其降生也。天之权孰代之。既降生而复升天也。地上之殃。又谁续救之耶。至以崇奉天主之故。指天地为不灵日月星辰为顽物。山川社稷为邪魔。祖宗考妣为不必祭。有是理乎。礼曰天子祀天地。诸候祀封内山川。大夫祀宗庙。士庶人祀祖祢。以明天至尊不容僭也祀有等不容越也。今欲人人奉一天主。塑一天像。日月祷其侧而乞怜焉。不其邀天亵天僭天凟天者乎。其所谓七克者。曰骄。曰吝。曰色。曰怒。曰饕。曰妬。曰惰。夫此数者。虽修身之条件。祗克复之粗迹。夫子告颜子之旨。大不如是。以仁为宗。以礼为体。仁存则不仁自退。礼复则非礼自除故曰颜氏之子其庶几乎。不远之复。以修身也。古者辰弗集于房。庶人走。啬夫驰。天子公卿往救。示天人相系相关之重也。今天问之言曰。日月无食。食者其下蒙气遮掩也弗用救至若分至启闭之差。黄道黑道之异。南极北极之数。九州分土之殊。言虽影似。自有星官历师董之。况天道远。人道迩。自不必深究者乎。其他种种悠谬。不容殚述。大抵或可行于彼土。断不可行于中国。能惑于愚夫愚妇。不能惑于高明俊哲。所可讶者。吾中国之缙绅学士。扬其波而𦔳之熖也。是何异舍汗血连钱而乘驽骀也。是何异舍夜光照乘而珍鱼目也。是何异弃苍璧黄琮而宝瓦砾也。或者曰子亦阅其书也酬应其人也何攻之至是。余曰不然。夫攻𭁵者。必入其穴。探其群。察其动静。觇其虚实。余向意其慕吾道而来。今乃知其窃吾道而叛。吾乡崇相董先生。学正品端。不肖从游门下。先生以天下为己任。防辽有疏。防海有议。持之数十年之前。谈及夷教慨然有崇正辟邪之思。不肖畧撰一二说。以附先生之末矣。男子生世间。旋乾转坤排难解纷。作后人之鼻祖。为前圣之功臣浸假委委靡靡闪闪抑抑。媚奥媚灶傍鬼傍神。是亦尧舜周孔之罪人也有志之士。欲辟邪闲道有先生在。执牛耳。立坛坫。不肖左执鞭弭。右属𡒩鞬以从事焉。"
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        "text": "劈邪说"
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        "text": "胆山子李璨著"
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        "text": "余不才。后孔孟数千年。后周程朱数百年。以至我明。又后阳明先生百余年而生。未面质于同堂。窃心痛乎如线。忝居儒列。难诿斯文。况当邪说横流之际。敢辞佐正好辨之担。如顷所见有教名天主者。其说出于西洋国利玛窦幻人之言。窥其立意。大约期于中土正教之内。煽鼓雌黄。争立雄长。我中土不才小智之人。贪其烧茅挥镪。助其惑浪狂波。阳为灭佛。阴实抑儒。利欲昏衷。群愚往向。揣其烈祸。十倍白莲。即其迷踪奚殊左袵。不肖闻之。竖发疾首。窃念氓之󱯤󱯤。罔知国宪。徒为可悯。独怪迩来士大夫。亦翕然从之。相与采经书类上帝之语以实天义。又藉圣贤事亲知天之论以辟佛经。扯曳敷辞。自语自背。欺天诳圣。丧尽良心。前者摇煽金陵。已蒙圣祖屏放。近复举其伎俩一二。如星文律器。称为中土之所未见未闻。窜图订用。包藏祸萌。不思此等技艺。原在吾儒覆载之中。上古结绳而治不曰󲉞文。中古礼乐代兴不无因革。诚以治教之大源在人心。而不在此焉故也。是以诸子百家虽间有及于性命。尚以立论不醇。学术偏襍。不能入吾夫子之门墙。而况外夷小技。窃淆正言。欲举吾儒性命之权。倒首而听其转向。斯不亦妖孽召乱之极。而圣天子斧𨱆之所必加者乎。吾且举其畧而言之。夫圣贤之学原本人心。故曰人者天地之心。未闻心外有天也。孟子不尝云事天乎。曰存其心养其性所以事天也。所以云者。见天于此心此性焉尔。存养外非别有天可事也。即云明王御极受命郊天。未闻尧舜兢业。只崇祀仪。桀纣幽厉尽废祈典也。乃至借朱子云帝者天之主宰。谓与天主之义相合。删字牵文。深为可哂。朱子生平得力。不离诚意正心。宋儒性理一书。率明此事。苟明此事。自卓然见天之有人。如人之有心。卷之一掬。放之六合。葢天葢地之量。人人自具。不假外求。若云仰求之天。则情类血气。悉乏本根。人物之空壳。痿痺亦已久矣。可哀孰甚。且不思所云天主者。渠且有心乎无心乎。若云无心则顽如木石。云有心则天主复有主矣其说之立穷。可不劳辨也。先儒曰东海有圣人。此心此理同也。西海有圣人。此心此理同也。是以佛弟子达磨西来。直指人心见性成佛。此理正与孔子一日克己复礼天下归仁之旨。脗一无二。故自汉以及我明。道互发明。薪传不绝。且我高皇帝深明此宗。煌煌御制诚见夫启聋振瞆。孔释合符。荣赐圣僧。广佐治化。夫高皇帝生知绝学。愽洽群书。岂不知有韩愈毁佛之书。而故踵此獘哉。沿习至今。乃有乱臣贼子。敢邈国宪。澌灭本心。贪天逐臭。抑正升邪。绝弃天理之极。亦至于此。夫凢为臣子。见无礼于君父者。如鹰鹯之逐鸟雀。况此祸言伤入糓种。𢡖于杨墨。不止洪水猛兽。惧何可言。愤何可言。且彼之阳剪佛。而阴倾儒也。其罪亦已昭著矣。其言释迦背父不孝。至引孔子事亲知天之语以实之。其说之谬止可愚弄浅见小儿。岂可与通人达士面折而󲓇胜哉。昔孔子对哀公曰。故君子不可以不修身。思修身不可以不事亲。思事亲不可以不知人。思知人不可以不知天。非径云事亲不可以不知天也。其书之一篇大旨归重修身。吾身即亲之身也。知人知天。皆修身中事。故孟子曰事孰为大。事亲为大。守孰为大。守身为大。事归于守。亲归于身。身归心性。修身以俟之。正是本于存养。释迦弃国。亦止为心性事大。是吾亲遗体之本来面目。故辞荣有所不顾与孝经国有诤臣。家有诤子之极则永符。论语曰游必有方。此之谓矣。古今论孝。莫备于孔子其言事死如事生。明乎生死皆不违亲。况远近乎。是以孔子周流十九年非拘拘于闾墓也。若利玛窦泛海数万里至中土。曾携父母妻子来乎。彼利氏者。吾不罪其泛海远来之不孝。而罪其离身言孝之为大不孝也。嗟乎。今之从天学者。依然儒服也。既举心性之大权。听命于彼。则孔孟之学。已去其纲领。徒存枝叶。何儒之足云。而犹腼颜人世与之効力与。故不才此言。非仅仅佐佛。适所以存儒也。俗云东隣失火。西隣汲泉。非救彼也。自救而已矣。中流遇风同舟之人如左右手。非相济也。自济而已矣。从邪者将有甘心于不才者乎。水火非所敢避矣。"
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        "text": "辟邪摘要畧议"
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        "text": "张广湉著"
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        "text": "我太祖扫清邪氛。混一寰宇。开大明于中天。四方莫不賔服。威令行于天下矣。然国中敦秉伦󰤯独尊孔孟之学。凢在摄化之区。无不建立素王之庙。诚万世不易之教道也。近有外夷自称天主教者。言从欧逻巴来。已非向所臣属之国然其不奉召而至潜入我国中。公然欲以彼国之邪教。移我华夏之民风。是敢以夷变夏者也。审察其教中有不可从者五。据彼云。国中君主有二。一称治世皇帝。一称教化皇帝。治世者摄一国之政。教化者统万国之权。治世则相继传位于子孙。而所治之国。属教化君统。有输纳贡献之欵。教化者传位则举国中之习天教之贤者而逊焉。是一天而二日。一国而二主也。无论尧舜禹汤文武周公孔子之政教纪纲。一旦变易其经尝。即如我皇上可亦为其所统御。而输贡献耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国二主之夷风。乱我国一君之治统据彼云。国中男女配偶。上自国君。下及黎元。止惟一夫一妇。无嫔妃姬妾之称。不重无后为大之说。所以我国之圣人。如尧舜禹汤文武等。亦皆云不免于炼清之狱也。无论民庶不得畜姬取妾以犯彼二色之诫。即如周礼所载国君之三宫九嫔。御妻夫人之属。宁亦悉令遣而出之。若四民之单妇只妻耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国一色之夷风。乱我国至尊之大典。据彼云国中惟尊崇一天主。不祀他神。不设他庙。随方建立天主堂。而供安其像。受其教者。皆得家延户祀。如别奉他庙他神。则犯天主之教诫。必先毁我宣尼之庙。以及山川保社之坛。并废往古勅建忠孝节义之祠。一如夷说。取其像而投诸粪窖之中。然后檄令省郡州县各建一天主堂。以奉安彼刑架之罪夫。嗟夫何物奸夷。敢以彼国独祀之夷风。乱我国万代之师表。据彼云国中人父母死。不设祭祀。不立宗庙。惟认天主为我等之公父。薄所生之父母。而弟兄軰视之。不然则犯天主之教诫。将斩先王之血食。废九庙之大飨。以诏民从之耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国忘亲之夷风。乱我国如生之孝源。据彼云国中首重天教。推筭历𢿘之学。为优为最。不同中国明经取士之科。否则非天主之教诫矣。不知私习天文。伪造历日。是我太祖成令之所禁。而并严剞劂其书者也。假令我国中崇尚其教。势必斥毁孔孟之经传。断灭尧舜之道统。废经济而尚观占。坏祖宗之宪章可耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国末技之夷风。乱我国天府之禁令。畧而摘之。先此五端。余则悉难尽举。迩缘我国之缙绅。已有丧心者。踵习其非圣。而景慕其夷风。阴坏我素王之正学。冥毁我列圣之真宗。非儒非释非道。为怪为孽为妖岂现前之冠儒冠。服儒服。受君命。飡君禄者。耳目面颜之已往乎。呜呼痛哉。目今流贼豕突。郡州县查异地奸细之人。严各家共坐之禁。即隣县隔郡。如越人之来住吴地者。仅尔一衣带水之间。尚根究其行踪。而各门盘诘。犹严面生可疑之軰。至于茫茫海外。孰知其乡之夷。遁形省郡。来莫之从。去莫之往。听其杂入四民之中。隣里利其多金。保甲贪其重贿。而竟不疑其迹。煌煌大明会典罔顾华夷疆界之功令。不知果何相知相信之确若是乎。世道至此。人心已死。真堪痛哭流涕长太息之时。吾恐其不止披发左袵而已也。"
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        "text": "明朝破邪集卷第六"
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        "text": "盐官居士徐昌治觐周甫订"
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        "text": "诛夷论畧"
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        "text": "武安林启陆履夫甫著"
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        "text": "窃闻圣代以原道正教为根宗。以防邪辟异为藩垣。乡有塾。国有学。胄子翼以典乐之官。庶人严于庠序之教。斯所以世代有昌隆之势。外夷有向化之风。礼乐日兴。民心归正焉。然其间有万不获已者。则佐之以律令。或从而诛灭之。或从而要荒之。虽上古至治亦所不废也。帝曰臯陶蛮夷猾夏。𭁵贼奸宄。汝作士五刑有服。五服三就。五流有宅。五宅三居。惟明克允。所以严华夷也。又曰。龙朕堲谗说殄行震惊朕师。命汝作纳言。夙夜出纳朕命惟允。所以谨忠谗也。远夷去谗。国之福也。乃利玛窦何物。直外国之一狡夷耳。诈称大西洋。航海而来。间关八万里。自万历年间。因奸细引入我大明。倡天主之教。欺诳君民。毁裂学术。细查天主之义。谓天主生天地人禽兽草木之魂。禽兽草木死则随灭。独人虽死。其魂不灭。所作善恶俱听天主审判。而善恶无他分判。只是从天主教者为善。虽侮天地慢鬼神。悖君亲。亦受天主庇。而登天堂。不从天主教者为恶。虽敬天地。钦鬼神爱君亲。竟为天主怒。而入地狱。夫庸愚者既溺于徼幸隐怪者又便于放恣。繇是缙绅相率而荐扬之。士民相率而从事之。嗟乎上古帝王。未尝不以钦若天命简在帝心者为致治垂世之宗。即历代师儒亦各以畏天命之语。谆谆然相告诫也。且曰天者理也。帝者以主宰而言也。夫天之生民。有物必有则。人能顺天理恊帝则。自可以主宰万物。统制乾坤。补宇宙之缺陷。正世代之学术。此吾儒之所谓天主也。而天下民物各具一天主也。堂堂正大。典籍昭彰。何我軰尽弃弗顾。而反听于魑魅魍魉之教。削越祖宗丢抛神主排礼法毁典籍滴圣水擦圣油崇祀十字刑枷而以碧眼高鼻者为天主乎。其书译入华地不能徧阅。适逢崇祯八年利妖之遗毒。艾儒畧軰入丹霞送余有天主实义圣水纪言辨学遗牍鸾鹄不并鸣说代疑续篇诸妖书等。其言极肤浅。极虚诞阳斥二氏之邪妄。阴排儒教之岐途。然其辟儒处。未敢十分启口者。窃欲藉儒冠儒服者达其教于朝廷。使得以肆其奸毒也。彼夫斥二氏以成佛作祖之言。杳不可查。因果轮𢌞之说。茫无可据。何独以祀天主者。定登天堂为天主之忠臣。背天主者定入地狱。为天主之叛民之可查可据乎。尝观二氏之言。特谓一念善。即是成佛成仙种子。一念恶。即是畜生地狱种子。斯不过儆惕人心。使之迁善以弃恶也。老氏道德经。佛氏因果经。亦曾教人忠以事君。孝以事亲。阴以敬神。阳以爱人。是亦有以补助乎儒教也。未有若天主之说。使帝王废郊社褅尝之典。士民弃祖宗祭奠之礼。正大神明。目为魔鬼。不敬天主视为罪人。至教人毁关圣观音之像。斩文昌帝君之首。丢弃祖宗神主于粪秽。人心始觉惊怖。稍稍有追先敬圣之思。而贪利其财者。竟坚不可破也。且以文王之翼翼昭事。以孔子之丘之祷久。若肯悔过。以皈天主。才为天主所赏。而登天堂。苟不悔过而叛天主。遂为天主所罚而入地狱。我軰未及文王孔子之万一。若不悔过。尽毁文孔之典籍。悉归天主之大教。不惟天堂无路。而且不知置我于何狱矣。今世俨然儒冠者。宁从文孔入地狱乎。抑随耶稣登天堂乎。虽黄口婴儿。亦当识所从违也。柰何入教者。俱是名公巨卿。或进表章荐于圣上或作文章为之序跋。或徧地吹嘘。或随方拥护。为之持维靡所不周。此何意哉。抑利其货乎。吾未见不接夷利者之别无可致富也。抑奇其才之不数出。且谓其学之近正教乎。吾未见置文武周孔于地狱。俟其悔过。乃许登天堂。具发齿顶踵者所当仰天大哭者此也。而反以是为正乎。其徒有曰。为我正度数。铸贡铳。此二事。大有功于朝。不知此軰之论天文地理。日月星辰。尽有四大妄诞。谓星一天。日月一天。不相躔次。诞一。又谓地形如鸡旦黄精。上下四旁。人可居住。足踵相对。人可旋转而走。遂以本天亲上。本地亲下。此二语。谬会其理以欺愚顽。诞二。又云彼尝从日边来。利玛窦尝旋转一周。诞三。书曰王省惟岁。卿士惟月。师尹惟日。庶民惟星。是所以别上下。定尊卑。天道无乖。则人事顺应。使凢有血气者。得尊尊而亲亲也。彼又谓星高于日月。五星二十八宿形体大于日月。彼历中月置三十一日。未尝置闰。日月之蚀。不须有司扶救。夫不救晦蚀。则有先后时杀无赦之戒。不置闰。则有时渐不定岁渐不成之虞。若从彼历。是使藏时失序。上下倒置。庶民得以凌驾乎卿士师尹之上。卿士师尹得以凌驾乎主君之上也明矣。夫尧治世必以治历明时。为国家之首务。而此軰之擅入我大明。即欲改移历法。此其变乱治统。觑图神器。极古今之大妄。诞四也。有此四诞。诬上诬民。罪可胜诛哉。况我朝威声可以夺夷。外国向化来贡者数十余邦。纵有奸夷亦不肆其兵戈。区区一铳。能为国家万年计乎。从未见三代唐宋以来。治历明时。防夷御𭁵者。俱用此碧眼高鼻之狡番为哉。吾且谓国家之大僇辱者此也。而反以此为荣。不亦丑乎。当今主上。虽极明哲。然深居九重之中。阅彼表章所荐。谓此心此理。若合符节。况为君人者。德合柔远。得不曰在我则有变夷之权。在彼更有来王之谊。是何虞虑之有。不知此軰奸侫之甚。实乱人国。来王者彼反而王我变夷者我反而变于夷矣。若有宰辅谏臣以及四方官府。陈彼利害。伸我律令。此軰自当迸迹绝域。在内则无奸谗震师之患。在外则无狡夷猾夏之虞。唐虞景色。不焕然宇宙间哉。尝思上古之世。洪水虎豹之灾。害民居者未尽害人命。𢦤人命者未必尽𢦤人性。然而栉沐兼驱者。伊何人哉。及至戎狄之猾夏异端之乱道乱贼因而无惧。诸侯因而放恣处士因而横议。彼当时谁不付之没可柰何。然而或操膺惩之权。或僭笔削之罪。或󰂛好辨之讥。车不停辙。席不暇煖者。伊何心哉。自我圣祖高皇帝开治统以来。以六经明世。以贤良治国。继尧舜之道。宗周孔之学。其所以教泽士民。禄养簮缨者。可谓厚且至矣。虽粉身碎骨。宁足以报其万一乎。柰何妖夷之教倡乱是非陷溺人心遂默然不动。国运学脉。付之谁人乎。陆以草野书生。极知荛言不足以斥奸邪。但古有云枭搏鸡雏。其母奋趐知不能庇。爱弗已也。陆在血性中。宁舍君亲之爱乎。繇是食不安。寝不宁。覩典籍而增愁向君亲而挥泪辗转一夜。窃述是篇庶有观感而兴者俱出一语以辟此軰。不惟上可以正教防邪。佐圣主之盛治。下可以典乐明伦。维生民之学脉。亦使此軰不至咲我大明之聋哑。一一听其簸弄耳。"
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        "text": "辟邪管见录"
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        "text": "豫章大司马邹维琏德辉甫著"
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        "text": "海外极西之国。有夷人利玛窦号西泰者。万历初年偕徒四五人流入中国。著天学实义等书。自标天主教。梓以传世。其词意险怪首尾矛盾。似深而实浅。似文而实陋。徒以利口喋喋妄自尊大。已蹈荆楚僭王之罪。而其伎俩善盗。肺肝如见。大似吕不韦穿窬之雄。彼方思以易天下。孰知天下明眼有人。宁能一手尽掩哉。谬以天主合经书之上帝。夫既明知上帝屡见于六经。郊社所以祀上帝。则至尊在上帝可见矣。昔者大儒释帝为天之主宰。葢帝即天。天即帝。故尊天即尊帝也。何云上天未可为尊。并讳上帝之号而改为天主之号乎。始曰天主是理。继曰天主是神。终托汉时西国之𠒋夫耶稣。为天主应运设教。是其标大题。僭大号。不惟呵佛骂老。且凌驾于五帝三王周孔之上。从来大变未有甚于此者。至于孔子太极之训。春秋之作。孟氏仁义之对。无后不孝之言。皆见指摘。但云我以天主为父。万民为子。而仁孝转大。世间君父同为兄弟。何足事哉。噫逆亦甚矣。且天生素王以教万世。生民以来所未有也。然其至诚无息。大道若愚。辞仁圣而不敢当谢生知而云好古。岂故为是谦辞哉。圣不自圣。故为至圣。而利妖敢以邪说比六经乎。昔人有言。庄周道家之仪秦。王通孔门之王莽。若夫利妖电光之舌波涛之辨。真一仪秦。拔佛家之帜。登素王之坛。真一王莽。侮圣欺天诪张为幻。左道之诛。岂可容于尧舜之世哉。琏以管见而谈。终觉惶汗。惟望忧时忧道大君子。极力剪除。勿使蔓延惑世以害天下。而为中国将来忧实区区之鄙衷也已。"
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        "text": "上翰林院左春坊蒋公德璟攘夷报国公揭"
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        "text": "时公奉　差复命路经三山。"
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        "text": "福州左右中三卫千百户掌印効用等官李维垣等。福州府闽候二县儒学生员陈圻等。谨揭为共剖丹衷事。窃思华夷界限甚严。邪正势不两立。胡有天主之夷。群入内地。上欺圣主。中结朝士。下惑愚民。万历四十四年奉神宗皇帝驱除出境。天启初藐旨复入。布满天下。煽惑交结。甚于万历之时。似不普中国而变夷狄不已也。且吞我属国吕宋及咬𠺕巴三宝颜窟头朗等处。复据我香山𤀀台湾鸡笼淡水。以破闽粤之门户。一旦外犯内应。将何以御。爱国之士。已详言之。垣等或受国恩。或叨圣养。觇兹景象。深抱心腹之患。愧卑秩贫儒力棉。未能除此朝食。恭逢台台学素格于天人。任伫隆乎舟楫。此正太史今日之事。勿贻国家他年之忧。伏乞入告朝廷。尽除以清华夏。生灵幸甚。道脉幸甚。天下后世幸甚。垣等临揭曷胜激切吁呼之至。须至揭者。"
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        "text": "崇祯十一年十一月　　日"
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        "text": "福州左右中三卫千百户掌印效用等官千户李维垣赵学渊。朱绳文。牛伯挺。王秉忠。戴埙。百户李锵。唐国辅。林挺栋。蔡士玉。朱继宗。刘文华。韩尧道。吕调阳。罗万象侍元卿。抚院标下效用原都司佥书管守备事陈邦政。抚院标下効用原钦依青村把总以都指挥体统行事署指挥佥事百户王继武。抚院标下賛画守备叶枢抚院标下効用守备功加二级郑邦卿。抚院标下効用守备功加都司佥书林深。原任钦依铜山寨把总以都指挥体统行事署指挥佥事何养魁。原恊理戎政军门賛画加衘都司佥书杨宪禄。总镇标下効用把总陈周官。原任扬州府炤磨陆国煾。纂修贡生办事候题中书周士义候任邵武府仓大使郑德闾。福州府闽候二县儒学生员陈圻。林浩。王德峻。陈周祚。蔡在新。陆之珍。李朝宗。布衣田正登。刘国𬡅。涂维󸋣。高登相李铨。"
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        "text": "十二深慨序"
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        "text": "孟夫子谓心之官则思。思则得之。贞窃以人之神智必历而始得焉。信生王君感时著十二深慨。即普天镜也。普天镜者何。普天下之大炤。其情其病。备写于中。数毫发而莫迯者也。然苟不深心为道为世而日维持履历于其间乌能知之。是其思诚微矣。呜呼奸夷觊中华。乱学脉。出神没鬼。为开辟未有之变。痛举世鲜能知其详。何以故则亦举世鲜有心人而未之思也。故其官之不灵如此。予焉能不望有心人而一睹斯镜。敬为序。"
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        "text": "崇祯戊寅岁孟秋金浦天香黄贞书"
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        "text": "十二深慨"
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        "text": "清漳王忠信生甫著"
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        "text": "于𮈔蜡夷人。入我中华。倡天主教。予为之深忧而切计者。诚痛我中华之自疢夷害凢有几种。试畧言之。"
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        "text": "是故忧危虑远之士。抱忠君爱国之心。深知此軰出神没鬼。多一月增一月之蠹。宽一日滋一日之毒。于是苦心󰂛死以维持。不啻疾痛之在身。其切切偲偲。遍暴天下。将使豪杰端人。共起而应之耳。呜呼孟夫子当年周流列国间。至蒙好辨传食之讥。伊何人哉。伊何事哉。伊何心哉。苟曲突少。待毙多。天下将柰何当道大人。英迈君子。幸毋蹈种种之愆。毋忽草草之言共芟邪夷之党。以闲先圣之道。疏其滛谋。闻之当宁。使夷氛永绝。海宇廓清。上安邦国。下扶纲甞。则仆之深慨有赖矣。"
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        "text": "崇祯丙子孟春撰"
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        "text": "品级说"
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        "text": "黄　虞著"
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        "text": "中国天子以下。公卿百官各有品级。以一至九显然定分。无容紊也。彼天主教之师徒。亦僭定品级。中国以一品为尊彼则以九品为至尊。中国以九品为卑彼则以一品为至卑。有七品主祭。六品副祭之说。余不得祭。又有宗教分教。必夷人以主之祭制冠裳皆用夷服。吾恐目习其所见。耳变其所闻将羲皇以来之道綂治綂。与圣祖高皇帝。驱胡定鼎。万世金瓯之天下。礼乐制度。人心风俗。一旦变于夷狄。莫此为甚。孟子曰。吾闻用夏变夷。未闻变于夷者也。嗟乎。今将变夷矣。夫以管仲覇佐。而有尊攘之功。孔子犹然仁之。华夷之防。邪正之辨。自古圣贤。甚峻甚严。今之士庶。柰何从夷教而反为同声之吠耶。余观品级一节。益见其冠裳倒置。几不成世界矣。可慨也夫。"
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        "text": "诛邪显据录"
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        "text": "西瓯李王庭犹龙甫著"
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        "text": "六合之内。有存而不议。议而不论者。恐其乱人观听也。若夫不得不论。不得不议者。凡列卫圣。皆不可少一口诛之力。如今日之天主教是已。第辩之而不得其显有可据者。则其心不服。辩之而不得其事之真属矫诬者。则其心尤不服。是以余于心性天堂地狱等说外。独举其彰明较著言之。令贤智之士。固赏此语有同心而识苟非污下。亦得以随事察奸也。试即彼所张挂中堂墨刻云。称天主哀悯众生。乃于四川裂山石献经文篆字。始知天主降生之本。噫何舛也。四川列在中华。固非无人不到之所。且石崩献文。亦非西夷独有之经。试问四川之人。果于何年月何日时何州县何村落有石崩之迹。有篆字之文。四川之人茫然不知也。川人不知。而西夷之人独知之乎。此不过借河图地不爱宝之说以神鬼其教。而谬谓藏之石室耳。乌知石文可暗刊。而此石迄今川中竟付乌有。将何说以愚人。更可异者。水法一节。必于边外石田用之。夫石田可用。则中都旱田亦可用也。并中都山田亦无不可用也。乃必试于边。岂水生于石乎。此又不过以难能之事。荒惑今人。料今士大夫所日悸者。漕运之艰。故倡为此说以倾动世耳。曾思真真经济。无地不效其实用。岂待托之遐荒以文其拙耶。至如记函一件。其鄙夷不屑我辈。更莫此为大。夫天生聪明。将自我作古。即一目十行。一览无遗。何代无之。乃托名倒记背诵。既使下愚之夫希其捷。即中材之士认为真。孰知此万万无有之理。实实以聋瞆待人。勿论不得。纵使一旦得之。而章句诵说之学。何益于心解力行。矧其不然也。如前三事。夫非彰明较著不辩自知者哉。"
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        "text": "历法论辟西历弃闰邪说"
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        "text": "闽芝城谢宫花个臣甫著"
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        "text": "今西夷所以耸动中国。骄语公卿者。惟是历法。然中国之历法。自有一定之论。不待西夷言之也。我太祖诏刘国师。上观天文。下察地理。铸量天尺。制定天球。星宿分野。铜壶滴漏。昼夜时刻。消息度数。分毫若天。现在京都。众目可观。至于历法。考诸前代国史。如汉武帝太初元年。邓平所造太初历。后刘歆衍之为三綂历。东汉章帝元和二年。造四分历。献帝建安十一年。刘洪造乾象历。魏明帝景初元年。杨伟造景初历。东晋孝武帝太元九年。姜岌造太元历。刘宗文帝元嘉二十年。何承天造元嘉历。孝武帝大明七年。祖冲之造大明历。魏孝明正光二年。李业兴造正光历。东魏孝静帝兴和二年。李业兴造兴和历。北齐文宣帝天保元年。宋景业造天保历。后周武帝天和元年。甄鸾造天和历。静帝大象元年。冯显造大象历。隋高祖开皇四年。张实造开皇历。仁寿四年。刘焯造皇极历。炀帝大业四年。张胄元造大业历。唐高祖武德九年。道士傅仁均以元起戊寅。造戊寅历。高宗麟德元年。李淳风以元起甲子。造麟德历。中宗神龙元年。南宫说造乙巳历。玄宗开元十二年。僧一行造大衍历。肃宗宝应元年。郭献之造五统历。德宗建中五年。徐承嗣造正元历。穆宗长庆二年。徐昂造宣明历。昭宗景福元年。边冈造崇玄历。五代周世宗显德三年。王朴造钦天历。宋祖建隆三年。王处讷造应天历。太宗太平兴国六年。吴昭素造乾元历。真宗咸平四年。史序造仪天历。仁宗天圣二年。宋行古造崇天历。英宗治平元年。周琮造明天历。神宗熙宁七年。卫朴造奉天历。哲宗元祐七年。皇居卿造观天历。元符三年。姚舜甫造统元历。徽宗崇宁二年。姚舜辅又造占天历。金太宗天会五年。杨级造太明历。南宋高宗绍兴五年。陈德一造统元历。孝宗乾道三年。刘孝荣造乾道历。淳熙三年。刘孝荣造淳熙历。金世宗大定二十年。赵知㣲修大明历。宋光宗绍熙二年。刘孝荣造会元历。五年杨忠辅又造统天历。元太祖十五年。耶律楚材造庚午历。宋宁宗开禧三年鲍澣之造开禧历。理宗淳祐十年。李德卿造淳祐历。宝祐元年。谭玉造会天历。度宗咸熙七年。陈𣇄造成天历。元始祖至元十八。郭守敬等定授时历。我朝大统历法。莫不叅证斟酌无移。再考授时。测定闰应颁大统历行于天下。万世遵法。复征回回历官。郑阿里等十一人。至京议历给廪有差。后因夷言天文。皆宗耶律荒唐悠谬。洪武三十一年。夏四月罢回回钦天监。削夷官之号。即大明一统志有载。上遣使往西域。经天竺至天方国。其国人止知崇奉一天。凡有灾福。望天祈祷依然如中国之敬天也。亦未闻有天主钉死十字架上。设教行世。令其从之者。先拜右手之伤。求勇德拜左手之伤求忍德。右足之伤求勤德。左足之伤求畏德。又拜脇旁之伤求爱德。夫既以为天主之德。且不能保全一体之伤又乌有德以及人乎。夫既以为天主之尊。天神为之拥护。尚被葢法氏钉死。是天主天神皆不灵无用之物也。焉能主宰万物乎。况曰服呪水画呪油。食酒为食天主之血。食面为食天主之肉。有一石置于案头。谓是天主之骨。人能服圣水圣油者。虽平生为恶。天主恤其一念皈依。前恶全赦。夫天主耶稣。因妖言惑众。且被法氏钉死。不能自赦。焉能为人赦乎。此皆诞妄之极。而谓可信乎。然天方国亦有回回历。其地近边。与中国气𢿘差三度。固知回回历中国存而不用也。即中国之历法。自太初以至授时。莫不遵古置闰。如西夷之邪说谓闰可弃。是唐之钦天。易之系辞。中国千古之帝王卿相神圣贤哲大识大见皆在丑类下也。是耶非耶。夫我明大统历。兼叅诸历之长。行之万世无𡚁。我太祖立钦天监内台。分科各习一艺。专精象占。无得差移。至今而曰推筭有失。不能如刘国师之准。则当治钦天监内台糜禄之罪也。"
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        "text": "四宿引证"
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        "text": "夫天主教之七日。朝夕持呪稽首房星昴虚四宿。而又拜慧星者何说也。考之天文。昴宿有七星。水星也。昂为天耳目。又为白衣聚会。七星中有旄头者。胡星也昴星欲明。明则狱讼平。国无侫臣。天下安。不明则刑必滥。侫臣得志。天下凶其六星不欲明。明则边兵多死。动则大臣下狱信谗害忠。为白衣聚会。明而󵉤动。则胡兵大起其大星跳跃而他皆不动。则胡兵侵边六星明与大星等。则天下大水。七星皆明而黄。胡虏大兵起。虚宿有二星。亦水星也。其星明静则天下安。不明则天下旱。动摇则有更朝廷旧制者。房宿有四星。木星也。房星均明。则天下太平。其星暗则大臣乱政。明而大。则胡兵起。星动外则财宝出。动内则财宝入。月行而星动。则乱臣谋害。殃及万里。星宿亦有七星。均明大则王道大行。小则贤良不用。而天下虚空。遁藏摇动则胡兵起。而又拜慧星者何也。天文占谓慧星入扫紫宫。布新除旧。天下革命。此西夷之朝夕祝愿昴宿明黄。虚星二宿动摇。房星明大慧星入紫也若不明言之。恐愚夫愚妇。不察狡夷奸猾之意也。故录是以为世人鉴。"
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        "text": "续正气歌"
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        "text": "昔有文山兮正气昂昂。成仁取义兮日月斯煌。惟我中原兮人比凤凰。嗟彼西夷兮类聚犬羊。阴蓄异谋兮天主教张。荧惑士女兮横水汤汤。世聋瞆而不悟兮举国若狂。一桴众鼓兮竟不知当今有圣王。邪说充塞兮颠倒冠裳。人心既丧兮夫谁与匡。我今作歌兮续正气之刚方。愿言辟邪兮与日月而争光。"
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        "text": "明朝破邪集卷第七"
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        "text": "盐官居士徐昌治觐周甫订"
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        "text": "天说一"
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        "text": "古杭云栖寺沙门袾宏著"
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        "text": "一老宿言。有异域人。为天主教者。子何不辨。予以为教人敬天善事也。奚辨焉。老宿曰。彼欲以此移风易俗。兼之毁佛谤法。贤士良友多信奉故也。因出其书示予。乃畧辨一二。彼虽崇事天主。而天之说实所未谙。按经以证。彼所称天主者。忉利天王一四天下三十三天之主也。此一四天下。从一数之而至于千。名小千世界。则有千天主矣。又从一小千𢿘之而复至于千。名中千世界。则有百万天主矣。又从一中千𢿘之而复至于千。名大千世界。则有万亿天主矣。统此三千大千世界者。大梵天王是也。彼所称最尊无上之天主梵天视之畧似周天子视千八百诸候也。彼所知者万亿天主中之一耳。余欲界诸天。皆所未知也。又上而色界诸天。又上而无色界诸天。皆所未知也。又言天主者无形无色无声。则所谓天者理而已矣。何以御臣民。施政令。行赏罚乎。彼虽聪慧。未读佛经何怪乎立言之舛也。现前信奉士友皆正人君子。表表一时众所仰瞻。以为向背者。予安得避逆耳之嫌而不一󷘑其忠告乎。惟高明下择𫇴荛而电察焉"
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        "text": "天说二"
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        "text": "又问彼云。梵网经言。一切有生皆宿生父母。杀而食之。即杀吾父母。如是则人亦不得行婚娶是妻妾吾父母也。人亦不得置婢仆。是役使吾父母也。人亦不得乘骡马。是陵跨吾父母也。士人僧人不能荅如之何。予曰梵网止是深戒杀生。故发此论。意谓恒沙刼来生生受生生生必有父母。安知彼非宿世父母乎。葢恐其或己父母。非决其必己父母也。若以辞害意。举一例百。则儒亦有之。礼禁同姓为婚。故买妾不知其姓则卜之。彼将曰卜而非同姓也则婚之固无害。此亦曰娶妻不知其为父母。为非父母则卜之。卜而非己父母也。则娶之亦无害矣。礼云倍年以长则父事之。今年少居官者何限。其羿轿引车张葢。执㦸必儿童而后可。有长者在焉。是以父母为𨽾卒也。如其可通行而不碍佛言独不可通行乎。夫男女之嫁娶。以至车马僮仆皆人世之尝法。非杀生之𢡖毒比也。故经止云一切有命者不得杀。未尝云一切有命者不得嫁娶。不得使令也。如斯设难。是谓骋小巧之迂谈。而欲破大道之明训也。胡再得也。复次彼书杜撰不根之语。未易悉举。如谓人死。其魂尝在。无轮𢌞者。既魂尝在。禹汤文武何不一诫训于桀纣幽厉乎。先秦两汉唐宋诸君。何不一致罚于斯高莽操李杨秦蔡之流乎。既无轮𢌞。叔子何能记前生为某家子。明道何能忆宿世之藏毋钗乎。羊哀化虎。邓艾为牛。如斯之类班班载于儒书不一而足。彼皆未知。何怪其言之舛也。"
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        "text": "天说三"
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        "text": "复次南郊以祀上帝。王制也。曰钦若昊天。曰钦崇天道。曰昭祀上帝。曰上帝临汝。二帝三王所以宪天而立极者也。曰知天。曰畏天。曰则天曰富贵在天。曰知我其天。曰天生德于予。曰获罪于天无所祷也。是遵王制集千圣之大成者夫子也。曰畏天。曰乐天。曰知天。曰事天。亚夫子而圣者孟子也。天之说何所不足。而俟彼之创为新说也以上所陈。倘谓不然。乞告闻天主。倘予怀妬忌心。立诡异说。故沮坏彼主教。则天主威灵洞炤。当使猛烈天神下治之以𩛙天讨。"
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        "text": "天说余"
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        "text": "予顷为天说矣。有客复从而难曰。卜娶妇而非己父母也。既可娶。独不曰卜杀生而非己父母也亦可杀乎。不娶而生人之类绝。独不曰去杀而祭祀之礼废乎。被难者默然以告予。予曰古人有言。卜以决疑。不疑何卜。同姓不婚。天下古今之大经大法也。故疑而卜之。杀生天下古今之大过大恶也。断不可为。何疑而待卜也。不娶而人类绝。理则然矣。不杀生而祀典废。独不闻二簋可用享。杀牛之不如禴祭乎。则祀典固安然不废也。嗟乎卜之云者。姑借目前事以权为比例。葢因明道蔽云尔。子便作实法会。真可谓杯酒助欢笑之迂谈。排塲供戏谑之诨语。然使愚夫愚媍入乎耳而存乎心。害非细也。言不可不慎也。客又难杀生止断色身。行󷴔直断慧命。意谓杀生犹轻。不知所杀者彼之色身。而行杀者一念𢡖毒之心。自己之慧命断矣。可不悲夫。"
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        "text": "不忍不言者。霞漳黄天香社兄之所作也。而所以不忍不言者。妖夷天主之说惑世诬民灭儒灭佛灭道。痛当世之沙门坐视含结莫可谁何也。夫天香儒者也。胡不寓书于天下之名公巨卿道学先生。而必沥血剖心于沙门。岂天香不忍于释。独忍于儒乎。此其故难言哉。且天香尚著尊儒亟镜录七篇精辨儒教羽翼正宗。可谓至矣嗣不忍不言之作。独无言及儒。是未可为尽言也予亦何忍于不忍不言。而未尽言者听之不言耶。天下一统也。三教一源也。可使妖夷阑入倡教中国。诋诽三圣。罗织四方乎。天下之大儒缙绅。未见有明经辨析。且有为之阐扬。诚不知其何解也。抑谓其教与儒合乎。则天学实义一书。已议孔圣太极之说为非。子思率性之言未妥。孟氏不孝有三之语为迂。朱子郊社之注不通。程子形体主宰性情之解为妄。凢此数则。可谓其合儒乎。矧他书犹未及阅。其抑儒篾儒难枚举也哉。夫篾佛则天香不忍不言之请恳切而周详。诚足檄沙门而交攻。至篾儒而世之儒冠儒服。出入圣人之门者。可各踞绛帐谭六经而不知顾乎。吾不知忍隐不言者。果未闻其教乎。抑未阅其书乎。抑孔孟既死而学其学者隔膜无关乎。抑畏难苟安明知其非而不敢指乎。抑身家念重而偷生乎。抑自知其距而不以天下赤子为心乎。抑天学精微果足驾夫尧舜禹汤文武周孔之上乎。不然毁我儒宗。乱我中国。害不少也。万历以来五十余年不为暂也曾未闻有朝野大儒辟其非者。此何心哉。草莽无权则心惟一㫖。可以著不朽。而诛异端。朝廷冠冕则守简书而申律令。左道之诛。疆界之禁。诚何难哉。果何故而不言耶。呜呼今日不言。他日不言。此也不言。彼也不言。处处天主之堂。人人耶稣之教。请观域中谁之天下。不将载胥及溺哉。昔有唯上人之缘起诛左集。今有天香之不忍不言。有心世道者。可以出而言矣。或曰子为天香序。而何言之长。噫此正小子之不忍不言也。子曰是可忍也孰不可忍也。其庶几以不忍动当世也。苟有鉴天香之不忍。而共发不忍口诛笔伐。疏闻当今。人其人。火其书。庐其居。则圣人幸甚。今古幸甚亦天香小子之幸甚也。知我罪我。斯系之矣。序云乎哉。"
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        "text": "崇祯乙亥长至夜三山社弟曾时薰󰮓拜题"
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        "text": "不忍不言"
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        "text": "霞漳黄贞著"
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        "text": "白衣弟子黄贞。顿首百拜于天下大沙门座下。葢闻佛制比丘。不得见大僧过。况贞白衣人。何敢出麄犷语。唐突天下之名师硕德。唯是灾近剥肤。恬不知虑。故以歌谣行国之思。号呼于天下名师硕德之前。庶几愍其志而加察之耳。夫今天下禅宗教律之师之在在宣扬也。岂不各各自谓上报佛恩哉。贞诚不知报恩之果止于俨临广众导利群品耶。抑有在于扞卫法城降伏魔外者耶。使果止于是。则古今师德唯期人天皈向化无留难足矣。何以或为法忘躯或云兴论辨远则如龙猛无着。近则如知玄明教軰之炤映古今耶。抑使有在于是。则目今狡夷大倡天主之教。首自利妖发难以来。迄今五十余年。曾不闻一圆颅方服之人。起而匡救其间。岂普天之下名师硕德尽皆塞耳无闻与。抑或闻之而漠然不在意与。抑或虽在意中而势无可柰何与。夫不能出死力于智尽能索之秋。谓之偷生之士。况法王之营垒尚在。先圣之纪律犹存乎。彼夫泣血于秦庭。终还生君之国苦心于吴室。卒报死父之讐者。伊何人哉。孔子曰自吾有繇而恶言不入于耳。言能御其侮也。今魔鬼我慈父。谬妄我经尝。侮孰甚焉。而犹恬然不干于怀。则土木而偶矣。而况其著书排击也则汗牛充栋焉。其肆意摧残也。则所过之处佛颅粉碎贝典灰飞焉。其分植徒侣也。则自广之闽以至江淮河汉之地幽燕蓟辽之乡蕃衍盈升焉。允哉逢此百㐫亦何能尚𥧌无聪。其安之也。意者畏威惧祸以故莫敢谁何与。则四大本空。五蕴非有。此皆师德日取四众登曲录而告之。而惟恐其不信受者。乃于己则𣯛牛爱重。首鼠为怀。是何为蚳鼃则善。而自为则吾不知也。意者魔说无根。久将自败。姑静以俟之与。周诗有曰。莫予䒪𧊵。自求辛螫。肇允彼桃虫。拚飞维鸟。言微毒当防。小而忽之。则大将不可制。彼北斗化胡等经。伪造于张道陵杜光庭之軰。始终晋宋。至元而燔之。则邪说之难除也。况妖夷阳攻释以欵儒。阴抑儒以尊己。其说矫诬。视化胡而更巧。其心叵测。较张杜而为尤。种讹言于圣代岂理也哉。遗邪说于方来。谁之咎矣。意者其说虽张。愚夫信之。不可入于君子之耳。以故不与之较与。孟氏曰思天下之民匹夫匹妇有不被。尧舜之泽者若己推而纳之沟中。彼身任天下之责者。犹设心若是。而况明灯炤夜。为世导师。何有亲操慧炬而坐视愚夫之入于邪见稠林而莫之止也。无论安忍弃众大阙慈悲。抑出世本怀之谓何。得无规名刹以邀名。托利生以近利者乎。子曰岁寒然后知松栢之后凋也。意天下之名师硕德。率皆凋之类与。不然覩兹魔乱纵横。当有恐祖生先我以着鞭者矣。宁有心目其人而燕雀其思也耶。且夷之言曰。不佛者置之不辨。亦非度尽众生我方成佛之本愿也。故其著于书。则云栖被驳而理屈。三槐受难而词穷。夫云栖三槐何人哉。彼岂不知二老皆僧中所谓博大真人者。而其门下子孙之贤。能握麈尾而谭四十九年大小乘教者。布北斗以南之天下。乃不悔祸之延。公然显揭。葢有以窥其虚实故耳。嗟嗟二老名播当世。凢缁流欲藉之以扬声者。莫不曰我云栖师翁。雪浪大师。至于重泉抱屈。大义未申。而子兮孙兮。反褎如充耳者何哉。岂所谓亲者未必亲。而所谓贤者未必贤也。葢邀其名而不邀其祸。近其利而不近其害者耳。虽然四海之广。神州之大。安知无相时观变如契嵩大师之伏首东山三十年卒使慧天朗耀。大道廓如者哉。然天下之人。智者寡而愚者众。计利妖之来不二世。海滨之民惑其说而从之。洗圣水擦圣油。而乐为之死者。葢数十万户。彼中州之士。缙绅之家未问焉。若更假之以岁月。必有载胥及溺之祸。伏愿大师大德大发智悲。亟以西土列祖摄九十六种外道之法以摄受之或躬摧。或量破。俾之󷘑然心折。自立赤幡之下。然后疏表上闻。收其惑世诬民之说。投之水火之中。著为令甲。以示后世之臣庶。毋贪夷货。毋纵诡随。毋罔诬上帝以㐫囚。毋作慝于汝神明而媚所不可知之夷民罪死者以消愆。毋以十字刑枷置于祖宗神祗之上。信自心之作佛。遵王路以跻跄。如是则贞虽死之日犹生之年。如前讪谤之罪。抑粉骨其奚辞哉。临书涕泣不胜苍黄。"
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        "text": "辨天初说"
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        "text": "寓天童释密云圆悟著"
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        "text": "天香黄居士拟辨天主教。持其书以示予予观其立天主之义以辟佛。则知彼不识佛者果何为佛。又何足与之辨哉。但彼云不佛者置之不辨。亦非度尽众生我方成佛之本愿者则不惟不识佛。亦且不识众生。何故我佛覩明星悟云。奇哉一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执著不能证得。惟彼不能自证得。故执天主为天主。佛为佛。众生为众生。遂成迷倒。故有人我彼此是非之相。此乃彼之病根。所以我佛云不能度无缘者。正以彼自执为天主故也。苟彼不自执为天主。则自然不执佛为佛。不执一切众生为众生。方始识我佛之旨。亦识度尽众生之义。今彼以妄想执著而欲辟佛。是则自暴自弃。自辟自矣。经云外道聪明无智慧。余固知其聪明。故聊示鞭影。倘彼尚执情不化。然后徐申其说以与之辨。"
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        "text": "崇祯八年八月五日。"
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        "text": "余初说既出。恐彼教中人不闻不知。特遣润禅遍榜武林。索其辨论。得二旬余日不报。后八月念一日有梦宅张君湉者。毅然直持天教之堂以告曰。湉尝游二氏之门。第未入其阃奥。向闻大教倡乎敝邦。欲领教而未得也。顷有自四明来者。持辨天初说一纸。湉读之乃与大教辨学之说也。且闻大教中屡征诘辨。故敢将以请教。以决所疑。以定所趋。彼主教傅姓泛际者对曰妙妙。向来原有这个意思。遽接读之。沉吟再三似不甚解。适我存李先生公子以引人入教在座乃为之解说。不觉愕然面赤。率尔问曰。黄天香是何处人。曰不知。曰何从得此。曰得之于友人处。曰何不教这僧来这里面辨。曰此人乃一方知识。现在宁波。何得来此。乞先生出书为辨可也。曰善。且曰吾将治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以与之辨明也。既而张君告辞曰。倘先生稿就。湉当过领。曰诺。随以辨学遗牍一册赠之。后三日往问曰书成否。湉特来领。司阍者拒之不复使入。乃曰此僧去岁曾来会中与辨不胜。发性而去。今又何必来辨。且初说中都是他家说话。有何凭据。况自亦有许多我相执著不平之气。实非欲与我辨者。不过恐其徒归依我教。故作是说以遮之耳。若与之辨则成是非。故不与之辨也。曰既不与辨。请买其书得乎。曰我教中书不卖钱者。唯真归向天主。然后与之一二。不然纵欲求之不可得也。"
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        "text": "据张君亲述如此。则见汝非不辨也。不能辨也。不能辨者。葢义堕而莫可救也。唯义堕而莫救故词穷色沮。遁形露矣。然汝不能辨。而余复置之而不辨。则曲直终不分矣。故汝不能辨而我必辨之。夫辨者曷凭乎。凭理也。曷据乎。据理也。故以理为凭。以理为据。则以我辨他可也。以他辨他亦可也。今汝但谓都是他家说话有何凭据。然则我说无凭。汝说应有凭。何不以汝说而辨我乎。汝不能辨。则汝说必无凭。而我说有凭矣。我之所凭者何也。至理也。至理也者天下万世不易之道也。故余初说谓汝妄想执着者。以汝不达大道之元。但逐名相。故执天主为天主。佛为佛。众生为众生。而不知佛者觉也。觉者悟也。人人觉悟则人人皆佛矣。又何间于天人群生之类哉。故佛无定形。在天而天。处人而人。不可以色相见。不可以音声求。以其即汝我人人从本以来具足者也。以汝我从来具足者不自觉悟而乃辟之。非自暴自弃与。今汝反谓余亦自有许多我相执著不平之气。然则总不必以理论量。唯汝教是从。随汝迷倒而后谓之无我相与。是大不然矣。夫理直气壮。理屈词穷此必然之势也。孟氏不云乎。自反而不缩虽褐宽愽吾不惴焉。自反而缩。虽千万人吾往矣。故余谓汝我相执着者据理而断也。自反而缩者也。汝之谓余我相执着者唐塞之言也。自反而不缩者也。且汝初对张君则曰妙妙向来原有这个意思。既而则曰吾将治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以与之辨明也洎其卒也。则谓若与之辨。则成是非。故不与之辨也。噫俄尔之顷。貌言情态。何变幻错出之若此也。且汝軰之来倡教于此土也。必确有一定之见。更无二三之说。而后可以约天下之归趋如钟不考不声。石不击不光。其相怋恤。深相诤论孰是孰非者。非汝利氏辨学遗牍之言乎。今汝又谓辨则成是非。抑何前后彼此互相矛盾者耶。夫天下之理同于大通。大通而后是非冺。是非冺而后诤论息。故我大圣人之叹一切众生皆具如来智慧德相者。葢亲证大通之道也。汝既恐辨则成是非。则何不反诸己躬而自证其大通之道乎。自证大通之道。则不见有人我彼此胜劣之相。一道平等。浩然大均矣。见不出此。徒诡谲其情形。遮护其短陋。何庸也。且汝有大诫十。其八曰勿妄证。注曰傥人本无是事。而故诬陷之。如此者妄。夫余住天童不逾甬东者五载。其去岁不过武林。江南北之人涂知矣。岂来汝会中与辨不胜发性而去者乎。故诬陷人以本未尝有之事。妄耶不妄耶。夫余其彰明较著者也。若夫渺茫之地。恍惚之间。其为妄证又安可胜计耶。故余谓汝所立之诫。所述之言。所勒之书皆妄也。汝若不妄。则应与圣贤经尝之道互相表里。何妨与天下之人共知共见。而必欲真归向天主者而后与之一二也。夫圣贤立言所以载道也。圣贤之言之所载之道者非一己之道也。天下共相率繇之道也。故六经孔氏不以私其家。五千四十八部释氏不以私其党己之徒。藏之名山大川。散之通都国邑。圣天子颁之辟雍庠序。与天下之臣民世守之。太祖高皇帝。成祖文皇帝。定为南北二藏。任天下之自信者请焉弗禁也。唯闻香白莲等教。其说妖妄。非入其教者不得预闻。今余又不知汝书果何书。汝教果何教。而谓外人纵欲求之不可得也耶。"
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        "text": "崇祯八年九月望日。"
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        "text": "辩天三说"
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        "text": "季秋之望。余二说复出。如前致榜武林。而孟冬九日梦宅张君仍持告天教之堂。坐移时始有范姓者出。乃中国人。葢游淇园杨公之门而笃信天教者也。张君具言前事。以二说示之。范君接得竟不目。即内诸袖。乃曰凡有书出来无不收。然必不荅。实告于公。此是教中大主意。张君曰此非释氏生事。葢因贵教中言。理无二是。必须归一。索辨之言不一而足。且曰辨者吾所甚愿也。故天童和尚爰出初说。欲与辨论。以决是非。而贵教傅先生又面许辨荅。后竟食言。于是复有二说。今又曰不荅。且曰百说千说。一总不荅。何先后矛盾之甚耶。范君曰教中虽有欲归一之说。然而佛教与天教原是不同。必不可合者。葢佛教虽重性灵而偏虚不实。唯我天教明言人之灵魂出自天主。则有着落。方是大全真实之教。虽然佛教以天堂地狱教化众生。而我天教亦以天堂地狱教化众生。如两医者。尔我如病人。随服其医之药。唯期疗病而已。何必是此非彼。况又欲合众医为一耶。如病不瘥。则更医可也。张君曰此是病者分上事。夫医者之理岂有二哉。范君曰理虽不二。亦未有见病人请二医于家。使其争论而合为一者。张君曰若是则并行而不悖。胡为贵教著书排佛毁佛形像何也。范君曰教门不同。自然要如此辟。张君曰此即以是加彼。彼或以是报此。则终无归一矣。范君曰然。敝教皈依者必先与讲明天主大义。至再至三。然后受教。其进若此之难。故其出教亦不易。不似学佛之徒。倐尔进倐尔退。故彼欲化我。虽是好心。而我軰断断无舍天教而复皈依佛者。不必空费许多气力。况云栖尝著天说四条欲辨天教。尚且不胜。岂今天童更有过于云栖者乎。"
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        "text": "据张君亲持二说往告。西人不自面言。而假见我国之范君。且以必不荅为教中大主意藏其貌。愎其词。凛乎截乎。若示我严城坚兵无自而入者。葢欲以含沙之计。阴肆其鬼蜮之怀。如去岁曾来会中与辨不胜之说。或矫诬于异日。或揑造于他方。穷其心志。不过以之惑世行奸耳。岂明教辨学之意哉。抑当事者之有忧。余身林下老且死。何必与之计论。第据范君之言。则余又不可以不辨也。范君谓佛教虽重性灵。然偏虚不实。唯我天教明言人之灵魂出自天主。则有著落。方是大全真实之教。灵魂出自天主。且存后论。佛教偏虚不实。余言不足重。则我皇祖御制心经序葢论之详矣。试为范君陈之。皇祖之训曰。二仪久判。万物备周。子民者君。君育民者法。其法也三纲五尝以示天下。亦以五形辅弼之。有等凶顽不循教者。往往有趋火赴渊之为。终不自省。是凶顽者非特中国有之。尽天下莫不亦然。俄西域生佛号曰释迦。其为佛也行深愿重。始终不二。于是出世间。脱苦趣。其为教也。仁慈忍辱。务明心以立命。执此道而为之。意在人皆若此利济群生。今时之人。罔知佛之所以。每云法空虚而不实。何以导君子训小人。以朕言之则不然。佛之教实而不虚。正欲去愚迷之虚。立本性之实。特挺身苦行。外其教而异其名。脱苦有情。昔佛在时。侍从听从者皆聪明之士。演说者乃三纲五尝之性理也。既闻之后。人各获福。自佛入灭。其法流入中国。间有聪明者。动演人天小果。犹能化凶顽为善。何况聪明者知大乘而识宗旨者乎。如心经每言空不言实。所言之空。乃相空耳。除空之外。所存者本性也。所谓相空有六。谓口空说相。眼空色相。耳空听相。鼻空齅相。舌空味相。身空乐相。其六空之相又非真相之空。乃妄想之相为之空。相是空相。愚及世人。祸及今古。往往愈堕弥深。不知其几斯空相。前代帝王被所惑而几丧天下者。周之穆王。汉之武帝。唐之玄宗。萧梁武帝。元魏主焘李后主。宋徽宗。此数帝废国怠政。惟萧梁武帝宋之徽宗以及杀身。皆繇妄想飞升及入佛天之地。其佛天之地。未尝渺茫。此等快乐。世尝有之。为人性贪而不觉。而又取其乐人世有之者何。且佛天之地。如为国君及王侯者。若不作非为。善能保守此境。非佛天者何。如不能保守而伪为。用妄想之心。即入空虚之境。故有如是斯空相。富者被缠则󷴔欲并生。丧富矣。贫者被缠则诸恶并作。殒身矣。其将贤未贤之人被缠则非仁人君子也。其僧道被缠则不能立本性而见宗旨者也。所以本经题云。心经者。正欲去心之邪念以归正道。岂佛教之妄耶。朕特述此。使聪明者观二仪之覆载。日月之循环。虚实之孰取保命者何如。若取有道保有方。岂不佛法之良哉。色空之妙乎。於戏。皇祖葢聪明睿智开物成务之大圣人也。使先佛之道无当于理。皇祖岂肯偏党不公。而独谓其教实而不虚耶。夫圣人之道。必折衷于圣人方始归一而可行可远。岂圣人之所然。而我反不以之为然乎。不然圣人之所然者。则与圣人之见左矣。与圣人之见左抑岂圣人之徒哉。范君殆将贤未贤之人。则亦圣人之徒也。圣人之徒必以圣人为师。周公不曰文王我师也。若以道论皇祖。则亦范君之师矣。范君不师皇祖之言。而师夫皇祖所未折衷之人。而其人又其心行大有叵测者。葢亦异于周公矣。况谓人之灵魂出自天主则有着落。方是大全真实之教。无论其愚迷横计即一出言之表。立教之端。且不可为训。而况其拯世而化人耶。何也。灵魂者葢生死之大兆也。即我先圣呵为识神者。是亦即世间俗人罪夫见事不清诋为魂灵者是也。以此为端。以此为表。教可知矣。然则范君与西人葢全不知灵魂何起。性灵何归。又乌怪其业识忙忙而作此外道魔说耶。夫唯性始无变易。魂则有动摇。既有动摇则有游逸。既有游逸则有起灭。则惑断惑尝。祸且弥运。讵不亦生死之大兆乎哉。纳民于生死大兆之中。反尊之为教主。可乎不可乎。故灵魂出自天主。断然必无之事。今且问范君天主亦有灵魂耶。其无灵魂耶。若无灵魂。天主且属乌有。何以灵魂出自天主。若有则天主之魂。浑然至善之体。出者既然。则为所出者莫不皆然。今一家之内。一乡一邑之间。何以智者愚者仁者暴者。万有不齐。至于莫可穷诘。而况殊方之外。异俗之人哉。然则天主何不一体同观。平等化育。乃使其觊有余矜不足者之自古至今。相陵相夺而长此厉阶耶。偏小虚妄。君当自择。而真实大全之说。余不知其于义何居矣。若我先圣人之教则不然。明号于人曰竒哉一切众生皆具如来智慧德相。但以妄想执著故不能证得。据其皆之意岂非大者乎。据其具之意岂非全者乎。据其人人皆具本有之性灵而告之。则尽虚空徧法界之类。无乎不合无乎不同。岂非谓之至大至全至真至实至公之大道者哉昔者我大圣人之既证此道也。复大观乎群生生死往复之元。广而导之。诲而不倦。故上极成其圣道。下极诸趣苦乐之相。莫不示其所以然。如良医之治疾。明其证候。示其寒热。投之以剂。无不霍然者也。夫天堂地狱。葢众生业力所召。非夫病者所受之症候。所感之寒热乎。而天教唱言。皈依者升天堂。不则地狱而已。簧鼓愚民欣上厌下。舍此趣彼。则己以病而加诸人矣。反以两医为喻。抑何其自昧而昧人耶。故范君谓佛教以天堂地狱教化众生者亦妄也佛葢知夫天堂地狱之所繇来。故立戒定慧之教。引而出于昭旷之原耳。何也。一切众生所以轮转三界流浪四生者。葢业感为其累也。业感之累。始于妄想之所因。妄想之因。始于不达本性之故。以其不达本性。著于前境。缘境为识。循识为业。繇业得报。故有六道种种差别之异果。果识为因。熏发现行。而轮𢌞于是乎不息矣。然此如如正体无始无终。不自天来。匪从人得。故曰无所从来。亦无所去。故名如来。但迷之则生死始。悟之则轮𢌞息。使天主苟不自悟。则亦浮沉三界之人耳。乌能以灵魂与人哉。使三界之人而苟自悟。则不妨随处作主。遇缘即宗。在天而导夫天。处人而导夫人。非夫天人而命夫天人。命夫天人者。而天人无以命之。然则所谓天主者。葢名也虚也。而名乎天主者非虚也。本性之实也。本性之实。则无物不同。无物不然。然自得其然。非有所以使之然。同自得其同。非有所以使之同。无使而同是之谓大同。无使而然是之谓大然。窥之不见其际。探之莫测其源。包乎天地。贯乎古今。精日精月。灵鬼灵神。出入乎死生。主张乎天人者。而天人乌得而主张之哉出入乎死生者。而死生乌得而出入之哉。至哉妙乎。本性之实也。范君不务本实。徒羡虚名。执妄想之空相。而甘心于天主天堂之乐。非皇祖所谓为人性贪而不觉而又取其乐者乎。愚及世人。祸及今古。洋洋圣训。临尔有赫。奈何其不怀明畏。乃有所陨越耶。无论三界无安。犹如火宅。范君不宜俾昼作夜。畏日趋冥。然天堂亦非幸至之乡。未有身行十不善道之业。而能高距六欲之境。而况其四禅八定者乎。故曰五戒不持。人天路绝。夫身有不善业者三。曰杀曰盗曰淫。意亦有三。曰贪曰嗔曰痴。口则有四。曰妄言曰绮语曰两舌曰恶口。皆绝人天之路之业者也。而杀盗淫为首。杀尤首矣。贪嗔痴则其所自起者也。范君既谓天教亦以天堂地狱教化众生。而反恣情纵欲谓一切众生固当食噉。葢天生以养人者。天何颇耶。害性命以育性命。天道至仁岂然乎哉。唱如是说者。不过以口腹者乃生人之大欲存焉投其所欲以要人耳。行地狱之因。希天堂之果。岂非天堂未就地狱先成者乎。据是则身行明示。尚乃如此。如谓必先讲明天主大义。至再至三。然后受教。其进若此之难者。则余又岂能测其讲明何义。而非私传暗授不可知之说者乎。夫教者导也。所以导人而证道者也。故非道莫导。非千岐而一致万类而一得之道不可以为道。性命之道。千岐而一致万类而一得者也。何人无性。何人无命。圣人无性命以与人者也。导之使各证其本有皆具之性命而已。以性命为教导。则亦以迷悟为进退。悟者为进。迷者为退。然悟亦无所得。迷亦无所失。故进亦无方隅。退亦无处所。总天下万类之含灵。唯日进退出入于性命之中。圣人虑其昧而不觉也。故多方而启廸之。于是乎有权教焉。有实教焉。实之所以示顿也。权之所以示渐也。渐者渐见此道也。顿者顿悟此理也。顿渐之示。机之所繇别也。权也者有显权。有冥权。圣人显权之则为浅教为小道。与其信者为其小息之所也。圣人冥权之则为异道为他教。为与善恶同其事。与夫不信者广为其方便得道之缘也。是以道妙天人而天人莫能测者也。然则圣人之道之教。固已弥纶三际磅礴万有者矣。岂以从己者为私人。而㥬惶于进退得失之间哉。夫余所以与天教辨者。非求胜之而使人之从我也。畏夫人之不知道而昧已也。昧夫已则逐夫物矣。逐夫物则妄念生焉。未有妄念动于中得为仁人君子。而不󳓸夫殒身丧富之祸者也。何也。觊夫人。矜夫已。而不悟平等之理也。不悟平等之理者。不逹本性之实也逹夫本性。则无欠亦无余。无智亦无得矣。以无所得故无所求。非无求也。求自本心而已。非无得也。得自本性而已。所以先德云不著佛求。不著法求。不著僧求。尝礼如是事。则皈依之义葢可知矣。故范君谓余彼欲化我。虽是好心。夫子之说君子也。余岂敢当哉。谓我軰断断无舍天教皈依佛者。无乃驷不及舌欤。夫佛者觉也。觉尽本性而无余觉者也。故名大觉。亦名正觉。其觉也非一己之觉也。与万灵同禀是觉。而特先证其觉者也。人不禀是觉。则无是人矣。物不禀是觉。则无是物矣。范君不禀是觉。则无是范君矣。无人无佛无范君。则天地世界且空荒绝灭矣。谁为名天名物名教化名归依者哉。夫范君即今能藏窜范君乎。范君能廻避范君乎。如不能藏窜不能廻避也。则范君行皈依佛矣。范君住皈依佛矣。范君坐卧皈依佛矣。自有范君以来。固无刦无生无时无处而不皈依佛者也。乃至谓断断无舍天教而复皈依佛者。亦皈依佛矣。鱼龙死生在水而不知水。众生终日在觉而不知觉。可不谓大哀耶。惟人有觉而不自证其觉。有大圣人者。先证我所同然之觉。复不敢自私其觉而欺夫人之不觉实而示之。权而教之。多方淘汰而启牗之。必使其超然契证。直趋乎真际而后已。圣人何如心哉。圣人何如人哉。我与圣人同禀是觉而不自知其觉。则我之负于人多矣。复不欲夫圣人之我觉而狎之侮之排之毁之。则是欺夫圣人矣。圣人与我同觉者也。欺夫圣则欺夫目矣。自不可欺。而圣人固可欺乎。今闾巷之人。欲以言而辱人。必亦思曰彼福德人也。不可辱也。辱则折吾福矣。夫佛者圣人之圣人也。以非死生而示死示生以非天人而示现天人与物同然而莫知其所以然。岂古神灵睿智博大盛备之圣人乎。视闾巷福德之人。为何如哉。然则毁者之不特折福也明矣。余葢重有忧焉。故不敢以不辨。若夫范君谓余岂今天童更有过于云栖乎者。则斯言也殆庶几夫其近之矣。何也。一切众生皆具如来智慧德相者也。岂余有过于云栖。即极古之圣者神者。谓之尽其性则可。谓之过夫人则不可也。范君不闻乎。孟子曰何以异于人哉。尧舜与人同耳。故余尽观大地无人不同。无人不合。所以不敢欺夫西人卒惓惓与辨者。岂有他哉。正欲共明此无过夫人之一事耳。西人惟求过人。遂忘当世有不可欺之贤哲。自心有不可昧之寸灵。一味诬人以显己。餙诈以惊愚。如范君谓云栖尝著天说四条欲辨天教尚且不胜。至谓余亦不必空费许多气力之类是也。夫印土被难。奘师救义况利集驰遍计之说。云栖无义堕之词乎。所不满余意者。第未折衷于群生皆具之性本耳。然亦就机而谈。即事而论者也。岂能尽云栖之万一而遂谓之不胜耶。且问范君利氏曾与云栖面质乎。曾与云栖往复难问乎。槩夫未之闻也。及按二人卒化之年。则利氏先云栖五载矣云栖以是春出说。即以是秋入灭。说未出而预辨。何物鬼魑得能诪张为幻耶。子曰视其所以观其所繇察其所安人焉廋哉。使范君与天下之人之从之者之皆审此意也。讵不胜于余之辨之也夫。余葢终以是意望夫范君与天下之人之从之者。"
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        "text": "崇祯八年十二月八日"
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        "text": "证妄说"
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        "text": "云栖弟子张广湉笔证"
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        "text": "天教中刻有辨学遗牍一书。乃辨吾云栖天说。四则而作也。攷云栖出天说时。西人利氏已殁五载。不知此作出自何人之笔。而伪云利氏所辨。读之不胜惊叹。今据事直证其诬。缘彼文繁不能尽录。仅将伪跋刻列于首。愿相与共证之。"
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        "text": "予视沈僧天说。予甚怜之。不意未及数月竟作长逝耶。闻其临终自悔云。我错路矣。更误人多矣。有是哉此诚意所发。生平之肝胆毕露。毫不容伪也。今之君子所以信奉高僧者。以其来生必生西方净乐土也。西方错路乎。彼既认为非。高明者宜舍非以从是。否则不为后日之莲池乎。噫予读此书。津津有味乎其辨之明。亦惟恐众生堕此危池耳。又岂得已而述耶。　　弥格子识"
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        "text": "乙亥秋月有禅客从四明来。出天童和尚辨天初说见示。予因持往天教堂中索其荅辨。时彼堂中称傅先生者出会。赠予辨学遗牍一帙。内载利先生复虞铨部书。及利先生复莲池大和尚竹窓天说四端。后有凉庵居士跋。予正骇且疑。适禅客复持闽中所刻遗牍。又增有弥格子一跋。更诬先师错路误人之伪语。予益叹其荒诞怪妄。不得不即其所说之诬而一一直证其奸也。按先师天说三则。天说余一则。皆竹窓三笔篇末之语。篇首先师自序。识其岁月。乃万历四十三年乙卯之春。刻成未印。而先师以是年七月初四日圆寂。以后方渐流行。阅彼教中所刻利子行实葢玛窦先于万历三十八年庚戌四月已没。而同侣庞廸峩等乞收塟骸骨疏文。亦称玛窦于万历三十八年闰三月十九日年老患病身故。凖二说去先师著竹窓三笔之时。相隔五载。安有未见其说而先为立辨之理。先师序文纪岁。玛窦行实亡期。昭然显著。有目共见者。犹乃公然欺妄。况其他乎。弥格子跋云。予视沈僧天说予甚怜之。不意未及数月竟作长逝耶。据此数句。彼亦自供三笔为先师临殁之书矣。夫乙卯前既无竹窓之三笔。而庚戌后何有鬼箓之玛窦哉。此其脱空之谎一也。弥格子跋又云闻其临终自悔云。我错路矣更误人多矣。嗟嗟先师无此语。莫谤先师好。先师临终一叚光明。预期告灭。示寂之日。缙绅云集。僧俗环绕。远近奔赴者肩摩踵接。室内外满逾千众。予时亦在室中。共聆嘱累之言。静听末后之训。念佛面西而逝。弥格子于亲见亲闻者之前。造此无根妄语。不知其欺心几许。况此跋刻于闽中。而浙板无之。葢谓可以欺千里外之闽人而浙中之耳目难掩耳。先师西逝至今二十余年。而此辨牍始出。其不敢出于当年而出于近日者。彼将谓亲炙者物故必稀。吠声者随波易惑耳。因知荅虞德园先生之书。亦属乌有先生之作矣。此其脱空之谎二也。彼伪荅竹窓天说中云。不佛者置之不辨。亦非度尽众生我方成佛之本愿。又云辨者吾所甚愿也。钟不考不声。石不击不光。又云相与商求是正其索辨之语。层出叠见。予因是持天童密云和尚辨说。至彼堂中示之。彼傅姓者出见。面许立论相荅。三日后往。乃以不可荅见复。明是理屈词穷。而托言唯喜面谈不欲笔战。葢以笔战则征实而难遮其丑面谈则驾虚而易餙其奸。黔驴之技止此矣。且云密云曾来会中辨论。负堕拂衣而去。夫密云和尚。当今尊宿。与人谈话。听者如云。一有语言。即时抄录传诵。何尝有私相论议不为人所见闻之时也耶。今有辨不荅。自语相违。此其脱空之谎三也。即此三节。而其他无稽欺世处俱可得其大槩矣。予虽不慧。不忍目击讪谤之语。贻误后世。重获罪于先师。故以俚言发其虚罔。使人知其可笑不可信如此。若其教之鄙猥浅陋侮圣惑民。自有明眼大手笔起而辟之。非予之所敢任也。"
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        "text": "天童密云和尚复书"
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        "text": "读来教知门下愿力生然。真法门墙堑者也。证妄说尤深切著明。何物奸回复能伸其喙哉。若贫道寥寥数言。不过畧提大槩耳。"
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        "text": "唯一普润禅师跋"
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        "text": "天教之徒。为书与跋以诬云栖二十有余年矣。卒无与证者。故人多惑其说。而居士乃立言以证之。人皆曰白云栖之诬者。居士之说之力也。呜呼居士之说。将为天下后世之人耳。岂直为夫云栖而已哉。不然云栖之德纯如也。不可诬也。尚奚取白于二十余年之后哉。为说于二十余年之后者。政虑夫天下后世之人犹惑其说而莫之返也"
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        "text": "证妄后说"
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        "text": "西人诬罔先师。余作证妄说辨之。说甫出而议者谓云栖弘济利生之德。昭如日丽中天。人孰得而掩之。彼诬谤者徒自污耳。何足以损其光明哉。矧于无德无名。人既不重。言奚见信。胡不闻古德云一切是非莫辨之说耶。子乌用是喋喋也。余从容应之曰。子言诚是。但知其一不知其二。所谓鬬诤是非不可有。邪正是非不可无。况有关于法门者乎。子岂不见先师竹窓随笔中禅余空谛之辨乎。请为子诵之。先师谓吴郡刻一书号禅余空谛。下着不肖名曰云栖某著。刻此者本为殖利。原无恶心。似不必辨。然恐新学僧信谓不肖所作。因而流荡。则为害非细。不得不辨。今天教之徒。伪刻辨跋。暗布远方。贻讹后世。使见理不真者。误信其说陷入邪见网中。其为害何止流荡而已也。乡愚不具信根。那同新学之僧。况其设奸揑诬。又非本为殖利而无恶心者比则余证妄之说岂得已之述哉。子更不见夫先师荅虞铨部书云。倘其说日炽以至名公皆为所惑。废朽当不惜病躯。不避口业。起而救之。又三笔中云。现前信奉士友。皆正人君子。表表一时。众所仰瞻以为向背者。余安得避逆耳之言而不一󷘑忠告乎。又云倘余怀妬忌心。立诡异说。故沮坏彼主教。则天主威灵洞照。当使猛烈天神下治之以𩛙大讨。然则先师居恒未尝不以此切切焉者。德园先生著天主实义杀生辨。末亦云云栖师尝言诸君若皆信受。我将著破邪论矣。缘先师在日。彼倡教立说。尚无如此之炽。而趋从之者亦无如此之盛。今其说日炽。而其徒日昌。且公然妄言伪揑以诬罔我大师矣。呜呼师今已往。邪信日多。余安得起大师于尝寂光而复作之也。伤哉。昔明教谓韩子讥沮佛教圣人太酷。吾尝不平。比欲从圣贤之大公者辨而裁之。以正夫天下之苟毁者而志未果。然今吾年已五十者。且隣于死矣。是终不能尔也。吾之徒或万一有贤者。异日必提吾书贡而辨之。其亦不忝尔从事于吾道也矣。今之从游于吾云栖门下称贤者多矣。宁无念师恩继师志者起而辨之乎。夫一夫不获。若予陷之。儒言也。我佛称天人师。具大慈大悲等视众生犹如一子。所以阿賛楞严会上賛世尊云。若一众生未成佛。终不于此取泥洹。是则学佛者当心契佛心行合佛行。以承佛志。以绍佛愿。何乃高视空谈而谓一切是非莫辨耶。今子是莫辨而非有辨。当下分别宛然。是非𧊵起。一切莫辨之说将谁欺乎。梵网经云闻一谤佛音声如三百矛刺心。今称大僧者谁不秉梵网之戒。若知佛即我师。师即佛等。宁忍闻其谤而恬然无动于中乎。子既安忍无动。而又议予之喋喋也何哉。或者曰西人蓄谋叵测。子发其奸。宁不畏其祸。余应之曰。彼守邪因之教。且闻其能循教以死天。余奉正真之道。独不能抱道以死佛乎。况祸福关于前因。生死繇乎定业。余筹之熟矣。西人何能吉凶我。然余于天教之人。亦何有𬽦讐嫉忌之心哉。念彼离国远来。链形摄养。欲人去恶为善。以敬天帝。亦无不可者。而无柰执性颠倒。妄计邪因。不得佛意。即据所立之规诫尚不及旧医十善乳药之正木又何知客医八种破旧之远方术旧医乳药大经犹呵为其实是毒。矧兹非乳之邪。彼徒知为善生天。而更不知生天必修十善。十善者首不杀生。谓凢有生命者不得杀。彼十诫之五曰毋杀人。夫杀人者死。我国中已有著令。何藉彼今日远来指出也。智愚莫不知上帝好生。而我国中历代圣人亦莫不好生。或解网或畜池。或钓不纲不射宿。或远庖厨不忍食闻声肉。或戒折方长。种种仁慈悉难尽举。而彼教谓禁杀牲大有损牧牲之道。牛马等受终身之患不如杀食止一时之痛。噫是何忍心害理之说一极此也。种地狱因。希天堂果。断断必无之理。即此一诫以见大端。余何暇尽摘其疵。纵彼倒执超情。何能出一切智神通韦䭾等六师三种外道之见。况万不及一乎。教中谓宁愿如提婆达多之永堕阿鼻地狱。不愿同欝头蓝弗之生非非想天。以惧邪见故耳。虽然在法华开显之时。三乘五乘七方便九法界。均得会归于圆乘一实之谛。何弃乎彼教之不我类也。独怪夫伪造污言。诬谤三宝。自执一主之尊。以惑世殃民耳。然三宝乃人人自心本有者也。其可谤乎。谤之适足以自损。于三宝何伤也。苟逹三界惟心万法唯识。不自执其胶固以欺其心。则余将虚其中而听其教焉。又乌用是喋喋也。今无奈彼执情不化。止可与结毒鼓缘以远益之耳。悲夫。"
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        "text": "附缁素共证"
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        "text": "先大师示寂。缁素骈集数万余指。谆谆以专修净土莫改题目为训。当时在会入耳铭心者非止贤一人也。至于竹窓三笔四天说。系大师临灭之年始出。而西人利氏已先卒化五载。安有说未出而预辨。何物鬼魑揑此虚诳妄语欺世诬民。即乡愚稍朴茂者尚不忍为。况欲移风易俗以行其教乎。梦宅居士证妄说直发其奸诡真法门功臣云栖挣子也。"
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        "text": "云栖后学释大贤题"
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        "text": "圣朝破邪集卷第八"
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        "text": "盐官居士徐昌治觐周甫订"
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        "text": "统正序"
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        "text": "忆予曩谒霞城大座师许于华亭。知有天主教来矣。时邑之缙绅士庶。口自操刃攻之若𭁵。日讼于郡公县公者。人不啻万亿计。状不只千万张。缘以暴银金多。攀接贵介。不肖利其有者亦稍稍作宽活套子。听其自去。此予目击其事也。今夏月谒玛石王父母师转任闽之建安。并仝詹月如年兄任瓯宁。复闻有天主教之寓于建宁也有年矣。建邑之士其高期耸󳫠者莫不以邹鲁之邦自任。岂小丑能乱哉。且属名儒梓里。仪型不远。然其中不无仁智。百姓受其狂惑。毋怪乎小道可观也。以况云闲之讼之者则未之有矣。葢其俗天性惇厚。不欲以非理绳人。诚先贤过化之区。而诗书源长。即此軰亦不能生事耳。虽然学必以正为宗。一切吊诡皆可坐在左道之诛。况以夷人乱华。春秋首严。而儒不儒释不释道不道。独标名曰天主教。则更为左道之尤乎。此闲先之力。予所以与云间许老师诸人有同心自不甘没没也。偶因访盟社李犹龙兄。暨楚桃源上官法护先生。得拜费隐禅师大和尚性命正解。并诸公辟邪诸说。因知三教圣人尚存人间。此正其转身说法时耳。凡切吾徒卫之不可不力。聊以一言辨之于首。非好辨也。以待后之学者大肆斧𨱆。吾道幸孔。"
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        "text": "崇祯九年夏月临川刘文龙云子甫著"
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        "text": "寓黄檗释费隐通容著"
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        "text": "揭邪见根源"
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        "text": "按利玛窦邪见。妄著天主实义一书。列为八篇。而首篇论天地万物布置安排。皆繇天主所生。论至天主则曰天主之称谓物之原。如谓有所生则非天主也。物之有始有终者。鸟兽草木是也。有始无终者。天地鬼神及人之灵魂是也。天主则无始无终而为万物始焉。据此便是利玛窦妄执无始无终为天主之邪见根源矣。殊不知此无始无终正是吾大道之元。亦是吾全真之旨。且此全真之旨。人人具足。大道之元。个个不无。在圣无增。处凢不减。抑亦在天而天。在人而人。至于物物如是。法法亦然。固无二无二分无别无断故。悟此谓之圣人。迷此谓之凢夫。要且凡夫之与圣人初无二致。如是则圣凡靡间而物我匪亏。显见大道之元无彼无此。全真之体无始无终。一道平等而浩然大均矣。葢玛窦不悟此意。专用心意识向天地万物上妄自推穷计度。以心意识向天地万物上推穷计度到虚玄深邈处。自家体贴不来。便妄执有个天主具无始无终之量。能育天地。徤生万物。而万物则有始有终谓鸟兽草木是也。有始无终则天地鬼神及人之灵魂是也。惟天主无始无终。能制造干旋。且指物比类。要人钦奉遵守。而矫为过高之论。卑劣今古圣贤。指人都无有主。而引诱多方。党于邪见。假词击难。辨驳繁端。不啻枝上生枝而蔓上生蔓。兴如此烦碎之辨。正眼观之。何益于事。所谓毫厘之差有千里之谬。信不诬焉。或云人物鸟兽与天地鬼神。如何见得是无始无终之旨耶。曰前已总明。今又复问。姑分二说。一者因人契证以显人物天地及其鬼神。俱是无始无终底意耳。就当人心念上返照穷元。则过去心念无有。而未来心念无起。现在心念无住。三际既无。则心念全无始而亦全无终矣。如心念既无始而又无终。则身体脱然无系。亦无前后三际。了无生死去来。直下披露无始无终。即色身五蕴。完全解脱。而大道全真。备在我矣。既人人返炤穷元契无始终。则草木鸟兽天地鬼神。当前廓尔。邈无形迹。便是草木等类全无始终而显大同之旨也。且草木自不云草木。鸟兽自不云鸟兽。天地自不云天地。鬼神自不云鬼神。皆是当人识心分别。见有差殊。若无识心分别则头头是道。物物全真。故楞严经佛对阿难云。汝今谛观法法何状。正此之谓也。又马祖云。凡所见色皆是见心。亦不外此意。又玄沙禅师一日于斫柴次。见一老虎面前。傍僧云和尚虎。玄沙云是汝虎。玄沙归院。傍僧问适来见虎云是汝。未审尊意如何。玄沙云娑婆世界有四种极重事。若人透得。不妨出得阴界。可见无识心分别。则物物契同。纵猛虎当前亦无可惧矣。又天何言哉四时行焉百物生焉。则天亦无识心分别。故能行四时生百物。而与四时百物𡨋相溥洽。更无缺悖者矣。又鬼神之为德其盛矣乎。视之而弗见。听之而弗闻。体物而不可遗。夫鬼神既非视听可及。又能体物不遗。则鬼神亦无识心分别。而其德固为盛也。且孔子推鬼神之德如此之盛。而玛窦谓有始无终岂其宜乎。然则鬼神天地鸟兽草木。虽因人契证显其无始无终。要且自性如是。而亦自离意言境。故经云诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。无生之体浑然一致。默识心通而与契合。无容妄想执着拟议分别于其间矣。二者以明天地人物及其鬼神。不因人证。本来是无始无终。全无间隔之差。且据实约多广而论则虚空无尽。而所包世界亦无尽。以所居众生亦无尽。乃至天地鬼神草木鸟兽悉皆无尽。不得而数量之。以虚空无有边际。则凡所有物悉无边际。法尔如是。非是强为使之然也。又据实约久尝而论。则虚空无终始。而世界亦无终始。众生亦无终始。并及天地鬼神草木鸟兽悉无终始。覔其终始起伏了不可得。以显虚空世界一切众生及天地鬼神草木鸟兽。同时同际。无分前后。永久尝存。炽生不息。葢亦不期然而然非使之然也。然我土传说谓盘古之时始有天地人物等类。而盘古之前无有天地人物一切等类者。此据理推之。系一切众生情分召感。以成生息始终之道。正我佛说随一切众生差别之性。故有成住坏空之刼不同。至于纤悉之物皆具此刼刼数因缘载藏经恶字函起世因本经内住世品备悉。又据理推之。世界有多多无尽。则此世界成而彼世界坏。彼世界住而此世界空。空而复成。成而复住。住而复坏。亦不期然而然势之必然。非此世界坏而彼一切世界悉皆坏之也。如是则盘古之前无有世界人物。据我娑婆世界之说。非极空际所有世界悉无之也。理亦明矣。譬如一州城市。自有方隅。据方隅中。俱有屋宅。毋论一隅屋遭回禄。一回禄后则屋又仍依袭始造。据始造中又有最初第一始造之者。就最初第一始造之者。比一物之始生而后依袭多生。一物如是众物亦然。此便是喻利玛窦妄执天地人物及草木鸟兽有最初始生之谓也。然各方隅中所有屋宇。有遭回禄及不遭者。喻之刼𢿘有住有坏。此约别分。以明天地万物有始有终也。一州县中城市屋宇。望之俨然。无有毁者及不毁者。喻之极空所有世界终古象立。无有坏者及不坏者。此约同分。以明天地万物无始无终也。以同分言而该多广众博故。以别分言而就约畧窄狭故。总以同分明之。虚空无尽。众生无尽。世界无尽乃至天地万物悉皆无尽。既皆无尽。则无始无终。既无始终则天地万物皆无始终。而众生世界亦无始终。乃至极虚空际凡所有物悉无始终。如是则纵目所观。纵手所指。物物头头。事事法法。本来无始而本来无终。自具大道之元。全真之旨。又会而归之。总备当人自心显为一体焉。今畧比明。葢当人有心思及一物。则一物可知可见。并及可闻。一物不思则不可见亦不可闻并不可知。类而推之。一物如是众物亦然。乃至一世界如是。多世界亦然。既尔则一人有心一世界现。多人有心多世界现。无多人心无多世现。一人无心无一世现。如是则世界之广多。事物之弥盛。总在一心包罗该博。无一法而不具摄者。故孟子曰万物皆备于我。子思曰致中和天地位焉万物育焉。程子曰放之则弥六合卷之则退藏于密。经亦曰心生则种种法生。心灭则种种法灭。又云心也者总持之大本。万法之洪源。不可以知知。不可以识识。知莫能知。识莫能识。默契其旨。存乎其人也。又于此当立三支比量。以防外道毁法之谬。葢西域菩萨。与外道论义。要显三支齐备则义胜许立。若宗因喻三支不齐。或宗与因相违。而因与宗相违。而喻与宗因相违等。皆不能立。自堕赤幡之下。甘倒著衣而出。或自斩首立誓。以见法有输胜故也。今初立量以先明天地万物皆是无始无终为道原全真。故此当先立量云。大道全真为有法。天地万物具该为宗。一于无始无终为因。同喻如虚空。以虚空亦绵亘不断。无有边际。而具该万象。故异喻如龟毛兔角。以龟毛兔角本无所有。异于无始无终不能与万象具该也。次当立量以万法会归唯心。则立量云唯心为有法。万物具备为宗。亦以无始无终为因。同异二喻一如前例。兹不烦赘。且玛窦妄执有天主独具无始无终。而生万物为有始有终。理甚乖舛。诚不足信。试以辨明。葢万物既有最初始生之时。则最初始生之前。无有万物。既无有万物。则必彼时天主能生之功。亦必有灭有终。以因天主能生之功有灭有终。故显万物最初始生之前无有。既彼时无有能生之功。又无所生之物。则显无有天主。唯一混沌空晦而已。炤如前论。众生召感混沌空刼是也。而玛窦不悟。错认妄计为天主以具无始无终。宁不邪谬之甚乎。且伊既谓天主具无始无终。则应智能体用悉无始终。方显为全智全能。有徤生不息之道。若有间隔空缺于其中。则非是徤生不息之道。亦非全智全能之理。而亦愈显非具无始无终之体量也。譬如虚空该罗万象。无时间离。而亦无可逃遁。直与万象无始无终。方称全功。岂有天主具无始无终为全智全能。而独生物有间有缺有灭有终乎。然则据伊妄计天主。错认虽多。不用尽究。就此最初生物一端。反复辨论。理穷于是。显见无有天主。明而且著。谁有智者受伊外道之所惑哉。又纵伊谓天主则无始无终而生物谓有始有终。今以三支比量。炤破宗因相违诚外道法。固不能立。理无可信也。于此当立量云。天主为有法。能生有始有终鸟兽草木为宗。自以无始无终非所繇生为因。同喻如龟毛生物。以龟毛非所繇生。本无所有。则无生物之理。既无生物之理。则因与宗相违。而亦宗与因相违。既宗因相违。则伊所立天主之义不极成矣。唯是自法相违矫乱不一者。异喻如人生。人以人同人类。故异于无始无终非所繇生之天主。生出有始有终之鸟兽草木也。智者于此推而鉴之。则知伊之妄计天主固为无根之谈也。然玛窦全不省天地万物备于自己。而自己与天地万物具足无始无终本来者一着子。向天地万物之外。妄执有一天主独具无始无终。诚为邪见外道也。葢不信大道本来具足。向外别立有法。名为外道。不见大道本来自具。妄见别有一法为之企慕。名为邪见。故命名曰揭邪见根源。然则其书总明是邪见。而称天主实义者。正是妄执有天主为邪见之实义。则其书当叱为邪见书云。"
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        "text": "揭邪见以空无谤佛"
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        "text": "邪书第二篇。假以中士谓吾中国有三教。各立门户。老子谓物生于无。以无为道。佛氏谓色繇空出。以空为务。此亦见玛窦外道。不识我佛单阐无始无终全真大道为究竟。妄以空无生物谤我佛矣。殊不知我佛以无始无终全真大道。演为一乘实相了义之法。为之开示令人悟入。且一乘者何。乃实相尝住之法也。此实相尝住之法在于何处。就现前天地万物。纵目所观。纵手所指。头头就位。物物天真。从本以来是实相尝住之法。物既如是人亦复然。故法华经云是法住法位世间相尝住。以事事法法住于本位。则天住天位。地住地位。日住日位。月住月位。人住人位。物住物位。既各相住于本位。则本位即是无始无终实相尝住之体。既是实相尝住之体。则显天相尝住而地相亦尝住。日相尝住而月相亦尝住。人相尝住而物相亦尝住。既都是尝住。则天地万物古今物理。皆一乘实相尝住之法也。且此一乘实相尝住之法。从本以来。非空非有非因非缘。非自然性。四句既离。百非并遣。口欲言而词丧。心欲缘而虑忘。直得出乎心思言议之表。默契于斯者可谓悟入实相尝住之法矣。夫如是则目前色色物物岂从空出耶。若从空出则终归于空。岂得谓之实相尝住乎。既非空出。则是汝妄言谤佛谓色从空出。义固堕也。以空为务。义亦堕也。空能生物。义亦堕也。汝义既堕。则汝此篇说话辨论穷诘皆妄言也。汝谓二氏之徒。并天主大父所生。则吾兄弟矣。譬吾弟病狂颠倒怪诞。吾为兄之道。恤乎恨乎。在以理谕之而已。观汝不逹全真道元。妄执有天主。则汝是邪见外道。岂我佛为汝兄弟乎。汝既邪见外道。正病狂颠倒怪诞。至无穷刼。未有返日。我今且不恤汝。亦不恨汝。但以全真元道之至理喻汝耳。汝之夷軰其亦知返乎。汝又谓坚绳可系牛角。理语能服人心。观汝不逹全真道元妄执邪见。则如野牛妄奔妄触无有休日。我但以元道正理为坚绳。亦可系汝邪见之牛角。且不计汝服不服矣。汝又以虚无为贱。以天主为贵。是汝既不逹实相尝住之理。妄谓佛教是虚是无。如谓之虚。汝自妄虚也。谓之无。汝自妄无也。谓之贱。汝自妄贱也。又何能凂凟于我佛乎。汝又谓试以物之所以然观之。既谓之空无。则不能为物之作者模者。质者为者。我教既非空无。是汝妄计为空为无。诚如所言。不能为物作者模者。质者为者。此是迷空情现。益见汝自败露矣。然汝既不逹大道之体。人人本具。物物全真。妄以空无作此反复辨论。欲取胜于佛。吾知汝不能取胜特自取败。抑亦自无自空自虚汝若是诚是有是真是实。决不自甘作此无主孤魂计心外有一天主。百年之后往彼依附使一切人都作无主孤魂。悉如汝者真所谓业识茫茫无本可据也。或云色繇空出。以空为务。玛窦亦有所凭。未必臆说。曰纵有所凭。亦不过我家小乘偏计色空之谓。非是我佛一乘实相之谈。然玛窦未曾备览佛经。唯迹朱子大学之序谓异端虚无寂灭之教。其高过于大学而无实。且朱子亦不曾备究佛经大乘实相之旨。不过涉猎见闻。影响附会于其间。便以为然矣。然朱子一言之错而玛窦据以为凭。丑妇效颦。转见其陋。邪蔓引蔓不可胜长。凢我金汤固当剪除云。"
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        "text": "揭邪见不循本分以三魂惑世"
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        "text": "邪书第三篇内假以中士谓谁有安本分而不求外者。虽与之四海之广。兆民之众。不止足也愚矣。此亦见玛窦自昧全不知悟。葢伊既妄计心外有天主可慕可修可剏业于彼。便是不循自己本分而向外驰求。终竟无有了日反说他人谁有安本分而不求外者。见倒惑生理固然也。始不知人人所固有者曰本心曰本性曰大道。并形所繇来者。今古圣贤莫不于此尽心性焉。故以斯道以觉斯民。百姓安而君王治。故君王富有四海不以为多。兆民之众不以为盛。不谓不止足。抑亦非愚。葢分所固有也。匹夫之穷。一箪食一瓢饮。虽居陋巷不改其乐。终不外慕葢亦自安其分也。使人人各安其分。则上下和睦而四海晏然。天下于是太平矣。如是则君安君位。臣安臣分。而百姓庶民悉皆安分。既皆安分。则道流德化于其间。固不外乎当人自心与自性也。然则玛窦迷于本心。失于本性。理必悖尝逆伦。致君为愚。使臣不忠。而上下不和。凡天下之事悉皆倒置。必自利玛窦軰向外多事不循本分之故也。伊又谓然则人之道人犹未晓况于他道。而或从释氏。或繇老氏。或师孔氏。而折断天下之心于三道也乎。夫明其心。尽其性。不假于外。则人道备而释氏同老氏契而孔氏贯。且此三者。一犹三。三犹一。如宝鼎之三足。摩醯之三目。不期然而自然。能复天下之心无有遗逸。何断折之有。玛窦诚异于此。昧却本心。妄求于外。则人道固未晓。抑尤迷于释氏。而老氏孔子全未梦见。故谓折断天下之心于三道也不亦宜乎。于此亦显见玛窦将儒教与释道并弃。不在伊目。岂孔子为万世师。一旦被此邪见所蔑。而明鉴君子。当与排击归于正理。是急务也。又以三魂作多方辨论。惑世诬民。其害不一。试以圣言量破之。孟子曰形色天性也唯圣人然后可以践形。夫践形者就其本体当然之理。全真默践。合乎天性为一体。直是心身一如。身外无余。色心不二。神形靡间。而身前弗虑。死后不计。圣人于是了生死。通神明亘古今而不磨。诚为大道之根本也。而玛窦不达圣人之道妄以游扬魂虑为实法系人。望于大道已甚不可。何况更于一人计有三魂。曰灵魂曰觉魂曰生魂。谓生魂之与觉魂。百年都灭。而独灵魂百年不灭。夫有灭有不灭。则不能践形为一体。亦非合乎天性之道。唯是欣厌取舍生灭边事。而当人本命元辰大全之旨。全无实践。可知伊是无主孤魂随处栖泊。不驰天堂。便入地狱。一凭天主赏罚。自无立地之处矣。又裂禽兽不具灵魂。应供口腹。致人恣杀。全无不忍之德。将吾圣贤尽人尽物之性。一时迷没。且人分上计有三魂已是迷妄。何况更裂禽兽不具灵魂。致人恣杀。宁非迷中又生迷。妄中复增妄乎。据此诚为穿凿邪见。业识纷飞害己害人。其谬固不可胜言也。岂知我圣人能践乎形。天性一体而心身一如。身外无余。色心不二。形神靡间。故生前过去弗计。而死后未来不虑。觌体了然无容毫发于其间。所以神明烛古今。直与天地伍焉。此又理学君子固宜烛破其外道之邪见惑世误民之太甚也。"
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        "text": "揭邪见迷万物不能为一体"
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        "text": "邪书第四篇以万物不能为一体。又以自执天主不与万物为一体。亦以万物不可与天主为一体。识情计度。势固然也。葢伊舍乎心。离乎性向天地万物之外。执有天主。诚虚妄法。如龟毛兔角。无可与万物谐。而万物又岂可与虚妄该乎。无怪伊谓物物各一类。彼此各一躯。尊自尊而卑自卑。大小相背。巨细相凌。不能一归于大本。亲荐其觌体也。夫大本也者乃天地万物本于无始而亦本于无终也。若万物究竟有终尽之时。则试问伊邪軰。即此天地万物从今日去至于未来。何时何日何月何年何世何刼是终尽之验乎。若万物亦有始生之时。则亦试问伊邪軰。即此天地万物从今日始推至过去盘古之前。离汝妄执天主能生之外。而此万物亦是何时何日何月何年何世何刼是始生之兆乎。吾知离汝妄执天主能生之外推之。万物固无始也而亦无终也。既无始而亦无终。则即此无始无终是天地万物之大本也。悉其名则曰本心曰本性曰至理曰大义曰一气。名目虽多。而旨固无外此无始无终之大本。融其大本则曰亘古今。通物我包万有。齐群象。无所不该而无所不贯。故此大本与万有群象古今物我为一体。葢名相虽殊。而所禀之道体一也。然则物物头头。道体不昧。则名无其名而相无其相。名相不立。而全体觌露。超乎识心妄想。出于思议之表矣。苟涉思议形于妄想。则名相殊而町畦现。大小别而尊卑异。欲合为一体。不止如人欲到东京而行向西。日刼相背。终无到日矣。此正合利玛窦用识心妄想分别万物不能为一体之实验也。然既迷一体之旨。亦背一心之道。故舍乎心。离乎性。向天地万物之外。妄执有一天主将我三教圣人心性之道。窃合其量谓天主无始也无终也。具有无量之能。包乎天地万物而不与天地万物为一体。故贱天贱地贱人贱物贱古今圣贤。反谤我佛说心量之法为诳经为傲慢。将圣贤阐天地同根万物一体。矫揉悉尽。几为伊识神所迷矣。呜呼舍乎心性终古经尝之法。妄执天主为过高。窃于圣而反毁乎圣。喷此腥唾。如口含粪橛。自臭一时。比我圣贤终古尝道。岂可同年而语乎。或云天地万物本于无始无终为今古尝法。有义乎。曰凡天地万物在乎当人善契不善契。止于几微之间。若认以为有。是妄执尝见。若认以为无。是妄执断见。默契于其间。则出乎妄执有无断尝之见。而合于无始无终一实真尝亘古亘今之道也。若利玛窦则以天地万物为有始有终。不契真尝之体。计为断见。且吾圣贤阐心性之外更无余法。纵执有之皆是虚妄不实。而玛窦偏计心性与天地万物之外。执有天主。另具无始无终有无量能。诚以虚妄不尝之法。计以为尝。如是则尝计无尝而无尝计尝。转徧计度。叠成六十二种邪见。如我圣典所明。而玛窦悉皆备足。望我一实真尝之道。何日而得染指乎。"
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        "text": "诛左集缘起"
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        "text": "武林后学释普润著"
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        "text": "夫天主教者。实乃邪因外道反尝异端。法所不容。理之必黜者矣按其始。挟技以逢好事。揑征以启信邪。既而招来丑类。朋作伪书。今举其尤余推以类。葢彼不达唯心。全迷一体。故执心外有法。谓万物皆生于天主。性体不徧。一灵唯局于吾身。且阳排释道以疑儒。阴贬儒宗而探学斥率性为非道。讥事亲为不臧。怨禽兽以无灵。诬木石而有命。因以烹割为斋。蔑好生之盛德悖逆犹孝。乱秉󰤯之大伦。抹杀轮𢌞。谓无终而有始。私颁律历。示彼正而我偏。无后未为不孝。多妾诚为大愆。理欲混淆。华夷倒置。故凡入其教者斩祖宗之祀。唯谄祭一天主。火神圣之像但供十字刑枷。废父母三年之丧。行渠魁七日之礼。大呼我主我罪。揕󵲹披发而号。暗洗圣水圣油。弹指点额而诡。驾言𨚫祟以行怪。假托授秘而诲󵖶。伤俗败伦。靡所不至。甚则蝼蚁佛祖伯仲君亲。谓周易多少不通。堪赴丙丁童子。诬禅宗自他俱悮。全然乌有先生。谤太极仁义为贱。虚三藏教乘为谬。妄指胡女产之耶稣呼为上帝。罢德变之魔鬼名曰释迦。奸盗诈伪之徒。一造其室遂登永乐之天。尧舜周孔之圣。不得其门久锢炼清之狱。行人之不敢行。道人之不忍道。欺天侮圣。无父无君。至此极矣。况复赂渔中贵。膻饵寒衿。贡献缙绅。簧鼓黔首。教之以避吉趋凶。制彼甘心而赴难。吊生庆死。激其奋志以乐忘。加以制火车。铸巨铳。城广嶴。筑平和。帑叵测其所从。人不定其所止。鼠窥我土。业已五十余年。蚕食我民。不知几千万户。察其不召而来。既逐不去。其视三尺为何如。外貌谦恭。内怀诡谲实与五胡无轩轾。得民如宝。挥金若泥。逼处都郡要隘。意果欲何为哉。苟志于卫道筹邦上弘下化者。应不啻贾生之痛哭。宁忍乎巢父之傍观。是故子舆力排杨墨。良有以也。初祖躬摧六部。岂徒然哉。呜呼哲人往矣。景慕空殷。踵斯作者。予日望之。润也匪似滥居禅窟。輙兴斯举。不获已焉。每思闻一言而谤佛。如三百矛以刺心。后昆之罪首莫迯。先觉之功臣罔克。愧未及著全书而破邪。愿先驱揭众言以见志。于是搜诸遐迩得若干篇。缁素兼收。拙工靡择。意在广集同然之理。公诛左道之心。庶道统治统咸明。君恩佛恩齐报云尔。"
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        "text": "崇祯甲戌仲秋之望扶病书于闽漳南山潜云堂"
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        "text": "辟天主教檄"
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        "text": "武林释成勇著"
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        "text": "窃惟法本无诤。理难容伪。正邪元不两立。佛魔久已攸分。爰有狡夷潜居都会。负固跳梁。乃法纲之漏网。用夷变夏。诚王路之伏戎。害理丧心。殃民惑世。指周孔为罪人。欺天罔圣。诃佛祖作魔鬼。谤法蔑僧。弟父友君。吊生庆死。集怪诞以成书。其心叵测。布金钱而贾众。立意何为。包蓄异谋。诪张诡行。斩祀灭伦。藐二祖列宗之成宪。斥书毁易。塞百世一统之治原。恃钱神如无尽灯。肆焉作乱。昧般若如大火聚。妄敢轻尝。害岂六师。𦕈同一介。甚至诬污云栖大师。诽辱天童和尚。灾近剥肤。怪同见斗。然吾道乃涅槃天上之皎月。霾翳何虞。但此类亦大悲心中之赤子。宁无痛惜。某等既为佛子。幸际圣明。沈宗伯之谏疏犹新。许征君之辟书尚在。凢我同仁。敬期共事。或口诛笔伐。齐吐徽音。或面折庭诤。各申妙辨。摽赤旛于当道。鸣论皷于王庭。扫殄妖氛。肃清狐兔。庶佛日永明。法灯徧炽。曷胜惶悚。泣告"
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        "text": "崇祯十年春王正月　　具"
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        "text": "天学初辟"
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        "text": "罗川释如纯著"
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        "text": "天教云天主者乃全能全智。造成天地万物为之主宰者也。厥初生亚当阨袜。此为人类之祖。其灵性。其形体本极备羙备福。后一犯违圣命。恩泽悉隳。病患随至。情欲错出。天路隔焉。此祖宗之罪污。又󳯝传于人类。故人从受孕来。即皆体是污染。而凡后来罪恶。无不繇此根芽。"
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        "text": "辟曰然则天主赋命。唯善无恶何不使亚当阨袜。全其性善。绝其情欲不为万代子孙清净之源乎。且当初生之人。情欲未及滋蔓少展神功。俾渠克肖。岂不易易。况全能全智。则必洞彻万世之流𡚁。即盍去其方命者。并护后来。人人善始善终。绝为恶之根倪。何不利益。而乃恣其恶念。蔓延至今。以致污染不了。是何自遗恶本耶。葢斩莠必除其根。疗疾必攻其本。而此人工犹穷委防微。何天主全能而反养痈蓄蠹如此耶。若云天主彼时即欲灭之但恐无传人种然天主有生人不已之机何不再生一个好人以之传耶。若谓其恶未甚。不忍遽绝则稽天之浸发于涓涓。燎原之熖。起于星星。天主忍坐视乎。若谓已知其有生必有过犯。而听其自善自恶。以定赏罚。是罔民也。其所主谓何。其称全智全能谓何。则知所谓天主者。非能为天地人物之大主宰章章矣。吾人又胡彼之惑为。"
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        "text": "天教云仁者以天地万物为一体。乃至以之为体。则此亦一体。彼亦一体。不可强而同明矣。"
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        "text": "辟曰葢体有性体之体。有形体之体。形则妄而异。性则真而同。不可不辨也。故论性体则智愚灵蠢。飞潜动植。小至尘芒。大至不可御。无少不同也。如论形体则万品流形而自异。然非万物一体之旨之所取。胡可执相难性。而疑万物一体之本性乎。今子若能了相无自性。并无自相。则相相一相也。性性一性也。而疑释矣。余故知渠错认本源。故辄云人物不同性。人与天主性尤逈别。是为天主一性。人一性。物一性。而一贯之道碎裂无余。呜呼以此论性而教斯民实三教圣人之罪首矣。"
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        "text": "天教云上达以下学为基。天下以实有为贵。以虚无为贱。二氏之谓曰无曰空。于天主理大相剌谬。不可崇尚明矣。"
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        "text": "辟曰循名起执。罪恶之端得意忘言。圣贤所与葢不知妙无者不无。真空者不空。乃妙有真空真空妙有之义耳。况佛氏微旨。离四句绝百非。口欲言而词丧。心欲缘而虑忘。老氏亦云吾不知其名。强名之曰道。遽可以空无尽之哉葢耳食之徒。承虚接响。谓无为绝无所有之断无谓空为毫无所存之顽空。不明其旨。妄加诋訾。如人未到宝山。疑皆瓦砾封于自见。非谤则诬矣彼岂受尔之诬哉。况无极而太极。不以无为贵乎。吾有知乎哉无知也。不以空空为贵乎。太极即具众理。空空原𣷉两端。濂溪得嫡其传。尼父道统心脉。业承众圣。师表万世。抑将非上逹之基。敢不崇尚而贱之耶。噫大矣哉空无之不可轻议矣明也。而况不滞于是者。固可借此以非乎。"
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        "text": "天教云自古及今。万国圣贤。咸杀生食荤。而不以为悔。亦不以此为违戒。又孟轲示世主以𢿘𮊁不可入污池。斧斤以时入山林。非不用也。"
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        "text": "辟曰噫。是不知圣人有莫大慈悲。甚深妙义。转旋五浊生机之微。君子之所为。众人固所不识也。伏羲氏始设网󱓈以警异类。详其意。总防民土处木栖之囏。而非以生厥我供恣其杀也。嗣是禹治洪水。益焚山泽。亦不过驱龙蛇虎豹于渊菹。使各安其所。殆非为杀生者作俑也。是以成汤解网。子产纵鳞。与夫钓而不纲。弋不射宿。君赐生必畜之。至于不折生草。不履生虫者。孔子仁之。然征仁术于觳觫之牛。验良心于恻隐之绪。故曰见其生不忍见其死。闻其声不忍食其肉。其垂戒也孰严于是。前圣后圣。虽设施不齐。要之好生不忍之心。未始有不同者矣。苟天生禽兽。我杀我食。胡为圣贤袭此姑息之不忍耶。抑不知生而我给。反节𮊁之󵉤入山以时耶。又胡为必斋戒于褅尝。禁屠沽于旱潦。无故不杀牛羊。七十政开食肉。其杀之之罪孰明于是。不幸而习行成性。莫觉其非。今子遽曰戒杀生者为不经。实天生而为我用。如食河鲀者曰。必不至死。噫于我何预哉。苟子亲闻天主禽兽我生食尔也。禽兽死而灵亦灭也。恣尔杀不尔罪也则可。否则率天下后世之人。逆圣贤不忍之心。而为忍行者必此之言。呜呼子之罪上通于天矣。至以菜中红液为血。种种谬妄。鄙俚之谈不足斥。"
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        "text": "天教云轮𢌞之说。乃闭他卧剌之语。佛窃为然。借此以骇人者。自佛教入中国。始闻其说诚不足信。"
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        "text": "辟曰性真尝中。求于去来生死迷悟圣凢了不可得。但清净心中。不达外境唯心。倐然而动名之曰妄。以妄为因。作种种事业。业有善恶轻重之殊。故感报亦苦乐升沉之别。葢果非业不足以召。业非惑无从而兴。惑业苦三。更相繇藉。如汲井轮。自成轮转。若揭日月于中天。诚无得而疑者。苟果不繇业。则均为天主之所生。无论禽兽之卑。蜎蠕之𦕈。即人类中富贵贫贱寿夭穷通。不啻天渊倍蓗。而天主之至公安在哉。其轮𢌞之理如是。岂待窃闭他卧剌之语耶。虽然果不自果。因业而果。业不自业。繇惑而业。惑不自惑。缘妄而惑。妄不自妄。从真起妄。真不自真。对妄名真。故曰应观法界性一切唯心造。是则心生则种种法生。心灭则种种法灭。所谓梦里明明有六趣。觉后空空无大千。佛不云乎一切众生具有如来智慧德相。但以妄想执着而不证得。从迷积迷。莫知底止。世尊说为可怜悯者。又岂藉轮𢌞之说而骇人哉。若曰佛教入中国始闻其说。是大不然。虽无其言。业有其事。如鲧化为熊望帝为龙。羊哀为虎。彭生为豕。如意为犬。黄母为鼋。宣武为鼈。邓艾为牛。徐伯为鱼。铃卞为乌。书生为蛇。李微为虎等。此种种皆儒书记载。尽释教未入中国以前昭昭有之。特未揭出轮𢌞两言耳。葢有其言而无其事者或有之矣。未有有其事而无其言。井不信其实有之事者亦惑矣。若曰尽信书则不如无书。则六经可焚弃。是非通论也。程子尝曰亲见村民化为虎。自引虎入其家。食其猪羊。圣人亦曰。精气为物。游魂为变甚有深意。葢生而曰心。死而曰魂。非二物也。圣人曰变。吾佛曰轮。理则一也。此非又一证乎。何遽谓无轮𢌞耶。则知此身既不可以尝保。倘背善而趣恶。固不免为异类。故玄宗直指云。人用禽兽心。死必为禽兽。生用人天心。死必为人天。此唯心之旨不易之理也。若谓无能记前世之事以证无轮𢌞者。不见羊祜识环。鲍靓记井。向靖女亡而再育。问父母以求刀。文澹幻质以还生。说香囊而验父。龟龄赋桥碑之宿写。子瞻指殿陛以曾堦。事匪无征。孰敢不信。且吾人壮而不记襁褓。耄矣顿忘壮年。一身所历之事。尚然罔忆。而况隔生乎。至于终年染翰。累举笔而忘字。薄暮移榻。夜起而莫辨东西。岂遂谓不繇昔而突然自有于今耶。纵殁彼而即胎此。尚有临终仓卒之怖。母腹局促之昏。颠倒而下。莫知所措。改头换面。习业悬殊。迨识人事来竟不知相去几岁月矣。欲责以忆前世之事不亦甚乎。故曰菩萨有隔阴之昏。罗汉有出胎之障。苟非智通宿命。惑浅业轻。未易记往事也。故忆者少而忘者多也。若云记者少不足以征轮𢌞。余亦将曰以此少记者足征子教非无轮𢌞。何则记之云者。存往事于心也。子教谓凢人之生时。天主即造灵魂𢌿之。然则斯身也固父母遗体也。斯灵也亦天主之始造也。其所能记前事者何也。佛经固不足信也。书史亦不足信耶。学佛者固不足信也。夫学儒者岂亦不足信耶。欲尽信固不可也。宁无可信也耶。苟有一可信。则子将欺天乎欺人乎。适足以自欺也。且轮𢌞者往返之谓也。转展不息固轮𢌞也。即从此迁彼亦轮𢌞之分也。必一定不移而后始可言无轮𢌞矣。子教谓生则存斯世也。死则随其善恶而升降焉永永无尽也。然则自天降灵乎人。又自人或复登乎天。是𢌞也轮亦过半矣。况又曰人稍有恶未尽。必入炼狱。伺其罪净而后升天。又曰耶稣自天而生于人。自人而坠地狱。又自狱而复生为人。又自人而登于天。其轮𢌞亦既多矣。纵曰以不变禽兽为不轮𢌞者。吾教固未尝单以人兽而论轮𢌞。且余亦未敢为子保也。心境交加。疾如风火。从朝至暮。一息不停。俯仰之间。变态万状。前念未灭。后念继生。道心人心禽心兽心。不知其几周匝乎其间。其为轮𢌞不已甚乎。又何伺带角披毛而后为异类哉。此心实轮𢌞之本也。循业受报。轮𢌞之理也。前所引者。轮𢌞之事也。游魂为变。轮𢌞之证也。记述往事。轮𢌞之征也。昭著若此。虽欲不信不可得也夫。"
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        "text": "天教云性异同。繇魂异同。类异同。繇性异同焉。"
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        "text": "辟曰夫血气之属必有知。凢有知者必同体。葢目均视焉。耳均听焉。身均觉焉。鼻均嗅焉。舌均味焉。心均思焉。顺则乐而逆则悲。生则安而死则危。其不学而知曰良知。不学而能曰良能。岂惟人有哉。即至微如蚊蚋蚤虱。莫不知趣利避害。欲食行藏。其所以不能推论道理者。黑业使之然也。非知之体有异乎人者也。若必以推理别其类。岂惟禽兽哉。而人亦有之。且多有之亦可谓非类耶。既不能推理。未可以遽分类。是以形而类。非以性类也。况人之行犹有甚于禽兽者。又将何以类之哉。故人畜异类并异其性者非也。孔子曰性相近习相远。斯言得矣。"
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        "text": "天教云佛氏之国。陋而且鄙。世人误读佛书。信其为净。甚有愿蚤死以复生彼国者。良可笑也。"
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        "text": "辟曰此系谬妄无据。诚不足斥。但彼不情造过惑世诬民。大都类此。且此谬所易明。引教证虚以例余者。按弥陀经云。从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。即所谓净土也。葢三千大千世界为一佛土谓一佛之报土也。正言从此娑婆世界之西去过一佛土二佛土。乃至十万亿之佛土。其远亦不可思议矣。故曰生则决定生去则实不去。乃唯心净土之旨耳。今子指印土国以当经中所诠之极乐其净秽苦乐竟不啻霄壤矣。且西人远于印土尚可航海而来。如以彼为净土。则吾人亦可往矣。又何必愿早死以生乎。且曰世人误读佛书。不知自误也。曰良可笑。适足以自笑也。不思之甚也。其无根谤佛皆若此悲夫。"
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        "text": "天教云中国缘帝王托梦。宰相贡䛕。差去使臣。奉君相意旨。何所不可崇餙。取至番文。谁人识之。以意󷘓演。谁人证之。葢自蔡谙秦景。用白马驼回。虚󳭪谲诈。而百端伪妄以潜伏不可究诘矣。"
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        "text": "辟曰此亦前章之类。妄诬尤甚。一无所据。既云不可究诘。则真信诈䛕均之无考。虚󳭪谲诈等又何从而知之。苟以笔舌抑扬。固无所不至。举世无知则幸。脱有识者。其吹毛求疵故入人罪。灼见子之心术则何益矣。梦而曰托。似乎有心必未梦之先悬知西竺元自有佛。恐人未信。特假梦以求其符则可。然明帝实未尝知西方有大圣之说。乃太史傅毅述古语以对明帝之卜梦者。故曰臣闻西方有大圣人。名之曰佛。不治而不乱。无为而成。陛下所梦。其必是乎。是乎也者。未决之词也葢毅亦未尝亲见。故秪曰闻。何遽曰帝王托梦宰相贡䛕耶。下承上命。不能必其无崇餙。然亦有不可崇餙在焉。其释迦之画像似崇餙矣。然而舍利流光。旋环如葢。暎蔽日轮。非蔡谙等可崇餙者矣。取来之经四十二章而已矣。用白马以驼。似崇餙矣。然经中若文若旨。非佛不足以言。岂谙等能之乎。偕迦叶摩竺法兰二尊者来。似崇餙矣。然其放光说法飞行自在。而谙等能之乎。凢民易惑。四众云臻。似崇餙矣。然天雨宝花及奏众乐。谙等能之乎。是时钦释慢道。似崇餙矣。然而筑坛焚经以辨真伪而道教烬而释教存。故唐太宗焚经台诗有春风也解嫌狼藉。吹尽当年道教灰之句。岂谙等能之乎。纵能崇餙于一时。宁能使天下后世皆崇餙乎。邦畿内外创梵刹以居僧。似崇餙矣。于时后宫阴夫人王媫妤等一百九十人。司空杨城侯刘善峻等二百六十人。四岳道士吕慧通等六百二十人。同时剃染。帝亲与群臣给供浃句。谙等能之乎。且安荣宠。忌寂寞。莫宫宦之若也。妻孥之爱。孤独之悲。士庶咸若也封已见。疾新端。莫羽流之若也。然其脱鶴厰而披袈裟。舍名位而归兰若。岂惟谙等之不能。即极威以临之。重势以迫之。导之以亲友。驱之以虎狼。苟无实感于心。遂肯捐弃恩爱毁容易服。一旦皈诚未之有也。又按鉴断明帝天资明敏。尊贤下士。几成圣治。倘昧于恢诡谲诈。尚得称明敏乎。当时师傅鲠正循良如张佚张衍桓荣宋均軰。皆宿德纯儒。犯颜敢谏。岂复贡䛕而酿非理者乎。如云崇佛即䛕也则自汉历今。其间帝王卿相崇佛者不一而足。谓裴房杨李等为贡䛕之臣且不可。敢以唐宋诸君。迨我有明太祖成祖至于神宗。皆为纳䛕之帝又安可乎。曰取至番文谁人识之。斯言不情之甚。胡能损至教哉。葢国必设掌理四方之职。以司隣国之词令。故译塲经馆。列十位以该罗。预从事者有八备十条之约。其所以郑重若此。正缘华梵相󷘓。恐誵文义者尔。十位维何。所谓主译者。笔受者。度语者。证梵文者。证梵义者。证禅义者。润文者。证译义者。梵呗者。校勘者。非精通三藏明练显密。无以为译主。非言通华梵。学综有空。无以𠑽笔授。度语者。变梵成华。传度令生解也。证文然后梵本真。证义则其所诠正。定慧等持。方称证禅之职。辞章藻雅。始宜润色之充。证义酌既󷘓之旨。校勘讐已译之文。自始至终。能事毕矣。然有恒位而无恒人。唯推能者当之。故聂承远父子。房融等。尝笔受焉。李峤韦。卢藏用等。尝润色焉。至于监护简校。则有周平高公侯寿房梁公杨慎交杜行𫖮等。监掌󷘓译之事。诠定宗旨者也。观其条理详密。考证再三。无以加矣。敢云取至番文谁人识之。以意󷘓演谁人证之。不思之甚也。妄诬之甚也。"
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        "text": "天教云按朱子语录。佛经皆中国文士自相撰集。如晋宋间自立讲师。孰为释迦。孰为阿难。孰为迦叶。各相问荅。笔之于书。"
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