天目中峰广录

进天目中峰和尚广录表

皇帝福荫里。大普庆寺臣僧善达密的理。诚惶诚恐昧死谨言。臣闻佛之生。去中国十万里。其殁距今二千余年。故传道䆮微。而言禅最病。拘则泥乎物。诞则离乎真。真离而诞益胜。故今之眩诞自我者。皆诬禅以乱其教。其的传真悟超然独异于是者。实惟天目山佛慈圆照广慧智觉禅师中峰和尚明本。本承嗣高峰原妙。妙嗣仰山祖钦。钦嗣径山师范。范于法系上溯临济义玄。为十五世之祖。本距菩提达磨。实二十九代之法孙也。臣谨按。先师明本道德行业衣被禅林。孤光绝响振耀海㝢。仁宗皇帝。尝遣近臣赐衣锡号。英宗在御。涣汗继述。恩数有加。及乎文皇。以臣先师之所素履简在圣心。于是赐谥与碑。谥曰智觉。塔曰法云。今复际遇皇帝陛下。聦明天从。圣智日新。道轶百王。皇建有极。崇信佛学。垂护正宗。遂敢輙冒天诛。复有恳请。盖自达磨传佛心宗。道盛东土。虽代有得法称师者。然具大辩才大智慧。于其教法。扶衰拯溺。建正摧邪。有功佛乘者。亦罕见焉。惟五季永明智觉禅师延寿。慨念天台慈恩贤首性相三宗互相矛盾。乃集三宗知法之士。更相设难。而以心宗旨要折中之。于是著宗镜录一百卷。其书既行后赐入藏。宋元祐间明教禅师契嵩。悯世儒辟佛大甚。而不知佛学隂裨王化。遂著书曰辅教编三卷。又念释迦文佛。至乎曹溪六祖受授而下历代诸师。谱系不明。复著传法正宗记十二卷。其书亦赐入藏。今臣先师明本痛禅学之弊无如今日用救其弊以身先之。其所著书。因学者不能廓悟神心彻法源底。每以聦明之资。于古德垂示第一义谛处。輙领览为己解也。于是著信心铭辟义解一卷。每以讲学之士不能无辩诘也。于是著楞严征心辩见或问一卷。金刚般若畧义一卷。别传觉心一卷。因学者不信有悟门。而遂溺于邪见。未得谓得。未证谓证也。于是拟寒山诗一百首。又著幻住家训一篇。以发明真叅实悟之旨。因学者每每致问。随问而答。久而成编。曰山房夜话一卷。东语西话一卷。续集二卷。语录十卷。别录十卷。於戏先师岂好辩哉。盖有不得已者也。今遂緫加裒录而槩题其编。曰天目中峰和尚广录。随表进上。恭望天慈鉴臣先师之所以立言。非徼生荣。非觊后福。盖以禅学之病沉冥膏肓。有大医王。不忍闻见。于是针砭不切。无以中其会俞。汤剂不苦无以蠲其沉疴。是所谓对证之良药。卫生之妙道。其旨意如此。逮与永明明教二师之所垂训。实相表里。二师所著之书。故宋既赐之入藏。与诸佛菩萨之所宣说者。并行而不悖矣。伏念臣先师明本。遭值圣明。恩渥周至。光宠蕃锡。独其遗言未得与永明明教之书赐入太藏。以故臣夙夜忧叹。惧有坠逸。伏望皇帝陛下。天地之量日月之明。容臣蝼蚁之志。鉴臣草芥之诚。将臣所进先师明本广录三十卷。特赐入藏。佛学幸甚。臣干冒天威。下情无任激切屏营之至。谨奉书随表上进以闻。臣僧善达密的理。诚惶诚恐昧死谨言。元统二年正月　日。大普庆寺臣僧善达密的理上表。

降赐天目中峰和尚广录入藏院劄

皇帝圣旨里行宣政院。准宣政院咨。元统二年正月二十六日。笃连帖木儿怯薛。第二日延春阁后。咸宁殿里有时分。速古儿赤马札儿台。大夫汪家奴。院使罗锅。殿中喃忽里火里歹等。有来本院官撒迪。平章不兰奚。院使汪束攒古鲁思。院使左吉。院使燕京闾。院使乘哥失里。院使喃哥班。同知辇真班同佥唆南。叅议也先不花经历陈都事等奏。在先好师德每撰集来的文字。奉皇帝圣旨。教刊板入藏经里。有来如今。为这中峰和尚悟明心地好师德的上头。奉札牙笃皇帝圣旨。他根底也立了碑来。如今它撰集来的文字。都是禅宗里紧要的言语有。如今依先例。将这文字。但有藏经印板处。教刊板入藏经。教揭监丞撰序加与普应国师名字俺行。与省家文书。教与宣命呵。怎生奏呵。奉圣旨那般者。教火者赛罕院使。皇太后根底启呵。那般者么。道懿旨了也。钦此除钦遵外。咨请钦依施行。准此除外使院合下。仰照验钦依施行。须议劄付者。右劄付杭州路南山大普宁寺住持。准此。元统二年五月印日皇帝圣旨里。杭州路余杭县南山大普宁寺住持臣僧明瑞。元统二年五月二十八日。蒙朝廷差来官赍奉到行宣政院劄付。该准宣政院咨。元统二年正月二十六日钦奉圣旨节该。中峰和尚加与普应国师名字。它撰集来的文字。但有藏经印板处。教刊板入藏。钦此除钦遵。外咨请钦依施行。准此除外使院合下。仰照验钦依施行。奉此除钦遵外。臣僧明瑞今将奉到普应国师天目中峰和尚广录三十卷。谨募檀信刊为经板。计三函入本寺。印造毗卢太藏经院。用广流通。以此功德。恭为祝延圣寿无疆。仰愿皇图巩固。帝道遐昌。佛日增辉。法轮常转者。元统三年六月日。佛智妙应广福大师。杭州路余杭县南山大普宁寺住持臣僧明瑞谨题。

天目中峰和尚广录序

元文林郎艺文监丞叅检校书籍事臣揭傒斯奉𠡠撰

元统二年正月庚寅朔十日己亥。上御明仁殿。大普庆寺僧臣善达密的理。以其师杭州天目山故佛慈圆照广慧智觉禅师臣明本所譔述诸书緫题曰天目中峰和尚广录三十卷。因奎章阁承制学士臣沙剌班。奉表以闻。愿视五代永明智觉禅师延寿所著宗镜录。宋明教禅师契嵩所著辅教编传法正宗记。得赐入藏。制曰可。廿有六日乙卯。中书平章政事臣撒廸等言。昔诸高僧文字语言。凡于其教有所裨辅。皆得裒粹奏入大藏。遂为故事。如本起东南。以其道为海㝢倡。德业纯备绍隆正传。仁宗皇帝始赐号法慧。复加佛慈圆照广慧之号。英宗继御。宠赉恩数一如先朝。其道臣等槩不足以知之。若其为人则颇闻其略。盖其所至四众倾向悉成宝坊。而本未尝一留自焉。顾寻穷山僻绝洲屿。崖巢浪宿草衣木食。以自绝其声光。然而德盛而心卑。身遯而名随。及已示寂。文宗皇帝𠡠辞臣制碑。礼臣定谥。谥曰智觉。󷘳曰法云。恩数至矣。逮陛下临御。而其徒以其著书上尘乙览。叅会际遇岂偶然哉。宜赐其书一如故事编入大藏。庶无负国家崇尚佛乘之意。臣等谨昧死以闻。制曰可。其赐号普应国师。仍诏臣傒斯序于书之首。臣因即其书而窥之。见其刊华就实因事明理。而其大旨则深。惟其教法隆污殊时声实异致。不能自已其言耳。故言丛林栽培滋植必以其道。苟不以其道而偷安利养贪欲瞋恚。是皆丛林斫伐之斧斤殒获之霜霰耳。故言其教自入中国。中更元魏唐宋。固尝禁止衰息。而其向上诸祖。身经百惟道益昌盛。譬之人身视若病然而其脉则不病也。今则异此。识者得不为之寒心。至于推明其法。必使之断言语绝依解无授受。叅则真叅。悟则实悟。乃始谓之传佛心宗。其间煆炼之稳密勘辩之明确。无假借无回护。凛凛然烈日严霜可畏也已。至若提唱激扬。则如四渎百川。千盘万转冲山激石。鲸吞龙变不归于海不已也。其大机大用见于文字。有如此者。谨按菩提达磨十一传至临济义玄。玄十七传至仰山祖钦。钦传天目原妙。妙传今明本。妙之居天目坐死关。影不出关二十年。孤冷峭绝目瞠云汉。见者栗然。本给侍左右暑寒一草衣不易。妙恻然屡令纫浣垢弊不顾也。本虽土木骸形。而其相好魁硕伟然。一代天人师。其侍死关昼日作务。夜而禅寂。克励严苦。脇不沾席者十年。师资之间究诘研穷。洞法源底。乃始亲承记莂。由是学者辐凑归之。然而深自韬晦。未尝肯以师道自处也。臣复考其行录。其大致固已不可仿佛其端倪。若其细行则虽大山长谷之间其徒之耄老名德。有卒世穷年不能践其实之万分一者。然则本之道。虽非臣所能测识。然即其行以究其言。则其为书。上肩诸祖并行不悖。隂裨皇图。光賛佛乘。其于圣教岂小补哉。岂小补哉。谨序。

重刊中峰和尚广录序

昔在大德延祐之间。江之南有大和尚。曰中峰本公。居天目山。发大愿力。具大辩才。痛救末法之弊。大机大用变化翕霍。雷震电走。如大医王。视一切众受病已剧。悉皆因其病而药之。故其所为书有曰信心铭辟义解。曰楞严征心辨见或问。曰金刚般若略义。曰别传觉心。曰拟寒山诗。曰幻住家训。曰山房夜话。曰东语西话。曰续集。曰语录。曰别录。千言万语反复辨说。无非随机开示。俾凡叅学之士证上乘也。总名之曰天目中峰和尚广录。和尚化去。其徒表请于朝。󷩫如五季永明寿禅师所著宗镜录。宋明教嵩禅师所著辅教编传法正宗记。得赐入藏与内典并行。朝廷允之。镂板于杭之南山大普宁寺。未及广布。而数遭小刼板与寺俱毁。有武弁之士曰张子华者。善人也。得其残编。读之惕然有省于中。曰和尚之言切实明快。因事示理。真对证之良药。若我之迷钝。且犹有所警发。而况圆机之士乎。吴山有云居庵。亦和尚法嗣所筑也。子华谋于其庵之上首智暠慧泽二师曰。吾愿重刊广录以广流通。吾󰡷己槖为之倡。师等皆唱其道者也。幸助我募缘成之。二师曰。是吾志也。时和尚之慈风被于人者未冺。乐助者众。板材既具。择日命工以镂刻焉。逾年而功完。请余为序。呜呼和尚之道大矣。其见于虞文靖公集宋正献公本所著󷘳铭与道行碑者备矣。至于广录入藏。揭文安公𭦟硕。又奉𠡠为之序。顾余何敢追继三公之后。纵一言之其于和尚之道。犹指虚空而加赞叹。安能得其髣髴哉。尝试论之。言禅不尚文字。其来尚矣。要之第一义谛非文字。亦莫能以传。譬之涉长江大河。非假舟筏之力。未免望洋而退。恶能济彼岸。故凡传宗之家。必有语录者此也。夫文字者舟筏之具也。何可废哉。方元室全盛之日。崇尚佛乘。前古未有。有能续佛慧命大弘法量力尸化权。普应十方而无碍者。和尚一人而已。当其住世。王公贵人学士大夫。以至遐陬裔域之长。攀萝缘磴𬯀千仞之巅。瞻其光仪。聆其謦欬。得悟于一棒一喝之下。固无资于文字。及夫报缘已尽。光仪不可得而见矣。謦欬不可得而闻矣。虽欲承其筞励。邈不可得。犹幸其应世之迹见于文字者。可以为究竟之地。不然光沈响绝。未有不舍正涂而趋邪道者。此广录之书。所以不容废也。虽然能仁氏之道累千万亿言。至于无一言可说。乃为大彻。呜呼是书也。其大彻之门乎。是故广录之书完。和尚虽已化去。四众持诵。常如住世之日。然则张子华氏。有功于心宗之传。岂小补哉。书凡三十卷。字以枚数凡二十一万有奇。若其族出之懿。承传之的。与其纯德苦行之详。则有虞宋二公之碑铭在。兹不著。

洪武二十年岁次丁卯。四月佛诞日。杭州府儒学教授天台徐一夔序。

天目中峰和尚广录总目

天目中峰和尚广录卷第一之上

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

示众

延祐六年九月初六日。驸马太尉沈王王璋奏奉圣旨御香。入山谒师于幻住庵。翼日请师就师子正宗禅寺升座。拈香云。此一瓣香虚空包不住。大地载不起。臣僧明本󲇊向宝炉。端为祝延今上皇帝圣躬万岁万岁万万岁。陛下恭愿至圣至明如日如月。惟福惟寿同地同天。次拈香云。此香肧胎万象。化育两仪。仰祝皇太后万岁皇后齐年皇太子千春。恭愿天同覆地同擎。海同涵春同育。又拈香云。此香名高列国价重三韩。奉为驸马太尉沈王广资福寿。伏愿刦外乾坤荣金枝于帝𫟍。寰中日月茂玉叶于王庭。又拈香云。此香般若为根株。仁政为枝叶。奉为行宣政院使平章相国阖院官僚同增禄筭。伏愿以仁以政涨佛海之波澜。为瑞为祥壮皇家之柱石。遂敛衣就坐。问答不录。乃云。大道无为。大功不宰。大善无迹。大位不居。一切处海印发光。千万古金枝挺秀。访圆通大士于潮音洞里。买石得云饶。修如意轮期于明庆寺中。移华兼蝶至。香风奏四天之乐。梵音轰大地之雷。二千载已现国王。五百刦常为世主。一大藏教随机运转。百千善行任意发挥。祝万岁于九重。保三韩于上国。此是太尉沈王海印居士寻常行履处。只如今日偕行宣政院使平章相国王子从官高登天目下视人寰。且佛法相应一句如何指陈。匝天匝地祥云起。无古无今瑞气腾。某道行全亏。病衰满体。隈藏岩穴惟待殒亡。记六载前伏承。太尉沈王书币下逮。谓得旨南来首谒补陀次登天目。今年之夏忽闻王车从至杭继临海岸。亲见十二面满月慈容于潮音洞里。约山僧见处。又却不然。其观世音圣相。当数年前最初发一念时。而满月慈容当处与王之两目如镜照镜。自尔凡举一念。则一观音示现。举百念则百圆通现前。所现之圣容随念起处。竟莫知几千万身。岂特王心为然。自车从离京师之日。自北而南三千五百里驿程。若闻若见。俱使知有补陀岩。人人心中皆具现观世音菩萨之慈容。此又岂数量可知耶。如是无刹不现之身。皆含裹于王之最初一念。而其应现又不止于今日。将见亘百千世后传王之躬诣补陀岩。使观世音自在神通光明世世增长。其无作妙用殊胜功德未易以筭数知也。今乃与宣政院使平章相国及王子宰相尚书侍郎舍人宣使一行官从。同时会集。寻奉王旨。谓一众俱欲闻向道之说。若使一一请问。未免词繁。俾升此座普为众说。记得。先师高峰和尚三十年深居此山。每以一个万法归一一归何处话。教人默默提起密密咨叅。但不使间断。亦不为物境之所迁流。亦不为顺逆爱憎情妄之所障蔽。惟以所叅话头蕴之于怀。行也如是叅。坐也如是叅。叅到用力不及处留意不得时。蓦忽打脱。方知成佛其来旧矣。这一著子是从上佛祖了生脱死之已验三昧。惟贵信得及久远不退转。更无有不获其相应者。所以古宿有谓。但办肯心决不相赚。今日太尉王与宣政平章相国王子从官。皆是夙承佛记远种灵根。而华茂果圆相逢此际。岂非一时庆会千古因缘者哉。又记得。教中有谓。若人欲识佛境界当净其意如虚空。且净意如虚空置之不问。还识佛境界么。如一香一华一旛一幢非佛境界。宫殿楼阁园林浴池非佛境界。乃至光明殊胜等俱非佛境界。本上座今日忍俊不禁指似去也。山高水深是佛境界。日上月下云腾鸟飞是佛境界。明暗色空坏空成住三涂六趣九有四生𬬻炭镬汤诸恶苦趣是佛境界。诸仁者还信得及么。当知佛境界充徧故。众生境界亦复充徧。离佛境界外别无众生境界。舍众生境界外别无佛境界。所谓佛境界者极而言之。迷则佛境界俱是众生境界。悟则众生境界俱是佛境界。如楞严谓。如我按指海印发光。汝暂举心尘劳先起。此说岂有定体耶。谓海印者广周法界。不于印外别容有一法而得安住。一切诸法皆海印之真光。含摄诸尘圆裹三际。此印随佛心量建立。无异无别不增不减。而众生界亦复如是。但悟迷之有间也。使我广说循环莫尽。恐稽王听不欲词繁。记得。昔日赵王访赵州和尚。州不下禅床。乃问王曰。会么。王云。不会。州曰。自小持斋今已老。见人无力下禅床。道尊德备须还赵州。不下禅床师法有在。无端末后垂示大似偷心未忘。不妨使人疑著。争似幻住以三千六百丈天目山为禅床。行则与王共行。坐则与王共坐。或有人问其中事若何。听取一偈。圆通示现潮音洞。幻住深栖天目山。至竟不能逃海印。嘉声千古播人寰。

平江路鴈荡幻住禅庵示众。慧劒单提日用中。天然元不犯磨砻。神号鬼哭丧魂胆。遍野横尸不露锋。古人与么说话。已是自伤己命了也。殊不知我王库内无如是刀。嗟夫叅学之士。不知此心空寂本来清净于一切法元无取舍。只贵󷘓身一掷抹过太虚。脱体无依随处自在。更说甚么生死涅槃真如烦恼。犹如昨梦。何有于我哉。到这里却不妨从空放下。更就他尊宿痛钳锤下。煆炼一回。等闲伸出三头六臂。将从上差别因缘聱讹公案。缚作一束抛在他方世界之外。便乃索空双手。向閙市门头孤峰顶上。现神通十八变。使他依门傍户者斫额有分。所以达磨西来谓之单传直指。初无委曲。后来法久成弊生出异端。或五位君臣。四种料拣。三关九带十智同真。各立门庭互相提唱。虽则一期建立。却不思赚他后代儿孙。一个个浑身堕在叅天荆棘中。枝上攀枝蔓上引蔓。但见葛藤遍地无有出期。逗到头白齿黄。忽然命根子于欲断未断之际。返思从前知解毫发无灵。甘赴死门悔将奚及。近代藂林如此叅学者。波荡风靡十人而九矣。於戏。望他法社之兴藂席之盛。其可得哉。间有真叅实悟底尊宿出兴于世。欲拯救此弊。无处发药。不得已于第二门头别开一路。将个无义味话头放在伊八识田中。只待伊奋起根本无明。发大疑情猛利无间。纵致丧身失命亦不放舍。久久纯熟自然人法空心境寂能所忘情识尽。和个话头一时忘记。瞥尔向不知不觉处。蹉口一𫜪百杂粉碎。转得身来信口道信步行。觌体纯真初无拣择。全生杀于一茎草上。空古今于三寸舌头。岂与他顺朱填墨者。同日而较其得失哉。然则恁么为伊。亦是作死马医了也。儞不更向这里磨砻志气抖擞精神一往直前以求真脱。是自弃也。中间多有一等好兄弟。不能发决定志。因做到不奈何无下手处著脚不牢。便生退屈正此拟议。蓦地被人牵引。向册子上论量。经教中引喻。不待悟明自立知见。直饶儞论得谛当喻得明白。殊不知正是依他作解。障自悟门。杂毒入心佛亦难救。更有人谓我根器狭劣卒不可到。先且发菩提心兴普贤愿。兼修白业以为由渐者。此等谓之孤负己灵埋没先德。又有人谓道无言而不显。体无用而不彰。便乃渔猎见闻博求胜解者。此等谓之痴狂外边走。又有人谓昏沉散乱似难屏除。便乃息虑停机枯心死志。坐在蒲团上如一堆朽木相似。忽然忘四大虚六情以为极则者。此等谓之解脱深坑死水里浸。又有人认个昭昭灵灵鉴觉者为自己法身。便谓山河大地不碍眼光。明暗色空元非他物。一认认定。此等谓之唤驴鞍桥作阿爷下颔。又有人向他古人垂手处妄生穿凿。谓一句是半提。两句是全提。揣按不行处唤作向上机。坐脱立亡唤作末后句。中间又将古人语言透漏处。从头注解口耳相传。以为究竟者。此等皆是西天九十六种之数。中间差别异端不可枚举。总而言之无他。盖为当人元无正念不发真心。又不曾实为生死大事兼之。又不具叅学眼自别白邪正师法。所以坐在里许不肯知非。遂致红紫乱朱。使他晚学初机难于趣向。于是劳他先圣。千绪万端设出方便。特不过为伊解其黏去其缚耳。今则我这里也不敢自出己见。更远引古人入道因缘。为伊证据去也。要知一踏到底更无回互者。但看僧问古德云。学人不识佛乞师指示。德云。我说恐儞不信。僧云。和尚重言争敢不信。德云。即汝便是。僧云。如何保任。德云。一翳在目空华乱坠。僧遂领悟。这个岂不是一踏到底底样子。这僧自非真个悬崖撒手直下承当。安得便恁么勦绝。当时傥存毫发许心意情识于其间。便是百刦千生。也无他领悟处。诸人还知么。且看从头注破。学人不识佛乞师指示。合取狗口。我说恐儞不信。作贼人心虚。和尚重言争敢不信。犹自不知非。即汝便是。将谓有多少奇特。如何保任。脚跟下好与三十痛棒。一翳在目空华乱坠。脱赚阎浮多少人。僧遂领悟。三生六十刦。儞诸人还知落处么。也须学这僧向己躬下一踏到底始得。要知持经论教谈名说相者。但看良遂座主见麻谷。谷闭门不接。遂次日再往。谷复闭门。遂乃扣门。谷问。阿谁。遂拟应名忽然有省。乃曰。和尚莫谩良遂。良遂若不来见和尚洎被经论赚过一生。谷乃印可。遂归罢讲。谓同学曰。诸人知处良遂总知。良遂知处诸人不知。乡使谈经论教可以了得。则良遂不必扣麻谷之门。儞看他末后道。良遂知处诸人不知。且不知底是何事。更为伊从头注破。良遂见麻谷。弃却黄金抱碌甎。麻谷闭门不接。将谓别有长处。遂乃扣门。劒去久矣汝方刻舟。谷问。阿谁。抛糠引狗。拟应有省。已迟八刻。我若不来见和尚。洎被经论赚过一生。更叅三十年。谷乃印可。胡麻厮缴。良遂知处诸人不知。依旧可怜生这里岂是儞循行数墨依文解义底道理也。须亲见良遂悟处始得。要知自负知见下视诸方者。但看黄龙和尚请益慈明老人。明问曰。公学云门禅必善其旨。如云门放洞山三顿棒。是有吃棒分。无吃棒分。龙曰有吃棒分。明色庄曰从朝至暮鹊噪鸦鸣。皆应吃棒。龙罔措。遂炷香作礼。明复举赵州勘婆话诘之。龙汗下不能加答。次日又诣见。明诟骂不已。龙曰。骂岂慈悲法施耶。明曰。你作骂会那。龙于言下大悟。呈颂曰。杰出藂林是赵州。老婆勘破没来由。而今四海清如镜。行人莫与路为雠。明以手指没字。龙即易以有字。明颔之。黄龙未见慈明时领众行脚气吞湖海。后云峰恱和尚知其未到。一夜激发令见慈明。所以显如是之机用也。儞诸人还知么更听从头注破。有吃棒分无吃棒分。点火开门照贼归。有吃棒分。依旧扶墙摸壁。从朝至暮鹊噪鸦鸣皆合吃棒。拖不入了也。炷香作礼。堕坑落壍。看赵州勘婆话。且作死马医。诟骂不已。犹自口忉忉。骂岂慈悲法施耶。气急杀人。慈明当时见他恁么道。便与索性一顿痛棒打出。不惟正令全提。亦要使他光前绝后。无端便向他道。儞作骂会那。致使黄龙复堕泥水。便道杰出藂林是赵州。少卖弄。老婆勘破没来由。便是有来由也只道得一半。而今四海清如镜。那里洎。行人莫与路为雠。犹欠悟在。所以道。纤毫不透如隔铁围。自非向他毒恶钳锤下揩磨净尽。岂有了办底时节。儞更要知多闻博览口耳传受者。但看香严叅沩山。山问曰。闻汝在百丈先师处问一答十问十答百。此是汝意解识想生死根本。父母未生时试道一句看。严茫然无对。屡乞沩山说破。山曰。我若说似汝。汝已后骂我去。我说底是我底。终不干汝事。严即焚弃平昔所看文字。自誓此生作个长行粥饭僧。乃入山结茅自处。一日因芟除草木。以瓦砾击竹作声有省。遂遥礼沩山赞云。和尚大慈恩逾父母。当时若为我说破。何有今日之事。乃述颂曰。一击忘所知。更不假修持。动容扬古路。不堕悄然机。处处无踪迹。声色外威仪。诸方达道者。咸言上上机。儞看他。出词吐气处。岂是勉强做作得来。又岂是记持学解口耳传受得来。今日索性不惜口业。更为诸人注破。沩山道。父母未生时试道一句看。贼无种相鼓笼。香严茫然无对。不欠一丝毫。屡乞说破。胡饼里讨甚么汁。我说底是我底。终不干汝事。将谓将谓。元来元来。严乃焚弃文字结茅自处。错击竹有省。邪法难扶。遥礼沩山。面皮厚多少。若为我说破何有今日之事。如何是今日事。一击忘所知。那里学得来。更不假修持。远在。动容扬古路。碍塞杀人。不堕悄然机。未敢相许。处处无踪迹。要眼作么。声色外威仪。莫谤他好。诸方达道者。那个是咸言上上机。承虚接响。所以道向自己胷中流出盖天盖地。回观见闻学解者。又何翅以十较百以千较万矣。乃至圣贤应世。所有遗言往行。皆历代之元龟百世之师法。于此可不发深省哉。是则是矣。须知男儿自有冲天志。不向古人行处行。且作么生是。冲天志。咄不是知音徒劳侧耳。

示众。瞻在前忽在后。竹鸡昼啼华鲸夜吼。未了听一言。如今谁动口。嗟夫学人将此一等言句。作个相似底道理。商量把自家一片洁白田地。添这般野狐涎沫点污了也。却不思。古人开口处。如大火聚。如大风轮。无儞凑泊处。又如吹毛利劒。等闲拈出直欲要断人命根。此岂可以心意识卜度而为得哉。若然则阿难不假再修。二祖不劳断臂。何则彼阿难二祖聪慧过人意识明了。如汝所解者彼岂未闻耶。盖是心不妙悟见地不脱。若见地不脱。则动是情意识辊作一团。在处依草附木承虚接响。致使上味醍醐蕴在伊不净器中变成毒药。一切时中如个不解脱鬼相似。见人说心说性。便乃扶篱摸壁凑泊将去。才见有人举起没巴鼻捩转面皮突出牙爪处。未免意识不行便乃浑仑吞枣。如此等人日用一心中。常有二主互相起灭。有时缘般若则忘世谛。或缘世谛则忘般若。自不知是脚跟下蹉过。却谓我工夫未熟履践未纯而然。便乃精修白业。作有漏因以为资助。又有一等颟顸佛性儱侗真如者。日用遇一切境界。只作一个道理硬自排遣。乃至破律仪犯禁戒。皆无忌惮。及乎弄到差别境中排遣不行处。自不知是当面著谩。却谓我力量未充闻见不广而然。便乃叅求古教该博见闻。又或忘形死心停机息念以资狂慧。如上二种学者。盖为自无正念。况是打头不曾遇著个咬猪狗手脚底宗师与之涤荡。坐在病中不自觉知。终日肆口而谈。纵舌而辩。总是隔靴抓痒。如此叅学要与生死岸头一念相应。如吹网欲满。非愚即狂也。近世为人师者。往往不能穷其源底。但欲学人速得知解暖热门庭。多将个瑞岩主人公临济无位真人即心是佛他是阿谁等语。与人打交辊。亦不顾他立脚未稳生。恐他不能领解。又向他道。叅底是谁学底是谁。要见本性底是谁。只欲他便向这里认个光影。使其擎拳竖指进前退后。不离当处便是西来本意。矧乎学人不识好恶。堕他窠臼。如油入面不得出头。诚可哀悯。良由不知众生心中圆净湛然元无污染。只为情生智隔想变体殊。一妄瞥兴万缘各立。外则妄见山河大地明暗色空。内则妄见四大五蕴见闻知觉。乃至八万四千尘劳及与菩提真如涅槃佛性等相。皆不出此一妄而有。然此妄念若欲去除。直须是工夫纯熟脱落根蔕坐断圣凡划然开悟。不则直饶儞见超二祖慧过阿难。正是坐在第八识中。以识去识以妄遣妄。如避身影于日中灭眼华于空里。徒自劳神转成差别。所以从上诸老宿不奈伊何。拈出一把折柄刀。刺在伊命根上。待伊挨到转身不得处夺命。一挨卒地断爆地折。妄消想灭见谢执忘。便见森罗万象廓尔平沉。闻见觉知当处解脱。乃至并百千世界融归一心。自然法法全真头头显露。然虽如是。若要向衲僧面前开口吐气。更须朝打三千暮打八百。待伊死枯髅上活眼重开。方有语话分。大都是无量刦中生死根本。今日要与一期和盘󷘓转。岂易事哉。如其不尔。儞但以妄想心。生妄想见。怱怱草草认个目前鉴觉昭昭灵灵吃饭著衣开口动舌底。唤作自己。又妄认山河大地鹊噪鸦鸣风动尘起处。唤作法身。却不思。命根未断见地不脱。坐在六尘缘影里不肯知非。有时被人说个不是。便乃牵引古人谈玄说理处。从头印过。只与么麻缠纸𮖐依稀仿佛辊过一生。逗到腊月三十日。四山交逼真境现前。换却眼睛从前认底緫皆不是了也。到这里甘听处分。噬脐何及。然后招妄谈般若欺罔圣贤之报。百刦千生受诸苦楚。如此等事从古至今赚人多矣。岂不见。古人有偈云。学道之人不识真。只为从前认识神。无量刦来生死本。痴人唤作本来人。本上座到这里事不获已。更为伊与古人󷘓欵去也。学道之人不识真。用识作么。只为从前认识神。也不较多。生死本即不问。如何是本来人。喝一喝。切忌错下注脚。

圣节示众。大哉乾元。至哉坤元。一气含容万有。民无得而名焉。功高列圣之上。德迈群王之先。荡荡乎用大。巍巍乎体坚。龙抱九重天上日。真光垂照万斯年。大众还知么。即日瑞分刹土春满寰区。大毘卢顶分身。优昙钵华吐燄。以故天下称之为圣人之佳节也。但生植于天地之间者。莫不被其泽。惟我释氏之流。乃被其泽之尤者也。何以为然。盖孤虚柔弱而不能自立也。言孤则远离亲族不营世家。言虚则寄食檀门栖迟林麓。言柔则潜心空寂守节循规。言弱则守护性真不与物竞。自非圣人不忘佛嘱曲垂外护。则僧园资具安敢自称常住。而不遭陵夺于他人之手乎。由是吾侪安居暇食。一时一刻咸出圣恩。虽天覆地擎不足云喻。使尽形求法终身向道。至若忘躯毕命。亦不足以酬其万分之一。岂容懈怠懒墯虚延白昼而更驰情于利欲者乎。兹遇圣节曲引微忱以相勉励。记得后唐庄宗皇帝问兴化和尚云。朕𠬧中原获得一宝。只是无人酬价。化曰。请陛下宝看。帝乃引手舒幞头脚。化曰。君王之宝谁敢酬价。龙吟云起虎啸风生则不无。庄宗兴化若曰酬中原宝价。至竟未曾定夺。臣僧遥对天庭輙成一偈。盖天盖地中原宝。无古无今塞太虚。价重乾坤酬未得。伫看皇化越唐虞。

清明示众。春溢重山翠欲流。子规啼血正绸缪。纸钱灰满千家冢。哭到斜阳恨不休。大众这个是清明时节之即事也。岂止今日为然。去年清明也恁么。前年清明也恁么。又前年清明也恁么。乃至逆数到威音已前。其乌啼绿树人哭荒丘。亦未尝不恁么也。何则盖一妄根于自心。乃不知生灭去来聚散得失皆由妄现。于妄境中祖父子孙弟兄夫妇。互相酬酢结为爱见。念念攀缘至死不休。良可哀悯。诸禅德。个个入门相见时。指称生死事大无常迅速。岂外乎此耶。儞但目其感慕之色耳其哀号之声。直下不能混入灵源并归真际。要脱他无常生死。也大难。此事须是著实到这田地。不涉第二念不见第二人方堪负荷。苟非能所脱落身心悟彻底。自余有一等阐提汉。趂一时狂见也随人道。无儞无我无生无死。说得也相似。殊不知脚跟下红丝线不断。正是益增其识妄耳。昔灵云和尚举眼见桃花便道。自从一见桃花后。直至如今更不疑。香严和尚扫地次击竹有声便道。一击忘所知更不假修持。此二尊宿便是闻声见色彻见己躬底样子。盖其多生积世。参扣祖意乃验于此。故永嘉谓。吾早曾经多刦修不是等闲相诳惑。岂似今日不本悟明惟以狂知妄解强陈己见屈辱先哲。宁不扪心负媿哉。今日事不获已。更说一偈收起葛藤。今古清明节禁烟。道人住处不如然。地炉深拨枯柴火。砂罐频煨野涧泉。击竹见桃心有契。化钱酹酒事无偏。男儿未具超方眼。莫道曾参佛祖禅。

重阳示众。大众。俗筵以茱萸饮酒。僧舍以茱萸吃茶。理无异辙事同一家。却笑陶彭泽无钱对菊花。林下道人都不顾。从他时节自交加。诸禅德。方叹九旬夏满又惊九日秋深。流光如射不可把玩。己躬下事还作么生折合。古者道。参禅一著要敌生死。不是说了便休。既是休不得。且如何说个休得底道理。若要休除非心悟彻凡圣一齐収。儞既未由悟彻此心。茱萸茶黄栗粽吃了一顿。听本上座口忉忉说一上。又唤作应个时节。似恁么唤作抱道衲子。灯笼露柱忍笑不禁。带累他佛祖俱成虚设。有志丈夫终不肯如此懡㦬。举起个所参话。凛凛如一人与万人敌相似。政与么时转步不得。畏怯不得。思筭不得。指点不得。乃至种种俱不得。惟有一味拌性命。向前迎敌。便是佛来也与之一刀两段。胷中更无一点顾虑。更说甚么茱萸茶黄栗粽。常住办也得。不办也得。一念子空荡荡虚寂寂冷氷氷气忿忿。只有个生死无常与所参话。未能透脱安有闲情妄随异念耶。记得汾阳和尚道。一句明明该万象。重阳九日菊华新。以之颂三玄三要。且今日是重阳九日满眼黄华。儞向甚处见临济三玄三要。如其未委。则老汾阳不免󷒗舌犁耕有分。各请归堂体取。

结夏示众。护生须是杀。干戈满地。杀尽始安居。荆棘参天。会得个中意犹较些子。铁船水上浮。远之远矣。此四转语内。有一语是宾。有一语是主。有一语全宾是主。有一语全主是宾。这里缁素得出。便见临济大师道有一无位真人在赤肉团上出入。诸仁者。莫是护生须是杀杀尽始安居是么。莫是会得个中意铁船水上浮是么。莫是全宾是主全主是宾是么。莫是前宾后主前主后宾是么。若恁么会要见无位真人。更过三生六十刦。亦未敢相许在。众中忽有个傍不甘底出来道。灵山密付底。少室单传底。秘魔擎底。俱胝竖底。雪峰辊底。投子提底。岂不是无位真人。乃至现前大众两足踏地。握节当胷。摇麈尾鼓唇皮。做模打样进前退后底。岂不是无位真人。咄儞这般见解。正是指鹿为马唤奴作郎。莫说无位真人。便是影子也未梦见在。纵使儞倾悬河之智辩。运掣电之神机。自一句至无数句。从今日说到尽未来际。待伊言穷理尽处。我则轻轻引手挟鼻向伊道。料掉没交涉。既然如是。且作么生是无位真人。乃屈指数云。今朝十五明朝十六。小尽廿九大尽三十。数到七月半却好九十日。儞等诸人讨甚么碗。

天目中峰和尚广录卷第一之上

校讹

序

语录

天目中峰和尚广录卷第一之下

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

示众

师子正宗禅寺示众。所起之因既的。所期之果必亲。所操之志惟真。则其所诣之地不期实而实矣。教中谓。三世如来咸为一大事因缘出现于世。欲令众生开示悟入佛之知见。谓佛知见者。乃破生死根尘之利具也。佛祖谛观。三界诸微尘刹。满中众生无一刹那而不受生。无一刹那而不变灭。浩浩乎不可以数计也。而况妄情起灭刹那不住。生死之理岂细事哉。由是佛祖哀之。于大寂定中随其迷妄为转法轮。依处依缘多立名字。谓之华严法华。谓之楞严圆觉。乃至菩提涅槃真如般若正法眼藏涅槃妙心等。一依此心建立。名常异而体常同也。名异故方便善权。体同故不离本际。必欲众生悟本际越生死情妄而后已。凡学者跨门。靡有不以为生死事大无常迅速而为辞者。逮扣其所以。或者茫然无所加对。或者谓。自出母胎至命光迁谢。其生不知来死不知去。是生死也。又或指终日竟夜念虑迁流后念倐生前念忽灭。取舍去来纷然无绪。寝兴变化未尝暂歇皆生死也。是说不越分段变易二种生死。极理原之皆枝叶尔。非根本也。谓根本者。性真圆明本无生灭去来之相。良由不觉瞥起妄心。迷失本源虚受轮转。以故教中谓。迷之则生死始。悟之则轮回息。盖根乎迷而本乎妄也。楞严会上富楼那问。清净本然云何忽生山河大地。此问盖迷真起妄成立生死之因。佛答以大地山河皆如来藏。乃返妄旋真破除生死之要旨也。以迷故引妄入心积集倒见。圆觉喻之如四方易处。迷妄在眼。不惟所见之色是生死。以至离种种色象纯见于空。空亦是生死。迷妄在耳。不惟所闻之声是生死。乃至离声即寂。当知其湛寂无闻亦是生死。以至意缘善恶。不惟恶是生死。善亦未尝不是生死。积为念虑。非惟动念是生死。至于息念亦是生死。以缘配之。不惟染缘是生死。其净缘亦是生死。以觉论之。不惟不觉是生死。其念起即觉亦是生死。仰而观之之谓天。俯而视之之谓地。广而窥之之谓法界。大而量之之谓虚空。总不出见分。皆生死也。当知此心未即了悟。使其立地成佛。要且亦在生死网中。原夫生死之大。欺凡压圣笼古罩今。未有一法不遭其沦溺者。以故目之曰大事因缘。有等阐提汉闻说个生死。乃掉头不顾。遽引经书文字中相似语言。谓法性清净犹若虚空。世界坏时此性不坏。圆满湛寂逈绝动摇。声色全真见闻不昧。所谓佛身无为不堕诸数。何处更覔生死去来之迹。有问生从何处来。便道水流元在海。死向何处去。遽谓月落不离天。似此等见解。唤作吃铁棒陷铁围之张本。儞若不曾向真实法中脱然超悟。更于悟外别立生涯。不存窠臼岂堪于生死岸畔立得脚牢。苟或纤毫不尽。未免复为胜妙境缘惑在那边起诸异想。虽曰晓了其实未然。古所谓努力今生须了却。莫教永刦受余殃。又云。八十公公入场屋。真诚不是小儿嬉。惟有痛以生死大事为己重任者。一切时中卓卓地。单提此事蕴之方寸。向三根椽下淹没三十年二十年宛同一日。于大方之外阔跨三千里五千里不间丝毫。废寝食忘寒暑。耐寂寞禁熬炼泯爱憎离顺逆。空能所融是非。死尽偷心方堪凑泊。古人谓。叅禅一著要敌生死。不是说了便休。前辈叅禅大有样子。一一皆是竿头进步。撒手悬崖。豆爆冷灰。死中得活。备尝艰苦不惮勤劳。挫锐解纷埋光铲彩。不肯以小成近効而生自足之心。盖知生死根尘大于虚空广于法界。况是历涉多生熏炼成熟。纤毫不尽便是铁围。所以立志如敌万人。一步要跨千里。尽形骸面皮铁石。穷岁月肝胆氷霜。忘利养于念端。空名位于世表。无念尚虞滞迹。有佛安得肯为。非效学而能。盖真实为生死者。曾不期然而然矣。今人反是。才跨门来立脚未稳。以聪明之资。打头逴得个自性离生灭真身绝去来底现成说话。以为本柄。自己脚跟下未曾卒地折爆地断底一条生死命根。置之无事甲中取性。向佛祖顶𩕳上高挥大抹。自谓禅学理应如是。奈何实地上工夫未曾亲到。不知据广床说大话打圆相卓乌藤。一一皆与生死根尘交光接影。而况心尘易壅识马难调。爱见之习潜兴。贪妄之情默运。轮回未断而益炽。生死未空而愈滋。藂林衰替法社荒凉。未有不本于此者。所谓不是说了便休。斯言岂欺人哉。盖实有如是事也。儞不思。为生死根尘笼络在涂炭中。一日一夜万死万生。形飘劒㦸业坠火汤。改头换面备尝楚毒。这个都是堕生死恶道底家常茶饭。无量刦来不是不曾经历。今日要将此根深蔕固底生死牢关一回󷘓转。岂易事哉。更若顾利害较得失择甘辛存取舍。则生死根尘又将接续去也。或者谓展转流浪且置之不问。轮回生死不由超悟。还有休息之时节也无。对曰。譬如猛风吹海。欲其波浪自息岂可得乎。其生死苟有自息之时。则佛祖不须兴慈运悲曲施方便一至于此也。是故尘沙可数。而生死莫知其数量。沧溟可饮。而生死莫知其边涯。当知无量刦来为生死流转。至于今身于苦于乐以升以沉。竟莫知其几矣。以迷妄所蔽不自觉知。只据现量较之。却似今日方从头起。当知未来汩没浩无边涯。推其所因非天降非人与。一由迷妄所致。好趂今日身强力健。提起个无义味话头。猛奋精神一踏到底。恁时说有生死也得。说无生死也得。回古风于刹那。播玄机于当念。如壮士屈臂师子游行。岂小根劣器者所能拟哉。

示众。云门话堕赵州勘婆。唯之与阿相去几何。焦尾锦鳞跃开地网。摩空俊鹘透过天罗。不动一尘知落处。二千年事不争多。还会么。如或不然更为儞重下注脚。记得雪窦和尚颂为道日损有偈云。三分光隂二早过。灵台一点不揩磨。贪生逐日区区去。唤不回头争奈何。拆东篱补西障。回地轴转天关。在雪窦则不无。争奈此四句遭人捡点。三分光隂二早过。向甚处去也。灵台一点不揩磨。无儞下手处。贪生逐日区区去。何处不称尊。唤不回头争奈何。直得分踈不下。高高峰顶行擡脚不起。深深海底坐打衣不湿。雪窦平地上把人埋没。撚指二百余年。今古之下乏人点捡。幻住也有一偈。还有捡点者么。须早出来。不然则就与拈出去也。三尺黑蚖眠暗室。一双白鼠囓枯藤。家山咫尺无行路。有底闲情逐爱憎。

解制示众。临济喝得口破。德山棒得手折。雪峰是甚么。云门干屎橛。千七百个老骨挝。开口重重纳败阙。争似幻住一夏九十日。无禅可叅无法可说。把个无义味话。抛在诸人面前。指鹿为马证龟成鳖。逗到今朝灵验全无。露柱灯笼与禅板蒲团互相欢悦。惊起目犍连尊者忍俊不禁。铁锡敲开地狱门。刹那灭却阿鼻业。诸禅德还知么。此事且置。九十日内谓之禁足。谓之护生。谓之安居。谓之圣制。一日钵盂两度湿。毕竟为个甚么。古教谓。迷之则生死始。悟之则轮回息。然悟之则不复与论。既曰未悟决定是迷。迷之则无常生死。念念开端尘尘肇始。恒河沙刦出没升沉。卒未有了日在。无常杀鬼谁管儞山中坐夏来。莫说与么坐一夏。儞若不精勤勇猛如救头然。曲徇世情横生妄见。披襟闲谑曳履高心。渔猎古今虚延岁月。似与么过得百千万亿夏。惟长业轮全亏道用。今日九旬制满三月功圆。被人问著水牯牛作么生猢孙子作么生。只与未结夏前宛尔无异。岂不孤他佛祖垂教天龙拥护檀信供给王臣加被者哉。在今日事不获已。更与诸人展个宽限。初发心为生死入道之日即是结制。于中也不论九十日九十月九十年。但念念不退转。念念不间断。念念不休息。念念不弃离。叅之究之决之择之。直至心空及第。脱略见闻打破漆桶之顷。便是解制之日也。儞不见。古教谓。如一众生未成佛。终不于此趣泥洹。这个说话固是悲愿弘深。殊不知绵里之刺蜜中之砒。直是恼人怀抱。大丈夫或不趂此一期透脱。自甘流浪。岂理然哉。记得僧问赵州。万法归一一归何处。州云。我在青州做一领布衫重七斤。谩陈一偈以遣时缘。七斤衫重出青州。老赵州禅触处周。圣制九旬今日满。杖藜千里又惊秋。

岁朝示众。大众。达磨大师来也还见么。见不见且止。儞道其来所为何事。乃言。今日年新月新日新。以至森罗万象山川草木同时俱新。惟我单传直指之道。置之熊耳峰畔千余年。尘堆垢积草长醭生直是无人顾著。今日乘此佳节敢借庵主拂子拄杖。与之震动发挥。也要一回斩新垂示。因告之曰。此道自虚空万象有无情等。四圣六凡各各本来具足谓单传。传个甚么。直指所指何事。离此道外莫别有向上事么。时老达磨不觉含羞而去。虽然事无一向。今日既是应个时缘。不免因行掉臂去也。以拂子击拄杖一下云。诸人还见么还闻么。直下尘消垢落影现光浮。觌面相呈更无隐覆。如其不荐。切不得将心凑泊举意测量。欲得混融别无方便。普请诸人。猛将旧年所做底窠臼尽底掀󷘓。只从今岁朝。斩新提起所叅底无义味话头。别立生涯叅取。于此三十六旬二十四气之中。也莫问大尽小尽今朝明朝。绵绵不休密密无间。但有片饷精神。亦不得等闲虚弃。直得心无异缘念空群妄。蓦忽于用意不及处劈面撞著。方知日日是年朝。时时是岁旦。谯楼画角幽幽清响起孤城。巨阁华鲸浩浩洪音鸣梵𫟍。黑漆桶望空𨁝跳。黄金圈帀地腾骧。毘卢向上未闻此等风规。威音那边安有这个消息。且道是甚么消息。座上客惊槐国梦。屋头春发少林华。

开炉示众。世界阔一丈。古镜阔一丈。儞还知蒲团上一个吞不下吐不出底无义味话头也阔一丈么。这里一肩荷负得去。便可唤火炉作古镜唤古镜作世界。都无异致。如其未尔。火炉与古镜。世界与话头。相违不止三千里。何以如此。盖能所分别作障碍。觌体如银山铁壁之坚。只此便是生死轮回根本。故楞严谓。根尘同源缚脱无二。识性虚妄犹若空华。由尘发知因根有相。相见无性同于交芦。这里无儞动步处。无儞著眼处。昔安楞严读到知见立知即无明本知见无见斯即涅槃。虽破句读之。其桶底子当下脱落。直得七穿八穴。洞见老释迦心肝五脏。直下唤古镜作火炉。不妨洞照森罗万象。唤火炉作古镜。不妨熏炙冰霜面皮。洗尽见尘绞干情浪。无第二念无第二人。唤南作北敲东击西。死柴头上烂发心华。水底辉腾赤燄。冷灰堆里拨出火种。毛端盘结青烟。一切处和气蔼然。一切处阳春燠若。信手拈来安有一毫剩法与人为知为解者哉。年来佛法无灵。往往将根尘识妄认作真心。说得宛然了无交涉。记得儒人劝学有诗。谓击石乃有火。不击元无烟。人学始知道。不学非自然。此说虽曰训蒙。于禅学分上说得恰好。何以知然。谓石中有火不以智巧击之引之。则终于不遇也。今人惟知石中有火。未曾施半钱智巧之力击之。终日指此冷石说火之用。说到眼光落地。依前只是块石头。要覔一点火为用了不可得。此是不肯死心做工夫以求正悟。惟记相似语言而说禅者是也。更有一等阐提人。闻说石中有火。急碎其石欲取其火。乃至碎抹为尘终不得火。却不责不以智巧求之。便乃不肯信石中果有真火。此是不信自心成佛之凡夫也。此说且置。何谓智巧。勉向第二门头立个喻子。首以信根为石。次以无义味话头为击石之手。又以坚固不退转志愿之铁打个火刀。乃以精勤勇猛不顾危亡之力。向动静闲忙中敲之击之使不间断。又必待无量刦中蒙佛祖授记般若种性干草蓦忽相承。是谓智巧也。引起一星子延燎不已。直教三千世界化为焦焰。复何难哉。舍此智巧未见有烧物之火无缘而自出也。记得百丈令沩山拨火。沩拨之不得。丈躬拨得之谓沩曰。儞道无这个𫆏。直下还著得智巧也无。聊说一偈。十方世界火炉阔。冷灰堆里深深拨。得一星儿遽喜欢。今古拈来閙聒聒。诸禅流休抹挞。燎却眉毛莫便休。或不如斯遭冻杀。

佛涅槃日示众。昔佛于娑罗双树间。以手摩胷普告大众曰。汝等善观吾紫磨金色之身。瞻仰取足毋令后悔。世尊大似罗公照镜取笑傍观。若曰紫磨金色之身。以至蚊䖟蟭螟皆无欠少。不使其各各自观而观于我耶。又道。佛身无为不堕诸数。又云。凡所有相皆是虚妄。遮里还许手摩卍字胷得么。不然古德有颂。谓彩云影里神仙现。手把红罗扇遮面。直须著眼看仙人。莫看仙人手中扇。直饶便向摩胷告众处。洞见紫磨金色之身。殊不知已是金尘入眼毒刺投心。会得十成转增情妄。迩来为师为徒。鲜有不堕此途辙。盖不求正悟惟贵傍通者也。诸禅德。要亲见世尊涅槃妙心。且莫怱怱草草。但于三根椽下七尺单前。朝而叅暮而究。拌取三二十年。如一人与万人敌相似。忽然冷地撞著。于死枯髅上顿开活眼。始知紫磨金色与涅槃妙心。一切智智清净无二无二分。无别无断故。拟心领荷。早涉途程如太阿锋。如大火聚。苟非真正体裁全身涉入。自余思而知虑而解。且喜没交涉。大众。即今还有能全身涉入者么。更听说偈。紫磨金色。涅槃妙心。未由契悟。莫向外寻。提所叅话。保护寸隂。万仞壁立。志愿资深。冷灰豆爆。握土成金。才涉意地。即被魔侵。波旬起舞。庆喜沾襟。妄陈生灭。远背玄音。报诸禅德。不用沉吟。春风不在华枝上。浅碧深红古到今。

除夜示众。欲识佛性义当观时节因缘。且只今是甚么时节。腊月二十九既非大尽。乃是年穷岁极之时也。古人谓。生死交接之际。是腊月三十。喻年尽月尽日时俱尽也。且一年三百六十日内。还办得甚么事来。若办不得。未免虚丧此一年。岂但虚丧此一年。自无量刦来至于今日。总是虚丧过了。或不便从今日脚跟下做个立地。提起所叅话别立生涯猛利做向前去。来年虽未过。敢保又是虚丧。岂但来年。或不猛利精勤。便百千年亦只是虚丧。诸仁者。虚丧时缘也不管。儞以虚丧故。积业愈多道力愈微。何有补于出家学道之理哉。奉劝诸人。以铁拄杖把残年许多懒墯自恣昏沉掉举。一划划断向明日大年初一为始。奋起精进勇猛神力。做一日便要见一日功程。及早讨个倒断。庶不孤出家行脚之志愿也。如人上山各自努力。复云。今夜腊月廿九。处处迎新送旧。惟有衲僧面前动著便成窠臼。不如念一道真言。消遣残年不唧𠺕。是大神呪是大明呪。试听五更楼上钟。百千幻法皆成就。

湖州弁山幻住禅庵示众。生从何处来。昆仑骑象舞三台。这里见得便见。四大已具来实无来。四大分离去实不去。乃至苦乐逆顺是非得失。皆是现行三昧。山河大地明暗色空。总是自己家珍。头头上明物物上显。更有甚么生死去来之相而可分别者哉。虽然如是。儞若不曾真个和桶子底打脱一番开两眼睛向威音王那畔冷地一觑觑破。则未免被他山河大地四大五蕴是非苦乐一罩罩住不得自由。便乃捏目生华妄陈异见。即此便是生死大海中。头出头没不得解脱底种子。直饶儞随人道得个不来不去底道理。争奈儞目前有个情见不忘动步生尘触途成滞者何。所以道。叅须实叅悟须实悟。然而生死习气。大都是无量刦中熏陶成熟。不同小小。若非真叅实悟。焉得有彻头彻尾底时节。兄弟家各各带一个口𭭎。道生死事大。既知是一种大事。因甚么只向他禅床角头故纸堆里。渔猎得一言半句。蕴在八识田中。见人问著。便乃扬眉瞬目做模打样以为究竟。若谓大事只消恁么了得。拈华微笑断臂安心只成戯剧耳。又安得遗光百世照映藂林。诸仁者。儞若真实要洞明此一𫨻大事。直须发大心立大志。将平生见闻情解虚妄觉知之心拈向一壁。待他胷次中空牢牢无依倚时。蓦提起个昆仑骑象舞三台。是甚么道理。这里须是把做一件无大极大底一等大事。猛著精神与之厮挨。昼夜六时不得放舍。然叅禅要具三种心。第一具大信心。第二具了生死心。第三具不退转心。信得及则始终不惑。生死切则用心必至。不退转则决定成就。三心既具则十二时中无虚弃底工夫。既不虚弃则念念尔心心尔尘尘尔刹刹尔。忽然向用心不及处著力不得时。和个信得及底了生死底不退转底。一时打失。当体洞明如十日并照。间不容发。说甚么昆仑骑象舞三台。纵饶一千七百则葛藤。不直一笑而氷释矣。即此便是真叅实悟底时节。恁时不妨于山河大地四大五蕴中。如香象王摆脱铁鎻。独步大方游行自在。岂不韪欤。是则是矣。更须知有祖师门下衲僧面前换转眼睛突出牙爪一著子犹隔天涯在。

结夏示众。大众。踞菩萨乘修寂灭行。以大圆觉为我伽蓝。身心安居平等性智。此是二千年外老释迦画地为牢。与当时众比丘。禁足安居之古制也。今朝四月十五适当圣制之辰。拈出陈年历日头。为诸人因行掉臂去也。前面一络索且置之不论。复如何是安居平等性智。然性智平等故。尽十方刹土更无有不平等者。仰观诸佛俯视众生。是谓性相平等。前观过去后及未来。是谓三际平等。诸戒定慧及󵖶怒痴。是谓一念平等。迷而生死悟而涅槃。是谓不动平等。大而虚空细而纤芥。是谓离相平等。乃至见色色平等。闻声声平等。审如是则四月十五结。结亦平等。七月十五解。解亦平等。于中九十日。日日平等时时平等念念平等。政与么时唤甚么作结。唤甚么作解。唤甚么作安居不安居。黄面老汉到这里不觉全机败露。虽然事无一向。儞若不曾真正向平等性智中脚踏实地󲏗悟一回。直饶将平等二字。尽虚空充塞殆徧。无乃益其高下耳。此事只恁么说不过。须是硬嚗嚗地向此九十日。于无义味话上横𫜪竖𫜪朝挨暮挨。挨到极处𫜪到尽时如哑子得梦。恁时不妨任意指陈。唤平等作不平等亦得。唤不平等作平等亦得。所谓我为法王于法自在。记得古人有偈谓。护生须是杀杀尽始安居。会得个中意铁船水上浮。莫是杀生与护生一念平等么。恁么商量瞎人眼目甚非细事。更听说偈各自归堂。九旬禁足意何殊。生杀难将古制拘。未到身心平等处。岂应容易白安居。

冬至示众。干三连坤六断。慈明揭堂上之榜文。阳未复隂已消。洞山掇座元之果卓。两重公案皎如白昼。千年活计莹若澄潭。金毛师子摆脱铁鎻。而奋迅游行踏碎东西天目。玉角麒麟掣断锦绳。而轩昂步骤冲开前后溪山。坚氷浮野水而不知。春信寄寒梅而未觉。夜后灯笼眼活。朝来露柱心空。共发挥刦外风䂓。同指点寰中节令。诸禅德还知么。儞若道年年冬至吃斋岁岁一阳听法。铁酸馅铁蒺藜互相抛掷。牛尾拂牛皮鼓撩乱激扬。任儞鼓两片唇皮。向曲录床上。说向天也得。说向地也得。说得隂消阳长也得。说得阳消隂长也得。我只管一日钵盂两度湿。冬至寒食百单五。是固是矣。儞还知只个不管底。政是生死根株无常羁鎻政未曾透脱在。所以道。此宗难得其妙。切须子细用心。古今多少灵利人。向一色边立定主宰。一切处禅将去。禅也禅得是。儞若不亲向自己脚根下卒地断嚗地折一回。殊不知和个禅底。亦不曾脱他轮回生死。此事是博地凡夫。立地便要向他佛祖头上坐卧。要于一刹那顷将他积刦根深蔕固底轮回生死连底一󷘓󷘓转。是谓大事因缘。岂口出耳入而能及之者哉。如果未相应。且不要人别求方便。但只于十二时全身放下。单单靠取个所叅话头。日亦然夜亦然。行亦然坐亦然。生亦然死亦然。乃至上刀山入劒林亦皆然。更不生第二念。只么纯一无杂挨拶将去。久久纯熟和个亦然底同时脱略。心空及第其在斯焉。政与么时唤一阳作六隂也得。唤六隂作一阳也得。唤全消是长亦得。唤全长是消亦得。唤不消不长即消即长总得。可谓真正衲子本色道流。遇缘即宗应时纳祐。又何一物能拘绊哉。虽然还不唤今日作一阳来复得么。待别有消息时却来吐露久立。

平江路顺心禅庵示众。洞元道者。从他教来信吾道之心甚笃。遽染疾而亡。守一愚弘古道亦相继长往。老幻不胜哀悼。其所以哀者。不哀其早亡。寔哀其有志于道而未及与道相应乃赍志长往。今何所之耶。此一著子在诸人分上了不相间。须知此三人既往底消息。便是诸人现在底消息。诸人现在底受用。即是三人既往底受用。直下论生不得论死不得。举心动念无死时无生时。记得古人有问云。亡僧迁化向甚么处去。这一问最亲切。若知得亡僧落处。便是知得自己落处。有等说脱空禅底。见与么说便道。自性本来不生灭。有甚么来处与去处可以指陈。说此话底吃铁棒有分。儞每日向蒲团上。与昏沉散乱打作一团。与是非憎爱驰逐无间。与喜怒哀乐起灭不停。与生老病死首尾相续。遇顺意事便乃掀眉。遇违情事应时蹙頞。这里说得无生死无去来底道理么。所以黄面老爷于二千年外便乃大惊小怪。目之为大事因缘。今日诸人眼眨眨地。亲见他三人如是为道如是同住如是受病如是入灭。即今如是无影迹可见。无行处可寻。既不曾与工夫相应。决定未到诸佛祖大涅槃城。既未到涅槃。又不可遽言个无迁无变底道理。既随迁变则即今迁向何法界中。变作甚么头面。便从这里不相知处。奋起一片猛利决定不退转身心。向自己躬下。提起个所叅底话头。孜孜而叅。密密而究。遗寒遗暑忘寝忘飡。胷中念念如撞著铁壁相似。只与么一碍碍住。更不要前思后筭。今日也与么。明日也与么。久久不移易。将见情祛识谢尘尽念消不觉不知蓦然撞透。便见他三人于未出母胎时。早行脚了早叅禅了早成佛了早如是而往了。直下更教唤谁为病者。谁为死者。谁为迷者。谁为叅禅行脚及了悟者。緫是梦言皆名剩语。由是永嘉谓。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。审如是能与五百年外老永嘉同时。如是了了见得一回。则永嘉说底即我所说。永嘉见底即我所见。永嘉证底即我所证。是谓前无释迦后无弥勒者也。然后亦无如是说者。亦无如是见者。亦无如是证者。此是契理而说法如是故。如是至理老幻虽如此说得。要且亦未如是亲证。儞诸人切不得便将此话记忆在心以当叅学会。须将个自己所未了底一𫨻大事。横在目前努力叅取。所以古人云。叅禅一著要敌生死。不是说了便休。今则庵居十余间禅衲十余辈。皆是久叅宿学。诚实以此道相从。矧乎檀越虽置身多事中。于供给众人之心未尝少间。或不专心的的向道念上著到。未审何福何力可以消受。今日眼见他三人受病入灭底现相。尚不肯痛加鞭策。己躬大事又不知。更待甚么时节到来操心取办。好教儞知。蹉过今日身强力徤易于搆取之时。异日老病入身。惟有一个难字相待。

端午示众。春秋夏五不书其月。记史之人乃疑文阙。阙不阙十字街头石敢当。恣向人前逞妖孽。倒骑艾虎上高楼。背挂神符施妙诀。禁赤口消白舌。𠬧卷门门五色钱。将谓无人能鉴别。忽被无手法师劈胷搊住。拽向蟭螟眼孔中。却把真机都漏泄。且漏泄底在甚么处。庭中一树石榴花。晓日照开如泼血。诸禅德。还委这个消息也无。本色衲子自合知归。未解󷘓身切忌浑仑吞枣。有祖已来凡示一言半句。如吹毛劒。如生铁橛。如木札羹。如涂毒鼓。无儞侧耳处。无儞下口处。无儞著意处。无儞近傍处。苟非具眼在生佛已前跨步在威音之外。狭路相逢只眨得眼。如风过耳似鸭闻雷。诸禅德。在三衣之下大众筵中。于此事剔脱不下。莫教打个不恰好换了目前境界。那时应是搆之不及也。且是二时供给见成。百般受用便当思。尘劳舍了。恩爱割了。僧相具了。话头闻了。其所欠者惟未能㘞地一声耳。况是今日色力康徤时节太平。处处三根椽七尺单宽广严净。虽常住公务有所不办。且无半点事相干涉。子细思量欠个甚么。一个所叅话提不起。都缘自信不及。更无第二人为障为碍。昔文殊令善财采药云。是药采将来。财云。徧观大地无不是药。儞看他互相酬酢了无剩语。因甚诸人白日青天向蒲团上。动被昏沉散乱之所缠绕。直得分踈不下。且道神做祸耶。鬼做祸耶。良久云。屈原已化鲲鲸去。徒使龙舟竞汨罗。

中夏示众。大众。四十五日前朝昏沉暮散乱。四十五日后朝散乱暮昏沉。政当今日在四十五日之中。试把昏沉散乱来与老僧看。既无儞拈出处。则真如菩提涅槃解脱。亦无儞拈出处。莫说儞拈不出。便是于大寂定中。唤起二千年外释迦老汉来。敢保其亦无拈出之理。既拈不出。儞唤甚么作昏散。又唤甚么作寂照。直下圣凡情尽能所障空。觌体无依当机绝待。不见四十五日在前。不见四十五日在后。三际平等一道虚闲。即今覔个中夏亦不可得。虽然此犹是途路中事。若曰到家消息。犹较西天十万程。诸禅德。儞最初立志。要为生死大事。不是说了便休。须发起一片不顾生不顾死底决定志气也。不管儞前四十五后四十五正当四十五不四十五。硬嚗嚗地提个所叅话。任儞说是说非论长论短。拍盲举起拍盲打挨。谁管今生打得彻打不彻。直饶以热铁轮驱入刀山劒树上。一日走百千万亿帀。要教把所叅话须󱅨放下。终不可得有此等志气。欲超过佛祖为不难矣。从前做不到古人地位。只是志愿不真切。立脚不稳当。所以古人道。过河须用筏。学道须立志。释迦弥勒初无所长。只是个能立志愿底凡夫耳。昔僧问古德。一念不起还有过也无。德云。须弥山。且道与赵州青州布衫相去几何。如其未委。此去四十五日后。却来露个消息。

丹阳大同禅庵高峰和尚远忌拈香。腊月初一日老和尚远忌新建大同庵。也要効年例。昙华处处开。狭路难回避。如是展家风。曾不离世谛。且如何是物外相看底句。年年烧此一炉香。白云不在青山外。

二月旦示众。春入寒岩不可加。枯株朽干尽萌芽。化工无处藏形迹。红白都开一样华。大众。一年岁事已过一月了也。蒲团禅板还知觉也无。钵盂匙筯还休歇也无。芒鞋竹杖还放得下也无。灯笼露柱还忘境智也无。如其未委。儞还知。前一月如此虚度。若不痛以生死无常为己重任精勤勇猛别立生涯。则后一月未免又成虚丧不消打几个瞌睡十二个月特不过展转唐捐。剃发染衣超方越俗所图何事。儞还知命存呼吸么。壮色不停犹如奔马么。或不趂此呼吸未断之顷壮色可玩之时。拌性命提起话头。与之挨拶讨个分晓。其落汤螃蟹之喻咎将谁归。儞不见。石巩居马祖会下在厨作务次。祖问。子在此作么。巩云。牧牛。祖曰。牛作么生牧。巩云。一回入草去蓦鼻拽将回。祖曰。子真牧牛也。看他前辈于作务之顷未尝斯须忘此道。岂似今人横草不拈竖草不踏。二时粥饭百般受用指顾如意。闻首座打板声。厌嫌顿起嗟讶藂生。不得已走上蒲团。其情猿意马驰骤不息。或不昏沉便成散乱。间有个不忘出家本志者。强把个所叅话提撕作主。方举话头未完。则又被风吹别调矣。似如此唤作叅玄上士。不啻郑州出曹门。较他古德造次不离者。岂止霄壤相间哉。诸禅德。本色道流面前不容伫思。岂许商量。逴得便行玄都观里桃千树。提得便走杏华枝上月三更。燕声寻王谢堂上之巢。马蹄踏刘阮溪边之路。无一草不含芳洁。无一华不带春容。锦云腾第一义天。玉浪涨真三昧海。且不涉化工底句如何指陈。鹭鸶滩上翘双足。蝴蝶园中呌一声。

佛成道日示众。玄玄绝待妙妙无依。独露真常全彰至体。名不得状不得。雪老氷枯。理无碍事无碍。天荒地逈。万里云収午夜。四方星灿长空。揭开威音那畔脑门。圆陀陀光烁烁。擉瞎髑髅背后眼孔。净倮倮赤条条。勒回三万刦风飞雷厉之神机。突出五千轴海涌云屯之寐语。大众。释迦老子来也。即今在诸人眼睛里。仰见明星顶𩕳上成正等觉。儞诸人还觉眉毛动也无。如其未委。各请归堂将个所叅底无义味话。拍盲提起重整精神。默默自看。第一不得祛昏敌散。第二不得舍妄求真。第三不得爱圣憎凡。第四不得将心待悟。第五不得厌生离死。第六不得乐寂嫌喧。第七不得顺己违他。第八不得藏形避影。第九不得拣缘择境。更有第十个不得。未易与人说破。直待儞似黄面老汉夜半洞见明星一遍如哑子得梦。更不待本上座忉忉也。记得前辈谓古之天地日月犹今之天地日月。古之万物情性犹今之万物情性。天地日月固无变也。万物情性固无易也。道胡为而独变乎。审如其说。二千年外所学之道。即是今日所学之道。今日所悟之道。即是二千年外所悟之道。未甞有毫发异。儞还知。黄面老汉弃万乘之尊荣如弃弊屣。受六年之饥冻如处宫室。及至四十九年转法轮时。惟栖身树下丐食檀门而已。岂似今日安居暇食指顾如意犹自生嫌。要与释迦同证同入。未知其可也。咄白日青天莫寐语好。珍重。

吴江州太湖简村顺心禅庵高峰和尚愍忌拈香。顺心庵里太湖中央。俄然逢愍忌。世相未能忘。大众高峰老和尚来也。雨蒸苗叶绿。风撼稻花香。

师子岩东冈幻住庵中秋示众。天上月水中月。光漾漾与谁说。今宵幸遇中秋节。记得。灵山话曹溪指。南泉玩寒山比将谓广寒殿里别无人。元来緫是弄巧󷘓成拙。竹影筛金瑶堦积雪。尽谓一轮光皎洁。那知今夜圆后夜缺。有个譬喻试听说。三十夜止有一夜圆。此圆时如诸禅德之精勤勇猛也。三百六十夜止有一夜是中秋。此中秋之月如诸禅德于精勤勇猛中打成一片之时也。奈何精勤时少懈怠时多。又奚止于一暴十寒而已哉。虽三百六十夜遇此良宵。其或痴云骤起。迷雾横陈。觌体暗昏昏。依旧没交涉。无始时来緫是恁么蹉过。昔人有喝火口号。谓日间閙炒炒。夜间静悄悄。可惜好光隂。一时都过了。照顾火烛时。闻者多有警省。本上座对此中秋之月。亦有个口号。勉为大众举似。天上月月月二十九夜缺。只有今夜圆。莫教云雾摄。摄不摄眨得眼来天又明。宽著程途。且待三生六十刦。

遇雪示众。一片两片飞入人间寻不见。三尺五尺积向茅簷难辨的。银象三千界。灵瑞身光有空皆徧。玉龙八百万。败残鳞甲无地可埋。梅华之恨独深。渔蓑之归未晚。且道与蒲团禅板边坐堆堆底人有何交涉。古者道。今日雪下藂林有三种僧。一种向被位头究明自己。一种向经案上吟咏雪诗。一种向火炉角说吃堂供。此三种僧那个合受人天供养。合受不合受置之勿论。诸禅德。儞还知结雨为雪凝水为氷底道理么。然结雨为雪固是造物变化。宜乎不知。如凝水为氷。遽以流注之质。顿成坚碍之形。虽金石不可与较其固。请以喻明之。佛性犹水也。以无量刦中迷妄之寒气念念凝合。由是结佛性之水为氷也。且政当氷时未甞不具佛性之水。奈何迷妄之寒交结未化。虽全体是水。而不得为流注灌溉之用耳。或不以智慧之日融之。安有自化之理。如是观察向道之念可得而免。诸或谓。古人相逢弹指便解知归。岂必待奋神力下苦工而后然哉。儞殊不知。或不曾奋神力下苦工于曩昔。任儞相逢弹破指头。也无儞知归之理。未有一佛一祖不因智慧之日融化迷妄之寒氷而能复其佛性之水也。今日一个所叅话信得及处。靠得稳时岂非真智慧耶。一旦工夫熟时节至。千丈氷山也是水。万寻雪岭也是氷。滔滔然流归佛性之海。任儞空中积雪火里生氷。未闻冻合无边之海。诸禅德。莫道本上座长于譬喻。盖法理如是也。更听一偈。冻云四合雪漫漫。孰解当机作水看。只为眼中花未瞥。启䆫犹看玉琅玕。

元宵示众。须弥灯王如来与药师琉璃光佛。昨夜在十字街头。相遇乃󵈢手看鳌山灯火。忽撞见个厖眉雪顶老汉。向百众人前说四句偈。谓惟心即佛佛惟心。此话相传古到今。对面不知灯是火。区区徒向外边寻。时二如来忍俊不禁。乃厉声曰。儞说也是。惟欠悟在。只个即心是佛即佛惟心。说与三岁小儿悉皆领会。奈何不悟。说食不疗饥也。请问悟时消息。乃曰。试以喻明。有人失去径寸之珠。虽百千两金。不足与较其价之轻重。使此珠不获。虽万死莫酬其寻求之心。镂之肺肝。刻之心膂。形之梦寐。贯之见闻。念念不忘孜孜不舍。一日不获则一日之念不休。一年不获则一年之心不废。愈不见愈精勤。益不获益勇锐。乃至情消想竭思苦神穷。寒暑两忘寝食俱废。积年累岁正于无可捉摸处。蓦忽入手圆陀陀光漾漾。其三十年驰求之心一时顿息。是谓悟也。其寻覔此珠于心勦形瘵之际。岂非叅乎。忽顿见此珠于神明意朗之顷。岂非悟乎。苟不因叅寻之难。安有此悟获之喜也。与论至此。忽被个傍不甘底一喝喝散。惟见灯自是灯火自是火。楼台突兀车马交驰。华敷井井金莲。燄续条条玉烛。胡张三黑李四。万人海里醉扶归。查沙鬼大斋郎。百戏场中狂未歇。正恁么时且不涉悟迷共乐升平底句如何举似。琉璃满腹藏明月。菡萏浑身放宝光。

除夜示众。四时与八节。循环十二月。今夜尽破除。禅流瞥不瞥。若瞥则陈年历日不用捡寻。不瞥则明日新条也须甄别。东村王老化纸钱。后巷竹声俱爆裂。穷神无地可送。福运有天难接。岩前枯木糁银华。庭际嫩条抽玉叶。将谓阳春已发生。子细看来尽是残冬雪。诸禅流。还知今夜旧岁去不去明日新年来不来底消息么。如其未委往往以百年寿终。唤作腊月三十夜。地黑天昏胡钻乱撞正此时也。蒲团上生铁脊骨。寻常竖立不牢。口唇边无义味话。平昔提掇不起。况是年穷月尽日了时空。再欲如之若何。决定噬脐无及矣。殊不知别有个转身路子直是奇特。儞但守取个所叅话不得放舍。须信来朝更有新条在。恼乱春风卒未休。或谓传灯录一千七百单一人。皆是言外知归迎刃而解。初不闻有做工夫看话头之说。在此自年朝至岁暮。其忉忉不绝口。惟是说看话头做工夫。不但远背先宗。无乃以实法缀系于人乎。儞说得也是。一则老僧不具此驱耕夺食换斗移星之辣手。其奈诸方不观人之根性。速于求人多是钻腋插羽。急欲其高飞远举。奈何画虎不成反类狗也。此事大难其人。谓看话头做工夫。固是不契直指单传之旨。然亦不曾赚人落草。最是立脚稳当悟处亲切。纵使此心不悟。但信心不退不转一生两生。更无不获开悟者。如传灯录中许多言外知归之士。焉知其不自夙生脚踏实地做来。古者谓。未见有天生弥勒者是也。幻人见解止于此尔。若要一超直入不为实法所缀。明朝三百六十日又从头起尽有光隂。今夜权且収起葛藤。珍重。

浴佛日示众。大众尽十方世界是无忧树。悉达太子即今下生。一手指天一手指地。诸人还见么。乃云。天上天下惟吾独尊。诸人还闻么。如其不见不闻。本上座赢得𤍠瞒诸人去也。碧芙蕖红芍药。结成越样华亭。黑斑豆赤沙糖。煎就异常香水。鼠尾巴短长。一尊佛相牛眼睛。大小一柄杓头。普请诸人同时灌沐。唤作报德有德皆报。唤作酬恩无恩不酬。然报德酬恩且置之不问。只如二千年外九龙吐水所浴底与今日众手所浇底。是同是别。若道同孤负释迦。若道别孤负自己。且释迦老子。黄金面具生铁心肝。他管儞孤负不孤负。但是儞自己等闲孤负。则未免虚生浪死。极未来际安有解脱之期。为诸人这一念子不能瞥地。带累这老汉。舍兜率降王宫。入母胎示人世。造妖捏怪大抹高挥。曲尽化仪老婆心切。岂谓诸人逗到今日转增迷倒。沉酣憎爱结缚死生。孤负万端不可枚举。儞还知。三根椽七尺单。一钵香炊九条田服。尽是这老汉积刦累世指天指地中流出。更不肯奋起一片决定不退转正志󷘓身跳上破蒲团猛提起个无滋味话一踏到底。岂更有别方便耶。今日这个浴佛之杓柄。即是出生死险道之梯航。斩轮转根株之劒刃。岂戏剧哉。况是宝炉散薝卜之云。蜡炬吐优昙之穗。梵音宣而雷动。森罗万象共证圆闻。禅影移而雨倾。尘刹十方同跻正觉。所以云。未离兜率已降王宫。未出母胎度人已毕。直下安有一毫剩法与人为知为解涉见涉闻。虽然只如四月初八日已前。还有这个消息也无。不因刖足曾三献。那得连城价倍高。

天目中峰和尚广录卷第一之下

校讹

天目中峰和尚广录卷第二

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

小叅

瞿运使霆发卒哭。药师道场对灵小叅。大道只在目前。要且目前难覩。欲识大道真体。不离声色言语。只如都运相公昨自皇庆元年十二月二十六日捐馆。至今年四月初七日。其一百日内鼓螺互应。金石交宣。岂非声耶。华果委陈香灯罗列。岂非色耶。遍演金经广宣玉偈。岂非言语耶。且声色言语觌体全彰。却唤甚么作大道。若以声为大道。声自是声。若以色为大道。色自是色。若以言语为大道。言语自是言语。与么分㭊将来。古人话似作两橛。这里捡点得出。便见我都运相公与药师如来。握手共游于一十二重清净愿海。以众宝光明而作佛事。俾尽大地众生不越一念俱成正觉。到这里既无声色可求。亦何言语可取。总只是个大光明藏。如其不委。更为下个注脚。良久云。天共白云晓。水和明月流。复举。石头和尚问庞居士云。子学道以来日用事作么生。居士呈偈曰。日用事无别。惟吾自偶谐。头头非取舍。处处没张乖。朱紫谁为号。丘山绝点埃。神通并妙用。运水与搬柴。且如何是日用事。兹向第二门头曲为注脚去也。眼见色是日用事。耳闻声是日用事。鼻嗅香是日用事。舌噉味是日用事。以至身觉触意杂思是日用事。乃至八万四千诸尘劳应用等。皆是日用事。因甚么说个无别底道理。虽则体用互陈万尘交接。一一皆是自心成就自心出生。所以教中谓。元依一精明分成六和合。又云三界无别法惟是一心作。以其洞见自心故。虽一刹那顷泛应群缘。会入一心曾无异致。所以云无别也。今之学道者。往往向义路上。以聪明之资。一一领会。自谓佛法无多子。殊不知说个自心早落情见。于是庞居士谓。惟吾自偶谐。言偶谐二字。直是注解不破。穿凿不入。苟非具金刚正眼。向声色未彰已前一鉴鉴破。物我未形之际一拶拶开。自然头头上明物物上显。是谓偶谐者也。其或未到这个时节。和个偶谐俱成剩语。所以云。叅须实叅悟须实悟。既到实叅实悟之地。则繁兴大用举必全真。拟眨眼来劒去久矣。这个是老庞公弃家财于湘水。跨诸祖门庭。掠得些子汗臭气。便解如是发挥。惟我都运相公。即再世之庞居士也。虽不效其弃家珍于水底。却能转为布施利益种种救援摄护方便等事。而亦不妨其孜孜在道之心。以至启手足之际。屏去血味及与玩好诸欲因缘。惟单单举个所叅话头泊然而逝。岂非多生熏习般若培植菩提。而有如是操略耶。既捐馆已一百日内。昼夜六时备陈佛事。由是知相公虽天道人道皆不能以境缘摄取。何则道念炳然。岂肯为功名富贵诸殊胜事业之笼络。其不至佛地。决知其终不已也。因记得。都运相公昔于至元辛卯二月十九。登天目叩先师。先师握竹篦问曰。相公为游山来为佛法来。公答云。为佛法来。先师掷下竹篦曰。会么。公云。不会。师曰。不入虎穴争得虎子。本上座今日因斋庆赞重为举扬。为游山来为佛法来。舌头拖地。为佛法来。将谓忘却。掷下竹篦云。会么。少卖弄。不会。明如杲日迅若怒雷。不入虎穴争得虎子。醉后又添杯。更有四句偈重为注脚。为求佛法为游山。口缝才开落二三。一十二重悲愿海。药师灯现古优昙。

为赵承旨孟𫖯。对灵小叅。大道在目前。山是山水是水。玄机超物表。圣非圣凡非凡。一念洞然万缘廓尔。水精宫秋容淡淡。森罗万象吞吐明月珠。松雪斋灏气沈沉。屏几六牎交彻宝丝网。无一物不彰至体。无一㕝不演真乘。庄周虽蝶悟枕边。敢保其当机罔措。子韶固蛙闻月下。未许其觌面施呈。这一著子名不得状不得。即其知处已陷情围。事亦然理亦然。与么会时早沉识海。所以道。神光独耀万古。徽猷入此门来。莫存知解。且不存知解底句如何指陈。玉宇秋高无界限。金园春事政敷󷖑。共惟翰林学士承旨松雪居士赵公。受知于九重圣主。名闻于万里黎元。官一品未足谓公之荣。爵万锺未足谓公之贵。盖其道超物表性彻玄初。空诸见于眼根。了群情于意地者也。某记。大德甲辰岁首。蒙公贤夫妇相延于武林官舍。丁未秋访公于霅城之新第。至大戊申复会于西湖。明年己酉再会于松雪斋。凡一会聚与夫尺书往复。未尝不以本来具足之道未悟未明为急务。每论到至真切处。悲泣垂涕不能自已。此盖出自真情。远从多刦熏炼纯熟必期彻证。不肯与泛泛者恃其辩聪渔猎闻见便以为得也。自佛法流布东土。士大夫咨叅扣问敲唱激扬。莫盛于唐宋。而尤盛于皇元。往往滞于情解昧于识度。求其真㕘实究者。不曰无之。穷其所因。最初被个本来具足不假外求之说一印印定。次以聪明之资直下领过。自以为易不复究明。不觉置之无事甲里。殊不知本来具足之说。如面在麦中饭居谷内。或不加舂炊砻磨之劳。徒知具足之虚谈。终莫能得止饥之实效。犹儒家论仁义。亦岂心外之物。故孟子谓。我固有之矣。非从外得也。然不有真履实践之功颠沛造次孳孳不忘。则亦徒有仁义之本心耳。故吾佛祖谓。本来具足犹古镜之有光。奈何失于护念其爱憎尘习不觉蒙蔽。况是积生累刦未经磨治。徒称具足之有光。终于鉴照之无补。一个所叅话即是磨镜之良具。政当磨时只知朝也磨暮也磨。不必问镜上之尘何日破除镜内之光何时发现。苟存此等待之心则愈障矣。学佛之要惟凭一念但信得及处。譬之磨镜。未有磨极而尘不消尘消而光不现者。故我相公与魏国夫人。虽身抱冠世之奇才。而不为其所惑。虽身婴毕世之尘累。而不为其所障。每于真叅正念。孜孜然兀兀然。犹林下老衲寂尔忘缘未尝少弃。当知此个正念不由教导。不依劝请。不因造作。不属方便。乃是无量刦中于诸佛所。深种菩提种子。虽百千尘劳百千生死同时现前。终莫能昧也。此念既坚。则其成佛作祖超生越死。如壮士屈臂岂假他力。人徒见公英声茂实振耀古今。而不知公六十九年凡施为举措。莫不以积刦之事系于真情。自余皆借路经过游戏设施尔。既启手足。后人皆谓公之亡。我独见公精操正念独抱天真。于大寂灭大解脱法中。与佛祖圣贤混合于一切智智清净之表。曾何古今彼此而有间隔。此皆公深信本来具足不假外求之道。其灵验若此。记得。华严经偈有谓。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。远离妄想及诸取。令心所向皆无碍。谓佛境界者。即是本来具足不假外求之道是也。原夫意根欲净妄想欲离。却不成本来具足矣。但是所叅之正念。操之既精守之既密。则其意根不待净而自净。妄想不待离而自离。至一切处不为一切法之所留碍。其佛境界与松雪斋。不即不离无异无别。古所谓千山势到岳边止。万派声归海上消者是也。又圆觉净诸业障章中极言四相。其四相之因。首惟执我相。我相既忘。如树根断则枝叶不除而自凋矣。故经云。彼修道者不除我相。是故不能入清净觉。还知我相么佛境界是。我相净意根是。我相乃至坐宝莲华成等正觉。入微尘里转大法轮是。我相自有宗乘以来。分科列段指性说心。敲绳床摇麈拂。纵横放肆演唱激扬以至玉转珠回神出鬼没。总不出这个我相。苟能除此我相之外。安有所㕘之话所守之念所存之因所至之果。直下如大火聚大风轮。虽佛祖到来。亦须退缩有分。到这里无位真人倒跨洞庭山。游戏三万六千顷太湖。直上兜率天。与弥勒大士。指白雪为青松。荷叶团团团似镜。配青松为白雪。菱角尖尖尖似锥。混融物我以无痕。超越死生而无作。此说且置。兹蒙大孝仲穆舍人以书入山。谓先君问道二十年。不料婴此大变。拟卒哭日内安厝东衡。临圹一语乞为举似。某以老病退卧岩穴。惟我相公于湛寂光中自能照了。今事不获已。勉为对众引些葛藤以慰孝诚。记得。唐陆亘大夫问南泉。弟子家中有片石。也曾坐也曾卧。还镌作佛得么。泉云。得。亘云。莫不得么。泉云。不得不得。大众。陆亘大夫问处放去何奢。南泉和尚答时收来太俭。须知问在答处答在问处。狭路相逢了无回互。虽然如是。只如今日相公家中有一片石。也不曾坐也不曾卧。亦不要镌作佛。只要移置东衡原上盖覆相公棺椁得与不得二俱屏除。且道与陆亘大夫所见相去几何。良久云。幻住忍俊不禁。向无音韵中聊伸一偈。南泉陆亘舌无筋。圆觉华严语未真。何似东衡原上月。照空群象最相亲。

天目中峰和尚广录卷第二

天目中峰和尚广录卷第三

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

拈古公案畧举详见诸录

梁武帝问达磨云。如何是圣谛苐一义。磨云。廓然无圣。又问。对朕者谁。磨云。不识。

师拈云。缺齿老僧手󵈢泥弹子。要与东震旦人闘富。可谓不知量矣。被梁王指出照乘明珠问之。情知伊道个不识。

马祖见野鸭问百丈云。是什么。丈云。野鸭子。须󱅨不见。祖云。野鸭𫆏。丈云。飞去也。祖扭丈鼻负痛失声。祖云。又道飞去也。丈于言下有省。

师拈云。设锦穽以陷兽。垂香饵以钓鱼。惟善作者能之。马师拟获一禽深入荒草。费尽腕力打破半边铁网。岂善作者哉。

石巩凡见僧张弓架箭示之。一日三平至。巩云。看箭。平擘胷对之云。这是杀人箭。那个是活人箭。巩弹弦三下。平作礼。巩云。我三十年架一张弓两只箭。只接得半个圣人。遂拗折弓箭。

师拈云。穿百步杨透九重鼓。固是眼亲手便。其如半个圣人有隐身之术。石巩之技穷矣。

兴化谓克宾维那曰。汝不久为唱导之师。宾云。我不入这保社。化曰。儞会了不入。不会了不入。賔云。緫不与么。化便打。

来日白众曰。夜来克宾维那法战不胜。罚饡饭一堂。不得吃饭即便出院。

师拈云。有令不行有事不断。天下之公患也。兴化既行矣。又断矣。未免旁观者哂。

六祖一日见二僧论风旛义。祖云。非风动非旛动仁者心动。

师拈云。尝鼎一脔具知众味。非风动非旛动仁者心动。可谓鼎之一脔矣。使人不觉恶心呕吐。

大觉谓兴化曰。我闻儞道。向南方行脚一遭。拄杖头不曾拨著一个会佛法底是否。化便喝。觉便打。化又喝。觉又打。明日觉召化曰。我直下疑儞这两喝。化又喝。觉又打。化又喝。觉又打。化曰。某甲学得个宾主句。总被折倒了也。觉曰。这瞎汉脱下衲衣痛与一顿。化于言下大悟。

师拈云。二虎之下兽不容蹄。两刃之间人不容足。当大觉兴化棒喝交驰之际。岂容心思意解于其间哉。虽然只如大觉云脱下衲衣痛与一顿。兴化言下大悟。又悟个甚么道理。这里见得。许儞作临济半个儿孙。

僧问夹山。承和尚有言。二十年住此山。未曾举著宗门中事是否。山曰是。僧便掀倒禅床。山休去。明日普请掘一坑。召僧至曰。老僧二十年只说无义语。便请上座打杀老僧埋向坑中。上座不然自著打杀埋此坑中始得。其僧束装潜去。

师拈云。这僧始则搀旗夺鼓。终则诈败佯输。夹山虽有添兵减灶之谋。争奈脚跟下泥深三尺。

临济三遭黄檗痛棒。后向大愚肋下筑拳。次归见黄檗云云。

师拈云。汝师黄檗非干我事。大愚肋下更合吃拳。这风颠汉敢来这里捋虎须。黄檗面门犹欠掌在。致使尿床鬼子邪见勃兴。赚他后代儿孙一个个鼓粥饭气。

沩山因刘铁磨来。云老牸牛儞来也。磨云。来日台山会上有斋和尚还去么。沩山作卧势。磨便出去。

师拈云。沩山被铁磨一拶拶倒。要起起不得。铁磨被沩山一推推转。要住住不得。本上座与么批判。多少人在背后𫜪断拇指。

月氏国王闻师子尊者有道。乃越国往见。尊者云。大王来时好道。去时亦如来时。王有省。

师拈云。饭里沙泥中刺。仿佛不同依稀相似。大王来时好道。去时亦如来时。尊者黄金铸面皮。

云门话堕因缘。

师拈云。雪上霜枷上杻。觌面无私。移星换斗。要见这僧话堕处么。且待三十年后。

南泉归宗麻谷三人同去见忠国师。至中途南泉就地画一圆相云。道得则去。归宗坐在圆相里。麻谷作女人拜。泉云。恁么则不去也。

师拈云。南泉画地为牢。归宗堕坑落壍。麻谷恭而无礼。点捡将来一人。眼空四海一人舌拄梵天。一人入地狱如箭。

百丈野狐因缘。

师拈云。非不非是不是。坐断两头劒去久矣。前百丈云不落。后百丈云不昧。看来也不较多。因甚么有堕有脱。余二十年叅学不能明此。如有人明得此者。我当舍四大为绳床而用供养。

僧问雪峰临济四喝意旨。峰云。我当时初行脚时便过河北。已值大师迁化。不得见他。所以至今不知。可往见他直下子孙。僧见南院。院云。那里来。僧具陈前意。院乃展具遥礼雪峰云。天下古佛也。

师拈云。言不在口语不离舌。端的有来由。特地无交涉。临济四喝岂但雪峰不知。纵是他直下子孙。也未梦见在。不知且置。只如南院遥礼雪峰。是有来由耶。无交涉耶。这里定当得下。要见临济也不难。

南泉为两堂首座争猫遂斩之。晚赵州归泉举似。州乃脱草屦顶头上而出。泉云。子若早归救取猫儿。

师拈云。南泉劒为不平离宝匣。赵州药因救病出金瓶。然虽庆快一时。争奈古佛家风扫土矣。

临济云。有时夺人。有时夺境。有时人境两俱夺。有时人境俱不夺。

师拈云。有时夺人错。有时夺境错。有时人境两俱夺错。有时人境俱不夺错。临济大师到这里鎻却咽喉了也。莫有为伊出气者么。切忌将错就错。

临济谓三圣曰。吾迁化后不得灭却吾正法眼。圣云。争敢灭却。济云。他后有人问伊又如何祗对。圣便喝。济云。谁知吾正法眼向这瞎驴边灭却。

师拈云。认他财为己物。将官路当人情。济之心亦滥矣。三圣当时见他道不得灭却吾正法眼。便与掩却臭口犹较些子。遽云。争敢灭却。噫以圣较济。又何止滥而已哉。

灵云有颂云。三十年来寻劒客。几回叶落又抽枝。自从一见桃华后。直至如今更不疑。玄沙云。谛当甚谛当。敢保老兄未彻在。

师拈云。灵云白日青天。向桃华树下为魅所著。玄沙虽则除邪辅正激浊扬清。殊不知又是鬼门上贴卦。

药山和尚久不上堂。院主云。大众久思法诲。山云。打鼓著。众集山升座一词不措。主白云。和尚今日升座因甚么一词不措。山云。经有经师。论有论师。

师拈云。药山久不上堂。与对众一词不措。将谓将谓。末后道个经有经师论有论师。元来元来。

沩山云。老僧迁化后往山前檀越家。做一头水牯牛。左肋下书五字云。沩山僧某甲。正恁么时道是沩山僧却是水牯牛。道是水牯牛却是沩山僧。

师拈云。道是沩山僧却是水牯牛好。道是水牯牛却是沩山僧好。当时有人向他面前下得这两个好字。教他百刦千生要脱水牯牛。也未得在。

赵州一日见文远侍者拜佛次。州以拄杖打之。远云。拜佛也是好事。州云。好事不如无。

师拈云。文远云拜佛也是好事。不妨软顽。赵州云好事不如无。话堕了也。要知赵州老人话堕处么。待伊磕破脑门即向儞道。

僧问汾阳。如何是祖师西来意。阳云。青绢扇子足风凉。

师拈云。拈得便用道出平常。山高水阔地久天长。青绢扇子足风凉。是拈得便用耶。道出平常耶。谁人知此意。令我忆汾阳。

僧问风穴。语默涉离微如何通不犯。穴云。长忆江南三月里。鹧鸪啼处百华香。

师拈云。这僧问处。如大浸稽天。无物不在波澜之内。风穴固是入水不溺。争奈全身在里许。

真点胷见慈明。明问佛法大意。真云。无云生岭上有月落波心。明诃之真乃理前问。明曰。无云生岭上有月落波心。真于言下大悟。

师拈云。驱耕夫牛夺饥人食。慈明老人未为好手。真点胷虽则向这里悬崖撒手绝后再苏。若要知佛法大意。更叅三十年始得。

玉涧颂云门北斗藏身因缘云。北斗藏身为举扬。法身从此露堂堂。云门赚杀他家子。直至如今谩度量。后五祖戒问其作颂之意。涧乃张目视之。戒曰。若恁么会。云门不直一钱。公亦当无两目。后涧果如其言。戒暮年亦失一目。觉范和尚曰。今妄意测度先德之言。疑误后昆亦可以少戒。

师拈云。北斗藏身话。岂但玉涧颂不出。便是五祖戒。也只得向背后义手。暮年各损其目。也是好采。觉范谓。诬谤先宗感果如是。休将闲学解埋没祖师心。

颂古

世尊初生。

文殊答庵摩罗女其力未充

女子出定

外道问佛有六通如何是那一通

即心是佛

非心非佛

南泉住庵被人打破碗镬

僧问马祖离四句绝百非答藏头黑海头白因缘

赵州无

洗钵盂去

黄檗云不是无禅只是无师

万法归一一归何处

德山托钵

临济四喝

香严上树

严阳尊者问赵州放下因缘

婆子烧庵

木平见洛浦盘龙二老云峰悦拈云云

赵州勘婆

洞山三顿棒

石巩张弓

僧问夹山境法眼拈云我二十年只作境会

大事未明如丧考妣大事已明亦如丧考妣

丹霞烧木佛

则监寺叅青峰法眼丙丁童子公案

丹霞访庞居士灵照提篮因缘

兜率和尚三关性在甚处

四大分散作么生脱

眼光落地向甚处去

黄龙三关

达磨一日命门人各言所得遂分皮髓云云

天目中峰和尚广录卷第三

校讹

天目中峰和尚广录卷第四之上

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

法语

示云南通讲主

叅玄上上人须达巧方便。不解善思惟。驴年覔不见。要识巧方便么。三乘十二分教应病与药观根逗教是巧方便。一千七百则陈烂葛藤放収杀活逆顺卷舒。是巧方便。乃至无边贤圣前后出兴。各各以无作不思议解脱神力。作种种差别佛事。亦不出此巧方便也。何则都缘个事在诸人分上本来具足元无欠少。自是你从无始旷大劫来。为妄习所缠横计生死。虽泼天活计顿在目前。刚不领悟。犹向饭箩边伸手从人乞食。岂不大可哀悯者哉。所以累他先圣。以善巧方便智力。向你清净田中抛撒不净。指渐指顿或偏或圆。说一念顿超。说历劫熏炼。或可眼根入者。以色空作佛事。或可耳根入者。以音声作佛事。乃至六根门头。及与八万四千尘劳境内咸作佛事。特不过控勒你一个入处。要你识得个自己家珍舍此初无实法。往往见学道之士。不通权变妄执方便以为实法。如以𨱎石认为真金。纵经百炼终非金体。既不能少加思究直造玄途。但看他古来尊宿出家行脚。切切以己事为重任。三十年二十年登山涉水拨草瞻风。未尝斯须轻弃此道。挨到途穷路极处。撞见个没意智汉。向他痛处一锥直得七穴八穿千了百当。便向三家村里十字街头。施棒施喝竖拳竖指。大用凛然机辩错出。魔魅平人遗臭千古。岂非洞彻法源善达权变而然也。厥后人心淡薄藂席荒凉。多是不具正因驰声走誉。既非种草不擅家门。带累他曲录床上个老汉。不顾好恶。将鸩屎砒霜。合造一般毒药。撒在儞八识田中。要儞一个个向这里放身舍命。或有婴其药味而汗流浃背者。或直下忘餐废寝而绝后再苏者。或久抱于怀偶因物所触而肝碎胆裂者。或因误中而丧却性命者。中间千绪万端不可具举。固是根器利钝有所不同。亦不出此善权方便之力耳。迩来医师不古。方脉无灵异端前陈执药成病。或潜形避影遏捺心念。一物不为以求相应者。不知是深沉死水。却引他长庆坐破蒲团赵州不杂用心。以至莫妄想放下著古庙香炉休去歇去等语为证。何异守株待兔缘木求鱼。或有随事逐境一切处强作主宰以待触著磕著者。不知是担枷带鎻。却引他杨歧做监寺云峰充化主保寿作街坊。及引南岳磨砖作镜打车打牛等语为证者。何异拨火覔沤刻舟求劒。又或有心不异缘情不附物。终日只么闲闲地取性过时。以待其自然领悟者。自不知是坐在无事甲里。却引他赵州洗钵。龙潭送饼。香严住庵沩山拨火。及修证则不无污染即不得等语为证。何异手执艾镜夜对黑月待火自出。终无是处。或有渔猎古今该博闻见向五蕴身中认个主宰不肯信有悟门。自不知是杂毒入心。却引他古人一种垂慈方便等语为证。便乃旁求经论曲引诸文。罗绮语言以相眩惑者。何异以羊袖续狐白之裘不自知其非也。如上所举皆是初无正见。妄认偷心坐在八识中。将古人善巧方便緫作实法会了也。所谓醍醐上味为世所珍。遇斯等人󷘓成毒药。若与么商量己躬下事。饶儞弄到弥勒下生转没交涉。岂但没交涉。将恐反招罪戾疑误后人矣。须知此事不在灵知不昧处。不在藏睛闭目处。不在袪昏敌散处。不在忘机绝虑处。乃至不在博综经教洞彻古今。长时观照一切平常。以至撑眉竖目勇猛精勤。掷劒挥空如猫捕鼠至于无边作用。据实捡点将来。緫不出他一个善权方便。若要与衲衣下那一著子相应。驴年又驴年。且作么生是衲衣下事。老僧口门窄。未暇与儞说破。

示云南福元示云南福元通三讲主通三讲主

生于无生中受生。死于无死中受死。既曰无生死。安有受生死者。盖迷却自心而妄见有生死耳。苟或迷妄之情不能爆散于一念未萌之表。乃依他作解强言无生死者。是大妄语成。亦名谤般若也。

此事不在经书义理中。不在一切修证里。至于圆觉之三观二十五轮楞严之二十五圆通之所证门。乃至教中所说顿渐阶级次第等。一涉见闻皆堕情识。緫不与达磨所指之禅相似。教中所言之禅皆不离修证。惟达磨独指一心为禅。与经书文字所说者逈别。宜思之。

圆觉经云。知幻即离不作方便。离幻即觉亦无渐次。议者谓。逼近达磨之旨。亦不涉方便渐次。殊不知只个知幻离幻。早涉方便渐次了也。达磨门下緫无是事。一了一切了。只个了字亦不可得。

禅之一字不可见不可闻不可觉不可知。盖见闻觉知皆属情妄非心法也。当知心法本来是见是闻是觉是知。不应于见闻觉知上别有所谓见闻觉知者。维摩诘经谓。若求见闻觉知。是则见闻觉知非求法也。斯言岂欺人哉。

此事须是利根上器提得便行逴得便走。虽是庆快已涉途程。更待如之若何。宽著工夫待弥勒。

古人真切于此事上。曾不待一切方便言语之所启发。自然卓卓地不肯虚丧寸隂。如大死人。如陷千尺井之求出。又如倒悬之求解。曾何有苐二念驰骤目前虚妄声色者哉。

今时学者之病。在速于要会禅。禅无儞会底道理。若说会禅是谤禅也。如麻三斤栢树子须弥山平常心是道云门顾赵州无。一一透得是解禅语。亦非会禅也。若不妙悟纵使解语如尘沙说法如涌泉。皆是识量分别非禅说也。当知禅语初不难会。凡一千七百则公案俾之通会于片饷之间亦不难。如今之禅学者流。多是商量个语话。皆不肯回头扣己而叅。所以古人目禅语为野狐涎唾。良有旨也。

近代宗师为人涉猎见闻太多。况是不纯一痛为生死。所以把个无义味话头。抛在伊八识田中。如吞栗棘蓬如中毒药相似。只贵拌舍形命废忘寝食。大死一回蓦忽𫜪破。方有少分相应。儞若不知此方便。于看话头起疑情之际。将一切心识较量动静。妄认见闻坐在驰求取舍窠臼中。或得暂时心念不起。执以为喜。或昏散增加乆远不退。承以为忧。皆不识做工夫之旨趣也。

做工夫。非一切有作思惟之所能。是离一切分别之大人境界。古人到此。皆是一踏到底。更不涉一些子廉纤搭滞。今人做尽伎俩不奈何者。盖做不力志不大心不死念不切耳。做工夫往往以心念纷飞处做不得。政不知以何为做得处。实有趣向处。俱堕颠倒网中。当知做处。譬如失物欲见。政当寻觅时。惟有一个欲见之心。横于胷中不能自决。又何曾有省力不省力。有趣向无趣向之异说。其最初寻覔时。也恁么吃力。寻覔到最后。也恁么吃力。更有何初寻时难后寻时易之说。但是寻覔欲见之心切至。久久不为境缘之所侵夺。忽冷地眼开撞在面前㘞地一声。更不待问人是与不是也。其喜悦之状又当何如也。此事迷时不减悟时不加。难时不远易时不近。得时不有失时不无。乃至穷古亘今緫无许多差别。浑仑只是个自己。纤毫不透如隔铁围。快便难逢。切忌当面讳却。

示高丽收枢空昭聪五长老

叅禅是叅自己禅。非叅佛祖善知识禅也。所谓禅者。盖远从多刦前因地所迷引起生死。迷乃是自己迷。不因境迷不因物迷。亦非佛使其迷。又非天地鬼神冤亲眷属使其迷也。以其自迷故。今日若不肯力叩自己亲自信向自发肯心向自家己躬下真叅实究一回。以俟其自悟无有是处。其所悟处不悟佛境不悟祖缘。不悟他心不悟外法。皆是自悟其自己远从多刦以来所迷底生死差别情妄耳。以其自悟故。则自己生死空。自己差别尽。自己情妄消。即其生死悟于自心。而更欲覔生死于自己了不可得。于自己覔生死不可得故。则于外境欲覔毫头为生死亦不可得。自内心外境覔生死。既俱不可得。即其不可得处唤作佛境界。唤作祖翁田地。唤作自己光明幢。唤作般若真如藏。乃至立出百千种殊名胜相百千种异道灵光。莫非一一皆从自己流出者也。若曰自己外别有所谓佛法祖意禅机道果。皆是颠倒希望。与外道无相异也。所以古人谓。道在己求不从他覔。斯言尽之矣。儞若不信自己。不向己躬下立定脚头。更不肯立自己志气坐断一切密密体究。儞准拟向佛上求。是从他覔了也。拟向法上求。亦是从他覔了也。拟向师友分上求。亦是从他覔了也。又拟向语言中求。又拟向机缘上求。更拟向千七百葛藤椿上求。更拟向藂林中求。更拟向寂静境界中求。又拟向精进勇猛中求。乃至尽其见闻竭其知解。及与世出世间诸有境缘中求。据理言之。特不过皆是从他覔了也。与儞自己交结生死底一种情识上料掉没交涉。当知自己分上。立起一个要超越生死底念头。正当也无寂静时。也无愦闹时。也无忙时。也无闲时。也无安时。也无危时。也无苦乐逆顺时。也无一切魔境界能障碍其道业时。也无过去。也无现在。也无未来。合三世为一念。并万虑为一心。孜孜尔兀兀尔。行也只如是体究。坐也只如是体究。乃至静闹安危苦乐逆顺中。总只如是体究。正当体究时。傥或复于体究之外。别见有个是静时。有个是闹时。有个是魔时。有个是叅得时。有个是叅不得时。至于才觉有毫发异见干涉著。儞总非真体究也。如今做工夫底人。往往于自己分上苦不切至。多只是向境缘情识上做成窠臼。所以不能得直到大休歇田地。儞但拍盲坐断许多见闻解会取舍得失等。密密地只向自己躬下做去。直下便是大解脱场。直下便是大光明藏。除却靠自己叅去。别无方便。别无佛境界。别无解脱。如前所言。教儞向自己密密地做去。早是多却个密密之说。若是当人真切痛为自己。纵不使其密密地做去。他自然不肯不密密地。若是当人不肯把自己做一件事。纵使将个话头。作百千种譬喻。使其密密去做。则转不密密矣。纵能强作主宰密密得去。亦坐在密密窠臼中无有是处。久久坐在密密窠臼里。蓦忽被夺却他密密处。便乃引起百千种狂见而生分别。转与自己踈且远矣。故古人云。叅禅无秘诀。只要生死切。儞看古佛弃王宫入雪山。受辛苦行胜行。而万刦千生不惮劳苦者。是第一个为生死切者也。自西天四七东土二三。长庆坐破七个蒲团。真如喆引锥自刺。二祖断臂。常啼卖身。从上古人未有一人不历试诸难。皆是为生死切至者。以其切至故。物极则反。不觉不知挨到结角罗纹处。蓦忽打破漆桶。自然庆快平生。即此是不从他覔底样子。当知自己亦岂别有一个自己可凭。便只是个要了生死底心。即此生死根本。元从自家自肯染习结缚而后成就。今日要此生死一念超越别无巧术。但只念念于染习结缚处。剔脱教净尽。便是生死净尽之时矣。如今若作意。要向八识田内剔脱个染习结缚底。早是惹出多端。和个要剔脱底。辊作一团转不相济。由是古人深知过患。但只撇个无义味话头。教儞发起大信心直下不起苐二念。单单于话头上奋起大疑情。与之一念万年做将去。儞但心不随缘意不逐物识不拘境意不染尘。三十年二十年首尾通贯。不觉自然有个入处矣。所言不起第二念者。于政扣已而叅处。卒急不相应时。蓦忽瞥生一念。谓我莫是根器劣么。是第二念。谓我莫是罪障深么。是第二念。莫别有方便么。是第二念。谓此工夫实是难做。也是第二念。谓是易做。也是第二念。于甚易做处生欢喜心。也是第二念。于艰难境中做不上处起怕惧心。也是第二念。更有一般伶俐汉。见恁么说了。便云。我但一切坐断都不起心。正落第二念了也。儞若是个真正要了自己躬下生死大事之人。决无如许多计较论量底情见。但是说著个生死。如撞著银山铁壁相似一碍碍住。不是不要起第二念。便是要起也不可得矣。且真正为自己底人。看公案也得。不看公案也得。毕竟不落别处。既是不看公案也得。岂肯复将清净耳根。听人排遣教只看只疑只叅只守或只半提或只全提或密密或孜孜。盖此等皆是尊宿垂慈举扬底一时方便。实不与个自己有交涉也。如今做工夫人。或见境缘有所顺逆。非实境缘有所顺逆也。其实只是当人靠自己不稳处。暂时不在便移个为自己底念头。向境缘上引起百千万种颠倒分别。若不当下与之勦绝令其净尽。直饶儞与他境缘上分别得清。特不过益增死生尘劳之重累耳。若欲尽其自己一一分说将去。言说转多纸尽。且住却葛藤。

示日本空禅人

棒头领旨喝下明宗。已是第一等不唧𠺕底钝汉。须知尽大地是一条白棒。森罗万象觌体全彰。亘十方不消一喝。过现未来洞然响应。儞便向这里领略。已是瞎却自己眼睛了也。更欲待他拈起枯树枝放出粥饭气唤作明宗领旨。岂不大可屈哉。昔临济云。我在黄檗会下三遭痛棒。如蒿枝拂相似。如今再思一顿。直是无人下手。邪法难扶。兴化云。我闻东廊下也喝西廊下也喝。直饶喝得我上三十三天却下来向儞道。我未曾向紫罗帐里撒真珠与儞看在。异端并起。已而此等臭气流落藂林。或指一喝为宾为主为照为用。或指一棒为全提为正令为机用为门庭。又谓之击石火闪电光摩尼珠金刚劒。又谓之擘破面门露出肝胆当阳举似觌面相呈。又谓临济三百六十骨节。只是这一喝。德山八万四千毛孔不出这一棒。又云。临济多却这一喝。德山剩了这一棒。又云。无边刹海十世古今尘沙义门百千三昧。总在这一棒一喝内。全𭣣全摄无欠无余。更有一等超宗异目不存机境者。唤作蚯蚓鸣粥饭气扬尘播土掣风掣颠认精魂弄捏怪。乃至奇言妙语与夺抑扬鼓引学人。向他一棒一喝之下邪知曲解者。今古以来比比皆是。与么较量他古人立地处。又何啻认驴鞍桥作阿爷下颔。既不识古人用处。而欲趣向自己真正面目。大似隔靴抓痒。嗟乎古人一片生铁心肝。未开口已前早是落在儞髑髅里了也。只要儞不知不觉推门落臼。于一切法中做个平常无事汉。所谓涅槃生死六凡四圣。至于百千差别法义。更不在人重下注脚。又何一棒一喝而不能了哉。这里儞若将毫厘心识领略解会。岂但不识古人行棒用喝处。而亦自家一个本命元辰。长是黑漫漫地。纵使勉强向他一棒一喝上。说得依俙用得仿佛。少间蓦忽遇著些子差别逆顺境界顿在面前。未免情存取舍意涉爱憎。一时区处不下。便向他古人语言窠臼上著到。正恁么时緫唤作一棒得么。緫唤作一喝得么。緫不唤作棒喝得么。若唤作棒喝则未免被棒喝碍。不唤作棒喝亦未免被棒喝碍。既为此碍则山河大地明暗色空。至于微细尘毛。未有不能为碍者。万仞铁围可使消殒。只这一种碍。儞若不真个在这里推托得去。管取要碍人堕生入死轮回无间在。本上座到此忍俊不禁。要与儞去却棒拈却喝向未有棒喝名字已前。与儞把手共行。只如未有名字已前且作么生趣向。今日不辞与儞说破。久后却恐累及平人。

示伊吾显月长老梵名乌钵剌室利

佛法无商量分无凑泊分无安排分。但是拌得一切。打开万般绝计较。单单只是靠取一个话头。自今日守到个悟底时分。方许儞取气。儞若未到桶底子自脱之时便欲取气。直下蹉过了也。只此一蹉过便是百蹉千蹉。甚非小缘。做工夫最要紧是把得住。最要紧是放得下。最要紧是不随逆顺境转。最要紧是做得主定立得脚牢。最要紧是耐得枯淡守得寂寞。最要紧是识得眼前破不被世间一切境界惑。最要紧是寒不思衣饥不求食眼不随色耳不逐声。最要紧是一个身心如铁橛子。不受一切禅道佛法穿凿。最要紧是尽生不悟明决不起第二念。更有一件是最要紧处。口未开时已说了也。笔未动时已写了也。叅未透时已悟了也。儞还知么儞还会么儞还信么。如今大事为儞不得。小事各自支当。

示萨的迷的理长老

禅那二字梵语也。华言思惟修。生死事大无常迅速。乃学者之正思惟也。众生本来成佛以迷妄所蔽而不获开悟。亦学者之正思惟也。清净本然迷妄无状而生。积刦迨今自缠自缚。念念攀缘无食息之间。亦学者之正思惟也。从上佛祖哀矜不暇。𡸁言立象设万种方便。令我处处悟入。以痴想杂乱犹不自觉。此亦学者之正思惟也。三界万法色空明暗。咸是菩提妙明元心。悟理未通尚留观听。此亦学者之正思惟也。苟非神悟。纵有多闻惟增见病不脱爱缠。此亦学者之正思惟也。前辈言前领旨句外超宗。微见锋芒拈得便用。风飞雷厉逈异常流。开凿人天不存窠臼。此皆累生熏习积世炼磨。不期而然无作而作。岂容勉强。安可効为。拟蹈前踪即落意地。此亦学者之正思惟也。功不尽则事不臻。诚不极则物不感。况无上大菩提道。或不忘形毕命与寝食寒暑俱废。岂口出耳入之学。而能脱略生死情妄于大休歇田地者哉。此亦学者之正思惟也。言思惟修者。惟此思惟即是修之之理。舍正思惟外或别有一法可修。非正修也。今则有个不涉一切思惟底智方便。僧问古德。一念不起还有过也无。德云。须弥山。十二时中但将须弥山。顿在眉睫横之方寸。不可妄起纤毫情念强生穿凿为解为会。但只行也叅坐也叅。今日也叅明日也叅。叅得也叅。叅不得也叅。叅到无可叅处。政是著力加鞭之时。猛拌取三二十年死工夫。万仞壁立硬著脚头叅取。正当叅时。或有佛祖圣贤现种种相以相似语言开导发明。便与一喝喝退。向他道此事不从人得。安有开发之理。任我百生叅不得必欲自悟。断断不肯妄去𫜪人钩线。诚有此志不患生死情妄之不消殒也。

示慈护长老

心不迷不堕生死业。不系不受形质。爱不重不入娑婆。念不起不生业累。盖因迷起妄。由妄生执。顺其所执则爱之之念纷然而兴。逆其所执则憎之之习勃然而起。爱憎之情作则死生之迹动转迁流。新新不住念念相续。以至一刹那间具八百生灭。岂待百年气泯然后为生死者哉。原其所迷初无自性。亦无起处。只是自家远从旷刦以至今生。良由不体道本失却自心而致然也。今日要得此心不为迷妄所惑。别无方便。但单单提起个死了烧了那个是我性。十二时中如金刚利劒在手相似。最先向八识田中尽力一挥。如斩一握丝一斩一齐断。眼之所见既断。耳之所闻亦断。乃至鼻舌身意香味触法同时俱断。过去事已断。现在事今断。未来事当断。徧搜胷中无可断者。和个断者亦断。断者既断断亦不立。断既不立则尽法界皆是自心。于自心中无能断。无所断。能所既无则见闻觉知无地可寄。到这里即是从上诸佛菩萨善知识放身舍命处。亦是大休歇大解脱大安乐之地。亦是不离世间而成就出世间之三昧。此三昧入手。覔个爱底亦不可得。覔个憎底亦不可得。于不可得处回观世间诸有为相俨如昨梦。如教中谓。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。如今人个个明知此事如梦。虽政说时和个说底亦在梦中。何况说久声消情随境变。三界梦宅役役不停。苟不能奋起大精进勇猛志力。于此大梦宅中极力一跳跳出。向白日青天之下披襟一笑以快平生。决定以梦入梦展转攀缘。随逐妄尘堕入无间。岂不孤积刦以来诸佛菩萨为儞所下之般若菩提种子乎。儞若非具此深厚种子。安得今生居富贵中处十善家。以至操心入道袈裟著身为佛后裔。今日到这里家已出了。僧已为了。善知识已见了。道已闻了。其所欠者但只要力行一徧而亲到一回为谛当耳。况是年齿未艾色力尚充。或不趂身强体徤之际做一气直走到家。眨得眼来便是无常。老病相催趱也。到那时手忙脚乱咎将谁归。将个尽平生底所贪所爱所恚所痴。一齐点捡緫用不著。不惟用不著。反为其所障碍。系缚蒙蔽展转流浪。孤负胜因为无惭人。佛所诃斥。当知轮回三有出没四生。孤露竛竮受苦无间。于此复何所恋。而不思超然独脱。岂有志者之所为哉。昔庞居士以家财弃之湘水。乃有偈云。有男不婚。有女不嫁。大家团栾头。共说无生话。且唤甚么作无生话。昔有尼问赵州。如何是祖师西来意。州于尼臂上掐一掐。尼云。和尚犹有这个在。州云。儞犹有这个在。此说又作么生。然古人亲到大休歇田地。于语默动静之顷著著具金刚正眼。尘尘露解脱神机。是非不可较量。得失不可图度者也。慈护长老乃高昌三藏喜庵妙公之母氏也。曾叅铁山琼和尚。向道之念坚笃。因嘉其志不觉葛藤如许。若必欲要知庞居士之无生话与老赵州之犹有这个在二意明白。宜将铁山和尚所示死了烧了那个是我性遮一句猛与一拶。则知庞老赵州同叅其来旧矣。又何生死爱憎之云乎哉。但办肯心决不相赚。重为说偈以勉之。

死了烧了。身空物空。那个是我性。海底日轮红。直下领略不过。快须著意加功。密作用时圣凡莫测。实究竟处水泄不通。无常生死拽不断。见闻知觉难包容。是非憎爱绝眹迹。菩提般若俱无从。单单只有这一念。于此一念潜其踪。无影树头撑夜月。不萌枝上吹春风。以慈为护。非南非北。以护为慈。自西自东。无向背绝罗笼。凤凰池上玉箫奏。声在天涯杳霭中。

示植禅人

要学佛么。要学祖么。要学善知识么。一大藏教诸灯语录遗言往行。皆是学佛学祖学善知识之张本。不妨向此真履实践一回。但行之不移守之不易。久之纯熟。所谓佛祖善知识不待学而成矣。或者谓丈夫自有冲霄志。不向如来行处行。成佛作祖到善知识地位会。须先将一大藏教诸灯语录遗言往行。拈向他方世界之外。单提一把吹毛利劒。逢佛杀佛逢祖杀祖。直教一物不得当其前。一法莫能随其后。久之和手中个欛柄子一齐拈却。扬身物外独步大方。自然头头合辙处处逢原。虽然当知此二说緫是窠臼语儞若瞥生一念向此𣐟跟。则落窠臼了也。要成佛成祖成善知识。未知其可也。且舍此二途毕竟依何标准而至于佛祖善知识田地。幻住到此直得结舌有分。诸方大有老尊宿。不妨一一持此话以扣之。

示达禅人圣僧侍者

路逢达道人不将语默对。毕竟将甚么对。或者谓。此事不在语默里。又云。语是谤默是诳。又云。说时默默时说。既是不将语默对因甚么又说个默时说说时默底道理。这里定当得下拣辨得出。缁素得明指点得到。便许儞。坐断僧堂中陈如尊者颈。与丹霞和尚握手于数百年外。提持此道不为过矣。脱或未到此田地。十二时中或出或入。且道陈如尊者向儞道个甚么。露柱灯笼向儞道个甚么。香匙火筯向儞道个甚么。还闻么。若曰闻则唤作说耶唤作默耶。若曰不闻则终日竟夜毕竟在何处安身立命。直下不知落处。即是儞生时不知何处来。死时不知何处去。即今眼眨眨地。语默动静未免被个陈如尊者当面障却。灯笼露柱觌体碍却。香匙火筯临机换却。即其所障所碍所换。尽是生死烦恼轮回业识。从今日移夺儞到尽未来际之种子耳。要得和盘掇转连座掀󷘓。不妨提起个所叅底话头。于对陈如尊者时对灯笼露柱时对香匙火筯时。不得斯须忘念。更向蒲团上坚竖脊骨猛著精神。与之抵挨。正当抵挨时。不得随声色转随是非转随怠惰转随情识转随境缘转。乃至随善恶凡圣苦乐得失等转。拟欲瞥生一念随其所转。不特不能与道相应。将见随生死轮回转入尽未来际者矣。

示志满禅人

学道要须乘一时猛利。便讨个分晓则于工夫上庶有立脚分。岂可依依稀稀彷仿佛佛今日三明日四。道是流俗。又却有个念头在道。道是在道。又却不曾有片饷猛利精神把做一件大事。于是两头打脱。只益笑具耳。更有向蒲团上屏得念头静办少时或半日一日身心不动静默将去。或三朝五朝做主宰不得。讨头鼻不见。昏沉散乱辊作一团。似此等差别境界交驰于心。或怕惧做工夫一上。或思慕做工夫一上。或勉强做工夫一上。或被世间顺缘搀夺一上。似乎有个做工夫底心念存于中。却不知只与不做工夫者等无有异。若尽理而言。反不如个不做工夫底。何以知之。彼素不做工夫惟信不及耳。傥或一旦自信得及。忽然被他猛利做去也不定。儞既发大信心要做工夫。要脱生死。今则此个信心延缓数年了也。看看向无事甲里去坐。也终不放宽了。又复能发最初底大信心来。余知其决无是理也。故维摩云。譬如败谷焦芽不堪为种。满上人过余问道屈指数载。今日不忘最初道念。又冒荒歉过余穷岩。但是扣其入道之志。则索然不若初心之猛利也。良为可怜。此去宜精加念力直要󷘓转生死窠臼以悟为期。方不孤儞重叅再扣之劳也。

天目中峰和尚广录卷第四之上

校讹

天目中峰和尚广录卷第四之下

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

法语

示嗣禅上人

自有佛祖以来。兄弟家挟个袱子。横跨四海上人门户。谓之叅禅。叅即不问。且作么生是禅。或有以枯形死志冥心壁观之谓禅。或有以教外别传不立文字之谓禅。或谓微尘法界明暗色空动植纤洪飞摇蠢蠕当机不昧觌体全真之谓禅。或有拨开万象透过色声坐断有无不立凡圣之谓禅。或有向四大五蕴中认个昭昭灵灵闻见知觉之谓禅。或有放下身心休歇万事一念不动六情不摇之谓禅。或有以临济一喝德山一棒灵山拈花少林得髓繁兴大用举必全真之谓禅。或有以德山托钵云门话堕赵州勘婆洞山三顿棒等。谓之向上一关末后一句。捩转面皮露出牙爪。活路生机不容近傍者之谓禅。所以垂手教人处。或令人袪散乱敌睡魔遣尘劳远喧閙起精进发勇猛竖目撑眉握拳𫜪齿。或有异于是者。则教人随缘任性不纵不拘。吃饭著衣一切如旧。但不做作理自天然。乃引古人依本分放下著莫妄想莫管他等语为证。更或有教人。一味歇心全身放下。才起一念便与刬除。心如太虚情同木石。久之不休待其自契。或有教人。立个主宰勿为境摄。勿随物转。如握太阿在手。佛来也斩魔来也斩。谓之坐镇家庭把断要津横行一路。更或有教人。兼修白业以助正因。不尔则便乃不拘律仪任情毁犯。畧而言之。如上所见并是情存取舍意涉所依。用为机关堕为窠臼。有般灵利汉见恁么说。便乃掀󷘓露布抹过那边。谓之不落人机境。有时恁么有时不恁么。唤作于法自在。更有般担板汉闻恁么说。乃云。任儞道是也得。道非也得。我只管大尽三十日小尽二十九。唤作罗笼不住。呼唤不回。如此邪知异解不可枚举。今时商量比比皆是。若欲要与此禅一念相应。如人自捏其目求不生花不可得也。更有一种随语生解者。乃云。我但不存窠臼。岂有不相应处。殊不知只个不存早是存了也。须知此事如空之循器如水之随流。虽有方圆动静之殊。而无方圆动静之实。非作故无。禅如然故。若实要与此禅相应。真个是儞三寸命根子。向不知不觉处。卒地断嚗地折一回始得。要识命根么。便是儞十二时中眼见色是。耳闻声是。至于鼻舌身意香味触法及与一切知觉等是。又名妄想又名生死。又名颠倒。无始刦来刀斫不断锯解不开。此论且止。只如命根已断底人。还复眼见耳闻心思意解也无。这里若立纤毫知见解会。则五须弥四大海。早已穿过儞髑髅了也。所以古人不奈伊何。向道毫厘系念三涂业因。瞥尔情生万刦羁鎻。直下湛寂孤明圆净活脱。不倚一物触处成现。所以永嘉谓。行亦禅坐亦禅。语默动静体安然。且先德岂徒事语言哉。今时人会此说话者何限。以其不得受用。则前所谓情尘不透见地不瞥。动静二途俱落窠臼而致然也。记得马祖与西堂百丈南泉玩月次。一云。正好修行。一云。正好供养。南泉拂袖便去。祖云。经归藏禅归海。惟有普愿独超物外。看他一门父子向光影里露出巴鼻。不妨令人捡点。一人向禅头上加一画。一人向禅脚下加一画。一人向禅中心加一画。一人向他三画上又加三点。今日将个元本禅字。一看彻底不相似了也。后来又有人。向他加画加点处只管加将去。间有加得不相似者。便乃彼此是非立个名字。唤作如来禅祖师禅平实禅杜撰禅文字禅海蠡禅外道禅声闻禅凡夫禅五味禅棒喝禅拍盲禅道者禅葛藤禅。更有脱略机境不受差排者。唤作向上禅。古今已来诸方三百五百众。浩浩商量立出许多闲名杂字。由是而吹起知见风。鼓动杂毒海。掀󷘓情涛飞腾识浪。递相汩没聚成恶业。流入无间卒未有休日。佛所谓可怜悯者。且古人开辟禅门。贵要伊了生死越苦轮断分别息憎爱。如大火轮触著则燎却面门丧却性命。岂止于言说义路而已哉。兹因南徐禅上人出纸求语。故抖擞屎肠狼藉及此。若唤作说禅拔舌犁耕。彼此有分。

示日本丁一头陀

僧非僧俗非俗。六六从来三十六。俗是俗僧是僧。从教日午打三更。僧亦得俗亦得。毕竟本来无间隔。无间隔处忽承当。笑看大虫生两翼。会么。若也不会。且莫怱怱草草。儞因甚不顾父母之养。而依附大僧投身林谷。莫是为求衣食么。莫是为求名利么。既是不求衣食不求名利。毕竟为个甚么事。况是远逾数万里。航海得得而来。实为自家脚跟下有一种生死无常大事因缘。远经旷刦而及今生。愈见昏迷转加沉坠。今日须是舍命忘形尽平生气力。向他空闲寂寞中。提起古人一则无滋味话默默自看。看来看去但心无希望意绝驰求。识不攀缘念不流逸。不问山林城市静閙闲忙。今日也与么看。明日也与么看。忽尔眼皮破髑髅穿。便解道丁一卓二。筑著便是。卓二丁一百事大吉。海东走出黑波斯。眉毛鼻孔长三尺。说甚么生死与轮回。说甚么虚头与真实。草鞋两耳忽闻声。僧俗由来都不识。都不识谁辨的。春风吹破岭南花。一一漏尽真消息。

示普喜上人问五蕴生死

僧问。清净本然云何忽生山河大地。答云。清净本然云何忽生山河大地。僧大悟厥旨。且答与问相似。僧何不早悟于未问之先。这里见得便见。山河大地不从外来。明暗色空且非他事。处处圆光独露。门门至体全彰。破情尘于见闻知觉之间。脱世界于成住坏空之表。岂有生来死去彼圣此凡之异见邪。更若情存得失意涉是非。不惜眉毛重向葛藤窠里注解去也。当知三世诸佛与大地众生。于空王刦前各各具一面大圆宝镜初无欠剩。无端众生于净白光中瞥生异见昧却本来。便于宝镜光中妄认影像以为实有。因生有见即起无明。无明伏心动成三毒。三毒因缘引起诸业。由业所系受此四大。从四大中结成五蕴。六根诸尘互相涉入。内自见闻觉知。外及山河大地。皆镜之影像耳。所以大般若中谓色不异空空不异色色即是空空即是色受想行识亦复如是。岂但五蕴是空。至于十八界十二缘四谛六度等。未有一法不与空相应者。然镜中影像使不达法义者观之。亦言是空耳。所以永嘉道。心镜明鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中。一颗圆光非内外。永嘉到者里已是和盘托出了也。当知广大心体。离言说相离文字相。离凡圣相离修证相。圆裹十虚徧入三际。即生即灭之万法。不碍无增无减之本源。即增即减之诸尘。不隔无灭无生之实际。万机莫测千眼难窥。自非顿消情量脱落根尘者。不可与闻也。首楞严谓。空与色是色边际。离与合是受边际。记与忘是想边际。生与灭是行边际。湛合湛是识边际。且道宝镜还有边际也无。若谓有边际是谤。若谓无边际则诳。直下领畧得便见。即色受想行识全是大圆宝镜。大圆宝镜全是色受想行识。离宝镜无五蕴。非五蕴无宝镜。旷刦不迷今日无悟。诸佛非圣众生非凡。独步机先全超象外。然后还归本位能所顿亡。尽三千刹海一一正眼看来。不知孰为五蕴孰为宝镜。自然物我混融一念平等。若不曾真实到这个田地。要脱他五蕴诸法。曾不异指月于水底避影于日中者也。且以五蕴生死言之。只今眼眨眨地有个四大色身顶天立地。及见身外有山河大地。是色蕴生死也。寒暑耗其精神。苦乐迁其念虑。饥寒逼其体肤。憎爱起其离合。是受蕴生死也。喜则爱涎沃心。哀则泪珠盈目。未食蜜而先甜其舌。未嚼檗而先苦其口。兴则役其神。寝则现于梦。皆想蕴生死也。天地之内凡动植纤洪之物。自四大色身及与目前种种所用所有之物。未有一法不由因缘而成。即因即缘皆属生灭。以至成住坏空处处皆然。新新不住皆行蕴生死也。处处攀缘念念分别。开目云明闭目云暗。涉入三世分布六根。指色则辨其玄黄。历味则别其甘苦。顺则思纵逆则思避。动时似有覔时还无。皆识蕴生死也。此五蕴法障在目前自古至今。任儞才过李杜气夺项刘。直得拱手以听其处分。十二时中千重百帀。直是无儞转身处。所以释迦老汉知有此一𫨻大事迷滞众生。于是兴大愿心开大法施。四十九年五千余卷偏圆顿渐大小半满。如长伸只臂。向大圆镜上推开影象拂去浮尘。但要个个向洁白光中识取本来面目。然后灵山会上拈出一华。迦叶不觉破颜微笑。直得光吞万象体遍大千。已而四七二三向此光影里。眼见空华递相钝置。流传既久逗到老赵州面前。僧问。万法归一一归何处。州云。我在青州做一领布衫重七斤。觌面拈来照天烁地。自非具大眼目之士。莫能窥其仿佛。要见赵州光明么。也莫问五蕴六蕴六根七根。但将平生见解。世间出世间法莫问如之若何。如斩一握丝一斩一齐断。待教胷次中终日心无异缘意绝妄想。却单以生死无常为重。提起者僧问底话头道。万法归一一归何处。行而叅坐而叅。莫问闲忙静閙。拌得此一生与之抵挨。挨到不奈何处。和个话头一时忘却。方知三世佛历代祖天下善知识。尽是认砖头作古镜。更说甚么五蕴十二缘四谛十八界闲言长语。緫无著处。岂非大丈夫能事毕矣。若不如是脱略一回。任儞万刦千生往来升降。妄受轮转如蚁旋磨。卒未有休日在。梅山上人遽回心于功名富贵之场。偶聚首于普安客䆫。因话及五蕴生死。乃为之书。

示明昶上人书华严经

嘉禾石门明昶上人。手书华严大经告毕。过门需语为证。余闻之经有偈曰。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。远离妄想及诸取。令心所向皆无碍。是则揭开法界直示玄猷。緫智体于一毫。设灵机于万偈。殊不知差别意内义出多途。言语道中宁无分别。只如若人欲识佛境界。用识作么。当净其意如虚空。已迟八刻。远离妄想及诸取。费尽分踈。令心所向皆无碍。远之远矣。直下见得。乃知未操寸管点染八十一轴溪藤已前。其微尘数偈已尝书之旧矣。使遮那老人与无边大心菩萨亡锋结舌于言语文字之表。纵欲兴大慈云布华藏海拟说个若人欲识佛境界。逆知其不可得也。彼既说之不可得。而儞何所闻。既绝所闻则云何而书之。今日既有所书。不免依偈以设其问。且所操者笔。所染者纸。所书者字。横者为画。直者为竖。斜者为撇。圆者为点。自最初一字写至末后一字莫不皆然。毕竟纸墨文字之外。别唤甚么作佛境界。其外见有所书之经。内见有能书之心。以能所之二见未忘。欲净其意等太虚空。未知其可也。一真如性元无分别。经卷与世俗文字等。赞叹与辱骂等。诸佛与众生等。法界与一尘等。即其等心亦不自立。妄想乃尽诸取亦离。安有此经为我所书者哉。此心无碍则法无碍。法无碍故则理无碍。则事无碍。则理事无碍。则事事无碍。则一切法界俱无碍。则书亦无碍。不书亦无碍。唤作华严亦无碍。不唤作华严亦无碍。其所书之经今有人以七宝摩尼珠而用庄严。以无量诸香云而用熏染亦无碍。有人以不善心。碎其卷轴投之水火。置之秽浊等处亦无碍。乃法性之本然。非以力排而智使之至此无碍之地。傥于此无碍法中。微加一毫心力情意而欲和合。则展转成有碍也。即今日用中一念子。卒未能远契此本然无碍之理。则是经不可书也。儞还甘此说么。若不甘此说。还契此理么。若未契此理。则前所运一片真诚正信之心挥毫染楮书写成就底。八十一轴华严大经乃成虚设耶。不然所谓遮那性海圣凡圆具。因果全该万法俱彰一尘不隔。运一笔则千笔万笔与之俱运。书一字则千字万字与之俱书。成一行则千行万行与之俱成。了一卷则千卷万卷与之俱了。乃至于一画中含𮖐微尘数画。于一竖内含𮖐微尘数竖。当知一时书则与尽未来际不可说无量阿僧祇刦同时俱书。一时了则与尽未来际不可说无量阿僧祇刦同时俱了。如是观察。如是受持如是见闻。如是作用如是书写。如是流通。如是信受。如是增益。又安知其八十一轴之雄文非佛境界而离此别求耶。又安知其意不与虚空而等净耶。又安知其有妄想诸取而未离耶。又安知其所向之心有所碍而特排斥之耶。既尔佛境现前及心无所碍。即今日用一切时一切处一切缘一切境一切法一切念一切见闻一切知觉一切取舍一切分别一切受用等。则手未尝离其书。口未尝远其说。目未尝越其覩。耳未尝过其闻也。然则目前山高水深日上月下。鸦鸣鹊噪鱼跃鸢飞。雷动风行松直𣗥曲。大而十方虚空。广而无边法界。细而针锋芥孔。圣而诸佛。凡而众生。以至成住坏空地水火风等。一一皆是笔端点出之大本华严。亦岂十佛刹微尘数偈而可诠之者哉。这里不荐。且莫怱怱草草。虽是本来具足底现成活计。儞若不曾真个亲向毫端未举之前全机领略。未免首先被个华严名字当面𤍠谩。把儞一个本命元辰。惑来惑去。远从无始刦前惑至今日。初非小可。以其惑情未解见翳入心。引起无明成就生死。粘头缀尾接续轮回。起灭万殊直至今日。触途成滞了无出期者。无他。盖为儞最初心中被个迷惑。打失正见而致然也。所以今日用一点心不得。才拟用心便引起佗八万四千诸情意识。互相障碍不得自由。诚可哀悯。何谓障碍𫆏。儞才见说个若人欲识佛境界。便被个佛境界障。才说到当净其意如虚空。便被个虚空等净障。又见说著个远离妄想及诸取。便被个离妄想及诸取障。更见说到令心所向皆无碍。便被个无碍障。直饶通身手眼。超出言象之先。遍体机关。不堕是非之穽。刚把此四句偈一齐按下。别资一路抹过那边。殊不知只个别资抹过底。已是觌体把儞个本命元辰。障住了也。直下无儞用心处。无儞驰求处。无儞凑泊处。无儞撇脱处。无儞趣向处。乃至无儞和会处。当知个华严性海。全体是大火聚大风轮涂毒鼓吹毛劒。百千圣贤不敢正眼觑著。又岂许将心凑泊举意抟量者哉。儞若真个有一片决定真实底大心。觌体与华严性海。如水入水似空合空。初无难易。但请将从前所知所解所做所遇所缘所著底一切圣凡是非取舍憎爱善恶自他无边业识。猛提起一把智慧刀。直下与之一斩两𫨻。如未曾做工夫时相似。如未曾与人说学道时相似。如未曾出家时相似。如未曾著袈裟住伽蓝建宝坊兴善利时相似。干干净净一齐都打屏了不剩纤毫。却于无纤毫相碍处。不得便坐在这里。不妨提起个古人没意智话头。顿在面前默默体究。是甚么道理。从此以去只向所体究处一挨挨住。行时行体究。坐时坐体究。忙时忙体究。闲时闲体究。老时老体究。病时病体究。乃至死时死体究。正当体究个所叅底话头时。也莫要问道是佛境界非佛境界。也莫要问道意下净如虚空不净如虚空。也莫要问道妄想诸取远离不远离。也莫要问道此心无碍不无碍。但只靠教个话头稳密。尽此一报身只与么去。久久纯熟和个稳密底一齐裂破。那时将佛境界作非佛境界说亦得。将非佛境界作佛境界说亦得。不妨信手拈起。一一天真一一明妙。此所谓虽然旧阁闲田地。一度赢来方始休。苟或输赢未分。切不可轻易中佗人毒药丧坏法身。永失佛境界者必矣。如今多是不真实痛为生死无常大事著实体究。但只欲事持言语广说道理。往往法道衰替乃根于此。有志之士宁可一生两生百不知百不会。决不肯于工夫未到情妄未消时妄陈禅道以当叅学。记之记之。并将前四句经偈。为华擘去也。若人欲识佛境界。提起话头休捏怪。忽然两手俱托空。佛祖直教齐纳败。当净其意如虚空。勿于声色诈盲聋。工夫做到意根脱。铁壁银山处处通。远离妄想及诸取。本色道人都不顾。华严性海卢遮那。疑团破处全机露。令心所向皆无碍。法界何曾分小大。尽未来际一刹那。漆桶莫教全不快。

示云南护上人求示三聚净戒

三聚净戒之体。如杲日之丽乎中天。乃一切戒之主也。谓三聚者。摄善法摄律仪饶益有情是也。原夫摄善法戒乃无善不修也。摄律仪戒乃无恶不断也。饶益有情戒乃无众生不度也。此三戒乃过去现在及未来一切佛祖之梯航胎孕也。舍之则何以出生死海。何以达涅槃之彼岸耶。须知一个所叅话终日横于方寸。不思善不思恶。善恶二途自然忘念。而言修断何其赘耶。且叅此话时不见有一众生而可度脱。乃非饶益而饶益也。此所叅话虽不称三聚。而具存三聚无少间也。朝叅之夕究之。久远而守之一旦开悟。并其所叅所守之念顿遣。三身四智当处混融。八解六通随时会合。不知戒之在我我之在戒也。叅禅上士。便请力持正信。不拘岁月而行之。脱或迟疑劒去久矣。云南护上人请说三聚净戒。因笔以遗之。

示明忠上人病中

衲衣下一著子。搅澄不异磨涅不痕。坐断古今不存凡圣。所以古人谓之向上机末后句顶门眼肘后符。临济即之而喝如怒雷。德山据之而棒如疾雨。不依工用匪涉阶梯。提得便行拈得便用。奔流度刃疾燄过风。正眼看来未为庆快。这里岂容心思意解安排摆布而为得哉。霅川忠上人偶因卧病。余谓之曰。真歇和尚有云。老僧自有安闲法。八苦交煎緫不妨。且如何是安闲法。对曰。知身是梦了病如幻。惟守一心不生异念。岂非安闲法乎。余因不顾。又曰。安即不动闲即无为。超出二途栖心无寄。此岂非安闲法乎。余亦不顾。上人茫然若有所失。余遂示其略曰。汝所说者。乃情识计度分别取舍。皆暂时岐路。岂真究竟耶。要识安闲法么。四大五隂是。根身器界是。四百四病是。山河大地是。见闻知觉是。以至一切差别尘缘无有不是者。咄是何言欤。且四大五隂及差别尘缘等。皆是败坏不安之相。若唤作安闲法。大似指鹿为马。若不唤作安闲法。亦是指鹿为马。直饶去此二途别资一路。未免亦是指鹿为马。要得不指鹿为马。须是向他真歇和尚未启口已前。掀󷘓情量不堕是非。己眼顿开洞见源底。始知一大藏教是指鹿为马。千七百则公案是指鹿为马。以至天下老和尚拈槌竖拂是指鹿为马。如是指说如是悟解亦是指鹿为马。会么。脱或不会。但切切将个没滋味话头。向药炉边枕头上。默默咨叅不得放舍。忽然枕子落地病药两忘。衲衣下那一著子觌体现前。到此即其身心及与诸病。无有不是安闲法者也。虽然切忌指鹿为马。

示月禅人病中

生老病死是四种漫天网子。旷刦至今把伊笼罩。欲暂时脱离亦不可得。所以佛祖兴大哀悯。教伊一条通天出路。今日但要牢绊草鞋硬著脚头与之抵挨。纵有死在前亦不暇顾。岂可复为病缘缠绕而作艰难想耶。然病是裂身世网之利刀。易烦恼苦为解脱场之良导。儞今日利刀在手良导在前。若不能将身心世间诸有情识尽底掀󷘓从空放下。即是网罗上又加网罗去也。如此学道何有益于自己哉。且病中做工夫。也不要儞精进勇猛。也不要儞撑眉努目。但要儞心如木石意若死灰。将四大幻身撇向他方世界之外。由佗病也得活也得。死也得。有人看也得。无人看也得。香鲜也得。臭烂也得。消瘦也得。长生也得。设使医得徤来活到一百二十岁也得。如或便死被宿业牵。入镬汤炉炭里也得。如是境界中俱不动摇。方有少分学道气槩。所以古人道。老僧自有安闲法。八苦交煎总不妨。若不到这个田地。便见有身使我病。有痛入我心。有苦惑我神。有逆动我念。以至渴则思饮饥则思食。呌唤呻吟咨嗟叹息。过一日如度百年。望寸步如隔千里。孜孜逐妄念念攀缘。緫而言之。但觉有身受病不得自在。只此便是沉滞生死之根种也。岂不忍些子病缘。便乃主张不过。又何况地水火风分散之时也。寻常学道正要用在今日。今日若不得用。百刦千生蹉过无疑矣。如今有一服起膏肓必死之灵丹。重为拈出。昔僧问赵州。万法归一一归何处。州云。我在青州做领布衫重七斤。要识赵州么。听取一偈。衲僧有病在膏肓。赵老全施不死方。万象森罗开活眼。更于何处覔医王。

示琳上人病中

昔真歇和尚有偈谓。访旧论怀实可伤。经年独卧涅槃堂。门无过客牎无纸。炉有寒灰席有霜。病后始知身是苦。徤时多为别人忙。老僧自有安闲法。八苦交煎总不妨。古人作此偈伤身世之浮脆。了梦幻之起灭。指情妄之所缘。示斯道之真寂。五十六言网罗殆尽。真道人之龟鉴也。学佛之士当向这里体取。则知未了此心之际。通身是病徧界是病。尽形毕命起心动念。更不问儞成佛作祖皆是病缘。于中或有人。指出一法不是病者悉是妄见。又岂待形拘枕席迹涉沉疴而谓病耶。由是雪山大医王眼不耐见。四十九年三百余会尘说刹说。今结集为一大藏教。是治此病之药方。今日所叅底一个无义味话头。是方中所秘传之神药。要起此膏肓必死之病。常以一念不退转不变易之汤。使向一切时中送此神药。然此药之治此病百发百中。今之服药而病不瘳者。盖与药忌并进。所以不取効也。苟不能尽其所忌。不惟不効。将见执药成病。又未易疗之也。所谓忌者。即第二念是也。何谓第二念。便是儞离却个所叅话头正念之外。更于善恶悟迷境上微动一毫。是谓第二念也。此则药之忌也。诚能久不犯其所忌。则念念相续安亦守危亦守生亦守死亦守表里混融。如是持守忽尔相应。其病顿如失去。若药若忌同时俱失。便是安闲法现前也。宜知之以自勉。

示宗裕上人

浙东山浙西水。拄杖头边草鞋跟底。大事未明如丧考妣。衲僧直下莫思惟。思惟便隔三千里。会么。昔僧问赵州。万法归一一归何处。生死无常银山铁壁。尽在此问处。赵州道。我在青州做领布衫重七斤。神出鬼没。瞎棒盲枷尽在此答处。会得问处。则银山铁壁面面通穿。生死无常尘尘透脱。会得答处。则神出鬼没当体不痕。瞎棒盲枷全机杀活。若也不会。便见问在答处答在问处。问答交驰无儞入处。既无入处。且只向入不得处。猛加精神立定脚头。叅来叅去叅到能所两忘不觉踢倒灯笼掀󷘓露柱。目前万象自森罗。现成活计全丰裕。正眼看来大似业识茫茫无本可据。

示成上人卓庵

古人以己事未即明了。往往结草为庵作自了活计。初未尝有所为于世间。以日用处随缘自遣。或栽田或种畬。或草衣或木食。或涧饮或烧折脚铛。或以枯木为床。或以三个柴头品字煨。或三十年二十年目视云汉不与世接。或三篾束腰。或竖空拳。或伸一指。或谓溪深杓柄长。乃至种种作用。其孤风凛然耸动观听。一𫨻孤明照映千古。亦皆不期然而然也。自此以降世道日微人心日薄。即此住庵之风转为偷安逸居之计。只图礼法不相拘束。藂林不相缚系。要眠便眠要走便走。日滋月浸变为自在外道。不特无补于道。将见流而不回去而忘返。不知不觉于偷安逸居之外。引起世间百千万种颠倒差别。复堕流俗者多矣。盖佛祖施设或万众广居。或形影相吊实存乎道。道之明则在万众不知为多。单己不知为少。以不知故。唤广居为住庵亦得。唤住庵作广居亦得。以广居为住庵。则不见有上下左右之相拘。以住庵为广居。则不见有暗室屋漏之自欺也。如是住庵则念念共人天交接。尘尘与圣贤胥会。虽千古之上而可以挽回于目击也。如是住庵则穷也得。不穷也得。有人扣门也得。无人扣门也得。终日作用炽然也得。终日一物不为也得。乃至遇苦遇乐遇逆遇顺。百千境界同时现前。当机总是竖拳竖指之时也。这里也无住庵者。也无不住庵者。也不见有庵内事。也不见有庵外事。一体纯真万虑泯绝。是非情尽能所识消。乃知婆子放火门上书心字。皆是增金之黄助日之明也。如是住庵是为正住。不尔住者便未免身外有一个庵子。为对为待为离为合。其取舍爱憎之情顷刻百变。所谓生死事大无常迅速。曾何异于是哉。当知住庵不以生死为重任。不觉腊月三十夜到来。只个生死便是儞白日所住之庵。返为其所住去也。宜如是观察。勿为日用所惑而移其道念也。

示宝灯上人礼祖

祖师心印横亘十方竖穷三际。一切处不隐藏。一切处无遮障。尘尘不昧处处相逢。这里更若瞥起一念礼祖之心。大似弃却沧海之波而求水于陆地。舍却真灯之燄而覔火于隂崖者也。是则固是。只如临济󷘳在真定。雪峰󷘳在福州。五祖󷘳于淮江。六祖󷘳居岭海。还能未动脚头。道得个一尘不隔底句么。灯上人游方礼祖。出纸求语。故发是问以扣之。并为说偈。白云黄叶石棱棱。一󷘳中藏一祖灯。三尺炊巾无地展。又󵈢金锡下危层。

示希有上人行脚

有一句子在拄杖头边。有一句子在草鞋根底。有一句子在三千里外。有一句子在六根门头。向六根门头荐得。则三千里外底不用别寻。三千里外荐得。则六根门头底总在里许。惟是拄杖头一句子只在拄杖头。草鞋根底一句子只在草鞋根底。不得动著。还知么。尽无边法界是条拄杖。遍十方虚空是緉草鞋。拈得拄杖则失却草鞋。著得草鞋则失却拄杖。须知拄杖无儞拈处。草鞋无儞著处。儞若拟心拈著。则一齐都打失了也。且不拟心又争得拄杖草鞋入手。但将个所叅底话头。挂在眉毛眼睫间。默默自看。是拄杖耶。是草鞋耶。是三千里外耶。是六根门头耶。看到无可看处。冷眼被儞蓦忽看破。元来七尺拄杖一緉草鞋。总是故乡田地。信手拈来则去地不远矣。儞若不于话头上倜傥分明。管取被个拄杖草鞋惑过一生。到头殊无毫𣯛所益。古今行脚高士被拄杖草鞋惑者。莫知其数。儞于今日岂肯复为其惑耶。重说偈曰。有一句子藏不得。三千里路覔家乡。未拈拄杖先开眼。始信途中岁月长。

遗诫门人

佛法无儞会处。生死无儞脱处。一报之身如风灯石火。念念如救头然。尚无儞了办处。著甚死急。平地上讨许多忙乱。眨得眼来。早已四五十岁了也。儞唤甚么作佛法。任儞以百千聪明。一一把他三乘十二分教乃至一千七百则。陈烂葛藤及与百氏诸子。从头解注得盛水不漏。总是门外打之遶。说时似悟对境还迷。此事向道无儞会处。儞转要会转不相应。儞莫见与么说便拟别生知解。直饶向千人万人拶不入处。别有生机。总不出个要会底妄念。惟有具大信根向己躬下真叅实悟乃能荷负。儞若作荷负想依旧没交涉。故古教谓。假使满世间皆如舍利弗。尽思共度量不能测佛智。如今有等人拾得橘皮自认为火。到处高谈阔论主张一路。道我会佛法要人恭敬。有甚得便宜处。幻者三四十年。向此事上著到。展转于佛法二字尚不相应。所以日夜怀惭。安敢滥膺师位。寻常遇甘言厚币。不啻毒箭入心。累避之而不可。此盖多生缘业所致乃虚妄本。非道力使之然也。每见道流没要紧遇些子不顺意事。一点无明恣纵业识。狂心毒行平地上挤陷人。唤作我持公论。殊不知儞从无量刦来。被此等公论结缚无明。未曾有一事以公论而会道念。且今日所持底公论儞还知。多少人在儞背后掩鼻之不暇。生死无儞脱处。自家一个生死大事。粘皮缀骨念念无间。无量刦来百千伎俩一齐弄尽。只是此心不肯休歇。徒向千佛万祖。累发重誓逗到今日。撞在三衣下唤作道流。奈何依旧识他目前不破。动便生心起念。莫非滋长生死结缚忘却最初出家本志。似与么𤍠乱。得千生万生。徒长业轮于理何益。好教儞知。众生结缚浓厚无儞奈何处。儞若无力处众。但只全身放下。向半间草屋。冷淡枯寂丐食鹑衣且图自度。亦免犯人苗稼作无惭人。所以道佛法无儞会处。生死无儞脱处。既会不得又脱不得。但向不得处一挨挨住。亦莫问三十年二十年。忽向不得处蓦尔拶透。始信余言之不相诬矣。

天目中峰和尚广录卷第四之下

校讹

天目中峰和尚广录卷第五之上

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

法语

示海印居士沈王王璋

自己一片灵明之性。觌体与三世诸佛平等。此说自灵鹫山举行于二千年前。凡教禅律三宗学者。既宗古佛之说。靡有不知自心是佛者。岂特宗佛说者为然。至若街童市竖贩夫灶妇。亦曰自心是佛。以其未由悟见源底。徒具此知耳。故圆觉有谓。末世众生希望成道无令求悟。惟益多闻增长我见。此五句责其尚知解而不求正悟之过也。又云。但当精勤降伏烦恼起大勇猛。未得令得未断令断。贪嗔爱慢谄曲嫉妬对境不生。彼我恩爱一切寂灭。佛说是人渐次成就求善知识不堕邪见。此说是世尊勉其精进。破妄证真之极谈。不许住妄知之要旨也。后之学者速于会道。惟以即心自性之说。广求博记领纳在心。虽曰了明其实增障。古德有云。依他作解障自悟门。斯言尽之矣。

若欲必求正悟别无方便。但将个生死事大无常迅速之要言。蕴于八识田中。念念勿令间断。政尔无间断时。忽有佛祖以成现三昧注入我心。亦须吐却。此事使佛祖果有教人之理。只消与么教去。又何待人悟入耶。

或有问云。既不可教。今一大藏教岂皆虚语耶。答曰。佛祖言教乃指众生破妄入真之蹊径耳。亦描写如来境界之图本也。苟不肯亲蹈千万里之蹊径孤露他方。安有到家之日。或不假高登九仞之崇台纵目观其境界。则图本亦奚以为。须信而后行。行而后到。到而后守。然后为得也。

或者谓。传灯所载之诸祖。皆于一机一境一挨一拶。便尔脱略圆净卓然超越。安许其历涉蹊径之说乎。如少林谓直指人心。曹溪尚云。说个直指早已曲了也。此说之下间不容发。又岂容其信而后行行而后到之说乎。灵利衲僧言前荐得已涉途程。句外知归犹称钝汉。所谓电光石火岂容其停思伫想耶。往往人多向此说之下垜跟。殊不思古人于言前句外。未荷负之时。其艰难辛苦昏散障碍。略不少今人之一发。苟不奋废寝忘飡之志力。又不肯操三二十年冲寒冒暑不敢怠惰之勤劳。安有自然超越之理。徒见古人悟入之易。而不知其未悟之难。或不难于今。则安有易于后日也。何故如此。盖生死大事。是无量刦中。熏染结习底一种不可󳫠之业根。在今日要以不退转身心直下一󷘓󷘓转。岂戏剧耶。今即众生心欲混入佛心。使之不资勤苦志力。亦未见有自得者也。释迦文佛道已成。于无量刦中。眼不耐见众生妄受轮转。故示生于王者之室。顿捐万乘之荣。沉影雪山卧氷囓檗备甞勤苦。及至道成虽聚徒说法。惟止于丐食树栖。未甞有所长蓄也。此是众生界中。第一个超越世出世间之样子。愿成佛果者。宜思之。

或者谓。已知无量刦来妄受轮转。使不加勤苦。将来还有自了之理乎。答曰。轮回若有自了之理。岂劳诸佛复转法轮。以无自了故。必依信而力行。力行而后到。斯法轮之不容不转也。

先师高峰和尚三十年影不出山。每以一个万法归一一归何处话。教人极力叅究。不问年深岁远。但以了悟为期。俾日用处单提此话蕴于胷中孜孜而叅密密而究。譬之如撒手悬崖。比之如竿头进步。喻之如一人与万人敌。方之如两木相钻而覔火。此是古人用力极处谛实商量。岂事虚语。乃有不是一番寒彻骨争得梅花扑鼻香之句。又云。虽然旧阁闲田地一度赢来方始休。此说岂欺人哉。古云。叅禅无秘诀。只要生死切。何以如此。三世佛历代祖种种建立种种发挥。必欲破除众生生死情妄而后已。或不为此大事。安用建立种种法耶。今之学者或不痛念己躬大事朝叅暮究。何所图耶。

原夫生死情妄。不从天降。不从地涌。不从空变。不因人兴。盖由无始时来迷失自心。于清明目妄见空华。轮转迁流至今不息。始因自迷受此沦溺。或不自悟。百千佛法其奈我何。凡日用提话头做工夫处。觉得昏沉扰扰散乱纷纷把捉不定处。初无一点外障。只是一个为生死之心。不真不切而致然也。但觉把捉不定时。只消猛以生死无常随处鞭逼。久之纯熟自然合辙。或未合辙时。只向所叅话上。一挨挨住但拌取生与同生死与同死。苐一不许别求方便。苐二不可归咎于缘境。苐三不得瞥起一念惑情。虽未到家。亦不问何时可到。古宿谓。但有路可上。更高人也行。如是用心鲜有不获相应者。

叅禅悟与未悟。盖由根性利钝之等差。如根性果钝。但以不退转深心待之。不患其不悟也。虽具此坚密之志。而不能遣除业习。则坚密之志亦未可凭。何谓业习。或遇顺则恣情而喜。遇逆则信情而怒。遇爱则徇情而著。遇憎则极情而离。遇是则尽情而称。遇非则任情而毁。乃至善恶取舍种种分别通名业习。如是业习不系根性。皆情妄所迁。本色道流悉当屏尽。业习净处道力益坚。积久不休不悟何待。盖情妄业习之弊。历刦迨今愈增迷倒远背悟明。若不屏之徒学奚益。

叅禅或尽生不悟。但信心不退。来世决定具总持门。或于未悟之前。误将相似语言记忆在心。虽一字亦多生障道眼之金尘也。古人云。叅须实叅。悟须实悟。谓实叅者。决欲要超越生死无常。不求一点佛法知解。谓实悟者。乃当念顿空生死无常。不存一点佛法知解。凡圣情尽迷悟见消。生佛两忘能所俱泯。进一步则高蹈佛祖所不到之境。退一步则远离凡圣所未染之尘。老毘耶即之为不二门。释迦尊据之为菩提座。诸祖秉之为金刚劒。万灵体之如优昙华。起大病之药王。济饥渴之甘露。给万方贫乏之宝藏。裂三界羁鎻之利刀。如上种种异称。皆海印三昧之变相也。

示脱欢达剌罕丞相

诸佛法要惟在自心。于一切人本来具足。不从外得也。然自心之法何法也。乃灵知之至体也。昔裴相国作圆觉略疏序。首先一句谓。血气之属必有知。凡有知者必同体。其异类虽昧略于蠢蠕中身相微劣。惟同体之灵知初未甞减少也。世尊初成道时乃云。奇哉众生具有如来智慧德相。但以妄想执著而不证得。谓智慧德相即自心之灵知也。夫灵知之体犹古镜中所含之光也。妄想执著犹翳光之尘垢也。镜虽为尘垢所蔽。而镜中所含之光初未甞一毫亏损也。一旦垢净尘消。则本来所有之真光。廓然清净洞照万象。岂从外得也。诸佛以是光转法轮度含识。菩萨以是光修六度集众善。圣天子以是光统万邦福海宇。贤宰相以是光沛仁泽宣大政。至若天依光而普覆。地依光而普载。与夫草木山川有无情等咸依是光升沉变化。嗟乎世人动为物欲所蔽。而昧斯光者久矣。故佛祖重其同灵。垂百千方便。启之导之必使其开悟而后已。惟大丞相阁下光明盛大德业渊深。不动神情抚安黎庶。此积世不肯昧灵鉴真光之验也。或若动静中尚存观听未泯功勋。情妄爱憎时或出现。别无方便可遣。惟宜密以一则无义味语置之钧抱默默自看。谓父母未生时那个是我本来面目。其叅究之念既真。了悟之心必至。既悟矣则前所云灵鉴真光。亦无所容于闻见也。阿敦理问。入山传奉钧旨需以语要。輙陈管见如此。

示容斋居士别不花丞相

心非妙悟而莫知。悟非情尽而不了。情非工夫而莫忘。工夫非正信而不立。盖学道以正信为根本也。谓信者何。最初要信自心是佛惟佛即心旷大刦来本来成就今更别不假再成也。灵山之密付付此也。少室之单传传此也。古今之举扬举扬此也。前辈大达之士往往皆是于一音未吐一念未萌已前。两肩荷负一往直前。如素贫人顿居宝所而不惊不畏者。盖信根纯熟故也。其次要信道我若不毕其形命取证斯道。昧此心佛于无明界中妄受轮转。缠缚苦轮沉坠三有。尽未来际卒未有自了之日。是故从上佛祖眼不耐见。强出头来设百千方便。以起其信心。俾其各各自证自悟而后已。昔有芙蓉训禅师。问归宗和尚。学人不识佛乞师指示。宗云。说与儞恐儞不信。训云。和尚重言焉敢不信。宗云。即汝便是。训云。如何保任。宗云。一翳在目空华乱坠。训于言下大悟。这个便是信自心是佛底样子。当知这个信字岂苟然哉。乃积劫于般若法中熏炼纯熟。一历耳根永不退转。是谓决定信也。学道人不问悟不悟。但只要信心决定。心既决定更无有不相应者。但是有祖以来。契证此道者更无有一人无此决定信心。所以古德谓。叅须实叅悟须实悟。或不实叅实悟。总是虚妄生死根本。所云实者。即决定也。既有决定叅学之志。则有决定悟明之时。所悟既决定。则成佛决定无疑矣。今之学道者往往无此决定本志。必欲要洞明生死。惟以聦利之资向能所上做窠臼。未叅禅要会禅。未学道要明道。未见开口动舌。便先要知他落处。引起一种虚妄情识。孜孜向语言道理上著到。将一切经书文字古今因缘穿凿殆尽。间或被人点著重处不肯知非。但以语言支持得过便了。殊不知只这个要支持底念头。正是生死情识。既要叅禅学道。于生死情识上不能斩断。何所图哉。昔香严和尚问一答十问十答百自恃聦慧。一日沩山问云。子试除却从前记持底学解。父母未生已前试道一句看。香严不能加对。乃曰。望和尚慈悲与我说破。沩山云。我不辞与儞说。儞将后骂我去在。严乃发愤屏去经书义理。入南阳卓庵。百无所思以度朝夕。一日扫地次忽掷瓦砾击竹有声。当时开悟。遂遥礼沩山云。和尚当时若与我说破。又争得有今日事。此个公案古今共知。但未曾见有一人奋起决定信心。屏去经书义理。向无用心处操守一回。又安得有香严击竹底时节。且古人皆是负大根器秉大志愿。尚且三十年二十年孜孜不舍寸隂。克究此道以期妙悟。而况今日根器浮浊志愿卑微。只个世间麤重五欲。无时不与之作对。尽形打屏不去。反开口便要向佛祖头上坐卧欺罔自心轻毁先圣。岂道人之心也哉。故古德教人处最简径直捷。谓不学佛法惟务休心。但休得一分心。即是学得一分佛法。达磨大师亦云。外息诸缘内心无喘心如墙壁乃可入道。然达磨秉单传直指之要。贵在领于机先得于言外。岂可又教人息缘止念如墙壁耶。盖亦眼不耐见此一等无决定志之士日夜驰求不息。以曲顺机宜故。设此方便耳。又有古德。教人十二时中但如一个大死人相似去。只与么过十年若不悟去。老僧大妄语成。如上所说。只为学者最初不具决定信心欲洞明生死大事。无端反于圣教中引起驰求攀缘不断。岂有志之士甘施于此耶。但只信道。有个自己佛性义。积刦未明情识缠缚堕落生死。都不要别求道理。惟念念扣己而叅。于叅之之顷如救头然。如遇怨敌。寝食俱废寒暑两忘。驰求不断而自断。诸缘不息而自息。久之不懈不废不失不忘。机缘偶触则心华灿发矣。此心既悟则十方世界是个大解脱门。无一法为障为碍。自然头头上明物物上显。进退合辙左右逢原。不假安排一一成现。是谓心地法门者也。如今未悟得之人。徧阅古人现成言句。也知道十方世界是个大解脱门只知得相似说得恰好。偶于一毛头顺逆之境现于其前。即举心动念与之较量。安有解脱之少分。其得失有如此者。由是推之反不如个寻常不学道依本分人胷中且无许多知见解会。且眼前逆顺尚尔融化不得。而况四山交逼死生岸头念虑纷飞识情驰散之顷。惟苍黄恐怖之不暇。安有解脱自在之理乎。如是之流盖最初发心学道时。不曾具决定志要了生死。只欲会禅会道。于是逗到眼光欲落未落之际。无个决定身心以为主宰。反被能会所会底心识緫为障碍。其用心差误一至于此。且叅禅学道但尽此一生。向真实决定正念中。要了生死无常大事。其或于生死未了。不会禅不明道。正是不坏天真底好人。但正念不忘再出头来。以夙熏般若力故。管取一闻千悟。试看他从上古人于一言一句下。筑著磕著逈然超越。皆是叅学究竟于未悟之前身。不忘夙因。所以心眼洞开如是之易也。苟或不叅学于前身。复不体究于今日。欲望此生后世自然超越死生者。是犹弃食而求饱。所以古人道。无天生释迦自然弥勒。斯言尽之矣。昔张无尽丞相。初以聦明之资。会尽古今公案。因作漕运过江西访兜率悦。悦诘之曰。运使于佛祖言教有少疑否。张曰。惟香严独脚颂德山托钵话微有所疑。悦曰。既于此有疑其余安得无疑耶。张一夜睡不稳。至五更踏󷘓泉钵。忽有所省。诣丈室扣门求证。此是仕宦中叅禅底样子。使张无尽自恃聦明不肯求决于兜率。安有扣门求证之理哉。又如裴公羙侍郎出入于黄檗圭峰二师之门。凡历任所时黄檗每与之俱。于是深叅密究精思苦研。深信法源饱飡禅味。于名相之学既精。教外之旨尤熟。此亦是现宰官身作不请友。一代伟人也。岂特此二公为然。但自有祖以来。其不离功名富贵。而超出涅槃生死者代不乏人。当知此道在蠢动含灵各各具足。安有官居极品素为佛法之外护与佛祖圣贤而有少间者哉。此心清净犹若太虚无一点相貌。逼塞虚空不为大。涉入微尘不为小。在圣不可增其多。在凡不可减其少。这个说话凡是看文字识义理通教相底个个说得。若不曾真正于离文绝见处妙悟一回亲见源底。纵使更说得玄中又玄妙中又妙。正当说时亦不相应。何况不说时也。若是悟彻底人说时即是不说时。不说时即是说时。更无有说不说之间。昔太原孚上座讲涅槃经次因广谈法身妙理。有禅者失笑。孚讲罢云。某甲素志狭劣依文解义。适蒙见笑。且望垂教。禅者曰。笑座主不识法身。孚曰。如此解说何处不是。禅者曰。请座主更说一遍。孚曰。法身之理犹若太虚。竖穷三际横亘十方。弥纶八极包括二仪。随缘赴感靡不周遍。禅者曰。不道座主说得不是。只是说得法身量边事。实未识法身在。孚曰。既然如是禅德当为我说。禅者曰。座主还信否。孚曰。焉敢不信。曰若如是座主暂辍讲。旬日于室内端然静虑𭣣心摄念。善恶诸缘一时放下。孚一依所教从初夜至五更。闻角声忽然契悟。又德山和尚素讲金刚般若。于般若义海靡所不通。闻南方教外别传之旨疑其妄谬。遂担经䟽特往辟之。因买点心吃处。被婆子轻轻一拶。早是疑著了也。及至一见龙潭。于吹灭纸烛处豁然开悟。始知从前会得个佛法义理。若一毛置于太虚一滴投于巨壑。看这二尊宿于未悟时说底。也只是这个道理。及至情妄俱消。廓然神悟之后。说底也只是这个道理。既只是这个道理。却要悟作么。盖未悟之人说道理。如月夜看物。已悟之人说道理。如白日看物。月夜所看底也只是这个物。但依稀仿佛余惑未尽。白日看底也只是这个物。惟是见彻根源惑情顿洗。又未悟底人不曾到杭州终日说杭州话。彼虽说得相似其如未到何。既悟底人如已到杭州其四方八面之境界洞然在心目之间。虽终日不说胷中未甞迷杭州。故佛印元禅师云。未悟之人不可与言已悟之境。譬如生盲之人。与之言天日之清明。彼虽听而不可辨也。已悟之人不蹈未悟之境。如睡觉之人。欲追从所梦之境不可得而复入也。又教中谓。末世众生希望成道无令求悟。惟益多闻增长我见。至若有证有悟。其证悟之理尚存乎心。教中斥之为我人。然既证既悟。苟不能忘。其证悟之理。是谓法尘。是谓见刺。已悟者尚尔。而况未悟者乎。故禅宗有云。学者须是以悟为则。悟了须是见人。若不见人纵有弘为皆非究竟。昔有则监寺。在法眼和尚会下自号罢叅。法眼问曰。子于何处得个入头。则曰。我甞问一尊宿。如何是学人自己。宿云。丙丁童子来求火。我于言下有个入处。眼曰。儞作么生会。则曰。丙丁是火又来覔火。只是以自己覔自己也。眼诃之曰。儞恁么会争得。则乃重整威仪别求开示。眼曰。儞试问将来。则乃问。如何是学人自己。眼曰。丙丁童子来求火。则于言下大悟。又有真点胷。破夏再见慈明和尚。明问。如何是佛法大意。真云。无云生岭上有月落波心。明乃震怒诃之。真愧憾无已明曰。汝何不问我。真理前问。明曰。无云生岭上有月落波心。真于是大悟玄旨。试看他二尊宿见处前时问答也一般。后时问答也一般。且道悟个甚么。这里见得。便见师家与夺自在。学者之明昧两途。以毒攻毒以的破的。无毫发差互。真正学道之士。直须与么方为究竟处。脱或不能如是向这里一拨便转。也不要急性。但只依本分提起个所叅底话头。脚踏实地下钝工夫。拌取三十年二十年以至一生两生。信心不退不易。稳稳贴贴地只与么叅取。正当叅时却不要起一念善恶凡圣情念作取舍分别底道理。常令胷中荡然如太虚兀然如大死人相似。于世间出世间法中。总不要动一念与之计较。如是保任如是操守如是加工。管取自然廓彻悟明有日矣。其或舍此方便用心。任有百千种造作。皆成有漏生灭之因。非究竟也。兹因丞相需我以做工夫语。不觉吐此一𫨻葛藤。若谓宗门中果有如许多说话。则谤般若咎其谁与当。幸审之审之。

示同庵居士般剌脱因院使

一切佛法是自心具足。心外别无佛法可求。纵使求得亦非谛当。皆是妄想情识非究竟法也。当知自心无圣凡。离圣凡之量则与自心相应。自心无憎爱。离憎爱之分则与自心相应。自心无取舍。离取舍之情则与自心相应。自心乃至无一切善恶动静造作等。能一切俱离则与自心相应。然而说个离圣凡憎爱等。最是不许将一种心去特地离佗。只个离处宛然生灭。或不用心又如何。说个离底道理。所以古人云。神光独耀万古徽猷。入此门来莫存知解。但知道自心无圣凡之间。也是知解。又知道离圣凡之量。也落知解。当知此个离之之理亦不属用心。但是悟明时。不待离而自然不著不执矣。只个不执不著之念。是名曰离。如今此心未曾悟明。只消将个四大分散时向何处安身立命话。置之日用中默默自看。都不要作一切想。亦不要作修行想。才作此想便被个修行名字笼络。在圣见中。于都不作想处。依旧默默参取所参话头。久之纯熟忽然开悟。如久忘忽记。那时情妄空知解泯。一个自心全体独露随处自在。百千念虑同时休息。百千缘境当念俱离。安乐法门无越此也。

示主一居士敬参政俨字威卿

圆常之道非佛一人独有之。众生各各具足而不自悟也。然悟有两途。有正悟者焉。有相似悟者焉。谓正悟者。如久暗遇明大梦俄觉。一了一切了。更无纤毫憎爱取舍之习滞于胷中。如老庞所谓心空及第者是也。谓相似悟者。多以相似极理之言记忆于怀。于四大身中影影响响。妄认个不生不灭之神性。用聪利之资领纳在心。似与道会实未曾也。岂真诚求决死生大事者当如是耶。唐宋名贤大有样子。虽混身于功名富贵子女玉帛之间。然其为道之正念。与彼世间富贵等相了不相触。久久纯熟一念洞明。转万物归自己。如壮士屈臂不假他力也。古今圣贤入道之径虽万不同。未有不由此而致者。参政相公主一居士。簮缨累世为时名公。于性命之学体究尤力。乃欲追跂前贤了明自己。须知此事一切语言一切义理一切奇特一切玄妙总该不著。必欲要与正悟相亲。既未能脱略于迷悟之先。但将个四大分散时向何处安身立命话。置之案牍几席之上默默参究。政当参时于静于閙于顺于逆不生忻厌。如失至宝欲见相似。不问年深岁远。一旦工夫熟知见消。如久忘忽记。于斯时也政不待主一。而至敬之道充塞宇宙左右逢原。又何生死轮回之复论哉。兹奉钧命需以简易入道之语。故直笔以答云尔。

天目中峰和尚广录卷第五之上

校讹

天目中峰和尚广录卷第五之下

参学门人北庭臣僧慈寂　上进

法语

示郑廉访云翼字鹏南

太末虫处处能泊。独不能泊于火燄之上。众生心处处能缘。独不能缘于般若之上。且众生心是何物。般若体复是何物。而说个能缘不能缘底道理。试听从头注解。金勒马嘶芳草地。玉楼人醉杏华天。是众生心也。玉楼人醉杏华天。金勒马嘶芳草地。是般若体也。芳草地嘶金勒马。杏华天醉玉楼人。是能缘不能缘也。直下会得便见。离众生心外无般若体。波尽水还源。离般若体外无众生心。水生波自起。圣凡情尽能所见消。尽十方世界是大圆觉场。一切众生本来成佛。这里要覔一毫为众生心亦不可得。要覔一毫为般若体亦不可得。更要覔一毫为能缘不能缘底道理尤不可得也。是谓一味平等真如法门。三世诸佛因之而转法轮。历代祖师承之而开正眼。天倚之而盖。地由之而载。圣人任之而治万方清四海。君子即之而霈仁泽发政令。良由百姓日用而不知。所以背之而日远矣。以其远故。依般若体起世间相。从世间相发众生心。随众生心造差别业。展转流浪积成轮回。莫能已也。所谓般若体者。惟一灵知散为六用。如一室具含虚空。而六门洞开不相留滞者是也。所谓众生心者。循色声香味触法六种尘习之所熏染。随处取舍引起爱憎。念念攀缘而不休息者是也。般若体犹水也。众生心犹波也。为境界风摇动心海。搅水为波。其波离乎水则无有定体也。惟大智廓明者。即千波观止水。动静无亏。苟不至此徒依相似语言。而深背灵知之智体尔。

心与识一体而异名。悟则会识归心。迷则转心为识。何谓心。灵知不昧之谓也。何谓识。依灵知而妄起分别之谓也。今之学者极其玄辩多认识神。而不自知灵知之心体。虽曰灵知而实无有所知者。所以古人谓。镜不自照火不自烧。若自照则不能照物。自烧则不能烧物。心之体亦然。虽曰灵知若自存其所知。则不知一切也。苟存其所知。所知者即识神耳。非心体也。识乃生死变易之具。既认之则安有了生死之期耶。

心之至体无可见无可闻无可知无可觉。乃至无可取舍。但有可为皆虚妄颠倒。既不可以见闻知觉。则学人何以超入而证之。但远离一切见闻知觉。乃至能离所离一齐空寂。则灵知心体宛然显露于见闻知觉之间。故古人默契而神会。自然诸缘无碍矣。然欲离见闻知觉等病。只个欲离之念早是增加其病耳。于是古人别资一种善巧方便。将个无义味话头。抛向学人面前令其究竟。但知体究话头。则与见闻知觉等不期离而自离矣。传灯录诸祖。皆不因看话头起疑情。而各于言下顿悟无生者。盖其为生死大事之心真切。脚未跨门则早有一种无常生死大事之念。梗塞于心中。卒莫之自决。虽三千里五千里。拨草瞻风。孜孜只欲洞明自己而已。或十年二十年不能自决。则所疑之生死愈久愈坚。决不肯斯须忘念。有如是智力。又何患其不发明哉。

嗟乎。人心浮浅口说参禅。但欲明悟机缘以资谈柄耳。初无一念要决了生死大事之心。所以言语转多窠臼转深葛藤转盛。而生死转炽矣。惜哉。

要学佛祖。须先立个决定要了死生大事之正志。此志顿在眉睫间。虽万缘扰扰万虑纷纷。不得别起一毫头异念自生分别以障其志。苟为生死之正念不真不切。决定日用中做工夫不得。设若强做去亦暂时尔。终不悠久。纵使聪明利根。于古人文字上有所悟解。秪益见闻。实于生死大事上了无交涉。盖根本之志不真实耳。

学道有三要。第一要为生死大事之心切。第二要识破世间虚妄浮幻荣辱得失等相。第三要办一片长远决定心永不退转。此三要苟缺其一则废。缺其二则失。三者俱缺。纵使背通三藏教。深读五车书。惟资业识谩长高心。殊无所补于己躬也。

昔僧问赵州。狗子还有佛性也无。州云无。只这一个无字。如倚天长劒涂毒鼓声。触之则尸横。婴之则魂丧。虽佛祖亦不敢正眼觑著。今古之下疑此者既多。悟此者亦不少。而错会此意者尤不为不多矣。若要洞明佛祖大意。廓彻自己真心。不妨将此个无字。置之文字案牍间。悬之语默动静里。密密自看。是甚么道理。且赵州因甚么道个无字。行而参坐而究。朝而思暮而疑。不得暂时忘念。正当参究之顷。不要作世间法会。亦不要作出世间法会。如目前无事。此个所参之念顺密。亦不可因其顺密而生喜。如缘务交错此个所参之念间断散乱。亦不可因其间断散乱而生惧。惟是做得也与么做。做不得也与么做。都不得别起一毫助长攀缘方便作为之心。才有此心即间断矣。乆乆绵密自然打成一片。直得内心外境当下虚廓。彼圣此凡同时超越。方知道在己求。不从他覔也。

生死无常流转多刦。备受辛苦莫之能脱者。盖一毫不从外来。皆是自心迷惑之所生起。然此心一迷。则自肯涉入。非物使之肯也。亦非天地鬼神使之肯也。此个肯心若是外来。则不名肯矣。以其不自外来。所以云自肯也。既是自肯堕生死。今日要脱离生死趣入涅槃。苟非深发自肯之心。拟待圣贤劝发语言诱引。则当其起诸爱染流入生死之时。却不因劝发诱引而入也。如是思之。只将个自肯结生死缘业之心。转之趣道。则未有一人不成者也。故古人谓。道念若同情念成佛多时。又云。但办肯心决不相赚。斯言岂欺人哉。

昔冯给事有偈云。公事之余喜坐禅。未甞将脇到床眠。虽然现出宰官相。长老之名四海传。又李驸马有偈云。学道须是铁汉。著手心头便判。直趣无上菩提。一切是非莫管。又庞居士云。日用事无别。惟吾自偶谐。头头非取舍。处处没张乖。朱紫谁为号。丘山绝点埃。神通并妙用。运水及搬柴。又张拙秀才云。光明寂照遍河沙。凡圣含灵共我家。一念不生全体现。六根才动被云遮。断除烦恼重增病。趣向真如亦是邪。随顺世间无罣碍。涅槃生死等空华。又赵清献公有偈云。默坐公堂虚隐几。心源不动湛如水。一声霹雳顶门开。唤起从前自家底。如上士大夫。皆是不离功名富贵。游戏大圆觉场。岂古人独能。而今人独不能耶。惟在信之深行之力。则古今可以一致。更或踌躇此乃自画之耳。

佛法是大解脱门。只要当人自把生死做一件大事。发深信心向所参话头上。猛加精进蓦直做去。最不许人思前筭后较量得失。非同二乘小果之人厌身避境绝念忘缘遣爱逐憎驱情离妄作种种修习。亦不要嫌喧取静辨是别非取圣舍凡消昏敌散。但是胷中离却个参无字底正念。向此等异端上。瞥起一毫所重之心。则劒去久矣。安有悟明之日哉。参禅只要求悟明。所参底话头断不可离。此求悟明之外别起第二念。则不相似矣。慎之慎之。

如今学道人。先存一个圣凡情量。蕴于藏识中随念分别。未曾涉事则厌烦之心顿兴。未曾触事则思虑之念交作。苟不能直下坐断。秪益自劳于理无益。但守得个话头绵密。于绵密处更加绵密去。正当绵密时亦不要作绵密想。才作此想堕在绵密中亦不相应。久久纯熟。其憎爱取舍是非分别之妄情。亦不待别起第二念扫荡。而自然净尽无余矣。

儒之道治心者也。修心者也。佛之道明心者也。悟心者也。治与修渐之之谓也。明与悟顿之之谓也。心一也。顿渐之途不可以一者。盖世间出世间之异也。使吾佛言入世间之道。亦不能忘正心诚意之说也。使孔子言出世之道。则逆知其不能外吾心空觉圆之旨也。苟不达圣人垂教立化之大权。则徒事𧧣𧧣之多言。惟增其是非耳。

治世间书。道德仁义礼乐刑政。八者皆不能外吾一心之妙用也。心通之谓道。心正之谓德。心慈之谓仁。心平之谓义。心中之谓礼。心和之谓乐。心直之谓刑。心明之谓政。以至百千善行。凡有利天下而泽斯民者。未有不因吾一心妙用之所著也。凡夫反是而失其妙用。则颠倒错乱由之而生焉。故圣人不得不设教以裁之也。复为说偈以演其义云。

示彞庵居士蒋教授圴字公秉

大愿圣人降生西竺。现百万亿种神异。作百万亿种方便。鞠其所由。特不过曲为众生发明个本地风光而已。舍此更不为第二事。乃云。我今为汝保任此事。终不虚也。又云。我此法印为欲利益世间故说。在所游方勿妄宣传。皆的的指点众生本来具足底一𫨻圆湛虚寂不动摇无变易之娘生面目。盖已甞于逝多林八字打开。以二乘人不能披襟领荷。累及这个老汉。说戒定慧三学。示空假中三观。现法报化三身。论法身般若解脱三德。布个漫天网子。八面四方必欲使之趋入。逗到末上拈一枝华谓。吾有教外别传实相非相正法眼藏涅槃妙心。得老饮光出来破颜微笑方称本怀。不尔则四十九年几成漏逗。原夫世尊积多生苦行万刦勤劳。舍身命忘势位。其奇功异行人所不可行者。悉皆熏炼。千艰万难摸索得者一著子。及乎兴慈运悲推己及物。又费许多神力。盖知此事甚非小缘。然如是广大真实事业。只在当人脚跟下。且是不曾移易毫发许。以其迷昧逐妄流转。由是鞭之不回勒之不住。英俊上士肯于不回不住处。瞥转一机当念休歇。始知此道恩大难酬。儞拟别求劒去久矣。

少林只教人心如墙壁。乃可入道。更无别说。原夫众生本来之心。端如墙壁政不假倣而効之。良由于墙壁之心。自生穿凿入俗入真缘动缘寂。于墙壁心上枉起万种爱憎千般取舍。狂华塞眼爱见横心。向无影像中妄执影像。于绝是非处刚立是非。致使一点妄情处处染著。殊不知墙壁之心了无所染。及遇神光于覔心了不可得处一肩负荷。究竟了无别法。今日要与少林神光父子同参。且是不要广求义路泛覔玄猷。单单教此心直下如墙壁去。久之不易。但遇声遇色遇凡遇圣。当知声也是墙壁。色也是墙壁。凡亦是墙壁。圣亦是墙壁。乃至山河大地明暗色空见闻知觉俯仰折旋。莫不皆是墙壁。一一无穿凿。一一无渗漏。一一无过患。一一无取舍。正与么时少林神光。在伊眉毛眼睫上。入一相一行三昧。又何今昔之间哉。或有个阐提汉。道使我心如墙壁。即与土木何殊。几与无情不相去矣。苟作是念。要见少林神光。千里万里没交涉。

楞严谓。狂心未歇歇即菩提。华严谓。了知卢舍那自性无所有。这是如来禅。虽少林直指。未必如是之深切著明者也。而学佛法之人。往往只么读了便休。今古之间要求一人于此说之下痛快领略瞥转狂心返照自性便尔歇去。不真何待。不知何物为障为碍而难乎其人。昔僧问玄沙。学人乍入丛林乞师指个入路。沙曰。还闻偃溪水声么。曰闻。沙曰。从这里入。此僧领悟。此岂非能痛快领略而何。当知狂心苟不能自歇。虽佛如来具百千万亿种莫测之神变。乃至旋乾转坤碎山竭海不劳余力。独不能与众生歇狂心于俄顷。此事苟非当人自肯休自肯歇自肯超越自肯照了。则自性卢舍那。万刦不得归家稳坐。且今日历尽诸趣备受楚毒。尚不肯痛自歇心。一念狂情驰逐诸妄。与生死根种念念交接。复不知更待何时。有自休自歇自超自越自证之理也。於戏惜哉。

将心来与汝安。将罪来与汝忏。依俙相似仿佛不同。庞公曰。难难十石油麻树上摊。庞婆曰。易易百草头上祖师意。灵照谓。也不难也不易饥来吃饭困来睡。庞公说难。路遥知马力。庞婆说易。岁久见人心。灵照说不难不易。移华兼蝶至买石得云饶。六祖谓。非风动非幡动仁者心动。瞒人犹自可。自瞒愁杀人。德山入门便棒。临济入门便喝。佗得底人其神机智用。如水赴壑。如风行空。语言作略圆转活脱。虽局局逈异𫨻𫨻不同。要且曲为当人发挥己事。自有佛祖已来二千余载。能于此事上肯放身舍命者。类牛角之于牛毛一月之于众星。何其少耶。今日更不肯奋不顾性命之正因。向万仞崖头撒空双手。于万人海里特立独行。其死生缠缚日重月深。故沩山谓。今生便须决断。料想不由别人。李驸马谓。直趣无上菩提。一切是非莫管。斯言岂欺人哉。

古人于参学此道用心处。谓做工夫。斯说最切当。而学人例于此说如无闻见相似。闻说著个禅字。或有便要易会日夜向语言文字中寻讨。或者以为难晓。乃掉头不顾。论刦放在无事甲中曾不加意。是二者皆不知有做工夫之理。而堕于过与不及之间。恍惚一生甘受轮转。深原做工夫之理。特不出个信字。盖信知生死事大无常迅速。十二时中有方便无方便。自然放意不过。孜孜尔兀兀尔。只这个放不过处。孜孜兀兀便是做工夫。初无所谓瞠眉竖目起模作样及避喧求寂等。惟信知此事不从人得。虽释迦达磨现身于前将禅道佛法倾注入心。本色上流直须吐却。惟守个放意不过处。孜孜兀兀以求正悟。断不肯于未悟时妄缘道理以为已解。其做工夫之志若此。则何患如来禅祖师禅不入吾掌握者哉。

禅何物也。乃吾心之名也。心何物也。即吾禅之体也。达磨西来只说直指人心。初无所谓禅。盖于直指之下有所悟入。于既悟之间主賔问答得牛还马。遂目之为禅。然禅非学问而能也。非偶尔而会也。乃于自心悟处。凡语默动静不期禅而禅矣。其不期禅而禅。正当禅时。则知自心不待显而显矣。是知禅不离心。心不离禅。惟禅与心异名同体。故雪峰毬。禾山鼓。秘魔义。道吾笏。临济喝。德山棒。天皇饼。赵州茶。八字打开两手分付。本色道流如镜照镜似空合空。既无言论之迹。亦无作用之影。昭昭然如十日并照。了无言前句后之差。以至风声雨滴谷响山鸣。皆賔扣主应之时也。且心既不可得。而禅岂可得哉。学者当知。此则于未悟心之际。禅不可强而得之。苟得之非所谓禅。诚业识也

三祖谓。要急相应惟言不二。这两句话。是醍醐是毒药。圆悟和尚谓。早是二了也。往往事因叮嘱生。须知此事无儞启口处。无儞留意处。无儞用心处。无儞回避处。若也是去。凡咳唾掉臂戯笑讥诃皆第一义。若也不是。虽终日安禅长年入定以至尽形参究无剪爪之工。皆颠倒妄想轮回根本。此事不属人排遣。不属人赞毁。不属人指教。所以云。通身是病通身是药。儞若正信此事。单单向话头上克究死生。即通身之病皆为药矣。苟存一念佛法禅道之见萌于其间。则通身之药皆是病矣。至理如是。奚强使之然哉。

古人淳诚无一点勉强。其于领荷之际如获旧物。如久忘忽记。了不加一毫外物。浑仑是一聚。自家宝藏信手拈来用之不竭。今人脚跟浮浅。于所学时便自立脚不稳。其偷心念念起灭。必强作主宰仅可趣向。不尔则不觉不知。为情妄境缘转移将去搀夺将去。百种计较万般施设终不自由。盖从脚跟下先涉了一种勉强。彻底打在骨董袋中。及至领荷之际。未免义手向古人背后听其处分。要如香象渡河如师子游行如大鹏展翮。终不能得。既不得到此地位。则于生死之际未免踌躇。故前辈古人惟贵当人自信自肯。自能放手放脚。向百尺竿头万仞崖顶放身舍命。然后一切处平常。一切处脱略。一切处安稳。一切处庆快。岂属强为。法如是故。释迦佛只是个心中。无事底凡夫。以其熏炼成熟。而百种神异自然出现于出现之顷。而佛心中亦只闲闲地。终不言我有神异而矜夸皷惑于人。若尔即外道等也。岂佛之谓哉。是谓大人境界。又谓象龙负荷非驴马所堪。苟具此志则今人即古人。苟不具此志则古人即今人。盖时缘不以古今为间。根性不以生佛为殊。志乎在学者不可斯须忽忘之也。

老庞谓于𬱖侍郎曰。但愿空诸所有。慎勿实诸所无。此二语是入毗耶不二法门之要径。是转诸祖向上关捩之玄机。既不可以事说。尤不可以理论。更不容以义解也。惟亲到大休歇大解脱田地者。如两镜相照。直下无毫发隐覆。真所谓超言象越格量。透情尘没窠臼底最末后句。盖尽得诸祖不传之秘。乃发机如是之准的也。原此老能弃家珍重己事。横身向万仞险崖。再三挨拶一念子磨励得。澄湛莹彻洞无痕翳。于出生入死之际屹立如泰山之不可撼也。此一著子彼既丈夫我宁不尔。一种是自不把做一件事。率易放过。殊不思放过目前。便是尽未来际放过底种子。其最清净至明白。极广大之道业。在今日等闲放过。甘受无尽生死之所流转者。是智耶是愚耶。余不可得而分别者矣。

死生二字不从天降不从地涌。不因人与不向己出。虽千生万刦不可逃避。且无根蔕可寻。良由白日青天遇声遇色对违对顺。不能直下照破。其死生之本由是而生焉。无量刦来交辊纯熟。不知为险峻。不知为危难。不知为坠堕。不知为流浪。日与诸苦因缘交头接尾未甞少离。自固不知已可悯矣。而遇达者眼不耐见咄咄不绝口。自二千年外叮咛告诫。迨于今日展转顽钝不加听信。非迷惑而何。大丈夫或不肯自负。只消向一念未生已前拍盲坐断。猛将胷中善善恶恶诸思惟心念。如斩一握丝一斩一齐断。常令其空洞虚寂不动不摇。然后密密将个所参话头。顿在面前默默自看。政当看时。都不要别作方便。如撞著银山铁壁相似。要进一步也不得。于挨拶不入处工夫纯熟忽尔触󷘓。则知生死二字果然寐语。于我何有哉。

法无定相。随念变迁。只如三界二十五有。在凡夫唤作常分。在二乘小果唤作苦空。在菩萨唤作识变。在佛知见唤作自心。只如在衲僧分上。唤作甚么。儞若随例唤作自心。是谓佛见。要与祖师同参。决无是处。且佛见尚不可起。尚不可著。又岂容别存所见耶。要得不堕诸见。直须向千人万人行不到处进取一步。千人万人见不到处荐取一机。乃可于生死岸头具大自在。如其不尔。如永嘉谓。欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。

示吴居士

禅即净土之禅。净土乃禅之净土。昔永明和尚离净土与禅为四料拣。由是学者不识建立之旨。反相矛盾谓。禅自禅净土自净土也。殊不知参禅要了生死。而念佛亦要了生死。原夫生死无根。由迷本性而生焉。若洞见本性。则生死不待荡而遣矣。生死既遣。则禅云乎哉。净土云乎哉。昔大势至菩萨以念佛心得无生忍。观世音大士从闻思修三慧取证圆通。今之禅乎净土乎。皆二大士之遗意也。二大士常侍安养导师左右未甞少悖。今二宗之学者。何所见而独悖之耶。予返复求之。遂得其悖之之源。试略言之。盖二宗之学者不本乎生死大事耳。以不痛心于生死。禅则耕空言以自高。净土则常作为而自足。由是是非倒见杂然前陈。若非古佛愿行冥符。则二宗或几乎息矣。居士久亲净土之学。复慕少林直指之道。直以父母未生前那个是我本来面目话。置之念佛心中。念念不得放舍。孜孜不可弃离。工夫纯熟识见愈精明。道力益坚密。一旦于忘能所绝气息处豁然顿悟。始信予言之不尔欺矣。脱或于未悟之顷。妄执予言为己见。不惟坐在窠臼中。则亦去道愈远矣诫之诫之。

天目中峰和尚广录卷第五之下

校讹

天目中峰和尚广录卷第六

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

书问

答沈王书来书附

弟子太尉沈王王璋顿首百拜。和南天目中峰和尚大禅师座下。惟璋眇德叨预天婣。爵禄虽荣常遵佛化。仰灵山之付嘱。怀觉树之潜辉。每对真容诚切瞻恋。至于修崇胜事听演教乘。颇尝及矣。而禅宗向上一著罔知所趣。伏审吾师道传天目名简帝心。良以江山迢遥尚阻执侍。渴仰醍醐思沾化雨。极悬悬也。缅想天人叶賛法候胜常。今专遣洪钥。谨赍信香代伸礼敬。久向和尚养高泉石。他方多请住持。曾未垂诺。柰无相法身欲隐弥露。曷若出世度生广开利益。然闻江南灵踪圣境久欲游观。秋冬间傥得旨南来首当叅扣。愿兴悲济。先此布区区。幸祈法照。

某为学既昧于道无闻。厕影僧园滥叨田服。扪心揆己夙夜恐惶。伏惟合下位冠百辟。爵居名王。天婣懿亲为国尊行。性海巨筏为佛雄藩。仁声仁闻被乎寰区。有德有言无愧简𠕋。顾某何人敢当垂念。过蒙洪叅军与奇长老冒尘触暍徒步登山。出王钧缄侑之厚币辞情𢢽𢢽。自敌以下有不敢当者。而况大王年德名位振耀皇家者哉。盥沐熏香对信使展读。虽山林泉石增助光润。其如某之愧悚何。观信使之聦明有以知大王之通贯无碍也。因与信使话及。世尊于二千年外。将过去诸佛已转法轮一音演唱。而诸弟子结集为一大藏教布之寰宇。实祛情遣妄指瑕指玼之无上法宝。当时一印印定。迨今无所加󰡷。王亦于过去佛所亲蒙授记。其大施之门。已甞启于彼而乃应于今日也。岂惟应于今日。将见绵续不断入未来际不可窥其涯涘者矣。故佛以智慧而现法藏。王以布施而广经教。布施乃六度之首。智慧乃六度之终。咸具波罗蜜体。而无间然者也。夫有文字相是谓教。离文字相是谓禅。即其所有而离是谓功德。惟其所离而有是谓庄严。如是至理在王己分有自来矣。兹承示谕。于禅门向上一著子未有所闻。似不劳过逊也。然禅门言向上向下者。乃一时建立之方便巧辞非实有也。记昔僧问古德曰。学人不识佛乞师指示。德曰。我言恐儞不信。僧曰。和尚重言焉敢不信。德曰。即儞便是。僧曰。如何保任。德曰。一翳在目空花乱坠。后有尊宿举此公案乃云。古德答此僧所问。如百二十斤重担。此僧一肩荷负。蓦直便行更不回顾。可谓有力者也。此说安有向上者哉。贵在信根猛利决定不退转。久之无有不获其悟入者。管见若此。又承谕及某不肯住持之说。斯言似为过情。使某苟有一毫利益于人。而独擅其退休闲逸之计。不思法道之隆替。诚法门之罪人也。正以自救不暇故当退遁。岂有它哉。惟王谅之。闻王驾有江南游览之念。夫以王心虚明物境洞照。能徧涉法界于不动神情之顷。恐不待走轻车策骏驷然后为得也。信笔𫌨缕。山野无文。下情不胜媿汗之至。伏幸矜悉。

与嗣沈王

某一介鲁钝分守穷山。颇知佛祖之道为济世舟航。以其自救未能。焉敢滥膺主法者之任。不谓过情之誉。上干尊王海印大居士之听。远赐宝缄。委洪叅军奇长老。冒暑入山焚香展诵。感愧奚文。因话次奇长老宣传玉旨。俾书法语一篇以资玄路。切谓一国之主。游刃群机以宁海宇。何暇存神内典。以亲方外之学乎。教中有言。菩萨夙乘般若智力示为人主。以夙习浓厚不为富贵之所笼络。于六波罗蜜四无量心。念念策勋念念成就。未尝斯须暂忘者。殆非一生两生为人主也。何以知其然。十金之家沉酣五欲不暇他顾。而况富有国土。乃尔孜孜于圣贤之道。非夙植德本何能若此。惟是富贵易于移人。故佛许之以生生修证成熟菩提。然禅宗门下以无修而修绝证而证。无修故直见自心。绝证故见心即佛。心不可见以悟为见。佛不可即忘悟为即。故古宿谓。学以悟为难。悟以忘为难。忘以行为难。如是三难初无定论。在信根之深浅志愿之重轻耳。惟王之信根。决定是深志愿天然其重。若夫信根不深志愿不重。则应念为诸欲因缘所移。安肯寄音于无似野僧。需入道之语耶。教中有天鼓忽鸣谓诸天子曰。诸法苦空无有真实。勿贪五欲以快一时。当力求道果以悟本来。然本来既悟回观天乐特梦幻尔。学道有三种正见。第一要念得生死无常大事。真切毕其形命不肯放过。第二要识破一切世间憎爱是非缘境。不使一尘为障为惑。第三要办取一片长远决定身心。岁月愈久而志愿益精。假使久无所入虽三生五生亦不知其疲倦。久之更无有不成就者。或者谓道在一切处。道在平常中。只要人一切时中忘思绝虑当念无心。无心即道。舍此复有何实法与人自取缠缚。然此说亦未尝不是。殊不知未尽善也。何则只如说个无心。且心既曰无。复教何人知其为无耶。苟存所知。则不得为无心矣。或无所知则又同木石。所以宗门中事须求妙悟。谓悟者何。悟此心耳。此心既悟则曰有曰无俱成剩语。前代诸尊宿与国王大臣酬酢此道。初不曾有做工夫之说。惟是单提此事。俾之言下领悟。后来法久成弊。但欲会禅。多将情意识穿凿解会。但说得相似。盖不曾忘心契悟。生死岸头了无交涉。近代师僧不奈何。将个无义味话头。置之学人怀抱。命其朝叅夕究起大疑情。叅到心空念泯之际。不觉不知以之悟入。惟此一门最为允当。闻王兴隆三宝备作佛事。独不知于此事上曾究竟不。如未留意。因记得。僧问古德云。一念不起还有过也无。德云须弥山。日用中不妨举此话。默默自看。如何是须弥山。且须弥山之意作么生道。但与么举起来叅取。政当叅时都不妨治国齐家营福修善等事。于此等事上亦不妨叅此话头。久久纯熟忽尔开悟。󷘓思老释迦弃王宫入雪山见明星。将谓有多少奇特。元来凤池渊底龙床角头。虽去二千年。曾无一发少间。然后以此道治国则国无不治。理民则民无不安。崇福则福无不资。祈寿则寿无不永。岂特此为然。以至庄严真法界。成就佛菩提。无所施而不可。管见若此惟王谅之。

答高丽白尚书

二使者至捧出珍翰兼承奇惠。物意隆厚。自非阁下笃信正法。何以得兹蒙以四疑下问。谨依来问一一奉答。

一来问。坐禅或云。不在坐。但四威仪中令心无放逸。此可信乎。答梵语禅那此名思惟修。亦名寂灭。乃指一心之极致也。教中有四种禅。皆人天声闻沉空滞寂用心偏向。故少林不取焉。今之藂林称禅者。远宗少林单传一心之要旨也。此心遍在行住坐卧之间。不局于一隅也。虽不在坐亦不离坐也。今之人但知不在坐。而不知不离坐也。苟知不离坐。则终日坐又何伤焉。或不了此心。谓不在坐则近狂荡。谓不离坐则近执缚。二俱异见非至理也。谓坐禅者。必欲以悟心为本。此心既悟。则四威仪皆是坐时。此心未悟。虽不离坐实未曾坐也。

二来问。一切佛经不解佛意。但口常读于理上亦有小功德否。答佛说一切经教。为破执遣疑而设焉。以世尊真实之说不虚。凡执卷即获胜利。其言获利者。一以如来真实愿力所致。二以自己信心所成。凡阅经教获利之途非止一端。随其信向之浅深。所蒙利益之优劣。俱不能外乎信心也。且如展卷。信云获福即得福。信云获慧即得慧。信云灭罪而罪即随灭。或不以信虽但口诵亦沾利益。盖圣人之至言。非鄙俗游谈之比。曰功曰德云胡不具哉。

三来问。别法谓佛说一切法皆是佛法。如何更说别法。此是落阶级之法耶。生天之法耶。答教中有緫别二义。緫者诸佛所致之一心也。别者乃诸佛随宜演唱之方便事也。须知緫不异别。即一心现万法也。别不离緫惟万法皆一心也。法无心外之法。心非法外之心。但迷悟之自分耳。心迷故但见别法无緫名。心悟故惟知一切皆緫名佛法更无一物非緫也。但除却佛法大緫持相。不问生天生人生十法界中。皆是阶级也。

四来问。在家菩萨。谓眼前妻子奴婢。全然障道之本。何名为菩萨。此疑妄说。答昔维摩居士谓。无住为家舍。大慈悲为父。随顺菩萨母。柔和忍辱妻。智慧名为子。方便即奴婢。如是而受者名在家菩萨。虽未获如是解脱。使置身于五欲尘劳者。但存一念信佛法之正心。念念欲远离尘劳。虽未即清净。亦可称菩萨。盖菩萨之称乃梵语耳。华言道心。但有向道之心。则菩萨亦可通称也。

极理言之。佛法无二无别。緫因一心建立。心悟故山青水绿鹊噪鸦鸣。更无一点不是佛法。心迷故花池宝树王殿琼楼。更无一点不是世间法。一大藏教祖师西来。只要人悟此心自然一一不被差别名相所碍。所以古人道。梦里明明有六趣。觉后空空无大千。如今必欲要惊觉梦中所具之境别无方便。但请发起一念决定信心。叅个四大分散时向何处安身立命话。尽此余生密密叅究。久远不退。廓悟自心。此心既明。则世出世间圣凡差别一念混融。更不容别有一法为分别也。某虽未克瞻对。其体道之论不过如此。古人云但办肯心决不相赚。

与海粟居士冯待制子振

曩辱下访。继领诗章。枯槁之踪过蒙提奖。何以得此哉。寻闻合下奉旨入觐。而某亦理浮游之棹。走淮沂汳又复三年。别来不识合下。于此道上能精加念力不。今古利达之士靡不知三界是大梦宅。苟不曾。一回亲切警悟。则与此所知之心俱落梦寐。故吾法中目之曰所知障是也。此障钝根人无分。惟利达者有之。故少林初祖。只令人外绝诸缘内心无喘心如墙壁乃可入道。肯将胷中解会底百千道理。猛与截断俾之如墙壁。一回忽尔于墙壁处孔窦豁开。千差万别一以贯之。曾何悟迷之有异同耶。或孔窦不即开豁。但令久持而不忘。纵使尽生不了。当针芥相投于异世矣。安有虚弃之理哉。所以佛祖教人深信而不疑。惟合下于吾道信根未尝不深。独未见其于信处能脱略所知不。世间浮光幻影能几何时。向者鄙偈中有披衣终日坐茅堂之句。尝蒙合下许我以践之今日。所谓贫人索旧债也。

与大觉长老

大觉泰定叟也。皇庆间瞿运使霆𤼵。屡请师住大觉。师力辞举定叟应命。叟甞历职于开先一山万和尚会中。后复叅师。及出世欲改嗣师。师以是书却之。令嗣一山。

初六日分袂不及拜送。悬情依依未能暂忘。昨者坐语未及他论。而首以住院承嗣扣之者。惟恐足下苟徇世谛故也。某与足下纳交十六年。彼此心怀洞然明白。岂意足下不谅愚情反欲相及。何临事󷘓覆若此耶。古人于法嗣嫡传。所以深明宗系者。大法源委不可诬也。世漓俗薄奉金请拂。以院易嗣者有之。某尝痛心于此。夫大觉虽先师开山。然十方丛林尽有尊宿。舍彼不取而必欲某尸之。何识量之不广也。某非畏住持。实畏嗣法于开山也。故退避力辞而举足下为之主。政以足下自师一山禅师。岂可苟徇世俗而易其所师哉。由此言之。某犹不欲以先师坐下人迭尸大觉。而况牵枝引蔓欲为某之嗣乎。闻命骇然专浼逆流󷘳主预此拜闻。望以玉峡之音直与拈出。或欲徇俗易嗣。则某断然不敢与足下一日相聚也。至扣至扣。

天目中峰和尚广录卷第六

天目中峰和尚广录卷第七

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

佛事

拈高丽金书法华经。

此法华经藏深固幽远无人能到。今日因甚么却在幻住手中。于斯荐得。便见大海之东大海之西大海之南大海之北一会灵山俨然未散。如其未委。黄金自有黄金价。终不和沙卖与人。

瞿运使卒哭药师道场放生。

红芍药边方舞蝶。碧梧桐里正啼莺。目前大道无遮障。自是众生没路行。由是今日药师如来。与近故少中大夫两浙都运瞿公。于一毫端上起大道场。作百宝庄严佛事。本上座因斋庆赞。普为诸含识指个路头去也。教中道。三界无法何处求心。心不可求法将安寄。便见十方世界是清净法身。十方世界是药师十二愿海。审如是有羽者听其高飞。有足者不妨远举。带甲者潜于深渊。负鳞者纵于巨壑。无一众生不成正觉。无一众生不入圆明。虽然如是。只如古人道。门里出身易。身里出门难。且道不涉易难。如何是超然独脱底句。乃放生云。冲开尽是通霄路。透出无非解脱门。

冯将仕秉炬。

现成公案绝安排。无位真人笑满腮。吸尽太湖㳙滴水。寒梅树树待春开。举火把云。某人八十年来只凭这个起家立业。勤仓俭廪积有余。仁居义路行无竭。八十年来只凭这个崇德慕善。举心曾不昧天真。触著通身是方便。八十年来只凭这个教子育孙。挺挺群贤继芳躅。珊珊环珮振高门。八十年来只凭这个𭣣因结果。苞汤水面青溶溶。善庆堂前花朶朶。到这里本来面目触物纯真。自己家山不离跬步。八万四千毛窍。与性空真火窍窍相通。三百六十骨节。与性火真空节节相拄。垂光散为福德林。流辉摄入光明户。且道这个是何。物𫆏以火把打圆相云。团团转作大圆镜。条条照出珊瑚枝。尽大地人都不见。只许冯公独自知。

谦西堂入󷘳号无碍住千顷寺

彻骨穷来三十年。每于佛祖结生冤。巨灵捏碎虚空骨。大用尘尘緫现前。共惟某人。师子岩前叅得一句。莲华峰顶似空合空。莲华峰顶悟得一机。师子岩前如镜照镜。这边那边应用不缺。千顷万顷遇缘即宗。拈却水火珠。放下打草扇。到这里尽十方世界是金刚正体尽十方世界。是无缝󷘳门。出亦无碍入亦无碍。且道不出不入一句作么生举扬。铁马冲开青石门。玉鸡啄破黄金󱽐。

为诸禅人秉炬入󷘳

生既空死亦空。空到真空空不空。不空空处亦还空。乃举火把云。空上座还空得这个么。火星迸出扶桑日。海底波斯鼻孔红。日本人

诸方直岁度火把与住持。今日住持度火把与直岁。且道是明甚么边事。明日优昙华茂发。净饭王宫生悉达。只从这里便承当。千古万古阿剌剌。茂直岁

宗监院。归宗一味禅。杨歧三脚驴。两重公案一句破除。且道是那一句。掷火把云腊雪堆中火一炉。

梵庵主。象骨低头归去。文殊是药采来。拈得梵王鼻孔。触著帝释眼睛。虽然如是未出常情。且道因甚么庵内人不知庵外事。以火把打圆相云。沉寒痼冷莫能治。伏火灵砂下一丸。能医药

以火把打圆相云。圆浴主见么。唤作圆相则背。不唤作圆相则触。透过两重关还他亲眷属。莲峰突出碓觜花。杓柄兜󷘓师子足。香水沉沉彻底干。普请大家齐刮目。且道看甚么。掷火把云。脱壳神龟飞上天。无位真人火中浴。

举起火把云。祥柴头见么。万朶祥云匝地飘。藂林枝叶半肩挑。今朝匾檐两头折。千日斫柴一日烧。

鉴首座。末后一句子。儞未跨阔一万八千里路时。已尝说了也。今日古鉴发光。露出晴空闪电。团团无缝󷘳门开。𭣣取眉间三尺劒。云南人

弘知客。维那不在当汝打锤。劈头一下振起宏规。掣开无缝󷘳。击破玉玻瓈。正是全身放下时。

天目中峰和尚广录卷第七

天目中峰和尚广录卷第八

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

佛祖赞

卢舍那佛赞并序

佛身无相随念现形。佛身无为依作而住。当其念之未起作之未兴。所谓佛身与虚空合。有劒门上人智慧者。尝发大心刺十指血。染杂华藏海之文八十一轴。以其筋膜日积月累。聚为舍那佛像。经书既毕佛身亦圆。高二寸许。眉目可覩毛发微露。冠缨衣褶靡不分明。饰以黄金奉以朱󷘳随处供养。惟见若闻莫不称异。彼上人者返观十指了无痕迹。经自何来佛从何见。初心既灭所作亦忘。惟佛与经昭然不隐。如是了知尽法界性及微尘刹起灭不停动静无间。如我佛身等无有异。以此一卢舍那依幻而见。如是了知百亿卢舍那大而虚空身小而微尘身。未有一佛不依幻而见者。以其所见。白于幻住比丘明本。于是欢喜合掌而说伽陀。以赞之。

释迦如来十大弟子图像赞并序

释迦如来展化权于五天之中。有声闻弟子上首者十人。各擅一能。而如来并其十者之能。曾不满一毛孔之法量。何况一一毛孔所容受者。岂心思意解而可了知耶。故佛法如大海。香象一饮十斛。而蚊虻不过涓滴。各尽其量而后已。然十斛与一滴之饱无异。特量之大小。而所受之多寡不同耳。讵谓二千年后能专其一。亦未之见。乌有所谓兼善其十者乎。虽然须知。一即十十即一。互融互摄全主全賔。审如是则上无师尊下无弟子。展开图画坐立俨然。傀儡一棚不加线索。眼目定动肯遭𤍠瞒。三搭不回。更听说偈。

历代祖师画像赞并序

世尊教外别传。脱略义解之大旨。二十八传而至菩提达磨大师。是为东土第一代禅祖。初师观东震旦人有大乘根噐。乃越重溟三周寒暑。以梁普通七年抵金陵。寻往少林居九载。得可祖领荷心法。已而翩翩只履复返流沙。五传至黄梅。而横出牛头一枝。六传至曹溪。则有南岳青原派而为二。自南岳青原而下宗而为五。南岳出马祖。祖出百丈。丈出黄檗。檗出临济。济以金刚王宝劒之喝。雷轰霆震不容掩耳。别传之道由斯而盛。济十七传而至仰山雪岩和尚。先师入岩翁之室。于群弟子未造之先。误中其毒口耳俱丧。既而深栖天目。影不出山三十年。无一法与人领荷。杭之妙行寺甞集五宗传道之师遗像数千轴。每遇岁旦展挂。缁白瞻礼目之曰祖师会。有好事者图少林至天目直下相承二十八代祖师遗像。岁遇少林讳日。荐羞粢盛以酬递代传持之德。明本为述小传并偈。以賛之。小传不录

少林初祖圆觉大师菩提达磨

二祖大祖禅师慧可

三祖鉴智禅师僧璨

四祖大医禅师道信

五祖大满禅师弘忍

六祖大鉴禅师慧能

南岳大慧禅师怀让

马祖大寂禅师道一

百丈大智禅师怀海

黄檗断际禅师希运

临济慧照禅师义玄

兴化广济禅师存奖

汝州南院禅师慧颙

汝州风穴禅师延沼

汝州首山禅师省念

汾阳禅师善昭

石霜慈明禅师楚圆

袁州杨歧禅师方会

舒州白云禅师守端

东山五祖禅师法演

佛果圆悟真觉禅师克勤

平江虎丘禅师绍隆

天童应庵禅师昙华

天童密庵禅师咸杰

破庵密印禅师祖先

径山无准佛鉴禅师师范

仰山雪岩慧朗禅师祖钦

天目高峰佛日普明广济禅师原妙

观音

少林初祖

栽松道者

粥薪汉子

马郎妇

布袋

临济

赵州

丹霞灵照

郁山主

政黄牛

天童东岩日禅师

道场及庵信禅师

南岳铁山琼禅师

径山晦机熙禅师

径山虚谷陵禅师

天童云外岫禅师

灵云铁牛定禅师

高峰和尚

断崖义禅师

中竺布衲雍禅师

天目中峰和尚广录卷第八

校讹

天目中峰和尚广录卷第九

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

自赞

天目中峰和尚广录卷第九

校讹

天目中峰和尚广录卷第十

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

题䟦

䟦慈受和尚般若心经注

黄面瞿昙。向洁白地上抛撒不净。为害滋多。慈受庵主。不善屏除益增狼藉。舍利子在么。与我将粪箕扫帚来。

题琇禅师代古󷘳主答寂音尊者书

寂音尊者。力排古和尚说法之误。其奋辞舞笔。如医者。用峻剂以攻五脏之毒。殆与元气并将荡涤。石室老人。痛指寂音公论之失。其雄谈博辩。如百万师挥戈伐国不问仁人。必欲使之血刃而后已。审如是则安有古洪二师之盛誉复喧轰于宇宙哉。盖各有所据而然也。后之读其书者。苟不具此正眼于是非之外。文字其可凭乎。

题圜悟和尚心要

少室不传之妙。就当人正体上举扬。无形𫨻可指。无方隅可示。无言说可诠。无道理可陈。虚洞洞空牢牢。绝毫芒离朕兆。圆满湛寂。真正妙明。通贯十虚。包含法界。不可得有。不可得无。空由之而空。空不可混。色依之而色。色不可齐。入凡夫之迷。如水中盐味。同圣人之悟。似色里胶青。雪山大沙门之智辩。虽渊深廓彻广大无涯。当三百余会之发机。其词源衮衮放肆汪洋。开合卷舒具大自在。幽秘微密靡不揭扬。独于此事不能加一元字脚。可谓极圣之大猷至神之玄府者也。圜悟和尚得法于东山演祖。其眼明其机活其意透其语圆。不守一方便而开示叅徒。溢为巨编。目曰心要。于无言中显言。无象中垂象。应机随器解其所缚去其所重。多不病繁。少不病简。纵横得要左右逢原。其痛快直捷。贵马师一口吸尽西江。细密操持。重岩头只守闲闲德。峤于心无事。其为初机。必使其真叅实究废寝忘餐。双泯爱憎两忘身世。机轮活脱不滞一隅。捩转面门一口咬断。返掷踞地岂容凑泊。譬如大云倐忽变化。弥纶六合降注甘雨。润滋草木流布江河。顷焉开霁。覔其去来了不可得。非得法自在。畴克尔耶。一种是说法之师。虽临济德山亦将敛衽。盖尝于般若种智积刦熏炼。故获如是圆转无碍者也。本伏读再过。乃拜手书此以识之。固不敢望师横点首于大寂定门。期不孤其所教者矣。

题东坡居士大悲阁记

太虚无相。不拒诸相发挥。古镜绝形。岂碍群形影现。观世音大士。闻所闻尽觉所觉空。神廓太虚智悬古镜。对机应物千手异执。千眼齐观。特言其妙用之少分耳。使具论其分身遍尘刹一尘为一刹一刹现一身一身千手眼。未易以数量知也。极理言之。非神通使然。凡具知觉之性者。靡不如是。由迷妄所蔽而不自省也。予读东坡居士所作大悲阁记。谓菩萨以无心故。能普应群机。变通诸法洞无窒碍。似不知菩萨妙证圆通归复自性。慧光照彻如杲日轮。虽千手眼同一手眼。既不拘于一多。又安可以心之有无议之也哉。

题列子

列御宼。知荣辱之在天。而不知其本乎一念。知生死之由命。而不知其根乎自心。惟欲忘形骸。虚物我。一是非。泯视听。任天真于智虑之表。超情思于得失之源。乃鼓舞于老氏绝圣弃智致虚守静之门。与庄周相为表里。因观其著书八篇。故笔以晓之。惟同志者择焉。

题十牛图

偶观梁山石鼓倡和十牛图颂于余杭接待庵之壁。自寻牛而至入󱈎垂手一节。一节似有程限而然。思之古人立言。固是一期方便。殊不知赚累后学。例皆寻寻覔覔做模打样曾未休息。须知山河大地明暗色空。三世十方见闻知觉。皆露地白牛之影子耳。多少人认此影子以为全牛。彷仿佛佛不得受用。矧乎又有向影子上覔影子。敢保终其身不见全牛也必矣。政兴此叹。忽规上人出纸求语。故信笔以似之。规曰。敢问全牛今在何处。余于是投笔。附夜航而之武林矣

䟦天目礼禅师墨迹

天目和尚七岁时。󵈢篮侍母采桑次母戏之曰。携篮者谁。豁尔开悟。今观其饯侍僧省母。有施为动静凭谁力之句。大似螟蛉之子殪而逢蜾臝祝之曰。类我类我。乌乎多见伊不自知其丑也。

䟦牛腰佛颂轴

佛身无为。遍在牛腰马腹。智体不动。谁分蚁穴蜂房。一切处示现受生。一切处成等正觉。紫金聚沈潜水牯。赤肉团无位真人。从前话󰚁已行。即今面目现在。本来无位次。直下绝安排。虽然立处皆真。緫是显奇。惑众。昔唐文宗爱食蛤蜊。忽遇一蛤蜊砧杵不坏。寻而解开乃见观音像于中显现。召惟政禅师问其事。师曰应以菩萨身得度者即现菩萨身而为说法。帝曰。菩萨既已现身。惟未闻其说法。师曰。陛下见此信耶不信耶。帝曰。焉敢不信。师曰。说法已竟。文宗大悦。此话垂五百年矣。大德丁未杭之临安县里人。买二牛肾剖其一。中得佛像一躯高寸许。非金非石结跏趺坐眉目可覩。遂累石树󷘳奉藏之。若见若闻咸生异信。其广长舌相流布法音。霆震雷轰卒未之已也。公恕施君。󵈢诸方颂轴。访予穷山俾为著语。因笔前说以似之。复为说偈。

䟦梁楷画妙峰禅师四鬼夜移图

昔南泉谓。王老师修行无力。被鬼神觑破。殊不知鬼神不著便。白日被王老师热瞒。相传妙峰善和尚。住灵隐时。为四鬼所肩而出。当时頼遇妙峰。若是王老师。未免又作修行无力会也。一种是瞒神吓鬼显异惑众。今日被人描貌将来。不知面皮厚多少。

题十八尊者围碁图

俗谛是黑子。真谛是白子。十八界内。夺角争先。平地上逃他分𫨻生死。阿罗汉起。直饶看得眼睛穿。󷘓转碁盘都不是。

题罗汉揭厉图

诸佛海。众生海。闻前辈已甞置之一毛腹中。声闻虽超越分𫨻生死具跨虎缚龙之力。而不能与境混融。区区附形体。与鱼鳖虾蟹浮沉于粘天鲸浪之间。自谓神通不可及矣。宜乎起黄檗。有斫折其胫之怒。虽然也是为他闲事长无明。

跋及庵禅师设利颂轴

先师尝误中大仰老人之毒。每于所剪之发。舍利粘缀如贯珠。及庵和尚与先师同出其门。而舍利迸于烈火。呜呼异端并起邪法难扶。予于此不能无耻焉。

题古画像四首

鸟窠和尚谓白侍郎曰。薪火交煎识性不停。得非险乎。白公微领其旨。吁当时白公因欠个末后句。反累其师到今日。措躬无地。且末后句又作么生。香山居士见鸟窠

居士尝有偈云。男不婚　女不嫁　大家团栾头　共说无生话　今其夫妻子女坐立俨然　且作么生是无生话　竹篱茅舍安无尽　博饭栽田乐有余　庞居士家居图

天目中峰和尚广录卷第十

校讹

天目中峰和尚广录卷第十一之上

叅学门人北庭慈寂　进

山房夜话上

幻人僻居穷山。忽隐者过门。与对床夜坐。时山月吐辉䆫白如昼。隐者曰。闻义学以禅定之禅。配吾达磨单传直指之禅。以达磨曾有所谓胎息论。𮞏相传受。而曲引第八识住胞胎时惟依一息而住故云胎息者。以方吾禅定亦依止一息而住。今议者遂枝蔓其说。离吾达磨为二乘禅定之学。何如。幻曰。彼非谤也。是不识达磨所指之禅也。将谓离四禅八定之外。别无所谓禅。殊不知达磨远继西天二十七祖。以如来圆极心宗之谓禅也。此禅含多名。又名最上乘禅。亦名第一义禅。与二乘外道四禅八定之禅。实天渊之间也。当知是禅不依一切经法所诠。不依一切修证所得。不依一切见闻所解。不依一切门路所入。所以云教外别传者也。惟大心众生夙熏佛种。不涉阶梯一闻千悟得大緫持。自此或独宿孤峰。或入廛垂手。纵横逆顺道出常情。语默卷舒不存窠臼。安有所谓禅定胎息之谓乎。盖达磨不立文字直指人心。凡六传至能大师。师云。说个直指早是曲了也。此说之下岂容别有所谓语言文字而可传受者邪。世有胎息论。不知何等谬妄之人诬罔圣师而作。况是后之欲欺达磨者。乃迹其说互相作妄。要知非欺达磨也。乃所以欺自心也。原夫世尊四十九年说法。寔哀悯众生之自欺于生死中妄自缠缚卒莫之已。所以示其心法。欲其不自欺。今反以其心法而自欺。则何所往而不自欺也。

或问。禅称教外别传。果有别传之理否。每见义学纷纷于此不能无议。

幻曰。义学以分别名相为务。而于此不能尽分别之理。使尽究其极。则于别传二字当一笑而释矣。何则夫四宗共传一佛之旨不可阙一也。然佛以一音演说法。教中谓。惟一佛乘无二无三。安容有四宗之别耶。谓各擅专门之别。非别一佛乘也。譬如四序成一岁之功而春夏秋冬之令不容不别也。其所不能别者。一岁之功也。密宗春也。天台贤首慈恩等宗夏也。南山律宗秋也。少林单传之宗冬也。就理言之。但知禅为诸宗之别传。而不知诸宗亦禅之别传也。会而归之。密宗乃宣一佛大悲拔济之心也。教宗乃阐一佛大智开示之心也。律宗乃持一佛大行庄严之心也。禅宗乃传一佛大觉圆满之心也。犹四序之不可混。既不可混。非别而何。或者谓。彼三宗皆不言别传。惟禅宗显言别传者何耶。对曰。理使然也。诸宗皆从门而后入。由学而后成。惟禅内不涉思惟计度之情。外不加学问修证之功。穷刦迨今不曾欠少。拟心领荷早涉途程。脱体承当󷘓成钝置。诚别中之别也。彼按图索马者。乌足以知之。闻吾禅有教外别传之说。无怪其惊且骇矣。

或问。永嘉以惺惺寂寂为药。昏住乱想为病。此说与达磨所传之禅如何。

余曰。永嘉集中十篇大指。所明修证之说。大约取止观法门。首则息念忘尘次则境智冥寂。至于别立观心十门。至玄至妙深达无生。惟达磨只教人直下明取自心。此心既明。如人到家自能随时作活。更不广引言教者。良有以也。其曲引神光处。惟言外绝诸缘内心无喘心如墙壁乃可入道。此外不闻别有言说。但真实于自心中有所契证者。则知循阶级历涯岸与直指之说。大不侔矣。岂惟永嘉。然至若天台之三观贤首之四法界观。皆曲尽此心之至理。使过去诸佛再现世间演说心法。逆知其无有过于此者。然不与达磨同者。盖即言教离言教之别耳。尽理言之。如圆觉。以三观互分为二十五轮。及楞严以十八界七大性证为二十五圆通。岂止此二经。但涉经教中。所陈修证法门。亦皆不与达磨所传直指之禅同途共辙也。何则使苟涉言教。则不得为教外别传也或。谓若然则达磨之禅与诸佛言教异耶。

对曰。我于佛祖之道觅同相尚不可得。而何异之可见耶。尔不闻教中谓緫持无文字文字显緫持之说乎。然緫持无文字。则达磨契之而直指也。文字显緫持。则诸宗即之而引导也。且达磨之道异于诸宗者。非其尚异而私出乎自己之胷臆也。乃远继灵山最后独付大迦叶之心法也。其独付大迦叶之道。亦非灵山一人之私有者。即尽法界众生共禀之灵心也。故世尊兴慈运悲𡸁教设化之际。曲徇众生利钝等差之根器。其所谓大小偏圆同异显密之方便不容自已也。

或问。间有言教与禅家直指之说同者。如华严谓。知一切法即心自性成就慧身不由他悟。如法华谓。是法非思量分别之所能解。如金刚般若谓。凡所有相皆是虚妄。及是法平等无有高下。如圆觉谓。知是空华即无轮转。亦无身心受彼生死。如楞严谓。根尘同源缚脱无二。及知见立知等。以至诸经诸论中其相似之语层见叠出。亦岂待达磨直指而后然耶。

幻曰。余不云乎。此文字显緫持者也。苟不曾向自心中真实契证一回。徒说药不疗病也。若是真实有所契证之人。岂惟大乘经论之语。能契达磨之禅。但是麤言细语至若风声雨滴。未有不与达磨所指之禅相契者。苟不能妙契自心于言象之外。但将大乘经论相似之语。记忆在心。古所谓依他作解障自悟门。又以金屑入眼为喻甚明。宜深思之。勿自惑也。岂惟经教文字不同达磨所指之理。且如禅宗门下。自二祖安心三祖忏罪南岳磨甎青原垂足至若擎叉辊毬用棒使喝。及一千七百则机缘。莫不皆是八字打开两手分付。直下更有何物为间为碍。你若不曾向己躬下透脱得过。拟将情意识领览一个元字脚记忆在心。是谓杂毒入心如油入面。又云。醍醐上味为世所珍。遇斯等人󷘓成毒药。盖知此事无人用心处。无人著意处。无人措足处。无人下手处。直须亲向自己躬下蹉步一踏到底始解相应。凡咳唾掉臂。一一从自己胷中流出。如师子儿不求伴侣。始知前面一千七百则。皆脱空妄语狐涎杂毒焉肯涉他毫发。惜乎间有一等聦明之士。不求自悟。日夕坐在杂毒坑中。分向上向下全提半提最初末后正按旁敲照用主宾纵夺死活等。曲搜旁注强立巧求。安个名字唤作宗门关键。眩惑后人。更或拣辨言语区分机要。谓那个尊宿语全提向上不带枝叶。谓那个尊宿语新奇巧妙凌烁古今。那个尊宿语是道者禅干嚗嚗地。百般比况万种搏量。殊不知前辈大达之士。胷中七穿八穴无一物可守。临机应物信手拈来初无拣择。直下如迅雷掣电。拟觅踪由则劒去久矣。又安肯局于见量。弄峻机裁巧语。思欲鼓诱后昆仰其宗尚者哉。且前辈尊宿应机垂示。其语言有麤细显密广略之不同途者。盖各各发自真心。初无造作。如洪钟巨鼓随叩而声。其声之大小清浊本乎一定之器。或器之不逮。苟欲微加外助。则失其本真矣。今之禅流将欲据大床挥麈尾。首取诸家语要拣择记持。及渔猎百氏之杂说。以资谈柄者。是说禅之师也。不惟不能与人解黏去缚。而亦自失本真丧坏道眼。如此妄习互相趋尚。既失祖庭之重望。又安有所谓起丛林兴法社之理哉。原夫世尊出世达磨西来。咸欲与尽大地人解黏去缚。是你最初不识好恶。把自家一片本来清净洁白田地。妄以无边声色污染得无措足处。及乎舍亲割爱依师学道。且前面之污染莫之洗涤。而又添入如许多佛法知解。使伊重失本心。深可怜悯。所以前辈唱导之师忍俊不禁。出来吐一机垂一令。如吹毛劒。向伊重处一截。直欲断其生死命根。诚以真慈痛悯而然。岂图门高户峻以重后学之仰望邪。盖前辈大达之士。最初皆是的的以己事未明。跨山越海求人决择。忽撞著个聱讹话头。透脱不去。如吞栗𣗥蓬相似。又如遇怨敌相似。孜孜于怀经寒涉暑废寝忘餐。至于终身无斯须间断。决不肯容易觅人开示。亦不肯向文字语言上寻讨。直欲待其真机自发打破疑团而后已。自有宗门以来。凡有契有证者莫不皆然。所以一个个脚跟稳密。等闲动步。如师子儿惊群动众。故宗门以此相因而有做工夫之说焉。

或问。永明和尚作宗镜录百卷。广引大乘经论之文。配吾达磨直指之禅。其志亦奇矣。似亦不免开凿寻文解义之端乎。

幻曰。不然。达磨自至此土。其直指之道六传至曹溪。溪又九传至大法眼。眼又二传而至永明。其间哲人伟士奇踪异行。虽后先错出照映今古。而三藏学者不能无议于吾道。由是永明和尚弘多生智慧辩才之力。该罗经教述而辨之。其纵横放肆左右逢原。是谓即文字之緫持门也。俾三藏学者不敢置吾徒于佛海之外。与明教和尚之辅教编。精搜百氏博达群书。伸释氏之真慈。杜儒门之重嫉。此二书乃佛祖之墙岸。谓开凿寻文解义之端不可也。苟无二师之真诚玄解。甚不可倣效而作也。或谓。永明和尚复出万善同归集。与宗镜之说不同。何著述之自反也。余曰。心乃万善之本也。宗镜则卷万善归一心。此集则散一心入万善。其卷舒开合未尝不相通也。盖防禅者之未悟而略万行也。亦止三藏学者议吾禅之不该万行也。故申而明之。非苟然也。古今天下之师舍永明其谁欤。或谓。禅家于万行不可不修邪。余曰。达磨门下只贵悟明自心。此心既明于六度万行无修与不修之过。或修之则无能修所修之执。或不修则无任情失念之差。苟此心未了。则修与不修俱名虚妄。禅者宜以明心为要。万行可以次之也。

或问。十地阶级与禅如何。

幻曰。闻十地乃具神通。圣人约其所至之理而建立。故古人谓。十地如空中鸟迹。凡大乘菩萨等靡不由之。而不可以定执也。达磨只论见性成佛。自余身土地位因果等。俱略而不言者。盖达磨之禅乃诸佛心宗。独为圆顿上乘之机而设。说个成佛已背真诠。何则以正法眼藏。观无边众生各各本来成佛。又何待指其见性而后成邪。佛尚无可成。何十地之复论哉。

或问。古者谓。拨草瞻风只图见性。傅大士谓。只遮语声是。莫离此外别有见性之理否。或无则学人便与么负荷时如何。

幻曰。若使一期说性。则不妨徧将古人极理之谈。从头记一徧过。其如转说转远。何盖见性之理离言说相。离思惟相。离分别相。离取舍相繁兴大用举必全真。你拟存一毫知见。则觌体相背矣。今之眼见耳闻孰不说个见性。被人问著个性。便道无有不是者。乃引教中谓诸法所生惟心所现之说为证。好教你知。说也说得是。证也证得分晓。只是要与之念念相应。不胜其远矣。何则盖不曾从命根断处能所尽时觌体契悟得来。皆隂识依通尔。凡说时有个性。虽说得有个性。于正说时亦未尝不迷。更莫说你无明暗起邪妄横生。俨然与说时似有两个。欲望其念念相应。其可得哉。须知真正人前。尚不许说个相应底道理。矧乎不相应者哉。当知此等异见之人。有二种过差。一则自家发心学道时。只要说得与道相通。初无决定要洞明生死大事之正念。第二是一等谬见之师。略不顾学者因地正不正。惟见其稍负天资。必欲巧施方便。不待其做工夫守正念。惟一味将个即心是佛即色明心底相似话头。互相热瞒。只要控他个入处。只待其口开便了。今之禅林相习成风。正不知何所图邪。如圆觉楞严。诃斥此等谬见。于二千年外。盖圣人预知末世众生有此妄习故。作如是曲申问答。必使其知非而自改也。奈何其不以生死大事为己重任者。惟务言通自以为了。忽然撞著个真正眼目人摇手向伊道三个不是。早是心中七上八下。便若遭其诃斥。则怒气不胜其高矣。你若真实要与此事相应一回。最先痛以眼见耳闻奇言妙语尽情扫去。苟使其有丝发凝滞于心中。是谓恶毒入心。佛亦难救。大抵学人固是被他师家一时引入草窠里。亦是自家有所重于解会而然。你若必欲要向生死岸头做得主宰。设使释迦弥勒将禅道佛法。倾入你肺肝。只把个不从他得底一句子照看。自然恶心呕吐也。你岂肯受此恶毒。以其无此正见。所以开眼受人埋没。你若果然只要会禅。不消顷刻间等闲说个喻子。便教你将千七百则葛藤一时穿过。有甚么难。以其无益。不如个尽生不会底最亲切。此事若可以与你过付得。则香严昔在沩山门下。不用入南阳住庵。阿难于楞严会中不劳悲泣也。你莫说道和会便是个真正悟明底人。必欲要将个悟处来主张。早是不相称矣。而况以心意识。向相似语言上。妄自和会个目前昭昭灵灵底浮光幻影。认为主人公。寳之于怀抱。实迷中之倍人也。久之不悛。远招妄谈般若之报。百年影谢噬脐何及哉。昔忠国师谓。近来南方佛法大槩变了。尽谓。四大身中有个神性不生不灭。四大坏时此性不坏。此等见解与西天外道等。又如长沙和尚有学道之人不识真只为从前认识神之语。皆指今日妄认六尘缘影为自心相者。即楞严所谓弃却百千大海。认一沤为全潮者也。更有一等儱侗真如底。便道尽十方世界是个自己。此性包虚空徧法界混古今融圣凡。与森罗万象无所间然。遂引古人拈一茎草是丈六金身一毛端上现宝王刹等语为证。争奈说食不疗饥。说衣不治寒。何也。须是亲曾与么悟一回始得。直饶你亲曾与么悟了。又要遇本色宗匠与你扫其所悟之迹。不然则谓之见刺入心执药成病。此岂以言通意达而为了哉。盖无量刦来生死根尘。今日要与和盘󷘓转。又要你与所󷘓之力顿忘功用。岂小根浅器者所能拟哉。此说实非鼓惑惟切于痛为生死者以为然。自余惟务说禅之士。将反面而见唾。则吾亦何敢辞。

或有号西归子者。过门曰。某念阿弥陀佛求生净土。其透脱生死。似易于叅禅。盖远承阿弥陀佛愿力冥资故也。尔参禅无把捉。无圣力冥资。苟非大根利器一闻千悟者。难于趣入。以故永明寿禅师有十人九蹉路之讥。咄是何言欤。审如是则净土外别有禅耶。使果有之。则佛法二字自相矛盾。安有会入圆融之理哉。尔不达善权方便。局于己见诬谤先哲。夫永明拣禅净土为四句。乃曲徇机宜。特方便抑扬耳。盖教中所谓于一乘道分别说三之意也。如长芦北磵真歇天目诸师。作净土章句。皆寄谈即心自性之禅。初无异致。间有指东都曦法师于定中见莲华标圆照本禅师之名。疑其单传之师安得标名于此。故往质之。照曰。虽在禅门亦以净土兼修耳。当时圆照谩展善权不孤来问。岂真然耶。昧者不达权变。刚谓禅外别有净土可归。及引永明禅净土四句为口实。不亦谬乎。客避席曰。试请辨之。

幻曰。净土心也。禅亦心也。体一而名二也。迷者执其名以昧其体。悟者达其体以会其名。岂特净土然。如教中谓。知一切法即心自性。又云森罗及万象一法之所印。但悟自心之禅。即其三界万法混入灵源。举必全真初无拣择。既无东西两土之殊。安有净秽二邦之异。促十万亿土于跬步。寳池金地充塞寰区。延一刹那顷于永年。翠竹黄花同归正受。四大海月尘尘独朗。五须弥毫处处分辉。老达磨顿忘明月珠。阿弥陀失却黄金印。禅门皆剩语。净土亦虚名。名体见销是非情尽。丈六身一茎草。何劣何优。三千界半点尘孰多孰少。是谓一味平等法门。苟非真正全身悟入。安有解脱之理哉。且参禅要了生死。念佛修净土亦要了生死。圣人设教。虽千涂万辙。一皆以决了生死为究竟。然破生死根尘。惟尚一门深入。古人谓。毫厘系念三途业因。瞥尔情生万刦覊鎻。兼修云乎哉。或不如此。谈禅说净土。沸腾识浪鼓扇情尘。卒未有已也。余所以不能无辩。

或问。达磨始以单传直指之道。至十余传而分为五家宗派者何也。不可破裂达磨一家之说异而为五耶。傥不异则安有五家之说乎。

幻曰。所云五家者。乃五家其人。非五家其道也。尔不闻佛祖授受之旨目为传灯。苟知传灯之义。则不疑其为五也。请以世灯言之。有笼灯焉。有盏灯焉。有瑠璃灯焉。有蜡烛灯焉。有纸撚灯焉。谓灯则一也。而所附之器不同。尔虽曰不同。未有不能破生死长夜之幽暗者。岂惟今之五家为然。昔达磨一灯凡四传至大医。则有牛头一宗。五传至大满。则有北秀一宗。六传至曹溪。而下则青原南岳荷泽。此三人者便自不可得而混矣。此势使然也。盖各宗之下枝分派衍人物蕃昌。乃不分而分矣。今之谓五家者。乃出自南岳青原。两派之下沿流至此五人。不觉其各各如奔汇之水溢为巨浸。前波后浪各不相待而黏天沃日浩无边涯。是可以一目观之哉。乃不得不分焉。或谓。五家之分不止于人之盛。就中各有宗旨不同。幻曰。非不同也。特大同而小异尔。云大同者。同乎少室之一灯也。云小异者。乃语言机境之偶异尔。如沩仰之谨严。曹洞之细密。临济之痛快。云门之高古。法眼之简明。各出其天性。而父子之间不失故步。语言机境似相蹈习。要皆不期然而然也。使当时宗师苟欲尚异而自为一家之传。则不胜其谬矣。以若所为。岂堪传佛祖照世之命灯乎。今之禅流泥乎宗旨。而起夹截虚空之妄见。互相短长。余知五宗之师于大寂定中莫不掩鼻矣。

或问佛祖机缘世称公案者何耶。

幻曰。公案乃喻乎公府之案牍也。法之所在。而王道之治乱实系焉。公者乃圣贤一其辙。天下同其途之至理也。案者乃记圣贤为理之正文也。凡有天下者。未尝无公府。有公府者。未尝无案牍。盖欲取以为法而断天下之不正者也。公案行则理法用。理法用则天下正。天下正则王道治矣。夫佛祖机缘目之曰公案亦尔。盖非一人之臆见。乃会灵源契妙旨。破生死越情量。与三世十方百千开士。同禀之至理也。且不可以义解。不可以言传。不可以文诠。不可以识度。如涂毒鼓闻者皆丧。如大火聚婴之则燎。故灵山谓之别传者传此也。少林谓之直指者指此也。自南北分宗五家列派以来。诸善知识操其所传负其所指。于宾叩主应得牛还马之顷。麤言细语信口捷出。如迅雷不容掩耳。如庭前栢树子麻三斤干屎橛之类。略无义路与人穿凿。即之如银山铁壁之不可透。惟明眼者。能逆夺于语言文字之表。一唱一和如空中鸟迹水底月痕。虽千途万辙放肆纵横。皆不可得而拟议焉。远自鹫岭拈华迨于今日。又岂止乎一千七百则而已哉。无他必待悟心之士取以为证据耳。实不欲人益记持而资谈柄也。世称长老者。即丛林公府之长吏也。其编灯集录者。即记其激扬提唱之案牍也。古人或匡徒之隙。或掩关之暇。时取以拈之判之颂之别之。岂为炫燿见闻抗衡古德而然。盖痛思大法之将弊。故曲施方便。开凿后昆之智眼。欲俾其共证之尔。言公者防其已解。案者必期与佛祖契同也。然公案通则情识尽。情识尽则生死空。生死空则佛道治矣。所云契同者。乃佛祖大哀众生自缚于生死情妄之域。积刦迨今莫之自释。故于无言中显言。无象中垂象。待其迷绳既释。安有言象之可复议乎。且世之人有事不得其平者。必求理于公府。而吏曹则举案牍以平之。犹学者有所悟解不能自决乃质之于师。则举公案以决之。夫公案即烛情识昏暗之慧炬也。揭见闻翳膜之金萞也。断生死命根之利斧也。鉴圣凡面目之神镜也。祖意以之廓明。佛心以之开显。其全超逈脱大达同证之要莫越于此。所谓公案者。惟识法者惧。苟非其人讵可窥其仿佛也。嗟世之迷妄者不考其源。每以聪明之资。广寻博记显授密传。惟务言通匪求心悟。致使棒喝交驰之胜轨。堕情想之稠林。龙象蹴踏之灵踪。陷是非之深穽。爱憎溢目取舍盈怀。古人醍醐毒药之喻验于斯矣。丛林之替莫有不本于此者。呜呼犹吏曹窃法以货天下之贿赂。己私一胜。欲望公道有治平之效。其可得乎。

或问祖师公案。本于学者因疑致问。而古人大寂灭心中。如虚谷巨鼓随扣而应。特不过与人破疑情裂窠臼而已。所以云。我宗无语句。亦无一法与人。盖前辈既为人所师。不得已而酬酢。一言半句流落丛林。后之承虚接响者。目之为公案。乃本于此一个道理。今之丛林商量。大不如此。乃以问佛问西来意之一问一答如麻三斤干屎橛须弥山莫妄想之类。唤作单提浅近者。以勘婆话堕托钵上树等。为向上全提者。或以众机缘列归三玄。或以诸语言判入四句。中间曲谈巧辩。网罗千七百则公案。各立异名互存高下。不识古人之意果尔否。

幻曰。祖师语言盖出于大空寂无为心中。信手拈来初无拣择。凡一拈一放本于达磨单传之旨。口开见胆绝无覆藏。譬如月之在天。其东行者视之。则月与之俱东。西行者谓月与之俱西。中间不动者谓月与之不动。各执所见互有东西不动之殊。而满月当空。实未曾循其东西而依其不动者也。其泛说不同者。盖由未彻法源底耳。所以有循器定空之喻。前辈明眼宗师举似之顷。或抑或扬。又不可以此开口不在舌头上之语为证。其有于一机一境上会得。才涉著纵夺逆顺处。罔知所措。无他特悟理之未尽。然公案虽是一个道理。其差别处如人入海。转入转深。久之直到九渊之底。蓦忽回首一看。则知未尝别有海也。苟不亲到一回。则胷中之疑不约而自至矣。只如僧问马祖。如何是佛。祖云。即心是佛。此个公案虽不曾参禅者。亦皆领会得过。及乎叩其极致。则久叅宿学亦少有不错会者。何则殆问伊唤甚么作心。早是路头生也。遮里要指点得的当。直须亲曾逴得在手反复看一徧。看教明明白白如十字街头撞著亲爷相似。自然举起便合辙也。或有一等。不曾做工夫。不曾洞明心地。不曾截得脚跟下生死大疑命根子断。惟以聪明之资。向古今文字上。将相似语言较量卜度。会尽古今公案。殊不知既不了生死。返不如个不会底最真。虽曰不会。忽然一日发起信心真参实究。却有个悟明之时。惟聪利而领会者。不复生正信而󲏗悟也。近来丛林欲速于得人。亦不待学者聪利。师家把著本子逐一句。如教童蒙读上大人相似。欲其领会共资玄化。此无异吹网欲满者。本色道流既不肯食此恶毒。但遇著古今因缘。都不要将心解会。只消举起一个顿在面前。发起决要了生死之正志。壁立万仞与之久远参去。蓦尔撞破疑团。则百千万则公案。深与浅难与易同与别一串穿过。自然不著问人也。如或心眼未开。不肯叩己而参。必欲求人开示。纵使释迦达磨披肝沥胆以示之。益障其心眼耳。思之思之。

天目中峰和尚广录卷第十一之上

校讹

天目中峰和尚广录卷第十一之中

叅学门人北庭慈寂　进

山房夜话中

或问。达磨西来门风险绝。言前荐得已涉途程。安有所谓做工夫。况枯坐蒲团如守尸鬼。且禅岂可以坐而得邪。无乃辱累先宗者乎。

余曰。不辱累也尔。盖知此而不知彼也。如龙潭问天皇。学人久依和尚。不蒙开示心要。皇曰。你擎茶来我则举手。你来问讯我则低头。那里不是与你开示心要处。潭遂领旨。此个公案以学者言之不胜快便。以宗门言之。又不止涉途程而已。又如香严。被沩山问父母未生已前事。不能加对。乃求沩山为说。山不允。遂尽弃所习。入南阳住庵。久之忽以瓦砾击竹有声。始能瞥地。彼时虽不形做工夫之名。其孜孜退守念兹在兹。为何所图邪。虽不能直下领略。而历涉岁月方乃省悟。其悟之之旨。谓非达磨所传之旨乎。今之做工夫不灵验者。第一无古人真实志气。第二不把生死无常做一件大事。第三拌舍积刦已来所习所重不下。十二时中虽随人举个话头。方上蒲团坐席未温。其昏沉散乱左右围绕。又不具久远不退转身心。难矣哉。安有天生弥勒。斯言尽之矣。往往见无所成者。不责己之不逮。而返以佛法下衰丛林秋晚。为辞而言。在处上无煅炼之师。旁无策进之友。况是汤火不便粥饭不齐。规矩荒芜境缘谬乱。致使工夫由之而废坠。此说之行更无有学道之人不以此为口实。譬如农夫责水旱不时而废耕耘。则安有秋成之望哉。但是学道人对违顺境。瞥生一念欲与之分别。余知其缠缚万刦生死之咎必基于此矣。尔不闻。雪岭老沙门。弃万乘尊荣。六年之间卧冰啮檗。忘形于冻馁之中。乃有夜覩明星之悟。自佛以降西天二十八祖。皆岩栖穴处。或混迹于差别门头。以真心不泯实行无差。皆克证己躬传佛心印。及达磨东迈百丈未生牛头横出一枝南北宗分两𣲖。皆腰镰荷锸火种刀耕。执㸑负舂鹑衣丐食。铁石身心冰霜怀抱。以佛祖大事因缘一肩负荷。了无畏怯。盖行处既亲所到必的矣。彼时安有五山十刹之广居三玄五位之奇唱放𭣣杀活之异作拈颂判别之殊音。不加雕琢而玉本无瑕。安用规模。而眼元自正。自百丈建丛林已来。广田大宅指顾如意。其奈正因日坠谬妄日滋。纪纲日繁礼义日削。数百载前提唱之师。如临济德山云门真净。气愤愤地。怒骂诸方如󵗀女兵奴视之。盖责其不体道本惟务言通互相欺诳者也。已而间有眼目定动之师。喻诸方说禅。如叶公之龙赵昌之花。然叶公赵昌已自不真。矧乎复有效叶公赵昌者出。乌焉成马之叹正不在今日也。由是观之。其真参实悟之士。不惟鲜遇于今日。在往昔亦未尝多见也。无他盖生死情妄无明结习念念迁流间不容发。苟不有入骨入髓痛为生死之正念。提起话头如遇怨敌。便拌一生两生与之抵睚待其廓然开悟。靡有不为叶公赵昌之所惑者。或有引三祖谓但莫憎爱洞然明白与永嘉不除妄想不求真之语相证。云只遮个便是悟理。何假一生两生劳形苦志。以为得邪。此说之行。摇动叶公赵昌之心卒莫之已也。殊不思永嘉有损法财灭功德莫不由斯心意识之语。痛指其不求正悟者妄将心意识和会相似语言。一人传虚万人传实。又不翅乌焉成马也。所以古人道。参须实参悟须实悟。阎罗大王不怕多语。斯言尽之矣。余固非实悟者。惟不敢轻𮛫叶公赵昌之辙耳。寻常与人东语西话较量此事。皆是自信法门。初非炫耀见闻要誉于人也。人或见信余不加喜。或不见信亦何敢怒。然信不信皆当人之自心。庸何喜怒为哉。惟同道乃知。或若以妄诞见讥。则吾亦何敢讳。

或问。参禅不克开悟。还有方便可使其开悟否。如或展转不悟。其生死无常大事。向后之又后世。还有自了之理否。

幻曰。快哉问。此事是当人己躬下事。初不干第二人连累。亦不属第二人排遣。所以云。迷是自迷。悟须自悟。苟不自悟。纵是释迦达磨亦为你不得。今时师家多是不奈学者之不悟何。所以巧设机缘曲施方便以启迪之。而学者又不以生死大事为己重任。惟欲速于会禅。于是便向他方便中蹲坐。尽将古今公案一串穿却谓之透关。殊不知脚跟下一座生死牢关。政好不曾透得。其所透者乃言说之关耳。岂惟无益。返有害于己事也。若是个真实为生死大事底好人。纵是达磨大师出现世间。把诸佛祖玄要道理。尽情放在伊八识田中。也须和根吐却。何以如此。盖悟须自悟。岂干他人半钱事。若也终身不悟。但只坚持正念。生与同生死与同死。不必妄求一毫知解。苟能如是操守。只隔得一生两生。不患其不悟明也。或有坐在静默中。于尘劳暂息之顷。忽于隂识中遽省得个相似底道理。便乃依约为是。勾引经教中语言证过含于心中。不知此病是隂识依通。真生死本非见性也。坚执为了不肯求人决择到处只要人把冬瓜印子与之印过。此何所图哉。又有一等。妄认六尘缘影。为自己主人公。及引古人谓未了之人听一言只遮如今谁动口之语为证。大率参学不获正悟者。不惟生死岸头用不得。即今白日青天大开两眼遇声遇色。动輙生情起念不得自由。人或非之。则发起根本无明与之争执。此盖狂人之所为也。又或有尽生学道无所悟入。便乃不信寻而把个学道之正念。撆在无事甲中。更不复起求开悟之心。如此等人谓之失正念。既失正念。莫说后之又后世不能自了。纵使徧历尘沙尽未来际。亦无自了之时。譬之良田不加耕耨而望其五谷自生。无是理也。

或问。尽世参禅不获开悟。有何果报。

幻曰。豆种不生麻麦。草根不产松椿。盖参禅虽曰是无功用法门。但恐其不真参耳。如永明和尚谓。假使参而未彻学而未成。历在耳根永为道种。世世不落恶趣。生生不失人身。才出头来一闻千悟。皆诚言也。世之暂修片善尚获胜利。教中有闻五种名超刹宝施福。岂事虚语哉。最初发心本期决了生死大事。或三十年二十年未即开悟。不须别求方便。但心不异缘。意绝诸妄。孜孜不舍。只向所叅话上立定脚头。只拌取生与同生死与同死。谁管三生五生十世百世。如不彻悟决定不休。有此正因。不患大事之不我明也。故教中谓。末世众生能发一念不退转心。即同正觉。斯言尽之矣。今之学者反是。于最初发心便自立脚不稳。惟恐境缘倏变念虑俄兴。做主不牢流入异路。以之念念驰求速期超越。殊不知返为此驰求之念所障。把个要了生死大事底正因。妄自遮障。久之不决忽尔迁变者有三。

或者胜心不舍颇负聪明。矧乎师友之罔其悟理。惟尚言通不自觉知。涉入知解。以相似般若黏缀识田。自谓了明莫知虚妄。则其口出耳入之习纷纷皆是。化权衰替。鲜有不堕其辙者。此其一也。

或者志气狭劣识见浅陋。每向工夫边倚靠不稳。将谓此无功用法门绝无灵验。惟限以十年二十年。或不相应遽变前因。或以念佛为径路修行。朝暮掐数珠求净业。或以一代时教佛口所宣。我既参禅不灵。未免循行数墨旋种善因。自谓不为虚度。或厌烦受用畏惧报缘。自甘陆沈垢面草衣负舂执㸑。苦其形体以资事行。或密持呪语。或潜忏罪𠎝等。皆是自违正信。远涉异端。此其二也。

或元无信种遇境兴心。三根椽下坐席未温。八识田中攀缘不断。一个话头咬嚼未破。百般情妄起灭无时。不至三年五载。遽谓参禅不悟。撆向无事甲中。念念循尘心心流浪。甘赴死门未甞返省者。此其三也。当此丛林像季祖道荒凉。参学道流苟不负决定不退转铁石身心。则于此三途不之此则之彼。既失自心之大志。益增佛祖之深哀。法社凋零未有不本于此者。殊不思叅禅正信。是千生一遇百世一出。傥不能一往直前以期真脱。转念之间白云万里。欲望般若种智复入于心。犹败谷之芽无复萌矣。

或问。古人今人参学用心有以异乎。无以异乎。

幻曰。古人学道未问道之得与不得。脚未跨门。首先将个偷心一斩两𫨻更不复生。今人纯以偷心为主。此正今古之同异判然不相涉矣。何谓生死。有偷心是。何谓涅槃。尽偷心是。请以喻言之。生死是大病。佛祖言教是良药。偷心是药之所忌。以佛祖言教治生死之大病。此古今之同然者。安有不治之理。惟是药有所忌。古人纯服药。鲜有不获其神效者。今人方药之未已。而继投之以忌。不惟不治其病。将见增益异证。使大医王亦敛袵而退矣。何谓偷心。乃识情之异名也。能刦夺自家无上法财。故永嘉谓。损法财灭功德莫不由斯心意识。且略举前辈数𫨻因缘可为今时龟鉴者。只如六祖到黄梅但令槽厂去沩山在百丈会中充典座。杨歧十余年惟緫院事演祖于海会充磨主。云峰之化缘。雪窦之持净。慈明参汾阳惟戏笑讥诃。黄龙扣慈明惟遭诟骂。中间差别之缘错出。违顺之境横生。但是当人正因炳焕死尽偷心。任其异境纷如。一一消归至理。又何所往而不与道相遇哉。今之人偷心不肯遽死者无他。盖己事之不真切耳。虽寄身于空寂之场。而驰念于取舍之域。一种是作兴保社。较其优劣则天冠地屦之不相侔矣。何则如今人稍负天资。必欲远附清名高攀胜轨。凡猥屑等事终身不齿。安肯作磨主充典座乎。凡住处虽安居暇食。尚不遂其所欲。安肯入槽厂而为化士乎。至若手横麈柄身坐猊床。正因益微偷心愈炽。欲其垂念后昆作清凉树。其可得哉。用是卜化权之盛衰今古之得失。未有不系乎偷心之有无也。余于此不容不辩。

或问。偷心于圣凡有间邪。无间邪。

余曰。偷心何物。即如来妙明元心之至体耳。以其求道之志不真不切。为诸妄所蔽。转为偷心也。犹蟊生于禾害禾者蟊也。亦犹火生于木烧木者火也。但求道之念真切。虽寝食于人不可一日无之之事。尚能废忘何偷心之不泯哉。譬如人之为利养甘执贱役于人。虽竟日奉劳苦而不生疲厌。方一毫不尽其役。则鞭笞骂辱应时交接皆所不惮。何其忘羞恶之若是邪。无他盖求利养之心真切而致然也。使其惮劳苦畏楚辱。则失利养矣。彼区区为浮幻之利养。而能忘极重之羞恶。较吾侪之希求圣道而不肯死虚妄之偷心者。何如哉。然凡何异圣。圣何异凡。惟偷心而成异耳。道人可不慎诸。

或问。做工夫多为昏沉散乱所障。用尽神力屏打不去。无乃根力有所不逮而使之然乎。

幻曰。非也当知昏沉散乱全体。是本地风光。其实际理地中无二法也。尔其不委且昏沉散乱初无自性亦无实体。皆是自家一个参禅底正念不真不切上入来。当知第一念不真切。即从第一念入。第二念不真切。即从第二念入。乃至百千念真切竟无所入。或最后一念稍不真切。则便从最后入矣。若使自最初一念真切。直至心花发明之际。其真切之心了不间断。则所谓昏沉散乱杳不知其踪矣。往往不责为道之念不真切。而以昏沉散乱为碍者。是犹自处暗室而责己眼之不能洞视物象者。无以异也。且真实做工夫之人。面前见有昏沉散乱。错了也。更起念要屏打个昏沉散乱。又错了也。然而屏打不去而生忧惧者。更是错了也。设使屏打得个昏沉散乱去。面前净躶躶地。错之又错者也更有个卤莽之人。见说昏沉散乱元是本地风光。认以为是。终日与之辊作一团。而不生分别者。此又不胜其错也。或者见余连说许多错字。乃问如何用心即得于昏沉散乱上不错去。乃谓之曰。苟有心可用则展转成错矣。才见有昏沉散乱。凡用心不用心。都是颠倒错谬。或谓遮个向上话。我初机学人。不能得入。

幻曰。学道只要悟明自己真实心地。既悟得谛当。佛与众生同途共辙。初无向上向下。只为你不识昏沉散乱动遭其惑。于是语言露布强为指陈。今则事不获已。索性将个昏沉散乱根本。尽情揭露去也。你无量刦来为客尘烦恼染习太重。是昏沉散乱之根本。你即今见色闻声。念念与诸缘作对。其爱憎取舍之情起灭无定。是昏沉散乱之根本。你最初一念要超生越死。是昏沉散乱之根本。要参禅学道。是昏沉散乱之根本。要成佛作祖。是昏沉散乱之根本。要希求无上大菩提趣向涅槃。是昏沉散乱之根本。乃至于世间出世间种种法中。苟存毫发念虑。莫不皆是昏沉散乱之根本。若根本既断。于三千大千世界内外中间。欲覔一毫昏沉散乱。了不可得。于不可得处不惟无昏沉散乱。至若真如实际。俱不可得而有也。且圣凡迷悟之迹。向甚处安著。休将闲学解埋没祖师心。

或以学人鲜有不背其初心者为问。

幻曰。负所欠者其怀虚。满所期者其情逸。此人之常理。天下古今共之。然怀可使之虚。情不可使之逸也。何则无边圣道。未有不由虚怀以纳受之。无穷结业未有不因逸情以滋聚之。盖心念无主染净随缘。一刹那间变化万状。不之道则之业。不之悟则之迷。曷有已也。偶论及此。忽有老比丘作而言曰。忆昔在俗时。能背诵法华经四卷。自谓童颅方服之后。必可通背其所未记之三卷。岂期出家二十年。不惟废其未记之三卷。其已诵之四卷亦皆忘失。时闻者莫不掩鼻。因谓众曰。当在家也以负出尘之所欠。每虚其怀抱。故能朝思暮想而受之已。而既满出家之所期。顿脱尘累。闲情日逸。曾不期忘而忘之矣。原其所失。与今之叅学者无以异焉。且四海无家一身万里。其所负之欠。惟欲会禅而后已。一旦遇教坏之师。巧设问端控其入草。或将聪明之资和会情识。于语言文字上一印印住。自谓满所期矣。殊不知闲情日逸妄见潜生。则说时似悟对境还迷。不惟不到古人大解脱之地。求如前日负所欠而孜孜欲会之心。亦茫然无有矣。呜呼圣贤之学岂止是哉。盖负所欠之怀不深。而希所满之期不远也。学者可不慎诸。

或问。悟心之后有履践否。

幻曰。此说难于措言也。所云悟心者。心不自心悟从何得。悟既不立心亦无心。心无其心。纵观虚空万象有无情等。觌体混融。欲覔一毫自他彼此之相。了不可得。于不可得处无缚无脱。不取不舍离妄离真非迷非悟。一念平等万法皆如。复有何事可言履践哉。或谓积刦无明微细染习。尚留观听未即顿消。不可无履践也。幻曰。心外无法法外无心。若见有纤毫情习未尽。即是悟心不圆而然也。或心悟不圆。须是扫其未圆之迹别立生涯以期大彻可也。其或谓悟心未尽。以履践尽之。如抱薪救焚。益其炽矣。古人谓。当以佛知见治之。余不识佛知见为何事。或果与佛知见相应。则治之之说亦赘且剩矣。曰若然则无履践之说乎。答曰。兹不必预以有无履践自惑于心。请勤加鞭策。到桶底子一回脱落。其履践之有无。当有以默契于中矣。

或问。禅者有不断恶不修善不舍贪嗔痴不习戒定慧。是谓一性平等之说。有诸。

幻曰。此余平生深欲辩而未暇也。今既有所问。当畧而言之。夫达磨悟诸佛心宗。不与外道二乘同辙。惟一心法界中无佛无众生。至于生死涅槃皆名剩语。又何恶可断何善可修。及舍贪等而习戒定耶。今之学禅者。于一心之要旨曾未悟入。遽以此极理之谈。窃为己见。妄兴狂解恣逐凡情。破坏律仪自投笼槛。是谓画虎不成反类狗也。若必欲要知断恶修善之底蕴。不必广寻文义但只勤究自心。究到无可究处心眼洞开。始知恶之可断不可断。善之可修不可修等。当如哑子得梦。所以极理之谈者。谓恶与贪等皆是自心。则自心无可断可舍之理。所以云不必断不必舍也。或谓。既曰不必断与舍。则行之可无碍乎。幻曰。尔作是说。诚佛祖之所哀矜而不已者。谓恶等皆是。自心尚不许起心断。又焉得许伊起心行之也。或曰。今虽悟知恶贪等是自心。既不许断又不许行。其恶贪等必向何处安著。幻曰。尔甚惑也。当知一切恶业及贪嗔痴。与无明烦恼种种尘劳等。俱无自性。皆由迷自心故依妄而有。如水因寒结而为氷。此心既悟。则诸妄乘其所悟而消。如氷因慧日所照复化为水。既化水已。今云水复向何处安著。此寔迷中倍人也。或谓。某人者已尝有所悟入。而恶贪等对境遇缘亦犹自若。此又何如。幻曰。此有二种。一者悟心未尽诸妄尚存。苟不进修则终归颠倒。一者悟心已圆。洞视诸法了如昨梦。因示现世间行同事摄法。似有恶贪等。殊不知其真心了然超越。当知此行或力量不及者。少加勉强俱不免过失矣。

或曰。人有日营万善者。与至道之体亲乎踈耶。

幻曰。道体本乎无为。善恶不可加损也。原夫造恶根于迷妄。圣人观破迷妄之渐。故使之为善也。善业胜而迷妄消。迷妄消则恶自遣矣。诸恶既遣万善亦忘。古人有善恶俱莫思量自然得入心体之说。谓心体者。即至道之异名也。苟遣恶而存善。欲望吾至道之体不胜其邈矣。试以喻明之。人有恶厕屋之臭以香熏之。莫若置身于无粪秽之地可也。然厕屋喻恶也香熏喻善也。无粪秽之地乃至道之体也。人有畏幽室之暗则执炬以烛之。莫若处于大明之地可也。暗室喻恶也。执炬喻善也。大明之地即至道之体也。复有惧氷雪之寒者。必燔薪以解之。莫若措躬于阳和之室可也。氷寒喻恶也。燔薪喻善也。阳和之室乃至道之体也。然焚香有断续。执炬有起灭。燔薪有离在。惟至道之体穷刦不变积世常存。安有断续起灭离在之谓哉。修善之于合道也。其亲踈之理若是。岂容不辩哉。

或问。善恶二言已尝闻矣。谓善恶之理世或未能辨。有以鞭笞怒骂为恶。能忍是恶而不加报者为善。有以持刃杀人为恶。以顺受其害而不形诸念虑者为善。有以淫荡暴乱贪多务得为恶。以安舒静默斋戒诵持为善。

幻曰。斯说皆善恶之迹也。谓理则未然也。使尽言善恶之理无他。凡起念动心。所期之事无大小无优劣。但欲利人皆善也。惟欲利己皆恶也。事或可以利人。虽怒骂摈斥皆善也。事或可以利己。虽安徐承顺皆恶也。以故圣贤垂教立化。汲汲于济世而无食息之暇者。皆至善之心也。惟众人反是。虽圣贤其衣冠文藻其言行。苟不有利人之心。已不胜其恶矣。况暴怒之气摇动而不息者。乎以若所为而望善之一言。犹隔霄壤。岂至道云乎哉。

或问。孔孟之书言王道。极于仁义而已矣。老庄之书言皇道。极于无为而已矣。百氏之书杂入覇道。极于功利而已矣。吾佛之书单明性理。谓诸法所生惟心所现。极于一念不生而已。矣似各擅一门而不能融会于大同之域。果别无理乎。或别有理乎。

幻曰。谓无则局。谓有则放。圣道俱不取也。其所取者。贵在一门深入使之自悟。悟后藩篱既决。洞见三教圣人握手于言象之表而不有出世世间之间。脱或未悟。纵以四库书。渔猎于肺肝。含吐于齿颊。特不能脱多闻我见之诮。如西天所谓聪明外道者是也。故学者不求正悟。而尚区区于文字之间者。非愚而何。今之稍负聪明者。多不肯死心忘情以求正悟。每取证于文字语言。不惟无补于理。而增长识情分别。动违圣道。如之何化权之不衰。丛林之不替也。

或问。宗门中有碧岩集者。乃圆悟住夹山时取雪窦颂古。分纲列要。言批句判。举扬细密开发详明。语其富丽。则如揭开宝聚而明珠大贝委积横陈。语其充溢。则如掣断禹门而逆浪回澜掀昂起伏。伟矣哉。非得法自在者不可及矣。奈何自开户牖之士。每资此为阶级。寻而妙喜知之。恐学者流而忘返。尝入闽碎其板。今书坊仍复刊行。丁兹季运无乃益学者之穿凿乎。

幻曰。非也。无边众生各各脚跟下有一则现成公案。灵山四十九年诠注不出。达磨万里西来指点不破。至若德山临济摸索不著。此又岂雪窦能颂而圆悟能判者哉。纵使碧岩集有百千万卷。于他现成公案上一何加损焉。昔妙喜不穷此理而碎其板。大似禁石女之勿生儿也。今复刊此板之士。将有意于撺掇石女之生儿乎。益可笑也。曰然则当人脚跟下见成公案。了不与佛祖言教有交涉。则当人何所考而证之乎。余曰。无所考也。亦无所证也。惟贵当人瞥尔回光退步。一踏与目前见闻觉知一󷘓󷘓转。则知风前瀑韵雨后溪声。无一字非颂也。雷震空山籁鸣清昼。无一音非判也。至若天高地厚夜暗昼明。万象森罗炽然常说。是谓见成公案之碧岩集者也。虽百千雪窦圆悟。亦当望崖敛袵于言象之表。又安能置一元字脚于其间哉。尔其未谙此旨。彼之建化门中一成一坏一抑一扬。特世相之常分耳。尔谓。碧岩集必使学人穿凿知解障自悟门。逆推二师之心恐不尔也。如世尊以正法眼洞观法界众生。各各具有如来智慧德相。但以妄想执著不能证得。我当教以圣道令离诸著。然佛岂不知。圣道亦在众生分上各各具足。非可以语言教之者。及乎应酬三百余会差别之机。则大小偏圆顿渐半满之声。无日不出乎口。而今古学者不达其语言方便。指以为实法。各执所解。异见纷然鼓舞于是非之场。交驰于能所之辙。俾一大藏教去碧岩集亦不相远。且圣教尚尔。况他文字乎。虽然逮极究言教之得失。实在当人为己事之真切不真切耳。或为己事真切。则知片言只字果有超越生死之验。如教中谓鹅王择乳也。或师资之间。诚有志于克明己事荷负宗乘。决不肯依文解义。自能扣已而叅。政不在碧岩集之有无也。何足议哉。

或问。诸方莫不以高峰和尚令人然指受戒为异者。然乎否耶。

幻曰。亦尝亲闻其异矣。因以异之之说扣之先师。先师曰。不异也。彼不识权变而然。我宁不知。达磨大师单传直指见性之旨。文字尚不立。何戒可受乎。

然达磨不言戒者有二理存焉。一观宗。二验人。观宗者。达磨专以传佛心印为宗。惟务单传俾之一超直入如来地。不涉大小二乘阶级。其宗旨如是。言戒则背矣。验人者。凡达磨门下皆上根利器之士。非夙熏般若种智具最上乘根性者。不可涉入。如此等人其于戒定慧之学深熏熟炼。政不待复令其受戒也。故达磨之时宜乎不言戒。彼虽不言。而亦未闻令人故毁之也。自达磨而下。其具大乘根性者。四方八面云兴海涌。古今沿袭而来。亦皆畧而不言戒者。乃宗旨之当然也。初未闻有不守戒律而传佛心宗者昔。慈受和尚乃宗门硕德。每于举扬之次极赞人具受戒法。真歇和尚建劝发菩提心会。与四众敷宣。此二师乃权变之渐也。昔湛堂准和尚叅梁山乘禅师。乘曰。驱乌未受戒敢学佛乘乎。堂捧手曰。坛场是戒耶。三羯磨梵行阿阇黎是戒耶。乘乃惊异。堂曰。虽然敢不受教。遂诣康安律师受具足戒。从上宗门中言戒之事尤多。不及繁举。由此言之。则受戒岂可谓之背少林宗旨而为异也。所云权变者。随时适宜知有补于理故不疑也。思我初入众时。乃开庆景定间。如净慈双径皆不下四五百众。其住持头首固不在言。众寮中间有一人半人饮酒。虽不常饮而乡人邻单未尝不以此诮之。除饮之外他事鲜有所闻。今则自上至下荡而忘返无所避忌。昔佛说五戒为白衣设。比丘自有四分僧祇等律及三聚具足大戒。且白衣之戒尚逸。而况律仪乎。沩山亦云。止持作犯束敛初心。然初心一步也。传佛心宗千里也。未有一步不能行而能到千里者。古人谓。持戒学道是把本修行。或根性迟钝一生道眼不明亦得戒力拥护。道念令不忘失。则来生易于成办也。如言教中。以楞严圆觉二经是大乘圆顿之要诠。请试捡阅。其中未尝不以戒为要务。故古者谓。戒为基址道为屋庐。二者若无一身安寄。此余所以从权设变也。复何异哉。

若以教人持戒为异。如百丈建立许多威仪礼法。凡行住坐卧靡不周该而悉备。较之达磨直指人心之旨。得非异乎。或谓自安众以来。其丛林礼法不可使一日无也。殊不知戒律乃丛林礼法之根本。未有绝其根本而枝叶自能存者。嗟乎道体丧而戒力消。戒力消则丛林之礼法失矣。安得天下人心复存乎道。我于今日而以戒示人者。何异之有。此皆先师诚谛之语。偶因所问不觉打开布袋𫍢𫍢若此。识者毋以我为好辩云。

或问。佛菩萨皆具神通。此神通还属修证否。

幻曰。神通亦属修证。亦不属修证也。夫神通者。是诸佛菩萨于久远刦中纯以四无量心六波罗蜜及种种善行之所熏习而然也。言属修证者。苟不因如上种种熏习则不具也。言不属修证者。当知佛菩萨所行诸波罗蜜及众善功德等。非为求具神通而然。乃其大悲熏心本已愿行之当然者。使佛菩萨苟有一念欲求神通。则当头被此一念障住。纵尽修诸善行等。皆成有漏之因。安得具此自在解脱变化之神通耶。或未曾契证诸佛心宗及种种无作愿行。而至自余二乘小果及外道等。亦各有神通变化。非神通也。乃幻力变现皆有作思惟成就。实显异惑众之生灭因也。夫佛菩萨大悲熏心无作愿力所现之神通。殊胜与法性平等。虽于一毛孔现出百千光明百千庄严具充塞法界随其欲乐皆获满足。而佛菩萨解脱心中。不见有具是神通者。亦不见有现是神通者。亦不见有依是神通而获受用满足者。何以知之。盖神通与法性平等。然法性无一异自他能所分别之差。则知神通亦尔也。或谓佛菩萨神通。不可谓之全不属修证。若果不属修证。则凡夫缘何不有耶。

幻曰。凡夫于法性之神通亦未尝不具。而凡夫及异类皆昧畧而不自知也。但凡夫阙于无作愿行诸波罗蜜所证之威德庄严之神通耳。前不云乎。佛菩萨以大悲熏心而然。非为求神通设也。请以喻明之。世有造十大恶业不思忏悔之众生。此人命终由业力故。直入地狱受种种苦。此人政当造业时。但为迷妄入心恣情而作。决不曾有一念谓我业熟时决入地狱也。盖地狱无自性。亦无实法。乃由自己妄业之所致尔。当知佛菩萨解脱神通。亦无自性。亦无实法。寔由戒定慧诸波罗蜜等成熟之所致尔。复何疑哉。

或问西天二十七祖皆有神通。洎达磨亦有神通。自达磨已降何以不具神通。中间或闻一人半人亦不多见。

幻曰。闻西天外道皆具有作思惟变化神力。佛灯初传将照明世间。非具神通者。不能摄彼外道。盖西天皆化佛化菩萨应身为祖。以传命灯故。达磨谓是观音应身。自达磨已降中间。或有一人半人亦具神通者。乃圣贤间世而起助扬宗教耳。其不具者。惟以悟佛心宗为本。盖佛心宗乃百千三昧神通之正因也。安有果报不自因而著者。凡真实悟心之士。或偶生神异。则当念遣除。决不肯滞此为奇也。苟以为奇则失本心矣。且悟者尚尔。况未悟耶。今之学者不求正悟。而妄兴一念神通三昧之心。乃外道眷属永背正因必矣。或有人谓。神通亦有传受。至东土恐致显异之讥故不传。此说不惟自惑。又且惑人。岂至理也。

天目中峰和尚广录卷第十一之中

校讹

天目中峰和尚广录卷第十一之下

叅学门人北庭慈寂　进

山房夜话下

或者以所知为问曰。仆尝积学半生。凡佛祖言教渔猎殆尽。每临文对卷。未尝无所知。独不能剪情缚于见闻之初干识浪于爱憎之表者何也。

幻曰。子槩言所知。而不能择其至者。有灵知焉。有真知焉。有妄知焉。夫灵知之谓道。真知之谓悟。妄知之谓解。言所知则一也。谓灵谓真谓妄。则日刦相倍矣。学者不揣其理泛于所知。妄生执著引起是非。不惟汩丧道源。而亦沉埋自己。

如裴公谓。血气之属必有知。凡有知者必同体。此言灵知之知。此知于圣凡迷悟无所间然。心体本具了无加损者也。

如华严谓。知一切法即心自性成就慧身不由他悟。如圆觉谓。知是空华即无轮转。又云。知幻即离不作方便等。此言真知端从悟入。苟非迷云豁开斩绝见量不动神情如久忘忽记当念解脱立处皆真。自余决不可偶然也。又圆觉谓。众生为解碍。菩萨未离觉。又云。末世众生希望成道无令求悟惟益多闻增长我见等。此皆痛指依通妄知之谓也。其妄知者。虽深穷至理洞彻性源使终日肆悬河之辩。即其所辩而与之俱迷。政不待辩后而迷也。

故迦文于雪山示其悟迹。末后于百万众前拈一枝华显其悟理。已而诸祖门庭。其设施虽万不同。皆近之如火聚。触之如太阿。闻之如雷霆。饮之如蛊毒。至若语默动静。了无缝罅与人作蹊径者。良有以也。

然宗门中尚不许向悟处垜跟。乃非之为法尘。斥之为见刺。必欲其两忘迷悟混入灵源而后已。

或未至此。则以其所知动形诸妄。如瞽者执炬而复昼行。不惟无益于明。使久不掷去。将见火其所执之手矣。余亦昧真知者。而不能逃妄知之责。因其致问故说此以自警。

或问。尘劳二字世所共称。不识尘劳以何为因以何为义。

幻曰。以迷妄为因。以染污为义。谓迷妄者。以迷自心故。不达一切法无自性。谓无自性者。性本空寂无知见故。以不达无自性而引起妄情。认一切法为实有。既堕有海则其取舍顺逆之念皆自我起。顺之则爱逆之则憎。爱则取受憎则舍离。展转迁流顺爱生喜逆爱生怒。微细微细潜伏识田。腾跃不定起灭无时。徇情胶扰逐念纷飞。染而六凡净而四圣。虽悟迷有间。谓尘劳则等也。何则本来清净真实性中。亘古迨今不容别有一法为增为减为得为失。弥满充塞周徧含摄廓彻灵明了无住相。众生未悟动逐境缘。但涉所依皆尘劳相。无问圣凡咸遭污染矣。夫尘劳者。能伤戒体。能浊定源。能昏慧镜。能润贪根。能资恚燄。能长痴云。能开恶道。能闭善门。能助业缘。能消道力。使尽说尘劳之过无有穷已。今之学人槩言动作施为皆是尘劳。直欲置身于一物不侵之域。或少事役其情。微务于其虑。谓消道力。必欲掉臂径去不肯回顾。其志亦苦矣。而返堕迷中之倍人。不可与之论道也。何则盖不能返照尘劳所起乃根于迷妄非出于事务也。若出于事务。则饥不当食。寒不当衣。居不当屋庐。行不当道路。审如是则死无日矣。其必当然。则不思所食之谷出于耕锄。所挂之衣出于机杼。所居之屋庐出于营缮。所履之道路出于开辟。使各各俱不涉事而历务。则资身之具何所从而得耶。复不思即今行道之身本来无有。皆自父母养育之尘劳而生抚抱之尘劳而长。又不思从上佛祖道大德备之人未有不食不衣不居不履者。以其廓悟圆满清净之自心充塞法界中不容他。一刹那间转八万尘劳为八万佛事。故永嘉云。不见一法即如来。方得名为观自在。安有了悟自心之外别见有一法为尘劳耶。是故华严会上诸善知识。皆借此尘劳。为行菩萨道修菩萨行以至庄严佛净土之一种要门。当知离尘劳无六度。舍尘劳无四心。虚尘劳无圣贤。尽尘劳无解脱。盖尘劳是三世佛祖十方开士无边善知识。一切戒定慧恒沙善功德之胎孕。苟不有尘劳。则圣贤事业无出生之理。嗟乎学者不了此义妄生欣厌。无乃将尘劳去尘劳。转增迷闷而已。圣人哀之。故楞严有如我按指海印发光汝暂举心尘劳先起。斯言岂欺人哉。安得人人于此远契圣心。即尘劳为妙用者哉。使以百千功行欲洗涤尘劳。圣人尚诃之为妄作。然洗涤尘劳尚遭诃斥。矧乎心尘壅塞不求正悟。遽以一切无碍而为口实者。非欺罔自心而何。

或问。子之道誉颇为人所喜。胡不徇时缘坐一刹随力阐化以张佛祖建立之心。且静退小节。苟执之不返。其能免为法中之罪人耶。

幻曰。自婴不虞之誉。日闻斯言。然所以无愧于此心者有解焉。使其果有为人之道。拟全高节固守而不为。则法中罪人无可逃者。使其实无为人之道。乃欲乘时网名背理而强为之。不识罪人之名可免乎。不可免乎。或不可免。则较之固守不为之罪亦倍矣。颇知此理。故不敢冒为也。尝默究之住持之要。有三种力庶几无败事。一道力。二缘力。三智力。道力体也。缘力智力用也。有其体而缺其用。尚可为之。但化权不周事仪不备耳。使其道体既亏。纵有百千神异。苟欲资之益不相称。虽缘智奚为哉。或体用并缺冒焉为之。使无因果固不足论。使有因果宁不慊然于中乎。余于佛祖之道缺于悟证。寻常形之语言毫楮者特信解耳。思古人得旨后。复不惧危亡。三二十年置身炉𫖔之侧。尚欲屏其悟迹荡其证理。然后入真入俗不见一法当情。则其通身如利劒如古镜。无停机无剩语。俨临千群万众之上。不知为尊。不知为荣。具如是体裁。或遭人天推出庶几无沗。斯岂情见未脱者所。能假借耶。原夫悟证之迹或未尽洗。则其能所之见动輙纷然。谓能所者皆情见也。且悟证之迹尚不容存于心。何况信解纯是情见。其于至道之体愈亲而愈踈。益近而益远。且自未能会乎道。安有能使人会道之理哉。以此碍之不能自遣。故不敢妄尸大床称弘道之师也。客曰。审如是说。古今列刹相望。其握麈柄者代不乏人。岂皆真不失其体用者乎。

幻曰。子问甚详。尔不闻。各各三昧各各不知。既不之知欲窃议其可否。无乃益余之过耶。客于是相视一笑。

或问。仆半生迹寄空寂之场。而情驰声利之域。方责造物之不我助。偶有以住持之名见任。喜而从之。自负此名字而来。返不若未负之为安也。何则百务之通塞群情之喜怒。咸萃于吾方寸。或少有不周于思虑。则祸辱不旋踵而集。岂从上佛祖果如是耶。

幻曰。尔不思受名之初乃受责之始也。天下之名未尝孤起而忽生。盖由实而致名。名之与实犹影之随形也。犹衣之出于帛缕也。犹饭之本乎米粟也。所云责者求实之谓也。如称影之名必求其形之实。言衣食之名必求其粟帛之实。当其初负住持之名必先自责其持任正因令法久住之实有无也。苟无其实。则不异离形而论影舍粟帛而议衣食。言说愈多而实效愈远矣。心机愈密而大用愈乖矣。攀缘愈炽而正因愈废矣。使亟弃之。犹有可御之方。或流而忘返。则不至泥犁不已也。且名者何物也而竞尚之。盖非尚名也。乃所以有我也。以有我故而生爱见。爱见莫甚于名。故名于五欲居其一也。欲潜乎心隐微难见。遇缘而动万夫莫能敌。千圣莫能制。虽斧锯在前鼎镬在后。将不暇顾。又何畏夫因果哉。然名之至羙者圣贤也。道德也。其次则功利也。又其次则技能也。由是欺圣贤以网之。驾道德以要之。专技能以夺之。窃功利以据之。羙名根于心。妄识驰于念。至若举措言动。惟名是务。至于论其名之实。则掉头弗之顾也。虽营营终日。逆知其何所为而不败哉。间有报缘适尔偶中所求使羙名加于百世而不衰。一旦报缘忽尽。即前日之名乃今日之辱也。名愈多而辱愈甚。故知罔实之名乃取败取辱之具也。原夫圣人洞窥理底存实于中。惟恐斯须或忘之也。是故于无量刦专求至道。乃破生死魔而返灵源之实也。精修六度普运四心。乃兴大慈而启大悲之实也。三百余会半满偏圆。乃观根应病利生接物之实也。末后手拈一花衣付饮光。乃以心印心以器传器之实也。至若百千胜行恒沙功德。靡有一法不自实际理地中流出。是谓纯一真实。无所为于内。无所慕于外。无所矜于己。无所待于人。惟勇健不息。履实践真之正念为当然也。以其诚实之行具足圆满。则调御师天人尊优昙华光明藏种种嘉号种种羙名曾不约而至矣。

使圣人瞥兴一毫念虑有所慕其名于外。纵满百千万亿恒沙数劫坚修众善。不惟羙名之不遂。将见逐妄之讥不可逃也。

古人惟患实之不存。不患名之不至。盖知实乃名之招也。故天下古今未有无其实而有其名者。所云住持之实何实也。远禀先佛之教体。近持诸祖之化权。内存自己之真诚。外起人天之倾信。不以贤而使进之。不以愚而使退之。不以顺而爱。不以逆而憎。以平等慈与物无间。皆所谓代佛扬化。据位称师之实也。

苟力有所不逮。当退而养之晦而藏之。决不可苟也。或欲假一毫方便以资其实。犹萤光之助太阳也。

圣人惟知实之可践。践实之外复何念于名耶。譬如积聚粟帛之多。则衣食之名曾不待求而自至矣。

自有丛林已来。其住持之羙名若悬的也。其抱聦俊负才能者。咸以笔舌辩利之矢得而射之。或不顾其实。皆自中其矢耳。岂能中夫的哉。然化门之翕张法道之隆替名乎实乎。盖不能外于此矣。

或有以进退为问。

幻曰。寄四大浮囊于三界海中。眇若太仓之一粟。其骤进勇退。虽日千万里。何利害云乎哉。良由人情好恶不等。进亦是非退亦是非。人不能远鉴至理。动为是非所惑。一进一退惟任妄情卒无所主。圣贤独不然。其进必以道则思所以济人。其退必以道则思所以补过。其于进退之顷。虽百折挫而浩然无忧。较之卒无所主者。何如哉。其或干荣冒宠孳孳为一己之谋者。进则与业会。退则为情转。是非之迹动輙纷然。因果之招凛然莫隐。道人于进退宁容无择焉。

或问。公与私对。私则喻矣。公之为义何如。

幻曰。我何人也輙敢妄议之。窃尝闻之古人。谓公之一言乃佛祖圣贤之本心也。至大至明凛乎独立。而天地莫能掩。鬼神莫能窥也。

拣而辨之有至公焉。有大公焉。有小公焉。至公者道也。大公者教也。小公者物务也。昔迦文老人夜覩明星唱言。奇哉众生具有如来智慧德相。于此发明圣凡同禀其灵。俾传之无穷。乃至公之道浚源于此也。已而三百余会随机任器设教殊涂。文字语言浩如山海。乃大公之教张本于此也。及其化被五天光流震旦。僧园资具徧在寰区。此小公物务之所从生也。非道无以发其教。非教无以任其物务。非物务无以畅其道。是三者更相成而互相资。盖均出乎佛祖圣贤本心之公也。且天普覆而地普擎。海普涵而春普育。亦已至。矣。未若吾公之普又至也。

何则语其道。则圆𮖐三界洞贯十虚。无一含灵而不与同证者也。语其教则三乘十地之阶梯。万行六度之品级大张宏设。不使一众生不得其门而入也。语其物务则崇门大殿之开辟。广堂密室之容受。虽一饭亦必考钟伐鼓以警其幽显。俾之均沾而悉被也。

人之所以不至佛祖圣贤之域者。盖不存乎公也。苟不存乎公。静则蕴乎忧思。动则涉乎祸辱。穷则滞于下愚。达则长其罪恶。已而三涂六趣缠缚。万生卒未有自释之理。良由此心之不存乎公也。如离娄困踣于暗室之底。负千里神光不能睹其分寸。是以圣人教化不得不启之也。

故安乐人之所趋。而不知致安乐者公也。福慧人之所尚。而不知资福慧者公也。圣贤人之所仰。而不知达圣贤者公也。佛祖人之所亲。而不知契佛祖者亦公也。

公也者与本心而无一毫少间也。以故圣人指至公之道以明其心。设大公之教以照其心。任小公之物务以正其心。惟心与公异名而同体者也。然公之为理不可苟也。不可强也。无作为也。离种种情伪。是一直之道也。惟至真至实之心能契之。少涉念虑则不公矣。故圣贤操之履之趋之向之。未尝违越其丝发。凡纵心举念不假思惟。浑然至公不期昭显而显矣。

世之罔其公者。非罔其公。乃自欺其心尔。苟知心之不可欺。自然动则与公合其明。静则与公合其照。以至通教道而持物务。举不失其公矣。所云公者。人或终身无所知而昧之。则亦无如之何也。间有知之而故背之。返张至公之道以网其名。假大公之教以滥其位。窃小公之物务以济其欲。深沉重溺。而罔思所以效之者。又不止于自欺也。昔朝有欲改某寺为仓。一僧力拒不从。因闻于王。王授劒与使者曰。今再拒则斩之。如不畏死则与免。寻而使者谕旨。僧笑而引颈曰。为佛法死。实甘餂之。彼当引颈之际了无畏怯。岂苟而强之也。盖一出于真诚。推原其心。岂直为僧园物务之小公。深有意于教道者也。隋太守尧君素。下令以诸僧登城固守。敢谏者斩。时有沙门道逊。历阶披陈而拒之。君素直视逊曰。此僧胆气如是壮耶遂免。此为大公之教。遽抵锋冒刃不惧死亡。又岂苟而强之也。东山演祖书畧曰。今夏诸庄旱损。我緫不忧。室中举个狗子无佛性话。无一人会得。此诚可忧。原其所志于至公之道拳拳翼戴。不敢斯须忽忘之也。然诸庄旱损而言不忧者。非不忧也。以物务之小者较之于至道。则物务可畧其忧也。僧园物务本于兴教传道而建立。使教之不振道之不传。虽飞楼涌殿余金剩粟充塞大千。不惟无补于公。适足以为教道之累也。公之存亡系于法道之隆替。可不慎乎。可不慎乎。

或有以威为问。

幻曰。威之于天下有二。所谓二者。有道德之威。有权势之威。道德之威出于天。权势之威出于人。出于天者服其心。出于人者服其形耳。

然服其心之威。不特威之阃内。使风行万里之外亦威之。又不止威之于今日。将声传百世之下亦威之矣。何以知其然。如古之道德淳全者。今人挹其遗风仰其余烈。莫不意消心醉。而况承颜接辞。于当日而不畏敬者乎。彼服人心之威。一出于至诚。盖自然之理不容毫发念虑加于其间也。夫道德之威人心感服固无疑矣。使圣贤苟擅其道德而必于服人。则人岂服之哉。

且道德之羙。圣贤尚不得专擅以服人。而世之昧者舍道德而附权势。自不知其危。犹嗸嗸终日尤人之不我服。何其谬哉。然权势之威。纵能服人之形亦顷刻耳。反面则不威矣。其能威之于身后耶。不特不能威之于身后。人将结恨于怀欲追其威服之迹以报之。则其为祸未易量也。故知前日之威鲜有不为后日之祸。幸吾侪远禀四无量心之大训于西域圣人之后。威权之柄宜终身不预焉。

或曰。闻规正天下之心。莫善于赏罚。匪恩莫赏匪威莫罚。予于世道固远矣。其僧园资具或任人之不职。欲不威之可乎。幻曰。昭昭因果实临尔躬。圣贤垂范谁敢易也。使威之而不悛。将如之何。当归求其道德可也。未见道德在躬至诚浃洽于内外。而人不之信从也。安用威为。且海内之威无日不在。而肆暴习恶者莫之少畏。岂其威果不及之耶。苟道德之不充而靡思退养。惟务持威柄以临人者。不祸于今。将引其祸于身后者必矣。闻者畏之。

或问。吾法须外护然后可行。乃有佛法付嘱国王大臣之说。

幻曰。事说则可也。理说则未知其可。何则隋珠绝颣。人将忘重溟之险以求之。卞璧无瑕。世将轻连城之价以易之。理固然也。使吾衣底之珠不具怀中之玉枵然。虽卑言屈体狎近于人。则人将远之。又安肯轻连城以易之。忘重溟以求之者乎。故佛祖以道德自任。夷险一致身世两忘。曾何意于求外护也。以道德不能自掩。则王臣乃倾诚以待之。世之昧者不顾己之道德为如何。必欲干荣冒宠奔走权门而称外护。或不遂所欲。则怨嗟之声形于言。郁勃之气浮于貌。不至祸辱不已也。岂抱道之器合如是哉。

或问。僧园物务有所缺漏。而忘身补之可乎。

幻曰。有药必聚于良医之门。无货不投于巨商之肆。树将茂而鸟集。池既成而月来。昔雪山大沙门。弃万乘尊荣。受六年饥冻。视大千世界。不翅一沤之轻。曾何有为于世耶。及万德功圆之日。则众宝楼阁诸庄严具周帀围绕。虽灭度二千年。遗风余烈充塞海宇。是谓出乎尔者返乎尔者也。闻菩萨成就世间。或不具足不责彼之不我助。惟精修六度广布四心。化机圆熟而诸施者持以奉献。或蒙领纳则踊跃欢喜。自利利他均名解脱。是僧伽蓝成就福田者也。今之苾𫇴于所为处动背至理惟务恶求。如片地之不获。或多财以压之。或重势以临之。或搆罪以恐之。或挟术以胜之。虽成就于一时皆烦恼业根。岂福田利益者哉。竞以千年常住一朝僧之说为张本。殊不思千年常住。苟非定慧资熏自他兼利。必何所从而得耶。或罔其所自。是犹舍池而招明月。弃树以集众鸟。理岂然哉。理岂然哉。

或问。说法之仪式必须雨花堂须弥座。为然乎否耶。

幻曰。谓仪式则然也。谓说法则岂其然哉。夫法无定相。说亦无定相。其挥白麈拂播摇唇吻者。事相之说也。

如吾佛。不起菩提座。不出那伽定。不动广长舌。不见一法相。而炽然常说。又岂待四十九年三百余会为说邪。如诸菩萨能舍难舍。以布施为说法。能持难持以戒律为说法。能受难受以忍辱为说法。乃至修六波罗蜜四无量心皆说法也。如观世音三十二应处。至若天龙鬼神人非人等。即其所现是说法时。更不待别有所言也。

如从上诸祖之擎叉辊毬提油舞笏。隔江招手。立雪安心。竖空拳于草庐。叠双趺于岩穴。撼木铎于紫陌红尘之隙。放丝纶于白苹黄苇之滨。打地叩舷。张弓面壁。孤峰独宿狭路相逢。得牛还马而道出平常。唤瓮作钟而意居言外。千途万辙玉振金声。岂必皆雨花堂须弥座为然也。

心同乎道。虽形影相吊于岩穴草莱之下。未尝不是俨临大众播扬宗教之时。苟不同乎道。虽荣披上服尊据大床问若云兴酬如瓶泻。口舌相胜惟益高心。媚悦世情钩引时习。谓之说法利生代佛扬化。甚非余所知也。

或问。古人得旨之后或孤峰独宿。或垂手入廛。或兼擅化权。或单提正令。或子筹盈室。或不遇一人。或泯绝无闻。或声喧宇宙。或亲婴世难。或身染沉疴。虽同趋少室之门。而各蹈世间之路者何也。

幻曰。言乎同者同悟达磨直指之真实自心也。言乎异者异于各禀三世之虚幻缘业也。

以报缘观之。非乐寂而孤峰独宿也。非爱閙而入廛垂手也。擅化权而非涉异也。提正令而非专门也。虽弟子满门非苟合也。虽形影相吊非绝物也。其毕世无闻非尚隐也。其声喧宇宙非搆显也。至若荣枯祸福。一本乎报缘。以金刚正眼视之。特不翅飞埃之过目耳。安能动其爱憎取舍之念哉。所以龙门谓。报缘虚幻岂可强为。演祖谓。万般存此道一味信前缘。苟不有至理鉴之。则不能无惑于世相之浮沉也。

或问。据师位者代佛扬化。本于得人以续慧命。今五宗之嗣惟济北而下血脉不断。余皆绝嗣者。岂授受之际失于嘱累耶。抑夤缘之使然耶。

幻曰。圣人之道虽隐显随时。亦由定分耳。其时代之延促人物之盛衰化权之隆替。虽一毫不能加损于其间。昔吾祖未离西干。已受般若多罗预谶。此其可验矣。当青原南岳未著之时。其五家已有定分矣。当五家方盛之顷。其修短之数安得无定分焉。特彼此昧畧而不自知也。或谓临济道出常情。为人痛切机圆语活。其煆炼人物速如反掌以故家声久远不坠。自余反是。宜乎不永于世也。此说不惟诬谤先哲臆断是非。亦乃昧天理之甚者。然近代之据师位者。不思等心垂化令法久住。往往急于求嗣。效闾巷庸俗之所为。以势利相倾。名位相诱。物欲相胜。情妄相欺。似此虽数千百传绳绳不坠何有益于理哉。岂惟无益。实害之至也。故月堂有日中灌瓜之喻。石室有钻腋插羽之讥。具在典章。不知何所图而弗之顾也。

如古之云门。得法于陈尊宿。而宿使其终嗣雪峰。丛林迨今尊之。又如慈受谒佛鉴于蒋山。室中有奇遇。欲易其所嗣。鉴终却之。丛林尤归羙焉。但恐我之道不能广被于人。使异其所嗣亦何憾焉譬如分东家之灯而照西室。但取其破幽烛暗为羙。又安庸责彼昧吾灯之自来也耶。

或问。楞严经云。我灭度后菩萨阿罗汉。于末法中现种种形与其同事。终不自言我真菩萨真阿罗汉泄佛密因轻言末学。惟除命终隂有遗付。覩今之据师位者。于人天前称说悟由。或学者之未信则伸之以誓。似违古佛之诚言增后人之妄习。莫知其可否。

幻曰。此说其来有渐矣。如五灯编诸祖之本传。必先载其领悟之缘。当其悟之之顷。如久忘忽记。如哑子得梦。惟己自知。非第二人境界。是谓自证三昧。使其绝口不言。安有问野鸭吹布毛见桃花闻画角之说乎。盖此说之露亦有由也。或因师诘问。或遇事指陈。或末后表证无偏。或当时遮掩不及恶声流布。岂得已哉。其中亦多有不形所悟者。既预祖灯宁无证据。盖覆藏深密不欲显露而然也。

其真有所得者。虽未尝以悟之一言挂之唇齿。其如山含玉而草木华滋渊抱珠而波澜澄莹。自然之理也。本色宗匠但据己所得与人决择。政不必引己悟因以求其信。亦不必生心动念巧设机缘移换当人折困来学。但一一随力展布。学者或不加信。惟任之而已。苟纵生灭则失正受也。审如是则悟之之理。其可秘乎。其可泄乎。

或问。禅者临终坐脱。或不能者。不知平昔以何所守而然。

幻曰。无所守也。此多系缘业。不可苟也。夫悟心之士。情消境寂见谢执忘。初不以此为介。其或临终不婴疾苦及诸障难。则了了分明超然独脱。因行掉臂复何为哉。且世有不学道修行之人。亦间有坐脱者。乃至倾动敬心光扬末后。此非报缘而何。

凡学道之士不力穷心要。预思末后不能独脱。恐人讥诮而孜孜以此为重者。则有一种外魔。乘其所重而入。令汝预知时节作种种奇特。殊不知为魔所著流入三途。何益于理。间有真实悟心之士。临终或中毒或遇难。或久婴异疾。至若四体莫支一语莫吐。而其平昔道力不能夺者。但只坚持正念以待其尽。未尝不与至理契合也。临此之际或自照世间不破。或为生人以言激忤。或强生一念欲如之若何。则利害不小也。

宗门中有尊宿。指期坐脱体香袭人。飞走哀鸣草木衰落。火光散彩舍利流辉。至若种种神异不测之事耸动四众者。此皆世世生生住善知识位中。以定慧资熏。其胜因不昧感斯异报亦非尊宿著意而然。或地位中菩萨来展化权现斯胜相。非一生叅学能如是。也系乎报缘之说尽矣。

或问。诸方说法无义路与人寻讨。乃活语也。子所说者皆实法系人。无乃死语乎。

余曰。尔拟于诸方活语中活。而不肯向死语中死。其亦俊矣。尔如肯向死语下死去。久之死中忽自活。将见不胜其活矣。

夜话至此林鸡忽鸣东方渐白。余乃睡去。客亦忘言。少顷睡觉思终夜所谈。竟不记一字。偶童子𭣣之毫楮出以示余。因怒而麾之曰。余无是语。此所谓丛林粥饭气也。宜屏诸。

天目中峰和尚广录卷第十一之下

天目中峰和尚广录卷第十二之上

叅学门人北庭慈寂　进

信心铭辟义解上

闻夫少林不立文字直指之道。方二传而至璨大师。师作信心铭五百八十四字。得非遽变乃祖之风而为文字流布耶。或谓不然。是欲显示其直指之道俾后之学者具正信而破邪惑也。谓信者何。信其广大心体与诸佛平等无间。必欲其自信而入不假修证。一入信位决定不退转也。故此铭与不立文字之说。并驱于千古之下而不相悖者。益信大师立言之至荷法之诚也。嗟今学者胶于义解。不能廓悟神心洞见源底以资正信。返以是铭为引证谈柄之张本。其金屑入眼之喻。不能无及于吾大师也。余因系影于舟。凡两句下申之以语偈。不敢炫耀见闻仰攀胜轨。诚欲辟义解显正悟晓同志励自己也。其有傍不甘者。则余罪过当何以释诸。故以信心铭辟义解。摽其名焉。

神光烜赫万灵罔测。踞群象之深渊。启重玄之大宅。临济用金刚王。发雷轰霆震之令。望影尤难。德山遣木上座奋风驰电走之威。追踪莫及。陶形铸象不居其有功。负海擎山似觉其无力。黄面汉四十九年有手只好拏空。白拈贼千七百个有口惟堪挂壁。最见成。难委悉。拟向当阳指似伊。早是门前起荆棘。

祖师道至道无难唯嫌拣择。义解者谓。此两句乃一篇之要纲。一铭之本旨。然信之一言全该悟证。非信行之信也。如法华之诸子于会权入实之际作信解品以述其怀。吾祖目之曰至道。唯佛证之曰菩提。众生昧之曰无明。教中彰之为本觉。皆一心之异名也。至若徧该名相涉入色空。异辙殊途。千条万目岂乖优劣靡隔悟迷莫不由斯而著。如赵州之栢树子杨岐之金刚圈密庵之破沙盆东山之铁馂馅异端并起邪法难扶则知至道之话行矣。该通事理。融贯古今说个无难。早成剩语。然圣凡染净。极目全真拣择情生。逈乖至体。是谓唯嫌拣择也。下文虽殊悉禀其意。

辟曰。依俙相似仿佛不同。且至道二字任你意解。谓无难之旨须相应始得。自非心开神悟妙契冥符逈绝见知超出言象者。望无难之旨不翅天渊。于根境相对差别互陈。不能当处解脱。拟将个无难不拣择底道理存乎胷臆。又岂止于认贼为子矣。故于此不能忘言。偈曰。

直非松曲非棘。通非虚空塞非墙壁。无孔铁锤当面掷。直还松曲还棘。通还虚空。塞还墙壁。依然野水连天碧。昨夜南海波斯捉著西天正贼。待到天明点火看。却是东村王大伯。

祖师道但莫憎爱洞然明白。义解者谓。厌生死慕涅槃是憎爱。舍烦恼趣菩提是憎爱。你但于一切圣凡法中。不得存毫发欣厌之情。则此心自然明白矣。

辟曰。咄直饶你一切不欣厌。坐断主人公。殊不知只个不欣厌底。已涉憎爱了也。苟非亲见祖师立地处。与么注解。当得西来意么。偈曰。

有定据。无准则。拈空塞空。以的破的。买石得云饶。六祖道不会。移花兼蝶至。达磨道不识。只遮两路葛藤。引起叅天荆棘。休荆棘。海神不贵夜明珠。满把撮来当面掷。

祖师道毫𨤲有差天地悬隔。义解者谓。我此广大法门。虽曰悟迷无间。你若爱憎拣择之情毫𨤲不尽。则霄壤相去不胜其远矣。

辟曰。与么商量似则似矣。是则未是。何则直饶你一一无差尘尘合道。也出他天地悬隔不得。偈曰。

两不双一不只。放去非离拈来非即。杨岐十载铸就金圈。少室九年觑破铁壁。古佛未生时月印千江。大块已凿时风清八极。道顺不顺谓逆何逆。挂角羚羊吃铁鞭。秤锤捏出黄金汁。

祖师道。欲得现前莫存顺逆。一等义解者谓。祖师到此话作两橛。何则此事本来现前。教谁欲得。教中谓。正性无不通顺逆皆方便。于此若教莫存。却成断灭去也。不然盖祖师曲为初心方便委示。似羙食不中饱人餐也。

辟曰。低声低声祖师在你脚下。纵饶一踏粉碎。更叅三十年。偈曰。

是病非心。是心非病。莫将有漏笊篱唤作舀溪杓柄。非离身非即身。毘耶厥疾转深。日面佛月面佛。马祖沉疴愈盛。情尘未尽处。使甘露亦杀人。针芥相投时。用砒霜能活命。自从海上竞传方。无孔铁锤生异证。

祖师道。违顺相争是为心病。义解者谓。生死无常是心病。见闻觉知是心病。叅禅学道是心病。成佛作祖是心病。会须两忘违顺。双泯圣凡万虑俱捐。一道空寂不假万金神药。所谓心病者自然无地可寄矣。

辟曰。吁祖庭秋晚佛法下衰。抱病之流滔滔皆是。无怪其然。似此知解入心执药成病者。使耆婆再世遇斯等人。亦无所施其巧矣。偈曰。

尽大地是热铁轮。尽大地是大圆镜。狸奴白牯今本不迷。弥勒释迦昔亦何证。白云淡荡兮非卷非舒。明月去来兮何动何静。聚尘沙于法界之圈。陷法界于太虚之穽。只如一人发真归元十方虚空悉皆消殒时。如何蟭螟吞却须弥卢。胡孙惊出那伽定。

祖师道。不识玄旨徒劳念静。义解者谓。玄旨即至道异名同体。若不识得岂特念静。任伊历恒河沙劫万种修证。心外求法只益自劳。此吾祖之不许也。

辟曰。玄旨如金刚利剑。不识固是丧身失命。识得亦不免伤锋犯手。且有何方便能免此过。偈曰。

本无欠剩却有乘除。庄周配万物为马。龙门唤十方作驴。依俙还共辙。仿佛不同途。有水易招空界月。无心难获夜明珠。

祖师道圆同太虚无欠无余。丛林商量道。此心在圣不加增。在凡不加减。如太虚之圆各各具足。

辟曰。遮个说话。脚跨诸方者。坐席未温。个个筑一肚皮。惟资谈柄耳。及至偶婴一毫利害。则较得失之念纷然交接。要教圆同太虚。噬脐何及。当知此事须还妙悟。悟后岂更有苐二境为对为待耶。偈曰。

荐福莫赵州无。雪峰放出。南山鳖鼻。云门打杀东海鲤鱼。兴化赴村斋。向古庙里軃卒风暴雨。丹霞烧木佛。却教院主堕眉须。疑杀人间几丈夫。

祖师道。良由取舍所以不如。义解者谓。此心既如太虚之圆无相不具。一切皆如。你于染净法中。瞥生取舍则不如也。

辟曰。若是真正本色叅学上士。见此等说话底人。便与劈面唾不为性燥。盖像龙不足致雨故也。偈曰。

万物芸芸。万灵蠢蠢。离相离名有谁不禀。因甚么少室分皮分髓。临济立主立宾。引得儿孙草里辊。

祖师道。莫逐有缘勿住空忍。义解者谓。二俱虚幻。拟心执著取舍纷然。一念不生常居中道。可为解脱道人。

辟曰。错待汝知是解脱。已落虚幻了也。若是真实悟心之士。有缘空忍岂在解脱之外哉。偈曰。

不动道场无生法忍。皓月照䆫扉。清风届屏枕。有佛处不得住。铁𮖐灯心。无佛处急走过。花铺蜀锦。三千里外摘杨花。十方虚空尽消殒。易商量难定准。海底泥牛吃铁鞭。百草头边风凛凛。

祖师道。一种平怀泯然自尽。义解者谓。取舍之情既尽。圣凡知见无依。自然一切处平常。一切处泯然灭。

辟曰。白日青天莫寐语好。即今眼见色耳闻声。唤甚么作平怀不平怀。偈曰。

曲谈名相劳。直说无繁重。曲说且止。如何是直说。张三吃铁棒李四忍疼痛。活人入棺材。死人成队送。观音失却神通。反被儿童戏弄。直说且止。曲说又作么生。觉花须向性天栽。佛种宜将心地种。

祖师道。止动归止止更弥动。一种义学沙门谓。真心湛然常住不动。无始流转皆由妄见。且动既妄动止亦妄止。以妄止妄犹抱薪救焚。秪益其炽矣。引肇法师谓。寻夫不动之作。岂释动以求静。必求静于诸动。必求静于诸动。故虽动而常静。不释动以求静。故虽静而不离动。审如是则动无动相静无静相。如教中谓。动静二相了然不生者。盖了知动静皆是妄缘。群妄既消。二相亦遣矣。

辟曰。咄动是银山。静是铁壁。或未曾一捏粉碎。要教他二相不生。万里崖州未为远在。偈曰。

左转右旋西没东涌。突出无孔铁锤。打破上牢漆桶。无位真人把须弥卢一掴。直得虚空藏菩萨。向十字街头合掌。告言。伏惟珍重。为甚么如此。

祖师道。惟滞两边。宁知一种。义解者谓。两边是动静二相。一种是觌体无差。乃释上二句之辞也。当知动静二边妄则俱妄真则全真。安有二致者哉。

辟曰。低声低声。休将闲学解。埋没祖师心。因为说偈曰。

指鹿为马唤瓮作钟。从来将错就错。不碍拏空塞空。破蒲团三个五个。抚掌大笑。折拄杖七尺八尺。满面春风。扫除佛祖病。陵灭少林宗。炉𫖔年深火政红。

祖师道。一种不通两处失功。一等杜撰禅和道。遮两句是结前引后之辞也。谓结前则显示一种之真理。谓引后则深责空有之妄缘也。

辟曰。若真实是个衲僧说。一种说两处句句归宗拍拍。是令如其不尔说。个一种早落窠臼了也。况两处乎。偈曰。

头正尾正。心空眼空。蓦面道著。狭路相逢。赵州栢树子。红尘截断一溪水。东山铁馂馅。碧落冲开千尺松。大象不游于兔径。师王安肯媚狐踪。

祖师道。遣有没有从空背空。有等循言逐句者谓。有乃妄有。由遣之而故没。空本自空。欲从之而故背。有是空家之有。空是有家之空。空得有而故彰。有得空而乃显。以其彰故空全是有。以其显故有全是空。互融互摄而不差。相在相入而无损。由是而知遣之从之得非徇妄者乎。

辟曰。咬人师子。安肯与逐块韩卢并辙。依文解义曾逐块之不若也。欲望其哮吼返掷。其可得乎。偈曰。

似水入水。如镜照镜。洗得法尘。结成见病。三世诸佛无家可归。历代祖师何道可证。为怜没眼巡官。要与空王筭命。夜深󷘓转卦盘看。一片虚明冷相映。所以道。多言多虑转不相应。

义解者谓。言多去道转远。又云神心洞照圣默为宗。又引达磨道。外绝诸缘内心无喘。外绝诸缘则忘其言。内心无喘则绝其虑矣。

辟曰。你与么引证了。还相应也未。若果未则言语云乎哉。偈曰。

道吾舞笏。石巩张弓。西河师子。长沙大虫。且当时极有余态。到今朝尚播遗风。逗到祖师门下。直教窜迹潜踪。何以如此。岂不见道。簸箕量米升浑别。熨斗煎茶铫不同。所以云。绝言绝虑无处不通。或者依文解义道。绝言则言语道断。绝虑则心行处灭。言语道断则寂而照。心行处灭则照而寂。到此如来禅祖师禅。可以一串穿过。又有古人教伊休去歇去口边醭生舌上草出等语。得非是理乎。

辟曰。与么和会。大似置坚氷于烈火之上。多见其不知量也。若果如其说。则那讨祖师来。偈曰。

与么与么。指西作东。不与么不与么。认有为空。与么中不与么。似网兜风。不与么中却与么。湿纸将来𮖐大虫。何以如此。岂不见道。归根得旨随照失宗。一等人巧生卜度道。绝言绝虑是归根。无处不通是得旨。你若作归根得旨会。又却随照失宗矣。然根本无归。旨亦非得。不了此意妄自认执。是谓随照苟存照之之迹。则佛祖心宗不胜其失矣。

辟曰。果有此说那。苟或如是。则唤将从上佛祖来。吃阎罗大王铁棒。何则为他归根得旨来。偈曰。

见到行到。宗通说通。揭露人天眼目。剖开佛祖心胷。却物逐物。似异非异。杀人活人。谓同不同。緫与一齐生按下。海门夜半日头红。

祖师道。须󱅨返照胜却前空。一等强说道理者谓。以明暗色空消归自己者。是名返照。当知空不自空因心故空。有不自有因心故有。离心无空。离心无有。众生违背自心。妄见空有。而欲从之却之。俱名颠倒。

辟曰。错下名言。少林门下覔心了不可得。谁是颠倒者。偈曰。

古庙香炉一条白练。直下超死越生。緫是落他方便。从来不信自心迷。却言佛法无灵验。有灵验立地便成佛。入地狱如箭。

祖师道。前空转变皆由妄见。义解者谓。有是妄空亦是妄。空有从缘变易无定。欲得离妄二俱排遣。

辟曰。咄遣则任伊遣。殊不知只个所遣之妄能遣之心。俱不离妄。苟不能与遣俱遣。要脱他妄缘。未有休日在。且有何方便与遣俱遣。偈曰。

竖起生铁脊梁。横按倚天长劒。闲忙静閙门头。緫与打成一片。既精专复勇健。将谓成佛作祖不隔一尘。撞著三祖大师。轻轻向伊道。不用求真惟须息见。好好看方便。一等义学之者谓。见有六十二种。法数具陈。不出断常二见为主。求真落断见。逐妄堕常见。楞严谓。言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。但能离一切见。全体即真。不用求也。

辟曰。是则固是。且祖师道。惟须息见。且见作么生息。苟有息之之理展转成见矣。偈曰。

针头削铁。佛面剥金。谓无则一尘不隔。谓有则千圣难寻。天晓不露夜半平沉。绝对待离古今。举世尽知湖海阔。出门方觉水泥深。

祖师道。二见不住慎勿追寻。义解者谓。既不住妄。又不住真。和个不住亦不住。正与么时繁兴大用举必全真。更不假离此别寻也。

辟曰。噫如此等相似语言。那个无一肚半肚只是要近傍他祖师未得在。偈曰。

根非利钝。道无浅深。有一句子非古非今。搆不著底。宴坐大圆镜智。搆得著底。深入邪见稠林。弥勒释迦自知无分。狸奴白牯忍俊不禁。夜骑铁马沉沧海。摸得陈年穴鼻针。

祖师道。才有是非纷然失心。丛林往往道。尽十方世界是沙门自己。十方世界是古佛法身。所以云。扑落非他物。纵横不是尘。也无是者也无非者。一一皆是妙明心中流出。

辟曰。如此等说话。丛林唤作平实商量又。唤作转身句子。莫不引斯二句为证。古今之下不知污染几多净白田地。故本色道流。斥之为杂毒。诃之为狐涎。莫有不甘其魔魅者么。急须吐却。偈曰。

日上月下。天长地久。惟有周金刚不事事。白棒横拖沿路走。有问祖师西来。若不劈脊便搂。便言合取狗口。引得森罗万象笑眼豁开。阿呵呵笑须三十年后。

祖师道。二由一有一亦莫守。义解者谓。才徇二即昧一。才守一即生二。当知二是真妄。一是自心。真妄之二既除。自心之一无住。可谓解脱大道也。

辟曰。此等语言记忆在怀谓之叅学。使德山有棒。未到你吃。阎罗老子手中铁棒。少你一分不得在。偈曰。

苏州有常州有。六六三十六。七七四十九。庵主竖起拳头。百丈展开两手。更兼千七百个饭袋子。弄出鬼面神头。𫚥跳何曾出得斗。

祖师道。一心不生万法无咎。义解者引他经论道。心生种种法生。心灭种种法灭。诸法不自生。诸法不自灭。皆自一心所变。一心不生诸法常住。所以古人谓。铁牛不怕师子吼。恰似木人见花鸟之说。政类乎此。

辟曰。然则然矣。只如永嘉道。谁无念谁无生。若实无生无不生。唤取机关木人问。求佛施功早晚成。似乎返是。且不生底是。无不生底是。试定当看。偈曰。

太华山非险。沧溟海不深。卢仝月蚀诗。有何难读。伯牙太古曲。杀有知音。惟有东山暗号子。𭣣来无缝罅。放去卒难寻。搅扰几多伶俐客。摩裩擦袴到于今。

祖师道。无咎无法不生不心。义解者谓。此二句返上二句而言。谓无咎则万法自消。不生则一心自寂。法消心寂。至道之体冲然不待得而得矣。

辟曰。昔僧问赵州。学人乍入丛林乞师指示。州云。吃粥了也未。僧云。吃粥了也。州云。洗钵盂去。此僧悟去。且道此僧当时悟无咎耶。悟无法耶。悟不生耶。悟不心耶。试定当看。偈曰。

以一重去一重。路遥知马力。不以一重去一重。岁久见人心。两重公案已展不缩。三千里外谁是知音。自从立雪人归后。几片春云𮖐翠岑。

祖师道。能随境灭境逐能沉。义解者遽引永嘉道。境非智而不了。智非境而不生。智生了境而生。境了智生而了。当知能是一心。境是诸法。能即智之异名。境即法之别号。境灭则能了之心亦灭。心空则所现之境亦沉。相即相在互摄互融初无间断。其不了者目之曰迷。

辟曰。据如所说谓之了可乎。不惟不了。如饥食盐重增其渴耳。偈曰。

一大藏教陈年故纸。千七百则腐烂葛藤。不翅止啼黄叶。何殊日下孤灯。拈过了也又是一层。脱赚人间几个僧。

祖师道。境由能境能由境能。有个依语生解汉道。境不自境因能故境。能不自能由境故能。能仗境而生。境托能而起。当知生而不生心外无法。起而非起法外无心。祖师到此将一心万法。丸作个蜜果子。只要伊笑谈一咽。

辟曰。因逆问之曰。子曾咽得也未。如其未然。世间还有咽得者么。他日异时吞铁丸有分在。偈曰。

空而不空。兔角杖撑破银山铁壁。不空而空。龟毛拂展开明月清风。洞山麻三斤黏皮缀骨。云门干屎橛滞壳迷封。衲僧面前放过不可。祖师门下再犯难容。常教肚里如针刺。抛向洪波白浪中。

祖师道。欲知两𫨻元是一空。义解者商量道。两𫨻即指前之心法。所言一空非太虚顽然之空。非小乘断灭之空。乃灵觉无相之真空耳。此空是诸佛之源万灵之母。无声无臭。昭昭于群象之前。不有不无。朗朗于诸尘之表者是也。

辟曰。是空不应有知。既知不应名空。苟未曾与祖师握手亲到真空之海。言语云乎哉。偈曰。

一句无私。万灵同仰。远拍祖肩。清机历掌。大颠打首座聚雪埋金。兴化罚维那扬声止响。惟有石敢当。长年整岁。向百众人前出一头。今古无人解称赏。

祖师道。一空同两齐含万象。义解者卜度道。心不异法。是一空同两。法不异心。是齐含万象。所以古云。见色便见心。无色心不现。又教中谓。森罗及万象一法之所印。故祖师发明于此。

辟曰。讲经则许你讲。要见祖师意。何异郑州出曹门。偈曰。

禅名关教名网。捞摝三有众生。及第心空标榜。撞著个没意智汉。掣其檈解其纽。万目要张不张。百夫欲掌不掌。无心道者合如斯。岂是人前呈伎俩。所以道。不见精麤宁有偏党。

义解者谓心法既空能所俱泯。则生佛体同悟迷一致。故引息心铭谓何贵何贱何辱何荣何得何失何重何轻。一道虚寂万物齐平之语为证。

辟曰。然证也证得相似。其如证得太杀相似。返不相似矣。且如何是不相似处。试定当看。偈曰。

天目中峰和尚广录卷第十二之上

校讹

天目中峰和尚广录卷第十二之中

叅学门人北庭慈寂　进

信心铭辟义解中

窃得衣盂入手。解道非风旛动。金襕外别有何物。倒却门前刹竿。遮两个汉无事讨事瞒人自瞒。本来无缝𦉑。穿凿不相干。还相委么。一回相见一回老。一度风来一度寒。

祖师道。大道体宽无易无难。义解者道。本来个事包日月含虚空。佛祖不知名。大地载不起。如天普盖如地普擎。各各圆成人人具足。又何难易之可容言哉。其所难易者。在人不在法也。肯信自心是佛即易。不信自心是佛即难。

辟曰。余则异乎所闻。肯信自心是佛即难。不信自心是佛即易。且道利害在甚么处。此说且止。只如庞居士道。难难十石油麻树上摊。庞婆云。易易百草头上祖师意。灵照谓。也不难也不易。饥来吃饭困来睡。遮里定夺得他三个舌头长短。其难易可一笑而领矣。其或不尔。纵饶你随语生解。说个无易无难。正是瞎驴趂大队。转脚则无路可行矣。偈曰。

转自己入山河。铁牛沉巨浸。转山河归自己。老象溺深泥。自己山河一齐拈却。诸方炉𫖔无可设施。有设施不异空拳吓小儿。

祖师道。小见狐疑转急转迟。义解者道。一切众生自空刦已前。与三世诸佛同成正觉。初无少欠。此心不了。返堕愚迷而不知觉。是故诸佛祖百千方便。道之䇿之使之悟入。所以云。为一大事因缘故出现于世。乃为此也。但是学人不信自心是佛。而欲心外别求。故斥之为小见。当知此心本具。说个疾得成菩提已成剩语。何迟速之有耶。

辟曰。然则即今唤甚么作佛。如指点不出。病在于何。偈曰。

山无重数。水无重数。善财于弹指声中见慈氏尊楼阁。又无重数。无位真人路见不平。以拄杖拦空一画。十万八千一齐捏聚。却回首高声唱言。芳草萋萋鹦鹉洲。晴川历历汉阳树。何以如此。岂不见祖师道。执之失度必入邪路。

近代有等据师位者。见人说看古人话做工夫孜孜不舍寸隂克究己事者。便遽引此二句。斥之谓之执之失度。乃云。佛法那有遮个事。一切见成。何不领取。特地做死模样作么。

辟曰。说得也是。但不究其源。殊不知祖师责其悟后之执。岂不见佛眼云。有一等人骑驴覔驴。又有一等人识得驴了不肯下驴。正言此等执其悟理未能忘念。外存所悟之法。内记能悟之心。古人斥之为法尘。非之为见刺。故药山谓。才有所重便成窠臼。皆是责其执悟理者。使悟理不忘。谓实有此事。见法不圆。成外道所计。然迷而求悟则易。已悟欲忘则难。傥不遇真正导师盲枷瞎棒深锥痛劄卒莫之自己也。你还甘此说么。偈曰。

向上机末后句。八字打开两手分付。逴得便行。梅花枝上月三更。提得便去。醉跨紫鸾迎晓雾。不作佛法商量。不作世谛流布。毕竟如何。不见祖师道。放之自然体无去住。

义解者谓。执心既遣自然任运腾腾无拘无绊。动若行云。止如谷神。既无心于彼此。宁有分于去住乎。圆觉谓。居一切时不起妄念。于诸妄心亦不息灭。住妄想境不加了知。于无了知不辨真实。亦差近矣。凡圣情尽体露真常。逈绝妄缘即如如佛。

辟曰。相骂饶你泼水。若是祖师意。饶你和一大藏教吐出。只成业识茫茫。偈曰。

裴相国捧佛请为安名。唐庄宗向中原获得一宝。君不为万乘尊荣之所移。臣不为百揆机务之所挠。林下衲子足𮛫大方形栖物表。长年累岁坐在无事甲中。因甚么返不能如是之却好。且道以何为碍。岁岁雕枯般若林。年年增长无明草。

祖师道。任性合道逍遥绝恼。义解者谓。心空及第之士。性不待任而任。道不待合而合。逍遥如出岫之云。绝恼若行空之月。大圆镜中有谁不尔。

辟曰。子不闻。佛印元和尚云。未悟者难与言已悟之境。如生盲之人与之言天日之清明。彼虽听而不可辨也。或未能撒双手于悬崖之下。便以任性合道之说为证。如饥说食之喻。岂诬人哉。偈曰。

一大藏教是个切脚。丈六金身成一茎草。大雄一喝三日聋。仰山倾出一栲栳。且此等说话。是瓦砾是珍寳。你若道是句也扫非句也扫。正是浑仑吞个枣。

祖师道。系念乖真昏沉不好。义解者引教中云。心不系道亦不结业。是为得道人也。或引德山毫𨤲系念三途业因之说为证。又云。体道之士。才有纤毫凡圣悟迷之情系于念虑。则为凡圣悟迷之见所昏。直须一物不干怀万缘俱荡尽。始可合他古人见处。

辟曰。莫谤古人好。古人向你道。系念乖真。只个一物不干怀己是系念了也。偈曰。

赵州勘破了也。水银无假。云门话堕了也。阿魏无真。叅禅不灵验。触处昧元神。眼中藏见刺。耳里翳闻尘。咄果有如是事那。只向伊道。举眸天外。看谁是出头人。

祖师道。不好劳神何用踈亲。义解者谓。由系念便乖真。既乖真即劳神。以劳神必踈亲。当知系念乃踈亲之因。踈亲即系念之果。祖师说个何用。噬脐何及哉。

辟曰。遮一络索。大似依样画猫儿。大槩画得也相似。虽死鼠不能捕。而况活者乎。苟不真个向命根下一刀两段。徒资其话柄耳。偈曰。

眼为光明法身。耳为音声法身。鼻乃庄严香法身。舌即清净味法身。身名普觉法身。意号了知法身。总具六千功德。成就一切种智。只如四大分解百骸溃散之顷。六根悉归变灭。且法身向甚处安著。愁人莫向愁人说。说向愁人愁杀人。

祖师道。欲趣一乘勿恶六尘。义解者谓。一乘即自心之异名。六尘根识十八界乃自心之别号。安有趣一乘而恶六尘。是犹爱手足而忘肩背也。当知悟此心则六尘即一乘。迷此心则一乘皆六尘。裴相国谓。背之则凡。顺之则圣。又楞严谓。阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。惟汝六根更无他物。汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱寂静妙常。亦汝六根更非他物。

辟曰。和会得也相似。你还知一乘是妄六尘是谤。舍此二途还免得妄与谤也无。偈曰。

主人翁诺诺诺。有路不行。无绳自缚。谓六尘即是。彻底乖真。谓六尘即非。还成大错。错不错一茎草现黄金躯。倒骑万里冲霄鶴。

祖师道。六尘不恶还同正觉。义解者谓。也无六尘也无正觉。总只是个妙明心地。唤作六尘也得。唤作正觉也得。你若于此妙明心地有所不了。唤作六尘也不了。唤作正觉也不了。别有甚么事。只个了不了。引得他佛祖口唠舌沸分出许多优劣。都是自不丈夫而使之然也。

辟曰。昔有一秀才。因累举不第。乃焚弃笔砚。作一篇归田诗。讥诮功名如涕唾。及至明年开选。依前走在场屋中。可与作是说者并按。偈曰。

移岳盈壑。续凫截鶴。庄周自谓。说得盛水不漏。点检将来政是较短量长。自生卜度。惟有木上座。也无好也无恶。也无是也无错。通身只么黑󳺀皴。长年靠在绳床角。

祖师道。智者无为愚人自缚。义解者谓。智不自智由悟而智。愚不自愚因迷而愚。智者悟自心。心悟本无为。愚人迷自心。心迷还自缚。当知悟者之无为。虽天地鬼神莫能使之为。迷者之自缚。虽千圣万贤莫能释其缚。惟智与愚悉由心变。岂外物使之然乎。

辟曰。但见锥头利。不见凿头方。何则。须知无为即自缚。自缚即无为。若谓果有二途。则蹉过祖师远矣。偈曰。

通身是病通身是药。拟议不来当面讳却。药即是病病即是药。太虚空里筋斗易󷘓。青州做领布衫难著。也无病也无药。森罗万象铁浑仑。杨岐驴子三只脚。

祖师道。法无异法妄自爱著。义解者谓。青青翠竹尽是真如。郁郁黄花无非般若。尽微尘法界海内所有声色。于中覔一同相不可得。覔一异相亦不可得。离此同异俱不可得。嗟乎不了此者。著佛被佛碍。著法被法碍。且著佛法。尚且遭其窒碍。降此以往又何爱著。而不窒碍者哉。

辟曰。法若有异法。爱著则有异法。既无异法爱著亦无异。因甚么却道。妄自爱著。遮里看祖师不破。前说皆戏论耳。偈曰。

心心心难摸索。释迦老子四十九年。说偏说圆分半分满诠注不成。末上拈一枝花。正是将心用心。难免人道个岂非大错。到此既是事不获已。且将个正法眼藏涅槃妙心。与伊遮盖𨚫。

义解者道。你要成佛是将心用心。要作祖是将心用心。乃至要超生死住涅槃证菩提断烦恼等。总不出个将心用心。

辟曰。虽然也只道得一半。当知心体广大不可限量。直下如大火聚。婴之则烧。触之则燎。纵饶你不要成佛作祖等。亦出他个将心用心不得。偈曰。

迷时迷悟底诺。悟时悟迷底诺。迷悟两俱忘。打破灵龟壳。龟壳既破。迷悟亦空。且道遮两个诺。向甚处安著。打瓦与敲甎一任伊卜度。

祖师道。迷生寂乱悟无好恶。义解者谓。真寂体中一切不留。楞严谓。无漏真净。云何是中更容他物。以其未悟此理。面前不见寂便见乱。不见动便见静。不知动也是迷乱也是迷。静也是迷。寂也是迷。乃至见自己立地成佛亦是迷。能了此迷心当处解脱。则一一天真。一一明妙。既不见乱亦不知寂。二边舍离中道不立。安有好恶之情复为障为碍者哉。

辟曰。此说差近矣。且道迷从何来悟从何起。遮里知得来处起处。不待遣迷。只个悟底亦无地可寄矣。如其不尔且把迷底悟底。取性分别。究竟惟增见病耳。偈曰。

开口道著。动步踏著。一切总见成。不信且行脚。待伊行到路途穷云水空布衫穿草鞋薄。那时蓦鼻拽回头。始信从来自担阁。

祖师道。一切二边良由斟酌。或有个杜撰巡官注解道。才见有乱便见有寂。当知乱不自乱因寂故乱。寂不自寂因乱故寂。由是诸法纷然未有不相对相待而起。所云斟酌二字。便是最初谓拣择之说差近也。以其拣择之识未消。则于寂乱等二边动成斟酌之念。以其未遣则一切不得不二矣。

辟曰。然则斟酌之念有何方便而遣。苟或不知此方便。则尔所说亦未尝不由斟酌而生。偈曰。

乌龟壳空索索。铁秤锤实嚗嚗。惟有木上座。不受人穿凿。朝骑陕府牛。暮跨扬州鶴。有时白日走归家。敲打虚空自酬酢。还乡一曲声未消。天岸云飞星斗落。

祖师道。梦幻空花何劳把捉。义解者引教中道。一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观又引永嘉道。放四大莫把捉寂灭性中随饮啄。诸行无常一切空即是如来大圆觉。便乃肆情所缘任意所作。至若毁犯禁戒破坏律仪。一以此二语为证。

辟曰。但不知正当肆情任意放逸自恣之时。果见诸缘境如梦幻空花也无。若也见是空花。则不应驰逐。胷中微存一念攀缘驰逐之心。则不得为梦幻空花矣。当知成佛作祖。亦是梦幻空花。自此已降又何往而非梦幻哉。更须知道。只个不劳把捉之说。早是堕他梦幻了也。此事若不亲证实到。只欲随语生解。非愚而何。偈曰。

雪峰辊木毬。普化摇铁铎。虽曰大用大机。究竟还成造作。争似无生国里王太博。也不善也不恶。取性饱食高眠任意逍遥快乐。有人来叩祖师禅。但教问取黄旛绰。

祖师道。得失是非一时放却。义解者道。一法界中也无得者也无失者。也无是者也无非者。良由妄情瞥起异见横生。于无得失中炽然得失。于无是非处纷然是非。所以祖师教伊一时放却。已是伤锋犯手平地风波。你还知。本来既无放个甚么。若曰有可放之理。则得失是非向甚处安著。

辟曰。咄说有可放。也合吃棒。说无可放。也合吃棒。何则为你脱他得失是非未得在。偈曰。

长年屈膝坐。竟日觜卢都。两眼挂空壁。莫知何所图。叩己而叅半疑半信。阅古人话似有似无。逗到年穷岁尽。󷘓成缘木求鱼。何似从空都泼撒。满怀突出夜明珠。

祖师道。眼若不睡诸梦自除。义解者谓。此二句是前喻后合。如人大张两目历历不昧。则昏住自遣。既不昏住安有梦缘。

辟曰。若作喻说则可。使其不作喻。祖师亦合吃棒。何则且开眼。何曾不是梦来。偈曰。

道人行处如火消氷。衲僧面前似氷消火。拈却两重氷炭。放他凡圣同途。无手道士画神符。瞎眼阇黎读梵书。更有一般堪信处。蟭螟吞却洞庭湖。

祖师道。心若不异万法一如。义解者谓。万法本如由心乃异。譬如山不自高心异故高。水不自深心异故深。此心异则千差竞起万别横生。项背俱身。视之不殊楚越。弟兄同气。目之何啻天渊。以其异故至近之情尚尔。欲其混圣凡齐物我一自他等憎爱。其可得乎。教中亦云。未达境惟心起。种种分别。类群盲之摸象。犹广客之疑蛇。于无同异中炽然同异。何当揭开翳眼之瞙剪空乱意之丝。融法界归此心。如镜照镜。转山河入自己。似空合空。到此诸缘寂尔万虑悄然。二见不生一法印定。可谓远符祖令深契佛心者。

辟曰。此说且止。即今明暗通塞坏空成住诸境𪭢然。且唤甚么作不异底心。直下指点不出。或有个道。任他诸法前陈。我但一以此不异之理照之。吁审如是则不胜其异矣。偈曰。

禅禅禅离言诠。释迦老子未得一半。达磨大师犹欠八千。临济喝得口破。德山棒得手穿。一一从头点检。殊觉地远天悬。近前类拨波求火。退后若掘地覔天。不前不后求相应。更著重叅三十年。

祖师道。一如体玄兀尔忘缘。义解者谓。一如之体玄之又玄。非因缘而有。非自然而成。离四句绝百非。虽佛眼莫窥。圣心罔测。掷大千于方外。卷法界于毫端。一空一切空。不加宰割。一有一切有。岂用栽培。尘沙不得喻其多。毫发不可方其少。可谓忘缘绝待一如之玄体也。

辟曰。说也说得近。你若蕴此说于方寸。要与一如玄体相应。正不异抱火于怀求其不烧。偈曰。

佛法不遗方寸。禅道岂离中边。你若起心求覔。又还十万八千。有何三要。也没三玄。通身无影像。觌体离言诠。道人安用求相应。今古何曾不现前。

祖师道万法齐观归复自然。义解者引他教家谓。随缘故真如是万法。不变故万法是真如。又云更无心外法能与心为缘。皆是自心生。还与心为相。此说似祖师万法齐观之理。不相远矣。或云。谓齐观亦是不拣择底影子。苟存拣择则不能齐观矣。

辟曰。引证则不无。且日上月下夜暗昼明。焕然不可混。作么生说个齐观底道理。离却语言请露个消息来。偈曰。

殿里底墙外底。打车打牛。竖拳竖指。雪峰辊三个木毬。玄沙封三张白纸。灵山说性说心。少室分皮分髓。曹洞列五位君臣。沩仰会一门父子。吟哦满目青山。指点门前湖水。放行光蔽五天。捏住风驰万里。声前不许停机。句外岂容插觜。咄緫是开眼尿床烧香引鬼。何以祖师道。泯其所以不可方比。义解者谓。般若经以一百喻喻般若。他经中以一百喻喻解脱。或又以一百喻喻菩提心。具在典章。安有不可方比之理。当知般若解脱菩提则可喻。使去却一切名相与一心俱泯。正与么时还立得个甚么喻子。或者谓。古人道。鹭鸶立雪非同色。明月芦花不似他。此说岂非不可方比者乎。

辟曰。你拟向白雪芦花中覔。不翅认温州橘皮作火。偈曰。

万车同辙。万事同理。万器同金。万波同水。万象森罗完全是你。你若不信。多买草鞋向释迦达磨肚里走百千遭。却来依旧从头起。

祖师道。止动无动动止无止。义解者谓。祖师老婆心切将个止动二边。辊作一团与伊说破。与肇法师即静而动即动而静之旨。大率同途。亦是万法齐观之旨趣。岂特动止然。盖一切境缘亦皆如故即止是动。落花还是春风送。即动是止。坚氷有日全归水。达人大观本无差。昧者由斯颠倒起。

辟曰。且置是说。只如亦不作动亦不作止。正与么时还有商量分也无。速道速道。偈曰。

佛海有涯。禅河无底。尺水丈波源源不已。马大师教庞居士一口吸尽西江。法眼道是曹源一滴水。更兼船子钓尽烟波。带累他许由来洗从前是非耳。大浸稽天弥漫万里。当时不解塞其源。至今平地波涛起。

祖师道。两既不成一何有尔。义解者道。是无非不是。非无是不非。才见有是先存其非。才见有非先存其是。所以单是不立。独非不存。非乃是之根。是乃非之本。至若真妄悟迷等与之同。然且是非之两既去。中道之一何存。祖师到此可谓披肝剖心老婆太过。

辟曰。然两既不成一亦无有还有知不成无有者么。若谓无谁知不成无有者。若谓有唤作无有得么。祖师到遮里。也只得结舌有分。偈曰。

天目中峰和尚广录卷第十二之中

校讹

天目中峰和尚广录卷第十二之下

叅学门人北庭慈寂　进

信心铭辟义解下

十尺为丈十寸为尺。此说东至日出西至日没。尽尘沙国土内。徧问诸人。那个不能委悉。因甚说著祖师禅。个个面前如铁壁。更有一个最分晓底。末后句不暇囊藏。尽与一齐拈出。是甚么。屈屈屈。

祖师道。究竟穷极不存轨则。义解者谓。尽十方世界所有虚空色象大小纤洪。皆是个自己信步行。不离祖翁田地。信口道緫是古佛真诠。以至抱妻骂释迦。醉酒打弥勒。俱成一行三昧。说甚么开遮持犯等。故永嘉亦云。大悟不拘于小节。

辟曰。且住且住。说也说得太杀明白。只是阎罗大王要捉此等说底来吃铁棒。且道利害在甚么处。各自归家点检看。偈曰。

象王回顾。师子返踯。真不掩伪。曲不藏直。惟有陈如尊者。长年宴坐松龛。也惺惺也寂寂。也不管你小尽二十九大尽三十。夜来及第心空。透过叅天荆𣗥。闲于陇外豁双眸。一树寒梅花摘索。

祖师道。契心平等所作俱息。义解者引教中道。是法平等无有高下。譬如水银堕地。大者大圆小者小圆。尽大地更无有一法不与自心相应者。如来成道时。回观积生多刦所修行业。皆如梦幻亦无作者亦无不作者。所以云。修习空花梵行。宴坐水月道场。降伏镜里魔军。成就梦中佛事。良由此心未了。于平等中见不平等。以其不平等。则一切所作由是而兴焉。

辟曰。圆觉云。性自平等无平等者。说个平等便合吃三十拄杖。更引出许多知解。转见不平等也。偈曰。

牛是一头狗是一只猫是一个马是一疋。见火知烧见水知湿。缘何一点自心个个昧如黑漆。疑上又加疑。执上重增执。不须疑也休执。谁知万别与千差。一切圣贤从此入。

祖师道。狐疑净尽正信调直。义解者谓。信有二种。一正信。二邪信。信自心是佛。不假外求是正信。不信自心是佛。起心外驰。任有宏为皆名邪信。当知正信亦有疑。于正信中未由证得所以致疑。疑念益深久远不退。忽尔洞明一念开朗。是谓大疑之下必有大悟。当知悟是信之果。信是悟之因。肇法师谓。果不俱因因因成果。审如是则信时即是悟时。悟时不异信时。祖师之铭目之曰信心。正类此也。当知大根器之士一闻举起。如获旧物了然于心。虽衣食可忘性命可舍。欲其斯须去其正信不可得也。故古云。假使𤍠铁轮于我顶上旋。终不以此苦退失菩提心。其正信之念果如此之坚密。安有不获亲证者哉。舍此则自余邪信生疑。疑之不已则倒见横生。驰逐妄缘流入无间者必矣。

辟曰。是则是。只如信即悟。悟乃混入灵源。灵源既入。遮个信字向甚处安著。若谓别有著处。请指出看。若谓别无著处。则祖师亦成剩语矣。偈曰。

大心如天宽。大智如杲日。大疑如火聚。大法如铁壁。临济尽力喝不退。德山尽棒打不息。深深一个葛藤桩。引蔓牵枝无了毕。就中有个汉出来道。昨夜被我和根󳫠出了也。葛藤桩子既󳫠在手。拟向甚处安著。声前句外不知归。转于平地添狼藉。

祖师道。一切不留无可记忆。义解者谓。心行处灭一切不留。言语道断无可记忆。外无法可舍一切不留。内无心可为无可记忆。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。是谓一切不留。南台静坐一炉香。终日凝然万虑忘。不是息心除妄想。都缘无事可思量。是谓无可记忆。

辟曰。然引证得也相似。任你广将佛祖言教。引证得盛水不漏。惟是记忆不胜其多矣。欲得一切不留其可得哉。偈曰。

为道务日󰡷。为学务日益。󰡷到见谢执妄。益至填胷塞臆。忽然󰡷益两俱忘。撒手归来面空壁。池阳城里王老师。冷地令人苦相忆。休相忆。虚明自照非心力。

祖师与么道。义解者谓。弥满清净中不容他是谓虚。骊珠独耀桂轮孤朗是谓明。既虚而明物来斯鉴。自照之功不容有言。遮里加一毫心力。则不得为虚明自照矣。

辟曰。然引喻甚当其理。尔见虚空无相貌么。但未闻虚空自言我无相貌。使虚空能言。则不得为虚空。使祖师早知此喻。则驷不及舌之咎终难免矣。偈曰。

雪里粉易分。识即惟心。墨中煤难辨。惟心即识。是识非心是心非识。明镜台前别丑妍。杲日光中观黑白。恁么说话大似个讲惟识论底法师。衲僧面前如何露个消息。不是心不是识。夜犬吠花村春莺啼柳陌。长鲸吸干海底波。苍龙走入无生国。惊起大梵王。直上色究竟天顶。把虚空一掴。撒下千颗骊颔珠。闪闪神光射衣裓。

祖师道。非思量处识情难测。义解者谓。识是心家之识。心是识家之心。此二者如水乳难辨。当知识是水。心是水中之乳。所以教家谓。鹅王择乳宁同鸭类。但是水中皆有乳。惟鹅王能辨。自余水族皆莫之知。喻一切识中皆具真心惟佛祖能了。灵知鉴觉之谓心。思惟忆持分别取舍等之谓识。然识有八种。六根具六。第七名末那。第八名阿頼耶。亦名如来藏。上七识为枝叶。惟第八识为根本。教中谓。来为先锋去为殿后。悟为如来藏。迷为阿頼耶。此识在迷则任持无量刦来舍身受身一切善恶无记等业。在悟则能任持无始时来一切菩提解脱诸智慧种。此识自迷入悟。转为大圆镜智。改名不改体也。即今于四大五蕴诸圣凡法中。了了记忆作用分别。至若见闻觉知三有纷然万法升沉一念起灭。莫不皆依之而生。所以云。万法惟识。圭峰云。生法本无一切惟识。嗟今之学者。不能向命根下一斩两𫨻。脚跨丛林惟以聪明之资引起情识。览诸玄解记忆在心。蓦尔触发。不知是情识依通而然。刚执此是神悟。或妄认目前昭昭灵灵。举口动舌为自己。而楞严谓。弃百千大海认一沤为全潮。圆觉谓。皆是六尘妄想缘气非实心体。长沙和尚谓。学道之人不识真。只为从来认识神。永嘉谓。损法财灭功德。莫不由斯心意识等。乃佛乃祖靡不指陈而末法中此病益加炽盛。然堕此病者。亦因根本学道之志不真不正而然。若是根本志决。欲要与生死岸头相应。终不肯向此识情中垜跟。良由最初一念只欲会禅会道会佛会法。况此识如千仞铁围。无始时来把伊围绕。又如千兵万骑。昼夜在六根门头伺其间隙。苟不具决定要了生死之志。则无所往而不入之矣。且祖师作信心铭。诚欲展开堂奥俾后之学者脱去情识惟信自心转步涉入。傥学者一毫情识不尽。使祖师此铭俱为毒药。其利害有如此者。不见最初两句道。至道无难惟嫌拣择。只遮两句将心与识。判然分解焕如黑白。何则谓至道无难。即是指此真心。唯嫌拣择。即是破此情识。莫有情识不忘者见此说乃云我只不拣择。殊不知即此不拣择。早是情识作解。而况步步涉有触境生情者乎。盖祖师此铭前后之意重拈再指。原其本怀特不过曲为学者拣辨其心与识耳。所以云。非思量处识情难测。

辟曰。据云惟嫌拣择。今则于一心法中指出情识。是拣择耶非拣择耶。然情之与识与一心。果异耶果同耶。真实道流于此不能定当。要见祖师铭信心之旨。不亦邈乎。偈曰。

师旷无耳。至神无体。灵源无底。达磨安得有所谓相传之髓。从前共住不知名。今日相逢且非你。月姢姢而万水不沉。风泠泠而六䆫自启。不是心不是佛。烂葛藤引蔓于空刦之前。非风动非旛动。死枯髅吐气于碓坊之底。灵鉴昭昭我不知。云月溪山自相委。

祖师道。真如法界无他无自。义解者谓。真如法界是一心之緫名。心外无别法。安有自他之称谓。不特自他之不立。乃至山河大地有情无情俱不可得而为有。虽曰不可得而有。亦不妨自他物象炽然安立。何则真如法界喻金。自他物象喻瓶盘钗钏。当知金是实体。瓶盘钗钏等器是权名。以实就权。则自他物象不妨安住。会权归实。则惟见一真法界之至体。自余瓶盘之假名不待遣而自泯矣。昧者将谓。祖师不达圆融之旨。宛然断灭堕在偏空。作无他无自之说。兹不容不辩。

辟曰。辩则辩矣。且真如法界中还容得此辩么。偈曰。

性喻曰海。心方以地。广涵而不逾。普擎而弗坠。不可得而涯岸。容受十虚。罔知所以边疆。贯通三际。前不落后不昧。野狐精完全两枚。昨日定今不定。干屎橛浑仑一块。毘耶穷众士之辩。口似鼓椎。曼殊逞七佛之师。舌如劒利。我宗无此葛藤。至理有何碑记。海阔全消万𣲖声。岳高顿落千峰势。

祖师道。要急相应惟言不二。其义解者谓。祖师重费分踈。首则言惟嫌拣择。其中间若一亦莫守万法齐观万法一如等。尽是惟言不二之意。然诸佛众生觌体不二。说个成佛早是剩语。惟是要急相应。似话作两橛矣。使果有个相应不相应之理。则宛然成二。特于此未尝无疑。

辟曰。但恐此疑不真不切不深不固。若然则异日此疑当有自破之时。此疑若破。其相应不相应之二与不二。了之于机先。领之于言外。则知祖师恩大难酬。昔毘耶老人命众菩萨。各说入不二法门。各各说竟。及至被众菩萨返其所问而问之。则默然不加对。时文殊即伸赞叹谓。真入不二法门。且文殊何所见。而兴此赞之之辞。若将此默为不二法门。则世之病瘖者亦合得不二法门。与夫机关木偶等俱可入不二法门。然默既可为不二法门。则语亦可为不二法门。以至讴歌戏笑皆名不二。何乃独赞毘耶为得耶。遮里亲见毘耶文殊二大士针芥相投之旨。则相应不相应之说。亦可一笑而释矣。偈曰。

祖祖心空佛佛道同。心空则众星拱北。道同则万水朝东。兴化昨日赴村斋。吾道一贯。德山今夜不答话。公案两重。擒虎兕辨蛇龙。不费海神些子力。驱雷霆走云雾。消得龙王多少风。细针削铁压沉大地。单丝绞水浸烂虚空。无把柄绝罗笼。禅河自是无船渡。隔壁何曾有路通。

祖师道。不二皆同无不包容。一等循朱填墨之士。谓法华云。惟此一事实余二则非真。又云。一切诸佛惟一佛乘无二无三。所云一者。即妙圆明心体离修证。竖该三际横贯十虚。色空明暗以之为源。凡圣悟迷即之为本。乃至尽尘沙法界。见有一毫不依之而生者。皆外道所计。所以云。森罗及万象一法之所印。其不二皆同无不包容之说。不能外于此也。

辟曰。审如是说。一切言教已尝具载。又用他祖师西来作么。须知言教如赵昌之画花。其高低向背浓淡开合焕然可观。但非真花耳。苟未能向脚跟下如斩一握丝。一斩一齐断。而不二皆同之旨。乌可以口出耳入为得哉。偈曰。

至神无功至体混融。如钟在󱒞。耳畔非响非寂。如春发荣。枝上自白自红。洞山五君臣。朱丝奏一画未形之韵。临济四照用。铁鞭追万灵罔测之风。玉转珠回兮机先路活。风飞雷厉兮顶门眼空。思惟不及快便难逢。差排古佛离窠臼。断送生蛇化活龙。

祖师道。十方智者皆入此宗。义解者引华严云。如来真境界其量等虚空。一切众生入其实无所入。又圆觉谓。诸能入者。有诸能入非觉入故。当知此宗一切众生本来深入。安有复入之理。众生既尔。其有智者不应反有所谓入也。闻永明和尚谓。心真如门初无离在。但迷者喻出。悟者喻入。特迷悟相间。岂果有所谓出入哉。

辟曰。且止是说。你还曾悟么。待你真实有个悟处。方见祖师言不欺矣。偈曰。

干为天坤为地。禅不异教。阳为奇隂为偶。教岂离禅。只为互生卜度。引起螣蛇绕缠。一个专一心三观。一个擅直指单传。默如山隔语若天悬。被个无面目汉路见不平拦空一喝。直得达磨大师与天台贤首。吞声饮气垂手入廛。各家自扫门前雪。不把无明润识田。

祖师道。宗非促延一念万年。义解者谓。祖师指一心为宗。一心法界中以刦为日不加促。以日为刦不加延。所以视一念为万年。转万年为一念。不长不短非少非多。岂神通使然。乃法如是故。

辟曰。昔儒之达者。以齐彭殇为妄作。一死生为虚诞。使其知有一念万年之说犹增惊愕。无他盖真俗不同途也。古人亦云。谈真则逆俗。顺俗则违真。岂不然乎。何当使其裂开俗网斩断尘根。回观吾祖短长相即圆常自在之机。则失言之咎其可逃哉。虽然且不涉短长试道一句看。偈曰。

镜清六刮。济北三玄。天龙伸瘦指。庵主竖空拳。有佛处不得住。抹过西干与东土。无佛处急走过。打著南边动北边。一状领过。六户悄然。开门放出杨州鶴。不用腰缠十万钱。

祖师道。无在不在十方目前。或者以意识卜度谓。心非色像道绝方隅。即色像而不妨处处分身。倚方隅而岂碍尘尘露影。尘尘露影。不离当处常湛然处处分身。覔即知君不可见。是谓无在不在十方目前之旨明矣。

辟曰。作是说者偷光望影也。少伊一分不得。若不能亲下手剖破藩篱。望他祖师无在不在之旨。何异郑州出曹门。偈曰。

投子言坏大随不坏。堕此两重关。触途成障碍无障碍。但将两句并作一处看。便见微尘不小虚空不大。见成公案绝覆藏。漆桶何缘能不快。

祖师道。极小同大忘绝境界。义解者道。前云无在不在。便是极小同大极大同小之标题。故楞严谓。于一毛端现宝王刹。坐微尘里转大法轮。苟不达无在不在之旨。则动为境界所囿。既囿于境界。则安有忘绝之理。既不能忘绝境界。则大者大相小者小相。安能融摄于一体者哉。

辟曰。只如忘绝境界底人。还见大小也无。若谓见则未能忘绝。若谓不见则去土木偶人无几矣。试道看。偈曰。

得得非得。了了何了。心地花开雪谷春。性天日出氷壶晓。不萌枝上金凤翱翔。无影树边玉象围绕。百丈脱野狐胎。贫恨一身多。文殊出女子定。富嫌千口少。但知隔山见烟。谁问出门是草。一切见成不用寻讨。纵饶靴里弄钳锤。也是门前打之绕。

祖师道。极大同小不见边表。一等义解者谓。昔毘耶大士运不思议解脱神力。以三万二千师子座。置之方方一丈室中。室不加窄座不加隘。然后以右手断取妙喜世界。普告大众。彼世不摇动。此世不改变。以大入小以小入大。互即互融非彼非此。经中欲说此不思议解脱神力穷刦不尽。然此神力无一毫不自妙明心中流出。或者谓。我今亦尝悟此妙明心体。缘何于此神力而不克证。有以对或者曰。当知此神力本自具足。不加复证。其所未获现前者。盖初心入道。于定慧解脱之力未圆满故。虽未圆满。于本觉心中亦不曾失。但时至自现耳。虽曰时至。亦不得存一念待时之心。苟存此待时之心。即落异见矣。譬如初生孩子未离襁褓。而欲其负重致远其可得乎。虽不能负重致远。而于负重致远亦何畏何疑耳。虽不获其现前。其真实有所悟明者。闻此神力自然不惊不畏不惑不疑。若有一毫惊畏疑惑之心存乎胷中。则于此心实未曾真正悟明者矣。近世行脚高士。不求正悟惟贵言通。况居师位者。多是取顺一时。不肯与之深挑痛剔。彼此徇妄俱不丈夫。至使般若丛林扫地无几。呜呼惜哉。其有志者能刻苦励行。以大悟是期。则报佛深恩莫加于此。盖吾佛亦未尝不备言今日之弊。谓末世众生希望成道无令求悟。惟益多闻增长我见。虽二千余载相去。其说如示诸掌。益见圣人之言不我诬矣。

辟曰。住住你将谓悟了便休。直饶你超证不思议解脱神力。于一刹那将毘耶老人命根一捏粉碎。苟未能忘其所证。坐在神异中。政好来吃衲僧痛棒。偈曰。

半夜子鸡鸣丑。石女深裁无缝衣。木人痛饮菩提酒。晡时申日入酉。雪山深处象王行。大火聚中师子吼。十二时辰不要数尽。三十年后有人分剖。无无无不无。有有有何有。唤作竹篦则触。不唤作竹篦则背。弄花香满衣。你有主杖子我与你主杖子。掬水月在手。我宗不立阶差。何用强分妍丑。一尘起三昧。诸尘入正受。󱸡瑚树下𨷖金鸡。薝卜花间眠玉狗。

祖师道。有即是无无即是有。其义解者谓。有不自有。有是无家之有。无不自无。无是有家之无。有不单居无不独立。且人之言有者。胷中先存所见之无。然后乃云其有。苟胷中先不存其无。安肯于无所对中突然言有。故知无不无即是有。有不有即是无。有无之理本乎一源。于一源中言有则多其有。言无则剩其无。有无混融言路亦绝。是谓还源之旨矣。

辟曰。虽然若不奋起大志泯有无之二。于正悟之域。其起心分别。安有忘言之日哉。偈曰。

孤山爱种梅。彭泽惟栽柳。一般素养高怀。二处各存窠臼。争似个没意智汉。向无隂阳地上插一茎草。直教花开煦日之前果熟清霜之后。你等诸人终日竟夜。于其间俯仰折旋。还见么。见则切忌眼花。未见不得乱走。

祖师道。若不如此必不须守。其义解者谓。此是祖师叮咛嘱累之辞。谓真实要与妙精明心本觉灵源一念相应。直须与如上所说。一念契同。苟不如是。其雄谈阔辩皆外道所计。守之奚益哉。或者谓。若不如此者。乃决定要人契悟其真心也。必不须守者。乃指其不求正悟惟泥此言说为得者之意也。此说亦通。

辟曰。然如二说。苟不能忘躯毕命誓期大成。一报俄消则吾事失矣。特不知学者于梦幻影中。何所恃而不加鞭䇿者哉。偈曰。

二五是十二五亦七在人领会。法无固必。唤众生作诸佛体亦何差。唤诸佛作众生理不曾失。忽有个汉出来道。众生自众生。诸佛自诸佛。何混滥圣凡。令他释迦老人平地受屈。只向他道。无始妄流转。莫不由斯执。定性凡夫圣所诃。千手大悲推不出。

祖师道。一即一切一切即一。或者引教中谓。一是一切之一。一切是一之一切。在一不少在一切不多。此是心法互徧一多含容。非神通使然。乃法理如是。然此说具在典章。不须广引。只益言繁无补于道。当知吾祖作是铭。至不二皆同无不包容处。恐后之学者不达融会之理。首以延促相。即次以大小相即。又次以有无相即。今复以一多相即。以无边世界海。融为不二法门。广辟于群象之渊。大启于众灵之府。俾后学不动步而到。不隔尘而入。不加功而成。不克念而证。大慈之愿既周。大化之功普矣

辟曰。虽然其如按图索马者。日益繁多。何当捩转面门。与祖师一齐赶退。始解知恩报恩。苟或未然。曳尾灵龟。不能无及于祖师矣。偈曰。

大心无依。大化无迹。大巧无作。大任无力。万法全彰处光灭影沉。一毫不露时山堆岳积。白蚁钻开铁佛心。青蝇踏断金牛脊。赵州看你放不下。偃溪便从遮里入。信手拈来和声吐出。岂智可知非识能识。几人覻著眼睛枯。不是克家徒点额。

祖师道。但能如是何虑不毕。义解者谓。法华云。吾今为汝保任此事终不虚也。即祖师但能如是何虑不毕之意。乃为学者保任之辞也。其䇿励劝进之诚尽见于此。

辟曰。虽然是伊果如是也未。即应声点首三下已迟八刻。稍加伫思劒去久矣。偈曰。

心是根法是尘。两种犹如镜上痕。永嘉大师道则太杀道。要开凿人天眼目如隔海在。何不道心非根法非尘共转如来正法轮。忽有个人道。永嘉道底如隔海。你与么道如海隔。争似三祖大师信心不二不二信心。遮两句如生铁秤锤。要且穿凿不破。只向伊道。低声低声。啼得血流无用处。不如缄口过残春。

或者以义解祖师意。谓众生迷此心者其来久矣。于一法中妄生分别。一一分别莫不皆二。且见己为自。必见人为他。此谓自他之二。从此引起无量无数分别不胜其二矣。岂筭数譬喻而知其涯量者哉。故祖师老婆太过。单提个信心不二不二信心之正印。与之当头一印印破。如纲举网无一目而不张如领提衣无一缕而不顺。迅雷起乎幽蛰。杲日丽于昏衢。瞽者视聩者闻。穷者通愚者智。不离梦宅远登真觉之场。匪隔幻身直证金刚之体。可谓起死回生之神药。革凡入圣之良导。至矣羙矣。

辟曰。赞叹且止。只如神悟之顷。此个不二之说。还有容受处也无。苟无地可容。且祖师到此也合吃棒。偈曰。

心心非心非心。心而非心非心而心。提起头拽不断。放下手卒难寻。此等葛藤自二千年外起乎西土。其间四七二三。以至千七百个钝汉万种施为勦除不尽。牵枝引蔓直到于今。幻出煆圣镕凡炉𫖔。化成吟风啸月丛林。俄二见之蜂起。资异证以交侵。发药既众受病尤深。而况杂邪外之毒。无处著膏肓之针。今日且作死马医去也。良久云。机前三点活。言外一钩沉。

其义解者谓。既是言语道断。此一篇铭非剩而何。若曰非去来今。乃知祖师面目见在。

辟曰。且莫谬加穿凿取笑傍观。殊不知理本圆融道无离在。言语道断。广长舌其说炽然。非去来今。净法身恒常寂尔。毒药醍醐搅成一器。黄金瓦砾辊作一团。用处无差拈来有准。一踏到底者。不留眹迹。三搭不回底。谩自抟量。诚一代之圣师乃百世之标准。敲出凤凰髓。资异馔于禅悦之门。抽出师子筋。绝余响于至灵之府。虽然且道。祖师还肯受此等茶饭也无。𭣣起葛藤一任贬剥。偈曰。

非文非字。无佛无心。拏空塞空。以毒攻毒。璨大师欵案既在。少林宗声价不衰。何妨读作信心铭。切忌记他元字脚。黑漆桶拦空扑碎。玉麒麟就地勒回。揣尽古佛家私。瞎却当人正眼。且道灵验在那一句。

天目中峰和尚广录卷第十二之下

校讹

天目中峰和尚广录卷第十三

叅学门人北庭慈寂　进

楞严征心辩见或问

玄枢密运亘刹土而无法不周。灵鉴高悬统沙界而有形莫隐。有形莫隐之谓见。无法不周之谓心。曾无外见之心。宁有离心之见。类纯金之铸像。犹湛水之兴波。舍像无以覔其金。全金是像。拨波何以求其水。即水生波。名虽异而似差。体常一而无别。是以世尊据玄枢之正体。设问多端。阿难昧灵鉴之真光。指归七处。

或问。阿难正当七处指陈之顷。为是故指以祛末世众生之惑耶。惟复果不知而堕此迷闷耶。

答不见其智不知其愚。愚为发智之端。智乃遣愚之本。如来抱大雄之正智灵鉴昭然。阿难示小乘之偏愚玄枢昧矣。然而智不待遣愚而养智。如来征而无征。愚不待发智而守愚。阿难答而非答。乘一时之方便。开万古之圆闻者。大哉阿难之慈也。闻过去佛所说法要。阿难悉能通记无遗。于其心法固不能详知而具悉。岂不能槩领也。盖悯伤末世示此愚蒙。深欲曲尽如来之本怀以为后学之据耳。

或问。阿难七处所指皆心所不在。则人皆谓之无心可乎。

答心离四句。当体不涉其有无。道绝百非。应念岂论其离在。昧之则是非蜂起。了之则凡圣情融。然阿难指处。孰曰心之不在。惟是不了心源堕于偏小。致使如来曲尽玄辩以攻其偏。且心之为理者。一切众生各各具足。况人为万物最灵。而不具心体者乎。若曰无心诚为自惑。

或问。七处所指既偏。究竟孰当为正。

答象躯不隐。隐归群士之盲。空体无方。方在众人之执。象不为盲而故隐。空岂因执而定方。圣心曷有正偏。偏正各因其所见耳。请以喻明之。如有一人曾于七处住止。偶遭人问月出没于何地。首则曰。月自水东出而水西没。谓昔居水国乃尔见之。又云。月自山顶出而山下没。曾居山中见之。又云月自城头出而城外没。昔居城中见之。又或指月出没于舟之左右楼之上下村之前后郭之东西。皆其曾居而见之。遂成执于胷中。而智者咸不许其说。当知彼所指处未尝非月也。惟是月实不于此七处出没。原其所指之谬者无他。虽处处见月。惟未曾仰天一见耳。如阿难所指处不曰非心。但未曾亲自回光一照耳。

或问。据尔所喻。则阿难所指之处。而此心曷尝不在焉。

答无形之形岂眼目之可见。非在而在。奚踪迹之能寻。离彼离此而卓尔独存。匪中匪边而湛然常住。此一切众生历刦由之而不自知者。然世之言大者莫越虚空。尘沙法界咸为虚空之所包括。如来云。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。又云。空生大觉中如海一沤发。且虚空最大。于吾妙明心中特片云一沤耳。由是而知。心之体量岂凡愚所能测哉。阿难示同迷惑为妄见所障指归七处。岂非弃百千大海而认一浮沤体目为全潮。故如来亦不能不以此征之。其偏小之执到此昭然莫隐也。

或问。心体既徧于山河大地。缘何离身外咸无知觉。岂曰心徧而不具知觉耶。

答万窍并号。扶摇莫知其有力。群幽洞烛。晨曦自若其无功。至理未尝不融。迷妄以之自惑耳。汝谓离身不具知觉。且置之勿论。言身内之知觉者。特不过饭之而饱衣之而煖染之则垢澡之则净。至于顺喜逆嗔乐荣苦辱。与夫博通事物记持古今而已。汝元不思。如上所缘皆似知觉而非知觉也。何谓似。乃因根境相对。虚妄缘尘和合而有。非真知觉。如来之征辩者。政所以发明于此也。汝犹不悟。尚复认此为知觉。且汝身中咸舍此妄。则何以为知觉乎。或曰。此身既曰亦无知觉。岂可同土木耶。答此身离却虚妄缘气。政同土木无殊。或曰。如是虚妄必从何起。答亦无起处。但是你一念自背真觉之体。即其真觉转为如上等虚妄缘尘。或曰。悟达之士宁有饭而不饱衣而不煖者乎。知则亦同虚妄。不知则还同土木耶。答汝言不知。则真觉之体安有暂时不在之理乎。子不闻。迷而为识。悟而为智。换名不换体也。故经云。根尘同源缚脱无二。识性虚妄犹如空花。何谓识。认体为我执持分别之谓也。何谓智。了体非我离诸分别之谓也。或曰。悟达之者见山不曰水。见僧不曰俗。谓之无分别可乎。答真寂体中本具灵鉴分别。而与识分别异者。识乃起心分别者也。智乃无念分别者也。或曰。既云无念凭何分别。答子不见世间所谓明镜者乎。镜乃无情不具诸识。安有念体。而妍则现妍。丑随现丑。岂曰不分别。盖其体明故洞鉴乃尔。似分别而实无有能分别之念也。与吾灵鉴之体何殊。所以云。万窍因风而号群幽由日而烛。则风何意于号万窍而动。日何念于烛群幽而来。皆体本如然。似有为而实无能为之心耳。尔如体此。则终日吃饭不妨言饱。实无嚼破粒米之能。终日著衣何碍言温。安有曾挂寸丝之执。所以云。修习空花梵行。宴坐水月道场。凡圣情忘是非见尽。真知灵觉一道齐平。岂分其身内身外乎。据所问云。身外咸无知觉。今复问汝。汝今离此四大身外觉有物耶。觉无物耶。若曰不觉有物。应同土木。既曰有觉。能了知耶不能了知耶。纵汝失心不能了知。认明为暗指色为空。虽曰谬陈非无知觉。况是纵手所指。虚空物象大小羙恶靡不明辨。苟非知觉孰臻于此。忽然之间妄惑顿空。执情销落。则知十方虚空是大圆镜。不加磨拭而照古照今。三千刹海即楞严王。岂假证修而融凡融圣。到此则所谓虚妄知觉。将无地可寄矣。故永明和尚以一心万法为体。就如来一代时教中。撮出要文乃成宗镜。谓以一心为宗。照万法为镜。虽百卷之文繁。大意惟欲拣辨虚妄独显无念之真觉耳。当知永明未作宗镜时。一心未尝不照万法也。岂特永明然。迦文未出灵鹫山时。一心亦未尝不照万法也。此理混今古而无变。随语默而不迁。极而论之。惟在当人脱略见闻赤身领荷。实非言通而意达者。故永嘉大师谓。若以知知寂此非无缘知。此破依文字能所而知此灵知之体也。即经所谓知见立知即无明本。何则盖欲妙契灵鉴体中本具无念之知。此无念之知不容别有所知也。又云若以自知寂亦非无缘知。谓虽不假文字因缘等。以夙根不昧生而能知。言非无缘者。谓尚存能知之迹耳。故经云。自心取自心非幻成幻法。何则盖真寂体中之知觉。元不因一法而具也。苟不依体而证。傥存毫末许言其知见者。皆堕戏论。汝言身内外者。岂特戏论。斯实狂愚矣。

或问。众生知觉与如来知觉同耶异耶。

答众生食盐曰咸。诸佛乃云不淡。诸佛指火云热。众生则曰不寒。虽遮表之诠异途。而知觉之性同辙。苟真妄而不隔。则生佛以何殊。然而知觉约有两种。一曰真知真觉。一曰妄知妄觉。此两种似同而异。虽异而同。故凡圣以之区分。迷悟以之隔越也。如圆觉序谓血气之属必有知凡有知者必同体。此正指真知之体一切众生本来具足与诸佛常住法身觌体不别。此体湛然常寂廓尔灵知。名之曰心。徧含法界虽诸世间相刹那刹那生住异灭。而此体不动也。故如来所征者。直欲显此心耳。此心离一切名相及与圣凡染净因缘自然真妄和合以至见闻觉知等法。所谓妄者。即是今此四大为身。根尘相对蕴藏隂识随处执持而生分别。所以取舍爱憎念念迁流而不自息者也。此之妄体由根尘虚妄和合。似有其体。根尘忽消此妄亦灭。此即阿难所指之心也。而如来云胡不斥之哉。故曰。此虚妄心离却前尘毕竟无体。又曰。由尘发知因根有相。相见无性同于交芦。此所谓似同而异也。

或问。此虚妄体。为是依真而有。为是离真别有。若曰依真而有则妄即是真。若曰离真别有则宛成二体。

答依真立妄。似结水以成氷。由妄显真。若见烟而知火。固是坚氷即水。柰何氷无流动之形。虽曰猛火即烟。而乃火无郁㶿之象。执之则千涂各立。了之则一道齐平。法界之理既然。则如来不容其默矣。良由众生未达圣人善权方便随其语言而生执缚。于无同异中炽然同异。如来所以对同立异真妄斯彰。破异立同真妄俱冺。而经中举一巾六结。立喻详明。一巾喻真六结喻妄。非一巾无以成六结。真为妄所依。非六结无以显一巾。妄为真所倚。故如来谓。解结因次第。六解一亦亡。则知群妄既消一真何有。以妄望真虽异而同也。

或问。真该妄末妄彻真源。真妄既同。而生佛之途常异者何也。

答起而无生。诸佛入涅槃于众生识海。寂而常动。众生堕生死于诸佛心源。理求之则全同。事推之则逈隔。虽曰同具知觉之体。诸佛自空刦以来如理而解。如解而行。如行而证。而众生有迷而未解者。有解而未行者。有行而未证者。以故异之耳。然迷而未解者。固未可论。而况口谈实相而意逐攀缘。迹履空宗而情沉有海。虚叨了解之优名。实堕凡愚之劣行。然真妄同源。言其性具。古今之下未闻。有不绝妄而返真不遣真而契理者。惟顿渐之等差耳。此约事行而言。若约理则十法界同具一心。经云。心佛众生三无差别岂生佛之果异耶。其所异而不能同者。乃妄未遣也。真未泯也。见未亡也。总而言之惟心之所以未明也。

或问。真妄之外别有心耶。别无心耶。

答屋是緫名。依屋以显其成坏。心为正体。因心以发其妄真。曲引喻文重下注脚。一心喻虚空也。真喻明也妄喻暗也。当明时空与之俱明。暗时空与之俱暗。真妄似与心同也。非虚空无以显其明暗。则真妄不离心也。极而究之。则虚空之体今古廓然。了不为明暗之所迁。乃知一心与真妄泮然矣。至此则列群峰于五岳。咸消高下之形。引万派于四溟。共失浅深之迹。岂真妄之复云乎哉。

或问。六根具含妙用。而如来单辩其见者何也。

答五色可盲。老子未尽倾肝胆。千里能视。离娄欠剔起眉毛。覩薄伽梵忽起爱源。遇摩登伽几沉欲海。不因樵子径争到葛洪家。手头拨动金刚錍。髑髅揭尽根尘瞙。其所以单辩其见者。首因阿难谓我以眼见如来三十二相之说。乃辨之耳。一根既了六处同明。今分其所见有二。一者如来以心体灵知了了不昧之为见。是谓真见。二者阿难依众生执以眼对前尘诸有色象之为见。是谓妄见。其言妄者。离种种前尘则无有见。其言真者。不涉前尘乃至因缘和合等相。指真寂体中廓尔灵鉴。岂日轮黑月使之能见哉。而如来与阿难拣辨前尘不出八种。各还所属乃显其离尘无见也。所言不汝还者非汝而谁。即破妄显真耳。

或问。眼对前尘既不名见。今我眼中谓之无见可乎。

答山青水绿。本色人鉴在机先。夜暗昼明。灵利汉视超色表。举措消归自己。纵横肯堕前尘。苟不如斯实为颠倒。何则岂不闻如来谓。若曰眼见。诸己死人眼目现在。云何不见。又云譬如盲人忽得眼光。名为眼见。若有眼人处于暗室。忽得灯光当名灯见。灯能显色。是眼非灯。眼能显色。是心非眼。于此了悟。则眼实何见之有哉。

或问。若物即见是见非物。若物非见云何见物。此说谓见与物似同似异。

答颓甎齐古镜。当机莫隐其暗明。巨闼倚高垣。觌体难藏其通塞。双与则物生见起。双夺则见泯物沉。岂同异云乎哉。以要言之。物不是见见不是物。见能显物物能显见。物非见而不物。见非物而不见矣。如其不委更听下文。若物即见。不须更覔含元殿。是见非物。一切圣贤如电拂。若物非见。彩云遮却神仙面。云何见物。龟毛束断虚空骨。阿难早不解回头。几致释迦同受屈。一尘不有徧大千。未亡见者休寻覔。

或问。即物显见理既昭然。今见物时即名见见如何。

答灯镜交光相在相入而尘尘合妙。网珠接影互融互摄而处处分身。拨开百草头边。突出万人海里。停机则失。拟心即乖。将寻自是萤光。欲取便成鱼目。何则经云。若见是物则汝亦可见吾之见。此如来谓若见是物则我之见亦与物等。物既可见则汝亦可见吾之见也。又云。吾不见时何不见吾不见之处。若见不见自然非彼不见之相。此如来谓。物非隐显见有离在。若见是物。则物无隐而不见之说。以见非物故。则见有离在。见当离物之时。名为不见之处。云见不见者。谓吾当离物了无可见之时。汝若果能见吾离物不见之处。则我之见果与物等。如是则自然非彼离物不见之相也。以其见实非物故。使其见若离物。则不见矣。复云。若不见吾不见之地。自然非物者。谓既不能见吾不见之地。则我之见自然非物矣。此一𫨻意义重叠详陈曲喻。主意在于破彼认物为见之谬。直欲俾其知云见不是物也。

或问。离物惟见。惟见即心。见见之时见非是见。又何谓也。

答离云玉鉴照之则影落千潭。出匣龙泉用之则尸横万里。大火聚岂容凑泊。金刚圈不许撮拏。拨著便转已堕功勋。提得即行早成途辙。原夫如来直指灵鉴心体。不特破根尘相对之妄。亦乃破离妄绝对之真。盖真妄两途。皆众生无始时来之见病也。故云。见明之时见不是明。此乃破妄显真。又云。见见之时见非是见与真俱遣矣。故偈云。言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。如来到此可谓词穷理极矣。然真妄既遣。谓见犹离见见不能及者。独指灵鉴之体内外圆明离诸闻见。故维摩亦云。法非见闻觉知。若求见闻觉知。是则见闻觉知非求法也。盖谓见闻觉知皆依虚妄根尘和合而有。何当赤身挨入徒手揭开。妙明真心廓尔无际。以之为见。则丽杲日于长空。以之为闻。则启蛰雷于虚谷。岂复为浮光幻影之所笼络者哉。

或问。久为妄所缠。欲断绝之未有其方。请教之。

答我不识妄从何起。而你欲断妄。若妄从心起。则妄可断而心亦可断。心既可断则诸佛之一乘菩萨之六度。缘觉之十二缘。声闻之四谛。天人之十善皆可断也。使其果可断。则眼之所见耳之所闻。乃至舌味意缘。水湿火热风动地坚。世出世间俱可断也。如上诸缘不可断故。则汝所谓妄者亦无有可断之理也。曰苟不可断则未免相续去也。咄是何言欤。其起心断妄尚尔不许。而岂容其相续耶。据尔云则尔之妄体果有断灭之时也。苟未尝断灭则何续之云乎。汝元不知。自无始刦前最初不觉瞥兴寸念违背真心。引起迁流迨今新新不住。乃至诸佛出世祖师西来。皆汝妄情之所执受。欲绝此妄当明自心。自心一明则无边妄缘觌体融会矣。辞曰。妄非心明而不绝。心非妄绝而匪明。心明则绝妄而明。妄绝则明心而绝。妄绝故色空明暗不碍眼光。何见之可辩。心明故闻见觉知𭣣归毫末。何心之可征。诚为祖祢不了殃及后人。更或有疑请求达者。

征七处于二千年外。阿难独未曾迷。拈一花于百万众前。迦叶何尝解悟。裂开一味平等之体。演出万般差别之名。教海斯彰。兔角杖挑潭底月。禅关遽启。龟毛绳缚树头风。走杀天下叅禅人。惑倒世间求佛者。盖为当时卤莽。虚延幻影浮光。今日思惟。触著银山铁壁。客有以征辩之疑见请。余故引问答之义相酬。不过借彼杖绳谩尔控他风月。英灵上士获真心于形名未兆之先。俊迈衲僧具妙见于言象不该之表。讵肯按图索马指迹云牛。扫空生佛之狂言。荡尽妄真之魔说。尔如加诮我何敢辞。

天目中峰和尚广录卷第十三

校讹

天目中峰和尚广录卷第十四

叅学门人北庭慈寂　进

别传觉心

惟圆而觉。惟觉而圆。非觉无以大其圆。非圆无以满其觉。觉不知觉而觉徧自他。圆不见圆而圆周彼此。谓圆也太虚不足方其形。谓觉也灵鉴何能尽其用。五岳止千山之势。圆斯圆乎。四溟吞万派之声。觉斯觉矣。佛祖之安宅圣贤之要路。尘沙众生之所戴。十二开士之所宗。实万世之指南三界之元龟也。

曼殊首提本起因地之问。至尊特彰圆照净觉之名。指四大标六尘。搂碎无明窠窟。喻空花方二月。涤除生死根尘。印迷悟之本虚。斥有无而俱遣。不存一法。于不存处岂碍成褫。靡隔一毫。向靡隔边何妨刬削。是谓圆常要旨格外真规。苟非神悟于机先。岂许滞情于语下。偈曰。

空里月轮。奚假再三捞摝。木中火燄。岂凭逐一推排。焦尾巴石虎雄踞雪林。无鼻孔铁牛稳眠露地。普贤昧诸幻元生觉海。世尊谓真觉犹是幻源。离其所离幻上何妨立幻。遣其所遣空中更不容空。舍方便不滞证修。引妄想全归解脱。指石为玉点铁成金。无梯航处设梯航。非渐次中言渐次。偈曰。

十方世界即摩尼珠。法法依之而影现。大千刹土是宝丝网。物物仗此而光腾。大火聚里不许藏身。涂毒鼓边岂容侧耳。普眼向无方便中曲伸请问。鸳鸯帐里春正浓。世尊于绝思惟处俯徇来机。歌管丛中酒方劝。捏聚则地水火风铁山岌岌。放开则见闻知觉玉海沉沉。枕边之槐国梦回。室内之兰膏燄炯。应时圆净。敲锣擂鼓共演真常。当处等平。打户搥门并归圆觉。弹指顷孰修孰证。举世间谁悟谁迷。苟非象外廓明。󷘓作门前之绕。偈曰。

因疑致问。离匣之宝劒为斩不平。引答破疑。出鼎之灵丹欲瘳既病。觉体元非作用。话头不许承当。刚藏随在鑛之金曲伸三惑。瞿昙示过云之月远辟群迷。始终生灭岂复现前。聚散有无不成安住。擉瞎金刚正眼。何处覔生死垢心。掀󷘓自己家珍。孰肯认涅槃净性。烧须弥雅宜萤火。束虚空惯用龟毛。日丽星明。成佛不成佛难逃法执。风驰电激。圆觉未圆觉俱堕魔垣。苟非撒手悬崖。一任开眼说梦。偈曰。

欲网重重。金刚劒不待挥而自裂。爱河渺渺。菩提岸奚假涉而已登。梦中之四圣非真。镜里之六凡何有。轮回根本吐吞弥勒口门。贪欲因缘含裹如来心地。生而无生卵胎湿化。相而非相明暗色空。迷即悟悟即迷。一道齐平五性俱遣。事即理理即事。两头坐断二障全消。三世诸佛同叅。一切众生皆证。超方便住圆觉。止啼黄叶何多。成佛果断轮回。翳眼空花不少。会须是一生了办。更莫教万刦沉沦。惟务肯心不劳伫思。偈曰。

长空皓月。伶俐汉何待指标。满觉真心。大丈夫岂由言显。言外承当早成途辙。机前负荷已涉廉纤。不许执著妄情。不许深求悟理。不许依凭功用。不许允𮛫无为。清净慧咨询地位阶差。路遥知马力。老瞿昙花分能所照觉。岁久见人心。真不自觉觉不真。眼非自见见非眼。凡夫觉声闻觉。无文铁印向空抛。祖师禅如来禅。折角泥牛连夜吼。地狱天堂打成一片。菩提烦恼坐断两头。白云自占青。山明月谁分流水。苟非亲到故家田地。更听幻人重说。偈言。

即一而三。湿纸裹金毛师子。惟三而一。单丝控玉角麒麟。大千界不受纤尘。十万里那隔寸步。威德巧于设问。四门之城堞面面俱开。世尊曲为指陈。一道之觉源尘尘涉入。即空即假即中。而易分雪里粉。惟静惟幻惟寂。而难辨墨中煤。须如是人明这个事。镜里像昭昭不隐。切忌眼花。器中锽浩浩无亏。休将耳听。谷𭣣则苗土俱弃。功成则境观齐捐。欲知圆摄所归之方。更举直捷根源之偈。

󷘓头作尾。连环钩鎻而二十五重。抵掌论心。直指单传而千七百个。水入水时全无差别。空投空处煞有聱讹。辨音蹑威德之前踪。肯信龙门无宿客。如来列次第而酬答。那知少室有斯人。即三观离三观。玉转珠回。以一重去一重。神出鬼没。前空后假。断送浑家落火坑。齐寂兼中。撺掇铁牛眠死水。一种是门前之绕。万般皆心外驰求。拟登正觉之场。更听重宣以偈。

圆湛深渊。沤花影里千寻浪涌。轩昂大宅。呌呼声外八面火然。悟迷不越见生。缚脱皆由己造。一个我緜续不断。宜乎净业咨询。四种相潜伏难知。独许世尊揭露。遣神兵战空魔垒。驱智将搜破贼机。使迷闷不入者蹈廓达之通衢。于增益诸病时。饮必瘳之灵剂。拟作将来眼目。难忘现在我人。汤与水湿性俨存。何处著宝莲香之欲火。爱与憎知觉元在。岂应容演若多之狂风。难思客路千差。终诣祖庭一实。这个说话大似钉桩摇橹。蓦劄相逢那里洎在。偈曰。

善知识是涂毒鼓。耳其声者死不移时。善知识是太阿锋。触其铓者丧不旋踵。一味生擒活捉。百般大用全提。普觉问依何等人。移花兼蝶至。世尊答远离诸病。买石得云饶。且做成作止任灭四种膏肓。緫不出憎爱是非一般病痛。以毒攻毒须还老耆婆肘后神方。用医夺医不许水潦鶴口边讹说。甘草苦黄连甜。果符斯语。砒霜良甘露恶。颇有其端。与其同事处换人眼睛。奚止抟财妻子。别行异路时不存轨则。何妨戏笑讥诃。搅不浑兮澄不清。近不憍兮远不怨。丈夫步骤知识轨仪。且不犯风规如何通信。偈曰。

百廿日画地为牢。路从平处险。二千年闭门作活。人向静中忙。操心降镜里之魔。开眼做梦中之佛。圆觉设最后之问。穷猿投林。世尊垂极理之谈。画蛇添足。长中下三期。多处添少处减。正像末三法。前何重后何轻。合眼跳黄河。且不许停机伫思。赤身挨白刃。又那容顾险防危。一条穷性命。东掷西抛。万丈冷门庭。横开竖辟。安居平等性智。蓬蒿鞭陕府铁牛。忏悔夙昔罪根。湿纸裹嘉州大像。更听祇夜远賛徽猷。

五种经名。穿透百千诸佛耳孔。一条觉路。截断十二开士脚头。贤善首曲为流通。尼蓝婆密垂守护。绮筵欲散。不妨鼓吹频催。战阵将𭣣。岂碍干戈盛举。闲骨董撩天索价。烂葛藤徧地生枝。后如是果前如是因。众器入金而金何有异。多不加增少不加减。群波归水而水自然同。铁蒺藜搂空狡兔之窠。露刃劒斩断灵龟之尾。明暗色空分科列段。伶俐座主难窥。云林泉石。直指单传。了事衲僧罔测。三毒八倒全该真体。十身四智靡隔妄缘。一圆一切圆。何待水银堕地。一觉一切觉。岂容古镜当台。语言文字一点难容。机智识情万般虚设。便与么领荷已成途辙。不于斯脱略更听偈言。

真歇了和尚作圆觉十二偈。丛林盛传而未之见也。余禅坐之隙披阅是经。独文殊普贤二章旨趣直捷。自余皆曲徇机宜。巧施方便。殊未有衲僧气象。于是每一章用禅四六提其纲要。复申以偈。固不敢效真歇和尚之作与宗门共之。聊复自警耳。乃标其名曰别传觉心。且即文字离文字置之勿论。如大圆觉心果有别传之旨乎。长鲸一吸海水尽。森森露出珊瑚枝。

天目中峰和尚广录卷第十四

天目中峰和尚广录卷第十五

叅学门人北庭慈寂　进

金刚般若略义

延祐丙辰秋七月。翰林承旨赵公。自京师遣书来。问金刚般若大意。遂述略义并答其书。略曰。闻如来于第四时说般若经六百卷。金刚经乃其一也。议者于六百卷之纲目。以融通淘汰四字摄之。盖如来尝于第二时在鹿𫟍。转四谛法轮。证诸小乘入有余涅槃。以未称本怀。由是第三时。维摩弹斥使其耻小慕大。然后广说般若。一味谈空专为小乘人。融其所执通其所滞淘之汰之。如涤秽器使之清净。然后以上乘圆顿甘露之味注之。但金刚经局于文约。几不能以句读。义意深邃寄之六百卷间。于中或有不能通处。正不必致疑。但存一念深信之心。信之不已久当自解。今利根之士不待功深力久。必欲一时意会。每以胷臆之见穿凿之一涉此途。则般若大义不复契会于自心矣。兹直述经旨题曰金刚般若略义。望取而究之。或究之不尽余惑未泮。只消提个所叅话自看。不必于此文字中致疑。一朝看破话头。则六百卷之雄文。皆吾胷中旧物也。略义云乎哉。

金刚是喻。般若是法。波罗蜜此󷘓到彼岸。喻般若为金。金以不变不坏为义。般若为刚。刚以摧坏万物为义。谓般若之体离相离名亘古不动。即诸佛之自心乃众生之本源也。

般若于大般若经有一百喻。又不止于金刚二义也。谓般若如大火聚。物或婴之咸遭其焚烧。般若如大日轮。能破一切诸幽暗。般若如光明镜。能分一切诸妍丑等。云云。

般若乃梵语。此󷘓为智慧。言智慧者。破愚痴故。当知智慧与愚痴俱无定体。悟此心故即愚痴是智慧。迷此心故即智慧是愚痴。既悟之人虽讥诃戏笑皆智慧也。未悟之人虽梵呗读诵皆愚痴也。故愚痴智慧。特迷悟之分无定体也。

大般若经中具八十一科通圣通凡。以至悟迷无所间然。自五隂六根。至十八界十二缘四圣谛六度及三十七助道品以至菩提涅槃等。彼大般若六百卷宜广说。今金刚般若不过五千余字。乃緫摄大般若之要义。以故言词简约义理该通。其言约故。至于句读难辩。其义尽故。自非曾徧览六百卷之长文。卒莫知其所归也。

如经中言。不住色布施。且色之一言乃八十一科之首。若欲广说。须一一从五隂十八界至菩提涅槃等。应于不住色布施下。便当言不住受布施不住想布施。以至不住菩提涅槃布施。以此经之文尚约。惟言不住色布施。极至于不住声香味触法布施而已。又不知布施一法乃六波罗蜜之首。若以广说则应布施尽八十一科竟。又当言不住色持戒。不住受持戒。以至不住菩提涅槃持戒。展转尽六波罗蜜。循环入八十一科。则文不胜其博矣。

今金刚经一卷。以约文纳深义。其名相广博难于义解。古今三教中之聦利者。首未探渊奥之文。必欲以一时闻见释之。因而注解互相是非。皆多于臆说而自开户牖。去般若之大义远矣。

经首列八金刚四菩萨名相。昔孤山圆法师。尝以直辞辟之。谓好异者为之也。

经中言四句偈。论者纷然。咸谓经中果有四句。特旁搜曲指必欲以四句主之。或有甚者。乃至称六祖有曹溪口诀。指金刚般若波罗蜜经之一句。逐两字分为四句。惑人一至于此。却不思经中言四句偈。必上有乃至二字。下有等之一言。未尝单称四句偈。惟云乃至受持四句偈等。谓乃至者。是不及之辞。云等者。乃緫该之义。今依文直解。但当云于此般若章句受持自一句二句三句乃至四句及与十百千句等。此说极明。不加穿凿。政不必曲劳神思远求四句以蹈自开户牖之辙也。

经中言四相四见者。乃一切相一切见之緫名。亦一切相一切见之根本也。惟相惟见根于虚妄。故经云。凡所有相皆是虚妄。然迷妄之习。在根为见在境为相。故经云。我见人见众生见寿者见。又云。我相人相众生相寿者相。且我人众生寿者之四。乃执相滞见之緫名。惟相惟见不特迷者有之。而悟者亦未尝不遭其惑也。苟非圣凡情尽迷悟影消。则相见二魔卒难消陨。

迷者四相。谓妄认四大为我相。离我视他为人相。衰风所触而生厌离。是众生相。忽触和风而生恋著。是寿者相。此四相乃迷妄之麤浅者也。

悟者四相。谓于所学习忽悟自心。是我相。久之悟迹既遣证理犹存。是人相。悟证俱消存有所了。是众生相。觉所了故知觉未忘。是寿者相。此四相乃学道人之细而深者。非深契密会者。难与同日而语也。然麤细浅深均同虚妄者。谓般若清净弥满表里澄莹不受一尘。只个不受亦不受。迷固不可说。虽悟之一言。亦无地可寄矣。所以有云。太末虫处处能泊。惟不能泊于火燄之上。众生心处处能缘。独不能缘于般若之上。知此喻者。迷悟四相不待言而遣矣。言四相四见。是一切相一切见之根本者。因执四大为我。就一个我上。引起百千执著百千爱护。离我视他为人。就一个人上引起百千分别百千取舍。乃至遇众生而发憎。于寿命而长爱。交驰虚妄起灭无从。诸尘劳识因之而集。是故谓一切相一切见之根本也。四相之义据直而说。只是一个我人憎爱四种情妄。夫人自古迨今驰逐。去来于生死海中。引起八万种念虑。如灯燄燄似水涓涓。未有不自我人憎爱四种情妄之所交接者也。或谓。佛何不直以我人憎爱为辞。而曲言我人众生寿者何也。盖圣人指说一切名相。咸有所因。兹莫究其因。虽然特不能外吾情妄之说也。且人之与我即是非之端。何则谓非人即我。谓是我非人。但以非他即是我相。或云非我即是人相。而不知大般若真寂体中。内而无我外而无人。以至无众生可憎无寿命可爱。故三祖信心铭有云。才有是非纷然失心。又云。但莫憎爱洞然明白。斯言曲尽其阃奥。不必别有说也。

或问。般若真净之体既显。则我人众生寿者之妄将何所归。对曰。智非相空而莫显。相非智显而莫空。相空则智显而空。智显则相空而显。相见空故即非四相。是名四相。智慧显故是名四相。即非四相。当知相见本空智慧元显。以本空故。则我人众生寿者全彰般若之光。以元显故。则寿者众生人我緫是金刚之体。所谓一切智智清净无二无二分无别无断故者也。

经中言。即非是名二义。盖本乎破相法相二宗而来。然即非二字乃破相显理。是名二字乃就事显理。如来说般若一味谈空。特以一味空破一切相。以故但于名相处皆以即非是名为说。乃契一经之旨趣也。惟遣事存理无越即非。事理不二宜乎是名。譬如但言世间一物盖物物皆具般若。不欲显名般若。但云即非其物。因物能显般若。故云是名为物。余皆例此则知。即非是名。似乎两端而其实一致也。

经中言五语。谓真语不妄。实语不虚。如语不变。不诳语无惑。不异语不两说也。佛作是说。盖知众生不达法义之玄奥。不能无疑于其说。故使其闻法生信而然也。

经中言。三千大千世界。法相数中具载兹不详出。云大千者。盖对小千而言。其大小之说亦具存法数。

经中言。三日分者。谓早晨是初日分。午刻是中日分。晚时是后日分。言一日之间。于此三时将身入河沙国土而用布施。如是至百千万亿刦。日日于此三时将身布施。特喻其施身得福之多。然后以信心不逆之功。复过于彼。

或问。无量刦施身之功何劣。于般若章句方能一念之信其德何优。对曰。此义特破彼执相之甚者也。彼虽施身不忘我相。此虽一念之信。而应念破诸我人。较其住相离相。诚霄壤之不侔矣。如来岂欺人哉。

经中言。三际心不可得者。盖过去已过去。于现在何可得耶。未来又未来。于现在亦何可得。现在之心不住诸相。当体空寂亦不可得。此心于三际尚不可得。云何于不可得心中。执缚诸见而滞四相。非虚妄而何。

经中言五眼。即贤首宗列五乘。颇类其旨。且以槩言之。务修众善即肉眼。坚护禁戒即天眼。观诸法空即慧眼。悲智圆满即法眼。一乘安住万德庄严即佛眼。此五眼在圣在凡各各具足。特迷悟之自隔耳。如上指陈惟依己解而直辞之。兹复于逐分下略加注脚。贵在遣疑辟异。其敢以般若大教。炫耀见闻。而取过咎云。

第一分

自如是我闻至敷座而坐。乃序。说法之时会众之处故。称法会因由也。

第二分

须菩提从座而出赞言。希有如来。善以慈心护念我等。善以正法付嘱我等。遂问。有人发阿耨菩提之心。此心当依何住。当如何降伏。自佛言善哉至愿乐欲闻。皆许可应对之辞。故云善现起请也。

第三分

专答善现所问云何降伏其心之文。谓此心不能降伏者。为有我人众生寿者四相故也。首令度十二类生俱入无余涅槃。然后不见有一众生曾受度者。苟不至此则四相宛然。分称大乘正宗者。谓四相既尽。此心不待别有所谓降伏。而自然明白了悟。非正宗而何。

第四分

方答善现所问云何应住之义。佛谓心有所住即是愚痴。心无所住乃名般若。自色之一法至菩提涅槃。于八十一科中俱不令有所住。不惟于布施一法无所住。乃至六波罗蜜四无量心菩提涅槃亦无所住。其无住而住之功。虽十方虚空之大不可比量。故称妙行无住也。

第五分

正破执相滞见虚妄情习。必使其如理性而实见者也。

第六分

佛对须菩提云。今之信般若者甚非偶然。皆昔曾于无量万亿佛所深种善根而来。夫信般若之心乃名正信。此正信中得福无量。何以知其然。谓其于般若能生正信。则不复执相滞见而堕虚妄也。然不滞相不执见之法。亦欲令舍。何况滞相执见之非法而不舍者非愚而何。

第七分

须菩提深达佛之所问。乃云。如来于阿耨菩提既无定法可得。而亦无定法可说。苟存有所得有所说之心。则般若正宗不得名本来空寂者也。故三贤十圣于般若尚存所惑。则于无为法而生差别云。

第八分

佛谓。有人于般若章句。自一句至无数句等而能受持。不惟超过河沙七宝布施之福。当知般若体中能出生诸佛及阿耨菩提。故名依法出生者也。

第九分

须菩提谓。二乘人虽证四果亦无所得之心。苟滞所得亦不能免四相所缠。然后自述谓我虽已得无诤三昧。以其不作是念故。世尊称我为解空第一。

第十分

如来自色法至菩提涅槃。皆不生所住之心。以其无所住。则于阿耨菩提不见有所得。于佛土不见有所庄严。犹无相法身隐于诸相。虽须弥山王之大不可得而比矣。如无所得之得。非庄严之庄严。无以异也。

十一分

佛谓。恒河之沙固不可数。而况一沙又是一恒河。如是沙数恒河所有之沙。一沙为一世界。虽以七宝满彼世界布施所得福德。较受持般若章句之福德。不啻以百较千以千较万也。何则此一分经即是庄严分不尽之辞也。谓七宝布施不能免其生心住相。受持般若者。于心无所生于相无所住。是谓无为福胜。

十二分

佛谓。人于般若章句能说其少分。则为天人之所尊敬。何况尽能受持。是谓第一希有。名尊重正教。得不宜乎。

十三分

佛云。即非般若是名般若。即非微尘是名微尘。即非世界是名世界。即非三十二相是名三十二相等。即非者乃扫迹之谈。是名者乃本具之义。为须菩提以云何奉持为问故。佛乃标名以教其受持。继以扫迹之谈。乃不使其于受持处而生执著故也。

十四分

须菩提于此感悟流涕复叹。后五百岁有信解受持般若者。则决定不为四相所缠。既离诸相即是佛也。佛云。不惟信解。但闻此般若不生惊怖已自希有。复引因中以持般若故得离诸相虽遭割截了无瞋恨。展转复引不生心不住法及以入暗处明之喻。此分名离相寂灭。诚有旨焉。

十五分

如来谓。此般若章句。专为发大乘心者说。又能受持即是荷负阿耨菩提之良器也。其乐小法著四相者。乌足与语此哉。又谓。此般若章句住处。即是佛塔天人围绕。岂过分哉。

十六分

佛谓。受持般若章句之人。以今生轻贱之微垢。能易当堕恶道之重障。复引因中曾供养八百四千万亿那由他诸佛之功。不如后末世中受持般若章句少分之福。使我尽说受持般若之功。其局于小见者。不能不惊骇而狂疑也。

十七分

须菩提复理最初之问。世尊亦如前答。复引因中以无法可得故。方蒙然灯佛授记作佛。使我当时有少法可以为所得之心。则不与我授记矣。展转说至若菩萨通达无我法者是真菩萨。故目为究竟无我云。

十八分

分中前言五眼后说三心。卷首已叙其略。兹不复赘。中间云。河沙佛世界中所有众生。若干种心如来悉知。其所知者虽优劣善恶之不同。皆如三心之不可得也。

十九分

如来重引布施因缘。所得福德皆虚妄果非真实也。虽言其所施之福多。较之持般若无尽之福。特泰山之毫末耳。

二十分

佛以具足色身见如来。及以具足诸相见如来为问。而须菩提了解空义。皆云不可得见。故世尊许之。

二十一分

解般若故即非众生。不解般若故是名众生。然般若以无说而说。谓有所说即谤佛也。此理其可与滞相执见者道哉。

二十二分

佛以如是如是。印可须菩提无法可得之问。复谓之曰。我于阿耨菩提乃至无少法可得。谓无所得者。以本来各各具足故。盖众生以迷为失。而诸佛以悟为得也。政当失时于般若体不欠一毫。方其得也于般若体亦曷尝有一毫之多哉。

二十三分

依般若而行所作皆名善法。此善法中了无高下。盖依般若体性平等。其平等法中安容四相复入者哉。

二十四分

重言受持般若章句之功。虽以七宝聚如须弥山之高而用布施。不惟百分不及一。虽千万亿分。亦不及持般若之一分。是岂筭数譬喻而可尽哉。宜乎称福智无比。

二十五分

受持般若即是度众生。久之般若智圆。自然众生见尽是名度众生。若谓离受持般若外别起心而欲度众生。则四相俨然。是谓化无所化。

二十六分

须菩提谓。观如来必不可离三十二相。佛云。转轮圣王亦具三十二相。若果以色相见音声求。则远背法身非相之义也。

二十七分

般若体性离一切法。具一切相。苟不悟无断无灭之至理。谓有则堕常见。谓无则堕断见。皆失般若之中道也。

二十八分

佛谓。持般若故则知一切法无我。能成就无生法忍。其七宝布施之人。岂可与其福德比量。彼布施者惟贪惟受。此持经者不受不贪。以其不受是名正受。于正受中如海纳百川。安有已哉。

二十九分

般若智体与十方虚空湛然常寂。而不拒诸相于常寂体中去来动静。故法涌大士谓。般若无来故。当知诸法亦无来。般若无去故。当知诸法亦无去。善观般若者。则知诸法无去来相。且诸法尚无去来之相。而如来之身安有去来耶。

三十分

佛谓。微尘世界乃事相也。能受微尘世界者乃理性也。事相理性常混合为一。而不可分。盖凡夫贪著于事相。而独不悟理性。所以徇生灭而罔究涅槃之至理。不容其无所说也。

三十一分

佛言。发阿耨菩提心者。应如是知诸法无相。应如是见诸法无相。应如是信解诸法无相。自然于我人众生寿者中不生知见也。

三十二分

佛以不取于相是名演说。如如不动是名演说。未尝以播唇吻弄音声而为说也。当知一切相一切见一切取舍一切言说一切学解等。皆有作思惟之法。其有为之法。如梦幻泡影露电。世间惟此六物速于变灭不得久住。其有志学般若者。应当作如是观。

原夫般若。无可学无可取。无可得无可求。以至俱无可为。世尊于无可为处洞见源底。哀悯众生逐妄流转随处取著。以故广说空法。与之融通与之淘汰。必欲其净治心器满贮般若甘露上味。当知心器既净。其般若上味自然充足。譬如穴土欲盛虚空。其虚空之体随土出处全体现前。而岂待土出然后别见有虚空可入耶。犹众生于无始刦来。妄执我人狂逐憎爱。障大般若以至于今。但我人憎爱之恶习既消。则阿耨菩提般若智慧随其所消而现。故楞严谓。狂心未歇歇即菩提。又古德云。不学佛法惟务休心。此心休得一分。即是学得一分般若。此驰求之心全休全歇。则般若智慧岂待别有所谓学而致哉。如上三十二分之大义。特不能外乎此教。以般若离相离见无为无得为正宗。究竟别无他说。于经中或句读重叠。或义解不通。此或󷘓译之失传写之讹。当以理遣。政不必滞于微瑕而乖大义也。当思祗园问答之本怀。但欲破其妄执使其了解。以故破相荡执之辞层见叠出。盖悲愿之深痛心之切也。

兹辱翰林承旨相公松雪大居士问及经义。不觉援笔及此。更以四句截断葛藤。谓其有说皆名谤。今日分踈谤更多。外护不忘亲付嘱。三千里外定聱讹。

天目中峰和尚广录卷第十五

天目中峰和尚广录卷第十六

叅学门人北庭慈寂　进

幻住家训

幻人一日。据幻室依幻座执幻拂。时诸幻弟子俱来云集。有问松缘何直。棘缘何曲。鹄缘何白。乌缘何玄。幻人竖起拂子。召大众曰。我此幻拂。竖不自竖依幻而竖。横不自横依幻而横。拈不自拈依幻而拈。放不自放依幻而放。谛观此幻绵亘十方充塞三际。竖时非竖横时非横。拈时非拈放时非放。如是了知洞无障碍。便见松依幻直𣗥依幻曲。鹄依幻白乌依幻玄。离此幻见。松本非直棘元无曲。鹄既不白乌亦何玄。当知此幻翳汝眼根而生幻见。潜汝意地起幻分别。见直非曲。指白非玄。徧计诸法执性横生。旷古迨今缠缚生死。由是累及雪山大沙门。眼不耐见方出母胎。便乃周行七步目顾四方。指地指天大惊小怪。将过去百千万亿刦所证底第一义谛。向诸人净洁田地上狼藉殆尽。审如是奇特建立。要且于幻法了无加损。老云门谓。当时若见一棒打杀。贵图天下太平。虽则增金以黄。其柰又添一重幻翳。当时四十九年三百余会。彼以幻问此以幻答。文彩炽盛音响沸腾。其幻顿幻渐幻偏幻圆且置之勿论。末上以幻手拈幻花谓。吾有正法眼藏涅槃妙心。直得老饮光擘破幻颜两肩负荷。自尔一人传虚万人传实。幻幻相因授受不已。至少林面幻壁安幻心忏幻罪解幻缚问幻姓书幻偈磨幻砖垂幻足挂幻拂聋幻耳掴幻掌。就中引出个掣风颠汉。施一幻喝如青天怒雷。乃至幻照幻用幻賔幻主纵横交错。与夺杀活态千状万。莫窥其涯。迨今诸方无面目老比丘。出其门嗣其宗。承虚接响置一幻于口门。藏诸幻于量外。文其言巧其机。高其风逸其韵。峻其令大其家。更无有一人能出其幻者。幻乎其旨圆其义备。其体大其用周。与诸佛祖相为始终。尽尘沙劫不可穷尽。间有未能了此大幻于言象之表者。或以某师说禅简明。或以某师说禅圆活。或以孰为高古。或以孰为峭峻。孰为细密。孰为文彩。孰为粗暴。孰为不工。尚其优而效之。鄙其劣而弃之。乱真机于巧伪之场。屈要旨于笙簧之域。见闻日博是非日滋。大义日乖真风日坠。殊不知前辈深达大幻之士。凡吐一辞出一令。其简明也是幻。圆活也是幻。高古也是幻。细密也是幻。至若直捷文彩粗暴不工等。咸自广大幻轮中流出。此幻轮一转。如水就决似风行空。逈绝安排了无拣择。随机任器杀活临时。使古人存一点分别取舍之情潜于随扣随应之间。则与杂毒无以异也。岂甘露醍醐之谓哉。更有人将个禅册子广读博记。欲契祖师西来意。却成实法流布。岂不立文字直指人心之道果如是迂曲耶。若是真实要证此大幻法门。便请全身直入直下更无一丝毫障碍。苟或脚跟拟议意地踌躇。切不可随语生解道。一切是幻本来见成。我但拍盲坐断更别有甚么工夫可做门路可求。是则固是。争柰你依情带识堕在草窠欲较他古人独脱悟明。不翅天地悬隔。只如香严击竹灵云见桃太原闻角洞山过水。如此辈皆是偷心泯绝脱落知解。能所两尽得失俱忘。如空合空似水投水。既非强勉安许拍盲。乃于不知不觉处脱落根尘。自然语默动静不带枝叶。此是大解脱门。惟心死识忘情消见谢者乃能涉入。或半点心意识不尽。纵使透过古今超越言象。欲与古人握手于真寂之海。何异萤光之附太阳非其类也。今日既是与诸人应个时节。不可只与么说了便休。借五须弥笔。蘸四大海水。向东弗于逮打个直落。复于南赡部洲转个曲角。徐于北郁单越著一点。转向西瞿耶尼亚个半刀。并作一个幻字。悬向尽十方虚空之顶。使大地人有眼者见有耳者闻有身者觉有意者解。乃知过去佛久远于此已证涅槃。现在佛今各于斯成等正觉。未来佛将于其中开正法眼。以至微尘数诸菩萨。各各不离当处修六度。运四心度众生断苦缚。乃至无边圣贤。更无有一人不依此幻具大神变而获自在者。柰何诸人终日折旋俯仰动静语默触目无间。刚不自悟将谓。与他圣贤佛祖。有无边法界之所间隔。自甘陆沉徒受轮转。今日特为你起模画样和盘托出。如前所云。便请全身直入。直教一切处点画分明一切处受用成现。与三世佛历代祖。契理契事同出同没。更有何物为障为碍而尚存观听犹滞功勋者哉。古今之下如有一佛一祖不由此大幻法门而获菩提解脱者。无有是处。更教你知。尽法界内无古无今。但有情无情等如有一物不依此大幻法门而具生住异灭者。亦无有是处。当知幻无圣凡幻无彼此。了得此幻。在彼不见有菩提涅槃。在此不见有生住异灭。一切幻幻圆满无二无二分无别无断故。非是强言。法如尔也。苟或于此未能脱白露净全机超入。且不要怱怱草草。但办取一片铁石身心。拌取一生两生。向所叅底无义味话头上。拍盲立定丁字脚头。心愤愤地与之抵挨将去。正当抵挨时都不要你向禅道佛法上别求解会。只如撞著银山铁壁相似。除却个𫜪嚼不破底无义味话头之外。更无第二念蹲坐。其悬悬之心。如措足于百尺竿上著脚于万仞崖巅。前无可攀后无可援。但与么把教定靠教稳。孜孜兀兀只如是去。当知大幻法门在你脚底。不曾移易一丝毫。只待你情消见尽蹉步踏著。则知太原闻角洞山过水之时节不我隔也。到此更须和个所入底大幻法门一踢踢󷘓不留眹迹始是丈夫。脱或乍得入门。苟存一念欢喜之心。依旧与昨日之迷无间然也。此事不是说了便休。亦不是见了便休。直须始终丈夫不受一法笼罩方堪为荷负大法之真实种草。迩来法道不古人心懈怠。为师为徒。彼此只求解会日夕相诱。筑得一肚禅道佛法。其如生死命根不曾于悬崖撒手处绝后再稣一回。堕在恶毒海中不自知非。此诚可愍。叅禅学道何所图哉。然本上座固非其人。惟是不肯自昧叅禅正因。而况诸人幸不遭此邪谬。各各是不肯堕人窠臼底端人正士。既来遮里相从。我此间又非唱导之师建立门户。彼此相依于半间茅屋之下。只图真实以办平生。然此虽曰大幻法门。苟非神悟决不可造次而入。只如说个幻字今古共知。于中欲覔一人于此幻中掉臂而入横身而坐肆足而行任意而用放开捏聚一切自由者。极难乎人。其故何哉。盖由心存所知。而未尝悟脱于一切处明知是幻。不待旋踵而反为幻所缚。以若所知。则与不知者何以异也。只如教家道。一假一切假。无中无空而不假。此说之下了无剩法。惟其不悟󷘓成文字语言流布。岂佛法果有教禅之二哉。以其神悟教即是禅。以存所知禅即是教。故圆觉谓。末世众生希望成道无令求悟。惟益多闻增长我见。斯言殆尽之矣。只如会通和尚见鸟窠吹起布毛应时脱略。德山见龙潭吹灭纸烛当下超宗。今人但见前辈领悟如是之易。而不知其未领悟时之难。苟知其难。则古人之易亦今人之易也。苟不知其难欲效古人如此之易。未免为情识虚妄引入相似般若中。重生死之根尘深轮回之陷穽耳。且古人领悟之易置之勿论。如何是未领悟时之难。只如二祖未悟之顷。立齐腰之雪不知为寒。断娘生之臂莫知为痛。只遮一个样子。不惟今人之难。在二祖分上亦未尝不难。以其求法之真。所以忘其难也。自二祖而降其亲师为道。痛为生死无常。而有契有证之士。于未领悟时。未有一人不如是之难。当知古人之生死即今人之生死也。今人之道业即古人之道业也。盖古人负真诚而忘其难。所以致其易。今人逐虚妄而弃其难。必欲效其易。故于此一法中虽同知是幻。而其利害优劣所以异也。此是从上佛祖不易之论。一时老婆引援及此。在本色道流分上。唤作恶口亦名实法缀人。亦名教坏人。又唤作瞎学人正眼。今日彼此不获已也。然而遮许多做工夫底露布。在当人为法之诚。自然步步踏著。岂是起模画样教得人底道理。其或为法之心。不真不诚不苦不切。纵使百千方便束缚得他。俨然如个死人。何异吹网欲满。又如沩山充典座雪峰做饭头宝寿作街坊演祖为磨主。此猥屑之务岂真龙象所当为哉。盖亦为道之真。忘其鄙陋有如此者。今人稍负聪敏。或丛林补职不称。则掉臂讥主法者之误。于此观之。则古今之真妄判然矣。幻人于幻法实未曾悟。今日但路见不平窃论如此。到遮里索性将平昔所解底大幻法门。重为发露去也。过去是已去之幻。见在是目前之幻。未来是将至之幻。一大藏教依幻而说。千七百则陈烂葛藤由幻而生。菩提涅槃根幻而成。真如般若倚幻而现。慈悲喜舍即幻而兴。六度万行凭幻而立。三乘十地仗幻而等差。戒定慧贪瞋痴烦恼尘劳无常生死等从幻而出。以至明暗色空见闻觉知。未有不禀吾幻而有者。岂但松直棘曲鹄白乌玄是幻。乃至天以幻盖。地以幻擎。海以幻涵。春以幻育。桃以幻红。李以幻白。迷以幻难。悟以幻易。我以幻说。尔以幻闻。森罗万象一幻所印。此大幻印中固是不留剩法。只如幻人手中拂子即今与须弥山王眉毛厮结。且道是幻耶非幻耶。若谓是幻。带累幻人堕在幻网中。万劫出不得。若谓非幻。请去却语默动静。出来露个消息。

天目中峰和尚广录卷苐十六

天目中峰和尚广录卷第十七

叅学门人北庭慈寂　进

拟寒山诗

有客从予而问曰。丛林户称为叅禅。且禅固不可逆测而知。惟叅之一言莫识所云。请释之。予曰。所云叅者。乃古人咨决心疑究明己事不可不由之径也。如安心忏罪洗钵盂闻水声之类耳。盖生死之心疑未决。如堕网之欲出。若沐漆而求解。望见知识之容。未待卸包脱屦。其胷中岌岌未安之事。遽冲口而问之。一言不契又复往叩而他之。或停餐辍饮废寝忘劳。至若风雨寒暑之不移祸福安危之莫夺。其所叅之念不致洞明不已也。是谓真叅。余皆似之耳非叅也。何谓似。如火炉头禅床角领纳一言半句相似语蕴于情识不自知觉。久之遇缘逢境忽然触发。是谓知解依通。非叅也。或于方册梵夹中。以聪明之资博闻广记。即其所晓处。和会祖机一一合头。乃穿凿抟量非叅也。或循规守矩不犯条章静默安舒危坐终日。乃缘境摄持。非叅也。或搜寻难问记忆机缘。堂上室中苦攻逆敌者。乃狂妄时习非叅也。总而言之。但胷中实无为生死大事之正念。或形影相吊于岩穴之下。或肩骈踵接于广众之中。各偏于所向而取著之。非吾所谓叅也矣。客又曰。近代尊宿教人起大疑情看古人一则无义味语。斯可谓之叅乎。予曰。传灯诸祖各有契证初未闻有看话头起疑情而悟者。良由机缘泛出露布横生。况是学者胷中为生死之心苦不真切。脚未跨门咸遭诳惑。由是据师位者不得已。而将个无义味话。放在伊识田中。教伊吞吐不行𫜪嚼不破。孜孜兀兀顿在面前。如银山铁壁。不许其斯须忘念。日深月久情尘顿尽心境两忘。不觉不知以之悟入。虽则不离善权方便。亦与叅之之义几近矣。或学者不实以死生大事为任。则师与资俱成途辙。荆棘祖庭秽滓佛海。岂叅云乎哉。因往复酬酢。遂引其说偶成拟寒山诗一百首。非敢自广。盖痛心于教外别传之道将坠无何。诚欲䇿发初心之士耳。或谓宗门有活句死句全提半提擒纵无偏与夺自在之理。子何不发明之。此何时而尚欲以实法缀系于人耶。予曰。世有能跨千里之步。而终身不能自越其阃者予不信也。彼与夺自在之师。皆由叅之不谬悟之无垠蓄养深厚。如千里驹轻肆其足便有追风逐日不可及之态而不自知也。使彼师苟存其与夺自在之见于胷中。则人法不空能所交接。与魔外何别哉。当知真寂体中尚无地可寄其与夺自在之迹。则其可讲而学耶。得不重贻达者之所讥。盖识法者惧也。道人其鉴诸。

天目中峰和尚广录卷第十七

校讹

天目中峰和尚广录卷第十八之上

叅学门人北庭慈寂　进

东语西话上

余养疴之暇。客有以叩之者。随叩而应集成巨编。目之曰山房夜话。窃为好事者取去。已而余音未泯。触事兴感发为言辩。先后凡二十余篇。题曰东语西话。盖无伦叙也。非敢闻之先达。期与后学共焉。

至近而不可见者眉目也。至亲而不可知者心性也。眉目虽不可见临镜则见之。心性固不可知。彻悟则知之。苟非彻悟而欲知心性之蕴奥。是犹离镜而欲见眉目也。昔大梅常和尚问马祖。如何是佛。答云。即心是佛。常公闻是语当下如十日并照。情云识雾应念廓清。直往大梅山一任非心非佛。此其彻悟之样子也。自尔即心是佛一语流布海宇。岂惟叅玄上士户知之。至若贩夫灶妇。凡言论之顷。未有不言心便是佛者。逮叩其以何为心。则茫然不知是处。此类且置之勿论。间有素称叅学之士。一歌一咏指其心体。宛若观眉目于镜中毫发不隐。逮求其如常公之脱略。则天冠地屦之不侔矣。何以然哉。盖常公乃彻悟者也。他人则情解者也。情解之者语益工而旨益昏。言愈奇而理愈昧矣。或曰。照眉目之镜可得而求之。悟心性之旨未闻其要也。对曰。但信根于心则悟不难也。或不以信。未有无因而自悟者。古者之信不待有所警省。亦不待有所劝发。惟信根于心。如饥者之欲食。念念未尝间歇。穷情竭虑信信不已。一旦触发如久忘忽记。此常公之于马祖言下岂偶然哉。今人不之彻悟。任以即心是佛之辞挂于唇吻。与情妄分别浩浩无时。惟增其多语耳。于心佛何有契会之理也。

学者未有不言为生死事大者。逮叩其何为生死。例是茫然无所加对。或有谓以其不知所以致问。即从容告之曰。尔既不知生死为何等事。今发心为生死得无妄乎。夫生死事大。苟不知生死之理徒加叅学。譬如辟谷之人遣其耕获。虽勉从命令将不旋踵而退惰矣。何则辟谷既忘饥馁。而禾黍亦何所用哉。犹学者既昧生死之端绪。则叅学亦奚以为。或者强谓。生不知来死不知去是谓生死。斯实狂言。纵使知来知去。即其所知宛是生死。以生死脱生死无是理也。须知生死元无体性。因迷自心妄逐轮回宛然成有。譬如积寒结水成冰。寒气忽消。冰复成水。积迷于心妄结生死。所迷既悟心体湛然。欲覔生死如睡觉人求梦中事。安有复得之理。当知生死本空由悟方觉。涅槃本有以迷罔知。或不能洞悟自心。而欲决了生死。是犹不除薪火而欲鼎之不沸。理岂然哉。了生死莫亲于悟心。悟心莫先于立志。忘寒暑废寝食空情妄。此一念子于动静处。如坚兵严城之不可犯。阅古人话之正志。如是壁立万仞。则开悟可坐立而待。既悟已不但死生之空寂。虽涅槃亦无地可寄。如其不尔。柰何生死与迷妄交结。远从旷劫至未来际。其流转无丝发之间。谓生死事大。岂虚语哉。岂虚语哉。

蛇虎无意于害人。尝倚高冈卧平陆。行人惊相告而远之。盖知其有啮人之毒。不容不望影而避之也。菩萨之视幻法亦然。何谓幻法。乃实无而有者是也。既曰实无必何所有。譬之太虚纤尘不立由病在眼乱华丛然了幻者自责眼中之病。不了幻者惟嫌空里之华。至若水底月镜中像皆幻有也。迷人执有必欲远离。惟其所离展转成有。达人知幻不作离想。虽不故离自无所著。故教中有知幻即离不作方便。惟知幻之知不涉情妄。乃超悟之心全体是知也。以其知之至当。故不待离而离矣。然不作方便即能离。所离之心皆方便也。良由洞悟自心照了诸幻。惟其照了全是远离。更不待别有所离而离矣。犹望蛇虎而避者。盖真知其有啮人之毒。自然念念远离。岂待别作方便而后离也。其不具此真正悟知者。于四大五蕴亦未尝不言是幻。顷焉对违顺境。瞥尔情生。与诸幻尘同时起灭。备尝众苦厌足心生。必欲远离重增幻见。或不正悟其诸幻因缘。安有可离之理哉。惟识达之者不起离幻之念。但勤究己之功。己躬一明。百千幻妄悟归真寂。其离之一言不胜其赘矣。

妙喜曰。古人皆明心见性。今时人例是说心说性。好教儞知。三十年后要讨个说底也无。此极言教化日薄人心日趋而下也。何谓见性。行而已到者是也。何谓说性。不待行而似到者是也。譬如京都。乃天下人物会聚之所。殊方异域街童市竖。皆能指其所向之方。独未曾亲到耳。以其未到是谓说者也。其说愈多而其言愈枝矣。有志者安肯依他作解。而耕其空言以作掠虚之士乎。必欲裹粮蹑𪨗虽千万里之远忘其勤劳进进不已。一旦亲到。则宫室之华丽。人物之繁阜。百千富贵了然在目。是谓亲到而见者也。既见矣还复殊方。凡言京都之境。任其指东为西压良为贱。纵谈终日皆不能昧其所见之真。是为我为法王于法自在者也。其亲到而见者。与未到而说者。相去知几何哉。原其所说亦有因。求胜之心乃其说之因也。盖天资俊敏。以多闻博记之风鼓动情窍。曾不期鸣而鸣。鸣足以滋其胜。胜足以润其情。死生结缚愈说而愈固矣。亲见之者虽终日不言。其诚谛之音充塞宇宙。故永嘉谓。默时说说时默。大施门开无壅塞。其效若此岂欺人哉。三十年后要讨个说底也无。妙喜此语褒耶贬耶。闻者不觉堕泪如雨。

佛云。病是众生良药。此说可凭乎不可凭乎。是何言也。众生积劫迷妄。内存我相外逐境缘。恃其轻安情妄纷错。顿忘幻质之有老病死也。一旦摄养乖方。呻吟枕席所需不遂。苦痛无时气命将终。返思平昔道无所得法无可恃。茫茫三界沉坠无涯。或得苟延。誓当精锐刻苦究道不舍昼夜以酬出家本志以报佛祖深恩。如是受者则知病苦真良药也。不尔受者返思病中境缘逆顺滋润爱憎。欲相报酬不顾来业。是无惭人非菩提眷属也。反致佛祖诚言而为过咎。然病不止是受病者之良药。亦是不受病者之良药也。何则彼此身拘四大形假众缘。彼病若斯我宁不尔。今幸病不至体。时暂轻安。八苦循环其能久恃。乘此身形勇健。精勤如救头然。破有漏之藩篱。碎无明之窠臼。空涅槃之险穽。截生死之迅流。此道既不假外求。心佛岂果从他得。如是观者其良药之效。岂独为病人设耶。凡属有情皆当于此取其神效。况吾徒身依法席迹厕禅丛。动以死生大事为口实。观此病是良药之明训。而复󷩻然不加顾者。逆知其轮转将无畔岸矣。

客有谓。俗人以巧术夺隣寺之基业者。寺僧百计。不能复而求理于官。志卒未伸劳苦万状。或者曰。子游方之外者也。当忘形骸空物境以理自照。岂可效彼俗人不能忘其取舍耶。僧曰。不然古有千年常住一朝僧之诫。苟非一朝僧。则孰与保护千年常住乎。或者曰。我之所闻异于是。夫不变之谓常。不动之谓住。此指法身真寂之体耳。真不变也。寂不动也。真常寂住统摄大千。无一物不被其体。故古教谓是法住法位世间相常住。我辈抗尘走俗。动为情妄所迁。宜乎不知。子栖身世外识达理源。或不了常住为真寂。岂能导物扬化而为佛弟子乎。昔菩萨修六度。运四心谨万行亲众善。乃保护常住之墙岸也。子为一朝僧。欲保护常住亦善矣。或弃此正念。而任取舍之情。兴𨶜诤之行。恣血气之勇怀谋夺之计。其迷乱真寂破坏常住。莫甚于此矣。子其不悛。必欲徇狂情效流俗。谓欲保千年常住。是犹决其隄岸而禁水之不泄。诚自欺耳。子不观乎。世间飞楼涌殿诸庄严具充塞大千。使诸佛有所求而然。虽外道亦不为也。闻菩萨行檀时。施头目髓脑悉无难色。三轮等空一念无住。人天奉献尚无能受之心。群生欲求安有所施之念。真寂混其体。常住显其相。保护之心尽于此矣。又焉肯肆情于俗求理于官乎。僧曰。审如是在己则可。或事在于公讵容坐视而不救耶。或者曰。子徒知救之之说。而不知其所以救之也。成等正觉第一义谛常住依之而建立也。六度四心万行众善常住由之而安稳也。舍是而别资救理。生心动念惟助业轮。虽曰救之其实害之也。原夫真实法身之常住。与僧园资具表里混融。亘万劫而不变不动。奚止千年而已哉。闻者颔之。

昭昭然尽宇宙之充塞。晃晃焉极色空之融混。无相可覩无迹可寻。非青非黄不长不短。随机应现而为雪山午夜之星。显露当阳而为龙潭所灭之烛。鉴体无亏而为东平打破之镜。照方不立而为毘耶无尽之灯。长年触体而体不可分。终朝溢目而目不可覩。斯所谓神光者也。古德谓。神光独耀万古徽猷。入此门来莫存知解。言独耀者。乃一体而无二者也。神乎光乎。在天同天在地同地。虚含万象洞贯千虚。紫罗帐里撒珠。铁眼铜睛莫窥其仿佛。枯木岩前问路。电光石火孰辨其端倪。谓神光之不可覆藏。珊瑚枝枝橕著月。谓神光之不可混滥。扶桑夜夜日轮红。神光非天生非地涌。非内出非外来。造化依之而转旋。物象由之而生植。能成就一切。而一切不能成就者神光也。能盖覆一切。而一切不能盖覆者神光也。般若非众生心能缘。其能缘者神光也。真如非一切法可混。其能混者神光也。西祖握露刃劒。佛来也斩魔来也斩。其所不可斩者亦神光也。道人行处如火消冰。衲僧面前险绝无路。你恁么我不恁么。你不恁么我却恁么。箭未离弦而中的。珠犹在椟而照空。皆神光之所著。不假他术也。天下学者苟非廓悟于言象之表。少存知解欲契吾独耀神光之要旨。心日劳而功日坠矣。可不慎诸。

山可移也方可易也。一定之业不可逃也。所报之业有二。曰善曰恶而已。善则报之以福。恶则报之以祸。福与祸虽不同。咸属报缘同名业耳。业之定分如行路之遇境也。三十里一桥。五十里一店。行至所期里数而桥店在焉。虽圣贤莫之能避。夫善恶之念。不从天降不从地出。一由迷妄之情自结缚耳。通于三世贯于多劫因缘会遇福也祸也。犹三十里之遇桥五十里之遇店。丝发不可易也。世人徒见仁者夭暴者寿逆者吉义者凶。岂知其作于昔而受于今作于今而受于后。惟恐不作。安有不报而受之者。故圣人不󵖸天不尤人。良有以也。昧者怨天尤人。实不知其出于己也。如或知之福何喜祸何悲。以忘喜故。安肯妄生一念攀缘其福。以忘悲故。虽强使之设诡计以避祸。宁死而不为也。况定分之业诚不容其避就也。间有苟求而得之苟避而免之者。亦一定之业当然。岂容其苟也。既知不可苟。则驰求畏避之念。不待遣而空矣。念体既空。则所存之心地亦空而会道矣。佛祖圣贤安稳解脱之方。殆不过是也。以无所为而为之。则理自殊也。以无所作而作之。则事自胜也。理殊事胜尽法界内。无一尘不在吾庄严之域矣。其迷妄之者。爱憎结其情。取舍纷其念。与诸苦因缘。涉入未来备受楚毒。而终于不悟定分之业一出于己者。良可悯也。土之厚则所植必丰。源之长则所流不竭。积之盛则其为用必充。因之圆则其感果必满。此天下古今之常理也。圣人积万劫之功。修尘沙之行。舍无量之身命。聚难思之法财。百福具周万德圆满。世出世间洞无遗欠。凡所设施如春回万谷月印千江。不知其为而为。不约其至而至。盖积因之圆故。感果如是之满也。

余尝观建伽蓝立塔庙者。或四至不周。或形势不足。乃多财以取之。方便以求之。巧计以谋之。至若势力以临之。皆非满足菩提之旨也。凡建立或不与满足菩提相应。非法利也。非功德也。非利他之善行也。乃随业妄而资胜见。菩萨行之所不取也。菩萨修满足菩提时。凡所建立遇不周不足等事。惟返观本因缺漏。则励精勤苦以修之。必待菩提胜行之满足。彼将持以奉献。惟恐不受。则檀波罗蜜致于他。满足菩提会于己也。或曰。建立之方或未周足。谋以智术临以势力。固不可也。以多财取之于理何伤。对曰。道人建立乃推己之余以利物也。所云利者。必使均蹈吾满足菩提之地而后已。众生积贪备受诸苦。多财则甚彼之贪益彼之苦。较之持以奉献惟恐不受者。相去不啻霄壤矣。

东山演祖。有万般存此道之说。或者谓。万般即万事也。亦万法也。且世间事法未尝不与出世之至道表里混合也。而言存之得无赘乎。对曰。子何言之易也。彼言存者。政欲其混合而无间也。以其非所存。则诸妄差别依之而起。以日用言之。万般者如著衣是一般。吃饭亦是一般。智者之于衣。惟见其通身是道。不见其丝缕为衣也。智者之于饭。惟知其满口是道。不见有颗粒为饭也。以至种种营为。无一物不与道相混合也。其混合之旨既明。则存之之意在乎中矣。昧者反是。其著衣时不惟不会道。而复于衣上随情逐妄作种种分别。依分别则生死结缚无端而固执矣。然存之之理有二焉。有混合而为存者。有操守而为存者。惟悟达之者。虽曰混合亦不知为混合。是真存者也。在学地者。以操守而为存也。谓操守者。纯以正念念所学之道。离凡圣绝憎爱。孜孜焉不敢斯须忽忘也。如执至宝。如蹈春冰。操之益坚履之益慎。忽焉开悟。回观能存所存之念。俱无定体。虽终日炽然作用。乃不拟存而存矣。

古教谓。于人有缘则易信。于法有缘则易入。谓缘者何。乃积劫所种之因。而感于今日者是也。缘之会遇。虽佛祖圣贤欲避之而不可得。况其他乎。故东山演祖有一味信前缘之明训焉。言信者顺也。正顺而不流溢之谓也。自而感者之谓业。他而感者之谓缘。达者知一报之缘既熟。离之合之俱不能关其欣戚也。昧斯旨者爱之则苟合。恶之则苟离。苟合之心偶遂。则矜夸之不暇。苟离之心不遂。则嗟󵖸之无时。了知一报之缘既定而不可以苟。使终身合其所爱而不加喜也。尽形会其所恶而不加怒也。教中有怨憎会苦爱别离苦。斯言苦者。乃不信前缘而自受也。使知前缘之当尔而正顺之。则苦无隙而投矣。斯世相不可易之缘也。道人究出世之旨。固不当以报缘论。然推之靡不系乎缘也。古有一闻千悟具大緫持者。此积世菩提道缘已熟。针芥相投久忘忽记。不待转念而达之矣。亦师资之缘熟。聆其音望其容。不待曲垂方便而领旨矣。间有终身学而不至者。盖夙缘之未稔也。缘之未稔必期以悟。犹遣孺子为壮士之役。岂理也哉。苟知缘之可信。但操之力进之勤久远不退。一旦如壮士屈臂不假他力。岂非缘乎。岂非缘乎。

营家者本在货财。养身者本在元气。世有不固其本而事外饰者。未有不废且败也。隣有二子焉。一人强壮举千钧不知重。作终日不知劳。一人瘁弱呻吟终日偃卧穷年。偶医者察二人脉。谓强壮者犯行尸脉。人虽健而脉病死无日矣。谓瘁弱者六脉平和。人虽病而脉健。其平复可立而待也。不久果如医者之言。盖身之安危本在脉也。脉之存亡本在元气也。可不慎乎。余观教禅律三宗栋宇之植田园之聚。譬之吾身。可谓强力也矣。殊不知戒定慧三无漏学。乃吾脉也。苟不潜鞭密炼坚守力行。则吾脉病矣。昔吾教遭三武之废。可谓病吾身也。已而戒定慧之本脉应指而现。生意充然。未久则病去。而身益强矣。盖本固之验也。嗟乎不思固其本者。谓外护之力可恃。又从而文饰之。而不知脉与元气斵丧无几矣。一旦祸出不测。余于此不能无惧焉。

世有一夫耕百畆之田而求多人助之。谚称伴工。以彼助我之耕固易。使我报彼所助之工甚难。或畏后报之难。勿求先助之易可也。古人谓。物暴长者必夭折。功速成者必易坏。天下之事决无易于前而不难于后者。亦无难于前而不易于后者。故孟子谓天将降大任于斯人也。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。虽不显言其难易。而难易之理不待显言而著矣。昧斯理者。惟知易之可求。临事无轻重之分。惟欲直捷简易。苟得志于易。则胜溢乎心喜盈乎面。一旦去其所易逢其所难。则不胜窘迫矣。未有不陷于不义之地者。惟识达之士不堕常情。难则顺受之。易则逆处之。能逆处其易。则无苟得之容。顺受其难。则无窘迫之态。吾天真不为喜怒得失之所乱。则道在其中矣。故老氏曰。多易必多难。而世人多尚其所易背其所难。或不有酬报之理。则圣人之说皆妄作也。思之思之。

一长者生高昌。素有向道之志。虽致身贵宦。未尝见其有暴怒之容。一日谓余曰。佛法有二途。曰浅曰深。其深者固非俗子所能造诣。浅者尝博闻而熟解之。惟此心不能与所闻所见相应耳。于此未尝不自责也。因叩之曰。佛法广大徧入寰区。虽佛祖不能正视。尔何人輙以深浅议之哉。乃曰。心识之蕴奥。境观之差殊。悟理之是非。乘戒之宽急。此皆佛法之深者。如云世间财货甚于毒蛇能损善根能滋苦本。此佛法之浅者。自最初入道。历涉诸师之门。未有一人不如是开导䇿发。然寻常念及世财。亦未尝不如是观察。逮有求施惠者踵门。方将取而施与之。则悋惜悭爱之情交横于前。若为物所禁而不容取者。复自谓非施财也。乃所以施烦恼而离毒蛇也。虽百千巧见。终不能自开其鄙悋之怀。因蓦有所省。盖其平日所闻所解者伪心也。悋悭爱惜者真情也。真情无相可见。含𮖐于藏识之底。苟非洞悟彻底掀󷘓。或毫发未尽瞥尔现前。虽百千妙解。诚无异于隔靴抓痒也。思无常生死乃真情结集浮知伪解。其能遣哉。

察秋毫之末者。不能自覩其睫。举千钧之重者。不能自举其身。古人此喻极言明于责人昧于恕己之弊。方与友论此。而客有盛言时事嗟讶蹙頞不能自已者。因叩其所以。乃言人心不古。世道日薄。在处三百五百聚徒。其升堂致礼宛尔混融。逮一事不谐一语不偶。则忿怒之气甚于仇敌。使为主者兢兢业业。虽俨临广众。不翅蹈春冰践虎尾。安有所谓解脱之理哉。思古丛林上下相忘于无事之域。不复见矣。余曰。子之言过也。岂不闻。古教有言。于人有缘则易信。于法有缘则易入。安有古今正像之分。使我缘福不逮。虽临众于数百载前。古人亦今人也。人情无顺逆。其顺逆在吾缘耳。使吾缘福之或备。虽天魔外道。亦皆转为卫护之人。安得吾侪之不委顺哉。所谓因缘会遇时果报还自受。盖顺亦报也。逆亦报也。皆自业所变。岂他人所能致哉。客唯而退。

即一而三。水波冰不离湿性。惟三而一。缾盘钏緫是金身。用有千差体无二致。就体观用则易会。用归体则难。须知体在用边用旋体际。傥非妙悟一切意解皆不相应。谓三者何。真谛俗谛中道第一义谛也。谓一者何。当人之自心是也。言即一而三者。谓此心能真能俗能中也。言惟三而一者。其真俗中皆自心之现量所变也。荆溪谓。真谛泯诸法。俗谛立诸法。中谛统诸法。故古教谓。于谛常自二。于解常自一。贤首有四句。谓依真入俗是一句。由俗会真是一句真俗不二入乎中道是一句。即中而成真俗是一句。天台谓。真不自真对俗而真。俗不自俗望真而俗。中不自中。谓真俗二谛一而非单。二而非两。互显互夺相即相融。而为中也。若空是断空。则不能融色。色是实色。则不能混空。以其断而非空实而非色。各立二边宛然中道。惟昧此心体者。对真则执断。入俗则迷常。二见俨存则中道斯背矣。此说讲学者未尝不通。其所通而非会者。以意识依文解义。非妙悟也。以其不悟则能所之迹炽然。解心愈多而迷情愈重矣。谓悟者何。乃亲见此一心之至体也。谓解者何。乃熟究此三谛之虚迹也。然悟而非解。解而非悟。旨与心通不可言议。惟真叅实究者宜深思之。其学解纵使玄中又玄。莫若神悟之为准也。

情之所起者爱憎。迹之所由者进退。是四者乃流浪生死执缚三界之大本也。亦超越世间远契圣道。疾证菩提之捷径也。既云流浪又云超越。何谓哉。盖圣人言教之所诣有二。二者何。合道也。结业也。夫爱而合道者。爱公务也。爱众人也故有爱惜常住如护眼目。此爱公务也。古教谓。我于多生深求道果。为救护一切众生超越苦轮。此爱众人也。此爱存乎心。曾不期合道而道自合矣。夫爱而结业者。爱自己也。爱己之亲厚眷属也。以爱己故。则谄曲嫉妬攀缘驰逐狂妄颠倒纷然交作。至若爱己之眷属。则护之惜之。必使之尊荣胜达。不复顾其是非可否也。其爱若此。则念念与生死业习紏结矣。谓憎而合道者。责己者也。亦责己之亲属不臻乎正行者也。以其责己也。苟有怠惰偷安之弊。则潜鞭密炼痛思深省。改革愧悔之不暇。奚必别求道果而道自合矣。或舍责己之正念。则指捡他人之过。至使怒忿积怀暴慢盈面。谓之结业。岂待言哉。爱憎之道既尔。进退之理亦然。何则儒典有进思尽忠退思补过之训。吾佛之道岂不然乎。谓进者亦有二焉。为己也。为人也。夫为己而进者。乃进学也。精勤勇猛决定坚密。朝不足继之以暮。夕不足继之以旦。念念如救头然。不使须󱅨忘念。是进之在己也。为人而进者。乃掌公务秉化权也。孜孜勤苦废寝食忘寒暑。凡有一毫利于人者必行之。不敢以己之得失而怠慢。此进之所以合道也。亦名胜进。或不尔者。妄起一点名称利养之心。虽黧面趼足奔趋驰走之不暇。靡思无穷业累愈进而愈结矣。谓退者亦有二焉。尚晦隐而守道念者。尚闲散而傲世相者。二俱曰退。论其退之之实。则霄壤不侔矣。

若为人之力有所不逮。应世之才有所不周。退藏于密深蓄厚养。或己事未了不敢妄涉世务。栖迟岩谷形影相吊身世两忘。此退之所以合道也。或懒于应酬不受拘捡。恃其给养无缺世相无求。饱食煖衣任情肆识。自言绝俗高卧游谈。反讥为众之勤奉公之冗。惰四体而不知惭。背群恩而不知报。岂退守者宜如此耶。一旦报缘忽尽业何可逃。沦堕死生噬脐无及。其爱憎进退之理晓如黑白。不之合道则之结业。由一念之反复。而升沉果报若此。如楞严谓。使汝轮转生死结根。惟汝六根更无他物。令汝速证安乐解脱寂静妙常。亦汝六根更非他物。此说与爱憎进退能合道能结业。曾何异焉。本色道流。当乘业缚未深。道离未远。精勤勇猛瞥转一机早求脱略。否则白日青天动遭业缚。可不惧哉。

天目中峰和尚广录卷第十八之上

校讹

天目中峰和尚广录卷第十八之下

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

东语西话下

昌黎韩公唐之大儒也。以不知佛氏之教有补于治道。发为词章而诋诃之。逮遇大颠固心降之。其讥毁之声。尚斑斑见于简牍。

柳子厚与之同时。亦以文鸣于世。作诸祖碑碣。发挥佛氏之学。虽非极至初未尝效韩之诋毁也。宋欧阳氏出。文章宗韩作本论以拒佛。谓攻之愈坚扑之愈炽。而不知有不可攻不可扑之大本。于其间徒𧧣𧧣多言。又何加损于吾佛也。

明教和尚著书非韩。非非韩也。乃谕欧也。后儒相倣效诋佛者颇众。吾教之士往往谓彼嫉佛。余谓彼非嫉佛也。实不知佛也。使彼知之则将外护之不暇。虽强使其诋毁。宁无媿于中乎。复以因缘果报言之。亦可以𭣣谤也。如佛累遭提婆达多以恶计陷于死地。而不动念者。乃知其有宿冤也。当其狭路相逢。返观报尽还无之理如饮甘露。又何念之可动哉。彼韩欧之怒排力诋。又安知其非提婆达多之余蕴未消者乎。但坚持正念待彼之余蕴消尽。则逆耳之声将不求息而自息矣。永嘉谓。从他谤任他非。把火烧天徒自疲。永嘉之说虽尽善。惟从他任他。似亦未能当念融化之也。灵芝照公取文中子何以息谤曰无辩。谓尝事斯语矣。且无辩与从他任他之语。然亦俱未尽理也故。圆觉谓。若知我空无毁我者。则从他任他。以至无辩。赘且剩矣。嗟乎近代之持公论者。不鉴其本。惟见彼斥我为异端。我则非彼为外道。与闾巷倚门而相骂者无异。又何以表无生慈忍之力因缘果报之理哉。昔有国王放五百醉象害佛。佛竖五指迎之。象皆驯伏。时阿那律见佛五指端各现金毛师子。时一弟子白佛云。尝闻佛说。此身是梦不可爱乐。今现师子之威御醉象之难。岂非爱乐其梦中之身耶。佛曰。我何有心于御象哉。我积刦以来修慈忍三昧。今竖指入此三昧任其践害。以我三昧之力成熟故。师子之威不期自现。观佛之说。乃御难息谤之第一义也。语言云乎哉。机智云乎哉。又世有所谓。见德人之容使人意消心醉德人岂亦使之然乎。斯亦御象难之渐也。或不尔者皆自召也。苟欲以语言息之。适滋之耳。何益哉。

佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。天下丛林赞佛多用之。此偈出华严经第六卷。时佛白毫相光中示现一切法胜音菩萨所说。乃一部华严大经之纲目也。亦诸祖狭路相逢之要领也。佛身充满于法界。拟向甚处蹲坐。普现一切群生前。眼里耳里著他不得。随缘赴感靡不周。空合空水投水。而恒处此菩提座。将谓别有长处。与么注解未越常情。或不知归别露消息。佛身充满于法界。迟日江山丽。普现一切群生前。春风花草香。随缘赴感靡不周。泥融飞燕子。而恒处此菩提座。沙暖睡鸳鸯。一切法胜音。掬水月在手。少陵杜工部。弄华香满衣。虽然珠转玉回。要且天悬地隔。还要识佛身么。瑠璃殿里白玉毫宝。华台上黄金相。且拈过一边。以至三十二相八十种好。眼里金尘且没交涉。更说个佛身无为不堕诸数。随语生解万里崖州。若曰充满于法界底佛身。眼不可窥心不可测。智不可知识不可解。惟云门干屎橛。洞山麻三斤。却较些子。争柰无人悟得。以其不悟纵有玄谈。皆成欺诳。更有傍不甘者。广引相似语言。谓佛身包太虚含万象。不可以色见而色无不周。不可以空求而空无不备。迎之非前随之非后。低声低声。此等说话灶妇乳儿皆能言之。若曰佛身。不亦远矣。然普现群生前随缘靡不周。且置之勿论。又指何物为菩提座耶。或谓佛身充满此座亦充满。无二无二分无别无断故。若曰菩提座上别有佛身。则不可得为恒处也。然既充满。且无常生死有漏世间。又向甚么处安著。或者引永嘉谓梦里明明有六趣觉后空空无大千。既觉矣。谓佛身谓菩提座。亦无地可寄。又何言说而非寐语哉。学者未能真诚梦觉。虽曰赞佛乃谤佛耳。宜审诸宜审诸。

尽十方世界是清净法身当体。如千日并照。了无纤毫障蔽。无端为一点无明当面覆却。以故仰而观之之谓天。俯而视之之谓地。广而窥之之谓法界。以至山高水深昼明夜暗风动尘起云腾鸟飞。与夫披剥万象剖析精明。欲覔所谓法身则空然无有也。由是引起分别。坚执妄情唤空作色不得。指明为暗不得。视亲作踈不得。转憎为爱不得。要识无明面目么。只这个转不得底不欠一毫。忽有个强主张者道。我但见空不作空。见色不作色。惟以一清净法身观之。是亦是矣。奈何谓空谓色之见卒未能忘。又作清净法身之能观所观初未曾冺须知只个未忘未冺底。政是根本无明。直下绞沥不干洗涤未净。若欲头头上明物物上显。诚不啻隔靴抓痒也。如圆觉谓。此无明者非实有体。如梦中人梦时非无及至于醒了无所得。与么说来。无明岂有实体定性可得。乃全体是清净法身也。虽然如经中谓。及至于醒了无所得。还曾与么醒也未。须知醒有二义。最初省色空等法皆自心现量乃净法界身之影像也。如是而醒能断枝叶无明最后见闻情尽能所识消。不见一法是法身。不见一法非法身。是非俱冺念念皆如。到此方断无明之根本也。然枝叶根本二种无明必欲顿断。其黑漆桶或不连底洞脱三回五回。岂容心思言议而可得哉。

昔东坡居士题庐山溪声便是广长舌。山色岂非清净身。夜来八万四千偈。他日如何举似人。后有禅者谓。东坡每句多却二字。何不直言溪声广长舌山色清净身。又有谓。溪声不用舌。山色不用身等。緫是忍俊不禁。将谓超出局量。殊不知緫向他措大背后叉手。当时老坡只识得个溪声山色。又安知驴声马声鸦鸣鹊噪。至于愁叹声痛哭声乃至地狱刀劒戈㦸宰割鞭打种种恶毒呻吟号呌声皆广长舌。岂但山色大而虚空细而纤芥。极法界内外。所有体象殊形异状妍丑怪奇青黄短长。至若冰河炭燄腥臊秽浊与夫不可眼视之种种恶色。皆清净身也。岂惟身之与舌。但鼻所入者皆佛香。口所噉者皆法味。至六入十二处。法性混融间不容发。是谓一相平等真净无漏圆满具足三昧门。从上佛祖据此三昧。搅河为酪变地为金。出没卷舒无边妙用。一一皆从此三昧门流出。法华谓。惟此一事实余二即非真。即今天覆地擎日上月下。昼明夜暗岳立海横。更无一毫发不在此三昧门中影现。直饶如此明白举似。又安知仍旧坐在溪声山色中。𫚥跳何曾出得斗也。

记得孚上座讲涅槃备说。法身不大不小非方非圆。无住相无不住相。圆𮖐十虚混融三际。时有一禅者在座掩鼻而退。上座乃致问云。我说法身不曾违文失义。见笑何也。禅者曰上。座尽其所学只说得法身影像。若曰真法身。大固远在。上座要与法身相应。请拈过讲学凝心静坐。孚一依所教。忽闻角声划然开悟。你道老坡曾与么悟也未。此道离言说绝知解。或不深穷密究以期悟明脱略见闻超出情量。妄为溪声山色引入荒草。而不知有悟入之理者。滔滔皆是。可不慎诸。

少林直指不立文字。六祖谓。说个直指早已迂曲了也。更有甚么看话头起疑情做工夫将心待悟。无乃取谤先德屈辱古人者乎。不然六祖方三传而出百丈。世称大智禅师。建禅林清规。远依律部立为礼法。复置广堂连床。俾三百五百众凛凛危坐枯桩其形死灰其心。目之曰坐叅。然直指尚曰迂曲。此迂曲中之又迂曲者也。已而自侍者寮朝叅暮请亲熏熟炙开凿见闻俾掌藏钥。涉猎名相。与夫博究儒书通内外等学使之分座说法。然后待时出为人师。上则付衣表信。下则瓣香禀承。斯又不胜其迂曲矣。至若派为五宗不相混滥。其授受之际细密委曲。异说殊途莫之纪极。岂直指之道果有是理哉。盖前人非不知不立文字之直指也。以去圣时遥。人心日趋而下。观其体道之念不密徇境之识日迁。乃不得已而救之。如百丈未建丛林时。人皆草衣垢面。栖迟于空山大泽中极情向道。至百丈时早有老病畏怯。由是建丛林以慰安其老病而辅祖道也。使前辈或不曲徇时宜巧施方便。则直指二字亦灭绝无闻矣。近代持公论者。惟责人不直指而之迂曲。是不鉴其迂曲乃伸直指之异方便也。且责之固是。而亦不返鉴其责人之心全体堕在迂曲中矣。何则如少林秉单传直指之道默坐九年。未闻其有责人不信直指之辞。逮今千余载。而直指之道炳如日月。亦不因从上之迂曲。少蔽其毫发。盖心真而理自显。据如少林负直指之要。有传少林谓外息诸缘。内心无喘。心如墙壁乃可入道。且屏绝外缘而不涉。禁伏内心而不动。斯岂直指之旨乎。乃欲其久之而悟入吾直指之域也。今看话头做工夫。盖亦使其情消识谢功用两忘径造吾直指之域。复何疑哉。

祸福萌于自心。憎爱岂从他得。出一时之情妄。混三世以报酬。历万劫而不消。虽丝发之无贷。一大藏教举果明因。皆自心现量。更无一法从心外至者。道人当念念观察自心。无形象可得。无影迹可求。昭昭太古之先。历历极未来际。故楞严谓。无漏真净。云何是中更容他物。所以前辈目之曰金刚寳劒。标之为清净太虚。谓劒则无物不摧。谓虚则无方不摄。大光明藏觌体无依。佛祖证之顿空异见。众生不了妄逐情尘。由是三界起焉万法集焉。生灭去来之相纷焉。祸福酬报之理昭焉。而不可逃也。以不达自心现量。则其趋福避祸之念汲汲不休。舍憎取爱之情密密无间。且妄见益深而积业益炽矣。夫人胶于世网者固未可责。其已尝裂开世网殊形异服之士。尚驰逐而不知息者诚可责也。楞严谓。狂心未歇歇即菩提。乃责之于名教也。少林谓。外息诸缘内心无喘。又古德谓。不学佛法惟务休心。乃责之于祖语也。如四心六度万行群善及道品等。盖不忍其坐致沦溺。以轻易重以优易劣。皆善巧方便而责之也。直以心体言之。惟歇休二字早是金尘入眼。又何优劣轻重之复论哉。故圣人不柰众生之不悟自心现量。犹化城而之宝所也。谓自心者何。乃佛祖共证本来具足圆满菩提之至体也。谓现量者何。乃众生随识所变执而不可化之见妄也。或问。何以遣之。对曰。不可遣也。苟欲遣之则与遣之之迹俱成现量。故古有灵龟曳尾之喻。惟信心坚密究叅不已。廓尔开悟即其自心现量。不间一尘转为自觉圣智。犹迷时认金为铜悟时则知是金非铜也。悟铜元金乃自觉圣智也。迷金执铜乃自心现量也。楞伽一经之要义。少林持以印直指之心。舍现量而祸祸福福之迹。俱不可得而容也。学者宜思之。

情何物也。执而不化之见妄也。未有情而不执者。未有执而非情者。情之所以执。盖出于迷妄也。所迷者何。乃迷自性转而为情也。众生之情执有同焉有异焉。谓同则同乎憎爱。谓异则异其憎爱。所趋之见差别万殊。不可得而一也。有二人焉。一人执东为是。则所向皆东。一人执西为是。则所向皆西。其执东为是者每以西为非。而不知执西为是者反观吾之东亦非也。其执东者不知西向之人指吾东为非。其进东之步益远自以为益是。彼以为益非。其执西者亦然。二人之所执不翅矛盾之不相入也。以其不相入。则天下之是非未有能同之者。故圣人世起而救之。垂言立教。必欲同其是非之心化其所执之情。柰何教迹愈彰而是非愈炽。且古今三教鼎立。其互相诋訾者。以各专门不容其不是非也。如一佛之垂化。观万法惟一心一心即万法。所以彰万法为教。标一心为禅。名常异而体常同。教即文字而禅离文字也。究其所以。特不过破情执之迷妄混入一心之灵源而已。以即文字离文字之执未化。而教与禅宛如冰炭。盖有离即之二也。至若教非教禅非禅。虽圣人亦不能不敛袵而退缩矣。且日亲性理之学。尚不能化其所执之是非。使素昧教理之人忘其所执不徇是非。又何异戒饥人见饭而勿餐也。古德有不见他非我是自然上敬下恭佛法时时现前烦恼尘尘解脱之训。昭若日星。未即验其语者。盖情执未化不能不见是非也。要而言之。化执无越于忘情。忘情莫先于悟性。性既悟矣则情不待忘而忘。情忘则是非之执若春霜当赫日。安有不化之理哉。

幻人世居杭之新城。族孙氏。祖迁钱塘。父母生子女七人。幻居其最后。方离襁褓惟以歌呗佛事为儿戏。邻人异之。七岁从市学。读论语孟子。未终九岁丧母而辍学。蚤负出家志。以世相日拘百计莫脱。至廿四其所缚之世相。不待作意而划然自解。寔至元丙戌岁也。是年五月独登山礼先师。已而诵金刚经。至荷担如来处恍然开解。自尔经书语言颇沾其味。非悟也。丁亥二月信女人杨氏授以资具。从山海翁登山薙染。己丑充堂司。庚寅欲潜去。密为松公所知。助󷖑田三畒。复令参堂。未几衂疾。先师令给侍。辛卯春瞿公施田庄不受。俾驰书归瞿田。壬辰充库务。癸巳甲午惟奔走施门。元贞乙未先师卧疾不起。奉葬毕即去山以酬宿志。丙申往来吴门。大德丁酉春挟袱舒之天柱山。秋之庐阜。冬还建康。匿影草庐者十阅月。戊戌冬结幻住庵于弁山。己亥冬结幻住庵于吴门。庚子辛丑咸居焉。壬寅大觉请住持。而避走南徐。癸卯送布衲归大觉。甲辰归守先师󷘳。乙巳冬领师子院事。丙午丁未至大戊申冬因分卫吴松不返。己酉买舟仪真。夏系缆于霅城。庚戌归天目居山舟。辛亥复为船居往汴水。皇庆壬子春结庵六安山。秋舟往东海州。癸丑春舟次开沙。夏送定叟住大觉。就寓环山庵。延祐甲寅春复领师子院事。乙卯结庵大窝。丙辰春渴疾作楚。夏舟泊南浔。丁巳居丹阳大同庵。戊午复还天目。己未庚申至治辛酉壬戌六十岁矣。是年之夏结庵于中佳山。自丙戌至壬戌整三十七白。而幻迹方将远引为避缘计。余初心出家志。在草衣垢面习头陀行。以冒服田衣。乃抱终身之愧。且文字失于学问。参究缺于悟明。寻常为好事者所称。盖报缘之偶然耳。平昔惟慕退休。非矫世绝俗。使坐膺信施。乃岌岌不自安也。古人有五十而知四十九之非。今余六十返思往事。大率情妄所蔽。何有当于理哉。浮光幻影变在须󱅨。故书此以自警云。

天目中峰和尚广录卷第十八之下

校讹

天目中峰和尚广录卷苐十九

参学门人北庭臣僧慈寂　上进

东语西话续集上

非一岁无以终万化之功。非一心无以𭣣万法之迹。然而春夏秋冬之令虽别。其所不别者同一岁也。顿渐偏圆之理虽别。其所不别者同一心也。且岁不知有春夏秋冬而四序成其岁。心不知有顿渐偏圆而四教彰其心。如是则知。即别而同即同而别也。即别而同四不离一。即同而别一不离四。惟同则不能彻其化迹。惟别则不能会其本源。于是同别之旨。不容不两立。本迹之门不容不双𭣣也。每闻议者谓。一代时教彰如来之本怀。󷘑无不尽。彼云教外别传者。岂教外果别有未尽之法为传耶。傥别有所传则名外道。或别无所传则妄诞之迹不容掩也。余尝以前说证之。兹复谓议者曰。圣人初生下时。手指两仪足行七步。何教义所摄耶。此乃别传之最初显示也。岂待末后拈一华以示迦叶。谓之别传者乎。中间四十九年随机演教。于正直舍方便处。皆是别传之旨。又岂止乎最初末后而已哉。所云别传者。非教外别有所谓禅也。非心外别有所谓法也。非离言说外别有不形言之秘密三昧也。非理外别有理也。亦非一向无事而故作是言也。何则自始洎终惟示一心也。依一心所演惟一法也。安有所谓别哉。当知灵知心体。离言说相。离见闻相。离思惟相。离文字相。乃至离一切诸相。虽曰离言说相。非言说不能立其教。虽曰离见闻相。非见闻不能传其教。虽曰离思惟相。非思惟不能达其教。虽曰离文字相。非文字不能宗其教。故知言说文字等乃教也。离言说文字等乃教外别传也。所云教者。宣明此心也。所云教外别传者。即超出言象而妙契此心者也。使言说文字外别无旨趣。则经中不应言诸法寂灭相不可以言宣。又云。此法非思量分别之所能解。或谓言说文字等果不可契如来之心耶。曰不然。岂不闻始从鹿野𫟍终至跋提河。于是二中间未尝谈一字。于此则一大藏教。曷尝有言说文字等相之可得也。苟不洞彻如来之本心。则滞有文字非教也。执无文字非禅也。动为情缚于有无之间。则教禅俱不取也。然教外别传者目之为禅。此禅即一心之异名。非人天二乘所习八定四禅之禅必待枯形死心殒情绝识之谓也。盖此禅之体如金刚王寳劒。自非上根利器生知夙习之士领于机先荐于言外。欲向见闻思惟等拟涉毫芒。则刻舟奚益哉。远自少林相传迨今如印印空。虽文彩不露。而至理独存。信别传之说良有旨焉。通而言之。禅即离文字之教。教即有文字之禅。覔一毫同相了不可得。复何别之有耶。其所别者乃化迹之设不侔尔。譬如坚冰烈日之不可同日而语也。

药不专治。病无必死。其用舍安危之要。在医者之得失耳。苟得其要以寒破寒以𤍠攻𤍠。俱无实实虚虚之谬。不得其要而或误投毫发。虽病未危而药危之矣。世无卢扁。使万金神药亦能杀人。其利害有如此者。佛称三界大医王。纯以无上神药治法身之病。其对证投机之顷。顺用逆施迎刃而解。世云神圣工巧。殆不可同日语也。

余因阅圆觉经。文殊首以本起因地为问。乃答以永断无明方成佛道。普贤以以幻修幻为问。乃答以应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故。心如幻者亦复远离。远离为幻亦复远离。离远离幻亦复远离。得无所离即除诸幻。普眼以修行渐次为问。乃答以先依奢摩他行坚持禁戒。安处徒众宴坐静室。徧观四大及与根尘虚妄和合。然后身心根尘与幻俱灭。便能显发无方清净。弥勒以修佛菩提几种差别为问。答以欲脱生死免诸轮回先断贪欲及除爱渴。清净慧以凡圣所证所得云何差别为问。答以一切障碍即究竟觉得念失念无非解脱。至若居一切时不起妄念于诸妄心亦不息灭。威德自在以方便渐次为问。答以当修三种净观谓寂静奢摩他如幻三摩钵提寂灭禅那等。辨音以圆觉门有几修习为问。答以二十五种清净妙轮即前三观交互单复云云。净诸业障以本性清净因何染污为问。乃答以不了四相不成圣果。又云但当精勤降伏烦恼。起大勇猛未得令得未断令断。圆觉以云何安居修此圆觉清净境界为问。答以建立三期求哀忏悔复以三种净观随学一事。已上皆大悲愿王普告诸菩萨及末世众生。净治觉体之善见妙药也。如何独答普觉所问。一章之中指出四病。谓作止任灭则前所谓善见神药者。俱不能逃此四病所摄。何则自远离诸幻。与坚持禁戒建立三期等。岂非作耶。自先断贪欲及除爱渴。与宴坐静室修奢摩他等。岂非止耶。自一切障碍即究竟觉。及于诸妄心亦不息灭等。岂非任耶。自永断无明。及四大六根虚妄和合与幻俱灭等。岂非灭耶。原夫法身流转五道而为众生者。由内熏三毒外迷四倒。转入无边生死海中。如来不指三毒四倒为病。而反指作止任灭为病者何耶。且作止任灭。固不足以诣圆觉之阃域。亦必取证圣道之渐。望三毒四倒。何翅天渊之间哉。对此不能无疑于圣人之言。乃为之解曰。岂不闻一时婆伽婆。入于神通大光明藏三昧正受。正当入时上同诸佛下与众生及十法界中有无情等同时俱入。自昔至今不起于座。就中无主无伴离圣离凡。身心混融性相平等。良由十二大士未忘境智。瞥兴问端是非锋起。故如来据大圆觉纵其所问。广说证修。即作止任灭俱指为药至普觉章将𭣣玄唱。斥作止任灭均名是病。即病一言取舍俱夺。苟知纵而不知夺。混圆觉于问答之场。或知夺而不知纵。堕圆觉于泯默之地。当知纵亦药也。夺亦药也。即其纵之之药。治三毒四倒之正病。以其夺之之药。治作止任灭之助病。岂不闻世之疗色身之病者乎。凡初感正病之顷。则指方以对治。及执其所投之药而过之。由是不病于元感之正病。而病于药之所助。则卒无如之何也。惟药󷗯病非庸医所知。故知作止任灭之药病。非如来洞鉴其源。则孰能指也。当知觉有二义。有觉妄之觉。有灵明之觉。觉妄之觉能对治一切垢染及世出世间种种见闻尘习者是也。灵明之觉亦名本觉亦名圆觉。体离凡圣迹绝自他。双泯色空两忘能所。穷今亘古湛寂不摇。靡间一尘觌体圆净。虽菩提涅槃真如般若。到此俱名是病。又何作止任灭之不病哉。

善致福恶致祸。正合道邪干业。此理昭然如黑白之不可混。真如净境界中初无善恶邪正。皆一念瞥生处。失于照了而不得不有也。以其有故。则三界烦恼念念起灭无时暂息。成住坏空循环不断。是故圣人兴慈运悲垂教立化。使其舍恶以从善忘善以合道舍邪以归正忘正以会心不越念而三界空。不动尘而烦恼尽。复归本际洞彻根源。教化之权亦从而泯矣。

舍恶则断恩爱远利名。脱尘劳尽贪欲。

舍邪则齐物我绝是非。空见闻泯能所。

从善则守戒律修禅那。趣空寂向菩提。

归正则彻法源洞真谛。契佛心合圣道。至于邪正善恶会归一念。则一切时中观根设教普利群机。信手拈来无非妙用。随众生愿报佛祖恩。手眼通身一机不露。炽然作用一物不为。撒手去来了无拘束。是谓一代圣化之本旨也。虽群宗异教各立门风。皆莫能外乎此。自先佛建立祖祖相承。大小伽蓝分布海内。凡主一方者。苟或善恶倒置。则祸福之机随念响应。内关己德外涉化风。不容不审也。惟是识马易奔情猿莫制。故圣贤制礼立法。于一念未起之前。乃深欲防其微而杜其渐。使微不知防则著将安救。渐不知杜则顿起难𭣣。譬之水火。防其微渐之初。则不致于崩山燎原也。故吾佛弃万乘之权。而受摈辱于匹夫之手。舍海宇之富。而丐衣食于域内之民。忘宫室之华。而委形质于草木之下。泯道德之贵。而历辛苦于涂炭之中。观其所由。莫不痛以无边众生各各具此深远广大利欲根于情识卒莫能制。乃化现斯事。实防微杜渐之大旨也。教化之通塞初无定体。出入乎道德利欲之间。使存道德则教化不期通而通。存利欲则教化不期塞而塞矣。当知道德自佛祖盛化之后。人物衰替从著而至微。利欲自时移事变之顷。贪妄日兴从微而至著。道德利欲。譬之明暗不同时水火不同器。今端居佛祖之域。苟不知防微杜渐固已危矣。矧乎相胜以欲相诱以利。莫悟其非视之为当然者。则火已措于积薪之下矣。境风日扇祸灾倏起。反不以为忧。而欲坐待教化自通者。是犹吹网欲满。多见其不知量也。悲夫。

世所谓语言者。动乎其心而达乎其口。即情想之昭著。未有无其义者也。故其情爱且喜。则其言也和而温。憎且嫉则其言也峻而𬣙。逆且怒则其言也迫而怨。顺且恕则其言也肆而达。夸且羙则其言也婉而文。俗且鄙则其言也朴而拙。皆言语之容也。欲审其义先观其容。既达其容则知其情。既知其情则有以谕其义矣。所谓义者。乃情想之所适。意识之所主。而言以宣之也。盖语言皆模写情识所缘之义。曲尽其巧。苟情想不到意路不行。虽大张其吻于终日。将无一词可措矣。岂特人言为然哉。至于鸦鸣鹊噪犬吠鸡啼。凡若有情一动其声。必有所主之义。但人莫之晓耳。安有语言音声而无其义者乎。惟吾佛祖之道则异于是。自手指两仪足周七步。至于一华遽拈时。百万众皆神通智慧之圣贤。尽其所思之量。俱莫测其边涘。惟饮光微笑而已。自祖道之东。而两宗五派星分棋布遍入寰区。逮扣其言则须弥山。是甚么。东海鲤鱼打一棒。新妇骑驴阿家牵。与我将禅板来。饭袋子。江西湖南去等语𧧣𧧣不绝。如长江大河莫之所止。味之则如木札羹铁钉饭。亲之则如吹毛劒大火聚。目之则如闪电光击石火。耳之则如涂毒𰚃旱地雷。入之则如荆棘林。透之则如生铁壁。既不可以语默会。尤不可以智识通。及与天地鬼神咸莫能测。所以目之为无义语也。夫无义者。超乎喜怒哀乐之外。脱乎情识意想之表。又岂容以经书文字圣凡名相而和会哉。嗟学者之未谕纷纷乱鸣。擅自穿凿谓。此语是放开是把定是傍敲是暗打是探他是肯诺。

又谓。此语是向上向下。是全提半提。是宾家主家。是死句活句。是商量平展。

又谓。此语是最初末后。是藏锋透关。是杀人刀活人劒。

又有甚者牵引经教谓。此语是即色明心附物显理。是有言显无言。无言显有言。是眼观东南意在西北。是威音那畔空劫已前。不间一尘全归自己等。异端殊说莫可具陈。不知一涉意根俱成有义矣。使佛祖之道果止于是。则将何以断他生死情妄之根乎。诚所谓聚萤火以燎须弥。持蠡量而测沧海也。

或谓。禅家之无义语我知之矣。佛祖以不立文字教外别传安可复有语耶。其应机接物之际高挥大抹答问汪洋。虽语言如尘沙。其如不落那边著著皆归第一义。所以开口不在舌头上。又何向上向下之云乎。谓无义语得非是欤。

余曰。无乃五十步笑百步也。子虽不堕向上向下之异说。且第一义得非义乎。或曰。闻解粘去缚抽钉拔楔。必因有语而然。使佛祖之语果无义趣。则何以󷗯然也。

余曰。斯言差近矣。子当致此疑于怀抱。久之自悟。方知无义语不尔密矣。苟或不尔则徒增戏论。何益于理哉。

人莫不有心。心莫不有应。禅者心也。机者心之所应也。自鹫岭拈华少林立雪之后。此心一传响应千古。曰禅曰机。无一时不与天地万象互相酬酢。政不待别有所扣而然也。况自有宗门以来。其所谓木上座金刚圈暗号子破沙盆青州衫娘生袴三脚驴鼈鼻蛇无米饭不湿羹。至若五君臣四宾主三玄九带十智重关放下著自做得是什么莫管他等语。四方八面霆轰雷震。浩浩汤汤前后出兴莫之纪极。语其疾则囓镞犹迟。语其利则吹毛亦钝。鸩酒不可方其毒。大羹莫能比其淳。丽铺锦上之华。精食水中之乳。俨临广众高踞大床。风动鬼神声喧宇宙。凡咳唾掉臂怒骂戏笑。緫而目之曰禅机者良有以也。世典谓。寂然不动感而遂通。此与禅机似仿佛矣。不动者非有所止而使之不动。盖体本湛寂如太虚空。乃天理之不动也。感通者。非有一毫意谓于其间必待有所感而通者。当其感通之际。若洪钟斯扣空谷传声。无为也无作也。天理本然之势也。喻乎净镜之鉴万形明珠之现五色。禅也者镜也珠也。机也者鉴也现也。其万形之妍丑五色之浅深。虽昭昭不能自隐。而镜与珠曾何有所为也。有所作也。乃至净至明之效耳。能契此者则谓之禅机。外此则非余所知也。

或问。据所言人莫不有心。则有情界内穷古亘今。资生产业治世语言浩如尘沙。原其所因靡不由心而著。初未闻有禅机之说。惟少林门下业咨叅者。独擅其名何也。

对曰。心有二焉。曰真曰妄。真者即灵知之至体。此非妙悟不可得而逆测也。妄者即情识之幻用。乃逐物者由之也。昧者槩称之为心。不知真之与妄实霄壤之不侔。彼资生业等者乃妄情也。非真心也。夫真心者。惟佛与祖熏炼正因。智彻神悟堂堂。于声色是非中妙符而密契者也。全超修证靡涉功勋。不堕见闻岂存地位。所谓达大道兮出度超然。名之曰祖也。又岂可与依情附识胶缠世网者同日语哉。或未达其真。则修行亦善矣。若使有作思惟而吠虚逐块于祖庭之下者。反不若资生产业有治身之益也。彼不惟无益。将坐致谤法之咎。岂禅机之果累于人乎。盖不善择其真者也。道人宜审诸。

赵州问南泉。如何是道。泉云。平常心是道。此话流布丛林。古今之下鲜有不堕于意识者。尽谓著衣吃饭动静语默一一天真。离此天真之外拟涉念虑。早是不平常了也。古人道。个平常心是道。两手分付只贵一切平常。佛法世法彼自无疮勿伤之也。乃引张拙秀才谓。随顺世缘无罣碍。涅槃生死等空华。是平常心。庞居士谓。日用事无别。惟吾自偶谐。是平常心。三祖谓。至道无难惟嫌拣择。是平常心。马大师谓。见色便见心无色心不现。是平常心。又古德谓。翠竹真如黄华般若。是平常心。但是古人凡说到日用本来具足不离见闻觉知处。皆配之为平常心。若然则緫不出个意识抟量。盖南泉实不于此处蹲坐。而从上古人亦不向这里垜跟。但是不曾亲向赵州未问南泉未答以前荐得。拟生寸念徇其语默引起意解。彻底不平常了也。更若广引古人垂手利生方便接引处一言半句。以之取证转见崖州万里。或谓。即今对物遇境不起一念。是平常心。

或谓。虽举念动情而不住诸相。是平常心。或谓。有无不隔闻见混融。是平常心。或谓。寒则添衣热则摇扇。是平常心。

或谓。繁兴大用举必全真。细语麤言皆第一义。是平常心。

或谓。古人痛棒热喝擎义辊毬。机无停滞道出常情。是平常心。乃至种种作为种种思想种种凑泊。要与个平常心相似。无异掩耳偷铃。自取欺诳。但是玄言圣量妙理真诠。緫不与平常心相应。况是迷惑贪妄颠倒情识。而能远契平常心者乎。当知平常心不属知不属解。乃至不属一切和会领略。拟涉知涉解。则安有平常之理乎。昔雪山夜覩明星。是悟此平常心。迦叶破颜笑。二祖礼三拜。是明此平常心。至若太原闻角灵云见桃。凡一机一境有契有证者。莫不皆契此平常心。今日要与此个平常心觌体无间。须是亲如他佛祖瞥地一回。则信手拈来无一毛头不与平常心相应。虽迦文放眉间照万八千土之光出徧覆三千大千世界之广长舌相。与夫纳须弥山于芥子建宝王刹于毛端。甚而至于横身火聚阔步刀山。亦未有一事不与平常心相应者。但迷人不知而自见等差。于等差中更莫有不自此平常心显现。乃知无边众生虽重迷极障于无尽苦趣动经尘劫未得弃离。亦未尝有丝毫不出此平常心者也。特自昧而不觉耳。南泉又谓。道不属知不属不知。知是妄觉不知是无记。这一络索。将谓尽力扶持。殊不知破荡不胜其伙矣。争似永嘉道。个绝学无为闲道人不除妄想不求真。与此平常心差近。且孰为绝学。孰为无为。殆不容舌也。

远客过门指余色身。以四法界为问。谓此身于四法界内何法界所摄。余从容告之曰。四种法界显一心之体用也。幻者罕习经教。輙以己意陈之。且以手中拄杖言之。依相视之唤作拄杖。名事法界。离相惟性不唤作拄杖。名理法界。性相不二正唤作拄杖时却不是拄杖。于不是拄杖处。不妨全体是拄杖。是名理事无碍法界。以一拄杖入一切法。任法立名了无定体。以一切法入吾拄杖。同名拄杖亦无定体。名事事无碍法界。如帝网珠。以吾一珠入一切珠而体未甞分。以一切珠入吾一珠而体未甞合。相𭣣相摄而无亏。互夺互融而不间。如永嘉谓。诸佛法身入我性。我性还共如来合。一月普现一切水。一切水月一月摄。其法界之名广说万殊。略说惟四。其实亦未甞四也。惟廓悟自心之士。见处圆融于法界相不执一而言一切。不离一切而守一。盖法尔如然非神通所致也。嗟夫昧者妄执色身为我。起种种贪欲为事所障。囚缚三界无解脱期。声闻观色无我惟滞一空。远离世间独求解脱。为理所障被佛所诃。惟菩萨乘了色即空悟空即色。色空不二住于中道。理事相含独脱无碍。犹存见执尚滞法尘。独如来事事无碍之境。如镜照镜似空合空。类一摩尼具含众色。𭣣则俱𭣣现则齐现。不容造作岂涉安排。是谓无功用法门。其法界相緫万归四。会四归一。于无功用中一亦不可存矣。余身于四法界理体如是。上根利器荐在机先。中下之流徒劳伫思。客唯而退。

太末虫处处能泊。而不能泊于火燄之上。众生心处处能缘。而不能缘于般若之上。火固不可泊。余不知般若果何物。而独不能缘耶。使般若果不可缘。则众生成佛之理无有是处。或谓不然。众生为妄所惑。堕落生死流染世间。识想交驰善恶分别。皆徧计成就。纵有知觉亦成戏论。远经多劫近及今生。从迷入迷曾未休息。夫般若者。离言说相。离文字相。离心识相。离思惟相。乃至见闻觉知徧计分别种种离故。能离所离亦皆远离。尔时般若觌体成就。所谓不能缘者。由真妄各立不相入故。譬如明暗二体相倾欲合为一。纵有神变其可得乎虽然殊不知法无异相。动念则乖。理绝多途。举心则隔。徧十方是般若体。尽大地是光明幢。不间一尘触处圆净。纤尘未尽万劫难明。欲得现前当依智用会。须拔能所根于一念未萌之际。空人我见于寸心不动之时。念念破无明离妄想断攀缘泯闻见。奋起此志如金刚王寳劒横按当轩遇物即杀。昼夜六时炽然无间。久久心境寂人法空意识消伎俩尽。和手中󰚁柄子一时打脱。始知众生心外无般若。智亦何依。般若外无众生心。缘将安寄。即众生心非般若。青出于蓝。即般若非众生心。冰生于水。即众生心即般若。廓尔圆明。非般若非众生心。冺然无寄。然后动一尘则万法彰。敛一念则十虚殒。卷舒与夺任意纵横。生死去来于法自在。事虽与么。若约祖师门下。衲僧面前犹未有语话分在。奇哉此道岂古人独有而我独无耶。丁此丛林日晚光影如流。努力勤叅。决不相赚。

止体也。百千诸佛之所共住。观用也。八万细行之所齐彰。体无用外之体。则止在观中。用无体外之用。则观归止处。体不动故犹须弥立于太虚。用不昧故若杲日丽乎旸谷。止无所故波水尽于本源。观无能故光影消于古镜。太虚隐须弥之势。则止体本自无亏。旸谷藏杲日之光。则观用由来具足。源空波水灭止亦何依。镜破光影亡观将安寄。然则镜源本幻体用元空。能所俱亡止观亦寂矣。

或曰。承教有言。众生为昏散故堕生死流。诸佛以止观故住涅槃岸。所谓以止止散寂而常照。以观观昏照而常寂。所以寂照双显定慧两融。止极观圆不真何待。审如前说则。止观之名既混定慧之体何分。名实既乖恐非至论。噫岂不闻。法华经云。惟此一事实余二则非真。止观也定慧也寂照也体用也。理本无殊。特立名之异耳。然以实就权则二边各立。会权归实则一亦不存。傥权实之不分则名相自惑矣。殊不知灵鉴绝待真觉无依。良由一念瞥兴万法斯起。且迷悟既无别念。得失岂有二人。故圣人设教虽百千不同。乃应机随器。特不过遣其妄而去其执。皆出于善巧方便三昧智力也。曷甞有定意于其间。而亦未甞无定意也。要在得旨忘言可矣。且以止止散。而不知其所以散。以观观昏。而不知其所以昏。使散有可止则心外有法。昏有可观则法外有心。所谓散者不由空寂灵源。而应不自生。所谓昏者。若匪圆湛真体而曷由自起。且空寂灵源动静不异。圆湛真体明暗何殊。使止形乎绝动静之源。犹寸土培须弥之势。观加于离明暗之体。若孤灯助旸谷之光。但一真之至体廓明。则万法之幻名自释。不离当念岂涉阶梯。融止观于昏散之场。全定慧于生灭之际。即千波而观湛水清浊谁分。就五色而覩圆珠染净莫惑。至哉此旨世或罕闻。惟证乃知非悟罔测言。前荐得已涉途程。拟著意求刻舟何益。

天目中峰和尚广录卷第十九

天目中峰和尚广录卷第二十

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

东语西话续集下

客问。古人谓。即今山河大地四大五隂明暗色空等。乃众生无始时来见病所致。兹不识见病为何。请解之。余举手中扇问之曰。尔目其色。谓是扇乎谓非扇耶。二者皆见病也。偶鸦鸣复问之曰。尔耳其声。谓是鸦鸣乎谓非鸦鸣耶。此二者亦皆见病也。至若鼻舌身意所对尘境。曰是曰非皆见病也。何则谓是则堕常见。谓非则堕断见。住常见则以山河大地等为实有。守断见则以山河大地等为本无。有无断常三世五隂返覆循环计六十二皆见也。所云见者。非眼见之见。乃妄心所执之谓见也。首楞严谓。由尘发知因根有相相见无性同于交芦。经中以知为见。谓根尘相对是谓见也。言病者何。如是二见能壅塞灵源。障碍法性引起虚妄。缠缚死生卒无已也。如上约凡夫二乘见病如是。若以祖师门下。虽悟得山河大地等咸是自己妙明真心中物。不为有无二边之所留碍。至于离四句绝百非净治法尘不存圣量。傥有纤毫所得不忘亦名见病。这里岂特山河大地等。纵使百千华藏海解脱菩提场。法界及虚空。声闻菩萨佛妙义。与神机三昧语默等。緫而言之皆见病也。客曰。世有能医者乎。余曰。谓无则佛法无灵验。谓有则又益子之病矣。客茫然因笔之。

窃窥天下之理。至一而不可二也。惟相似之说二而不可一也。何则世固有休歇而闲者。亦有怠惰而闲者。谓闲则一也。以休歇怠惰言之。则不可以一致论也。忙亦然。有尽道义而忙者。有趋利欲而忙者。言忙则一。而道与欲则不可以一也。求其沉酣相似而不知返者无他。由此心涉迷悟之两途。而迷者不自知也。岂惟不自知。反责悟者之不类乎已而深疾之也。如怠惰之闲者。不自知其陷于罪垢沉溺之渊。反以尽道义之忙者。为非也。又如趋利欲之忙者。不自知其陷于狂妄颠倒之域。而反以休心歇意之闲者为非也。惟圣人之心公于道义。以百千方便革其妄谬之情俾闲者忙者必契其理而后已。

嗟人之情溺于迷妄。以圣人之是者亦是之。虽是之于言。而不悛其念。圣人之非者亦非之。虽非之于口。而不遣其情。此是是非非之又相似也。逮求其实。则不翅天渊之间也。此世相之相似且置之勿论。如即心是佛之语。悟者有是说也。解者亦有是说也。谓相似者。乃即心是佛之四言也。惟悟者之说。如明镜鉴像无眹迹可留。解者之说。如五彩画像微动笔则迹不胜其多矣。学者于相似之理云胡不辨哉。天下之器各有其量。故杯则有杯之量。缶则有缶之量。不待器之徧举。而量之大小分矣。心亦身之器也。安得不有其量哉。

夫圣凡之心惟一无二。而其心之量独异何耶。当知杯亦器也缶亦器也。言器则一。而其量则不可一也。夫心随其所见之明昧。而量之大小依之而别焉。譬如蝼蚁。瞋目所覩不过分寸。人乃穷其远眺之力不过数里。而具神通圣人。观大千界如观掌中庵摩勒果。况吾佛以四大海为目。微尘刹土洞观无遗。故赞有量周沙界之语。昔张无垢居士谓。人有轻愠易喜者。以其量之不大也。惟其量之不大也。人有一毫怫吾心者。则气不平。气不平则言不和。言不和则郁艴忿怒之色形于面。至于切齿攘臂不能自已。我之量不容。彼之恶方炽。未有不蹈夫祸患之机者。

原夫见之明昧。由学之至不至使之然也。学之不至则见昧而局。学之渐至则见远而廓。学之纯至则见到而宏。学之大至则见明而圆矣。圣人乃学之大至者也。至人乃学之纯至者也。贤人乃学之渐至者也。常人以其学之不至。则其量亦不得不等而小矣。量既局于小。而卒不可以广之也。故涉一毫利害则无以处之。盖有涵养之说焉。且心之所见。固不可以勉而至。若涵养之道。则不可不力行而勉进之也。谓涵养者一以信为本。何谓信。信圣人之言也。且学之不至则所见昧然心既蔑于见闻。而不信圣人之言。其动违天理。又不翅终此身而已也。故圣人曰。三界无别法惟是一心作。三界本无事人心自挠之。苟信之则不应于物境存是非憎爱之见。或存此见。是谓分别自心。既与自心分别。则吾心之量不胜其隘且塞矣。是非之习愈厚则心器之量愈狭。仰观周徧尘沙法界之量。奚止日劫相倍而已哉。然信而后能学。学而后能至。至而后能明。明而后能久。以洞明而久视。则其量不期充扩而宽若太虚。虽万象森列。亦不容有所碍矣。人皆具此量。由信之不笃学之未至。甘为是非憎爱。窒塞于烦恼习气之域。是岂道人之所用心也哉。

古人谓。楮小不可怀大。绠短不可汲深。盖言有限之量不可使物过之也。且吾楮有五尺之量。使怀三尺之物可也。吾绠有二丈之量。使汲三丈之深不可也。适当其可则优游自在而不难矣。当其不可则惊畏窘逼。而用小怀大用短汲深。未有不败者。然则人之才量岂可强至哉。故道人才量宜宽。涉事宜简。庶几其可也。反是多见其不自忖焉。

世有信口言而语不乖信意为而事常胜。不可与言心量才量者。岂识达群类智周万物量能然哉。惟福量有以致之也。且福非有像量何所依。吾甞以无像之福。求其无所依之量。曾无𮈔忽之差。非有神见。盖甞以事观之也。使有人焉外乏口体之奉。内婴疾苦而无所告者。其福量自不足以周一身也。或啼饥号寒犹未已而祸辱骈集。至若鸡犬不得宁者。其福量不足以周一家也。且福备乎已则身安。福备乎众则家齐。以至为国为天下。靡不本乎福也。世之昧者不责己之福量有所不周。而怨人之不我顺。犹聩者咎声之不及乎耳。何愚之甚哉。惟智者与世浮沉而不加嗟怨。有以见其福量之大小不能加损也。

道体本具慧福修成。慧臻则本具之道益明。福会则本具之道益著。苟慧福俱失。则本具之道隐矣。有谓。古人天真淳全而易化。所以法席随处鼎盛。今人浇漓而难化。所以在处衰微。

余曰。不然众生情窦一凿。则是是非非之见。自二千年外交接迨今。无一时非憎爱也。今之人即古之人。古人之憎爱即今人之憎爱。了无毫发损益也。古时法席鼎盛举无败事。盖主法者之福臻缘备有所感焉。非天真淳全而易化也。今时动遭魔孽。以致衰微不振。盖主法者福缘有所不逮。非浇漓而难化也。何以知其然。且今日之衰歇在古亦有之。古时之昌盛在今亦有之。岂人情之易迁。实福缘之所系也。窃甞谓。治不因明乱不因昏。何则明不自明。由福盛以资其明。昏不自昏。由福衰以致其昏。人徒知因明而治。而不知资其明者福也。由昏而乱。而不知致其昏者亦福也。福之盛衰而治乱系焉。福乎盖一定于前业。在今日不可苟也。自祖道之东其道大德备之士。具载典籍斑斑可考。而身婴竒祸者有之。退卧荒陇者有之。无闻于世者有之。方应世而出。夺于多事不及伸其道者亦有之。逮尊居丈室万指绕围如优昙出现光明炜烨照映今古者。千万人中一二人尔。所得之道无异也。惟福有等差而盛衰之迹不同耳。故雪山大士称两足尊良有以焉。然而福拘前业报尽还无。道人正不足恃也。昔典牛以䇿禅师福不逮慧而忧。䇿曰。学者惟恐己眼不明。己眼若明虽独对圣僧吃饭又何慊焉。典牛颔之。噫能眇视报缘而独尊道眼者。䇿公其人也。盛衰之迹何足浼焉。

世称丛林者。盖取喻于草木也。法道之所寄材器之所从出焉。然草木培植则丰。沾濡则荣。霜雪则雕。斧斤则败。丛林以无上大道为培植。以慈悲喜舍为沾濡。以偷安利养为霜雪。以贪欲瞋恚为斧斤。主丛林者不谙其培植之道沾濡之理。则草木病矣。况偷安利养之霜雪贪欲瞋恚之斧斤。时时斫伐而殒获之。故其草木区萌芽蘖犹不暇。而欲望丛林之盛材器之萃难矣哉。

吾丛林揖让升降之谓礼。鞭笞摈辱之谓法。古之人欲行所得之道。必以礼法辅之而道行焉。礼者防于未然。法者治于已然。其或道之所存。岂必待礼而后正法而后从哉。然丛林用礼法。犹国家之用兵。盖不得已也。特假此以规正学者之心术与其仪范耳。傥不本之以至道而胶于礼法者。则礼出乎虚诈。法近乎仇敌。虚诈易忘仇敌生变。礼忘法变并其心术亦大坏矣。仪范云乎哉。

学道须具足五种正信。第一要信自己方寸心中一个喜怒哀乐底主人翁觌体与三世诸佛不欠一毫发。苐二要信从无量劫来与声色爱憎。染习流注结成一种生死无常。于四大身中念念迁流新新不住。第三要信古人垂慈留下一言半句如倚天长劒。等闲拶透端的会断人命根。第四要信日用工夫但恐不做做之不已念念精专决有透脱之期。第五要信生死无常不是小事。若不奋决定志以期独脱。其三途苦趣曾无自免之方也。有三法为进道之捷径。一智眼明。二理性通。三志坚固。智眼明则照破世间身心现量境界一切是非憎爱取舍得失贫富寿夭苦乐等法皆是梦缘了无实义。而不起分别。理性通则于从上佛祖所说语言名相。至于三教圣贤诸子百家差别法要。会归一源不生异见。志坚固则从今日至未来际不问近远。若不彻证决定不休。此三法具一而缺二三。只成个无事汉。具二而缺一三。只成个伶俐汉。具三而缺一二只成个担板汉。当知此道如涉千里之修途。若具一二而缺三。是由九百里而止者。具一三而缺二。终不免其岐泣。具二三而缺一。吾知其触途成滞必矣。三法全具虽未动足。敢保其与已到家者不相异也。岂待其重问迷津而再摇鞭影乎。

兄弟家千生万受。做尽伎俩终不柰何者。盖为其不曾发起真心而然也。夫真心者。触境便有不待思惟分别者是也。譬如闻人恶骂声。才入耳瞋心忿然。当下身心境界见闻知觉皆瞋也。至于忘餐废寝形于梦寐乃至结冤怀恨终身不能暂忘。瞋乎八万尘劳之一尘耳。一尘既尔诸尘皆然。互相涉入钩鎻连环。结成生死流入无穷。学道要了个事。须是闻人说著生死二字便如闻人恶骂相似。更不待牵经引教作意思惟。愤愤于怀推托不去。如不顿悟死亦不休。操志如此。何大事之不了耶。

所谓禅者非玄学。非奇解非密授非秘传。是众生本有之性。元是诸佛所证之三昧。若欲契悟。切须实的以生死无常四字。是万劫未了底最大因缘。若不就此一生和盘󷘓转。尽未来际应无了期。如是发心更无异见。久久心念绝伎俩忘蓦忽一󷘓。方知生死无常即是禅之骨髓。禅即是生死无常之眼目。然后禅与生死骨髓眼目亦皆刬除。便见咳唾掉臂总是祖师西来意也。自然头头上明物物上显。方知果然不是玄妙秘密也。你若实不为生死无常而欲务禅者。则与西天九十六种人。略不少异矣。

佛祖之道在凡夫分上。了不加损其毫发。如镜照镜。如水入水。且凡夫终于自昧而不能照烛者。病在于迷耳。所迷者何。盖久远劫来一𫨻心光。动为妄习所蔽而不自觉。当知此迷不特迷于四大六情等。乃至读书为书迷。听教为教迷。坐禅为禅迷。持律为律迷。习定为定迷。极至悟为悟迷。证为证迷。成佛为佛迷。总而言之。但有所为皆心光之影事。苟未能遣此心于量外空有作于机先。任伊徧将佛祖玄奥。浸渍入骨欲脱此迷。不翅掩耳大呌求人不闻。未知其可也。于是前辈真有志于此道者。其委形骸忘寝食泯是非绝憎爱。皆不期然而然盖胷中有大于此者。一旦迷妄顿消开豁显露。通身如倚天长劒。八面受敌曾无亏损。是岂偶然者哉。

道无方行者莫能至。道无形视者莫能覩。道无为作者莫能成。道无机智者莫能测。自三教九流百氏诸子。凡启口措辞靡有不言道者。使其道果如是。则孰能有之耶。明白之士向这里直捷根源不妨奇特。古之善造道者。如临济之于黄檗。凡问佛法大意惟遭棒而已。棒外了无言说。又如慈明之扣汾阳。惟讥诃戏笑而已。初不闻有所谓向上机末后句之说。然后于此无义路中。久久淹浸其胷中。欲决未决之疑。一旦活脱直下如鹏抟虎踞电掣霆轰。吐词出令。或如蛊毒之不可沾唇。或如铁壁之不容措足。或若行空之月。处处分辉。或若过树之风尘尘绝迹。乃至四棱塌地一种平常。凡咳唾掉臂未甞不与斯道脗然混合。已而造其堂奥出其门墙之士。一个个拔尘绝俗出萃离伦。阔步大方目视云汉。虽佛祖圣贤亦无意与之俱。谁肯俯就声名利养五欲恩爱诸尘劳境。受其笼络者哉。且前辈负如是体裁。非有过人之异见。亦非有盖世之奇术。一皆为道之念炳然。譬如火聚使冰霜望影而消。亦如风轮使尘埃迎刃而走。但为道之念坚密一分。彼情妄之业自然消殒一分。吾向道之念无间。则彼所谓情妄颠倒爱憎等念。犹遇风之尘近火之雪。不自知而遣矣。岂惟情妄然。至于圣道亦不可得而入。此名无功用三昧。此三昧中生死涅槃俱无地可寄。今之人未甞不在三昧中。盖其向道之念不真不切。动遭情妄结缚于能所之场。愈会佛法则愈增业识。愈明道理则愈长无明。复为此知见风扇。入轮回海中甘受流转。岂有志之士合如是哉。譬如盲人经涉宝所为珍宝所伤终于委弃者。无以异也。

学道先具信根。以精进力乘之。未见有不成就者。然信根如轻舟。精进力如橹棹。信根如骏马。精进力如鞭策。盖橹棹加于轻舟。水无顺逆之异。骏马乘其鞭策。路无夷险之差。今之具信根者未甞不有而求其精进力首尾一贯者。诚难其人。殊不知精进日废怠惰日滋。以浮浅之信根。当无穷之怠惰。虽有圣道易如展掌。知其不相应者必矣。而况积劫轮回种子与心识。念念迁流了不之间。使纯一精勤犹恐不彻。今任情放逸而罔其进。可乎不可乎。

古人信道笃见理明。操心密立志远。于所学处虽百折剉。不能少回其意。不惟不回其意。即其折剉皆磨淬其志力之方。盖速其成就之理也。由是观之则境缘岂有顺逆之实。惟在吾进道之心真不真耳。或进道之心真切。虽家庭即方外。逆夺皆顺与也。前辈之深入堂奥者。未有不自艰难辛苦中来。思之。

佛祖之道不可谓之易知。易则使人生怠。不可谓之难解。难则使人起惑。且难易在人不在道也。譬如千里修途。若驾轻车乘骏驷指日可到。若附羸牛之尾跛鼈之足。虽累日穷年不能至矣。然所涉之途非以车马而近。非以牛鼈而远。实系乎迟速之自异耳。傥不知自迟自速之为难易者。则前所谓怠之与惑。不入于彼则入于此矣。以根信观之。则利者多怠钝者多惑。使利者不困于怠钝者不病于惑。则可以并驰而共进。既进矣。亦何有于难易怠惑迟速利钝哉。

此道最直捷极简径。你若起心动念要讨个直捷简径底早是不直不简了也。那更于语言文字上作计抟量。向情尘机境中任情取舍。不惟不直捷不简径。返不如个不学道底人吃饭著衣外却无许多枝叶。当知佛祖皆是具真正体裁。千生百劫于此道上彻证底蕴。至一念休歇处万境平沉时。方知直捷简径不从人得。岂苟然哉。所以古者道。虽然旧阁闲田地。一度赢来方始休。

大火聚犹能出没。露刃劒尚可撮拏。此一著子未举念间。早已十万八千了也。而况情尘瞥起念虑潜兴。纵具不可思议辩才。说得转辘辘地。无异栽荆棘于生死之林泼秽浊于轮回之海。本色上士安肯如此颠倒错乱。当知古人不得已。拈起一毛头。必欲与人直捷斩断。以其不遇斯人。转作葛藤枝蔓。焉有已哉焉有已哉。

少林谓。心如墙壁乃可入道。六祖谓。汝但善恶都莫思量。自然得入心体。德山谓。汝但于心无事无事于心。自然虚而灵寂而妙。死心谓。节俭放下最为入道捷径。前辈一种是垂手为人。柰何老婆太过󷘓成途辙。如今要一个堕此途辙者亦为罕有。而况于此途辙之外具大受用者。其可得哉。彼既丈夫。我宁不尔。你若苟存一念。以时缘不古恐难于趣入。非自画而何。

麻三斤干屎橛须弥山栢树子。如太阿锋。等闲抛向面前。使万劫死生当下勦绝。然后欲覔其用处。尽十方世界风休云静。了无踪迹可寻。是谓法王法印。理合如斯。其不相委悉者。惟向道理上蹲坐。论有论无立知立解。如人以手撮摩虚空。不惟无益返有害之。岂真正为生死大事者甘施于此耶。

道人日用现前境界。皆前业也。虚幻也。无间断也。纯真一如离异致也。如是观者则能空荣辱。泯是非于万缘胶扰之顷也。不尔则生死无常。相续于尽未来际。卒莫之休息也。学者营营终日何所图而不尔思。更欲瞥起一念与世分别。非所谓道人也。若以前业观目前。则一毫无你回避处。若以虚幻观目前。则一毫无你取覔处。若以无间断观目前。则一毫无你舍离处。若以纯真一如观目前。则一毫无你拣择处。正与么时观照俱冺能所两忘。方是道人冺是非空荣辱越生死超梦幻底时节也。

三祖道。才有是非纷然失心。且生死是凡涅槃是圣。其非凡是圣之见。千重百帀钩鎻连环无你軃避处。直饶你拍盲。向未有涅槃生死名字已前。一坐坐断。然后将一条断贯索。向生死涅槃顶𩕳上一串穿却。要脱他是非之见。亦不翅郑州出曹门。当知此事苟非神悟妙圆超出不堕情见。自余纵使穿凿得盛水不漏。緫是以是非止是非。其失本心。又岂待转入第二念而已。

一事中于前。一法解于后。此天下古今对治之理也。如坐卧忘其劳困饮食止其饥渴。始中者劳困饥渴也。终解者坐卧饮食也。然劳困饥渴有时而尽。则坐卧饮食无有去念之时也。因其不去念习成逸。欲至于败德丧志废道灭身无所不至矣。人但知所中之为害。而不知解其所中者亦害也。细而推之。当所中时皆知为害不容其深入。故思解之。当解之之时不知为害。狎而玩之与之俱化。其入体也至深。其为害也至酷。及乎觉知不亦迟矣。何则譬如隆暑火尘扑面洒汗如流必思以风露解之。适当风迎露之际。尽其快爽不忍弃去。久之隂风湿露砭入肌骨。轻为拘挛重为瘫痪。区区欲解一时之烦。而抱膏肓毕世之疾。反不知为害者多矣。所以从上圣贤怪而愍之。教化所由生也。人能达此可以知道。

世有佣奴为主所使。劳形竭力不敢自怠。少有过隙则怒骂鞭笞靡所不至。未尝厌离。何其忘瞋怨之若是耶。无他为利养所摄而然也。傥加瞋怨则主将见逐必失利养。所以为利养而忘瞋怨也。学道之士少为境缘所触便生退惰。然以利配道霄壤不侔。何求利之切。而求道之略耶。当悟此以自勉。

儒典有谓。天将降大任于是人也。必先苦其心志劳其筋骨饿其体肤。况无上大菩提道。又岂特大任而已哉。西竺圣人积劫舍身。为求道果。聚骨如须弥。饮乳如大海。竟莫知几形命矣。乃有我不爱身命但惜无上道之语焉。嗟今置身空寂之地者。例以学道为名。逮观其所由。惟未饥而餐未倦而寝。百种受用任意所需。或不随情怨嗟交作。闻勤苦精进。则掩耳退缩。天下安有不为而成不种而获者哉。思前辈虽负大根器。每于未悟未彻之顷。凡执爨负舂陆沉贱役。尚不敢惮其劳苦。我曹何人而敢纵逸无检。昔管仲戒齐君曰。宴安鸩毒不可怀也。彼为国君富贵宴安乃其常分。尚不许其狎玩。况吾徒痛念死生大事毁形易服。如救头然之不暇。宴安其可恃乎。然管仲之言鸩毒。止不过害一生之色身也。吾徒之谓鸩毒。乃害万劫之慧命也。较利害又何如哉。

念诵谓。大众当勤精进如救头然。一种是譬喻其深切著明痛快。极则莫有过于此者。夫置火于头。虽大饥遇食。或不先去头上之火。将亦不暇食矣。虽至倦欲寝。或不先去头上之火。则孰能安而寝之。夫寝食乃切己之事。以头然未救。虽欲就之终不可得也。或欲放逸于未救头然之隙。虽圣贤如佛祖。知其亦有所不能也。使救头然之精进一存乎念。当下身心如坚兵严城凛然不可犯。则生死业识情妄颠倒。政不待遣。而声为之沉。迹为之扫矣。今在处丛林之纲维。每遇月八日。未尝不俨临大众厉声举扬。而听者若𥘿人视越人之肥瘠。亦犹土偶闻俳优之鼓吹。不惟不能奋发其精进。反恶闻恶见。莫若无事之为快也。呜呼人心荒怠一至于此。使百丈复生。如其人何。如其人何。

天目中峰和尚广录卷第二十

校讹

天目中峰和尚广录卷第二十一

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

赋

勉学赋并序

古人学才学艺。而极于达道。今人负学道之名。反流入于才艺。岂道无蹊径可入耶。盖由生死之念不切耳。且学不至于道。徒增情妄。于理何益哉。余故作而为赋。以勉其所谓学云。辞曰。

三界虚廓惟念自缚。念去觉存未离有作。真净体中不容他。大火聚如何凑泊。虽灵鉴之可凭。信此宗之无诺。见欲逃于断常。理必资乎叅学。生死事大。一念包八万劫之轮回。迷悟根深。百界隐一千如之醻酢。所云学者。不学六艺。不学群书。孜孜矻矻惟道是需。求愿乐之半偈。舍所重之全躯。思香华以表其诚敬。鬻肝心而忍厥形殂。或五热炙身。而投火于必死之隙。或半腰积雪而刃臂于忘生之区。临寝食而终不暇顾。对寒暑而安有其余。或降己为童奴。或舍身为床座。或半夜腰石而负舂。或七个蒲团之坐破。或视利养如游尘。或弃功名如涕唾。或千魔万难益励之以精勤。或积世多生顿相忘其怠惰。或惊幻影之忽迁。或叹隙隂之易过。或形影相吊于空闲寂寞之底。而不见其茕孤。或身世两忘于苦乐逆顺之场。而不知其福祸。如浮山典叶县之厨。演祖司白云之磨。杨岐緫院事而十载奔驰。神照问经王而三年折剉。盖忘情于道。注念于学。而不暇择利害较优劣问可不可者也。原夫道为舟航。道为梯级。道为家舍。道为饮食。匪舟航无以。越生死之迅流。匪梯级无以构涅槃之殊绩。微家舍何以𭣣飘零暴露之狂踪。微饮食何以济饥馁孤虚之陋质。觌面不委噬脐何及。法无正像末三时之等差。人何上中下三根之端的。惟知进学之弗荒。不拟真功之自积。古有跛鼈千里之喻正法末世之谈。盖表其自强不息者也。伟矣哉学有多辙。悟非一岐。子韶闻月下之蛙。圆悟听日中之鸡。沩峤拨火。洞山渡溪。灵云见桃而更不疑。香严击竹而忘所知。德峤遇纸烛之灭。会通逢布毛之吹。至若闻画角洗钵盂细末将来从这里入。是皆望影而脱圣凡之羁鎻。迎刃而具囓镞之玄机。人徒见其悟之不难。而不知其学之必到。苟学力之不精。何悟由之深造。道离爱憎。其学之之心。对顺逆肯存于怀抱。道非取舍。其学之之心。遇佛魔必空其阃奥。道体等平。其学之之心。苟动一念即资其颠倒。道本具足。其学之之心。苟任驰求转增其纷閙。道非见闻。其学之之心。拟涉解会。而皆名自暴。道非有无。其学之之心。苟滞一隅而诚难取效。道如倚天长劒。其学之之心。不能觌体混融。则不免为物我是非之所笼罩。道如杲日。道如太虚。道如风轮。道如火聚。其学之之心。或不具如是之天资。纵使读四库书记一藏教。吐悬河瓶泻之词章。徒尔资其呌噪。惟道一学最妙最玄。既无义路。亦匪言传。昧之则一门异辙。了之则万里同󱈎。佛祖为一大事而指鹿为马。学人走半天下而掘地寻天。绝思惟处强生节目。无义味话特地加鞭。逼生蛇化活龙。粥饭气高挥大抹。转山河归自己。小儿戏群号聚喧。据七尺单守三条椽。如遇怨敌。如救头然。学之之力既极。悟之之理不偏。理必学而致悟。余于是作而为赋。今人徒见前辈悟在顷刻。而不思古人于未悟之先其学之之心未甞不专精而谨惧。其学之之心。或不至道之渊府。曰艺曰材岂吾徒之当慕。嗟师道之既微。惊法岁之云暮。惟学道之为学与百家而异路。毛发忽若当情。铁壁那容进步。绝学之学以为学。非悟之悟而为悟。不涉功勋岂容回互。死偷心于能所未形之初。具正眼于眹兆未彰之户。一语临机万灵罔措临济谩施雷轰霆震之喝。云门空试石裂崖崩之句。曰向上之不传。緫群机而共赴。鞠其所以自来。皆玄学而为度。或不勉励其学力。未有无因而自遇。大哉能仁为学之端。视勤苦而无畏。对怨亲而等观。驾一乘而勇锐。愍三有而悲酸。垂洪范而尘沙不广。阐大猷而虚空靡宽。由是四十九年弓折箭尽。二三四七唇亡齿寒。性天灭没学海枯干。古者谓不学佛法。惟务休心。盖休心乃佛法之至学也。又谓。于己无事切勿妄求。盖无求亦佛法之至学也。又谓。学道之门别无奇特。只要洗涤根尘下无量劫来业识种子。盖洗涤根尘业识。乃佛法之至学也。又谓参禅一著要敌生死。不是说了便休。盖精勤勇猛久远不退。亦佛法之至学也。又谓。参禅学道非等闲。直须废寝并忘餐。盖废忘寝食。于学之之顷。曾不期然而然也。又谓无佛法可学。无禅道可得。无涅槃可证。乃至无无亦无与无俱遣。亦不外吾学之之理也。或谓。道本具足。安用学为本具犹璞石之含玉。安能免参学之剖凿。本具犹󷖑田之产禾。安能免参学之锄犂。本具犹地中之水脉。安能免叅学之穿搆。本具犹古镜之藏光。安能免参学之磨治。本具犹木中之火燄。安能免参学之钻击。本具犹良药之治病。安能免参学之捣筛。本具犹骊颔之夜光。安能免参学之探索。本具犹扇中之风性。安能免参学之摇挥。本具犹贫士怀中之至宝。匪参学之指导。虽终身之罔知。本具犹麦为面体黍为饭基。苟不加参学之炊磨。任万劫以难齐。一旦力迈先贤功侔古圣。脱叅学之幻因。提本来之正令。剉有作之锋铓。掷无为之󰚁柄。不加毫力扫生死魔于知见之稠林。靡仗寸金斩涅槃将于证修之深穽。斥临济金刚王。使之无地措躬。驱德山木上座。俾其望风乞命。或智眼之不明。岂常流之能竞。今之学者惟以本具之说相牵。而不思实学真参之究竟。原夫释迦不天生。达磨非自证。緫由积学之真。致此光明之盛者也。审如是则学乎乃破生死断烦恼。证菩提出三界兴保社起丛林之不可不由之径也。可不勉乎。可不勉乎。

天目中峰和尚广录卷第二十一

天目中峰和尚广录卷第二十二

参学门人北庭臣僧慈寂　上进

记

大觉寺无尽灯记

心法徧周镜灯交彻。本来成就不假安排。迷涉妄情悟归智体。于毕竟空中凿开有海。向真实地上拨转妄轮。达一念之不生。了诸法之无尽者矣。是故诸佛镜显众生之灯。水流元在海。众生灯投诸佛之镜。月落不离天。相收相入不圆而圆。互摄互融非在而在。以一灯之无尽。周十界以全彰。何则一乘独朗万德庄严。斯佛灯之无尽者矣。圆修六度緫贯四心。菩萨灯之无尽者矣。见𡱈因缘位标独觉。辟支佛灯之无尽者矣。功归四谛迹涉二乘。声闻灯之无尽者矣。善根深密戒体轻安。天灯之无尽者矣。聿修百行躬践五常。人灯之无尽者矣。偏求福果纯执胜心。修罗灯之无尽者矣。十习无间六交自缠。地狱灯之无尽者矣。识随妄变贪与性成。鬼趣灯之无尽者矣。痴爱溺心噬吞积业。畜生灯之无尽者矣。良由染净缘空圣凡情尽一心圆鉴万法齐观。纳须弥于芥中。掷大千于方外。此无尽灯之无尽者矣。大圆觉场开莲华峰。有栴檀林龙象围绕。梅野居士张公叔夏施财造无尽灯一座。复舍󷖑田若干畒。用充膏油持以供养。工师出巧珠转玉回。浮幢王刹殆不是过。位置十面。面各一镜。镜各一佛。中然一灯。交光相摄。外以彰法界之无尽。内以标事理之不穷。即圆觉之摩尼珠杂华之宝𮈔网也。原夫灯无意于投镜而镜自含。镜何意于摄灯。而灯自入。是灯也使龙潭启虚空口吹毘岚风。而不能灭。是镜也使东平展巨灵手奋须弥槌。而不能破。是故居士即之而兴无尽之施。匠氏因之而献无尽之巧。莲峰得之而作无尽之庄严。大众观之而为无尽之佛事。或者遽以灯为心镜为法界。以灯为理性镜为事相。是皆谤也。或緫不作是观。亦不能外吾谤之之说。殊不知自诸佛达乎品类。其无尽灯各各具足。非心非法非理非事。一乌出旸谷。群幽以之而亡。一滴投禹门。万派以之而会。乃天真之本然奚情识之能造。苟欲耳吾无尽之名目吾无尽之光想吾无尽之量蹈吾无尽之域。则灯斯昏镜斯翳矣。是谓无功用解脱法门。惟超然于名相之表者乃能证之。非念虑使之能入。居士求余作记。故引是说以告之。复为说偈。偈曰。

寂寂庵记

大寂混于众响之门。太虚隐乎群有之府。非知道者孰能辨之。或背响而执寂。弃有而袭虚。常情乌足与论道哉。龙虎山道士孙悟真字从善。族广信之贵溪。甞游天台。一旦弃所习。结庵里之应天山北麓。高其风韵以寂寂二字文庵之楣。实延祐丙辰岁也。远来取证于幻住子。因与论命名之旨。乃曰。杲日丽天盲者莫覩。疾雷震地聩者无闻。不待收视返听而声色不到者。以其病在根也。五目不覩其踪。二听绝闻其响。不待去聦黜明而耳目不及者。以其体在位也。彼亦寂寂也。此亦寂寂也。而仆不取焉。吾甞内观其心。心无其心则寂存乎中矣。外观其形。形无其形则寂居乎外矣。寂寂之义聊寓于斯。审如其说但无心无物耳。真寂之理未知其可也。征问不已乃辞以似之。辞曰。

空明轩记

人昧自心久矣。既失本有之自心。动为色空明暗。执缚于迁变不常之域。故圣人哀矜之不暇。乃起而示之。何谓色。天地万物之谓也。何谓空。与天地万物相为边际者是也。何谓暗。长夜黑月之谓也。何谓明。与长夜黑月相为表里者是也。以斯四者倐迁忽变。穷劫迨今动摇心目。由是无顷刻不与生灭相对。有人于此厌离生灭。必欲舍色而慕空背暗而投明。自以为臻其极矣。殊不知空乃色之基。明乃暗之媒。安有基存而色冺媒在而暗去者乎。故圣人哀之谓非至理也。空庵居士盛镐。以空明二字扁其轩。或曰。尔将舍吾色背吾暗耶。乃曰。吾之所谓空非离色而空。亦非即色而空。吾之所谓明。非离暗而明。亦非即暗而明。我尝于二千载前。观毗耶老人以一默答诸开士之所问不二法门。如廓太虚于万象之颠丽杲日于群隂之表。于斯时也不惟无色可见无暗可知。惟空与明亦不可得而视矣。何则真空为空。非大明而不空。大明为明。非真空而不明。即明之空混万有而不杂。即空之明处群幽而不迁。吾尝启吾轩之牎。倚吾轩之槛。敞吾轩之地。纳吾轩之境。上下一色表里混同不知为空。惟天地万物穷劫不能碍。不知为明。惟长夜黑月亘古不能昏。而好事者以空明二字加之。吾亦未尝有所知也。延祐丙辰冬余寄舟大江之岸。空庵访于无闻见之地。请笔其说为空明轩记。于是乎书。

大同庵记

南岳石头诘老庞日用事。答以日用事无别。且语时不是默时。行时不是坐时。安有无别之理哉。盖神心󲏗悟见越常情。一道虚融万缘绝待。转归日用。政不待排遣而无别之旨炳然独存。千圣不能掩也。大同庵乃丹阳󷿂庵居士蒋公善秉。为幻住老杜多之所建也。公世居桐村。庵距村之北三里许。素有结庵之志。今适遂焉。实延祐四年春正月也。余既命名而复为之记。乃记其所谓大同者也。原夫迦文之鹫岭。饮光之鸡足。达磨之熊峰。懒融之牛首。虽后先千余载其步骤标致详略不同。要其所归乃所以大同也。岂惟佛祖然。净法界性在天同天。在人同人。在物同物。至若三教九流之雄唱百氏诸子之玄谈。与夫长冈之松风野田之麦浪。暮云接远山之色。疾雷振大江之声。六户未扄一榻危坐。青灯不夜古镜无尘。耿耿禅光照映今古。非动非寂无自无他。了不知其同而无往不同也。昔毗耶离城净名居士。弘不思议解脱神力。甞以一默与三万二千开士。同入不二法门。迨今间不容发。今译老庞之。无别󷘓毗耶之不二。证斯庵之大同。然固然矣。其未能忘情谓于能同所同之表者。欲见庵中主人。门外垣墙不翅三千丈之高且远也。

平江幻住庵记

清净本然云何忽生山河大地。楞严有是语。昔僧问瑯瑘。瑘返是语以答之。僧顿悟玄旨。人徒知山河大地是幻。而不知清净本然亦幻也。镜光本净。物像无状而生。水体元清。月影不期而现。原夫昭昭影像所现之幻迹也。澄澄水镜能现之幻体也。幻与幻尽觉与觉空。斯僧所以悟极也。大德庚子余游吴中。郡人陆公德润。施松冈数畒于阊门之西。地曰鴈荡。结茅以栖。禅者踵至仅半千指。凡三见青黄。绝际上人永中与董庵务。一日众集请名其庵。因谓众曰。二千年外大觉世尊弃王位卧深雪。夜覩明星与无边有情同时涉入如幻三昧。嗟乎众生迨今沉酣情妄而不自知。我曹出家虽依此如幻三昧而住。亦有所未悟者。宜以幻住名之可乎。时有避席而言者曰。承教有言。幻身灭故幻心亦灭。幻心灭故幻尘亦灭。幻尘灭故幻灭亦灭。幻灭灭故非幻不灭。其不灭者是住乎非住乎。余曰。子以识量分别。欲知幻法是住非住。无乃增益幻见。安有悟入之理也。尔但能蕴无义语于识藏。以究其心。捧应量器于檀门。以正其命。荷百丈不作不食之具。以效其劳守诸祖万虑冰消之诚。以坚其志。一旦能所顿尽功用两忘。廓尔无依划然超悟则是住非住政不待借手于无臂之人也。越十八年岁丁巳中。忽相值于吴松江之舟中。从容叙旧。亟请笔以为幻住庵记。拟相传于久远。云尔。

弁山幻住庵记

实无而有之谓幻。镜中像水底月岂有耶。谓其无则昭昭影现未尝无也。山河大地诸色相等倚空而现。靡有一法不依幻而住者。余大德丁酉挟策淮江。自匡庐而下抵金陵。己亥冬憇吴兴弁山彬澄二师之云半间。顷焉结茅于资福寺后之黄沙坑。幻住庵之名乃于斯著。明年庚子徙吴门。越六年乙巳师禅上人访余天目。谓幻庐既坠幻木俨存。主精严院沙门森公。容迁于院山之麓。明然上人奋力与俱。已而珂月来从之。至大己酉际庵水田一区四十畒有奇。堤穿岸穴积年不稔。然月共议以耕。往扣其主以贸以施。寻而市土填筑顿成膏󷖑。食观方充禅侣亦集。采樵之山植蔬之圃。运载之舟楫掩藏之窣堵悉备焉。惟栋宇陿隘。延祐戊午均鸣化喙。尽撤其旧而新大之。效禅林制具体而微。其司岁务者用或不给行乞以补。然禅月净凡三年循次任主庵之责。乃从权也。已而禅以老辞。净以病革复议。然正而月副之。终为甲乙之传。一日众曰。庵之未有也师之来。庵之既有也师之辟。或不记其颠末。则何以凭。余曰三世佛幻也。历代祖幻也。菩提与烦恼生死及涅槃俱幻也。尔其未证斯幻。无义味话。坚竖脊梁紧握空拳慎勿轻放。外而行乞内而执事。中而宴坐。不见有闲忙动静之相。猛策痛鞭以悟为则。如是受者。虽幕天席地谁无此庵。不如是受。虽峻宇雕墙谁有此庵。当知明暗色空同一幻住。是说可凭乎不可凭乎。青山白云咸皆点首。时管城子振起而记之。

报恩忏院记

佛庐徧天下。其弘丽莫甚于苏杭秀水之间。鶴沙距松江仅三舍地。接海壖民居既鲜。伽蓝则未有也。自瞿氏徙居此地。世有积善慕义之风。逮今运使公霆发。及其从弟云岩居士震发。慨然以为非伽蓝无以营善而闻道。乃卜地得吉于先茔之侧。倾金捐田命里僧某董之。不几年而华池绀殿重门广庑观室讲堂。凡伽蓝所宜有者悉备焉。迎清净行沙门十员。昼夜六时顶礼散华深味禅观。幢旛象设华鲸清梵。宣流法音互为佛事。运使公喜其有成。亦施󷖑田若干畒。以报恩忏院为额。大德间　天子降玺书以护之。谒余文为记。余问何以谓之报恩。乃曰。恩莫大于君亲。报莫越于圣道。闻西方圣人之禅观。圆悟一心该摄万行。推而广之导物指迷莫不从化。以斯道报斯恩不亦善乎。余曰。秉一心为禅。照万法为观。其为心也圆湛虚寂涉入无碍。不可以相求。不可以言诣。舒之则万法即之而彰。卷之则万法依之而冺。无边刹海十世古今。未有不由斯而著焉。凡夫迷昧。引起轮回迁谢苦乐升沉莫之能释。是故非禅那不足以契诸佛心。非妙观不足以破众生惑。圆觉以三观互推为二十五轮。无量寿以一佛分观于十六处。始则端坐静室注想一方。存注不休与想俱冺。见法界中朗然明了。所以一轮见谛而妙观澄明。一处功成则真佛圆具。如当台镜。如帝网珠。万象显而无所照之功。千光聚而绝能𭣣之迹。如是观者。即见清净愿王白毫亘天绀目澄海。如优昙华。如紫金聚。巍巍堂堂殊特相好徧界光明化为香云宝树楼殿台沼车服器玩诸庄严具。是时三昧行人即闻即见。即觉即知。一语一默一动一静。皆与无作清净妙观脗然混合者矣。然后即斯妙观。于一切时散作无边庄严佛事。以之报国恩。则圣祚保无疆之永。以之报亲恩则劬劳超有漏之缠。至若天龙鬼神过现未来冤亲贤圣草木昆虫。凡有纤恩。则于功德亦相须而无尽。噫公之志尚矣。遂掇笔直书以为记。

圆照庵记

无法不备之谓圆。无时不在之谓照。是心也曾何法之可离。又何时之能昧。离此心不可以圆。舍此心莫之能照。圆也照也即心之谓乎。空谷道人少负丛林之杰。结庵于天目山之墺坞。乃生缘之所也。扁其庵曰圆照。匄余记之。余曰。圆照之体不可以目覩。不可以耳闻。不可以意知。不可以识解。拟涉毫芒。则圆不得为圆。照不得为照矣。道人深掩六䆫密扄八户。经行坐卧屏绝尘缘。万虑不遣而自忘。一念不澄而自莹。于斯时也圆照之体与苍松翠竹蒲团禅板。觌体交叅了无回互。庶其近矣。不则圆照一庵名徒具耳。于实奚取焉。

旅泊室记

老庄讥孔氏旅泊于仁义。而不知老庄亦旅泊于芒乎天运窅尔神化之域。故吾佛有云。诸比丘等不自熟食。寄于残生旅泊三界。示一往还。去已无返。此说盖曲为二乘发机。视三界为逆旅。以四大残质栖泊于其间。了证本空于一生一死之外。不复来矣。以至理求之。皆非了义之旨焉。昔直翁居士洪君。证不二法门于吾先师笑谈之顷。甞嘱俊用二上人。搆山舟一区于师子岩之景踈庵。舟成则君逝矣。实至大戊申九月十一日也。越二年上人徙山舟于谷川之西来庵。又五年尽撤舟庐之旧。广而新之。更山舟曰旅泊。客有以问之曰。三界旅泊窃甞知矣。其有泥犂旅泊于十恶。天人旅泊于众善。声闻旅泊于四谛。辟支旅泊于十二缘。菩萨旅泊于六度。如来旅泊于一乘。诸教已明吾亦何惑。盖不能出于三界诸法也。然则三界诸法能无所泊乎。余曰。汝问甚善。当知三界旅泊于太虚。其十方虚空旅泊于大圆镜。而大圆镜独旅泊于吾灵知之府。惟吾灵知无所泊而无所不泊也。且置是论。还知众生旅泊于诸佛心海之中。诸佛旅泊于众生识田之内。大法轮旅泊于微尘里。寳王刹旅泊于一毫端。五须弥旅泊于芥心。四大海旅泊于毛腹。百千华藏境旅泊于蟭螟之睫。无边世界种旅泊于藕𮈔之尖。至若三万二千师子座旅泊于吾方方一丈之室。是可泊耶不可泊耶。尔还知旅泊亦旅泊于吾旅泊之地。而吾旅泊之地无受其旅泊者。无不受其旅泊者。亦无知其受与不受者。如是悟明如是证入。则大小促延短长迷悟。互相旅泊当念洞明。更不待思而知虑而解也。

天目中峰和尚广录卷第二十二

校讹

天目中峰和尚广录卷第二十三

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

箴铭

贪瞋痴箴并序

一迷根乎自心。纵而为贪。抑而为瞋。合而为痴。良由迷无自性。由不守正念而生。以其生故曰贪曰瞋曰痴。皆一迷之异名也。圣人不以砒霜鸩酒为毒。而以此为毒者。以其丧坏法身沦溺慧命也。今三有界中众苦充满。无有一物不本乎贪等一中其毒。则杀盗婬业四面纷合卒莫之避。良可哀也。惟悟达自心洞契法源之士。能夺其纵之之贪以求道。返其抑之之瞋以治心。转其合之之痴以利人。资长法化则贪瞋痴果何物耶。乃为箴曰。

戒定慧箴并序

一悟根乎自心。拣而为戒。守而为定。融而为慧。良由悟无自性。因不失正念而生。以其生故曰戒曰定曰慧。皆一悟之异名也。圣人不以栴檀沉水为香。乃以此为香者。以其光明云台盘结不散庄严法性之上妙具也。今杂华法界众宝充满。无有一物不自吾戒定慧而生焉。一熏其香则法报化之迹随念出现。其有尚存悟理未尽功勋者。执其存之之戒以违宗。泥其守之之定以碍理。放其融之之慧以失妙。欲望其超然于寂照圆明之户。未知其可也。戒定慧云胡不辨哉。乃为箴曰。

喜箴并序

世之所谓喜者。由适情遂欲而生焉。道人不尔。必使情消欲尽动与理融。不遭爱见诸魔之所惑。其喜也政未易以足蹈手舞既其情状者焉。箴曰。

怒箴并序

为物所忤。怒气结为心火。至使面赤发立。不蹈祸机不已也。圣贤则不然。其一怒如金刚王劒。诸烦恼魔婴其锋者应念斩截。然后致万物于无诤之地。则其怒也岂徒然哉。箴曰。

哀箴并序

凡夫哀圣贤亦哀。凡夫结情妄而致哀。圣贤乃哀其所谓哀也。于是发为辞章悲奋激切。必使其感愕于中脱略情妄。则其哀也岂可与凡夫同日而语哉。箴曰。

乐箴并序

乐莫乐于道。道为天下之极乐。舍道而求乐。是犹弃食而求饱也。世之昧者纵声色之欲而为乐。一报忽尽变化万殊。不知与苦循环。岂其所谓乐哉。箴曰。

云居庵铭并序

天地之气凝而为云。动则弥布十虚。静则卷归无所。物其似之。三界如云也。万法如云也。卷舒不定开合无时。推而穷之。则道人之心亦如云也。道人所居亦如云也。无意而行随处而寓。曾何有为于世哉。乘月二禅素服杜多行。凿岩辟址缚屋于七宝山之隂。扁曰云居。乃有得于理也。乞铭于幻住道人。乃属其铭曰。

懒禅室铭并序

余甞讥世之尚懒者。谓处俗必尽其义。入真当尽其道。尽义则务四民之役。尽道乃营六度之勤。圣贤不能免也。苟尚懒则二途俱失。岂道人之所用心哉。或者谓。禅者之学乃懒之尤者也。何则其忘形骸于休歇之地。灭情妄于空寂之门。冺见闻于解脱之渊。绝去来于不动之域。𭣣视而色不惑其目。返听而声不乱其耳。忘缘而境不入其心。息虑而事不迁其念。则其混世之迹。飘然若行空之云。廓尔如流涧之月。得非懒之尤者乎。余曰。据尔之言似非懒者之能事。徒见其四体不勤宴休闲逸。政恐勤劳于事者。莫之能及也。南屏书记恭行已。需余以懒禅室铭。因以或者之言告之。恭曰。非也。世有不为者。有无为者。不为之者虽强使其为。而不肯为也。无为之者虽欲为之。而无所为也。二者皆似懒而非懒也。吾之懒禅异于是。非不为也。非无为也。不涉名言则不得为懒矣。欲知吾懒之至要。虽成佛亦有所不愿。又何禅之愿哉。余乃为之铭曰。

铁围室铭并序

众生结业浓厚。所䧟之地皆铁围也。毗岚鼓扇而莫拔。劫烧洞炽而不融。佛手虽能揭五百力士所不能动之石。望铁围亦未甞不敛袵而退。坚乎确哉。所以称铁围也。闻禅者有纤毫未透如隔铁围。何言之甚耶。曰不甚也。特取其坚确不可破而喻之耳。使尽言禅学之密旨。铁围可碎而此旨不可穿凿也。何则当其未有所入也。以迷为铁围。及其既入也以证为铁围。既忘证入之境以悟为铁围。及其与悟俱遣而存有所了。以了为铁围。了无可了。不住了知。知了俱捐铁围宛尔。盖心法之粘缀。有不可取喻而辨者。德山所谓毫厘系念三涂业因。瞥尔情生万劫羁鎻。此说乃铁围之遮诠也。今之学者纯沉识网。深堕情窠。爱憎之群习俨存。生佛之二见犹在。强加排遣动涉功勋。自言混入灵源。岂解全该识量。于斯谛审。又奚止铁围而已哉。泉南顺藏主。以禅宴之所扁曰铁围。乃有警于自他也。乞铭于幻住道者。乃引前说以序之。复为铭曰。

西来井泉铭并序

少林初祖远逾数万里而西来。直指人人本具之道。道若泉之在地。无处不遍也。大同庵既成。庖人乏水而汲诸邻。彛庵居士念其劳。乃命工师凿井于门之东。其深四十尺。有泉隐隐自西而至。甃成禅者引绠汲之。首以一瓯奉佛清甘香冽。名其泉曰西来。盖不乱其所至之方也。当泉之未至也。视之窅然凛凛将压人。为凿井者危之。凿者不惟无所畏。而益加锐焉。若与泉约而必其所遇。人之求道能积日累岁。犹凿井之深入无畏。其不与道会者吾不信也。禅者请铭。铭曰。

天目中峰和尚广录卷第二十三

天目中峰和尚广录卷第二十四

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

序

送宗遇上人省亲序

昔慈明和尚持银盆为母氏寿。母曰。子尽弃所爱而出家。今返持此为献。将累我于地下矣。慈明自尔奋志叅方。为一代大法主盟。盖慈母所警发也。石䆫和尚辅佐天童法席。一日归省其母。母曰。子出家己事未办。何暇闲工夫为众耶。䆫乃告曰。虽炙一灯亦分自他之用。实不敢以因果累母也。母笑曰。然过水那得不打脚湿。夫二祖师之母。虽迹混尘俗。观其吐辞出语。峻如铁壁。肃若秋霜。殆老师宿衲之不是过。今之父母遣子出家。莫不望其荣家利俗者。虽地狱门开不暇顾。则彼此优劣何如哉。虽然有是二母之贤亦有是二子副之。也使其二子不力于道陆沉于长行粥饭僧中。将与母之格言俱无闻于世矣。然二母之贤世亦未甞无也。如二子之贤克荷宗乘力弘斯道。以显母氏之名于百世之下者。则鲜矣。以要言之。全在子之尽心于道以光像季法轮。政不在父母之贤不也。苟摩耶之圣。而悉达不能持坚牢愿力为大法王。安有佛母之名流布于此土哉。庐陵遇上人旋里省母。出纸求语。乃发余绪言以策其不逮云。

送明然上人居山序

古之善辅丛林者。皆非苟然也。有以道辅之。有以才智辅之。有以力辅之。有以身命辅之。是皆舍逸趋劳弃甘就苦。至于冲寒冒暑含耻忍垢。惟孜孜播真风。扬道化以振末学为念。嗟乎古今之下。凡有道尊宿起于一方。而波旬之徒往往谤声四合。矧无道者乎。然其谤之之声。未及尊宿所闻。而先入乎辅者之耳。苟非金刚正眼洞烛幽微。莫不遭其惑者。余两结草庐。有明然上人者。忘其所惑以相辅。及归家山主院之三年。岁荐饥馑。而我二千指宴坐空山。十利之具陈。三德之毕备。至于望门而来者。咸使之饫饱禅悦。要其所自皆上人匄食。以辅之也。今余将谢事。上人以匄食之钵。悬之太虚空中。拟俟弥勒下生复从而辅之。誓不入他人行户也。因疑而问之。余岂有道尊宿者哉。当此象龙蹴踏八面升腾。皆期尔以辅之。无乃太峻乎。上人作而为歌曰。

止止堂偈序

余闻真寂不动之体。与奔汇之水行空之云逐日之蹄抟风之翮无间然也。嗟夫人之未悟。妄见迁流卒莫之已。如小儿旋走见屋庐动。是故圣人垂善巧方便教之令止。谓止者何。息也定也。安住不动寂灭无为者也。外止其境内止其心。止境于外则心无所迷。止心于内则境无所惑。且不惑于境即境惟心。不迷于心即心惟境。心乎境乎止止之义明矣。或曰。心可止乎境可止乎。谓心可止则益其迷。谓境可止则滋其惑矣。如教中谓。是法住法位世间相常住。审如是则心可止乎。境可止乎。不然如是法住法位止也。世间相常住亦止也。子或未至言语道断心行处灭之地。拟逃吾止止之说。犹日中之避影也。虽然殊不知言语道断心行处灭。亦未甞不在吾止止之间。是谓无止之止。性体本具。虽三世佛祖见超物表识达机先。未有能出吾止止之义者。天竺灵山法师某讲观之暇。甞搆精舍于越山。扁其堂曰止止。或问其故。乃曰。吾之所闻异于是。盖非心思言议之所能及也。遂为之歌。歌曰。

设利偈序

设利之体。圆常湛寂。充塞法界。无处不有。随众生心。循业发现。金刚不可比其坚。日月不可夺其耀。岂肉眼所能识哉。自灵山以降此土西天。散为种种佛事。若必以色像求之。不惟不识设利。而亦重欺佛祖也。甞有信士。得先师所剪发安奉久之。忽设利累累如贯珠。远近传唱观者踵至。先师闻之累欲夺而委诸秽壤。今祖意上人亦得于遗发之表及蒙山阇维之余并辟支佛所遗者。珍藏秘护以为至宝。然蒙山辟支固非我所知者。而先师实无此物。谓其有乃谤先师也。上人即启函而示余曰。赃物见在尔何讳焉。余于是说偈以解之。偈曰。

观音菩萨补陀岩示现偈序

观世音菩萨。以太虚空为体。以五须弥为宝髻。四大海为口门。日月两曜为眼光。森罗万象为垂身璎珞。一切众生于其毛孔里出生入死。由是菩萨以此兴大悲心。发无上愿。施十四无畏。现三十二身。上合诸佛慈心。下应众生悲仰。无端被吾两淛运使琴轩瞿公向小白华岩偷眼一看。直得无地藏身。文彩弥露。乃援毫引墨尽意发挥。时有梅山喜公。奋辞舞笔作为长篇。揭露殆尽。而海粟待制以雄才豪辩。向无所见处议论风生。笔舌雷动。但末后一句留以遗幻住子同为证明。乃为说偈以𭣣之。偈曰。

观音菩萨瑞相偈序

圣人无体随念斯彰。念兴则诸圣同叅。念泯则一真绝待。以吾庄严善功德心。即观世音之宝冠璎珞也。以吾确乎不可拔之正念。即观世音所坐之盘陀岩石也。以吾慈悲利物深广之誓愿。即观世音所居之大海也。以吾亲近圣贤叅随不倦。即观世音之善财童子也。以吾宽厚仁慈以恭以敬。即奉观世音之月盖长者也。以吾一切处不违菩萨愿不舍大悲心。即观世音三十二应之妙色身也。以吾居一切处遇顺遇逆了无畏怯。即观世音十四无畏法也。昔丞相史公躬诣海岸。不获瞻覩方生慢易。回首惟见碧芙蕖华万朶芬披随浪而现。遂勒石以记其事。非现宰官身说法而何。至大四年两淛运使瞿公霆发。按部鄞郡。放舟直驾岩下。首覩圣像毛发不遗。即命工造其所覩之像者二。一奉之鶴砂普福院。一奉之天目大觉正宗禅寺。皆公施心所现之伽蓝也。复以诚心所现之观世音归之。得不宜乎。公自述记文一篇。以示无穷之信。此又非现宰官身说法而何。公甞嘱余序之。后五年为延祐乙卯。公之子时学刻其记文。随大士像置之可观楼上。复俾予笔以记之。既不得辞赘之以偈。

示善助道者居山序

至大戊申冬。余谢院事之明年。将荷五台之策。有善助道者。从余游抵淮隂道。阻遂返棹仪真。助乃操吾舟。绝大江至铁瓮城下。束短发易小袖。练裙乌帽举止便捷。剌篙川行。引绳岸牵。风帆怒张𭣣纵不违。雨篷平铺掀覆以时。柂之转折萦如游龙。缆之解缚操持若神。其素服篙师之役者皆推其能。至若寒暑晦冥风霜雨雪篙师告惫。而助益治舟无惰容。又明年客有促吾舟而命之归者。助趋吾前。乃逆问之曰。舟在乎曰将舍之。曰汝操舟之艺在乎。曰将弃之。若然则无所复用于汝也。助无以对。乃谓之曰。汝甞驾吾舟于要汇空绳网布峻樯林立。舳舻交错过若行云。开阖万变而汝之心目与手为之一贯。少失顾盻则互相冲击。殆四山交逼之不若也。故菩萨子操第一义谛之舟。与一切是非声色。交接于三有要汇。亦如是也。使暂时不在。堕于顺逆之渊。又不止于相冲击也。今将罢若役复若形放汝林下。苟能一注其冲击解纷之心目于平居宴处间。则道可学禅可叅。生死可了烦恼可断。无施而不可者。审如是则舟可舍乎。艺可弃乎。岂无用耶。安有用耶。汝其不委。吾复为汝歌之。歌曰。

一华五叶序

先师枯槁身心于岩穴之下。毕世不改其操。人或高之。必蹙頞以告之曰。此吾定分。使拘此行欲矫世逆俗。则罪何可逃。余窃聆其说私有所得。阅二十年。每与同叅道者。俯首茅茨论及之。不觉成编。题为山房夜话。又拟寒山百首。以寓禅叅之旨。复阅楞严。因讲学者致诘。遂假或问以答之。又以禅者不求心悟惟尚言通例引信心铭为证。故辞而辟之以破其义解。及幻迹所至结茅以居。皆名幻住。勉为相从者所请引起葛藤。故称家训。前后成篇者五。戏以一华五叶目之。亟欲投之水火。时幻众曰。一华是幻五叶亦幻。幻无自性任其安立。使弃之却成实法流布也。请序其所以昭示来者。由是振笔以从之。非敢与大方之家共焉。

一华五叶后序

少室一华开五叶。狼藉丛林岂堪说。刼外春风吹幻根。幽芳似向枝头泄。山房夜话话无端。波斯嚼冰牙齿寒。黄金铸成泥弹子。白日青天谁共看。谩拟寒山诗百首重重语不离窠臼。灵龟曳尾迹何多。笑破虚空半边口。那堪注解信心铭。刚以不平攻不平。葛藤露布拽不断。瞎却空王双眼睛。况是灵山巧征辩。心既无心见何见。阿难逼得口生胶。一棚傀儡无方便。幻住庵甞歌一篇。又将家训错流传。为人一句没墙壁。饭饱弄筯谁不然。自买由来还自卖。岂但傍观生笑怪。都缘口业未易消。乃尔偿他文字债。幻人拍掌笑呵呵。蟭螟奋怒吞禅河。南泉问主赵州勘婆。秘魔义下神号鬼哭。云门顾外虎视鹰拏。搂空师子窟。扫尽野狐窠。一华五叶还如何。长处更无多。延祐丙辰冬幻住沙门明本。复说此偈以为后序云。

天目中峰和尚广录卷第二十四

校讹

天目中峰和尚广录卷第二十五

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

说

般若说

般若离一切相而不碍诸相𤼵挥。般若离一切名而不碍众名出现。般若如大火聚。世间所有形器婴之者莫不遭其烧。般若如太阿锋。世间所有物像触之者莫不遭其坏。般若如太虗空。世间所有色法入之而无不容。般若如大圆镜。世间所有相貌临之而无不照大矣哉。般若之体圆。般若之用大。般若之功󳑧。般若之道普矣。三世诸佛于无所证而证。十方菩萨于无所了而了。历代知识于无所悟而悟。叅玄上士于无所学而学。然诸佛虽证而不宰其功。菩萨虽了而蔑居其德。知识虽悟而莫覩其踪。上士学之而罔测其状。以至山川日月森罗万象。由之而建立依之而运行。使物物各具金刚正眼。穷古亘今欲窥其髣髴不可得也。嗟夫众生迷背其来旧矣。转为无边生死。旷劫迨今。于此般若体上念念迁流念念起灭念念攀缘念念轮转。深沉欲海甘赴死门。而吾大般若光虽未甞少间。其如瞽者居太阳之门聋者住雷霆之窟。终身由之而竟莫知其声光震耀也。由是三百余会之玄谈。千七百祖之绝唱。皆纯以一味清净般若。融为善见神药。俾瞽者明聋者聦壅者通执者化也。当知瞽不自瞽依般若而瞽。聋不自聋依般若而聋。壅不自壅依般若而壅。执不自执依般若而执。是谓一切智智清净无二无二分无别无断故。若谓聋瞽壅执之病不居般若体上。则般若有所不周。以其聋瞽壅执之病即般若而生。则般若有时而弊其深密幽邃之旨。非超出言象之表者。孰能与于此。所以云。太末虫处处能泊。独不能泊于火燄。众生心处处能缘。独不能缘于般若。盖知般若诚非心识所可缘也。故般若离心缘相离意识相离思惟相离文字相。以至离种种相。如是离者非所离非能离。本性离故。以性自离。离亦不立。离既不立。一切混融。然舍般若无众生心。舍众生心无般若。即众生心是般若。青出于蓝。即般若是众生心。冰生于水。苟非见忘执谢。甚不可以言通而意达之也。所以永嘉谓。惟证乃知难可测昔僧问古德。如何是般若体。答云兔子怀胎。又问云。如何是般若用。答云蚌含明月。发迅雷于昏蛰。丽杲日于幽衢。展鹫峰无作之机。启少室不传之妙。在古德分上绰绰有余。且学人到此如何领会。其或停机伫思。万里崖州。直下承当。劒去久矣。高昌三藏法师。喜庵妙公。梵名般若室利。命余申其义。乃因引前说。并为说偈。

真际说

太尉沈王海印居士求法名别号。遂名之曰胜光。号之曰真际。夫真非色像。不可得而见。有见非真际。非境缘不可得而及。可及非际。真乎不可见而见之。际乎不可及而及矣。其不可见之真廓尔无像。不可及之际洞然绝痕。无像之真体之莫非神悟。罔及之际混之必欲心开。然真非际外之真。际匪真前之际。但见真则必达其际。凡达际则必见其真。真乎际乎。犹镜与光。二者未甞斯须少间。言光则必由镜出。语镜则必有光存。光即际之真。镜乃真之际。亦犹群波共水众器同金。理体元齐事相非一。嗟乎众生于无始时来重为业习所蔽。拟涉念虑即落妄缘。那更驰求劒去久矣。或不真诚启悟谛实开明。不拨一尘洞见源底。则未免粘情带识依文解义。妄存知见堕在意根。说时与真际相符。用处与妄缘不隔。使诸佛菩提之道果止于此。则安有解脱之期也。或谓。离妄之谓真。真之所诣之谓际。谓妄者何。以迷自心故。见闻觉知皆妄也。谓真者何。以悟自心故。明暗色空皆真也。真无定体悟之则圆。妄绝正形迷之则著。全波是水。了知妄外无真。全水是波。毕竟真中绝妄。然则二名一体。就中万别千差欲教举。必全真当体必须神悟。所云际者。畔岸之谓也事物之极乃名边际。如色之极是空边际。空之极是色边际。是故妄不可有其边。惟真乃妄之边。真不可言其际。即妄乃真之际也。或谓。圆同太虚无欠无余。又云。心佛及众生是三无差别。又云。平等真法界无佛无众生。但诸佛祖圆顿了义之谈。若妄若真未甞有纤毫界限。边际复从何立耶。然了义之诠固无界限。既迷之境实有方隅。以无界限故。三涂地狱万种泥犂。千仞劒林诸热恼海。至若尘沙苦趣。悉该真际。使有一毫拣择。则离波别有水也。以有方隅故。众生诸佛烦恼菩提苦乐顺违安危得失。殊形异状名相纷然。俱出妄缘悉乖真际。虽曰波水同体。而不可同其名也。原夫此心之迷也。于无妄真中卓尔妄真。于绝边际处宛然边际。但如众缘触目群象当情。水不可唤作山。空不可呼为色。各专其用不同其名。明知理体无差。其奈事情有异。譬如水之就决也湍流不息。及遇寒则结为坚冰凝然不动。了知不动之坚冰全是迅湍之流水。奈何迷妄之寒气积集浓厚。于一体中俨然成异。或不以顿悟之慧日融之化之。欲会归真际之水其可得乎。是故真际如来目之为第一义最上乘。昔世尊初生时目顾四方。乃顾此真际也。以手指天地。乃指此真际也。复云惟我独尊。乃示此真际也。已而弃王宫入雪山六年苦行。夜半见明星悟道。乃显此真际也。西天四七东土二三灯灯相续。乃传此真际也。至于临济卷真际于喝下。德山揭真际于棒端。又岂特禅宗佛祖为然。如三乘十二分教大小偏圆秘密开显无边法义种种方便。皆从真际出生。真际乃佛祖所诣之根本法门。更无一法能过于此者。真际诚一心之异名也。古者谓。三界无别法惟是一心作。又云未达境惟心。起种种分别。达境惟心已。分别即不生。此说之下以真际之体散于森罗万象之顶。标于色空明暗之端。更无毫发能外吾真际者。若以言说流布。则真际岂待别有作为而后得哉。若果欲与真际念念脗合念念圆融念念不痕念念无间。直须是工夫熟知解泯能所忘向不知不觉处豁然开悟。如获旧物。如归故家。心户洞开性天廓尔。十方世界不见纤毫过患。是谓心空及第。于斯时也真际二字亦无地可容矣。昔僧问赵州。万法归一一归何处。州云我在青州做一领布衫重七斤。老赵州眼空四海神洞十虚。融八识为真。野色更无山隔断。混六情为际。天光直与水相通。寸心圆湛片舌澜󷘓。随语随默而泛应群机。机机相副或与或夺。而全该大法法法同归。用之则煞有准绳。操之则洞无影迹。盖其真际洞乎心府。真际贯乎口门。凡动静语默曾不与真期而真自臻。曾不与际约而际自至。岂特赵州为然。但宗门中有契有证之士靡不皆尔。今日在海印居士沈王分上。间不容发。欲得谛实领荷亲切承当。直须向万法归一一归何处话下廓尔悟明。所谓古今无异路达者共同途也。如或未由开悟。且真际亦未甞有𮈔毫隔越。独不能混融无间尔。犹未磨之镜在鑛之金。虽金体无在鑛。离鑛之差镜光绝已磨未磨之异。柰何垢翳而光不彰。鑛存而金有碍。又如冰之与水。亦未甞斯须隔越。但冰具坚碍凝结之质。而不能为水流注润泽之用也。夫善于求道者。道不可将心求。求而得之是妄得也。但磨其污染之尘。销其执著之鑛。融其迷妄之寒。久之不休。则光斯照而金斯纯。冰斯泮矣。政于斯时道远乎哉。道远乎哉。嗟乎今之人。但闻直指单传不加修证。咸以聦慧之资望尘领荷。依文解义说处宛然。滞识执情转增迷妄。是犹以坚碍之冰不期泮释便欲与水同流。多见其不知理也。譬如京师王城镇于北方。普天之下凡有识者。皆知北有京城。惟到与未到者有差别尔。其既到者虽移身于万里之外。凡一念京城。则人烟市井昭然在目不能惑也。其未到者至终其身。不能无茫然之咎。谓既到者。乃悟而见之者也。谓未到者。乃解而知之者也。悟而见之者固已极矣。古人尚欲扫空悟迹刬除见刺。或不尔则坐在悟边动成窠臼。蹲于见处尚滞功勋。审如是则为己。尚恐未周又安能为人解粘去缚也哉。前所云。磨镜之尘。销金之鑛。融冰之寒。似与本来具足少林直指之道觌体相反。不然尔徒见其言下知归机前领㫖之易。而不知其磨尘销鑛融寒之难历于夙昔以致今日之易也。苟不之难而欲之易。是犹认鑛为金指冰为水者。无以异也。当知妄依真而起妄。真由妄而显真。真非妄而真不自居。妄非真而妄无所倚。妄因不立真理何存。楞严谓。言妄显诸真。妄真同二妄。斯说之下不惟妄遣。亦乃真祛。妄遣真祛道存目击矣。边依际而立边。际由边而显际。际非边而际不自著。边非际而边不独存。边既无方际何有界。故祖师云。极大同小不见边表。极小同大忘绝境界。斯说之下。边融际廓洞然无间矣。如是则真际与万法会同。万法与真际交彻。在迷则真际是万法。惟悟则万法是真际。悟迷俱遣得失两融。真不立而真存。际不形而际徧矣。

止源字说

一尘不飞之顷止乃剩言。一沤未发已前源将安寄。直下见得。便知四大海水止在一源。源体本空。止亦何有。于此绝能止所止之异。无此源彼源之差。即源是止。万波随一水而𭣣。即止是源。一水摄万波而寂。世之不鉴其源者。但见百川竞注万派横流。而欲遏之使止。大似捧土塞孟津。多见其不知量也。何当于沿流不止之际瞪目一观洞见源底。则知此源穷古迨今。澄之不加清。搅之不加浊。一滴不加少。四海不加多。以至决之非动。堰之非静者也。何则使澄而后清。则不得谓之止矣。搅而后浊。亦不得谓之止矣。乃至曰动曰静曰少曰多。皆识量所迁妄见流注。纵能以四铁围山隄防一水。至万劫不兴寸浪。而欲较吾止源之旨者实霄壤矣。江西定侍者字止源。是必有所得于止之之道。岂枯形忘虑而滞于死水者。可同日而语哉。

云谷号说

八荒一云也。天地一谷也。一尘翳空万象各立。消长盈亏顷刻百态者。云之变化如是也。又何待随清风出远岫之谓哉。疾风驾雷山振海涌机动籁鸣终日不息者。谷之响应如是也。又何待呼而后闻扣而后应之谓哉。知藏兴公深穷此道自号云谷。所以跨昂霄之步如云行空。肆悬河之辩如谷答响。宜其然也。或曰。太虚无形因云见色。天地无口由谷有声。我将空耳目于混茫之先越见闻于未然之表。何乃以声色而为号耶。不然云无心而见色。即色明空。谷中虚而有声。即声显寂。假云谷之号示声色之体。以声色之体显空寂之用。如教中云。十方世界诸如来心于中显现。如镜中像。何疑而不悟哉。知藏闻而笑曰。我云无形亦不著空。我谷无声元非滞寂。子所说者皆错下注脚耳。

月舟字说

光明夺夜之谓月。直造彼岸之谓舟。惟月与舟颇符斯道。然道之光不特照夜。而无所不烛焉。道之体不独济岸。而无往不至焉。以其无不烛。则喜怒哀乐如月映千江。无一水而非月影。以其无不至。则过现未来如舟行万国。无一地而匪舟航。能即而行之。不患其不与道相合也。脱或外此。则迷云翳其光。世波摇其体。而谁有此月谁有此舟者乎。一上人以月舟二字表其所学。余于是解之。就为说偈。天上一轮。水中一叶。上人乘之。余复何说。

无济字说

圣人不以慈。亦无意于济人也。由众生妄自取执而系形于空有彼此之两途故。圣人以百千方便。向平白地上强自指陈。以爱为河。以烦恼为河。以生死为河。而于此河以非彼为彼。以非此为此。以不以彼为此。不以此为彼。如是两岸隔断中流。触目成乖觌体为碍。以其碍故。则此能碍彼彼能碍此。彼此碍中中碍彼此。尘尘涉碍法法成差。使本来具足圆常不断之旨昧之又昧矣。所以大慈普济。于四十九年纯以不二之道导之。俾其妄消执谢而自化也。知彼不二则不见有此。知此不二则不见有彼。知彼此不二则不见有中流。知中流不二则不见有彼此。如是则亘古迨今。自一微尘而至不可说广大世界海。融归至理圆证不二。安有舍此求彼之心哉。于是大达之士。抹过两边不存中见。掀󷘓橹棹泯绝舟航。辊底波涛了无涓滴。直下内无能济之心。外无所济之物。其无济而济。是谓大济者也。苟未达其大济之济。则安知其为无济乎。慈禅人字无济。宜知此以自勉。

定叟字说

泰藏主字定叟。因质其义。叟曰。定以不动为义。然则维摩大士不离丈室。断取妙喜世界置诸掌。如转陶家轮。时在座者。见彼世不摇动此世不改变。此岂非不动者乎。鸡足峰中饮光尊者入灭尽三昧。以伺慈氏下生。此岂非不动者乎。叟曰。不动之理岂如是哉。我甞于一沤未发已前。洞见十方平等本际。圆同太虚湛如古井。诸佛于众生身中入大涅槃。而众生不知。众生于诸佛体中流转生死。而诸佛无碍。至于毘岚振海而不去。大块已凿而不来。非智力所能。乃法如是也。故百川竞注水体不流。万窍怒号风本自寂。乃至亘古今穷法界。人畜草木长短纤洪。互起迭兴而定体自若。于中欲覔一毫动相了不可得。所谓是法住法位世间相常住者也。呜呼闻叟之论。始信那伽常在定之语不我诬矣。嗟乎二乘小见。以枯心屏志绝虑忘缘为定者。纵经八万劫秪益戏论耳。安得斯人亦具清净耳根。闻叟如是之说。而舍小慕大乎。

无念字说

昔鸠摩罗什法师。年甫七岁随母入寺。以手捧佛钵置之顶上。钵未及顶而遽投之。母问其故。乃曰。我因顶钵次。悟一切诸法皆从心念而生。初捧钵时不作想念。钵方及顶。忽起念云。钵如是大安得不重。此念起时其钵不胜重矣。由是知念未起时。一切诸法犹若太虚初无分别。据什师所见。谓念乃法之源也。永嘉云。谁无念谁无生若实无生无不生。唤取机关木人问。求佛施㓛早晚成。据永嘉所见。谓念不生处与木石等也。云南护藏主自号无念。因以什师永嘉所见扣之。乃曰。我之无念异乎其所闻。什师过在绝念之不起。永嘉过在任念之自起。二皆不能无念也。谓无念者。心体灵知湛寂不动。如镜鉴像。如灯显物。其像之妍丑物之纤洪。而镜与灯不知也。虽曰不知未甞毫发少隐也。其照体本空而能显物。曾何念虑于其间哉。所谓繁兴大用举必全真。我甞于见闻知觉之顷。欲覔念相如毫发许了不可得。而曰无念非不念也。无念之念生无生相。住无住相。异无异相。灭无灭相。非思虑计度所知。惟洞彻法源者颇测其仿佛未易与缠情缚识者语也。余嘉其说。乃笔以志之。

无方字说

尽尘沙法界是个自己。中边混融表里通彻。既不可以形器拘。而亦岂容囿于方隅也。或迷自己于当念。则囿于方隅拘于形器。以其有方。则仰而为上俯而为下。日升则东月沉则西。不敢易其毫发。由是引起徧计。流堕分别。交结识情。惑于生死者。盖深昧其无方之自己也。或曰。常啼东行善财南往。文殊北迈达磨西来。具在典章。如其无方何从得此言也。余曰。前不云乎。囿于方隅拘以形器者。不可与论无方之自己也。徒见常啼之东。设使自今日行至尽未来际东之又东。岂知尽东无方尽方无东者乎。尽东无方则方不可求。尽方无东则东不可立。常啼尔时惟见般若洞无向背。循东求方了不可得。东既无方而西南北亦复如是。故古云。道无方。行者莫能至。斯言岂欺余哉南徐远上人号无方。余为说无方之义如此。

天目中峰和尚广录卷第二十五

天目中峰和尚广录卷第二十六

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

祭文

祭鹿岩初禅师文

三十年前先师。以无上大菩提道。变为毒药。设为险穽。我师兄甞中其毒亲陷其险。是故三十年后浸渍既久。因地发生毒处愈毒。险处愈险。使人望风斫额骨毛为之凛然。正当今日即毒即险。与无上大菩提道。脗然混合纤毫不间。则知先师与我师兄。到此不免首尾俱露。某义同手足敢不效颦。于是乎点一杯茶。烧一炷香。换手搥胷。连声呌苦苦苦。有怀莫伸。酸泪如雨。

祭玄鉴首座文

佛祖之道未易坠兮。吾无照。远逾一万八千里江山以来兹。佛祖之道失所望兮。吾无照。负三十七春秋而云归。生耶死耶果离合兮。非智眼而莫窥。祖意教意果同异兮。惟神心其了知。谓无照于吾道有所悟兮。真机历掌其谁敢欺。谓无照于吾道无所悟兮。大方极目云胡不迷。笑德山之焚䟽钞兮。何取舍之纷驰。鄙良遂之归罢讲兮。徒此是而彼非。惟吾无照緫不然兮。即名言与实相。互融交涉而无亏。出入两宗大匠之门兮。孰不叹羙而称奇。屈指八载之相从兮。靡有间其毫厘。我阅人之既多兮。求如无照者。非惟今少于古亦稀。我不哀无照之亡兮。哀祖道之既坠。而今而后孰与扶颠而持危。对𬬻熏于今夕兮。与山川草木同怀绝世之悲也。

祭泰长老文

本与公二十年所交者道。所忘者世也。公昔奉众命来主莲华峰。本居门外止宿草庵。谓道可交乎。方三见黄落。而公遽引无生一曲于大寂定门。本远望寝帏不自知而泣下。谓世可忘乎。其所交所忘者。固不可以语言通。尤不可以毫楮尽。森罗万象咸为点头。白雪半瓯赤心千丈。谓交与忘则赘矣。公其鉴诸。

祭瞿运使文

於戏三教圣人。一以此道化成天下。其知道者虽贫而富贱而贵。贫贱尚尔。况富贵而知道者乎。其济斯时泽斯民。犹壮士屈臂不借他力。信然也。公甞于不惑之年。扣吾先师于岩穴之下。披心投诚论道。终日而侍坐达旦。公为道之勤见于此矣。已而掣施钥于空诸所有之海。搆禅宫于大圆满觉之场。佩金紫于诗书礼乐之门。莅仁政于博爱简易之域。修孝慈于宽厚高明之府。履违顺于安舒静默之途。阅身心于镜像水月之表。处生死于湛寂不动之地。此皆公之余事也。公其自得于心之旨。既不可以意测。复不可以语言道也。某凡一会公。公未尝不以此道相问。至大庚戌之春会公于湖山。语论方辍。乃出纸命书进道之语。置之座右于此益见公向道之志。二十余年不间然也。自尔去公于淮汉之表者三载。闻公复以寺事见逼。遽移棹而他之。不期与公有生死之间。於戏公福德人也。而知道焉。吾西竺圣人谓。三界无别法惟是一心作。惟公之福本乎自心。而道亦岂外乎自心哉。盖知公之施田施心田也。建寺建心寺也。不达乎心而滞物者。吾道之所不取也。苟会于心则心无施不施之异。心无建不建之殊。即寺与田皆公心外之影事。而我住不住者。又影外之影耳。知公必不以此二其心也。虽曰心外无田。尽大地一围也。心外无寺徧十方一刹也。此田不待别有所施。而檀波罗蜜念念出生。此寺不待别有所建。而大圆觉海处处成就。于此虽弥勒释迦无住持分。况其他乎。审如是则知公于不思议解脱心中宴坐丈室。获正住持三昧现前。入未来际种种受用如是具足。是谓因该果海果彻因源者也。某赖公知道之详故。匍匐千里敬持是说以告之。非巧辩以惑公之听也。由是荐园池之华果。列万象之盘飧。拈法界之𬬻熏。瀹海门之晴雪。奠公于不动真际之室。公必以我说为然也。尚享。

䟽

续刊传灯录䟽芝岩西堂镂板未竟而卒芦溪藏主募缘续刊

未生佛祖早传此灯。千七百人错认浮光幻影。不立文字乃有是录。数十万偈聚成铁壁银山。笑芝岩堕于死语而莫之所图。看芦溪别立生机而即之能了。拈一华脱赚迦叶。当时不解覆藏。受三拜累及神光。今日正冝揭露。当有大木显全体作用之灵梦。会见英檀兴一言领荷之胜心。共知印板上打来。须向刀刃边拶出。正法眼洞烛圣凡迷悟之迹。涅槃心鉴空生死情妄之踪。始编集于景德年间。当流通于大元国里。话头具举。注脚分明。

四祖寺童行求僧䟽

溪边寻女子投胎。操心太切。壁上倩秀才书偈。用意不臧。争似我毫发刬除。便与他赤肩负荷。然羙玉精金固非易得。而方袍圆顶岂是小缘。一千七百则葛藤打归自己。八万四千门佛事用报檀那。

四祖接待庵募缘䟽

隔江招手。望庐山面目犹在半途。别甑炊香。领黄梅意旨不消一宿。既是容身有地。何愁具眼无人。趂起水牯牛。祖父田园从头耕遍。提󵈢木上座。毗耶库藏弹指豁开。从他知识来叅。是我祖师现在。前不遘村后不迭店。谁问你船来陆来。饥则吃饭。困则打眠。緫教他休去歇去。一机相副万善同归。

妙德院化灯油䟽

通身汗下。灼然从逼拶处得来。脱体光生。真个是遮藏他不得。烁破老瞿昙黄金面孔。照开大檀度生铁心肝。玛瑙阶前满地月摇松影动。瑠璃殿上四櫩风𩗺菜华香。即此光明是真供养。

师子院化粮䟽

天目山三十五年开拓。水赴云奔。师子岩数百千指绕围。肩摩踵接。拟向饭箩边打𤼵。须凭笔端下施来。倒廪倾仓万斛珠光明璀璨。考钟伐鼓满堂僧意气峥嵘。既灼然亲遭塞断咽喉。肯讳道不曾咬破粒米。钵盂两度湿助我饱叅。毛孔七日香报君多福。

杂著

诫闲

世人未有不以闲散为乐而共趣之。逆问其故。乃曰。昔尝以荣辱是非。累日与事物相交驰。心志劳而形体惫。以至结于情想接于梦寐。静而思之。人生几何。不得一日之安。虽富贵奚益也。由是一切弃之。思欲行歌坐忘观青天白云以自放浪于事物之表。或有避父师之训厌身世之劳。望治生如避水火。必欲拔尘远俗以遂其闲。余曰。忙固劳形役虑也。闲则坐消白日。又何益于理哉。二者皆欣厌之情妄耳。故圣人有动静二相了然不生之旨。正不必厌此忙而欣彼之闲也。余将直言之。夫人欲学入世间之道。苟不服勤劳役。则事无贵贱皆无由成。然悟世间虚妄。欲究圣贤出世之道。倘不忘餐废寝。则根无利钝。又何从而得之。故雪山大士舍身命如微尘数。事知识如恒河沙。积劫迨今历试诸难。盖欲示后学者知道之不易闻也。故入世间则忠于君孝于亲悉尽其义。不可不忙。出世间则亲师择友。朝叅暮扣以尽其道。又不可不忙。既尽其义又尽其道。将见体如泰山之不动心等太虚之无为。岂一闲字可与同日语哉。或入世不能尽其义。出世不能尽其道。惟孜孜以安闲不扰为务。而不肯斯须就劳者。故圣人斥之为无惭人。凡有识者安肯负此无惭。而复嗜闲于踈散之域也。余故书此以为投闲者之诫。

存实

道人用心务在存实。心存乎实。虽顷刻万动而不乱。苟不存乎实。须终日不用可也。一用之则祸相继矣。谓实者何。中也正也不欺也不伪也。事无小大而不敢以私蔑公。初无智愚巧拙之间也。然人莫不有心。心莫不有用。当用心之际。苟务智巧而不务乎实。则愈巧而愈乖。益智而益败。盖实者乃天理之不可易者也。智愚巧拙乃赋分之不可移者也。惟圣贤所愧。夫实不存乎心。不愧夫智巧不居乎分。何则能存实而用心使赋分。虽愚拙然其存实之心。初未甞厌愚拙而恱智巧也。久之不觉即其愚而智拙而巧矣。即其愚而智真智也。即其拙而巧天巧也。真智绝思虑也。天巧无造作也。惟绝思虑无造作之智巧。觌体与佛祖不传之道相去无几矣。其存实之效有如此者。且实者心之体也。古云。一实之道是也。夫人终身背之。而不能自返者。盖情欲蔽于中物境诱于外。引起虚妄。日夕迁流而不知息也。世谓愚拙莫甚于此者。孰智乎孰巧乎。余未之见也。

评恃

道不越乎正受。谓正受者。不受诸受也。诸受既遣岂容复有所恃乎。一有所恃则应念不居其正受矣。既失正受则此心不能无谬焉。是故恃势则心日傲。恃权则心日暴。恃福则心日骄。恃才则心日慢。恃智则心日忮。恃术则心日诈。恃货则心日贪。恃力则心日为之狠矣。盖心念无主随其所恃而趋之。所趋之途万不同。要皆谬乱之本也。或谓权势货力。粗有识者皆莫之恃。世固有道大德备望重当世者。恃之庸何伤。对曰。道大莫极乎明性。德备莫越于利人。使内有所恃。则性不得而明。外有所恃。则人不得而利矣。故圣人无为而天下治。无作而事功成。无思而理通。无取而用足。盖不自知其为圣也。苟存所知则亦恃矣。安有圣人而自恃其道大德备者哉。且道虽尊德虽贵犹不可恃。况道德以降举皆虚妄。或起心恃之。是犹抱蛇虎而眠。欲不遭其嗜囓者。余不信也。

善人李生传

余偶游异乡。有佣工李姓者。咸称之为善人。因怪而问之曰。彼佣工耳。能博涉古今圣贤之事乎。曰不能也。彼必起居饮食有以异于人乎。曰未见其异也。彼必有才术智巧精于世乎。曰无是也。彼之言行必有以利于物乎。曰俱非也。然则称其为善人何耶。乃曰。若李生者。惟受人辱而气平。与人作而工倍。似不识世间是非憎爱之习。凡父母妻子亲友闾巷间。以猥屑无状之事杂然交迫。皆泛应之无难色。人或不平以止之。则曰。惟恐不见役耳。虽死亦何所惮哉。由是里中无老穉无贵贱。知与不知见之皆称为善人。余慨之曰。彼一佣力耳。天下之至卑贱者。人尚不敢隐其德而称之。嗟今之居圣贤之广居。服圣贤之上服。乃不思修身慎行。而反责人之不己称者。较李生宁无慊于中乎。

蜂蚁

蚁穴于将潦之壤。封疆之守愈坚。蜂集于将割之房。号令之威尤重。其为生也。掠残华于蛛网之隙。慕余膻于马足之间。投死于须󱅨。脱身于侥幸。惟灵知之性了然。独露于飞摇蠢动之表。洞无隔越。由恶习所蔽。受此微劣之躯。返不自觉。人或婴其芒撩其尾。则郁勃之气奋然。见于横趋直突之间。将尽其毒以刺之。於戏惜哉。殊不思即其奋毒之念。直下与三世开士大解脱法觌体平等。由昏迷之异。则果报亦相须而远矣。岂特蜂蚁然哉。闻圣人观百亿四天下。如观掌中之果。今吾徒所居者。乃四天下之一耳。自旸谷之东至昧谷之西。其中长山广漠际空入云。不知其几千万里之远。使驰以逐日之蹄鼓以抟风之翮将尽其生。而不能达其涯涘。且一天下之广也如是。以六尺之躯位于其中。曾不翅太仓之一稊米耳。增一稊米而仓不加多。减一稊米而仓不加少。则其微眇可知矣。逮乎苦乐之境。倐焉变于前。则郁然而忧懔然而恐。怡然而喜奋然而怒。驰󷘶声色沉滞爱憎。其虚妄攀缘动摇形体。犹甚于掠华之蜂慕膻之蚁也。其遭蛛𮈔马足之厄者。穷劫迨今莫知其几。方将违顺二风轻触其念。则骤然动其情。虽风刀火聚横于前亦不暇顾。其含𮖐十虚。广大灵知真觉之体。由是而昧之又昧者矣。悲夫使湛四大海清净寳目观吾徒之生。蜂乎蚁乎。何营营而不自息也。

观虾蟆

记夏坐皖山偶立簷下。忽虾蟆趋伏踵间。惊畏喘息似依人者。方疑其为异。俄而蛇至遇人而返。虾蟆惊喘犹未定。忽有小虫至其前。亟起张口吞噬。略不少贷。於戏方畏蛇之啖己也。其惊惧若此。能推己畏死之心而及物。安肯肆其吞噬如是之切耶。于此洞见众生迷昧之情。晓如黑白。嗟夫人之逐妄处心积虑。有甚于虾蟆不能推己者。遂述观虾蟆。

天目中峰和尚广录卷第二十六

校讹

天目中峰和尚广录卷第二十七之上

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

偈颂

幻住庵歌

十二时歌

道要歌

皮袋子歌并引

幻人枯坐次。有皮袋子者见访。乃曰。人以我具六用之根。于顺逆爱憎。起诸倒见。没溺于生死海中。莫之能脱。而我尝返思。三世佛祖咸以我为成无上道之具。今不知果为恶耶。果为善耶。果能圣耶。果能凡耶。幻人乃歌以答之。

警策歌

即心庵歌并引

云南福元通三上人。远逾万里访余穷山。坐夏未了。欲归故乡结庵为禅居以图究明己事。预乞为庵立名。余以即心二字示之。盖大梅常和尚。叅马祖闻即心是佛。一住空山誓不再出。既有志于住庵。当追古风以继芳躅。庶几吾道之有望也。乃为之歌曰。庵即心兮心即庵　十方世界无同叅　灵山四十九年说　舌头拖地空喃喃　却笑少林言直指　已是白云千万里　未形言处铁浑仑　才挂口门都不是　三个道人归故乡　秋江万里秋风凉　诛茅就树缚间屋　即心二字悬高梁　心不自心安用即　心即即心谁辨的　百亿日月绕四櫩　光射银山穿铁壁　一庵内外赤条条　拈来緫是心王苗　龟毛束破混沌󱽐　蒲团压折虚空腰　云南即是西峰顶　两头踏断俱非境　你若无端唤作心　依旧随人认光影　见地不脱还茫然　己眼不透成虚捐　只消竖起生铁脊　不拘岁月勤加鞭　待伊𫜪得即心破　是佛是魔俱按过　等闲竖起个拳头　住庵活计天然大

翠岩杭上人省师灵岩

寄实西堂

恭上人

戒上人游江淮

珙藏主化藏经然一指

寄此道监寺

送吉上人之江西下高峰和尚遗书

别绝际

开炉日示祖上人

坐禅箴并序

夫非禅不坐。非坐不禅。惟禅惟坐。而坐而禅。禅即坐之异名。坐乃禅之别称。盖一念不动为坐。万法归源为禅。或云戒定是坐义。智慧即禅义。非情妄之可诠。岂动静之能间。故知不离四威仪。而不即四威仪也。乃为作箴。箴曰。

天目中峰和尚广录卷第二十七之上

校讹

天目中峰和尚广录卷第二十七之下

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

偈颂

送断崖禅师游五台

扣皖山隐者

送俦都寺监收

送灯副寺监𭣣

秋夜述古

留别冯居士

赠镜堂一洲二座主

送闻上人归南山

船居述怀

火记并引

皇庆壬子冬。舣舟于涟海洪福院侧。剪茭芦缚屋。丈许以居。越五日工毕。道者煨秕糠。以干壁土。至后夜丙丁。童子逸出簷外而火之。实十月二十七夜四鼓也。因思先师居龙须山时亦有此事。故书偈以记之。

天目中峰和尚广录卷第二十七之下

校讹

天目中峰和尚广录卷第二十八

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

偈颂

幽居闻市声

即事十首

示行堂

教禅律緫颂四首

次鲁庵怀净土十首并序

永明和尚以禅与净土拣为四句。谓有禅有净土。无禅无净土。有禅无净土。无禅有净土。特辞而辨之。乃多于净土也。致业单传者。不能无惑焉。或谓禅即净土。净土即禅。离禅外安有净土可归。离净土岂有禅门可入。审如前说则似以一法岐而为二矣。不然教中有于一乘道分别说三。永明之意在焉。鲁庵和尚宗禅之师也。效古作怀净土章句。辞达而意明。语新而思远。使人读之曾不加寸念。咸置身于纯白莲华之域。岂尚异耶。盖变体说禅。亦善巧方便之略耳。本素昧禅学。尤踈净行。披味至再。不觉于一毫端。戏成偈以赘韵脚云。

阅林间录有感

礼四祖真身󷘳

天目中峰和尚广录卷第二十八

天目中峰和尚广录卷第二十九

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

偈颂

寄同叅十首

示玄鉴讲主二首并引

云南鉴讲主。知有教外别传之旨。越一万八千里。而来西淛。自相见至相别恰三载。一日寻我客中。夜话湖山间。因举宗门下数𫨻陈烂葛藤。不觉咬断拇指。临别怱怱。不欲征其罪犯。且放过一著。异日抵匡庐而之故乡。却不得出露丑恶被人呌骂而累及我也。就以二偈赠之。

鴈荡除夜

梦幻泡影緫颂五首

赠营寿藏

次韵答盛秀才

送禅者归乡二首

船居十首己酉舟中作

山居十首六安山中作

水居十首东海州作

󱈎居十首汴梁作

次韵沈王题真际亭

双䯻峰有怀高峰和尚初剏庵于此

题佛母堂

雪窦送友

赠桃溪法华经会

赠铁山道人礼补陀

送澄上人之江西

题庐山佛手岩

匄者堂失火就死者数人

题十六尊者揭厉图

次韵酬李仲思宰相四首

晦室

逆流

藏山

送空藏主礼高峰和尚󷘳

赠鄱阳裁衣李生

客中闻讣

太古

次韵酬冯海粟待制四首

别友十首

天目中峰和尚广录卷第二十九

天目中峰和尚广录卷第三十

叅学门人北庭臣僧慈寂　上进

偈颂

拟古德十可行

宴坐

入室

普请

粥饭

洗衣

扫地

经行

讽经

礼拜

道话

示妙上人五首

寄玄鉴首座四首

无隐

古田

偶成十首

省庵

定叟

警世廿二首

天目中峰和尚广录卷第三十

元故天目山佛慈圆照广慧禅师中峰和尚行录

禅师讳明本号中峰。杭之钱塘人。俗姓孙。母李氏。梦无门开道者持灯笼至其家。翌日遂生。师神仪挺异具大人相。才离襁褓便跏趺坐。能言便歌赞梵呗。凡嬉戏必为佛事。九岁丧母。读论语孟子未终卷已辍学。年十五决志出家。礼佛然臂誓持五戒。日课法华圆觉金刚诸经。夜则常行困以首触柱自警。居近灵洞山。时登山颠习禅定。甫冠阅传灯录。至庵摩罗女问曼殊。明知生是不生之理。为甚么却被生死之所流转。有疑。已而沙门明山者。指师往叅天目高峰和尚妙公。高峰孤峻严冷不假人辞色。一见驩然。欲为祝发。师以父命未许。高峰曰。可举阇夜多尊者出家因缘喻汝父。勿自沉溺。未几诵金刚般若经。至荷担如来处恍然开解。由是内外典籍皆达其义趣。而师自谓识量依通非悟也。时年二十有四。实至元丙戌岁也。明年从高峰薙染于师子院。又明年受具戒。又明年观流泉有省。即诣高峰求证。高峰打趂出。既而民间讹传。官选童男女。师因问曰。忽有人来问和尚讨童男女时如何。高峰曰。我但度竹篦子与他。师言下洞然。彻法源底。陆沉众中。人无知者。于是高峰书真赞付师曰。我相不思议。佛祖莫能视。独许不肖儿。见得半边鼻。且俾叅徒诣师请益。众由此知归。淮僧子证甞问高峰诸弟子优劣。高峰曰。若初院主等。一知半解不道全无。如义首座固是根老竹。其如七曲八曲。惟本维那却是竿上林新篁。他日成材未易量也。壬辰松江瞿公霆发施田二百七十顷。即山之莲华峰建大觉正等禅寺。元贞乙未冬十一月高峰将迁化。以大觉属师。师辞推第一座祖雍主之。大德丁酉师登皖山游庐阜至金陵。戊戌结庵庐州弁山。学者辐凑。师虽拒之而来者愈众。庚子结庵平江鴈荡。众既伙遂成法席。癸卯瞿公坚请师还住大觉。师力辞避之。时吴兴赵公孟𫖯提举江淛儒学。叩师心要。师为说防情复性之旨。公后入翰林。复遣问金刚般若大意。师答以略义一卷。公每见师所为文輙手书又画师。像以遗同叅者乙巳师。还山庐高峰󷘳。丙午领师子院。至大戊申仁宗皇帝在东宫。赐号法慧禅师。已而乞食勾吴。因谢院事。己酉道仪真即船以居。庚戌众请还山。今兵部尚书郑公云翼。时佥淛西廉访司事。候师余杭问法。师推明经世出世之学以答之。词见语录。辛亥师复船居吴江。陈子聦建顺心庵请师开山。既而渡江拟游少林至汳。隐其名僦城隅土屋以居。僧俗争相瞻礼。皆手额曰。江南古佛也。皇庆壬子结庵庐州六安山。江淛省丞相奉书访问。师去之东海州。癸丑瞿公霆发以两淛运使终。师还吊其丧。公之子时学。奉宣政院䟽复请师住大觉。师举首座永泰代己。泰欲承嗣师。师俾泰嗣开先一山万公。盖以院易嗣其来久矣。闻师之风者莫不多之。丞相延师私第。恳请住持灵隐禅寺。师固辞。中书平章又请曰。师之道德孚于人者愽矣。宜顺时缘住一刹以恢张佛祖建立之心。无多让也。师曰。夫住持者须具三种力庶不败事。三种力者。一道力。二缘力。三智力。道体也缘智用也。有其体而阙其用尚可为之。但化权不周事仪不备耳。使道体既亏便神异无筭。虽缘与智亦奚为哉。或体用并阙而冒焉居之。曰因曰果宁无慊于中乎。某无其实故不敢尸其名。平章知师意坚弗敢强。师辞以末疾还山中。延祐丙辰春。上命宣政院使整治释教。距杭期入山候谒。师闻避之镇江。丁巳丹阳蒋均建大同庵延师居之。戊午众请还山。九月上顾谓近臣曰。朕闻天目山中峰和尚道行久矣。累欲召之来卿每谓。其有疾不可戒道。宜褒宠旌异之。其赐号佛慈圆照广慧禅师。并锡金襕袈裟。仍勅杭州路优礼外护俾安心禅寂。改师子禅院为师子正宗禅寺。诏翰林学士承旨赵公孟𫖯。撰碑以赐。特赠高峰和尚佛日普明广济禅师。先是驸马太尉沈王王璋遣叅军洪钥。赍书币叙弟子礼。期请上命南来叅叩。己未秋九月王奉御香入山。谒师草庐咨诀心要。请师升座为众普说。师激扬提唱万余言。王复求法名别号。师名王以胜光。号曰真际。王因建亭师子岩下以记其事。至治壬戌行宣政院。虚径山席强师主之。师贻书院官卒不就。结茅中佳山将终焉。山北距西峰三十里重溪复涧。穿径崖险。扪萝薜冒豺虎。缁白随礼无虚日。师愍其跋涉寻归草庐。十月英宗皇帝特旨降香。并赐金襕僧伽梨。诏行宣政院官。亲诣山宣谕恩意。时江淛省右平章。今丞相答剌罕脱欢公。命理问官阿敦。偕院官行乞师法语。中书叅知政事敬公俨亦甞通书问法。其为天子大臣所知遇盖如此。师每斥学者只尚言通不求实悟。常曰。今之叅禅不灵验者。第一无古人真实志气。第二不把生死无常做一件大事。第三拌舍积劫以来所习所重不下。又不具久远不退转身心。毕竟病在于何。其实不识生死根本故也。凡见学者輙问曰。汝唤甚么作生死。或者茫然无所加对。或者谓生不知来处死不知去处是生死师曰。便饶知得去来然。所知亦是生死。又或指一念忽起是生一念忽灭是死。师曰。离一念起灭亦生死也。是说皆枝叶耳。非根本也。夫根本者。性真圆明本无生灭去来之相。良由不觉瞥起妄心。迷失本源虚受轮转。以故道。迷之则生死始。悟之则轮回息盖根乎迷而本乎妄也。当知山河大地明暗色空五隂四大。至于动不动法。皆是生死根本若不曾向真实法中脱然超悟。更于悟外别立生涯不存窠臼。岂堪向生死岸畔劄脚。或纤毫不尽未免复为胜妙境缘惑在那边起。诸异想。虽曰晓了其实未然。惟有痛以生死大事为己重任者。死尽偷心方堪凑泊。直下傥存毫发许善恶取舍爱憎断续之见。则枝叶生矣。可不慎乎。师之激励后学皆此类。癸亥春一日师自叙其出家始末曰六旬幻迹。每见禅者作务。则曰。汝种𬞞欲为谁虀耶。汝负舂欲为谁炊耶。师盖已有去世意。至六月十五日。折简大用上座曰。幻庵向秋决作离散计。继书属门人。幻者朝死夕化。骨便送归三󷘳。若停龛祭奠讽经入祠做忌。一切佛事不许徇世礼也。复条示师子寺。惟以放下节俭克究初心。慎守开山明训令法久住之意。又遗诫门人。其略曰。佛法无汝会处。生死无汝脱处。汝唤甚么作佛法。任以百千聦明。一一把他三乘十二分教千七百则陈烂葛藤百氏诸子。从头注解得盛水不漏。緫是门外打之遶。说时似悟对境还迷。此事向道无汝会处。汝转要会转不相应。莫见与么说便拟别生知解。直饶向千人万人。拶不入处别有生机。緫不出个要会底妄念。惟具大信根。叩己躬下真叅实悟乃能荷负。若作荷负想依旧没交涉。当知众生结习浓厚无汝柰何处。汝若无力处众。只全身放下向半间草屋。冷淡枯寂匄食鹑衣且图自度。亦免犯人苗稼作无惭人。所以道佛法无汝会处。生死无汝脱处。既会不得又脱不得。但向不得处一挨挨住。亦莫问三十年二十年。忽向不得处蓦尔拶透。始信余言不相诬矣。越十日师示疾。有来省者。师曰。幻住庵上漏旁穿篱坍壁倒。不可久住也。语笑如平时。学者强师服药。师谢之曰。青天白日曲徇人情耶挥去。僧有告归吴门者。师曰。何不过了八月十五日去。至十三日手书遗别外护。仍写偈遗别法属故旧。十四日蚤作复写偈。辞众曰。我有一句分付大众。更问如何。无本可据。置笔安坐而逝。停龛三日。身体温輭颜貌不少变。有禅者乞剪爪发供养。误伤指端血津津出如生时。道俗数千人奉全身。󷘳于寺西之望江石。先是其年春涸冻山中大木皆摧折。若世所谓木稼者。识者异之。至于殁之日白虹贯于山之颠。师生宋景定四年岁癸亥十一月二日。世寿六十有一。僧腊三十有七。初侍高峰于死关。日作夜坐胁不沾席。励精勤苦咨诀无怠。逾十年亲承记莂退而藏晦。以住山交聘避走南北。所过輙成宝坊。俗率自化。海内学者望风信慕。识与不识皆尊之曰大和尚。家绘像而敬事焉。其来瞻礼络绎载道。祁寒暑雨逮无虚日。每填溢山寺至无以容。其道德所被。上自天子万里延慕。屡欲召至阙庭。而卒莫之能致也。王公大人北面事师。而乡道者倾动一世。下逮屠沽负贩优伶工伎厮舆暴悍之徒。师一真慈相与随宜说法。未甞以高下贵贱而尊易谄渎之也。得师半偈不啻重宝。或藏师所薙发輙产舍利。有疑谤者一接言容。无不迁善为师外护。远至西域北庭东夷南诏接踵来见。南诏沙门素闲教观。东来问法。寔自玄鉴始。鉴甞于师言下有省。继而普福等五比丘画师像南归。至中庆城四众迎像入城。异光从像烛天。万目仰观翘勤倾信。由是兴立禅宗。奉师为南诏第一祖。师之法量汪洋辩才无碍。至于悲愿诱掖谆谆诲谕。户屦日满一无倦容。故登师之门者。如泛重溟不测涯涘。如饮醇酎不觉醉悦。及其勘辨学徒决择心法。无假借慎许可。凛凛然如秋霜烈日。严不少贷。其为文信笔万言了不经意。而其辞必归于警昏聩明宗旨辟义解显正悟极于第一义谛而后已。若夫立身唱道。每视古德前言往行。或有缺漏輙为叹息。而师之行事则不蹈其失坠也。故师之立言示训。非其素履而躬践者。则终其身不言也。至于退恬逃名根于天性清苦自持尤矜细行。大觉师子二寺由师克成。及奉𠡠撰碑。师不惟不肯涉分寸功。并其名字亦不肯与于其间也。随所寓草创庵庐。皆曰幻住。又因以自号焉。尝隆暑病渴肤腠汗腐。有遗细葛亵衣者。受之终不衣也。游淮汳井汲艰远。遂终身不复颒浴。闻说人过失则俯首不答。凡传记语涉攻讦毁訾则掩卷不观。僧有卧疾者。则济以汤药而䇿其进道。僧有省亲者。则施以财法而勉其孝养。师尝撰楞严征心辩见或问一卷信心铭辟义解一卷山房夜话一卷幻。住家训一卷拟寒山诗一百首。緫题曰一华五叶。复撰金刚般若略义一卷别传觉心一卷东语西话一卷。门人集师遗文曰东语西话续集二卷语录十卷别录十卷。并传于世。师之自序略曰。余初心出家志在草衣垢面习头陀行。以冒服田衣抱愧没齿。平昔懒退非矫世绝俗。盖以文字则失于学问。叅究则阙于悟明。寻常为好事者之所称道。盖报缘之偶然耳。於戏师乘大悲愿力为法檀度。观时适宜随机应物。如摩尼珠无有定色。为未证得谓证得者。说我无悟由。为求名闻利养者。韬晦岩谷。为毁犯律仪者。演毗尼法。为滞前尘而溺多闻者。辟知见海导以正悟。为圆机者直示向上。师皆以身先之。而不事夫空言也。然一心平等冺绝去来不留眹迹。槩非常情所得而窥测也。每念师出处言行。或承之于家训。或见之于行事。或征诸老宿。或质诸遗文。谨叙次而录之。然犹以景像求师者也。其不可以景像求者。又乌得而尽纪也耶。泰定元年八月甲子。法弟比丘祖顺录。

大元𠡠赐智觉禅师法云󷘳铭

奎章阁学士院侍书学士翰林直学士中奉大夫知制诰同修国史兼经筵官臣虞集奉𠡠撰

天目之山有师子岩。高峰妙禅师居之。设死关以辨决。叅学之士望崖而退者众矣。得一人曰本公。是为中峰和尚。师生有异征。为童儿嬉戏必为佛事。稍长阅经教然指臂求佛甚切。昼夜弥励。困则首触柱以自儆。期必得乃已。及入死关密叩心要。诵金刚经至荷担如来阿耨多罗三藐三菩提处。恍然开解。而师自谓。所证未极。励精勤苦咨诀无怠。及观流泉乃大发明。师亦閟而不闻。自是说法示人。纵横该贯如千江一源奔注放溢。莫之能御。累千百言应问无碍。随其根器广为策励。世推以为大辩焉。高峰将戢化权。遂书真赞属诸师云。我相不思议。佛祖莫能视。独许不肖儿。见得半边鼻。其授受不虚若此。著书五篇。曰山房夜话。曰拟寒山诗。曰楞严征心辩见或问。曰信心铭辟义解。曰幻住家训。名曰一华五叶集。复著金刚般若略义一卷别传觉心一卷东语西话三卷语录十卷别录十卷。盛传于世。仁宗皇帝闻而聘之不至。制金纹伽梨衣赐之。号之曰佛慈圆照广慧禅师。赐师子院名曰正宗禅寺。英宗皇帝亦封香制衣。即所居而修敬焉。驸马太尉沈王王璋。甞使人从师问法。意以为未足请于上亲往见之。既见搆亭岩前曰真际。表得法也。三藏法师沙津爱护持必刺牙室利游方时。亦尝从师叅诘。翰林学士承旨赵公孟𫖯。每受师书必焚香望拜。与师书必自称弟子。行省丞相别不花行宣政院使张闾诸达官尤加敬服。每径山灵隐虚席。必以待师。师固不受。乃已转运使瞿霆发。以大觉寺奉师亦不受。师逾淛绝江渡淮溯汳。至浮舟以居而避去之从之者如云。北极龙漠东涉三韩。西域南诏之人远出万里之外莫不至焉。所至结庵一名曰幻住。信施金币重宝交至。一视之邈如也。师相好魁硕见者赞叹。皆画像事之。南诏人有奉其像归者。夜出神光烛天。其土感悦遂笃信禅宗云。时人为之语曰。师乘大悲愿力为法檀度。观时适宜随机应物。多诸方便如摩尼珠无有定色。为未证得谓证得者。说我无悟由。为求名闻利养者。韬晦岩谷。为毁犯律仪者演毗尼法。为妄认法尘以资狂解者。导以正悟。为圆机者直示向上。师皆以身先之。而不事夫空言也。而师方自以为。文字失于学问。叅究阙于悟明。寻常为好事者所称。盖报缘之偶然耳。翩然为退休之计。噫师之高迈过人远甚。而谦抑如此。所以为不可及也。师讳明本。宋景定癸亥岁生钱塘。姓孙氏年六十一。僧腊三十七。大元至治癸亥八月十四日。化于其山东冈之草庐。有诀别书偈。诫门人勿行世俗礼。而门人及远近来吊者。哭师哀甚声动山谷。遂奉全身葬于西冈之上而塔焉。后七年天历己巳正月甲子。圣天子使翰林学士承旨领国子监事阿隣帖睦耳召臣集至便殿命之。若曰。其赐谥与塔名。而汝集为之铭。俾其门人善达密的理刻之山中。臣集再拜而言曰。国家崇尚佛乘至矣。而近日禅学之弊。以觉识依通为悟明。以穿凿机缘传授为叅学。以险怪奇语为提唱。以破坏律仪为解脱。以交结贵达夤缘据位。为出世方便。惟和尚传佛心宗。卓绝不倚弘阐玄猷。痛斥禅病以救末法。其高识远见淳德实行。法量汪洋辩才无碍。东南一人而已。请谥曰智觉禅师。塔曰法云。铭曰

天历二年八月　日师子正宗禅寺当代住持臣僧了义建

大元普应国师道行碑

集贤直学士太中大夫兼经筵官兼国子祭酒宋本制文

禅自少林指心单传。十一传而为临济玄。玄十七传而为雪岩钦。钦当宋之季而其道明濬光洁。嗣其法者伙矣。而独得一人焉。曰高峰妙公。妙于钦诸子得法最先。而其道最为卓绝。后登天目之西峰。见其山高林深。便卓锡岩石下。书石作死关而居之。阅暑寒十七年。不跬步出关外。方是时尊教抑禅。钦由江右召至钱塘授密戒。妙方遗世孑立身巢岩扄目瞪云汉。何止空四海于一睫也哉。其大弟子得两人焉。一曰断崖义公。一曰中峰本公。义啬其用以推揖于本公。故公独以其道为东南末法倡。公示寂之十二年当元统二年。天子赐号普应国师。仍以师所著书。曰天目中峰和尚广录三十卷。赐之入藏。𠡠词臣序于书之首。其徒状事砻石请于余曰。吾师身栖岩谷名闻庙朝。仁宗皇帝尝制衣降诏。一再遣使入山致礼。赐号佛慈圆照广慧禅师。其受业师子院改升师子正宗禅寺。𠡠翰林学士承旨吴兴赵公。撰碑以赐。英宗继明宠𧶘如之。逮文宗临御师已入寂。赐谥智觉禅师。塔曰法云之塔。塔之铭诗并序文。今奎章阁侍书学士青城虞公奉𠡠譔。恩言宠数可谓至矣。然吾大僧自唐以来有封国师者。降及五季亦有尊之为其一国之师者。至于宋有区域。几四百祀。僧之显者班班辈出。然未有尊封国师者。今吾师遭遇圣明遂膺旷典。自非緫其实如唐名僧道行碑。则将何以章殊恩显异数。敢叩首以请。余谓。名公卿其殁则有碑。盖因公室礼得用碑以葬。子孙因宜而不去。遂以铭其德行焉。今大沙门尊封国师其葬虽无竁穴。而其名行勒之金石。孰曰不宜。谨按行录。师讳明本。钱塘人姓孙氏。母娠师时。梦无门开道者寄笼灯其家而生师。师生有至性。既不好弄。而好歌梵呗结趺坐。年十五輙然臂持戒誓乡空寂。因而阅传灯录有疑。志在叅诀。遂登死关。妙发长不薙。衣弊不易。孤峭严冷未尝一启。齿而笑。亦未尝亲为其徒剃落。独见师便驩然欲为祝发。盖已知为大器焉。乆之诵金刚经恍若开解者。师自谓识量依通。虽于义趣无不贯解。然非悟也。已而薙染给侍死关。天目于东南诸山最高寒廪粟屋材非飞挽不能至其上。师昼服力役夜事禅定。十年胁肤不沾席。后于妙言下机旨洞契。妙以其克肖。书偈付之俾众归之。师益自晦。未尝肯以师道自任也。然而玉在山珠在渊。其光气自不可掩。况审之以咨诀重之以记莂哉。至元间松江瞿霆发。施田建寺于莲华峰。号大觉正等禅寺。妙将迁化。以寺属师师辞。师每谓。住持者必无上大道其力。可以开明人天夙植福缘其力可以䕃结徒众。明智通变其力可以酬酢事宜。故凡住持必道为之体。而缘与智为之用。有其体而󲉞其用。虽或化权不周事仪不备。犹之可也。使无其体而徒倚其用。则虽处众而众归制事而事宜。亦不足言矣。况三者并󲉞。而冒焉尸之者。其于因果能无惧乎。于是五山缺主席。宰相大臣拜致书币屡以为请。师皆力辞至于穷崖孤洲草栖浪宿屏遯其迹而避去之。然而四方学者。北殚龙漠南极六诏。西连身毒东穷榑桑。𮖐粮蹑𪨗万里犇走。而辐凑赴师者逮无虚日。南诏僧玄鉴。素明教观辩博英发。每曰。吾闻大唐有禅宗。使审是耶。吾将从其学。使或未当。吾将易其宗旨而俾趋教观。由其国来一闻师言。便悟昔非洞法源底。方图归以倡道。而殁于中吴。鉴之徒画师像归国。像出神光烛天。南诏遂易教为禅。奉师为禅宗第一祖。至治三年春天目山木稼。其徒之老异之。秋八月癸酉师遂入寂即山之西冈塔其全身。未殁前一日遗别其外护并法属。一一皆师手书。殁之日白虹贯山。师于是世寿六十一。僧腊三十有七年矣。余尝使江南。闻师所至四众倾慕香茗金币拜礼供养悉成宝坊。而师一衲一单未尝属目。人念其丰肌暑月腠腐。奉葛衣以绁袢者。师一不以近其体他。可知已。师虽屡辞名山以自放于山林江海。解縢𪨗脱包笠。在处结茅以居。一皆名曰幻住。蒲团禅板昼作夜禅。规程条章井井森列。仪矩慎严如临千众。至于激扬提唱机用翕霍。婴之者胆丧闻之者意消。而其大致则深。惟世降道离诸方禅者裨贩佛祖。为可痛心。每谓其教传佛心宗单提直指。恶有所谓授受哉。恶有所谓言语依解哉。故师于其教法欲救其弊而药其病。师皆以身先之。故师之于物洪纎高下缓急后先。拒之而不遗应之而不携。人徒见其发于悲愿真诚。而不知其一一以身教而匪事夫空言也。以故当世公卿大夫器识如敬君威卿。清慎如郑君鹏南。才艺如赵君子昻。一闻师之道固已知敬。及接师言容。无不歆慕终其身。江淛丞相脱驩公最号严重。读师法语便敛袵望拜。高丽沈王以天属懿亲万里函香登山拜礼。起谓人曰。吾阅人多矣。未有如师福德最胜者。获师开示涕泪感发。於戏师躬己以究其道。岂有毫发于世意哉。然而其名不行而至。其道不言而信。自非行解相应声实一致𠃔克当于师之位永久益章而弗昧者。抑亦何以致此哉。廼为铭诗。传之其徒昭示不朽。若师所著书。其目见塔铭兹不书诗曰。

谢降赐中峰和尚广录入藏并封号国师表

皇帝福荫里大普庆寺。臣僧善达密的理。诚惶诚恐昧死谨言。臣善达密的理。昨于元统二年正月初十日。不惧天诛。以臣先师天目中峰和尚明本广录三十卷进呈。乞赐入大藏与经律论并传。廿六日钦奉圣旨颁降广录。但有藏经印板。去处刊板入藏流通。诏文林郎艺文监丞叅检校书籍事臣揭傒斯。序于其书之首。仍赐臣先师明本。号曰普应国师。钦此臣中谢伏闻。道匪言传。况一佛心宗之旨。理由事显。非百家世谛之谭。明大用于机先。振玄猷于语下。伏念臣先师明本。身栖岩谷言满寰区。当禅林摇落之秋。孰为依芘。住觉海圆明之域。独任流通。故其徒虽默默真叅。而其道必言言后阐。于是以广长舌树光明幢。搅江海作醍醐。饮者量足。奏风水为韶濩。闻者意消。师子弦响绝众音。摩尼珠体非一色。盖以力扶其宗教。岂图上达于宸聦。蒙乙览之清光。加国师之殊号。复颁朝旨。赐列藏函。宠烨山林恩融泉壤。此盖钦遇皇帝陛下。道隆圣统心契觉皇。萝图似黄金轮。常持四天下。沙界如宝珠网交现重光中。世昌释子之正宗。日効封人之三祝。臣无任瞻天望圣激切屏营之至。谨奉表以闻。臣善达密的理。诚惶诚恐昧死谨言。

元统二年六月　日大普庆寺臣僧善达密的理上表

校讹

施󱶉姓氏

比丘明得　方义各一两　宗礼四钱　真观三钱　戒基　圆亮　善果　文晓　明锦　寂澄　明浩　真见　如心　真祚　永堂　真鉴　海蜃　广远　如莲　明吉　如遐　真闻　本清　真性　戒淳　智通　如恺　明净　如实　真慈　明伦　真见　真净　性龙　如灯　方昆　如泉　宝岩　明慎　如慧各二钱　方堂　正承　长明　惠旵　寂经　慧清　天台僧各一钱

宰官陆光祖一两　包柽芳十两

善男子张守约四钱　周祯　周之琦　周　祖　周　祝　周　祇　董世维　张遗安　陈如澄　胡文宗　吕应律　󷘌海会　汤如惠　张得济　王真志　徐季明　凌明心　徐守仁　徐守义　徐守礼　徐守智　王在德　冯真麒　冯真麟　董大本　孟　昌　邹　武　金俊各二钱　方象坤　张明秀　孙宗宥　闵名山　姚如名　沈圆刚　曹𮡻　宋浦　王在邦　沈可贤　王銮各钱

僧俗法名久失辨别列于此　明惠　如觉　能智　圆秀　证讹　真常　圆仁　真乘　皎然　海聚　守坚　明常　守成　普清　性德　寂潮　惟升　寂德　海霞　性定　海贤各二钱　恒心　惟乹　方岘各一钱　沈义

比丘尼如住一两

善女人孙氏一两　吕氏二钱五分　真观　惟龙　妙戒　海音　明岩　戒淳　妙常　性龙　妙通　顾氏　屈氏　顾氏　王氏　顾氏　方氏　周氏　张氏　严氏　任氏　沈氏　邵氏　孙氏　汤氏　施氏　冯氏󷘌氏　张氏各二钱　计如晓　陆氏　周氏　沈氏　吴氏　沈氏　韦氏　董海会　归氏　官姐各一钱　如憇八分　明勤四分

已上施银共肆拾两有奇适善女人真洁愿圆成胜果遂得梓行不复他募伏愿大众三世业空一乘果熟人人不违本愿处处普徧法云北丘明觉募施并识

進天目中峯和尚廣錄表

皇帝福廕裏。大普慶寺臣僧善達密的理。誠惶誠恐昧死謹言。臣聞佛之生。去中國十萬里。其歿距今二千餘年。故傳道䆮微。而言禪最病。拘則泥乎物。誕則離乎真。真離而誕益勝。故今之眩誕自我者。皆誣禪以亂其教。其的傳真悟超然獨異於是者。實惟天目山佛慈圓照廣慧智覺禪師中峯和尚明本。本承嗣高峯原妙。妙嗣仰山祖欽。欽嗣徑山師範。範於法系上泝臨濟義玄。為十五世之祖。本距菩提達磨。實二十九代之法孫也。臣謹按。先師明本道德行業衣被禪林。孤光絕響振耀海㝢。仁宗皇帝。嘗遣近臣賜衣錫號。英宗在御。渙汗繼述。恩數有加。及乎文皇。以臣先師之所素履簡在聖心。於是賜諡與碑。諡曰智覺。塔曰法雲。今復際遇皇帝陛下。聦明天從。聖智日新。道軼百王。皇建有極。崇信佛學。垂護正宗。遂敢輙冒天誅。復有懇請。蓋自達磨傳佛心宗。道盛東土。雖代有得法稱師者。然具大辯才大智慧。於其教法。扶衰拯溺。建正摧邪。有功佛乘者。亦罕見焉。惟五季永明智覺禪師延壽。慨念天台慈恩賢首性相三宗互相矛盾。乃集三宗知法之士。更相設難。而以心宗旨要折中之。於是著宗鏡錄一百卷。其書既行後賜入藏。宋元祐間明教禪師契嵩。憫世儒闢佛大甚。而不知佛學隂裨王化。遂著書曰輔教編三卷。又念釋迦文佛。至乎曹溪六祖受授而下歷代諸師。譜系不明。復著傳法正宗記十二卷。其書亦賜入藏。今臣先師明本痛禪學之弊無如今日用救其弊以身先之。其所著書。因學者不能廓悟神心徹法源底。每以聦明之資。於古德垂示第一義諦處。輙領覽為己解也。於是著信心銘闢義解一卷。每以講學之士不能無辯詰也。於是著楞嚴徵心辯見或問一卷。金剛般若畧義一卷。別傳覺心一卷。因學者不信有悟門。而遂溺於邪見。未得謂得。未證謂證也。於是擬寒山詩一百首。又著幻住家訓一篇。以發明真叅實悟之旨。因學者每每致問。隨問而答。久而成編。曰山房夜話一卷。東語西話一卷。續集二卷。語錄十卷。別錄十卷。於戲先師豈好辯哉。蓋有不得已者也。今遂緫加裒錄而槩題其編。曰天目中峯和尚廣錄。隨表進上。恭望天慈鑒臣先師之所以立言。非徼生榮。非覬後福。蓋以禪學之病沉冥膏肓。有大醫王。不忍聞見。於是鍼砭不切。無以中其會俞。湯劑不苦無以蠲其沉痾。是所謂對證之良藥。衛生之妙道。其旨意如此。逮與永明明教二師之所垂訓。實相表裏。二師所著之書。故宋既賜之入藏。與諸佛菩薩之所宣說者。並行而不悖矣。伏念臣先師明本。遭值聖明。恩渥周至。光寵蕃錫。獨其遺言未得與永明明教之書賜入太藏。以故臣夙夜憂歎。懼有墜逸。伏望皇帝陛下。天地之量日月之明。容臣螻蟻之志。鑒臣草芥之誠。將臣所進先師明本廣錄三十卷。特賜入藏。佛學幸甚。臣干冒天威。下情無任激切屏營之至。謹奉書隨表上進以聞。臣僧善達密的理。誠惶誠恐昧死謹言。元統二年正月　日。大普慶寺臣僧善達密的理上表。

降賜天目中峯和尚廣錄入藏院劄

皇帝聖旨裏行宣政院。准宣政院咨。元統二年正月二十六日。篤連帖木兒怯薛。第二日延春閣後。咸寧殿裏有時分。速古兒赤馬札兒台。大夫汪家奴。院使羅鍋。殿中喃忽里火里歹等。有來本院官撒迪。平章不蘭奚。院使汪束攢古魯思。院使左吉。院使燕京閭。院使乘哥失里。院使喃哥班。同知輦真班同僉唆南。叅議也先不花經歷陳都事等奏。在先好師德每撰集來的文字。奉皇帝聖旨。教刊板入藏經裏。有來如今。為這中峯和尚悟明心地好師德的上頭。奉札牙篤皇帝聖旨。他根底也立了碑來。如今它撰集來的文字。都是禪宗裏緊要的言語有。如今依先例。將這文字。但有藏經印板處。教刊板入藏經。教揭監丞撰序加與普應國師名字俺行。與省家文書。教與宣命呵。怎生奏呵。奉聖旨那般者。教火者賽罕院使。皇太后根底啟呵。那般者麼。道懿旨了也。欽此除欽遵外。咨請欽依施行。准此除外使院合下。仰照驗欽依施行。須議劄付者。右劄付杭州路南山大普寧寺住持。准此。元統二年五月印日皇帝聖旨裏。杭州路餘杭縣南山大普寧寺住持臣僧明瑞。元統二年五月二十八日。蒙朝廷差來官賫奉到行宣政院劄付。該准宣政院咨。元統二年正月二十六日欽奉聖旨節該。中峯和尚加與普應國師名字。它撰集來的文字。但有藏經印板處。教刊板入藏。欽此除欽遵。外咨請欽依施行。准此除外使院合下。仰照驗欽依施行。奉此除欽遵外。臣僧明瑞今將奉到普應國師天目中峯和尚廣錄三十卷。謹募檀信刊為經板。計三函入本寺。印造毗盧太藏經院。用廣流通。以此功德。恭為祝延聖壽無疆。仰願皇圖鞏固。帝道遐昌。佛日增輝。法輪常轉者。元統三年六月日。佛智妙應廣福大師。杭州路餘杭縣南山大普寧寺住持臣僧明瑞謹題。

天目中峯和尚廣錄序

元文林郎藝文監丞叅檢校書籍事臣揭傒斯奉勑撰

元統二年正月庚寅朔十日己亥。上御明仁殿。大普慶寺僧臣善達密的理。以其師杭州天目山故佛慈圓照廣慧智覺禪師臣明本所譔述諸書緫題曰天目中峯和尚廣錄三十卷。因奎章閣承制學士臣沙剌班。奉表以聞。願視五代永明智覺禪師延壽所著宗鏡錄。宋明教禪師契嵩所著輔教編傳法正宗記。得賜入藏。制曰可。廿有六日乙卯。中書平章政事臣撒廸等言。昔諸高僧文字語言。凡於其教有所裨輔。皆得裒粹奏入大藏。遂為故事。如本起東南。以其道為海㝢倡。德業純備紹隆正傳。仁宗皇帝始賜號法慧。復加佛慈圓照廣慧之號。英宗繼御。寵賚恩數一如先朝。其道臣等槩不足以知之。若其為人則頗聞其略。蓋其所至四眾傾嚮悉成寶坊。而本未嘗一留自焉。顧尋窮山僻絕洲嶼。崖巢浪宿草衣木食。以自絕其聲光。然而德盛而心卑。身遯而名隨。及已示寂。文宗皇帝勑辭臣製碑。禮臣定諡。諡曰智覺。󷘳曰法雲。恩數至矣。逮陛下臨御。而其徒以其著書上塵乙覽。叅會際遇豈偶然哉。宜賜其書一如故事編入大藏。庶無負國家崇尚佛乘之意。臣等謹昧死以聞。制曰可。其賜號普應國師。仍詔臣傒斯序於書之首。臣因即其書而窺之。見其刊華就實因事明理。而其大旨則深。惟其教法隆污殊時聲實異致。不能自已其言耳。故言叢林栽培滋植必以其道。苟不以其道而偷安利養貪慾瞋恚。是皆叢林斫伐之斧斤殞穫之霜霰耳。故言其教自入中國。中更元魏唐宋。固嘗禁止衰息。而其向上諸祖。身經百惟道益昌盛。譬之人身視若病然而其脉則不病也。今則異此。識者得不為之寒心。至於推明其法。必使之斷言語絕依解無授受。叅則真叅。悟則實悟。乃始謂之傳佛心宗。其間煆煉之穩密勘辯之明確。無假借無回護。凛凛然烈日嚴霜可畏也已。至若提唱激揚。則如四瀆百川。千盤萬轉衝山激石。鯨吞龍變不歸於海不已也。其大機大用見於文字。有如此者。謹按菩提達磨十一傳至臨濟義玄。玄十七傳至仰山祖欽。欽傳天目原妙。妙傳今明本。妙之居天目坐死關。影不出關二十年。孤冷峭絕目瞠雲漢。見者慄然。本給侍左右暑寒一草衣不易。妙惻然屢令紉浣垢弊不顧也。本雖土木骸形。而其相好魁碩偉然。一代天人師。其侍死關晝日作務。夜而禪寂。剋勵嚴苦。脇不沾席者十年。師資之間究詰研窮。洞法源底。乃始親承記莂。由是學者輻湊歸之。然而深自韜晦。未嘗肯以師道自處也。臣復考其行錄。其大致固已不可彷彿其端倪。若其細行則雖大山長谷之間其徒之耄老名德。有卒世窮年不能踐其實之萬分一者。然則本之道。雖非臣所能測識。然即其行以究其言。則其為書。上肩諸祖並行不悖。隂裨皇圖。光賛佛乘。其於聖教豈小補哉。豈小補哉。謹序。

重刊中峯和尚廣錄序

昔在大德延祐之間。江之南有大和尚。曰中峯本公。居天目山。發大願力。具大辯才。痛救末法之弊。大機大用變化翕霍。雷震電走。如大醫王。視一切眾受病已劇。悉皆因其病而藥之。故其所為書有曰信心銘闢義解。曰楞嚴徵心辨見或問。曰金剛般若略義。曰別傳覺心。曰擬寒山詩。曰幻住家訓。曰山房夜話。曰東語西話。曰續集。曰語錄。曰別錄。千言萬語反覆辨說。無非隨機開示。俾凡叅學之士證上乘也。總名之曰天目中峯和尚廣錄。和尚化去。其徒表請于朝。󷩫如五季永明壽禪師所著宗鏡錄。宋明教嵩禪師所著輔教編傳法正宗記。得賜入藏與內典並行。朝廷允之。鏤板於杭之南山大普寧寺。未及廣布。而數遭小刼板與寺俱燬。有武弁之士曰張子華者。善人也。得其殘編。讀之惕然有省于中。曰和尚之言切實明快。因事示理。真對證之良藥。若我之迷鈍。且猶有所警發。而况圓機之士乎。吳山有雲居菴。亦和尚法嗣所築也。子華謀於其菴之上首智暠慧澤二師曰。吾願重刊廣錄以廣流通。吾󰡷己槖為之倡。師等皆唱其道者也。幸助我募緣成之。二師曰。是吾志也。時和尚之慈風被於人者未冺。樂助者眾。板材既具。擇日命工以鏤刻焉。逾年而功完。請余為序。嗚呼和尚之道大矣。其見於虞文靖公集宋正獻公本所著󷘳銘與道行碑者備矣。至於廣錄入藏。揭文安公𭦟碩。又奉勑為之序。顧余何敢追繼三公之後。縱一言之其於和尚之道。猶指虛空而加讚歎。安能得其髣髴哉。嘗試論之。言禪不尚文字。其來尚矣。要之第一義諦非文字。亦莫能以傳。譬之涉長江大河。非假舟筏之力。未免望洋而退。惡能濟彼岸。故凡傳宗之家。必有語錄者此也。夫文字者舟筏之具也。何可廢哉。方元室全盛之日。崇尚佛乘。前古未有。有能續佛慧命大弘法量力尸化權。普應十方而無礙者。和尚一人而已。當其住世。王公貴人學士大夫。以至遐陬裔域之長。攀蘿緣磴隮千仞之巔。瞻其光儀。聆其謦欬。得悟於一棒一喝之下。固無資於文字。及夫報緣已盡。光儀不可得而見矣。謦欬不可得而聞矣。雖欲承其筞勵。邈不可得。猶幸其應世之蹟見於文字者。可以為究竟之地。不然光沈響絕。未有不舍正塗而趨邪道者。此廣錄之書。所以不容廢也。雖然能仁氏之道累千萬億言。至於無一言可說。乃為大徹。嗚呼是書也。其大徹之門乎。是故廣錄之書完。和尚雖已化去。四眾持誦。常如住世之日。然則張子華氏。有功於心宗之傳。豈小補哉。書凡三十卷。字以枚數凡二十一萬有奇。若其族出之懿。承傳之的。與其純德苦行之詳。則有虞宋二公之碑銘在。茲不著。

洪武二十年歲次丁卯。四月佛誕日。杭州府儒學教授天台徐一夔序。

天目中峯和尚廣錄總目

天目中峯和尚廣錄卷第一之上

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

示眾

延祐六年九月初六日。駙馬太尉瀋王王璋奏奉聖旨御香。入山謁師於幻住菴。翼日請師就師子正宗禪寺陞座。拈香云。此一瓣香虛空包不住。大地載不起。臣僧明本󲇊向寶爐。端為祝延今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲。陛下恭願至聖至明如日如月。惟福惟壽同地同天。次拈香云。此香肧胎萬象。化育兩儀。仰祝皇太后萬歲皇后齊年皇太子千春。恭願天同覆地同擎。海同涵春同育。又拈香云。此香名高列國價重三韓。奉為駙馬太尉瀋王廣資福壽。伏願刦外乾坤榮金枝於帝𫟍。寰中日月茂玉葉於王庭。又拈香云。此香般若為根株。仁政為枝葉。奉為行宣政院使平章相國闔院官僚同增祿筭。伏願以仁以政漲佛海之波瀾。為瑞為祥壯皇家之柱石。遂斂衣就坐。問答不錄。乃云。大道無為。大功不宰。大善無跡。大位不居。一切處海印發光。千萬古金枝挺秀。訪圓通大士於潮音洞裏。買石得雲饒。修如意輪期於明慶寺中。移華兼蝶至。香風奏四天之樂。梵音轟大地之雷。二千載已現國王。五百刦常為世主。一大藏教隨機運轉。百千善行任意發揮。祝萬歲於九重。保三韓於上國。此是太尉瀋王海印居士尋常行履處。只如今日偕行宣政院使平章相國王子從官高登天目下視人寰。且佛法相應一句如何指陳。匝天匝地祥雲起。無古無今瑞氣騰。某道行全虧。病衰滿體。隈藏巖穴惟待殞亡。記六載前伏承。太尉瀋王書幣下逮。謂得旨南來首謁補陀次登天目。今年之夏忽聞王車從至杭繼臨海岸。親見十二面滿月慈容於潮音洞裏。約山僧見處。又却不然。其觀世音聖相。當數年前最初發一念時。而滿月慈容當處與王之兩目如鏡照鏡。自爾凡舉一念。則一觀音示現。舉百念則百圓通現前。所現之聖容隨念起處。竟莫知幾千萬身。豈特王心為然。自車從離京師之日。自北而南三千五百里驛程。若聞若見。俱使知有補陀巖。人人心中皆具現觀世音菩薩之慈容。此又豈數量可知耶。如是無剎不現之身。皆含裹於王之最初一念。而其應現又不止於今日。將見亘百千世後傳王之躬詣補陀巖。使觀世音自在神通光明世世增長。其無作妙用殊勝功德未易以筭數知也。今乃與宣政院使平章相國及王子宰相尚書侍郎舍人宣使一行官從。同時會集。尋奉王旨。謂一眾俱欲聞向道之說。若使一一請問。未免詞繁。俾陞此座普為眾說。記得。先師高峯和尚三十年深居此山。每以一箇萬法歸一一歸何處話。教人默默提起密密咨叅。但不使間斷。亦不為物境之所遷流。亦不為順逆愛憎情妄之所障蔽。惟以所叅話頭蘊之于懷。行也如是叅。坐也如是叅。叅到用力不及處留意不得時。驀忽打脫。方知成佛其來舊矣。這一著子是從上佛祖了生脫死之已驗三昧。惟貴信得及久遠不退轉。更無有不獲其相應者。所以古宿有謂。但辦肯心决不相賺。今日太尉王與宣政平章相國王子從官。皆是夙承佛記遠種靈根。而華茂果圓相逢此際。豈非一時慶會千古因緣者哉。又記得。教中有謂。若人欲識佛境界當淨其意如虛空。且淨意如虛空置之不問。還識佛境界麼。如一香一華一旛一幢非佛境界。宮殿樓閣園林浴池非佛境界。乃至光明殊勝等俱非佛境界。本上座今日忍俊不禁指似去也。山高水深是佛境界。日上月下雲騰鳥飛是佛境界。明暗色空壞空成住三塗六趣九有四生鑪炭鑊湯諸惡苦趣是佛境界。諸仁者還信得及麼。當知佛境界充徧故。眾生境界亦復充徧。離佛境界外別無眾生境界。舍眾生境界外別無佛境界。所謂佛境界者極而言之。迷則佛境界俱是眾生境界。悟則眾生境界俱是佛境界。如楞嚴謂。如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。此說豈有定體耶。謂海印者廣周法界。不於印外別容有一法而得安住。一切諸法皆海印之真光。含攝諸塵圓裹三際。此印隨佛心量建立。無異無別不增不減。而眾生界亦復如是。但悟迷之有間也。使我廣說循環莫盡。恐稽王聽不欲詞繁。記得。昔日趙王訪趙州和尚。州不下禪床。乃問王曰。會麼。王云。不會。州曰。自小持齋今已老。見人無力下禪床。道尊德備須還趙州。不下禪床師法有在。無端末後垂示大似偷心未忘。不妨使人疑著。爭似幻住以三千六百丈天目山為禪床。行則與王共行。坐則與王共坐。或有人問其中事若何。聽取一偈。圓通示現潮音洞。幻住深棲天目山。至竟不能逃海印。嘉聲千古播人寰。

平江路鴈蕩幻住禪菴示眾。慧劒單提日用中。天然元不犯磨礱。神號鬼哭喪魂膽。遍野橫屍不露鋒。古人與麼說話。已是自傷己命了也。殊不知我王庫內無如是刀。嗟夫叅學之士。不知此心空寂本來清淨於一切法元無取捨。只貴󷘓身一擲抹過太虛。脫體無依隨處自在。更說甚麼生死涅槃真如煩惱。猶如昨夢。何有於我哉。到這裏却不妨從空放下。更就他尊宿痛鉗鎚下。煆鍊一回。等閑伸出三頭六臂。將從上差別因緣聱訛公案。縛作一束拋在他方世界之外。便乃索空雙手。向閙市門頭孤峯頂上。現神通十八變。使他依門傍戶者斫額有分。所以達磨西來謂之單傳直指。初無委曲。後來法久成弊生出異端。或五位君臣。四種料揀。三關九帶十智同真。各立門庭互相提唱。雖則一期建立。却不思賺他後代兒孫。一箇箇渾身墮在叅天荊棘中。枝上攀枝蔓上引蔓。但見葛藤遍地無有出期。逗到頭白齒黃。忽然命根子於欲斷未斷之際。返思從前知解毫髮無靈。甘赴死門悔將奚及。近代藂林如此叅學者。波蕩風靡十人而九矣。於戲。望他法社之興藂席之盛。其可得哉。間有真叅實悟底尊宿出興于世。欲拯救此弊。無處發藥。不得已於第二門頭別開一路。將箇無義味話頭放在伊八識田中。只待伊奮起根本無明。發大疑情猛利無間。縱致喪身失命亦不放捨。久久純熟自然人法空心境寂能所忘情識盡。和箇話頭一時忘記。瞥爾向不知不覺處。蹉口一齩百雜粉碎。轉得身來信口道信步行。覿體純真初無揀擇。全生殺於一莖草上。空古今於三寸舌頭。豈與他順朱填墨者。同日而較其得失哉。然則恁麼為伊。亦是作死馬醫了也。儞不更向這裏磨礱志氣抖擻精神一往直前以求真脫。是自棄也。中間多有一等好兄弟。不能發決定志。因做到不奈何無下手處著脚不牢。便生退屈正此擬議。驀地被人牽引。向冊子上論量。經教中引喻。不待悟明自立知見。直饒儞論得諦當喻得明白。殊不知正是依他作解。障自悟門。雜毒入心佛亦難救。更有人謂我根器狹劣卒不可到。先且發菩提心興普賢願。兼修白業以為由漸者。此等謂之孤負己靈埋沒先德。又有人謂道無言而不顯。體無用而不彰。便乃漁獵見聞博求勝解者。此等謂之癡狂外邊走。又有人謂昏沉散亂似難屏除。便乃息慮停機枯心死志。坐在蒲團上如一堆朽木相似。忽然忘四大虛六情以為極則者。此等謂之解脫深坑死水裏浸。又有人認箇昭昭靈靈鑑覺者為自己法身。便謂山河大地不礙眼光。明暗色空元非他物。一認認定。此等謂之喚驢鞍橋作阿爺下頷。又有人向他古人垂手處妄生穿鑿。謂一句是半提。兩句是全提。揣按不行處喚作向上機。坐脫立亡喚作末後句。中間又將古人語言透漏處。從頭註解口耳相傳。以為究竟者。此等皆是西天九十六種之數。中間差別異端不可枚舉。總而言之無他。蓋為當人元無正念不發真心。又不曾實為生死大事兼之。又不具叅學眼自別白邪正師法。所以坐在裏許不肯知非。遂致紅紫亂朱。使他晚學初機難於趣向。於是勞他先聖。千緒萬端設出方便。特不過為伊解其黏去其縛耳。今則我這裏也不敢自出己見。更遠引古人入道因緣。為伊證據去也。要知一踏到底更無回互者。但看僧問古德云。學人不識佛乞師指示。德云。我說恐儞不信。僧云。和尚重言爭敢不信。德云。即汝便是。僧云。如何保任。德云。一翳在目空華亂墜。僧遂領悟。這箇豈不是一踏到底底樣子。這僧自非真箇懸崖撒手直下承當。安得便恁麼勦絕。當時儻存毫髮許心意情識於其間。便是百刦千生。也無他領悟處。諸人還知麼。且看從頭註破。學人不識佛乞師指示。合取狗口。我說恐儞不信。作賊人心虛。和尚重言爭敢不信。猶自不知非。即汝便是。將謂有多少奇特。如何保任。脚跟下好與三十痛棒。一翳在目空華亂墜。脫賺閻浮多少人。僧遂領悟。三生六十刦。儞諸人還知落處麼。也須學這僧向己躬下一踏到底始得。要知持經論教談名說相者。但看良遂座主見麻谷。谷閉門不接。遂次日再往。谷復閉門。遂乃扣門。谷問。阿誰。遂擬應名忽然有省。乃曰。和尚莫謾良遂。良遂若不來見和尚洎被經論賺過一生。谷乃印可。遂歸罷講。謂同學曰。諸人知處良遂總知。良遂知處諸人不知。鄉使談經論教可以了得。則良遂不必扣麻谷之門。儞看他末後道。良遂知處諸人不知。且不知底是何事。更為伊從頭註破。良遂見麻谷。棄却黃金抱碌甎。麻谷閉門不接。將謂別有長處。遂乃扣門。劒去久矣汝方刻舟。谷問。阿誰。拋糠引狗。擬應有省。已遲八刻。我若不來見和尚。洎被經論賺過一生。更叅三十年。谷乃印可。胡麻廝繳。良遂知處諸人不知。依舊可憐生這裏豈是儞循行數墨依文解義底道理也。須親見良遂悟處始得。要知自負知見下視諸方者。但看黃龍和尚請益慈明老人。明問曰。公學雲門禪必善其旨。如雲門放洞山三頓棒。是有喫棒分。無喫棒分。龍曰有喫棒分。明色莊曰從朝至暮鵲噪鴉鳴。皆應喫棒。龍罔措。遂炷香作禮。明復舉趙州勘婆話詰之。龍汗下不能加答。次日又詣見。明詬罵不已。龍曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。你作罵會那。龍於言下大悟。呈頌曰。傑出藂林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫與路為讎。明以手指沒字。龍即易以有字。明頷之。黃龍未見慈明時領眾行脚氣吞湖海。後雲峯恱和尚知其未到。一夜激發令見慈明。所以顯如是之機用也。儞諸人還知麼更聽從頭註破。有喫棒分無喫棒分。點火開門照賊歸。有喫棒分。依舊扶墻摸壁。從朝至暮鵲噪鴉鳴皆合喫棒。拖不入了也。炷香作禮。墮坑落壍。看趙州勘婆話。且作死馬醫。詬罵不已。猶自口忉忉。罵豈慈悲法施耶。氣急殺人。慈明當時見他恁麼道。便與索性一頓痛棒打出。不惟正令全提。亦要使他光前絕後。無端便向他道。儞作罵會那。致使黃龍復墮泥水。便道傑出藂林是趙州。少賣弄。老婆勘破沒來由。便是有來由也只道得一半。而今四海清如鏡。那裏洎。行人莫與路為讎。猶欠悟在。所以道。纖毫不透如隔鐵圍。自非向他毒惡鉗鎚下揩磨淨盡。豈有了辦底時節。儞更要知多聞博覽口耳傳受者。但看香嚴叅溈山。山問曰。聞汝在百丈先師處問一答十問十答百。此是汝意解識想生死根本。父母未生時試道一句看。嚴茫然無對。屢乞溈山說破。山曰。我若說似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。嚴即焚棄平昔所看文字。自誓此生作箇長行粥飯僧。乃入山結茅自處。一日因芟除草木。以瓦礫擊竹作聲有省。遂遙禮溈山讚云。和尚大慈恩逾父母。當時若為我說破。何有今日之事。乃述頌曰。一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。儞看他。出詞吐氣處。豈是勉強做作得來。又豈是記持學解口耳傳受得來。今日索性不惜口業。更為諸人註破。溈山道。父母未生時試道一句看。賊無種相鼓籠。香嚴茫然無對。不欠一絲毫。屢乞說破。胡餅裏討甚麼汁。我說底是我底。終不干汝事。將謂將謂。元來元來。嚴乃焚棄文字結茅自處。錯擊竹有省。邪法難扶。遙禮溈山。面皮厚多少。若為我說破何有今日之事。如何是今日事。一擊忘所知。那裏學得來。更不假修持。遠在。動容揚古路。礙塞殺人。不墮悄然機。未敢相許。處處無蹤跡。要眼作麼。聲色外威儀。莫謗他好。諸方達道者。那箇是咸言上上機。承虛接響。所以道向自己胷中流出蓋天蓋地。回觀見聞學解者。又何翅以十較百以千較萬矣。乃至聖賢應世。所有遺言往行。皆歷代之元龜百世之師法。於此可不發深省哉。是則是矣。須知男兒自有衝天志。不向古人行處行。且作麼生是。衝天志。咄不是知音徒勞側耳。

示眾。瞻在前忽在後。竹鷄晝啼華鯨夜吼。未了聽一言。如今誰動口。嗟夫學人將此一等言句。作箇相似底道理。商量把自家一片潔白田地。添這般野狐涎沫點汙了也。却不思。古人開口處。如大火聚。如大風輪。無儞湊泊處。又如吹毛利劒。等閑拈出直欲要斷人命根。此豈可以心意識卜度而為得哉。若然則阿難不假再修。二祖不勞斷臂。何則彼阿難二祖聰慧過人意識明了。如汝所解者彼豈未聞耶。蓋是心不妙悟見地不脫。若見地不脫。則動是情意識輥作一團。在處依草附木承虛接響。致使上味醍醐蘊在伊不淨器中變成毒藥。一切時中如箇不解脫鬼相似。見人說心說性。便乃扶籬摸壁湊泊將去。纔見有人舉起沒巴鼻捩轉面皮突出牙爪處。未免意識不行便乃渾侖吞棗。如此等人日用一心中。常有二主互相起滅。有時緣般若則忘世諦。或緣世諦則忘般若。自不知是脚跟下蹉過。却謂我工夫未熟履踐未純而然。便乃精修白業。作有漏因以為資助。又有一等顢頇佛性儱侗真如者。日用遇一切境界。只作一箇道理硬自排遣。乃至破律儀犯禁戒。皆無忌憚。及乎弄到差別境中排遣不行處。自不知是當面著謾。却謂我力量未充聞見不廣而然。便乃叅求古教該博見聞。又或忘形死心停機息念以資狂慧。如上二種學者。蓋為自無正念。況是打頭不曾遇著箇咬豬狗手脚底宗師與之滌蕩。坐在病中不自覺知。終日肆口而談。縱舌而辯。總是隔靴抓癢。如此叅學要與生死岸頭一念相應。如吹網欲滿。非愚即狂也。近世為人師者。往往不能窮其源底。但欲學人速得知解暖熱門庭。多將箇瑞巖主人公臨濟無位真人即心是佛他是阿誰等語。與人打交輥。亦不顧他立脚未穩生。恐他不能領解。又向他道。叅底是誰學底是誰。要見本性底是誰。只欲他便向這裏認箇光影。使其擎拳竪指進前退後。不離當處便是西來本意。矧乎學人不識好惡。墮他窠臼。如油入麵不得出頭。誠可哀憫。良由不知眾生心中圓淨湛然元無汙染。只為情生智隔想變體殊。一妄瞥興萬緣各立。外則妄見山河大地明暗色空。內則妄見四大五蘊見聞知覺。乃至八萬四千塵勞及與菩提真如涅槃佛性等相。皆不出此一妄而有。然此妄念若欲去除。直須是工夫純熟脫落根蔕坐斷聖凡劃然開悟。不則直饒儞見超二祖慧過阿難。正是坐在第八識中。以識去識以妄遣妄。如避身影於日中滅眼華於空裏。徒自勞神轉成差別。所以從上諸老宿不奈伊何。拈出一把折柄刀。刺在伊命根上。待伊捱到轉身不得處奪命。一挨卒地斷爆地折。妄消想滅見謝執忘。便見森羅萬象廓爾平沉。聞見覺知當處解脫。乃至併百千世界融歸一心。自然法法全真頭頭顯露。然雖如是。若要向衲僧面前開口吐氣。更須朝打三千暮打八百。待伊死枯髏上活眼重開。方有語話分。大都是無量刦中生死根本。今日要與一期和盤󷘓轉。豈易事哉。如其不爾。儞但以妄想心。生妄想見。怱怱草草認箇目前鑑覺昭昭靈靈喫飯著衣開口動舌底。喚作自己。又妄認山河大地鵲噪鴉鳴風動塵起處。喚作法身。却不思。命根未斷見地不脫。坐在六塵緣影裏不肯知非。有時被人說箇不是。便乃牽引古人談玄說理處。從頭印過。只與麼麻纏紙𮖐依稀彷彿輥過一生。逗到臘月三十日。四山交逼真境現前。換却眼睛從前認底緫皆不是了也。到這裏甘聽處分。噬臍何及。然後招妄談般若欺罔聖賢之報。百刦千生受諸苦楚。如此等事從古至今賺人多矣。豈不見。古人有偈云。學道之人不識真。只為從前認識神。無量刦來生死本。癡人喚作本來人。本上座到這裏事不獲已。更為伊與古人󷘓欵去也。學道之人不識真。用識作麼。只為從前認識神。也不較多。生死本即不問。如何是本來人。喝一喝。切忌錯下註脚。

聖節示眾。大哉乾元。至哉坤元。一氣含容萬有。民無得而名焉。功高列聖之上。德邁羣王之先。蕩蕩乎用大。巍巍乎體堅。龍抱九重天上日。真光垂照萬斯年。大眾還知麼。即日瑞分剎土春滿寰區。大毘盧頂分身。優曇鉢華吐燄。以故天下稱之為聖人之佳節也。但生植於天地之間者。莫不被其澤。惟我釋氏之流。乃被其澤之尤者也。何以為然。蓋孤虛柔弱而不能自立也。言孤則遠離親族不營世家。言虛則寄食檀門栖遲林麓。言柔則潛心空寂守節循規。言弱則守護性真不與物競。自非聖人不忘佛囑曲垂外護。則僧園資具安敢自稱常住。而不遭陵奪於他人之手乎。由是吾儕安居暇食。一時一刻咸出聖恩。雖天覆地擎不足云喻。使盡形求法終身向道。至若忘軀畢命。亦不足以酬其萬分之一。豈容懈怠懶墯虛延白晝而更馳情於利欲者乎。茲遇聖節曲引微忱以相勉勵。記得後唐莊宗皇帝問興化和尚云。朕𠬧中原獲得一寶。只是無人酬價。化曰。請陛下寶看。帝乃引手舒幞頭脚。化曰。君王之寶誰敢酬價。龍吟雲起虎嘯風生則不無。莊宗興化若曰酬中原寶價。至竟未曾定奪。臣僧遙對天庭輙成一偈。蓋天蓋地中原寶。無古無今塞太虛。價重乾坤酬未得。佇看皇化越唐虞。

清明示眾。春溢重山翠欲流。子規啼血正綢繆。紙錢灰滿千家塚。哭到斜陽恨不休。大眾這箇是清明時節之即事也。豈止今日為然。去年清明也恁麼。前年清明也恁麼。又前年清明也恁麼。乃至逆數到威音已前。其烏啼綠樹人哭荒丘。亦未嘗不恁麼也。何則蓋一妄根於自心。乃不知生滅去來聚散得失皆由妄現。於妄境中祖父子孫弟兄夫婦。互相酬酢結為愛見。念念攀緣至死不休。良可哀憫。諸禪德。箇箇入門相見時。指稱生死事大無常迅速。豈外乎此耶。儞但目其感慕之色耳其哀號之聲。直下不能混入靈源併歸真際。要脫他無常生死。也大難。此事須是著實到這田地。不涉第二念不見第二人方堪負荷。苟非能所脫落身心悟徹底。自餘有一等闡提漢。趂一時狂見也隨人道。無儞無我無生無死。說得也相似。殊不知脚跟下紅絲線不斷。正是益增其識妄耳。昔靈雲和尚舉眼見桃花便道。自從一見桃花後。直至如今更不疑。香嚴和尚掃地次擊竹有聲便道。一擊忘所知更不假修持。此二尊宿便是聞聲見色徹見己躬底樣子。蓋其多生積世。參扣祖意乃驗於此。故永嘉謂。吾早曾經多刦修不是等閑相誑惑。豈似今日不本悟明惟以狂知妄解強陳己見屈辱先哲。寧不捫心負媿哉。今日事不獲已。更說一偈收起葛藤。今古清明節禁煙。道人住處不如然。地爐深撥枯柴火。砂罐頻煨野澗泉。擊竹見桃心有契。化錢酹酒事無偏。男兒未具超方眼。莫道曾參佛祖禪。

重陽示眾。大眾。俗筵以茱萸飲酒。僧舍以茱萸喫茶。理無異轍事同一家。却笑陶彭澤無錢對菊花。林下道人都不顧。從他時節自交加。諸禪德。方嘆九旬夏滿又驚九日秋深。流光如射不可把玩。己躬下事還作麼生折合。古者道。參禪一著要敵生死。不是說了便休。既是休不得。且如何說箇休得底道理。若要休除非心悟徹凡聖一齊収。儞既未由悟徹此心。茱萸茶黃栗粽喫了一頓。聽本上座口忉忉說一上。又喚作應箇時節。似恁麼喚作抱道衲子。燈籠露柱忍笑不禁。帶累他佛祖俱成虛設。有志丈夫終不肯如此懡㦬。舉起箇所參話。凜凜如一人與萬人敵相似。政與麼時轉步不得。畏怯不得。思筭不得。指點不得。乃至種種俱不得。惟有一味拌性命。向前迎敵。便是佛來也與之一刀兩段。胷中更無一點顧慮。更說甚麼茱萸茶黃栗粽。常住辦也得。不辦也得。一念子空蕩蕩虛寂寂冷氷氷氣忿忿。只有箇生死無常與所參話。未能透脫安有閑情妄隨異念耶。記得汾陽和尚道。一句明明該萬象。重陽九日菊華新。以之頌三玄三要。且今日是重陽九日滿眼黃華。儞向甚處見臨濟三玄三要。如其未委。則老汾陽不免󷒗舌犁耕有分。各請歸堂體取。

結夏示眾。護生須是殺。干戈滿地。殺盡始安居。荊棘參天。會得箇中意猶較些子。鐵船水上浮。遠之遠矣。此四轉語內。有一語是賓。有一語是主。有一語全賓是主。有一語全主是賓。這裏緇素得出。便見臨濟大師道有一無位真人在赤肉團上出入。諸仁者。莫是護生須是殺殺盡始安居是麼。莫是會得箇中意鐵船水上浮是麼。莫是全賓是主全主是賓是麼。莫是前賓後主前主後賓是麼。若恁麼會要見無位真人。更過三生六十刦。亦未敢相許在。眾中忽有箇傍不甘底出來道。靈山密付底。少室單傳底。秘魔擎底。俱胝竪底。雪峯輥底。投子提底。豈不是無位真人。乃至現前大眾兩足踏地。握節當胷。搖麈尾鼓唇皮。做模打樣進前退後底。豈不是無位真人。咄儞這般見解。正是指鹿為馬喚奴作郎。莫說無位真人。便是影子也未夢見在。縱使儞傾懸河之智辯。運掣電之神機。自一句至無數句。從今日說到盡未來際。待伊言窮理盡處。我則輕輕引手挾鼻向伊道。料掉沒交涉。既然如是。且作麼生是無位真人。乃屈指數云。今朝十五明朝十六。小盡廿九大盡三十。數到七月半却好九十日。儞等諸人討甚麼碗。

天目中峯和尚廣錄卷第一之上

校訛

序

語錄

天目中峯和尚廣錄卷第一之下

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

示眾

師子正宗禪寺示眾。所起之因既的。所期之果必親。所操之志惟真。則其所詣之地不期實而實矣。教中謂。三世如來咸為一大事因緣出現于世。欲令眾生開示悟入佛之知見。謂佛知見者。乃破生死根塵之利具也。佛祖諦觀。三界諸微塵剎。滿中眾生無一剎那而不受生。無一剎那而不變滅。浩浩乎不可以數計也。而況妄情起滅剎那不住。生死之理豈細事哉。由是佛祖哀之。於大寂定中隨其迷妄為轉法輪。依處依緣多立名字。謂之華嚴法華。謂之楞嚴圓覺。乃至菩提涅槃真如般若正法眼藏涅槃妙心等。一依此心建立。名常異而體常同也。名異故方便善權。體同故不離本際。必欲眾生悟本際越生死情妄而後已。凡學者跨門。靡有不以為生死事大無常迅速而為辭者。逮扣其所以。或者茫然無所加對。或者謂。自出母胎至命光遷謝。其生不知來死不知去。是生死也。又或指終日竟夜念慮遷流後念倐生前念忽滅。取舍去來紛然無緒。寢興變化未嘗暫歇皆生死也。是說不越分段變易二種生死。極理原之皆枝葉爾。非根本也。謂根本者。性真圓明本無生滅去來之相。良由不覺瞥起妄心。迷失本源虛受輪轉。以故教中謂。迷之則生死始。悟之則輪回息。蓋根乎迷而本乎妄也。楞嚴會上富樓那問。清淨本然云何忽生山河大地。此問蓋迷真起妄成立生死之因。佛答以大地山河皆如來藏。乃返妄旋真破除生死之要旨也。以迷故引妄入心積集倒見。圓覺喻之如四方易處。迷妄在眼。不惟所見之色是生死。以至離種種色象純見於空。空亦是生死。迷妄在耳。不惟所聞之聲是生死。乃至離聲即寂。當知其湛寂無聞亦是生死。以至意緣善惡。不惟惡是生死。善亦未嘗不是生死。積為念慮。非惟動念是生死。至于息念亦是生死。以緣配之。不惟染緣是生死。其淨緣亦是生死。以覺論之。不惟不覺是生死。其念起即覺亦是生死。仰而觀之之謂天。俯而視之之謂地。廣而窺之之謂法界。大而量之之謂虛空。總不出見分。皆生死也。當知此心未即了悟。使其立地成佛。要且亦在生死網中。原夫生死之大。欺凡壓聖籠古罩今。未有一法不遭其淪溺者。以故目之曰大事因緣。有等闡提漢聞說箇生死。乃掉頭不顧。遽引經書文字中相似語言。謂法性清淨猶若虛空。世界壞時此性不壞。圓滿湛寂逈絕動搖。聲色全真見聞不昧。所謂佛身無為不墮諸數。何處更覔生死去來之跡。有問生從何處來。便道水流元在海。死向何處去。遽謂月落不離天。似此等見解。喚作喫鐵棒陷鐵圍之張本。儞若不曾向真實法中脫然超悟。更於悟外別立生涯。不存窠臼豈堪於生死岸畔立得脚牢。苟或纖毫不盡。未免復為勝妙境緣惑在那邊起諸異想。雖曰曉了其實未然。古所謂努力今生須了却。莫教永刦受餘殃。又云。八十公公入場屋。真誠不是小兒嬉。惟有痛以生死大事為己重任者。一切時中卓卓地。單提此事蘊之方寸。向三根椽下淹沒三十年二十年宛同一日。於大方之外闊跨三千里五千里不間絲毫。廢寢食忘寒暑。耐寂寞禁熬煉泯愛憎離順逆。空能所融是非。死盡偷心方堪湊泊。古人謂。叅禪一著要敵生死。不是說了便休。前輩叅禪大有樣子。一一皆是竿頭進步。撒手懸崖。豆爆冷灰。死中得活。備嘗艱苦不憚勤勞。挫銳解紛埋光鏟彩。不肯以小成近効而生自足之心。蓋知生死根塵大於虛空廣於法界。況是歷涉多生熏鍊成熟。纖毫不盡便是鐵圍。所以立志如敵萬人。一步要跨千里。盡形骸面皮鐵石。窮歲月肝膽氷霜。忘利養於念端。空名位於世表。無念尚虞滯跡。有佛安得肯為。非效學而能。蓋真實為生死者。曾不期然而然矣。今人反是。才跨門來立脚未穩。以聰明之資。打頭逴得箇自性離生滅真身絕去來底現成說話。以為本柄。自己脚跟下未曾卒地折爆地斷底一條生死命根。置之無事甲中取性。向佛祖頂𩕳上高揮大抹。自謂禪學理應如是。奈何實地上工夫未曾親到。不知據廣床說大話打圓相卓烏藤。一一皆與生死根塵交光接影。而況心塵易壅識馬難調。愛見之習潜興。貪妄之情默運。輪回未斷而益熾。生死未空而愈滋。藂林衰替法社荒涼。未有不本於此者。所謂不是說了便休。斯言豈欺人哉。蓋實有如是事也。儞不思。為生死根塵籠絡在塗炭中。一日一夜萬死萬生。形飄劒㦸業墜火湯。改頭換面備嘗楚毒。這箇都是墮生死惡道底家常茶飯。無量刦來不是不曾經歷。今日要將此根深蔕固底生死牢關一回󷘓轉。豈易事哉。更若顧利害較得失擇甘辛存取舍。則生死根塵又將接續去也。或者謂展轉流浪且置之不問。輪回生死不由超悟。還有休息之時節也無。對曰。譬如猛風吹海。欲其波浪自息豈可得乎。其生死苟有自息之時。則佛祖不須興慈運悲曲施方便一至於此也。是故塵沙可數。而生死莫知其數量。滄溟可飲。而生死莫知其邊涯。當知無量刦來為生死流轉。至于今身於苦於樂以昇以沉。竟莫知其幾矣。以迷妄所蔽不自覺知。只據現量較之。却似今日方從頭起。當知未來汩沒浩無邊涯。推其所因非天降非人與。一由迷妄所致。好趂今日身強力健。提起箇無義味話頭。猛奮精神一踏到底。恁時說有生死也得。說無生死也得。回古風於剎那。播玄機於當念。如壯士屈臂師子遊行。豈小根劣器者所能擬哉。

示眾。雲門話墮趙州勘婆。唯之與阿相去幾何。焦尾錦鱗躍開地網。摩空俊鶻透過天羅。不動一塵知落處。二千年事不爭多。還會麼。如或不然更為儞重下註脚。記得雪竇和尚頌為道日損有偈云。三分光隂二早過。靈臺一點不揩磨。貪生逐日區區去。喚不回頭爭奈何。拆東籬補西障。回地軸轉天關。在雪竇則不無。爭奈此四句遭人撿點。三分光隂二早過。向甚處去也。靈臺一點不揩磨。無儞下手處。貪生逐日區區去。何處不稱尊。喚不回頭爭奈何。直得分踈不下。高高峯頂行擡脚不起。深深海底坐打衣不濕。雪竇平地上把人埋沒。撚指二百餘年。今古之下乏人點撿。幻住也有一偈。還有撿點者麼。須早出來。不然則就與拈出去也。三尺黑蚖眠暗室。一雙白鼠囓枯藤。家山咫尺無行路。有底閑情逐愛憎。

解制示眾。臨濟喝得口破。德山棒得手折。雪峯是甚麼。雲門乾屎橛。千七百箇老骨撾。開口重重納敗闕。爭似幻住一夏九十日。無禪可叅無法可說。把箇無義味話。拋在諸人面前。指鹿為馬證龜成鱉。逗到今朝靈驗全無。露柱燈籠與禪板蒲團互相歡悅。驚起目犍連尊者忍俊不禁。鐵錫敲開地獄門。剎那滅却阿鼻業。諸禪德還知麼。此事且置。九十日內謂之禁足。謂之護生。謂之安居。謂之聖制。一日鉢盂兩度濕。畢竟為箇甚麼。古教謂。迷之則生死始。悟之則輪回息。然悟之則不復與論。既曰未悟決定是迷。迷之則無常生死。念念開端塵塵肇始。恒河沙刦出沒昇沉。卒未有了日在。無常殺鬼誰管儞山中坐夏來。莫說與麼坐一夏。儞若不精勤勇猛如救頭然。曲徇世情橫生妄見。披襟閑謔曳履高心。漁獵古今虛延歲月。似與麼過得百千萬億夏。惟長業輪全虧道用。今日九旬制滿三月功圓。被人問著水牯牛作麼生猢孫子作麼生。只與未結夏前宛爾無異。豈不孤他佛祖垂教天龍擁護檀信供給王臣加被者哉。在今日事不獲已。更與諸人展箇寬限。初發心為生死入道之日即是結制。於中也不論九十日九十月九十年。但念念不退轉。念念不間斷。念念不休息。念念不棄離。叅之究之決之擇之。直至心空及第。脫略見聞打破漆桶之頃。便是解制之日也。儞不見。古教謂。如一眾生未成佛。終不於此趣泥洹。這箇說話固是悲願弘深。殊不知綿裏之刺蜜中之砒。直是惱人懷抱。大丈夫或不趂此一期透脫。自甘流浪。豈理然哉。記得僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我在青州做一領布衫重七斤。謾陳一偈以遣時緣。七斤衫重出青州。老趙州禪觸處周。聖制九旬今日滿。杖藜千里又驚秋。

歲朝示眾。大眾。達磨大師來也還見麼。見不見且止。儞道其來所為何事。乃言。今日年新月新日新。以至森羅萬象山川草木同時俱新。惟我單傳直指之道。置之熊耳峯畔千餘年。塵堆垢積草長醭生直是無人顧著。今日乘此佳節敢借菴主拂子拄杖。與之震動發揮。也要一回斬新垂示。因告之曰。此道自虛空萬象有無情等。四聖六凡各各本來具足謂單傳。傳箇甚麼。直指所指何事。離此道外莫別有向上事麼。時老達磨不覺含羞而去。雖然事無一向。今日既是應箇時緣。不免因行掉臂去也。以拂子擊拄杖一下云。諸人還見麽還聞麽。直下塵消垢落影現光浮。覿面相呈更無隱覆。如其不薦。切不得將心湊泊舉意測量。欲得混融別無方便。普請諸人。猛將舊年所做底窠臼盡底掀󷘓。只從今歲朝。斬新提起所叅底無義味話頭。別立生涯叅取。於此三十六旬二十四氣之中。也莫問大盡小盡今朝明朝。綿綿不休密密無間。但有片餉精神。亦不得等閑虛棄。直得心無異緣念空羣妄。驀忽於用意不及處劈面撞著。方知日日是年朝。時時是歲旦。譙樓畫角幽幽清響起孤城。鉅閣華鯨浩浩洪音鳴梵𫟍。黑漆桶望空𨁝跳。黃金圈帀地騰驤。毘盧向上未聞此等風規。威音那邊安有這箇消息。且道是甚麼消息。座上客驚槐國夢。屋頭春發少林華。

開爐示眾。世界闊一丈。古鏡闊一丈。儞還知蒲團上一箇吞不下吐不出底無義味話頭也闊一丈麼。這裏一肩荷負得去。便可喚火爐作古鏡喚古鏡作世界。都無異致。如其未爾。火爐與古鏡。世界與話頭。相違不止三千里。何以如此。蓋能所分別作障礙。覿體如銀山鐵壁之堅。只此便是生死輪回根本。故楞嚴謂。根塵同源縛脫無二。識性虛妄猶若空華。由塵發知因根有相。相見無性同於交蘆。這裏無儞動步處。無儞著眼處。昔安楞嚴讀到知見立知即無明本知見無見斯即涅槃。雖破句讀之。其桶底子當下脫落。直得七穿八穴。洞見老釋迦心肝五臟。直下喚古鏡作火爐。不妨洞照森羅萬象。喚火爐作古鏡。不妨熏炙冰霜面皮。洗盡見塵絞乾情浪。無第二念無第二人。喚南作北敲東擊西。死柴頭上爛發心華。水底輝騰赤燄。冷灰堆裏撥出火種。毛端盤結青煙。一切處和氣藹然。一切處陽春燠若。信手拈來安有一毫剩法與人為知為解者哉。年來佛法無靈。往往將根塵識妄認作真心。說得宛然了無交涉。記得儒人勸學有詩。謂擊石乃有火。不擊元無煙。人學始知道。不學非自然。此說雖曰訓蒙。於禪學分上說得恰好。何以知然。謂石中有火不以智巧擊之引之。則終於不遇也。今人惟知石中有火。未曾施半錢智巧之力擊之。終日指此冷石說火之用。說到眼光落地。依前只是塊石頭。要覔一點火為用了不可得。此是不肯死心做工夫以求正悟。惟記相似語言而說禪者是也。更有一等闡提人。聞說石中有火。急碎其石欲取其火。乃至碎抹為塵終不得火。却不責不以智巧求之。便乃不肯信石中果有真火。此是不信自心成佛之凡夫也。此說且置。何謂智巧。勉向第二門頭立箇喻子。首以信根為石。次以無義味話頭為擊石之手。又以堅固不退轉志願之鐵打箇火刀。乃以精勤勇猛不顧危亡之力。向動靜閑忙中敲之擊之使不間斷。又必待無量刦中蒙佛祖授記般若種性乾草驀忽相承。是謂智巧也。引起一星子延燎不已。直教三千世界化為焦焰。復何難哉。捨此智巧未見有燒物之火無緣而自出也。記得百丈令溈山撥火。溈撥之不得。丈躬撥得之謂溈曰。儞道無這箇聻。直下還著得智巧也無。聊說一偈。十方世界火爐闊。冷灰堆裏深深撥。得一星兒遽喜歡。今古拈來閙聒聒。諸禪流休抹撻。燎却眉毛莫便休。或不如斯遭凍殺。

佛涅槃日示眾。昔佛於娑羅雙樹間。以手摩胷普告大眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足毋令後悔。世尊大似羅公照鏡取笑傍觀。若曰紫磨金色之身。以至蚊䖟蟭螟皆無欠少。不使其各各自觀而觀於我耶。又道。佛身無為不墮諸數。又云。凡所有相皆是虛妄。遮裏還許手摩卍字胷得麼。不然古德有頌。謂彩雲影裏神仙現。手把紅羅扇遮面。直須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。直饒便向摩胷告眾處。洞見紫磨金色之身。殊不知已是金塵入眼毒刺投心。會得十成轉增情妄。邇來為師為徒。鮮有不墮此途轍。蓋不求正悟惟貴傍通者也。諸禪德。要親見世尊涅槃妙心。且莫怱怱草草。但於三根椽下七尺單前。朝而叅暮而究。拌取三二十年。如一人與萬人敵相似。忽然冷地撞著。於死枯髏上頓開活眼。始知紫磨金色與涅槃妙心。一切智智清淨無二無二分。無別無斷故。擬心領荷。早涉途程如太阿鋒。如大火聚。苟非真正體裁全身涉入。自餘思而知慮而解。且喜沒交涉。大眾。即今還有能全身涉入者麼。更聽說偈。紫磨金色。涅槃妙心。未由契悟。莫向外尋。提所叅話。保護寸隂。萬仞壁立。志願資深。冷灰豆爆。握土成金。纔涉意地。即被魔侵。波旬起舞。慶喜沾襟。妄陳生滅。遠背玄音。報諸禪德。不用沉吟。春風不在華枝上。淺碧深紅古到今。

除夜示眾。欲識佛性義當觀時節因緣。且只今是甚麼時節。臘月二十九既非大盡。乃是年窮歲極之時也。古人謂。生死交接之際。是臘月三十。喻年盡月盡日時俱盡也。且一年三百六十日內。還辦得甚麼事來。若辦不得。未免虛喪此一年。豈但虛喪此一年。自無量刦來至于今日。總是虛喪過了。或不便從今日脚跟下做箇立地。提起所叅話別立生涯猛利做向前去。來年雖未過。敢保又是虛喪。豈但來年。或不猛利精勤。便百千年亦只是虛喪。諸仁者。虛喪時緣也不管。儞以虛喪故。積業愈多道力愈微。何有補於出家學道之理哉。奉勸諸人。以鐵拄杖把殘年許多懶墯自恣昏沉掉舉。一劃劃斷向明日大年初一為始。奮起精進勇猛神力。做一日便要見一日功程。及早討箇倒斷。庶不孤出家行脚之志願也。如人上山各自努力。復云。今夜臘月廿九。處處迎新送舊。惟有衲僧面前動著便成窠臼。不如念一道真言。消遣殘年不唧𠺕。是大神呪是大明呪。試聽五更樓上鍾。百千幻法皆成就。

湖州弁山幻住禪菴示眾。生從何處來。崑崙騎象舞三臺。這裏見得便見。四大已具來實無來。四大分離去實不去。乃至苦樂逆順是非得失。皆是現行三昧。山河大地明暗色空。總是自己家珍。頭頭上明物物上顯。更有甚麼生死去來之相而可分別者哉。雖然如是。儞若不曾真箇和桶子底打脫一番開兩眼睛向威音王那畔冷地一覷覷破。則未免被他山河大地四大五蘊是非苦樂一罩罩住不得自由。便乃捏目生華妄陳異見。即此便是生死大海中。頭出頭沒不得解脫底種子。直饒儞隨人道得箇不來不去底道理。爭奈儞目前有箇情見不忘動步生塵觸途成滯者何。所以道。叅須實叅悟須實悟。然而生死習氣。大都是無量刦中熏陶成熟。不同小小。若非真叅實悟。焉得有徹頭徹尾底時節。兄弟家各各帶一箇口𭭎。道生死事大。既知是一種大事。因甚麼只向他禪床角頭故紙堆裏。漁獵得一言半句。蘊在八識田中。見人問著。便乃揚眉瞬目做模打樣以為究竟。若謂大事只消恁麼了得。拈華微笑斷臂安心只成戱劇耳。又安得遺光百世照映藂林。諸仁者。儞若真實要洞明此一𫨻大事。直須發大心立大志。將平生見聞情解虛妄覺知之心拈向一壁。待他胷次中空牢牢無依倚時。驀提起箇崑崙騎象舞三臺。是甚麼道理。這裏須是把做一件無大極大底一等大事。猛著精神與之廝捱。晝夜六時不得放舍。然叅禪要具三種心。第一具大信心。第二具了生死心。第三具不退轉心。信得及則始終不惑。生死切則用心必至。不退轉則决定成就。三心既具則十二時中無虛棄底工夫。既不虛棄則念念爾心心爾塵塵爾剎剎爾。忽然向用心不及處著力不得時。和箇信得及底了生死底不退轉底。一時打失。當體洞明如十日並照。間不容髮。說甚麼崑崙騎象舞三臺。縱饒一千七百則葛藤。不直一笑而氷釋矣。即此便是真叅實悟底時節。恁時不妨於山河大地四大五蘊中。如香象王擺脫鐵鎻。獨步大方遊行自在。豈不韙歟。是則是矣。更須知有祖師門下衲僧面前換轉眼睛突出牙爪一著子猶隔天涯在。

結夏示眾。大眾。踞菩薩乘修寂滅行。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。此是二千年外老釋迦畫地為牢。與當時眾比丘。禁足安居之古制也。今朝四月十五適當聖制之辰。拈出陳年曆日頭。為諸人因行掉臂去也。前面一絡索且置之不論。復如何是安居平等性智。然性智平等故。盡十方剎土更無有不平等者。仰觀諸佛俯視眾生。是謂性相平等。前觀過去後及未來。是謂三際平等。諸戒定慧及󵖶怒癡。是謂一念平等。迷而生死悟而涅槃。是謂不動平等。大而虛空細而纖芥。是謂離相平等。乃至見色色平等。聞聲聲平等。審如是則四月十五結。結亦平等。七月十五解。解亦平等。於中九十日。日日平等時時平等念念平等。政與麼時喚甚麼作結。喚甚麼作解。喚甚麼作安居不安居。黃面老漢到這裏不覺全機敗露。雖然事無一向。儞若不曾真正向平等性智中脚踏實地󲏗悟一回。直饒將平等二字。盡虛空充塞殆徧。無乃益其高下耳。此事只恁麼說不過。須是硬嚗嚗地向此九十日。於無義味話上橫齩竪齩朝挨暮挨。挨到極處齩到盡時如啞子得夢。恁時不妨任意指陳。喚平等作不平等亦得。喚不平等作平等亦得。所謂我為法王於法自在。記得古人有偈謂。護生須是殺殺盡始安居。會得箇中意鐵船水上浮。莫是殺生與護生一念平等麼。恁麼商量瞎人眼目甚非細事。更聽說偈各自歸堂。九旬禁足意何殊。生殺難將古制拘。未到身心平等處。豈應容易白安居。

冬至示眾。乾三連坤六斷。慈明揭堂上之榜文。陽未復隂已消。洞山掇座元之果卓。兩重公案皎如白晝。千年活計瑩若澄潭。金毛師子擺脫鐵鎻。而奮迅遊行踏碎東西天目。玉角麒麟掣斷錦繩。而軒昂步驟衝開前後溪山。堅氷浮野水而不知。春信寄寒梅而未覺。夜後燈籠眼活。朝來露柱心空。共發揮刦外風䂓。同指點寰中節令。諸禪德還知麼。儞若道年年冬至喫齋歲歲一陽聽法。鐵酸餡鐵蒺藜互相拋擲。牛尾拂牛皮鼓撩亂激揚。任儞鼓兩片唇皮。向曲彔床上。說向天也得。說向地也得。說得隂消陽長也得。說得陽消隂長也得。我只管一日鉢盂兩度濕。冬至寒食百單五。是固是矣。儞還知只箇不管底。政是生死根株無常羈鎻政未曾透脫在。所以道。此宗難得其妙。切須子細用心。古今多少靈利人。向一色邊立定主宰。一切處禪將去。禪也禪得是。儞若不親向自己脚根下卒地斷嚗地折一回。殊不知和箇禪底。亦不曾脫他輪回生死。此事是博地凡夫。立地便要向他佛祖頭上坐臥。要於一剎那頃將他積刦根深蔕固底輪回生死連底一󷘓󷘓轉。是謂大事因緣。豈口出耳入而能及之者哉。如果未相應。且不要人別求方便。但只於十二時全身放下。單單靠取箇所叅話頭。日亦然夜亦然。行亦然坐亦然。生亦然死亦然。乃至上刀山入劒林亦皆然。更不生第二念。只麼純一無雜挨拶將去。久久純熟和箇亦然底同時脫略。心空及第其在斯焉。政與麼時喚一陽作六隂也得。喚六隂作一陽也得。喚全消是長亦得。喚全長是消亦得。喚不消不長即消即長總得。可謂真正衲子本色道流。遇緣即宗應時納祐。又何一物能拘絆哉。雖然還不喚今日作一陽來復得麼。待別有消息時却來吐露久立。

平江路順心禪菴示眾。洞元道者。從他教來信吾道之心甚篤。遽染疾而亡。守一愚弘古道亦相繼長往。老幻不勝哀悼。其所以哀者。不哀其早亡。寔哀其有志于道而未及與道相應乃賫志長往。今何所之耶。此一著子在諸人分上了不相間。須知此三人既往底消息。便是諸人現在底消息。諸人現在底受用。即是三人既往底受用。直下論生不得論死不得。舉心動念無死時無生時。記得古人有問云。亡僧遷化向甚麼處去。這一問最親切。若知得亡僧落處。便是知得自己落處。有等說脫空禪底。見與麼說便道。自性本來不生滅。有甚麼來處與去處可以指陳。說此話底喫鐵棒有分。儞每日向蒲團上。與昏沉散亂打作一團。與是非憎愛馳逐無間。與喜怒哀樂起滅不停。與生老病死首尾相續。遇順意事便乃掀眉。遇違情事應時蹙頞。這裏說得無生死無去來底道理麼。所以黃面老爺於二千年外便乃大驚小怪。目之為大事因緣。今日諸人眼眨眨地。親見他三人如是為道如是同住如是受病如是入滅。即今如是無影跡可見。無行處可尋。既不曾與工夫相應。决定未到諸佛祖大涅槃城。既未到涅槃。又不可遽言箇無遷無變底道理。既隨遷變則即今遷向何法界中。變作甚麼頭面。便從這裏不相知處。奮起一片猛利决定不退轉身心。向自己躬下。提起箇所叅底話頭。孜孜而叅。密密而究。遺寒遺暑忘寢忘飡。胷中念念如撞著鐵壁相似。只與麼一礙礙住。更不要前思後筭。今日也與麼。明日也與麼。久久不移易。將見情祛識謝塵盡念消不覺不知驀然撞透。便見他三人於未出母胎時。早行脚了早叅禪了早成佛了早如是而往了。直下更教喚誰為病者。誰為死者。誰為迷者。誰為叅禪行脚及了悟者。緫是夢言皆名剩語。由是永嘉謂。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。審如是能與五百年外老永嘉同時。如是了了見得一回。則永嘉說底即我所說。永嘉見底即我所見。永嘉證底即我所證。是謂前無釋迦後無彌勒者也。然後亦無如是說者。亦無如是見者。亦無如是證者。此是契理而說法如是故。如是至理老幻雖如此說得。要且亦未如是親證。儞諸人切不得便將此話記憶在心以當叅學會。須將箇自己所未了底一𫨻大事。橫在目前努力叅取。所以古人云。叅禪一著要敵生死。不是說了便休。今則菴居十餘間禪衲十餘輩。皆是久叅宿學。誠實以此道相從。矧乎檀越雖置身多事中。於供給眾人之心未嘗少間。或不專心的的向道念上著到。未審何福何力可以消受。今日眼見他三人受病入滅底現相。尚不肯痛加鞭策。己躬大事又不知。更待甚麼時節到來操心取辦。好教儞知。蹉過今日身強力徤易於搆取之時。異日老病入身。惟有一箇難字相待。

端午示眾。春秋夏五不書其月。記史之人乃疑文闕。闕不闕十字街頭石敢當。恣向人前逞妖孽。倒騎艾虎上高樓。背挂神符施妙訣。禁赤口消白舌。𠬧卷門門五色錢。將謂無人能鑑別。忽被無手法師劈胷搊住。拽向蟭螟眼孔中。却把真機都漏泄。且漏泄底在甚麼處。庭中一樹石榴花。曉日照開如潑血。諸禪德。還委這箇消息也無。本色衲子自合知歸。未解󷘓身切忌渾侖吞棗。有祖已來凡示一言半句。如吹毛劒。如生鐵橛。如木札羹。如塗毒鼓。無儞側耳處。無儞下口處。無儞著意處。無儞近傍處。苟非具眼在生佛已前跨步在威音之外。狹路相逢只眨得眼。如風過耳似鴨聞雷。諸禪德。在三衣之下大眾筵中。於此事剔脫不下。莫教打箇不恰好換了目前境界。那時應是搆之不及也。且是二時供給見成。百般受用便當思。塵勞捨了。恩愛割了。僧相具了。話頭聞了。其所欠者惟未能㘞地一聲耳。况是今日色力康徤時節太平。處處三根椽七尺單寬廣嚴淨。雖常住公務有所不辦。且無半點事相干涉。子細思量欠箇甚麼。一箇所叅話提不起。都緣自信不及。更無第二人為障為礙。昔文殊令善財採藥云。是藥採將來。財云。徧觀大地無不是藥。儞看他互相酬酢了無剩語。因甚諸人白日青天向蒲團上。動被昏沉散亂之所纏繞。直得分踈不下。且道神做禍耶。鬼做禍耶。良久云。屈原已化鯤鯨去。徒使龍舟競汨羅。

中夏示眾。大眾。四十五日前朝昏沉暮散亂。四十五日後朝散亂暮昏沉。政當今日在四十五日之中。試把昏沉散亂來與老僧看。既無儞拈出處。則真如菩提涅槃解脫。亦無儞拈出處。莫說儞拈不出。便是於大寂定中。喚起二千年外釋迦老漢來。敢保其亦無拈出之理。既拈不出。儞喚甚麼作昏散。又喚甚麼作寂照。直下聖凡情盡能所障空。覿體無依當機絕待。不見四十五日在前。不見四十五日在後。三際平等一道虛閑。即今覔箇中夏亦不可得。雖然此猶是途路中事。若曰到家消息。猶較西天十萬程。諸禪德。儞最初立志。要為生死大事。不是說了便休。須發起一片不顧生不顧死底决定志氣也。不管儞前四十五後四十五正當四十五不四十五。硬嚗嚗地提箇所叅話。任儞說是說非論長論短。拍盲舉起拍盲打捱。誰管今生打得徹打不徹。直饒以熱鐵輪驅入刀山劒樹上。一日走百千萬億帀。要教把所叅話須󱅨放下。終不可得有此等志氣。欲超過佛祖為不難矣。從前做不到古人地位。只是志願不真切。立脚不穩當。所以古人道。過河須用筏。學道須立志。釋迦彌勒初無所長。只是箇能立志願底凡夫耳。昔僧問古德。一念不起還有過也無。德云。須彌山。且道與趙州青州布衫相去幾何。如其未委。此去四十五日後。却來露箇消息。

丹陽大同禪菴高峯和尚遠忌拈香。臘月初一日老和尚遠忌新建大同菴。也要効年例。曇華處處開。狹路難回避。如是展家風。曾不離世諦。且如何是物外相看底句。年年燒此一爐香。白雲不在青山外。

二月旦示眾。春入寒巖不可加。枯株朽榦盡萌芽。化工無處藏形跡。紅白都開一樣華。大眾。一年歲事已過一月了也。蒲團禪板還知覺也無。鉢盂匙筯還休歇也無。芒鞋竹杖還放得下也無。燈籠露柱還忘境智也無。如其未委。儞還知。前一月如此虛度。若不痛以生死無常為己重任精勤勇猛別立生涯。則後一月未免又成虛喪不消打幾箇瞌睡十二箇月特不過展轉唐捐。剃髮染衣超方越俗所圖何事。儞還知命存呼吸麼。壯色不停猶如奔馬麼。或不趂此呼吸未斷之頃壯色可玩之時。拌性命提起話頭。與之挨拶討箇分曉。其落湯螃蟹之喻咎將誰歸。儞不見。石鞏居馬祖會下在厨作務次。祖問。子在此作麼。鞏云。牧牛。祖曰。牛作麼生牧。鞏云。一回入草去驀鼻拽將回。祖曰。子真牧牛也。看他前輩於作務之頃未嘗斯須忘此道。豈似今人橫草不拈竪草不踏。二時粥飯百般受用指顧如意。聞首座打板聲。厭嫌頓起嗟訝藂生。不得已走上蒲團。其情猿意馬馳驟不息。或不昏沉便成散亂。間有箇不忘出家本志者。強把箇所叅話提撕作主。方舉話頭未完。則又被風吹別調矣。似如此喚作叅玄上士。不啻鄭州出曹門。較他古德造次不離者。豈止霄壤相間哉。諸禪德。本色道流面前不容佇思。豈許商量。逴得便行玄都觀裏桃千樹。提得便走杏華枝上月三更。燕聲尋王謝堂上之巢。馬蹄踏劉阮溪邊之路。無一草不含芳潔。無一華不帶春容。錦雲騰第一義天。玉浪漲真三昧海。且不涉化工底句如何指陳。鷺鷥灘上翹雙足。蝴蝶園中呌一聲。

佛成道日示眾。玄玄絕待妙妙無依。獨露真常全彰至體。名不得狀不得。雪老氷枯。理無礙事無礙。天荒地逈。萬里雲収午夜。四方星燦長空。揭開威音那畔腦門。圓陀陀光爍爍。擉瞎髑髏背後眼孔。淨倮倮赤條條。勒回三萬刦風飛雷厲之神機。突出五千軸海涌雲屯之寐語。大眾。釋迦老子來也。即今在諸人眼睛裏。仰見明星頂𩕳上成正等覺。儞諸人還覺眉毛動也無。如其未委。各請歸堂將箇所叅底無義味話。拍盲提起重整精神。默默自看。第一不得祛昏敵散。第二不得捨妄求真。第三不得愛聖憎凡。第四不得將心待悟。第五不得厭生離死。第六不得樂寂嫌喧。第七不得順己違他。第八不得藏形避影。第九不得揀緣擇境。更有第十箇不得。未易與人說破。直待儞似黃面老漢夜半洞見明星一遍如啞子得夢。更不待本上座忉忉也。記得前輩謂古之天地日月猶今之天地日月。古之萬物情性猶今之萬物情性。天地日月固無變也。萬物情性固無易也。道胡為而獨變乎。審如其說。二千年外所學之道。即是今日所學之道。今日所悟之道。即是二千年外所悟之道。未甞有毫髮異。儞還知。黃面老漢棄萬乘之尊榮如棄弊屣。受六年之飢凍如處宮室。及至四十九年轉法輪時。惟棲身樹下丐食檀門而已。豈似今日安居暇食指顧如意猶自生嫌。要與釋迦同證同入。未知其可也。咄白日青天莫寐語好。珍重。

吳江州太湖簡村順心禪菴高峯和尚愍忌拈香。順心菴裏太湖中央。俄然逢愍忌。世相未能忘。大眾高峯老和尚來也。雨蒸苗葉綠。風撼稻花香。

師子巖東岡幻住菴中秋示眾。天上月水中月。光漾漾與誰說。今宵幸遇中秋節。記得。靈山話曹溪指。南泉翫寒山比將謂廣寒殿裏別無人。元來緫是弄巧󷘓成拙。竹影篩金瑤堦積雪。盡謂一輪光皎潔。那知今夜圓後夜缺。有箇譬喻試聽說。三十夜止有一夜圓。此圓時如諸禪德之精勤勇猛也。三百六十夜止有一夜是中秋。此中秋之月如諸禪德於精勤勇猛中打成一片之時也。奈何精勤時少懈怠時多。又奚止於一暴十寒而已哉。雖三百六十夜遇此良宵。其或癡雲驟起。迷霧橫陳。覿體暗昏昏。依舊沒交涉。無始時來緫是恁麼蹉過。昔人有喝火口號。謂日間閙炒炒。夜間靜悄悄。可惜好光隂。一時都過了。照顧火燭時。聞者多有警省。本上座對此中秋之月。亦有箇口號。勉為大眾舉似。天上月月月二十九夜缺。只有今夜圓。莫教雲霧攝。攝不攝眨得眼來天又明。寬著程途。且待三生六十刦。

遇雪示眾。一片兩片飛入人間尋不見。三尺五尺積向茅簷難辨的。銀象三千界。靈瑞身光有空皆徧。玉龍八百萬。敗殘鱗甲無地可埋。梅華之恨獨深。漁簑之歸未晚。且道與蒲團禪板邊坐堆堆底人有何交涉。古者道。今日雪下藂林有三種僧。一種向被位頭究明自己。一種向經案上吟詠雪詩。一種向火爐角說喫堂供。此三種僧那箇合受人天供養。合受不合受置之勿論。諸禪德。儞還知結雨為雪凝水為氷底道理麼。然結雨為雪固是造物變化。宜乎不知。如凝水為氷。遽以流注之質。頓成堅礙之形。雖金石不可與較其固。請以喻明之。佛性猶水也。以無量刦中迷妄之寒氣念念凝合。由是結佛性之水為氷也。且政當氷時未甞不具佛性之水。奈何迷妄之寒交結未化。雖全體是水。而不得為流注灌溉之用耳。或不以智慧之日融之。安有自化之理。如是觀察向道之念可得而免。諸或謂。古人相逢彈指便解知歸。豈必待奮神力下苦工而後然哉。儞殊不知。或不曾奮神力下苦工於曩昔。任儞相逢彈破指頭。也無儞知歸之理。未有一佛一祖不因智慧之日融化迷妄之寒氷而能復其佛性之水也。今日一箇所叅話信得及處。靠得穩時豈非真智慧耶。一旦工夫熟時節至。千丈氷山也是水。萬尋雪嶺也是氷。滔滔然流歸佛性之海。任儞空中積雪火裏生氷。未聞凍合無邊之海。諸禪德。莫道本上座長於譬喻。蓋法理如是也。更聽一偈。凍雲四合雪漫漫。孰解當機作水看。只為眼中花未瞥。啓䆫猶看玉琅玕。

元宵示眾。須彌燈王如來與藥師琉璃光佛。昨夜在十字街頭。相遇乃󵈢手看鰲山燈火。忽撞見箇厖眉雪頂老漢。向百眾人前說四句偈。謂惟心即佛佛惟心。此話相傳古到今。對面不知燈是火。區區徒向外邊尋。時二如來忍俊不禁。乃厲聲曰。儞說也是。惟欠悟在。只箇即心是佛即佛惟心。說與三歲小兒悉皆領會。奈何不悟。說食不療飢也。請問悟時消息。乃曰。試以喻明。有人失去徑寸之珠。雖百千兩金。不足與較其價之輕重。使此珠不獲。雖萬死莫酬其尋求之心。鏤之肺肝。刻之心膂。形之夢寐。貫之見聞。念念不忘孜孜不捨。一日不獲則一日之念不休。一年不獲則一年之心不廢。愈不見愈精勤。益不獲益勇銳。乃至情消想竭思苦神窮。寒暑兩忘寢食俱廢。積年累歲正於無可捉摸處。驀忽入手圓陀陀光漾漾。其三十年馳求之心一時頓息。是謂悟也。其尋覔此珠於心勦形瘵之際。豈非叅乎。忽頓見此珠於神明意朗之頃。豈非悟乎。苟不因叅尋之難。安有此悟獲之喜也。與論至此。忽被箇傍不甘底一喝喝散。惟見燈自是燈火自是火。樓臺突兀車馬交馳。華敷井井金蓮。燄續條條玉燭。胡張三黑李四。萬人海裏醉扶歸。查沙鬼大齋郎。百戲場中狂未歇。正恁麼時且不涉悟迷共樂昇平底句如何舉似。琉璃滿腹藏明月。菡萏渾身放寶光。

除夜示眾。四時與八節。循環十二月。今夜盡破除。禪流瞥不瞥。若瞥則陳年曆日不用撿尋。不瞥則明日新條也須甄別。東村王老化紙錢。後巷竹聲俱爆裂。窮神無地可送。福運有天難接。巖前枯木糝銀華。庭際嫩條抽玉葉。將謂陽春已發生。子細看來盡是殘冬雪。諸禪流。還知今夜舊歲去不去明日新年來不來底消息麼。如其未委往往以百年壽終。喚作臘月三十夜。地黑天昏胡鑽亂撞正此時也。蒲團上生鐵脊骨。尋常竪立不牢。口唇邊無義味話。平昔提掇不起。况是年窮月盡日了時空。再欲如之若何。决定噬臍無及矣。殊不知別有箇轉身路子直是奇特。儞但守取箇所叅話不得放捨。須信來朝更有新條在。惱亂春風卒未休。或謂傳燈錄一千七百單一人。皆是言外知歸迎刃而解。初不聞有做工夫看話頭之說。在此自年朝至歲暮。其忉忉不絕口。惟是說看話頭做工夫。不但遠背先宗。無乃以實法綴繫於人乎。儞說得也是。一則老僧不具此驅耕奪食換斗移星之辣手。其奈諸方不觀人之根性。速於求人多是鑽腋插羽。急欲其高飛遠舉。奈何畫虎不成反類狗也。此事大難其人。謂看話頭做工夫。固是不契直指單傳之旨。然亦不曾賺人落草。最是立脚穩當悟處親切。縱使此心不悟。但信心不退不轉一生兩生。更無不獲開悟者。如傳燈錄中許多言外知歸之士。焉知其不自夙生脚踏實地做來。古者謂。未見有天生彌勒者是也。幻人見解止於此爾。若要一超直入不為實法所綴。明朝三百六十日又從頭起儘有光隂。今夜權且収起葛藤。珍重。

浴佛日示眾。大眾盡十方世界是無憂樹。悉達太子即今下生。一手指天一手指地。諸人還見麼。乃云。天上天下惟吾獨尊。諸人還聞麼。如其不見不聞。本上座贏得𤍠瞞諸人去也。碧芙蕖紅芍藥。結成越樣華亭。黑斑豆赤沙糖。煎就異常香水。鼠尾巴短長。一尊佛相牛眼睛。大小一柄杓頭。普請諸人同時灌沐。喚作報德有德皆報。喚作酬恩無恩不酬。然報德酬恩且置之不問。只如二千年外九龍吐水所浴底與今日眾手所澆底。是同是別。若道同孤負釋迦。若道別孤負自己。且釋迦老子。黃金面具生鐵心肝。他管儞孤負不孤負。但是儞自己等閑孤負。則未免虛生浪死。極未來際安有解脫之期。為諸人這一念子不能瞥地。帶累這老漢。捨兜率降王宮。入母胎示人世。造妖捏怪大抹高揮。曲盡化儀老婆心切。豈謂諸人逗到今日轉增迷倒。沉酣憎愛結縛死生。孤負萬端不可枚舉。儞還知。三根椽七尺單。一鉢香炊九條田服。盡是這老漢積刦累世指天指地中流出。更不肯奮起一片决定不退轉正志󷘓身跳上破蒲團猛提起箇無滋味話一踏到底。豈更有別方便耶。今日這箇浴佛之杓柄。即是出生死險道之梯航。斬輪轉根株之劒刃。豈戲劇哉。况是寶爐散薝蔔之雲。蠟炬吐優曇之穗。梵音宣而雷動。森羅萬象共證圓聞。禪影移而雨傾。塵剎十方同躋正覺。所以云。未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。直下安有一毫剩法與人為知為解涉見涉聞。雖然只如四月初八日已前。還有這箇消息也無。不因刖足曾三獻。那得連城價倍高。

天目中峯和尚廣錄卷第一之下

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第二

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

小叅

瞿運使霆發卒哭。藥師道場對靈小叅。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。只如都運相公昨自皇慶元年十二月二十六日捐館。至今年四月初七日。其一百日內鼓螺互應。金石交宣。豈非聲耶。華果委陳香燈羅列。豈非色耶。遍演金經廣宣玉偈。豈非言語耶。且聲色言語覿體全彰。却喚甚麼作大道。若以聲為大道。聲自是聲。若以色為大道。色自是色。若以言語為大道。言語自是言語。與麼分㭊將來。古人話似作兩橛。這裏撿點得出。便見我都運相公與藥師如來。握手共遊於一十二重清淨願海。以眾寶光明而作佛事。俾盡大地眾生不越一念俱成正覺。到這裏既無聲色可求。亦何言語可取。總只是箇大光明藏。如其不委。更為下箇註脚。良久云。天共白雲曉。水和明月流。復舉。石頭和尚問龐居士云。子學道以來日用事作麼生。居士呈偈曰。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取舍。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水與搬柴。且如何是日用事。茲向第二門頭曲為註脚去也。眼見色是日用事。耳聞聲是日用事。鼻嗅香是日用事。舌噉味是日用事。以至身覺觸意雜思是日用事。乃至八萬四千諸塵勞應用等。皆是日用事。因甚麼說箇無別底道理。雖則體用互陳萬塵交接。一一皆是自心成就自心出生。所以教中謂。元依一精明分成六和合。又云三界無別法惟是一心作。以其洞見自心故。雖一剎那頃泛應群緣。會入一心曾無異致。所以云無別也。今之學道者。往往向義路上。以聰明之資。一一領會。自謂佛法無多子。殊不知說箇自心早落情見。於是龐居士謂。惟吾自偶諧。言偶諧二字。直是註解不破。穿鑿不入。苟非具金剛正眼。向聲色未彰已前一鑑鑑破。物我未形之際一拶拶開。自然頭頭上明物物上顯。是謂偶諧者也。其或未到這箇時節。和箇偶諧俱成剩語。所以云。叅須實叅悟須實悟。既到實叅實悟之地。則繁興大用舉必全真。擬眨眼來劒去久矣。這箇是老龐公棄家財於湘水。跨諸祖門庭。掠得些子汗臭氣。便解如是發揮。惟我都運相公。即再世之龐居士也。雖不效其棄家珍於水底。却能轉為布施利益種種救援攝護方便等事。而亦不妨其孜孜在道之心。以至啟手足之際。屏去血味及與玩好諸欲因緣。惟單單舉箇所叅話頭泊然而逝。豈非多生熏習般若培植菩提。而有如是操略耶。既捐館已一百日內。晝夜六時備陳佛事。由是知相公雖天道人道皆不能以境緣攝取。何則道念炳然。豈肯為功名富貴諸殊勝事業之籠絡。其不至佛地。决知其終不已也。因記得。都運相公昔於至元辛卯二月十九。登天目叩先師。先師握竹篦問曰。相公為遊山來為佛法來。公答云。為佛法來。先師擲下竹篦曰。會麼。公云。不會。師曰。不入虎穴爭得虎子。本上座今日因齋慶讚重為舉揚。為遊山來為佛法來。舌頭拖地。為佛法來。將謂忘却。擲下竹篦云。會麼。少賣弄。不會。明如杲日迅若怒雷。不入虎穴爭得虎子。醉後又添盃。更有四句偈重為註脚。為求佛法為遊山。口縫纔開落二三。一十二重悲願海。藥師燈現古優曇。

為趙承旨孟頫。對靈小叅。大道在目前。山是山水是水。玄機超物表。聖非聖凡非凡。一念洞然萬緣廓爾。水精宮秋容淡淡。森羅萬象吞吐明月珠。松雪齋灝氣沈沉。屏几六牎交徹寶絲網。無一物不彰至體。無一㕝不演真乘。莊周雖蝶悟枕邊。敢保其當機罔措。子韶固蛙聞月下。未許其覿面施呈。這一著子名不得狀不得。即其知處已陷情圍。事亦然理亦然。與麼會時早沉識海。所以道。神光獨耀萬古。徽猷入此門來。莫存知解。且不存知解底句如何指陳。玉宇秋高無界限。金園春事政敷󷖑。共惟翰林學士承旨松雪居士趙公。受知於九重聖主。名聞於萬里黎元。官一品未足謂公之榮。爵萬鍾未足謂公之貴。蓋其道超物表性徹玄初。空諸見於眼根。了群情於意地者也。某記。大德甲辰歲首。蒙公賢夫婦相延於武林官舍。丁未秋訪公於霅城之新第。至大戊申復會于西湖。明年己酉再會於松雪齋。凡一會聚與夫尺書往復。未嘗不以本來具足之道未悟未明為急務。每論到至真切處。悲泣垂涕不能自已。此蓋出自真情。遠從多刦熏鍊純熟必期徹證。不肯與泛泛者恃其辯聰漁獵聞見便以為得也。自佛法流布東土。士大夫咨叅扣問敲唱激揚。莫盛於唐宋。而尤盛於皇元。往往滯於情解昧於識度。求其真㕘實究者。不曰無之。窮其所因。最初被箇本來具足不假外求之說一印印定。次以聰明之資直下領過。自以為易不復究明。不覺置之無事甲裏。殊不知本來具足之說。如麵在麥中飯居穀內。或不加舂炊礱磨之勞。徒知具足之虛談。終莫能得止飢之實效。猶儒家論仁義。亦豈心外之物。故孟子謂。我固有之矣。非從外得也。然不有真履實踐之功顛沛造次孳孳不忘。則亦徒有仁義之本心耳。故吾佛祖謂。本來具足猶古鏡之有光。奈何失於護念其愛憎塵習不覺蒙蔽。况是積生累刦未經磨治。徒稱具足之有光。終於鑑照之無補。一箇所叅話即是磨鏡之良具。政當磨時只知朝也磨暮也磨。不必問鏡上之塵何日破除鏡內之光何時發現。苟存此等待之心則愈障矣。學佛之要惟憑一念但信得及處。譬之磨鏡。未有磨極而塵不消塵消而光不現者。故我相公與魏國夫人。雖身抱冠世之奇才。而不為其所惑。雖身嬰畢世之塵累。而不為其所障。每於真叅正念。孜孜然兀兀然。猶林下老衲寂爾忘緣未嘗少棄。當知此箇正念不由教導。不依勸請。不因造作。不屬方便。乃是無量刦中於諸佛所。深種菩提種子。雖百千塵勞百千生死同時現前。終莫能昧也。此念既堅。則其成佛作祖超生越死。如壯士屈臂豈假他力。人徒見公英聲茂實振耀古今。而不知公六十九年凡施為舉措。莫不以積刦之事繫于真情。自餘皆借路經過遊戲設施爾。既啟手足。後人皆謂公之亡。我獨見公精操正念獨抱天真。於大寂滅大解脫法中。與佛祖聖賢混合於一切智智清淨之表。曾何古今彼此而有間隔。此皆公深信本來具足不假外求之道。其靈驗若此。記得。華嚴經偈有謂。若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。謂佛境界者。即是本來具足不假外求之道是也。原夫意根欲淨妄想欲離。却不成本來具足矣。但是所叅之正念。操之既精守之既密。則其意根不待淨而自淨。妄想不待離而自離。至一切處不為一切法之所留礙。其佛境界與松雪齋。不即不離無異無別。古所謂千山勢到嶽邊止。萬派聲歸海上消者是也。又圓覺淨諸業障章中極言四相。其四相之因。首惟執我相。我相既忘。如樹根斷則枝葉不除而自凋矣。故經云。彼修道者不除我相。是故不能入清淨覺。還知我相麼佛境界是。我相淨意根是。我相乃至坐寶蓮華成等正覺。入微塵裏轉大法輪是。我相自有宗乘以來。分科列段指性說心。敲繩牀搖麈拂。縱橫放肆演唱激揚以至玉轉珠回神出鬼沒。總不出這箇我相。苟能除此我相之外。安有所㕘之話所守之念所存之因所至之果。直下如大火聚大風輪。雖佛祖到來。亦須退縮有分。到這裏無位真人倒跨洞庭山。遊戲三萬六千頃太湖。直上兜率天。與彌勒大士。指白雪為青松。荷葉團團團似鏡。配青松為白雪。菱角尖尖尖似錐。混融物我以無痕。超越死生而無作。此說且置。茲蒙大孝仲穆舍人以書入山。謂先君問道二十年。不料嬰此大變。擬卒哭日內安厝東衡。臨壙一語乞為舉似。某以老病退臥巖穴。惟我相公於湛寂光中自能照了。今事不獲已。勉為對眾引些葛藤以慰孝誠。記得。唐陸亘大夫問南泉。弟子家中有片石。也曾坐也曾臥。還鐫作佛得麼。泉云。得。亘云。莫不得麼。泉云。不得不得。大眾。陸亘大夫問處放去何奢。南泉和尚答時收來太儉。須知問在答處答在問處。狹路相逢了無回互。雖然如是。只如今日相公家中有一片石。也不曾坐也不曾臥。亦不要鐫作佛。只要移置東衡原上蓋覆相公棺槨得與不得二俱屏除。且道與陸亘大夫所見相去幾何。良久云。幻住忍俊不禁。向無音韻中聊伸一偈。南泉陸亘舌無筋。圓覺華嚴語未真。何似東衡原上月。照空群象最相親。

天目中峯和尚廣錄卷第二

天目中峯和尚廣錄卷第三

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

拈古公案畧舉詳見諸錄

梁武帝問達磨云。如何是聖諦苐一義。磨云。廓然無聖。又問。對朕者誰。磨云。不識。

師拈云。缺齒老僧手󵈢泥彈子。要與東震旦人闘富。可謂不知量矣。被梁王指出照乘明珠問之。情知伊道箇不識。

馬祖見野鴨問百丈云。是什麼。丈云。野鴨子。須󱅨不見。祖云。野鴨聻。丈云。飛去也。祖扭丈鼻負痛失聲。祖云。又道飛去也。丈於言下有省。

師拈云。設錦穽以陷獸。垂香餌以釣魚。惟善作者能之。馬師擬獲一禽深入荒草。費盡腕力打破半邊鐵網。豈善作者哉。

石鞏凡見僧張弓架箭示之。一日三平至。鞏云。看箭。平擘胷對之云。這是殺人箭。那箇是活人箭。鞏彈弦三下。平作禮。鞏云。我三十年架一張弓兩隻箭。只接得半箇聖人。遂拗折弓箭。

師拈云。穿百步楊透九重鼓。固是眼親手便。其如半箇聖人有隱身之術。石鞏之技窮矣。

興化謂克賓維那曰。汝不久為唱導之師。賓云。我不入這保社。化曰。儞會了不入。不會了不入。賔云。緫不與麼。化便打。

來日白眾曰。夜來克賓維那法戰不勝。罰饡飯一堂。不得喫飯即便出院。

師拈云。有令不行有事不斷。天下之公患也。興化既行矣。又斷矣。未免旁觀者哂。

六祖一日見二僧論風旛義。祖云。非風動非旛動仁者心動。

師拈云。嘗鼎一臠具知眾味。非風動非旛動仁者心動。可謂鼎之一臠矣。使人不覺惡心嘔吐。

大覺謂興化曰。我聞儞道。向南方行脚一遭。拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底是否。化便喝。覺便打。化又喝。覺又打。明日覺召化曰。我直下疑儞這兩喝。化又喝。覺又打。化又喝。覺又打。化曰。某甲學得箇賓主句。總被折倒了也。覺曰。這瞎漢脫下衲衣痛與一頓。化於言下大悟。

師拈云。二虎之下獸不容蹄。兩刃之間人不容足。當大覺興化棒喝交馳之際。豈容心思意解於其間哉。雖然只如大覺云脫下衲衣痛與一頓。興化言下大悟。又悟箇甚麼道理。這裏見得。許儞作臨濟半箇兒孫。

僧問夾山。承和尚有言。二十年住此山。未曾舉著宗門中事是否。山曰是。僧便掀倒禪牀。山休去。明日普請掘一坑。召僧至曰。老僧二十年只說無義語。便請上座打殺老僧埋向坑中。上座不然自著打殺埋此坑中始得。其僧束裝潛去。

師拈云。這僧始則攙旗奪鼓。終則詐敗佯輸。夾山雖有添兵減竈之謀。爭奈脚跟下泥深三尺。

臨濟三遭黃檗痛棒。後向大愚肋下築拳。次歸見黃檗云云。

師拈云。汝師黃檗非干我事。大愚肋下更合喫拳。這風顛漢敢來這裏捋虎須。黃檗面門猶欠掌在。致使尿牀鬼子邪見勃興。賺他後代兒孫一箇箇鼓粥飯氣。

溈山因劉鐵磨來。云老牸牛儞來也。磨云。來日臺山會上有齋和尚還去麼。溈山作臥勢。磨便出去。

師拈云。溈山被鐵磨一拶拶倒。要起起不得。鐵磨被溈山一推推轉。要住住不得。本上座與麼批判。多少人在背後齩斷拇指。

月氏國王聞師子尊者有道。乃越國往見。尊者云。大王來時好道。去時亦如來時。王有省。

師拈云。飯裏沙泥中刺。彷彿不同依稀相似。大王來時好道。去時亦如來時。尊者黃金鑄面皮。

雲門話墮因緣。

師拈云。雪上霜枷上杻。覿面無私。移星換斗。要見這僧話墮處麼。且待三十年後。

南泉歸宗麻谷三人同去見忠國師。至中途南泉就地畫一圓相云。道得則去。歸宗坐在圓相裏。麻谷作女人拜。泉云。恁麼則不去也。

師拈云。南泉畫地為牢。歸宗墮坑落壍。麻谷恭而無禮。點撿將來一人。眼空四海一人舌拄梵天。一人入地獄如箭。

百丈野狐因緣。

師拈云。非不非是不是。坐斷兩頭劒去久矣。前百丈云不落。後百丈云不昧。看來也不較多。因甚麼有墮有脫。余二十年叅學不能明此。如有人明得此者。我當舍四大為繩牀而用供養。

僧問雪峯臨濟四喝意旨。峯云。我當時初行脚時便過河北。已值大師遷化。不得見他。所以至今不知。可往見他直下子孫。僧見南院。院云。那裏來。僧具陳前意。院乃展具遙禮雪峯云。天下古佛也。

師拈云。言不在口語不離舌。端的有來由。特地無交涉。臨濟四喝豈但雪峯不知。縱是他直下子孫。也未夢見在。不知且置。只如南院遙禮雪峯。是有來由耶。無交涉耶。這裏定當得下。要見臨濟也不難。

南泉為兩堂首座爭猫遂斬之。晚趙州歸泉舉似。州乃脫草屨頂頭上而出。泉云。子若早歸救取猫兒。

師拈云。南泉劒為不平離寶匣。趙州藥因救病出金瓶。然雖慶快一時。爭奈古佛家風掃土矣。

臨濟云。有時奪人。有時奪境。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。

師拈云。有時奪人錯。有時奪境錯。有時人境兩俱奪錯。有時人境俱不奪錯。臨濟大師到這裏鎻却咽喉了也。莫有為伊出氣者麼。切忌將錯就錯。

臨濟謂三聖曰。吾遷化後不得滅却吾正法眼。聖云。爭敢滅却。濟云。他後有人問伊又如何祗對。聖便喝。濟云。誰知吾正法眼向這瞎驢邊滅却。

師拈云。認他財為己物。將官路當人情。濟之心亦濫矣。三聖當時見他道不得滅却吾正法眼。便與掩却臭口猶較些子。遽云。爭敢滅却。噫以聖較濟。又何止濫而已哉。

靈雲有頌云。三十年來尋劒客。幾回葉落又抽枝。自從一見桃華後。直至如今更不疑。玄沙云。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。

師拈云。靈雲白日青天。向桃華樹下為魅所著。玄沙雖則除邪輔正激濁揚清。殊不知又是鬼門上貼卦。

藥山和尚久不上堂。院主云。大眾久思法誨。山云。打鼓著。眾集山陞座一詞不措。主白云。和尚今日陞座因甚麼一詞不措。山云。經有經師。論有論師。

師拈云。藥山久不上堂。與對眾一詞不措。將謂將謂。末後道箇經有經師論有論師。元來元來。

溈山云。老僧遷化後往山前檀越家。做一頭水牯牛。左肋下書五字云。溈山僧某甲。正恁麼時道是溈山僧却是水牯牛。道是水牯牛却是溈山僧。

師拈云。道是溈山僧却是水牯牛好。道是水牯牛却是溈山僧好。當時有人向他面前下得這兩箇好字。教他百刦千生要脫水牯牛。也未得在。

趙州一日見文遠侍者拜佛次。州以拄杖打之。遠云。拜佛也是好事。州云。好事不如無。

師拈云。文遠云拜佛也是好事。不妨軟頑。趙州云好事不如無。話墮了也。要知趙州老人話墮處麼。待伊磕破腦門即向儞道。

僧問汾陽。如何是祖師西來意。陽云。青絹扇子足風凉。

師拈云。拈得便用道出平常。山高水闊地久天長。青絹扇子足風凉。是拈得便用耶。道出平常耶。誰人知此意。令我憶汾陽。

僧問風穴。語默涉離微如何通不犯。穴云。長憶江南三月裏。鷓鴣啼處百華香。

師拈云。這僧問處。如大浸稽天。無物不在波瀾之內。風穴固是入水不溺。爭奈全身在裏許。

真點胷見慈明。明問佛法大意。真云。無雲生嶺上有月落波心。明訶之真乃理前問。明曰。無雲生嶺上有月落波心。真於言下大悟。

師拈云。驅耕夫牛奪飢人食。慈明老人未為好手。真點胷雖則向這裏懸崖撒手絕後再蘇。若要知佛法大意。更叅三十年始得。

玉澗頌雲門北斗藏身因緣云。北斗藏身為舉揚。法身從此露堂堂。雲門賺殺他家子。直至如今謾度量。後五祖戒問其作頌之意。澗乃張目視之。戒曰。若恁麼會。雲門不直一錢。公亦當無兩目。後澗果如其言。戒暮年亦失一目。覺範和尚曰。今妄意測度先德之言。疑誤後昆亦可以少戒。

師拈云。北斗藏身話。豈但玉澗頌不出。便是五祖戒。也只得向背後义手。暮年各損其目。也是好采。覺範謂。誣謗先宗感果如是。休將閑學解埋沒祖師心。

頌古

世尊初生。

文殊答菴摩羅女其力未充

女子出定

外道問佛有六通如何是那一通

即心是佛

非心非佛

南泉住菴被人打破碗鑊

僧問馬祖離四句絕百非答藏頭黑海頭白因緣

趙州無

洗鉢盂去

黃檗云不是無禪只是無師

萬法歸一一歸何處

德山托鉢

臨濟四喝

香嚴上樹

嚴陽尊者問趙州放下因緣

婆子燒菴

木平見洛浦盤龍二老雲峯悅拈云云

趙州勘婆

洞山三頓棒

石鞏張弓

僧問夾山境法眼拈云我二十年只作境會

大事未明如喪考妣大事已明亦如喪考妣

丹霞燒木佛

則監寺叅青峯法眼丙丁童子公案

丹霞訪龐居士靈照提籃因緣

兜率和尚三關性在甚處

四大分散作麼生脫

眼光落地向甚處去

黃龍三關

達磨一日命門人各言所得遂分皮髓云云

天目中峯和尚廣錄卷第三

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第四之上

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

法語

示雲南通講主

叅玄上上人須達巧方便。不解善思惟。驢年覔不見。要識巧方便麼。三乘十二分教應病與藥觀根逗教是巧方便。一千七百則陳爛葛藤放収殺活逆順卷舒。是巧方便。乃至無邊賢聖前後出興。各各以無作不思議解脫神力。作種種差別佛事。亦不出此巧方便也。何則都緣箇事在諸人分上本來具足元無欠少。自是你從無始曠大劫來。為妄習所纏橫計生死。雖潑天活計頓在目前。剛不領悟。猶向飯籮邊伸手從人乞食。豈不大可哀憫者哉。所以累他先聖。以善巧方便智力。向你清淨田中拋撒不淨。指漸指頓或偏或圓。說一念頓超。說歷劫熏煉。或可眼根入者。以色空作佛事。或可耳根入者。以音聲作佛事。乃至六根門頭。及與八萬四千塵勞境內咸作佛事。特不過控勒你一箇入處。要你識得箇自己家珍捨此初無實法。往往見學道之士。不通權變妄執方便以為實法。如以鍮石認為真金。縱經百煉終非金體。既不能少加思究直造玄途。但看他古來尊宿出家行脚。切切以己事為重任。三十年二十年登山涉水撥草瞻風。未嘗斯須輕棄此道。捱到途窮路極處。撞見箇沒意智漢。向他痛處一錐直得七穴八穿千了百當。便向三家村裏十字街頭。施棒施喝竪拳竪指。大用凛然機辯錯出。魔魅平人遺臭千古。豈非洞徹法源善達權變而然也。厥後人心淡薄藂席荒凉。多是不具正因馳聲走譽。既非種草不擅家門。帶累他曲录牀上箇老漢。不顧好惡。將鴆屎砒霜。合造一般毒藥。撒在儞八識田中。要儞一箇箇向這裏放身捨命。或有嬰其藥味而汗流浹背者。或直下忘餐廢寢而絕後再蘇者。或久抱于懷偶因物所觸而肝碎膽裂者。或因誤中而喪却性命者。中間千緒萬端不可具舉。固是根器利鈍有所不同。亦不出此善權方便之力耳。邇來醫師不古。方脉無靈異端前陳執藥成病。或潜形避影遏捺心念。一物不為以求相應者。不知是深沉死水。却引他長慶坐破蒲團趙州不雜用心。以至莫妄想放下著古廟香爐休去歇去等語為證。何異守株待兔緣木求魚。或有隨事逐境一切處強作主宰以待觸著磕著者。不知是擔枷帶鎻。却引他楊歧做監寺雲峯充化主保壽作街坊。及引南嶽磨磚作鏡打車打牛等語為證者。何異撥火覔漚刻舟求劒。又或有心不異緣情不附物。終日只麼閑閑地取性過時。以待其自然領悟者。自不知是坐在無事甲裏。却引他趙州洗鉢。龍潭送餅。香嚴住菴溈山撥火。及修證則不無汙染即不得等語為證。何異手執艾鏡夜對黑月待火自出。終無是處。或有漁獵古今該博聞見向五蘊身中認箇主宰不肯信有悟門。自不知是雜毒入心。却引他古人一種垂慈方便等語為證。便乃旁求經論曲引諸文。羅綺語言以相眩惑者。何異以羊袖續狐白之裘不自知其非也。如上所舉皆是初無正見。妄認偷心坐在八識中。將古人善巧方便緫作實法會了也。所謂醍醐上味為世所珍。遇斯等人󷘓成毒藥。若與麼商量己躬下事。饒儞弄到彌勒下生轉沒交涉。豈但沒交涉。將恐反招罪戾疑誤後人矣。須知此事不在靈知不昧處。不在藏睛閉目處。不在袪昏敵散處。不在忘機絕慮處。乃至不在博綜經教洞徹古今。長時觀照一切平常。以至撑眉竪目勇猛精勤。擲劒揮空如猫捕鼠至於無邊作用。據實撿點將來。緫不出他一箇善權方便。若要與衲衣下那一著子相應。驢年又驢年。且作麼生是衲衣下事。老僧口門窄。未暇與儞說破。

示雲南福元示雲南福元通三講主通三講主

生於無生中受生。死於無死中受死。既曰無生死。安有受生死者。蓋迷却自心而妄見有生死耳。苟或迷妄之情不能爆散於一念未萌之表。乃依他作解強言無生死者。是大妄語成。亦名謗般若也。

此事不在經書義理中。不在一切修證裏。至於圓覺之三觀二十五輪楞嚴之二十五圓通之所證門。乃至教中所說頓漸階級次第等。一涉見聞皆墮情識。緫不與達磨所指之禪相似。教中所言之禪皆不離修證。惟達磨獨指一心為禪。與經書文字所說者逈別。宜思之。

圓覺經云。知幻即離不作方便。離幻即覺亦無漸次。議者謂。逼近達磨之旨。亦不涉方便漸次。殊不知只箇知幻離幻。早涉方便漸次了也。達磨門下緫無是事。一了一切了。只箇了字亦不可得。

禪之一字不可見不可聞不可覺不可知。蓋見聞覺知皆屬情妄非心法也。當知心法本來是見是聞是覺是知。不應於見聞覺知上別有所謂見聞覺知者。維摩詰經謂。若求見聞覺知。是則見聞覺知非求法也。斯言豈欺人哉。

此事須是利根上器提得便行逴得便走。雖是慶快已涉途程。更待如之若何。寬著工夫待彌勒。

古人真切於此事上。曾不待一切方便言語之所啟發。自然卓卓地不肯虛喪寸隂。如大死人。如陷千尺井之求出。又如倒懸之求解。曾何有苐二念馳驟目前虛妄聲色者哉。

今時學者之病。在速於要會禪。禪無儞會底道理。若說會禪是謗禪也。如麻三斤栢樹子須彌山平常心是道雲門顧趙州無。一一透得是解禪語。亦非會禪也。若不妙悟縱使解語如塵沙說法如涌泉。皆是識量分別非禪說也。當知禪語初不難會。凡一千七百則公案俾之通會於片餉之間亦不難。如今之禪學者流。多是商量箇語話。皆不肯回頭扣己而叅。所以古人目禪語為野狐涎唾。良有旨也。

近代宗師為人涉獵見聞太多。况是不純一痛為生死。所以把箇無義味話頭。拋在伊八識田中。如吞栗棘蓬如中毒藥相似。只貴拌捨形命廢忘寢食。大死一回驀忽齩破。方有少分相應。儞若不知此方便。於看話頭起疑情之際。將一切心識較量動靜。妄認見聞坐在馳求取捨窠臼中。或得暫時心念不起。執以為喜。或昏散增加乆遠不退。承以為憂。皆不識做工夫之旨趣也。

做工夫。非一切有作思惟之所能。是離一切分別之大人境界。古人到此。皆是一踏到底。更不涉一些子廉纖搭滯。今人做盡伎倆不奈何者。蓋做不力志不大心不死念不切耳。做工夫往往以心念紛飛處做不得。政不知以何為做得處。實有趣向處。俱墮顛倒網中。當知做處。譬如失物欲見。政當尋覓時。惟有一箇欲見之心。橫于胷中不能自决。又何曾有省力不省力。有趣向無趣向之異說。其最初尋覔時。也恁麼喫力。尋覔到最後。也恁麼喫力。更有何初尋時難後尋時易之說。但是尋覔欲見之心切至。久久不為境緣之所侵奪。忽冷地眼開撞在面前㘞地一聲。更不待問人是與不是也。其喜悅之狀又當何如也。此事迷時不減悟時不加。難時不遠易時不近。得時不有失時不無。乃至窮古亘今緫無許多差別。渾侖只是箇自己。纖毫不透如隔鐵圍。快便難逢。切忌當面諱却。

示高麗收樞空昭聰五長老

叅禪是叅自己禪。非叅佛祖善知識禪也。所謂禪者。蓋遠從多刦前因地所迷引起生死。迷乃是自己迷。不因境迷不因物迷。亦非佛使其迷。又非天地鬼神冤親眷屬使其迷也。以其自迷故。今日若不肯力叩自己親自信向自發肯心向自家己躬下真叅實究一回。以俟其自悟無有是處。其所悟處不悟佛境不悟祖緣。不悟他心不悟外法。皆是自悟其自己遠從多刦以來所迷底生死差別情妄耳。以其自悟故。則自己生死空。自己差別盡。自己情妄消。即其生死悟於自心。而更欲覔生死於自己了不可得。於自己覔生死不可得故。則於外境欲覔毫頭為生死亦不可得。自內心外境覔生死。既俱不可得。即其不可得處喚作佛境界。喚作祖翁田地。喚作自己光明幢。喚作般若真如藏。乃至立出百千種殊名勝相百千種異道靈光。莫非一一皆從自己流出者也。若曰自己外別有所謂佛法祖意禪機道果。皆是顛倒希望。與外道無相異也。所以古人謂。道在己求不從他覔。斯言盡之矣。儞若不信自己。不向己躬下立定脚頭。更不肯立自己志氣坐斷一切密密體究。儞準擬向佛上求。是從他覔了也。擬向法上求。亦是從他覔了也。擬向師友分上求。亦是從他覔了也。又擬向語言中求。又擬向機緣上求。更擬向千七百葛藤椿上求。更擬向藂林中求。更擬向寂靜境界中求。又擬向精進勇猛中求。乃至盡其見聞竭其知解。及與世出世間諸有境緣中求。據理言之。特不過皆是從他覔了也。與儞自己交結生死底一種情識上料掉沒交涉。當知自己分上。立起一箇要超越生死底念頭。正當也無寂靜時。也無憒鬧時。也無忙時。也無閑時。也無安時。也無危時。也無苦樂逆順時。也無一切魔境界能障礙其道業時。也無過去。也無現在。也無未來。合三世為一念。併萬慮為一心。孜孜爾兀兀爾。行也只如是體究。坐也只如是體究。乃至靜鬧安危苦樂逆順中。總只如是體究。正當體究時。儻或復於體究之外。別見有箇是靜時。有箇是鬧時。有箇是魔時。有箇是叅得時。有箇是叅不得時。至于纔覺有毫髮異見干涉著。儞總非真體究也。如今做工夫底人。往往於自己分上苦不切至。多只是向境緣情識上做成窠臼。所以不能得直到大休歇田地。儞但拍盲坐斷許多見聞解會取捨得失等。密密地只向自己躬下做去。直下便是大解脫場。直下便是大光明藏。除却靠自己叅去。別無方便。別無佛境界。別無解脫。如前所言。教儞向自己密密地做去。早是多却箇密密之說。若是當人真切痛為自己。縱不使其密密地做去。他自然不肯不密密地。若是當人不肯把自己做一件事。縱使將箇話頭。作百千種譬喻。使其密密去做。則轉不密密矣。縱能強作主宰密密得去。亦坐在密密窠臼中無有是處。久久坐在密密窠臼裏。驀忽被奪却他密密處。便乃引起百千種狂見而生分別。轉與自己踈且遠矣。故古人云。叅禪無秘訣。只要生死切。儞看古佛棄王宮入雪山。受辛苦行勝行。而萬刦千生不憚勞苦者。是第一箇為生死切者也。自西天四七東土二三。長慶坐破七箇蒲團。真如喆引錐自刺。二祖斷臂。常啼賣身。從上古人未有一人不歷試諸難。皆是為生死切至者。以其切至故。物極則反。不覺不知捱到結角羅紋處。驀忽打破漆桶。自然慶快平生。即此是不從他覔底樣子。當知自己亦豈別有一箇自己可憑。便只是箇要了生死底心。即此生死根本。元從自家自肯染習結縛而後成就。今日要此生死一念超越別無巧術。但只念念於染習結縛處。剔脫教淨盡。便是生死淨盡之時矣。如今若作意。要向八識田內剔脫箇染習結縛底。早是惹出多端。和箇要剔脫底。輥作一團轉不相濟。由是古人深知過患。但只撇箇無義味話頭。教儞發起大信心直下不起苐二念。單單於話頭上奮起大疑情。與之一念萬年做將去。儞但心不隨緣意不逐物識不拘境意不染塵。三十年二十年首尾通貫。不覺自然有箇入處矣。所言不起第二念者。於政扣已而叅處。卒急不相應時。驀忽瞥生一念。謂我莫是根器劣麼。是第二念。謂我莫是罪障深麼。是第二念。莫別有方便麼。是第二念。謂此工夫實是難做。也是第二念。謂是易做。也是第二念。於甚易做處生歡喜心。也是第二念。於艱難境中做不上處起怕懼心。也是第二念。更有一般伶俐漢。見恁麼說了。便云。我但一切坐斷都不起心。正落第二念了也。儞若是箇真正要了自己躬下生死大事之人。決無如許多計較論量底情見。但是說著箇生死。如撞著銀山鐵壁相似一礙礙住。不是不要起第二念。便是要起也不可得矣。且真正為自己底人。看公案也得。不看公案也得。畢竟不落別處。既是不看公案也得。豈肯復將清淨耳根。聽人排遣教只看只疑只叅只守或只半提或只全提或密密或孜孜。蓋此等皆是尊宿垂慈舉揚底一時方便。實不與箇自己有交涉也。如今做工夫人。或見境緣有所順逆。非實境緣有所順逆也。其實只是當人靠自己不穩處。暫時不在便移箇為自己底念頭。向境緣上引起百千萬種顛倒分別。若不當下與之勦絕令其淨盡。直饒儞與他境緣上分別得清。特不過益增死生塵勞之重累耳。若欲盡其自己一一分說將去。言說轉多紙盡。且住却葛藤。

示日本空禪人

棒頭領旨喝下明宗。已是第一等不唧𠺕底鈍漢。須知盡大地是一條白棒。森羅萬象覿體全彰。亘十方不消一喝。過現未來洞然響應。儞便向這裏領略。已是瞎却自己眼睛了也。更欲待他拈起枯樹枝放出粥飯氣喚作明宗領旨。豈不大可屈哉。昔臨濟云。我在黃檗會下三遭痛棒。如蒿枝拂相似。如今再思一頓。直是無人下手。邪法難扶。興化云。我聞東廊下也喝西廊下也喝。直饒喝得我上三十三天却下來向儞道。我未曾向紫羅帳裏撒真珠與儞看在。異端並起。已而此等臭氣流落藂林。或指一喝為賓為主為照為用。或指一棒為全提為正令為機用為門庭。又謂之擊石火閃電光摩尼珠金剛劒。又謂之擘破面門露出肝膽當陽舉似覿面相呈。又謂臨濟三百六十骨節。只是這一喝。德山八萬四千毛孔不出這一棒。又云。臨濟多却這一喝。德山剩了這一棒。又云。無邊剎海十世古今塵沙義門百千三昧。總在這一棒一喝內。全𭣣全攝無欠無餘。更有一等超宗異目不存機境者。喚作蚯蚓鳴粥飯氣揚塵播土掣風掣顛認精魂弄捏怪。乃至奇言妙語與奪抑揚鼓引學人。向他一棒一喝之下邪知曲解者。今古以來比比皆是。與麼較量他古人立地處。又何啻認驢鞍橋作阿爺下頷。既不識古人用處。而欲趣向自己真正面目。大似隔靴抓癢。嗟乎古人一片生鐵心肝。未開口已前早是落在儞髑髏裏了也。只要儞不知不覺推門落臼。於一切法中做箇平常無事漢。所謂涅槃生死六凡四聖。至於百千差別法義。更不在人重下註脚。又何一棒一喝而不能了哉。這裏儞若將毫釐心識領略解會。豈但不識古人行棒用喝處。而亦自家一箇本命元辰。長是黑漫漫地。縱使勉強向他一棒一喝上。說得依俙用得彷彿。少間驀忽遇著些子差別逆順境界頓在面前。未免情存取舍意涉愛憎。一時區處不下。便向他古人語言窠臼上著到。正恁麽時緫喚作一棒得麽。緫喚作一喝得麽。緫不喚作棒喝得麽。若喚作棒喝則未免被棒喝礙。不喚作棒喝亦未免被棒喝礙。既為此礙則山河大地明暗色空。至於微細塵毛。未有不能為礙者。萬仞鐵圍可使消殞。只這一種礙。儞若不真箇在這裏推托得去。管取要礙人墮生入死輪回無間在。本上座到此忍俊不禁。要與儞去却棒拈却喝向未有棒喝名字已前。與儞把手共行。只如未有名字已前且作麼生趣向。今日不辭與儞說破。久後却恐累及平人。

示伊吾顯月長老梵名烏鉢剌室利

佛法無商量分無湊泊分無安排分。但是拌得一切。打開萬般絕計較。單單只是靠取一箇話頭。自今日守到箇悟底時分。方許儞取氣。儞若未到桶底子自脫之時便欲取氣。直下蹉過了也。只此一蹉過便是百蹉千蹉。甚非小緣。做工夫最要緊是把得住。最要緊是放得下。最要緊是不隨逆順境轉。最要緊是做得主定立得脚牢。最要緊是耐得枯淡守得寂寞。最要緊是識得眼前破不被世間一切境界惑。最要緊是寒不思衣飢不求食眼不隨色耳不逐聲。最要緊是一箇身心如鐵橛子。不受一切禪道佛法穿鑿。最要緊是盡生不悟明決不起第二念。更有一件是最要緊處。口未開時已說了也。筆未動時已寫了也。叅未透時已悟了也。儞還知麼儞還會麼儞還信麼。如今大事為儞不得。小事各自支當。

示薩的迷的理長老

禪那二字梵語也。華言思惟修。生死事大無常迅速。乃學者之正思惟也。眾生本來成佛以迷妄所蔽而不獲開悟。亦學者之正思惟也。清淨本然迷妄無狀而生。積刦迨今自纏自縛。念念攀緣無食息之間。亦學者之正思惟也。從上佛祖哀矜不暇。𡸁言立象設萬種方便。令我處處悟入。以癡想雜亂猶不自覺。此亦學者之正思惟也。三界萬法色空明暗。咸是菩提妙明元心。悟理未通尚留觀聽。此亦學者之正思惟也。苟非神悟。縱有多聞惟增見病不脫愛纏。此亦學者之正思惟也。前輩言前領旨句外超宗。微見鋒芒拈得便用。風飛雷厲逈異常流。開鑿人天不存窠臼。此皆累生熏習積世鍊磨。不期而然無作而作。豈容勉強。安可効為。擬蹈前蹤即落意地。此亦學者之正思惟也。功不盡則事不臻。誠不極則物不感。况無上大菩提道。或不忘形畢命與寢食寒暑俱廢。豈口出耳入之學。而能脫略生死情妄於大休歇田地者哉。此亦學者之正思惟也。言思惟修者。惟此思惟即是修之之理。舍正思惟外或別有一法可修。非正修也。今則有箇不涉一切思惟底智方便。僧問古德。一念不起還有過也無。德云。須彌山。十二時中但將須彌山。頓在眉睫橫之方寸。不可妄起纖毫情念強生穿鑿為解為會。但只行也叅坐也叅。今日也叅明日也叅。叅得也叅。叅不得也叅。叅到無可叅處。政是著力加鞭之時。猛拌取三二十年死工夫。萬仞壁立硬著脚頭叅取。正當叅時。或有佛祖聖賢現種種相以相似語言開導發明。便與一喝喝退。向他道此事不從人得。安有開發之理。任我百生叅不得必欲自悟。斷斷不肯妄去齩人鈎線。誠有此志不患生死情妄之不消殞也。

示慈護長老

心不迷不墮生死業。不繫不受形質。愛不重不入娑婆。念不起不生業累。蓋因迷起妄。由妄生執。順其所執則愛之之念紛然而興。逆其所執則憎之之習勃然而起。愛憎之情作則死生之跡動轉遷流。新新不住念念相續。以至一剎那間具八百生滅。豈待百年氣泯然後為生死者哉。原其所迷初無自性。亦無起處。只是自家遠從曠刦以至今生。良由不體道本失却自心而致然也。今日要得此心不為迷妄所惑。別無方便。但單單提起箇死了燒了那箇是我性。十二時中如金剛利劒在手相似。最先向八識田中盡力一揮。如斬一握絲一斬一齊斷。眼之所見既斷。耳之所聞亦斷。乃至鼻舌身意香味觸法同時俱斷。過去事已斷。現在事今斷。未來事當斷。徧搜胷中無可斷者。和箇斷者亦斷。斷者既斷斷亦不立。斷既不立則盡法界皆是自心。於自心中無能斷。無所斷。能所既無則見聞覺知無地可寄。到這裏即是從上諸佛菩薩善知識放身捨命處。亦是大休歇大解脫大安樂之地。亦是不離世間而成就出世間之三昧。此三昧入手。覔箇愛底亦不可得。覔箇憎底亦不可得。於不可得處回觀世間諸有為相儼如昨夢。如教中謂。淨極光通達。寂照含虛空。却來觀世間。猶如夢中事。如今人箇箇明知此事如夢。雖政說時和箇說底亦在夢中。何況說久聲消情隨境變。三界夢宅役役不停。苟不能奮起大精進勇猛志力。於此大夢宅中極力一跳跳出。向白日青天之下披襟一笑以快平生。决定以夢入夢展轉攀緣。隨逐妄塵墮入無間。豈不孤積刦以來諸佛菩薩為儞所下之般若菩提種子乎。儞若非具此深厚種子。安得今生居富貴中處十善家。以至操心入道袈裟著身為佛後裔。今日到這裏家已出了。僧已為了。善知識已見了。道已聞了。其所欠者但只要力行一徧而親到一回為諦當耳。况是年齒未艾色力尚充。或不趂身強體徤之際做一氣直走到家。眨得眼來便是無常。老病相催趲也。到那時手忙脚亂咎將誰歸。將箇盡平生底所貪所愛所恚所癡。一齊點撿緫用不著。不惟用不著。反為其所障礙。繫縛蒙蔽展轉流浪。孤負勝因為無慚人。佛所訶斥。當知輪回三有出沒四生。孤露竛竮受苦無間。於此復何所戀。而不思超然獨脫。豈有志者之所為哉。昔龐居士以家財棄之湘水。乃有偈云。有男不婚。有女不嫁。大家團欒頭。共說無生話。且喚甚麼作無生話。昔有尼問趙州。如何是祖師西來意。州於尼臂上掐一掐。尼云。和尚猶有這箇在。州云。儞猶有這箇在。此說又作麼生。然古人親到大休歇田地。於語默動靜之頃著著具金剛正眼。塵塵露解脫神機。是非不可較量。得失不可圖度者也。慈護長老乃高昌三藏喜菴妙公之母氏也。曾叅鐵山瓊和尚。向道之念堅篤。因嘉其志不覺葛藤如許。若必欲要知龐居士之無生話與老趙州之猶有這箇在二意明白。宜將鐵山和尚所示死了燒了那箇是我性遮一句猛與一拶。則知龐老趙州同叅其來舊矣。又何生死愛憎之云乎哉。但辦肯心决不相賺。重為說偈以勉之。

死了燒了。身空物空。那箇是我性。海底日輪紅。直下領略不過。快須著意加功。密作用時聖凡莫測。實究竟處水泄不通。無常生死拽不斷。見聞知覺難包容。是非憎愛絕眹跡。菩提般若俱無從。單單只有這一念。於此一念潛其蹤。無影樹頭撑夜月。不萌枝上吹春風。以慈為護。非南非北。以護為慈。自西自東。無向背絕羅籠。鳳凰池上玉簫奏。聲在天涯杳靄中。

示植禪人

要學佛麼。要學祖麼。要學善知識麼。一大藏教諸燈語錄遺言往行。皆是學佛學祖學善知識之張本。不妨向此真履實踐一回。但行之不移守之不易。久之純熟。所謂佛祖善知識不待學而成矣。或者謂丈夫自有衝霄志。不向如來行處行。成佛作祖到善知識地位會。須先將一大藏教諸燈語錄遺言往行。拈向他方世界之外。單提一把吹毛利劒。逢佛殺佛逢祖殺祖。直教一物不得當其前。一法莫能隨其後。久之和手中箇欛柄子一齊拈却。揚身物外獨步大方。自然頭頭合轍處處逢原。雖然當知此二說緫是窠臼語儞若瞥生一念向此𣐟跟。則落窠臼了也。要成佛成祖成善知識。未知其可也。且捨此二途畢竟依何標準而至于佛祖善知識田地。幻住到此直得結舌有分。諸方大有老尊宿。不妨一一持此話以扣之。

示達禪人聖僧侍者

路逢達道人不將語默對。畢竟將甚麼對。或者謂。此事不在語默裏。又云。語是謗默是誑。又云。說時默默時說。既是不將語默對因甚麼又說箇默時說說時默底道理。這裏定當得下揀辨得出。緇素得明指點得到。便許儞。坐斷僧堂中陳如尊者頸。與丹霞和尚握手於數百年外。提持此道不為過矣。脫或未到此田地。十二時中或出或入。且道陳如尊者向儞道箇甚麼。露柱燈籠向儞道箇甚麼。香匙火筯向儞道箇甚麼。還聞麼。若曰聞則喚作說耶喚作默耶。若曰不聞則終日竟夜畢竟在何處安身立命。直下不知落處。即是儞生時不知何處來。死時不知何處去。即今眼眨眨地。語默動靜未免被箇陳如尊者當面障却。燈籠露柱覿體礙却。香匙火筯臨機換却。即其所障所礙所換。盡是生死煩惱輪回業識。從今日移奪儞到盡未來際之種子耳。要得和盤掇轉連座掀󷘓。不妨提起箇所叅底話頭。於對陳如尊者時對燈籠露柱時對香匙火筯時。不得斯須忘念。更向蒲團上堅竪脊骨猛著精神。與之抵捱。正當抵捱時。不得隨聲色轉隨是非轉隨怠惰轉隨情識轉隨境緣轉。乃至隨善惡凡聖苦樂得失等轉。擬欲瞥生一念隨其所轉。不特不能與道相應。將見隨生死輪回轉入盡未來際者矣。

示志滿禪人

學道要須乘一時猛利。便討箇分曉則於工夫上庶有立脚分。豈可依依稀稀彷彷彿彿今日三明日四。道是流俗。又却有箇念頭在道。道是在道。又却不曾有片餉猛利精神把做一件大事。於是兩頭打脫。只益笑具耳。更有向蒲團上屏得念頭靜辦少時或半日一日身心不動靜默將去。或三朝五朝做主宰不得。討頭鼻不見。昏沉散亂輥作一團。似此等差別境界交馳于心。或怕懼做工夫一上。或思慕做工夫一上。或勉強做工夫一上。或被世間順緣攙奪一上。似乎有箇做工夫底心念存于中。却不知只與不做工夫者等無有異。若盡理而言。反不如箇不做工夫底。何以知之。彼素不做工夫惟信不及耳。儻或一旦自信得及。忽然被他猛利做去也不定。儞既發大信心要做工夫。要脫生死。今則此箇信心延緩數年了也。看看向無事甲裏去坐。也終不放寬了。又復能發最初底大信心來。余知其决無是理也。故維摩云。譬如敗穀焦芽不堪為種。滿上人過余問道屈指數載。今日不忘最初道念。又冒荒歉過余窮巖。但是扣其入道之志。則索然不若初心之猛利也。良為可憐。此去宜精加念力直要󷘓轉生死窠臼以悟為期。方不孤儞重叅再扣之勞也。

天目中峯和尚廣錄卷第四之上

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第四之下

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

法語

示嗣禪上人

自有佛祖以來。兄弟家挾箇袱子。橫跨四海上人門戶。謂之叅禪。叅即不問。且作麼生是禪。或有以枯形死志冥心壁觀之謂禪。或有以教外別傳不立文字之謂禪。或謂微塵法界明暗色空動植纖洪飛搖蠢蠕當機不昧覿體全真之謂禪。或有撥開萬象透過色聲坐斷有無不立凡聖之謂禪。或有向四大五蘊中認箇昭昭靈靈聞見知覺之謂禪。或有放下身心休歇萬事一念不動六情不搖之謂禪。或有以臨濟一喝德山一棒靈山拈花少林得髓繁興大用舉必全真之謂禪。或有以德山托鉢雲門話墮趙州勘婆洞山三頓棒等。謂之向上一關末後一句。捩轉面皮露出牙爪。活路生機不容近傍者之謂禪。所以垂手教人處。或令人袪散亂敵睡魔遣塵勞遠喧閙起精進發勇猛竪目撑眉握拳齩齒。或有異於是者。則教人隨緣任性不縱不拘。喫飯著衣一切如舊。但不做作理自天然。乃引古人依本分放下著莫妄想莫管他等語為證。更或有教人。一味歇心全身放下。才起一念便與剗除。心如太虛情同木石。久之不休待其自契。或有教人。立箇主宰勿為境攝。勿隨物轉。如握太阿在手。佛來也斬魔來也斬。謂之坐鎮家庭把斷要津橫行一路。更或有教人。兼修白業以助正因。不爾則便乃不拘律儀任情毀犯。畧而言之。如上所見並是情存取舍意涉所依。用為機關墮為窠臼。有般靈利漢見恁麼說。便乃掀󷘓露布抹過那邊。謂之不落人機境。有時恁麼有時不恁麼。喚作於法自在。更有般擔板漢聞恁麼說。乃云。任儞道是也得。道非也得。我只管大盡三十日小盡二十九。喚作羅籠不住。呼喚不回。如此邪知異解不可枚舉。今時商量比比皆是。若欲要與此禪一念相應。如人自捏其目求不生花不可得也。更有一種隨語生解者。乃云。我但不存窠臼。豈有不相應處。殊不知只箇不存早是存了也。須知此事如空之循器如水之隨流。雖有方圓動靜之殊。而無方圓動靜之實。非作故無。禪如然故。若實要與此禪相應。真箇是儞三寸命根子。向不知不覺處。卒地斷嚗地折一回始得。要識命根麼。便是儞十二時中眼見色是。耳聞聲是。至於鼻舌身意香味觸法及與一切知覺等是。又名妄想又名生死。又名顛倒。無始刦來刀斫不斷鋸解不開。此論且止。只如命根已斷底人。還復眼見耳聞心思意解也無。這裏若立纖毫知見解會。則五須彌四大海。早已穿過儞髑髏了也。所以古人不奈伊何。向道毫釐繫念三塗業因。瞥爾情生萬刦羈鎻。直下湛寂孤明圓淨活脫。不倚一物觸處成現。所以永嘉謂。行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。且先德豈徒事語言哉。今時人會此說話者何限。以其不得受用。則前所謂情塵不透見地不瞥。動靜二途俱落窠臼而致然也。記得馬祖與西堂百丈南泉翫月次。一云。正好修行。一云。正好供養。南泉拂袖便去。祖云。經歸藏禪歸海。惟有普願獨超物外。看他一門父子向光影裏露出巴鼻。不妨令人撿點。一人向禪頭上加一畫。一人向禪脚下加一畫。一人向禪中心加一畫。一人向他三畫上又加三點。今日將箇元本禪字。一看徹底不相似了也。後來又有人。向他加畫加點處只管加將去。間有加得不相似者。便乃彼此是非立箇名字。喚作如來禪祖師禪平實禪杜撰禪文字禪海蠡禪外道禪聲聞禪凡夫禪五味禪棒喝禪拍盲禪道者禪葛藤禪。更有脫略機境不受差排者。喚作向上禪。古今已來諸方三百五百眾。浩浩商量立出許多閑名雜字。由是而吹起知見風。鼓動雜毒海。掀󷘓情濤飛騰識浪。遞相汩沒聚成惡業。流入無間卒未有休日。佛所謂可憐憫者。且古人開闢禪門。貴要伊了生死越苦輪斷分別息憎愛。如大火輪觸著則燎却面門喪却性命。豈止於言說義路而已哉。茲因南徐禪上人出紙求語。故抖擻屎腸狼藉及此。若喚作說禪拔舌犁耕。彼此有分。

示日本丁一頭陀

僧非僧俗非俗。六六從來三十六。俗是俗僧是僧。從教日午打三更。僧亦得俗亦得。畢竟本來無間隔。無間隔處忽承當。笑看大蟲生兩翼。會麼。若也不會。且莫怱怱草草。儞因甚不顧父母之養。而依附大僧投身林谷。莫是為求衣食麼。莫是為求名利麼。既是不求衣食不求名利。畢竟為箇甚麼事。况是遠逾數萬里。航海得得而來。實為自家脚跟下有一種生死無常大事因緣。遠經曠刦而及今生。愈見昏迷轉加沉墜。今日須是捨命忘形盡平生氣力。向他空閑寂寞中。提起古人一則無滋味話默默自看。看來看去但心無希望意絕馳求。識不攀緣念不流逸。不問山林城市靜閙閑忙。今日也與麼看。明日也與麼看。忽爾眼皮破髑髏穿。便解道丁一卓二。築著便是。卓二丁一百事大吉。海東走出黑波斯。眉毛鼻孔長三尺。說甚麼生死與輪回。說甚麼虛頭與真實。草鞋兩耳忽聞聲。僧俗由來都不識。都不識誰辨的。春風吹破嶺南花。一一漏盡真消息。

示普喜上人問五蘊生死

僧問。清淨本然云何忽生山河大地。答云。清淨本然云何忽生山河大地。僧大悟厥旨。且答與問相似。僧何不早悟於未問之先。這裏見得便見。山河大地不從外來。明暗色空且非他事。處處圓光獨露。門門至體全彰。破情塵於見聞知覺之間。脫世界於成住壞空之表。豈有生來死去彼聖此凡之異見邪。更若情存得失意涉是非。不惜眉毛重向葛藤窠裏注解去也。當知三世諸佛與大地眾生。於空王刦前各各具一面大圓寶鏡初無欠剩。無端眾生於淨白光中瞥生異見昧却本來。便於寶鏡光中妄認影像以為實有。因生有見即起無明。無明伏心動成三毒。三毒因緣引起諸業。由業所繫受此四大。從四大中結成五蘊。六根諸塵互相涉入。內自見聞覺知。外及山河大地。皆鏡之影像耳。所以大般若中謂色不異空空不異色色即是空空即是色受想行識亦復如是。豈但五蘊是空。至于十八界十二緣四諦六度等。未有一法不與空相應者。然鏡中影像使不達法義者觀之。亦言是空耳。所以永嘉道。心鏡明鑑無礙。廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。永嘉到者裏已是和盤托出了也。當知廣大心體。離言說相離文字相。離凡聖相離修證相。圓裹十虛徧入三際。即生即滅之萬法。不礙無增無減之本源。即增即減之諸塵。不隔無滅無生之實際。萬機莫測千眼難窺。自非頓消情量脫落根塵者。不可與聞也。首楞嚴謂。空與色是色邊際。離與合是受邊際。記與忘是想邊際。生與滅是行邊際。湛合湛是識邊際。且道寶鏡還有邊際也無。若謂有邊際是謗。若謂無邊際則誑。直下領畧得便見。即色受想行識全是大圓寶鏡。大圓寶鏡全是色受想行識。離寶鏡無五蘊。非五蘊無寶鏡。曠刦不迷今日無悟。諸佛非聖眾生非凡。獨步機先全超象外。然後還歸本位能所頓亡。盡三千剎海一一正眼看來。不知孰為五蘊孰為寶鏡。自然物我混融一念平等。若不曾真實到這箇田地。要脫他五蘊諸法。曾不異指月於水底避影於日中者也。且以五蘊生死言之。只今眼眨眨地有箇四大色身頂天立地。及見身外有山河大地。是色蘊生死也。寒暑耗其精神。苦樂遷其念慮。飢寒逼其體膚。憎愛起其離合。是受蘊生死也。喜則愛涎沃心。哀則淚珠盈目。未食蜜而先甜其舌。未嚼檗而先苦其口。興則役其神。寢則現於夢。皆想蘊生死也。天地之內凡動植纖洪之物。自四大色身及與目前種種所用所有之物。未有一法不由因緣而成。即因即緣皆屬生滅。以至成住壞空處處皆然。新新不住皆行蘊生死也。處處攀緣念念分別。開目云明閉目云暗。涉入三世分布六根。指色則辨其玄黃。歷味則別其甘苦。順則思縱逆則思避。動時似有覔時還無。皆識蘊生死也。此五蘊法障在目前自古至今。任儞才過李杜氣奪項劉。直得拱手以聽其處分。十二時中千重百帀。直是無儞轉身處。所以釋迦老漢知有此一𫨻大事迷滯眾生。於是興大願心開大法施。四十九年五千餘卷偏圓頓漸大小半滿。如長伸隻臂。向大圓鏡上推開影象拂去浮塵。但要箇箇向潔白光中識取本來面目。然後靈山會上拈出一華。迦葉不覺破顏微笑。直得光吞萬象體遍大千。已而四七二三向此光影裏。眼見空華遞相鈍置。流傳既久逗到老趙州面前。僧問。萬法歸一一歸何處。州云。我在青州做一領布衫重七斤。覿面拈來照天爍地。自非具大眼目之士。莫能窺其彷彿。要見趙州光明麼。也莫問五蘊六蘊六根七根。但將平生見解。世間出世間法莫問如之若何。如斬一握絲一斬一齊斷。待教胷次中終日心無異緣意絕妄想。却單以生死無常為重。提起者僧問底話頭道。萬法歸一一歸何處。行而叅坐而叅。莫問閑忙靜閙。拌得此一生與之抵捱。捱到不奈何處。和箇話頭一時忘却。方知三世佛歷代祖天下善知識。盡是認磚頭作古鏡。更說甚麼五蘊十二緣四諦十八界閑言長語。緫無著處。豈非大丈夫能事畢矣。若不如是脫略一回。任儞萬刦千生往來昇降。妄受輪轉如蟻旋磨。卒未有休日在。梅山上人遽回心於功名富貴之場。偶聚首於普安客䆫。因話及五蘊生死。乃為之書。

示明昶上人書華嚴經

嘉禾石門明昶上人。手書華嚴大經告畢。過門需語為證。余聞之經有偈曰。若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。是則揭開法界直示玄猷。緫智體於一毫。設靈機於萬偈。殊不知差別意內義出多途。言語道中寧無分別。只如若人欲識佛境界。用識作麼。當淨其意如虛空。已遲八刻。遠離妄想及諸取。費盡分踈。令心所向皆無礙。遠之遠矣。直下見得。乃知未操寸管點染八十一軸溪藤已前。其微塵數偈已嘗書之舊矣。使遮那老人與無邊大心菩薩亡鋒結舌於言語文字之表。縱欲興大慈雲布華藏海擬說箇若人欲識佛境界。逆知其不可得也。彼既說之不可得。而儞何所聞。既絕所聞則云何而書之。今日既有所書。不免依偈以設其問。且所操者筆。所染者紙。所書者字。橫者為畫。直者為竪。斜者為撇。圓者為點。自最初一字寫至末後一字莫不皆然。畢竟紙墨文字之外。別喚甚麼作佛境界。其外見有所書之經。內見有能書之心。以能所之二見未忘。欲淨其意等太虛空。未知其可也。一真如性元無分別。經卷與世俗文字等。讚歎與辱罵等。諸佛與眾生等。法界與一塵等。即其等心亦不自立。妄想乃盡諸取亦離。安有此經為我所書者哉。此心無礙則法無礙。法無礙故則理無礙。則事無礙。則理事無礙。則事事無礙。則一切法界俱無礙。則書亦無礙。不書亦無礙。喚作華嚴亦無礙。不喚作華嚴亦無礙。其所書之經今有人以七寶摩尼珠而用莊嚴。以無量諸香雲而用熏染亦無礙。有人以不善心。碎其卷軸投之水火。置之穢濁等處亦無礙。乃法性之本然。非以力排而智使之至此無礙之地。儻於此無礙法中。微加一毫心力情意而欲和合。則展轉成有礙也。即今日用中一念子。卒未能遠契此本然無礙之理。則是經不可書也。儞還甘此說麼。若不甘此說。還契此理麼。若未契此理。則前所運一片真誠正信之心揮毫染楮書寫成就底。八十一軸華嚴大經乃成虛設耶。不然所謂遮那性海聖凡圓具。因果全該萬法俱彰一塵不隔。運一筆則千筆萬筆與之俱運。書一字則千字萬字與之俱書。成一行則千行萬行與之俱成。了一卷則千卷萬卷與之俱了。乃至於一畫中含𮖐微塵數畫。於一竪內含𮖐微塵數竪。當知一時書則與盡未來際不可說無量阿僧祇刦同時俱書。一時了則與盡未來際不可說無量阿僧祇刦同時俱了。如是觀察。如是受持如是見聞。如是作用如是書寫。如是流通。如是信受。如是增益。又安知其八十一軸之雄文非佛境界而離此別求耶。又安知其意不與虛空而等淨耶。又安知其有妄想諸取而未離耶。又安知其所向之心有所礙而特排斥之耶。既爾佛境現前及心無所礙。即今日用一切時一切處一切緣一切境一切法一切念一切見聞一切知覺一切取舍一切分別一切受用等。則手未嘗離其書。口未嘗遠其說。目未嘗越其覩。耳未嘗過其聞也。然則目前山高水深日上月下。鴉鳴鵲噪魚躍鳶飛。雷動風行松直𣗥曲。大而十方虛空。廣而無邊法界。細而鍼鋒芥孔。聖而諸佛。凡而眾生。以至成住壞空地水火風等。一一皆是筆端點出之大本華嚴。亦豈十佛剎微塵數偈而可詮之者哉。這裏不薦。且莫怱怱草草。雖是本來具足底現成活計。儞若不曾真箇親向毫端未舉之前全機領略。未免首先被箇華嚴名字當面𤍠謾。把儞一箇本命元辰。惑來惑去。遠從無始刦前惑至今日。初非小可。以其惑情未解見翳入心。引起無明成就生死。粘頭綴尾接續輪回。起滅萬殊直至今日。觸途成滯了無出期者。無他。蓋為儞最初心中被箇迷惑。打失正見而致然也。所以今日用一點心不得。才擬用心便引起佗八萬四千諸情意識。互相障礙不得自由。誠可哀憫。何謂障礙聻。儞纔見說箇若人欲識佛境界。便被箇佛境界障。纔說到當淨其意如虛空。便被箇虛空等淨障。又見說著箇遠離妄想及諸取。便被箇離妄想及諸取障。更見說到令心所向皆無礙。便被箇無礙障。直饒通身手眼。超出言象之先。遍體機關。不墮是非之穽。剛把此四句偈一齊按下。別資一路抹過那邊。殊不知只箇別資抹過底。已是覿體把儞箇本命元辰。障住了也。直下無儞用心處。無儞馳求處。無儞湊泊處。無儞撇脫處。無儞趣向處。乃至無儞和會處。當知箇華嚴性海。全體是大火聚大風輪塗毒鼓吹毛劒。百千聖賢不敢正眼覷著。又豈許將心湊泊舉意摶量者哉。儞若真箇有一片决定真實底大心。覿體與華嚴性海。如水入水似空合空。初無難易。但請將從前所知所解所做所遇所緣所著底一切聖凡是非取捨憎愛善惡自他無邊業識。猛提起一把智慧刀。直下與之一斬兩𫨻。如未曾做工夫時相似。如未曾與人說學道時相似。如未曾出家時相似。如未曾著袈裟住伽藍建寶坊興善利時相似。乾乾淨淨一齊都打屏了不剩纖毫。却於無纖毫相礙處。不得便坐在這裏。不妨提起箇古人沒意智話頭。頓在面前默默體究。是甚麼道理。從此以去只向所體究處一捱捱住。行時行體究。坐時坐體究。忙時忙體究。閑時閑體究。老時老體究。病時病體究。乃至死時死體究。正當體究箇所叅底話頭時。也莫要問道是佛境界非佛境界。也莫要問道意下淨如虛空不淨如虛空。也莫要問道妄想諸取遠離不遠離。也莫要問道此心無礙不無礙。但只靠教箇話頭穩密。盡此一報身只與麼去。久久純熟和箇穩密底一齊裂破。那時將佛境界作非佛境界說亦得。將非佛境界作佛境界說亦得。不妨信手拈起。一一天真一一明妙。此所謂雖然舊閣閑田地。一度贏來方始休。苟或輸贏未分。切不可輕易中佗人毒藥喪壞法身。永失佛境界者必矣。如今多是不真實痛為生死無常大事著實體究。但只欲事持言語廣說道理。往往法道衰替乃根于此。有志之士寧可一生兩生百不知百不會。决不肯於工夫未到情妄未消時妄陳禪道以當叅學。記之記之。併將前四句經偈。為華擘去也。若人欲識佛境界。提起話頭休捏怪。忽然兩手俱托空。佛祖直教齊納敗。當淨其意如虛空。勿於聲色詐盲聾。工夫做到意根脫。鐵壁銀山處處通。遠離妄想及諸取。本色道人都不顧。華嚴性海盧遮那。疑團破處全機露。令心所向皆無礙。法界何曾分小大。盡未來際一剎那。漆桶莫教全不快。

示雲南護上人求示三聚淨戒

三聚淨戒之體。如杲日之麗乎中天。乃一切戒之主也。謂三聚者。攝善法攝律儀饒益有情是也。原夫攝善法戒乃無善不修也。攝律儀戒乃無惡不斷也。饒益有情戒乃無眾生不度也。此三戒乃過去現在及未來一切佛祖之梯航胎孕也。舍之則何以出生死海。何以達涅槃之彼岸耶。須知一箇所叅話終日橫于方寸。不思善不思惡。善惡二途自然忘念。而言修斷何其贅耶。且叅此話時不見有一眾生而可度脫。乃非饒益而饒益也。此所叅話雖不稱三聚。而具存三聚無少間也。朝叅之夕究之。久遠而守之一旦開悟。併其所叅所守之念頓遣。三身四智當處混融。八解六通隨時會合。不知戒之在我我之在戒也。叅禪上士。便請力持正信。不拘歲月而行之。脫或遲疑劒去久矣。雲南護上人請說三聚淨戒。因筆以遺之。

示明忠上人病中

衲衣下一著子。攪澄不異磨涅不痕。坐斷古今不存凡聖。所以古人謂之向上機末後句頂門眼肘後符。臨濟即之而喝如怒雷。德山據之而棒如疾雨。不依工用匪涉階梯。提得便行拈得便用。奔流度刃疾燄過風。正眼看來未為慶快。這裏豈容心思意解安排擺布而為得哉。霅川忠上人偶因臥病。余謂之曰。真歇和尚有云。老僧自有安閑法。八苦交煎緫不妨。且如何是安閑法。對曰。知身是夢了病如幻。惟守一心不生異念。豈非安閑法乎。余因不顧。又曰。安即不動閑即無為。超出二途栖心無寄。此豈非安閑法乎。余亦不顧。上人茫然若有所失。余遂示其略曰。汝所說者。乃情識計度分別取舍。皆暫時岐路。豈真究竟耶。要識安閑法麼。四大五隂是。根身器界是。四百四病是。山河大地是。見聞知覺是。以至一切差別塵緣無有不是者。咄是何言歟。且四大五隂及差別塵緣等。皆是敗壞不安之相。若喚作安閑法。大似指鹿為馬。若不喚作安閑法。亦是指鹿為馬。直饒去此二途別資一路。未免亦是指鹿為馬。要得不指鹿為馬。須是向他真歇和尚未啟口已前。掀󷘓情量不墮是非。己眼頓開洞見源底。始知一大藏教是指鹿為馬。千七百則公案是指鹿為馬。以至天下老和尚拈槌竪拂是指鹿為馬。如是指說如是悟解亦是指鹿為馬。會麼。脫或不會。但切切將箇沒滋味話頭。向藥爐邊枕頭上。默默咨叅不得放捨。忽然枕子落地病藥兩忘。衲衣下那一著子覿體現前。到此即其身心及與諸病。無有不是安閑法者也。雖然切忌指鹿為馬。

示月禪人病中

生老病死是四種漫天網子。曠刦至今把伊籠罩。欲暫時脫離亦不可得。所以佛祖興大哀憫。教伊一條通天出路。今日但要牢絆草鞋硬著脚頭與之抵捱。縱有死在前亦不暇顧。豈可復為病緣纏繞而作艱難想耶。然病是裂身世網之利刀。易煩惱苦為解脫場之良導。儞今日利刀在手良導在前。若不能將身心世間諸有情識盡底掀󷘓從空放下。即是網羅上又加網羅去也。如此學道何有益於自己哉。且病中做工夫。也不要儞精進勇猛。也不要儞撑眉努目。但要儞心如木石意若死灰。將四大幻身撇向他方世界之外。由佗病也得活也得。死也得。有人看也得。無人看也得。香鮮也得。臭爛也得。消瘦也得。長生也得。設使醫得徤來活到一百二十歲也得。如或便死被宿業牽。入鑊湯爐炭裏也得。如是境界中俱不動搖。方有少分學道氣槩。所以古人道。老僧自有安閑法。八苦交煎總不妨。若不到這箇田地。便見有身使我病。有痛入我心。有苦惑我神。有逆動我念。以至渴則思飲飢則思食。呌喚呻吟咨嗟歎息。過一日如度百年。望寸步如隔千里。孜孜逐妄念念攀緣。緫而言之。但覺有身受病不得自在。只此便是沉滯生死之根種也。豈不忍些子病緣。便乃主張不過。又何况地水火風分散之時也。尋常學道正要用在今日。今日若不得用。百刦千生蹉過無疑矣。如今有一服起膏肓必死之靈丹。重為拈出。昔僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我在青州做領布衫重七斤。要識趙州麼。聽取一偈。衲僧有病在膏肓。趙老全施不死方。萬象森羅開活眼。更於何處覔醫王。

示琳上人病中

昔真歇和尚有偈謂。訪舊論懷實可傷。經年獨臥涅槃堂。門無過客牎無紙。爐有寒灰席有霜。病後始知身是苦。徤時多為別人忙。老僧自有安閑法。八苦交煎總不妨。古人作此偈傷身世之浮脆。了夢幻之起滅。指情妄之所緣。示斯道之真寂。五十六言網羅殆盡。真道人之龜鑑也。學佛之士當向這裏體取。則知未了此心之際。通身是病徧界是病。盡形畢命起心動念。更不問儞成佛作祖皆是病緣。於中或有人。指出一法不是病者悉是妄見。又豈待形拘枕席跡涉沉痾而謂病耶。由是雪山大醫王眼不耐見。四十九年三百餘會塵說剎說。今結集為一大藏教。是治此病之藥方。今日所叅底一箇無義味話頭。是方中所秘傳之神藥。要起此膏肓必死之病。常以一念不退轉不變易之湯。使向一切時中送此神藥。然此藥之治此病百發百中。今之服藥而病不瘳者。蓋與藥忌並進。所以不取効也。苟不能盡其所忌。不惟不効。將見執藥成病。又未易療之也。所謂忌者。即第二念是也。何謂第二念。便是儞離却箇所叅話頭正念之外。更於善惡悟迷境上微動一毫。是謂第二念也。此則藥之忌也。誠能久不犯其所忌。則念念相續安亦守危亦守生亦守死亦守表裏混融。如是持守忽爾相應。其病頓如失去。若藥若忌同時俱失。便是安閑法現前也。宜知之以自勉。

示宗裕上人

浙東山浙西水。拄杖頭邊草鞋跟底。大事未明如喪考妣。衲僧直下莫思惟。思惟便隔三千里。會麼。昔僧問趙州。萬法歸一一歸何處。生死無常銀山鐵壁。盡在此問處。趙州道。我在青州做領布衫重七斤。神出鬼沒。瞎棒盲枷盡在此答處。會得問處。則銀山鐵壁面面通穿。生死無常塵塵透脫。會得答處。則神出鬼沒當體不痕。瞎棒盲枷全機殺活。若也不會。便見問在答處答在問處。問答交馳無儞入處。既無入處。且只向入不得處。猛加精神立定脚頭。叅來叅去叅到能所兩忘不覺踢倒燈籠掀󷘓露柱。目前萬象自森羅。現成活計全豐裕。正眼看來大似業識茫茫無本可據。

示成上人卓菴

古人以己事未即明了。往往結草為菴作自了活計。初未嘗有所為於世間。以日用處隨緣自遣。或栽田或種畬。或草衣或木食。或澗飲或燒折脚鐺。或以枯木為牀。或以三箇柴頭品字煨。或三十年二十年目視雲漢不與世接。或三篾束腰。或竪空拳。或伸一指。或謂溪深杓柄長。乃至種種作用。其孤風凜然聳動觀聽。一𫨻孤明照映千古。亦皆不期然而然也。自此以降世道日微人心日薄。即此住菴之風轉為偷安逸居之計。只圖禮法不相拘束。藂林不相縛繫。要眠便眠要走便走。日滋月浸變為自在外道。不特無補於道。將見流而不回去而忘返。不知不覺於偷安逸居之外。引起世間百千萬種顛倒差別。復墮流俗者多矣。蓋佛祖施設或萬眾廣居。或形影相弔實存乎道。道之明則在萬眾不知為多。單己不知為少。以不知故。喚廣居為住菴亦得。喚住菴作廣居亦得。以廣居為住菴。則不見有上下左右之相拘。以住菴為廣居。則不見有暗室屋漏之自欺也。如是住菴則念念共人天交接。塵塵與聖賢胥會。雖千古之上而可以挽回於目擊也。如是住菴則窮也得。不窮也得。有人扣門也得。無人扣門也得。終日作用熾然也得。終日一物不為也得。乃至遇苦遇樂遇逆遇順。百千境界同時現前。當機總是竪拳竪指之時也。這裏也無住菴者。也無不住菴者。也不見有菴內事。也不見有菴外事。一體純真萬慮泯絕。是非情盡能所識消。乃知婆子放火門上書心字。皆是增金之黃助日之明也。如是住菴是為正住。不爾住者便未免身外有一箇菴子。為對為待為離為合。其取捨愛憎之情頃刻百變。所謂生死事大無常迅速。曾何異於是哉。當知住菴不以生死為重任。不覺臘月三十夜到來。只箇生死便是儞白日所住之菴。返為其所住去也。宜如是觀察。勿為日用所惑而移其道念也。

示寶燈上人禮祖

祖師心印橫亙十方竪窮三際。一切處不隱藏。一切處無遮障。塵塵不昧處處相逢。這裏更若瞥起一念禮祖之心。大似棄却滄海之波而求水於陸地。捨却真燈之燄而覔火於隂崖者也。是則固是。只如臨濟󷘳在真定。雪峯󷘳在福州。五祖󷘳於淮江。六祖󷘳居嶺海。還能未動脚頭。道得箇一塵不隔底句麼。燈上人遊方禮祖。出紙求語。故發是問以扣之。并為說偈。白雲黃葉石稜稜。一󷘳中藏一祖燈。三尺炊巾無地展。又󵈢金錫下危層。

示希有上人行脚

有一句子在拄杖頭邊。有一句子在草鞋根底。有一句子在三千里外。有一句子在六根門頭。向六根門頭薦得。則三千里外底不用別尋。三千里外薦得。則六根門頭底總在裏許。惟是拄杖頭一句子只在拄杖頭。草鞋根底一句子只在草鞋根底。不得動著。還知麼。盡無邊法界是條拄杖。遍十方虛空是緉草鞋。拈得拄杖則失却草鞋。著得草鞋則失却拄杖。須知拄杖無儞拈處。草鞋無儞著處。儞若擬心拈著。則一齊都打失了也。且不擬心又爭得拄杖草鞋入手。但將箇所叅底話頭。掛在眉毛眼睫間。默默自看。是拄杖耶。是草鞋耶。是三千里外耶。是六根門頭耶。看到無可看處。冷眼被儞驀忽看破。元來七尺拄杖一緉草鞋。總是故鄉田地。信手拈來則去地不遠矣。儞若不於話頭上倜儻分明。管取被箇拄杖草鞋惑過一生。到頭殊無毫𣯛所益。古今行脚高士被拄杖草鞋惑者。莫知其數。儞於今日豈肯復為其惑耶。重說偈曰。有一句子藏不得。三千里路覔家鄉。未拈拄杖先開眼。始信途中歲月長。

遺誡門人

佛法無儞會處。生死無儞脫處。一報之身如風燈石火。念念如救頭然。尚無儞了辦處。著甚死急。平地上討許多忙亂。眨得眼來。早已四五十歲了也。儞喚甚麼作佛法。任儞以百千聰明。一一把他三乘十二分教乃至一千七百則。陳爛葛藤及與百氏諸子。從頭解註得盛水不漏。總是門外打之遶。說時似悟對境還迷。此事向道無儞會處。儞轉要會轉不相應。儞莫見與麼說便擬別生知解。直饒向千人萬人拶不入處。別有生機。總不出箇要會底妄念。惟有具大信根向己躬下真叅實悟乃能荷負。儞若作荷負想依舊沒交涉。故古教謂。假使滿世間皆如舍利弗。盡思共度量不能測佛智。如今有等人拾得橘皮自認為火。到處高談闊論主張一路。道我會佛法要人恭敬。有甚得便宜處。幻者三四十年。向此事上著到。展轉於佛法二字尚不相應。所以日夜懷慚。安敢濫膺師位。尋常遇甘言厚幣。不啻毒箭入心。累避之而不可。此蓋多生緣業所致乃虛妄本。非道力使之然也。每見道流沒要緊遇些子不順意事。一點無明恣縱業識。狂心毒行平地上擠陷人。喚作我持公論。殊不知儞從無量刦來。被此等公論結縛無明。未曾有一事以公論而會道念。且今日所持底公論儞還知。多少人在儞背後掩鼻之不暇。生死無儞脫處。自家一箇生死大事。粘皮綴骨念念無間。無量刦來百千伎倆一齊弄盡。只是此心不肯休歇。徒向千佛萬祖。累發重誓逗到今日。撞在三衣下喚作道流。奈何依舊識他目前不破。動便生心起念。莫非滋長生死結縛忘却最初出家本志。似與麽𤍠亂。得千生萬生。徒長業輪於理何益。好教儞知。眾生結縛濃厚無儞奈何處。儞若無力處眾。但只全身放下。向半間草屋。冷淡枯寂丐食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無慚人。所以道佛法無儞會處。生死無儞脫處。既會不得又脫不得。但向不得處一捱捱住。亦莫問三十年二十年。忽向不得處驀爾拶透。始信余言之不相誣矣。

天目中峯和尚廣錄卷第四之下

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第五之上

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

法語

示海印居士瀋王王璋

自己一片靈明之性。覿體與三世諸佛平等。此說自靈鷲山舉行於二千年前。凡教禪律三宗學者。既宗古佛之說。靡有不知自心是佛者。豈特宗佛說者為然。至若街童市竪販夫竈婦。亦曰自心是佛。以其未由悟見源底。徒具此知耳。故圓覺有謂。末世眾生希望成道無令求悟。惟益多聞增長我見。此五句責其尚知解而不求正悟之過也。又云。但當精勤降伏煩惱起大勇猛。未得令得未斷令斷。貪嗔愛慢諂曲嫉妬對境不生。彼我恩愛一切寂滅。佛說是人漸次成就求善知識不墮邪見。此說是世尊勉其精進。破妄證真之極談。不許住妄知之要旨也。後之學者速於會道。惟以即心自性之說。廣求博記領納在心。雖曰了明其實增障。古德有云。依他作解障自悟門。斯言盡之矣。

若欲必求正悟別無方便。但將箇生死事大無常迅速之要言。蘊于八識田中。念念勿令間斷。政爾無間斷時。忽有佛祖以成現三昧注入我心。亦須吐却。此事使佛祖果有教人之理。只消與麼教去。又何待人悟入耶。

或有問云。既不可教。今一大藏教豈皆虛語耶。答曰。佛祖言教乃指眾生破妄入真之蹊徑耳。亦描寫如來境界之圖本也。苟不肯親蹈千萬里之蹊徑孤露他方。安有到家之日。或不假高登九仞之崇臺縱目觀其境界。則圖本亦奚以為。須信而後行。行而後到。到而後守。然後為得也。

或者謂。傳燈所載之諸祖。皆於一機一境一挨一拶。便爾脫略圓淨卓然超越。安許其歷涉蹊徑之說乎。如少林謂直指人心。曹溪尚云。說箇直指早已曲了也。此說之下間不容髮。又豈容其信而後行行而後到之說乎。靈利衲僧言前薦得已涉途程。句外知歸猶稱鈍漢。所謂電光石火豈容其停思佇想耶。往往人多向此說之下垜跟。殊不思古人於言前句外。未荷負之時。其艱難辛苦昏散障礙。略不少今人之一髮。苟不奮廢寢忘飡之志力。又不肯操三二十年衝寒冒暑不敢怠惰之勤勞。安有自然超越之理。徒見古人悟入之易。而不知其未悟之難。或不難於今。則安有易於後日也。何故如此。蓋生死大事。是無量刦中。熏染結習底一種不可󳫠之業根。在今日要以不退轉身心直下一󷘓󷘓轉。豈戲劇耶。今即眾生心欲混入佛心。使之不資勤苦志力。亦未見有自得者也。釋迦文佛道已成。於無量刦中。眼不耐見眾生妄受輪轉。故示生於王者之室。頓捐萬乘之榮。沉影雪山臥氷囓檗備甞勤苦。及至道成雖聚徒說法。惟止於丐食樹棲。未甞有所長蓄也。此是眾生界中。第一箇超越世出世間之樣子。願成佛果者。宜思之。

或者謂。已知無量刦來妄受輪轉。使不加勤苦。將來還有自了之理乎。答曰。輪回若有自了之理。豈勞諸佛復轉法輪。以無自了故。必依信而力行。力行而後到。斯法輪之不容不轉也。

先師高峯和尚三十年影不出山。每以一箇萬法歸一一歸何處話。教人極力叅究。不問年深歲遠。但以了悟為期。俾日用處單提此話蘊于胷中孜孜而叅密密而究。譬之如撒手懸崖。比之如竿頭進步。喻之如一人與萬人敵。方之如兩木相鑽而覔火。此是古人用力極處諦實商量。豈事虛語。乃有不是一番寒徹骨爭得梅花撲鼻香之句。又云。雖然舊閣閑田地一度贏來方始休。此說豈欺人哉。古云。叅禪無祕訣。只要生死切。何以如此。三世佛歷代祖種種建立種種發揮。必欲破除眾生生死情妄而後已。或不為此大事。安用建立種種法耶。今之學者或不痛念己躬大事朝叅暮究。何所圖耶。

原夫生死情妄。不從天降。不從地湧。不從空變。不因人興。蓋由無始時來迷失自心。於清明目妄見空華。輪轉遷流至今不息。始因自迷受此淪溺。或不自悟。百千佛法其奈我何。凡日用提話頭做工夫處。覺得昏沉擾擾散亂紛紛把捉不定處。初無一點外障。只是一箇為生死之心。不真不切而致然也。但覺把捉不定時。只消猛以生死無常隨處鞭逼。久之純熟自然合轍。或未合轍時。只向所叅話上。一捱捱住但拌取生與同生死與同死。苐一不許別求方便。苐二不可歸咎於緣境。苐三不得瞥起一念惑情。雖未到家。亦不問何時可到。古宿謂。但有路可上。更高人也行。如是用心鮮有不獲相應者。

叅禪悟與未悟。蓋由根性利鈍之等差。如根性果鈍。但以不退轉深心待之。不患其不悟也。雖具此堅密之志。而不能遣除業習。則堅密之志亦未可憑。何謂業習。或遇順則恣情而喜。遇逆則信情而怒。遇愛則徇情而著。遇憎則極情而離。遇是則盡情而稱。遇非則任情而毀。乃至善惡取舍種種分別通名業習。如是業習不係根性。皆情妄所遷。本色道流悉當屏盡。業習淨處道力益堅。積久不休不悟何待。蓋情妄業習之弊。歷刦迨今愈增迷倒遠背悟明。若不屏之徒學奚益。

叅禪或盡生不悟。但信心不退。來世决定具總持門。或於未悟之前。誤將相似語言記憶在心。雖一字亦多生障道眼之金塵也。古人云。叅須實叅。悟須實悟。謂實叅者。决欲要超越生死無常。不求一點佛法知解。謂實悟者。乃當念頓空生死無常。不存一點佛法知解。凡聖情盡迷悟見消。生佛兩忘能所俱泯。進一步則高蹈佛祖所不到之境。退一步則遠離凡聖所未染之塵。老毘耶即之為不二門。釋迦尊據之為菩提座。諸祖秉之為金剛劒。萬靈體之如優曇華。起大病之藥王。濟飢渴之甘露。給萬方貧乏之寶藏。裂三界羈鎻之利刀。如上種種異稱。皆海印三昧之變相也。

示脫歡達剌罕丞相

諸佛法要惟在自心。於一切人本來具足。不從外得也。然自心之法何法也。乃靈知之至體也。昔裴相國作圓覺略疏序。首先一句謂。血氣之屬必有知。凡有知者必同體。其異類雖昧略於蠢蠕中身相微劣。惟同體之靈知初未甞減少也。世尊初成道時乃云。奇哉眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。謂智慧德相即自心之靈知也。夫靈知之體猶古鏡中所含之光也。妄想執著猶翳光之塵垢也。鏡雖為塵垢所蔽。而鏡中所含之光初未甞一毫虧損也。一旦垢淨塵消。則本來所有之真光。廓然清淨洞照萬象。豈從外得也。諸佛以是光轉法輪度含識。菩薩以是光修六度集眾善。聖天子以是光統萬邦福海宇。賢宰相以是光沛仁澤宣大政。至若天依光而普覆。地依光而普載。與夫草木山川有無情等咸依是光昇沉變化。嗟乎世人動為物欲所蔽。而昧斯光者久矣。故佛祖重其同靈。垂百千方便。啟之導之必使其開悟而後已。惟大丞相閣下光明盛大德業淵深。不動神情撫安黎庶。此積世不肯昧靈鑑真光之驗也。或若動靜中尚存觀聽未泯功勳。情妄愛憎時或出現。別無方便可遣。惟宜密以一則無義味語置之鈞抱默默自看。謂父母未生時那箇是我本來面目。其叅究之念既真。了悟之心必至。既悟矣則前所云靈鑑真光。亦無所容於聞見也。阿敦理問。入山傳奉鈞旨需以語要。輙陳管見如此。

示容齋居士別不花丞相

心非妙悟而莫知。悟非情盡而不了。情非工夫而莫忘。工夫非正信而不立。蓋學道以正信為根本也。謂信者何。最初要信自心是佛惟佛即心曠大刦來本來成就今更別不假再成也。靈山之密付付此也。少室之單傳傳此也。古今之舉揚舉揚此也。前輩大達之士往往皆是於一音未吐一念未萌已前。兩肩荷負一往直前。如素貧人頓居寶所而不驚不畏者。蓋信根純熟故也。其次要信道我若不畢其形命取證斯道。昧此心佛於無明界中妄受輪轉。纏縛苦輪沉墜三有。盡未來際卒未有自了之日。是故從上佛祖眼不耐見。強出頭來設百千方便。以起其信心。俾其各各自證自悟而後已。昔有芙蓉訓禪師。問歸宗和尚。學人不識佛乞師指示。宗云。說與儞恐儞不信。訓云。和尚重言焉敢不信。宗云。即汝便是。訓云。如何保任。宗云。一翳在目空華亂墜。訓於言下大悟。這箇便是信自心是佛底樣子。當知這箇信字豈苟然哉。乃積劫於般若法中熏煉純熟。一歷耳根永不退轉。是謂决定信也。學道人不問悟不悟。但只要信心决定。心既决定更無有不相應者。但是有祖以來。契證此道者更無有一人無此决定信心。所以古德謂。叅須實叅悟須實悟。或不實叅實悟。總是虛妄生死根本。所云實者。即决定也。既有决定叅學之志。則有决定悟明之時。所悟既决定。則成佛决定無疑矣。今之學道者往往無此决定本志。必欲要洞明生死。惟以聦利之資向能所上做窠臼。未叅禪要會禪。未學道要明道。未見開口動舌。便先要知他落處。引起一種虛妄情識。孜孜向語言道理上著到。將一切經書文字古今因緣穿鑿殆盡。間或被人點著重處不肯知非。但以語言支持得過便了。殊不知只這箇要支持底念頭。正是生死情識。既要叅禪學道。於生死情識上不能斬斷。何所圖哉。昔香嚴和尚問一答十問十答百自恃聦慧。一日溈山問云。子試除却從前記持底學解。父母未生已前試道一句看。香嚴不能加對。乃曰。望和尚慈悲與我說破。溈山云。我不辭與儞說。儞將後罵我去在。嚴乃發憤屏去經書義理。入南陽卓菴。百無所思以度朝夕。一日掃地次忽擲瓦礫擊竹有聲。當時開悟。遂遙禮溈山云。和尚當時若與我說破。又爭得有今日事。此箇公案古今共知。但未曾見有一人奮起决定信心。屏去經書義理。向無用心處操守一回。又安得有香嚴擊竹底時節。且古人皆是負大根器秉大志願。尚且三十年二十年孜孜不舍寸隂。克究此道以期妙悟。而况今日根器浮濁志願卑微。只箇世間麤重五欲。無時不與之作對。盡形打屏不去。反開口便要向佛祖頭上坐臥欺罔自心輕毀先聖。豈道人之心也哉。故古德教人處最簡徑直捷。謂不學佛法惟務休心。但休得一分心。即是學得一分佛法。達磨大師亦云。外息諸緣內心無喘心如墻壁乃可入道。然達磨秉單傳直指之要。貴在領於機先得於言外。豈可又教人息緣止念如墻壁耶。蓋亦眼不耐見此一等無决定志之士日夜馳求不息。以曲順機宜故。設此方便耳。又有古德。教人十二時中但如一箇大死人相似去。只與麼過十年若不悟去。老僧大妄語成。如上所說。只為學者最初不具决定信心欲洞明生死大事。無端反於聖教中引起馳求攀緣不斷。豈有志之士甘施於此耶。但只信道。有箇自己佛性義。積刦未明情識纏縛墮落生死。都不要別求道理。惟念念扣己而叅。於叅之之頃如救頭然。如遇怨敵。寢食俱廢寒暑兩忘。馳求不斷而自斷。諸緣不息而自息。久之不懈不廢不失不忘。機緣偶觸則心華燦發矣。此心既悟則十方世界是箇大解脫門。無一法為障為礙。自然頭頭上明物物上顯。進退合轍左右逢原。不假安排一一成現。是謂心地法門者也。如今未悟得之人。徧閱古人現成言句。也知道十方世界是箇大解脫門只知得相似說得恰好。偶於一毛頭順逆之境現於其前。即舉心動念與之較量。安有解脫之少分。其得失有如此者。由是推之反不如箇尋常不學道依本分人胷中且無許多知見解會。且眼前逆順尚爾融化不得。而况四山交逼死生岸頭念慮紛飛識情馳散之頃。惟蒼黃恐怖之不暇。安有解脫自在之理乎。如是之流蓋最初發心學道時。不曾具决定志要了生死。只欲會禪會道。於是逗到眼光欲落未落之際。無箇决定身心以為主宰。反被能會所會底心識緫為障礙。其用心差誤一至於此。且叅禪學道但盡此一生。向真實决定正念中。要了生死無常大事。其或於生死未了。不會禪不明道。正是不壞天真底好人。但正念不忘再出頭來。以夙熏般若力故。管取一聞千悟。試看他從上古人於一言一句下。築著磕著逈然超越。皆是叅學究竟於未悟之前身。不忘夙因。所以心眼洞開如是之易也。苟或不叅學於前身。復不體究於今日。欲望此生後世自然超越死生者。是猶棄食而求飽。所以古人道。無天生釋迦自然彌勒。斯言盡之矣。昔張無盡丞相。初以聦明之資。會盡古今公案。因作漕運過江西訪兜率悅。悅詰之曰。運使於佛祖言教有少疑否。張曰。惟香嚴獨脚頌德山托鉢話微有所疑。悅曰。既於此有疑其餘安得無疑耶。張一夜睡不穩。至五更踏󷘓泉鉢。忽有所省。詣丈室扣門求證。此是仕宦中叅禪底樣子。使張無盡自恃聦明不肯求决於兜率。安有扣門求證之理哉。又如裴公羙侍郎出入於黃檗圭峯二師之門。凡歷任所時黃檗每與之俱。於是深叅密究精思苦研。深信法源飽飡禪味。於名相之學既精。教外之旨尤熟。此亦是現宰官身作不請友。一代偉人也。豈特此二公為然。但自有祖以來。其不離功名富貴。而超出涅槃生死者代不乏人。當知此道在蠢動含靈各各具足。安有官居極品素為佛法之外護與佛祖聖賢而有少間者哉。此心清淨猶若太虛無一點相貌。逼塞虛空不為大。涉入微塵不為小。在聖不可增其多。在凡不可減其少。這箇說話凡是看文字識義理通教相底箇箇說得。若不曾真正於離文絕見處妙悟一回親見源底。縱使更說得玄中又玄妙中又妙。正當說時亦不相應。何况不說時也。若是悟徹底人說時即是不說時。不說時即是說時。更無有說不說之間。昔太原孚上座講涅槃經次因廣談法身妙理。有禪者失笑。孚講罷云。某甲素志狹劣依文解義。適蒙見笑。且望垂教。禪者曰。笑座主不識法身。孚曰。如此解說何處不是。禪者曰。請座主更說一遍。孚曰。法身之理猶若太虛。竪窮三際橫亘十方。彌綸八極包括二儀。隨緣赴感靡不周遍。禪者曰。不道座主說得不是。只是說得法身量邊事。實未識法身在。孚曰。既然如是禪德當為我說。禪者曰。座主還信否。孚曰。焉敢不信。曰若如是座主暫輟講。旬日於室內端然靜慮𭣣心攝念。善惡諸緣一時放下。孚一依所教從初夜至五更。聞角聲忽然契悟。又德山和尚素講金剛般若。於般若義海靡所不通。聞南方教外別傳之旨疑其妄謬。遂擔經䟽特往闢之。因買點心喫處。被婆子輕輕一拶。早是疑著了也。及至一見龍潭。於吹滅紙燭處豁然開悟。始知從前會得箇佛法義理。若一毛置於太虛一滴投於巨壑。看這二尊宿於未悟時說底。也只是這箇道理。及至情妄俱消。廓然神悟之後。說底也只是這箇道理。既只是這箇道理。却要悟作麼。蓋未悟之人說道理。如月夜看物。已悟之人說道理。如白日看物。月夜所看底也只是這箇物。但依稀彷彿餘惑未盡。白日看底也只是這箇物。惟是見徹根源惑情頓洗。又未悟底人不曾到杭州終日說杭州話。彼雖說得相似其如未到何。既悟底人如已到杭州其四方八面之境界洞然在心目之間。雖終日不說胷中未甞迷杭州。故佛印元禪師云。未悟之人不可與言已悟之境。譬如生盲之人。與之言天日之清明。彼雖聽而不可辨也。已悟之人不蹈未悟之境。如睡覺之人。欲追從所夢之境不可得而復入也。又教中謂。末世眾生希望成道無令求悟。惟益多聞增長我見。至若有證有悟。其證悟之理尚存乎心。教中斥之為我人。然既證既悟。苟不能忘。其證悟之理。是謂法塵。是謂見刺。已悟者尚爾。而况未悟者乎。故禪宗有云。學者須是以悟為則。悟了須是見人。若不見人縱有弘為皆非究竟。昔有則監寺。在法眼和尚會下自號罷叅。法眼問曰。子於何處得箇入頭。則曰。我甞問一尊宿。如何是學人自己。宿云。丙丁童子來求火。我於言下有箇入處。眼曰。儞作麼生會。則曰。丙丁是火又來覔火。只是以自己覔自己也。眼訶之曰。儞恁麼會爭得。則乃重整威儀別求開示。眼曰。儞試問將來。則乃問。如何是學人自己。眼曰。丙丁童子來求火。則於言下大悟。又有真點胷。破夏再見慈明和尚。明問。如何是佛法大意。真云。無雲生嶺上有月落波心。明乃震怒訶之。真愧憾無已明曰。汝何不問我。真理前問。明曰。無雲生嶺上有月落波心。真於是大悟玄旨。試看他二尊宿見處前時問答也一般。後時問答也一般。且道悟箇甚麼。這裏見得。便見師家與奪自在。學者之明昧兩途。以毒攻毒以的破的。無毫髮差互。真正學道之士。直須與麼方為究竟處。脫或不能如是向這裏一撥便轉。也不要急性。但只依本分提起箇所叅底話頭。脚踏實地下鈍工夫。拌取三十年二十年以至一生兩生。信心不退不易。穩穩貼貼地只與麽叅取。正當叅時却不要起一念善惡凡聖情念作取舍分別底道理。常令胷中蕩然如太虛兀然如大死人相似。於世間出世間法中。總不要動一念與之計較。如是保任如是操守如是加工。管取自然廓徹悟明有日矣。其或捨此方便用心。任有百千種造作。皆成有漏生滅之因。非究竟也。茲因丞相需我以做工夫語。不覺吐此一𫨻葛藤。若謂宗門中果有如許多說話。則謗般若咎其誰與當。幸審之審之。

示同菴居士般剌脫因院使

一切佛法是自心具足。心外別無佛法可求。縱使求得亦非諦當。皆是妄想情識非究竟法也。當知自心無聖凡。離聖凡之量則與自心相應。自心無憎愛。離憎愛之分則與自心相應。自心無取舍。離取舍之情則與自心相應。自心乃至無一切善惡動靜造作等。能一切俱離則與自心相應。然而說箇離聖凡憎愛等。最是不許將一種心去特地離佗。只箇離處宛然生滅。或不用心又如何。說箇離底道理。所以古人云。神光獨耀萬古徽猷。入此門來莫存知解。但知道自心無聖凡之間。也是知解。又知道離聖凡之量。也落知解。當知此箇離之之理亦不屬用心。但是悟明時。不待離而自然不著不執矣。只箇不執不著之念。是名曰離。如今此心未曾悟明。只消將箇四大分散時向何處安身立命話。置之日用中默默自看。都不要作一切想。亦不要作修行想。纔作此想便被箇修行名字籠絡。在聖見中。於都不作想處。依舊默默參取所參話頭。久之純熟忽然開悟。如久忘忽記。那時情妄空知解泯。一箇自心全體獨露隨處自在。百千念慮同時休息。百千緣境當念俱離。安樂法門無越此也。

示主一居士敬參政儼字威卿

圓常之道非佛一人獨有之。眾生各各具足而不自悟也。然悟有兩途。有正悟者焉。有相似悟者焉。謂正悟者。如久暗遇明大夢俄覺。一了一切了。更無纖毫憎愛取舍之習滯于胷中。如老龐所謂心空及第者是也。謂相似悟者。多以相似極理之言記憶于懷。於四大身中影影響響。妄認箇不生不滅之神性。用聰利之資領納在心。似與道會實未曾也。豈真誠求决死生大事者當如是耶。唐宋名賢大有樣子。雖混身於功名富貴子女玉帛之間。然其為道之正念。與彼世間富貴等相了不相觸。久久純熟一念洞明。轉萬物歸自己。如壯士屈臂不假他力也。古今聖賢入道之徑雖萬不同。未有不由此而致者。參政相公主一居士。簮纓累世為時名公。於性命之學體究尤力。乃欲追跂前賢了明自己。須知此事一切語言一切義理一切奇特一切玄妙總該不著。必欲要與正悟相親。既未能脫略於迷悟之先。但將箇四大分散時向何處安身立命話。置之案牘几席之上默默參究。政當參時於靜於閙於順於逆不生忻厭。如失至寶欲見相似。不問年深歲遠。一旦工夫熟知見消。如久忘忽記。於斯時也政不待主一。而至敬之道充塞宇宙左右逢原。又何生死輪回之復論哉。茲奉鈞命需以簡易入道之語。故直筆以答云爾。

天目中峯和尚廣錄卷第五之上

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第五之下

參學門人北庭臣僧慈寂　上進

法語

示鄭廉訪雲翼字鵬南

太末蟲處處能泊。獨不能泊於火燄之上。眾生心處處能緣。獨不能緣於般若之上。且眾生心是何物。般若體復是何物。而說箇能緣不能緣底道理。試聽從頭註解。金勒馬嘶芳草地。玉樓人醉杏華天。是眾生心也。玉樓人醉杏華天。金勒馬嘶芳草地。是般若體也。芳草地嘶金勒馬。杏華天醉玉樓人。是能緣不能緣也。直下會得便見。離眾生心外無般若體。波盡水還源。離般若體外無眾生心。水生波自起。聖凡情盡能所見消。盡十方世界是大圓覺場。一切眾生本來成佛。這裏要覔一毫為眾生心亦不可得。要覔一毫為般若體亦不可得。更要覔一毫為能緣不能緣底道理尤不可得也。是謂一味平等真如法門。三世諸佛因之而轉法輪。歷代祖師承之而開正眼。天倚之而蓋。地由之而載。聖人任之而治萬方清四海。君子即之而霈仁澤發政令。良由百姓日用而不知。所以背之而日遠矣。以其遠故。依般若體起世間相。從世間相發眾生心。隨眾生心造差別業。展轉流浪積成輪回。莫能已也。所謂般若體者。惟一靈知散為六用。如一室具含虛空。而六門洞開不相留滯者是也。所謂眾生心者。循色聲香味觸法六種塵習之所熏染。隨處取舍引起愛憎。念念攀緣而不休息者是也。般若體猶水也。眾生心猶波也。為境界風搖動心海。攪水為波。其波離乎水則無有定體也。惟大智廓明者。即千波觀止水。動靜無虧。苟不至此徒依相似語言。而深背靈知之智體爾。

心與識一體而異名。悟則會識歸心。迷則轉心為識。何謂心。靈知不昧之謂也。何謂識。依靈知而妄起分別之謂也。今之學者極其玄辯多認識神。而不自知靈知之心體。雖曰靈知而實無有所知者。所以古人謂。鏡不自照火不自燒。若自照則不能照物。自燒則不能燒物。心之體亦然。雖曰靈知若自存其所知。則不知一切也。苟存其所知。所知者即識神耳。非心體也。識乃生死變易之具。既認之則安有了生死之期耶。

心之至體無可見無可聞無可知無可覺。乃至無可取舍。但有可為皆虛妄顛倒。既不可以見聞知覺。則學人何以超入而證之。但遠離一切見聞知覺。乃至能離所離一齊空寂。則靈知心體宛然顯露於見聞知覺之間。故古人默契而神會。自然諸緣無礙矣。然欲離見聞知覺等病。只箇欲離之念早是增加其病耳。於是古人別資一種善巧方便。將箇無義味話頭。拋向學人面前令其究竟。但知體究話頭。則與見聞知覺等不期離而自離矣。傳燈錄諸祖。皆不因看話頭起疑情。而各於言下頓悟無生者。蓋其為生死大事之心真切。脚未跨門則早有一種無常生死大事之念。梗塞于心中。卒莫之自决。雖三千里五千里。撥草瞻風。孜孜只欲洞明自己而已。或十年二十年不能自决。則所疑之生死愈久愈堅。决不肯斯須忘念。有如是智力。又何患其不發明哉。

嗟乎。人心浮淺口說參禪。但欲明悟機緣以資談柄耳。初無一念要决了生死大事之心。所以言語轉多窠臼轉深葛藤轉盛。而生死轉熾矣。惜哉。

要學佛祖。須先立箇决定要了死生大事之正志。此志頓在眉睫間。雖萬緣擾擾萬慮紛紛。不得別起一毫頭異念自生分別以障其志。苟為生死之正念不真不切。决定日用中做工夫不得。設若強做去亦暫時爾。終不悠久。縱使聰明利根。於古人文字上有所悟解。秪益見聞。實於生死大事上了無交涉。蓋根本之志不真實耳。

學道有三要。第一要為生死大事之心切。第二要識破世間虛妄浮幻榮辱得失等相。第三要辦一片長遠决定心永不退轉。此三要苟缺其一則廢。缺其二則失。三者俱缺。縱使背通三藏教。深讀五車書。惟資業識謾長高心。殊無所補於己躬也。

昔僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。只這一箇無字。如倚天長劒塗毒鼓聲。觸之則尸橫。嬰之則魂喪。雖佛祖亦不敢正眼覷著。今古之下疑此者既多。悟此者亦不少。而錯會此意者尤不為不多矣。若要洞明佛祖大意。廓徹自己真心。不妨將此箇無字。置之文字案牘間。懸之語默動靜裏。密密自看。是甚麼道理。且趙州因甚麼道箇無字。行而參坐而究。朝而思暮而疑。不得暫時忘念。正當參究之頃。不要作世間法會。亦不要作出世間法會。如目前無事。此箇所參之念順密。亦不可因其順密而生喜。如緣務交錯此箇所參之念間斷散亂。亦不可因其間斷散亂而生懼。惟是做得也與麼做。做不得也與麼做。都不得別起一毫助長攀緣方便作為之心。纔有此心即間斷矣。乆乆綿密自然打成一片。直得內心外境當下虛廓。彼聖此凡同時超越。方知道在己求。不從他覔也。

生死無常流轉多刦。備受辛苦莫之能脫者。蓋一毫不從外來。皆是自心迷惑之所生起。然此心一迷。則自肯涉入。非物使之肯也。亦非天地鬼神使之肯也。此箇肯心若是外來。則不名肯矣。以其不自外來。所以云自肯也。既是自肯墮生死。今日要脫離生死趣入涅槃。苟非深發自肯之心。擬待聖賢勸發語言誘引。則當其起諸愛染流入生死之時。却不因勸發誘引而入也。如是思之。只將箇自肯結生死緣業之心。轉之趣道。則未有一人不成者也。故古人謂。道念若同情念成佛多時。又云。但辦肯心決不相賺。斯言豈欺人哉。

昔馮給事有偈云。公事之餘喜坐禪。未甞將脇到牀眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。又李駙馬有偈云。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。又龐居士云。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取舍。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。又張拙秀才云。光明寂照遍河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順世間無罣礙。涅槃生死等空華。又趙清獻公有偈云。默坐公堂虛隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。如上士大夫。皆是不離功名富貴。游戲大圓覺場。豈古人獨能。而今人獨不能耶。惟在信之深行之力。則古今可以一致。更或躊躇此乃自畫之耳。

佛法是大解脫門。只要當人自把生死做一件大事。發深信心向所參話頭上。猛加精進驀直做去。最不許人思前筭後較量得失。非同二乘小果之人厭身避境絕念忘緣遣愛逐憎驅情離妄作種種修習。亦不要嫌喧取靜辨是別非取聖捨凡消昏敵散。但是胷中離却箇參無字底正念。向此等異端上。瞥起一毫所重之心。則劒去久矣。安有悟明之日哉。參禪只要求悟明。所參底話頭斷不可離。此求悟明之外別起第二念。則不相似矣。慎之慎之。

如今學道人。先存一箇聖凡情量。蘊于藏識中隨念分別。未曾涉事則厭煩之心頓興。未曾觸事則思慮之念交作。苟不能直下坐斷。秪益自勞於理無益。但守得箇話頭綿密。於綿密處更加綿密去。正當綿密時亦不要作綿密想。纔作此想墮在綿密中亦不相應。久久純熟。其憎愛取舍是非分別之妄情。亦不待別起第二念掃蕩。而自然淨盡無餘矣。

儒之道治心者也。修心者也。佛之道明心者也。悟心者也。治與修漸之之謂也。明與悟頓之之謂也。心一也。頓漸之途不可以一者。蓋世間出世間之異也。使吾佛言入世間之道。亦不能忘正心誠意之說也。使孔子言出世之道。則逆知其不能外吾心空覺圓之旨也。苟不達聖人垂教立化之大權。則徒事𧧣𧧣之多言。惟增其是非耳。

治世間書。道德仁義禮樂刑政。八者皆不能外吾一心之妙用也。心通之謂道。心正之謂德。心慈之謂仁。心平之謂義。心中之謂禮。心和之謂樂。心直之謂刑。心明之謂政。以至百千善行。凡有利天下而澤斯民者。未有不因吾一心妙用之所著也。凡夫反是而失其妙用。則顛倒錯亂由之而生焉。故聖人不得不設教以裁之也。復為說偈以演其義云。

示彞菴居士蔣教授圴字公秉

大願聖人降生西竺。現百萬億種神異。作百萬億種方便。鞠其所由。特不過曲為眾生發明箇本地風光而已。舍此更不為第二事。乃云。我今為汝保任此事。終不虛也。又云。我此法印為欲利益世間故說。在所遊方勿妄宣傳。皆的的指點眾生本來具足底一𫨻圓湛虛寂不動搖無變易之娘生面目。蓋已甞於逝多林八字打開。以二乘人不能披襟領荷。累及這箇老漢。說戒定慧三學。示空假中三觀。現法報化三身。論法身般若解脫三德。布箇漫天網子。八面四方必欲使之趨入。逗到末上拈一枝華謂。吾有教外別傳實相非相正法眼藏涅槃妙心。得老飲光出來破顏微笑方稱本懷。不爾則四十九年幾成漏逗。原夫世尊積多生苦行萬刦勤勞。舍身命忘勢位。其奇功異行人所不可行者。悉皆熏鍊。千艱萬難摸索得者一著子。及乎興慈運悲推己及物。又費許多神力。蓋知此事甚非小緣。然如是廣大真實事業。只在當人脚跟下。且是不曾移易毫髮許。以其迷昧逐妄流轉。由是鞭之不回勒之不住。英俊上士肯於不回不住處。瞥轉一機當念休歇。始知此道恩大難酬。儞擬別求劒去久矣。

少林只教人心如墻壁。乃可入道。更無別說。原夫眾生本來之心。端如墻壁政不假倣而効之。良由於墻壁之心。自生穿鑿入俗入真緣動緣寂。於墻壁心上枉起萬種愛憎千般取舍。狂華塞眼愛見橫心。向無影像中妄執影像。於絕是非處剛立是非。致使一點妄情處處染著。殊不知墻壁之心了無所染。及遇神光於覔心了不可得處一肩負荷。究竟了無別法。今日要與少林神光父子同參。且是不要廣求義路泛覔玄猷。單單教此心直下如墻壁去。久之不易。但遇聲遇色遇凡遇聖。當知聲也是墻壁。色也是墻壁。凡亦是墻壁。聖亦是墻壁。乃至山河大地明暗色空見聞知覺俯仰折旋。莫不皆是墻壁。一一無穿鑿。一一無滲漏。一一無過患。一一無取舍。正與麼時少林神光。在伊眉毛眼睫上。入一相一行三昧。又何今昔之間哉。或有箇闡提漢。道使我心如墻壁。即與土木何殊。幾與無情不相去矣。苟作是念。要見少林神光。千里萬里沒交涉。

楞嚴謂。狂心未歇歇即菩提。華嚴謂。了知盧舍那自性無所有。這是如來禪。雖少林直指。未必如是之深切著明者也。而學佛法之人。往往只麼讀了便休。今古之間要求一人於此說之下痛快領略瞥轉狂心返照自性便爾歇去。不真何待。不知何物為障為礙而難乎其人。昔僧問玄沙。學人乍入叢林乞師指箇入路。沙曰。還聞偃溪水聲麼。曰聞。沙曰。從這裏入。此僧領悟。此豈非能痛快領略而何。當知狂心苟不能自歇。雖佛如來具百千萬億種莫測之神變。乃至旋乾轉坤碎山竭海不勞餘力。獨不能與眾生歇狂心於俄頃。此事苟非當人自肯休自肯歇自肯超越自肯照了。則自性盧舍那。萬刦不得歸家穩坐。且今日歷盡諸趣備受楚毒。尚不肯痛自歇心。一念狂情馳逐諸妄。與生死根種念念交接。復不知更待何時。有自休自歇自超自越自證之理也。於戲惜哉。

將心來與汝安。將罪來與汝懺。依俙相似彷彿不同。龐公曰。難難十石油麻樹上攤。龐婆曰。易易百草頭上祖師意。靈照謂。也不難也不易飢來喫飯困來睡。龐公說難。路遙知馬力。龐婆說易。歲久見人心。靈照說不難不易。移華兼蝶至買石得雲饒。六祖謂。非風動非幡動仁者心動。瞞人猶自可。自瞞愁殺人。德山入門便棒。臨濟入門便喝。佗得底人其神機智用。如水赴壑。如風行空。語言作略圓轉活脫。雖局局逈異𫨻𫨻不同。要且曲為當人發揮己事。自有佛祖已來二千餘載。能於此事上肯放身捨命者。類牛角之於牛毛一月之於眾星。何其少耶。今日更不肯奮不顧性命之正因。向萬仞崖頭撒空雙手。於萬人海裏特立獨行。其死生纏縛日重月深。故溈山謂。今生便須决斷。料想不由別人。李駙馬謂。直趣無上菩提。一切是非莫管。斯言豈欺人哉。

古人於參學此道用心處。謂做工夫。斯說最切當。而學人例於此說如無聞見相似。聞說著箇禪字。或有便要易會日夜向語言文字中尋討。或者以為難曉。乃掉頭不顧。論刦放在無事甲中曾不加意。是二者皆不知有做工夫之理。而墮於過與不及之間。恍惚一生甘受輪轉。深原做工夫之理。特不出箇信字。蓋信知生死事大無常迅速。十二時中有方便無方便。自然放意不過。孜孜爾兀兀爾。只這箇放不過處。孜孜兀兀便是做工夫。初無所謂瞠眉竪目起模作樣及避喧求寂等。惟信知此事不從人得。雖釋迦達磨現身于前將禪道佛法傾注入心。本色上流直須吐却。惟守箇放意不過處。孜孜兀兀以求正悟。斷不肯於未悟時妄緣道理以為已解。其做工夫之志若此。則何患如來禪祖師禪不入吾掌握者哉。

禪何物也。乃吾心之名也。心何物也。即吾禪之體也。達磨西來只說直指人心。初無所謂禪。蓋於直指之下有所悟入。於既悟之間主賔問答得牛還馬。遂目之為禪。然禪非學問而能也。非偶爾而會也。乃於自心悟處。凡語默動靜不期禪而禪矣。其不期禪而禪。正當禪時。則知自心不待顯而顯矣。是知禪不離心。心不離禪。惟禪與心異名同體。故雪峯毬。禾山鼓。秘魔义。道吾笏。臨濟喝。德山棒。天皇餅。趙州茶。八字打開兩手分付。本色道流如鏡照鏡似空合空。既無言論之迹。亦無作用之影。昭昭然如十日並照。了無言前句後之差。以至風聲雨滴谷響山鳴。皆賔扣主應之時也。且心既不可得。而禪豈可得哉。學者當知。此則於未悟心之際。禪不可強而得之。苟得之非所謂禪。誠業識也

三祖謂。要急相應惟言不二。這兩句話。是醍醐是毒藥。圓悟和尚謂。早是二了也。往往事因叮囑生。須知此事無儞啟口處。無儞留意處。無儞用心處。無儞回避處。若也是去。凡咳唾掉臂戱笑譏訶皆第一義。若也不是。雖終日安禪長年入定以至盡形參究無剪爪之工。皆顛倒妄想輪回根本。此事不屬人排遣。不屬人讚毀。不屬人指教。所以云。通身是病通身是藥。儞若正信此事。單單向話頭上克究死生。即通身之病皆為藥矣。苟存一念佛法禪道之見萌於其間。則通身之藥皆是病矣。至理如是。奚強使之然哉。

古人淳誠無一點勉強。其於領荷之際如獲舊物。如久忘忽記。了不加一毫外物。渾侖是一聚。自家寶藏信手拈來用之不竭。今人脚跟浮淺。於所學時便自立脚不穩。其偷心念念起滅。必強作主宰僅可趣向。不爾則不覺不知。為情妄境緣轉移將去攙奪將去。百種計較萬般施設終不自由。蓋從脚跟下先涉了一種勉強。徹底打在骨董袋中。及至領荷之際。未免义手向古人背後聽其處分。要如香象渡河如師子遊行如大鵬展翮。終不能得。既不得到此地位。則於生死之際未免躊躇。故前輩古人惟貴當人自信自肯。自能放手放脚。向百尺竿頭萬仞崖頂放身捨命。然後一切處平常。一切處脫略。一切處安穩。一切處慶快。豈屬強為。法如是故。釋迦佛只是箇心中。無事底凡夫。以其熏煉成熟。而百種神異自然出現於出現之頃。而佛心中亦只閒閒地。終不言我有神異而矜誇皷惑於人。若爾即外道等也。豈佛之謂哉。是謂大人境界。又謂象龍負荷非驢馬所堪。苟具此志則今人即古人。苟不具此志則古人即今人。蓋時緣不以古今為間。根性不以生佛為殊。志乎在學者不可斯須忽忘之也。

老龐謂于頔侍郎曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。此二語是入毗耶不二法門之要徑。是轉諸祖向上關捩之玄機。既不可以事說。尤不可以理論。更不容以義解也。惟親到大休歇大解脫田地者。如兩鏡相照。直下無毫髮隱覆。真所謂超言象越格量。透情塵沒窠臼底最末後句。蓋盡得諸祖不傳之秘。乃發機如是之準的也。原此老能棄家珍重己事。橫身向萬仞險崖。再三挨拶一念子磨勵得。澄湛瑩徹洞無痕翳。於出生入死之際屹立如泰山之不可撼也。此一著子彼既丈夫我寧不爾。一種是自不把做一件事。率易放過。殊不思放過目前。便是盡未來際放過底種子。其最清淨至明白。極廣大之道業。在今日等閑放過。甘受無盡生死之所流轉者。是智耶是愚耶。余不可得而分別者矣。

死生二字不從天降不從地湧。不因人與不向己出。雖千生萬刦不可逃避。且無根蔕可尋。良由白日青天遇聲遇色對違對順。不能直下照破。其死生之本由是而生焉。無量刦來交輥純熟。不知為險峻。不知為危難。不知為墜墮。不知為流浪。日與諸苦因緣交頭接尾未甞少離。自固不知已可憫矣。而遇達者眼不耐見咄咄不絕口。自二千年外叮嚀告誡。迨于今日展轉頑鈍不加聽信。非迷惑而何。大丈夫或不肯自負。只消向一念未生已前拍盲坐斷。猛將胷中善善惡惡諸思惟心念。如斬一握絲一斬一齊斷。常令其空洞虛寂不動不搖。然後密密將箇所參話頭。頓在面前默默自看。政當看時。都不要別作方便。如撞著銀山鐵壁相似。要進一步也不得。於挨拶不入處工夫純熟忽爾觸󷘓。則知生死二字果然寐語。於我何有哉。

法無定相。隨念變遷。只如三界二十五有。在凡夫喚作常分。在二乘小果喚作苦空。在菩薩喚作識變。在佛知見喚作自心。只如在衲僧分上。喚作甚麼。儞若隨例喚作自心。是謂佛見。要與祖師同參。决無是處。且佛見尚不可起。尚不可著。又豈容別存所見耶。要得不墮諸見。直須向千人萬人行不到處進取一步。千人萬人見不到處薦取一機。乃可於生死岸頭具大自在。如其不爾。如永嘉謂。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。

示吳居士

禪即淨土之禪。淨土乃禪之淨土。昔永明和尚離淨土與禪為四料揀。由是學者不識建立之旨。反相矛盾謂。禪自禪淨土自淨土也。殊不知參禪要了生死。而念佛亦要了生死。原夫生死無根。由迷本性而生焉。若洞見本性。則生死不待蕩而遣矣。生死既遣。則禪云乎哉。淨土云乎哉。昔大勢至菩薩以念佛心得無生忍。觀世音大士從聞思修三慧取證圓通。今之禪乎淨土乎。皆二大士之遺意也。二大士常侍安養導師左右未甞少悖。今二宗之學者。何所見而獨悖之耶。予返復求之。遂得其悖之之源。試略言之。蓋二宗之學者不本乎生死大事耳。以不痛心於生死。禪則耕空言以自高。淨土則常作為而自足。由是是非倒見雜然前陳。若非古佛願行冥符。則二宗或幾乎息矣。居士久親淨土之學。復慕少林直指之道。直以父母未生前那箇是我本來面目話。置之念佛心中。念念不得放舍。孜孜不可棄離。工夫純熟識見愈精明。道力益堅密。一旦於忘能所絕氣息處豁然頓悟。始信予言之不爾欺矣。脫或於未悟之頃。妄執予言為己見。不惟坐在窠臼中。則亦去道愈遠矣誡之誡之。

天目中峯和尚廣錄卷第五之下

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第六

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

書問

答瀋王書來書附

弟子太尉瀋王王璋頓首百拜。和南天目中峯和尚大禪師座下。惟璋眇德叨預天婣。爵祿雖榮常遵佛化。仰靈山之付囑。懷覺樹之潜輝。每對真容誠切瞻戀。至於修崇勝事聽演教乘。頗嘗及矣。而禪宗向上一著罔知所趣。伏審吾師道傳天目名簡帝心。良以江山迢遙尚阻執侍。渴仰醍醐思霑化雨。極懸懸也。緬想天人叶賛法候勝常。今專遣洪鑰。謹齎信香代伸禮敬。久嚮和尚養高泉石。他方多請住持。曾未垂諾。柰無相法身欲隱彌露。曷若出世度生廣開利益。然聞江南靈蹤聖境久欲遊觀。秋冬間儻得旨南來首當叅扣。願興悲濟。先此布區區。幸祈法照。

某為學既昧於道無聞。厠影僧園濫叨田服。捫心揆己夙夜恐惶。伏惟閤下位冠百辟。爵居名王。天婣懿親為國尊行。性海巨筏為佛雄藩。仁聲仁聞被乎寰區。有德有言無愧簡𠕋。顧某何人敢當垂念。過蒙洪叅軍與奇長老冒塵觸暍徒步登山。出王鈞緘侑之厚幣辭情𢢽𢢽。自敵以下有不敢當者。而况大王年德名位振耀皇家者哉。盥沐熏香對信使展讀。雖山林泉石增助光潤。其如某之愧悚何。觀信使之聦明有以知大王之通貫無礙也。因與信使話及。世尊於二千年外。將過去諸佛已轉法輪一音演唱。而諸弟子結集為一大藏教布之寰宇。實祛情遣妄指瑕指玼之無上法寶。當時一印印定。迨今無所加󰡷。王亦於過去佛所親蒙授記。其大施之門。已甞啟於彼而乃應於今日也。豈惟應於今日。將見綿續不斷入未來際不可窺其涯涘者矣。故佛以智慧而現法藏。王以布施而廣經教。布施乃六度之首。智慧乃六度之終。咸具波羅蜜體。而無間然者也。夫有文字相是謂教。離文字相是謂禪。即其所有而離是謂功德。惟其所離而有是謂莊嚴。如是至理在王己分有自來矣。茲承示諭。於禪門向上一著子未有所聞。似不勞過遜也。然禪門言向上向下者。乃一時建立之方便巧辭非實有也。記昔僧問古德曰。學人不識佛乞師指示。德曰。我言恐儞不信。僧曰。和尚重言焉敢不信。德曰。即儞便是。僧曰。如何保任。德曰。一翳在目空花亂墜。後有尊宿舉此公案乃云。古德答此僧所問。如百二十斤重擔。此僧一肩荷負。驀直便行更不回顧。可謂有力者也。此說安有向上者哉。貴在信根猛利决定不退轉。久之無有不獲其悟入者。管見若此。又承諭及某不肯住持之說。斯言似為過情。使某苟有一毫利益於人。而獨擅其退休閑逸之計。不思法道之隆替。誠法門之罪人也。正以自救不暇故當退遁。豈有它哉。惟王諒之。聞王駕有江南遊覽之念。夫以王心虛明物境洞照。能徧涉法界於不動神情之頃。恐不待走輕車策駿駟然後為得也。信筆覼縷。山野無文。下情不勝媿汗之至。伏幸矜悉。

與嗣瀋王

某一介魯鈍分守窮山。頗知佛祖之道為濟世舟航。以其自救未能。焉敢濫膺主法者之任。不謂過情之譽。上干尊王海印大居士之聽。遠賜寶緘。委洪叅軍奇長老。冒暑入山焚香展誦。感愧奚文。因話次奇長老宣傳玉旨。俾書法語一篇以資玄路。切謂一國之主。遊刃羣機以寧海宇。何暇存神內典。以親方外之學乎。教中有言。菩薩夙乘般若智力示為人主。以夙習濃厚不為富貴之所籠絡。於六波羅蜜四無量心。念念策勛念念成就。未嘗斯須暫忘者。殆非一生兩生為人主也。何以知其然。十金之家沉酣五欲不暇他顧。而况富有國土。乃爾孜孜于聖賢之道。非夙植德本何能若此。惟是富貴易於移人。故佛許之以生生修證成熟菩提。然禪宗門下以無修而修絕證而證。無修故直見自心。絕證故見心即佛。心不可見以悟為見。佛不可即忘悟為即。故古宿謂。學以悟為難。悟以忘為難。忘以行為難。如是三難初無定論。在信根之深淺志願之重輕耳。惟王之信根。决定是深志願天然其重。若夫信根不深志願不重。則應念為諸欲因緣所移。安肯寄音於無似野僧。需入道之語耶。教中有天鼓忽鳴謂諸天子曰。諸法苦空無有真實。勿貪五欲以快一時。當力求道果以悟本來。然本來既悟回觀天樂特夢幻爾。學道有三種正見。第一要念得生死無常大事。真切畢其形命不肯放過。第二要識破一切世間憎愛是非緣境。不使一塵為障為惑。第三要辦取一片長遠决定身心。歲月愈久而志願益精。假使久無所入雖三生五生亦不知其疲倦。久之更無有不成就者。或者謂道在一切處。道在平常中。只要人一切時中忘思絕慮當念無心。無心即道。舍此復有何實法與人自取纏縛。然此說亦未嘗不是。殊不知未盡善也。何則只如說箇無心。且心既曰無。復教何人知其為無耶。苟存所知。則不得為無心矣。或無所知則又同木石。所以宗門中事須求妙悟。謂悟者何。悟此心耳。此心既悟則曰有曰無俱成剩語。前代諸尊宿與國王大臣酬酢此道。初不曾有做工夫之說。惟是單提此事。俾之言下領悟。後來法久成弊。但欲會禪。多將情意識穿鑿解會。但說得相似。蓋不曾忘心契悟。生死岸頭了無交涉。近代師僧不奈何。將箇無義味話頭。置之學人懷抱。命其朝叅夕究起大疑情。叅到心空念泯之際。不覺不知以之悟入。惟此一門最為允當。聞王興隆三寶備作佛事。獨不知於此事上曾究竟不。如未留意。因記得。僧問古德云。一念不起還有過也無。德云須彌山。日用中不妨舉此話。默默自看。如何是須彌山。且須彌山之意作麼生道。但與麼舉起來叅取。政當叅時都不妨治國齊家營福修善等事。於此等事上亦不妨叅此話頭。久久純熟忽爾開悟。󷘓思老釋迦棄王宮入雪山見明星。將謂有多少奇特。元來鳳池淵底龍床角頭。雖去二千年。曾無一髮少間。然後以此道治國則國無不治。理民則民無不安。崇福則福無不資。祈壽則壽無不永。豈特此為然。以至莊嚴真法界。成就佛菩提。無所施而不可。管見若此惟王諒之。

答高麗白尚書

二使者至捧出珍翰兼承奇惠。物意隆厚。自非閣下篤信正法。何以得茲蒙以四疑下問。謹依來問一一奉答。

一來問。坐禪或云。不在坐。但四威儀中令心無放逸。此可信乎。答梵語禪那此名思惟修。亦名寂滅。乃指一心之極致也。教中有四種禪。皆人天聲聞沉空滯寂用心偏向。故少林不取焉。今之藂林稱禪者。遠宗少林單傳一心之要旨也。此心遍在行住坐臥之間。不局於一隅也。雖不在坐亦不離坐也。今之人但知不在坐。而不知不離坐也。苟知不離坐。則終日坐又何傷焉。或不了此心。謂不在坐則近狂蕩。謂不離坐則近執縛。二俱異見非至理也。謂坐禪者。必欲以悟心為本。此心既悟。則四威儀皆是坐時。此心未悟。雖不離坐實未曾坐也。

二來問。一切佛經不解佛意。但口常讀於理上亦有小功德否。答佛說一切經教。為破執遣疑而設焉。以世尊真實之說不虛。凡執卷即獲勝利。其言獲利者。一以如來真實願力所致。二以自己信心所成。凡閱經教獲利之途非止一端。隨其信向之淺深。所蒙利益之優劣。俱不能外乎信心也。且如展卷。信云獲福即得福。信云獲慧即得慧。信云滅罪而罪即隨滅。或不以信雖但口誦亦沾利益。蓋聖人之至言。非鄙俗游談之比。曰功曰德云胡不具哉。

三來問。別法謂佛說一切法皆是佛法。如何更說別法。此是落階級之法耶。生天之法耶。答教中有緫別二義。緫者諸佛所致之一心也。別者乃諸佛隨宜演唱之方便事也。須知緫不異別。即一心現萬法也。別不離緫惟萬法皆一心也。法無心外之法。心非法外之心。但迷悟之自分耳。心迷故但見別法無緫名。心悟故惟知一切皆緫名佛法更無一物非緫也。但除却佛法大緫持相。不問生天生人生十法界中。皆是階級也。

四來問。在家菩薩。謂眼前妻子奴婢。全然障道之本。何名為菩薩。此疑妄說。答昔維摩居士謂。無住為家舍。大慈悲為父。隨順菩薩母。柔和忍辱妻。智慧名為子。方便即奴婢。如是而受者名在家菩薩。雖未獲如是解脫。使置身於五欲塵勞者。但存一念信佛法之正心。念念欲遠離塵勞。雖未即清淨。亦可稱菩薩。蓋菩薩之稱乃梵語耳。華言道心。但有向道之心。則菩薩亦可通稱也。

極理言之。佛法無二無別。緫因一心建立。心悟故山青水綠鵲噪鴉鳴。更無一點不是佛法。心迷故花池寶樹王殿瓊樓。更無一點不是世間法。一大藏教祖師西來。只要人悟此心自然一一不被差別名相所礙。所以古人道。夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。如今必欲要驚覺夢中所具之境別無方便。但請發起一念决定信心。叅箇四大分散時向何處安身立命話。盡此餘生密密叅究。久遠不退。廓悟自心。此心既明。則世出世間聖凡差別一念混融。更不容別有一法為分別也。某雖未克瞻對。其體道之論不過如此。古人云但辦肯心决不相賺。

與海粟居士馮待制子振

曩辱下訪。繼領詩章。枯槁之蹤過蒙提獎。何以得此哉。尋聞閤下奉旨入覲。而某亦理浮遊之棹。走淮沂汳又復三年。別來不識閤下。於此道上能精加念力不。今古利達之士靡不知三界是大夢宅。苟不曾。一回親切警悟。則與此所知之心俱落夢寐。故吾法中目之曰所知障是也。此障鈍根人無分。惟利達者有之。故少林初祖。只令人外絕諸緣內心無喘心如墻壁乃可入道。肯將胷中解會底百千道理。猛與截斷俾之如墻壁。一回忽爾於墻壁處孔竇豁開。千差萬別一以貫之。曾何悟迷之有異同耶。或孔竇不即開豁。但令久持而不忘。縱使盡生不了。當鍼芥相投於異世矣。安有虛棄之理哉。所以佛祖教人深信而不疑。惟閤下於吾道信根未嘗不深。獨未見其於信處能脫略所知不。世間浮光幻影能幾何時。向者鄙偈中有披衣終日坐茅堂之句。嘗蒙閤下許我以踐之今日。所謂貧人索舊債也。

與大覺長老

大覺泰定叟也。皇慶間瞿運使霆𤼵。屢請師住大覺。師力辭舉定叟應命。叟甞歷職於開先一山萬和尚會中。後復叅師。及出世欲改嗣師。師以是書却之。令嗣一山。

初六日分袂不及拜送。懸情依依未能暫忘。昨者坐語未及他論。而首以住院承嗣扣之者。惟恐足下苟徇世諦故也。某與足下納交十六年。彼此心懷洞然明白。豈意足下不諒愚情反欲相及。何臨事󷘓覆若此耶。古人於法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委不可誣也。世漓俗薄奉金請拂。以院易嗣者有之。某嘗痛心於此。夫大覺雖先師開山。然十方叢林儘有尊宿。捨彼不取而必欲某尸之。何識量之不廣也。某非畏住持。實畏嗣法於開山也。故退避力辭而舉足下為之主。政以足下自師一山禪師。豈可苟徇世俗而易其所師哉。由此言之。某猶不欲以先師坐下人迭尸大覺。而况牽枝引蔓欲為某之嗣乎。聞命駭然專浼逆流󷘳主預此拜聞。望以玉峽之音直與拈出。或欲徇俗易嗣。則某斷然不敢與足下一日相聚也。至扣至扣。

天目中峯和尚廣錄卷第六

天目中峯和尚廣錄卷第七

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

佛事

拈高麗金書法華經。

此法華經藏深固幽遠無人能到。今日因甚麼却在幻住手中。於斯薦得。便見大海之東大海之西大海之南大海之北一會靈山儼然未散。如其未委。黃金自有黃金價。終不和沙賣與人。

瞿運使卒哭藥師道場放生。

紅芍藥邊方舞蝶。碧梧桐裏正啼鶯。目前大道無遮障。自是眾生沒路行。由是今日藥師如來。與近故少中大夫兩浙都運瞿公。於一毫端上起大道場。作百寶莊嚴佛事。本上座因齋慶讚。普為諸含識指箇路頭去也。教中道。三界無法何處求心。心不可求法將安寄。便見十方世界是清淨法身。十方世界是藥師十二願海。審如是有羽者聽其高飛。有足者不妨遠舉。帶甲者潛於深淵。負鱗者縱於巨壑。無一眾生不成正覺。無一眾生不入圓明。雖然如是。只如古人道。門裏出身易。身裏出門難。且道不涉易難。如何是超然獨脫底句。乃放生云。衝開盡是通霄路。透出無非解脫門。

馮將仕秉炬。

現成公案絕安排。無位真人笑滿腮。吸盡太湖㳙滴水。寒梅樹樹待春開。舉火把云。某人八十年來只憑這箇起家立業。勤倉儉廩積有餘。仁居義路行無竭。八十年來只憑這箇崇德慕善。舉心曾不昧天真。觸著通身是方便。八十年來只憑這箇教子育孫。挺挺羣賢繼芳躅。珊珊環珮振高門。八十年來只憑這箇𭣣因結果。苞湯水面青溶溶。善慶堂前花朶朶。到這裏本來面目觸物純真。自己家山不離跬步。八萬四千毛竅。與性空真火竅竅相通。三百六十骨節。與性火真空節節相拄。垂光散為福德林。流輝攝入光明戶。且道這箇是何。物聻以火把打圓相云。團團轉作大圓鏡。條條照出珊瑚枝。盡大地人都不見。只許馮公獨自知。

謙西堂入󷘳號無礙住千頃寺

徹骨窮來三十年。每於佛祖結生冤。巨靈捏碎虛空骨。大用塵塵緫現前。共惟某人。師子巖前叅得一句。蓮華峯頂似空合空。蓮華峯頂悟得一機。師子巖前如鏡照鏡。這邊那邊應用不缺。千頃萬頃遇緣即宗。拈却水火珠。放下打草扇。到這裏盡十方世界是金剛正體盡十方世界。是無縫󷘳門。出亦無礙入亦無礙。且道不出不入一句作麼生舉揚。鐵馬衝開青石門。玉雞啄破黃金󱽐。

為諸禪人秉炬入󷘳

生既空死亦空。空到真空空不空。不空空處亦還空。乃舉火把云。空上座還空得這箇麼。火星迸出扶桑日。海底波斯鼻孔紅。日本人

諸方直歲度火把與住持。今日住持度火把與直歲。且道是明甚麼邊事。明日優曇華茂發。淨飯王宮生悉達。只從這裏便承當。千古萬古阿剌剌。茂直歲

宗監院。歸宗一味禪。楊歧三脚驢。兩重公案一句破除。且道是那一句。擲火把云臘雪堆中火一爐。

梵菴主。象骨低頭歸去。文殊是藥採來。拈得梵王鼻孔。觸著帝釋眼睛。雖然如是未出常情。且道因甚麼菴內人不知菴外事。以火把打圓相云。沉寒痼冷莫能治。伏火靈砂下一丸。能醫藥

以火把打圓相云。圓浴主見麼。喚作圓相則背。不喚作圓相則觸。透過兩重關還他親眷屬。蓮峯突出碓觜花。杓柄兜󷘓師子足。香水沉沉徹底乾。普請大家齊刮目。且道看甚麼。擲火把云。脫殼神龜飛上天。無位真人火中浴。

舉起火把云。祥柴頭見麼。萬朶祥雲匝地飄。藂林枝葉半肩挑。今朝匾檐兩頭折。千日斫柴一日燒。

鑑首座。末後一句子。儞未跨闊一萬八千里路時。已嘗說了也。今日古鑑發光。露出晴空閃電。團團無縫󷘳門開。𭣣取眉間三尺劒。雲南人

弘知客。維那不在當汝打鎚。劈頭一下振起宏規。掣開無縫󷘳。擊破玉玻瓈。正是全身放下時。

天目中峯和尚廣錄卷第七

天目中峯和尚廣錄卷第八

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

佛祖讚

盧舍那佛讚并序

佛身無相隨念現形。佛身無為依作而住。當其念之未起作之未興。所謂佛身與虛空合。有劒門上人智慧者。嘗發大心刺十指血。染雜華藏海之文八十一軸。以其筋膜日積月累。聚為舍那佛像。經書既畢佛身亦圓。高二寸許。眉目可覩毛髮微露。冠纓衣褶靡不分明。飾以黃金奉以朱󷘳隨處供養。惟見若聞莫不稱異。彼上人者返觀十指了無痕跡。經自何來佛從何見。初心既滅所作亦忘。惟佛與經昭然不隱。如是了知盡法界性及微塵剎起滅不停動靜無間。如我佛身等無有異。以此一盧舍那依幻而見。如是了知百億盧舍那大而虛空身小而微塵身。未有一佛不依幻而見者。以其所見。白於幻住比丘明本。於是歡喜合掌而說伽陀。以讚之。

釋迦如來十大弟子圖像讚并序

釋迦如來展化權於五天之中。有聲聞弟子上首者十人。各擅一能。而如來併其十者之能。曾不滿一毛孔之法量。何况一一毛孔所容受者。豈心思意解而可了知耶。故佛法如大海。香象一飲十斛。而蚊虻不過涓滴。各盡其量而後已。然十斛與一滴之飽無異。特量之大小。而所受之多寡不同耳。詎謂二千年後能專其一。亦未之見。烏有所謂兼善其十者乎。雖然須知。一即十十即一。互融互攝全主全賔。審如是則上無師尊下無弟子。展開圖畫坐立儼然。傀儡一棚不加線索。眼目定動肯遭𤍠瞞。三搭不回。更聽說偈。

歷代祖師畫像讚并序

世尊教外別傳。脫略義解之大旨。二十八傳而至菩提達磨大師。是為東土第一代禪祖。初師觀東震旦人有大乘根噐。乃越重溟三周寒暑。以梁普通七年抵金陵。尋往少林居九載。得可祖領荷心法。已而翩翩隻履復返流沙。五傳至黃梅。而橫出牛頭一枝。六傳至曹溪。則有南嶽青原派而為二。自南嶽青原而下宗而為五。南嶽出馬祖。祖出百丈。丈出黃檗。檗出臨濟。濟以金剛王寶劒之喝。雷轟霆震不容掩耳。別傳之道由斯而盛。濟十七傳而至仰山雪巖和尚。先師入巖翁之室。於羣弟子未造之先。誤中其毒口耳俱喪。既而深棲天目。影不出山三十年。無一法與人領荷。杭之妙行寺甞集五宗傳道之師遺像數千軸。每遇歲旦展挂。緇白瞻禮目之曰祖師會。有好事者圖少林至天目直下相承二十八代祖師遺像。歲遇少林諱日。薦羞粢盛以酬遞代傳持之德。明本為述小傳并偈。以賛之。小傳不錄

少林初祖圓覺大師菩提達磨

二祖大祖禪師慧可

三祖鑑智禪師僧璨

四祖大醫禪師道信

五祖大滿禪師弘忍

六祖大鑑禪師慧能

南嶽大慧禪師懷讓

馬祖大寂禪師道一

百丈大智禪師懷海

黃檗斷際禪師希運

臨濟慧照禪師義玄

興化廣濟禪師存獎

汝州南院禪師慧顒

汝州風穴禪師延沼

汝州首山禪師省念

汾陽禪師善昭

石霜慈明禪師楚圓

袁州楊歧禪師方會

舒州白雲禪師守端

東山五祖禪師法演

佛果圓悟真覺禪師克勤

平江虎丘禪師紹隆

天童應菴禪師曇華

天童密菴禪師咸傑

破菴密印禪師祖先

徑山無準佛鑑禪師師範

仰山雪巖慧朗禪師祖欽

天目高峯佛日普明廣濟禪師原妙

觀音

少林初祖

栽松道者

粥薪漢子

馬郎婦

布袋

臨濟

趙州

丹霞靈照

郁山主

政黃牛

天童東巖日禪師

道場及菴信禪師

南嶽鐵山瓊禪師

徑山晦機熙禪師

徑山虛谷陵禪師

天童雲外岫禪師

靈雲鐵牛定禪師

高峯和尚

斷崖義禪師

中竺布衲雍禪師

天目中峯和尚廣錄卷第八

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第九

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

自讚

天目中峯和尚廣錄卷第九

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第十

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

題䟦

䟦慈受和尚般若心經註

黃面瞿曇。向潔白地上拋撒不淨。為害滋多。慈受菴主。不善屏除益增狼藉。舍利子在麼。與我將糞箕掃帚來。

題琇禪師代古󷘳主答寂音尊者書

寂音尊者。力排古和尚說法之誤。其奮辭舞筆。如醫者。用峻劑以攻五臟之毒。殆與元氣併將蕩滌。石室老人。痛指寂音公論之失。其雄談博辯。如百萬師揮戈伐國不問仁人。必欲使之血刃而後已。審如是則安有古洪二師之盛譽復喧轟於宇宙哉。蓋各有所據而然也。後之讀其書者。苟不具此正眼於是非之外。文字其可憑乎。

題圜悟和尚心要

少室不傳之妙。就當人正體上舉揚。無形𫨻可指。無方隅可示。無言說可詮。無道理可陳。虛洞洞空牢牢。絕毫芒離朕兆。圓滿湛寂。真正妙明。通貫十虛。包含法界。不可得有。不可得無。空由之而空。空不可混。色依之而色。色不可齊。入凡夫之迷。如水中鹽味。同聖人之悟。似色裏膠青。雪山大沙門之智辯。雖淵深廓徹廣大無涯。當三百餘會之發機。其詞源袞袞放肆汪洋。開合卷舒具大自在。幽秘微密靡不揭揚。獨於此事不能加一元字脚。可謂極聖之大猷至神之玄府者也。圜悟和尚得法於東山演祖。其眼明其機活其意透其語圓。不守一方便而開示叅徒。溢為巨編。目曰心要。於無言中顯言。無象中垂象。應機隨器解其所縛去其所重。多不病繁。少不病簡。縱橫得要左右逢原。其痛快直捷。貴馬師一口吸盡西江。細密操持。重巖頭只守閑閑德。嶠於心無事。其為初機。必使其真叅實究廢寢忘餐。雙泯愛憎兩忘身世。機輪活脫不滯一隅。捩轉面門一口咬斷。返擲踞地豈容湊泊。譬如大雲倐忽變化。彌綸六合降注甘雨。潤滋草木流布江河。頃焉開霽。覔其去來了不可得。非得法自在。疇克爾耶。一種是說法之師。雖臨濟德山亦將斂衽。蓋嘗於般若種智積刦熏鍊。故獲如是圓轉無礙者也。本伏讀再過。乃拜手書此以識之。固不敢望師橫點首於大寂定門。期不孤其所教者矣。

題東坡居士大悲閣記

太虛無相。不拒諸相發揮。古鏡絕形。豈礙羣形影現。觀世音大士。聞所聞盡覺所覺空。神廓太虛智懸古鏡。對機應物千手異執。千眼齊觀。特言其妙用之少分耳。使具論其分身遍塵剎一塵為一剎一剎現一身一身千手眼。未易以數量知也。極理言之。非神通使然。凡具知覺之性者。靡不如是。由迷妄所蔽而不自省也。予讀東坡居士所作大悲閣記。謂菩薩以無心故。能普應羣機。變通諸法洞無窒礙。似不知菩薩妙證圓通歸復自性。慧光照徹如杲日輪。雖千手眼同一手眼。既不拘於一多。又安可以心之有無議之也哉。

題列子

列禦宼。知榮辱之在天。而不知其本乎一念。知生死之由命。而不知其根乎自心。惟欲忘形骸。虛物我。一是非。泯視聽。任天真於智慮之表。超情思於得失之源。乃鼓舞於老氏絕聖棄智致虛守靜之門。與莊周相為表裏。因觀其著書八篇。故筆以曉之。惟同志者擇焉。

題十牛圖

偶觀梁山石鼓倡和十牛圖頌于餘杭接待菴之壁。自尋牛而至入󱈎垂手一節。一節似有程限而然。思之古人立言。固是一期方便。殊不知賺累後學。例皆尋尋覔覔做模打樣曾未休息。須知山河大地明暗色空。三世十方見聞知覺。皆露地白牛之影子耳。多少人認此影子以為全牛。彷彷彿彿不得受用。矧乎又有向影子上覔影子。敢保終其身不見全牛也必矣。政興此歎。忽規上人出紙求語。故信筆以似之。規曰。敢問全牛今在何處。余於是投筆。附夜航而之武林矣

䟦天目禮禪師墨迹

天目和尚七歲時。󵈢籃侍母採桑次母戲之曰。携籃者誰。豁爾開悟。今觀其餞侍僧省母。有施為動靜憑誰力之句。大似螟蛉之子殪而逢蜾臝祝之曰。類我類我。烏乎多見伊不自知其醜也。

䟦牛腰佛頌軸

佛身無為。遍在牛腰馬腹。智體不動。誰分蟻穴蜂房。一切處示現受生。一切處成等正覺。紫金聚沈潜水牯。赤肉團無位真人。從前話󰚁已行。即今面目現在。本來無位次。直下絕安排。雖然立處皆真。緫是顯奇。惑眾。昔唐文宗愛食蛤蜊。忽遇一蛤蜊砧杵不壞。尋而解開乃見觀音像於中顯現。召惟政禪師問其事。師曰應以菩薩身得度者即現菩薩身而為說法。帝曰。菩薩既已現身。惟未聞其說法。師曰。陛下見此信耶不信耶。帝曰。焉敢不信。師曰。說法已竟。文宗大悅。此話垂五百年矣。大德丁未杭之臨安縣里人。買二牛腎剖其一。中得佛像一軀高寸許。非金非石結跏趺坐眉目可覩。遂累石樹󷘳奉藏之。若見若聞咸生異信。其廣長舌相流布法音。霆震雷轟卒未之已也。公恕施君。󵈢諸方頌軸。訪予窮山俾為著語。因筆前說以似之。復為說偈。

䟦梁楷畫妙峯禪師四鬼夜移圖

昔南泉謂。王老師修行無力。被鬼神覷破。殊不知鬼神不著便。白日被王老師熱瞞。相傳妙峯善和尚。住靈隱時。為四鬼所肩而出。當時頼遇妙峯。若是王老師。未免又作修行無力會也。一種是瞞神嚇鬼顯異惑眾。今日被人描貌將來。不知面皮厚多少。

題十八尊者圍碁圖

俗諦是黑子。真諦是白子。十八界內。奪角爭先。平地上逃他分𫨻生死。阿羅漢起。直饒看得眼睛穿。󷘓轉碁盤都不是。

題羅漢揭厲圖

諸佛海。眾生海。聞前輩已甞置之一毛腹中。聲聞雖超越分𫨻生死具跨虎縛龍之力。而不能與境混融。區區附形體。與魚鱉蝦蟹浮沉於粘天鯨浪之間。自謂神通不可及矣。宜乎起黃檗。有斫折其脛之怒。雖然也是為他閑事長無明。

跋及菴禪師設利頌軸

先師嘗誤中大仰老人之毒。每於所剪之髮。舍利粘綴如貫珠。及菴和尚與先師同出其門。而舍利迸于烈火。嗚呼異端並起邪法難扶。予於此不能無耻焉。

題古畫像四首

鳥窠和尚謂白侍郎曰。薪火交煎識性不停。得非險乎。白公微領其旨。吁當時白公因欠箇末後句。反累其師到今日。措躬無地。且末後句又作麼生。香山居士見鳥窠

居士嘗有偈云。男不婚　女不嫁　大家團欒頭　共說無生話　今其夫妻子女坐立儼然　且作麼生是無生話　竹籬茅舍安無盡　博飯栽田樂有餘　龐居士家居圖

天目中峯和尚廣錄卷第十

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第十一之上

叅學門人北庭慈寂　進

山房夜話上

幻人僻居窮山。忽隱者過門。與對牀夜坐。時山月吐輝䆫白如晝。隱者曰。聞義學以禪定之禪。配吾達磨單傳直指之禪。以達磨曾有所謂胎息論。𮞏相傳受。而曲引第八識住胞胎時惟依一息而住故云胎息者。以方吾禪定亦依止一息而住。今議者遂枝蔓其說。離吾達磨為二乘禪定之學。何如。幻曰。彼非謗也。是不識達磨所指之禪也。將謂離四禪八定之外。別無所謂禪。殊不知達磨遠繼西天二十七祖。以如來圓極心宗之謂禪也。此禪含多名。又名最上乘禪。亦名第一義禪。與二乘外道四禪八定之禪。實天淵之間也。當知是禪不依一切經法所詮。不依一切修證所得。不依一切見聞所解。不依一切門路所入。所以云教外別傳者也。惟大心眾生夙熏佛種。不涉階梯一聞千悟得大緫持。自此或獨宿孤峯。或入廛垂手。縱橫逆順道出常情。語默卷舒不存窠臼。安有所謂禪定胎息之謂乎。蓋達磨不立文字直指人心。凡六傳至能大師。師云。說箇直指早是曲了也。此說之下豈容別有所謂語言文字而可傳受者邪。世有胎息論。不知何等謬妄之人誣罔聖師而作。况是後之欲欺達磨者。乃跡其說互相作妄。要知非欺達磨也。乃所以欺自心也。原夫世尊四十九年說法。寔哀憫眾生之自欺於生死中妄自纏縛卒莫之已。所以示其心法。欲其不自欺。今反以其心法而自欺。則何所往而不自欺也。

或問。禪稱教外別傳。果有別傳之理否。每見義學紛紛於此不能無議。

幻曰。義學以分別名相為務。而於此不能盡分別之理。使盡究其極。則於別傳二字當一笑而釋矣。何則夫四宗共傳一佛之旨不可闕一也。然佛以一音演說法。教中謂。惟一佛乘無二無三。安容有四宗之別耶。謂各擅專門之別。非別一佛乘也。譬如四序成一歲之功而春夏秋冬之令不容不別也。其所不能別者。一歲之功也。密宗春也。天台賢首慈恩等宗夏也。南山律宗秋也。少林單傳之宗冬也。就理言之。但知禪為諸宗之別傳。而不知諸宗亦禪之別傳也。會而歸之。密宗乃宣一佛大悲拔濟之心也。教宗乃闡一佛大智開示之心也。律宗乃持一佛大行莊嚴之心也。禪宗乃傳一佛大覺圓滿之心也。猶四序之不可混。既不可混。非別而何。或者謂。彼三宗皆不言別傳。惟禪宗顯言別傳者何耶。對曰。理使然也。諸宗皆從門而後入。由學而後成。惟禪內不涉思惟計度之情。外不加學問修證之功。窮刦迨今不曾欠少。擬心領荷早涉途程。脫體承當󷘓成鈍置。誠別中之別也。彼按圖索馬者。烏足以知之。聞吾禪有教外別傳之說。無怪其驚且駭矣。

或問。永嘉以惺惺寂寂為藥。昏住亂想為病。此說與達磨所傳之禪如何。

余曰。永嘉集中十篇大指。所明修證之說。大約取止觀法門。首則息念忘塵次則境智冥寂。至於別立觀心十門。至玄至妙深達無生。惟達磨只教人直下明取自心。此心既明。如人到家自能隨時作活。更不廣引言教者。良有以也。其曲引神光處。惟言外絕諸緣內心無喘心如牆壁乃可入道。此外不聞別有言說。但真實於自心中有所契證者。則知循階級歷涯岸與直指之說。大不侔矣。豈惟永嘉。然至若天台之三觀賢首之四法界觀。皆曲盡此心之至理。使過去諸佛再現世間演說心法。逆知其無有過於此者。然不與達磨同者。蓋即言教離言教之別耳。盡理言之。如圓覺。以三觀互分為二十五輪。及楞嚴以十八界七大性證為二十五圓通。豈止此二經。但涉經教中。所陳修證法門。亦皆不與達磨所傳直指之禪同途共轍也。何則使苟涉言教。則不得為教外別傳也或。謂若然則達磨之禪與諸佛言教異耶。

對曰。我於佛祖之道覓同相尚不可得。而何異之可見耶。爾不聞教中謂緫持無文字文字顯緫持之說乎。然緫持無文字。則達磨契之而直指也。文字顯緫持。則諸宗即之而引導也。且達磨之道異於諸宗者。非其尚異而私出乎自己之胷臆也。乃遠繼靈山最後獨付大迦葉之心法也。其獨付大迦葉之道。亦非靈山一人之私有者。即盡法界眾生共稟之靈心也。故世尊興慈運悲𡸁教設化之際。曲徇眾生利鈍等差之根器。其所謂大小偏圓同異顯密之方便不容自已也。

或問。間有言教與禪家直指之說同者。如華嚴謂。知一切法即心自性成就慧身不由他悟。如法華謂。是法非思量分別之所能解。如金剛般若謂。凡所有相皆是虛妄。及是法平等無有高下。如圓覺謂。知是空華即無輪轉。亦無身心受彼生死。如楞嚴謂。根塵同源縛脫無二。及知見立知等。以至諸經諸論中其相似之語層見疊出。亦豈待達磨直指而後然耶。

幻曰。余不云乎。此文字顯緫持者也。苟不曾向自心中真實契證一回。徒說藥不療病也。若是真實有所契證之人。豈惟大乘經論之語。能契達磨之禪。但是麤言細語至若風聲雨滴。未有不與達磨所指之禪相契者。苟不能妙契自心於言象之外。但將大乘經論相似之語。記憶在心。古所謂依他作解障自悟門。又以金屑入眼為喻甚明。宜深思之。勿自惑也。豈惟經教文字不同達磨所指之理。且如禪宗門下。自二祖安心三祖懺罪南嶽磨甎青原垂足至若擎叉輥毬用棒使喝。及一千七百則機緣。莫不皆是八字打開兩手分付。直下更有何物為間為礙。你若不曾向己躬下透脫得過。擬將情意識領覽一箇元字脚記憶在心。是謂雜毒入心如油入麵。又云。醍醐上味為世所珍。遇斯等人󷘓成毒藥。蓋知此事無人用心處。無人著意處。無人措足處。無人下手處。直須親向自己躬下蹉步一踏到底始解相應。凡咳唾掉臂。一一從自己胷中流出。如師子兒不求伴侶。始知前面一千七百則。皆脫空妄語狐涎雜毒焉肯涉他毫髮。惜乎間有一等聦明之士。不求自悟。日夕坐在雜毒坑中。分向上向下全提半提最初末後正按旁敲照用主賓縱奪死活等。曲搜旁注強立巧求。安箇名字喚作宗門關鍵。眩惑後人。更或揀辨言語區分機要。謂那箇尊宿語全提向上不帶枝葉。謂那箇尊宿語新奇巧妙凌爍古今。那箇尊宿語是道者禪乾嚗嚗地。百般比况萬種搏量。殊不知前輩大達之士。胷中七穿八穴無一物可守。臨機應物信手拈來初無揀擇。直下如迅雷掣電。擬覓蹤由則劒去久矣。又安肯局於見量。弄峻機裁巧語。思欲鼓誘後昆仰其宗尚者哉。且前輩尊宿應機垂示。其語言有麤細顯密廣略之不同途者。蓋各各發自真心。初無造作。如洪鐘巨鼓隨叩而聲。其聲之大小清濁本乎一定之器。或器之不逮。苟欲微加外助。則失其本真矣。今之禪流將欲據大牀揮麈尾。首取諸家語要揀擇記持。及漁獵百氏之雜說。以資談柄者。是說禪之師也。不惟不能與人解黏去縛。而亦自失本真喪壞道眼。如此妄習互相趨尚。既失祖庭之重望。又安有所謂起叢林興法社之理哉。原夫世尊出世達磨西來。咸欲與盡大地人解黏去縛。是你最初不識好惡。把自家一片本來清淨潔白田地。妄以無邊聲色污染得無措足處。及乎捨親割愛依師學道。且前面之污染莫之洗滌。而又添入如許多佛法知解。使伊重失本心。深可憐憫。所以前輩唱導之師忍俊不禁。出來吐一機垂一令。如吹毛劒。向伊重處一截。直欲斷其生死命根。誠以真慈痛憫而然。豈圖門高戶峻以重後學之仰望邪。蓋前輩大達之士。最初皆是的的以己事未明。跨山越海求人决擇。忽撞著箇聱訛話頭。透脫不去。如吞栗𣗥蓬相似。又如遇怨敵相似。孜孜於懷經寒涉暑廢寢忘餐。至於終身無斯須間斷。决不肯容易覓人開示。亦不肯向文字語言上尋討。直欲待其真機自發打破疑團而後已。自有宗門以來。凡有契有證者莫不皆然。所以一箇箇脚跟穩密。等閑動步。如師子兒驚羣動眾。故宗門以此相因而有做工夫之說焉。

或問。永明和尚作宗鏡錄百卷。廣引大乘經論之文。配吾達磨直指之禪。其志亦奇矣。似亦不免開鑿尋文解義之端乎。

幻曰。不然。達磨自至此土。其直指之道六傳至曹溪。溪又九傳至大法眼。眼又二傳而至永明。其間哲人偉士奇蹤異行。雖後先錯出照映今古。而三藏學者不能無議於吾道。由是永明和尚弘多生智慧辯才之力。該羅經教述而辨之。其縱橫放肆左右逢原。是謂即文字之緫持門也。俾三藏學者不敢置吾徒於佛海之外。與明教和尚之輔教編。精搜百氏博達羣書。伸釋氏之真慈。杜儒門之重嫉。此二書乃佛祖之牆岸。謂開鑿尋文解義之端不可也。苟無二師之真誠玄解。甚不可倣效而作也。或謂。永明和尚復出萬善同歸集。與宗鏡之說不同。何著述之自反也。余曰。心乃萬善之本也。宗鏡則卷萬善歸一心。此集則散一心入萬善。其卷舒開合未嘗不相通也。蓋防禪者之未悟而略萬行也。亦止三藏學者議吾禪之不該萬行也。故申而明之。非苟然也。古今天下之師捨永明其誰歟。或謂。禪家於萬行不可不修邪。余曰。達磨門下只貴悟明自心。此心既明於六度萬行無修與不修之過。或修之則無能修所修之執。或不修則無任情失念之差。苟此心未了。則修與不修俱名虛妄。禪者宜以明心為要。萬行可以次之也。

或問。十地階級與禪如何。

幻曰。聞十地乃具神通。聖人約其所至之理而建立。故古人謂。十地如空中鳥跡。凡大乘菩薩等靡不由之。而不可以定執也。達磨只論見性成佛。自餘身土地位因果等。俱略而不言者。蓋達磨之禪乃諸佛心宗。獨為圓頓上乘之機而設。說箇成佛已背真詮。何則以正法眼藏。觀無邊眾生各各本來成佛。又何待指其見性而後成邪。佛尚無可成。何十地之復論哉。

或問。古者謂。撥草瞻風只圖見性。傅大士謂。只遮語聲是。莫離此外別有見性之理否。或無則學人便與麼負荷時如何。

幻曰。若使一期說性。則不妨徧將古人極理之談。從頭記一徧過。其如轉說轉遠。何蓋見性之理離言說相。離思惟相。離分別相。離取捨相繁興大用舉必全真。你擬存一毫知見。則覿體相背矣。今之眼見耳聞孰不說箇見性。被人問著箇性。便道無有不是者。乃引教中謂諸法所生惟心所現之說為證。好教你知。說也說得是。證也證得分曉。只是要與之念念相應。不勝其遠矣。何則蓋不曾從命根斷處能所盡時覿體契悟得來。皆隂識依通爾。凡說時有箇性。雖說得有箇性。於正說時亦未嘗不迷。更莫說你無明暗起邪妄橫生。儼然與說時似有兩箇。欲望其念念相應。其可得哉。須知真正人前。尚不許說箇相應底道理。矧乎不相應者哉。當知此等異見之人。有二種過差。一則自家發心學道時。只要說得與道相通。初無决定要洞明生死大事之正念。第二是一等謬見之師。略不顧學者因地正不正。惟見其稍負天資。必欲巧施方便。不待其做工夫守正念。惟一味將箇即心是佛即色明心底相似話頭。互相熱瞞。只要控他箇入處。只待其口開便了。今之禪林相習成風。正不知何所圖邪。如圓覺楞嚴。訶斥此等謬見。於二千年外。蓋聖人預知末世眾生有此妄習故。作如是曲申問答。必使其知非而自改也。奈何其不以生死大事為己重任者。惟務言通自以為了。忽然撞著箇真正眼目人搖手向伊道三箇不是。早是心中七上八下。便若遭其訶斥。則怒氣不勝其高矣。你若真實要與此事相應一回。最先痛以眼見耳聞奇言妙語盡情掃去。苟使其有絲髮凝滯于心中。是謂惡毒入心。佛亦難救。大抵學人固是被他師家一時引入草窠裏。亦是自家有所重於解會而然。你若必欲要向生死岸頭做得主宰。設使釋迦彌勒將禪道佛法。傾入你肺肝。只把箇不從他得底一句子照看。自然惡心嘔吐也。你豈肯受此惡毒。以其無此正見。所以開眼受人埋沒。你若果然只要會禪。不消頃刻間等閑說箇喻子。便教你將千七百則葛藤一時穿過。有甚麼難。以其無益。不如箇盡生不會底最親切。此事若可以與你過付得。則香嚴昔在溈山門下。不用入南陽住菴。阿難於楞嚴會中不勞悲泣也。你莫說道和會便是箇真正悟明底人。必欲要將箇悟處來主張。早是不相稱矣。而况以心意識。向相似語言上。妄自和會箇目前昭昭靈靈底浮光幻影。認為主人公。寳之於懷抱。實迷中之倍人也。久之不悛。遠招妄談般若之報。百年影謝噬臍何及哉。昔忠國師謂。近來南方佛法大槩變了。盡謂。四大身中有箇神性不生不滅。四大壞時此性不壞。此等見解與西天外道等。又如長沙和尚有學道之人不識真只為從前認識神之語。皆指今日妄認六塵緣影為自心相者。即楞嚴所謂棄却百千大海。認一漚為全潮者也。更有一等儱侗真如底。便道盡十方世界是箇自己。此性包虛空徧法界混古今融聖凡。與森羅萬象無所間然。遂引古人拈一莖草是丈六金身一毛端上現寶王剎等語為證。爭奈說食不療飢。說衣不治寒。何也。須是親曾與麼悟一回始得。直饒你親曾與麼悟了。又要遇本色宗匠與你掃其所悟之跡。不然則謂之見刺入心執藥成病。此豈以言通意達而為了哉。蓋無量刦來生死根塵。今日要與和盤󷘓轉。又要你與所󷘓之力頓忘功用。豈小根淺器者所能擬哉。此說實非鼓惑惟切於痛為生死者以為然。自餘惟務說禪之士。將反面而見唾。則吾亦何敢辭。

或有號西歸子者。過門曰。某念阿彌陀佛求生淨土。其透脫生死。似易於叅禪。蓋遠承阿彌陀佛願力冥資故也。爾參禪無把捉。無聖力冥資。苟非大根利器一聞千悟者。難於趣入。以故永明壽禪師有十人九蹉路之譏。咄是何言歟。審如是則淨土外別有禪耶。使果有之。則佛法二字自相矛盾。安有會入圓融之理哉。爾不達善權方便。局於己見誣謗先哲。夫永明揀禪淨土為四句。乃曲徇機宜。特方便抑揚耳。蓋教中所謂於一乘道分別說三之意也。如長蘆北磵真歇天目諸師。作淨土章句。皆寄談即心自性之禪。初無異致。間有指東都曦法師於定中見蓮華標圓照本禪師之名。疑其單傳之師安得標名於此。故往質之。照曰。雖在禪門亦以淨土兼修耳。當時圓照謾展善權不孤來問。豈真然耶。昧者不達權變。剛謂禪外別有淨土可歸。及引永明禪淨土四句為口實。不亦謬乎。客避席曰。試請辨之。

幻曰。淨土心也。禪亦心也。體一而名二也。迷者執其名以昧其體。悟者達其體以會其名。豈特淨土然。如教中謂。知一切法即心自性。又云森羅及萬象一法之所印。但悟自心之禪。即其三界萬法混入靈源。舉必全真初無揀擇。既無東西兩土之殊。安有淨穢二邦之異。促十萬億土於跬步。寳池金地充塞寰區。延一剎那頃於永年。翠竹黃花同歸正受。四大海月塵塵獨朗。五須彌毫處處分輝。老達磨頓忘明月珠。阿彌陀失却黃金印。禪門皆剩語。淨土亦虛名。名體見銷是非情盡。丈六身一莖草。何劣何優。三千界半點塵孰多孰少。是謂一味平等法門。苟非真正全身悟入。安有解脫之理哉。且參禪要了生死。念佛修淨土亦要了生死。聖人設教。雖千塗萬轍。一皆以决了生死為究竟。然破生死根塵。惟尚一門深入。古人謂。毫釐繫念三途業因。瞥爾情生萬刦覊鎻。兼修云乎哉。或不如此。談禪說淨土。沸騰識浪鼓扇情塵。卒未有已也。余所以不能無辯。

或問。達磨始以單傳直指之道。至十餘傳而分為五家宗派者何也。不可破裂達磨一家之說異而為五耶。儻不異則安有五家之說乎。

幻曰。所云五家者。乃五家其人。非五家其道也。爾不聞佛祖授受之旨目為傳燈。苟知傳燈之義。則不疑其為五也。請以世燈言之。有籠燈焉。有盞燈焉。有瑠璃燈焉。有蠟燭燈焉。有紙撚燈焉。謂燈則一也。而所附之器不同。爾雖曰不同。未有不能破生死長夜之幽暗者。豈惟今之五家為然。昔達磨一燈凡四傳至大醫。則有牛頭一宗。五傳至大滿。則有北秀一宗。六傳至曹溪。而下則青原南嶽荷澤。此三人者便自不可得而混矣。此勢使然也。蓋各宗之下枝分派衍人物蕃昌。乃不分而分矣。今之謂五家者。乃出自南嶽青原。兩派之下沿流至此五人。不覺其各各如奔匯之水溢為巨浸。前波後浪各不相待而黏天沃日浩無邊涯。是可以一目觀之哉。乃不得不分焉。或謂。五家之分不止於人之盛。就中各有宗旨不同。幻曰。非不同也。特大同而小異爾。云大同者。同乎少室之一燈也。云小異者。乃語言機境之偶異爾。如溈仰之謹嚴。曹洞之細密。臨濟之痛快。雲門之高古。法眼之簡明。各出其天性。而父子之間不失故步。語言機境似相蹈習。要皆不期然而然也。使當時宗師苟欲尚異而自為一家之傳。則不勝其謬矣。以若所為。豈堪傳佛祖照世之命燈乎。今之禪流泥乎宗旨。而起夾截虛空之妄見。互相短長。余知五宗之師於大寂定中莫不掩鼻矣。

或問佛祖機緣世稱公案者何耶。

幻曰。公案乃喻乎公府之案牘也。法之所在。而王道之治亂實係焉。公者乃聖賢一其轍。天下同其途之至理也。案者乃記聖賢為理之正文也。凡有天下者。未嘗無公府。有公府者。未嘗無案牘。蓋欲取以為法而斷天下之不正者也。公案行則理法用。理法用則天下正。天下正則王道治矣。夫佛祖機緣目之曰公案亦爾。蓋非一人之臆見。乃會靈源契妙旨。破生死越情量。與三世十方百千開士。同稟之至理也。且不可以義解。不可以言傳。不可以文詮。不可以識度。如塗毒鼓聞者皆喪。如大火聚嬰之則燎。故靈山謂之別傳者傳此也。少林謂之直指者指此也。自南北分宗五家列派以來。諸善知識操其所傳負其所指。於賓叩主應得牛還馬之頃。麤言細語信口捷出。如迅雷不容掩耳。如庭前栢樹子麻三斤乾屎橛之類。略無義路與人穿鑿。即之如銀山鐵壁之不可透。惟明眼者。能逆奪於語言文字之表。一唱一和如空中鳥跡水底月痕。雖千途萬轍放肆縱橫。皆不可得而擬議焉。遠自鷲嶺拈華迨于今日。又豈止乎一千七百則而已哉。無他必待悟心之士取以為證據耳。實不欲人益記持而資談柄也。世稱長老者。即叢林公府之長吏也。其編燈集錄者。即記其激揚提唱之案牘也。古人或匡徒之隙。或掩關之暇。時取以拈之判之頌之別之。豈為炫燿見聞抗衡古德而然。蓋痛思大法之將弊。故曲施方便。開鑿後昆之智眼。欲俾其共證之爾。言公者防其已解。案者必期與佛祖契同也。然公案通則情識盡。情識盡則生死空。生死空則佛道治矣。所云契同者。乃佛祖大哀眾生自縛於生死情妄之域。積刦迨今莫之自釋。故於無言中顯言。無象中垂象。待其迷繩既釋。安有言象之可復議乎。且世之人有事不得其平者。必求理於公府。而吏曹則舉案牘以平之。猶學者有所悟解不能自决乃質之於師。則舉公案以决之。夫公案即燭情識昏暗之慧炬也。揭見聞翳膜之金萞也。斷生死命根之利斧也。鑑聖凡面目之神鏡也。祖意以之廓明。佛心以之開顯。其全超逈脫大達同證之要莫越於此。所謂公案者。惟識法者懼。苟非其人詎可窺其彷彿也。嗟世之迷妄者不考其源。每以聰明之資。廣尋博記顯授密傳。惟務言通匪求心悟。致使棒喝交馳之勝軌。墮情想之稠林。龍象蹴踏之靈蹤。陷是非之深穽。愛憎溢目取捨盈懷。古人醍醐毒藥之喻驗於斯矣。叢林之替莫有不本於此者。嗚呼猶吏曹竊法以貨天下之賄賂。己私一勝。欲望公道有治平之效。其可得乎。

或問祖師公案。本於學者因疑致問。而古人大寂滅心中。如虛谷巨鼓隨扣而應。特不過與人破疑情裂窠臼而已。所以云。我宗無語句。亦無一法與人。蓋前輩既為人所師。不得已而酬酢。一言半句流落叢林。後之承虛接響者。目之為公案。乃本於此一箇道理。今之叢林商量。大不如此。乃以問佛問西來意之一問一答如麻三斤乾屎橛須彌山莫妄想之類。喚作單提淺近者。以勘婆話墮托鉢上樹等。為向上全提者。或以眾機緣列歸三玄。或以諸語言判入四句。中間曲談巧辯。網羅千七百則公案。各立異名互存高下。不識古人之意果爾否。

幻曰。祖師語言蓋出於大空寂無為心中。信手拈來初無揀擇。凡一拈一放本於達磨單傳之旨。口開見膽絕無覆藏。譬如月之在天。其東行者視之。則月與之俱東。西行者謂月與之俱西。中間不動者謂月與之不動。各執所見互有東西不動之殊。而滿月當空。實未曾循其東西而依其不動者也。其泛說不同者。蓋由未徹法源底耳。所以有循器定空之喻。前輩明眼宗師舉似之頃。或抑或揚。又不可以此開口不在舌頭上之語為證。其有於一機一境上會得。纔涉著縱奪逆順處。罔知所措。無他特悟理之未盡。然公案雖是一箇道理。其差別處如人入海。轉入轉深。久之直到九淵之底。驀忽回首一看。則知未嘗別有海也。苟不親到一回。則胷中之疑不約而自至矣。只如僧問馬祖。如何是佛。祖云。即心是佛。此箇公案雖不曾參禪者。亦皆領會得過。及乎叩其極致。則久叅宿學亦少有不錯會者。何則殆問伊喚甚麼作心。早是路頭生也。遮裏要指點得的當。直須親曾逴得在手反覆看一徧。看教明明白白如十字街頭撞著親爺相似。自然舉起便合轍也。或有一等。不曾做工夫。不曾洞明心地。不曾截得脚跟下生死大疑命根子斷。惟以聰明之資。向古今文字上。將相似語言較量卜度。會盡古今公案。殊不知既不了生死。返不如箇不會底最真。雖曰不會。忽然一日發起信心真參實究。却有箇悟明之時。惟聰利而領會者。不復生正信而󲏗悟也。近來叢林欲速於得人。亦不待學者聰利。師家把著本子逐一句。如教童蒙讀上大人相似。欲其領會共資玄化。此無異吹網欲滿者。本色道流既不肯食此惡毒。但遇著古今因緣。都不要將心解會。只消舉起一箇頓在面前。發起决要了生死之正志。壁立萬仞與之久遠參去。驀爾撞破疑團。則百千萬則公案。深與淺難與易同與別一串穿過。自然不著問人也。如或心眼未開。不肯叩己而參。必欲求人開示。縱使釋迦達磨披肝瀝膽以示之。益障其心眼耳。思之思之。

天目中峯和尚廣錄卷第十一之上

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第十一之中

叅學門人北庭慈寂　進

山房夜話中

或問。達磨西來門風險絕。言前薦得已涉途程。安有所謂做工夫。况枯坐蒲團如守屍鬼。且禪豈可以坐而得邪。無乃辱累先宗者乎。

余曰。不辱累也爾。蓋知此而不知彼也。如龍潭問天皇。學人久依和尚。不蒙開示心要。皇曰。你擎茶來我則舉手。你來問訊我則低頭。那裏不是與你開示心要處。潭遂領旨。此箇公案以學者言之不勝快便。以宗門言之。又不止涉途程而已。又如香嚴。被溈山問父母未生已前事。不能加對。乃求溈山為說。山不允。遂盡棄所習。入南陽住菴。久之忽以瓦礫擊竹有聲。始能瞥地。彼時雖不形做工夫之名。其孜孜退守念茲在茲。為何所圖邪。雖不能直下領略。而歷涉歲月方乃省悟。其悟之之旨。謂非達磨所傳之旨乎。今之做工夫不靈驗者。第一無古人真實志氣。第二不把生死無常做一件大事。第三拌捨積刦已來所習所重不下。十二時中雖隨人舉箇話頭。方上蒲團坐席未温。其昏沉散亂左右圍繞。又不具久遠不退轉身心。難矣哉。安有天生彌勒。斯言盡之矣。往往見無所成者。不責己之不逮。而返以佛法下衰叢林秋晚。為辭而言。在處上無煅煉之師。旁無策進之友。况是湯火不便粥飯不齊。規矩荒蕪境緣謬亂。致使工夫由之而廢墜。此說之行更無有學道之人不以此為口實。譬如農夫責水旱不時而廢耕耘。則安有秋成之望哉。但是學道人對違順境。瞥生一念欲與之分別。余知其纏縛萬刦生死之咎必基於此矣。爾不聞。雪嶺老沙門。棄萬乘尊榮。六年之間臥冰齧檗。忘形於凍餒之中。乃有夜覩明星之悟。自佛以降西天二十八祖。皆巖棲穴處。或混跡於差別門頭。以真心不泯實行無差。皆克證己躬傳佛心印。及達磨東邁百丈未生牛頭橫出一枝南北宗分兩𣲖。皆腰鎌荷鍤火種刀耕。執㸑負舂鶉衣丐食。鐵石身心冰霜懷抱。以佛祖大事因緣一肩負荷。了無畏怯。蓋行處既親所到必的矣。彼時安有五山十剎之廣居三玄五位之奇唱放𭣣殺活之異作拈頌判別之殊音。不加雕琢而玉本無瑕。安用規模。而眼元自正。自百丈建叢林已來。廣田大宅指顧如意。其奈正因日墜謬妄日滋。紀綱日繁禮義日削。數百載前提唱之師。如臨濟德山雲門真淨。氣憤憤地。怒罵諸方如󵗀女兵奴視之。蓋責其不體道本惟務言通互相欺誑者也。已而間有眼目定動之師。喻諸方說禪。如葉公之龍趙昌之花。然葉公趙昌已自不真。矧乎復有效葉公趙昌者出。烏焉成馬之歎正不在今日也。由是觀之。其真參實悟之士。不惟鮮遇於今日。在往昔亦未嘗多見也。無他蓋生死情妄無明結習念念遷流間不容髮。苟不有入骨入髓痛為生死之正念。提起話頭如遇怨敵。便拌一生兩生與之抵睚待其廓然開悟。靡有不為葉公趙昌之所惑者。或有引三祖謂但莫憎愛洞然明白與永嘉不除妄想不求真之語相證。云只遮箇便是悟理。何假一生兩生勞形苦志。以為得邪。此說之行。搖動葉公趙昌之心卒莫之已也。殊不思永嘉有損法財滅功德莫不由斯心意識之語。痛指其不求正悟者妄將心意識和會相似語言。一人傳虛萬人傳實。又不翅烏焉成馬也。所以古人道。參須實參悟須實悟。閻羅大王不怕多語。斯言盡之矣。余固非實悟者。惟不敢輕𮛫葉公趙昌之轍耳。尋常與人東語西話較量此事。皆是自信法門。初非炫耀見聞要譽於人也。人或見信余不加喜。或不見信亦何敢怒。然信不信皆當人之自心。庸何喜怒為哉。惟同道乃知。或若以妄誕見譏。則吾亦何敢諱。

或問。參禪不克開悟。還有方便可使其開悟否。如或展轉不悟。其生死無常大事。向後之又後世。還有自了之理否。

幻曰。快哉問。此事是當人己躬下事。初不干第二人連累。亦不屬第二人排遣。所以云。迷是自迷。悟須自悟。苟不自悟。縱是釋迦達磨亦為你不得。今時師家多是不奈學者之不悟何。所以巧設機緣曲施方便以啟迪之。而學者又不以生死大事為己重任。惟欲速於會禪。於是便向他方便中蹲坐。盡將古今公案一串穿却謂之透關。殊不知脚跟下一座生死牢關。政好不曾透得。其所透者乃言說之關耳。豈惟無益。返有害於己事也。若是箇真實為生死大事底好人。縱是達磨大師出現世間。把諸佛祖玄要道理。盡情放在伊八識田中。也須和根吐却。何以如此。蓋悟須自悟。豈干他人半錢事。若也終身不悟。但只堅持正念。生與同生死與同死。不必妄求一毫知解。苟能如是操守。只隔得一生兩生。不患其不悟明也。或有坐在靜默中。於塵勞暫息之頃。忽於隂識中遽省得箇相似底道理。便乃依約為是。勾引經教中語言證過含於心中。不知此病是隂識依通。真生死本非見性也。堅執為了不肯求人决擇到處只要人把冬瓜印子與之印過。此何所圖哉。又有一等。妄認六塵緣影。為自己主人公。及引古人謂未了之人聽一言只遮如今誰動口之語為證。大率參學不獲正悟者。不惟生死岸頭用不得。即今白日青天大開兩眼遇聲遇色。動輙生情起念不得自由。人或非之。則發起根本無明與之爭執。此蓋狂人之所為也。又或有盡生學道無所悟入。便乃不信尋而把箇學道之正念。撆在無事甲中。更不復起求開悟之心。如此等人謂之失正念。既失正念。莫說後之又後世不能自了。縱使徧歷塵沙盡未來際。亦無自了之時。譬之良田不加耕耨而望其五穀自生。無是理也。

或問。盡世參禪不獲開悟。有何果報。

幻曰。豆種不生麻麥。草根不產松椿。蓋參禪雖曰是無功用法門。但恐其不真參耳。如永明和尚謂。假使參而未徹學而未成。歷在耳根永為道種。世世不落惡趣。生生不失人身。纔出頭來一聞千悟。皆誠言也。世之暫修片善尚獲勝利。教中有聞五種名超剎寶施福。豈事虛語哉。最初發心本期决了生死大事。或三十年二十年未即開悟。不須別求方便。但心不異緣。意絕諸妄。孜孜不捨。只向所叅話上立定脚頭。只拌取生與同生死與同死。誰管三生五生十世百世。如不徹悟决定不休。有此正因。不患大事之不我明也。故教中謂。末世眾生能發一念不退轉心。即同正覺。斯言盡之矣。今之學者反是。於最初發心便自立脚不穩。惟恐境緣倏變念慮俄興。做主不牢流入異路。以之念念馳求速期超越。殊不知返為此馳求之念所障。把箇要了生死大事底正因。妄自遮障。久之不决忽爾遷變者有三。

或者勝心不捨頗負聰明。矧乎師友之罔其悟理。惟尚言通不自覺知。涉入知解。以相似般若黏綴識田。自謂了明莫知虛妄。則其口出耳入之習紛紛皆是。化權衰替。鮮有不墮其轍者。此其一也。

或者志氣狹劣識見淺陋。每向工夫邊倚靠不穩。將謂此無功用法門絕無靈驗。惟限以十年二十年。或不相應遽變前因。或以念佛為徑路修行。朝暮掐數珠求淨業。或以一代時教佛口所宣。我既參禪不靈。未免循行數墨旋種善因。自謂不為虛度。或厭煩受用畏懼報緣。自甘陸沈垢面草衣負舂執㸑。苦其形體以資事行。或密持呪語。或潛懺罪𠎝等。皆是自違正信。遠涉異端。此其二也。

或元無信種遇境興心。三根椽下坐席未溫。八識田中攀緣不斷。一箇話頭咬嚼未破。百般情妄起滅無時。不至三年五載。遽謂參禪不悟。撆向無事甲中。念念循塵心心流浪。甘赴死門未甞返省者。此其三也。當此叢林像季祖道荒凉。參學道流苟不負决定不退轉鐵石身心。則於此三途不之此則之彼。既失自心之大志。益增佛祖之深哀。法社凋零未有不本於此者。殊不思叅禪正信。是千生一遇百世一出。儻不能一往直前以期真脫。轉念之間白雲萬里。欲望般若種智復入于心。猶敗穀之芽無復萌矣。

或問。古人今人參學用心有以異乎。無以異乎。

幻曰。古人學道未問道之得與不得。脚未跨門。首先將箇偷心一斬兩𫨻更不復生。今人純以偷心為主。此正今古之同異判然不相涉矣。何謂生死。有偷心是。何謂涅槃。盡偷心是。請以喻言之。生死是大病。佛祖言教是良藥。偷心是藥之所忌。以佛祖言教治生死之大病。此古今之同然者。安有不治之理。惟是藥有所忌。古人純服藥。鮮有不獲其神效者。今人方藥之未已。而繼投之以忌。不惟不治其病。將見增益異證。使大醫王亦斂袵而退矣。何謂偷心。乃識情之異名也。能刦奪自家無上法財。故永嘉謂。損法財滅功德莫不由斯心意識。且略舉前輩數𫨻因緣可為今時龜鑑者。只如六祖到黃梅但令槽廠去溈山在百丈會中充典座。楊歧十餘年惟緫院事演祖於海會充磨主。雲峯之化緣。雪竇之持淨。慈明參汾陽惟戲笑譏訶。黃龍扣慈明惟遭詬罵。中間差別之緣錯出。違順之境橫生。但是當人正因炳煥死盡偷心。任其異境紛如。一一消歸至理。又何所往而不與道相遇哉。今之人偷心不肯遽死者無他。蓋己事之不真切耳。雖寄身於空寂之場。而馳念於取捨之域。一種是作興保社。較其優劣則天冠地屨之不相侔矣。何則如今人稍負天資。必欲遠附清名高攀勝軌。凡猥屑等事終身不齒。安肯作磨主充典座乎。凡住處雖安居暇食。尚不遂其所欲。安肯入槽廠而為化士乎。至若手橫麈柄身坐猊牀。正因益微偷心愈熾。欲其垂念後昆作清凉樹。其可得哉。用是卜化權之盛衰今古之得失。未有不係乎偷心之有無也。余於此不容不辯。

或問。偷心於聖凡有間邪。無間邪。

余曰。偷心何物。即如來妙明元心之至體耳。以其求道之志不真不切。為諸妄所蔽。轉為偷心也。猶蟊生於禾害禾者蟊也。亦猶火生於木燒木者火也。但求道之念真切。雖寢食於人不可一日無之之事。尚能廢忘何偷心之不泯哉。譬如人之為利養甘執賤役於人。雖竟日奉勞苦而不生疲厭。方一毫不盡其役。則鞭笞罵辱應時交接皆所不憚。何其忘羞惡之若是邪。無他蓋求利養之心真切而致然也。使其憚勞苦畏楚辱。則失利養矣。彼區區為浮幻之利養。而能忘極重之羞惡。較吾儕之希求聖道而不肯死虛妄之偷心者。何如哉。然凡何異聖。聖何異凡。惟偷心而成異耳。道人可不慎諸。

或問。做工夫多為昏沉散亂所障。用盡神力屏打不去。無乃根力有所不逮而使之然乎。

幻曰。非也當知昏沉散亂全體。是本地風光。其實際理地中無二法也。爾其不委且昏沉散亂初無自性亦無實體。皆是自家一箇參禪底正念不真不切上入來。當知第一念不真切。即從第一念入。第二念不真切。即從第二念入。乃至百千念真切竟無所入。或最後一念稍不真切。則便從最後入矣。若使自最初一念真切。直至心花發明之際。其真切之心了不間斷。則所謂昏沉散亂杳不知其蹤矣。往往不責為道之念不真切。而以昏沉散亂為礙者。是猶自處暗室而責己眼之不能洞視物象者。無以異也。且真實做工夫之人。面前見有昏沉散亂。錯了也。更起念要屏打箇昏沉散亂。又錯了也。然而屏打不去而生憂懼者。更是錯了也。設使屏打得箇昏沉散亂去。面前淨躶躶地。錯之又錯者也更有箇鹵莽之人。見說昏沉散亂元是本地風光。認以為是。終日與之輥作一團。而不生分別者。此又不勝其錯也。或者見余連說許多錯字。乃問如何用心即得於昏沉散亂上不錯去。乃謂之曰。苟有心可用則展轉成錯矣。纔見有昏沉散亂。凡用心不用心。都是顛倒錯謬。或謂遮箇向上話。我初機學人。不能得入。

幻曰。學道只要悟明自己真實心地。既悟得諦當。佛與眾生同途共轍。初無向上向下。只為你不識昏沉散亂動遭其惑。於是語言露布強為指陳。今則事不獲已。索性將箇昏沉散亂根本。盡情揭露去也。你無量刦來為客塵煩惱染習太重。是昏沉散亂之根本。你即今見色聞聲。念念與諸緣作對。其愛憎取捨之情起滅無定。是昏沉散亂之根本。你最初一念要超生越死。是昏沉散亂之根本。要參禪學道。是昏沉散亂之根本。要成佛作祖。是昏沉散亂之根本。要希求無上大菩提趣向涅槃。是昏沉散亂之根本。乃至於世間出世間種種法中。苟存毫髮念慮。莫不皆是昏沉散亂之根本。若根本既斷。於三千大千世界內外中間。欲覔一毫昏沉散亂。了不可得。於不可得處不惟無昏沉散亂。至若真如實際。俱不可得而有也。且聖凡迷悟之跡。向甚處安著。休將閑學解埋沒祖師心。

或以學人鮮有不背其初心者為問。

幻曰。負所欠者其懷虛。滿所期者其情逸。此人之常理。天下古今共之。然懷可使之虛。情不可使之逸也。何則無邊聖道。未有不由虛懷以納受之。無窮結業未有不因逸情以滋聚之。蓋心念無主染淨隨緣。一剎那間變化萬狀。不之道則之業。不之悟則之迷。曷有已也。偶論及此。忽有老比丘作而言曰。憶昔在俗時。能背誦法華經四卷。自謂童顱方服之後。必可通背其所未記之三卷。豈期出家二十年。不惟廢其未記之三卷。其已誦之四卷亦皆忘失。時聞者莫不掩鼻。因謂眾曰。當在家也以負出塵之所欠。每虛其懷抱。故能朝思暮想而受之已。而既滿出家之所期。頓脫塵累。閑情日逸。曾不期忘而忘之矣。原其所失。與今之叅學者無以異焉。且四海無家一身萬里。其所負之欠。惟欲會禪而後已。一旦遇教壞之師。巧設問端控其入草。或將聰明之資和會情識。於語言文字上一印印住。自謂滿所期矣。殊不知閑情日逸妄見潛生。則說時似悟對境還迷。不惟不到古人大解脫之地。求如前日負所欠而孜孜欲會之心。亦茫然無有矣。嗚呼聖賢之學豈止是哉。蓋負所欠之懷不深。而希所滿之期不遠也。學者可不慎諸。

或問。悟心之後有履踐否。

幻曰。此說難於措言也。所云悟心者。心不自心悟從何得。悟既不立心亦無心。心無其心。縱觀虛空萬象有無情等。覿體混融。欲覔一毫自他彼此之相。了不可得。於不可得處無縛無脫。不取不捨離妄離真非迷非悟。一念平等萬法皆如。復有何事可言履踐哉。或謂積刦無明微細染習。尚留觀聽未即頓消。不可無履踐也。幻曰。心外無法法外無心。若見有纖毫情習未盡。即是悟心不圓而然也。或心悟不圓。須是掃其未圓之跡別立生涯以期大徹可也。其或謂悟心未盡。以履踐盡之。如抱薪救焚。益其熾矣。古人謂。當以佛知見治之。余不識佛知見為何事。或果與佛知見相應。則治之之說亦贅且剩矣。曰若然則無履踐之說乎。答曰。茲不必預以有無履踐自惑于心。請勤加鞭策。到桶底子一回脫落。其履踐之有無。當有以默契于中矣。

或問。禪者有不斷惡不修善不捨貪嗔癡不習戒定慧。是謂一性平等之說。有諸。

幻曰。此余平生深欲辯而未暇也。今既有所問。當畧而言之。夫達磨悟諸佛心宗。不與外道二乘同轍。惟一心法界中無佛無眾生。至於生死涅槃皆名剩語。又何惡可斷何善可修。及捨貪等而習戒定耶。今之學禪者。於一心之要旨曾未悟入。遽以此極理之談。竊為己見。妄興狂解恣逐凡情。破壞律儀自投籠檻。是謂畫虎不成反類狗也。若必欲要知斷惡修善之底蘊。不必廣尋文義但只勤究自心。究到無可究處心眼洞開。始知惡之可斷不可斷。善之可修不可修等。當如啞子得夢。所以極理之談者。謂惡與貪等皆是自心。則自心無可斷可捨之理。所以云不必斷不必捨也。或謂。既曰不必斷與捨。則行之可無礙乎。幻曰。爾作是說。誠佛祖之所哀矜而不已者。謂惡等皆是。自心尚不許起心斷。又焉得許伊起心行之也。或曰。今雖悟知惡貪等是自心。既不許斷又不許行。其惡貪等必向何處安著。幻曰。爾甚惑也。當知一切惡業及貪嗔癡。與無明煩惱種種塵勞等。俱無自性。皆由迷自心故依妄而有。如水因寒結而為氷。此心既悟。則諸妄乘其所悟而消。如氷因慧日所照復化為水。既化水已。今云水復向何處安著。此寔迷中倍人也。或謂。某人者已嘗有所悟入。而惡貪等對境遇緣亦猶自若。此又何如。幻曰。此有二種。一者悟心未盡諸妄尚存。苟不進修則終歸顛倒。一者悟心已圓。洞視諸法了如昨夢。因示現世間行同事攝法。似有惡貪等。殊不知其真心了然超越。當知此行或力量不及者。少加勉強俱不免過失矣。

或曰。人有日營萬善者。與至道之體親乎踈耶。

幻曰。道體本乎無為。善惡不可加損也。原夫造惡根於迷妄。聖人觀破迷妄之漸。故使之為善也。善業勝而迷妄消。迷妄消則惡自遣矣。諸惡既遣萬善亦忘。古人有善惡俱莫思量自然得入心體之說。謂心體者。即至道之異名也。苟遣惡而存善。欲望吾至道之體不勝其邈矣。試以喻明之。人有惡厠屋之臭以香熏之。莫若置身於無糞穢之地可也。然厠屋喻惡也香熏喻善也。無糞穢之地乃至道之體也。人有畏幽室之暗則執炬以燭之。莫若處於大明之地可也。暗室喻惡也。執炬喻善也。大明之地即至道之體也。復有懼氷雪之寒者。必燔薪以解之。莫若措躬於陽和之室可也。氷寒喻惡也。燔薪喻善也。陽和之室乃至道之體也。然焚香有斷續。執炬有起滅。燔薪有離在。惟至道之體窮刦不變積世常存。安有斷續起滅離在之謂哉。修善之於合道也。其親踈之理若是。豈容不辯哉。

或問。善惡二言已嘗聞矣。謂善惡之理世或未能辨。有以鞭笞怒罵為惡。能忍是惡而不加報者為善。有以持刃殺人為惡。以順受其害而不形諸念慮者為善。有以淫蕩暴亂貪多務得為惡。以安舒靜默齋戒誦持為善。

幻曰。斯說皆善惡之跡也。謂理則未然也。使盡言善惡之理無他。凡起念動心。所期之事無大小無優劣。但欲利人皆善也。惟欲利己皆惡也。事或可以利人。雖怒罵擯斥皆善也。事或可以利己。雖安徐承順皆惡也。以故聖賢垂教立化。汲汲於濟世而無食息之暇者。皆至善之心也。惟眾人反是。雖聖賢其衣冠文藻其言行。苟不有利人之心。已不勝其惡矣。况暴怒之氣搖動而不息者。乎以若所為而望善之一言。猶隔霄壤。豈至道云乎哉。

或問。孔孟之書言王道。極於仁義而已矣。老莊之書言皇道。極於無為而已矣。百氏之書雜入覇道。極於功利而已矣。吾佛之書單明性理。謂諸法所生惟心所現。極於一念不生而已。矣似各擅一門而不能融會於大同之域。果別無理乎。或別有理乎。

幻曰。謂無則局。謂有則放。聖道俱不取也。其所取者。貴在一門深入使之自悟。悟後藩籬既决。洞見三教聖人握手於言象之表而不有出世世間之間。脫或未悟。縱以四庫書。漁獵于肺肝。含吐於齒頰。特不能脫多聞我見之誚。如西天所謂聰明外道者是也。故學者不求正悟。而尚區區於文字之間者。非愚而何。今之稍負聰明者。多不肯死心忘情以求正悟。每取證於文字語言。不惟無補於理。而增長識情分別。動違聖道。如之何化權之不衰。叢林之不替也。

或問。宗門中有碧巖集者。乃圓悟住夾山時取雪竇頌古。分綱列要。言批句判。舉揚細密開發詳明。語其富麗。則如揭開寶聚而明珠大貝委積橫陳。語其充溢。則如掣斷禹門而逆浪回瀾掀昂起伏。偉矣哉。非得法自在者不可及矣。奈何自開戶牖之士。每資此為階級。尋而妙喜知之。恐學者流而忘返。嘗入閩碎其板。今書坊仍復刊行。丁茲季運無乃益學者之穿鑿乎。

幻曰。非也。無邊眾生各各脚跟下有一則現成公案。靈山四十九年詮註不出。達磨萬里西來指點不破。至若德山臨濟摸索不著。此又豈雪竇能頌而圓悟能判者哉。縱使碧巖集有百千萬卷。於他現成公案上一何加損焉。昔妙喜不窮此理而碎其板。大似禁石女之勿生兒也。今復刊此板之士。將有意於攛掇石女之生兒乎。益可笑也。曰然則當人脚跟下見成公案。了不與佛祖言教有交涉。則當人何所考而證之乎。余曰。無所考也。亦無所證也。惟貴當人瞥爾回光退步。一踏與目前見聞覺知一󷘓󷘓轉。則知風前瀑韻雨後溪聲。無一字非頌也。雷震空山籟鳴清晝。無一音非判也。至若天高地厚夜暗晝明。萬象森羅熾然常說。是謂見成公案之碧巖集者也。雖百千雪竇圓悟。亦當望崖斂袵於言象之表。又安能置一元字脚於其間哉。爾其未諳此旨。彼之建化門中一成一壞一抑一揚。特世相之常分耳。爾謂。碧巖集必使學人穿鑿知解障自悟門。逆推二師之心恐不爾也。如世尊以正法眼洞觀法界眾生。各各具有如來智慧德相。但以妄想執著不能證得。我當教以聖道令離諸著。然佛豈不知。聖道亦在眾生分上各各具足。非可以語言教之者。及乎應酬三百餘會差別之機。則大小偏圓頓漸半滿之聲。無日不出乎口。而今古學者不達其語言方便。指以為實法。各執所解。異見紛然鼓舞於是非之場。交馳於能所之轍。俾一大藏教去碧巖集亦不相遠。且聖教尚爾。况他文字乎。雖然逮極究言教之得失。實在當人為己事之真切不真切耳。或為己事真切。則知片言隻字果有超越生死之驗。如教中謂鵝王擇乳也。或師資之間。誠有志於克明己事荷負宗乘。决不肯依文解義。自能扣已而叅。政不在碧巖集之有無也。何足議哉。

或問。諸方莫不以高峯和尚令人然指受戒為異者。然乎否耶。

幻曰。亦嘗親聞其異矣。因以異之之說扣之先師。先師曰。不異也。彼不識權變而然。我寧不知。達磨大師單傳直指見性之旨。文字尚不立。何戒可受乎。

然達磨不言戒者有二理存焉。一觀宗。二驗人。觀宗者。達磨專以傳佛心印為宗。惟務單傳俾之一超直入如來地。不涉大小二乘階級。其宗旨如是。言戒則背矣。驗人者。凡達磨門下皆上根利器之士。非夙熏般若種智具最上乘根性者。不可涉入。如此等人其於戒定慧之學深熏熟煉。政不待復令其受戒也。故達磨之時宜乎不言戒。彼雖不言。而亦未聞令人故毀之也。自達磨而下。其具大乘根性者。四方八面雲興海湧。古今沿襲而來。亦皆畧而不言戒者。乃宗旨之當然也。初未聞有不守戒律而傳佛心宗者昔。慈受和尚乃宗門碩德。每於舉揚之次極讚人具受戒法。真歇和尚建勸發菩提心會。與四眾敷宣。此二師乃權變之漸也。昔湛堂準和尚叅梁山乘禪師。乘曰。驅烏未受戒敢學佛乘乎。堂捧手曰。壇場是戒耶。三羯磨梵行阿闍黎是戒耶。乘乃驚異。堂曰。雖然敢不受教。遂詣康安律師受具足戒。從上宗門中言戒之事尤多。不及繁舉。由此言之。則受戒豈可謂之背少林宗旨而為異也。所云權變者。隨時適宜知有補於理故不疑也。思我初入眾時。乃開慶景定間。如淨慈雙徑皆不下四五百眾。其住持頭首固不在言。眾寮中間有一人半人飲酒。雖不常飲而鄉人鄰單未嘗不以此誚之。除飲之外他事鮮有所聞。今則自上至下蕩而忘返無所避忌。昔佛說五戒為白衣設。比丘自有四分僧祇等律及三聚具足大戒。且白衣之戒尚逸。而况律儀乎。溈山亦云。止持作犯束斂初心。然初心一步也。傳佛心宗千里也。未有一步不能行而能到千里者。古人謂。持戒學道是把本修行。或根性遲鈍一生道眼不明亦得戒力擁護。道念令不忘失。則來生易於成辦也。如言教中。以楞嚴圓覺二經是大乘圓頓之要詮。請試撿閱。其中未嘗不以戒為要務。故古者謂。戒為基址道為屋廬。二者若無一身安寄。此余所以從權設變也。復何異哉。

若以教人持戒為異。如百丈建立許多威儀禮法。凡行住坐臥靡不周該而悉備。較之達磨直指人心之旨。得非異乎。或謂自安眾以來。其叢林禮法不可使一日無也。殊不知戒律乃叢林禮法之根本。未有絕其根本而枝葉自能存者。嗟乎道體喪而戒力消。戒力消則叢林之禮法失矣。安得天下人心復存乎道。我於今日而以戒示人者。何異之有。此皆先師誠諦之語。偶因所問不覺打開布袋譊譊若此。識者毋以我為好辯云。

或問。佛菩薩皆具神通。此神通還屬修證否。

幻曰。神通亦屬修證。亦不屬修證也。夫神通者。是諸佛菩薩於久遠刦中純以四無量心六波羅蜜及種種善行之所熏習而然也。言屬修證者。苟不因如上種種熏習則不具也。言不屬修證者。當知佛菩薩所行諸波羅蜜及眾善功德等。非為求具神通而然。乃其大悲熏心本已願行之當然者。使佛菩薩苟有一念欲求神通。則當頭被此一念障住。縱盡修諸善行等。皆成有漏之因。安得具此自在解脫變化之神通耶。或未曾契證諸佛心宗及種種無作願行。而至自餘二乘小果及外道等。亦各有神通變化。非神通也。乃幻力變現皆有作思惟成就。實顯異惑眾之生滅因也。夫佛菩薩大悲熏心無作願力所現之神通。殊勝與法性平等。雖於一毛孔現出百千光明百千莊嚴具充塞法界隨其欲樂皆獲滿足。而佛菩薩解脫心中。不見有具是神通者。亦不見有現是神通者。亦不見有依是神通而獲受用滿足者。何以知之。蓋神通與法性平等。然法性無一異自他能所分別之差。則知神通亦爾也。或謂佛菩薩神通。不可謂之全不屬修證。若果不屬修證。則凡夫緣何不有耶。

幻曰。凡夫於法性之神通亦未嘗不具。而凡夫及異類皆昧畧而不自知也。但凡夫闕於無作願行諸波羅蜜所證之威德莊嚴之神通耳。前不云乎。佛菩薩以大悲熏心而然。非為求神通設也。請以喻明之。世有造十大惡業不思懺悔之眾生。此人命終由業力故。直入地獄受種種苦。此人政當造業時。但為迷妄入心恣情而作。决不曾有一念謂我業熟時决入地獄也。蓋地獄無自性。亦無實法。乃由自己妄業之所致爾。當知佛菩薩解脫神通。亦無自性。亦無實法。寔由戒定慧諸波羅蜜等成熟之所致爾。復何疑哉。

或問西天二十七祖皆有神通。洎達磨亦有神通。自達磨已降何以不具神通。中間或聞一人半人亦不多見。

幻曰。聞西天外道皆具有作思惟變化神力。佛燈初傳將照明世間。非具神通者。不能攝彼外道。蓋西天皆化佛化菩薩應身為祖。以傳命燈故。達磨謂是觀音應身。自達磨已降中間。或有一人半人亦具神通者。乃聖賢間世而起助揚宗教耳。其不具者。惟以悟佛心宗為本。蓋佛心宗乃百千三昧神通之正因也。安有果報不自因而著者。凡真實悟心之士。或偶生神異。則當念遣除。决不肯滯此為奇也。苟以為奇則失本心矣。且悟者尚爾。况未悟耶。今之學者不求正悟。而妄興一念神通三昧之心。乃外道眷屬永背正因必矣。或有人謂。神通亦有傳受。至東土恐致顯異之譏故不傳。此說不惟自惑。又且惑人。豈至理也。

天目中峯和尚廣錄卷第十一之中

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第十一之下

叅學門人北庭慈寂　進

山房夜話下

或者以所知為問曰。僕嘗積學半生。凡佛祖言教漁獵殆盡。每臨文對卷。未嘗無所知。獨不能剪情縛於見聞之初乾識浪於愛憎之表者何也。

幻曰。子槩言所知。而不能擇其至者。有靈知焉。有真知焉。有妄知焉。夫靈知之謂道。真知之謂悟。妄知之謂解。言所知則一也。謂靈謂真謂妄。則日刦相倍矣。學者不揣其理泛於所知。妄生執著引起是非。不惟汩喪道源。而亦沉埋自己。

如裴公謂。血氣之屬必有知。凡有知者必同體。此言靈知之知。此知於聖凡迷悟無所間然。心體本具了無加損者也。

如華嚴謂。知一切法即心自性成就慧身不由他悟。如圓覺謂。知是空華即無輪轉。又云。知幻即離不作方便等。此言真知端從悟入。苟非迷雲豁開斬絕見量不動神情如久忘忽記當念解脫立處皆真。自餘决不可偶然也。又圓覺謂。眾生為解礙。菩薩未離覺。又云。末世眾生希望成道無令求悟惟益多聞增長我見等。此皆痛指依通妄知之謂也。其妄知者。雖深窮至理洞徹性源使終日肆懸河之辯。即其所辯而與之俱迷。政不待辯後而迷也。

故迦文於雪山示其悟跡。末後於百萬眾前拈一枝華顯其悟理。已而諸祖門庭。其設施雖萬不同。皆近之如火聚。觸之如太阿。聞之如雷霆。飲之如蠱毒。至若語默動靜。了無縫罅與人作蹊徑者。良有以也。

然宗門中尚不許向悟處垜跟。乃非之為法塵。斥之為見刺。必欲其兩忘迷悟混入靈源而後已。

或未至此。則以其所知動形諸妄。如瞽者執炬而復晝行。不惟無益於明。使久不擲去。將見火其所執之手矣。余亦昧真知者。而不能逃妄知之責。因其致問故說此以自警。

或問。塵勞二字世所共稱。不識塵勞以何為因以何為義。

幻曰。以迷妄為因。以染污為義。謂迷妄者。以迷自心故。不達一切法無自性。謂無自性者。性本空寂無知見故。以不達無自性而引起妄情。認一切法為實有。既墮有海則其取舍順逆之念皆自我起。順之則愛逆之則憎。愛則取受憎則捨離。展轉遷流順愛生喜逆愛生怒。微細微細潛伏識田。騰躍不定起滅無時。徇情膠擾逐念紛飛。染而六凡淨而四聖。雖悟迷有間。謂塵勞則等也。何則本來清淨真實性中。亘古迨今不容別有一法為增為減為得為失。彌滿充塞周徧含攝廓徹靈明了無住相。眾生未悟動逐境緣。但涉所依皆塵勞相。無問聖凡咸遭污染矣。夫塵勞者。能傷戒體。能濁定源。能昏慧鏡。能潤貪根。能資恚燄。能長癡雲。能開惡道。能閉善門。能助業緣。能消道力。使盡說塵勞之過無有窮已。今之學人槩言動作施為皆是塵勞。直欲置身於一物不侵之域。或少事役其情。微務于其慮。謂消道力。必欲掉臂徑去不肯回顧。其志亦苦矣。而返墮迷中之倍人。不可與之論道也。何則蓋不能返照塵勞所起乃根於迷妄非出於事務也。若出於事務。則飢不當食。寒不當衣。居不當屋廬。行不當道路。審如是則死無日矣。其必當然。則不思所食之穀出於耕鋤。所掛之衣出於機杼。所居之屋廬出於營繕。所履之道路出於開闢。使各各俱不涉事而歷務。則資身之具何所從而得耶。復不思即今行道之身本來無有。皆自父母養育之塵勞而生撫抱之塵勞而長。又不思從上佛祖道大德備之人未有不食不衣不居不履者。以其廓悟圓滿清淨之自心充塞法界中不容他。一剎那間轉八萬塵勞為八萬佛事。故永嘉云。不見一法即如來。方得名為觀自在。安有了悟自心之外別見有一法為塵勞耶。是故華嚴會上諸善知識。皆借此塵勞。為行菩薩道修菩薩行以至莊嚴佛淨土之一種要門。當知離塵勞無六度。捨塵勞無四心。虛塵勞無聖賢。盡塵勞無解脫。蓋塵勞是三世佛祖十方開士無邊善知識。一切戒定慧恒沙善功德之胎孕。苟不有塵勞。則聖賢事業無出生之理。嗟乎學者不了此義妄生欣厭。無乃將塵勞去塵勞。轉增迷悶而已。聖人哀之。故楞嚴有如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起。斯言豈欺人哉。安得人人於此遠契聖心。即塵勞為妙用者哉。使以百千功行欲洗滌塵勞。聖人尚訶之為妄作。然洗滌塵勞尚遭訶斥。矧乎心塵壅塞不求正悟。遽以一切無礙而為口實者。非欺罔自心而何。

或問。子之道譽頗為人所喜。胡不徇時緣坐一剎隨力闡化以張佛祖建立之心。且靜退小節。苟執之不返。其能免為法中之罪人耶。

幻曰。自嬰不虞之譽。日聞斯言。然所以無愧於此心者有解焉。使其果有為人之道。擬全高節固守而不為。則法中罪人無可逃者。使其實無為人之道。乃欲乘時網名背理而強為之。不識罪人之名可免乎。不可免乎。或不可免。則較之固守不為之罪亦倍矣。頗知此理。故不敢冒為也。嘗默究之住持之要。有三種力庶幾無敗事。一道力。二緣力。三智力。道力體也。緣力智力用也。有其體而缺其用。尚可為之。但化權不周事儀不備耳。使其道體既虧。縱有百千神異。苟欲資之益不相稱。雖緣智奚為哉。或體用併缺冒焉為之。使無因果固不足論。使有因果寧不慊然于中乎。余於佛祖之道缺於悟證。尋常形之語言毫楮者特信解耳。思古人得旨後。復不懼危亡。三二十年置身爐韛之側。尚欲屏其悟跡蕩其證理。然後入真入俗不見一法當情。則其通身如利劒如古鏡。無停機無剩語。儼臨千羣萬眾之上。不知為尊。不知為榮。具如是體裁。或遭人天推出庶幾無沗。斯豈情見未脫者所。能假借耶。原夫悟證之跡或未盡洗。則其能所之見動輙紛然。謂能所者皆情見也。且悟證之跡尚不容存於心。何况信解純是情見。其於至道之體愈親而愈踈。益近而益遠。且自未能會乎道。安有能使人會道之理哉。以此礙之不能自遣。故不敢妄尸大牀稱弘道之師也。客曰。審如是說。古今列剎相望。其握麈柄者代不乏人。豈皆真不失其體用者乎。

幻曰。子問甚詳。爾不聞。各各三昧各各不知。既不之知欲竊議其可否。無乃益余之過耶。客於是相視一笑。

或問。僕半生跡寄空寂之場。而情馳聲利之域。方責造物之不我助。偶有以住持之名見任。喜而從之。自負此名字而來。返不若未負之為安也。何則百務之通塞羣情之喜怒。咸萃於吾方寸。或少有不周於思慮。則禍辱不旋踵而集。豈從上佛祖果如是耶。

幻曰。爾不思受名之初乃受責之始也。天下之名未嘗孤起而忽生。蓋由實而致名。名之與實猶影之隨形也。猶衣之出於帛縷也。猶飯之本乎米粟也。所云責者求實之謂也。如稱影之名必求其形之實。言衣食之名必求其粟帛之實。當其初負住持之名必先自責其持任正因令法久住之實有無也。苟無其實。則不異離形而論影捨粟帛而議衣食。言說愈多而實效愈遠矣。心機愈密而大用愈乖矣。攀緣愈熾而正因愈廢矣。使亟棄之。猶有可禦之方。或流而忘返。則不至泥犁不已也。且名者何物也而競尚之。蓋非尚名也。乃所以有我也。以有我故而生愛見。愛見莫甚於名。故名於五欲居其一也。欲潜乎心隱微難見。遇緣而動萬夫莫能敵。千聖莫能制。雖斧鋸在前鼎鑊在後。將不暇顧。又何畏夫因果哉。然名之至羙者聖賢也。道德也。其次則功利也。又其次則技能也。由是欺聖賢以網之。駕道德以要之。專技能以奪之。竊功利以據之。羙名根於心。妄識馳於念。至若舉措言動。惟名是務。至於論其名之實。則掉頭弗之顧也。雖營營終日。逆知其何所為而不敗哉。間有報緣適爾偶中所求使羙名加於百世而不衰。一旦報緣忽盡。即前日之名乃今日之辱也。名愈多而辱愈甚。故知罔實之名乃取敗取辱之具也。原夫聖人洞窺理底存實于中。惟恐斯須或忘之也。是故於無量刦專求至道。乃破生死魔而返靈源之實也。精修六度普運四心。乃興大慈而啟大悲之實也。三百餘會半滿偏圓。乃觀根應病利生接物之實也。末後手拈一花衣付飲光。乃以心印心以器傳器之實也。至若百千勝行恒沙功德。靡有一法不自實際理地中流出。是謂純一真實。無所為於內。無所慕於外。無所矜於己。無所待於人。惟勇健不息。履實踐真之正念為當然也。以其誠實之行具足圓滿。則調御師天人尊優曇華光明藏種種嘉號種種羙名曾不約而至矣。

使聖人瞥興一毫念慮有所慕其名於外。縱滿百千萬億恒沙數劫堅修眾善。不惟羙名之不遂。將見逐妄之譏不可逃也。

古人惟患實之不存。不患名之不至。蓋知實乃名之招也。故天下古今未有無其實而有其名者。所云住持之實何實也。遠稟先佛之教體。近持諸祖之化權。內存自己之真誠。外起人天之傾信。不以賢而使進之。不以愚而使退之。不以順而愛。不以逆而憎。以平等慈與物無間。皆所謂代佛揚化。據位稱師之實也。

苟力有所不逮。當退而養之晦而藏之。決不可苟也。或欲假一毫方便以資其實。猶螢光之助太陽也。

聖人惟知實之可踐。踐實之外復何念於名耶。譬如積聚粟帛之多。則衣食之名曾不待求而自至矣。

自有叢林已來。其住持之羙名若懸的也。其抱聦俊負才能者。咸以筆舌辯利之矢得而射之。或不顧其實。皆自中其矢耳。豈能中夫的哉。然化門之翕張法道之隆替名乎實乎。蓋不能外於此矣。

或有以進退為問。

幻曰。寄四大浮囊於三界海中。眇若太倉之一粟。其驟進勇退。雖日千萬里。何利害云乎哉。良由人情好惡不等。進亦是非退亦是非。人不能遠鑑至理。動為是非所惑。一進一退惟任妄情卒無所主。聖賢獨不然。其進必以道則思所以濟人。其退必以道則思所以補過。其於進退之頃。雖百折挫而浩然無憂。較之卒無所主者。何如哉。其或干榮冒寵孳孳為一己之謀者。進則與業會。退則為情轉。是非之跡動輙紛然。因果之招凛然莫隱。道人於進退寧容無擇焉。

或問。公與私對。私則喻矣。公之為義何如。

幻曰。我何人也輙敢妄議之。竊嘗聞之古人。謂公之一言乃佛祖聖賢之本心也。至大至明凛乎獨立。而天地莫能掩。鬼神莫能窺也。

揀而辨之有至公焉。有大公焉。有小公焉。至公者道也。大公者教也。小公者物務也。昔迦文老人夜覩明星唱言。奇哉眾生具有如來智慧德相。於此發明聖凡同稟其靈。俾傳之無窮。乃至公之道浚源於此也。已而三百餘會隨機任器設教殊塗。文字語言浩如山海。乃大公之教張本於此也。及其化被五天光流震旦。僧園資具徧在寰區。此小公物務之所從生也。非道無以發其教。非教無以任其物務。非物務無以暢其道。是三者更相成而互相資。蓋均出乎佛祖聖賢本心之公也。且天普覆而地普擎。海普涵而春普育。亦已至。矣。未若吾公之普又至也。

何則語其道。則圓𮖐三界洞貫十虛。無一含靈而不與同證者也。語其教則三乘十地之階梯。萬行六度之品級大張宏設。不使一眾生不得其門而入也。語其物務則崇門大殿之開闢。廣堂密室之容受。雖一飯亦必考鐘伐鼓以警其幽顯。俾之均沾而悉被也。

人之所以不至佛祖聖賢之域者。蓋不存乎公也。苟不存乎公。靜則蘊乎憂思。動則涉乎禍辱。窮則滯於下愚。達則長其罪惡。已而三塗六趣纏縛。萬生卒未有自釋之理。良由此心之不存乎公也。如離婁困踣於暗室之底。負千里神光不能睹其分寸。是以聖人教化不得不啟之也。

故安樂人之所趨。而不知致安樂者公也。福慧人之所尚。而不知資福慧者公也。聖賢人之所仰。而不知達聖賢者公也。佛祖人之所親。而不知契佛祖者亦公也。

公也者與本心而無一毫少間也。以故聖人指至公之道以明其心。設大公之教以照其心。任小公之物務以正其心。惟心與公異名而同體者也。然公之為理不可苟也。不可強也。無作為也。離種種情偽。是一直之道也。惟至真至實之心能契之。少涉念慮則不公矣。故聖賢操之履之趨之向之。未嘗違越其絲髮。凡縱心舉念不假思惟。渾然至公不期昭顯而顯矣。

世之罔其公者。非罔其公。乃自欺其心爾。苟知心之不可欺。自然動則與公合其明。靜則與公合其照。以至通教道而持物務。舉不失其公矣。所云公者。人或終身無所知而昧之。則亦無如之何也。間有知之而故背之。返張至公之道以網其名。假大公之教以濫其位。竊小公之物務以濟其欲。深沉重溺。而罔思所以效之者。又不止於自欺也。昔朝有欲改某寺為倉。一僧力拒不從。因聞于王。王授劒與使者曰。今再拒則斬之。如不畏死則與免。尋而使者諭旨。僧笑而引頸曰。為佛法死。實甘餂之。彼當引頸之際了無畏怯。豈苟而強之也。蓋一出於真誠。推原其心。豈直為僧園物務之小公。深有意於教道者也。隋太守堯君素。下令以諸僧登城固守。敢諫者斬。時有沙門道遜。歷階披陳而拒之。君素直視遜曰。此僧膽氣如是壯耶遂免。此為大公之教。遽抵鋒冒刃不懼死亡。又豈苟而強之也。東山演祖書畧曰。今夏諸莊旱損。我緫不憂。室中舉箇狗子無佛性話。無一人會得。此誠可憂。原其所志於至公之道拳拳翼戴。不敢斯須忽忘之也。然諸莊旱損而言不憂者。非不憂也。以物務之小者較之於至道。則物務可畧其憂也。僧園物務本於興教傳道而建立。使教之不振道之不傳。雖飛樓湧殿餘金剩粟充塞大千。不惟無補於公。適足以為教道之累也。公之存亡係於法道之隆替。可不慎乎。可不慎乎。

或有以威為問。

幻曰。威之於天下有二。所謂二者。有道德之威。有權勢之威。道德之威出於天。權勢之威出於人。出於天者服其心。出於人者服其形耳。

然服其心之威。不特威之閫內。使風行萬里之外亦威之。又不止威之於今日。將聲傳百世之下亦威之矣。何以知其然。如古之道德淳全者。今人挹其遺風仰其餘烈。莫不意消心醉。而况承顏接辭。於當日而不畏敬者乎。彼服人心之威。一出於至誠。蓋自然之理不容毫髮念慮加於其間也。夫道德之威人心感服固無疑矣。使聖賢苟擅其道德而必於服人。則人豈服之哉。

且道德之羙。聖賢尚不得專擅以服人。而世之昧者捨道德而附權勢。自不知其危。猶嗸嗸終日尤人之不我服。何其謬哉。然權勢之威。縱能服人之形亦頃刻耳。反面則不威矣。其能威之於身後耶。不特不能威之於身後。人將結恨於懷欲追其威服之跡以報之。則其為禍未易量也。故知前日之威鮮有不為後日之禍。幸吾儕遠稟四無量心之大訓於西域聖人之後。威權之柄宜終身不預焉。

或曰。聞規正天下之心。莫善於賞罰。匪恩莫賞匪威莫罰。予於世道固遠矣。其僧園資具或任人之不職。欲不威之可乎。幻曰。昭昭因果實臨爾躬。聖賢垂範誰敢易也。使威之而不悛。將如之何。當歸求其道德可也。未見道德在躬至誠浹洽於內外。而人不之信從也。安用威為。且海內之威無日不在。而肆暴習惡者莫之少畏。豈其威果不及之耶。苟道德之不充而靡思退養。惟務持威柄以臨人者。不禍於今。將引其禍於身後者必矣。聞者畏之。

或問。吾法須外護然後可行。乃有佛法付囑國王大臣之說。

幻曰。事說則可也。理說則未知其可。何則隋珠絕纇。人將忘重溟之險以求之。卞璧無瑕。世將輕連城之價以易之。理固然也。使吾衣底之珠不具懷中之玉枵然。雖卑言屈體狎近於人。則人將遠之。又安肯輕連城以易之。忘重溟以求之者乎。故佛祖以道德自任。夷險一致身世兩忘。曾何意於求外護也。以道德不能自掩。則王臣乃傾誠以待之。世之昧者不顧己之道德為如何。必欲干榮冒寵奔走權門而稱外護。或不遂所欲。則怨嗟之聲形於言。鬱勃之氣浮於貌。不至禍辱不已也。豈抱道之器合如是哉。

或問。僧園物務有所缺漏。而忘身補之可乎。

幻曰。有藥必聚於良醫之門。無貨不投於巨商之肆。樹將茂而鳥集。池既成而月來。昔雪山大沙門。棄萬乘尊榮。受六年飢凍。視大千世界。不翅一漚之輕。曾何有為於世耶。及萬德功圓之日。則眾寶樓閣諸莊嚴具周帀圍繞。雖滅度二千年。遺風餘烈充塞海宇。是謂出乎爾者返乎爾者也。聞菩薩成就世間。或不具足不責彼之不我助。惟精修六度廣布四心。化機圓熟而諸施者持以奉獻。或蒙領納則踴躍歡喜。自利利他均名解脫。是僧伽藍成就福田者也。今之苾蒭於所為處動背至理惟務惡求。如片地之不獲。或多財以壓之。或重勢以臨之。或搆罪以恐之。或挾術以勝之。雖成就於一時皆煩惱業根。豈福田利益者哉。競以千年常住一朝僧之說為張本。殊不思千年常住。苟非定慧資熏自他兼利。必何所從而得耶。或罔其所自。是猶捨池而招明月。棄樹以集眾鳥。理豈然哉。理豈然哉。

或問。說法之儀式必須雨花堂須彌座。為然乎否耶。

幻曰。謂儀式則然也。謂說法則豈其然哉。夫法無定相。說亦無定相。其揮白麈拂播搖唇吻者。事相之說也。

如吾佛。不起菩提座。不出那伽定。不動廣長舌。不見一法相。而熾然常說。又豈待四十九年三百餘會為說邪。如諸菩薩能捨難捨。以布施為說法。能持難持以戒律為說法。能受難受以忍辱為說法。乃至修六波羅蜜四無量心皆說法也。如觀世音三十二應處。至若天龍鬼神人非人等。即其所現是說法時。更不待別有所言也。

如從上諸祖之擎叉輥毬提油舞笏。隔江招手。立雪安心。竪空拳於草廬。疊雙趺於巖穴。撼木鐸於紫陌紅塵之隙。放絲綸於白蘋黃葦之濱。打地叩舷。張弓面壁。孤峯獨宿狹路相逢。得牛還馬而道出平常。喚瓮作鐘而意居言外。千途萬轍玉振金聲。豈必皆雨花堂須彌座為然也。

心同乎道。雖形影相弔於巖穴草萊之下。未嘗不是儼臨大眾播揚宗教之時。苟不同乎道。雖榮披上服尊據大牀問若雲興酬如瓶瀉。口舌相勝惟益高心。媚悅世情鈎引時習。謂之說法利生代佛揚化。甚非余所知也。

或問。古人得旨之後或孤峯獨宿。或垂手入廛。或兼擅化權。或單提正令。或子籌盈室。或不遇一人。或泯絕無聞。或聲喧宇宙。或親嬰世難。或身染沉痾。雖同趨少室之門。而各蹈世間之路者何也。

幻曰。言乎同者同悟達磨直指之真實自心也。言乎異者異於各稟三世之虛幻緣業也。

以報緣觀之。非樂寂而孤峯獨宿也。非愛閙而入廛垂手也。擅化權而非涉異也。提正令而非專門也。雖弟子滿門非苟合也。雖形影相弔非絕物也。其畢世無聞非尚隱也。其聲喧宇宙非搆顯也。至若榮枯禍福。一本乎報緣。以金剛正眼視之。特不翅飛埃之過目耳。安能動其愛憎取捨之念哉。所以龍門謂。報緣虛幻豈可強為。演祖謂。萬般存此道一味信前緣。苟不有至理鑑之。則不能無惑於世相之浮沉也。

或問。據師位者代佛揚化。本於得人以續慧命。今五宗之嗣惟濟北而下血脉不斷。餘皆絕嗣者。豈授受之際失於囑累耶。抑夤緣之使然耶。

幻曰。聖人之道雖隱顯隨時。亦由定分耳。其時代之延促人物之盛衰化權之隆替。雖一毫不能加損於其間。昔吾祖未離西乾。已受般若多羅預讖。此其可驗矣。當青原南嶽未著之時。其五家已有定分矣。當五家方盛之頃。其脩短之數安得無定分焉。特彼此昧畧而不自知也。或謂臨濟道出常情。為人痛切機圓語活。其煆煉人物速如反掌以故家聲久遠不墜。自餘反是。宜乎不永於世也。此說不惟誣謗先哲臆斷是非。亦乃昧天理之甚者。然近代之據師位者。不思等心垂化令法久住。往往急於求嗣。效閭巷庸俗之所為。以勢利相傾。名位相誘。物欲相勝。情妄相欺。似此雖數千百傳繩繩不墜何有益於理哉。豈惟無益。實害之至也。故月堂有日中灌瓜之喻。石室有鑽腋插羽之譏。具在典章。不知何所圖而弗之顧也。

如古之雲門。得法於陳尊宿。而宿使其終嗣雪峯。叢林迨今尊之。又如慈受謁佛鑑於蔣山。室中有奇遇。欲易其所嗣。鑑終却之。叢林尤歸羙焉。但恐我之道不能廣被於人。使異其所嗣亦何憾焉譬如分東家之燈而照西室。但取其破幽燭暗為羙。又安庸責彼昧吾燈之自來也耶。

或問。楞嚴經云。我滅度後菩薩阿羅漢。於末法中現種種形與其同事。終不自言我真菩薩真阿羅漢泄佛密因輕言末學。惟除命終隂有遺付。覩今之據師位者。於人天前稱說悟由。或學者之未信則伸之以誓。似違古佛之誠言增後人之妄習。莫知其可否。

幻曰。此說其來有漸矣。如五燈編諸祖之本傳。必先載其領悟之緣。當其悟之之頃。如久忘忽記。如啞子得夢。惟己自知。非第二人境界。是謂自證三昧。使其絕口不言。安有問野鴨吹布毛見桃花聞畫角之說乎。蓋此說之露亦有由也。或因師詰問。或遇事指陳。或末後表證無偏。或當時遮掩不及惡聲流布。豈得已哉。其中亦多有不形所悟者。既預祖燈寧無證據。蓋覆藏深密不欲顯露而然也。

其真有所得者。雖未嘗以悟之一言掛之唇齒。其如山含玉而草木華滋淵抱珠而波瀾澄瑩。自然之理也。本色宗匠但據己所得與人决擇。政不必引己悟因以求其信。亦不必生心動念巧設機緣移換當人折困來學。但一一隨力展布。學者或不加信。惟任之而已。苟縱生滅則失正受也。審如是則悟之之理。其可秘乎。其可泄乎。

或問。禪者臨終坐脫。或不能者。不知平昔以何所守而然。

幻曰。無所守也。此多係緣業。不可苟也。夫悟心之士。情消境寂見謝執忘。初不以此為介。其或臨終不嬰疾苦及諸障難。則了了分明超然獨脫。因行掉臂復何為哉。且世有不學道修行之人。亦間有坐脫者。乃至傾動敬心光揚末後。此非報緣而何。

凡學道之士不力窮心要。預思末後不能獨脫。恐人譏誚而孜孜以此為重者。則有一種外魔。乘其所重而入。令汝預知時節作種種奇特。殊不知為魔所著流入三途。何益於理。間有真實悟心之士。臨終或中毒或遇難。或久嬰異疾。至若四體莫支一語莫吐。而其平昔道力不能奪者。但只堅持正念以待其盡。未嘗不與至理契合也。臨此之際或自照世間不破。或為生人以言激忤。或強生一念欲如之若何。則利害不小也。

宗門中有尊宿。指期坐脫體香襲人。飛走哀鳴草木衰落。火光散彩舍利流輝。至若種種神異不測之事聳動四眾者。此皆世世生生住善知識位中。以定慧資熏。其勝因不昧感斯異報亦非尊宿著意而然。或地位中菩薩來展化權現斯勝相。非一生叅學能如是。也係乎報緣之說盡矣。

或問。諸方說法無義路與人尋討。乃活語也。子所說者皆實法繫人。無乃死語乎。

余曰。爾擬於諸方活語中活。而不肯向死語中死。其亦俊矣。爾如肯向死語下死去。久之死中忽自活。將見不勝其活矣。

夜話至此林雞忽鳴東方漸白。余乃睡去。客亦忘言。少頃睡覺思終夜所談。竟不記一字。偶童子𭣣之毫楮出以示余。因怒而麾之曰。余無是語。此所謂叢林粥飯氣也。宜屏諸。

天目中峯和尚廣錄卷第十一之下

天目中峯和尚廣錄卷第十二之上

叅學門人北庭慈寂　進

信心銘闢義解上

聞夫少林不立文字直指之道。方二傳而至璨大師。師作信心銘五百八十四字。得非遽變乃祖之風而為文字流布耶。或謂不然。是欲顯示其直指之道俾後之學者具正信而破邪惑也。謂信者何。信其廣大心體與諸佛平等無間。必欲其自信而入不假修證。一入信位决定不退轉也。故此銘與不立文字之說。並驅於千古之下而不相悖者。益信大師立言之至荷法之誠也。嗟今學者膠於義解。不能廓悟神心洞見源底以資正信。返以是銘為引證談柄之張本。其金屑入眼之喻。不能無及於吾大師也。余因繫影于舟。凡兩句下申之以語偈。不敢炫耀見聞仰攀勝軌。誠欲闢義解顯正悟曉同志勵自己也。其有傍不甘者。則余罪過當何以釋諸。故以信心銘闢義解。摽其名焉。

神光烜赫萬靈罔測。踞羣象之深淵。啟重玄之大宅。臨濟用金剛王。發雷轟霆震之令。望影尤難。德山遣木上座奮風馳電走之威。追蹤莫及。陶形鑄象不居其有功。負海擎山似覺其無力。黃面漢四十九年有手只好拏空。白拈賊千七百箇有口惟堪掛壁。最見成。難委悉。擬向當陽指似伊。早是門前起荊棘。

祖師道至道無難唯嫌揀擇。義解者謂。此兩句乃一篇之要綱。一銘之本旨。然信之一言全該悟證。非信行之信也。如法華之諸子於會權入實之際作信解品以述其懷。吾祖目之曰至道。唯佛證之曰菩提。眾生昧之曰無明。教中彰之為本覺。皆一心之異名也。至若徧該名相涉入色空。異轍殊途。千條萬目豈乖優劣靡隔悟迷莫不由斯而著。如趙州之栢樹子楊岐之金剛圈密菴之破沙盆東山之鐵餕餡異端並起邪法難扶則知至道之話行矣。該通事理。融貫古今說箇無難。早成剩語。然聖凡染淨。極目全真揀擇情生。逈乖至體。是謂唯嫌揀擇也。下文雖殊悉稟其意。

闢曰。依俙相似彷彿不同。且至道二字任你意解。謂無難之旨須相應始得。自非心開神悟妙契冥符逈絕見知超出言象者。望無難之旨不翅天淵。於根境相對差別互陳。不能當處解脫。擬將箇無難不揀擇底道理存乎胷臆。又豈止於認賊為子矣。故於此不能忘言。偈曰。

直非松曲非棘。通非虛空塞非牆壁。無孔鐵鎚當面擲。直還松曲還棘。通還虛空。塞還牆壁。依然野水連天碧。昨夜南海波斯捉著西天正賊。待到天明點火看。却是東村王大伯。

祖師道但莫憎愛洞然明白。義解者謂。厭生死慕涅槃是憎愛。捨煩惱趣菩提是憎愛。你但於一切聖凡法中。不得存毫髮欣厭之情。則此心自然明白矣。

闢曰。咄直饒你一切不欣厭。坐斷主人公。殊不知只箇不欣厭底。已涉憎愛了也。苟非親見祖師立地處。與麼註解。當得西來意麼。偈曰。

有定據。無準則。拈空塞空。以的破的。買石得雲饒。六祖道不會。移花兼蝶至。達磨道不識。只遮兩路葛藤。引起叅天荊棘。休荊棘。海神不貴夜明珠。滿把撮來當面擲。

祖師道毫𨤲有差天地懸隔。義解者謂。我此廣大法門。雖曰悟迷無間。你若愛憎揀擇之情毫𨤲不盡。則霄壤相去不勝其遠矣。

闢曰。與麼商量似則似矣。是則未是。何則直饒你一一無差塵塵合道。也出他天地懸隔不得。偈曰。

兩不雙一不隻。放去非離拈來非即。楊岐十載鑄就金圈。少室九年覷破鐵壁。古佛未生時月印千江。大塊已鑿時風清八極。道順不順謂逆何逆。掛角羚羊喫鐵鞭。秤鎚捏出黃金汁。

祖師道。欲得現前莫存順逆。一等義解者謂。祖師到此話作兩橛。何則此事本來現前。教誰欲得。教中謂。正性無不通順逆皆方便。於此若教莫存。却成斷滅去也。不然蓋祖師曲為初心方便委示。似羙食不中飽人餐也。

闢曰。低聲低聲祖師在你脚下。縱饒一踏粉碎。更叅三十年。偈曰。

是病非心。是心非病。莫將有漏笊籬喚作舀溪杓柄。非離身非即身。毘耶厥疾轉深。日面佛月面佛。馬祖沉痾愈盛。情塵未盡處。使甘露亦殺人。鍼芥相投時。用砒霜能活命。自從海上競傳方。無孔鐵鎚生異證。

祖師道。違順相爭是為心病。義解者謂。生死無常是心病。見聞覺知是心病。叅禪學道是心病。成佛作祖是心病。會須兩忘違順。雙泯聖凡萬慮俱捐。一道空寂不假萬金神藥。所謂心病者自然無地可寄矣。

闢曰。吁祖庭秋晚佛法下衰。抱病之流滔滔皆是。無怪其然。似此知解入心執藥成病者。使耆婆再世遇斯等人。亦無所施其巧矣。偈曰。

盡大地是熱鐵輪。盡大地是大圓鏡。狸奴白牯今本不迷。彌勒釋迦昔亦何證。白雲淡蕩兮非卷非舒。明月去來兮何動何靜。聚塵沙於法界之圈。陷法界於太虛之穽。只如一人發真歸元十方虛空悉皆消殞時。如何蟭螟吞却須彌盧。胡孫驚出那伽定。

祖師道。不識玄旨徒勞念靜。義解者謂。玄旨即至道異名同體。若不識得豈特念靜。任伊歷恒河沙劫萬種修證。心外求法只益自勞。此吾祖之不許也。

闢曰。玄旨如金剛利劍。不識固是喪身失命。識得亦不免傷鋒犯手。且有何方便能免此過。偈曰。

本無欠剩却有乘除。莊周配萬物為馬。龍門喚十方作驢。依俙還共轍。彷彿不同途。有水易招空界月。無心難獲夜明珠。

祖師道圓同太虛無欠無餘。叢林商量道。此心在聖不加增。在凡不加減。如太虛之圓各各具足。

闢曰。遮箇說話。脚跨諸方者。坐席未温。箇箇築一肚皮。惟資談柄耳。及至偶嬰一毫利害。則較得失之念紛然交接。要教圓同太虛。噬臍何及。當知此事須還妙悟。悟後豈更有苐二境為對為待耶。偈曰。

薦福莫趙州無。雪峯放出。南山鱉鼻。雲門打殺東海鯉魚。興化赴村齋。向古廟裏軃卒風暴雨。丹霞燒木佛。却教院主墮眉鬚。疑殺人間幾丈夫。

祖師道。良由取捨所以不如。義解者謂。此心既如太虛之圓無相不具。一切皆如。你於染淨法中。瞥生取捨則不如也。

闢曰。若是真正本色叅學上士。見此等說話底人。便與劈面唾不為性燥。蓋像龍不足致雨故也。偈曰。

萬物芸芸。萬靈蠢蠢。離相離名有誰不稟。因甚麼少室分皮分髓。臨濟立主立賓。引得兒孫草裏輥。

祖師道。莫逐有緣勿住空忍。義解者謂。二俱虛幻。擬心執著取捨紛然。一念不生常居中道。可為解脫道人。

闢曰。錯待汝知是解脫。已落虛幻了也。若是真實悟心之士。有緣空忍豈在解脫之外哉。偈曰。

不動道場無生法忍。皓月照䆫扉。清風届屏枕。有佛處不得住。鐵𮖐燈心。無佛處急走過。花鋪蜀錦。三千里外摘楊花。十方虛空盡消殞。易商量難定準。海底泥牛喫鐵鞭。百草頭邊風凛凛。

祖師道。一種平懷泯然自盡。義解者謂。取捨之情既盡。聖凡知見無依。自然一切處平常。一切處泯然滅。

闢曰。白日青天莫寐語好。即今眼見色耳聞聲。喚甚麼作平懷不平懷。偈曰。

曲談名相勞。直說無繁重。曲說且止。如何是直說。張三喫鐵棒李四忍疼痛。活人入棺材。死人成隊送。觀音失却神通。反被兒童戲弄。直說且止。曲說又作麼生。覺花須向性天栽。佛種宜將心地種。

祖師道。止動歸止止更彌動。一種義學沙門謂。真心湛然常住不動。無始流轉皆由妄見。且動既妄動止亦妄止。以妄止妄猶抱薪救焚。秪益其熾矣。引肇法師謂。尋夫不動之作。豈釋動以求靜。必求靜於諸動。必求靜於諸動。故雖動而常靜。不釋動以求靜。故雖靜而不離動。審如是則動無動相靜無靜相。如教中謂。動靜二相了然不生者。蓋了知動靜皆是妄緣。羣妄既消。二相亦遣矣。

闢曰。咄動是銀山。靜是鐵壁。或未曾一捏粉碎。要教他二相不生。萬里崖州未為遠在。偈曰。

左轉右旋西沒東涌。突出無孔鐵鎚。打破上牢漆桶。無位真人把須彌盧一摑。直得虛空藏菩薩。向十字街頭合掌。告言。伏惟珍重。為甚麼如此。

祖師道。惟滯兩邊。寧知一種。義解者謂。兩邊是動靜二相。一種是覿體無差。乃釋上二句之辭也。當知動靜二邊妄則俱妄真則全真。安有二致者哉。

闢曰。低聲低聲。休將閑學解。埋沒祖師心。因為說偈曰。

指鹿為馬喚瓮作鐘。從來將錯就錯。不礙拏空塞空。破蒲團三箇五箇。撫掌大笑。折拄杖七尺八尺。滿面春風。掃除佛祖病。陵滅少林宗。爐韛年深火政紅。

祖師道。一種不通兩處失功。一等杜撰禪和道。遮兩句是結前引後之辭也。謂結前則顯示一種之真理。謂引後則深責空有之妄緣也。

闢曰。若真實是箇衲僧說。一種說兩處句句歸宗拍拍。是令如其不爾說。箇一種早落窠臼了也。况兩處乎。偈曰。

頭正尾正。心空眼空。驀面道著。狹路相逢。趙州栢樹子。紅塵截斷一溪水。東山鐵餕餡。碧落衝開千尺松。大象不遊於兔徑。師王安肯媚狐蹤。

祖師道。遣有沒有從空背空。有等循言逐句者謂。有乃妄有。由遣之而故沒。空本自空。欲從之而故背。有是空家之有。空是有家之空。空得有而故彰。有得空而乃顯。以其彰故空全是有。以其顯故有全是空。互融互攝而不差。相在相入而無損。由是而知遣之從之得非徇妄者乎。

闢曰。咬人師子。安肯與逐塊韓盧並轍。依文解義曾逐塊之不若也。欲望其哮吼返擲。其可得乎。偈曰。

似水入水。如鏡照鏡。洗得法塵。結成見病。三世諸佛無家可歸。歷代祖師何道可證。為憐沒眼巡官。要與空王筭命。夜深󷘓轉卦盤看。一片虛明冷相映。所以道。多言多慮轉不相應。

義解者謂。言多去道轉遠。又云神心洞照聖默為宗。又引達磨道。外絕諸緣內心無喘。外絕諸緣則忘其言。內心無喘則絕其慮矣。

闢曰。你與麼引證了。還相應也未。若果未則言語云乎哉。偈曰。

道吾舞笏。石鞏張弓。西河師子。長沙大蟲。且當時極有餘態。到今朝尚播遺風。逗到祖師門下。直教竄跡潜蹤。何以如此。豈不見道。簸箕量米升渾別。熨斗煎茶銚不同。所以云。絕言絕慮無處不通。或者依文解義道。絕言則言語道斷。絕慮則心行處滅。言語道斷則寂而照。心行處滅則照而寂。到此如來禪祖師禪。可以一串穿過。又有古人教伊休去歇去口邊醭生舌上草出等語。得非是理乎。

闢曰。與麼和會。大似置堅氷於烈火之上。多見其不知量也。若果如其說。則那討祖師來。偈曰。

與麼與麼。指西作東。不與麼不與麼。認有為空。與麼中不與麼。似網兜風。不與麼中却與麼。濕紙將來𮖐大蟲。何以如此。豈不見道。歸根得旨隨照失宗。一等人巧生卜度道。絕言絕慮是歸根。無處不通是得旨。你若作歸根得旨會。又却隨照失宗矣。然根本無歸。旨亦非得。不了此意妄自認執。是謂隨照苟存照之之跡。則佛祖心宗不勝其失矣。

闢曰。果有此說那。苟或如是。則喚將從上佛祖來。喫閻羅大王鐵棒。何則為他歸根得旨來。偈曰。

見到行到。宗通說通。揭露人天眼目。剖開佛祖心胷。却物逐物。似異非異。殺人活人。謂同不同。緫與一齊生按下。海門夜半日頭紅。

祖師道。須󱅨返照勝却前空。一等強說道理者謂。以明暗色空消歸自己者。是名返照。當知空不自空因心故空。有不自有因心故有。離心無空。離心無有。眾生違背自心。妄見空有。而欲從之却之。俱名顛倒。

闢曰。錯下名言。少林門下覔心了不可得。誰是顛倒者。偈曰。

古廟香爐一條白練。直下超死越生。緫是落他方便。從來不信自心迷。却言佛法無靈驗。有靈驗立地便成佛。入地獄如箭。

祖師道。前空轉變皆由妄見。義解者謂。有是妄空亦是妄。空有從緣變易無定。欲得離妄二俱排遣。

闢曰。咄遣則任伊遣。殊不知只箇所遣之妄能遣之心。俱不離妄。苟不能與遣俱遣。要脫他妄緣。未有休日在。且有何方便與遣俱遣。偈曰。

竪起生鐵脊梁。橫按倚天長劒。閑忙靜閙門頭。緫與打成一片。既精專復勇健。將謂成佛作祖不隔一塵。撞著三祖大師。輕輕向伊道。不用求真惟須息見。好好看方便。一等義學之者謂。見有六十二種。法數具陳。不出斷常二見為主。求真落斷見。逐妄墮常見。楞嚴謂。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。但能離一切見。全體即真。不用求也。

闢曰。是則固是。且祖師道。惟須息見。且見作麼生息。苟有息之之理展轉成見矣。偈曰。

鍼頭削鐵。佛面剝金。謂無則一塵不隔。謂有則千聖難尋。天曉不露夜半平沉。絕對待離古今。舉世盡知湖海闊。出門方覺水泥深。

祖師道。二見不住慎勿追尋。義解者謂。既不住妄。又不住真。和箇不住亦不住。正與麼時繁興大用舉必全真。更不假離此別尋也。

闢曰。噫如此等相似語言。那箇無一肚半肚只是要近傍他祖師未得在。偈曰。

根非利鈍。道無淺深。有一句子非古非今。搆不著底。宴坐大圓鏡智。搆得著底。深入邪見稠林。彌勒釋迦自知無分。狸奴白牯忍俊不禁。夜騎鐵馬沉滄海。摸得陳年穴鼻鍼。

祖師道。纔有是非紛然失心。叢林往往道。盡十方世界是沙門自己。十方世界是古佛法身。所以云。撲落非他物。縱橫不是塵。也無是者也無非者。一一皆是妙明心中流出。

闢曰。如此等說話。叢林喚作平實商量又。喚作轉身句子。莫不引斯二句為證。古今之下不知污染幾多淨白田地。故本色道流。斥之為雜毒。訶之為狐涎。莫有不甘其魔魅者麼。急須吐却。偈曰。

日上月下。天長地久。惟有周金剛不事事。白棒橫拖沿路走。有問祖師西來。若不劈脊便摟。便言合取狗口。引得森羅萬象笑眼豁開。阿呵呵笑須三十年後。

祖師道。二由一有一亦莫守。義解者謂。纔徇二即昧一。纔守一即生二。當知二是真妄。一是自心。真妄之二既除。自心之一無住。可謂解脫大道也。

闢曰。此等語言記憶在懷謂之叅學。使德山有棒。未到你喫。閻羅老子手中鐵棒。少你一分不得在。偈曰。

蘇州有常州有。六六三十六。七七四十九。菴主竪起拳頭。百丈展開兩手。更兼千七百箇飯袋子。弄出鬼面神頭。鰕跳何曾出得斗。

祖師道。一心不生萬法無咎。義解者引他經論道。心生種種法生。心滅種種法滅。諸法不自生。諸法不自滅。皆自一心所變。一心不生諸法常住。所以古人謂。鐵牛不怕師子吼。恰似木人見花鳥之說。政類乎此。

闢曰。然則然矣。只如永嘉道。誰無念誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。似乎返是。且不生底是。無不生底是。試定當看。偈曰。

太華山非險。滄溟海不深。盧仝月蝕詩。有何難讀。伯牙太古曲。殺有知音。惟有東山暗號子。𭣣來無縫罅。放去卒難尋。攪擾幾多伶俐客。摩裩擦袴到于今。

祖師道。無咎無法不生不心。義解者謂。此二句返上二句而言。謂無咎則萬法自消。不生則一心自寂。法消心寂。至道之體冲然不待得而得矣。

闢曰。昔僧問趙州。學人乍入叢林乞師指示。州云。喫粥了也未。僧云。喫粥了也。州云。洗鉢盂去。此僧悟去。且道此僧當時悟無咎耶。悟無法耶。悟不生耶。悟不心耶。試定當看。偈曰。

以一重去一重。路遙知馬力。不以一重去一重。歲久見人心。兩重公案已展不縮。三千里外誰是知音。自從立雪人歸後。幾片春雲𮖐翠岑。

祖師道。能隨境滅境逐能沉。義解者遽引永嘉道。境非智而不了。智非境而不生。智生了境而生。境了智生而了。當知能是一心。境是諸法。能即智之異名。境即法之別號。境滅則能了之心亦滅。心空則所現之境亦沉。相即相在互攝互融初無間斷。其不了者目之曰迷。

闢曰。據如所說謂之了可乎。不惟不了。如飢食鹽重增其渴耳。偈曰。

一大藏教陳年故紙。千七百則腐爛葛藤。不翅止啼黃葉。何殊日下孤燈。拈過了也又是一層。脫賺人間幾箇僧。

祖師道。境由能境能由境能。有箇依語生解漢道。境不自境因能故境。能不自能由境故能。能仗境而生。境托能而起。當知生而不生心外無法。起而非起法外無心。祖師到此將一心萬法。丸作箇蜜果子。只要伊笑談一嚥。

闢曰。因逆問之曰。子曾嚥得也未。如其未然。世間還有嚥得者麼。他日異時吞鐵丸有分在。偈曰。

空而不空。兔角杖撑破銀山鐵壁。不空而空。龜毛拂展開明月清風。洞山麻三斤黏皮綴骨。雲門乾屎橛滯殼迷封。衲僧面前放過不可。祖師門下再犯難容。常教肚裏如鍼刺。拋向洪波白浪中。

祖師道。欲知兩𫨻元是一空。義解者商量道。兩𫨻即指前之心法。所言一空非太虛頑然之空。非小乘斷滅之空。乃靈覺無相之真空耳。此空是諸佛之源萬靈之母。無聲無臭。昭昭於羣象之前。不有不無。朗朗於諸塵之表者是也。

闢曰。是空不應有知。既知不應名空。苟未曾與祖師握手親到真空之海。言語云乎哉。偈曰。

一句無私。萬靈同仰。遠拍祖肩。清機歷掌。大顛打首座聚雪埋金。興化罰維那揚聲止響。惟有石敢當。長年整歲。向百眾人前出一頭。今古無人解稱賞。

祖師道。一空同兩齊含萬象。義解者卜度道。心不異法。是一空同兩。法不異心。是齊含萬象。所以古云。見色便見心。無色心不現。又教中謂。森羅及萬象一法之所印。故祖師發明於此。

闢曰。講經則許你講。要見祖師意。何異鄭州出曹門。偈曰。

禪名關教名網。撈摝三有眾生。及第心空標榜。撞著箇沒意智漢。掣其檈解其紐。萬目要張不張。百夫欲掌不掌。無心道者合如斯。豈是人前呈伎倆。所以道。不見精麤寧有偏黨。

義解者謂心法既空能所俱泯。則生佛體同悟迷一致。故引息心銘謂何貴何賤何辱何榮何得何失何重何輕。一道虛寂萬物齊平之語為證。

闢曰。然證也證得相似。其如證得太殺相似。返不相似矣。且如何是不相似處。試定當看。偈曰。

天目中峯和尚廣錄卷第十二之上

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第十二之中

叅學門人北庭慈寂　進

信心銘闢義解中

竊得衣盂入手。解道非風旛動。金襴外別有何物。倒却門前剎竿。遮兩箇漢無事討事瞞人自瞞。本來無縫𦉑。穿鑿不相干。還相委麼。一回相見一回老。一度風來一度寒。

祖師道。大道體寬無易無難。義解者道。本來箇事包日月含虛空。佛祖不知名。大地載不起。如天普蓋如地普擎。各各圓成人人具足。又何難易之可容言哉。其所難易者。在人不在法也。肯信自心是佛即易。不信自心是佛即難。

闢曰。余則異乎所聞。肯信自心是佛即難。不信自心是佛即易。且道利害在甚麼處。此說且止。只如龐居士道。難難十石油麻樹上攤。龐婆云。易易百草頭上祖師意。靈照謂。也不難也不易。飢來喫飯困來睡。遮裏定奪得他三箇舌頭長短。其難易可一笑而領矣。其或不爾。縱饒你隨語生解。說箇無易無難。正是瞎驢趂大隊。轉脚則無路可行矣。偈曰。

轉自己入山河。鐵牛沉巨浸。轉山河歸自己。老象溺深泥。自己山河一齊拈却。諸方爐韛無可設施。有設施不異空拳嚇小兒。

祖師道。小見狐疑轉急轉遲。義解者道。一切眾生自空刦已前。與三世諸佛同成正覺。初無少欠。此心不了。返墮愚迷而不知覺。是故諸佛祖百千方便。道之䇿之使之悟入。所以云。為一大事因緣故出現於世。乃為此也。但是學人不信自心是佛。而欲心外別求。故斥之為小見。當知此心本具。說箇疾得成菩提已成剩語。何遲速之有耶。

闢曰。然則即今喚甚麼作佛。如指點不出。病在於何。偈曰。

山無重數。水無重數。善財於彈指聲中見慈氏尊樓閣。又無重數。無位真人路見不平。以拄杖攔空一畫。十萬八千一齊捏聚。却回首高聲唱言。芳草萋萋鸚鵡洲。晴川歷歷漢陽樹。何以如此。豈不見祖師道。執之失度必入邪路。

近代有等據師位者。見人說看古人話做工夫孜孜不捨寸隂克究己事者。便遽引此二句。斥之謂之執之失度。乃云。佛法那有遮箇事。一切見成。何不領取。特地做死模樣作麼。

闢曰。說得也是。但不究其源。殊不知祖師責其悟後之執。豈不見佛眼云。有一等人騎驢覔驢。又有一等人識得驢了不肯下驢。正言此等執其悟理未能忘念。外存所悟之法。內記能悟之心。古人斥之為法塵。非之為見刺。故藥山謂。纔有所重便成窠臼。皆是責其執悟理者。使悟理不忘。謂實有此事。見法不圓。成外道所計。然迷而求悟則易。已悟欲忘則難。儻不遇真正導師盲枷瞎棒深錐痛劄卒莫之自己也。你還甘此說麼。偈曰。

向上機末後句。八字打開兩手分付。逴得便行。梅花枝上月三更。提得便去。醉跨紫鸞迎曉霧。不作佛法商量。不作世諦流布。畢竟如何。不見祖師道。放之自然體無去住。

義解者謂。執心既遣自然任運騰騰無拘無絆。動若行雲。止如谷神。既無心於彼此。寧有分於去住乎。圓覺謂。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。亦差近矣。凡聖情盡體露真常。逈絕妄緣即如如佛。

闢曰。相罵饒你潑水。若是祖師意。饒你和一大藏教吐出。只成業識茫茫。偈曰。

裴相國捧佛請為安名。唐莊宗向中原獲得一寶。君不為萬乘尊榮之所移。臣不為百揆機務之所撓。林下衲子足𮛫大方形棲物表。長年累歲坐在無事甲中。因甚麼返不能如是之却好。且道以何為礙。歲歲彫枯般若林。年年增長無明草。

祖師道。任性合道逍遙絕惱。義解者謂。心空及第之士。性不待任而任。道不待合而合。逍遙如出岫之雲。絕惱若行空之月。大圓鏡中有誰不爾。

闢曰。子不聞。佛印元和尚云。未悟者難與言已悟之境。如生盲之人與之言天日之清明。彼雖聽而不可辨也。或未能撒雙手於懸崖之下。便以任性合道之說為證。如飢說食之喻。豈誣人哉。偈曰。

一大藏教是箇切脚。丈六金身成一莖草。大雄一喝三日聾。仰山傾出一栲栳。且此等說話。是瓦礫是珍寳。你若道是句也掃非句也掃。正是渾侖吞箇棗。

祖師道。繫念乖真昏沉不好。義解者引教中云。心不繫道亦不結業。是為得道人也。或引德山毫𨤲繫念三途業因之說為證。又云。體道之士。纔有纖毫凡聖悟迷之情繫于念慮。則為凡聖悟迷之見所昏。直須一物不干懷萬緣俱蕩盡。始可合他古人見處。

闢曰。莫謗古人好。古人向你道。繫念乖真。只箇一物不干懷己是繫念了也。偈曰。

趙州勘破了也。水銀無假。雲門話墮了也。阿魏無真。叅禪不靈驗。觸處昧元神。眼中藏見刺。耳裏翳聞塵。咄果有如是事那。只向伊道。舉眸天外。看誰是出頭人。

祖師道。不好勞神何用踈親。義解者謂。由繫念便乖真。既乖真即勞神。以勞神必踈親。當知繫念乃踈親之因。踈親即繫念之果。祖師說箇何用。噬臍何及哉。

闢曰。遮一絡索。大似依樣畫貓兒。大槩畫得也相似。雖死鼠不能捕。而况活者乎。苟不真箇向命根下一刀兩段。徒資其話柄耳。偈曰。

眼為光明法身。耳為音聲法身。鼻乃莊嚴香法身。舌即清淨味法身。身名普覺法身。意號了知法身。總具六千功德。成就一切種智。只如四大分解百骸潰散之頃。六根悉歸變滅。且法身向甚處安著。愁人莫向愁人說。說向愁人愁殺人。

祖師道。欲趣一乘勿惡六塵。義解者謂。一乘即自心之異名。六塵根識十八界乃自心之別號。安有趣一乘而惡六塵。是猶愛手足而忘肩背也。當知悟此心則六塵即一乘。迷此心則一乘皆六塵。裴相國謂。背之則凡。順之則聖。又楞嚴謂。阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。惟汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根更非他物。

闢曰。和會得也相似。你還知一乘是妄六塵是謗。捨此二途還免得妄與謗也無。偈曰。

主人翁諾諾諾。有路不行。無繩自縛。謂六塵即是。徹底乖真。謂六塵即非。還成大錯。錯不錯一莖草現黃金軀。倒騎萬里冲霄鶴。

祖師道。六塵不惡還同正覺。義解者謂。也無六塵也無正覺。總只是箇妙明心地。喚作六塵也得。喚作正覺也得。你若於此妙明心地有所不了。喚作六塵也不了。喚作正覺也不了。別有甚麼事。只箇了不了。引得他佛祖口嘮舌沸分出許多優劣。都是自不丈夫而使之然也。

闢曰。昔有一秀才。因累舉不第。乃焚棄筆硯。作一篇歸田詩。譏誚功名如涕唾。及至明年開選。依前走在場屋中。可與作是說者併按。偈曰。

移嶽盈壑。續鳧截鶴。莊周自謂。說得盛水不漏。點檢將來政是較短量長。自生卜度。惟有木上座。也無好也無惡。也無是也無錯。通身只麼黑󳺀皴。長年靠在繩牀角。

祖師道。智者無為愚人自縛。義解者謂。智不自智由悟而智。愚不自愚因迷而愚。智者悟自心。心悟本無為。愚人迷自心。心迷還自縛。當知悟者之無為。雖天地鬼神莫能使之為。迷者之自縛。雖千聖萬賢莫能釋其縛。惟智與愚悉由心變。豈外物使之然乎。

闢曰。但見錐頭利。不見鑿頭方。何則。須知無為即自縛。自縛即無為。若謂果有二途。則蹉過祖師遠矣。偈曰。

通身是病通身是藥。擬議不來當面諱却。藥即是病病即是藥。太虛空裏筋斗易󷘓。青州做領布衫難著。也無病也無藥。森羅萬象鐵渾侖。楊岐驢子三隻脚。

祖師道。法無異法妄自愛著。義解者謂。青青翠竹盡是真如。鬱鬱黃花無非般若。盡微塵法界海內所有聲色。於中覔一同相不可得。覔一異相亦不可得。離此同異俱不可得。嗟乎不了此者。著佛被佛礙。著法被法礙。且著佛法。尚且遭其窒礙。降此以往又何愛著。而不窒礙者哉。

闢曰。法若有異法。愛著則有異法。既無異法愛著亦無異。因甚麼却道。妄自愛著。遮裏看祖師不破。前說皆戲論耳。偈曰。

心心心難摸索。釋迦老子四十九年。說偏說圓分半分滿詮註不成。末上拈一枝花。正是將心用心。難免人道箇豈非大錯。到此既是事不獲已。且將箇正法眼藏涅槃妙心。與伊遮蓋𨚫。

義解者道。你要成佛是將心用心。要作祖是將心用心。乃至要超生死住涅槃證菩提斷煩惱等。總不出箇將心用心。

闢曰。雖然也只道得一半。當知心體廣大不可限量。直下如大火聚。嬰之則燒。觸之則燎。縱饒你不要成佛作祖等。亦出他箇將心用心不得。偈曰。

迷時迷悟底諾。悟時悟迷底諾。迷悟兩俱忘。打破靈龜殼。龜殼既破。迷悟亦空。且道遮兩箇諾。向甚處安著。打瓦與敲甎一任伊卜度。

祖師道。迷生寂亂悟無好惡。義解者謂。真寂體中一切不留。楞嚴謂。無漏真淨。云何是中更容他物。以其未悟此理。面前不見寂便見亂。不見動便見靜。不知動也是迷亂也是迷。靜也是迷。寂也是迷。乃至見自己立地成佛亦是迷。能了此迷心當處解脫。則一一天真。一一明妙。既不見亂亦不知寂。二邊捨離中道不立。安有好惡之情復為障為礙者哉。

闢曰。此說差近矣。且道迷從何來悟從何起。遮裏知得來處起處。不待遣迷。只箇悟底亦無地可寄矣。如其不爾且把迷底悟底。取性分別。究竟惟增見病耳。偈曰。

開口道著。動步踏著。一切總見成。不信且行脚。待伊行到路途窮雲水空布衫穿草鞋薄。那時驀鼻拽回頭。始信從來自擔閣。

祖師道。一切二邊良由斟酌。或有箇杜撰巡官注解道。纔見有亂便見有寂。當知亂不自亂因寂故亂。寂不自寂因亂故寂。由是諸法紛然未有不相對相待而起。所云斟酌二字。便是最初謂揀擇之說差近也。以其揀擇之識未消。則於寂亂等二邊動成斟酌之念。以其未遣則一切不得不二矣。

闢曰。然則斟酌之念有何方便而遣。苟或不知此方便。則爾所說亦未嘗不由斟酌而生。偈曰。

烏龜殼空索索。鐵秤鎚實嚗嚗。惟有木上座。不受人穿鑿。朝騎陝府牛。暮跨揚州鶴。有時白日走歸家。敲打虛空自酬酢。還鄉一曲聲未消。天岸雲飛星斗落。

祖師道。夢幻空花何勞把捉。義解者引教中道。一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀又引永嘉道。放四大莫把捉寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空即是如來大圓覺。便乃肆情所緣任意所作。至若毀犯禁戒破壞律儀。一以此二語為證。

闢曰。但不知正當肆情任意放逸自恣之時。果見諸緣境如夢幻空花也無。若也見是空花。則不應馳逐。胷中微存一念攀緣馳逐之心。則不得為夢幻空花矣。當知成佛作祖。亦是夢幻空花。自此已降又何往而非夢幻哉。更須知道。只箇不勞把捉之說。早是墮他夢幻了也。此事若不親證實到。只欲隨語生解。非愚而何。偈曰。

雪峯輥木毬。普化搖鐵鐸。雖曰大用大機。究竟還成造作。爭似無生國裏王太博。也不善也不惡。取性飽食高眠任意逍遙快樂。有人來叩祖師禪。但教問取黃旛綽。

祖師道。得失是非一時放却。義解者道。一法界中也無得者也無失者。也無是者也無非者。良由妄情瞥起異見橫生。於無得失中熾然得失。於無是非處紛然是非。所以祖師教伊一時放却。已是傷鋒犯手平地風波。你還知。本來既無放箇甚麼。若曰有可放之理。則得失是非向甚處安著。

闢曰。咄說有可放。也合喫棒。說無可放。也合喫棒。何則為你脫他得失是非未得在。偈曰。

長年屈膝坐。竟日觜盧都。兩眼掛空壁。莫知何所圖。叩己而叅半疑半信。閱古人話似有似無。逗到年窮歲盡。󷘓成緣木求魚。何似從空都潑撒。滿懷突出夜明珠。

祖師道。眼若不睡諸夢自除。義解者謂。此二句是前喻後合。如人大張兩目歷歷不昧。則昏住自遣。既不昏住安有夢緣。

闢曰。若作喻說則可。使其不作喻。祖師亦合喫棒。何則且開眼。何曾不是夢來。偈曰。

道人行處如火消氷。衲僧面前似氷消火。拈却兩重氷炭。放他凡聖同途。無手道士畫神符。瞎眼闍黎讀梵書。更有一般堪信處。蟭螟吞却洞庭湖。

祖師道。心若不異萬法一如。義解者謂。萬法本如由心乃異。譬如山不自高心異故高。水不自深心異故深。此心異則千差競起萬別橫生。項背俱身。視之不殊楚越。弟兄同氣。目之何啻天淵。以其異故至近之情尚爾。欲其混聖凡齊物我一自他等憎愛。其可得乎。教中亦云。未達境惟心起。種種分別。類羣盲之摸象。猶廣客之疑蛇。於無同異中熾然同異。何當揭開翳眼之瞙剪空亂意之絲。融法界歸此心。如鏡照鏡。轉山河入自己。似空合空。到此諸緣寂爾萬慮悄然。二見不生一法印定。可謂遠符祖令深契佛心者。

闢曰。此說且止。即今明暗通塞壞空成住諸境摐然。且喚甚麼作不異底心。直下指點不出。或有箇道。任他諸法前陳。我但一以此不異之理照之。吁審如是則不勝其異矣。偈曰。

禪禪禪離言詮。釋迦老子未得一半。達磨大師猶欠八千。臨濟喝得口破。德山棒得手穿。一一從頭點檢。殊覺地遠天懸。近前類撥波求火。退後若掘地覔天。不前不後求相應。更著重叅三十年。

祖師道。一如體玄兀爾忘緣。義解者謂。一如之體玄之又玄。非因緣而有。非自然而成。離四句絕百非。雖佛眼莫窺。聖心罔測。擲大千於方外。卷法界於毫端。一空一切空。不加宰割。一有一切有。豈用栽培。塵沙不得喻其多。毫髮不可方其少。可謂忘緣絕待一如之玄體也。

闢曰。說也說得近。你若蘊此說於方寸。要與一如玄體相應。正不異抱火於懷求其不燒。偈曰。

佛法不遺方寸。禪道豈離中邊。你若起心求覔。又還十萬八千。有何三要。也沒三玄。通身無影像。覿體離言詮。道人安用求相應。今古何曾不現前。

祖師道萬法齊觀歸復自然。義解者引他教家謂。隨緣故真如是萬法。不變故萬法是真如。又云更無心外法能與心為緣。皆是自心生。還與心為相。此說似祖師萬法齊觀之理。不相遠矣。或云。謂齊觀亦是不揀擇底影子。苟存揀擇則不能齊觀矣。

闢曰。引證則不無。且日上月下夜暗晝明。煥然不可混。作麼生說箇齊觀底道理。離却語言請露箇消息來。偈曰。

殿裏底牆外底。打車打牛。竪拳竪指。雪峯輥三箇木毬。玄沙封三張白紙。靈山說性說心。少室分皮分髓。曹洞列五位君臣。溈仰會一門父子。吟哦滿目青山。指點門前湖水。放行光蔽五天。捏住風馳萬里。聲前不許停機。句外豈容插觜。咄緫是開眼尿牀燒香引鬼。何以祖師道。泯其所以不可方比。義解者謂。般若經以一百喻喻般若。他經中以一百喻喻解脫。或又以一百喻喻菩提心。具在典章。安有不可方比之理。當知般若解脫菩提則可喻。使去却一切名相與一心俱泯。正與麼時還立得箇甚麼喻子。或者謂。古人道。鷺鷥立雪非同色。明月蘆花不似他。此說豈非不可方比者乎。

闢曰。你擬向白雪蘆花中覔。不翅認溫州橘皮作火。偈曰。

萬車同轍。萬事同理。萬器同金。萬波同水。萬象森羅完全是你。你若不信。多買草鞋向釋迦達磨肚裏走百千遭。却來依舊從頭起。

祖師道。止動無動動止無止。義解者謂。祖師老婆心切將箇止動二邊。輥作一團與伊說破。與肇法師即靜而動即動而靜之旨。大率同途。亦是萬法齊觀之旨趣。豈特動止然。蓋一切境緣亦皆如故即止是動。落花還是春風送。即動是止。堅氷有日全歸水。達人大觀本無差。昧者由斯顛倒起。

闢曰。且置是說。只如亦不作動亦不作止。正與麼時還有商量分也無。速道速道。偈曰。

佛海有涯。禪河無底。尺水丈波源源不已。馬大師教龐居士一口吸盡西江。法眼道是曹源一滴水。更兼船子釣盡煙波。帶累他許由來洗從前是非耳。大浸稽天瀰漫萬里。當時不解塞其源。至今平地波濤起。

祖師道。兩既不成一何有爾。義解者道。是無非不是。非無是不非。纔見有是先存其非。纔見有非先存其是。所以單是不立。獨非不存。非乃是之根。是乃非之本。至若真妄悟迷等與之同。然且是非之兩既去。中道之一何存。祖師到此可謂披肝剖心老婆太過。

闢曰。然兩既不成一亦無有還有知不成無有者麼。若謂無誰知不成無有者。若謂有喚作無有得麼。祖師到遮裏。也只得結舌有分。偈曰。

天目中峯和尚廣錄卷第十二之中

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第十二之下

叅學門人北庭慈寂　進

信心銘闢義解下

十尺為丈十寸為尺。此說東至日出西至日沒。盡塵沙國土內。徧問諸人。那箇不能委悉。因甚說著祖師禪。箇箇面前如鐵壁。更有一箇最分曉底。末後句不暇囊藏。盡與一齊拈出。是甚麼。屈屈屈。

祖師道。究竟窮極不存軌則。義解者謂。盡十方世界所有虛空色象大小纖洪。皆是箇自己信步行。不離祖翁田地。信口道緫是古佛真詮。以至抱妻罵釋迦。醉酒打彌勒。俱成一行三昧。說甚麼開遮持犯等。故永嘉亦云。大悟不拘於小節。

闢曰。且住且住。說也說得太殺明白。只是閻羅大王要捉此等說底來喫鐵棒。且道利害在甚麼處。各自歸家點檢看。偈曰。

象王回顧。師子返躑。真不掩偽。曲不藏直。惟有陳如尊者。長年宴坐松龕。也惺惺也寂寂。也不管你小盡二十九大盡三十。夜來及第心空。透過叅天荊𣗥。閑於隴外豁雙眸。一樹寒梅花摘索。

祖師道。契心平等所作俱息。義解者引教中道。是法平等無有高下。譬如水銀墮地。大者大圓小者小圓。盡大地更無有一法不與自心相應者。如來成道時。回觀積生多刦所修行業。皆如夢幻亦無作者亦無不作者。所以云。修習空花梵行。宴坐水月道場。降伏鏡裏魔軍。成就夢中佛事。良由此心未了。於平等中見不平等。以其不平等。則一切所作由是而興焉。

闢曰。圓覺云。性自平等無平等者。說箇平等便合喫三十拄杖。更引出許多知解。轉見不平等也。偈曰。

牛是一頭狗是一隻貓是一箇馬是一疋。見火知燒見水知濕。緣何一點自心箇箇昧如黑漆。疑上又加疑。執上重增執。不須疑也休執。誰知萬別與千差。一切聖賢從此入。

祖師道。狐疑淨盡正信調直。義解者謂。信有二種。一正信。二邪信。信自心是佛。不假外求是正信。不信自心是佛。起心外馳。任有宏為皆名邪信。當知正信亦有疑。於正信中未由證得所以致疑。疑念益深久遠不退。忽爾洞明一念開朗。是謂大疑之下必有大悟。當知悟是信之果。信是悟之因。肇法師謂。果不俱因因因成果。審如是則信時即是悟時。悟時不異信時。祖師之銘目之曰信心。正類此也。當知大根器之士一聞舉起。如獲舊物了然於心。雖衣食可忘性命可捨。欲其斯須去其正信不可得也。故古云。假使𤍠鐵輪於我頂上旋。終不以此苦退失菩提心。其正信之念果如此之堅密。安有不獲親證者哉。捨此則自餘邪信生疑。疑之不已則倒見橫生。馳逐妄緣流入無間者必矣。

闢曰。是則是。只如信即悟。悟乃混入靈源。靈源既入。遮箇信字向甚處安著。若謂別有著處。請指出看。若謂別無著處。則祖師亦成剩語矣。偈曰。

大心如天寬。大智如杲日。大疑如火聚。大法如鐵壁。臨濟盡力喝不退。德山盡棒打不息。深深一箇葛藤樁。引蔓牽枝無了畢。就中有箇漢出來道。昨夜被我和根󳫠出了也。葛藤樁子既󳫠在手。擬向甚處安著。聲前句外不知歸。轉於平地添狼藉。

祖師道。一切不留無可記憶。義解者謂。心行處滅一切不留。言語道斷無可記憶。外無法可捨一切不留。內無心可為無可記憶。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。是謂一切不留。南臺靜坐一爐香。終日凝然萬慮忘。不是息心除妄想。都緣無事可思量。是謂無可記憶。

闢曰。然引證得也相似。任你廣將佛祖言教。引證得盛水不漏。惟是記憶不勝其多矣。欲得一切不留其可得哉。偈曰。

為道務日󰡷。為學務日益。󰡷到見謝執妄。益至填胷塞臆。忽然󰡷益兩俱忘。撒手歸來面空壁。池陽城裏王老師。冷地令人苦相憶。休相憶。虛明自照非心力。

祖師與麼道。義解者謂。彌滿清淨中不容他是謂虛。驪珠獨耀桂輪孤朗是謂明。既虛而明物來斯鑑。自照之功不容有言。遮裏加一毫心力。則不得為虛明自照矣。

闢曰。然引喻甚當其理。爾見虛空無相貌麼。但未聞虛空自言我無相貌。使虛空能言。則不得為虛空。使祖師早知此喻。則駟不及舌之咎終難免矣。偈曰。

雪裏粉易分。識即惟心。墨中煤難辨。惟心即識。是識非心是心非識。明鏡臺前別醜妍。杲日光中觀黑白。恁麼說話大似箇講惟識論底法師。衲僧面前如何露箇消息。不是心不是識。夜犬吠花村春鶯啼柳陌。長鯨吸乾海底波。蒼龍走入無生國。驚起大梵王。直上色究竟天頂。把虛空一摑。撒下千顆驪頷珠。閃閃神光射衣裓。

祖師道。非思量處識情難測。義解者謂。識是心家之識。心是識家之心。此二者如水乳難辨。當知識是水。心是水中之乳。所以教家謂。鵝王擇乳寧同鴨類。但是水中皆有乳。惟鵝王能辨。自餘水族皆莫之知。喻一切識中皆具真心惟佛祖能了。靈知鑑覺之謂心。思惟憶持分別取捨等之謂識。然識有八種。六根具六。第七名末那。第八名阿頼耶。亦名如來藏。上七識為枝葉。惟第八識為根本。教中謂。來為先鋒去為殿後。悟為如來藏。迷為阿頼耶。此識在迷則任持無量刦來捨身受身一切善惡無記等業。在悟則能任持無始時來一切菩提解脫諸智慧種。此識自迷入悟。轉為大圓鏡智。改名不改體也。即今於四大五蘊諸聖凡法中。了了記憶作用分別。至若見聞覺知三有紛然萬法昇沉一念起滅。莫不皆依之而生。所以云。萬法惟識。圭峯云。生法本無一切惟識。嗟今之學者。不能向命根下一斬兩𫨻。脚跨叢林惟以聰明之資引起情識。覽諸玄解記憶在心。驀爾觸發。不知是情識依通而然。剛執此是神悟。或妄認目前昭昭靈靈。舉口動舌為自己。而楞嚴謂。棄百千大海認一漚為全潮。圓覺謂。皆是六塵妄想緣氣非實心體。長沙和尚謂。學道之人不識真。只為從來認識神。永嘉謂。損法財滅功德。莫不由斯心意識等。乃佛乃祖靡不指陳而末法中此病益加熾盛。然墮此病者。亦因根本學道之志不真不正而然。若是根本志决。欲要與生死岸頭相應。終不肯向此識情中垜跟。良由最初一念只欲會禪會道會佛會法。况此識如千仞鐵圍。無始時來把伊圍繞。又如千兵萬騎。晝夜在六根門頭伺其間隙。苟不具决定要了生死之志。則無所往而不入之矣。且祖師作信心銘。誠欲展開堂奧俾後之學者脫去情識惟信自心轉步涉入。儻學者一毫情識不盡。使祖師此銘俱為毒藥。其利害有如此者。不見最初兩句道。至道無難惟嫌揀擇。只遮兩句將心與識。判然分解煥如黑白。何則謂至道無難。即是指此真心。唯嫌揀擇。即是破此情識。莫有情識不忘者見此說乃云我只不揀擇。殊不知即此不揀擇。早是情識作解。而况步步涉有觸境生情者乎。蓋祖師此銘前後之意重拈再指。原其本懷特不過曲為學者揀辨其心與識耳。所以云。非思量處識情難測。

闢曰。據云惟嫌揀擇。今則於一心法中指出情識。是揀擇耶非揀擇耶。然情之與識與一心。果異耶果同耶。真實道流於此不能定當。要見祖師銘信心之旨。不亦邈乎。偈曰。

師曠無耳。至神無體。靈源無底。達磨安得有所謂相傳之髓。從前共住不知名。今日相逢且非你。月姢姢而萬水不沉。風泠泠而六䆫自啓。不是心不是佛。爛葛藤引蔓於空刦之前。非風動非旛動。死枯髏吐氣於碓坊之底。靈鑑昭昭我不知。雲月溪山自相委。

祖師道。真如法界無他無自。義解者謂。真如法界是一心之緫名。心外無別法。安有自他之稱謂。不特自他之不立。乃至山河大地有情無情俱不可得而為有。雖曰不可得而有。亦不妨自他物象熾然安立。何則真如法界喻金。自他物象喻瓶盤釵釧。當知金是實體。瓶盤釵釧等器是權名。以實就權。則自他物象不妨安住。會權歸實。則惟見一真法界之至體。自餘瓶盤之假名不待遣而自泯矣。昧者將謂。祖師不達圓融之旨。宛然斷滅墮在偏空。作無他無自之說。茲不容不辯。

闢曰。辯則辯矣。且真如法界中還容得此辯麼。偈曰。

性喻曰海。心方以地。廣涵而不逾。普擎而弗墜。不可得而涯岸。容受十虛。罔知所以邊疆。貫通三際。前不落後不昧。野狐精完全兩枚。昨日定今不定。乾屎橛渾侖一塊。毘耶窮眾士之辯。口似鼓椎。曼殊逞七佛之師。舌如劒利。我宗無此葛藤。至理有何碑記。海闊全消萬𣲖聲。嶽高頓落千峯勢。

祖師道。要急相應惟言不二。其義解者謂。祖師重費分踈。首則言惟嫌揀擇。其中間若一亦莫守萬法齊觀萬法一如等。盡是惟言不二之意。然諸佛眾生覿體不二。說箇成佛早是剩語。惟是要急相應。似話作兩橛矣。使果有箇相應不相應之理。則宛然成二。特於此未嘗無疑。

闢曰。但恐此疑不真不切不深不固。若然則異日此疑當有自破之時。此疑若破。其相應不相應之二與不二。了之於機先。領之於言外。則知祖師恩大難酬。昔毘耶老人命眾菩薩。各說入不二法門。各各說竟。及至被眾菩薩返其所問而問之。則默然不加對。時文殊即伸讚歎謂。真入不二法門。且文殊何所見。而興此讚之之辭。若將此默為不二法門。則世之病瘖者亦合得不二法門。與夫機關木偶等俱可入不二法門。然默既可為不二法門。則語亦可為不二法門。以至謳歌戲笑皆名不二。何乃獨讚毘耶為得耶。遮裏親見毘耶文殊二大士鍼芥相投之旨。則相應不相應之說。亦可一笑而釋矣。偈曰。

祖祖心空佛佛道同。心空則眾星拱北。道同則萬水朝東。興化昨日赴村齋。吾道一貫。德山今夜不答話。公案兩重。擒虎兕辨蛇龍。不費海神些子力。驅雷霆走雲霧。消得龍王多少風。細鍼削鐵壓沉大地。單絲絞水浸爛虛空。無把柄絕羅籠。禪河自是無船渡。隔壁何曾有路通。

祖師道。不二皆同無不包容。一等循朱填墨之士。謂法華云。惟此一事實餘二則非真。又云。一切諸佛惟一佛乘無二無三。所云一者。即妙圓明心體離修證。竪該三際橫貫十虛。色空明暗以之為源。凡聖悟迷即之為本。乃至盡塵沙法界。見有一毫不依之而生者。皆外道所計。所以云。森羅及萬象一法之所印。其不二皆同無不包容之說。不能外於此也。

闢曰。審如是說。一切言教已嘗具載。又用他祖師西來作麼。須知言教如趙昌之畫花。其高低向背濃淡開合煥然可觀。但非真花耳。苟未能向脚跟下如斬一握絲。一斬一齊斷。而不二皆同之旨。烏可以口出耳入為得哉。偈曰。

至神無功至體混融。如鐘在󱒞。耳畔非響非寂。如春發榮。枝上自白自紅。洞山五君臣。朱絲奏一畫未形之韻。臨濟四照用。鐵鞭追萬靈罔測之風。玉轉珠回兮機先路活。風飛雷厲兮頂門眼空。思惟不及快便難逢。差排古佛離窠臼。斷送生蛇化活龍。

祖師道。十方智者皆入此宗。義解者引華嚴云。如來真境界其量等虛空。一切眾生入其實無所入。又圓覺謂。諸能入者。有諸能入非覺入故。當知此宗一切眾生本來深入。安有復入之理。眾生既爾。其有智者不應反有所謂入也。聞永明和尚謂。心真如門初無離在。但迷者喻出。悟者喻入。特迷悟相間。豈果有所謂出入哉。

闢曰。且止是說。你還曾悟麼。待你真實有箇悟處。方見祖師言不欺矣。偈曰。

乾為天坤為地。禪不異教。陽為奇隂為偶。教豈離禪。只為互生卜度。引起螣蛇繞纏。一箇專一心三觀。一箇擅直指單傳。默如山隔語若天懸。被箇無面目漢路見不平攔空一喝。直得達磨大師與天台賢首。吞聲飲氣垂手入廛。各家自掃門前雪。不把無明潤識田。

祖師道。宗非促延一念萬年。義解者謂。祖師指一心為宗。一心法界中以刦為日不加促。以日為刦不加延。所以視一念為萬年。轉萬年為一念。不長不短非少非多。豈神通使然。乃法如是故。

闢曰。昔儒之達者。以齊彭殤為妄作。一死生為虛誕。使其知有一念萬年之說猶增驚愕。無他蓋真俗不同途也。古人亦云。談真則逆俗。順俗則違真。豈不然乎。何當使其裂開俗網斬斷塵根。回觀吾祖短長相即圓常自在之機。則失言之咎其可逃哉。雖然且不涉短長試道一句看。偈曰。

鏡清六刮。濟北三玄。天龍伸瘦指。菴主竪空拳。有佛處不得住。抹過西乾與東土。無佛處急走過。打著南邊動北邊。一狀領過。六戶悄然。開門放出楊州鶴。不用腰纏十萬錢。

祖師道。無在不在十方目前。或者以意識卜度謂。心非色像道絕方隅。即色像而不妨處處分身。倚方隅而豈礙塵塵露影。塵塵露影。不離當處常湛然處處分身。覔即知君不可見。是謂無在不在十方目前之旨明矣。

闢曰。作是說者偷光望影也。少伊一分不得。若不能親下手剖破藩籬。望他祖師無在不在之旨。何異鄭州出曹門。偈曰。

投子言壞大隨不壞。墮此兩重關。觸途成障礙無障礙。但將兩句併作一處看。便見微塵不小虛空不大。見成公案絕覆藏。漆桶何緣能不快。

祖師道。極小同大忘絕境界。義解者道。前云無在不在。便是極小同大極大同小之標題。故楞嚴謂。於一毛端現寶王刹。坐微塵裏轉大法輪。苟不達無在不在之旨。則動為境界所囿。既囿於境界。則安有忘絕之理。既不能忘絕境界。則大者大相小者小相。安能融攝於一體者哉。

闢曰。只如忘絕境界底人。還見大小也無。若謂見則未能忘絕。若謂不見則去土木偶人無幾矣。試道看。偈曰。

得得非得。了了何了。心地花開雪谷春。性天日出氷壺曉。不萌枝上金鳳翱翔。無影樹邊玉象圍繞。百丈脫野狐胎。貧恨一身多。文殊出女子定。富嫌千口少。但知隔山見煙。誰問出門是草。一切見成不用尋討。縱饒靴裏弄鉗鎚。也是門前打之繞。

祖師道。極大同小不見邊表。一等義解者謂。昔毘耶大士運不思議解脫神力。以三萬二千師子座。置之方方一丈室中。室不加窄座不加隘。然後以右手斷取妙喜世界。普告大眾。彼世不搖動。此世不改變。以大入小以小入大。互即互融非彼非此。經中欲說此不思議解脫神力窮刦不盡。然此神力無一毫不自妙明心中流出。或者謂。我今亦嘗悟此妙明心體。緣何於此神力而不克證。有以對或者曰。當知此神力本自具足。不加復證。其所未獲現前者。蓋初心入道。於定慧解脫之力未圓滿故。雖未圓滿。於本覺心中亦不曾失。但時至自現耳。雖曰時至。亦不得存一念待時之心。苟存此待時之心。即落異見矣。譬如初生孩子未離襁褓。而欲其負重致遠其可得乎。雖不能負重致遠。而於負重致遠亦何畏何疑耳。雖不獲其現前。其真實有所悟明者。聞此神力自然不驚不畏不惑不疑。若有一毫驚畏疑惑之心存乎胷中。則於此心實未曾真正悟明者矣。近世行脚高士。不求正悟惟貴言通。况居師位者。多是取順一時。不肯與之深挑痛剔。彼此徇妄俱不丈夫。至使般若叢林掃地無幾。嗚呼惜哉。其有志者能刻苦勵行。以大悟是期。則報佛深恩莫加於此。蓋吾佛亦未嘗不備言今日之弊。謂末世眾生希望成道無令求悟。惟益多聞增長我見。雖二千餘載相去。其說如示諸掌。益見聖人之言不我誣矣。

闢曰。住住你將謂悟了便休。直饒你超證不思議解脫神力。於一剎那將毘耶老人命根一捏粉碎。苟未能忘其所證。坐在神異中。政好來喫衲僧痛棒。偈曰。

半夜子雞鳴丑。石女深裁無縫衣。木人痛飲菩提酒。晡時申日入酉。雪山深處象王行。大火聚中師子吼。十二時辰不要數盡。三十年後有人分剖。無無無不無。有有有何有。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。弄花香滿衣。你有主杖子我與你主杖子。掬水月在手。我宗不立階差。何用強分妍醜。一塵起三昧。諸塵入正受。󱸡瑚樹下𨷖金雞。薝蔔花間眠玉狗。

祖師道。有即是無無即是有。其義解者謂。有不自有。有是無家之有。無不自無。無是有家之無。有不單居無不獨立。且人之言有者。胷中先存所見之無。然後乃云其有。苟胷中先不存其無。安肯於無所對中突然言有。故知無不無即是有。有不有即是無。有無之理本乎一源。於一源中言有則多其有。言無則剩其無。有無混融言路亦絕。是謂還源之旨矣。

闢曰。雖然若不奮起大志泯有無之二。於正悟之域。其起心分別。安有忘言之日哉。偈曰。

孤山愛種梅。彭澤惟栽柳。一般素養高懷。二處各存窠臼。爭似箇沒意智漢。向無隂陽地上插一莖草。直教花開煦日之前果熟清霜之後。你等諸人終日竟夜。於其間俯仰折旋。還見麼。見則切忌眼花。未見不得亂走。

祖師道。若不如此必不須守。其義解者謂。此是祖師叮嚀囑累之辭。謂真實要與妙精明心本覺靈源一念相應。直須與如上所說。一念契同。苟不如是。其雄談闊辯皆外道所計。守之奚益哉。或者謂。若不如此者。乃决定要人契悟其真心也。必不須守者。乃指其不求正悟惟泥此言說為得者之意也。此說亦通。

闢曰。然如二說。苟不能忘軀畢命誓期大成。一報俄消則吾事失矣。特不知學者於夢幻影中。何所恃而不加鞭䇿者哉。偈曰。

二五是十二五亦七在人領會。法無固必。喚眾生作諸佛體亦何差。喚諸佛作眾生理不曾失。忽有箇漢出來道。眾生自眾生。諸佛自諸佛。何混濫聖凡。令他釋迦老人平地受屈。只向他道。無始妄流轉。莫不由斯執。定性凡夫聖所訶。千手大悲推不出。

祖師道。一即一切一切即一。或者引教中謂。一是一切之一。一切是一之一切。在一不少在一切不多。此是心法互徧一多含容。非神通使然。乃法理如是。然此說具在典章。不須廣引。只益言繁無補於道。當知吾祖作是銘。至不二皆同無不包容處。恐後之學者不達融會之理。首以延促相。即次以大小相即。又次以有無相即。今復以一多相即。以無邊世界海。融為不二法門。廣闢於羣象之淵。大啟於眾靈之府。俾後學不動步而到。不隔塵而入。不加功而成。不克念而證。大慈之願既周。大化之功普矣

闢曰。雖然其如按圖索馬者。日益繁多。何當捩轉面門。與祖師一齊趕退。始解知恩報恩。苟或未然。曳尾靈龜。不能無及於祖師矣。偈曰。

大心無依。大化無跡。大巧無作。大任無力。萬法全彰處光滅影沉。一毫不露時山堆嶽積。白蟻鑽開鐵佛心。青蠅踏斷金牛脊。趙州看你放不下。偃溪便從遮裏入。信手拈來和聲吐出。豈智可知非識能識。幾人覻著眼睛枯。不是克家徒點額。

祖師道。但能如是何慮不畢。義解者謂。法華云。吾今為汝保任此事終不虛也。即祖師但能如是何慮不畢之意。乃為學者保任之辭也。其䇿勵勸進之誠盡見于此。

闢曰。雖然是伊果如是也未。即應聲點首三下已遲八刻。稍加佇思劒去久矣。偈曰。

心是根法是塵。兩種猶如鏡上痕。永嘉大師道則太殺道。要開鑿人天眼目如隔海在。何不道心非根法非塵共轉如來正法輪。忽有箇人道。永嘉道底如隔海。你與麼道如海隔。爭似三祖大師信心不二不二信心。遮兩句如生鐵秤鎚。要且穿鑿不破。只向伊道。低聲低聲。啼得血流無用處。不如緘口過殘春。

或者以義解祖師意。謂眾生迷此心者其來久矣。於一法中妄生分別。一一分別莫不皆二。且見己為自。必見人為他。此謂自他之二。從此引起無量無數分別不勝其二矣。豈筭數譬喻而知其涯量者哉。故祖師老婆太過。單提箇信心不二不二信心之正印。與之當頭一印印破。如綱舉網無一目而不張如領提衣無一縷而不順。迅雷起乎幽蟄。杲日麗於昏衢。瞽者視聵者聞。窮者通愚者智。不離夢宅遠登真覺之場。匪隔幻身直證金剛之體。可謂起死回生之神藥。革凡入聖之良導。至矣羙矣。

闢曰。讚歎且止。只如神悟之頃。此箇不二之說。還有容受處也無。苟無地可容。且祖師到此也合喫棒。偈曰。

心心非心非心。心而非心非心而心。提起頭拽不斷。放下手卒難尋。此等葛藤自二千年外起乎西土。其間四七二三。以至千七百箇鈍漢萬種施為勦除不盡。牽枝引蔓直到于今。幻出煆聖鎔凡爐韛。化成吟風嘯月叢林。俄二見之蜂起。資異證以交侵。發藥既眾受病尤深。而况雜邪外之毒。無處著膏肓之鍼。今日且作死馬醫去也。良久云。機前三點活。言外一鉤沉。

其義解者謂。既是言語道斷。此一篇銘非剩而何。若曰非去來今。乃知祖師面目見在。

闢曰。且莫謬加穿鑿取笑傍觀。殊不知理本圓融道無離在。言語道斷。廣長舌其說熾然。非去來今。淨法身恒常寂爾。毒藥醍醐攪成一器。黃金瓦礫輥作一團。用處無差拈來有準。一踏到底者。不留眹跡。三搭不回底。謾自摶量。誠一代之聖師乃百世之標準。敲出鳳凰髓。資異饌於禪悅之門。抽出師子筋。絕餘響於至靈之府。雖然且道。祖師還肯受此等茶飯也無。𭣣起葛藤一任貶剝。偈曰。

非文非字。無佛無心。拏空塞空。以毒攻毒。璨大師欵案既在。少林宗聲價不衰。何妨讀作信心銘。切忌記他元字脚。黑漆桶攔空撲碎。玉麒麟就地勒回。揣盡古佛家私。瞎却當人正眼。且道靈驗在那一句。

天目中峯和尚廣錄卷第十二之下

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第十三

叅學門人北庭慈寂　進

楞嚴徵心辯見或問

玄樞密運亘剎土而無法不周。靈鑑高懸統沙界而有形莫隱。有形莫隱之謂見。無法不周之謂心。曾無外見之心。寧有離心之見。類純金之鑄像。猶湛水之興波。舍像無以覔其金。全金是像。撥波何以求其水。即水生波。名雖異而似差。體常一而無別。是以世尊據玄樞之正體。設問多端。阿難昧靈鑑之真光。指歸七處。

或問。阿難正當七處指陳之頃。為是故指以祛末世眾生之惑耶。惟復果不知而墮此迷悶耶。

答不見其智不知其愚。愚為發智之端。智乃遣愚之本。如來抱大雄之正智靈鑑昭然。阿難示小乘之偏愚玄樞昧矣。然而智不待遣愚而養智。如來徵而無徵。愚不待發智而守愚。阿難答而非答。乘一時之方便。開萬古之圓聞者。大哉阿難之慈也。聞過去佛所說法要。阿難悉能通記無遺。於其心法固不能詳知而具悉。豈不能槩領也。蓋憫傷末世示此愚蒙。深欲曲盡如來之本懷以為後學之據耳。

或問。阿難七處所指皆心所不在。則人皆謂之無心可乎。

答心離四句。當體不涉其有無。道絕百非。應念豈論其離在。昧之則是非蜂起。了之則凡聖情融。然阿難指處。孰曰心之不在。惟是不了心源墮於偏小。致使如來曲盡玄辯以攻其偏。且心之為理者。一切眾生各各具足。况人為萬物最靈。而不具心體者乎。若曰無心誠為自惑。

或問。七處所指既偏。究竟孰當為正。

答象軀不隱。隱歸羣士之盲。空體無方。方在眾人之執。象不為盲而故隱。空豈因執而定方。聖心曷有正偏。偏正各因其所見耳。請以喻明之。如有一人曾於七處住止。偶遭人問月出沒於何地。首則曰。月自水東出而水西沒。謂昔居水國乃爾見之。又云。月自山頂出而山下沒。曾居山中見之。又云月自城頭出而城外沒。昔居城中見之。又或指月出沒於舟之左右樓之上下村之前後郭之東西。皆其曾居而見之。遂成執於胷中。而智者咸不許其說。當知彼所指處未嘗非月也。惟是月實不於此七處出沒。原其所指之謬者無他。雖處處見月。惟未曾仰天一見耳。如阿難所指處不曰非心。但未曾親自回光一照耳。

或問。據爾所喻。則阿難所指之處。而此心曷嘗不在焉。

答無形之形豈眼目之可見。非在而在。奚蹤跡之能尋。離彼離此而卓爾獨存。匪中匪邊而湛然常住。此一切眾生歷刦由之而不自知者。然世之言大者莫越虛空。塵沙法界咸為虛空之所包括。如來云。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。又云。空生大覺中如海一漚發。且虛空最大。於吾妙明心中特片雲一漚耳。由是而知。心之體量豈凡愚所能測哉。阿難示同迷惑為妄見所障指歸七處。豈非棄百千大海而認一浮漚體目為全潮。故如來亦不能不以此徵之。其偏小之執到此昭然莫隱也。

或問。心體既徧於山河大地。緣何離身外咸無知覺。豈曰心徧而不具知覺耶。

答萬竅並號。扶搖莫知其有力。羣幽洞燭。晨曦自若其無功。至理未嘗不融。迷妄以之自惑耳。汝謂離身不具知覺。且置之勿論。言身內之知覺者。特不過飯之而飽衣之而煖染之則垢澡之則淨。至於順喜逆嗔樂榮苦辱。與夫博通事物記持古今而已。汝元不思。如上所緣皆似知覺而非知覺也。何謂似。乃因根境相對。虛妄緣塵和合而有。非真知覺。如來之徵辯者。政所以發明於此也。汝猶不悟。尚復認此為知覺。且汝身中咸捨此妄。則何以為知覺乎。或曰。此身既曰亦無知覺。豈可同土木耶。答此身離却虛妄緣氣。政同土木無殊。或曰。如是虛妄必從何起。答亦無起處。但是你一念自背真覺之體。即其真覺轉為如上等虛妄緣塵。或曰。悟達之士寧有飯而不飽衣而不煖者乎。知則亦同虛妄。不知則還同土木耶。答汝言不知。則真覺之體安有暫時不在之理乎。子不聞。迷而為識。悟而為智。換名不換體也。故經云。根塵同源縛脫無二。識性虛妄猶如空花。何謂識。認體為我執持分別之謂也。何謂智。了體非我離諸分別之謂也。或曰。悟達之者見山不曰水。見僧不曰俗。謂之無分別可乎。答真寂體中本具靈鑑分別。而與識分別異者。識乃起心分別者也。智乃無念分別者也。或曰。既云無念憑何分別。答子不見世間所謂明鏡者乎。鏡乃無情不具諸識。安有念體。而妍則現妍。醜隨現醜。豈曰不分別。蓋其體明故洞鑒乃爾。似分別而實無有能分別之念也。與吾靈鑑之體何殊。所以云。萬竅因風而號羣幽由日而燭。則風何意於號萬竅而動。日何念於燭羣幽而來。皆體本如然。似有為而實無能為之心耳。爾如體此。則終日喫飯不妨言飽。實無嚼破粒米之能。終日著衣何礙言溫。安有曾挂寸絲之執。所以云。修習空花梵行。宴坐水月道場。凡聖情忘是非見盡。真知靈覺一道齊平。豈分其身內身外乎。據所問云。身外咸無知覺。今復問汝。汝今離此四大身外覺有物耶。覺無物耶。若曰不覺有物。應同土木。既曰有覺。能了知耶不能了知耶。縱汝失心不能了知。認明為暗指色為空。雖曰謬陳非無知覺。况是縱手所指。虛空物象大小羙惡靡不明辨。苟非知覺孰臻於此。忽然之間妄惑頓空。執情銷落。則知十方虛空是大圓鏡。不加磨拭而照古照今。三千剎海即楞嚴王。豈假證修而融凡融聖。到此則所謂虛妄知覺。將無地可寄矣。故永明和尚以一心萬法為體。就如來一代時教中。撮出要文乃成宗鏡。謂以一心為宗。照萬法為鏡。雖百卷之文繁。大意惟欲揀辨虛妄獨顯無念之真覺耳。當知永明未作宗鏡時。一心未嘗不照萬法也。豈特永明然。迦文未出靈鷲山時。一心亦未嘗不照萬法也。此理混今古而無變。隨語默而不遷。極而論之。惟在當人脫略見聞赤身領荷。實非言通而意達者。故永嘉大師謂。若以知知寂此非無緣知。此破依文字能所而知此靈知之體也。即經所謂知見立知即無明本。何則蓋欲妙契靈鑑體中本具無念之知。此無念之知不容別有所知也。又云若以自知寂亦非無緣知。謂雖不假文字因緣等。以夙根不昧生而能知。言非無緣者。謂尚存能知之跡耳。故經云。自心取自心非幻成幻法。何則蓋真寂體中之知覺。元不因一法而具也。苟不依體而證。儻存毫末許言其知見者。皆墮戲論。汝言身內外者。豈特戲論。斯實狂愚矣。

或問。眾生知覺與如來知覺同耶異耶。

答眾生食鹽曰鹹。諸佛乃云不淡。諸佛指火云熱。眾生則曰不寒。雖遮表之詮異途。而知覺之性同轍。苟真妄而不隔。則生佛以何殊。然而知覺約有兩種。一曰真知真覺。一曰妄知妄覺。此兩種似同而異。雖異而同。故凡聖以之區分。迷悟以之隔越也。如圓覺序謂血氣之屬必有知凡有知者必同體。此正指真知之體一切眾生本來具足與諸佛常住法身覿體不別。此體湛然常寂廓爾靈知。名之曰心。徧含法界雖諸世間相剎那剎那生住異滅。而此體不動也。故如來所徵者。直欲顯此心耳。此心離一切名相及與聖凡染淨因緣自然真妄和合以至見聞覺知等法。所謂妄者。即是今此四大為身。根塵相對蘊藏隂識隨處執持而生分別。所以取捨愛憎念念遷流而不自息者也。此之妄體由根塵虛妄和合。似有其體。根塵忽消此妄亦滅。此即阿難所指之心也。而如來云胡不斥之哉。故曰。此虛妄心離却前塵畢竟無體。又曰。由塵發知因根有相。相見無性同於交蘆。此所謂似同而異也。

或問。此虛妄體。為是依真而有。為是離真別有。若曰依真而有則妄即是真。若曰離真別有則宛成二體。

答依真立妄。似結水以成氷。由妄顯真。若見煙而知火。固是堅氷即水。柰何氷無流動之形。雖曰猛火即煙。而乃火無鬱㶿之象。執之則千塗各立。了之則一道齊平。法界之理既然。則如來不容其默矣。良由眾生未達聖人善權方便隨其語言而生執縛。於無同異中熾然同異。如來所以對同立異真妄斯彰。破異立同真妄俱冺。而經中舉一巾六結。立喻詳明。一巾喻真六結喻妄。非一巾無以成六結。真為妄所依。非六結無以顯一巾。妄為真所倚。故如來謂。解結因次第。六解一亦亡。則知羣妄既消一真何有。以妄望真雖異而同也。

或問。真該妄末妄徹真源。真妄既同。而生佛之途常異者何也。

答起而無生。諸佛入涅槃于眾生識海。寂而常動。眾生墮生死於諸佛心源。理求之則全同。事推之則逈隔。雖曰同具知覺之體。諸佛自空刦以來如理而解。如解而行。如行而證。而眾生有迷而未解者。有解而未行者。有行而未證者。以故異之耳。然迷而未解者。固未可論。而况口談實相而意逐攀緣。跡履空宗而情沉有海。虛叨了解之優名。實墮凡愚之劣行。然真妄同源。言其性具。古今之下未聞。有不絕妄而返真不遣真而契理者。惟頓漸之等差耳。此約事行而言。若約理則十法界同具一心。經云。心佛眾生三無差別豈生佛之果異耶。其所異而不能同者。乃妄未遣也。真未泯也。見未亡也。總而言之惟心之所以未明也。

或問。真妄之外別有心耶。別無心耶。

答屋是緫名。依屋以顯其成壞。心為正體。因心以發其妄真。曲引喻文重下註脚。一心喻虛空也。真喻明也妄喻暗也。當明時空與之俱明。暗時空與之俱暗。真妄似與心同也。非虛空無以顯其明暗。則真妄不離心也。極而究之。則虛空之體今古廓然。了不為明暗之所遷。乃知一心與真妄泮然矣。至此則列羣峯於五嶽。咸消高下之形。引萬派於四溟。共失淺深之跡。豈真妄之復云乎哉。

或問。六根具含妙用。而如來單辯其見者何也。

答五色可盲。老子未盡傾肝膽。千里能視。離婁欠剔起眉毛。覩薄伽梵忽起愛源。遇摩登伽幾沉欲海。不因樵子徑爭到葛洪家。手頭撥動金剛錍。髑髏揭盡根塵瞙。其所以單辯其見者。首因阿難謂我以眼見如來三十二相之說。乃辨之耳。一根既了六處同明。今分其所見有二。一者如來以心體靈知了了不昧之為見。是謂真見。二者阿難依眾生執以眼對前塵諸有色象之為見。是謂妄見。其言妄者。離種種前塵則無有見。其言真者。不涉前塵乃至因緣和合等相。指真寂體中廓爾靈鑑。豈日輪黑月使之能見哉。而如來與阿難揀辨前塵不出八種。各還所屬乃顯其離塵無見也。所言不汝還者非汝而誰。即破妄顯真耳。

或問。眼對前塵既不名見。今我眼中謂之無見可乎。

答山青水綠。本色人鑑在機先。夜暗晝明。靈利漢視超色表。舉措消歸自己。縱橫肯墮前塵。苟不如斯實為顛倒。何則豈不聞如來謂。若曰眼見。諸己死人眼目現在。云何不見。又云譬如盲人忽得眼光。名為眼見。若有眼人處於暗室。忽得燈光當名燈見。燈能顯色。是眼非燈。眼能顯色。是心非眼。於此了悟。則眼實何見之有哉。

或問。若物即見是見非物。若物非見云何見物。此說謂見與物似同似異。

答頹甎齊古鏡。當機莫隱其暗明。巨闥倚高垣。覿體難藏其通塞。雙與則物生見起。雙奪則見泯物沉。豈同異云乎哉。以要言之。物不是見見不是物。見能顯物物能顯見。物非見而不物。見非物而不見矣。如其不委更聽下文。若物即見。不須更覔含元殿。是見非物。一切聖賢如電拂。若物非見。彩雲遮却神仙面。云何見物。龜毛束斷虛空骨。阿難早不解回頭。幾致釋迦同受屈。一塵不有徧大千。未亡見者休尋覔。

或問。即物顯見理既昭然。今見物時即名見見如何。

答燈鏡交光相在相入而塵塵合妙。網珠接影互融互攝而處處分身。撥開百草頭邊。突出萬人海裏。停機則失。擬心即乖。將尋自是螢光。欲取便成魚目。何則經云。若見是物則汝亦可見吾之見。此如來謂若見是物則我之見亦與物等。物既可見則汝亦可見吾之見也。又云。吾不見時何不見吾不見之處。若見不見自然非彼不見之相。此如來謂。物非隱顯見有離在。若見是物。則物無隱而不見之說。以見非物故。則見有離在。見當離物之時。名為不見之處。云見不見者。謂吾當離物了無可見之時。汝若果能見吾離物不見之處。則我之見果與物等。如是則自然非彼離物不見之相也。以其見實非物故。使其見若離物。則不見矣。復云。若不見吾不見之地。自然非物者。謂既不能見吾不見之地。則我之見自然非物矣。此一𫨻意義重疊詳陳曲喻。主意在於破彼認物為見之謬。直欲俾其知云見不是物也。

或問。離物惟見。惟見即心。見見之時見非是見。又何謂也。

答離雲玉鑑照之則影落千潭。出匣龍泉用之則屍橫萬里。大火聚豈容湊泊。金剛圈不許撮拏。撥著便轉已墮功勛。提得即行早成途轍。原夫如來直指靈鑑心體。不特破根塵相對之妄。亦乃破離妄絕對之真。蓋真妄兩途。皆眾生無始時來之見病也。故云。見明之時見不是明。此乃破妄顯真。又云。見見之時見非是見與真俱遣矣。故偈云。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。如來到此可謂詞窮理極矣。然真妄既遣。謂見猶離見見不能及者。獨指靈鑑之體內外圓明離諸聞見。故維摩亦云。法非見聞覺知。若求見聞覺知。是則見聞覺知非求法也。蓋謂見聞覺知皆依虛妄根塵和合而有。何當赤身挨入徒手揭開。妙明真心廓爾無際。以之為見。則麗杲日於長空。以之為聞。則啟蟄雷於虛谷。豈復為浮光幻影之所籠絡者哉。

或問。久為妄所纏。欲斷絕之未有其方。請教之。

答我不識妄從何起。而你欲斷妄。若妄從心起。則妄可斷而心亦可斷。心既可斷則諸佛之一乘菩薩之六度。緣覺之十二緣。聲聞之四諦。天人之十善皆可斷也。使其果可斷。則眼之所見耳之所聞。乃至舌味意緣。水濕火熱風動地堅。世出世間俱可斷也。如上諸緣不可斷故。則汝所謂妄者亦無有可斷之理也。曰苟不可斷則未免相續去也。咄是何言歟。其起心斷妄尚爾不許。而豈容其相續耶。據爾云則爾之妄體果有斷滅之時也。苟未嘗斷滅則何續之云乎。汝元不知。自無始刦前最初不覺瞥興寸念違背真心。引起遷流迨今新新不住。乃至諸佛出世祖師西來。皆汝妄情之所執受。欲絕此妄當明自心。自心一明則無邊妄緣覿體融會矣。辭曰。妄非心明而不絕。心非妄絕而匪明。心明則絕妄而明。妄絕則明心而絕。妄絕故色空明暗不礙眼光。何見之可辯。心明故聞見覺知𭣣歸毫末。何心之可徵。誠為祖禰不了殃及後人。更或有疑請求達者。

徵七處於二千年外。阿難獨未曾迷。拈一花於百萬眾前。迦葉何嘗解悟。裂開一味平等之體。演出萬般差別之名。教海斯彰。兔角杖挑潭底月。禪關遽啟。龜毛繩縛樹頭風。走殺天下叅禪人。惑倒世間求佛者。蓋為當時鹵莽。虛延幻影浮光。今日思惟。觸著銀山鐵壁。客有以徵辯之疑見請。余故引問答之義相酬。不過借彼杖繩謾爾控他風月。英靈上士獲真心於形名未兆之先。俊邁衲僧具妙見於言象不該之表。詎肯按圖索馬指跡云牛。掃空生佛之狂言。蕩盡妄真之魔說。爾如加誚我何敢辭。

天目中峯和尚廣錄卷第十三

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第十四

叅學門人北庭慈寂　進

別傳覺心

惟圓而覺。惟覺而圓。非覺無以大其圓。非圓無以滿其覺。覺不知覺而覺徧自他。圓不見圓而圓周彼此。謂圓也太虛不足方其形。謂覺也靈鑑何能盡其用。五嶽止千山之勢。圓斯圓乎。四溟吞萬派之聲。覺斯覺矣。佛祖之安宅聖賢之要路。塵沙眾生之所戴。十二開士之所宗。實萬世之指南三界之元龜也。

曼殊首提本起因地之問。至尊特彰圓照淨覺之名。指四大標六塵。摟碎無明窠窟。喻空花方二月。滌除生死根塵。印迷悟之本虛。斥有無而俱遣。不存一法。於不存處豈礙成褫。靡隔一毫。向靡隔邊何妨剗削。是謂圓常要旨格外真規。苟非神悟於機先。豈許滯情於語下。偈曰。

空裏月輪。奚假再三撈摝。木中火燄。豈憑逐一推排。焦尾巴石虎雄踞雪林。無鼻孔鐵牛穩眠露地。普賢昧諸幻元生覺海。世尊謂真覺猶是幻源。離其所離幻上何妨立幻。遣其所遣空中更不容空。捨方便不滯證修。引妄想全歸解脫。指石為玉點鐵成金。無梯航處設梯航。非漸次中言漸次。偈曰。

十方世界即摩尼珠。法法依之而影現。大千剎土是寶絲網。物物仗此而光騰。大火聚裏不許藏身。塗毒鼓邊豈容側耳。普眼向無方便中曲伸請問。鴛鴦帳裏春正濃。世尊於絕思惟處俯徇來機。歌管叢中酒方勸。捏聚則地水火風鐵山岌岌。放開則見聞知覺玉海沉沉。枕邊之槐國夢回。室內之蘭膏燄炯。應時圓淨。敲鑼擂鼓共演真常。當處等平。打戶搥門併歸圓覺。彈指頃孰修孰證。舉世間誰悟誰迷。苟非象外廓明。󷘓作門前之繞。偈曰。

因疑致問。離匣之寶劒為斬不平。引答破疑。出鼎之靈丹欲瘳既病。覺體元非作用。話頭不許承當。剛藏隨在鑛之金曲伸三惑。瞿曇示過雲之月遠闢羣迷。始終生滅豈復現前。聚散有無不成安住。擉瞎金剛正眼。何處覔生死垢心。掀󷘓自己家珍。孰肯認涅槃淨性。燒須彌雅宜螢火。束虛空慣用龜毛。日麗星明。成佛不成佛難逃法執。風馳電激。圓覺未圓覺俱墮魔垣。苟非撒手懸崖。一任開眼說夢。偈曰。

欲網重重。金剛劒不待揮而自裂。愛河渺渺。菩提岸奚假涉而已登。夢中之四聖非真。鏡裏之六凡何有。輪回根本吐吞彌勒口門。貪欲因緣含裹如來心地。生而無生卵胎濕化。相而非相明暗色空。迷即悟悟即迷。一道齊平五性俱遣。事即理理即事。兩頭坐斷二障全消。三世諸佛同叅。一切眾生皆證。超方便住圓覺。止啼黃葉何多。成佛果斷輪回。翳眼空花不少。會須是一生了辦。更莫教萬刦沉淪。惟務肯心不勞佇思。偈曰。

長空皓月。伶俐漢何待指標。滿覺真心。大丈夫豈由言顯。言外承當早成途轍。機前負荷已涉廉纖。不許執著妄情。不許深求悟理。不許依憑功用。不許允𮛫無為。清淨慧咨詢地位階差。路遙知馬力。老瞿曇花分能所照覺。歲久見人心。真不自覺覺不真。眼非自見見非眼。凡夫覺聲聞覺。無文鐵印向空拋。祖師禪如來禪。折角泥牛連夜吼。地獄天堂打成一片。菩提煩惱坐斷兩頭。白雲自占青。山明月誰分流水。苟非親到故家田地。更聽幻人重說。偈言。

即一而三。濕紙裹金毛師子。惟三而一。單絲控玉角麒麟。大千界不受纖塵。十萬里那隔寸步。威德巧於設問。四門之城堞面面俱開。世尊曲為指陳。一道之覺源塵塵涉入。即空即假即中。而易分雪裏粉。惟靜惟幻惟寂。而難辨墨中煤。須如是人明這箇事。鏡裏像昭昭不隱。切忌眼花。器中鍠浩浩無虧。休將耳聽。穀𭣣則苗土俱棄。功成則境觀齊捐。欲知圓攝所歸之方。更舉直捷根源之偈。

󷘓頭作尾。連環鈎鎻而二十五重。抵掌論心。直指單傳而千七百箇。水入水時全無差別。空投空處煞有聱訛。辨音躡威德之前蹤。肯信龍門無宿客。如來列次第而酬答。那知少室有斯人。即三觀離三觀。玉轉珠回。以一重去一重。神出鬼沒。前空後假。斷送渾家落火坑。齊寂兼中。攛掇鐵牛眠死水。一種是門前之繞。萬般皆心外馳求。擬登正覺之場。更聽重宣以偈。

圓湛深淵。漚花影裏千尋浪湧。軒昂大宅。呌呼聲外八面火然。悟迷不越見生。縛脫皆由己造。一箇我緜續不斷。宜乎淨業咨詢。四種相潛伏難知。獨許世尊揭露。遣神兵戰空魔壘。驅智將搜破賊機。使迷悶不入者蹈廓達之通衢。於增益諸病時。飲必瘳之靈劑。擬作將來眼目。難忘現在我人。湯與水濕性儼存。何處著寶蓮香之欲火。愛與憎知覺元在。豈應容演若多之狂風。難思客路千差。終詣祖庭一實。這箇說話大似釘樁搖櫓。驀劄相逢那裏洎在。偈曰。

善知識是塗毒鼓。耳其聲者死不移時。善知識是太阿鋒。觸其鋩者喪不旋踵。一味生擒活捉。百般大用全提。普覺問依何等人。移花兼蝶至。世尊答遠離諸病。買石得雲饒。且做成作止任滅四種膏肓。緫不出憎愛是非一般病痛。以毒攻毒須還老耆婆肘後神方。用醫奪醫不許水潦鶴口邊訛說。甘草苦黃連甜。果符斯語。砒霜良甘露惡。頗有其端。與其同事處換人眼睛。奚止摶財妻子。別行異路時不存軌則。何妨戲笑譏訶。攪不渾兮澄不清。近不憍兮遠不怨。丈夫步驟知識軌儀。且不犯風規如何通信。偈曰。

百廿日畫地為牢。路從平處險。二千年閉門作活。人向靜中忙。操心降鏡裏之魔。開眼做夢中之佛。圓覺設最後之問。窮猿投林。世尊垂極理之談。畫蛇添足。長中下三期。多處添少處减。正像末三法。前何重後何輕。合眼跳黃河。且不許停機佇思。赤身挨白刃。又那容顧險防危。一條窮性命。東擲西拋。萬丈冷門庭。橫開竪闢。安居平等性智。蓬蒿鞭陝府鐵牛。懺悔夙昔罪根。濕紙裹嘉州大像。更聽祇夜遠賛徽猷。

五種經名。穿透百千諸佛耳孔。一條覺路。截斷十二開士脚頭。賢善首曲為流通。尼藍婆密垂守護。綺筵欲散。不妨鼓吹頻催。戰陣將𭣣。豈礙干戈盛舉。閑骨董撩天索價。爛葛藤徧地生枝。後如是果前如是因。眾器入金而金何有異。多不加增少不加減。羣波歸水而水自然同。鐵蒺藜摟空狡兔之窠。露刃劒斬斷靈龜之尾。明暗色空分科列段。伶俐座主難窺。雲林泉石。直指單傳。了事衲僧罔測。三毒八倒全該真體。十身四智靡隔妄緣。一圓一切圓。何待水銀墮地。一覺一切覺。豈容古鏡當臺。語言文字一點難容。機智識情萬般虛設。便與麼領荷已成途轍。不於斯脫略更聽偈言。

真歇了和尚作圓覺十二偈。叢林盛傳而未之見也。余禪坐之隙披閱是經。獨文殊普賢二章旨趣直捷。自餘皆曲徇機宜。巧施方便。殊未有衲僧氣象。於是每一章用禪四六提其綱要。復申以偈。固不敢效真歇和尚之作與宗門共之。聊復自警耳。乃標其名曰別傳覺心。且即文字離文字置之勿論。如大圓覺心果有別傳之旨乎。長鯨一吸海水盡。森森露出珊瑚枝。

天目中峯和尚廣錄卷第十四

天目中峯和尚廣錄卷第十五

叅學門人北庭慈寂　進

金剛般若略義

延祐丙辰秋七月。翰林承旨趙公。自京師遣書來。問金剛般若大意。遂述略義併答其書。略曰。聞如來於第四時說般若經六百卷。金剛經乃其一也。議者於六百卷之綱目。以融通淘汰四字攝之。蓋如來嘗於第二時在鹿𫟍。轉四諦法輪。證諸小乘入有餘涅槃。以未稱本懷。由是第三時。維摩彈斥使其耻小慕大。然後廣說般若。一味談空專為小乘人。融其所執通其所滯淘之汰之。如滌穢器使之清淨。然後以上乘圓頓甘露之味注之。但金剛經局於文約。幾不能以句讀。義意深邃寄之六百卷間。於中或有不能通處。正不必致疑。但存一念深信之心。信之不已久當自解。今利根之士不待功深力久。必欲一時意會。每以胷臆之見穿鑿之一涉此途。則般若大義不復契會於自心矣。茲直述經旨題曰金剛般若略義。望取而究之。或究之不盡餘惑未泮。只消提箇所叅話自看。不必於此文字中致疑。一朝看破話頭。則六百卷之雄文。皆吾胷中舊物也。略義云乎哉。

金剛是喻。般若是法。波羅蜜此󷘓到彼岸。喻般若為金。金以不變不壞為義。般若為剛。剛以摧壞萬物為義。謂般若之體離相離名亘古不動。即諸佛之自心乃眾生之本源也。

般若於大般若經有一百喻。又不止於金剛二義也。謂般若如大火聚。物或嬰之咸遭其焚燒。般若如大日輪。能破一切諸幽暗。般若如光明鏡。能分一切諸妍醜等。云云。

般若乃梵語。此󷘓為智慧。言智慧者。破愚癡故。當知智慧與愚癡俱無定體。悟此心故即愚癡是智慧。迷此心故即智慧是愚癡。既悟之人雖譏訶戲笑皆智慧也。未悟之人雖梵唄讀誦皆愚癡也。故愚癡智慧。特迷悟之分無定體也。

大般若經中具八十一科通聖通凡。以至悟迷無所間然。自五隂六根。至十八界十二緣四聖諦六度及三十七助道品以至菩提涅槃等。彼大般若六百卷宜廣說。今金剛般若不過五千餘字。乃緫攝大般若之要義。以故言詞簡約義理該通。其言約故。至於句讀難辯。其義盡故。自非曾徧覽六百卷之長文。卒莫知其所歸也。

如經中言。不住色布施。且色之一言乃八十一科之首。若欲廣說。須一一從五隂十八界至菩提涅槃等。應於不住色布施下。便當言不住受布施不住想布施。以至不住菩提涅槃布施。以此經之文尚約。惟言不住色布施。極至於不住聲香味觸法布施而已。又不知布施一法乃六波羅蜜之首。若以廣說則應布施盡八十一科竟。又當言不住色持戒。不住受持戒。以至不住菩提涅槃持戒。展轉盡六波羅蜜。循環入八十一科。則文不勝其博矣。

今金剛經一卷。以約文納深義。其名相廣博難於義解。古今三教中之聦利者。首未探淵奧之文。必欲以一時聞見釋之。因而註解互相是非。皆多於臆說而自開戶牖。去般若之大義遠矣。

經首列八金剛四菩薩名相。昔孤山圓法師。嘗以直辭闢之。謂好異者為之也。

經中言四句偈。論者紛然。咸謂經中果有四句。特旁搜曲指必欲以四句主之。或有甚者。乃至稱六祖有曹溪口訣。指金剛般若波羅蜜經之一句。逐兩字分為四句。惑人一至於此。却不思經中言四句偈。必上有乃至二字。下有等之一言。未嘗單稱四句偈。惟云乃至受持四句偈等。謂乃至者。是不及之辭。云等者。乃緫該之義。今依文直解。但當云於此般若章句受持自一句二句三句乃至四句及與十百千句等。此說極明。不加穿鑿。政不必曲勞神思遠求四句以蹈自開戶牖之轍也。

經中言四相四見者。乃一切相一切見之緫名。亦一切相一切見之根本也。惟相惟見根於虛妄。故經云。凡所有相皆是虛妄。然迷妄之習。在根為見在境為相。故經云。我見人見眾生見壽者見。又云。我相人相眾生相壽者相。且我人眾生壽者之四。乃執相滯見之緫名。惟相惟見不特迷者有之。而悟者亦未嘗不遭其惑也。苟非聖凡情盡迷悟影消。則相見二魔卒難消隕。

迷者四相。謂妄認四大為我相。離我視他為人相。衰風所觸而生厭離。是眾生相。忽觸和風而生戀著。是壽者相。此四相乃迷妄之麤淺者也。

悟者四相。謂於所學習忽悟自心。是我相。久之悟跡既遣證理猶存。是人相。悟證俱消存有所了。是眾生相。覺所了故知覺未忘。是壽者相。此四相乃學道人之細而深者。非深契密會者。難與同日而語也。然麤細淺深均同虛妄者。謂般若清淨彌滿表裏澄瑩不受一塵。只箇不受亦不受。迷固不可說。雖悟之一言。亦無地可寄矣。所以有云。太末蟲處處能泊。惟不能泊於火燄之上。眾生心處處能緣。獨不能緣於般若之上。知此喻者。迷悟四相不待言而遣矣。言四相四見。是一切相一切見之根本者。因執四大為我。就一箇我上。引起百千執著百千愛護。離我視他為人。就一箇人上引起百千分別百千取捨。乃至遇眾生而發憎。於壽命而長愛。交馳虛妄起滅無從。諸塵勞識因之而集。是故謂一切相一切見之根本也。四相之義據直而說。只是一箇我人憎愛四種情妄。夫人自古迨今馳逐。去來於生死海中。引起八萬種念慮。如燈燄燄似水涓涓。未有不自我人憎愛四種情妄之所交接者也。或謂。佛何不直以我人憎愛為辭。而曲言我人眾生壽者何也。蓋聖人指說一切名相。咸有所因。茲莫究其因。雖然特不能外吾情妄之說也。且人之與我即是非之端。何則謂非人即我。謂是我非人。但以非他即是我相。或云非我即是人相。而不知大般若真寂體中。內而無我外而無人。以至無眾生可憎無壽命可愛。故三祖信心銘有云。纔有是非紛然失心。又云。但莫憎愛洞然明白。斯言曲盡其閫奧。不必別有說也。

或問。般若真淨之體既顯。則我人眾生壽者之妄將何所歸。對曰。智非相空而莫顯。相非智顯而莫空。相空則智顯而空。智顯則相空而顯。相見空故即非四相。是名四相。智慧顯故是名四相。即非四相。當知相見本空智慧元顯。以本空故。則我人眾生壽者全彰般若之光。以元顯故。則壽者眾生人我緫是金剛之體。所謂一切智智清淨無二無二分無別無斷故者也。

經中言。即非是名二義。蓋本乎破相法相二宗而來。然即非二字乃破相顯理。是名二字乃就事顯理。如來說般若一味談空。特以一味空破一切相。以故但於名相處皆以即非是名為說。乃契一經之旨趣也。惟遣事存理無越即非。事理不二宜乎是名。譬如但言世間一物蓋物物皆具般若。不欲顯名般若。但云即非其物。因物能顯般若。故云是名為物。餘皆例此則知。即非是名。似乎兩端而其實一致也。

經中言五語。謂真語不妄。實語不虛。如語不變。不誑語無惑。不異語不兩說也。佛作是說。蓋知眾生不達法義之玄奧。不能無疑於其說。故使其聞法生信而然也。

經中言。三千大千世界。法相數中具載茲不詳出。云大千者。蓋對小千而言。其大小之說亦具存法數。

經中言。三日分者。謂早晨是初日分。午刻是中日分。晚時是後日分。言一日之間。於此三時將身入河沙國土而用布施。如是至百千萬億刦。日日於此三時將身布施。特喻其施身得福之多。然後以信心不逆之功。復過於彼。

或問。無量刦施身之功何劣。於般若章句方能一念之信其德何優。對曰。此義特破彼執相之甚者也。彼雖施身不忘我相。此雖一念之信。而應念破諸我人。較其住相離相。誠霄壤之不侔矣。如來豈欺人哉。

經中言。三際心不可得者。蓋過去已過去。於現在何可得耶。未來又未來。於現在亦何可得。現在之心不住諸相。當體空寂亦不可得。此心於三際尚不可得。云何於不可得心中。執縛諸見而滯四相。非虛妄而何。

經中言五眼。即賢首宗列五乘。頗類其旨。且以槩言之。務修眾善即肉眼。堅護禁戒即天眼。觀諸法空即慧眼。悲智圓滿即法眼。一乘安住萬德莊嚴即佛眼。此五眼在聖在凡各各具足。特迷悟之自隔耳。如上指陳惟依己解而直辭之。茲復於逐分下略加註脚。貴在遣疑闢異。其敢以般若大教。炫耀見聞。而取過咎云。

第一分

自如是我聞至敷座而坐。乃序。說法之時會眾之處故。稱法會因由也。

第二分

須菩提從座而出讚言。希有如來。善以慈心護念我等。善以正法付囑我等。遂問。有人發阿耨菩提之心。此心當依何住。當如何降伏。自佛言善哉至願樂欲聞。皆許可應對之辭。故云善現起請也。

第三分

專答善現所問云何降伏其心之文。謂此心不能降伏者。為有我人眾生壽者四相故也。首令度十二類生俱入無餘涅槃。然後不見有一眾生曾受度者。苟不至此則四相宛然。分稱大乘正宗者。謂四相既盡。此心不待別有所謂降伏。而自然明白了悟。非正宗而何。

第四分

方答善現所問云何應住之義。佛謂心有所住即是愚癡。心無所住乃名般若。自色之一法至菩提涅槃。於八十一科中俱不令有所住。不惟於布施一法無所住。乃至六波羅蜜四無量心菩提涅槃亦無所住。其無住而住之功。雖十方虛空之大不可比量。故稱妙行無住也。

第五分

正破執相滯見虛妄情習。必使其如理性而實見者也。

第六分

佛對須菩提云。今之信般若者甚非偶然。皆昔曾於無量萬億佛所深種善根而來。夫信般若之心乃名正信。此正信中得福無量。何以知其然。謂其於般若能生正信。則不復執相滯見而墮虛妄也。然不滯相不執見之法。亦欲令捨。何况滯相執見之非法而不捨者非愚而何。

第七分

須菩提深達佛之所問。乃云。如來於阿耨菩提既無定法可得。而亦無定法可說。苟存有所得有所說之心。則般若正宗不得名本來空寂者也。故三賢十聖於般若尚存所惑。則於無為法而生差別云。

第八分

佛謂。有人於般若章句。自一句至無數句等而能受持。不惟超過河沙七寶布施之福。當知般若體中能出生諸佛及阿耨菩提。故名依法出生者也。

第九分

須菩提謂。二乘人雖證四果亦無所得之心。苟滯所得亦不能免四相所纏。然後自述謂我雖已得無諍三昧。以其不作是念故。世尊稱我為解空第一。

第十分

如來自色法至菩提涅槃。皆不生所住之心。以其無所住。則於阿耨菩提不見有所得。於佛土不見有所莊嚴。猶無相法身隱於諸相。雖須彌山王之大不可得而比矣。如無所得之得。非莊嚴之莊嚴。無以異也。

十一分

佛謂。恒河之沙固不可數。而况一沙又是一恒河。如是沙數恒河所有之沙。一沙為一世界。雖以七寶滿彼世界布施所得福德。較受持般若章句之福德。不啻以百較千以千較萬也。何則此一分經即是莊嚴分不盡之辭也。謂七寶布施不能免其生心住相。受持般若者。於心無所生於相無所住。是謂無為福勝。

十二分

佛謂。人於般若章句能說其少分。則為天人之所尊敬。何况盡能受持。是謂第一希有。名尊重正教。得不宜乎。

十三分

佛云。即非般若是名般若。即非微塵是名微塵。即非世界是名世界。即非三十二相是名三十二相等。即非者乃掃跡之談。是名者乃本具之義。為須菩提以云何奉持為問故。佛乃標名以教其受持。繼以掃跡之談。乃不使其於受持處而生執著故也。

十四分

須菩提於此感悟流涕復歎。後五百歲有信解受持般若者。則决定不為四相所纏。既離諸相即是佛也。佛云。不惟信解。但聞此般若不生驚怖已自希有。復引因中以持般若故得離諸相雖遭割截了無瞋恨。展轉復引不生心不住法及以入暗處明之喻。此分名離相寂滅。誠有旨焉。

十五分

如來謂。此般若章句。專為發大乘心者說。又能受持即是荷負阿耨菩提之良器也。其樂小法著四相者。烏足與語此哉。又謂。此般若章句住處。即是佛塔天人圍繞。豈過分哉。

十六分

佛謂。受持般若章句之人。以今生輕賤之微垢。能易當墮惡道之重障。復引因中曾供養八百四千萬億那由他諸佛之功。不如後末世中受持般若章句少分之福。使我盡說受持般若之功。其局於小見者。不能不驚駭而狂疑也。

十七分

須菩提復理最初之問。世尊亦如前答。復引因中以無法可得故。方蒙然燈佛授記作佛。使我當時有少法可以為所得之心。則不與我授記矣。展轉說至若菩薩通達無我法者是真菩薩。故目為究竟無我云。

十八分

分中前言五眼後說三心。卷首已叙其略。茲不復贅。中間云。河沙佛世界中所有眾生。若干種心如來悉知。其所知者雖優劣善惡之不同。皆如三心之不可得也。

十九分

如來重引布施因緣。所得福德皆虛妄果非真實也。雖言其所施之福多。較之持般若無盡之福。特泰山之毫末耳。

二十分

佛以具足色身見如來。及以具足諸相見如來為問。而須菩提了解空義。皆云不可得見。故世尊許之。

二十一分

解般若故即非眾生。不解般若故是名眾生。然般若以無說而說。謂有所說即謗佛也。此理其可與滯相執見者道哉。

二十二分

佛以如是如是。印可須菩提無法可得之問。復謂之曰。我於阿耨菩提乃至無少法可得。謂無所得者。以本來各各具足故。蓋眾生以迷為失。而諸佛以悟為得也。政當失時於般若體不欠一毫。方其得也於般若體亦曷嘗有一毫之多哉。

二十三分

依般若而行所作皆名善法。此善法中了無高下。蓋依般若體性平等。其平等法中安容四相復入者哉。

二十四分

重言受持般若章句之功。雖以七寶聚如須彌山之高而用布施。不惟百分不及一。雖千萬億分。亦不及持般若之一分。是豈筭數譬喻而可盡哉。宜乎稱福智無比。

二十五分

受持般若即是度眾生。久之般若智圓。自然眾生見盡是名度眾生。若謂離受持般若外別起心而欲度眾生。則四相儼然。是謂化無所化。

二十六分

須菩提謂。觀如來必不可離三十二相。佛云。轉輪聖王亦具三十二相。若果以色相見音聲求。則遠背法身非相之義也。

二十七分

般若體性離一切法。具一切相。苟不悟無斷無滅之至理。謂有則墮常見。謂無則墮斷見。皆失般若之中道也。

二十八分

佛謂。持般若故則知一切法無我。能成就無生法忍。其七寶布施之人。豈可與其福德比量。彼布施者惟貪惟受。此持經者不受不貪。以其不受是名正受。於正受中如海納百川。安有已哉。

二十九分

般若智體與十方虛空湛然常寂。而不拒諸相於常寂體中去來動靜。故法涌大士謂。般若無來故。當知諸法亦無來。般若無去故。當知諸法亦無去。善觀般若者。則知諸法無去來相。且諸法尚無去來之相。而如來之身安有去來耶。

三十分

佛謂。微塵世界乃事相也。能受微塵世界者乃理性也。事相理性常混合為一。而不可分。蓋凡夫貪著於事相。而獨不悟理性。所以徇生滅而罔究涅槃之至理。不容其無所說也。

三十一分

佛言。發阿耨菩提心者。應如是知諸法無相。應如是見諸法無相。應如是信解諸法無相。自然於我人眾生壽者中不生知見也。

三十二分

佛以不取於相是名演說。如如不動是名演說。未嘗以播唇吻弄音聲而為說也。當知一切相一切見一切取捨一切言說一切學解等。皆有作思惟之法。其有為之法。如夢幻泡影露電。世間惟此六物速於變滅不得久住。其有志學般若者。應當作如是觀。

原夫般若。無可學無可取。無可得無可求。以至俱無可為。世尊於無可為處洞見源底。哀憫眾生逐妄流轉隨處取著。以故廣說空法。與之融通與之淘汰。必欲其淨治心器滿貯般若甘露上味。當知心器既淨。其般若上味自然充足。譬如穴土欲盛虛空。其虛空之體隨土出處全體現前。而豈待土出然後別見有虛空可入耶。猶眾生於無始刦來。妄執我人狂逐憎愛。障大般若以至于今。但我人憎愛之惡習既消。則阿耨菩提般若智慧隨其所消而現。故楞嚴謂。狂心未歇歇即菩提。又古德云。不學佛法惟務休心。此心休得一分。即是學得一分般若。此馳求之心全休全歇。則般若智慧豈待別有所謂學而致哉。如上三十二分之大義。特不能外乎此教。以般若離相離見無為無得為正宗。究竟別無他說。於經中或句讀重疊。或義解不通。此或󷘓譯之失傳寫之訛。當以理遣。政不必滯於微瑕而乖大義也。當思祗園問答之本懷。但欲破其妄執使其了解。以故破相蕩執之辭層見疊出。蓋悲願之深痛心之切也。

茲辱翰林承旨相公松雪大居士問及經義。不覺援筆及此。更以四句截斷葛藤。謂其有說皆名謗。今日分踈謗更多。外護不忘親付囑。三千里外定聱訛。

天目中峯和尚廣錄卷第十五

天目中峯和尚廣錄卷第十六

叅學門人北庭慈寂　進

幻住家訓

幻人一日。據幻室依幻座執幻拂。時諸幻弟子俱來雲集。有問松緣何直。棘緣何曲。鵠緣何白。烏緣何玄。幻人竪起拂子。召大眾曰。我此幻拂。竪不自竪依幻而竪。橫不自橫依幻而橫。拈不自拈依幻而拈。放不自放依幻而放。諦觀此幻綿亘十方充塞三際。竪時非竪橫時非橫。拈時非拈放時非放。如是了知洞無障礙。便見松依幻直𣗥依幻曲。鵠依幻白烏依幻玄。離此幻見。松本非直棘元無曲。鵠既不白烏亦何玄。當知此幻翳汝眼根而生幻見。潛汝意地起幻分別。見直非曲。指白非玄。徧計諸法執性橫生。曠古迨今纏縛生死。由是累及雪山大沙門。眼不耐見方出母胎。便乃周行七步目顧四方。指地指天大驚小怪。將過去百千萬億刦所證底第一義諦。向諸人淨潔田地上狼藉殆盡。審如是奇特建立。要且於幻法了無加損。老雲門謂。當時若見一棒打殺。貴圖天下太平。雖則增金以黃。其柰又添一重幻翳。當時四十九年三百餘會。彼以幻問此以幻答。文彩熾盛音響沸騰。其幻頓幻漸幻偏幻圓且置之勿論。末上以幻手拈幻花謂。吾有正法眼藏涅槃妙心。直得老飲光擘破幻顏兩肩負荷。自爾一人傳虛萬人傳實。幻幻相因授受不已。至少林面幻壁安幻心懺幻罪解幻縛問幻姓書幻偈磨幻磚垂幻足掛幻拂聾幻耳摑幻掌。就中引出箇掣風顛漢。施一幻喝如青天怒雷。乃至幻照幻用幻賔幻主縱橫交錯。與奪殺活態千狀萬。莫窺其涯。迨今諸方無面目老比丘。出其門嗣其宗。承虛接響置一幻於口門。藏諸幻於量外。文其言巧其機。高其風逸其韻。峻其令大其家。更無有一人能出其幻者。幻乎其旨圓其義備。其體大其用周。與諸佛祖相為始終。盡塵沙劫不可窮盡。間有未能了此大幻於言象之表者。或以某師說禪簡明。或以某師說禪圓活。或以孰為高古。或以孰為峭峻。孰為細密。孰為文彩。孰為粗暴。孰為不工。尚其優而效之。鄙其劣而棄之。亂真機於巧偽之場。屈要旨於笙簧之域。見聞日博是非日滋。大義日乖真風日墜。殊不知前輩深達大幻之士。凡吐一辭出一令。其簡明也是幻。圓活也是幻。高古也是幻。細密也是幻。至若直捷文彩粗暴不工等。咸自廣大幻輪中流出。此幻輪一轉。如水就決似風行空。逈絕安排了無揀擇。隨機任器殺活臨時。使古人存一點分別取捨之情潛於隨扣隨應之間。則與雜毒無以異也。豈甘露醍醐之謂哉。更有人將箇禪冊子廣讀博記。欲契祖師西來意。却成實法流布。豈不立文字直指人心之道果如是迂曲耶。若是真實要證此大幻法門。便請全身直入直下更無一絲毫障礙。苟或脚跟擬議意地躊躇。切不可隨語生解道。一切是幻本來見成。我但拍盲坐斷更別有甚麼工夫可做門路可求。是則固是。爭柰你依情帶識墮在草窠欲較他古人獨脫悟明。不翅天地懸隔。只如香嚴擊竹靈雲見桃太原聞角洞山過水。如此輩皆是偷心泯絕脫落知解。能所兩盡得失俱忘。如空合空似水投水。既非強勉安許拍盲。乃於不知不覺處脫落根塵。自然語默動靜不帶枝葉。此是大解脫門。惟心死識忘情消見謝者乃能涉入。或半點心意識不盡。縱使透過古今超越言象。欲與古人握手於真寂之海。何異螢光之附太陽非其類也。今日既是與諸人應箇時節。不可只與麼說了便休。借五須彌筆。蘸四大海水。向東弗于逮打箇直落。復於南贍部洲轉箇曲角。徐於北鬱單越著一點。轉向西瞿耶尼亞箇半刀。併作一箇幻字。懸向盡十方虛空之頂。使大地人有眼者見有耳者聞有身者覺有意者解。乃知過去佛久遠於此已證涅槃。現在佛今各於斯成等正覺。未來佛將於其中開正法眼。以至微塵數諸菩薩。各各不離當處修六度。運四心度眾生斷苦縛。乃至無邊聖賢。更無有一人不依此幻具大神變而獲自在者。柰何諸人終日折旋俯仰動靜語默觸目無間。剛不自悟將謂。與他聖賢佛祖。有無邊法界之所間隔。自甘陸沉徒受輪轉。今日特為你起模畫樣和盤托出。如前所云。便請全身直入。直教一切處點畫分明一切處受用成現。與三世佛歷代祖。契理契事同出同沒。更有何物為障為礙而尚存觀聽猶滯功勛者哉。古今之下如有一佛一祖不由此大幻法門而獲菩提解脫者。無有是處。更教你知。盡法界內無古無今。但有情無情等如有一物不依此大幻法門而具生住異滅者。亦無有是處。當知幻無聖凡幻無彼此。了得此幻。在彼不見有菩提涅槃。在此不見有生住異滅。一切幻幻圓滿無二無二分無別無斷故。非是強言。法如爾也。苟或於此未能脫白露淨全機超入。且不要怱怱草草。但辦取一片鐵石身心。拌取一生兩生。向所叅底無義味話頭上。拍盲立定丁字脚頭。心憤憤地與之抵捱將去。正當抵捱時都不要你向禪道佛法上別求解會。只如撞著銀山鐵壁相似。除却箇齩嚼不破底無義味話頭之外。更無第二念蹲坐。其懸懸之心。如措足於百尺竿上著脚於萬仞崖巔。前無可攀後無可援。但與麼把教定靠教穩。孜孜兀兀只如是去。當知大幻法門在你脚底。不曾移易一絲毫。只待你情消見盡蹉步踏著。則知太原聞角洞山過水之時節不我隔也。到此更須和箇所入底大幻法門一踢踢󷘓不留眹迹始是丈夫。脫或乍得入門。苟存一念歡喜之心。依舊與昨日之迷無間然也。此事不是說了便休。亦不是見了便休。直須始終丈夫不受一法籠罩方堪為荷負大法之真實種草。邇來法道不古人心懈怠。為師為徒。彼此只求解會日夕相誘。築得一肚禪道佛法。其如生死命根不曾於懸崖撒手處絕後再穌一回。墮在惡毒海中不自知非。此誠可愍。叅禪學道何所圖哉。然本上座固非其人。惟是不肯自昧叅禪正因。而况諸人幸不遭此邪謬。各各是不肯墮人窠臼底端人正士。既來遮裏相從。我此間又非唱導之師建立門戶。彼此相依於半間茅屋之下。只圖真實以辦平生。然此雖曰大幻法門。苟非神悟决不可造次而入。只如說箇幻字今古共知。於中欲覔一人於此幻中掉臂而入橫身而坐肆足而行任意而用放開捏聚一切自由者。極難乎人。其故何哉。蓋由心存所知。而未嘗悟脫於一切處明知是幻。不待旋踵而反為幻所縛。以若所知。則與不知者何以異也。只如教家道。一假一切假。無中無空而不假。此說之下了無剩法。惟其不悟󷘓成文字語言流布。豈佛法果有教禪之二哉。以其神悟教即是禪。以存所知禪即是教。故圓覺謂。末世眾生希望成道無令求悟。惟益多聞增長我見。斯言殆盡之矣。只如會通和尚見鳥窠吹起布毛應時脫略。德山見龍潭吹滅紙燭當下超宗。今人但見前輩領悟如是之易。而不知其未領悟時之難。苟知其難。則古人之易亦今人之易也。苟不知其難欲效古人如此之易。未免為情識虛妄引入相似般若中。重生死之根塵深輪回之陷穽耳。且古人領悟之易置之勿論。如何是未領悟時之難。只如二祖未悟之頃。立齊腰之雪不知為寒。斷娘生之臂莫知為痛。只遮一箇樣子。不惟今人之難。在二祖分上亦未嘗不難。以其求法之真。所以忘其難也。自二祖而降其親師為道。痛為生死無常。而有契有證之士。於未領悟時。未有一人不如是之難。當知古人之生死即今人之生死也。今人之道業即古人之道業也。蓋古人負真誠而忘其難。所以致其易。今人逐虛妄而棄其難。必欲效其易。故於此一法中雖同知是幻。而其利害優劣所以異也。此是從上佛祖不易之論。一時老婆引援及此。在本色道流分上。喚作惡口亦名實法綴人。亦名教壞人。又喚作瞎學人正眼。今日彼此不獲已也。然而遮許多做工夫底露布。在當人為法之誠。自然步步踏著。豈是起模畫樣教得人底道理。其或為法之心。不真不誠不苦不切。縱使百千方便束縛得他。儼然如箇死人。何異吹網欲滿。又如溈山充典座雪峯做飯頭寶壽作街坊演祖為磨主。此猥屑之務豈真龍象所當為哉。蓋亦為道之真。忘其鄙陋有如此者。今人稍負聰敏。或叢林補職不稱。則掉臂譏主法者之誤。於此觀之。則古今之真妄判然矣。幻人於幻法實未曾悟。今日但路見不平竊論如此。到遮裏索性將平昔所解底大幻法門。重為發露去也。過去是已去之幻。見在是目前之幻。未來是將至之幻。一大藏教依幻而說。千七百則陳爛葛藤由幻而生。菩提涅槃根幻而成。真如般若倚幻而現。慈悲喜捨即幻而興。六度萬行憑幻而立。三乘十地仗幻而等差。戒定慧貪瞋癡煩惱塵勞無常生死等從幻而出。以至明暗色空見聞覺知。未有不稟吾幻而有者。豈但松直棘曲鵠白烏玄是幻。乃至天以幻蓋。地以幻擎。海以幻涵。春以幻育。桃以幻紅。李以幻白。迷以幻難。悟以幻易。我以幻說。爾以幻聞。森羅萬象一幻所印。此大幻印中固是不留剩法。只如幻人手中拂子即今與須彌山王眉毛廝結。且道是幻耶非幻耶。若謂是幻。帶累幻人墮在幻網中。萬劫出不得。若謂非幻。請去却語默動靜。出來露箇消息。

天目中峯和尚廣錄卷苐十六

天目中峯和尚廣錄卷第十七

叅學門人北庭慈寂　進

擬寒山詩

有客從予而問曰。叢林戶稱為叅禪。且禪固不可逆測而知。惟叅之一言莫識所云。請釋之。予曰。所云叅者。乃古人咨决心疑究明己事不可不由之徑也。如安心懺罪洗鉢盂聞水聲之類耳。蓋生死之心疑未决。如墮網之欲出。若沐漆而求解。望見知識之容。未待卸包脫屨。其胷中岌岌未安之事。遽衝口而問之。一言不契又復往叩而他之。或停餐輟飲廢寢忘勞。至若風雨寒暑之不移禍福安危之莫奪。其所叅之念不致洞明不已也。是謂真叅。餘皆似之耳非叅也。何謂似。如火爐頭禪牀角領納一言半句相似語蘊于情識不自知覺。久之遇緣逢境忽然觸發。是謂知解依通。非叅也。或於方冊梵夾中。以聰明之資博聞廣記。即其所曉處。和會祖機一一合頭。乃穿鑿摶量非叅也。或循規守矩不犯條章靜默安舒危坐終日。乃緣境攝持。非叅也。或搜尋難問記憶機緣。堂上室中苦攻逆敵者。乃狂妄時習非叅也。總而言之。但胷中實無為生死大事之正念。或形影相弔於巖穴之下。或肩駢踵接於廣眾之中。各偏於所向而取著之。非吾所謂叅也矣。客又曰。近代尊宿教人起大疑情看古人一則無義味語。斯可謂之叅乎。予曰。傳燈諸祖各有契證初未聞有看話頭起疑情而悟者。良由機緣泛出露布橫生。况是學者胷中為生死之心苦不真切。脚未跨門咸遭誑惑。由是據師位者不得已。而將箇無義味話。放在伊識田中。教伊吞吐不行齩嚼不破。孜孜兀兀頓在面前。如銀山鐵壁。不許其斯須忘念。日深月久情塵頓盡心境兩忘。不覺不知以之悟入。雖則不離善權方便。亦與叅之之義幾近矣。或學者不實以死生大事為任。則師與資俱成途轍。荊棘祖庭穢滓佛海。豈叅云乎哉。因往復酬酢。遂引其說偶成擬寒山詩一百首。非敢自廣。蓋痛心於教外別傳之道將墜無何。誠欲䇿發初心之士耳。或謂宗門有活句死句全提半提擒縱無偏與奪自在之理。子何不發明之。此何時而尚欲以實法綴繫於人耶。予曰。世有能跨千里之步。而終身不能自越其閫者予不信也。彼與奪自在之師。皆由叅之不謬悟之無垠蓄養深厚。如千里駒輕肆其足便有追風逐日不可及之態而不自知也。使彼師苟存其與奪自在之見于胷中。則人法不空能所交接。與魔外何別哉。當知真寂體中尚無地可寄其與奪自在之迹。則其可講而學耶。得不重貽達者之所譏。蓋識法者懼也。道人其鑒諸。

天目中峯和尚廣錄卷第十七

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第十八之上

叅學門人北庭慈寂　進

東語西話上

余養痾之暇。客有以叩之者。隨叩而應集成巨編。目之曰山房夜話。竊為好事者取去。已而餘音未泯。觸事興感發為言辯。先後凡二十餘篇。題曰東語西話。蓋無倫敘也。非敢聞之先達。期與後學共焉。

至近而不可見者眉目也。至親而不可知者心性也。眉目雖不可見臨鏡則見之。心性固不可知。徹悟則知之。苟非徹悟而欲知心性之蘊奧。是猶離鏡而欲見眉目也。昔大梅常和尚問馬祖。如何是佛。答云。即心是佛。常公聞是語當下如十日並照。情雲識霧應念廓清。直往大梅山一任非心非佛。此其徹悟之樣子也。自爾即心是佛一語流布海宇。豈惟叅玄上士戶知之。至若販夫竈婦。凡言論之頃。未有不言心便是佛者。逮叩其以何為心。則茫然不知是處。此類且置之勿論。間有素稱叅學之士。一歌一詠指其心體。宛若觀眉目於鏡中毫髮不隱。逮求其如常公之脫略。則天冠地屨之不侔矣。何以然哉。蓋常公乃徹悟者也。他人則情解者也。情解之者語益工而旨益昏。言愈奇而理愈昧矣。或曰。照眉目之鏡可得而求之。悟心性之旨未聞其要也。對曰。但信根于心則悟不難也。或不以信。未有無因而自悟者。古者之信不待有所警省。亦不待有所勸發。惟信根於心。如飢者之欲食。念念未嘗間歇。窮情竭慮信信不已。一旦觸發如久忘忽記。此常公之於馬祖言下豈偶然哉。今人不之徹悟。任以即心是佛之辭掛於唇吻。與情妄分別浩浩無時。惟增其多語耳。於心佛何有契會之理也。

學者未有不言為生死事大者。逮叩其何為生死。例是茫然無所加對。或有謂以其不知所以致問。即從容告之曰。爾既不知生死為何等事。今發心為生死得無妄乎。夫生死事大。苟不知生死之理徒加叅學。譬如辟穀之人遣其耕穫。雖勉從命令將不旋踵而退惰矣。何則辟穀既忘飢餒。而禾黍亦何所用哉。猶學者既昧生死之端緒。則叅學亦奚以為。或者強謂。生不知來死不知去是謂生死。斯實狂言。縱使知來知去。即其所知宛是生死。以生死脫生死無是理也。須知生死元無體性。因迷自心妄逐輪迴宛然成有。譬如積寒結水成冰。寒氣忽消。冰復成水。積迷於心妄結生死。所迷既悟心體湛然。欲覔生死如睡覺人求夢中事。安有復得之理。當知生死本空由悟方覺。涅槃本有以迷罔知。或不能洞悟自心。而欲决了生死。是猶不除薪火而欲鼎之不沸。理豈然哉。了生死莫親於悟心。悟心莫先於立志。忘寒暑廢寢食空情妄。此一念子於動靜處。如堅兵嚴城之不可犯。閱古人話之正志。如是壁立萬仞。則開悟可坐立而待。既悟已不但死生之空寂。雖涅槃亦無地可寄。如其不爾。柰何生死與迷妄交結。遠從曠劫至未來際。其流轉無絲髮之間。謂生死事大。豈虛語哉。豈虛語哉。

蛇虎無意於害人。嘗倚高岡臥平陸。行人驚相告而遠之。蓋知其有齧人之毒。不容不望影而避之也。菩薩之視幻法亦然。何謂幻法。乃實無而有者是也。既曰實無必何所有。譬之太虛纖塵不立由病在眼亂華叢然了幻者自責眼中之病。不了幻者惟嫌空裏之華。至若水底月鏡中像皆幻有也。迷人執有必欲遠離。惟其所離展轉成有。達人知幻不作離想。雖不故離自無所著。故教中有知幻即離不作方便。惟知幻之知不涉情妄。乃超悟之心全體是知也。以其知之至當。故不待離而離矣。然不作方便即能離。所離之心皆方便也。良由洞悟自心照了諸幻。惟其照了全是遠離。更不待別有所離而離矣。猶望蛇虎而避者。蓋真知其有齧人之毒。自然念念遠離。豈待別作方便而後離也。其不具此真正悟知者。於四大五蘊亦未嘗不言是幻。頃焉對違順境。瞥爾情生。與諸幻塵同時起滅。備嘗眾苦厭足心生。必欲遠離重增幻見。或不正悟其諸幻因緣。安有可離之理哉。惟識達之者不起離幻之念。但勤究己之功。己躬一明。百千幻妄悟歸真寂。其離之一言不勝其贅矣。

妙喜曰。古人皆明心見性。今時人例是說心說性。好教儞知。三十年後要討箇說底也無。此極言教化日薄人心日趨而下也。何謂見性。行而已到者是也。何謂說性。不待行而似到者是也。譬如京都。乃天下人物會聚之所。殊方異域街童市竪。皆能指其所向之方。獨未曾親到耳。以其未到是謂說者也。其說愈多而其言愈枝矣。有志者安肯依他作解。而耕其空言以作掠虛之士乎。必欲裹糧躡屩雖千萬里之遠忘其勤勞進進不已。一旦親到。則宮室之華麗。人物之繁阜。百千富貴了然在目。是謂親到而見者也。既見矣還復殊方。凡言京都之境。任其指東為西壓良為賤。縱談終日皆不能昧其所見之真。是為我為法王於法自在者也。其親到而見者。與未到而說者。相去知幾何哉。原其所說亦有因。求勝之心乃其說之因也。蓋天資俊敏。以多聞博記之風鼓動情竅。曾不期鳴而鳴。鳴足以滋其勝。勝足以潤其情。死生結縛愈說而愈固矣。親見之者雖終日不言。其誠諦之音充塞宇宙。故永嘉謂。默時說說時默。大施門開無壅塞。其效若此豈欺人哉。三十年後要討箇說底也無。妙喜此語褒耶貶耶。聞者不覺墮淚如雨。

佛云。病是眾生良藥。此說可憑乎不可憑乎。是何言也。眾生積劫迷妄。內存我相外逐境緣。恃其輕安情妄紛錯。頓忘幻質之有老病死也。一旦攝養乖方。呻吟枕席所需不遂。苦痛無時氣命將終。返思平昔道無所得法無可恃。茫茫三界沉墜無涯。或得苟延。誓當精銳刻苦究道不捨晝夜以酬出家本志以報佛祖深恩。如是受者則知病苦真良藥也。不爾受者返思病中境緣逆順滋潤愛憎。欲相報酬不顧來業。是無慚人非菩提眷屬也。反致佛祖誠言而為過咎。然病不止是受病者之良藥。亦是不受病者之良藥也。何則彼此身拘四大形假眾緣。彼病若斯我寧不爾。今幸病不至體。時暫輕安。八苦循環其能久恃。乘此身形勇健。精勤如救頭然。破有漏之藩籬。碎無明之窠臼。空涅槃之險穽。截生死之迅流。此道既不假外求。心佛豈果從他得。如是觀者其良藥之效。豈獨為病人設耶。凡屬有情皆當於此取其神效。况吾徒身依法席跡厠禪叢。動以死生大事為口實。觀此病是良藥之明訓。而復󷩻然不加顧者。逆知其輪轉將無畔岸矣。

客有謂。俗人以巧術奪隣寺之基業者。寺僧百計。不能復而求理於官。志卒未伸勞苦萬狀。或者曰。子遊方之外者也。當忘形骸空物境以理自照。豈可效彼俗人不能忘其取捨耶。僧曰。不然古有千年常住一朝僧之誡。苟非一朝僧。則孰與保護千年常住乎。或者曰。我之所聞異於是。夫不變之謂常。不動之謂住。此指法身真寂之體耳。真不變也。寂不動也。真常寂住統攝大千。無一物不被其體。故古教謂是法住法位世間相常住。我輩抗塵走俗。動為情妄所遷。宜乎不知。子棲身世外識達理源。或不了常住為真寂。豈能導物揚化而為佛弟子乎。昔菩薩修六度。運四心謹萬行親眾善。乃保護常住之牆岸也。子為一朝僧。欲保護常住亦善矣。或棄此正念。而任取捨之情。興𨶜諍之行。恣血氣之勇懷謀奪之計。其迷亂真寂破壞常住。莫甚於此矣。子其不悛。必欲徇狂情效流俗。謂欲保千年常住。是猶决其隄岸而禁水之不泄。誠自欺耳。子不觀乎。世間飛樓湧殿諸莊嚴具充塞大千。使諸佛有所求而然。雖外道亦不為也。聞菩薩行檀時。施頭目髓腦悉無難色。三輪等空一念無住。人天奉獻尚無能受之心。羣生欲求安有所施之念。真寂混其體。常住顯其相。保護之心盡於此矣。又焉肯肆情於俗求理於官乎。僧曰。審如是在己則可。或事在於公詎容坐視而不救耶。或者曰。子徒知救之之說。而不知其所以救之也。成等正覺第一義諦常住依之而建立也。六度四心萬行眾善常住由之而安穩也。捨是而別資救理。生心動念惟助業輪。雖曰救之其實害之也。原夫真實法身之常住。與僧園資具表裏混融。亘萬劫而不變不動。奚止千年而已哉。聞者頷之。

昭昭然盡宇宙之充塞。晃晃焉極色空之融混。無相可覩無跡可尋。非青非黃不長不短。隨機應現而為雪山午夜之星。顯露當陽而為龍潭所滅之燭。鑑體無虧而為東平打破之鏡。照方不立而為毘耶無盡之燈。長年觸體而體不可分。終朝溢目而目不可覩。斯所謂神光者也。古德謂。神光獨耀萬古徽猷。入此門來莫存知解。言獨耀者。乃一體而無二者也。神乎光乎。在天同天在地同地。虛含萬象洞貫千虛。紫羅帳裏撒珠。鐵眼銅睛莫窺其彷彿。枯木巖前問路。電光石火孰辨其端倪。謂神光之不可覆藏。珊瑚枝枝橕著月。謂神光之不可混濫。扶桑夜夜日輪紅。神光非天生非地湧。非內出非外來。造化依之而轉旋。物象由之而生植。能成就一切。而一切不能成就者神光也。能蓋覆一切。而一切不能蓋覆者神光也。般若非眾生心能緣。其能緣者神光也。真如非一切法可混。其能混者神光也。西祖握露刃劒。佛來也斬魔來也斬。其所不可斬者亦神光也。道人行處如火消冰。衲僧面前險絕無路。你恁麼我不恁麼。你不恁麼我却恁麼。箭未離弦而中的。珠猶在櫝而照空。皆神光之所著。不假他術也。天下學者苟非廓悟於言象之表。少存知解欲契吾獨耀神光之要旨。心日勞而功日墜矣。可不慎諸。

山可移也方可易也。一定之業不可逃也。所報之業有二。曰善曰惡而已。善則報之以福。惡則報之以禍。福與禍雖不同。咸屬報緣同名業耳。業之定分如行路之遇境也。三十里一橋。五十里一店。行至所期里數而橋店在焉。雖聖賢莫之能避。夫善惡之念。不從天降不從地出。一由迷妄之情自結縛耳。通於三世貫於多劫因緣會遇福也禍也。猶三十里之遇橋五十里之遇店。絲髮不可易也。世人徒見仁者夭暴者壽逆者吉義者凶。豈知其作於昔而受於今作於今而受於後。惟恐不作。安有不報而受之者。故聖人不󵖸天不尤人。良有以也。昧者怨天尤人。實不知其出於己也。如或知之福何喜禍何悲。以忘喜故。安肯妄生一念攀緣其福。以忘悲故。雖強使之設詭計以避禍。寧死而不為也。况定分之業誠不容其避就也。間有苟求而得之苟避而免之者。亦一定之業當然。豈容其苟也。既知不可苟。則馳求畏避之念。不待遣而空矣。念體既空。則所存之心地亦空而會道矣。佛祖聖賢安穩解脫之方。殆不過是也。以無所為而為之。則理自殊也。以無所作而作之。則事自勝也。理殊事勝盡法界內。無一塵不在吾莊嚴之域矣。其迷妄之者。愛憎結其情。取捨紛其念。與諸苦因緣。涉入未來備受楚毒。而終於不悟定分之業一出於己者。良可憫也。土之厚則所植必豐。源之長則所流不竭。積之盛則其為用必充。因之圓則其感果必滿。此天下古今之常理也。聖人積萬劫之功。修塵沙之行。捨無量之身命。聚難思之法財。百福具周萬德圓滿。世出世間洞無遺欠。凡所設施如春回萬谷月印千江。不知其為而為。不約其至而至。蓋積因之圓故。感果如是之滿也。

余嘗觀建伽藍立塔廟者。或四至不周。或形勢不足。乃多財以取之。方便以求之。巧計以謀之。至若勢力以臨之。皆非滿足菩提之旨也。凡建立或不與滿足菩提相應。非法利也。非功德也。非利他之善行也。乃隨業妄而資勝見。菩薩行之所不取也。菩薩修滿足菩提時。凡所建立遇不周不足等事。惟返觀本因缺漏。則勵精勤苦以修之。必待菩提勝行之滿足。彼將持以奉獻。惟恐不受。則檀波羅蜜致於他。滿足菩提會於己也。或曰。建立之方或未周足。謀以智術臨以勢力。固不可也。以多財取之於理何傷。對曰。道人建立乃推己之餘以利物也。所云利者。必使均蹈吾滿足菩提之地而後已。眾生積貪備受諸苦。多財則甚彼之貪益彼之苦。較之持以奉獻惟恐不受者。相去不啻霄壤矣。

東山演祖。有萬般存此道之說。或者謂。萬般即萬事也。亦萬法也。且世間事法未嘗不與出世之至道表裏混合也。而言存之得無贅乎。對曰。子何言之易也。彼言存者。政欲其混合而無間也。以其非所存。則諸妄差別依之而起。以日用言之。萬般者如著衣是一般。喫飯亦是一般。智者之於衣。惟見其通身是道。不見其絲縷為衣也。智者之於飯。惟知其滿口是道。不見有顆粒為飯也。以至種種營為。無一物不與道相混合也。其混合之旨既明。則存之之意在乎中矣。昧者反是。其著衣時不惟不會道。而復於衣上隨情逐妄作種種分別。依分別則生死結縛無端而固執矣。然存之之理有二焉。有混合而為存者。有操守而為存者。惟悟達之者。雖曰混合亦不知為混合。是真存者也。在學地者。以操守而為存也。謂操守者。純以正念念所學之道。離凡聖絕憎愛。孜孜焉不敢斯須忽忘也。如執至寶。如蹈春冰。操之益堅履之益慎。忽焉開悟。回觀能存所存之念。俱無定體。雖終日熾然作用。乃不擬存而存矣。

古教謂。於人有緣則易信。於法有緣則易入。謂緣者何。乃積劫所種之因。而感於今日者是也。緣之會遇。雖佛祖聖賢欲避之而不可得。况其他乎。故東山演祖有一味信前緣之明訓焉。言信者順也。正順而不流溢之謂也。自而感者之謂業。他而感者之謂緣。達者知一報之緣既熟。離之合之俱不能關其欣戚也。昧斯旨者愛之則苟合。惡之則苟離。苟合之心偶遂。則矜誇之不暇。苟離之心不遂。則嗟󵖸之無時。了知一報之緣既定而不可以苟。使終身合其所愛而不加喜也。盡形會其所惡而不加怒也。教中有怨憎會苦愛別離苦。斯言苦者。乃不信前緣而自受也。使知前緣之當爾而正順之。則苦無隙而投矣。斯世相不可易之緣也。道人究出世之旨。固不當以報緣論。然推之靡不繫乎緣也。古有一聞千悟具大緫持者。此積世菩提道緣已熟。鍼芥相投久忘忽記。不待轉念而達之矣。亦師資之緣熟。聆其音望其容。不待曲垂方便而領旨矣。間有終身學而不至者。蓋夙緣之未稔也。緣之未稔必期以悟。猶遣孺子為壯士之役。豈理也哉。苟知緣之可信。但操之力進之勤久遠不退。一旦如壯士屈臂不假他力。豈非緣乎。豈非緣乎。

營家者本在貨財。養身者本在元氣。世有不固其本而事外飾者。未有不廢且敗也。隣有二子焉。一人強壯舉千鈞不知重。作終日不知勞。一人瘁弱呻吟終日偃臥窮年。偶醫者察二人脉。謂強壯者犯行屍脉。人雖健而脉病死無日矣。謂瘁弱者六脉平和。人雖病而脉健。其平復可立而待也。不久果如醫者之言。蓋身之安危本在脉也。脉之存亡本在元氣也。可不慎乎。余觀教禪律三宗棟宇之植田園之聚。譬之吾身。可謂強力也矣。殊不知戒定慧三無漏學。乃吾脉也。苟不潛鞭密鍊堅守力行。則吾脉病矣。昔吾教遭三武之廢。可謂病吾身也。已而戒定慧之本脉應指而現。生意充然。未久則病去。而身益強矣。蓋本固之驗也。嗟乎不思固其本者。謂外護之力可恃。又從而文飾之。而不知脉與元氣斵喪無幾矣。一旦禍出不測。余於此不能無懼焉。

世有一夫耕百畆之田而求多人助之。諺稱伴工。以彼助我之耕固易。使我報彼所助之工甚難。或畏後報之難。勿求先助之易可也。古人謂。物暴長者必夭折。功速成者必易壞。天下之事决無易於前而不難於後者。亦無難於前而不易於後者。故孟子謂天將降大任於斯人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。雖不顯言其難易。而難易之理不待顯言而著矣。昧斯理者。惟知易之可求。臨事無輕重之分。惟欲直捷簡易。苟得志於易。則勝溢乎心喜盈乎面。一旦去其所易逢其所難。則不勝窘迫矣。未有不陷於不義之地者。惟識達之士不墮常情。難則順受之。易則逆處之。能逆處其易。則無苟得之容。順受其難。則無窘迫之態。吾天真不為喜怒得失之所亂。則道在其中矣。故老氏曰。多易必多難。而世人多尚其所易背其所難。或不有酬報之理。則聖人之說皆妄作也。思之思之。

一長者生高昌。素有向道之志。雖致身貴宦。未嘗見其有暴怒之容。一日謂余曰。佛法有二途。曰淺曰深。其深者固非俗子所能造詣。淺者嘗博聞而熟解之。惟此心不能與所聞所見相應耳。於此未嘗不自責也。因叩之曰。佛法廣大徧入寰區。雖佛祖不能正視。爾何人輙以深淺議之哉。乃曰。心識之蘊奧。境觀之差殊。悟理之是非。乘戒之寬急。此皆佛法之深者。如云世間財貨甚於毒蛇能損善根能滋苦本。此佛法之淺者。自最初入道。歷涉諸師之門。未有一人不如是開導䇿發。然尋常念及世財。亦未嘗不如是觀察。逮有求施惠者踵門。方將取而施與之。則悋惜慳愛之情交橫于前。若為物所禁而不容取者。復自謂非施財也。乃所以施煩惱而離毒蛇也。雖百千巧見。終不能自開其鄙悋之懷。因驀有所省。蓋其平日所聞所解者偽心也。悋慳愛惜者真情也。真情無相可見。含𮖐於藏識之底。苟非洞悟徹底掀󷘓。或毫髮未盡瞥爾現前。雖百千妙解。誠無異於隔靴抓癢也。思無常生死乃真情結集浮知偽解。其能遣哉。

察秋毫之末者。不能自覩其睫。舉千鈞之重者。不能自舉其身。古人此喻極言明於責人昧於恕己之弊。方與友論此。而客有盛言時事嗟訝蹙頞不能自已者。因叩其所以。乃言人心不古。世道日薄。在處三百五百聚徒。其陞堂致禮宛爾混融。逮一事不諧一語不偶。則忿怒之氣甚於仇敵。使為主者兢兢業業。雖儼臨廣眾。不翅蹈春冰踐虎尾。安有所謂解脫之理哉。思古叢林上下相忘於無事之域。不復見矣。余曰。子之言過也。豈不聞。古教有言。於人有緣則易信。於法有緣則易入。安有古今正像之分。使我緣福不逮。雖臨眾於數百載前。古人亦今人也。人情無順逆。其順逆在吾緣耳。使吾緣福之或備。雖天魔外道。亦皆轉為衛護之人。安得吾儕之不委順哉。所謂因緣會遇時果報還自受。蓋順亦報也。逆亦報也。皆自業所變。豈他人所能致哉。客唯而退。

即一而三。水波冰不離濕性。惟三而一。缾盤釧緫是金身。用有千差體無二致。就體觀用則易會。用歸體則難。須知體在用邊用旋體際。儻非妙悟一切意解皆不相應。謂三者何。真諦俗諦中道第一義諦也。謂一者何。當人之自心是也。言即一而三者。謂此心能真能俗能中也。言惟三而一者。其真俗中皆自心之現量所變也。荊溪謂。真諦泯諸法。俗諦立諸法。中諦統諸法。故古教謂。於諦常自二。於解常自一。賢首有四句。謂依真入俗是一句。由俗會真是一句真俗不二入乎中道是一句。即中而成真俗是一句。天台謂。真不自真對俗而真。俗不自俗望真而俗。中不自中。謂真俗二諦一而非單。二而非兩。互顯互奪相即相融。而為中也。若空是斷空。則不能融色。色是實色。則不能混空。以其斷而非空實而非色。各立二邊宛然中道。惟昧此心體者。對真則執斷。入俗則迷常。二見儼存則中道斯背矣。此說講學者未嘗不通。其所通而非會者。以意識依文解義。非妙悟也。以其不悟則能所之跡熾然。解心愈多而迷情愈重矣。謂悟者何。乃親見此一心之至體也。謂解者何。乃熟究此三諦之虛跡也。然悟而非解。解而非悟。旨與心通不可言議。惟真叅實究者宜深思之。其學解縱使玄中又玄。莫若神悟之為準也。

情之所起者愛憎。跡之所由者進退。是四者乃流浪生死執縛三界之大本也。亦超越世間遠契聖道。疾證菩提之捷徑也。既云流浪又云超越。何謂哉。蓋聖人言教之所詣有二。二者何。合道也。結業也。夫愛而合道者。愛公務也。愛眾人也故有愛惜常住如護眼目。此愛公務也。古教謂。我於多生深求道果。為救護一切眾生超越苦輪。此愛眾人也。此愛存乎心。曾不期合道而道自合矣。夫愛而結業者。愛自己也。愛己之親厚眷屬也。以愛己故。則諂曲嫉妬攀緣馳逐狂妄顛倒紛然交作。至若愛己之眷屬。則護之惜之。必使之尊榮勝達。不復顧其是非可否也。其愛若此。則念念與生死業習紏結矣。謂憎而合道者。責己者也。亦責己之親屬不臻乎正行者也。以其責己也。苟有怠惰偷安之弊。則潛鞭密鍊痛思深省。改革愧悔之不暇。奚必別求道果而道自合矣。或捨責己之正念。則指撿他人之過。至使怒忿積懷暴慢盈面。謂之結業。豈待言哉。愛憎之道既爾。進退之理亦然。何則儒典有進思盡忠退思補過之訓。吾佛之道豈不然乎。謂進者亦有二焉。為己也。為人也。夫為己而進者。乃進學也。精勤勇猛决定堅密。朝不足繼之以暮。夕不足繼之以旦。念念如救頭然。不使須󱅨忘念。是進之在己也。為人而進者。乃掌公務秉化權也。孜孜勤苦廢寢食忘寒暑。凡有一毫利於人者必行之。不敢以己之得失而怠慢。此進之所以合道也。亦名勝進。或不爾者。妄起一點名稱利養之心。雖黧面趼足奔趨馳走之不暇。靡思無窮業累愈進而愈結矣。謂退者亦有二焉。尚晦隱而守道念者。尚閑散而傲世相者。二俱曰退。論其退之之實。則霄壤不侔矣。

若為人之力有所不逮。應世之才有所不周。退藏於密深蓄厚養。或己事未了不敢妄涉世務。棲遲巖谷形影相弔身世兩忘。此退之所以合道也。或懶於應酬不受拘撿。恃其給養無缺世相無求。飽食煖衣任情肆識。自言絕俗高臥游談。反譏為眾之勤奉公之冗。惰四體而不知慚。背羣恩而不知報。豈退守者宜如此耶。一旦報緣忽盡業何可逃。淪墮死生噬臍無及。其愛憎進退之理曉如黑白。不之合道則之結業。由一念之反覆。而升沉果報若此。如楞嚴謂。使汝輪轉生死結根。惟汝六根更無他物。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根更非他物。此說與愛憎進退能合道能結業。曾何異焉。本色道流。當乘業縛未深。道離未遠。精勤勇猛瞥轉一機早求脫略。否則白日青天動遭業縛。可不懼哉。

天目中峯和尚廣錄卷第十八之上

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第十八之下

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

東語西話下

昌黎韓公唐之大儒也。以不知佛氏之教有補於治道。發為詞章而詆訶之。逮遇大顛固心降之。其譏毀之聲。尚斑斑見於簡牘。

柳子厚與之同時。亦以文鳴於世。作諸祖碑碣。發揮佛氏之學。雖非極至初未嘗效韓之詆毀也。宋歐陽氏出。文章宗韓作本論以拒佛。謂攻之愈堅撲之愈熾。而不知有不可攻不可撲之大本。於其間徒𧧣𧧣多言。又何加損於吾佛也。

明教和尚著書非韓。非非韓也。乃諭歐也。後儒相倣效詆佛者頗眾。吾教之士往往謂彼嫉佛。余謂彼非嫉佛也。實不知佛也。使彼知之則將外護之不暇。雖強使其詆毀。寧無媿於中乎。復以因緣果報言之。亦可以𭣣謗也。如佛累遭提婆達多以惡計陷於死地。而不動念者。乃知其有宿冤也。當其狹路相逢。返觀報盡還無之理如飲甘露。又何念之可動哉。彼韓歐之怒排力詆。又安知其非提婆達多之餘蘊未消者乎。但堅持正念待彼之餘蘊消盡。則逆耳之聲將不求息而自息矣。永嘉謂。從他謗任他非。把火燒天徒自疲。永嘉之說雖盡善。惟從他任他。似亦未能當念融化之也。靈芝照公取文中子何以息謗曰無辯。謂嘗事斯語矣。且無辯與從他任他之語。然亦俱未盡理也故。圓覺謂。若知我空無毀我者。則從他任他。以至無辯。贅且剩矣。嗟乎近代之持公論者。不鑑其本。惟見彼斥我為異端。我則非彼為外道。與閭巷倚門而相罵者無異。又何以表無生慈忍之力因緣果報之理哉。昔有國王放五百醉象害佛。佛竪五指迎之。象皆馴伏。時阿那律見佛五指端各現金毛師子。時一弟子白佛云。嘗聞佛說。此身是夢不可愛樂。今現師子之威禦醉象之難。豈非愛樂其夢中之身耶。佛曰。我何有心於禦象哉。我積刦以來修慈忍三昧。今竪指入此三昧任其踐害。以我三昧之力成熟故。師子之威不期自現。觀佛之說。乃禦難息謗之第一義也。語言云乎哉。機智云乎哉。又世有所謂。見德人之容使人意消心醉德人豈亦使之然乎。斯亦禦象難之漸也。或不爾者皆自召也。苟欲以語言息之。適滋之耳。何益哉。

佛身充滿於法界。普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。天下叢林讚佛多用之。此偈出華嚴經第六卷。時佛白毫相光中示現一切法勝音菩薩所說。乃一部華嚴大經之綱目也。亦諸祖狹路相逢之要領也。佛身充滿於法界。擬向甚處蹲坐。普現一切羣生前。眼裏耳裏著他不得。隨緣赴感靡不周。空合空水投水。而恒處此菩提座。將謂別有長處。與麼註解未越常情。或不知歸別露消息。佛身充滿於法界。遲日江山麗。普現一切羣生前。春風花草香。隨緣赴感靡不周。泥融飛燕子。而恒處此菩提座。沙暖睡鴛鴦。一切法勝音。掬水月在手。少陵杜工部。弄華香滿衣。雖然珠轉玉回。要且天懸地隔。還要識佛身麼。瑠璃殿裏白玉毫寶。華臺上黃金相。且拈過一邊。以至三十二相八十種好。眼裏金塵且沒交涉。更說箇佛身無為不墮諸數。隨語生解萬里崖州。若曰充滿於法界底佛身。眼不可窺心不可測。智不可知識不可解。惟雲門乾屎橛。洞山麻三斤。却較些子。爭柰無人悟得。以其不悟縱有玄談。皆成欺誑。更有傍不甘者。廣引相似語言。謂佛身包太虛含萬象。不可以色見而色無不周。不可以空求而空無不備。迎之非前隨之非後。低聲低聲。此等說話竈婦乳兒皆能言之。若曰佛身。不亦遠矣。然普現羣生前隨緣靡不周。且置之勿論。又指何物為菩提座耶。或謂佛身充滿此座亦充滿。無二無二分無別無斷故。若曰菩提座上別有佛身。則不可得為恒處也。然既充滿。且無常生死有漏世間。又向甚麼處安著。或者引永嘉謂夢裏明明有六趣覺後空空無大千。既覺矣。謂佛身謂菩提座。亦無地可寄。又何言說而非寐語哉。學者未能真誠夢覺。雖曰讚佛乃謗佛耳。宜審諸宜審諸。

盡十方世界是清淨法身當體。如千日並照。了無纖毫障蔽。無端為一點無明當面覆却。以故仰而觀之之謂天。俯而視之之謂地。廣而窺之之謂法界。以至山高水深晝明夜暗風動塵起雲騰鳥飛。與夫披剝萬象剖析精明。欲覔所謂法身則空然無有也。由是引起分別。堅執妄情喚空作色不得。指明為暗不得。視親作踈不得。轉憎為愛不得。要識無明面目麼。只這箇轉不得底不欠一毫。忽有箇強主張者道。我但見空不作空。見色不作色。惟以一清淨法身觀之。是亦是矣。奈何謂空謂色之見卒未能忘。又作清淨法身之能觀所觀初未曾冺須知只箇未忘未冺底。政是根本無明。直下絞瀝不乾洗滌未淨。若欲頭頭上明物物上顯。誠不啻隔靴抓癢也。如圓覺謂。此無明者非實有體。如夢中人夢時非無及至於醒了無所得。與麼說來。無明豈有實體定性可得。乃全體是清淨法身也。雖然如經中謂。及至於醒了無所得。還曾與麼醒也未。須知醒有二義。最初省色空等法皆自心現量乃淨法界身之影像也。如是而醒能斷枝葉無明最後見聞情盡能所識消。不見一法是法身。不見一法非法身。是非俱冺念念皆如。到此方斷無明之根本也。然枝葉根本二種無明必欲頓斷。其黑漆桶或不連底洞脫三回五回。豈容心思言議而可得哉。

昔東坡居士題廬山溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。後有禪者謂。東坡每句多却二字。何不直言溪聲廣長舌山色清淨身。又有謂。溪聲不用舌。山色不用身等。緫是忍俊不禁。將謂超出局量。殊不知緫向他措大背後叉手。當時老坡只識得箇溪聲山色。又安知驢聲馬聲鴉鳴鵲噪。至于愁歎聲痛哭聲乃至地獄刀劒戈㦸宰割鞭打種種惡毒呻吟號呌聲皆廣長舌。豈但山色大而虛空細而纖芥。極法界內外。所有體象殊形異狀妍醜怪奇青黃短長。至若冰河炭燄腥臊穢濁與夫不可眼視之種種惡色。皆清淨身也。豈惟身之與舌。但鼻所入者皆佛香。口所噉者皆法味。至六入十二處。法性混融間不容髮。是謂一相平等真淨無漏圓滿具足三昧門。從上佛祖據此三昧。攪河為酪變地為金。出沒卷舒無邊妙用。一一皆從此三昧門流出。法華謂。惟此一事實餘二即非真。即今天覆地擎日上月下。晝明夜暗嶽立海橫。更無一毫髮不在此三昧門中影現。直饒如此明白舉似。又安知仍舊坐在溪聲山色中。鰕跳何曾出得斗也。

記得孚上座講涅槃備說。法身不大不小非方非圓。無住相無不住相。圓𮖐十虛混融三際。時有一禪者在座掩鼻而退。上座乃致問云。我說法身不曾違文失義。見笑何也。禪者曰上。座盡其所學只說得法身影像。若曰真法身。大固遠在。上座要與法身相應。請拈過講學凝心靜坐。孚一依所教。忽聞角聲劃然開悟。你道老坡曾與麼悟也未。此道離言說絕知解。或不深窮密究以期悟明脫略見聞超出情量。妄為溪聲山色引入荒草。而不知有悟入之理者。滔滔皆是。可不慎諸。

少林直指不立文字。六祖謂。說箇直指早已迂曲了也。更有甚麼看話頭起疑情做工夫將心待悟。無乃取謗先德屈辱古人者乎。不然六祖方三傳而出百丈。世稱大智禪師。建禪林清規。遠依律部立為禮法。復置廣堂連牀。俾三百五百眾凜凜危坐枯樁其形死灰其心。目之曰坐叅。然直指尚曰迂曲。此迂曲中之又迂曲者也。已而自侍者寮朝叅暮請親熏熟炙開鑿見聞俾掌藏鑰。涉獵名相。與夫博究儒書通內外等學使之分座說法。然後待時出為人師。上則付衣表信。下則瓣香稟承。斯又不勝其迂曲矣。至若派為五宗不相混濫。其授受之際細密委曲。異說殊途莫之紀極。豈直指之道果有是理哉。蓋前人非不知不立文字之直指也。以去聖時遙。人心日趨而下。觀其體道之念不密徇境之識日遷。乃不得已而救之。如百丈未建叢林時。人皆草衣垢面。棲遲於空山大澤中極情向道。至百丈時早有老病畏怯。由是建叢林以慰安其老病而輔祖道也。使前輩或不曲徇時宜巧施方便。則直指二字亦滅絕無聞矣。近代持公論者。惟責人不直指而之迂曲。是不鑑其迂曲乃伸直指之異方便也。且責之固是。而亦不返鑑其責人之心全體墮在迂曲中矣。何則如少林秉單傳直指之道默坐九年。未聞其有責人不信直指之辭。逮今千餘載。而直指之道炳如日月。亦不因從上之迂曲。少蔽其毫髮。蓋心真而理自顯。據如少林負直指之要。有傳少林謂外息諸緣。內心無喘。心如牆壁乃可入道。且屏絕外緣而不涉。禁伏內心而不動。斯豈直指之旨乎。乃欲其久之而悟入吾直指之域也。今看話頭做工夫。蓋亦使其情消識謝功用兩忘徑造吾直指之域。復何疑哉。

禍福萌於自心。憎愛豈從他得。出一時之情妄。混三世以報酬。歷萬劫而不消。雖絲髮之無貸。一大藏教舉果明因。皆自心現量。更無一法從心外至者。道人當念念觀察自心。無形象可得。無影跡可求。昭昭太古之先。歷歷極未來際。故楞嚴謂。無漏真淨。云何是中更容他物。所以前輩目之曰金剛寳劒。標之為清淨太虛。謂劒則無物不摧。謂虛則無方不攝。大光明藏覿體無依。佛祖證之頓空異見。眾生不了妄逐情塵。由是三界起焉萬法集焉。生滅去來之相紛焉。禍福酬報之理昭焉。而不可逃也。以不達自心現量。則其趨福避禍之念汲汲不休。捨憎取愛之情密密無間。且妄見益深而積業益熾矣。夫人膠於世網者固未可責。其已嘗裂開世網殊形異服之士。尚馳逐而不知息者誠可責也。楞嚴謂。狂心未歇歇即菩提。乃責之於名教也。少林謂。外息諸緣內心無喘。又古德謂。不學佛法惟務休心。乃責之於祖語也。如四心六度萬行羣善及道品等。蓋不忍其坐致淪溺。以輕易重以優易劣。皆善巧方便而責之也。直以心體言之。惟歇休二字早是金塵入眼。又何優劣輕重之復論哉。故聖人不柰眾生之不悟自心現量。猶化城而之寶所也。謂自心者何。乃佛祖共證本來具足圓滿菩提之至體也。謂現量者何。乃眾生隨識所變執而不可化之見妄也。或問。何以遣之。對曰。不可遣也。苟欲遣之則與遣之之跡俱成現量。故古有靈龜曳尾之喻。惟信心堅密究叅不已。廓爾開悟即其自心現量。不間一塵轉為自覺聖智。猶迷時認金為銅悟時則知是金非銅也。悟銅元金乃自覺聖智也。迷金執銅乃自心現量也。楞伽一經之要義。少林持以印直指之心。捨現量而禍禍福福之跡。俱不可得而容也。學者宜思之。

情何物也。執而不化之見妄也。未有情而不執者。未有執而非情者。情之所以執。蓋出於迷妄也。所迷者何。乃迷自性轉而為情也。眾生之情執有同焉有異焉。謂同則同乎憎愛。謂異則異其憎愛。所趨之見差別萬殊。不可得而一也。有二人焉。一人執東為是。則所向皆東。一人執西為是。則所向皆西。其執東為是者每以西為非。而不知執西為是者反觀吾之東亦非也。其執東者不知西向之人指吾東為非。其進東之步益遠自以為益是。彼以為益非。其執西者亦然。二人之所執不翅矛盾之不相入也。以其不相入。則天下之是非未有能同之者。故聖人世起而救之。垂言立教。必欲同其是非之心化其所執之情。柰何教跡愈彰而是非愈熾。且古今三教鼎立。其互相詆訾者。以各專門不容其不是非也。如一佛之垂化。觀萬法惟一心一心即萬法。所以彰萬法為教。標一心為禪。名常異而體常同。教即文字而禪離文字也。究其所以。特不過破情執之迷妄混入一心之靈源而已。以即文字離文字之執未化。而教與禪宛如冰炭。蓋有離即之二也。至若教非教禪非禪。雖聖人亦不能不斂袵而退縮矣。且日親性理之學。尚不能化其所執之是非。使素昧教理之人忘其所執不徇是非。又何異戒飢人見飯而勿餐也。古德有不見他非我是自然上敬下恭佛法時時現前煩惱塵塵解脫之訓。昭若日星。未即驗其語者。蓋情執未化不能不見是非也。要而言之。化執無越於忘情。忘情莫先於悟性。性既悟矣則情不待忘而忘。情忘則是非之執若春霜當赫日。安有不化之理哉。

幻人世居杭之新城。族孫氏。祖遷錢塘。父母生子女七人。幻居其最後。方離襁褓惟以歌唄佛事為兒戲。鄰人異之。七歲從市學。讀論語孟子。未終九歲喪母而輟學。蚤負出家志。以世相日拘百計莫脫。至廿四其所縛之世相。不待作意而劃然自解。寔至元丙戌歲也。是年五月獨登山禮先師。已而誦金剛經。至荷擔如來處恍然開解。自爾經書語言頗沾其味。非悟也。丁亥二月信女人楊氏授以資具。從山海翁登山薙染。己丑充堂司。庚寅欲潛去。密為松公所知。助󷖑田三畒。復令參堂。未幾衂疾。先師令給侍。辛卯春瞿公施田莊不受。俾馳書歸瞿田。壬辰充庫務。癸巳甲午惟奔走施門。元貞乙未先師臥疾不起。奉葬畢即去山以酬宿志。丙申往來吳門。大德丁酉春挾袱舒之天柱山。秋之廬阜。冬還建康。匿影草廬者十閱月。戊戌冬結幻住菴於弁山。己亥冬結幻住菴於吳門。庚子辛丑咸居焉。壬寅大覺請住持。而避走南徐。癸卯送布衲歸大覺。甲辰歸守先師󷘳。乙巳冬領師子院事。丙午丁未至大戊申冬因分衛吳松不返。己酉買舟儀真。夏繫纜於霅城。庚戌歸天目居山舟。辛亥復為船居往汴水。皇慶壬子春結菴六安山。秋舟往東海州。癸丑春舟次開沙。夏送定叟住大覺。就寓環山菴。延祐甲寅春復領師子院事。乙卯結菴大窩。丙辰春渴疾作楚。夏舟泊南潯。丁巳居丹陽大同菴。戊午復還天目。己未庚申至治辛酉壬戌六十歲矣。是年之夏結菴于中佳山。自丙戌至壬戌整三十七白。而幻跡方將遠引為避緣計。余初心出家志。在草衣垢面習頭陀行。以冒服田衣。乃抱終身之愧。且文字失於學問。參究缺於悟明。尋常為好事者所稱。蓋報緣之偶然耳。平昔惟慕退休。非矯世絕俗。使坐膺信施。乃岌岌不自安也。古人有五十而知四十九之非。今余六十返思往事。大率情妄所蔽。何有當於理哉。浮光幻影變在須󱅨。故書此以自警云。

天目中峯和尚廣錄卷第十八之下

校訛

天目中峯和尚廣錄卷苐十九

參學門人北庭臣僧慈寂　上進

東語西話續集上

非一歲無以終萬化之功。非一心無以𭣣萬法之跡。然而春夏秋冬之令雖別。其所不別者同一歲也。頓漸偏圓之理雖別。其所不別者同一心也。且歲不知有春夏秋冬而四序成其歲。心不知有頓漸偏圓而四教彰其心。如是則知。即別而同即同而別也。即別而同四不離一。即同而別一不離四。惟同則不能徹其化跡。惟別則不能會其本源。於是同別之旨。不容不兩立。本跡之門不容不雙𭣣也。每聞議者謂。一代時教彰如來之本懷。󷘑無不盡。彼云教外別傳者。豈教外果別有未盡之法為傳耶。儻別有所傳則名外道。或別無所傳則妄誕之跡不容掩也。余嘗以前說證之。茲復謂議者曰。聖人初生下時。手指兩儀足行七步。何教義所攝耶。此乃別傳之最初顯示也。豈待末後拈一華以示迦葉。謂之別傳者乎。中間四十九年隨機演教。於正直舍方便處。皆是別傳之旨。又豈止乎最初末後而已哉。所云別傳者。非教外別有所謂禪也。非心外別有所謂法也。非離言說外別有不形言之祕密三昧也。非理外別有理也。亦非一向無事而故作是言也。何則自始洎終惟示一心也。依一心所演惟一法也。安有所謂別哉。當知靈知心體。離言說相。離見聞相。離思惟相。離文字相。乃至離一切諸相。雖曰離言說相。非言說不能立其教。雖曰離見聞相。非見聞不能傳其教。雖曰離思惟相。非思惟不能達其教。雖曰離文字相。非文字不能宗其教。故知言說文字等乃教也。離言說文字等乃教外別傳也。所云教者。宣明此心也。所云教外別傳者。即超出言象而妙契此心者也。使言說文字外別無旨趣。則經中不應言諸法寂滅相不可以言宣。又云。此法非思量分別之所能解。或謂言說文字等果不可契如來之心耶。曰不然。豈不聞始從鹿野𫟍終至跋提河。於是二中間未嘗談一字。於此則一大藏教。曷嘗有言說文字等相之可得也。苟不洞徹如來之本心。則滯有文字非教也。執無文字非禪也。動為情縛於有無之間。則教禪俱不取也。然教外別傳者目之為禪。此禪即一心之異名。非人天二乘所習八定四禪之禪必待枯形死心殞情絕識之謂也。蓋此禪之體如金剛王寳劒。自非上根利器生知夙習之士領於機先薦於言外。欲向見聞思惟等擬涉毫芒。則刻舟奚益哉。遠自少林相傳迨今如印印空。雖文彩不露。而至理獨存。信別傳之說良有旨焉。通而言之。禪即離文字之教。教即有文字之禪。覔一毫同相了不可得。復何別之有耶。其所別者乃化跡之設不侔爾。譬如堅冰烈日之不可同日而語也。

藥不專治。病無必死。其用舍安危之要。在醫者之得失耳。苟得其要以寒破寒以𤍠攻𤍠。俱無實實虛虛之謬。不得其要而或誤投毫髮。雖病未危而藥危之矣。世無盧扁。使萬金神藥亦能殺人。其利害有如此者。佛稱三界大醫王。純以無上神藥治法身之病。其對證投機之頃。順用逆施迎刃而解。世云神聖工巧。殆不可同日語也。

余因閱圓覺經。文殊首以本起因地為問。乃答以永斷無明方成佛道。普賢以以幻修幻為問。乃答以應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者亦復遠離。遠離為幻亦復遠離。離遠離幻亦復遠離。得無所離即除諸幻。普眼以修行漸次為問。乃答以先依奢摩他行堅持禁戒。安處徒眾宴坐靜室。徧觀四大及與根塵虛妄和合。然後身心根塵與幻俱滅。便能顯發無方清淨。彌勒以修佛菩提幾種差別為問。答以欲脫生死免諸輪回先斷貪欲及除愛渴。清淨慧以凡聖所證所得云何差別為問。答以一切障礙即究竟覺得念失念無非解脫。至若居一切時不起妄念於諸妄心亦不息滅。威德自在以方便漸次為問。答以當修三種淨觀謂寂靜奢摩他如幻三摩鉢提寂滅禪那等。辨音以圓覺門有幾修習為問。答以二十五種清淨妙輪即前三觀交互單複云云。淨諸業障以本性清淨因何染汙為問。乃答以不了四相不成聖果。又云但當精勤降伏煩惱。起大勇猛未得令得未斷令斷。圓覺以云何安居修此圓覺清淨境界為問。答以建立三期求哀懺悔復以三種淨觀隨學一事。已上皆大悲願王普告諸菩薩及末世眾生。淨治覺體之善見妙藥也。如何獨答普覺所問。一章之中指出四病。謂作止任滅則前所謂善見神藥者。俱不能逃此四病所攝。何則自遠離諸幻。與堅持禁戒建立三期等。豈非作耶。自先斷貪欲及除愛渴。與宴坐靜室修奢摩他等。豈非止耶。自一切障礙即究竟覺。及於諸妄心亦不息滅等。豈非任耶。自永斷無明。及四大六根虛妄和合與幻俱滅等。豈非滅耶。原夫法身流轉五道而為眾生者。由內熏三毒外迷四倒。轉入無邊生死海中。如來不指三毒四倒為病。而反指作止任滅為病者何耶。且作止任滅。固不足以詣圓覺之閫域。亦必取證聖道之漸。望三毒四倒。何翅天淵之間哉。對此不能無疑於聖人之言。乃為之解曰。豈不聞一時婆伽婆。入於神通大光明藏三昧正受。正當入時上同諸佛下與眾生及十法界中有無情等同時俱入。自昔至今不起于座。就中無主無伴離聖離凡。身心混融性相平等。良由十二大士未忘境智。瞥興問端是非鋒起。故如來據大圓覺縱其所問。廣說證修。即作止任滅俱指為藥至普覺章將𭣣玄唱。斥作止任滅均名是病。即病一言取舍俱奪。苟知縱而不知奪。混圓覺於問答之場。或知奪而不知縱。墮圓覺於泯默之地。當知縱亦藥也。奪亦藥也。即其縱之之藥。治三毒四倒之正病。以其奪之之藥。治作止任滅之助病。豈不聞世之療色身之病者乎。凡初感正病之頃。則指方以對治。及執其所投之藥而過之。由是不病於元感之正病。而病於藥之所助。則卒無如之何也。惟藥󷗯病非庸醫所知。故知作止任滅之藥病。非如來洞鑑其源。則孰能指也。當知覺有二義。有覺妄之覺。有靈明之覺。覺妄之覺能對治一切垢染及世出世間種種見聞塵習者是也。靈明之覺亦名本覺亦名圓覺。體離凡聖跡絕自他。雙泯色空兩忘能所。窮今亘古湛寂不搖。靡間一塵覿體圓淨。雖菩提涅槃真如般若。到此俱名是病。又何作止任滅之不病哉。

善致福惡致禍。正合道邪干業。此理昭然如黑白之不可混。真如淨境界中初無善惡邪正。皆一念瞥生處。失於照了而不得不有也。以其有故。則三界煩惱念念起滅無時暫息。成住壞空循環不斷。是故聖人興慈運悲垂教立化。使其捨惡以從善忘善以合道捨邪以歸正忘正以會心不越念而三界空。不動塵而煩惱盡。復歸本際洞徹根源。教化之權亦從而泯矣。

捨惡則斷恩愛遠利名。脫塵勞盡貪欲。

捨邪則齊物我絕是非。空見聞泯能所。

從善則守戒律修禪那。趣空寂向菩提。

歸正則徹法源洞真諦。契佛心合聖道。至於邪正善惡會歸一念。則一切時中觀根設教普利羣機。信手拈來無非妙用。隨眾生願報佛祖恩。手眼通身一機不露。熾然作用一物不為。撒手去來了無拘束。是謂一代聖化之本旨也。雖羣宗異教各立門風。皆莫能外乎此。自先佛建立祖祖相承。大小伽藍分布海內。凡主一方者。苟或善惡倒置。則禍福之機隨念響應。內關己德外涉化風。不容不審也。惟是識馬易奔情猿莫制。故聖賢制禮立法。於一念未起之前。乃深欲防其微而杜其漸。使微不知防則著將安救。漸不知杜則頓起難𭣣。譬之水火。防其微漸之初。則不致於崩山燎原也。故吾佛棄萬乘之權。而受擯辱於匹夫之手。捨海宇之富。而丐衣食於域內之民。忘宮室之華。而委形質於草木之下。泯道德之貴。而歷辛苦於塗炭之中。觀其所由。莫不痛以無邊眾生各各具此深遠廣大利欲根於情識卒莫能制。乃化現斯事。實防微杜漸之大旨也。教化之通塞初無定體。出入乎道德利欲之間。使存道德則教化不期通而通。存利欲則教化不期塞而塞矣。當知道德自佛祖盛化之後。人物衰替從著而至微。利欲自時移事變之頃。貪妄日興從微而至著。道德利欲。譬之明暗不同時水火不同器。今端居佛祖之域。苟不知防微杜漸固已危矣。矧乎相勝以欲相誘以利。莫悟其非視之為當然者。則火已措于積薪之下矣。境風日扇禍災倏起。反不以為憂。而欲坐待教化自通者。是猶吹網欲滿。多見其不知量也。悲夫。

世所謂語言者。動乎其心而達乎其口。即情想之昭著。未有無其義者也。故其情愛且喜。則其言也和而溫。憎且嫉則其言也峻而訏。逆且怒則其言也迫而怨。順且恕則其言也肆而達。誇且羙則其言也婉而文。俗且鄙則其言也朴而拙。皆言語之容也。欲審其義先觀其容。既達其容則知其情。既知其情則有以諭其義矣。所謂義者。乃情想之所適。意識之所主。而言以宣之也。蓋語言皆模寫情識所緣之義。曲盡其巧。苟情想不到意路不行。雖大張其吻於終日。將無一詞可措矣。豈特人言為然哉。至於鴉鳴鵲噪犬吠雞啼。凡若有情一動其聲。必有所主之義。但人莫之曉耳。安有語言音聲而無其義者乎。惟吾佛祖之道則異於是。自手指兩儀足周七步。至於一華遽拈時。百萬眾皆神通智慧之聖賢。盡其所思之量。俱莫測其邊涘。惟飲光微笑而已。自祖道之東。而兩宗五派星分棊布遍入寰區。逮扣其言則須彌山。是甚麼。東海鯉魚打一棒。新婦騎驢阿家牽。與我將禪板來。飯袋子。江西湖南去等語𧧣𧧣不絕。如長江大河莫之所止。味之則如木札羹鐵釘飯。親之則如吹毛劒大火聚。目之則如閃電光擊石火。耳之則如塗毒𰚃旱地雷。入之則如荊棘林。透之則如生鐵壁。既不可以語默會。尤不可以智識通。及與天地鬼神咸莫能測。所以目之為無義語也。夫無義者。超乎喜怒哀樂之外。脫乎情識意想之表。又豈容以經書文字聖凡名相而和會哉。嗟學者之未諭紛紛亂鳴。擅自穿鑿謂。此語是放開是把定是傍敲是暗打是探他是肯諾。

又謂。此語是向上向下。是全提半提。是賓家主家。是死句活句。是商量平展。

又謂。此語是最初末後。是藏鋒透關。是殺人刀活人劒。

又有甚者牽引經教謂。此語是即色明心附物顯理。是有言顯無言。無言顯有言。是眼觀東南意在西北。是威音那畔空劫已前。不間一塵全歸自己等。異端殊說莫可具陳。不知一涉意根俱成有義矣。使佛祖之道果止於是。則將何以斷他生死情妄之根乎。誠所謂聚螢火以燎須彌。持蠡量而測滄海也。

或謂。禪家之無義語我知之矣。佛祖以不立文字教外別傳安可復有語耶。其應機接物之際高揮大抹答問汪洋。雖語言如塵沙。其如不落那邊著著皆歸第一義。所以開口不在舌頭上。又何向上向下之云乎。謂無義語得非是歟。

余曰。無乃五十步笑百步也。子雖不墮向上向下之異說。且第一義得非義乎。或曰。聞解粘去縛抽釘拔楔。必因有語而然。使佛祖之語果無義趣。則何以󷗯然也。

余曰。斯言差近矣。子當致此疑於懷抱。久之自悟。方知無義語不爾密矣。苟或不爾則徒增戲論。何益於理哉。

人莫不有心。心莫不有應。禪者心也。機者心之所應也。自鷲嶺拈華少林立雪之後。此心一傳響應千古。曰禪曰機。無一時不與天地萬象互相酬酢。政不待別有所扣而然也。况自有宗門以來。其所謂木上座金剛圈暗號子破沙盆青州衫娘生袴三脚驢鼈鼻蛇無米飯不濕羹。至若五君臣四賓主三玄九帶十智重關放下著自做得是什麼莫管他等語。四方八面霆轟雷震。浩浩湯湯前後出興莫之紀極。語其疾則囓鏃猶遲。語其利則吹毛亦鈍。鴆酒不可方其毒。大羹莫能比其淳。麗鋪錦上之華。精食水中之乳。儼臨廣眾高踞大牀。風動鬼神聲喧宇宙。凡咳唾掉臂怒罵戲笑。緫而目之曰禪機者良有以也。世典謂。寂然不動感而遂通。此與禪機似彷彿矣。不動者非有所止而使之不動。蓋體本湛寂如太虛空。乃天理之不動也。感通者。非有一毫意謂於其間必待有所感而通者。當其感通之際。若洪鐘斯扣空谷傳聲。無為也無作也。天理本然之勢也。喻乎淨鏡之鑑萬形明珠之現五色。禪也者鏡也珠也。機也者鑑也現也。其萬形之妍醜五色之淺深。雖昭昭不能自隱。而鏡與珠曾何有所為也。有所作也。乃至淨至明之效耳。能契此者則謂之禪機。外此則非余所知也。

或問。據所言人莫不有心。則有情界內窮古亘今。資生產業治世語言浩如塵沙。原其所因靡不由心而著。初未聞有禪機之說。惟少林門下業咨叅者。獨擅其名何也。

對曰。心有二焉。曰真曰妄。真者即靈知之至體。此非妙悟不可得而逆測也。妄者即情識之幻用。乃逐物者由之也。昧者槩稱之為心。不知真之與妄實霄壤之不侔。彼資生業等者乃妄情也。非真心也。夫真心者。惟佛與祖熏鍊正因。智徹神悟堂堂。於聲色是非中妙符而密契者也。全超修證靡涉功勳。不墮見聞豈存地位。所謂達大道兮出度超然。名之曰祖也。又豈可與依情附識膠纏世網者同日語哉。或未達其真。則修行亦善矣。若使有作思惟而吠虛逐塊於祖庭之下者。反不若資生產業有治身之益也。彼不惟無益。將坐致謗法之咎。豈禪機之果累於人乎。蓋不善擇其真者也。道人宜審諸。

趙州問南泉。如何是道。泉云。平常心是道。此話流布叢林。古今之下鮮有不墮於意識者。盡謂著衣喫飯動靜語默一一天真。離此天真之外擬涉念慮。早是不平常了也。古人道。箇平常心是道。兩手分付只貴一切平常。佛法世法彼自無瘡勿傷之也。乃引張拙秀才謂。隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空華。是平常心。龐居士謂。日用事無別。惟吾自偶諧。是平常心。三祖謂。至道無難惟嫌揀擇。是平常心。馬大師謂。見色便見心無色心不現。是平常心。又古德謂。翠竹真如黃華般若。是平常心。但是古人凡說到日用本來具足不離見聞覺知處。皆配之為平常心。若然則緫不出箇意識摶量。蓋南泉實不於此處蹲坐。而從上古人亦不向這裏垜跟。但是不曾親向趙州未問南泉未答以前薦得。擬生寸念徇其語默引起意解。徹底不平常了也。更若廣引古人垂手利生方便接引處一言半句。以之取證轉見崖州萬里。或謂。即今對物遇境不起一念。是平常心。

或謂。雖舉念動情而不住諸相。是平常心。或謂。有無不隔聞見混融。是平常心。或謂。寒則添衣熱則搖扇。是平常心。

或謂。繁興大用舉必全真。細語麤言皆第一義。是平常心。

或謂。古人痛棒熱喝擎义輥毬。機無停滯道出常情。是平常心。乃至種種作為種種思想種種湊泊。要與箇平常心相似。無異掩耳偷鈴。自取欺誑。但是玄言聖量妙理真詮。緫不與平常心相應。况是迷惑貪妄顛倒情識。而能遠契平常心者乎。當知平常心不屬知不屬解。乃至不屬一切和會領略。擬涉知涉解。則安有平常之理乎。昔雪山夜覩明星。是悟此平常心。迦葉破顏笑。二祖禮三拜。是明此平常心。至若太原聞角靈雲見桃。凡一機一境有契有證者。莫不皆契此平常心。今日要與此箇平常心覿體無間。須是親如他佛祖瞥地一回。則信手拈來無一毛頭不與平常心相應。雖迦文放眉間照萬八千土之光出徧覆三千大千世界之廣長舌相。與夫納須彌山於芥子建寶王剎於毛端。甚而至於橫身火聚闊步刀山。亦未有一事不與平常心相應者。但迷人不知而自見等差。於等差中更莫有不自此平常心顯現。乃知無邊眾生雖重迷極障於無盡苦趣動經塵劫未得棄離。亦未嘗有絲毫不出此平常心者也。特自昧而不覺耳。南泉又謂。道不屬知不屬不知。知是妄覺不知是無記。這一絡索。將謂盡力扶持。殊不知破蕩不勝其夥矣。爭似永嘉道。箇絕學無為閑道人不除妄想不求真。與此平常心差近。且孰為絕學。孰為無為。殆不容舌也。

遠客過門指余色身。以四法界為問。謂此身於四法界內何法界所攝。余從容告之曰。四種法界顯一心之體用也。幻者罕習經教。輙以己意陳之。且以手中拄杖言之。依相視之喚作拄杖。名事法界。離相惟性不喚作拄杖。名理法界。性相不二正喚作拄杖時却不是拄杖。於不是拄杖處。不妨全體是拄杖。是名理事無礙法界。以一拄杖入一切法。任法立名了無定體。以一切法入吾拄杖。同名拄杖亦無定體。名事事無礙法界。如帝網珠。以吾一珠入一切珠而體未甞分。以一切珠入吾一珠而體未甞合。相𭣣相攝而無虧。互奪互融而不間。如永嘉謂。諸佛法身入我性。我性還共如來合。一月普現一切水。一切水月一月攝。其法界之名廣說萬殊。略說惟四。其實亦未甞四也。惟廓悟自心之士。見處圓融於法界相不執一而言一切。不離一切而守一。蓋法爾如然非神通所致也。嗟夫昧者妄執色身為我。起種種貪欲為事所障。囚縛三界無解脫期。聲聞觀色無我惟滯一空。遠離世間獨求解脫。為理所障被佛所訶。惟菩薩乘了色即空悟空即色。色空不二住于中道。理事相含獨脫無礙。猶存見執尚滯法塵。獨如來事事無礙之境。如鏡照鏡似空合空。類一摩尼具含眾色。𭣣則俱𭣣現則齊現。不容造作豈涉安排。是謂無功用法門。其法界相緫萬歸四。會四歸一。於無功用中一亦不可存矣。余身於四法界理體如是。上根利器薦在機先。中下之流徒勞佇思。客唯而退。

太末蟲處處能泊。而不能泊於火燄之上。眾生心處處能緣。而不能緣於般若之上。火固不可泊。余不知般若果何物。而獨不能緣耶。使般若果不可緣。則眾生成佛之理無有是處。或謂不然。眾生為妄所惑。墮落生死流染世間。識想交馳善惡分別。皆徧計成就。縱有知覺亦成戲論。遠經多劫近及今生。從迷入迷曾未休息。夫般若者。離言說相。離文字相。離心識相。離思惟相。乃至見聞覺知徧計分別種種離故。能離所離亦皆遠離。爾時般若覿體成就。所謂不能緣者。由真妄各立不相入故。譬如明暗二體相傾欲合為一。縱有神變其可得乎雖然殊不知法無異相。動念則乖。理絕多途。舉心則隔。徧十方是般若體。盡大地是光明幢。不間一塵觸處圓淨。纖塵未盡萬劫難明。欲得現前當依智用會。須拔能所根於一念未萌之際。空人我見於寸心不動之時。念念破無明離妄想斷攀緣泯聞見。奮起此志如金剛王寳劒橫按當軒遇物即殺。晝夜六時熾然無間。久久心境寂人法空意識消伎倆盡。和手中󰚁柄子一時打脫。始知眾生心外無般若。智亦何依。般若外無眾生心。緣將安寄。即眾生心非般若。青出於藍。即般若非眾生心。冰生於水。即眾生心即般若。廓爾圓明。非般若非眾生心。冺然無寄。然後動一塵則萬法彰。斂一念則十虛殞。卷舒與奪任意縱橫。生死去來於法自在。事雖與麼。若約祖師門下。衲僧面前猶未有語話分在。奇哉此道豈古人獨有而我獨無耶。丁此叢林日晚光影如流。努力勤叅。决不相賺。

止體也。百千諸佛之所共住。觀用也。八萬細行之所齊彰。體無用外之體。則止在觀中。用無體外之用。則觀歸止處。體不動故猶須彌立於太虛。用不昧故若杲日麗乎暘谷。止無所故波水盡於本源。觀無能故光影消於古鏡。太虛隱須彌之勢。則止體本自無虧。暘谷藏杲日之光。則觀用由來具足。源空波水滅止亦何依。鏡破光影亡觀將安寄。然則鏡源本幻體用元空。能所俱亡止觀亦寂矣。

或曰。承教有言。眾生為昏散故墮生死流。諸佛以止觀故住涅槃岸。所謂以止止散寂而常照。以觀觀昏照而常寂。所以寂照雙顯定慧兩融。止極觀圓不真何待。審如前說則。止觀之名既混定慧之體何分。名實既乖恐非至論。噫豈不聞。法華經云。惟此一事實餘二則非真。止觀也定慧也寂照也體用也。理本無殊。特立名之異耳。然以實就權則二邊各立。會權歸實則一亦不存。儻權實之不分則名相自惑矣。殊不知靈鑑絕待真覺無依。良由一念瞥興萬法斯起。且迷悟既無別念。得失豈有二人。故聖人設教雖百千不同。乃應機隨器。特不過遣其妄而去其執。皆出於善巧方便三昧智力也。曷甞有定意於其間。而亦未甞無定意也。要在得旨忘言可矣。且以止止散。而不知其所以散。以觀觀昏。而不知其所以昏。使散有可止則心外有法。昏有可觀則法外有心。所謂散者不由空寂靈源。而應不自生。所謂昏者。若匪圓湛真體而曷由自起。且空寂靈源動靜不異。圓湛真體明暗何殊。使止形乎絕動靜之源。猶寸土培須彌之勢。觀加於離明暗之體。若孤燈助暘谷之光。但一真之至體廓明。則萬法之幻名自釋。不離當念豈涉階梯。融止觀於昏散之場。全定慧於生滅之際。即千波而觀湛水清濁誰分。就五色而覩圓珠染淨莫惑。至哉此旨世或罕聞。惟證乃知非悟罔測言。前薦得已涉途程。擬著意求刻舟何益。

天目中峯和尚廣錄卷第十九

天目中峯和尚廣錄卷第二十

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

東語西話續集下

客問。古人謂。即今山河大地四大五隂明暗色空等。乃眾生無始時來見病所致。茲不識見病為何。請解之。余舉手中扇問之曰。爾目其色。謂是扇乎謂非扇耶。二者皆見病也。偶鴉鳴復問之曰。爾耳其聲。謂是鴉鳴乎謂非鴉鳴耶。此二者亦皆見病也。至若鼻舌身意所對塵境。曰是曰非皆見病也。何則謂是則墮常見。謂非則墮斷見。住常見則以山河大地等為實有。守斷見則以山河大地等為本無。有無斷常三世五隂返覆循環計六十二皆見也。所云見者。非眼見之見。乃妄心所執之謂見也。首楞嚴謂。由塵發知因根有相相見無性同於交蘆。經中以知為見。謂根塵相對是謂見也。言病者何。如是二見能壅塞靈源。障礙法性引起虛妄。纏縛死生卒無已也。如上約凡夫二乘見病如是。若以祖師門下。雖悟得山河大地等咸是自己妙明真心中物。不為有無二邊之所留礙。至於離四句絕百非淨治法塵不存聖量。儻有纖毫所得不忘亦名見病。這裏豈特山河大地等。縱使百千華藏海解脫菩提場。法界及虛空。聲聞菩薩佛妙義。與神機三昧語默等。緫而言之皆見病也。客曰。世有能醫者乎。余曰。謂無則佛法無靈驗。謂有則又益子之病矣。客茫然因筆之。

竊窺天下之理。至一而不可二也。惟相似之說二而不可一也。何則世固有休歇而閒者。亦有怠惰而閒者。謂閒則一也。以休歇怠惰言之。則不可以一致論也。忙亦然。有盡道義而忙者。有趨利欲而忙者。言忙則一。而道與欲則不可以一也。求其沉酣相似而不知返者無他。由此心涉迷悟之兩途。而迷者不自知也。豈惟不自知。反責悟者之不類乎已而深疾之也。如怠惰之閒者。不自知其陷於罪垢沉溺之淵。反以盡道義之忙者。為非也。又如趨利欲之忙者。不自知其陷於狂妄顛倒之域。而反以休心歇意之閒者為非也。惟聖人之心公於道義。以百千方便革其妄謬之情俾閒者忙者必契其理而後已。

嗟人之情溺於迷妄。以聖人之是者亦是之。雖是之於言。而不悛其念。聖人之非者亦非之。雖非之於口。而不遣其情。此是是非非之又相似也。逮求其實。則不翅天淵之間也。此世相之相似且置之勿論。如即心是佛之語。悟者有是說也。解者亦有是說也。謂相似者。乃即心是佛之四言也。惟悟者之說。如明鏡鑑像無眹跡可留。解者之說。如五彩畫像微動筆則跡不勝其多矣。學者於相似之理云胡不辨哉。天下之器各有其量。故盃則有盃之量。缶則有缶之量。不待器之徧舉。而量之大小分矣。心亦身之器也。安得不有其量哉。

夫聖凡之心惟一無二。而其心之量獨異何耶。當知盃亦器也缶亦器也。言器則一。而其量則不可一也。夫心隨其所見之明昧。而量之大小依之而別焉。譬如螻蟻。瞋目所覩不過分寸。人乃窮其遠眺之力不過數里。而具神通聖人。觀大千界如觀掌中菴摩勒果。况吾佛以四大海為目。微塵剎土洞觀無遺。故讚有量周沙界之語。昔張無垢居士謂。人有輕慍易喜者。以其量之不大也。惟其量之不大也。人有一毫怫吾心者。則氣不平。氣不平則言不和。言不和則鬱艴忿怒之色形於面。至於切齒攘臂不能自已。我之量不容。彼之惡方熾。未有不蹈夫禍患之機者。

原夫見之明昧。由學之至不至使之然也。學之不至則見昧而局。學之漸至則見遠而廓。學之純至則見到而宏。學之大至則見明而圓矣。聖人乃學之大至者也。至人乃學之純至者也。賢人乃學之漸至者也。常人以其學之不至。則其量亦不得不等而小矣。量既局於小。而卒不可以廣之也。故涉一毫利害則無以處之。蓋有涵養之說焉。且心之所見。固不可以勉而至。若涵養之道。則不可不力行而勉進之也。謂涵養者一以信為本。何謂信。信聖人之言也。且學之不至則所見昧然心既蔑於見聞。而不信聖人之言。其動違天理。又不翅終此身而已也。故聖人曰。三界無別法惟是一心作。三界本無事人心自撓之。苟信之則不應於物境存是非憎愛之見。或存此見。是謂分別自心。既與自心分別。則吾心之量不勝其隘且塞矣。是非之習愈厚則心器之量愈狹。仰觀周徧塵沙法界之量。奚止日劫相倍而已哉。然信而後能學。學而後能至。至而後能明。明而後能久。以洞明而久視。則其量不期充擴而寬若太虛。雖萬象森列。亦不容有所礙矣。人皆具此量。由信之不篤學之未至。甘為是非憎愛。窒塞於煩惱習氣之域。是豈道人之所用心也哉。

古人謂。楮小不可懷大。綆短不可汲深。蓋言有限之量不可使物過之也。且吾楮有五尺之量。使懷三尺之物可也。吾綆有二丈之量。使汲三丈之深不可也。適當其可則優游自在而不難矣。當其不可則驚畏窘逼。而用小懷大用短汲深。未有不敗者。然則人之才量豈可強至哉。故道人才量宜寬。涉事宜簡。庶幾其可也。反是多見其不自忖焉。

世有信口言而語不乖信意為而事常勝。不可與言心量才量者。豈識達羣類智周萬物量能然哉。惟福量有以致之也。且福非有像量何所依。吾甞以無像之福。求其無所依之量。曾無𮈔忽之差。非有神見。蓋甞以事觀之也。使有人焉外乏口體之奉。內嬰疾苦而無所告者。其福量自不足以周一身也。或啼飢號寒猶未已而禍辱駢集。至若雞犬不得寧者。其福量不足以周一家也。且福備乎已則身安。福備乎眾則家齊。以至為國為天下。靡不本乎福也。世之昧者不責己之福量有所不周。而怨人之不我順。猶聵者咎聲之不及乎耳。何愚之甚哉。惟智者與世浮沉而不加嗟怨。有以見其福量之大小不能加損也。

道體本具慧福修成。慧臻則本具之道益明。福會則本具之道益著。苟慧福俱失。則本具之道隱矣。有謂。古人天真淳全而易化。所以法席隨處鼎盛。今人澆漓而難化。所以在處衰微。

余曰。不然眾生情竇一鑿。則是是非非之見。自二千年外交接迨今。無一時非憎愛也。今之人即古之人。古人之憎愛即今人之憎愛。了無毫髮損益也。古時法席鼎盛舉無敗事。蓋主法者之福臻緣備有所感焉。非天真淳全而易化也。今時動遭魔孽。以致衰微不振。蓋主法者福緣有所不逮。非澆漓而難化也。何以知其然。且今日之衰歇在古亦有之。古時之昌盛在今亦有之。豈人情之易遷。實福緣之所繫也。竊甞謂。治不因明亂不因昏。何則明不自明。由福盛以資其明。昏不自昏。由福衰以致其昏。人徒知因明而治。而不知資其明者福也。由昏而亂。而不知致其昏者亦福也。福之盛衰而治亂繫焉。福乎蓋一定于前業。在今日不可苟也。自祖道之東其道大德備之士。具載典籍斑斑可考。而身嬰竒禍者有之。退臥荒隴者有之。無聞於世者有之。方應世而出。奪於多事不及伸其道者亦有之。逮尊居丈室萬指繞圍如優曇出現光明煒燁照映今古者。千萬人中一二人爾。所得之道無異也。惟福有等差而盛衰之跡不同耳。故雪山大士稱兩足尊良有以焉。然而福拘前業報盡還無。道人正不足恃也。昔典牛以䇿禪師福不逮慧而憂。䇿曰。學者惟恐己眼不明。己眼若明雖獨對聖僧喫飯又何慊焉。典牛頷之。噫能眇視報緣而獨尊道眼者。䇿公其人也。盛衰之跡何足浼焉。

世稱叢林者。蓋取喻於草木也。法道之所寄材器之所從出焉。然草木培植則豐。沾濡則榮。霜雪則彫。斧斤則敗。叢林以無上大道為培植。以慈悲喜捨為沾濡。以偷安利養為霜雪。以貪欲瞋恚為斧斤。主叢林者不諳其培植之道沾濡之理。則草木病矣。况偷安利養之霜雪貪欲瞋恚之斧斤。時時斫伐而殞穫之。故其草木區萌芽蘖猶不暇。而欲望叢林之盛材器之萃難矣哉。

吾叢林揖讓升降之謂禮。鞭笞擯辱之謂法。古之人欲行所得之道。必以禮法輔之而道行焉。禮者防於未然。法者治於已然。其或道之所存。豈必待禮而後正法而後從哉。然叢林用禮法。猶國家之用兵。蓋不得已也。特假此以規正學者之心術與其儀範耳。儻不本之以至道而膠於禮法者。則禮出乎虛詐。法近乎仇敵。虛詐易忘仇敵生變。禮忘法變併其心術亦大壞矣。儀範云乎哉。

學道須具足五種正信。第一要信自己方寸心中一箇喜怒哀樂底主人翁覿體與三世諸佛不欠一毫髮。苐二要信從無量劫來與聲色愛憎。染習流注結成一種生死無常。於四大身中念念遷流新新不住。第三要信古人垂慈留下一言半句如倚天長劒。等閑拶透端的會斷人命根。第四要信日用工夫但恐不做做之不已念念精專决有透脫之期。第五要信生死無常不是小事。若不奮决定志以期獨脫。其三途苦趣曾無自免之方也。有三法為進道之捷徑。一智眼明。二理性通。三志堅固。智眼明則照破世間身心現量境界一切是非憎愛取舍得失貧富壽夭苦樂等法皆是夢緣了無實義。而不起分別。理性通則於從上佛祖所說語言名相。至於三教聖賢諸子百家差別法要。會歸一源不生異見。志堅固則從今日至未來際不問近遠。若不徹證决定不休。此三法具一而缺二三。只成箇無事漢。具二而缺一三。只成箇伶俐漢。具三而缺一二只成箇擔板漢。當知此道如涉千里之脩途。若具一二而缺三。是由九百里而止者。具一三而缺二。終不免其岐泣。具二三而缺一。吾知其觸途成滯必矣。三法全具雖未動足。敢保其與已到家者不相異也。豈待其重問迷津而再搖鞭影乎。

兄弟家千生萬受。做盡伎倆終不柰何者。蓋為其不曾發起真心而然也。夫真心者。觸境便有不待思惟分別者是也。譬如聞人惡罵聲。纔入耳瞋心忿然。當下身心境界見聞知覺皆瞋也。至於忘餐廢寢形於夢寐乃至結冤懷恨終身不能暫忘。瞋乎八萬塵勞之一塵耳。一塵既爾諸塵皆然。互相涉入鈎鎻連環。結成生死流入無窮。學道要了箇事。須是聞人說著生死二字便如聞人惡罵相似。更不待牽經引教作意思惟。憤憤于懷推托不去。如不頓悟死亦不休。操志如此。何大事之不了耶。

所謂禪者非玄學。非奇解非密授非秘傳。是眾生本有之性。元是諸佛所證之三昧。若欲契悟。切須實的以生死無常四字。是萬劫未了底最大因緣。若不就此一生和盤󷘓轉。盡未來際應無了期。如是發心更無異見。久久心念絕伎倆忘驀忽一󷘓。方知生死無常即是禪之骨髓。禪即是生死無常之眼目。然後禪與生死骨髓眼目亦皆剗除。便見咳唾掉臂總是祖師西來意也。自然頭頭上明物物上顯。方知果然不是玄妙秘密也。你若實不為生死無常而欲務禪者。則與西天九十六種人。略不少異矣。

佛祖之道在凡夫分上。了不加損其毫髮。如鏡照鏡。如水入水。且凡夫終於自昧而不能照燭者。病在於迷耳。所迷者何。蓋久遠劫來一𫨻心光。動為妄習所蔽而不自覺。當知此迷不特迷於四大六情等。乃至讀書為書迷。聽教為教迷。坐禪為禪迷。持律為律迷。習定為定迷。極至悟為悟迷。證為證迷。成佛為佛迷。總而言之。但有所為皆心光之影事。苟未能遣此心於量外空有作於機先。任伊徧將佛祖玄奧。浸漬入骨欲脫此迷。不翅掩耳大呌求人不聞。未知其可也。於是前輩真有志於此道者。其委形骸忘寢食泯是非絕憎愛。皆不期然而然蓋胷中有大於此者。一旦迷妄頓消開豁顯露。通身如倚天長劒。八面受敵曾無虧損。是豈偶然者哉。

道無方行者莫能至。道無形視者莫能覩。道無為作者莫能成。道無機智者莫能測。自三教九流百氏諸子。凡啓口措辭靡有不言道者。使其道果如是。則孰能有之耶。明白之士向這裏直捷根源不妨奇特。古之善造道者。如臨濟之於黃檗。凡問佛法大意惟遭棒而已。棒外了無言說。又如慈明之扣汾陽。惟譏訶戲笑而已。初不聞有所謂向上機末後句之說。然後於此無義路中。久久淹浸其胷中。欲决未决之疑。一旦活脫直下如鵬摶虎踞電掣霆轟。吐詞出令。或如蠱毒之不可沾脣。或如鐵壁之不容措足。或若行空之月。處處分輝。或若過樹之風塵塵絕跡。乃至四稜塌地一種平常。凡咳唾掉臂未甞不與斯道脗然混合。已而造其堂奥出其門牆之士。一箇箇拔塵絕俗出萃離倫。闊步大方目視雲漢。雖佛祖聖賢亦無意與之俱。誰肯俯就聲名利養五欲恩愛諸塵勞境。受其籠絡者哉。且前輩負如是體裁。非有過人之異見。亦非有蓋世之奇術。一皆為道之念炳然。譬如火聚使冰霜望影而消。亦如風輪使塵埃迎刃而走。但為道之念堅密一分。彼情妄之業自然消殞一分。吾向道之念無間。則彼所謂情妄顛倒愛憎等念。猶遇風之塵近火之雪。不自知而遣矣。豈惟情妄然。至于聖道亦不可得而入。此名無功用三昧。此三昧中生死涅槃俱無地可寄。今之人未甞不在三昧中。蓋其向道之念不真不切。動遭情妄結縛於能所之場。愈會佛法則愈增業識。愈明道理則愈長無明。復為此知見風扇。入輪回海中甘受流轉。豈有志之士合如是哉。譬如盲人經涉寶所為珍寶所傷終於委棄者。無以異也。

學道先具信根。以精進力乘之。未見有不成就者。然信根如輕舟。精進力如櫓棹。信根如駿馬。精進力如鞭策。蓋櫓棹加於輕舟。水無順逆之異。駿馬乘其鞭策。路無夷險之差。今之具信根者未甞不有而求其精進力首尾一貫者。誠難其人。殊不知精進日廢怠惰日滋。以浮淺之信根。當無窮之怠惰。雖有聖道易如展掌。知其不相應者必矣。而况積劫輪回種子與心識。念念遷流了不之間。使純一精勤猶恐不徹。今任情放逸而罔其進。可乎不可乎。

古人信道篤見理明。操心密立志遠。於所學處雖百折剉。不能少回其意。不惟不回其意。即其折剉皆磨淬其志力之方。蓋速其成就之理也。由是觀之則境緣豈有順逆之實。惟在吾進道之心真不真耳。或進道之心真切。雖家庭即方外。逆奪皆順與也。前輩之深入堂奧者。未有不自艱難辛苦中來。思之。

佛祖之道不可謂之易知。易則使人生怠。不可謂之難解。難則使人起惑。且難易在人不在道也。譬如千里脩途。若駕輕車乘駿駟指日可到。若附羸牛之尾跛鼈之足。雖累日窮年不能至矣。然所涉之途非以車馬而近。非以牛鼈而遠。實係乎遲速之自異耳。儻不知自遲自速之為難易者。則前所謂怠之與惑。不入於彼則入於此矣。以根信觀之。則利者多怠鈍者多惑。使利者不困於怠鈍者不病於惑。則可以並馳而共進。既進矣。亦何有於難易怠惑遲速利鈍哉。

此道最直捷極簡徑。你若起心動念要討箇直捷簡徑底早是不直不簡了也。那更於語言文字上作計摶量。向情塵機境中任情取舍。不惟不直捷不簡徑。返不如箇不學道底人喫飯著衣外却無許多枝葉。當知佛祖皆是具真正體裁。千生百劫於此道上徹證底蘊。至一念休歇處萬境平沉時。方知直捷簡徑不從人得。豈苟然哉。所以古者道。雖然舊閣閑田地。一度贏來方始休。

大火聚猶能出沒。露刃劒尚可撮拏。此一著子未舉念間。早已十萬八千了也。而况情塵瞥起念慮潛興。縱具不可思議辯才。說得轉轆轆地。無異栽荊棘於生死之林潑穢濁於輪回之海。本色上士安肯如此顛倒錯亂。當知古人不得已。拈起一毛頭。必欲與人直捷斬斷。以其不遇斯人。轉作葛藤枝蔓。焉有已哉焉有已哉。

少林謂。心如墻壁乃可入道。六祖謂。汝但善惡都莫思量。自然得入心體。德山謂。汝但於心無事無事於心。自然虛而靈寂而妙。死心謂。節儉放下最為入道捷徑。前輩一種是垂手為人。柰何老婆太過󷘓成途轍。如今要一箇墮此途轍者亦為罕有。而况於此途轍之外具大受用者。其可得哉。彼既丈夫。我寧不爾。你若苟存一念。以時緣不古恐難於趣入。非自畫而何。

麻三斤乾屎橛須彌山栢樹子。如太阿鋒。等閑拋向面前。使萬劫死生當下勦絕。然後欲覔其用處。盡十方世界風休雲靜。了無蹤跡可尋。是謂法王法印。理合如斯。其不相委悉者。惟向道理上蹲坐。論有論無立知立解。如人以手撮摩虛空。不惟無益返有害之。豈真正為生死大事者甘施於此耶。

道人日用現前境界。皆前業也。虛幻也。無間斷也。純真一如離異致也。如是觀者則能空榮辱。泯是非於萬緣膠擾之頃也。不爾則生死無常。相續於盡未來際。卒莫之休息也。學者營營終日何所圖而不爾思。更欲瞥起一念與世分別。非所謂道人也。若以前業觀目前。則一毫無你回避處。若以虛幻觀目前。則一毫無你取覔處。若以無間斷觀目前。則一毫無你舍離處。若以純真一如觀目前。則一毫無你揀擇處。正與麼時觀照俱冺能所兩忘。方是道人冺是非空榮辱越生死超夢幻底時節也。

三祖道。才有是非紛然失心。且生死是凡涅槃是聖。其非凡是聖之見。千重百帀鈎鎻連環無你軃避處。直饒你拍盲。向未有涅槃生死名字已前。一坐坐斷。然後將一條斷貫索。向生死涅槃頂𩕳上一串穿却。要脫他是非之見。亦不翅鄭州出曹門。當知此事苟非神悟妙圓超出不墮情見。自餘縱使穿鑿得盛水不漏。緫是以是非止是非。其失本心。又豈待轉入第二念而已。

一事中於前。一法解於後。此天下古今對治之理也。如坐臥忘其勞困飲食止其飢渴。始中者勞困飢渴也。終解者坐臥飲食也。然勞困飢渴有時而盡。則坐臥飲食無有去念之時也。因其不去念習成逸。欲至於敗德喪志廢道滅身無所不至矣。人但知所中之為害。而不知解其所中者亦害也。細而推之。當所中時皆知為害不容其深入。故思解之。當解之之時不知為害。狎而玩之與之俱化。其入體也至深。其為害也至酷。及乎覺知不亦遲矣。何則譬如隆暑火塵撲面洒汗如流必思以風露解之。適當風迎露之際。盡其快爽不忍棄去。久之隂風濕露砭入肌骨。輕為拘攣重為癱瘓。區區欲解一時之煩。而抱膏肓畢世之疾。反不知為害者多矣。所以從上聖賢怪而愍之。教化所由生也。人能達此可以知道。

世有傭奴為主所使。勞形竭力不敢自怠。少有過隙則怒罵鞭笞靡所不至。未嘗厭離。何其忘瞋怨之若是耶。無他為利養所攝而然也。儻加瞋怨則主將見逐必失利養。所以為利養而忘瞋怨也。學道之士少為境緣所觸便生退惰。然以利配道霄壤不侔。何求利之切。而求道之略耶。當悟此以自勉。

儒典有謂。天將降大任於是人也。必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚。况無上大菩提道。又豈特大任而已哉。西竺聖人積劫舍身。為求道果。聚骨如須彌。飲乳如大海。竟莫知幾形命矣。乃有我不愛身命但惜無上道之語焉。嗟今置身空寂之地者。例以學道為名。逮觀其所由。惟未飢而餐未倦而寢。百種受用任意所需。或不隨情怨嗟交作。聞勤苦精進。則掩耳退縮。天下安有不為而成不種而穫者哉。思前輩雖負大根器。每於未悟未徹之頃。凡執爨負舂陸沉賤役。尚不敢憚其勞苦。我曹何人而敢縱逸無檢。昔管仲戒齊君曰。宴安鴆毒不可懷也。彼為國君富貴宴安乃其常分。尚不許其狎玩。况吾徒痛念死生大事毀形易服。如救頭然之不暇。宴安其可恃乎。然管仲之言鴆毒。止不過害一生之色身也。吾徒之謂鴆毒。乃害萬劫之慧命也。較利害又何如哉。

念誦謂。大眾當勤精進如救頭然。一種是譬喻其深切著明痛快。極則莫有過於此者。夫置火於頭。雖大飢遇食。或不先去頭上之火。將亦不暇食矣。雖至倦欲寢。或不先去頭上之火。則孰能安而寢之。夫寢食乃切己之事。以頭然未救。雖欲就之終不可得也。或欲放逸於未救頭然之隙。雖聖賢如佛祖。知其亦有所不能也。使救頭然之精進一存乎念。當下身心如堅兵嚴城凛然不可犯。則生死業識情妄顛倒。政不待遣。而聲為之沉。跡為之掃矣。今在處叢林之綱維。每遇月八日。未嘗不儼臨大眾厲聲舉揚。而聽者若𥘿人視越人之肥瘠。亦猶土偶聞俳優之鼓吹。不惟不能奮發其精進。反惡聞惡見。莫若無事之為快也。嗚呼人心荒怠一至於此。使百丈復生。如其人何。如其人何。

天目中峯和尚廣錄卷第二十

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第二十一

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

賦

勉學賦并序

古人學才學藝。而極於達道。今人負學道之名。反流入於才藝。豈道無蹊徑可入耶。蓋由生死之念不切耳。且學不至於道。徒增情妄。於理何益哉。余故作而為賦。以勉其所謂學云。辭曰。

三界虛廓惟念自縛。念去覺存未離有作。真淨體中不容他。大火聚如何湊泊。雖靈鑑之可憑。信此宗之無諾。見欲逃於斷常。理必資乎叅學。生死事大。一念包八萬劫之輪回。迷悟根深。百界隱一千如之醻酢。所云學者。不學六藝。不學羣書。孜孜矻矻惟道是需。求願樂之半偈。舍所重之全軀。思香華以表其誠敬。鬻肝心而忍厥形殂。或五熱炙身。而投火於必死之隙。或半腰積雪而刃臂於忘生之區。臨寢食而終不暇顧。對寒暑而安有其餘。或降己為童奴。或舍身為牀座。或半夜腰石而負舂。或七箇蒲團之坐破。或視利養如游塵。或棄功名如涕唾。或千魔萬難益勵之以精勤。或積世多生頓相忘其怠惰。或驚幻影之忽遷。或歎隙隂之易過。或形影相弔於空閒寂寞之底。而不見其煢孤。或身世兩忘於苦樂逆順之場。而不知其福禍。如浮山典葉縣之厨。演祖司白雲之磨。楊岐緫院事而十載奔馳。神照問經王而三年折剉。蓋忘情於道。注念於學。而不暇擇利害較優劣問可不可者也。原夫道為舟航。道為梯級。道為家舍。道為飲食。匪舟航無以。越生死之迅流。匪梯級無以構涅槃之殊績。微家舍何以𭣣飄零暴露之狂踪。微飲食何以濟饑餒孤虛之陋質。覿面不委噬臍何及。法無正像末三時之等差。人何上中下三根之端的。惟知進學之弗荒。不擬真功之自積。古有跛鼈千里之喻正法末世之談。蓋表其自強不息者也。偉矣哉學有多轍。悟非一岐。子韶聞月下之蛙。圓悟聽日中之雞。溈嶠撥火。洞山渡溪。靈雲見桃而更不疑。香嚴擊竹而忘所知。德嶠遇紙燭之滅。會通逢布毛之吹。至若聞畫角洗鉢盂細末將來從這裏入。是皆望影而脫聖凡之羈鎻。迎刃而具囓鏃之玄機。人徒見其悟之不難。而不知其學之必到。苟學力之不精。何悟由之深造。道離愛憎。其學之之心。對順逆肯存于懷抱。道非取舍。其學之之心。遇佛魔必空其閫奧。道體等平。其學之之心。苟動一念即資其顛倒。道本具足。其學之之心。苟任馳求轉增其紛閙。道非見聞。其學之之心。擬涉解會。而皆名自暴。道非有無。其學之之心。苟滯一隅而誠難取效。道如倚天長劒。其學之之心。不能覿體混融。則不免為物我是非之所籠罩。道如杲日。道如太虛。道如風輪。道如火聚。其學之之心。或不具如是之天資。縱使讀四庫書記一藏教。吐懸河瓶瀉之詞章。徒爾資其呌譟。惟道一學最妙最玄。既無義路。亦匪言傳。昧之則一門異轍。了之則萬里同󱈎。佛祖為一大事而指鹿為馬。學人走半天下而掘地尋天。絕思惟處強生節目。無義味話特地加鞭。逼生蛇化活龍。粥飯氣高揮大抹。轉山河歸自己。小兒戲羣號聚喧。據七尺單守三條椽。如遇怨敵。如救頭然。學之之力既極。悟之之理不偏。理必學而致悟。余於是作而為賦。今人徒見前輩悟在頃刻。而不思古人於未悟之先其學之之心未甞不專精而謹懼。其學之之心。或不至道之淵府。曰藝曰材豈吾徒之當慕。嗟師道之既微。驚法歲之云暮。惟學道之為學與百家而異路。毛髮忽若當情。鐵壁那容進步。絕學之學以為學。非悟之悟而為悟。不涉功勳豈容回互。死偷心於能所未形之初。具正眼於眹兆未彰之戶。一語臨機萬靈罔措臨濟謾施雷轟霆震之喝。雲門空試石裂崖崩之句。曰向上之不傳。緫羣機而共赴。鞠其所以自來。皆玄學而為度。或不勉勵其學力。未有無因而自遇。大哉能仁為學之端。視勤苦而無畏。對怨親而等觀。駕一乘而勇銳。愍三有而悲酸。垂洪範而塵沙不廣。闡大猷而虛空靡寬。由是四十九年弓折箭盡。二三四七脣亡齒寒。性天滅沒學海枯乾。古者謂不學佛法。惟務休心。蓋休心乃佛法之至學也。又謂。於己無事切勿妄求。蓋無求亦佛法之至學也。又謂。學道之門別無奇特。只要洗滌根塵下無量劫來業識種子。蓋洗滌根塵業識。乃佛法之至學也。又謂參禪一著要敵生死。不是說了便休。蓋精勤勇猛久遠不退。亦佛法之至學也。又謂。參禪學道非等閒。直須廢寢并忘餐。蓋廢忘寢食。於學之之頃。曾不期然而然也。又謂無佛法可學。無禪道可得。無涅槃可證。乃至無無亦無與無俱遣。亦不外吾學之之理也。或謂。道本具足。安用學為本具猶璞石之含玉。安能免參學之剖鑿。本具猶󷖑田之產禾。安能免參學之鋤犂。本具猶地中之水脉。安能免叅學之穿搆。本具猶古鏡之藏光。安能免參學之磨治。本具猶木中之火燄。安能免參學之鑽擊。本具猶良藥之治病。安能免參學之擣篩。本具猶驪頷之夜光。安能免參學之探索。本具猶扇中之風性。安能免參學之搖揮。本具猶貧士懷中之至寶。匪參學之指導。雖終身之罔知。本具猶麥為麵體黍為飯基。苟不加參學之炊磨。任萬劫以難齊。一旦力邁先賢功侔古聖。脫叅學之幻因。提本來之正令。剉有作之鋒鋩。擲無為之󰚁柄。不加毫力掃生死魔於知見之稠林。靡仗寸金斬涅槃將於證修之深穽。斥臨濟金剛王。使之無地措躬。驅德山木上座。俾其望風乞命。或智眼之不明。豈常流之能競。今之學者惟以本具之說相牽。而不思實學真參之究竟。原夫釋迦不天生。達磨非自證。緫由積學之真。致此光明之盛者也。審如是則學乎乃破生死斷煩惱。證菩提出三界興保社起叢林之不可不由之徑也。可不勉乎。可不勉乎。

天目中峯和尚廣錄卷第二十一

天目中峯和尚廣錄卷第二十二

參學門人北庭臣僧慈寂　上進

記

大覺寺無盡燈記

心法徧周鏡燈交徹。本來成就不假安排。迷涉妄情悟歸智體。於畢竟空中鑿開有海。向真實地上撥轉妄輪。達一念之不生。了諸法之無盡者矣。是故諸佛鏡顯眾生之燈。水流元在海。眾生燈投諸佛之鏡。月落不離天。相收相入不圓而圓。互攝互融非在而在。以一燈之無盡。周十界以全彰。何則一乘獨朗萬德莊嚴。斯佛燈之無盡者矣。圓修六度緫貫四心。菩薩燈之無盡者矣。見𡱈因緣位標獨覺。辟支佛燈之無盡者矣。功歸四諦跡涉二乘。聲聞燈之無盡者矣。善根深密戒體輕安。天燈之無盡者矣。聿修百行躬踐五常。人燈之無盡者矣。偏求福果純執勝心。脩羅燈之無盡者矣。十習無間六交自纏。地獄燈之無盡者矣。識隨妄變貪與性成。鬼趣燈之無盡者矣。癡愛溺心噬吞積業。畜生燈之無盡者矣。良由染淨緣空聖凡情盡一心圓鑑萬法齊觀。納須彌於芥中。擲大千於方外。此無盡燈之無盡者矣。大圓覺場開蓮華峯。有栴檀林龍象圍繞。梅野居士張公叔夏施財造無盡燈一座。復捨󷖑田若干畒。用充膏油持以供養。工師出巧珠轉玉回。浮幢王剎殆不是過。位置十面。面各一鏡。鏡各一佛。中然一燈。交光相攝。外以彰法界之無盡。內以標事理之不窮。即圓覺之摩尼珠雜華之寶𮈔網也。原夫燈無意於投鏡而鏡自含。鏡何意於攝燈。而燈自入。是燈也使龍潭啟虛空口吹毘嵐風。而不能滅。是鏡也使東平展巨靈手奮須彌槌。而不能破。是故居士即之而興無盡之施。匠氏因之而獻無盡之巧。蓮峯得之而作無盡之莊嚴。大眾觀之而為無盡之佛事。或者遽以燈為心鏡為法界。以燈為理性鏡為事相。是皆謗也。或緫不作是觀。亦不能外吾謗之之說。殊不知自諸佛達乎品類。其無盡燈各各具足。非心非法非理非事。一烏出暘谷。羣幽以之而亡。一滴投禹門。萬派以之而會。乃天真之本然奚情識之能造。苟欲耳吾無盡之名目吾無盡之光想吾無盡之量蹈吾無盡之域。則燈斯昏鏡斯翳矣。是謂無功用解脫法門。惟超然於名相之表者乃能證之。非念慮使之能入。居士求余作記。故引是說以告之。復為說偈。偈曰。

寂寂菴記

大寂混於眾響之門。太虛隱乎羣有之府。非知道者孰能辨之。或背響而執寂。棄有而襲虛。常情烏足與論道哉。龍虎山道士孫悟真字從善。族廣信之貴溪。甞遊天台。一旦棄所習。結菴里之應天山北麓。高其風韻以寂寂二字文菴之楣。實延祐丙辰歲也。遠來取證于幻住子。因與論命名之旨。乃曰。杲日麗天盲者莫覩。疾雷震地聵者無聞。不待收視返聽而聲色不到者。以其病在根也。五目不覩其蹤。二聽絕聞其響。不待去聦黜明而耳目不及者。以其體在位也。彼亦寂寂也。此亦寂寂也。而僕不取焉。吾甞內觀其心。心無其心則寂存乎中矣。外觀其形。形無其形則寂居乎外矣。寂寂之義聊寓於斯。審如其說但無心無物耳。真寂之理未知其可也。徵問不已乃辭以似之。辭曰。

空明軒記

人昧自心久矣。既失本有之自心。動為色空明暗。執縛於遷變不常之域。故聖人哀矜之不暇。乃起而示之。何謂色。天地萬物之謂也。何謂空。與天地萬物相為邊際者是也。何謂暗。長夜黑月之謂也。何謂明。與長夜黑月相為表裏者是也。以斯四者倐遷忽變。窮劫迨今動搖心目。由是無頃刻不與生滅相對。有人於此厭離生滅。必欲舍色而慕空背暗而投明。自以為臻其極矣。殊不知空乃色之基。明乃暗之媒。安有基存而色冺媒在而暗去者乎。故聖人哀之謂非至理也。空菴居士盛鎬。以空明二字扁其軒。或曰。爾將舍吾色背吾暗耶。乃曰。吾之所謂空非離色而空。亦非即色而空。吾之所謂明。非離暗而明。亦非即暗而明。我嘗於二千載前。觀毗耶老人以一默答諸開士之所問不二法門。如廓太虛於萬象之顛麗杲日於羣隂之表。於斯時也不惟無色可見無暗可知。惟空與明亦不可得而視矣。何則真空為空。非大明而不空。大明為明。非真空而不明。即明之空混萬有而不雜。即空之明處羣幽而不遷。吾嘗啟吾軒之牎。倚吾軒之檻。敞吾軒之地。納吾軒之境。上下一色表裏混同不知為空。惟天地萬物窮劫不能礙。不知為明。惟長夜黑月亘古不能昏。而好事者以空明二字加之。吾亦未嘗有所知也。延祐丙辰冬余寄舟大江之岸。空菴訪于無聞見之地。請筆其說為空明軒記。於是乎書。

大同菴記

南嶽石頭詰老龐日用事。答以日用事無別。且語時不是默時。行時不是坐時。安有無別之理哉。蓋神心󲏗悟見越常情。一道虛融萬緣絕待。轉歸日用。政不待排遣而無別之旨炳然獨存。千聖不能掩也。大同菴乃丹陽󷿂菴居士蔣公善秉。為幻住老杜多之所建也。公世居桐村。菴距村之北三里許。素有結菴之志。今適遂焉。實延祐四年春正月也。余既命名而復為之記。乃記其所謂大同者也。原夫迦文之鷲嶺。飲光之雞足。達磨之熊峯。懶融之牛首。雖後先千餘載其步驟標致詳略不同。要其所歸乃所以大同也。豈惟佛祖然。淨法界性在天同天。在人同人。在物同物。至若三教九流之雄唱百氏諸子之玄談。與夫長岡之松風野田之麥浪。暮雲接遠山之色。疾雷振大江之聲。六戶未扄一榻危坐。青燈不夜古鏡無塵。耿耿禪光照映今古。非動非寂無自無他。了不知其同而無往不同也。昔毗耶離城淨名居士。弘不思議解脫神力。甞以一默與三萬二千開士。同入不二法門。迨今間不容髮。今譯老龐之。無別󷘓毗耶之不二。證斯菴之大同。然固然矣。其未能忘情謂於能同所同之表者。欲見菴中主人。門外垣牆不翅三千丈之高且遠也。

平江幻住菴記

清淨本然云何忽生山河大地。楞嚴有是語。昔僧問瑯瑘。瑘返是語以答之。僧頓悟玄旨。人徒知山河大地是幻。而不知清淨本然亦幻也。鏡光本淨。物像無狀而生。水體元清。月影不期而現。原夫昭昭影像所現之幻跡也。澄澄水鏡能現之幻體也。幻與幻盡覺與覺空。斯僧所以悟極也。大德庚子余遊吳中。郡人陸公德潤。施松岡數畒于閶門之西。地曰鴈蕩。結茅以棲。禪者踵至僅半千指。凡三見青黃。絕際上人永中與董菴務。一日眾集請名其菴。因謂眾曰。二千年外大覺世尊棄王位臥深雪。夜覩明星與無邊有情同時涉入如幻三昧。嗟乎眾生迨今沉酣情妄而不自知。我曹出家雖依此如幻三昧而住。亦有所未悟者。宜以幻住名之可乎。時有避席而言者曰。承教有言。幻身滅故幻心亦滅。幻心滅故幻塵亦滅。幻塵滅故幻滅亦滅。幻滅滅故非幻不滅。其不滅者是住乎非住乎。余曰。子以識量分別。欲知幻法是住非住。無乃增益幻見。安有悟入之理也。爾但能蘊無義語於識藏。以究其心。捧應量器於檀門。以正其命。荷百丈不作不食之具。以效其勞守諸祖萬慮冰消之誠。以堅其志。一旦能所頓盡功用兩忘。廓爾無依劃然超悟則是住非住政不待借手於無臂之人也。越十八年歲丁巳中。忽相值於吳松江之舟中。從容叙舊。亟請筆以為幻住菴記。擬相傳於久遠。云爾。

弁山幻住菴記

實無而有之謂幻。鏡中像水底月豈有耶。謂其無則昭昭影現未嘗無也。山河大地諸色相等倚空而現。靡有一法不依幻而住者。余大德丁酉挾策淮江。自匡廬而下抵金陵。己亥冬憇吳興弁山彬澄二師之雲半間。頃焉結茅于資福寺後之黃沙坑。幻住菴之名乃於斯著。明年庚子徙吳門。越六年乙巳師禪上人訪余天目。謂幻廬既墜幻木儼存。主精嚴院沙門森公。容遷于院山之麓。明然上人奮力與俱。已而珂月來從之。至大己酉際菴水田一區四十畒有奇。堤穿岸穴積年不稔。然月共議以耕。往扣其主以貿以施。尋而市土填築頓成膏󷖑。食觀方充禪侶亦集。採樵之山植蔬之圃。運載之舟楫掩藏之窣堵悉備焉。惟棟宇陿隘。延祐戊午均鳴化喙。盡撤其舊而新大之。效禪林制具體而微。其司歲務者用或不給行乞以補。然禪月淨凡三年循次任主菴之責。乃從權也。已而禪以老辭。淨以病革復議。然正而月副之。終為甲乙之傳。一日眾曰。菴之未有也師之來。菴之既有也師之闢。或不記其顛末。則何以憑。余曰三世佛幻也。歷代祖幻也。菩提與煩惱生死及涅槃俱幻也。爾其未證斯幻。無義味話。堅豎脊梁緊握空拳慎勿輕放。外而行乞內而執事。中而宴坐。不見有閒忙動靜之相。猛策痛鞭以悟為則。如是受者。雖幕天席地誰無此菴。不如是受。雖峻宇雕牆誰有此菴。當知明暗色空同一幻住。是說可憑乎不可憑乎。青山白雲咸皆點首。時管城子振起而記之。

報恩懺院記

佛廬徧天下。其弘麗莫甚於蘇杭秀水之間。鶴沙距松江僅三舍地。接海壖民居既鮮。伽藍則未有也。自瞿氏徙居此地。世有積善慕義之風。逮今運使公霆發。及其從弟雲巖居士震發。慨然以為非伽藍無以營善而聞道。乃卜地得吉於先塋之側。傾金捐田命里僧某董之。不幾年而華池紺殿重門廣廡觀室講堂。凡伽藍所宜有者悉備焉。迎清淨行沙門十員。晝夜六時頂禮散華深味禪觀。幢旛象設華鯨清梵。宣流法音互為佛事。運使公喜其有成。亦施󷖑田若干畒。以報恩懺院為額。大德間　天子降璽書以護之。謁余文為記。余問何以謂之報恩。乃曰。恩莫大於君親。報莫越於聖道。聞西方聖人之禪觀。圓悟一心該攝萬行。推而廣之導物指迷莫不從化。以斯道報斯恩不亦善乎。余曰。秉一心為禪。照萬法為觀。其為心也圓湛虛寂涉入無礙。不可以相求。不可以言詣。舒之則萬法即之而彰。卷之則萬法依之而冺。無邊剎海十世古今。未有不由斯而著焉。凡夫迷昧。引起輪回遷謝苦樂昇沉莫之能釋。是故非禪那不足以契諸佛心。非妙觀不足以破眾生惑。圓覺以三觀互推為二十五輪。無量壽以一佛分觀於十六處。始則端坐靜室注想一方。存注不休與想俱冺。見法界中朗然明了。所以一輪見諦而妙觀澄明。一處功成則真佛圓具。如當臺鏡。如帝網珠。萬象顯而無所照之功。千光聚而絕能𭣣之跡。如是觀者。即見清淨願王白毫亘天紺目澄海。如優曇華。如紫金聚。巍巍堂堂殊特相好徧界光明化為香雲寶樹樓殿臺沼車服器玩諸莊嚴具。是時三昧行人即聞即見。即覺即知。一語一默一動一靜。皆與無作清淨妙觀脗然混合者矣。然後即斯妙觀。於一切時散作無邊莊嚴佛事。以之報國恩。則聖祚保無疆之永。以之報親恩則劬勞超有漏之纏。至若天龍鬼神過現未來冤親賢聖草木昆蟲。凡有纖恩。則於功德亦相須而無盡。噫公之志尚矣。遂掇筆直書以為記。

圓照菴記

無法不備之謂圓。無時不在之謂照。是心也曾何法之可離。又何時之能昧。離此心不可以圓。舍此心莫之能照。圓也照也即心之謂乎。空谷道人少負叢林之傑。結菴於天目山之墺塢。乃生緣之所也。扁其菴曰圓照。匄余記之。余曰。圓照之體不可以目覩。不可以耳聞。不可以意知。不可以識解。擬涉毫芒。則圓不得為圓。照不得為照矣。道人深掩六䆫密扄八戶。經行坐臥屏絕塵緣。萬慮不遣而自忘。一念不澄而自瑩。於斯時也圓照之體與蒼松翠竹蒲團禪板。覿體交叅了無回互。庶其近矣。不則圓照一菴名徒具耳。於實奚取焉。

旅泊室記

老莊譏孔氏旅泊於仁義。而不知老莊亦旅泊於芒乎天運窅爾神化之域。故吾佛有云。諸比丘等不自熟食。寄於殘生旅泊三界。示一往還。去已無返。此說蓋曲為二乘發機。視三界為逆旅。以四大殘質棲泊於其間。了證本空於一生一死之外。不復來矣。以至理求之。皆非了義之旨焉。昔直翁居士洪君。證不二法門於吾先師笑談之頃。甞囑俊用二上人。搆山舟一區於師子巖之景踈菴。舟成則君逝矣。實至大戊申九月十一日也。越二年上人徙山舟於谷川之西來菴。又五年盡撤舟廬之舊。廣而新之。更山舟曰旅泊。客有以問之曰。三界旅泊竊甞知矣。其有泥犂旅泊於十惡。天人旅泊於眾善。聲聞旅泊於四諦。辟支旅泊於十二緣。菩薩旅泊於六度。如來旅泊於一乘。諸教已明吾亦何惑。蓋不能出於三界諸法也。然則三界諸法能無所泊乎。余曰。汝問甚善。當知三界旅泊於太虛。其十方虛空旅泊於大圓鏡。而大圓鏡獨旅泊於吾靈知之府。惟吾靈知無所泊而無所不泊也。且置是論。還知眾生旅泊於諸佛心海之中。諸佛旅泊於眾生識田之內。大法輪旅泊於微塵裏。寳王剎旅泊於一毫端。五須彌旅泊於芥心。四大海旅泊於毛腹。百千華藏境旅泊於蟭螟之睫。無邊世界種旅泊於藕𮈔之尖。至若三萬二千師子座旅泊於吾方方一丈之室。是可泊耶不可泊耶。爾還知旅泊亦旅泊於吾旅泊之地。而吾旅泊之地無受其旅泊者。無不受其旅泊者。亦無知其受與不受者。如是悟明如是證入。則大小促延短長迷悟。互相旅泊當念洞明。更不待思而知慮而解也。

天目中峯和尚廣錄卷第二十二

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第二十三

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

箴銘

貪瞋癡箴并序

一迷根乎自心。縱而為貪。抑而為瞋。合而為癡。良由迷無自性。由不守正念而生。以其生故曰貪曰瞋曰癡。皆一迷之異名也。聖人不以砒霜鴆酒為毒。而以此為毒者。以其喪壞法身淪溺慧命也。今三有界中眾苦充滿。無有一物不本乎貪等一中其毒。則殺盜婬業四面紛合卒莫之避。良可哀也。惟悟達自心洞契法源之士。能奪其縱之之貪以求道。返其抑之之瞋以治心。轉其合之之癡以利人。資長法化則貪瞋癡果何物耶。乃為箴曰。

戒定慧箴并序

一悟根乎自心。揀而為戒。守而為定。融而為慧。良由悟無自性。因不失正念而生。以其生故曰戒曰定曰慧。皆一悟之異名也。聖人不以栴檀沉水為香。乃以此為香者。以其光明雲臺盤結不散莊嚴法性之上妙具也。今雜華法界眾寶充滿。無有一物不自吾戒定慧而生焉。一熏其香則法報化之跡隨念出現。其有尚存悟理未盡功勳者。執其存之之戒以違宗。泥其守之之定以礙理。放其融之之慧以失妙。欲望其超然於寂照圓明之戶。未知其可也。戒定慧云胡不辨哉。乃為箴曰。

喜箴并序

世之所謂喜者。由適情遂欲而生焉。道人不爾。必使情消欲盡動與理融。不遭愛見諸魔之所惑。其喜也政未易以足蹈手舞既其情狀者焉。箴曰。

怒箴并序

為物所忤。怒氣結為心火。至使面赤髮立。不蹈禍機不已也。聖賢則不然。其一怒如金剛王劒。諸煩惱魔嬰其鋒者應念斬截。然後致萬物於無諍之地。則其怒也豈徒然哉。箴曰。

哀箴并序

凡夫哀聖賢亦哀。凡夫結情妄而致哀。聖賢乃哀其所謂哀也。於是發為辭章悲奮激切。必使其感愕於中脫略情妄。則其哀也豈可與凡夫同日而語哉。箴曰。

樂箴并序

樂莫樂於道。道為天下之極樂。捨道而求樂。是猶棄食而求飽也。世之昧者縱聲色之欲而為樂。一報忽盡變化萬殊。不知與苦循環。豈其所謂樂哉。箴曰。

雲居菴銘并序

天地之氣凝而為雲。動則彌布十虛。靜則卷歸無所。物其似之。三界如雲也。萬法如雲也。卷舒不定開合無時。推而窮之。則道人之心亦如雲也。道人所居亦如雲也。無意而行隨處而寓。曾何有為於世哉。乘月二禪素服杜多行。鑿巖闢址縛屋於七寶山之隂。扁曰雲居。乃有得於理也。乞銘於幻住道人。乃屬其銘曰。

懶禪室銘并序

余甞譏世之尚懶者。謂處俗必盡其義。入真當盡其道。盡義則務四民之役。盡道乃營六度之勤。聖賢不能免也。苟尚懶則二途俱失。豈道人之所用心哉。或者謂。禪者之學乃懶之尤者也。何則其忘形骸於休歇之地。滅情妄於空寂之門。冺見聞於解脫之淵。絕去來於不動之域。𭣣視而色不惑其目。返聽而聲不亂其耳。忘緣而境不入其心。息慮而事不遷其念。則其混世之跡。飄然若行空之雲。廓爾如流澗之月。得非懶之尤者乎。余曰。據爾之言似非懶者之能事。徒見其四體不勤宴休閒逸。政恐勤勞於事者。莫之能及也。南屏書記恭行已。需余以懶禪室銘。因以或者之言告之。恭曰。非也。世有不為者。有無為者。不為之者雖強使其為。而不肯為也。無為之者雖欲為之。而無所為也。二者皆似懶而非懶也。吾之懶禪異於是。非不為也。非無為也。不涉名言則不得為懶矣。欲知吾懶之至要。雖成佛亦有所不願。又何禪之願哉。余乃為之銘曰。

鐵圍室銘并序

眾生結業濃厚。所䧟之地皆鐵圍也。毗嵐鼓扇而莫拔。劫燒洞熾而不融。佛手雖能揭五百力士所不能動之石。望鐵圍亦未甞不斂袵而退。堅乎確哉。所以稱鐵圍也。聞禪者有纖毫未透如隔鐵圍。何言之甚耶。曰不甚也。特取其堅確不可破而喻之耳。使盡言禪學之密旨。鐵圍可碎而此旨不可穿鑿也。何則當其未有所入也。以迷為鐵圍。及其既入也以證為鐵圍。既忘證入之境以悟為鐵圍。及其與悟俱遣而存有所了。以了為鐵圍。了無可了。不住了知。知了俱捐鐵圍宛爾。蓋心法之粘綴。有不可取喻而辨者。德山所謂毫釐繫念三塗業因。瞥爾情生萬劫羈鎻。此說乃鐵圍之遮詮也。今之學者純沉識網。深墮情窠。愛憎之羣習儼存。生佛之二見猶在。強加排遣動涉功勳。自言混入靈源。豈解全該識量。於斯諦審。又奚止鐵圍而已哉。泉南順藏主。以禪宴之所扁曰鐵圍。乃有警於自他也。乞銘於幻住道者。乃引前說以序之。復為銘曰。

西來井泉銘并序

少林初祖遠逾數萬里而西來。直指人人本具之道。道若泉之在地。無處不遍也。大同菴既成。庖人乏水而汲諸鄰。彛菴居士念其勞。乃命工師鑿井于門之東。其深四十尺。有泉隱隱自西而至。甃成禪者引綆汲之。首以一甌奉佛清甘香冽。名其泉曰西來。蓋不亂其所至之方也。當泉之未至也。視之窅然凛凛將壓人。為鑿井者危之。鑿者不惟無所畏。而益加銳焉。若與泉約而必其所遇。人之求道能積日累歲。猶鑿井之深入無畏。其不與道會者吾不信也。禪者請銘。銘曰。

天目中峯和尚廣錄卷第二十三

天目中峯和尚廣錄卷第二十四

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

序

送宗遇上人省親序

昔慈明和尚持銀盆為母氏壽。母曰。子盡棄所愛而出家。今返持此為獻。將累我於地下矣。慈明自爾奮志叅方。為一代大法主盟。蓋慈母所警發也。石䆫和尚輔佐天童法席。一日歸省其母。母曰。子出家己事未辦。何暇閒工夫為眾耶。䆫乃告曰。雖炙一燈亦分自他之用。實不敢以因果累母也。母笑曰。然過水那得不打脚濕。夫二祖師之母。雖跡混塵俗。觀其吐辭出語。峻如鐵壁。肅若秋霜。殆老師宿衲之不是過。今之父母遣子出家。莫不望其榮家利俗者。雖地獄門開不暇顧。則彼此優劣何如哉。雖然有是二母之賢亦有是二子副之。也使其二子不力於道陸沉於長行粥飯僧中。將與母之格言俱無聞於世矣。然二母之賢世亦未甞無也。如二子之賢克荷宗乘力弘斯道。以顯母氏之名於百世之下者。則鮮矣。以要言之。全在子之盡心於道以光像季法輪。政不在父母之賢不也。苟摩耶之聖。而悉達不能持堅牢願力為大法王。安有佛母之名流布於此土哉。廬陵遇上人旋里省母。出紙求語。乃發余緒言以策其不逮云。

送明然上人居山序

古之善輔叢林者。皆非苟然也。有以道輔之。有以才智輔之。有以力輔之。有以身命輔之。是皆舍逸趨勞棄甘就苦。至於衝寒冒暑含耻忍垢。惟孜孜播真風。揚道化以振末學為念。嗟乎古今之下。凡有道尊宿起于一方。而波旬之徒往往謗聲四合。矧無道者乎。然其謗之之聲。未及尊宿所聞。而先入乎輔者之耳。苟非金剛正眼洞燭幽微。莫不遭其惑者。余兩結草廬。有明然上人者。忘其所惑以相輔。及歸家山主院之三年。歲荐饑饉。而我二千指宴坐空山。十利之具陳。三德之畢備。至于望門而來者。咸使之飫飽禪悅。要其所自皆上人匄食。以輔之也。今余將謝事。上人以匄食之鉢。懸之太虛空中。擬俟彌勒下生復從而輔之。誓不入他人行戶也。因疑而問之。余豈有道尊宿者哉。當此象龍蹴踏八面昇騰。皆期爾以輔之。無乃太峻乎。上人作而為歌曰。

止止堂偈序

余聞真寂不動之體。與奔匯之水行空之雲逐日之蹄摶風之翮無間然也。嗟夫人之未悟。妄見遷流卒莫之已。如小兒旋走見屋廬動。是故聖人垂善巧方便教之令止。謂止者何。息也定也。安住不動寂滅無為者也。外止其境內止其心。止境於外則心無所迷。止心於內則境無所惑。且不惑於境即境惟心。不迷於心即心惟境。心乎境乎止止之義明矣。或曰。心可止乎境可止乎。謂心可止則益其迷。謂境可止則滋其惑矣。如教中謂。是法住法位世間相常住。審如是則心可止乎。境可止乎。不然如是法住法位止也。世間相常住亦止也。子或未至言語道斷心行處滅之地。擬逃吾止止之說。猶日中之避影也。雖然殊不知言語道斷心行處滅。亦未甞不在吾止止之間。是謂無止之止。性體本具。雖三世佛祖見超物表識達機先。未有能出吾止止之義者。天竺靈山法師某講觀之暇。甞搆精舍於越山。扁其堂曰止止。或問其故。乃曰。吾之所聞異於是。蓋非心思言議之所能及也。遂為之歌。歌曰。

設利偈序

設利之體。圓常湛寂。充塞法界。無處不有。隨眾生心。循業發現。金剛不可比其堅。日月不可奪其耀。豈肉眼所能識哉。自靈山以降此土西天。散為種種佛事。若必以色像求之。不惟不識設利。而亦重欺佛祖也。甞有信士。得先師所剪髮安奉久之。忽設利纍纍如貫珠。遠近傳唱觀者踵至。先師聞之累欲奪而委諸穢壤。今祖意上人亦得於遺髮之表及蒙山闍維之餘并辟支佛所遺者。珍藏秘護以為至寶。然蒙山辟支固非我所知者。而先師實無此物。謂其有乃謗先師也。上人即啟函而示余曰。贓物見在爾何諱焉。余於是說偈以解之。偈曰。

觀音菩薩補陀巖示現偈序

觀世音菩薩。以太虛空為體。以五須彌為寶髻。四大海為口門。日月兩曜為眼光。森羅萬象為垂身瓔珞。一切眾生於其毛孔裏出生入死。由是菩薩以此興大悲心。發無上願。施十四無畏。現三十二身。上合諸佛慈心。下應眾生悲仰。無端被吾兩淛運使琴軒瞿公向小白華巖偷眼一看。直得無地藏身。文彩彌露。乃援毫引墨盡意發揮。時有梅山喜公。奮辭舞筆作為長篇。揭露殆盡。而海粟待制以雄才豪辯。向無所見處議論風生。筆舌雷動。但末後一句留以遺幻住子同為證明。乃為說偈以𭣣之。偈曰。

觀音菩薩瑞相偈序

聖人無體隨念斯彰。念興則諸聖同叅。念泯則一真絕待。以吾莊嚴善功德心。即觀世音之寶冠瓔珞也。以吾確乎不可拔之正念。即觀世音所坐之盤陀巖石也。以吾慈悲利物深廣之誓願。即觀世音所居之大海也。以吾親近聖賢叅隨不倦。即觀世音之善財童子也。以吾寬厚仁慈以恭以敬。即奉觀世音之月蓋長者也。以吾一切處不違菩薩願不捨大悲心。即觀世音三十二應之妙色身也。以吾居一切處遇順遇逆了無畏怯。即觀世音十四無畏法也。昔丞相史公躬詣海岸。不獲瞻覩方生慢易。回首惟見碧芙蕖華萬朶芬披隨浪而現。遂勒石以記其事。非現宰官身說法而何。至大四年兩淛運使瞿公霆發。按部鄞郡。放舟直駕巖下。首覩聖像毛髮不遺。即命工造其所覩之像者二。一奉之鶴砂普福院。一奉之天目大覺正宗禪寺。皆公施心所現之伽藍也。復以誠心所現之觀世音歸之。得不宜乎。公自述記文一篇。以示無窮之信。此又非現宰官身說法而何。公甞囑余序之。後五年為延祐乙卯。公之子時學刻其記文。隨大士像置之可觀樓上。復俾予筆以記之。既不得辭贅之以偈。

示善助道者居山序

至大戊申冬。余謝院事之明年。將荷五臺之策。有善助道者。從余遊抵淮隂道。阻遂返棹儀真。助乃操吾舟。絕大江至鐵甕城下。束短髮易小袖。練裙烏帽舉止便捷。剌篙川行。引繩岸牽。風帆怒張𭣣縱不違。雨篷平鋪掀覆以時。柂之轉摺縈如游龍。纜之解縛操持若神。其素服篙師之役者皆推其能。至若寒暑晦冥風霜雨雪篙師告憊。而助益治舟無惰容。又明年客有促吾舟而命之歸者。助趨吾前。乃逆問之曰。舟在乎曰將舍之。曰汝操舟之藝在乎。曰將棄之。若然則無所復用於汝也。助無以對。乃謂之曰。汝甞駕吾舟於要匯空繩網布峻檣林立。舳艫交錯過若行雲。開闔萬變而汝之心目與手為之一貫。少失顧盻則互相衝擊。殆四山交逼之不若也。故菩薩子操第一義諦之舟。與一切是非聲色。交接於三有要匯。亦如是也。使暫時不在。墮于順逆之淵。又不止於相衝擊也。今將罷若役復若形放汝林下。苟能一注其衝擊解紛之心目於平居宴處間。則道可學禪可叅。生死可了煩惱可斷。無施而不可者。審如是則舟可舍乎。藝可棄乎。豈無用耶。安有用耶。汝其不委。吾復為汝歌之。歌曰。

一華五葉序

先師枯槁身心於巖穴之下。畢世不改其操。人或高之。必蹙頞以告之曰。此吾定分。使拘此行欲矯世逆俗。則罪何可逃。余竊聆其說私有所得。閱二十年。每與同叅道者。俯首茅茨論及之。不覺成編。題為山房夜話。又擬寒山百首。以寓禪叅之旨。復閱楞嚴。因講學者致詰。遂假或問以答之。又以禪者不求心悟惟尚言通例引信心銘為證。故辭而闢之以破其義解。及幻跡所至結茅以居。皆名幻住。勉為相從者所請引起葛藤。故稱家訓。前後成篇者五。戲以一華五葉目之。亟欲投之水火。時幻眾曰。一華是幻五葉亦幻。幻無自性任其安立。使棄之却成實法流布也。請序其所以昭示來者。由是振筆以從之。非敢與大方之家共焉。

一華五葉後序

少室一華開五葉。狼藉叢林豈堪說。刼外春風吹幻根。幽芳似向枝頭泄。山房夜話話無端。波斯嚼冰牙齒寒。黃金鑄成泥彈子。白日青天誰共看。謾擬寒山詩百首重重語不離窠臼。靈龜曳尾跡何多。笑破虛空半邊口。那堪註解信心銘。剛以不平攻不平。葛藤露布拽不斷。瞎却空王雙眼睛。况是靈山巧徵辯。心既無心見何見。阿難逼得口生膠。一棚傀儡無方便。幻住菴甞歌一篇。又將家訓錯流傳。為人一句沒牆壁。飯飽弄筯誰不然。自買由來還自賣。豈但傍觀生笑怪。都緣口業未易消。乃爾償他文字債。幻人拍掌笑呵呵。蟭螟奮怒吞禪河。南泉問主趙州勘婆。祕魔义下神號鬼哭。雲門顧外虎視鷹拏。摟空師子窟。掃盡野狐窠。一華五葉還如何。長處更無多。延祐丙辰冬幻住沙門明本。復說此偈以為後序云。

天目中峯和尚廣錄卷第二十四

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第二十五

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

說

般若說

般若離一切相而不礙諸相𤼵揮。般若離一切名而不礙眾名出現。般若如大火聚。世間所有形器嬰之者莫不遭其燒。般若如太阿鋒。世間所有物像觸之者莫不遭其壞。般若如太虗空。世間所有色法入之而無不容。般若如大圓鏡。世間所有相貌臨之而無不照大矣哉。般若之體圓。般若之用大。般若之功󳑧。般若之道普矣。三世諸佛於無所證而證。十方菩薩於無所了而了。歷代知識於無所悟而悟。叅玄上士於無所學而學。然諸佛雖證而不宰其功。菩薩雖了而蔑居其德。知識雖悟而莫覩其蹤。上士學之而罔測其狀。以至山川日月森羅萬象。由之而建立依之而運行。使物物各具金剛正眼。窮古亘今欲窺其髣髴不可得也。嗟夫眾生迷背其來舊矣。轉為無邊生死。曠劫迨今。於此般若體上念念遷流念念起滅念念攀緣念念輪轉。深沉欲海甘赴死門。而吾大般若光雖未甞少間。其如瞽者居太陽之門聾者住雷霆之窟。終身由之而竟莫知其聲光震耀也。由是三百餘會之玄談。千七百祖之絕唱。皆純以一味清淨般若。融為善見神藥。俾瞽者明聾者聦壅者通執者化也。當知瞽不自瞽依般若而瞽。聾不自聾依般若而聾。壅不自壅依般若而壅。執不自執依般若而執。是謂一切智智清淨無二無二分無別無斷故。若謂聾瞽壅執之病不居般若體上。則般若有所不周。以其聾瞽壅執之病即般若而生。則般若有時而弊其深密幽邃之旨。非超出言象之表者。孰能與於此。所以云。太末蟲處處能泊。獨不能泊於火燄。眾生心處處能緣。獨不能緣於般若。蓋知般若誠非心識所可緣也。故般若離心緣相離意識相離思惟相離文字相。以至離種種相。如是離者非所離非能離。本性離故。以性自離。離亦不立。離既不立。一切混融。然舍般若無眾生心。舍眾生心無般若。即眾生心是般若。青出於藍。即般若是眾生心。冰生於水。苟非見忘執謝。甚不可以言通而意達之也。所以永嘉謂。惟證乃知難可測昔僧問古德。如何是般若體。答云兔子懷胎。又問云。如何是般若用。答云蚌含明月。發迅雷於昏蟄。麗杲日於幽衢。展鷲峯無作之機。啟少室不傳之妙。在古德分上綽綽有餘。且學人到此如何領會。其或停機佇思。萬里崖州。直下承當。劒去久矣。高昌三藏法師。喜菴妙公。梵名般若室利。命余申其義。乃因引前說。併為說偈。

真際說

太尉瀋王海印居士求法名別號。遂名之曰勝光。號之曰真際。夫真非色像。不可得而見。有見非真際。非境緣不可得而及。可及非際。真乎不可見而見之。際乎不可及而及矣。其不可見之真廓爾無像。不可及之際洞然絕痕。無像之真體之莫非神悟。罔及之際混之必欲心開。然真非際外之真。際匪真前之際。但見真則必達其際。凡達際則必見其真。真乎際乎。猶鏡與光。二者未甞斯須少間。言光則必由鏡出。語鏡則必有光存。光即際之真。鏡乃真之際。亦猶羣波共水眾器同金。理體元齊事相非一。嗟乎眾生於無始時來重為業習所蔽。擬涉念慮即落妄緣。那更馳求劒去久矣。或不真誠啟悟諦實開明。不撥一塵洞見源底。則未免粘情帶識依文解義。妄存知見墮在意根。說時與真際相符。用處與妄緣不隔。使諸佛菩提之道果止於此。則安有解脫之期也。或謂。離妄之謂真。真之所詣之謂際。謂妄者何。以迷自心故。見聞覺知皆妄也。謂真者何。以悟自心故。明暗色空皆真也。真無定體悟之則圓。妄絕正形迷之則著。全波是水。了知妄外無真。全水是波。畢竟真中絕妄。然則二名一體。就中萬別千差欲教舉。必全真當體必須神悟。所云際者。畔岸之謂也事物之極乃名邊際。如色之極是空邊際。空之極是色邊際。是故妄不可有其邊。惟真乃妄之邊。真不可言其際。即妄乃真之際也。或謂。圓同太虛無欠無餘。又云。心佛及眾生是三無差別。又云。平等真法界無佛無眾生。但諸佛祖圓頓了義之談。若妄若真未甞有纖毫界限。邊際復從何立耶。然了義之詮固無界限。既迷之境實有方隅。以無界限故。三塗地獄萬種泥犂。千仞劒林諸熱惱海。至若塵沙苦趣。悉該真際。使有一毫揀擇。則離波別有水也。以有方隅故。眾生諸佛煩惱菩提苦樂順違安危得失。殊形異狀名相紛然。俱出妄緣悉乖真際。雖曰波水同體。而不可同其名也。原夫此心之迷也。於無妄真中卓爾妄真。於絕邊際處宛然邊際。但如眾緣觸目羣象當情。水不可喚作山。空不可呼為色。各專其用不同其名。明知理體無差。其奈事情有異。譬如水之就决也湍流不息。及遇寒則結為堅冰凝然不動。了知不動之堅冰全是迅湍之流水。奈何迷妄之寒氣積集濃厚。於一體中儼然成異。或不以頓悟之慧日融之化之。欲會歸真際之水其可得乎。是故真際如來目之為第一義最上乘。昔世尊初生時目顧四方。乃顧此真際也。以手指天地。乃指此真際也。復云惟我獨尊。乃示此真際也。已而棄王宮入雪山六年苦行。夜半見明星悟道。乃顯此真際也。西天四七東土二三燈燈相續。乃傳此真際也。至于臨濟卷真際於喝下。德山揭真際於棒端。又豈特禪宗佛祖為然。如三乘十二分教大小偏圓秘密開顯無邊法義種種方便。皆從真際出生。真際乃佛祖所詣之根本法門。更無一法能過於此者。真際誠一心之異名也。古者謂。三界無別法惟是一心作。又云未達境惟心。起種種分別。達境惟心已。分別即不生。此說之下以真際之體散於森羅萬象之頂。標於色空明暗之端。更無毫髮能外吾真際者。若以言說流布。則真際豈待別有作為而後得哉。若果欲與真際念念脗合念念圓融念念不痕念念無間。直須是工夫熟知解泯能所忘向不知不覺處豁然開悟。如獲舊物。如歸故家。心戶洞開性天廓爾。十方世界不見纖毫過患。是謂心空及第。於斯時也真際二字亦無地可容矣。昔僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云我在青州做一領布衫重七斤。老趙州眼空四海神洞十虛。融八識為真。野色更無山隔斷。混六情為際。天光直與水相通。寸心圓湛片舌瀾󷘓。隨語隨默而泛應羣機。機機相副或與或奪。而全該大法法法同歸。用之則煞有準繩。操之則洞無影跡。蓋其真際洞乎心府。真際貫乎口門。凡動靜語默曾不與真期而真自臻。曾不與際約而際自至。豈特趙州為然。但宗門中有契有證之士靡不皆爾。今日在海印居士瀋王分上。間不容髮。欲得諦實領荷親切承當。直須向萬法歸一一歸何處話下廓爾悟明。所謂古今無異路達者共同途也。如或未由開悟。且真際亦未甞有𮈔毫隔越。獨不能混融無間爾。猶未磨之鏡在鑛之金。雖金體無在鑛。離鑛之差鏡光絕已磨未磨之異。柰何垢翳而光不彰。鑛存而金有礙。又如冰之與水。亦未甞斯須隔越。但冰具堅礙凝結之質。而不能為水流注潤澤之用也。夫善於求道者。道不可將心求。求而得之是妄得也。但磨其汙染之塵。銷其執著之鑛。融其迷妄之寒。久之不休。則光斯照而金斯純。冰斯泮矣。政於斯時道遠乎哉。道遠乎哉。嗟乎今之人。但聞直指單傳不加修證。咸以聦慧之資望塵領荷。依文解義說處宛然。滯識執情轉增迷妄。是猶以堅礙之冰不期泮釋便欲與水同流。多見其不知理也。譬如京師王城鎮于北方。普天之下凡有識者。皆知北有京城。惟到與未到者有差別爾。其既到者雖移身於萬里之外。凡一念京城。則人煙市井昭然在目不能惑也。其未到者至終其身。不能無茫然之咎。謂既到者。乃悟而見之者也。謂未到者。乃解而知之者也。悟而見之者固已極矣。古人尚欲掃空悟跡剗除見刺。或不爾則坐在悟邊動成窠臼。蹲於見處尚滯功勳。審如是則為己。尚恐未周又安能為人解粘去縛也哉。前所云。磨鏡之塵。銷金之鑛。融冰之寒。似與本來具足少林直指之道覿體相反。不然爾徒見其言下知歸機前領㫖之易。而不知其磨塵銷鑛融寒之難歷於夙昔以致今日之易也。苟不之難而欲之易。是猶認鑛為金指冰為水者。無以異也。當知妄依真而起妄。真由妄而顯真。真非妄而真不自居。妄非真而妄無所倚。妄因不立真理何存。楞嚴謂。言妄顯諸真。妄真同二妄。斯說之下不惟妄遣。亦乃真祛。妄遣真祛道存目擊矣。邊依際而立邊。際由邊而顯際。際非邊而際不自著。邊非際而邊不獨存。邊既無方際何有界。故祖師云。極大同小不見邊表。極小同大忘絕境界。斯說之下。邊融際廓洞然無間矣。如是則真際與萬法會同。萬法與真際交徹。在迷則真際是萬法。惟悟則萬法是真際。悟迷俱遣得失兩融。真不立而真存。際不形而際徧矣。

止源字說

一塵不飛之頃止乃剩言。一漚未發已前源將安寄。直下見得。便知四大海水止在一源。源體本空。止亦何有。於此絕能止所止之異。無此源彼源之差。即源是止。萬波隨一水而𭣣。即止是源。一水攝萬波而寂。世之不鑑其源者。但見百川競注萬派橫流。而欲遏之使止。大似捧土塞孟津。多見其不知量也。何當於沿流不止之際瞪目一觀洞見源底。則知此源窮古迨今。澄之不加清。攪之不加濁。一滴不加少。四海不加多。以至决之非動。堰之非靜者也。何則使澄而後清。則不得謂之止矣。攪而後濁。亦不得謂之止矣。乃至曰動曰靜曰少曰多。皆識量所遷妄見流注。縱能以四鐵圍山隄防一水。至萬劫不興寸浪。而欲較吾止源之旨者實霄壤矣。江西定侍者字止源。是必有所得於止之之道。豈枯形忘慮而滯於死水者。可同日而語哉。

雲谷號說

八荒一雲也。天地一谷也。一塵翳空萬象各立。消長盈虧頃刻百態者。雲之變化如是也。又何待隨清風出遠岫之謂哉。疾風駕雷山振海涌機動籟鳴終日不息者。谷之響應如是也。又何待呼而後聞扣而後應之謂哉。知藏興公深窮此道自號雲谷。所以跨昂霄之步如雲行空。肆懸河之辯如谷答響。宜其然也。或曰。太虛無形因雲見色。天地無口由谷有聲。我將空耳目於混茫之先越見聞於未然之表。何乃以聲色而為號耶。不然雲無心而見色。即色明空。谷中虛而有聲。即聲顯寂。假雲谷之號示聲色之體。以聲色之體顯空寂之用。如教中云。十方世界諸如來心於中顯現。如鏡中像。何疑而不悟哉。知藏聞而笑曰。我雲無形亦不著空。我谷無聲元非滯寂。子所說者皆錯下注脚耳。

月舟字說

光明奪夜之謂月。直造彼岸之謂舟。惟月與舟頗符斯道。然道之光不特照夜。而無所不燭焉。道之體不獨濟岸。而無往不至焉。以其無不燭。則喜怒哀樂如月映千江。無一水而非月影。以其無不至。則過現未來如舟行萬國。無一地而匪舟航。能即而行之。不患其不與道相合也。脫或外此。則迷雲翳其光。世波搖其體。而誰有此月誰有此舟者乎。一上人以月舟二字表其所學。余於是解之。就為說偈。天上一輪。水中一葉。上人乘之。余復何說。

無濟字說

聖人不以慈。亦無意於濟人也。由眾生妄自取執而繫形於空有彼此之兩途故。聖人以百千方便。向平白地上強自指陳。以愛為河。以煩惱為河。以生死為河。而於此河以非彼為彼。以非此為此。以不以彼為此。不以此為彼。如是兩岸隔斷中流。觸目成乖覿體為礙。以其礙故。則此能礙彼彼能礙此。彼此礙中中礙彼此。塵塵涉礙法法成差。使本來具足圓常不斷之旨昧之又昧矣。所以大慈普濟。於四十九年純以不二之道導之。俾其妄消執謝而自化也。知彼不二則不見有此。知此不二則不見有彼。知彼此不二則不見有中流。知中流不二則不見有彼此。如是則亘古迨今。自一微塵而至不可說廣大世界海。融歸至理圓證不二。安有捨此求彼之心哉。於是大達之士。抹過兩邊不存中見。掀󷘓櫓棹泯絕舟航。輥底波濤了無涓滴。直下內無能濟之心。外無所濟之物。其無濟而濟。是謂大濟者也。苟未達其大濟之濟。則安知其為無濟乎。慈禪人字無濟。宜知此以自勉。

定叟字說

泰藏主字定叟。因質其義。叟曰。定以不動為義。然則維摩大士不離丈室。斷取妙喜世界置諸掌。如轉陶家輪。時在座者。見彼世不搖動此世不改變。此豈非不動者乎。雞足峯中飲光尊者入滅盡三昧。以伺慈氏下生。此豈非不動者乎。叟曰。不動之理豈如是哉。我甞於一漚未發已前。洞見十方平等本際。圓同太虛湛如古井。諸佛於眾生身中入大涅槃。而眾生不知。眾生於諸佛體中流轉生死。而諸佛無礙。至於毘嵐振海而不去。大塊已鑿而不來。非智力所能。乃法如是也。故百川競注水體不流。萬竅怒號風本自寂。乃至亘古今窮法界。人畜草木長短纖洪。互起迭興而定體自若。於中欲覔一毫動相了不可得。所謂是法住法位世間相常住者也。嗚呼聞叟之論。始信那伽常在定之語不我誣矣。嗟乎二乘小見。以枯心屏志絕慮忘緣為定者。縱經八萬劫秪益戲論耳。安得斯人亦具清淨耳根。聞叟如是之說。而捨小慕大乎。

無念字說

昔鳩摩羅什法師。年甫七歲隨母入寺。以手捧佛鉢置之頂上。鉢未及頂而遽投之。母問其故。乃曰。我因頂鉢次。悟一切諸法皆從心念而生。初捧鉢時不作想念。鉢方及頂。忽起念云。鉢如是大安得不重。此念起時其鉢不勝重矣。由是知念未起時。一切諸法猶若太虛初無分別。據什師所見。謂念乃法之源也。永嘉云。誰無念誰無生若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施㓛早晚成。據永嘉所見。謂念不生處與木石等也。雲南護藏主自號無念。因以什師永嘉所見扣之。乃曰。我之無念異乎其所聞。什師過在絕念之不起。永嘉過在任念之自起。二皆不能無念也。謂無念者。心體靈知湛寂不動。如鏡鑑像。如燈顯物。其像之妍醜物之纖洪。而鏡與燈不知也。雖曰不知未甞毫髮少隱也。其照體本空而能顯物。曾何念慮於其間哉。所謂繁興大用舉必全真。我甞於見聞知覺之頃。欲覔念相如毫髮許了不可得。而曰無念非不念也。無念之念生無生相。住無住相。異無異相。滅無滅相。非思慮計度所知。惟洞徹法源者頗測其彷彿未易與纏情縛識者語也。余嘉其說。乃筆以志之。

無方字說

盡塵沙法界是箇自己。中邊混融表裏通徹。既不可以形器拘。而亦豈容囿於方隅也。或迷自己於當念。則囿於方隅拘於形器。以其有方。則仰而為上俯而為下。日昇則東月沉則西。不敢易其毫髮。由是引起徧計。流墮分別。交結識情。惑於生死者。蓋深昧其無方之自己也。或曰。常啼東行善財南往。文殊北邁達磨西來。具在典章。如其無方何從得此言也。余曰。前不云乎。囿於方隅拘以形器者。不可與論無方之自己也。徒見常啼之東。設使自今日行至盡未來際東之又東。豈知盡東無方盡方無東者乎。盡東無方則方不可求。盡方無東則東不可立。常啼爾時惟見般若洞無向背。循東求方了不可得。東既無方而西南北亦復如是。故古云。道無方。行者莫能至。斯言豈欺余哉南徐遠上人號無方。余為說無方之義如此。

天目中峯和尚廣錄卷第二十五

天目中峯和尚廣錄卷第二十六

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

祭文

祭鹿巖初禪師文

三十年前先師。以無上大菩提道。變為毒藥。設為險穽。我師兄甞中其毒親陷其險。是故三十年後浸漬既久。因地發生毒處愈毒。險處愈險。使人望風斫額骨毛為之凛然。正當今日即毒即險。與無上大菩提道。脗然混合纖毫不間。則知先師與我師兄。到此不免首尾俱露。某義同手足敢不效顰。於是乎點一盃茶。燒一炷香。換手搥胷。連聲呌苦苦苦。有懷莫伸。酸淚如雨。

祭玄鑑首座文

佛祖之道未易墜兮。吾無照。遠踰一萬八千里江山以來茲。佛祖之道失所望兮。吾無照。負三十七春秋而云歸。生耶死耶果離合兮。非智眼而莫窺。祖意教意果同異兮。惟神心其了知。謂無照於吾道有所悟兮。真機歷掌其誰敢欺。謂無照於吾道無所悟兮。大方極目云胡不迷。笑德山之焚䟽鈔兮。何取舍之紛馳。鄙良遂之歸罷講兮。徒此是而彼非。惟吾無照緫不然兮。即名言與實相。互融交涉而無虧。出入兩宗大匠之門兮。孰不歎羙而稱奇。屈指八載之相從兮。靡有間其毫釐。我閱人之既多兮。求如無照者。非惟今少於古亦稀。我不哀無照之亡兮。哀祖道之既墜。而今而後孰與扶顛而持危。對鑪熏於今夕兮。與山川草木同懷絕世之悲也。

祭泰長老文

本與公二十年所交者道。所忘者世也。公昔奉眾命來主蓮華峯。本居門外止宿草菴。謂道可交乎。方三見黃落。而公遽引無生一曲於大寂定門。本遠望寢幃不自知而泣下。謂世可忘乎。其所交所忘者。固不可以語言通。尤不可以毫楮盡。森羅萬象咸為點頭。白雪半甌赤心千丈。謂交與忘則贅矣。公其鑑諸。

祭瞿運使文

於戲三教聖人。一以此道化成天下。其知道者雖貧而富賤而貴。貧賤尚爾。况富貴而知道者乎。其濟斯時澤斯民。猶壯士屈臂不借他力。信然也。公甞於不惑之年。扣吾先師於巖穴之下。披心投誠論道。終日而侍坐達旦。公為道之勤見於此矣。已而掣施鑰於空諸所有之海。搆禪宮於大圓滿覺之場。佩金紫於詩書禮樂之門。蒞仁政於博愛簡易之域。修孝慈於寬厚高明之府。履違順於安舒靜默之途。閱身心於鏡像水月之表。處生死於湛寂不動之地。此皆公之餘事也。公其自得於心之旨。既不可以意測。復不可以語言道也。某凡一會公。公未嘗不以此道相問。至大庚戌之春會公于湖山。語論方輟。乃出紙命書進道之語。置之座右於此益見公向道之志。二十餘年不間然也。自爾去公於淮漢之表者三載。聞公復以寺事見逼。遽移棹而他之。不期與公有生死之間。於戲公福德人也。而知道焉。吾西竺聖人謂。三界無別法惟是一心作。惟公之福本乎自心。而道亦豈外乎自心哉。蓋知公之施田施心田也。建寺建心寺也。不達乎心而滯物者。吾道之所不取也。苟會於心則心無施不施之異。心無建不建之殊。即寺與田皆公心外之影事。而我住不住者。又影外之影耳。知公必不以此二其心也。雖曰心外無田。盡大地一圍也。心外無寺徧十方一剎也。此田不待別有所施。而檀波羅蜜念念出生。此寺不待別有所建。而大圓覺海處處成就。於此雖彌勒釋迦無住持分。况其他乎。審如是則知公於不思議解脫心中宴坐丈室。獲正住持三昧現前。入未來際種種受用如是具足。是謂因該果海果徹因源者也。某賴公知道之詳故。匍匐千里敬持是說以告之。非巧辯以惑公之聽也。由是薦園池之華果。列萬象之盤飱。拈法界之鑪熏。瀹海門之晴雪。奠公於不動真際之室。公必以我說為然也。尚享。

䟽

續刊傳燈錄䟽芝巖西堂鏤板未竟而卒蘆溪藏主募緣續刊

未生佛祖早傳此燈。千七百人錯認浮光幻影。不立文字乃有是錄。數十萬偈聚成鐵壁銀山。笑芝巖墮於死語而莫之所圖。看蘆溪別立生機而即之能了。拈一華脫賺迦葉。當時不解覆藏。受三拜累及神光。今日正冝揭露。當有大木顯全體作用之靈夢。會見英檀興一言領荷之勝心。共知印板上打來。須向刀刃邊拶出。正法眼洞燭聖凡迷悟之跡。涅槃心鑑空生死情妄之蹤。始編集於景德年間。當流通於大元國裏。話頭具舉。註脚分明。

四祖寺童行求僧䟽

溪邊尋女子投胎。操心太切。壁上倩秀才書偈。用意不臧。爭似我毫髮剗除。便與他赤肩負荷。然羙玉精金固非易得。而方袍圓頂豈是小緣。一千七百則葛藤打歸自己。八萬四千門佛事用報檀那。

四祖接待菴募緣䟽

隔江招手。望廬山面目猶在半途。別甑炊香。領黃梅意旨不消一宿。既是容身有地。何愁具眼無人。趂起水牯牛。祖父田園從頭耕遍。提󵈢木上座。毗耶庫藏彈指豁開。從他知識來叅。是我祖師現在。前不遘村後不迭店。誰問你船來陸來。飢則喫飯。困則打眠。緫教他休去歇去。一機相副萬善同歸。

妙德院化燈油䟽

通身汗下。灼然從逼拶處得來。脫體光生。真箇是遮藏他不得。爍破老瞿曇黃金面孔。照開大檀度生鐵心肝。瑪瑙階前滿地月搖松影動。瑠璃殿上四櫩風𩗺菜華香。即此光明是真供養。

師子院化糧䟽

天目山三十五年開拓。水赴雲奔。師子巖數百千指繞圍。肩摩踵接。擬向飯籮邊打𤼵。須憑筆端下施來。倒廩傾倉萬斛珠光明璀璨。考鐘伐鼓滿堂僧意氣崢嶸。既灼然親遭塞斷咽喉。肯諱道不曾咬破粒米。鉢盂兩度濕助我飽叅。毛孔七日香報君多福。

雜著

誡閒

世人未有不以閒散為樂而共趣之。逆問其故。乃曰。昔嘗以榮辱是非。累日與事物相交馳。心志勞而形體憊。以至結於情想接於夢寐。靜而思之。人生幾何。不得一日之安。雖富貴奚益也。由是一切棄之。思欲行歌坐忘觀青天白雲以自放浪於事物之表。或有避父師之訓厭身世之勞。望治生如避水火。必欲拔塵遠俗以遂其閒。余曰。忙固勞形役慮也。閒則坐消白日。又何益於理哉。二者皆欣厭之情妄耳。故聖人有動靜二相了然不生之旨。正不必厭此忙而欣彼之閒也。余將直言之。夫人欲學入世間之道。苟不服勤勞役。則事無貴賤皆無由成。然悟世間虛妄。欲究聖賢出世之道。倘不忘餐廢寢。則根無利鈍。又何從而得之。故雪山大士捨身命如微塵數。事知識如恒河沙。積劫迨今歷試諸難。蓋欲示後學者知道之不易聞也。故入世間則忠於君孝於親悉盡其義。不可不忙。出世間則親師擇友。朝叅暮扣以盡其道。又不可不忙。既盡其義又盡其道。將見體如泰山之不動心等太虛之無為。豈一閒字可與同日語哉。或入世不能盡其義。出世不能盡其道。惟孜孜以安閒不擾為務。而不肯斯須就勞者。故聖人斥之為無慚人。凡有識者安肯負此無慚。而復嗜閒於踈散之域也。余故書此以為投閒者之誡。

存實

道人用心務在存實。心存乎實。雖頃刻萬動而不亂。苟不存乎實。須終日不用可也。一用之則禍相繼矣。謂實者何。中也正也不欺也不偽也。事無小大而不敢以私蔑公。初無智愚巧拙之間也。然人莫不有心。心莫不有用。當用心之際。苟務智巧而不務乎實。則愈巧而愈乖。益智而益敗。蓋實者乃天理之不可易者也。智愚巧拙乃賦分之不可移者也。惟聖賢所愧。夫實不存乎心。不愧夫智巧不居乎分。何則能存實而用心使賦分。雖愚拙然其存實之心。初未甞厭愚拙而恱智巧也。久之不覺即其愚而智拙而巧矣。即其愚而智真智也。即其拙而巧天巧也。真智絕思慮也。天巧無造作也。惟絕思慮無造作之智巧。覿體與佛祖不傳之道相去無幾矣。其存實之效有如此者。且實者心之體也。古云。一實之道是也。夫人終身背之。而不能自返者。蓋情欲蔽于中物境誘於外。引起虛妄。日夕遷流而不知息也。世謂愚拙莫甚於此者。孰智乎孰巧乎。余未之見也。

評恃

道不越乎正受。謂正受者。不受諸受也。諸受既遣豈容復有所恃乎。一有所恃則應念不居其正受矣。既失正受則此心不能無謬焉。是故恃勢則心日傲。恃權則心日暴。恃福則心日驕。恃才則心日慢。恃智則心日忮。恃術則心日詐。恃貨則心日貪。恃力則心日為之狠矣。蓋心念無主隨其所恃而趨之。所趨之途萬不同。要皆謬亂之本也。或謂權勢貨力。粗有識者皆莫之恃。世固有道大德備望重當世者。恃之庸何傷。對曰。道大莫極乎明性。德備莫越於利人。使內有所恃。則性不得而明。外有所恃。則人不得而利矣。故聖人無為而天下治。無作而事功成。無思而理通。無取而用足。蓋不自知其為聖也。苟存所知則亦恃矣。安有聖人而自恃其道大德備者哉。且道雖尊德雖貴猶不可恃。况道德以降舉皆虛妄。或起心恃之。是猶抱蛇虎而眠。欲不遭其嗜囓者。余不信也。

善人李生傳

余偶遊異鄉。有傭工李姓者。咸稱之為善人。因怪而問之曰。彼傭工耳。能博涉古今聖賢之事乎。曰不能也。彼必起居飲食有以異於人乎。曰未見其異也。彼必有才術智巧精於世乎。曰無是也。彼之言行必有以利於物乎。曰俱非也。然則稱其為善人何耶。乃曰。若李生者。惟受人辱而氣平。與人作而工倍。似不識世間是非憎愛之習。凡父母妻子親友閭巷間。以猥屑無狀之事雜然交迫。皆泛應之無難色。人或不平以止之。則曰。惟恐不見役耳。雖死亦何所憚哉。由是里中無老穉無貴賤。知與不知見之皆稱為善人。余慨之曰。彼一傭力耳。天下之至卑賤者。人尚不敢隱其德而稱之。嗟今之居聖賢之廣居。服聖賢之上服。乃不思修身慎行。而反責人之不己稱者。較李生寧無慊於中乎。

蜂蟻

蟻穴於將潦之壤。封疆之守愈堅。蜂集於將割之房。號令之威尤重。其為生也。掠殘華於蛛網之隙。慕餘羶於馬足之間。投死於須󱅨。脫身於僥倖。惟靈知之性了然。獨露於飛搖蠢動之表。洞無隔越。由惡習所蔽。受此微劣之軀。返不自覺。人或嬰其芒撩其尾。則鬱勃之氣奮然。見於橫趨直突之間。將盡其毒以刺之。於戲惜哉。殊不思即其奮毒之念。直下與三世開士大解脫法覿體平等。由昏迷之異。則果報亦相須而遠矣。豈特蜂蟻然哉。聞聖人觀百億四天下。如觀掌中之果。今吾徒所居者。乃四天下之一耳。自暘谷之東至昧谷之西。其中長山廣漠際空入雲。不知其幾千萬里之遠。使馳以逐日之蹄鼓以摶風之翮將盡其生。而不能達其涯涘。且一天下之廣也如是。以六尺之軀位於其中。曾不翅太倉之一稊米耳。增一稊米而倉不加多。減一稊米而倉不加少。則其微眇可知矣。逮乎苦樂之境。倐焉變于前。則鬱然而憂懍然而恐。怡然而喜奮然而怒。馳󷘶聲色沉滯愛憎。其虛妄攀緣動搖形體。猶甚於掠華之蜂慕羶之蟻也。其遭蛛𮈔馬足之厄者。窮劫迨今莫知其幾。方將違順二風輕觸其念。則驟然動其情。雖風刀火聚橫于前亦不暇顧。其含𮖐十虛。廣大靈知真覺之體。由是而昧之又昧者矣。悲夫使湛四大海清淨寳目觀吾徒之生。蜂乎蟻乎。何營營而不自息也。

觀蝦蟆

記夏坐皖山偶立簷下。忽蝦蟆趨伏踵間。驚畏喘息似依人者。方疑其為異。俄而蛇至遇人而返。蝦蟆驚喘猶未定。忽有小蟲至其前。亟起張口吞噬。略不少貸。於戲方畏蛇之啖己也。其驚懼若此。能推己畏死之心而及物。安肯肆其吞噬如是之切耶。於此洞見眾生迷昧之情。曉如黑白。嗟夫人之逐妄處心積慮。有甚於蝦蟆不能推己者。遂述觀蝦蟆。

天目中峯和尚廣錄卷第二十六

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第二十七之上

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

偈頌

幻住菴歌

十二時歌

道要歌

皮袋子歌并引

幻人枯坐次。有皮袋子者見訪。乃曰。人以我具六用之根。於順逆愛憎。起諸倒見。沒溺於生死海中。莫之能脫。而我嘗返思。三世佛祖咸以我為成無上道之具。今不知果為惡耶。果為善耶。果能聖耶。果能凡耶。幻人乃歌以答之。

警策歌

即心菴歌并引

雲南福元通三上人。遠逾萬里訪余窮山。坐夏未了。欲歸故鄉結菴為禪居以圖究明己事。預乞為菴立名。余以即心二字示之。蓋大梅常和尚。叅馬祖聞即心是佛。一住空山誓不再出。既有志於住菴。當追古風以繼芳躅。庶幾吾道之有望也。乃為之歌曰。菴即心兮心即菴　十方世界無同叅　靈山四十九年說　舌頭拖地空喃喃　却笑少林言直指　已是白雲千萬里　未形言處鐵渾侖　纔掛口門都不是　三箇道人歸故鄉　秋江萬里秋風凉　誅茅就樹縛間屋　即心二字懸高梁　心不自心安用即　心即即心誰辨的　百億日月繞四櫩　光射銀山穿鐵壁　一菴內外赤條條　拈來緫是心王苗　龜毛束破混沌󱽐　蒲團壓折虛空腰　雲南即是西峯頂　兩頭踏斷俱非境　你若無端喚作心　依舊隨人認光影　見地不脫還茫然　己眼不透成虛捐　只消豎起生鐵脊　不拘歲月勤加鞭　待伊齩得即心破　是佛是魔俱按過　等閒豎起箇拳頭　住菴活計天然大

翠巖杭上人省師靈巖

寄實西堂

恭上人

戒上人遊江淮

珙藏主化藏經然一指

寄此道監寺

送吉上人之江西下高峯和尚遺書

別絕際

開爐日示祖上人

坐禪箴并序

夫非禪不坐。非坐不禪。惟禪惟坐。而坐而禪。禪即坐之異名。坐乃禪之別稱。蓋一念不動為坐。萬法歸源為禪。或云戒定是坐義。智慧即禪義。非情妄之可詮。豈動靜之能間。故知不離四威儀。而不即四威儀也。乃為作箴。箴曰。

天目中峯和尚廣錄卷第二十七之上

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第二十七之下

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

偈頌

送斷崖禪師遊五臺

扣皖山隱者

送儔都寺監收

送燈副寺監𭣣

秋夜述古

留別馮居士

贈鏡堂一洲二座主

送聞上人歸南山

船居述懷

火記并引

皇慶壬子冬。艤舟于漣海洪福院側。剪茭蘆縛屋。丈許以居。越五日工畢。道者煨秕糠。以乾壁土。至後夜丙丁。童子逸出簷外而火之。實十月二十七夜四鼓也。因思先師居龍須山時亦有此事。故書偈以記之。

天目中峯和尚廣錄卷第二十七之下

校訛

天目中峯和尚廣錄卷第二十八

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

偈頌

幽居聞市聲

即事十首

示行堂

教禪律緫頌四首

次魯菴懷淨土十首并序

永明和尚以禪與淨土揀為四句。謂有禪有淨土。無禪無淨土。有禪無淨土。無禪有淨土。特辭而辨之。乃多於淨土也。致業單傳者。不能無惑焉。或謂禪即淨土。淨土即禪。離禪外安有淨土可歸。離淨土豈有禪門可入。審如前說則似以一法岐而為二矣。不然教中有於一乘道分別說三。永明之意在焉。魯菴和尚宗禪之師也。效古作懷淨土章句。辭達而意明。語新而思遠。使人讀之曾不加寸念。咸置身於純白蓮華之域。豈尚異耶。蓋變體說禪。亦善巧方便之略耳。本素昧禪學。尤踈淨行。披味至再。不覺於一毫端。戲成偈以贅韻脚云。

閱林間錄有感

禮四祖真身󷘳

天目中峯和尚廣錄卷第二十八

天目中峯和尚廣錄卷第二十九

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

偈頌

寄同叅十首

示玄鑑講主二首并引

雲南鑑講主。知有教外別傳之旨。越一萬八千里。而來西淛。自相見至相別恰三載。一日尋我客中。夜話湖山間。因舉宗門下數𫨻陳爛葛藤。不覺咬斷拇指。臨別怱怱。不欲徵其罪犯。且放過一著。異日抵匡廬而之故鄉。却不得出露醜惡被人呌罵而累及我也。就以二偈贈之。

鴈蕩除夜

夢幻泡影緫頌五首

贈營壽藏

次韻答盛秀才

送禪者歸鄉二首

船居十首己酉舟中作

山居十首六安山中作

水居十首東海州作

󱈎居十首汴梁作

次韻瀋王題真際亭

雙䯻峯有懷高峯和尚初剏菴於此

題佛母堂

雪竇送友

贈桃溪法華經會

贈鐵山道人禮補陀

送澄上人之江西

題廬山佛手巖

匄者堂失火就死者數人

題十六尊者揭厲圖

次韻酬李仲思宰相四首

晦室

逆流

藏山

送空藏主禮高峯和尚󷘳

贈鄱陽裁衣李生

客中聞訃

太古

次韻酬馮海粟待制四首

別友十首

天目中峯和尚廣錄卷第二十九

天目中峯和尚廣錄卷第三十

叅學門人北庭臣僧慈寂　上進

偈頌

擬古德十可行

宴坐

入室

普請

粥飯

洗衣

掃地

經行

諷經

禮拜

道話

示妙上人五首

寄玄鑑首座四首

無隱

古田

偶成十首

省菴

定叟

警世廿二首

天目中峯和尚廣錄卷第三十

元故天目山佛慈圓照廣慧禪師中峯和尚行錄

禪師諱明本號中峯。杭之錢塘人。俗姓孫。母李氏。夢無門開道者持燈籠至其家。翌日遂生。師神儀挺異具大人相。纔離襁褓便跏趺坐。能言便歌讚梵唄。凡嬉戲必為佛事。九歲喪母。讀論語孟子未終卷已輟學。年十五决志出家。禮佛然臂誓持五戒。日課法華圓覺金剛諸經。夜則常行困以首觸柱自警。居近靈洞山。時登山顛習禪定。甫冠閱傳燈錄。至菴摩羅女問曼殊。明知生是不生之理。為甚麼却被生死之所流轉。有疑。已而沙門明山者。指師往叅天目高峯和尚妙公。高峯孤峻嚴冷不假人辭色。一見驩然。欲為祝髮。師以父命未許。高峯曰。可舉闍夜多尊者出家因緣喻汝父。勿自沉溺。未幾誦金剛般若經。至荷擔如來處恍然開解。由是內外典籍皆達其義趣。而師自謂識量依通非悟也。時年二十有四。實至元丙戌歲也。明年從高峯薙染於師子院。又明年受具戒。又明年觀流泉有省。即詣高峯求證。高峯打趂出。既而民間訛傳。官選童男女。師因問曰。忽有人來問和尚討童男女時如何。高峯曰。我但度竹篦子與他。師言下洞然。徹法源底。陸沉眾中。人無知者。於是高峯書真讚付師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。見得半邊鼻。且俾叅徒詣師請益。眾由此知歸。淮僧子證甞問高峯諸弟子優劣。高峯曰。若初院主等。一知半解不道全無。如義首座固是根老竹。其如七曲八曲。惟本維那却是竿上林新篁。他日成材未易量也。壬辰松江瞿公霆發施田二百七十頃。即山之蓮華峯建大覺正等禪寺。元貞乙未冬十一月高峯將遷化。以大覺屬師。師辭推第一座祖雍主之。大德丁酉師登皖山遊廬阜至金陵。戊戌結菴廬州弁山。學者輻湊。師雖拒之而來者愈眾。庚子結菴平江鴈蕩。眾既夥遂成法席。癸卯瞿公堅請師還住大覺。師力辭避之。時吳興趙公孟頫提舉江淛儒學。叩師心要。師為說防情復性之旨。公後入翰林。復遣問金剛般若大意。師答以略義一卷。公每見師所為文輙手書又畫師。像以遺同叅者乙巳師。還山廬高峯󷘳。丙午領師子院。至大戊申仁宗皇帝在東宮。賜號法慧禪師。已而乞食勾吳。因謝院事。己酉道儀真即船以居。庚戌眾請還山。今兵部尚書鄭公雲翼。時僉淛西廉訪司事。候師餘杭問法。師推明經世出世之學以答之。詞見語錄。辛亥師復船居吳江。陳子聦建順心菴請師開山。既而渡江擬遊少林至汳。隱其名僦城隅土屋以居。僧俗爭相瞻禮。皆手額曰。江南古佛也。皇慶壬子結菴廬州六安山。江淛省丞相奉書訪問。師去之東海州。癸丑瞿公霆發以兩淛運使終。師還弔其喪。公之子時學。奉宣政院䟽復請師住大覺。師舉首座永泰代己。泰欲承嗣師。師俾泰嗣開先一山萬公。蓋以院易嗣其來久矣。聞師之風者莫不多之。丞相延師私第。懇請住持靈隱禪寺。師固辭。中書平章又請曰。師之道德孚於人者愽矣。宜順時緣住一剎以恢張佛祖建立之心。無多讓也。師曰。夫住持者須具三種力庶不敗事。三種力者。一道力。二緣力。三智力。道體也緣智用也。有其體而闕其用尚可為之。但化權不周事儀不備耳。使道體既虧便神異無筭。雖緣與智亦奚為哉。或體用并闕而冒焉居之。曰因曰果寧無慊於中乎。某無其實故不敢尸其名。平章知師意堅弗敢強。師辭以末疾還山中。延祐丙辰春。上命宣政院使整治釋教。距杭期入山候謁。師聞避之鎮江。丁巳丹陽蔣均建大同菴延師居之。戊午眾請還山。九月上顧謂近臣曰。朕聞天目山中峯和尚道行久矣。累欲召之來卿每謂。其有疾不可戒道。宜褒寵旌異之。其賜號佛慈圓照廣慧禪師。并錫金襴袈裟。仍勅杭州路優禮外護俾安心禪寂。改師子禪院為師子正宗禪寺。詔翰林學士承旨趙公孟頫。撰碑以賜。特贈高峯和尚佛日普明廣濟禪師。先是駙馬太尉瀋王王璋遣叅軍洪鑰。賫書幣叙弟子禮。期請上命南來叅叩。己未秋九月王奉御香入山。謁師草廬咨訣心要。請師陞座為眾普說。師激揚提唱萬餘言。王復求法名別號。師名王以勝光。號曰真際。王因建亭師子巖下以記其事。至治壬戌行宣政院。虛徑山席強師主之。師貽書院官卒不就。結茅中佳山將終焉。山北距西峯三十里重溪複澗。穿徑崖險。捫蘿薜冒豺虎。緇白隨禮無虛日。師愍其跋涉尋歸草廬。十月英宗皇帝特旨降香。并賜金襴僧伽梨。詔行宣政院官。親詣山宣諭恩意。時江淛省右平章。今丞相答剌罕脫歡公。命理問官阿敦。偕院官行乞師法語。中書叅知政事敬公儼亦甞通書問法。其為天子大臣所知遇蓋如此。師每斥學者只尚言通不求實悟。常曰。今之叅禪不靈驗者。第一無古人真實志氣。第二不把生死無常做一件大事。第三拌捨積劫以來所習所重不下。又不具久遠不退轉身心。畢竟病在於何。其實不識生死根本故也。凡見學者輙問曰。汝喚甚麼作生死。或者茫然無所加對。或者謂生不知來處死不知去處是生死師曰。便饒知得去來然。所知亦是生死。又或指一念忽起是生一念忽滅是死。師曰。離一念起滅亦生死也。是說皆枝葉耳。非根本也。夫根本者。性真圓明本無生滅去來之相。良由不覺瞥起妄心。迷失本源虛受輪轉。以故道。迷之則生死始。悟之則輪回息蓋根乎迷而本乎妄也。當知山河大地明暗色空五隂四大。至於動不動法。皆是生死根本若不曾向真實法中脫然超悟。更於悟外別立生涯不存窠臼。豈堪向生死岸畔劄脚。或纖毫不盡未免復為勝妙境緣惑在那邊起。諸異想。雖曰曉了其實未然。惟有痛以生死大事為己重任者。死盡偷心方堪湊泊。直下儻存毫髮許善惡取捨愛憎斷續之見。則枝葉生矣。可不慎乎。師之激勵後學皆此類。癸亥春一日師自叙其出家始末曰六旬幻跡。每見禪者作務。則曰。汝種𬞞欲為誰虀耶。汝負舂欲為誰炊耶。師蓋已有去世意。至六月十五日。折簡大用上座曰。幻菴向秋决作離散計。繼書屬門人。幻者朝死夕化。骨便送歸三󷘳。若停龕祭奠諷經入祠做忌。一切佛事不許徇世禮也。復條示師子寺。惟以放下節儉克究初心。慎守開山明訓令法久住之意。又遺誡門人。其略曰。佛法無汝會處。生死無汝脫處。汝喚甚麼作佛法。任以百千聦明。一一把他三乘十二分教千七百則陳爛葛藤百氏諸子。從頭註解得盛水不漏。緫是門外打之遶。說時似悟對境還迷。此事向道無汝會處。汝轉要會轉不相應。莫見與麼說便擬別生知解。直饒向千人萬人。拶不入處別有生機。緫不出箇要會底妄念。惟具大信根。叩己躬下真叅實悟乃能荷負。若作荷負想依舊沒交涉。當知眾生結習濃厚無汝柰何處。汝若無力處眾。只全身放下向半間草屋。冷淡枯寂匄食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無慚人。所以道佛法無汝會處。生死無汝脫處。既會不得又脫不得。但向不得處一捱捱住。亦莫問三十年二十年。忽向不得處驀爾拶透。始信余言不相誣矣。越十日師示疾。有來省者。師曰。幻住菴上漏旁穿籬坍壁倒。不可久住也。語笑如平時。學者強師服藥。師謝之曰。青天白日曲徇人情耶揮去。僧有告歸吳門者。師曰。何不過了八月十五日去。至十三日手書遺別外護。仍寫偈遺別法屬故舊。十四日蚤作復寫偈。辭眾曰。我有一句分付大眾。更問如何。無本可據。置筆安坐而逝。停龕三日。身體溫輭顏貌不少變。有禪者乞剪爪髮供養。誤傷指端血津津出如生時。道俗數千人奉全身。󷘳於寺西之望江石。先是其年春涸凍山中大木皆摧折。若世所謂木稼者。識者異之。至於歿之日白虹貫於山之顛。師生宋景定四年歲癸亥十一月二日。世壽六十有一。僧臘三十有七。初侍高峯于死關。日作夜坐脅不沾席。勵精勤苦諮訣無怠。逾十年親承記莂退而藏晦。以住山交聘避走南北。所過輙成寶坊。俗率自化。海內學者望風信慕。識與不識皆尊之曰大和尚。家繪像而敬事焉。其來瞻禮絡繹載道。祁寒暑雨逮無虛日。每填溢山寺至無以容。其道德所被。上自天子萬里延慕。屢欲召至闕庭。而卒莫之能致也。王公大人北面事師。而鄉道者傾動一世。下逮屠沽負販優伶工伎廝輿暴悍之徒。師一真慈相與隨宜說法。未甞以高下貴賤而尊易諂瀆之也。得師半偈不啻重寶。或藏師所薙髮輙產舍利。有疑謗者一接言容。無不遷善為師外護。遠至西域北庭東夷南詔接踵來見。南詔沙門素閑教觀。東來問法。寔自玄鑑始。鑑甞於師言下有省。繼而普福等五比丘畫師像南歸。至中慶城四眾迎像入城。異光從像燭天。萬目仰觀翹勤傾信。由是興立禪宗。奉師為南詔第一祖。師之法量汪洋辯才無礙。至於悲願誘掖諄諄誨諭。戶屨日滿一無倦容。故登師之門者。如泛重溟不測涯涘。如飲醇酎不覺醉悅。及其勘辨學徒决擇心法。無假借慎許可。凛凛然如秋霜烈日。嚴不少貸。其為文信筆萬言了不經意。而其辭必歸於警昏聵明宗旨闢義解顯正悟極於第一義諦而後已。若夫立身唱道。每視古德前言往行。或有缺漏輙為歎息。而師之行事則不蹈其失墜也。故師之立言示訓。非其素履而躬踐者。則終其身不言也。至於退恬逃名根于天性清苦自持尤矜細行。大覺師子二寺由師克成。及奉勑撰碑。師不惟不肯涉分寸功。并其名字亦不肯與於其間也。隨所寓草創菴廬。皆曰幻住。又因以自號焉。嘗隆暑病渴膚腠汗腐。有遺細葛褻衣者。受之終不衣也。遊淮汳井汲艱遠。遂終身不復頮浴。聞說人過失則俯首不答。凡傳記語涉攻訐毀訾則掩卷不觀。僧有臥疾者。則濟以湯藥而䇿其進道。僧有省親者。則施以財法而勉其孝養。師嘗撰楞嚴徵心辯見或問一卷信心銘闢義解一卷山房夜話一卷幻。住家訓一卷擬寒山詩一百首。緫題曰一華五葉。復撰金剛般若略義一卷別傳覺心一卷東語西話一卷。門人集師遺文曰東語西話續集二卷語錄十卷別錄十卷。並傳于世。師之自序略曰。余初心出家志在草衣垢面習頭陀行。以冒服田衣抱愧沒齒。平昔懶退非矯世絕俗。蓋以文字則失於學問。叅究則闕於悟明。尋常為好事者之所稱道。蓋報緣之偶然耳。於戲師乘大悲願力為法檀度。觀時適宜隨機應物。如摩尼珠無有定色。為未證得謂證得者。說我無悟由。為求名聞利養者。韜晦巖谷。為毀犯律儀者。演毗尼法。為滯前塵而溺多聞者。闢知見海導以正悟。為圓機者直示向上。師皆以身先之。而不事夫空言也。然一心平等冺絕去來不留眹跡。槩非常情所得而窺測也。每念師出處言行。或承之於家訓。或見之於行事。或徵諸老宿。或質諸遺文。謹敘次而錄之。然猶以景像求師者也。其不可以景像求者。又烏得而盡紀也耶。泰定元年八月甲子。法弟比丘祖順錄。

大元勑賜智覺禪師法雲󷘳銘

奎章閣學士院侍書學士翰林直學士中奉大夫知制誥同修國史兼經筵官臣虞集奉勑撰

天目之山有師子巖。高峯妙禪師居之。設死關以辨決。叅學之士望崖而退者眾矣。得一人曰本公。是為中峯和尚。師生有異徵。為童兒嬉戲必為佛事。稍長閱經教然指臂求佛甚切。晝夜彌勵。困則首觸柱以自儆。期必得乃已。及入死關密叩心要。誦金剛經至荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提處。恍然開解。而師自謂。所證未極。勵精勤苦諮訣無怠。及觀流泉乃大發明。師亦閟而不聞。自是說法示人。縱橫該貫如千江一源奔注放溢。莫之能禦。累千百言應問無礙。隨其根器廣為策勵。世推以為大辯焉。高峯將戢化權。遂書真讚屬諸師云。我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。見得半邊鼻。其授受不虛若此。著書五篇。曰山房夜話。曰擬寒山詩。曰楞嚴徵心辯見或問。曰信心銘闢義解。曰幻住家訓。名曰一華五葉集。復著金剛般若略義一卷別傳覺心一卷東語西話三卷語錄十卷別錄十卷。盛傳于世。仁宗皇帝聞而聘之不至。製金紋伽梨衣賜之。號之曰佛慈圓照廣慧禪師。賜師子院名曰正宗禪寺。英宗皇帝亦封香製衣。即所居而修敬焉。駙馬太尉瀋王王璋。甞使人從師問法。意以為未足請於上親往見之。既見搆亭巖前曰真際。表得法也。三藏法師沙津愛護持必刺牙室利遊方時。亦嘗從師叅詰。翰林學士承旨趙公孟頫。每受師書必焚香望拜。與師書必自稱弟子。行省丞相別不花行宣政院使張閭諸達官尤加敬服。每徑山靈隱虛席。必以待師。師固不受。乃已轉運使瞿霆發。以大覺寺奉師亦不受。師踰淛絕江渡淮泝汳。至浮舟以居而避去之從之者如雲。北極龍漠東涉三韓。西域南詔之人遠出萬里之外莫不至焉。所至結菴一名曰幻住。信施金幣重寶交至。一視之邈如也。師相好魁碩見者讚歎。皆畫像事之。南詔人有奉其像歸者。夜出神光燭天。其土感悅遂篤信禪宗云。時人為之語曰。師乘大悲願力為法檀度。觀時適宜隨機應物。多諸方便如摩尼珠無有定色。為未證得謂證得者。說我無悟由。為求名聞利養者。韜晦巖谷。為毀犯律儀者演毗尼法。為妄認法塵以資狂解者。導以正悟。為圓機者直示向上。師皆以身先之。而不事夫空言也。而師方自以為。文字失於學問。叅究闕於悟明。尋常為好事者所稱。蓋報緣之偶然耳。翩然為退休之計。噫師之高邁過人遠甚。而謙抑如此。所以為不可及也。師諱明本。宋景定癸亥歲生錢塘。姓孫氏年六十一。僧臘三十七。大元至治癸亥八月十四日。化於其山東岡之草廬。有訣別書偈。誡門人勿行世俗禮。而門人及遠近來弔者。哭師哀甚聲動山谷。遂奉全身葬于西岡之上而塔焉。後七年天曆己巳正月甲子。聖天子使翰林學士承旨領國子監事阿隣帖睦耳召臣集至便殿命之。若曰。其賜諡與塔名。而汝集為之銘。俾其門人善達密的理刻之山中。臣集再拜而言曰。國家崇尚佛乘至矣。而近日禪學之弊。以覺識依通為悟明。以穿鑿機緣傳授為叅學。以險怪奇語為提唱。以破壞律儀為解脫。以交結貴達夤緣據位。為出世方便。惟和尚傳佛心宗。卓絕不倚弘闡玄猷。痛斥禪病以救末法。其高識遠見淳德實行。法量汪洋辯才無礙。東南一人而已。請諡曰智覺禪師。塔曰法雲。銘曰

天曆二年八月　日師子正宗禪寺當代住持臣僧了義建

大元普應國師道行碑

集賢直學士太中大夫兼經筵官兼國子祭酒宋本製文

禪自少林指心單傳。十一傳而為臨濟玄。玄十七傳而為雪巖欽。欽當宋之季而其道明濬光潔。嗣其法者夥矣。而獨得一人焉。曰高峯妙公。妙於欽諸子得法最先。而其道最為卓絕。後登天目之西峯。見其山高林深。便卓錫巖石下。書石作死關而居之。閱暑寒十七年。不跬步出關外。方是時尊教抑禪。欽由江右召至錢塘授密戒。妙方遺世孑立身巢巖扄目瞪雲漢。何止空四海於一睫也哉。其大弟子得兩人焉。一曰斷崖義公。一曰中峯本公。義嗇其用以推揖于本公。故公獨以其道為東南末法倡。公示寂之十二年當元統二年。天子賜號普應國師。仍以師所著書。曰天目中峯和尚廣錄三十卷。賜之入藏。勑詞臣序於書之首。其徒狀事礱石請於余曰。吾師身栖巖谷名聞廟朝。仁宗皇帝嘗製衣降詔。一再遣使入山致禮。賜號佛慈圓照廣慧禪師。其受業師子院改陞師子正宗禪寺。勑翰林學士承旨吳興趙公。撰碑以賜。英宗繼明寵𧶘如之。逮文宗臨御師已入寂。賜諡智覺禪師。塔曰法雲之塔。塔之銘詩并序文。今奎章閣侍書學士青城虞公奉勑譔。恩言寵數可謂至矣。然吾大僧自唐以來有封國師者。降及五季亦有尊之為其一國之師者。至於宋有區域。幾四百祀。僧之顯者班班輩出。然未有尊封國師者。今吾師遭遇聖明遂膺曠典。自非緫其實如唐名僧道行碑。則將何以章殊恩顯異數。敢叩首以請。余謂。名公卿其歿則有碑。蓋因公室禮得用碑以葬。子孫因宜而不去。遂以銘其德行焉。今大沙門尊封國師其葬雖無竁穴。而其名行勒之金石。孰曰不宜。謹按行錄。師諱明本。錢塘人姓孫氏。母娠師時。夢無門開道者寄籠燈其家而生師。師生有至性。既不好弄。而好歌梵唄結趺坐。年十五輙然臂持戒誓鄉空寂。因而閱傳燈錄有疑。志在叅訣。遂登死關。妙髮長不薙。衣弊不易。孤峭嚴冷未嘗一啟。齒而笑。亦未嘗親為其徒剃落。獨見師便驩然欲為祝髮。蓋已知為大器焉。乆之誦金剛經恍若開解者。師自謂識量依通。雖於義趣無不貫解。然非悟也。已而薙染給侍死關。天目於東南諸山最高寒廩粟屋材非飛輓不能至其上。師晝服力役夜事禪定。十年脅膚不沾席。後於妙言下機旨洞契。妙以其克肖。書偈付之俾眾歸之。師益自晦。未嘗肯以師道自任也。然而玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。况審之以諮訣重之以記莂哉。至元間松江瞿霆發。施田建寺於蓮華峯。號大覺正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師師辭。師每謂。住持者必無上大道其力。可以開明人天夙植福緣其力可以䕃結徒眾。明智通變其力可以酬酢事宜。故凡住持必道為之體。而緣與智為之用。有其體而󲉞其用。雖或化權不周事儀不備。猶之可也。使無其體而徒倚其用。則雖處眾而眾歸制事而事宜。亦不足言矣。况三者併󲉞。而冒焉尸之者。其於因果能無懼乎。於是五山缺主席。宰相大臣拜致書幣屢以為請。師皆力辭至於窮崖孤洲草栖浪宿屏遯其跡而避去之。然而四方學者。北殫龍漠南極六詔。西連身毒東窮榑桑。𮖐粮躡屩萬里犇走。而輻湊赴師者逮無虛日。南詔僧玄鑑。素明教觀辯博英發。每曰。吾聞大唐有禪宗。使審是耶。吾將從其學。使或未當。吾將易其宗旨而俾趨教觀。由其國來一聞師言。便悟昔非洞法源底。方圖歸以倡道。而歿于中吳。鑑之徒畫師像歸國。像出神光燭天。南詔遂易教為禪。奉師為禪宗第一祖。至治三年春天目山木稼。其徒之老異之。秋八月癸酉師遂入寂即山之西岡塔其全身。未歿前一日遺別其外護并法屬。一一皆師手書。歿之日白虹貫山。師於是世壽六十一。僧臘三十有七年矣。余嘗使江南。聞師所至四眾傾慕香茗金幣拜禮供養悉成寶坊。而師一衲一單未嘗屬目。人念其豐肌暑月腠腐。奉葛衣以紲袢者。師一不以近其體他。可知已。師雖屢辭名山以自放於山林江海。解縢屩脫包笠。在處結茅以居。一皆名曰幻住。蒲團禪板晝作夜禪。規程條章井井森列。儀榘慎嚴如臨千眾。至於激揚提唱機用翕霍。嬰之者膽喪聞之者意消。而其大致則深。惟世降道離諸方禪者裨販佛祖。為可痛心。每謂其教傳佛心宗單提直指。惡有所謂授受哉。惡有所謂言語依解哉。故師於其教法欲救其弊而藥其病。師皆以身先之。故師之於物洪纎高下緩急後先。拒之而不遺應之而不攜。人徒見其發於悲願真誠。而不知其一一以身教而匪事夫空言也。以故當世公卿大夫器識如敬君威卿。清慎如鄭君鵬南。才藝如趙君子昻。一聞師之道固已知敬。及接師言容。無不歆慕終其身。江淛丞相脫驩公最號嚴重。讀師法語便斂袵望拜。高麗瀋王以天屬懿親萬里函香登山拜禮。起謂人曰。吾閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師開示涕淚感發。於戲師躬己以究其道。豈有毫髮于世意哉。然而其名不行而至。其道不言而信。自非行解相應聲實一致𠃔克當于師之位永久益章而弗昧者。抑亦何以致此哉。廼為銘詩。傳之其徒昭示不朽。若師所著書。其目見塔銘茲不書詩曰。

謝降賜中峯和尚廣錄入藏并封號國師表

皇帝福廕裏大普慶寺。臣僧善達密的理。誠惶誠恐昧死謹言。臣善達密的理。昨於元統二年正月初十日。不懼天誅。以臣先師天目中峯和尚明本廣錄三十卷進呈。乞賜入大藏與經律論並傳。廿六日欽奉聖旨頒降廣錄。但有藏經印板。去處刊板入藏流通。詔文林郎藝文監丞叅檢校書籍事臣揭傒斯。序於其書之首。仍賜臣先師明本。號曰普應國師。欽此臣中謝伏聞。道匪言傳。况一佛心宗之旨。理由事顯。非百家世諦之譚。明大用於機先。振玄猷於語下。伏念臣先師明本。身栖巖谷言滿寰區。當禪林搖落之秋。孰為依芘。住覺海圓明之域。獨任流通。故其徒雖默默真叅。而其道必言言後闡。於是以廣長舌樹光明幢。攪江海作醍醐。飲者量足。奏風水為韶濩。聞者意消。師子絃響絕眾音。摩尼珠體非一色。蓋以力扶其宗教。豈圖上達於宸聦。蒙乙覽之清光。加國師之殊號。復頒朝旨。賜列藏函。寵燁山林恩融泉壤。此蓋欽遇皇帝陛下。道隆聖統心契覺皇。蘿圖似黃金輪。常持四天下。沙界如寶珠網交現重光中。世昌釋子之正宗。日効封人之三祝。臣無任瞻天望聖激切屏營之至。謹奉表以聞。臣善達密的理。誠惶誠恐昧死謹言。

元統二年六月　日大普慶寺臣僧善達密的理上表

校訛

施󱶉姓氏

比丘明得　方義各一兩　宗禮四錢　真觀三錢　戒基　圓亮　善果　文曉　明錦　寂澄　明浩　真見　如心　真祚　永堂　真鑑　海蜃　廣遠　如蓮　明吉　如遐　真聞　本清　真性　戒淳　智通　如愷　明淨　如實　真慈　明倫　真見　真淨　性龍　如燈　方崑　如泉　寶巖　明慎　如慧各二錢　方堂　正承　長明　惠旵　寂經　慧清　天台僧各一錢

宰官陸光祖一兩　包檉芳十兩

善男子張守約四錢　周禎　周之琦　周　祖　周　祝　周　祇　董世維　張遺安　陳如澄　胡文宗　呂應律　󷘌海會　湯如惠　張得濟　王真志　徐季明　淩明心　徐守仁　徐守義　徐守禮　徐守智　王在德　馮真麒　馮真麟　董大本　孟　昌　鄒　武　金俊各二錢　方象坤　張明秀　孫宗宥　閔名山　姚如名　沈圓剛　曹𮡻　宋浦　王在邦　沈可賢　王鑾各錢

僧俗法名久失辨別列于此　明惠　如覺　能智　圓秀　證訛　真常　圓仁　真乘　皎然　海聚　守堅　明常　守成　普清　性德　寂潮　惟昇　寂德　海霞　性定　海賢各二錢　恒心　惟乹　方峴各一錢　沈義

比丘尼如住一兩

善女人孫氏一兩　呂氏二錢五分　真觀　惟龍　妙戒　海音　明巖　戒淳　妙常　性龍　妙通　顧氏　屈氏　顧氏　王氏　顧氏　方氏　周氏　張氏　嚴氏　任氏　沈氏　邵氏　孫氏　湯氏　施氏　馮氏󷘌氏　張氏各二錢　計如曉　陸氏　周氏　沈氏　吳氏　沈氏　韋氏　董海會　歸氏　官姐各一錢　如憇八分　明勤四分

已上施銀共肆拾兩有奇適善女人真潔願圓成勝果遂得梓行不復他募伏願大眾三世業空一乘果熟人人不違本願處處普徧法雲北丘明覺募施併識