尚直编

尚直编序

太极既动一气流行分隂与阳三才肇立谓其太古则邈兮矌兮未暇言之近而言者伏𦏁氏之王天下龙马出河遂则其文𡱮八卦造书契由是文籍生焉炎帝教耕燧人取火黄帝宫室轩免乐制咸池垂衣裳而天下大治民得遂其生焉唐虞以精一执中之道传至大禹因神龟负文则之以成洛书而陈九畴商周率由旧章制礼作乐天下政化之道其大备矣周道将衰则有孔子出于鲁国适周愽问于老子已而之𣏌之宋力探夏商之法皆不足征是以从周之道删诗书正礼乐教人以穷理修身齐家治国平天下开列庄周发弘老子无为自然之道密符三皇五帝无为之化战国至秦法出事变不可胜计汉儒虽典文学而道学微矣是故佛法至中国教人为善持戒律身不肯妄进至于明心见性克证本源之道人皆为善减于刑法矣孔子尝谓西方佛圣人之教不治而不乱其大征焉诗曰王犹允塞徐方既来此之谓也三教圣人之道天地合德日月兼明大成小成各利其器有若一雨溥㴻草木咸资是道也克辅帝王政治之化其至矣乎自汉至唐以及五季咸尔推之虽尝变厄皆未几而复正之宋儒𭰹入禅学以禅学性理著书立言欲皈功于自己所以反行排佛设此暗机令人不识也如是以佛法明捎暗用者无甚于晦庵也然大儒不受其瞒余人耳受其󶧠从其所说効之以排佛呜呼害乎至德可胜道哉余輙为之痛惜故著尚直编以警之直说而无纡故名尚直也览者或从是省觉默而识之拔胸次之戈矛补󵖧中之隂德遂致天君泰和复其本然之性共沐皇上睿智𭰹明一视同仁之道然则是徧虽亦俚语庶有补于将来者矣

正统五年五月既望中吴沙门空谷景隆序

尚直编

中吴沙门空谷景隆述

太原王先生名中字克平谓余曰中也闻诸先达曰佛是圣中之至圣佛之教法大道之学也不识晦庵先生之本意何为而排之乞师一言以为启迪曰㨿直言之子则有所嫌忌逮欲无言又辜子问但请力学至于扩充之地而无迫隘之量然后彼之短长了然可见何待发问而后知乎孟子谓孔子登东山而小鲁登泰山而小天下岂不其然欤今夫儒之论道经邦老之归根复命佛之明心见性皆明道而弘善也书曰为善不同同归乎治汉牟子曰君子愽取众善以辅其身此之谓也是故达人大观庶几明道理识言语乌可死于一人半人之语乎吾辈心宗之学微用文义贯穿道理而已子读万卷经书始为通方达士曰非一朝而可造诣吾师于理明切至当得相扣也曰然则为汝隐然指归令汝自见韩子未知佛法所以排佛及见大颠禅师后𭰹敬佛法晦庵潜心佛学可谓愽矣其排佛者心病也苟不排佛则后学多看佛书凢看佛书则见其心病矣由是密设墙壍闲住后学令走不出识不破也

曰晦庵墙壍设在何处曰指程子云佛氏之言比之扬墨尤为近理所以其害为左甚令如󰯌芭羙也以远之大学中庸序文或问诸书注语晦庵语录皆存此意小学有世俗信浮图诳诱等语文公家礼丧礼篇有云不作佛事复指司马温公语注云世俗信浮󲅭诳诱等语全是晦庵心之所之不是温公之语如是用心是其设墙壍也所以皮肤之学者偏要排佛才读数十卷书心忿忿然遽以排佛为急务呜呼学至宏愽自然通泰排佛之心稍觉轻矣学而至化出彼墙壍之外自知排佛之非追悔不及矣当知三教之学乃至琴碁书画百工伎艺学而至于变化之地始得活机之妙不然则在死杀法里遽伯玉六十而化始得处心之要学而至化卒难得也

曰学而至化固难得也且言墙壍谁能出焉曰能出者大儒也未造此地者恬然受其瞒昧而不知争能出也曰曾有能出者乎曰有简而言之若屏山李公石塘胡公乐轩陈公希逸林公西山真公海粟冯公松雪赵公须溪刘公德机范公曼石楬公邵庵虞公仲弘杨公大朴危公天锡萨公兼善达公溍乡黄公廉丈杨公季迪高公欧阳玄公斯道乌公仲举张公景濂宋公叔能戴公伯温周公伯昂叶公大章徐公达善王公君羽钱公介山王公性学李公广孝姚公节庵高公仪之王公子启曾公等是也

司马温公与元城刘先生曰佛家言天堂地狱且夫实有此否元城曰佛之设此得入于恶向善耳且邹衍谓天地之外如神洲赤县者八九庄子谓六合之外圣人存而不论凢人耳目所不及安知其无温公动容而服膺自此敬佛温公手书一卷心经赠僧复题其后云退之排佛而称大颠外形骸以理自胜且胸中无滞碍由是观之于佛不为无得而所排者迹耳注出西山读书记并鸣道集性学辨已而元城曰温公老先生𭰹知佛法注出元城语录所以资治通鉴未始排佛温公著大同集解禅偈古文孝经旨解潜虚拟太玄等书皆正直之辞断无排佛之语文公家礼所注温公之语虚架而无根矣濂溪二程是佛法中人争肯排佛温公程子排佛之言显是晦庵所造栽于二家名下以为自己排佛之本也道余录𭣣二程子排佛二十八条晦庵排佛二十一条总是晦庵胸中所蕴不是程子见识程子苟存此见争能著易传耶易传辞理俱胜不失东林总禅师濂溪周元公口传心受之意一模脱出浑无睽舛未尝有此僻隘之心温公程子不肯排佛通鉴易传良可征也晦庵非惟曲排佛法抑亦曲指温公程子󰡷其名德也曰程子排佛之语出于程子文集岂是晦庵所造曰横渠与濂溪同问道于东林总禅师今来横渠西铭正蒙二书皆有排佛之语二书皆是晦庵打点并加注语集为朱子成书西铭正蒙排佛之语未必出于横渠之口多出晦庵之笔程子文集排佛之语同此筹也横渠与周子同问道于东林性理群书等文谓横渠问易于程子噫横渠年虽少于周子亦是同时人也何不问易于周子𨚫问易于程子此或实事亦未可知或是后人欲尊程子矫立此事亦未可知已而凢󷓞书者互󷓘此事泛而说之是以此事遍于群书遂为实事岂不见晦庵凢造语要人信伏便指为程子所说呜呼证龟成󶂜此之谓也曰何由知为晦庵之语乎曰言语若认不出何以知人乎曰既谓知人濂溪何人也曰履德君子也故无昧佛之言耳曰诚知人矣夫温公正人君子二程子慎德君子吾知三子不肯谤佛如保曾参不杀人也通鉴易传诚为证据

曰晦庵非惟排佛抑亦排老此复何如曰其于老子之教初无干涉故不欲排老若独排佛则有讥议故以二教同而排之谓为排抵诸宗抉树儒宗而已曾不知天生三教推不向前捺不向后为世摸范不可无也如太空之有天地非天地则无覆载也曰或谓佛学为九流之墨家然否曰子胡不知也九流载于史记汉武帝时司马相如之所述也此时未有佛法言墨家者墨翟也墨以行事为教耳佛以大道为教统天地三教之极祖也惜相如之不遇乎遇则推尊而尚之必有可观者也曰佛有兼爱近乎墨也曰慈悲喜舍佛之德也岂是溺情汩志之爱乎慈悲之爱者德也溺情之爱者私也韩昌黎曰愽爱之谓仁此流于情而混淆也孔子曰愽施于民而能济众必也圣乎孟子曰恻隐之心仁之端也孔孟非溺情汩志亦非真妄混淆故可与慈悲之爱相表里呜呼儒宗以纲常为先明道兼之释宗以明道为先纲常兼之众人观之似乎不同达人观之而实同也夫既慈爱于众以及鸟兽昆虫者岂不忠于君不孝于亲不修道德不弘仁义乎凢如是者未之有也

曰晦庵所恶虚无寂󷓟之教新安陈氏曰老氏虚无佛氏寂󷓟此说何如曰虚无寂󷓟有权实二义以权言之则虚无寂󷓟是空幻之语凡夫执有小乘执空中乘执不有不空大乘当体即空不随众数妙有非有真空不空不立一尘不舍一法纵横逆顺法法全真是故大觉世尊为破凡夫之有故乃曰此身虚幻令心寂󷓟为破小乘之空故乃责其陷于解脱𭰹坑令求出离为破中乘之不有不空故乃责其󶧠于幻有令求大乘此皆善权方便之术也以实言之则虚无寂󷓟是万有之母出生天地人物动植飞潜而至万法者也佛教曰从无住本立一切法乃至无有少法可得然灯佛为我授记老子曰道可道非常道名可名非常名无名天地之始万物有名之母常无欲以观其妙常有欲以观其微孔子曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此礼曰无为而物成是天道也子思子曰上天之载无色无臭三教圣贤之旨皆是真常寂󷓟真空不空初无少异佛说生󷓟󷓟已寂󷓟为乐益令空其妄情也夫天地人物以及万类皆一气展缩初无间然展而为阳缩而为隂隂极而阳阳极而隂静为隂基动为阳体静极而动动极而静静即虚无寂灭也静极而动即虚无寂󷓟中出生万有也晦庵读佛书可只见得破凡夫方便语乎可是不识虚无寂灭是万有之母乎可是不识三教圣贤之旨皆是真空寂灭之理乎可是自欺其心特尒曲说疑误后学乎所以𢙣佛老为虚无寂󷓟之教也其脱于大理岂小小哉

佛法自永平十年而来明主名贤莫不推尚为大道之学至于后世之下晦庵𢙣之为虚无寂灭之教且夫晦庵所𢙣果当乎不当乎晦庵识见可逾东汉三国之人物否乎可逾晋宋齐梁陈南北朝之人物否乎太誓曰天视自我民视天听自我民听故孔子曰吾从众未闻从于一己偏意也偏意排佛者余不言其隘而未达也亦不言其知言而未知道也亦不言其才而未德也亦不言其执滞而未圆也亦不言其逢蒙之行也亦不言其私而未公也惟提大意发觉人心请自裁度悟之而已矣曰中也不敏闻师之言亦乃思过半矣

孔子作春秋太史公作史记班固作西汉书范晔作东汉书陈寿作三国志唐太宗作晋书李延寿作南北史魏征作隋书刘昫作唐书司马温公、少微江公皆作通鉴郑夹漈作通志马端临作文献通考捐傒斯作宋史李焘作宋鉴曾子野作史畧宋景濂作元史皆以天地之心为心是曰是非曰非不存私意诸君史笔如秉龙泉太阿杀人活人无偏无党佛法大道也可尚不可排苟或可排则太宗诸子已排之矣奚待后世檀其己意者曲排之也

若夫窃他人之德为自己之功欲张自己之功故掩他人之德此则逢蒙亦所不忍为也况孔子而至宋子肯为之乎是故春秋以逮元史亘古今穷万世敬之仰之若天地之高厚日月之昭明岂有剽窃之弊逢蒙之行也

唐太宗笃志尚佛迨无加矣玄奘法师没世之日高宗顾左右曰朕失国宝矣辍朝三日若谓二帝𭰖于佛法然则房玄龄杜如晦魏征虞世南褚遂良李靖董常诸公何不力谏盖为君垩臣贤咸知佛法正大之道其有补于政化善利于人所以同遵尚也凢造寺译经所有记序若非御制则系房杜魏虞诸公所作其文章之谨严敬佛之诚笃可谓至矣玄宗肃宗代宗宣宗尚佛㔫甚代宗指南阳忠国师曰国中无宝此僧乃国宝也宋朝太祖太宗真宗仁宗诸垩尚佛其㔫甚焉相国韩公琦侍郎欧阳修张端明秘书开彦长章表民员外郎陈舜俞等未读佛书末知敬佛逮乎明教嵩禅师并镡津集一出无不敛枉迭称赞曰不意僧中有此即非惟空宗通亦乃文格高良史之笔大公之道也诸公自此敬佛后有好佛之甚者礼曰虽有嘉殽弗食不知其味虽有至道弗学不知其善是故学然后知不足教然后知困知不足然后能自反也知困然后能自彊也岂不其然乎自晋以来谢安石才德之量经纶之手孰能加焉王羲之识量高古才思逸群孰能加焉陶渊明性情之正去住之高孰能加焉谢灵运风规潇洒文章之精孰能加焉崔公群相天下而天下贤之孰能加焉衡阳庞蕴识见之高道学之胜孰能加焉裴晋公树大勋业著于盛唐孰能加焉颜鲁公具大节义文章书法孰能加焉相国裴公休文章之古道学之至孰能加焉二󷑐子、黄山谷儒学之至禅学之胜孰能加焉陈忠肃公道学政事高识美德孰能加焉状元王日休愽学智识高明正大孰能加焉未暇广而论之畧言此诸名贤笃志尚佛天下孰不知之此诸名贤道德明敏岂不逮于后世排佛之人乎盖为意诚心正公而无私重于佛垩人之至道也晦庵多注书故后学敬之矧不识其心病故不择其言皆从其说也

曰六经孔孟等书论道论仁处论心论性处晦庵所注契于圣贤之心否曰曲排佛法之言輙为辩明一二而已自余未暇论之况各家注书各㨿所见仁者见之谓之仁智者见之谓之智后人或宗于此或宗于彼各因气运变化随人气量之所取也宁用问焉且如皐陶赓歌于前孔子删诗于后变为骚变为选变为律与夫歌谣吟颂等体汉魏尚高古晋宋尚雅淡唐人尚音律宋人尚性理此亦气运之变化也毛诗三百篇多有穷夫穷妇之所作其言简理备后世敻不可及彼穷夫穷妇岂因二十年读书学力之所至乎盖为气运生而然之也元人谓宗于唐诗非于宋诗岂宋诗果不逮于唐乎岂元诗果能逾于宋乎在人好之𢙣之而已李杜长于意唐音重音律有爱李杜者爱唐音者爱平淡者爱奇崛者呜呼孰为是乎孰为非乎人之气量不同尒苟执于小节失于国风雅颂之淳温柔敦厚之实或迷于雕巧丽辞而外乎情性之正如是言诗言之奚益书曰诗言志心之所之既失其正形之于言安得其正焉故学不可不求其正也道不可不求其大也曰余问注书师何以引而不发而言作诗二者皆隐然而未详何也曰详备言之则露筋骨选诗补注刘坦之谓李太白诗狂简不逮杜公坦之惟识杜公之学未识李公之学李公已到化而神妙之地其辞章富丽奇伟奔腾澎湃者才力自然所谓国清才子贵家富产儿娇岂工于造作雕琢闘饤而然耶区区后学安可窥测其涯涘哉呜呼识见之未至妄毁先达之所长得罪于天地乎此妄说之咎也余知此咎是故隐然

晦庵既𢙣虚无寂灭又言死者形既朽灭神亦飘散虽有剉烧春磨且无所施此则虚无寂灭至于空荡无皈矣且如有人卧于武林梦居金陵与彼亲友同席饮食是时惟知有此饮食之身不知亦有幻身卧于武林也梦饮食者神识也亦名精䰟也凢人思善思恶生死不绝者即此神识也死者受苦剉烧春磨即此神识也是时惟知有此受苦之身不知亦有幻身死于人间也如彼梦饮食者不知亦有幻身卧于武林也当知幻身犹房屋也神识犹屋中之人也人既出之不顾房屋神识既出不顾幻身晦庵所谓形既朽灭神亦飘散虽有剉烧春磨且无所施是则惟见幻身生灭不知神识不消灭也是犹惟知房屋倾颓不知屋中之人先出屋外浑无󰡷也此不消灭之神识随业受报出壳入壳或苦或乐也不知之者神识莾荡茫然无皈神识尚尒况欲明佛性乎非惟不契佛经抑示深悖书经之旨金縢曰武王有疾周公为三坛告太王王李文王曰惟尒元孙某遭厉虚疾若尒三王是有丕子之责于天以且代某之身予仁若考能多才多艺能事鬼神若据晦庵所谓虽有剉烧春磨且无所施则周公代武王之死形亦朽灭神亦飘散虽有多才多艺亦无所存将何以事鬼神乎三王亦将何以受周公之告乎

礼记孔子曰人死曰鬼此五代之所不变也若谓形既朽灭神亦飘散将何以为鬼乎若以晦庵之言为是也则周公孔子之言为非若以周公孔子之言为是也则晦庵之言为非周公孔子圣人也晦庵文公也汝宜默私意正神明以理推之为何如哉克乎避席而言曰晦庵已殁二百余年矣未尝有人针此膏肓之病吾知先德不言者有待吾师发明其蕴也中也闻此幸莫大焉再并而后已

曰史书通鉴师既论之矣欧阳修唐书五代史何不言之曰欧阳永叔为史之时未见明教高禅师是以书史亦无敬佛之意及见高师之后始有敬佛之心故䟦韩子别传曰余官瑯瑘有以退之别传相示者反复论诵乃知大颠盖非常人余患浮󲅭氏之盛而韩退之之说及观大颠之言乃知子厚不为过也此时欧之书史已行于世矣故不言也曰陈子经宋鉴何不言之曰宋朝一十六主合三百十七年之有天下圣圣尚佛身为帝王心为佛祖倾诚至矣或时敬老子者暂尒而已惟徽宗信于林灵素之言后从老子子经不收宋主尚佛惟收尚老争柰揭氏宋史李氏宋鉴曾氏史畧皆收宋王尚佛行在天下孰能掩之刘向序战国䇿曰史氏之法具记一时之事辞善𢙣必书初无所决择刘向可谓知春秋之意焉夫执笔者当以天心为心庶不悖于天理不误于后学焉可倚靠一人半人之心为心而失天地无私之理耶呜呼佛之道何如哉老之道何如哉余编尚理编稍亦言之矣其有明理者自识大道之𭰹浅余不复言也晦庵排抵佛老笔于书中其来二百余年矣沮人多少善心了也沮人多少隂德了也日后天地气数󷘓变其说亦未可知姜渐序其鉴曰子经取法乎晦庵纲目呜呼既宗晦庵只合以佛老同一致也胡为抑佛而扬老乎此又晦庵之罪人也日后或有公而无私者恶其偏见鸣皷而政之亦未可知也曰卯石南著书何如曰长邑伯者区区好事人耳石南藉邑伯之威而行文艺故屈节称为邑伯之徒以此为立身之计也凢操文笔依傍晦庵之意初无超出晦庵之意所󷓞之书依傍陈子经宋鉴之意亦无超出子经之意故亦不收人主尚佛也噫子之所问姑置之吾亦有所问焉水母以𫚥为目凢得𫚥輙行之言其行也虽旦至暮不逾一里之遥或失𫚥则茫然罔措𩹳鲒以蟹为足凢倚蟹则行之言其行也虽旦至暮不逾三里之遥或失蟹则茫然罔措二物虽得目足之乐有以异乎无以异乎曰无以异也既无异可用知言矣

曰孔子之时佛法未至中国孔子知有佛法否曰孔子曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉鬳齐林先生曰此章似当时已有佛之学托夫子之名而尊之也西方之人出于三皇五帝之上非佛而何然则佛之书八于中国虽在汉明帝之时而其说遍传于天下久矣不治不乱不言自信不化自行此三者实太古之圣道孔子发明此道而无私心惟此一节亦足以见孔子之圣德也佛法苟非大道则孔子已指其非矣安得称为圣乎佛法教人为善沮恶之言与三纲五常若合符莭实为世人之福田明道之大本也隂翊皇度补于政化之功可谓至矣前宋文帝曰适见颜延之宗炳著论发明佛法甚为名理并是开奖人意若使率土之滨皆感此化朕则坐致太平矣臣何尚之奏对其畧曰佛法教人为善也世人能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家万刑息于国则阶下之言坐致太平是也然佛法能为国家省其刑狱又如此也唐书曰虽为异方之教无损于理之源韩愈抵排佛老其道未弘柳子曰佛经与易论语合不与孔子异道虽圣人复生不可得而斥也孝宗曰佛之五戒即五常也仲尼之道夫何远之有如上等语固合天地之心公而无私也

曰师谓佛法教人为善省其刑狱曾不知僧亦有过而烦于刑狱也曰三教垩人之道未始不以善法教人后世以法坏法者未免有之安得人人同一制也是故不可以人之不善而责垩人之教焉汝之所见如禾之不获而责后稷之教耕也药之不効而责卢扁之教医也且夫废耕可乎废医可乎是亦未思之甚也

曰论语曰攻乎异端斯害也矣或指佛老为异端此说何如曰异端者杂学也孔子谓习于杂学则害于正道之学直言而已且无蕴奥何以抝直为曲乎孔子存时佛法未至中国孔子惟闻佛之道德故称西方有圣人汉明帝时佛法才至中国孔子已没六百年矣是故孔子不见佛法也既不见佛法指佛何法为异端乎佛法既为异端孔子何以指佛为垩人乎老子既为异端孔子何以言曰老聃󳑧古知今则吾师也出孔子家语是以󳑧问老子之后传诵其语以示门弟子焉出礼记家语庄列史记等晦庵非惟曲排佛老亦悖孔子崇尚佛老也后世指佛老为异端者图掩其德设此逢蒙之计也后学自无所烛者未免随人指呼效而言之唤钟作瓮也一朝学到李屏山林希逸而至景濂大章诸公之地自能识破矣夫佛老者道学也指道学为异端者其为智乎不智乎其为善心乎瞒人乎汝亦学理者犹未识破也

诗曰采苓采苓首阳之巅人之为言苟亦无信舍旃舍󷙔苟亦无然人之为言胡得焉此之谓也曰师言明矣孔子崇尚佛老诸书具载晦庵排之实悖孔子也吾侪未之思耳余虽未尝排佛然亦因其排故余亦惑之未克笃敬于佛今也反而思之余害至德甚矣是为大谬痛心疾首悔而追之不可得矣自今而后受佛明教归依礼敬庶为补过之万一矣

曰僧也不耕而食不蚕而衣岂不坐消民利而减其福积乎曰三教九流而至百氏之家皆系天地使然资其所宜致有之也天生其人亦生其禄贵贱贫富数已分定天理之力大而无敌也密而行之人不可见岂人力能夺天理之力乎其可转移者有曰皇天无私惟德是辅中国为有三教垩人道德仁义之学故名大国传継伏牺神农黄帝尧舜禹汤文武周孔之道特立于天地间是为中国也苟无三教垩人之学则与蛮貊之邦何以别焉三教之子互相排击者如廉颇忌于蔺子也达人大观三教通行者如蔺子不肯两虎共闘而克树国家之大本也曰道德仁义之学吾儒已备何待佛老而后备乎曰道有所司汝未知也孔子之道详而文老子之道安而谦吾佛之道大而密三教垩人各丁其时出以救世乌可凢情妾窥测也汉牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良子贡曰夫子何常师之有此之谓也

曰孔子曰身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也孟子曰不孝有三无后为大僧之去发󷺾形绝其所嗣亦悖吾儒乎曰孔孟取之仁义不特取之以迹泰伯逊国而之荆蛮断发文身孔子称其至德未尝言其不孝伯夷不娶而之首阳孟子称其垩之清者未尝言其不孝吾徒为法忘身而取大义也可以报四恩度生死可以弘善道开来学岂不资于大化乎伊尹放大申于桐宫以迹言之则伊尹灭身有余之罪理不可迯也以义言之则致太申密𨒛先王陵墓而生善心令自悟也及其既悟奉归于毫诸侯皈之以𡸁󴧸世无疆之休也如此巧设方便匡成厥德始知伊尹功烈其大矣哉至于微子徉狂比干割腹豫让吞炭介子焚身经史称其仁义未闻言其不孝是故取之以义可也取之以迹未可也孟子曰子莫执中执中无推犹执一也斯言善矣

曰韩子上佛骨表作原道排抵佛老是故推其有功于吾儒师谓不可排佛似不侔矣曰韩子文章雄徤以之为功排佛何足推为功也此时尚书孟简于𬱖李翱等岂为无才德而不能排佛乎盖为识法者惧故不为也言佛之道无󷓡势惟以修道尚德为任其感格天地帝王名公贤宰所推尚者天道自然岂求之而得也言不执󷓡势凢欲排者任彼排之况佛法之󷓡在乎帝王臣宰之手欲抑之欲扶之犹握拳展掌而已岂为难乎此时韩子为刑部侍郎而亚卿之󷓡盖亦重矣排此无󷓡无敌之道岂为难乎周公辅成王而王天下可谓难矣可谓功矣管仲相桓公一匡天下可谓难矣可谓功矣毛遂一出力拒楚王之威遂令楚王与平原君歃血坚盟定其利害合楚魏之兵以乎强秦之战致使赵国重于九鼎大吕可谓难矣可谓功矣蔺相如皈壁于秦力命秦王击󳹇以配赵主之瑟二者皆以尽忠为心不顾自身有逆龙鳞夺虎食之险可谓难矣可谓功矣鲁仲连寸刃不施一言之下却退秦兵以息伐赵之患可谓难矣可谓功矣文中子进䇿于隋不能用卷而东皈续诗书正礼乐修元经赞易道九年而六经大就中说十卷脱类论语其智识也明其处心也正其进退也宜其门人也皆有王佐之才夫如是可谓难矣可谓功矣房玄龄佐辅唐太宗定天下不矜其功而善皈人亦可谓难矣可谓功矣魏征危言危行谏争太宗或有未思之误匡而定之可谓难矣可谓功矣排佛谁不能之牧児灶妇皆能排佛何必谓之功也既谓韩子排佛有功汝亦何不效而排之苟排之吾亦无阻晦庵排佛笔于书中亦无阻者晦庵排佛之计有受惑者有不受惑者李屏山而至徐大章等是不受惑者呜呼吾佛之道系乎天地岂属世外之凢情乎曰师谓不可排佛又言凢欲排者任彼排之自相矛盾耶曰言不可排者公论也排则悖于天地之心󰡷乎隂德余特悯而救之也或不受救一任排之余无阻也韩子为负英俊有过不复三思勇心排佛及见大颠勇心自息然后𭰹味禅学前之排佛盖是不知而误为也后人以禅学性理著书立言然后反行排佛此是知而故为也󳸓󳸓之中各有前程之定理韩子上佛骨表宪宗皇帝大怒将以抵死裴度崔群等上言哀请乃贬潮列闻郡之灵山寺大颠禅师道德名重三以书请其一曰韩愈启孟夏渐󸆜惟道体󴋙和愈弊劣无谓坐事贬官到此盛闻道德切思见颜非到来未获参谒已怙县具人船奉迎日夕伫瞻四月七日愈上大颠禅师其二曰愈启海上穷处无与语者侧羕道高思获披排专特有此咨屈此旬晴明不甚󸆜倘能乘闲一至实为幸也六月初三日愈白大颠禅师其三曰愈启慧匀至辱荅问珍悚无已所示广大𭰹逈非造次可量传曰书不尽言言不尽意然则垩人之意其终不可得而见耶如此而论读来一百遍不如觌面对之愈闻道无凝滞行无系󶧠苟无所恋󷓞则山林闲寂与城隍无异大颠师论甚宏󳑧而必守山林不至列郭自激修行独立空旷无累之地者非通道也劳于一来安于所适道故如是不宣愈顿首大颠禅师七月十五日出旧本韩文有注云大宋重刊韩文欲去此三通书谋夫于欧阳文忠公公曰不可去故存之晦庵挍韩文亦存之不去已后重番晦庵所挍之板剔去之不存矣󰨤古畧亦収之大颠至郡留数日谈论廓达𭰹有契怀次日言及上表谓佛为夷狄之教等事大颠答之其畧曰吾闻善观人者观其道之所存而不较其所居之地桀纣之君跖𫏋之臣皆生中国然不可法者以其无道也舜生于东夷文王生于西夷由余生于戎李札出于蛮彼二垩二贤者岂可谓之夷狄而不法乎子不观佛之道而徒以为夷狄何言之陋也子必以为上古未有佛而不法耶则孔子孟轲生于𮕱周󱯤尤𥌒叟生于上古岂可舍襄周之垩贤而法上古之凶顽哉子以二帝三王之代未有佛而长寿也则外丙二年仲壬四年何其夭耶子以汉陈之间有佛法而人主夭且乱则汉明为一代之英主梁武寿至八十有六岂必皆夭且乱耶子谓儒有言仁义忠信而不知佛之言常乐我净无以异也子既未读佛书安知不谈先王之法言耶昔者舜犬吠尧非爱舜而𢙣尧也以所常见者唯舜而未尝见尧也今子常以孔子为学而未尝读佛之书遂从而恠之是舜犬之说也佛之与人子言必依于孝与人臣言必依于忠此众人所共守之言也子今自恃通四海异方之学而文章旁礴孰如姚秦三藏罗什法师乎子之知来蔵徃孰如晋之佛图澄法师乎子之尽󴧸物不动其心孰如梁之宝公和尚乎韩子默然良久曰不如也大颠曰子之才既不如彼矣彼之从事者佛也而子反以为非然则岂有高才而不知子之所知者耶韩子悔过自此敬佛𭰹好禅学其荅孟简尚书书曰来示云有人传愈近奉释氏此传之者甚也潮冽有一老僧号大颠颇聪明识道理远地无可与语者故自山召至列郭󸈜十数日实能外形骸以理自胜不为事物侵乱与之语虽不尽解要自胸中无滞碍以为难得因与徃来及祭神至海上遂造其庐及来袁列󸈜衣服为别乃人之情非求福田利益也出韩文旧板今板皆有之韩子哭女诗并序曰去岁自刑部侍郎以罪贬潮列小女道死殡之层峰驿旁山下蒙恩还过其墓󸈜题驿梁云数条藤束木皮棺草殡荒山白骨寒惊恐入心身已病扶舁治路众知难遶坟不暇号三匝设祭惟闻饭一盘致汝无辜由我罪百年惭痛泪阑于出韩文旧板今板皆有之韩子自上表至见大颠讲谈问禅始未详备于韩子别传旧板韩文陈休齐文集晁氏笔记释氏通鉴佛法编年佛祖通载稽古畧传灯统要金汤编等书今輙引其畧耳

柳子曰韩退之排佛佛不可排不与孔子异道退之学儒未能过杨子子子之书于庄墨申韩皆有取焉佛法反不及庄墨申韩耶曰以其夷也果不信道而斥焉以夷则将反贵𢙣来盗跖而贱李札由余乎非所谓去名求实者矣陈忠肃公讳瓘字莹中剑川人公于宣和初奏议其畧曰用释氏之饶益而天下莫与争用老氏之无为而斯民休息释氏曰止止勿说老氏曰智者勿言孔氏曰默而识之此祖宗之躬行非有言之士所能议哉出大宋三教奏议并资鉴公序集古录引吾宗枣柏大士之言曰作器者必有檨造车者必合辙古无今有之法即是邪道不可学也三复斯言学道之要不以古垩为檨皆外游耳有问曰悖理之说古书皆不言千五百载后独周子言之得非古无今有乎曰否特论者弗知考耳性理之说东林禅师授之濂溪东林已前各专己教未能融会皇宋已来涯禅师倡之始以其词意发明易中庸之旨非古无今有也出𭸼中录并性孝旨要公早留心于禅学为执闻见以求解会未克发明后参灵源禅师灵源曰离却心意识而参绝却垩凢路而学可也却被逼责无所用心昼夜呆坐而已偶于燕寂间脱然开悟述偈曰书堂兀坐万机休日暖风和草自𱐍谁识二千年远事如今即在眼睛头公有此省悟故所论甚明

汉人有曰佛经者卷以万计言以亿数非一人所能堪也仆以为烦而不要矣牟子荅之其畧曰江海所以异于行潦者以其𭰹广也五岳所以别于丘陵者以其高大也麒麟不处𫟍囿之中吞舟之𮫭不游数仞之溪割三寸蚌求明月之珠探枳棘之巢求凤凰之雏必难获也客曰佛法至尊世人多病其廓落难用虚无难信也牟子曰至味不合于众口天音不比于众耳作咸池设大章发萧韶咏九成莫之和也张郑卫之弦歌时俗之音必不期而拊手也夫闻清商而谓之角非弹弦之过𦗟者之不聦矣见和璧而言之石非璧之贱视者之不明矣牟子之言至矣哉夫佛之道大而难入有识者有不识者人之材器不同不足恠也

祥符常禅师曰甞嘅资治通鉴称贞观中有僧自西域来善咒术能令人立死复咒之令蘓太宗择飞骑中壮者试之皆验因以问传奕奕曰此邪术也臣闻邪不干正请使咒臣必不能行帝命僧咒奕奕初无所覚须󱅨僧忽僵仆若为物所击遂不复󷑐此必好事者曲为之辞何则若使果有是则僧非真僧咒非真咒正谓邪术耳固不足以张吾教之疵也而况断无此理向使彼自西域远至长安厥术能死人而复蘓乃不暇自能卫其身对常人无故而僵死蜼󷧩童莫之信也又当是时京城有大德僧慧乗玄琬法琳明瞻诸公其肯坐视伪僧破坏教门不请峻俗乃畄帝命传奕办耶佛制戒律虽春蹊生草犹不许比丘践之恐害其生也况肯说断人命咒传于世乎故予谓好事者曲为之辞断可见矣出佛祖通载余谓常禅师言之当矣太宗明君也岂不识破彼邪术乎况贞观之初有道德高僧杜顺和尚等十余人续有三蔵法师玄奘清凉国师澄观南山律师道宣等常居辇下太宗朝夕聚诂论道无虚日诸师明通五眼学贯九流担荷佛法重任者也何不破除邪术而容其驰玩乎传奕者隋时为黄冠至唐高祖武德八年乙酉从𢈔俭荐为太史丞后升太史令奕上䟽排佛前后七次帝皆不报丞相萧瑀󲉌斥之曰佛垩人也奕为此议非垩人者无法请寘严刑奕乃力争瑀曰地狱正为此人设也是时法师法琳作破邪论明槩作诀对八条慧乘作辨正论秦主门下典仪李师政作内德论迭加进之皆引大理证奕之非高祖大悦于是奕䟽寝息贞观二年戊子太宗谓奕曰佛道微妙汝独不悟其理何也奕曰佛是西方夷狄耳帝𢙣其言不荅自是终身不齿奕于贞观十二年庚子秋卒暴而死若谓邪不干正则𫝊奕不识佛垩人之大道是不明也叛老子之教擅己私曲排佛法是无德也夫如是安得为正人乎此事了然可见好事者粧点瑕疵也春秋十二公合国之优劣孔子不加增损惟于片言只字之间抑扬而已此握史笔之天理也惜乎温公不加详审辄𦗟讹传笔于文籍后世捡点理不可逃也孔子曰尧舜其犹病诸而况温公安得无失晦庵乘此机便指而言之笔于文公家礼丧礼篇中致令后人不识真伪者益滋于轻薄凢欺心即欺人欺人即欺天安忍为之也君子百行所进殊途同皈胡为汲汲然以排佛为事乎呜呼佛法之大包罗法界佛法之固重于须󳇐割亦无伤撼亦无动彼排之者徒自贻后悔于冥冥之中千佛出世之后亦莫能解释此结也非惟害己亦累祖宗悲哉

大道涵天地间天下有生莫不具本然之性而与之同一躰用盖为所心不同而有善𢙣感果优劣之异至难调治者人心也是故三教垩人各出只手扶持大道互施教法以成天下之化权教人克明此道也孔子以三纲五常为先老子以谦恭慈俭为先释迦牟尼佛以慈悲方便为先凡能并修三垩之德则此道几于有成矣缺一垩之教法则化权之道而义不足焉人之于道非一德一善卒以可成要具众德众善而后成矣如朝廷有三公九卿五府六部百僚分职各职其政并集百僚之政事克成一国之大治󲉞一职则失一政失一政则治化之道而义不足焉三教垩人共弘大道同于此也安可缺其一焉

易道也者天地本然之理然微伏羲莫能画卦微文王莫能演文微周公莫能定爻微孔子莫能翼象至于系辞说卦等意然后易道粲然明于天下易道体也画卦用也三垩之言兼体用而发明也缺一垩则易道不明安可秉一垩之言而弃三垩乎三教垩人共弘大道同于此也安可缺其一焉文中子曰诗书盛而秦世󷓟非仲尼之罪也虚玄长而晋室乱非老庄之罪也齐戒修而梁国亡非释迦之罪也易不云乎苟非其人道不虚行或问佛文中子曰垩人文中子可谓知天地间三教之大体也至道冲漠常情难测理固然矣宜乎晦庵昧于佛老之道也

杨墨以行事为教无大道之法言孟子非之公非也后世效颦曲排佛老欲求孟子之风较之霄壤夫杨墨一行之士也佛老弘道垩人也佛教曰是法住法位世间相常住老子曰爱民治国能无为乎佛老何尝弃于纲常之道耶三教垩人鼎立天下司大道之化󷓡也既不识佛老之道是不智也曲排佛老是不仁也孔孟之学教人学仁义也读其书而遗其仁义輙攻于文艺乎恃彼文艺肆于己意而至曲排佛老误之甚矣丧其心德亦误后学诸人当自省察而已曰理学类编程子曰释氏之学极乎高𭰹要之率皈乎自私自利之域此说何如曰佛法以成道为体度人为用佛于三千大千世界无一芥之许不是舍身命救人之地也未能自度先能度人者菩萨之心也惟能自度不能度人者小乘人也是故常被佛责令修大乘世人不知佛法擅其臆说可乎不可乎

曰理学类编程子曰垩贤以生死为本分事无所惧故不论死生佛之学为怕死生故只管说不已此说何如曰世人识情系󶧠循环生死莫之能已佛说诸经指而谕之依法修行悟明生死岂是怕生死乎世人只见幻身生死不见佛性不生死不知生从何来死从何去设使欲知赤无所措手是以强说此言修饰而已大似不得饮吃强言不饥也孔子曰未知生焉知死又曰原始反终老子曰皈根复命贾谊曰化为异类王逸少曰死生亦大矣垩贤岂不言生死耶此章问端与前章问端若是程子之语则程子见识自纳败阙矣若是后人谬指程子所说则玷辱之咎其在后人也

曰近思录理学类编北溪性理等书皆以凢情度量佛法乞师明辨之曰彼皆不识佛猜忌而已世人之心测度佛垩人境界不啻太空粟粒天地毫芒何足辨也岂不见晦庵临诀困笃自悔曰到此时节输与黄面老子一󷓞自供欵也盖欲遮掩心病尽力拦住后学不看佛书意欲灭尽佛法不显露其心病故作感兴诗云谁哉継三垩为我焚其书噫亦有不受欺瞒拦不住者识破他矣适之所谓希逸林公黄文献公景濂宋公等是也惜乎后学被前人指昧佛者为道学之传不昧佛者不为道学之传如是笼住后学不敢转动故不识抱德明理正人君子也呜呼此之智识欲望林黄宋公何异汗池之下望苍天也苟不能撤藩篱于大方之家破识情于真性之府不免区区󶧠于常人言语里

曰排佛者谓传道学不知所传何道莫是传乎瞒人为道耶传乎昧佛之行为道耶传乎辞章富廉为道耶传乎死者形朽灭神飘散如是断灭之见为道耶曰分复言矣汝读许多书犹识不破尚滞狐疑可见汝之器量卑微也苟识不破不免𦗟他揆遣憍慢佛垩人以父为雠也

尚直编卷下

晦庵谓死者形朽灭神飘散然祭祀是谁受飨耶周礼礼记皆以祭祀为先祭祀之道是虚设耶宜省察之

唐太宗早闻武后欲坏其成法故欲杀之袁天罡曰杀之则再生人世怨怒愈𭰹太宗然之故令为尼建立感业寺处之出刘三吴佃鉴惟通鉴畧之天罡谓再生人世怨怒愈𭰹晦庵谓形朽灭神飘散两家之言天地悬隔孰是孰非夫天罡明理之人也岂众人可同日而语哉

曰宋人谓雷击者隂阳相激偶尒触死非特然也此说何如曰惊蛰之后二隂在上四阳在下芒种之后五阳在上一隂在下既隂阳相激雷雨交作则合时时相激雷雨不停何故晴雨间然耶当知二气交运如辘轳之轮互为上下若相激则安能发育万物乎日月星辰风云雷雨皆天地体用各有天神主之应时不忒故有祭天飨地之理风雨均调苍生善业所感不调时𢙣业所感非上天无慈心也言雷击者永乐二十二年台列天封寺维那士弘为雷打死顷焉复苏之自言死去见诸天神教诫曰汝先世为巡检曲罪一夫枉罹极刑汝能奉佛故未偿其命后世为住持僧将常住铜钱潜埋三窖死后遂湮没之二世罪故今诛惟今世奉观音大士至诚姑存之后至宣德二年溺水而死浙右有人卬造佛天三界纸马开张店业店屋楣间平铺阁板作卧室于阁上一夜触󷘓尿器淋漓污马仍将此马晒干卖之本年从店中提出此人雷打死于门前文一贫家夫妇二人有绝粮忍饿之患夫携一鵞入市鬻之得米二斗饥苦迫甚以二升沽酒饮之回至中途醉卧于地被人窃去其米及醒慞惶皈家妻知之不胜哀苦夫乃投水而死妻曰夫既死矣我何存之亦投水而死明日天雷打死一男子掷置于二尸之旁书其背云窃其米者此人也松江有人为雷打死书其背云十年前与一妇人入寺登󷘳弟二层行󵖶故诛湖列一女子雨中见诸官吏至门前惟二人入其家如世所画天兵之状擒女之兄雷打死于门前始知官吏是天神也亦有雷打死者家人以尸󷓞衣明日复雷剥去其衣亦有以尸置于棺中明日复雷揭去棺盖如是显验每年有之不复多引此数端目击耳闻者恐辱其家人故不言其姓名夫是为天诛也亦有蜈蚣狐狸蛇鼠精恠术与器物附托为妖者雷必打之岂是隂阳相激偶尒触死乎易云震来虩虩象曰洊雷震君子以恐惧修省盖言畏天谴故修省补过也宋人教人不信雷诛𭰹悖易经不惧天地未进其善先丧其德惜乎后人不肯展开大见识照明事法之理惟拘拘然死于宋人之言尔

宋人非惟臆说天雷其悖佛过患极甚文中子用孔孟之学󷓞书却敬佛法宋人用佛法󷓞书却排佛法欲令后学不看佛书庶不识其用佛法著书所以然也宋人于佛法中所得者如以一毫蘸海所得极少以此极少之水令后学取足受用不复入海教坏人心违悖佛法失于大善过莫大焉

自有佛法已来昔知皈依进道忏罪修福是为大善是为大法是为大道是为福田是为大息至于宋李文公家礼沮人供佛饭僧不作佛事从其所说者失诸善利𭰹可悯伤夫汉唐已来唐臣达士皆遵佛法岂非高明贤德乎后人不行者察古今言语之是非故溺于宋人之诡计也

宋人常以佛法立言其理便善悖于佛法自立意说者便是平常余有愚徒从文从学皆不能看破呜呼区区小雏也譬如蚯蚓惟知一尺地中食泥之乐不知苍龙𭰹跃海渊飞腾在天斥鷃惟知竹篱寸窍左之右之之乐不知大鹏一举则九󴧸里扶摇风斯在下然亦不足恠也囿于器量不能化耳

畧言汉唐已来牟子范晔曹植陶潜阚沢房杜魏虞李杜韩柳欧蘓杨杰濂溪等辈得佛法之饶益脱然变化堂堂气象有大人作畧及乎横渠程子杨谢罗李晦庵敬夫等辈自意于佛法中已得饱闻将此见识󷓞书立言令人不复入佛惟李屏山林希逸冯海栗赵子昂黄溍卿宋景濂徐大章等辈不受其惑能入佛学亦有大人气象愚徒从文等虽剃发披缁却被宋人所惑不自省察不得佛法之饶益故无大人气象

范文正公舍宅为寺寺名天平延浮山远禅师为住持公凢莅所守之地必造寺度僧兴崇佛法贤德之僧必与友善瑯瑘覚禅师悟达之人也公交甚厚夫与瑯瑘浮山二禅伯交𭰹义笃者则知其于佛法道理必𩜈闻矣公之子孙蕃行代代为官迨今不𫄟苟非佛𭛷田中所植隂德感动天心能若是乎

范文正公与司马温公友善此时范忠宣公惟侍立而已及登大用却居温公之上虽有连舟惠麦之德然亦有限若非父子笃敬佛法隂隲所致安能至于是乎古之人事乃躬行道德仁义者也自宋人著书昧佛之后乃舞弄聪明才智者也所以古之人事与今之人事有彼有此也大达君子洞然照见余人不能见矣要如松雪赵公黄文献公之所见者甚安

小学一书晦庵谓死者形朽灭神飘散又言范文正公曰若独享富贵而不恤宗族异曰何以见祖宗于地下理学类编晦庵又曰死则气散泯然无迹有托生者是偶然聚得不散又去凑󷓞那生气亦能再生晦庵既谓形朽灭神飘散泯然无迹何人羞见祖宗于地下乎何物凑󷓞生气而再生乎自相矛盾莫能解释也史记等书曰魏武子谓儿颗曰吾死后可嫁吾妾未几又曰吾死后须杀吾妾以为从塟已而颗从前命嫁之后颗为晋将临敌秦将杜回忽有一老人结草以抗回颗乃擒回颗于夜间见老人来告曰我即嫁妾之亡父也公嫁我女故来报德耳春秋左传史记世家咸谓齐襄公杀公子彭生已而襄公猎于贝丘指一物谓群从曰此大豕也群从曰此非大豕即公子彭生也襄公不信援矢射之物立而泣之果彭生也如是死生之际彰感之事左传载之益多礼记曰人死曰鬼又曰鹰化为鸠雀化为鸽至于蒙求等书鲍靓记井羊怙识环等事皆与晦庵极相违戾从文正公与诸经史则悖晦庵从晦庵则悖文正公与诸经史令人疑惑从何而得定理呜呼此事洞明始得抵当安可世间之心猜疑而说也横渠谓鬼神二气之良能程子谓鬼神造化之迹晦庵谓鬼神气之屈伸三人之说皆是一气之造化也夫此一气包罗天地初无缺少充塞天地只此一气更无两个一气曰阳曰隂者只是此一气展缩而得名也鬼神既只是此一气则尽天地间只是一个混沌更无两个盖为尽天地间只是一气故也然则何故有天神乎地祗乎五岳之神乎四渎之神乎山川之神乎社稷之神乎无祀鬼神乎历代封禅乎古今祭祀乎鬼神如是之多也较夫三人之说则不侔矣礼记曰大皡为春帝勾芒为神炎帝为夏帝祝融为神少皡为秋帝蓐收为神颛顼为冬帝玄冥为神若㨿三人所谓二气良能造化之迹气之屈伸然则何必太皡等为四时之帝乎何必勾芒等为四时之神乎䦕尹子曰鬼者人死所变中庸曰鬼神之为德其盛矣乎杨子曰天地神明不测者也皆与三人之说犬不侔矣晦庵谓死者形朽灭神飘散泯然无迹然则大皡等以何为四时之帝乎勾芒等以何为四时之神乎此又不侔之极也理学类编有问人死䰟魄便散否晦庵荅曰固是散又问子孙祭祀却有感格者如何晦庵荅曰子孙是祖先之气所以感格若㨿晦庵之说则祭五岳四渎山川社稷无祀鬼神者既非其子孙皆无感格耶呜呼姜源踏人迹而生后稷简狄吞鸟卵而生殷契伊尹生于空桑志公生于鹰巢是谁之气耶以谁为祖先耶争如孔子曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死一句推开却无过咎理学类编张程晦庵等皆屑屑然以孔子厚始反终推而广之以论鬼神此又事极计生也大凢事务不知则已何苦欲沽虚誉强而言之󶧠住后学迷塞其心不复求明也悲哉

曰师谓梦者神识也死而受苦者此神识也窃有疑焉曰子所疑者可得闻乎曰人生有睡梦也死则形气既离何梦之有曰甚矣子之懵然不达也子之所见正类晦庵惟见形气断灭也形气既能作梦死而未殡者形亦尚存何以无梦乎至于埋之火之何不知痛苦乎当知因有神识成此形气形气如屋神识如人去住由人屋是闲物也汉牟子曰人临死则家人上屋呼之魂神还则复蘓不还则不苏魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬五谷之根叶魂神譬五谷之种实其根叶生必当死种实岂有终乎牟子之语亦详矣

鬳齐先生曰伊川谓佛学有上达无下学余谓伊川之言亦是亦非也吾宗以悟道为要不在学问佛言千日学慧不如一日学道从上祖师不许参禅人看经教语录文字惟令一味参究悟道实惟上达也以此论之伊川之言可谓是矣吾佛世尊说诸经卷积满󳹯宫海藏大部花严有四天下微尘数偈流于大夏者百千󴧸亿分之一也岂无文字乎汉唐以来历朝三藏法师泊于佛图澄和尚道安法师远公和尚支道和尚生肇融叡二祖神光大师杜顺和尚智者大师崇福藏法师清凉观国师慈恩基法师圭峰密禅师南山宣律师等其道则到果位之地其才则有孔孟之文章岂无下学也以此论之伊川之言可谓非矣吾修当自勉旃不可虚消岁月禅宗虽谓不立文字然临济德山是禅宗第一等宗师观其语录文章经教无所不通东坡谓雪窦语录有两个翰林学士之才梅屋常禅师曰周武宗废教沙门犯颜抗争殆数十人唐高祖时传奕排佛惠乘法师等皇皇论争引义慷慨亦不失法王真子之识唐武宗废教而力争者惟知玄法师一僧而已佛运数否难莫可免凢释子者处变故之际无一辞可纪佛法尊󳑧如天亦吾徒朱学之罪也余闻径山一代住持志其名凢有书记到山则以尊宿之礼待之侍僧讥其分别径山曰书记是扶教门敌外侮之良将也吾以教门为重而然岂分别也汝等小儿安知佛法丈任之重乎侍僧再拜而已矣书记亦难任也具内外学始授其职内学心要置之末论外学可与翰林颉顽庶堪措手不尒则反邀辱矣唐季已来永明雪窦明教大觉礼法师式忏主宁僧录圆法师黄󳹯佛印宝覚󷲷源兜率觉范东山三佛大慧高庵真歇弘智应庵密庵橘列石室北涧淮海如意万松彦美天隐幻住天如觉隐寂照广智梅屋古林南堂宝冽松月楚石古鼎梦堂见心恕中全室大璞一初同庵止庵用章竺隐行中祖芳随庵圆庵德岩启宗九皐岱宗等皆敌外侮之良将也近代人物虽不逮于古人然世与时迁人亦随之各当其代也

吾宗所谓无为者无为无不为无心而为为皆正事也岂是块然不动乎言无学者学到万法尽通至于无学之地惟取其理不取其语盖为一切法相咸同一相所谓无相此无相法性相皆空俱无自性俱不可得故也岂是󱯤󱯤度日作愚人乎大部诸经皆言智为先导虽修五波罗密乃至万行若无般若皆名魔业若志失菩提心皆名魔业佛见心乱者则令其作死尸骸骨之观想见心不乱者则令其数息如是调摄其心也祖师凢见可于机用发明者则以禅机搆之凢见泥于文义者则令其离文字而学道凢见不知文义者则令其学智惠而明般若不然则固守僻执一愚人耳呜呼人心如是难调理也故劳大觉垩人说许多经教对机调治故云千经󴧸论缘何事只为调治一点心凢吾缁侣自宜量其材力立其志愿确乎戒德体乎佛心然后或专于悟道或兼明经旨或先学问而后发用请择其道而行之如是修心以期成道弘传教法以利于人可谓为僧之本等也宋理宗时灵隐痴绝冲禅师令门下之僧常衣直裰等服昼夜不释其身临睡则披五条袈裟囊佩大衣而卧　垩朝洪武间长兴僧官林禅师常衣直裰等衣日夜不离于体以一布囊安直戒牒佩之于膺惟登厕澡浴二事则以此囊悬于壁事毕复佩之宵󸆏不遗没齿而后已虎丘行中仁禅师凢得沉檀异香则以小合贮之置于大香合中每且持以行香至世尊前于小合中另取好香一炷进之除外不复他用客至惟󸆡常香而已

世有一卷注解金刚经题名曹溪六祖大师解义口诀其注语并前后序总出一己之意更非二人之语此是宋神宗元丰间天台罗适所注假垩师之名也无𭰹理有浅义盖因浅俚之故世人多爱之谬矣六祖大师法宝坛经第十付属章曰师一日唤法海此処起首至于转相教授勿失宗旨共计七百七十七字此是金天教之人伪造邪言增入刊板未草之弊也详览坛经之意只是一统说去分为十章者亦是金天所分也世有后三卷莲经此是妄无所知匹夫所造撨歌牧唱也世有金刚经议论此是金天教之人伪造魔语也世之妄著经书者舋舋然不可胜计我亦何暇览之偶覩四端而已彼若实言某人所作此则任其胡言汉语何必论之既假佛祖之名安可不说呜呼妄谈性理坏人心法玷辱佛祖罪莫大焉右言三师之德吾徒合遵四端之弊诸人合知是以笔之于此

宋人昧佛者惟横渠以至晦庵数人而已不昧佛者还多焉濂溪二󷑐张九成吕东莱等是也昔者汉唐已来而至于宋黄󳹯佛卬东林晦堂󷲷源大慧诸禅师等不以儒释相分平等开导体佛之心也岂料他人将我佛法作儒法用欲皈功于自己所以转身排佛呜呼此机已失不胜痛惜今后吾修或得悟道设使纳交于他宗之子但以诗文交接慎勿漏泄玄机当以宋人为戒所谓前车既覆后车改辙孔子曰于予与改是

国一禅师以道学传于寿涯禅师涯传麻衣衣传陈搏搏传种放放传穆修修传李󸆬之李传康节邵子也穆修又以所传太极圆授于濂溪周子已而周子扣问东林总禅师太极图之𭰹旨东林为之委曲割论周子广东林之语而为太极图说周子长于禅学工夫是以工夫之道过于邵子子子长于天时历数是以数理之道过于周子至于道学则一也初无二致

曰师谓晦庵排佛者心病也所有心病乞师言之曰汝但𭰹于佛学泛及百氏之书汝当自见亦见濂溪二程以及诸子所得道学之源流矣曰诸子所得未暇问之濂溪程子所得之自乞师言之曰备说则烦姑为畧说濂溪姓周讳惇颐字茂叔舂陵人也初扣黄龙南禅师教外别传之旨南谕濂其略曰只消向你自家屋里打点孔子谓朝闻道夕死可矣毕竟以何为道夕死可耶颜子不改其乐所乐者何事但于此究竟久久自然有个契合处出附章氏家谱濂一日扣问佛卬元禅师曰毕竟以何为道元曰满目青山一任看濂拟议元呵呵笑而已濂脱然有省出资鉴并佛卬语录后跋

濂闻东林总禅师得竹林寿涯禅师麻衣道者二师心传易学穷神极性由是扣之总谕濂其畧曰吾佛谓实际理地即真实无妄真而无妄即诚也大哉乾元万物资始资此实理乾道变化各正性命正此实理天地垩人之道至诚而已必要著一路实地工夫直至于一旦豁然悟入不可只在言语上会濂一日与张子厚等同诣东林论性总曰吾教中多言性故曰性宗所谓真如性法性性即理也有理法界事法界理事交彻理外无事事必有理诸子沉吟未决濂毅然出曰性体冲漠惟理而已何疑耶横渠曰东林性理之论惟我茂叔能之出弘益纪闻濂问大极总曰易在先天无形有理盖太极即易也无形之理即无极也天地间只是一气进退而为四时以一气言之皆元之为也刘时中所得东林亲笔论易之语又尹氏家塾及蘓季明茟记详备并有程子𭰹爱元包四德之语五峰胡先生序通书谓濂得太极图於穆修修得于种放放得于陈搏此其学之一师也明说太极图非濂所作陈搏之学得于麻衣衣衣得于寿涯禅师出性斈指要并正易心法濂问太极图之所由緫曰竹林寿涯禅师得国一禅师之心传其来远矣非言事物而言至理当时建图之意㨿吾教中依空立世界以无为万有之祖以无为因无即所依之空以有为果有即二气交运以真为体真即一真至理以假为用假即万物化生故云无极之真妙合而疑濂复造佛卬之室叙及悟由󴖄曰吾多教人孔孟之大义今公所负可以起之宜力行无滞东林亦有谕濂倡儒为道学之语出松窓杂记濂谕学者曰吾此妙心实得启迪于南老发明于佛󴖄易道义理廓达之说若不得东林开遮拂拭断不能表里洞然该贯弘󳑧矣出尹氏家塾并性学指要濂徃潮冽灵山寺访大颠禅师遗迹见韩子上大颠书累幅并存及留衣亭肃然无恙故题诗曰退之自谓如夫子原道𭰹排释老非不识大颠何似者数书󳏃重更留衣出性理群书并灵山寺留衣亭真迹濂作爱莲诗曰佛爱我亦爱清香蝶不偷一般奇绝处不上妇人头出郑谷集濂性简约乎居澹如也晚年悉屏文字惟务静胜而卒得道学之传濂溪行状东林教人惟务静胜濂溪之久不事笔砚终日端坐窓前草也同一生意盖是静中有得弘益纪闻道学性理之始实倡于涯师而至于緫师緫以授周子弘益纪闻陈忠肃公曰性理之说东林授之濂溪溪溪广之其言遍于佛书󷱵中录并性学指要后村刘先生诗云濂溪学得自高僧又云始知周孔外别自有英豪出后村集

程子洛中人讳颢字伯淳号明道弟讳頥字正叔号伊川子野曾先生曰程氏颢頥同受学于濂溪濂溪首令寻仲尼颜子所乐何事学成各以斯文为己任出史畧等程子以太极图授之后山先生后山曰余观周程推己教人之所以及反观孔孟以来实未尝有此寂默危坐做工夫寻乐处以为斯文之穷究信乎周程体道之源固有所别流矣赵说之心学渊源后跋明道𭰹味于华严合论自谓有所心融意会为喜以其所由书于云盖寺云盖寺碑刻墨迹明道以亡母寿安院君恩辰徃西京长庆寺修冥福躬预齐席见众僧入堂周旋步武威仪济济伐皷敲钟内外整肃一坐一起并准清规乃叹曰三代礼乐尽在是矣弘益纪闻󷲷源清禅师荅伊川书曰麦羕过𦗟以知道者见期虽未一奉目击之欢闻公留心此道甚久天下大宗师历扣迨遍乃犹以鄙人未见为不足顷年间闻先师言公见处今览公所作法要后序𭰹观信入真实不虚也出󷲷源语录○先师即晦堂心禅师也晦堂尝以心法授伊川已而伊川多入󷲷源之室嘉泰普灯录云程伊川徐师川朱世英洪驹父咸问道于󷲷源禅师故伊川之作文注书多取佛祖辞意信源流之有从也石塘胡汲仲先生曰孟子没一千五百余年道潜统绝子周子出然后潜者复光󷲁者复续河南程氏二子得周子之传周子之传出淤北固竹林寺寿涯禅师而为首倡程子四传而得朱氏文公公公复得张敬夫讲究此道方得脱然处乃云前日所闻竹林遗语未之契者皆不我欺元来此事与禅学十分相似学不知禅禅不知学𢆰相排击都不曾劄著病处亦可咲也胡氏大同论欧阳玄曰程子平生爱读佛书但不及朱氏之󳑧覧欧阳记录伊川曰明道先生出入释老几十年伊川所作明道行状东林谕濂有一中散为万事未复合为一理及天理之性人欲之私天地万物本吾一体元包四德诚通诚复等辞二程传其学故伊川著书立言皆本其意或全用其语如易传序体用一源显微无间此二句出唐清凉国师华严经䟽濂溪太极图说无极之真妙合而凝此二句出华严经法界观无极而太极等语全是东林口诀周子通书濂洛集等皆根于此周程取用佛语多类此也

晦庵𭰹讳周程明露佛语故云周子之学莫知其师传之所自又云周子之学得之于天且夫周子通书师友章云至难得者道德有于身而已矣求人至难得善有于身非师友则不可得也晦庵之言悖于周子之语矣意在绝其所得之自殊不知昧于天理愈令节病彰焉有若韩子见大颠后所有敬佛之辞后人删而去之晦庵校韩文尚留韩子上大颠三通书后人再刊又将此三通书一并删去故知后人既服晦庵之药执迷于排佛左甚于晦庵争知晦庵设此関窍曲排之也后人不识其所以然将谓是实从实而排之所谓一人传虚万人传实也咾呼晦庵设个関窍在此后人尚识不破争得如薛简张拙白居易杜鸿渐李习之韩昌黎陆亘陈操李附马杨大年富郑公杨次公郭公辅赵清献公周濂溪张无尽冯济川张九成吕居仁诸大儒等能参吾宗之禅関乎敬佛法明佛理惟未透禅関者有若许玄度习凿齿宗炳刘遗民雷此宗王导周𫖮沈休文张说李太白王摩诘柳子厚王渤李源吕蒙正范仲淹范𦉹公文潞公张约齐吕东莱等是也以佛学为通家之好者者若曹子建王洵王珉文中子杜子美杜牧之孟浩然刘禹锡刘长乡司空曙司空图李群王皮日休许浑贾鸟项斯郑谷等是也佛法苟非大道若能感诸名贤如是崇尚者也诸贤才德明敏岂不逮于后世排佛之人乎苟不取于诸贤之大公耳屈于一人半人之己意者实未思之误也

曰师谓诸子参禅明佛理者皆贤德君子也惟柳子在八関十六子之列乎曰柳子明理君子也有人谓韩子文胜于柳柳子诗胜于韩二子之名并驱于世此亦评之未详也文艺雄徤者韩过于柳也理学妙密者柳过于韩也后世理学不通者不能穷柳子之文二蘓子王荆公辈优于理学所谓合节矣其与刘禹锡易地而官以便其奉󷹾此德又余人之所难行也惟失所于王叔文故著其名于十六子之列柳子于德宗贞元十九年为监察御史里行彼时王叔文韦执谊用事二人奇柳子之才擢为礼部员外郎欲大用之非妄求也俄而叔文败柳子与刘禹锡等七人俱贬柳子为永列司马至宪宗元和十年徙柳列刺史也柳子与薛孟容书曰宗元狼忤贵近蹈不测之事此丈人所闻见不敢与他人道又与裴埙书曰仆卑甞与游者居权衡之地十荐贤幸乃一售不得诪张排恨仆可出而辨之哉又与李夷简书曰宗元得罪之由致谤之自以阁下之明其知久矣又祭妻父杨詹事文曰宗无谤言未明黜伏逾纪即此观之亦足以见其被排谤之机章章然明且著矣何待史氏之说乎况柳文篇篇正大学海弥𭰹断无𨦣气𢔒󸆟之咎过于他人远矣实有道之人也呜呼凤凰不与众羽同类众羽亦不识凤凰之贵故有疑忌之思也伺求柳子之过乘便而搦之可胜道哉欧阳唐书重而挤之温公通鉴晦庵纲目从而抑之亏其美德也赖有天不可欺冥冥之中各有前程去处

晦庵所用佛语若虚󷲷不昧此句出唐译大智度论并禅书不可限量出华严宝积大集等经似是而非出镡律集大学补阙全是禅语畧󷘓变之始言一理中散为万事未复合为一理真实无妄真实之理有是理而复有是事天地之理至实无妄垩人之心至实无妄皆是东林口投周子语意能知觉所知觉楞严经等千垩相传心法脱然有悟处又非见闻思虑之可及也物我一理固有之性心之体一用吾心正而天地之心亦正万物之本原一心之妙用活鱍鱍地彻头彻尾做工夫到这里咬菜根无缝󷘳三句语劄著病处一刀两叚一棒一条痕一掴一掌血皆出禅书并诣经注复卦引楞严经语为证拠云非惟年有变月亦有之云云出周易附鑟纂注晦庵注书惟毛诗一经乃是学力注成简用佛法自余四书等注并诸制作皆用佛法汍以佛经禅语改头换靣󷘓变其语而取其意如是用者逼于群书晦庵如是所用佛语又讳周程明露佛语不识晦庵是何心哉

晦庵早从学于延平李先生父之恨不发明及询长者咸指之禅学已而徧谒禅老与吕东菜张南轩同问道于大慧禅师出大惠年谱后晦庵十八岁从刘屏山游屏山意其必留心举业遂搜其箧惟有大惠禅师语录一怢耳次年登科出左焴所作大惠语录序井拱辰集等书晦庵致书于开善谦禅师曰熹向蒙大惠禅师开示狗子佛性话头末有悟入愿授一言警所不逮谦荅书曰把这一念提撕狗子话不要商量勇猛直前一刀两叚晦庵览之有省出资鉴拱辰集性理群书晦庵于竹林小轩诵佛经作诗曰端居独无事聊披释氏书暂息尘累牵超然与道俱门掩竹林幽禽鸣山雨余了此无为法身心同晏如出朱子大全集并道余录晦庵有书启国清禅师曰寒山子诗刻成日幸早见寄字迹见旧本寒山诗后晦庵寄山居僧诗曰方丈翛然屋数椽槛前流水自清莲蒲团竹几通宵坐扫地焚香白昼眠地窄不容挥麈客室空那许散花天个中有句无人荐不是诸方五味禅出事文类聚陆文安公九渊每与晦庵争论太极图说盖知晦庵有禅学故谓晦庵有悟入讥之出史畧等有问今士大夫都入禅家去者何也晦庵荅曰是他高似伱伱平生读许多书记诵文章所借以取功名利禄之计者到这里都靠不得所以被他降下了王介甫平生学许多道理临了舍宅为寺本朝李文靖公王文政公刘元城吕申公都是甚么人也都去入他禅学佛法说六根六识四大十二缘生之论皆极精妙故曰此谓孔子所不及也四大即是魂魄十二缘生出华严合论佛说本言尽去世间万事后却说出实际理地不受一尘万事门头不舍一法达磨尽翻窠臼倡为禅学与义学尤为高妙金刚经大意只在须菩提问云何应住云何降伏其心两句上故说不应住法生心不应住󷶇生心禅宗有云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时雕扑落非他物纵撗不是尘山河及大地全露法王身若人识得心大地无寸土看他是甚么样见识今区区小儒怎生出得他平宜其他为挥下也朱子语录并易解欧阳公杂记性理群书晦庵如是󳑧于佛学又教人弃于佛学此亦不识晦庵是何心哉言语烦者不𠬧鸣道集道余录割过者亦不𠬧惟竹轩诵佛经之诗简座亦收于此右言晦庵自用佛语又讳周程明露佛语自󳑧于佛学又教人弃于佛学此二章微露晦庵心病也汝若浃洽贯通全体皆见始知周程张谢游杨晦庵等著书立言凢于说道理处寸寸节节皆是佛经禅语之意岂不见陈忠肃公谓性理之说东林授之濂溪其言遍于佛书也近有一个半亇指禅语曰此一篇与宋儒言语相合这几句亦与宋儒相合呜呼曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也曰师之所言皆出吾儒之书非存私也非不公也且言世之排佛者可是学力之未󳑧乎可是理学之未通乎可是学佛未至而反排乎可是纪昌之用心乎可是局于此量不能化之而大通乎呜呼尚亦不敢轻于常人安忍欲沽自己之幻名曲排三界大垩人度人之大法吾为之忧忧彼排者亏损隂德至于至也

曰中也亦知周程道学得于禅宗传至晦庵不越其教不知晦庵何以昧佛之德反而排之曰濂溪穷究道学于黄󳹯佛󴖄东林三禅师也夫三师者端人也其取友必端矣濂溪取友亦必端矣况程子多游禅室多读佛书固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦庵立言泛用佛理反而排之者俾人不识也是故遮掩周程学佛之根然亦遮掩不尽中庸或问谓杨氏等受学于程门其言皆佛老之余绪多说游杨谢氏等言出于佛老晦庵明知周程杨等道学出于禅宗适之所谓其所排者设墙壍也

曰师谓读佛书便识晦庵心病窃疑师欲罗笼人入佛之意不知然否曰佛法如大路凢欲于此路行者亦不拒之不欲于此路行者亦不邀之学佛者得佛法之饶益佛亦无喜背佛者不得佛法之饶益佛亦无愠从佛背佛在乎人之有善根无善根而已安可力致其然欤北溟有鲲化而为鹏听其自化也岂人力能俾其化焉人之从佛亦何益于我乎人之背佛亦何损于我乎

曰佛经中语有与老庄相似者晦庵谓佛经剽窃其说此意何如曰佛是天上天下三界大圣人也大道周圆万德统备见人之所不见明人之所不明故有穷妙道之极谈𣫆秘𧷤之玄奥岂藉老庄之言以为用乎而况历朝三藏法师多生西竺未尝善吾中国之书惟解中国之语是故到吾中国󷘓译梵经而为中国之语而已󷘓译梵经者如番邦所用通事人也只将梵语转作唐言孰敢变乱佛圣人所说之辞而坏其经旨乎佛生周昭王时老子生周定王时老子后于佛四百余年矣且夫前人窃后人之语耶后人窃前人之语耶颠倒荒唐惑诸后学道家除老関庄列之外诸经皆是后人采摭佛经之意造成道经晦庵欲蔽佛之光明千方百计反而抑之也人虽可瞒天不可欺也鬳齐先生曰佛出西方岂应于此剽窃抵佛抵之太过不公矣出列子注

曰除晦庵外亦有排佛者此复何如曰自无主见不能识其道之𭰹浅惟凭晦庵之说从而排之是为随人脚跟转也曰亦有不因晦庵之说自欲排者此复何如曰譬如世人惟识常见之物不识难见之物忽过明月之珠夜光之璧光华璀璨流辉夺目不识是宝疑之为恠寻握利剑猛力而拒之争知此物能使贫者富贱者贵有如是功与德也亦犹𥌒者不见日月之光欲令尽天下人皆𥌒其目同说日月无光明也

曰师谓或者曲罪柳子辨之明矣争奈亦罪王维乎曰王维陷于渔阳不得已而処之落他网中不得不尔然后潜求良䇿脱身还国之计也曰王维何不就死胡为而存之曰此时玄宗蒙尘于蜀肃宗搆朝二主皆未遑宁处王维安忍弃君而就死地乎颜渊告孔子曰子在回何敢死此之谓也󷑐武陷于匈奴虽持汉节亦受匈奴之制落他网中不得不尔此亦不忍弃君而就死地也王维󷑐武易地则皆然惜乎后世不求其长而求其短故罪王维若以天理神明之鉴鉴之则不可罪王维也

曰师谓刘坦之等惟识杜公之学未识李公之学然二公之学何以异焉曰韩子亦言李杜文章光𦦨󴧸丈曾无优劣之分但子美长于作法见识苍古太白长于神妙见识廓达兼有道味如󳹯之无形迹可见而能裂山填水兴云布雨活法变化不同凢兽之被人捕󶧠者也后世仰之弥高莫能近傍所以谤之选诗补注坦之去取之间极欠子细唐诗未暇论之宋诗惟𠬧晦庵之作宋人为用佛家性理故不类古诗所以元人非之当知唐诗可学宋诗难学元人不能继宋反以非之亦气运之变也然晦庵诗文专用佛家性理巴巴々认著影响不知实处如明教禅师之所谓似是而非也坦之独取其诗不识坦之从何立意盖坦之不明道眼故不能将宋人称斤定两逐个识破由是区区蒲伏于晦庵脚跟之下也呜呼苟能从佛法大海中挨拶得透回视晦庵自知之矣近世达之者未言成道元本中峰且言宋景濂亦能默而识之不露齿也

曰师谓晦庵欲掩濂溪之学得于禅宗故云得之于天师之确论愚犹未达𭁡乞明诲启沃愚痴曰佛是三界大垩人尚从然灯佛授记作佛孔子为万世师法亦问于老子学之不厌诲人不倦好古敏以求之者也玄䇿禅师曰无师自悟者天然外道也古之垩人尚倚河图洛书以成文籍观天地察物理以定隂阳量日影等盈亏以成历数未尝得之于天也子夏答鲁哀公曰臣闻黄帝学乎太真尧学乎伊寿舜学乎务成跗禹学乎西王国汤学乎𭑿子伯文王学乎铰时子斯武王学乎郭政周公学乎太公望自开辟已来岂有得之于天者乎周子惟有淳厚之德于黄󳹯佛印处得些子禅学于东林禅师处得传易学并说明太极图之意旨由是为一代明公短中求长而已何以昧其根本而谓得之于天斯言文谬欺编后学甚矣

曰师谓隂符经近老庄何以拠焉曰其大高古其旨明道作者非黄帝则老関非老関则庄列余人不能也邵子谓七国时书亦非也伊川谓非商末则周末斯言庶几矣晦庵谓唐李筌所作何其昧哉古人亦无此作况唐人乎晦庵又言此书有强兵战胜之术斯言益昧矣此书全说道理断无兵机虽尝有云天发杀机龙蛇起陆人发杀机天地反复天人合发万化定基此言心法几微一动一静与天时流行之道冥一脗合无过与不及之谓也岂兵机之谓乎且兵法起于黄帝其书虽不及见犬率不外乎太公望之三畧六韬孙子武之十三篇也至于具起司马法尉缭子之兵法亦不外乎此孙庞乐毅起翦颇牧韩信霍生诸葛魏武谢安桓温之用兵亦不外乎此唐太宗与李靖讲明至矣得矣征伐之理兴仁义去暴乱正国土以救民不得已而用之岂合宜之事乎故云战德战仁义未言战兵也武经格战之理观天时察地利任之以勇智固之以仁信秉之以忠义正兵奇兵之变临事换机击其虚避其实以佚待劳以近待远以饱待饥无恃强以勇进无怯威以速退可攻则攻可守则守活法变化机用无穷以隂符经较之犹天之与渊大不侔矣盖晦庵有󳑧学之才兼得些子佛学后人不逮故服其言不能择其善不善也

曰虚无寂灭之理晦庵曾用否曰用矣虚无寂灭之理者静而无念也晦庵云人生而静天之性也感于物而动性之欲也诗传序又云静能生动便是渐渐恁地消去又渐渐恁地长隂符经注此即变用虚无寂灭之语惟变其语不变其理晦庵如是明挤暗用脉脉不断盖晦庵将虚无寂灭之理以为说性理之根本故也曰师之言至矣吾侪不能自省觉尔

凢慢佛者鲜有不婴折挫者焉或致名位不进或进而复坠设不坠亦贫困或中途夭阏或子孙乖蹇或遭隂罹天谴也世人酣迷不能觉察耳盖受晦庵之所绘也晦庵亦偿此感于赵宋光宗绍熙间累官列邑而已宁宗召除焕章阁待制兼侍讲甫四十六日遽卒理宗追谥文公焉呜呼以其文义欲欺三界大垩人度人出生死成道果生福德开知慧众德统备之大法耶岂非𭰹悖天理乎曰晦庵亦论性论道岂惟文义乎曰濂溪问性于东林禅师师曰性即理也东林以性之𤨏未应酧而已理之一言岂能尽性之道哉犹曾子曰夫子之道忠恕而已矣忠恕之言岂能尽夫子之道哉此亦应酧而已濂溪以性即理之一言取足于心授之程子后来晦庵倚恃其说乃曰性即理者为千万世说性之根基中庸曰天命之谓性率性之谓道晦庵注云命犹令也性即理也率循也如是亦兼训字而已矣以即理之所言指之为性循此即理指之为道晦庵以此𤨏言释副中庸之义也呜呼安得子思子再生于世论此道哉

曰晦庵门弟子蔡仲默等不甚排佛何以师徒之不同耶曰自东汉南北朝而来诸子虽通佛学未克多以佛理著书作文惟以佛理修心󷹾道吟咏性情而已宋儒潜心佛学著书立言皆用佛理所以儒学至宋大变变为道学发明四书六经也晦庵宗于程子是故今日惟说周程所得之源不言诸子之所从也请观战国之下荀卿吕不韦司马迁贾谊董仲舒刘向杨雄班固等语不越六经孔孟老庄之意至于永平年间佛法入中国之后范晔曹植许玄度陶渊明王维李翱等语已入佛学矣故有评佛论皈去来辞结庐在人境中岁颇好道复性书等语至于杨亿杨杰二蘓濂溪横渠二程及上蔡龟山东莱南轩晦庵等语浑用佛学故有寂默危坐做工夫寻乐处识神灵性虚而灵寂而妙返本还源用力之久一旦豁然贯通焉无极而太极无极之真体用一源等语所以晦庵与门弟子皆未排佛晦庵盖为泛用佛意欲掩佛学之德全皈自己之功故立排佛之言栽于书中令人信伏后人披览承虚接响排之而已排佛用此逢蒙之计者起于张子厚谢良佐杨中立张敬夫等广之于晦庵也曰然则张子厚等排佛之语吾师何不弁明而正之曰屏山李学士鸣道集言之详矣曰韩子排佛之说吾师何不辨明而正之曰当时大颠禅师言之详矣曰石介说恠吾师何不辨明而正之曰如意迈禅师荅石记言之详矣至于嶷禅师甄正论嵩禅师辅教编非韩篇相国无尽张公护法论妙明成禅师折疑论静齐刘学士三教平心论千瀬󷢠禅师显正论迈禅师辨伪录少师烑公道余录诸公互加发明益详矣先德未言者今日为子言之而已曰中也虽不敏亦知佛法不可排也世之排者致令后学失其善心于天理何如哉曰佛法者生育天地之大本至宰万化之灵机上穷空界下彻地轮莫非佛法之所统搆如是大道何惧排乎譬如大海能容百川之水亦容诸杂秽流若秽若清咸成一味有如是德故名为海佛法亦然毁誉不动以见佛法之大也诗曰公孙硕肤赤舄几几此之谓也观其力排之意速去佛法扫土而尽争知愈排愈盛愈抑愈扬犹张一掌拟掩太阳徒奋身努力而不能掩太阳少许之光明惟损自己之德耳又如仰靣噀天自污其首逆风扬尘自坌其己然则何益矣

当知排佛法者众人也王天下者垩人也大道在垩人作兴此天地一定之理尧典曰放勋钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下泰誓曰天佑下民作之君作之师也历代帝王祖述其道抚育万邦其揆一也佛法大道之学教人为善也是以历朝崇尚至我圣朝以皇极而致治以佛心而致仁太祖皇帝加板的嗒和尚为国师太宗皇帝加大宝法王为上师仁宗皇帝加光法师为法王宣宗皇帝加慈恩和尚为上师今上皇帝加扬国师为上师圣量高明天然正性恢弘佛法利益世人佛法苟无益于天下安得如是之感乎

曰师谓佛法利益世人不知有何利益曰参禅悟道者得明心见性之益穷究经教者得明通玄旨之益依法修行者得渐入菩提之益持戒念佛者得生净土之益持戒禅定者得生天上之益皈依信受者得善根福惠之益善心敬佛者得善回福果之益依信佛法者不作诸恶得不烦刑法之益佛法行于世间得隂翊皇度之益此是体乎三教垩人之心与天地神明至公无私之意余以慈悲方便令汝知之慎勿亦效逢蒙纪昌之用心也自丧其德惟是一身之咎苟或教坏世人倣而排之是则招回𭘧果罪不可逃矣曰罪福果报死生等事此皆佛书之语吾儒不信也曰岂特佛书有是语乎大禹谟曰惠迪吉从逆㐫伊训曰作善降之百祥作不善降之百殃坤之文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃子曾子曰人之好善福虽未至去祸远矣人之为恶凶虽未至去祸近矣岂非罪福果报乎系辞曰死生之说精气为物游魂为变孔子又谓子路曰未知生焉知死岂非论死生之事乎子乃轻于圣人之训重于后人之言谓无罪福果报死生等事坏其心术也不愧罪祸则无德矣无德安能进道大哉佛法众德统备世人获其善利不知报恩反生诽谤甚于子之刃父也汝知之乎曰余改辙矣岂复蹈彼蹊乎复持此意谕诸朋辈令彼知非免罹害德之咎益感吾师之德其𭰹与愽不可极其涯涘矣

曰师谓三教圣人各出只手扶持大道以成天下之化󷓡此切论也仰瞻　圣上制法行事三宗并弘夫天下之人咸推此理即契天地圣人之心也曰子言善矣　圣上明逾日月量同天地道齐尧舜德迈商周𭜴和万邦平章百姓追回上古四五千年之淳朴唤醒末学二三百载之沉迷车同轨书同文混一区宇儒崇仁老崇理咸契佛心上符　列垩之钧谟广被至仁之厚德仰愿淳风政化永垂󴧸世无疆之大猷　垩子神孙克绍一定不迁之洪业钧陶万化时歌有道之升平共乐泰和日颂无为之至治永贻厥德克配　天心者焉

正统五年五月中澣日中吴沙门空谷景隆著

万历庚子季冬朔且重刊板存方肆广印流通

尚直编终