{ "id": "B18n0101", "code": "B", "traditional_title": "絕觀論", "simplified_title": "绝观论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "B/B18/B18n0101.xml", "source_sha256": "6b3ebf06b4fd0706806bc7394ee376e382ba600a0d450e8f34d135c08fef3eef", "traditional_text": "禪文化研究所研究報告（昭和五一年）\n絕觀論\n中國禪錄研究班　　　常盤義伸　　　柳田聖山\n入理緣門　一卷。\n麁是問頭、緣門起決。\n注是答語、入理除疑。\n是名絕觀論。\n1\n一\n夫大道冲虛、幽微寂寞、不可以心会、不可以言詮。今且立二人、共談真実。師主名入理、弟子号緣門。\n於是入理先生、寂無言說。緣門忽起、問入理先生曰、云何名心、云何安心。\n答曰、汝不須立心、亦不須強安。可謂安矣。\n二\n問曰、若無有心、云何学道。\n答曰、道非心念、何在於心也。\n三\n問曰、若非心念、当何以念。\n答曰、有念即有心、有心即乖道。無念即無心、無心即真道。\n四\n問曰、一切眾生実有心不。\n答曰、若眾生実有心、即顛倒。只為於無心中而立心、乃生妄想。\n五\n問曰、無心有何物。\n答曰、無心即無物、無物即天真、天真即大道。\n六\n問曰、眾生妄想、云何得滅。\n答曰、若見妄想、及見滅者、不離妄想。\n七\n問曰、不遣滅者、得合道理否。\n答曰、若言合与不合、亦不離妄想。\n八\n問曰、若為時是。\n答曰、不為時是。\n2\n一\n緣門問曰、夫言聖人者、当断何法、当得何法、而云聖也。\n入理曰、一法不断、一法不得、即為聖也。\n二\n問曰、若不断不得、与凡何異。\n答曰、不同。何以故、一切凡夫妄有所断、妄有所得。\n三\n問曰、今言凡有所得、聖無所得。然得与不得、有何異。\n答曰、凡有所得、即有虚妄。聖無所得、即無虚妄。有虚妄故、即論同与不同。無虚妄故、即無異無不異。\n四\n問曰、若無異者、聖名何立。\n答曰、凡夫之与聖人、二俱是名。名中無二、即無差別。如說龜毛兔角。\n五\n問曰、若聖人同龜毛兔角者、応是畢竟無。令人学何物。\n答曰、我說龜毛無、不說龜亦無。汝何以設此難也。\n六\n問曰、無毛喻何物、龜喻何物。\n答曰、龜喻於道、毛喻於我。故聖人無我而有道。但彼凡夫而有我有名者、如橫執有龜毛兔角也。\n七\n問曰、若如此者、道応是有、我応是無。若是有無、豈非有無之見。\n答曰、道非是有、我非是無。何以故、龜非先無今有、故不言有。毛非先有今無、故不言無。道之与我、譬類可知。\n八\n問曰、夫求道者、為一人得耶、為眾人得耶。為各各得耶、為惣共有之。為本來有之、為復修成得之。\n答曰、皆不如汝所說。何以故、若一人得者、道即不遍。若眾人得者、道即有窮。若各各得者、道即有数。若惣共得者、方便即空。若本來有者、万行虛設。若修成得者、造作非真。\n九\n問曰、究竟云何。\n答曰、離一切根量、分別貪欲。\n3\n一\n緣門問曰、凡夫有身、亦見聞覚知、聖人有身、亦見聞覚知。中有何異。\n答曰、凡夫眼見耳聞、身覚意知。聖人即不爾。見非眼見、乃至知非意知。何以故、過根量故也。\n二\n問曰、何故経中復說聖人無見聞覚知者、何。\n答曰、聖人無凡夫見聞覚知、非無聖境界。非有無所攝、離分別故也。\n三\n問曰、凡夫実有凡境界耶。\n答曰、実無妄有、本來寂滅。但被虚妄計著、即生顛倒也。\n四\n問曰、我不解、若為聖見非眼見、聖知非意知。\n答曰、法体難見、譬況可知。如彼玄光鑒物、如照所照、非有能照之眼。又如陰陽候物、似知所知、非有能知之意也。\n4\n一\n緣門起問曰、道究竟属誰。\n答曰、究竟無所属、如空無所依。道若有繫属、即有遮有開、有主有寄也。\n二\n問曰、云何為道本、云何為法用。\n答曰、虚空為道本、參羅為法用也。\n三\n問曰、於中誰為造作。\n答曰、於中実無作者、法界性自然。\n四\n問曰、可不是眾生業力所為耶。\n答曰、夫受業者、而為業繫所纏、自因無由。何暇繫海積山、安天置地。\n五\n問曰、蓋聞菩薩有意生身。豈不由神通之力耶。\n答曰、凡夫有漏之業、聖人無漏之業。彼雖勝劣有殊、由未是自然之道。故云、種種意生身、我說為心量。\n六\n問曰、既言空為道本、空是仏不。\n答曰、如是。\n七\n問曰、若空是者、聖人何不遣眾生念空、而令念仏也。\n答曰、為愚癡眾生、教令念仏。若有道心之士、即令觀身実相、觀仏亦然。夫言実相者、即是空無相也。\n5\n一\n緣門起問曰、葢聞外道亦得五通、菩薩亦得。共彼有何異也。\n入理答曰、不同。何以故、外道謂有能得者、菩薩即不爾。了達無我故也。\n二\n問曰、自有始、凡初学入理未円、微証真如、薄知妙理。与彼外道五通、何者勝。\n答曰、先取入理微証、何用彼達事五通乎也。\n三\n問曰、若得五通者、交為世所尊、交為世所重。前知未然、却知過事。自防愆犯、豈不勝哉。\n答曰、不然。何以故、一切世人、心多著相、貪緣事業、仮偽乱真。彼雖有勝意之通、善星之弁、若不知実相之理、皆不免沒於裂地之患。\n6\n一\n緣門問曰、道者為独在於形靈之中耶、亦在於草木之中耶。\n入理曰、道無所不遍也。\n二\n問曰、道若遍者、何故煞人有罪、煞草木無罪。\n答曰、夫言罪不罪、皆是就情約事、非正道也。但為世人不達道理、妄立我身、煞即有心、心結於業、即云罪也。草木無情、本來合道、理無我故、煞者不計、即不論罪与非罪。夫無我合道者、視形如草木、被斫如樹林。故文殊執劒於瞿曇、鴦掘持刀於釈氏。此皆合道、同証不生、了知幻化虛無。故即不論罪与非罪。\n三\n問曰、若草木久來合道、経中何故不記草木成仏、偏記人也。\n答曰、非独記人、亦記草木。経云、於一微塵中、具含一切法。又云、一切法亦如也、一切眾生亦如也。如無二無差別。\n7\n一\n緣門問曰、如是畢竟空理、当於何証。\n入理曰、当於一切色中求、当於自語中証。\n二\n問曰、云何当於一切色中求、当於自語中証。云何色中求、云何語中証。\n答曰、空色一合、語証不二也。\n三\n問曰、若一切法空、何為聖通凡壅。\n答曰、妄動故壅、真靜故通。\n四\n問曰、既実空者、何為受薰。若既受薰、豈成空也。\n答曰、夫言妄者、不覚忽而起、不覚忽而動。其実空体中、無有一法而受薰。\n五\n問曰、若実空者、一切眾生、即不修道。何以故、自然性是故。\n答曰、一切眾生、若解空理、実亦不仮修道、只為於空不空、生於有惑。\n六\n問曰、若如此者、応離惑有道。云何言一切非道。\n答曰、不然。非惑即是道、非離惑是道。何以故、如人酔時非醒、醒時非酔。然不離酔有醒、亦非酔即是醒也。\n七\n問曰、若人醒時、致酔何在。\n答曰、如手翻覆。若手翻時、不応更問手何在。\n8\n一\n緣門問曰、若人不達此理、得說法化眾生不。\n入理曰、不得。何以故、自眼未明、焉治他目。\n二\n問曰、隨其智力、方便化之。豈不得耶。\n答曰、若達道理者、可名智力。若不達道理、名為無明力。何以故、助己煩悩作気力故也。\n三\n問曰、雖然不能如理化人、且教眾生行十善五戒、安処人天。豈不益哉。\n答曰、至理無益、更招二損。何以故、自陷陷他故。自陷者、所謂自妨於道。陷他者、所謂不免輪迴六趣也。\n四\n問曰、聖人豈不說五乘有差別耶。\n答曰、聖人無心說差別法、但彼眾生自心悕望現。故経云、若彼心滅尽、無乘及乘者、無有乘建立、我說為一乘也。\n9\n一\n緣門問曰、何為真学道人、不為他所知、不為他所識。何為也。\n答曰、奇珍非為貧窮之所識、真人非為群邪偽人之所知。\n二\n問曰、世有偽人、不閑正理。外現威儀、專精事業、多為男女親近者、何也。\n答曰、如婬女招群男、臰宍來眾蠅。此為名相之所致也。\n10\n一\n緣門問曰、云何菩薩行於非道、為通達仏道。\n答曰、善惡無分別也。\n二\n問曰、何謂無分別。\n答曰、於法不生心也。\n三\n問曰、可無作者乎。\n答曰、非有無作者也。\n四\n問曰、不覚知乎。\n答曰、雖知無我也。\n五\n問曰、無我、何有知。\n答曰、知亦自無性。\n六\n問曰、道我、有何妨。\n答曰、知名亦不妨。只恐心中有事。\n七\n問曰、有事、有何妨。\n答曰、無妨即無事。無事、問何妨。\n八\n問曰、若簡有事取無事者、云何名行非道耶。\n答曰、其実無事。汝強遣他生事、作何物。\n九\n問曰、叵有因緣得煞生不。\n答曰、野火燒山、猛風折樹、崩崖圧獸、汎水漂虫。心同如此、合人亦煞。若有猶預之心、見生見煞、中有心不尽、乃至蟻子亦繫你命也。\n一〇\n問曰、叵有因緣得偷盜不。\n答曰、蜂採池花、雀銜庭粟、牛飡𪞚豆、馬噉原禾。畢竟不作他物解、合山岳亦擎取得。若不如此、乃至針鋒縷葉、亦繫你項作奴婢。\n一一\n問曰、叵有因緣得行婬不。\n答曰、天覆於地、陽合於陰、廁承上漏、泉澍於溝。心同如此、一切行處無鄣㝵。若情生分別、乃至自家婦亦污你心也。\n一二\n問曰、叵有因緣得妄語不。\n答曰、語而無主、言而無心、声同鐘響、氣類風音。心同如此、道仏亦是無。若不如此、乃至󰅻仏、亦是妄語。\n11\n一\n緣門起問曰、若不存身見、云何行住坐臥也。\n答曰、但行住坐臥、何須立身見。\n二\n問曰、既不存者、得思惟義理不。\n答曰、若計有心、不思惟亦有。若了無心、設思惟亦無。何以故、譬如禪師淨坐而興慮、猛風亂動而無心也。\n12\n一\n緣門問曰、若有初学道人、忽遇因緣、他欲來害、云何對治而合道乎。\n答曰、一箇不須對治。何以故、可避避之、不可避任之、可忍忍之。不可忍哭之。\n二\n問曰、若哭、與他有我見人何別。\n答曰、如杵扣鐘、其聲自然出也。何必即有我乎。汝若強死捉心、嚙齒噤忍、此乃存大大我。\n三\n問曰、人之哀哭、中有情動。豈同鐘響。\n答曰、言同與不同者、但是汝多事。妄想思量作是問。若無心分別者、道躰自然。\n四\n問曰、吾聞聖人兵不傷、苦不枉、色不受、心不動。此何謂也。\n答曰、若了一切法即無我、聲與不聲、動與不動、俱合道理、無妨碍。\n13\n一\n緣門問曰、我見有学道人、不多專精持戒、護威儀不慇懃、不化眾生、騰騰任運者、何意也。\n答曰、欲亡一切分別心、欲滅一切諸有見。雖似騰騰任運、而內行無間。\n二\n問曰、如此行者、乃更生他小兒之見、云何言能滅見也。\n答曰、但滅汝見、何慮他生。譬如魚脫深淵。何慮捕者嫌爾。\n三\n問曰、若此者、即是自益損他、何名大士。\n答曰、汝見若不生、彼即不生。汝今玄慮他生、乃是自生、非他生也。\n四\n問曰、內通大理、外現小儀。於法何損。\n答曰、汝今強欲要他大老子、作小兒戯。於理何益。\n五\n問曰、如是滅見大士、何人能識、何人能知也。\n答曰、証者乃知、行者能識。\n六\n問曰、如此大士、亦能化生不。\n答曰、何有日月不照、灯舉不明。\n七\n問曰、作何方便。\n答曰、正直無方便。\n八\n問曰、若無方便、云何利益。\n答曰、物來而名、事至而応。無心計校、有預算之緣。\n九\n問曰、我聞如來七日思惟、起乎方便。云何而言無有計校之心。\n答曰、諸仏境界、非思量覚観所知。\n一〇\n問曰、仏豈妄語耶。\n答曰、真実非虛妄。\n一一\n問曰、云何經說思惟、今言不思惟。\n答曰、化門方便也。\n一二\n問曰、諸仏方便從何而生。\n答曰、諸仏不生、但從心生。緣化万有、法本無名。\n14\n一\n緣門問曰、我不知、云何名為仏、云何名為道、云何名變化、云何名常住。\n入理答曰、覚了無物、謂之仏、通彼一切、謂之道。法界出生為變化、究竟寂滅為常住。\n二\n問曰、云何名一切法悉是仏法。\n答曰、非法非非法、是一切仏法也。\n三\n問曰、何名為法、何名非法、何名非法非非法也。\n答曰、是法名是法、非法名非法。是非非所量、故名非法非非法。\n四\n問曰、此說誰証。\n答曰、此說非誰、云何言証。\n五\n問曰、無誰何說。\n答曰、無誰無說、即是正說。\n六\n問曰、何名邪說。\n答曰、計有說者。\n七\n問曰、是誰之計、云何無計。\n答曰、計者但語。語中無語、計者亦無。\n八\n問曰、若此說者、即一切眾生本來解脫。\n答曰、尚無繫縛、何有解脫人。\n九\n問曰、此法何名。\n答曰、尚無有法、何況有名。\n一〇\n問曰、若此說者、我転不解。\n答曰、実無解法、汝勿求解。\n一一\n問曰、云何究竟。\n答曰、無始終。\n一二\n問曰、可無因果耶。\n答曰、無本即無末。\n一三\n問曰、云何說証。\n答曰、真実無証說。\n一四\n問曰、云何知見。\n答曰、知一切法如、見一切法等。\n一五\n問曰、何心之知、何目之見。\n答曰、無知之知、無見之見。\n一六\n問曰、誰說是言。\n答曰、如我所問。\n一七\n問曰、云何如我所問。\n答曰、汝自觀問、答亦可知。\n一八\n於是緣門再思再審、寂然無言也。\n入理先生乃問曰、汝何以不言。\n緣門答曰、我不見一法如微塵許而可對說。\n爾時入理先生即語緣門曰、汝今似見真実理也。\n15\n一\n緣門問曰、云何似見、非正見乎。\n入理答曰、汝今所見、無有一法者、如彼外道。雖学隱形、而未能滅影亡跡。\n二\n緣門問曰、云何得形影俱滅也。\n入理答曰、本無心境、汝莫起生滅之見。\n三\n問曰、凡夫所以問、聖人所以說。\n答曰、有疑故問、為決疑故說也。\n四\n問曰、吾聞聖人無問而自說。何決也。是有法可說耶、為是玄見他疑耶。\n答曰、皆是對病施藥也。如天雷聲動、必有所応。\n五\n問曰、大聖如來、既無有心生。緣何現世。\n答曰、夫太平之世、瑞草緣生。\n六\n問曰、如來既非命盡、云何現滅。\n答曰、飢荒之世、五穀緣滅也。\n七\n問曰、吾聞聖人哀從定起、悲化群生。無㝵大通、豈同瑞草也。\n答曰、定謂法身、報身四大宍身也。分別前境応起謂化身。法無因繫、化無緣留、出沒虚通、故曰無㝵也。\n八\n問曰、云何言悲。\n答曰、但以化身無慮、体合真空、仁物無心、彼強謂之悲。\n九\n問曰、眾生何時修道得似如來。\n答曰、若不了者、於恒沙劫修道、転転不及。初若了者、眾生当身、即是如來。何論得似不似。\n一〇\n問曰、若如說者、如來即是易得。云何言三大劫修。\n答曰、甚難也。\n一一\n問曰、若不転即身是、云何名難。\n答曰、起心易、滅心難。是身易、非身難。有作易、無作難。故知玄功難會、妙理難合。不動即真、三聖希及。\n一二\n於是緣門長歎、聲滿十方。忽然無音、豁然大悟。玄光淨智、返照無疑。始知学道奇難、徒興夢慮。而即高聲歎曰、善哉善哉、如先生無說而說、我実無聞而聞。聞說一合、即寂寞無說。不知先生向來問答、名誰何法。\n一三\n於是入理先生、身安不動。目擊無言、顧視四方。呵呵唧唧而謂緣門曰、夫至理幽微、無有文字。汝向來所問、皆是量起心生。夢謂多端、覚已無物。汝欲流通於世、寄問仮名、請若收蹤。故名絕觀論也。\n緣門論一卷\n□□□阿、志澄闍梨、各執一本校勘訖。\n一\n問曰、人皆有心、作何方便得無生心。\n答、下中上修、能見自心妄想。知三界如幻実空、始可得免。\n二\n問曰、一切眾生如幻如夢。弟子煞之有罪不。\n答曰、若見眾生是眾生、煞之得罪。不見眾生是眾生、即無可煞。如夢中煞人、寤時畢竟無物。\n三\n問、云何入道。\n答、心非有無、何問入道。欲得識入道者、不出入心是也。\n四\n問、有人飲酒食宍、行諸五欲、得作仏法耶。\n答、心尚不有、誰作是非。\n五\n問、何名仏法。\n答、知心法無、即是仏法。\n六\n問、何名無分別智。\n答、現識不生、覚觀不起是。\n七\n問、何名妄想。\n答、想念心是。\n八\n問、云何息妄想。\n答、知妄想不生、無妄可息。知心無心、無心可息是也。\n九\n問、何名如來藏。\n答、覚知色塵是自心現、想即不生故、即是如來藏。\n一〇\n問、世人修学、得道不。\n答、口說修道、実行不可成。世人皆初時有心、久後即慢。故曰実行者、不可口說而得道也。又云、兵怯不可擬敵、馬劣不能代步。\n一一\n問、云何無名相法。\n答、心裏所求、証無人我。說即仮名、言即仮相。見聞知覚、有何名相。\n一二\n問、作何行、即生無色界。\n答、此人不知方法、皆是息妄見心。雖得心靜、久後還發。經云、当來比丘、如犬逐塊。人已擲塊、犬不知塊從人起。犬咬塊、不咬其人。若也咬人、塊即自息。修道之人、若了心量、亦復如是。\n一三\n問、仏度眾生盡、然後成仏。眾生未度、仏已成仏。\n答、仏自有解、譬如有客坐在闇室。主人吹火、意欲照客。但火著時、主人先照。菩薩意度眾生。然功德具足、在前成仏。\n一四\n問、眾生本法如何。\n答、無仏無眾生、不見人我相、即是本法。\n（觀行法為有緣　無名上士集）\n譬如鑛中、雖有其金、若不施功、終不可得。用功之者、乃獲金矣。心亦如是。雖知本來常寂、若不觀察、不得定也。是勧諸学者、一切時處、恒向內照、物得捉之捨。\n若人求道不習此、\n千劫万劫枉功夫。\n徒自疲勞忍辛苦、\n究竟不免墮三塗。\n譬如求蘇鑽搖水、\n力盡不獲寔由愚。\n智者求心不求仏、\n了本心源即無余。\n亦如求蘇鑽乳濃、\n不費其功疾成蘇。\n一五\n問曰、諸仏聖人說青黃赤白觀法何意。\n答曰、正約眾生使住。此是住心法、亦合人識知所見皆不実。若為知。一切物上、或見青或見黃、即一切所見皆無実。如今人將放光明作聖、大誤也。\n一六\n問曰、作観亦知過去未来若為。\n答曰、由心靜知。縱使知亦是不実。\n又問、仏得他心智、知過去未來等事、亦可是不実。\n答曰、亦不是実。經云、菩薩無來去今。云何見過去未來等事。說仏見過去未來、得他心智、是不了經說。\n一七\n問曰、如來藏是眾生、云何。\n答曰、如來藏者、為見身人、說有如來藏。若不見身者、即不說有如來藏。\n又問、如來藏量說始有、若為。\n答曰、人見身実者、即說有父母所生。若不自見身、亦不得論父母。仏就眾生見実、即說如來藏。眾生根本皆如來藏造業、但造業即受報。說如來藏者、是不了教說。又知如來藏是無我之異名、亦是盡義也。\n達摩和尚絕觀論一卷\n辛巳年三月六日写記　僧法成", "simplified_text": "禅文化研究所研究报告（昭和五一年）\n绝观论\n中国禅录研究班　　　常盘义伸　　　柳田圣山\n入理缘门　一卷。\n麁是问头、缘门起决。\n注是答语、入理除疑。\n是名绝观论。\n1\n一\n夫大道冲虚、幽微寂寞、不可以心会、不可以言诠。今且立二人、共谈真実。师主名入理、弟子号缘门。\n于是入理先生、寂无言说。缘门忽起、问入理先生曰、云何名心、云何安心。\n答曰、汝不须立心、亦不须强安。可谓安矣。\n二\n问曰、若无有心、云何学道。\n答曰、道非心念、何在于心也。\n三\n问曰、若非心念、当何以念。\n答曰、有念即有心、有心即乖道。无念即无心、无心即真道。\n四\n问曰、一切众生実有心不。\n答曰、若众生実有心、即颠倒。只为于无心中而立心、乃生妄想。\n五\n问曰、无心有何物。\n答曰、无心即无物、无物即天真、天真即大道。\n六\n问曰、众生妄想、云何得灭。\n答曰、若见妄想、及见灭者、不离妄想。\n七\n问曰、不遣灭者、得合道理否。\n答曰、若言合与不合、亦不离妄想。\n八\n问曰、若为时是。\n答曰、不为时是。\n2\n一\n缘门问曰、夫言圣人者、当断何法、当得何法、而云圣也。\n入理曰、一法不断、一法不得、即为圣也。\n二\n问曰、若不断不得、与凡何异。\n答曰、不同。何以故、一切凡夫妄有所断、妄有所得。\n三\n问曰、今言凡有所得、圣无所得。然得与不得、有何异。\n答曰、凡有所得、即有虚妄。圣无所得、即无虚妄。有虚妄故、即论同与不同。无虚妄故、即无异无不异。\n四\n问曰、若无异者、圣名何立。\n答曰、凡夫之与圣人、二俱是名。名中无二、即无差别。如说龟毛兔角。\n五\n问曰、若圣人同龟毛兔角者、応是毕竟无。令人学何物。\n答曰、我说龟毛无、不说龟亦无。汝何以设此难也。\n六\n问曰、无毛喻何物、龟喻何物。\n答曰、龟喻于道、毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我有名者、如横执有龟毛兔角也。\n七\n问曰、若如此者、道応是有、我応是无。若是有无、岂非有无之见。\n答曰、道非是有、我非是无。何以故、龟非先无今有、故不言有。毛非先有今无、故不言无。道之与我、譬类可知。\n八\n问曰、夫求道者、为一人得耶、为众人得耶。为各各得耶、为惣共有之。为本来有之、为复修成得之。\n答曰、皆不如汝所说。何以故、若一人得者、道即不遍。若众人得者、道即有穷。若各各得者、道即有数。若惣共得者、方便即空。若本来有者、万行虚设。若修成得者、造作非真。\n九\n问曰、究竟云何。\n答曰、离一切根量、分别贪欲。\n3\n一\n缘门问曰、凡夫有身、亦见闻覚知、圣人有身、亦见闻覚知。中有何异。\n答曰、凡夫眼见耳闻、身覚意知。圣人即不尔。见非眼见、乃至知非意知。何以故、过根量故也。\n二\n问曰、何故経中复说圣人无见闻覚知者、何。\n答曰、圣人无凡夫见闻覚知、非无圣境界。非有无所摄、离分别故也。\n三\n问曰、凡夫実有凡境界耶。\n答曰、実无妄有、本来寂灭。但被虚妄计著、即生颠倒也。\n四\n问曰、我不解、若为圣见非眼见、圣知非意知。\n答曰、法体难见、譬况可知。如彼玄光鉴物、如照所照、非有能照之眼。又如阴阳候物、似知所知、非有能知之意也。\n4\n一\n缘门起问曰、道究竟属谁。\n答曰、究竟无所属、如空无所依。道若有系属、即有遮有开、有主有寄也。\n二\n问曰、云何为道本、云何为法用。\n答曰、虚空为道本、参罗为法用也。\n三\n问曰、于中谁为造作。\n答曰、于中実无作者、法界性自然。\n四\n问曰、可不是众生业力所为耶。\n答曰、夫受业者、而为业系所缠、自因无由。何暇系海积山、安天置地。\n五\n问曰、盖闻菩萨有意生身。岂不由神通之力耶。\n答曰、凡夫有漏之业、圣人无漏之业。彼虽胜劣有殊、由未是自然之道。故云、种种意生身、我说为心量。\n六\n问曰、既言空为道本、空是仏不。\n答曰、如是。\n七\n问曰、若空是者、圣人何不遣众生念空、而令念仏也。\n答曰、为愚痴众生、教令念仏。若有道心之士、即令观身実相、观仏亦然。夫言実相者、即是空无相也。\n5\n一\n缘门起问曰、葢闻外道亦得五通、菩萨亦得。共彼有何异也。\n入理答曰、不同。何以故、外道谓有能得者、菩萨即不尔。了达无我故也。\n二\n问曰、自有始、凡初学入理未円、微证真如、薄知妙理。与彼外道五通、何者胜。\n答曰、先取入理微证、何用彼达事五通乎也。\n三\n问曰、若得五通者、交为世所尊、交为世所重。前知未然、却知过事。自防愆犯、岂不胜哉。\n答曰、不然。何以故、一切世人、心多著相、贪缘事业、仮伪乱真。彼虽有胜意之通、善星之弁、若不知実相之理、皆不免没于裂地之患。\n6\n一\n缘门问曰、道者为独在于形灵之中耶、亦在于草木之中耶。\n入理曰、道无所不遍也。\n二\n问曰、道若遍者、何故煞人有罪、煞草木无罪。\n答曰、夫言罪不罪、皆是就情约事、非正道也。但为世人不达道理、妄立我身、煞即有心、心结于业、即云罪也。草木无情、本来合道、理无我故、煞者不计、即不论罪与非罪。夫无我合道者、视形如草木、被斫如树林。故文殊执劒于瞿昙、鸯掘持刀于釈氏。此皆合道、同证不生、了知幻化虚无。故即不论罪与非罪。\n三\n问曰、若草木久来合道、経中何故不记草木成仏、偏记人也。\n答曰、非独记人、亦记草木。経云、于一微尘中、具含一切法。又云、一切法亦如也、一切众生亦如也。如无二无差别。\n7\n一\n缘门问曰、如是毕竟空理、当于何证。\n入理曰、当于一切色中求、当于自语中证。\n二\n问曰、云何当于一切色中求、当于自语中证。云何色中求、云何语中证。\n答曰、空色一合、语证不二也。\n三\n问曰、若一切法空、何为圣通凡壅。\n答曰、妄动故壅、真静故通。\n四\n问曰、既実空者、何为受薰。若既受薰、岂成空也。\n答曰、夫言妄者、不覚忽而起、不覚忽而动。其実空体中、无有一法而受薰。\n五\n问曰、若実空者、一切众生、即不修道。何以故、自然性是故。\n答曰、一切众生、若解空理、実亦不仮修道、只为于空不空、生于有惑。\n六\n问曰、若如此者、応离惑有道。云何言一切非道。\n答曰、不然。非惑即是道、非离惑是道。何以故、如人酔时非醒、醒时非酔。然不离酔有醒、亦非酔即是醒也。\n七\n问曰、若人醒时、致酔何在。\n答曰、如手翻覆。若手翻时、不応更问手何在。\n8\n一\n缘门问曰、若人不达此理、得说法化众生不。\n入理曰、不得。何以故、自眼未明、焉治他目。\n二\n问曰、随其智力、方便化之。岂不得耶。\n答曰、若达道理者、可名智力。若不达道理、名为无明力。何以故、助己烦悩作気力故也。\n三\n问曰、虽然不能如理化人、且教众生行十善五戒、安処人天。岂不益哉。\n答曰、至理无益、更招二损。何以故、自陷陷他故。自陷者、所谓自妨于道。陷他者、所谓不免轮回六趣也。\n四\n问曰、圣人岂不说五乘有差别耶。\n答曰、圣人无心说差别法、但彼众生自心悕望现。故経云、若彼心灭尽、无乘及乘者、无有乘建立、我说为一乘也。\n9\n一\n缘门问曰、何为真学道人、不为他所知、不为他所识。何为也。\n答曰、奇珍非为贫穷之所识、真人非为群邪伪人之所知。\n二\n问曰、世有伪人、不闲正理。外现威仪、专精事业、多为男女亲近者、何也。\n答曰、如婬女招群男、臰宍来众蝇。此为名相之所致也。\n10\n一\n缘门问曰、云何菩萨行于非道、为通达仏道。\n答曰、善恶无分别也。\n二\n问曰、何谓无分别。\n答曰、于法不生心也。\n三\n问曰、可无作者乎。\n答曰、非有无作者也。\n四\n问曰、不覚知乎。\n答曰、虽知无我也。\n五\n问曰、无我、何有知。\n答曰、知亦自无性。\n六\n问曰、道我、有何妨。\n答曰、知名亦不妨。只恐心中有事。\n七\n问曰、有事、有何妨。\n答曰、无妨即无事。无事、问何妨。\n八\n问曰、若简有事取无事者、云何名行非道耶。\n答曰、其実无事。汝强遣他生事、作何物。\n九\n问曰、叵有因缘得煞生不。\n答曰、野火烧山、猛风折树、崩崖圧兽、泛水漂虫。心同如此、合人亦煞。若有犹预之心、见生见煞、中有心不尽、乃至蚁子亦系你命也。\n一〇\n问曰、叵有因缘得偷盗不。\n答曰、蜂采池花、雀衔庭粟、牛飡𪞚豆、马噉原禾。毕竟不作他物解、合山岳亦擎取得。若不如此、乃至针锋缕叶、亦系你项作奴婢。\n一一\n问曰、叵有因缘得行婬不。\n答曰、天覆于地、阳合于阴、厕承上漏、泉澍于沟。心同如此、一切行处无鄣㝵。若情生分别、乃至自家妇亦污你心也。\n一二\n问曰、叵有因缘得妄语不。\n答曰、语而无主、言而无心、声同钟响、气类风音。心同如此、道仏亦是无。若不如此、乃至󰅻仏、亦是妄语。\n11\n一\n缘门起问曰、若不存身见、云何行住坐卧也。\n答曰、但行住坐卧、何须立身见。\n二\n问曰、既不存者、得思惟义理不。\n答曰、若计有心、不思惟亦有。若了无心、设思惟亦无。何以故、譬如禅师净坐而兴虑、猛风乱动而无心也。\n12\n一\n缘门问曰、若有初学道人、忽遇因缘、他欲来害、云何对治而合道乎。\n答曰、一个不须对治。何以故、可避避之、不可避任之、可忍忍之。不可忍哭之。\n二\n问曰、若哭、与他有我见人何别。\n答曰、如杵扣钟、其声自然出也。何必即有我乎。汝若强死捉心、啮齿噤忍、此乃存大大我。\n三\n问曰、人之哀哭、中有情动。岂同钟响。\n答曰、言同与不同者、但是汝多事。妄想思量作是问。若无心分别者、道躰自然。\n四\n问曰、吾闻圣人兵不伤、苦不枉、色不受、心不动。此何谓也。\n答曰、若了一切法即无我、声与不声、动与不动、俱合道理、无妨碍。\n13\n一\n缘门问曰、我见有学道人、不多专精持戒、护威仪不慇懃、不化众生、腾腾任运者、何意也。\n答曰、欲亡一切分别心、欲灭一切诸有见。虽似腾腾任运、而内行无间。\n二\n问曰、如此行者、乃更生他小儿之见、云何言能灭见也。\n答曰、但灭汝见、何虑他生。譬如鱼脱深渊。何虑捕者嫌尔。\n三\n问曰、若此者、即是自益损他、何名大士。\n答曰、汝见若不生、彼即不生。汝今玄虑他生、乃是自生、非他生也。\n四\n问曰、内通大理、外现小仪。于法何损。\n答曰、汝今强欲要他大老子、作小儿戯。于理何益。\n五\n问曰、如是灭见大士、何人能识、何人能知也。\n答曰、证者乃知、行者能识。\n六\n问曰、如此大士、亦能化生不。\n答曰、何有日月不照、灯举不明。\n七\n问曰、作何方便。\n答曰、正直无方便。\n八\n问曰、若无方便、云何利益。\n答曰、物来而名、事至而応。无心计校、有预算之缘。\n九\n问曰、我闻如来七日思惟、起乎方便。云何而言无有计校之心。\n答曰、诸仏境界、非思量覚観所知。\n一〇\n问曰、仏岂妄语耶。\n答曰、真実非虚妄。\n一一\n问曰、云何经说思惟、今言不思惟。\n答曰、化门方便也。\n一二\n问曰、诸仏方便从何而生。\n答曰、诸仏不生、但从心生。缘化万有、法本无名。\n14\n一\n缘门问曰、我不知、云何名为仏、云何名为道、云何名变化、云何名常住。\n入理答曰、覚了无物、谓之仏、通彼一切、谓之道。法界出生为变化、究竟寂灭为常住。\n二\n问曰、云何名一切法悉是仏法。\n答曰、非法非非法、是一切仏法也。\n三\n问曰、何名为法、何名非法、何名非法非非法也。\n答曰、是法名是法、非法名非法。是非非所量、故名非法非非法。\n四\n问曰、此说谁证。\n答曰、此说非谁、云何言证。\n五\n问曰、无谁何说。\n答曰、无谁无说、即是正说。\n六\n问曰、何名邪说。\n答曰、计有说者。\n七\n问曰、是谁之计、云何无计。\n答曰、计者但语。语中无语、计者亦无。\n八\n问曰、若此说者、即一切众生本来解脱。\n答曰、尚无系缚、何有解脱人。\n九\n问曰、此法何名。\n答曰、尚无有法、何况有名。\n一〇\n问曰、若此说者、我転不解。\n答曰、実无解法、汝勿求解。\n一一\n问曰、云何究竟。\n答曰、无始终。\n一二\n问曰、可无因果耶。\n答曰、无本即无末。\n一三\n问曰、云何说证。\n答曰、真実无证说。\n一四\n问曰、云何知见。\n答曰、知一切法如、见一切法等。\n一五\n问曰、何心之知、何目之见。\n答曰、无知之知、无见之见。\n一六\n问曰、谁说是言。\n答曰、如我所问。\n一七\n问曰、云何如我所问。\n答曰、汝自观问、答亦可知。\n一八\n于是缘门再思再审、寂然无言也。\n入理先生乃问曰、汝何以不言。\n缘门答曰、我不见一法如微尘许而可对说。\n尔时入理先生即语缘门曰、汝今似见真実理也。\n15\n一\n缘门问曰、云何似见、非正见乎。\n入理答曰、汝今所见、无有一法者、如彼外道。虽学隐形、而未能灭影亡迹。\n二\n缘门问曰、云何得形影俱灭也。\n入理答曰、本无心境、汝莫起生灭之见。\n三\n问曰、凡夫所以问、圣人所以说。\n答曰、有疑故问、为决疑故说也。\n四\n问曰、吾闻圣人无问而自说。何决也。是有法可说耶、为是玄见他疑耶。\n答曰、皆是对病施药也。如天雷声动、必有所応。\n五\n问曰、大圣如来、既无有心生。缘何现世。\n答曰、夫太平之世、瑞草缘生。\n六\n问曰、如来既非命尽、云何现灭。\n答曰、饥荒之世、五谷缘灭也。\n七\n问曰、吾闻圣人哀从定起、悲化群生。无㝵大通、岂同瑞草也。\n答曰、定谓法身、报身四大宍身也。分别前境応起谓化身。法无因系、化无缘留、出没虚通、故曰无㝵也。\n八\n问曰、云何言悲。\n答曰、但以化身无虑、体合真空、仁物无心、彼强谓之悲。\n九\n问曰、众生何时修道得似如来。\n答曰、若不了者、于恒沙劫修道、転転不及。初若了者、众生当身、即是如来。何论得似不似。\n一〇\n问曰、若如说者、如来即是易得。云何言三大劫修。\n答曰、甚难也。\n一一\n问曰、若不転即身是、云何名难。\n答曰、起心易、灭心难。是身易、非身难。有作易、无作难。故知玄功难会、妙理难合。不动即真、三圣希及。\n一二\n于是缘门长叹、声满十方。忽然无音、豁然大悟。玄光净智、返照无疑。始知学道奇难、徒兴梦虑。而即高声叹曰、善哉善哉、如先生无说而说、我実无闻而闻。闻说一合、即寂寞无说。不知先生向来问答、名谁何法。\n一三\n于是入理先生、身安不动。目击无言、顾视四方。呵呵唧唧而谓缘门曰、夫至理幽微、无有文字。汝向来所问、皆是量起心生。梦谓多端、覚已无物。汝欲流通于世、寄问仮名、请若收踪。故名绝观论也。\n缘门论一卷\n□□□阿、志澄阇梨、各执一本校勘讫。\n一\n问曰、人皆有心、作何方便得无生心。\n答、下中上修、能见自心妄想。知三界如幻実空、始可得免。\n二\n问曰、一切众生如幻如梦。弟子煞之有罪不。\n答曰、若见众生是众生、煞之得罪。不见众生是众生、即无可煞。如梦中煞人、寤时毕竟无物。\n三\n问、云何入道。\n答、心非有无、何问入道。欲得识入道者、不出入心是也。\n四\n问、有人饮酒食宍、行诸五欲、得作仏法耶。\n答、心尚不有、谁作是非。\n五\n问、何名仏法。\n答、知心法无、即是仏法。\n六\n问、何名无分别智。\n答、现识不生、覚观不起是。\n七\n问、何名妄想。\n答、想念心是。\n八\n问、云何息妄想。\n答、知妄想不生、无妄可息。知心无心、无心可息是也。\n九\n问、何名如来藏。\n答、覚知色尘是自心现、想即不生故、即是如来藏。\n一〇\n问、世人修学、得道不。\n答、口说修道、実行不可成。世人皆初时有心、久后即慢。故曰実行者、不可口说而得道也。又云、兵怯不可拟敌、马劣不能代步。\n一一\n问、云何无名相法。\n答、心里所求、证无人我。说即仮名、言即仮相。见闻知覚、有何名相。\n一二\n问、作何行、即生无色界。\n答、此人不知方法、皆是息妄见心。虽得心静、久后还发。经云、当来比丘、如犬逐块。人已掷块、犬不知块从人起。犬咬块、不咬其人。若也咬人、块即自息。修道之人、若了心量、亦复如是。\n一三\n问、仏度众生尽、然后成仏。众生未度、仏已成仏。\n答、仏自有解、譬如有客坐在暗室。主人吹火、意欲照客。但火著时、主人先照。菩萨意度众生。然功德具足、在前成仏。\n一四\n问、众生本法如何。\n答、无仏无众生、不见人我相、即是本法。\n（观行法为有缘　无名上士集）\n譬如鑛中、虽有其金、若不施功、终不可得。用功之者、乃获金矣。心亦如是。虽知本来常寂、若不观察、不得定也。是勧诸学者、一切时处、恒向内照、物得捉之舍。\n若人求道不习此、\n千劫万劫枉功夫。\n徒自疲劳忍辛苦、\n究竟不免堕三涂。\n譬如求苏钻摇水、\n力尽不获寔由愚。\n智者求心不求仏、\n了本心源即无余。\n亦如求苏钻乳浓、\n不费其功疾成苏。\n一五\n问曰、诸仏圣人说青黄赤白观法何意。\n答曰、正约众生使住。此是住心法、亦合人识知所见皆不実。若为知。一切物上、或见青或见黄、即一切所见皆无実。如今人将放光明作圣、大误也。\n一六\n问曰、作観亦知过去未来若为。\n答曰、由心静知。纵使知亦是不実。\n又问、仏得他心智、知过去未来等事、亦可是不実。\n答曰、亦不是実。经云、菩萨无来去今。云何见过去未来等事。说仏见过去未来、得他心智、是不了经说。\n一七\n问曰、如来藏是众生、云何。\n答曰、如来藏者、为见身人、说有如来藏。若不见身者、即不说有如来藏。\n又问、如来藏量说始有、若为。\n答曰、人见身実者、即说有父母所生。若不自见身、亦不得论父母。仏就众生见実、即说如来藏。众生根本皆如来藏造业、但造业即受报。说如来藏者、是不了教说。又知如来藏是无我之异名、亦是尽义也。\n达摩和尚绝观论一卷\n辛巳年三月六日写记　僧法成", 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"問曰、今言凡有所得、聖無所得。然得与不得、有何異。" }, { "type": "p", "text": "答曰、凡有所得、即有虚妄。聖無所得、即無虚妄。有虚妄故、即論同与不同。無虚妄故、即無異無不異。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "問曰、若無異者、聖名何立。" }, { "type": "p", "text": "答曰、凡夫之与聖人、二俱是名。名中無二、即無差別。如說龜毛兔角。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "問曰、若聖人同龜毛兔角者、応是畢竟無。令人学何物。" }, { "type": "p", "text": "答曰、我說龜毛無、不說龜亦無。汝何以設此難也。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "問曰、無毛喻何物、龜喻何物。" }, { "type": "p", "text": "答曰、龜喻於道、毛喻於我。故聖人無我而有道。但彼凡夫而有我有名者、如橫執有龜毛兔角也。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "問曰、若如此者、道応是有、我応是無。若是有無、豈非有無之見。" }, { "type": "p", "text": "答曰、道非是有、我非是無。何以故、龜非先無今有、故不言有。毛非先有今無、故不言無。道之与我、譬類可知。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "問曰、夫求道者、為一人得耶、為眾人得耶。為各各得耶、為惣共有之。為本來有之、為復修成得之。" }, { "type": "p", "text": "答曰、皆不如汝所說。何以故、若一人得者、道即不遍。若眾人得者、道即有窮。若各各得者、道即有数。若惣共得者、方便即空。若本來有者、万行虛設。若修成得者、造作非真。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "問曰、究竟云何。" }, { "type": "p", "text": "答曰、離一切根量、分別貪欲。" }, { "type": "head", "text": "3", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門問曰、凡夫有身、亦見聞覚知、聖人有身、亦見聞覚知。中有何異。" }, { "type": "p", "text": "答曰、凡夫眼見耳聞、身覚意知。聖人即不爾。見非眼見、乃至知非意知。何以故、過根量故也。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、何故経中復說聖人無見聞覚知者、何。" }, { "type": "p", "text": "答曰、聖人無凡夫見聞覚知、非無聖境界。非有無所攝、離分別故也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問曰、凡夫実有凡境界耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、実無妄有、本來寂滅。但被虚妄計著、即生顛倒也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "問曰、我不解、若為聖見非眼見、聖知非意知。" }, { "type": "p", "text": "答曰、法体難見、譬況可知。如彼玄光鑒物、如照所照、非有能照之眼。又如陰陽候物、似知所知、非有能知之意也。" }, { "type": "head", "text": "4", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門起問曰、道究竟属誰。" }, { "type": "p", "text": "答曰、究竟無所属、如空無所依。道若有繫属、即有遮有開、有主有寄也。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、云何為道本、云何為法用。" }, { "type": "p", "text": "答曰、虚空為道本、參羅為法用也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問曰、於中誰為造作。" }, { "type": "p", "text": "答曰、於中実無作者、法界性自然。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "問曰、可不是眾生業力所為耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、夫受業者、而為業繫所纏、自因無由。何暇繫海積山、安天置地。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "問曰、蓋聞菩薩有意生身。豈不由神通之力耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、凡夫有漏之業、聖人無漏之業。彼雖勝劣有殊、由未是自然之道。故云、種種意生身、我說為心量。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "問曰、既言空為道本、空是仏不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如是。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "問曰、若空是者、聖人何不遣眾生念空、而令念仏也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、為愚癡眾生、教令念仏。若有道心之士、即令觀身実相、觀仏亦然。夫言実相者、即是空無相也。" }, { "type": "head", "text": "5", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門起問曰、葢聞外道亦得五通、菩薩亦得。共彼有何異也。" }, { "type": "p", "text": "入理答曰、不同。何以故、外道謂有能得者、菩薩即不爾。了達無我故也。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、自有始、凡初学入理未円、微証真如、薄知妙理。与彼外道五通、何者勝。" }, { "type": "p", "text": "答曰、先取入理微証、何用彼達事五通乎也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問曰、若得五通者、交為世所尊、交為世所重。前知未然、却知過事。自防愆犯、豈不勝哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰、不然。何以故、一切世人、心多著相、貪緣事業、仮偽乱真。彼雖有勝意之通、善星之弁、若不知実相之理、皆不免沒於裂地之患。" }, { "type": "head", "text": "6", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門問曰、道者為独在於形靈之中耶、亦在於草木之中耶。" }, { "type": "p", "text": "入理曰、道無所不遍也。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、道若遍者、何故煞人有罪、煞草木無罪。" }, { "type": "p", "text": "答曰、夫言罪不罪、皆是就情約事、非正道也。但為世人不達道理、妄立我身、煞即有心、心結於業、即云罪也。草木無情、本來合道、理無我故、煞者不計、即不論罪与非罪。夫無我合道者、視形如草木、被斫如樹林。故文殊執劒於瞿曇、鴦掘持刀於釈氏。此皆合道、同証不生、了知幻化虛無。故即不論罪与非罪。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問曰、若草木久來合道、経中何故不記草木成仏、偏記人也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、非独記人、亦記草木。経云、於一微塵中、具含一切法。又云、一切法亦如也、一切眾生亦如也。如無二無差別。" }, { "type": "head", "text": "7", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門問曰、如是畢竟空理、当於何証。" }, { "type": "p", "text": "入理曰、当於一切色中求、当於自語中証。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、云何当於一切色中求、当於自語中証。云何色中求、云何語中証。" }, { "type": "p", "text": "答曰、空色一合、語証不二也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問曰、若一切法空、何為聖通凡壅。" }, { "type": "p", "text": "答曰、妄動故壅、真靜故通。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "問曰、既実空者、何為受薰。若既受薰、豈成空也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、夫言妄者、不覚忽而起、不覚忽而動。其実空体中、無有一法而受薰。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "問曰、若実空者、一切眾生、即不修道。何以故、自然性是故。" }, { "type": "p", "text": "答曰、一切眾生、若解空理、実亦不仮修道、只為於空不空、生於有惑。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "問曰、若如此者、応離惑有道。云何言一切非道。" }, { "type": "p", "text": "答曰、不然。非惑即是道、非離惑是道。何以故、如人酔時非醒、醒時非酔。然不離酔有醒、亦非酔即是醒也。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "問曰、若人醒時、致酔何在。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如手翻覆。若手翻時、不応更問手何在。" }, { "type": "head", "text": "8", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門問曰、若人不達此理、得說法化眾生不。" }, { "type": "p", "text": "入理曰、不得。何以故、自眼未明、焉治他目。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、隨其智力、方便化之。豈不得耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若達道理者、可名智力。若不達道理、名為無明力。何以故、助己煩悩作気力故也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問曰、雖然不能如理化人、且教眾生行十善五戒、安処人天。豈不益哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰、至理無益、更招二損。何以故、自陷陷他故。自陷者、所謂自妨於道。陷他者、所謂不免輪迴六趣也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "問曰、聖人豈不說五乘有差別耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、聖人無心說差別法、但彼眾生自心悕望現。故経云、若彼心滅尽、無乘及乘者、無有乘建立、我說為一乘也。" }, { "type": "head", "text": "9", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門問曰、何為真学道人、不為他所知、不為他所識。何為也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、奇珍非為貧窮之所識、真人非為群邪偽人之所知。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、世有偽人、不閑正理。外現威儀、專精事業、多為男女親近者、何也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如婬女招群男、臰宍來眾蠅。此為名相之所致也。" }, { "type": "head", "text": "10", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門問曰、云何菩薩行於非道、為通達仏道。" }, { "type": "p", "text": "答曰、善惡無分別也。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、何謂無分別。" }, { "type": "p", "text": "答曰、於法不生心也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問曰、可無作者乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰、非有無作者也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "問曰、不覚知乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰、雖知無我也。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "問曰、無我、何有知。" }, { "type": "p", "text": "答曰、知亦自無性。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "問曰、道我、有何妨。" }, { "type": "p", "text": "答曰、知名亦不妨。只恐心中有事。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "問曰、有事、有何妨。" }, { "type": "p", "text": "答曰、無妨即無事。無事、問何妨。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "問曰、若簡有事取無事者、云何名行非道耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、其実無事。汝強遣他生事、作何物。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "問曰、叵有因緣得煞生不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、野火燒山、猛風折樹、崩崖圧獸、汎水漂虫。心同如此、合人亦煞。若有猶預之心、見生見煞、中有心不尽、乃至蟻子亦繫你命也。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "問曰、叵有因緣得偷盜不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、蜂採池花、雀銜庭粟、牛飡𪞚豆、馬噉原禾。畢竟不作他物解、合山岳亦擎取得。若不如此、乃至針鋒縷葉、亦繫你項作奴婢。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "問曰、叵有因緣得行婬不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、天覆於地、陽合於陰、廁承上漏、泉澍於溝。心同如此、一切行處無鄣㝵。若情生分別、乃至自家婦亦污你心也。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "問曰、叵有因緣得妄語不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、語而無主、言而無心、声同鐘響、氣類風音。心同如此、道仏亦是無。若不如此、乃至󰅻仏、亦是妄語。" }, { "type": "head", "text": "11", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門起問曰、若不存身見、云何行住坐臥也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、但行住坐臥、何須立身見。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、既不存者、得思惟義理不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若計有心、不思惟亦有。若了無心、設思惟亦無。何以故、譬如禪師淨坐而興慮、猛風亂動而無心也。" }, { "type": "head", "text": "12", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門問曰、若有初学道人、忽遇因緣、他欲來害、云何對治而合道乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰、一箇不須對治。何以故、可避避之、不可避任之、可忍忍之。不可忍哭之。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、若哭、與他有我見人何別。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如杵扣鐘、其聲自然出也。何必即有我乎。汝若強死捉心、嚙齒噤忍、此乃存大大我。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問曰、人之哀哭、中有情動。豈同鐘響。" }, { "type": "p", "text": "答曰、言同與不同者、但是汝多事。妄想思量作是問。若無心分別者、道躰自然。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "問曰、吾聞聖人兵不傷、苦不枉、色不受、心不動。此何謂也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若了一切法即無我、聲與不聲、動與不動、俱合道理、無妨碍。" }, { "type": "head", "text": "13", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門問曰、我見有学道人、不多專精持戒、護威儀不慇懃、不化眾生、騰騰任運者、何意也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、欲亡一切分別心、欲滅一切諸有見。雖似騰騰任運、而內行無間。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、如此行者、乃更生他小兒之見、云何言能滅見也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、但滅汝見、何慮他生。譬如魚脫深淵。何慮捕者嫌爾。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問曰、若此者、即是自益損他、何名大士。" }, { "type": "p", "text": "答曰、汝見若不生、彼即不生。汝今玄慮他生、乃是自生、非他生也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "問曰、內通大理、外現小儀。於法何損。" }, { "type": "p", "text": "答曰、汝今強欲要他大老子、作小兒戯。於理何益。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "問曰、如是滅見大士、何人能識、何人能知也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、証者乃知、行者能識。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "問曰、如此大士、亦能化生不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、何有日月不照、灯舉不明。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "問曰、作何方便。" }, { "type": "p", "text": "答曰、正直無方便。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "問曰、若無方便、云何利益。" }, { "type": "p", "text": "答曰、物來而名、事至而応。無心計校、有預算之緣。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "問曰、我聞如來七日思惟、起乎方便。云何而言無有計校之心。" }, { "type": "p", "text": "答曰、諸仏境界、非思量覚観所知。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "問曰、仏豈妄語耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、真実非虛妄。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "問曰、云何經說思惟、今言不思惟。" }, { "type": "p", "text": "答曰、化門方便也。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "問曰、諸仏方便從何而生。" }, { "type": "p", "text": "答曰、諸仏不生、但從心生。緣化万有、法本無名。" }, { "type": "head", "text": "14", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門問曰、我不知、云何名為仏、云何名為道、云何名變化、云何名常住。" }, { "type": "p", "text": "入理答曰、覚了無物、謂之仏、通彼一切、謂之道。法界出生為變化、究竟寂滅為常住。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、云何名一切法悉是仏法。" }, { "type": "p", "text": "答曰、非法非非法、是一切仏法也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問曰、何名為法、何名非法、何名非法非非法也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、是法名是法、非法名非法。是非非所量、故名非法非非法。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "問曰、此說誰証。" }, { "type": "p", "text": "答曰、此說非誰、云何言証。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "問曰、無誰何說。" }, { "type": "p", "text": "答曰、無誰無說、即是正說。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "問曰、何名邪說。" }, { "type": "p", "text": "答曰、計有說者。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "問曰、是誰之計、云何無計。" }, { "type": "p", "text": "答曰、計者但語。語中無語、計者亦無。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "問曰、若此說者、即一切眾生本來解脫。" }, { "type": "p", "text": "答曰、尚無繫縛、何有解脫人。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "問曰、此法何名。" }, { "type": "p", "text": "答曰、尚無有法、何況有名。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "問曰、若此說者、我転不解。" }, { "type": "p", "text": "答曰、実無解法、汝勿求解。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "問曰、云何究竟。" }, { "type": "p", "text": "答曰、無始終。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "問曰、可無因果耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、無本即無末。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "問曰、云何說証。" }, { "type": "p", "text": "答曰、真実無証說。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "問曰、云何知見。" }, { "type": "p", "text": "答曰、知一切法如、見一切法等。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "問曰、何心之知、何目之見。" }, { "type": "p", "text": "答曰、無知之知、無見之見。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "問曰、誰說是言。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如我所問。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "問曰、云何如我所問。" }, { "type": "p", "text": "答曰、汝自觀問、答亦可知。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "於是緣門再思再審、寂然無言也。" }, { "type": "p", "text": "入理先生乃問曰、汝何以不言。" }, { "type": "p", "text": "緣門答曰、我不見一法如微塵許而可對說。" }, { "type": "p", "text": "爾時入理先生即語緣門曰、汝今似見真実理也。" }, { "type": "head", "text": "15", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "緣門問曰、云何似見、非正見乎。" }, { "type": "p", "text": "入理答曰、汝今所見、無有一法者、如彼外道。雖学隱形、而未能滅影亡跡。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "緣門問曰、云何得形影俱滅也。" }, { "type": "p", "text": "入理答曰、本無心境、汝莫起生滅之見。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問曰、凡夫所以問、聖人所以說。" }, { "type": "p", "text": "答曰、有疑故問、為決疑故說也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "問曰、吾聞聖人無問而自說。何決也。是有法可說耶、為是玄見他疑耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、皆是對病施藥也。如天雷聲動、必有所応。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "問曰、大聖如來、既無有心生。緣何現世。" }, { "type": "p", "text": "答曰、夫太平之世、瑞草緣生。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "問曰、如來既非命盡、云何現滅。" }, { "type": "p", "text": "答曰、飢荒之世、五穀緣滅也。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "問曰、吾聞聖人哀從定起、悲化群生。無㝵大通、豈同瑞草也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、定謂法身、報身四大宍身也。分別前境応起謂化身。法無因繫、化無緣留、出沒虚通、故曰無㝵也。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "問曰、云何言悲。" }, { "type": "p", "text": "答曰、但以化身無慮、体合真空、仁物無心、彼強謂之悲。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "問曰、眾生何時修道得似如來。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若不了者、於恒沙劫修道、転転不及。初若了者、眾生当身、即是如來。何論得似不似。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "問曰、若如說者、如來即是易得。云何言三大劫修。" }, { "type": "p", "text": "答曰、甚難也。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "問曰、若不転即身是、云何名難。" }, { "type": "p", "text": "答曰、起心易、滅心難。是身易、非身難。有作易、無作難。故知玄功難會、妙理難合。不動即真、三聖希及。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "於是緣門長歎、聲滿十方。忽然無音、豁然大悟。玄光淨智、返照無疑。始知学道奇難、徒興夢慮。而即高聲歎曰、善哉善哉、如先生無說而說、我実無聞而聞。聞說一合、即寂寞無說。不知先生向來問答、名誰何法。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "於是入理先生、身安不動。目擊無言、顧視四方。呵呵唧唧而謂緣門曰、夫至理幽微、無有文字。汝向來所問、皆是量起心生。夢謂多端、覚已無物。汝欲流通於世、寄問仮名、請若收蹤。故名絕觀論也。" }, { "type": "p", "text": "緣門論一卷" }, { "type": "p", "text": "□□□阿、志澄闍梨、各執一本校勘訖。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "問曰、人皆有心、作何方便得無生心。" }, { "type": "p", "text": "答、下中上修、能見自心妄想。知三界如幻実空、始可得免。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "問曰、一切眾生如幻如夢。弟子煞之有罪不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若見眾生是眾生、煞之得罪。不見眾生是眾生、即無可煞。如夢中煞人、寤時畢竟無物。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "問、云何入道。" }, { "type": "p", "text": "答、心非有無、何問入道。欲得識入道者、不出入心是也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "問、有人飲酒食宍、行諸五欲、得作仏法耶。" }, { "type": "p", "text": "答、心尚不有、誰作是非。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "問、何名仏法。" }, { "type": "p", "text": "答、知心法無、即是仏法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "問、何名無分別智。" }, { "type": "p", "text": "答、現識不生、覚觀不起是。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "問、何名妄想。" }, { "type": "p", "text": "答、想念心是。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "問、云何息妄想。" }, { "type": "p", "text": "答、知妄想不生、無妄可息。知心無心、無心可息是也。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "問、何名如來藏。" }, { "type": "p", "text": "答、覚知色塵是自心現、想即不生故、即是如來藏。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "問、世人修学、得道不。" }, { "type": "p", "text": "答、口說修道、実行不可成。世人皆初時有心、久後即慢。故曰実行者、不可口說而得道也。又云、兵怯不可擬敵、馬劣不能代步。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "問、云何無名相法。" }, { "type": "p", "text": "答、心裏所求、証無人我。說即仮名、言即仮相。見聞知覚、有何名相。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "問、作何行、即生無色界。" }, { "type": "p", "text": "答、此人不知方法、皆是息妄見心。雖得心靜、久後還發。經云、当來比丘、如犬逐塊。人已擲塊、犬不知塊從人起。犬咬塊、不咬其人。若也咬人、塊即自息。修道之人、若了心量、亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "問、仏度眾生盡、然後成仏。眾生未度、仏已成仏。" }, { "type": "p", "text": "答、仏自有解、譬如有客坐在闇室。主人吹火、意欲照客。但火著時、主人先照。菩薩意度眾生。然功德具足、在前成仏。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "問、眾生本法如何。" }, { "type": "p", "text": "答、無仏無眾生、不見人我相、即是本法。" }, { "type": "p", "text": "（觀行法為有緣　無名上士集）" }, { "type": "p", "text": "譬如鑛中、雖有其金、若不施功、終不可得。用功之者、乃獲金矣。心亦如是。雖知本來常寂、若不觀察、不得定也。是勧諸学者、一切時處、恒向內照、物得捉之捨。" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人求道不習此、", "千劫万劫枉功夫。", "徒自疲勞忍辛苦、", "究竟不免墮三塗。", "譬如求蘇鑽搖水、", "力盡不獲寔由愚。", "智者求心不求仏、", "了本心源即無余。", "亦如求蘇鑽乳濃、", "不費其功疾成蘇。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "問曰、諸仏聖人說青黃赤白觀法何意。" }, { "type": "p", "text": "答曰、正約眾生使住。此是住心法、亦合人識知所見皆不実。若為知。一切物上、或見青或見黃、即一切所見皆無実。如今人將放光明作聖、大誤也。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "問曰、作観亦知過去未来若為。" }, { "type": "p", "text": "答曰、由心靜知。縱使知亦是不実。" }, { "type": "p", "text": "又問、仏得他心智、知過去未來等事、亦可是不実。" }, { "type": "p", "text": "答曰、亦不是実。經云、菩薩無來去今。云何見過去未來等事。說仏見過去未來、得他心智、是不了經說。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "問曰、如來藏是眾生、云何。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如來藏者、為見身人、說有如來藏。若不見身者、即不說有如來藏。" }, { "type": "p", "text": "又問、如來藏量說始有、若為。" }, { "type": "p", "text": "答曰、人見身実者、即說有父母所生。若不自見身、亦不得論父母。仏就眾生見実、即說如來藏。眾生根本皆如來藏造業、但造業即受報。說如來藏者、是不了教說。又知如來藏是無我之異名、亦是盡義也。" }, { "type": "juan", "text": "達摩和尚絕觀論一卷" }, { "type": "p", "text": "辛巳年三月六日写記　僧法成" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "p", "text": "禅文化研究所研究报告（昭和五一年）" }, { "type": "juan", "text": "绝观论" }, { "type": "byline", "text": "中国禅录研究班　　　常盘义伸　　　柳田圣山" }, { "type": "p", "text": "入理缘门　一卷。" }, { "type": "verse", "lines": [ "麁是问头、缘门起决。", "注是答语、入理除疑。" ] }, { "type": "p", "text": "是名绝观论。" }, { "type": "head", "text": "1" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "夫大道冲虚、幽微寂寞、不可以心会、不可以言诠。今且立二人、共谈真実。师主名入理、弟子号缘门。" }, { "type": "p", "text": "于是入理先生、寂无言说。缘门忽起、问入理先生曰、云何名心、云何安心。" }, { "type": "p", "text": "答曰、汝不须立心、亦不须强安。可谓安矣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、若无有心、云何学道。" }, { "type": "p", "text": "答曰、道非心念、何在于心也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、若非心念、当何以念。" }, { "type": "p", "text": "答曰、有念即有心、有心即乖道。无念即无心、无心即真道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问曰、一切众生実有心不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若众生実有心、即颠倒。只为于无心中而立心、乃生妄想。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "问曰、无心有何物。" }, { "type": "p", "text": "答曰、无心即无物、无物即天真、天真即大道。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "问曰、众生妄想、云何得灭。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若见妄想、及见灭者、不离妄想。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "问曰、不遣灭者、得合道理否。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若言合与不合、亦不离妄想。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "问曰、若为时是。" }, { "type": "p", "text": "答曰、不为时是。" }, { "type": "head", "text": "2" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、夫言圣人者、当断何法、当得何法、而云圣也。" }, { "type": "p", "text": "入理曰、一法不断、一法不得、即为圣也。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、若不断不得、与凡何异。" }, { "type": "p", "text": "答曰、不同。何以故、一切凡夫妄有所断、妄有所得。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、今言凡有所得、圣无所得。然得与不得、有何异。" }, { "type": "p", "text": "答曰、凡有所得、即有虚妄。圣无所得、即无虚妄。有虚妄故、即论同与不同。无虚妄故、即无异无不异。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问曰、若无异者、圣名何立。" }, { "type": "p", "text": "答曰、凡夫之与圣人、二俱是名。名中无二、即无差别。如说龟毛兔角。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "问曰、若圣人同龟毛兔角者、応是毕竟无。令人学何物。" }, { "type": "p", "text": "答曰、我说龟毛无、不说龟亦无。汝何以设此难也。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "问曰、无毛喻何物、龟喻何物。" }, { "type": "p", "text": "答曰、龟喻于道、毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我有名者、如横执有龟毛兔角也。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "问曰、若如此者、道応是有、我応是无。若是有无、岂非有无之见。" }, { "type": "p", "text": "答曰、道非是有、我非是无。何以故、龟非先无今有、故不言有。毛非先有今无、故不言无。道之与我、譬类可知。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "问曰、夫求道者、为一人得耶、为众人得耶。为各各得耶、为惣共有之。为本来有之、为复修成得之。" }, { "type": "p", "text": "答曰、皆不如汝所说。何以故、若一人得者、道即不遍。若众人得者、道即有穷。若各各得者、道即有数。若惣共得者、方便即空。若本来有者、万行虚设。若修成得者、造作非真。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "问曰、究竟云何。" }, { "type": "p", "text": "答曰、离一切根量、分别贪欲。" }, { "type": "head", "text": "3" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、凡夫有身、亦见闻覚知、圣人有身、亦见闻覚知。中有何异。" }, { "type": "p", "text": "答曰、凡夫眼见耳闻、身覚意知。圣人即不尔。见非眼见、乃至知非意知。何以故、过根量故也。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、何故経中复说圣人无见闻覚知者、何。" }, { "type": "p", "text": "答曰、圣人无凡夫见闻覚知、非无圣境界。非有无所摄、离分别故也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、凡夫実有凡境界耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、実无妄有、本来寂灭。但被虚妄计著、即生颠倒也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问曰、我不解、若为圣见非眼见、圣知非意知。" }, { "type": "p", "text": "答曰、法体难见、譬况可知。如彼玄光鉴物、如照所照、非有能照之眼。又如阴阳候物、似知所知、非有能知之意也。" }, { "type": "head", "text": "4" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门起问曰、道究竟属谁。" }, { "type": "p", "text": "答曰、究竟无所属、如空无所依。道若有系属、即有遮有开、有主有寄也。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、云何为道本、云何为法用。" }, { "type": "p", "text": "答曰、虚空为道本、参罗为法用也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、于中谁为造作。" }, { "type": "p", "text": "答曰、于中実无作者、法界性自然。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问曰、可不是众生业力所为耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、夫受业者、而为业系所缠、自因无由。何暇系海积山、安天置地。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "问曰、盖闻菩萨有意生身。岂不由神通之力耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、凡夫有漏之业、圣人无漏之业。彼虽胜劣有殊、由未是自然之道。故云、种种意生身、我说为心量。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "问曰、既言空为道本、空是仏不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如是。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "问曰、若空是者、圣人何不遣众生念空、而令念仏也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、为愚痴众生、教令念仏。若有道心之士、即令观身実相、观仏亦然。夫言実相者、即是空无相也。" }, { "type": "head", "text": "5" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门起问曰、葢闻外道亦得五通、菩萨亦得。共彼有何异也。" }, { "type": "p", "text": "入理答曰、不同。何以故、外道谓有能得者、菩萨即不尔。了达无我故也。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、自有始、凡初学入理未円、微证真如、薄知妙理。与彼外道五通、何者胜。" }, { "type": "p", "text": "答曰、先取入理微证、何用彼达事五通乎也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、若得五通者、交为世所尊、交为世所重。前知未然、却知过事。自防愆犯、岂不胜哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰、不然。何以故、一切世人、心多著相、贪缘事业、仮伪乱真。彼虽有胜意之通、善星之弁、若不知実相之理、皆不免没于裂地之患。" }, { "type": "head", "text": "6" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、道者为独在于形灵之中耶、亦在于草木之中耶。" }, { "type": "p", "text": "入理曰、道无所不遍也。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、道若遍者、何故煞人有罪、煞草木无罪。" }, { "type": "p", "text": "答曰、夫言罪不罪、皆是就情约事、非正道也。但为世人不达道理、妄立我身、煞即有心、心结于业、即云罪也。草木无情、本来合道、理无我故、煞者不计、即不论罪与非罪。夫无我合道者、视形如草木、被斫如树林。故文殊执劒于瞿昙、鸯掘持刀于釈氏。此皆合道、同证不生、了知幻化虚无。故即不论罪与非罪。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、若草木久来合道、経中何故不记草木成仏、偏记人也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、非独记人、亦记草木。経云、于一微尘中、具含一切法。又云、一切法亦如也、一切众生亦如也。如无二无差别。" }, { "type": "head", "text": "7" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、如是毕竟空理、当于何证。" }, { "type": "p", "text": "入理曰、当于一切色中求、当于自语中证。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、云何当于一切色中求、当于自语中证。云何色中求、云何语中证。" }, { "type": "p", "text": "答曰、空色一合、语证不二也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、若一切法空、何为圣通凡壅。" }, { "type": "p", "text": "答曰、妄动故壅、真静故通。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问曰、既実空者、何为受薰。若既受薰、岂成空也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、夫言妄者、不覚忽而起、不覚忽而动。其実空体中、无有一法而受薰。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "问曰、若実空者、一切众生、即不修道。何以故、自然性是故。" }, { "type": "p", "text": "答曰、一切众生、若解空理、実亦不仮修道、只为于空不空、生于有惑。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "问曰、若如此者、応离惑有道。云何言一切非道。" }, { "type": "p", "text": "答曰、不然。非惑即是道、非离惑是道。何以故、如人酔时非醒、醒时非酔。然不离酔有醒、亦非酔即是醒也。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "问曰、若人醒时、致酔何在。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如手翻覆。若手翻时、不応更问手何在。" }, { "type": "head", "text": "8" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、若人不达此理、得说法化众生不。" }, { "type": "p", "text": "入理曰、不得。何以故、自眼未明、焉治他目。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、随其智力、方便化之。岂不得耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若达道理者、可名智力。若不达道理、名为无明力。何以故、助己烦悩作気力故也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、虽然不能如理化人、且教众生行十善五戒、安処人天。岂不益哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰、至理无益、更招二损。何以故、自陷陷他故。自陷者、所谓自妨于道。陷他者、所谓不免轮回六趣也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问曰、圣人岂不说五乘有差别耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、圣人无心说差别法、但彼众生自心悕望现。故経云、若彼心灭尽、无乘及乘者、无有乘建立、我说为一乘也。" }, { "type": "head", "text": "9" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、何为真学道人、不为他所知、不为他所识。何为也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、奇珍非为贫穷之所识、真人非为群邪伪人之所知。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、世有伪人、不闲正理。外现威仪、专精事业、多为男女亲近者、何也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如婬女招群男、臰宍来众蝇。此为名相之所致也。" }, { "type": "head", "text": "10" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、云何菩萨行于非道、为通达仏道。" }, { "type": "p", "text": "答曰、善恶无分别也。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、何谓无分别。" }, { "type": "p", "text": "答曰、于法不生心也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、可无作者乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰、非有无作者也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问曰、不覚知乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰、虽知无我也。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "问曰、无我、何有知。" }, { "type": "p", "text": "答曰、知亦自无性。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "问曰、道我、有何妨。" }, { "type": "p", "text": "答曰、知名亦不妨。只恐心中有事。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "问曰、有事、有何妨。" }, { "type": "p", "text": "答曰、无妨即无事。无事、问何妨。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "问曰、若简有事取无事者、云何名行非道耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、其実无事。汝强遣他生事、作何物。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "问曰、叵有因缘得煞生不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、野火烧山、猛风折树、崩崖圧兽、泛水漂虫。心同如此、合人亦煞。若有犹预之心、见生见煞、中有心不尽、乃至蚁子亦系你命也。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "问曰、叵有因缘得偷盗不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、蜂采池花、雀衔庭粟、牛飡𪞚豆、马噉原禾。毕竟不作他物解、合山岳亦擎取得。若不如此、乃至针锋缕叶、亦系你项作奴婢。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "问曰、叵有因缘得行婬不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、天覆于地、阳合于阴、厕承上漏、泉澍于沟。心同如此、一切行处无鄣㝵。若情生分别、乃至自家妇亦污你心也。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "问曰、叵有因缘得妄语不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、语而无主、言而无心、声同钟响、气类风音。心同如此、道仏亦是无。若不如此、乃至󰅻仏、亦是妄语。" }, { "type": "head", "text": "11" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门起问曰、若不存身见、云何行住坐卧也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、但行住坐卧、何须立身见。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、既不存者、得思惟义理不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若计有心、不思惟亦有。若了无心、设思惟亦无。何以故、譬如禅师净坐而兴虑、猛风乱动而无心也。" }, { "type": "head", "text": "12" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、若有初学道人、忽遇因缘、他欲来害、云何对治而合道乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰、一个不须对治。何以故、可避避之、不可避任之、可忍忍之。不可忍哭之。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、若哭、与他有我见人何别。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如杵扣钟、其声自然出也。何必即有我乎。汝若强死捉心、啮齿噤忍、此乃存大大我。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、人之哀哭、中有情动。岂同钟响。" }, { "type": "p", "text": "答曰、言同与不同者、但是汝多事。妄想思量作是问。若无心分别者、道躰自然。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问曰、吾闻圣人兵不伤、苦不枉、色不受、心不动。此何谓也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若了一切法即无我、声与不声、动与不动、俱合道理、无妨碍。" }, { "type": "head", "text": "13" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、我见有学道人、不多专精持戒、护威仪不慇懃、不化众生、腾腾任运者、何意也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、欲亡一切分别心、欲灭一切诸有见。虽似腾腾任运、而内行无间。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、如此行者、乃更生他小儿之见、云何言能灭见也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、但灭汝见、何虑他生。譬如鱼脱深渊。何虑捕者嫌尔。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、若此者、即是自益损他、何名大士。" }, { "type": "p", "text": "答曰、汝见若不生、彼即不生。汝今玄虑他生、乃是自生、非他生也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问曰、内通大理、外现小仪。于法何损。" }, { "type": "p", "text": "答曰、汝今强欲要他大老子、作小儿戯。于理何益。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "问曰、如是灭见大士、何人能识、何人能知也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、证者乃知、行者能识。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "问曰、如此大士、亦能化生不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、何有日月不照、灯举不明。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "问曰、作何方便。" }, { "type": "p", "text": "答曰、正直无方便。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "问曰、若无方便、云何利益。" }, { "type": "p", "text": "答曰、物来而名、事至而応。无心计校、有预算之缘。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "问曰、我闻如来七日思惟、起乎方便。云何而言无有计校之心。" }, { "type": "p", "text": "答曰、诸仏境界、非思量覚観所知。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "问曰、仏岂妄语耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、真実非虚妄。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "问曰、云何经说思惟、今言不思惟。" }, { "type": "p", "text": "答曰、化门方便也。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "问曰、诸仏方便从何而生。" }, { "type": "p", "text": "答曰、诸仏不生、但从心生。缘化万有、法本无名。" }, { "type": "head", "text": "14" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、我不知、云何名为仏、云何名为道、云何名变化、云何名常住。" }, { "type": "p", "text": "入理答曰、覚了无物、谓之仏、通彼一切、谓之道。法界出生为变化、究竟寂灭为常住。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、云何名一切法悉是仏法。" }, { "type": "p", "text": "答曰、非法非非法、是一切仏法也。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、何名为法、何名非法、何名非法非非法也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、是法名是法、非法名非法。是非非所量、故名非法非非法。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问曰、此说谁证。" }, { "type": "p", "text": "答曰、此说非谁、云何言证。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "问曰、无谁何说。" }, { "type": "p", "text": "答曰、无谁无说、即是正说。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "问曰、何名邪说。" }, { "type": "p", "text": "答曰、计有说者。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "问曰、是谁之计、云何无计。" }, { "type": "p", "text": "答曰、计者但语。语中无语、计者亦无。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "问曰、若此说者、即一切众生本来解脱。" }, { "type": "p", "text": "答曰、尚无系缚、何有解脱人。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "问曰、此法何名。" }, { "type": "p", "text": "答曰、尚无有法、何况有名。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "问曰、若此说者、我転不解。" }, { "type": "p", "text": "答曰、実无解法、汝勿求解。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "问曰、云何究竟。" }, { "type": "p", "text": "答曰、无始终。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "问曰、可无因果耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、无本即无末。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "问曰、云何说证。" }, { "type": "p", "text": "答曰、真実无证说。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "问曰、云何知见。" }, { "type": "p", "text": "答曰、知一切法如、见一切法等。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "问曰、何心之知、何目之见。" }, { "type": "p", "text": "答曰、无知之知、无见之见。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "问曰、谁说是言。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如我所问。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "问曰、云何如我所问。" }, { "type": "p", "text": "答曰、汝自观问、答亦可知。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "于是缘门再思再审、寂然无言也。" }, { "type": "p", "text": "入理先生乃问曰、汝何以不言。" }, { "type": "p", "text": "缘门答曰、我不见一法如微尘许而可对说。" }, { "type": "p", "text": "尔时入理先生即语缘门曰、汝今似见真実理也。" }, { "type": "head", "text": "15" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、云何似见、非正见乎。" }, { "type": "p", "text": "入理答曰、汝今所见、无有一法者、如彼外道。虽学隐形、而未能灭影亡迹。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "缘门问曰、云何得形影俱灭也。" }, { "type": "p", "text": "入理答曰、本无心境、汝莫起生灭之见。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问曰、凡夫所以问、圣人所以说。" }, { "type": "p", "text": "答曰、有疑故问、为决疑故说也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问曰、吾闻圣人无问而自说。何决也。是有法可说耶、为是玄见他疑耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰、皆是对病施药也。如天雷声动、必有所応。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "问曰、大圣如来、既无有心生。缘何现世。" }, { "type": "p", "text": "答曰、夫太平之世、瑞草缘生。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "问曰、如来既非命尽、云何现灭。" }, { "type": "p", "text": "答曰、饥荒之世、五谷缘灭也。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "问曰、吾闻圣人哀从定起、悲化群生。无㝵大通、岂同瑞草也。" }, { "type": "p", "text": "答曰、定谓法身、报身四大宍身也。分别前境応起谓化身。法无因系、化无缘留、出没虚通、故曰无㝵也。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "问曰、云何言悲。" }, { "type": "p", "text": "答曰、但以化身无虑、体合真空、仁物无心、彼强谓之悲。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "问曰、众生何时修道得似如来。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若不了者、于恒沙劫修道、転転不及。初若了者、众生当身、即是如来。何论得似不似。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "问曰、若如说者、如来即是易得。云何言三大劫修。" }, { "type": "p", "text": "答曰、甚难也。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "问曰、若不転即身是、云何名难。" }, { "type": "p", "text": "答曰、起心易、灭心难。是身易、非身难。有作易、无作难。故知玄功难会、妙理难合。不动即真、三圣希及。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "于是缘门长叹、声满十方。忽然无音、豁然大悟。玄光净智、返照无疑。始知学道奇难、徒兴梦虑。而即高声叹曰、善哉善哉、如先生无说而说、我実无闻而闻。闻说一合、即寂寞无说。不知先生向来问答、名谁何法。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "于是入理先生、身安不动。目击无言、顾视四方。呵呵唧唧而谓缘门曰、夫至理幽微、无有文字。汝向来所问、皆是量起心生。梦谓多端、覚已无物。汝欲流通于世、寄问仮名、请若收踪。故名绝观论也。" }, { "type": "p", "text": "缘门论一卷" }, { "type": "p", "text": "□□□阿、志澄阇梨、各执一本校勘讫。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "问曰、人皆有心、作何方便得无生心。" }, { "type": "p", "text": "答、下中上修、能见自心妄想。知三界如幻実空、始可得免。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "问曰、一切众生如幻如梦。弟子煞之有罪不。" }, { "type": "p", "text": "答曰、若见众生是众生、煞之得罪。不见众生是众生、即无可煞。如梦中煞人、寤时毕竟无物。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "问、云何入道。" }, { "type": "p", "text": "答、心非有无、何问入道。欲得识入道者、不出入心是也。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "问、有人饮酒食宍、行诸五欲、得作仏法耶。" }, { "type": "p", "text": "答、心尚不有、谁作是非。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "问、何名仏法。" }, { "type": "p", "text": "答、知心法无、即是仏法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "问、何名无分别智。" }, { "type": "p", "text": "答、现识不生、覚观不起是。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "问、何名妄想。" }, { "type": "p", "text": "答、想念心是。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "问、云何息妄想。" }, { "type": "p", "text": "答、知妄想不生、无妄可息。知心无心、无心可息是也。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "问、何名如来藏。" }, { "type": "p", "text": "答、覚知色尘是自心现、想即不生故、即是如来藏。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "问、世人修学、得道不。" }, { "type": "p", "text": "答、口说修道、実行不可成。世人皆初时有心、久后即慢。故曰実行者、不可口说而得道也。又云、兵怯不可拟敌、马劣不能代步。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "问、云何无名相法。" }, { "type": "p", "text": "答、心里所求、证无人我。说即仮名、言即仮相。见闻知覚、有何名相。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "问、作何行、即生无色界。" }, { "type": "p", "text": "答、此人不知方法、皆是息妄见心。虽得心静、久后还发。经云、当来比丘、如犬逐块。人已掷块、犬不知块从人起。犬咬块、不咬其人。若也咬人、块即自息。修道之人、若了心量、亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "问、仏度众生尽、然后成仏。众生未度、仏已成仏。" }, { "type": "p", "text": "答、仏自有解、譬如有客坐在暗室。主人吹火、意欲照客。但火著时、主人先照。菩萨意度众生。然功德具足、在前成仏。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "问、众生本法如何。" }, { "type": "p", "text": "答、无仏无众生、不见人我相、即是本法。" }, { "type": "p", "text": "（观行法为有缘　无名上士集）" }, { "type": "p", "text": "譬如鑛中、虽有其金、若不施功、终不可得。用功之者、乃获金矣。心亦如是。虽知本来常寂、若不观察、不得定也。是勧诸学者、一切时处、恒向内照、物得捉之舍。" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人求道不习此、", "千劫万劫枉功夫。", "徒自疲劳忍辛苦、", "究竟不免堕三涂。", "譬如求苏钻摇水、", "力尽不获寔由愚。", "智者求心不求仏、", "了本心源即无余。", "亦如求苏钻乳浓、", "不费其功疾成苏。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "问曰、诸仏圣人说青黄赤白观法何意。" }, { "type": "p", "text": "答曰、正约众生使住。此是住心法、亦合人识知所见皆不実。若为知。一切物上、或见青或见黄、即一切所见皆无実。如今人将放光明作圣、大误也。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "问曰、作観亦知过去未来若为。" }, { "type": "p", "text": "答曰、由心静知。纵使知亦是不実。" }, { "type": "p", "text": "又问、仏得他心智、知过去未来等事、亦可是不実。" }, { "type": "p", "text": "答曰、亦不是実。经云、菩萨无来去今。云何见过去未来等事。说仏见过去未来、得他心智、是不了经说。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "问曰、如来藏是众生、云何。" }, { "type": "p", "text": "答曰、如来藏者、为见身人、说有如来藏。若不见身者、即不说有如来藏。" }, { "type": "p", "text": "又问、如来藏量说始有、若为。" }, { "type": "p", "text": "答曰、人见身実者、即说有父母所生。若不自见身、亦不得论父母。仏就众生见実、即说如来藏。众生根本皆如来藏造业、但造业即受报。说如来藏者、是不了教说。又知如来藏是无我之异名、亦是尽义也。" }, { "type": "juan", "text": "达摩和尚绝观论一卷" }, { "type": "p", "text": "辛巳年三月六日写记　僧法成" } ] }, "special_structures": { "l": 12, "juan": 2, "space": 0, "lg": 2, "byline": 1, "lb": 514, "head": 17, "form": 0, "p": 394, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, 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