钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百二十五卷目录
神异典第一百二十五卷
僧部汇考
魏书
释老志
汉孝明帝夜梦金人顶有白光飞行殿庭乃访群臣傅毅始以佛对帝遣郎中蔡愔博士弟子秦景等使于天竺写浮屠遗范愔乃与沙门摄摩腾竺法兰东还洛阳中国有沙门及跪拜之法自此始也愔又得佛经四十二章凡其经旨大抵言生生之类皆因行业而起有过去当今未来历三世识神常不灭凡为善恶必有报应渐积胜业陶冶麤鄙经无数形藻练神明乃致无生而得佛道诸服其道者则剃落须发释累辞家结师资遵律度相与和居治心修净行乞以自给谓之沙门或曰桑门亦声相近总谓之僧皆胡言也僧译为和命众桑门为息心比丘为行乞其为沙门者初修十诫曰沙弥而终于二百五十则具足成大僧皆以五戒为本随事增数在于防心摄身正口心去贪忿痴身除杀婬盗口断妄杂诸非正言总谓之十善道能具此谓之三业清净凡人修行粗为极云可以达恶善报渐阶圣迹初阶圣者有三种人其根业太差谓之三乘声闻乘缘觉乘大乘取其可乘运以至道为名此三人恶迹已尽但修心荡累济物进德初根人为小乘行四谛法中根人为中乘受十二因缘上根人为大乘则修六度虽阶三乘而要由修进万行拯度亿流弥长远乃可登佛境矣
翻译名义
和尚
和尚梵本正名邬波遮迦传至于阗国翻为和尚义净云邬波陀耶此云亲教师故和尚有二种一依教即受业也二依止即禀学也
僧部列传一
后汉
摄摩腾
按高僧传摄摩腾本中天竺人善风仪解大小乘经尝游化为任昔经往天竺附庸小国讲金光明经会敌国侵境腾惟曰经云能说此法为地神所护使所居安乐今锋镝方始曾是为益乎乃誓以忘身躬往和劝遂二国交欢由是显誉逮汉永平中明皇帝夜梦金人飞空而至乃大集群臣以占所梦通人傅毅奉荅臣闻西域有神其名曰佛陛下所梦将必是乎帝以为然即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等使往天竺寻访佛法愔等于彼遇见摩腾乃要还汉地腾誓志弘通不惮疲苦冒涉流沙至乎雒邑明帝甚加赏接于城西门外立精舍以处之汉地有沙门之始也但大法初传未有归信故蕴其深解无所宣述后少时卒于雒阳有记云腾译四十二章经一卷初缄在兰台石室第十四间中腾所住处今雒阳城西雍门外白马寺是也相传云外国国王尝毁破诸寺唯招提寺未及毁坏夜有一白马绕塔悲鸣即以启王王即停坏诸寺因改招提以为白马故诸寺立名多取则焉
竺法兰
按高僧传竺法兰亦中天竺人自言诵经论数万章为天竺学者之师时蔡愔既至彼国兰与摩腾共契游化遂相随而来会彼学徒留碍兰乃间行而至既达雒阳与腾同止少时便善汉言愔于西域获经即为翻译所谓十地断结佛本生法海藏佛本行四十二章等五部移都寇乱四部失本不传江左惟四十二章经今见在可二千余言汉地见存诸经唯此为始也愔又于西域得画释迦倚像是优田王栴檀像师第四作既至雒阳明帝即令画工图写置清凉台中及显节陵上旧像今不复存焉又昔汉武穿昆明池底得黑灰问东方朔朔云不知可问西域梵人后法兰既至众人追以问之兰云世界终尽刼火洞烧此灰是也朔言有征信者甚众兰后卒于雒阳春秋六十余矣
安清
按高僧传安清字世高安息国王正后之太子也幼以孝行见称加又志业聪敏尅意好学外国典籍及七曜五行医方异术乃至鸟兽之声无不综达尝行见群鷰忽谓伴曰鷰云应有送食者顷之果有致焉众咸奇之故俊异之声早被西域高虽在居家而奉戒精峻王薨便嗣父位乃深惟苦空厌离形器行服既毕遂让国于叔出家修道博晓经藏尤精阿毗昙学讽持禅经备尽其妙既而游方弘化遍历诸国以汉桓之初始到中夏才悟机敏一闻能达至止未久即通习华言于是宣译众经改梵为汉出安般守意阴持入经大小十二门及百六十品初外国三藏众护撰述经要为二十七章高乃剖析护所集七章译为汉文即道地经也其先后所出经论凡三十九部义理明析文字允正辨而不华质而不野凡在读者皆亹亹而不倦焉高穷理尽性自识缘业多有神迹世莫能量初高自称先身已经出家有一同学多瞋分卫值施主不称每辄怼恨高屡加诃谏终不悛改如此二十余年乃与同学辞诀云我当往广州毕宿世之对卿明经精懃不在吾后而性多恚怒命过当受恶形我若得道必当相度既而遂适广州值寇贼大乱行路逢一少年唾手拔刀曰真得汝矣高笑曰我宿命负卿故远来相偿卿之忿怒故是前世时意也遂伸颈受刃容无惧色贼遂杀之观者填陌莫不骇其奇异既而神识还为安息王太子即今时世高身也高游化中国宣经事毕值灵帝之末关雒扰乱乃振锡江南云我当过庐山度昔同学行达䢼亭湖庙此庙旧有威灵商旅祈祷乃分风上下各无留滞尝有乞神竹者未许辄取舫即覆没竹还本处自是舟人敬惮莫不慑影高同旅三十余船奉牲请福神乃降祝曰舫有沙门可便呼上客咸惊愕请高入庙神告高曰吾昔外国与子俱出家学道好行布施而性多嗔怒今为䢼亭庙神周回千里并吾所治以布施故珍玩甚丰以嗔恚故堕此神报今见同学悲欣何言寿尽旦夕而丑形长大若干此舍命秽污江湖当度山西泽中此身灭后恐堕地狱吾有绢千疋并襍宝物可为立法营塔使生善处也高曰故来相度何不出形神曰形甚丑异众人必惧高曰但出众不怪也神从床后出头乃是大蟒不知尾之长短至高膝边高向之梵语数番赞呗数契蟒悲泪如雨须臾还隐高即取绢物辞别而去舟侣飏帆蟒复出身登山而望众人举手然后乃灭倏忽之间便达豫章即以庙物为造东寺高去后神即命过暮有一少年上船长跽高前受其呪愿忽然不见高谓船人曰向之少年即䢼亭庙神得离恶形矣于是庙神歇矣无复灵验后人于山西泽中见一死蟒头尾数里今浔阳郡蛇村是也高后复到广州寻其前世害己少年时少年尚在高径投其家说昔日偿对之事并叙宿缘欢喜相向云吾犹有余报今当往会稽毕对广州客悟高非凡豁然意解追悔前愆厚相资供随高东游遂达会稽至便入市正值市中有乱相打者误著高头应时殒命广州客频验二报遂精懃佛法具说事缘远近闻知莫不悲叹明三世之有征也高既王种西域宾旅皆呼为安侯至今犹为号焉天竺国自称书为天书语为天语音训诡謇与汉殊异先后传译多致谬滥唯高所出为群译之首安公以为若及面禀不异见圣列代明德咸赞而思焉余访寻众录纪载高公互有出没将以权迹隐显应废多端或由传者纰缪致成乖角辄备列众异庶或可论按释道安经录云安世高以汉桓帝建和二年至灵帝建宁中二十余年译出三十余部经又别传云晋太康末有安侯道人来至桑垣出经竟封一函于寺云后四年可开之吴末行至扬州使人货一箱物以买一奴名福善云是我善知识仍将奴适豫章度䢼亭庙神为立寺竟福善以刀刺安侯胁于是而终桑垣人迺发其所封函材理自成字云尊吾道者居士陈惠传禅经者比丘僧会是日正四年也又庾仲雍荆州记云晋初有沙门安世高度䢼亭庙神得财物立白马寺于荆城东南隅宋临川康王宣验记云蟒死于吴末昙宗塔寺记云丹阳瓦官寺晋哀帝时沙门惠力所立后有沙门安世高以䢼亭庙余物治之然道安法师既校阅群经诠录传译必不应谬从汉桓建和二年至晋太康末凡经一百三十余年若高公长寿或能如此而事不应然何者案如康僧会注安般守意经序云此经世高所出久之沈翳会有南阳韩林颍川大业会稽陈惠此三贤者信道笃密会共请受乃陈惠注义余助斟酌寻僧会以晋太康元年已死而乃云此经出后久之沈翳又世高封函之字云尊吾道者居士陈惠传禅经者比丘僧会然安般所明盛说禅业是知封函之记信非虚作既云二人方传吾道岂容与共同世且别传自云传禅经者比丘僧会会已太康初死何容太康之末方有安侯道人首尾之言自为矛盾正当随有一书谬指晋初于是后诸作者或道太康或言吴末雷同奔竞无以校焉既晋初之说尚已难实而昙宗记云晋哀帝时世高方复治寺其为谬诸过乃悬矣
支娄迦谶附竺佛朔　安元　严佛调　支曜　康巨　康孟祥　竺大力
按高僧传支娄迦谶亦直云支谶本月支人操行纯深性度开敏禀持法戒以精懃著称讽诵群经志在宣法汉灵帝时游于雒阳以光和中平之间传译梵文出般若道行般舟首楞严等三经又有阿阇世王宝积等十余部经岁久无录安公校定古今精寻文体云似谶所出凡此诸经皆审得本旨了不加饰可谓善宣法要弘道之士也后不知所终时有天竺沙门竺佛朔亦汉灵之时赍道行经来适雒阳即转梵为汉译人时滞虽有失旨然弃文存质深得经意朔又以光和二年于雒阳出般舟三昧谶为传言河南雒阳孟福张莲笔受时又有优婆塞安元安息国人志性贞白深沈有理致博诵群经多所通习亦以汉灵之末游赏雒阳以功号曰骑都尉性虚靖温恭常以法事为己任渐解汉言志宣经典常与沙门讲论道义世所谓都尉者也元与沙门严佛调共出法镜经元口译梵文佛调笔受理得音正尽经微旨郢匠之美见述后代调本临淮人绮年颖悟敏而好学世称安侯都尉佛调三人传译号为难继调又撰十慧亦传于世安公称佛调出经省而不烦全本巧妙又有沙门支曜康巨康孟祥等并以汉灵献之间有慧学之誉驰于京雒曜译成具定意经及小本起等巨译问地狱事经并言直理旨不加润饰孟详译中本起及修行本起先是沙门昙果于迦维罗卫国得梵本孟详共竺大力译为汉文安公云孟详所出奕奕流便足腾元趣也
按佛祖统纪建安十四年二十二祖鹤勒那于月氐国以法藏付师子尊者先是鹤勒那弟子竺大力等来雒阳与康猛同译兴起本行经忽于馆所有白光见大力敛容有间曰此我师入灭之相大力康猛支曜康巨等皆善方言终汉之世译经三百余部
惠明
按浙江通志汉惠明姓王氏钱塘人居蒋州山间值雪路塞七日不食至荆州四望山见有二虎争鬬以杖格解焉
魏
昙柯迦罗附康僧铠　昙帝　帛延
按高僧传昙柯迦罗此云法时本中天竺人家世大富常修梵福迦罗幼而才悟质像过人诗书一览皆文义通畅善学四韦陀论风云星宿图谶运变莫不该综自言天下文理毕己心腹至年二十五入一僧房见法胜毗昙聊取览之茫然不解慇懃重省更增惛漠乃叹曰吾积学多年浪志坟典游刃经籍义不再思文无重览今覩佛书顿出情外必当理致钩深别有精要于是赍经入房请一比丘略为解释遂深悟因果妙达三世始知佛教宏旷俗书所不能及乃弃舍世荣出家精苦诵大小乘经及诸部毗尼常贵游化不乐专守以魏嘉平中来至雒阳于时魏境虽有佛法而道风讹替亦有众僧未禀归戒正以剪落殊俗耳设复斋忏事法祠祀迦罗既至大行佛法时诸僧共请迦罗译出戒律迦罗以律部曲制文言繁广佛教未昌必不承用乃译出僧祗戒心止备朝夕更请梵僧立羯磨法中夏戒律始自乎此迦罗后不知所终时又有外国沙门康僧铠者亦以嘉平之末来至雒阳译出郁迦长者等四部经又有安息国沙门昙帝亦善律学以魏正元之中来游雒阳译出昙无德羯磨又有沙门帛延不知何许人亦才明有深解以魏甘露中译出无量清净平等觉经等凡六部经后不知所终
朱士行
按高僧传朱士行颍川人志业方直欢沮不能移其操少怀远悟脱落尘俗出家已后专务经典昔汉灵之时竺佛朔译出道行经即小品之旧本也文句简略意义未周士行尝于洛阳讲道行经觉文意隐质诸未尽善每叹曰此经大乘之要而译理不尽誓志捐身远求大本遂以魏甘露五年发迹雍州西渡流沙既至于阗果得梵书正本凡九十章遣弟子弗如檀此言法饶送经梵本还归洛阳未发之顷于阗诸小乘学众遂以白王云汉地沙门欲以婆罗门书惑乱正典王为地主若不禁之将断大法聋盲汉地王之咎也王即不听赍经士行深怀痛心乃求烧经为证王即许焉于是积薪殿前以火焚之士行临火誓曰若大法应流汉地经当不然如其无护命也如何言已投经火中火即为灭不损一字皮牒如本大众骇服咸称其神感遂得送至陈留仓垣水南寺时河南居士竺叔兰本天竺人父世避难居于河南兰少好游猎后经暂死备见业果因改厉专精深崇正法博究众音善梵汉之语又有无罗叉比丘西域道士稽古多学乃手执梵本叔兰译为晋文称为放光般若皮牒故本今在豫章至太安二年支孝龙就叔兰一时写五部校为定本时未有品目旧本十四匹缣今写为二十卷士行遂终于于阗春秋八十依西方法阇维之薪尽火灭尸犹能全众咸骇异乃呪曰若真得道法当毁败应声碎散因敛骨起塔焉后弟子法益从彼国来亲传此事故孙绰正像论云士行散形于于阗此之谓也
吴
维祇难附法立　法巨
按高僧传维祇难本天竺人也世奉异道以火祀为上时有天竺沙门习学小乘多行道术经远行逼暮欲寄难家宿难家既事异道猜忌释子乃处之门外露地而宿沙门夜密加呪术令难家所事之火欻然变灭于是举家共出稽请沙门入室供养沙门还以呪术变火令生难既覩沙门神力胜己即于佛法大生信乐乃舍本所事出家为道依此沙门以为和尚受学三藏妙善四含游化诸国莫不皆奉以吴黄武三年与同伴竺律炎来至武昌赍昙钵经梵本昙钵者即法句经也时吴士乃共请出经难既未善国语共其伴律炎译为汉文炎亦未善汉言颇有不尽志存义本辞近朴质至晋惠之末有沙门法立更译为五卷沙门法巨著笔其辞味小华也立又别出小经近百许首值永嘉末乱多不复存
康僧会
按高僧传康僧会其先康居人世居天竺其父因商贾移于交阯会年十余岁二亲并亡以至性奉孝服毕出家励行甚峻为人弘雅有识量笃志好学明解三藏博览六经天文图纬多所综涉辨于枢机颇属文翰时孙权已制江左而佛教未行先有优婆塞支谦字恭明一名越本月支人来游汉境初汉桓灵之世有支谶译出众经有支亮字纪明资学于谶谦又受业于亮博览经籍莫不精究世间伎艺多所综习遍学异书通六国语其为人细长黑瘦眼多白而睛黄时人为之语曰支郎眼中黄形躯虽细是智囊汉献末乱避地于吴孙权闻其才慧召见悦之拜为博士使辅导东宫与韦曜诸人共尽匡益但生自外域故吴志不载谦以大教虽行而经多梵文未尽翻译己妙善方言乃收集众本译为汉语从吴黄武元年至建兴中所出维摩大般泥洹法句瑞应本起等四十九经曲得圣义辞旨文雅又从无量寿中本起制菩萨连句梵呗三契并注了本生死经等皆行于世时吴地初染大法风化未全僧会欲使道振江左兴立图寺乃杖锡东游以吴赤乌十年初达建业营立茅茨设像行道时吴国以初见沙门覩形未及其道疑为矫异有司奏曰有胡人入境自称沙门容服非恒事应检察权曰昔汉明梦神号称为佛彼之所事岂其遗风邪即召会诘问有何灵验会曰如来迁迹忽逾千载遗骨舍利神曜无方昔阿育王起塔乃八万四千夫塔寺之兴以表遗化也权以为夸诞乃谓会曰若能得舍利当为造塔如其虚妄国有常刑会请期七日乃谓其属曰法之兴废在此一举今不至诚后将何及乃共洁斋静室以铜瓶加几烧香礼请七日期毕寂然无应求申二七亦复如之权曰此欺诳将欲加罪会更请三七权又特听会谓法属曰宣尼有言文王既没文不在兹乎法灵应降而吾等无感何假王宪当以誓死为期耳三七日暮犹无所见莫不震惧既入五更忽闻瓶中铿然有声会自往视果获舍利明旦呈权举朝集观五色光炎照耀瓶上权自手执瓶泻于铜盘舍利所冲盘即破碎权大肃然惊起而曰希有之瑞也会进而言曰舍利威神岂直光相而已乃劫烧之火不能焚金刚之杵不能碎权命令试之会更誓曰法云方被苍生仰泽愿更垂神迹以广示威灵乃置舍利于铁砧磓上使力者击之于是砧磓俱陷舍利无损权大嗟服即为建塔以始有佛寺故号建初寺因名其地为佛陀里由是江左大法遂兴至孙皓即位法令苛虐废弃淫祠乃及佛寺并欲毁坏皓曰此由何而兴若其义教真正与圣典相应者当存奉其道如其无实皆悉焚之诸臣佥曰佛之威力不同余神康会感瑞大皇创寺今若轻毁恐贻后悔皓遣张昱诣寺诘会昱雅有才辩难问纵横会应机骋辞文理锋出自旦至夕昱不能屈既退会送于门时寺侧有淫祠者昱曰元化既孚此辈何故近而不革会曰雷霆破山聋者不闻非音之细苟在理通则万里悬应如其阻塞则肝胆楚越昱还叹会才明非臣所测愿天鉴察之皓大集朝贤以马车迎会会既坐皓问曰佛教所明善恶报应何者是耶会对曰夫明主以孝慈训世则赤乌翔而老人星见仁德育物则醴泉涌而嘉苗出善既有瑞恶亦如之故为恶于隐鬼得而诛之为恶于显人得而诛之易称积善余庆诗咏求福不回虽儒典之格言即佛教之明训皓曰若然则周孔已明何用佛教会曰周孔所言略示近迹至于释教则备极幽微故行恶则有地狱长苦修善则有天宫永乐举兹以明劝沮不亦大哉皓当时无以折其言皓虽闻正法而昏暴之性不胜其虐后使宿卫兵入宫治园于地中得一立金像高数尺呈皓皓使著不净处以秽汁灌之共诸群臣笑以为乐俄尔之间举身大肿阴处尤痛叫呼彻天太史占言犯大神所为即祈祀诸庙永不差愈采女先有奉法者因问讯云陛下就佛寺中求福不皓举头问曰佛大神耶采女云佛为大神皓心遂悟其语意故采女即迎像置殿上香汤洗数十过烧香忏悔皓叩头于枕自陈罪状有顷痛间遣使至寺问讯道人请会说法会即随入皓见问罪福之由会为敷析辞甚精要皓先有才解欣然大悦因求看沙门戒会以戒文禁秘不可轻宣乃取本业百三十五愿分作二百五十事行住坐卧皆愿众生皓见慈愿广普益增善意即就会受五戒旬日疾瘳乃于会所住处更加修饰宣示宗室莫不心奉会在吴朝亟说正法以皓性凶粗不及妙义唯叙报应近事以开其心会于建初寺译出众经所谓阿难念弥陀经镜面王察微王梵皇经等又出小品及六度集杂譬喻等并妙得经体文义允正又传泥洹呗声清靡哀亮一代模式又注安般守意法镜道树等三经并制经序辞趣雅便义旨微密并见于世至吴天纪四年四月皓降晋九月会遘疾而终是岁晋武太康元年也至晋咸和中苏峻作乱焚会所建塔司空何充复更修造平西将军赵诱世不奉法傲慢三宝梦入此寺谓诸道人曰久闻此塔屡放光明虚诞不经所未能信若必目覩所不论耳言竟塔即出五色光照耀堂刹诱肃然毛𥪡由此信敬于寺东更立小塔远由大圣神感近亦康会之力故图写厥像传之于今孙绰为之赞曰会公萧瑟实惟令质心无近累情有余逸厉此幽夜振彼尤黜超然远诣卓矣高出有记云孙皓打试舍利谓非权时余案皓将坏寺诸臣咸答康会感瑞大皇创寺是知初感舍利必也权时故数家传记咸言孙权感舍利于吴宫其后更试神验或将皓也
青莲僧
按长沙府志青莲僧潭州门内街北青衣寺有僧诵法华经一时感二青衣童子侍奉后死葬冢上生二莲花看之乃自舌根生因建寺以青衣名攷劝善书云建兴二年长沙县西百里有青莲花两本生陆地道俗争观掘其地丈二尺得二瓦棺莲出于棺之破处断棺视之有髑髅拴索莲根生齿间说者曰有僧诵莲华十万部不疾而化遗言使衣经服以瓦为棺即此也
僧智益
按长沙府志僧智益长沙人姓吴三国时征蛮卒夫平生以猎钓为业得白龟美而食之乃遍身患疮溃烂痛苦号叫不可忍眉须手足指皆坠落未即死乞于安南市有僧见而哀之曰汝可回心念大悲真言吾当口授若能精进必获善报卒依其言授之一心念诵后疮痍渐复手足指皆生疮尽愈遂削发为僧号智益于伏波将军宅建精舍住持
晋一
竺昙摩罗刹
按高僧传竺昙摩罗刹此云法护其先月支人本姓支氏世居炖煌郡年八岁出家事外国沙门竺高座为师诵经日万言过目即能天性纯懿操行精苦笃志好学万里寻师是以博览六经游心七籍虽世务毁誉未尝介抱是时晋武之世寺庙图像虽崇京邑而方等深经蕴在葱外护乃慨然发愤志弘大道遂随师至西域游历诸国外国异言三十六种书亦如之护皆遍学贯综诂训音义字体无不备识遂大赍梵经还归中夏自炖煌至长安沿路传译写为晋文所获贤劫正法华光赞等一百六十五部孜孜所务唯以弘通为业终身写译劳不告倦经法所以广流中华者护之力也护以晋武之末隐居深山山有清涧恒取澡漱后有采薪者秽其水侧俄顷而燥护乃徘徊叹曰人之无德遂使清泉辍流水若永竭真无以自给正当移去耳言讫而泉流满涧其幽诚所感如此故支遁为之像赞云护公澄寂道德渊美微令穹谷枯泉漱水邈矣护公天挺弘懿濯足流沙倾拔元致后立寺于长安青门外精勤行道于是德化遐布声盖四远僧徒数千咸所宗事及晋惠西奔关中扰乱百姓流移护与门徒避地东下至渑池遘疾而卒春秋七十有八后孙绰制道贤论以天竺七僧方竹林七贤以护匹山巨源论云护公德居物宗巨源位登论道二公风德高远足为流辈矣其见美后代如此时有清信士聂承远明解有才笃志务法护公出经多叅正文句超日明经初译颇多烦重承远删正文偈今行二卷其所详定类皆如此承远有子道真亦善梵学此君父子比辞雅便无累于古又有竺法首陈士伦孙伯虎虞世雅等皆共承护旨执笔详校安公云护公所出若审得此公手目纲领必正凡所译经虽不辩妙婉显而宏达欣畅特善无生依慧不文朴则近本其见称若此护世居炖煌死而化道周洽时人咸谓炖煌菩萨也
竺法乘附竺法行　竺法存
按高僧传竺法乘未详何许人幼而神悟超绝悬鉴过人依竺法护为沙弥清真有志气护甚嘉焉护既道被关中且资财殷富时长安有甲族欲奉大法诫护道德伪往告急求钱二十万护未及答乘年十三侍在师侧即语客曰和尚意已相许矣客退后乘曰观此人神色非实求钱将以观和尚道德何如耳护曰吾亦以为然明日此客率其一宗百余口诣护请受戒具谢求钱之意于是师资名布遐迩乘后西到炖煌立寺延学忘身为道诲而不倦大化西行乘之力也后终于所住孙绰道贤论以乘比王濬冲论云法乘安丰少有机悟之鉴虽道俗殊操阡陌可以相准高士季颐为之赞传乘同学竺法行竺法存并山栖履操知名当世矣
犍陀勒
按高僧传犍陀勒者本西域人来至洛阳积年众虽敬其风操而终莫能测后谓众僧曰洛东南有槃鵄山山中有古寺寺圮基址犹存可共修立众未之信试逐检视入山到一处四面平坦勒示云此即寺基也即掘之果得寺下石基后示讲堂僧房处如言皆验众咸惊叹因共修立以勒为寺主去洛城一百余里朝朝至洛阳诸寺赴中暮辄乞油一钵还寺燃灯以此为常未曾违失有人健行欲随勒观其迟疾奔驰流汗恒苦不及勒令执袈裟角唯闻厉风之响不复觉倦须臾至寺勒后不知所终
诃罗竭
按高僧传诃罗竭者本𣕾阳人少出家诵经二百万言性虚元守戒节善举措美容色多行头陀独宿山野晋武帝太康九年暂至洛阳时疫疾甚流死者相继竭为呪治十差八九至晋惠帝元康元年乃西入止娄至山石室中坐禅此室去水既远时人欲为开涧竭曰不假相劳乃自起以左脚蹍室西石壁壁陷没指既拔足水从中出清香濡美四时不绝来饮者皆止饥渴除疾病至元康八年端坐从化弟子依国法阇维之焚燎累日而尸犹坐火中永不灰烬乃移还石室内后西域人竺定宇安世晋咸和中往其国亲自观视见尸俨然平坐已三十余年定后至京传之道俗
支孝龙
按高僧传支孝龙淮阳人少以风姿见重更复神彩卓荦高论适时常披味小品以为心要陈留阮瞻颍川庾凯并结知音之友世人呼为八达时或嘲之曰大晋龙兴天下为家沙门何不全发肤去袈裟释梵服被绫罗龙曰抱一以逍遥唯寂以至诚剪发毁容改服变形彼谓我辱我弃彼荣故无心于贵而愈贵无心于足而愈足矣其机辩适时皆此类也时竺叔兰初译放光经龙既素乐无相即得披阅旬有余日便就开讲后不知所终矣
帛远附帛法祚
按高僧传帛远字法祖本姓万氏河内人父威达以儒雅知名州府辟命皆不行祖少发道心启父出家辞理切至父不能夺遂改服从道祖才思俊彻敏朗绝伦诵经日八九千言研味方等妙入幽微世俗坟索多所该贯乃于长安造筑精舍以讲习为业白黑宗禀几且千人晋惠之末太宰河间王颙镇关中虚心敬重待以师友之敬每至闲晨静夜辄谈讲道德于时西府初建俊乂甚盛能言之士咸服其远达祖见群雄交争干戈方始志欲潜遁陇右以保雅操会张辅为秦州刺史镇陇上祖与之俱行辅以祖名德显著众望所归欲令反服为己僚佐祖固志不移由是结憾先有州人管蕃与祖论议屡屈于祖蕃深衔耻恨每加谗搆祖行至洴县忽语诸道人及弟子云我数日对当至便辞别作素书分布经像及资财都讫明晨诣辅共语忽忤辅意辅使收之行罚众咸怪惋祖曰我来毕对此宿命久结非今事也乃呼十方佛祖前身罪缘欢喜毕对愿从此已后与张辅为善知识无令受杀人之罪遂便鞭之五下奄然命终辅后具闻其事方大惋恨初祖道化之声被于关陇崤崡之右奉之若神戎晋嗟恸行路流涕陇上羌胡率精骑五千将欲迎祖西归中路闻其遇害悲恨不及众咸愤激欲复祖之雠辅遣军上陇羌胡率轻骑逆战时天水故帐下督富整遂因忿斩辅群胡既雪怨耻称善而还共分祖尸各起塔庙辅字世伟南阳人张衡之后虽有才解而酷不以理横杀天水太守封尚百姓疑骇因乱而斩焉管蕃亦卒以倾险致败后少时有一人姓李名通死而更苏云见祖法师在阎罗王处为王讲首楞严经云讲竟应往忉利天又见祭酒王浮一云道士基公次被锁械求祖忏悔昔祖平素之日与浮每争邪正浮屡屈既瞋不自忍乃作老子化胡经以诬谤佛法殃有所归故死方思悔孙绰道贤论以法祖匹嵇康论云帛祖舋起于管蕃中散祸作于钟会二贤并以俊迈之气昧其图身之虑栖心事外轻世招患殆不异也其见称如此祖既博涉多闻善通梵汉之语常译惟逮弟子本起五部僧等三部经又注首楞严经又言别译数部小经值乱零失不知其名祖弟法祚亦少有声誉被博士征不就年二十五出家深洞佛理关陇知名时梁州刺史张光以祚兄不肯反服辅之所杀光又逼祚令罢道祚执志坚贞以死为誓遂为光所害春秋五十有七注放光般若经及著显宗论等光字景武江夏人后为武都氏杨难敌所围发愤而死时晋惠之世又有优婆塞卫士度译出道行般若经二卷士度本司州汲郡之人陆沉寒门安贫乐道常以佛法为心当其亡日清净澡漱隐几诵经千余言然后引衣尸卧奄然而卒
耆域
按高僧传耆域者天竺人也周流华戎靡有常所而倜傥神奇任性忽俗迹行亦不恒时人莫之能测自发天竺至于扶南经诸海滨爰涉交广并有灵异既达襄阳欲寄载过江船人见梵沙门衣服敝陋轻而不载船达北岸域亦已度前行见两虎弭耳掉尾域以手摩其头虎下道而去两岸见者随从成群晋惠之末至于洛阳诸道人悉为作礼域胡踞晏然不动容色时或告人以前身所更谓支法渊从羊中来竺法兴从人中来又讥诸众僧谓衣服华丽不应素法见洛阳宫城云仿佛似忉利天宫但自然之与人事不同耳域谓沙门耆阇蜜曰匠此宫者从忉利天来成便还天上矣屋脊瓦下应有千五百作器时咸云昔闻此匠实以作器著瓦下又云宫成之后寻被害焉时衡阳太守南阳滕永文在洛寄住满水寺得病经年不差两脚挛屈不能起行域往看之曰君欲得病差不因取净水一杯杨柳一枝便以杨枝拂水举手向永文而呪如此者三因以手搦末文膝令起即时起行步如故此寺中有思惟树数十株枯死域问末文树死来几时末文曰积年矣域即向树呪如呪末文法树寻荑发扶疎荣茂尚方暑中有一人病症将死域以应器著病者腹上白布通覆之呪愿数千言即有臭气熏彻一屋病者曰我活矣域令人举布应器中有若垽淤泥者数升臭不可近病者遂瘥洛阳兵乱辞还天竺洛中有沙门竺法行者高足僧也时人方之乐令因请域曰上人既得道之僧愿留一言以为末诫域曰可普会众人也众既集域升高座曰守口摄身意慎莫犯众恶修行一切善如是得度世言讫便禅默行重请曰愿上人当授所未闻如斯偈义八岁童子亦已谙诵非所望于得道人也域笑曰八岁虽诵百岁不行诵之何益人皆知敬得道者不知行之自得道悲夫吾言虽少行者益多也于是辞去数百人各请域中食域皆许往明旦五百舍皆有一域始谓独过末相雠问方知分身降焉既发诸道人送至河南城域徐行追者不及域乃以杖画地曰于斯别矣其日有从长安来者见域在彼寺中又贾客胡湿登者即于是日将暮逢域于流沙计已九千余里既还西域不知所终
竺道潜附竺法友　竺法蕴　竺法济　康法识
按高僧传竺道潜字法深姓王瑯琊人晋丞相武昌郡公敦之弟也年十八出家事中州刘元真为师元真早有才解之誉故孙绰赞曰索索虚衿翳翳闲冲谁其体之在我刘公谈能雕饰照足开蒙怀抱之内豁尔包融潜服膺已后翦削浮华崇本务学微言兴化誉洽西朝风姿容貌堂堂如也至年二十四讲法华大品既蕴深解复能善说故观风味道者常数盈五百晋永嘉初避乱过江中宗元皇及肃祖明帝丞相王茂弘太尉庾元规并钦其风德友而敬焉建武太宁中潜恒著屐至殿内时人咸谓方外之士以德重故也及中宗肃祖升遐王庾又薨乃隐迹剡山以避当世追踪问道者已复结侣山门潜优游讲席三十余载或畅方等或释老庄投身北面者莫不内外兼洽至哀帝好重佛法频遣两使慇懃征请潜以诏旨之重暂游宫阙即于御筵开讲大品上及朝士并称善焉于时简文作相朝野以为至德以潜是道俗标领又先朝友敬尊重挹服顶戴兼常迄乎龙飞虔礼弥笃潜常于简文处遇沛国刘恢恢嘲之曰道士何以游朱门潜曰君自覩其朱门贫道见为篷户司空何次道懿德纯素笃信经典每加祗崇遵以师资之敬数相招请屡兴法礼潜虽复从运东西而素怀不乐乃启还剡之𡵙山遂其先志于是逍遥林阜以毕余年支遁遣使求买山侧沃州小岭欲为幽栖之处潜答云欲来辄给岂闻巢由买山而隐遁后与高丽道人书云上座竺法深中州刘公之弟子体德贞峙道俗纶综往在京邑维持法网内外俱瞻弘道之匠也顷以道业靖济不耐尘俗考室山泽修德就闲今在剡县之𡵙山率合同游论道说义高栖浩然遐迩有咏以晋宁康二年卒于山馆春秋八十有九烈宗孝武诏曰潜法师理悟虚远风鉴清贞弃宰相之荣袭染衣之素山居人外笃懃匪懈方赖宣道以济苍生奄然迁化用痛于怀可赙钱十万星驰驿送孙绰以潜比刘伯伦论云潜公道素渊重有远大之量刘伶肆意放荡以宇宙为小虽高栖之业刘所不及而旷大之体同焉时复有竺法友志业强正博通众典尝从潜受阿毗昙一宿便诵潜曰经目则讽见称昔人若能仁更兴大晋者必取汝为五百之一也年二十四便能讲说后立剡县城南法台寺焉竺法蕴悟解入元尤善放光般若康法识亦有义学之誉而以草隶知名尝遇康昕昕自谓笔道遇识识共昕各作王右军草傍人窃以为货莫之能别又写众经见重竺法济幼有才藻作高逸沙门传凡此诸人皆潜之神足孙绰并为之赞
康法朗附令韶
按高僧传康法朗中山人少出家善戒节尝读经见双树鹿苑之处欝而叹曰吾已不值圣人宁可不覩圣处于是誓往迦夷仰瞻遗迹乃共同学四人发趾张掖西过流沙行经三日路绝人踪忽见道傍有一故寺草木没人中有败屋两间间中各有一人一人诵经一人患痢两人比房不相料理屎尿纵横举房臭秽朗谓其属曰出家同道以法为亲不见则已岂可见而舍耶朗乃停止六日为洗浣供养至第七日见此房中皆是香华乃悟其神人因语朗云此房是我和尚已得无学可往问讯朗往问讯因语朗云君等诚契皆当入道不须远游诸国于事无益唯当力行道勿令失时但朗功业小未纯未得所愿当还真丹国作大法师于是四人不复西行仍畱此专精道业唯朗更游诸国研寻经论后还中山门徒数百讲法相系后不知所终孙绰为之赞曰人亦有言瑜瑕弗藏朗公冏冏能韬其光敬终慎始研核微章何以取证冰坚履霜朗弟子令韶其先鴈门人姓吕少游猎后发心出家事朗为师思学有功特善禅数每入定数日不起后移柳泉山凿穴晏坐朗终后刻木为像朝夕礼事孙绰正像论云吕韶凝神于中山即其人也
帛尸梨蜜
按高僧传帛尸梨蜜多罗此云吉友西域人时人呼为高座传云国王之子当承继世而以国让弟暗轨太伯既而悟心天启遂为沙门蜜天姿高朗风神超迈直尔对之便卓出于物晋永嘉中始到中国值乱仍过江止建初寺丞相王导一见而奇之以为吾之徒也由是名显太尉庾元规光禄周伯仁太常谢幼舆廷尉桓茂伦皆一代名士见之终日累叹披襟致契导尝诣蜜蜜解带偃伏悟言神解时尚书令卞望之亦与蜜至善须臾望之至蜜乃敛襟饰容端坐对之有问其故蜜曰王公风道期人卞令轨度格物故其然耳诸公于是叹其精神还属皆得其所桓廷尉尝欲为蜜作颂久之未得有云尸梨蜜可谓卓朗于是桓乃咨嗟绝叹以为标题之极大将军王处冲在南夏闻王周诸公皆器重蜜疑以为失鉴及见蜜乃欣振奔至一面尽虔周𫖮为仆射领选临入过造蜜乃叹曰若使太平之世尽得选此贤真令人无恨也俄而𫖮遇害蜜往省其孤对坐作胡呗三契梵响凌云次诵呪数千言声音高畅颜容不变既而挥涕收泪神气自若其哀乐废兴皆此类也王公尝谓蜜曰外国有君一人而已耳蜜笑曰若使我如诸君今日岂得在此当时以为佳言蜜性高简不学晋语诸公与之语言蜜虽因传译而神领意得顿尽言前莫不叹其自然天拔悟得非常蜜善持呪术所向皆验初江东未有呪法蜜译出孔雀王经明诸神呪又授弟子觅历高声梵呗传响于今晋咸康中卒春秋八十余诸公闻之痛惜流涕蜜常在石子冈东行头陀既卒因葬于此成帝怀其风为树刹冢所后有关右沙门来游京师乃于冢处起寺陈郡谢混赞成其业追旌往事仍曰高座寺也
安慧则附康慧持
按高僧传安慧则未详氏族少无恒性卓越异人而工正书善谈吐晋永嘉中天下疫病则昼夜祈诚愿天神降药以愈万民一日出寺门见两石形如瓮则疑是异物取看之果有神水在内病者饮服莫不皆愈后止洛阳大市寺手自细书黄缘写大品一部合为一卷字如小豆而分明可识凡十余本以一本与汝南周仲智妻胡母氏供养胡母过江赍经自随后为灾火所延仓卒不暇取经悲泣懊恼火息后仍于灰中得之首轴颜色一无亏损于时见闻者莫不回邪改信此经今在京师简靖寺靖首尼处时洛阳又有康慧持者亦神异通灵云
竺僧显
按高僧传竺僧显本姓傅氏北地人贞苦善戒节蔬食诵经业禅为务常独处山林头陀入外或时数日入禅亦无饥色时刘曜寇荡西京朝野崩乱显以晋太兴之末南游江左复历名山修己恒业后遇疾绵笃乃属想西方心甚苦至见无量寿佛降以真容光照其身所苦皆愈是夕更起澡浴为同住及侍疾者说己所见并陈诫因果辞甚精研至明清晨平坐而化室内有殊香旬余乃歇
佛图澄
按晋书本传佛图澄天竺人也本姓帛氏少学道妙通元术永嘉四年来适洛阳自云百有余岁常服气自养能积日不食善诵神呪能役使鬼神腹旁有一孔常以絮塞之每夜读书则拔絮孔中出光照于一室又尝斋时平旦至流水侧从腹旁孔中引出五脏六腑洗之讫还内腹中又能听铃音以言吉凶莫不悬验及洛中寇乱乃潜草野以观变石勒屯兵葛陂专行杀戮沙门遇害者甚众澄投勒大将军郭黑略家黑略每从勒征伐辄豫克胜负勒疑而问曰孤不觉卿有出众智谋而每知军行吉凶何也黑略曰将军天挺神武幽灵所助有一沙门智术非常云将军当略有区夏己应为师臣前后所白皆其言也勒召澄试以智术澄即取钵盛水烧香呪之须臾钵中生青莲花光色曜目勒由此信之勒自葛陂还河北过枋头枋头人夜欲斫营澄谓黑略曰须臾贼至可令公知果如其言有备故不败勒欲试澄夜冠胄衣甲执刀而坐遣人告澄云夜来不知大将军何所在使人始至未及有言澄逆问曰平居无寇何故夜严勒益信之勒后因忿欲害诸道士并欲苦澄澄乃潜避至黑略舍语弟子曰若将军信至问吾所在者报云不知所之既而勒使至觅澄不得使还报勒勒惊曰吾有恶意向澄澄舍我去矣通夜不寝思欲见澄澄知勒意悔明旦造勒勒曰昨夜何行澄曰公有怒心昨故权避公今改意是以敢来勒大笑曰道人谬矣襄国城堑水源在城西北五里其水源暴竭勒问澄何以致水澄曰今当勅龙取水迺与弟子法首等数人至故泉源上坐绳床烧安息香呪愿数百言如此三日水泫然微流有一小龙长五六寸许随水而来诸道士竞往视之有顷水大至隍堑皆满鲜卑段末波攻勒众甚盛勒惧问澄澄曰昨日寺铃鸣云明旦食时当擒段末波勒登城望末波军不见前后失色曰末波如此岂可获乎更遣夔安问澄澄曰已获末波矣时城北伏兵出遇末波执之澄劝勒宥末波遣还本国勒从之卒获其用刘曜遣从弟岳攻勒勒遣石季龙拒之岳败退保石梁坞季龙坚栅守之澄在襄国忽叹曰刘岳可悯弟子法祚问其故澄曰昨日亥时岳已败被执果如所言及曜自攻洛阳勒将救之其群下咸谏以为不可勒以访澄澄曰相轮铃音云秀支替戾冈仆谷劬秃当此羯语也秀支军也替戾冈出也仆谷刘曜胡位也劬秃当捉也此言军出捉得曜也又令一童子洁斋七日取麻油合臙脂躬自研于掌中举手示童子粲然有辉童子惊曰有军马甚众见一人长大白皙以朱丝缚其肘澄曰此即曜也勒甚悦遂赴洛阳拒曜生擒之勒僭称赵天王行皇帝事敬澄弥笃时石葱将叛澄诫勒曰今年葱中有虫食必害人可令百姓毋食葱也勒颁告境内慎无食葱俄而石葱果走勒益重之事必咨而后行号曰大和尚勒爱子斌暴病死将殡勒叹曰朕闻虢太子死扁鹊能生之今可得效乎乃令告澄澄取杨枝沾水洒而呪之就执斌手曰可起矣因此遂苏有顷平复自是勒诸子多在澄寺中养之勒死之年天静无风而塔上一铃独鸣澄谓众曰铃音云国有大丧不出今年矣既而勒果死及季龙僭位迁都于邺倾心事澄有重于勒下书衣澄以绫锦乘以雕辇朝会之日引之升殿常侍于下悉助举与太子诸公扶翼而上主者唱大和尚众坐皆起以彰其尊又使司空李农旦夕亲问其太子诸公五日一朝尊敬莫与为比支道林在京师闻澄与诸公游乃曰澄公其以季龙为海鸥岛也百姓因澄故多奉佛皆营造寺庙相竞出家真伪混淆多生愆过季龙下书科简其著作郎王度奏曰佛外国之神非诸华所应祠奉汉代初传其道惟听西域人得立寺都邑以奉其神汉人皆不出家魏承汉制亦循前轨今可断赵人悉不听诣寺烧香礼拜以遵典礼其百辟卿士逮众隷例皆禁之其有犯者与淫祠同罪其赵人为沙门者还服百姓朝士多同度所奏季龙以澄故下书曰朕出自边戎忝居诸夏至于飨祀应从本俗佛是戎人所应兼奉其夷赵百姓有乐事佛者特听之澄时止邺城寺中弟子徧于郡国常遣弟子法常比至襄国弟子法佐从襄国还相遇于梁基城下对车夜谈言及和尚比旦各去佐始入澄逆笑曰昨夜尔与法常交车共说汝师邪佐愕然愧忏于是国人每相语莫起恶心和尚知汝及澄之所在无敢向其方面涕唾者季龙太子邃有二子在襄国澄语邃曰小阿弥比当得疾可往看之邃即驰信往视则果已得病太医殷腾及外国道士自言能疗之澄告弟子法牙曰正使圣人复出不愈此疾况此等乎后三日果死邃将图为逆谓内竖曰和尚神通倘发吾谋明日来者当先除之澄月望将入觐季龙谓弟子僧慧曰昨夜天神呼我曰明日若入还勿过人我倘有所过汝当止我澄常入必过邃邃知澄入要候甚苦澄将上南台僧慧引衣澄曰事不得止坐未安便起邃固畱不住所谋遂差还寺叹曰太子作乱其形将成欲言难言欲忍难忍乃因事从容箴季龙季龙终不解俄而事发方悟澄言后郭黑略将兵征长安北山羌堕羌伏中时澄在堂上坐惨然改容曰郭公今有厄乃唱云众僧祝愿澄又自祝愿须臾更曰若东南出者活余向者则困复更祝愿有顷曰脱矣后月余黑略还自说堕羌围中东南走马乏正遇帐下人推马与之曰公乘此马小人乘公马济与不济命也略得其马故获免推检时日正是澄祝愿时也时天旱季龙遣其太子诣临漳西滏口祈雨久而不降乃令澄自行即有白龙二头降于祠所其日大雨方数千里澄尝遣弟子向西域市香既行澄告余弟子曰掌中见买香弟子在某处被劫垂死因烧香祝愿遥救护之弟子后还云某月某日某处为贼所劫垂当见杀忽闻香气贼无故自惊曰救兵已至弃之而走黄河中旧不生鼋时有得者以献季龙澄见而叹之曰桓温入河其不久乎温字元子后果如其言也季龙尝昼寝梦见群羊负鱼从东北来寤以访澄澄曰不祥也鲜卑其有中原乎后亦皆验澄尝与季龙升中台澄忽惊曰变变幽州当火灾仍取酒噀之久而笑曰救已得矣季龙遣验幽州云尔日火从四门起西南有黑云来骤雨灭之雨亦颇有酒气石宣将杀石韬宣先到寺与澄同坐浮图一铃独鸣澄谓曰解铃音乎云胡子洛度宣变色曰是何言欤澄谬曰老胡为道不能山居无言重茵美服岂非洛度乎石韬后至澄熟视良久韬惧而问澄澄曰怪公血臭故相视耳季龙梦龙飞西南自天而落旦而问澄澄曰祸将作矣宜父子慈和深以慎之季龙引澄入东合与其后杜氏问讯之澄曰胁下有贼不出十日自浮图以西此殿以东当有血流慎勿东也杜后曰和尚耄邪何处有贼澄即易语云六情所受皆悉是贼老自应耄但使少者不昏即好耳遂便寓言不复彰的后二日宣果遣人害韬于佛寺中欲困季龙临丧杀之季龙以澄先诫故获免及宣被收澄谏季龙曰皆陛下之子也何为重祸邪陛下若含恕加慈者尚有六十余岁如必诛之宣当为彗星下埽邺宫季龙不从后月余有一妖马髦尾皆有烧状入中阳门出显阳门东首东宫皆不得入走向东北俄尔不见澄闻而叹曰灾其及矣季龙大享群臣于太武前殿澄吟曰殿乎殿乎棘子成林将坏人衣季龙令发殿石下视之有棘生焉冉闵小字棘奴季龙造太武殿初成图画自古贤圣忠臣孝子烈士贞女皆变为胡状旬余头悉缩入肩中惟冠䯰髣髴微出季龙大恶之秘而不言也澄对之流涕乃自启茔墓于邺西紫陌还寺独语曰得三年乎自答不得又曰得二年一年百日一月乎自答不得遂无复言谓弟子法祚日戊申岁祸乱渐萌己酉石氏当灭吾及其未乱先从化矣卒于邺宫寺后有沙门从雍州来称见澄西入关季龙掘而视之惟有一石而无尸季龙恶之曰石者朕也葬我而去吾将死矣因而遇疾明年季龙死遂大乱
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百二十六卷目录
神异典第一百二十六卷
僧部列传二
晋二
单道开
按高僧传单道开姓孟炖煌人少怀栖隐诵经四十余万言绝谷饵柏实柏实难得复服松脂后服细石子一吞数枚数日一服或时多少噉姜椒如此七年后不畏寒暑冬袒夏温昼夜不卧始同学十人共契服食十年之外或死或退惟开全志阜陵太守遣马迎开开辞能步行三百里路一日早至山树诸神或现异形试之初无惧色以石虎建武十二年从西平来一日行七百里至南安度一童子为沙弥年十四禀受教法行能及开时太史奏虎云有仙人星现当有高士入境虎普敕州郡有异人令启闻其年冬十一月秦州刺史上表送开初止邺城西法𬘭祠中后徙临漳照德寺于房内造重阁高八九丈许于上编菅为禅室如十斛箩大常坐其中虎资给甚厚开皆以惠施时乐仙者多来咨问开都不答乃为说偈云我矜一切苦出家为利世利世须学明学明能断恶山远粮粒难作斯断食计非是求仙侣幸勿相传说开能救眼疾时秦公石韬就开治目著药小痛韬甚惮之而终得其效佛图澄曰此道士观国兴衰若去者当有大灾至石虎太宁元年开与弟子南度许昌虎子姪相杀邺都大乱至晋升平三年来之建业俄而至南海后入罗浮山独处茅茨萧然物外春秋百余岁卒于山舍敕弟子以尸置石穴中弟子乃移之石室有康泓者昔在北间闻弟子叙开昔在山中每有神仙去来乃遥心敬悒及后从役南海亲与相见侧席钻仰禀闻备至乃为之传赞赞曰萧哉若人飘然绝尘外轨小乘内畅空身元象晖曜高步是臻飡茹芝英流浪岩津晋兴宁元年陈郡袁宏为南海太守与弟颕叔及沙门支法防共登罗浮山至石室口见开形骸及香火瓦器犹存宏曰法师业行殊群正当如蝉蜕耳乃为赞曰物俊招奇德不孤立辽辽幽人望岩凯入飘飘灵仙兹焉游集遗屣在林千载一袭后沙门僧景道渐并欲登罗浮竟不至顶
竺佛调
按高僧传竺佛调者未详氏族或云天竺人事佛图澄为师住常山寺积年业尚纯朴不表饰言时咸以此高之常山有奉法者兄弟二人居去寺百里兄妇疾笃载出寺侧以近医药兄既奉调为师朝昼常在寺中咨询行道异日调忽往其家弟具问嫂所苦并审兄安否调曰病者粗可卿兄如常调去后弟亦策马继往言及调旦来兄惊曰和尚旦初不出寺汝何容见兄弟争以问调调笑而不答咸共异焉调或独入深山一年半岁赍干饭数斗还恒有余有人尝随调山行数十里天暮大雪调入石穴虎窟中宿虎还共卧窟前调谓虎曰我夺汝处有愧如何虎乃弭耳下山从者骇惧调后自尅亡日远近皆至悉与语曰天地长久尚有崩坏岂况人物而求末存若能荡除三垢专心真净形数虽乖而神会必同契众咸流涕固请调曰死生命也其可请乎调乃还房端坐以衣蒙头奄然而卒后数年调白衣弟子八人入西山伐木忽见调在高岩上衣服鲜明姿仪畅悦皆惊喜作礼和尚尚在耶调曰吾常在耳具问知旧可否良久乃去八人便舍事还家向诸同法者说众无以验之共发冢开棺不复见尸惟衣履在焉有记云此竺佛调译出法镜经及十慧等按释道安经录云汉灵帝光和中有沙门严佛调共安元都尉译出法镜经及十慧等语在译经传而此中佛调乃东晋中代时人见名字是同便谓为一谬矣
康僧渊附康法畅　支敏度
按高僧传康僧渊本西域人生于长安貌虽梵人语实中国容止详正志业弘深诵放光道行二般若即大小品也晋成之世与康法畅支敏度等俱过江畅亦有才思善为往复著人物始义论等畅常执麈尾行每值名宾辄清谈尽日庾元规谓畅曰此麈尾何以常在畅曰廉者不求贪者不与故得常在也敏度亦聪哲有誉著传译经录今行于世渊虽德愈畅度而别以清约自处常乞丐自资人未之识后因分卫之次遇陈郡殷浩浩始问佛经深远之理却辩俗书性情之义自画至曛浩不能屈由是改观瑯琊王茂弘以鼻高眼深戏之渊曰鼻者面之山眼者面之渊山不高则不灵渊不深则不清时人以为名答后于豫章山立寺去邑数十里带江傍岭松竹郁茂名僧胜达向附成群常以持心梵天经空理幽远故徧加讲说尚学之徒往还填委后卒于寺焉
僧慧理
按浙江通志慧理西天竺人咸和初来武林见灵鹫峰识其从天竺飞来以呼出黑白二猿为证卓锡建刹曰灵隐
竺法慧
按高僧传竺法慧本关中人方直有戒行入嵩高山事浮屠蜜为师晋康帝建元元年至襄阳止羊叔子寺不受别请每乞食辄斋绳床自随于问旷之路则施之而坐时或遇雨以油帔自覆雨止唯见绳床不知慧所在讯问未息慧已在床每语弟子法昭曰汝过去时折一鸡脚其殃寻至俄而昭为人所掷脚遂末疾后语弟子云新野有一老公当命过吾欲度之乃行于畦畔之间果见一公将牛耕田慧从公乞牛公不与慧前自捉牛鼻公惧其异遂以施之慧牵牛呪愿七步而反以牛还公公少日而兦从征西庾稚恭镇襄阳既素不奉法闻慧有非常之迹甚嫉之慧预告弟子曰吾宿对寻至诫劝眷属令勤修福善尔后二日果收而刑之春秋五十八矣临死语众人云吾死后三日天当暴雨至期果洪注城门木深一丈居民淹没多有死者
道安
按高僧传道安姓卫氏常山扶柳人也家世英儒早失覆荫为外兄孔氏所养年七岁读书再览能诵乡邻嗟异至年十二出家神性聪敏而形貌甚陋不为师之所重驱役田舍至于三年执勤就劳曾无怨色笃性精进斋戒无阙数岁之后方启师求经师与辩意经一卷可五千言安赍经入田因息就览暮归以经还师更求余者师曰昨经未读今复求耶答曰即已暗诵师虽异之而未信也复与成具光明经一卷减一万言赍之如初暮复还师师执经覆之不差一字师大惊嗟而敬异之后为受具戒恣其游学至邺入中寺遇佛图澄澄见而嗟叹与语终日众见形貌不称咸共轻怪澄曰此人远识非尔俦也因事澄为师澄讲安每覆述众未之惬咸言须待后次当难杀昆仑子即安后更覆讲疑难锋起安挫锐解纷行有余力时人语曰漆道人惊四邻后避难潜于获泽太阳竺法济并州支昙讲阴持入经安后从之受业顷之与同学竺法汰俱憩飞龙山沙门僧先道护已在彼山相见欣然乃共披文属思妙出神情安后于太行恒山创立寺塔改服从化者中分河北时武邑太守卢歆闻安清秀使沙门敏见苦要之安辞不获免乃受请开讲名实既符道俗欣慕至年四十五复还冀部住受都寺徒众数百常宣法化石虎死彭城王嗣立遣中使竺昌蒲请安入华林园广修房舍安以石氏之末国运衰危乃西适牵口山迄冉闵之乱人情萧索安乃谓其众曰今天灾旱蝗寇贼纵横聚则不立散则不可遂复率众入王屋女林山顷之复渡河依陆浑山栖木食修学俄而慕容俊逼陆浑遂南投襄阳行至新野谓徒众曰今遭凶年不依国主则法事难立又教化之体宜令广布咸曰随法师教乃令法汰诣扬州曰彼多君子好尚风流法和入蜀山水可以修闲安与弟子慧远等四百余人渡河夜行值雷雨乘电光而进前行得人家见门里有二马柳之间悬一马篼可容一斛安便呼林伯升主人惊出果姓林名伯升谓是神人厚相接待既而弟子问何以知其姓氏安曰两木为林篼容伯升也既达襄阳复宣佛法初经出已久而旧译时谬致使深义隐没未通每至讲说唯叙大意转读而已安穷览经典钩深致远其所注般若道行密迹安般诸经并寻文比句为起尽之义及析疑甄解凡二十二卷序致渊富妙尽深旨条贯既序文理会通经义克明自安始也自汉魏迄晋经来稍多而传经之人名字弗说后人追寻莫测年代安乃总集名目表其时人诠品新旧撰为经录众经有据实由其功四方学士竞往师之时征西将军桓朗子镇江陵要安暂往朱序西镇复请还襄阳安以白马寺狭乃更立寺名曰檀溪即清河张殷宅也大富长者并加赞助建塔五层起房四百凉州刺史杨弘忠送铜万斤拟为承露盘安曰露盘已托汰公营造欲回此铜铸像事可然乎忠欣而敬诺于是众共抽舍助成佛像光相丈六神好明著安既大愿果成谓言夕死可矣苻坚遣使送外国金箔倚像高七尺又金坐像结珠弥勒像金缕绣像织成像各一尊每讲会法聚辄罗列尊像布置幢旛珠珮迭晖烟华乱发使夫升阶履闼者莫不肃焉尽敬矣有一外国铜像形制古异时众不甚恭重安曰像形相固佳但髻形未称令弟子炉冶其髻既而光炎焕炳燿满一堂详视髻中见一舍利众咸愧服安曰像既尽异不烦复治乃止识者咸谓安知有舍利故出以示众时襄阳习凿齿锋辩天逸笼罩当时其先藉安高名早已致书通好曰承应真履正明白内融慈训所兼照道俗齐荫自大教东流四百余年虽蕃王居士时有奉者而真丹宿训先行上世道运时迁俗未佥悟自顷道业之隆咸无以匹所谓月光将出灵钵应降法师任当洪范化洽深幽此方诸僧咸有思幕各愿庆云东徂摩尼廻曜一蹑七宝之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植栴檀于江湄则如来之教复崇于今日元波溢漾重荡于一代矣文多不悉载及闻安至止即往修造既坐称言四海习凿齿安曰弥天释道安时人以为名答齿后饷棃十枚正值众食便手自剖分梨尽人遍无参差者高平郄超遣使遗米千斛修书累纸深致慇懃安答书云损米千斛弥觉有待之为烦习凿齿书与谢安书云来此见释道安故是远胜非常道士师徒数百斋讲不倦无变化技术可以惑常人之耳目无重威大势可以整群小之参差而师徒肃肃自相尊敬洋洋济济乃是吾由来所未见其人理怀简衷多所博涉内外群书略皆遍覩阴阳算数亦皆能通佛经妙义故所游刃作义乃似法简法道恨足下不同日而见其亦每言思得一叙其为时贤所重类皆然也安在樊沔十五载每岁常再讲放光般若未尝废阙晋孝武皇帝承风钦德遣使通问并有诏曰安法师器识伦通风韵标朗居道训俗微绩兼著岂直规济当今方乃陶津来世俸给一同王公物出所在时苻坚素闻安名每云襄阳有释道安足神器方欲致之以辅朕躬后遣苻丕南攻襄阳安与朱序俱获于坚坚谓仆射权翼曰朕以十万之师取襄阳惟得一人半翼曰谁耶坚曰安公一人习凿齿半人也既至住长安五重寺僧众数千大弘法化初魏晋沙门依师为姓故姓各不同安谓大师之本莫尊释迦乃以释命氏后获增一阿含果称四河入海无复河名四姓为沙门皆称释种既悬与经符遂为末式安外涉群书善为文章长安中衣冠子弟为诗赋者皆依附致誉时蓝田县得一大鼎容二十七斛边有篆铭人莫能识乃以示安安云此古篆书云鲁襄公所铸乃写为隶文又有人持一铜斛于市卖之其形正图下向为斗横梁昂者为升低者为合梁一头为籥籥同黄钟容半合边有篆铭坚以问安安云此王莽自言出自舜皇龙戊辰改正即真以同律量布之四方欲小大器钧令天下取平焉其多闻广识如此坚勅学士内外有疑皆师于安故京兆为之语曰学不师安义不中难初坚承石氏之乱至是民户殷富四方略定东极沧海西并龟兹南苞襄阳北尽沙漠唯建业一隅未能抗伏坚每与侍臣谈话未尝不欲平一江左以晋帝为仆射谢安为侍中坚弟平阳公融及朝臣石越原绍等并切谏终不能廻众以安为坚所信敬乃共请曰主上将有事东南公何能不为苍生致一言耶会坚出东苑命安升辇同载仆射权翼谏曰臣闻天子法驾侍中陪乘道安毁形宁可参厕坚勃然作色曰安公道德可尊朕以天下不易与辇之荣未称其德即勅仆射扶安登辇俄而顾谓安曰朕将与公南游吴越整六师而巡符涉会稽以观沧海不亦乐乎安对日陛下应天御世有八州之富居中土而制四海宜栖神无为与尧舜比隆今欲以百万之师求厥田下下之土且东南区地地卑气厉昔舜禹游而不返秦王适而不归以贫道观之非愚心所同也平阳公懿戚石越重臣并谓不可犹尚见拒贫道轻浅言必不允既蒙厚遇故尽丹诚耳坚曰非为地不广民不足治也将简天心明大运所在耳顺时巡狩亦著前典若如来言则帝王无省方之文乎安曰若銮驾必动可先幸洛阳振威蓄锐传檄江南如其不服伐之未晚坚不从遣平阳公融等精锐二十五万为前锋坚躬率步骑六十万到顷晋遣征虏将军谢石徐州刺史谢元拒之坚前军大溃于八公山西晋军逐北三十余里死者相枕融马倒殒首坚单骑而遁如所谏焉安常注诸经恐不合理乃誓曰若所说不甚远理愿见瑞相乃梦见梵道人头白眉毛长语安云君所注经殊合道理我不得入泥洹住在西域当相助弘通可时时设食役十诵律至远公乃知和尚所梦宾头卢也于是立屋饭之处处成则安既德为物宗学兼三藏所制僧尼轨范佛法宪章条为三例一曰行香定座上经上讲之法二曰常日六时行道饮食唱时法三曰布萨差使悔过等法天下寺舍遂则而从之安每与弟子法遇等于弥勒前立誓愿生兜率后至秦建元二十一年正月二十七日忽有异僧形甚庸陋来寺寄宿寺房既窄处之讲堂时维那直殿夜见此僧从󰈧隙出入遽以白安安惊起礼讯问其来意答云相为而来安曰自惟罪深讵可度脱彼答云甚可度耳然须更浴圣僧情愿必果具示浴法安请问来生所之处彼乃以手虚拨天之西北即见云开备覩兜率妙胜之报尔夕大众数十人悉皆同见安后营浴具见有非常小儿伴侣数十来入寺戏须臾就浴果是圣应也至其年二月八日忽告众曰吾当去矣是日斋毕无疾而卒葬城内五级寺中是岁晋太元十年也未终之前隐士王嘉往候安安曰世事如此行将及人相与去乎嘉曰诚如所言师且前行仆有小债未了不得俱去及姚苌之得长安也嘉时故在城内苌与苻登相持甚久苌乃问嘉朕当得登不答曰略得苌怒曰得当言得何略之有遂斩之此嘉所谓负债者也苌死后其子与方杀登与字子略即嘉所谓略得者也嘉字子年洛阳人也形貌鄙陋似若不足本滑稽好语笑然不食五谷清虚服气人咸宗而事之往问善恶嘉随问应答语则可笑状如谓戏辞似识记不可领解事过多验初养徒于加眉谷中苻坚遣大鸿胪征不就及坚将欲南征遣问休否嘉无所言乃乘使者马佯向东行数百步因落靴帽解弃衣服奔马而还以示坚寿春之败其先见如此及姚苌正害嘉之日有人于陇上见之乃遗书于苌安之潜契神人皆此类也安先闻罗什在西国思共讲析每劝坚取之什亦远闻安风谓是东方圣人恒遥而礼之初安生而便左臂有一皮广寸许著臂𪭺可得上下也唯不得出手时人谓之为印手菩萨安终后十六年什公方至什恨不相见悲恨无极安既笃好经典志在宣法所请外国沙门僧伽提婆昙摩难提及僧伽跋澄等译出众经百余万言常与沙门法和诠定音字详核文旨新出众经于是获正孙绰为名德沙门论云道安博物多才通经明理有别记云河北别有竺道安与释道安齐名谓习凿齿致书于竺道安道安本随师姓竺后改为释世见其二姓因谓为两人谬矣
竺僧辅
按高僧传竺僧辅邺人也少持戒行执志贞苦学通诸论兼善经法道振伊洛一都宗事值西晋饥乱辅与释道安等隐于濩泽研精辩析洞尽幽微后憩荆州上明寺单蔬自节礼忏翘懃誓生兜率仰瞻慈氏时瑯琊王忱为荆州刺史藉辅贞素请为戒师一门宗奉后未亡二日忽云明日当去至于临终妙香满室梵响相系道俗奔波来者万数是日后分无疾而化春秋六十因葬寺中僧为起塔
竺僧敷
按高僧传竺僧敷未详氏族学通众经尤善放光及道行般若西晋末乱移居江左止京师瓦官寺盛开讲席建业旧僧莫不推服时同寺沙门道嵩亦才解相次与道安书云敷公研微秀发非吾等所及也时异学之徒咸谓心神有形但妙于万物随其能言互相摧压敷乃著神无形论以有形便有数有数则有尽神既无尽故知无形矣时状辩之徒纷纭交诤既理有所归惬然信服后又著放光道行等义疏后终于寺中春秋七十余矣竺法汰与道安书云每忆敷上人周旋如昨逝没奄复多年与其清谈之日未尝不相忆思得与君共覆疏其美岂图一旦永为异世痛恨之深何能忘情其义理所得披寻之功信难可图矣
法和
按高僧传释法和荥阳人也少与安公同学以恭让知名善能标明论总解悟疑滞因石氏之乱率徒入蜀巴汉之士慕德成群闻襄阳陷没自蜀入关住阳平寺后于金与谷设会与安公共登山岭极目周睇既而悲曰此山高耸游望者多一从此化竟测何之安曰法师持心有在何惧后生若慧心不萌斯可悲矣后与安公详定新经参正文义顷之伪晋王姚绪请往蒲坂讲说其后少时敕语弟子俗网烦恼苦累非一乃正衣服绕佛礼拜还坐本处以衣蒙头奄然而卒时年八十矣
竺法汰附昙壹　昙贰
按高僧传竺法汰东莞人少与道安同学虽才辩不逮而姿貌通之与道安避难行至新野安分张徒众命汰下京临别谓安曰法师仪轨西北下座弘教东南江湖道术此焉相忘矣至于高会净国当期之岁寒耳于是分手泣涕而别乃与弟子昙壹昙贰等四十余人沿江东下遇疾停阳口时桓温镇荆州遣使要过供事汤药安公又遣弟子慧远下荆问疾汰疾小愈诣温温欲共汰久语先对诸宾未及前汰汰既疾势未歇不堪久坐乃乘与历厢回出相闻与温曰风痰忽发不堪久语比当更造温怱怱起出接与循焉汰形长八尺风姿可观含吐蕴藉辞若兰芳时沙门道恒颇有才力常执心无义大行荆土汰曰此是邪说应须破之乃大集名僧令弟子昙壹难之据经引理析駮纷纭恒恃其口辩不肯受屈日色既暮明旦更集慧远就席攻难数番关责锋起恒自觉义途差异神色微动麈尾扣案未即有答远曰不疾而速杼柚何为坐者皆笑心无之义于此而息汰下都止瓦官寺晋太宗简文皇帝深相敬重请讲放光经开题大会帝亲临幸王候公卿莫不毕集汰形解过人流名四远开讲之日黑白观听士庶成群及咨禀门徒以次骈集三吴负表至者千数瓦官寺本是河内山玩墓王公为陶处晋兴宁中沙门慧力启乞为寺止有堂塔而已及汰居之更拓房宇修立众业又起重门以广地势汝南世子司马综第去寺近遂侵掘寺侧重门沦陷汰不介怀综乃感悟躬往悔谢汰卧与相见傍若无人领军王洽东亭王珣太傅谢安并钦敬无极临亡数日忽觉不豫乃语弟子吾将去矣以晋太元十二年卒春秋六十有八烈宗孝武诏曰汰法师道播八方泽流后裔奄尔丧逝痛贯于怀可赙钱十万丧事所须随由备办汰弟子昙壹昙贰并博练经义又善老易风流趣好与慧远齐名昙贰少卒汰哭之恸曰天丧回也汰所著义疏并与郄超书论本无义皆行于世或有言曰汰是安公弟子者非也
竺法雅附毗浮　昙相　昙习
按高僧传竺法雅河间人凝正有器度少善外学长通佛义衣冠仕子咸附咨禀时依雅门徒并世典有功未善佛理雅乃与康法朗等以经中事数拟配外书为生解之例谓之格义及毗浮昙相等亦辩格义以训门徒雅风彩洒落善于枢机外典佛经递互讲说与道安法汰每披释决疑共尽经要后立寺于高邑僧众百余训诱无懈雅弟子昙习祖述先师善于言论为赵太子石宣所敬云
道立
按高僧传释道立不知何许人少出家事安公为师善放光经又以庄老三元微应佛理颇亦属意焉性澄静不涉当世后随安入关隐覆舟山岩居独立不受供养每潜思入禅辄七日不起如此者数矣后夏初忽出山鸠集众僧自为讲大品经或问其故答云我止可至秋为欲令所怀粗讫耳后数日果无疾而终时人谓知命者矣
昙戒
按高僧传释昙戒一名慧精姓卓南阳人晋外兵郎𣗥阳令潜之弟也居贫务学游心坟典后闻于法道讲放光经乃借衣一听遂深悟佛理废俗从道伏事安公为师博通三藏诵经五十余万言常日礼五百拜佛晋临川王甚知重后笃疾常诵弥勒佛不辍口弟子智生侍疾问何不愿生安养戒曰吾与和尚等八人同愿生兜率和尚及道愿等皆已往生吾未得去是故有愿耳言毕即有光照于身容貌更悦遂奄尔迁化春秋七十仍葬安公墓右
支遁附法虔　竺法伸
按高僧传支遁字道林本姓关氏陈留人或云河东林虑人幼有神理聪明秀彻初至京师太原王蒙甚重之曰造微之功不减辅嗣陈郡殷融尝与卫玠交谓其神情隽彻后进莫有继之者及见遁叹息以为重见若人家世事佛早悟非常之理隐居余杭山沉思道行之品委曲慧印之经卓焉独拔得自天心年二十五出家每至讲肆善标宗会而章句或有所遗时为守文者所陋谢安闻而善之曰此乃九方歅之相马也略其元黄而取其骏逸王洽刘恢殷浩许询郄超孙绰桓彦表王敬仁何次道王文度谢长遐袁彦伯等并一代名流皆著尘外之狎遁常在白马寺与刘系之等谈庄子逍遥篇云各适性以为逍遥遁曰不然夫桀跖以残害为性若适性为得者彼亦逍遥矣于是退而著逍遥篇群儒旧学莫不叹伏后还吴立支山寺晚欲入郯谢安为吴兴守与遁书曰思君日积计辰倾迟知欲还剡自治甚以怅然人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日戚戚触事惆怅唯迟君来以晤言消之一日当千载耳此多山县闲静差可养疾事不异剡而医药不同必思此缘副其积想也王羲之时在会稽素闻遁名未之信谓人曰一往之气何足可言后遁既还剡经由于郡王故往诣遁观其风力既至王谓遁曰逍遥篇可得闻乎遁乃作数千言标揭新理才藻惊绝王遂披襟解带留连不能已仍请住灵嘉寺意存相近俄又投迹剡山于沃州小岭立寺行道僧众百余常随禀学时或有惰者遁乃著座右铭以勖之曰勤之勤之至道非弥奚为淹滞弱丧神奇茫茫三界眇眇长羇烦劳外凑冥心内驰徇赴钦渴缅邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必危寂寥清举濯累禅池谨守明禁雅玩元规绥心神道抗志无为寥朗三蔽融冶六疵空同五阴虚豁四肢非指喻指绝而莫离妙觉既陈又元其知宛转乎任与物推移过此以往勿思勿议敦之觉父志在婴儿时论以遁才堪经济而洁己拔俗有违兼济之道遁乃作释蒙论晚移石城山又立栖光寺晏坐山门游心禅苑木食涧饮浪志无生乃注安般四禅诸经及即色游元论圣不辩知论道行旨归学道诫等追踪马鸣蹑影龙树义应法本不违实相晚出山阴讲维摩经遁为法师许询为都讲遁通一义众人咸谓询无以厝难询每设一难亦谓遁不复能遍如此至竟两家不蝎凡在听者咸谓审得遁旨廻令自说得两三反便乱至晋哀帝即位频遣两使征请出都止东安寺讲道行般若白黑钦崇朝野悦服太原王蒙宿构精理撰其才辞往诣遁作数百语自谓遁莫能抗遁徐曰贫道与君别来多年君语了不长进濬慙而退焉乃叹曰寔牟钵之王何也郄超问谢安林公谈何如嵇中散安曰嵇努力裁得去耳又问何如殷浩安曰亹台论辩恐殷制支超拔直上渊源寔有慙德郄超后与亲友书云林法师神理所通元拔独悟数百年来绍明大法令真理不绝一人而已遁淹留京师涉将三载乃还东山上书告辞诏允其请资给发遣事事丰厚一时名流并为祖饯征虏蔡子叔前至近遁而坐谢安石后至值蔡暂起谢便移就其处蔡还合褥举谢掷地谢不以介意其为时贤所慕如此既而收迹剡山毕命林泽人尝有遗遁马者遁受而养之时或有讥之者遁曰爱其神骏聊复畜耳后有饷鹤者遁谓鹤曰尔冲天之物宁为耳目之玩乎遂放之遁幼时尝与师共论物类谓鸡卵生用未足为杀师不能屈师寻亡忽现形投卵于地㲉破雏行顷之俱灭遁乃感悟由是蔬食终身遁先经余姚坞山中住后病甚移还坞中以晋太和元年闰四月四日终于所住春秋五十有三即窆于坞中厥冢存焉或云终剡未详遁善草隶凡所著文翰集有十卷盛行于世时东土复有竺法仰者亦慧解致闻为王坦之所重亡后犹见形诣王勖以行业焉
帛僧光
按高僧传帛僧光或云昙光未详何许人少习禅业晋永和初游于江东投剡之石城山山民咸云此中旧有猛兽之灾及山神纵暴人踪久绝光了无惧色雇人开翦负杖而前行入数里忽大风雨群虎号鸣光于山南见一石室乃止其中安禅合掌以为栖神之处至明旦雨息乃入村乞食夕复还止石室经三日乃梦见山神或作虎形或作蛇身竞来怖光光一皆不恐经三日又梦见山神自言移往章安县韩石山住推室以相奉尔后薪采通流道俗宗事乐禅来学者起茅茨于室侧渐成寺舍因名隐岳光每入定辄七日不起处山五十三载春秋一百一十岁晋太元之末以衣蒙头安坐而卒众僧咸谓依常入定过七日后怪其不起乃共看之颜色如常唯鼻中无气神迁虽久而形骸不析至宋孝建二年郭鸿任剡入山礼拜试以如意拨胷飒然风起衣服消散唯白骨在焉鸿大愧惧收之于室以塼叠其外而泥之画其形像于今尚存
慧力
按高僧传释慧力未知何许人晋永和中来游京师尝乞蔬食苦行头陀修福至晋兴宁中启乞陶处以为瓦官寺初标塔基是今塔之西每夕标塔基辄东移十余步旦取还已复随徙潜共伺之见一人著朱衣武冠拔标置东力乃于其处起塔今之塔处也记者云立寺后三十年当为天火所烧至晋孝武太元二十一年七月夜自然火起寺僧数十人都无知者明旦见塔已成灰聚帝曰此国不祥之相也即敕杨法尚李绪等速令修复至九月帝崩有戴安道所制五像及戴颙所冶丈六金像又有师子国四尺二寸玉像并皆在焉
帛法桥附僧扶
按高僧传帛法桥中山人少乐转读而乏声每以不畅为慨于是绝粒忏悔七日七夕稽首观音以祈现报同学苦谏誓而不改至第七日觉喉内豁然即索水洗嗽云吾有应矣于是作三契经声彻里许远近惊嗟悉来观听尔后诵经数十万言昼夜诵咏哀婉通神至年九十声犹不变以晋穆帝永和中卒于河北即石虎末也有弟子僧扶亦戒行清高
于法兰附竺法兴　支法渊　于法道
按高僧传于法兰高阳人少有异操十五出家便以精勤为业研讽经典以日兼夜求法问道必在众先迄在冠年风神秀逸道振三河名流四远性好山泉多处岩壑尝于冬月在山冰雪甚厉时有一虎来入兰房兰神色无忤虎亦甚驯至明旦雪止方去山中神祇常来受法其德被精灵皆此类也后闻江东山水剡县最奇乃徐步东瓯远瞩嶀嵊居于石城山足今之元华寺也时人以其风力比庾元规孙绰道贤论以比阮嗣宗论云兰公遗身高尚妙迹殆至人之流阮步兵傲独不群亦兰之俦也居剡少时怆然叹曰大法虽兴经道多阙若一闻圆教夕死可也乃远适西域欲求异闻至交州遇疾终于象林沙门支遁追立像赞曰于氏超世综体元旨嘉遁山泽仁威虎兕别传云兰亦感枯泉漱水事与竺法护同未详又有竺法兴支法渊于法道与兰同时比德兴以洽见知名渊以才华著称道以义解驰声矣
于法开附法威
按高僧传于法开不知何许人事兰公为弟子深思孤发独见言表善放光及法华又祖述者婆妙通医法尝乞食投主人家值妇人在草危急众治不验举家惶扰开曰此易治耳主人正宰羊欲为淫祀开令先取少肉为羹进竟因气针之须臾羊膜裹儿而出晋升平五年孝宗有疾开视脉知不起不肯复入康献后令曰帝小不佳昨呼于公视脉但到门不前种种辞惮宜收付廷尉俄而帝崩获免还剡石城续修元华寺后移白山灵鹫寺每与支道林争即色空义庐江河默申明开难高平郄超宣述林解并传于世开有弟子法威清悟有枢辩故孙绰为之赞曰易曰翰白诗美苹藻斑如在塲芬若停潦于威明发介然遐讨有洁其名无愧怀抱开尝使威出都经过山阴支遁正讲小品开语威言道林讲比汝至当至某品中示语攻难数十番云此中旧难通威既至郡正值遁讲果如开言往复多番遁遂屈因厉声曰君何足复受人寄载来耶故东山喭云深量开思林谈识记至哀帝时累被征诏乃出京讲放光经凡旧学抱疑莫不因之披释讲竟辞还东帝恋德慇懃𫎪钱绢及步舆并冬夏之服谢安王文度悉皆友善或问法师高明刚简何以医术经怀答曰明六度以除四魔之病调九候以疗风寒之疾自利利人不亦可乎年六十卒于山寺孙绰为之目曰才辩纵横以数术弘教其在开公乎
于道邃
按高僧传于道邃炖煌人少而失荫叔亲养之邃孝敬竭诚若奉其母至年十六出家事兰公为弟子学业高明内外该览善方药美书札洞谙殊俗尤巧谈论护公常称邃高简雅素有古人之风若不无年方为大法梁栋矣后与兰公俱过江谢庆绪大相推重性好山泽在东多游履名山为人不屑毁誉未尝以尘迹经抱后随兰适西域于交阯遇疾而终春秋三十有一矣郄超图写其形支遁为著铭赞曰英英上人识通理清朗质玉莹德音兰馨孙绰以邃比阮咸或曰咸有累骑之讥邃有清泠之誉何得为匹孙绰曰虽迹有洼隆高风一也喻道论云近洛中有竺法行谈者以方乐令江南有于道邃识者以对胜流皆当时共所见闻非同志之私誉也
竺法崇附道宝
按高僧传竺法崇未详何许人少入道以戒节见称加又敏而好学笃志经呪而尤长法华一教尝游湘州麓山山精化为天人诣崇请戒舍所住山以为寺崇居之少时化洽湘土后还剡之葛岘山茅庵涧饮取欣禅慧东瓯学者竞往凑焉与隐士鲁国孔淳之相遇每盘游极日辄信宿忘归披襟领契自以为得意之交也崇乃叹曰缅想人外三十余年倾盖于兹不觉老之将至后淳之别游崇味曰浩然之气犹在心目山林之士往而不反其若人之谓乎崇后卒于山中著法华义疏四卷时剡东𡵙山复有释道宝者本姓王瑯琊人晋丞相导之弟弱年信悟避世辞荣亲旧谏止莫之能制香汤澡沐将就下发乃咏曰安知万里水初发滥觞时后以学行显焉
竺僧朗附支僧敦
按高僧传竺僧朗京兆人少而游方问道长安还关中专当讲说常与数人同共赴请行至中途忽告同辈曰君等寺中衣物似有窃者如言即反果有盗焉由其相语故得无失朗蔬食布衣志耽人外以伪秦皇始元年移卜太山与隐士张忠为林下之契每共游处忠后为苻坚所征行至华阴山而卒朗乃于金与谷昆崘山中别立精舍犹是太山西北之一𪨷也峰岫高险水石宏壮朗创筑房屋制穷山美内外屋宇数十余区闻风而造者百有余人朗孜孜训诱劳不告倦秦主苻坚钦其德素遣使𫎪遗坚后沙汰众僧乃别诏曰朗法师戒德冰霜学徒清秀昆仑一山不在搜例及秦姚兴亦加叹重燕主慕容德钦朗名行给以二县租税其为时人所敬如此此谷中旧多虎灾人常执杖结群而行及朗居之猛兽归伏晨行夜往道俗无滞百姓咨嗟称善无极故奉高人至今犹呼金舆谷为朗公谷也凡有来诣朗者人数多少未至一日辄以逆知使弟子为具饮食必如言果至莫不叹其有预见之明矣后卒于山中春秋八十有五时太山复有支僧敦者本冀州人少游汧陇长历荆雍妙通大乘兼善数论著人物始义论亦行于世按魏书释老志太祖平中山经略燕赵所经郡国佛寺见诸沙门道士皆致精敬禁军旅无有所犯帝好黄老颇览佛经但天下初定戎车屡动庶事草刱未建图宇招延僧众也然时时旁求先是有沙门僧朗与其徒隐于泰山之琨󴇐谷帝遣使致书以缯素旃罽钵锡为礼今犹号曰朗公谷焉
法遇
按高僧传法遇不知何许人弱年好学笃志坟索而任性夸诞旁若无人后与安公相值忽然信伏遂投簪许道事安为师既沐元化悟解非常折挫本心谦虚成德义阳太守阮保闻风钦慕遥结善友修书通好施遗相接后襄阳被寇遇乃避地东下止江陵长沙寺讲说众经受业者四百余人时一僧饮酒废夕烧香遇止罚而不遣安公遥闻之以竹筒盛一荆子手自缄封题以寄遇遇开封见杖即曰此由饮酒僧也我训领不勤远贻忧赐即令维那鸣槌集众以杖筒置香凳上行香毕遇乃起出众前向筒致敬于是伏地命维那行杖三下内杖筒中垂泪自责时境内道俗莫不叹息因之励业者甚众既而与慧远书曰吾人微暗短不能率众和尚虽隔在异域犹远垂忧念吾罪深矣后卒于江陵春秋六十矣
昙徽
按高僧传昙徽河内人年十二投道安出家安尚其神彩且令读书二三年中学兼经史十六方许剃发于是专务佛理镜测幽凝未及立年便能讲说虽志业高素而以恭雅见重后随安在襄阳苻丕寇境乃东下荆州止上明寺每法轮一转则黑白奔波常顾解有所从乃图写安形存念礼拜于是江陵士女咸西向致敬印手菩萨或问法师道化何如和尚徽曰和尚内行深浅未易可测外缘所被多诸应验在吾一滴宁比江海耶以晋太原二十年卒临兦之日体无余患上堂同众中食因而告别食竟还房右脇而化春秋七十三矣著立本论九篇六识旨归十二首并行于世
竺法义
按高僧传竺法义未详何许人年十三遇深公便问仁利是君子所行孔丘何故罕言深曰物尠能行是故寡言深见其幼而颖悟劝令出家于是楼志法门从深受学游刃众典尤善法华后辞深出京复大开讲席王导孔敷并承风敬友至晋兴宁中更还江左憩于始宁之保山受业弟子常有百余至咸安二年忽感心气疾病常存念观音乃梦见一人破腹洗肠觉便病愈傅亮每云吾先君与义公游处每闻说观音神异莫不大小肃然至晋宁康三年孝武皇帝遣使征请出都讲说晋太元五年卒于都春秋七十有四矣帝以钱十万买新亭冈为墓起塔三级义弟子昙爽于墓所立寺因名新亭精舍后宋孝武南伐銮斾至止式宫此寺及登禅复幸禅堂因为开拓改曰中兴今之天安是也
竺僧度附竺慧超
按高僧传竺僧度姓王名晞宇元宗东莞人也虽少出孤微而天姿秀发至年十六神情爽拔卓尔异人性度温和乡邻所羡时独与母居孝事尽礼求同郡杨德慎女亦乃衣冠之家女字苕华容貌端正又善坟籍与度同年求婚之日即相许焉未及成礼苕华母亡顷之苕华父又亡度母亦卒度覩世代无常忽然感悟乃舍俗出家改名僧度抗迹尘表避地游学苕华服毕自惟三从之义无独立之道乃与度书谓发肤不可毁伤宗祀不可顿废令其顾世教改远志曜翘烁之姿于盛明之世辽安祖考之灵近慰人神之愿度答书曰夫事君以治一国未若弘道以济万邦事亲以成一家未若弘道以济三界发肤不毁俗中之近言耳但吾德不及远未能兼被以此为愧然积篑成山亦冀从徽之著也且被袈裟振锡杖饮济流咏般若虽王公之服八珍之膳铿锵之声炜晔之色不与易也若能悬契则同期于泥洹矣且人心各异有若其面卿之不乐道犹我之不慕俗矣杨氏长别离矣万世因缘于今绝矣岁聿云暮时不我与学道者当以日损为志处世者当以及时为务卿年德并茂宜速有所慕莫不以道士经心而坐失盛年也苕华感悟亦起深信度于是专精佛法披味群经著毗昙旨归亦行于世后不知所终时河内又有竺慧超者亦行解兼著与高士鴈门周续之友善注胜鬘经焉
僧光附道护
按高僧传僧光冀州人常山渊公弟子性纯素有贞操为沙弥时与道安相遇于逆旅安时亦未受具戒因共披陈志慕神气慷慨临别相谓曰若俱长大勿忘同游光受戒已后励行精苦学通经论值石氏之乱隐于飞龙山游想𪨷壑得志禅慧道安后复从之相会欣喜谓昔誓始从因共披文属思新悟尤多安曰先旧格义于理多违光日且当分析逍遥何容是非先达安曰弘赞理教宜令允惬法鼓竞鸣何先何后光乃与安汰等南游晋平讲道弘化后还襄阳遇疾而卒又有沙门道护亦冀州人贞节有慧解亦隐飞龙山与安等相遇乃共言曰居静离俗每欲匡正大法岂可独步山门使法轮辍轸宜各随力所被以报佛恩众佥日善遂各行化后不知所终
慧受
按高僧传慧受安乐人晋兴宁中来游京师蔬食苦行常修福业尝行过王坦之园夜辄梦于园中立寺如此数过受欲就王乞立一间屋处未敢发言且向守圆客私期说之期云王家之园恐非所图也受曰若令诚感何忧不得即诣王陈之王大喜即以许焉初立一小屋每夕复梦见一青龙从南方来化为刹柱受将沙弥试至新亭江寻觅乃见一长木随流来下受曰必是吾所梦见者也于是雇人牵上𥪡立为刹架以一层道俗竞集咸叹神异坦之即舍园为寺以受本乡为名号曰安乐寺东有丹阳尹王雅宅西有东燕太守刘鬬宅南有豫章太守范宁宅并施以成寺后有沙门道靖道敬等更加修饰于今崇丽焉
竺昙猷附慧开　慧真
按高僧传竺昙猷或云法猷炖煌人少苦行习禅定后游江左止剡之石城山乞食坐禅尝行到一蛊家乞食猷呪愿竟忽蜈蚣从食中跳出猷快食无他后移始丰赤城山石室坐禅有猛虎数十蹲在猷前猷诵经如故一虎独睡猷以如意扣虎头问何不听经俄而群虎皆去有顷壮蛇竞出大十余围循环往复举头向猷经半日复去后一日神现形诣猷曰法师威德既重来止此山弟子輙推室以相奉猷曰贫道寻山愿得相值何不共住神曰弟子无伤但部属未洽法化卒难制语远人来往或相侵触人神道异是以去耳猷曰本是何神居之久近欲移何处去耶神曰弟子夏帝之子居于此山二千余年寒石山是家舅所治当往彼住寻还山阴庙临别执手赠猷香三奁于是鸣󳺎吹角凌云而去赤城山山有孤𪨷独立秀出干云猷搏石作梯升岩宴坐接竹传水以供常用禅学造者十有余人王羲之闻而故往仰峰高挹致敬而反赤城岩与天台瀑布灵溪四明并相连属天台悬崖峻峙峰岭切天古老相传云上有佳精舍得道者居之虽有石桥跨涧而横石断人且莓苔青滑自终古已来无得至者猷行至桥所闻空中声曰知君诚笃今未得度却后十年自当来也猷心怅然夕留中宿闻行道唱菩萨声旦复欲前见一人鬓眉皓白问猷所之猷具答意公曰君生死身何可得去吾是山神故相告耳猷乃退还道经一石室过中憩息俄而云雾晦合室中尽鸣猷神色无扰明旦见人著单衣帻来曰此乃仆之所居昨行不在家中遂致搔动大深愧怍猷曰若是君家请以相还神曰仆家室已移请留令住猷停少时猷每恨不得度石桥后洁斋累日复欲更往见横石洞开度桥少许覩精舍神僧果如前说因共烧香中食食毕神僧谓猷曰却后十年自当来此今未得住于是而反顾看横石还合如初晋太元中有妖星现帝普下诸国有德沙门精勤佛事令斋忏禳灾猷乃祈诚冥感至六日旦见青衣小儿来悔过云横劳法师是夕星退别说云禳星是帛僧光未详猷以太元之末卒于山室尸犹平坐而举体绿色晋义熙末隐士种世标入山登岩故见猷尸不朽其后欲往观者輙云雾所蔽无得窥也时又有慧开慧真等亦善禅业入余姚灵秘山各造方丈禅龛于今尚存
竺法旷
按高僧传竺法旷姓臯下邳人寓居吴兴早失二亲事后母以孝闻家贫无蓄常躬耕垄畞以供色养及母兦行丧尽礼服阕出家事沙门竺昙印为师印明叡有道行旷师事竭诚迄受具戒栖风立操卓尔迁群履素安业志行渊深印尝疾病危笃旷乃七日七夜祈诚礼忏至第七日忽见五色光明照印房户印如觉有人以手振之所苦遂愈后辞师远游广寻经要还止於潜青山石室每以法华为会三之旨无量寿为净土之因常吟味二部有众则讲独处则诵谢安为吴兴守故往展敬而山栖幽阻车不通辙于是解驾山椒陵峰步往晋简文皇帝遣堂邑太守曲安远诏问起居并咨以妖星请旷为力旷答诏曰昔宋景修福妖星移次陛下光辅以来政刑允辑天下任重万机事殷失之毫厘差以千里唯当勤修德政以塞天谴贫道必当尽诚上答正恐有心无力耳乃与弟子斋忏有顷灾灭晋兴宁中东游禹穴观瞩山水始投若耶之孤潭欲依岩傍岭栖闲养志郄超谢庆绪并结交尘外时东土多遇疾疫旷既少习慈悲兼善神呪遂游行村里拯救危急乃出邑止昌原寺百姓疾者多祈之致效有见鬼者言旷之行住常有鬼神数十卫其前后时沙门竺道邻造无量寿像旷乃率其有缘起立大殿相传云伐木遇旱旷呪令至木晋孝武帝钦承风闻要请出京事以师礼止于长干寺元兴元年卒春秋七十有六散骑常侍顾恺之为作赞传云
竺道壹附帛道猷　道宝
按高僧传竺道壹姓陆吴人也少出家贞正有学业而晦迹隐智人莫能知与之久处方悟其神惟瑯琊王珣兄弟深加敬事晋太和中出都止瓦官寺从汰公受业数年之中思彻渊深讲倾都邑汰有弟子昙壹亦雅有风操时人呼昙壹为大壹道壹为小壹名德相继为时论所宗晋简文皇帝深所知重及帝崩汰死壹乃还东止虎丘山学徒苦留不止壹于是闲居幽阜晦影穷谷时若耶山有帛道猷者本姓冯山阴人少以篇牍著称性素好丘壑一吟一味有濠上之风与道壹经有讲筵之遇复与壹书云始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峰采药服饵蠲疴乐有余也但不与足下同日以此为恨耳壹得书既有契心抱乃东适若耶溪与道猷相会定于林下于是纵情尘外以经书自娱顷之郡守瑯琊王荟於邑西起嘉祥寺以壹之风德高远请居僧首壹乃抽六物遗于寺造金牒千像壹既博通内外又律行清严故四远僧尼咸依附咨禀时人号曰九州都维那后暂往吴之虎丘山以晋隆安中遇疾而卒即葬于山南春秋七十有一矣壹弟子道宝姓张亦吴人聪慧夙成尤善席上张彭祖王秀琰皆见推重并著莫逆之交焉
昙翼附僧卫
按高僧传昙翼姓姚羌人也或云冀州人年十六出家事安公为师少以律行见称学通三藏为门人所推经游蜀郡刺史毛璩深重之为设中食躬自瞻奉见翼于饭中得一粒谷先取食之璩密以敬异知必不辜信施后饷米千斛翼受而分施翼尝随安在檀溪寺晋长沙太守滕含之于江陵舍宅为寺告安求一僧为总领安谓翼曰荆楚士庶始欲师宗成其化者非尔而谁翼遂杖锡南征缔构寺宇即长沙寺是也后互贼越逸侵掠汉南江陵阖境避难上明翼又于彼立寺群寇既荡复还江陵修复长沙寺丹诚祈请遂感舍利盛以金瓶置于斋座翼乃顶礼立誓曰若必是金刚余阴愿放光明至乎中夜有五色光彩从瓶渐出照满一堂举众惊嗟莫不挹翼神感当于尔时虽复富兰等见亦回伪归真也后入巴陵君山伐木山海经所谓洞庭山也山上有穴通吴之苞山山既灵异人甚惮之翼率人入山路值白蛇数十卧遮行辙翼退还所住遥请山灵为其礼忏乃谓神曰吾造寺伐材幸愿共为功德夜即梦见神人告翼曰法师既为三宝须用特相随喜但莫令余人妄有所伐明日更往路甚清夷于是伐木沿流而下其中伐人不免私窃还至寺上翼材已毕余人所私之者悉为官所取其诚感如此翼常叹寺立僧足而形像尚少阿育王所造容仪神瑞皆多布在诸方何其无感不能招致乃专精恳恻请求诚应以晋太元十九年甲午之岁二月八日忽有一像现于城北光相冲天时白马寺僧众先往迎接不能令动翼乃往祗礼谓众人曰当是阿育王像降我长沙寺焉即令弟子三人捧接飘然而起迎还本寺道俗奔赴车马轰填后罽宾禅师僧伽难陀从蜀入寺礼拜见像光上有梵宇便曰是阿育王像何时来此时人闻者方知翼之不谬年八十二而终终日像圆光奄然灵化莫知所之道俗咸谓翼之通感焉时长沙寺复有僧卫沙门学业甚著为殷仲堪所重尤善十住乃为之注解
昙邕
按高僧传昙邕姓杨关中人少仕伪秦王为卫将军形长八尺雄武过人太元八年从苻坚南征为晋军所败还至长安因从安公出家安公既往乃南投庐山事远公为师内外经书多所综涉志尚弘法不惮疲苦后为远入关致书罗什凡为使命十有余年鼓击风流摇动峰岫强悍果敢专对不辱京师道场僧鉴挹其德解请还扬州邕以远年高遂不果行然远神色高抗者其类不少恐后不相推谢因以小缘托摈邕出邕奉命出山容无怨忤乃于山之西南营立茅宇与弟子昙果澄思禅门尝于一时果梦见山神求受五戒果曰家师在此可往咨受后少时邕见一人著单衣帢风姿端雅从者二十许人请受五戒邕以果先梦知是山神乃为说法受戒神𫎪以外国匕筯礼拜辞别倏忽不见至远临亡之日奔赴号踊痛深天属后往荆州卒于竹林寺
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百二十七卷目录
神异典第一百二十七卷
僧部列传三
晋三
慧远
按莲社高贤传法师讳慧远姓贾氏鴈门楼烦人幼而好学年十三随舅令狐氏游学许洛博综六经尤善庄老宿儒先进莫不服其深致二十一欲渡江从学范寗适石虎暴死南路梗塞有志不遂时沙门释道安建刹于大行常山一面尽敬以为真吾师也初闻安师讲般若经豁然开悟叹曰九流异议皆糠粃耳遂与母弟慧持投簪受业精思讽诵以夜续昼因求直道塲沙门昙翼每给灯烛之费安师闻之曰道士诚知人师神明英越志与理冥至二十四人善讲贯有客闻说实相义往复问难弥增疑昧师为引庄子之说以相比类惑者释然安师囚许令不废外典常临众叹曰使道流东国者其在远乎后随安师南游襄阳值秦将苻丕为寇乃分张徒属各随所往耆德临岐皆蒙诲益唯师不闻一言即跪诣曰独无训敕惧非人类安师曰如汝者复何所虑师乃与弟子数十人南适荆州居上明寺念旧与同门慧永约结屋于罗浮太元六年至寻阳见庐山闲旷可以息心乃立精舍以去水犹远举杖扣地曰若此可居当使朽坏抽泉言毕清流涌出寻阳亢旱师诣池侧读龙王经忽有神蛇从池而出须臾大雨岁竟有秋因名龙泉精舍永师先居庐山西林欲邀同止而师学侣寖众永乃谓刺史桓伊曰远公方当弘道而贫道所栖隘不可处时师梦山神告曰此山足可栖神愿母他往其夕大雨雷震诘旦林麓广辟素沙布地楩柟文梓充布地上不知所自至伊大敬感乃为建刹名其殿曰神运以在永师舍东故号东林时太元十一年也此山仪形九叠峻耸天绝而所居尽林壑之美背负炉峰旁带瀑布清流环阶白云生栋别营禅室最居静深凡在瞻履神清气肃师闻天竺佛影是佛昔化毒龙瑞迹欣感于怀后因邪舍律士叙述光相乃背山临流营筑龛室淡采图写望如烟雾复制五铭刻于石江州太守孟怀玉别驾王乔之常侍张野晋安太守殷隐黄门毛修之主簿殷蔚叅军王穆夜孝廉范悦之隐士宗炳等咸赋铭赞先是寻阳陶侃刺广州渔人见海中有神光网之得金像文殊志云阿育王所造后商人于海东获一圆光持以就像若弥缝然侃以送武昌寒溪主僧珍常往夏口夜梦寺火而此像室独有神护驰还寺果焚像室果存及侃移督江州迎像将还至舟而溺荆楚为之谣曰陶惟剑雄像以神标云翔泥宿邈何遥遥可以诚至难以力招及寺成师至江上虔祷之像忽浮出遂迎至神运殿造重阁以奉之因制文殊瑞像赞尝谓诸教三昧其名甚众功高易进念佛为先既而谨律息心之士绝尘清信之宾不期而至者慧永慧持道生昙顺僧叡昙恒道昺昙诜道敬佛驮邪舍佛驮跋陀罗名儒刘程之张野周续之张诠宗炳雷次宗等结社念佛世号十八贤复率众至百二十三人同修净土之业造西方三圣像建斋立誓令刘遗民著发愿文而王乔之等复为念佛三昧诗以见志师神貌严肃瞻仰者则心战沙门有持如意致献者不敢陈白窃畱座隅而去法师慧义强正少可谓师弟子慧宝曰诸君肤浅故于远公望风推服常至山值师讲法华欲致难趣内悸流汗出谓慧宝曰此公言貌诚可敬服殷仲堪任荆州入山展敬与师俱临北涧松下共谈易道终日忘倦仲堪叹曰师智识深明实难庶几师亦曰君之才辩如比流泉司徒王谧护军王默并钦慕风德遥致敬礼卢循据江州入山诣师师少与循父嘏同为书生及见循欢然道旧其徒谏曰循为国寇得不为人疑师曰我佛法中情无取舍识者自能察之此何足惧及宋武进讨循设帐桑尾左右曰远公素主庐山与循交厚宋武曰远公世表之人何可疑也乃遣使驰书遗以钱帛有行者尝来侍师善驱蛇蛇为尽去因号辟蛇行者有一虎往来时见形迹未尝伤人人号游山虎师与社众每游憩山上方峰顶患去水远他日有虎跑其石水为之出因号虎跑泉又于一峰制涅槃疏因名掷笔峰初是大教流行江东经卷未备禅法无闻律藏多阙师乃令弟子法净法领等远越葱岭旷岁来还皆获梵本昔安公在关中请昙摩难提出阿毗昙心其人未善晋言颇多凝滞后僧伽提婆至即请重译及三法度论于是二论乃兴师即制序以贻学者闻鸠摩罗什入关遣书通好什答书曰传绎来贶粗闻风德经言末代东方有护法菩萨钦哉仁者善弘其道昙摩流支入秦师遣弟子昙邕请于关中出十诵律流传晋国西土诸僧咸称汉地有大乘开士每东向致礼献心庐岳及佛驮跋陀罗至师即请出禅数诸经于是禅戒典出自庐山几至百卷先是此土未有泥洹常住之说但言寿命长远师曰佛是至极至极则无变无变之理岂有穷耶乃著法性论十四篇罗什见而叹曰边方未见经便暗与理合秦主钦风以大智度论新译致书求序师以其文繁广乃抄其要为二十卷而为之序桓元征殷仲堪要师出虎溪称疾不往元将入山左右曰昔殷仲堪礼敬于远请公勿屈元曰仲堪死人耳及元见师不觉屈膝所怀问难不复敢发及语至征讨师即不答元后以震主之威劝令登仕师正辞以答元不能强既而欲沙汰众僧下教僚属曰沙门之徒有能申述经诰禁修行整者始可以宣寄大化其有违于此者悉当罢黜唯庐山道德所居不在搜简之列师因致书广立条制元悉从之初庾冰辅政以沙门应敬王者何充奏不应敬及元在姑熟复申冰议师答书曰袈裟非朝宗之服钵盂非廊庙之器尘外之客不应致敬王者乃著沙门不敬王者论五篇一明在家者有天属之爱奉主之礼二明出家以求志变俗以达道岂得与世典同其礼敬三明求宗不顺化宗谓泥洹不变其化尽为宅不顺化者其生可灭其神可冥冥神绝境谓之泥洹而不随顺于生生化化流动无穷之境斯所以不事王侯高尚其事岂复有所礼敬者哉四明体极不兼应谓历代君王体极之主但务方内而不可并御于方外故曰不兼应天地之道尽于运化帝王之德极于顺通与夫独绝之教不变之宗优劣明矣若夫如来之道则无所不应矣五明形尽神不灭谓火之传于薪犹神之传于形火之传异薪犹神之传异形方生方死往来无穷但悟彻者反本惑理者逐物耳有顷元篡位即下书曰佛法宏诞所未能了初推奉主之情故令兴敬今事既在己宜尽谦光诸道人勿复致礼也桓元西奔安帝自江陵还京师辅国何无忌劝师候迎师称疾不行帝遣使劳问师上书谢病帝复下诏慰答师尝讲丧服经雷次宗宗炳等并执卷承旨次宗后著义疏首称雷氏宗炳寄书责之曰昔与足下面受于释和尚今便称雷氏邪释惠安患山中无刻漏乃于水上立十二叶芙蓉因波随转分定昼夜以为行道之节谓之莲花漏僧彻善篇牍尝至山南攀松而笑和风远集众鸟悲鸣超然有自得之趣退咨于师曰律禁管弦歌舞若一吟一笑可得为乎师曰苟以乱意皆为非法彻唯此而止师居山三十年迹不入俗唯以净土克勤于念初十一年澄心系想三覩圣相沉厚不言后十九年七月晦夕于般若台之东龛方从定起见阿弥陀佛身满虚空圆光之中有诸化佛观音势至左右侍立又见水流光明分十四支流注上下演说苦空无常无我之音佛告之曰我以本愿力故来安慰汝汝后七日当生我国又见佛驮邪舍慧持刘遗民在佛之侧乃揖师曰师志在先何来之晚师语法净惠宝曰吾始居此十一年中三见佛相今复见之吾生净土必矣又曰七日之期斯为渐矣即寝疾制遗诫曰吾昔以知命之年托业此山自审有必尽之期便欲绝迹外缘以求其志良由性弱于断遂令同趣相引时贤过眷情以类感不觉形与运颓今年已八十三矣仰寻违离之诲俯慨自负之心徒令此生虚谢以悼往疾之深令于至时露骸松林之下即岭为坟与土木同状此乃古人之礼汝等勿违苟神理不昧庶达其诚大哀世尊亦当祐之以道门徒号恸若丧父母师以世情难割乃制七日展哀至期始顺寂即义熙十二年八月六日也弟子不忍露尸与寻阳太守阮侃奉全躯举葬于西岭累石为塔谢灵运立碑以铭遗德张野作序自称门人宗炳复立碑于寺门以表德业师将终耆德请以豉酒治病师曰律无通文请饮米汁师曰日过中矣又请饮蜜和水乃令披律寻文卷未半而终所著经论诸序铭赞诗记凡十卷号庐山集自佛图澄道安师远法师昙顺僧叡五世为国师云唐宣宗大中二年追谥辨觉大师升元三年追谥正觉大师宋太宗太平兴国三年追谥圆悟大师凝寂之塔
按云仙杂记庐山远法师命尽之日山中峰涧寺落皆见千眼仙人成队执幡幢香花赴东林寺法师死乃止
慧𣱵
按莲社高贤传西林法师慧𣱵河内潘氏年十二出家事沙门竺昙现初集禅于恒山与远师同依安法师期结宇罗浮及远师为安公所留师乃欲先度五岭太元初至寻阳刺史陶范素挹道风乃留筑庐山舍宅为西林以奉师布衣蔬食清心克己容尝含笑语不伤物峰顶别立茅室时往禅思至其室者常闻异香因号香谷一虎同居人至辄驱去远师之来龙泉桓伊为立东林三十年影不出山师居西林亦如之尝因法事至近邑还山薄暮乌桥营主醉骑马当道遮师不听去师以杖指马惊走营主仆地师捧慰之遂还营主病往寺悔罪师曰非贫道意为祷之寻愈镇南将军何无忌镇寻阳至虎溪请远公及师远公持名望从徒百余高言华论举止可观师衲衣半胫荷锡捉钵松下飘然而至无忌谓众曰末公清散之风乃多于远师也师标诚植愿动在安养义熙十年在疾忽敛衣求屣欲起众惊问师曰佛来也言终而化异香七日方歇葬于寺之西南春秋八十三唐元宗朝诏重建塔亭追谥觉寂大师实智之塔
慧持附慧岩　僧恭　道泓　昙兰
按莲社高贤传法师慧持远公母弟也幼读书一日所记常敌十日年十八与兄同事安公徧学众经游刃三藏及公在襄阳遣远公与师东下遂止庐山师形长八尺衲衣垂膝徒属三百师为上首豫章太守范宁请师讲法华经阿毗昙论四方云聚瑯琊王珣与范宁书问远持二公孰愈宁云诚为贤兄贤弟珣复书曰但今如弟诚未之有况复贤邪罗什在关中遥相钦敬每致书通好隆安三年辞兄入蜀远留之曰人生爱聚汝独乐离师曰滞情爱聚者本不应出家今既割欲求道止以西方为期耳即怅然而别至成都郫县居龙渊寺大弘佛法升其堂者号登龙门义熙八年顺寂春秋七十六临终遗命务严律仪专心净业以东间经籍付道泓西间法典付昙兰以泓行业清敏兰神悟天发并能系轨师踪焉
按高僧传慧持者慧远之弟也冲默有远量年十八出家后适庐山与远共止持形长八尺风神俊爽常蹑草屣纳衣半胫庐山徒属莫匪英秀往返三千皆以持为称首持有姑为尼名道仪住在江夏仪闻京师盛于佛法欲下观化持乃送姑至都止于东安寺晋卫军瑯琊王珣深相钦重时有西域沙门僧伽罗叉善诵四含珣请出中阿含经持乃校阅文言搜括详定后还山少时豫章太守范宁请讲法华毗昙于是四方云聚千里遥集兖州刺史瑯琊王恭致书于沙门僧检曰远持兄弟至德何如检答曰远持兄弟也绰绰焉信有道风矣持后闻成都地沃民丰志往传化兼欲观瞻峨嵋振锡岷岫乃以晋隆安三年辞远入蜀行达荆州刺史殷仲堪礼遇欣重时桓元亦在彼元虽涉学功疎而一往神出见持有灵几独绝尤叹是今古无比大欲结欢持既疑其为人遂弃而不纳殷桓二人苦欲留之持益无停意临去与元书曰本欲栖病峨嵋之岫观化流沙之表不能负其发足之怀便束装首路元得书惆怅知其不可止遂乃到蜀止龙渊精舍大弘佛法井络四方慕德成侣刺史毛璩推相崇挹时有沙门惠岩僧恭先在岷蜀人情倾葢及持至止皆望风推服恭公幼有才思为蜀郡僧正岩公内外多解素为毛璩所重后蜀人谯纵因锋镝之机攻杀毛璩割璩蜀土自号成都王乃集僧设会逼请岩公岩不得已而赴璩既宿昔檀越一旦伤破覩事增悲痛形颜色遂为谯纵所忌因而被害举邑纷扰白黑危惧持避难憩郫县中寺纵有从子道福凶悖尤甚将兵往郫有所讨戮还过入寺人马浴血众僧大怖一时惊走持在房前盥洗神色无忤道福直至持边持弹指洒水淡然自若福愧悔流汗出寺门谓左右曰大人故与众异后境内清恬还止龙渊寺讲说斋忏老而愈笃以晋义熙八年卒于寺中春秋八十有六临终遗命务勖律仪谓弟子曰经言戒如平地众善由生汝等行住坐卧宜其谨哉
支昙籥
按高僧传支昙籥本月支人寓居建业少出家清苦蔬食憩吴虎丘山晋孝武初勅请出都止建初寺孝武从受五戒敬以师礼籥特禀妙声善于转读尝梦天神授其声法觉因裁制新声梵响清靡四飞却转反折还弄虽复东阿先变康会后造始终循环未有如籥之妙后进传写莫匪其法所制六言梵呗传响于今后终于所住年八十一
竺慧达
按高僧传竺慧达姓刘本名萨阿并州西河离石人少好畋猎年三十一忽如暂死经日还苏备见地狱苦报见一道人云是其前世师为其说法训诲令出家往丹阳会稽吴郡觅阿育王塔像礼拜悔过以忏先罪既醒即出家学道改名慧达精勤福业唯以礼忏为先晋宁康中至京师先是简文皇帝于长干寺造三层塔塔成之后每夕放光达上越城顾望见此刹杪独有异色便往拜敬晨夕恳到夜见刹下时有光出乃告人共掘掘入丈许得三石碑中央碑腹中有一铁函函中又有银函银函里金函金函里有三舍利又有一爪甲及一发发伸长数尺卷则成螺光色炫燿乃周宣王时阿育王起八万四千塔此即一也既道俗叹异乃于旧塔之西更竖一刹施安舍利晋太原十六年孝武更加为三层又昔咸和中丹阳尹高悝于张侯桥浦里掘得一金像无有光趺而制作甚工前有梵书云是育王第四女所造悝载像还至长干巷口牛不复行非人力所御乃任牛所之径趣长干寺尔后一年许有临海渔人张系世于海口得铜莲华趺浮在水上即收送县县表上台勅使安像足下契然相应后有西域五僧诣悝云昔于天竺得阿育王像至邺遭乱藏置河边王路既通寻觅失所近得梦云像已出江东为高悝所得故远涉山海欲一见礼拜耳悝即引至长干五人见像歔欷涕泣像即放光照于堂内五人云本有圆光今在远处亦寻当至晋咸安元年交州合浦县采珠人董宗之于海底得一佛光刺史表上晋简文帝勅施此像孔穴悬同光色一种凡四十余年东西祥感光趺方具达以刹像灵异倍加翘励后东游吴县礼拜石像此像以西晋将末建兴元年癸酉之岁浮在吴松江沪渎口渔人疑为海神延巫祝以迎之于是风涛俱盛骇惧而还时有奉黄老者谓是天师之神复共往接飘浪如初后有奉佛居士吴县民朱应闻而叹曰将非大觉之垂应乎乃洁斋共东灵寺帛尼及信者数人到沪渎口稽首尽虔歌呗至德即风潮调静遥见二人浮江而至乃是石像背有铭志一名惟卫二名迦叶即接还安置通元寺吴中士庶嗟其灵异归心者众矣达停止通元寺首尾三年昼夜虔礼未尝暂废顷之达适会稽礼拜鄮县塔此塔亦是育王所造岁久荒芜止存基墌达翘心束想乃见神光燄发因是修立龛砌群鸟无敢栖集凡近寺侧畋渔者必无所获道俗传感莫不移信后郡守孟𫖮复加开拓达东西觐礼屡表征验精诚笃励终年无改后不知所之按佛祖统纪慧达至会稽山泽处处寻求及鄮县乌石山夜闻地下钟声越三日有梵僧七人行道空中地涌方坛因斲土求之得舍利宝塔六僧腾空而没一僧化为乌石因以名山塔色如青石高一尺四寸广七寸四角挺然五层露盘中悬宝磬安佛舍利既而其塔飞至一山凡三止其处达乃即其地建精舍以奉塔
慧元附竺慧直
按高僧传慧元河北人为人性善喜愠无色常习禅诵经劝化福事以为恒业晋太元初于武陵平山立寺有二十余僧飡蔬幽遁永绝人途以太元十四年卒卒后有人入武当山下见之神色甚畅寄语寺僧勿使寺业有废自是寺内常闻空中应时有磬声依而集众未尝差失沙门竺慧直居之直精苦有戒节后绝粒唯饵松柏因登山蝉蜕焉
支昙兰
按高僧传支昙兰青州人少蔬食乐禅诵经三十万言晋太元中游剡后憩始丰赤城山见一处林泉清旷而居之经数日忽见一人形长数丈呼兰令去又见诸异形禽兽以恐兰见兰恬然自得乃屈膝礼拜云珠欺王是家舅今往韦乡山就之推此处以相奉尔后三年忽闻车骑隐隐从者弥峰俄而有人著帻称珠欺王通既前从其妻子男女等二十三人并形貌端整有逾于世既至兰所暄凉讫兰问住在何处答云乐安县韦乡山久服风闻今与家累仰投乞受归戒兰即授之受法竟𫎪钱一万蜜二器辞别而去便闻鸣笳动吹响震山谷兰禅众十余共所闻见晋元熙中卒于山春秋八十有三矣
法绪
按高僧传法绪姓混高昌人德行清谨蔬食修禅后入蜀于刘师冢间头陀山谷虎兕不伤诵法华维摩金光明常处石室中且禅且诵盛夏于室中舍命七日不臭尸左侧有香经旬乃歇每夕放光照彻数里村人即于尸上为起冢塔焉
僧涉
按晋书本传僧涉西域人也不知何姓少为沙门苻坚时入长安虚静服气不食五谷日能行五百里言未然之事验若指掌能以秘呪下神龙每旱坚常使之呪龙请雨俄而龙下钵中天辄大雨坚及群臣亲就钵观之卒于长安后大旱移时苻坚叹曰涉公在此岂忧此乎
按高僧传涉公以苻坚建元十六年十二月无疾而化坚哭之甚恸卒后七日坚以其神异试开棺视之不见尸骸所在唯有殓被存焉
僧伽跋澄附佛图罗刹
按高僧传僧伽跋澄此云众现罽宾人毅然有渊懿之量历寻名师备习三藏博览众典特善数经暗诵阿毗昙毗婆沙贯其妙旨常浪志游方观风弘化苻坚建元十七年来入关中先是大乘之典未广禅数之学甚盛既至长安咸称法匠焉苻坚秘书郎赵正崇仰大法尝闻外国宗习阿毗昙毗婆沙而跋澄讽诵乃四事礼供请释梵文遂共名德法师释道安等集僧宣译跋澄口诵经本外国沙门昙摩难提笔受为梵文佛图罗刹宣译秦沙门敏智笔受为晋本以伪秦建元十九年译出自孟夏至仲秋方讫初跋澄又赍婆须蜜梵本自随明年赵正复请出之跋澄乃与昙摩难提及僧伽提婆三人共执梵本秦沙门佛念宣译惠嵩笔受安公法和对共校定故二经流布传学迄今跋澄戒德整峻虚静离俗关中僧众则而象之后不知所终佛图罗刹不知何国人德业纯粹该览经典久游中土善娴汉言其宣译梵文见重苻世
昙摩难提附道整
按高僧传昙摩难提此云法喜兜佉勒人龆年离俗聪慧夙成研诵经典以专精致业遍观三藏暗诵增一阿含经博识洽闻靡所不综是以国内远近咸其推服少而观方遍涉诸国常谓弘法之体宜宣布末闻故远冒流沙怀宝东入以苻氏建元中至于长安难提学业既优道声甚盛苻坚深见礼接先是中土群经未有四含坚臣武威太守赵正欲请出经时慕容冲已叛起兵击坚关中扰动正慕法情深忘身为道乃请安公等于长安城中集义学僧请难提译出中增一二阿含井先所出毗昙心三法度等凡一百六卷佛念传译惠嵩笔受自夏迄春绵涉两载文字方具及姚苌寇逼关内人情危阻难提乃辞还西域不知所终其时也苻坚初败群锋互起戎妖纵暴民流四出而犹得传译大部盖由赵正之力正字文业雒阳清水人或曰济阴人年十八为伪秦著作郎后迁至黄门侍郎武威太守为人无须而瘦有妻妾而无儿时人谓阉然而情度敏达学兼内外性好讥谏无所回避苻坚末年宠惑鲜卑惰于治政正因歌谏曰昔闻孟津河千里作一曲此水本自清是谁揽令浊坚动容曰是朕也又歌曰北园有一枣布叶垂重荫外虽遶棘刺内实有赤心坚笑曰将非赵文业耶其调戏机捷皆此类也后因关中佛法之盛乃愿欲出家坚惜而未许及坚死后方遂其志更名道整因作颂曰我生何以晚泥洹一何早归命释迦文今来投大道后遁迹商洛山专精经律晋雍州刺史郄恢钦其风尚逼共同游终于襄阳春秋六十余矣
僧伽提婆附僧伽罗义
按高僧传僧伽提婆此言众天或云提和音讹故也本姓瞿昙氏罽宾人入道修学远求明师学通三藏尤善阿毗昙心洞其纤旨常诵三法度论昼夜嗟味以为人道之府也为人隽朗有深鉴而仪止温恭务在诲人恂恂不怠苻氏建元中来入长安宣流法化初僧伽跋澄出婆须蜜及昙摩难提所出二阿含毗昙广说三法度等凡百余万言属慕容之难戎敌纷扰兼译人造次未善详悉义旨句味往往不尽俄而安公弃世未及改正后东山清平提婆乃与冀州沙门法和俱适雒阳四五年间研讲前经居华稍积传明汉语方知先所出经多有乖失法和慨叹未定乃更令提婆出阿毗昙及广说众经顷之姚兴王秦法事甚盛于是法和入关而提婆度江先是庐山慧远法师翘懃妙典广集经藏虚心侧席延望远宾闻其至止即请入庐岳以晋太元之中请出阿毗昙心及三法度等提婆乃于般若台手执梵文口宣晋语去华存实务尽义本今之所传盖其文也至隆安元年来游京师晋朝王公及风流名士莫不造席致敬时卫军东亭侯瑯琊王珣渊懿有深信扶持正法建立精舍广招学众提婆既至珣即延请仍于其舍讲阿毗昙名僧毕集提婆宗致既精辞旨明析振发义理众咸悦悟时王僧珍亦在座听后于别屋自讲珣问法纲道人僧珍所得云何答曰大略全是小未精核耳其敷析之明易启人心如此其年冬珣集京都义学沙门释慧持等四十余人更请提婆重译中阿含等罽宾沙门僧伽罗叉执梵本提婆翻为晋言至来夏方讫其在河洛左右所出众经百余万言历游华梵备悉风俗从容机警善于谈笑其道化声誉莫不闻焉后不知所终
竺佛念
按高僧传竺佛念凉州人弱年出家志业清坚外和内朗有通敏之鉴讽习众经粗涉外典其苍雅诂训尤所明达少好游方备贯风俗家世西河洞晓方语华梵音义莫不兼释故义学之誉虽阙洽闻之声甚著苻氏建元中僧伽跋澄昙摩难提等入长安赵政请出诸经当时名德莫能传译众咸推念于是澄执梵文念译为晋言质断疑义音字方明至建元二十年正月复请昙摩难提出增一阿含及中阿含于长安城内集义学沙门请念为译敷析研核二载乃竟二含之显念宣译之功也自世高支谦已后莫逾于念自苻姚二代为译人之宗故关中僧众咸共嘉焉其后续自出菩萨璎珞十住断结及出曜胎经中阴经等始就治定意多未尽遂尔遘疾卒于长安远近白黑莫不叹惜矣
昙摩耶舍附竺法度
按高僧传昙摩耶舍此云法明罽宾人少而好学年十四为弗若多罗所知长而气干高爽雅有神慧该览经律明悟出群陶思八禅游心七觉时人方之浮头婆驮孤行山泽不避虎兕独处思念动移宵日常于树下每自尅责年将三十尚未得果何其懈哉于是累日不寝不食专精苦到以悔先罪乃梦见博叉天王语之曰沙门当观方弘化矌济为怀何守小节独善而已道假众缘复须时熟非分强求死而无证觉自思惟欲游方授道既而逾历名邦履践郡国以晋隆安中初达广州住白沙寺耶舍善诵毗婆沙律人咸号为大毗婆沙时年已八十五徒众八十五人时有清信女张普明咨受佛法耶舍为说佛生缘起并为译出差摩经一卷至义熙中来入长安时姚兴僭号甚崇佛法耶舍既至深加礼异会有天竺沙门昙摩掘多来入关中同气相求宛然若旧因共出舍利弗阿毗昙以伪秦弘始九年初书梵文至十六年翻译方竟凡二十二卷伪太子姚泓亲尝理味沙门道标为之作序耶舍后南游江陵止于辛寺大弘禅法其有味静之宾披榛而至者三百余人凡士庶造者虽先无信心见皆敬悦自说有一师一弟子修业并得罗汉传者失其名又尝于外门闭户坐禅忽有五六沙门来入其室又时见沙门飞来树端者往往非一常交接神明而俯同蒙俗虽道迹未彰时人咸谓已阶圣果宋元嘉中辞还西域不知所终耶舍有弟子法度善梵汉之言常为译语度本竺婆勒子勒久停广州往来求利中途于南康生男仍名南康长名金迦入道名法度度初为耶舍弟子承受经法耶舍既还外国度便独执矫异规以摄物乃言专学小乘禁读方等唯礼释迦无十方佛食用铜钵无别应器又令诸尼相捉而行悔罪之日但伏地相向唯宋故丹阳尹颜竣女法弘尼交州刺史张牧女普明尼初受其法今都下宣业弘光等诸尼习其遗风东土尼众亦时传其法
鸠摩罗什
按晋书本传鸠摩罗什天竺人也世为国相父鸠摩罗炎聪懿有大节将嗣相位乃辞避出家东度葱岭龟兹王闻其名郊迎之请为国师王有妹年二十才悟明敏诸国交聘并不许及见炎心欲当之王乃逼以妻焉既而罗什在胎其母慧解倍常及年七岁母遂与俱出家罗什从师受经日诵千偈偈有三十二字凡三万二千言义亦自通年十二其母携到沙勒国王甚重之遂停沙勒一年博览五明诸论及阴阳星算莫不必尽妙达吉凶言若符契性率达不拘小检修行者颇共疑之然罗什自得于心未尝介意专以大乘为化诸学者皆共师焉年二十龟兹王迎之还国广说诸经四远学徒莫之能抗有顷罗什母辞龟兹王往天竺畱罗什住谓之曰方等深教不可思议传之东土惟尔之力但于汝无利其可何如什曰必使大化流传虽苦而无恨母至天竺道成进登第三果西域诸国咸伏罗什神俊每至讲说诸公皆长跪坐侧令罗什践而登焉苻坚闻之密有迎罗什之意会太史奏云有星见外国分野当有大智入辅中国坚曰朕闻西域有鸠摩罗什将非此耶乃遣骁骑将军吕光等率兵七万西伐龟兹谓光曰若获罗什即驰驿送之光军未至罗什谓龟兹王白纯曰国运衰矣当有勍敌从日下来宜恭承之勿抗其锋纯不从出兵拒战光遂破之乃获罗什光见其年齿尚少以凡人戏之强妻以龟兹王女罗什拒而不受辞甚苦至光曰道士之操不逾先父何所固辞乃饮以醇酒同闭密室罗什被逼遂妻之光还中路置军于山下将士已休罗什曰在此必狼狈宜徙军陇上光不纳至夜果大雨洪潦暴起水深数丈死者数千人光密异之光欲畱王西国罗什谓光曰此凶亡之地不宜淹畱中路自有福地可居光还至凉州闻苻坚已为姚苌所害于是窃号河右属姑臧大风罗什曰不祥之风当有奸叛然不劳自定也俄而有叛者寻皆殄灭沮渠蒙逊先推建康太守段业为主光遣其子纂率众讨之时论谓业等乌合纂有威声势必全尅光以访罗什答曰此行未见其利既而纂败于合黎俄又郭黁起兵纂弃大军轻还复为󱛢所败仅以身免中书监张资病光博营救疗有外国道人罗叉云能差资病光喜给赐甚重罗什知叉诳诈告资曰叉不能为益徒烦费耳冥运虽隐可以事试也乃以五色丝作绳结之烧为灰投水中灰若出水还成绳者病不可愈须臾灰聚浮出复为绳叉疗果无效少日资亡顷之光死纂立有猪生子一身三头龙出东厢井中于殿前蟠卧比旦失之纂以为美瑞号其殿为龙翔殿俄而有黑龙升于当阳九宫门纂改九宫门为龙兴门罗什曰此日潜龙出游豕妖表异龙者阴类出入有时而今屡见则为灾眚必有下人谋上之变宜克己修德以答天戒纂不纳后果为吕超所杀罗什之在凉州积年吕光父子既不弘道故蕴其深解无所宣化姚兴遣姚硕德西伐破吕隆乃迎罗什待以国师之礼仍使入西明阁及逍遥园译出众经罗什多所暗诵无不究其义旨既览旧经多有纰缪于是兴使沙门僧叡僧肇等八百余人传受其旨更出经论凡三百余卷沙门慧叡才识高明常随罗什传写罗什每为慧叡论西方辞体商略同异云天竺国俗甚重文制其宫商体韵以入管弦为善凡觐国王必有赞德经中偈颂皆其式也罗什雅好大乘志在敷演常叹曰吾若著笔作大乘阿毗昙非迦栴之比也今深识者既寡将何所论惟为姚兴著实相论二卷兴奉之若神尝讲经于草堂寺兴及朝臣大德沙门千有余人肃容观听罗什忽下高坐谓兴曰有二小儿登吾肩欲障须妇人兴乃召宫女进之一交而生二子焉兴尝谓罗什曰大师聪明超悟天下莫二何可使法种少嗣遂以伎女十人逼令受之尔后不住僧坊别立解舍诸僧多效之什乃聚针盈钵引诸僧谓之曰若能见效食此者乃可畜室耳因举匕进针与常食不别诸僧愧服乃止杯渡比丘在彭城闻罗什在长安乃叹曰吾与此子戏别三百余年相见杳然未期迟有遇于来生耳罗什未终少日觉四大不愈乃口出三番神呪令外国弟子诵之以自救未及致力转觉危殆于是力疾与众僧告别曰因法相遇殊未尽心方复后世恻怆可言死于长安姚兴于逍遥园依外国法以火焚尸薪灭形碎惟舌不烂按吕纂载记道士句摩罗耆婆言于纂曰潜龙屡出豕犬见妖将有下人谋上之祸宜增修德政以答天戒纂纳之耆婆即罗什之别名也纂游田无度荒耽酒色纂番禾太守吕超擅伐鲜卑思盘思盘遣弟乞珍诉超于纂纂召超将盘入朝超至姑臧大惧自结于殿中监杜尚纂见超怒曰卿恃兄弟桓桓欲欺吾也要当斩卿然后天下可定超顿首不敢纂因引超及其诸臣䜩于内殿吕隆屡劝纂酒已至昏醉乘挽车将超等游于内至琨华堂东合车不得过纂亲将窦川骆腾倚剑于壁推车过合超取剑击纂纂下车擒超超刺纂洞胷奔于宣德堂川腾与超格战超杀之纂妻杨氏命禁兵讨超杜尚约兵舍杖将军魏益多入斩纂首以徇初纂尝与鸠摩罗什棋杀罗什子曰斫胡奴头罗什曰不斫胡奴头胡奴斫人头超小字胡奴竟以杀纂
按魏书释老志沙门常山卫道安后入苻坚坚素钦德问既见宗以师礼时西域有胡沙门鸠摩罗什思通法门道安思与讲释每劝坚致罗什什亦承安令问谓之东方圣人或时遥拜致敬道安卒后二十余载而罗什至长安恨不及见安以为深慨道安所正经义与罗什译出符会如一初无乖舛于是法旨大著中原鸠摩罗什为姚兴所敬于长安草堂寺集义学八百人重译经本罗什聪辩有渊思达东西方言时沙门道彤僧略道恒道𧝼僧肇昙影等与罗什共相提挈发明幽致诸深大经论十有余部更定章句辞义通明至今沙门共所祖习道彤等皆识学洽通僧肇尤为其最罗什之撰译僧肇常执笔定诸辞义注维摩经又著数论皆有妙旨学者宗之
僧䂮附弘觉
按高僧传僧䂮姓傅氏北地浔阳人晋河间郎中令遐之元子也少出家止长安大寺为弘觉法师弟子觉亦一时法匠䂮初从受业后游青司樊沔之间通六经及三藏律行清谨能匡振佛法姚苌姚兴早挹风名素所知重及僭有关中深相顶敬兴既崇信三宝盛弘大化建会设斋烟盖重叠使夫慕道舍俗者十室其半自童寿入关远僧复集僧尼既多或有愆漏兴曰凡夫学僧未阶苦忍安得无过过而将极过遂多矣宜立僧主以清大望因下书曰大法东迁于今为盛僧尼已多应须纲领宣授远规以济颓绪僧䂮法师学优早年德芳暮齿可为国内僧主僧迁法师禅慧兼修即为悦众法钦慧斌共掌僧录给车舆吏力䂮资侍中秩传诏羊车各二人迁等并有厚给供事纯俭允惬时望五众肃清六时无怠至弘始七年勅加亲信仗身白从各三十人僧正之兴䂮之始也䂮躬自步行车舆以给老疾所获供恤常充众用虽年在秋方而讲说经律助终无倦以弘始之末卒长安大寺春秋七十三矣
僧济
按高僧传僧济未详何许人晋太元末入庐山从远公受学大小诸经及世典书数皆游练心抱贯其深要年始过立便出邑开讲历当元匠远每谓曰共吾弘佛法者尔其人乎后停山少时忽感笃疾于是诚要西国想像弥陀远遗济一烛曰汝可以运心安养竞诸漏刻济执烛凭几停想无乱又请众僧夜集为转无量寿经至五更中济以烛授同学令于僧中行之于是暂卧因梦见自秉一烛乘虚而行覩无量寿佛接置于掌遍至十方不觉欻然而觉具为侍疾者说之且悲且慰自省四大了无疾苦至于明夕忽索履起立目逆虚空如有所见须臾还卧颜色更悦因谓傍人云吾其去矣于是转身右胁而言气俱尽春秋四十有五矣
贤护
按高僧传贤护姓孙凉州人来止广汉阎兴寺常习禅定为业又善于律行纤毫无犯以晋隆安五年卒临亡口出五色光明照满寺内遗言使烧身弟子行之既而肢节都尽唯手一指不然因而埋之塔下
昙邃
按高僧传昙邃未详何许人少出家止河阴白马寺蔬食布衣诵正法华经常一日一遍又精达经旨亦为人解说常于夜中忽闻扣户云欲请法师九旬说法邃不许固请乃赴之而犹是眠中比觉己身在白马坞神祠中并一弟子自尔日日密往余无知者后寺僧经祠前遇见有两高座邃在北弟子在南如有讲说声又闻有奇香之气于是道俗共传咸云神异至夏竟神施以白马一匹白羊五头绢九十疋呪愿毕于是各绝邃后不知所终
法相附昙葢　僧法
按高僧传法相姓梁不测何人常山居精苦诵经十余万言鸟兽集其左右皆驯若家禽泰山祠有大石函贮财宝相时山行宿于庙侧忽见一人元衣武冠令相开函言绝不见其函石盖重过千钧相试提之飘然而起于是取其财以施贫民后渡江南止越城寺忽游纵放荡优俳滑稽或时裸袒干冒朝贵晋镇北将军司马恬恶其不节招而鸩之频倾三钟神气清夷淡然无扰恬大异之至晋元兴末卒春秋八十时有竺昙葢竺僧法并苦行通感善于神呪请雨为扬州刺史司马元显所敬法亦善神呪晋丞相会稽王司马道子为起冶城寺焉
僧生
按高僧传僧生姓袁蜀郡郫人少出家以苦行致称成都末丰等请为三贤寺主诵法华习禅定尝于山中诵经有虎来蹲其前诵竟乃去后每至讽咏輙见左右四人为侍卫年虽衰老而翘勤弥厉后微病便谓侍者云吾将去矣于后可为烧身弟子谨依遗命
竺法纯
按高僧传竺法纯未详何许人少出家止山阴显义寺苦行有德善诵古维摩经晋元兴中为寺上兰渚买故屋暮还于湖中遇风而船小纯唯一心凭观世音口诵不辍俄见一大流船乘之获免至岸访船无主须臾不见道俗咸叹神感后不知所终
慧虔
按高僧传慧虔姓皇甫北地人也少出家奉持戒行志操确然憩庐山十有余年道俗有业志胜途者莫不属慕风采罗什新出诸经虔志存敷显宣扬德教以远公在山足纽振元风虔乃东游吴越瞩地弘通以晋义熙之初投山阴嘉祥寺克己导物苦身率众凡诸新经皆书写讲说涉将五载忽然得病寝疾少时自知必尽乃属想安养祈诚观音山阴北寺有净严尼宿德有戒行夜梦见观世音从西郭门人清晖妙状光映日月幢幡华葢皆以七宝庄严见便作礼问曰不审大士今何所之答云往嘉祥寺迎虔公因尔无常当时疾虽绵笃而神色平平有如恒日侍者咸闻异香久之乃歇虔自审必终又覩瑞相道俗闻见咸生欢羡焉
慧恭
按莲社高贤传慧恭豫章丰城人与僧光慧堪慧兰同志为学光等学力不逮恭而于净土系想则过之兰谓恭曰君虽力学博闻岂不知经云如聋奏音乐悦彼不自闻恭曰学不可已孰能未死昧昧如痴哉后七年兰等先逝去时并有奇应又五年恭病且笃曰大道沿洄何时可止死生去来吾何归哉于是叩头雨泣誓心安养念不少间忽见无量寿佛以金台前迎恭乘其上见兰等于台上光明中而告之曰长生已居上品吾等不胜慰喜但恨五浊淹延相依之晚耳恭于是日告众欣然奋迅而灭义熈十一年也
昙恒
按莲社高贤传昙恒河东人童儒依远公出家年甫十三便能讲说内外典籍无不通贯德行清孤物情推服常有群鹿驯遶座隅自入庐山专志净业义熈十四年端坐合掌厉声念佛而化春秋七十一
昙顺
按莲社高贤传昙顺黄龙人幼出家承训罗什讲释群经妙尽色空无著之旨什叹曰此子奇品也后来庐山同修净业宁蛮校尉刘遵孝于江陵立寺要师经始盛弘念佛三昧之道宋元嘉二年别众坐逝异香满室春秋七十九
道昞
按莲社高贤传道昞颍州人姓陈氏幼出家为远公弟子该通经典兼明庄老志节孤峻言与行合念佛三昧究心无间义熈十四年豫章太守王虔入山谒敬请为山中主用绍远公之度众以道源法嗣咸知宗仰元嘉十二年集众念佛就坐而化春秋七十一
昙诜
按莲社高贤传昙诜广陵人幼从远公出家勤修净业兼善讲说注维摩经行于世常著穷通论以明宿修述莲社录以记往生又能别识鸟兽毛色俊钝之性洞晓草木枝干甘苦之味妙尽其理人知其有密证云元嘉十七年集众谓曰自建寺以来至此五十年吾之西行最在其后即跏趺念佛百声闭息遂绝春秋八十
道祖
按高僧传道祖吴国人也少出家为台寺支法济弟子幼有才思精勤务学后与同志僧迁道流等共入庐山七年并山中受戒各随所习日有其新远公每谓祖等易悟尽如此辈不复忧后生矣迁流等并年二十八而卒远叹曰此子并才义英茂清悟日新怀此长往一何痛哉道流撰诸经目未就祖为成之今行于世祖后还京师瓦官寺讲说桓元每诣观听乃谓人曰道祖后发愈于远公但儒博不逮耳及元辅政欲使沙门敬王者祖乃辞还吴之台寺有顷元篡位勅郡送祖入京祖称疾不行于是绝迹人事讲道终日以晋元熈元年卒春秋七十三矣
法安
按莲社高贤传法安初依远公为弟子妙善讲说兼习禅业律身持戒为行尤精义熙中新阳邑社有暴虎居神庙树下前后害民以百数安游其村居民皆早闭门迺之树下禅坐须臾虎负人至见安惊喜跳伏安乃为说法授戒有顷而去明旦居民见安谓是神人相率礼敬因改神庙立寺宇请安居之左右田园并舍为寺业尝欲画像须铜青虑不可致忽梦一人跪床前云此下有铜钟寤即掘之果得二钟取青成像而以铜助远公铸佛后不知所终
弗若多罗
按高僧传弗若多罗此云功德华罽宾人也少出家以戒节见称备通三藏而专精十诵律部为外国师宗时人咸谓已阶圣果以伪秦弘始中振锡入关秦主姚兴待以上宾之礼罗什亦挹其戒范厚相崇敬先是经法虽传律藏未阐闻多罗既善斯部咸共思慕以伪秦弘始六年十月十七日集义学僧数百余人于长安中寺延请多罗诵出十诵梵本罗什译为晋文三分获二多罗遘疾奄然弃世众以大业未卒而匠人逝往悲恨之深有逾常痛
昙摩流支
按高僧传昙摩流支此云法乐西域人也弃家入道偏以律藏驰名以弘始七年秋达自关中初弗若多罗诵出十诵未竟而亡庐山释慧远闻支既善毗尼希得究竟律部乃遣书通好曰佛教之兴先行上国自分流以来四百余年至于沙门律戒所阙尤多顷有西域道士弗若多罗是罽宾人其讽十诵梵本有罗什法师通才博见为之传译十诵之中文始过半多罗早丧中途而寝不得究竟大业慨恨良深传闻仁者赍此经自随甚欣所遇冥运之来岂人事而已耶想弘道为物感时而动叩之有人必情无所悋若能为律学之徒毕此经本开示梵行洗其耳目使始涉之流不失无上之津澡怀胜业者日月弥朗此则惠深德厚人神同感矣幸愿垂怀不乖往意一二悉诸道人所具流支既得远书及姚兴敦请乃与什共译十诵都毕研详考覆条制审定而什犹恨文繁未善既而什化不获删治流支往长安大寺慧观欲请下京师支曰彼土有人有法足以利世吾当更行无律教处于是游化余方不知所卒或云终于凉土未详
卑摩罗叉
按高僧传卑摩罗叉此云无垢眼罽宾人沉静有志力出家履道苦节成务先在龟兹弘阐律藏四方学者竞往师之鸠摩罗什时亦预焉及龟兹䧟没乃避地乌缠顷之闻什在长安大弘经藏又欲使毗尼胜品复洽东国于是杖锡流沙冒险东渡以伪秦弘始八年达自关中什以师礼敬待叉亦以远遇欣然及罗什弃世叉乃出游关左逗于寿春止石涧寺律徒云聚盛阐毗尼罗什所译十诵本五十八卷最后一诵谓明受戒法及诸成善法事逐其义要改名善诵叉后赍往石涧开为六十一卷最后一诵改为毗尼诵故犹二名存焉顷之南适江陵于新寺夏坐开讲十诵既通汉言善相领纳无作妙本大阐当时析文求理者其聚如林明条知禁者数亦殷矣律藏大弘叉之力也道塲慧观深括宗旨记其所制内禁轻重撰为二卷送还京师僧尼披习竞相传写时闻者谚曰卑罗鄙语慧观才录都人缮写纸贵如玉今犹行于世为后生法矣叉养德好闲弃諠离俗其年冬复还寿春石涧卒于寺焉春秋七十有七叉为人眼青时人亦号为青眼律师
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百二十八卷目录
神异典第一百二十八卷
僧部列传四
晋四
佛驮邪舍
按莲社高贤传尊者佛驮邪舍罽宾国婆罗门种有沙门至其家乞食父本外道怒殴之遂手足挛躄巫师谓曰坐犯圣贤即请此沙门悔过旬日乃瘳因令邪舍出家时年十三随师行旷野与虎遇邪舍曰虎已饱必不伤人前行中道果见余骸至十五诵经日至万言以分卫废业为忧一罗汉来代乞食年十九诵经数百万言性度简傲不为诸人重至三十犹为沙弥复从舅氏学五明论世间法术至沙勒国待遇隆厚既而罗什至乃从学阿毘昙论十诵律什随母反龟兹师遂畱止行化苻坚遣吕光伐龟兹执罗什师闻叹曰我与罗什未尽怀抱今忽羁虏相见何期后十年师东至龟兹盛弘法化罗什在姑臧遣信要之师恐国人止其行取清水以药投之呪数十言与弟子洗足即夜便发比旦行数百里追之不及问弟子何所觉耶答曰唯闻疾风流响两目有泪师又呪水洗足乃止既达姑臧什已入长安闻姚主逼以妾媵叹曰罗什如好绵纩何可使入棘林罗什劝姚主遣使迎师既至别立省寺于逍遥园四事供养一无所受将至分卫一食而已时罗什译出十住经师更相征决辞理方定师髭赤善解毘婆沙论时人号赤髭论主秦弘始中译出四分律长阿含经义熙八年来庐山入社后辞还本国自罽宾以虚空藏经一卷寄商客至凉州
佛驮跋陀罗
按莲社高贤传尊者佛驮跋陀罗晋云觉贤姓释迦迦维罗卫国人甘露饭王苗末也幼亡父母出家为沙弥年十六博学群经深达禅律尝与僧伽达多共游罽宾达多闭户坐禅忽见师来云暂往兜率致敬弥勒言讫便隐后益见其神变敬心祈问方知得不还果时姚秦沙门智严至罽宾覩法众清净慨然东顾曰我诸同辈未遇真匠将何发悟即咨询于众执能遂我祈诸淹化东土佥应之曰跋陀罗其人也严乃要师裹粮而行经历诸国至交趾附舶循海达于青州东莱闻鸠摩罗什在长安师往从之秦太子泓请师于东宫集众说法与罗什论色空义往复数番罗什罔测秦主兴供僧三千盛修人事而师禅静自守忽谓弟子曰吾见本国五舶俱发众谓妄言因共摈弃乃与弟子慧严慧观四十余人俱发至庐山香谷茇舍而居时会莲社远公谓师被摈过由门人悬记五舶于律无犯即遣弟子昙邕致书秦主为其解摈乃请师东林译出禅数诸经自是江东始耽禅悦师志在游化西适江陵持钵分卫果见天竺五舶至此后还都立道塲寺先是支法领于于阗得华严梵本三万六千偈未经宣译义熙十四年吴郡内史孟𫖮右卫将军褚叔度请师为主译与沙门法业慧义慧严慧观等为笔授译成六十卷有二青衣且从池出洒扫研墨师先后译出观佛三昧经般泥洹经修行方便论及法显所得大僧祇律凡十五部元嘉六年念佛而化塔于庐山北岭
道融
按高僧传道融汲郡林虑人十二出家厥师爱其神彩先令外学往村借论语竟不赍归于彼已诵师更借本覆之不遗一字既嗟而异之于是恣其游学迄至立年才解英绝内外经书暗游心府闻罗什在关故往咨禀什见而奇之谓姚兴曰昨见融公复是大奇聪明释子兴引见叹重敕入逍遥园叅正详译因请什出菩萨戒本今行于世后译中论始得两卷融便就讲剖析文言预贯终始什又命融讲新法华经什自听之乃叹曰佛法之兴融其人也俄而师子国有一婆罗门聪辩多学西土俗书罕不披诵为彼国外道之宗闻什在关大行佛法乃谓其徒曰宁可使释氏之风独传震旦而吾等正化不洽东国遂乘驼负书来入长安姚兴见其口眼便辟颇亦惑之婆罗门乃启兴曰至道无方各遵其事今请与秦僧捔其辩力谁有优者即传其化兴即许焉时关中僧众相视缺然莫敢当者什谓融曰此外道聪明殊人捔言必胜使无上大道在吾徒而屈良可悲矣若使外道得志则法轮摧轴岂可然乎如吾所覩在君一人融自顾才力不减而外道经书未尽披读乃密令人写婆罗门所读经目一披即诵后尅日论义姚兴自出公卿皆会阙下关中僧众四远毕集融与婆罗门拟相训抗锋辨飞元彼所不及婆罗门自知辞理已屈犹以广读为夸融乃列其所读书并秦地经史名目卷部三倍多之什因嘲之曰君不闻大秦广学那忽轻尔远来婆罗门心愧悔伏顶礼融足旬日之中无何而去像运再兴融之力也融后还彭城常讲说相续闻道至者千有余人依随门徒数盈三百性不狎諠常登楼披玩慇懃善诱毕命弘法后卒于彭城春秋七十四矣所著法华大品金光明十地维摩等义疏并行于世
昙影
按高僧传昙影或云北人不知何许郡县性虚静不甚交游而安贫志学举止详审过似淹迟而神气骏捷志与形反能讲正法华经及光赞般若每法轮一转辄道俗千数后入关中姚兴大加礼接及什至长安影往从之什谓兴曰昨见影公亦是此国风流标望之僧也兴敕住逍遥园助什译经初出成实论凡诤论问答皆次第往返影恨其支离乃结为五番竟以呈什什曰大善深得吾意什后出妙法华经影既旧所命宗特加深思乃著法华义疏四卷并注中论后山栖隐处守节尘外修功立善愈老愈笃以晋义熙中卒春秋七十矣
僧叡
按莲社高贤传法师僧叡冀州人游学诸方尝行经蜀西界为人所掠使牧羊有商客异之疑是沙门及问以经义无不综达即出金赎之后游历天竺诸国还至关中从罗什咨禀经义罗什翻法华经以竺法护本云天见人人见天什曰以此言过质耳叡曰将非人天两接两得相见什喜遂用其文久之来入庐山依远公修净业既而适京师止乌衣寺讲说众经听者推服宋彭城王义康要入第受戒师曰礼闻来学王乃入寺祇奉戒法王以貂裘奉师常用敷坐王密以钱三万贯买之师曰此虽非所宜服然王之所施不可弃也王闻益加敬谢灵运笃好佛理殊方俗音多所通解尝以经中字音求证于师因为著十四音训梵汉昭烈元嘉十六年无疾告众曰吾将行矣即面西合掌而亡众见卧内有金莲花倏尔而隐春秋八十五
按高僧传释僧叡魏郡长乐人也少乐出家至年十八始获从志依投僧贤法师为弟子谦虚内敏学与时竞至年二十二博通经论尝听僧朗法师讲放光经屡有讥难朗与贤有濠上之契谓贤曰叡比格难吾累思不能通可谓贤弟子也至年二十四游历名邦处处讲说知音之士负󳞥成群常叹曰经法虽少足识因果禅法未传庴心无地什后至关因请出禅法要三卷始是鸠摩罗陀所制末是马鸣所说中间是外国诸圣共造亦称菩萨禅叡既获之日夜修习遂精练五门善入六静伪司徒公姚嵩深相礼贵姚兴问嵩叡公何如嵩答实邺卫之松柏兴敕见之公卿皆集欲观其才器叡风韵洼隆含吐彬蔚兴大赏悦即敕给俸恤吏力人舆兴后谓嵩曰乃四海之标领何独邺卫之松柏于是美声遐布远近归德什所翻经叡并叅正后出成实论令叡讲之什谓叡曰此诤论中有七处文破毗昙而在言小隐若能不问而解可谓英才至叡启发幽微果不咨什而契然悬会什叹曰吾传译经论得与子相值真无所恨矣著大智论十二门论中论等序并注大小品法华维摩思益自在王禅经等序皆传于世初叡善摄威仪弘赞经法常回此诸业愿生安养每行住坐卧不敢正背西方后自知命尽忽集僧告别乃谓众曰平生誓愿愿生西方如叡所见或当得往未知定免狐疑城不但身口意业或相违犯愿施以大慈为永劫法朋也于是入房洗浴烧香礼拜还座向西方合掌而卒是日同寺咸见五色香烟从叡房出春秋六十七矣时又有沙门僧楷与叡公同学亦有高名云
道恒附道标
按高僧传道恒蓝田人年九岁戏于路隐士张忠见而嗟曰此小儿有出人之相在俗必有辅政之功处道必能光显佛法恨吾老矣不得见之恒少失二亲事后母以孝闻家贫无蓄粒常手自画缋以供膳奉而笃好经典学兼宵夜至年二十后母又亡行丧尽礼服毕出家又游刃佛理多所通达学该内外才思清敏罗什入关即往修造什大嘉之及译出众经并助详定时恒有同学道标亦雅有才力当时擅名与恒相次秦主姚兴以恒标二人神气俊朗有经国之量乃敕伪尚书令姚显令敦逼恒标罢道助振王业又下书夺恒标等法服恒乃叹曰古人有言益我货者损我神生我名者杀我身于是窜影岩壑毕命幽薮蔬食味禅缅迹人外晋义熈十三年卒于山舍春秋七十二恒著释駮论及百行箴标作舍利弗毗昙序并吊王乔文并行于世
僧肇
按高僧传僧肇京兆人家贫以佣书为业遂因缮写乃历观经史备尽坟籍志好元微每以庄老为心要尝读老子道德章乃叹曰美则美矣然期栖神冥累之方犹未尽善后见旧维摩经欢喜顶受披寻玩味乃言始知所归矣因此出家学善方等兼通三藏及在冠年而名振关辅时竞誉之徒莫不猜其早达或千里负粮入关抗辩肇既才思幽元又善谈说承机挫锐曾不流滞时京兆宿儒及关外英彦莫不挹其锋辩负气摧衂后罗什至姑臧肇自远从之什嗟赏无极及什适长安肇亦随入及姚兴命肇与僧叡等入逍遥园助详定经论肇以去圣久远文义舛错先旧所解时有乖谬及见什咨禀所悟更多因出大品之后肇便著般若无知论凡二千余言竟以呈什什读之称善乃谓肇曰吾解不谢子辞当相挹时庐山隐士刘遗民见肇此论乃叹曰不意方袍复有平叔因以呈远公远乃抚几叹曰未尝有也肇后又著不真空论物不迁论等并注维摩及制诸经论序并传于世及什兦之后追悼永往翘思弥厉乃著涅槃无名论论成之后上表于姚兴兴答旨慇懃备加赞述即敕令缮写班诸子姪其为时所重如此晋义熙十年卒于长安春秋三十有一矣
昙无谶附道普　法盛　法维　僧表
按高僧传昙无谶或云昙摩谶盖取梵音不同也其本中天竺人六岁遭父忧随母佣织毾㲪为业见沙门达摩耶舍此云法明道俗所崇丰于利养其母羡之故以谶为其弟子十岁同学数人读呪聪敏出群诵经日得万余言初学小乘兼览五明诸论讲说精辩莫能酬抗后遇白头禅师共谶论议习业既异交诤十旬谶虽攻难锋起而禅师终不肯屈谶服其精理乃谓禅师曰颇有经典可得见不禅师即授以树皮涅槃经本谶寻读惊悟方自慙恨以为坎井之识久迷大方于是集众悔过遂专业大乘至年二十诵大小乘经二百余万言谶从兄善能调象骑杀王所乘白耳大象王怒诛之令曰敢有视者夷三族亲属莫敢往者谶哭而葬之王怒欲诛谶谶曰王以法故杀之我以亲而葬之并不违大义何为见怒傍人为之寒心其神色自若王奇其志气遂畱供养之谶明解呪术所向皆验西域号为大呪师后随王入山王渴须水不能得谶乃密呪石出水因赞曰大王惠泽所感遂使枯石生泉邻国闻者皆叹王德于时雨泽甚调百姓称咏王悦其道术深加优宠顷之王意稍歇待之渐薄谶以久处致厌乃辞往罽宾赍大涅槃前分十卷并菩萨戒经菩萨戒本等彼国多学小乘不信涅槃乃东适龟兹顷之复进到姑臧止千传舍虑失经本枕之而寝有人牵之在地谶惊觉谓是盗者如此三夕闻空中语曰此如来解脱之藏何以枕之谶乃慙悟别置高处夜有盗之者数过提举竟不能动明旦谶持经去不以为重盗者见之谓是圣人悉来拜谢时河西王沮渠蒙逊僭据凉土自称为王闻谶名呼与相见接待甚厚蒙逊素奉大法志在弘通欲请出经本谶以未参土言又无传译恐言舛于理不许即翻于是学语三年方译写初分十卷时沙门惠嵩道朗独步河西值其宣出经藏深相推重转易梵文嵩公笔授道俗数百人疑难纵横谶临机释滞清辩若流兼富于文藻辞制华密嵩朗等更请广出诸经次译大集大云悲华地持优婆塞戒金光明海龙王菩萨戒本等六十余万言谶以涅槃经本品数未定还外国究寻值其母亡遂畱岁余后于于阗更得经本中分复还姑臧译之后又遣使于阗寻得后分于是续译为三十三卷以伪元始三年初就翻译至元始十年十月二十三日三󳞥方竟即宋武永初二年也谶云此经梵本三万五千偈于此方减百万言今所出者止一万余偈谶尝告蒙逊云有鬼入聚落必多灾疫逊不信欲躬见为验识即以术加逊逊见而骇怖谶曰宜洁诚斋戒神呪驱之乃读呪三日谓逊曰鬼已去矣时境首有见鬼者云见数百疫鬼奔骤而逝境内获安谶之力也逊益加敬事至逊伪承元二年蒙逊济河伐乞伏暮末于枹罕以世子兴国为前驱为末军所败兴国擒焉后乞伏失守暮末与兴国俱获于赫连勃勃后为吐谷浑所破兴国遂为乱兵所杀逊大怒谓事佛无应即欲遣斥沙门五十已下皆令罢道蒙逊先为母造丈六石像像遂泣涕流泪谶又格言致谏逊乃改心而悔焉时魏虏拓跋焘闻谶有道术遣使迎请且告逊曰若不遣谶便即加兵逊既事谶日久未忍听去后又遣伪太常高平公李顺策拜蒙逊为使持节侍中都督凉州西域诸军事太傅骠骑大将军凉州牧凉王加九锡之礼又命逊曰闻彼有昙摩谶法师博通多识罗什之流秘呪神验澄公之匹朕思欲讲道可驰驿送之逊与李顺䜩于新乐门上逊谓顺曰西蕃老臣蒙逊奉事朝廷不敢违失而天子信纳󰦇言苟见蹙迫前遣表求留昙无谶而今使来征索此是门师当与之俱死实不惜残年人生一死讵觉几时顺曰王款诚先著遣爱子入侍朝廷钦王忠绩故显嘉殊礼而王以一胡道人亏山岳之功不忍一朝之忿损由来之美岂朝廷相待之厚窃为大王不取主上虚襟之至弘文所知弘文者逊所遣聘魏之使也逊曰太常口美如苏秦恐情不副辞耳逊既吝谶不遣又迫魏之强至逊义和三年三月谶因请西行更寻涅槃后分逊忿其欲去乃密图害谶伪以资粮发遣厚赠宝货临发之日谶乃流涕告众曰谶业对将至众圣不能救矣以本有心誓义不容停比发逊果遣刺客于路害之春秋四十九是岁宋元嘉十年也缁白远近咸共嗟焉既而逊左右常白日见鬼神以剑击逊至四月逊寝疾而兦初谶在姑臧有张掖沙门道进欲从谶受菩萨戒谶云且悔过乃竭诚七日七夜至第八日诣谶求受谶忽大怒进更思惟但是我业障未消耳乃勠力三年且禅且定即于定中见释迦文佛与诸大士授己戒法其夕同止十余人皆感梦如进所见进欲诣谶说之未至数十步谶惊起唱言善哉善哉已感戒矣吾当更为汝作证次第于佛像前为说戒相时沙门道朗振誉关西当进感戒之夕朗亦通梦乃自卑戒腊求为法弟于是从进受者千有余人传受此法迄至于今皆谶之余则有别记云菩萨地持经应是伊波勒菩萨传来此土后果是谶所传译疑谶或非凡也谶所出诸经至元嘉中方传建业道塲慧观法师志欲重寻涅槃后分乃启宋太祖资给遣沙门道普将书吏十人西行寻经至长广郡舶破伤足因疾而卒道普临终叹曰涅槃后分与宋地无缘矣普本高昌人经游西域遍历诸国供养尊影顶戴佛钵四塔道树足迹形像无不瞻觌善能梵书备诸国语游履异域别有大传时高昌后有沙门法盛亦经往外国立传凡有四卷又有竺法维释僧表并经往佛国云
法成
按陕西通志法成凉州人十六出家学经律不饵五谷唯食慈脂居山岩穴习禅后有小疾乃告人曰我死矣明日合掌而卒
智嵩
按魏书释老志罽宾沙门昙摩谶习诸经论于姑臧与沙门智嵩等译涅槃诸经十余部教授辩论幽旨著涅槃义记戒行峻整门人齐肃知凉州将有兵役与门徒数人欲往胡地道路饥馑绝粮积日弟子求得禽兽肉请嵩强食嵩以戒自誓遂饿死于酒泉之西山弟子积薪焚其尸骸骨灰烬唯舌独全色状不变时人以为诵经功报
昙霍
按晋书本传昙霍者不知何许人也秃发傉檀时从河南来持一锡杖令人跪曰此是波若眼奉之可以得道时人咸异之或遗以衣服受而投之于河后日以还其本主衣无所污行步如风云言人死生贵贱无毫厘之差人或藏其锡杖昙霍大哭数声闭目须臾起而取之咸奇其神异莫能测也每谓傉檀曰若能安坐无为则天下可定祚嗣克昌如其穷兵好杀祸将及己傉檀不能从傉檀女病甚请救疗昙霍曰人之生死自有定期圣人亦不能转祸为福昙霍安能延命邪正可知早晚耳傉檀固请之时后宫门闭昙霍曰急开后门及开门则生不及则死傉檀命开之不及而死后兵乱不知所在也
按高僧传昙霍蔬食苦行常居冢间树下专以神力化物时河西鲜卑偷发利鹿孤僭据西平自称为王号年建和建和二年十一月霍从河南来至自西平因之事佛者甚众鹿孤有弟傉檀假署车骑权倾伪国性猜忌多所贼害霍每谓檀曰当修善行道为后世桥梁檀曰仆先世已来恭事天地名山大川今一旦奉佛恐违先人之旨公若能七日不食颜色如常是为佛道神明仆当奉之乃使人幽守七日而霍无饥渴之色檀遣沙门智行密持饼遗霍霍曰吾尝谁欺而欺国王耶檀深奇之厚加敬仰因此改信节杀与慈国人既蒙其祐咸称曰大师出入街巷百姓并迎为之礼
僧法愔
按苏州府志宋僧法愔西域人义熙中至中夏与惠远结社庐山已而来苏念佛三昧化导有情苏人翕然归建静寿院居之院毁复建即万寿寺也
法显
按佛国记法显昔在长安慨律藏残缺于是遂以弘始二年岁在己亥与慧景道整慧应慧嵬等同契至天竺寻求戒律初发迹长安度陇至干归国夏坐夏坐讫前行至傉檀国度养楼山至张掖镇张掖大乱道路不通张掖王慇懃遂留为作檀越于是与智严慧简僧绍宝云僧景等相遇欣于同志便共夏坐夏坐讫复进到炖煌有塞东西可八十里南北四十里共停一月余日法显等五人随使先发复与宝云等别炖煌太守李皓供给度沙河沙河中多有恶鬼热风遇则皆死无一全者上无飞鸟下无走兽遍望极目欲求度处则莫知所拟唯以死人枯骨为标帜耳行十七日计可千五百里得至鄯善国其地崎岖薄瘠俗人衣服麤与汉地同但以毡褐为异从此西行所经诸国类皆如是唯国国胡语不同住此一月日复西北行十五日到𠆿夷国𠆿夷国僧亦有四千余人法显得符行堂公孙经理住二月余日于是还与宝云等共为𠆿夷国人不修礼义遇客甚薄智严慧简慧嵬遂返向高昌欲求行资法显等蒙符公孙供给遂得直进西南行路中无居民涉行艰难所经之苦人理莫比在道一月五日得到于阗其国丰乐人民殷盛作四方僧房供给客僧及余所须国主安堵法显等于僧伽蓝僧伽蓝名瞿摩帝是大乘寺三千僧共犍槌食入食堂时威仪齐肃次第而坐一切寂然器钵无声净人益食不得相唤但以手指麾慧景道整慧达先发向竭叉国法显等欲观行像停三月日其国中十四大僧伽蓝四月一日瞿摩帝僧王所敬重最先行像如是一僧伽蓝则一日行像四月一日为始至十四日行像乃讫既过四月行像僧绍一人随胡道人向罽宾法显等进向子合国在道二十五日便到其国住此十五日已于是南行四日入葱岭山到于麾国安居安居已止行二十五日到竭叉国与慧景等合值其国当葱岭之中自葱巅已前草木果实皆异唯竹及安石橊甘蔗三物与汉地同从此西行向北天竺在道一月得度葱岭葱岭冬夏有雪又有毒龙若失其意则吐毒风雨雪飞沙砾石遇此难者万无一全彼土人即名为雪山也度岭已到北天竺始入其境有一小国名陀历其国昔有罗汉以神足力将一巧匠上兜术天观弥勒菩萨长短色貌还下刻木作像前后三上观然后乃成像长八丈足趺八尺斋日常有光明诸国王竞兴供养今故现在于此顺岭西南行十五日其道艰阻崖岸险绝其山唯石壁立千仞临之目眩欲进则投足无所下有水名新头河昔人有凿石通路施傍梯者凡度七百度梯已蹑悬絚过河河两岸相去减八十步九驿所记汉之张骞甘英皆不至众僧问法显佛法东过其始可知耶显云访问彼土人皆云故老相传自立弥勒菩萨像后便有天竺沙门赍经律过此河者像立在佛泥洹后三百许年计于周氏平王时由兹而言大教宣流始自此像非夫弥勒大士继轨释迦孰能令三宝宣通边人识法固知冥运之开本非人事则汉明之梦有由而然矣渡河便到乌苌国乌苌国是正北天竺也尽作中天竺语中天竺所谓中国俗人衣服饮食亦与中国同佛法甚盛名众僧住止处为僧伽蓝凡有五百僧伽蓝若有客比丘到悉供养三日过三日已乃令自求所安常传言佛至北天竺即此慧景道整慧达三人先发向佛影那竭国法显等住此国夏坐夏坐讫南下到宿呵多国其国佛法亦盛从此东下五日行到犍陀卫国是阿育王子法益所治处自此东行七日有国名竺刹尸罗竺刹尸罗汉言截头也复东行二日至佛投身𫗪饿虎处从犍陀卫国南行四日到弗楼沙国佛钵即在此国宝云僧景只供养佛钵便还慧景慧达道整先向那竭国供养佛影佛齿及顶骨慧景病道整住看慧达一人还于弗楼沙国相见而慧达宝云僧景遂还秦土慧景应在佛钵寺无常由是法显独进向佛顶骨所西行十六由延便至那竭国界醯罗城中有佛顶骨精舍国王敬重每日华香供养从此北行一由延到那竭国城是菩萨本以银钱贸五茎华供养定光佛处城中亦有佛齿塔供养如顶骨法城东北一由延到一谷口有佛锡杖亦起精舍供养杖以牛头栴檀作长丈六七许以木筒盛之正复百千人举不能移入谷口四日西行有佛僧伽梨精舍供养彼国土亢旱府国人相率出衣礼拜供养天即大雨那竭城南半由延有千佛影影西百步许佛在时自与诸弟子共造塔今犹在边有寺寺中有七百余僧此处有诸罗汉辟支佛塔乃千数住此冬三月法显等三人南度小雪山雪山冬夏积雪山北阴中遇寒风暴起人皆噤战慧景一人不堪复进口出白沫语法显云我亦不复活便可时去勿得俱死于是遂终法显抚之悲号本图不果命也奈何复自力前得过岭南到罗夷住此夏坐坐讫南下行十日到跋那国从此东行三日复渡新头河两岸皆平地过河有国名毗荼见秦道人往乃大怜愍作是言如何边地人能知出家为道远求佛法悉供给所须待之如法从此东南行减八十由延经历诸寺甚多僧众万数过是诸处已到一国国名摩头罗又经捕那河河边左右有二十僧伽蓝可有三千僧佛法转盛自渡新头河至南天竺迄于南海四五万里皆平坦无大山川正有河水从此东南行十八由延有国名僧伽施佛上忉利天三月为母说法来下处此处僧及尼可有千人皆同众食杂大小乘学住处一白耳龙与此众僧作檀越令国内丰熟雨泽以时无诸灾害使众僧得安众僧感其惠故为作龙舍敷置坐处又为龙设福食供养众僧日日众中别差三人到龙舍中食每至夏坐讫龙輙化形作一小蛇两耳边白众僧识之铜盂盛酪以龙置中从上座至下座行之似若问讯遍便化去年年一出其国丰饶人民炽盛最乐无比诸国人来无不经理供给所须寺北五十由延有一寺名火境火境者恶鬼名也佛本化是恶鬼后人于此处起精舍别有佛塔善鬼神常洒扫初不须人工有邪见国王言汝能如是者我当多将兵众住此益积粪秽汝复能除不鬼神即起大风吹之令净此处有百枚小塔人终日数之不能得知若至意欲知者便一塔边置一人已复计数人人或多或少其不可得知法显住龙精舍夏坐坐讫东南行七由延到罽饶夷城城接恒水去城西六七里恒水北岸佛为诸弟子说法处度恒水南行三由延到一林名呵梨从此东南行十由延到沙祇大国出沙祇城南行八由延到拘萨罗国舍卫城城内人民稀旷都有三百余家即波斯匿王所治城也大爱道故精舍处须达长者井壁及鸯崛魔得道般泥洹烧身处后人起塔皆在此城中诸外国婆罗门生嫉妒心欲毁坏之天即雷电霹雳终不能得坏出城南门千二百步道西长者须达起精舍即所谓祇洹精舍也法显道整初到祇洹精舍念昔世尊住此二十五年自伤生在边夷共诸同志游历诸国而或有还者或有无常者今日乃见佛空处怆然心悲彼众僧出问显等言汝从何国来答云从汉地来彼众僧叹曰奇哉边地之人乃能求法至此自相谓言我等诸师和尚相承已来未见汉道人来到此也从舍卫城东南行十二由延到一邑名那毗伽是拘楼秦佛所生处从此北行减一由延到一邑是拘那含佛所生处从此东行减一由延到迦维罗卫城城中有白净王故宫作太子母形像乃太子乘白象入母胎处国大空荒人民希疎道路怖畏白象师子不可妄行从佛生处东行五由延有国名蓝莫此国王得佛一分舍利还归起塔即名蓝莫塔塔边有池池中有龙常守护此塔昼夜供养此中荒芜无人洒扫常有群象以鼻取水洒地取杂华香而供养塔诸国有道人来欲礼拜塔遇象大怖依树自翳见象如法供养道人大自悲感此中无有僧伽蓝可供养此塔乃令象洒扫道人即舍大戒还作沙弥自挽草木平治处所使得净洁劝化国王作僧住处已为寺今现有僧住此事在近自尔相承至今恒以沙弥为寺主从此东行三由延太子遣车匿白马还处从此东行四由延到炭塔亦有僧伽蓝复东行十二由延到拘夷那竭城城北双树间希连河边世尊于此北首而般泥洹处其城中人民亦希旷止有众僧民户从此东南行十二由延到诸梨车又东行五由延到毗舍离国毗舍离城北大林重阁精舍佛住处及阿难半身塔其城里本庵婆罗女家为佛起塔今故现在城南三里道西庵婆罗女以园施佛作佛住处城西北三里有塔名放弓仗从此东行四由延到五河合口度河南下一由延到摩竭提国巴连弗邑巴连弗邑是阿育王所治城中王宫殿皆使鬼神作累石起墙阙雕文刻镂非世所造今故现在有一大乘婆罗门子名罗汰私婆迷住此城里爽悟多智事无不达以清净自居国王宗敬师事举国瞻仰赖此一人弘宣佛法外道不能得加陵众僧于阿育王塔边造摩诃衍僧伽蓝甚严丽亦有小乘寺都合六七百僧众威仪庠序可观四方高德沙门及学问人欲求义理皆诣此寺婆罗门子师亦名文殊师利国内大德沙门诸大乘比丘皆宗仰焉亦住此僧伽蓝凡诸中国唯此国城邑为大民人富盛竞行仁义年年常以建卯月八日行像作四轮车缚竹作五层有承栌揠戟高二丈余许其状如塔以白㲲缠上然后彩画作诸天形像以金银琉璃庄校其上悬缯幡葢四边作龛皆有坐佛菩萨立侍可有二十车车车庄严各异当此日境内道俗皆集作倡伎乐华香供养婆罗门子来请佛佛次第入城入城内再宿通夜燃灯伎乐供养国国皆尔其国长者居士各于城中立福德医药舍凡国中贫穷孤独践跛一切病人皆诣此舍种种供给医师看病随宜饮食及汤药皆令得安差者自去阿育王坏七塔作八万四千塔最初所作大塔在城南三里余塔南有一石柱围丈四五高三丈余上有铭题云阿育王以阎浮提布施四方僧还以钱赎如是三反塔北三四百步阿育王本于此处作泥犂城中央有石柱亦高三丈余上有师子柱上有铭记作泥犂城因缘及年数日月从此东南行九由延至一小孤石山又西南行一由延到那罗聚落又西行一由延到王舍新城新城者是阿阇世王所造中有二僧伽蓝出城西门三百步阿暗世王得佛一分舍利起塔高大严丽出城南四里南向入谷至五山里五山周围状若城郭即是䓑沙王旧城其城中空荒无人住入谷搏山东南上十五里到耆阇崛山其山峰秀端严是五山中最高显于新城中买香华油灯倩二旧比丘送法显上者阇崛山华香供养然灯续明慨然悲伤收泪而言佛昔于此住说首楞严法显生不值佛但见遗迹处所而已即于石窟前诵首楞严停止一宿还向新城出旧城北行三百余步道西迦兰陀竹园精舍今现在众僧扫洒精舍北二三里有尸摩赊那尸摩赊那者汉言弃死人墓田出旧城北东下三里有调达石窟离此五十步有大方黑石昔有比丘在上经行思惟是身无常苦空不得静观厌患是身即捉刀欲自杀复念世尊制戒不得自杀又念虽尔我今但欲杀三毒贼便以刀自刎始伤再得须陀洹既半得阿那含断已成阿罗汉果般泥洹从此西行四由延到伽耶城城内亦空荒从此北南三里行到一山名鸡足此山榛木茂盛又多狮子虎狼不可妄行法显还向巴连弗邑顺恒水西下十由延得一精舍名旷野佛所住处今现有僧复顺恒水西行十二由延到伽尸国波罗𭡠城城东北十里许得仙人鹿野苑精舍中有二僧伽蓝悉有僧住自鹿野苑精舍西北行十三由延有国名拘睒弥其精舍名瞿师罗园今有众僧多小乘学从东行八由延亦有僧伽蓝可百余僧从此南行二百由延有国名达嚫是过去迦叶佛僧伽蓝穿大石山作之凡有五重最下重作象形有五百间石室第二层作狮子形有四百间第三层作马形有三百间第四层作牛形有二百间第五层作鸽形有百间最上有泉水循石室前绕房而流周围回曲如是乃至下重顺房流从户而出诸层室中处处穿石作牕牖通明室中朗然都无幽暗其室四角头穿石作梯磴上处今人形小缘梯上正得至昔人一脚所蹑处因名此寺为波罗越波罗越者天竺名鸽也其寺中常有罗汉住此土丘荒无人民居去山极远方有村皆是邪见不识佛法沙间婆罗门及诸异学彼国人民常见人飞来入此寺于时诸国道人欲来礼此寺者彼村人则言汝何以不飞耶我见此间道人皆飞道人方便答言翅未成耳达嚫国崄道路艰难而知处欲往者要当赍钱货施彼国王王然后遣人送展转相付示其迳路法显竟不得往承彼土人言故说之耳从波罗捺国东行还到巴连弗邑法显本求戒律而北天竺诸国皆师师口传无本可写是以远步乃至中天竺于此摩诃衍僧伽蓝得一部律是摩诃僧祇众律佛在世时最初大众所行也于祇洹精舍传其本自余十八部各有师资大旨不异于小小不同或用开塞但此最是广说备悉者复得一部抄律可七千偈是萨婆多众律即此秦地众僧所行者也亦皆师师口相传授不书之于文字复于此众中得杂阿毗昙心可六千偈又得一部𫄧经二千五百偈又得一卷方等般泥洹经可五千偈又得摩诃僧祇阿毗昙故法显住此三年学梵书梵语写律道整既到中国见沙门法则众僧威仪触事可观乃追叹秦土边地众僧戒律残阙誓言自今已去至得佛愿不生边地故遂停不归法显本心欲令戒律流通汉地于是独还顺恒水东下十八由延其南岸有瞻波大国佛精舍经行处及四佛坐处悉起塔现有僧住从此东行近五十由延到多摩梨帝国即是海口其国有二十四僧伽蓝尽有僧住佛法亦兴法显住此二年写经及画像于是载商人大舶泛海西南行得冬初信风昼夜十四日到师子国其国和适无冬夏之异草木常茂田种随人无有时节佛至其国欲化恶龙以神足力一足蹑王城北一足蹑山顶两迹相去十五由延于王城北迹上起大塔高四十丈金银庄校众宝合成塔边复起一僧伽蓝名无畏山有五千僧起一佛殿金银刻镂悉以众宝中有一青玉像高二丈许通身七宝炎光威相严显非言所载右掌中有一无价宝珠法显去汉地积年所与交接悉异域人山川草木举目无旧又同行分㭊或留或亡顾影唯己心常怀悲忽于此玉像边见商人以晋地一白绢扇供养不觉凄然泪下满目法显在此国闻天竺道人于高座诵经云佛钵本在毗舍离今在犍陀卫竟若干百年当复至西月氏国若干百年当至于阗国住若干百年当至屈茨国若干百年当复来到汉地住若干百年当复至师子国若干百年当还中天竺到中天已当上兜术天上弥勒菩萨见而叹曰释迦文佛钵至即共诸天华香供养七日七日已还阎浮提海龙王持入龙宫至弥勒将成道时钵还分为四复本频那山上弥勒成道已四天王当复应念佛如先佛法贤劫千佛共用此钵钵去已佛法渐灭佛法灭后人寿转短乃至五岁十岁之时糯米酥油皆悉化灭人民极恶捉木则变成刀杖共相伤割杀其中有福者逃避入山恶人相杀尽已还复来出共相谓言昔人寿极长但为恶甚作诸非法故我等寿命遂尔短促乃至十岁我今共行诸善起慈悲心修行仁义如是各行信义展转寿倍乃至八万岁弥勒出世初转法轮时先度释迦遗法弟子出家人及受三归五戒斋法供养三宝者第二第三次度有缘者法显尔时欲写此经其人云此无经本我止口诵耳法显住此国二年更求得弥沙塞律藏本得长阿含杂阿含复得一部杂藏此悉汉土所无者得此梵本已即载商人大船上可有二百余人后系一小船海行艰险以备大船毁坏得好信风东下二日便值大风船漏水入商人欲趣小船小船上人恐人来多即斫𫄠断商人大怖命在须臾恐船水漏即取粗财货掷著水中法显亦以军持及澡灌并余物弃掷海中但恐商人掷去经像唯一心念观世音及归命汉地众僧我远行求法愿威神归流得到所止如是大风昼夜十三日到一岛边潮退之后见船漏处即补塞之于是复前海中多有抄贼遇辄无全大海弥漫无边不识东西唯望日月星宿而进若阴雨时为逐风去亦无准当夜暗时但见大浪相搏晃然火色鼋鼍水性怪异之属商人荒遽不知那向海深无底又无下石住处至天晴已乃知东西还复望正而进若植伏石则无活路如是九十日许乃到一国名耶婆提其国外道婆罗门兴盛佛法不足言停此国五月日复随他商人大船上亦二百许人斋五十日粮以四月十六日发法显于船上安居东北行趣广州一月余日夜二鼓时遇黑风暴雨商人贾客皆悉惶怖法显尔时亦一心念观世音及汉地众僧蒙感神祐得至天晓晓已诸婆罗门议言坐载此沙门使我不利遭此大苦当下比丘置海岛边不可为一人令我等危险法显本檀越言汝若下此比丘亦并下我不尔便当杀我汝其下此沙门吾到汉地当向国王言汝也汉地王亦敬信佛法重比丘僧诸商人踌躇不敢便下于时天多连阴海师相望僻误遂经七十余日粮食水浆欲尽取海咸水作食分好水人可得二升遂便欲尽商人议言常行时正可五十日便到广州尔今已过其多日将无僻耶即便西北行求岸昼夜十二日长广郡界牢山南岸便得好水菜但经涉险难忧惧积日忽得至此岸见藜藿菜依然知是汉地然不见人民及形迹未知是何许或言未至广州或言已过莫知所定即乘小船入浦觅人欲问其处得两猎人即将归令法显译语问之法显先安慰之徐问汝是何人答言我是佛弟子又问汝入山何所求其便诡言明当七月十五日欲取挑腊佛又问此是何国答言此青州长广郡界统属晋家闻已商人欢喜即乞其财物遣人往长广太守李嶷敬信佛法问有沙门持经像乘船泛海而至即将人从至海边迎接经像归至郡治商人于是还向扬州雷法青州请法显一冬一夏夏坐讫法显远离诸师久欲趣长安但所营事重遂便南下向都就诸师出经律法显发长安六年到中国停六年还三年达青州凡所游历几三十国沙河已西迄于天竺众僧威仪法化之美不可详说窃唯诸师未得备闻是以不顾微命浮海而还艰难具更幸蒙三尊威灵危而得济故竹帛疏所经历欲令贤者同其见闻
按高僧传法显姓龚平阳武阳人有三兄并龆齓而亡其父恐祸及显三岁便度为沙弥居家数年病笃欲死因送还寺住信宿便差不肯复归其母欲见之不得为立小屋于外以拟去来十岁遭父忧叔父以其母寡独不立逼使还俗显曰本不以有父而出家也正欲远尘离俗故入道耳叔父善其言乃止顷之母丧至性过人营葬事毕仍即还寺尝与同学数十人于田中刈稻时有饥贼欲夺其谷诸沙弥悉奔走唯显独留语贼曰若欲须谷随意所取但君等昔不布施故致饥贫今复夺人恐来世弥甚贫道预为君忧耳言讫即还贼弃谷而去僧数百人莫不叹服及受大戒志行明敏仪轨整肃常慨经律舛阙誓志寻求以晋隆安三年发自长安西度流沙凡度七百余所经历三十余国持经南归青州刺史请留过冬显曰贫道投身于不反之地志在弘通所期未果不得久停遂南造京师就外国禅师佛驮跋陀于道塲寺译出摩诃僧祇律方等泥洹经杂阿毗昙心论垂百余万言显出大泥洹经流布教化咸使闻见有一家失其姓名居近朱雀门世奉正化自写一部读诵供养无别经室与杂书共屋后风火忽起延及其家资物皆尽唯泥洹经俨然具存煨烬不侵卷色无改京师共传咸叹神妙其余经律未译后至荆州卒于辛寺春秋八十有六众咸恸惜其游履诸国别有大传焉
慧嵬
按高僧传慧嵬不知何许人止长安大寺戒行澄洁多栖处山谷修禅定之业有一无头鬼来嵬神色无变乃谓鬼曰汝既无头便无头痛之患一何快哉鬼便隐形复作无腹鬼来但有手足嵬又曰汝既无腹便无五脏之忧一何乐哉须臾复作异形嵬皆随言遣之后冬时天甚寒雪有一女子来求寄宿形貌端正衣服鲜明姿媚柔雅自称天女以上人有德天遣我来以相慰喻谈说欲言劝动其意嵬厥志贞确一心无扰乃谓女曰吾心若死灰无以革囊见试女遂凌云而逝顾叹曰海水可竭须弥可倾彼上人者秉志坚贞后以晋隆安三年与法显俱游西域不知所终
僧群
按高僧传僧群未详何许人清贫守节蔬食诵经后迁居罗江县之霍山构立茅室山孤在海中上有石盂径数丈许水深六七尺常有清流古老相传云是群仙所宅群仙饮水不饥因绝粒后晋安太守陶夔闻而索之群以水遗夔出山辄臰如此三四夔躬自越海天甚清霁及至山风雨晦暝停数日竟不得至迺叹曰俗内凡夫遂为贤圣所隔慨恨而返群庵舍与盂隔一小涧常以木为梁由之汲水后时忽有一折翅鸭舒翼当梁头就唼群群欲举锡拨之恐畏伤损因此回还绝水不饮数日而终春秋一百四十矣临终向人说年少时经折一鸭翅验此以为现报
宝逵
按浙江通志晋宝逵晦迹武林山号刹利禅师寺中印沙床照佛鉴乃遗迹也浙江惊涛激射湖上诸山逵密持秘呪一夜有伟人黑冠朱衣谒曰弟子伍员愤心未雪师慈心为物敬闻命矣自是潮击西兴浙之东岸沙涨数里
静业
按重庆府志晋静业合州人姓文少业屠有羊既乳将杀之二羔衔刀伏门业感叹弃家为僧忽大悟作颂曰昨日罗刹心今日菩萨面罗刹与菩萨不隔一条线
怀玉
按临海县志晋怀玉姓高邑人今楼石村其所居也号高玉禅师居方山运水远溪忽见一父老曰庵前石下有泉也师举锡迸涌盈尺乃入天柱山即今涌泉延恩寺今塑像在寺师真骨也
宝掌
按浙江通志六朝宝掌中印度人生时左手握珠七岁祝发魏晋间东游此土谓众曰吾有愿住世千岁今年六百二十六矣寻抵建业叩达磨开悟东入浙憩龙唐回互峰之东至今称此峰曰宝掌复由千顷穿鹰岩栖石窦有行尽支那四百州此中偏称道人游之句化后塔倏开得金锁骨藏秦望山
按金华府志千岁和尚结茅为庵名岩曰宝掌忽一夕雷奔电掣乃巨石突出庵前因号为飞峰终夕诵般若忽有五人居岩北之上怪而问焉乃曰弟子是山中五通特来听经因号为五通游戏峰傍有石晏岩师晏坐凡十七年一日屈指一千七十三岁矣语其徒惠云曰吾将谢世授以铅汞之术惠云既传丹术筑室东岩之下九年丹成能使顶开阖神通自在龙虎皆伏号伏虎禅师
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百二十九卷目录
神异典第一百二十九卷
僧部列传五
宋一
杯度
按高僧传杯度者不知姓名常乘木杯度水因名初在冀州不修细行神力卓越世莫测其由来尝于北方寄宿一家其家有一金像度窃去家主觉而追之见度徐行走马逐不及至孟津河浮木杯于水凭之度河无假风棹轻疾如飞俄而度岸达于京师时年可四十许带索󰡖缕殆不蔽身言语出没喜怒不均或严冰扣冻洗浴或著屐上山或徒行入市惟荷一芦圌子更无余物往延贤寺法意道人处意以别房待之后往瓜步江于江侧就航人告度不肯载之复累足杯中顾盼吟咏杯自然流直度北岸向广陵遇村舍有李家八关斋先不相识乃直入斋堂而坐置芦圌于中庭众以其形陋无恭敬心李见芦圌当道欲移置墙边数人举不能动度食竟提之而去笑曰四天王福于李家于时有一竖子窥其圌中见四小儿并长数寸面目端正衣裳鲜洁于是追觅不知所在后三日乃见在西界蒙茏树下坐李家拜请还家日日供养度不甚持斋饮酒噉肉至于辛鲙与俗不殊百姓奉上或受不受沛国刘兴伯为兖州刺史遣使邀之负圌而来兴伯使人举视十余人不胜伯自看唯见一败衲及一木杯后还李家复得三十余日清旦忽云欲得一袈裟中时令办李即经营至中未成度云𫏐出至暝不反合境闻有异香疑之为怪处处觅度乃见在北岩下铺败袈裟于地卧之而死头前脚后皆生莲华华极鲜香一夕而萎邑人共殡葬之后数日有人从北来云见度负芦圌行向彭城乃共开棺唯见𫖇履度既至彭城遇有白衣黄欣深信佛法见度礼拜请还家其家至贫但有麦饭而已度甘之怡然止得半年忽语欣云可觅芦圌三十六枚吾须用之答云此间正可有十枚贫无以买恐不尽办度曰汝但检觅宅中应有欣即穷检果得三十六枚列之庭中虽有其数亦多破败比欣次第熟视皆已新完度密封之因语欣令开乃见钱帛皆满可堪百许万识者谓是杯度分身他土所得𫎪施回以施欣欣受之皆为功德经一年许度辞去欣为办粮食明晨见粮食俱存不知度所在经一月许复至京师时湖沟有朱文殊者少奉法度多来其家文殊谓度云弟子脱舍身没苦愿见救度脱在好处愿为法侣度不答文殊喜曰佛法默然已为许矣后东游入吴郡路见钓鱼师因就乞鱼渔师施一殪者度手弄反复还投水中游活而去又见网师更从乞鱼网师瞋骂不与度乃拾取两石子掷水中俄而有两水牛鬬其网中网既碎败不复见牛度亦已隐行至松江乃仰盖于水中乘而度岸经涉会稽剡县登天台数月而反京师时有外国道人名僧佉咤寄都下长干寺住有客僧僧悟者与咤同房冥于牕隙中见咤取寺刹捧之入云然后将下悟不敢言但深加敬仰时有一人姓张名奴不知何许人不甚见食而常自肥悦冬夏常著单布衣佉咤在路行见张奴欣然而笑佉咤曰吾东见蔡㹠南讯马生北遇王年今欲就杯度乃与子相见耶言竟而去尔后月日不复见此二人传者云将僧悟共之南岳不反张奴与杯度相见甚有所叙人所不解度犹停都少时游止无定请召或往不往时南州有陈家颇有衣食度往其家甚见料理闻都下复有一杯度陈父子五人咸不信故下都看之果如其家杯度形相一种陈为设一合蜜姜及刀子熏陆香手巾等度即食蜜姜都尽余物宛在膝前其父子五人恐是其家杯度即留二弟停都守视余三人还家家中杯度如旧膝前亦有香刀子等但不噉蜜姜为异乃语陈云刀子钝可为磨之二弟都还云彼杯度已移灵鹫寺其家杯度忽求黄纸两幅作书书不成字合同其背陈问上人作何券书度不答竟莫测其然时吴郡民朱灵期使高丽还值风舶飘经九日至一洲边洲上有山山甚高大入山采薪见有人路灵期乃将数人随路告乞行十余里闻磬声香烟于是共称佛礼拜须臾见一寺甚光丽多是七宝庄严见有十余僧皆是石人不动不摇乃共礼拜速行步少许闻唱导声还往更看犹是石人灵期等相谓此是圣僧吾等罪人不能得见因共竭诚忏悔更往乃见真人为期等设食食味是菜而香美不同世期等食竟共叩头礼拜乞速还至乡有一僧云此间去都乃二十余万里但令至心不忧不速也因问期云识杯度道人不答言甚识因指北壁有一囊挂锡杖及钵云此是杯度许今因君以钵与之并作书著函中别有一青竹杖语言但掷此杖置舫前水中闭船静坐不假劳力必令速至于是辞别令一沙弥送至门上语言此道去行七里便至舫不须从先路也如言西转行七里许至舫即具如所示唯闻舫从山顶树木上过都不见水经三日至石头淮而住亦不复见竹杖所在舫入淮至朱雀乃见杯度骑大航兰以箠捶之曰马马何不行观者甚多灵期等在舫遥礼之度乃自下舫取书并钵开书视之字无人识者度大笑曰使我还那取钵掷云中还接之云我不见此钵四千年矣度多在延贤寺法意处时世以此钵异物竞往观之时南州杯度当其骑兰之日尔日早出至晚不还陈氏明旦见门扇上有青书六字云福德门灵人降字劣可识其家杯度遂绝迹矣都下杯度犹去来山邑多行神呪时庾常婢偷物而叛四追不擒乃问度度云已死在金城江边空冢中往看果如所言孔寗子时为黄门侍郎在廨患痢遣信请度度呪竟云难差见有四鬼皆被伤截寗子泣曰昔孙恩作乱家为军人所破二亲及叔皆被痛酷寗子果死又有齐谐妻胡母氏病众治不愈后请僧设斋齐坐有僧聪道人劝迎杯度度既至一呪病者即愈齐谐伏事为师因为作传记其从来神异大略与上同也至元嘉三年九月辞谐入东畱一万钱物寄谐倩为营斋于是别去行至赤山湖患痢而死谐即为营斋并迎尸还葬建业之覆舟山至四年有吴兴卲信者甚奉法遇伤寒病无人敢看乃悲泣念观音忽见一僧来云是杯度弟子语云莫忧家师寻来相看答云度师已死何容得来道人云来复何难便衣带头出一合许散与服之病即差又有杜僧哀者住在南冈下昔经伏事杯度儿病甚笃乃思念恨不得度练神呪明日忽见度来言语如常即为呪病者便愈至五年三月八日度复来齐谐家吕道慧闻人坦之杜天期水丘熙等并共见皆大惊即起礼拜度度语众人言年当大凶可勤修福业法意道人甚有德可往就其修立故寺以禳灾祸也须臾间上有一僧唤度度便辞去云贫道当向交广之间不复来也齐谐等拜送慇懃于是绝迹顷世亦言时有见者既未的其事故无可传也
昙始
按高僧传昙始关中人自出家以后多有异迹晋孝武太元之末赍经律数十部往辽东宣化显授三乘立以归戒盖高句骊闻道之始也义熙初复还关中开导三辅始足白于面虽跣涉泥水未尝沾湿天下咸称白足和尚时长安人王胡其叔死数年忽见形还将胡遍游地狱示诸果报胡辞还叔谓胡曰既已知因果但当奉事白足阿练胡遍访众僧唯见始足白于面因而事之晋末朔方匈奴赫连勃勃破获关中斩戮无数时始亦遇害而刃不能伤勃勃嗟之普教沙门悉皆不杀始于是潜遁山泽修头陀之行后拓跋焘复克长安擅威关洛时有博陵崔浩少习左道猜嫉释教既位居伪辅焘所仗信乃与天师寇氏说焘以佛化无益有伤民利劝令废之焘既惑其言以伪太平七年遂毁灭佛法分遣军兵烧掠寺舍统内僧尼悉令罢道其有窜逸者皆遣人追捕得必枭斩一境之内无复沙门始唯闭绝幽深军兵所不能至至太平之末始知焘化时将及以元会之日忽杖锡到宫门有司奏云有一道人足白于面从门而入焘令依军法屡斩不伤遽以白焘焘大怒自以所佩劒斫之体无余异唯劒所著处有痕如布线焉时北园养虎于槛焘令以始𫗪之虎皆潜伏终不敢近试以天师近槛虎辄鸣吼焘始知佛化尊高黄老所不能及即延始上殿顶礼足下悔其𮘧失始为说法明辩因果焘大生愧惧遂感疠疾崔寇二人次发恶病焘以过由于彼于是诛翦二家门族都尽宣下国中兴复正教俄而焘卒孙濬袭位方大弘佛法盛迄于今始后不知所终
法朗附智整
按高僧传法朗高昌人幼而执行精苦多诸征瑞韬光蕴德人莫测其所阶朗师释法进亦高行沙门进尝闭户独坐忽见朗在前问从何处来答曰从户钥中入云与远僧俱至日既将中愿为设食进即为设食唯闻匕钵之声竟不见人昔庐山慧远尝以一袈裟遗进进即以为𫎪朗云众僧已去别日当取之后见执爨者就进取衣进即与之访常执爨者皆云不取方知是先圣人权迹取也至魏虏毁灭佛法朗西适龟兹龟兹王与彼国大禅师结约若有得道者至当为我说我当供养及朗至乃以白王王待以圣礼后终于龟兹焚尸之日两肩涌泉直上于天众叹希有收骨起塔后西域人来此土具传此事时凉州复有沙门智整亦贞苦有异行为土主杨难当所事后入寒峡山石穴中不反
法意
按高僧传法意江左人好营福业起五十三寺晋义熙中钟山祭酒朱应子先是孙恩建义之党窜居此山分其外地少许与意为寺号曰延贤寺后杯度去来此寺云此处寻有诸变后时当好地对天堂易为福业俄为野火所烧后齐谐及张寅等藉杯度之旨语在度传乃与意共行山地更欲修立而无水不可住意惟杯度之言乃竭诚礼忏乞西方池水经于三日恳恻弥至忽闻空中有声扑然著地意恐是金帛试令人掘入二尺许泫然清流遂成涧不绝于是立寺意后不知所终
僧慧
按高僧传僧慧未知何许人自少来好修福业晋义熙中共长安人行长生立寺于京师破坞村中始迁域其处起草屋数间便集僧设斋至中夜堂内两灯忽自然行进前数十步油篡如故无所倾覆大众惊嗟访诸耆老咸言灯所移处是昔时外国道人起塔之基于是就共修立以灯移表瑞因号崇明寺焉
昙翼
按莲社高贤传昙翼余杭人初入庐山依远公后入关中见罗什东还会稽入秦望山诵法华经十二年感普贤大士化女子身披采服擕筠笼一白豕大蒜两根至师前曰妾入山采薇日已斜豺狼纵横归无生理敢托一宿师却之力女复哀鸣不已遂令居草床上夜半号呼腹疼告师按摩师辞以持戒不应手触女号呼愈甚师乃布裹锡杖遥为按之翼日女以采服化祥云豕变白象蒜化双莲凌空而上谓师曰我普贤菩萨特来相试郡太守孟𫖮闻于朝勅建法华寺
按高僧传昙翼少而信悟早有绝尘之操初出家止庐山寺依慧远修学蔬素苦节见重门人晚适关中复师罗什经律数论并皆参涉又诵法华一部以晋义熙十三年与同志昙学沙门俱游会稽履访山水至秦望西北见五岫骈峰有耆阇之状乃结草成庵称曰法华精舍太守孟𫖮富春人陈载并倾心挹德赞助成功翼蔬食涧饮三十余年以宋元嘉二十七年卒春秋七十立碑山寺旌其遗德会稽孔逭制文翼同游昙学沙门后移卜秦望之北号曰乐林精舍有韶相灌蒨并东岳望僧咸共憩焉
僧洪
按高僧传僧洪豫州人止于京师瓦官寺少而修身整洁后率化有缘造丈六金像镕铸始毕未及开模时晋末铜禁甚严犯者必死宋武帝时为相国洪坐罪系于相府唯诵观世音经一心归命佛像夜梦所铸像来手摩洪头问怖不洪言自念必死像曰无忧见像胷方尺许铜色燋沸会当行刑府叅军监杀而牛奔车坏因更尅日续有令从彭城来云未杀僧洪者可原遂获免还开模见像胷前果有燋沸洪后以苦行卒
邵硕
按高僧传邵硕者本姓邵名硕始康人居无常所恍惚如狂为人大口眉目丑拙小儿好追而弄之或入酒肆同人酣饮而性好佛法每见形像无不礼拜赞叹悲感流泪硕本有三男二女大男惠生者亦出家硕以宋初亦出家入道自称硕公出入行住不择昼夜游历益部诸县及往蛮中皆因事言谑协以劝善至人家眠地者家必有死就人乞细席必有小儿兦时咸以此为识至四月八日成都行像硕于众中匍匐作师子形尔日郫县亦言见硕作师子形乃悟其分身也刺史萧慧开及刘孟明等并挹事之孟明以男子衣衣二妾试硕曰以此二人给公为左右可乎硕为人好韵语乃谓明曰宁自乞酒以清醼不能与阿夫竟残年后一朝忽著布帽诣孟明少时明卒先是孟明长史沈仲玉改鞭杖之格严重常科硕谓玉曰天地嗷嗷从此起若除鞭格得刺史玉信而除之及孟明卒仲玉果行州事以宋元徽元年九月一日卒岷山通云寺临兦语道人法进云可露吾骸急系履著脚既而依之出尸置寺后经二日不见所在俄而有人从郫县来遇进云昨见硕公在市中一脚著履漫语云小子无宜适失我履一只进惊而检问沙弥沙弥答云近送尸时怖惧右脚一履不得好系遂失之其迹诡异莫可测也后竟不知所终
慧果
按高僧传慧果豫州人少以蔬食自业宋初游京师止瓦官寺诵法华十地尝于圊厕见一鬼致敬于果云昔为众僧作维那小不如法堕在噉粪鬼中法师德素高明又慈悲为意愿助以拔济之方也又云昔有钱三千埋在柿树根下愿取以为福果即告众掘取果得钱三千为造法华一部并设会后梦见此鬼云已得改生大胜昔日果以宋太始六年卒春秋七十有六
法恭附僧恭
按高僧传法恭姓关雍州人初出家止江陵安养寺后出京师住东安寺少而苦行殊伦服布衣饵菰麦诵经三十余万言每夜讽咏輙有殊香异气入恭房者咸共闻之又以敝衲聚蚤虱常披以饲之宋武文明三帝及衡阳文王义季等并崇其德业所获信施常分给贫病未尝私蓄宋太始中还西卒于彼春秋八十时乌衣复有僧恭者德业高明纲总寺任不食稉粮唯饵豆麦
昙称
按高僧传昙称河北人少而仁爱惠及蜫虫晋末至彭城见有老人年八十夫妇穷悴乃舍戒为奴累年执役而内修道德未尝有废乡邻嗟之及二老卒佣赁获直悉为二老福用拟以自赎事毕欲还道法物未备宋初彭城驾山下虎灾村人遇害日有一二称乃谓村人曰虎若食我灾必当消村人苦谏不从即于是夜独坐草中呪愿曰以我此身充汝饥渴令汝从今息怨害意未来当得无上法食村人知其意正各泣拜而还至四更中闻虎取称村人逐至南山噉身都尽唯有头存因葬而起塔后虎灾遂息
法进
按高僧传法进或曰道进或曰法迎姓唐凉州张掖人幼而精苦习诵有超迈之德为沮渠蒙逊所重逊卒子景环为胡寇所破问进曰今欲转略高昌为可尅不进曰必捷但忧灾饿耳廻军即定后三年景环卒弟安周续立是岁饥荒死者无限周既事进进屡从求乞以赈贫饿国蓄稍竭进不复求迺净洗浴取刀盐至穷窟饿人所聚之处次第授以三归便挂衣钵著树投身饿者前云施汝共食众虽饥困犹义不忍受进即自割肉拄盐以啖之两股肉尽心闷不能自割因语饿人云汝取我皮肉犹足数日若王使来必当将去但取藏之饿者悲悼无能取者须臾弟子来至王人复至举国奔赴号叫相属因举之还宫周勅以三百斛麦以施饥者别发仓廪以赈贫民至明晨乃绝出城北阇维之烟焰冲天七日乃歇尸骸都尽唯舌不烂即于其处起塔三层树碑于右进弟子僧遵姓赵高昌人善十诵律蔬食节行诵法华胜鬘金刚般若又笃励门人常忏悔为业
僧富
按高僧传僧富姓山高阳人父霸为蓝田令富少孤居贫而笃学无厌采薪为烛以照读书及至冠年备尽经史美姿容善谈论后遇伪秦卫将军杨邕资其衣粮习凿齿擕共志学及听安公讲放光经遂有心乐道于是剃发依安受业安兦后还魏郡廷尉寺下帷潜思绝事人间时村人有刧刧得一小儿欲取心肝以解神富逍遥路口遇见刧具问其意脱衣以易小儿群劫不许富曰大人五脏亦可用不刧谓富不能忘身因妄言亦好富乃念曰我幻焰之躯会有一死今以济人虽死犹生即自取劫刀画胷至脐群劫更相咎责四散奔走即送小儿还其家路口时行路一人见富如此因问其故富虽复顿闷口犹能言迺具答以此事此人悲悼伤心还家取针缝其腹皮涂以验药轝还寺将息少时而差后不知所终
法羽
按高僧传法羽冀州人十五出家为慧始弟子始立行精苦修头陀之业羽操心勇猛深达其道常欲仰轨药王烧身供养时伪秦晋王姚绪镇蒲坂羽以事白绪绪曰入道多方何必烧身不敢固违幸愿三思羽誓志既重即服香油以布缠体诵舍身品竟以火自燎道俗观视莫不悲慕焉时年四十有五
元高附慧崇
按高僧传元高姓魏本名灵育冯翊万年人也母寇氏本信外道始适魏氏首孕一女即高之长姊生便信佛乃为母祈愿愿门无异见得奉大法母以伪秦弘始三年梦见梵僧散华满室觉便怀胎至四年二月八日生男家内忽有异香及光明照壁迄旦乃息母以儿生瑞兆因名灵育时人重之复称世高年十二辞亲入山久之未许异日有一书生寓高家宿云欲入中常山隐父母即以高凭之是夕咸见村人共相祖送明旦村人尽来候高父母云昨已相送今复觅耶村人云都不知行岂容已送父母方悟昨之迎送乃神人也高初到山便欲出家山僧未许云父母不听法不得度高于是暂还家启求入道经涉两旬方卒先志既背俗乖世改名元高聪敏生知学不加思至年十五已为山僧说法受戒已后专精禅律闻关右有浮驮跋陀禅师在石羊寺弘法高往师之旬日之中妙通禅法跋陀叹曰善哉佛子乃能深悟如此于是卑颜推逊不受师礼高乃杖策西秦隐居麦𧂐山山学百余人崇其义训禀其禅道时有长安沙门释昙弘秦地高僧隐在此山与高相会以同业友善时乞佛炽槃跨有陇西西接凉土有外国禅师昙无毗来人其国领徒立众训以禅道然三昧正受既深且妙陇右之僧禀承盖寡高乃欲以己率众即从毗受法旬日之中毗乃反启其志时河南有二僧虽形为沙门而权侔伪相恣情乖律颇忌学僧昙无毗既西反舍夷二僧乃向河南王世子曼谗搆元高云蓄聚徒众将为国灾曼信谗便欲加害其父不许乃摈高往河北林阳堂山山古老相传云是群仙所宅高徒众三百往居山舍神情自若禅慧弥新忠诚冥感屡有灵异磬既不击而鸣香亦自然有气应真仙士往往来游猛兽驯伏蝗毒除害高学徒之中游刃六门者百有余人有元绍者秦州陇西人学究诸禅神力自在手指出水供高洗漱其水香净倍异于常每得非世华香以献三宝灵异如绍者又十一人绍后入堂卫山蝉蜕而逝昔长安昙弘法师迁流岷蜀道洽成都河南王藉其高名遣使迎接弘既闻高被摈誓欲申其清白乃不顾栈道之难冒险从命既达河南宾主仪毕便谓王曰王既深鉴远识何以信谗弃贤贫道所以不远数千里正欲献此一言耳王及太子赧然愧悔即遣使诣高卑辞逊谢请高还邑高既旷济为怀忘忿赴命始欲出山风雷忽起树木摧折崩石塞道呪愿曰吾誓志弘道岂得滞方乃风息路开渐还到国王及臣民近道候迎内外敬奉崇为国师河南化毕进游凉土沮渠蒙逊深相敬事集会英宾发高胜解时西海有樊会僧印亦从高受学志狭量褊得少为足便谓已得罗汉顿尽禅门高乃密以神力令印于定中备见十方无极世界诸佛所说法门不同印于一夏寻其所见末不能尽方知定水无底大生愧惧时魏虏拓跋焘僭据平城军侵凉境焘舅阳平王杜超请高同还伪都既达平城大流法化伪太子拓跋晃事高为师晃一时被谗为父所疑乃告高曰空罹枉苦何由得脱高令作金光明斋七日恳忏焘乃梦见其祖及父皆执剑烈威问汝何故信谗言枉疑太子焘惊觉大集群臣告以所梦诸臣咸言太子无过实如皇灵降语焘于太子无复疑焉盖高诚感之力也时崔浩寇天师并先得宠于焘恐晃纂承之日夺其威柄乃谮云太子前事实有谋心但结高公道术故令先帝降梦如比物论事迹稍形若不诛除必为巨害焘遂纳之勃然大怒即敕收高高先时尝密语弟子曰佛法应衰吾与崇公首当其祸乎于时闻者莫不慨然时有凉州沙门释慧崇是伪魏尚书韩万德之门师德既次于高亦被疑阻至伪太平五年九月高与崇公俱被幽絷其月十五日就祸卒于平城东隅春秋四十有三是岁宋元嘉二十一年也当尔之时门人莫知是夜三更忽见光绕高所住处塔三帀还入禅窟中因闻光中有声云吾已逝矣诸弟子方知已化哀号痛绝既而迎尸于城南旷野沐浴迁殡兼营理崇公别在异处一都道俗无不嗟骇弟子元畅时在云中去魏都六百里旦忽见一人告之以变仍给六百里马于是扬鞭而反晚间至都见师已亡悲恸断绝因与同学共泣曰法今既灭颇复兴不如脱更兴请和尚起坐和尚德匪常人必当照之矣言毕高两眼稍开光色还悦体通汗出其汗香甚须臾起坐谓弟子曰大法应化随缘盛衰盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久复应如我耳唯有元畅当得南度汝等死后法当更兴善自修心无令中悔言已便卧而绝也明旦迁柩欲阇维之国制不许于是营坟即窆道俗悲哀号泣望断有沙门法达为伪国僧正钦高日久未获受业忽闻徂化因而哭曰圣人去世当复何依累日不食常呼高上圣人自在何能不一现应声见高飞空而至达顶礼求哀愿见救护高曰君业重难救当可如何自今已后依方等忏悔当得轻受达曰脱得苦报愿见矜救高曰不忘一切宁独在君达又曰法师与崇公并生何处高曰吾愿生恶世救护众生即已还生阎浮提崇公常祈安养已果心矣达又问不审法师已阶何地高曰我诸弟子自有知者言讫奄然不见达密访高诸弟子咸云是得忍菩萨至伪太平七年拓跋焘果毁灭佛法悉如高言时河西国沮渠牧犍时有沙门昙曜亦以禅业见称伪太傅张潭服膺师礼
慧通
按高僧传慧通关中人少止长安太后寺蔬食持呪诵增一阿含经初从凉州禅师慧绍咨受禅业法门观行多所游刃常祈心安养而欲栖神彼国微疾乃于禅中见一人来形甚端严语通言良时至矣须臾见无量寿佛光明晖然通因觉禅具告同学所见言讫便化异香在房三日乃歇春秋五十九矣
僧隐附成具
按高僧传僧隐姓李秦州陇西人家世正信隐年八岁出家便能长斋至十二年蔬食及受具戒执操弥坚常游心律苑妙通十诵诵法华维摩闻西凉州有元高法师禅慧兼举乃负笈从之于是学尽禅门深解律要高公化后复西游巴蜀专任弘通顷之东下止江陵琵琶寺又咨业于慧彻彻名重当时道扇方外隐研访少时备穷经律禅慧之风被于荆楚州将山阳王刘休祐及长史张岱并咨禀戒法后刺史巴陵王休若及建平王景素皆税驾禅房屈膝恭礼后卧疾少时问侍者曰日中未答云巳中乃索水漱口颜貌怡然忽尔从化春秋八十矣时江陵上明寺复有成具律师亦善十诵及杂心毗昙等
道房
按高僧传道房姓张广汉五城人道行清贞少善律学止广汉长乐寺每礼佛烧香香烟直入佛顶又勤诲门人改恶行善其不改者乃为之流泣后卒所住春秋一百二十岁矣
僧周附僧亮
按高僧传僧周不知何许人姓高烈有奇志操而韬光晦迹人莫能知常在嵩山头陀坐禅魏虏将灭佛法周谓门人曰大难将至乃与眷属数十人共入寒山山在长安西南四百里嵠谷险阻非军兵所至遂卜居焉俄而魏虏肆暴停者悉毙其后寻悔诛灭崔氏更兴佛法伪永昌王镇长安奉旨将更修立访求沙门时有说寒山有僧德业非凡王即遣使征请周辞以老疾令弟子僧亮应命出山周后将殂告弟子曰吾将去矣其夕见火从绳床后出烧身经二日方尽烟炎张天而房不烬弟子收遗灰架以砖塔弟子僧亮姓李长安人受业于僧周初永昌王请僧无敢应者咸以言佛法初兴疑有不测之虑亮曰像运寄人正在今日若被诛剪自身当之如其获全则道有更振之期又僧周加劝于是随使至长安未至之顷王及人民洒扫街巷比室候迎王亲自枉道接足致敬亮为陈诫祸患训示因果言约理谐和而且切听者悲喜各不自胜于是修复故寺延请沙门关中大法更兴亮之力也
僧弼
按高僧传僧弼本吴人性度虚简仪止方直少与龙光昙干同游长安从什受学爱日惜力竭有深思什嘉赏特深使预参译后游历名邦备瞩风化时有请弼为寺主弼曰至道不弘淳风日缅自非定慧兼足无以镇立风猷且当随缘致益何得独善一寺后居楚郢十有余年训诱经戒大化江表河西王沮渠蒙逊远挹风名遣使通敬𫎪遗相续后下都止彭城寺文皇器重每延讲说宋元嘉十九年卒春秋七十有八矣
道照附慧明
按高僧传道照姓曲西平人少善尺牍兼博经史十八出家止京师祇洹寺披览群典以宣唱为业音吐嘹亮洗悟尘心指事适时言不孤发独步于宋代之初宋武帝尝于内殿斋照初夜略叙百年迅速迁灭俄顷苦乐参差必由因果如来慈悲六道陛下抚矜一切帝言善久之斋竟别𫎪三万临川王道规从受五戒奉为门师宋元嘉十年卒年六十六照弟子慧明姓焦魏郡人神情俊迈祖习师风亦有名当世
僧诠
按高僧传僧诠姓张辽西海阳人少游燕齐遍学外典弱冠方出家复精练三藏为北土学者之宗后过江止京师铺筵大讲化洽江南吴郡张恭请还吴讲说姑苏之士并慕德归心初止闲居寺晚憇虎丘山诠先于黄龙国造丈六金像入吴又造人中金像置于虎丘山之东寺诠性好檀施周赡贫乏清确自守居无缣币后平昌孟𫖮于余杭立方显寺请诠居之率众翘勤禅礼无辍看寻苦至遂乃失明而策励弥精讲授不废吴国张畅张敷谯国戴颙戴勃并慕德结交崇以师礼诠后暂游临安县投董功曹家功曹者清信弟子也诠投止少时便遇疾甚笃而常见所造之像来在西壁又见诸天童子皆来侍病弟子法朗梦见一台数人捧之问何所去答云迎诠法师明旦果卒县令阮尚之使葬白土山郭文举之冢右以拟梁鸿之附要离也特进王裕及高士戴颙至诠墓所刻石立碑唐思贤造文张敷作诔
昙鉴附道海　惠龛　惠恭　昙泓　道广　道光
按高僧传昙鉴姓赵冀州人少出家事竺道祖为师蔬食布衣律行精苦学究群经兼善数论闻什公在关杖策从学什常谓鉴为一闻持人后游方宣化达自荆州止江陵辛寺年登耳顺厉行弥洁常愿生安养瞻觐弥陀后弟子僧济辞往上明鉴云汝去迺佳恐不复相见因委曲疏受付嘱至夜与诸耆老共叙无常言甚切至既夜各各还房鉴独留步廊下至三更沙弥僧愿请还房鉴曰汝但眠不须复来至明旦弟子慧严依常问讯见合掌平坐而口不言迫就察之实迺已卒身体柔輭香洁倍常因伸而殓焉春秋七十吴郡张辨作传并赞赞曰披荔逞芬握瑾表洁浑浑法施弗淄弗涅炜晔初辰条蔚暮节神游智往岂伊实诀时江陵又有道海北州惠龛东州惠恭淮南昙泓东辕山道广弘农道光等并愿生安养临终祥瑞焉
慧安
按高僧传慧安未详何许人蔬食精苦学通经义兼能善说又以专戒见称诵经三十余万言止庐山凌云寺学徒云聚千里从风常捉一杖云是西域僧所施杖光󷒃烱彻亦颇有香气上有梵书人莫能识后入关诣罗什捉杖自随什见大惊曰此杖乃在此间耶因译其字云木生天竺婆罗林南方丧乱草付兴后得罗什道教隆安后以杖𫎪外国僧波沙那那赍还西域安以宋元嘉中卒于山寺
昙无成附昙囧
按高僧传昙无成姓马扶风人家世避难移居黄龙年十三出家履业清正神悟绝伦未及具戒便精往复闻什公在关负笈从之既至见什什问沙弥何能远来答曰闻道而至什大善之于是经停务学慧业愈深姚兴谓成曰马季常硕学高明素矫当世法师故当不尔答曰以道伏心为除此过兴甚异之供事殷厚姚祚将亡关中危扰成乃憇于淮南中寺涅槃大品常更互讲说受业二百余人与颜延之何尚之共论实相往复弥晨成乃著实相论又著明渐论宋元嘉中卒春秋六十有四时中寺复有昙囧者与成同学齐名为宋临川康王义庆所重焉
僧彻附僧庄
按高僧传僧彻姓王本太原晋阳人少孤兄弟二人寓居襄阳彻年十六入庐山造远公远见而异之问曰宁有出家意耶对曰远尘离俗固其本心绳墨镕钧更唯匠者远曰君能入道当学无畏法门于是投簪委质从远受业遍学众经尤精般若又以问道之暇亦措怀篇牍至若一赋一诔辄落笔成章尝至山南扳松而啸于是清风远集众鸟和鸣超然有胜气退还咨远律禁管弦戒绝歌舞一吟一啸可得为乎远曰以散乱言之皆为违法由是乃止至年二十四远令讲小品时辈未之许及登座辞旨明析听者无以折其锋远谓之曰向者勍对并无遗力汝城隍严固攻者丧师发轸能尔良为未易由是门人推服焉远亡后南游荆州止江陵城内五层寺晚移琵琶寺彭城王义康仪同萧思话等并从受戒法延请设斋躬自下馔宋元嘉二十九年卒春秋七十刺史南谯王刘义宣为造坟圹时荆州上明有释僧庄者亦善涅槃及数论宋孝武初被敕下都称疾不赴
昙谛
按高僧传昙谛姓康其先康居人汉灵帝时移附中国献帝末乱移止吴兴谛父彤尝为冀州别驾母黄氏昼寝梦见一僧呼黄为母寄一麈尾并铁镂书镇二枚眠觉见两物俱存因而怀孕生谛谛年五岁母以麈尾等示之谛曰秦王所饷母曰汝置何处答云不忆至十岁出家学不从师悟自天发后随父之樊邓遇见关中僧䂮道人忽唤䂮名䂮曰童子何以呼宿老名谛曰向者忽言阿上是谛沙弥为众僧采菜被野猪所伤不觉失声耳䂮经为弘觉法师弟子为僧采菜被野猪所伤䂮初不忆此迺诣谛父谛父具说本末并示书镇麈尾等䂮迺悟而泣曰即先师弘觉法师也师经为姚苌讲法华贫道为都讲姚苌饷师二物今遂在此追计弘觉舍命正是寄物之日复忆采菜之事弥深悲仰谛后游览经籍过目斯记晚入吴虎丘寺讲易礼春秋各七遍法华大品维摩各十五遍又善属文翰集有六卷亦行于世性爱林泉后还吴兴入故章崐山闲居涧饮二十余载以宋元嘉末卒于山春秋六十余
僧导附僧因　僧音　僧威
按高僧传僧导京兆人十岁出家从师受业师以观世音经授之读竟咨师此经有几卷师欲试之乃言止有此耳导曰初云尔时无尽意故知尔前已应有事师大悦之授以法华一部于是昼夜看寻粗解文义贫无油烛常采薪自照至年十八博读转多气干雄勇神机秀发形止方雅举动无忤僧叡见而奇之问曰君于佛法且欲何愿导曰且愿为法师作都讲叡曰君方当为万人法主岂肯对扬小师乎迄受具戒识洽愈深禅律经论达自心抱姚兴钦其德业友而爱焉入寺相造迺同辇还宫及什公译出经论并参议详定导既素有风神又值关中盛集于是谋猷众典博采真俗迺著成实三论义疏及空有二谛论等后朱高祖西伐长安擒获伪主荡清关内既素借导名迺要与相见谓导曰相望久矣何其流滞殊俗答曰明公荡一九有鸣鸾河洛此时相见不亦善乎高祖旍斾东归畱子桂阳公义真镇关中临别谓导曰儿年小畱镇愿法师时能顾怀义真后为西虏勃勃赫连所逼出自关南中涂扰败丑虏乘凶追骑将及导率弟子数百人逼于中路谓追骑日刘公以此子见托贫道今当以死送之会不可得不烦相追群寇骇其神气遂回锋而反义真走窜于草会其中兵段宏卒以获免盖由导之力也高祖感之因令子姪内外师焉后立寺于寿春即东山寺也常讲说经论受业千有余人会虏灭佛法沙门避难投之者数百悉给衣食其有死于虏者皆设会行香为之流涕哀恸至孝武帝登位遣使征请导翻然应诏止于京师中兴寺銮舆降跸躬出候迎导以孝建之初三纲更始感事怀昔悲不自胜帝亦哽咽良久即敕于瓦官寺开讲维摩而帝亲临幸公卿毕集导登高座曰昔王宫托生双树现灭自尔已来岁逾千载淳源永谢浇风不追给苑丘墟鹿园芜秽九十五种以趣下为升高三界群生以火宅为净国岂知上圣流涕大士恓惶者哉因潜然泫泪四众为之改容又谓帝曰护法弘道莫先帝王陛下若能运四等心矜危劝善则此沙土瓦砾便为自在天宫帝称善久之坐者咸悦后辞还寿春卒于石磵春秋九十有六时有沙门僧因亦当世名匠与导公相次或问因云法师与导公孰愈答云吾与僧导同师什公准之孔门则导公入室吾可升堂导有弟子僧音僧威等并善成实
智严
按高僧传智严西凉州人弱冠出家便以精勤著名衲衣宴坐蔬食永岁每以本域丘墟志欲博事名师广求经诰遂周流西国进到罽宾入摩天陀罗精舍从佛驮先比丘咨受禅法渐染三年功逾十载佛驮先见其禅思有绪特深器异彼诸道俗闻而叹曰秦地乃有求道沙门矣时有佛驮跋陀比丘亦是彼国禅匠严乃要请东归欲令传法中土跋陀嘉其恳至遂共东行于是逾越沙险达自关中常依随
长安大寺顷之跋陀横为秦僧所摈严亦分散憩于山东精舍坐禅诵经励力精学晋义熙十三年宋武帝西伐长安尅捷旋斾涂涉山东时始兴公王恢从驾游观山川至严精舍见其同止三僧各坐绳床禅思湛然恢至良久不觉于是弹指三人开眼俄而还闭问不与言恢心敬精奇访诸耆老皆云此三僧隐居求志高洁法师也恢即启宋武延请还都莫肯行者既屡请懃至二人推严随行恢道怀素笃礼事甚殷还都即住始兴寺严性虚静志避諠尘恢乃为于东郊之际更起精舍即枳园寺也严前还于西域所得梵本众经未及译写到元嘉四年乃共沙门宝云译出普曜广博严净四天王等经严在寺不受别请常分卫自资道化所被幽显咸伏有见鬼者云见西州太社闻鬼相语严公至当辟易此人未之解俄而严至聊问姓字果称智严默而识之密加礼异仪同兰陵萧思话妇刘氏疾病恒见鬼来吁呵骇畏时迎严说法严始到外堂刘氏便见群鬼迸散严既进为夫人说经疾以之瘳因禀五戒一门宗奉严清素寡欲随受随施少而游方无所滞著禀性冲退不自陈叙故虽多美行世无得而尽传严昔未出家时尝受五戒有所亏犯后入道受具足常疑不得戒每以为惧积年禅观而不能自了遂更泛海重到天竺咨诸明达值罗汉比丘具以事问罗汉罗汉不敢判决乃为严入定往兜率宫咨弥勒弥勒答云得戒严大喜于是步归至罽宾无疾而化时年七十八彼国法凡圣烧身之处各有其所严虽戒操高明而实行未辨始移尸向凡僧墓地而尸重不起改向圣墓则飘然自轻严弟子智羽智远故从西来报此征瑞俱还外国以此推严信是得道人也
宝云
按高僧传宝云未详氏族传云凉州人少出家精懃有学行志韵刚洁不偶于世故少以方直纯素为名而求法恳恻忘身徇道志欲躬覩灵迹广寻经要遂以晋隆安之初远适西域与法显智严先后相随涉履流沙登逾雪岭懃苦艰危不以为难遂历于阗天竺诸国备覩灵异乃经罗刹之野闻天鼓之音释迦影迹多所瞻礼云在外域遍学梵书天竺诸国音字诂训悉皆备解后还长安随禅师佛驮跋陀业禅师进道俄而禅师横为秦僧所摈徒众悉同其咎云亦奔散会庐山释慧远解其摈事共归京师安止道塲寺众僧以云志力坚猛弘道绝域莫不披襟咨问敬而爱焉云译出新无量寿晚出诸经多云所治定华梵兼通音训允正云之所定众咸信服初关中沙门竺佛念善于宣译于苻姚二代显出众经江左译梵莫逾于云故于晋宋之际弘通法藏沙门慧观等咸友而善之云性好幽居以保闲寂遂适六合山寺译出佛本行赞经山多荒民俗好草窃云说法教诱多有改悟礼事供养十室而九顷之道塲慧观临亡请云还都总理寺任云不得已而还居道塲岁许复更还六合以元嘉二十六年终于山寺春秋七十有四焉
求󷡴跋摩
按高僧传求󷡴跋摩此云功德铠本刹利种累世为王治在罽宾国祖父呵梨跋陀此言师子贤以刚直被徙父僧伽阿难此言众喜因潜隐山泽跋摩年十四便机见隽达深有远度仁爱泛博崇德务善其母尝须野肉令跋摩办之跋摩启曰有命之类莫不贪生夭彼之命非仁人矣母怒曰设令得罪吾当代汝跋摩他日煑油误浇其指因谓母曰代儿忍痛母曰痛在汝身吾何能代跋摩曰眼前之苦尚不能代况三途耶母乃悔悟终身断杀至年十八相工见而谓曰君年三十当抚临大国南面称尊若不乐世荣当获圣果至年二十出家受戒洞明九部博晓四含诵经百余万言深达律品妙入禅要时人号曰三藏法师至年三十罽宾国王薨绝无绍嗣众咸议曰跋摩帝室之胄又才明德重可请令还俗以绍国位群臣数百再三固请跋摩不纳乃辞师违众遁迹人世后到师子国观风弘教识真之众咸谓已得初果仪形感物见者发心后至阇婆国初未至时阇婆王母夜梦见一道士飞舶入国明旦果是跋摩来至王母敬以圣礼从受五戒母因劝王曰宿世因缘得为母子我已受戒而汝不信恐后生之因永绝今果王迫以母勅即奉命受戒渐染既久专精稍笃顷之邻兵犯境王谓跋摩曰外贼恃力欲见侵侮若与󲑁战伤杀必多如其不拒危亡将至今唯归命师尊不知何计跋摩曰暴寇相攻宜须御捍但当起慈悲心勿兴杀害念耳王自领兵拟之旗鼓始交贼便退散王遇流矢伤脚跋摩为王呪水洗之信宿平复王恭信稍殷乃欲出家修道因告群臣曰吾欲躬栖法门卿等可更择明主群臣皆拜伏劝请王不忍固违乃就群臣请三愿若许者当留治国一愿凡所治境同奉和尚二愿尽所治内一切断杀三愿所有储财赈给贫病群臣欢喜佥然敬诺王后为跋摩立精舍躬自琢材伤王脚指跋摩又为呪治有顷平复道化之声播于遐迩时京师名德沙门慧观慧聪等远挹风猷思欲餐禀以元嘉元年九月面启文帝求迎请跋摩帝即勅交州刺史令泛舶延致观等又遣沙门法长道冲道隽等往彼祈请并致书于跋摩及阇婆王婆多伽等必希顾临宋境流行道教跋摩以圣化宜广不惮游方先已随商人竺难提舶欲向一小国会值便风遂至广州文帝知跋摩已至南海于是复勅州郡令资发下京路由始兴经停岁许始兴有虎市山仪形耸峙峰岭高绝跋摩谓其髣髴耆阇乃改名灵鹫于山寺之外别立禅室去寺数里磬音不闻每至鸣椎跋摩已至或冒雨不沾或履泥不污时众道俗莫不肃然增敬寺有宝月殿跋摩于殿北壁手自画作罗汉像及定光儒童布发之形像成之后每夕放光久之乃歇始兴太守蔡茂之深加敬仰后茂之将死跋摩躬自往视说法安慰后家人梦见茂之在寺中与众僧讲法寔由跋摩化导之力也此山本多虎灾自跋摩居之昼行夜往或时值虎以杖按头弭伏而去于是山旅水宾去来无梗感德归化者十有七八焉跋摩尝于别室坐禅累日不出寺僧遣沙弥往候之见一白师子缘柱而立亘室弥漫生青莲华沙弥惊恐大呼往逐师子豁无所见其灵异无方类多如此后文帝重勅观等复更敦请乃泛舟下都以元嘉八年正月达于建业文帝引见劳问慇懃因又言曰弟子常欲持斋不杀迫以身徇物不获从志法师既不远万里来化此国将何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由己非由人且帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不克己苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士女咸悦布一善政则人神以和刑不夭命役无劳力则使风雨适时寒暖应节百谷滋繁桑麻郁茂如此持斋亦大矣不杀亦众矣宁在阙半日之餐全一禽之命然后方为弘济耶帝乃抚几叹曰夫俗人迷于远理沙门滞于近教迷远理者谓至道虚说滞近教者则拘恋篇章至如法师所言真谓开悟明达可与言天人之际矣乃敕住祇洹寺供给隆厚王公英彦莫不宗奉俄而于寺开讲法华及十地法席之日轩盖盈衢观瞩往还肩随踵接跋摩神府自然妙辩天逸或时假译人而往复悬悟后祇洹慧义请出菩萨善戒始得二十八品后弟子代出二品成三十品未及缮写失序品及戒品故今犹有两本或称菩萨戒地初元嘉三年徐州刺史王仲德于彭城请外国伊叶波罗译出杂心至择品而缘碍遂辍至是更请跋摩译出后品足成十三卷并先所出四分羯磨优婆塞五戒略论优婆塞二十四戒等凡二十六卷并文义详允梵汉弗差其年夏在定林下寺安居时有信者采华布席惟跋摩所坐华彩更鲜众咸崇以圣礼夏竟还祇洹其年九月二十八日中食未毕先起还合其弟子后至奄然已终春秋六十有五终之后扶坐绳床颜貌不异似若入定道俗赴者千有余人并闻香气芬烈咸见一物状若龙蛇可长一匹许起于尸侧直上冲天莫能名者即于南林戒坛前依外国法阇毗之四部鳞集香薪成𧂐灌之香油以烧遗阴五色焰起氛氲丽空是时天景澄朗道俗哀叹仍于其处起立白塔焉
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百三十卷目录
神异典第一百三十卷
僧部列传六
宋二
道敬
按莲社高贤传法师道敬琅琊王氏祖凝之刺江州遂从远公出家年十七博通经论日记万言每叹戒律终身难全愿净六根但禀一戒以为得度之要远公知其坚止许之笃志念佛早夜弗替远公归寂乃入若邪山宋永初元年谓众曰先师见命吾其行矣即端坐唱佛而化众见光明满室弥时方灭春秋五十二
按高僧传道敬避世出家情爱丘壑栖于若邪山立悬溜精舍敬后为供养众僧乃舍具足专精十戒云
法平附法等
按高僧传法平姓康康居人寓居建业与弟法等俱出家止白马寺为昙籥弟子共传师业响韵清雅运转无方后兄弟同移祇洹弟貌小丑而声逾于兄宋大将军于东府设斋一往以貌轻之及闻披卷三契便扼腕神服乃叹曰以貌取人失之子羽信矣后东安严公发讲等作三契经竟严徐动麈尾曰如此读经亦不减发讲遂散席明更开题议者以为相成之道也兄弟并以元嘉末卒
道生附宝林　法宝　惠生
按莲社高贤传法师道生魏氏巨鹿人幼从竺法汰出家披对经诰一览能诵年在志学便登讲座吐纳明辨虽宿望莫敢酬抗初依庐山常以入道之要慧解为本乃与僧叡慧严慧观等游学长安从罗什受业关中僧徒咸仰神悟尝喟然叹曰自经典东流译人重阻多滞权文鲜通圆义若忘筌得鱼始可与言道矣于是校阅真俗精练空有研思因果乃立善不受报及顿悟成佛义又著二谛论佛性常有论佛无净土论应有缘论并笼罩旧说妙有渊旨守文之徒嫌嫉竟起师又以法显三藏所翻泥洹经本先至经云除一阐提皆有佛性师云夫禀质二仪皆有涅槃止因阐提含生之类何得独无佛性盖是经来未尽耳乃喝阐提之人皆得成佛时大本未传孤明先发旧学僧党以为背经遂显大众摈而遣之师正容誓之曰若我所说背经当见身疠疾若与实相不背愿舍寿之日踞师子座遂拂衣而行及后大经至圣行品云一阐提人虽复断善犹有佛性于是诸师皆为媿服师被摈南还入虎丘山聚石为徒讲涅槃经至阐提处则说有佛性且曰如我所说契佛心否群石皆为点头旬日学众云集忽雷震青园佛殿有龙升天因改寺曰龙光师于寺请罽宾律师译沙弥塞律传于世既而辞众复投庐山预莲社久之还都止青霞寺宋文帝大会沙门龙御地筵食至良久众疑遇中帝曰始可中耳生乃曰白日丽天天言始中何得非中遂举箸而食一众从之莫不叹其机辩时王弘范泰颜延之并挹敬风猷相从问道元嘉十一年十二月庚子于庐山升座说法将毕众见麈尾纷然坠地隐几而化宛若入定诸师闻之益信前誓有证翌日葬于庐山之西阜初关中僧肇始注维摩诘经世咸玩味师乃更发深旨人服其妙所述维摩诘法华泥洹小品诸经皆有义疏时以师能推阐提得佛之义于是显其顿悟不受报诸论
按高僧传道生游长安从什公受业后还都止青园寺寺是晋恭思皇后褚氏所立本种青处因以为名生既当时法匠请以居焉宋太祖文皇深加叹重卒葬庐山之阜初生与叡公及严观同学齐名故时人评曰生叡发天真严观漥流得慧义憉悙进寇渊于嘿塞生及叡公独标天真之目故已秀出群士矣王微以生比郭林宗乃为之立传旌其遗德时人以生推阐提得佛此语有据顿悟不受报等时亦宪章宋太祖尝述生顿悟义沙门僧弼等皆设巨难帝曰若使逝者可兴岂为诸君所屈又有沙门宝林初经长安受学后祖述生公诸义时人号曰游元生著涅槃记及注异宗论檄魔文等林弟子法宝亦学兼内外著金刚后心论等亦祖述生义焉近代又有释惠生者亦止龙光寺蔬食善众经典兼工草隶时人以同寺相继号曰大小二生
慧义附僧睿
按高僧传慧义姓梁北地人少出家风格秀举志业强正初游学于彭宋之间备通经义后出京师乃说云冀州有法称道人临终语弟子普严云嵩高灵神云江东有刘将军应受天命吾以三十二璧镇金一鉼为信遂奏宋王宋王谓义曰非常之瑞亦须非常之人然后致之若非法师自行恐无以获也义遂行以晋义熙十三年七月往嵩高山寻觅未得便至心烧香行道至七日夜梦见一长须老公拄杖将义往璧处指示云是此石下义明便周行山中见一处炳然如梦所见即于庙所石坛下得璧大小三十二枚黄金一鉼义后还京师宋武加接尤重迄乎践祚礼遇弥深宋永初元年车骑范泰立祇洹寺以义德为物宗固请经始义以泰亲信之至因为指授仪则时人以义方身子泰比须达故祇洹之称厥号存焉后西域名僧多投止此寺或传译经典或训授禅法宋元嘉初徐羡之檀道济等专权朝政泰有不平之色尝肆言骂之羡等深憾闻者皆忧泰在不测泰亦虑及于祸乃问义安身之术义曰忠顺不失以事其上故上下能相亲也何虑之足忧因劝泰以果竹园六十畞施寺以为幽冥之祐泰从之终享其福及泰薨泰第三子晏谓义昔承厥父之险说求园地追以为憾遂夺而不与义秉泰遗疏纷纷纭纭彰于视听义乃移止乌衣与慧叡同住宋元嘉二十一年终于乌衣寺春秋七十三矣晏后少时而卒晏弟晔后染孔熙先谋逆厥宗同溃后祇洹寺又有释僧睿善三论为宋文所重
昙无竭
按高僧传昙无竭此云法勇姓李幽州黄龙人幼为沙弥便修苦行持戒诵经为师僧所重尝闻法显等躬践佛国乃慨然有忘身之誓遂以宋永初元年招集同志沙门僧猛昙朗之徒二十五人共斋旛盖供养之具发迹此土远适西方初至河南国仍出海西郡进入流沙到高昌郡经历龟兹沙勒诸国登葱岭度雪山瘴气千重层冰万里下有大江流急若箭于东西两山之脇系索为桥十人一过到彼岸已举烟为帜后人见烟知前已度方得更进若久不见烟则知暴风吹索人堕江中行经三日复过大雪山悬崖壁立无安足处石壁皆有故杙孔处处相对人各执四杙先拔下杙右手攀上杙展转相攀经三日方过及到平地相待料检同侣失十二人进至罽宾国礼拜佛钵停岁余学梵书梵语求得观世音受记经梵文一部复西行至辛头那提河汉言师子口缘河西入月氐国礼拜佛肉髻骨及覩自沸水船后至檀特山南石留寺住僧三百余人杂三乘学无竭停此寺受大戒天竺禅师佛驮多罗此云觉救彼方咸云已证圣果无竭请为和尚汉沙门志定为阿阇梨停夏坐三月日复行向中天竺界路既空旷唯赍石密为粮同侣有十三人八人于路并死余五人同行无竭虽屡经危棘而系念所赍观世音经未尝暂废将至舍卫国中野逢山象一群无竭称名归命即有师子从林中出象惊惶奔走后度恒河复值野牛一群鸣吼而来将欲害人无竭归命如初寻有大鹫飞来野牛惊散遂得免之其诚心所感在险克济皆此类也后于南天竺随舶泛海达广州所历事迹不可殚记其所译出观世音受记经今传于京师后不知所终
僧苞附法和
按高僧传僧苞京兆人少在关受学什公宋永初中游北徐入黄山精舍复造静定二师进业仍于彼建三七普贤斋忏至第一七日有白鹄飞来集普贤座前至中行香毕乃去至二十一日将暮又有黄衣四人绕塔数帀忽然不见苞少有志节复加祥感故匪懈之情因之弥励日诵万余言经常礼数百拜佛后东下京师正值祇洹寺发讲法徒云聚士庶骈集苞既初至人未有识者乃乘驴往看衣服垢敝貌有风尘堂内既迮坐驴韀于户外高座举题适竟苞始欲厝言法师便问客僧何名答云名苞又问尽何所苞答云高座之人亦可苞耳乃致问数番皆是先达思力所不逮高座无以抗其辞遂逊退而止时王弘范泰闻苞论议叹其才思请与交言仍屈住祇洹寺开讲众经法化相续及陈郡谢灵运闻风而造焉见苞神气弥深叹伏或问曰谢公何如苞曰灵运才有余而识不足抑不免其身矣苞尝于路行见六劫被录苞为说法劝念观世音群劫以临危之际念念恳切俄而送吏饮酒洪醉劫解枷得免焉宋元嘉中卒时瓦官寺有释法和者亦精通数论致誉当时为宋高祖所重勅为僧主焉
昙弘
按高僧传昙弘黄龙人少修戒行专精律部宋末初中南游番禺止台寺晚又适交阯之仙山寺诵无量寿及观音经誓心安养以孝建二年于山上聚薪密往𧂐中以火自焚弟子追及抱持将还半身已烂经月小差后近村设会举寺皆赴弘于是日复入谷烧身村人追救命已终矣于是益薪进火明旦乃尽尔日村居民咸见弘身黄金色乘一金鹿西行甚急不暇暄凉道俗方悟其神异收灰骨起塔焉
慧询
按高僧传慧询姓赵赵郡人少蔬食苦行游长安受学什公研精经论尤善十诵僧祇乃更制条章义贯终古永初中还广陵大开律席元嘉中至京师止道塲寺寺僧慧观以询德为物范乃令更振他寺于是移止长乐寺大明二年卒于所住春秋八十有四
佛驮什
按高僧传佛驮什此云觉寿罽宾人少受业于弥沙塞部僧专精律品兼达禅要以宋景平元年七月届于扬州先沙门法显于师子国得弥沙塞律梵本未及翻译而法显迁化京邑诸僧闻什既善此学于是请令出焉以其年冬十一月集于龙光寺译为三十四卷称为五分律什执梵文于填沙门智胜为译龙光道生东安慧严共执笔参正宋侍中瑯琊王练为檀越至明年四月方竟仍于大部抄出戒心及羯磨文等并行于世什后不知所终
法庄
按高僧传法庄姓申淮南人十岁出家为庐山慧远弟子少以苦节标名晚游关中从叡公禀学元嘉初出都止道塲寺惟率素止一中而已诵大涅槃法华净名每后夜讽诵比房常闻庄房前有如兵仗羽卫之响实天神来听也宋大明初卒于寺春秋七十有六
慧观附僧馥　法业
按高僧传慧观姓崔清河人十岁便以博览驰名弱年出家游方受业晚适庐山又咨禀慧远闻什公入关乃自南徂北访核异同详辨新旧风神秀雅思入元微时人称之曰通情则生融上首精难则观肇第一乃著法华宗要序以简什什曰善男子所论甚快君小却当南游江汉之间善以弘通为务什亡后乃南适荆州州将司马休之甚相敬重于彼立高悝寺使夫荆楚之民回邪归正者十有其半宋武南伐休之至江陵与观相遇倾心待接依然若旧因勅与西中郎游即文帝也俄而还京止道塲寺观既妙善佛理探究老庄又精通十诵博采诸部故求法问道者日不空筵元嘉初三月上巳车驾临曲水䜩会命观与诸朝士赋诗观即坐先献文旨清婉事适当时瑯琊王僧达庐江何尚之并以清言致款结赏尘外宋元嘉中卒春秋七十有一著辨宗论论顿悟渐悟义及十喻序赞诸经序等皆传于世时道塲寺又有僧馥者本醴泉人专精义学注胜鬘经又有法业本长安人善大小品及杂经蔬食节己故晋陵公主为起南林寺后遂居焉
昙摩蜜多
按高僧传昙摩蜜多此云法秀罽宾人也年至七岁神明澄正每见法事輙自然欣跃其亲爱而异之遂令出家罽宾多出圣达屡值明师博贯群经特深禅法所得之要皆极其微奥为人沈邃有慧解仪轨详正生而连眉故世号连眉禅师少好游方誓志宣化周历诸国遂适龟兹未至一日王梦神告王曰有大福德人明当入国汝应供养明旦即勅外司若有异人入境必驰奏闻俄而蜜多果至王自出郊迎乃请入宫遂从禀戒尽四事之礼蜜多安而能迁不拘利养居数载蜜多有去心神又降梦曰福德人舍王去矣王惕然惊觉既而君臣固畱莫之能止遂渡流沙进到炖煌于闲旷之地建立精舍植柰千株开园百畞房阁池林极为严净顷之复适凉州仍于公府旧寺更葺堂宇学徒济济禅业甚盛常以江右王畿志欲传法以宋元嘉元年展转至蜀俄而出峡停止荆州于长沙寺造立禅阁翘诚恳恻祈请舍利旬有余日遂感一枚冲器出声放光满室门徒道俗莫不更增勇猛人百其心顷之沿流东下至于京师初止中兴寺晚憩祇洹蜜多道声素著化洽连邦至京甫尔倾都礼讯自宋文袁皇后及皇太子公主莫不设斋桂宫请戒椒掖参候之使旬日相望即于祇洹寺译出禅经禅法要普贤观虚空藏观等常以禅道教授或千里咨受四辈远近皆号大禅师会稽太守平昌孟𫖮深信正法以三宝为己任素好禅味敬心殷重及临浙右请与同游乃于鄮县之山建立塔寺东境旧俗多趋巫祝及妙化所移比屋归正自西徂东无思不服元嘉十年还都止钟山定林下寺蜜多天性凝静雅爱山水以为钟山镇岳埒美嵩华常叹下寺基构临涧低侧于是乘高相地揆卜山势以元嘉十二年斩木刊石营建上寺士庶钦风献奉稠叠禅房殿宇郁尔层构于是息心之众万里来集讽诵肃邕望风成化定林达禅师即神足弟子弘其风教声震道俗故能净化久而莫渝胜业崇而弗替盖蜜多之遗烈也爰自西域至于南土凡所游履靡不兴造檀会敷陈教法初蜜多之发罽宾也有迦毗罗神王卫送遂至龟兹于中路欲反乃现形告辞蜜多曰汝神力通变自在游处将不相随共往南方语毕即收影不现遂远从至都即于上寺图像著壁迄至于今犹有声影之验洁诚祈福莫不享愿以元嘉十九年七月六日卒于上寺春秋八十有七道俗四众行哭相趋仍葬于钟山宋熙寺前
畺良耶舍附僧伽达哆　僧伽罗多哆
按高僧传畺良耶舍此云时称西域人性刚直寡嗜欲善诵阿毗昙博涉律部其余诸经多所该综虽三藏兼明而以禅门专业每一禅观或七日不起常以三昧正受传化诸国以元嘉之初达冒沙河萃于京邑太祖文皇深加叹异初止钟山道林精舍沙门宝志崇其禅法沙门僧含请译药王药上观及无量寿观含即笔受以此二经是转障之秘术净土之洪因故沈吟嗟味流通宋国平昌孟𫖮承风钦敬资给丰厚𫖮出守会稽固请不去后移憩江陵元嘉十九年西游岷蜀处处弘道禅学成群后还卒于江陵春秋六十矣时又有天竺沙门僧伽达哆僧伽罗多哆等并禅学深明来游宋境达哆尝在山中坐禅日时将迫念欲虚斋乃有群鸟衔果飞来授之达哆思猕猴奉蜜佛亦受而食之今飞鸟授食何为不可于是受而进之元嘉十八年夏受临川康王请于广陵结居后终于建业僧伽罗多哆此云众济以宋景平之末来至京师乞食人间宴坐林下养素幽闲不涉当世以元嘉十年卜居钟阜之阳剪棘开榛造立精舍即宋熙是也
僧含附道含
按高僧传僧含不知何许人幼而好学笃志经史及天文算术长通佛义数论兼明尤善大涅槃常讲说不辍元嘉七年新兴太守陶仲祖立灵味寺钦含风轨请以居之含勖众清谨三业无亏后西游历阳弘赞正法江左道俗向附如林时任彭城函著无三世论含乃作神不灭论以抗之使夫见闻之者莫不将坠而更兴矣又著圣智圆鉴论无生论法身论业报论及法华宗论等皆传于世顷之南游九江大阐经法瑯琊颜竣时为南中郎记室叅军随镇浔阳与含深相器重造必终日含尝密谓竣曰如今谶纬不虚者京师寻有祸乱真人应符属在殿下檀越善以缄之俄而元凶搆逆世祖龙飞果如其言也后平康无疾忽告众辞别至于明晨奄然已化时人谓之知命时又有释道含者亦学解有功著释异十论云云
僧伽跋摩
按高僧传僧伽跋摩此云众铠天竺人也少而弃俗清峻有戒德善解律藏尤精杂心以宋元嘉十年步自流沙至于京邑器宇宏肃道俗敬异咸宗事之号曰三藏法师初景平元年平陆令许桑舍宅建刹因名平陆寺后道塲慧观以跋摩道行纯备请住此寺崇其供养以表厥德跋摩共观加塔三层今之奉诚是也跋摩行道讽诵日夜不辍僧众归集道化流布初三藏法师明于戒品将为景福寺尼慧果等重受具戒是时二众未备而三藏迁化俄而师子国比丘尼铁萨罗等至都众乃请跋摩为师继轨三藏时祇洹慧义擅步京邑谓为矫异执志不同亲与跋摩拒论翻覆跋摩标宗显法理证明允既德有所归义遂回刚靡然推服令弟子慧基等服膺供事僧尼受者数百许人宋彭城王义康崇其戒范广设斋供四众殷盛倾于京邑慧观等以跋摩妙解杂心讽诵通利先三藏虽译未及缮写即以其年九月于长干寺招集学士更请出焉宝云译语观自笔受考核研校一周乃讫续出摩得勒伽分别业报略劝发诸王要偈及请圣僧浴文等跋摩游化为志不滞一方既传经事讫辞还本国众咸祈止莫之能畱元嘉十九年随西域贾人舶还外国莫详其终
求那跋陀罗附阿那摩低
按高僧传求那跋陀罗此云功德贤中天竺人以大乘学故世号摩诃衍本婆罗门种幼学五明诸论天文书算医方呪术靡不该博后遇见阿毗昙杂心寻读惊悟乃深崇佛法焉其家世外道禁绝沙门乃舍家潜遁逮求师范即投簪落发专精志学及受具戒博通三藏为人慈和恭恪事师尽礼顷之辞小乘师进学大乘大乘师试令探取经匣即得大品华严师嘉而叹曰汝于大乘有重缘矣于是读诵讲宣莫能詶抗进受菩萨戒法乃奉书父母劝归正法曰若专守外道则虽还无益若归信三宝则长得相见其父感其言遂弃邪从正跋陀前到师子诸国皆传送资供既有缘东方乃随舶泛海中途风阻淡水复竭举舶忧惶跋陀曰可同心并力念十方佛称观世音何往不感乃密诵呪经恳到礼忏俄而信风暴至密云降雨一舶蒙济其诚感如此元嘉十二年至广州刺史车朗表闻宋太祖遣使迎接既至京都勅名僧慧严慧观于新亭慰劳见其神情朗彻莫不虔仰虽因译交言而欣若倾葢初住祇洹寺俄而太祖延请深加崇敬瑯琊颜延之通才硕学束带造门于是京师远近冠葢相望大将军彭城王义康丞相南谯王义宣并师事焉顷之众僧共请出经于祇洹寺集义学诸僧译出襍阿含经东安寺出法鼓经后于丹阳郡译出胜鬘楞伽经徒众七百余人宝云传译慧观执笔往复咨析妙得本旨后谯王镇荆州请与俱行安止辛寺更创房殿即于辛寺出无忧王过去现在因果经一卷无量寿一卷泥洹央掘魔相续解脱波罗蜜了义现在佛名等经等第一义五相略八吉祥等诸经并前所出凡百余卷常令弟子法勇传译度语谯王欲请讲华严等经而跋陀自忖未善宋言有怀愧叹即旦夕礼忏请观世音乞求冥应遂梦有人白服持剑擎一人首来至其前曰何故忧耶跋陀具以事对答曰无所多忧即以剑易首更安新头语令廻转曰得无痛乎答曰不痛豁然便觉心神喜悦旦起语义皆通备领宋言于是就讲元嘉将末谯王屡有怪梦跋陀答云京都将有祸乱未及一年元凶搆逆孝建之初谯王阴谋逆节跋陀颜容忧惨未及发言谯王问其故跋陀谏诤恳切乃流涕而出曰必无所冀贫道不容扈从谯王以其物情所信乃逼与俱下梁山之败火舰转迫去岸悬远判无全济唯一心称观世音手捉笻竹杖投身江中水齐至膝以杖刺水水流深驶见一童子寻后而至以手牵之顾谓童子汝小儿何能度我恍忽之间觉行十余步仍得上岸即脱衲衣欲偿童子顾觅不见举身毛𥪡方知神力焉时王元谟督军梁山世祖勅军中得摩诃衍善加料理驿信送台俄而寻得令舸送都世祖即时引见顾问委曲曰企望日久今始相遇跋陀曰既染舋戾分当灰粉今得接见重荷生造勅问并谁为贼答曰出家之人不预戎事然张畅宋灵秀等并是驱逼贫道所明但不图宿缘乃逢此事帝曰无所惧也是日勅住后堂供施衣物给以人乘初跋陀在荆州十载每与谯王书疏无不记录及军败检简无片言及军事者世祖明其纯谨益加礼遇后因闲谈聊戏问曰念丞相不答曰受供十年何可忘德今从陛下乞愿愿为丞相三年烧香帝凄然惨容义而许焉及中兴寺成勅令移住为开三间房后于东府䜩会王公毕集勅见跋陀时未及净发白首皓然世祖遥望顾谓尚书谢庄曰摩诃衍聪明机解但老期已至朕试问之其悟人意也跋陀上阶因迎谓之曰摩诃衍不负远来之意但唯有一在跋陀即应声答曰贫道远归帝京垂三十载天子恩遇衔愧罔极但七十老病唯一死在帝嘉其机辩勅近御而坐举朝属目后于秣陵界凤凰楼西起寺每至夜半輙有推户而唤视不见人众屡魇梦跋陀烧香呪愿曰汝宿缘在此我今起寺行道礼忏常为汝等若住者为护寺善神若不能住各随所安既而道俗十余人同夕梦见鬼神干数皆荷担移去寺众遂安今陶后渚白塔寺即其处也大明六年天下亢旱祷祈山川累月无验世祖请令祈雨必使有感如其无获不须相见跋陀曰仰凭三宝陛下天威冀必降泽如其不获不复重见即往北湖钓台烧香祈请不复饮食默而诵经密加秘呪明日晡时西北云起初如车盖日在桑榆风震云合连日降雨明旦公卿入贺敕见慰劳𫎪施相续跋陀自幼已来蔬食终身常执持香炉未尝辍手每食竟輙分食飞鸟乃集手取食至太宗之世礼供弥隆到太始四年正月觉体不愈便与太宗及公卿等告别临终之日延伫而望云见天华圣像禺中遂卒春秋七十有五太宗深加痛惜慰赙甚厚公卿会葬荣哀备焉时又有沙门宝意梵言阿那摩低本姓康康居人世居天竺以宋孝武建中来止京师瓦官禅房恒于寺中树下坐禅及晓经律时人亦号三藏常转侧数百贝子立知凶吉善能神呪以香涂掌亦见人往事宋世祖施其一铜唾壶高二尺许常在床前忽有人窃之意取坐席一领空卷之呪上数遍经于三夕唾壶还在席中莫测其然于是四远道俗咸敬而异焉齐文惠文宣及梁太祖并敬以师礼焉永明末卒于所住
慧严附法智
按高僧传慧严姓范豫州人年十二为诸生博晓诗书十六出家又精练佛理迄甫立年学洞群籍风声四远化洽殊邦闻什公在关复从受学访正音义多所异闻后还京师止东安寺宋高祖素所知重高祖后伐长安要与同行严曰檀越此行虽伐罪吊民贫道事外之人不敢闻命帝苦要之遂行及文帝在位情好尤密每见弘赞问佛法理时颜延之著离识观及论检帝命严辨其同异往复终日帝笑曰公等今日无愧支许严后著无生灭论及老子略注等东海何承天以博物著名乃问严佛国将用何历严云天竺夏至之日方中无影所谓天中于五行土德色尚黄数尚五八寸为一尺十两当此土十二两建辰之月为岁首及讨核分至推校薄蚀顾步光影其法甚详宿度年纪咸有条例承天无所措难后婆利国人来果同严说帝勅任豫受焉大涅槃经初至宋土文言致善而品数疎简初学难以措怀严乃共慧观谢灵运等依泥洹本加之品目文有过质颇亦治改始有数本流行严乃梦见一人形状极伟厉声谓严曰涅槃尊经何以辄加斟酌严觉已惕然迺更集僧欲收前本时识者咸云此盖欲诫励后人耳若必不应者何容即时方梦严以为然顷之又梦神人告曰君以弘经之力必当见佛也严以宋元嘉二十年卒于东安寺春秋八十有一矣帝诏曰严法师器识渊远学道之匠奄尔迁神痛悼于怀可给钱五万布五十匹严弟子法智幼有神理年二十四往江陵值雅公讲便论议数番雅措置无地顾盼四众曰小子斐然成章智笑曰迺变风变雅作矣于是声布楚郢誉洽京吴善成实及大小品焉
浮陀跋摩
按高僧传浮陀跋摩此云觉铠西域人也幼而履操明直聪悟出群习学三藏偏善毗婆沙论常诵持此部以为心要宋元嘉之中游于西凉先有沙门道泰志用强惈少游葱右遍历诸国得毗婆沙梵本十有万偈还至姑臧侧席虚襟企待明匠闻跋摩游心此论请为翻译时蒙逊已死子牧犍袭位以犍承和五年岁次丁丑四月八日即宋元嘉十四年于凉州城内闲豫宫中请跋摩译焉泰即笔受沙门慧嵩道朗与义学僧三百余人考正文义再周方讫凡一百卷沙门道挺为之作序有顷魏虏拓䟦焘西伐姑臧凉土崩乱经书什物皆被焚荡遂失四十卷今唯有六十卷存焉跋摩避乱西反不知所终
法成
按高僧传法成凉州人十六出家学通经律不饵五谷唯食松柏脂孤居岩穴习禅为务元嘉中东海王怀素出守巴西闻风遣迎会于涪城夏坐讲律事竟辞反因停广汉复弘禅法后小疾便告众云亡成常诵宝积经于是自力诵之始得半卷气劣不堪乃令人读之一遍才竟合掌而卒侍疾十余人咸见空中有绀马背负金棺升空而逝
慧览
按高僧传慧览姓成酒泉人少与元高俱以寂观见称览曾游西域顶载佛钵仍于罽宾从达摩比丘咨受禅要达摩曾入定往兜率天从弥勒受菩萨戒后以戒法授览还至于填复以戒法授彼方诸僧后乃归路由河南河南吐谷浑慕延世子琼等敬览德闻遣使并资财令于蜀立左军寺览即居之后移罗浮天宫寺宋文请下都上钟山定林寺孝武起中兴寺复敕令移住京邑禅僧皆随踵受业吴兴沈演平昌孟𫖮并钦慕道德为造禅室于寺宋大明中卒春秋六十余矣
僧瑜
按高僧传僧瑜姓周吴兴余杭人弱冠出家业素纯粹元嘉十五年与同学昙温慧光等于庐山南岭共建精舍名曰招隐瑜常以为结累三涂情形故也情将尽矣形亦宜捐药王之辙独何云远于是屡发言誓始契烧身以宋孝建二年六月三日集薪为龛并请僧设斋告众辞别是日云雾晦合密雨交零瑜乃誓曰若我所志克明天当清朗如其无感便当滂注使此四辈知神应之无昧也言已云景明霁至初夜竟便入薪龛中合掌平坐诵药王品火燄交至犹合掌不散道俗知者奔赴弥山并稽首作礼愿结因缘咸见紫气腾空久之乃歇时年四十四其卒后旬有四日瑜房中生双桐根枝丰茂巨细相似贯壤直耸遂成连理奇树识者以为娑罗宝树克炳泥洹瑜之庶几故见斯证因号为双桐沙门吴郡张辩为平南长史亲覩其事具有传赞
僧业附慧先
按高僧传僧业姓王河内人幼而聪悟博涉众典后游长安从什公受业见新出十诵遂专功此部隽发天然洞尽深奥什叹曰后世之优波离也值关中多难避地京师吴国张邵挹其贞素乃请还姑苏为造闲居寺地势清旷环带长川业居宗秉化训诱无辍三吴学士辐凑肩联又以讲道余隙属意禅门每一端坐辄有异香充塞房中近业坐者咸所共闻莫不叹其神异昔什公在关未出十诵乃先译戒本及流支入秦方传大部故戒心之与大本其意正同在言或异业乃改正一依大本今之传诵二本双行业以元嘉十八年卒于吴中春秋七十有五业弟子慧先袭业风轨亦数当讲说
慧庆
按高僧传慧庆广陵人出家止庐山寺学通经律清洁有戒行诵法华十地思益维摩每夜吟讽常闻暗中有弹指赞叹之声尝于小雷遇风波船将覆没庆唯诵经不辍觉船在浪中如有人牵之倏忽至岸于是笃励弥勤宋元嘉末卒春秋六十有二
法宗
按高僧传法宗临海人少好游猎尝于剡遇射孕鹿堕胎鹿母衔箭犹就地舐子宗乃悔悟知贪生爱子是有识所同于是摧弓折矢出家业道常分卫自资受一食法蔬苦六时以悔先罪诵法华维摩常升台讽咏响闻四远士庶禀其归戒者三千余人遂开拓所住以为精舍因诵为目号曰法华台也宗后不测所终
道冏
按高僧传道冏姓马扶风人初出家为道懿弟子懿病尝遣冏等四人至河南霍山采钟乳入穴数里跨木渡水三人溺死炬火又亡冏判无济理冏素诵法华唯凭诚此业又存念观音有顷见一光如萤火追之不及遂得出穴于是进修禅业节行弥深频作数过普贤斋并有瑞应或见梵僧入坐或见骑马人至并以未及暄凉倏忽不见后与同学四人南游上京观瞩风化夜乘冰渡河中道冰破三人没死冏又归诚观音乃觉脚下如有一物自攱复见赤光在前乘光至岸达都止南涧寺常以般舟为业尝中夜入禅忽见四人御车至房呼令上乘冏欻不自觉已见身在郡后沈桥间见一人在路坐胡床侍者数百人见冏惊起冏曰坐禅人耳彼人因谓左右曰向止令知处而已何忽劳屈法师于是礼拜执别令人送冏还寺扣门良久方开入寺见房犹闭众咸莫测其然宋元嘉二十年临川康王义庆携往广陵终于彼也
智猛
按高僧传智猛雍州京兆新丰人禀性端明厉行清白少袭法服修业专至讽诵之声以夜继日每闻外国道人说天竺国有释迦遗迹及方等众经常慨然有感驰心遐外以为万里咫尺千载可追也遂以伪秦弘始六年甲辰之岁招结同志沙门十有五人发迹长安渡河跨谷三十六所至凉州城出自阳关西入流沙陵危度险有过前倍遂历鄯善龟兹于阗诸国备瞩风化从于阗西南行二千里始登葱岭而九人退还猛与余伴进行千七百里至波沦国同侣竺道嵩又复无常将欲阇毗忽失尸所在猛悲叹惊异于是自力而前与余四人共度雪山渡辛头河到罽宾国国有五百罗汉常往反阿耨达池有大德罗汉见猛至欢喜猛咨问方土为说四天下事猛又于奇沙国见佛文石唾壶又于此国见佛钵光色紫绀四际画然猛香华供养顶戴发愿钵若有应能轻能重既而转重力遂不堪及下案时复不觉重其道心所应如此复西南行千三百里至迦惟罗卫国见佛发佛牙及肉髻骨佛影佛迹炳然具存又覩泥洹坚固之林降魔菩提之树猛喜心内充设供一日兼以宝盖大衣覆降魔像其所游践究观灵变天梯龙池之事不可胜数后至华氏国阿育王旧都有大智婆罗门名罗阅宗举族弘法王所钦重造纯银塔高三丈既见猛至乃问秦地有大乘学不猛答悉大乘学罗阅惊叹曰希有希有将非菩萨往化耶猛于其家得大泥洹梵本一部又得僧祇律一部及余经梵本誓愿流通于是便反以甲子岁发天竺同行三伴于路无常唯猛与昙纂俱还凉州出泥洹本得二十卷以元嘉十四年入蜀十六年七月造传记所游历元嘉末卒于成都余历寻游方沙门记列道路时或不同佛钵顶骨处亦乖爽将知游往天竺非止一路顶钵灵迹时届异土故传述见闻难以例也
道渊
按高僧传道渊姓寇不知何许人出家止京师东安寺少持律检长习义宗众经数论靡不通达而潜光隐德世莫之知后于东安寺开讲剖析元微洞尽幽赜使终古积滞焕然冰解于是学徒改观翕然附德后移居彭城寺宋文帝以渊行为物轨勅居寺任后卒于所住春秋七十有八
慧琳
按宋书天竺迦毗黎国传沙门慧琳者秦郡秦县人姓刘氏少出家住冶城寺有才章兼外内之学为庐陵王义真所知尝著均善论行于世旧僧谓其贬黜释氏欲加摈斥太祖见论赏之元嘉中遂叅权要朝廷大事皆与议焉宾客辐凑门车常有数十两四方赠赂相系势倾一时注孝经及庄子逍遥篇文论传于世
按颜延之传延之为秘书监光禄勋太常时沙门释慧琳以才学为太祖所赏爱每见召常升独榻延之甚嫉焉因醉白上曰昔同子参乘袁丝正色此三台之坐岂可使刑余居之上变色
按高僧传道渊弟子慧琳本姓刘秦郡人善诸经及庄老俳谐好语笑长于制作故有集十卷而为性傲诞颇自矜伐渊尝诣傅亮琳先在坐及渊至琳不为致礼渊怒之彰于颜色亮遂罚琳杖二十宋世祖雅重琳引见常升独榻颜延之每以致讥帝辄不悦后著白黑论乖于佛理衡阳太守何承天与琳比狎雅相击扬著达性论并拘滞一方诋呵释教颜延之及宗炳难駮二论各万余言琳既自毁其法被斥交州世云渊公见麻星者即其人也
慧静
按高僧传慧静姓王东阿人少游学伊洛之间晚历徐兖容貌甚黑而识悟清远时洛中有沙门道经亦解迈当世与静齐名而耳甚长大故时人语曰洛下长大耳东阿黑如墨有问无不詶有詶无不塞静至性虚通澄审有思力每法轮一转辄负帙千人海内学宾无不毕集诵法华小品注维摩思益著涅槃略记大品旨归及达命论并诸法师诔多流传北土不甚过江宋元嘉中卒春秋六十余矣
慧绍附僧要
按高僧传慧绍不知氏族小儿时母哺鱼肉辄吐咽菜不疑于是便蔬食至八岁出家为僧要弟子精勤懔励苦行标节后随要止临川招提寺乃密有烧身之意常雇人斫薪积于东山石室高数丈中央开一龛足容己身乃还寺辞要苦谏不从即于焚身之日于东山设大众八关并告别知识其日阖境奔波车马人众及赍金宝者不可称数至初夜行道绍自行香行香既竟执烛然薪入中而坐诵药王本事品众既不见绍悟其已去礼拜未毕悉至𧂐所𧂐已洞然诵声未息火至额闻唱一心言已奄绝大众咸见一星其大如斗直下烟中俄而上天时见者咸谓天宫迎绍经三日薪聚乃尽绍临终谓同学曰吾烧身处当生梧桐慎莫伐之其后三日果生焉绍焚身是元嘉二十八年年二十八绍师僧要亦清谨有懿德年一百六岁终于寺
慧安附僧览　法卫
按高僧传慧安未详何许人少被虏属荆州人为奴执役勤紧主甚爱之年十八听出家止江陵琵琶寺风貌庸率颇共轻之时为沙弥众僧列坐辄使行水安恒执空瓶从上至下水常不竭时咸以异焉及受具戒稍显灵迹尝月晦夕共同学慧济上堂布萨堂户未开安乃绾济指从壁隙而入出亦如之济甚骇惧不敢发言后乃与济共至塔下便语济云吾当远行今与君别顷之便见天人伎乐香花布满空中济唯惊惧竟不得语安又谓曰吾前后事迹慎无妄说说必有咎唯西南有一白衣是新发意菩萨可具为说之于是辞去便附商人入湘川中路患痢极笃谓船主曰贫道命必应尽但出置岸边不须器木气绝之后即施虫鸟商人依其言出卧岸侧夜见火炎从身而出商人怪惧就往观之已气绝矣商人行至湘东见安亦已先至俄又不知所之济后至陟屺寺诣隐士南阳刘虬具言其事虬即起遥礼之谓济曰此得道之人火光三昧也时蜀中又有僧览法卫并有异迹时人亦疑得圣果
普明
按高僧传普明姓张临淄人少出家禀性清纯蔬食布衣以忏诵为业诵法华维摩二经及讽诵之时有别衣别坐未尝秽杂每至劝发品辄见普贤垂象立在其前诵维摩经亦闻空中唱乐又善神呪所救皆愈有乡人王道真妻病请明来呪明入门妇便闷绝俄见一物如狸长数尺许从狗窦出因此而愈明尝行水傍祠巫觋自云神见之皆奔走以宋孝建初中卒春秋八十有五
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百三十一卷目录
神异典第一百三十一卷
僧部列传七
宋三
道汪附普明　道訚
按高僧传道汪姓潘长乐人幼随叔在京年十三投庐山远公出家研综经律雅善涅槃蔬食数十余年尝行梁州道汪为羌贼所围垂失衣钵汪与弟子数人誓心共念观世音有顷觉如云雾者覆汪等身群盗推索不见于是获免后闻河间元高法师禅慧深广欲往从之中路值吐谷浑之难遂不果行于是旋于成都征士费文渊初从受业乃立寺于州城西北名曰祇洹化行巴蜀誉洽朝野梁州刺史申坦与汪有旧坦后致故汪将往省之仍欲停彼费文渊乃上书刺史张悦曰道汪法师识行清白风霜弥峻卓尔不群确焉难拔近闻梁州遣迎承教旨许去阖境之论佥曰非宜鄙州边荒僧尼出万禅戒所资一焉是赖岂可水失其珠山亡其玉愿鉴道俗之诚令四辈有凭也悦即敦畱遂不果行悦还都具向宋孝武述汪德行帝即勅令迎接为中兴寺主汪乃因悦固辞以疾遂获免于是谢病下帷绝窥人世后刘思考临州大设法祀请汪讲说乃应请或问法师常誓守静何以亏节答曰刘公笃信方欲大法凭之何辞小劳耶先是峡中人每于石岸之侧见神光夜发思考以大明之中请汪于光处起寺即崖镌像因险立室行途瞻仰咸发净心后王景茂请居武担寺为僧主勖众清谨白黑归依以宋泰始元年卒于所住顾命令暗杂之刘思考为起塔于武担寺门之右景和元年萧惠开西镇成都承汪高誉思共讲道行至中途闻汪已逝乃叹曰惜也吾不及其人文举之追康成曾何足道其为时贤所惜如此时蜀江阳寺释普明长乐寺释道訚并戒德高明明蔬食诵经苦节通感訚学兼内外尤善谈吐吴国张裕请为戒师云
慧静
按高僧传慧静姓邵吴兴余杭人居贫履操厉行精苦风姿秀整容止可观始游学庐山晚还都进业解兼内外偏善涅槃初住冶城寺颜延之何尚之并钦慕风德颜延之每叹曰荆山之玉惟静是焉及子竣出镇东州携与同行因栖于天柱山寺及大明之中又迁居剡之法华台后憩东仰山处处盘游并以弘法为务年过知命志节弥坚宋太始中卒春秋五十有八所著文翰集为十卷
法愍附僧宗
按高僧传法愍北人弱年慕道笃志经籍十八出家便游践州国观风味道波若数论及诸经律皆所游刃后憩江夏郡五层寺时沙门僧昌于江陵城内立塔刺史谢晦欲坏之愍闻故往谏晦晦意不止愍于是隐迹于长沙麓山终身不出晦乃率仪至寺厚赐酒肉严鼓振威斩斫形像俄而云雾暗天风尘四起晦惊惧而走后以叛逆诛灭队人丁法成史僧双见身癞病余多犯法而死愍乃著显验论以明因果并注大道地经后卒于山中春秋八十有三弟子僧道立碑颂德时始兴郡灵化寺有比丘僧宗亦博涉经论著法性觉性二论云
道亮附静林　慧隆
按高僧传道亮不知何许人住京师北多宝寺神悟超绝容止可观而性刚忤物遂显于众元嘉之末被徙南越时人或讥其不能保身亮曰业理所之特非人事于是命侣宵征南适广州弟子智林等十二人随之停南六载讲说众经化陶岭外至大明中还止京兆盛开法席著成实论义疏八卷宋太始中卒春秋六十有九时多宝寺复有静林慧隆林善大涅槃为宋孝武所器重隆亦善众经及数论又苦节通灵隆患心气积时夜有非人送药云秣陵令所送授器已奄然不见隆取一服所苦即瘳
梵敏附僧籥
按高僧传梵敏姓李河东人少游学关陇长历彭泗内外经书皆暗游心曲晚憩丹阳频建讲说谢庄张永刘虬吕道惠皆承风欣悦雅相叹重数讲法华成寔又序要义百科标略纲纽故文止一卷属辞省旨见重当时后卒于丹阳春秋七十余矣时又有释僧籥者本上党人善涅槃经为张畅所重
道温附僧庆　慧定　僧嵩
按高僧传道温姓皇甫安定朝那人高士谧之后也少好琴书事亲以孝闻年十六入庐山依远公受学后游长安复师童寿元嘉中还止襄阳檀溪寺善大乘经兼明数论樊沔学徒并师之时吴国张邵镇襄阳子敷随之敷听温讲还邵问温何如敷曰义解足以析微道心未易可测邵躬往候之方挹其神俊后从容谓温曰法师傥能还俗当以别驾相处温曰檀越乃以桎梏诱人即日辞往江陵邵追之不及叹恨孝建初被勅下都止中兴寺大明中勅为都邑僧主路昭皇太后大明四年十月八日造普贤像成于中兴禅房设斋所请凡二百僧列名同集人数已定于时寺既新构严卫甚肃忽有一僧晚来就座风容都雅举堂瞩目与斋主共语百余许言忽不复见检问门防咸言不见出入众乃悟其神人温时既为僧主乃列言秣陵曰皇太后睿鉴冲明圣符幽洽涤思净塲研衿至境固以声藻宸内事虚梵表乃创思镕斲描写神华摸造普贤来仪盛像宝倾宙珍妙尽天饰所设斋讲讫今月八日𫎪会有限名簿素定引次就席数无盈减转经将半景及昆吾忽覩异僧预于座内容止端严气貌秀发举众惊嗟莫有识者斋主问曰上人何名答曰名惠明住何寺答曰来自天安言对之间倏然不见阖席悚愧遍筵肃虑以为明祥所贲幽应攸阐紫山可觌华台不远葢闻至诚所感还景移纬澄心所徇发石开泉况帝德涵运皇功懋洽仁洞乹遐理畅冥外故上王盛士尅表大明之朝劝发妙身躬见龙飞之室适若因陛下惠烛海隅明华日月故以惠明为人名继天兴祚式垂无疆故以天安为寺称神基弥远道政方凝九服咸泰万寓齐悦谨列言属县以显天休县即言郡时京兆尹孔灵符以事表闻诏仍改禅房为天安寺以旌厥瑞焉温后累当讲任禀味之宾填委相属精勤导物数感神异帝悦之赐钱五十万时人为之语曰帝主倾财温公率则上天怀感神灵降德宋太始初卒春秋六十有九时中兴寺复有僧庆慧定僧嵩并以义学显誉庆善三论为时学所宗定善涅槃及毗昙亦数当元匠嵩亦兼明数论末年僻执谓佛不应常住临终之日舌本先烂焉
昙斌附昙济　昙宗
按高僧传昙斌姓苏南阳人十岁出家事道袆为师始住江陵辛寺听经论学禅道覃思深至而情未尽达夜梦神人谓斌曰汝所疑义游方自决于是振锡挟衣殊邦问道初下京师仍往吴郡值僧业讲十诵飡听少时悟解深入后还都从静林法师咨受涅槃又就吴兴小山法瑶研访泥洹胜鬘晚从南林法业受华严杂心既遍历众师备闻异释乃潜思积时以穷其妙融冶百家陶贯诸部于是还止樊邓开筵讲说四远名宾负袠皆至及孝建之初敕王元谟资发出京初止新安寺讲小品十地并申顿悟渐悟之旨时心竞之徒苦相雠校斌既辞惬理诣终莫能屈陈郡袁粲令望当时而嘉斌行解尝令中书舍人巢尚介意欲试之斌不为屈粲乃躬自往候粲每劝斌数觐天子斌曰贫道方外之人岂宜与天子同游粲益以高之后请为母师宋建平王景素亦咨其戒范宋元徽中卒于庄严寺春秋六十有七时庄严复有昙济昙宗并以学业才力见重一时济述七家论宗著经目及数林
慧亮
按高僧传慧亮姓董先名显亮为东阿静公弟子少有清誉时人呼静为大师亮为小师虽年望未逮而风轨继之后立寺于临淄讲法华大小品十地等学徒云聚千里命驾后过江止何园寺颜延之张绪眷俦畱连每叹曰安汰吐珠玉于前斌亮振金声于后清言妙绪将绝复兴太始之初庄严大集简阅义士上首千人敕亮与斌递为法主当时宗匠无与竞焉宋元徽中卒春秋六十三矣著元通论今行于世
僧镜附昙隆
按高僧传僧镜姓焦本陇西人迁居吴地至孝过人轻财好施家贫母亡太守赐钱五千苦辞不受乃身自负土种植松柏庐于墓所泣血三年服毕出家住吴县华山寺后入关陇寻师受法累载方还停止京师大阐经论司空东海徐湛之重其风素请为一门之师后东反姑苏复专当法匠台寺沙门道流请停岁许又东适上虞徐山学徒随往百有余人化洽三吴声驰上国陈郡谢灵运以德音致款宋世祖借甚风素勅出京师止定林下寺频建法聚听众云集著法华维摩泥洹义疏并毗昙元论区别义类有条贯焉宋元徽中卒春秋六十有七上虞徐山先有昙隆道人少善席上晚忽苦节过人亦为谢灵运所重常共游嶀嵊亡后运乃诔焉
僧瑾附昙度　元运
按高僧传僧瑾姓朱沛国人隐士逮之第四子也少善庄老及诗礼后行至广陵见昙因法师遂稽首一面伏膺为道游学内典博涉三藏后至京师值龙光道生复依凭受业初憩冶城寺宋孝武勅为湘东王师苦辞以疾竟不获免王从请五戒甚加优礼先是智斌沙门初代昙岳为僧正斌亦德为物宗善三论及维摩思益毛诗庄老等后义嘉搆舋时人谗斌云为义嘉行道遂被摈交州时湘东践祚是为明帝仍勅瑾使为天下僧主给法伎一部亲信二十人月给钱三万冬夏四赐并车舆吏力凡诸外镇皆勅兴瑾辞四方献奉并问僧主得未其见重如此瑾性不蓄金皆充福业起灵根灵基二寺以为禅慧栖止及明帝末年颇多忌讳故涅槃灭度之翻于此暂息凡诸死亡凶祸衰白等语皆不得以对因之犯忤而致戮者十有七八瑾每以匡谏恩礼遂薄时汝南周颙入侍帷幄瑾尝谓颙曰陛下所行殊非人君举动俗事讽谏无所复益妙理深谈弥为赊缓惟三世苦报最切近情檀越傥因机候正当陈此而已帝后患风疾数加针灸痛恼无聊辄召颙及殷洪等说鬼神杂事以散胷怀颙乃习读法句贤愚二经每见谈说辄为言先帝往往惊曰报应真当如此亦宁可不畏因此犯忤之徒屡被全宥葢瑾之所因为得人也瑾以宋元徽中卒春秋七十有九后有沙门昙度续为僧主度本瑯琊人善三藏及春秋庄老易等世祖太宗并加钦赏及少帝乖礼度亦行藏得所举动无忤止于新安寺同寺又有释元运者亦精通大小乘张永张融并升堂问道
道猛附道坚　慧鸾　慧敷　僧训　道明
按高僧传道猛本西凉州人少而游历燕赵备瞩风化后停止寿春力精勤学三藏九部大小数论皆思入渊微无不镜彻而成实一部最为独步于是大化江西学人成列至元嘉二十六年东游京师止于东安寺复续开讲席宋太宗为湘东王时深相崇荐及登祚倍加礼接赐钱三十万以供资待太始之初帝创寺干建阳门外勅猛为纲领帝曰夫人能弘道道藉人弘今得法师非直道益苍生亦有光世望可目寺为兴皇由是成号及创造工毕勅猛于寺开讲成实序题之日帝亲临幸公卿皆集四远学宾负表齐至猛神韵无忤吐纳详审帝称善久之因有诏曰猛法师风道多济朕素宾友可月给钱三万令史四人白簿吏二十人车及步轝各一乘乘轝至客省猛随有所获皆赈施贫乏营造寺庙以宋元徽三年卒于东安寺春秋六十有五后有道坚慧鸾慧敷僧训道明并止兴皇寺义学之誉抑亦次焉
超进附昙机　道凭
按高僧传超进本姓颛顼氏长安人笃志精勤幼而敦学大小诸经并加综采神性和敏戒行严洁故年在未立而振誉关中及西虏勃勃赫连寇陷长安人情危扰法事罢废进避地东下止于京师更精寻文旨开畅讲说顷之进适姑苏复弘佛法时平昌孟𫖮守在会稽借甚风猷乃遣使迎接安置山阴灵嘉寺于是停止浙东讲论相续邑野僧尼及清信男女并结菩萨因缘服膺式范至宋太始中被征出都讲大法鼓经俄而旋于稽邑还绍法化以大般涅槃是穷理之教每留思踟蹰累加讲说凡经斋会者无不必请若值他许则为移日后年衰脚疾不堪外赴并送食于房以希冥益进为性笃好经典看寻苦至及年老失明犹使弟子唱涅槃经旬中一遍其耽好若此以宋元徽中卒春秋九十有四时有昙机法师本姓赵氏亦长安人值关中寇乱避地东下游观山水至于稽邑善法华毗昙时世宗奉与进相次郡守瑯琊王琨请居邑西嘉祥寺寺本琨祖荟所创也时又有释道凭者亦是当世法匠而执性刚忤论者少之
法瑶附昙瑶
按高僧传法瑶姓杨河东人少而好学寻问万里宋景平中来游兖豫贯极众经傍通异部后听东阿静公讲众屡请覆述静叹曰吾不及也元嘉中过江吴兴沈演之特深器重请还吴兴武康小山寺首尾十有九年自非祈请法事未尝出门居于武康每岁开讲三吴学者负笈盈门乃著涅槃法华大品胜鬘等义疏大明六年勅吴兴郡礼致上京与道猷同止新安寺使顿渐二悟义各有宗至便就讲銮舆降跸百辟陪筵瑶年虽栖暮而蔬苦弗改戒节清白道俗归焉宋元徽中卒春秋七十有六时宋熙有昙瑶者善净名十住及庄老又工草隶为宋建平宣简王宏所重
道猷附道慈　慧整　觉世
按高僧传道猷吴人初为生公弟子随师之庐山师亡住临川郡山乃见新出胜鬘经披卷而叹曰先师昔义暗与经同但岁不待人经集义后良可悲哉因注胜鬘以翼宣遗训凡有五卷文烦不行宋文简问慧观顿悟之义谁复习之答云生弟子道猷即勅临川郡发遣出京既至即延入宫内大集义僧命猷申述顿悟时竞辩之徒关责互起猷既积思参元又宗源有本乘机挫锐往必摧锋帝乃抚几称快及孝武登位尢相叹重乃勅住新安为镇寺法主帝每称曰生公孤情绝照猷公直辔独上可谓克明师匠无忝徽音宋元徽中卒春秋七十有一后有豫州沙门道慈善维摩法华祖述猷义删其所注胜鬘以为两卷今行于世时杜多宝慧整长乐觉世并齐名比德整特精三论为学者所宗世善于大品及涅槃诸经立不空假名义
慧通
按高僧传慧通姓刘沛国人少而神情爽发隽气虚元止于冶城寺每麈尾一振輙轩盖盈衢东海徐湛之陈郡袁粲敬以师友之礼孝武皇帝厚加宠秩勅与海陵小建平二王为友袁粲著蘧颜论示通难诘往反著文于世又制大品胜鬘杂心毗昙等义疏并骏夷夏论显证论法性论及爻象记等皆传于世宋升明中卒春秋六十三矣
僧壉附道表
按高僧传僧璩姓朱吴国人出家为僧业弟子总锐众经尢明十诵兼善史籍颇制文藻始住吴虎丘山宋孝武钦其风闻勅出京师为僧正悦众止于中兴寺时有沙门僧定自称得不还果璩集僧详断令现神足定云恐犯戒故不现耳璩案律文有四因缘得现神足一断疑网二破邪见三除憍慢四成功德定既虚诳事暴即日明摈璩仍著诫众论以示来叶璩既学兼内外又律行无疵道俗归依车轨相接少帝准从受五戒豫章王子尚崇为法友袁粲张敷并一遇倾葢后移止庄严卒于所住春秋五十有八述胜鬘文旨并撰僧尼要事两卷今行于世时又有道表律师率直有高行宋明帝勅晋熙王燮从请戒焉
道俨附慧曜
按高僧传道俨雍丘小黄人少有戒行善于毗尼精研四部融会众家又以律部东传梵汉异音文颇左右恐后人咨访无所乃会其旨归名曰决正四部毗尼论后游于彭城弘通律藏遂卒于彼春秋七十有五时栖元寺又有释慧曜者亦善十诵
道慧
按高僧传道慧姓张浔阳柴桑人年二十四出家止庐山寺志行清贞博涉经典特禀自然之声故偏好转读发响合奇制无定准条章析句绮丽分明后出都止安乐寺转读之名大盛京邑晚移朱方竹林寺诵经数万言每夕讽诛转闻暗中有弹指唱萨之声宋大明二年卒春秋五十有一
僧饶附超明　明慧
按高僧传僧饶建康人出家止白马寺善尺牍及杂伎偏以音声著称擅名于宋武之世响调优游和雅哀亮与道综齐肩综善三本起及须大拏每清梵一举辄道俗倾心寺有般若台饶常台外梵转以拟供养行路闻者莫不息驾踟蹰弹指称佛宋大明二年卒春秋八十六时同寺复有超明明慧少俱为梵呗长斋时转读亦有名当世
智宗
按高僧传智宗姓周建康人出家止谢寺博学多闻尢长转读声至清而爽快若乃八关长夕中宵之后四众低昂睡蛇交至宗则升座一转梵响干云莫不开神畅体豁然醒悟大明三年卒年三十一时有慧宝道诠虽非同时作法相似甚丰声而高调制用无取焉宋明忽赏道诠讥者谓逢时也
僧庆
按高僧传僧庆姓陈巴西安汉人家世事五斗米道庆生而独悟十三出家止义兴寺净修梵行愿求见佛先舍三指末誓烧身渐绝粮粒唯服香油大明三年二月八日于蜀武担寺西对其所造净名像前焚身供养刺史张悦躬出临视道俗侨旧观者倾邑行云为结苦雨悲零俄而晴景开明天色澄净见一物如龙从𧂐升天时年二十三天水太守裴方明为收灰起塔
僧远附道凭　法令　慧泰
按高僧传僧远姓皇渤海重合人其先北地皇甫氏避难海隅故去甫存皇焉达幼而乐道年十六欲出家父母不许因蔬食忏诵晓夜不辍年十八方获入道时有沙门道凭高才秀德声葢海岱远从受学通明数论贯大小乘宋大明中度江住彭城寺升明中于小丹阳牛落山立精舍名曰龙渊远年三十一始于青州孙秦寺南面讲说言论清畅风容秀整坐者四百余人莫不悦服瑯琊王僧达才贵当世藉远风素延止众造寺远周贫济乏身无留财有元绍比丘每给以金贝远让而弗受尝一时行青园闻里中有得时气病者悯而造之见骈尸侣病者数人人莫敢近远深加痛惋留止不忍去因为告乞敛死抚生恩加骨肉宋新安孝敬王子鸾为兦所生母殷贵妃造新安寺勅选三州招延英哲远与小山法瑶南涧显亮俱被征召皆推远为允举之首大明六年九月右司奏曰臣闻邃拱凝居非期宏峻拳跪槃伏岂止敬恭将以昭张四维缔制八寓故虽儒法枝派名墨条流至于崇亲严上厥由靡爽惟浮图为教逷自龙裔宗旨缅邀微言沦远拘文蔽道在末弥扇遂乃陵越典度偃居尊戚失随方之妙迹迷制化之渊美夫佛法以谦俭自牧忠虔为道不轻比丘遭人必拜目连桑门遇长则礼宁有屈膝四辈而简礼二亲稽首耆腊而直骸万乘者哉故咸康创议元兴载述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗群流仰镜九仙賮宝百神耸职而畿辇之内舍弗臣之氓阶席之间延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等参议以为沙门接见皆当尽礼敬之容依其本俗则朝徽有序乘方兼远矣帝虽颇信法而尤自骄纵故奏上之日诏即可焉远时叹曰我剃头沙门本出家求道何关于帝王即日谢病仍隐迹上定林山及景和之中此制又寝还遵旧章宋明践祚请远为师竟不能致其后山居逸迹之宾傲世凌云之士莫不策踵山门展敬禅室庐山何默汝南周颙齐郡明僧绍濮阳吴苞吴国张融皆投身接足咨其戒范后宋建平王景素谓栖元寺是先王经始既寺是人外欲请远居之慇懃再三遂不下山齐太祖将升位入山寻远远固辞老疾足不垂床太祖躬自降礼咨访委悉及登禅复銮驾临幸将诣远房房阁狭小不容舆盖太祖欲见远远持操不动太祖遣问卧起然后转跸而去远曾不屑焉至于寝疾文惠文宣并服膺师礼数往叅候时贵卿士往还不绝远蔬食五十余年涧饮二十余载游心法苑缅想人外高步山门萧然物表以齐永明二年正月卒于定林上寺春秋七十有一帝致书于沙门法献曰承远上无常弟子夜中已自知之远上此去甚得好处诸佳非一不复增悲也一二迟见法师方可叙瑞梦耳今正为作功德所须可具疏来也竟陵文宣王又书曰远法师一代名德志节清高潜山树美四海餐风弟子暗昧谬蒙师范方欲仰禀仁化用洗烦虑不谓此疾奄成异世悲痛之心特不可忍远上师既业行圆通旷劫希有弟子意不欲遗形影迹杂处众僧墓中得别十余地是所愿也方应树刹表奇刻石铭德矣即为营坟于山南立碑颂德太尉瑯琊王俭制文时定林上寺又有法令慧泰并善经论继誉于远焉
昙颕
按高僧传昙颕会稽人少出家谨于戒行诵经十余万言止长干寺性恭俭唯以善诱为先故属意宣唱天然独绝凡要请者贵贱均赴贫富一揆张畅闻而叹曰辞吐流便足腾远理颕常患疮癣积治不除房内恒供养一观世音像晨夕礼拜求差此疾异时忽见一蛇从像后缘壁上屋须臾有一鼠子从屋脱地涎涶沐身状如已死颕候之犹似可活即取竹刮除涎涶以傅癣上所傅既遍鼠亦还活信宿之间疮痍顿尽方悟蛇之与鼠皆是祈请所致于是精勤化导励节弥坚宋太宰江夏王义恭最所知重后卒于所住年八十一
慧璩
按高僧传慧璩丹阳人出家止瓦官寺该览经论涉猎书史众技多娴而尤善唱导出语成章动辞制作临时探博罄无不妙宋太祖文皇帝车骑臧质并提携友善雅相崇爱谯王镇荆要与同行后逆节还朝于梁山设会顷之谯王败璩还京后宋孝武设斋璩唱导帝问璩曰今日之集何如梁山璩曰天道助顺况复为逆帝悦之明旦别𫎪一万后勅为京邑都维那大明末终于寺年七十二
慧益
按高僧传慧益广陵人少出家随师止寿春宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦行誓欲烧身众人闻者或毁或赞至大明四年始就却粒唯饵麻麦到六年又绝麻麦等但食酥油有顷又断酥油唯服香丸虽四大绵微而神情警正孝武深加敬异致问慇懃遣太宰江夏王义恭诣寺谏益益誓志无改至大明七年四月八日将就焚烧乃于钟山之南置镬办油其日朝乘牛车而以人牵自寺之山以帝王是兆民所凭又三宝所寄乃自力入台至云龙门不能步下令人启闻慧益道人今舍身诣门奉辞深以佛法仰累帝闻改容即躬出云龙门益既见帝重以佛法凭嘱于是辞去帝亦续至诸王后妃道俗士庶填满山谷投衣弃宝不可胜计益乃入镬据一小床以吉贝自缠上加一长帽以油灌之将就著火帝令太宰至镬所请喻曰道行多方何必殒命幸愿三思更就异途益雅志确然曾无悔念乃答曰微躯贱命何足止畱天心圣慈罔已者愿度二十人出家降勅即许益乃手自执烛以然帽帽然已乃弃烛合掌诵药王品火至眉诵声犹分明及眼乃昧贵贱哀嗟响震幽谷莫不弹指称佛惆怅抆泪火至明旦乃尽帝于时闻空中笳管异香芬苾帝尽日方还宫夜梦见益振锡而至更嘱以佛法明旦帝为设会度人令斋主唱白具序征祥烧身之处起药王寺以拟本事也
昙宗附僧意
按高僧传昙宗姓虢秣陵人出家止灵味寺少好学博通众典唱说之功独步当世辩口适时应变无尽尝为孝武唱导行菩萨五法礼竟帝乃笑谓宗曰朕有何罪而为忏悔宗曰昔虞舜至圣犹云予违尔弼汤武亦云万方有罪在予一人圣王引咎盖以轨世陛下德迈往代齐圣虞殷履道思冲宁得独异帝大悦后殷淑仪薨三七设会悉请宗宗始叹世道浮伪恩爱必离嗟殷氏淑德荣幸未畅而灭实当年收芳今日发言凄至帝泫怆良久赏异弥深后终于所住著京师塔寺记二卷时灵味寺复有释僧意者亦善唱说制谈经新声哀亮有序
昙光
按高僧传昙光会稽人随师止江陵长沙寺性喜事五经诗赋及筭数卜筮无不贯解年将三十喟然叹曰吾从来所习皆是俗事佛法深理未染一毫岂剪落所宜耶乃屏旧业听诸经论识悟过人一闻便达宋衡阳文王义季镇荆州求觅意理沙门共谈佛法罄境推光以当鸿任光固辞王自诣房敦请遂从命给车服人力月供一万每设斋会无有导师王谓光曰奖导群生唯德之大上人何得为辞愿必自力光乃回心习唱制造忏文每执炉处众辄道俗倾仰后还都止灵味寺义阳王旭出镇北徐携光同行及景和失德义阳起事以光预见乃赍七曜以决光光杜口无言故事宁获免宋明帝于湘宫设会闻光唱导帝称善即敕赐三衣瓶钵后卒于寺中年六十五
僧亮
按高僧传僧亮未知何许人少以戒行著名欲造丈六金像用铜不少非细乞能办闻湘州界铜溪伍子胥庙多有铜器而庙甚威严无人敢近亮闻而造焉告刺史张劭借健人百头大船十艘劭曰庙既灵验犯者必毙且有蛮人守护讵可得耶亮曰若果福德与檀越共如其有咎躬自当之劭即给人船三日三夕行至庙所亮与手力一时俱进去庙屋二十余步有两铜镬容百余斛中有巨蛇长十余丈出遮行路亮乃正仪执锡呪愿数十言蛇忽然而隐俄见一人秉竹笏而出云闻法师道业非凡营福事重今特相随喜于是令人辇取庙铜既多十未取一而舫已满唯神床头有一唾壶中有一蝘蜓长二尺许乍出乍入议者咸云神最爱此物亮遂不取于是而去遇风水甚利比群蛮相报追逐不复能及还都铸像既成唯燄光未备宋文帝为造金薄圆光安置彭城寺至宋太始中明帝移像湘宫寺今犹在焉
僧覆
按高僧传僧覆未详何许人少孤为下人所养七岁出家为昙亮弟子学通诸经蔬食持呪诵大品法华宋明帝深加器重敕为彭城寺主率众有功宋太始末卒春秋六十有六
道营附慧祐
按高僧传道营未详何许人始住灵曜寺习禅晚依观询二律师咨受毗尼偏善僧祇一部诵法华金光明蔬食守节庄严道慧冶城智秀皆师其戒范张永请还吴郡蔡兴宗复要住上虞末后于京师娄湖苑立闲心寺复请还居讲席频仍学徒甚盛升明二年卒春秋八十有三矣时有释慧祐者本丹徒人年三卜出家励身苦节精寻律教齐初入东讲摩诃僧祇部齐竟陵王子良遣迎出都仍止闲心寺焉
净度
按高僧传净度吴兴余杭人少好游猎尝射孕鹿堕胎鹿母衔痛犹就地舐子度乃心悟因摧弓折矢出家蔬食诵经三十余万言常独处山泽坐禅习诵若邑中有斋集辄身然九灯端然达曙以为供养如此者累年后忽告弟子云令办香汤洗浴说法数千章诫以生死因果言讫奄然而化箫鼓香烟自空而至同时眷属数十人皆所见闻
僧从
按高僧传僧从未详何许人禀性虚静隐居始丰瀑布山学兼内外精修五门不服五谷唯饵枣栗年垂百岁而气力休强礼诵无辍与隐士褚伯玉为林下之交每论道说义辄留连信宿后终于山中
法期附道果
按高僧传法期姓向蜀郡郫人早丧二亲事兄如父十四出家从智猛咨受禅业与灵期寺法林共习禅观猛所谙知皆已证得后遇元畅复从进业及畅下江陵期亦随从十住观门所得已九有师子奋迅三昧唯此未尽畅叹曰吾自西涉流沙北履幽漠东探禹穴南尽衡罗唯见此一子特有禅分后卒于长沙寺春秋六十有二神光映尸体更香洁时蜀龙华寺又有释道果者亦以禅业显焉
道法
按高僧传道法姓曹炖煌人弃家入道专精禅业亦时行神呪后游成都王休之费铿之请为兴乐香积二寺主训众有法常行分卫不受别请及僧食乞食所得常减其半以施虫鸟每夕辄脱衣露坐以饲蚊蝱如此者累年后入定见弥勒放󰏩中光照三涂果报于是深加笃励常坐不卧元徽二年于定中灭度平坐绳床貌如恒日
普恒
按高僧传普恒姓郭蜀郡成都人也为儿童时尝于日光中见圣僧在空中说法向家人叙之并未之信后苦求出家止治下安乐寺独处一房不立眷属习静业禅与蜀韬律师为同意自说入火光三昧光从眉直下至金刚际于光中见诸色像先身业报颇亦明了宋升明三年卒春秋七十有八当未亡一月前忽与亲知告别竟无戚颜时人谓是戏言将终之日微有病相唯俗家一奴看之明旦平坐而卒奴不解强取卧之尸竟不伸众僧来见更令坐之手屈三指其余皆伸众僧试取捋之亦随手即伸伸已复更屈生时体净死更洁白于是依得道法阇维之薪𧂐始然便有五色烟起殊香芬馥州将王元载乃为之赞颂
慧猷
按高僧传慧猷江左人少出家止江陵辛寺幼而蔬食履操至性方直及具戒已后专精律禁时有西国律师卑摩罗叉来适江陵大弘律藏猷从之受业沈思积时乃大明十诵讲说相续陕西律师莫不宗之后卒于江陵著十诵义疏八卷
智一
按宋高僧传智一者不详何许人也居灵隐寺之半峰精守戒范而善长啸啸终乃牵曳其声沓入云际如吹笳叶若揭游丝徐举徐扬载哀载咽飕飕凄切听者悲凉谓之哀松之梵颇生物善或在像前赞咏流靡于灵山涧边养一白猿有时蓦山逾涧久而不还一乃吮吻张喉作梵呼之则猿至矣时人谓之白猿梵名一公为猿父犹狙公也其后涧边群狙聚焉每至众僧斋讫敛生饭送猿台所后令山童呼三二声则群猿竞至洎乎唐武宗废教伊寺毁除焉鞠为茂草之墟饭猿于台事皆湮灭一师不详所终
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百三十二卷目录
神异典第一百三十二卷
僧部列传八
齐
慧通
按高僧传慧通不知何许人宋元嘉中见在寿春衣服趋尔寝宿无定游历村里饮䜩食噉不异恒人常自称郑散骑言未然之事颇时有验江陵有边僧归者游贾寿春将应反乡路值慧通称欲寄物僧归时自负重担固以致辞遂强置担上而了不觉重行数里便别去谓僧归曰我有姊在江陵作尼名慧绪住三层寺君可为我相闻道寻欲往言讫忽然不见顾视担上所寄物亦失僧归既至寻得慧绪具说其意绪既无此弟亦不知何以而然乃自往寿春寻之竟不相见通后自往江陵而慧绪已死入其房中讯问委悉因留江陵少时路由人家坟墓无不悉其氏族死亡年月传以相问并如其言或时悬指偷劫道其罪状于是群盗遥见通者辄间行避走又于江津路值一人忽以杖打之语云可驶归去看汝家若为此人至家果延火所及舍物荡尽齐永元初忽就相识人任漾求酒甚急云今应远行不复相见为谢诸知识并宜精勤修善为先饮酒毕至墙边卧地就看已死后数十日复有人于市中见之追及共语久之乃失
求那毗地
按高僧传求那毗地此言安进本中天竺人弱年从道师事天竺大乘法师僧伽斯聪慧强记勤于讽诵谙究大小乘将二十万言兼学外典明阴阳占时验事征兆非一齐建元初来至京师止毗耶离寺执锡从徒威仪端肃王公贵人迭相供请初僧伽斯于天竺国抄修多罗藏中要切譬喻撰为一部凡有百事教授新学毗地悉皆通诵兼明义旨以永明十年秋译为齐文凡有十卷诵百句喻经复出十二因缘及须达长者经各一卷自大明已后译经殆绝及其宣流世咸称美毗地为人弘厚故万里归集南海商人咸宗事之供献皆受悉为营法于建业淮侧造正观寺居之重阁层门殿堂整饰以齐中兴二年冬终于所住
弘明
按高僧传弘明本姓嬴会稽山阴人少出家贞苦有戒节止山阴云门寺诵法华习禅定精勤礼忏六时不辍每旦则水瓶自满实诸天童子以为给使也明尝于云门坐禅虎来入明室内伏于床前见明端然不动久之乃去又时见一小儿来听明诵经明曰汝是何人答云昔是此寺沙弥盗帐下食今堕圊中闻上人道业故来听诵经愿助方便使免斯累也明即说法劝化领解方隐后于末兴石姥岩入定又有山精来恼明明捉得以腰绳系之鬼逊谢求脱云后不敢复来乃解放于是绝迹元嘉中郡守平昌孟𫖮重其真素要出安止道树精舍后济阳江总于永兴邑立绍元寺复请明往住大明末陶里董氏又为明于村立柏林寺要明还止训勖禅戒门人成列以齐永明四年卒于柏林寺春秋八十有四
道儒
按高僧传道儒姓石渤海人寓居广陵少怀清信慕乐出家遇宋临川王义庆镇南兖儒以事闻之王赞成厥志为启度出家出家之后蔬食读诵凡所之造皆劝人改恶修善远近宗奉遂成导师言无预撰发响成制元嘉末出都止建初寺长沙王请为戒师卢丞相伯仲孙等共买张敬儿故宅为儒立寺今齐福寺是也儒以齐永明八年卒年八十一
法愿
按高僧传法愿本姓钟名武厉先颍川长社人祖世避难移居吴兴长城愿常为梅根治监有施慎民代之先时文书未校慎民遂偏当其负愿乃诉求分罪有旨免慎民死除愿为新道令家本事神身习鼓舞世间杂技及著爻占相皆备尽其妙尝以镜照面云我不久当见天子于是出都住沈桥以佣相自业宗悫沈庆之微时经请愿相愿曰宗君应为三州刺史沈君当位极三公如是历相众人记其近事所验非一遂有闻于宋太祖太祖见之取东治囚及一奴美颜色者饰以衣冠令愿相之愿指囚曰君多危难下阶便应著钳鏁谓奴曰君是下贱人乃暂得免耶帝异之即敕住后堂知阴阳秘术后少时启求出家三启方遂为上定林辽公弟子及孝武龙飞宗壳出镇广州携愿同往奉为五戒之师会谯王搆逆羽檄岭南壳以咨愿愿曰随君来误杀人今太白犯南斗法应杀大臣宜速改计必得大勋果如愿言壳迁豫州刺史复携同行及竟陵王诞举事愿陈谏亦然愿后与刺史共欲减众僧床脚令依八指之制时沙门僧导独步江西谓愿滥匡其主颇有不平之色遂致闻于孝武即敕愿还都帝问愿何致故诈菜食愿答菜食已来十余年帝敕直阁沈攸之强逼以肉遂折前两齿不廻其操帝大怒敕罢道作广武将军直华林佛殿愿虽形同俗人而栖心禅戒未尝亏节有顷帝崩昭太后令听还道太始六年校长生舍宅为寺名曰正胜请愿居之齐高帝亲事幼主恒有不测之忧每以咨愿愿曰后七月当定果如其言及高帝即位事以师礼武帝嗣兴亦尽师敬永明二年愿遭兄丧启乞还乡至乡少时敕旨重叠愿后出憩在湘宫銮驾自幸降寺省慰愿云脚疾未消不堪相见帝乃转跸而去文惠太子尝往寺问讯愿既不命令坐文惠作礼而立乃谓愿曰葆吹清铙以为供养其福云何愿曰昔菩萨八万伎乐供养佛尚不如至心今吹竹管子打死牛皮此何足道其秉德迈时皆此之类其王侯妃主及四远士庶并从受戒悉遵师礼愿往必直前无有通白咸致随喜日盈万计愿随以修福未尝蓄聚或雇人礼佛或借人持斋或籴米谷散饲鱼鸟或贸易饮食赈给囚徒兴功立德数不可纪愿又善唱导及依经说法率自心抱无事宫商言语讹杂唯以适机为要可谓其智可及其愚不可及也后入定三日不食忽语弟子云汝等失饭箩矣俄而寝疾时寺侧遭烧寺在下风烟燄将及弟子欲舆愿出寺愿曰佛若被烧我何用活即苦心归命于是三面皆焚唯寺不烬齐末元二年年八十七卒
法颖附慧文
按高僧传法颖姓索炖煌人十三出家为法香弟子住凉州公府寺与同学法力俱以律藏知名颖服膺已后学无再请记在一闻研精律部博涉经论元嘉末下都止新亭寺武南下改治此寺以颖学业兼明敕为都邑僧正后辞任还多宝寺常习定闲房亦时开律席及齐高即位复敕为僧主资给事事有倍常科颖以从来信施造经像及药藏镇于长干建元四年卒春秋六十有七撰十诵戒本并羯磨等时天保寺有慧文律师亦善诸部毗尼为瑯琊王奂所事云
昙超
按高僧传昙超姓张清河人形长八尺容止可观蔬食布衣一中而已初止都龙华寺元嘉末南游始兴遍观山水独宿树下虎兕不伤大明中还都至齐太祖即位被敕往辽东弘赞禅道停彼二年大行法化建元末还京俄又适钱塘之灵隐山每一入禅累日不起后时忽闻风雷之声俄见一人秉笏而进称严镇陈通须臾有一人至形甚端正羽卫连翩下席礼敬自称弟子居在七里住周此地承法师至故来展奉富阳县人故冬凿麓山下为塼侵坏龙室群龙共忿作三百日不雨今已一百余日并池枯涸田种永罢法师既道德通神欲仰屈前行必能感致润泽苍生功有归也超曰兴云降雨本是檀越之力贫道何所能乎神曰弟子部曲止能兴云不能降雨是故相请耳遂许之神倏然而去超乃南行经五日至赤亭山遥为龙呪愿说法至夜群龙悉化作人来诣超所礼拜超便说法因乞三归自称是龙超请其降雨乃相看无言其夜又与超梦云本因忿立誓法师既导之以善辄不敢违命明日晡时当降雨超明旦即往临泉寺遣人告县令办船于江中转海龙王经县令即请僧浮船石首转经才竟遂即降大雨高下皆足岁以获收超以永明十年卒春秋七十有四
智称附慧超
按高僧传智称姓裴本河东闻喜人魏冀州刺史徽之后也祖世避难寓居京口称幼而慷慨颇好弓马年十七随王元谟甲坦讨猃狁每至交兵血刃未尝不心怀恻怛痛深诸己却乃叹曰害人自济非仁人之志也事宁解甲遇读瑞应经乃深生感悟知百年不期国城非重乃投南涧禅房宗公请受五戒宋孝武时迎益州印禅师下都供养称便束意归依印亦厚相将接及印返汶江因扈游而上于蜀裴寺出家印为之师时年三十有六乃专精律部大明十诵又诵小品一部后东下江陵从隐具二师更受禅律值义嘉搆乱乃移上京师遇颖公于兴皇讲律称咨决隐远发言中诣一时之席莫不惊嗟定林法献于讲席相值闻其往复清元仍携止山寺于是温诵小品研搆毗尼后余杭宝安寺释僧志请称还乡开讲十诵云栖寺复屈为寺主称乃受任少时举其纲目示以宪章顷之反都文宣请于普弘讲律僧众数百皆执卷承旨称辞家入道务遣繁累常绝庆吊杜塞人事每有凶故秉戒节哀唯行道加勤以终朞功之制朱方沙门慧始请称还乡讲说亲里知旧皆来问讯悉慇懃训勗示以孝慈临别涕泣固留不止还京憩安乐寺法轮常转讲大本四十余遍齐永元三年卒春秋七十有二著十诵义记八卷盛行于世弟子僧辩等树碑于安乐寺称弟子聪超二人最善毗尼为门徒所挹
僧侯附慧温
按高僧传僧侯姓龚西凉州人年十八便蔬食礼忏及具戒之后游方观化宋孝建初来至京师诵法华维摩金光明常二日一遍如此六十余年萧惠开入蜀请法同游后惠开协同义嘉负罪归阙侯乃还都于后冈创立石室以为安禅之所自息慈以来至于舍命鱼肉荤辛未尝近齿脚影小蹉輙空斋而过齐永元二年微觉不愈至中不能食乃索水漱口合掌而卒春秋八十有九时普弘有释慧温亦诵法华维摩首楞严蔬苦有高节
慧重
按高僧传慧重姓闵鲁国人侨居金陵早怀信悟有志从道愿言未遂以长斋菜食每率众斋会常自为唱导如此累时乃上闻于宋孝武大明六年敕为新安寺出家于是专当唱说禀性清敏识悟深沉言不经营应时若泻凡预闻者皆留连信宿增其恳诣后移止瓦官禅房永明五年卒年七十三时瓦官复有释法觉又敦慧重之业亦擅名齐代
法慧附昙游
按高僧传法慧本姓夏侯氏少而秉志精苦律行冰严以宋大明之末东游禹穴隐于天柱山寺诵法华一部蔬食布衣志耽人外居阁不下三十余年王侯税驾止拜房而反雎汝南周颙以信解兼深特与相接时有慕德希礼或因颙介意时一见者以齐建武二年卒于山寺春秋八十有五时若耶悬溜山有释昙游者亦蔬食诵经苦节为业
昙迁
按高僧传昙迁姓支本月支人寓居建康笃好元儒游心佛义善谈庄老并注十地又工正书常布施题经巧于转读有无穷声韵梵制新奇特拔终古彭城王义康范󸃿王昙首并皆游狎迁初止祇洹寺后移乌衣寺及范󸃿被诛门有十二丧无敢近者迁抽货衣物悉营葬送孝武闻而叹赏谓徐爰曰乡著宋书勿遗此士王僧虔为湘州及三吴并擕共同游齐建元四年卒年九十九时有道塲寺释法畅瓦官寺释道琰并富声哀婉虽不竞迁等抑亦次之
昙智
按高僧传昙智姓王建康人出家止东安寺性风流善举止谈庄老经论书史多所综涉既有高亮之声雅好转读虽依拟前宗而独拔新异高调清彻写送有余宋孝武萧思话王僧虔等并深加识重僧虔临湘州携与同行萧守吴复招同入齐永明五年卒于吴国年七十九
法镜
按高僧传法镜姓张吴兴乌程人幼而乐道事未获从值慧益烧身启帝度二十人镜即预其一也事法愿为师既得入道履操冰霜仁施为怀旷拔成务于是研习唱导有迈终古齐竟陵文宣王厚相礼待镜誓心弘道不拘贵贱有请必行无避寒暑财不蓄私常兴福业建武初以其信施立齐隆寺以居之镜为性敦美以赏接为务故道俗交知莫不爱悦虽义学功浅而领悟自然造次嘲难必有酬酢齐永元二年卒年六十四其后瓦官道亲彭城宝与耆阇道登并皆祖述宣唱高韵华言非沗前列倾众动物论者从之今上为长沙宣武王治镜所住寺因寺改曰宣武也
道嵩
按高僧传道嵩姓夏高密人年十岁出家少沉隐有志用及具戒之后专好律学诵经三十万言交接上下未尝有喜愠之色性好檀舍随获利养皆以施人瓶衣之外略无兼物宋元徽中来京止钟山定林寺守静闲房忏诵无辍人有造者辄为说法训奖以待馔焉从之请戒者甚众后卒于山中春秋四十有九
僧辩
按高僧传僧辩姓吴建康人出家止安乐寺少好读经受业于迁畅二师初虽祖述其风晚更措意斟酌哀婉折衷独步齐初尝在新亭刘绍宅斋辩初夜读经始得一契忽有群鹤下集阶前及辩度卷一时飞去由是声震天下远近知名后来学者莫不宗事永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王梦于佛前咏维摩一契因声发而觉即起至佛堂中还如梦中法更咏古维摩一契便觉韵声流好有工恒日即集京师善声沙门龙光普知新安道与多宝慧忍天保超胜及僧辩等集第作声辩传古维摩一契瑞应七言偈一契最是命家之作后人时有传者并讹漏失其大体辩以齐末明十一年卒
慧明
按高僧传慧明姓康康居人祖世避地于东吴明少出家止章安东寺齐建元中与沙门共登赤城山石室见猷公尸骸不朽而禅室荒芜高踪不继乃雇人开剪更立堂室造卧佛并猷公像于是栖心禅诵举命枯槁后于定中见一女神自称吕姥云常加护卫或时有白猿白鹿白蛇白虎游戏堦前驯伏宛转不令人畏齐竟陵文宣王闻风祗挹频遣三使慇懃敦请乃𫏐出京师到第文宣敬以师礼少时辞还山苦留不止于是资给发遣以建武之末卒于山中春秋七十
志道附超度
按高僧传志道姓任河内人性温谨十七出家止灵曜寺蔬素少欲六物之外略无兼畜学通三藏尤长律品何尚之钦德致礼请居所造法轮寺先时魏虏灭佛法后世嗣兴而戒授多阙道既誓志弘通不惮艰苦乃携同契十有余人往至虎牢集洛秦雍淮豫五州道士会于引水寺讲律明戒更伸受法伪国僧禁获全道之力也后还京邑王奂出镇湘州携与同游以末明二年卒于湘土春秋七十有三时京师瓦官寺又有超度者亦善十诵及四分著律例七卷云
法献附元畅
按高僧传法献姓徐西海延水人先随舅至梁州乃出家至元嘉十六年方下京师止定林上寺博通经律志业强果善能匡拯众计修葺寺宇先闻猛公西游备瞩灵异乃誓欲忘身往观圣迹以宋元徽三年发踵金陵西游巴蜀路出河南道经芮芮既到于阗欲度葱岭值栈道断绝遂于于阗而反获佛牙一枚舍利十五粒并观世音灭罪呪及调达品又得龟兹国金锤鍱像于是而还其经途危阻见其别记佛牙在乌缠国自乌缠来芮芮自来梁土献赍牙还京师十有五载密自礼事余无知者至文宣感梦方传道俗献律行精纯德为物范瑯琊王肃王融吴国张融张绻沙门慧令智藏等并投身接足崇其戒训献以永明之中被敕与长干元畅同为僧主分任南北两岸畅本秦州人亦律禁清白文慧太子奉为戒师献后被敕三吴使沙简二众畅亦东行重伸受戒之法时畅与献二僧皆少习律检不竞当世与武帝共语每称名而不坐后中兴僧钟于干弘殿见帝帝问钟所宜钟答贫道比苦气帝嫌之乃问尚书王俭先辈沙门与帝王共语何所称预正殿坐不俭答汉魏佛法未兴见记传自伪国稍盛皆称贫道亦预坐及晋初亦然中代有庾冰桓元等皆欲使沙门致敬朝议纷纭事皆休寝宋之中朝亦颇令尽礼而寻竟不行自尔迄今多预坐而称贫道帝曰畅献二僧道业如此尚自称名况复余者挹拜则太甚称名亦无嫌自尔沙门皆称名于帝王自畅献始也畅以建武初亡春秋七十有五献以建武末卒年与畅同窆于钟山之阳献弟子僧祐为造碑墓侧丹阳尹吴兴沈约制文献于西域所得佛牙及像皆在上定林寺牙以普通三年正月忽有数人并执杖初夜扣门称临川殿下奴叛有人告云在佛牙阁上请开阁检视寺司即随语开阁主帅至佛牙座前开函取牙作礼三拜以锦手巾盛牙绕山东而去至今竟不测所在
僧慧附昙顺　慧敞　僧岫
按高僧传僧慧姓皇甫本安定朝那人高士谧之苗裔先人避难寓居襄阳世为冠族慧少出家止荆州竹林寺事昙顺为师顺庐山慧远弟子素有高誉慧服膺已后专心义学至年二十五能讲涅槃法华十住净名杂心等性强记不烦都讲而文句辨析宣畅如流又善庄老为西学所师与高士南阳宗炳刘虬等并皆友善炳每叹曰西夏法轮不绝其在慧公乎吴国张畅经游西土乃造慧而请交焉齐初敕为荆州僧主风韵秀然协道匡世补益之功有誉遐迩年衰常乘舆赴讲观者号为秃头官家与元畅同时时人谓黑衣二杰齐永明四年卒春秋七十有九后有释慧敞者亦志业贞正代慧为僧主续有功效焉其弟子僧岫亦以学显力精致血疾而终
僧柔附弘称　僧绍　僧拔　慧熙
按高僧传僧柔姓陶丹阳人少而耿洁便有出尘之操年九岁随叔游学家世贫迫藜藿不充而笃志弥坚履穷无改后出家为弘称弟子称姓吕洛阳临渭人学遍经论声誉早彰柔服膺已后便精勤戒品委曲禅慧万等众经小大诸部皆彻鉴元源洞尽宗要年过弱冠便登讲席一代名宾并投身北面后东游禹穴值基法师招停城傍一夏讲论后入剡白山灵鹫寺未至之夜沙门僧绪梦见神人彩旗素甲满山而出绪问其故答云法师当入故出奉迎明旦待人果是柔至既而扫饰山门有终焉之志敷经导学有士如林齐太祖创业之始及世祖袭图之日皆建立招提傍求义士以柔耆素有闻故征书岁及文宣诸王再三招请乃更出京师止于定林寺躬为元匠四远钦服人神赞美文惠文宣并服膺入室柔秉德居宗当之弗让常誓生安养国每至悬轮西次辄颦容合掌至临亡之日体无余患唯语弟子云吾应去矣仍铺席于地西向虔礼奄然而卒是岁延兴元年春秋六十有四即葬于山南沙门释僧祐与柔少长山栖同止岁久亟挹道心预闻法味为立碑墓所东莞刘勰制文柔有弟子僧绍亦贞正有学业时钟山山茨精舍又有僧拔慧熙皆弱年英迈幼著高名并美业未就而相继早卒拔撰七元论今行于世
慧基附僧行　慧旭　道恢　慧谅　慧永　慧深　法洪　昙兴
按高僧传慧基姓吕吴国钱唐人幼而神情俊逸机悟过人初依随祇洹慧义法师至年十五义嘉其神采为启宋文帝求度出家文帝引见顾问允惬即敕于祗洹寺为设会出家舆驾亲幸公卿毕集基既栖志法门厉行精苦学兼昏晓解洞群经后有西域法师僧伽跋摩弘赞禅律来游宋境义乃令基入室供事年满二十度蔡州受戒跋摩谓基曰汝当道王江东不须久留京邑于是四五年中游历讲肄备访众师善小品法华思益维摩金刚般若胜鬘等经皆思探元赜鉴彻幽凝提章比句丽溢终古基师慧义既德居物宗道王京土士庶归依利养纷集以基懿德可称乃携共同活及义之亡后资生杂物近盈百万基法应获半悉舍以为福惟取粗故衣钵协以东归还止钱塘显明寺顷之进适会稽仍止山阴法华寺尚学之徒追踪问道于是遍历三吴讲宣经教学徒至者千有余人宋太宗遣使迎请称疾不行元徽中复被征诏始行过浙水复疾而还乃于会邑龟山立宝林精舍手叠砖石躬自指麾架悬乘险制极山状初立三层匠人小拙后天震毁坏更加修饰遂穷其丽美基常梦见普贤因请为和尚及寺成之后造普贤并六牙白象之形即于宝林设三七斋忏士庶鳞集献奉相仍后周颙莅剡请基讲说颙既素有学功特深佛理及见基访核日有新异刘𤩽张融并伸以师礼崇其义训司徒文宣王钦风慕德致书慇懃访以法华宗旨基乃著法华义疏凡有三卷及制门训义序三十三科并略伸方便旨趣会通空有二言及注遗教等并行于世基既德被三吴声驰海内乃敕为僧主掌任十城盖东土僧正之始也于是从容讲道训厉禅慧四远从风五众归伏基性烈而能温气清而且穆故预在门人莫不竞战以齐建武三年冬十一月卒于城傍寺春秋八十有五初基寝疾弟子梦见梵僧数人皆踞砌坐问所从来答云从大乘国来奉迎基和尚后数日而亡因窆于法华山南特进庐江何𦙌为造碑文于宝林寺铭其遗德基弟子僧行慧旭道恢并学业优深次第敷讲各领门徒𦃽轨前辙后有沙门慧谅接掌僧任谅亡次沙门慧永永风姿瓌雅德行清严亦游刃众经时当讲说末后次沙门慧深亦基之弟子深与同学法洪并以戒素见重深后次沙门昙兴亦沉审有气局
慧次附僧宝　僧智　法珍　僧向　僧猛　法宝　惠润
按高僧传慧次姓尹冀州人初出家为志钦弟子后遇徐州释法迁解贯当世钦乃以次付嘱仍随迁南至京口止竹林寺至年十五随迁还彭城虽复年在慧慈而志学无倦清鉴伦通超然孤拔至年十八解通经论名贯徐土迄禀具戒业操弥深频讲成实及三论等大明中出都止于谢寺迄宋季齐初归德稍广每讲席一铺輙道俗奔赴沙门智藏僧旻法云等皆幼年俊朗慧悟天发并就次请业焉文惠文宣悉敬以师礼四事供给末明八年讲百论至破尘品忽然从化春秋五十七矣时谢寺又有僧宝僧智长乐寺法珍僧向僧猛法宝慧渊并一代英哲为时论所宗
慧隆附智诞僧辨　僧贤　道慧　法度
按高僧传慧隆姓成阳平人少而居贫学无师友卓然自悟年二十三方出家十余年中凝心佛法贯通众与宋太始中出都止何国寺隆既思彻诠表善于清论乘机抗拟往必折关宋明帝请于湘宫寺开讲成实负󳞥问道人百余人其后王侯贵胜屡招讲说凡先旧诸义盘滞之处隆更显发开张使昭然可了乃立宝法断结义等汝南周颙目之曰隆公萧散森疏若霜下之松竹以永明八年卒春秋六十有二时江西有释智诞亦善于经论与隆比德齐时各驰名两岸时何园寺复有僧辨僧贤道慧法度并研精经论功业可称
僧宗附法身　法真　慧今　法伽　法最　僧敬　道文　僧贤
按高僧传僧宗姓严本雍州冯翊人晋氏丧乱其先四世祖移居秦郡年九岁为瑗公弟子咨承慧业晚又受道于斌济二法师善大涅槃及胜鬘维摩等每至讲说听者将近千人妙辩不穷应变无尽而任性放荡亟越仪法得意便行不以为碍守检专节者咸有是非之论文惠太子将欲罪摈徙逐通梦有感于是改意归焉魏主元宏遥挹风德屡致书并请开讲齐世祖不许外出宗讲涅槃维摩胜鬘等近盈百遍以从来信施造大昌寺以居之建武三年卒所住春秋五十有九先是北土法师昙准闻宗特善涅槃乃南游观听既南北情异思不相叅准乃别更讲说多为北土所师准后居湘宫寺与同寺法身法真并为当时匠者时有安乐寺慧令法仙法最中兴寺僧敬道文天竺寺僧贤并善数论振名上国云
元畅
按高僧传元畅姓赵河西金城人少时家门为虏所灭祸将及畅虏师见畅而止之曰此儿目光外射非凡童也遂获免仍往凉州出家本名慧智后遇元高愿为弟子高每奇之事必共议因改名元畅以表付嘱之旨其后虐虏剪灭佛法害诸沙门惟畅得走以元嘉二十二年闰五月十七日发自平城路由代郡上谷东跨太行路经幽冀南转将至孟津惟手把一束杨枝一扼葱叶虏骑追逐将欲及之乃以杨枝击沙沙起天暗人马不能得前有顷沙息骑已复至于是投身河中唯以葱叶内鼻孔中通气度水以八月一日达于扬州洞晓经律深入禅要占记吉凶靡不诚验坟索子氏多所该涉至于世技杂能罕不毕备初华严大部文旨浩博终古以来未有宣释畅乃竭思幽寻提章比句传讲迄今畅其始也又善于三论为学者之宗宋文帝深加叹重请为太子师再三固让弟子谓之曰法师方欲弘道济物广宣名教今帝王虚己相延皇储畜礼思敬若道扬圣躬则四海归德今矫然高让将非声闻耶畅曰此可与智者说难与俗人言也及太初事故方知先觉自尔迁憇荆州止长沙寺时沙门功德直出念佛三昧经等畅刊正文字辞旨婉切又舒手出香掌中流水莫之测也迄宋之季年飞舟远举乃适成都初止大石寺手画作金刚密迹等十六神像至升明三年又游西界观瞩岷岭乃于岷山郡北部广阳县界见齐后山遂有终焉之志仍倚岩傍谷结草为庵弟子法期见神人乘马著青单衣绕山一匝还示造塔之处以齐建元元年四月二十三日建刹立寺名曰齐兴时傅琰西镇成都钦畅风轨待以师敬畅立寺之后琰即具以表闻敕蠲百户以充俸给齐骠骑豫章王嶷作镇荆陕遣使征请河南吐谷浑主遥心敬慕乃驰骑数百迎于齐山值已东赴遂不相及至齐武升位司徒文宣王启自江陵旋于京师文惠太子又遣征迎既敕命重叠辞不获免于是泛舟东下中途动疾带恙至京倾众阻望止住灵根少时而卒春秋六十有九是岁齐永明二年十一月十六日即窆于钟阜独龙山前临川献王立碑汝南周颙制文
僧审附僧谦　超志　法达　慧胜
按高僧传僧审姓王太原祁人晋骠骑沈之后也祖世寓居谯郡审少出家止寿春石涧寺诵法华首楞严尝谓非禅不智于是专志禅那闻昙摩密多道王京邑乃拂衣过江止于灵曜寺精勤咨受曲尽深奥时群刧入山审端坐不动乃脱衣以施之又说法训勖刧贼慙愧流汗作礼而去灵鹫寺慧高从受禅业乃请审还寺别立禅房清河张振后又请居栖元寺文惠文宣并加敬事傅琰萧赤斧皆咨戒训王敬则入房觅审正见入禅因弹指而出谓圣道人即奉米千斛请受三归永明八年卒春秋七十有五时有僧谦超志法达慧胜并业禅亦各有异迹
法悟附道济
按高僧传法悟齐人家以田桑为业有男六人并皆成长悟年五十丧妻举家郁然慕道父子七人悉共出家南至武昌履行山水见樊山之阳可为幽栖之处本隐士郭长翔所止于是有意终焉时武昌太守陈畱阮晦闻而奇之因为剪径开山造立房室悟不食粳米常资麦饭日一食而已诵大小品法华常六时行道头陀山泽不避虎兕有时在树下坐禅或经日不起以齐永明七年卒于山中春秋七十有九后有沙门道济踵其高业今武昌谓其所住为头陀寺焉
法匮附法楷
按高僧传法匮本姓阮吴兴於潜人少出家为京都枳园寺法楷弟子楷素有学功特精经史瑯琊王奂王肃并共师焉匮为性恭默少语言朴然自守不涉人事诵法华经一部寺有上座胜法师老病匮从为依止营护甚多及胜亡殡葬如法每斋会得直聚以造栴檀像像成自设大会其本家侨居京都大市是旦还家又至定林复还枳园后三处考覆皆见匮来中食实是一时而三处赴焉尔日晚还房卧奄然而卒尸甚香輭手屈二指众咸悟其得果时犹为沙弥而灵迹殊异遂闻于武帝帝亲临幸为会僧设斋文惠文宣并到房顶礼为营理殓葬百姓云赴𫎪施重叠仍以所得利养起枳园寺塔是岁齐永明七年也
僧惠附慧远
按高僧传僧惠姓刘不知何许人在荆州数十年南阳刘虬立陟屺寺请以居之时人见之已五六十年终亦不老举止率尔无甚威仪往至病人家若瞋者必死喜者必差时咸以此为忏凡未相识者并悉其亲表存亡惠尝至江边告津吏求渡吏迫以舟小未及遇之须臾已见惠在彼两岸诸人咸叹神异中山甄恬南平车昙同日请惠惠皆赴之后两家检覆方知分身齐永明中文惠要下京行遇保志志抚背曰赤龙子他无所言惠后还荆遇见镇西长史刘景蕤忽泣恸而捉之数日蕤果为刺史所害后至湘州城南忽云地中有碑众人开掘果得二枚惠后不知所终或云永元中卒于江陵时江陵长沙寺又有释慧远者本沙门慧印之苍头也印见其有信因为出家仍行般舟之业数岁勤苦遂有神异能分身赴请及预记兴亡等
僧祐
按高僧传僧祐本姓俞氏其先彭城下邳人父世居于建业祐年数岁入建初寺礼拜因踊跃乐道不肯还家父母怜其志且许入道师事僧范道人年十四家人密为访婚祐知而避至定林投法达法师达亦戒德精严为法门梁栋祐师奉竭诚及年满具戒执操坚明初受业于沙门沙颖颖既一时名匠为律学所宗祐乃竭思钻求无懈昏晓遂大精律部有迈先哲齐竟陵文宣王每请讲律听众常七八百人末明中敕入吴试简五众并宣讲十诵更伸受戒之法凡获信施悉以治定林建初及修缮诸寺并建无遮大集舍身斋等及造立经藏搜校卷轴使夫寺庙广开法言无坠咸其力也祐为性巧思能自准心计及匠人依标尺寸无爽故光宅𭗵山大像剡县石佛等并请祐经始准画仪则今上深相礼遇凡僧事硕疑皆敕就审决年衰脚疾敕听乘舆入内殿为六宫受戒其见重如此开善智藏法音慧廓皆崇其德素请事师礼梁临川王宏南平王伟仪同陈郡袁昂永康定公主贵嫔丁氏并崇其戒范尽师资之敬凡白黑门徒一万一千余人以天监十七年五月二十六日卒于建初寺春秋七十有四因窆于开善路西定林之旧墓焉弟子正度立碑颂德东莞刘勰制文初祐集经藏既成使人抄撰要事为三藏记法苑记世界记释迦谱及弘明集等皆行于世
慧芬
按高僧传慧芬姓李豫州人幼有殊操十二出家住谷熟县常山寺学业优深苦行精峻每赴斋会常为大众说法梁楚之间悉奉其化及魏毁灭佛法乃南归京师至乌江追骑将及而渚次无航芬一心念佛俄见流船忽至乘之获免至都止白马寺时御史中丞袁愍孙常谓道人偏执未足与议乃命左右令侯觅沙门试欲诘之会得芬至袁先问三乘四谛之理却辩老庄儒墨之要芬既素善经书又音吐流便自旦之夕袁不能穷于是敬以为师令子弟悉从受戒芬又善神呪所治必验后病笃服丸药人劝饮之以酒芬曰积时持戒宁以将死终难亏节乃语弟子云吾其去矣以齐永明三年卒于兴福寺年七十九临终有训诫遗文
慧进附僧念
按高僧传慧进姓姚吴兴人少而雄勇任性游侠年四十忽悟心自启遂尔离俗止京师高座寺蔬食素衣誓诵法华用心劳苦执卷輙病乃发愿愿造法华百部以悔前障始聚得钱一千六百时有刧来问进有物不答云唯有造经钱在佛处群刧闻之赧然而去于是聚集信施得以成经满足百部经成之后病亦小差诵法华一部得过情愿既满厉操愈坚常廻诸福业愿生安养未亡少时忽闻空中声曰汝所愿已足必得生西方也至齐永明三年无病而卒春秋八十有五时京师龙华寺复有释僧念诵法华金光明蔬食避世
法光附法存
按高僧传法光秦州陇西人少而有信至二十九方出家苦行头陀不服緜纩绝五谷唯饵松叶后誓志烧身迺服松膏及饮油经于半年至齐永明五年十月二十日于陇西记城寺内集薪焚身以满先志火来至目诵声犹了至鼻迺昧奄然而绝春秋四十有一时永明末始丰县有比丘法存亦烧身供养郡守萧缅遣沙门慧深为起灰塔
慧豫附法音
按高僧传慧豫黄龙人来游京师止灵根寺少而务学遍访众师善谈论美风采每闻臧否人物輙塞耳不听或时以异言间止瓶衣率素日以一中自毕精勤标节以救苦为先诵大涅槃法华十地又习禅业精于五门尝寝见有三人来扣户并衣冠鲜洁执持华盖豫问觅谁答云法师应死故来奉迎豫曰小事未了可申一年不答云可尔至明年满一周而卒是岁齐永明七年春秋五十有七豫同寺有沙门法音亦素行诵经
超辩附法明　僧志　昙定
按高僧传超辩姓张炖煌人幼而神悟孤发履操深沉诵法华金刚般若闻京师盛于佛法乃越自西河路由巴楚达于建业顷之东适吴越观瞩山水停山阴城傍寺后还都止定林上寺闲居养素毕命山门诵法华日限一遍心敏口从恒有余力礼千佛凡一百五十余万拜足不出门三十余载以齐末明十年终于山寺春秋七十有三葬于寺南沙门僧祐为造碑墓所东莞刘勰制文时有灵根释法明祇洹释僧志益州释法定并诵经十余万言蔬食苦行有至德焉
慧忍
按高僧传慧忍姓黄建康人少出家住北多宝寺无余行解止是爱好音声初受业于安乐辩公备得其法而哀婉细妙特欲过之齐文宣感梦之后集诸经师乃共忍斟酌旧声诠品新异制瑞应四十二契忍所得最长妙于是令慧微僧业僧尚超明僧期超猷慧旭法昙慧满僧𦙌慧彖法慈等四十余人皆就忍受学遂传法于今忍以隆昌元年卒时年四十余
僧岩
按青州府志僧岩齐武帝时人行止无常人莫能测与刘善明交善明举为茂才大惊拂衣而去后栖迟山谷尝以一壶自随一日谓弟子曰吾今夕当逝壶中大钱一千以通九泉之路蜡烛一挺以照七尺之尸至夜而亡时以为知命
法琳
按高僧传法琳姓乐普原临邛人少出家止蜀郡裴寺专好戒品研心十诵常恨蜀中无好师宗俄而隐公至蜀琳乃尅己握锥以日兼夜及隐还陕西复随从数载诸部毗尼洞尽心曲后还蜀止灵建寺益部僧尼无不宗奉常祈心安养每诵无量寿及观音经輙见一沙门形甚姝大常在琳前至齐建武二年寝疾不愈注念西方礼忏不息见诸贤圣皆集目前乃向弟子述其所见令死后焚身言讫合掌而卒即于新繁路口积木焚尸烟炎冲天三日乃尽收殓遗骨即于其处而起塔焉
僧渊附慧记　道登
按高僧传僧渊本姓赵颍川人魏司空俨之后也少好读书进戒之后专攻佛义初游徐州止白塔寺从僧嵩受成实毗昙二论学未三年功逾十载慧解之声驰于遐迩渊风姿宏伟腰带十围神气清远含吐洒落隐士刘因之舍所住山给为精舍昙度慧记道登并从渊受业慧记兼通数论道登善涅槃法华并为魏主元宏所重驰名伪国渊以伪太和五年卒春秋六十有八即齐建元三年也
昙度
按高僧传昙度本姓蔡江陵人少而敬慎威仪素以戒范致称神情敏悟鉴彻过人后游学京师备贯众典涅槃法华维摩大品并探索微隐思发言外因以脚疾西游乃造徐州从僧渊法师更受成实论遂精通此部独步当时魏主元宏闻风餐挹遣使征请既达平城大开讲席宏致敬下筵亲管理味于是停止伪都法化相续学徒自远而至千有余人以伪太和十三年卒于魏国即齐末明六年也撰成实论大义疏八卷盛传北土
道慧附元趣　僧达
按高僧传道慧姓王余姚人寓居建业十一出家为僧远弟子止灵曜寺至年十四读庐山慧远集乃慨然叹息恨有生之晚遂与友人智顺溯流千里观远遗迹于是憩庐山西寺涉历三年更还京邑时王或辨三相义大聚学僧慧时年十七便发问数番言语元微诠牒有次众咸奇之后受业于猛斌二法师猛尝讲成实张融构难重叠猛称疾不堪多领乃命慧令答之融以慧年少颇协轻心慧乘机挫锐言必诣理酬酢往还绰有余裕善大乘明数论讲说相续学甚盛区别义类始为章叚焉褚澄谢超宗名重当时并见推礼慧以母年老欲存资奉乃移憩庄严寺母怜其志复出家为道舍宅为福不远精舍慧以齐建元三年卒春秋三十有一临终呼取麈尾授友人智顺顺恸曰如此之人年不四十惜矣因以麈尾内棺中而殓焉葬于钟山之阳陈郡谢超宗为造碑铭时庄严复有元趣僧达并以学解见称趣博通众经兼精内外而尤善席上风轨可欣达少而头白时人号曰白头达亦博解众典尤精往复而性刚忤物被摈长沙
僧钟附昙谶　昙迁　僧表　僧最　敏达　僧宝
按高僧传僧钟姓孙鲁郡人十六出家居贫履道尝至寿春导公见而奇之谯郡王邺重其志操供以四事后请讲百论导往听之乃谓人曰后生可畏真不虚矣钟妙善成实三论涅槃十地等后南游京邑止于中兴寺永明初魏使李道固来聘会于寺内帝以钟有德声勅令酬对往复移时言无失措日影小晚钟不食固问何以不食钟曰古佛道法过中不飡固曰何为声闻耶钟曰应以声闻得度者故现声闻时人以为名答尔后盘桓讲说禀听成群齐文惠太子竟陵文宣王数请南面齐末明七年卒春秋六十时与钟齐名比德者昙识昙迁僧表僧最敏达僧宝等并各善经论悉为文宣所敬迭兴讲席矣
道盛
按高僧传道盛姓朱沛国人幼出家务学善涅槃维摩兼通周易始住湘州宋明承风敕令下京止彭城寺谢超宗一遇遂敬以师礼乃著述交论及生死本无源论等后憩天保寺齐高帝敕代昙度为僧主丹阳尹沈文季素奉黄老排嫉能仁乃建义符僧局贵僧属籍欲沙简僧尼由盛纲领有功事得宁寝后沈文季故于天保寺设斋令陆修静与盛论议盛既理有所长又辞气隽发嘲谑往还言无𫏐屈静意不获伸恧焉而退盛以齐永明中卒春秋六十余矣
弘充附法鲜
按高僧传弘充凉州人少有志力通庄老解经律大明末过江初止多宝寺善能问难先达多为所屈后自开法筵锋镝互起充既思入元微口辨天逸迩疑释滞无所间然每讲法华十地听者盈堂宋太宰江夏文献王义恭雅重之明帝践祚起湘宫寺请充为纲领于是移居焉于时湘宫又有法鲜比丘亦聪哲有思力与充齐名充以齐末明中卒春秋七十有三注文殊问菩提经及注首楞严经
智林
按高僧传智林高昌人初出家为亮公弟子幼而崇理好学负󳞥长安振锡江豫博采群典特善杂心及亮公被摈弟子十二人皆随之岭外林乃憩踵番禺化清海曲至宋明之初敕在所资给发遣下京止灵基寺讲说相续禀服成群申明二谛义有三宗不同时汝南周颙又作三宗论既与林意相符深所欣慰乃致书于颙曰近闻檀越叙二谛之新意陈三宗之取舍声殊恒律虽进物不速如贫道鄙怀谓天下之理惟此为得不如此非理也是以相劝速著纸笔比见往来者闻作论已成随喜充遍特非常重又承檀越恐立异当时干犯学众制论虽成定不必出闻之矍然不觉与卧此义旨趣似非初开妙音中绝六十七载理高常韵莫有能传贫道年二十时便忝得此义常谓借此微悟可以得道窃每欢喜无与共之年少见长安耆老多云关中高胜乃旧有此义当法集盛时能深得斯趣者本无多人既犯越常情后进听受便自甚寡传过江东略无其人贫道捉麈尾已来四十余年东西讲说谬重一时其余义綂颇见宗录惟有此途白黑无一人得者贫道积年乃为之发病既疴衰末命加复旦夕西旋顾惟此道从今末绝不言檀越天机发绪独创方寸非意此音猥来入耳且欣且慰实无以况建明斯义使法灯有种始是真实行道第一功德虽复国城妻子施佛及僧其为福利无以相遇既幸以诠述想便宜广宣使赏音者见也论明法理当仁不让岂得顾惜众心以失奇趣耶若此论已成遂复中寝恐檀越方来或以此为巨障往之恳也然非戏论矣想便写一木惠贫道赍以还西使处处弘通也比小亦牵故入山取叙深企付之颙因出论焉故三宗之旨传述至今林形长八尺天姿瓌雅登座震吼谈吐若流后辞还高昌齐末明五年卒春秋七十有九著二谛论及毗昙杂心记并注十二门论中论等
法瑗附法爱　法常　智兴
按高僧传法瑗姓辛陇西人辛毗之后长兄源明仕伪魏为大尚书第二兄法爱亦为沙门解经论兼数术为芮芮国师俸以三千户瑗幼而阔达倜傥殊群路见贫寒輙脱衣为惠初出家事梁州沙门竺慧开开懿德通神时人谓得初果开谓瑗曰汝情悟若此必能纲总末化宜竞力博闻无得独善于是辞开游学经涉燕赵去来邺洛值胡寇纵横关陇鼎沸瑗冒险履危学业无怠元嘉十五年还梁州因进成都后东适建业依道塲慧观为师笃志大乘傍寻数论外典坟索颇亦披览后入庐山守静味禅澄思五门游心三观顷之刺史庾登之请出山讲说后文帝访觅述生公顿悟义者乃敕下都使顿悟之旨重伸宋代何尚之闻而叹曰常谓生公殁后微言永绝今日复闻象外之谈可谓天未丧斯文也帝敕为南平穆王铄五戒师及孝武即位敕为西阳王子尚友辞疾不堪久之获免因庐于方山注胜鬘及微密持经论议之隙时谈孝经丧服后天保改构请瑗居之因辞山出邑纲维寺网刺史王景文往候正值讲丧服问论数番称善而退及明帝造湘宫新成大开讲肆妙选英僧敕请瑗尤当法主帝乃降跸法筵公卿会坐一时之盛观者荣之后齐文惠又请居灵根因移彼寺太尉王俭门无杂交惟待瑗若师书驿画敬以齐永明七年卒春秋八十一矣时灵根寺又有法常智兴并博通经论数当讲说常乃尤能剧谈为时匠所惮而性甚刚梗不偶人俗
法凝
按续高僧传法凝会州人也俗姓庞氏初齐武帝梦游齐山不知在何州县散颁天下觅之时会之父老奏称去州城北七里臣人山是旧号齐山武帝遣于上立精舍度僧给田业凝以童子在先得度专心持戒道德日新恒以坐禅为念出禅则诵经恒常入禅百姓争往看而不敢入唯于牕中遥见动经一月出犹不食大德名僧多往劝之虽复进食渐渐微少后年至七十于佛像前置座而坐初烧一指昼夜不动火然及臂诸人与弟子欲往扑灭及有叫唤者复有禁止不听者臂然火燄弥炽遂及身七日七夜时俗男女有号哭自搥者又有顶礼赞叹者至身尽唯有聚灰众共埋之于上起塔今唯有一精舍在余皆摧灭
法安附慧光　敬遗　光赞　慧韬　道宗
按高僧传法安姓毕东平人魏司隶校尉轨之后也七岁出家事白马寺慧光为师光幼而爽拔博通内外多所叅知安年在息慈便精神秀出时张永请斌公讲并屈召名学末问斌云京下复有卓越年少不斌答有沙弥道慧法安僧拔慧熙永即要请令道慧覆涅槃法安述佛性神色自若序泻无遗永问二师年纪慧答十九安答十八永叹曰昔扶风朱勃年十二能诵书味诗时人号才童今日二道士可曰义少也于是显誉京朝流名四远迄至立年专当法匠王僧虔出镇湘州擕共同行后南适番禺正值彼公讲涅槃安问论数番彼心愧让席停彼两周法事相继永明中还都止中寺讲涅槃维摩十地成实论相继不绝司徒文宣王及张融何𦙌刘绘刘𤩽等并禀服文义共为法友末泰元年卒于中寺春秋四十有五著净名十地义疏并僧传五卷时有灵基寺敬遗光赞慧韬瓦官寺道宗亦皆当时名流为学者所慕
僧印附慧龙
按高僧传僧印姓朱寿春人少而神思沉审安苦务学初游彭城从昙度受三论度既擅步一时四远依集印禀味钻研穷其幽奥后进往庐山从慧龙咨受法华龙亦当世著名播于法华宗旨印偏功构彻独表新异于是东适京师止中兴寺复陶思涅槃及其余经典宋大明中征君何默招僧大集请印为法匠听者七百余人司徒文宣王东海徐孝嗣并挹敬风猷屡请讲说印戒行清严禀性和穆含恕安忍喜愠不彰时壮气之徒问论中间或措以嘲谑印神采夷然曾无介意虽学涉众典而偏以法华著名讲法华凡二百五十二遍以齐末元元年卒春秋六十有五矣
法度附法绍　僧朗　惠开　法开　僧绍
按高僧传法度黄龙人少出家游学北土备综众经而专以苦节成务宋末游于京师高士齐郡明僧绍抗迹人外隐居琅琊之𭗵山挹度清真待以师友之敬及亡舍所居山为栖霞精舍请度居之先有道士欲以寺地为馆住者輙死及后为寺犹多恐动自度居之群妖皆息经岁许忽闻人马鼓角之声俄见一人持纸名通度曰靳尚度前之尚形甚都雅羽卫亦严致敬已乃言弟子王有此山七百余年神道有法物不得干前诸栖托或非真正故死病继之亦其命也法师道德所归谨舍以奉给并愿五戒末结来缘度曰人神道殊无容相屈且檀越血食世祀此最五戒所禁尚曰若备门徒輙先去杀于是辞去明旦度见一人送钱一万香烛刀子疏云弟子靳尚奉供至月十五日度为设会尚又来同众礼拜行道受戒而去庙巫梦神告曰吾已受戒于度法师祠祀勿得杀戮由是庙荐止菜脯而已度常动散寝于地见尚从外来以手摩头足而去顷之复来持一璢璃瓯瓯中注水以奉度味甘而冷度所苦即间其征感若此时有沙门法绍业行清苦誉齐于度而学解优之故时人号曰北山二圣绍本巴西人汝南周颙去成都招共同下止于山茨精舍度与绍并为齐竟陵王子良始安王遥光恭以师礼资给四事度常愿生安养故徧讲无量寿经积有遍数齐永元二年卒于山中春秋六十有四度弟子僧朗继踵先师复纲山寺朗本辽东人为性广学思力该普凡厥经律皆能讲说华严三论最所命家今上深见器重敕诸义士受业于山时有彭城寺慧开幼而神气高朗志学渊深故早彰令誉立年便讲又余杭县法开者亦清爽隽发善为谈论出京止禅冈寺与同寺僧绍有闻当时
智秀附僧若　僧璇　道乘
按高僧传智秀本姓裘京兆人寓居建业幼而颖悟早有出家之心二亲爱而不许密为求婚将尅娶日秀乃间行避走投蒋山灵曜寺剃发出家及年满具戒业操愈坚禀访众师搜捡新异于是大小兼明数论精熟尤善大小涅槃净名般若及讲筵一建輙王侯接驾负袠肩随为人神采细密思入元微其文句幽隐并见披释以天监之初卒于冶城寺春秋六十有三会葬之日黑白奔赴街巷填𬮱士庶含酸荣哀以备时冶城又有僧若道乘并当时令闻若与兄僧璇并善诸经及外书若诵法华工草隶后为吴国僧正乘亦志业明敏而特善毘昙
慧球
按高僧传慧球本姓马氏扶风郡人世为冠族年十六出家住荆州竹林寺事道馨为师禀乘戒训履行清洁后入湘州麓山专业禅道顷之与同学慧度俱适京师咨访经典后又之彭城从僧渊受成实论至年三十二方还荆土专当法匠讲集相继学侣成群荆楚之间终古称最使西夏义僧得与京邑抗衡者球之力也中兴元年敕为荆土僧主训勖之功有誉当世天监三年卒春秋七十有四遗命露骸松下弟子不忍行也
昙凭附道光
按高僧传昙凭姓杨犍为南安人少游京师学转读止白马寺音调甚工而过且自任时人未之推也于是专精规矩更加研习晚遂出群翕然改观诵三本起经尤善其声后还蜀止龙渊寺巴汉学者皆崇其声范每梵音一吐輙象马悲鸣行途住足因制造铜钟愿于未来輙有八音四辩庸蜀有铜钟始于此也后终于所住时蜀中有僧道光亦微善转读
法献
按高僧传法献广州人始居北寺寺岁久雕衰献率化有缘更加治葺改曰延祥后入藏微山创寺寺成后有两童子携手来歌曰藏微有道德欢乐方未央言终忽然不见举寺惊嗟咸叹神异献后入禅忽见一人来云磬绳欲断何不急续法献惊起往视垂将委地由其手接得无折损献出家以来常劝化福事而栖心禅戒未尝亏节后不知所终
慧敬
按高僧传慧敬南海人少游学荆楚亦博通经论而常以福业为务故义学不得全功凡所造作皆兴立塔像助成众业后还乡复修理云岑永安诸寺敬既精于戒节而志操严明故岭外僧尼咸附咨禀后被敕为僧主训领有功敬有一奴子及沙弥忽为鬼所打后山精见形诣敬具谢愆失云部属不解横挠法师眷属有顷悉皆平复凡兴福业皆回向西方临终之日室有奇香经久乃歇
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百三十三卷目录
神异典第一百三十三卷
僧部列传九
梁一
保志附道香　僧朗
按高僧传保志本姓朱金城人少出家止京师道林寺师事沙门僧俭为和尚修习禅业至宋太始初忽如僻异居止无定饮食无时发长数寸常跣行街巷执一锡杖杖头挂剪刀及镜或挂一两匹帛齐建元中稍见异迹数日不食亦无饥容与人言始若难晓后皆效验时或赋诗言如谶记京土士庶皆敬事之齐武帝谓其惑众收驻建康明旦人见其入市还检狱中志犹在焉志语狱吏门外有两轝食来金钵盛饭汝可取之既而齐文惠太子竟陵王子良并送食饷志果如其言建康令吕文显以事闻武帝帝延入居之后堂一时屏除内宴志亦随众出既而景阳山上犹有一志与七僧俱帝怒遣推检失所阖吏启云志久出在省方以墨涂其身时僧法献欲以一衣遗志遣使于龙光罽宾二寺求之并云昨宿旦去又至其常所造厉侯伯家寻之伯云志昨在此旦眠未觉使还以告献方知其分身三处宿焉志尝盛冬袒行沙门宝亮欲以衲衣遗之未及发言志忽来引衲而去又时就人求生鱼鲙人为办覔致饱乃去还视盆中鱼游活如故志后假武帝神力见高帝于地下常受锥刀之苦帝自是永废锥刀齐卫尉胡谐病请志志注疏云明屈明日竟不往是日谐兦载尸还宅志云明屈者明日尸出也齐太尉司马殷齐之随陈显达镇江州辞志志书纸作一树树上有乌语云急时可登此后显达逆节畱齐之镇州及败齐之叛入庐山追骑将及齐之见林中有一树树上有乌如志所书悟而登之乌竟不飞追者见乌谓无人而返卒以见免齐屯骑桑偃将欲谋反往诣志志遥见而走大呼云围台城欲反逆斫头破腹后未旬事发偃叛往朱方为人所得果斫头破腹梁鄱阳忠烈王恢尝屈志来第会忽令覔荆子甚急既得安门上莫测所以少时王便出为荆州刺史其预鉴之明此类非一志多去来兴皇净名两寺及今上龙兴甚见崇礼先是齐时多禁志出入今上即位下诏曰志公迹拘尘垢神游冥寂水火不能焦濡蛇虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谈其隐沦则遁仙高者岂得以俗士常情空相拘制何其鄙狭一至于此自今行来随意出入勿得复禁志自是多出入禁内天监五年冬旱雩祭备至而未降雨志忽上启云志病不差就官乞活若不启白官应得鞭杖愿于华光殿讲胜鬘请雨上即使沙门法云讲胜鬘讲竟夜便大雪志又云须一盆水加刀其上俄而雨大降高下皆足上尝问志云弟子烦惑未除何以治之志答云十二识者以为十二因缘治惑药也又问十二之旨答云旨在书字时节刻漏中识者以为书之在十二时中又问弟子何时得静心修习答云安乐禁识者以为禁者止也至安乐时乃止耳后法云于华林殿讲法华至假使黑风志忽问风之有无答云世谛故有第一义则无也志往复三四番便笑云若体是假有许亦不可解难可解其辞旨隐没类皆如此有陈征虏者举家事志甚笃志尝为其现真形光相如菩萨像焉志知名显奇四十余载士女恭事者数不可称至天监十三年冬于台后堂谓人曰菩萨将去未及旬日无疾而终尸骸香輭形貌熙悦临兦自然一烛以付后合舍人吴庆庆即启闻上叹曰大师不复畱矣烛者将以后事嘱我乎因厚加殡送葬于钟山独龙之阜仍于墓所立开善精舍勅陆倕制铭辞于冢内王筠勒碑文于寺门传其遗像处处存焉初志显迹之始年可五六十许而终亦不老人咸莫测其年有徐捷道者居于京师九日台北自言是志外舅弟小志四年计志兦时应年九十七时梁初蜀中又有道香僧朗亦并有神力云
按梁书何敬容传敬容妾弟费慧明为导仓丞夜盗官米为禁司所执送领军府时河东王誉为领军将军敬容以书解慧明誉即封书以奏高祖大怒付南司推劾御史中丞张绾奏敬容挟私罔上合弃市刑诏特免职初天监中有沙门释宝志者尝遇敬容谓曰君后必贵然终是何败何耳及敬容为宰相谓何姓当为其祸故抑没宗族无仕进者至是竟为河东所败
按隋书五行志梁天监三年六月八日武帝讲于重云殿沙门志公忽然起舞歌乐须臾悲泣因赋五言诗曰乐哉三十余悲哉五十里但看八十三子地妖灾起󰦇臣作欺妄贼臣灭君子若不信吾语龙时侯贼起且至马中间衔悲不见喜梁自天监至于大同三十余年江表无事至太清二年台城陷帝享国四十八年所言五十里也太清元年八月十三而侯景自悬瓠来降在丹阳之北子地帝惑朱异之言以纳景景之作乱始自戊辰之岁至午年帝幽崩十年四月八日志公于大会中又作诗曰秃尾狗于始著狂欲死不死啮人伤须臾之间自灭兦患在汝阴死三湘横尸一旦无人藏侯景小字狗子初自悬瓠来降悬瓠则古之汝南也巴陵南有地名三湘即景奔败之所
按伽蓝记沙门宝公者不知何处人也形貌丑陋心志通达过去未来预覩三世发言如记谶不可解事过之后始验其实胡太后闻之问以世事宝公曰把粟与难呼朱朱时人莫之能解建义元年后为尒朱荣所害始验其言时有洛人赵法和请占早晚当有官爵宝公曰大竹箭不须羽东厢屋急手作时不晓其意经月余法和父丧大竹者杖东厢屋者倚庐初造十二辰歌验其言也
僧旻
按续高僧传僧旻姓孙氏家于吴郡之富春有吴开国大皇帝其先也幼孤养能言而乐道七岁出家住虎丘西山寺为僧廻弟子从廻受五经一闻能记精神洞出标群独秀每与同辈言谑及诸典礼未尝不慨然欲为己任宋吏部郎吴郡张辩谓之曰沙弥何姓家在何处旻曰贫道姓释家于此山辩甚异之特进张绪见而叹曰松柏虽小已有凌云之气由是显誉年十三随廻出都住白马寺寺僧多以转读唱导为业旻风韵清远了不厝意年十六而廻兦哀容俯仰率由自至丧礼毕移住庄严师仰昙景景久居寺住雅有风轨大小和从寺给僧足旻安贫好学与同寺法云禅冈法关禀学柔次远亮四公经论夕则合被而卧昼则假衣而行往返咨询不避炎雪其精力笃课如此大明数论究綂经律原始要终望表知里内鉴诸己旁启同志前疑往结靡不冰泮虽命世硕学有是非之辩旻居中振发曾无壅滞光绪既著风猷弘远齐文惠帝竟陵王子良深相贵敬请遗连接尚书令王俭延请僧宗讲涅槃经旻叩问联环言皆摧敌俭曰昔竺道生入长安姚兴于逍遥园见之使难道融义往复百翻言无不切众皆覩其风神服其英秀今此旻法师超悟天体性极照穷言必典诣能使前无横阵便是过之远矣文宣尝请柔次二法师于普弘寺共讲成实大致通胜冠盖成阴旻于末席论议词旨清新致言宏邈往复神应听者倾属次公乃挥麈尾而叹曰老夫受业于彭城精思此之五聚有十五番以为难窟每恨不逢勍敌必欲研尽自至金陵累年始见竭于今日矣且试思之晚讲当答及晚上讲裁复数交词义遂壅次公动容顾四座曰后生可畏斯言信矣年二十六末明十年始于兴福寺讲成实论先辈法师高视当世排竞下筵其会如市山栖邑寺莫不掩扉毕集衣冠士子四衢辐辏坐皆重膝不谓为迮言虽竟日无起疲倦皆仰之如日月矣希风慕德者不远万里相造自晋宋相承凡论议者多高谈大语竞相夸罩及旻为师范棱落秀上机变如神言气典正座无洪声之侣重以性多谦让未尝以理胜加人处众澄眸如入禅定其为道俗所推如此时人称曰析剖磐隐通古无例条贯始终受者易悟庶方荡诸异论大同正法矣于是名振日下听众千余孜孜善诱曾无告倦晋安太守彭城刘业尝谓旻曰法师经论通博何以立义多儒答曰宋世贵道生顿悟以通经齐时重僧柔影毗昙以讲论贫道谨依经文文元则元文儒则儒耳时竟陵王世子萧昭胄出守会稽有要旻共往征虏别之旻曰吾止讲席相识未尝修诣闻其得郡便狼狈远别意所不欲众因是亦止永元元年勅僧局请三十僧入华林园夏讲僧正拟旻为法主旻止之或曰何故答曰此乃内润法师不能外益学士非谓讲者由是誉传遐迩名动京师瑯琊王仲宝吴人张思光学冠当时清贞独绝并投分请交申以绢带年立之后频事开解蔚为宗匠九部五时若指诸掌元理伏难坦然夷易故缁素结辙华鄙邀延复屯萃矣时有令闻夙成负先来之风耆年素望怀新旧之耻设伏者比肩翘开者间出旻随方领会弘量有余皆衔璧舆观向然风靡者一人而已值齐历横流道属昏诐时宠小人世嫉君子因避地徐部仍受请入吴法轮继转胜幢屡建皆随根获润有闻南北皇梁膺运乃翻然自远言从帝则以天监五年游于都辇天子礼接下筵亟深睠悦敕僧正慧超衔诏到房欲屈与法宠法云汝南周舍等入华林园道义自兹已后优位日隆六年制注般若经以通大训朝贵皆思弘厥典又请京邑五大法师于五寺首讲以旻道居其右迺眷帝情深见悦可因请为家僧四事供给又勅于惠轮殿讲胜鬘经帝自临听仍选才学道俗释僧智僧晃临川王记室东莞刘勰等三十人同集上定林寺抄一切经论以类相从凡八十卷皆令取衷于旻十一年春忽感风疾后虽小间心犹忘误言语迟蹇旻曰自登座讲说已二十年如见此病例无平复讲事尽矣乃修饰房内隔立道塲日夜礼忏后吴郡太守张充吴兴太守谢览各遣僚佐至都表上延请有敕给船仗资粮发遣二郡迎候舟檝满川京师学士云随雾合中途守宰莫不郊迎晋陵太守蔡樽出候门迎之叹曰昔仲尼素王于周今旻公又素王于梁矣天监末年下敕于庄严寺建八座法轮讲者五僧以年腊相次旻最处后众徒弥盛庄严讲堂宋世祖所立乐栌增映延袤遐远至于是日不容听众执事启闻有敕听停讲五十日悉移󰈧户四出簷霤又进给床五十张犹为迫迮桄桯摧折日有十数得人之盛皆此类焉旻因舍什物嚫施拟立大堂虑未周用待库生长传付后僧又于简静寺讲十地经堂宇先有五间虑有迫迮又于堂前权起五间合而为一及至就讲寺内悉满斯感化之来殆非意矣少与齐人张融谢朓友善天下才学通人莫不致礼虽居重名不嘉荣势闲处一室简通豪右众人多恨之惟吴郡陆倕博学自居名位通显早崇礼敬旻亦密相器重时为太子中庶宾从到房旻称疾不见倕欣然曰此诚弟子所望也人皆推倕之爱名德也弥重旻之不趣于世暨普通之后先疾连发弥怀退静夜还虎丘人无知者时萧昂出守吴兴欲过山展礼山主智迁先知以告旻旻曰吾山薮病人无事见贵二千石及萧至旻从后门而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄衔命致礼赠以几杖𬬻奁褥席麈尾拂扇等五年下敕延还移住开善使所在备礼发遣不得循常以稽天望于路增剧未堪山寺权停庄严因遂弥留以至大渐良医上药备于寺内中使叅候相望驰道以大通八年二月一日清旦卒于寺房春秋六十一天子悲惜储君嗟惋敕以其月六日窆于钟山之开善墓所丧事大小随由备办隐士陈畱阮孝绪为著墓志弟子智学惠庆等建立三碑其二碑皇太子湘东王并为制文树于墓侧征士何引著文立于本寺其所著论疏杂集四声指归诗谱决疑等百有余卷流世
法云
按续高僧传法云姓周氏义兴阳羡人晋平西将军处之七世孙也母吴氏初产坐草见云气满屋因以名之七岁出家更名法云从师住庄严寺为僧成元趣宝亮弟子而俊朗英秀卓绝时世年十三始就受业太昌僧宗庄严僧达甚相称赞宝亮每曰我之神明殊不及也方将必当栋梁大法矣齐末明中僧柔东归于道林寺发讲云咨决累日词旨激扬众所叹异年小坐远声问难叙命置小床处之于前共尽往复由是显名与同寺僧旻等年腊齐名誉曾观长乐寺法调讲论出而顾曰震旦天子之都衣冠之富动静威仪勿易为也前后法师或有词无义或有义无词或俱有词义而过无威仪今日法座俱已阙矣皆由习学不优未应讲也及年登三十建武四年夏初于妙音寺开法华净名二经序正条源群分名类学徒海凑四众盈堂佥谓理由言尽纸卷空存及至为宾搆击纵横比类纷鲠机辩若疾风应变如行雨当其锋者罕不心瞀宾主咨嗟朋僚胥悦时人呼为作幻法师矣讲经之妙独步当时齐中书周颙瑯琊王融彭城刘绘东莞徐孝嗣等一代名贵并投莫逆之交孝嗣每日见云公俊发自顾缺然而性灵诚孝劳于色养及居母忧毁瘠过礼累日不食殆不胜衣僧旻谓曰圣人制礼贤者俯就不贤者企及且毁不灭性尚出儒宗况佛有至言欲报生恩近则时奉颜仪使物生悦远则启发菩提以导神识又云恩爱重贼不可宽放宽放此者及所亲爱堕于恶道惟有智者以方便力善能治制则惠兼存没入诸善趣矣宜思远理使有成津何可恣情同于细近耶云乃割哀情微进饮粥永元元年曾受毗陵郡请道俗倾家异端毕集弘振风猷道被京城鼓舞知归巾褐识反及梁氏高临甚相钦礼天监二年勅使长召出入诸殿影响弘通之端赞扬利益之渐皇高亟延义集未曾不敕令云先入后下诏令时诸名德各撰诚实义疏云乃经论合撰有四十科为四十二卷俄寻究了又敕于寺三遍敷讲广请义学充诸堂宇勅给传诏车牛吏力皆备足焉至七年制注大品朝贵请云讲之辞疾不赴帝云弟子既当今日之位法师是后来名德流通无寄不可不自力为讲也因从之寻又下诏礼为家僧资给优厚敕为光宅寺主创立僧制雅为后则皇太子畱情内外选请十僧入于元圃经于两夏不止讲经而亦悬谈文外云居上首徧加供施自从王侯逮于荣贵莫不钦敬至于吉凶庆吊不避寒暑时人颇谓之游侠而动必弘法不以此言间怀中书郎顺阳范轸著神灭论群僚未详其理先以奏闻有敕令云答之以宣示臣下云乃遍与朝士书论之文采虽异而理义伦通天监末年欲报施主之恩于秣陵县同下里中造寺一所敕以法师建造可仍以法师为名即禅冈之西山也郊郭内地实为爽垲结宇孤岩北面城市怀涧隐岭穷野人之致终日谈论曾无休废天监将末扶南国献经三部敕云译之详决梁梵皆理明意显状若亲承帝抄诸方等经撰受菩萨戒法构等觉道塲请草堂寺慧纳法师以为智者躬受大戒自持庄严自兹厥后王侯朝士法俗倾都或有年腊过于智者皆望风偃附启受戒法云曰戒终是一先已同禀令重受者诚非所异有若趋时于是固执帝累劝奖每加说喻答曰当先发愿若得相应然后从受云欲发起中表菩提之心舍己身外𫎪施之物通启于华林园光华殿设千僧大会分此诸物为五种功德上帝随喜警梵从时锵金候旭百和氤氲众伎系会观者倾城莫不称叹普通六年敕为大僧正于同泰寺设千僧会广集诸寺知事及学行名僧羯磨拜授置位羽仪众皆见所未闻得未曾有尔后虽遘疾时序而讲说无废及于扶接登座疲剧乃止至御幸同泰开大涅槃敕许乘舆上殿凭几听讲及遭父忧由是疾笃至于大渐以大通三年三月二十七日初夜卒于住房春秋六十有三二宫悉惜为之流恸敕给东园秘器凡百丧事皆从王府下敕令葬定林寺侧太子中庶瑯琊王筠为作铭志弟子周长引等有犹子之慕创造二碑立于墓所湘东王萧绎各为制文初云年在息慈雅尚经术于妙法华研精累思品酌理义始末照览乃往幽岩独讲斯典𥪡石为人松叶为拂自唱自导兼通难解所以垂名梁代诚绩有闻而文疏稠叠前后繁映致依讲诵有阻恒功尝于一寺讲散此经忽感天华状如飞雪满空而下延于堂内升空不坠讫讲方去有保志神僧道超方外罕有得其情者与云互相敬爱呼为大林法师每来云所辄停住信宿尝言欲解师子吼请法师为说即为剖析志便弹指赞曰善哉微妙微妙矣仪同陈郡袁昂云有常供养僧学云法华日夜发愿望得慧解忽梦见一僧曰云法师灯明佛时已讲此经那可卒敌也每于讲次有送钱物乞诵经者多获征应又得梦如别记述夷陵县渔人于网中得经一卷是泥洹四相品末题云宋元徽二年王宝胜敬造奉光宅寺法云法师以事勘校时云年始十岁名未远布寺无光宅而此品正则初云弘法次断鱼肉验今意行颇用相符其有机神变化人莫敢竞其类者云得此告弥深弘演云尔
智藏
按续高僧传智藏姓顾氏本名净藏吴郡吴人少传曜之八世孙也高祖彭年司农卿曾祖淳钱唐令祖瑶之员外郎父暎奉朝请早亡其母尝梦绕吴城一帀密云四布而天中开朗众星坠地取而吞之因而有娠焉及生藏也少而聪敏常怀退让果食衣服爰及威仪皆新华先让而处下末由此击誉乡闾敬而尚重年十六代宋明帝出家以泰初六年敕住兴皇寺师事上定林寺僧远僧祐天安寺弘宗藏禀依训范敬义弘隆遇师疾甚不食多日藏亦从之待师进饮藏还进饮乃至平复方从师好自是戒德坚明学业通奥众所知识超于夷等当时柔次二公元宗盖世初从受学挹酌经论綂辩精理及其开阐延敌莫能涉其津者藏洞晓若神微言每吐预有比踪罔不折伏于是二僧叹揖自以弗及之也齐太尉文宪王公深怀钦悦爰请安居常叹相知之晚太宰文宣王建立正典绍隆释教将讲净名选穷上首乃招集精解二十余僧探授符策乃得于藏年腊最小独居末坐敷述义理罔或抗衡道俗翕然弥崇高誉先是会稽慎法师志欲宣通妙法乃请文宣方求讲匠以藏名称普闻允当佥属遂流连会稽多历年祀服膺鼓箧实繁有徒但以律部未精重游京辇信同瓶喻有似灯传俄而十诵明了诸部博究末还吴郡道流生地也学人裹粮随之不少永元二年重游禹穴居法华山继众弘业及齐德将谢王室大骚天地既闭经籍道废遂翻然高举欲终焉禹穴逮有梁革命大弘正法皇华继至方游京辇天子下礼承修荣贵莫不来敬圣僧宝志迁神窀穸于钟阜于墓前建塔寺名开善敕藏居之初藏未受具戒遇志于定林上寺遂推令居前垂示崇敬之迹识知德望有归告之先见矣时梁武崇信释门宫阙恣其游贱主者以负扆南面域中一人议以御座之法惟天子所升沙门一不沾预藏闻之勃然厉色即入金门上正殿踞法座抗声曰贫道昔为吴中顾郎尚不慙御榻况复祖定光金轮释子也即拂衣而起高岸释门皆此类也藏神㝢凝隔风韵清高其应物也汲汲然如有不足可谓望俨即温君子之变者矣自现处岩岫晦形人世又于寺外山曲别立头陀之舍六所并是茅茨容膝而已皇太子闻而游览焉各赋诗而返尝宿灵曜寺夜渐用心见有金光照曜一室洞明人问其故答曰此中奇妙未可得言是日遭疾至于大渐帝及储君中使相望四部白黑日夜叅候敕为建斋手制愿文并继以医药而天乎不慭惟增不降临终辞色详正遗言惟在弘法以普通三年九月十五日卒于寺房春秋六十有五敕葬独龙之山赴送盈道同为建碑坟所新安太守萧机制文湘东王绎制铭太子中庶子陈郡殷钧为立墓志初藏尝梦见金栗如来入室共谈执二麈尾其一宝装其一者素畱素者与藏先有墅姥者工相人也言人吉凶百不失一谓藏曰法师聪辨盖世天下流名但恨年命不长可至三十一矣时年二十有九闻斯促报讲解顿息竭精修道发大誓愿不出寺门遂探经藏得金刚般若受持诵读毕命奉之至所厄暮年香汤洗浴净室诵经以待死至俄而闻空中声曰善男子汝往年三十一者是报尽期由般若经力得倍寿矣藏后出山试过前相者乃大惊起曰何因尚在世也前见短寿之相今了无一沙门诫不可相矣藏问今得至几答云色相骨法年六十余藏曰五十知命已不为夭况复过也乃以缘由告之相者欣服竟以毕年辞世终如相言
慧澄附慧朗　慧略　法生　慧武
按续高僧传慧澄姓兰氏番禺高要人十四出家依和尚道达住随喜寺而在性贞苦立素斋戒鱼肉荤辛毕世未视当齐氏之季百工辍业澄闭户礼诵不修闻达天监初建开阐学校白黑乐求皆得其志澄深怀愿望以日为岁世始廓清南路犹梗负笈踌蹰欲前未进亲旧谏曰何不就饶聚粮货待路好通为尔栖栖横生忧苦澄曰荣华贿货此何见关日月如电时不待人耳于是间关寄托遂至京室憩庄严寺仍从僧旻以申北面勤苦下帷专攻一事且经且律或数或论十余年中钩深索隐犹晦迹下筵而名闻日远桂阳王萧象闻风钦悦延请入第顶礼归依求屈讲说亲自餐服遂使远近投集闻者斐然后桂阳出镇南岳请与同行潇湘道俗重增归敬法席继兴善诱忘倦澄以违亲岁久逝暂定省而番禺四众向风钦德迎请重叠年年转倍以普通四年随使南返中途危阻素情无惮食值饥客合盘施之船人更办不肯复受若见单薄解衣赈之及至南海复停随喜七众屯结其会如林赞请法施频仍累迹理喻精微浅深无隐新旧学望如草偃焉于斯五载法利无限未及旋都遇疾而卒春秋五十有二即大通元年也时复有慧朗慧略法生慧武等皆从僧旻受学虽复广综诸部并以成实擅名朗居贫好学博达多通久当师匠巧于传述略聪明俊警宣讲有则品别支条分籍甚有嘉誉生寻访异闻博述经论铨次秘奥物益奇之武振扬文义省约不繁宣流未广兰摧中叶年三十余卒
法申附道达　惠命
按续高僧传法申本姓吕任城人也祖世寓居青州申幼出家夙怀儒素广学经论妙思独远弥历年祀规空画有日夜惆怅隐士平原明昙聊嘲之曰三阳在节明辰淑景何不饮美酒赋新诗而终日竟岁瞪视四壁百年俄顷知得成儒素否答曰盖是平生鄙好何论得失顷之而大明成论誉美州乡值宋太始之初庄严寺法集敕请渡江住安乐寺累当师匠道俗钦赏建元之中遭本亲远丧道途迥阻有碍北归因尔屏绝人事杜塞讲说逮齐竟陵王萧子良末明之中请二十法师弘宣讲授苦相征屈辞不获免当斯之盛无与友者兼又淳厚仁惠不出厉言安闲守素不狎人世以天监二年卒春秋七十有四时复有道达惠命并以勤学显名达姓裴河东闻喜人住广陵末福精舍少以孝行知名拯济危险道润江𣸣末明中为南兖州僧正在职廉洁雅有治才罢任之日惟有故纸五束惠命广陵人住安乐寺开济笃素专以成实见知
僧伽婆罗曼陀罗　道命
按续高僧传僧伽婆罗梁言僧养亦云僧铠扶南国人也幼而颖悟早附法律学年出家偏业阿毗昙论声荣之盛有誉海南具足已后广习律藏勇意观方乐崇开化闻齐国弘法随舶至都住正观寺为天竺沙门求那跋陀之弟子也复从跋陀研精方等未盈炎墺博涉多通乃解数国书语值齐历亡坠道教陵夷婆罗静洁身心外绝交故拥室栖闲养素资业大梁御寓搜访术能以天监五年被敕征召于扬都寿光殿华林园正观寺占云馆扶南馆等五处传译讫十七年都合一十一部四十八卷即大育王经解脱道论等是也初翻经日于寿光殿武帝躬临法座笔受其文然后乃付译人尽其经本勅沙门宝唱惠超僧智法云及袁昙允等相对疏出华质有序不坠译宗天子礼接甚厚引为家僧所司资给道俗改观婆罗不畜私财以其𫎪施成立住寺太尉临川王宏接遇隆重普通五年因疾卒于正观春秋六十有五梁初又有扶南沙门曼陀罗者梁言弘弱大赍梵本远来贡献敕与婆罗共译宝云法界体性文殊般若经三部合一十一卷虽事传译未善梁言故所出经文多有隐质太清中湘东王记室虞孝敬者学周内外撰内典博要三十卷该罗经论条贯释门诸有要事备皆收录颇同皇览类苑之流渚宫陷没便袭染衣更名道命流离关辅亦有著述云
智顺
按高僧传智顺本姓徐瑯琊临沂人年十五出家事钟山延贤寺智度为师少而聪颖笃志过人故虽年在息慈而学功已积及受具戒秉禁无疵陶练众经而独步于涅槃成实讲说徒众常数百余人尝以事生非虑颇致坎折而贞素确然其徽无点齐竟陵文宣王特深礼异为修冶城寺以居之司空徐孝嗣亦崇其行解奉以师敬及东昏失德孝嗣被诛子绲逃窜避祸顺身自营护卒以获免绲后重加资俸一无所受尝有夜盗顺者净人追而擒之顺留盗宿于房内明旦遗以钱绢喻而遣之其仁洽笃恕如此后东游禹穴止于云门精舍法轮之盛复见江左顺为人虚静恭恪形器若神风轨清严动无失措故士庶瞻礼常有惧焉以天监六年卒于山寺春秋六十一初顺之疾甚不食多日一时中竟忽索斋饭弟子昙和以顺绝谷日久密以半合米杂煑以进顺顺咽而还吐索水洗漱语和云汝永出云门不得还住其执节精苦皆此之类临终之日房内颇闻异香亦有见天华天盖者遗命露骸空地以施虫鸟门人不忍行之乃窆于寺侧弟子等立碑颂德陈郡袁昂制文法华寺释惠举又为之墓志顺所著法事赞及受戒弘法记皆行于世
宝亮附道明　僧成　僧宝
按高僧传宝亮本姓徐氏其先东莞胄族晋乱避地于东莱𢮂县亮年十二出家师青州道明法师明亦义学之僧名高当世亮就业专精一闻无失及具戒之后便欲观方弘化每惟训育有本未能远绝缘累明谓曰沙门去俗以宣通为理岂可拘此爱网使吾道不东乎亮感悟因此客游年二十一至京师居中兴寺袁粲一见而异之粲后与明书曰频见亮公非常人也比日闻所未闻不觉岁之将暮珠生合浦魏人取以照车璧在邯郸秦王请以华国天下之宝当与天下共之非上人贵州所得专也自是学名稍盛及本亲丧亡路阻不得还北因屏居禅思杜绝人事齐竟陵文宣王躬自到房请为法匠亮不得已而赴文宣接足恭礼结菩萨四部因缘后移憩灵味寺于是续讲众经盛于京邑讲大涅槃凡八十四遍成实论十四遍胜曼四十二遍维摩二十遍其大小品六遍法华十地优婆塞戒无量寿首楞严遗教弥勒下生等亦各近十遍黑白弟子三千余人咨禀门徒常盈数百亮为人神情爽岸俊气雄逸及开章命句锋辩纵横其有问论者或豫蕴重关及亮之披解便觉宗旨涣然忘其素蓄今上龙与尊崇正道以亮德居时望亟延谈说亮任性率直每言辄称贫道上虽意有间然而钦挹其神天监八年初敕亮撰涅槃义疏十余万言上为之序曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乘本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心开观象之目救烧灼于火宅拯沉溺于浪海故法雨降而燋种受荣慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意答举要论经不出两途佛性开其本有之源涅槃明其归极之宗非因非果不起不作义高万善事绝百非空空不能测其真际元元不能穷其妙门自非德均平等心合无生金墙玉室岂易入哉有青州沙门释宝亮者气调爽拔神用俊举少贞苦节长安法忍耆年愈笃𫠜齿不衰流通先觉孜孜如也后进晚生莫不依仰以天监八年五月八日敕亮撰大涅槃义疏以九月二十日讫光表微言赞扬正道连环既解疑网云除条流明悉可得略言朕从容暇日将欲览焉聊书数行以为记别云尔亮福德招感供施累积性不蓄金皆散营福业身没之后房无畱财以天监八年十月四日卒于灵味寺春秋六十有六葬钟山之南立碑墓所陈郡周兴嗣广陵高爽并为制文刻于两面弟子法云等又立碑寺内文宣图其形像于普弘寺焉时高座寺僧成旷野寺僧宝亦并齐代法匠宝又善三元为贵游所重
法通附智进
按高僧传法通本姓褚氏河南阳翟人晋安东将军扬州都督䂮之八世孙也家世衣冠礼义相袭通幼而岐颖聪悟绝伦年十二出家游学三藏专精方等大品法华尤所研密年未登立便为讲匠学徒云聚千里必集后践迹京师初止庄严后憩定林上寺栖闲隐素履道惟勤希风影附者复盈山室齐竟陵文宣王丞相文献王皆纡贵慕德亲承顶礼陈郡谢举吴国陆果浔阳张孝秀并策步山门禀其戒法白黑弟子七千余人晦迹钟阜三十余载坐禅诵念礼忏精苦至天监十一年六月十日便觉不豫语弟子云我止可至九月二十间耳到九月十四日见两居士皆执白拂来向床前便次第出去至十七日忽漫语云檀越不相识何处来耶弟子昙智问意故答云有一人著朱衣载帻擎木箱底在床前至二十日见佛像作两行来通合掌良久侍疾者但闻异香竟不测其意通乃密向同意慧弥说之至二十一日索香汤洗浴竟仍作礼还卧叉手当胷正中时卒春秋七十仍葬于寺南弟子静深等立碑墓侧陈郡谢举兰陵萧子云并为制文刻于两面时定林上寺复有沙弥智进本阉人清信笃至遂出家苦节尝头陀至山东宿于树下有虎来摩其头见进端坐无扰跪之而去尔后每独行独坐常见青马一匹卫其左右
慧集
按高僧传慧集本姓钱吴兴於潜人年十八于会稽乐林山出家仍随慧基法师受业为性悫实言无华绮而学勤昏晓未尝懈息后出京止招提寺复遍历众师融冶异说三藏方等并皆综达广访大毗婆沙及杂心揵度等以相雠校故于毗昙一部擅步当时凡硕难坚疑并为披释海内学宾无不毕至每一开讲负袠千人沙门僧旻法云并名高一代亦执卷请益今上深相赏接每请开讲以天监十四年还至乌程遘疾而卒春秋六十著毘昙大义疏十余万言盛行于世
昙斐
按高僧传昙斐本姓王会稽剡人少出家受业于惠基法师性聪敏素著领牒之称其方等深经皆所综达老庄儒墨颇亦披览后东西禀访备穷经诰之旨居于乡邑法华台寺讲说相仍学徒成列斐神情爽发志用清元故于小品净名尤成独步加又谈吐蕴藉辞辩高华席上之风见重当时梁衡阳孝王元简及隐士庐江何引皆速挹微猷招延讲说吴国张融汝南周颙颙子舍等并结知音之狎焉以天监十七年卒于寺春秋七十有六其制作文辞亦颇见于世初斐有誉江东被敕为十城僧主符旨适行未拜便化厥土僧尼倍怀恋德斐同县南岩寺有沙门法藏亦以戒素见称喜放救生命兴立图像时余姚县有明庆比丘与斐同时致誉庆本姓郑氏戒行严洁学业清美本师事炎公以弘实弟子师资三业并见重东南
宝唱
按续高僧传宝唱姓岑氏吴郡人即有吴建国之旧壤也少怀恢敏清贞自蓄顾惟只立勤田为业资养所费终于十畞至于旁求佣书取济寓目疏略便能强识文彩铺赡义理有闻年十八投僧祐律师而出家焉祐江表僧望多所著述唱既始陶津经律咨禀承风建德有声宗嗣住庄严寺博采群言酌其精理又惟开悟士俗要以通济为先乃从处士顾道旷吕僧智等习听经史庄易略通大义时以其游涉世务谓有俗志为访家室执固不回将及三十天荫既崩丧事云毕建武二年摆拨常习出都专听涉历五载又中风疾会齐氏云季遭乱入东远至闽越讨论旧业天监四年便还都下乃敕为新安寺主帝以时会云雷远近清晏风雨调畅百谷年登岂非上资三宝中赖四天下藉神龙幽灵叶赞方乃福被黔黎歆兹厚德但文散群部难可备寻下敕令唱总撰集录以拟时要或建福禳灾或礼忏除障或飨接神鬼或祭祀龙王部类区分近将百卷八部神名以为三卷包括幽奥详略古今故诸所祈求帝必亲览指事祠祷多感威灵所以五十许年江表无事兆民荷赖缘斯力也天监七年帝以法海浩瀚浅识难寻敕庄严僧旻于定林上寺缵众经要抄八十八卷又敕开善智藏缵众经义理号曰义林八十卷又敕建元僧朗注大般涅槃经七十二卷并唱奉别勅兼赞其功纶综终始缉成部袠及简文之在春坊尤耽内教撰法宝联璧二百余卷别令宝唱缀比区别其类徧略之流帝以佛法冲奥近识难通自非才学无由造极又勅唱自大教东流道门俗士有叙佛理著作弘义并通鸠聚号曰续法轮论合七十余卷使夫迷悟之宾见便归信深助道法无以加焉又撰法集一百三十卷并唱独专虑缵结成部上既亲览流通内外十四年敕安乐寺僧绍撰华林佛殿经目虽复勒成未惬帝旨又敕唱重撰乃因绍前录注述合离甚有科据一袠四卷雅惬时望遂勅掌华林园宝云经藏搜求遗逸皆令具足备造三卷以用供上缘是又勅撰经律异相五十五卷饭圣僧法五卷帝又注大品经五十卷于时佛教隆盛无得称焉道俗才华互陈文理自武帝膺运时年三十七在位四十九载深以庭荫早倾常怀哀感每叹曰虽有四海之尊无由得伸罔极故畱心释典以八部般若为心良田是诸佛由生又即除灾涤累故收采众经躬述注解亲临法座讲读敷弘用此善因崇津灵识频代二皇舍身为僧给使洗濯烦秽仰资冥福每一舍时地为之震相继斋讲不断法轮为太祖文皇于钟山竹涧建大爱敬寺结构伽蓝同尊园寝经营雕丽奄若天宫千有余僧四事供给又为献太后于青溪西岸建阳城门路东起大智度寺殿堂宏敞宝塔七层房廊周接华果间发五百诸尼四时讲诵又以大通元年于台城北开大通门立同泰寺楼阁台殿则宸宫九级浮图回张云表山树园池沃荡烦积其年三月六日帝亲临幸礼忏敬接以为常准即舍身之地也虽亿兆务殷而卷不辍手披阅内外经论典坟恒以达曙为则帝前后集百有余卷著通史书苑数千卷唱当斯盛世频奉玺书预叅翻译初唱天监九年先疾复动便发二愿遍寻经论使无遗失搜括列代僧录创区别之撰为部表号日名僧传三十一卷至十三年始就条列后不测其终
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百三十四卷目录
神异典第一百三十四卷
僧部列传十
梁二
僧护
按高僧传僧护本会稽剡人也少出家便尅意苦节戒行严净后居石城山隐岳寺寺北有青壁直上数十余丈当中央有如佛燄光之形上有丛树曲干垂阴护每经行至壁所辄见光焕炳闻弦管歌赞之声于是擎炉发誓愿博山𫔔造十丈石佛以敬拟弥勒千尺之容使凡厥有缘同覩三会以齐建武中招结道俗初就雕剪疏凿移年仅成面朴顷之护遘疾而亡临终誓曰吾之所造本不期一生成办第二身中其愿克果后有沙门僧淑纂袭遗功而资力莫由未获成遂至梁天监六年有始丰令吴郡陆咸罢邑还国夜宿剡溪值风雨晦冥咸危惧假寐忽梦见三道人来告云君识信坚正自然安隐有建安殿下感患未瘳若能治剡县僧护所造石像得成就者必获平豫冥理非虚宜相开发也咸还都经年稍忘前梦后出门乃见一僧云听讲寄宿因言去岁剡溪所属建安王事犹忆此不咸当时瞿然答云不忆道人笑曰宜更思之仍即辞去咸悟其非凡乃倒屣咨访追及百步忽然不见咸豁尔意解具忆前梦乃剡溪所见第三僧也咸即驰启建安王王即以上闻敕遗僧祐律师专任像事王乃深信益加喜踊充遍抽舍金贝誓取成毕初僧祐未至一日寺僧慧逞梦见黑衣大神翼从甚壮立于龛所商略分数至明旦而祐律师至其神应若此初僧护所创凿龛过浅乃铲入五丈更施顶髻及身相克成蓥磨将毕夜中忽当万字处色赤而隆起今像胷万字处犹不施金薄而赤色在焉像以天监十二年春就功至十五年春竟坐躯高五丈立形十丈龛前架三层台又造门阁殿堂并立众基业以充供养其四远士庶并提挟香华万里来集供施往还轨迹填委自像成之后建安王所苦稍瘳今年已康复王后改封今之南平王是也
法悦
按高僧传法悦者戒素沙门也齐末敕为僧主止京师正觉寺敦修福业四部所归悦尝闻彭城宋王寺有丈八金像乃宋王车骑徐州刺史王仲德所造光相之奇江右称最州境或应有灾祟及僧尼横延舋戾像则流汗汗之多少则祸患之浓淡也宋泰始初彭城北属群虏共欲迁像遂至万夫竟不能致齐初兖州数郡欲起义南附亦驱逼众僧助守营壍时虏帅兰陵公攻陷此营获诸沙门于是尽执二州道人幽系圉里遣表伪台诬以助乱像时流汗举殿皆湿时伪梁王谅镇在彭城亦多少信向亲往像所使人拭之随拭随出终莫能止王乃烧香礼拜至心誓曰众僧无罪弟子自当营护不使罹祸若幽诚有感愿拭汗即止于是自手拭之随拭即燥王具表其事诸僧皆见原免悦既欣覩灵异誓愿瞻礼而关禁阻隔莫由克遂又昔宋明皇帝经造丈八金像四铸不成于是改为丈四悦乃与白马寺沙门智靖率合同缘欲造丈八无量寿像以伸厥志始鸠集金铜属齐末世道凌迟复致摧斥至梁方以事启闻降敕听许并助造光趺材官工巧随用资给以梁天监八年五月三日于小庄严寺营铸匠本量佛身四万斤铜融泻已竭尚未至胷百姓送铜不可称计投诸炉冶随铸而模内不满犹自如先又驰启闻勅给功德铜三千斤台内始就量送而像处已见羊车传诏载铜炉侧于是飞𫖔消融一铸便满甫尔之间人车俱失比台内铜出方知向之所送信实灵感工匠喜踊道俗称赞及至开模量度乃踊成丈九而光相不差又有大钱二枚犹见在衣绦竟不销铄并莫测其然寻昔量铜四万准用有余后益三千计阙未满而祥瑞冥密出自心图故知神理幽通殆非人事初像素既成比丘道招常夜中礼忏忽见素所晃然洞明详视久之乃知神光之异铸后三日未及开模有禅师道度梁高僧也舍其七条袈裟助费开顶俄而遥见二僧跪开像髻逼就观之倏然不见时悦靖二僧相次迁化勅以像事委定林僧祐其年九月二十六日移像光宅寺是月不雨颇有埃尘及明将迁像夜有轻云徧上微雨沾泽僧祐经行像所系念天气遥见像边有光燄上下如灯如烛并闻楗椎礼拜之声入户详视揜然俱灭防寺蒋孝孙亦所同见是夜淮中贾客并闻大航舶下催督治桥有如数百人声将知灵器之重岂人致焉其后更铸光趺并有华香之瑞自葱河以左金像之最惟此一耳
僧盛附法欣　智敞　法问　僧护　僧韶
按高僧传僧盛本姓何建业人少而神性聪敏加又志学翘勤遂大明数论兼善众经讲说为当时元匠又特精外典为群儒所惮故学馆诸生常以盛公相胁天监中卒于灵曜寺春秋五十余时有宋熙寺法欣延贤寺智敞法问建元寺僧护僧韶皆比德同誉欣敞并善经论法问兼精律部𫫌护以毗昙著名
慧简
按续高僧传慧简不知何许人梁初在道戒业弘峻殊奇胆勇荆州厅事东先有三间别斋由来屡多鬼怪时王建武临治犹无有能住者惟简是王君门师专任居之自住一间余安经像俄见一人黑衣无目从壁中出便倚简门上时简目开心了但口不得语意念观世音良久鬼曰承君精进故来相试今神色不动岂复逼耶欻然还入壁中简徐起澡漱礼诵讫还如常眠寐梦向人曰仆以汉末居此数百年为性刚直多所不堪君诚净行好人特相容耳于此遂绝简住积载安隐如初若经他行犹无有人能住之者
道融
按续高僧传道融梁初人住九江东林寺笃志沉博游化己任曾于江陵劝一家受戒奉佛为业先有神庙不复宗事悉用给施融便撤取送寺因留设福至七日后主人母见一鬼持赤索欲缚之母甚惶惧乃更请僧读经行道鬼怪遂息融晚还庐山独宿逆旅时天雨雪中夜始眠见有鬼兵其类甚众中有鬼将带甲挟刃形奇壮伟有持胡床者乃对融前踞之便厉色扬声曰君何谓鬼神无灵耶速曳下地诸鬼将欲加手融默称观世音声未绝即见所住床后有一天将可长丈余著黄皮袴褶手捉金刚杵拟之鬼便惊散甲胄之属碎为尘粉融尝于江陵劝夫妻二人俱受五戒后为劫引夫遂逃走执妻系狱遇融于路求哀请救融曰惟至心念观世音更无信余道妇入狱后称念不辍因梦沙门立其前足蹴令去忽觉身贯三木自然解脱见门犹闭闻司数重守之计无出理还更眠梦见向僧曰何不早出门自开也既闻即起重门洞开便越席而出东南数里将值民村天夜暗冥其夫先逃夜行昼伏二忽相遇皆大惊骇草间审问乃其夫也遂共投商者远避竟得免难
僧韶附法朗　法亮
按续高僧传僧韶姓王齐国高安人幼愿拔俗弱年从志敛服道俗恭敬师宗美姿质善举止情性温和韵调清雅好弘经教名显州壤专以毗昙擅业元徽之初始来皇邑住建元寺宽厚闲澹不妄交游宋季浇薄体裁无准物竞目前荣枯俄顷韶闲房自守状若无人及齐氏开泰礼教夙被白黑钻仰讲说频仍后学知宗前修改观毗昙一部化流海内咨听之徒常有百数齐文慧及竟陵王萧子良雅相钦礼清河崔慧亲从北面咨承余诲以天监三年卒于住寺春秋五十有八时建元又有法朗兼以慧学知名本姓沈氏吴兴武康人家遭世祸因住建业大明七年与兄法亮被敕绍继慧益出家初住药王寺亮履行高洁经数修明朗禀性疎率不事威仪声转有闻义解传誉集注涅槃勒成部袠而言谑调笑不择交游高人胜己少见齿录并卒于天监中
智欣
按续高僧传智欣姓潘丹阳建康人也稚而聪警禀怀变躁率尔形仪过无修整年七八岁世间近事经耳不忘曾入栖静寺正值上讲闻十二因缘义云生死轮转无有穷已便慨然有离俗之志他日即就栖静僧审禅师求出家焉笃好博学多习近事师训之日观汝神明人非率尔所可习学皆非臭远何耶答曰欲广其节目耳及具足后从东安寺道猛听成实论四遍虽周未曾注记结袟而反亭然独悟莫与为群不交当世无有因得参其门者也及至讲说文义精悉四众推服听者八百余人陈心序事贵在可解不务才华有异流俗客问未申酬答已罢皆美其丰赡名重四海齐末明末太子数幸东田携诸内侍亟经进寺欣因谢病钟山居宋熙寺礭然自得不与富贵游往行不苟合交不妄亲𫎪施之物构改住寺以天监五年卒春秋六十一葬于山墓
法护附智远　僧达
按续高僧传法护姓张东平人初以廉直居性不耐贪叨年始十三而善于草隶其师道邕亦有清风抚其首日观汝意气必能振发遗法及至受戒仍遭父忧居丧房内经涉四载不预法事礼毕羸瘠不堪随众宋孝建中来都游观住建元寺雅好博古多讲经论常以毗昙命家弗尚流俗言去浮华不求适会趣通文理从其学者百有余人齐竟陵王总校元释定其虚实仍于法云寺建竖义齐以护为标领解释胶结每无遗滞物益怀之远有旷度不交荣俗凡所游往必皆名辈齐侍中陈雷阮韬光禄阮晦中书侍郎汝南周颙并虚心礼待未尝废也自从天子至于侯伯不与一人游狎皎然独坐勖励门徒无营苟利
惟以经数仁义存怀以天监六年卒于住所春秋六十有九时新安寺智远天保寺僧达并以勤学有功远幼怀清净守志不竞讲说大乘好修福务达平和开拓颇自矜尚
慧超
按续高僧传慧超姓廉氏赵郡阳平人中原丧乱避难于钟离之朝歌县焉初生之夕神光照室幼而简静寡欲已有成人之符也八岁出家从临菑县建安寺沙门惠通通素无业术立行专朴超直心祗顺奉敬无怠而外听诸讲内精学业时遇风雨艰辛泥路拥塞不以为辞尝寓坐有梵僧盖不测之人也一见嗟异日斯人若不为五众之杰则为八州刺史兼叙神光之瑞如符契焉遂广采经部兼明数论并尽其深义朗若贯珠名僧胜集稠人广座纷纶飞伏雍容模楷故早为皂白挹其高轨后南游江左住南涧寺僧宗见而善之受涅槃等经开拓条绪略通幽致历阅众师多所参涉偏以无量寿命家吏部谢䈁每称之日君子哉若人也又善用俳谐尤能草隶兼习朱许又工占相自齐历告终梁祚伊始超现病新林情存拯溺信次之间声驰日下寻有别勅乃授僧正戒德内修威仪外洁凡在缁侣咸禀成训天子给传诏羊车局足健步衣服等供自声教所被五部宪章咸禀风则帝以般若之义真谛所宗徧令化导故咨质锋起县辨若流又经聚徒都治讲菩提心义论谈之暇夜分未寝忽见大力善神形甚都丽既而言日当率集问缘共来食受不言姓字于此告辞及就讲之辰倏然满座容貌瓌异莫有识者竟席便散其感迹征异为若此也加以性好山水亟异幽寻而翼从之声闻于数里山人怪视惟见超身麛猎之徒莫不自息天监年中帝请为家僧礼问殊积初戒典东流人各传受所见偏执妙法犹漏皇明御寓掇采群经圆坛更造文义斯搆事类因果于此载明有诏令超受菩萨戒恭惟顶礼如法勤修上复斋居空室梦其劝行戒品面申赞悦时共延美而超鸣谦蹈礼好静笃学从之游处未观愠喜之仪加以形过八尺腰带十国雍容高步当时誉显帝又请于慧轮殿讲净名经上临听览未启庄严寺园接连南涧因构起重房若鳞相及飞阁穹隆高笼云雾通碧池以养鱼莲构青山以栖羽族列植竹果四面成阴木禽石兽交横入出又罗列童侍雅胜王侯剖决众情一时高望在位二十余年晚以陵谷互迁世相难恃因自解免闭房养素以普通七年五月十六日迁神于寺房行路陨涕学徒奔赴凡厥丧事出皆天府门人追思德泽乃为立碑湘东王绎陈郡谢几卿各为制文俱𫔔墓所
慧约
按续高僧传慧约字德素姓娄东阳乌伤人也祖世蝉联东南冠族有占其茔墓者云后世当有苦行得道者为帝王师焉母留氏梦长人擎金像令吞之又见紫光绕身因而有孕便觉精神爽发思理明悟及诞载之日光香充满身白如雪时俗因名为灵粲故风鉴贞简神志凝静抚尘之岁有异凡童惟聚沙为佛塔垒石为高座七岁便求入学即诵孝经论语乃至史传披文见意宅南有果国邻童竞采常以为患乃舍己所得空拳而返乡土以蚕桑为业常怀悲恻由是不服缣纩季父喜畋猎化终不改常叹曰飞走之类去人甚远好生恶死此情何别乃绝膻腥叔父遂避于他里恣行勦戮梦赤衣使者手持矛㦸谓曰汝终日杀生菩萨教化又不能止捉来就死惊觉汗流旦便毁诸猎具深改前咎约复至常所猎处见麋鹿数十头腾倚随船若有愧谢者所居僻左不尝见寺世崇黄老未闻佛法而宿习冥感心存离俗忽值一僧访以至教彼乃举手东指云剡中佛事甚盛因仍不见方悟神人至年十二始游于剡徧礼塔庙肆意山川远会素心多究经典宋泰始四年于上虞东山寺辞亲翦落时年十七事南林寺沙门慧静静于宋代僧望之首律行总持为特进颜延年司空何尚之所重又随静住剡之梵居寺服勤就养年逾一纪及静之云亡尽心丧之礼服阕之后却粒岩栖饵以松术蠲疾延华深有成益齐竟陵王作镇禹穴闻约风德雅相叹属时有释智秀昙纤慧次等并名重当锋同集王坐约既后至年夏未隆王便敛躬尽敬众咸怀不悦之色王曰此上人方为释门领袖岂今日而相待耶故其少为贵胜所崇也如此齐中书郎汝南周颙为剡令钦服道素侧席加礼于钟山雷次宗旧馆造草堂寺亦号山茨屈知寺任此寺结宇山椒疏壤幽岫虽邑居非远而萧条物外既冥赏素诚便有终焉之托颙叹曰山茨约至清虚满世齐太宰文简公褚渊太尉文宪公王俭佐命一朝功高百代钦风味道共弘法教渊尝请讲净名胜鬘俭亦请开法华大品渊遇疾昼寝见梵僧云菩萨当至寻有道人来者是也俄而约造焉遂豁然病愈即请受五戒齐给事中娄幼瑜少有学术约之族祖也每见辄起为礼或问此乃君族下班何乃恭耶瑜曰菩萨出世方师于天下岂老夫致敬而已时人未喻此旨惟王文宪深以为然且约孝通冥感思归遄返而二亲丧亡并及临诀孺慕婴号不交人世积时停乡以开慈道后还都又住草堂少傅沈约隆昌中外任携与同行在郡惟以静漠自娱禅诵为乐异香入室猛兽驯阶常入金华山采拮或停赤松涧游止时逢宿火乍属神光程异不思故略其事有道士丁德静于馆暴亡传云山精所毙乃要大治祭酒居之妖犹充斥长山令徐伯超立议请约移居曾未浃旬而神魅弭息后昼卧见二青衣女子从涧水出礼悔云夙障深重堕此水精昼夜烦恼即授以归戒自尔灾怪永绝及沈侯罢郡相携出都还住本寺恭事勤肃礼敬弥隆文章往复相继晷漏以沈词藻之盛秀出当时临官莅职必同居府舍率意往来尝以朱门蓬户为隔齐建武中谓沈曰贫道昔为王褚二公供养遂居令仆之省檀越为之当复入地矣天监元年沈为尚书仆射启勅请入省住十年临丹阳尹无何而叹有忧生之嗟报曰檀越福报已尽贫道未得灭度词旨凄然俄而沈殒故其预契未然皆此类也天监十一年始勅引见事协心期道存目击自尔去来禁省礼供优洽至十八年己亥四月八日天子发弘誓心受菩萨戒乃幸等觉殿降雕玉舆屈万乘之尊申在三之敬暂屏衮服恭受田衣宣度净仪曲尽诚肃于时日月贞华天地融朗大赦天下率土同庆自是入见别施漆榻上先作礼然后就坐皇储已下爰至王姬道俗士庶咸希度脱弟子著箓者凡四万八千人尝授戒时有一干鹊历阶而升状若餐受至说戒毕然后飞腾又尝述戒有二孔雀驱斥不去勅乃听上徐行至坛俛颈听法上曰此鸟必欲灭度别受余果矜其至诚更为说法后数日二鸟无何同化又初授戒夜梦从草堂寺以绵罽席路直至台门自坐禅床去地数丈天人围绕为众说法以事而详等黄帝之梦往华胥同目连之神登兜率至人行止孰能议之而爱悦闲静祥萃虚室寺侧依栖咸生慈道故使𪊽麚群于兕虎凫鹜狎于鹰鹯飞走腾伏自相驯扰非夫仁泽潜化孰能如此者乎后静居闲室忽有野媪赍书数卷置经案上无言而出并持异树自檀于庭云青庭树也约曰此书美也不俟看之如其恶也亦不劳视经七日又见一叟请书而退此树叶绿华红扶疏尚在又感异鸟身赤尾长形如翡翠相随栖息出入树间中大通四年梦见旧宅白壁朱门赫然壮丽仍发愿造寺诏乃号为本生焉大同二年又勅改所居竹山里为智者里缙云旧壤传芳图谋山川灵异擅奇函夏福地仙乡此焉攸立而约饭饵松术三十余年布艾为衣过七十载鸣谦立操标望当时乃以大同元年八月使人伐门外树枝曰舆驾当来勿令妨路人未之测至九月六日现疾北首右胁而卧神识恬愉了无痛恼谓弟子曰我梦四部大众旛花罗列空中迎我凌云而去福报当讫至十六日勅遣舍人徐俨叅疾答云今夜当去至五更二唱异香满室左右肃然乃曰夫生有死自然恒数勤修念慧勿起乱想言毕合掌便入涅槃春秋八十有四六十三夏天子临诀悲恸僚宰辍听览者二旬有一其月二十九日于独龙山宝志墓左殡之初约卧疾见一老公执锡来入及迁化日诸僧咸卜寺之东岩帝乃改葬独龙抑其前见之叟则志公相迎者乎又临终夜所乘青牛忽然鸣吼泪下交流至葬日勅使牵从部伍发寺至山吼泪不息又建塔之始白鹤一双绕坟鸣唳声甚哀婉葬后三日欻然末逝下勅竖碑墓左诏王筠为文
按金华府志惠约入都居草堂寺沈约一见以为道安惠远无以尚也约守东阳同归葬亲墓成游金华住赤松涧饵药断谷所进麻枣而已梁天监十八年武帝延约于等觉殿受菩萨戒顶礼而请曰弟子顶礼勿使外人知之约遂合掌入澡瓶中结跏趺坐见五色云从顶出谓帝曰贫道化身入瓶中陛下亦无令外人知之帝遂北面受戒亲执弟子之礼称曰智者国师普通七年奏以金华故庵建智者寺
僧密
按续高僧传僧密未详氏族乐安人曾未胜衣便从剪落幼而颖悟年至十六学友如林更相开导有闻乡党将欲广闻视听师弗之许也因尔潜遁出寺从道明沙门受业一二年中声华负海泰始初济江住庄严寺器望凝练风仪峻雅深沈详正不以利害婴心虽复同居众内未有测其量者时人以方法汰累居南面徒众甚盛无经不讲负气高论少所推下下才在事未能赏重潜相谗搆于竟陵王密不叙浊清任其尽罪乃启摈淮南学士随者三十余人相仍讲化天监四年卒于江北春秋七十三矣
昙准附智深
按续高僧传昙准姓弘魏郡汤阴人住昌乐王寺出家从智诞法师受业钻研之勤众有弗及处静味道无风尘之志善涅槃法华闻诸伊洛闲居游思不交世务承齐竟陵王广延胜道盛兴讲说遂南渡止湘宫寺处处采听随席谈论虽逢涂阻未曾告劳次公叹曰此北道人非直美容止善言笑烈亮恢廓雅有器度至于言论深有情致齐临川王萧映长沙王萧晃厚相钦礼庐江何默彭城刘绘并到房接足申其戒诰讲扬相继成其业者二百余人以天监十四年卒春秋七十有七时寺复有智深比丘聪慧博识经论有功天子王侯多所宾接性好直言无所推屑每商略猃狁物有不平由是坎𡒄弘宣阻少
道超附慧安
按续高僧传道超姓陆吴郡吴人丞相敬风之六世孙也祖昭尚书金部父遵散骑侍郎超少以勤笃知名与同县慧安早投莫逆俱游上京共契请业时旻法师住灵基寺值旻东讲因共听沙门法珍成论至灭谛初闻三心灭无先后超曰斯之言悮非吾师也见旻解冠一方海内咨仰辍寝忘味以夜系昼但性褊躁锐不顾功少愿望已多每打髀叹曰为尔漠漠生肇笑人又闻龙光寺僧整始就讲说弥复勇锐叹曰乃可无七尺何事在于人后惆怅疚心累日废业因自忏悔求诸佛菩萨乞加威神令其慧悟如僧旻也事在旻传遂勤劬苦至有顷洞彻终日熙怡独语独笑每言无价宝珠我今已得雍容高步负气陵俗白黑改观名驾当时及至讲说解析疑伏每无遗隐若复为宾雅服意气求相击抗若遇机临敌无不应蹑同寺僧道贲年齿稍大亦微向学方而性多怠惰不能克己横相陵驾超亦盱衡啸傲未之较也他日贲曰我之与卿谁相优劣超曰若论年腊请以相寄胷臆之量未论先后时为直言自超处独房屏绝宾伴内外坟典常拥膝前而手不释卷加以尘埃满屋蟋蟀鸣壁中书郎吴郡张率谓曰虫鸣聒耳尘土埋膝安能对此而无忤耶答曰时闻此声是代箫管尘随风来我未暇扫致忤名宾为愧多矣时人高其放达年三十六以天监初卒有慧安道人住湘宫寺探元析奥甚有精理年三十二卒于住寺
僧乔附僧整　宝渊　慧济　慧绍
按续高僧传僧乔姓华氏吴兴东迁人出家住龙光寺闻僧旻说前修立义有诸同异则忘寝息志欲禀受又听其语论转捷则抚掌累叹思与偕也隆昌之世法筵转少仍与同寺僧整宝渊慧济慧绍等请旻移住于是终晨竟夜一心咨求布被御冬单蒋藉体𫗴粥糊口茹菜充饥而未曾以贫寒变节但自勤励维日不足研精奥粹理悟深明三四年间经论通达后旻还庄严龙光慧生问曰诸少相携竝得成器其间胜负可得闻耶旻曰乔公儒雅清虚履今用古卷舒文义优游教理钩深致远善能雠校谦而未讲莫与争先此乃遗法之所寄也整公精勤经论博综有序同其业者重其情怀渊公不无神明而心性偏激亟违礼度久从异集无以测其多少济公神识清审经素有功论文未熟由其体羸不堪辛苦故耳且于义理足以明道志行足以励俗绍公情性知理笃有志行贫而有累学不得恒向无妨碍不患不成美器自乔学之成也不修世务不附名闻闭门静处坐无杂客澄怀潜悟独得而已年三十六天监初卒生本住湘州学明经数频御法座少秉高操慕安汰之风规而敞衣蔬食终身不改美风姿善草隶整住襄阳末游夏首道化大行济番禺人末还岭表德被南越文义风宣有广被焉并天监中卒
慧开附昙俊
按续高僧传慧开姓袁氏吴郡海盐人初出家为宣武寺宠公弟子仍从学阿毗昙及成实论建武之中游学上京住道林寺历听藏旻二公经论后移住彭城学无时习经耳不忘多从酒谑博奕自娱而值造次之机阙无对辩人间席上讷其词也后忽剖略前习专攻名教处众演教咸庆新闻及至解名析理应变无穷虽逢勍敌巧谈罕有折其角者讲席基连学人影赴遂使名称普闻众所知识陈郡谢𬤝雅相钦赏出守豫章迎请讲说厚加𫎪遗还未达都分散已尽彭城刘业出守晋安知居处屡空饷钱一万即瞻寒馁不终一日开立性虚荡不畜资财皆此之类也而情在疎率不事形仪衣裳尘滓未曾举意浣濯同旅有不耐者皆代其解澣寒则披絮待成夏则隐席至燥以天监六年卒春秋三十有九同寺有昙俊者以游学显名通贯众经兼勤礼诵风素一概寒暑弥盛侍中王慈昆季司徒长史江革友于并与之朋游焉
明彻
按续高僧传明彻姓夏吴郡钱唐人六岁丧父仍愿出家住上虞王园寺学无师友从心自断每见胜事未曾不畱心谛视遇客读释道安传云闻安少孤为外兄所养便歔欷呜咽良久乃止他日借传究寻见安弘法之美因抚膝叹曰人生居世复那可不尔乎自是专务道学功不弃日尝与同学数辈住师后房房本朽故忽遭飘风吹屋欹斜欲倒师行不在无物支持众人皆走彻习业如故会稽孔广闻之叹曰孺子风素殊佳当成名器时伦因是推服驰名东越齐末明十年竟陵王请沙门僧祐三吴讲律中涂相遇虽则年齿悬殊情同莫逆彻因从祐受学十诵随出扬都住建初寺自谓律为绳墨宪章仪体仍遍研四部校其兴废当时律辩莫有能折建武之中移业经论历采众师备尝深义以旻法师标正经论妙会机神覃思通微易钩深奥乃从其成业齐太傅萧颖胄深相钦属及领荆州携游七泽请于内第开讲净名每日诸经文句既是应机所说或有委曲深微或复但拘名字先来英旧人各厝情谬当今日望此元宗远无仿佛深怀愧恻时咸重其谦退及萧氏将薨赠别麈尾輭几彻以遗命所畱凭抚以尽其寿天监之初始返都邑又从旻受业少长祈请常为覆述究博深文洞明奥旨盘根交结了无遗滞远树名闻征屈重叠乍经乍论四时不辍听受之众不远云集武帝钦待不次长召进于内殿家僧资给岁序无爽帝以律明万绪条章富博欲撮聚简要以类相从天监末年勅入华林园于宝云僧省专功抄撰辞不获免每侍御筵对扬奥密皇储赏接特加恒礼故使二宫周供寒暑优洽当时名辈并蒙殊致未有恩渥如此之隆以其鸠聚将成忽遘疾沉积于寿光殿移还本寺天子亲自怡色温言躬临慰喻知当不救退而流涕中使叅候晨宵不绝彻自惟将卒奉启告辞皇心载轸于万寿殿时内外枢揆一时恸绝帝于寺为设三百僧会令彻忏悔自运神笔制忏愿文事竟遂卒寺房即普通三年十二月七日也窆于定林寺之旧墓勅给东园秘器凶事所资随由备办主者监护有崇敬焉
法开
按续高僧传法开姓俞吴兴余杭人稚年出家住北仓寺为昙贞弟子贞清素澄严殊有解行开少聪敏家业贫娄身服不充食噉麤涩同学僧流昙诞家有盈财服玩奢丽并从贞受业屡有年劳及钩深造微未有逮开者也而流诞恃自优饶甚相轻忽开怀快然遂负袠西游住禅冈寺仍从柔次二公学成实论衣不蔽形食趣支命而不避寒风暑雨以昼系夜历业既优精解无碍终日游谈未尝暂息心性躁锐无闷勍敌揖而不攻有时窃发潜登以掩不备当其锋者罕不结舌由是显名吏部尚书瑯琊王峻末嘉太守吴兴丘墀皆揖敬推赏愿求勖诫后还余杭止于西寺先相陵驾之者望风饮气永相隐避以至于死开因尔讲筵相接道俗叹服沙门智藏后游禹穴讲化成论开往观之鲠难累日宾僚食悦藏曰开法师语论已多自可去矣吾欲入文开日释迦说法多窦涌现法师指南命众而遣客何耶藏有惭色开以普通四年卒春秋六十有五矣
道宗附法敝
按续高僧传道宗未知氏族荆州江陵人早年离俗住瓦官寺情性真直不务驰竞耳不妄属口不诳言修身洁己动静有度历学经论了无常师终日寝处卷轴而已清谈高论听者忘疲衣裳麤敝饮食疎俭遭值年饥入里不给南游岭表其道大行以死自誓诱化不息年五十余卒于彼土复有法敌住延贤寺少研经数长多讲说齐末岁俭固穷守操清贫驰务不竞贪积天监初西游陆海东归令楚弘宣有功焉
宝渊附法文　法度　法护　道兴
按续高僧传宝渊姓陈巴西阆中人也年二十三于成都出家居罗天宫寺欲学成实论为弘通之主州乡术浅不惬凭怀齐建武元年下都住龙光寺从僧旻法师禀受五聚经涉数载义颇染神旻曰此君任性㒞警智虑过人但恨回忽不伦动静险躁若值通人优接当成一世名士若不遇时不得其死必当损辱大法矣渊酷好蒲博使酒挟气终日狼忙无所推下旻累谏晓喻反以为雠因尔改涂复从智藏采茹先业自建讲筵货财周赡笃励辛勤有倍恒日每言大丈夫当使人事我何能久侍人乃广写义疏贵市王征南书缄封一簏有意西归同寺慧济谑之曰昔谢氏青箱不至不得作文章今卿白簏未来判无讲理渊曰殊不然此乃打狗杖耳因带帙西返还住旧寺标定义府道俗怀钦于是论筵频建听众数百自重名行少宾知己沙门智训游学京华数论通敏同还本壤投分与交渊弗许也后寺库犯官渊自恃名高一州为物所让以身代当强悍不弭至于事成知当必败因尔出郭于路以刃自刎时年六十一矣即普通七年也彭门尔前复有法文法度法护道兴等并以广学达名文贞廉好尚雅有风彩度通解大乘方严有则护刚直敦信不交世务兴秉素怀正好仁奉义并下都住寺不坠学宗为诸雄辨所见推仰
僧询附道遂　道标
按续高僧传僧询姓明太子中庶山宾之兄子也年始入礼尝听山宾共客谈论追领往复了无漏失宾抚其首曰今使吾门不坠者其在尔乎父奉伯笃信大法知其聪俊可期神幽冥长堪济爱海年十二勅令出家为奉诚寺僧辩律师弟子辩性廉直戒品冰严好仁履信精进勇励常讲十诵询后住冶城寺持操高尚勤辛好学从光宅寺法云咨禀经论散带伽蓝不营杂事当时名德皆称善焉历耳不忘经目必忆常能覆述有如瓶泻时人嘉其清辩白黑重其无倦凡所听闻悉为注记虽无大才而弥纶深极同学门友莫不传写以天监十六年卒春秋三十有五时复有道遂道标同海陵人并从法云受业经论洽闻博综有序
慧超
按续高僧传慧超姓王太原人永嘉之乱寓居襄阳七岁出家住檀溪寺为慧景弟子景清坦平简雅有器局普通之初总州僧正以节俭闻之超幼而清悟容止详美进趋合度事景一年以众大諠杂乞移禅房依止僧崇禅师习学定业年十二又从同寺僧授学通三元齐永明中竟陵王请智秀法师与诸学士随方讲授西至樊邓超因凭受学同时合席皆共服其领会随秀还都住灵根寺仍从法常乞受具足诵戒不盈二日听律未周两遍皆识文知义镜其纤密禀承师训无相忝也及师亡后又从智藏采习经论藏曰此子秀发当成美器藏之出处多与同游备通诸部名动京邑后从慧集餐听毗尼才得数遍集乃叹曰不谓始学已冰寒于水矣后还乡定省合境怀之武帝勅还为寿光学士又勅与正观寺僧伽婆罗传译阿育王经使超笔受以为十卷而晦德进人不专矜伐故有要请多推旧德藏后使其代讲让不肯当或逢群贤博论未曾不预辩通塞及至抗击前敌知理将穷而必下或遇机隙便亦应蹑而默然斯亦禀识同所不安而超能谦降若此衣食趣济荣贵未邀襆无资蓄安成康王萧雅秀钦敬戒德出藩要请相携于镇讲发风被远近服叹康王薨后吴平侯萧昺游夏口复屈俱行法筵又铺学者称咏还都续讲听侣相趣二百余僧四时习业于普通七年卒时年五十有二
僧迁
按续高僧传僧迁姓严吴郡吴人孝敬夙彰侍中王锡见而异焉一面定交师事钟山灵曜道则法师则亦权行外彰深相推重后游谈讲肆纵辩天垂曾难招提慧琰禅品义精思间出中座嗟扬招提因改旧致更新章句梁高有勅兴善殿义集登即锐辩如流帝有嘉之仍降家僧之礼帝制胜鬘义疏班寿光殿诸僧咸怀自恧迁深穷理窟特诏敷述皇储尚书令何敬容以并请论击道俗欣洽时论韪之中兴荆邺正位僧端职任期月道风𩙪举恂恂七众不肃而成昔晋氏始置僧司迄兹四代求之备业罕有斯焉自后探索幽冥经诰盘结皆针盲起废怡然从正以天保十二年四月十七日移神大宝精舍春秋七十有九二十日葬于江陵之中华北山初年少孝禀自然家贫亲老珍养或阙后名德既立供嚫腴旨时进益陈及处艰忧毁几致灭年方弱冠便诵法华数溢六千坐而若寐亲见普贤香光照烛仍降摩顶书而不传大渐惟几方陈同志凡讲涅槃大品十八部经各数十遍皆制义疏流于后学等观即梁明帝之法名也自云北面归依时移三纪拥经问道十有三年终识若空功由善道况乎福田五世师资两叶仁既厚矣义实深焉遂刊碑坟垄述德如左
僧副
按续高僧传僧副姓王氏太原祁县人也弱而不弄鉴彻绝群年遇小学识成大量乡党称奇不仁者远矣而性爱之静游无远近裹粮寻师访所不逮有达磨禅师善明观行循扰岩󲈺言问深博遂从而出家义无再问一贯怀抱寻端极绪为定学宗焉后乃周历讲座备尝经论并知学惟为己圣人无言齐建武年南游杨辇止于钟山定林下寺副美其林薮得栖心之胜壤也行逾冰霜言而有信三衣六物外无盈长应时入里道俗式瞻加以王侯请道颓然不怍咫尺宫闱未尝谒觐既行为物览道俗攸属梁高素仰清风雅为嗟赏乃命匠人葺其室宇于开善寺以待之恐有山林之思故也副每逍遥于门负杖而叹曰环堵之室蓬户瓮牖匡坐其间尚足为乐宁贵广厦而贱茅茨乎且安而能迁古人所尚何必滞此用赏耳目之好耶乃有心岷岭观彼峨眉会西昌侯萧渊藻出镇蜀部于即拂衣附之爰至井络虽途经九折无忘三念又以少好经籍执卷缄默动移晨晷遂使庸蜀禅法自此大行久之还返金陵复住开善先是胡翼之山有神人现以慧印三昧授与野人何规曰可以此经与南平王观为病行斋三七日也若不晓此法问之于副时以访之果是其曾所行法南平遂行斋祀疾便康复岂非内因外构更相起予不久卒于开善寺春秋六十有一即普通五年也窆于下定林之都门外天子哀焉下勅流赠初疾亟之时有劝修福者副力疾而起厉声曰货财延命去道远矣房中什物并施招提僧身死之后但弃山谷饱于鸟兽不亦善乎勿营棺垄以乖我意门徒涕泪不忍从之将为勒碑旌德而永兴公主素有归信进启东宫请著其文有令遣湘东王绎为之树碑寺所
慧胜附慧初
按续高僧传慧胜交趾人住仙洲山寺栖遁林泽闲放物表诵法华日计一遍亟淹年序衣食节约随身游任从外国禅师达磨提婆学诸观行一入寂定周晨乃起彭城刘绩出守南海闻风遣请携与同归因住幽栖寺韬明秘彩常示如愚久处者重之禅学者敬美幽栖寺中绝无食调惟资分卫大遵清俭永明五年移憩钟山延贤精舍自少及老心贞正焉以天监年中卒春秋七十时净名寺有慧初禅师者魏天水人在孕七月而生才有所识好习禅念尝闲居空宇不觉霆击大震斯固住心深寂未可量也而志高清远淡然人外晚游梁国住兴皇寺闲房摄静珪璋外映白黑咨访有声皇邑武帝为立禅房于净名寺以处之四时资给禅学道俗云趋请法素怀恢廓守志淳重贵胜王公曾不迎候普通五年卒春秋六十八葬钟山之阴弟子智颙树碑墓侧御史中丞吴郡陆倕制文
道珍附法归　慧景
按续高僧传道珍未详何人梁初住庐山中恒作弥陀业观梦有人乘船处大海中云向阿弥陀国珍欲随去船人云未作净土业谓须经营浴室并诵阿弥陀经既觉即如梦所作年岁绵远乃于房中山池降白银台时人不知独记其事安经函底及命过时当夕半山已上如列数千炬火近村人见谓是诸王觐礼旦就山寻乃云珍卒方委冥祥外应也后因搜检经中方知往生本事遂封记焉用示后学时此山峰顶寺有法归禅师者本住襄阳汉阴出家味静为务感梦有神来请遂往庐山游历诸处忽然惊觉乃寻梦而往但庐山者生来不到及至彼处树石寺塔宛如前梦方知为庐山神之所请也依而结宇晨夕继业遂终山舍时又有慧景禅师者清卓出类不偶道俗孤行林阜禅慧在宗及其终后乃返握两指人有捋者虽伸还屈获二果矣当景卒旦山峰松树并雨甘露今名甘露峰是也生常感二乌依时乞食及其殁后绝迹此山斯之三德道扇梁朝树铭山阿各题芳绩矣
法聪
按续高僧传法聪姓梅南阳新野人八岁出家卓然神秀正性贞洁身形如玉蔬藿是甘无求滋馔及长成立风操逾厉净施厚利相从归给并回造经藏三千余卷备穷记论有助弘赞者无不缮集年二十五东游嵩岳西涉武当所在通道惟居宴默因至襄阳伞葢山白马泉筑室方丈以为栖心之宅入谷两所置兰若精舍今巡山者尚识故基焉初梁晋安王来都襄雍承风来问将至禅室马骑将从无故却退王惭而返夜感恶梦后更再往马退如故王乃洁斋躬尽虔敬方得进见初至寺侧但覩一谷猛火洞然良久𥩟望忽变为水经停倾仰水灭堂现以事相询乃知尔时入水火定也堂内所坐绳床两边各有一虎王不敢进聪乃以手按头著地闭其两目召王令前方得展礼因告境内多被虎灾请求救援聪即入定须臾有十七大虎来至便与受三归戒勅勿犯暴百姓又命弟子以布故衣系诸虎颈满七日已当来于此王至期日设斋集众诸虎亦至便与食解布遂尔无害其日将王临白马泉内有白龟就聪手中取食谓王日此是雄龙又临灵泉有五色鲤亦就手食云此雌龙王与群吏嗟赏其事大施而旋有凶党左右数十人夜来刧所施之物遇虎哮吼遮遏其道又见大人倚立禅室傍有松树止至其膝执金刚杵将有守护竟夜廻遑日午方返王怪其来晚方以事首遂表奏闻下勅为造禅居寺聪不往住度人安之又勅徐摛就所住处造灵泉寺周朝改为静林隋又改为景空大唐仍于隋号初聪住禅堂每有白鹿白雀驯伏栖止行往所及慈救为先忽遇屠者驱猪百余头聪三告曰解脱首楞严猪遂绳解散去诸屠大怒将事加手并仡然不动便归过悔罪因断杀业又于汉水渔人牵网所如前三告引网不得方复归心空网而返又荆州苦旱长沙寺遣僧至聪所请雨使还大降陂池皆满高祖遣庐陵王重请下都确乎不许后至庐阜骠骑威王因从受戒劝请还台聪志存虚静潜溯西上遁隐荆部神山湘东王承闻驰驾山门伸师襄之礼频请下都固辞不许乃遣亲故陈旻必令请得如不允者未足相见旻以事请聪不免意暂赴所期又至青溪江陵令江禄至山为起重阁三间湘东王以太清三年高祖崩舍宫造天宫寺邀延永住不守本志入之故里綂御禅众有扇清规禅讲相叅无亏晷漏所获檀舍通造藏经凡所至处灵瑞难述初太常刘之大具以闻高祖遂每西礼并送供养武陵上蜀从受归戒巴峡守晋鸿上湘东王柏木为寝殿及感放光旬日不歇王于傍造浮图僧房讲堂并王服玩作露盘立为宝光寺请聪居之王述般若义每明日将𥪡义殿则夜放光明照数里不假灯烛议者以般若大慧智光幽烛所致及宣帝末临亦同前敬聪每入道场必涕泗翘仰普贤授记天花异香音乐冥发不可议也以梁大定五年九月无疾而化端坐如生形柔顶暖手屈二指异香不歇年九十二矣其灵泉周改为静林隋改为景空大唐因而不改即故地犹有所坐禅堂存焉
法常
按续高僧传法常高齐时人领徒讲肄有声漳邺后讲涅槃并授禅数齐王崇为国师以处众嚣杂枯折由生无俱利功捐而至楚后闻追之变形革服一举千里又达衡岳多处林野布衣乞食又之荆峡有僧法隐者久住覆船山东岭诵法华维摩思益以为常业而未闲心观后至松滋见常异操乃归而问津遂默而不对乃经一夏涕泗滂沱方示心要如说行者方知其趣隐驻心自久系念日新深悟寂定不思议也与故人胡君义别不值题壁尅某月日当远行至期果卒后当将终语诸僧曰吾今日作一觉长眠便入室右胁而卧明日怪眠不觉看之已终方悟长眠语矣
法京
按续高僧传法京姓孙太原人寓居江陵母将怀孕梦入莲池捧一童子端正可喜因而有娠将诞又梦乘白狮子游戏虚空京七岁出家十三与同学智渊咸升高座说法无滞寺内长少俱梦圣僧告云京是寺元檀越愿力生此方为栋梁所以凡所投造风从水渐财利山积福门大弘殿宇小大千五百间并京修造僧众凑集千有余人长沙大寺圣像所居天下称最东华第一由是道力所致幽明被之后梁二主闻便敬重奉为僧正纲纪遗法晚抱危疾请僧像前七日行道沙门法泰梦像至于京房净人远志亲覩像从京房返于大殿尔日即愈是知育王瑞像感降在人专注祈求无往不应不久卒寺春秋七十六矣
法懔
按续高僧传法懔姓严枝江人十五出家玉泉山寺众侣清净懔依味道积有年载禅念为本依闲诵经法华维摩及大论钞普皆无昧不著缯纩大布为衣不食僧粮分卫一食不卧常坐勤励莫俦荷锡远游言追胜友庐峰台岭衡罗恒岱无远不届气调清邈故山僧见者莫不挹高节而仰其奇趣也榛林猛兽之宅幽深魑魅之岩栖息无为如在邑里昔从岱岳路出徐州遇一县令问以公验懔常赍法华一函乃答云此函中有行文检觅不见令怒曰本无行文何言有耶答曰此经是诸佛所行之迹贫道履而行之还源返本即我之行文也令瞋不歇闭之七日不食诵经声不辍令感恶梦便顶礼悔过后栖默山以禅静为正业遂坐卒岩中年六十二异香纷纷旬日乃歇时阳山僧景者不详何人晦迹尘外以道自处阳山中泉石松竹秀竦清旷领接桃源古称名地卜居寂照感通鬼物有怀恶念不得进前或值虎蛇惊怖失道若有问法安步无他曾有人来歘起恶念忽见大蛇绳床而出将欲吐毒忏谢得免时枝江慧璀禅师南岳思公之神足也闻而造之杜口不答璀便雨泪启请通夕翘立固请确然乃经多日方为披说璀出曰予游名山上德多矣善友高尚者十有八人分得其门颇经趣入而墙仞高远奇唱难阶者斯人在斯至于年纪人所不测璀云曾问答云吾年三百岁矣后不知所终
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百三十五卷目录
神异典第一百三十五卷
僧部列传十一
梁三
慧成
按续高僧传慧成姓段澧阳人出家住十住寺诵法华维摩胜天王等大乘经二十余卷进具后为荆南佛法希尠承都大弘法席有心远慕遂因商船往造建业正值成实灵讲学者肩联一听十年文理略尽将旋本邑至匡山与𫖮师相见承南岳思禅师匡化山中引众波动试往看之既见欣仰欲学定业思曰卿一生学问与吾炙手犹不得暖虚丧功夫惜哉成素凭文疏依他生解忽令自检茫若雾游慨恨之甚不可得也乃惟曰承大师善知来意今试验之见犀如意及手巾线履欲得之思命令送与成遂总烧却章钞捐掷笔砚专志正系以必远为期当时造禅门者数十人皆先达者或以后至恐不相及乃以夜达昼开眼坐禅经十有五年思令入方等观音法华般舟道塲历试销障三年依行魔业禅鬼颇因散绝乃示以正法专思元寂久久遂解众生语言三昧精思通爽静乱齐焉彼闭目者观道虽明开眼便失与成比校天地悬殊思云智𫖮先发三昧后证总持慧成及之二子寂照行解齐矣大师化往上至枝江造禅慧寺所营土木咸依俗有德行所招不久便就其地西望沙渚德鸾栖遁之地东眺上明弥天立寺之所湘东王承风迎请为建禅众仍构大殿阙梁不成六月江涨于一夜中成曰有木中梁往江接取寻语往看果如所示有清信士段弘者为精舍主忽然气绝家人召成至宅弘乃苏曰初执至王所见禅师上殿曰与此人立功德未了愿赦之王起礼足如言被放陈主闻而往召卓然不往又令江总等往迎若不允心不劳返也王人雨泪强引入船成乃奋身入水立于江上又请若不蒙下总等粉身无地从之至都受戒而返乃赐所住名禅慧寺不久市朝迁革有常律师者欲往南岳遇成同宿夜中投虱于地而密知之及明告别成曰昨夜一檀越被冻困苦常惭之永诫将终语门人曰急砌殿基吾当讲涅槃也闻皆急手恰竟而智者玉泉寺至宣相符会共谈元理良久气绝以年月坐亡于禅众道塲年七十三矣湘东王宫内立碑今见在城中
法忍
按续高僧传法忍江陵人初投天皇寺出家受具已后受持法华维摩日常再遍众聚多諠朽折由出西往覆舟𪨷下头陀自静观理三十余年木食麻衣破衲而已自得幽林无求外护升粒若尽继以水果终不驰求或一食七日跏坐求志曾于一夏费米三斗必限自恣犹盈五升虽独宿非入戒科而伦约一偶别行所止龛室才容膝头伏夏严冬形不出户故寒不加絮热不减衣安然守道无为而已忽有一象无事至龛经于数日忍便现疾于寺北窟右脇而终春秋六十有七衣钵尘朽众无预焉评其估价不至于十云
明达
按续高僧传明达姓康氏其先康居人也童稚出家严持斋戒初受十戒便护五根年及具足行业弥峻脇不著席日无再饭外仪轨则内树道因广济为怀游行在务以梁天监初来自西戎至于益部时巴峡蛮夷鼓行抄劫州郡征兵克期诛讨达愍其将苦志存拯拔独行诣贼登其堡垒慰喻招引未慑其情俄而风雨晦冥雷霆震击群贼惊骇恻尔求哀达乃教具千灯祈诚三宝营办始就昏霾立霁山泽通气天地开朗翕然望国并从王化襁负排薮獭兽前趋者其徒充泽遂使江路肃清往还无阻兵威不设而万里坦然达之力也后因行役中路逢有人缚㹠在地声作人语曰愿上圣救我达即解衣赎而放之行至梓州牛头山欲构浮图及精舍不访材石直觅匠工道俗莫不怪其言也于时三月水竭即下求木乃于水中得一长材正堪刹柱长短合度佥用欣然仍引而竖焉至四月中涪水大溢木流翳江自泊村岸都无澑者达率合早素通皆接取纵横山积创修堂宇架塔九层远近并力一时缮造役不逾时欻然成就而躬袭三衣并是麤布破便治补寒暑无革有时在定据于绳床赫然火起众往扑灭惟觉清凉有沙门僧救者积患挛躄来从乞瘥达便授杖令行不移晷景骤步而返斯阴德显济功不可识其例甚矣又布萨时身先众坐因有偷者穿墙负物既出在外迷闷方所还来投寺遂喻而遣之故达化行楚蜀德服如风之偃仆也故使三蜀氓流或执炉请供者或散华布衣者或舍俗归忏者或剪落从法者日积岁计又不可纪以天监十五年随始兴王还荆州冬十二月终于江陵春秋五十有五达形长八尺容式伟然敷弘律训及以讲诵乍讽俗书用悟昏识铨序罪福无待重寻故详略而传矣
惠光附游云　道晖
按续高僧传惠光姓杨氏定州长卢人也年十三随父入洛四月八日往佛陀禅师所从受三归陀异其眼光外射如燄深惟必有奇操苦邀留之且令诵经光执卷览文曾若昔习旁通博义穷诸幽理兼以剧谈谲诡态出新奇变动物情时谈逸口至于夏末度而出家所习经诰便为人说辞既清靡理亦高华时人号之圣沙弥也因获利养受而还施师为掌之寻用复尽佛陀曰此诚大士之行也便纵而不禁咨教诫敬而异焉然其雅量弘方不拘小节赞毁得失声色不渝众益器之而美其远度陀曰此沙弥非常人也若受大戒宜先听律律是慧基非智不奉若初依经论必轻戒网邪见灭法障道之源由是因循多授律检先是四方未广宣通有道覆律师创开此部制疏六卷但是科文至于提举宏宗无闻于世故光之所学惟据口传及年登冠肇学行略周常闻言不通华登戒便阻乃往本乡进受具足博听律部随闻奉行四夏将登讲僧祗律初以唱高和寡词理精元渐染津流未遂听徒云合光知学功之所致也义须广周群部乃从辨公叅学经论听说之美声飏赵郡后入洛京搜杨新异南北音字通贯幽微患为心计之劳事须文记乃方事纸笔缀述所闻兼以意量叅互销释陀以他日密覩文言乃呼而告曰吾之度子望传果向于心耳何乃区区方事世语乎今观神器已成可为高明法师矣道务非子分也如何自累因而流涕会佛陀任少林寺主勒那初译十地至后合翻光时预沾其席以素习方言通其两诤取舍由悟纲领存焉自此地论流传命章开释四分一部草创基址其华严涅槃维摩十地地持等并疏其奥旨而弘演导然文存风骨颇略章句故千载仰其清规众师奉为宗辖矣司徒高敖曹仆射高隆之及朝臣司马令狐子儒等齐代名贤重之如圣常遇亢旱众以闻光乃就嵩岳池边烧香请雨寻即流洼原隰民皆利之又尒朱氏举兵北伐征税僧尼用充军实先立严刑敢谏者斩时光任僧官顾五众屯塞以命直往语世隆曰若当行此税国事不在言既克明事亦遂免其感致幽显为若此也初在京洛任国僧都后召入邺绥辑有功转为国綂将终前日乘车向曹行出寺门屋脊自裂既坐判事块落笔前寻视无从知乃终相因斯乖愈四旬有余奄化于邺城大觉寺春秋七十矣光常愿生佛境而不定方隅及气将欲绝大见天官来下遂乃投诚安养溘从斯卒自光立志贞静坚存戒业动止安详衣裳附怗昼夜存道财无盈尺之贮涤除便秽誓以报尽为期偏重行宗四仪无妄其法洁己独立七众深崇其操自正道东指弘匠于世则以道安为言初缁素革风广位声教则惠光抑其次矣凡所撰胜鬘遗教温室仁王般若等皆有注释又再造四分律疏百二十纸后代引之以为义节并羯磨戒本咸加删定被于法侣今咸诵之又著元宗论大乘义律章仁王七诫及僧制十八条并文旨清肃见重时世学士道云早依师禀奉光遗令专弘律部造疏九卷为众所先成匠极多流衍弥远加以威容严肃动止有仪谈吐慈和言行相检又光门人道晖者连衡云席情智傲岸不守方隅略云所制以为七卷闻以意会揵度推焉故谚云云公头晖公尾洪理中间著所以是也并存亡失绪嘉绩莫寻可为悲哉
法超
按续高僧传法超姓孟氏晋陵无锡人也十一出家住灵根寺幼而聪颖笃学无倦从同寺僧护修习经论而雅有深思幽求讨击学论归乡贫无衣食乞匄自资心性柔輭劳苦非虑晚从安乐寺智称专攻十诵致召命家语其折中者数过二百自称公殁后独步京邑中岁废业颇失鸿绪后复缀讲众重殷矣帝谓律教乃是像运攸凭学慈阶渐治身灭罪之要三圣由之而归必不得阙如闭目夜行常惧蹈诸坑堑欲使僧尼于五篇七聚导意奖心以超律学之秀勅为都邑僧正庶其弘扇有徒仪表斯立武帝又以律部繁广临事难究听览余隙遍寻戒检附世结文撰为一十四卷号曰出要律仪以少许之词网罗众部通下梁境并依详用普通六年遍集知事及于名解于平等殿勅超讲律帝亲临座听受成规以众通道俗恐陷于愆目但略举纲要宣示宏旨三旬将满文言便竟所以导杨秘部弘悟当机遂得四众移心朝宰胥悦至七年冬卒于天竺住寺春秋七十有一天子下勅疏慰并令有司葬钟山开善寺墓
道禅
按续高僧传道禅交阯人早出世网立性方严修身守戒冰霜例德乡族道俗咸贵其克己而重其笃行仙洲山寺旧多虎害禅往居之此灾遂远闻齐竟陵王大开禅律盛张讲肆千里引驾同造金陵皆是四海标领人雄道杰禅传芳借甚通夜不寐思叅胜集簉奉真筌乃以末明之初游历京室住钟山云居下寺听掇众部偏以十诵知名经略道化僧尼信奉故有棱威振发以见声名恬揄诱悟议于风彩都邑受其戒范者数越千人常听之徒众不盈百兼乐灭觉观亟畱幽谷动逾宵景方寻硕步加复蔬食敝衣华无布口有济芳美者便随给贫病知足之富岂得过焉末居于寺舍屏迹山林不交荣世安苦立行人以为忧而禅不改其乐也以大通元年卒于山寺春秋七十矣
香阇梨
按续高僧传香阇梨者莫测其来以梁初至益州青城山飞赴寺欣然有终志时俗每至三月三日必往山游赏多将酒肉共相酣乐前后劝喻会未能断后年三月又如前集例坐已了香令人于座穿坑方丈人莫知意谓人曰檀越等恒自饮噉未曾与香今日为众须食一顿诸人争奉肴酒随得随尽若填巨壑识者怪之至晚曰我大醉饱扶我就坑不尔污地及至抗所张口大吐鸡肉自口出即能飞鸣羊肉自口出即驰走酒食乱出将欲满坑鱼䱉鹅鸭游泳交错众咸惊嗟誓断辛杀迄今酒肉永绝上山此香之风德也益州别驾罗研朝梁志公谓曰益州香贵贱答曰甚贱初不谓是人也志曰既为人所贱何为久畱研亦不测此语为有识者说之或曰将不指青城香阇黎乎遂往山具述香曰檀越远来固非虚说其夜便化弟子等营墓将殡怪棺大轻及开止见几杖而已
道穆
按续高僧传道穆松滋人性爱山林初入荆州神山将事岩隐感迅雷烈风震山折木神蛇绕床群虎纵吼穆心安泰然都无外想七日一定蛇虎方隐方登山远眺其山东依浚壑西顾深流有终焉之志山神变形谢过云是田伯玉也来请受戒及施法式诸毒潜亡祭祀绝于膻辛祈泽应时云雨如此卫候不一例可知也居山三十余载名声及远游遁之宾咸归向请沙门则僧展僧安高士则刘虬车缀叙言命的无爽风声梁湘东王萧绎钦德经过于桂锡之所建台一区立碑叙嗣简文为颂立碑在于山顶及穆将终欣于观远乃行至山峰而卒春秋七十矣
尚圆
按续高僧传尚圆姓陈广汉洛人出家以呪术救物梁武陵王萧纪宫中鬼怪魅诸采女或歌或哭纷然乱举王乃令善射者控弦拟之鬼乃现形即放箭射鬼便遥接还返掷人久而不已闻圆持呪请入宫中诸鬼竞前作诸变现龙蛇百兽倏忽前后在空在地怪变多端圆安坐告曰汝小家鬼何因敢入王宫能变我身则可自变万种祗是小鬼可住听我一言诸鬼合掌住立圆始发云南无佛陀鬼皆失所自尔安静武帝闻召大蒙赏遇值梁覆扰圆行至蜀所有痛恼因之护卫年八十一终于所住
植相
按续高僧传植相姓郝氏梓潼涪人尝任巴西郡吏太守郑贞令相赍献物下扬都见梁祖王公崇敬三宝便愿出家及还上蜀决誓家属并其妻子既同相志一时翦落自出家后梁大同中专习苦行一食常坐正心佛理以命自期时南武都今孝水县也有法爱道人高衒道术相往观之爱于夕中自以呪力现一大神身著衣冠容相瑰伟来举绳床离地四五尺便诵戒神即驰去斯须复来举床仅动一角如前复去俄尔又来在相前立相正意贞白初无微动寻尔复去于屋头现面舍栋破裂其声甚大相亦无惧神见不动便来礼拜求哀忏悔至旦语爱曰汝所重者此是邪术非正法也可舍之相后往益听讲以生在边鄙言颇涉俗虽遭轻诮亡怀在道都不忤意又因行路寄宿道馆道士有素闻相名恐化徒属拒不延之其夜群虎遶院相吼道士等通夕不安及明追之从受菩萨戒焉又曾行弘农水侧见人垂钓相劝阻之不从其言即唾水中忽有大蛇擎头四顾来趣钓者因即归命投相出家时梁道渐衰而涪土军动与彖法师分飞异域彖入静林山相入青城山聚徒集业梁王萧㧑素相钦重供给獠民以为营理未暇经始便感重疾知命不救谓弟子曰常愿生净土而无胜业虽不生三涂亦不生天堂还生涪土作沙门也汝等努力行道方与吾会跏坐俨然奄便迁化时年三十有四其山四面獠民见其坐亡皆来叹异礼拜供养改俗行善弟子衘命露尸松下初相置足于绵州城西柏林寺院宇成就于堂头植梧桐一株极为繁茂忽以四月十五日无故叶落又维那此旦打钟初不发声大小疑怪不测所以上座僧起谓有大变执锡逃避须臾信报相已终卒树枯钟噎表其迁化之晨也此寺去青城四百余里而潜运之感殆非人谋
僧林
按续高僧传僧林吴人深有德素行能动物梁大同中上蜀至潼州城西北百四十里有豆圌山上有神祠土民敬之每往祭谒林往居之禅默累日忽有大蟒萦绳床前举头如揖让者林为授三归受已便去自尔安帖卒无灾异其山北涪水之阳素来无猿自林栖托已来便有两头依林而住有初见者云度水来及后林出山门猿还泅渡如此非一年月淹久孚乳产生乃有数十有时送林至龙门口𥩟望而返林后往赤水岩故寺中屋宇并摧止有丛林便即露坐虎蹲于林前低目视林乃为说法良久便去尔后孤游雄悍不避恶兽常行仁济感化极多末卒于潼郡
慧韶
按续高僧传慧韶姓陈氏本颖川太丘之后避乱居于丹阳之田里焉性恬虚寡嗜欲沈毅少言童幼早孤依兄而长悌友之至闻于闾阎十二厌世出家具戒便游京扬听庄严旻公讲释成论才得两遍记注略尽谓同学慧峰曰吾沐道日少便知旨趣斯何故耶将非所闻义浅为是善教使然乎乃试听开善藏法师讲遂觉理与言元便尽心钻仰当夕感梦往开善寺采得李子数斛撮欲噉之先得枝叶觉而悟曰吾正应从学必践深极矣寻尔藏公迁化有龙光寺绰公继踵传业便廻听焉既阙论本制不许住惟有一被又属严冬便撤之用充写论忍寒连噤方得预听文义兼善独见之明卓高众表辨灭谛为本有用麤细而折心时以为穿凿有神思也梁武陵王出镇庸蜀闻彼多叅义学必须硕解弘望方可开宣众议荐举皆不合意王曰忆往年法集有伧僧韶法师者乃堪此选耳若得同行想能振起边服便邀之至蜀于诸寺讲论开导如川流尝于龙渊寺披讲将讫静坐房中感见一神青衣帢服致敬曰愿法师常在此弘法当相拥卫言讫而隐遂接席数遍清悟繁结昔在扬都苦气疾缀虑恒勤及至蜀讲众病皆除识者以为寺神之所护矣于时成都法席恒并置三四法鼓齐振竞敞元门而韶听徒济济莫斯为盛又率诸听侣讽诵涅槃大品人各一卷合而成部年恒数集伦次诵之如有谬忘及讲听眠失者皆代受罚对众谢曰斯则训导不明耳故身令奖物其动至若此武陵布政于蜀每述大乘及三藏等论沙门宝彖保该智空等并后进峰岫叅预撰集勒卷既成王赐钱十万即于龙渊寺分赡学徒频教令掌僧都苦辞不受性不乘骑虽贵胜请讲逢值泥雨辄自策杖载笠履芒𪨗而赴会焉少而斋洁不涉珍羞后遇时患药杂猪脂拒而不服非时浆饮故绝生常候病者仰观颜色怡悦礼诵不替当似微差乃告曰吾今无处不痛如坏车行路常欲摧折但自强耳恨所营尊像未就吾将去矣遗属道俗凭为庄严便洗浴剃发剪爪礼拜漱口坐于龙渊寺摩诃堂中奄然而卒春秋五十有四即天监七年七月三日也时成都民应始丰者因病气绝而心尚温五日方醒云被摄至阎王所闻处分云迎韶法师须臾便至王下殿合掌顶礼更无言说惟画文书作大政之字韶便出外坐于旷路树下见一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之有数十僧来迎丰惟识和慈二禅师旛花列道腾飞而去又当终之夕有安浦寺尼久病闷绝及后醒云送韶法师及五百僧登七宝梯到天宫殿讲堂中其地如水精床席华整亦有麈尾几案莲华满池韶就座谈说少时便起送别者令归其生灭冥祥感见类此
法宠附智果　僧叡
按续高僧传法宠姓冯氏南阳冠军人后遭世难寓居海盐少有绝俗之志二亲爱而弗许执志固请乃曰须待为汝婚竟随意所欲十八纳妻经始半年舍家服道住光兴寺成办法式习学威仪其后出都住兴皇寺又从道猛昙济学成实论二公雅相叹赏日夜辛勤不辍寒暑吴郡张融与周颙书曰古人遗族故畱儿女法宠法师绝尘如弃唾若斯之志大矣远矣又从长乐寺僧周学通杂心及法胜毗昙又从庄严昙斌历听众经采元折奥妙尽深极高难所指罕不倒戈音吐蕴藉风神秀举齐竟陵王子良甚加礼遇尝于西邸义集选请名学事委冶城智秀而竞者尢多秀谓宠曰当此应对卿何如我答曰先悦后拒我不及卿诠名定实卿不及我秀有惭色年三十八正胜寺法愿道人善达樊许之术谓宠曰君年满四十当死无可避处惟有祈诚诸佛忏悔先𠍴挑脱或可冀耳宠因引镜验之见面有黑气于是货卖衣钵资余并市香供飞舟东逝直至海盐居在光兴闲房礼忏杜绝人物昼忘食息夜不解衣迄年四十岁暮之夕忽觉两耳肿痛弥生怖懅其夜忏达四更闻户外有人言曰君死业已尽遽即开户都无所见明晨借问佥言黑气都除两耳乃是生骨斯实忏悔之基功不虚也末又从东夏慧基听其讲导言论往复旬日之间文疑理滞反启其志又鼓棹西归住道林寺开宇临涧敌轩映水解袠寻经每自惆怅而不能已及东昏在位多请游于北山因而移寓天保寺天监七年齐隆寺法镜殂殁僧正慧超启宠镇之勅曰法宠法师造次举动不逾律仪不挟性欲不事形势慈仁恺悌雅有君子之风匡政寺庙信得其人矣上每义集以礼致之略其年腊勅常居坐首不呼其名号为上座法师请为家僧勅施车牛人力衣服饮食四时不绝寺本陋小帝为宣武王修福下勅工人缮改张饰以待宠焉因改名为宣武寺也门徒敦厚常百许人普通四年忽感风疾不能执捉舒经格上昼夜不休赴诸法事坐舆讲说未疾礼佛常以百拜为限后不能起居犹于床上依时百过俯仰虔敬所忏所愿与本不异后疾甚中使叅候相望于道以普通五年三月十六日卒春秋七十四皇上伤悼道俗悲恋勅葬定林寺墓一切凶事天府供给舍人主书监视讫事复有沙门智果管氏吴人住海盐光兴寺清直平简善诸经术又剡县公车寺沙门僧淑捃采众师并为己任随问随答思虑周广虽有征核而未尽其要妙也
法令附慧泰慧纂
按续高僧传法令姓董氏未详何许人家遭世祸因寓建康少出家住定林上寺立操贞坚廉和寡欲博览经论多所通达善涅槃大小品尤精法华阿毗昙心登师子座发无畏辨先标纲要却派条流言约旨远驰名京学兼好禅寂以息攀缘但多疾瘵亟为废替自责先身执相分别起诸违害今受殃咎因诵大品一部用祛封滞清净调和随从梵行足不下山三十三岁荤辛不食敝衣毕世以天监五年卒春秋六十有九时寺复有慧泰慧纂并以学闻泰克己修身笃勤禅智偏能谈授纂心性清率不事形骸贞实抱素雅有国士之器
僧若附僧令　法度　惠梵惠朗
按续高僧传僧若庄严寺僧璩之兄子也璩以律行清严见之前传若少而廉静邑里推之十五出家住虎丘东山精舍事师恭孝与人友善性好勤学出都住冶城寺二十余年经数通达道俗器赏太常卿吴郡陆惠晓左氏尚书陆澄深相待接年三十二志绝风尘末东返虎丘栖身幽室简出人世披文玩古自足云霞虽复茹菜不充单复不赡随宜任运罕复经怀瑯琊王斌守吴每延法集还都谓知己曰在郡赖得若公言谑大忘衰老见其比岁放生为业仁逮虫鱼爱及飞走讲说虽疎津梁不绝何必灭迹𪨷岫方谓为道但出处不失其机弥觉其德高也天监八年勅为彼郡僧正亲当元帅犹肆意山内故失匡救之美致有贪慢之诣未必加诸己要亦有贬暮龄以普通元年卒春秋七十复有僧令者若之兄也亦以硕学知名少而俊警长益廉退经律通明不永早世复有法度者住定林寺沈审其性言不卒暴先行而后从焉时庄严寺又有惠梵惠朗并以内外广学一期标誉梵本吴氏剡人刚决强断不事形名朗肌貌霜洁时人目为白朗屡讲众经颇入能例
僧迁
按续高僧传僧迁姓乐氏襄阳杜人少出家进忠退俭早协州乡晚游都邑住灵根寺却扫一房净若仙观洁整衣服尘水不染从灵味寺宝亮咨学经论文理通达借甚知名性方棱不挠高自崇遇若非意得罕所宾接武帝以家僧引之吴平侯萧昺亦遇之以礼天监十六年夏帝尝夜见沙门惠诩他日因赴法会迁问诩曰御前夜何所道诩曰卿何忽问此而言气甚厉迁抗声曰我与卿同出西州俱为沙门卿一时邀逢天接便欲凌驾侪党我惟事佛视卿辈蔑如也众人满座诩有惭忒迁之梗正皆类此也以普通四年卒春秋五十九矣
慧弥附法仙
按高僧传慧弥姓杨氏弘农华阴人汉太尉震之后裔也年十六出家及具戒之后志修远离乃入长安终南山𪨷谷险绝轨迹莫至弥负锡独前虎兕无扰少诵大品又精修三昧于是翦茅结宇以为栖神之宅时至则持钵入村食竟则还室禅诵如此者八年后闻江东有法之盛乃观化京师止于钟山定林寺习业如先为人温恭仁让喜愠无色戒范精明奖化忘倦咨贤求善恒若未足凡黑白造山礼拜者皆为说法提诱以代肴馔爰自出家至于衰老荤醪鲜豢一皆永绝足不出山三十余年晓夜习定常诵般若六时礼忏必为众先以梁天监十七年闰八月十五日终于山舍春秋七十有九葬于寺南立碑颂德时定林又有沙门法仙亦诵经有素行后还吴为僧正卒于彼
道琳
按高僧传道琳本会稽山阴人少出家有戒行善涅槃法华诵净名经吴国张绪礼事之后居富阳县泉林寺寺常有鬼怪自琳居之则消琳弟子慧韶为屋所压头陷入胷琳为祈请韶夜见两胡道人拔出其头旦起遂平复琳于是设圣僧斋铺新帛于床上斋毕见帛上有人迹皆长三尺余众咸服其征感富阳人始家家立圣僧座以饭之至梁初琳出居齐熙寺天监十八年卒春秋七十有三
慧皎
按续高僧传慧皎未详氏族会稽上虞人学通内外博训经律住嘉祥寺春夏弘法秋冬著述撰涅槃义疏十卷及梵网经疏行世又以唱公所撰名僧颇多浮沈因遂开例成广著高僧传一十四卷其序略云前之作者或嫌以繁广删减其事而抗迹之奇多所遗削谓出家之士处国宾王不应厉然自远高蹈独绝寻辞荣弃爱本以异俗为贤若此而不论竟何所纪又云自前代所撰多曰名僧然名者本实之宾也若实行潜光则高而不名若寡德适时则名而不高名而不高本非所纪高而不名则备今录故省名音代以高字传成通国传之实为龟镜文义明约即世崇重后不知所终江表多有裴子野高僧传一表十卷文极省约未极通鉴故与皎传差少
嵩头陀
按金华府志嵩头陀名达摩梁天监中来居香山岩谷丛林间以四木作泉钉地曰此可置寺后游峭山遇侍郎楼偃期来岁八月会至期劝偃建香山寺造小仓容一斛状甚朴拙籴米入之米尽随来号常盈仓人多舍田以给之普通中建来山寺畱铁鱼磬而西至龙丘入灭
法归
按九江府志梁僧法归庐山峰顶寺僧也本住襄阳汉阴感梦有神来请遂往庐山游历诸处忽然惊觉乃寻梦而往但庐山者生来不到及至彼处树石寺塔宛如前梦方知为庐山神之所请也依而结字晨夕继业遂终于庐山
定光
按天台县志僧定光青州人许姓字静照大同初隐佛垄三十年人罕知者初智𫖮在江陵梦光引至山巅曰汝当住此及𫖮过佛垄光曰忆昔时招手言否𫖮即悟光曰金地吾已居之银峰尔宜往陈大建十三年坐灭凡三瘗体骨涌出后置殿乃己旧传锡杖尚畱在昌安即会稽隆安院也
按绍兴府志陈定光大建中居宝林寺耳过其顶擎银像长立不卧时又天竺僧甚神异死后形数见
陈一
拘那罗陀附高空　德贤　善吉
按续高僧传拘那罗陀陈言亲依或云波罗末陀译云真谛并梵文之名字也本西天竺优禅尼国人景行澄明器宇清肃风神爽拔悠然自远群藏广部罔不措怀艺术异能偏素谙练虽尊融佛理而以通道知名远涉间辟无惮夷险历游诸国见梁武帝德加四域盛昌三宝大同中勅直后张泛等送扶南献使返国仍请名德三藏大乘诸论杂华经等真谛远闻行化仪轨圣贤搜选名匠惠益氓品彼国乃屈真谛并斋经论恭膺帝旨既素蓄在心涣然闻命以大同十二年八月十五日达于南海沿路所经乃停两载以太清二年闰八月始届京邑武皇面申顶礼于宝云殿竭诚供养帝欲传翻经教属道消梁季冠羯凭陵不果宣述乃步入东土又往富春令陆元哲创奉问津将事传译招延英秀沙门宝琼等二十余人翻十七地论适得五卷而国难未静侧附通传至大宝三年为侯景请还在台供养于斯时也兵饥相接法几颓焉会元帝启祚承圣清夷乃止于金陵正观寺与愿禅师等二十余人翻金光明经三年二月还豫章又往新吴始与后随萧太保度岭至于南康并随方翻译栖遑靡托逮陈武末定二年七月还返豫章又上临川晋安诸郡真谛虽传经论道缺情离本意不申更观机壤遂欲泛舶往楞伽修国道俗虔请结誓留之不免物议遂停南越便与前梁旧齿重核所翻其有文旨乖竞者皆镕冶成范始末轮通至文帝天嘉四年扬都建元寺沙门僧宗法准僧忍律师等并建业标领钦闻新教故使远浮江表亲承芳问谛欣其来意乃为翻译大乘等论首尾两载覆疏宗旨而飘寓投委无心宁寄又泛小舶至梁安郡更装大舶欲返西国学徒追逐相续留连太守王方奢述众元情重申邀请谛又且循人事权止海隅伺旅束装未思安堵至三年九月发自梁安泛舶西引业风赋命飘还广州十二月中上南海岸刺史欧阳穆公𬱟延住制旨寺请翻新文谛顾此业缘西还无指乃对沙门慧恺等翻广义法门经及唯识论等后穆公薨没世子纥重为檀越开传经论时又许焉而神思幽通量非情测常居别所四绝水洲纥往造之岭峻涛涌未敢陵犯谛乃铺舒坐具在水上跏坐其内如乘舟焉浮波达岸既登接对而坐具不湿依常敷置有时或以荷叶蹋水乘之而渡如斯神异其例甚众至光太二年六月谛厌世浮杂情敝形骸未若佩理资神早生胜壤遂入南海北山将捐身命时智恺正讲俱舍闻告驰往道俗奔赴相继山川刺史又遣使人伺卫防遏躬自稽颡致畱三日方纾本情因尔迎还止于王园寺时宗恺诸僧欲延还建业会扬辇硕望恐夺时荣乃奏曰岭表所译众部多明无尘唯识言乖治术有蔽国风不隶诸华可流荒服帝然之故南海新文有藏陈世以太建元年遘疾少时遗诀严正助示因果书传累纸其文付弟子智休至正月十一日午时迁化时年七十有一明日于潮亭焚身起塔十三日僧宗法准等各赍经论还返匡山自谛来东夏虽广出众经偏宗摄论故讨寻教旨通览所译则彼此相发绮缋铺显故随处翻传亲流疏解依止胜相后疏并是僧宗所陈躬对本师重为释旨增减或异大义无亏宗公别著行状广行于世且谛之梁时逢丧乱感竭运终道津静济流离弘化随方卷行至于部袠或分译人时别今总历二代共通数之故始梁武之末至陈宣初位凡二十三载所出经论记传六十四部合二百七十八卷微附华饰盛显隋唐余有未译梵本书并多罗树叶凡有二百四十夹若依陈纸翻之则列二万余卷今见译讫止是数甲之文并在广州制旨王园两寺是知法宝弘博定在中天识量玭琐诚归东夏何以明之见译藏经减三千卷生便弃掷习学全希用此量情情可知矣初谛传度摄病宗恺归心穷括教源铨题义旨游心既久怀敞相承谛又面对阐扬情理无伏一日气属严厉衣服单疎忍噤通宵门人侧席恺等终夜静立奉侍咨询言久情諠有时眠寐恺密以衣被覆足谛潜觉知便曳之于地其节俭知足如此恺如先奉侍逾久逾亲谛以他日便喟然愤气冲口者三恺问其故答曰君等款诚正法实副叅传但恨弘法非时有阻来意耳恺闻之如噎良久声泪俱发跪而启曰大法绝尘远通赤县群生无感可遂理耶谛以手指西北曰此方有大国非近非远吾等没后当盛弘之但不覩其兴以为太息耳即验往隔今统敷扬有宗传者以为神用不同妄生异执惟识不识其识不无慨然时有中天竺优禅尼国王子月婆首那陈言高空游化东魏生知俊朗体悟幽微专学佛经尤精义理洞晓音韵兼善方言译僧伽咤经等三部七卷以魏元象年中于邺城司徒公孙腾第出沙门僧昉笔受属齐受魏禅蕃客任情那请还乡事流博观承金陵弘法道声远肃以梁武大同年辞齐南度既达彼国仍被畱住因译大乘顶王经一部有勅令那总监外国往还使命至太清二年忽遇于阗僧求那跋陀陈言德贤赍胜天王般若梵本那因祈请乞愿弘通嘉其雅操豁然授与那得保持用为希遇属侯景作乱未暇翻传携负东西讽持供养至陈天嘉乙酉之岁始于江州兴业寺译之沙门智昕笔受陈文凡六十日覆疏陶练勘阅俱了江州刺史黄法𣰰为檀越僧正惠恭等监掌具经后序那后不知所终时又有扶南国僧须菩提陈言善吉于扬州至敬寺为陈主译大乘宝云经八卷与梁世曼陀罗所出七卷者同少有差耳
双林大士
按续高僧传双林大士传弘者体权应道蹑嗣维摩时或分身济度为任依止双林导化法俗或金色表于胷臆异香流于掌内或见身长丈余臂过于膝脚长二尺指长六寸两目明亮重瞳外耀色貌端峙有大人之相梁高拨乱弘道偏意释门贞心感被来仪贤圣沙门宝志发迹金陵然斯傅公双林明导时俗昌言莫知其位乃遣使斋书赠梁武曰双林树下当来解脱善慧大士敬白国王救世菩萨今条上中下善希能受持其上善者略以虚怀为本不著为宗兦相为因涅槃为果其中善略以持身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善略以护养众生帝闻之延住建业乃居钟山下定林寺坐荫高松卧依磐石四彻六甸天花甘露恒流于地帝后于华林园重云殿开般若题独设一榻拟于天旨对扬及玉辇升殿而公宴然其坐宪司讥问但云法地无动若动则一切不安且知梁运将尽救愍兵灾乃然臂为炬冀禳来祸至陈大建元年夏中于本寺右胁而卧奄就升遐于时隆暑赫曦而身体温煖色貌敷愉光彩鲜洁香气充满屈申如恒观者发心莫不惊叹遂合殓于岩中数旬之间香花散积后忽失其所在往者不见号慕转深悲恋之声恸噎山谷云
按指月录陈太建元年己丑慧和法师不疾而终嵩头陀亦于柯山灵岩寺入减大士悬知曰嵩公兜率待我决不可久畱也时四侧花木方当秀实欻然枯瘁四月二十四日示众曰此身甚可厌恶众苦所集须慎三业精勤六度若堕地狱卒难得脱又曰吾去矣不得移寝床七日有法猛上人持像及钟来镇于此弟子问灭后形体若为曰山顶焚之又问不遂何如曰慎勿棺殓但垒甓作坛移尸于上屏风周绕绛纱覆之上建浮图以弥勒像镇之又问师之发迹可得闻乎曰我从第四天来为度汝等次补释迦及传普敏文殊慧集观音何昌阿难同来赞助故大品经云有菩萨从兜率来诸根猛利疾与般若相应即吾身是也言讫趺坐而终世寿七十有三寻猛师果将到织成弥勒像及九乳钟畱镇之须臾不见大士道具十余事现在
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百三十六卷目录
神异典第一百三十六卷
僧部列传十二
陈二
慧峰
按续高僧传释慧峰不知何人住栖霞寺听诠公三论深悟其旨最为得意名架于布众所推美诠每云峰之达解思力吾不及也以吾年老且复相依峰游心正理身范律仪摄静松林日唯一食衣服麤素略无寸积顾步锵锵雅有风润末出江都偏弘十诵赞诱前修听者如市有问云今学大乘如何讲律峰云此致非汝所知岂学正法而大小相乖乎以陈天嘉年卒春秋六十临终告弟子智琨曰吾去处悬远非汝所知终后屈一指捋之虽伸还屈时议谓证初果
昙瑗
按续高僧传释昙瑗未详氏族金陵人也才术纵横子史周综自幼及长以听涉驰名数论时宗并经陶述而威严群小不妄登临矜持有功颇以文华自处时或规谏之者瑗因摆拨前习专征鄙倍弦韦所诰验于耳目由是名重京邑同例钦焉以戒律处世住持为要乃从诸讲席专师十诵功绩既著学观斯张自尔恒当元宰镇讲相续有陈之世无与为邻使夫五众揖其风猷七贵从其津济瑗有之矣常徒讲众二百余人宣帝下诏国内初受戒者夏未满五皆叅律肆可于都邑大寺广置听塲仍勅瑗公总知监检明示科举有司准给衣食勿使经营形累致亏功绩瑗既蒙恩诏通诲国僧四远被征万里相属时即搜擢明解词义者二十余人一时敷训众齐三百于斯时也京邑屯閙行诵相諠国供丰华学人无弊不逾数载道器大增其有学成将还本邑瑗皆聚徒对问理事无疑者方乃遗之由是律学更新上闻天听帝又下勅荣慰以瑗为国之僧正令住光宅苦辞以任勅特许之而栖托不竞闭房自检非夫众集不忘经行庆吊斋会了无通预山泉林竹见便忘返每上钟阜诸寺修造道贤触兴赋诗览物怀古洪偃法师傲岸泉石偏见朋从把臂郊坰同游故苑瑗题树为诗曰丹阳松叶少白水黍苗多浸淫下客泪哀怨动民歌春蹊度短葛秋浦没长莎麋鹿自腾倚车骑绝经过萧条肆野望惆怅将如何偃续题曰龙田留故苑汾水结余波怅望伤游目辛酸思绪多凉𩙪惨高树浓露变轻萝泽葵犹带并池竹下侵荷秋风徒自急无复白云歌瑗以太建年中卒于住寺春秋八十有二初微疾将现便告众曰生死对法凡圣俱缠自非极位有心谁免今将就后世力不相由愿生来讲诲分有冥功彼我齐修用为来习不尔与世沉浮未成通济幸诸梵行同思此言终事任量可依成教言讫端坐如定欻然已逝道俗悲凉叹其神志明正不偶缘业有勅依法焚之为立白塔建碑于寺著十诵疏十卷戒本羯磨疏各两卷僧家书仪四卷别集八卷见行于世间
智文
按续高僧传智文姓陶丹阳人母齐中书院韬女也怀文之始梦覩梵僧把松枝而授曰尔后诞男与为麈尾及文生也卓异恒伦志学之年依宝田智成以为师傅既受具后专构元津以戒足分为五乘律检开成七众岂止通衢生死亦乃组辔道塲义须先精方符佛意值奉诚僧辩威德冠众行高物外传业之威独步江表推其领袖则大明彖公文初依辩学后归彖下十诵诸部罔弗通练以梁大同七年灵味瓦官诸寺启勅请文于光业寺首开律藏陈郡殷钧为之檀越故使相趋常听二百许人属梁末祸难乃避地于闽下复光岭表时僧宗法准知名后进皆执卷请益又与真谛同止晋安故得讲译都会交映法门边俗信心于斯风革酒家毁其笮器渔者焚其罟网僧尼什物于是备焉有陈驭寓江海清宴讲授门徒弥繁季代宣帝命旅尅有淮淝一战不功千金日丧转输运力遂倩众僧文深护正法不惧严诛乃格词曰圣上诚异宇文废灭三宝君子为国必在礼义岂宜以胜上福田为胥下之役非止延敌轻汉亦恐致罪尤深有勅许焉事即停寝尔后凡所详奏莫非允惬理众摈罚咸符时要尚书令济阳江总踵道造房无爽旬日是知学而有禄德必有邻法位宜升众望悦矣大隋革运别降纶言既屏僧司宪章律府大军之后荆棘攸生十滥六群滋彰江表文又案法澄剪寻得无声深可谓少壮免白发之妖稊莠绝青田之薉矣前后州将甫及下车皆尊仰年德罕不修敬柱国武山公郭衍祗敬倍常躬擕妻子到寺檀舍盛设法斋请敷律题抑扬剖析有克拔之姿听侣千余罔不嗟伏以开皇十九年二月二十日迁神于寺房春秋九十有一即窆寺之南山东垄与辩律师墓相望自文之据道也器宇刚物风范肃人戒品圆净处断明白然剖析章句词省义富众家修撰罕有出其右者又金陵军火遗烬莫留乃誓志葺治惟新旧址讲十诵八十五编大小乘戒心羯磨等二十余编金光遗教等各有差焉著律义疏十二卷羯磨疏四卷菩萨戒疏两卷门人传贵以为口实僧尼从受戒者三千余人学士分讲者则宝定惠峙惠𪩘智升惠觉等惟道志法成双美竹箭拥徒建业文昔梦泛舟海钓获二大鱼心甚异之及于东安寺讲麈尾才振两峰俱落深怪其事以询建初琼上人乃曰斯吉之先见必有二龙传公讲者其言果矣
慧思
按续高僧传慧思俗姓李氏武津人也少以弘恕慈育知名闾里称言颂逸恒问尝梦梵僧劝令出俗骇悟斯瑞辞亲入道所投之寺非是练若数感神僧训令斋戒奉持守素梵行清慎及禀具足道志弥隆迥栖幽静常坐综业日惟一食不受别供周旋迎送都皆杜绝诵法华等经三十余卷数年之间千遍便满所止庵舍野人所焚遂显疠疾求诚乞忏仍即许焉既受草室持经如故其人不久所患平复又梦梵僧数百形服瓌异上座命曰汝先受戒律仪非胜安能开发于正道也既遇清众宜更翻坛祈请师僧四十二人加羯磨法具足成就后忽惊悟方知梦受自斯以后勤务更深尅念翘专无弃昏晓坐诵相寻用为恒业由此苦行得见三生所行道事又梦弥勒弥陀说法开悟故造二像并同供养又梦随从弥勒与诸眷属同会龙华心自惟曰我于释迦末法受持法华今值慈尊感伤悲泣豁然觉悟转复精进灵瑞重沓瓶水常满供养严备若有天童侍卫之者因读妙胜定经叹禅功德便尔发心修寻定支时禅师慧文聚徒数百众法清肃道俗高尚乃往归依从受正法性乐苦节营僧为业冬夏供养不惮劳苦昼夜摄心理事筹度讫此两时未有所证又于来夏束身长坐系念在前始三七日发少静观见一生来善恶业相因此惊嗟倍复勇猛遂动八触发本初禅自此禅障忽起四鼓缓弱不胜行步身不随心即自观察我今病者皆从业生业由心起本无外境反见心源业非可得身如云影相有体空如是观已颠倒想灭心性清净所苦消除又发空定心境廓然夏竟受岁慨无所获自伤昏沉生为空过深怀慙愧放身倚壁背未至间霍尔开悟法华三昧大乘法门一念明达十六特胜背舍阴入便自通彻不由他悟后往鉴最等师述己所证皆蒙随喜研练愈久前观转增名行远闻四方钦德学徒日盛机悟实繁乃以大小乘中定慧等法敷扬引喻用摄自他众杂精麤是非由起怨嫉鸩毒毒所不伤异道兴谋谋不为害乃顾徒属曰大圣在世不免流言况吾无德岂逃此责责是宿作时来须受此私事也然我佛法不久应灭当往何方以避此难时冥空有声曰若欲修定可往武当南岳是入道山也以齐武平之初背此嵩阳领徒南游高骛前贤以希栖隐初至光州值梁孝元倾覆国乱前路梗塞权止大苏山数年之间归从如市其地陈齐边境兵刃所冲佛法云崩五众离溃其中英挺者皆轻其生重其法忽夕死庆朝闻相从跨险而到者填聚山林思供以事资诲以理味又以道俗福施造金字般若二十七卷金字法华琉璃宝函庄严炫耀功德杰异大发众心又请讲二经即而叙搆随文造尽莫非幽赜后命学士江陵智𫖮代讲金经至一心具万行处𫖮有疑焉思为释曰汝向所疑此乃大品次第意耳未是法华圆顿旨也吾昔夏中苦节思此后夜一念顿发诸法吾既身证不劳致疑𫖮即咨受法华行法三七境界难卒载叙又咨师位即是十地思曰非也吾是十信铁轮位耳时以事验解行高明根识清净相同初依能知密藏又如仁王十善发心长别苦海然其谦退言难见实故本迹叵详后在大苏敝于烽警山侣栖还不安其地又将四十余僧径趣南岳即陈光大二年六月二十二日也既至告曰吾寄此山正当十载过此已后必事远游又曰吾前世时曾履此处巡至衡阳值一佳所林泉竦净见者悦心思曰此古寺也吾昔曾住依言掘之果获房殿基墌僧用器皿又往岩下吾此坐禅贼斩吾首由此命终有全身也佥共寻觅乃得枯体一聚又下细寻便获髅骨思得而顶之为起胜塔报昔恩也故其往往传事验如合契其类非一自陈世心学莫不归宗大乘经论镇长讲悟故使山门告集日积高名致有异道怀嫉密告陈主诬思北僧受齐国募掘破南岳敕使至山见两虎咆愤惊骇而退数日更进乃有小蜂来螫思额寻有大蜂啮杀小者衔首思前飞扬而去陈主具问不以介意不久谋罔一人暴死二为猘狗啮死蜂相所征于是验矣敕承灵应乃迎下都止栖元寺尝往瓦官遇雨不湿履泥不污僧正慧暠与诸学徒相逢于路曰此神异人如何至此举朝属目道俗倾仰大都督吴明彻敬重之至奉以犀枕别将夏侯孝威往寺礼觐在道念言吴仪同所奉枕者如何可见比至思所将行致敬便语威曰欲见犀枕可往视之又于一日忽有声告洒扫庭宇圣人寻至即如其语须臾思到处怀仰之言于道俗故贵贱皂素不敢延留人船供给送别江渚思云寄于南岳止十年耳年满当移不识其旨及还山舍每年陈主三信叅劳供填众积荣盛莫加说法倍常神异难测或现形小大或寂尔藏身或异香奇色祥瑞乱举临将终时从山顶下半山道场大集门学连日说法苦切诃责闻者寒心告众人曰若有十人不惜身命常修法华般舟念佛三昧方等忏悔常坐苦行者随有所须吾自供给必有利益如无此人吾当远去苦行事难竟无答者因屏众敛念泯然命尽小僧灵辩见气乃绝号吼大叫思便开目曰汝是恶魔我将欲去众圣畟然相迎极多论受生处何意惊动妨乱吾耶痴人出去因更摄心谛坐至尽咸闻异香满于室内顶煗身煗颜色如常即陈太建九年六月二十二日也取验十年宛同符矣春秋六十有四自江东佛法弘重义门至于禅法盖蔑如也而思慨斯南服定慧双开昼谈理义夜便思择故所发言无所致远便验因定发慧此旨不虚南北禅宗罕不承绪然而身相挺特能自胜持不倚不斜牛象行视顶有肉髻异相庄严见者廻心不觉倾伏又善识人心鉴照冥伏讷于言过方便诲引行大慈悲奉菩萨戒至如缯纩皮革多由损生故其徒属服章率加以布寒则艾纳用犯风霜自佛法东流几六百载惟斯南岳慈行可归余尝叅传译屡覩梵经讨问所被法衣至今都无蚕服纵加受法不云得成故知若乞若得蚕绵作衣准律结科斩舍定矣约情贪附何由纵之思所独断高遵圣检凡所著作口授成章无所删改造四十二字门两卷无诤行门两卷释论元随自意安乐行次第禅要三智观门等五部各一卷并行于世
法泰附智恺　智敷　道尼
按续高僧传法泰不知何许人学达释宗跨轹淮海住杨都大寺与慧恺僧宗法忍等知名梁代并义声高邈宗匠当时有天竺沙门真谛挟道孤游远化东鄙会虏寇勍殄侨寓流离一十余年全无陈译将旋旧国途出岭南为广州刺史欧阳𬱟固留因欲传授周访义侣拟阅新文泰遂与宗恺等不惮艰辛远寻三藏于广州制旨寺笔受文义垂二十年前后所出五十余部并述义记皆此土所无者泰虽博通教旨偏重行猷至于律仪所及性无违越谛又与泰译明了论释律二十二大义并疏五卷勒于座右遵奉行之至陈大建三年泰还建邺并赍新翻经论创开义旨惊异当时其诸部中有摄大乘俱舍论文词该富理义凝元思越恒情尠能其趣先是梁武宗崇大论兼玩成实学人声望从风归靡陈武好异前朝广流大品尤敦三论故泰虽屡演道俗无受使夫法座绝嗣閴尔无闻会彭城沙门静嵩避地金陵学声早被独拔千载希斯正理昼谈恒讲夜请新宗因循荏苒乃经凉燠泰振发元门明衷弘诣核其疑义每臻元极皆随机按旨披释无遗泰博咨真谛传业嵩公知我者希浮谚斯及不测其终智恺俗姓曹氏住杨都寺初与法泰等前后异发同往岭表奉祈真谛恺素积道风词力殷赡对翻摄论躬受其文七月之中文疏并了都合二十五卷后更对翻俱舍论十月便了文疏合数八十三卷谛云吾早值子缀辑经论结是前翻不应少欠今译两论词理圆备吾无恨矣恺后延谛还广州显明寺住本房中请谛重讲俱舍才得一遍至陈光大中僧宗法准惠忍等度岭就谛求学以未闻摄论更为讲之起四月初至腊月八日方讫一遍明年宗等又请恺于智慧寺讲俱舍论成名学士七十余人同钦咨询讲至业品疏第九卷文犹未尽以八月二十日遘疾自省不救索纸题诗曰千秋本难满三时理易倾石火无恒燄电光非久明遗文空满笥徒然昧复生泉路方幽噎寒陇向凄清一随朝露尽惟有夜松声因放笔与诸名德握手语别端坐俨思奄然而卒春秋五十有一即光大二年也葬于广州西荫寺南冈自余论文真谛续讲至惑品第三卷因尔乖豫便废法事明年肇春三藏及化谛有菩萨戒弟子曹毗者恺之叔子明敏深沈雅有远度少携至南中受学摄论咨承诸部皆著功𪟝太建二年毗请建兴寺僧正明勇法师续讲摄论成学名僧五十余人晚住江都综习前业常于白塔等寺开演诸论冠履群儒服同贤士登座谈吐每发深致席端学士并是名宾禅定僧荣日严法侃等皆资其学时有循州平等寺沙门智敷者弱年听延祚寺导缘二师成实并往北土沙门法明听金刚般若论又往希坚二德听婆沙中论皆洞涉精至研核宗旨必得本师临听言无浮杂义得明畅者方始离之余例准此及翻摄论乃为广州刺史安南将军阳山公𬱟请宅安居不获专习后翻俱舍方预其席及恺讲此论敷与道尼等二十人并掇拾文疏于堂听受及恺之云亡谛抚膺哀恸遂来法准房中率尼向敷等十有二人共传香火令弘摄舍两论誓无断绝皆共奉旨无敢坠失至三藏崩后法侣雕散末嗣将亏大建九年敷相续敷弘最多联类同听谛席未有高者大建十一年二月有跋摩利三藏弟子惠哿者本住中原值周武灭法避地归陈晚随使刘璋至南海获涅槃论敷曾讲斯经欣其本习服膺请求便为开说止得序分种性分前十三章元义后返豫章鹤岭山敷又与玑法师随从因复为说第三分具得十海十道及进余文哿因遘疾不任传授乃令敷下都觅海潮法师当穷论旨以十四年至于建业所寻不值乃遇栖元寺晓禅师赐与昙林解涅槃疏释经后分文兼论意而不整足便还故寺常讲新文十三章义近二十遍开皇十二年王仲宣起逆焚烧州境及敷寺房文疏并烬其年授敷令任广循二州僧任经停五载废阙法事后解僧任方于本州道塲寺偏讲摄论十有余遍坐中达解二十五人玑山瞰等并堪领匠仁寿元年遘疾终于本寺敷撰谛之翻译历始末指订并卷部时节人世详备广有成叙道尼住本九江寻宗训旨典讲摄论腾誉京师开皇中下敕追入既达雍辇开悟弘多自是南中无复讲主虽云敷说盖无取矣
洪偃
按续高僧传洪偃俗姓谢氏会稽山阴人祖茂恭和凝慎不交世俗父藏博综经史善属文藻梁衡阳王闻而器之引为僚友偃风神颖秀弱龄悟道昼读经论夜讽诗书良辰华景未尝废学自尔幼而聪敏州里称焉及长游观京邑遍闻数论后值龙光寺绰法师便委心受业特加赏接以为绝伦由是学侣改观转相推伏二三年中便尽幽奥乃开筵聚众阐扬成实举措闲雅词吐抑扬后学旧齿稽疑了义横经荷笈虚往实归由此仰膺法轮总持诸部勇气无前任其披解宿望弘量因循旧章偃厉思云霄曾无接对见忤前达不能降情自是来学有隔听者疎焉遂闭志闲房高尚其道间以寻缃阅史广求多见秋水春台清文迥出壮思云飞英词锦烂又善草隶见称时俗纤过芝叶媚极银钩故貌义诗书号为四绝当时英杰皆推赏之梁太宗之在东朝爱其俊秀欲令还俗引为学士偃执志不廻故弗能致会武帝发讲重云延德肆问而年非宿老座第甚远抗言高论精理入神帝赏叹久之莫不瞩目偃形止自若神守如初佥服其高亮也及引进后堂加优其礼属戎羯陵践兵饥相继因避地于缙云眷眄泉石又寇斥山侣遂越岭逃难落泊驰滞曾无安堵梁长沙王韶镇郢闻风叙造俄而渚宫陷复上流阻乱便事东归因怀自静有顾林泉乃杖策若耶云门精舍历览山水美其栖迟登吴升平亭赋诗曰萧萧物候晚肃肃天望清旅人聊杖策登高荡客情川原多旧迹墟里或新名宿烟浮始旦朝日照初晴独游乏徒侣徐步寡逢迎信矣非吾托赏心何易并遂放浪岩峰有终焉之志葺修寺宇结众励业逮陈武廓定革命惟新京辅旧僧累相延请乃顾山众曰吾勤苦积学五十余年事故流离未遑敷说今时来不遂何谓为法亡身乎以天嘉之初出都讲于宣武寺学徒又聚莫不肃焉虽乐说不疲而幽心恒结每因讲隙游钟山之开善定林息心宴坐时又引笔赋诗曰杖策步前岭褰裳出外扉轻萝转蒙密幽迳复纡威树高枝影细山画鸟声希石苔时滑屣虫网乍沾衣涧旁紫芝晔岩上白云霏松子排烟去堂生寂不归穷谷无还往攀桂独依依会齐使通和舟车相接崔子武等擅出境之才议其瞻对众莫能举世祖文皇以偃内外优敏可与抗言敕令统接宾礼枢机温雅容止方棱敷述皇猷光宣帝德才词宏逸辩论旁驰润以真文引之慈寄子武等顷受诰命衘佩北蕃帝嗟赏厚惠更倍恒度皆推以还公一无所纳是岁旧疾连发听者复疎止于小室许有咨问怀不能已情有斐然乃著成论疏数十卷剖发精理构思深剧疾转沈笃功不克就以天嘉五年九月二十一日至于大渐神气不昧命弟子曰众生为贪心之所暗也贪我则惜落一毛贪他则永无厌足至于身死之后使高其坟重其椁必谓九泉之下还结四邻一何可叹而皇甫谧杨王孙微得我意虽知会归丘壤而未知初度之心今瞑目之后以此脯腊鄙形布施上飞下走一切众生若前身相负仍以相偿如无相对则生我檀善此之微心亦趣菩提物莫不共矣言毕合掌终于宣武寺焉春秋六十有一知与不知咸怀恻怆即以其月二十二日尸陀于钟山开善寺之东冈焉然偃始自离俗迄于迁化惟学是务俭节扫衣弗事华纩每缘情触兴輙叙其致而文彩洒落罕有嗣者缀述篇章随手散失后人掇聚集之成二十余卷值乱零失犹存八轴陈太建年学士何俊尚之封于秘阁
法朗
按续高僧传法朗俗姓周氏徐州沛郡沛人也祖奉叔齐给事黄门侍郎青州刺史父神归梁员外散骑常侍沛郡太守朗托生之始母曰刘氏梦见神人乘楼殿入怀梦中如言身与空等既而觉寤四体轻虚有异恒日五辛杂味因此悉断朗在髫齓卓出凡童孝敬纯备志操贞立家雄六郡气盖三边少习军旅早经行阵俭约治身宠辱无能移也俄而假节宁远将军徐子彦北伐门设长载坐休大树惟曰兵者凶器身曰苦因欲海邪林安能觉者年二十一以梁大通二年二月二日于青州入道游学扬都就大明寺宝志禅师受诸禅法兼听此寺彖律师讲律本文又受业南涧寺仙师成论竹涧寺靖公毗昙当时誉动京畿神高学众所以天口之侣藏耳之宾心计目览莫不奔竞但以鹫山妙法群唱罕弘龙树遗风宗师不辍前传所纪摄山朗公解元测微世所嘉尚人代长往嗣续犹存乃于此山止观寺僧诠法师食受智度中百十二门论并华严大品等经于即弥纶藏部探赜幽微义吐精新词含华冠专门强学课笃形心可谓师逸功倍于斯为证永定二年十一月奉敕入京住兴皇寺镇讲相续所以华严大品四论文言往哲所未谈后进所损略朗皆指擿义理彻发词致故能言气挺畅清穆易晓常众千余福慧弥广所以听侣云会挥汗屈膝法衣千领积散恒结每一上坐輙易一衣阐前经论各二十余遍二十五载流润不绝其间兴树四部两宫法轮之华当时莫偶以太建十三年岁在辛丑九月二十五日中夜迁神寺房春秋七十有五即以其月二十八日窆于江乘县罗落里摄山之西岭初摄山僧诠受业朗公元旨所明惟存中观自非心会析理何能契此清言而顿迹幽林禅味相得及后四公往赴三业资承爰初誓不涉言及久乃为敷演故诠公命曰此法精妙识者能行无使出房輙有开示故经云计我见者莫说此经深乐法者不为多说良由药病有以不可徒行朗等奉旨无敢言措及诠化往四公放言各擅威容俱禀神略勇居禅众辩住长干朗在兴皇布仍摄领禅门宏敞慧声遐讨皆莫高于朗焉然辩公胜业清明定慧两举故其讲唱兼存禅众抑亦诠公之笃厉也然其义体时与朗违故使兴皇座中排斥中假之诮昔梁天监十六年六月七日神僧宝志记兴皇寺云此寺当有青衣开士广宏大乘及朗游学之时初服青衲及登元席乃与符同又南陌居士杜法粲年逾八十颇识归心昔梦寺内有旛花天伎𡍫塞殿堂缁素法众充牣筵席洎朗来仪创会公私斋讲又盛符焉又十二年五月七日帐下净人解齐失晓朗夜叩阁催之而洪钟自响良久不绝故其祯祥早著其例此也东朝于长春殿义集嗣君亲摇玉柄述朗所竖诸师假名义以此荣称岂惟释氏宗匠抑亦天人仪表故其所获檀𫎪充造经像修治寺塔济给穷厄所以房内蓄养鵞鸭鸡犬其类繁多所行见者无不收养至朗寝息之始皆寂无声游观之时鸣吠喧乱斯亦怀感之致矣侍中领军庐陵王声懋权衡资承戒约遂仰奏承华为之铭颂其墓志文太子詹事济阳江总故陈主叔宝时在春宫为之铭
慧勇
按续高僧传慧勇厥姓桓氏其先谯国龙亢人也祖法式尚书外摄钱唐令因此遁迹于虎丘山后客寓居吴郡吴县东乡桓里父献弱龄早亡母张氏尝梦身登佛塔获二金菩萨俄育二男并幼而入道长则慧聪勇其次也初出扬都依止灵曜寺则师为和尚锐志禅诵治身蔬菲随方受业不事专门岂非版金成宝方资刻镂宣玉有美必待刮磨诚有由矣年登具戒从静众寺峰律师游学十诵有龙光寺僧绰建元寺法宠并道秀域中声高梵表乃服膺座右禀宗成实刻情砥砺寝食忘疲苦思沈沦坑岸斯坠弥历寒暑博习大成至年三十法轮便转自此远致学徒盛开讲肆高视上京蔚为翘彩专讲论文将十许遍俄而梁季倾覆人百沸腾每思遁世莫知其所于时摄山诠尚直辔一乘横行出世随机引悟有愿遵焉尝行报恩寺前忽见人云从摄山来授竹如意谓勇曰寻当如意俄失踪迹信宿之间又有漆函盛三论一部置房前󰈧上寻究莫知来也欣兹嘉瑞锐勇难任因此拂衣里闬驾言泉石期神杳冥非企禽台之侣修空习慧实追林远之风便停止观寺朝夕侃侃如也诠师忘以年期义兼师友抑亦宫羽相谐冰蓝待益之志也自此言刈章句采撷希微凡厥释经莫不包举大法获传于焉是赖天嘉五年世祖文皇请讲于太极殿百辟具陈七众咸萃景仰之辈观风继踵游息之伍附影成群自此声名借甚矣住大禅众寺十有八载及造讲堂也门人听侣经营不日接霤飞轩制置弘敞题曰般若之堂也以至德元年五月二十八日遘疾少时平旦神逝春秋六十有九昙其大渐之时神容不变经宿顶暖众皆异之至六月六日窆于摄山西岭自始至终讲华严涅槃方等大集大品各二十遍智论中百十二门论各三十五遍余有法华思益等数部不记又早舍亲爱弱而贞苦文章声辩时世高之爰至启手启足不缁不涅实像教之栋梁精义之林丛弟子等追深北面之礼镌石碑之其文侍中尚书令济阳江总制
宝琼
按续高僧传宝琼姓徐氏本惟东莞避难辞莒后居毗陵曲阿县焉祖邕齐右军父僧达梁临川王咨议并高器局崇遵儒素琼絜清山水峰澜早被身长七尺五寸背胛龙文口三十九齿异相奇挺故能疎秀风彩蕴藉威容少鄙觿裳便欣毳服幼年出俗师事沙门法通通初见而嗟重深为道器也不使服勤年过志学欲禀光宅寺云法师义但以经藏飚拔声实沸腾无碍奔涌谈吐横逸窃疑词富兼骇唱高乃移听南㵎仙师研精数论名解映彻洞殚义窟仙尝览琼私记三复嗟赏后于高座普劝写之自尔门徒传写此疏初受具年已能覆述未登五岁便为法主仍与仙公抗衡敷化梁高祖三教妙旨罔不疎通选扬名德分寄弘道琼之高义简在帝心爰降纶綍入寿光殿言重茂林更轻云阁便辞还乡之建安寺上黄侯聘分竹此邦每深尊敬情兼师友彼郡一旦老少相喧竞云建安伽蓝白龙出现奔排到寺惟见琼讲有识之士异而目之为白琼焉素与简子周弘正早申莫逆彼骤噫曰夫有希世之才而不在京华开导乘桴之叹令人太息乃有学侣复请还都发成实题僧正慧令切难联环琼乃徐拂麈尾从容而对令乃引远公旧责曰不疾而速杼轴何为答曰不思造业安得精固令闲举止雅音韵宾主相悦殊加称赏梁祖年暮惟事熏修臣下偃风清言扇俗缙绅学者必兼文义所以屡开理教维摩涅槃道被下筵怀飞上席解颐利齿木舌锋牙畟塞骈罗烟随雾涌亦有鸣玉丰貂纡青拖紫车马溢于寺衢衣簪满于法座斯感物之盛罕有加也到茂灌民誉之重任孝恭词笔之富皆执卷稽疑服膺请业恭息世谟蔬菲好学后进英华随之共听偏深元义遂讲涅槃传瓶不失于兹乃验末仍入道奄至无常顶暖信宿手屈三指复与诸天飞下住宅对人谈话宛若平生褒赞出家称扬法利俄将翼从凌虚而没畱香在室经日不消故知彼此异人躬为学众诚难测其本量也逮梁室版荡有陈建业武帝尊法嗅味特深数引金言频开玉牒降狎言笑询访名理永定三年夏于重云殿阁正弘大品梦朱衣神礼而谏曰般若多难仰祈疾讲频尔转数词逾恳到至七月十日乃白僧曰昨夜神人见催经余一卷午前取讫讲竟出宫殷雷已响还才至寺骤雨便零重云殿一时都尽岂非胜人宣法幽冥敬重陈祖升遐方知前告文帝纂历礼异弥深频下丝纶为京邑大僧正辞让虽切敦喻更隆乃顾当仁俾膺范物遂之斯任然以金陵都会朝宗所依刹寺如林义筵如市五部六群果含苗杂惟调水乳罕和盐梅多没象泥终枯鸟树乃镇之以清净驭之以无为篇禁不烦遮罚每省故僧尼仰之自肃道俗称之益敬七众日用而不知四远钦风而不足故得法位久司疵谤无玷屡陈表退去而复升始终惟令于是乎在自梁僧之于此任熏灼威仪翼卫亚于王公服玩陈于郑楚故使流水照于衢路吏卒喧于堂庑琼临已来顿祛前政自营灵寿惟从息慈坏色蔽身尼坛容膝萧然率尔有位若无朝野嘉其贞素同侣美其如法海东诸国图像还蓦顶礼遥敬古人有言匪驰令誉孰勤殊方其见贤如此以至德二年甲辰之岁二月二十三日才觉不悆建初寺宝琼法师当时之偶对也少而共学声德齐扬尔夕神人忽来报曰彭城僧正今先无常日梦上天有疏请讲暨三月二十日正念告终遗诫掩坎不烦铭志春秋八十一有诏慰焉丧事所须随由资给仍以天子卤簿仪仗借为荣饰终古所希幸也以四月五日窆于钟山之阳名僧旧墓尔时填达咽陌哀恸相奔皂素惊嗟郊坰失色初琼入京将临法席即无人识不许房居乃求僧正慧超寄南涧住超闻未许见而骇曰此少俊当绍吾今位法门所托何虑无房即命寺纲忻然处置及孝宣请讲太子常迎屡见神人形甚长伟密来翼从末为太将军章照达讲通感亦然又非测也然其厚德容众鸣谦俭约出处无忤言行无择克壮不休孜孜讲导吐音遥奕发义昭彰或遇勍手时逢的匠薄麾象扇漼已冰消故实繁有徒服而无斁及晚僧望益重居处逾轻帷屏罔设饰用不置腊岁叅谒黑白摩肩方便他行避斯荣供斯可谓狎人世而空闲绾司存而无事也又圣人至理开士微言月落参横清诵无逸及烛燃香馥忏礼方宵迹怠心勤外和内秘宣扬之暇绰有余闲兼采元儒每窥子史雕虫󱡐隶体物摛元并入性灵悉能该洽又可谓不挠大猷无遗小道也凡讲成实九十一遍撰元义二十卷讲文二十遍文疏十六卷讲涅槃三十遍制疏十七卷讲大品五遍制疏十三卷余有大乘义十卷法华维摩等经并著文疏布在州邑兄孙普光承藉风训立履贞确思慕平昔追攀日永与同学道庄明解等树碑于金陵之旧墟其文慧日道塲释法论撰庄入室驰声见于别纪解升堂流誉王领江都隋末尚存安危未测
警韶
按续高僧传警韶姓颜氏会稽上虞人学年入道事叔僧广以为师范广律行贞严当时领袖初韶游都听讲便能清论年登冠肇还乡受戒护持奉信如擎油钵有沙门道林请畱乡土乃梦韶舌相广长而欲将断既寤深惟畱恋斯成坠失愧悔前请便劝出都于即大弘法化传灯不绝即庄严旻公之遗绪也次禀龙光僧绰乃是开善琼支末又探习三藏广综众家年二十三讲大品经味法当时摩肩溢道后还建元晋陵等寺敷演经论解冠群宗韶乃愿年四十长就讲说而学侣相顾不胜钦尚时年三十有九为建元寺讲主临终遗令传法韶遵崇余烈即坐演之受业之宾有逾师保梁简文邵陵及岳阳等大相钦重师承训诲从危难后世改情浮乃往豫章将通道务时余豫州黄司空等素情所仰请为戒师会外国三藏真谛法师解该大小行摄自他一遇欣然与共谈论谛叹曰吾游国多矣罕值斯人仍停豫都为翻新金光明并惟识论及涅槃中百句长解脱十四音等朝授晚传夜闻晨说世谚写瓶重出知十再生者也梁岳阳王于荆立位遣信远迎楚都弘法韶念报地之重来勅遂乖陈武定天文皇嗣业并弘尚正道勅请还都戒范承仰优礼弥隆天嘉四年有会稽慧藻同泰道伦等二百余人连署请韶长讲于白马寺广弘传化十有余年既登耳顺便令慧藻续讲躬往瓦官宴坐少时法门深妙时沙门智𫖮定慧难逾人神颇测静叹精利事等夙成共诸前学频请重讲畱意绵久以疾辞之又为新安殿下黄司空等共僧三请不免勤注又于王府略说维摩龙光寺中广敷成实亦得数年成诸学肆未辞朽老归志山林乃入幽岩自静十有余载至德元年十月十一日日中时右脇而卧神虑澄然卒于开善寺春秋七十有六其月十六日窆于钟岭独龙之山所讲成实论五十余遍涅槃三十遍新金光明三十余遍维摩天王仁王等经遍数繁乱不广纪叙
安廪
按续高僧传安廪姓秦氏晋中书令靖之第七世孙寓居江阴之利成县焉考正妙思滔元怡心届寂乃制入神书一首洞历三卷青鸟之道莫不传芳廪幼而聪颖独悟不群十三偏艰孝知远近断水骨立闻者涕零古人有言知子父也乃摄以典教业遂多通而性好老庄早达经史又善太一之能并解孙吴之术是以才艺有功文武清播仍欲披榛问隐荜门圭实而虚怀机发体悟真权年二十五启勅出家乃游方寻道北诣魏国于司州光融寺容公所采习经论容律训严凝肃成济器并听嵩高少林寺光公十地一闻领解顿尽言前深味名象并毕中意又受禅法悉究元门请业之徒屡申弘益在魏十有二年讲四分律近二十遍大乘经论并得相仍梁泰清元年始发彭沛门人拥从还届扬都武帝敬供相接勅住天安讲华严经标致宏纲妙旨机会值梁运既终法轮停转洎大陈御㝢永定元年春乃请入内殿手传香火接足尽虔长承戒范有勅住耆阇寺给讲连续既会素心遂欣久处世祖文皇又请入昭德殿开讲大集乐说不穷重筵莫拟孝宣御历又于华林园内北面受道阐化涉劳因以遘疾至德元年建寅之月迁化于房皇心恻悼赙赠有加即以其月窆于开善之西山春秋七十有七门人痛其安仰士庶失其归依矣
慧布
按续高僧传慧布姓郝氏广陵人也少怀远操性度虚梗年十五处于江阳家门军将时有戎役因愿领五千人为将清平寇塞岂不果耶众韪其言十六遭兄亡悟世非常思解俗网亲眷知有武略咸不许之二十有一方从本愿既蒙剃落便入扬都从建初寺琼法师学成实论通假实之旨物议所归而布恨斯至理未尽怀抱承摄山止观寺僧诠法师大乘海岳声誉远闻乃往从之听开三论学徒数百翘楚一期至于洞达清元妙知论旨者皆无与尚时号之为得意布或云思元布也故诠之解难听者似解而领悟犹迷及依言愿通而构难疎略致使谈论之际每有客问必待布而为答时人为之语曰诠公四友所谓四句朗领语辩文章勇得意布布称得意最为高也后于大品善达章中悟解大乘烦恼调顺摄心奉律威仪无玷常乐坐禅远离嚣扰誓不讲说护持为务末游北邺更涉未闻于可禅师所暂通名见便以言悟其意可曰法师所述可谓破我除见莫过此也乃纵心讲席备见宗领周览文义并具胷襟又写章疏六驮负还江表并遗朗公令其讲说因有遗漏重往齐国广写所阙赍还付朗自无一畜衣钵而已专修念慧独止松林萧然世表学者欣慕尝造思禅师与论大义连彻日夜不觉食息理致弥密言势不止思以铁如意打案曰万里空矣无此智者坐中千余人同声叹悦又与邈禅师论义即命公之师也联緜往还三日不绝邈止之叹其慧悟遐举而卑身节行不显其美梁太清末侯景作乱荒馁累年三日失食至四日有人遗布饭而微似猪肉之气虽腹如火然结心不食故得遭斯困厄不履非滥又曾患脚气医令服薤自此至终常陈此罪或见诸人乐生西方者告云方土乃净非吾愿也如今所愿化度众生如何在莲华中十劫受乐未若三途处苦救济也陈至德中邈引恭禅师建立摄山栖霞寺结净练众江表所推名德远投禀承论旨时为开滞理思幽微不为僧师不役下位常自缝洗六时无阙才扣楗椎已居众首端坐如木见者懔然名闻光远请谒如市陈主诸王并受其戒奉之如佛末以年暮不参众食敕给其乳牛而布廻充入众茕茕谨摄实高僧焉年至七十与众别云布命更至三五年在但老困不能行道住世何益常愿生边地无三宝处为作佛事去也幸各好住愿努其力于是绝谷不食命将欲断下敕令医诊之缩臂不许沈皇后欲传香信又亦不许临终遗诀曰长生不喜夕死无忧以生无所生灭无所灭故也诸有学士徒众并委恭禅师吾无虑矣以陈贞明元年十一月二十三日卒于栖霞终后手屈三指捋之虽申还屈乃至林中一月犹尔未终前大地连动七日便卒移尸就林山地又动太史奏云得道人星灭矣时以当之初将逝告众前云昨夜二菩萨见迎一是生身一是法身吾已许之寻有诸天又来迎接以不愿生故不许耳流光照于侃禅师户侃怪光盛田户见二人向布房中不知是圣也旦往述之恰然符合言已端坐而化有见鬼者望见旛花满寺光明腾焰不测其故入山视之乃布公去世
慧荣
按续高僧传慧荣姓顾氏会稽山阴人也梁高大通年辞亲出听时建初彭城盛弘成实素未陈略即尽清辩一众同嗟便开令望而禀性虚廓不指世务惟以法事余全无叙乡邑二亲哀其弱丧数因行李寄以书信荣得而焚之顾诸友曰余岂不怀乎废余业也书中但二字耳复何开乎人问是何答吉凶也如此积功三十余载不号义龙誓无返迹自是专业勇铠声称弥远即而讲悟学者归之年至五十门人亦尔乃大弘法席广延缁素时梁储在座素不识之令问讲者何名乃抗声曰禹穴慧荣江东独步太子不识何谓储君一座掩耳以为憉悙之太甚也荣从容如旧傍若无人后与诸徒还归故邑其母尚在余并物故乃喟然叹曰十五辞邻故五十还故邻少年不识我长老无一人本邑道俗欲光其价而忌其言令也大集诸众令其竖义荣曰余学广矣輙竖恐致余词任众举其义门然后标㨿众以其博达矜尚乃令竖八十种好谓必不能诵持荣曰举众无人也斯乃文繁义可知耳即部分上下以法绳持须臾牒数列名出体佥虽难激盖无成济晚又出都相仍讲授至德末年卒于扬都
慧明
按续高僧传慧明不知何许人仪貌像胡故世以胡明为目然其利口奇辩锋涌难加摛体风云铭目时事吐言惊世闻皆讽之后乃听采经论傍寻书史捃拾大旨不存文句陈文御世多营斋福民百风从其侧遂广众以明骋衒唇吻机变不思诸有唱导莫不推指明亦自顾才力有余随闻即举牵引古今包括大致能使听者欣欣恐其休也宣帝在位太建五年将事北征观兵河上已遣大都督程文季等领军淮浦与齐对阵雄气相倾帝甚忧及乃于太极殿中命龟卜之试拄腹文风然长裂君臣失色为不祥也即请百僧斋时一会临中仓卒未测所由及行香讫乃陈卜意明抗声叙致又述缘曰卜征龟破可谓千里归通既其文季前锋岂不一期利捷时以为浮饰也至四月中次大小岘与齐大战俘虏援兵二十余万军次樵合吕梁彭越前无横阵故下勅云今岁出师薄伐边服所获梁土则江淮二百许城东西五千余里然龟腹长文号千里也远验明言宛同符契故明承此势为业复隆偏意宗猷达悟登白者其量弘矣莫测其终
智远
按续高僧传智远姓王族本太原寓居陕服幼而聪颖早悟非常居荆州长沙寺禅房为法京沙门之弟子也卓然独立靖记元心至于戒年清洁愈厉而慧业未深遥想扬辇遂负󳞥㳂波达于建业龙光僧绰一代英雄乃肆心仰旨专门受教学逾一纪解通三藏梁建安侯萧正立务兼内外备弘孔释造普明寺请远居之以伸供养之志也有慧湛禅师定品惟深晚学宗领遂具受秘法咨责元观定水既澄慧门宜敞及研习大乘洞其根叶又历名山养志弘道与沙门道会同集龙盘夙昔素心一期开决因住开善毕志山泉城阙不窥世华无涉守静自怡年老无舍以陈太建三年十二月一日旦终于此寺禅房时年七十有七遗旨不令哭奄如入定乃窆于独龙之山新安寺沙门慧嵩曰吾与伊人早同法门久禀戒道叹法桥之忽坏痛宝舟之已沉乃率庸才仰传实德五兵尚书萧济鸿才硕学行洁名高为之铭颂
元光
按宋高僧传元光者海东熊州人也少而颖悟顿厌俗尘决求名师专修梵行迨夫成长愿越沧溟求中土禅法于是观光陈国利往衡山见思大和尚开物成化神解相叅思师察其所由密授法华安乐行门光利若神锥无坚不犯有投即悟有染皆鲜禀而奉行勤而罔忒俄证法华三昧请求印可思为证之汝之所证真实不虚善护念之令法增长汝还本土施设善权好负螟蛉皆成蜾蠃光礼而垂泣自尔返锡江南属本国舟舰附载离岸时则彩云乱目雅乐沸空绛节霓旌传呼而至空中声云天帝召海东元光禅师光拱手避让惟见青衣前导少选入宫城且非人间官府羽卫之设也无非鳞介参杂鬼神或曰今日天帝降龙王宫请师说亲证法门吾曹水府蒙师利益既登宝殿次陟高台如问而谈略经七日然后王躬送别其船泛洋不进光复登船船人谓经半日而已光归熊州翕山卓锡结茅乃成梵刹同声相应得法者蛰户爰开乐小廻心慕膻者螘连倏至其如升堂受莂者一人入火光三昧一人入水光三昧二人互得其二种法门从发者彰三昧名耳其诸门生譬如众鸟附须弥山皆同一色也光末之灭罔知攸往南岳祖构影堂内国二十八人光居一焉天台国清寺祖堂亦然
智聚附法恭
按苏州府志智聚住虎丘东寺至德二年奉勅太极殿进讲金光明经天子嘉礼归卧旧山开皇间玺书劳问卒窆山南虞世南为文弟子法恭亦有道力
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百三十七卷目录
神异典第一百三十七卷
僧部列传十三
北魏
法果
按魏书释老志皇始中赵郡有沙门法果诫行精至开演法籍太祖闻其名诏以礼征赴京师后以为道人綂绾摄僧徒每与帝言多所惬允供施甚厚至太宗弥加崇敬永兴中前后授以辅国宜城子忠信侯安成公之号皆固辞帝常亲幸其居以门小狭不容舆辇更广大之年八十余泰常中卒未殡帝三临其丧追赠老寿将军赵胡灵公初法果每言太祖明叡好道即是当今如来沙门宜应尽礼遂常致拜谓人曰能鸿道者人主也我非拜天子乃是礼佛耳法果四十始为沙门有子曰猛诏令袭果所加爵
惠始
按魏书释老志世祖初平赫连昌得沙门惠始姓张家本清河闻罗什出新经遂诣长安见之观习经典坐禅于白渠北昼则入城听讲夕则还处静坐三辅有识多宗之刘裕灭姚泓畱子义真镇长安义真及寮佐皆敬重焉义真之去长安也赫连屈丐追败之道俗少长咸见坑戮惠始身被白刃而体不伤众大怪异言于屈丐屈丐大怒召惠始于前以所持宝剑击之又不能害乃惧而谢罪綂万平惠始到京都多所训导时人莫测其迹世祖甚重之每加礼敬始自习禅至于没世称五十余年未尝寝卧或时跣行虽履泥尘初不污足色愈鲜白世号之曰白脚师大延中临终于八角寺齐洁端坐僧徒满侧凝泊而绝停尸十余日坐既不改容色如一举世神异之遂瘗寺内至真君六年制城内不得畱瘗乃葬于南郊之外始死十年矣开殡俨然初不倾坏送葬者六千余人莫不感恸中书监高允为其传颂其德迹惠始冢上立石精舍图其形像经毁法时犹自全立
师贤
按魏书释老志沙门师贤本罽宾国王种人少入道东游凉城凉平赴京罢佛法时师贤假为医术还俗而守道不改于修复日即反沙门其同辈五人帝乃亲为下发师贤仍为道人綂
慧达
按续高僧传慧达姓刘名窣和咸阳东北三城定阳稽胡也先不事佛目不识字凶顽勇健多力乐行猎射为梁城突骑守于襄阳父母兄弟三人并存居家大富豪侈乡闾纵横不理后因酒会遇疾命终备覩地狱众苦之相广有别传具详圣迹达后出家住于文成郡今慈州东南高平原即其生地见有庙像戎夏敬礼处于治下安民寺中至魏太延元年流化将讫便事西返行及凉州番禾郡东北望御谷而遥礼之人问其故达云此崖当有像现若灵相圆备则世乐时康如其有阙则世乱民苦达行至肃州酒泉县城西七里石涧中死其骨并碎如葵子大可穿之今在城西古寺中塑像于上寺有碑云吾非大圣游化为业文不具矣尔后八十七年至正光初忽天风雨雷震山裂挺出石像举身丈八形相端严唯无有首登即选石命工雕镌别头安讫还洛因遂住之魏道陵迟其言验矣逮周元年治凉州城东七里涧忽有光现彻照幽显观者异之乃像首也便奉至山岩安之宛然符会仪容雕缺四十余年身首异所二百余里相好还备太平斯在保定元年置为瑞像寺焉乃有灯光流照钟声飞响相续不断莫测其由建德初年像首频落大冢宰及齐王躬往看之乃令安处夜落如故乃经数月更以余物为头终坠于地后灭佛法仅得四年邻国殄丧识者察之方知先监虽遭废除像犹特立开皇之始经像大弘庄饰尊仪更崇寺宇大业五年炀帝躬往礼敬厚施重增荣丽因改旧额为感通寺焉故模写传形量不可测约指丈八临度众异致令发信弥增日新余以贞观之初历游关表故谒达之本庙图像俨肃日有隆敬自石隰慈丹延绥威岚等州并图写其形所在供养号为刘师佛焉因之惩革胡姓奉行诫约者殷矣见姚道安制像碑
昙曜附昙靖
按魏书释老志沙门昙曜有操尚又为恭宗所知礼佛法之灭沙门多以余能自效还俗求见曜誓欲守死恭宗亲加劝喻至于再三不得已乃止密持法服器物不暂离身闻者叹重之昙曜以复佛法之明年自中山被命赴京值帝出见于路御马前衔曜衣时以为马识善人帝后奉以师礼昙曜白帝于京城西武州塞凿山石壁开窟五所镌建佛像各一高者七十尺次六十尺雕饰奇伟冠于一世昙曜奏平齐户及诸民有能岁输谷六十斛入僧曹者即为僧祇户粟为僧祇粟至于俭岁赈给饥民又请民犯重罪及官奴以为佛国户以供诸寺洒扫岁兼营田输粟高宗并许之于是僧祇户粟及寺户徧于州镇矣昙曜又与天竺沙门常那邪舍等译出新经十四部又有沙门道进僧超法存等并有名于时演唱诸典
按续高僧传昙曜未详何许人也少年出家摄行坚贞风鉴闲约以元魏和平年任兆台昭元綂绥辑僧众妙得其一住恒安石窟通乐寺即魏帝之所造也去恒安西北三十里武周山谷北面石崖就而镌之建立佛寺名曰灵岩龛之大者举高二十余丈可受三千许人而别镌像穷诸巧丽龛别异状骇动人神栉比相连三十余里东头僧寺恒供千人碑碣见存未卒陈委先是太武皇帝太平真君七年司徒崔浩邪佞谀词令帝崇重道士寇谦之拜为天师珍敬老氏虔刘释种焚毁寺塔至庚寅年太武感致疠疾方始开悟兼有白足禅师来相启发帝既心悔诛夷崔氏至壬辰年太武云崩子文成立即起塔寺搜访经典毁法七载三宝还兴曜慨前陵废欣今重复故于北台石窟集诸德僧对天竺沙门译付法藏传并净土经流通后贤意存无绝时又有沙门昙靖者以创开佛日旧译诸经并从焚荡人间诱导凭准无因乃出提谓波利经二卷意在通悟而言多妄习故其文云东方泰山汉言岱岳阴阳交代故谓代岳出于魏世乃曰汉言不辩时代斯一妄也太山即此方言乃以代岳译之两语相翻不识梵魏斯二妄也其例甚众具在经文寻之可领旧录别有提谓经一卷与诸经语同但增加五方五行同石糅金疑成伪耳并不测其终隋初开皇关壤往往民间犹习提谓邑义各持衣钵月再兴斋仪范正律递相监检甚具翔集云
法建
按续高僧传法建者广汉雒县人也俗姓朱氏诵经一千卷仍多闲暇遨游偶俗无所异焉忽复闭门则累日不出无所食矣唯闻诵经然小声吟讽音不外彻有人倚壁窃听临响但闻斖斖溜溜似伏流之吐波时乃一出追从无闻武陵王东下令弟规守益州魏遣将军尉迟迥来伐蜀规既降款城内大有名僧皆被拘禁至夜忽有光明迥遣人寻光乃见诸僧并睡唯法建端坐诵经光从口出迥闻自到建所顶礼坐听至旦始休迥问曰法师昨夜所诵名作何经答曰华严经下表十卷迥曰何不从头诵之答曰贫道诵次到此耳迥曰法师诵得几许答曰贫道发心欲诵一藏情多懈怠今始得千卷迥惊疑不信将欲试之曰屈总诵一遍应不劳损耶建报曰读诵经典沙门常事岂惮劳苦乃设高座令诸僧众并执本遂听法建登座为诵或似急流之注埈壑其吐纳音句呼噏气息或类清风之入高松聪明者才闻余音情疎意逸者空望尘躅七日七夜数已满千犹故不止迥起谢曰弟子兵将不得久停请从此辞诸僧因并释散迥既出叹息曰如来称灭之后阿难号为总持岂能过此蜀中乃有如此人所以常保安乐奇哉奇哉建年八十终
僧朗
按续高僧传僧朗凉州人魏虏攻凉城民素少乃逼斥道人用充军旅队别兼之及轒䡴所拟举城同队收登城僧三千人至军将魏主所谓曰道人当坐禅行道乃复作贼深当显戮明日斩之至期食时赤气数丈贯日直度天师寇谦之为帝所信奏曰上天降异正为道人实非本心愿不须杀帝弟赤坚王亦同谦请乃下敕止之犹虏掠散配役徒唯朗等数僧别付帐下及魏军东还朗与同学中路共叛阵防严设更无走处东西绝壁莫测浅深上有大树旁垂崖侧遂以鼓旗竿绳系树悬下时夜大暗崖底纯棘无安足处欲上岸头复恐军觉投计凄惶捉绳悬住势非支久共相谓曰今厄至矣唯念观世音耳便以头叩石一心专注须臾光明从日处出通照天地乃见棘中有得下处因光至地还忽暗冥知是神也相庆感遇便就以眠良久方晓始闻军众惊觉将发而山谷万重不知出路唯望日行值一大虎出在其前相谓曰虽脱前难复入虎口朗曰不如君言正以我等有感所以现光今遇此虎将非圣人示路也于是二人径诣虎前虎即前行若朗少迟虎亦暂住至晓遂得出路而失虎所在便随道自进七日达于仇池又至梁汉出于荆州不测其终
僧意
按续高僧传僧意不知何人贞确有思力每登座讲说輙天华下散在于法座元魏中住泰山朗公谷山寺聚徒教授迄于暮齿精诚不倦寺有高丽像相国像胡国像女国像吴国像昆冈像岱京像如此七像并是金铜俱陈寺堂堂门常开而鸟兽无敢入者至今犹尔故灵裕像赞云应感而来诚无指属岂神通冥著理隔寻常之义乎意奉法自资束躬供养将终前夕有一沙弥死来已久见形礼拜云违奉已来常为天帝驱使栖惶无暇废修道业不久天帝请师讲经愿因一言得免形苦意便洗浴焚香端坐静室候待时至及期果有天人来入寺及房冠服羽从伟丽殊特众僧初见但谓是何世贵人入山叅谒不生惊异及至尔日无疾而逝方知灵感其都讲住在兖州自余香火呗匿散在他邑后试检勘皆同日而终焉有说云僧意志湛即朗公同侣前传阙之故今辑缀湛得初果其塔见存在泰山灵岩寺侧见别传
僧懿
按魏书京兆王子推传子推子太兴袭拜长安镇都大将以黩货削除官爵后除秘书监还复前爵拜綂万镇将改封西河后改镇为夏州仍以太兴为刺史除守卫尉卿初太兴遇患请诸沙门行道所有资财一时布施乞求病愈名曰散生斋及斋后僧皆四散有一沙门方云乞斋余食太兴戏之曰斋食既尽惟有酒肉沙门曰亦能食之因出酒一斗羊脚一只食尽犹言不饱及辞出后酒肉俱在出门追之无所见太兴遂佛前乞愿向者之师当非俗人若此病得差即舍王爵入道未几便愈遂请为沙门表十余上乃见许时高祖南讨在军诏皇太子于四月八日为之下发施帛二千匹既为沙门更名僧懿居嵩山太和二十二年终
道登
按魏书释老志沙门道登雅有义业为高祖眷赏恒侍讲论曾于禁内与帝夜谈同见一鬼二十年卒高祖甚悼惜之诏赐帛一千匹又设一切僧斋并命京城七日行道又诏朕师登法师奄至徂背痛怛摧恸不能已已比药治慎丧未容即赴便准师义哭诸门外绩素之
按续高僧传道登姓芮东莞人聪警异伦殊有信力闻徐州有僧药者雅明经论挟策从之研综涅槃法华胜鬘后从僧渊学究成论年造知命誉动魏都北土宗之累信征请登问同学法度曰此请可乎度曰此国道学如林师匠百数何世无行藏何时无通塞十方含灵皆应度脱何容尽期南国相劝行矣如慧远拂衣庐阜昙谛绝迹昆山彭城刘遗民辞事就闲斯并自是一方何必尽命虚想岩穴远追巢许纵复如此终不离小乘之讥岂欲使人在我先道不益世者哉随方适化为物津梁不亦快乎登即受请度亦随行及到洛阳君臣僧尼莫不宾礼魏主邀登昆季策授荣爵以其本姓不华改芮为耐讲说之盛四时不辍末趣恒岳以息浮竞学侣追随相仍山舍不免谈授遂终于报德寺焉春秋八十有五即魏景明年也
道辩附昙永　亡名
按续高僧传道辩姓田氏范阳人有别记云著衲擎锡入于母胎因而生焉天性疎朗才术高世虽曰耳聋及对孝文不爽帝旨由是荣观显美远近钦兹剖定邪正开释封滞是所长也初住北台后随南迁道光河洛魏国有经号大法尊王八十余卷盛行于世辩执读知伪集而焚之将欲广注众经用通释典笔置听架鸟遂衔飞见此异征便寝斯作但注维摩胜鬘金刚般若小乘义章六卷大乘义五十章及申元照等行世有弟子昙永兦名二人末潜遁自守隐黄龙山撰搜神论隐士仪式兦名文笔雄健负才傲俗辩杖之而徙于黄龙初无恨想而晨夕遥礼云
志湛
按续高僧传志湛齐州山荏人是朗公曾孙之弟子也立行纯厚省事少言仁济为务每游诸禽兽而群不为乱住人头山邃谷中衔草寺寺即宋求那跋摩之所立也诵读法华用为常业将终之日沙门宝志奏梁武曰北方山荏县人头山衔草寺须陀洹果圣僧者今日入涅槃扬都道俗闻志此告皆遥礼拜故湛之兦也寂无余恼端然气绝两手各舒一指有西天竺僧解云若二果者舒两指验湛初果也还收葬于人头山筑塔安之石灰泥涂鸟兽不敢陵污今犹存焉又范阳五侯寺僧失其名常诵法华初死之时权殡堤下后迁改葬骸骨并枯唯舌不坏雍州有僧亦诵法华隐于白鹿山感一童子常来供给及死置尸岩下余骸枯朽唯舌如故齐武成世并州东看山侧有人掘地见一处土其色黄白与傍有异寻见一物状如两唇其中有舌鲜红赤色以事闻奏帝问诸通人无能知者沙门大统法上奏曰此持法华者六根不坏报耳诵满千遍其征验乎乃敕中书舍人高珍曰卿是信向之人自往看之必有灵异宜迁置净所设斋供养珍奉敕至彼集诸持法华沙门执炉洁斋遶旋而呪曰菩萨涅槃年代已远像法流行幸无谬者请现感应才始发声此之唇舌一时鼓动虽无响声而似读诵诸同见者莫不毛𥪡珍以状闻诏以石函藏之迁于山室又元魏北代乘禅师者受持法华精勤匪懈命终托河东薛氏为第五子生而能言自陈宿世不愿处俗其父任北泗州刺史随任便往中山七帝寺寻得本寺弟子语曰汝颇忆从我渡水往狼山不乘禅师者我身是也房中灵几可送除之父母恐其出家便与纳室尔后忘宿命之事而常兴厌离端拱静居又太和初年代京阉官自慨刑余不逮人族奏乞入山修道有敕许之乃斋一部华严昼夜读诵礼悔不息夏首归山至六月末髭须尽生复丈夫相遥状奏闻高祖信敬由来忽见惊讶更增常日于是大代之国华严一经因斯转盛并见侯君素旌异记
菩提流支附宝意　觉定　法场　智希　智贤　藏称　法希　昙显
按续高僧传菩提流支魏言道希北天竺人也遍通三藏妙入总持志在弘法广流视听遂挟道宵征远莅葱左以魏永平之初来游东夏宣武皇帝下敕引劳供拟殷华处之永宁大寺四事将给七百梵僧敕以流支为译经之元匠也流支奉敕创翻十地宣武皇帝命章一日亲对笔受然后方付沙门僧辩等讫尽论文佛法隆盛英俊蔚然相从传受孜孜如也帝又敕清信士李廓撰众经录廓学通元素条贯经论雅有标拟故其录云三藏流支自洛及邺爰至天平二十余年凡所出经三十九部一百二十七卷即佛名楞伽法集深密等经胜思惟大宝积法华涅槃等论是也并沙门僧朗道湛及侍中崔光等笔受廓又云三藏法师流支房内经论梵本可有万夹所翻新文笔受󱡐本满一间屋然其慧解与勒那相亚而神悟聪敏洞善方言兼工呪术则无抗衡矣尝坐井口澡罐内空弟子未来无人汲水流支乃操柳枝聊㧑井中密加诵呪才始数遍泉水上涌平及井栏即以钵酌用之盥洗旁僧俱见莫测其神咸共嘉叹大圣人也流支曰勿妄褒赏斯乃术法外国共行此方不习谓为圣耳惧惑世人遂秘不传于时又有中天竺僧勒那摩提魏云宝意博赡之富理事兼通诵一亿偈偈有三十二字尢明禅法意存游化以正始五年初届洛邑译十地宝积论等大部二十四卷又有北天竺僧佛陀扇多魏言觉定从正光年至元象二年于洛阳白马寺及邺都金华寺译出金刚上味等经十部当翻经日于洛阳内殿流支传本余僧恭助其后三德乃徇流言各传师习不相询访帝以弘法之盛略叙曲烦敕三处各翻讫乃叅校其间隐没互有不同致有文旨时兼异缀后人合之共成通部初宝意沙门神理标异领牒魏词偏尽隅奥帝每令讲华严经披释开悟精义每发一日正处高座忽有持笏执名者形如天官云奉天帝命来请法师讲华严经意曰今此法席尚未停止待讫经文当从来命虽然法事所资独不能建都讲香火维那梵呗咸亦须之可请令定使者即如所请见讲诸僧既而法事将了又见前使云奉天帝命故来下迎意乃含笑熙怡告众辞诀奄然卒于法座都讲等僧亦同时殒魏境闻见无不嗟美时又有沙门法塲于洛阳译辩意长者问经一卷虽阙传对而是正文见法上录又熙平元年有南天竺波罗奈城波罗门姓瞿昙氏名般若流支魏言智希从元象元年至兴和末于邺城译正法念圣善注廻诤唯识等经论凡一十四部八十五卷沙门昙琳僧昉等笔受当时有沙门菩提流支与般若流支前后出经而众录传写率多轻略各去上字但云流支而不知是何流支讫今群录译目相涉难得详定时西魏文帝大綂中丞相宇文黑泰兴隆释教崇重大乘虽摄总万机而恒扬三宝第内常供百法师寻讨经论讲摩诃衍又命沙门昙显等依大乘经撰菩萨藏众经要及百二十法门始从佛性终尽融门每日开讲即恒宣述以代先旧五时教迹迄今流行香火梵音礼拜唱导咸承其则虽山东江表乃称学海仪表有归未能逾矣至周文帝二年有波头摩国律师攘那跋陀罗周言智贤共耶舍崛多等译五明论谓声医工术及符印等并沙门智仙笔受建武帝天和年有摩勒国沙门达摩流支周言法希奉敕为大冢宰晋阳公宇文护译婆罗门天文二十卷又今摩伽陀国禅师阇那耶舍周言藏称共弟子阇那崛多等于长安故城四天王寺译定意天子问经六部沙门圆明道辩及城阳公萧吉等笔受
昙鸾
按续高僧传昙鸾或为峦未详其氏鴈门人也家近五台山神迹灵怪逸于民听昧未志学便往寻焉备观遗踪心神欢悦便即出家内外经籍具陶文理而于四论佛性弥所穷研读大集经恨其词义深密难以开悟因而注解文言过半便感气疾权停笔功周行医疗行至汾州秦陵故墟入城东门上望青霄忽见天门洞开六欲阶位上下重复历然齐覩由斯疾愈欲继前作顾而言曰命惟危脆不定其常本草诸经具明正治长年神仙往往间出心愿所指修习斯法果尅既已方崇佛教不亦善乎承江南陶隐居者方术所归广博弘赡海内宗重遂往从之既达梁朝时大通中也乃通名云北国虏僧昙鸾故来奉谒时所司疑为细作推勘无有异词以事奏闻帝曰斯非觇国者可引入重云殿仍从千迷道帝先于殿隅却坐绳床衣以袈裟覆以纳帽鸾至殿前顾望无承对者见有施张高座上安几拂正在殿中傍无余座径往升之𥪡佛性义三命帝曰大檀越佛性义深略已标叙有疑赐问帝却纳帽便以数关往复因曰今日向晚明须相见鸾从座下仍前直出诘曲重沓二十余门一无错误帝极叹讶曰此千迷道从来旧时往还疑阻如何一度遂乃无迷明旦引入太极殿帝降阶礼接问所由来鸾曰欲学佛法恨年命促减故来远造陶隐居求诸仙术帝曰此傲世遁隐者比屡征不就任往造之鸾寻致书通问陶乃答曰去月耳闻音声兹辰眼受文字将由顶礼岁积故使真应来仪正尔整拂藤蒲具陈花水端襟敛思𥩟聆警锡也及届山所接对欣然便以仙方十卷用酬远意还至浙江有鲍郎子神者一鼓涌浪七日便止正值波初无由得度鸾便往庙所以情祈告必如所请当为起庙须臾神即见形状如二十来告鸾曰若欲度者明旦当得愿不食言及至明晨涛犹鼓怒才入船里帖然安静依期达帝具述由缘有勅为江神更起灵庙因即辞还魏境欲往名山依方修治行至洛下逢中国三藏菩提流支鸾往启曰佛法中颇有长生不死法胜此土仙经者乎流支唾地曰是何言欤非相比也此方何处有长生不死法纵得长年少时不死终更轮廻三有耳即以观经授之曰此大仙方依之修行当得解脱生死也鸾寻顶受所赍仙方并火烧之自行化他郡流靡弘广魏主重之号为神鸾焉下勅令住并州大寺晚复移住汾州北山石壁元中寺时往介山之阴聚徒蒸业今号鸾公岩是也以魏兴和四年因疾卒于平遥山寺春秋六十有七临至终日旛花幢盖高映院宇香气蓬勃音声繁闹预登寺者并同瞩之以事上闻勅乃葬于汾西泰陵文谷营建砖塔并为立碑今并存焉然鸾神宇高远机变无方言晤不思动与事会调心练气对病识缘名满魏都用为方轨因出调气论又著作王邵随文注之又撰礼净土十二偈续龙树偈后又撰安乐集两卷广流于世仍自号为有魏元简大士云
勒那漫提
按续高僧传勒那漫提天竺僧也住元魏洛京末宁寺善五明工道术时信州刺史綦母怀文巧思多知天情博艺每国家营宫室器械无所不关利益公私一时之最又勅令修理末宁寺见提有异术常送饷祗承冀有闻见而提视之平平初无叙接文心恨之时洛南元武馆有一蠕蠕客曾与提西域旧交乘马衣皮时来造寺二人相得言笑抵掌弥日不懈文旁见夷言不晓往复乃谓提曰弟子好事人也比来供承望师降意而全不赐一言此野人耳何足可尚不期对面遂成彼此提曰尔勿轻他纵使读万卷书事用未必相过也怀文曰此有所知当与角伎赌马提曰尔有何耶曰筭术之能无问望山临水悬测高深围圌踏窖不舛升合提笑而言曰此小儿戏耳庭前有一枣树极大子实繁满时七月初悉已成就提仰视树曰尔知其上可有几许子乎文怪而笑曰筭者所知必依钩股标准则天文地理亦可推测草木繁耗有何形兆计期实护言也提指蠕蠕曰此即知之文愤气不信即立契赌马寺僧老宿咸来同看具立旁证提具告蠕蠕彼笑而承之云文复要云必能知者几许成核几许瘀死无核断许既了蠕蠕腰间皮袋里出一物似金秤锤穿五色线线别贯白珠以此约树或上或下或旁或侧抽线𥅴眼周廻良久向提撼头而笑述其数焉乃遣人扑子实下尽一一看阅疑者文自剖看校量子数成不卒无欠賸因获马而归提每见洛下人远向嵩高少室取薪者自云百姓如许地担负辛苦我欲暂牵取二山枕洛水头待人伐足乃还故去不以为难此但数术耳但无知者诬我为圣所以不敢提临欲终语弟子曰我更停五三日往一处行汝等念修正道勿怀眷恋便寝疾闭户而卧弟子窃于门隙视之见提身不著床在虚仰卧相告同视一僧忽欬提还床如旧遥谓曰门外是谁何不入来我以床热故取凉耳尔勿怪也是后数日便舍命矣
超达附僧明
按续高僧传超达未详其氏元魏中行业僧也多学问有知解帝禁图谶尤急所在搜访有人诬达有之乃收付荥阳狱时魏博陵公检勘穷劾达以实告公大怒以车轮系颈严防卫之自知无活路专念观世音至夜四更忽不见车轮所在见守防者皆大昏睡因走出外将欲远避以久系狱脚遂挛急不能远行及至天晓虏骑四出追之达惟逃必不免因伏草中骑来蹋草并靡虽从边过对而不见仰看虏面悉以牛皮障目达一心服死至诚称念夜中虏去寻即得脱又僧明道人为北台石窟寺主魏氏之王天下也每疑沙门为贼收数百僧互系缚之僧明为魁首以绳急缠从头至足尅期斩决明大怖一心念观音至半夜觉绳宽私心欣幸精祷弥切及晓绳索都断既因得脱逃逸奔山明旦狱监来觅不见唯有断绳在地知为神力所加也即以奏闻帝信道人不反遂一时释放
法力附法智　道集　法禅
按续高僧传法力未详何人精苦有志德欲于鲁郡立精舍而财不足与沙弥明琛往上谷乞麻一载将事返寺行空泽中忽遇猛火车在下风无得免理于时法力倦眠比觉而火势已及因举声称观未述世音应声风转火焰寻灭安隐而还又沙门法智者本为白衣独行大泽猛火四面一时同至自知必死乃合面于地称观世音怪无火烧举头看火一泽之草纤毫并尽唯智所伏仅容身耳因此感悟出家为道励精翘勇众所先之又沙门道集于寿阳西山游行为二劫所得缚系于树将欲杀之唯念观世音守死而已劫引刀屡斫皆无伤损自怖而走集因得脱广传此事又沙门法禅等山行逢贼唯念观世音挽弓射之欲放不得贼遂归诚投弓于地又不能得知是神人舍而逃走禅等诚感所在通传并魏末人别有观音感应传行世
明琛
按续高僧传明琛齐人少游学两河以通鉴知誉然经论虽富而以征难为心当魏代释门云盛琛有学识游肆而已故其雅量颇非鸿业时有智翼沙门道声载穆远近望尘学门若市琛不胜幽情深忌声略私结密交广搜论道初为屋子论议法立图著经外施名教内构言引牵引出入罔冒声说听言可领及述茫然勇意之徒相从云集观图望经怳若云梦一从指授涣若冰消故来学者先办泉帛此屋子法入学遂多余有获者不能隐秘故琛声望少歇于前乃更撰蛇势法其势若诸葛亮阵图常山蛇势击头尾至大约若斯还以法数傍蛇比拟乍度乍却前后参差余曾见图极是可畏画作一蛇可长三尺时屈时伸傍加道品大业之季大有学之今则不行想应绝灭初琛行蛇论遍于东川有道行者深相谏论决意已行博为道艺潞州上邑思弘法华乃往岩州林虑县洪谷寺请僧忘其名往讲琛素与知识闻便往造其人闻至中心战灼知琛论道不可相抗乃以情告曰此邑初信事须归伏诸士俗等已有倾心愿法师不遗故旧共相成赞今有少衣裁輙用相奉琛体此怀乃投绢十疋琛曰本来于此可有陵架意耶幸息此心然不肯去欲听一上此僧弥怖事不获已如常上讲琛最后入堂赍绢束掇在众中曰高座法师昨夜以绢相遗请不须论议然佛法宏旷是非须分脱以邪法化人几许误诸世俗高座闻此慑怖无聊依常唱文如疏所解琛即唤住欲论至理高座尔时神意奔勇泰然待问琛便设问随问便解重叠虽多无不通义琛精神扰攘思难无从即从座起曰高座法师犹来暗塞如何今日顿解若斯当是山中神鬼助其念力不尔何能至耶高座合堂一时大笑琛即出邑共伴二人投家乞食既得气满噎而不下二伴解喻何所诤耶论议不来天常大理何因顿起如许烦恼琛不应相随东出步步叹咤登岭困极止一树下语二伴曰我今烦恼热不可言意恐作蛇便解剔衣裳赤露而卧翻覆不定长展两足须臾之间两足忽合而为蛇尾翘翘上举仍自动转语伴曰我作蛇势论今报至矣卿可上树蛇心若至则有吞噬之缘可急急上树心犹未变伴便上树仍共交语每作蛇论果至如何言语之间奄便全身作蛇唯头未变亦不复语宛转在地举头自打打仍不止遂至于碎欻作蟒头身形忽变长五丈许举首四视目如火星于时四面无量诸蛇一时总至此蟒举头去地五六尺许趣谷而下诸蛇相随而去其伴目验斯报至邺说之
昙无最
按续高僧传昙无最姓董氏武安人也灵悟洞微飧寝元秘少禀道化名垂朝野为三宝之良将即像法之金汤也讽诵经论坚持律部偏爱禅那心虚静谧时行汲引咸所推宗兼博贯元儒尤明论道故使七众望尘奄有繁閙最厌世情重将捐四部行施奖诲多以戒禁为先亟动物机信用云布曾于邯郸崇尊寺说戒徒众千余并是常随门学至四月三十日布萨行筹依位授受常计之外及长六十最居座端深怪其异既无外众通夕怀疑明旦重推有人见从邯郸城西而来者并异伦大德衣服正帖翔步闲雅亦有见从鼓山东面而来或于中路逢者皆云往赴崇尊听僧说戒如是数般节级勘其年齿相符人数多少恰满六十焉故知道会圣心是使幽灵遐降竹林群隐明非妄承最德洽释宗屡当时望后勅住洛都融觉寺寺即清河文献王怿所建庙宇充溢周于三里最善弘敷导妙达涅槃华严僧徒千人常业无怠天竺沙门菩提畱支见而礼之号为东土菩萨尝读最之所撰大乘义章每弹指唱善飜为梵字寄传大夏彼方读者皆东向礼之为圣人矣然其常以弘法为任元魏正光元年明帝加朝服大赦请释李两宗上殿斋讫侍中刘滕宣𠡠请诸法师等与道士论义时清通观道士姜斌与最对论帝问佛与老子同时不姜斌曰老子西入化胡成佛佛以为侍者文出老子开天经据此明是同时最问曰老子同何王而生何年西入斌曰当周定王三年在楚国陈州苦县厉乡曲人里九月十四日夜生简王四年为守藏吏敬王元年年八十五见周德陵迟遂与散关令尹喜西入化胡约斯明矣最曰佛当周昭王二十四年四月八日生穆王五十二年二月十五日灭度计入涅槃经三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡经四百三十年乃与尹喜西遁此乃年载悬殊无乃谬乎斌曰若如来言出何文纪最曰周书异记汉法本内传并有明文斌曰孔子制法圣人当明于佛迥无文志何耶最曰孔氏三备卜经佛之文言出在中󵗱仁者识同管窥览不弘达何能自达帝遣尚书令元乂宣勅道士姜斌论无宗旨宜令下席又议开天经是谁所说中书侍郎魏收尚书郎祖莹就观取经太尉萧综太傅李实卫尉许白桃吏部尚书邢栾散骑常侍温子升等一百七十人读讫奏云老子止著五千文余无言说臣等所议姜斌罪当惑众帝时加斌极刑西国三藏法师菩提畱支苦谏乃止配徒马邑最学优程誉继乎魏史借甚腾声移肆通国遂使达儒朝士降阶设敬接足归依佛法中兴惟其开悟后不测其终
道泰
按续高僧传道泰元魏末人住常山衡唐精舍梦人谓曰若至某年当终于四十二矣泰心恶之及至期年遇重病甚忧悉以身资为福友人曰余闻供养六十二亿菩萨与一称观世音同君何不至心归依可必增寿泰乃感悟遂于四日四夜专精不绝所坐帷下忽见光明从户外而入见观音足趺踝间金色朗照语泰曰汝念观世音耶比泰褰帷须臾不复见悲喜流汗便觉体轻所患遂愈年四十四方为同意说之后不知所终
慧凝
按宋高僧传慧凝未知何许人也栖止洛邑而无异艺正修练心戒耳尝得疾暴终七日而苏起说冥间报应及见区分更无毫发之差所覩者五沙门一是宝明寺智圣以坐禅苦行得升天堂次一是般若寺道品以诵涅槃经四十卷同前智圣次以融觉寺昙谟最称讲涅槃华严经领徒千数琰摩王曰讲经者心怀彼我以骄傲物比丘中第一麤行今唯试坐禅诵经最曰贫道立身已来唯好讲导不能禅诵王曰付司即有青衣数辈拥送最向西北门屋舍皆黑似非好处次是禅林寺道恒唱云教导劝诱四辈檀越造一切经人中像十躯王曰沙门之体必须摄心守道志在禅诵不干世事不务喧繁虽造经像止欲得他财物既得财物贪心即起既长贪行三毒炽然具足烦恼与最同入黑门第五是灵觉寺宝明自称未出家时尝作陇西太守造灵觉寺即弃官入道虽不禅诵礼拜不阙王曰卿作刺史之日曲理枉法劫夺民财假作此寺非卿之力何劳说此亦付青衣送入黑门矣凝由此省悟最先见王属吏检寻名籍悮追摄耳时胡太后闻之遣黄门侍郎徐纥依凝之说散访验寺额并僧名有无奏报云城东有宝明寺城内有般若寺城西有融觉禅林灵觉三寺并智圣道品昙谟最道弘宝明等皆实有之太后称叹久之诏请坐禅诵经者一百僧常在内殿供养焉续有诏不听比丘持经像在街路乞索如私有财物造经像者任意凝入白鹿山隐居修道自此京邑城下比丘多修禅观诵持大部经法焉
河秃师
按宋高僧传河秃师者不详何许人也魏孝昌中于晋阳市肆间行往乍愚乍智作沙门形时人不测止呼为河秃师及齐神武诞第二子洋文宣帝也武明太后见家贫甚与亲戚言及家计正忧饥冻死耳洋方生数月尚未能言歘言曰得活二字分明太后左右大惊而不敢言谓为妖怪时传秃师神异射事多中巧诱而至太后意占其儿子早言为怪乃徧见诸子文襄魏末熙后旁以禄位历问之至洋再三举手指天而已口无所言若诸子皆别无举措矣后不测其终
僧照
按续高僧传僧照未详氏族住泰山丹岭寺性虚放喜追奇每闻灵迹诡谲无不登践承瀑布之下多诸洞穴仙圣攸止以魏普泰年行至荥山见飞流下有穴因穴随之行可五六里便出穴外逐微径东北上数里得石渠阔两三步水西流清而且澈带渠药草延蔓委地渠北有瓦舍三口形甚古陋庭前谷穗纵横鸟雀残食东头屋里有数架黄帙中间有铁臼两具亦有釜器并附游尘都无炊爨之迹西头屋内有一沙门端坐俨然飞尘没膝四望唯见茂林悬涧非复人居须臾逢一神僧年可六十眉长丈余盘挂耳上相见欣然如旧问所从来自云我同学三人来此避世一人外行未返一人死来极久似入灭定今在西屋内汝见之未今日何姓为主答是魏家僧云魏家享国已久不姓曹耶照云姓元僧曰我不知遂取谷穗捣之作粥又往林中叶下取梨枣与之令噉僧云汝但食我不噉此又问诵何经照云诵法华神僧颔头曰大好精进业今东屋格上如许经并自诵之欲得闻不照合掌曰唯敢闻命彼逐部别诵之声气朗彻乃至通夜照苦睡僧曰但睡我自恒业耳达旦不眠更为造食照谢曰幸得奉谒今暂归寻来接事僧亦不畱但言我同学行去汝若值者大有开悟恨不见之既言须归好去照寻路乃得还结侣重往瀑布与穴莫测其处今终南诸山亦有斯事既多余涉不无其理云
道臻
按续高僧传道臻姓牛氏长安城南人出家清贞不群非类谦虚寡交顾唯读经博闻为业诸法师于经义有迷忘者皆往问之西魏文帝闻而敬重尊为师传遂于京师立大中兴寺尊为魏国大綂于时东西初乱宇文太祖始纂帝图挟魏西奔万途草创僧徒相聚缀旒而已既位僧綂大立科条佛法载兴诚其人矣尔后大乘陟岵相次而立并由陶渐德化所流又于昆池之南置中兴寺庄池之内外稻田百顷并以给之梨枣杂果望若云合及卒帝哀之废朝丧事所资并归天府送于园南为立高坟茔封之地一顷令所谓綂师墓是也近贞观中犹存古树
檀特师
按宋高僧传檀特师者一名慧丰不知何许人也身虽剃染率略无检制饮酒啖肉语默无常逆论来事后必如言居于武威肆意狂逸时宇文仲和为刺史请之入州历观廐库乃云何意畜他官物邪仲和不谕其旨怒之不令在城未几仲和拒不受代朝廷令独孤信擒之仲和身死资财没官周文闻之降书召之檀特至岐州会齐神武来寇玉壁檀特曰狗岂能到龙门邪神武果不至龙门而还侯景未叛东魏之前忽捉一杖杖头刻为猕猴形令其面常向西日夜弄旃又索一角弓牵挽之俄而侯景启降寻复背叛归梁皆可微喻至大綂十七年春初忽著一布帽周文左右惊问之檀特曰汝亦著王亦著也至三月而魏文帝崩复取一白绢帽戴之左右复问之檀特曰汝亦著王亦著也未几丞相夫人薨后复戴问对同前寻丞相第二子武邑公薨其事验多如此也俄而病卒周文命葬之
法贞附僧建　慧聪　道寂
按续高僧传法贞不测氏族渤海东莞人九岁出家俊秀之声不齐凡类住魏洛下之居广德寺为沙门这记弟子年十一通诵法华意所不解随迷造问记谓曰后来总持者其在尔乎及至年长善成实论深得其趣修讲之业卓荦标奇在于伊洛无所推下与僧建齐名时人目建为文句无前目贞为入微独步贞乃与建为义会之友道俗斯附听众千人随得𫎪施造像千躯分布供养魏清河王元怿汝南王元悦并折腰顶礼咨奉戒训会魏德衰陵女人居上毁论日兴猜忌逾积嫉德过常难免今世贞谓建曰大梁正朝礼义之国又有菩萨应行风教宣流道法相与去乎今年过六十朝闻夕死吾无恨矣建曰时不可失亦先有此怀以梁普通二年相率南迈贞为追骑所及祸灭其身春秋六十一矣僧建清河人沙弥之时慧俊出类及长成人好谈名理与慧聪道寂法贞等同师道记少长相擕穷研数论遂明五聚解冠一方常日讲众恒溢千人硕学通方悦其新致造筵谈赏以继昼夜虽乃志诲成人而入里施化魏高阳王元邕亟相延请累宵言散用祛鄙悋或清晨嘉会一无逮者輙云深恨不同其叙故闻风倾渴者遥服法味矣后南游帝室达于江阴住何园寺武帝好论义旨勅集学僧于乐受殿以次立义每于寺讲成济后业有逾于前慧聪立心闲豫解行远闻道寂博习多闻雅传师业并终于魏土
道宠
按续高僧传道宠姓张俗名为宾高齐元魏之际国学大儒雄安生者连邦所重时有李范张宾齐镳安席才艺所指莫不归宗后俱任安下为嗣年将壮室领徒千余至赵州元氏县堰角寺侧即今所谓应觉是也从寺索水沙弥持与问具几尘方可饮之素不内涉罔然无对乃以水浇面宾大恧谓徒属曰非为以水辱我直显佛法难思吾今投心此道宜各散矣即日于寺出家寺法入道三年历试以宾聪明大博不可拘于常制即日便与具戒遂入西山广寻藏部神用深拔慨叹晚知魏宣武帝崇尚佛法天竺梵僧菩提畱支初翻十地在紫极殿勒那摩提在太极殿各有禁卫不许通言校其所译恐有浮滥始于永平元年至四年方讫及勘雠之惟云有不二不尽那云定不二不尽一字为异通共惊美若奉圣心宠承斯问便诣畱支访所深极乃授十地曲教三冬随闻出疏即而开学声唱高广邺下荣推时朝宰文雄魏收邢子才杨休之等昔经宠席官学由成自遗世网形名靡寄相从来听皆莫晓焉宠默识之乃曰公等诸贤既称荣国颇曾受业有所来耶皆曰本资张氏厌俗出家宠曰师资有由今见若此乃曰罪极深矣初聆声相实等昔师容仪顿改致此无悟于是同敦三大罄此一心悲庆相循遂以闻奏以德溢时命义在旌隆日赐黄金三两尽于身世匠成学士堪可传道千有余人其中高者僧休法继诞礼罕宜儒果等是也一说云初勒那三藏教示三人房定二士授其心法慧光一人偏教法律菩提三藏惟教于宠宠在道北教罕宜四人光在道南教冯范十人故使洛下有南北二途当现两说自斯始也四宗五宗亦仍此起令则阙矣輙不繁云
佛陀禅师
按续高僧传佛陀禅师此云觉者本天竺人学务静摄志在观方结友六人相随业道五僧证果惟佛陀无获遂勤苦励节如救身衣进退惟谷莫知投厝时得道友曰修道借机时来便尅非可斯须徒为虚死卿于震旦特是别缘度二弟子深有大益也因从之游历诸国遂至魏北台之恒安焉时值孝文敬隆诚至别设禅林凿石为龛给徒定念国家资供倍加余部而征应潜著皆异之非常人也恒安城内康家资财百万崇重佛法为佛陀造别院常居室内自静遵业有小儿见门隙内炎火赫然惊告院主合家总萃都无所见其通微元观斯例众也识者验以为得道矣后随帝南迁定都伊洛复设静院勅以处之而性爱幽栖林谷是托屡往嵩岳高谢人世有勅就少室山为之造寺今之少林是也帝用居处四海息心之俦闻风向会者众恒数百笃课出要成济极焉时或告众曰此少林精舍别有灵祇卫护一立已后终无事乏由使造者弥山而僧廪丰溢㳂彼至今将二百载虽荒荐频繁而寺业充实远用比之佛陀无谬传矣时又入洛将度有缘沙门慧光年立十二在天街井栏上反踢蹀䤻一连五百众人諠竞异而观之佛陀因见怪曰此小儿世戏有工道业亦应无昧意欲引度权以杖打头声响清彻既善声论知堪法器乃问能出家否光曰固其本怀耳遂度之又令弟子道房度沙门僧稠教其定业自化行东夏惟此两贤得道记之谛有深疑年渐迟暮不预僧伦委诸学徒自相成业躬移寺外别处零房感一善神常随影护亦令设食而祠飨之后报欲终在房门之壁手画神像于今尚存
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百三十八卷目录
神异典第一百三十八卷
僧部列传十四
北齐
昙显
按续高僧传昙显不知何许人元魏季序游止邺中栖泊僧寺的无定所每有法会必涉其尘皆通咨了义隐文自余长唱散说便舍而就余讲及后解至密理显便辄已在听时以此奇之而覩其仪服猥滥名相非洁颇复轻削故初并不顾录唯上统法师深知其远识也私惠其财贿以资饮噉之调或因昏醉卧于道边时复清卓整其神器及文宣受禅齐祚大兴天保年中释李二门交竞优劣属道士陆修静妄加穿凿广制斋仪縻费极繁意在王者遵奉会梁武启运天监三年下勅舍道帝手制疏文极周尽修静不胜其愤遂与门人及边境兦命叛入北齐又倾散金玉赠诸贵游托以襟期冀兴道法帝惑之也乃出勅召诸沙门与道士对校道术尔时道士呪诸沙门衣钵或举或转或呪诸方梁横竖于地者沙门曾不学方术默无一对士女拥閙贵贱移心并以静徒为胜也静乃高谈自伐矜衒道术唱言曰神通权设抑挫强侮沙门现一我当现二今薄示微术并辞屈退事亦可见帝命上綂令与修静捔试上曰方术小伎俗儒耻之况出世耶虽然天命相拒岂得无言可令最下座僧对之时显位居末席酒醉酣盛扶舆登座因立而笑众皆惮焉而是上綂所遣不敢有谏显语李宗曰向夸现术一之与二者深有致矣即于座上翘足而立曰吾已现一矣卿可现二各无言对显曰向呪诸衣物飞举者试卿术耳命取稠禅师衣钵呪之皆无动摇帝勅十人举之不动如故乃以衣置诸梁木帖然无验诸道士等相顾无颜犹以言辩为胜乃曰佛家自号为内内则小也谓道家为外外则大也显应声曰若然则天子处内定小群小庶人矣静与其众缄口无言文宣处座自验臧否其徒尔日皆舍邪从正求哀济度未发心者勅令染剃故斩首者非一自号神仙者并上三爵台令其投身飞游悉委尸于地伪妄斯伏乃下诏曰法门不二真宗在一求之正路淡泊为本祭酒道者世中假妄俗人未悟乃有祗崇曲蘖是味清虚焉在胸脯斯甘慈悲永隔上异仁祠下乖祭典宜皆禁绝不复遵事颁勅远近咸使知闻其道士归伏者并付昭元大统上法师度听出家于时齐境一心奉佛国无两事迄于隋运方渐开宗至今东川此裔犹少传者曰达化护持融尚驰名秦世小以致远显公著绩高齐知人难哉上统揣其骨则千里骏足异世同驾以貌取人失之自古则徒饰元黄矣复何能抗御之哉显竟以放达流俗潜遁人世不知所之
道丰
按续高僧传道丰未详氏族世称得道之流与弟子三人居相州鼓山中不求利养或云炼丹黄白医疗占相世之术艺无所不解齐高往来并邺常过问之应对不思随事标举帝曾命酒并蒸肫勅置丰前令遣食之丰聊无辞让极意饱噉帝大笑亦不与言驾去后谓弟子曰除却床头物及发撤床见向者蒸肫犹存都不似噉嚼处时石窟寺有一坐禅僧每日至西则东望山巅有丈八金像现此僧私喜谓覩灵瑞日日礼拜如此可经两月后在房卧忽闻枕间有语谓之曰天下更何处有佛汝今道成即是佛也尔当好作佛身莫自轻脱此僧闻已便起持重傍视群僧犹如草芥于大众前侧手指胷云你辈颇识真佛不泥龛画像语不能出唇何虑何知你见真佛不知礼敬犹作本日期我悉堕阿鼻又眼睛已赤叫呼无常合寺知是惊禅及未发前舁诣丰所径即问曰汝两月已来常见东山上现金像耶答曰实见又曰汝闻枕间遣作佛耶答曰实然丰曰此风动失心耳若不早治或狂走难制便以针针三处因即不发及丰临终谓弟子曰吾在山久令汝等有谷汲之劳今去无以相遗当畱一泉与汝既无陟降辛苦努力勤修道业便指灶傍去一方石遂有元泉澄映不盈不减于今见存
僧安
按续高僧传僧安不知何人戒业精苦坐禅讲解时号多能齐文宣时在王屋山聚徒二十许人讲涅槃始发题有雌雉来座侧伏听僧若食时出外饮啄日晚上讲依时赴集三卷未了遂绝不至众咸怪之安曰雉今生人道不须怪也武平四年安领徒至越州行头陀忽云往年雌雉应生在此径至一家遥唤雌雉一女走出如旧相识礼拜欢喜女父母异之引入设食安曰此女何故名雌雉耶答曰见其初生发如雉毛既是女故名雌雉也安大笑为述本缘女闻涕泣苦求出家二亲欣然许之为讲涅槃闻便领解一无遗漏至后三卷茫然不解于时始年十四便就讲说远近咸听叹其宿习因斯躬劝从学者众矣
昙隐附道乐　洪理
按续高僧传昙隐姓史河内人也少厌尘俗早游佛寺崇奉诫约诵习群经凡三十万言日夜通准以为常业及年满受具归宗道覆而听律部精励弥久穿凿愈深后从光公更采精要陶染变通遂为光部之大弟子也乃超步京邺北悟燕赵定州刺史侯景敬若神仙为之造寺延住供给永还漳滨阐扬斯教仆射高隆之加礼荣异行台侯景又于邺东为造大衍寺重引处之弘播戒宗五众师仰随问判决文义雅正时有持律沙门道乐者行解相兼物望同美气调宏逸或拟连衡故邺中语曰律宗明略唯有隐乐其为世重如此而隐性乐独游不畜弟子财无尺贮袒背终身衣钵恒随诚均鸟翼顾旋身转取譬象廻通律持律时唯一人而已年六十有三终于邺城大觉寺著钞四卷门人成器者十余皆宗其轨辙时有律师洪理者精气独架词彩严正预在论击罕不丧轮著钞两卷时共同秘后为沙门智首开散词义雅张纲目合成四卷所在咸诵云
圆通
按续高僧传圆通不知氏族少出家泛爱通博以温敏见称往邺都大庄严寺研讽涅槃文旨详核以高齐武平四年夏中讲下有一客僧形服疎素履操弘雅因疾乃投诸寺中僧侣以其所患缠附臭气薰勃皆恶之无敢停者通观其量识宏远深异其度乃延之房中虽有秽污初无轻惮日积情款薄通其意问何所学答曰涅槃通以素业相沿宛然若旧乃以经中深要及先德积迷未曾解者并叙而谈之客僧亦同其所引更为章句判释泠然雅有其致通欣于道合更倍苗来经理汤药晓夕相守曾于夜中持春酒一盏云客人既患服此为佳客遂颦眉饮之一咽便止夏了病愈便辞通去通曰今授衣将遍官寺例得衣赐可待三五日间当赠一袭寒服客云藉乱不少何容更烦通固畱之作衣遗已临别执通手诫曰修道不欺暗室法师前以酒见及恐伤来意非正理也从今已往此事宜断颇曾往鼓山石窟寺不小僧住下舍小寺正在石窟北五里当绕涧驿东有一小谷东出即竹林寺有缘之次念相访也通敬谢前诫当必往展于是而别至明年夏初以石窟山寺僧往者希遂减庄严定国兴圣总持等官寺百余僧为一番通时尔夏预居石窟意访竹林乃大集客主问寺所在众皆大笑诫通勿传此妖言竹林竟无适莫乃流俗之恒传耳通惟客僧见投非常款遇言及斯事计非虚指众亦异焉乃各赍香花与通俱行至寺北五里小谷东出劣通人径行可五里升于山阜见一老公手巾袹额布裩短褐执镢开荒二十余亩遥见群僧放马而前曰何处道人不依径路僧云住在石窟欲上竹林公大怒曰去年官寺放马噉我生苗我儿遮护被打几死今复将此面目来耶曳镢来逐群僧十余望谷驰走独不逐通语通曰是你干健不反放使入山𫗪虎通即东出数里值一曲涧寻涧又东但闻南岭上有讽诵之声通问竹林所在应声答曰从何处来岂非圆通法师乎通曰是矣遂披林逾险就通通略叙离阔喜满言情曰下山小寺僧徒乌合心性动止多不称具瞻虽然已能降重终须到寺相进数里忽见双阙高门长廊复道修竹干云青松蔽日门外黑漆槽长百余尺凡有十行皆铺百衔环金铜绮饰贮以粟豆傍有马迹而洒扫清净乃立通门左告曰须前咨大和尚须臾引入至讲堂西轩廊下和尚坐高床侍列童吏五六十人和尚年可七十上许眉面峰秀状类梵僧凭案理文书傍有通事者通礼谒却立和尚命曰既住官寺厚供难舍何能自屈此寺诚无可观通具述意故乃令安置将通巡房礼讯见两房僧各坐宝帐交络众饰映夺日光语引僧云彼是何人輙敢来入挥手遣去僧有慙色顾谓通曰情意不同令人阻望且就小僧住房可以消息乃将入室具叙昔缘并设中食食如邺中常味食后引观图像庄严园池台阁周游历览不可得遍通因自陈曰傥得厕迹后尘常供洒扫生愿毕矣僧曰相逢即以为意但须咨和尚未知果不夜与通宿晓为咨白和尚曰甚知来意不惜一房凡受官请为报不浅依如僧法不得两处生名今且还去除官名讫来必相容勿以为恨即遣送出至马槽侧顾慕流泪自伤罪重不蒙畱住执僧手别西行百步廻望犹见门阙俨然步步返望更行两里许欻见峰崿巉岩非复寺宇怅望寻路行达开荒之地了无踪绪但有榛木耳识者评云前者举镢驱僧假为神怪令通独进见示有缘耳言大和尚者将不是宾头卢耶如入大乘论尊者宾头卢罗睺罗等十六诸大声闻散在诸山渚中又于余经亦说九十九亿大阿罗汉皆于佛前取筹住寿于世并在三方诸山海中守护正法今石窟寺僧每闻异钟呗响洞发山林故知神宫仙观不无其实余往相部寻鼓山焉在故邺之西北也望见横石状若鼓形俗谚云石鼓若鸣则方隅不静隋末屡闻其声四海沸腾斯固非妄左思魏都赋云神钲迢遆于高峦灵响时警于四表是也自神武迁邺之后因山上下并建伽蓝或樵采陵夷或工匠穷凿神人厌其諠扰捐舍者多故近代登临罕逢灵迹而传说竹林往往殊异良由业有精浮故感见多彩近有从鼓山东面而上遥见山巅大道列树青松寻路达宫绮华难纪珍木美女相次欢娱问其丈夫皆云适往少室逼暮当还更进数里并是竹林寻径西行乃得其寺众僧见客欢遇承迎供给食饮指其归路乃从山西北下去武安县不过十数里也暨周武平齐例无僧服邺东夏坊有给事郎郭弥者谢病归家养素闾巷洽闻内外慈济在怀先废老僧悉通收养宅居读诵忽闻有扣门者令婢看之见一沙门执锡擎钵云贫道住鼓山竹林寺逼时乞食弥闻声乃遥应曰众僧但言乞食何须诈圣身自往观四寻不见方知非常人也悔以轻肆其口故致圣者潜焉近武德初年介山抱腹岩有沙门慧休者高洁僧也独静修禅忽见神僧三人在佛堂侧休怪之谓寻山僧也入房取坐具将往礼谒及后往诣神僧中小者抱函在前大者在后乘虚冉冉南趋高岭白云北迎罨霭不见后经少时又见一僧东趣岩壁休追作礼遂入石中此岩数有钟鸣依时而扣虽蒙声相不及言令斯亦感见参差不可一准大略为言岩穴灵异要惟虚静必事喧杂希闻奇相矣
慧宝
按续高僧传慧宝氏族未详诵经二百余卷德优先达时共知名以齐武平三年从并向邺行达艾陵川失道寻径入山暮宿岩下室似人居迥无所见宝端坐室前上观松树见有横枝悬磬去地丈余夜至二更有人身服草衣自外而至口云此中何为有俗气宝即具述设敬与共言议问宝即今何姓綂国答曰姓高氏号齐国宝问曰尊师山居早晚曰后汉时来长老得何经业宝恃己诵博颇以自矜山僧曰修道者未应如此欲闻何经为诵之宝曰乐闻华严僧即少时诵之便度声韵谐畅非世间更令诵余率皆如此宝惊叹曰何因大部经文倏然即度报曰汝是有作心我是无作心夫忘怀于万物者彼我自得矣宝知为神异也求哀乞住山僧曰国中利养召汝何能自安且汝情累未遣住亦无补至晓便舍去宝遂返寻行迹达邺叙之
僧云
按续高僧传僧云不知何人也辩聪词令备明大小崇附斋讲恒以常任齐邺盛昌三宝云著名焉住宝明寺襟带众理以四月十五日临说戒时僧并集堂云居上首乃白众曰戒本防非人人诵得何劳烦众数数闻之可令一僧𥪡义令后生开悟云气格当时无敢抗者咸从之迄于夏末常废说戒至七月十五日旦将升草坐失云所在大众以新岁未受交废自恣一时崩腾四出追觅乃于寺侧三里许于古冢内得之遍体血流如刀割处借问其故云有一丈夫执三尺大刀厉色瞋云改变布萨妄充𥪡义刀脍身形痛毒难忍因接还寺竭情忏悔乃经十载说戒布萨读诵众经以为常业临终之日异香迎之神色无乱欣然而卒时咸嘉其即世惩革不坠彝伦云
僧远
按续高僧传僧远不知何人住梁州薛寺为性疎诞不修细行好追随流宕欢醼为任以齐武平三年梦见大人切齿责之曰汝是出家人面目如此遽纵造恶何不取镜自照远忽觉惊悸流汗至晓以盆水自映乃见眼边乌黯谓是垢污便洗拭之眉毛一时随手落尽因自咎责奈何遭此殃谴遂改革常习返形易性敝衣破履一食长斋遵奉律仪昏晓行悔悲泪交注经一月余日又梦前人含笑谓曰知过能改是谓智乎赦汝前𠍴勿复相续忽惊喜而觉流汗逼身面目津润眉毛渐出远频感两报信知三世自后竭精奉法中不暂怠卒为练行僧也乡川所归终于本土
真玉
按续高僧传真玉姓董氏青州益都人生而无目其母哀其不见年至七岁教弹琵琶以为穷乏之计而天性俊悟聆察若经不盈旬日便洞音曲后乡邑大集盛典斋讲母擕玉赴会一闻欣领曰若恒预听终作法师不忧匮馁矣母闻之欲成斯大业也乃弃其家务专将赴讲无问风雨间关必期相续玉包略词旨气慑当锋年将壮室振名海岱后遭母忧舍法还家庐于墓侧哀毁过礼茹菜奉斋伏凶持操五年野宿乡党重之后服阕附道修整前业览卷便讲无所疑滞预闻徒侣相次归焉齐天保年中文宣皇帝盛弘讲席海内髦彦咸聚天平于时义学星罗跨轹相架玉独标称首登座谈叙罔不归宗尽谛穷神焕然开发耆年前达稽首崇仰遂使道俗奔随酌衢樽而不竭矣一曾往复者别经十年闻声即忆其名义斯总持之功莫与尚也常徒学士几百千人晤对行止了知心性诫勖之勤弥隆余哲生来结誓愿终安养常令侍者读经玉必跪坐合掌而听忽闻东方有净莲华佛国庄严世界与彼不殊乃深惟曰诸佛净土岂限方隅人并西奔一无东慕用此执心难成回向便愿生莲华佛国晓夕勤到誓不久畱身无疹瘵便行后事授诸弟子衣服几杖麈尾如意分部遗诰各有差降众初不之悟也并共惊之玉曰愿与运周世非可乐汝等助念莲华佛令我得至彼岸也布萨之后便卧疾于邺城北王家神气无昧声相如常近京大德并就问疾午后忽见烟云相𫄙从东而来异香缠遶充塞庭宇空中出声有如赞呗之响清亮宛然当尔之时足渐向冷口犹诵念少时而卒卒后十日香气乃绝大众哀仰如临双树王氏昆季俱制衰绖与诸门人收其尸而葬焉
慧嵩
按续高僧传慧嵩未详氏族高昌国人其国本沮渠凉王避地之所故其宗族皆通华夏之文轨焉嵩少出家聪悟敏捷开卷辄寻便了中义潜蕴元肆尤玩杂心时为彼国所重嵩兄为博士王族推崇雅重儒林未钦佛理覩嵩英鉴劝令反俗教以义方嵩曰腐儒小智未足归赏固当同诸糟粕余何可论兄频遮碍乃以易林秘隐问之嵩初不读俗典执卷开剖挺出前闻兄虽异之殊不信佛法之博要也嵩以毗昙一偈化令解之停滞两月妄释纷纭乃有其言全乖理义嵩总非所述聊为一开泠然神悟便大崇信佛法博通元奥乃恣其游涉于时元魏末龄大演经教高昌王欲使释门更辟乃献嵩并弟随使入朝高氏作相深相器重时智游论师世称英杰嵩乃从之听毗昙成实领牒文旨信重当时而位处沙弥更摇声略及进具后便登元座开判经诰雅会机缘乃使锋锐勍敌归依接足既学成望远本国请还嵩曰以吾之博达义非边鄙之所资也旋还邺洛弘导为宗后又重征嵩固执如旧高昌乃夷其三族嵩闻之告其属曰经不云乎三界无常诸有非乐况复三途八苦由来所经何足怪乎及高齐天保革命惟新上綂荣望见重宣帝嵩以慧学腾誉频以法义陵之乃徙于徐州为长年僧綂仍居彭沛大阐宏猷江表河南率遵声教即隋初志念论师之祖承也以天保年卒于徐州
僧范
按续高僧传僧范姓李氏平乡人也幼游学群书年二十三备通疏略至于七曜九章天文筮术咨无再悟徒侣万千抵掌解颐夸矜折角时人语曰相州李洪范解彻深义邺下张宾生领悟无遗斯言诚有旨矣兼以年华色美都无伉俪之心思附法门烧指而修供养年二十九栖迟下邑闻讲涅槃辄试一听开悟神府理思兼通乃知佛经之秘极也遂投邺城僧始而出家焉初学涅槃经顿尽其致又栖心林虑静其浮情复向洛下从献公听法华华严宗匠前修是非衢术后从辙光师而受道焉究味虚宗岁纪迁贸既穷筌相学志无新乃出游开化利安齐魏每法筵一举听众千余逮旋趾邺都可谓当时明匠遂使崔觐注易咨之取长宗景造历求而舍短大儒徐遵明李宝顶等一见信于言前授以菩萨戒法五众归之如市讲华严十地地持维摩胜鬘各有疏记复变疏引经制成为论故涅槃大品等并称论焉地持十部独名述也然属词繁壮不偶世情亦是一家之作故可观采而言行相辅祥征屡降尝有胶州刺史杜弼于邺显义寺请范冬讲至华严六地忽有一鴈飞下从浮图东顺行入堂正对高座伏地听法讲散徐出还顺塔西尔乃翔逝又于此寺夏讲雀来在坐西南伏听终于九旬又曾处济州亦有一鸟飞来入听讫讲便去斯诸祥感众矣自非道洽冥符何能与此尝讲华严辄有一僧加毁云是乃伽斗竟何所解当夜有神加打死而复苏其见闻者皆深敬异尝宿他寺意欲闻戒有僧升座将欲𥪡义乃曰𥪡论法相深会圣言何劳布萨僧常闻耳忽见一神形高丈余貌甚雄峻来到座前问𥪡义者今是何日答曰是布萨日神即以手撘之曳于座下委顿垂死次问上座搭曳同前由是自励至终僧事私缘竟无说欲乃至疾重与而就僧将终之日延像入房下床跪地惟悔宿触而已时当正午遗诫而卒于邺东大觉寺时春秋八十即天保六年三月二日也初范背儒入释崇信日增寂想空门不缘世务口无流略之语身绝非法之游随得财贿即施门人衣食有无未曾宣述安忍善恶喜怒不形洗秽奉禁终始如一而畱意华严为来报之业夜礼千佛为一世常资末岁年事既隆身力不济犹依六时叩头枕上自有英悟之量罕能继者而感通灵异则事全难准云
昙遵
按续高僧传昙遵姓程氏河北人少厌世网投法光出家而容色盛美堂堂然也恐染戒净还返俗焉资学既明允当时寄有魏擢为员外郎二十有三情背朝官复依光公以为师保光以旧事舍而不度遵跪启曰今没命皈依远崇至道如不允副必从邪见坏及三宝光审其情至即度而授戒因从禀学功逾一纪大乘顿教法界心源并披析义理挺超时匠手无异笔而化人成己故谈述有续而章疏阙焉初出化行洛下流衍齐楚晋魏乃至燕赵通传道务摄治相袭丞相淮阴王肱深器之德动贵重倾心奉礼年余七十举为国都寻转为綂后少觉有疾便坐诵维摩胜鬘卷了命终卒于邺下时年八十有五承化门人罕继其后初遵赋志清高无为立性褰帷开户标树方远形无妄涉口不俗谈动静自严不假方便而敬爱宗师罕偕俦侣光师终日遵在齐州初闻哀问不觉从床而坠口中流血其诚孝动人如此之类也多游念慧有得机缘温讲而终业矣
惠顺
按续高僧传惠顺姓崔齐人侍中崔光之弟也少爱儒宗綂知雅趣长厌尘网为居士焉初听涅槃略无遗义因讲而睡闻有言曰此解乃明犹未为极心遂迟疑伺决其病承都下有光律师者广涉大乘文无不晓因往洛阳时年二十有五即投光而出家焉寓于门下纂修地旨倦无终食岁纪相寻证教两途锐镜于心内三持三聚影现于神外博见融冶陶然有余讲十地地持华严维摩并立疏记年将知命欲以大法弘利本乡即传归戒情无不惬随有讲会众必千余精诚之响广流东夏故齐赵瀛冀有奉信者咸禀其风焉仆射祖孝征钦尚厥德奏为国都年七十有二终于邺下之总持寺当终之日身心清卓专念平等而为心印然顺族胄清华言诚世范惠解腾誉事义深沉而志存顺法不局一方衣略鲜华食无兼味受施寻散情阙爱憎形寄任缘未依夏腊进止在益不顾己损言行适时不与物诤故传者具舒不敢遗其事行矣
道凭
按续高僧传道凭姓韩平恩人十二出家投贵乡邵寺初诵维摩经自惟历览日计四千四百言一闻无忘乃通数部后学涅槃略观远节复寻成实初得半文便𥪡大义聪明之誉无羡昔人致使遐迩闻风咸思顶谒七夏欲讲涅槃惟曰文一释异情理难资恐兼虚课谤法诚重八夏既登遂行禅境漳滏伊洛徧讨嘉猷后于少林寺摄心夏坐问道之僧披榛而至闻光师弘扬戒本因往听之涉悟大乘深副情愿经停十载声闻渐高乃辞光通法弘化赵魏传灯之美罕有斯焉讲地论涅槃华严四分皆览卷便讲目不寻文章疏本无手不举笔而开塞任情吐纳清爽洞会诠旨有若证焉故京师语曰凭师法相上公文句一代希宝斯言信矣时人以其口辩方于身子也以齐天保十年三月七日卒于邺城西南宝山寺春秋七十有二将终之前大钟两口小触而破康存之日愿生安养故使临终光寻满室凭独见之异香充庭大众皆美初凭之处道弘护居心经律递讲福智双习骨族血亲往来顿绝势贵豪家全无游止而乞食自资少所恒习袒肩洗净老而弥固胫臂无服生死齐焉兼以心缘口授杜于文相者古今绝矣
灵询
按续高僧传灵询姓傅氏渔阳人也少年入道学成实论并涅槃经穷其幽府又于论中删要两卷注而释之盛行于世后弃小道崇仰光公晓夕研寻十有余载纤旨秘教备知通塞虽博知群籍而擅出维摩兼有疏记至迁京漳邺游历燕赵化沾四众邪正分焉而书画有功颇爱篇什文笔之华时所推举美容貌善风仪词辩雅净听者无挠初为国都魏末为并州僧綂齐初卒于晋阳时年六十九矣
法上
按续高僧传法上姓刘氏朝歌人也五岁入学七日通章六岁随叔寺中观戏情无鼓舞但礼佛读经而声气爽拔众人奔遶倾渴观听年登八岁略览经诰博尽其理九岁得涅槃经披而诵之即生厌世至于十二投禅师道药而出家焉因游相土寻还汲乡又往东都栖皇务道神气高爽照晓词论所在推之咸谓圣沙弥也后潜林虑上胡山寺诵维摩法华才浃二旬两部俱度因诵求解还入洛阳博洞清元名闻伊洛年暨学岁创讲法华酬抗疑难无不叹伏善机问好征核决通非据昌言胜负而形色非美故时人谚曰黑沙弥若来高座逢灾也后值时俭衣食俱乏专意涅槃无心饥冻故一粒之米加之以菜一衣
为服兼之以草练形将尽而精神日进乃投光
师而受具焉性戒夙成不劳师导勤勤谛理无失寸阴忽闻父病寻往觐之既至即殂一宿同止明旦起洛度母及姊将入邺都时属大荒投寄无措听法心猛委而南旋夏听少林秋还漳岸母子相见不觉潸然既慧业有闻众皆陈请乃讲十地地持楞伽涅槃等部轮次相续并著文疏又偏洞筭数明了机调纲纪法化难继其尘故时人语曰京师极望道塲法上斯言允矣年阶四十游化怀卫为魏大将军高澄奏入在邺微言一鼓众侣云屯但上戒山峻峙慧海澄深德可轨人威能肃物故魏齐二代历为綂师昭元一曹纯掌僧录令史员置五十许人所部僧尼二百余万而上纲领将四十年道俗欢愉朝廷胥悦所以四万余寺咸禀其风崇护之基罕有继彩既道光遐烛乃下诏为戒师文宣帝布发于地令上践焉天保二年又下诏曰仰惟慈明辑宁四海欲报之德正觉是凭诸鸷鸟伤生之类宜放于山林即以此地为太皇太后经始宝塔废鹰师曹为报德寺斯即碎荡邪雾载清佛海当时昌盛自古推焉上总担荷并得辑谐内外阐扬皂白咸允非斯柱石孰此栋梁哉且而景行既宣逸响遐被致有高句丽国大丞相王高德乃深怀正法崇重大乘欲播此释风被于海曲然莫测法教始末缘由西徂东壤年三十帝代故具录事条遣僧向邺启所未闻事叙略云释迦文佛入涅槃来至今几年又于天竺几年方到汉地初到何帝年号是何又齐陈佛法谁先传告从尔至今历几年帝远请具注并问十地智论等人法所传上答略云佛以姬周昭王二十四年甲寅岁生十九出家三十成道当穆王二十四年癸未之岁穆王闻西方有化人出便即西入而竟不还以此为验四十九年在世灭度已来至今齐代武平七年丙申凡经一千四百六十五年后汉明帝永平十年经法初来魏晋相传至今流布上广答缘绪文极指订今略举梗槩以示所传末敕住相州定国寺而容德显著感供繁多所得施利造一山寺本名合水即邺之西山今所谓修定寺是也山之极顶造弥勒堂众事庄严备殚华丽四事供养百五十僧及齐破法湮不及山寺上私隐俗服习业如常愿若终后觐覩慈尊如有残年愿见隆法更一顶礼慈氏如来而业行精专幽明感遂属隋运将动佛日潜离深果宿心喜遍心府形羸微笃设轝坐之袈裟覆头弟子扛举往升山寺合掌三礼右遶三周便还山舍诵维摩胜鬘卷讫而卒于合水故房春秋八十有六即周大象二年七月十八日也上形量过人岧然众表百千众中孤超颈现衣服率素衲补为宗五条祇支由来以布法衣瓶钵以外更无余财生不履乘步以毕命门人成匠任情所学不私己业遍用训人言常含笑罪不加杖自上未任已前仪服通混一知纲綂制样别行使夫道俗两异上有功焉制寺立净亦始于此故释门东敞能扇清风莫与先矣初天保之中国置十綂有司闻秦事须甄异文宣乃手注状云上法师可为大綂余为通綂故帝之特遇事之如佛凡所吐言无不承用又遵重戒禁愿常宣说尽报行之每至布萨晨旦致厚供设礼请僧及年高声变恐烦于众岁暮之夕犹遵此法其奉信也如此撰增一数法四十卷并略诸经论所有名教始从一法十百千万有若数林实传持之要术也又著佛性论二卷大乘义章六卷文理冲洽详略有闻又
撰众经录一卷包举品类耳并行于世
道慎
按续高僧传道慎姓史高阳人十四出家诵听依业受具已后入洛从光师学于地论后禀上綂而志涅槃性度虚简风量陶然纲网门徒维摄大法而为己任每叅说戒跪听讫文讲悟昏情词无繁长智者恐其言少愚者虑其不多五众爱重故宣帝请为国都绥抚遗法得无亏绪禅匠僧达论士法灵皆伏其辩对至于滔滔风流大观时俗则慎过之远矣末乘车送帝回返本寺两辕并折不日而终于邺城定国寺春秋六十有五
昙衍
按续高僧传昙衍姓夏侯氏南兖州人初生之时牙齿具焉世俗异之七岁从学聪敏绝伦十五擢为州都公事有隙便听释讲十八举秀才贡上邺都过听光公法席即禀归戒弃舍俗务专功佛理学流三载绩邻前达年二十三投光出家即为受戒听涉无暇乃捐食息然于藏旨有疑通咨硕学并辞罔逮遂开拓寰宇置立规猷顾诸徒曰吾从师积年心悟未决赖因游意累思豁然有据其犹低目面墙则冥无所解延颈出户则远近斯见由是讲事无废毗赞元理声辩雄亮言会时机自齐郑燕赵皆履神化虽遭缘阻安苦无倦常随义学千僧有余出家居士近于五百并恢廓道志戒禁居心赵郡王高叡上洛王高元海胶州刺史杜弼并齐朝懿戚重臣畱情敬奉仆射祖孝征奏为国都缉谐道政不坠元纲而披散词理言尚寡要故经文繁富者则指摘一句用摄广文时人贵其通赡镕裁而简衷矣尝于暇日私恨曰昔在俗流尊不见遂今世人无知污我净戒若不尔者应有所得以开皇元年三月十八日忽告侍人无常至矣便诵念弥勒佛声气俱尽于时正中傍僧同观颜色怡悦时年七十有九卒于洺州卢氏宅自衍之生也殊相感人而立操贞直心用叡约情及济世故积散所拯贫病为初法利所被如行先授但见经像必奉礼迎送道遇贫陋必悲怜垂泣其谨质深信为若此也又恒乐听戒生来两阙维摩胜鬘日缘一遍辛腥臭物曾不临瞩下气逼流身出户外以清净僧房不为熏勃故也未终之前有梦见衍朱衣螺发颁垂于背二童侍之升空而西北高逝寻尔便终时共以为天道者矣
僧达
按续高僧传僧达俗姓李上谷人十五出家游学北代听习为业及受具后宗轨毗尼进止沉审非先祖习年登二夏为魏孝文帝所重邀延庙寺阐弘四分而形器异伦见者惊奉虎头长耳双齿过寸机论适变时共高美与徐州龙达各题称谓寻复振锡洛都因遇勒那三藏奉其新诲不久值那迁化覆述地论声骇伊谷令望归信相次称谒后听光师十地发明幽旨遂从受菩萨戒焉因从请业有名学众又南会徐部随通地论梁武皇帝拨乱弘道衔闻欣然遂即济江造宫请见敕驸马殷均引入重云殿自昼通夜传所未闻连席七宵帝叹嘉瑞因从受戒誓为弟子下敕住同泰寺隆礼供奉旬别入殿开示弘理年移一纪道怀有据请辞还魏乃经七启方许皆梁时兖州行台侯景为造二寺山名天观诏曰丈夫达念身为苦器难可维持乃试履裁约饵苓断粒自此终报资用通生末为魏废帝中山王敕仆射高隆之召入邺都受菩萨戒暨齐文宣特加殊礼前后六度归崇十善达性爱林泉居闲济业帝为达于林虑山黄华岭下立洪谷寺又舍神武旧庙造定寇寺两以居之初达经营山寺将入谷口虎踞其前乃祝曰欲造一寺福被幽灵若相许者可为避道言讫寻去及造寺竟安众综业达反邺京夜有神现身被黄服拜而跪曰弟子是戴山胡也王及三谷正备供养愿不须还达曰在山利少在京利多贫道观机而动幸无遮止又经静夜有推户者称曰山神之妻白日无暇今故叅拜并奉米餻一筐进而重曰僧无偏为礼佛之时请兼弟子名也达答餻可将还后当为礼因令通为之时一拜兼唱其含幽识明皆此类也达遣弟子道爽为山神读金光明经月余有虎来将狗去达闻之曰此必小道人懈怠不为檀越读经具问之果云三日来别读维摩耳乃烧香礼佛告曰昨虽诵余经其福亦属檀越若有灵鉴放狗还也至晓狗还看于项上有衔啮处斯又接统神明殆不可测讲华严四分十地地持虽无疏记而敷扬有据特善论议知名南北禅法一门开世殊广曾游梁境志公遇而告曰达禅师是大福德人也帝亦深敬常顾侍臣云北方鸾法师达禅师肉身菩萨恒向北遥礼其为时君所重无有加焉一时少觉微疾端坐绳床口诵般若形气调静遂终于洪谷山寺春秋八十有二即齐天保七年六月七日也宣帝闻之趣驾惊赴举声大哭六军同号山林为动葬于谷中岩下立碑于后余以贞观九年亲往礼谒骸骨犹存寺宇遗迹宛然如在自达奉心元道情无间然有识同亲都无嫌隙承先私憾倚加事之荣胜高流弥所谦退自季世佛法崇尚官荣侥幸之夫妄生朋翼而达为国都眇然无顾昭元曹局曾不经临斯乃圣达之所经实世福之嘉相矣
僧稠
按续高僧传僧稠姓孙元出昌黎末居巨鹿之瘿陶焉性度纯懿孝信知名而勤学世典备通经史征为太学博士讲解坟索声盖朝廷将处器观国羽仪廊庙而道机潜扣欻厌世烦一觉佛经涣然神解时年二十有八投巨鹿景明寺僧实法师而出家落发甫尔便寻经论悲庆交并识神厉勇因发五愿所谓财法通辩及以四大常敬三宝普福四恩初从道房禅师受行止观房即跋陀之神足也既受禅法北游定州嘉鱼山敛念久之全无摄证便欲出山诵涅槃经忽遇一僧言从泰岳来稠以情告彼遂苦劝修禅慎无他志由一切含灵皆有初地味禅要必系缘无求不遂乃从之旬日摄心果然得定常依涅槃圣行四念处法乃至眠梦觉见都无欲想岁居五夏又诣趟州漳洪山道明禅师受十六特胜法钻仰积序节食鞭心九句一食米唯四斗单敷石上不觉晨宵布缕入肉挽而不脱或煑食未熟摄心入定动移晷漏前食并为禽兽所噉又常修死想遭贼怖之了无畏色方为说诸业行皆摧其弓矢受戒而返尝于鹊山静处感神来娆抱肩筑腰气嘘项上稠以死要心因证深定九日不起后从定觉情想澄然究略世间全无乐者便诣少林寺祖师三藏呈己所证跋陀曰自葱岭已东禅学之最汝其人矣乃更授深要即住嵩岳寺僧有百人泉水才足忽见妇人敝衣挟帚却坐阶上听僧诵经众不测为神人也便诃遣之妇有愠色以足蹋泉水立枯竭身亦不现众以告稠稠呼优婆夷三呼乃出便谓神曰众僧行道宜加拥护妇人以足拨于故泉水即上涌时共深异威感如此后诣怀州西王屋山修习前法闻两虎交𩰚咆响震岩乃以锡杖中解各散而去一时忽有仙经两卷在于床上稠曰我本修佛道岂拘域中长生者乎言已须臾自失其感致幽显皆此类也后移止青罗山受诸疠疾供养情不惮其臭溃甘之如荠坐久疲顿舒脚床前有神辄扶之还令跏坐因屡入定每以七日为期又移怀州马头山魏孝明帝夙承令德前后三召乃辞云普天之下莫非王土乞在山行道不爽大通帝遂许焉乃就山送供魏孝武帝末熙元年既召不出亦于尚书谷中为立禅室集徒供养又北转常山定州刺史娄叡彭城王高攸等请至文墨之大冥山创开归戒奉信者殷焉燕赵之境道昧通被略无血食众侣奔赴礼贶填充时或名利所缠者稠为说偈止之闻者惭色而止便为陈修善偈预在息心之俦更新其器既道张山世望重天心齐文宣天保二年下诏曰久闻风德常思言遇今敕定州令师赴邺教化群群生义无独善希即荷锡暂游承明思欲弘宣至道济斯苦壤至此之日脱须还山当任东西无所留絷稠居山积稔业济一生闻有敕召绝无承命苦相敦喻方遂允请即日拂衣将出山阙两岫忽然惊震响声悲切骇扰人畜禽兽飞走如是三日稠顾曰慕道怀仁触类斯在岂非爱情易守放荡难持耶乃不约事留杖策漳滏帝躬举大驾出郊迎之稠年过七十神宇清旷动发人心敬揖情物乘机无坠帝扶接入内为论正理因说三界本空国土亦尔荣华世相不可常保广说四念处法帝闻之毛𥪡流汗即受禅道学周不久便证深定尔后弥承清诲笃敬殷重因从受菩萨戒法断酒禁肉放舍鹰鹞去官畋渔郁成仁国又断天下屠杀六年三月敕民斋戒官园私菜荤辛悉除帝以他日告曰道由人弘诚不虚应愿师安心道念弟子敢为外护檀越何如稠曰菩萨弘誓护法为心陛下应天顺俗居宗设化栋梁三宝导引四民康济既临义无推寄即停止禁中四十余日日垂明诲帝奉之无失后以道化须布思序山林便辞还本住帝以陵阜回互咨谒或难天保三年又敕于邺城西南八十里龙山之阳为构精舍名云门寺请以居之兼为石窟大寺主两任纲位练众将千供事繁委充诸山谷并敕国内诸州别置禅肆令达解念慧者就为教授时扬讲诵事极丰厚帝曰佛法大宗静心为本诸法师等徒传法化犹接嚣烦未曰阐扬可并除废稠谏曰诸法师并绍继四依弘通三藏使夫群有识邪正达幽微若非此人将何开导皆禅业之初宗趣理之弘教归信之渐发蒙斯人帝大喜焉因曰今以国储分为三分谓供国自用及以三宝自尔彻情归向通古无伦佛化东流此焉盛矣即敕送钱绢被褥接轸登山令于寺中置库贮之以供常费稠以佛法要务志在修心财利动俗事乖道化乃致书返之帝深器其量也敕依前收纳别置异库须便依给未经王府尔后诏书手敕月别频至寸尺小函必亲言及又敕侍御徐之才崔思和等送诸药饵观僧疾苦帝常率其羽卫故幸叅觐稠处小房宴坐都不迎送弟子谏曰皇帝降驾今据道不迎众情或阻稠曰昔宾头卢迎王七步致七年失国吾诚德之不逮未敢自欺形相冀获福于帝耳时亦美其敦慎大法得信于人黄门侍郎李奖与诸大德请出禅要因为撰止观法两卷味定之宾家藏一本据以齐干明元年四月十三日辰时绝无患恼端坐卒于山寺春秋八十有一五十夏矣当终之时异香满寺闻者悚神敕遣襄乐王宣慰曰故大禅师志力精苦感果必然栖心寂默虚来实返妙业元风事高缁素运往神迁实深嗟惘资崇有嘉用伸凄敬可施物五百段送千僧供于云门以崇追福至皇建二年五月弟子昙询等奏请为起塔下诏曰故大禅师德业高迥三宝栋梁灭尽化终神游物外可依法阇毗起塔建千僧斋赠物千段标树芳迹示诸后代敕右仆射魏收为制碑文其为时君所重前后皆此类也既而尅日准敕四部弥山人兼数万香柴千计日正中时焚之以火莫不哀恸断绝哭响流川登有白鸟数百徘徊烟上悲鸣相切移时乃逝仍于寺之西北建以砖塔每有灵景异香应于道俗初稠奉信出家知奇齐魏克志禅业冠绝后尘而历履太行往还朝野鸣谦抱素能扇清风加又威棱群贼势慴山螭解虓虎之𩰚情禁利养之深毒大儒皇氏躬为负粮青罗猎客执刀剪发或德感上元泽流奉敬之苗幽诚所致粟满信心之室树神遮道随器欲而法流文豹净房衔秽幞而遥弃或猛虎驯狎即背垂衣颓山将陊召出在命若斯灵相振古罕俦具如云门象图所纪又初敕造寺面方十里令息心之士问道经行稠日十里大广损妨居民恐非远济请半减之敕乃以方五里为定使将作大匠纪伯邕缔构伊始邕集诸乡邑问此地名忽闻空中大声答曰山林幽静此处本号云门重问所由了无一人知者帝闻异之因从空响焉今名光严寺是也又尝有客僧负锡初至将欲安处问其本夏答云吾见此中三为伽蓝言终而隐既而掘地为井果得䲭吻二焉又所住禅窟前有深渊见被毛之人伟而胡貌置釜然火水将沸涌俄有大蟒从水中出欲入釜内稠以足拨之蟒遂入水毛人亦隐其夜因致男子神来顶拜稠云弟子有儿岁岁为恶神所噉儿子等惜命不敢当弟子衰老将死故自供食蒙师护故得免斯难稠索水噀之奄成云雾时或谗稠于宣帝以倨傲无敬容帝大怒自来加害稠冥知之生来不至僧厨忽无何而到云明有大客至多作供设至夜五更先备牛轝独往谷口去寺二十余里孤立道侧须臾帝至怪问其故稠曰恐身血不净秽污伽蓝在此候耳帝下马拜伏愧悔无已谓尚书令杨遵彦曰如此真人何可毁谤也乃躬负稠身往寺稠罄折不受帝曰弟子负师遍天下未足谢𠍴因谓曰弟子前身曾作何等答曰作罗刹王是以今犹好杀即呪盆水令帝自视见其影如罗刹像焉每年元日常问一岁吉凶后至天保十年云今年不能好文宣不悦帝问师复何如答云贫道亦不久至十月帝崩明年夏首稠丧验之果矣尝以暇日帝谓曰弟子未见佛之灵异颇得覩不稠曰此非沙门所宜帝强之乃投袈裟于地帝使数十人举之不能动稠命沙弥取之初无重焉因尔笃信兼常寺宇僧供劳赐优渥
道纪
按续高僧传道纪未详氏族高齐之初盛弘讲说然以成实见知门学业成分部结众纪用欣然以教习之功成遗业也天保年中秋初立讲纪引众首出邺城南彼旧门人又引众入正于阃侧欻尔相值纪曰卿从何来乃殊无礼也如何师范輙抗拒耶既不倾屈理宜下道彼曰法鼓竞鸣利建斯在声荣之望师资焉有纪何不答自为下道出于城外廻首告其属曰吾讲成实积三十载开悟正道望有功夫解本拟行斯遗诫也今解而不行还如根本不解矣徒失前功终无后利往不可追来犹可及请并返京吾当别计乃退掩房户广读经论为彼俗士而行开化故其撰集名为金藏论也一袠七卷以类相从寺塔旛灯之由经像归戒之本具罗一化大启福门论成之后与同行七人出邺郊东七里而顿周匝七里士女通集为讲斯论七日一遍往必荷担不耻微行经书塔像为一头老母扫󰆠为一头齐佛境内有塔斯扫每语人曰经不云乎扫僧地如阎浮不如佛地一掌者由智田胜也亲供母者以福与登地菩萨齐也故其孝至性淳深为之缝补衣著食饮大小便利必身经理不许人兼有或助者纪曰吾母也非他之母形骸之累并吾身也有身必苦何得以苦劳人所以身为苦先幸勿相助因斯以励道俗从者众矣又复劝人奉持八戒行法社斋不许屠杀所期既了又转至前还依上事周历行化数年之间遶邺林郊奉其教者十室而九有同侣者故往候曰比行化俗何如道耶纪曰彼讲可追今则无悔既往不咎知复何言后遭周氏吞并元教同废呼嗟俗壤每崇斯业及开法始更广其门故彼论初云邪见者是也所以世传何隐论师造金藏论终唯纪也故改名云然其所以抄略正文深可依准后不测其终
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百三十九卷目录
神异典第一百三十九卷
僧部列传十五
北周
静蔼附慧宣
按续高僧传静蔼姓郑氏荥阳人也夙标俗誉以温润知名而神器夷简卓然物表甫为书生博志经史诸郑魁岸者咸赏异之谓兴吾宗党其此儿矣与同伍游寺观地狱图变顾诸生曰异哉审业理之必然谁有免斯酷者便强违切谏二亲不能夺志郑宗固畱蔼决裂爱缚情分若石遂独往瓦棺寺依和禅师而出家时年十七具戒已后承仰律仪护持明练时所推重又从景法师听大智度论一闻神悟谓敞重幽更习先解便知滥述周行齐境顾问知律讲席论堂亟陈往复词令详雅理趣清新皆略无承导终于世累乃抚心曰余生年不幸会五浊交乱失于物议得在可鄙进退惟谷高蹈可乎遂心口相吊摈影嵩岳寻括经论用忘寤寐然于大智中百十二门等四论最为投心所崇余则旁缵异宗成其通照言必藻缋珠连书亦草行相贯高为世重罕不华之后自悟曰绮文爽理草实乱真岂流宕忘返不思惩艾乎自尔誓而断之唯以释道东骛并味前闻恐涉邪津悔于晚学又入白鹿山逖观黄老广摄授之途庄惠诡駮标寓言之论未之尚也闻有天竺梵僧硕学高行世之不测西达咸阳蔼求道情猛欣所闻见私度关塞载离寒暑既至渭阴未及洗足即申谒敬昔闻今见见累于闻大鼓徒扬资访无指乃潜形伦伍陶甄旧解芜没逊遁知我者希掩抑十年达穷通之数体因缘之理附节终南有终焉之志烟霞风月用袪忘反峰名避世依而味静唯一绳床廓无庵屋露火调食绝无所营召彼疠徒诲示至理令其致供日就噉之虽属脓溃横流对位而无厌恶由是息心之众往结林中授以义方郁为学市山本无水须便饮涧尝于昏夕学人侍立忽降虎来前跑地而去及明观之渐见润湿乃使挑掘飞泉通注从是遂省下涧须便挹酌今锡谷避世堡虎跑泉是也蔼立身严恪达解超伦据林引众讲前四论意之所传乐相弘利其说法之规尊而乃演必令学侣袒立合掌殷勤郑重经时方遂乃勅取绳床围绕安设致敬坐讫蔼徐取论文手自指摘一偈一句披释取悟顾问听者所解云何令其传意方进后偈傍有未喻者更重述之每日再讲此法无怠有沙门智藏者身相雄勇智达有名负粮二石造山问道因见横枝格树戏自称身遇为蔼见初不呵止三日已后方召责云腹中他食何得輙戏如此自养名为两足狗也藏衔泣谢过终不再纳遂遣出山沙门昙延道安者世号元门二杰当时顶盖名德相胜及论教体纷诤由生咨蔼取决让谢良久方为开散两情通悦不觉致礼各鸣一足跪而启曰大师解达天鉴应处世摄道今则独善其身丧德泉石未见其可蔼曰道贵行用不即在言余观时进退故且隐居求志耳尔后事故入城还归林野属周武之世道士张宾谲诈罔上冒增荣宠潜进李氏欲废释宗既纵幸紫宸蝇飞黄屋与前僧卫元嵩唇齿相副帝精悟朗鉴内烈外温召僧入内七宵礼忏欲亲覩𠍴犯冀申殿黜时既密知各加恳到帝亦七夕同僧不眠为僧赞呗并诸法事经声七转莫不清靡事讫设会公陈本意有猛法师者气调高拔躬抗帝旨言颇激切众恐祸及其身帝但述怀曾无赦退蔼闻之叹曰朱紫襍糅狂哲交侵至矣可使五众流离四民倒惑哉又曰餐周之粟饮周之水食椹怀音宁无酬德又为佛弟子岂可见此沦胥坐此形骸晏然自静宁大造于像末分葅醢于盗跖耳径诣阙上表理诉引见登殿举手唱言曰来意有二所谓报三宝慈恩酬檀越厚德援引经论子史传记谈叙正议据证显然从旦至午言无不诣明不可灭之理交言支任抗对如流梗词厉色锵然无挠百僚近臣代之战栗而神气自若不阻素风帝虽惬其词理而灭毁之情已决既不纳谏又不见遗蔼又进曰释李邪正人法混并即可事求未烦圣虑陛下必情无私隐泾渭须分请索油镬殿庭取两宗人法俱煑之不害者立可知矣帝怯其言乃遣引出时宜州沙门道积者次又出谏俱不用言乃与同友七人于弥勒像前礼忏七日既不食已一时同逝蔼知大法必灭不胜其虐乃擕其门人四十余入终南山东西造二十七寺依岩附险使逃逸之僧得存深信及法灭之后帝遂破前代关山东西数百年来官私佛寺扫地并尽刮圣容焚经典禹贡八州见成寺庙出四十千并赐王公充为第宅三方释子减三百万皆复军民还归编户三宝福财其赀无数簿录入官登即赏费分散荡尽初于建德三年五月行虐关中其祸既毕至六月十五日罢朝有金城公任民部于所治府与左右彷徉天望忽见五六段物飞腾虚空在于鸟路大者上摩青霄大如十斛囤许渐渐微没自余数段小复低下其色黄白卷舒空际类旛无脚尔日天清气静纤尘不动但增炎曦而已因往东宫府道经圆土北见重墙上有黄书横拖棘上及往取之乃是摩诃般若经第十九卷问其所由答云从天而下飞扬堕此于时三宝初灭刑法严峻略示连席之官乃藏诸衣袖还缄箧笥初武帝知蔼志烈欣欲见之勅三卫二十余人巡山访觅氊衣道人朕将位以上卿共治天下蔼居山幽隐追踪不获后于太乙山锡谷潜遁覩大法沦废道俗无依身被斩缞无力毗赞告弟子曰吾无益于世即事舍身故先相告众初不许慕从闻法便关览大小诸乘撰三宝集二十卷假典宾主会遣疑情抑扬飞伏广罗文义弘赞大乘光扬像代并录见事指掌可寻冀藏诸岩洞庶后代之再兴耳自蔼入法行大慈门缯纩皮革一无践服唯履毳布终于报尽后厌身情迫独据别岩勅侍者下山明当早至蔼乃跏坐盘石留一衲衣自条身肉段段布于石上引肠挂于松枝五脏都皆外见自余筋肉手足头面脔析都尽并唯骨现以刀割心捧之而卒侍人心惊通夜失寐明晨走赴犹见合掌捧心身面西向跏坐如初所伤余骸一无遗血但见白乳滂流凝于石上遂垒石封外就而敛焉即周宣政元年七月十六日也春秋四十有五弟子慧宣者内外博通奇有志力痛山颓之莫仰悲梁坏之无依爰述芳猷树碑塔所后有访道思贤者入山礼敬循诸崖隒乃见蔼书遗偈在于石壁焉
道安附慧俊　慧影　宝贵
按续高僧传道安俗姓姚冯翊胡城人也识悟元理早附法门性无常师闻道而至兼以恬虚静泊凝心胜境谦肃为用动止施度凡厥禅侣莫不推服后隐于太白山栖遁林泉拥志经论思拔深定慧业斯举傍观子史粗涉大纲而神气高朗挟操清远进具已后崇尚涅槃以为遗诀之教博通智论用资弘道之基故周世渭滨盛扬二部更互谈诲无替四时住大陟岵寺常以弘法为任京师士子咸附清尘安内外既明特善文藻动言命笔并会才华而风韵疎通雅调详简执礼居尊仁被朝贵故荣达儒宰知名道士日来请论咸发信心故得义流天下草偃从之周武廓清天步中外禔福频御雕辇躬礼安焉安道为物宗师坐镇崇敬令帝席地而止安则如常敷化高谈正法词无涉世公卿侧目观者荣庆时及中食安命供设帝将举箸曰弟子闻俗人不合僧食法师如何以罪累人安曰佛法权实律制开遮王贼恶臣并通供给贫道据法相拟理非徒尔帝曰审如来言非佛意也但恐损道众耳又与贼臣同席诚无预焉即勅将去更论余法曾不以介意斯即季代之高量也后勅住大中兴寺别加殊礼帝往南郊文物大备诸道俗同覩通衢勅别及安令观天子卤簿仪具安答曰陛下为民故出贫道为法不出帝闻弹指叹善久之安鉴悟绝伦德风远扇立形平准守道自遵皆此类也与同学慧俊知名周壤俊姓朱氏京兆三原人生不学书而耳餐取悟一闻不忘藏诸胷臆流略儒释谈如泉涌攻击关责锋锷丛萃曾于一日安公正讲涅槃后命章设问遂往还迄暮竟不稍怠明旦又问构难精拔安虽随言即遣而听者谓无继难俊终援引文理微并相雠遂连三日止论一义后两舍其致方事解文故使惊唱前修预闻高论俊后历寻华土纵学名师凡所沾耳皆义通旨得安与同室三十余年言晤飞元诚逾目击因疾而卒安抚尸恸哭曰宣尼有言信不虚矣至天和四年岁在己丑三月十五日勅召有德众僧名儒道士文武百官二千余人于正殿帝升御座亲量三教优劣废立众议纷纷各随情见较其大抵无与相抗者至其月二十日又依前众论乖各是非滋生并莫简帝心索然而退至四月初勅又广召道俗令极言陈理又勅司隶大夫甄鸾详佛道二教定其先后浅深同异鸾乃上笑道论三卷合二十六条用笑三洞之名及笑经称三十六部文极详据事多扬激至五月十日帝又大集群臣详鸾上论以为伤蠢道士即于殿庭焚之道安慨时俗之混井悼史籍之沉罔乃作二教论取拟武帝详三教之极文成一卷篇分十二初归宗显本篇有客问曰仆闻风流倾坠六经所以辑修夸尚滋彰二篇所以述作故优柔弘润于物必济曰儒用之不匮于物必通曰道斯皆孔老之神功可得而详矣近览释教文博义丰观其汲引则恂恂善诱要其旨趣则亹亹滋良然三教虽殊劝善义一途迹诚异理会则同至如老嗟身患孔叹逝川固欲后外以致存生感往以知物化何异释典之厌身无常之说哉但拘滞之流未驰高观不能齐天地于一指均是非于一气致令谈论之际每有不同此所谓匿摩尼于胎壳掩大明于重夜伤莫二之淳风塞洞一之元旨祈之于弥劫奚可值哉主人答曰子之穷辩未尽理也夫万化本于生生而生生者无生三才兆于始始而始始者无始然则无生无始物之性也有化有生人之聚也聚虽一体而形神两异散虽质别而心数弗兦故救形之教教称为外济神之教教称为内是以智论有内外两经仁王辨内外两论方等明内外两律百论言内外二道若通论内外则该彼华夷若局命此方则可云儒释释教为内儒教为外备彰圣典非为诞谬详览载籍寻讨源流教唯有二宁得有三何者昔元古朴素坟典之诰未弘淳风少漓丘索之文乃著故包论七典统括九流咸为治国之谟并是修身之术若派而别之则应为九教总而合之则同属儒宗论其官也各王朝之一职谈其籍也普皇家之一书子欲于一化之内含九流争川大道之世使小成竞辩岂不上伤皇极莫二之风下开拘放鄙荡之弊真所谓巨蠧鸿猷眩曜朝野矣佛教者穷理尽性之格言出世入真之正辙论其文则部分十二语其旨则四种悉擅理妙域中固非名号所及化敷方表又非情智所寻至于遣累落筌陶神尽照近超生死远证泥洹播阐五乘接群机之深浅该明六道辩善恶之升沉敻祈出世而理无不周迩及王化而事无不尽能博能要不质不文自非天下之至灵孰能兴斯教哉虽复儒道千家农黔百氏取舍驱驰未及其度者也唯释氏之教理富权实有余不了称之曰权无余了义号之曰实通言善诱何名妙赏子谓三教虽殊劝善义一余谓善有精麤优劣宜异精者超百凡而高升麤者修九居而未息安可同年而语其胜负哉又云教迹诚异理会则同爰引世训以符元教此盖悠悠之所昧未暨其本矣教者何耶诠理之谓理者何耶教之所诠教若果异理岂得同理若必同教宁得异筌不期鱼罤不为兔将为名乎理同安在夫厚生情笃身患之诫遂兴不悟迁流逝川之叹乃作并是域内之至谈非逾方外之巨唱何者推色尽于极微老氏之所未辨究心穷于生灭宣尼又所未言可谓瞻之似尽察之未极者也经曰分别色心有无量相非诸二乘所知且二乘之与大行俱越妄想之乡菩萨则惠兼九道声闻则独善一身其犹露润之比巨壑微尘之比须弥况凡夫识想何得齐乎故经曰无以日光等彼萤火若夫以齐而齐不齐者未齐矣以齐而齐于齐者未齐焉余闻善齐天下者以不齐而齐天下者也何须夷岳实渊然后方平续凫截鹤于焉始等此盖狷夫之野议岂达士之贞观乎故谚曰紫实昧朱狂斯滥哲请广其类上至天子下至庶人莫不资色心以成躯禀阴阳而化体不可以色心是等而便混以智愚阴阳义齐则同之于贵贱此之不可至理皎然虽强齐之其义安在帝为张宾搆谮意遗释宗初览安论通问僚宰文据卓然莫敢排斥当时废立遂寝诚有所推至建德三年岁在甲午五月十七日乃普灭佛道二宗别置通道观简释李有名者普著衣冠为学士焉安削迹潜声逃于林泽帝下勅搜访执诣王庭亲致劳接赐牙笏彩帛并位以朝列安竟不就卒于周世初安之住中兴携母相近每旦出觐手为煑食然后上讲虽足侍人不许兼助乃至析薪汲水必自运其身手告人曰母能生养于我非我不名供养卒于母世初无一息斯准天圣担棺之像布化浇夫矣及其知将即世也乃作遗诫九章以训门人并藻逸霞烂焕然可遵后卒开皇末岁贵玩阅群典讲律为务见晋世支敏度合五家首楞严为一本八卷又合三家维摩经为一本五卷隋沙门僧就合四家大集为一本六十卷贵乃合三家金光明为一本八卷复请崛多三藏译银主陀罗尼及嘱累品足以成部沙门彦琮重复梵本品部斯具焉
僧勔
按续高僧传僧勔未详氏族住新州愿果寺周武季世将丧释门崇尚老氏受其符箓凡有大醮帝必具其巾褐同其拜伏而道经诞妄言无本据国虽奉事未详雠校遂不远乡关躬诣帝阙面陈至理以邪正相叅侥情趋竞未辨真伪更递毁誉乃著论十有八条难道本宗文以三科释其前执圣贤既序凡位皎然其词略云勔以世之滥述云老子尹喜西度化胡出家老子为说经戒尹喜作佛教化胡人又称是鬼谷先生撰南山四皓注未善寻者莫不信从以为口实异哉此传君子尚不可罔况贬大圣者乎今具陈此说非真人世差错假托名字亦乃言不及义翻辱老子意者胜人达士不出此言将是无识异道夸竞佛法假托鬼谷四皓之名附尹喜传后作此异论用迷昏俗窃闻传而不习夫子不许妄作者凶老君所诫此之巨患增长三涂宜应𫄙正救其此失然教有内外用生疑假人有贤圣多述本迹故班固汉书品人九等孔丘之徒为上上类例皆是圣李老之俦为中上类例皆是贤何晏王弼云老未及圣此则贤圣天分优劣自显是故魏文之博悟也黄初三年下勅云告豫州刺史老聃贤人未宜先孔子不知鲁郡为孔子立庙成末汉桓帝不师圣法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之兴由桓帝武皇帝以老子贤人不毁其屋朕亦以此亭当路行来者輙往瞻视而楼屋倾颓傥能压人故令修整昨过视之殊整顿恐小人谓此为神妄往祷祝违犯常禁宜宣告吏民咸使知闻据斯以言呈露久矣世多愚人不寻前达故有此弊耳今考据年月群达诚言区别人世并内经外典并对条例览详卷首邪正自显虽复著论周世垂名朝野通人罕遇终以事迷竟不行用及后法毁逃难不测所终
猷禅师
按续高僧传益州多宝寺猷禅师者𣕾道人姓杨氏勤读诵四十余年日夕不舍房后院壁国九相变露置绳床椶被复上昼依僧例夜则寝中亘一日方出一食如是渐增七日方食僧以为常弗之怪也如此又经二十余年忽经一月而不出者不畜侍人佥议不出祗是入定不劳看之忽一夜风雨盛画壁廊倒旦共往视试拨椶被一无所见唯绳床坐褥存焉
僧度
按续高僧传僧度不知何人去来邑野略无定所言语出没时有预知号为狂人周赵王在益州有郫人与王厚便欲反时有告者王未信之至旦郫兵果至王厚者为主在城西大街方床大坐时僧度乃戴皮靴一只从城西遗粪而走至盘陀塔弃靴而廻众怪之而莫测也又复将反者将纸笔请度定吉凶便操笔作州度两字反者喜曰州度与我斯为吉也择日往亡我往彼亡重必尅之时赵王据西门楼令精兵三千骑往始交即退随后杀之至盘陀斩郫兵千余为京观今塔东特高者是于后方验度戴皮相皮郫声同遗粪而走散于塔地所言州度反即斫头目前取验定后人闻于王遣人四追遂失所在
僧崖
按续高僧传僧崖姓牟氏祖居涪陵晋义熙九年朱龄石伐蜀涪陵獽三百家随军平讨因止于广汉金渊山谷崖即其后也而童幼少言不襍俳戏每游山泉必先礼而后饮或谛观不瞬坐以终日人问其故答曰是身可恶我思之耳后必烧之及年长从戎毅然刚正尝随伴捕鱼得己分者用投诸水谓伴曰杀非好业我今举体皆现生疮誓断猎矣遂烧其猎具时獽首领数百人共筑池塞资以养鱼崖率家僮往彼观望忽有异蛇长尺许头尾皆赤须臾长大乃至丈余围五六尺众皆奔散蛇便趣水举尾入云赤光遍野久之乃灭寻尔众聚具论前事崖曰此无忧也但断杀业蛇不害人又劝停池堰众未之许俄而堤防决坏时依悉禅师施力供侍虽充驱使而言语讷涩举动若痴然一对一言而合大理经雷数载无所异焉至元冬之月禅师患足冷命之取火乃将大炉炎炭直顿于前禅师责之曰痴人何烦汝许多火乃正色答曰须火却寒得火嫌热孰是痴人情性若斯何曰得道禅师谓曰汝不畏热试将手置火中崖即应声将指置火中振叱作声青烟涌出都不改容禅师阴异之未即行敬又以他日诸弟子曰崖耐火共推之火炉被烧之处皆并成疮而欣笑自如竟无痛色诸弟子等具咨禅师禅师唤来谓曰汝于此学佛法更莫谩作举动惑乱百姓答曰若不苦身焉得成道如得出家一日便足禅师遂度出家自为剃发但觉鬓须易除犹如自落禅师置刀于地摄衣作礼曰崖法师来为我作师我请为弟子崖谦谢而已既法衣著体四辈尊崇归命输诚无所恡惜或有疾病之处往到无不得除三十年间大弘救济年逾七十心力尚强以周武成元年六月于益州城西路首以布裹左右五指烧之有问烧指可不痛耶崖曰痛由心起心既无痛指何所痛时人同号以为僧崖菩萨或有问曰似有风疾何不治之答曰身皆空耳如何所治又曰根大有对何谓为空答曰四大五根复何住耶众服其言孝爱寺兑法师者有大见解承崖发迹乃率弟子数十人往彼礼敬解衣施之顾大众曰真解般若非徒口说由是道俗通集倍加崇信如是经日左手指尽火次掌骨髓沸上涌将灭火燄乃以右手残指挟竹挑之有问其故崖曰缘诸众生不能行忍今劝不忍者忍不烧者烧耳兼又说法劝励令行慈断肉虽烟焰俱炽以日继夕并烧二手眉目不动又为四众说法诵经或及诸切词要义则顉头微笑时或心怠私有言者崖顾曰我在山中初不识字今闻经语句句与心相应何不至心静听若乖此者则空烧此手何异樵头耶于是大众懔然莫不专到其后复告众曰末劫轻慢心转薄淡见像如木头闻经如风过马耳今为写大乘经教故烧手灭身欲令信重佛法也阖境士女闻者皆来遶数万帀崖夷然澄静容色不动频集城西大道谈论法化初有细雨殆将沾渍便敛心入定即云散月明而烧臂掌骨五枚如残烛烬忽然各生并长三寸白如珂雪僧尼佥曰若菩萨灭后愿奉舍利起塔供养崖乃以口啮新生五骨拔而折之吐施大众曰可为塔也至七月十四日忽有大声状如地动天裂人畜惊骇于上空中忽现犬羊龙蛇军器等像少时还息人以事问崖曰此无苦也警睡三昧耳吾欲舍身可办供具时孝爱寺导禅师戒行精苦耆年大德舍六度锡杖并及紫被赠崖入火犍为僧渊远送斑衲意愿随身于是人物諠扰施财山积初不知二德所送物也至明日平旦忽告侍者法陁曰汝往取导师锡杖紫被及衲袈裟来为吾著之便往造焚身所于时道俗十余万众拥舆而哭崖曰但守菩提心义无哭也便登高座为众说法时时举目视于薪𧂐欣然独笑久顷右胁而寝都无气息状若木偶起言曰时当至仍下足白众僧曰佛法难值宜共护持先于成都县东南积柴垒以为楼高数丈许上作干麻小室以油润之崖缓步至楼遶旋三帀礼拜四门便登其上凭栏下望令念般若畱以一心有施主王撰惧曰我若放火便烧圣人将获重罪崖阴知之告撰上楼摩其顶曰汝莫忧造楼得罪乃大福也促命下火皆畏之置炬著地崖以臂挟炬先烧西北次及西南麻燥油浓赫然炽合于盛火中放火设礼比第二拜身面焦坼重复一礼身踣炭上及薪烬火灭骨肉皆化唯心尚存赤而且湿肝肠脾胃犹自相连更以四十车柴烧之肠胃虽卷而心犹如本兑法师乃命收取葬于塔下今在宝园寺中成都民王僧贵者自崖焚后举家断肉后因事故将欲解素私自评论时属二更忽闻门外唤檀越声比至开门见一道人语曰慎勿食肉言情酸切行啼而去从后走趁似近而远忽失所在又焚后八月中獽人牟难当者于就峤山顶行猎搦箭声弩举眼望鹿忽见崖骑一青麖猎者惊曰汝在益州已烧身死今那在此崖曰谁道许诳人耳汝能烧身不射猎得罪也汝当勤力作田矣便尔别去又至冬间崖兄子于溪中忽闻山谷喧动若数万众举望见崖从以两僧执锡杖而行因追及之欲捉袈裟崖曰汝何劳捉我乃指前鸡猪曰此等声音皆有诠述如汝等语他人不解余国言音汝亦不解人畜有殊皆有佛性但为恶业故受此形汝但力田莫养禽畜言极周委故其往往见形预知人意率皆此也具如沙门忘名集及费氏三宝录并益部集异记
普圆
按续高僧传普圆不知何许人声议所述似居河海周武之初来游三辅容貌姿美其相伟大言顾弘缓有丈夫之神彩焉多历名山大川常以头陀为志乐行慈救利益为先人有投者辄便引度示语行要令遵苦节诵华严一部潜其声相无人知者弟子侍读后因知之然而常坐绳床敛容在定用心弥到不觉经过晨夕有时乞食暂往村聚多依林墓取静思惟夜有强鬼形极可畏四眼六牙手持曲棒身毛垂下径至其前圆努目观之都无怖慑不久便退其例非一又有恶人从圆乞头将斩与之又不肯取又复乞眼即欲剜施便从索手遂以绳系腕著树齐肘斩而与之心闷委地村人明乃闻之因斯卒于郊南樊川也诸村哀其苦行争欲收葬众议不决乃分其尸为数段各修塔焉
慧瑱
按续高僧传慧瑱上党人奉律齐真贞确难拔住郡内元开府寺独静一房禅忏为业会周建德六年国灭三宝瑱抱持经像隐于深山遇贼欲劫之初未觉也忽见一人形长丈余美须面著纱帽衣青袍九环金带吉莫皮靴乘白马朱鬘自山顶径至瑱前下马而谓曰今夜贼至师可急避瑱居悬崖之下绝无余道疑是山神乃曰今佛法毁灭贫道容身无地故来依投檀越今有贼来正可于此取死更何逃窜神曰师既远投弟子弟子亦能护师正尔住此遂失所在当夜忽降大雪可深丈余遂免贼难后群贼更往神遂告山下诸村曰贼欲劫瑱师急往共救乃各持器仗入路中相遇拒击惊散从此每日瑱恒凭之安业山阜不测其卒
亡名附僧琨
按续高僧传亡名俗姓宋氏南郡人本名阙殆世袭衣冠称为望族弱龄遁世末绝妻孥吟啸丘壑任怀游处凡所凭准必映美阮嗣宗之为人也长富才华乡人驰誉事梁元帝深见礼待有制新文帝多称述而恭慎慈敬谦静为心每从容御筵赐问优异及梁历不绪潜志元门远寄岷蜀脱落尘累初投兑禅师修习道法兑亦定慧澄明声流关邺名乃三业依凭四仪恭仰雕纯假于禅诵兴虑著于篇什预有学徒问道无倦会周氏跨有井络少保蜀国公宇文俊镇之性爱贤才重德素礼供殊伦声闻台省后齐王续部伏敬日增任满还雍遂勒归谒帝劳遣既深处为夏州三藏朝省以名文翰可观元非元侣而冥德没世将征拔之测其器宇有经国之量朝省总议或以威恩加之或以情异转之然名雅亮卓然曾无易节天和二年五月大冢宰宇文护遗书曰言念钦属未叙企积道体休愈无亏虑也盖能仁处世志存匡救非先轮廻独尚兹善既道亚生知才高七步岂虚缁染沉流当途但灵廓妙理三业同臻冀思莫二皂白非感耳悕解偏执赞我时朝匪惟真俗俱抽亦是彼我一贯故令往白念报雅怀名答曰辱告深具怀抱寒暑异域苦乐殊心辄略常谈且陈实事贫道禀质丑陋恒婴疾恼因伛成恭惟道是务不曾妻息五十二年自舍俗缘十有五载万人归国皆停都邑羸病一僧独流荒裔无罪可罚无能可使百虑九思是所未喻文多不载又列六不可十叹息援据事叙纶贯始终书略结云沙门持戒心口相应所列六条若有一诳生则苍天厌之死则铁钳拔之烊铜灌之仰戴三光行年六十不欺暗室况乃明世且乡国殄丧宗戚衰亡贫道何人独堪长久诚得收迹岩中摄心尘外支养残命敦修慧业此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道随缘化物斯次愿也如其不尔独处丘壑安能愦愦久住阎浮地乎护得书体其难拔乃与书迎还云法师秉心弥固栖游世表元圭启运不屈伯夷之节苍精御历岂损嘉遁之志今遣往迎名达咸阳贵游奉谒隆礼厚味弥增常限以称谓广流藏景难伏誓当栖元后德便闲放无累乃著宝人铭曰余十五而尚文三十而重势位值京都丧乱冠冕沦没海内知识零落殆尽乃喟然叹曰夫以廻天倒日之力一旦早雕岱山磐石之固忽焉烬灭定知世相无常浮生虚伪譬如朝露其停几何大丈夫生当降魔死当饲虎如其不尔修禅足以养志读经足以自娱富贵名誉徒劳人耳乃弃其簪弁剃其须发衣衲杖锡听讲谈元战国未宁安身无地自厌形骸甚于桎梏思绝苦本莫知其津大乘经曰如说行者乃名是圣不但口之所言小乘偈曰能行说为正不行何所说若说不能行不名为智者至于颜回好学勤改前非季路未行惧闻后语功劳智扰役神伤命为道日损何用多知誓欲枯木其形死灰其虑降此患累以求虚寂乃作绝学箴文名息心赞又著至道论淳德论遣执论去是非论影喻论修空论不杀论等文多清素语恒劝善存质去华不存粉墨有集十卷盛重于世不知所终其弟子僧琨性沉审善音调为隋二十五众读经法主搜括群籍采摭贤圣所撰诸论集为一部称曰论塲有三十卷披卷一阅俱览百家亦新学之宗匠者矣后于曲池造静觉寺每临水映竹体物赋诗颇有篇什云
僧妙
按续高僧传僧妙一名道妙本住冀州后居河东蒲坂禁行精苦聪慧夙成遍览群籍尤通讲论而禀性谦退喜愠不干其抱故每讲下座必合掌忏悔云佛意难知岂凡夫所测今所说者传受先师未敢专輙乞大众于斯法义若是若非布施欢喜时以解冠前彦行隆端达覩其虚己皆服其德义众益从之后住本乡常念寺即仁寿寺也聚徒集业以弘法树功击响周齐甚高名望周太祖特加尊敬大綂年时西域献佛舍利太祖以妙弘赞著续遂送令供养因奉以顶戴晓夜旋仰经于一年忽于中宵放光满室螺旋出󰈧渐延于外须臾光照四远腾扇其焰照属天地当有见者谓寺家失火竞来救之及覩神光乃从金瓶而出皆叹未曾有也妙仰瞻灵相涕泗交横乃烧香跪而启曰法界众生已覩圣迹伏愿韬秘灵景反寂归空于是光还螺旋卷入瓶内尔夜州治士女烧香赞叹之声闻于数十余里寺有一僧睡居房内众共唤之惽惽不觉竟不见光相未几便遇疠疾咸言宿业所致遂有感见之差自妙之云亡光不复现其本佛骨今仍在焉昔齐武平末邺古城中白马寺此是石赵时佛图澄所造本为木塔年增朽坏敕遣修之掘得舍利三粒一赤一白一青宝瓶盛之京邑贵贱共看心至者飒然涌上不信戏慢者倒倾亦不出时俗廻邪者众齐王勇广武王胡长邕曾染佛宗敕令还俗虽居贵望不舍具戒置舍利于水钵请乞行道即见三枚相逐水上旋器右行七遍既满一时沉下邕与子弟更加深信而妙讲解涅槃以为恒业叙略纲致久学者深会其源分部文句皆临机约截遍遍皆异所以学侣罕成而为英杰者所美化行河表重敬莫高延及之乡酒肉皆绝现生葱韭以土掩覆并非由教令而下民自徙其恶矣有学士昙延承著宗本更广其致焉
慧善
按续高僧传慧善幼出家善法胜毗昙住扬都栖元寺征击论道四座惊神会有梁末序逃难江陵承圣季年因俘秦壤住长安崇华寺义学之美为周冢宰见知别修供养敷导终老以天和年卒于长安时年六十善以智度论每引小乘相证成义故依文次第散释精理譬诸星月助朗太阳犹如众花缤纷而散故著斯文名为散花论也其序略云著述之体贵言约而理丰余颇悉诸作而今𫌨缕者正由斯辙罕人谙练是以触义殷勤逢文指掌有详览者想鉴兹焉文多不尽
宝彖
按续高僧传宝彖姓赵氏本安汉人后居绵州昌隆之苏溪焉天性仁让慧心俊朗婴孩有异二亲欲试其度以诸彩帛花果弓矢书疏罗置其前彖便拨除饼果上取书疏众共叹异咸知必有成济也及年七岁有缘至巴西郡太守杨眺问云承儿大读书因何名为老子彖曰始生头白故也眺密异之十六事梁平西王初为道士童子未学佛法平西识其机鉴使知营功德事因见佛经欣其文名重其义旨就检读诵迷悟转分恒求佛法用祛昏漠年二十有四方得出家即受具戒先听律典首尾数年略通持犯回听成实传授忘倦不恡私记须便辄给研心所指科科别致末又听韶法师讲偏穷旨趣武陵王门师大集摩诃堂令讲请观音初未缀心本无文疏始役情思抽拈句理词义洞合听者盈席私记其言因成疏本广行于世后还涪州开化道俗外典佛经相续训导引邪归正十室而九又钞集医方疗诸疾苦或报以金帛者一无所受便有衔义怀德者舍俗出家或缘障未谐者尽形八戒彖虽道张井络风播岷峨而志意颓然唯在通于正法诚心标树不竞人物见大集一经未弘蜀境欲为之疏记使后学有归乃付著经律就山修缵而众复寻之致有烦扰再稔方就一无畱难初至虚空藏品于义不达闭目思之不觉身上空中离床三四尺许欻然大悟竟文慧发写不供宣据此为言志力难拟矣时益州武担寺僧宝愿最初请讲大众云集闻所未闻莫不叹悦又属僧崖菩萨出世为造经本因尔传持至今不绝故宝坊一学曲被剑南后制涅槃法华等疏皆省繁易解听无遗闷州境皂素生难遭想每言吾命不长唯当自励身心节约衣食望引残运耳故粗弊接报弘诱为心护生安众以为恒务忽感风疾不言久之命将欲绝私心发誓愿诸佛护念得分付诸物作是念已欻然能话顾命子弟诲示祸福吾即当去催作遗疏分处衣资陪奉三宝下笔署讫还不能言侍人通以浆饮闭口拒之疾甚为唤佛名便合掌在额奄然而卒于潼州光兴寺今所谓绵州大振响寺也春秋五十即周之保定元年十一月二十三日矣初未终之前本所住山于五月内无故自崩尘雾暗天举众惊骇莫测其怪至于八月中山北村人并见尊像从山寺来乘空北逝幡花列前僧众从后往问寺中都无知者当尔之时彖正赴光兴寺讲因以白之彖曰此我之征相不预他也及终于此寺果如所图云
僧实
按续高僧传释僧实俗姓程氏咸阳灵武人也幼怀雅亮清卓不伦尝与诸童共游狡戏或摘叶献香或聚砂成塔乡闾敬焉知将能信奉之渐也亲眷爱结不许出家喻以极言久而方遂年二十六乃得剃落有道原法师擅名魏代实乃归焉随见孝文便蒙降礼大和末从原至洛因遇勒那三藏授以禅法每处皇宫咨问禅秘那奇之曰自道流东夏味静乃斯人乎于是寻师问道备经循涉虽三学通览偏以九次雕心故得定水清澄禅林荣蔚性少人事退迹为功所以高盖驷马未曾流目清流林竹顾便忘返加又口绕黑子欹若斗形目有重瞳光明外射腋怀凤卵七处皆平奇相超伦有声京洛兼又道契生知化通关壤听业未广而无门不明而能勤整四仪静修三法可宪章于风俗足师表于天人周太祖文皇以魏大统中下诏曰师目丽重瞳偏同虞舜背隆伛偻分似周公德宇纯懿轨量难模可昭元三藏言为世宝笃志任持故有法相之宜兴俗务之宜废发谈奏议事无不行至保定年太祖又曰师才深德大宜庇道俗以隆礼典乃躬致祈请为国三藏实当仁不让默而受之是使栋梁斯在仪形攸寄周氏有国重仰元风礼异前朝受于归戒逮太祖平梁荆后益州大德五十余人各怀经部送像至京以真谛妙宗条以问实既而慧心潜运南北疎通即为披决洞出情外并神而服之于是陶化京华久而逾盛忽一旦告僧曰急备香火修理法事诵观世音以救江南某寺堂崩厄也当尔之时扬都讲堂正论法集数百道俗充满其中闻西北异香及空中伎乐合堂惊出同其闻听堂欻摧坏大众无损奏闻梁主乃移以问周果如实祐大送珍宝锡遗相续而实但取三衣什物而已余随散之由尔名振二国事叅至圣以保定三年七月十八日卒于大追远寺春秋八十有八朝野惊嗟人天变色帝哀恸泣之有敕图写形像仍置大福田寺即以其日窆于东郊门外滕公郦食其冢南碑石尚存弟子昙相等传灯不穷弥隆华实以业有从爰于墓所立寺还名福田用崇冥福并建碑于寺野二所大中兴寺释道安及义城公庾信制文今在苑内
僧玮
按续高僧传僧玮姓潘汝南平轝人也器量深沉风神详雅十三出家仍服以敝衣资以菜食致使口腹之累渐以石帆水松寒暑之资稍以荷衣蕙带故得结操贞于玉石清风拂于烟霞初诵金光明经进受具后下扬都于帝释寺听昙瑗律师讲十诵淹于五载齐镜持犯仍入摄山栖霞寺从凤禅师所学观息想味此情空究检因缘乘持念慧频蒙印指传芳畅业远承申息之国山名雾露岩洞幽深川香水美遂命檝西浮销声林薮终焉之志结此山焉声闻先彻被于周壤天子尊贤待德下车问道召至京师亲奉清诲乃敕公卿近臣妃后外戚咸受十善因奉三归天和五年以葬母东归敕使为安州三藏绥理四众备尽六和在任之日经始寿山梵云二寺南望楚水东指隋城度轨程功轮奂成美僧玮德播江淮帝王隆重爰有别敕于王城之内起天宝寺用以居之既被征召身范僧伦衲衣坏味任报资给静缘洁操齐志林朝以建德二年九月十日遘疾少时终于所住春秋六十有一门人恸感士女惊奔即以三年二月归葬于安陆之山僧玮容止恭庄威仪整𩛙游之者肃然清规见之者自生敬仰新野庚信载奉芳尘勒碑现集
昙相
按续高僧传昙相姓梁氏雍州蓝田人与僧实同房素非师保而敦敬之重礼逾和上相聪敏易悟目览七行禅诵为心周给成务而慈悲诱接偏所畱心因有行往见人弋缴网罗禽兽穷困者必以身代赎得脱方舍其仁济之诚出于天性实每美云昙相福德人我不及也斯见礼如此实尝夜诣相房恒预设座拟之相对无言目陈道合私有听者了无音问常以为轨乃经积载有时大疠横流或旱涝凶俭人来问者相皆略提纲目教其治断至时必有神效人并异之或问李顺兴强练何人耶相曰顺兴胎龙多欲强练游行俗仙助佛扬化耳其幽记之明谅不可测也住大福田寺京华七众师仰如神以周季末历正法颓毁潜隐山中开皇之初率先出俗二年四月八日卒于渭阴故都图像传焉今在京师禅林寺终时遗言生蜀名慧宽故灵相如后所述又其承绪禅学遗属慧端焉
僧明
按续高僧传僧明俗姓姜鄜州内部人住既山栖立性淳素言令质朴显晦非任而能守禁自修不随鄙俗虽不闲明经诰然履操贞梗有声时俗因游邑落往还山谷见一崎岸屡有异光怪而寻讨上下循扰乃见涧底石趺一枚其状高大远望岸侧卧石如像半现于外遂加工发掘乃全像也形同佛相纯如铁矿不加錾琢宛然圆具举高三丈余时周武已崩天元嗣历明情发增勇不惧严诛顾问古老无知来者其地久荒榛梗素非寺所明自惟曰当是育王遗像散在人间应现之来故在斯矣即召四远同时拖举事力既竭全无胜致明乃执炉誓曰若佛法重兴苍生有赖者希现威灵得遂情愿适发言已像乃忽然轻举从山直下径趣趺孔不假扶持卓然峙立大众惊嗟得未曾有因以奏闻帝用为嘉瑞也乃改元为大像焉自尔佛教渐弘明之力也又寻下敕以其所住为大像寺今所谓显际寺是也在坊州西南六十余里时值阴暗便放神光明从出家即依此寺尽报修奉大感物心以开皇中年卒于彼寺
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百四十卷目录
神异典第一百四十卷
僧部列传十六
隋一
昙延
按续高僧传昙延俗缘王氏蒲州桑泉人也世家豪族官历齐周而性协书籍乡邦称叙年十六因游寺听妙法师讲涅槃深悟其旨遂舍俗服膺幽讨深致出言清越厉然不群时在弱冠便就讲说词辩优赡弘裕方雅每云佛性妙理为涅槃宗极足为心神之游玩也延形长九尺五寸手垂过膝目光外发长可尺余容止肃邕慈诱泛博可谓堂堂然也视前直进顾必转身风骨陶融时共传德及进具后器度日新机鉴俊拔遐迩瞩目虽大观奥典而恐理在肤寸乃更听华严大论十地地持佛性宝性等诸部皆超略前导綂津准的自顾影而言曰余与尔沉沦日久飘泊何归今可挟道潜形精思出要遂隐于南部太行山百梯寺即所谓中朝山是也时山中有薛居士者学总元儒多所该览闻延少年知道风悟超伦遂从而谒焉言谑相高未之揖谢薛乃戏题四字谓方圆动静命延体之延应声曰方如方等城圆如智慧日动则识波浪静类涅槃室薛惊异绝叹曰由来所未见希世挺生即斯人也尔后恒来寻造质疑请义延幽居静志欲著涅槃大疏恐有滞凡情每祈诚寤寐夜梦有人被于白服乘于白马騣尾拂地而谈授经旨延手执马騣与之清论觉后惟曰此必马鸣大士授我义端执騣知其宗旨语事则可知矣便述疏说偈曰归命如来藏不可思议法等缵撰既讫犹恐不合正理遂持经及疏陈于州治仁寿寺舍利塔前烧香誓曰延以凡度仰测圣心铨释已了具如别卷若幽致微达愿示明灵如无所感誓不传授言讫涅槃卷轴并放光明通夜呈祥道俗称庆塔中舍利又放神光三日三夜辉耀不绝上属天汉下照山河合境望光皆来谒拜其光明所照与妙法师大同则师资通感也乃表以闻帝大悦勅延就讲既感征瑞便长弘演所著文疏详之于世时诸英达佥议用比远公所制远乃文句惬当世实罕加而标举宏纲通镜长惊则延过之久矣周太祖素挹道声尤相钦敬躬事讲主亲听清言远近驰华观采如市而所获供事曾不预怀性好恬虚罔忤时政太祖以百梯太远咨省路艰遂于中朝西岭形胜之所为之立寺名日云居国俸给之通于听众而陈躬使周弘正者博考经籍辩逸悬河游说三国抗叙无碍以周建德中年衔命入秦帝讶其机捷举朝恧彩勅境内能言之士不限道俗乃搜采岩穴遁逸高世者可与弘正对论不得坠于国风时蒲州刺史中山公宇文氏夙承令范乃表上曰昙延法师器识弘伟风神爽拔年虽未立而英辩难继者也帝乃总集贤能期日释奠帝躬御法筵朝宰毕至时周国僧望二人轮次登座发言将讫寻被正难微据重叠救解莫通帝及群僚一朝失色延座居末第未忍斯慙便不次而起帝曰位未至何事輙起延曰若是他方大士可藉大德相临今乃远国微臣小僧足堪支敌延径升高座帝又曰何为不礼三宝答曰自力兼拟未假圣贤加助帝大悦正遂搆责陈难延乃引义开关而正颇挟机调用前殿后延乘势挫拉事等摧枯正即顶拜服膺慨知归之晚自陈云弟子三国履历访可师之师不意今日乃遇于此矣即请奉而受戒昼夜咨问永用宗之及返陈之时延所著义门并其仪貌并录以归国每夕北礼以为昙延菩萨焉初正辞延日预搆风云山海诗四十首并抽拔奇思用上于延以留后别及一经目竟不重寻命笔和之题如宿诵酬同本韵意实弘通正大服焉更无陈对乃跪而启曰愿示一言缄诸胷臆延曰为宾设席宾不坐离人极远热如火规矩之用皮中裹正曰斯则常存意矣帝以延悟发天真五众法则便授为国统使夫周壤导达延又有功至武帝将废二教极谏不从遂隐于太行山屏迹人世后帝召延出辅中使屡达而确乎履操更深岩处累征不获逮天元遘疾追悔昔愆开立尊像且度百二十人为菩萨僧延预在上班仍恨犹同俗相还藏林薮隋文创业未展度僧延初闻改政即事剃落法服执锡来至王庭面申弘理未及勅慰便先陈曰敬闻皇帝四海为务无乃劳神帝曰弟子久思此意所恨不周延曰贫道昔闻尧世今日始逢云云帝奉闻雅度欣泰本怀共论开法之模孚化之本延以寺宇未广教法方隆奏请度僧以应千二百五十比丘五百童子之数勅遂总度一千余人以副延请此皇隋释化之开业也尔后遂多凡前后别请度者应有四千余僧周废伽蓝并请兴复三宝再弘功兼初运者又延之力矣移都龙首有勅于广恩坊给地立延众寺至开皇四年下勅改延众可为延兴寺面对通衢京城之东西二门亦可取延名以为延兴延平也然其名为世重道为帝师而钦承若此终古罕类昔中天佛履之门遂曰瞿昙之号今国城奉延所讳亚是其伦又改本住云居以为栖岩寺勅太乐令齐树提造中朝山佛曲见传供养延安其寺宇结众成业勅赉蜡烛未及将𦶟而自然发焰延奇之以事闻帝因改住寺可为光明也延曰弘化须广未可自专以额重奏别立一所帝然之今光明寺是也其幽显呈祥例率如此至六年亢旱朝野荒然勅请二百僧于正殿祈雨累日无应帝曰天不降雨有何所由延白事由一二帝退与僚宰议之不达意故勅京兆太守苏威问延一二所由答曰陛下万机之主群臣毗赞之官并违治术俱愆元化故雨而不雨事由一二耳帝遂躬事祈雨请延于大殿登御座南面授法帝及朝宰五品已上咸席地北面而受八戒戒授才讫日正中时天有片云须臾遍布便降甘雨远近咸足帝悦之赐绢三百段而延虚怀物我不滞客主为心凡有赀财散给悲敬故四远飘寓投造徧多一时粮粒将尽寺主道陆告云僧料可支两食意欲散众延曰当使都尽方散耳明旦文帝果送米二十车大众由是安堵或者谓延有先见之明故停众待供未几帝又遗米五百石于时年属饥荐赖此僧侣无改帝既禀为师父之重又勅密戚懿亲咸受归戒至于食息之际帝躬奉饮食手御衣裳用敦弟子之仪加敬情不能已其为时君礼重又此类也勅又拜为平等沙门有犯刑网者皆对之泣泪令彼折伏从此或投迹山林不敢容世者以开皇八年八月十三日终于所住春秋七十有三矣临终遗启文帝曰延逢法王御世偏荷深恩往缘业浅早相乖背仰愿至尊护持三宝始终莫二但末世凡僧虽不如法简善度之自招胜福帝闻之哀恸勅王公已下并往临吊并罢朝三日赠物五百段设千僧斋所著涅槃义疏十五卷宝性胜鬘仁王等疏各有差其门人弟子绍绪厥风具如别传
慧远附智猛
按续高僧传慧远姓李氏炖煌人后居上党之高都焉天纵殊朗仪止冲和局度通简崇履高邈幼丧其父与叔同居偏蒙提诱示以仁孝年止三岁心乐出家每见沙门爱重崇敬七岁在学功逾常百神志俊爽见称明智十三辞叔往泽州东山古贤谷寺时有华阴沙门僧思禅师见而度之思练行高世众所宗仰语远云汝有出家之相善自爱之初令诵经随事训诲六时之勤未劳呼策登为虐暴不安擕以南诣怀州北山丹谷每以经中大义问师皆是元隐深知长有成器也年十六师乃令随阇棃湛律师往邺大小经论普皆博涉随听妙深隐特蒙赏异而偏重大乘以为道本年满进具又依上统为和上顺都为阇棃光师十大弟子并为证戒时以为声荣之极者也便就大隐律师听四分律流离请诲五夏席端淘简精粗差分轨辙灭诤揵度前后起分自古相传莫晓来意远乃剖析约断位以单重原镜始终判之即离皆理会文合今行诵之末专师上綂緜贸七年回洞至理爽拔微奥负笈之徒相諠亘道讲悟继接不略三余慕道成器量非可笇乃擕诸学侣返就高都之清化寺焉众缘欢庆叹所未闻各出金帛为之兴会讲堂寺宇一时崇敞韩魏士庶通共荣之及承光二年春周氏尅齐便行废教勅前修大德并赴殿集武帝自升高座叙废立义命章云朕受天命养育兆民然世弘三教其风弥远考定至理多皆愆化并今废之然其六经儒教文弘治术礼义忠孝于世有宜故须存立且自真佛无像则在太虚遥敬表心佛经广叹而有图塔崇丽造之致福此实无情何能恩惠愚民向信倾竭珍财广兴寺塔既虚引费不足以畱凡是经像尽皆废灭父母恩重沙门不敬悖逆之甚国法岂容并退还家用崇孝始朕意如此诸大德谓理何如于时沙门大綂法上等五百余人咸以帝为王力决谏不从佥各默然下勅频催答诏而相看失色都无答者远顾以佛法之寄四众是依岂以杜言情为理伏乃出众答曰陛下綂临大域得一居尊随俗致词宪章三教诏云真佛无像信如诚旨但耳目生灵赖经闻佛藉像表真若使废之无以兴敬帝曰虚空真佛咸自知之未假经像远曰汉明已前经像未至此土众生何故不知虚空真佛帝时无答远曰若不藉经教自知有法三皇已前未有文字人应自知五常等法尔时诸人何为但识其母不识其父同于禽兽帝亦无答远又曰若以形像无情事之无福故须废者国家七庙之像岂是有情而妄相尊事武帝不答前难诡通后言乃云佛经外国之法此国不用七庙上代所立朕亦不以为是将同废之远曰若以外国之经废而不用者仲尼所说出自鲁国秦晋之地亦应废而不学又若以七庙为非将欲废者则是不尊祖考祖考不尊昭穆失序昭穆失序则五经无用前存儒教其义安在尔则三教同废将何治国帝曰鲁国之与泰晋虽封域乃殊莫非王者一化故不类佛经七庙之难帝无以通远曰若以秦鲁同遵一化经教通行者震旦之与天竺国界虽殊莫不同在阎浮四海之内轮王一化何不同遵佛经而今独废帝又不答远曰陛下向云退僧还家崇孝养者孔经亦云立身行道以显父母即是孝行何必还家方名为孝帝曰父母恩重交资色养弃亲向疎未成至孝远曰若如来言陛下左右皆有二亲何不放之乃使长役五年不见父母武帝云朕亦依番上下得归侍奉远曰佛亦听僧冬夏随缘修道春秋归家侍养故目连乞食饷母如来担棺临葬此理大通未可独废帝又无答远抗声曰陛下今恃王力自在破灭三宝是邪见人阿鼻地狱不拣贵贱陛下何得不怖帝勃然大怒面有瞋相直视于远曰但令百姓得乐朕何辞地狱诸苦远曰陛下以邪法化人现种苦业当共陛下同趣阿鼻何处有乐可得帝理屈言前所规意盛更无所答乃下勅云僧等且还后当更集有司录取论僧姓字当斯时也齐国初殄周兵雷震见远抗诏莫不流汗咸谓粉其身骨煑以鼎镬而远神气嵬然辞色无挠上统衍法师等执远手泣而谢曰天子之威如龙火也难以犯触汝能穷之大经所云护法菩萨应当如是彼不悛革非汝咎也远曰正理须申岂顾形命即辞诸德曰时运如此圣不能违恨不奉侍目下以为大恨法实不灭大解之愿不以忧恼遂潜于汲郡西山勤道无倦三年之间诵法华维摩等各一千遍用通遗法既而山栖谷饮禅诵无歇理窟更深浮囊不舍大象二年天元微开佛化东西两京各立陟岵大寺置菩萨僧颁告前德诏令安置遂尔长讲少林大隋受禅天步廓清开皇之始蒙预落䰂旧齿相趋翔于雒邑法门初辟远近归奔望气成津奄同学市所以名驰帝阙皇上闻焉下勅授洛州沙门都匡任佛法远辞不获免即而位之而立性质直荣辱任缘不可威畏不可利动正气雄逸道风齐肃爱敬调柔不容非滥至于治犯断约不避强御讲导之所皆科道具或致资助有亏或不漉水护净或分卫乖法或威仪失常并不预听徒自余惰眠失时或后及法席并依众式有罚无赦欲徒侣肃穆容止可观开皇五年为泽州刺史千金公请赴本乡此则像法再弘桑梓重集亲疎合庆何以加之七年春往定州途由上党留连夏讲遂阙东传寻下玺书慇懃重讲辞又不免便达西京于时敕召大德六人远其一矣仍与常随学士二百余人创达帝室亲临御筵敷述圣化通孚家国上大悦敕住兴善寺劳问丰华供事倍隆又以兴善盛集法会实繁虽有扬化终为事约乃选天门之南大街之右东西冲要游听不疲因置寺焉名为净影常居讲说弘叙元奥辩畅奔流吐纳自深宣谈曲尽于是四方投学七百余人皆海内英华法轮前辙望京趣寺为法道场但以堂宇未成同居空露籧篨庵舍巷分州部日夜祖习成器相寻虽复与诸德英名一期至于归学师寻千里继接者莫高于远矣形长八尺五寸眼长三寸腰有九围十三幅裙可为常服登座振吼雷动蛰惊允惬群望斯为盛矣开皇十二年春下敕令知翻译刊之辞义其年卒于净影寺春秋七十矣冕旒哀感为之罢朝帝吁嗟曰国失二宝也时远与李德林同月丧故动帝心自远括发寻师本图传授周历两代化满八方著疏属词弥纶终始承习开悟栉比尘连同范时朝得称方驾初见病数日讲堂上栋脊无故自折相顾飒然知必不愈及大渐之日端坐正神相如入定侍人不觉其卒忽闻室有异香咸生疑怪属之以纩方悟气尽昔在清化先养一鹅听讲为务频经寒暑远入关后鹅在本寺栖宿廊庑昼夜鸣呼众僧患之附使达京至净影大门放之径即鸣叫腾跃入远房内尔后如前驯听但闻法集钟声不问旦夕覆讲竖义皆入室伏听僧徒梵散出户翔鸣若值白黑布萨虽闻钟召终不入听时共异之若远常途讲解依法潜听中间泛及余语便鸣翔而出如斯又经六载乐听一时不亏后忽哀叫庭院不肯入堂自尔二旬远便弃世又当终之日泽州本寺讲堂众柱及高座四脚一时同陷佥议以感通幽显两寺勒碑薛道衡制文虞世基书丁氏镌之时号为三绝初远周听大乘可六七载洞达深义神解更新每于邺京法集竖难罕敌由此名冠远近异论所推既而勤业晓夕用心太苦遂成劳疾十五日内觉观相续不得眠睡气上心痛状如刀切食弱形羸殆将欲绝忆昔林虑巡历名山见诸禅府备蒙传法遂学数息止心于境尅意寻绎经于半月便觉渐差少得眠息方知对治之良验也因一夏学定甚得静乐身心怡悦即以己证用问僧稠稠云此心住利根之境界也若善调摄堪为观行远每于讲际至于定宗未尝不赞美禅那盘桓累旬信虑求之可得也自恨徇于众务无暇调心以为失耳七夏在邺创讲十地一举荣问众倾余席自是常在讲肆伏听千余意存弘奖随讲出疏地持疏五卷十地疏十卷华严疏七卷涅槃疏十卷维摩胜鬘寿观温室等并勒为卷部四字成句纲目备举文旨允当罕用拟伦又撰大乘义章十四卷合二百四十九科分为五聚谓教法义法染净杂也并陈综义差始近终远则佛法纲要尽于此焉学者定宗不可不知也自远之通法也情趣慈心至于深文隐义每丁宁频复提撕其耳惟恨学者受之不速览者听之不尽一无所惜也是以自于齐朝至于关辅及畿外要荒所流章疏五十余卷二千三百余纸纸别九百四十五言四十年间曾无疴󷜑传持教道所在弘宣并皆成诵在心于今未绝本住清化祖习涅槃寺众百余领徒者三十并大唐之称首也而远勇于法义慈于救生戒乘不缓偏行拯溺所得利养并供学徒衣钵之外片无畱惜尝制地持疏讫梦登须弥山顶四顾周望但唯海水又见佛像身色紫金在宝树下北首而卧体有尘埃远初则礼敬后以衣拂周遍光浮觉罢谓所撰文疏颇有顺化之益故为此征耳又自说云初作涅槃疏讫未敢依讲发愿乞相梦见自手造塑七佛八菩萨像形并端峙还自缋饰所书既竟像皆次第起行末后一像彩画将了旁有一人来从索笔代远成之觉后思曰此像有流末世之境也乃广开敷之信如梦矣又未终一年梦见净影长竿自倒灯耀自灭便至岁日所使净人小儿二人手放从良分处什物并为功德又敕二时讲前令大众诵般若波罗蜜呪限五十遍以报四恩初不中怠又伤学众不能课力每因讲日如此正义须臾不闻识者以为达宿命也及觉轻贬于房外香汤洗浴即在外宿至晓入房食粥倚床而卧问曰早晚答曰今可卯时乃曰吾今觉冷气至脐去死可二三寸在可除倚床自跏其足正身敛目不许扶持言未竟卒验方知化香若栴檀久而寻灭后乃卧之手足柔輭身分并冷唯顶上暖焉有沙门智猛者相人也伏佩法教每蒙延及故疏为行状拟学者所承猛谈说有偏机会称善名振东夏云
道正
按续高僧传道正沧州渤海人禀质高亮言志清远居无常处学非师授乐习禅行宗兰若法无间寒夏栖息深林乞食于村余唯常坐系想绳床下帐独静道俗参询略示纲猷令其住心缘向所授故使四远造者各务静缘众聚虽多而外无嚣挠正任性行藏都无名贯经论讲会莫不登践皆听其深隐略其繁长周流两河言议超邈偏以成实知名幽冀时有隷公贯者引正住寺为上簿书而志骇风云曾无顾𰭵还返林薄嗣业相寻综述宪法流之于世名为六行凡圣修法也包举一化融接万衢初曰凡夫罪行二曰凡夫福行三小乘入行四小菩萨行五大菩萨行六佛果证行都合六部极略一卷广二十卷前半序分后半行体言非文质字爽词费开皇七年赍来谒帝意以东夏释种多沉名教归宗罕附流滞忘返普欲舍筌检理抱一知宗守道行禅通济神爽具状奏闻左仆射高颖素承道训乃于禅林寺大集名德述正所奏时座中有僧曰帝京无人岂使海隅传法正闻对曰本意伸明邪正不欲简定中边夫道在通方固须略于祖述众无以抗也而其著词言行众又不愿遵之于是僧徒无为而散正知浇季之难化也遂以行法并畱京辇方禅师处即还东川不悉终所今骊山诸众多承厥绪系业传云
昙询
按续高僧传昙询姓杨氏弘农华阴人后迁宅于河东郡焉弱年乐道久滞樊笼年二十二方舍俗事远访岩隐游至白鹿山北霖落泉寺逢昙准禅师而蒙剃发又经一载进受具戒谨摄自修宗禀心学而专志决烈同侣先之圆备戒律又诵法华初夏既登还师定业承僧稠据于苍谷遂往问律稠亦定山郢匠询以声光所被遥相挹敬住既异林精融理极思展言造每因致隔但为路罕人踪冈饶野兽栖幽既久性不狎尘来往质疑未由樵径直望苍谷以为行表荆棘砂砾披跨不难岩壑幽阻攀缘登陟志存正观也故不以邪道自通又以旁垂利道由曲前而通滞吾今标指虽艰必直进以程业用斯微意随境附心不亦善乎每云与其失道而幸通宁合道不幸而穷耳故履践重阻不难途穷后经三夏移住鹿土谷修禅属枯泉重出鹿麋绕院故得美水驯兽日济道邻从学之徒相庆兹瑞时因请法暂往云门值径阴雾昏便成失道赖山神示路方会本途此乃化感幽冥神明翼卫时有盗者来窃蔬菜将欲出园乃为群蜂所螫询闻来救慈心将治得全余命常有赵人远至慇懃致礼陈云因病死苏故蒙恩泽往见阎王诘问罪当就狱赖有昙询禅师来为请命王因放免生来未委访寻方究又山行值二虎相鬬累时不歇询乃执锡分之以身为翳语云同居林薮计无大乖幸各分路虎低头受命便饮气而散屡逢熊虎交诤事略同此而或廓居榛梗唯询一踪入鸟不乱兽见如偶斯又阴德感物显用成仁何以加焉每入禅定七日为期白虎入房仍为窟宅独处静院不出十年自有禅踪斯人罕拟自尔化流河朔盛阐禅门杖策裹粮鳞归雾结隋文重其德音致诚虔敬勅仪同三司元寿亲送玺书兼以香供以开皇十九年风疹忽增卒于柏尖山寺春秋八十五十五夏矣初遘疾弥留忽有神光照烛香风拂扇又感异鸟白颈赤身遶院空飞声唳哀切气至大渐鸟住堂基自后狎附不畏人物或在房门至于卧席悲叫逾甚血沸眼中既而往化鸟便飞出外空旋转奄然翔逝又感猛虎遶院悲吼两宵云昏三日天地结惨又加山崩石坠林摧涧塞惊发人畜栖遑失据其哀感灵祥未可殚记武德五年十二月弟子静休道愿慧方等乃阇毗余质建塔立碑沙门明则为文焉
法充
按续高僧传法充姓毕氏九江人常诵法华并读大品其遍难纪兼缮造寺宇情在住持末住庐山半顶化城寺修定自非僧事未尝妄履每劝僧众无以女人入寺上损佛化下坠俗谣然世以基业事重有不从者充叹曰生不值佛已是罪缘正教不行义须早死何虑方土不奉戒乎遂于此山香炉峰自投而下誓粉身骨用生净土便于中虚头忽倒上冉冉而下处于深谷不损一毛寺众初不知也后有人上峰顶路望下千有余仞闻人语声就而寻之乃是充也身命犹存口诵如故迎还至寺僧感其死谏为断女人经于六年方乃卒世时属隆暑而尸不臭烂香气满房即隋开皇之末年也
信行
按续高僧传信行姓王氏魏郡人其母久而无子就佛祈诚梦神擎儿告云我今持以相与寤已觉异常日因即有娠及行之生也性殊恒童年至四岁路见牛车没泥犊母分离因悲泣不止转人牵引乃出或有侵欺之事生平知分不喜爱憎八岁既临标据清敏儇慧奇拔尝有书生问曰尔今何姓外家何姓答曰此王彼孙生因谓曰何因不氏饭乃姓孙行应声曰饭能除饥不除渴孙能饥渴两相除故氏孙而非饭也其随机谲对皆此之类及履道弘护识悟伦通博涉经论情理遐举以时勘教以病验人蕴独见之明显高蹈之迹先旧解义翻对不同未全声闻兼扬菩萨而履涉言教附行为功且如据佛之宗敬无过习由见起慢怠即怀厌离便为边地下贱之因今虽闻真告心无奉敬自知药轻病重理加勤苦竭力治之所以随远近处凡有景塔皆周行礼拜遶旋翘仰因为来世敬佛之习用斯一行通例余业其克核详据率如此也后于相州法藏寺舍具足戒亲执劳役供诸悲敬礼通道俗单衣节食挺出时伦冬夏所拟偏过恒习故四远英达者皆造门而诘问之行随事直陈曾无曲指诸闻信者莫不顶受其言通舍章疏从其化及禀为父师之礼也未拘之以法岁开皇之初被召入京仆射高颖邀延住真寂寺立院处之乃撰对根起行三阶集录及山东所制众事诸法合四十余卷援引文据类叙显然前后望风翕成其聚又于京师置寺五所即化度光明慈门慧日弘善寺是也自尔余寺赞承其度焉莫不六时礼旋乞食为业虔慕洁诚如不及也末病甚勉力佛堂日别观像气渐衰弱请像入房卧视至卒春秋五十有四即十四年正月四日也其月七日于化度寺送尸终南山阜道俗号泣声动京邑舍身收骨两耳通焉树塔立碑在于山足有居士逸民河东裴元证制文证本出家住于化度信行至止固又师之凡所著述皆委证笔末从俗服尚绝骄豪自结徒侣更立科纲返道之宾同所系赞生自制碑具陈己德死方镌勒树于塔所即至相寺北岩之前三碑峙列是也初信行勃兴异迹时或致讥通论所详未须甄别但奉行尅峭偏薄不伦至于佛宗亦万衢之一术耳所著集记并引正文然其表题立名无定准的虽曰对根起行幽隐指体标榜语事潜沦来哲傥详幸知有据开皇末岁勅断不行想同箴勗之也
慧意附法永　岑阇黎　智晓
按续高僧传慧意姓李临原人听大乘经论专习定行宇文废法南投于梁与仙城山慧命同师寻讨心要后住景空于聪师旧堂综业常住不事灯烛夜常大明有乡人德广郡守柳静殊不信法乃请意于宅别立禅室百日行道静息抑禀等四人每夜潜往举家同见禅室大明意坐卓然方生信向乡邑道俗率受归戒开皇初卒将逝谓弟子慧兴曰今日有多客来可多办斋食及中意果跏趺端坐而化时襄阳有法永禅师者南乡人梁明帝常供养预知运绝苦辞还襄欲终七日七夜闻音乐异香满寺因而坐终送伞盖山上露坐有同寺全律师临永尸曰愿畱神相待至七日满至期全亡送尸永侧永尸飒然摧变时岑阇黎者姓杨临原人于寺西伞盖山南泉立诵经堂诵金光明感四天王来听后读藏经皆不忘计诵三千余卷服布乞食钵中之余饲房内鼠百余头皆驯扰争来就人鼠有病者岑以手摩捋之而不拘事检或揭坩酒食或寻小同戏呵叱僧侣或诵经书歌咏逆述来事昼则散乱夜则礼诵禅思与同众沙门智晓交顾招集禅徒自行化俗供给定学自知终日急唤拔禅师付嘱讫上佛殿礼辞遍寺众僧咸乞欢喜于禅居寺大斋将散谓岑曰往兜率天听般若去岑曰弟前去我七日即来其夜三更坐亡至四更识神往遍学寺寺相去十里至汰法师床前其明如昼云晓欲远逝故来相别不得久住汰送出三重门外别讫来入房中踞床忽然还暗呼弟子问云闻师与人语声取火通照三门并闭方悟晓之神力出入无间即遣往问果云已逝岑后七日无何坐终其二髅骨全成无缝又有吴纯等禅师多有灵异相从坐化略不叙之
慧达
按续高僧传慧达姓王家于襄阳幼年在道缮修成务或登山临水或邑落游行但据形胜之所皆厝心寺宇或补缉残废为释门之所宅也后居天台之瀑布寺修禅系业又北游武当山如前摄静有陈之日疠疫大行百姓毙者殆其过半达内兴慈施于扬都大市建大药藏须者便给拯济弥隆金陵诸寺数过七百年月逾迈朽坏略尽达课劝修补三百余所皆蓥饰华敞有移恒度仁寿年中于扬州白塔寺建七层木浮图材石既充付后营立乃溯江西上至鄱阳豫章诸郡观检功德愿与众生同此福缘故其所至封邑见有坊寺禅宇灵塔神仪无问金木土石并即率化成造其数非一晚为沙门慧云邀请遂止庐岳造西林寺重阁七间栾栌重叠光辉山势初造之日誓用黄楠阖境推求了无一树佥欲改用余木达曰诚心在此岂更余求但至诚无感故访追不遂必心期果决松散并变为楠如求不获阁成则无日矣众惧其言四出追索乃于境内下巢山感得一谷并是黄楠而在穷涧幽深无由可出达寻行崖壁忽见一处晃有光明窥见其中有通材道惟有五尺余并天崖遂牵曳木石至于江首中途滩澓篺筏并坏乃至庐阜不失一根阁遂得成宏冠前构后忽偏斜向南三尺工匠设计取正无方有石门涧当于阁南忽有猛风北吹还正于今尚在晚往长沙铸钟造像所至方面若草从焉倾竭金贝者兢兢业业恐其不受达任性造真言无华绮据经引喻笃励物情然其形服敝麤殆不可覩外综繁殷内坚理静傍观沉伏似不能言而指㧑应附立有成遂斯即处烦不挠固其人矣又为西林阁成尊容犹缺复沿江投造修建充满故举阁圆备并达之功大业六年七月晦日旧疾忽增七日倚卧异香入室旋绕如云阁中像设并汗流地众见此瑞审达当终官人检验具以闻奏达神志如常累以余业奄尔长逝年八十七矣
法称附智云
按续高僧传法称江南人诵诸经声清响动众陈氏所化举朝奉之又善披导即务标奇虽无希世之明而有随机之要隋平南服与白云经师同归秦壤住兴善寺每引内禁叙论正义开纳帝心即勅正殿常置经座日别差读经声声不绝听览微隙即问经旨遂终升遐晚住定水与云同卒俱八十余仁寿年也时有智云亦善经呗对前白者世号乌云令望所高声飞南北每执经对御响震如雷时叅哀啭停驻飞走其德甚众秘不泄之故无事绪可列又善席上谈吐惊奇子史丘索都皆谙晓对时引挽如宿搆焉隋炀在藩弥崇敬爱召入慧日把臂朋从欣其辞令故也年登五十卒于京师王悲惜焉数日不出广为追福又教沙门法论为之墓志焉
真观
按续高僧传真观字圣达吴郡钱唐人俗姓范氏祖延蒸给事黄门侍郎父兑通直散骑常侍母桓氏温良有德尝悱愤无嗣洁斋立誓诵药师观世音金刚般若愿求智子绍嗣名家时献綂所图迦毗罗王者在上定林寺巨有灵异躬往祈祷刻写容影事像若真依药师经七日行法至于三夕觉游光照身自尔志性非恒言輙诣达岂非垂天托人寄范弘释者也及其诞育奇相不伦左掌仙文右掌人字口流津液充润荣府从幼至终未尝患渴故体肤光伟虽老不衰舌文交加状如罗绮故得含章蕴辩开神明悟又声韵钟铃捷均风雨其见闻者莫不小有大槩五岁能蔬斋或登衣箧或执扇󰆠戏为谈讲八岁通诗礼和庾尚书林檎之作十六儒道群经柱下河上无所遗隐时又流涉碁琴畅怀文集日新月异师友惊忻尝共友人逍遥津渚有善相者迎而拜曰年少当为大法师后即专诵净名般若志存入道伺机承色二亲弗许乃迦毗降梦子欲开笼勿令在网此非黠慧父母咸开心随喜启𠡠降言并赐衣钵义兴生法师行洁小震躬为剪落大德贞律师道蔼云阳请任和尚研思十诵一遍能述又从华林圆法师受成实论十遍十覆超振前标自谓解成可填以行也始诵法华日限一卷因斯通梦汝有大根忽守小道深可惜也遂往兴皇听摩诃衍质疑明难唐突元门朗公精通绰然复加脂粉吾出讲八年无一问至此能使妙义开神真吾师矣仍从北面数载研寻开善大忍法师匿影钟山游心方等将欲试瞻先达问津高士因操桴扣寂用程元妙乃叹曰龙树之道方兴东矣辩勇二师当涂上将频事折阙亟经重席时人语曰钱唐有真观当天下一半沙门洪偃才迈儒英钩深释杰面相谓曰权高多智耳白有名我有四绝尔具八能谓义导书诗辩貌声棋是也由此王公贵游多所知识始兴王东临禹井请以同行于时兴皇讲筵选能义集观临途既促咸推前次既登高座开二谛宗旨并纵横一言冰泮学士傅縡在席嗟曰三千称首七十当初是上人者当为酬对金陵道俗见知若此既达东夏住香严寺讲大涅槃四方义集复增荣观兴皇又三追曰吾大乘经论略已弘通而燕赵齐秦引领翘足专学虽多兼该者寡宜速返东藩法门相寄于斯时也征周失律朝议括僧无名者休道观乃伤迷叹曰夫刹利居士皆植福田富强黎庶斯小造罪贫弱欲茂枝叶反尅根本斯甚惑矣人皆惜命偷生我则亡身存法乃致书仆射徐陵陵封书令奏帝懔然动容括僧由寝据斯以言非但梁柱佛法亦乃明略佐时矣江夏王出镇于越复请同行朗师吞咽良久言曰能住三年讲堂相委复属英王尚法利益深不可畱也仍于禹穴屡动法轮特进杜棱请归光显传教学徒及永阳鄱阳二王司空司马消难并相次海运延仰浙东故得涂香慧炬以业以焕顶敬倾心尽诚尽节天台智者名行绝伦先世因缘教猷莫逆年腊既齐为法兄弟共游秦岭陵云旧房朝阳澄景则高谈慧照夕阴匿彩则深安禅寂及智者征上阙庭观便孤园敷说大流法味载广俗心永阳还京仰奏清德举朝僧正同请丝纶遂逢祚终斯事便寝隋祖尚法惟深三勅劳问秦王莅藩二延总府皆辞以疾确乎不就齐王晚迎江浦躬伸顶礼传以香火送还旧邑之众善寺开皇十四年时极亢旱刺史刘景安请讲海龙王经序既讫骤雨滂注自斯厥后有请便降吴越宗仰其若神焉县西有灵隐山者旧曰仙居峰吐莲华洞藏龙穴信江东之秀岳也观既仁智内冥山水外狎共道安禅师头陀石室檀越陈仲宝率诸同侣开藏拓基构立精舍号南天竺遂即去邑还谷栖止终焉众善讲堂付门人元镜镜承瓶泻相从不绝及文宣造塔形胜所归不谋同集取决于观乃指崔嵬高石可安塔基虽发诚言孰为可信俯仰穿凿洞穴自然状似方函宛如奁底天工神匠冥期若符自尔在山常讲法华用为心要受持读诵躬自书弘五种法师于斯乎在又持于经旨明练深趣谈吐新奇非寻纸墨智思击扬迥飞文外又感盥洗遗渧地不为濡事理异人经之力也臯亭神姓陈名重降祝请讲法华一遍遗以钱物又降祝舍其庙堂五间为众善佛殿据斯以言感灵通供诚希有也大业七年四月八日司马李子深更延出邑讲大涅槃初出天竺自标葬地至现病品梦见三人容服甚盛把旛俱礼云净居遣迎至六月六日以疾而卧又梦与智者同轝夹侍尊像翼佛还山觉已叹曰昔六十二应终讲法华力更延一纪今七十四复致斯应生期毕矣即集内众训将来事曰欲生善道欲备神力欲出生死欲具佛法宜须持戒修定学慧弘通正法勿令空过无所得也尔日天台送书并致香苏石蜜观览书曰宿世因缘最后信矣命两如意一东向天台一留西法志诸杂服式吾眼自分一还僧羯磨二成第五僧施尝有人梦飞殿来迎沙门宝慧又闻空中伎乐至七月七日中夜跏趺而坐盥漱整服曰有人请讲菩萨戒也端坐怡然不觉已灭逝于众善之旧寺从子至午心顶俱暖身体柔软颜色不变右手内屈三指信宿流汗遍身至四日移入禅龛时属流火炎气尚严而俨若生存实资神力从此至二十五日四方辐凑六县同集道俗公私一期咸萃皆就尸手传香表别攀德号慕悲起缠云追惟戒德泣垂零雨至于香华供献日有千群随次大斋开龛瞻奉而色相光洁眉毫更长倍异生前咸加奇叹至二十六日乃窆于灵隐山真容掩方坟写状留天竺是日四部亘一由旬香盖成阴幢旛蔽野存亡荣庆非可胜言初观声辩之雄最称宏富江表文国莫敢争先自正法东流谈导之功卫安为其称首自尔词人莫不宗猷于观是知五百一贤代兴有日佛法荣显实赖斯乎
法韵
按续高僧传法韵姓陈氏苏州人追慕朋从偏工席上骚索远度罕得其节诵诸碑志及古导文百有余卷并王僧孺等诸贤所撰至于导达善能引用又通经声七百余契每有宿斋经导两务并委于韵年至三十弊于諠梗邀延疏请日别重叠乃于正旦割绳永断即听华严不久便覆恨浪弃功妄销唇舌承栖霞清众江表所推寻声即造从受禅道又闻泰岳灵岩因往追踪般舟苦行立志梗洁不希名闻担石破薪供给为任晚还故乡有浮江石像者如前传述后被烧烬而不委相量无由可建便于石像故基愿礼八万四千塔树功既满感遇野姥送一卷书及披读之乃是昔像之缘也既有样度依而造成大有征应海中有阳虎岛者去岸三里韵往安禅惟服布艾行慈故也初达逢怪大风鬼物既见如常心毛不动九十日后恬然大安自知命终事还返栖霞不久便卒春秋三十五即仁寿四年矣
立身
按续高僧传立身江东金陵人志节雄果不缘浮绮威容肃然见者惮慑有文章攻辩对时江左文士多典法会每集名僧连宵法集导达之务偏所牵心及身之登座也创发声欬砰磕如雷道俗敛襟毛竖目整至于谈述业缘布列当果泠然若面人怀厌勇晚入慧日优赠日隆大业初年声唱尢重帝以声辩之功动衷情抱赐帛四百段毡四十领性本清俭无兼诸蓄率命门学通共均分从驾东都遂终于彼时年八十余矣时西京兴善官供寻常唱导之士入分羽翼其中高者则惠宁广寿法达宝严哮吼之势有余机变之能未显人世可觌故不广也
善权附法纲
按续高僧传善权扬都人住宝田寺听采成论深有义能欻尔廻思乐体人物随言联贯若珠璧也众以学功将立不愿弘之而权发悟时机为功不少适诣为得遂从其务然海内包括言辩之最无出江南至于铨品时事机断不思莫有高者晚以才术之举炀帝所知召入京师住日严寺献后既崩下令行道英声大德五十许人皆号智囊同集宫内六时树业令必亲临权与立身分番礼导既绝文墨惟存心计四十九夜总委二僧将三百度言无再述身则声调陵人权则机神骇众或三言为句便尽一时七五为章其例亦尔炀帝与学士柳顾言诸葛颖等语曰法师谈写乍可相从导达鼓言奇能切对甚可讶也颖曰天授英辩世罕高者时有窃诵其言写为卷轴以问于权权曰唱导之法设务在知机诵言行事自贻打棒杂藏明诫何能輙传宜速焚之勿漏人口故权之导文不存纸墨每读碑志多疎俪词傍有观者若梦游海及登席列用牵引啭之人谓拔情实惟巧附也大业初年终日严寺时年五十三矣门人法纲传师导法汪汪放旷谲诡多奇言虽不系写情都尽萧仆射昆季时号学宗常营福祀登临莫逮每有檀会必遣邀迎然其令响如飞飒焉早逝释门掩扇道俗咸惋
智果附智骞　元应
按续高僧传智果会稽剡人率素轻清慈物在性常诵法华颇爱文笔经史固其本图摛目得其清致时弘唱读文学所欣俗以其书势逼右军用呈藩晋王乃召令写书果曰吾出家人也复为他役都不可矣一负声教之寄二违发足之诫王逼吾身心不可逼乃云眼暗不能运笔王大怒长囚江都令守宝台经藏及入京储贰出巡扬越乃上太子东巡颂其序略日智果振衣出俗慕义游梁感昔日之提奖喜今晨之嘉庆遂下令释之赐钱一万金钟二枚召入慧日终于东都六十余矣时慧日沙门智骞者江表人也偏洞字源精闲通俗晚以所学追入道塲自秘书正字雠校著作言义不通皆咨骞决即为定其今古出其人世变体诂训明若面焉每曰余字学颇周而不识字者多矣无人通决以为恨耳造众经音及苍雅字苑宏叙周赡达者高之家藏一本以为珍璧晚事导述变革前纲既绝文缛颇程深器缀本两卷陈叙谋猷学者秘之故斯文殆绝京师沙门元应者亦以字学之富皂素所推通造经音甚有科据矣
慧常附道英　神爽
按续高僧传慧常京兆人以梵呗之功住日严寺尢能却啭弄响飞扬长引滔滔清流不竭然其声发喉中唇口不动与人并立推检莫知自非素识方明其作时隋文兴法炀帝倍隆四海辐凑同归帝室至于梵道赞叙各重家风闻常一梵飒然倾耳皆摧心丧胆如饥渴焉佥曰若此声梵有心闻之何得不善也众虽效学风骨时叅至于用与牵挽皆不及矣晚入东都枭感作乱斋梵总任咸共委常及平殄后复还关壤时有僭帝曰逆贼建福言涉国家并可收之因即募觅常被固送行次莎栅逃贼畱曰往必被戮可于此止常曰债负久作终须偿了送至东都果如言焉年四十余矣时京师兴善有道英神爽者亦以声梵驰名道英喉颡伟壮词气雄远大众一聚共数万余声调棱棱高超众外兴善大殿铺基十畞櫺扇高大非卒摇鼓及英引众遶旋行次窓门声聒冲击皆为动震神爽唱梵弥工长引游啭联緜周流内外临机奢促惬洽众心
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百四十一卷目录
神异典第一百四十一卷
僧部列传十七
隋二
那连提黎耶舍
按续高僧传那连提黎耶舍此言尊称北天竺乌塲国人正音应云邬茶其王与佛同氏亦姓释迦刹帝利种此云土田主也由劫初之时先为分地主因即号焉今所谓国王者是也舍年十七发意出家寻值名师备闻正教二十有一得受具篇闻诸宿老叹佛景迹或云某国有钵某国有衣顶骨牙齿神变非一遂即起心愿得瞻奉以戒初受须知律相既满五夏发足游方所以天梯石台之迹龙庙宝塔之方广周诸国并亲顶礼仅无遗逸曾竹园寺一住十年通履僧坊多值明德有一尊者深识人机见语舍云若能静修应获圣果恐汝游涉终无所成尔日虽闻情无领悟晚来却想悔将何及耶舍北背雪山南穷师子历览圣迹仍旋旧壤乃覩乌塲国主真大士焉自所经见罕俦其类试略述之安民以理民爱若亲后夜五更先礼三宝香花伎乐竭诚供养日出升殿方览万机次到辰时香水浴像宫中常设日百僧斋王及夫人手自行食斋后消食习诸武艺日景将昳写十行经与诸德僧共谈法义复与群臣量议治政暝入佛堂自奉灯烛礼拜诵读各有恒调了其常业乃还退静三十余年斯功不替王有百子诚孝居怀释种余风嗣流此国但以寺接山阜野火所焚各相差遣四远投告六人为伴行化雪山之北至于峻顶见有人鬼二路人道荒险鬼道利通行客心迷多寻鬼道渐入其境便遭杀害昔有圣王于其路首作毗沙门天王石像手指人路同伴一僧错入鬼道耶舍觉已口诵观音神呪百步追及已被鬼害自以呪力得免斯厄因复前行又逢山贼专念前呪便蒙灵卫贼来相突对目不见循路东指到芮芮国值突厥乱西路不通返乡意绝乃随流转北至泥海之旁南岠突厥七千余里彼既不安远投齐境天保七年届于京邺文宣皇帝极见殊礼偏异恒伦耶舍时年四十骨梗雄雅物议惮之缘是文宣礼遇隆重安置天平寺中请为翻经三藏殿内梵本千有余夹敕送于寺处以上房为建道塲供穷珍妙别立厨库以表尊崇又敕昭元大统沙门法上等二十余人监掌翻译沙门法智居士万天懿传语懿元鲜卑姓万俟氏少出家师婆罗门而聪慧有志力善梵书语攻呪符术由是故名预叅传焉初翻众经五十余卷大兴正法弘畅众心宣帝重法殊异躬礼梵本顾群臣曰此乃三宝洪基故宜偏敬其奉信推诚为如此也耶舍每于宣译之暇时陈神呪冥救显助立功多矣未几授昭元都俄转为统所获兵禄不专自资好起慈惠乐兴福业设供饭僧施诸贫乏狱囚系畜咸将济之市鄽内所多造义并亲自漉水津给众生又于汲郡西山建立三寺依泉傍谷制极山美又收养疠疾男女别坊四事供承务令周给又往突厥客馆劝持六斋羊料放生受行素食又曾遇病百日不起天子皇后躬问起居耶舍叹曰我本外客德行未隆乘舆今降重法故尔内抚其心惭惧交集建德之季周武克齐佛教与国一时平殄耶舍外假俗服内袭三衣避地东西不遑宁息五众凋窘投厝无所俭饿沟壑者减食施之老病无力者随缘济益虽事力匮薄拒谏行之而神志休强说导无倦屯负畱难更历四年有隋御寓重隆三宝开皇之始梵经遥应爰降玺书请来弘译二年七月弟子道密等侍送入京住大兴善寺其年季冬草创翻译勅昭元统沙门昙延等三十余人令对翻传主上礼问殷繁供奉隆渥年虽朽迈行转精勤曾依舍利弗陀罗尼具依修业梦得境界自身作佛如此灵祥杂沓其例非一后移住广济寺为外国僧主存抚羁客妙得物心忽一旦告弟子曰吾年老力微不久去世及今明了诫尔门徒佛法难逢宜勤修学人身难获慎勿空过言讫就枕奄尔而化时满百岁即开皇九年八月二十九日也初耶舍先逢善相者云年必至百亦合登仙中寿果终其言验矣登仙冥理犹难测之然其面首形伟特异常伦顶起肉髻耸若云峰目正处中上下量等耳高且长轮廓成具凡人荣相未比于斯固是传法之硕德也法主既丧哀惊道俗绍隆之事将渐坠焉凡前后所译经论一十五部八十许卷即菩萨见实月藏日藏法胜毗昙等是也并沙门僧琛明芬给事李道宝等度语笔受昭元统沙门昙延昭元都沙门灵藏等二十余僧监护始末至五年冬勘练俱了并沙门彦琮制序寻耶舍游涉四十余年国五十余里十五万瑞影灵迹胜寺高僧驶水深林山神海兽无非奉敬并预征降事既广周未遑陈叙沙门彦琮为之本传具流于世时又有同国沙门毗尼多流支此言灭喜不远五百由旬来观盛化开皇三年于大兴善译象头精舍大乘总持经二部给事李道宝传语沙门法纂笔受沙门彦琮制序
阇那崛多附僧藏　法智
按续高僧传阇那崛多此言德志北贤豆揵陀啰国人也此云香行国焉居富留沙富逻城此云丈夫宫也刹帝利种姓金步此云项也谓如孔雀之项彼国以为贵姓父名跋阇逻婆啰此云金刚坚也少怀远量长垂清范位居宰辅燮理国政崛多兄弟五人身居最小宿植德本早发道心适在髫龀便愿出家二亲深识其度不违其请本国有寺名曰大林遂往归投因蒙度脱其郁波第耶此云常近受持者今所谓和尚此乃于阗之讹略也名曰嗜那耶舍此云胜名专修宴坐妙穷定业其阿遮利耶此云传授或云正行即所谓阿阇棃也亦近国之讹略耳名曰阇若那跋达啰此云智贤徧通三学偏明律藏崛多自出家后孝敬专诚教诲积年指归通观然以贤豆圣境灵迹尚存便随本师具得瞻奉时年二十有七受戒三夏师徒结志游方弘法初有十人同契出境路由迦臂施国淹留岁序国王敦请其师奉为法主益利颇周将事巡历便逾大雪山西足固是天险之峻极也至厌怛国既初至止野旷民希所须食饮无人营造崛多遂舍具戒竭力供侍数经时难冥灵所祐幸免灾横又经渴罗槃陀及于阗等国属遭夏雨寒雪暂时停住既无弘演栖寓非久又达吐谷浑国便至鄯州于时即西魏后元年也虽历艰危心逾猛厉发踪跋踄三载于兹十人之中过半亡没所余四人仅存至此以周明帝武成年初届长安止草堂寺师徒游化已果来心更登净坛再受具足精诚从道尤甚由来稍叅京辇渐通华语寻从本师胜名被明帝诏延入后园共论佛法殊礼别供充诸禁中思欲通法无由自展具情上启即蒙别敕为造四天王寺听在居住自兹已后乃翻新经既非弘泰羁縻而已所以接先阙本传度梵文即十一面观音金仙问经等是也会谯王宇文俭镇蜀复请同行于彼三年恒任益州僧主住龙渊寺又翻观音偈佛语经建德隳运像教不弘五众一期同斯俗服武帝下敕追入京辇重加爵禄逼从儒礼秉操硁然守死无惧帝愍其贞亮哀而放归路出甘州北游突厥阇黎智贤还西灭度崛多及以和尚乃为突厥所留未久之间和尚迁化只影孤寄莫知所安赖以北狄君民颇弘福利因斯飘寓随方利物有齐僧宝暹道邃僧昙等十人以武平六年相结同行采经西域往返七载将事东归凡获梵本二百六十部廻至突厥俄而齐亡亦投彼国因与同处讲道相娱所赍新经请翻名题勘旧录目转觉巧便有异前人暹等内诚各私庆幸获宝遇匠德无虚行同誓焚香共契宣布大隋受禅佛法即兴暹等赍经先来应运开皇元年季冬届止京邑勅付所司访人令译二年仲春便就传述夏中诏曰殷之五迁恐民尽死是则域吉凶之土制长短之命谋新去故如农望秋龙首之山川原秀丽卉木滋阜宜建都邑定鼎之基永固无穷之业在兹可名城曰大兴城殿曰大兴殿门曰大兴门县曰大兴县园苑池沼其号并同寺曰大兴善也于此寺中传度法本时崛多仍住北狄至开皇五年大兴善寺沙门昙延等三十余人以躬当翻译音义乖越承崛多在北乃奏请还帝乃别敕追延崛多西归已绝流滞十年深思明世重遇三宝忽蒙远访欣愿交并即与使同来入国于时文帝巡幸洛阳于彼奉谒天子大悦赐问频仍未还京阙寻勅敷译新至梵本众部弥多或经或书且内且外诸有翻传必以崛多为主佥以崛多言识异方字晓殊俗故得宣辩自运不劳传度理会义门句圆词体文意粗定铨本便成笔受之徒不费其力试比先达抑亦继之尔时耶舍已亡专当元匠于大兴善更召婆罗门僧达摩笈多并敕居士高天奴高和仁兄弟等同传梵语又置十大德沙门僧休法粲法经慧藏弘遵慧远法纂僧晖明穆昙迁等监掌翻事铨定宗旨沙门明穆彦琮重对梵本再审覆勘整理文义昔支昙罗什等所出大集卷轴多以三十成部及耶舍高齐之世出月藏经一十二卷隋初复出日藏分一十五卷既是大集广本而前后译分遂使支离部袠羁散开皇六年有招提寺沙门僧就合之为六十卷就少出家专宝坊学虽加宣导恨文相未融乃例括相从附入大部至于词旨惬当未善精穷比有大兴善寺沙门洪庆者识度明达为国监写藏经更整改就所合者名题前后甚得理致且今见翻诸经有多是大集余品略而会之应满百卷若依梵本此经凡十万偈据以隋文可三百卷崛多曾传于阗东南二千余里有遮拘迦国彼王纯信敬重大乘宫中自有摩诃般若大集华严三部王躬受持亲执锁钥转读则开香华供养或以诸饼果诱引小王令其礼拜此国东南可二十余里山甚岩险有深净窟置大集华严方等宝积楞伽方广舍利弗花聚二陀罗尼都萨罗藏摩诃般若八部般若大云经等凡十二部灭十万偈国法相传防卫守护又有入灭定罗汉三人窟中禅寂每至月半诸僧就山为其净发此则人法住持有生之所凭赖崛多道性纯厚神志刚正爱德无厌求法不懈博闻三藏远究真宗徧学五明兼习世论经行得道塲之趣总持通神呪之理三衣一食终固其诚仁济弘诱非关劝请勤诵佛经老而弥笃强识先古久而逾诣士庶钦重道俗崇敬隋滕王遵仰戒范奉以为师因事尘染流摈东越又在瓯闽道声载路身心两救为益极多至开皇二十年便从物故春秋七十有八自从西服来至东华循历翻译合三十七部一百七十六卷即佛本行集法炬威德护念贤护等经是也并详括陶冶理教圆通文明义结具流于世初隋高祖又敕崛多共西域沙门若那竭多开府高恭息都督天奴和仁及婆罗门毗舍达等于内史内省翻梵古书及干文至开皇十二年书度翻讫合二百余卷奏闻进内时又有优婆塞姓瞿昙氏名达摩般若此言法智父名般若流支智本中天竺国人流滞东川遂乡华俗而门世相传祖习传译高齐之季为昭元都齐国既平佛法同毁智因僧职转任俗官册授洋州洋川郡守隋氏受禅梵牒即来有勅召还使掌翻译法智妙善方言执本自传不劳度语译业报差别经等成都沙门释智铉笔受文词铨序义体日严寺沙门彦琮制序
达摩笈多
按续高僧传达摩笈多此言法密本南贤豆罗啰国人也刹帝利种姓弊耶伽罗此云虎氏有弟四人身居长子父母留恋不听出家然以笃爱法门深愿离俗年二十三往中贤豆界鞬拏究拨阇城此云耳出于究牟地谓黄色花因花园以得名也僧伽罗摩此云众园旧云僧伽蓝者讹略也笈多于此寺中方得落发改名法密年二十五方受具戒其郁波第耶佛驮笈多此云觉密阿遮利夜名奋拏达多此云德施又一阿遮利夜名为普照通大小乘经论咸能诵说行宾茶夜法谓行乞食者旧名为分卫入第耶那此云念修旧为禅那及持诃那并讹僻也恒入此观以为常业笈多受具足后仍住三年就师学问师之所得略窥户牖后以普照师为咤迦国王所请从师至彼经停一载师还本国笈多更留四年住于提婆鼻何啰此云天游也天谓国王游谓僧处其所王立故名天游旧以寺代之寺乃此土公院之名所谓司也廷也又云招提者亦讹略也世依字解招谓招引提谓提携并浪语也此乃西言耳正音云招鬬提奢此云四方谓处所为四方众僧之所依住也于是历诸大小乘国及以僧寺闻见倍多北路商人颇至于彼远传东域有大支那国焉旧名真丹震旦者并非正音无义可译惟知是此神州之总名也初虽传述不甚明信未作来心但以志在游方情无所系遂往迦臂施国六人为伴仍留此国停住王寺笈多遂将四伴于国城中二年停止遍历诸寺备观所学远游之心尚未宁处其国乃是北路之会雪山北阴商旅咸凑其境于商客所又闻支那大国三宝兴盛同侣一心属意来此非惟观其风化愿在利物弘经便逾雪山西足薄佉罗国波多叉拏国达摩悉须多国此诸国中并不久住足知风土诸寺仪式又至渴罗槃陀国留停一年未多开导又至沙勒国同伴一人复还本邑余有三人停在王寺谓沙勒王之所造也经住两载仍为彼僧讲念破论有二千偈旨明三印多破外道又为讲如实论亦二千偈约其文理乃是世间论义之法又至龟兹国亦停王寺又住二年仍为彼僧讲释前论其王笃好大乘多所开悟留引之心旦夕相造笈多系心东夏无志潜停密将一僧间行至乌耆国在阿𪢠拏寺讲通前论又经二年渐至高昌客游诸寺其国僧侣多学汉言虽停二年无所宣述又至伊吾便停一载值难避地西南路纯砂碛水草俱乏同侣相顾性命莫投乃以所赍经论权置道旁越山求水冀以存济求既不遂劳弊转增专诵观世音呪夜雨忽降身心充悦寻还本途四顾茫然方道迷失踟蹰进退乃任前行遂达于瓜州方知曲取北路之道也笈多远慕大国跋涉积年初契同徒或留或殁独顾单行届斯胜地静言思之悲喜交集寻蒙帝旨延入京城处之名寺供给丰渥即开皇十年冬十月也至止未淹华言略悉又奉别敕令就翻经移住兴善执本对译允正实繁所诵大小乘论并是深要至于宣解大弘微旨此乃旧学频遣积疑然而慈恕立身柔和成性心非道外行在言前戒地夷而静智水幽而洁经洞字源论穷声意加以威容详正勤节高猛诵响继晨宵法言通内外又性好端居简绝情务寡薄嗜欲息杜希求无倦诲人有逾利己曾不忤颜于贱品轻心于微类遂使未覩者倾心暂谒者钦敬自居译人之首惟存传授所有覆疏务存纲领炀帝定鼎东都敬重隆厚至于佛法弥增崇树乃下敕于洛水南滨上林园内置翻经馆搜举翘秀末镇传法登即下征笈多并诸学士并预集焉四事供承复恒常度致使译人不坠其绪成简无替于时及隋纲云颓郊垒烟搆梵本新经一时斯断笈多蕴其深解遂阙陈弘始于开皇中岁经至大业末年二十八载所翻经论七部合三十二卷即起世缘生药师本愿摄大乘菩提资粮等是也并文义澄洁华质显畅至武德二年终于洛汭初笈多翻普乐经一十五卷未及练覆值伪郑沦废不暇重修今卷部在京多明八相等事有沙门彦琮内外通照华梵并闻预叅传译偏承提诱以笈多游履具历名邦见闻陈述事逾前传因著大隋西国传一部凡十篇本传一方物二时候三居处四国政五学教六礼仪七饮食八章服九宝货十盛列山河国邑人物斯即五天之良史亦乃三圣之宏图故后汉西域传云灵圣之所降集贤懿之所挺生者是也词极纶综广如所述
彦琮附行矩
按续高僧传彦琮俗姓李氏赵郡柏人人也世号衣冠门称甲族少而聪敏才藻清新识洞幽微情符水镜遇物斯览事罕再详初投信都僧边法师因试令诵须大拏经灭七千言一日便了更诵大方等经数日一度边异之至于十岁方许出家改名道江以慧声洋溢如江河之望也听十地论荣誉流振州邑所推十二在巏嵍山诵法华经不久寻究便游邺下因循讲席乃返乡寺讲无量寿经时太原王劭任赵郡佐寓居寺宇听而仰之友敬弥至齐武平之初年十有四西入晋阳且讲且听道张汾朔名布通儒尚书敬长瑜及朝秀卢思道元行恭邢恕等并高齐荣望钦挹风猷同为建斋讲大智论亲受披导叹所未闻及齐后西幸晋阳延入宣德殿讲仁王经国统僧都用为承奉听徒二百并是英耄帝亲临御筵文武咸侍皇太后及以六宫同升法会敕侍中高元海扶琮升座接侍上下而神气坚朗希世惊嗟析理开神咸遵景仰十六遭父忧厌辞名闻游历篇章爰逮子史颇存通阅右仆射杨休之与文林馆诸贤交款情狎性爱恬静延而方造及初进具日次晡时戒本万言诵试兼了自尔专习律检进讨行科及周武平齐寻蒙延入共谈元籍深会帝心敕预通道观学士时年二十有一与宇文恺等周代朝贤以大易老庄陪侍讲论江便外假俗衣内持法服更名彦琮武帝自缵道书号无上秘要于时预沾纶綍特蒙收采至宣帝在位每醮必累日通宵谈论之际因润以正法时渐融泰颇怀嘉赏授礼部等官并不就与朝士王劭辛德源陆开明唐怡等情同琴瑟号为文外元友大象二年隋文作相佛法稍兴便为诸贤讲释般若大定九年正月沙门昙延等同举奏度方蒙落发时年二十有五至其年二月十三日高祖受禅改号开皇即位讲筵四时相继长安道俗咸萃其尘因即通会佛理邪正沾濡沐道者万计又与陆彦师薛道衡刘善经孙万寿等一代文宗著内典文会集又为诸沙门撰唱导法皆改正旧体繁简相半即现传习祖而行之开皇三年隋高幸道坛见画老子化胡像大生怪异敕集诸沙门道士共论其本又敕朝秀苏威杨素何妥张宾等有叅元理者详计奏闻时琮预在此筵当掌言务试举大纲未及指核道士自述陈其矫诈因作辨教论明道教妖妄者有二十五条词理援据宰辅褒赏其年西域经至即敕翻译既副生愿欣至泰然从驾东巡旋途并部时炀帝在藩任总河北承风请谒延入高第亲论往还允惬悬伫即令住内堂讲金光明胜鬘般若等经又奉别教撰修文疏契旨卓陈雅为称首又教住大兴国寺尔后王之新咏旧叙恒令和之又遣萧悫诸葛颖等群贤迭往叅问谈对名理宗师有归隋秦王俊作镇太原又蒙延入安居内第叙问殷笃琮别夜寐梦见黄色大人身长三丈执玻瓈椀授云椀内是酒琮于梦中跪受之日蒙赐宝器非常荷思但以酒本律禁未敢辄饮寤已莫知其由及后王躬造观音画像张设内第身量所执宛同前梦于是私慰素抱悲庆交并至十二年敕召入京后掌翻译住大兴善厚供频仍时文帝御寓盛弘三宝每设大斋皆陈忏悔帝亲执香炉琮为宣导畅引国情恢张皇览御必动容靖顾欣其曲尽深衷其言诚感达如此类也炀帝时为晋王于京师曲池施营第林造日严寺降礼延请末使住之由是朝贵贤明数增临谒披会元旨屡发信心然而东夏所贵文颂为先中天师表梵旨为本琮乃专寻叶典日诵万言故大品法华维摩楞伽摄论十地等皆亲传梵书受持读诵每日暗阅要周乃止仁寿初年敕令送舍利于并州时汉王谅于所治城隔内造寺仍置宝塔今所谓开义寺是也琮初至塔所累日云雾晦合及至下晨时正当午云开日耀天地清朗便下舍利瘗而藏之又感瑞云夹日五色相间仁寿末年又奉勅送舍利于复州方乐寺今名龙盖寺也本基荒毁南齐初立周废颓灭才有余址而处所显敞堪置灵塔令人治翦忽觉头上痒闷因检发中获舍利一粒形如黍米光色鲜发两斧试之上下俱陷而舍利不损频更椎打光色逾盛掘深七尺又获塼藏铜银诸合香泥宛然但见清水满合其底踪迹似有舍利寻觅不见方知发中所获乃是银合所盛末又觅石造函遍求不获乃于竟陵县界感得一石磨治既了忽变为玉五色光润内彻照见旁人又于石中现众色像引石向塔又感一鵞飞至函所自然驯狎随石去住初无相离虽见同群了无顾眄逐去还来首尾十日恒在与所有人将至余处便即鸣叫飞翔逾院而入及至埋讫便独守塔绕旋而已又感塔所前池有诸鱼鼈并举头出水北望舍利琮便为说法竟日方隐又感塔所井水十五日间自然涌溢埋后乃止四月八日云满上空正午将下云收并尽惟余塔上团圆如盖五色间错暎发日轮至藏舍利其云乃散琮欣感嘉瑞以状奏闻帝大悦录为别记藏诸秘阁仁寿二年下勅更令撰众经目录乃分为五例谓单译重翻别生疑伪随卷有位帝世盛行寻又下勅令撰西域传素所谙练周镜目前分异讹错深有征举故京壤名达多寻正焉有王舍城沙门远来谒帝将还本国请舍利瑞图经及国家祥瑞录勅又令琮翻隋为梵合成十卷赐诸西域琮以洽闻博达素所关心文章腾翥京辇推尚凡所新译诸经及见讲解大智释论等并为之序引又著沙门名义论别集五卷并词理清简后学师钦大业二年东都新治与诸沙门诣阙朝贺特被召入内禁叙故累宵谈述治体呈示文颂其为时主见知如此因即下勅于洛阳上林园立翻经馆以处之供给事隆倍逾关辅新平林邑所获佛经合五百六十四夹一千三百五十余部并昆仑书多梨树叶有勅送馆付琮披览并使编叙目录以次渐翻乃撰为五卷分为七例所谓经律赞论方字杂书七也必用隋言以译之则成二千二百余卷勅又令裴矩共琮修缵天竺记文义详洽条贯有仪凡前后译经合二十三部一百许卷述事制序备于经首素患虚冷发痢无时因卒于馆春秋五十有四即大业六年七月二十四日也俗缘哀悼归葬柏人初大渐之晨形羸神爽问弟子曰斋时至未对曰未也还瞑目而卧如此再三乃回身引颈向门视日斋时已至吾其终矣索水盥手焚香迎弥勒画像合掌谛观开目闭目乃经三四如入禅定奄尔而终持纩属之方知已绝且琮神慧夙成彰于孩穉奉信贞恪松梓其心本师五台山沙门道最最亦风采标暎故琮不坠其门凡所游习澹然独静虽经物忤曾无言及抑道从俗勅附文馆屡逢光价能无会情斯乃立操虚宗游情靡测讲诵相沿初未休舍会梦入地狱颇见苦缘由念经佛等名蒙得解脱送往山楼之上寻又历观诸狱备覩同讲名僧五苦加之具言其状为说十善良久方觉至后数年更梦前事由称佛菩萨名又蒙放免高祖具闻勅琮录出赐诸道俗末为警戒自尔专思罪累屏绝人事息意言筌行方等忏供给贫病晚以所诵梵经四千余偈十三万言七日一遍用为常业然琮久叅传译妙体梵文此土群师皆宗鸟迹至于音字诂训罕得相符乃著辩正论以垂翻译之式琮师尚宗据深究教源故章抄疏记诸无所及述制书论不叙丘坟著福田论僧官论慈悲论默语论鬼神录通极论辩圣论通学论善知识录等并赋词弘赡精理通显初所著通极者破世术诸儒不信因果执于教迹好生异端此论所宗佛理为极言辩圣者明释教宣真孔教弘俗论老子教不异俗儒灵宝等经则非儒摄言通学者劝引儒流遍师孔释令知内外备识俗真言善知识者是大因缘登圣越凡不因善友无人达也门人行矩者即琮兄子为立行记流之于世矩少随琮学咨训叶经东西两馆并叅翻译为性颇属文翰通览坟索夙为左仆射房元龄所知深见礼厚贞观初奏勅追入既达京室将事翻传遂疾而终不果开演乡族流恸接柩赵州所译众经具存余录
僧猛
按续高僧传僧猛俗姓段氏京兆泾阳人姿荫都雅精神迥拔童孺出家素知希奉聪慧利根幽思通远数十年间躬事讲说凡有解悟靡不通练昔魏文西征勅猛在寝殿阐扬般若贵宰咸仰味其道训周明嗣历诏下屈住天宫末弘十地又勅于紫极文昌二殿更互说法当时旨延问对酬答无穷黄巾之徒纷然搆聚猛乃徐摇谈柄引敌深涡方就邪宗一一穷破故使三生四见之语并屈当时元始真文字经粉碎曩日天师徒侣瓦解乖张道俗肃然更新耳目初帝始齐三教猛分为九十五门后退一乘更进三十有生之善词甚崇粹学观所归即不预帝览遂沦俗侣猛退屏人事幽栖待旦隋文作相佛日将明以猛年德俱重元儒凑进追访至京令崇法宇于大象二年勅住大兴善寺讲扬十地寺即前陟岵寺也声望允著殊悦天心寻授为隋国大统三藏法师委以佛法令其弘护未足以长威权固亦光辉释种移都南顿寺亦同迁于遵善里今之兴善寺也名虽居隶而恒住云华勖徒课业以开皇八年二月四日卒于住寺春秋八十有二初将大渐深照苦空话言盈耳翕然欲绝语众曰吾其去也遂即神迁时贵其置心不乱葬于城东马头穴刻石立铭于云华寺今犹存矣
智炫
按续高僧传智炫者益州成都人也俗姓徐氏初生室有异光少小出家入京听学数年遂擅名京洛学众推崇请令覆讲若泻瓶无遗会周武帝废佛法欲存道教乃下诏集诸僧道士试取优长者留庸浅者废于是诏华野高僧方岳道士千里外有妖术者大集京师于太极殿陈设高座帝自躬临勅道士先登时有道士张宾最为首长登高言曰原夫大道清虚纯一无杂祈恩请福上通天曹白日升僊寿与天地同毕风教先被中夏无始无终含生赖之以得长生洪恩厚利不可较量岂如佛法虚幻言过其实不容本土客寓中华百姓无知信其诡说今日欲定臧否可出头来看襄城公何妥自行如意座首少林寺等行禅师发愤而起诸僧止之曰今日事大天帝在此不可造次知禅师为佛法大海然应对之间复须机辩众共谋议若非蜀炫无以对扬共推如意以将付炫炫既为众所推又忿张宾浪语安详而起徐升论座坐定执如意谓张宾曰先生向者所陈大道清虚淳一不襍又云风教先被中夏者未知风教之起起于何时所说之教于何处说又言佛法不容本土客寓中华可辨道是何时生佛是何时出宾曰圣人出世有何定时说教兴行有何定处道教旧来本有佛法近自西来炫曰若言无时亦应无出若无定处亦应无说旧来本有非复清虚上请天曹岂得无襍寿与天地同毕岂得无始无终宾曰道人浪语为前王无识留汝等辈得至于今今日圣帝尽须杀却帝恶其理屈令舍人谓之曰宾师且下宾既退帝自升高座言曰佛法中有三种不净纳耶输陀罗生罗睺罗此主不净一也经律中许僧受食三种净肉此教不净二也僧多造罪过好行婬泆佛在世时徒众不知递相攻伐此众不净三也主法众俱不净朕意将除之以息虚幻道法中无此事朕将留之以助国化顾谓炫法师曰能解此三难真是好人炫应声谓曰陛下所陈并引经论诚非谬言但道法之中三种不净又甚于此按天尊处紫微宫恒侍五百童女此主不净甚于耶输陀罗之一人道士教中章醮请福之时必有鹿晡百柈清酒十斛此教不净又甚于三种净肉道士罪过代代皆有千古乱常姜斌犯法此又甚于众僧僧众自造罪过乃言佛法可除犹如至尊享国严设科条不妨逆子叛臣相继而出岂以臣逆子叛遂欲空于大宝之位耶大宝之位固不可以臣子叛逆而空佛法正真岂得以众僧犯罪而废炫雅调抑扬言音朗润虽处大节曾无惧颜帝愕然良久谓炫曰所言天尊侍五百童女出何经炫曰出道三皇经帝曰三皇经何曾有此语炫曰陛下自不见非是经上无文今欲废佛存道犹如以庶代嫡帝动色而下因入内群臣僧众皆惊曰语触天帝何以自保以周武非续故炫曰主辱臣死就戮如归有何可惧乍可早亡游神净土岂可与无道之主同生于世乎众皆壮其言明旦出勅二教俱废仍相器重许以婚姻期以共政法师志操逾厉与同学三人走赴齐都时周齐之界皆被枪布棘彼有富姥姓张铺毡三十里令炫得过至齐盛为三藏名振东国武帝破邺先遣追求帝弟越王宿与法师厚善恐帝肆怒横加异责乃鞭背成痕俗服将见越王先为言曰臣恨其逃命已杖六十令脱衣见帝帝变色曰恐其怀惭远逝以至死亡所以急追元无害意责越王曰大丈夫何得以杖捶相辱待遇弥厚与还京师武帝崩隋文作相大弘佛法两都归趣一人而已岁景将秋怀土兴念又以蜀川迥远奥义未宣援首西归心存敷畅蜀王秀未之知也时长史周宣明入朝赴考隋文帝谓之曰炫法师安和耶宣明惊惶莫知所对文帝曰一国名僧卿遂不识何成检校宣明稽首陈谢死罪及还先往寺叅礼寺旧在东逼于苑囿又鄱阳王葬母之所王既至孝故名孝爱寺宣明移就今处供养无阙至大业改为福胜寺法师宣扬觉倦入隐三学山触目多感有游山诗曰秀岭接重烟嵚岑上半天绝岩低更举危峰断复连侧石倾斜涧回流泻曲泉野红知草冻春来鸟自传树锦无机织猿鸣讵假弦叶密风难度枝疎影易穿抱袠依闲沼策杖戏荒田游心青汉表置想白云边荣名非我愿息意且萧然年一百二岁不病而卒
法愿附道行　道龛
按续高僧传法愿姓任西河人也性警达颇自高尚而拔致穷元不偶侪侣东观道化遂达邺都形厕白衣言扬缁服齐昭元大綂法上嘉其神慧与语终朝深通志便因摄而剃落日赐幽奥横厉时伦乃恣其游博愿勇思风驰周行讲席求法无怠问道新奇后乃仰踪波离专经律部网罗佛法舟迳僧猷自东夏所传四部律本并制义疏妙会异同当有齐之盛律徒云举法正一部各竞前驱云公创叙纲模晖上删其纤芥法愿霜情启旦孤暎群篇挫拉言前流威灭后所以履历谈对众皆杜词故得立破众家百有余计并莫敢当其锋锐也时以其憉悙罕敌号之为律虎焉至于断处事途多从文相商度结正佥议攸归乃下勅召为大庄严石窟二寺上座隋皇受命又勅任并州大兴国寺主频登纲管善御大众化移前政实济济焉以开皇七年六月二十二日终于所住春秋六十有四葬于并城之西建塔崇范所制律疏唯四分一本十卷是非钞两卷见存余并零失有弟子道行者器局淹和亲传师授善机悟明控引谈述疏旨不坠厥宗每至讲散身导学徒遶于愿塔致敬而返及春秋至节此例恒修今年八十有余犹铺疏旨摘示诸侧隐时又有沙门道龛资学于愿执教赴行学望最优成进初心弘持晚秀为时人叹美而素尚竞肃遵若文宗才有违忤即不叅隷故说戒序引有言唱白之者既无正制号为非法虽初从众侣后必重张乃出郭结界更说新本斯亦贞梗之严令也太为尅削未是伦通至今此郡犹多滞结云
灵藏
按续高僧传灵藏俗姓王氏雍州新丰人也年未登学志慕清远依随和尚颖律师而出家焉藏承遵出要善达持犯僧祗一部世称冠冕于智度论讲解无遗妙尚冲虚兼崇纲务时属周初佛法全盛国家年别大度僧尼以藏识解淹明铨品行业若讲若诵卷部众多随有文义莫不周镜时共测量通经了意最为第一藏之本师素钟华望为太祖隋公所重道义斯洽得丧相符藏与高祖布衣知友情款绸狎及龙飞兹始弥结深衷礼让崇敦光价朝宰移都南阜任选形胜而置国寺藏以朝寄唯重佛法攸凭乃择京都中会路均远近于遵善坊天衢之左而置寺焉今之大兴善是也自斯已后中使重沓礼遇转隆厚味嘉肴密舆封送王人继至接轸相趋又勅左右仆射两日一叅坐以镇之与语而退时教网初张名德云搆皆陈声望莫与争雄宫闱严卫来往艰阻帝卒须见频阙朝谒乃敕诸门不须安籍任藏往返及处内禁与帝等伦坐必同榻行必同与经纶国务雅会天览有时住宿即通寝殿𫎪赐之费盖无竞矣开皇四年关辅亢旱帝引民众就给洛州勅藏同行共通圣化既达所在归投极多帝闻之告曰弟子是俗人天子律师为道人天子有乐离俗者任师度之遂依而度前后数万晚以事闻帝大悦曰律师度人为善弟子禁人为恶言虽有异意则不殊至于隋运译经胜缘贵集身先众范言会时望末知寺任纲正有声开皇六年卒于所住春秋六十有八葬于南郊
道成
按续高僧传道成字明范俗姓陶氏丹阳人也祖诞齐招远将军永嘉太守父佥梁贞威将军上虞令成少而入道住永嘉崇元寺事式法师为弟子仪貌瓖美奇姿拔众群伍目曰神童具戒之后学超侪辈大同之初栖游京辇受业奉诚寺大律都沙门智文十诵才经两徧年逾未立别肆开筵数论毗昙染神便悟无繁工倍闻一知十是以京邑耆老咸称后生可畏讲十诵律菩萨戒大品法华诸经律等一百四十徧又讲观音一百二徧著律大本羯磨诸经疏三十六卷至于意树心华增辉且曜析理质疑听者忘倦学士惠藏法祥等并游方讲说法轮常转传兹后燄利益弘多成蔬素洁己珠戒居心神解严明深禅在念兼六时虔忏三余暇日渔猎文史欲令知无不为也然其性用安详威仪合度天人模楷罕有其俦輭语爱言不常忤物后现疾旬余犹牵讲说以开皇十九年五月五日迁神于兴严寺春秋六十有八大渐之际唯称念佛支节輭暖合掌分明即以其月八日窆于奉诚寺之南山墓志高座寺僧惠嵷所作
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百四十二卷目录
神异典第一百四十二卷
僧部列传十八
隋三
通幽
按续高僧传通幽姓赵氏河东蒲坂人幼龄遗世早慕元风弱冠加年遂沾僧伍而贞心苦节寒暑不亏寻师访道夷险无变遇周齐陵乱远涉江皐业架金陵素气攸远及大隋开运还归渭阴味法泰其生平操行分其容止至于弘宣示教则以毗尼唱首调御心神仍用三昧游适故戒定两藏总萃胷襟学门再敞远近斯赴晚贯籍延兴时当草创土木瓦石工匠同举而事归天造形命未沦随所运为无非损丧幽戒约内结仁洽外弘立四大井各施漉具凡有施用躬自详观驰赴百工晓夜无厌皆将送虫豸得存性命故延兴一寺独免形残自余缔构焉难复叙而洁己自励罕附斯伦每欲开经必盥手及腕齐肘已后犹从常净举经对目臂不下垂房宇覆处未常澡漱涕唾返咽不弃寺中便利洗净乃终其报又自生常不用巾幞手湿则任其自干三衣则重被其体自外道具仅支时要每自嗟曰生不功一片之善死不酬一毫之累虚负灵神何斯悮也遂诫弟子曰吾变常之后幸以残身遗诸禽兽傥蒙少福冀灭余殃忽以大业元年正月十五日端坐卒于延兴寺房春秋五十有七弟子等从其先志葬于终南之山至相前峰火燎余骸立塔存矣
洪遵附道洪　法胜　洪渊
按续高僧传洪遵姓时氏相州人也八岁出家从师请业屡高声价及受具后专学律部心生重敬内自惟曰出家基址其在戒乎住持万载被于遗教谅非虚矣更辞师友游方听习履涉相京咨访深义有所未喻决问罕通三夏将满遂知大旨初住嵩高少林寺依资云公开胷律要并及华严大论前后叅听并扣其关户焕然大明承邺下晖公盛弘四分因往从焉听徒五百多以巧媚自通覆讲竖论了无命及晖实律学名匠而智或先图遵固解冠时伦全不以曲私在虑后因盛集异学充堂遵乃束晖制疏捧入堂中曰服膺有日都未见知是则师资两亡敢以文疏仰及便置之座上往覆云所既属舍见来降即命登座覆述吐纳纤隐众仰如山自后专预正时结徒毕业以戒律旁义有会他部者乃重听大论毗昙开沃津奥又以心使未静就诸禅林学调顺法年逾十腊方归律宗四远望风堂盈千计时为荣大也齐主既敞教门言承付嘱五众有坠宪网者皆据内律治之以遵学声早举策授为断事沙门时青齐诸众连诤经久乃彻天听无由息讼下勅令往遵以法和喻以律科惩曲感物情繁诤自弭由是更增时美法侣欣之及齐历将季擅名逾远而非类不交唯道同辙名儒大德见輙慕从常与慧远等名僧通宵造尽周平齐日隐于白鹿岩中及宣政搜扬被举住于嵩岳德不孤峙众复屯归大隋廓定招贤四海开皇七年下勅追诣京阙与五大德同时奉见特蒙劳引令住兴善井十弟子四事供养十一年中又勅与天竺僧共译梵文至十六年复勅请为讲律众主于崇敬寺聚徒成业先是关内素奉僧祇习俗生常恶闻异学乍讲四分人听全希还是东川赞击成务遵欲广流法味理任权机乃旦剖法华晚扬法正来为闻经说为通律屡停炎燠渐致附宗开导四分一人而已迄至于今僧祇绝唱遵为人仪形儒雅动据规猷而神辩如泉声相钟鼓预升法位罕有昏漠开悟之𪟝实难嗣焉仁寿二年勅送舍利于卫州之福聚寺将出示众乃放红赤二光晃发远近照灼人目道俗同覩大生庆悦仁寿四年下诏曰朕祗受肇命抚育生民遵奉圣教重兴像法而如来大慈覆护孳品感见舍利开导含生朕已分布远近皆起灵塔其间诸州犹有未徧今更请大德奉送舍利各往诸州依前造塔所请之僧必须德行可尊善解法相使能宣扬佛教感悟愚迷宜集诸寺三纲详共推择录以奏闻当与一切苍生同斯福业遵乃搜举名解者用承上命登又下勅三十余州一时同送遵又蒙使于博州起塔初至州西有白鹤数十头当于舆上旋绕数帀久之而逝及至城东隆圣寺置塔之所夜有白光数十道如车轴住于基上边有鸟巢树上及光之洞明众鸟惊散又雨银华委地光耀如雪掘基五尺获粟半升夜降神仙八十四人持华绕塔久乃方隐又妇人李氏患目二十余年及来礼拜两目齐见后行道之夕又放赤光照寺东房见卧佛及坐佛说法之像复见梵僧对架读经经有一十四字皆是梵书时人不识及四月八日当下塔时感黑蜂无数衔香绕塔气蔚且薰不同人世又见白莲花在塔四角高数百丈华叶分布下垂于空时间五彩莲华厕填其内又见天人烧香而左转者于是总集而观叹未曾有瞩目不见者非无一二及下覆讫诸相皆止遵于京邑盛开律种名骇昔人而传叙元宗其后盖阙又著大纯钞五卷用通律典寻又下勅令知寺任弼谐僧众亟光徽绩以大业四年五月十九日卒于兴善春秋七十有九隋初又有道洪法胜洪渊等以律学著名洪据相州绍通云引容止沉正宣解有仪学门七百亟程弘量故诸经论之士将欲导世者皆停洪讲席观其风略采为轨躅胜传涉有功而言行无副神志高卓时共潜推但身令未广故听徒简略渊学业遵统化被中山纲维正像有声幽冀年代非远并不测其终
僧朗
按续高僧传僧朗一名法朗俗姓许氏南阳人年二十余欣欲出家寻顸剃落栖止无定多住鄂州形貌殊有奇相饮噉同俗为时共轻常养一猴一犬其状伟大皆黄赤色不狎余人唯附于朗日夕相随未曾舍离若至食时以木盂受食朗噉饱已余者用𫗪既同器食讫猴便取盂戴之骑犬背上先朗而行人有夺者輙为所咋朗任犬盘游略无常度陈末隋初行于江岭之表章服粗敝威仪越序杖䇿徒行护养生命时复读诵诸经偏以法华为志素乏声弄清靡不丰乃洁誓诵之一坐七徧如是不久声如雷动知福力之可阶也其诵必以七数为期乃至七十七百七千逮于七万声韵谐畅任纵而起其类筝笛随发明了故所诵经时傍人观者视听皆失朗唇吻不动而啭起咽喉远近亮彻因以著名然臂脚及手伸缩任怀有若龟藏时同肉聚或在酒席同诸䜩饮而嚼噍猪肉不测其来故世语曰法华朗五处俱时缩猪肉满口颡或复巡江洄溯拱手舟中猴犬在傍都无舣棹随意所往虽陵犯风波瞬息之间便达所在有比丘尼为鬼所著超悟元解綂辨经文居宗讲导听采云合皆不测也莫不赞其聪悟朗闻曰此邪鬼所加何有正理须后检校他日清旦猴犬前行径至尼寺朗随往到礼佛绕塔至讲堂前尼犹讲说朗乃厉声呵曰小婢吾今既来何不下座此尼承声奔下走出堂前立对于朗从卯至申卓不移处通汗流地默无言说问其慧解奄若聋痴百日已后方复本性其隆行通感皆此类也大业末岁犹未尘飞而朗口唯唱贼朝夕不息官人惧其惑众遂幽而杀之襄阳法琳素与交游奉其远度因事而述故即而叙之
道仙
按续高僧传道仙一名僧仙本康居国人以游贾为业梁周之际往来吴蜀江海上下集积珠宝故其所获赀货乃满两船时或计者云直钱数十万贯既怀宝填委贪附弥深唯恨不多取又涉海行贾达于梓州新城郡牛头山值僧达禅师说法曰生死长久无爱不离自身尚尔况复财物仙初闻之欣勇内发深思惟曰吾于生多贪志慕积聚向闻正法此说极乎若失若离要必当尔不如沉宝江中出家离著索然无扰岂不乐哉即沉一船深江之中又欲更沉众共止之令修福业仙曰终为纷扰劳苦自他即又沉之便辞妻子又见达房凝水滉漾知入定信心更重投灌口山竹林寺而出家焉初落发日对众誓曰不得道者不出此山即迥绝人踪结宇岩曲禅学之侣相次屯焉每览经卷始开见佛在某处无不哽咽我何不值但见遗文而仙挺卓不群野栖禽兽或有造问学方者皆答对善权冥符正则自初入定一坐则以四五日为恒准客到其门潜然即觉起共接晤若无人往端坐静室寂若虚空有时预告明当有客至或及百千皆如其说曾无欠长梁始兴王澹褰帷三蜀礼以师敬携至陕服沮曲以天监十六年至青溪山有终焉之志便薙草止容绳床于时道馆崇敞巾褐纷盛屡相呵斥甚寄忧心仙乃晏如曾无屑焉一夕道士忽见东冈火发恐野火焚害仙也各执水器来救见仙方坐大火猛燄洞然咸叹火光神德道士李学祖等舍田造像寺塔歘成远近归信十室而九州刺史鄱阳王恢躬礼受法天监末始兴王冥感于梁泰寺造四天王每六斋晨常设净供仙后赴会四王顶上放五色光仙所执炉自然烟发太尉陆法和昔微贱日数载在山供仙给使僧有肆责者仙曰此乃三台贵公何缘骂辱时不测其后贵也和果遂升衮服仙或劳疾见缥衣童子从青溪水出椀盛妙药跪而进服无几便愈居山二十八年复游井络化道大行时遭酷旱百姓请祈仙即往龙穴以杖扣门数曰众生何为嗜睡如此语已登即元云四合大雨滂注民赖斯泽咸来祷赛钦若天神有须舍利即为祈请应念即至如其所须隋蜀王秀作镇岷络有闻王者寻遣追召全不承命王勃然动色亲领兵仗往彼擒之必若固踪可即加刃仙闻兵至都无畏惧索僧伽棃被已端坐念佛王达山足忽云雨杂流雹雪崩下水漏满川藏军无计事既窘迫乃遥归忏礼因又天明雨霁山路清夷得至仙所王躬尽敬便为说法重发信心乃邀还成都之静众寺厚礼崇仰举郭恭敬号为仙阇棃焉开皇年中返于山寺道路自净山神前扫一夜客僧止房仙往曳出房因即倒年百余岁端坐而卒乃葬彼山益州今犹有木景白叠尚存云是圣人仙阇棃墓塔
惠祥
按续高僧传惠祥姓周十五出家头陀乞食默自禅诵不与众同人不知其道观浅深而高其远度听三论闻提婆护法之功莫辞开腹之患有心慕焉游诸法肆见威仪不整者谓人曰祥受戒后住持此寺令入律行年十九染患三月救疗无征夜中宴坐叹曰大丈夫本欲以身从道于末法中摧伏非法如何此志未从为病所困将晓有一人长丈余谓曰但诵涅槃无愁不差至旦即诵三日便瘳当年诵通卒其所望进具听律镜其文理住宁国寺常讲四分及涅槃经所以护法维持不惜身命诸有亏违望风整肃大业末夏中因食口中得舍利不辨弃地輙还在口如是数四疑是真身砧槌不碎遂声钟告众白黑咸集祥涕泣焚香愿降威力须臾放五色光异香遍郭众覩希有屠猎改业乃使市无肉肆因与四众起浮图九级高百余尺今见在然其所食日止一餐不问多少顿受不益体貌肥白可长八尺有余行路不识莫不怪仰刺史李升明至寺怪异谓群官曰此道人肤容若此日可应噉一羊语讫觉手足不随乘马失御诸官以实告之便悔谢还复大使权茂行至邓州又怪疑之升明曰此大德非凡具说往缘茂不信请将七日试以麤食而肤色更悦茂愧伏悔先不信之罪将终手执经胡跪谓弟子曰吾今逝矣汝好住持无令绝灭又感异香盈郭以大业末年八月卒春秋七十气命虽绝而胡跪执经如初远近奔赴见其卓然无不叹讶
慧岩
按续高僧传慧岩住苏州重元寺相状如狂不修戒检时人不齿多坐房中不同物议忽独欢笑戏于寺中以物指㧑曰此处为殿此处为堂乃至廊庑厨库无不毕备经可月余因告僧曰欲知岩者浮图铃落则亡殁矣至期果然乃返锁其房搥户开之端坐已卒远近闻之竞赴阗𨸌各舍金帛遂成大聚依言缔构郁成名寺远皆符焉自终至今四十余载犹如存在见处佛堂用通礼谒云
法安附法济
按续高僧传法安姓彭安定鹑孤人少出家在太白山九陇精舍慕禅为业麤食敝衣卒于终老开皇中来至江都令通晋王时以其形质矬陋言笑轻举并不为通日到门首喻遣不去试为通之王闻召入相见如旧便住慧日王所游履必赍随从及驾幸泰山时遇渴乏四顾唯岩无由致水安以刀刺石引水崩注用给帝王时大嗟之问何力耶答王力也乃从王入碛达于泥海中应遭变皆预避之得无损败后往泰山神通寺僧来请檀越安为达之王乃手书寺壁为弘护也初与王入谷安见一僧著敝衣乘白驴而来王问何人安曰斯朗公也即创造神通故来迎引及至寺中又见一神状甚伟大在讲堂上手凭鸱吻下观人众王又问之答曰此太白山神从王者也尔后诸奇不可广录大业之始帝弥重之威轹王公见皆屈膝常侍三卫奉之若神又往名山召诸隐逸郭智辩释志公澄公杯度一时总萃慧日道艺二千余人四事供给资安而立又于东都为立宝扬道塲唯安一众居中树业至十一年春四方多难无疾而终所住春秋九十八矣初将终前告帝后事安其亡后百日火起出于内宫弥须慎之及至寒食油沸上焚夜中门闭三院宫人一时火死帝时不以为怪送柩太白资俸官给安德潜于内外同诸俗唯眠不施枕头无委曲延颈床边口流涎溜每至升许为异时复有释法济者通微知异僧也发迹陈世及隋二主皆宿禁中后妃杂住精进寡欲人罕登者文帝长安为造香台寺后主东都造龙天道塲帝给白马常乘在宫如有疹患呪水饮之无不必愈又能见鬼物预覩未然大业四年忽辞上曰天命不常复须后世唯愿弘护荷负含生便尔坐卒剃发将殓须臾发生长半寸许帝曰禅师灭定何得埋之索大钟打之一月余日既不出定身相如生天子废朝百官素服敕送于蒋州吏力官给行到设斋物出所在东都王公已下为造大旛四十万口日斋百僧至于七七人别日𫎪二十五段通计十余万疋斯并荷其福力故各倾散家珍云
慧侃
按续高僧传慧侃姓汤晋陵曲阿人也少受学于和阇棃和灵通幽显世莫识其浅深而翘敬尊像事同真佛每见立像不敢前坐劝人造像唯作坐者道行遇诸困厄无不救济或见被缚之猪和曰解脱首楞严猪寻解缚主因放之自尔偏以慈救为业大众集处辄为说法皆随事赞引即物成务众无不悟而归于道末往邺下大弘正法归向之徒至今流咏临终在邺人问其所获云得善根成熟耳侃奉其神化积有年稔众知灵异初不广之后往岭南归心真谛因授禅法专精不久大有深悟末住栖霞安志虚静往还自任不拘山世时往扬都偲法师所偲素知道行异礼接之将还山寺请现神力侃云许复何难即从窗中出臂长数十丈解齐熙寺佛殿上额将还房中语偲云世人无远识见多惊异故吾不为耳以大业元年终于蒋州大归善寺春秋八十有二初侃终日以三衣襆遥抛堂中自云三衣还众僧吾今死去便还房内大众惊起追之乃见白骨一具跏坐床上就而撼之铿然不散
智旷
按续高僧传智旷姓王本族太原中居徐部厥考后住荆州新丰县母初将孕梦入流浴童子乘宝船来投便觉有娠及生长敏而重行梁太清初丧乱无像元帝当辟旷少勇壮招募壮士随军东行未几沦陷深悟虚假遂不婚娶专求离俗初值巾褐诱以神仙先受符箓次陈章醮便问此术能致道乎答曰箓既护身章亦招货旷曰斯乃保兹苦器便名道耶又请度世法乃示断粒必到玉清七日便飞至期不应道士曰尔犹饮水致无有赴次更七日口绝水饮道士又曰尔夜尚眠致无感耳又更七日常坐不卧三期屡满靡克升天而气力休强远近惊异后值高僧授戒为佛弟子德行动人渐示潜迹江陵张诠者二世眼盲旷曰尔家冢内棺枕古井移坟开甃必获禳焉因即随言瞽者见道请求剃落众咸惮之便伐薪施僧空闲静虑又言涧有古钟可掘出悬寺仁州刺史谓为诡惑鞭背百下无惨无破便送出台拘在尚方有力者试以八尺械悬来捶膝傍观谓言糜碎而旷容既无挠肉亦无痕狱吏云承居士能忍饥便绝食七日身色如故市衢见行验狱犹有方委分身梁宣大定三年从人乞草𪨗今夜当急行及三更合城火发四门出人不泄烧杀七千旷在狱引囚二百安步而出年将不惑始蒙剃落进戒以后头陀州北四望山此地去城六十里猛兽所屯初止以后驰弭床侧每夕山隅四灯同照士俗云赴奄成华寺后宣明二年平显二陵皆在寺前验于往矣至于梁元覆败王琳上迫后梁国移并预表莂有一宰鸭而为斋者鸭神夜告便曰何为杀牲而充净供自尔便断曾度夏水徒侣数十欲住不可欲去无从前岸两船无人将至旷笑而举声呼之船自截流直到遂因济水诫以勿传又于咸阳造佛迹寺有牛产犊出首还隐已过信次母将离弋僧告旷知恻答曰此犊是寺居士侵用僧物今来偿债其羞不出牛母无他因执炉呵诫犊子疾当偿报何耻生乎应言便出故神异冥征不可备载以开皇二十年九月二十四日终于四望开圣寺春秋七十有五自尅终期天香满室合寺音乐西南而去未亡二年预云终事示如脾痛问律师曰阿那含人亦有疾不未答间自云报身法然及迁神后手屈三指仁寿元年末济寺僧法贵死而又苏见阎罗王放还正值旷乘宫殿自空直下罪人喜曰三果圣僧来救我等所造八寺咸有灵奇或涌飞泉时降佛迹随慧日道塲法论备见若人为之碑颂广彰德行
无相
按续高僧传涪州相思寺无相禅师者非巴蜀人不知何来忽至山寺随众而已不异恒人其寺在涪州上流大江水北崖侧有铭方五尺许字如掌大都不可识下有佛迹相去九尺长三尺许蹈石如泥道俗敬重相以一时渡水齐返还无船乃钵安水中曰何为常擎汝汝可自渡水便取芭蕉叶搭水立上而渡钵随后来须臾达岸时采樵者见之相语觉知已便辞去徒众苦留不住至水入船诸人礼请不与篙楫乃捉船舷直尔渡水不顺而去即令寻逐莫测所往矣
童进
按续高僧传童进姓李绵州人昔周出家不拘礼度唯乐饮酒谓人曰此可以灌等身也来去酣醉遗尿臰秽众共非之有远识者曰此贤愚难识会周武东征云须毒药勅泸州营造置监吏力科獠采药蝮头铁猩鬻根大蜂野葛鸩羽等数十种酿以铁瓮药成著皮衣琉璃障眼方得近之不尔气冲成疮致死药著人畜肉穿便死童进闻之往彼监所官人弄曰能饮一杯岂非酒士进曰得一升解酲亦要官曰任饮多少何论一升便取铁杓于药瓮中取一杓饮之言谑自若都不为患道士等闻皆来看进又举一杓以劝之皆远走避或曰此乃故杀人何得无罪进曰无所苦药进自饮有谁相劝乃噫曰今日得一醉卧方石上俄尔遗尿所著石皆碎良久睡觉精爽如常尔后饮酒更多食亦逾倍隋初得度配等行寺抱疾月余而终年九十余弟子檀越等终后检校衣服床褥皆香绝无酒气
富上
按续高僧传富上者莫测何人恒依益州净德寺宿埋一大笠在路昼日坐下读经人虽来去不唤令施有掷钱者亦不呪愿每于静路不入閙中状如五十虽在多年过无所获有信心者曰城西城北人稠施多在此何为答曰一钱两钱足养身命奚用多为陵州刺史赵仲舒者三代之酷吏也甚无信敬闻故往试骑马直过佯堕贯钱富但读经目未曾顾去远舒令取钱富亦不顾舒乃返来曰伱见我钱堕地不曰见舒曰钱今何在曰见一人拾将去舒曰伱终日在路唯乞一钱岂有贯钱在地而不取者见人将去何不止之答曰非贫道物何为浪认仲舒曰我欲须伱身上袈裟富曰欲相试耳公能将去复有与者可谓得失一种即叠授与仲舒下马礼谢曰弟子周朝人官历三代大接众僧闻名故谒本非恶意请往陵州富曰大善然贫道广欲结缘愿公助国安抚即是长相见受供养也舒辞叹曰毛中有人不可轻慢尔后不见益州人蓟相者从扬州还见之亦埋笠路侧颜状如常
道密
按续高僧传道密姓周氏相州人初投耶舍三藏师习方艺又从邺下博听大乘神思既开理致通衍至于西梵文言继迹前列异术胜能闻诸齐世隋运兴法翻译为初勅召入京住大兴善寺师资道成复弘梵语因循法本留意传持会仁寿塔兴铨衡德望寻下勅召送舍利于同州大兴国寺初下塔时一院之内光明充塞黄白相间兼赤斑气旋遶朗彻久而乃灭道俗内外咸同一见寺有四门门立一碑殿塔廊庑及以生地庄严绮丽晃发城邑仁寿之末又勅送于鄂州黄鹄山晋安寺掘基至水获金像一躯高尺许仪制特异正下塔时野鸟群飞旋遶塔上事了便散又见金花三枚腾空久之下没基内又放萤光后遂广大遶塔三匝寺本高显素无泉水须便下汲一夕之间去塔五步飞泉自涌有同浪井广如王劭所纪及大业伊始徙治雒阳上林园置翻经馆因以传译遂卒于彼所出诸经如费氏录
智隐
按续高僧传智隐姓李氏贝州人即华严藏公之弟子也自少及长遵弘道义慧解所传受无再请而神气俊卓雅尚清虚时复谈论听者忘倦开皇七年勅召大德与藏入京住大兴善通练智论阿毘昙心及金刚般若论明其窟穴至十六年以解兼伦例须有绍隆下勅补充讲论众主于经藏寺还扬前部仁寿创福勅送舍利于益州之法聚寺寺即蜀王秀所造也道适印蜀开化弥昌倾其金贝寻即成就晚又奉送置塔莘州天雨异花人得半合又放紫光变为五色盲者来忏欻获双目舍杖而归风躄等病其例皆尔及将下瘗天雨银花放白色光正入塔时感五色云下覆函上重圆如盖大鸟六头旋遶云间闭讫俱散隐以事闻帝大悦付于著作隐后卒于京室焉
阇提斯那
按续高僧传阇提斯那住中天竺摩竭提国学兼群藏艺术异能通练于世以本国忽然大地震裂所开之处极深无底于其岸侧获一石碑文云东方震旦国名大隋城名大兴王名坚意建立三宝起舍利塔彼国君臣欣感嘉瑞相庆希有乃慕道俗五十余人寻斯灵相初发祖送并出王府路逢贼掠所遗荡尽唯余数人逃窜达此以仁寿二年至仁寿宫计初地裂获碑之时即此土开皇十四年也行途九载方达东夏正逢天子感得舍利诸州起塔天祥下降地瑞上腾前后灵感将有百数阖国称庆佛法再隆有司以事奏闻帝以事符大夏陈迹东华美其远度疑是登圣引入大宝殿躬屈四指顾问群僚解朕意不佥皆莫委因问斯那能解意不答曰檀越意谓贫道为第四果人耶实非是也帝甚异之乃置于别馆供给华美膳夫以酒酵和面拟为䴵调候时不起因以问那答曰此不合食便用水溲煑之与常酵者不异上问今造灵塔徧于诸州曹陕二州特多祥瑞谁所致耶答曰陕州现树地藏菩萨曹州光华虚空藏也又问天华何似答曰似薄云母或飞不委地虽委地而光明奇胜帝密以好云母及所献天华各一箱用示诸人无有别者恰以问那那识天华而退云母及献后云崩空发乐音井感异香具以问由答曰西方净土名阿弥陀皇后往生故致诸天迎彼生也帝奇其识鉴赐绵绢二千余段辞而不受因强之乃用散诸福地焉
明诞
按续高僧传明诞姓史卫州汲人律仪行务履顾前贤通十地地持赴机讲解摄大乘论弥见弘演后入京住胜光寺温柔敦厚性无迫暴有勅召送舍利于襄州上凤林寺基址梁代雕饰隋初显敞高林跨谷连院松竹交映泉石相喧邑室相望索然闲举有游览者皆忘返焉文帝龙潜之日因往礼拜乞愿弘护及践宝位追惟往福岁常就寺广设供养仍又改为大兴国寺及诞之至彼安厝塔基寺之东院凿地数尺获琉璃瓶内有舍利八枚聚散呈祥形质不定或现全碎显发神奇即与令送同处起塔又下穿掘得石铭云大同三十六年以后开仁寿之化依检梁历有号大同至今岁纪髣髴符会诞欣感嘉瑞乃表奏闻寺有金像一躯举高丈六面部圆满相仪充备于时堂内众鸟无敢践足庭前树碑庾信文萧云书世称冠绝诞历览徽猷讲授相接终于本寺
明璨
按续高僧传明璨姓韦莒州沂水人十岁出家二十受具中途寻阅备通经史禀性调柔初不陈怒未及三夏频扬成论及涅槃经值废教隐沦避世林泽还资故业重研幽极周宣创开陟岵慧远率侣登之璨时投足归师诸部未久深悟遂演于世讲徒百数心计明白开隐析疑善通问难精虑勃兴未曾沈息加又福德所被闻见欣然敕召入京住大兴善仁寿初岁召送舍利于蒋州之栖霞寺今之摄山寺也璨情存传法所在追访乃于江表获经一百余卷并是前录所遗及诸阙本随得施利处处传写末又住大禅定寺弘法为务春秋良序频往蓝田登山临水欣其得性唐初卒也
慧重
按续高僧传慧重姓郭雍州人志干威棱不怯邪障鬼神林屋闻有栖止无往不降净持戒地明解摄论履游名教清迥不群住大兴善愽综机要荣达叙顾辩章言令写送有法仁寿置塔敕召送舍利于泰山之岱岳寺初至放光乃至入塔相续流照岳上白气三道下流至于基所岳神庙门无故自开如是者三识者以为神灵归敬故也四年建塔又送于隆州禅寂寺初至设斋忽有野鹿从南山下度嘉陵江直趣塔所人以手摩自然依附乃至下讫其鹿方去夜放大光在佛堂上燄高数丈青赤流集众人同见三日打刹合州喜舍紫云覆塔雨金银华遍于城邑其收得者乃有五色相镂又获舍利五枚于天华上浮泛旋转合散随心州内修梵寺先为文帝造塔有一分舍利欲与今塔同日下基其夜两塔双放光明朗照幽显至晓方灭同覩此瑞无数千人将下之晨又雨银花变转非一重还京室改革前度专修禅悔昼夜十有二时礼五十三佛余则跏坐正念毕世终业
宝积
按续高僧传宝积姓朱冀州条人割略爱网访道为任浮游靡定不存住止齐兦法毁潜隐太山回互鲁兖乃经年稔开皇十四年隋高东巡候驾请谒一见便悦下敕入京住胜光寺讲扬智论及摄大乘而体量虚廓不计仇隙或有屏毁达其耳者解衣遗之曰卿见吾过真吾师友仁寿初年敕送舍利于华岳思觉寺寺即左仆射杨素之所立也初下之晨云垂四布雪满山邑天地奄暗逼目无见及期当午忽尔天清日朗现五色云于塔基上去地五丈圆如轮盖遥有见者望其盖上赤光赫奕团团直上远连天际暨于覆了云合光收还如晨旦积后卒于京室
道端
按续高僧传道端潞州人出家受具听览律藏至于重轻开制铨定纲猷雅为宗匠晚入京都住仁法寺讲散毘尼神用无歇时呈俊举后学钦之加复体尚方言梵文书语披叶洞识了其深趣勤心护法匡摄有功仁寿中年敕送舍利于本州梵境寺初入州界山多无水忽有神泉涌顶流者非一旧疴夙痼饮无不愈别有一泉病饮寻差若咽酒肉必重发动审量持戒永除休健端以事闻后还京寺常乐弘演终于本寺
道璨
按续高僧传道璨恒州人慧学如神钻求摄论华严十地深疑伏旨解其由绪志尚幽静不务奢华重义轻财自小之大后入关辇便住胜光访道求贤栖遑靡托仁寿起塔敕召送舍利于许州辩行寺初至塔寺堂中佛像素无灵异忽放大光通烛院宇舍利上涌金瓶之表又放光明遶瓶旋转既属炎热将入塔时感云承日覆讫方灭又于塔侧造池供养因获古井水深且清轻耎甜美举州齐调一从此井而无竭浊莫不嗟叹璨后不测其终
明芬
按续高僧传明芬相州人齐三藏耶舍之神足也通解方俗妙识梵言传度幽旨莫匪喉舌开皇之译下敕追延令与梵僧对传法本而意专检失好住空闲味味十地言辄引据问论清巧通滞罕伦仁寿下敕令置塔于慈州之石窟寺寺即齐文宣之所立也大窟像背文宣陵藏中诸雕刻骇动人鬼芬引舍利去州三十里许白云郁起从寺至轝长引不绝耿耿横空中有天仙飞腾往返竟日方灭明旦将晓还有白云长引来迎云中天仙如昨无异人众同见倾目叵论识者以为石窟之与鼓山连接密迩竹林仙圣响应之乎即至山塔东面有泉自生饮皆病愈芬后卒于兴善所著众经如费氏录
僧盖
按续高僧传僧盖恒州人曾游太原专听涅槃晚至洛下还综前业盖闻经陈念慧摄虑为先遂废听业专思定学陶思既久弥呈心过遂终斯习后入京师周访禅侣住大兴善垂帷敛足不务世谈近局异乘略不沾口吐言清远尠不高之仁寿二年敕送舍利于沧州四年又敕送于沂州之法相寺初营石函本唯青色及磨治了变为鲜锦布彩铺螺又见僧形但有半身及晓往观僧变为佛光燄神仪都皆明著又现三字云人王子也佛前又现雄鸡之像冠尾圆具或现仙凤天人诸相甚众南乡县民多业屠猎因瑞发心受戒末断后于他日有采柴者于法相寺南见有朴树乃生奇异果仅有百颗其色红赤如莲欲开折取二枚来用供塔官庶道俗千有余人同往折取味如蒲萄井果表奏帝惊讶其瑞盖后住禅定寺唐初即卒年九十余矣
昙瑎
按续高僧传昙瑎江都人少学成实兼诸经论涅槃大品包蕴心目虽讲道时缺而以慧解驰名每往法筵亟陈论决征据文旨学者惮焉常读诸经盈箱满案记注幽隐追问耆老皆挹其精府反启其志瑎乃为斟酌通问梗概自江左右历览多年传誉不爽实钟华望炀帝昔为晋王造寺京室诸方搜选延瑎入住内史令萧琮合门昆季祖寻义学屈礼归心奉以家僧携现大小常处第内晨夕欢娱讲论正理惟其开悟仁寿之末敕送舍利于熙州环公山山谷寺古老传云昔有齐人郭智辩数游环山之阳世俗重之因以名焉此寺即萧齐高帝所立也林崖重映松竹交叅前带环州北背峻岭江流萦绕实为清胜瑎巡此地构塔焉初正月内当拟基处屡放金光如一疋许十余日中然后方息舍利恰到如即置基先不相谋若同合契皆大庆也又初到治天本亢旸人物燋浊夜降大雨高下皆足无不赖幸又放赤光流烛如火行道七夕又放大光被诸山世五千余人蒙斯瑞及忏罪营福不可胜言晚承故业迄于隋运后住弘善以疾而终春秋八十有三时武德初矣
道贵
按续高僧传道贵并州人华严为业词义性度宽雅为能而于经中深意每发精彩有誉当时加以闲居放志不涉烦扰市肆俳优未曾游目名利贵贱故自绝言精洁守素清贞士也晚在京师住随法寺拥其道德闭守形心及建塔之初下敕流问令送舍利于德州会通寺至治之日放赤光明如大瓮许久之方灭有一妇人躄疾多载闻舍利至升来塔所苦心发愿乞蒙杖步依言立愈疾走而归将下塔时忽有大为十二形相希世不识名目次第行列旋遶空中正当塔上覆讫方逝贵后镇业京辇不测其终
道顺
按续高僧传道顺贝州人习学涅槃文疏精核志勤策立堪胜艰苦常乐弘法于囹圄中无缘拘絷假诉良善文书既劾方便雪他投身桎梏情志欣泰监狱者愍斯厄苦将欲解免方取经疏铺舒详读旁为囚隶说法劝化事本无踪还蒙放释出狱之日犹恨太早有问其故答曰吾闻诸圣地狱化生虽不逮彼且事徽辙开皇隆法杖步入关采访经术住元法寺及后造塔敕召送于宋州初到宋城市中古井由来咸苦水色又赤无敢尝者及舍利至色忽变白味如甜蜜至造塔所初放赤光又放白光通照寺内七日辰时天雨白华如雪下落纷纷满空及下塔时白鹤九愿飞翔塔上下函既了方乃北逝顺后还京游寻行业唐运初兴巡栖山世年既迟暮欲事终心行至霸川骊山南足遇见古寺龛窟崩坏形像纵横即往修理先有主护乃具表请武皇特听遂得安复今之津梁寺是也仆射萧瑀为大檀越福事所资咸从宋国僧众济济有伦理焉顺后卒于住寺春秋八十余矣
法显
按续高僧传法显雍州扶风人厥姓宁氏生平志尚禅寂为宗文字纸笔性不游履沉默寡欲不为世累其师法开定门幽秘殆是不测元魏之末住京兆王寺与实禅师齐驾朝野兼以简约清素华贵倾属显遇斯名匠承奉累年传习师宗颇接微绪住日严寺仁寿末岁置塔陇州下敕令送显自帝京奉轝至彼药王寺内然寺去州一十余里稨狭斜仄殊非形望乃移近州北三王山下背崖临水高胜博敞仍构大塔放大光明阖境同观欣其罪灭显因其所利即而利之广说法要倾其心恼当斯一会荣叹成諠晚还入京聚徒综业每年岁首受具者多显为开发戒缘鼓行坛忏引聚清众即而惠之后终时也将八十余矣
僧世
按续高僧传僧世青州人负袠问道无择夷险观其途李略周方岳而雄气所指锋刃当时谈论是长偏爱喉舌丰词叠难名闻齐鲁开皇入京住兴善寺长游讲会必存论决仁寿下敕召送舍利于莱州之弘藏寺四年又敕送密州茂胜寺行达青州停道藏寺夜放赤光从房而出直指东南尔夜密州城内又见光明从西北来相如火炬丛焰非一遶城内外朗彻如日预有目者无不同覩后及勘究方知先告既至治所两夜放光如前遶城朗彻无异及至举瓶欲示大众忽然不见后至寺塔复放大光通照寺宇行道初日打刹教化舍利二粒见于瓶内及造石函忽变为金如枣如豆间错函底余处并变为青璢璃因具图表帝大悦世后还京不久寻卒
法周附景晖
按续高僧传法周不知何许人状相长伟言语高大涅槃摄论是所畱神稠会胜集每预登践身相孤拔多或顾问由是振名者复系于德矣初住曲池之静觉寺林竹丛萃莲沼盘游纵达一方用为自得京华时偶形相义学如周者可有十人同气相求数来欢聚偃仰茂林赋咏风月时即号之为曲池十智也仁寿建塔下敕送舍利于韩州修寂寺初造石函忽有一鸽飞入函内自然驯狎经久乃去寺有砖塔四枚形状高伟各有四塔镇以角隅青瓷作之上图本事舍利到夜各放光明如燄上冲四方众生一时同见数数放光至于末入空中如绛长三丈许诸佛圣僧众相非一皆列其中周后复住大禅定寺唐运初基为僧景晖于仁寿坊置胜业寺召周经始勅知寺任又改坊名还符寺号初晖同诸僧侣住在长安晚又变改常度形同俗服栖泊寺宇不舍戒业言语隐伏时符识记高祖昔住岐州登有前诫既承大宝追忆往言图像立庙爰彰徽号自周积年处任不事奢华房宇趣充僧事仅足贞观之始以疾而终春秋八十余矣
慧诞
按续高僧传慧诞雍州人学究涅槃及通摄论每登讲席有名京室即昙延法师之学士也住延兴寺仁寿下敕召起塔于杭州天竺寺住在灵隐山林石岑竦实来仙圣初构塔基多逢伏石掘得一所是古石函傍推其际眇不可测因用令造置古函中大小和可宛如昔契诞还本寺讲授寻常虽非卓荦亦例能色贞观初年卒于本寺七十余矣临终清言安话容色无异顾诸法属深累住持通告好住怡然神逝
智光
按续高僧传智光江州人居论师之学士也少听摄论大成其器言论清华声势明穆志度轻健鲜忤言诤谦牧推下为时所重开皇十年敕召居光相从入京住大兴善寺仁寿创塔召送循州途经许部行出城南人众同送舍利于举忽放光明高出丈余倾众荣庆比至番州寄停寺内其夜铜钟洪然自鸣连宵至旦惊骇人畜及至食时其声乃止既达循州道塲塔寺当下舍利天降甘露塔边树上色类凝酥莹白曜日光还京室以法自娱频开摄论有名秦壤晚厌谈说归静林泉寻还庐阜屏绝人事安禅自节卒于山舍
智教
按续高僧传智教雍州人习诵众经意存禅观昼则寻读夜便坐默萧散无为不存世累住弘善寺闲居综业仁寿中年起塔于秦州之末宁寺下敕令送既至塔所夜逢布萨异香如雾屯结入门合众同怪欣所闻见又于塔上刹柱之前见大人迹长尺二寸蹈深二分十指螺文圆相周备推无踪绪盖神瑞也又降异云屯聚塔上又雨天花状如金宝又闻空中赞叹佛声官民道俗相庆腾踊教还本寺综业终年
圆超
按续高僧传圆超观州阜城人十地涅槃是其经略言行所表必询猷焉晚住京寺策名台省仁寿岁下勅造塔于广州化城寺初达州西四十余里道俗导引竞列长旛南风劲利树林北靡唯有旛脚南北相分虽为风吹都不移乱及初行道设二佛盘忽有蜻蜓二枚各在盘上相当而住形极麤大长五寸许色丽青绿大如人指七日相续如前停住行道既散欻然飞去比后下塔还复飞来填埋都了绝而不见当下正中塔基上空五色庆云状如伞盖方直齐正如人所为云下见一白鹤翔飞旋转事了俱散超还京室不测其终
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百四十三卷目录
神异典第一百四十三卷
僧部列传十九
隋四
明恭
按续高僧传明恭住郑州会善寺昔在俗是隋高下犳骑与伴三人膂力相似而时所忌帝深虑以事除之作两裹饼啗一饼裹一具生鹿角一饼裹五升盐俱赐食之并尽其噉盐者出至朝堂腹裂而死恭噉鹿角全无所觉厌俗出家住会善寺其力若神不可当者曾与超化寺争地彼多召无赖者百余人来夺会善秋苗众咸忧恼恭曰勿愁独诣超化脱其大钟塞孔以干饭六升投中水和可噉一手承底一手取噉须臾并尽仍取大石可三十人转者恭独拈之如小土块远掷于地超化既见一时惊走又隋末贼起周行抄掠先告寺曰明当兵至可办食具并大猪一头寺无力制随言为办至时列坐铺奠食具恭不忍斯负拄杖会所与贼言议贼先让食恭乃铺饼数十安猪裹之从头咬拉须臾并尽贼众惊伏恭召为护寺檀越群贼然之故会善一寺隋唐交军绝贼往来恭之力也又曾山行虎猪交𩰚猪渐不如恭语虎曰可放令去虎不肯便一手捉头一手撮尾抛之深谷斯气力也说多难信而实有之恭戒洁贞严常依众食所噉如𢘆人一食有值机候便噉二百人料众但深讶莫知其所由武德五年终于本寺春秋八十五时会善有客游沙弥口作吴语厨下然火干竹大如臂两指折而烧之恭时怪讶亦以指折而不得沙弥出后恭抱厨柱起以沙弥衣置磉上柱压之沙弥来求衣不得见在柱下欲取不得恭笑为捧柱取衣此亦难可思者
法进
按续高僧传法进蜀中新繁人在俗精进不噉辛腥在田农作以铧刃为钟磬步影而斋有送食晚便饮水而已所犂田地不损虫蚁一时空中声曰进阇棃出家时到如是四五声合家同闻进因诣洛口山出家行头陀不居寺舍时隋蜀王秀闻名知难邀请遣叅军郁九闾长卿往便将左右十人辞王曰承有道德如请不来当申俗法王曰不须威逼但以理延明当达此长卿出郭门顾曰今日将你辈往兜率天请弥勒佛亦望得何况山中道人有何不来初至吉阳山下日暮见虎道蹲命人射之马皆退走欲投村恐违王命俄见一僧负襆上山长卿命住为伴余从并留步至寺所召入至床又见虎在床下怖不自安进遣虎出具述王意虽有答对而怖形于相状进曰檀越初出郭门一何雄勇今来至此一何怯惮长卿顶礼默然因宿至旦令先往益贫道后来行至望乡台顾视进行已及即与同见王入内受戒即日辞出所获嚫施一无所受令往法聚寺停王顾诸佐曰见此僧令寡人毛竖戒神所护也后更召入城王遥见即礼进曰王自安乐进自安乐何为苦相恼乱作无益之事也诸僧谏曰王为地主应善问讯何为诃责进曰大德畏死须求王意眼见恶事都不谏勉何名弘教进不畏死责过何嫌乎虽盛饰床筵厚味重结而但坐绳床食麤饼而已乃至妃姬受戒但责放逸不念无常又辞入山重延三日限满便返诸清信等咸设食而邀之至时诸家各称进到总集计会乃分身数十处焉有时与僧出山赴食欻尔而笑人问其故曰山寺净人穿壁盗蜜耳及还果如所说斯事非一但述之耳初王门师慈藏者为州僧官立政严猛瓶衣香花少阙加捶僧众苦之而为王所重无敢谏者以事白进请为救济答曰其威力如此岂能受语耶苦请不已进造藏房门藏走出谓曰法门未可如是尔亦大力也还返入房蜀人以大甚为大力自此藏便息言僧由此安以开皇中卒山年九十六
道幽
按续高僧传道幽代州耆阇寺僧善解经论仁寿中于寺讲婆伽般若并论听众百余人日午坐绳床如睡见一天人殊为伟异自云我是释提桓因故来奉请在天讲经初闻介介情不许之以畏死答云为造佛堂未成事有不可眠觉向侍者如法师述之如曰此事罕逢人生终死死时不知何道今得生天则胜人也开通法利天解胜人何得不往佛堂事中功德不足及言幽从之不久又如前梦依如天请天帝乃以少香注幽手中尅时来迎及觉见掌中有香气熏一寺自后如前说法下讲至廊下床上诸僧遥见香烟充满床侧惊怪来看幽执香炉正念蝉蜕而去于时寺外道俗望见云气从寺而出如一叚云腾空直上飘飘而没
岑阇黎
按续高僧传襄州禅居寺岑阇黎者未详何人住寺禅念为业有先见之明而寺居山薮资给素少粒食不继岑每日将坩入郭乞酒而饮又乞满坩可三斗许将还在道行饮达寺坩亦空竭明日复尔在寺解斋将笃坩就厨请粥三升仍挂杖头入众以杖打僧头从上至下人别一击日日如是人以其卓越异常或疑打已灾散不辞受之岑将粥入房旧养黧犬一头并一寺内鼠乃有数千每旦来集犬鼠同食庭中塌满道俗共观一时失一鼠岑悲惋无聊必是犬杀便告责犬犬便衔来岑见懊恼以杖捶犬将鼠埋已悲哀恸哭寺僧被鼠啮衣及箱以告于岑岑总召诸鼠各令相保一鼠无保岑曰汝何啮人衣杖捶之鼠不敢动今为寺贫便于讲堂东北白马泉下泺中迁记某处为厨库某处为仓廪人并笑之经宿水缩地出如语便作遂令丰渥又遥记云却后六十年当有愚人于寺南立重阁者然寺基业不亏鬬讼不可住耳永徽中恰有人立重阁由此相讼如其语焉
通阇黎
按续高僧传丹阳通阇黎者住天保寺年已八十气力休健仪容率素常服衲衣衣厚一寸线如指大以用紩纳极清洁诵法华经市中乞食所得不异流俗得钱财修补寺舍其寺大堂梁时所立朱砂污洒涂之极厚唐初善禅师镀大铜像须水银就梁刮取所用充足余趾犹赤是知昔人为福竭于所责不以为辞如不用者昔物何在其寺基郭补修所须云有古镇国金可取治护乃于寺北四十步依言掘得十斤用尽得三十斤便曰地下大有更取杀人于是便止后輙自营土窟于寺北拟终事时未之验也不久告僧云寻常命终须有付嘱引诸财物指订嘱授极有分明经三日而神气爽健而云将去忽不知所在便就窟视之门已塞开一小孔在土撮卧气已终矣年九十余
德山附旭上
按续高僧传德山姓山氏莫测何人忽弃妻子入山修道须发不暇削衣食不暇给惟息缘静念为得性也人莫知其观行视其相状如得定者时游化竹林龙池开悟道俗以清简为本每云烦乱之法道俗同弊故政烦则国乱心烦则意乱水清则鱼石可见神清则想倒可识学清简者尚自諠烦况在乱使焉可道哉后入马鞍山每多毒蛇噬人必死然山来往都不为害诸余僮侍晨夕所行一无所惧曾蹋被啮山以水洗之寻尔还复后还天敕山夏坐树下人来山所逢虎迫逐便入绳床下虎蹲床前山曰床下佛子肉味可胜贫道耶即脱衣以施虎屈起而末去后其小子于山访获山曰尔来何为曰久不奉见生死不知故来定省山曰汝去各自觅活更来与杖去后数年又来山取杖欲捶之儿却住曰阇梨遇儿如他人他人可受打耶山大笑曰吾不打尔者必更来败我道意遂长去山年九十余终于山谷舍时益州草堂寺旭上者不知何许人少居草堂惟以禅诵为业余无所营蜀土尢尚二月八日四月八日每至二时四方大集驰骋游遨诸僧忙遽无一闲者而旭端坐竹林泊然寂想瓶水自溢炉香自然诸人相从叅之旭俨然不动等同金石三日之后方复如常四众敬而异之故覩如朝日之初出同共目之为旭上也年九十八
道悦
按续高僧传道悦姓张荆州昭丘人年十二于玉泉寺出家受戒安贫苦节尢能持念大品法华常诵为业随有经戒日诵一卷人并异之初智者入于玉泉未有钟磬于泉源所获怪石一片悬而击之声响清彻悦于此寺每诵卷通扣磬一下闻者肃然且其诵声如清流激韵听者忘疲所以幽明往者屡有祥感一时患水腹胀如鼓更无余求惟念般若一夜正诵经次腹忽如裂水出滂流及试手寻洪肿顿消病忽失所斯所谓转障轻受者也昔朱粲贼扰惟悦守山盗来求灭以惠给余更重取煮而不熟慙而返之他日又来将加害命悦坐地不动曰害吾止此吾欲自见寺舍取尽遂放令引路行数步又坐曰吾沙门也非引路之人浮幻形骸任从白刃贼奇其高尚也送还本寺悦一生不衣蚕衣惟服麻布汉阳王至山覩悦风仪秀眉缊服请受戒品又遗厚供一无所受王作大布三衣一袭以奉之因问何不著缯帛耶答曰蚕衣损命乖忍辱之名布服俭素表慈悲之相王曰仲由不耻夫子见称沙门慈忍固其然也悦步影而食少差虚嗽食畱一分以资飞走沈泳之属故慈善所熏或飞来肩上或浮泊手中虽衣敝服而绝无蚤虱时又巡村乞虱养之诫勿令杀悦居山五十余年春秋七十二矣终于岩所永徽中有人于青溪见一僧擎锡跣足自云般若师言已不见然生存常诵般若故人咸号焉
慧耀
按续高僧传慧耀姓岐襄阳人少沈密讷言敏行人共重之受具后历游访道至郑川命师所又往衡岳思师所咸服膺请益观用清明思公于众曰公于实相观善有元趣居山数年值思长往欲绝迹武当以希素尚行至巴丘曰此地禅律罕闻可随行化有江陵导因道懿法师闻志焉相携西上居导因寺积十四年不出户庭惟味禅静及智𫖮返乡叹为故乡不乏贤友足为模楷遗法也因是道俗稍来礼谒耀杜门密行不偶时俗以仁寿二年暮告人曰吾不愿恼此众僧欲往内华寺可以闲放众固畱不许至三年二月有疾见思命二师来迎至三月六日跏坐直身而卒年七十九遂葬于内华未终前寺中三十余人咸梦宝刹倾倒及明异口同音而说之昔日导因今天皇寺是也见有柏殿五间两厦梁右军将军张僧繇自笔图书殿其工正北卢舍那相好威严光明时发殿前五级亦放光明祥征休咎故不备述由此奇感聊附此焉
道辨附神辨
按续高僧传道辨齐人住泰山灵岩寺居无常所游行为任经史洞达偏解数术以大业年中来游襄部年过七十又与同邑僧神辨相随杖策登临眺望山水多所表诣如曾闻见行至禅居寺南岭望云此寺达者所营极尽山势众侣繁盛清肃有余如何后锐于前起阁寺僧非惟寡少更增諠诤相接曾未经涉恰如其言于是盘游诸寺备陈胜负莫不幽通前识鉴彻精灵又至诸墓亦陈休咎有士俗忘姓名请为图其坟茔巡历岘原示其一所曰此中安墓足食丰财入地三尺获粟一升又深一丈获石二片五彩交映斯曰财缘依言掘凿果获粟石遂行卜葬至今殷富襄州有袁山松者博览经诰时号儒宗闻辨学广故来寻造以杨子太元王弼易道用相探赜辨曰杨王道术未足研寻可赐愚徒无闻智者松勃然变色辨笑曰公学未周信其前迷可除我固当为指归便引太元经云又于元象偏所畱心曾不寝卧夜便露视审宿度之所次察孛彗之光景便告人云吾昔于裕法师所学观七曜告予云晋朝道安妙于此术人虽化往遗文在焉其所注素女之经最为要举恨失其本如何得之时有一僧偶然获本请为披决辨得欣然即为销摘此僧茫昧情犹梦海遂以惠之辨曰安目弥天诚非虚称学綂弥纶数术穷尽此虽四纸文综无遗要约包富灵台斯尽于时月临井宿便云事在西楚可告道俗宜营水备不盈两夕汉江大涨泛溢襄邑城隍将没预见之明其类若此所得财物并用市金将事合丹拟延其寿人告来盗不可行之便云盗假遁甲六丁吾明此术常以月朔加气何得相欺吾不畏也以义宁年与神辨南游岭表不知所往
慧琳
按续高僧传慧琳姓薛绵州神泉人以隋初隐于建明寺清虚守静与物不群寺有塑像常在供养像为生须三十六枚大业末年扫一古坟竖二竹竿云是天眼后忽拔一云弘农扬为魔所拔也不久义宁嗣历有时著复衣夏坐坟上日虽炎赫身无热状口虽涉道形同于俗言谈之次以理居先雒县先有育王浮图琳忽一时历村借车三百乘云欲向雒县迎浮图于此安置未经旬日遂被火烧武德年中潜伏草野人莫知也彼有杨祜师不测何人直往草中相见曾未一面宛若旧朋各云别来八百年矣曾为人呪病得差病者令女赍裙以施女遂畱衣送值琳遥见谓曰但将裙来我不须钱女惊其圣以贞观四年示寂
洪满
按续高僧传洪满姓梁安定人在俗年十五时患双足挛躄常念观音经三年忽有僧执澡罐在前立不言问曰师从何来答曰以檀越常唤所以来满叩头问曰弟子往何罪报今施此挛躄僧曰汝前身拘缚物命余殃致尔汝但闭目吾为汝疗之满随言闭目但觉两膝上各如拔六七寸丁却即了开目将欲谢恩失僧所在起行如故满乃悟是观音因尔精诚誓不娶妻后忽自通禅观安坐不动乃经三日七日者开皇初元变俗从道住救度寺大业融并入居法海贞观十三年卒春秋八十三矣
觉朗附法海　法锵
按续高僧传觉朗俗姓未详河东人住大兴善寺明四分律及大涅槃而气骨陵人形声动物游诸街巷罕不顾之仁寿四年下勅令送舍利于绛州觉成寺初达治所出示道俗涌出金瓶分为七分光照彻外穿基二丈得粟米一升又感黄雀一头飞迫于人全无怖惧驯遶佛堂久便自失又石函盖上见二菩萨踞坐宝座前有一尼敛手曲敬或见飞仙及三黄雀并及双树麟凤等像将下三日常放光明乃迷昼夜朗过灯耀有掩堂灭炬者而光色逾盛溢于幽障元素通感荣庆相諠朗具表闻大业之末有勅令知大禅定道场主镇压豪横帖然回风渐润道化颇怀钦重不久卒于所住时又有沙门海藏识信坚正宗仰律师屡讲四分少有传嗣唐运置十大德藏其一焉又有法锵律师本住静法末厌烦梗南栖太和幽居养志不厕僧众孤行岩岫偃息松林服饵守中赏心唯识亦元宗之开士也及终露骸山侧至夜有灯照之道俗往观失灯所在远望还见动经两月光照逾明
洪献
按续高僧传洪献邺人少履道门早明律检听涉劳顿遂两目俱暗住相州大慈寺既无前导常处房中礼诵为先不辍晨夕开皇十四年忽感一神自称般若檀越来从受戒数致谈话同房僧纲禅师上堂中食般若乃将纲一襆衣来𫎪献云劳陈法事利益不少輙奉衣物愿必受之献纳于柜中后纲食还怪失衣襆搜求寺内乃于献所得之具以告语纲终不信神遂发撤纲房衣物被案狼籍满庭竿扇秤尺摧折数段神于空中语曰僧纲不好设斋会供养三宝我会祸汝未央献虽目冥及与般若言及事同目覩神语献曰伴众极多悉在紫陌河上唯三十人相随可令寺家设食众僧便于西院会之神曰大好饮食劳费师等虽然僧纲不起斋供后会使知纲无奈之何恐迫不已便私费财物营诸斋福般若又曰既能行福今相放矣仍以绢两匹付献云当以一匹施大众一匹赠纲师献对众受得具皆闻见仍便付领于后弥励本业遂卒于所住
慧云
按续高僧传慧云范阳人十二出家游听为务年十八乘驴止于叔家叔覩其驴快将规害之适持刀往见东墙下黄衣人扬拳逆叱曰此道人方为通法大士何敢害也叔惧告妇妇曰君心无刚正眼花所致耳闻已复往又见墙下黄衣人云勿杀道人若杀大祸交及叔怖乃止明旦辞往姊家叔又持刀送之告云曰此路幽险故送度难云在前行正在深阻叔在其后挥刀欲斫忽见姊夫在旁竟免加害云都不知也开皇中周流餐挹具瞻经论名高东夏荣冠一时后领徒五百来过叔氏叔见当衢阐化深惟昔舋乃奉绢十匹夫妻发露云始知之乃为说法治断安然无恨常以此事戒诸门人曰吾昔不乘好物何事累人自预学徒必无华饰但得支身成诵于口也后不测其终
慧藏附法顺
按续高僧传慧藏冀州人初学涅槃后专讲解禁守贪竞绝迹讥嫌安详词令不形颜色入京访道住光明寺仁寿中年勅召置塔于观州初至塔所行道设斋当其塔上景云出见彩含五色有若华盖绮绣锦缋无以加焉从午至酉方始隐灭又延兴寺僧法顺者听习涅槃善守根禁退让自节负德无傲勅住江州庐山东林寺置舍利塔初至其地耕者见光寻而掘之获金铜弥勒像一躯形质瓌异即而供养并不测其终
宝宪
按续高僧传宝宪郑州人宝镇律师之学士也童稚依止即奉科条审量观能具承大法受具之日但奉文言至于行模并先具委有师资焉有弘业焉开皇之始与镇同来住大兴善威仪调顺言无涉俗仁寿奉敕置塔洪州即豫章之故地初向彼州路由江阻既失正澑泥泞不通人力殆尽无前进理程期又遍道俗惶惧宪乃凭心舍利请垂通涉忽降白鸟船前缓飞乍来乍去如有引导即遣随逐遂逢水脉通夕泛舟安达无障宪还京室寻事卒世
法朗
按续高僧传法朗蒲州人学涉三藏偏镜毗尼开剖篇聚不阻名闻加复器用平直无受轻陵决断刚正未私强御后住胜光披究律典经其房户莫不懔然仁寿二年敕召送舍利于陕州大兴国寺寺即皇考武元本生处也故置寺建塔仰谢昔缘初达州境大通善法演业三寺夜各放光不知何来而通照寺内朗彻无障善法寺中见三华树形色分明四月二日灵胜寺中夜忽放光五色彩云合成一盖通变为紫比灵轝入城云盖方散又有五色彩云从干巽二处缠𫄙而来至于塔上相合而住及掘塔基下深五尺获一异鸟状如鸜鹆色甚青黄巡行基址人捉无畏惟食黄华三日而死又青石为函忽生光影表里洞彻现诸灵异东西两面俱现双树树下悉有水纹生焉函内西面现二菩萨南边金色北边银色相对而立又一菩萨坐华台上各长一尺并放红紫光明函内南面现神尼像合掌向西函唇西面又见卧佛右脇而偃首北面西函外东面双树间现前死鸟倾卧须臾起立鸟上有三金华其鸟西南而行至卧佛下住立不动凡此光相从已至未形状俨然命人图写上纸素讫方渐歇灭及将下日忽然云起如烟如雾团圆翳日又如车轮云色条别又如车辐轮辐云色皆如红紫人皆仰视共相叹怪希遇藏瘗既了天还明净失云所在当斯时也寺院墙外咸见旛葢围遶谓言他处助来供养事了追问一无踪绪朗庆斯神瑞登即奏闻晚还京师以疾而卒
昙遂
按续高僧传昙遂雍州人初学大论后味唯识研精摄论选其幽理每言三界虚妄但是一心追求外境未悟难息故得名称高远有通美焉然复慎守根门勤修戒检住真寂寺掩关励业仁寿中年下敕送舍利于晋州法吼寺初停公馆放大光明照精舍门朗如金色又放黄白二光从道塲出久久乃灭又从舍利举所至于塔基而放瑞光三道虹飞色如朝霞耿然空望下塔之日又放光明隐显时现大都为言七日之内瑞灵杂沓相仍不绝还京服业迄于唐运八十余卒矣
昙观
按续高僧传昙观莒州人七岁出家慕欣法宇及进具后寻讨义门偏宗成实祛析元滞后以慧解乱神本也乃返驾澄源摄虑𪨷壑十六特胜弥所留心神呪广被消殄邪障高闻周远及于天阙开皇之始下敕征召延入京室住大兴善供事隆厚日问起居屡止紫庭坐以华褥帝亲供待钦德受法观宽怀敦裕言无浮侈深得法忍苦乐虚心故使名利日增而素气常在所获信施并入僧中房宇索然衣钵而已时俗流湎之夫雅尚之也仁寿中岁奉敕送舍利于本州定林寺初停公馆即放大光掘基八尺获铜浮图一枚平顶圆基两户相对制同神造雕镂骇人乃用盛舍利安瓶置内恰得相容州民禽巨海者患痖六年闻舍利至自书请瑞见本一粒分为三分色如黄金乍沈乍举及见三佛从空中而降即能陈述词句如流观还京都不委终事
灵远
按续高僧传灵远恒州人先在儒门备叅经史惟见更相图略时有怀仁抱义然复终沦诸有未免无常乃释发道流希崇正轨从远公学义咸知大意因即依随三业无舍及远之入京辇慕义相从晚住延兴寺退隐自守端敛身心终日禅默衣食麤敝不希华美仁寿中敕召送舍利于本州龙藏寺初定基址闻有异香渐渐芬烈随风而至遍于寺内有民金元瓒者住在寺侧先患鼻塞二十余年莫知香臭当于此日忽闻香气惊寻至寺因尔齆差又雨天花从空而下光彩鲜净晃若金银先降塔所后及寺院道俗竞接轻薄如镂下舍利讫有白鹤旋于塔上良久翔逝远后连寻定业追访山野不顾名实头陀林冢虽逢神鬼都不怖惮大业之始终于墓丛初不委之村人怪不乞食就看已卒跏趺如在因合床殓于杜城窟中
僧昕
按续高僧传僧昕潞州上党人自骛道法津周听大小逮诸禅律莫不登临倾渴身心无席不赴而导彼愚智众通諠静昕一其正度恭慎横经聆其披析曾不忽忘初众见其低目寡言绝杜论道皆号为蒙叟也后有智者问其文理咸陈深奥轻浮章句略不预怀有问其故答曰勿轻未学妙德常箴夫惟大觉方能静照盛德明约可无细瑕愚师轨物时有通悟惟目两明殷鉴方取会通不得以法累人致乖祗奉暨周灭二教逃隐泰山大隋开法还归听习游步洛下从学远公十地涅槃咸究宗领后入关住兴善寺体度高爽不屈非滥时复谈讲辨词迅举抑扬有度至于僧务营造情重勤劬躬自率先担负运涉仁寿中岁置塔毛州护法寺下敕令送初至公馆有沙门昙义者高行名僧闻诸舍利皆放光明我等罪业亦无所见即解衣为忏烧指为灯竟夕供养明旦出光通烛人物又出金瓶回旋行道青赤白光三色流照经于信宿其光乃隐四月七日初夜放光赫赤欲然满佛堂内须臾出户流照四簷将入函时又放赤光烈盛逾日通夜又放光照于函内四月十日天华如雪从空乱下五色相间人皆收得又感异香微风普遍熏塞寺内其函忽变为青琉璃内外通彻人以白绫周帀数重漫覆其函又加砖累灰泥其上寻照其泥还如函色又灰泥上书作十华饰以金箔及成就后惟一金色余华皆彩未下塔前有张世谦者清信士也常持八戒远离妻孥静室诵经乃闻轝所梵赞之声出户看之见有群僧各执香华遶旋供养迫之遂失又见天人持诸旙盖及以香华东南飞来当于塔上变成大云旋空良久又见百余沙门在塔基上执󰆠辇土以陪增者比及明晨寂无所见时经夏暑土地干燥人皆思雨应念即降三四寸许川野除烦沙丘县民路如意者廻心信佛望见光相路虽远映举目彻见寺僧五人在佛堂内又闻塔边音乐赞叹声极亮远重雨天华满四十里塔基倍多昕庆斯众瑞即具表闻晚还资业不测其卒
普明
按续高僧传普明本名法京俗姓朱氏会稽人少小志操有异恒童口常称佛聚砂以为福事蒿艾以为殿塔不喜谈戏惟志崇法有僧乞食因即劝云郎子既有善性可向天台山出家其中有初依菩萨在彼说法遂以陈大建十四年逾山越涧来入天台正值智者处坐说法下讲竟顶礼归依愿尽此生以为弟子智者笑云宿誓愿力今得相遇晓夕左右服膺无懈专求禅法兼行方等般舟观音忏悔诵法华经一部至祯明元年陈主敕迎智者出都从往金陵居光宅寺专以禅思为业同堂坐者奉命检校俄而陈国云兦智者即上江州庐山东林寺明于陶侃瑞像阁内行观音忏法冬十一月身不衣絮苦节行道见一僧云所名法京未为善称可改为普明此名晓朗照了三世忏讫启智者述之便云此冥中所示宜即改旧从新又随智者往荆州玉泉寺每于泉侧练苦专思智者反路台峰令造大钟天台供养江陵道俗竞为营造当欲铸时盲人来看明悬鉴机知相不吉果尔开模钟便破缺仍即倍工修造约语众中支不具者勿来看铸遂得成洪亮峥嵘声闻七十里钟今见在佛陇上寺后还国清所住之房去水悬远房头空地纯是礓石仍怀念曰若令此石出水岂不快乎言竟数日石中泉溜周给东西国清精舍隋高置立明以讲堂狭小欲毁广之共顶禅师商量顶劝勿改有括州都督周孝节遥闻此事即施杉柱泛海送来顶向赤城感见明身长一十余丈高出松林之上翼从数十许人语顶曰兄勿苦谏事愿尅成顶知神异合掌对曰不敢更谏一依仁者𥪡堂之日感动山王晨朝隐轸状若雷震摧树倾枝阔百步许自佛陇下直到于寺至于日没还返旧踪砰砰磕磕势若初至又愿共道俗造堂殿金铜卢舍那像坐身丈六时有一人称从漕溪村来施金十一两用入像身问其姓名终不肯说礼拜辞退周访彼村无人识者又比房侍者恒闻房内共人语话阴伺察视不见别形所听言音唯劝修善既而化缘就毕大渐时至清晨呼诸弟子曰夫人寿命不可常保汝等宜知便自脱新净之衣著故破者换衣才竟奄然就灭春秋八十有六经二宿左手仍内屈三指当其时有房内弟子荣泰难提二人剃头沐浴见如此事即报寺主慧纲合众惊集倍恸于怀明性不畜私财淛南诸州男女黑白归向者数不可纪所得布施随缘喜舍每叅隋帝悉蒙命坐赐绢一百二十段用充六物不畱寸尺悉造经像有勅施僧基业见于寺录造金铜尊像小大十躯悉中人已上十廻作僧施读藏经二遍其外书写经论雕书殿堂修诸寺宇傍为利益及诸灵验功德费用运心应念即自送来充其支度不可具载
智方
按续高僧传智方蜀川资中人其先东吴远祖宦于西蜀遂家焉童穉出家止州郭龙渊寺与宝海周旋同往扬都云法师讲下机辩爽利播名扬越每讲词义清雅士俗执纸抄撮者常数百人初讲法华至塔品高妙遂序王释义了乃曰何必昔佛国土有此高妙即扬都福地亦甚庄严至如弥天七级共日月争光同泰九层与烟霞竞色方并则倒垂荷叶圆桷则侧布莲花似安住之居南类尼佉之镇北耳闻目见庶可联衡录得者秘以赍归嗟叹惊绝其语出成章状如宿构宝海频来击难发其声采海问曰三变此方改秽成净亦能变凡成圣不答曰化佛甚多狭故须广凡圣自尔何劳改变又难若尔则六十小刧谓如食顷但是圣覩凡不能覩凡圣俱覩凡圣俱圣方笑曰高座何曾道此乃是自道自难耳海觉言失乃调曰三隅木斗何谓智方寻声报曰瓦砾洿池那称宝海众大笑而散及疾甚海恒来看慰乃谢曰智方不能摄养致此沉疴仰劳仁者数来垂问愿生善处常与同游俄而异香满室中夜卒于益部年九十余
罗云
按续高僧传罗云姓邢氏南郡松滋人初从上明东寺出家志操所怀附叅成德承金陵道王索隐者若林遂轻千里远追胜侣会扬都道朗盛业兴皇乃倾首法筵钻仰徽列一乘四论大剖津途于时尝命学徒括究幽隐云年十六甫在幼冲锐志前驱问无常义而容色无挠宾主绰然众咸嘉赏朗乃以所服帔处众赠之自此名称逾远所在传之而乐法不穷如愚莫滞自朗迁后广谇所闻又从福缘寺亘法师将酌遗逸亘纵解无遗任其钻仰云以三论奥义未被荆南二漳多阻誓当弘演有栖禅寺陟禅师定慧兼修注心开剖于时六合混一三楚全盛众若稻麻人多𣏌梓云创还乡寺乘此应机居端座为请益之师吐清言为住法之首总管宜阳公王世积诏使舍人萧子宝躬临法席成诵德音有龙泉寺地隔嚣尘心在闲旷乃居之五十余年修葺栋宇常坐不卧领徒五百时呈翘楚炀帝承名有勅追入避迹凿坏以病而退昔释道安于上明东寺造堂七间昙翼后造五间连甍接栋横列十二云此堂中讲四经三论各数十遍不于文外别有撰述皆心思口演冰释理顺故得空有两忘教义双举时松滋有道士姓俞者学冠李宗业该儒史常讲庄老私用内经云命门人慧成道胜曰彼道士蜂飞蚁聚掠牛盗法情实难容可传吾旨摧彼邪踪成等诣彼而坐道士曰人天交接两得相见成曰脱珍御服著敝垢衣习近穷迷将开渐化时以为名答成前呼俞为先生俞瞋曰我非俗士那呼我为先生成曰汝既讳唤先生请除先字还依旧姓名曰俞生所以句句之中常衔俞生于时大众欣笑无已道士负慙折角云奉执高尚雅镇时俗迎送庆吊一无预焉或负荣傲道者闻而往造及见叅礼汗流心战生缘在神山之下一夏居上静处思元母日自赍登上供设有问其故答曰即此为报母之劬劳也昔朱粲寇扰荆南寺多焚毁惟云所造龙泉独存以贼中总管云曾授戒所以尊师重法寺获存焉云兄弟五人皆为法师而云最小神彩特达入室弟子十人椿诜澄憩等传道开化岷蜀江淮多所感化以隋大业十二年四月二十三日端坐迁于寺房春秋七十五中书令岑文本制碑沙门道颙即云之兄也学通大小名闻道俗于上明东寺起重阁在安公驴庙台北传云安公乘赤驴从上明往襄州檀溪一夕返覆检校两寺并四层三所人今重之名为驴庙此庙即系驴处也
法安
按续高僧传法安姓田枝江人神彩俊越见称童幼年十八游学金陵初听成实后学中观于兴皇座下十有余年庶乎屡空智乎特秀三千学侣独标三绝之名形长八尺风仪挺特一也解义穷深二也精进洁己三也时听涅槃每立异义令众难之人虽巨众无能屈者由是声闻楚越一时朗公知其颖拔令论义应命构击问领如响往复既久便止朗曰尔义穷乎对曰义若恒沙何可尽也时学闻安名者多目之为沙安三论四经皆讲制广初章及鹿角章等理致宏远流传江汉年过不惑廻情在定更不谈说时往成禅师所共论之道琢磨心性动经晨夕而不噉僧食不饮浊浆春秋六十五终于等界寺寺在斯州之上西望沙州即刘虬注法华之地今经台余基尚存焉
慧哲附慧响　慧嵩　洪哲
按续高僧传慧哲姓赵氏襄阳人识度弘朗业操清远出家已后南趣扬都会陈国文昌载隆三宝僧正琼公精理入神净行纯备微衘紫相世号乌琼帝尚重焉奉为大僧正也监护法城为物依止陈氏王族归戒所投自余槐𣗥无敢造者住建初寺祯明元年忽然坐逝葬楼湖之山天子哀之以黄麾诸仗卫送墓所初未终顷所住寺塔三日光现因而告终道俗异焉时彭城寺宝琼者善讲说有风采形相奇白世号白琼哲初叅听其讲大开令业聚徒讲说屡发新声以慧悟自矜颇怀傲诞承兴皇道朗神辩若剑罕有当锋因而从其言语往复移时答对逾远哲大异之即从伏听沉隐微密自然通解而威容自矜动止怀法曾于行路忽遇雷雨霖注哲从容如常不失规矩时雨泻靴水安行达寺行步庠序视瞻不眄转身徐顾无妄乖越时人呼为象王哲也又善护根门节量口腹便利涤沐罕有延滥所以召请俗舍信宿经时皆不覩其流秽叹美增盛及讲三论俊朗之响重光先价引众溯流届于本邑住城西望楚山光福禅房下龙泉寺常以弘法为务涅槃三论递互相续学士三百余人成器传灯可有五十即慧品法粲智嵩法同慧璇慧楞等是也各领徒属所在通化开皇十七年四月卒于龙泉时年五十有九葬于西望山寺弟子慧嵩等树碑于本住沙门慧响制文响有奇才思力遒壮为总管薛道衡所重嵩有学声多所游贯令住京都频扬讲说时同邑有洪哲者綂闲大小每开法肆以达解之望微近慧日故西楚传号为前后两哲云
慧暅
按续高僧传慧暅姓周氏其先家本汝南汉末分崩避地江左小震是宅多历年世今为义兴阳羡人也祖韶齐殿中将军父覆梁长水校尉并偃仰衡门不求闻达优游卒岁易农而仕暅颕悟冥来挺操童幼钻求六经略通大义盖家教之常习非其好也年十八乃喟然叹曰服膺周孔以仁义为先归心黄老以虚无为贵而往来生死出入尘劳乃域中之累业非出世之要道也既发希有之志仍感非常之应梦见一塔累级五层画彩庄严岧然峻峙因而礼拜愿升此塔少选之顷俄上相轮当时身心快乐未曾有也于是将游京邑途次朱方遇竹林寺诩法师雅相嗟赏乃依止出家为十戒和尚寻出都住甘露鼓寺进具已后从静众峰师受十诵律又听龙光绰师成实自绰化往更采众师属意毗昙井八犍度将欲并游秘奥尽掇菁华还从龙光学士大僧都舒法师研精成论及舒没故亲受遗嘱值梁室版荡京寺荒残乃裂裳杖锡来止南徐实报地恩兼修法事陈武在田朱方历试夙承高誉雅相钦重司空侯公次牧此州虚心顶戴未定三年侯公入辄乃请出都于白马寺讲涅槃经及成实论学徒云结不远千里挥汗鼓袂风雨生焉法筵之盛莫或斯拟天嘉二年学士宝持等二百七十人请讲于湘宫寺太建四年宣帝勅请徙讲东安后主昔在春坊亟经义集僧属才辩雄远特所究心及嗣宝位深惟敬仰至德元年下诏为京邑大僧都四年转大僧正及天下混一来止徐方缘会敷弘无替时序以开皇九年七月十日迁神于中寺春秋七十有五其月二十八日窆于钟山之岩惟暅行业清高灵祇响应神通感召不可思也昔在陈朝每年夏中常请于乐游苑为陈氏七祖及扬都六庙诸神发涅槃大品经并延神座俱在讲筵所以翠旌孔盖羽服霓裳交乱人物惊神眩目而往来迎送必降云雨冥期无爽十有余载常于食后讲前假寐偃息及讲时将至輙见朱衣人曰法师好起也陈领军将军任忠少为将帅雅好畋游然宿植胜因善机将发庖厨餮饩悉放奇光覩而怪之窃怀忧惧夜梦异人来谓己曰如请东安讲则所见必当无忧既而觉悟欢喜踊跃罝罦熷缴一时焚烬仍屈两夏于府讲说因此忏悔承持二经受不杀戒故灵迹实繁未陈万一凡讲成实元义六十三遍论文十五遍涅槃大品各二十余遍五十许年法事相接自余众部略而不载菩萨戒弟子司空吴明彻等公侯将相贵游朝士数千余人难以胜记弟子智瑜等以音仪永谢余论将空非彼丰碑无陈声实乃勒铭于寺中菩萨戒弟子著作郎瑯琊王胄制文云
慧弼
按续高僧传慧弼姓蒋氏常州义兴人也祖元略以忠孝登朝父元𬀪以才华待诏咸佩印绶并奏弦歌季父元举陈世功臣庭列鼓钟路横骖驷车马之客填堦琴啸之宾盈席见弼青襟之年神爽咸异嗟曰此子若逢凤德终为王佐之才既挺龙颐必有封侯之应弼情存出俗因而答曰无为之贵可以娱情有待之烦徒劳人耳于即蔬素栖迟便思脱屣陈武龙飞大兴元福末定二年躬纡衮冕为剪周罗三衣什物一时通给乃伏业于惠殿寺领法师为弟子领东南竹箭震泽风声王族望僧涂香是属弼亲承雅调听受成实年登弱冠握锥淮海值宝梁明上盛弘新实天宫晃公又敷心论遂穷神追讨务尽教源所以六足八犍四真五聚明若指掌罔或有遗天嘉元年游诸讲肆旁求俊烈备见柏梁悟茅茨之陋频上三休恨土堦之鄙乃去小从大徒辙旧章听绍隆哲公弘持四论才经一悟功倍常徒研味数旬精通元极是知大智本行与日月而齐明名称普闻将风云而共远然其神思沉郁词吐抑扬剪万古之盘根朗百年之暗室浙左钦德更甚江东太建十年下勅于长城报德寺讲涅槃法华瓶锡盈堂簪裾满席质疑请道接踵成林禀戒承归排肩如市莫不谓百步之香草或千年之圣人爰至哲公将乎大渐仍遣使者召还京室弯几麈尾经书义疏预是讲仪一皆付嘱欲令法轮不断佛种相仍弼顶受遗令时满六年敷演论经各盈十遍传授之美复见伊人隋师伐罪陈运受终思报地恩言旋故里安国寺者陈武所营基址乃存房庑凋坏弼蒙犯霜露振锡扬烟广率良朋愿言修理故得寺宇光华门房俨丽故真观法师制寺碑曰花砖锦石更累平阶夏藻秋莲环庄竦塔月临月殿粉壁照于金波云映云台画梁承于玉叶是也至于经像缮修钟磬镕范其为法利曷可胜言以开皇十九年正月忽抱气疾便觉弥畱至三月望日午时从化春秋六十有二窆于华阳之山学士慧方陪随岁久义解钩深堪任传灯咸以付嘱乃立碑于寺云
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百四十四卷目录
神异典第一百四十四卷
僧部列传二十
隋五
灵裕
按续高僧传灵裕俗姓赵定州巨鹿曲阳人也年居童幼异行感人每见仪像沙门必形心随敬闻屠杀声相亦切怆胷怀致使乡党传芳亲缘为之止杀年登六岁便知受戒父母强之誓心无毁寻授章本及以千文不盈晦朔书诵俱了至于孝经论语才读文词兼明注解由是二亲偏爱望嗣门风年七岁启父出家父以慧解夙成意宗继世决誓不许唯令俗学专寻世务碍之道法裕私叹曰不得七岁出家一生坏矣遂通览群籍资于父兄并包括异同深契幽赜唯老庄及易未预承传年十五潜欲逃世会丁父艰便从世次苫由萦缚杖而能起服毕厌俗心猛不敢辞母嘿往赵郡应觉寺投明宝二禅师而出家焉其人亦东川之标领也既初染大法敕令诵经裕执卷而誓曰我今将学必先要心三藏微言定当穷旨终无处中下之流暨于儒释两教遍须通晓也年始登冠闻惠光律师英猷邺下即往归禀会已没世才经七日独嗟无遇戒约何依乃廻投凭师听于地论荏苒法席终于三年二十有二方进具戒还从明宝二德求为本师乃皆辞曰吾为汝缘吾非汝师可往胜上所也遂赴定州而受大戒即诵四分僧祇二戒自写其文八日之中书诵俱了有定州刺史侯景访裕道行奏请度之隷入公名甚相器重后南游漳滏于隐公所徧学四分随闻寻记五夏行之又以地论初与慧光开悟之元匠流衍弘道道凭即光师之所亲承凭光并有别传裕依凭法席晨夜幽通发奇剖新者皆共推揖有齐宣帝盛弘释典大统法上势覆群英学者望风向附用津侥幸惟裕仗节专贞卓然不偶伦类但虑未闻所闻用为翘结耳后上统深委高亮钦而敬之自此专业华严涅槃地论律部皆博寻旧解穿凿新异唯大集般若观经遗教等疏拔思胷襟非师讲授又从安游荣等三师听杂心义嵩林二师学成实论功将一纪解贯二乘纲领有存皆备科举而精爽弘瞻理相兼通曾与诸僧共谈儒教旁有讲席参涉间闻两听同散竟以相闻覆述句义并无一遗由此邺下擅名遐迩驰誉且而刚梗严毅守节自专至于都讲覆述励怀非任世供道望销声隐避有事不获已者让而受之夏居十二邺京创讲名节既著言令若新预听归依遂号为裕菩萨也皆从受戒之三聚大法自此广焉因以导物为恒务矣意存纲领不在章句致有前后重解言义不同忘筌者会其宗归循文者失其宏趣会齐后染患愿讲华严昭元诸统举裕以当法主四方一会雅为称先时有雄鸡一头常随众听逮于讲散乃大鸣高飞西南树上经夜而终俄尔疾遂有瘳斯亦通感之明应也内宫由是施袈裟三百领裕受而散之文宣之世立寺非一敕召德望并处其中国俸所资隆重相架裕时蔚为称首令住官寺乃固让曰国意深重德非其人幸以此刹授堪受者其高谢时荣为类若此有善生法供则受而无惮其摄引陶化又若此也故其所行藏不为世情之所同测矣年四十有七将邻知命便即澄一心想禅虑岩阿未盈炎溽范阳卢氏闻风远请裕乘时弘济不滞行李便往赴焉至止讲供常溢千人听徒嘉庆前后重叠后还邺下与诸法师连座谈说齐安东王楼叡致敬诸僧次至裕前不觉怖而流汗退问知其异度即奉为戒师宝山一寺裕之经始叡为施主倾撤金贝其潜德感人又此类也周氏灭齐二教沦没乃潜形世壤衣以斩缞三升之布头绖麻带如丧考妣誓得佛法更始方袭旧仪引同侣二十余人居于聚落夜谈正理昼读俗书学既探幽随览缀述各有部类名如后列时属俭岁粮粒无路造卜书一卷令占之取价日米二升以为恒调既而言若知来疑者丛闹得米遂多裕曰先民有言舐蜜刃伤验于今矣索取卜书对众焚之日别自往须臾获价卷席而归所得食调及时将返用供同厄遂达有年大隋运兴载昌释教裕德光先彦即预搜扬开皇三年相州刺史樊叔略创弘讲会延请诸僧并立节前标遗法明寄一期影响千计盈门裕当元帝允副元望有敕令立僧官略乃举为都统因语略曰綂都之德裕德非其德统都之用裕用非其用既其德用非器事理难从佥谓舍于此人则荐失纲要后更申请乃潜游燕赵五年行化道振两河开皇十年在洺州灵通寺夜于庭中得书一牒言述命报厄在咸阳初莫测其然也至于明年文帝崇仰释门远讯髦彦皆云裕德覆时望矣因下诏曰敬问相州大慈寺灵裕法师朕遵崇三宝归向情深恒愿阐扬大乘护持正法法师梵行精淳理义渊远弘通圣教开导聋瞽道俗钦仰思作福田京师天下具瞻四方辐凑故远召法师共营功业宜知朕意早入京也裕得书惟曰咸阳之厄验于斯矣然命有随遭可辞以疾又曰业缘至矣圣亦难违乃步入长安不乘官乘时年七十有四敕遣劳待令住兴善仍诏所司盛集僧望评立国綂众议咸属莫有异词裕笑曰当相通委何用云云遂表辞请还置言详核帝览表究情即依听返仆射高颎等意存统重又表请畱帝即下敕令且住此裕曰一国之主义无二言今复重留情所未可告门人曰王臣亲附久有誓言近则侮人轻法退则不无遥敬故吾斟酌向背耳寻复三敕固邀裕确执如上帝语苏威曰朕知裕师刚正是自在人诚不可屈节乃敕左仆射高颎右仆射苏威纳言虞庆则总管贺若弼等诸公诣寺宣旨代帝受戒忏罪并送绫锦衣服绢三百段助营山寺御自注额可号灵泉资送优洽有逾常准力步而归达于本邑顾而言曰往返之疲厄不亡乎由是敕问屡驰𫎪赐重沓稽疑请决者不远而至餐风沐道者复结于前矣裕末又住演空寺相州治西秉操弥坚履行逾肃帝闻之又下诏曰敬问演空寺大德灵裕法师朕遵仰圣教重兴三宝欲使生灵咸蒙福力法师舍离尘俗投旨法门精诚若此深副朕怀其为国主思问如此类也及仁寿中年分布舍利诸州起塔多有变瑞时人咸嘉为吉征也裕闻而叹曰此相祸福兼表矣由杂白花白树白塔白云相现吉缘所为凶兆众初不之信也俄而献后文帝相次升遐一国素衣斯言有据相州刺史内阳公薛胄所住堂础忽变为玉胄谓为善征也设斋庆之裕曰斯琉璃耳宜慎之戒之可禳之以福胄不从其言后杨谅起逆事有相缘乃流之边裔追悔昔言不慎之晚矣又于寒陵山所造九级浮图仁寿末岁止营四层裕一旦急催曰一切无常事有障绝通夜垒构将结八重命令断作仅得施座安凳值晋阳事故生民无措其手足裕命复悬于后载其先见之明皆若此也于时邺下昌言裕师将过世矣道俗云合同禀归戒访传音之无从裕亦信福命之云尽乃示诲善恶励诸门人从觉不悆至第七日旦援笔制诗二首初篇哀速终曰今日坐高堂明朝卧长棘一生聊已竟来报将何息其二悲末殡曰命断辞人路骸送鬼门前从今一别后更会几何年至夜告侍者曰痛今在背吾将去矣至于三更忽觉异香满室内外惊之裕静虑口缘念佛相继达于明相奄终于演空寺焉春秋八十有八即大业元年正月二十二日也哀动山寺即殡于宝山灵泉寺侧起塔崇焉初裕清贞洁己正气云霄器识坚明抗迹尘表师资传授斯寄得人身佩白光映照幽晦眄睐高视瞻见远近而奉禁自守杜绝世烦虔虔附道克念齐圣母病绵笃追赴已终中路闻之竟不亲对嗟曰我来看母今何所看宜归邺寺为来生福耳其割略亲爱如此之类至于弘法轨模万代宗辖志存远大不扃偏授故有单讲双时雅为恒度略文对讲生常不经必有传讲要须延请供承颙仰方登法座尝有一处敷演将半因行游观乃近韭园顾向其本缘云是讲主所有裕曰弘法之始为遣过原恶业未倾清通焉在此讲不可再也宜即散之便执锡持衣径辞而出讲主曰法师但讲此业易除耳复未足忧之便借倩村民犂具一时耕杀四十畞韭拟种谷田斯道俗相依言行无越一人而已其讲悟也始微终著声气雄远辩对无滞言罕重宣或一字盘桓动移数日或一止之中便消数卷及至后讲更改前科增减出没乘机显晦致学者疑焉裕曰此大士之宏规也岂可以恒情而断之故十夏初登而为领袖倾敬或大德同集间以谑情及裕之临席无不肃然自持諠闹攸静所以下座尼众莫敢面叅而性刚威爽服章麤敝贵达之与厮下承对一焉去来自彼曾无迎送故通儒开士积疑请决艺术异能抱策呈解皆顶受绝叹言不写情可谓坐镇雅俗于斯人矣故邺下谚曰衍法师伏道不伏俗裕法师道俗俱伏诚其应对无思发言成论故也又营诸福业寺宇灵仪后于宝山造石龛一所名为金刚性力住持那罗延窟面别镌法灭之相山幽林竦言切事彰每春游山之僧皆往寻其文理读者莫不歔欷而持操矣其遗迹感人如此自前后行施悲敬兼之袈裟为惠出过千领疾苦所及医疗繁多但得厚味先必奉僧身预伦伍片无贮纳讲授之隙正面西方凡所涕唾返而咽之一报无弃形不妄涉口不浮词又畜训诲绝于呵捶乃至贵问童稚诫约门人自述己名彼号仁者苦言切断闻者泪流自有师资希附斯轨年登耳顺养众两堂简以未具异室将抚言行有滥即令出众非律所许寺法不停女人尼众誓不授戒及所住房由来禁约不令登践斯励格后代之弘略也沙弥受具和上德难故尽报不行自余师证至时临众若授以三聚则七众备传故使弘法之时方听女众入寺并后入先出直往无畱致有法席清严响传寓内侍者供给不预沙弥僧制澄正无论主客内惟护法外肃𠎝过身服清修不御绫绮垂裙踝上四指衫袖仅与肘齐祗支极长至胫而已设见衣制过度则处众割之故方裙正背大毡被褥皮革上色钱宝等物并不入房何况身履而为资具斯又处俭之从教矣常服五条由来以布纵有缯帛成施终以惠人祗支亦尔余则弊衲而已世有激刺颇用以为邀名者时或达之裕曰吾闻君子争名小人争利复何辞乎或曰名本利缘耳裕曰吾得利便失名矣又曰此乃诈为善相答曰犹胜真心为罪也时人以为佳言其志行之仪可垂世范故传者不漏其节焉自年三十即存著述初造十地疏四卷地持维摩般若疏各两卷华严疏及旨归合九卷涅槃疏六卷大集疏八卷四分律疏五卷大乘义章四卷胜鬘央崛寿观仁王毗尼母往生论上下生遗教等诸经各为疏记成实毗昙智论各抄五卷圣迹记两卷佛法东行记众经宗要译经体式受菩萨戒法并戒本首尾注华严等经论序大小乘同异论舍利目连传御众法等各有聚类宗要可传又制安民论陶神论各十卷劝信释宗论㲉卵成杀论字本七卷庄纪老纲式经兆纬相录医诀符禁法文断水虫序齐世三宝记灭法记光师弟子十德记僧制寺诰十怨十志颂齐亡消日颂触事申情颂寺破报应记孝经义记三行四去颂诗评并杂集等五十余卷久行于世言无华侈微涉古制略情取理者久而味之又凡所授法意专行用有返斯趣者告曰原圣人垂教教被人行人既不行还同不学有违者驱出斯又重法成人者也观裕安民陶神二论意在传灯惠流氓品笃识高行此焉攸属有黄龙沙门邺中周听经论禅律罔不吞委行解相贯学者传之将返燕郡故来别裕乃致请曰愿垂示一言要法所谓即解即行而能长益沙门道行者裕曰必如来言临别相告后将首路裕曰经诰禅律恐杂圣心高僧一传即凡景行輙以相酬可为神用耳其人欣戴赍传还乡斯实殷鉴物表机悟有宗也又生常处众必先端首说戒羯磨无传欲法讽谏之术闻者如流尝于京辇入净影寺正值布萨径坐堂中见远公说欲裕抗声曰惠远读疏而云法事因缘众僧听戒可是魔说合座惊起怪斥其言识者告远远趋而诣堂裕曰闻仁弘法身令易传凡习尚欣圣禁宁准远顶礼自诫御泣受之由是至终远常赴集其生物信顺皆若此焉自东夏法流化仪异等至于立教施行取信千载者裕其一矣
慧藏
按续高僧传慧藏姓郝氏赵国平棘人十一岁出家即流听视未登冠具屡讲涅槃剖析深奇符契文旨及律仪圆备更业毗尼行等明珠解逾前达末听智论十地华严般若等经论博见之举人谁肻推但深穷性体义难抑伏皆仰谢高断罕不师焉年登不惑乃潜于鹊山木食山浆澄心元奥研详虽广而以华严为本宗洞尽幽微未测邪正仰托圣助希示是非登即夜降灵感空中声言是是既闻斯告因撰义疏躬自传扬经预学流普皆餐揖齐主武成降书邀请于太极殿开阐华严法侣云繁士族咸集时共荣之为大观之盛也自尔专弘此部传习弥布属周毁经道刬迹人间栖息烟霞保护承纲隋初开法即预出家讲散幽旨归途开悟化自东川风行草偃行成达义德以诱仁冰玉方心松筠等质故法雨常流仁风普扇致使道俗庆其来苏蒙心重其开奖开皇七年文帝承敬德音远遣征请蒲轮既降无爽绘言藏乘机立教利见大人杖锡京辇仍即谒帝承明极陈奥旨凡所陶诱允副天心即六大德之一也有勅加之殊礼故二纪之内四时不坠后以般若释论群唱者多至于契赏皆无与尚时有沙门智稳僧朗法彦等并京室德望神慧峰起祖承旧习希奉新文乃请开讲金刚般若论藏气截云霞智隆时列将欲救拯焚溺即而演之于时年属秋方思力虚廓但控举纲致标异新理统结词义言无浮泛故禀益之徒恐其声止皆崇而敬焉以大业元年十一月二十九日遘疾卒于空观寺春秋八十有四临终诚心旷济累嘱露骸弟子谨奉遗诀陈尸林麓掩骼修塔树于终南山至相寺之前峰焉立铭表德镌于塔后沙门明则为制碑文
智脱
按续高僧传智脱俗姓蔡氏其先济阳考城人也后因流宦故复为江都郡人焉祖平齐新昌太守父远珍梁北兖州司马脱初诞之夕神光炤室旬日之间枯泉自涌斯盖智炬欲明法流将导之征也然其幼而风仪颖秀气调清远七岁出家为邺下颖法师弟子颖法侣鸳鸿释门龙象华严十地冠绝漳流乃专经请道寸阴无弃宫墙重仞咸得其门久之又听江都强师成实及毗昙论分流异派滥觞必尽盘根错节游刃有余即于大众便事覆讲泻瓶珠贯验在于兹缁素嗟伏咸高神略时丹阳庄严寺爝法师成论之美名实腾涌远近朝宗独步江表脱乃服义下风思餐法味既适金陵研机幽旨精綂词理驰誉两都每晏居避喧清谈元论爝师深加赏赞称为重器及高座云亡三千咸在爰命门徒以相付嘱及续敷义席常转法轮兴严之部于斯荣盛既揖论主之知人又叹传灯之弘教故雕琢门侣无辍于时众侣百余一期俊乂成其器者九十许人据此敷扬之功今古罕类也陈至德中常请入内讲说开悟亟动神机自鄱阳王伯山兄弟仆射王克中书王固等敬仰惟深并申北面隋祖留心法宝阐扬至教于岐阳宫建斋发讲有诏于脱先升宝座乃遣舍人崔君德宣旨曰昔独步一方未足为贵今为四海论主始见英才于即发言抗论剖断如流莫不缄口卷舌廻车复路冕旋清耳屡动睟容群辟解颐日夜忘倦炀帝作牧邗江初建慧日盛搜异艺海岳搜扬脱以慧业超悟爰始沾预既处齐衡功倍励业日夕相系通盼诸部而标勇无前出言成论鼓激支派深有会宗故道场英贤学门崇仰而脱雅为论士众所推焉后随帝入京住日严寺遣学士诸葛颖赍教书请讲于即奉命成化宣誉天朝自江南成实并述义章至于论文曾无顾涉脱愤激先达创开其论命笔制疏消散有闻更使德溢由来重新其美自帝居望苑大缉元猷以脱誉动物情下令使修论疏素已条贯卷袠将成乃结为四十卷寻用奏闻及献后既崩福事宏显乃召日严英达五十许人承明内殿连时行道寻又下令讲净名经储后亲临时为盛集沙门吉藏命章元座词锋奋发掩盖元儒道俗翕然莫不倾首脱以同法相让未得尽言藏乃显德自矜微相指斥文至三解脱门脱问曰三解脱门以何箭射藏曰未解弯弧何论放箭脱即引据征勘超拔新奇遂使投解莫从处坐缄默殿下乃分品量德依位演之既预席端便尽胷臆仍令与道庄法师遽升高座共谈元理宾主无竭贵达咸欣副后嗟味载形音旨频遣庶子张衡殷勤称叙曰法师硕学钩深古今罕例仰观谈说称实不虚览所撰论疏光溢心目可更造净名疏及大小名教便给书吏寻录勒成释二乘名教四卷净名疏十卷常自披玩又遣书工图其形于宝台供养每雕辇来仪未尝不鞠躬致敬瞻仰遗尘有若真对初梁代琰法师撰成论元义十七卷文词繁富难于寻阅学者相传莫敢删正脱乃研详领要演畅惟新理在忘筌义深功倍卷轴因旧宗旨不殊当世盛行无不欣庆斯可谓悬镜拂而逾明宝珠莹而加彩是也仁寿末年龙飞之始以脱夙昔敦厚情在深衷赐帛四百段用隆厥德也大业元年随驾洛邑二年暮冬见身有疾自强不息犹事法筵三年正月九日弟子智翔智僔侍疾忽有异香满室赤光照牖即夜香水盥漱遗疏周悉端坐正念以至无常时年六十有七乘舆震悼赙赠优厚勅施物三百段丧事所须随用供给又勅黄门侍郎张衡监护自脱之传道也声辩清彻众莫之諠标宗控引咸有联类章疏虽古陈解若新每至隐括必重叠研覆预在讲肆永祛昏漠求文检义功不虚延自见弘诱而成济者罕继斯尘矣初脱每开讲题必梦与优填瑞像齐立岂非住持三宝功用均也又诸有疑义昔所未了輙见梵僧随方解释未亡之前梦一童子手执莲花云天帝释遣来请讲临终之日又见此相观其睿思通微名高宇内妙感灵应夫岂徒然凡讲大品涅槃净名思益各三十许遍成论元文各五十遍传业学士惠诠道灌诠声德双扬灌立履贞梗各踵敷弘知名当世又以其年二月二十五日式建方坟于洛阳县金谷里之北邙山树碑于侧其文隋秘书郎会稽虞世南撰大业中年脱之亡后昔与藏公素情不洽乃托形于病僧惠畟具述前缘藏闻而见之与共论议倾心尽礼领托旧情故幽明不坠其绪云
法澄
按续高僧传法澄吴郡人少机警善谈论文章书史颇皆综涉初从兴皇朗公讲释三论至于教旨乖竞者皆条理而通畅焉末聚徒立讲于江都开善寺常听二百余僧化洽吴楚传誉淮海负袠相趋日增位席晋王置四道塲澄被召入安时悟物弘道无绝仁寿三年奉命关壤居于日严广流视听宪章新制披讲智论声望弥重京师硕学咸谒问之炀帝徙驾东都定鼎伊洛从出淆右因疾而终时年七十余矣
道庄
按续高僧传道庄扬州建业人游践经史听习元论皆会其标诣而仪止弘雅立性滔然故少为同伦所尚初听彭城寺琼法师禀受成实宗匠师表门学所推琼后年疾相侵将欲传绪通召学徒宗猷顾命众咸揖让于庄允当遗寄琼曰庄公学业优奥诚如弘选理副诸望用光于后然其首大足小终无后成恐其徙辙余宗耳遂不行众议庄后果鄙小乘归崇大法从兴皇朗法师听酌四论一闻神悟挺慧孤超后入内道塲时声法鼓一寺荣望无不预筵咨谒前疑披解无滞年德既富皆敬而推焉帝昔处藩致书礼问诗论嘉篇每令和继词彩丰逸屡动人心末又追入京师住日严寺频蒙谒见酬抗新叙引处宫阐令其讲授言悟清华元儒总萃皆叹其博要也晚出曲池日严本室又讲法华直叙纲致不存文句著疏三卷皆风骨雅趣师者众焉炀帝初临以庄畱连夙顾道味所流赐帛五百段毡三十领随驾东指因疾而卒于洛阳时年八十一矣即大业之初也有集数十卷多在淮南少流北壤
法论
按续高僧传法论姓孟氏南郡人初住荆州天皇寺博通内外词理锋挺隐沦青溪之覆舟山味重成实研洞文彩谈叙之暇命笔题篇梁明帝重其雅素厚礼征召而性在虚闲不流世供葛屦蒲服用卒生年隋炀在藩远闻令德召入道塲晨夕赏对王有新文颂集皆共询谋处俗传扬亟移岁序后入京辇住日严寺文帝时幸仁寿论往谒见特蒙接对躬事展礼帝美其清悟为设净馔于大宝殿论即在座上诗叙谈帝德宫观宏丽今古高祖重加叹赏及晋王之处春坊优礼弥厚中使慰沃启疏相寻大业元年将移东阙下敕赐千秋树皮袈裟一领帛五百段毡四十领皇后赐狐腋皮坐褥及法服等物故其道望帝后感供之隆为类此也因随驾至洛不久而终时年七十八矣皇上哀悼赙赠有加仍敕所在传送葬于荆楚自论爰初莅法崇尚文府虽外涉元儒而内弘佛教所以缀采篇什皆叙释风当即续叙名僧将成卷󳞥未就而卒本遂不行顾惟高德有坠者众有别集八卷行世
僧粲附僧鸾　僧凤
按续高僧传僧粲姓孙氏汴州陈畱人也幼年尚道游学为务河北江南东西关陇触地皆履靡不通经故涉历三国备齐陈周诸有法肆无有虚践工难问善博寻调逸古今风徽遐迩自号为三国论师机谲动人是所长也开皇十年迎入帝里敕住兴善频经寺任辑谐法众治绩著声至十七年下敕补为二十五众第一摩诃衍匠故著十种大乘论一通二平三逆四顺五接六挫七迷八梦九相即十中道并据量经论大开轨辙亦初学之巧便也仍于总化寺敷通此论以摄学众又著十地论两卷穷讨幽致散决积疑仁寿二年文帝下敕置塔诸州所司量遣大德多非暮齿粲欲开阐佛种广布皇风躬率同伦洪遵律师等叅预使任及将发京辇面别帝庭天子亲授灵骨慰问优渥粲曰陛下属当佛寄弘演圣踪粲等仰会慈明不胜欣幸岂以朽老用辞朝望帝大悦曰法师等岂不以欲还乡壤亲事弘化宜令所司备礼各送本州粲因奉敕送舍利于汴州福广寺初达公馆异香满院充塞如烟及将下塔还动香气如前蓬勃又放青光映覆宝帐寺有舍利亦放青光与今送者光色相𫄙又现赤光当佛殿上可高五尺复现青赤杂光在寺门上三色交映良久乃没粲具表闻仁寿年末又敕置塔于滑州修德寺初停馆宇夜放黄光遍满一室千人同见后放五色食顷方灭自尔求者輙现不可殚言及至塔寺夜别放光乃照一寺与昼无别有赵威德者患目积年蒙照平复当下塔日又放光明塔上空云五色间错或如贤圣仙人龙凤林树等像峙于云内数万士女嗟味成音前后往使皆感灵瑞文帝叹重更加敬仰时李宗有道士褚揉者乡本江表陈破入京既处元都道左之望探微辩析妙拟三元学尠宗师情无推尚每讲庄老粲必听临或以义求或以机责随揉声相即势沉浮注辩若悬泉起啭如风卷故王公大人莫不解颐抚髀讶斯权变尝下敕令揉讲老经公卿毕至惟沙门不许预坐粲闻之不忍其术乃率其门人十余擕以行床径至馆所防卫严设都无畏惮直入讲会人不敢遮揉序王将了都无命及粲因其不命抗言激刺词若俳谑义实张诠既无以通讲席因散群僚以事闻上帝曰朕之福也得与之同时隋齐王暕见礼下筵钦兹叹咽常欲见其谈说故致于法会有沙门吉藏者神辩飞元望重当世王每怀摧削将倾折之以大业五年于西京本第盛引论士三十余人令藏登座咸承群难时众以为荣会也皆叅预焉粲为论士英华命章标问义筵听者谓藏无以酬及牒难接解谓粲无以嗣往还抗叙四十余翻藏犹开析不滞王止之更令次座接难义声才卷粲又续前难势更延累问还得二三十翻终于下座莫不齐尔时人异藏通赡坐制劲敌重粲继接他词慧发锋挺从午至夕无何而退王起执粲手而谢曰名不虚称见之今日矣躬奉麈尾什物用显其辩功焉而行摄专贞不贪华望及禅定郁起名德待之道行既隆最初敕命粲以高位厚味沉累者多苦辞不就以大业九年卒于兴善春秋八十有五弟子僧鸾僧凤并以继轨驰名鸾本姓王名为大业八岁通礼十岁讲传于江都夙有惊俗之誉及投簪佛种经论有闻隋末返俗唐初出仕位至给事中凤有别传自光徽绩
靖嵩
按续高僧传靖嵩俗姓张涿郡固安人幼抱贞干在物不群迫以俗尘期之道务十五出家有同学靖融早达经论通该小大尢究杂心每以佛宗深要曲流委示嵩神气俊越聪悟天机随览义门覆疎陶练重以心计不测返以问融融无以对也乃告曰卿稚齿末学彻悟若斯可往京邺必成济器及登冠受具南游漳辇属高齐之盛佛教中兴都下大寺略计四千见住僧尼仅将八万讲席相拒二百有余在众常听出过一万故寓内英杰咸归厥邦有太学寺融智法师大齐国綂法上之神足也解贯众师道光二藏学徒五百负󳞥摩肩常讲涅槃及十地论嵩闻之乃投诚焉北面从范攻研数载随闻覆述每击奇致于即学徒举目相与推师又以行要肇基必先戒约乃诣云晖二律师所博求明诲涉门二载薄镜宗条唯有小乘未遑详阅遂从道猷法诞二大论主面受成杂两宗咨诹幽奥纂习余烈数百僧徒各启龙门人分凤翼及嵩之位席上经五遍旁探婆沙迦延舍利弗等妙通文理屡动恒神便又博观众经师模论道势倾八位词号四飞独步河山舟航三藏凭附叅请智光时杰齐瑯琊王深相器重弘扇风猷每于肇春广延学侣大集邺都特开法座奉嵩为法主进励学徒因而导悟成津弥逢凉燠传芳接武响誉东河俄属周武屏除释门离溃遂与同学法贵灵偘等三百余僧自北徂南达于江左陈宣帝远挹德音承风迎引令侍中袁宪至京口城礼接登岸帝又使驸马蔡凝宣敕云至人为法以身许道法师等善明治乱归寄有叙可谓怀道正士深可嘉之宜于都郭大寺安置所司供给务令周洽仍令推荐义学长者即弘像教时建业僧正令嵩贵二人对弘小论神理流畅赡勇当时学侣相延数过五百晷漏分业茂绩新奇有天竺三藏厥号亲依赍摄舍二论远化边服初归梁季终历陈朝二十余年通传无地虽云译布讲授无闻唯嵩独拔元心玩味兹典才有讲隙便诣沙门法泰咨决疑义数年之中精融二部自佛性中边无相唯识异执等论四十余部皆总其纲要部会区分隋高廓清百越文轨大同开皇十年敕僚庶等有乐出家者并听时新度之僧乃有五十余万爰初沐化未曰知津嵩与灵偘等二百许僧闻机乘济俱还江北行达余方盛开讲肆上柱国徐州总管乞符令和率其所部同延住前京兆王寺具状闻奏有敕给额为崇圣寺焉于是常转法轮江淮通润遂使化移河北相继趋途望气相奔俱咨摄论嵩学资真谛义实天亲思逸言前韵高传后大乘极旨于是乎通自此领匠九州垂章四海撰摄论疏六卷杂心疏五卷又撰九识三藏三聚戒二生死等元义并流于世为时所宗隋文封禅岱宗銮驾齐鲁关中义学因从过于徐州诣嵩法肆服膺受业由此门徒拥盛章疏大行隋炀昔镇扬越立四道塲教旨载驰嵩终谢遣及登紫极又敕征召固辞乃止门人问其故答曰王城有限动止严难虽内道塲不如物外沙门名为解脱如何反以事业累乎吾曾游两都屡逢播荡弊此劳役耳恒每清素自洁私立道塲日加礼诵修诸净业讲导相续策众六时精苦已来垂三十载然其叩头手膝按地之所悉成轨迹状若人模其景行征明为若此也自有论师多迷行旨而嵩奉遵法度初不坠沦常遇天雨澡罐在庭恐伤他性令净人知举方自从用同学诸士咸敬惮其知量焉加以性爱文藻时摛诗颂重复嘉尚林泉每登践陟子史篆隶模楷于今世论剧谈颇有承绪忽以大业十年遘疾卒于本寺春秋七十有八光禄大夫彭城道畱守顺政公董纯与部内道俗殡于神皐之原益州道基昔预末筵餐风饮德悼流魂之安放悲坟隧之荒侵为之行状广于世矣
静元附明则
按续高僧传静元姓赵氏天水人也识度淹弘清鉴悬远七岁任郡学生勤阅三冬艺该六典皇隋肇运便业李张名预黄巾身同观宇呼吸沆瀣吐纳阴沉每思五千道德良非造真七诫超升本为浮诡乃舍其巾褐服此伽蓝澄练一心专宗经部时年在息慈频登法匠华夷钦仰缁素属目受具已后声势转高遂使化靡陇西扇荣河洛以秦凉荒要佛法浇移将欲结其颓纲布此遗僧具列正法要务奏上文皇蒙敕允述纶言奖拔登下河右颁条依用元德太子籍甚芳猷翘想钦揖爰降令旨远召京华元遂恭承嘉惠来翔帝宇有令于大兴善道场盛弘法会飞轩鸣玉杖锡挈瓶总萃观风德音通被纵远论体舒散疑踪能使难者由门解宣尽力时粲法师居坐谓曰自河凉义侣则道朗擅其名沿历至今尔其接轸代不可削斯人在斯由此显誉京师绰然高步会高祖升遐郁典禅定遂应诏住焉常转梵轮弘匠非少大业七年正月二十九日无疾而化春秋四十有三初元生平言论慈悲为主每许遗骸弃之林野有天水同侣沙门慧严追想昔言送尸山麓肌肉已尽便鸠聚遗身构兹塼塔于终南龙池寺之西岑树铭塔所用旌厥德沙门明则为文则本冀人通元儒有才慧讷言敏行尤所承綂文藻虽驰时未之赏乃制觉观寺碑物亦不悟仆射杨素见而奇之由斯一顾方高声问奏住仁寿宫三善寺东都译经又召入馆专知缀缉隋末卒于所住有集行世薛道衡每曰则公之文屡发新彩英英独照其为时贤所尚也如此矣
智润
按续高僧传智润不详姓氏襄阳人也无师独悟自然厌世周章邑野借访出道承邺下盛宗佛法十綂郁典令响滂流洋溢天壤润不胜其喜踊跃不安年始二十便趋远诣会遵统开弘十地即从服业经未越序频参覆论河北夙少望尘许焉晚学华严涅槃咸增荣显又听光统四分领受文言兼习小论具辩通塞时号博赡尠有加之又闻江表大弘三论既是本愿不远而归正值长干辩公当涂首唱预从听受一悟欣然文义重深遂多时载后还汉阴镇常讲导化行江汉善生道俗大业初建延住慧日该富之量更溢由来会征辽左求功岳渎敕润岷蜀祭祷江神还至西京因疾而化卒于禅定寺时年七十有五即大业十年也
智聚
按续高僧传智聚姓朱氏住苏州虎丘东山寺神气清远彰于襁褓深厌笼樊乐希寥廓初投虎丘引法师引道艺之重羽仪当世聚分阴无怠请益深旨有同郡顾希凭会稽谢峻岳义府经肆东南之美并钦高德同揖清风由是儒释通弘真俗具举宫墙重仞允得其门才逾弱冠便弘讲说庄严㬭师新实一宗鹰扬万代遂服膺咨质百舍非远斐发既精疑滞咸析汝南周弘正博通内外鉴赏人伦常叹嘉之以为释门之瑚琏也陈鄱阳王伯山新安王伯周新蔡王叔齐并降贵慕道延请敷说至德二年奉敕于太极殿讲金光明天子亲临法席具僚咸在故能泻此悬河振斯木铎亹亹奇韵超超入神或有捷径小道互持邪论莫不廻车杜口改心易业人主叹赏称善久之至德三年丁外忧泣血衘哀殆将毁灭因此言归旧里止于东山精舍善说不休法轮常转开皇十一年爰降敕书慇懃劳问法师栖身净土援志法门普为众生宣扬正教勤修功德率励法徒专心讲诵旷济群品钦承德业甚以嘉之尚书令楚公素左仆射邳公威并躬到道场接足顶礼咸舍净财资庄形命十二年敕置僧官道俗稽请居平等之任聚以服道斯人直心应物和合之众清风穆如也时郡将宗成刘公夙仰高名常钦盛德及剖符临镇请为菩萨戒师齐王暕以帝子之贵作牧淮海乃降教书至山延请乃固辞以疾事不获从引藉平台深加敬礼频遣使人请弘大教惟聚志违人世心逸江湖词翰恳恻固求东返王亦弘以尘外得遂宿心资给所须将送甚重于是接淅晨征还居山寺现疾浃旬而神用无爽以大业五年十一月二十四日终于本住容貌若存顶暖身柔皆如平日闻诸前记乃感果之征也春秋七十有二即以其年十二月窆于山之南岭惟聚托性夷远衿情闲澹等怀遇物弘量居心楚越拘情得丧兼遣方寸之地悠然罕测美风姿善谈笑流连赏悟见者忘返加以乐说忘疲总持无失讲大品涅槃法华等各二十遍单经适务者罕得记焉又居身清俭不在饰玩衣钵之外随用檀舍方丈之内虚空萧然几榻之间文疏而已故能道盛一时名重当世其所造丈八卢舍那无量寿荆州瑞像于寺供养并起涧西佛殿二所廻廊周遍具备庄严弟子道恭犹子道顺德惟上首业盛传灯咸树高碑用旌景行秘书虞世南为文
慧旷
按续高僧传慧旷俗姓曹氏谯国人也其后别派今为襄阳人焉祖亮宗梁绐事黄门侍郎卫尉卿父蔼直阁将军旷秀气标于弱岁天然孝敬率性高廉十二出家事江陵宝光寺澄法师祗勤仪训肃奉帷筵发明幽旨颇超群辈后辞明帝渚宫问道王圻居律行寺听彭城讲元关斯辟大义已通将事随方转相弘教乃与宗恺准韵诸师俱值真谛受摄大乘唯识等论金鼓光明等经俄而真谛涅槃法朋雕徙乃共同学僧宗俱栖匡岫分时敷说法化弥隆州宰鄱阳长沙二王俱敦师资之敬后于湘郢二州累载弘道虽亲觉久忘而地恩待报以陈至德元年言旋旧邑即隋开皇之三年也于遍觉道塲传经引化旷既律行严精义门综博道俗具瞻纲维是寄统掌八载后又奉敕移居兴国寺任攸委丝纶再降香苏屡锡秦孝王帝子之尊建旄襄沔闻风伫德亲奉归戒炀帝纂历当符尊贤味道爰降王人延居辇毂道次江阳辞疾不见蒙敕丹阳栖霞山寺以事治养又素协性松筠辅神泉石赏狎既并缠疴用弭于栖霞法堂更敷大论新闻旧学各谭胜解且归善禅房本栖元精舍竟陵文宣之余迹禅师慧晓之遗风镜潭月树之奇云阁山堂之妙曾事游处遂有终焉之志后擕子弟徙而憩之崖谷泯人世之心烟霞赏高蹈之域其有怀真慕义者复萃于斯矣以大业九年五月十六日终于寺房春秋八十顶煖淹时手屈二指斯又上生得道之符也以其月二十日窆于寺之西山弟子等树碑纪德常州沙门法宣为文
智琳
按续高僧传智琳姓闾丘氏高平防举人也祖俨闲居傲世考昙珍梁国常侍琳弱龄淑闻彰于乡党处士卞诠擅名当世年在幼学服膺请业礼易庄老悉穷幽致诠嘉其早慧命曰希世神童也逮于年壮超然离俗即事仁孝寺沙门法敦遵就养之仪禀息慈之戒蔬餐苦节笃志熏修法华维摩受持成诵属以敦公告逝戒品未圆乃高步上京更崇师辙依止东安寺大僧正暅法师既其力生有奉尸罗乃具爰禀成论兼习毗尼既洽闻持将弘传授瞻言乡县思报地恩以陈太建十年旋于旧里南徐州刺史萧摩诃深加礼异爰请敷说于是郁居宗匠盛转法轮受业求闻寔繁有众至十一年下敕为曲阿僧正至德二年敕补徐州僧都称道攸归谅由德举开皇十六年润州刺史李海游屈为断事纲维是寄允当佥属所居仁孝寺者梁故征西咨议郯僧绍舍宅所造殿堂肇构乱离遄及琳乃嗣兴梓匠爰加藻饰轮奂弘敞实有力焉前后造中人像五躯夹纻像一躯神仪显曜相好严挺又于育王山顶造五层砖塔拟夫八万同时一期高妙讲大品法华净名金鼓各有其遍所度弟子千有余人常想趣道津要莫尚禅那以招隐伽蓝俗外尘表山房闲寂茂林幽邃终焉之所有志栖焉迥以缘碍弗之果也然其温严自持诲引无法财玩靡积随行给济威容感物信为道明英杰矣以大业九年五月六日跏趺合掌终于仁孝之东房春秋七十先是五月初有清信士刘正勤请讲弥勒琳喻以无常初未之许至是果终信哉知命及将大渐诫诸弟子尸陀林者常所愿言吾谢世后无违此志沙门智铿等谨遵遗言以其月十一日迁于育王之山时属流金林多鸷兽始乎仲夏暨是杪秋肤体俨然曾无损异道俗嗟赏叹未曾有又以其年闰九月八日于招隐东山式构方坟言遵卜兆全身舍利即窆山龛方俗并臻同门毕至涕泣抚心盈山响谷乃树碑于寺之门右其文江阳介士蔡瓖所制
净愿
按续高僧传净愿未详其氏代州人也三十出家博闻强记推核经论夙有成规远为诸学之所先仰创进大戒专师律部既越立年弥隆盛业以旦达曙翘精固习观采五遍便就讲说初以其壮年入道人多轻侮试听其谈说属其文理清洞开散片无拥滞各投心位席莫不致敬愿连讲四分接承十遍又听十地华严及诸小论末师准摄论纲纽章句并通了谈对课以笃形有缵注圣言依解制节广流章疏晚入京辅采略未闻虽经怀抱无一新术时未测其通照也住于宝刹寺中潜其容艺后因法集愿欲矜其名采次当竖义意存五阴便登座而立众以其非伦皆寂无言论良久缄默愿俯视众曰竖义已久如何不有问乎众曰竖何等义乃邀问耶愿曰名相久矣众自不知诸德坐席口传余则色心俱立便安然处座气勇如云自述曰计未劳止此且修人事耳时以为矫异露洁也及难击往还对答云雨皆先定其番数后随数尽言开塞任于当时邪正由其通滞或重疑积难由来不决者而能诠达其理释然新畅于即预是聪慧归踪者多遂移就宝昌四序恒接草堂土埵以此敷弘正时摄论晚夜杂心或统解涅槃或判销四分无择余暇轨范后贤凡所开言并乖旧解制疏出后更不重看临讲呼唤皆衷规矩其洽闻不忘世罕加焉至如舍利毗昙文旨重隐读者犹难况通其义愿执卷披文泠然洞尽乃造疏十卷文极该赡会文帝造塔敕遣送舍利于潭州之麓山寺初至州治度湘西岸将及山所忽有奇鸟数万为群五色相翻飞浮水上行次向船似如迎引及至舍利还飞向前往还迅速众莫不怪及登岸上鸟便行望相从飞空同至塔所识者以为山神眷属之变像故也愿以瑞闻帝大嗟赏而教授为务六时礼悔初仪不怠敬慎法律如闻奉用自见法匠多略戒宗并由亏信而重所学故也今愿兼而美之独觉浇世可谓明人护戒于是乎得矣京邑擅名初皆钦羡及见其谈讲经术并宪章先达改正文议封言者众不胜品藻皆滞其恒习听者不满十人又以言令卓绝非造心者所觊故不为晚进所入及大业初岁辩相法师追入慧日见徒一百并识知津皆委于愿自此如常开悟众倍前闻更相击赞令响弥远四方因造日就义筵皆闻所未闻欣至难义至于分畅深伏标举纲门坐者不觉离席膝前皆美其义彩之英拔也相仍一岁奄就无常春秋六十有余即大业五年五月也然愿有博见之长而寡于福业验乎从学屯盛便丧岂不然耶既而舍利毗昙竟未披讲疏又失落后代绝通又可悲之深矣
智凝附灵觉　道卓
按续高僧传智凝不详姓族豫州人年小出家积传师习经目不忘并贯怀抱所诵众经数十万言须臾便引诵未尝温故及进具后日声清望群宗遥指恐无后成凝闻之叹曰俗尚朝闻不怀夕死出世道要何累厚生遂往彭城嵩公仰咨摄论幽神外动正义斯临心若旧闻再无重请初筵才讫第二胜相顾诸徒曰摄论纲旨都可见矣余文无暇更听便欲制疏往辞于嵩嵩曰后生标领尔并驱耶恨功末后通恐乖僻耳凝曰蒙法师开明大照举例可知失在支许故无所虑便拜首别焉时以为夸诞未之欣尚也及著疏既了剖决词宗依而讲解声望转盛后赴京辇居于辩才引众常讲亟传徽绪隋文法盛屡兴殿会名达之僧多叅胜集唯凝一人领徒弘法至于世利曾不顾眄所以学侣成德实异同伦后住禅定犹宗旧习大业年中卒于住寺春秋四十有八初凝传法关东无心京讲有明及法师者摄论嘉名宗绩相师凝当其绪年事衰顿仍令学士延凝既达相见一无余迷但问云黎耶识灭不凝曰灭矣及乃勇身起坐抚掌大庆不久而卒凝因承及绪故学者不移其宗兼行洁清严风霜不变六时自课福智无歇故辩才一寺躬事修营汲灌树植平坦僧院初无有阙长打将了便就元席说法既竟还依福事章疏之务手不执文随时扣寂对至钟鼓或一宿施会赉及百千或一时外食𫎪兼金帛皆曾无别念志存授法故所在传嗣矣有道士灵觉道卓并蜀土名僧依承慧解擅迹京室晚还益部弘赞厥宗故岷络摄论由之而长矣
法彦
按续高僧传法彦姓张寓居洛州早岁出家志隆大法而聪明振响冠达侪伦虽三藏并通偏以大论驰美游涉法会莫敢抗言故齐周及隋京国通惧皆畏其神爽英拔也故得彦所造言宾主兼善使夫妙义精致出言传旨齐公高颖访道遐方知彦声绩乃迎至京邑虽复智亮冒于当时而谦素形于声色所以新故挟情有增陵勃者彦奉而敬之不以年齿相愿由是识者弥爱而珍重焉有法侃法师本住江表被召入关彼方大德渊法师者正法高杰义学所推语侃曰天地虽广识达者稀晚学之秀法彦一人可与论理余则云云从他取悟耳及侃至京相见方知渊之远鉴也开皇十六年下敕以彦为大论众主住真寂寺镇长引化仁寿造塔复召送舍利于汝州四年又敕送于沂州善应寺彦传业真寂道俗承音左仆射高颖奉以戒法合门取信于今不倾以大业三年卒于所住春秋六十余矣
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百四十五卷目录
神异典第一百四十五卷
僧部列传二十一
隋六
法总
按续高僧传法总姓段氏并州太原人也少诵涅槃既通全部志在文言未遑听涉十余年中初不替废后听元义便即传讲前后二纪领悟非一而宽厚逊仰为物归投开皇年中敕召为涅槃众主居于海觉聚结四方常敷至理无舍炎燠仁寿初敕送舍利于隋州之智门寺掘基三尺获神龟一枚色黄且绿状如彩绣头有八字云上大王八万七千年腹下有王兴二字驰步往来都无所食及舍利所由令人治道于隋侯桥侧又雨甘露状如雨香甜浓润众共饮之总表闻帝敬谒灵祥恒以此龟置于御座与臣下观之帝游北苑放之清池虽沉沫少时还出遶池循逐帝躬前后非一及四年春又敕送舍利于辽州下生寺放光分粒其相极多石函变为锦文及童子之像函之北面现于双树下有卧佛又于函南现金刚捉杵拟山之像又于函东现二佛俱立并一麒麟又于函西现一菩萨并一神尼曲身合掌向于菩萨更有诸像略不述之又放大光撩乱而起动眩人目从暝达晓诸灯虽灭而光续照不异日月之明尔夕阴雨佛堂鵄吻放于黄光飞移东南三百余步外人谓火走赴知非寻光所发乃从堂中舍利处出众皆通见大发道心八日将下五色云盖覆于塔上又感奇鸟素身乌尾赤觜口衔片云状如华盖亦现塔上斯瑞之感五万余人一时同见及填下讫云鸟皆灭四月九日基上放光分为五道直西而去色如彩画数百里引之见者非一总躬临此瑞喜发内心具图上闻敕封秘阁后因故业讲诵不疲大业年中卒于海觉春秋七十矣门人行等元会嗣续擅名见于别传
僧昙附慧重
按续高僧传僧昙姓张氏住洛州少小出家通诸经论慨佛法未具发愤求之以高齐之季结友西行前达葱山会诸梗涩路既不通乃旋京辇梵言音字并通诂训开皇十年敕诏翻译住大兴善后敕送舍利于蒲州之栖岩寺即古云居寺也山曰中朝西临河涘世称形胜莫尚于斯初送达州治而栖𪨷佛殿内有钟鼓之音响震一寺迫而就检一无所见灵舆至寺是夜于浮图上放大光明流照堂内通朗无翳如是前后频放神光或似香炉乘空而上或飞紫燄如花如叶乍散乍聚或如佛像光趺宛具或如虹气环遶塔帐累日连宵昱耀难准又州治仁寿寺僧夜望栖岩光如楼阙照于山谷又去山寺八十里住者见光如火皆谓野火烧寺及来寻觅乃知灵相其祥瑞之感如此也至仁寿末年又敕于殷州智度寺置塔初至州治见佛像垂手正坐在于瓶内迄至入函常不变异又地生罗纹屋上见青莲华及菩萨像大众同覩又见龙盘蛇屈之象并大人足迹及牛马鸟兽等迹又置塔处有小蛇二枚停住不去因即构基入地四尺飞泉上涌疠疫已下六根坏人服者通损既值斯缘乃移北置以避于泉故二蛇之住深有由矣昙以传译之美继业终寺即大业初年矣时有慧重沙门姓郭雍州人练道少年综寻内外志力方梗不惮威侮摄论十地户牖由开敕请造塔于泰州岱岳寺初停公馆舍利金瓶自然开现放光流外道俗咸覩送至寺塔将入石函又放光明晃耀人目岳表白气三道下流直向塔基良久乃歇又岳神庙户由来封闭舍利至止三度自开识者以神来敬礼故耳后不委其终
灵璨
按续高僧传灵璨怀州人远公之门人也禀性纯直宽柔著称游学相邺研蕴正理深明十地涅槃备经讲授随远入关十数之一也住大兴善后为远公去世众侣无依开皇十七年下敕补为众主于净影寺传扬故业积经年稔仁寿兴塔降敕令送舍利于怀州之长寿寺初建塔将下感一雄雉集于函上载飞载止曾无惊惧与受三归便近人驯遶似如听受廻头鼓舞欣跃自娱覆勘其形实非雉也身具五彩羽毛希世以状奏闻勅勘瑞图云彩鸾也璨令寺僧执之放于北山飞鸟群迎鸣唳而去又感异迹三十余步直来塔所不见还踪及四月八日将入石函又放光明旋环隐没道俗崩涌无不发心仁寿末年又敕送于泽州古贤谷景净寺起塔即远公之生地也初至州治半月之间十八种相前后迭起或如星光遶旋或如丹气碧云紫霞白雾罗布上空照烛城郭及映阛阓数万道俗同时一见送至基所光如列宿大小交错数亦无量更有诸相具如别传璨后住大禅定如旧所传武德之初卒于本寺春秋七十矣
法瓒
按续高僧传法瓒齐州人也安心寂定乐居𪨷穴头陀苦行是所经怀隐于泰岳之阜开蒙训接善知方便兼以达解谛义时扬清论致有覆丧坐无辍讲待移之诮兴世瓒初闻之深自赧怍曰问非切并不欲困人谓言彼解何言致毙因遂杜口不事言论闭谒寻闲披玩而已开皇十四年文帝省方招访明德人有述其清旷者乃下敕延之与帝同归达于京邑住胜光寺肃肃禅侣拥篲门庭以身范世复见斯日仁寿置塔敕令送舍利于齐州泰山神通寺初至寺即放圆光乍赤乍白时沉时举或如流星人众同见井水涌溢酌而用之下后还复又感群鹿自然至塔虽鼓吹众閙驯附无恐又感鹅一双从四月三日终于八日恒来轝前立听梵赞恰至埋讫迹绝不来斯之感致罕闻于古瓒具以闻后导以禅定时扬法化言无严切而密附怀抱遂终于所住
宝儒
按续高僧传宝儒幽州人也童子出家游博诸讲居无常准惟道是务后至邺下依止远公十地微言颇知纲领值周丧法宝南归有陈达命清通亟振名誉自隋氏戡定文轨大同便归洛汭还师于远听大涅槃首尾三载通镜其旨即蒙覆述远自处坐印可其言慕义相从还居净影慧心更举遐计前英立破之间深鉴弥密仁寿建塔邓州乃勅令住寺名大兴国也帝昔龙潜所基既至求石访无美者乃取寺内璞石镌斲为函石本麤恶磨饰将了乃变成玛瑙细腻异伦复有隶字三枚云正国得也形设正直巧类神工名笔之人未可加点又见种种林木麟凤等像儒与官人图以表奏返寺之后闭门修业时因食次方见其面不久卒于本寺
慧最
按续高僧传慧最瀛州人也初听涅槃游学邺下因闻即讲曾未经遍而言议纶综绰尔舒闲故为同席诸贤之所叹仰周灭齐日南奔江表复习慧门颇通余论且自北僧在陈多乖时俗惟最机权内动不坠风流多为南方周旋胶漆隋室肇兴中原安泰便观化辇掖叅听异闻后住光明时传雅导而好居静退非贤不友神志宏标气调高远不妄受辱必清瑕累其立志也如此仁寿年中敕遣送舍利于荆州大兴国寺龙潜道塲昔者隋高作相因过此寺遇一沙门深相结纳当时器重不测其言及龙飞之后追忆旧旨下诏征之其身已逝敕乃营其住寺雕其旧房故有兴国龙潜之美号也并出自纶言帝之别意又道塲前面步廊自崩僧欲治护控引未就及舍利既至将安塔基巡行显敞惟斯坏处商度广狭恰衷塔形有识者云豫毁其廊用待安塔及四月八日舍利院内忽然雾起斋后便歇日光朗照有云如盖正处塔空仍下细雨不湿余处又感凫鹤众鸟塔上飞旋又见云间紫色状如花炬又雨天花如雪纷纷而下竟不至地后又送舍利于吉州发蒙寺掘深八尺获豫章板一条古砖六枚银瓶二口得舍利一枚浮水顺转又得一宝体含九彩人不识之具以闻奏寺有瑞像宋大明五年寺僧法均梦见金容希世梵音清远因行达于三曲江见像深潭光浮水上与太守周湛等接出计有千斤而轻同数两身长六尺四寸金铜所成后长沙郡送光趺达都文帝敕遣还安像所宛然符合总高九尺余佛衣缘下有梵书十余字人初不识后有西方僧读云此迦维罗卫国育王第四女之所造也忽尔失去乃在此耶梁天监末屡放光明照于一室武帝将请入京因事遂止大同七年佛身流汗其年刘敬宣为贼烧郡及寺并尽惟佛堂不及至于十年像又通汗湘东王乃迎至江陵祈福放光十二年还返发像至寺放光三日乃止陈天嘉六年更加庄饰故世传其灵异处处模写最躬事顶礼图于光明而骨气雄干诚为调御之相今时所轻略故也后卒于住寺
僧朗
按续高僧传僧朗恒州人少而出俗希崇正化附从听众寻绎大论及以杂心谈唱相接归学同市入关住空观寺复扬讲席随方利安而仁恕在怀言笑温雅有在其席无闷神心宏博见知众所推尚时有异问素非所览者便合掌答云僧朗学所未通解惟止此故英声大德咸美其识分不敢蔑其高行也仁寿置塔下敕令送舍利于番州今所谓广州灵鹫山果实寺宝塔是也初至州治巡行处所至果实寺便可安之寺西对水枕山荒榛之下掘深六尺获石函三枚二函之内各有铜函盛二银像并二银仙其一函内有金银瓶大小相盛中无舍利铭云宋元徽元年建塔又寺中旧碑云宋末初元年天竺沙门僧律尝行此处闻钟磬声天花满山因建伽蓝其后有梵僧求那跋摩来居此寺曰此山将来必逢菩萨圣主大弘宝塔遂同铭之今朗规度山势惟此堪置暗合昔言谅非徒作事了还京住禅定寺讲习为务大业末年终于所住春秋七十有余矣
慧畅附僧温
按续高僧传慧畅姓许氏莱州人也偏学杂心志存名实拘滞疆界局约文义初不信大乘以言无宗当事同虚诞也后闻远公播迹洛阳学声遐讨门人山峙时号通明畅乃疑焉试往寻造观其神略乃见谈述高邃冒罔天地返顾小道状等游尘便折挫形神伏听三载达解涅槃慨其晚悟又至京邑仍住净影陶思前经师任成业仁寿置塔勅送舍利于牟州拒神山寺帝为山出黄银别勅以塔镇之用酬恩惠山在州东五里昔始皇取石为桥此山拒而不去因遂名焉山南四里有黄银穴塔基之处名温公埠传云昔高齐初有沙门僧温行年七十道行难测游化为任曾受梁高供养二十二年后辞北还行住此埠创立寺宇因山为号而虎狼鸟兽遶寺鸣吼似若怖温温出户语曰汝是畜生十恶所感吾是人道十善所招罪福天悬何劳干我汝宜速去既闻及斯于是鸟兽永绝此山而温身长七尺威仪懔人眉长尺余垂蔽其面欲有所覩以手搴之故至于今虽有寺号而俗犹呼为温公埠焉畅安处事了返还京寺综习前业终世不出言问庆吊亦所不行预知其亡清浴其体端坐待卒至期奄逝春秋七十有余矣
志念
按续高僧传志念俗姓陈氏冀州信都人其先颖川实蕃之后裔也因官而居河朔焉念冰清表志岳峙登神俊朗绝伦观方在虑爰至受具问道邺都有道长法师精通智论为学者之宗乃荷箱从听经于数载便与当席擅名所谓诞札休继等一期俊列连衡齐德意谓解非满抱终于盖棺乃游诸讲肆备探冲奥务尽幽赜又诣道宠法师学十地论听始知终闻同先览西秦有高昌国慧嵩法师统解小乘世号毗昙孔子学匡天下众侣尘随沙门道猷智洪晃觉散魏等并称席中𣏌梓慧苑琳琅念顾眄从之成名猷上皆博通元极堪为物依乃旋踵本乡将弘法泽时刺史任城王彦帝之介弟情附虚宗既属念还为张法会与僧琼法师对扬道化盛启本情䨇演二论前开智度后发杂心岠对勍锋无非丧律时州都沙门法继者两河俊士燕魏高僧居坐谓念曰观弟功行慧悟超迈若斯必大教由兴名垂不朽也于即频弘二论一十余年学观霞开谈林雾结齐运移历周毁释经遂乃逃迸海隅同尘素服重寻小论亟动天机疑虑廓消𥩟聆明运值隋国创兴佛日还复敕访之始即预出家而包蕴迦延未遑敷述至开皇四年谓弟沙门志湛曰吾躬冠小乘自揣与罗汉齐镳也但时未至故且敛翮耳湛夙餐法味欣其告及以事达明彦法师彦成实元绪素袭念名与门人洪该等三百余人躬事邀延阐开心论遂骋垂天之翼引盖世之功俯仰应机披图广论名味之聚缘重之识卷舒敻古之下立废终穷之前大义千有余条并为轨导至如迦延本经传谬来久业揵度中脱落四纸诸师讲解曾无异寻念推测上下悬续其文理会词联皆符前作初未之悟也后江左传本取勘遗踪校念所在片无增减时为不测之人焉撰迦延杂心论疏及广钞各九卷盛行于世受学者数百人如汲郡洪该赵郡法懿漳滨怀正襄国道深魏郡慧休河间圆粲浚仪善住汝南慧凝高城道照洛寿明儒海岱圆常上谷慧藏并兰菊齐芳踵武传业关河济洽二十余年隋汉王谅作镇晋阳班条卫冀搜选名德预有弘宣念与门学四百余人奉礼西并将承王供谅乃于宫城之内更筑子城安置露塔别造精舍名为内城寺引念居之今之开义寺是也劳问殷至特加尤礼又令上开府咨议叅军王颇宣教云寡人备是帝子民父莅政此藩召请法师等远来降趾道不虚运必藉人弘正欲阐扬佛教使慧日清朗兆庶蒙赖法之力也宜铨举业长者可于大兴国寺宣扬正法当即大众还推念焉既预经纶即弘敷训先举大论末演小乘辩注若飞流声畅如天鼓三乘并骛四部填烟其知名者则慧达法景法楞十力圆经法达智起僧鸾僧藏静观宝超神素道杰等五百余人并九土扬名五乘驰德精穷内外御化一方消鄙恡于筵中断封疑于理际仁寿二年献后背世有诏追王入辅王乃集僧曰今须法师一人神解高第者可共寡人入朝拟抗论京华传风道俗众皆相顾未之有对王曰如今所观念法师堪临此选遂与同行既达京师禅林创讲王自为檀越经营法事念登座震吼四答冰消清论徐转群疑潜遣由是门人慕义千计盈堂遂使义窟经笥九衢同轨百有余日盛启未闻王又与念同还并部晋阳学众𥩟想来仪王又出教令于宝基寺开授方面千里法座辍音执卷承旨相趋阶位会隋高晏驾中外相疑汉王列境举兵鲸鲵海陆念乘舋还里与沙门明空等讲宣二论绍业沧溟望风总集大业之始载荡妖氛招引义学光诸慧日屡诏往征频辞不赴以大业四年卒于沧土时年七十有四渤海太守金紫光禄大夫历阳公宋元亮及诸缁素若丧厥亲为之建塔益州福成寺道基法师慧解通彻祖习有所乃为之行状援引今古文质存焉
智炬附慧感　慧赜
按续高僧传智炬姓吴氏吴郡人性矜庄善机会美容貌雅为众表又善草隶偏爱文章每值名宾辄属兴缀彩铺词横锦勇思霏霜而仪轨宪司未沿流俗初听兴皇朗公讲讨穷深致学冠时雄而神气高标在物峰出威仪庠序容止端隆虽寝处虚闲立操无改有人私觇两月徒行空野摄衣无见抄反欣其谨慎故重叙之讲四论大品洞开幽府镜识宗归披释金陵望风顿帙吐纳机辩适对当时弘匠浙东砥砺前学致使禹穴西骛成器极繁末于故都建初寺又讲三论常听百人蒋州刺史武山公郭演隋之良宰创莅南藩奉敬咨谒降情归禁隋炀往镇扬越采拔英灵炬既誉洽东瓯名流西楚征君慧日处以异伦而执志出群言成世则欲使道张帝里学润秦川开皇十九年更移关壤敕住京都之日严寺供由晋国教问隆繁置以华房朋以明德一期俊杰并是四海搜扬规矩特立清秀不偶群侣覃思幽寻无微不讨外辞以疾内实傍通业竞六时研精九部才有昏昧览兴赋诗时暂阙余便观统略制中论疏止解偈文责自所消鄙而轻削每讲谈叙清攉宗致雅涉昙影之风义窟文锋颇怀洪偃之量时有同师沙门吉藏者学本兴皇威名相架文藻横逸炬实过之所以每讲序王皆制新序词各不同京华德望餐附味道者殷矣而性罕外狎课力逞词自非众集未曾瞻觌以大业二年正月卒于寺房春秋七十有二葬京郊之南门人慧感慧赜亲承嘉诲询处有归后于江之左右所在通化各领门侣众出百人传嗣宗𪟝不爽遗绪
慧海
按续高僧传慧海姓张氏河东虞乡人久积焚熏早成慧力年在童齓德类老成所以涉猎儒门历览元肆虽未穷其章句略以得其指归乃曰可以栖心养志者其惟佛法乎至十四遂落发染衣为沙门大昭元统昙延法师弟子也流心宗匠观化群师十八便讲涅槃至于五行十德二净三点文旨洞晓词彩丰赡既受具戒转厌嚣烦屏迹山林专崇禅业居于弘农之伏读山会周武肆勃仁祠废毁乃窜身避难奔齐入陈戒品无亏法衣不舍又采听摄论研穷至趣大隋御宇方践京邑帝姊城安长公主有知人之鉴钦其德望为立伽蓝遂受以居之今之静法寺是也课业四部三学兼弘门徒济济于今传美末爱重定行不好讲说缄默自修惟道是务而无恃声望不言加饰直心道塲于斯人矣仁寿已前文帝频颁玺书分布舍利每感异祥恒有延誉之美故感应传云初海造塔于定州恒岳寺塔基之左有滢名曰龙渊其水不流深湛悬岸及将安置即扬涛沸涌激注通于川陆父老传云此水流竭不定但有善事相投必即泄流奔注其征感如此类也后又送舍利于熊州十善寺有人挛躄及痼疾者积数十年闻舍利初到兴来礼忏心既殷至忽便差损轻健而归久值亢旱飞尘天塞又感甘泽地如油涂日朗空清来苏数万大业二年五月二十七日卒于本寺春秋五十有七初病极命诸徒曰吾闻上栋下宇生民之龌龊外椁内棺世界之萦羁既累形骸于桎梏亦碍生世于大患岂揖礼义于嚣尘卜宅葬于烦饰者也宜宗焚葬用嗣先尘贻诸有类矣弟子钦崇德范收骨而建塔于终南之峰即至相之前岭也刻石立铭树于塔所自海之立寺情务护持勤摄僧伦延迎宾客凶年亟及振名京邑云尔
辩义
按续高僧传辩义姓马氏贝州清河人也少出家沉静寡世事志怀恢厚善与人交久而笃敬言无勃怒滔然远量初归依猷论师学杂心贯通文义年始登冠便就讲说据法传导疑难纵横随问分析曾无遗绪有沙门昙散者解超𨗉古名重当时闻义开论即来雠拟往返十番更无后词义曰理势未穷何不尽论散曰余之难人问不过十卿今答势不尽知复何陈当即骛誉两河甫为称首属齐历云季周丧道津乃南达建业传弘小论屡移声价更隆中土隋炀搜选名德令住日严以义学功显著遂之关辅咨议决疑日不虚席京师俊德昙恭道抚及赜净等皆执文咨议穷其深隐并未尽其怀也后以世会明时寺多高达一处五讲常系法轮义皆周历观详折中弘理而晦景消声不咎前失必应机坠绪者并从容辞让无何而退不欲显黜于前故英雄敬其卑牧传芳又甚于昔仁寿二年隋汉王谅远迎志念法师来萃京室王欲衒其智术也乃于禅林寺创建法集致使三辅高哲咸废讲而同师焉义尔其筵肆聆其雅致乃以情之所滞封而问之前后三日皆杜词莫对念处坐命曰向所问者乃同疑焉请在下座返询其志义潜隐容德世罕共宗及见慧发不期合京竦神传听其为显晦皆此类也炀帝昔位春宫献后崩背召日严大德四十余人皆四海宗师一时翘楚及义对扬元理允塞天心沙门道岳命宗俱舍既无师受投解莫从凡有疑议皆赍而取决岳每叹曰余之广扬对法非义孰振其纲哉故洽闻之美见称英达时有沙门智炬吉藏慧乘等三十余人并炀帝所钦日严同止请义开演杂心顾惟不竞即就元席既对前达不事附文提举纲纽标会幽体谈述元极不觉时延其为时贤所重如此以大业二年遘疾卒于住寺春秋六十有六葬京郊之南东宫舍人郑颋为之碑颂初义仁寿二年奉敕送舍利于本州宝融寺既达州治忽放光明寺僧智耀先有舍利九分将入道塲数之加得十二分又放光明随人缘念色相不同青红紫白同时异见或佛像僧形重沓而出前后放光日流数度将入塔夕复于基上气发黄紫去地四尺填平后夜又放大光上属星汉下遍城邑合境顶戴欣其嘉瑞四年春末又奉敕庐州独山梁静寺起塔初与官人案行置地行至此山忽有大鹿从山走下来迎于义腾踊往还都无所畏处既高敞而恨水少僧众汲难本有一泉乃是僧粲禅师烧香求水因即奔注至粲兦后泉涸积年及将拟置一夜之间枯泉还涌道俗欣庆乃至打刹起基数放大光如火如雷旋遶道塲遍照城郭官民同见共嗟希有
明舜附慧相
按续高僧传明舜姓张青州人少在佛宗学周经籍偏以智论著名次第诵文六十余卷明统大旨驰誉海滨解慧连环世称雄杰值法灭南投届于建业栖止无定周流讲席后过江北住安乐寺时弘论府肆意经王大小诸乘并因准的盛为时俊所采时沙门慧乘辩抗淮阳义归有叙从舜指摘大论定其宗领遂尔弘导累稔栖意未终夕经入梦具见冥官征责福业舜答讲智度论并诵本文六十余卷冥官云讲解浮虚诵文是实余龄未尽且放令还既寤便止谈论专私自业末为晋王召入京辇住日严寺传灯事绝终窭其心时叙元义顿倾品藻仁寿四年下敕造塔令送舍利于蕲州福田寺以大业二年卒于京寺春秋六十矣门人慧相者慧声有据崇嗣厥业扇美江都
智梵
按续高僧传智梵姓封氏渤海条人后因祖父剖符遂居涿郡之良乡焉岐嶷彰美早悟归信年十二届河问郡值灵简禅师求而剃发遂游学邺都师承大论十地等文并尝味弘旨温习真性俊响遐逸同侣归宗二十有三躬当师导后策锡崤函通化京壤绵历二纪利益弘多结众法筵星罗帝里开皇十六年天水扶风二方胜壤闻梵道务竞申奏请有敕许焉梵住吹虚舟憩翼天水大行道化信靡如风仁寿末年重还魏阙法轮重转学侣云随开袠剖文皆传义旨其年季春奉敕置塔于郢州宝香寺仍于塔东流水获毛龟八枚寺内基东池内又获八枚皆大小相似与世无异但毛色青绿可长三寸背上横行五节而起光相超异出水便靡但见绿甲入水毛起历然上竦具以奏闻由是腾实楚都知名帝阙大业五年又应诏旨令住禅定静缘摄想无替暄寒九年二月四日卒于寺房春秋七十有五遗嘱施身门徒遵旨乃送终南山鸠集余骸缄于塔内外施铭文于今传尚矣
𩇕渊
按续高僧传𩇕渊姓赵氏京兆武功人也家世荣茂冠盖相承厌此浮假希闻贞素十三出家道务宏举定慧攸远属周武陵法而戒足无毁慨佛日潜沦拟决目余烈乃剜眼奉养用表慧灯之光华也然幽情感通遂果心愿暨隋文重开正法即预淄衣而慧业遐皋闻持莫类自华严地持涅槃十地皆一闻无坠历耳便讲既释众疑时皆叹伏行必直视动静咸安住则安禅缘诸止观一盋之与百衲始习至终常坐之与山居报倾便止讥疑有涉敛足不行尼寺市鄽由来不往斯诚节动后昆厉清末法兼以是非长短罕附胷怀供给僧俦身先轨物承灵裕法师擅步东夏乃从而问焉居履法堂亟经晦朔身服麤素摧景末筵目不寻文口无谈义门人以为蒙类也初未齿之裕居座数观异其器宇而未悉其慧解乃召入私室与论名理而神气霆击思绪锋游对答如影响身心如铁石裕因大嗟赏以为吾之徒也遂不许住堂同居宴寝论道说义终日竟夜两情相得顿写幽深渊谓理出不期更流神府博观盛集全无可师还返裕所具陈性欲后整操开壤屏迹终南置寺结徒分时程业三辅令远归者充焉今之至相寺是也裕后勅召入朝才有间隙径投渊寺欣畅意得倾阴屡改又以帝之信施为移山路本居迮隘兼近川谷将延法众未日经远裕卜西南坡阜是称福地非唯山众相续亦使供拟无亏渊即从焉今之寺墌是也自尔迄今五十余载凶年或及而寺供无绝如裕所示斯亦预见之明也因疾卒于至相之本房春秋六十有八即大业七年四月八日也初渊奉持瓦钵一受至终行往随身未曾他洗终前十日破为五段因执而叹曰钵吾命也命缘已谢五阴散矣因而遘疾此则先现灭相后遂符焉及正舍寿之时钟声无故㽄破三年之后更复如本此皆德感幽显呈斯征应率如此类也弟子法琳夙奉遗踪敬崇徽绪于散骇之地为建佛舍利塔一所用津灵德立铭表志云
道宗
按续高僧传道宗俗姓孙氏莱州即墨人少从青州道藏寺道奘法师学通经论奘明达识慧标举河海名播南北立四种梨耶闻熏解性佛果等义宗受业智论十地地持成实毗昙大小该博晚住州中游德寺寺即宗之所造房堂园圃悉是经纶声名雄远元素攸仰及讲大论天雨众花旋绕讲堂飞流户内既不委地久之还去合众惊嗟希有瑞也宗虽目对初不怪之行讲如初后不重述时共伏其远度晚住慧日英彦同聚该富是推常讲成实弘匠后学为郑钦敬礼问优繁上清东夏又钦德素召入西京住胜光寺复延入弘义宫通宵法集群后百辟咸从伏听披阐新异振发时心自尔周轮随讲无替虽无成济而学者推焉以武德六年卒于所住春秋六十一秦府下教赠物二百段收葬于终南山至相寺之南岩
普旷
按续高僧传普旷俗姓樊氏扶风郡人也七岁出家依止圆禅师而为沙弥居山饵柏一十五载诵读经教日夕相继及进大戒便行头陀乞食人间栖投林冢二十余载刚梗严毅卓荦不群言议酬捷孤然天挺后游聚落采拾遗文因过讲席听其余论素未开解闻即宪章便搆心曲陈论高座发言新奇卒难解释皆叹其俊锐莫肯前驱每与周武对扬三宝析理开神有声朝典佛法正隆未劳听解遂往樊川头陀自静夜宿寒林人有索其首者旷引刀将刎乞者止之又从索耳便刵而惠之建德之年将坏二教关中五众骚扰不安旷闻之躬往帝庭广陈至理不纳其言退而弘业于斯时也寺塔湮废投命莫从远造则力竭难通近从则心轻易徙遂因其俗住消息其中武帝虽灭二教意存李术便更置通道观学士三百人并选佛道两宗奇才俊迈者充之旷理义精通时共佥举任居学正剖断时秀为诸生先不久废观听士随才赋任旷力怯躬耕糇粒无委寄禄登庸复任岐山从事奉遵旧约不黩情染衣故毡装倨傲临官剃发畱鬓头戴纱帽缨其咽颔用为常轨有事判约笔断如流务涉繁拥者便云我本道人不闲俗网周国上下咸委其仪度也顾旷通博任其处世隋氏将兴菩萨僧立相如朝服不同剃翦员置百二十人并括前法牙角不染尘俗者旷识悟闻达当其一焉寻复废之大法昌显并预出家同居兴善果敢雄憨众所先之隋文以通道观钟赐元都观黄巾一族同共移来将达前所旷率其法属径往争之立理既平便又刵耳道士望风索然自散乃悬于国寺声震百里隋高晏驾禅定蔚兴乃召居之大业末年又登纲任大唐启运别奉诏书曩积芳猷日别相见武德三年三月卒于慈门寺春秋七十三遗告舍身山路不须茔垄弟子捃萃余骨起塔于终南龙池之峰树铭旌德于今存焉
保恭
按续高僧传保恭姓崔青州人也晋永嘉南迁止于建业父超道本州刺史十一投炅法师将欲试其神彩乃以观音诵之初夜一时须臾便度自谓闻之如经月顷即度出家会炅亡殁梦见两蛇从师脚出入恭脚中忽尔惊觉自觉心志弘雅身相安怡便往开善彻法师所听采成论义疏极细状如蝇头一领八纸不遗一字众齐五百莫不推先受具已后随慧晓禅师综习定业深明观行频蒙印可又听成实谓有余悟反求所明翻成疑阻即以问诸讲匠皆无通者逢高昌嵩公开扬地持十地因从受学不逾年稔大义皆明于前疑中又削其半乃行依地持偏讲法华控引宗归得其奥旨陈至德初摄山慧布北邺初还欲问禅府苦相邀请建立清徒恭揖慧布声便之此任树立纲位引接禅宗故得栖霞一寺道风不坠至今称之咏歌不绝恭又从布听采三论善会元言于前诸疑都并消释及布之亡委以徒众既承付嘱率诱如初而德素尊严见者皆惮整理僧务功在护持仁寿末年献后崩背帝造佛寺综御须人佥委声实以状闻奏下敕征入为禅定道塲主纲正僧纲清肃有闻迄于隋代常莅斯任隋齐王暕奉其道德礼以为师既受戒已施衣五百领一无所受乃从余散唐运初兴归心泉石遂避官于蓝田悟真寺栖息林岫将事终焉而御众摄持声光帝里武德二年下勅召还依旧检校仍改禅定为大庄严及举十德统摄僧尼京辇诸僧慑惮威严遂不登及高祖闻之曰恭禅师志行清澄可为纲纪朕独举之既位斯任诸无与对遂居大德之右专当剖断平恕衷诣众无怨焉以武德四年十二月十九日卒于大庄严寺春秋八十初恭弱年入道志力兼常不以利倾不以威动敦肃严毅深有大猷曾经山行虎伏前道从边直过情无顾及大业中年枭感起逆僧有竞者言与同谋于时正在堂中登座𥪡义兵卫奄至围绕阶庭合众惊惶将散其席恭曰自省无事待论义讫当自辩之从容谈叙都无异色斯例甚众略陈一二由兹风闻陈隋唐代三国天子之所隆焉葬于京郊之西南其碑唐秘书监萧德言制文
法侃附道抚
按续高僧传法侃姓郑氏荥阳人也弱年从道志力坚明体理方广常流心府闻泰山灵岩行徒清肃瑞迹屡陈远扬荣泽年未登冠遂往从焉会彼众心自欣嘉运及进具后励节弘规预在清训务机登践后周流讲席博览群宗随闻戢戴有伦前达有渊法师道播当时雄杰推指妙通十地尢明地持侃又从焉听其开释皆周涉正理遵修章彩属齐历不绪周湮法教南渡江阴栖迟建业听采新异蓥饰心神摄虑缘求拟诸漆木陈平之后北止江都安乐寺有曹毗者清信士也明解摄论真谛亲承侃乃三业归从文义请决即开融胜相覆叙所闻毗自听之恐有遗逸侃每于隐义发明铺示既允惬当毗皆合掌称善隋炀晋藩昔镇扬越搜举名器入住日严以佩道洽江漘将欲英华京部乃召而隆遣既达本寺厚供礼之盛业弘被栖心止观时复开导惟识味德礼忏匠益惰学亟动物心仁寿二年文帝感瑞广召名僧用增像化勅侃往宣州安置舍利既奉勅往至綂叙国风陶引道俗革化归法者数亦殷矣初孟春下诏之日宣州城内官仓之地夜放光明红赤洞发举焰五丈广一丈许官人军防千有余人一时奔赴谓是火起及至仓所乃是光相古老传云此仓本是永安旧寺也至于明日永安今寺拟置塔处又放光明如前无异众并不委其然也季春三月侃到宣州权止公馆案行置所通皆下湿一州之上不过永安既预光待因构塔焉又令掘仓光之处果得石函恰同官样不须缮造因藏舍利又降甘露凝于树枝香甘过世又感紫芝一枚生于舍利堂壁九枝盘曲光色殊异遂令以表闻奏又造塔黎州还令侃往初至馆停闻空中天乐繁会聒耳道俗庆之又感异香互来充鼻掘地四尺获一古瓦铭曰千秋万岁乐未央侃奉福弘业亟发征祥抑是冥通岂唯人事旋还京邑讲授相寻大唐受禅情存护法置十大德用清朝寄时大集僧众标名序位侃仪止肃然挺超莫拟既德充僧望遂之斯任恂恂善诱弘悟繁焉晚移兴善讲道无替武德六年十一月卒于所住春秋七十三矣殡于东郊马头空内侃学专摄论蹑足亲依披析幽旨焕然标诣解义释名见称清彻诸赴听者欣其指况有道抚法师者俊颖标首京城所贵本住总持宗师异解用通摄论及临侃席数扣重关束心展礼餐承音调遂舍其本习从归真谛且侃形相英伟庠序端隆折旋俯仰皆符古圣所以隋朝盛德行业乃殊至于容服可观引命征召必以侃为言首其威仪之选为如此也及其少服紫石老遂苦之医诊云须以猪肉用压药势侃曰终须一谢岂得噉他因纵疾取终其翘诚重物又若于此
吉藏附慧远
按续高僧传吉藏俗姓安本安息人也祖世避仇移居南海因遂家于交广之间后迁金陵而生藏焉年在孩童父引之见于真谛仍乞名之谛问其所怀可为吉藏因遂名也历世奉佛门无两事父后出家名为道谅精勤自拔苦节少伦乞食听法以为常业每日持钵将还跣足入塔遍献佛像然后分施方始进之乃至涕涶便利皆先以手承取施应食众生然后远弃其笃谨之行初无中失谅恒将藏听兴皇寺道朗法师讲随闻领解悟若天真年至七岁投朗出家采涉元猷日新幽致凡所咨禀妙达指归论难所标独高伦次词吐赡逸弘裕多奇至年十九处众覆述精辩锋游酬接时彦绰有余美进誉扬邑有光学众具戒之后声闻转高陈桂阳王钦其风采吐纳义旨钦味奉之隋定百越遂东游秦望止泊嘉祥如常敷引禹穴成市问道千余志在传灯法轮继转开皇末岁炀帝晋藩置四道塲国司供给释李两部各尽搜扬以藏名解著功召入慧日礼事丰华优赏伦异王又于京师置日严寺别教延藏往彼居之欲使道振中原行高帝壤既初登京辇道俗云奔观其状则傲岸出群听其言则钟鼓雷动藏乃游诸名肆薄示言踪皆掩口杜辞尠能具对然京师欣尚妙重法华乃因其利即而开剖时有昙献禅师福门钲鼓树业光明道俗陈迹创首屈请敷演会宗七众闻风造者万计隘溢堂宇外流四面乃露缦广筵犹自繁拥豪族贵游皆倾其金贝清信道侣俱慕其芳风藏法化不穷财施填积随散建诸福田用既有余乃充十无尽藏委付昙献资于悲敬逮仁寿年中曲池大像举高百尺缮修乃久身犹未成仍就而居之誓当构立抽舍六物并托四缘旬日之间施物连续即用庄严峙然高映故藏之福力能动物心凡有所营无非成就隋齐王暕夙奉音猷一见欣至而未知其神府也乃屈临第并延论士京辇英彦相从前后六十余人并已陷折前锋令名自著者皆来总集藏为论主命章陈曰以有怯之心登无畏之座用木讷之口释解颐之谈如此数百句王顾学士傅德充曰曾未近锋御𡨥止如向述恐罕追斯踪充曰动言成论验之今日王及僚友同叹称美时沙门僧粲自号三国论师雄辩河倾吐言折角最先征问往还四十余番藏对引飞激注赡滔然兼之间施礼貌词采铺发合席变情𧹞然而退于是芳誉更举顿爽由来王谓未得尽言更延两日探取义科重令𥪡对皆莫之抗也王稽首礼谢永归师傅并𫎪吉祥麈尾及诸衣物晚以大业初岁写法华二千部隋历告终造二十五尊像舍房安置自处卑室晓夕相仍竭诚礼忏又别置普贤菩萨像帐设如前躬对坐禅观实相理镇累年纪不替于终及大唐义举初届京师武皇亲召释宗谒于虔化门下众以藏机悟有闻乃推而叙对曰惟四民涂炭乘时拯溺道俗庆赖仰泽穹旻武皇欣然劳问勤勤不觉影移语久别敕优矜更殊恒礼武德初僧过繁结置十大德纲惟法务宛从物议居其一焉实际定水钦仰道宗两寺连请延而住止遂通受双愿两以居之齐王元吉久挹风猷亲承师范又屈住延兴异供交献藏任物而赴不滞行藏年气渐衰屡增疾苦敕赐良药中使相寻自揣势极难瘳悬露非久乃遗表于帝曰藏年高病积德薄人微曲蒙神散寻得除愈但风气暴增命在旦夕悲恋之至遗表奉辞伏愿久住世间辑宁家国慈济四生兴隆三宝储后诸王并具遗启累以大法至于清旦索汤沐浴著新净衣侍者烧香令称佛号藏跏坐俨思如有喜色斋时将及奄然而化春秋七十有五即武德六年五月也遗命露骸而色逾鲜白有勅慰赠令于南山觅石龛安置东宫已下诸王公等并致书慰问并赠钱帛今上初为秦王偏所崇礼乃通慰曰诸行无常藏法师道济三乘名高十地惟怀弘于般若辨囿包于解脱方当树德净土阐教禅林岂意湛露晞晨业风飘世长辞柰苑遽掩松门兼以情切绪言见存遗旨迹畱人往弥用凄伤乃送于南山至相寺时属炎热坐于绳床尸不摧臭跏趺不散弟子慧朗树绩风声收余骨凿石瘗于北岩就而碑德初藏年位息慈英名驰誉冠成之后荣扇逾远貌像西梵言实东华含嚼珠玉变态天挺剖断飞流殆非积学对晤帝王神理增其恒习决滞疑议听众忘其久疲然爱狎风流不拘检约贞素之识或所讥焉加又纵达论宗颇怀简略御众之德非其所长在昔陈隋废兴江阴陵乱道俗波迸各弃城邑乃率其所属往诸寺中但是文疏并皆收聚置于三间堂内及平定后方洮简之故自学之长勿过于藏注引宏广咸由此焉讲三论一百余遍法华三十余遍大品智论华严维摩等各数十遍并著元疏盛流于世及将终日制死不怖论落笔而卒慧远依承侍奉俊悟当时敷传法化光嗣余景末投迹于蓝田之悟真寺时讲京邑亟动众心焉
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百四十六卷目录
神异典第一百四十六卷
僧部列传二十二
隋七
慧隆
按续高僧传慧隆俗姓何氏丹阳句容人也祖翦梁武陵王长史父嶷梁散骑常侍隆十一出家师于宣武寺僧都沙门慧舒舒道业遐畅风标清举学堪物轨德允人师乌廻当职秉持攸寄隆恭㧑恪慎备尽师资年届十三志存听学才欲闻道即感灵瑞有人自称姓蒋名规授法华一部便曰将来佛法实用相寄发言适竟莫知所之以义推之若非四依齐位九师均德岂能当斯负荷克感圣言遂听法云寺确法师成论一遍未周已究深隐习业数载独称标拔及登具戒更采毗尼故得五㲲一河殊制异饮备皆断核洞尽铨衡及梁运荡复避世顺时虽属雕荒学功靡弃彭城寺内引化如流陈氏御历重阐元踪僧正暅公道门德望于兹寺内结肆开筵义侣元徒四方云萃隆当入室独冠群英既解慧超挺命令敷述及暅将化遗旨在斯法筵是继诚当嘉旨然其识用淹华言辩清富每至商榷元理顿徙迟疑至隋仁寿元年十一月十六日卧疾二十日迁化尔时冬至告节气序祁寒云布弥天雪飞遍野及中宵之泥洹也天色开霁星汉澄明岂非神灵哀惘天龙感悼之明瑞乎然隆慈济成性不尚华饰柔顺知足无贪为宝凡讲成论三十遍涅槃大品各十余遍余则有差故不具叙未终前领弟子于高座寺南山顶聚土筑坛语曰我若舍形不烦棺椁可于此处以施禽虫坛竟便迁诚哉知命后依遗命仍树高碑寺沙门法宣为文
慧海
按续高僧传慧海姓张氏清河武城人少年入道师事邺都广国寺冏法师听涅槃楞伽始通再遍便能覆述上首嘉赏又经五稔学徒推服更从青州大业寺道猷法师受摩诃衍毗昙等然猷慧辩无碍开智难思海以颕脱之才当斯荣寄以周大象二年来仪涛浦创居安乐修葺伽蓝庄严佛事建造重阁躬自经始咸资率化竭筋力而忘倦蒙寒暑而载驰常以净土为期专精致感忽有齐州僧导诠斋昼无量寿像来云是天竺鸡头摩寺五通菩萨乘空往彼安乐世界图写尊仪既冥会素情深怀礼忏乃覩神光照烁庆所希幸于是模写恳苦愿生彼土没齿为念以大业五年五月旦疹患增甚语弟子曰我当灭矣申手五指用表终期气息緜微属纩斯待至五日夜叹然而起依常面西礼竟跏坐至晓方逝春秋六十有九颜色恬和俨如神在道俗悲凉竞申接足花香如雨下金宝若山颓充委阶墀福慧之力矣然其自少精苦老而逾笃般舟密行之法兰若思惟之仪亟展修行瑞相常扰兼以慈仁救护有剧诸己诱劝博约必竭其才宰官达士之流老病贫穷之侣并情遗重轻德施平等斯固器宇该含末代之通人也讲涅槃三十遍诵法华经一部讲五十遍即以其月九日琢石于寺镌为巨室而移坐焉江都县令辛孝凯崇信是投内外通舍解衣撤膳躬自指㧑弟子慧昞以全身处乃架塔筑基增其华丽仍建碑旌德于寺之门秘书学士瑯琊王眘为文
慧觉
按续高僧传慧觉姓孙氏其先太原晋阳人也江右丧乱迁居丹阳之秣陵焉觉之在孕梁代志公不测人也游宅徘徊顾而言曰此处当出神童俄而载诞有若符契幼而风神特达气调不群虽则青矜便有奇心远识于五阴六尘深知泡电誓求离俗二亲弗能违也年八岁出家研精法相其初伏业即兴皇朗法师也学门拥盛咸畅元风入室之徒莫非人杰觉禀承宏论备观幽旨领略津会镌求幽赜骋驰众妙得自胷襟宗匠加赏相系称为法器加以游心九部备观数论诡说异门并寻枝叶既而叹曰枌榆岂冲天之举小道乖适远之津聊以忘忧非吾徒也夫澄神入慧莫尚五门摄山泉石致美息心胜地乃抠衣独往止于栖霞寺焉有慧布法师空解第一深明方等或有未悟韫椟于怀伫知音者及见欣然便即开授又以大智度论江左少弘布备宗绪将陈请说乃垂覃思申畅幽微布公披襟叹美即命开讲于是旧文新意两以通之远近餐服闻所未闻释论广典于斯盛矣陈晋安王伯恭为湘州刺史深加礼异并请讲众南行弘演吏部尚书毛喜护军将军孙玚并鞠躬顶礼虔仰殊常左卫将军傅縡学通内外气调甚高缁素之间无所推敬每见觉来必心形俱肃剧谈高论留连无已天爵服人皆如此类隋朝克定江表宪令惟新一州之内止置佛寺二所数外伽蓝皆从屏废觉惧金刚之地沦毁者多乃百舍兼行上闻天听有敕霈然从其所请启沃绅矜弘护像法信有力焉炀帝昔居藩屏化牧淮甸钦伫胜人义逾仄席乃赐书曰法师安善凉暑惟宜承栖迟龟山之域阐扬龙树之旨其义解雄辩独演畅于稽阴谈柄微言偏引汲于镜水弟子钦风借甚味道尢深今于城内建慧日道塲延屈龙象大弘佛事盛转法轮上人名称普闻众所知识今遣迎候迟能光拂也望即贲然来仪膺此嘉命法济上人者灵智难思于永福道塲请开大论主上亲临法席称善久之后止白塔恒事敷说大品涅槃华严四论等二十余部遍数甚多学徒满席法轮之盛莫是过也先是江都旧邸立宝台经藏五时妙典大备于斯及践位东朝令旨允属掌知藏事佥曰得人大业二年从驾入京于路见疾而神色怡然法言无废及至将渐明语如常咸见金刚大神前后围绕外国梵僧烧香供养初有智觉禅师爰感灵应乃见觉名题于金录固其所得位地义量难测至三月二十二日迁化于泗州之宿预县春秋五十有三惟觉美词令善容止身长八尺风表绝伦摄齐升堂俯仰可则觌其威仪莫不改容易观寓目忘倦至于吐纳元言宣扬妙义雄辩清论云飞泉涌真可谓日月入怀风飙满室虽复福志滞情亦顿忘鄙悋然其芝兰所化陶诱之功日就月将固亦弘矣兼通外典妙善尺牍属词染翰造次可观折简所至皆为模楷加以风度淹远雅量弘深谈绝是非心夷彼我峻矣重仞人莫之窥信施相积随用檀舍二翼之外纤芥罔遗止有论文谈疏盈于几箧而已岂非拔俗之奇才通方之正士也有诏丧事所须随由备办恩礼周给务从优厚并具舟楫王人将送其年五月十三日还窆于江阳县之茱萸里传业学士数甚滋多门人智果禀承遗训情深追远乃与同学纪诸景行碑于寺门秘书诏诰舍人虞世南为文金紫光禄大夫内史侍郎虞世基为铭
道判
按续高僧传道判姓郭氏曹州承氏人也三岁丧亲十五游学博涉史籍略综儒道十九发心出家投于外兄而剃落焉具戒已后历求善友深厌俗累绝心再往每阅像教东传慨面不覩灵迹委根归叶未之或闻遂勇心佛境誓当瞻敬以齐干明元年结伴二十一人发趾邺都将经阙塞关逻严设又照月光踟蹰廻首义无逾越忽值云奔月隐乘暗度栈遇逢游兵特蒙释放以周保定二年达于京邑武帝赏接崇重仍令于大乘寺厚供享之经逾两载上表乞循先志又蒙开许敕给国书并资行调西度石碛千五百里四顾茫然绝无水草乘饥急行止经七夕便至高昌国是小蕃附庸突厥又请国书至西面可寒所此云天子治也彼土不识众僧将欲加害增人防卫不给粮食又不许出拾掇薪菜但令饿死有周国使人谏可寒云此佛弟子也本国天子大臣敬重供养所行之处能令羊马滋多可寒欢喜日给羊四口以充恒食判等放之而自煮菜进噉既见不杀众生不食酒肉所行既殊不令西过乃给其马乘遣人送还达于长安住干宗寺判以先在穷险无人造食遂舍具戒今返京室后乃更受之停止五年逢静蔼法师咨询道务慧业冲邃淹历五周朝夕闻问方登阶渐会武帝灭法与蔼西奔于太白山同侣二十六人逃难岩居不忘讲授中百四论日夜研寻恂恂奉诲虽有国诛靡顾其死东引寻山岠于华岳凡所游遁者望日叅焉遂离考山室二十余所依承蔼德为入室之元宗始末一十五年随逐不舍后蔼舍身穷谷用陈护法判含酸茹毒奉接遗骸建塔树铭勒于岩壁天元嗣历寻改邪风创立百二十人为菩萨僧判当其数初住陟岵寺大隋受命广开佛法改为大兴善焉判道穆僧徒历总纲任敦摄彝伦有光先范开皇之肇于终南山交谷东岭池号野䐗迥出云端俯临原陆躬自案行可为栖心之塲也结草为庵集众讲说开皇七年敕遣度支侍郎李世师将天竺医工就造精舍常拟供奉知判道业修旷给额为龙池寺马大将军云定兴以为檀越四事供给无爽二时侍郎独孤机餐奉音猷于宅后园别立斋宇请来栖息终日将事禀其法戒薛国公及夫人郑氏夙奉清训年别至山咨承戒诰决通疑义以大业十一年五月四日平旦卒于山寺春秋八十有四初判释蒙启法性狎林皋少欲无竞乐居俭摄行慈济乏偏所留心履苦登危弥其本意故每至粟麦二熟行乞贮之至厚雪弥山则遗诸飞走所以山侣游僧蒙其奖济者殷矣又食不择味生无患苦僧事鞅掌身先令之而弘道终朝虔虔无怠虽暂游世恒归山室斯亦岩岫之学观矣
净业
按续高僧传净业俗姓史氏汉东随人也年登小学即沾缁衣闾里嘉之号称贤者专经之岁割爱出家净养威仪霜厉冰洁受戒已后游刃河内精研律部博综异闻时有论师慧远树德漳河传芳伊洛一遇清耳便申北面学涅槃等经皆品酌其致弘宣大旨而恨文广功略章句未离及远膺诏入关业亦负袠陪从首尾餐承尽其幽理晚就昙迁禅师学于摄论迁器宇崇廓墙仞重深遂举知人同扬乐说嘉业钻仰诚至乃倾襟导引随闻顶受缄勒寸心开皇中年高步于蓝田之覆车山班荆采薇有终焉之志诸清信士敬揖戒舟为筑山房竭诚奉养架险乘悬制通山美今之悟真寺是也业确乎内湛令响外驰仁寿二年被举送舍利于安州之景藏寺初通行诸基欲于十力寺置之行至景藏忽感异香满院众共嗟怪因而树立将下舍利赤光挺出照于人物寺重阁上闻众人行声及往掩捕扃闭如初一人不见塔北有池沙门净范为诸道俗受菩萨戒乃有群鱼游跃首皆南向似受归相范即乘舟入水为鱼授法鱼皆廻头绕船如有听受都无有惧业庆其所遇乃以舍利置于佛堂先有塑菩萨一躯不可移转至明乃见廻身面于舍利状类天然一无损处屡兴别瑞传言不尽大业四年召入鸿胪馆教授蕃僧九年复召住禅定寺联翩荏苒微壅清旷后欲返于幽谷告同学曰此段一行便为不返而别未淹旬已闻怛化春秋五十有三达生知命斯亦至哉即大业十二年二月十八日也露骸松下初业神岸温审仪止雍容敦仁尚德有古贤才调笃爱方术却粒练形冰玉云珠资神养气而卒非其所治徒载声芳洁己清贞差为传德矣
童真
按续高僧传童真姓李氏远祖陇西寓居河东之蒲坂焉少厌生死希心常住投昙延法师为其师范综掇元儒英猷秀举受具已后归宗律句晚涉经论通明大小尤善涅槃议其词理恒处延兴敷化不绝听徒千数各标令望详真高誉继迹于师开皇十二年勅召于大兴善对翻梵本十六年别诏以为涅槃众主披解文义允惬众心而性度方正善御大众不友非类惟德是钦仁寿元年下敕率土之内普建灵塔前后诸州一百一十一所皆送舍利打刹劝课缮构精妙真以德王当时下敕令往雍州创置灵塔遂送舍利于终南山仙游寺即古传云秦穆公女名弄玉习仙升云之所也初真以十月内从京至寺路逢雨雪飞奔滂注淹渍人物唯舍利舆上独不沾润同共异之寺居冲谷日夕风震自灵骨初临迄于藏瘗怡然恬静灯耀山谷兼以阴云四塞雨雪俱零冀得清霁见日有符程限真乃手执熏炉兴发大愿恰至下期冬日垂照时正在午道俗同庆及安覆讫还复云合大众共叹真心冥感之所致也大业元年营大禅定下敕召真为道塲主辞让累再不免登之存抚上下有声僧纲又以涅槃本务常事弘奖言令之设多附斯文大业九年因疾卒于住寺春秋七十有一真抱操怀亮朋附高流厮下之徒性非倾徙寺既初立宰辅交叅隆重居怀未始迎送情概天表卒难变节当正临食众将四百大堂正梁忽然爆裂声骇震霆一众惊散咸言摧破徒跣而出者非一唯真端坐依常执匙而食容气不改若无所闻兼以偏悲贫病撤衣拯济躬事扶视时所共嘉刚柔兼美焉
灵干附灵辩
按续高僧传灵干姓李氏金城狄道人祖相封于上党遂随封而迁焉年始十岁乐闻法要游寺观看情欣背俗亲弗违之年十四投邺京大庄严寺衍法师为弟子昼夜遵奉无怠寸阴每入讲堂想处天宫无异也十八覆讲华严十地初开宗本披会精求佥共怪焉又酬抗群锋无所踬碍众益欣美冠年受具专志毗尼而立性翘仰恭摄成节三业护持均持遮性周武灭法通废仁祠居家奉戒仪体无失隋开佛日有敕简入菩萨数中官给衣钵少林安置虽蒙厚供而形同俗侣开皇三年于洛州净土寺方得落䰂出家标相自此繁兴有海玉法师构华严众四方追结用兴此典干即于此众讲释华严东夏众首咸共褒美开皇七年因修起居道业夙闻遂蒙别勅令住兴善为译经证义沙门至十七年遇疾闷绝唯心不冷未敢藏殡后醒述云初见两人手把文书户前而立曰官须见师俛仰之间乃与俱往状如乘空足无所涉到一大园七宝树林端严如书二人送达便辞而退干独入园东西极目但见林地山池无非珍宝焜煌乱目不得正视树下花座或有人坐或无坐者忽闻人唤云灵干汝来此耶寻声就之乃慧远法师也礼讯问曰此为何所答是兜率陀天吾与僧休同生于此次吾南座上者是休法师也远与休形并非本身顶戴天冠衣以朱紫光伟绝世但语声似旧依然可识又谓干曰汝与我诸弟子后皆生此矣因尔觉悟重增故业端然观行绝交人物仁寿三年举掌寺任素非情望因复俯从其年奉勅送舍利于洛州便置塔于汉王寺初建塔所屡放神光风起灯灭而通夕明亮不须灯照又感异香从风而至道俗通见四月八日下舍利时寺院之内树叶皆萎乌鸟悲叫及填平满还如常日时汉王谅作镇晋阳承干起塔王之本寺远遣中使𫎪赐什物然其善于世数机捷枢要辩注难加尝为献后述忏帝心增感欷歔涟濡乃赐帛二百段用旌隆敬大业三年置大禅定有勅擢为道塲上座僧徒一盛匡救有序至八年正月二十九日卒于寺房春秋七十有八幢盖道俗相与奔随乃火葬于终南之阴初干志奉华严常依经本作莲华藏世界海观及弥勒天宫观至于疾甚目睛上视不与人对久之乃垂顾如常日沙门童真问疾因见是相干谓真曰向见青衣童子二人来召相随而去至兜率天城外未得入宫若翘足举望则见城中宝树花盖若平立则无所见也旁侍疾者曰向举目者是其相矣真曰若即住彼大遂本愿矣干曰天乐非久终坠轮廻莲华藏世界是所图也不久气绝须臾复通真问何所见耶干曰见大水遍满华如车轮干坐其上所愿足矣寻尔便卒沙门灵辩即干之犹子也少小鞠育诲以义方携在道位还通大典令住胜光寺众议业行擢知纲任扬导华严擅名帝里云
敬脱
按续高僧传敬脱不详姓氏汲郡人也年少出家以孝行清直知名虽该核小大偏明成实讲解周镜不亏声闻开张衢术章疏惟新为后学宗仰又善声韵兼通字体苍雅林綂识其科踪文章篇什颇预伦伍同住房院罕见余谈手不辍卷专师广赡威仪修整未曾反顾身极长大充满圆成时共目之以为僧杰人有达于帝者乃追住慧日四海齐架又无与竞志节坚正最为称首帝欲试诸大德谁为刚亮通命引入允武殿勅监门郎将段文操拔刀逐之令走诸大德并趋步速往唯脱缓步如常语操曰卿何事以此相逼及上殿坐语论佛理帝徐顾操曰众僧素不知俗法监门何得催耶私异脱之大志也勅赐大竹扇面阔三尺即令执用并赐松抱高屧令著于宫中而出帝目送之曰诚僧杰矣尔后常弘成实无替时序以大业十三年卒于东都鸿胪寺春秋六十三自脱之听学也常施荷担母置一头经书及笔又置一头若至食时畱母树下入村乞食用以充继其笔绝大麤管如臂可长三尺方丈一字莫不高推人有乞书者纸但一字耳风力遒逸覩之不厌皆施诸壁上来往观省东都门额皆脱所题随一赋笔更不修饰时慧日有沙门法楞者偏弘地论著述疏记声名相副见重道塲及于终世以事闻奏帝哀之殡殓所资皆从天府
智𫖮
按续高僧传智𫖮字德安姓陈氏颖川人也有晋迁都寓居荆州之华容即梁散骑益阳公起祖之第二子也母徐氏梦香烟五彩萦廻在怀欲拂去之闻人语曰宿世因缘寄托王道福德自至何以去之又梦吞白鼠如是再三怪而卜之师曰白龙之兆也及诞育夜室内洞明信宿其光乃止内外胥悦盛陈鼎俎相庆火灭汤冷为事不成忽有二僧扣门曰善哉儿德所重必出家矣言讫而隐宾客异焉邻室忆先灵瑞呼为王道兼用后相复名光道眼有重瞳二亲藏掩而人已知卧便合掌坐必面西口不妄噉见像便礼逢僧必敬七岁喜往伽蓝诸僧讶其情志口授普门品初契一遍即得二亲不许更诵而情怀惆怅奄忽自然通余文句志学之年属梁元帝沦没北度硖州依舅氏俊朗通悟仪止温恭寻讨名师年十八投湘州果愿寺沙门法绪出家绪授以十戒道品律仪仍摄以北度诣慧旷律师具蒙指诲因潜大贤山诵法华经及无量义普贤观等二旬未淹三部究竟又诣光州大苏山慧思禅师受业心观思每叹曰昔在灵山同听法华宿缘所追今复来矣即示普贤道塲为说四安乐行𫖮乃于此山行法华三昧始经三夕诵至药王品心缘苦行遂精进解悟处灵鹫山七宝净土听佛说法故思云非尔弗感非我莫识此法华三昧前方便也又入熙州白沙山如前入观于经有疑辄见思来冥为披释尔后常令代讲闻者伏之唯于三昧三观智用以咨审自余并任裁解思躬执如意在座观听语学徒曰此吾之义儿恨其定力少耳于是师资改观名闻遐迩及学成往辞思曰汝于陈国有缘往必利益思既游南岳𫖮便诣金陵与法喜等三十余人在瓦官寺创弘禅法仆射徐陵尚书毛喜等明时贵望学綂释儒并禀禅慧俱传香法欣重顶戴长干寺大德智辩延入宗熙天宫寺僧晃请居佛窟𫖮任机便动即而开悟白马警韶奉诚智文禅众慧令及梁代宿德大忍法师等一代高流江表声望皆舍其先讲欲启禅门率其学徒问津取济禹尢慧荣住庄严寺道跨吴会世称义虎辩号悬流闻𫖮讲法故来设问数关征核莫非深隐轻诞自矜扬眉舞扇扇便堕地𫖮应对事理涣然清显谴荣曰禅定之力不可难也时沙门法岁抚荣背曰从来义龙今成伏鹿扇既堕地何以遮羞荣曰轻敌失势未可欺也绵历八周讲智度论肃诸来学次说禅门用清心海语默之际每思林泽乃梦岩崖万重云日半垂其侧沧海无畔泓澄在于其下又见一僧摇手伸臂至于岐麓挽𫖮上山𫖮以梦中所见通告门人咸曰此乃会稽之天台山也圣贤之所托矣昔僧光道猷法兰昙密晋宋英达无不栖焉因与慧辩等二十余人挟道南征隐沦斯岳先有青州僧定光久居此山积四十载定慧兼习盖神人也𫖮未至二年预告山民曰有大善知识当来相就宜种豆造酱编蒲为席更起屋舍用以待之会陈始兴王出镇洞庭公卿饯送廻车瓦官与𫖮谈论幽极既唱贵位倾心舍散山积虔拜殷重因叹曰吾昨梦逢强盗今乃表诸輭贼毛绳截骨则忆曳尾泥中仍遣谢门人曰吾闻暗射则应于弦何以知之无明是暗也唇舌是弓也心虑如弦音声如箭长夜虚发无所觉知又法门如镜方圆任象初瓦官寺四十人坐禅半入法门今者二百坐禅十人得法尔后归宗转倍而据法无几斯何故耶亦可知矣吾自化行道可各随所安吾欲从吾志也即往天台既达彼山与光相见即陈赏要光曰大善知识忆吾早年山上摇手相唤不乎𫖮惊异焉知通梦之有在也时以陈太建七年秋九月矣又闻钟声满谷众咸怪异光曰钟是召集有缘尔得住也𫖮乃卜居胜地是光所住之北佛垄山南螺溪之源处既闲敞易得寻真地平泉清徘徊止宿俄见三人皂帻绛衣执疏请云可于此行道于是聿创草庵树以松果数年之间造展相从复成衢会光曰且随宜安堵至国清时三方总一当有贵人为禅师立寺堂宇满山矣时莫测其言也𫖮后于寺北华顶峰独静头陀大风拔木雷霆震吼魑魅千群一形百状吐火声叫骇畏难陈乃抑心安忍湛然自失又患身心烦痛如被火烧又见亡没二亲枕头膝上陈苦求哀𫖮又依止法忍不动如山故使强輭两缘所感便灭忽致西域神僧告曰制敌胜怨乃可为勇文多不载陈宣帝下诏曰禅师佛法雄桀时匠所宗训兼道俗国之望也宜割始丰县调以充众费蠲两户民用供薪水天台山县名为乐安令陈郡袁子雄崇信正法每夏常讲净名忽见三道宝阶从空而降有数十梵僧乘阶而下入堂礼拜手擎香炉遶𫖮三帀久之乃灭雄及大众同见惊叹山喧其行达灵感皆如此也永阳王伯智出抚吴兴与其眷属就山请戒又建七夜方等忏法王昼则理治夜便习观𫖮谓门人智越吾欲劝王更修福禳祸可乎越对云府僚无旧必应寒热𫖮曰息世讥嫌亦复为善俄而王因出猎堕马将绝时乃悟意躬自率众作观音忏法不久王觉小醒凭几而坐见梵僧一人擎炉直进问王所苦王流汗无答乃遶王一帀翕然痛止仍躬著愿文曰仰惟天台暗棃德侔安远道迈光猷遐迩倾心振锡云聚绍像法之坠绪以救昬蒙显慧日之重光用拯浇俗加以游浪法门贯通禅苑有为之结已离无生之忍见前弟子飘荡业风沉沦爱水虽餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禅悦终怀散动之虑日轮驰骛羲和之辔不停月镜廻斡姮娥之景难驻有离有会叹息何言爱法敬法潺湲无已愿生生世世值天台阇黎恒修供养如智积奉智胜如来若药王观雷音正觉安养兜率俱荡一乘云云其为天王信敬为此类也于即化移海岸法政瓯闽陈疑请道日升山席陈帝意欲面礼将伸谒敬顾问群臣释门谁为名胜陈暄奏曰瓦官禅师德迈风霜禅镜渊海昔在京邑群贤所宗今高步天台法云东蔼愿陛下诏之还都使道俗咸荷因降玺书重沓征入𫖮以重法之务不贱其身乃辞之后为永阳苦谏因又降勅前后七使并帝手疏𫖮以道通惟人王为法寄遂入都焉迎入太极殿之东堂请讲智论有诏羊车童子引导于前主书舍人翊从登阶礼法一如国师璀阇棃故事陈主既降法筵百僚尽敬希闻未闻奉法承道因即下敕立禅众于灵耀寺学徒又结望众森然频降敕于太极殿讲仁王经天子亲临僧正慧暅僧都慧旷京师大德皆设巨难𫖮接问承对盛启法门暅执炉贺曰国十余齐身当四讲分文析义谓得其归今日出星收见巧知陋矣其为荣望未可加之然则江表法会由来争竞不足及𫖮之御法即座肃穆有余遂使千枝花绽七夜恬耀举事验心𫖮之力也晚出住光耀禅慧双弘动郭奔随清音倾耳陈主于广德殿下敕谢云今以佛法仰委亦愿示诸不逮于时检括僧尼无贯者万计朝议云策经落第者并合休道𫖮表谏曰调达诵六万象经不免地狱盘特诵一行偈获罗汉果笃论道也岂关多诵陈主大悦即停搜简是则万人出家由𫖮一谏矣末为灵耀福隘更求闲静忽梦一人翼从严正自称名云余冠达也请住三桥𫖮曰冠达梁武法名三桥岂非光宅耶乃移居之其年四月陈主幸寺修行大施又讲仁王帝于众中起拜殷勤储后已下并崇戒范故其受法文云仰惟化导无方随机济物卫护国土汲引天人照烛光辉托迹师友比丘入梦符契之像久彰和尚来仪高座之德斯炳是以翘心十地渴仰四依大小二乘内外两教尊师重道由来尚矣伏希俯提所谓世世结缘遂其本愿日日增长今奉请为菩萨戒师传香在手而脸下垂泪斯亦德动人主屈幸从之及金陵败覆策杖荆湘路次盆城梦老僧曰陶侃瑞像敬屈护持于即往憩匡山见远图缋验其灵也宛如其梦不久浔阳反叛寺宇焚烧独在兹山全无侵扰信护像之力矣末刬迹云峰终焉其致会大业在藩任总淮海承风佩德钦注相仍欲遵一戒法奉以为师乃致书累请𫖮初陈寡德次让名僧后举同学三辞不免乃求四愿其词曰一虽好学禅行不称法年既西夕远守绳床抚臆循心假名而已吹嘘在彼恶闻过实愿勿以禅法见期二生在边表频经离乱身暗庠序口拙暄凉方外虚元久非其分域间撙节无一可取虽欲自慎朴直忤人愿不责其规矩三微欲传灯以报法恩若身当戒范应重去就去就若重传灯则阙去就若轻则来嫌诮避嫌安身未若通法而命愿许其为法勿嫌轻动四十余年水石之间因以成性今王途既一佛法再兴谬课庸虚沐此恩化内竭朽力仰酬外护若丘壑念起愿随心饮啄以卒残年许此四心乃赴优旨晋王方希净戒妙愿唯咨故躬制请戒文𫖮即于内第躬传戒香授律仪法法名总持王顶受其指教𫖮欲返故林王乃固请𫖮曰先有明约事无两违即拂衣而起王不敢重邀合掌寻送至于城门顾曰国镇不轻道务致停幸观佛化弘护在怀王礼望目极街泣而返便溯流上江重寻匡岭结徒行道频感休征百越边僧闻风至者累迹相造又上渚宫乡壤以答生地恩也道俗延颈老幼相擕戒塲讲坐众将及万遂于当阳县玉泉山立精舍敕给寺额名为一音其地昔唯荒崄神兽蛇暴创寺之后快无忧患是春亢旱百姓咸谓神怒𫖮到泉源帅众转经便感云兴雨注虚谣自灭总管宜阳公王积到山礼拜战汗不安出曰积屡经军阵临危更勇未尝怖惧顿如今日其年晋王又遣手疏请还𫖮答书辞后萧妃疾苦医治无术王遣开府柳顾言等致书请命愿救所疾𫖮又率侣建斋七日行金光明忏至第六夕忽降异鸟飞入斋坛宛转而死须臾飞去又闻豕吟之声众并同瞩𫖮曰此相现者妃当愈矣鸟死复苏表盖棺还起豕幽鸣显示斋福相乘至于翼日患果遂瘳王大喜庆时遇入朝旋归台岳躬率禅门更行前忏仍立誓云若于三宝有益者当限此余年若其徒生愿速从化不久告众曰吾当卒此地矣所以每欲归山今奉冥告势当将尽死后安厝西南峰上累石周尸植松覆坎仍立白塔使见者发心又云商客寄金医去留药吾虽不敏狂子可悲仍口授观心论随略疏成不加点润命学士智越往石城寺洒扫吾于彼佛前命终施床东壁面向西方称阿弥陀佛波若观音又遣多然香火索三衣钵杖以近身自余道具分为二分一奉弥勒一拟羯磨又出所制净名疏并犀角如意莲华香炉与晋王别遗书七纸文极该综词彩风标嘱以大法又索香汤漱口说十如四不生十法界三观四教四无量六度等又敕维那人命将终闻钟磬声增其正念唯长唯久气尽为期云何身冷方复响磬世间哭泣著服皆不应作且各默然吾将去矣言已端坐如定而卒于天台山大石像前春秋六十有七即开皇十七年十一月二十四日也灭后依于遗教而殓焉至仁寿末年已前忽振锡披衣犹如平昔凡经七现重降山寺一还佛垄语弟子曰案行故业各安隐耶举众皆见悲敬言问良久而隐自𫖮降灵龙像育神江汉凭积善而托生资德本而化世身过七尺目佩异光学綂释门行开僧位往还山谷不染俗尘屡感幽祥殆非可测初帝在藩日遗信入山迎之因散什物标域寺院殿堂厨宇以为图样告弟子曰此非小缘所能缔构当有皇太子为吾造寺可依此作汝等见之后果如言往居临海民以沪鱼为业𦌘网相连四百余里江沪溪梁六十余所𫖮恻隐贯心彼此相害劝舍罪业教化福缘所得金帛乃成山聚即以买斯海曲为放生之池又遣沙门惠拔表闻于上陈宣下勅严禁此池不得采捕因为立碑诏国子祭酒徐孝克为文树于海滨词甚悲楚览者不觉堕泪时还佛垄如常习定忽有黄雀满空翱翔相庆鸣呼山寺三日乃散𫖮曰此乃鱼来报吾恩也至今贞观犹无敢犯下敕禁之犹同陈世此慈济博大仁惠难加又居山有蕈触树皆垂随采随出供僧常调𫖮若他涉蕈即不生因斯以谈诚道感矣所著法华疏止观门修禅法等各数十卷又著净名疏至佛道品有三十七卷皆出口成章侍人抄略而自不畜一字自余随事疏卷不可殚言皆幽指爽彻摛思开天炀帝奉以周旋重犹符命及临大宝便藏诸麟阁所以声光溢于宇宙威相被于当今矣而枯骸特立端坐如生瘗以石门闭以金钥所有事由一关别勅每年讳日帝必废朝预遣中使就山设供尚书令杨素性度虚简事必临信乃陈其意云何枯骨特坐如生敕授以户钥令自寻视既如前告得信而归𫖮东西垂范化通万里所造大寺三十五所手度僧众四千余人写一切经一十五藏金檀书像十万许躯五十余州道俗受菩萨戒者不可称纪传业学士三十二人习禅学士散流江汉莫限其数沙门灌顶侍奉多年述其景行可二十余纸又终南山龙田寺沙门法琳夙预宗门亲传戒法以德音遽远拱木俄森为之行传广流于世隋炀末岁巡幸江都梦感智者言及遗寄帝自制碑文极宏丽未及𫔔勒值乱便失
昙崇
按续高僧传昙崇姓孟氏咸阳人生知正见幼解信奉七岁入道博诵法言勤注无绝后循听讲肆雄辩无前乃以慧灯欲全本资摄念圣果将尅必固定想遂从开禅师依止逮于受戒志愈清厉遂学僧祇十有余遍依而讲解听徒三百京辅律要此而为宗后弊于言说更崇前观额上鼻端是所存想山间树下为其居处既而光明内发色想外除形木若枯心灰犹死偏精六行冠达五门开公处众称为第一遂得同学齐敬又号为无上士也及师亡遗嘱令摄后徒于时五众二百余人依崇习静声驰陇塞化满关河寻路追风千里相属填门盈室坐诲门人或初修不净或终学人空念彼慈悲弘斯正则周武皇帝特所钦承乃下勅云崇禅师德行无玷精悟独绝所预学徒未闻有犯当是导以德义故则众绝形清可为周国三藏并任陟岵寺主即从而教导僧尼有序声名称焉每为僧职滞踪未许游涉乃假以他缘遂蒙放免末遭法沦荡便从流俗外顺王威内持道素又授金紫光禄等官并不依就虽沉厄运无废利人大象之初皇隋肇命法炬还照即预百二十僧勅住兴善寻复别勅令宰寺任重勤辞逊又不受之而道冠僧群王公戒范昔以佛法颓毁私愿早隆谨造一寺用光末法因以奏上帝乃立九寺以副崇愿皆国家供给终于文世高祖唐公素禀行门偏所归信遂割宅为寺引众居之勅以虚静所归禅徒有誉赐额可为清禅今之清明门内寺是也隋氏晋王钦敬定林降威为寺檀越前后送户七十有余水硙及碾上下六具永充基业传利于今天子昔所承名今亲正业开皇之初敕送绢一万四千疋布五千端绵一千屯绫二百疋锦二十张五色上米前后千石皇后又下令送钱五千贯毡五十领剃刀五十具崇福感于今愿流于后望建浮图一区用酬国俸帝闻大悦内送舍利六粒用同弘业于时释教初开图像全阙崇兴此塔深会帝心敕为追匠杜崇令其缮绩料钱三千余贯计塼八十万口帝以功业别费恐有匮竭又送身所著衣及皇后所服者总一千三百对以助随喜开皇十一年晋王镇总扬越为造露盘并诸庄饰十四年内方始成就举高一十一级竦耀太虚京邑称最尔后𫎪遗相接众具繁委王又造佛堂僧院并送五行调度种植树木等事并委僧众监检助成崇既令重当朝往还无拥宫合之禁门籍未安须有所论执锡便进时处大内为述净业文帝礼接自称师儿献后延德又称师女及在于本寺则勅令载驰问以起居无晨不至自所获外利尽施伽蓝缘身资蓄衣钵而已开皇十四年十月三十日迁化寺房春秋八十矣皇情哀惨下敕葬焉所须丧事有司供给皂白弟子五千余人送于终南山至相寺之右为建白塔勒铭存今初崇未终七日寺内旛竿无故自折门外汲井忽尔便枯众怪其由也及至晦夜崇遗告曰吾有去处今须付嘱即以衣资施于三宝及至后夜觉有异相就而观之方知气绝无疾而逝形色如生因以奏闻莫不怀恸
慧越
按续高僧传慧越岭南人住罗浮山中聚众业禅有闻南越性多泛爱慈救苍生栖顿幽阻虎豹无扰曾有群兽来前因为说法虎遂以头枕膝越便捋其须面情无所畏众咸覩之以为异伦也化行五岭声流三楚隋炀在藩搜选英异开皇末年遣舍人王延寿往召追入晋府慧日道塲并隋王至京在所通化末还扬州路中感疾而卒停尸船上有若生焉夜见焰光从足而出入于顶上还从顶出而从足入竟夕不断道俗殊叹未曾有也王教归葬本山以旌诚敬
慧实
按续高僧传慧实俗姓许氏颍川人少出家志敦幽尚遍履名山梁末游步天台综习禅业入房闭户出即荡门衣钵随身唯畱床席实轻清之丈夫也陈祚伊始负锡龙蟠绝迹人世五十余年贵尚头陀恒居宴默自少及终胁不亲物虽形衰年积而精节之志老而弥厉以仁寿四年八月二十三日迁于蒋州履道寺之房春秋九十有六遗旨令尸陀北岭后收窆于山南奉造三层塼塔就而纪德
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百四十七卷目录
神异典第一百四十七卷
僧部列传二十三
隋八
僧善附僧袭　僧集
按续高僧传僧善姓席氏绛郡正平人童少出家便从定业与汲郡林落泉方公齐名各聚其类依岩服道往还络绎白鹿太行抱犊林虑等山振名四远归宗殷满有弟子僧袭者愍斯汾曲往延通化善以山众常业恐有乖离虽经频请曾未之许袭曰前后邀迎三十余度元元之情情无已已磨踵有尽誓心难舍善乃从焉居住马头山中大行禅道蒲虞晋绛荷襆相諠众聚繁多遂分为四部即东西二林杯盘大黄等处是也皆零房别室星散林𪨷宴坐所指十一切入而为标据徒属五百肃然静谧仁寿之岁其道弥隆及疾笃将亟告弟子曰吾患肠中冷结者昔在少年山居服业粮粒既断嬾往追求噉小石子用充日夕因觉为病耳死后可破腹看之果如所言又累曰各勤修业不劳化俗废尔正务若吾终后不须焚燎外损物命可坐于瓮中埋之以大业初年三月十一日跏坐如生卒于大黄岩中道俗依言而殡僧袭本住绛州结心定业承习善公不亏其化晚住晋州宝严寺充僧值岁监当稻田见杀水陆诸虫不胜其酷因掷弃公名追崇故业以善师终日他行不在借访时人又并终没遂赍诸供度就山设会悲恸先迹顾奉无由寻其遗骸莫知所在忽闻爆声震裂响发林谷见地分涌瓮出于外骸骨如雪唯舌存焉红赤鲜映逾于生日因取骨舌两以为塔袭以贞观十五年正月九日卒于山舍春秋六十有四临终神思安隐称念而逝时晋州西小榆山有沙门僧集者苦节山林聚徒禅业养蛇畜鼠驯附可以手持常现左右驱逐不去有俗人来辄便自隐
元景附元觉
按续高僧传元景姓石氏沧州人十八被举秀才至邺都为和王省事读书一遍便究文义顷便輙引曾无所遗五载之中无书可读晚从和禅师所听大品维摩景既后来门侧立听深鉴超拔将归受学和以定业之望参问繁广令依止慧法师授以大乘秘奥之极既沃乃心便志在舍俗二十有七与诸妻子执别告云自临漳以南属吾所游名涅槃境临漳以北是生死分尔之行住也吾誓非圣更不重陟还从和公剃落授以正法景晨宵思择綂解元微遭周灭法逃潜林薄又以禅道内外相融开皇初年就缘讲导仪设华约事事翘心故二时法会必香汤洒地熏炉引导前经后景初无一绝洗秽护净钦若戒科常读开经行不过五寻讫便展其例如前故每震法鼓动即千人屯赴供施为俦罕匹所以景之房内黄紫缁衣上下之服各百余副一时一换为生物善经身一著便以施僧其感利之殷为如此也后因卧疾三日告侍人元觉曰吾欲见弥勒佛云何乃作夜摩天主又云宾客极多事须看视有问其故答云凡夫识想何可检校向有天众欲来邀迎耳尔后异香充户众共闻之又曰吾欲去矣当愿生世为善知识遂终于所住即大业三年六月也自生常立愿沉骸水中及其没后遵用前旨葬于紫陌河深滢之中三日往观所沉之处返成沙坟极高峻而水分两派道俗异其雅瑞传迹于今元觉孝慈居性祖学先谟后住京师隶庄严寺纯讲大乘于文殊般若偏为意得荣观帝坏誉显当锋
智舜附智赞
按续高僧传智舜俗姓孟赵州大陆人少为书生博通坟索工书善说庠序附焉年二十余厌世出家事云门稠公居于白鹿始末十载常乐幽隐不事嚣杂才有昏情便有灵祇相诫或动身衣或有声相又现白服形影丈余遶院相警往往非一尝与沙门昙询同修念定经于四年后北游赞皇许亭山依倚结业声绩及远有资其道供者便权避之遂经纪载不须资给又猎者逐雉飞入舜房苦加劝勉终不肯止遂将雉去情不忍此因割耳遗之感舜苦谏便投弓解鹰从舜请道渐学经义于是谏笃数村舍其猎业斯则仁济之诚也后专习道观不务有缘妄心卒起不可禁者即刺股流血或抱石巡塔须臾不逸其虑也故髀上刺处斑駮如铺锦焉其翘励之操同伍诚不及矣处山积岁剪剃无人便以火净发敝服忘食屡经寒炎度景分功无忘造次性少贪恼手不执财每见贫馁泪垂盈面或解衣以给或割口以施由此内彻外化所亲之中见其弘敬十人出家并依舜行练心节量踵武扬风后年庚既侵身力斯尽常令人称念系想净方遂终于老末感气疾忽增十有五日励念如初卒于元氏县屈岭禅坊时年七十有二即仁寿四年正月二十日也初葬于终所山侧后房子县界嶂洪山民素重舜道夜偷尸柩瘗于岩中及往追觅皆藏其所三年之后开视焚之起白塔于崖上自舜之入道精厉其诚昔处儒宗颇自矜伐忽因旬假得不净观腹府流外惊厌叵陈所见余人例皆不净内溢乃就稠师具蒙印旨为云门官供当拟是难因就静山晓夕通业不隶公名不行公寺而内德潜运远闻帝阙开皇十年下诏曰皇帝敬问赵州房子界嶂洪山南谷旧禅房寺智舜禅师冬日极寒禅师道体清胜教导苍生使早成就朕甚嘉焉朕统在兆民之上弘护正法夙夜无怠今遣开府卢元寿指宣往意并送香物如别时赵州刺史杨达以舜无公贯素绝名闻依敕散下方始知之乃为系名同果寺用承诏旨舜亦不临赴山民为之起寺三处交络四方闻造欣斯念定而莫堪其精到不久还返斯勇猛之诚不可例每于冬初化诸缘集多办复贮之衣就施狱囚春秋二时方等行道余则跏坐幽林块然不寐及登耳顺心用力疲转读藏经凡得四遍左手执卷右手执烛十宿五宿目不曾敛佛名赞德诵阅如流昏昼六时礼忏终化有弟子智赞幼奉清诲长悟元理摄论涅槃是所综博今住蓝田化感寺承习禅慧荣其光绪比多征引终遁林泉
智锴
按续高僧传智锴姓夏侯氏豫章人少出家在扬州兴皇寺听朗公讲三论善受元文有名当日开皇十五年遇天台𫖮公修习禅法特有念力𫖮叹重之晚讲涅槃法华及十诵律弘敷之盛见重于时又善外学文笔史籍弥是所长晚住庐山造大林精舍缔构伊始并是营综末又治西林寺两处监护皆终其事然守志大林二十余载足不下山常修定业隋文重之下敕追召称疾不赴后豫章请讲苦违不往云吾意终山舍岂死城邑道俗虔请不获志而临之未几遂卒于州治之寺时以为知命也春秋七十有八即大业六年六月也气属炎热而跏坐如生接还庐阜形不摧变返有异香道俗叹讶遂缄于石室焉
智越附般若　法彦
按续高僧传智越姓郑氏南阳人少怀离尘之志父为求婚方便祈止长则勇干清美于时岳阳殿下綂御荆州征任甚高非其所欲唯以情愿出家王感彼诚素因遂夙心剪落已后随方问道仍到金陵便值智者北面请业授以禅法便深达五门穷通六妙戒行清白律仪纯粹又诵法华万有余遍瓶水自盈经之力也学徒虽众其最居称首有临海露山精舍梵僧所造巨有灵异智者每临命越令影响之晦迹已后台岭山众一焉是嘱二十年间恂恂善诱无违遗寄便为二众依止四部归崇姿容瓌伟德感物情颇存汲引每于师忌敕设千僧官斋越以衣钵之余以充大施隋文皇帝献后崩日设斋呪愿每获百段曾不固留括州刺史郑系伯临海镇将杨神贵师友义重待遇不轻大业十二年十一月二十三日寝疾经旬右脇而卧卒于国清旧房春秋七十四临终之时山崩地动境内道俗咸所见闻天台山又有沙门波若者俗姓高句丽人也陈世归国在金陵听讲深解义味开皇并陈游方学业十六年入天台北面智者求授禅法其人利根上智即有所证谓曰汝于此有缘宜须闲居静处成备妙行今天台山最高峰名为华顶去寺将六七十里是吾昔头陀之所彼山祇是大乘根性汝可往彼学道进行必有深益不须愁虑衣食其即遵旨以开皇十八年往彼山所晓夜行道不敢睡卧影不出山十有六载大业九年二月忽然自下初到佛垄上寺净人见三白衣担衣钵从须臾不见至于国清下寺仍密向善友同意云波若自知寿命将尽非久今故出与大众别耳不盈数日无疾端坐正念而卒于国清春秋五十有二送龛山所出寺大门回举示别眼即便开至山仍闭是时也莫问官私道俗咸皆叹仰俱发道心外覩灵瑞若此余则山中神异人所不见固难详矣时天台又有释法彦者俗姓张氏清河人也周朝废教之时避难投陈于金陵奉遇智者以太建七年陪从入天台服膺请业授以禅那既蒙训诲不停房舍每处山间林树之下专修禅寂三十年中常坐不卧或时入定七日方起具向师说所证法相有人听闻曰如汝所说是背舍观中第二观相亦有山祇数相娆试晏坐怡然不干其虑大业七年二月三十日卒于国清春秋六十智者门徒极多故叙其闻见耳
昙迁
按续高僧传昙迁俗姓王氏博陵饶阳人近祖太原历官而后居焉少而俊朗爽异常伦年十三父母嘉其远悟令舅氏传授即齐中散大夫国子祭酒博士权会也会备练六经偏究易道剖卦析爻妙穷象系奇迁精彩乃先授以周易初受八卦相生随言即晓始学及半余半自通了非师授悟超词理会深异也曾有一妪失物就会决之得于兑卦会告迁曰汝试辨之应声答曰若如卦判定失金钗妪惊喜曰实如所判迁曰兑是金位字脚两垂似于钗象耳舅曰更依卦审悉盗者为谁对曰失者西家白色女子奉口𩮀角年可十四五者将去寻可得之后如言果获有问其故迁曰兑是西方少女之位五色分方西为白也兑字上点表𩮀角之象内有尖形表奉口之相推而测知非有异术舅乃释策而叹曰吾于卜筮颇工至于取断依稀而已岂如汝之明耶老舅实顾多慙方验宣尼之言后生可畏也乃更授以礼传诗尚庄老等书但经一览义无重问于时据宗儒学独擅英声每言大小两雅当时之讽刺左右二史君王之事言礼序人伦乐移风俗无非耳目之玩其势亦可知之未若李庄论大道周易辨阴阳可以悟幽微可以怡情性究而味之乃元儒之本也自尔留心庄易归意佛经愿预染衣得通幽极二亲爱之弗许恳诚岁久乃蒙放遣初投饶阳曲李寺沙门慧荣荣颇解占相知有济器告迁曰有心慕道理应相度观子骨法当类弥天自揣非澄公有慙德义可访高世者以副雅怀迁虽屡伸勤请而固遮弗许又从定州贾和寺昙静律师而出家焉时年二十一本图既遂襟期坦然猛励精勤昏晓无倦初诵胜鬘不日便了怪而检覆未差一字当夜问经中深疑莫非妙义既知神思大成乃与受具恣其问道从师五台山此山灵迹极多备见神异后归邺下历诸讲肆弃小专大不以经句涉怀偏就昙遵法师禀求佛法纲要当有齐之盛释教大兴至于宫观法祀皆锋芒驰骛迁性不预涉高谢世利众咸推焉密谓人曰学为知法法为修行岂以荣利即名为道秦世道恒削迹岩薮诚有由矣遂窜形林虑山黄花谷中净国寺蔬素覃思委身以道有来请问乍为弘宣研精华严十地维摩楞伽地持起信等咸究其深赜当寻唯识论遂感心热病专凭三宝不以毉术缠情夜梦月落入怀乃擘而食之脆如冰片甚讶香美觉罢所苦痊复一旬有余流味在口固其圣助食月成德遂私改名以为月德也尔后每授人戒常云于我月德前三说受菩萨戒逮周武平齐佛法颓毁将欲保道存戒逃迹金陵结侣宵征间行假道多被刼掠进达寿阳曲水寺顾法属曰吾等薄运所钟屡逢群盗若怨结不解来报莫穷众可哀彼愚迷自责往业各舍什物为贼营忏冀于来世为法知识既而南济大江安然利涉由斯以推诚斋福之助也初达扬都栖道塲寺扫衣分卫摄念无为时与同侣谈唯识义彼有沙门慧晓智璀等并陈朝领袖江表僧望晓学兼孔释妙善定门璀禅慧两深帝王师表又有高丽沙门智晃善萨婆多部名扇当涂为法城堑并一见而结友于再叙而高冲奥有欲以闻天子者迁预知情事谓之曰余以本朝沦覆正法陵夷所以冒死浮江得叅梵侣生平果志遂得有余结构时荣幸愿缄默唯有国子博士张机每伸尽礼请法余景时论庄易窃传其义用调庠序因至桂州刺史蒋君之宅获摄大乘论以为全如意珠虽先讲唯识薄究通宗至于思构幽微有所流滞今大部斯洞文旨宛然将欲弘演未闻被之家国承周道失御隋历告兴遂与同侣俱辞建业缁素知友祖道新林去留哀感各题篇什执手辞诀登石头岸入舟动檝忽风浪腾涌众人无计迁独正想不移捧持摄论告江神曰今欲以大法开彼未悟若北土无运命也如何必应闻大教请停风浪冀传法之功冥寄有属言讫须臾恬静安流达岸时人以为此论译于南国护国之神不许他境事同迦延之出罽宾为罗刹之稽留也进达彭城新旧交集远近欣赴郁为大众有一檀越舍宅栖之遂目所住为慕圣寺始弘摄论又讲楞伽起信如实等论相继不绝摄论北土创开自此为始徐州总管谷城公万绪率诸僚佐拥篲咨承尽弟子之礼迁弘化此土屡动暄凉黑白变俗大有成业自周毁正法遗形充野乃劝奖有缘于慕圣寺多构堂阁随有收聚庄严供养上柱国宋公贺若弼长史张坦出镇扬州承风思展结为良导及诸道俗𥩟愿德音坦乃手疏邀延迁亦虚舟待吹还到广陵举郭迎望歌梵遏云霞香花翳日月桑门一盛荣莫加斯宋公名重位高颇以学能傲诞迁应权授法不觉心醉形摧乃携其家属从受归戒初停开善建弘摄论请益千计不久徐方官庶思渴法言江都才了复迎还北盛转法轮声名遐布属开皇七年秋下诏征召时洛阳慧远魏郡慧藏清河僧休济阳宝镇汲郡洪遵各奉明诏同集帝辇迁乃率其门人行涂所资皆出天府与五大德谒帝于大兴殿特蒙礼接劳以优言又敕所司并于大兴善寺安置供给王公宰辅冠盖相望虽各将门徒十人而慕义沙门敕亦延及遂得万里寻师于焉可想于斯时也宇内大通京室学僧多传荒远众以摄论初辟投诚请祈即为敷弘受业千数沙门慧远领袖法门躬处坐端横经禀义自是传灯不绝于今多矣虽则寰宇穿凿时有异端原其解趣莫非祖习故真谛传云不久有大国不近不远大根性人能弘斯论求今望古岂非斯人乎十年春帝幸晋阳敕迁随驾既达并部又诏令僧御殿行道至夜追迁入内与御同榻帝曰弟子行幸至此承大有私度山僧欲求公贯意愿度之如何迁曰昔周武御图殄灭三宝众僧等或刬迹幽𪨷或逃窜异境陛下綂临大运更阐法门无不歌咏有归来投圣德比虽屡蒙招引度脱而来有先后致差际会且自天地覆载莫匪王民至尊汲引万方宁止一郭蒙庆帝沈虑少时方乃允焉因下敕曰自十年四月已前诸有僧尼私度者并听出家故率土蒙度数十万人迁之力矣寻下敕为第四皇子蜀王秀于京城置胜光寺即以王为檀越敕请迁之徒众六十余人住此寺中受王供养十三年帝幸岐州迁时随从乃敕蜀王布围南山行春搜之事也王逐一兽入故窑中既失踪迹但见满窑破落佛像王遂罢猎具以事闻迁因奏曰比经周代毁道灵塔圣仪填委沟壑者多蒙陛下兴建已得修营至于碎身遗影尚遍原野贫道触目增恸有心无事帝闻怅然曰弟子庸朽垂拱岩廊乃使尊仪冒犯霜露如师所说朕之咎也又下诏曰云云诸有破故佛像仰所在官司精加检括运送随近寺内率土苍生口施一文委州县官人检校庄饰故一化严丽迁实有功十四年柴燎岱宗迁又上诸废山寺井无贯逃僧请并安堵帝又许焉因敕率土之内但有山寺一僧已上皆听给额私度附贯迁又其功焉又敕河南王为泰岳神通道塲檀越即旧朗公寺也齐王为神宝檀越旧静默寺也华阳王为宝山檀越旧灵岩寺也又委迁简齐鲁名僧来住京辇其为世重诚无以加文帝昔在龙潜有天竺沙门以一裹舍利授之云此大觉遗身也檀越当盛兴显则来福无疆言讫莫知所之后龙飞之后迫以万机未遑兴盛仁寿元年追惟昔言将欲建立乃出本所舍利与迁交手数之虽各专意而前后不能定数帝问所由迁曰如来法身过于数量今此舍利即法身还质以事量之诚恐徒设耳帝意悟即请大德三十人安置宝塔为三十道建轨制度一准育王帝以迁为蜀王门师王置镇梁益意欲令往蜀塔所检校为功宰辅咸以劒道危悬涂径盘折高年宿齿难冒艰阻更改奏之乃令诣岐州凤泉寺起塔晨夕请瑞以沃帝心将造石函时寺东北二十里许忽见文石四段光润如玉大小平正取为重函其内自变作双树之形高三尺余异色相宣或有鸟兽龙象之状花叶旋转之形以事上闻帝大悦二年春下敕于五十余州分布起庙具感祥瑞四年又下敕于三十州造庙遂使宇内大州一百余所皆起灵塔劝物崇善迁实有功及献后云崩于京邑西南置禅定寺架塔七层骇临云际殿堂高竦房宇重深周闾等宫阙林圃如天苑举国崇盛莫有高者仍下敕曰自稠师灭后禅门不开虽戒慧乃弘而行仪攸阙今所立寺既名禅定望嗣前尘宜于海内召名德禅师百二十人各二侍者并委迁禅师搜扬有司具礼即以迁为寺主既恩敕爰降不免临之绥抚法众接悟贤明皆会素心振声帝世时大兴善寺有像放光道俗同见以事闻上敕问迁曰宫中尊像并是灵仪比来修敬光何不现迁曰但有佛像皆放光明感机既别有见不见帝曰朕有何罪生不遇耶迁曰世有三尊各有光明其用异也帝曰何者是耶答曰佛为世尊道为天尊帝为至尊尊有恒政不可并治所以佛道弘教开示来叶故放神光除其罪障陛下光明充于四海律令法式禁止罪源即大光也帝大悦迁美容仪风韵故临机答对如此又器宇恢雅含垢藏疾妙于定门练精戒品天性仁慈寡于贪竞虽帝王赠舍远近献饷一无自给并资僧众或接济贫薄追崇图塔又不重厚味不饰华绮内有关𬬭外屏名利显助弘道冥心幽隐立志清简不杂交游时俗颇以疎傲为论深鉴国士而体其虚心应物也凡有言述理无不当皆能遣滞显旨深矣故远公每云迁禅师破执入理此长胜我斯言合也词旨典正有文章焉虽才人沉郁含毫未能加也夙感风瘘之疾运尽重增卒于禅定春秋六十有六即大业三年十二月六日也葬于终南北麓胜光寺之山园凿石刻铭树于坟所当停柩之日有一白犬不知何来径至丧所虽遭呵逐终不肯去见人哀哭犬亦号叫见人止哭犬亦不声与食不噉常于丧所右萦而卧既举柩行犬便前后奔走似如监护之使及下葬讫便失所在识者以犬为防畜将非冥卫所加乎初未终之前有梦禅定佛殿东倾数人扶之还正惟东北一柱陷地拔之不出迁房属于陷角故有先验之征既卒之后有沙门专诚祈请欲知生处乃梦见净土严丽故倍常传宝树宫阙郁然相峙道俗徒侣有数千人迁独处金台为众说法虽梦通虚实而灵感犹希况随请而知故当降灵非谬矣所撰摄论疏十卷年别再敷每举法轮诸讲停务皆倾渴奔往有若不足也又撰楞伽起信唯识如实等疏九识四明等章华严明难品元解总二十余卷并行于世有沙门明则为之行状𫌨缕终始见重京师矣
僧渊
按续高僧传僧渊姓李广汉郪人家本巨富为巴蜀所称及渊初诞天雨铜钱于庭家内台运处处皆满父运疲久口嘘唱乏钱不复下仓内贮米但及于半忽满溢出亲姻外内莫不叹其福报也自少至长志干殊人行则安而徐动坐则俨而跏趺眼光外射燄燄发越容色玉润状若赤铜声若洪钟响发林动两足轮相十角分明二手九井纹理如画年十八身长七尺其父异之命令出家即时剃落住城西康兴寺今所谓福缘是也博寻人法访无远近经耳不忘蕴括怀抱奉戒守素大布为衣瓶钵之外无所蓄积与同寺毅法师交游二人即蜀郡僧中英杰者也相随入京博采新异有陟岵寺沙门僧宝者禅道幽深帝王所重便依学定豁尔知津经涉炎凉详核词义渊研精定道毅博通经术丘索草隶靡不畱心周氏废教便还故寺割东行房以为私宅余者供官隋氏运开更新缔构领匠伐木连雨两月渊执炉祈请随语便晴造塔须金盘又请地府随言即掘应命藏开用足余金还归本窟详斯福力今古未闻常给孤独不逆人意远近随助泉布若流又以锦水江波没溺者众便于南路欲架飞桥才叩此机众事咸集昔诸葛武侯指二江内造七星桥造三铁𬭚长八九尺径三尺许人号铁枪拟打桥柱用讫投江须便祈祠方可出水渊造新桥将行𥪡柱其𬭚自然浮水来至桥津及桥成也又自投水道俗歌谣于今逸耳渊毅二师并为物轨晨夕问法无亏遗寄毅以仁寿二年十二月十二日寅时告弟子曰三界无常吾其死矣言终神谢福缘本住春秋六十有九渊闻之悯然曰毅师已往我岂独畱俄而遘疾遗语同瘗即以其月十四日又化春秋八十有四至十七日并窆于九里堂焉刊石纪之于寺堂陈子良为文
真慧
按续高僧传真慧陕州河北人姓陈氏河北诸陈代称冠族远称汉右相陈平中云魏向侯陈涉乃至江表陈代并出此乡慧早厌身城父母畱碍逼纳妻室不免外情玉洁之志涅而逾净开皇十二年年才及冠二亲俱往既将出俗犹萦妻累先劝喻已便为解发资给道具送往尼寺慧往陕州大通寺清禅师所出家受具清示以学方次第有本曰尸罗不净三昧无由令往邺下静洪律师所因循两载备探幽致又诣卫州林落泉询禅师所朝投夕悟经历岁余于询所得略贯终始禅侣三百嗟试声驰询摩其顶堪传法灯令往山西启请未悟慧以学日既少恐有差分更住陶研乃经两载一一呈示去取无疑开皇十八年承命西归路经白鹿百家岩时号幽绝山势穷美因登游观又为畱连夏坐栖之又陈禅道至秋择地无越晋川遂之蒲阪首山麻谷创筑禅宇四众争趋端居引学蔚成定市十有八载成就极多栖𪨷杰昂最称深入仁寿四年召与名僧住栖岩寺其为人也谅直尔决清俭退让安苦忍乐容止可观独处乐静不希华靡大业元年饵黄菁绝粒百日检校教授坐禅礼忏不减生平后觉肥充恐有学者便休服饵于闲田原北杯盘谷夏坐虎窟虎为之移及秋虎还返窟常有山神节度时分如有迟延必来警觉以大业十一年十月七日因疾卒麻谷禅坊春秋四十有七初将终夕神彩若常曰吾将生净土见莲花相候又闻异钟声声幽净异香花充蔚斯相既至潜然而绝门人道俗依而阇维收骨起塔于麻谷
慧瓒
按续高僧传慧瓒姓王氏沧州人壮室出家清贞自远承禀元奥学慕纲纽受具后偏业毗尼随方听略不存文句时在定州居于律席讲至宝戒法师曰此事即日卒难制断如何瓒私贱其说将襆中有钱三百乃掷弃之由是卒世言不及利周武诛剪避地南陈流听群师咸加芟改开皇弘法返迹东川于赵州西封龙山引摄学徒安居结业大小经律互谈文义宗重行科以戒为主道闻远流归向如市其所开悟以离著为先身则依附头陀行兰若法心则思寻念慧识妄知诠徒侣相依数盈二百绳床道具斋肃有仪后西游路经马邑朔代并晋名行师誉满二河道俗倾望秦王俊镇并部弘尚释门于太原蒙山置开化寺延请居之僧众邕熙声荣逸口至于黑白布萨要简行净之人知有小𠍴便止法事重过则依方等轻罪约律治之必须以教验缘片缺则轻律俱舍沙弥信行重斯正业从受十戒瓒不许之乃归瓒之弟子明引禅师遵崇行法晚还邺相方立部众及献后云崩禅定初构下敕追召入京传化自并至雍千里钦风道次逢迎礼谒修敬帝里上德又邀住于终南山之龙池寺日夜请诲闻所未闻因而卒于山舍春秋七十有二即大业三年九月也弟子志超追崇先范立众晋川焉
法纯附慧昂
按续高僧传法纯俗姓祝氏扶风始平人也初出家日在于周世备闻正教亲奉明师意在定林情兼拯溺住帝京陟岵天宫二寺往来居止通虑为先逢周废教潜匿城市内持道服外假俗衣皇隋之兴厥初度首即百二十人之一也住大兴善鞭勒形心有途前稔文帝闻纯怀素请为戒师自辞德薄不敢闻命帝勤注不已遂处林中为传戒法四事厚礼不胜其供辞还本寺叹曰危身脆命无常不久终日保养何见牢固上供难消遂行方等忏法四十五年常处净塲宗经检失除食便利余无阙废尝于道塲然灯遂感灯明续燄经于七夜不添油炷而光耀倍常私密异之为减累之嘉相也又油瓮所止在佛堂内忽然不见乃经再宿还来本处而油满如故每于夜静闻有说法教授之声异香寻隙气冲于外就而视之一无所见识者以为幽祇所集故也而谦弱成治趣务造功不累形骸用清心海至于三秋霖滞民苦者多纯乃屏除法服微行市里或代人佣作事讫私去有与作价还济贫人或见道俗衣服破坏尘垢皆密为洗补及巾履秽污臰处皆缝洗鲜全其例甚众或于静时扫厕担粪有密见者告云若情事欣泰愿共同作或为僧苦役破薪运水或王路艰阻躬事填治因以励俗相助平坦有来𫎪锡皆惨然不乐口云爱贼既来狱王潜至打缚不久矣故所获财物并施大众不造经像人问其意云行道者所乏耳因以趣入也故王公等施日盈门首皆廻与僧而自著粪扫袈裟内以布裙又无腰襻以绳收束如中国法寺僧服其行也或有不敢受者以为胜人所奉稍异常徒自叙云余初出家依于山侣昼则给供清众暮则聚薪自照因而诵经得二十五卷谓十地经论金刚般若论金光明诸法无行等并讲习通利故其所宣导皆引用斯文焉开皇十五年文帝又请入内为皇后受戒施物出宫随散并尽故贫窭之士闻纯之入内也要必有赐并聚集街道待施而还仁寿三年遂觉不愈闭室静坐而无痛所有白衣童子手捧光明立侍于右弟子慧进入问此是何人答曰第六欲天频来命我但以诸天著乐竟不许之由妨修道故也常愿生无佛法处教化众生慎勿彰言死后任说至五月内弟子为建大斋望崇元福道俗凑集并在纯前有双鸽飞来纯房内在衣笐上注目看纯虽人触捉都无有惧纯云任之勿捉至暮方逝及其疾甚人有问者必诫以法行不得自纵自欺又云我不觉忽乘白象也此乃妄业耳何由可任因设斋食与诸旧别所有衣资杂物施同行者任取一事用结良缘而神志明悟不觉余想卒于净住寺春秋八十有五即仁寿三年五月十二日也葬于白鹿原南凿龛处之外开门穴以施飞走后更往观身肉皆尽而骸骨不乱弟子慧昂等率诸檀越追慕先范乃图其仪质饰以丹青见在净住沙门彦琮褒美厥德为叙赞云昂少所慈育亲供上行为之碑文广陈盛事兼以立性闲穆识悟清爽文藻横被闻于京室著述十卷颇共传之
法进
按续高僧传法进不知氏族住益州绵竹县响应山玉女寺为辉禅师弟子后于定法师所受十戒恭谨精诚谦恪为务唯业坐禅寺后竹林常于彼坐有四老虎绕于左右师语勿泄其相也后教水观家人取柴见绳床上有好清水拾两白石安著水中进暮还寺弥觉背痛问其家人云安石子语令明往可除此石及旦进禅家人还见如初清水即除石子所苦便愈因尔习定不出此山开皇中蜀王秀临益州妃患心腹诸治不损有绵州昌隆白崖山道士文普善者能升刀禁火鹄鸣山有二道士能呼策鬼神符印章醮入水不溺并来同治都无有效乃使长史张英等往山请出为妃治病报曰吾在山住向八十年与木同性徐更苦邀进答曰尽命于此可自早还信返具报王使六司官人犊车四乘将从百人重往迎请进曰王虽贵胜命有所属执志如初信还王大怒自入山捋手加罪既至山寺礼佛见进不觉身战汗流王曰奉请禅师为妃治病禅师慈悲愿救此苦答曰杀羊食心岂不苦痛一切众生皆是佛子何因于妃偏生此爱王惭愧忏悔仍请出山乃曰王命既重不可不行王自先行贫道生不乘骑当可后去王曰弟子步从与师同行报曰出家人与俗异但前行应同到王行两日方至进一旦便达径入妃堂见进流汗因尔除差施绢五百段衲衣袈裟什物等进令王妃以水盥手执物呪愿总用回入法聚寺基业即辞还山王与妃见进足离地可四五寸以大业十三年正月八日终此山中龙吟猿叫諠寺三日矣
静端
按续高僧传静端一名慧端本武威人后住雍州年十四投僧实禅师受治心法深所印可经魏周隋崇挹佛化阐弘不绝以静操知名后归于昙相禅师习行定业周灭法时乃竭力藏举诸经像等百有余所终始护持冀后法开用为承绪及隋开化并总发之经籍广被端之力也重预出家还宗本习拥徒结道绰有余勋而谦损俭退无与时争服御三衣应法杖钵一床一食用卒生报获利即散余无资蓄名行既著贵贱是崇隋汉王谅重其戒德数受弘训文帝献后引进入宫从受正法禀其归戒遂畱宫宿端曰出家之人情标离俗宫中非宿寝之所数引宫禁常弘戒约勅以牙席檀龛及诸金货前后奉赐令兴福力故令寺宇高广皆端之余绪焉所以财事增荣日悬寺宇一无所受并归僧库而常掩室下帷静退人物仁寿年中有敕送舍利于豫州屡放白光变为五彩旋转瓶侧见者发心凿石为铭镌治将讫乃变为金字分明外彻时以为嘉瑞也属高祖升遐隋储嗣历造大禅定上福文皇召海内静业者居之以端道悟群心敕总纲任辞不获免创临僧首于时四方义聚人百其心法令未扬或𠎝灵化而端躬事轨勉咸敬而揖之使夫餮惰之士悛厉而从训勖者殷矣以大业二年冬十二月二十七日终于禅林本寺春秋六十有四瘗于京之东故禅林寺庙犹陈五色牙席千秋树皮袈裟在焉由物希故观者众矣
道舜
按续高僧传道舜未详何人静处林泉庇道自隐言常含笑谈述清远尝止泽州羊头山神农定药之所结宇茅茨余无蓄积日唯一食常坐卒岁斯亦清素之沙门也德丰内溢声流氓俗态感蛇鼠同居在绳床下各孚产育不相危恼又致虎来蹲踞其侧便为说法有人还往告虎令去或语之云明日人来汝不须至便如舜言虎便不现其通感深识为若此也给侍之人与虎同住亲如家犬曾莫之畏身著敝衲略无可采跣行林野不择晨夕开皇之初忽游聚落说法化诸村民皆盛集受法独不为一女受戒告云汝当生牛中其相已现戒不救汝也业不定者尔乃相济耳时有不信其言以为惑众咸有疑者舜欲决于众议告众曰必不信者试蹋女牛尾业影必当不起即以足蹑女裙后空地云是尾影其女依言趣起不得时众惊信请舜曰如何除此业报其女家积粟数万石既惧恶业一时顿舍舜并为营福令其忏悔如此累作恶业便倾方为受戒由斯以谈能见业影之存亡将邻圣之极矣或依诸疠村受于疠供见有脓溃外流者皆口就而𠲿之情无恶念或洗其衣服或净其心业用为己任情向欣然初无颦顺后游于林虑洪谷北诣晋盘亭等诸山隐寺综禅定业不测终所
慧欢
按续高僧传慧欢俗姓管氏京兆云阳人也弱龄厌俗深慕出家迫以恒网取拔无路历任僚署频经凉暑年逾壮齿方蒙本遂三十有七披缁在道依清禅寺崇公咨受定法摄心仪体存息短长观觉安立泠然祛写兼以志得林泉消形人世捐略尘欲山学推先尝经行山顶悮堕高岩乃在石上端居不忘禅念其感灵如此逮隋文晏驾建大伽蓝以欢志德潜被召而供养犬业六年二月卒大禅定道塲春秋六十有九遗令施形寒林之下弟子等敢从德义送于终南楩梓谷中率诸道俗立铭树塔焉
智通附顶盖
按续高僧传智通姓程氏河东猗氏人也生知信悫乐崇道慧将习书计遂欲出家父母异而许之十岁已后剃落敦肃恭孝执履谦冲师长友朋接事无怠修持戒行歌咏法言昼夜不辍诵诸经中赞佛要偈三千余首五十许年初无告倦自木德不竞立丧攸在释门沦废法侣无归方从俊律师延法师服膺受业不以艰危阻志隋祖再兴奄还蒲坂慈济所及乃立孤老寺于城治等心赈赡以时周给授戒说法乘机间起食葚怀音日有千计仁寿创塔缔构栖岩翻然脱屣就闲修业亲事香花躬运洒扫口恒称赞目常瞻睹善由己积通为舍生财虽有余并充功德以大业七年十月二十四日以疾而卒于山寺春秋六十有四初未终前数日不悆维那鸣钟而杵自折识者以为不越振矣通闻之命侍者称弥陀佛名廻心摄念愿生彼土有入室门人顶盖者夙夜祗奉忽问盖曰厨中作何食耶盖曰为何所须曰有达官诸贵来耳盖曰昔闻生人道者见诸贵胜师本修德所诣岂在人邪至晚乃开目正视良久不眴状有所覩旁侍加香寂然立敬炊顷方止乃弹指云不可思议也有问其故云见宝幢华盖塔庙庄严初夜又廻首眄云始见明珠今何所在又云有何缘务大然灯烛遂掩灯令暗须臾复云大明何为转盛盖曰室今暗昧是师净相不可怪也乃合掌达旦曰吾生净土矣因而气静山地动摇门󰈧震裂群雉惊雊非恒所闻寺僧道慧未晓假寐至是惊觉出倚廊下曰禅师若终必生净土矣何以知然向于眠中见西岭上并是楼阁殿堂乘空而去言毕方知通已终逝又盖母王氏久怀笃信读众经礼忏发心以往生为务贞观十一年二月临将舍命弥加勤至自见床前有赤莲华大如五斛瓮许又见青莲华满宅阿弥陀佛观音势至一时俱到盖与姪薛大兴供侍亲闻所述而兴见有佛色形甚大并二菩萨久而自隐斯并近事故传实录
本济附善智　道训道树
按续高僧传本济宋氏西河介休人也父祖不事王侯遁世无闷逼以僚省挂冠而返济年爰童丱智若成人龆齓之初横经就业故于六经三史皆所畱心虽云小道略通大义故庠塾伦侣重席请言后披析既淹豁然大悟乃曰斯实宇宙之糟粕也何累人之情识乎乃归仰释氏辞亲出家开皇元年时登十八戒定逾浮正业弥隆不服新华除其爱染躬行卑辱愍增上慢博览经论成诵在心讲解推则循环相属时共观风荣斯神举会信行禅师创开异部包括先达启则后贤济闻歌咏欣然北面承部泻瓶非喻合契无差以信行初达集录山东既无本文口为济述皆究达元奥及行之亡后集录方到济览文即讲曾无滞托虽末见后词而前传冥会时五众别部敬之重之著十种不敢斟量论六卷旨文清靡颇或传之自是专弘异集响高别众以大业十一年九月十二日卒于所住之慈门寺春秋五十有四弟子道训道树式奉尸陀追建白塔于终南山下立铭表德有弟善智天纵元机高步世表祖师信行服膺请业酌深辩味妙简锱铢入室邻机精穷理窟尝以四分之一用资形累通夏翘足摄虑观佛诚策勤之上达也信行敬挹风猷雅相标致时众咸悦可谓以德服人者焉撰顿教一乘二十卷因时判仪共遵流世以大业三年卒弟子等附葬于信行墓之右焉训有分略之能树丰道引之说当今敷化宗首莫与俦之时暂举筵道俗云合声荣感敬后恐难寻迹矣
僧照
按续高僧传僧照京兆人也不详氏族幼年入道师于静蔼游履盛化每居幽隐频感征异乃高恒度恐致惊俗故罕闻之遭周灭法不偶尘嚣独处秦岭高步松苑顾影与心相娱自得乃曰吾今居此安泰宁有乐过斯者乎彼城邑遗僧波波顺俗用斯优泠一何倾附及隋初弘教遂于鄂县南山田谷立神田寺养徒纵业名振渭川道俗崇仰立信弥积逮文帝末纪栖隐岐山以照道德远闻意延相见令左仆射杨素就宣敕旨躬延谒见照预知之告侍人曰当有贵客来至可办诸食具明日果达山寺素威英自若勇悍无前及到照之住篱不觉惬然丧胆下乘将欲进步不前乃通信达照照端拱如初命素前进而通身沐汗情智失守才得传诏余无措言久时少解乃以情告照曰山林幽静计无非异檀越善意相寻理无虚垢食讫辞退照曰蒙天子优及远近仁寿俱道在幽通未假面奉又以老疾相继接对莫因素具事闻述其情惧帝曰戒师之威也以卿雄武故致斯惮耳乃重勅素赍香油再伸景仰下诏曰禅师德居物议道映遂初穷处岩阿养素崇业朕甚嘉焉今送供奉用展翘敬素以前虚仰景行重接山门卑处身心方陈对晤为说正教深副本怀乃欲舍其金帛开广寺塔照曰岩泉林野即可励心塔寺禅坊庄严城邑凡所送者一不受之又请受戒法照以戒行轻毁沉浑难清乃为说慈悲仁育陈理喻达竟不授戒斯亦体达机候之明匠矣以大业七年终于山寺春秋八十有三初照一受具后仪奉宪章六十余夏三衣不改虽重补缉而受持无离唯自将奉而侍者莫持或有妄持举者而重若泰山初无离席及照之捧接轻若鸿毛因事以详斯亦大德之清风矣
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百四十八卷目录
神异典第一百四十八卷
僧部列传二十四
隋九
元镜
按续高僧传元镜赵州人立志清贞不干流俗四分一律文义精通不乐阐扬恒寻异部激发违顺品章废立有神彩焉住空观寺闲散优游无为僧也仁寿二年奉敕置塔本州无际寺建基址日寻放赤光变转不常或如形像乍似楼阙又出白光时吐大小巡绕瓶侧四月四日又放光明紫绿相间三度乃止又于光内见佛像形长二尺余坐莲花座并有菩萨卫侍严仪从卯至酉方始歇灭当此之时有目皆覩镜还空观复学禅宗居止东院合集同侣多行头陀遂终其寺也
智揆
按续高僧传智揆冀州人爱慕涅槃净持戒行不重荣渥知足无求住弘济寺闭门习业僧众服其智德敬而宗之每处胜筵推其名实而揆弗之顾也退屏自修若无闻见仁寿之岁弘塔四方有敕召揆送舍利于魏州开觉寺初届治所遂放大光紫白相宣五色递发有尼智旷冷疰积年因礼发愿乃见赤光遍室便吐恶物其患即除有患重者闻斯嘉庆伏枕发愿亦蒙光照平复如本方来塔所其例众伙不复具书又杨大眼者先患两目瞑无所见牵来至举乞愿求恩即见舍利如本明净斯例复众四月八日下塔既讫西北云彩雨华塔上纷霏如雪色似黄金寺院皆遍道俗收取状如金华感一黑狗莫知由来直入道塲周旋行道每日午后与饼不食与水便饮至解斋时与粥方食寺内群犬非常禁恶一见此狗低头畏敬不敢斜视塔所树碑厚三尺半忽发光彩状如琉璃映物对视分明悉见又见象六牙并现石碑内至五月末来于其碑中七变相状或为佛像圣僧双树众瑞非一并以事闻揆晚后迹终南居闲禅寂登陟𪨷薮往而不返
僧范
按续高僧传僧范冀州人学大小乘静务心业追思禅念倾屈尽礼所获定要倍于同侣住胜光寺以慧解见推及帝建塔下敕征召送舍利于本州觉观寺每至日没常放光明黄赤交燄变化非一沙门僧辩患耳四年闻声如壁一覩舍利两耳洞开有逾恒日州民苏法会左足攀跛十有余年委杖自扶来礼乞愿寻得除瘥放杖而归范目覩灵验神道若斯信知经教非徒虚诞但由诚节未著故致有差后归本寺还遵前辙未详其卒
宝安
按续高僧传宝安兖州人安贫习学见者敬之初依慧远听涉涅槃博究宗领周灭齐亡南投陈国大隋一统还归乡壤行次瀍洛又从远焉因仍故业弥见深隐开皇七年慕义入关住净影寺当远盛日法轮之下听众将千讲会制约一付安掌于时远方辐凑名望者多难用辑谐故在斯任安随机喻接匡救有仪虽具惩治而无衔怨各怀敬叹登自称焉讲十地涅槃纯熟时匠性存摄嘿不好扬演有问酬对辩泻泉流仁寿二年奉敕置塔于营州梵幢寺即黄龙城也旧有十七级浮图权在其内安置舍利当夜半上并放白光状如云雾初唯一丈渐大满院明彻朗然良久乃灭前后三度相类并同旧有石龟形状极大欲作函用引致极难匠石规模斲截成函三分去二安自思念石大函小何由卒成惧日𠎝期内怀忧灼比晓看之其石称函自然分析不劳镌琢宛尔成就函虽神造计应大重薄用拖曳轻迅若驰不劳至寺便依期限深庆情愿晚还京寺不测其终
宝岩
按续高僧传宝岩幽州人标意十地次综毗昙末究成实故于宗部涉猎繁焉户牖元文疎条本干时传富博而性殊省事不乐谈说苦祈敷散精理载扬住京下仁觉寺守道自娱无事交厚仁寿下敕召送舍利于本州弘业寺即元魏孝文之所造也旧号光林依峰带涧面势高敞多挟征异事遵清肃故使行僻之徒必致惊悚由斯此众滥迹希过自开皇将末舍利到前山恒倾摇未曾休止及安塔竟山动自息又仁寿初岁天降剃刀三十三枚用甚铦利而形制殊别今僧常用以剃剪也又初造石函明如水镜文同码碯光似琉璃内外照彻紫燄光起函外生纹如菩萨像及众仙禽兽师子林树杂相非一四月三日夜放大光明照天地有目皆见岩事了还不测其卒
明驭
按续高僧传明驭瀛州人初学涅槃后习摄论推寻理源究括疑滞晚游邺下咨访未闻隐义重元皆所披览开皇八年来仪帝里更就迁师询求摄论意量弘广容姿都雅人有勃怒初不改容众服其忍力也住无漏寺讲诵为业仁寿中年敕请送舍利于济州崇梵寺寺基带危峰多饶异树山众盘屈修竹蒙天实佳地尅日将下寺有育王瑞像乃放三道神光遍于体上金石橊色朗晃夺睛经一食顷乃遂渐歇又闻磬声摇曳长远寺东𪨷上唱善哉声清畅彻心追寻莫委又舍利函上光高三尺状如华树本送舍利函上分为二粒出琉璃瓶相随而转并放光明有黄白云从西南来声如雨相流音乐声正当塔上凝住不动复见二华从云中出或时上下大鸟群飞廻旋塔上又于云中现仙人头其数无量于此之时莘州城人见诸仙人从空东来向于魏州驭当斯运欣庆嘉瑞说不可尽民皆舍物积之如山并用构塔沙门五人生逢奇瑞舍戒为奴供养三宝因勒铭纪献后升遐造禅定寺召而处之遂终世矣
道生
按续高僧传道生蒲州人延綂是其师也名父之子系迹厥师虽雅尚未齐而思力方远仁正致怀声色无染受持戒护耽咏文言四分一律薄沾声教讲诲时扬器法难拟住兴善寺卓卓标异目不斜盼威仪安帖众敬惮之仁寿二年勅召送舍利于楚州初停公馆感一野鹿直入城门防人牵来诣舍利所自然屈拜驯善安隐生曰尔为舍利可上升阶必若他缘随意而去鹿闻此语遂即升阶出入帐前往还无难乃为说归戒鹿乃顿头香案如有听受因以缯帛系之即舐人手夜卧举边或往生房经停两宿自然退出还归荒野及当下日白鹤两双飞旋塔上覆讫方逝生覩斯瑞与诸僚属具表以闻并铭斯事在于塔所既还京室不测所终
法性
按续高僧传法性兖州人少习禅学精厉行道少欲头陀孤游海曲时复入俗形骸所资终潜林阜沉隐为任开皇十四年文帝东巡搜访岩穴因召入京住胜光寺仁寿之年勅召送舍利于本州普乐寺初营外函得一青石钻磨始了将欲蓥饰变成玛瑙五色相杂文彩分明函内斑駮杂生白玉凝润光净函之内外光如水镜洞照无障当入函时正当基上白鸟一双翱翔缓飞遶塔而转塔西柰树枝叶并变为真金色及文帝既崩置大禅定延住供养遂卒于寺八十余矣
辩寂
按续高僧传辩寂徐州人少以慧学播名放浪人世游讲为业末在齐都专攻大论及阿毗昙心未越周年粗得通解会武平末岁国破道亡南适江阴复师三论神气所属镜其新理开皇更始复返旧乡桑梓乃存友朋殂落西入京室复寻昔论龙树之风复由光远仁寿置塔敕召送于本州流沟寺及初达也舍利塔所忽见异光照寺北岭及于南山朗同朝日又于石佛山内采石为函磨饰才了彩纹间发彪炳光现山海禽兽仙人等像备出其中虽复图取十不呈一晚综前业演散京华福利所兼俱充寺府不测其终
静凝
按续高僧传静凝汴州人迁禅师之门人也早年听受深闲邪正经律十地是所询求后师摄论备尝幽隐常乐正观掩关思择缘来便讲唱吼如雷事竟退静状如愚叟世间之务略不在言人不知者谓之庸劣同住久处方知有道兼以行不涉疑口无庆吊块然卓坐似不能言开皇六年随迁入雍住兴善寺仁春二年下敕送舍利于𣏌州初至频放白光状如皎月流转通照及下塔日白鸟空中旋绕基上瘗讫远逝更有余相凝为藏隐示出一二知大圣之通瑞也余则隐之不书及至京师又被责及方便解免不久而终世矣
法楷
按续高僧传法楷青州人十五出家依相京贤綂而为弟子师习涅槃通解文义反受具后专攻四分云晖雨匠振纲齐都备经寒暑伏面咨禀皆赐其深奥无所孑遗及齐法俱亡南避淮表寿山之阳隋开律教开皇首岁大辟法门还返曹州欲终山水将趣海岸而道俗邀畱不许东骛楷性虚静更于城北三里左丘山营造一寺名曰法元高显平博下临城邑遥望发心皆来受法未为安而能迁古人所尚久在尘厌不无流转便入关壤观化京都住扬化寺复扬戒律仁寿置塔奉勅送舍利于曹州楷以初基有由欲报斯地表请树塔还置法元上帝不违任从所请初达曹部置举州治广现神瑞备如别纪但学未经远难得遍知故略编之想未繁挠日别异见具如后述于三月十四日中时见佛半身面白如玉舍利举前佛顶之上黄赤光起二十九日夜降甘露味甜如蜜见于赤光遍于城上须臾流照达于塔所四月五日舍利上涌白色鲜明其日申时帐上北面忽见光影中有白云气中生树状如青桐下有青色师子面西而蹲六日卯时复有光影见云气内有三莲花两厢双树下有佛像楼阁树林重杳而出上有立菩萨像辰时又见金色光明出没渐大已时复见重阁阁上有树叶如贝多傍立圣僧午时复见双树之形下列七佛申时双树又见一佛二菩萨像三华承足又见天人擎华在空黄师子等亥时帐后见千佛形舍利室内出黄白光四月七日又见双树黄雀一头以及光云师子等像辰时又见金翅鸟身飞龙树林宝盖等像傍现二菩萨及黄师子已时又见宝幢树林下有菩萨黄衣居士白色师子蹲踞石上又有云气树林楼阁菩萨午时又见白色云气宝幢树林青色师子申时又现双树繁茂须臾变为宫殿楼阁佛座华台其色黄白亥时云起西北雨润三寸云上六天一时见身四月八日将欲下塔平旦之时天雨白华飞飏不下卯时又见诸天宝盖树侧菩萨及黄师子辰时又见大盖两重众宝庄严下坐菩萨及白师子踞在石上帐上又见光影云气气中金光乍大乍小下有莲花时开时合又雨天花大者在空面阔尺余小者堕地状如桃华已时帐后见三诸天三师子及莲华水池午时将下又见双树并立菩萨舍利忽分以为五粒流转光耀四月九日填平已后帐后板上光影之内叠石纹生又见大树青衣沙门执炉而立又感奇香郁烈人鼻楷具列闻帝大悦令图经之以流海内自仁寿创塔前后百余感征最优勿高于楷后以常业终于本寺
智能
按续高僧传智能姓李氏怀州河内人希意远尘东怀律教收听令誉风被河右开皇之始观道渭阴随奉资行住转轮寺仁寿置塔奉勅召送于青州胜福寺中处约悬峰山叅天际风树交结廻瞰千里古名岩势之道塲也元魏末时创开此额初置基日疏山凿地入土三尺获古石函长可八尺深六尺许表里平滑殆非人运所谓至感冥通有祈斯应矣及下舍利大放光明挺溢山宇道俗俱见乃至出没流转变状叵论能晚还寺更崇定业林泉栖托不预僧伦逃名未逝莫测终卒
昙良
按续高僧传昙良姓粟潞州人十六出家专寻经典及长成德以大论传名兼讲小经接叙时俗亟发归信为众贤之赏入京游听住真寂寺文帝下勅召送舍利于亳州开寂寺将欲起塔先造石函地非山乡周访难得良曰待觅得石期至函成但发胜心何缘不济乃要心祈请愿赐哀给忽于州境获石三丈底厢及盖各是异县运来合之宛是一物众嘉异之具闻台省良性乐异迹周览观之亳州西部谷阳城中有老君宅今为祠庙庭前有古柏三十余株碑文薛道衡制庙东百余步老君母宅亦有庙舍次西十里有苦城即传所云李耼苦县人斯处是也还归本寺专诚忏礼食息已外常在佛前唐初卒世八十余矣
道嵩
按续高僧传道嵩姓刘瀛州河间人十三出家游听洛下访讯明哲终日恓惶衣服麤单全不涉意值慧远法师讲诸经论陶染积时遂寝幽极随入京为慕义学士同侣推崇道心人也仁寿置塔勅召送舍利于苏州将至井吼出声二日乃止造基掘地得古砖函内有银合获舍利一粒置水瓯内旋遶呈祥同藏大塔嵩还京室住总化寺餐味涅槃依行忏悔身戒心慧悉戴奉之一钵三衣盈长不畜遵经圣行息世讥嫌遂卒于世
智嶷
按续高僧传智嶷姓康本康居王裔也国难东归魏封于襄阳因累居之十余世矣七岁初学寻文究竟无师自悟敬重佛宗虽昼拥俗缘令依学侣而夜私诵法华竟文纯熟二亲初不知也十三拜辞即蒙剃落更咨大部情用弥著二十有四方受具足擕帙洛滨依承慧远传业十地及以涅槃皆可敷导后入关中住静法寺仁寿置塔勅召送舍利于瓜州崇敬寺初达定基黄龙出现于州侧大池牙角身尾合境通瞩具表上闻嶷住寺多年常思定慧非夫要事不出户庭故往叅候罕覩其面末以年事高迈励业弥崇寺任众务并悉推谢唐初卒也年七十余矣
道颜
按续高僧传道颜姓李氏定州人初学远公涅槃十地领牒枢纽最所殷赡频仍讲授门学联尘道启东川开悟不少后入京辇还住净影寺当远盛世居宗绍业仁寿中年置塔赤县下勅征召送舍利于桂州初入州境有鸟数千齐飞行列来迎轝上从野入城良久方散及下安处感五色云叆叇垂布屯聚基上余便廓清日曜天地后返京邑常遵上业唐运惟新宇内尚梗崇树齐讲相循净影因疾而卒春秋七十余即武德五年矣临终清漱手执香炉若有所见奄然而逝自颜之处世也衣服粗素不妄朋从行必以时情避嫌隙言必详审深惟物忤又兼济禽畜慈育在心微经恼顿便即垂泣不忽童稚不行楚叱纵有轻陵事同风拂顾诸属曰不久去也何烦累人故于无常得其旨矣
净辩
按续高僧传净辩姓韦齐州人少涉儒门备闻丘索孔墨庄老是所询谋忽厌浮假屏迹出家经律具尝薄通幽极后缠名教避世山林受习禅门息缘静处开皇隆法入住京师依止远公住净影寺更学定境又从迁尚又摄大乘积岁研求遂终此业曾与故友因事相乖彼加言谤辩终不雪及委曲问答曰吾思其初结交也情欣若弦岂以后离复陈其失时以此高之后勅召送舍利于衡州岳寺本号大明即陈宣帝为思禅师所立也行达江陵风浪重阻三日停浦波犹未静又迫严程忧惶无计乃一心念佛冲波直去即蒙风止安流沿下既入湘水溯流极难又依前念举帆利涉不盈半月便达衡州及至岳寺附水不堪巡行山亭平正可构正当寺南而有伏石辩乃执炉发愿必堪起塔愿降祥感便见岳顶白云从上而下广可一疋长四十里至所塔基三转旋廻久久自歇又感异香形如削沉收获数斤气烟倍世道俗称庆因即构成初此山僧𫖮禅师者通鉴僧也曾有一粒舍利欲建大塔在寺十年都无异相及今送至乃扬瑞迹黄白大小聚散不定当下之日衡山县治显明寺塔放大光明遍照城邑道俗同见古老传云此寺立来三百余年但有善事必放光明经今三度将非帝主弘福思与众同感见之来诚有由矣辩欣斯瑞迹集前后见闻之事为感应传一部十卷后兴禅定复请住之大业末年终于此世
普济
按续高僧传普济雍州北山互人初出家依止圆禅师仪轨行法独处林野不宿人世跏坐修禅至于没齿栖迟荒险不避豺虎虽游浪物表而手不释卷常读华严依而结业自佛法沦废便投太白诸山行不裹粮依时噉草咀嚼咽饮都不为患愿像教一兴舍身供养修普贤行生贤首国开皇之始大阐法门思愿既满即事捐舍引众集于岩谷之西崖广发弘誓自投而殒方远填赴充于岩谷为建白塔于高峰焉近贞观初有山居沙门普济者立操标勇贞专自固恒游名山习诵经典大品法华徧所通利其所造集多诵两经仍随文句时重解释声气所及周于一里故使数万众中无不闻者以武德十八年西入关壤时经邑落还居林静贞观度僧时以济无贯擢预公籍住京师光明寺众聚山结乐闻经旨济弊斯諠扰遗名逃隐不测所之有说今在终南幽岩独坐傍饶山果须者负还重更追寻便失来径余曾同聚自悦斯人衣则百结相连钵则才充受用汲灌瓦瓶麻绳系颈坐则藉草脇无著地骁悍果敢睡盖莫欺节约俭退利贼潜迹言论所指知足为先谈授正义如行为为最所以一坐说法施积如山会无顾涉任委监护乃重惟曰城邑所属五欲为根余力既微无宜自陷遂逃遁矣
普安
按续高僧传普安姓郭氏京兆泾阳人少年依圆禅师出家苦节头陀捐削世务而性在和忍不喜怨酷或代执劳役受诸勤苦情甘如荠恐其事尽晚从蔼法师通明三藏常业华严读诵禅思唯为标拟周氏灭法栖隐于终南山之楩梓谷西坡深林自庇廓居世表洁操泉石连踪禽鱼又引静渊法师同止林野披释幽奥资承元理加以遵修苦行亡身为物或露形草莽施诸蛟䖟流血被身初无怀惮或委卧乱尸用施豺虎望存生舍以祈本志而虎豹虽来皆嗅而不食常怀介介不副情愿孤践兽踪冀逢食噉于时天地既闭像教斯蒙国令严重不许逃难京邑名德三十余僧避地终南投骸未委安乃总召详集州渚其心幽密安处自居显露身行乞索不惧严诛故得衣食俱丰修业无废乱世智士安其在与时有重募捉获一僧赏物十段有人应募来欲执安即慰谕曰观卿贫煎当欲相给为设食已俱共入京帝语此人曰我国法急不许道人民间你复助急不许道人山中若尔遣他何处得活宜放入山不须检校又周臣柳白泽者奉敕傍山搜括逃僧有党告云此楩梓谷内有普安道人因遣追取即与俱至泽语党曰我不得见宜即放还于是释然复归所止前后遭难曾无私隐皆见解免例如此也时蔼法师避难在义谷杜映世家掘窑藏之安被放还因遇礼觐蔼曰安公明解佛法颇未宽多而神志绝伦不避强御盖难及也安曰今蒙免难乃唯华严力耳凡所祈诚莫不斯赖因请蔼还山亲自经理四远承风投造非一蔼乃与安更开其所住隋文创历佛教大兴广募遗僧依旧安置时楩梓一谷三十余僧应诏出家并住官寺唯安欣兹重复以为名驰依本山居守素林壑时行村聚惠益生灵终寝烟霞不接浮俗末有一人于子午虎林两谷合涧之侧凿龛结庵延而住之初止龛日上有大石正当其上恐落掘出逐峻崩下安自念曰愿移余处莫碎龛窟石遂依言迸避余所大众共怪安曰华严力也未足异之又龛东石壁涧左有索陀者川乡巨害纵横非一阴嫉安德恒思诛殄与伴三人持弓挟刃攘臂挽弓将欲放箭箭不离弦手张不息努眼舌噤立住经宿声相通震远近云会乡人稽首归诚请敕安曰素了不知岂非华严力也若欲除免但令忏悔如语教之方蒙解脱又龛西魏村张晖者夙兴恶念以盗为业夜往安所私取佛油瓮受五升背负而出既至院门迷昏失性若有所缚不能动转眷属乡村同来为谢安曰余不知盖华严力乎语令忏悔扶取油瓮如语得脱又龛南张卿者来盗安钱袖中持去既达家内写而不出口噤无言即寻归忏复道而返有程郭村程晖和者颇怀信向恒来安所听受法要因患身死已经两宿缠尸于地伺欲棺殓安时先往鄠县返还在道行达西南之德行寺东去晖村五里遥唤程晖和何为不见迎耶连唤不已田人告曰和久死矣无由迎也安曰斯乃浪语吾不信也寻至其村厉声大唤和遂动身旁观乃割所缠绳令断安入其庭又大唤之和即屈起匍匐就安令屏除棺器覆一筥笭以当佛座令和遶旋寻复如故更寿二十许岁后遇重病来投乞救安曰放尔游荡非吾知也便遂命终时安风声摇逸道俗崇向皆来请谒兴建福会多有通感昆明池北白村老母者病卧床枕失音百日指㧑男女思见安形会其母意请来至宅病母既见不觉下迎言问起居奄同常日病遂得差于时声名更振村聚齐集各率音乐巡家告令欲设大斋大方村中田遗生者家徒壁立而有四女妻著敝布齐膝而已四女赤露迥无条线大女名华严年已二十唯有粗布二尺拟充布施安引村众次至其门愍斯贫苦遂度不入大女思念由我贫煎不及福会今又不修当来倍此周遍求物閴尔无从仰面悲号遂见屋甍一把乱𢇲用塞明孔挽取抖拣得谷十余挼以成米并将前布拟用随喜身既无衣待至夜暗匍匐而行趣斋供所以前施物遥掷众中十余粒米别奉炊饭因发愿曰女人穷业久自种得竭贫行施用希来报辄以十余黄米投饭甑中必若至诚贫业尽者当愿所炊之饭变成黄色如无所感命也奈何作此誓已掩泪而返于是甑中五石米饭并成黄色大众惊嗟未知所以周寻缘搆乃云田遗生女之愿力也斋会齐率获粟十斛寻用济之安办法衣仍度华严送入京寺尔后声名重振弘悟难述安居处虽隐每行慈救年常二社血祀者多周行救赎劝修法义不杀生邑其数不少尝于龛侧村中缚猪三头将加烹宰安闻往赎社人恐不得杀增长索钱十千安曰贫道见有三千已加本价十倍可以相与众各不同更相忿竞忽有小儿羊皮裹腹来至社会助安赎猪既见争竞因从乞酒行饮行舞焜煌旋转合社多少眼并失明须臾自隐不知所在安即引刀自割䏶肉曰此彼俱肉耳猪食粪秽尔尚噉之况人食米理是贵也社人闻见一时同放猪既得脱绕安三帀以鼻喙触若有爱敬故使郊之南西五十里内鸡猪绝嗣乃至于今其感发慈善皆此类也性多诚信乐读华岩一钵三衣累纪弥励开皇八年频敕入京为皇储门师长公主营建静法复延住寺名虽帝宇常寝岩阿以大业五年十一月五日终于静法禅院春秋八十遗骸于终南起塔在至相寺之侧矣
大志
按续高僧传大志姓顾氏会稽山阴人发蒙出家师事天台智者𫖮禅师𫖮覩其形神洒落高放物表因名为大志禅诵为业苦节自专四方名匠无远必造而言气清穆仪相贞严故见者眄睐知非凡器开皇十年来游庐岳住峰顶寺不隶公名不预僧伍诵法华经索然闲雅绝能清啭使诸听者忘疲后于莲华山甘露峰南建静观道塲头陀为业介尔一身不避虓虎闻有恶兽辄往投之皆避而不噉山粒本绝终日忘餐或以饼果继命而已外覩不堪其恼而志安之容色如故经于七载禅业无断晚住此山福林寺会大业屏除流徙隐逸慨法陵迟一至于此乃变服毁形头擐孝绖粗布为衣在佛堂中高声恸哭三日三夕初不断绝寺僧慰喻志曰余叹恶业乃如此耶要尽此形骸伸明正教耳遂往东都上表曰愿陛下兴显三宝当然一臂于嵩岳用报国恩帝许之敕设大斋七众通集志不食三日登大棚上烧铁赫然用烙其臂并令焦黑以刀截断肉裂骨现又烙其骨令焦黑已布裹蜡灌下火然之光耀岩岫于时大众见其行苦皆痛心贯髓不安其足而志虽加烧烙词色不变言笑如初时诵法句或叹佛德为众说法声声不绝臂烧既尽如先下棚七日入定跏坐而卒时年四十有三初志出家至终结操松竹冬夏一服无御缣纩布艾粗素自此为常形极鲜白唇如丹画裙垂半胫足蹑蒲𪨗言气爽朗调逸风云人或不识怪所从来者便捋眉告曰余九江庐山福林寺小道人大志耳又善属文藻编词明切撰愿誓文七十余纸意在共诸众生为善知识也僧为强御难奉信者有见此誓无不掩泪今庐山峰顶每至暮年诸僧宿集一夜读其遗誓用晓道俗合众皆酸结矣
慧恭
按续高僧传慧恭者益州成都人也俗姓周氏周未废佛法之时与同寺惠远结契勤学远直诣长安听采恭长往荆扬访道远于京师听得阿毗昙论迦延拘舍地持成实毗婆沙摄大乘并皆精熟还益州讲授卓尔绝群道俗钦重𫎪施盈积恭后从江左来还二人相遇欣欢共叙离别三十余年同宿数夜语说言谈远如泉涌恭竟无所道远问恭曰离别多时今得相见庆此欢会伊何可论但觉仁者无所说将不得无所得耶恭对曰为性暗劣都无所解远曰大无所解可不诵一部经乎恭答曰惟诵得观世音经一卷远厉色曰观世音经小儿童子皆能诵之何烦汝许大人乎且仁者童子出家与远立誓望证道果岂复三十余年惟诵一卷经如指许大是非暗钝嬾惰所为请与断交愿法师早去无增远之烦恼也恭曰经卷虽小佛口所说尊敬者得无量福轻慢者得无量罪仰愿暂息瞋心当为法师诵一遍即与长别远大笑曰观世音经是法华经普门品远已讲之数过百遍如何殆欲闹人耳乎恭曰外书云人能弘道非道弘人但至心听佛语岂得以人弃法乃于庭前结坛坛中安高座绕坛数帀顶礼升高座远不得已于簷下据胡床坐听恭始发声唱经题异香氤氲遍满房宇及入文天上作乐雨四种华乐则嘹亮振空华则雰霏满地经讫下座自为解座梵梵讫华乐方歇惠远接足顶礼泪下交流谢曰惠远臰秽死尸敢行天日之下乞暂畱赐见教诲恭曰非恭所能诸佛力耳即日拂衣长揖沿流而去尔后访问竟不知其所之其寺久已湮灭
法泰
按续高僧传法泰眉州隆山县人也俗姓吕氏初为道士十余年中间忽自悟廻心正觉因即剃除始诵法华经寻即通利乃精勤写得法华经一部数有灵瑞欲将向益州装潢令一人担负一头以笼盛钱二千束缚经置钱上一头是衣服担行至地名筰桥桥忽断泰在后负担人俱坠水中人浮得出担没不见泰于岸上搥胷号哭曰钱衣岂非闲事何忍溺经即高声唱言如能为漉得者赏钱两贯时有一人闻之脱衣入水没求之数度出入得钱与衣襆而不得经泰转悲泣巡岸上下望小洲上有一襆命人取之乃是经也草木擎之宛无湿处泰不胜欢喜即以三千钱偿所漉人曰法师悲号剧丧父母故为急觅非是贪钱弟子虽庸夫亦知福报请以此钱充庄严之直言讫遁去更欲与言去已远矣泰至成都装潢以檀香为轴表带及袠并函将还本寺别处安置夜夜有异香泰勤诵持一夜一遍时彪法师彼寺讲夜欲看读恒嫌泰閙乱其心欲自往请令稍下声乃见泰前大有人众皆胡跪合掌彪退流汗即移所住泰年八十而终
法行
按续高僧传法行者不知何人即论法师之神足也论本住玉泉炀帝隆重行性素不伦言多卓异或居山谷时入市鄽每往清溪路由覆船顶见泉流茂木乃顾曰十年之后当有大福慧人营构伽蓝及智者来仪果成先告又尝往当阳城执竹弓射之后有山贼围城如所前相然每出异言云梁休咎宣帝恶之令追将戮随使至焉抗不前曰吾偿命于此地寻有使至随致命尽遂斩之而无有血临终说诸要偈辞理切附不可具载皆述业报不可逃避及戮讫逡巡间尸灵遂失仆射萧瑀行至四望山因禅师所为宣帝忏曰先人杀圣人罪者礼悔之余愿为及也传曰以为后梁缵历势不超挺孤守一城傍被御卫有何荣荷随妄造愆故斩圣人望延厚祚所谓前望失于后途不久追入流离关壤无辜之责诚不可欺
法通
按续高僧传法通姓关京兆鄠人也少出家极羸弱随风偃仆不任罗绮由是同侣颇轻之通辄流泪一朝对观音像慷慨曰通闻菩萨圣鉴所愿克从乞垂提诱免斯轻侮因斯诵观音经昼夜不舍后岁余归本生觐母旦食讫假寐于庭树下少间口中涎沫流液向有三升母以为物忤遽呼觉问何事如此通曰向见有人遗三驴驮筋通噉始一驴娘呼遂觉余二失之自尔觉身力雄勇肌肤坚䩕密举大木石不以为重寺有僧戡者膂力之最通窃取袈裟安在柱下戡初不见谓是神鬼所为通笑为举柱抽取戡大骇服有大石臼重五百余斤通于南山负来供僧用今见在贮水施禽鸟隋高祖重之有西番贡一人云大壮在北门试相扑无得者帝颇恧之云大隋国无有健者召通来令相扑通曰何处出家人为此事必知气力把手即知便唤彼来通任其把捉其人努力把捉通都不以为怀至通后捉总揽两手急搦一时血出外渍彼即蟠卧在地乞命通放之曰我不敢杀捉恐尔手碎去于是大伏举朝称庆京邑弄力者闻而造之通为把豆麦便碎倒曳车牛却行当时壮士命为天力士也炀帝末避乱隐南山乃负一具硙并犊子大神通也未几丁母忧出山归葬事了返山虽力兼百夫未曾忤物精诚节约时辈推之以武德初卒春秋五十六
法喜
按宋高僧传法喜南海人也形容寝陋短弱迂疎可年四十许岭表耆老咸言儿童时见识之颜貌如今无异蛮蜑间相传云已三百岁矣亦自言旧识庐山慧远法师说晋宋朝事历历如信宿前耳平素时悄然见人必语语必含深意吉凶之征有如影响人亦不欲与喜相见惧直言灾恶忤逆意也陈朝马静为广州刺史方上任喜直入州上厅事画地作马头形以示其子而去静本扶风名族雄勇多武略不闲事体及临州也每出行部从甲士数万旌旗剑戟若虹霓映乎霜雪言以此可用威边徼其奢僭过度王者之不若被人诬告谋反静惧即遣妻子百余人入朝示无图变陈主犹惑遣临汝侯观其形势曰必有反状便可行戮实无逆谋直往代之临汝利其财产至州不验是非静恃心无异束手诣临汝便叱左右擒而斩之此画地之明效矣喜之先见皆同此类炀帝闻之追来扬州未久宫内树一堂新成喜忽忽升堂观览俄惊走下阶唱言几压杀其日夜阑大雨堂崩毙者数人其后又于宫内环走言索羊头帝闻恶之责以狂言勅鏁著一室数日三卫于市见喜坦率游行还奏勅所司覆验禁闭之处门鏁如故守当者云喜见在室内于是开户见袈裟覆一藂白骨其鏁贯项骨不脱帝甚惊怪勅遣长史王恒疾往验之袈裟覆白骨骨皆钩鏁相连铁鏁縻其项骨帝闻愕然称叹尢增信重敕令勿轻摇荡曰圣者神变无方至暮喜还在室或言或笑守门复奏帝令脱鏁纵其所适有于一日赴数家斋食或时饮酒啖肉都无拘忌俄而有疾常所卧床自撤荐席榇箦而欹寝令人于下铺炭甚炽数日而终半身焦烂葬于香山寺侧后四年南海郡奏喜见还在郡敕遣开棺空无所有矣
钦师
按宋高僧传钦师者不知何许人也大业中至广平形神乖谬造次难知发语不常既往爰中见灵通寺树甎浮图五级欲务高敞工作淆杂钦望而笑谓寺众曰造此奚为众曰功德佛事须用壮观法师何怪问耶笑曰造烽火楼也当时缁伍互相非之曰风狂辈言何可取至九年塔尚未成贼寇四起州官警严于浮图上置候望烽火方信钦言不妄矣在所耆旧亦不知钦从何而来止宿之处亦无踪迹然则时时变身在豕彘之牢即随㹠狶群队童子马世达等数人覩钦始变之时乃停畱伺察意更观其复人形也后果忽复形却于看人之后大叫曰你辈欲何所观耶群人惊愕合掌拜之其变无常皆若此也及天下丧乱亦失钦声迹矣
行坚
按宋高僧传行坚者未知何许人也常修禅观节操惟严偶事东游路出泰山日之夕矣入岳庙谋之度宵令曰此无别舍唯神廊庑下可以然而来寄宿者必罹暴死之殃吾师筹之坚曰无苦不得已从之为藉󱡐于庑下坚端坐诵经可一更闻屋中环珮之声须臾神出衣冠甚伟部从焜煌向坚合掌坚曰闻宿此者多死岂檀越害之耶神曰遇死者特至闻弟子声而自死焉非杀之也愿师无虑坚固延坐谈说如食顷间因问之曰世传泰山治鬼宁有之邪神曰弟子薄福有之岂欲见先亡乎坚曰有两同学僧已死愿见之神问其名曰一人已生人间一人在狱受对不可唤来师就可见也坚闻甚悦因起出不远而至一处见狱火光焰甚炽使者引坚入墙院中遥见一人在火中号呼不能言语形变不可复识而血肉焦臭令人伤心坚不忍历观愍然求出俄而在庙庑下复与神坐如故问曰欲救同学有得理邪神曰可能为写法华经必应得免既而将曙神辞僧入堂旦而庙令视坚不死怪异之坚去急报前愿经写装毕赍而就庙宿神出如初欢喜礼拜慰问来意以事告之神曰弟子知已师为写经始书题目彼已脱免今生人间也然此处不洁不宜安经愿师还送入寺中言讫天晓辞决而去则大业年中也坚居处不恒莫知终所
法智
按宋高僧传法智者不详何许人也髫年离俗应法升坛松直凌空玉坚绝污凡百讲肆靡不畱神晚岁以迳直之门莫如念佛每谓人曰我闻经言犯一吉罗历一中刧入于地狱可信又闻经说一称阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪则未之信人难云何故生大邪见俱是佛言急须念佛久则三昧现前乃于国清寺兜率台上昼夜精勤念佛忽预辞道俗云生西方去令亲识为吾设斋终日于中夜无疾而化时有金色光明来迎照数百里江上船中谓言天晓迟久方明始知智之往生矣
王梵志
按桂苑丛谈王梵志卫州黎阳人也黎阳城东十五里有王德祖者当隋之时家有林檎树生瘿大如斗经三年其瘿朽烂德祖见之乃撤其皮遂见一孩儿抱胎而出因收养之至七岁能语问曰谁人育我及问姓名德祖具以实告因林木而生曰梵天后改曰志我家长育可姓王也作诗讽人甚有义旨盖菩萨示化也
智琰
按宣城县志隋僧智琰扶风人稽亭妙显寺僧初祝发京师陈宣帝征入会开皇十年由宣州召对居仁寿院帝及妃王并执弟子礼乞还勅赐钱五千贯绢二千疋落脂米二百斛一切经大藏玉石象十五躯鹊尾炉四十九双遣大将军杨荣护行监立伽蓝度其徒七人斋田二顷仍岁赍香药存问及讣奏辍朝三日以国师仪葬寺侧世称扶风禅师
真观
按浙江通志隋真观钱塘范氏子掌有仙人字舌紫罗纹居灵隐石室授天台禅观时人语曰钱塘有真观当天下一半开皇间众建南天竺寺请居焉尝讲法华心要臯亭神舍祠为殿刺史刘景安请讲海龙王经骤雨沛然征辟皆以疾辞大业中自标葬地示寂
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百四十九卷目录
神异典第一百四十九卷
僧部列传二十五
唐一
洪林
按续高僧传洪林未详氏族太原人也少履释门禀受清化住并州大兴国寺履操栖静退屏人物而住房连帀与众比居整畟贞严希言寡涉高众盛德皆敬奉之游至林房莫不捻履潜步㱇然趣越也其为世重如此独居一室积五十年宾客送迎足不逾阈至于僧法制度道俗二食身先座首励力奉行不以道德用亏时众余则端坐房中俨然卓立瓶衣什物周正方所登其门者不觉毛𥪡有问其故则从容谈论词义审当而不测其心造也兴国百有余僧敬异崇仰有如天岸武德年中终于所住春秋八十余矣
僧定
按续高僧传僧定丹阳人本学成实博综有功因感风疠乃曰形异同伦学当徙辙遂归宗禅府初栖钟山侍者供给左右唯以粳米白粥日进一杯系念相续不愧空景经数年不涉村邑游刃定心更增幽赜故使门牖重隐吐纳自新墙宇崇峻违顺斯薄微诚获应故所苦忽消致令身首而目一时圆净须眉并生有逾恒日虽福感所及仪貌倍常而双眉最浓可长数寸苍赤通颜乃成奇异定既属斯灵瑞翘励晨夕山中多虎踪迹成蹊本性仁慈咸来入室床前庭下惟繁虎迹或禅想乍浮不能安静便通夜山行无间榛梗猛兽鸷鸟见等同群而定安之若游城市含育之感不可类也隋文于西京造寺远召处之业定之心无庸世务至于受戒师礼毕志拒违预在尊严闻便避隐尝遇伤寒通身蒸热如常跏坐断食三日沙门保恭道塲上首定之徒也亲喻令食答曰疾势将陵命非可保应以法援何用食为便闭口静室坐七日既满所苦顿痊其立要操心为此类也大业末岁栖心南山太和寺群盗来刧定初不怖盗曰岂不闻世有奴贼耶定曰纵有郎贼吾尚不怖况奴贼耶因剥其衣服曾无悋色至于坐毡将欲挽掣定捉之曰吾仰此度冬卿今将去命必不济宁断吾命于此而毡不可离吾命也群盗相看便止之以武德七年六月因有少疾跏坐如常不觉已逝春秋八十余矣
道林
按续高僧传道林姓李同州郃阳人也年三十五发心出家入太白山结宇深岩路绝登陟木食济形唯法检心更无营拯隋开皇之始创启元宗敕度七人选穷翘楚有司加访搜得林焉文皇亲命出家苦辞不可乃启曰贫道闻山林之士往而不返浩然之气独结林泉望得连踪既往故应义绝凡贯陛下大敞法门载清海陆乞以此名遗虚仰者帝曰名实相副其来久矣禅师但隶公府身任山栖林不从乃逃还太白仍宗前业后以事闻奏乃更搜扬仄陋穷岩倒󲈺方始捉获而履节无亏敕劳殷重崇敬弥异乃赐香炉等物仍令住冯翊大兴国寺经止少时又逃于梁山之阳阿崖回曲地称大固凿山为窟凝道其中武德七年七月微觉有疾遗诫门侍无越律仪又闻笳吹响空道俗歆会又降异香大如桃枣众皆拾而供养莫知名目烧发美畅闻者惊心经于三日精气爽朗跏坐而终停尸七日色相无改即于山西凿龛处之众聚如烟数盈万计鼓舞而送生死荣焉自林之在道括隐为先从生至终俭约为务女人生染之本偏所戒期故林一生常不亲而不为说法不从取食不上房基致使临终之前有来问疾者林隔障潜知遥止之不令面对斯行洁通幽故也而慈济生灵深护物性蚤虱之属任其游行每徐徐举衣恐其惊走斯仁育之量殆难嗣矣
法应
按续高僧传法应姓王氏东越会稽人生自孩孺性度沉默随住缘想幽思难移弱冠出家事沙门昙崇学宗禅业见于别传时值周之初定门初辟奉法履行亘道相趣应于门学殊为称首后逢周祸避迹终南饭衣松萝潜形六载专修念慧用祛夙罪精厉所及法门弥隆心用攸厝妄境斯澄屡感虎狼蹲踞庐侧或入门内似有相因应素体生缘又闲禅病对犹家犬为受三归自尔驯狎更繁其类随开入度还事崇公定业既深偏蒙印可徒众五百并委维持教授奖擢允开众望开皇十二年有勅令搜简三学业长者海内通化崇于禅府选得二十五人其中行解高者应为其长敕城内别置五众各使一人晓夜教习应领徒三百于宝塔寺相续传业四事供养并出有司声訚惟远下敕赐帛三百段仍用造经一藏亲躬受持以武德初年素无所患云吾今将逝已有香华见迎言已卒于清禅寺春秋八十矣
智周
按续高僧传智周字圆朗姓赵氏其先徐州下邳人有晋过江居于娄县之曲阜也然其神用超邈彰于青绮小学年中违亲许道师事法流水寺滔法师为力生也滔乃吴越冠冕释门梁栋周服勤左右寸阴请业受具之后志在博闻时大庄严爝法师者义府经笥道映雄伯负袠淹畱专功一纪究尽端涯更同寒水自金陵失御安步东归大住伽蓝开弘三宝学侣同萃言晤成群但久厌城傍早狎丘壑遂超然高举晦迹于马鞍山慧聚寺仁智斯合终焉不渝而止水致鉴问道弘结旧齿晚秀咸请出山济益道俗不拘小节乃又从之横经者溢坐仗气者泥首炎德既消僧徒莫聚乃翻飞旧谷又遭土崩瓜剖顺时违难泛然无系寂动斯兦武德五年七月五日遘疾终于大策城南武州刺史薛士通舍春秋六十有七其年十一月二十日贼退途静弟子法度等奉迎神柩归于本山当时人物雕疎茔隧未埋以贞观四年二月十五日弟子惠满等于寺之西岭改设圆坟惟周风情闲澹识悟淹远容止可观进退可度量包山海调逸烟霞得丧一心慈恻万类穷通不易其虑喜愠不形于色崇尚先达提奖后进道俗闻望咸取则焉
法藏
按续高僧传法藏姓荀氏颖川颍阴人三岁丧父共母偏居十岁又兦只身而立因斯祸酷深悟无常投庇三宝用希福祐年二十二即周天和二年四月八日明帝度僧便从出俗天和四年诞育皇子诏选明德至醴泉宫时当此数武帝躬趋殿下口号鲜卑问讯众僧兀然无人对者藏在末行出众独立作鲜卑语答殿廷僚众咸喜斯酬敕语百官道人身小心大独超群友报朕此言可非健道人耶有敕赐钱二百一十贯由是面洽每蒙慰问虽身居寺内心念幽林古圣今贤皆依山静建德二年二月刷心荡志挟钵擎函投于紫盖山山即终南之一峰也乃独立禅房高岩之下衣以百衲餐以术松面青天而沃心吸白云而填臆三年正月八日游步山顶忽遇甘杏十枚即而噉之流味浓美周行更索全无来处既荷冥资但勤励业其年四月二十三日毁像焚经僧令还俗给优二年惟藏山居依道自隐绵历八载常思开法至宣帝大象元年九月下山谒帝意崇三宝到城南门以不许入进退论理武侯府上大夫拓王猛次大夫乙娄谦问从何而来朋侣何在施主是谁藏报曰建德二年弃寺入山三年四月方禁僧侣唯藏在山余以俗法抑出徒侣藏以一身在山林谷为家居鸟兽为徒侣草木为粮粒然自惟忖溥天之下莫非王土既居紫盖噉食山粮准此供给则至尊所施猛等执奏下敕曰朕欲为菩萨治化此僧既从紫盖山来正合朕意宜令长发著菩萨衣冠为陟岵寺主遣内史沛国公宇文绎检校施行内史次大夫唐怡元行恭覆奏曰天下众僧普令还俗独度一人违先帝诏至十月于城东面别见宣帝问三教名朕欲菩萨治化或现天身或从地出或作鹿马用斯化道以摄众生如何藏引妙庄严王二子谏父之事又曰陛下昔为臣子不能匡谏遂令先帝焚烧圣典灵像铸钱据斯逆害与秦始何异帝怒曰违朕先皇明诏可令遽尽藏曰仰触圣颜乞刑都市幽显同见诚其本心尔时命若悬藤而词气无骇频经九奏安词弥厉十奏既达帝曰道人怖不沛公曰人生所重无过于命处身极刑之地何能不怖帝闻愀然改色乃曰真人护法祐我群生此则护法比丘朕不杀无事人也宜舍其刑一不须问赐菩萨衣冠依前为陟岵寺主频降宠命得继释门既获再生便辞帝往林泉山泽请欲幽潜御史鲍宏奉敕万年长安蓝田盩厔鄠杜五县任藏游行朕须日见不可沉隐虽蒙恩敕终未开弘怏结心灵思怀圣道周德云谢隋祚将兴大象二年五月二十五日隋祖作相于虎门学六月藏又下山与大丞相对论三宝经宿即蒙剃发赐法服一具杂彩十五段青州枣一石寻又还山至七月初追藏下山更详开化至十五日令遣藏共景陵公检校度僧百二十人并赐法服各还所止藏独宿相第夜论教始大定元年二月十二日丞相龙飞即改为开皇之元焉十五日奉敕追前度者置大兴善寺为国行道自此渐开方流海内岂非藏戒行贞明禅心郁茂何能数入朱门频登御榻尔后每有恩敕别加慰劳并敕王公咸知朕意开皇二年内史舍人赵伟宣敕月给伏苓枣杏酥油柴炭以为恒料而性在虚静不图荣利十四年自奏停料随施供给武侯将军素和业者清信在怀延至宅中异礼奉养积善所熏遂舍所住以为佛寺藏率俗课励设万僧斋右仆射苏威每来叅谒并建大殿尊仪舍人裴矩宣敕藏禅师落发僧首又设大斋弘法之盛不可等量其所住处可为济法今之隆政坊北门僧寺是也当以慈仁摄虑有施禽畜依而养之鵞则知时旋遶狗亦过中不食斯类法津不可具纪炀帝晋藩时临太尉第三子绵疾夭殂瘗于斯寺乃勒铭曰世途若幻生死如浮殇子何短彭祖何修呜呼余子有逝无畱永为法种长依法俦因施藏灵寿杖曰每策此杖时赐相忆答曰王殇幼子长就法门藏策灵寿何敢辄忘十六年隋祖幸齐州不豫王公已下奉造观音并敕安济法供养仁寿元年文帝造等身释迦六躯敕令置于藏师住寺大业二年元德太子薨凡营福业经像佛殿皆委于藏大业末岁下敕九宫并为寺宇度僧纲管相续维持以藏名称洽闻乃补充太平宫寺上座绥缉少达无替所临及大唐建义人百一心淮安王创结兵旗于斯寺宇因受王请终身奉养贞观之始情奉弥隆恩报罔极毕由造寺伺隙未展王便物故本祈不果藏亦终焉以贞观二年终于鄠县观台因殓武于阜南云际寺沙门孝才夙素知德为铭贞石在于龛侧矣
慧超
按续高僧传慧超俗姓申屠上党潞城人也体道怀贞冰霜其志初拂衣舍俗北趋晋阳居大兴国寺禅念为业虽略观名教备委邪正而偏据行途不沿言说乃别建道塲盛罗仪像旛花交列众具清鲜又鸠集异香多陈品族每以烧香供养烟气相寻超恒躬处其中净衣端坐详其觉观拟其妄业故有异香满室灵骨充瓶随用福流还填欠数而莫知其所以然也至仁寿中年献后崩立禅定寺以超名望征入京师严净形衣有逾恒日感瑞陈供无替由来至武德元年以并部旧壤怀信者多化道赴缘义难限约乃返还兴国道俗欣庆奉礼交并及七年冬微痁不愈即告无常合寺齐趋伫聆遗诀超端坐如常精神更爽告众曰同住多年凡情易隔脱有相恼希愿开怀然人道难逢善心易失及今自任勿悮后身言讫敛手在心不觉其绝见无接对谓其未终取纩属之乃知无气时年七十余坐若神景色貌通洁异香萦绕满室充庭音乐闻空莫知来处门人大众惊心骇目遂使士女奔赴悲咽寒云阗塞寺院香花献积至十二月中尅期将殡四远白黑列道争前徒步至山十有余里人马辐凑事等市鄽舆以绳床坐如入定路既交拥卒制难加乃回首西城破荒就墓众又填逼类等天崩便殓于龙阜之山开化寺侧作窟处焉经停一年俨然不散日别常有供养礼拜香花无绝后遂塞其窟户置塔于上勒铭其右用旌后德矣
智晞
按续高僧传智晞俗姓陈氏颍川人先世因官流寓家于闽越晞童稚不群幼怀物外见老病死达世浮危自省昏沉愍诸沦溺深加厌离如为怨逐誓出尘劳访寻胜境伏闻智者抗志台山安禅佛陇警训迷途为世津导丹诚驰仰远泛沧波年登二十始获从愿一得奉值即定师资律仪具足禀受禅诀加修寂定如救头然心马稍调散动辞虑受命遗旨常居佛陇修禅道塲乐三昧者咸共归仰宴坐之暇时复指㧑创造伽蓝殿堂房舍悉皆严整唯经台未构始欲就工有香𬬻峰山岩峻崄林木秀异然彼神祇巨有灵验自古已来无敢视其峰崖况有登践而采伐者时众议曰今既营经台供养法宝唯尚精华岂可率尔而已其香𬬻峰柽柏木中精胜可共取之以充供养论详既讫往咨于晞具陈上事良久答云山神护惜不可造次无敢重言各还所在尔夜梦神送疏云香𬬻峰柽柏树尽皆舍给经台既感冥示即便㧑略营办食具分部人工入山采伐侍者咨曰昨日不许今那取之答曰昨由他今由我但取无苦必不相悮从旨往取柽柏之树唯崄而生并皆取得一无畱难先师智者陈曰劝化百姓从天台渚次讫于海际所有江溪并舍为放生之池永断采捕隋世亦尔事并经敕隋国既亡后生百姓为恶者多竞立梁簄满于江溪夭伤水族告诉无所乃共顶禅师往先师龛房烧香呪愿当有渔人见僧在簄上立意谓堕水将船往救仅到便无因尔梁簄皆不得鱼互相报示改恶从善仍停采捕时有僧法云欲往香𬬻峰头陀晞谏曰彼山神刚强卿道力微弱向彼必不得安慎勿往也云不纳旨遂往到山不盈二宿神即现形驱云令还自陈其事方忆前旨深生敬仰有弟子道亘在房诵经自往唤云今晚当有僧来言竟仍向门下即见一僧纯著衲衣执锡持钵形神爽俊有异常人从外而来相去二十余步才入路东隐而不现俄顷之间即闻东山有铜钟声大音震谷便云噫唤吾也未终数日语弟子云吾命无几可作香汤洗浴适竟山中鸟兽异色殊形常所不见者并皆来集房侧履地腾空悲鸣唤呼经日方散十二月十七日夜跏趺端坐仍执如意说法辞理深邃既竟告弟子曰吾将汝等造次相值今当永别会遇靡期言已寂然无声良久诸弟子哭泣便开眼诫曰人生有死物始必终世相如是宁足可悲今去勿尔闹乱于吾也又云吾习禅已来至于今日四十九年背不著床吾不负信施不负香火汝等欲得将吾相见可自勤䇿力行道不负人弟子因即咨启未审和尚当生何所答云如吾见梦报在兜率宫殿青色居天西北见智者大师左右有诸天人皆坐宝座唯一座独虚吾问所以答云灌顶却后六年当来升此说法十八日朝语诸弟子汝等并早须斋吾命须臾尔日村人登山叅疾食竟辞还又曰既辛苦远来更停少时待贫道前去其人不解苦辞不住当尔之时皎日丽天全无云翳谓叅人曰既已不住可疾去雨寻落去者少时骤雨如泻春秋七十有二以贞观元年十二月十八日午时结跏安坐端直俨然气息绵微如入禅定因而不返时虚空中有弦管声合众皆闻良久乃息经停数日方入石龛颜色敷悦手足柔輭不异生平所窆龛坟在先师智者龛前二百余步
智满
按续高僧传智满姓贾氏太原人立意矜持不群凡小七岁出家随师请业凡所受道如说修行年登冠冕肇进受具戒律仪范资训弥弘又听涅槃等经尽其大旨名教略圆味静终业遂往上党石墨山聚徒行道门徒肃穆缁素归依礼供骈罗积而能散时属隋初创弘大法智满蒸仍国化引而广之故使闻风造者负笈奔注众杂精麤时兼久近初则设仪礼忏用摄疎情后便随其乐欲静思宴坐满躬事众法身预僧伦形止方雅威严猛肃眉目浓朗白黑交临预有叅拜莫不神骇而毛动咸加景仰为菩萨戒师而满不重身名不轻正法虽有缘苦请未即传授乃亲为竭诚方等行道要取明证梦佛摩顶并为说法宛如经相方为授法故道俗思戒者相趋不绝而专意静观厌此諠浮乃徙居黎城之东山南流泉精舍息心之士又结如林禅忏兼修止观齐舍志弘经远随务或乖又往鴈门川依瓒禅师涉缘念慧瓒僧中藻镜定室羽仪言行清澄满嗟遇后展欣附有余从瓒历游所在宗习又依住开化结虑修心俄为文帝追瓒入京定门斯坏众侣乖张满乃录其同志五十余人西入岚州土安山内如前综业大感学徒隋季道消贼徒锋起生民坠于沟壑而满众宛然不散斯亦道感之会也大唐建义四众归奔乃率侣入城就人弘道初住晋阳真智寺以化声广被归宗如市武皇别敕引劳令止许公宅中供事所须并出义府躬往礼问覩而惧之顾语裴寂曰孤见此禅师衣毛惊起何耶答曰计无余相应是戒神所护耳重以他日修觐曰弟子济拔苍生今义兴大造愿往还无障当为立寺既登京辇天下略平武德元年乃诏满所住宅为义兴寺四事供养一出国家至三年已满德为物归道声更远帝欲处之京室下敕征之又以北蕃南侵百姓情骇都督弘农公刘护启畱满住用镇众心有敕特听用安朝寄武德五年猃狁孔炽戎车载饰以马邑沙门雄情果敢烽爟屡举因以太原地接武乡兵戎是习乃敕选二千余僧充兵两府登又下敕满师一寺行业清隆可非简例由是重流景行光问遐迩晋川髦彦沙汰之余覩满坐受嘉庆皆来称美或拜伏戒范者或依承习住者常数二百余人而满恒业无怠精厉其诚时或堕学亲召别诫委引圣量诱化凡心预在闻命莫不泪流而身伏噎叹良久并由承法行已感发前人故得机教不妄弘矣贞观二年四月初因动散微觉不愈遂淹灰管本性无扰门人同集日遗诫劝有沙门道绰者夙有弘誓友而敬奉因喻满曰法有生灭道悟机缘观相易入其门涉空颇限其位愿随所说进道有期满仍盱衡而告曰积年诚业冀此弘持缘虚无相可缘引有有何所引岂以一期要法累劫埋乎幸早相辞勿尘妄识绰乃退焉其坚自持微为若此也既而气将渐弱而志力犹强侍人围绕观者充室满端坐举面徐视学徒时次昆吾溘然而卒春秋七十有八即贞观二年六月九日也当终前夕大地震动寺树摧枝合众悲敬哀相现矣泰山其颓乎法人斯逝联类如此举邑酸切若丧其亲即以其月十二日旋殡于龙山童子谷中立塔碑德自满舍俗从道六十余年洁己清贞冰霜取喻敝衣节食才止饥寒频经断谷用约贪染目不邪视言不浮华净色子女来未尝瞻对弱年登岁者不宿房中受具多夏者方令近侍约时临众诫以行科余则静处小房晬朝方出室中唯一绳床钵袋挂于壁上随道资具坐外更无致使见者懔然改容不觉发敬矣又偏重供僧勤加基业慈接贫苦备诸药疗惸惸遑遑意存利物矣
按洛中纪异录唐高祖神尧皇帝将举义师入长安忽夜梦身死坠于床下为群蛆所食及觉甚恶之乃诣智满禅师而密话之满即贺曰公得天下矣帝大惊谓满曰何谓也满曰其死是毙也坠于床是下也群蛆所食者是亿兆之所趋附也臣不敢直指天子故曰陛下是至尊之象也甚喜又曰贫道为沙弥日常攻易今敢为公占之及卦成曰得干飞龙在天又是帝王之征也时太宗侍帝之侧满又曰公子大人及去又语帝曰此公子福德无量何忧天下乎帝与太宗俱大悦帝至霍邑又梦甲马无数帝见满问是何军伍对曰是公身中神也若无此何以威制天下后数夜复作前梦帝觉召太宗言之复曰吾事济矣太宗拜于前连呼万岁者四帝复大悦其后果即位乃复营其寺赐额为兴仪以太原帝旧田宅业产并赐之末充常住今之寺内见有圆梦堂乃塑师与帝并在后
僧邕
按续高僧传僧邕郭氏太原介休人祖宪荆州刺史父韶博陵太守邕神识沉静冥符上德世传儒业齿胄上庠年十有三违亲入道于邺西云门寺依止僧稠而出家焉稠公禅慧通灵戒行标异即授禅法数日便诣稠抚邕谓诸门人曰五停四念将尽此生矣仍往林虑山中栖托定门游逸心计属周武平齐象法隳坏又入白鹿山深林之下避时削迹饵饭松术三径斯绝百卉为群𪊽䴥伏其前山禽集其手初未之异也后乃梵音展礼焚香读诵辄有奇鸟异兽攒聚庭宇貌如恭敬心凝听受自非行感所及何以致斯自尔屡降幽灵胜言叵载开皇之始弘阐禅门重叙元宗更联荣闻有魏州信行禅师深明佛法命世异人以道隐之辰习当根之业知邕遯世幽居遣人告曰修道立行宜以济度为先独善其身非所闻也宜尽弘益之方昭示流俗乃出山与行相遇同修正节开皇九年行被召入京乃与邕同来止帝城道俗莫匪遵奉及行亡殁邕总领徒众甚有住持之功以贞观五年十一月十六日终于化度寺院春秋八十有九主上崇敬情深赠丝帛为其追福以其月二十二日奉灵魄于终南山遵邕之遗令也门徒收其舍利起塔于行之塔左邕风范凝正行业精严卑辞屈己体道藏用及委质寒林悲缠朝野佥以身死名灭世有斯人敢树元石用陈令范左庶子李伯药制文率更令欧阳询书文笔新华多增传本故累諠野外矣
灌顶
按续高僧传灌顶字法云俗姓吴常州义兴人也祖世避地东瓯因而不返今为临海之章安焉父夭早亡母亲鞠养生甫三月孩而欲名思审物类未知所目母夜称佛法僧名顶仍口敩音句清辨同共惊异因告摄静寺慧拯法师闻而叹曰此子非凡即以非凡为字及年七岁还为拯公弟子日进文词元儒并骛清藻才绮即誉当时年登二十进具奉仪德瓶油钵弥所畱思洎拯师厌世沐道天台承习定纲罔有亏绪陈至德元年从智𫖮禅主出居光宅研绎观门频蒙印可逮陈氏失驭随师上江胜地名山尽皆游憩三宫庐阜九向衡峰无不蹑迹依迎访问遗逸后届荆部停玉泉寺传法转化教敷西楚开皇十一年晋王作镇扬州陪从智者戾止邗沟居禅众寺为法上将日讨幽求俄随智者东旋止于台岳晚出称心精舍开讲法华跨朗笼基超于云印方集奔随负箧屯涌有吉藏法师兴皇入室嘉祥结肆独擅浙东闻心道胜意之未许求借义记寻阅浅深乃知体解心醉有所从矣因废讲散众投足天台餐禀法华发誓弘演至十七年智者现疾瞻侍晓夕艰劬尽心爰及灭度亲承遗旨乃奉畱书并诸信物哀泣跪授晋王乃五体投地悲泪顶受事遵宾礼情敦法亲寻遣扬州总管府司马王弘送顶还山为智者设千僧斋置国清寺即昔有晋昙光道猷之故迹也前峰佛陇寺号修禅在陈之日智者初达陇南十里地曰丹丘经行平正瞻望显博智者标基刊木欲建道塲未果心期故遗嘱斯在王人入谷即事修营置臬引绳一依旧旨仁寿元年晋王入嗣来巡本国万里川途人野毕庆顶以檀越升位寺宇初成出山叅贺遂蒙引见慰问重叠酬对如响言无失措臣主荣叹又遣员外散骑侍郎张干威送还山寺施物三千段毡三百领又设千僧斋寺庙台殿更加修葺故丹青之饰乱发朝霞松竹之岭奄同昼锦斯实海西之壮观也远符智者之言仁寿二年下令延请云夏序炎赫道体休宜禅悦资神故多佳致近令慧日道塲庄论二师讲净名经全用智者义疏判释经文禅师既是大师高足法门委寄今遣延屈必希霈然并法华经疏随使入京也伫迟来仪书不尽意顶持衣负锡高步入京至夏阐弘副君欣载每至深契无不申请并随问接对周綂云谢后遣使送还𫎪遗隆倍大业七年治兵涿野亲总元戎将欲荡一东夷用清文轨因问左右备叙轩皇先壮阪泉之戮暴后叹峒山之问道追思智者感慕动容下勅迎顶远至行所引见天扆叙以同学之欢又遣侍郎吴旻送还台寺尔后王人继至房无虚月顶纵怀丘壑绝迹世累定慧两修语默双化乃有名僧大德近域远方希覩三观十如及以心尘使性并拜首投身请祈天鼓皆疏瀹情性澡雪胷襟三业屡增二严无尽忽以贞观六年八月七日终于国清寺房春秋七十有二初薄示轻疾无论药疗而室有异香临终命弟子曰弥勒经说佛入灭日香烟若云汝多烧香吾将去矣因伸遗诫词理妙切门人众侣瞻仰涕零忽自起合掌如有所敬发口三称阿弥陀佛低身就卧累手当心色貌欢愉奄然而逝举体柔輭顶暖经日尝有同学智晞𫖮之亲度清亮有名先以贞观元年卒临终云吾生兜率天矣见先师智者宝座行列皆悉有人唯一座独空云却后六年灌顶法师升此说法焚香验旨即慈尊降迎计岁论期审晞不缪矣以其月九日窆于寺之南山远近奔号諠震林谷初顶化流嚣俗神用弘方村人于法龙去山三十余里染患将绝众治不愈其子奔驰入山祈救顶为转法华经焚栴檀香疾者虽远乃闻檀香入鼻应时痊复又乐安南岭地曰安洲碧树青溪泉流伏匿人迳不通顶留连爱玩顾而誓曰若使斯地夷坦当来此讲经曾未浃旬白沙遍涌平如玉镜顶以感相显不违前愿仍讲法华金光明二部用酬灵意尝于章安摄静寺讲涅槃经值海贼上抄道俗奔委顶方挝钟就讲颜无慑惧贼徒麾旛诣寺忽见兵旗耀日持弓执戟人皆丈余雄悍奋发群覩惊遽一时退散常于佛陇讲暇携引学徒累石为塔别须二片用构塔门弟子光英先以车运一石咸疑厚大更欲旁求复劳人力顶举杖聊㧑前所运石飒然惊裂遂折为两段厚薄等均用施塔户宛如旧契若斯灵应其相实多自顶受业天台又禀道衡岳思𫖮三世宗归莫二若观若讲常依法华又讲涅槃金光明净名等经及说圆顿止观四念等法门其遍不少且智者辩才云行雨施或同天网乍拟璎珞能持能领唯顶一人其私记智者词旨及自制义记并杂文等题目并勒于碑阴弟子光英后生标俊优柔教义与国清寺众佥共纪其行树其碑于寺之门常州弘善寺沙门法宣为文其词甚丽云
智璪
按续高僧传智璪俗姓张氏清河人晋室播迁寓居临海祖元秀梁仓部侍郎任临海内史父文怀陈中兵将军璪受经之岁言无虚发行不惭人亲里乡邻深加敬爱年登十七二亲俱逝惨服才释便染病疾频经岁月医药无效仍于静夜策杖扶疾出到中庭向月而卧至心专念月光菩萨唯愿大悲济我沉疴如是系念遂经旬朔于中夜间梦见一人形色非常从东方来谓璪曰我今故来为汝治病即以口就璪身次第吸𪢒三夜如此因尔稍痊深知三宝是我依救遂求离俗便投安静寺慧凭法师以为弟子逖闻智者轨行超群为世良导即泛舸丰流直指台岫服膺受道乃遣行法华忏悔第二七日初夜忏讫还就禅床如欲安坐仍见九头龙从地涌出上升虚空明旦咨白者云此是表九道众生闻法华经将来之世破无明地入法性空耳又陈至德四年永阳王伯智作牧仙都延屈智者来于镇所璪随师受请同赴会稽山九旬坐讫仍即辞王住宝林山寺行法华三昧初日初夜如有人来摇动户扇璪即问之汝是何人夜来摇户即长声答云我来看灯耳频经数过问答如前其寺内先有大德慧成禅师夜具闻之谓弟子曰彼堂内从来有大恶鬼今闻此声必是鬼来取人也天将欲晓成师扣户而唤璪未暇得应便绕堂唱云苦哉苦哉其人了矣璪即开户问意答云汝犹在耶吾谓昨夜鬼已害汝故此嗟耳成师以事咨王王遣数十人执杖防护璪谓防人曰命由业也岂是防护之所加乎愿诸仁者将领还城启王云尔防人去后第二日夜鬼入堂内搥壁打柱周遍东西堂内六灯璪即灭五畱一行道坐禅诵经坦然无惧于三七日中事恒如此行法将讫见一青衣童子称赞善哉言已不现虽值此二缘心无忧喜璪又因事出往会稽路由剡县孝行村乞食主人误煑毒蕈设璪食竟进趣前途主人于后噉此余残并皆吐痢若死等苦邻人见之即持药追璪十里方及见璪快行无恙问曰何故见寻具陈上事便笑而答曰贫道无他可弃药反踪不须见逐验之道力所薰故毒不能伤也又隋大业元年驾幸江都璪衔僧命出叅引见内殿御遥见璪即便避席命令前坐种种顾问便遣通事舍人卢正方送璪还山为智者设一千僧斋度四十九人出家施寺物二千段米三千石并香酥等又为寺造四周上墙大业六年往扬州叅见仍遣给事侍郎许善心送还山为智者设一千僧斋度一百人出家施寺物一千段𫎪斋僧人绢一疋七年又往涿郡叅劳谢远来施寺物五百段遣五十人仗防援还山凡经八回叅见天子并蒙喜悦供给丰厚以贞观十二年卒于寺春秋八十三矣
慧满
按续高僧传慧满者荥阳人姓张旧住余州隆化寺遇那禅师说法便受其道专务无著一衣一食但畜二针冬则乞补夏便覆赤而已自述一生无有怯怖身无蚤虱睡而不梦常行乞食贞观十六年于洛州南会善寺侧宿柏墓中遇大雪旦入寺见昙旷法师怪所从来满曰法友来耶遣寻坐处四边五尺许雪自积聚不可测也有括访诸僧逃隐满持衣钵周行聚落通无滞碍随施随散索尔虚闲有请宿斋者告云天下无人方受尔请后于洛阳无疾坐化年可七十矣
智藏
按续高僧传智藏姓魏氏华州郑县人也十三出家事蔼法师当西魏之世住长安陟岵寺值周灭法权处俗中为诸信心之所藏隐虽王禁尅切不惧刑宪剃发法服曾无变俗迄至隋初乃经六载晦迹人间不亏道禁自有同尘莫敢联类矣移都龙首住大兴善寺开皇三年乃卜终南丰谷之东阜以为终世之所也即昔隐沦之故地矣山水交映邑野相望接叙皂素日隆化范后文帝敕左卫大将军晋王广就山引见藏曰山世乃异适道不殊贫道居山日积意未移想陛下国主之体不夺物情为宗王具闻帝帝叹讶久之乃遣内史舍人虞世基宣敕慰问并施香油熏炉及三衣什物等仍诏所住为丰德寺焉每至三长之月藏盛开导化以智论为言先凡所登践者皆理事齐禀京邑士女传响相趋云结山阿就闻法要逮武德初岁爰置僧官众以积善所归乃处员内道开物悟深有望焉虽预曹僚而身非世检时复临叙终安丰德以武德八年四月十五日遘疾少时终于所住春秋八十五然藏青衿入道自检形神不资奢靡不欣荣泰时居兴善官供频繁愿存乞食尽形全德纵任居僧务夏雨冬冰而此志罔移终不妄噉僧食晚居西郊柏林墓所头陀自静文帝出游遇而结叹与诸宫人等各舍所著之衣百有余聚藏令村人车运用充寺宇故使福殿轮奂迥拔林端灵塔架峰岧然云表致有京郊立望得传遥敬矣又初受具以布大衣重补厚重可齐四斤六十五夏初无一离受日说欲由来未传常坐一食终乎大渐而形状超挺唐量八尺二寸质貌魁梧峙然峰𡼑之相常居寺之南岫四十余年面临深谷目极天际经途四里幽梗盘岨不易登升而藏手执澡瓶足蹑木履每至食时乘崖而至午后还上初无颠堕因斯以谈亦雄隐之高朗者故图写像供于兹存焉京师慈门寺沙门小昙钦藏素业为建碑于寺门之右颖川沙门法琳制文
法喜
按续高僧传法喜俗姓李襄阳人也七岁出家颢禅师为其保傅颢道素温赡有闻同侣后住禅定将终前夕所居房壁自然外崩颢曰依报已乖吾将即世于是端坐闭目如有所缘奄然而卒初不觉也自喜恭恪奉侍积经载纪而颢专修定业略于言诲便以观量知人审喜机度事逾先习不肃而成钻仰景行惟德是辅荆州青溪山寺四十余僧喜为沙弥亲所供奉昼则炊煮薪蒸夜便诵习经典山居无炬然柴取明每夕自课诵通一纸如是累时所缘通利虽学诸经部类而偏以法华为宗常假食息中间兼诵一遍余则专以禅业系念在前才有昏心便又温故仁寿年内文帝敕召追隶京师住禅定寺供礼隆异俭行为先接抚同伦谦虚成德爰有佛牙舍利帝里所珍擎以宝台处之上室𪻺宝溢目非德不弘大众以喜行解潜通幽征屡降便以道塲相委任其监护喜遂纲维供养日夕承仰又以颢师去世意欲冥被灵爽愿诵千遍法华因即不处旧房但用巡遶寺塔行坐二仪誓穷本源数满八百情厉晨宵系心不散觉转休健同寺僧者见有白牛驾以宝车入喜房内追而观之了无踪绪方知幽通之感有遂教门而卑弱自守营卫在初诸有疾苦无论客旧皆周给赡问亲为将疗至于尿屎脓吐皆就而𠲿之然则患疾之苦世所同轻而喜都无污贱情倍欣怿以为常业也致有远近道俗带疾相投皆悦慰其心终其报类或有外来问疾并为痛者陈苦有问其故答云病人缠恼来问致增故耳武德四年右仆射萧瑀于蓝田造寺名曰津梁夙奉徽风嘉其弘度召而居之时属运开犹承饥荐四方慕义相次山门便减撤衣资用充继乏禀归行务众所宗焉凡有迟疑每为消释并会通旨理畅显神心而为行沉密卒难备纪传者尝同游处故略而述之后乃屏退自资超居众伍骊山南阜乡号庐陵即九纪之故墟也北负露台之岭南对赫胥之陵交涧深林仙贤是集即卜而宅之乃有终焉之志笃励子弟诱导山人福始罪终十盈八九贞观初年夜涉其半见有燄火数炬从南而来正趣山舍僧俗惊散虑是贼徒以事告喜喜曰此应无苦但自修业至明寻顾不知所由居处降灵皆此类也六年春创染微疾自知非久强加医疗终无进服至十月十二日乃告门人无常已及勿事嚣扰当默然静虑津吾去识勿使异人辄入房也时时唱告三界虚妄但是一心大众忽闻林牝有音乐车震之声因以告之喜曰世间果报久已舍之如何更生乐处终是缠累乃又入定须臾声止香至充满达五更初端坐而卒春秋六十有一形色鲜洁如常在定初平素之日历巡山险行见一处幽隐可为栖骸之所命弟子示之及其终后寺僧属其仪貌端峙不忍行之凿山为窟将欲藏瘗尔一夕暴雪忽零有余一尺周回二里蔽于山路遂行开道中道降神于弟子曰吾欲露尸山野给施众生如何埋藏违吾本志雪平荒迳可且停行众不从之乃安窟内经久俨然都无摧腐宋国公亲往观之神色如在叹善而归尔后怪无损坏遂举其衲衣方见为物所噉头项已下枯骨鲜明详斯以论实本愿之致耳且喜学年据道事仰名师清溪禅众天下称最而亲见奉养故得景行成明日光声彩加以敬慎戒约闻即依行计业分功步影而食时少觉差必虚斋而过晦朢忏洗清心布萨安恤贫病固是常宜衣敝食麤诚其恒志轻清拯济见美东郊矣
慧休附昙元　灵范
按续高僧传慧休姓乐氏瀛州人也世居海滨以蚕渔为业而生知离恶深惟罪报常思出济无缘拔足或累叹通宵晨或忘餐延逾信宿虽愤气填胷无免斯厄十六遇相州沙门巡里行化谈三世之循扰述八苦之交侵雅会夙怀背世情决乃违亲背俗投勖律师而出家焉勖导以义方礼逾天属又闻灵裕法师震名西壤行解所归现居邺下命休从学休天机秀举惟道居心乃背负华严远游京邺一闻裕讲蓥动身心不略昬明幽求体性而章句芜昧至理未融展转陶埏五十余遍研词文理转加昬漠试以所解遍问诸师皆虑涉重关返启其致乃悟曰斯固上圣之至理也岂下凡而抑度哉且博听众师沐心法海耳乃往渤海从明彦法师听成实论先出章抄品藻异同慧满冲情解津法友以彦公化世更染余流从志念法师受学小论迦杂婆沙各闻数遍穷其本支晓其固执解既清回行实贞严念曰余讲小乘岁序多矣今乃值子谅不虚延休即著杂心元章抄疏各区别部类条贯攸归文教才出初寻重敬频当元宰讲授相续幽致既举慧烛天悬故使驰名冀都击响河渭抱帙横经肩排日谒结疑怀签踵接登堂皆总为书绅永开冥府故于立破诸教探隐洞明虽府学冠空宗而梗情尘境欲通惟识之旨取悟无方会裕师入关因便预从遇昙迁禅师及尼论师等讲扬摄论每举一会余驾停轮辞吐既新领拔弥悉周涉三遍即造疏章神会幽陈广流听视自大小诸藏并綂关键惟有律部未遑精阅昔以戒禁随事可用缘求案读即了未劳师授曾披一卷持犯茫然方悔先议更弘神府乃负律提瓶从洪律师听采四分一经讲肆三十余遍日渐其致终未极言顾诸学徒曰余听涉多矣至于经论一遍入神今游律部逾增逾暗岂非理可虚求事难通会乎而敬慎三业懔课六时纤尘或阻即申忏洗目见大小讲匠知名者多奉法自修实罕联类尝听砺公讲律砺曰法师大德暮年如何犹勤律部休曰余忆出家之始从虎口中来即奉投戒法岂以老朽而可斯须离耶恨吾不得常闻耳其清慎之高率此例也又屡经𡨥荡荒荐相仍寺众僧厨亟经宿触故从隋末终至唐初四度翻秽获资净供致使四方嘉会休有功焉暨武德年内刘闼贼兴魏相诸州并遭残戮忽一旦警急官民小大弃城逃隐休在云门闻有斯事乃率学士二十余人东赴相州了无人物便牢城自固四远道俗承休城内方来归附当斯时也人各藏身而休挺节存国守城引众可谓乱世知人者矣其年不久天策陈兵远临贼境军实无委并出当机休既处僧端预明利害集众告曰官军静乱须有逢迎僧食众物义当先送再和大众并无从者休惧被后罚必可乘权独诣军门具陈来意于时曹公徐世𪟝引劳赏悦仍令部从随休至寺任付粮粒及平殄后曹公为奏具述休功登即下敕入贼诸州见有僧尼止留三十相州一境特宜依定以事验人休量难准又荒乱之后法律不行并用铜盂身御俗服同诸流俗休恐法灭于事躬自经营立样造坯依法施熏遂成好钵遍送受持于今大行并是休功缉遗绪也又僧库火起时当中夜忽有人告走往观之赖始发焰救而获免退问告由了无知者良以道通幽显屡动祯祥贞观九年频敕征召令入京师并固辞以疾无预荣问至今十九年中春秋九十有八见住慈润爽健如前四众怀仰蒲柳之暮犹执卷咨谋乃力倦而告曰吾学功多矣每有经律虽听二三十遍文旨乃明犹恨少功欲兼异部未遑多涉耳今之后学则不同之薄知文句宗致眇然即预师范更无通观所以终夜长慨有耿于怀致有穷括教源莫知由序此法灭在人矣今暮年开导意存成器斯犹砥砺合其刃耳安能𬬻锤其朴耶所以引化席端直陈纲要而奉禁守道抑在天然挫拉形心逾衰逾笃衣服率然趣便葢体襆悬壁上尺绢不居所得外利即回讲众补绽衣服不劳人助见著麻履经今三十余年虽有断坏缀而蹈涉暂有泥雨徒跣而行有问其故答云泥輭易履不损信施耳又寒不加火热不依凉瓶水若冻裹之草束受具已来钵无他洗入夏已去不噉菜蔬于道往还执󰆠先扫存护物命宁有过之凡斯众行前后一揆余以亲展徽音奉兹景行犹恨标其大抵事略文系以为约耳弟子昙元高洁僧也经论及律并曾披导偏重清行不妄衣食寺虽结净犹怀尘点常乞食自资今托静林虑宝山志道辞世门人灵范学通休涉慧悟少之敕召弘福时扬摄论今居宗树业振名京邑又休以年学高远今上重之因事辽左亲幸其室叙故陈道弥会帝心故又续其绩
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百五十卷目录
神异典第一百五十卷
僧部列传二十六
唐二
灵润附净元　智衍
按续高僧传灵润俗姓梁河东虞乡人也家世衣冠邦闾望族而风格弘毅綂拟大方少践清猷长承余烈故能正行伦据不肃而成昆季十人秀美时誉中间三者齐慕出家父告子曰但诵观音先度即当许也润执卷便诵一坐不起从旦至中文言遂彻便预公度依止灵粲法师住兴善寺粲有正行备于别传年十三初听涅槃妙通文旨将及志学销会前闻括悟新理便登讲座宣释教意部分科宗英秀诸僧咸欣其德加又钦重行禁动静惟安不妄游从常资规矩所以兴善大德海内名僧咸相顾而言曰此沙弥发踪能尔堪住持矣于后深心至道通赡群师预在见闻包蕴神府当即黼藻人法珪璋解行皆綂其本支该其成败仁寿感瑞怀州造塔有敕令往官供驿乘随师东赴乞食徒行独无受给既达河内道俗服其精通敬其行范所有归戒并从于润当即名厉河北誉满京师闻泰岳灵岩寺僧德肃清四方是则乃杖策寻焉既覩副师遂从咨训乃习般舟行定无替晨昏初经三七情事略疲自斯已后顿忘眠倦身心精励遂经夏末于时同侣五百余人各奉行定互相敦励至于解坐同行无几惟润独节秀出情事莫移皆不谋同词敬称徽绩时父任青州益都令外祖吴超任怀州怀令堂祖吴同任齐州山荏令姨夫侯援任曹州金乡令并润之宗族内外亲姻虽往还讲肆游其所部事逾行路一无过造及生缘背丧或有悲慕邀延者润情若风传不往登践斯割爱从道皆此类也有道奘法师擅名海岱讲摄大乘又往寻焉时未具戒早飞声彩周流法席文义圆通问难深微称传元宰预是同席心共揖之既承师有本即奉奘以为和尚大戒已后方诣律司十地诸经略观文体年二十三还返京室值志念法师正弘小论将欲博观智海预在听徒有辩相法师学兼大小声闻于天摄论初兴盛其麟角在净影寺创演宗门造疏五卷即登敷述京华听众五百余僧𥪡义之者数登二百润初从关表创预讲筵祖习异闻遂奋奇论一座惊异侧目嘉之登有辩行法师机论难拟处众高谢而敬惮焉虽则负誉帝京而神气自得或讥毁达其耳者曾若不闻以道镇心情无喜怒末法攸寄诚可嘉焉大业初岁风疾暴增后复本心更精新业又恐报倾旦夕不守本怀讲导世流往还烦杂遂脱略人事厌俗归闲遂往南山之北西极澧鄠东渐玉山依止寒林头陀为业时与沙门空藏慧琎智信智光等京邑贞干同修出离既处丛冢鬼神斯恼或被推荡偃仆或扬声震叫者润独体其空寂宴坐如空诸被娆者皆来依附或于深林旷野狼虎行处试心安止都无有畏当遵此行尽报传持属大业末年不许僧出遂亏此行乃还兴善托于西院独静资业一食入净常讲涅槃众经有慧定禅师等归依受业相率修课不出院宇经于三年结侣渐多行清动众时僧粲法师一寺顶盖锐辩无前抗衡京国乃率诸翘望五十余僧来至法会详其神略人并投问元隐之义润领宗酬答剖判泠然咸共欣赏妙符经旨尔后誉传先价众聚相从既懿业内传将流法味大业十年被召入鸿胪教授三韩并在本寺翻新经本并宗辖有承无亏风彩会隋氏乱伦道光难缉乃隐潜于蓝田之化感寺首尾一十五载足不垂地离经专业众请便讲以示未闻春秋入定还遵静操沙门志超抗节禅府闻风造展遂等宿交相师念定欣从语嘿时天步饥馁道俗同沾化感一寺独延宾侣磨谷为饭菽麦等均昼夜策勤弘道为任故四方慕义归者云屯周赡精麤无乖僧法共餐业果遂达有年斯诚至德冥符兼济有日矣润以化洽外流道声载路兴善本寺敬奉芳尘上陈敕使请充寺任便不守专志就而维之贞观八年敕造弘福复被征召即现翻译证义须明众所详准又当斯任至于词理有碍格言正之同伦𫄙位斯人最上京邑释门实惟僧杰初润隋末在兴善院感魔相娆定志不移冥致善神捉去经宿告曰昨日魔子依法严绳深知累重自感而死若此征应其量难纪武德七年时任化感寺主智信为人所告敕使围寺大显威权润曰山居行道心不负物贤圣所知计非所害使人逾怒忽有大风雷震山崩树折吹其巾帽坐席飘落异处人众丧胆遂求悔过润曰檀越有福能感幽灵斯之祥征昔来未有使者深愧释然事解贞观年中与诸法侣登山游观野烧四合众并奔散惟润安行如常顾陟语诸属曰心外无火火实自心谓火可逃无由免火及火至润熸余自敛据事以量知人难矣后住弘福有僧因事奉敕还俗复经恩荡情愿出家大德连名同举得度上闻天听下敕深责投诸南裔驩州行道于时诸僧创别帝里无非恸绝润独安然容仪自若顾曰三界往还去来恒理敕令修道何有悲凉拂衣东举忻然而趣道俗闻见莫不叹服寻尔敕追洛东安置化行郑魏负帙排筵弘阐涅槃十有余徧奥义泉飞慧流河洛乃报京邑门人疏曰吾今东行略有三益一酬往谴二顺厌生三成大行吾有宿累蒙天慈责今得见酬则业累转灭惟加心悦何所忧也愚夫痴爱随处兴著正智不尔厌不重生夫净秽两境同号大空凡圣有情咸惟觉性觉空平等何所著也自度度人俱利之道举人出家依道利物愿在三有普济四生常无退转三益如是汝等宜知各调净根业兴善而住吾无虑矣仆射房元龄遇之称羡叹息曰大德树言词理俱至名实之副诚所望也不久敕追还住弘福居宗扬化涅槃正义惟此一人也然其爰初入道奉节不亏持操摄仪魁质雄雅形器八尺动静温和挺超联类十三离俗更不重临二亲既崩兄弟哀诉情守自若曾无动容但为修冥福设会千僧再度尽京施悲田食而已至于世情得丧浮艳雕华既不附心口亦无述时俗往还直知叙对皆绝供给随言将遣前后所讲涅槃七十余遍摄大乘论三十余遍并各造义疏一十三卷元章三卷自余维摩胜鬘起信论等随缘便讲各有疏部而立义伦通颇异恒执弟子净元神睿卓越博要之举振绩京畿讲释经论亟经载纪诠辩名理响逸学门加以性爱林泉捐诸名利敝衣粝食谈元为本元以润之立义建志寻求转解传风被于当世有僧法御道定人也梦见净元两手极大执印凭案若有所通寤以告之正披此义即因而遂广乃成王路矣沙门智衍即润之犹子也幼携入道勗以教宗承明词义深有会系讲摄论涅槃近住蓝田之法池寺綂津成匠亟动时誉然有法以来师资传道其宗罕接惟润之绪继美前修亚迹安远斯尘难济见于今日矣
道洪
按续高僧传道洪姓尹氏河东人也父曜仕隋历任江陵令有子五人洪其第三也聪敏易悟深厌形有年在十三以开皇六年出家事京邑大德昙延法师博通内外驰誉门序虽广流众部偏以涅槃为累教之极也故敷演之所以师资传道声啧远近亦于法众亲喻覆述后于愿法师所学穷地论傍通经数德器崇振及隋祖升遐禅定构立乃召处之自尔专事弘经周轮无辍贞观伊始弘护道张凡寺纲维无非令达乃敕为律藏寺上座缉谐理事允副朝委立情清悫无竞荣辱故使厚供殊礼鳞接邀延致令二宫树福妙资搜举物议所及莫不推先寻又下敕任大总持本居寺主春宫异供随时荐及以追受戒之礼也贞观十四年宝昌寺众请讲涅槃时感白雉随人听法集散驯狎终于讲会相从传授迄于暮齿凡讲涅槃八十七遍依承宗旨罕坠彝伦及弘福译经选充证义慈恩创起又敕征临以贞观末年微觉轻疾才及一旬奄尔长逝春秋七十有九初染疾之始全无别痛少食不语用乖常候而数以手㧑拨于空侍问其故答曰有三衣冠者数来礼拜故以止之又曰红花绿池鲜荣可玩寻尔合掌目送于空曰大德罗睺罗来辞去也因尔潜逝殊香满院然洪形器端伟七尺有余沉简仁爱慈济存没喜愠莫显操节不形传者目其梗槩要妙固多略耳
义褒
按续高僧传义褒姓薛常州晋陵人盖齐相孟尝君之后吴名臣综莹之裔也天体高远履性明朗出家已后游谈在务周流会稽綂御法筵初从苏州末定寺小明法师禀学华严大品其即有陈兴皇朗公之后嗣也专经强对亦当时之僧杰矣褒优柔教义屡启清凉之谈将事通览辞往缙云山婺州永安寺旷法师所旷在陈朝兴皇盛集时当法选亟动神机法主既崩遍流视听长干禅众栖霞布公并具式瞻亲沾余令所以四经三论江表高推褒敬竭义筵纵思披释诸方俊锐将事别轮旷亦劝褒行传灯礼乃从之传经述论三十余年光闻五湖驰名三辅每以大乘至教元出渭阴中原播荡乃兴扬越嗟乎淳味不无流靡后住东阳金华法幢寺弘道不倦日坐忘食慈恩申请搜扬髦彦京邑承风以事闻奏下敕征延便符昔愿即而入朝时翻经三藏元奘法师盛处权衡当阳弘演承思远问用写繁芜亦既至止共详幽致乃诘大乘经论无所不通唐朝后学多尚名体耽迷成性胶柱守株如何解网以开元照请所学宗顿讲十遍勒诸门位并往归依时在慈恩创开宏旨有空双遣药病齐亡乃有负气盱衡傲然乱举褒为提纽解决疎刷神襟责以三关征研五句详括文义綂略悟迷经难论易悼时俗之反昏论释深经悔今闻之异昔所以每日在座前唱圣经半讲已后方明贤论于时英彦皆预席端叹其竦拔之神奇伏其辩洽之铦利宰辅冠盖倾仰德音畱连言晤写送无绝显庆三年冬雩祈雪内设福塲敕召入宫令与东明观道士论义有道士李荣立本际义褒问曰既义标本际为道本于际为际本于道耶答曰互得又问道本于际际为道本亦可际本于道道为际原答亦通又并曰若使道将本际互得相反亦可自然与道互得相法答曰道法自然自然不法道又并若道法于自然自然不法道亦可道本于本际本际不本道荣既被难不能报浪嘲云既唤我为先生汝便成我弟子褒曰对圣言论申明邪正用简帝心刍荛嘲谑尘黩天听虽然无言不酬聊以相答我为佛之弟子由以事佛为师汝既称为先生则应先道而生汝则斯为道祖于时忸怩无对便下座又令褒𥪡义便立大智度义李徒虽难随言即遣于时天子欣然内宫嗟赏李荣不胜其愤曰如此解义何须远从吴来褒答曰三吴之地本出英贤横目狗身旧无人物尔后诸寺连请多以法华净名中百经论等以开时俗龙朔元年驾往东都别召追往频入宫禁义论横驰乃于净土讲解经论七众载驱群公毕至英声逾盛不久遘疾卒于净土春秋五十有一道俗悲凉恨法门之早揜皇上悼伤久之遂敕送柩返于金华山旧寺赙赠之荣光闻远近
道昂附灵智
按续高僧传道昂未详其氏魏郡人履信标宗风神清彻独怀异操慧解夙成初投灵裕法师出家裕神识刚简气岸云霄审量观能授其明训昂饮沐清化爱敬亲承岁积炎凉齐踪上伍于寒陵山寺陶融初教纲领元宗讲华严地论稽洽博诣才辩天垂叩问连环思彻恒理而混斯声迹㧑谦藏用幽赞之功谅拟前杰化物余景志结西方常愿生安养履接成务故道扇漳河咸蒙惠泽后自知命极预告有缘至八月初当来取别时未测其言也期月既临一无所患问斋时至未景次昆吾即升高座身含奇相炉发异香援引四众受菩萨戒词理切要听者寒心于时七众围绕餐承遗味昂举目高视乃见天众缤纷管弦繁会中有清音远亮告于众曰兜率陀天乐音下迎昂曰天道乃生死根本由来非愿常祈心净土如何此诚不从遂耶言讫便覩天乐上腾须臾还灭便见西方香华伎乐充塞如团云飞涌而来旋环顶上举众皆见昂曰大众好住今西方灵相来迎事须愿往言讫但见香炉坠手便于高座端坐而终卒于报应寺中春秋六十有九即贞观七年八月也道俗崩恸观者如山接捧将殡殓足下有普光堂等文字生焉自非道会灵彰行符邻圣者何能现斯嘉应哉于斯时也遐迩嗟叹气结成阴坐既跏趺掌文仰现预覩相迹悲庆相临还送寒陵之山凿窟处之经春不朽俨然如初自昂道素之声被于东夏慈润温柔德光攸属尝登讲之夜时属阴暗素无灯烛昂举掌高示便发异光明照堂宇大众覩瑞怪所从来昂曰此光手中恒有耳何可怪耶其栖业隆深幽明感应诚不可度也故是道胜高世之人矣时相州有灵智沙门亦裕公弟子也机务亮敏著名当世常为裕之都讲辨唱明衷允惬望情加以明解经论每即元席文义弘远妙思霜霏难问锐指擅步漳邺故使四海望尘俱敦声教后便忽觉智涯难极法行须依徒设舟航终须舣棹即屏绝章疏便修定业步晷守心怀虚成务乞食头陀用清灵爽垂行物范光德生焉贞观八年终于邺下春秋七十有五后诸学行伦巧附其尘者众焉
道哲附静安　道诚
按续高僧传道哲姓唐齐郡临邑人初投颖川明及法师学十地地持为同听者所挹具戒已后止奉行门又从魏郡希律师禀承四分希亦指南一时盱衡五众受教博晓将经六载轻重筌宗究其文体但为戒慧虽通未怀定业有河内询禅师众推不测匠首当今嘉哲至诚倾襟为说一悟真谛霍然大通禅侣相谢解齐登室闻京邑道盛乃步从焉初至住仁觉寺沙门昙迁有知人之举敬备师礼从受摄论研味至理晓悟其文标拟有方岂惟声教遂厌辞人世潜于终南之骆谷也山粒难接授受须净既阙使人遂虚腹累宵欣兹味定有清信士张晖陪从多年请益供奉因暂下山忽逢重雪悬路既拥七日方到哲以虽对食具为无人授守死正念晖披雪至庵弹指觉悟方从定起斯实谨慎资持为此例矣京师大庄严寺以哲素有道声延住华馆初从众意退居小室一食分卫不受僧利众益重之盩厔县民昔以隐居骆谷得信者多相率迎请乃往赴焉营构禅宇立徒策业山俗道侣相从屯赴教以正法训以律仪野逸是凭闻诸京辅忽一旦谓门人曰无常及矣大众难见冥目既至长恨何言遂东归庄严讯问名德奄然卒于故房春秋七十二矣即贞观九年正月也葬于京之西郊长城故人仰慕声范遂发冢迎柩还归盩厔行道设斋以从火葬收其余烬为起砖塔于城西二里端正树侧龙岸乡中列植杨柏行往揖拜然哲迥发天才学不师古撰百识观门十卷智照自体论六卷大乘闻思论等行世弟子静安道诚并承习厥宗匡辅有叙安掩迹林泉念趋在业诚行感元解谦穆自修包括律部讲导时接初住庄严寺以传业高令征入瑶台匡化于彼余波潜被盛绩京师
昙荣
按续高僧传昙荣俗缘张氏定州九门人源南邓而分派因封而居高阳焉年十九时为书生刻意元理寄心无地因灵裕法师讲华严经试往听之便彻悟元范略其诠致乃投裕为师裕神厉气清观荣勤摄遂即度之及受具后专业律宗经余六载崇履禁科条畅开结乃更循讲肆备闻异部遍行大业故以地持为学先属周废二教韬形俗壤虽外同其尘而内服道味及隋初兴教不务公名随缘通化曾无执著年登四十务道西游行至上党潞城黎城诸山依岩结宇即求潜遁既懿德是充缁素归仰便开拓柴障广树禅坊四远闻风一期翕至荣形解雄邃称病设方诸有餐饮咸歆至泽礼供日隆投造填委以隋末陵乱人百从运预践兵饥希全戒德荣欲澄汰先染要假明猷事在护持躬当法主每年春夏立方等般舟秋冬各兴坐禅念诵僧尼别院故处有四焉致使五众烟随百供鳞集日增庆泰欢跃成諠自晋魏韩赵周郑等邦释种更新其戒者荣实其功矣尝往韩州乡邑县延圣寺立忏悔法刺史风同仁素奉释门家传供养送舍利三粒遗行道众荣年垂八十亲率道俗三千人步野迎路由二十余里傧从之盛誉满当时既达寺中乃告众曰舍利之德挺变无方若累业有消请所可遂乃人人前别置水钵加以香炉通夜苦求至明钵内总获舍利四百余粒声名达于乡邑县令惧其聚众有坠条章悕停其事当夕怪兽鸣其厅宇官民竟夜不安明旦陈悔方从荣法斯德被圣凡皆此之例武德九年夏于潞城交障村立法行道所住堂舍忽自崩坏龛像舍利宛然挺出布在庭中一无所损又贞观七年清信士常疑保等请荣于州治法住寺行方等悔法至七月十四日有本寺沙门僧定者戒行精固于道塲内见大光明五色间起从上而下中有七佛相好非常语僧定云我是毗婆尸如来无所著至真等正觉以汝罪消故来为证然非本师不与授记如是六佛皆同此词最后一佛云我是汝本师释迦牟尼也为汝罪消故来授记昙荣是汝灭罪良缘于贤劫中名普宁佛汝身器清净后当作佛名为普明若斯之应现感灵祥信难图矣后卧疾于床眼中流泪弟子圆宗曰和尚生来念慧必无不意何事悲泣答曰吾死日将逼恨更不得为诸七众洗濯罪累耳宗曰何必致此答曰吾纵不死亦是无用自佛法再兴已来未省一度不听说戒今既病困说欲斯必死矣以贞观十三年十二月终于法住寺春秋八十有五旋殡于野外后门徒出其遗骨葬于寺南建塔表之自荣履历重难而崇尚释风形器瓌伟过于八尺词吐温赡风格遒远年登不惑断粒练形常饵守中用省烦累而奉教结净希见斯人日到僧厨问其监膳必有事染亲看翻秽并使食具清净方始还房自觌名德罕闻斯类又于寺内诸房多结净地用拟四药温煑之所故预沾门序散在诸方咸承风素免诸宿触又每岁忏法必具两仪二篇已下依律清之先使持衣说净终形立誓然后羯磨随治成人初聚正罪雅依大乘仍令心用理事无著有空身口威仪归承律检故自从训勖奉法无亏皆终诸命报余因访道艺行达潞城奉谒清仪具知明略故不敢坠其芳绪
静琳
按续高僧传静琳俗姓张氏本族南阳后居京兆之华原焉幼龄背世情附缁门初诞之日有外国道人曰此儿当贵若出家者大弘佛法七岁投僧出家以役田畴无垂道训不果本望深惟非法也自顾而言曰此而未舍与俗何殊更从一师服膺正化遭周灭法且附俗缘年在弱冠希期无怠会隋氏启运即投昙猛法师猛二事相摄经于五年犹事沙弥未敢受具庆蒙开法欲广见闻辞其本师南游樊邓便于彼部奉进大戒既爰初受法未晓清规远赴青齐听于律禁后发前至为诸听先又于觉法师所听受十地回趾邺都炬法师所采听华严楞伽思益皆通贯精理妙思英拔旧传新解往往程器时即推令敷化讲散幽旨并惊所未闻而胷臆所怀犹谓不足展转周听溥遍东川蓄解寻师又至蒲晋有沙门道逊道顺者声名大德也畱讲十地经于凉燠虽复听徒欣泰而志逾烦梗下座处房抚膺审曰法本治病而今慢法更增且道贵虚通而今躭著弥固此不可也即舍讲业专习禅门初学不净念处等法又嫌其琐小烦稽人虑乃学大乘诸无得观离念唯识弥所开宗每习一解陶练十年精其昔知更新后习而麤食敝衣情欲斯绝后入白鹿山山粮罕继便诫以却粒之法孤放穷岩又经累载山中业定昏睡惑心乃临峭绝悬崖下望千仞旁生一树才得胜人以草藉之跏坐其上于中系念动逾宵日怖死既重专深弘观后闻泰岳特多灵异便往寻之既达彼山夜见火炬周环高耀峰岩即事追求累日方至乃见五六尼众匡坐论道琳初通讯问其议唯识等理未尽言间忽然不见惆怅久悟法诚尔也后入关中遇昙迁禅师讲开摄论一闻如旧慧不新闻仁寿四年下敕送舍利于华原石门山之神德寺琳即于此住居静课业行解之盛名布京师大业三年有沙门还源等延请帝城在明轮妙象诸寺讲扬摄论识者归焉寻即降敕召入道塲既达东都禅门更拥齐王暕情深理定每就咨疑请至本第从奉归戒鸿胪苏夔学高前古举朝冠盖禀宗师训为舟为梁高阳道雄道体赵郡道献明则等并释门威凤智海明珠咸承理味酌以华实襄阳洪哲德高楚望风力俊骇闻琳声穆时彦故来相架乃致问云怀道者多专意何业琳见其词骨难竞聊以事征告云山谷高深意定何在哲云山高谷深由来自尔琳曰若如来言余处取土填谷齐山为定高下哲悟此一言致词叹伏由是秀颖附津稽疑重沓故令誉风宣弥繁赏会琳以像教东渐法网虽严至于僧仪正度犹未光阐欲遍游阎浮备殚灵迹以十三年内具表闻帝当蒙恩诏令使巡方并给使人传国书信行达襄土方趋海南属寇贼交侵中国背叛途路梗涩还返南阳义宁二年被召入京住大总持如常弘演光阴既积学者成宗武德三年正平公李安远奏造弘法素奉崇信别令召之琳立意离缘摄虑资道会隋末壅闭唐运开弘皂白归依光隆是庆乃削繁就简惟敷中论为宗余则维摩起信权机屡展夜则勖以念慧每事征研并使解出自心不从他授元琬律师道王关河躬承令则自余法侣岁献奇伦住城王及太妃楚国太妃安平公主等皇家帝叶请戒第宅隆礼频繁国子祭酒萧璟工部尚书张亮詹事杜正伦司农李道裕等并誓为弟子备诸法物恒令服御又以徒侣义学爰缺律宗乃躬请智首律师敷弘四分一举十遍身令众先故使教法住持京辇称最乃至沙弥净人盛明律相诚其功矣忽以贞观十四年秋初染疾至十月二十六日平旦疾甚有沙门法常者盛名帝宇素与周旋故来执别琳曰不恋此生未贪来报缘集则有缘散则无而神气澄湛由来不乱会有问疾者答云以己之疾愍于彼疾因而流泪想诸苦趋故也便总集僧众并诸门人告曰生死道长有心日促各宜自敬无累尔神即右胁而卧寻卒于本寺春秋七十有六余处通冷唯顶极热迄于焚日方始神散而形色鲜輭特异常比送于终南至相寺烧之唯舌独在再取烧之逾更明净斯亦弘法之力矣弟子等四十余人奉跪慈颜无由钦仰百日之内通告有缘共转大乘总四万余卷并造千粒舍利木塔举高五丈雕饰之美晃发中天广布檀那用酬灵泽初琳居世化以实录著名每述至理元凝无不垂泣叹奉言无非涉事不徒行自爰初问法无惮夷险衣服坏则以纸补之床席暖则坐于簧上节之又节量力强羸名利不缘语默沉静修摄威仪有异名称涕唾莫显于口鼻饮食未言于善恶敬慎之极夫又何加裕法师云以道通物物由道感慧由道来还供道众故僧实由客深有冥功裕语有由琳近之矣
慧斌
按续高僧传慧斌姓和氏兖州人也博览经艺文义洞开偏晓字源尢明星曜年十九乡党所崇为州助教而情厌烦梗怀慕出世年二十三方预剪落寻即历听经律相沿两载覩讲席喧挠唯论声势便入台山修诸静虑一入八载备行观法乃往泰山灵岩诸寺以行道为务先年三十四方隶官名住秦州梁父甑山存道寺更寻律部博听经论而性狎禅林誉彰遐通及献后云背禅定厥兴下敕征延乃旋京邑于时名望盛德入表一期各擅英髦人程鳞翼而斌夏第最小声称弥隆衣钵之外更无箱襆容质清素挺异恒伦缁素目属莫不回向斯亦像季清严之僧也兼以布行纯粹言无品藻每闻评论辄即默然防护戒仪慈救为虑每夏行履执帚先扫恐伤虫蚁故也随得利养密行檀济或造漉囊或施道俗唯急要者方乃行之仍复累嘱勿泄人世及帝造寺前访纲维京室同美勿高斌也乃下诏征为弘福寺主辑谐上下无敢乖猷贞观十九年十月六日遘疾终寺时年七十有二自斌之入道生常恒务多以行道呪业为心或诵释迦观音或行文殊悔法岁中八十二日六时行业前后通数八十道场身心悦怿所得法利未可知也至于教诫门学唯论烦恼须断每有出罪露过无不为之流涕喜怒不形诵持无忘故羯磨之匠通僧仰属道俗归戒其徒弘矣故使魏王已下内外懿亲及梁宋诸公皆承戒素
志超
按续高僧传志超俗姓田同州冯翊人也远祖流寓遂居并部之榆次焉少在童齓智量过人精厉不群雅度标远厌世从道贯彻藏俞而二亲恃超更无兄弟虽述其志常用抑之望嗣宗族遂从儒流遍览流略年垂壮室私为聘妻超闻之避斯尘染乃逃窜林野亲姻周觅藏影无方既被执身抑从伉俪初则合󳴗为踪终亦同掩私室冀行婚礼也唯置一床超乃抽毡席地令妻坐上躬自处床俨思跏坐勤为说法词极明据妻便流泪礼谢辞以相累频经宵夕事等金形屡被󰮔劝诚逾玉质既确乎难拔亲乃捐而任之年二十有七投并州开化寺慧瓒禅师瓒志德澄明行成众范未展度限历试诸难志超洁正身心勤履众务僧徒百数供杂五行两食恒备六时无缺每有苦役必事身先瓒亲阅验之便度令受具自进戒品专修行仪即往定州寻采律藏括其精要删其繁杂五夏不满三教略圆乃返故乡依岩综习初入太原之西北千山栖引英秀创立禅林晓夕勤修定慧双启四仪托于戒节二行凭于法依学徒诜诜无威而肃致使闻风不远而至大业初岁政纲严明拥结寺门不许僧出超闻之慨而上谏披衣举锡出诣郡城望有执送将陈所谏而官私弗顾乃达江都即以事闻内史以事非要害不为通引还遣并部至隋季多难寇贼交横民流沟壑死者大半而超结徒欢聚余粮不穷但恐盗窃相陵便欲奔散乃以法诫劝无变尔情镜业既临逃向何地众感其言心期遂爽准式禅礼课时无辍尝夜坐禅忽有群贼排门直进炬火乱举白刃交临合坐端然相同仪像贼乃投体于地拜伏归依超因随宜诱引量权授法咸发心敬合掌而退其刚略摄御皆此类也高祖建义太原四远咸萃超惟道在生灵义居乘福即率侣晋阳住凝定寺禅学数百清肃成规道俗钦承贵贱恭仰及皇旗南指三辅无尘义宁二年超率子弟二十余人奉庆京邑武皇夙承嘉望待之若仙引登太极叙之殊礼左仆射魏国公裴寂挺生不世器琏宏深第中别院置僧住所邀延一众用以居焉亟历寒暑业新弥厉但为贵游諠杂外进无因必附林薄方程慕远时蓝田山化感寺沙门灵润智信智光等义解钩元妙崇心学同气相求宛然若旧遂延住彼山栖志得矣摄缘聚结其赴如云贤圣语默互相敦重而寺非幽阻隷以公途晦迹之宾卒难承业乃徇物关表意在度人还返晋川选求名地武德五年入于介山创聚禅侣岩名抱腹四方有闻下望百寻上临千仞泉石结韵于仙室风雨飘渍于林端遂使观者至止陶铸尘心自强诲人无倦请益又于汾州介休县治立光严寺殿宇房廊躬亲缔构赫然宏壮有类神宫故行深者岩居道浅者城隐师资肃穆兢业其诚验音察色惟若不足忽因遘疾便知不住诫累殷勤示以祸福以贞观十五年三月十一日卒于城寺春秋七十有一山世同嗟宾主齐恸德仁既往学肆斯分葬于城南山阜自服膺释种意在住持昼夜克勤摄诸后学所以日别分功佛礼五百禅结四时身诫众侣有亏殿罚而自执香炉随唱屈礼未尝置地及以亏拜及坐禅众也互相惩诫才有昏睡亲行励率有来投造无不即度授以戒范进止威仪摄养将迎礼逾天属时遭严敕度者极刑而曾无介怀如常剃落致陆海慕义避世逸僧凭若太山依而修道时讲摄论维摩起信等并详而后说深致适机尝以武德七年止于抱腹僧徒仅百偏资大斋麦唯六石同置一仓日磨五斗用供常调从春至夏计费极多怪而检覆止磨两斛据量此事幽致可思又数感异僧乘虚来往虽无音问仪形可验才若堕者便蒙神警至于召众钟声随时自响石泉上涌随人少多灵瑞屡兴如此者非一而奉敬戒法罕见其俦护慎威仪终始无替自隋唐两代亲度出家者近一千人师范遗训在所闻见传者昔预末筵蒙诸慧诰既亲承其绩故即而叙焉
昙韵
按续高僧传昙韵不知氏族高阳人初厌世出家诵法华经两卷有余时年十九仍投恒岳侧蒲吾山就彼虚静讫此经部值栖隐禅师曰诵经非不道缘常诵未即至道要在观心离念方契正道耳韵初承此告谨即受而行之专精念慧深具举舍又闻五台山者即华严经清凉山也世传文殊师利常所住处古来诸僧多人祈请有感见者具蒙示教昔元魏孝文尝于中台东南下三十里大孚灵鹫置大布寺帝曾游止具奉圣仪前种华园地方二顷夏中发艳状同铺锦光彩昱耀乱人心目如是嘉闻数澄神悦耳遂举足栖焉遍游台岳备见灵相初停北台木瓜寺二十余岁单身吊影处以瓦窑形覆敝衣地布草蓐食唯一受味不兼余然此山寒厉林生涧谷自外峰岭坦然遐净韵夜行昼坐思略昏情庆其晚逢也前所诵经心口不缘三十余载会隙历试一字无遗乃更诵残文成其部袠至仁寿年内有瓒禅师者结集定学背负绳床在鴈门川中兰若为业韵居山日久思展住怀闻风附道便从瓒众一沐清化载仰光猷随依善友所谓全梵行也属隋高造寺偏重禅门延瓒入京众失其主人各其诚散归林谷韵遂投于比千山又游南部离石龙泉文成等郡七众希向夷夏大同十善聿修缁素匡幸原此河滨无受戒法纵有志奉皆往太原夷夏情乖人皆怯往致有沙弥三十其岁者及韵化行即传斯教山城两众皆蒙具足唐运伊始兵接定阳屡逢屯丧本业无毁以夜系昼摄心无逸幽栖积久衣服故敝蚤虱聚结曾不弃捐任其味噉寄以调伏曾以夏坐山饶土蚤既不屏除毡如凝血但自咎责愿以相酬情无悋结如此行施四十余年岁居耳顺忽无蚤虱韵犹自责曰计业不应即尽当履苦趋受其报耳又告门人曰吾见超禅师寄他房住素有壁虱不噉超公乃两道流出向余房内又见在蛊家食饭匙接蛊精置于叠下而快食如故又不为患蛊主惧焉吾德不及超何为致此每年于春秋二时依佛名法冬夏正业则减食坐禅常愿写法华誓愿洁净数年已来不能可办忽感书生无为而至告云善解抄经韵邀以法据并谓堪能遂乃安于石室立净书之旦入暮出深怪其行未盈一旬七轴俱了将以礼𫎪目前不见及遭贼抄藏经岩窟世静往收乃委于林下箱襆久烂而卷色如初斯感验奇异率此类也又常居别室自勤修业余有众侣难嗣其踪每云吾年事如此何可放舍若坐昏闷即起礼佛常策四仪以道量据自见胜达尠伦其德以贞观十六年端坐终于西河之平遥山春秋八十余矣自韵十九入山六十余载不希名利不畜侍人不隶公籍不行己任凡有所述识皆推寄于他焉
慧思
按续高僧传慧思姓郭氏汾州介休人也少学儒史宗尚虚元文章书隶有声乡曲年二十五在并传授初不知佛乘之深奥也会沙门道晔德盛当锋处宗讲扬摄大乘论试往潜听冥寞难追累日详受薄知希向因求度脱传闻出家要业勿高禅定即而习焉三十许载师承靡绝又闻念慧相须譬诸轮翅遂周寻圣教备尝弘旨冬夏业定春秋传采单衣节食见者发心道志之伦往往屯赴因而结众于箕山之阴昼则敛容默念中夜昏寒为众说法六时笃课不坠清猷时说死观各言其志有云省约有云泰甚思曰出家之人生已从缘死当自任岂劳人事送此枯骸余必一期当自运耳时以为未经疾苦故得虚置其言后觉不愈才经两日寻告众曰余其死矣便起蹑履案行空窟除屏残尸入中跏坐发遣徒侣累以正命处既森耸世号寒林众不忍离经夜旁守至明往观端拱如故就触其身方知已卒春秋五十有五即贞观十六年五月矣因而殓焉
道绰附道抚
按续高僧传道绰姓卫并州汶水人弱龄处俗闾里以恭让知名十四出家宗师经诰大涅槃部偏所弘传讲二十四遍晚事瓒禅师修涉空理亟沾徽绩瓒清约雅素慧悟开天道振朔方升名晋土绰禀服神味弥积岁时承昔鸾法师净土诸业便甄简权实搜酌经论会之通衢布以成化尅念缘数想观幽明故得灵相潜仪有情欣敬恒在汶水石壁谷元中寺寺即齐时昙鸾法师之所立也中有鸾碑具陈嘉瑞绰般舟方等岁序常弘九品十观分时绍务尝于行道际有僧念定之中见绰缘佛珠数相量如七宝大山又覩西方灵相繁缛难陈由此盛德日增荣誉远及道俗子女赴者弥山恒讲无量寿观将二百遍道悟自他用为资神之宅也词既明诣说甚适缘比事引喻听无遗拘人各掐珠口同佛号每时散席响弥林谷或邪见不信欲相抗毁者及覩绰之相善饮气而归其道感物情为若此也曾以贞观二年四月八日绰知命将尽通告事相闻而赴者满于山寺咸见鸾法师在七宝船上告绰曰汝净土堂成但余报未尽耳并见化佛住空天华下散男女等以裙襟承得薄滑可爱又以干地插莲华不萎者七日及余善相不可殚纪自非行感伦通讵能会此者乎年登七十忽然龀齿新生如本全无历异加以报力休健容色盛发谈述净业理味奔流词吐包蕴气沾醇醴并劝人念弥陀佛名或用麻豆等物而为数量每一称名便度一粒如是率之乃积数百万斛者并以事邀结令摄虑静缘道俗响其绥导望风而成习矣又年常自业穿诸木乐子以为数法遗诸四众教其称念屡呈祯瑞具叙行图著净土论二卷綂谈龙树天亲通及僧鸾慧远并遵崇净土明示昌言文旨该要详诸化范传灯寓县岁积弥新传者重其陶蓥风神研精学观故又述其行相自绰宗净业坐常面西晨宵一服鲜洁为体仪貌充伟并部推焉顾眄风生舒颜引接六时笃敬初不缺行接唱承拜生来弗绝才有余暇口诵佛名日以七万为限声声相注弘于净业故得镕铸有识师训观门西行广流斯其人矣沙门道抚名胜之僧京寺弘福逃名往赴既远元中同其行业宣通净土所在弥增今有情夫口传摄论唯心不念缘境又乖用此招生恐难继想绰今年八十有四而神气明爽宗绍存焉
明净附慧融
按续高僧传明净高密人少出家味定为业洁志忠恪谨厚澄肃尝居海畔蒙山宴坐经数十载人莫测之也后南游东越天台诸山禅观在怀无缘世习而衣服󰡖缕动止自得同侣禅徒未之弘仰山粒致绝日至村中每从乞食赍还中路值于群虎皆张口闭目若有饥相净曰吾经行山泽多矣虎兕无心畏之今列于路旁岂非为食耶乃以匙抄饭内其口中余者对而噉尽告曰知来食少辄济自他殊不副怀深用多愧明日乞食虎又如前频有此缘同伴乃异其度晚为山幽地湿形报苦之还返海隅住蒙山侧内遵道观外感潜通令闻远流灵祇叶应尝值亢旱苗稼并枯淫祀之流妄祈邀请虽加恳恻终不能致净曰可罢诸邪祷吾独能降遂结斋静室七日平旦云布雨施高下滂注百姓利焉顶戴若圣贞观三年从去冬至来夏六月迥然无雨天子下诏释李两门岳渎诸庙爰及淫祀普令雩祭于时万里赫然全无有应朝野相顾惨怆无赖有潘侍郎者曾任密州知净能感以状奏闻勅召至京令住祈雨告以所须一无损费唯愿静念三宝慈济四生七日之后必降甘泽若欲酬德可国内空寺并私度僧并施其名得弘圣道有勅许焉虽无供给而别赐香油于庄严寺静房禅默至七日向晓问守卫者曰天之西北应有白虹可试观之寻声便见净曰雨必至矣须臾云合骤雨忽零比至日晡海内通洽百官表奏皇上之功净之阴德全无称述新雨初晴农作并务苗虽出陇更无雨嗣萎仆将死投计无所左仆射房元龄躬造净所请重祈雨净曰雨之升降出自帝臣净有何德敢当诚寄前许无报幽显同忧若修素请雨亦应致以事闻奏帝又许焉乃勅权停俗务合朝受斋净乃依前静坐七日之末又降前泽四民欢泰遂以有年勅乃总度三千僧用酬净德其征应难思厥相叵测但以京辇諠杂性不狎之请还本乡之义胜寺山居继业竟不测其存没云同寺僧慧融亦以禅业见称山居服食呪水治病勅召入京亦住普光寺二宫敬重礼遗相接云
慧熙
按续高僧传慧熙益州郫人姓赵童稚出家善明篇韵文笔所趋宛而成章与绵州震响寺荣智齐名俱为沙弥卓异翘秀后与成都大石寺沙弥道微连韵赋诗微有言隙因即屏绝人事栖心禅业年登受具周闻经律摘采英华用为赏要摄论杂心精搜至理尢耽三论是所观门尝难基法师尘识义初问以小乘基以大乘通之熙笑曰大无不摄但失小宗晚住州南空慧寺立性孤贞不群诸偶弊于食息专想虚元一坐掩关二十余日众以不食既久恐损身命假以余词曰国家搜访艺能甚急今不食闭门世人谓圣愿息流言可时处众熙惧矫饰便开门进食由是迄今将三十载一身独立不畜侍人一食而止不受人施有讲便听夜宿本房但坐床心两头尘合自余房地惟有一踪余并莓苔青絮衣服弊恶仅免风寒冬则加衲夏则布衣以冬破衲悬置梁上有闻熙名就房叅拜迎逆接侯累日方见时发幽问吐言高迥预有元席皆共惮之年九十卒今见在者具诸闻覩
世瑜
按续高僧传世瑜姓陈氏住台州父母早亡佣作取济身形伟壮长八尺三寸希向佛理无由自达大业十二年往县州震响寺伦法师所出家一食头陀勤苦相续又往利州入籍住寺后入益州绵竹县响应山独住多年四猿供给山果等食有信士母家生者负粮来送惊讶深山常烧薰陆沈水香等既还山半路见两人形甚青色状貌希世各负莲华蔗芋而上云我供给禅师去也然其山居三年之中食米一石七升六时行道以猿鸟为侣初唯一泉后有三泉流出于下贞观元年梦有四龙来入心眼既觉大悟三论宗旨遂往灵睿法师讲下所闻词理宛若旧寻则面覆述便往绵州住大施寺至十九年四月八日往崇乐寺言语欲游方去或有喻曰只此寺者是诸方也因还大施本房杳气满室坐处之地涌三金钱合众寻香从瑜房而出乃见跏坐手尚执𬬻刺史刘德威庆所未闻作龛坐之三年不倒春秋六十三矣
智聪
按续高僧传智聪未详何人昔住扬州白马寺后住止观寺专听三论陈平后渡江住扬州安乐寺大业既崩思归无计隐江荻中诵法华经七日不饥恒有四虎遶之而已不食已来经今十日聪曰吾命须臾卿须可食虎曰造天立地无有此理忽有一公年可八十掖下挟船曰师欲渡江栖霞住者可即上船四虎一时目中泪出聪曰救危拔难正在今日可迎四虎于是利涉往达南岸船及老人不知何在聪领四虎同至栖霞舍利塔西经行坐禅誓不寝卧徒众八十咸不出院若有凶事一虎入寺大声告众由此警悟每以为式聪以山林幽远粮粒难供乃合率扬州三百清信以为米社人别一石年别送之由此山粮供给道俗乃至禽兽通皆济给至贞观二十三年四月八日小食讫往止观寺礼大师影像执炉遍礼又往兴皇墓所礼拜还归本房安坐而卒异香充溢丹阳一郭受戒道俗三千余人奔走山服哀恸林野时年九十九矣
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百五十一卷目录
神异典第一百五十一卷
僧部列传二十七
唐三
僧彻
按续高僧传僧彻姓靳河东万泉人性戒夙成专思出俗慈亲鞠养未始遂之既丁荼蓼乃遵前志乐行兰若索居蒲坂习平等观行实言法四俗归向承化连邑有孤山者一曰介山即介子推之故地也其山阳介村者是也遂依而结业荫以石岩汲以下隰积岁崇道物莫不高之各舍财力共营图构地本高险古绝源泉念务劳倦中宵轸结晨行岩隒见如润湿以刃导之应手泉涌道俗闻此惊叹归依更广其居重增簷宇泰州刺史房仁裕表陈其事请立伽蓝下敕许之今之陷泉寺是也公私荣庆请彻以为寺主俯从物议遂乃从之四方慕义相顾依投门庭充𨸌及徐王部降寺又属焉轩盖来寻请居州邑倾心尽礼厚供弥隆俄复还山固崇前业性在慈仁弘济成务所以群鸟食于掌上宿兽翔于庑下年逾杖国未尝疴瘵忽告众曰吾将去矣食毕收衣结跏趺坐顾命徒属诫以清言并令出户唯畱一侍告曰夫识神托形寄之煖气命尽身冷方可触吾告已冥目若禅久而寻视方知已绝春秋七十有七初未终之前三朝山树通变白色横云如带绝望东西道俗奔赴制以心丧礼也迁灵山窟还依坐之府县官庶子来咸会是日风清景亮降以白华六出净莹如冰如雪衣以承之不久便散三载之后犹存初坐门人为之易箦而衣服一无沾污乃就加染布弟子等怀双林右胁之教抱两楹负手之歌以为相好像设开含识之尊严法慧声光实超生之津济遂就京邑奉建高碑高一丈五尺刻像书经兼叙言行引送本寺聚众立之度支尚书唐临昔在万泉赞承俗务性行专信素奉归依后仕华省常修供养顾惟德本便勒碑铭云
智通
按续高僧传智通姓陈住梓州八岁出家师正道法师后诵法华并讲在牛头山奉戒贞苦降伏黄老士女奏章必杖之五十远近皆惮寺宇成就惟其经始合众畏慑无蓄私财者常有双鹅听讲讲百余遍两度放光贞观二十三年十月十三日告众吾造寺可用十万贯恨未用备今便永别言讫而卒春秋九十有七小食时终合寺房堂皆动而作白色经一食顷
昙伦
按续高僧传昙伦姓孙氏汴州浚仪人十三出家住修福寺依端禅师然端学次第观便诫伦曰汝系心鼻端可得静也伦曰若见有心可系鼻端本来不见心相不知何所系也咸怪其言嗟其近学如何远悟故在众末礼悔之时随即入定大众弹指心恒加敬后送钵上堂未至中路卓然入定持钵不倾师大深赏异时告曰令汝学坐先净昏情犹如剥葱一一重重剥却然后得净伦曰若见有葱可有剥削本来无葱何所剥也师曰此大根大茎非吾所及不敢役使进具已后读经礼佛都所不为但闭房不出行住坐卧唯离念心以终其志次知直岁守护僧物约勒家人曰犬有别食莫与僧粥家人以为常事不用伦言犬乃于前呕出僧粥伦默不及之后又语令莫以僧粥与犬家人还妄答云不与群犬相将于僧前吐出粥以示之于时道俗咸伏其敬慎又有义学论士诤来问者随言即遣无所罣碍仁寿二年献后兦背兴造禅室召而处之还即揜关依旧习业时人目之为卧伦也有兴善粲法师者三国论首无学不长怪伦卧禅言问清远遂入房与语探究是非伦笑曰随意相审遂三日三夕法乐不眠伦述般若无底空华燄水无依无主不立正邪本性清净粲乃投地敬之赞叹心路无滞不思议乃如此也伦在京师道俗请者相续而机缘不一悟迷亦多虽善巧方便令其醒悟然各自执见见我为是故此妙理罕得广流有元琬律师静琳法师率门人僧伽净等往来受法如此众矣如鱼子焉武德末年疾甚于庄严寺傍看寂然有问往生何处答无尽世界又便寂然僧伽以手寻其冷触私报人曰冷触到膝四大分离亦应生苦伦曰此苦亦空问曰舍报云何报曰我主四大鬬在已到屈膝死后篷篨裹弃之莫作余事又曰打五更钟未报曰未少时维那打钟看之已绝年八十余矣诸门学等依言送于南山露骸散于中野焉
普明
按续高僧传普明姓卫氏蒲州安邑人十三出家事外兄道𢙏法师𢙏道会晋川备如别传又以明付延兴寺沙门童真为弟子明抗志住持以大法为己任性聪敏解冠侪流讲听相仍无法不学周游肆席曾无住房固使勤而有功经论满抱十八讲胜鬘起信夙素听之知成大器进具已后专师涅槃四分摄论年二十四讲涅槃三十解摄论凡所造言宾主兼善使夫妙义积散出言传旨声流远近大业六年召入大禅定道场止十八夏名预上班学功所位四事既备不阙二严武德元年桑梓倾音欣其道洽以事闻上有旨令住蒲州仁寿寺镇长弘道无憩寒暄昼谈夜坐语默依教心神爽迅应对云雨曾未闻经一披若诵斯则宿习博闻故能若此不可比拟也日常自励戒本一遍般若金刚二十遍六时礼忏所有善根廻向净土至终常尔凡造刻檀像数十龛写金刚般若千余部请他转五千余遍讲涅槃八十余遍摄论胜鬘诸经论等遍数难纪以年月终于住寺春秋八十有六有弟子义淹戒洁清严见知可领乃迁葬蒲坂东原凿穴处之树碑其侧
昙献
按续高僧传昙献姓张京兆始平人少事昌律师昌虞乡贾氏净行无玷精诚有闻股肱之地咸所宗仰所居谷口素有伽蓝因此谷名遂题寺目为静林寺也昌师摄念经行常志斯所周武道丧隳坏仁祠昌与俗推移而律仪无缺隋文御㝢重启法筵百二十僧释门创首昌膺此选也仍僧别度侍者一人献预其位住大兴善昌后言归故里悲瘗灵仪掘出庄严一佛兴世博修院宇延缉殿堂缁素翘诚始欣有奉雕造未毕而昌迁逝族人百数仰慨尊容以为法仪虽殁神足犹在祈请绩功便从来意遂移仁寿而经营之故得栋宇高华不日而就两寺围绕四部归依州司以静林仁寿已偃慈风柏梯净土未沾甘露遂屈知柏梯寺任俯从物议又之斯位释纲斯张万目咸举仁洽开务有漏天舟众侣弘之大小齐美以贞观十五年正月微疾至十五日旦便曰须向静林至卯时乃有非常云雾遗形于柏梯山东南山顶其夜大放光明形如华盖四照远近迄于三夕经旬其尸为静林寺侧诸信士潜窃神柩寘干静林南山之顶柏梯初不知也于彼山顶两夜续放神光始详其故两处交竞九载于兹缘州历县纷黩不息岂非通幽洞理致兹灵感深慈博惠恋结众情者乎弟子等勒铭山阿敢告惟远
无碍
按续高僧传无碍姓陈氏有晋永嘉中原丧乱南移建业父旷梁元帝征蕃学士以承圣元年碍生成都神姿特异知有济器九岁便能应对十岁入学随闻不忘入长安遇姚泰道安法师安与语怪其意致劝令出家即依言欣喜令诵太子瑞应经思寻圣迹哀泣无已天和三年周武皇后入朝投名出家先蒙得度虽在弱冠戒操逾严建德三年法门大坏随缘陆沉乃值泥涂情逾冰玉开皇开法即预搜扬便住永宁于齐大德超法师所听智度论一闻教义神思豁然财食顿清形心俱遣又入长安学十地阿毗昙等时休法师于兴善寺命讲大论辩析分明义端无拥然于文句颇滞弘通因诵本文获六十卷因抱心疾奖众斯暌便还秦陇开皇十年总管河间王特屈寺任统御遗法大业二年召入洛阳于四方馆刊定佛法后还永宁依前纲理大业五年炀帝西征躬受劳问赐彩二百段十三年州破入京住庄严寺众以素知寺任识达机缘还欲请之任非所好以武德八年还返故寺以无相观而自调伏贞观十九年二月二十八日无疾而终春秋九十四道俗哀恸若丧厥亲焉
道暀
按续高僧传道暀姓周汝南人幼而精确希志尚闻古迹胜人心愿齐之负笈金陵居高座寺听阿毗昙心妙达关键非其好也钦匡山遗轨每逸言前隋开皇十二年依大将军周罗侯远届庐岳止东林精舍心愿匿迹无事音尘山寺法拥劝引非一遂不拒命弘道度人修建僧坊四时无绝隋季寇扰华戎荐臻奖抚门徒如初不替贞观二年九月身示有疾曾未浃旬忽有大星天堕正在西阁大水池中照朗山谷逾千炬火二十三日僧正中食谓弟子曰僧食讫未答曰未竟又曰且唤上座来依言既至委以后事跏坐而卒诸殿阁门一时自开异香满寺七日便歇年八十二矣
法显
按续高僧传法显姓丁氏南郡江陵人十二出家四层寺宝冥法师服勤累载咨询经旨有闻欲界乱地素非道缘既已生中如何解网冥曰众生并有初地味禅时来则发虽藏心种历劫不亡有𫖮禅师者荆楚禅宗可往师学会𫖮隋炀征下廻返上流于四层寺大开禅府徒侣四百蔚尔成林遂依座筵闻所未悟但夙有智慧通冠元踪霜钟暂扣已传秋驾𫖮师去后更求明智成彦习皓等诸师皆升堂覩奥尽斲磨之思及将冠具归依皓师诲以出要之方示以降心之术因而返谷静处闲居二翼之外一无受畜属炎灵标季荐罹戎火馁残相望众侣奔波显独守大殿确乎卓尔旦资蔬水中后绝浆贼每搜求莫之能获是非久入慈室已抽毒箭焉能忍兹疲苦漏此凶威自尔宴坐道安梅梁殿中三十余载贞观之末乃出别房斯则追善吉之息嫌蹈空生之秘行也此堂有弥勒像并光趺高四十尺八部围绕弥天之所造也其宝冠华帐供具经台并显所营堂中五灯昼夜不绝忽一灯独炽燄高丈余又一夜著五色衣人持一金瓶来奉又梦见一僧威容出类曰可往靳州见信禅师依言即往双峰更清定水矣而一生染疾并信往业受而不治衣食节量柔顺强识所住之寺五十余年足不出户永徽三年十二月八日梦身坐宝殿授四众戒因觉渐疾至四年正月十一日午时迁化时年七十有七显以昨日申时自能起止神彩了亮踞禅床盥浴剃发就床跏坐俨然便绝其月十七日葬于大明寺之北原未终之前门人见室西壁大开白光遍满夜有白云亘屋南北二道堂中佛事并摇动明日方绝自终及葬嶷然匡坐合境道俗奔凑凄零荆州都督纪王夙传归戒钦仰清晖命右记室郭瑜铭之于彼
元爽附惠普
按续高僧传元爽姓刘南阳人早修聪行见称乡邑弱冠成婚妻少而美然爽贞诚清拔立志高蹈视如革囊情逾厌离既无所偶弃而入道游习肄道有空俱涉末听龙泉寺璇法师欣然自得覃思远诣颇震时誉又往靳州信禅师所伏开请道亟发幽微后返本乡唯存摄念长坐不卧系念在前时本邑沙门蔼明棱法等并禅府名宗往结投分以永徽三年十月九日迁神山谷时襄部法门寺沙门惠普者亦汉阴之僧杰也研精律藏二十余年依而振绩风霜屡结七众专入定门廓消事恼纪王作镇将修追圣废寺纲总须人众举于普王深赏会又楚俗信巫杀为淫祀普因孚化比屋崇仁又修明因道场凡三十所皆尽轮奂之工仍雕金碧之饰以显庆三年终于本寺春秋八十
惠仙
按续高僧传惠仙姓赵河东蒲坂人幼怀出俗缘故淹畱年登不惑方果前愿既出家后随方问津虽多涉猎然以华严涅槃二部为始卒之极教也迄于暮齿躭味逾深谓人曰斯之二宝全如意珠无忽忘而暂舍也所以执卷自随有若双翼或有言晤披而广之住处冲要九衢都会百疾相投万祸凭救而仙慈善根力无假多方但令念佛无往不济由是蒙祐遐迩倾心寺有大像制过十丈年载既久埃尘是生栋宇颓落珠玑披散遂控告士俗更缔构之虽淹星历大造云就尔后年渐迟暮梦僧告曰卿次冬间必当迁化可早运行应得延期便如常业不以为虑至九月中微觉不愈知终在近告侍人曰吾出家有年屡受菩萨戒今者更欲受之召诸大德并不赴命乃曰大德但自调耳何名度人又曰但取戒本读诵讫自庆潸然而止入夜有异天仙星布前后高谈广述乍隐乍显合寺闻见或见佛像来入房者日次将午忽起坐合掌召众人曰大限虽多小期一念并好住愿与诸众为历劫因缘遂卧气绝年七十五即永徽六年十一月十七日也道俗哀之云布原野寺有互禅师颖脱当时有声京洛行弥勒愿生在四天覩仙行业感征告众曰必见慈氏矣若乖斯者何能祯应若是乎
惠宽
按续高僧传惠宽姓杨氏益州绵竹孝水人父名玮元是三洞先生五经博士崇信道法无敦释教所以绵梓益三州诸俗每岁率送租米投于玮令保一年安吉皆与章符而去而车马拥门如市初时玮妻怀孕心性改异辛腥恶厌乃生一女名为信相性好闲静无缘嗜欲后又怀姙身极安隐恒有异相及其生也母都不觉忽然自出都无恶露然有异香又不啼叫乃至有识未曾粪秽淋席父母抱持方乃便利即宽身也而臂垂过膝性恒香洁不近腥臊年五六岁与姊信相于静处坐禅二亲怪问答曰佛来为说般若圣智界入等法门共姊评论法相父是异道不解其言附口录得二百余纸有龙怀寺会师闻有奇相至其所父以示之会曰并合佛经无所参错有异禅师不知何来于净慧寺入火光三昧召彼女来及至不入云是火聚禅师曰何不以水灭之女即作水观灭火而入禅师验知深入诸定劝令出家父母受聘及壻家不许诸道俗官人为出财赎之因有度次姊与宽身俱时出家时随蜀王秀在益请入城内妃为造精舍镇恒供养尝出于路人有疑者尼召来曰莫于三宝所生异心自受罪苦彼人悔过有造功德须物者烧香祈请掘地获金无不充足斯事非一至于食饮欲食便贪不食乃经岁序时人目之圣尼即今本寺犹号圣尼寺也宽年十三常乐独坐面无怒相言常谦下依空慧寺引禅师龙怀寺会阇黎所随闻经律一览无遗未闻之经曾不知义有难问者皆为通之初造龙怀寺会有徒属二百余人并令在役唯放于宽有怨及者会曰斯人是吾本师何得使作昔周灭法依相禅师隐于南山及隋兴教辞师还蜀尝受嘱云汝还蜀土大有徒众有名惠宽可将摄也我忆此事计师死日当宽受生无得致怪自尔在山依闲业定年三十还绵竹教化四远闻名见形并舍邪归正其俗信道父母背道归佛舍宅为寺于今见在绵竹诸村皆为立寺堂殿院宇百有余所修营至今年常大斋道俗咸会正月令节成都等七十县竞迎供待有大功德须得经营但请宽至施物山积贞观中有僧名策持呪有验于洛县忽死见阎王曰比狱中罪人多应为诵呪并请宽师讲地狱经从此得苏经月不作复更闷绝阎王大怒命牛头使打钟子百下我令诵呪讲经为众生故何不作策苏已即从洛县往绵竹三十里未至疲卧忽有异旋风吹起须臾至宽所正集转经告策曰昨所住处大为劳苦为众生者不得辞苦即令策登坐诵呪大众闻皆流汗宽仍集众讲地狱经贞观二十年绵竹宋尉云我不信佛唯信周孔然我两度得佛力一为人在门侧小便置佛便止一为冬月落水烧木佛自炙宽闻之致书晓喻宋曰此道人征异者当试有灵不取书名处用拭大便当即粪门裂脚起不得自唱我死即召宽来虽悔过造经像盈月便卒什邡县陈家舍邪信佛以竹园为寺宽指授分齐尔许可为僧院中间一分堪立佛堂即断一竹上𥪡标云此分齐处欲造佛寺当时生竹自干佛堂断竹泉水上涌寻掘数尺获大石石下金瓶舍利七粒宽礼拜更请遂放光乃盛满合四远又集寺今见在末徽四年夏六月二十五日春秋七十卒于净慧寺未终一月有五百神人长丈余服天衣持华香及紫金华台从西方来迎宽辞不堪发遣令去又于终日放羊从市向房悲数十声至夜索水沐浴新衣跏坐执炉已命打无常钟声遍郭闻合郭咸集曰阇棃涅槃去空中哭声寺内光明莫测其来道士等谓言烧寺惊走来寺乃知其非自此入定气尽乃知永逝寺内三桥一当宽房堂夜梁折声震寺内明旦官人道士咸来恸哭寺中莲池池水忽乾红莲变白寺中大豫樟树三四人围忽自流血血流入涧涧水皆赤月余方息又十七级塼浮图高数十丈裂开数寸又有双鹅不知何来向灵鸣叫伏地不去葬时随送出郭失之往无为山去寺二十里黑云团空随行注雨草木随靡至山方散葬后县内道俗七岁已上著服泣临如是三年尔后至今凡设会家皆设两座一拟圣僧一拟宽也今犹获供送本寺灵相在山端坐如在自初至今竟无虫血污秽朽腐之相斯则岂非不退菩萨身无万户虫耶不然何以若此
僧伦
按续高僧传僧伦姓吕氏卫州汲人祖宗诸州刺史父询隋初穆陵太守未孕之初二亲对坐忽有梵僧秀眉皓首二侍持旛在其左右曰愿为母子未审如何即礼拜之挥忽失所因尔有娠四月八日四更后生还见二旛翼其左右兼有异香产讫不见五岁已后迄于绝亡恒自目见白光满屋齐武平九年与父至云门寺僧贤统师珉禅师所受法出家时年九岁二师问其相状答以白光流脸二旛夹之叹曰子真可度因而剃落周武平齐时年十六与贤綂等流离西东学四念处诵法华经至开皇初方兴佛法云门受具时年二十三又于武阳理律师所听始半夏见五色光如车轮照伦心上众并同见即于光中礼五十三佛犹未灭更礼三十五佛光乃收隐又与方愿二师入黑山太行诸山行兰若二十余年大业末贼徒起领门人至卫州隆善寺仍为伪夏窦建德齐善行等请知僧事武德五年大统天下入太行抱犊山教徒学念处法由是四方负笈山路成蹊贞观四年卫州刺史裴万顷与诸官人请令下山日日受戒大有弘利以贞观二十三年五月十三日四更忽告门人吾夜中于诸法得解脱谓成无学不谓天帝等迎言已而绝将殡于山而哀恸不止天极清朗无云而降细雨众咸异焉时年八十五矣
静之
按续高僧传静之姓赵雍州高陵人父母念善绝无息嗣祈求遍至而无所果遂念观音旬内有娠能令母氏厌恶欲染辛腥永绝诞育之后年七八岁乐阿弥陀观依文修学随位并成行见美境骨观明净性乐出家既有一子誓而不许随父任蜀不久崩亡意欲为父焚身报德有一贤人引金刚般若云舍身不如持经乃廻心剃剪用伸罔极一入法门翘诚逾厉随听经律而意在定门后从江禅师习观而威容端雅见者发心贞观初隐益部道江彭门山光化寺一十余载常坐茅宇不居僧房四方集者二百余人六时三业不负光景又别深隐入灵岩山大虫为偶无所惊扰利州道禅师素交既久请入劒阁北穷腹山徒侣十余赍米四石恰至夏竟一石未尽小时鼻患肉塞百方无验有僧令诵般若多心万遍恰至五千肉铃便落行至泰州被毒蛇螫苦楚叵言以观行力便见善境自然除灭后遇疾苦依前得差乃撰诸家观门以为一卷要约精最后学重之显庆三年召入西明别立禅府利州本寺桂树忽雕胡桃自拔佛殿无故北面仰地尊仪不损斯亦德动幽灵为若此也以显庆五年春三月二十七日右胁而终于西明春秋五十七矣
善胄附慧威
按续高僧传善胄姓淮氏瀛州人少出家通敏易悟预涉讲会乐详元极大论涅槃是所缵注齐破投陈奔造非一数年属荐馁日济一饼形极羸悴众不齿录行至一寺闻讲涅槃因入论义止得三番高座无解低头饮气徒众千余停偃讲唱扶举而下既至房中奄然而卒胄时论讫即出竟不知之后日更造见造诸丧具因问其故乃云法师昨为北僧所难因即致死众不识胄不之擒捉闻告自审退而潜焉数日后得陈僧挟往他讲所论义者无不致屈毙者三人由此发名振俗大光吴越隋初度北依远法师止于京邑住净影寺听徒千数并锋锐一期而胄覆述𥪡义神彩秀发偏师论难妙通解语远制涅槃文疏而胄意所未弘乃命笔改张剖成卷轴凿深义窟利宝罔遗远闻告曰知子思力无前如何对吾改作想更别图可耶胄曰若待法师即世方有修定则胄之虚名终无实录远乃从之疏既究成分宗匠世亟有陈异远亡之后勅令于净影寺为涅槃众主开皇将末蜀王秀镇部梁益携与同行岷嶓望德日归道成务逮仁寿末岁还返关中处蜀道财悉营尊像光座严饰绝世名士虽途经危险而步运并达在京供养以为模范会文帝置塔勅送舍利于梓州牛头山华林寺严举既至州馆夜放大光明彻屋上如火燄发食顷方灭又掘塔基入深丈余正当函处得古瓷瓶无盖有水清澄香美乃用盛于函内寺有九层浮图从西南角第二级放光上照相轮如五石瓮许黄赤如火良久方隐又堂内弥勒像亦放眉间紫光并二菩萨亦放赤光通照寺院前后七度众人同见除不来者及大业造寺广召德僧胄应高选又住禅定屡开法席传响相寻因感风疾唇口㖞偏时人谓改张远疏之所及也初远以涅槃为五分末为阇维分胄寻之揣义改为七分无有阇维第七云结化归宗分自风疾多载而问难寻常为诸学者所共惊惮后忽患损口如恒日胄曰吾患既差命必终矣此不可怪理数然也大业十三年欲返本寺众不许之乃以土塞口欲自取死寺众见其志决方复开许以武德三年八月内终于净影寺春秋七十有一初患笃谓门人曰吾一生正信在心于佛理教无心轻略不虑净土不生即令拂拭房宇烧香严待病来多日委卧不起忽尔自坐合掌语侍人曰安置世尊令坐口云世尊来也胄今忏悔惭愧如是良久曰世尊去矣低身似送因卧曰向者阿弥陀佛来汝等还见不不久吾当去耳语顷便卒葬于城南韦曲之北崖遵遗令也弟子慧威住大总持讲寻宗迹著名京室
辩相
按续高僧传辩相姓史瀛州人也性爱虚静游听有声业综经术齐赵之方备闻芳绩后旋洛下涉诸法席又往少林依止远公学于十地大小三藏遍窥其隩隅而于涅槃一部详核有闻末南投徐部更采摄论及以毗昙皆披尽精诣传名东壤光闻师资众所归向开皇七年随远入辅创住净影对讲弘通仁孝居心崇仰师辙仁寿置塔敕令送舍利于越州大禹寺民庶欢跃欣见遗身未及出间光自涌现青黄赤白四色昭彰流溢于外七众嗟庆胜心屡动又于山侧获紫芝一枚长二尺三寸四枝三盖光色鲜奇还返京都大弘法席常听学士一百余人并得领袖当时亲承音诰大业之始召入东都于内道塲敷散如故伪郑拥逼同固洛滨武德初年蒙敕延劳还归京室重弘经论更启蒙心今上昔在弘义钦崇明德延入宫中通宵法论亟动天颜𫎪赐丰美乃令住胜光此寺即泰国之供养也故以居焉晚以素业所资慧门初关追崇净影仍就讲说又舍所遗图远形相常存敬礼用光师范以贞观初年因疾缠身无由取逝乃隐避侍人自缢而卒在于住寺春秋七十有余矣相为人敦素形色鲜白眉目浓朗仪止闲泰商搉名理接顿词义有神彩矣
宝袭附昙恭　明洪
按续高僧传宝袭贝州人雍州三藏僧休法师之弟子休聪达明解神理超逸齐末驰声广于东土周平齐日隐沦本州天元嗣立创开佛法休初应召为菩萨僧与遵远等同居陟岵开皇七年召入京辇住兴善寺袭十八归依诵经为业后听经偏以智度为宗布响关东高闻时杰从休入京训勖为任开皇十六年勅补为大论众主于通法寺四时讲化方远总集逮仁寿造塔又勅送舍利于嵩州嵩岳寺初云雾暗合七日蒙昧袭乃擎炉发誓愿将限满下舍利时得见日彩俄而所期既至天开光耀日当正午既副情圣遂即藏翳末又送于邢州泛爱寺忽于函上见诸佛菩萨等像及以光明周满四面不可殚言通于二日光始潜没而诸相犹存及当下时又见卧像一躯赤光踊起袭欣其所感图而奉敬至文帝升遐起大禅定以名称普闻召而供养武德末年卒于住寺春秋八十矣有弟子昙恭明洪皆善大论恭少而机辩见解有名屡讲经论京室称善护法匡弼颇存圣言贞观初年敕征为济法上座纲维僧务传芳季绪后召入弘福又令知普光寺任德为时须故轮转无定卒于任所洪亦以荣望当时绍宗师业召入普光时复弘法而专营浴供月再洗僧继踵安公归心慈氏云
慧迁
按续高僧传慧迁瀛州人也好学专问爱玩地论以为心赏之极负锡驰骋求慕郢匠虽研精一部而横洞百家每至难理则群师具叙有齐之时早扇名实又从远公重流前业义不再缘周经一纪并通涅槃地持并得讲授齐亡法毁南奔陈国大隋革运又归乡壤行经洛下还附远焉故业新闻备填胷臆及远入关从而来至住大兴善弘敷为任开皇十七年敕立五众请迁为十地众主处宝光寺相续讲说声绩攸陈仁寿二年敕令送舍利于本乡弘博寺既至掘基入地六尺感发紫光散冲塔土其相如燄似今像所佩者又土上成字墨文分明云转轮王佛塔也见此灵相咸庆希逢仁寿四年又于海州安和寺起塔掘深五尺便获白土色逾于粉遍满坑中复深八尺于白土内得白玉一枚方余径尺光润难比及将下旦放大光明遍照城郭色如红火舍利出瓶分为六粒现希有事众皆叹讶迁后频开十地京邑乃多无与比肩者及大禅定与召入处之武德末年卒于所住春秋七十有九矣自迁之殁后十地一部绝闻关壤道由人弘于斯验矣有心之寄诚可励诸
慧觉附慧达　明干
按绩高僧传慧觉俗姓范氏齐人也达量通鉴罕附其伦而仪形秀峙眉目峰暎衣服鲜洁身长七尺容止温弘顾步淹融锵锵然也执持行路莫不驻步迎睇而目送者其威仪感人如此明华严十地讲席相继流轨齐岱荣名远著门学成风大隋受禅阐隆像法以文皇在周既总元戎躬履锋刃兵机失捷逃难于并城南泽后飞龙之日追惟旧壤开皇元年乃于幽忧之所置武德寺焉地惟泥湿遍以石铺然始增基通于寺院周闾千计廊庑九重灵塔云张景台星布以觉识解腾誉召而处之弘阐法门多以华严为首受悟请益宏略遵于四宗后被请高阳允当讲匠听众千余堂宇充溢而来者不绝遂停法肆待有堂宇方可弘导爰有施主即为造千人讲堂缔构斯须不月便就既登法座众引充满觉威容弘雅其状若神谈吐抑扬汲引元隐披释冲洽听徒竦戴诚博义之弘量也著华严十地维摩等疏并缵义章一十三卷文质恢恢条贯伦约齐魏明德咸诵行之至武德三年会猃狁南侵觉少有恙通告门人曰吾其去矣侍者曰今寇贼临城人路阻绝知何处去答曰生死道长去畱无日明当别矣乃敕出身资为僧设食与众取诀通夜正念精爽泠然明相才出奄然从化春秋九十矣初觉慧解之性素蓄胷襟福业摄生随喜者众凡有营理身助修治故寺之基址咸由劝勉又闻往生净土园施为功不远千里青州取枣于并城开义寺种之行列千株供通五众日呈茂美斯业弘矣时寺有二僧俱名慧达远公门人善解当世武德之初京邑呈美又有明干者亦亚其伦相与传灯流芳不绝
智琚
按续高僧传智琚新安寿昌人俗姓李氏父袆仕梁员外散骑侍郎琚年十九便自出尘听坦师释论未淹灰管频闻精义坦即隋齐王暕之门师也次听雅公般若论又听誉公三论此三法匠名价尤重琚欲洁操秉心偏穷法性诸高座主多无兼术古人有言学无常师斯言有旨广寻远讨曲尽幽求年二十七即就敷讲无碍辩才众所知识说经待问亟动恒伦及坦将逝以五部大经一时付嘱既蒙遗累即而演之声驾载隆元素攸仰然其口不言人眼无受色牢醍弗尝荤辛无犯入室弟子明衍受业由来便事之为和尚云前谓曰吾以华严大品涅槃释论此之文言吾常吐纳今以四部义疏付嘱于汝乃三握手忽然而终于常州之建安寺即武德二年六月十日也窆于毗坛之南寺之旧垗衍姓丘氏晋陵名族容止可观精彩卓异敬崇芳绩树此高碑于寺之门前陈西阳王记室谯国曹宪为文
道庆
按续高僧传道庆姓戴其先广陵后遁度江家于无锡年十一出家事吴郡建善寺藏阇棃服勤尽礼同侣所推十七出都听彭城寺讲成实论大义余论皆莫之遗所以时匠目曰悬日月于怀中注江河于口内者诚归于庆矣既荷嘉问倍志兼常利齿闻于既往高座属于兹日及陈祚云亡法朋凋散东归无锡居凤光寺学徒载萃诲诱如初后止毗坛弘业寺专事闻弘无弃凉暑然其容止善言笑淡名利厚交游毫翰奔涌琴诗婉妙风神闲纵韵宇虚凝应物有方履机无忤以武德九年八月终于寺房春秋六十一即以其月二十三日窆于扶塘之山穿圹之日鍫锸才施感白鹤一群自天而下遥曳翻翔摧藏哀唳自非道光远被何由致此异祥同寺沙门法宣为之铭焉
慧因
按续高僧传慧因俗姓于氏吴郡海盐人也晋太常宝之后裔祖朴梁散骑常侍父元显梁中书舍人并硕学英才世济其美因禀灵温裕清鉴伦通徽音深靡缁素钦属十二出家事开善寺慧熙法师志学之年听建初琼法师成实曾未具戒便齐入室慧声广被道众相推而欣味静心未指章句乃诣钟山慧晓智璀二禅师请授调心观法定水既清道思逾肃师袭宏略曲尽幽微而悟言神解独酌标致又造长干辩法师禀学三论穷实相之微言弘满宇之幽旨写水一器青更逾蓝辩后归静山林便似学徒相委受业弟子五百余人踵武传灯将三十载陈太建八年安居之始忽感幽使云王请法师部从相諠丝竹交响当即气同舍寿体如平日时经七夕若起深定学徒请问乃云试看箱内见有何物寻检有绢两束因曰此为𫎪遗耳重问其故曰妄想颠倒知何不为吾被阎罗王召夏坐讲大品般若于冥道中谓经三月又见地狱众相五苦次第非夫慈该幽显行极感通岂能赴彼冥祈神游异域陈仆射徐陵高才通学尚书毛喜探幽洞微时号知仁咸归导首隋仁寿三年起禅定寺搜扬寓内远招名德因是法门龙象乃应斯会既德隆物议大众宗归遂奉为知事上座训肃禅学柔顺诱附清穆僧伦事等威权同思启旦又寺初胜集四海一期名德相亚通济斯美因又实兼之矣频讲三论并制文疏要约标控学者高奉大唐弘运重兴佛日举十大德当其一焉以身御法不令而行让以得之屈己成务故京寺宿望心敬遵承咸崇菩萨戒师后进具戒者无不依而羯磨左仆射萧瑀器局贞亮元风凝远刑部尚书沈叔安温柔弘雅达信通神并崇仰钦承于兹二纪因定慧两明空有兼照弘法四代常显一乘而莫竞物情喜怒无色故游其道者莫测其位以贞观元年二月十二日卒于大庄严寺春秋八十有九未终初夜告弟子法仁曰各如法住善修三业无令一生空过当顺佛语勿变服扬哀随吾丧后事不可矣乃整容如常潜思入定于后夜分正坐而终咸闻异香满室遂迁坐于南山至相寺于攀辕扶毂道俗千余人送至城南又闻天
乐鸣空弟子等为建支提塼塔勒铭封树兰陵萧钧制文
慧暠
按续高僧传慧暠安陆人幼入道门即怀远量收览经义弘导居心初跨染元纲希崇大品博闻略究而情阻未申承苞山明法师兴皇遗嘱世称郢匠通国瞻仰因往从之咨奉无倦备清遐迩遂得广流部袠恢裕兴焉年方登立即升法座谈㧑一指众侣諠哗受业传灯分风从化然以法流楚服成济已闻岷洛三巴尚昏时罔便以法弘导远化未闻隋大业年溯流江硖虽遭风浪厉志无前既达成都大弘法务或就绵梓随方开训自此玉垒僧侣开明律论远近萃止倾味正法故使来晚去思咏歌满路又以众斯殷杂枯折由生暠据法征治情无猜隐时或不可其怀者计奏及之云结徒日盛道俗屯拥非是异术何能动世武德初年下勅穷讨事本不实诬者罪之暠惟道在人弘义须知返乃旋途南指道出荆门随学之宾又倍前集既达故乡荐仍前业重张领牒更叙关键神望弥高众聚弥结弊其諠竞避地西山之阴屏退寻闲陶练中观经逾五载四众思之又造山迎接处邑传化暠随宜利益意引行藏还返安州方等寺讲说相续以贞观七年卒于所住春秋八十有七自暠一位僧伍精励在先日止一餐七十余载随得便噉无待营求不限朝中趋得便止所以蜀部丰都芳羞兼列每旦填供常充寺门暠并命入僧自无一受旦讲若下食惟一椀自余饼菜还送入僧有学士道勤见其羸弱恐法事稽畱为告外众令办厚供暠怪异常推问食所由即令勤出众永不相袭告曰邪命之食不可御也汝闻吾言而不解教意其守节禀法也如此
法祥
按续高僧传法祥同州人童稚出家清贫寡欲周勤访道栖止无定冠具已后遵奉宪章刻意梵言潜心元赜二教周废便从俗吏而抱德怀经礼诵无辍僚左班列同共嘉尚将欲进位贡入台府而正性慕道不思荣问乃恣其习业沾员而已隋兴法现即预出家住大兴国寺志操俊爽言必简衷立身凝萧不居幽屏常处大房开通前后三十余年当风而住虚廓其虑门未曾掩坐卧一床读经为业道俗问讯者自非读尽复卷中无涉言故知其容节卷未收者咸私觌已后而奉对祥潜思元籍博综多持开蒙引喻言不加饰因染伤寒有劝药疗者皆无所受但苦邀心随务量拟成患痢病有加药者乃曰痢者水也不进自除便噉干饭数日便差其执节坚固率皆类此兼又持信标仪不交华薄身令众范出言归敬故众有诸罚祥必先致其词闻过伏引更不怨及其德耀人神为若此矣以武德七年沉疴累月素气绵弱侍者叅立乃微言佛像声既沉隐初闻未了后思乃悟回顾看之瞥见尊仪峙然西壁光明宛具须臾渐隐又闻香乐竞至愔郁盈房道俗惊嗟又见一群白鹤从西方来遶房三帀翔转还从来处而去于后少时而卒乃葬于城之东隅倾邑充衢幢盖緜亘哀恸之声流闻远近
静藏附道删
按续高僧传静藏俗姓张泽州高都人九岁出家投清化寺诠禅师而为师主训诲之至极附大猷进戒已后乐思定业通微尽相宗徒有归年二十三发弘誓曰丈夫出俗绍释为氏岂不欲义流天下名贯元班者乎承乡壤大德远法师敕召在京弘化为务便往从之未至值迁果非本遂乃遍诸法席听采经论摄论十地是所徧求还住净影弘扬所习大业九年召入鸿胪教授东蕃三国僧义九夷狼戾初染规猷赖藉乘机接诱并从法训武德初岁太仆卿宇文明达夙昔承奉禁戒是投合门请业用比昭穆敕使达为河之南北执节招抚纶言既出将事首途藏送曰世界无常佛有诚诰别易会难先民遗语愿常在此奉信在心达以藏夙有预闻曾经事验拜辞曰弟子衔命于不返愿师冥道昭助及至相州果为贼王德仁所害其子世寿奏曰臣父奉敕安抚竭诚奉国为贼所害思报皇恩蓝田散谷见有故寺望得为父修立并度僧二七人帝问欲作何寺寿以事咨藏藏曰此山上有润玉下有流泉可名玉泉耶寿具奏闻帝依所请仍延藏往住堂宇廊庙并指㧑焉远近道俗造山修觐皆遗之法药安时处顺遂复其性以武德九年十二月因事入京遇染时患恨终京室春秋五十有六弟子道删祖习风范地持一部敷化在心今住终南至相有名于世
圆光附圆安
按续高僧传圆光俗姓朴本住三韩秦韩辰韩马韩光即辰韩新罗人也家世海东祖习绵远而神器恢廓爱染篇章校猎元儒讨雠子史文华腾翥于韩服博赡犹愧于中原遂割略亲朋发愤溟渤年二十五乘舶造于金陵有陈之世号称文国故得咨考先疑询猷了义初听庄严旻公弟子讲素沾世典谓理穷神及闻释宗乃同腐芥虚寻名教实惧生涯乃上启陈主请归道法有敕许焉既爰初落䰂即禀具戒游历讲肆具尽嘉谋领牒微言不谢光景故得成实涅槃蕴括心府三藏数论徧所披寻末又投吴之虎丘山念定相沿无忘觉观息心之众云结林泉并综涉四含功流八定朋善易拟筒直难亏深副夙心遂有终焉之虑于即顿绝人事盘游圣踪摄想青霄缅谢终古时有信士宅居山下请光出讲固辞不许苦事邀延遂从其志创通成论末讲般若皆思解俊彻嘉闻飞移兼糅以绚彩织综词义听者欣欣会其心府从此因循旧章开化成任每法轮一动辄倾注江湖虽是异域通传而沐道顿除嫌郄故名望横流播于岭表披榛负橐而至者相接如鳞会隋后御宸威加南国历穷其数军入扬都遂被乱兵将加刑戮有大主将望见寺塔火烧走赴救之了无火状但见光在塔前被缚将杀既怪其异即解而放之斯临危达感如此也光学通吴越便欲观化周秦开皇九年来游帝宇值佛法初会摄论肇兴奉佩文言振续徽绪又驰慧解宣誉京阜𪟝业既成道东须继本国远闻上启频请有敕厚加劳问放归桑梓光往还累纪老幼相欣新罗王金氏面申虔敬仰若圣人光性在虚闲情多泛爱言常含笑愠结不形而牋表启书往还国命并出自胷襟一隅倾奉昔委以治方询之道化事异锦衣情同散国乘机敷训垂范于今年齿既高乘与入内衣服药食并王后自营不许佐助用希专福其感敬为此类也将终之前王亲执慰嘱累遗法兼济民斯为说征祥被于海曲以彼建福五十八年少觉不愈经于七日遗诫清切端坐终于所住皇隆寺中春秋九十有九即唐贞观四年也当终之时寺东北虚中音乐满空异香充院道俗悲庆知其灵感遂葬于郊外国给羽仪葬具同于王礼后有俗人儿胎死者彼土谚云当于有福人墓埋之种嗣不绝乃私瘗于坟侧当日震此胎尸掷于茔外由此不坏敬者率崇仰焉有弟子圆安神志机颖性希历览慕仰幽求遂北趣九都东观不耐又西燕魏后展帝京备通方俗预寻经论跨轹大纲洞清织旨晚归心学高轨光尘初住京寺以道素有闻特进萧瑀奏请住于蓝田所造津梁寺四事供给无替六时矣安尝叙光云本国王染患医治不损请光入宫别省安置夜别二时为说深法受戒忏悔王大信奉一时初夜王见光首金色晃然有像日轮随身而至王后宫女同共覩之由是重发胜心尅留疾所不久遂差光于秦韩马韩之间盛通正法每岁再讲匠成后学𫎪施之资并充营寺余惟衣钵而已
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百五十二卷目录
神异典第一百五十二卷
僧部列传二十八
唐四
海顺附行友　慧本
按续高僧传海顺姓任氏河东蒲坂人容貌方伟音韵圆亮长面目少髭髯仪服不群于众有异少处寒素生于田野早丧慈父与母孤居孝爱之情靡由师传廉直之性独拔怀抱每恨家贫无资受业故年在志学尚未有闻乃慷慨辞亲脱落求道出家依于沙门道𢙏𢙏道光元胄名扇儒宗具见后传顺躬事学礼昼夜诵经初无暂替文不再览日殆三千岁登具受履操逾远志业尤勇念定所持誓无点累仍以威仪麤著身过可防语笑易为口非难护乃因他患缄默不言却扫蓬扉事心而已方以学行之始慧解为先遂阅讨众经服膺元宰方等诸部咸禀厥师皆探赜研机遗言领意有栖岩寺沙门神素者性好幽栖尤专大论顺远承奇调思扣冲关荷帙登峰咨叅讲肆徒属既众钻仰殊多有所询求但举纲要顺频时时屡请微以为繁虽愠色不形而劳心可验顺逡巡退席曰昔陈亢问一得三今者请一蒙二亦何遽乎曰何谓耶答曰一则见忤一则闻义素既悟其所述因斯自革于是无疑不断有滞必申至于杂心檃括备在婆沙研精专一始终该统或下山分卫而执卷披文或企足接明假照寻读莫不洞开枢要妙鉴幽原顺尝以余席言于素曰海顺旷劫深尢不逢贤圣周旋五趣莫能自免致生兹秽土对此凡缘未能出有欲河登无为岸将不由心驹失辔而晦沉坑陷者乎因涕泣濡襟歔欷哽塞又曰每念二轮交辙息驾何由六道长驱思归无路言及斯事载怀惶悚且生得为人启期亡忧于贫贱出家弘道僧度不易于公侯顺今兼之一何可庆又以大冥之室仰属传灯虽不面奉如来而幸遇法师耳不量短绠輙揆深源愿得赐以明珠投之浑浪如此则一生有获千载无恨也遂即言笑如常容仪自若素曰敢闻君子志矣恐不副雅怀素后累居僧任果停讲席顺以法轮罕遇遂欣禅味有沙门道杰者颕秀定慧希慕风景乃致书曰敢稽首大师门下每欲理静摄心山泉毕志但以无明大夜非慧炬不辉故栖寄法筵听览元旨至于人物聚集颇劳低仰况乃大限百年小期一念傥从风烛前路奚凭所以策驽骀之疲想千里之远定门元妙輙希趣入逆其不逮益用盘桓伏愿开含养之怀退人以礼杰得书美其锐情元畅也乃报曰促路非骐骥之逸辔灌木岂是鸾凤之栖息故当引水而沐枯鱼戢翼而朋寡鹤耳脱其不尔幸无略光阴顺得书曾疾遂不果行而为人高简雅素自归清众绝交氓俗尝有说种姓高尚祖祢荣贵者以夸于顺顺莞尔而笑曰我释种余晖法王之子尚须谦让自下不敢傲诞欺人岂期庸庸之徒翻欲恃鬼陵物遂振手而去故趋时之士皆不及其门反俗之宾颇入其室而道行纯洁性好追踪曾刺血洒尘供养舍利兼以血和墨书七佛戒经克己研心类皆如此尝寻付法藏传说如来涅槃法付承继迄于师子罽宾嘱累斯尽词事既显若亲面焉因斯凄感涕零如雨曰恨不及彼圣人拔兹沉俗也又常于宵分归命三尊同住邻居无得闻者或解衲覆彼寒夫或减食而充馁者志好恬愉无求知足有赠衣帛者终不以介意曾从容曰自任则乐而未曾制物从我随物则苦而未曾以我违物且鸟不栖渊鱼不巢树未必解修和让之道而各得其所宜者亦犹我不夺物荣物不好我辱矣又作三不为篇其一曰我欲偃文修武身死名存研石通道祈并流泉君肝在内我身处边荆轲拔剑毛遂捧盘不为则已为则不然将恐两虎共鬬势不俱全永存今好长绝来怨是以返迹荒迳息影柴门其二曰我欲刺股锥刃悬头屋梁书临雪彩牒映萤光一朝鹏举万里鸾翔纵任才辩游说君王高车返邑衣锦还乡将恐鸟残以羽兰折由芳笼餐讵贵钩饵难尝是以高巢林薮深󲈺池塘其三曰我欲街才鬻德入市趋朝四众瞻仰三槐附交标形引势身达名超箱盈绮服厨富甘肴讽扬弦管咏美歌谣将恐尘栖弱草露宿危条无过日旦靡越风朝是以还伤乐浅非惟苦遥顺神晤骇群出言可录著集数卷于时真法陵迟俗尚谀谄讷言敏行者为愚巧词令色者为智廉洁正性众或致讥故顺理贞直之心居危不乱涅而不缁可谓怀素风焉有沙门行友者志行严正才慧英悟与顺素交因疾叅候顺曰先民有言古之学者为己今之学者为人三复斯言一何可信世人强求知解而不欲修行每思此言良用凄咽吾谓夷烦殄惑岂直专在说经以法度人何必要登高座授非其器则虚失其功学不当机则坐生自恼友遂制息心论以对之文甚宏冠顺曰观弟此作理如未尽友曰息心之论应有数篇谓显观述宗释疑成义但以理元词密非当世之所闻故容与于灵津戢鳞而未进慨时哉之不遇始绝弦于此耳顺乃重说遗教悲叹无已先有沙门慧本者逸亮高世僧也思与顺结山林之操会顺方学问未暇允之本独谢时世罔测所往后每思之言輙凄泫曰本公若乘龙之游濯足云表吾虽攀恋自恨萦身嚣俗升沉相异徒为悲矣且忘怀去来者朝市亦江湖眷情生死者幽栖犹桎梏苟其性之不失不无居而不安其得志慕情为如此也于时卧疾连稔自知不全遗文累纸呈诸师友而形同骨立情爽逾健旁问后事顺曰患身为秽器暂舍欣然鱼鸟无偏水陆何简然顾惟老母宿缘业重今想不得亲别矣若弃骸余处傥来无所见有致煎恼但死不伤生古言可录顺虽不孝岂敢以身害母耶既报不自由可侧柩相待遂令逊法师说法领悟欣然须臾卒于住寺春秋三十即唐武德元年八月十五日也又沙门行友者被召弘福院充翻译之选建名时俗云
昙藏
按续高僧传昙藏姓杨氏弘农华阴人家世望门清心自远年十五占者谓为寿短二亲哀之即为姻媾既非本情虑有推逼遂逃亡山泽惟念谁度行至外野少非游践莫知投造但念观音久值一人貌黑而驱二牛因问所从可得宿不便告藏曰西行有寺不远当至寻闻钟声忽见僧寺因求剃落便遂本心即遣出门可行百步廻望不见久乃天明西奔陇上求法为务晚还京邑于旌善寺行道受戒听诸经律意有所昧又往山东彼岸诸师竞畱对讲地持十地名称普闻故东渐海滨南穷淮服听涉之最无与为俦及返京师住光明寺论发新异擅声日下献后既崩召入禅定性度弘裕风范肃成故使道俗推崇纲维领袖恒为接对之役也宾客席上之美谈叙旷世之能见之今矣大唐御世造寺会昌又召以为上座抚接长幼殊有奇功贞观译经又召为证义时以藏威烈气远容止清肃可为兴善寺主藏深怀礼让用开贤路乃荐蓝田化感寺润法师焉即依其言举称斯目及皇储失御便召入宫受菩萨戒翌日便瘳敕赐绢数百段衣对亦尔度人三千并造普光寺焉寻又下敕得遥受戒不藏曰地持论云若无戒师发弘誓愿得菩萨戒因进论文敕乃以忏词令藏披读至皇后示疾又请入宫素患腰脚敕令舆至寝殿受戒施物极多并充功德至贞观九年三月十八日终于会昌寺春秋六十有九哀恸两宫吊赠相次咨葬郊西严村起塔图形东宫詹事黎阳公于志宁为碑文建于塔所
神迥
按续高僧传神迥姓田氏冯翊临晋人弱龄挺悟辞恩出俗远怀匠石备历艰虞问道海西包括幽奥博采三藏研寻百氏年未及冠蔚为鸿彩虽广融经论而以大衍著名至于所撰序引注解群经篇章铭论合四十余卷每于春初三月放浪岩阿迄于夏首方还京邑渔猎子史讽味名篇逸调横驰颇以此而怀简傲也兼以嘲谑豪杰辩调内外陵轹伦右夸尚矜庄京邑所推侯王挹仰又以旬暇余隙游历省台预是文雄通名谒对或谈叙儒史或开悟元宗优游自任亦季世纵达之高僧也故华壤英俊为之谚曰大论主释迦迥法界多罗一时领以其𥪡论之时必令五三人别难后乃总领通之故怀斯目矣大业十年召入禅定寻又应诏请入鸿胪为敷大论训开三韩诸方士也贞观三年以正道所归通务为则遂拥锡庸蜀流化岷峨道俗虔虔靡若风草法流亹亹所至汪濊以四年七月一日迁于法聚寺春秋六十五矣四众哀恸悲其为法来仪未几而终素怀莫展益州官庶士俗以同舟列道争趋奔于葬所素幢竟野香烟蔽空万计哀号声动天地于升迁桥南焚之遵遗令也弟子元詧收其余骸与同学元究等于终南山仙游寺北而缮塔焉究为文铭于塔所
僧凤附法位
按续高僧传僧凤姓萧氏梁高其族祖也曾祖懿梁侍中宣武王大父轨梁明威将军番禺侯显考长陈招远将军新昌守凤以族胄菁华风望高远置情恢廓立履标峻昔在志学聪慧夙成文翰曾映声辩超挺所制新文百有余首冠出儒林识者咸诵固得早发延誉令逸京臯开皇之始僧粲法师名重五都学周八藏乃委心请道归宗师傅粲鉴其精爽美其器略授以真乘开十等之差导以元辩疎八势之位凤雅有幽度领览无遗胜气迈于比肩赋命怀于前达时伦相顾曰师逸功倍闻之昔人冰凉清厚验之今日会隋炀负图历试黄道大业中岁驻跸南郊文物一盛千年罕及欲以军威帝业激动鬼神乃高饰黄麾盛陈白羽霜戈耀日武帐弥川皂素列于朝堂下敕曰军国有容华夷不革尊主崇上远存名体资生运通理数有仪三大悬于老宗两敬立于释府条格久颁如何抗礼黄老子女承声下拜惟佛一宗相顾峙立沙门明赡率先答诏具如别传然敕频催何为不礼凤时为崇敬寺主依例被追乃摆拨直进援引经论明不可敬之理佥详赡凤抗诏之仪可谓兰菊各擅其英华竹柏互陈其贞节不可削也献后云崩禅定斯构下诏辟召来萃道塲相从讲解迄于暮齿善综引安机要难问失绪显论攸归贞观中年释门重阐青田有秽白首斯兴非夫领括无由弘护中书舍人杜正伦下敕监掌綂详管辖奏召以为普集寺住寻更右迁定水上座绥缉二寺无越六和妙达众心欣其仰止年及纵心更新诚致絷维尘境放旷山林言晤相諠终事毕矣有岐州西山龙宫寺远来请讲深幸素心承彼北背层岩南临清渭石镜耀日松萝冒空畅悦幽情即而依赴大开法观导引慧踪遂使道俗来苏闻所未有既而厚夜凄感常志言前悲各增慨弥隆遐想以其年暮月二十三日因疾终于彼寺春秋七十有七初以疾亟委卧犹存弘法精爽不移乃力疾而起曰妙法华经最后言别终须一释用通累念遂对众开之下坐帖然奄尔神逝于岐州陈仓县龙宫寺士俗官庶痛心疾首丧我所天非夫陈迹昭穆安覩乃迁灵于县郭之北原凿窟处之仍施白塔岧然望表远近瞻瞩无不涕零有弟子法位学声早被言悟清远以终天难补英声易尘匪假陈扬于何取则乃于定水寺为建一碑程器万古其文左仆射燕国公为制惟凤立性矜庄气厉群伯吐言爽朗晤涉奔随以般若为心田以涅槃为意得讲法华经百有余遍制疏命的亦是一家余诸经论待时而举初凤之往西山便畱遗疏述其远度累以余缘恰达彼寺因而不返乐天知命何以加之
道岳附明略
按续高僧传道岳姓孟氏河南洛阳人也家世儒学专门守业九岁读诗易孝经聪敏强识卓异伦伍父暠仕隋为临淄令治声远肃有隐士西门义者博物疎通伏遁岩谷前后令召莫能致之至是步自山阿来仪府舍谓铨下吏曰西门义至为吾白之即以事闻令素仰高风骇其萃止延席曰先生道扇三古德重四民何能轻举义曰吾自弱岁隐沦于兹暮齿诚不欲干游人世抱诚弃智顷者吠声既静则良政字民五袴兴谣两岐成𰴫有欣美化故不以韬隐自私敢叙斯事令述其不逮问其治术对答若神情兼明举乃命诸子绍续绩旷岳略等列于义前令其顾指义曰府君六子诚伟器也自长而三州县之职保家自若也已下之三其志远其德高业心神道求解言外固非世局之所常谈也旷年十七遂得出家操行贞固志怀明约善大论及僧祇深镜空有学徒百数禅观著绩物务所高即洛阳净土寺明旷法师是也岳十五出家依僧粲法师为弟子少乐学问经论是欣及具篇禁更宗律部指途持犯性不议非而体貌魁美风操高厉容止俨然不妄交于道俗后习成论杂心于志念智通二师备穷根叶辞义斯尽有九江道尼者创弘摄论海内知名以开皇十年至自扬都来化京辇亲承真谛业寄传芳岳因从受法日登深解以众聚事拥惟其废习将欲栖形太白服业伦贯时太白寺慧安者倜傥多知世数阔达方丈一字方寸千文医术有工经道偏练日行四百相同夸父世俗所谓长足安是也岳友而亲之便往投造告所怀曰毗昙成实学知非好摄大乘论诚乃精微而传自尼公听受又尠今从物化请益无从中路徘徊伊何取适昔天亲菩萨作俱舍论真谛译之初传此土情寄于此耳安曰愿闻其志岳曰余前学群部悉是古德所传流味广周未尽于后惟以俱舍无解遂岂结于当来耶安曰志之不夺斯业成矣后住京师明觉寺闭门静故寻检论文日读其词仍洞其义一习五载不出住房惟除食息初无闲暇遂得释然开发了通弘旨至于外义伏文非疏莫了承三藏本义并录在南思见其言载劳梦寐乃重赂遗南道商旅既凭顾是重所在追求果于广州显明寺得俱舍疏本并十八部论记并是凯师笔迹亲承真谛口传显明即凯公所住寺也得此疏本欣载御怀讽读沉思忘于寝食乃重就太白卒其先志于即庆吊绝绪寻绎追功口腹之累惟安供给时谷食不丰菜色相顾安庶事经劳始无匮乏绵历岁序厥志弥隆内惭诸己乃谢安曰岳今至愚为累独学成讥輙不量力欲希非分一不可也食为民本名作实宾苟求虚誉遂劳同志二不可也斯过弘矣诚可退迹沉浮更劳重累则不可也安曰功业将成幸无异志嘉会难再无思别虑复延两载方始出山乃以己所寻知将开慧业游诸讲肆清论莫穷大业八年被召住大禅定道塲今所谓大总持寺是也时年四十有四少齿登器莫匪先之此时僧众三百余人令德风规互相推让岳以后至名重学不从师虽欲播扬未之有许时有同德沙门法常智首僧辩慧明等并名称普闻众所知识相为引重创为请主岳㧑谦藏器退辞师授徒累清言终慙疎略慧明等越席扬言曰法师何辞耶吾等情均水乳义结相成掩德移机恐爽灵鉴又人世飘寄时不再来幸不相累岳顾诸意正乃首登焉遂以三藏本疏判通俱舍先学后进潜心异论皆曰斯文词旨宏密学爽师资纵达一朝诚自诬耳当伺其谈叙得丧斯及矣岳自顾情王虚宗初无怯惮举纲顿网大义斯通虽诤论锋临而响应随遣众咸不识其户牖故无理顿联辞由是名振学宗法筵继席岁举贤良推师有寄武德初年从业蓝谷化感寺侧岩垂乳水岳往承之可得二升悬滴便绝乃曰吾无感也故使辍流遂以残水写滴下滢中一心念诵日取一升经六十日患损方复又至二年以三藏本疏文句繁多学人研究难用详览遂以真谛为本余则错综成篇十有余年方勒成部合二十二卷减于本疏三分之二并使周綂文旨字去意畱兼著十八部论疏通行于世以为口实又初平郑国有宗法师者神辩英出时所异之皇上延入内宫立三宗义岳问以八正通局圣贤后责才施无言以对坐见其屈乃告曰京室学市谈衍实希三宗之大于何自指及高祖之世欲使李道东移被于鸟服度人授法盛演老宗会贞观中广延两教时黄巾刘进喜创开老子通诸论道岳乃问以道生一二征据前后遂杜嘿焉岳曰先生高视前彦岂谓目击耳通乎坐众大笑而退故岳之深解法相传誉京国矣至六年秋八月岳兄旷公从化悲痛缠怀徒属慰曰人皆有死惟自裁抑岳扪泪曰同居火宅共溺爱流生死未断何得不悲闻者义之以为善居道俗之间也贞观初年有梵僧波颇在京传译岳为众举预其同列颇闻善于俱舍未始重之谓人曰此论本国学者之英华浮情不敢措意今言善者不有谬耶因问以大义并诸异论岳随其慧解应答如流颇曰智慧人智慧人不言此慧吾与尔矣自尔情敦道术厚密加恒八年秋皇太子召诸硕德集弘文馆殿讲义岳广开衢术延对诸宾酬接覆却神旨标拔太子顾曰何处法师若此之辩也左庶子杜正伦曰大总持寺道岳法师也法门轨躅学观所宗太子曰皇帝为寡人造寺广召名德而此上人犹未受请何耶伦曰虞舜存许由之节夏禹顺伯成之志彼乃俗流犹从矫逸况方外之士弃名之人臣輙从其所好耳乃下令曰今可屈知寺任允副虚襟岳动容屡辞不免遂住普光以贞观十年春二月遘疾弥畱诸治无效春坊中使相望于路遂卒于住寺春秋六十有九皇太子令曰普光寺上座丧事所资取给家令庶使丰厚无致遗约仍赠帛及时服法衣等俄而有敕复官给葬仪送于郊南杜城之西隅岳弟明略身长七尺三寸十九出家志怀远悟容仪清肃特善涅槃学人从集有声京洛住东洛天宫寺贞观九年入朝奉慰时四海令达总集帝京惟岳及略连枝比曜时共美之及事缘将了言归东夏岳惘然曰吾同气四人并先即世惟余与尔相顾犹影自旷师没后心常怏怏恐藤鼠交侵歘然长逝异生难会可不思耶吾将耄矣其能久乎集会又难尔其且止因斯便住恰至明春岳便辞世略之衔悲痛结带疾还寺以十二年卒于所住春秋六十七矣
功迥
按续高僧传功迥姓边汴州浚仪人年六岁便思出家慈亲口授观音经累日而度自此专训经法九岁而送在寺年十六舍俗服志愿山居因入泰岳苦心忘倦年二十五便事弘法师私自惟曰拱默山林乃是一途独善至于导达蒙瞽维持余寄非化诱不弘住汴州慧福寺昔在山中十地胜鬘已曾讲解及游城邑人有知者劝而说之遂因阐扬诸经论等亦备敷说晚以法华特为时要便撰疏五卷镇常弘演前后五十余遍每至药草品天必降雨故其幽诚征感为若此也其佛地般若制疏并讲津济后学声满东川又撰无性摄论疏厥功始成奄然长往于本寺年六十六余闻之行人曰其人少欲自节衣布坐茅所获利禄随时散尽房无遗箧四壁廓然未终之前异香灵光至所住室二夜四至自覩嘉相门人同美迥曰愿乘此瑞往生乐土因不食二十日而终所饮井水终旦泉竭殡经数日水方复旧道俗悲凉通感若此
神照
按续高僧传神照姓淳于汴州中牟人年九岁隋乱眷属凋亡惟母及身萍流无托未几母崩投造无指朝求木实夕宿尸所行住见之莫不下泣年十二投尉氏明智律师而出家焉于时载扬律藏学徒云集宇内初定糇粒未充照巡村邑负粮周给年经六祀劳而无倦供众之暇夜诵法华胜鬘经虽久人无知者受具听律每发奇思前学之流惊其迥悟又往邺下休法师所听摄大乘论一遍无遗讲散辞还休送出寺学门怪异休顾曰斯是河南一遍照也后生领袖尔其知之又往许州空法师所听杂心论才始八卷为师疾而返后因遂讲之初后通贯时人语曰河南一遍照英声不徒召尔后涅槃华严成实杂心随机便讲曾不辞退又造像数百铺写经数千卷任缘便给不为藏蓄新译能断金刚般若初至披读寻括词义似少一行遂以情侧注及后具本果与符同时咸讶其思力也贞观中遘疾逾久而戒行无玷卒于安业本寺春秋五十有九初平素日一狗将养所往恒随及邻大渐长号哀厉通宵向本出家寺往返二百余里绕寺号呼以告彼众素不知也凶问后至方委狗征及曙还返安业掩坎之后长眠流泪不食而殂
道杰
按续高僧传道杰姓杨其先弘农汉太尉震之后也苗裔复居河东安邑之鸣条焉天怀颖发廓然物表年才小学便就外傅教以书计典籍粗知大略然以宿植德本情厌俗尘父母畱恋抑夺不许开皇十一年岁将冠肇垂翼东飞投闻喜横水窟真莹法师莹鉴其高拔即而剃落寻与受具令学涅槃等经性净修明闻持镜晓后往岘头山诵法华经月便度深自惟曰经不云乎宁愿少闻多解义味欲得通要必俟博游开皇十四年往青州何记论师所听采成实才涉二年功高四载记愿曰吾子形貌傀伟清对有方学浅而思远吾论其兴矣傥子存于始卒吾当诲而不倦无几而记迁化遂尔周流齐土时有装寂安艺并号哲人从之受道多识前令又往沧冀魏念二论师所听毗昙论又于清河道尚汲郡洪该所俱听成实始末四载倾穷五聚乃上下搜求以问法主每令该公延颈长息曰此子有拔群之亮弘兴论道其在子乎由是门人胥伏开皇十九年自卫适邺听林法师摄论又于洪律师所听四分略知户牖意在小论将事东行属隋汉王召沧州志念河间法楞长弘并部忽遇斯际即往从之听仰迦延读婆沙论首尾三载颇极穷通然以先攻小学意为弘显大乘仁寿二年又依楞法师听十地等论尔时法门大敞宗师云结智景大论十力摄乘两达涅槃舜龛律部一期总萃并晋中兴乃历游讲肆观略同异凡经六载咸陈难击故并州语曰大头杰难人杀然其例并虽少而一征一责能令流汗文帝崩晋阳逆节便还故里讲阿毗昙心又讲地持各五六遍自惟曰徒事言说心路苍茫至于起慧非定不发遂停讲往麻谷依真慧禅师学坐思择念慧深入缘起慧叹曰常谓法师等一从名教难偃乱流如何始习便能住想岂非宿习所致耶后依成实安般念处两夕专想观解大明便谓神素法师曰昨试依论文安般念观境界极明而气逼上心坐不安席欲除此患终须教遣请撰诸经安般同异编为次第将依遣滞素乃取婆沙成实龙树兰若诸部明十六特胜六种安般之相以示之即依修习更逾明净又往麻谷以呈所证慧曰善哉大利根者淋落泉中诸学坐者未至此处武德元年请弘十地杰笑曰息驾修禅但名自利己法讲扬法化诚为利他至于俱利事须商度今当昼语夜默庶得小大通治不亦可乎遂即长弘三十余遍常随门学百有余人堪外化者数盈二十斯人也刚决忠恕少欲希言择交选士疎财薄食苦乐不言喜愠无挠栖岩一众举为僧主辞不获免若浮云焉以贞观元年七月二十八日因疾卒山春秋五十五三十六夏初有桑泉樊绰者前周废教僧也虽为白衣常叅法宇杰以国士遇之绰已前亡二女同梦其父乘虚而至曰吾生西方极乐土矣知杰师将逝故来迎接因往栖岩其日杰患停讲乃至寿终常见樊绰在傍合众又闻空中伎乐异香故其去处虽远不负弘道之功焉门人依西域阇维起塔供养
神素
按续高僧传神素姓王字绍则其先太原远祖勇从宦虞州遂徙居安邑鸣条之野焉少与道杰结张范之好相携问道儒学之富礼易是长至于篇什继美英彩故其游学讲肆周流国境必与相随所习词义博览俊悟则难兄难弟也至于诵经学定当席索隐则后于杰文理会通素则先之为杰出安般念观令其徒滞如彼传述大业四年杰公停讲学门请素接轸相寻遂从命专讲毗昙四十余遍续讲成实将二十遍自余小部不足述之其为讲也片言契理少语释多学者元悟听览不倦则杰高于素若多陈同异广定是非郑重校角开生觉意则素贤于杰所匠成者则盖裕隆深英泰之徒是也故晋川称为素杰二公秋菊春兰各擅其美然素温恭退让慈爱矜恕待士慕贤不伐诸己贞观二年栖岩大众请知寺任辞以法事相继有阻僧纲众又固请依杰师故事乃许之性宽厚善物性故得上下和睦风尘攸静以贞观十七年二月二十三日卒于栖岩春秋七十二素一生行业属想西方于临终日召门人大众爰逮家臣与之别已自跏趺坐正威容已令读观音经两遍一心静听自称南无阿弥陀佛如是五六又令一人唱余人和迄于中夜端坐俨然不觉久逝依即坐殡肌肉虽尽骨坐如初初终之夕如仁寿寺志宽法师夜坐如闷梦素来过同床止息勤勤告别曰如来大悲为诸众生旷劫苦行勤求大法流布人天欲使不绝我等虽居下流然佛遗寄未能发挥道业遂有季位在前素虽不肖深怀辜负每欲推命竭愚上干天听今大运忽临长辞永别好住努力宽送目极忽然而觉及明莫知凶问须臾信至方知昨逝宽致书述怀与诸门人焉
法护
按续高僧传法护姓赵本赵郡人祖康为济阴守子孙遂家焉隋初有赵恒者与清河崔汪以秀才擢第时号四聪即其父也家门清俭礼素自居护时冲幼戏则图坐登讲采花列供其父知为法器十二遭父忧未几又丁母难哀恸气绝者数四服阙造河北卫部欲学儒术忽逢胜缘提诱诲以三界牢狱示以四大毒蛇如不早悟轮廻未已便依而落发时年十五也畱诵净名七日便度自是广讯经诰访无远近遂往志念所听毗昙法彦所听成实纵横累稔叅预前踪又听律部薄闲持犯又往彭城嵩论师所以是摄论命家海内标仰服膺请益无所辞焉指授幽明曲尽元致大业三年度僧化远护应此诏名沾安陆俄而有勅远召艺能住内道塲时年三十有二既居慧日高彦成群常讲中观涅槃摄论伪郑既降太宗初入别请名德五人护居其例自此校角摄论去取两端或者多以新本确削未足依任而护独得于心及唐论新出奄然符会以为默识之有人焉贞观十二年勅召入龙潜宅天宫寺仍知寺任勉人以德众穆如也十七年七月二十一日曛时不豫因卒于房春秋六十有八护善外书好道术约己薄食解衣赡寒结带终岁不饰容貌而贵胜所重通方咸萃先服石散大发数日闷乱门人慞惶夜投饼滓诡言他药后闻正色曰吾之见欺当自责耳然陷师于非道是何理耶遂不与言其礭固例如此也然好施忘倦房无圭勺之储但一床一凳而已撰摄论指归等二十余篇初亡嵩山沙门智大者年九十余傲然恬素不出三十余年闻著杖策而至尽哀曰经论之士精苦之伦代有人矣至于纯直自然识量雅通者斯人殁后固绝踪矣中书杜正伦来吊而为铭焉
元续
按续高僧传元续姓桑蜀郡成都人出家既久经纶道业涅槃成实所学之宗常讲法华导引蒙晓然风彩高峻容止方复言谈之际机候变通达外书工草隶时吐篇什继美前修又能折节下人僮少道俗有才调者命来与语爱而狎之至于侯王雄伯名儒大德便傲然特立不以介意而神爽更高辩洽电疾有梓州东曹掾萧平仲者梁高之孙也博学机关当时绝偶往叅谈叙文集相示平仲尚之从容曰仰承高怀蔑略诸贵等今蒙礼顾深愧非人续曰诸贵骄蹇须以骄蹇对之明公泛爱故以泛爱相答仲曰法师从来不尔今日忽然疑是虚谈恐非实录答曰贫道待公之虚实亦如公遇续之虚实耳相与驩笑尝为宝园寺制碑铭中有弹老庄曰老称圣者庄号哲人持萤比日用岳方尘属有祭江道士冯善英过寺礼拜见而恶之谓续曰文章各谈其美苦相诽毁未识所怀若不除改我是勅使当即奏闻续曰文章体势非尔所知若称勅使欲相威胁者我寺内年别差人当庄此是勅许亦是勅使卿欲奏我我当庄人亦能奏卿英虽大恨无如之何寺僧五十虽并迟暮皆顺伏之尝见人述庄子鹏鹦之喻便叹曰庄蒙以小大极于此矣岂知须弥不容金翅世界入于邻虚井蛙之智秽人耳目后疾甚召僧集已罄舍都尽曰生死常尔愿各早为津济其夜命终贞观中矣
慧璧
按续高僧传慧璧姓弘苏州嘉定人爰初胎孕母绝辛鯹及诞育后生嫌臭味故始自孩婴至于七岁菜蔬饱腹诸绝希求出家依法流水寺严师明教随顺修奉冠肇已后周游访道无择夷险四论三经咨询赏要学既明达还返旧居四远承风咸来请谒门人来去常数百人晓夕诲诱乐说无倦背不著席四十余年老无久力时抚弯几贞观之末年七十余伊人不远辞状罕传四远称扬但云不可思议大德也至于登机对晤述作宪章高轨莫闻恐埋诸古惜哉
道基附慧景　宝暹
按续高僧传道基姓吕氏河南东平人素挺生知誉标岐嶷年甫十四负帙游彭城博听众师随闻成德讨论奥旨则解悟言前披析新奇则思超文外致使侪等高推前修仰止隋太尉尚书令杨素负材经国尝奉清猷躬申礼敬叙言命理噎叹而旋顾诸宰伯曰基法师佛法之后寄也自见名僧罕俦其匹即请于东都讲扬心论既夙承风驾体预当衢游刃众部元机秀举遂能谈泻河倾响对雷动于时大业初岁隋运会昌义学高于风云缙绅峙于山岳皆拥经讲肆问道知归踵武相趋遐迩鳞萃乃缵杂心元章并抄八卷大小两帙由来共传成得诸门自昔相导皆经纬剖裂词飞戾天控叙抑扬范超前古自尔四海标领盛结慧日道塲皆望气相师指途知返以基荣冠望表韵逸寰中大业五年勅召来止遂即对扬元论允塞天心隋后解綂元儒将观释府总集义学躬临论塲銮驾徐移鸣笳满于驰道御筵暂止驻跸清于教门自大法东流斯席为壮观也时披辩之徒俱开令誉及将登法座各擅英雄而解有所归并揖基而为元宰既居众望经纶乃心便创举宏纲次光帝德百辟卿士咸异响而共嗟焉有隋坠历寇荡中原求礼四夷宣尼有旨乃鼓锡南郑张教西岷于是巴蜀奔飞望烟来萃莫不廓清游雾邪正分焉教阅大乘弘扬摄论厘改先彻缉缵亡遗道迈往初名高宇内以听徒难袭承业易迷乃又缀大乘章抄八卷并词致清远风教伦通故览卷履轼者若登龙门焉信鸿渐之有日矣故贞观帝里宇内知名之僧传写流辉实为符契但以世接无常生涯有寄将修论疏溘尔而终以贞观十一年二月卒于益部福感寺春秋六十有余矣时彭门蜀垒复有慧景宝暹者并明摄论誉腾京国景清慧独举诠畅元津文疏抽引亟发英彩暹神志包总高岸伦俦谈论倚伏态出新异数术方艺无学不长自预比肩莫有沦溺末年耽滞偏駮遂掩征猷故不为时匠之所班列
智琰
按续高僧传智琰字明璨俗姓朱氏吴郡吴人祖献梁员外散骑侍郎父珉陈奉朝请琰托质华宗应生观德母氏张夫人初怀孕日梦升通元寺塔登相轮而坐远视临虚曾无惧色斯乃得道超生之胜兆人师无上之奇征是知二曜入怀双龙枕膝弗能及也诞育之后輙异侪童秀气贞心昂形瞻视八岁出家事通元璩法师为弟子提屣持衣恭侍弗怠泻瓶执杓受道弥勤年十二妙法华经通诵一部明悟听察咸谓神童乃自惟曰翼翼京邑四方是则何得久拘坎并乎时年十六即日出都听报恩持法师讲成实论聪慧夙成深智开发故得条振颖拔后来莫二属持公南上法筵用辍因还故里觐省二亲仍于本寺开弘经法峰堞峻峙辩对如流时年十九莫不嗟其少秀逾年返京从秦皇寺延法师进具德瓶仪钵深护戒根大庄严寺爝法师德重中原名高日下乃依而请道重研新实意得情款功倍由来诚骥足之逢善驭也陈至德三年建仁王斋集百师百座竞流天口之辩千灯七夜争折动神之征时年二十有二以英少之质叅请耆德通情则高冲折机纵难亦大车杼轴皇上欣赏百辟嗟称莫不爱其闲典服其敏捷每以人世嚣杂幽栖清旷属陈氏丧鼎便事东归削迹武丘将三十载凭岩面壑任三业而闲安酌涧披松随四仪而宴处虽形隐而名扬亦道潜而化洽于是八方归仰四部虔心尚书令楚国公杨素经文纬武王佐国均乘贵负才未尝许物行军淮海闻琰道胜栖山鸣铙赴陇倾盖承颜五体投诚恨接足之晚左仆射邳国公苏威重道爱仁弥赏闲放奉使吴越躬造山楹覩貌餐音虔拜欣跃炀帝居藩维扬作镇大招英彦远集贤明琰既道盛名高教书爰及虑使乎之负罪嗟以己之累人乃披衣出谷蒙敬厚礼因以辞疾得返旧山隋文远钦爰降书问属炎历有终锋镝腾沸四海同敝三吴益甚檀越子弟迎出毗坛首尾十载化行常部大唐綂宇咸返旧居武德七年苏州总管武阳公李世嘉与内外公私同共奉迎还归山寺于是禅宾慧侣更复曩时龙沼凤林信为怀喜然琰自他两化得离俱修讲念之余常行法华金光明普贤等忏悔又诵法华三千余遍感应冥祥神瑞非一宵炉未𦶟自起烟芬夕罐才空潜加溢水又愿生净土造弥陀像行三种净业修十六妙观与州内檀越五百余人每月一集建斋讲观胜轮相踵将逾十载与夫般若台内匡俗山阴共誓同期何以异也后见疾浃旬大渐斯及诫训慈切众侣哀泣以贞观八年十月十一日旦迁神武丘之东寺春秋七十一其月二十二日窆于寺之南岭远近奔驰皂素通集花香乱空野哀恸若云雷自古送终奚复过也惟琰幼小矜庄立性端俨精诚在操苦节弥勤口辞杂味日无再饭非义理而不履非法言而不谈美貌奇姿乃超众表墙岸整肃冰雪凛怀陈临海王弟道安法师厌世出家内外通博沙门遍知学优业净交游二子时号三英及屏志林泉永绝人世芳风令德蹊迳成规莫不廻旗造山亲传香法信法海之朝宗释门之栋󰜏矣讲涅槃法华维摩各三十遍讲观经一百一十遍常州弘业寺沙门法宣曰余与法师昔同京县狎道华年今接善邻敦交暮齿虽攀桂之欢或舛而折麻之赠不遗想清颜之如在悲德音之已寂愧披文于色丝终寄言于贞石乃与寺主智峰等共树高碑在于寺宇
道𢙏附道缘
按续高僧传道𢙏姓张氏河东虞乡人也神气高邈器度虚简善通机会鉴达治方子史流略尝颇游处护法御众诚其本据虽大通群籍偏以涅槃摄论为栖神之宅也与弟道谦发蒙相化俱趣昙延法师延正法城壍道俗宗归观属天伦可为法嗣乃度为弟子荷担陪随游栖宫阙讲悟谈述皆造下筵欣叙元奥每思击节故听涉乃多而持览其纲要登预讲释屡结炎凉三晋英髦望风腾集晚住蒲州仁寿寺聚徒御化众树业当衢然以地居方会宾旅凑从季俗情芜多纵凡度既行向背憎爱由生𢙏道会晋川行光河表日延主客资给法财皆委僧储通济成轨或有所遗者便课力经始周告有缘德洽氓庶为无不遂所以方远传誉更振由来自番王府宰台省群僚并纡驾造展咨谒余训或忽遽不遇者心愧悚战如谓有所失矣斯固德动物情为若此也𢙏阴道自资坐镇时俗虽复贵贱叅请曾无迎送加以言笑温雅谈谑赋诗接晤缘机并称词令而奉禁守节不妄亏盈频致祥感时所重敬大业末岁妖气云奔因事返京夜停关首所投主人家有五男又勾外盗见𢙏马壮欲共私之夜往其所乃见十人围绕其马形状雄怒擐甲执兵众盗同怖因之退缩细寻不见又往趣之还见如初无敢近者进退至五遂达天明既不见人知是神感乃合面归忏焉其冥通显益如此例也又以仁让之性出自天心预见危苦哀怜拯济无择怨憎通情尽一唐初廓定未拔蒲州𢙏与寺僧被拥城内时有一僧恒欲危害非类加谤乃形言色𢙏虽闻此曾不缀虑既规不遂乃欲翻城事发将戮并无救者𢙏涕泣辞谢于执事曰此僧为过事属𢙏身教导未通故为罪衅此则过由𢙏身起宜当见戮苦复设谏执事知是其敌而不忍见𢙏云云遂即释放自此已后更发仁风据事引之达量之弘者矣逮贞观中年冬有请讲涅槃者预知将终苦不受请前人不测意故郑重延之乃告曰所以固辞者不终此席耳不免来意旦复相烦遂往王城谷中道俗齐集𢙏登座正题已告四众曰世界法尔不久当终敢辞大众云何偈后请寄来生遂依文叙释恰至偈初即觉失念经才三宿卒于山所春秋七十有五即其年十二月二十五日也阖境同号若丧考妣当夜雪降周三四里乃扫路通行陈尸山岭经夕忽有异花遶尸周帀披地涌出茎长一二尺许上发鲜荣似款冬色而形相全异七众惊奉悲庆諠山有折将入城示诸耆宿乃内水瓶中至明年五月犹不萎悴后拔之于地方始枯矣其冥祥所感希世如此晋州有人性爱游猎初不奉信有传𢙏之祥兆达其耳者乃造山觅之花灭尸亡惟覩空处仍大哭曰生不蒙开信死不蒙花瑞一何无感必神道有征愿重垂灵相言讫地涌奇花还长尺许欣慰嘉应遂折取而归通告乡川由斯起信𢙏弟道谦学行之美少劣于兄而讲解十地有闻关表以仁寿住寺既滨关路每因此嚣尘地接京都亟劳人事乃顾言幽遁历观山水谷号王城因而栖处时复登高临远摛体风云具引名篇高调清逸道俗宾会又聚山门谈谑引心未曾虚左以贞观元年卒于山舍春秋六十七𢙏抚之洒泪与弟子道基等阇毗遗阴收其余尘散之风府追惟恩悌为造释迦塼塔一区勒碑树德沙门行友为文焉
慧𫖳
按续高僧传慧𫖳俗姓张氏清河人也有晋末嘉避地居于建业焉天性通简风神详正洽闻博达砥砺后贤昔在志学早经庠塾业贯儒宗艺能多具父正见有陈文国英彦所高嘉其欣奉释门悟其神宇俊群不爽将欲继世其业故有所志请并抑夺之和尚识真日积陈情切至若不出家誓当去世乃恐其毕命且隶李宗既处静观权持巾褐遂授三五秘要符箓真文并笇数式易禁劾等法神慧开明指掌通晓又旁询庄老三洞三清扬子太元葛生内诀莫不镜识根源究寻支派末乃思其真际崇尚自然驻彩练形终期羽化讨寻至理若响难追即密诵法华意归佛种未经时序文言并竟会陈帝度僧便预比校太建年中便蒙勅度令住同泰剃落之后亲乃知之既是官许便印称庆由附缁侣禀听众经后至前达日增荣唱隋降陈国北度江都又止华林栖遑问法有解法师成论名匠因从累载听谈元义稽洽先闻更弘神略以道行成著缁素攸归开皇末年被召京寺于时晋王开信盛延大德同至日严并海内𣏌梓递互相师每日讲乘五轮方驾遂得通观异部遍览众传雠讨旧闻考定新轨陶津元奥慧悟弥新深鉴诃黎漏文小道乃归宗龙树弘扬大乘故得中百般若惟识等论皆钦沐神化披阅文言讲导相仍用为己任时闲屏退成虑研思所诵法华通持犹昔并讲文义以为来习贞悫守正不妄叅迎沙门智首道岳等并学穷稽古架业重霄饮德钦风畱连信宿详议法律删定宪章欢笑而旋寻复造展武德之始皇姊桂阳长公主造崇义寺久崇戒范义而居之世属休明物情望重律师元琬道张朝市行感紫宸气结风云游从龙象每事邀延叙言友敬而谦虚成治时复栖焉琬深戢机神弥隆致接故有出罪受戒常居无席矣贞观十一年夏末风疾屡增召门人曰形势不久将毕大辞宜各敦自爱不宜后悔恨福业未就以为虑耳乃割其冬服并用成之又曰若识神自课可有常规恐脱昏昧非时索食一无与法后将大渐时过索粥答曰斋时过矣便默然不言其临终奉正为如此也至其年七月二十六日卒于所住春秋七十有四葬于高阳原之西凿穴处之后又于南山丰德寺东岩断石为龛就铭表德余学年奉侍岁盈二纪慈诰温洽喜怒不形诲以行纲曲示纤密蒸尝御涉炎凉不倦初受具后性爱定门启陈所请乃曰戒净定明道之次矣宜先学律持犯昭融然后可也一听律筵十有余载因修章句遂欣祖习贞观初年拔思关表广流闻见乃跪陈行意便嘱余曰出家为道任从观化必事世善不可离吾因而流涕余勇意闻道暂往便归不谓风树易喧逝川难静往还十载遂隐终天悲哉
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百五十三卷目录
神异典第一百五十三卷
僧部列传二十九
唐五
道宗
按续高僧传道宗姓卫氏冯翊人也行性虚融宽仁笃爱优洽成济有名当世弱年遗俗敦务释门专志大论讲散文旨周武废道隐形俗壤内蕴明禁外附世尘隋朝开教便预剃落住同州大兴国寺寺即父祖之生地也房室堂塔前后增荣背城临水重轮叠映寺立四碑峙列方面宗于其中敷弘连席悟物既广开洗尘心而形解雄邃听徒崇重四方宾客日别经过周给供拟著名道俗大业季历荐馁相寻丘壑填骸人民相食惟宗徧广四恩开化氓隶施物所及并充其供故蒲州道𢙏同州道宗住隔关河途经即日情同拯济腾实广焉众以德望攸归举知寺任綂收僧侣慈旨弘被以法寄人弘成济在律僧众余学彝伦斯乱乃到京室延请沙门智首中夏讲说宗率其部属三百余人横经承旨初不觉倦立寺极久净地全无虽未执触终染宿煮释文至此宗乃知非衔慨晚学未成护法乃停讲翻秽方进后文又常徒布萨物贵新闻众多说欲不赴斯集及闻欲之为教诚为希求本是厌怠不成圣法自尔尽报躬临说戒诸有不来量事方许无至累约言涉勤繁者皆为之流泪沾巾歔欷不已其钦敬正法为若此也贞观十二年遘疾卒于所住春秋八十有五门徒弟子五百余人奉佩法训无因景仰乃竭情厚葬故輀驾连阴幢盖相接数里之间皂白斯满坟于城东立碑表德
三慧
接续高僧传三慧楼烦人崇履涅槃以为正业行流河朔名振伊瀍大业初年以学功成即下敕征入慧日道场东都晚进元津通涉慧有功矣而神气清严顾盻成则鼓言动论众所惮焉帝以通道明机务须扬选乃敕往巴蜀搜举艺能属隋运告终寓居邛僰流离从物因事引生而性绝烦嚣屏居弘业酂国公宝轨作镇庸蜀偏所咨崇服其处静自虚致斯隆敬异等慧观时制用故无虚影武德九年远朝京阙敕见劳问任处黄图工部尚书段纶宿树善因造灵化寺钦慧道素上奏住之时复阐弘重移荣彩颇传笔记后学称寻贞观年中召入叅译缀文证义伦次可崇制翻经馆序控清置列赡勇丰矣以其年卒于本寺春秋七十矣慧昔在绛州独处别院感见神童形质希世致敬于慧云屈法师诫勖知事勿耕墓所言已便隐初来之为述后复重来还述前事若不为语当打彼僧必至死也登为问之乃正耕田中故冢遂令止之由是僧侣清晏卒无后患自非立正处怀焉使非人投告故慧之垂训不许触犯幽显如所引云
慧𫖳
按续高僧传慧𫖳姓李氏江夏人本实陇西世载蝉冕遥派合于天潢远条连于若木十一世祖西晋都亭侯重避难徂南亭于夏汭因遂家焉十岁出家师事舅氏光严寺明智法师智即建初之入室蒙命说以开筵乃竭志依承义门斯启于斯时也南国令主雅重仁王每岁肆筵高选名德年才弱冠预拟斯伦高第既临声唱逾远天子目覩天人仰赞光宠国恩恭先是立及天厌陈德隋运克昌金陵讲席扫土俱尽乃杖策游吴大乘顿辔爰整其旅广开学市远招八埏之士以扇一极之风苏州刺史刘权果达三德才著九能又于简易时务依影法筵悦饮河之满腹欣负山而无倦自有陈沦没物我分崩或漏网以东归或入笼而北上谷风以恩相弃伐木以德相高积伫朋从咸来谒敬大业之始曲降皇华竟以疾辞逸情山水吴之高人为之胥附咸请处于通元依瑞像而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毘陵沉默宴处而显灵瑞相二寺僧徒翘请弘法寺有沙门智䂮智猛风猷警迈不乏精神既遇通人倾心北面勤则不匮敏而有功并继敷扬俱驰东箭于时也刑新轻典世涉屯蒙长淮已南犹称吴国杜威专制端委君临崇尚佛理饮兹归戒大唐高祖扫旧布新起师临洛征威谒帝俛首应诏不悦于躬𫖳为说宿因释威忧愤达顶生之非固晓吴濞之失图威乃接足呜咽由斯而别有余杭沙门道愿法济等先禀成论义同门户不远千里请道金陵乃郁相然诺既而敷畅至理菓木滋繁爰逮施奉并无轻费于远行龙泉二寺造金铜弥勒像各一躯坐高一丈五尺用结来生之缘也贞观元年通元上德慧仪法师道心精粹量包山海修己安人非几不践东晋之日吴有白尼至诚感神无远弗届天竺石像双济沧波照烛神光融耀沪渎白尼迎接因止通元自晋距陈多显灵瑞隋末挥飙玉石俱尽二像尊仪蒙犯霜露仪师独苦心行切情昏晓以佛无殿僧何得安乃跋涉山谷升景抡材不逾一年浮泛千丈履深冒险还到大吴广开月殿指画斯立𫖳以风雨相感席卷而还无替两时功兼二事有吴县令陈士绰者排繁徙义倾仰法音请讲法华涅槃文讲竟疲役增劳即以麈尾付嘱学士智奘曰强学待问无惮慧风师逸功倍不慙屡照誓言既止怡然瞑目以贞观四年十月终于通元春秋六十有七其年十一月坟于白虎之南岭学士弟子等千余人哀泗伤心恐芳仪之有绝乃树高碑江王学士诸麟为文贞观五年弟子法韶等于坟前建塼塔五层
法恭
按续高僧传法恭姓顾氏吴郡人也正信天发成德自然妙识悟道高情拔俗故知为道者贵其精力通方者归其至当立朝者宗其笃诚招隐者味其闲放详之于恭谅法侣之羽仪人伦之准的矣初生之夕室有异光爰洎抚尘便能舍俗事武丘聚法师为弟子也受具戒后听余杭宠公成实屺公毗昙逮宠将亡乃以麈尾付嘱凡斯先达皆人杰也恭既受法寄相续弘持三吴九派之流争趋问道而劳谦终日应对不疲行高而挟如愚学广而陈面壁后言游建业历询宗匠深疑硕难每祛怀抱固有无得之道大弘遗名之情斯著乃旋轸旧壤幽居于武丘山焉烧指供心痛恼之情顿遣檐禽庭兽长往之志弥存开皇中年州将刘权政成吴土心游释教乃严驾山庭屈还城邑住廻向寺既迫兹固请翻然廻虑以为体道由心道存则丧于彼我立教在迹教行则混其显晦乃游洛转法通流甘露挹河仰岳均羙前奇大唐阐化弥崇弘演贞观十一年下敕赴洛常州法宣同时被召亦既来仪深降恩礼对扬帷扆辩说纷纭明像教之兴灭证遗法之嘱付入侍䜩筵既摛雅什田衣作咏仍即赐缣有感圣衷深见颜色特诏留住传送京师四事资给务令优厚雍州牧魏王遥加钦请以为戒师恭既膺斯请供施特隆自尔朝野明达缁素清高闻风延伫望室奔凑者厥罕书矣然其广植德本遐举胜幢宝殿临云金容照日讲筵初辟负笈相趋谈疏才成名都纸贵加以博通内外学海截其波涛鸿笔雕章文囿开其林薮以贞观十四年十月六日迁神于西京大庄严寺春秋七十有三冕旒兴悼有识含悲降敕加以赙赠并造灵兴递给传乘付弟子慧𫛟送柩还乡以十五年二月十五日窆于武丘之南岭道俗奔赴望途悼泣门人等师资增感岁序易驰非夫琬琰孰陈不朽乃共𥪡丰碑式陈碣颂中书令江陵公岑文本制序朝散大夫著作郎刘子翼制铭两叙风声各其志矣
智正附智现
按续高僧传智正姓白氏定州安喜人也家传信奉夙著弘通才预有知便辞世网识见弘举不群蒙稚年十一将欲落发父母诸戚对之泣泪而颜色无改师知其远度也日授未闻随得缘记录为谱牒有所遗忘寻问相续身无戏掉口不妄传奉戒精勤昏晓自策和上同师私共叹异年虽弱冠曾无驱役供赡所须恣其学问不盈数载慧声遂远开皇十年文皇广访英贤遂与昙迁禅师同入魏阙奉敕慰问令住胜光仁寿元年左仆射虞庆则钦正高行为奏寺额造仁觉寺延而住之厚礼设御正乃深惟苦本将捐此务归静幽林承终南至相有渊法师者解行相高京城推仰遂往从焉道味江湖不期而会因留同住二十八年静恭无事不涉人世有请便讲详论正理无请便止安心止观世情言晤不附其口贞梗自课六时无憩以贞观十三年二月二十八日卒于本住春秋八十有一弟子智现等追惟永往感恩难顾鸠舍余身于寺之西北凿岩龛之铭记如在现少出家咨承法教正之箴诫略无乖错至所著诸疏并现笔受故正之制作也端坐思惟现执纸笔承颜立侍随出随书终于毕部乃经累载初不赐坐也或足疼心闷不觉倒仆正呵责曰昔人翘足七日尚有传扬尔今才立颠坠心轻致也其翘仰之极复何得而加焉正凡讲华严摄论楞伽胜鬘惟识等不纪其遍制华严疏十卷余并为抄记具行于世
慧棱
按续高僧传慧棱姓申屠氏西隆人胎中父亡惟母鞠育三岁儇慧思愿闻法母氏怜其孤苦相从来听襄阳润法师三论文义之间深有领览年至八岁其母又终无师自发独诣邑西檀溪寺诞律师而出家十六乃往荆州茅山明法师下依位伏听问经大意深有奇理召入房中三年曲教惟陈不有有也棱于此深会其旨隋末还襄阳又逐安州暠师入蜀凡有法轮皆令覆述吐言质朴谈理入微时人同号得意棱也及暠下狱棱亦同绳身被桎梏于成都县一狱囚徒请讲三论周于五遍敕还释放便逐暠还既达安州粮粒涌贵旦往随州巡里告索暮达暠所如常采听往还三百深有足功然其报力雄猛生无一患门学所推及暠力微四大退贬令代讲涅槃咸怪其言谓违暠义时席端俊异者三十余人将往副水百有余日惟讲三论后暠患愈还返安州常于暠房叙经大意外有侧听皆为漫语白暠曰棱于初章全若不解明日上讲请为定之及时告曰欲定初章者出来时门侣盖众者二十五人一一诵呈皆云不是棱最后述章句虽异皆云得意由是靡伏莫敢轻者暠之将终告曰棱公来吾今付嘱最后续种自吾讲来惟汝一人得经旨趣乃握棱手曰夫讲说者应如履险不贪利养不惮劬劳欲得灯传多于山寺读经法事并为物轨如为一人众多亦然如此可名报佛恩也又曰共公同涉苦辛年载不少惟以无相为本然后言矣语已而终初未嘱前棱梦神人失两眼又见一人著青衣执宝镜放光来印棱心既受诀已百日怀恋后还襄州紫金寺讲论五年众有三百贞观八年又还须弥讲涅槃大品惟度等经至十二年三月梦鹰入寺群鸟飞去因即散众及司功搜访一无所获蒋王临襄佛法昌显请于梵云相续斋讲道俗翕习又复腾涌至十四年正月半有感通寺昶法师曰梦见阎王请棱公讲三论昶公讲法华如何棱曰善哉慧棱发愿常处地狱教化众生讲大乘经既有此征斯愿毕矣至九月末蒋王见棱气弱送韶州乳二两逼令服之其夕梦见一衣冠者曰勿服此乳阎罗王庄严道塲已竟大有乳药至十月半黄昏时遂觉不豫告弟子曰吾五藏已崩无有痛所四更起坐告寺主宝度曰忆年八岁往龙泉寺借观音未至耆阇已讲三遍皎如目前言未讫外有大声告曰法师早起烧香使人即到度曰何人答曰阎罗王使迎棱即起烧香洗浴忏悔礼佛讫还房中与度别食粥未了便取一生私记焚之曰此私记于他读之不得其致矣至小食时异香忽来棱敛容便卒即十四年十月十六日也春秋六十有五合境僧众七日七夜法集功德蒋王赠绢五十疋送于凤林山元素同集五千余人开讲设斋终日方回云
智拔附法长
按续高僧传智拔姓张襄阳人幼年清悟雅好道法六岁出家初为润师弟子润顾有济器乃携付哲法师哲亦襄川僧望具之别传初诵法华日通五纸经中理路略有规度惟曰斯经诸佛出世之大意也一人一道非弘不通誓毕依持开悟蒙俗周听乃洽承帝京上德吉藏法师四海标领三乘明匠寻诣奉旨欣击素心首尾两遍命令覆述英俊鼓言无非乱辙藏亲临坐拔问众曰一乘为实遂分为三亦可一乘为两分为三不众无敢答藏曰拔公此问深得旨矣乃嘱累大法必在机缘于是还襄会贼徒扰攘无由讲晤昼藏夜伏私蕴文义后值清平住耆阇寺恒在常济讲法华经年别五遍门人法长后生颖萃见住梵云领徒承业贞观十四年九月十七日于清信士张英家宿集𥪡义开法华题或问今昔开覆三一之旨者答对如风响解悟启时心便告棱法师曰智拔答毕须臾来难尽皆神诣今与乡里大德檀越等相别时不测其言也遂即潸然迫而察之已迁化矣合境元素嗟惋惊异颜状如生跏坐坚正蒋王躬临烧香供养赠物百余段墓所设五千人斋春秋六十八矣
慧持
按续高僧传慧持姓周汝南人也开皇初年父任豫章太守因而生焉少机警美姿制栖游之方欣其言悟履历名邦将挹道化初达丹阳开善寺投满法师而为息慈令诵大品日通五纸斯经易诵难持而能文句无爽时共美之本年登冠其身长七尺色相光伟执持威容不妄廻盻故俗又目曰象王持也乃听东安庄法师又听高丽实法师三论钩探幽极门学所高兼善老庄易史谈元之次寄言法理越公杨素治兵淮海闻风造展叹其清悟曰斯实绝伦之僧也隋末避难往越州住弘道寺常讲三论大品涅槃华严庄老累年不绝立志坚白书翰有闻不出寺门将三十载跏坐不卧勤苦至终以贞观十六年八月二十三日旦告弟子曰吾欲往他方教化急作食及时至三下前食还房跏坐绳床敛容而逝弟子谓言入定三日任之会稽丞杜伏护者蔬素长斋依常叅拜闻有异香方知久化跏结铿然申而不得乃坐送大禹山都督已下元素万余人悲叹相嗟至于殓所春秋六十八矣
慧瑜
按续高僧传慧瑜姓岑氏少孤窘三岁二亲俱丧养于舅氏五岁随外祖往长沙寺听讲见佛啼泣恋慕不肯还家遂任之为寺救苦法师弟子令诵大品五十日中一部通利晚听三论大品镜其宗领随有行文观用明的逢难入玉泉山寺侧有泉旁作草庵于中晏坐二十三年初无暂离观心纯净未可言覩泉神供奉时或见闻黑蛇一头长二丈许隐显现身如守护相群贼虽来无敢近者有老贼张赫伽者勇悍无前携引十贼身挟两刀欲杀此蛇去二百步蛇乃张目出光贼徒皆倒经两日间瑜觉往救七人已死蛇随瑜行为诵大品大明呪讫三人方活于是四远闻风往造供施委积贞观十年荆州道俗请出升觉寺讲三论大品开化未闻佛法由盛十四年七月二十三日合寺同见群星入井不测其故至八月十七日讲大品至往生文未讫手执如意于座而卒春秋七十有九
智凯
按续高僧传智凯姓冯氏丹阳人父早亡六年听吉藏法师法华火宅品夜告母曰经名火宅者只我身耳若我是火宅我应烧人既其不烧明知无我终夜达朝诣藏出家身相黑色故号乌凯年十三覆藏经论纵达论并不拘检约随藏会稽嘉祥等寺门人英达无敢右之及藏入京即还静林聚徒常讲武德七年剡县立讲听徒五百贞观元年往余姚县小龙泉寺常讲三论大品等经誓不出寺脇不亲席不受供施自食而已佛殿之后忽生一池便曰只饮此池可以卒耳为性慈仁言极懭厉时越常俗多弃狗子凯闻怜之乃令拾聚三十五十常事养育毡被卧寝不辞污染至十九年齐都督请出嘉祥令讲三论四方义学八百余人上下僚庶依时翔集用为兴显百有余日日论十人答对泠然消散无滞初发龙泉小池即竭凯闻叹曰池竭食亡吾无返矣至二十年七月二十八日依常登座手执如意默然不言就殓已终乃跏坐送大禹山七日供养常有异香州宰目殓深发坚信乃起塔七层以旌厥德云尔
法敏
按续高僧传法敏姓孙氏丹阳人也八岁出家事英禅师为弟子入茅山听明法师三论明即兴皇之遗属也初朗公将化通召门人言在后事令自举处皆不中意以所举者并门学有声言令目属朗曰如吾所举乃明公乎徒侣将千召明非一皆曰义旨所拟未知何者明耶朗曰吾座之东柱下明也明居此席不移八载口无谈述身无妄涉众目痴明既有此告莫不廻惑私议法师他力扶矣朗曰吾举明公必骇众意法教无私不容瑕隐命就法座对众叙之明性谦退泣涕固让朗曰明公来吾意决矣为静众口聊举其致命少年捧就传坐告曰大众听今问论中十科深义初未尝言而明已解可一一叙之既叙之后大众惬伏皆惭谢于轻懱矣即日辞朗领门人入茅山终身不出常弘此论故兴皇之宗或举山门之致者是也敏采摘精理出听东安言同意异更张部别年二十三又听高丽实公讲大乘经论躬为南座结轸三周及实亡后高丽印师上蜀讲论法席凋散陈氏亡国敏乃归俗三年潜隐还袭染衣避难入越住余姚梁安寺领十沙弥讲法华三论相续不绝贞观元年出还丹阳讲华严涅槃二年越州田都督追还一音寺相续法轮于时众集义学沙门七十余州八百余人当境僧千二百人尼众三百士俗之集不可复纪时为法庆之嘉会也至十九年会稽士俗请住静林讲华严经至六月末正讲有蛇悬半身在敏顶上长七尺许作黄金色吐五色光终讲方隐至夏讫还一音寺夜有赤衣二人礼敏曰法师讲四部大经功德难量须往他方教化故从东方来迎法师弟子数十人同见此相至八月十七日尔前三日三夜无故暗冥恰至二十三日将逝忽放大光夜明如日因尔迁化春秋六十有七身长七尺六寸停丧七日塔表放光地为震动异香不灭莫不怪叹道俗庄严送于隆安之山焉
慧璇
按续高僧传慧璇姓董氏少出家在襄川周灭法后南往陈朝入茅山听明师三论又入栖霞听悬布法师四论大品涅槃等晚往安州大林寺听圆法师释论凡所游刃并契幽极又返乡梓住光福寺会乱入城卢总管等请在官舍讲华严经僧徒拥聚千五百人既属贼围各怀翘敬不久退散深惟法力唐运斯泰又住龙泉三论大经镇常弘阐兼达庄老子史谈笑动人公私荣达叅问繁结蒋纪诸王互临襄部躬申敬奉坐镇如初王出门顾曰迎送不行佛法之望也由此声誉又逸汉南贞观二十三年讲涅槃经四月八日夜山神告曰法师疾作房宇不久当生西方至七月十四日讲盂兰盆经竟敛手曰生常信施今须通散一毫已上舍入十方众僧及穷独乞人并诸异道言已而终于法座矣春秋七十有九惟璇立性虚静不言人非宾客相投欣若朋友面常含笑慈育在怀涉猎元儒通冠文彩襄荆士素咸倾仰之闻其长往无不堕泪初住光福寺居山顶引汲为劳将移他寺夜见神人身长一丈衣以紫袍顶礼璇曰奉请住此常讲大乘勿以小乘为虑其小乘者亦如高山无水不能利人大乘经者犹如大海自止此山多佛出世一人读诵讲说大乘能令所住珍宝光明眷属荣胜饮食丰饶若有小乘前事并失惟愿弘持勿孤所望法师须水此易得耳来月八日定当得之自往剑南慈母山大泉请一龙王去也言已不见恰至来月七日初夜大风卒起从西南来雷震雨注在寺北汉高庙下佛堂后百步许通夜相续至明方住惟见清泉香而且美合众同幸及亡龙泉渐便干竭据斯以言亦通感之奇致矣
慧眺
按续高僧传慧眺姓庄氏少出家以小乘为业游学齐徐青海诸州数论之精驰誉江汉开皇末年还住乡壤之报善寺承象王哲公在下龙泉讲开三论心生不忍曰三论明空讲者著空当发言讫舌出三尺鼻眼两耳并皆流血七日不语有伏律师闻其拨略大乘舌即挺出告曰汝大痴也一言毁经罪过五逆可信大乘方可免耳乃令烧香发愿忏悔前言舌还收入便轝往哲所誓心敛迹惟听大乘哲之云亡为设大斋于墓又建七处八会广请道俗百日既满即往香山神足寺足不逾阃常习大乘每劝诸村年别四时讲华严等经用陈忏谢常于众中显陈前失独处一房常坐常念贞观十一年四月三日在寺后松林坐禅见有三人形貌都雅赤服礼拜请受菩萨戒讫白曰禅师大利根若不改心信大乘者千佛出世犹在地狱闻此重嘱涕泪交流大哭还寺在讲者房前宛转呜咽不能得言以水洒醒乃更大哭遶佛忏悔用此为常又劝化士俗造华严大品法华维摩思益佛藏三论等各一百部至十三年三月九日中时佛前礼忏因此而终春秋八十余矣自终七日林树变白大泉浑浊过此方复斯亦知过能改无过者同诚可嘉矣寺去城邑将五十里从受归戒者七千余人填赴山阿为建大斋于墓所三十法师各开一经用津灵造
灵睿
按续高僧传灵睿姓陈氏本惟颖川流寓蜀部益昌之陈乡也祖宗信于李氏其母以二月八日道观设斋因乞求子还家梦见在松林下坐有七宝钵于树颠飞来入口便觉有娠即不喜五辛诸味及其诞已设或食者母子头痛于是遂断八岁二亲将至道士所令诵步虚词便面孔血出遂不得诵还家入田遇见智胜法师便曰家门奉道自欲奉佛随师出家即将往益州胜业寺为沙弥一夏之中大品暗通开皇之始高丽印公入蜀讲三论又为印之弟子常业大乘后随入京流听诸法大业之末又返蜀部住法聚寺武德二年安州暠公上蜀在大建昌寺讲开大乘睿止法筵三年后还本住常弘此部经二年许寺有异学成实朋流嫌此空论常破吾心将兴害意睿在房中北壁而止初夜还床栖遑不定身毛自𥪡移往南床坐至三更忽闻北壁外有物撞度达于卧处就而看之乃漆竹笴槊长二丈许向若在床身即穿度既害不果又以银铤雇贼入房睿坐案边觅终不获但有一领甲在常坐处睿知相害之为恶也即移贯还绵州益昌之隆寂寺身相黑短止长五尺言令所及通悟为先常讲大乘以为正业贞观元年通州骞禅师作檀越尽形供给三百听众至七年八月二十五日夜睿梦见衣冠者来迎骞往西方去徒众钵中皆空无物至三十日寺钟大小七口铜磬十余一时皆鸣至三更据绳床跏坐而终睿自此后周流讲唱传化不绝至二十年八月二十四日三更大风忽起高声言曰灵睿法师来年十月往南海大国光明山西阿观世音菩萨所受生也至期十月三日合寺长幼道俗见旛华菩萨满寺而下晚讲入房看疏读经外有僧告旛花异香充寺及房睿闻捉经出看敛容立终坚住不倒扶卧房中三更忽起跏坐如生刺史已下躬手付香供养其尸道俗相送归东度山设大会八千人时年八十三矣然其洁清童稚过中不饮荤辛莫尝具尽报云
僧辩
按续高僧传僧辩俗姓张南阳人也渚宫陷没入关住于冯翊焉年甫七岁日诵千言时以奇之声于乡壤十岁欣仰道法思欲出家局以公宪未蒙剃落乃听维摩仁王二经文义俱收升座覆述宣吐教理有称于时先学大德相顾曰吾等没后不足忧也此人出家绍隆遗法矣开皇初年勅遣苏威简取三千人用充度限辩年幼小最在末行轻其行业召令口诵言词清啭章句契断神明坚正见者瞩目由是大蒙嗟赏余并不试同得出家受具已后专寻经论时有智凝法师学望京华德隆岳表辩从问知津乃经累载承席覆述允益同伦遂复旁疏异解曲有正量识者佥悟击其大节大业初岁召入大禅定道塲众复屯之欣其开解武德之始步出关东蒲虞陕虢大弘法化四远驰造倍胜初闻尝处芮城将开摄论露缦而听李释同奔序元将了黄巾致问酬答乃竟终诵前开辩曰正法自明邪风致翳虽重广诵不异前通黄巾高问转增愚叟谓其义壮忽旋风勃起径趣李宗缦倒掩抑身首烦扰冠帻交横衣发紊乱风至僧伦帖然自灭大众笑异其相一时便散明旦入文赧然莫集辩虽乘此胜而言色不改时共伏其异度也贞观翻经被征证义弘福寺立又召居之虽屡处以英华而情不存得丧约时讲说不替寒温异学名宾皆欣预席故使大海之内外僧杂华夷不远万里承风叅谒俱舍一论振古未闻道岳法师命章构释辩正讲论废而听之随闻出钞三百余纸或闻初开法肆或中途少闲但有法座无论胜负咸预位席横经而听斯渴法之深良未俦矣而谦让知足不重荣势名满天下公卿咸委而不识其形也皆来觅之辩如常威仪不变其节任其来去曾无迎送时侪伦诸德以此怀尚而不能行也以贞观十六年六月十三日卒于弘福寺春秋七十有五于时炎曦赫盛停尸二旬而相等生存形色不变迄于葬日亦不腐朽于时亢旱积久埃尘涨天明当将送夜降微雨故得幢盖引列俱得升济七众导从不疲形苦殡于郊西龙首之原凿土为龛处之于内门通行路道俗同观至今四年鲜肌如在自辩置怀慈济爱法为功路见贫苦不简人畜皆尽其身命济其危厄讲听之务惟其恒习其摄论中边惟识思尘佛性无性论并具出章疏在世流布
法常
按续高僧传法常俗姓张氏南阳白水人也高祖隆仕魏因移于河北郡焉少践儒林颇知梗槩而厌其諠杂情欣出家奉戒自守不群非类霜怀标举为众所推年十九投昙延法师登蒙剃落既预听限大阐宏猷学不逾岁即讲涅槃道俗听者咸奇理趣自尔专亲侍奉晓夕咨谋每击幽致延仰其情理深当乃摩顶曰观子所涉必住持正法矣于即研精覃思无释寸阴时年二十二摄论初兴随闻新法仰其弘义于时论门初辟师学多途封守旧章鲜能回觉常乃博听众锋校其铦锐秦齐赵魏靡不周行时积五年钻核名理至于成实毗昙华严地论博考同异皆为轨辙末旋踵上京慨兹异叙随讲出疏示显群迷隋齐王暕召结时望盛演释经登预法座敷陈至理词义弘远罕得其门佥共美之嘉叹成俗遂有胥徒归凑相续依承四时讲解以为恒任大业之始荣唱转高爰下勅旨入大禅定相寻讲肆成济极多唐运初兴遐迩清晏四远投造增倍于前每席传灯播扬非一贞观之译证义所资下勅征召恒知翻任后造普光宏壮华敞又召居之衣服供给四时随改又下勅令为皇储受菩萨戒礼敬之极众所倾心贞观九年又奉勅召入为皇后戒师因即勅补兼知空观寺上座抚接客旧妙识物心弘导法化长镇不绝前后预听者数千东蕃西鄙难可胜述及学成返国皆为法匠传通正教于今转盛新罗王子金慈藏轻忽贵位弃俗出家远闻虔仰思覩言令遂架山航海远造京师乃于船中梦想颜色及覩形状宛若梦中悲涕交流欣其会遇因从受菩萨戒尽礼事焉十四年有僧犯过下勅普责京寺大德纲维因集于元武门召常上殿论及僧过常曰僧等蒙荷恩惠得预法门不能躬奉教纲致有上闻天听特由常等寡于训诲耻愧难陈遂引涅槃付嘱之旨上然之因宥大理狱囚百有余人又延设供食讫而退及李道居先不胜此位率僧邀驾随类表上既不蒙遂因染余疾的无痛所右胁而终于住寺春秋七十有九即贞观十九年六月二十六日也至七月二日葬于南郊高阳之原时炎旱既久埃尘翳日逮至发引之前夜降微雨及于明旦天地清朗云雾四除纤尘不作道路无拥京寺僧侣门人子弟等各建修幢三十余车前后威仪四十余里信心士女执素旛花列侍左右乃盈数万卿相傧从佥以荣之初常涉诣义门妙崇行解故众所推美归于摄论而志之所尚宗慕涅槃恒欲披讲未之欣悟遂依众请专弘此论陶冶理味精贯胷怀依时赴讲全无读诵才有余暇课业行道六时自励片无违缺有大神王冠服皆素率其部从随其旋遶道俗时见密以高之又曾宵夜至佛堂中壁画诸天一时起舞后于中夜又在佛堂观音菩萨从外入户上住空中身相瓌琦佩服璎珞晃发希有良久便灭后经五年天将欲曙又感普贤菩萨从东而来去地五六丈许常之专精征应为如此也故立志清峻逾久逾剧所获法利多造经像但务奇妙不言其价岁建檀会终尽京师自所服用麤敝而已外施别供一不受之还布众中持操无改著摄论义疏八卷元章五卷涅槃维摩胜鬘等各垂疏记广行于世弟子德逊等为立碑于普光之门宗正卿李伯药为文
智徽
按续高僧传智徽俗姓焦泽州高平人也年十三志乐出家不希世累住本州清化寺依随远法师听涉经论于大涅槃偏洞幽极故齿年学稔为诸沙弥之卓秀者也立性勤恪乐理僧务每有执役不惮形苦昼供众僧夜读章疏衣不解带研精无怠受具已后神思高正戒行明洁平恕俭约见者钦属歆慕弘道岁常讲涅槃十地地持维摩胜鬘用为恒业声务广被远近追风提襆裹粮寻造非一隋炀御历珍敬弥隆大业七年下诏延请入于东都内道塲礼异恒伦日增荣供徽立操自昔一不受之盈尺之贮不附箱囊率性超然不妄倾涅但专讲诵宣导为先伪郑之初洛城恒闭徽以兵戈方始开悟未因乃杖锡出城恩济乡壤于时守卫严防梗涩难通而徽安行限阙守当不觉斯固善神之所送也既达高平道俗欣赴世接此难饥馁相委乃遗以粮粒拯济实多皂素赖之皆餐法味便即四时长讲屡有升堂外施衣帛悉供讲众频值俭岁米食不丰异客暴来两倍过旧徽以听侣不安为营别院四方学士同萃其中财法两施无时宁舍怀州都督郧国公张亮钦挹德教远近讲说道俗屯赴又结河阳乃请为菩萨戒师珍敬道风誓为善友夏讲涅槃解恣便讫觉少不悆众咸怪之还房静念俄顷便逝春秋七十九即贞观十二年三月二十日也怀州道俗哀若至亲送葬归于本邑自徽之至远门也敬法尊人诚孝第一每登法席讲析幽通皆云大法师意如此因即声泪俱下常谓诸徒曰父母生吾肉身法师生吾法身思报此恩何由可逮惟有弘教利物薄展余怀耳所以每岁常讲不敢告劳以惟斯故也兼以课己行业无亏六时手执香炉约数承礼夜不解衣一生恒尔清素寡欲不乐交游敷化之余便营僧事故泽部长幼咏仰于今
元鉴
按续高僧传元鉴俗姓焦泽州高平人也天性仁慈志乐清洁酒肉荤辛自然厌离十九发心投诚释种爱重松林终日庇其下忘遗食息后住清化寺依止远公听采经论于大涅槃深得其趣隋运末龄贼徒交乱佛寺僧坊并随灰烬众侣分散颠仆沟壑鉴守心戒禁曾无𠍴犯食惟蔬菜衣则缊麻屡经岁序情无颦蹙及至年谷丰熟还返故乡招集缁素崇建法席劝诸信识但故伽蓝皆得营复有故塔庙并令涂扫遂使合境庄严赫然荣丽奉信归向十室其九兼以正性敦直言行相高行值饮噉非法无不面陈诃毁极言过状不避强御或与语不受者便碎之酒器不酬其费故诸俗士聚集醼饮闻鉴来至并即奔散由是七众尊虔敬其严厉重其清贞数有缮造工匠繁多豪族之人或遗酒食鉴云吾今所营必令如法乍可不造无容饮酒遂即止之时清化寺修营佛殿合境民庶同共崇建泽州名长孙义素颇奉信闻役工匠其数甚众乃送酒两轝以致之鉴时检校营造见有此事又破酒器狼籍地上告云吾之功德乍可不成终不用此非法物也义闻大怒明欲加恼夜梦有人以刀临之既忽警寤即事归忏又遇疫气死亡非一皆投心乞命鉴为忏悔令断酒肉病者痊复时大重之有乡人李迁者性偏嗜酒既遇时气无由自济遂悔酒过几为死调俄尔鉴至无何便去迁遂除差因尔永离饮酒并不涉言纵忽闻气如逢毒势告其友曰自见鉴师已来尚不喜闻况当见也故戒节冥感皆此之类于今神志贞亮每讲涅槃十地维摩四时不辍春秋八十有三初鉴以传法之务职司其忧众侣乖仪则𫄙弹驱摈时俗佥讶其梗直也及武德六年当部濩泽县李录事者死经七日隐身谓妻曰吾是李录事也计吾犹得六年在世但为司命枉来取我生埋冢中已诉阎王蒙放在人中浮游六年今在鬼道未然之事皆预知也卿家贫窘但为他卜无不必中因可获财以利小大便尔卖卜鬼为通疑远方皆诣谓为大圣后谓妻曰人命无常何不修福可往鉴师所听法遂相将入讲堂中安置壁角以物自障共人言议应变迅速乃经旬朔或有问者何不现形耶答曰今在鬼趣受身极陋自不忍见况复他也又往景业寺听维摩经有余法师谓曰今讲此经感何人听答曰自人头已上便是鬼神上及诸天重级充满然都讲唱文诸天神等皆敛容倾耳恐其声绝法师解释皆散乱纵恣无心听受愿如法讲说勿妄饮噉也何以知之然见诸天神等闻法师酒气皆回面而听因即悔过令废饮之鬼曰此定须断天神不许宁不讲也非惟此会独感诸天但有法事无不来降不可轻矣鉴闻异寺有此声告倍复信奉兢兢异常
元会
按续高僧传元会字怀默俗姓席氏其先由土安定人也远祖因宦故又居京兆樊川之秘坂焉年十二精苦绝伦欣志捐俗而仪相秀挺有异神童隋汉王谅见而奇之奏度出家仍住海觉寺为总法师弟子自落发之后即预讲席专志涅槃勤至之功伦等推尚总深会之解也举为覆述所以槃节拘致由来拥虑者皆剖决通释泠然可见时大赏之以为涅槃之后嗣也因尔改前旧章更新户牖穿凿之功难与雠抗造涅槃义章四卷义源文本时文释抄部各四卷自延远辍斤之后作者祖述前言惟会一人独称孤拔武德之始学观大张沙门昙献道开国望造慈悲寺奏会以为寺主经始惟新法务连续引接后昆讲扬此部将四十遍于时同侣同业相推先席而让以成治雅为学宗性慕人法不滥尊严但有法座皆通咨听纵有旧闻倾如新渴斯敬重之极末像罕遇也故总法师曰吾非圣人何得此子入吾室乎相法师曰经云后五百岁有福智者此子谓乎法之大将岂不然乎岳法师曰此公就我学俱舍者同事摄也愿比妙庄严世值善知识矣振法师曰此公就我学加延者乃赞成吾学耳以我小术不耻下问乃回龙象于兔径也吾何言哉贞观八年又勅住弘福寺讲事都废专修定业梦登佛手号无量寿遂造弥陀像一座常拟系心作身同观欲入山林寺众劝住请讲涅槃至藤蛇喻忽有异蛇从空而下顾视四方寻即不见讲至诤论常有魔事因兹遘疾还返慈悲见佛来迎因而气尽春秋五十有九即十四年五月二十七日也合邑闻知悲凉相及葬于高阳原晚又收其遗骸于故城西南隅起塼塔供养自会之弘道也温柔在性弘赡为心远近流寓投造非一而能推心接诱惟法是务晚又常坐乃终身世
行等
按续高僧传行等姓吉氏冯翊人十二出家与会公同事总师为弟子服章麤素立性铿卓登听净影远公涅槃伏读文义时以荣之相从讲说百一十遍中逢阻难必预先知或闻异香或感怪梦幢折盖翻以为标据即令大众同念般若所有魔事无何而退故每讲后常礼佛名及读华严以为消障之本也又与元会同住慈悲弘法之时等必先登会随后赴时以为相成之道也故常讲时感难伏听从受戒者死而还活冥曹所放云传等教斯亦骇动幽显非言厝也以贞观十六年三月六日因疾而终春秋七十有三初临终累日护戒之语吾何重及但少欲知足可为永诫吾今死后勿作威仪惟以一椽轝送山所愿食吾身早成正觉有乖此愿非吾门人弟子等营办幢轝盛设威仪将欲茔送其夜列宿大明地方欲了大雨洪注道俗同拥一不得往还依遗诀单轝至山雨即通霁收葬于京南神和原起塔树松立铭塔所
志宽
按续高僧传志宽姓姚氏蒲州河东人也祖宗仕族不交群小父任隋青州刺史宽自幼及长以清约知名历听诸经以涅槃地论为心要也东西访道无释寸阴业成登器游讲为务生常履信言行不乖望似专正而怀抱虚荡尝以游学长安诣市买绢有人曰可见付直明当送绢于此便付直还寺为诸僧所笑宽曰自忆不负于人岂有人而乖信至期果获以事陈之彼人云兵食可亡信不可废弟子俗人奉之岂意释门缀斯虑也宽常诵维摩及戒本所居住房每夜必有振动介胄之响窃而观者咸见非常神人遶房而行又一时夜中房重阁上有打物声同学宝通闻之惊迷不安其席宽就而慰之犹打物如故至旦看之乃舍梁将折即令拄之得免其命其为幽灵所卫如此而性好瞻病无惮远近及以道俗知无人治者皆轝迎房中躬运经理或患腹痈不可脓出者乃口就𠲿之遂至于瘥往往非一其慈惠之怀信难继也后于中夜室内大明及观房外与画无异乃自缝绽衣自不谓神光所照后召诸徒方知半夜此相数现后遂不怪加以开务诱引弘济为业道俗胥悦庆其幸遇属炀帝弘道海内搜扬以宽行解同推应斯荣命既处慧日讲悟相仍会枭感作逆齐事拘缠宽便下狱待罪有来饷遗一不自资通给囚僧欢笑如昔后并配徒隶役于天路常令负土使装满笼尽力辇送初不懈息同役僧曰此无监检当可小停宽曰业报如此何能自欺违心行事诚未安耳末又配流西蜀行达陕州有送财帛祖饯之者并即散而不遗惟畱一驴负经而已路次潼关流僧宝暹者高解硕德足破不进宽见卧于道侧泣而哀焉即舍驴与乘自担经论徒行至蜀虽有事劳而口不告倦其仁恕之性登苦知其人矣既达蜀境大发物情所在利安咸兴敬悦时川邑虎暴行人断路或数百为群经历村郭伤损人畜中有王兽其头最大五色纯备威伏诸兽遂州都督张逊远闻慈德遣人往迎宽乃令州县立斋行道各受八戒当夕虎灾消散莫知所往时人感之奉为神圣然宽因名立行弘裕有仪凡所宣化风之靡草每至散席礼𫎪相仍或至十万二十万者皆即坐散尽了无资已告施者曰财犹种子聚则难繁故为散之令从用有在耳其虚怀应物为若此也兼又轻生疏素敞服寻常一经履御形动经累稔爱护之甚有过身肉时逢俭岁躬煮糜粥亲惠饥馁衔泣说化令诵佛名又以所服衣之与毡或割或减用充贫乏每年冬首预积坐毡履替观诸沙门少者便给以此为常贞观之初还返蒲晋缁素庆幸欢咏如云屡建法筵重扬利涉时州部遇旱诸祈不遂官民素承嘉绩乃同请焉宽为置坛塲以身自誓不降雨者不处堂房曝形两日密云垂布三日已后合境滂流民赖来苏有年斯在昔在蜀土亦以此致誉故使徧洽时谚号为一代佛日有沙门神素者架业相邻尤所钦友以先卒于栖岩宽住州寺先绝凶问忽降形欢叙欣若生平明晚来告乃知其死宽致书慰曰等同幻境俱禀泡影不意之情非复言像素法师俗风清美道器冲深包总义门研机至实但正业久成必之净土此方薄运顿失所归老病之僧早应先去罪重福微犹守余报耳法师不遗故旧昨二十五日夜降神共聚同卧一床通夕言议至晓方别情犹今昔事即存亡冥感之诚未可陈述素以贞观十七年春二月二十四日卒宽以其年夏五月十六日卒于仁寿寺春秋七十有八初未终之前右胁而卧枕于右臂告门徒曰生死长远有待者皆尔汝等但自观身如幻便无爱结自缠吾命亦断当取椽两根篷条一领裹缚轝送无得随俗纷纭为不益事也言讫而卒时蒲虞等州道俗奔赴号恸川野屯于圹侧七里人满自宽从释种静摄居形不卧全毡不畜疋绢籄箧之事由来绝心骑乘劳具终身不涉口不及利手不执钱或不忤之便掩口私默不行赞毁于人物也曾用钱一千五百买驴负经既至东京值卒科运大贵或头数至万者同侣欲为卖之宽不许曰已劳负荷岂复过本乎便诣市自出之但取原价此虽小事廉耻本矣
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百五十四卷目录
神异典第一百五十四卷
僧部列传三十
唐六
波颇
按续高僧传波罗颇迦罗密多罗此言作明知识或一云波颇此云光智中天竺人也本刹利王种姓刹利帝十岁出家随师习学诵一洛叉大乘经可十万偈受具已后便学律藏薄通戒网心乐禅思又随胜德修习定业因循不舍经十二年末复南游摩伽陀国那兰陀寺值戒贤论师盛弘十七地论因复听采以此论中兼明小教又诵一洛叉偈小乘诸论波颇识度通敏器宇冲遂博通内外研精大小传灯教授同侣所推承化门人般若因陀罗跋摩等学功树𪟝深达义网今见领徒本国匡化为彼王臣之所钦重但以出家释子不滞一方六月一移任缘靡定承北狄贪勇未识义方法藉人弘敢欲传化乃与道俗十人展转北行达西面可汗叶护衙所以法训勖曾未浃旬特为戎主深所信服日给二十人料旦夕祗奉同侣道俗咸被珍遇生福增敬日倍于前武德九年高平王出使入蕃因与相见承此风化将事东归而叶护君臣畱恋不许王即奏闻下敕征入乃与高平同来谒帝以其年十二月达京敕住兴善寺释门英达莫不修造自古教传词旨有所未喻者皆委其宗绪括其同异内计外执指掌释然征问相雠披解无滞乃上简闻蒙引内见躬传法理无爽对扬赐彩四十段并宫禁新衲一领所将五僧加料供给重频慰问劳接殊伦至三年三月上以诸有非乐物我皆空眷言真要无过释典流通之极岂尚翻传下诏所司搜扬硕德备经三教者一十九人于大兴善创开传译沙门慧乘等证义沙门元谟等译语沙门慧赜慧净慧明法琳等缀文又敕上柱国尚书左仆射房元龄散骑常侍太子詹事杜正伦叅助铨定光禄大夫太府卿萧璟总知监护百司供送四事丰华初译宝星经后移胜光又译般若灯大庄严论合三部三十五卷至六年冬勘阅既周缮写云毕所司详读乃上闻奏下敕各写十部散流海内仍赐颇物百段余承译僧有差束帛又敕太子庶子李伯药制序波颇意在传法情望若弦而当世盛德自私诸己有人云颇侥幸时誉取驰于后故聚名达废讲经论斯未是弘通者时有沙门灵佳卓荦拔群妙通机会对监护使具述事理云颇远投东夏情乖名利欲使道流千载声震上古昔苻姚两代翻经学士乃有三千今大唐译人不过二十意在明德同证信非徒说后代昭奉无疑于今耳识者佥议攸同后遂不行时为太子染患众治无效下敕迎颇入内一百余日亲问承对不亏帝旨疾既渐降辞出本寺赐绫帛等六十段并及时服十具颇誓传法化不惮艰危远度葱河来归震旦经途所亘四万有余躬齐梵本望并翻尽不言英彦有坠纶言本志颓然雅怀莫诉因而构疾自知不救分散衣资造诸净业端坐观佛遗表施身下敕特听寻尔而卒于胜光寺春秋六十有九东宫下令给二十人轝尸坐送至于山所阇维既了沙门元谟收拾余骸为之起塔于胜光寺在乘师塔东即贞观七年四月六日也有识同嗟法轮辍轸四年之译三袠献功掩抑慧灯望照惑累用兹弘道未敢有闻既而人丧法崩归𠍴斯及伊我东鄙匪咎西贤悲夫
慧赜
按续高僧传慧赜俗姓李荆州江陵人早悟非常神思锋逸九岁投本邑隐法师出家隐体其精爽异伦即度为沙弥讲授之暇诲以幽奥赜领牒元理曾不再思执卷诵文纸盈四十荆楚秀望钦而美之初从隐听涅槃法华后别听三论皆剖析新奇抗拟标会开皇中年住江陵寺大兴法席群师云起道俗以赜嘉绩风成咸欲观其器略共请为法主顾惟披导有旨因而践焉甫年十二创开涅槃比事吐词义高常伯论难相继辩答泠然少长莫不缄心颂声载路荆州刺史宜龙公元寿闻其幼誉警挺亲驾谒焉素倍前闻大相褒赏以事奏闻云希世卓秀者也登即有诏令本州备礼所在供送既达京辇殊蒙慰引赐纳僧伽棃并衣一袭仍令住清禅寺从容法侣敦悦元儒才藻屡扬汲引无竭预有衣冠士族皆来展造门庭莫不赞其洽闻博达机捷之谓也末厌斯烦梗思济清神乃从应禅师禀资心学掩关两载情蹈诸门遂语默于贤圣之间谈授于经纬之理值隋氏云丧法事沦亡道阕当年情欣栖静以大业末岁移卜终南之高冠岭因岩构室养素宁心会唐运勃兴苍生攸济赜不滞物我来从帝城讲诲暂扬倾都请道武德年内释侣云繁屡建法筵皆程气宇时延兴寺百座讲仁王经王公卿士并从盛集沙门吉藏爰𥪡论宗声辩天临贵贱倾目赜才施锐责言清理诣思动几神惊越四部骇心百辟藏顾而叹曰非惟论辩难继抑亦银钩罕踪今上在藩亲观论府深相结纳拟为师友六使来召令赴别第赜以生名杀身之累由来有人退让余词一不闻命及贞观开译诏简名僧众以文笔知名兼又统详论旨乃任为翻论之笔译讫奏闻有敕赐帛百疋衣服一具赜又著论序列于卷首所在传写缄于经藏以贞观十年四月六日终于所住春秋五十有七葬于京郊之东列隧立碑颂其芳德太常博士褚亮为文自赜之知道伦等崇其辩机时俗以拟慧乘固为笃论词注难穷无施不遂讲华严大品涅槃大智度摄大乘及中百诸论皆诠释章部决滞有闻又诵涅槃法华竟文淳美时为众述清啭动神又抽减什物用写藏经寻阅才止便修虔奉善导达众首舒畅物情为诸文雄之所称叙特明古迹徧晓书画京华士子屡陈真伪皆资其口实定其人世文章词体颇预能流草隶笔工名流台府每有官供胜集必召而处其中公卿执纸请书填赴赜随纸赋笔飞骤如风藻蔚雄态绮华丰富故所在流著耽玩极多悬诸屏障或铭座右咏集八卷行世
慧净
按续高僧传慧净俗姓房氏常山真定人也家世儒宗乡邦称美净即隋朝国子博士征远之犹子也生知天挺雅怀篇什风格标峻器宇冲邈年在弱岁早习丘坟便晓文颂荣冠闾里十四出家志业弘远日颂八千余言总持词义罕有其比游听讲肆咨质硕疑征究幽微每臻元极听大智度及余经部神彩孤拔见闻惊异有志念论师驰名东夏时号穷小乘之岩穴也乃从听习杂心婆娑学周两遍文义精通根叶搜求务括清致由是嘉声远布学徒钦属开皇之末来仪帝城屡折重关更驰名誉大业初岁因寻古迹至于槐里遇始平令杨宏集诸道俗于智藏寺欲令道士先开道经于时法侣虽殷无敢抗者净闻而谓曰明府盛结四部铨衡两教窃有未谕请咨所疑何者宾主之礼自有常伦其犹冠屦不可颠倒岂于佛寺而令道先为主乎明府教义有序请不坠绩令曰有旨哉几误诸后即令僧居先座得无辱矣有道士于永通颇挟时誉令怀所重次立义曰有物混成先天地生吾不知其名字之曰道令即命言申论仍曰法师必须词理切对不得犯平头上尾于时令冠平帽净因戏曰贫道既不冠帽宁犯平头令曰若不犯平头当犯上尾净曰贫道脱屣升座自可上而无尾明府解巾冠帽可谓尾而无头令有腼容净因问通曰有物混成为体一故混为体异故混若体一故混正混之时已自成一则一非道生若体异故混未混之时已自成二则二非一起先生道冠余列请为稽疑于是通遂茫然忸怩无对净曰先生既能开关延敌正当鼓怒余勇安得事如桃李更生荆棘仍顾令曰明府既为道助何以救之令遂赧然尔后频有援救皆应机偃仆罔非覆轨自尔大小双玩研味逾深注述之余寻绎无暇却扫闲室总略旧宗缵述杂心元文为三十卷包括群典笼罩古今四远英猷皆叅沉隐末又以俱舍所译词旨宏富虽有陈迹未尽研求乃无师独悟思择名理为之文疏三十余卷遂使经部妙义接纽明时罽宾正宗传芳季绪学士颍川庾初孙请注金刚般若乃为释文举义蔚为盛作穷真俗之教源尽大乘之秘要遐迩流布书写诵持文学词林传诸心口声绩相美接肩恒闻太常博士褚亮英藻清拔名誉早闻钦此芳猷为之序引武德初岁时为三府官僚上下咸集延兴京城大德竞陈言论有清禅法师立破空义声色奋发厉逸当时相府记室王敬业启上曰登座法师义锋难对非纪国慧净无以挫其锐者即令对论净曰今在英雄之侧厕龙象之间奉对上人难为高论虽然敢藉敛秋霜之威布春雨之泽使慧净咨质小疑令法师揄扬大慧岂非佛法之盛哉因问曰未审破空空有何破答曰以空破空非以有破难曰执空为病还以空破是则执有为病还以有除覆却往还遂无以解贞观二年新经既至将事传译下敕所司搜选名德净当斯集笔受大庄严论词旨深妙曲尽梵言宗本既成并缵文疏为三十卷义冠古今英声借甚三藏法师对仆射房元龄鸿胪唐俭庶子杜正伦于志宁抚净背而叹曰此乃东方菩萨也自非精爽天拔何以致斯言之极哉甚为异域见钦如此至贞观十年本寺开讲王公宰辅才辩有声者莫不毕集时以为荣望也京辅停轮盛言陈抗皆称机判委绰有余逸黄巾蔡子晃秦世英道门之秀才伸论击因遂征求自覆义端失其宗绪净乃安词调引晃等饮气而旋合坐解颐贵识同美尔后专当法匠结众敷弘标放明穆声懋台府梁国公房元龄求为法友义结俗兄晨夕叅谒躬尽虔敬四事供给备展翘诚净体斯荣问忘身为法又撰法华经缵述十卷胜鬘仁王般若温室盂兰盆上下生各出要缵盛行于世并文义绮密高彦推之故其每有弘通光扬佛日缁素云踊庆所洽闻于时大法广弘充溢天壤颇亦净之功也然末代所学庸浅者多若不关外则言无所措如能摧伏异道必以此学为初每以一分之功游心文史缵引成务兼济其神而性慕风流情寄仁厚泛爱为心忘己接物舒写言晤终日无疲故使远近闻风叅请填委皆应变接叙神悦而归或笔赋缘情触兴斯举畱连旬日动成文会乃以贞观十三年集诸宫臣及三教学士于弘文殿延净开阐法华道士蔡晃讲道论好独秀高宗下令遣与抗论谈柄暂㧑四坐惊慑蔡晃等既是道门锋领屡逢挫拉心声俱靡皇储目瞩净之神锐难加也乃请为普光寺主又令所司建讲设斋并请法师广开义理净以寮采大集光荣一旦非夫经力何以致斯乃创开法华未陈大论英达高胜拥萃门筵故能接诱元素抚承学识传词驰论大响嘉猷纵达清言光前绝后及贞观十九年更崇翻译所司简约又无联类下诏追赴谢病乃止今春秋六十有八声闻转高心疾时动或停法雨暂有登临云屯学馆义侣则掇其冠冕文句则定其短长词彩则揭其精华音韵则响其谐调神气高爽足引懦夫墙宇崇深弥开廉士斯并自叙而即笔故不尽其纤隐云也
惠方
按续高僧传惠方姓赵冀州信都枣强人七八岁便思出俗年九岁投苏门淋落泉寺居然静志众侣怪其持高遂授以九次十想随闻敛念仍受此法亟涉炎凉隋文后崩西京立寺远征入住厚礼供焉而雅志不渝山林缀想虽遇匠石无缘运斤旧所禅徒虚怀鹤望大业六年辞还本寺门侣云结请道如山隋季不静岩穴丘陵移居汲郡之隆善寺及皇运大昌天下无事又与门人修缉旧所遂使松门石栋岩室风󰈧并得经营更新云构曾于廊下言及幽微沙弥伏阶密听空中声曰何忽沙弥在此伏听惧惊起又被打击经宿乃苏其感灵祥如此例也以贞观二十一年冬初终于所止春秋九十有三初未终前忽有异香萦于岩室氛氲三日众不测恰终香歇以其月十七日葬州北十里图冈之阳
智命
按续高僧传智命俗姓郑名颋荥阳人族望清胜文华曜世词锋所指罕有当之初仕隋为羽骑尉班位斯薄逃官流俗备历讲会餐寝法奥就耕于宁州大业初年仆射杨素因事往彼乃通名谒见与语终日素曰观卿风韵殊非鄙俗所怀乃廊庙伟器耳且权抑忍辱寻当征召及元德作贰搜访贤能素遂拔之对晤宣传应变不一有令试以三百对语一遍授之覆无遗漏致大重敬迁为中舍人官至五品及元德云薨不仕于世游听三论法华研味积年愈深信笃皇泰之初越王即位历官至御史大夫伪郑开明连任不改深谋广略有国惟寄于斯时也今上任总天策御兵西苑李密鸱张蚁结炰烋洛汭世充独固一都内外煎迫上下同惧颋弊斯纷梗情慕出家频请郑主为国修道既不遂志惟思剪剃不累刑科夜则潜读方等诸经昼则缉理公政斯须不替经四十日诵得法华畅满胷襟决心出俗又劝妇氏归宗释教言既切至即依从之更互剃发颋语妻曰吾愿满矣不死而生当启郑主不宜尔也便法服擎锡径至宫门云郑颋輙已出家故来奉谒世充不胜忿怒下勅斩之颋闻喜曰吾愿又满矣欣笑泰然行至洛滨时唯旭旦未合行决颋曰若为善知识者早见过度不尔寻应被放不满本怀于时道俗围绕劝引至暮而颋厉色唱言不许因即斩之寻有勅放既所不救举朝惋恨即伪郑开明之初年也初颋从吉藏法师听讲有僧告曰观卿头颅额颔有富贵相但以盻睐后顾恐不得其终颋曰岂非伤死耶必如所相乃是本愿尝见诸死者疾甚危弱心不自安纷扰不定便就后世生死终一期也定不能免何如发正愿缘胜境心力坚明不有驰散刀落命终神爽自在岂不善乎故颋之临刑遍礼十方口咏般若索笔题诗曰幻生还幻灭大幻莫过身安心自有处求人无有人与诸知故别已合眼少时曰可下刀矣寻声斩之面貌熙怡有逾恒日妻为比丘尼见住洛州寺也
元览
按续高僧传元览姓李赵州房子人昆季五人览最处其末伯父任蒲州万泉令久而无子养之若亲年十三心慕出家深见俗过遂逃迸山谷北达汾州超禅师所见其言情博远即而出家令既失之遣人罗捕虽复藏窜不免捉获口云身属伯耳心属诸佛终无俗志愿深照也伯乃愍而放之贞观年初入京蒙庆配名弘福常乐禅诵礼悔为业每语法属曰虽同恒业而誓欲舍身至贞观十八年四月初脱诸衣服总作一襆付本寺僧唯著一覆单衣密去至京东渭阴洪陂坊侧且临渭水称念礼讫投身滢中众人接出览告众曰吾誓舍身命久矣意欲仰学大士难舍能舍诸经正行幸勿固遮两妨其业众悟意故乃从之即又入水合掌称十方佛广发弘愿已投于旋涡中三日后其尸方出村人接之起塔本寺怪其不归顾问无处便开衣襆乃见遗文云敬白十方三世诸佛弟子元览自出家来一十二夏虽沾僧数大业未成今欲修行檀波罗蜜如萨埵投身尸毘割股鱼王肉山经文具载请从前圣敢附后尘衣服众具任依佛教临终之人多不周委同学等见其遗文方往寻究云
法旷
按续高僧传法旷姓骆雍州咸阳人少有异节偏爱儒素后听弘善寺荣师大论荣即周世道安之弟子也创染元业便悟非常资学之勤不出门院年十六讲解前论道穆京华酬答泠然无替元理专修念定无涉时方无量寿经世称难诵旷闻试寻一日两卷文言暗了故其诵持罕有加者自尔藏经披读以为恒任文理所指问无不知愿诸布萨人多说欲乃自励心力立诵千遍数旬之间便得满愿性乐俭约不尚华靡故其房中无有毡席满院种莎用拟随坐头陀行也勖戒门人唯存离著以末代根机随尘生染故也年登知命便但三衣瓶钵以外一无受畜卓然正色凛洁风霜人有与语惟言离著至时分卫一食而已每曰余唯生死滞著无始轮廻生厌者希死厌又少常怀怏怏欲试舍之以贞观七年二月二十一日入终南山在岩谷内四十里许脱衣挂树以刀自刎既独自殒无由知处诸识故等至八月中方始访得其遗身云
绍阇棃附僧亡名
按续高僧传绍阇棃者梓州元武人也俗姓蒲氏未出家前山行见一大虫甚瘦又将一子于涧中取虾子虾子又不可得绍乃叹曰此虫应在深山今乃出路饥渴甚矣等是一死不如充此饥渴乃脱衣往卧虫前虫乃避去后方出家唯诵经行道而已更无异行大业之初汝州界虫暴非常三五十人持杖不敢独行害人既多绍乃往到其处立茅苫而坐虫并远去道路清夷年一百九岁乃见疾谓弟子曰我欲露尸乞诸虫鸟而彪嫌我身生尚不食岂死能尝可焚之无余烬弟子等不忍依其言乃露尸月余鸟兽不犯乃收葬之又近有汾州大乘寺僧亡名者常厌生死浊世难度誓必舍身先节食服香至期道俗通集香花旛葢列卫而往西山子夏学岩面西敛容众唱善哉咸送随喜乃放身悬壑至地起坐及众就视方知已逝博访遗身其类甚众且随疏出示为一例余者盖阙
会通
按续高僧传会通雍州万年御宿川人少欣道检游泊林泉苦节戒行是其愿习投终南豹林谷潜隐综业读法华经至药王品便欣厌舍私集柴木誓必行之以贞观末年静夜林中积薪为窟诵至药王便令下火风惊燄发烟火俱盛卓尔跏坐声诵如故寻尔西南有大白光流入火聚身方偃仆至晓身火俱灭乃收其遗骨为起白塔勒铭存焉
道休
按续高僧传道休未详氏族住雍州新丰福缘寺常以头陀为业在寺南骊山幽谷结草为庵一坐七日乃出其定执钵持锡出山乞食饭钵满已随处而食还来庵所七日为期初无替废所以村墅有信尅日至山路首迎逆而休欢笑先言卑词问讯行说禁戒诲以慈善诸俗待其食已从受归戒送入山门然后乃返积四十余载贞观三年夏内依期不出就庵看之端拱而卒众谓入定于傍宿守乃经信宿迫而察之方知气尽跏坐不庸俨若生焉仍就而掩扉外加棘刺恐虫伤也四年冬首余往观焉山北村人接迁村内为起庙舍安置厥形虽皮枯骨连而容色不改跏坐如故乃于其上加漆布焉然休出家以来常但三衣不服缯纩以伤生也又所著布衣积有年稔尘朽零破见者寒心时属严寒忽然呻噤即脱三衣露背而坐冷厉难耐便取一重披之遂便觉暖自诚劝曰汝亦易诳前后俱冷俱是一衣如何易夺遂觉暖也汝不可信当为汝师或时欲补衣以布相著欲加缝缀即便入定后出之时收而乞食斯季世以死要生业道者罕有踪也余曾叅翻译亲问西域诸僧皆以布毡为袈裟都无绘绢纵用以为余衣不得加受持也其龟兹干遁诸国见今养蚕唯拟取绵亦不杀害故知休之慈敕与衡岳同风前已广彰恐迷重举自余服玩安可言矣
慧超
按续高僧传慧超姓沈氏丹阳建康人禀怀温裕立性怀仁弱龄厌俗自出家后诵法华经闻光州大苏山慧思禅师独悟一乘善明三观与天台智者仙城命公笃志幽寻积年请业行优智远德冠时贤思对众命曰超之神府得忍人也及游衡岭复与同途畱诵经停亟移岁序自隋初廓定北入嵩高饵药坐禅冀言终老隋太子勇召集名德总会帝城以超业行不群特畱供养而恭慎凝摄不顾世华及勇废免一无所涉晚移定水高振德音道俗归宗仰其戒范会净业法师卜居蓝谷之悟真寺钦超有道躬事邀迎共隐八年倍勤三慧及大业承运禅定初基爰发诏书廷入行道屡辞砭疾后许还山德感物情颇存汲引于时贵望一县官民莫不委质投诚请传香德并为经始伽蓝继综羞粒大唐伊始荣重于前京邑名僧慧因保恭等情慕隐沦咸就栖止荫松偃石论详道义皆曰斯诚出要乐也后卧疾少时弟子跪问答曰吾之常也长生不欣夕死不戚乃面西正坐云第一义空清净智观言如入定奄遂长往春秋七十有七即武德五年十二月六日也露骸松石一月余日颜色不变天策上将闻称希有遣人就视端拱如生自超九岁入道即诵法华五十余年万有余遍感灵获瑞不可胜言弟子法成等为建白塔于寺之北峰焉
慧显
按续高僧传慧显伯济国人也少出家苦心精专以诵法华为业祈福请愿所遂者多闻讲三论便从听受法一染神弥增其绪初住本国北部修德寺有众则讲无便清诵四远闻风造山諠接便往南方达挐山山极深险重隒岩固纵有往展登陟艰危显静坐其中专业如故遂终于彼同学升尸置石窟中虎噉身骨并尽惟余髅舌存焉经于三周其舌弥赤红柔软胜常过后方变紫鞭如石道俗怪而敬焉俱缄闭于石塔时年五十有八即贞观之初年也
道积附洪远　僧思　智晔
按续高僧传道积蜀人住益州福感寺诵通涅槃生常恒业凡有宣述必洗涤身秽净衣法坐然后开之立性沉审慈仁总务诸有疠疾洞烂者其气弥复郁勃众咸掩鼻而积与之供给身心无贰或同器食或为补浣时有问者积云清净臭处心憎爱也吾岂一其神虑耶寄此陶练耳皆慕其为行也而患己不能及之以贞观初年五月终于住寺春秋七十余矣时属炎夏而不腐臭经停百日跏坐如初莫不嗟尚乃就加漆布与敬巴蜀京邑诸僧受诵涅槃其例非少又有沙门洪远僧思并诵涅槃皂素回向远志尚敦悫情捐名利征入会昌隆礼供给恩道心清肃成节动人弘福禅定两以崇德而卑牧自处蒙俗罕知时弘福寺有沙门智晔者本族江表隋朝征入深乐法华镇恒抄写所得外利即用雇人前后出本二千余部身恒自励日写五张年事乃秋斯业无怠今总寺任弥勤恒业年七十余矣
宝琼
按续高僧传宝琼马氏益州绵竹人少年出家清贞俭素读诵大品两日一遍为常途业历游邑落无他方术但劝信向尊敬佛法晚移州治住福寿寺率励坊郭义邑为先每结一邑必三十人合诵大品人别一卷月营斋集各依次诵如此义邑乃盈千计四远闻者皆蒙造款琼乘机授化望风靡服而卑弱自持先人后德行遇耆宿下道相避言问酬对怡声谦敬斯实量也不媚于时本邑连比什邡诸县并是道民尤不奉佛僧有投寄无容施者致使老幼之徒于沙门像不识者众琼虽桑梓习俗难改徒有开悟莫之能受李氏诸族正作道会邀琼赴之来既后至不礼而坐佥谓不礼天尊非法也琼曰邪正道殊所事各异天尚不礼何况老君众议纭纭颇相陵侮琼曰吾礼非所礼恐贻辱也遂礼一拜道像并座动摇不安又礼一拜连座返倒摧残在地道民相视谓是风鼓竞来周正琼曰斯吾所为勿妄怨也初未之信既安又礼依前崩倒合众惊惧举堂礼琼一时廻信从受归戒傍县道党相将叹讶咸复奉法时既创开释化皆受菩萨戒焉县令高达者素有诚敬承风敷道更于州寺召僧弘讲阖境倾味自此而繁以贞观八年终于所住
善慧附慧达
按续高僧传善慧姓荀氏河内温人博通群籍统括文义逮于九章律历七曜盈虚皆吞若胷中指掌符会乃深惟世务终坠泥涂遂解褐抽簪创归僧伍初在徐州之彭城寺诵法华经听采摄论时遭寇荡兵食交侵而慧抱饥自励奉法无殆洗秽护净弥隆恒日但以边邑寡学文字纰缪至于音诂众议纷然虽复俗语时通而慧意存雅正周访明悟还同昔疑乃以大业末龄负锡西入屡逢群盗衣裳掠尽但有敞布自遮犹执破瓶常充净用既达关口素阙𦈡文遂即正念直前从门而度于时中表列刃曾无遮止孟冬十月初达京师值沙门吉藏正讲法华深副本图即依听受形服鄙恶众不纳之乃扫雪藉地单裙衬坐都讲才唱倾耳词句拟定经文藏既阐扬勇心承习望通理义由情存两得不暇忍寒欢笑熙熙如贾获宝竟冬常尔众方美之问以词旨片无遗忘乃以闻法同属禅定寺沙门法喜便脱衣迎之引至房中智观无滥慧又师喜两振芳规武德初年随住蓝田之津梁寺俗本曜戎互相梗戾率奖陶化十室而九然而性爱英贤乐相延致自西自东百有余里名林胜地皆建禅坊所以逃逸之俦赖其安堵以贞观九年正月终于骊山之阳凉泉精舍春秋四十九初慧弃掷俗典莅此元模言不重涉专心道业省言节食佩律怀仁迎顿客旅雅重经教其有未曾觌者要必亲览若值行要累日诵持以为熏习之基也时太原沙门慧达者亦诵法华五千余遍行坐威仪其声不辍偏存物命直视低目地有虫豸必廻身而避不敢跨越有问答曰斯之与吾生死不定将不先成正觉安可妄轻之耶以贞观八年四月跏坐而终人谓入定停于五宿既已长逝又不臭腐乃合床内于窟中
法诚
按续高僧传法诚姓樊氏雍州万年人童小出家止蓝田王效寺事沙门僧弘和弘和亦乡族所推奉之比圣尝有人欲害夜往其房见门内猛火腾燄斗帐遂即退悔性饮清泉洁清故也人或弄之密以羊骨沉水和素不知饮便呕吐其冥感潜识为若此矣诚奉佩训勖诵法华经以为恒任又谒禅林寺相禅师询于定行而德茂时宗学优众仰晚住云华纲理僧镇而隋文钦德请遵戒范乃陈表固辞薄言抗礼遂负笈长驱历游名岳追踪胜友咸承志道因见超公隐居幽静乃结心期栖迟蓝谷处既局狭才止一床旋转经行恐颠深壑便刬迹开林扳云附景茅茨葺宇瓮牖疎簷情事相依欣然符合今所谓悟真寺也法华三昧翘心奉行澡沐中表温恭朝夕梦感普贤劝书大教诚曰大教大乘也诸佛智慧所谓般若于即入净行道重惠匠人书八部般若香台宝轴庄严成就又于寺南横岭造华严堂陻山阗谷列栋开甍前对重峦右临斜谷吐纳云雾下瞰雷霆余曾游焉实奇观也又竭其精志书写受持弘文学士张静者时号笔工罕有加胜乃请至山舍令受斋戒洁净自修口含香汁身被新服然静长途写经不盈五十诚料其见才两纸酬直五百静利其货竭力写之终部已来诚恒每日烧香供养在其案前点画之间心缘目覩略无遗漏故其尅心钻注时感异鸟形色希世飞入堂中徘徊鼓舞下至经案复上香炉摄静住观自然驯狎久之翔逝明年经了将事兴庆鸟又飞来如前驯扰鸣唳哀亮贞观初年造画千佛鸟又飞来登止匠背后营斋供庆诸经像日次中时怪其不至诚顾山岑曰鸟既不至吾诚无感也将不嫌诸秽行致有此征言已欻然飞来旋还鸣啭入香水中奋迅而浴中后便逝前后如此者非复可述静素善翰墨乡曲所推山路岩崖勒诸经偈皆其笔也手写法华正当露地因事化行未营收举属洪雨滂注沟涧波飞走往看之而合案并干余便流潦尝却偃横松遂落悬澑未至下涧不觉已登高岸无损一毛又青泥坊侧有古佛龛周氏瘗藏今犹未出诚夜梦其处大有尊形既觉往开恰获龛像年月积久并悉剥坏就而修理道俗称善斯并冥卫之功自诚开发至贞观十四年夏末日忽感余疾自知即世愿生兜率索水浴讫又索络举傍自检校不许荣厚恰至月末明相将现无故语曰欲来但入未暇弦歌顾侍人曰吾闻诸行无常生灭不住九品往生此言验矣今有童子相迎久在门外吾今去世尔等佛有正戒无得有亏后致悔也言已口出光明照于楹内又闻异香苾芬而至但见端坐俨思不觉其神已逝时年七十有八然诚之诵习也一夏法华料五百徧余日读诵兼而行之犹获两徧纵有人客要须与语者非经部度中不他言略计十年之勤万有余徧
空藏
按续高僧传空藏俗姓王氏先祖晋阳今在雍州之新丰焉母初孕日自然不食酒肉五辛时以同尘身子故密加异之既诞育后灵鉴日陈情用高远读诵经论思存拔济至年十九同佛出家既唯一己二亲畱碍乃于父前以身四布七日不起恐其命绝方从所愿即辞向蓝田负儿山中私自剃落初斋面六斗拟作月粮日噉二升三年不尽屡感神鼎自然而至由是增其禅诵晨宵无辍后依止判法师住龙池寺钦重经论日诵万言前后总计三百余卷三论涅槃探穷岩穴大业之始以藏名称唯远道俗所闻下勅征延入住禅定唐运既兴崇缮法宇有勅于金城坊建会昌寺并请大德十八人度僧五十人永用住持以藏行德夙彰又请住焉供事弥隆极光恒度而性乐山水志存清旷每年仲春游浪林阜行次玉泉遂有终焉之思居止载纪众聚如山说导不疲开悟愈广后为亢旱经时山泉乃竭合寺僧众咸以惊嗟藏乃至心祈请其泉应时还复远近道俗动色相欢兼又弘操岳峙器局川停不扰荣利不怀宠辱济度群有不略寸阴乃钞摘众经大乘要句以为卷轴纸别五经三经卷部三十五十总有十卷每讲开务极增成学闻义两持偏无迷忘夏分常行方等忏法贤刧千佛日礼一遍常坐不卧垂二十年翘勤专注难加系迹以贞观十六年五月十二日终于会昌春秋七十有四遗身于龙池寺侧收骨起塔观其诵读之富振古罕俦视其髅骨两耳通明顶有双孔眼眶含窍各有三焉弟子等追惟末往树碑于会昌寺中金紫光禄大夫卫尉卿于志宁为文云
慧龄附智证
按续高僧传慧龄姓萧氏今特进宋公瑀之兄子也父仕隋为梁公祖即梁明帝矣性度恢简志用冲粹姑即隋炀帝之后也自幼及长恒在宫阙慕乐超世无因自达年既冠成帝乃尚以秦孝王女为妻非其愿也事不获已时行伉俪及妻终后方遂夙心以郑氏东都预兹剃落及武德初岁方还京辇住庄严寺广听众部而以摄论为心颇怀篇什尤能草隶随笔所被用为模楷故经题寺额咸推仰之兄钧任东宫中舍文才之举朝廷攸属每岁春秋相擕岩岫触兴题篇连句同韵时以为难兄弟也又弟智证出家同住即宋公之兄太府卿之子也略荣位之好欣怀道业勤勤自课无择昏晓证与兄钧相次而卒以家世信奉偏弘法华同族尊卑咸所成诵故萧氏法华皂素称富特进撰疏总集十有余卷采掇菁华糅以胷臆勒成命氏常自敷弘时召京辇名僧指摘瑕累或集亲属僧尼数将二十给惠以时四事无怠故封禄所及唯存通济太府情存好善读诵为先从生至终诵盈万遍雇人抄写总有千部每日朝叅必使傧者执经在前至于公事微隙便就转读朝伍仰属以为绝伦自释化东传流味弥远承受读诵世罕伊人萧氏一门可为天下模楷耳
遗俗附元秀
按续高僧传遗俗不知何许人以唐运初开游止雍州醴泉县南美泉乡汤陆家居常供养清俭寡欲唯诵法华为业昼夜相持乃数千遍以贞观初因疾将终遗嘱友人慧廓曰比虽诵经意望灵验以生蒙俗信向之善若身死后不须露骸埋之十载可为发出舌根必烂知无受持若犹存在当告道俗为起一塔以示感灵言讫而终遂依埋葬至贞观十一年廓与诸知故就墓发之身肉都消唯舌不朽一县士女咸共仰戴诵持之流又倍恒度乃函盛其舌于汤陆村北甘谷南崖为建甎塔识者尊严弥隆信敬诵读更甚又京城西南丰谷乡福水南史村史呵担者少怀善念常诵法华行安乐行悲忍在意不乘畜产虚约为心名沾令史往还京省以习诵相仍恐路逢相识人事暄凉便废所诵故其所行必小径左道低气怡颜缘念相续初不告倦及终之时感异香气充于乡曲亲疎同怪遂埋殡之后十年妻亡乃发尸出舌相鲜明余并朽尽乃别标显葬又黄州济华寺僧元秀者性清慎温恭为志常诵法华每感征异未以为怪时属炎暑同友逐凉遣召秀来欲有谈笑既至房前但见羽卫严肃人马伟大怖而返告同往共观如初不异转至后门其徒弥盛上望空中填塞无际多乘象马类杂鬼神乃知其感通也置而却返明晨惭谢朋从遂绝秀专斯业隋末终寺
宝相附法达
按续高僧传宝相姓马雍州长安人十九岁出家清贞栖德住罗汉寺专听摄论深惟妄识之难伏也无时不諠及入禅坊头陀自静六时礼悔四十余年夜自笃课诵阿弥陀经七遍念佛名六万遍昼读藏经初无散舍后专读涅槃一千八十遍兼诵金刚般若经终于即世然身绝患恼休健翕习冷食粗衣随得便服情无惮苦又志存正业翘注晨宵蚤虱流身不暇观采遇患将极念诵无舍尅至大期累嘱道俗以念佛为先西方相待勿虚度世又嘱当烧散吾尸不劳铭塔用尘庸俗言讫而逝年八十三六十二夏不畜长财无劳僧法又同寺僧法达者以诚素见称供𫎪之直用写华严八部般若烧香自读一百余遍而生常清洁不畜门人单己自怡食无余粒斯亦轻清之高士也年登七十便赍所读经赠同行者但捧胜天王一部以为终老即掷功名趣云阳岩中拥缘送死经于四载遂卒彼山云
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百五十五卷目录
神异典第一百五十五卷
僧部列传三十一
唐七
元奘
按续高僧传元奘本名祎姓陈氏汉太丘仲弓之后也子孙徙于河南故今为洛州缑氏人焉祖康北齐国子博士父惠早通经术长八尺明眉目拜江陵令解缨而退即大业年识者以为克终隐沦之候故也兄素出家即长捷法师也容貌堂堂仪局瓌秀讲释经义联班群伍住东都净土寺以奘少罹穷酷擕以将之日授精理旁兼巧论年十一诵维摩法华东都恒度便预其次自尔卓然梗正不偶时流口诵目缘略无闲缺睹诸沙弥剧谈掉戏奘曰经不云乎夫出家者为无为法岂复恒为儿戏可谓徒丧百年且思齐之怀尚鄙而不取拔萃出类故复形在言前耳时东都慧日盛弘法席涅槃摄论轮驰相系每恒听受昏明思择僧徒异其欣奉美其风素爱敬之至师友叅荣大众重其学功弘开役务时年十五与兄住净土寺由是专门受业声望逾远大业余历兵饥交贸法食两缘投庇无所承沙门道基化开并络法俗钦仰乃与兄从之行达长安住庄严寺又非本望西逾剑阁既达蜀都即而听受阿毗昙论一闻不忘见称昔人随言镜理又高伦等至于婆沙广论杂心元义莫不凿穷岩穴条疏本干然此论东被弘唱极繁章钞异同计逾数十皆蕴结胷府闻持自然至于得丧筌旨而能引用无滞时皆讶其忆念之力终古罕类也基每顾而叹曰余少游讲肆多矣未见少年神悟若斯人也席中听侣佥号英雄四方多难总归绵益相与称赞逸口传声又僧景摄论道振迦延世号难加人推精核皆师承宗据隅奥明诠昔来摄论十二住议中表销释十有二家讲次诵持率多昏漠而奘初闻记录片无差舛登座叙引曾不再缘须便为述状逾宿构如斯甚众不可殚言武德五年二十有一为诸学府雄伯沙门讲扬心论不窥文相而涌注无穷时曰神人不神何能此也晚与兄俱住益南空慧寺私自惟曰学贵经远义重疏通钻仰一方未成探赜有沙门道深体悟成实学称包富控权敷化振纲赵邦愤发内心将捐巴蜀捷深知其远量也情顾勤勤每劝勉之而正意已行誓无返面遂乃假缘告别间行江硖经途所及荆扬等州访逮道邻莫知归诣便北达深所委叅勇铠素袭嘉问纵洽无遗终始十月资承略尽时燕赵学侣相顾逢秋后发前至抑斯人也沙门慧休道声高邈行解相当夸󰋪古今独据邺中昌言传授词锋所指海内高尚又往从焉不面生来相逢若旧去师资礼事等法朋偏为独讲杂心摄论指摘纤隐曲示纲猷相续八月领酬无斁休又惊异绝叹抚掌而嗟曰希世若人尔其是也沙门道岳宗师俱舍阐弘有部包笼领袖吞纳喉襟扬业帝城来仪群学乃又从焉创迹京都诠途义苑沙门法常一时之最经纶教悟其徒如林奘乃一举十问皆陈幽奥坐中𣏌梓拔思未闻由是驰誉道流擅声日下沙门僧辩法轮论士机慧是长命来连坐吾之徒也但为俱舍一论昔所未闻因尔服膺晓夕咨谪岳审其殷至慧悟霞明乐说不穷任其索隐覃思研采晬周究竟沙门元会匠剖涅槃删补旧疏更张琴瑟承斯令问亲位席端咨质迟疑涣然祛滞仆射宋公萧瑀敬其脱颖奏住庄严然非本志情栖物表乃又惟曰余周流吴蜀爰逮赵魏末及周秦预有讲筵率皆登践已布之言令虽蕴胷襟未吐之词宗解忏无地若不轻生殉命誓往华胥何能具觌成言用通神解一覩明法了义真文要返东华传扬圣化则先贤高胜岂决疑于弥勒后进锋颖宁辍想于瑜伽耶时年二十九也遂厉然独举诣阙陈表有司不为通引顿迹京辇广就诸藩遍学书语行坐寻授数日传通侧席面西思闻机候会贞观三年时遭霜俭下敕道俗随丰四出幸因斯际径往姑臧渐至炖煌路由天塞裹粮吊影前望悠然但见平沙绝无人径廻遑委命任业而前辗转因循达高昌境初奘在凉州讲扬经论华夷士庶盛集归崇商客通传预闻蕃域高昌王曲文泰得信佛经复承奘告将游西鄙恒置邮驲境次相迎忽闻行达通夕立候王母妃属执炬殿前见奘苦辛备言意故合宫下泪惊异希有延畱夏坐长请开弘王命为弟母命为子殊礼厚供日时恒致乃为讲仁王等经及诸机教道俗系恋并愿长畱奘曰本欲通开大化远被家国不辞贱命忍死西奔若如来语一滞此方非惟自亏发足亦恐都为法障乃不食三日佥见极意无敢措言王母曰今与法师一遇并是往业因缘脱得果心东返愿重垂诫诰遂与奘手传香信誓为母子曲氏流泪执足而别仍敕殿中侍郎赍绫帛五百疋书二十四封并给从骑六十人送至突厥叶护牙所以大雪山北六十余国皆其部綂故重遗遣奘开前路也初至牙所信物倍多异于恒度谓是亲弟具以情告终所不信可汗重其贿赂遣骑前告所部诸国但有名僧胜地必令奘到于是连骑数十盛若皇华中途经国道次叅候供给顿具倍胜于初自高昌至于铁门凡经一十六国其铁门也即铁门关汉之西屏入山五百旁无异路一道南出险绝人物左右石壁竦立千仞色相如铁故因号焉见汉门扉一竖一卧外铁裹木加悬诸铃必掩此关实惟天固南出斯门土田温沃花果荣茂地名都货罗也纵千余里广三千余东拒葱岭西接波斯南大雪山北据铁门缚刍大河中境西流即经所谓博叉河也其境自分为二十七国各有君长信重佛教僧以十二月十六日安居坐其春分以斯时湿热雨多故也又前经国凡度十三至缚喝国土地华博时俗号为小王舍城国近叶护南牙也突厥常法夏居北野花草繁茂放牧为胜冬处山中用遮寒厉故有两牙王都城外西南寺中有佛澡罐可容斗许及佛扫帚并以佛牙守护庄严殆难瞻覩奘为国使躬事顶戴西北不远有提谓波利两城建塔表灵即爰初道成献󰉓长者之本邑发爪塔也又东南行大雪山中七百余里至梵衍国僧有数千学出世部王城北山有立石像高百五十尺城东卧佛长千余尺并精舍重接金宝庄校晃耀人目见者称叹又有佛齿舍利刧初缘觉齿长五寸许金轮王齿长三寸许并商那和修钵及九条衣绛色犹存又东行至迦毕试国奉信弥胜僧有六千多大乘学其王岁造银像高丈八延请遐迩广树名坛国有如来为菩萨时齿长可寸余又有其发引长尺余放还螺旋自斯地北名为边国又东七百至滥波国即印度之北境矣言印度者即天竺之正名犹身毒贤豆之讹号耳论其境也北背雪山三垂大海地形南狭如月上弦川平广衍周九万里七十余国依止其中时或乖分略地为国今则尽三海际同一王命又东雪山那伽罗曷国即布发掩泥之故地详诸经相意有疑焉何则寻讨本事乃在贤劫已前莲花定光名殊三佛既非同刧类被火灾何得故处今犹泥湿若以为虚佛非妄语如彼诸师各陈异解有论者言此实本地佛非妄也虽经劫坏本空之处愿力庄严如因事也并是如来流化斯迹常存不足怪矣故其胜地左则标树诸窣堵波即灵塔之正名犹偷婆斗薮婆之讹号耳阿育王者此号无忧恨不覩佛兴诸感恋继是圣迹皆起铭记故于此处为建石塔高三十余丈又有石壁佛影蹈迹众相皆竖标记并如前也城南不远醯罗城中有佛顶骨周尺二寸其相仰平形如天盖佛髑髅盖如荷叶盘佛眼圆精状如柰许澄净晈然有佛大衣其色黄赤佛之锡杖以铁为环紫檀为笴此五圣迹同在一城固守之务如传国宝北近突厥昔经侵夺虽至所在还潜本处斯则赴缘隐显未在兵威奘奉覩灵相悲泪横流手拨末香亲看体状倍增欣悦即以和香盖其顶骨覩有嘉瑞又增悲庆近有北狄大月支王欲知来报以香取相乃示马形甚非所望加诸布施积功忏悔又以香取现师子形虽位兽王终为畜类情倍归依又加施戒乃现人天方还本国故其俗法见五相者一金钱取其相者酬七金钱俗利其宝用充福物既非僧掌固守弥崇无论道俗必先酬价奘被王命观覩具周旁国诸僧承斯荣望同来礼谒又东山行至健驮逻国佛寺千余民皆杂信城中素有钵庙众事庄严昔如来钵经于此庙乃数百年今移波斯王宫供养城东有迦腻王大塔基周里半佛骨舍利一斛在中举高五百余尺相轮上下二十五重天火之灾今正营构即世中所谓雀离浮国是也元魏灵太后胡氏奉信情深遣沙门道生等赍大旛长七百余尺往彼挂之脚才及地即斯塔也亦不测雀离名生所由左侧诸迹其相极多近则世亲如意造论之地远则舍于千眼睒奉二亲檀特名山达拏本迹仙为女乱佛化鬼母并在其境皆无忧王为建石塔高者数百余尺立标记焉自北山行达乌长那国即世中所谓北天竺乌长国也其境周轮五千余里果实充备为诸国重传云即昔轮王之苑囿也僧有万余兼大乘学王都四周多诸古迹忍仙佛跖半偈避雠析骨书经割肉代鸽蛇药护命血饮夜叉如斯等相备列其境各具瞻奉情倍欢欣城之东北减三百里大山龙泉名阿波逻即信度河之本源西南而流经中所谓辛头河也王都东南越山逆河铁桥栈道路极悬险千有余里至极大川即古乌仗之王都也中有木慈氏像高百余尺即末田地罗汉将诸工人三返上天方得成者身相端严特难陈说还返乌仗南至呾叉始罗国具见伊罗钵龙所住之池月光抉目之地育王标塔举高十丈北有石门殊极高大崇竦重山道由中过斯又萨埵舍身处也自此东南山行险阻经一小国度数铁桥减二千里至迦湿弥罗国即此俗常传罽宾是也莫委罽宾由何而生观其图域同罽宾耳本是龙海罗汉取之引众而住通三藏也故其国境四面负山周七千余里门径狭迮僧徒五千多学小乘国有大德名僧胜奘就学俱舍顺正理因明声明及大毗婆沙王愍远至给书手十人供给写之有佛牙长可寸余光白如雪自滥波至此统山诸国形礼鄙薄俗习胡蕃虽预五方非印度之正境也以住居山谷风杂诸边自此南下通望无山将及千里至磔迦国土据平川周万余里尔河分注卉木繁荣于时徒伴二十余人行大林中遇贼刧掠才获命全入村告乞乃达东境大林有婆罗门年七百岁貌如三十明中百论及外道书云是龙猛弟子乃停一月学之又东那仆底国就调伏光法师学对法显宗理门等论又东诣那伽罗寺就月胄论师学众事分婆沙又东至禄勒那国就阇那崛多大德学经部婆沙又就蜜多犀那论师学萨婆多部辨真论渐次东南路经六国多有遗迹育王标塔高二十丈者其数不少中有末兔罗国最饶踪绪城东六里有一山寺昔乌波毱多唐言近护即五师之一也是其本住所建北岩石室高二十余丈广三十步其侧不远复有猕猴堕阬处四佛经行处贤圣依住处灵相众矣又东南行经于七国至刧比他国俗事大自在天其精舍者高百余尺中有天根形极伟大谓诸有趣由之而生王民同敬不为鄙耻诸国天祠率置此形大都异道乃有百数中所高者自在为多有一大寺五百僧徒净人仆隶乃有数万皆宅其寺侧中有三道阶南北而列即佛为母忉利安居夏竟下天帝释之所作也宝阶本基沦没并尽后王倣之在其故地犹高七十余尺育王为建石柱高七丈余光净明照随人罪福影现其中旁有贤刧四佛经行石基长五十许步高于七尺足蹈所及皆有莲华文生焉国西北不远二百许里至羯若鞠阇国唐言曲女城也王都临殑伽河即恒河之正名矣源从北来出大雪山其土邪正杂敬僧徒盈万多诸圣迹四佛行坐处七日说法处佛牙发爪等塔精舍千余名寺异相多临河北奘于此国学佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所经于三月王号戒日正法治世将五十载言戒日者谥法之名此方薨后量德以赠彼土初登即先荐号以灭后美之徒虚名耳今犹御世綂五印度初治边陲为小国也先有室商佉王威行海内酷虐无道刘残释种拔菩提树绝其根苗选简名德三百余人阬之余者并充奴隶戒日深知树于祸始也与诸官属至菩提阬立大誓曰若我有福统临海内必能崇建佛法愿菩提树从地而生言已寻视见菩提萌阬中上踊遂廻兵马往商佉所威福力故当即除灭所以抱信诚笃倍发由来还统五方象兵八万军威所及并藉其力素不血食化境有羊皆赎施僧用供乳酪五年一施倾其帑藏藏尽还蓄时至复行用此为常有犯王法乃至叛逆罪应死者远斥边裔余者惩罚盖不足言故诸国中多行盗窃非假伴援不可妄进又东南行二千余里经于四国顺殑伽河侧忽被秋贼须人祭天同舟八十许人悉被执缚惟选奘公堪充天食因结坛河上置奘坛中初便生飨将加鼎镬当斯时也取救无缘注想慈尊弥勒如来及东夏住持三宝私发誓曰余运未绝会蒙放免必其无遇命也如何同舟一时悲啼号哭忽恶风四起贼船覆没飞沙折木咸怀恐怖诸人又告贼曰此人可愍不辞危难专心为法利益边陲君若杀之罪莫大也宁杀我等不得损他众贼闻之投刃礼愧受戒悔失放随所往达憍偿弥外道殷盛王都城中有佛精舍高六十尺中有檀像即昔优阗大王造之置在天之景也其侧龙窟圣迹多矣又东北千余里至室罗伐悉底国即舍卫舍婆提之正名也周睇荒毁才有故基斯匿治宫须达故宅址墌存焉城南五里有逝多林即祇陁园也胜军王臣善施所造今寺颓灭尚有石柱举高七丈育王标树边有塼室一区中安如来为母说法像自余院宇湮没荡尽但有佛洗病比丘处目连举身子衣处佛僧常汲故并处外道阴谤杀婬女处佛异论处身子捔处璢璃没处得眼林处迦叶波佛本生地诸如上处皆建石塔并无忧王之所造也寺东不远三大深阬即调达瞿波战遮女人所没之处阬极深邃临望无底自古及今大雨洪注终无溢满又东将七百里至刧毗罗伐窣堵国即迦毗罗卫净饭王所治之都也空城十余无人栖住故宫甎城周十五里荒寺千余惟宫中一所存焉王寝殿基上有铭塔即如来降神之处也彼有说云五月八日神来降者上座部云十五日者与此方述微复不同岂有异耶至如东夏所尚素王为圣将定年笲前达尚迷况复历有三代述时纪号犹自差舛顾惟理越情求赴机应感皆乘权道适变为先岂以常人之耳目用通于至极也城之南北有过去二佛生地诸塔育王石柱铭记甚多都城西北数百千塔并是璢璃所诛诸释既是圣者后人为造当斯时也有四释子忿其见逼不思犯戒出外拒军璢璃遂退后还本国城中不受告曰吾为法种誓不行师汝退彼军非吾族也既被放斥远投诸国本是圣裔竞宗树之今乌仗梵衍等王并其后也城东百里即是如来生地之林今尚存焉或有说者三月八日上座部云十五日也此土诸经咸云四月八日斯亦感见之机异计多耳又东七里方至拘尸中途诸异略不复纪创达此城不觉五情失守崩踊躃地顷之顾眄但见荒城𬯎他纯陀宅基有标志耳西北四里河之西岸即娑罗大林周帀轮径三十余里中央高竦即涅槃地有一甎室卧像北首旁施塔柱具书铭记而诸说混淆通列其上有云二月十五日入涅槃者或云九月八日入涅槃者或云自彼至今过千五百年者或云过九百年者城北渡河即焚身地方二里余深三丈许土尚黄黑状同焦炭诸国有病服其土者无不除愈故其焚处致有阬耳其侧复有现足分身雉鹿诸塔并具瞻已又西南行大深林中七百余里达婆罗痆厮国即常所谓波罗奈也城临殑伽外道殷盛乃出万计天寺百余多遵自在僧徒三千并小乘正量部也王都东北波罗奈河之西塔柱双建育王所立影现佛像覩者兴敬度河十里即鹿野寺也周闾重阁望若仙宫僧减二千皆同前部佛事高胜诸国最矣中有转法轮像状如言说旁树石柱高七十余尺内影外现众相备矣斯即如来初转法处其侧复有五百独觉塔三佛行坐处寺中铭塔圣迹极多乃有数百又有佛所浴池浣衣浣器之水皆有龙护曝衣方石鹿王迎佛之地并建石塔动高三百余尺相甚弘伟故略陈耳顾河东下减于千里达吠舍厘即毗舍离也露形异术偏所丰足国城旧基周七十里人物寡鲜但为名地其中说净名处宝积净名诸故宅处身子证果处姨母灭度处七百结集处阿难分身处此之五处后代各建胜塔标示自斯东北二千余里入大雪山至尼波罗国纯信于佛僧有二千大小兼学城东有池池中有金光浮水上古老传云弥勒下生用为首饰或有利其宝者夜往盗之但见火聚腾燄都不可近今则流深叵穷其底水又极热难得措足唐国使者试火投之燄便涌起因用煑米便得成饭其境北界即东女国与吐蕃接境比来国命往还率由此地约指为语唐梵相去一万余里自古廻邅致途远阻又从梵吠舍南济殑河达摩揭陀国即摩竭提之正号也其国所居是为中印度矣今王祖裔继接无忧无忧即频毗婆罗之曾孙也王即戒日之女壻矣今所治城非古所筑殑伽南岸有波咤厘城周七十里即经所谓华氏城也王宫多花故因名焉昔阿育王自新王舍迁都于此左侧圣所其量弥繁城之西南四百余里度尼连禅河至伽耶城人物希少可千余家又行六里有伽耶山自古诸王所登封也故此一山世称名地如来应俗就斯成道顶有石塔高百余尺即宝云等经所说之处周廻四十里内圣迹充满山之西南即道成处有金刚座周百余步其地则今所谓菩提寺是也寺南有菩提树高五丈许遶树周垣垒甎为之轮廻五百许步东门对河北门通寺院中灵塔相状多矣如来得道之日互说不同或云三月八日及十五日者垣北门外大菩提寺六院三层墙高四丈皆甎为之师子国王买取此处兴造斯寺僧徒仅千大乘上座部所住持也有骨舍利状人指节肉舍利者大如真珠彼土十二月三十日当此方正月十五日世称大神变月若至其夕必放光瑞天雨奇花充满树院奘初到此不觉闷绝良久苏醒历覩灵相昔闻经说今宛目前恨居边鄙生在末世不见真容倍复闷绝旁有梵僧就地接抚相与悲慰虽备礼谒恨无光瑞停止安居迄于解坐彼土常法至于此时道俗千万七日七夜竞申供养凡有两意谓覩光及希树叶每年树叶恰至夏末一时飞下通夕新抽与故齐等时有大乘居士为奘开释瑜伽师地尔夜对讲忽失灯明又观所佩珠珰璎珞不见光彩但有通明晃朗内外洞然而不测其由也怪斯所以共出草庐望菩提树乃见有僧手擎舍利大如人指在树基上遍示大众所放光明照烛天地于时众闹但见遥礼虽目覩瑞心疑其火合掌虔跪乃至明晨心渐萎顿光亦歇灭居士对曰既覩灵瑞心无疑耶奘具陈意居士曰余之昔疑还同此也其瑞既现疑自通耳余见菩提树叶如此白杨具以问之奘曰相状略同而扶疎茂盛少有异也于此寺东望屈咤播陀山即经所谓鸡足山也直上三峰状如鸡足因取号焉去菩提寺一百余里顶树大塔夜放神炬光明通照即大迦叶波寂定所也路极梗涩多诸林竹师子虎象纵横腾倚每思登践取进无由奘乃告王请诸防援蒙给兵三百余人各备锋刃斩竹通道日行千里尔时彼国闻奘往山士女大小数盈十万奔随继至共往鸡足既达山阿壁立无路乃缚竹为梯相连而上达顶者三千余人四睇欣然转增喜踊具覩石罅散花供养自山东北百有余里至佛陀伐那山有大石室佛曾游此天帝就石涂香以供行至其处今犹郁烈不远山室可受千人如来三月于中坐夏垒石为道广二十步长五里许即频毗婆罗修觐上山之所由也又东六十里便至矩奢揭罗补罗古城唐言茅城多出香茅故因名也其城即摩揭陀之正中经本所谓王舍城者是矣崇山四周为其外郭上如埤堄皆甎为之西通小径北辟山门广长从狭周轮百五十里其中宫城周三十余里内诸古迹其量复多宫之东北可十五里有姞栗陀罗矩咤山即经所谓耆阇崛山者是也唐言鹫峰之台于诸山中最高显映夺接山之阳佛多居住从下至顶编石为阶广十余步长六里许佛常往来于斯道也历观崕岫备诸古迹不可胜纪山城北门强一里许即伽兰陀竹园精舍石基东户甎室今仍现在自园西南行六里许南山之阴大竹林中有石室焉即大迦叶波与千无学结集经教所托之地又西二十余里即大众部结集处也山城之北可五里许至曷罗阇姞利呬城唐言新王舍也余传所称者是矣又北三十余里至那烂陀寺唐言施无厌也赡部洲中寺之最者勿高此矣五王共造供给倍隆故因名焉其寺都有五院同一大门周闾四重高八丈许并用甎垒其最上壁犹厚六尺外郭三重墙亦甎垒高五丈许中间水绕极深池壍备有花畜严丽可观自置已来防卫清肃女人非滥未曾容隐常住僧众四千余人外客道俗通及邪正乃出万数皆周给衣食无有穷竭故复号寺为施无厌也中有佛院备诸圣迹精舍高者二十余丈佛昔于中四月说法又有精舍高三十余丈中诸变态不可名悉置立铜像高八丈余六层阁盛庄严绮饰即戒日之兄满胄王造也又有𨱎石精舍高可八丈戒日亲造雕装未备日役千工彼国常法钦敬德望有诸论师智识清远王给封户乃至十城渐降量赏不减三城其寺现在受封大德三百余人通经已上不掌僧役重爱学问咨访异法故乌耆已西被于海内诸出家者皆多义学任国追随都无隔碍王虽守国不敢遮障故彼学徒博闻该瞻奘历诸国风声久远将造其寺众差大德四十人至庄迎宿庄即目连之本村也明日食后僧二百余俗人千余擎舆幢盖香花来迎引入都会与众相慰问讫唱令住寺一切共同又差二十人引至正法藏所即戒贤论师也年百六岁众所仰重故号正法藏博闻强识内外大小一切经书无不通达即昔室商佉王所阬之者为贼擎出潜沦草莽后兴法显道俗所推戒日增邑十城科税以入贤以税物成立寺庙奘礼赞讫并命令坐问从何来答从支那国来欲学瑜伽等论闻已啼泣召弟子觉贤说以旧事贤曰和尚三年前患困如刀刺欲不食而死梦金色人曰汝勿厌身往作国王多害物命当自悔责何得自尽有支那僧来此学问已在道中三年应至以法惠彼彼复流通汝罪自灭吾是曼殊室利故来相劝和尚今损正法藏问在路几时奘曰出三年矣既与梦同悲喜交集礼谢讫寺素立法通三藏者员置十人由来阙一以奘风问便处其位日给上馔二十盘大人米一升槟榔豆蔻龙脑香乳酥蜜等净人四婆罗一行乘象舆三十人从大人米者秔米也大如乌豆饭香百步惟此国有王及知法者预焉故此寺通三藏者给二十盘即二十日渐减通一经者犹给五盘五日过此已后便依僧位便请戒贤讲瑜伽论听者数千人十有五月方得一遍重为再讲九月方了自余愿理显扬对法等并得咨禀然于瑜伽偏所钻仰经于五年晨夕无辍将事博义未忍东旋贤诫曰吾老矣见子殉命求法经途十年方至今日不辞朽老力为申明法贵流通岂期独善更叅他部恐失时缘智无涯也惟佛乃穷人命如露非旦则夕即可还也便为装行调付给经论奘曰敢闻命矣意欲遍巡诸国还途北指以高昌昔言不得违也便尔东行大山林中至伊烂挐国见佛坐迹入石寸许长五尺二寸广二尺一寸旁有瓶迹没石寸许八出花文都似新置有佛立迹长尺八寸阔过六寸又东南行路经五国将四千里至三摩呾咤国滨斥大海四佛曾游见青玉像举高八尺自斯东北山海之中凡有六国即达林邑道阻且长兼多瘴疠故不游践又从西行将二千里达揭罗挐国邪正兼事别有三寺不食乳酪调达部也又西南行七百余里至乌茶国东境临海有发行城多有商侣停于海次南大海中有僧伽罗国谓执师子也相去约指二万余里每夜南望见彼国中佛牙塔上宝珠光明腾燄晖赫现于天际又西南行具经诸国并有异迹可五千里至憍萨罗国即南印度之正境也崇信佛法僧徒万许其土宽广林野相次王都西南三百余里有黑蜂山昔古大王为龙猛菩萨造立斯寺即龙树也其寺上下五重凿石为之引水旋注多诸变异沿波方达今净人固守罕有登者龛中石像形极伟大寺成之日龙猛就山以药涂之变成紫金世无等者又有经藏甲缚无数古老相传尽初结集并现存在虽外佛法屡遭诛殄而此一山住持无改近有僧来于彼夏坐但得读诵不许持出具陈此事但路幽阻难可寻问又复南行七千余里路经五国并有灵迹至秣罗矩咤国即赡部最南滨海境也山出龙脑香焉旁有岩顶清流绕旋二十许帀南注大海中有天宫观自在菩萨常所住处即观世音之正名也临海有城古师子国今入海中可三千余里非结大伴则不可至故不行也自此西北四千余里中途经国具诸神异达摩诃剌他国其王果勇威英自在未宾戒日寺有百余僧徒五千大小兼学东境山寺罗汉所造有大精舍高百余尺中安石像长八丈许上施石盖凡有七重虚悬空中相去各三尺许礼谒见者无不叹讶斯神也自此因循广寻圣迹至钵伐多国有数名德学业可遵又停二年学正量部根本论摄正法论成实论等便东南还那烂陀叅戒贤已往杖林山胜军论师居士所其人刹利种学通内外五明数术依林养徒讲佛经义道俗归者日数百人诸国王等亦来观礼洗足供养封赏城邑奘从学惟识决择论意义论成无畏论等首尾二年夜梦寺内及外林邑火烧成灰见一金人告曰却后十年戒日王崩印度便乱下当如火荡觉己向胜军说之奘意方决严具东还及永徽之末戒日果崩今并饥荒如所梦矣初那烂陀寺大德师子光等立中百论宗破瑜伽等义奘曰圣人作论终不相违但学者有向背耳因造会宗论三千颂以呈戒贤诸师咸称善先有南印度王灌顶师名般若毱多明正量部造破大乘论七百颂时戒日王讨伐至乌茶国诸小乘师保重此论以用上王请与大乘师决胜王作书与那烂陀寺可差四僧善大小内外者诣行在所拟有论义戒贤乃差海慧智光师子光及奘为四应命将往未发间有愿世外道来求论难书四十条义县于寺门若有屈者斩首相谢彼计四大为人物因旨理沉密最难征核如此阴阳谁穷其数此道执计必求捔决彼土常法论有负者先令乘驴屎瓶浇顶公于众中形心折伏然后依投永为皂隶诸僧同疑恐有𢼨负默不陈对奘停既久究达论道告众请对何得同耻各立旁证往复数番通解无路神理俱丧溘然潜伏预是释门一时腾踊彼既屈己请依先约奘曰我法弘恕不在刑科禀受我法如奴事主因将向房遵正法要彼乌茶论又别访得寻择其中便有谬滥谓所伏外道曰汝闻乌茶所立义不曰彼义曾闻特解其趣即令说之备通其要便指纤芥申大乘义破之名制恶见论千六百颂以呈戒贤等师咸曰斯论穷天下之勍寇也何敌当之奘意欲流通教本乃放任开正法遂往东印度境迦摩缕多国以彼风俗并信异道其部众乃有数万佛法虽弘未至其土王事天神爱重教义但闻智人不问邪正皆一奉敬其人创柔佛法将事弘阐故往开化既达于王叹奘胜度神思清远童子王闻欣得面款遣使来请再三乃往既至相见宛若旧游言议接对又经晦朔于时异术云聚请王决论言辨才交邪徒草靡王加崇重初开信门请问诸佛何所功德奘赞如来三身利物因造三身论三百颂以赠之王曰未曾有也顶载归依此国东境接蜀西蛮闻其途路两月应达于时戒日王臣告曰东蕃童子王所有支那大乘天者道德弘被彼王所重请往致之其大乘天者即印度诸僧美奘之目也王曰我已频请辞而不来何因在彼即使语拘摩罗王可送支那法师来共会祇罗国童子王命象军一万方船三万与奘溯殑伽河以赴戒日戒日与诸官属百余万众顺河东下同集羯朱祇罗国初见顶礼投足尽敬散花设颂无量供已曰弟子先请何为不来答以听法未了故此延命王曰彼支那国有秦王破阵乐歌舞曲秦王何人致此歌咏奘曰即今正国之天子也是大圣人拨乱反正思沾六合故有斯咏王曰故天纵之为物主也乃延入行宫陈诸供养乃述制恶见论顾谓门师曰日光既出萤烛夺明师所宝者他皆破讫试救取看小乘诸僧无敢言者王曰此论虽好然未广闻欲于曲女城大会命五印度能言之士对众显之使邪从正舍小就大不亦可乎是日发敕普告天下总集沙门婆罗门一切异道会曲女城自冬初溯流腊月方到尔时四方翕集乃有万数能论义者数千人各擅雄辩咸称克敌先立行殿各容千人安像陈供香花音乐请奘升座即标举论宗命众征核竟十八日无敢问者王大嗟赏施银钱三万金钱一万上㲲衣一百具仍令大臣执奘袈裟巡众唱言支那法师论胜十八日来无敢问者并宜知之于时僧众大悦曰佛法重兴乃令边人权智若此便辞东归王重请住观七十五日大施场相事讫辞还王敕所部递送出境并施青象金银钱各数万戒日拘摩罗等十八大国王流泪执别奘便辞而不受以象形大日常料草四十余围饼食所须又三斛许戒日又敕令诸属国随到供给诸僧劝受象施皆曰斯胜相也佛灭度来王虽崇敬种种布施未闻以象用及释门象为国宝今既见惠信之极矣因即纳象而反钱宝然其象也其形圆大高可丈三长二丈许上容八人并诸什物经像等具并在其上状如重堵相似空行虽逢奔逸而安稳不坠瓶水不侧缘国北旋出印度境戒日威被咸蒙供侍入卑利国山川相半沃壤丰熟僧徒数万并学大乘东北山行过诸城邑上大雪山及至其顶诸山并下又上三日达最高岭南北通望但见横山各有九重过斯已往皆是平地虽有小山孤断不续惟斯一岭蔓延高远约略为言赡部一洲山丛斯地何以知耶至如西境波斯平川渺漫东寻嵬崿莫有穷踪北则横野萧条南则印度皐衍即经所谓香山者也达池幽邃未可寻源四河所从皆由斯出尔雅所谓昆仑之墟岂非斯耶案诸禹贡河出碛石盖局谈其潜出处耳张骞寻之乃游大夏固是趋步所经犹不言其发源之始断可知矣奘引从前后自勒行众沿岭而下三日至地达覩货罗诸故都邑山行八百路极艰险寒风切骨到于活国中途所经皆属北狄而此王者突厥之裔统管诸胡总御铁门以南诸小国也自此境东方入葱岭岭据赡部洲中南接雪山北至热海东渐乌锻西极波斯纵广结固各数千里冬夏积雪冰严崕隒过半已下多出山葱故因名焉昔人云葱岭停雪即雪山也今亲目验则知其非雪山乃居葱岭以南东西亘海南望平野北达丛山方名葱岭又东山行经于十国二千余里至达摩悉铁帝国境在山间东西千六百里南北极广不逾四五里许临缚刍河从南而来不测其本僧寺十余有一石像上施金铜圆盖人有旋遶盖亦随转岂由机巧莫测其然又东山行近千里达商弥国东至大川广千余里南北百余里绝无人住川有龙池东西三百南北五十其池正在大葱岭内赡部洲中最高地也何以明之池出二河其西流者至达摩悉铁国与缚刍河合自此以西水皆西流其东流者至佉沙西界与徒多河合自此以东水皆东流故分二河各注两海故知高也池出大鸟卵如斗许案条支国大卵如瓮岂非斯耶又东五百至朅盘陀国北背徙多河即经所谓悉陀河也东入盐泽潜于地中涌于积石为东夏河矣其国崇信佛法城之东南三百余里大崕两室各一罗汉现入灭定七百余年须发渐长互近诸僧年别为剃又东千余方出葱岭至乌锻国城临徒多西有大山崕自崩坠中有僧焉瞑目而坐形甚奇伟须发下垂至于肩面问其委曲乃迦叶佛时人矣近重崩崕没于山内奘至斯国与象别行先度雪河象晚方至水渐泛涨不悉山道寻岭直下牙冲岸树象性凶犷反拔却顿因即致死怅恨所经已越山险将达平壤不果祈愿东过疎勒乃至沮渠可千余里同伴五百皆共推奘为大商主处位中营四面防守且自沮渠一国素来常镇十部大经各十万偈如前所传国宝护之不许分散今属突厥南有大山现三罗汉入灭尽定东行八百达于遁国地惟沙壤寺有百余僧徒五千并大乘学城西山寺佛曾游践有大石室罗汉入定石门封掩初奘既度葱岭先遣侍人斋表陈露达国化也下敕流问合早相见行达于遁以象致死所赍经像交无运致又上表请寻下别敕令于遁王给其鞍乘既奉严敕驼马相运至于沙州又蒙别敕计其行程酬雇价直自尔乘传二十许乘以贞观十九年正月二十四日届于京郊之西道俗相趋屯赴阗闼数十万众如值下生将欲入都人物諠拥取进不前遂停别馆通夕禁卫候备遮断停驻道旁从故城之西南至京师朱雀门街之都亭驿二十余里列众礼谒动不得旋于时驾幸洛阳奘乃畱诸经像送弘福寺京邑僧众竞列幢帐助运庄严四部諠哗又倍初至当斯时也复感瑞云现于日北团圆如盖红白相映当于像上显发轮光既非遶日同共嗟仰从午至晡像入弘福方始歇灭致使京都五日四民废业七众归承当此一期倾仰之高终古罕类也奘虽逢荣问独守馆宇坐镇清闲恐陷物议故不临对及至洛滨特蒙慰问并献诸国异物以马驮之别敕引入深宫之内殿面奉天颜谈叙真俗无爽帝旨从卯至酉不觉时延迄于闭鼓上即事戎旃问罪辽左明旦将发下敕同行固辞疾苦兼陈翻译不违其请乃敕京师留守梁国公房元龄专知监护资备所须一从天府初奘在印度声畅五天称述支那人物为盛戒日大王并菩提寺僧思闻此国为日久矣但阻无信使未可依凭彼土常传赡部一洲四王所治东谓脂那主人王也西谓波斯主宝王也南谓印度主象王也北谓猃狁主马王也皆谓四国藉斯以治即因为言奘既安达恰述符同戒日及僧各遣中使斋诸经宝远献东夏是则天竺信命自奘而通宣述皇猷之所致也使既西返又敕王元策等二十余人随往大夏并赠绫帛千有余段王及僧等数各有差并就菩提寺僧召石蜜匠乃遣匠二人僧八人俱到东夏寻敕往越州就甘蔗造之皆得成就先是菩提寺僧三人送经初至下敕普请京城设斋仍于弘福译大严等经不久之间奘信又至乃敕且停待到方译主上虚心企仰频下明敕令奘速至但为事故留连不早程达既见洛宫深沃虚想即陈翻译搜擢贤明上曰法师唐梵具瞻词理通敏将恐徒扬侧陋终亏圣典奘曰昔者二秦之译门徒三千虽复翻传犹恐后代无闻怀疑乖信若不搜举同奉元规岂以偏能妄叅朝委频又固请乃蒙降许帝曰自法师行后造弘福寺其处虽小禅院虚静可为翻译所须人物吏力并与元龄商量务令优给既承明命返迹京师遂召沙门慧明灵润等以为证义沙门行友元赜等以为缀缉沙门智证辩机等以为录文沙门元模以证梵语沙门元应以定字伪其年五月创开翻译大菩萨藏经二十卷余为执笔并删缀词理其经广解六度四摄十力四畏三十七品诸菩萨行合十二品将四百纸又复旁翻显扬圣教论二十卷智证等更迭录文沙门行友详理文句奘公于论重加陶练次又翻大乘对法论一十五卷沙门元赜笔受微有余隙又出西域传一十二卷沙门辨机亲受时事连纰前后兼出佛地六门神呪等经都合八十许卷自前代已来所译经教初从梵语倒写本文次乃廻之顺同此俗然后笔人观理文句中间增损多坠全言今所翻传都由奘旨意思独断出语成章词人随写即可披玩尚贤吴魏所译诸文但为西梵所重贵于文句钩锁联类重沓布在唐文颇居繁复故使缀工专司此位所以贯通词义加度节之铨本勒成秘书缮写于时驾返西京奘乃表上并请序题寻降手敕曰法师夙标高行早出尘表泛宝舟而登彼岸搜妙道而辟法门弘阐大猷荡涤众累是以慈云欲卷舒之荫四空慧日将昏朗之照八极舒朗之者其惟法师乎朕学浅心拙在物犹迷况佛教幽微岂敢仰测请为经题非己所闻其新撰西域传者当自披览及西使再返敕二十余人随往印度前来国命通议中书敕以异域方言务取符会若非伊人将沦声教故诸信命并资于奘乃为转唐言依彼西梵文词轻重令彼读者尊崇东夏寻又下敕令翻老子五千文为梵言以遗西域奘乃召诸黄巾述其元奥领叠词旨方为翻述道士蔡晃成英等竞引释论中百元意用通道经奘曰佛道两教其致天殊安用佛言用通道义穷核言迹本出无从晃归情曰自昔相传祖凭佛教至于三论晃所师遵准义幽通不无同会故引解也如僧肇著论盛引老庄犹自申明不相为怪佛言似道何爽纶言奘曰佛教初开深文尚拥老谈元理微附佛言肇论所传引为联类岂以喻词而成通极今经论繁富各有司南老但五千论无文解自余千卷多是医方至如此士贤明何晏王弼周颙萧绎顾欢之徒动数十家注解老子何不引用乃复旁通释氏不乃推步逸踪乎既依翻了将欲封勒道士成英曰老经幽邃非夫序引何以相通请为翻之奘曰观老治身治国之文文词具矣叩齿咽液之序其辞鄙陋将恐西闻异国有媿乡邦英等以事闻诸宰辅奘又陈露其情中书马周曰西域有道如老庄不奘曰九十六道并欲超生师承有滞致沦诸有至如顺世四大之术冥初六谛之宗东夏所未言也若翻老序则恐彼以为笑林遂不译之奘以弘赞之极勿尚帝王开化流布自古为重又重表曰伏奉墨敕猥垂奖喻祗奉纶言精守振越元奘业尚空疎谬参法侣幸属九瀛有截四表无虞凭皇灵以远征恃国威而访道穷遐冒险虽励愚诚纂异怀荒实资朝化所获经论奉敕翻译见成卷轴未有诠序伏惟陛下睿思云敷天华景烂理包系象调逸咸英跨千古以飞声掩百王而腾实窃以神力无方非神思不足诠其理圣教元远非圣藻何以序其源故乃冒犯威严敢希题目宸睠冲邈不垂矜许抚躬累息相顾失图元奘闻日月丽天既分晖于户牖江河纪地亦流润于𪨷涯云和广乐不秘响于聋昧金璧奇珍岂韬彩于愚瞽敢缘斯理重以千祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配两仪而同久与二曜而俱悬然则鹫岭微言假神笔而弘远鸡园奥义托英词而宣畅岂止区区梵众独荷恩荣亦使蠢蠢迷生方超尘累而已表奏之日敕遂许焉谓驸马高履行曰汝前请朕为汝父作碑今气力不如昔愿作功德为法师作序不能作碑汝知之贞观二十五年幸玉华宫追奘至问翻何经论答正翻瑜伽上问何圣所作明何等义具答已令取论自披阅遂下敕新翻经论写九本颁与雍洛相兖荆扬等九大州奘又请经题上乃出之名大唐三藏圣教序于明月殿命弘文馆学士上官仪对群僚读之奘上表称谢冬十月随驾入京于北阙造弘法院初于曲池为文德皇后造慈恩寺追奘令住度三百人有令寺西北造翻经院给新度弟子一十五人弘福旧处仍给十人今上嗣位素所珍敬追入优问礼殊恒秩永徽二年请造梵本经台蒙敕赐物寻得成就又追入内于修文殿翻发智等论降手诏飞白书慰问优洽显庆元年正月为皇太子于慈恩设大斋朝采总至黄门侍郎薛元超中书郎李义府曰译经佛法之大未知何德以光扬耶奘曰公此之问常所怀矣译经虽位在僧光𣿦终凭朝贵至如姚秦鸠摩罗什则安成侯姚嵩笔受元魏菩提流支则侍中崔光录文贞观波颇初译则仆射萧瑀太府萧璟庶子杜正伦等监阅详定今并无之不足光远又大慈恩寺圣上切风树之哀追造壮丽腾实之美勿过碑颂若蒙二公为致言则不朽之迹自形于今古矣便许之明旦遣给事宣勅云所须官人助翻者已处分讫其碑朕自作寻勅慈恩翻译文义须精宜令左仆射于志宁中书令来济礼部许敬宗黄门侍郎薛元超中书郎李义府等有不安稳随事润色若须学士任追三两人及碑成请宸翰自书蒙特许尅日送寺京寺咸造幢盖又勅王公已下太常九卿及两县妓乐车从千余乘驻弘福寺上居安福门俯临将送京邑士女列于道侧自北之南二十余里充仞衢街光俗兴法无与俦焉又赐山水纳妙胜前者并以服玩百有余件显庆二年驾幸洛阳预从安置东都积翠宫召入大内丽日殿翻观所缘等论又于明德宫翻大毘婆沙等论奘少离桑梓白首言归访问亲故零落殆尽惟有一姊迎与相见访以坟垄旋殡未迁便卜胜地施茔改葬其少室山西北缑氏故县东北游仙乡控鹤里凤凰谷即奘之生地也不远有少林寺即魏孝文所立是翻十地之所意愿栖托为国翻译蒙手勅云省表知欲晦迹岩泉追林远而架往托虑禅寂轨澄什以标今仰挹风徽实所钦尚朕业空学寡靡究高深然以浅识薄闻未见其可法师津梁三界汲引四生智皎心灯定凝意水非情尘之所噎岂识浪而能惊然以道德可居何必太华叠岭空寂可舍岂独少室重峦幸戢来言勿复陈请即市朝大隐不独贵于昔贤见闻弘益更可珍于即代遂因寝言显庆三年下勅为皇太子造西明寺成令给上房僧十人以充侍者有大般若者二十万偈此土八部咸在其中不久下勅令住玉华翻经供给一准京寺遂得托静不爽译功以显庆五年正月元日创翻大本至龙朔三年十月末了凡四处十六会统总六百卷般若空宗此焉周尽于间又翻成唯识论辩中边论唯识二十论品类足论等至十一月表上此经请制经序于蓬莱宫通事舍人冯义宣勅许之奘生常以来愿生弥勒及游西域又闻无著兄弟皆生彼天又频祈请咸有显证怀此专至益增翘励后至玉华但有隙次无不发愿生覩史多天见弥勒佛自般若翻了惟自策勤行道礼忏麟德元年告翻经僧及门人曰有为之法必归磨灭泡幻形质何得久停行年六十五矣必卒玉华于经论有疑者今可速问闻者惊曰年未耆耄何出此言报曰此事自知遂往辞佛先造俱胝十亿像所礼忏辞别有门人外行者皆报好去今与汝别亦不须来来亦不见至正月九日告寺僧曰奘必当死经云此身可恶犹如死狗奘既死矣近宫寺山静处藏之因既卧疾开目闭目见大莲花鲜白而至又见伟相知生佛前命僧读所翻经论名目已总有七十三部一千三百三十卷自怀欣悦总召门人有缘并集云无常将及急来相见于嘉寿殿以香木树菩提像骨对寺僧门人辞诀并遗表讫便默念弥勒令傍人称曰南谟弥勒如来应正等觉愿与含识速奉慈颜南谟弥勒如来所居内众愿舍命已必生其中至二月四日右脇累足右手支头左手䏶上铿然不动有问何相报曰勿问妨吾正念至五日中夜弟子问曰和尚定生弥勒前不答曰决定得生言已气绝神逝迄今两月色貌如常又有冥应略故不述又下勅葬日听京城僧尼幢盖往送于是素盖素幢浮空云合哀笳哀梵气遏人神四俗以之悲凉七众惜其沉没乃葬于白花原四十里中皂素弥满其茔与兄捷公相近岧然白塔近烛帝城寻下别勅令改葬于樊川与州县相知供给吏力乃又出之众咸叹异经久埋瘗色相如初自非愿力所持焉能致此
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百五十六卷目录
神异典第一百五十六卷
僧部列传三十二
唐八
法融
按续高僧传法融姓韦润州延陵人年十九翰林坟典探索将尽而姿质都雅伟秀一朝喟然叹曰儒道俗文信同糠粃般若止观实可舟航遂入茅山依炅法师剃除周罗服勤请道炅誉动江海德诱几神妙理真筌无所遗隐融纵神挹酌情有所缘以为慧发乱纵定开心府如不凝想妄虑难摧乃凝心宴默于空静林二十年中专精匪懈遂大入妙门百八总持乐说无尽趣言三一悬河不穷贞观十七年于牛头山幽栖寺北岩下别立茅茨禅室日夕思择无缺寸阴数年之中息心之众百有余人初构禅室四壁未周弟子道綦道凭于中摄念夜有一兽如羊而入腾倚扬声脚蹴二人心见其无扰出庭宛转而游山有石室深可十步融于中坐忽有神蛇长丈余目如星火举头扬威于室口经宿见融不动遂去因居百日山素多虎樵苏绝人自融入后往还无阻又感群鹿依室听伏曾无惧容有二大鹿直入同僧听法三年而去故慈善根力禽兽来驯乃至集于手上而食都无惊恐所住食厨基临大壑至于激水不可环阶乃顾步徘徊指东岭曰昔远公拄锡则朽壤惊泉耿将整冠则枯甃还满诚感所及岂虚语哉若此可居会当清泉自溢经宿东岭忽涌飞泉清白甘美冬温夏冷即激引登峰趣釜经廊此水一斗轻余将半又二十一年十一月岩下讲法华经于时素雪满阶法流不绝于凝冰内获花二茎状如芙蓉灿同金色经于七日忽然失之众咸叹仰永徽三年邑宰请出建初讲扬大品僧众千人至灭诤品融乃纵其天辩商榷理义地忽大动听侣惊波钟磬香床并皆摇荡寺外道俗安然不觉显庆元年司功萧元善再三邀请出往建初融谓诸僧曰从今一去再践无期离合之道此常规耳辞而不免遂出山门禽兽哀号逾月不止山涧泉池击石涌沙一时填满房前大桐四株五月繁茂一朝雕尽至二年闰正月二十三日终于建初春秋六十四道俗哀慕宫僚轸结二十七日窆于鸡笼山幢盖笳箫云浮震野会送万有余人初融以门族五百为延陵之望家为婚聘乃逃隐茅岫炅师三论之匠依志而业又往丹阳南牛头山佛窟寺现有辟支佛窟因得名焉有七藏经书一佛经二道书三佛经史四俗经史五医方图符昔宋初有刘司空造寺其家巨富用访写之永镇山寺相传守护达于贞观十九年夏旱失火延烧五十余里二十余寺并此七藏并同煨烬嗟乎回禄事等建章道俗悼伤深怀恻怆初融住幽栖寺去佛窟十五里将事寻讨值执藏显法师者稽畱日夕咨请经久许之乃问融所学并探材术遂寄诗达情方开藏给融即于内外寻阅不谢昏晓因循八年抄略粗毕还隐幽栖闭关自静房宇虚廓惟一坐敷自余蔓草苔莓拥结坐床尘高二寸寒不加絮暑绝追凉藉草思微用毕形有然而吐言包富文藻绮错须便引用动若珠联无不对以宫商元儒兼冠初出幽栖寺开讲大集言词博远道俗咸欣永徽中江宁令李修本即右仆射靖之犹子生知信向崇重至乘钦融嘉德与诸士俗步往幽栖请出州讲融不许乃至三返方遂之旧齿未之许后锐所商榷及登元座有光前杰答对若云雨写送等悬河皆曰闻所未闻可谓中兴大法于斯人也听众道俗三千余人讲解大集时称荣观尔后乘兹雅闻相续法轮邑野相趋庭宇充𨸌时有前修负气望日盱衡乍闻高价惊惶忿怒来至席端昌言征责融辞以寡薄不偶至人随问遣答然犹谦挹告大众曰昔如来说法其理犹存人虽凡圣义无二准何为一时一席受道之众尘沙今虽开演领悟之宾绝灭岂非如行如说心无累于八风如说如行情有薄于三毒不然将何自拔耶闻者抚心推测涯极故使听众倾耳莫不解形情醉初武德七年辅公托跨有江表未从王政王师薄伐吴越廓清僧众五千晏然安堵左仆射房元龄奏称入贼诸州僧尼极广可依关东旧格州别一寺置三十人余者遣归编户融不胜枉酷入京陈理御史韦挺备览表辞文理卓明词彩英赡百有余日韦挺经停房公伏其高致固执前迷告融云非谓事理不无但是曾经自奏何劳法衣出俗将可返道宾王五品之位俯若拾遗四千余僧未劳傍及融确乎不拔知命运之有穷旋于本邑后方在度又弘护之诚丧形为本略出一两示其化迹永徽之中睦州妖女陈硕真邪术惑人谤误良善四方远僧都会建业州县搜讨无一延之融时居在幽岩室犹悬磬寺众贫煎相顾无聊日渐来奔数出三百旧侣将散新至无依虽欲归投计无所往县官下责不许停之融乃告曰诸来法侣无问新旧山寺萧条自足依庇有无必失勿事羁离望刹知归退飞何往并安伏业祸福同之何以然耶并是舍俗出家远希正法业命必然安能避也近则五贼常逐远则三狱恒缠心无离于倒迷事有障于尘境斯为巨蠹志异驱除安得琐琐公途系怀封著并随本志无得远于幽林融以僧众口给日别经须躬往丹阳四告士俗闻者割减不爽祈求融报力轻强无辞担负一石八斗往送复来日或二三莫有劳倦百有余日事方宁静山众恬然无何而散于时局情寡见者被官拷责穷刻妖徒不能支任或有自缢而死者而融立志滔然风尘不涉客主相顾谐会琴瑟遂得释然理通情洽岂非命代开士难拥知人寒木死灰英英间出实斯人矣时有高座寺亘法师陈朝名德年过八十金陵僧望法事攸属开悟当涂融在幽栖闻风造往以所疑义封而问曰经中明佛说法言下受悟无生论中分别名句文相不明获益法师受佛遗寄敷转法轮如融之徒未闻静惑为是机器覆塞为是陶化无缘明昧廻遑用增虚仰必愿开剖盘结伏志遵承亘良久怃然告曰吾昔在前陈年未冠肇有璀禅师王臣归敬登座控引与子同之吾何人哉敢当遗寄遂尔而散融还建初寺潜结同伦亘重其道志策杖往寻既达建初寺有德善禅师者名称之士喜亘远来欢愉谈谑而善与融同寺初未齿之亘曰吾为融来忽轻东鲁乃召而问之令叙元致即坐控举文理具扬三百余对言无浮采于是二德嗟味满怀仍于山寺为立斋讲然融仪表瓌异相越常人头颅巨大五岳隆起眉目长广颡颊浓张龟行鹤视声气深远如从地出立虽等伦坐则超众衣服单素才得充躯肩肘绝绵动逾累纪尝有遗者返而还之而用心柔輭慈悲为怀童稚之与耆艾敬齐如一屡经忧恼而即忘情不顾曾有同友闻人私憾加谤融身詈以非类乃就山说之融曰向之所传总是风气出口即灭不可追寻何为负此虚谈远传山薮无住为本愿不干心故其安忍刀剑情灵若此或登座骂辱对众诽毁事等风行无思缘顾而颜貌熙怡倍增悦怿是知斥者故来呈拙光饰融德者乎传者抑又闻之昔如来说化加谤沸腾或杀身以来诮或系杆以生诽灭迹内以死虫反说面欺大圣斯徒众矣而佛府而隐之任其讪诽及后过咎还露或生投地穴或死入泥犂天人之所共轻幽显为之悲恸而如来光明益显金德弥昌垂范以示将来布教陈于陆海融尝二十许载备览群经仰习正觉之威容俯眄喋喋之声说陀那之风审七触之安有刹那之想达四选之无停固得体解时机信五滓之交贸览其指要聊一观之都融融实斯融斯言得矣
智岩
按指月录牛头山智岩禅师曲阿华氏子弱冠智勇过人隋大业中为郎将常以弓挂滤水囊随所至自汲用累立战功年四十遂乞出家入舒州皖公山从宝月禅师一日宴坐覩异僧身长丈余谓之曰卿八十生出家宜加精进言讫不见尝在谷中入定山水暴涨师怡然不动其水自退有猎者遇之遂改过修善复有昔同从军者二人闻师隐遁共入山寻之既见谓曰郎将狂耶何为住此师曰我狂欲醒君狂正发夫嗜色淫声贪荣冒宠流转生死何由自出二人感叹而去
那提三藏
按续高僧传那提三藏此言福生具依梵言则云布如乌伐邪以言烦多故此但讹略而云那提也本中印度人少出家名师开悟志气雄远弘道为怀历游诸国务在开物而善达声明通诸诂训大夏名为文士拟此土兰台著作者性泛爱好奇尚闻有涉悟不惮远夷曾往执师子国又东南上楞伽山南海诸国随缘达化善解书语至此敷演度人立寺所在扬扇承脂那东国盛转大乘佛法崇盛赡洲称最乃搜集大小乘经律论五百余夹合一千五百余部以永徽六年创达京师有敕令于慈恩安置所司供给时元奘法师当途翻译声华腾蔚无由克彰掩抑萧条般若是难既不蒙引返充给使显庆元年敕往崐崘诸国采取异药既至南海诸王归敬为别立寺度人授法弘化之广又倍于前以昔被敕往理须返命慈恩梵本拟重寻研龙朔三年还返旧寺所赍诸经并为奘将北出意欲翻度莫有依凭惟译八曼茶罗礼佛法阿咤那智等三经要约精最可常行学其年南海真腊国为那提素所化者奉敬无已思见其人合国宗师假途远请乃云国有好药惟提识之请自采取下敕听往返迹未由余自博访大夏行人云那提三藏乃龙树之门人也所解无相与奘同旨西梵僧云大师隐后斯人第一深解实相善达方便小乘五部毘尼外道四围陀论莫不洞达源底通明言义词出珠联理畅霞举所著大乘集义论可有四十余卷将事译之被遗遂阙夫以抱麟之叹代有斯踪知人难哉千龄罕遇那提挟道远至投俾北冥既无所待乃三被毒载充南役崎岖数万频历瘴气委命遭命斯人斯在呜呼惜哉
善伏
按续高僧传善伏一名等照姓蒋常州义兴人生即白首性知远离五岁于安国寺兄才法师边出家布衣蔬食日诵经卷目覩七行一闻不忘贞观三年窦刺史闻其聪敏追充州学因尔日听俗讲夕思佛义博士责之对曰岂不闻乎行有余力所以博观如不见信请问前闻乃试之一无所滞重为联类佛教两用疎通于是学馆倾首何斯人之若斯也后逃隐出家志乐佛法欲罢不能忽逢山水淹畱忘返斯因宿习非近学也至苏州流水寺璧法师所听四经三论又往越州敏法师所周流经教颇涉幽求至天台超禅师所示以西方净土观行因以广行交桂广循诸州遇综会诸名僧咨疑请决又上荆襄蕲部见信禅师示以入道方便又往庐山见远公净土观堂还到润州岩禅师所示以无生观后共晖才二师入桑梓山行慈悲观又为鬼神受戒莫噉肉神又降巫者令召伏受戒巫者杀生祀神神打之次死降语曰吾已于伏阇棃受戒誓不食肉如何为吾杀生愍尔愚痴且恕汝命后更尔者必加至死自后诸祀永绝膻腥常婺二州人同载绩麻为货至江神所一以蔬祭一欲杀生而未行其麻并湿前蔬祭麻并干燥于是行人忌惮无敢肉祭故授戒功验人神敬仰有陵犯者立见祸害江淮间屠贩鱼肉鹅鸭鸡猪之属受法开放市无行肆官人怪之有义兴令素不信嫌伏动众将加私度之罪伏昆季赂之其人忽似狗登绳床生诸恼患不久除名往常州筮之卦云由犯贤圣罪不可救其人得急就伏求免永徽二年被括还家然志好出俗见家如狱复往山居苦节翘勤人不堪其忧也众又屯聚因为说法赞令行慈不杀者佛教之都门也不能行之若讲礼而为倨傲耳又劝行六道供以先祖诸亡者无越此途又曰山有玉则草木润泉有龙则水不竭住处有三宝则善根增长常在伏牛山以虎豹为同侣食蚊蝱为私行视前六尺未曾顾盻经中要偈口无辍音大约十五观四明论以为崖准显庆五年行至衡岳意欲求静返更迍结说法既久忽告曰一切无常气息难保夜深各散缘尽当离时不测其言也便返闭而坐尔夜衡州诸寺钟及笙管鸣声彻晓道俗咸怪至房关掩乃破而开之见伏端坐久终便以奏闻
解脱附普明　僧奣
按续高僧传解脱姓邢台山夹川人七岁出家依投名匠志在出道唯在禅思远近访法无师不诣复往五台县照果寺隐五台南佛光山寺四十余年今犹故堂十余见在山如佛光华彩甚盛至夏大发昱人眼目其侧不远有清凉山山下清凉即文殊师利游处之地也有高行沙门曜者年百六岁自云我五十时与解脱上人至中台东南下三十里大孚灵鹫寺请见文殊行至花园北遇一大德形神慈远徐行东去解脱顶礼发愿我时精神欣喜不及咨请解脱云已曾三度亲见文殊诫语云汝自悔责若切至必悟道也便依言自咎昼夜尅责心便安静又感诸佛见身说偈曰诸佛寂灭甚深法旷劫修行今乃得若能开明此法明一切诸佛皆随喜因问寂灭法何者是若为教人令解之诸佛即隐空中声曰方便智为灯照见心境界欲究真实法一切无所见遂因此法化导有缘在山学者来往七八百人四远钦风资给弘护四十余年常在佛光永徽中卒今灵躯尚在嶷然坐定在山窟中又五台南娑婆寺南五六里普明禅师独静坐禅求见文殊意欲请法有神人空中告曰汝无神习止可长生龛前取药服之可得延寿明怀疑不决后又告曰药名长松汝何不服此药无毒明便依言服之又告同行诸僧已腾空而去厥处见在去恒岳目瞩相接又有僧奣禅师者住欣州秀容建国寺恒于定襄来望人山南坐禅饵药年将八十道俗尊仰不知志入何法而兴叹者号不可思议入其山灵泉望迹石上见在祈福者众永徽中有人无目不知何来弹琵琶诵法华一部向望人山手弹口诵以娱此山亦不测其然
法向
按续高僧传法向姓李扬州海陵葛冈人形长八尺仪貌魁杰眉目秀异立性威严言不妄发足下有黑子圆净分明相者曰长为军将仍有重名于天下也年十六辞亲出家即事精苦与人卓异尼妪叅礼未尝与言戒行清净诵法华通摄山栖霞寺恭禅师住法后贤众所归仰承名延致于寺侧立法华堂行智者法华忏向依法行三七专注大获瑞应知而不言恭既入京向还江北海陵宁海二县各延供养隋末海陵大宁寺僧智喜开房延入于中静坐昼卧惊起曰火发喜四出顾视了无向曰吾患耳妄闻耶明日昼惊如此三度遂东还宁海去后李子通贼破县烧寺如所告焉大虫伤害日数十人乃设禳灾大斋忽有一虎入堂搏一人将去向逐后唤住何造次今为檀越设斋可放此人依言即放诸虎大集以杖扣头为说法于是相随远去又欲往天台寻智者古迹谓弟子曰吾虽欲至天台而不达在江南一山中西北望见一城及过江至江阴县道俗畱连于县东南山起寺号曰定山便经年稔后天下渐安又还海陵盐亭百姓畱之有小孤山出地百仞四面无草木于前立寺名为正见处之贞观四年冬初谓门人曰吾与汝别近梦恶将不起矣遂卧二十日忽起索汤盥浴剃发自辰至酉面西而终年七十八将终谓弟子曰吾愿以身施诸鸟兽此无林木食若不尽秽人眼目可埋山西南及依往埋掘便值石磐礡无由又更试掘遂得一处凹陷石上恰得容身因厝中置塔其上向生常日头陀林野驯伏猛兽观想西方口唱南无佛不多说法随缘一两句有灾祥者令避托以梦想所见贞观二年有常州人往幽州见一女人问海陵向禅师健不又问识耶答不识女人以乌丝布头巾用寄向师此人遇患经年不至向预知之每叹息那不至耶人至江阴附头巾于海陵人将至其处乃令弟子迎之恰至门首相值以巾付还向得巾执玩咨嗟裂破付弟子各得一片有不得者贞观三年天下大括义宁私度不出者斩闻此咸畏得头巾者并依还俗其不得者见今出家其年大雪深数尺告弟子曰吾须新菜弟子曰雪深叵得曰上山求之可有如言上山数里至一树下皆是青菜取之而返预知皆如此也
惠明
按续高僧传惠明姓王杭州人少出家游道无定所时越州敏法师聚徒扬化远近奔随明于法席二十五年众侣千僧解元第一持衣大布二十余载时共目之青布明也翘勇果敢策动无偶后至蒋州岩禅师所一经十年咨请禅法在山禅念经雪路塞七日不食念言吾闻不食七日便死今明知业也若业自在可试知之以绳自悬于高崖怳怳如人割断因落崖底如人擎置一无所损复至荆州四望山头陀二虎交鬬自往分解冬夏一服行止形俱所去无恋即经所谓如鸟凌空喻斯人矣诵思益经依经作业近龙朔年从南山出至京游观与其言论无得为先不久旋返云往江曲依闲修道莫知定所
惠主
按续高僧传惠主俗姓贾氏始州永归县人六岁出家为斌法师弟子后令诵遗教一夕便度以经验师多有乖越便舍之而往姜律师所诵法华经寺东房中讲于俗律试听一徧性若曾闻乃问十关无能解者刺史已下阖州白黑皆往咨问莫不归伏始州一部祖宗道众即为州内律主受菩萨戒既尔约束以佛为师尚不敬天况复神道于是佛法方得开弘于黄安县造寺七所梓潼县造十寺武连县造三寺从彼至今方将盛矣初主登冠欲受具足当境无人乃入京选德于甘露寺受戒唯听四分余义旁通梦见三日三夜天地暗冥众生无眼过此忽明眼还明净觉已汗流一百日后周毁经道方知征应即返故乡南山藏伏唯食松叶异类禽兽同集无声或有山神送茯苓甘松香来获此供养六时行道禽兽随行礼佛诵经似如听仰仍为幽显受菩萨戒后有猕猴群共治道主曰汝性躁扰作此何为曰时君异也佛日通也深怪其言寻尔更有异祥龙飞兽集香气充山其类众矣后有八人采弓材者甚大惊骇便慰主曰圣君出世时号开皇矣即将出山以事奏闻蒙预出家大业中敕还本州香林寺常弘四分为业武德之始陵阳公临益州素少信心将百余驮物行至始州令于寺内讲堂佛殿僧房安置无敢违者主从庄还见斯秽杂即入房中取锡杖三衣出叹曰死活今日矣举杖向诸驴骡一时倒仆如死两手各擎一驮掷弃坑中州县官人惊怖执主状申陵阳大喜一无所怪书曰弟子数病不逢害鬼蒙得律师破悭贪袋深为大利今附沉香十斤䌷绫十段仰赠后还京日从受菩萨戒焉贞观三年寺有明禅师者清卓不群白日独坐见无半身向众述曰吾与律师建立此寺两人同心忽失半身将不律师先去不者明其死矣明日食时俗人惊去寺家设会见有四路客僧数千人入寺觅又无踪至午时主便无疾而逝春秋八十九矣
智保
按续高僧传智保河东人弱龄入道清慎居心而任性刚謇不轨流俗进受具后正业禁司拥节专制挺超群侣博听异解贯练心神废立文旨大观掌内所以律部遐被实赖斯人故能维摄自他言行相守至于流略坟索颇获其宗谈对元儒不后其术笔记之工时扬大义缘情流彩嗣接英华初住胜光末居禅定国供丰积受用多亏所以名僧大德日陈形器凭准神解可以言传至于衣食资求未能清洗僧众四百同食一堂新菜果瓜多选香美保低目仰手依法受之任得甘苦随便进噉皆畱子实恐伤种相由知法者少疑未详检其知量敬护皆若此也后返胜光厉业弥峻园蔬溉灌水杂细虫直岁高视但论事办保念此无辜交被刑害躬执漉具送达方还寺有草物堪为僧用者必拾掇鸠聚身送厨帐其杂行纷纶诚难备举以武德末年遘疾将渐而正气明爽告友人惠满曰余其死矣而精神不得超胜如何有问意故答云观其来阴似作守寺之神耳而止于西院佛殿余频以法遗之卒不能离言讫便绝自尔所陈殿宇人罕独登时须开入无不悚然毛动及后百日尝有老妪内怀酒食将遗诸僧行至寺门忽被神害身死委地酒器流离斯亦严厉之所致也故僧侣慑其风威有涉鄙恡者皆懅而悛正矣自保之据道卓秀出群一食充躯虽经疾重不变前节不宿俗舍常止僧坊虽曾远涉必栖林野三衣常被瓶钵自随不执俗器不亲音乐五岳六府誓不身经理会高僧闻便赴仰故每日再讲必瓶钵自随肃然成风无累于教处众而食曾无赢长残水余溅并以饼拭而噉之一滴无遗恐损施福故也常遇重病每有食食余一两匙者停贮多日可得升许亲看温煑命净人食之有问其故答曰僧食难弃不可妄轻业耳传者目验生常景行故直笔书其弘护之相焉又尝患疟寒则水淋热则火炙渴急盐塞其口痢则绝其食取差斯徒众矣
智诜
按续高僧传智诜字惠成姓徐本徐州人炫法师之弟也少聪敏有志节在蜀游学务勤律肆会周陵法因事入关不果所期遂隐南岭终南太白形影相吊有隋革命光启正法招贵硕德率先僧首即于长安敷扬律藏益州总管蜀王秀奏请还蜀王自出迎住法聚寺道俗归崇寺设大斋无不来赴将食捉筯问炫法师曰此处护净不答曰初还未得检校承道不护净乃掷筯而起曰宁噉屠儿食此洋铜何得噉也诸僧数千一时都散其严忌若此故其在众屏气寂然性不受施不妄干物有僧道恢为人凶险遥见走避人曰卿从来不畏一人何故畏诜律师耶答曰此佛法中王那得不畏人曰以恢公膂力可不敌律师百人耶答曰纵敌千人遥见百脉已沉四肢不举何敌之有乎后以人请戒禁行将諠扰乃辞入龙居山寺幽栖深阻轨迹不通延出辞疾意欲登劒阁廓清井络与诜书令归国化便略答云辱使至止并以诚言披阅循环一言三复文清渌水理破秋毫贫道戒行多阙化术无方宅身荒谷四十余载狎鱼鸟以樵歌习禅那思般若以此卒岁分填沟壑不谓耆年有幸运属休明伏惟相王殿下德隆三古道振百王公攘臂而归旧里衣锦而旋本邑百姓有再生之期万物起息肩之望搢绅君子捧玉帛而来仪慷慨丈夫委干戈而伏道昔长卿返蜀徒擅清文邓艾前来未能偃武公华阳甲族井络名家捧日登朝怀金问道剑南长幼并俟来苏岂藉微风自然草靡当劝诸首领越境参迎携得书示军众先作礼曰人物争归律师之力也以武德元年十月一日端居而逝年八十矣
智首
按续高僧传智首姓皇甫氏其源即安定元晏先生之后也家世丘园索居物表随宦流寓徙宅漳滨而幼抱贞亮夙标雄杰髫年离俗驰誉乡邦初投相州云门寺智旻而出家焉旻亦禅府龙骧心学翘望即稠公之神足也首岁居学稚且略禁科权示五门拥其三业而神慧所指不慕下流览属遗教戒为师本定慧众善自此而繁义理相得敢违先诰所以每值律徒谐声咨问随闻弘范如说修行由是五众分镳莫不就而请谒俄而母氏辞俗复入道门名为法施住于官寺深修八敬遵重五仪志欲预有制门誓愿奉而承则然居众在道染附情深戒约是投率多轻毁而施割爱从道履正栖心威伏尼流声高魏土自元化东被未有斯踪以首膝下相亲素钟华望施欲早服道味濡沫戒宗乃启旻授其具足而未之许也便内惟正检外讯侪章恭附遵修缉谐伦伍旻察其仪轨然后识之知其风骨坚深乃许其受戒首以缘成之法事假明贤恐薄坠行门便有沦道器乃周访郑卫盛德胜人不累年期必邀登计时过三载方遂素怀二十有二方禀大戒虽从师授而得不未知乃于古佛塔前请祈显证蒙降佛摩顶身心安泰方知感戒有实自尔旦夕咨访挺出恒标虽教所未闻而行仪先备及寻律部多会其文明若夙知更陶神府其有事义乖滞者皆汱浍相融冥逾合契后听道洪律席同侣七百锋颖如林至于寻文比义自言迥拔及元思厉勇通冠群宗刚正严明风𩙪遗绪者莫尚于首矣故未至立年频开律府懿德敏行咸共器之灵裕法师道震雄伯范超伦等亲管缁属预在下筵时共美之重增荣观会隋高造寺远召禅宗将欲广振律诠流晖帝壤若不附定通戒行学无归遂随师入关止于禅定解脱冥通声光三辅初达大邑具览篇章便更博观亲解开以前闻有识悟其元规更开讲肆既副本愿登即然之每日处众敷弘余时却扫寻阅于是三藏众经四年考定其有词旨与律相关者并对疎条会其前失自律部东阐六百许年传度归戒多迷体相五部混而未分二见纷其交襍海内受戒并诵法正之文至于行护随相多委师资相袭缓急任其取舍轻重互而裁断首乃衔慨披括往往发蒙商略古今具陈人世著五部区分钞二十一卷所谓高墉崇映天网遐张再敞殊文统疎异术群律见翻四百余卷因循讲解由来一乱今并括其同异定其废立本疏云师所撰今缵两倍过之故得诸部方驾于唐衢七众同睇于贞观者首之力矣但关中专尚素奉僧祇洪遵律师创开四分而兼经通诲道俗奔随至于传文律仪盖蔑如也首乃播此幽求便即对开两设沈文伏义亘通古而未弘硕难巨疑抑众师之不解皆标宗控会释然大观由是理思淹融故能统详决矣使夫持律之宾日填堂宇遵亦亲于法座命众师之相成之道不忘弘赞之功靡替遂得知归秦土莫不宗猷法镜始于隋文末纪终于大渐之前三十余载独步京辇无敢抗衡敷演所被成匠非一所以见迹行徒知名唐世者皆是首之汲引实由匡弼之功而复每升法宇规戒学徒微涉滥非者为停讲座或有惰学者皆召而诲谕闻者垂泣无不惩軰大业之始又追住大禅定道场今所谓大总持寺是也供事转厚弥所遗削顾以道穆帝里化移关表旧土凋丧流神靡依乃抽撤什物百有余段于相州云门故墟今名光严山寺于出家受戒二所双建两塔蓥以珠宝饰以丹青为列代之仪表亦行学之资据各铭景行树于塔右贞观元年有天竺三藏大赍梵本拟译唐文乃诏所司搜扬英达佥议所及遂处翻传其有义涉律宗皆咨而取正至于八年上以圣善早丧远感难陈虽化满天下而罔极之情未展奉为太穆皇后于宫城之西造弘福寺广延德望咸萃其中恐侥幸时誉妄登位席以首道素严正不滥邀延百辟上闻召为弘福上座即总纲任采擢僧伦其有预在征迎莫不咨而趣舍使夫众侣云会等臭如兰不肃成规流芳不绝自爰初问讲誓穷百遍必得果心夕死可矣始于漳表终至渭滨随方陶诱恰穷本愿庆本所念未几而终详诸物议可为知命以贞观九年四月二十二日宿疾再加卒于所住春秋六十有九皇上哀悼下敕令百司供给丧事所须务令周备自隋至唐僧无国葬创开模楷时共重之仆射房元龄詹事杜正伦并诸公卿并亲尽哀诉崇戒范也至二十九日装办方具时惟炎夏而尸不腐臭众共嗟之斯持戒力也诸寺门学竞引素幢充诸街衢官给地十畞于京城西郊之龙首原县夫三百筑土坟之种松千株于今茂矣慕义门学共立高碑勒于弘福寺门许敬宗为文记之
惠琎附满德　善智　真懿　敬道
按续高僧传惠琎姓吴扬州江都人也母怀之时即祛嗜欲辛腥俗味眇然不顾识者以为儿之所致同身子矣及年七岁心慕缁徒道见沙门寻而忘返亲欣其信仰也遂放依荣法师而出家焉孝谨天然罔由师训随从奉敬初无乖越每从荣游履诸寺无敢出离便于荣所卧床下席地而伏斯例非一听荣摄论大悟时伦即而讲说嗟赏者众谈吐清雅妙会物情仁寿年中从荣被召入于禅定及具戒后专精律仪听遵师讲凡二十遍又听首律师数亦相及谦弱成治𥪡论不言讲扬摄论方敷律相时以其寄大乘而弘行范也大业末历郊垒多虞禅定一众雅推琎善能御敌乃总集诸处人士普在昆池一庄多设战楼用以防碍琎独号令莫敢当锋时司竹群贼鼓行郊野所至摧殄无抗拒者兵临庄次意存诛荡琎登楼一望但见张旗十里乃收束弓刀反缚奴仆大设肴馔广开仓廪身先入阵劳问军主引至庄中命令就坐既见盛设相与开颜各执琎手健道人也饱噉而旋唯取牛十头拟劳军士牵至中道琎后从乞以衔前顾皆用还之所以义宁之初通庄并溃惟有禅定如旧无损即深明机要善达问遮一人而已加又偏工巧性无施不可或庄严彩饰或丹青轮奂或裁缝服玩或驱策人物众兼四百通用推贤至于诵说戒经清音流靡由来怠惰者闻琎说戒皆来坐听竦耳峻坐畏其声止贞观之初任云华寺上座常弘摄论化开律部晚又下令征入普光纲理僧伦大小清穆以八年冬终于此寺春秋五十余矣时又有沙门满德善智真懿敬道者同琎所学慕义朋从德慧悟天开谈说弘畅智博解深奥情欣护法懿导说有功化行无阻道抱素自资性存经史多从物故懿独存焉扬敷京辇
法砺
按续高僧传法砺俗姓李氏赵人也因官遂家于相焉生而牙齿全具迄于终老中无乱毁坚白逾常登年学位便欣大法初归灵祐法师即度为弟子风素翔郁威容都雅言议博达欣尚元奥受具已后敦慎戒科从静洪律师咨考四分指㧑刑罔有历年所振绩徽猷誉腾时类功业既著更师异轨又从恒州渊公听集大义乃周两载统略枝叶穷讨根源当即薄引所闻开讲律要词吐简谙攻难弥坚故得邻几独绝尤称今古末又往江南游览十诵而咸专师授讨击未资还返邺中适缘开导属隋炀道销岳渎尘扰听徒拥戢咨逮无因唐运初基法门重辟会临漳令裴师远夙承清训预展法筵请砺在县敷弘相续绵积累载开悟极多四方怀道宵兴命驾解契升堂行敦入室砺以初学旧习委访莫归若不流于文记是则通心无路乃开拓素业更委异闻旁讯经论为之本疏时慧休法师道声远被见重世猷赞击神理文义相接故得符彩相照律观高邈休有功焉以贞观九年十月卒于故邺日光住寺春秋六十有七前后讲律四十余遍制四分疏十卷羯磨疏三卷舍忏仪轻重叙等各施卷部见重于时时卫州道烁律学所宗业驾于砺为时所重矣
元琬附僧伽
按续高僧传元琬俗姓杨弘农华阴人也远祖因徙今居雍州之新丰焉青衿悟道履操冲明在志学年方游法苑事沙门昙延法师振领宏标遗教法主隋文钦重立寺处之而琬位居入室恭恪据怀及进具后便随洪遵律师服膺四分冠冕遮性镕汰持犯涉津三载便事敷演使于后进乐拥前英叹美乃旋踵本师涅槃真体捃掇新异妙写幽微又欲钦佩惟识包举理性于昙迁禅师禀学摄论并寻阅众锋穷其心计法华大集楞伽胜鬘地论中百等并资承茂实研核新闻环循弥讨其际搜会擢其元理然顾福智相导有若轮驰慧业略割于终标树创开于始末惟延师存日愿造丈六释迦经略未圆奄便物故誓志营复尅遂先模于仁寿二年提洽有缘便事𬬻锤寺乃京皐冲要峙望归心故使至感冥通控引咸遂当时空色清朗杲日流辉上天雨华状如云母满空飘洒终坠像前僚庶嘉其罕逢法属庆斯荣瑞及开模之后雅相逾圆即为关辅栋梁金像之大未有过也今在本寺每于静夜清朝飞流八音之响而不测其来至又造经四藏备尽庄严诸有缮写皆资本据又以二月八日大圣诞沐之晨追惟旧绪敬宗浴具每年此旦开讲设斋通召四众供含悲敬办罗七物普及僧俦又常慨运距像末有亏归禁至于授受遮难滋彰乃蓥饰道场寻诸忏法每春于受戒之首依二十五佛及千转神呪洁斋行道使彼毁禁之流澄源返净登坛纳法明白无疑并传嗣于今住持不绝从此而求可谓护法菩萨也而重法尊行晨夕相仍若值上德异人必揖对欣振咨承余令虽闻同昔习而翘仰如新斯后已谦光罕有踪矣逮贞观初年以琬戒素成治朝野具瞻有敕召为皇太子及诸王等受菩萨戒故储宫已下师礼崇焉有令造普光寺召而居之供事丰华广沾会响又别敕延入为皇后六宫并妃主等受戒椒掖问德禁中授纳法财日逾填委而钦若自守不顾有余𫎪施所资悉营功德寻有别敕于苑内德业寺为皇后写见在藏经当即下令于延兴寺更造藏经并委其监护琬以二宫所寄惟各其诚祇奉不难义须弘选自周季灭法隋朝再兴传度法本但存卷表至于寻检文理取会多乖乃结义学沙门雠勘正则其有词旨不通者并咨而取决故得法宝无滥于疑伪迷悟有分于本末纲领卓明自琬始也昔育王再集于周时今琬定宗于唐世彼此诚异厥致齐焉然其匠训于世三藏含之偏以苦节自修德以律仪驰誉言为世范缁素攸归华彝诸国僧尼从受具戒者三千余人王公僚佐爰及皂隶从受归戒者二十余万左仆射萧瑀兄弟人伦藻镜久厌时烦每路法华三会之旨龙树明中之教沉吟移景奉佩而旋右仆射杜如晦临终委命召为历劫师资大将军薛万彻昆季并及母氏并钦崇戒约蔬素形终普光道岳法师解洞幽关辩开慧府敬奉戒香行菩萨道而汲引忘疲弘务终日因之草励恒习者计非恒准故京辅士庶继踵烟随礼供相寻日盈厨库时有巫觋者云每至授戒说法异类鬼神诸方屯聚如相承受自非至功冥被孰能致乎琬以戒劝之至物我同钦义等风行事符草偃乃致书皇太子曰元正告始景福维新伏惟殿下膺时纳祐罄无不宜但琬夙萦沈疴不获奉庆蒙降远问无任荷戢感顾恩隆罔知攸厝今略经中要务即可详行者四条留意寻检永绥宝祚初劝行慈引涅槃梵行之文令起含养之心存兼济之救也二减杀者引儒礼无故不杀牛羊者皆重其生去其滥逸也又云王者修其教不易其俗齐其政不易其宜见其生不忍其死闻其声不食其肉此即上帝悼损害之失树止杀之渐也故佛经有恕己之喻诫之以杀打诸事也琬闻东宫常膳日多烹宰审如所承诚有大损殿下以一身之料遍拟群僚及至断命所由莫不皆推殿下所以长怀夕惕望崇慈恕自今已往请少杀生东宫内外咸减肉料则历长命久仁育斯隆三顺气者如经不杀曰仁仁主肝肝者木也春阳之时万物尽生宜育群品用答冥造如其有杀是不顺气殿下位处少阳福居春月行慈以和正气施惠以保天龄请每年春季断肉停杀慜彼含育顺此阳和四奉斋者如经年三月六斋能洁六根便资五福伏愿遵行受持斋戒何者今享此重位咸资往因复能进德崇善用成其美则善知识者是大因缘元琬道德疎微曲蒙顾盼谨率闻见敢尘听览登即答曰辱师所示妙法四科循览周环用深铭佩法师早祛尘累游神物表阐鹫岭之微言探龙宫之秘藏洞开灵府凝照元门固以高步弥天邻几初地遂能留情博施开导蒙心理实义周词华致远包括今古网罗内外训诱之至审谕之方纵圣达立言师傅弘道亦未足髣髴要津拟议高论但行慈减杀顺气奉斋斯乃仁人之心以成大慈之行谨当缄诸心府奉以周旋永藉胜因用斯冥祐余文不载其言令之行化及此类九年下诏断杀起于三月尽于五月琬以仁育兼济乃上启更延帝又特听尽于岁暮贞观十年杪冬遘疾知归后世又致启东宫累以大法又上遗封表于帝曰元琬闻真容晦迹像教陵迟无不假缁素以住持设内外而为护遂得法云再润慧日重辉光协万乘绍隆千载窃寻住持之理义有多门弘护之方教乃非一若不依佛取舍仍恐赏罚乖宗如其准教验时是则简径当理伏以僧尼等不依戒律致犯刑章闻彻阙庭尘渎听览琬等僧徒无任惭惧但恐余年昏朽疾苦相仍弱命不存洪恩未答遂于经中撰佛教后代国王赏罚三宝法及安养苍生论并三德论各一卷伏愿圣躬亲降披览陛下广开上书之路冀纳刍荛之言谨献秘要之经请详金口之教但琬忝当传法庶无匿教之𠍴扶劣署封以酬终后之事不胜恋仰谨奉经以闻又遗诫门人在于道检言极详切读者垂泪又云余荫施诸众生余骸依古焚弃制服丧临一无预怀遂以腊月七日卒于延兴寺房春秋七十有五道俗失依皇储哀恸天子下诏曰元琬律师戒行贞固学业精通方寄弘宣正法利益群品不幸没世情深恻悼赐物如别斋殡所须事由天府春官懿戚卿相重臣并舍金贝荣加赗赠营助追福暨于百日特进萧瑀太府萧璟宗正李伯药詹事杜正伦等并亲奉戒约躬尽哀礼后旋殡山寺幢盖相映香华乱空从者如云众盈数万前傧远达于终南后尘犹继于城阙四十里间皂素充道皆云我师斯亡戒业谁保故为时宗如此也弟子等五百余人奉遵遗旨尔时云高风静水净油香七众弥山一心悲结乃命下火依法阇维薪尽灰飞廓然归本仍于焚所建佛塔一区用津灵识仪像在焉东宫洗马兰陵萧钧制铭宗正卿李伯药制碑立于塔所时为冠绝初琬自始及终意存弘济生善福智无不缀心武德之初时经剥丧粒食涌贵客僧无托乃自竭余力行化魁豪随得货贿并充供给日到寺厨亲问丰约故主客同庆焉又像季浇杂多轻戒律乃以身轨物引诸法属亲执经文依时附听乃经十遍远嗣先尘智首律师德光荣闻于帝京者实资成赞能扇芳风自见令达罕能推挹如此人矣故使唐运搜举岁拔贤良多是律宗实由琬之笃课也而容范端肃声气朗峻预瞻敬者莫不凛然图像厥相犹令人畏有弟子僧伽俗姓元氏清悟寡嗜欲常随琬导物而立志贞正讥谏变适不犯颜色以味静为宗又不希人世依闲业道是所谋焉临终清嗽敛容明晦而卒岂非师资谦德能世其尘而恨其早卒清规未远
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百五十七卷目录
神异典第一百五十七卷
僧部列传三十三
唐九
慧萧
按续高僧传慧萧俗姓刘本彭城人世家徙于许州之长葛故又为县人焉奕叶以衣缨称士大夫十八为书生聪悟敏达善说诗礼州郡以明经举之非其所好遂入嵩高山求师出家虽强识前闻而以戒行见称耆旧相谓曰若人如此必今代之优波离也开皇初游学邺城博综经律乃贯练众部偏示四分闻泰山灵岩寺幽栖结行之宅也乃往从焉后以和尚年衰复还中岳于时隋祖创业四海为家故得纵任往还无所拘碍时龙门沙门明朗河东持律之最承萧道声借甚不远从之朗虽年齿隆萧而卑身礼事并深相悦服道合欣然淹留岁序请归河曲萧亦不滞物我相与同行住于龙门定林寺历缘山水居随所好寻访同志不惮危险马头山有僧善禅师聚徒结业从而习定时还朗寺弘畅毗尼仁寿中频向黄颊山依岩夏坐有亡命者因事投焉不忍遣之留匿经久后以事发引萧为侣所在督课追征赴狱会朗善俱亡又兼匿罪便震锡徂南路经蒲坂时沙门道积神素道杰等晋川英彦素与周旋畱连累载属隋炀嗣历法令滋彰藏匿严科殊为峻刻萧以许身为道随务东西名贯久除栖遁幽阻自中条王屋巨壑深林无险不登若游庭户逮中原板荡妖气一乱河东郡丞丁荣敬服德音招住仁寿长弘律藏学者肩随义宁中被拥西城不亏讲业及得安静弥崇法会蒲陕晋绛五众师焉以贞观十四年终于仁寿春秋七十有三自萧服心戒业演导为宗友接朋胜时无与贰每念朗善游好不觉涕之无从不能裁止便登眺而恸斯重交慕善为如此曾讲涅槃仅十许遍犹恨大乘无功遂玩读华严于数年间口不辍音文不释手有请萧为方广讲主乃止之曰吾尚未解经意安可讲乎时以为贞而且谅又惧悮诸后学云
惠满
按续高僧传惠满姓梁氏雍州长安人也父粲历仕隋唐为海叠诸州刺史满生年素洁履正标宗慈济含育殆非修学世俗肴饍见便寒悚僧仪道具覩即欣仰年甫七岁即乐出家二亲素奉佛宗不违其志父临海州有敕听度便蒙剃发随父还京住大兴善为仙法师弟子仙名望京邑识悟有从既道俗洽闻故父亲付嘱后携住仁寿宫之三善寺及大业之始又住大禅定焉进戒奉业于智首律师明慎威仪学门推揖思择理味以达曙为恒而勤于政事乐行劝勉每值立界施则唱白科举身先众侣咨考疑议至于受戒缘集难遮多少教授独断成不眇然满乃预令识相提撕抵掌致有临机忘逸往往征正时共重其详审敬其成进也游讲四方不拘世累贞观三年常于鄜城魏兵曹家别院讲羯磨法所居草室忽为火烧风燄俱盛将延西及满索水潠之因即风廻火灭得无烧𦶟斯戒德之威颇难登继至七年令造新寺通选大德以满行续前闻引之令住其年奉敕令住弘济寺上座专弘律训奖导僧徒亟有成规旁流他寺有集仙寺尼素无慧解妄有师习铸老子真人等像私自供养并广召黄巾处堂庆会满与诸僧同预斋集既属此事公呵止之连告大德显行摈罚又追取道像入太原寺改成佛相用诫余习昔周赵王治蜀有道士造老君像而以菩萨侠侍僧以事闻王乃判曰菩萨已成不可坏天尊宜进一阶官乃迎于寺中改同佛相例相似也又证果寺尼慧尚者一时侥幸宫禁往还会高祖升遐乃以尚之住寺拟设皇灵尚即取僧寺为尼所住事连正敕莫敢致词满遂搆集京室三纲大德等二百余人行于摈黜云自佛法流世未有尼众倚官势力夺僧寺者既是非法宜出众外不预四众往还及诸法事若有与尚众言论者亦同此罚制令既行是非自显慧尚不胜其愤连诉东宫并诸朝宰有令遣詹事杜正伦解其摈事僧众既集多从情议满曰殿下住持正法惠满据法循理今则违理附情此则规模一乱摈本治罪罪仍未悛据此而详未敢闻旨便捉坐具逡巡而退时众惧加威权便同解摈满闻之叹曰余伴既少难可重治且不同解示知乖相耳尚后谢过满终不顾及驾巡东部下敕李众在前满集京僧二百人诣阙陈谏各脱袈裟置于顶上拟调达之行五法举朝属目不敢通表乃至关首重敕方廻常安弘济集徒讲说成匠晚秀有邻声彩又顾生安养浴僧为业敩安公之芳绪也惸惸恻恻兢兢自励以贞观十六年四月二十日遘于微疾知当后世敕出什物并属三宝正坐绳床自跏其膝召诸寺众人各执别气从下上渐至于心言晤答对初无昏昧暖气至口奄尔而终春秋五十有四焚于终南龙池寺侧余骸并化唯舌不灰更足薪火经于累宿色逾鲜赤遂瘗于山隅京师净住寺惠升为之铭颂手制四分律疏二十卷讲三十余遍
慧进附明瓒
按续高僧传慧进姓鲍氏潞州上党人弱岁辞亲慕从缁侣修习戒检极用匾功将欲剪削父母留恋遂停俗里以仁孝见知年至三十乡闾觌其精苦洁身断爱无思妻累乃共白其所亲委其元度方任出家住州治梵境寺既受具已闻说受净衣毛肃然重问持犯又阙咨悟承邺下讲律徒侣仅千欣嘉满怀以律假缘求非文不合因即闭关自读八十余遍行要耳目颇亦具瞻而义理由踪必从师受便往相州洪律师所一座伏听不移其席乃经八遍中静缘务相续而听又经八年尔后栖皇随师南北或山或世游采经论用裨律宗累计前后四分一宗百二十遍并重寻读强三百遍自有同尘专志累功罕俦其匹隋文末历有同寺僧弊进学业叵难齐竞阴而嫉之进曰相与出家同遵律业潜加蝇扇岂不以身名致嫌乎昔闻无诤行者唯在空生圣立芳规义非自结余虽不敏请从雅喻即日往谢掷弃公名褐襆而出众有止之进曰余不滞于去留也为缘故耳因逖听诸方胜徒名地五台泰岳东川北部常山鴈门随逐禅踪无远弗届沙门惠瓒道王朔川又往投焉定宗师傅及瓒入关遂往箕山访踪巢许岩石便利有古寺焉扫以居之足不下山三十余载言行成范缁素寻焉旧本幽阻由之喧泰故其法属常以禅律继业以贞观十九年正月十五日因疾跏坐而卒于山舍春秋八十有六时同乡沙门明瓒者善宗四分心眼清亮讲解相仍具传章钞而形气弘伟少共齐伦在法住寺御众扬化韩潞沁泽四州从范末龄风疾顿增相乖仪节虽衣服颓陊而饮食无暇余闻往焉欣然若旧叙悟犹正年八十余矣
道亮
按续高僧传道亮姓赵氏赵州栾城人十五厌于世网投州界莎坦禅坊备禅师而出家焉备博达洽闻两河称德偏弘大论神见清远十六登座至于八十声相动物词味无变亮奉敬咨展望预听徒乃令往封龙山诵经为业山侣三千并是禅踪素少净人惟亮一已既当下位众务同臻日别自课舂五斗粟将及六载一时不懈徒跣三年六时随众屡蒙放遣素心不从积至七年苦劝方遂闻并部瓒禅师结徒开化盛宣佛法行达箕山便进具戒渐次太原归依惠瓒念定为务旁慕律宗有严律师者德范可归便从受业因居无量寿寺焉即严之所住也自尔专攻四分无忘日夕又从严往石州听地持论经停既久文旨大通覆述前解增其名实有员秀才者居幽综习儒教有功从亮学于起信遂为披析开发慧悟抱信不移承龛律师引徒盛讲据业吕州又往从焉听温本习后返住寺依时弘演唐运初开敕为满师立义兴寺以亮律行清显延而止之因常讲说移镇世绩贞观之始出至本州栾城备公犹自在世欣亮远觐为建律筵转展相扇声被东夏听徒八百请益日隆尔后频开律府计不在数成讲学士四十余人并部法兴自出此矣至贞观十九年卒春秋七十有七
道兴
按续高僧传道兴姓刘本住秦州人九岁时常念出家私诣僧寺不肯还二亲恐失年十九决意定诣大光寺求出家僧众愍之二亲苦求隐避不出众为解喻便许剃落时天下大乱贼寇交横死者山积兴为沙弥语诸徒曰人身难得持戒第一母为贼掠将去离城六十里兴没命寻逐至已被伤未绝贼见曰此僧诚为至孝逐母至此便不尽命乃背负母还城城中咸怪贼路凶险何因得返避难投蜀至河池县逢赞皇公蒙被安慰送至梁州兴与一老僧相随彼有金十两谓兴曰吾有金可为负至蜀共分兴曰此危身物佛又不许不可将行若不信者善恶应验遂舍而独往彼持金者至三泉县逢贼致死既至蜀川年满进具常行兰若头陀乞食智舜律师当衢讲匠依听五遍便能覆述每有异见舜深奇之后至京师首律师下伸大义后还蜀川广听经论不爽光阴又于江禅师下禀受禅道以为征心要术也自舜没后接构律筵每年讲席极为稽引三十二十度来请者方许开宗每叹云佛法渐替轻慢日增余不敢轻所以为重法故尔即以慇懃郑重为善法种子若无此种何由可遇所以每讲律部及发菩提心以此励众听者垂泣恩诲兴待众涕泣静已久久方令唱文如此非一四远来投无客主兴知都维那于时官府急切不许客住诸寺无停者咸来即安抚寺主曰依官制不许何得停之兴曰官不许容针私容车马寺主岂不闻耶寺主大怒曰年少不用我语兴曰此三宝也敬则见善嫌则感恶寺主愤恚还房眼看袈裟不见又往三门王家会受饭谓言是血食人喻之竟不食返寺向兴忏悔寻终行兰若时鬼来恼乱兴出绳床鬼退为受三归已为礼佛名鬼亦随礼贞观中青城岁令来慕欲与兴同房宿夜中眠惊走出房外云见一赤衣僧执杖打背云何因在此宿以火照背如三指大隐轸赤色因求悔过兴遇疾甚闻室中音乐声自念我所求者本在佛果不愿人天所愿不虚诸有魔乱自应消灭言已声灭自此便差常礼千佛日别一遍永徽三年元奘法师送舍利令供养兴获已于房内立道塲发正愿曰若一生传法并礼贤劫千佛如契圣心请放光明如语一室并为金色弟子咸见以显庆四年月日终于福胜春秋六十有七兴自在道行节在怀昼夜恒坐曾不偃亚未尝诣市不受别利乞食之外不出寺门不乘畜生不服非法益部五众敬而重之
惠旻
按续高僧传惠旻字元素河东人志性方直操行不群仁爱泛洽禀自天性道振三吴名流七泽情好幽居多处岩壑九岁出家勤精洁业诵法华经期月便度十五听法回向寺新罗光法师成论率先问对秀逸元宾命覆幽宗耆宿同悦年十七赴请还乡海盐之光兴寺讲法华经听众云翔咸陈嘉瑞异香弹指屡结空中受具之后从竹园寺志律师禀承十诵文理清通傍讯诸部志公将渐学徒用委丧事云毕东入会稽至剡礼石佛天台游讲肆数年还吴止通元寺结徒励业一十七年不出寺门无窥别请元始要终布衣蔬食庆吊既绝谈谑斯兦隋末崩离吴中饥馑道俗逃难避地东西乃守死不移禅诵无辍鸟集无扰兽群不乱苏州总管闻嗣安迎请出山固辞不往重使再请不获而赴时刺史李廉薛通王荣等深相器重末崇供观而怀志栖隐终日戚戚闻公通鉴不可夺也乃送入华亭谷干山立寺行道数年地唯下湿蚊蝱甚多恐致损伤将事移止大唐开化法事通流更入海虞山隐居二十余载远方请业常百余人地宜梓树劝励栽植数十万株通给将来三宝功德中年别于南涧止一草庵两兔一彪相亲同止内外盘游无相陵恼至于禽兽神祇请受归戒叙其事绩未可具也苏州都督武阳公李世嘉遣书降使频请不赴贞观十九年刺史江王因国度人行道之次请令出山王欲受戒施衣传诸香供并固让诸德不授不纳辞退山泉逍遥自玩凡讲经律菩萨戒成实论数各有差古律旧疏有陋失者皆删正而通畅焉著十诵私记十三卷僧尼行事二卷尼众羯磨两卷道俗菩萨戒义疏四本受业学士传化者二十余人以贞观末年八月十一日旦终于所遁春秋七十有七未终三日异香满寺举众怪问曰吾后日当去矣生死人之常也寄世本若行云慎无哭泣各念无常早求自度丧事殡葬律有恒仪碑志饰词一不须作能依此诀吾何言矣斯固临终不桡可谓坚贞者矣
明导
按续高僧传明导姓姚氏本吴兴人因官歙州遂家于彼幼叶雅调与众不群隋末丧乱二亲崩殁发心出家意存护法所在寻逐弥勤戒检以贞观初行达陈州逢敕简僧唯畱耆宿导以德声久被遂应斯举虽蒙荣问意所遗之乃叹曰出家弘济务存许道岂以名贯拘滞一方乃翻然远征弃掷寺宇至烁砺二师座下餐禀幽奥未盈凉暑声闻超挺因令覆述纵达无遗学门义侣莫不推挹自诸寺结憾讼及道俗牵连不决皆请通之及导面往吐言惬伏皆叹其善达无诤权导不思之力也龙朔二年道行夙彰奉敕别住东都天宫寺麟德元年上造老子像敕送芒山仍令洛下文物备列时长吏韩孝威妄托天威黄巾扇惑私嘱僧尼普令同送威遂勒州部二十二县五众通集洛州各事幢幡尅日齐举导出众对曰佛道二门由来天绝邪正位殊本自硕异如何合杂雷同将引既无别敕不敢闻命威大怒曰是何道人輙拒国命乃使人脱导袈裟将行禁劾导曰袈裟敕度所著非敕不可妄除无敕令僧送道所以不违国命威怒曰道人有不送天尊者出导即挺身独立预是僧尼同时总往导所威怒曰道人欲反导应声语六曹官人曰长吏总召僧尼唱反此则长吏自反众僧不反须告御史导等一时崩出威大忙惧降阶屈节慙谢而止以斯抗御季代少之因僧大集简试度人天宫饷食过中乃至僧有不量时景者取而进噉导曰诸大德并佛法遗寄天下楷模非时之食对俗而噉公违法律现法灭缘冒罔圣凡一至于此众并愧之因索水清漱月余不食悲慨正法凋沦相及道俗苦劝方乃进饼以斯量之故以护法之士不顾形有者代有人焉今年六十余东夏英髦一期咸集导于清众有高称焉
昙光
按续高僧传昙光姓张氏汴州人自幼及长洁志清范诸有胜徒莫不登践于砺烁两师听受成教逮至立年盛明律藏命宗章义是所推崇砺叹曰使吾道流河右诚此人乎又往玉法师所听法华地论高达胜乘元理权实坦然又往嵩岳相禅师学修止观因屏绝尘恼不羁名利会东都盛德须有住持以光有素德景行难拥遂敕召住天宫寺又以教受新成众徒胥集纲管之任非人不传因又召为寺之上座绥抚清众不肃而成然而泛爱之诚终古罕类四方律学莫不咨询故其房宇门人肩联踵接成就所举远近遵承西明寺律师君度奕奕标举一时俊烈亦光之所进也今麟德二年东都讲说师资导达弥所钦羡焉试为论曰自法王之利见也将欲清澄二死剪除三障所以张大教网布诸有流虽复惑累增繁起唯三业随业设教三学兴焉戒本防非谅符身口定惟静乱戒约心源慧取闲邪信明殄惑三法相假义形圣量是故论云戒如捉贼定如缚贼慧如杀贼贼谓烦惑不可卒除功由渐降故立斯旨莫非戒具定修深知障惑明智观察了见使缠我倒既消诸业不集推其本也则净戒为功举其治也则正慧为德经美能生岂不然矣是使五乘方驾于戒道众圣肩随于行衢垂福祐于四生广绍隆于万载非夫戒德何以懋哉粤自金河累言爰始灵山集法时尊厚味道被淳源虽复设教不伦互裁轻重奉者无乖会圣体意两不相非然夫上座大众创分结集之塲五部十帙流宗百载之后备列前传部执等陈且自律藏久分初通东夏则萨婆多部十诵一本最广弘持实由青目律师敷扬晋世庐山慧远赞击成宗尔后璩颖分镳而命路祐瑗波腾于释门澄一江淮无二奉矣而恨受遵四分随依十诵可为商之其次传本则昙无德部四分一律虽翻在姚秦而创敷元魏是由赤髭论主初乃诵传未展谈授寻还异域此方学侣竟绝维持迩及覆听方开学肆有宋文世弥沙塞部五分一本开译扬都觉寿所传生严其笔文极铺要深可弘通郢匠辍斤流味无日可为悲夫虽闻海滨披述汾愿剖词登往搜求名实乖爽可惜华典虚度神州迦叶遗部解脱一本梵叶久传无人翻度唯出戒本在世流通等聚余宗更无异辙世该妄习偏备愚丛婆麤罗部律本未传藏中见列僧祇部者乃是根本大众所传非是百载五宗生也统叙五部支分此方已获其四若据摄末从本则二部是其所宗此方已获其一自余群部多是西域贤圣缵述行事其中类聚自分区别缘叙难裁略言之矣惟夫慧日已沉法流方被众行之重无越斯经谅由附相束情心事易准动静科据有契威容凡愚妄习覩相弘善故律缘制斯致罕乖试详讲导开士特奉明人见想纷驰互程神略部别废立取舍难恒学观未张易为开举何以明耶至如受具一法三圣元基部各陈要具舒随相异宗会受事类星张当受明随同犹合契考夫行事之土则乡壤部分穷其受戒之源宗归四分今则隋学陈相不祖先模抑断是投妄情斯记可谓师资训𡙇教授无功亦是愿行道殊机见互僻斯之糅杂二百余年岂不以传道失人故使颂声流掷今则混一唐綂普行四分之宗故得终始受随义难乖隔摄护虽广其源可寻自初开律释师号法聪元魏孝文北台扬绪口以传授时所荣之沙门道覆即绍聪绪缵疏六卷但是长科至于义举未闻于世斯时释侣道味犹淳言行相承随闻奉用专务栖隐不暇旁求魏末齐初惠光宅世宗匠跋陀师表弘理再造文疏广分衢术学声学望连布若云峰行光德光荣曜齐日月每一披阐坐列千僧竞鼓清言人分异辩勒成卷󳞥通号命家然光初禀定宗后师法律轨仪大圣徽猷具焉所以世美斯人行解相冠诚有从矣有云晖愿三宗律师蹑踵传灯各题声教云即命初作疏九卷被时流演门人备高东夏晖次出疏略云二轴要约诚美蹊径少乖得在略文失于开授然云勇于义宗谈叙诚博晖则核切词相法聚推焉世该首尾信探风骨汾阳法愿眄视两家更开甍穴制作抄疏不灭于前弹𫄙核于律文是非格于事相存乎专附颇滞幽通化行并塞故其然也其余律匠理洪隐乐遵深诞等或陶冶郑魏或开疆燕赵或道达周秦扬尘齐鲁莫不同师云术齐驾当时虽出钞记略可言矣而遵开业关中盛宗帝里径律双授其功可高于时世尚僧祇而能间行四分登座引决其从如流勍敌每临衔箭而返然遵一其神志声色不渝由是人法归焉可谓行之及也智首律师承斯讲授宗系诚广探索弥深时属云雷接綂传化学门远被制述全希岂非博赡百家共师一轸虽欲措笔无词可通属有砺亮行判灿胜藏兴或传道于东川或称言于南服其中高弟无越魏都制疏乃行其绪诚少余则名擅一方盖无笔记而复化行艰阻多翳时心岂不以制在篇初故陷者恶闻其失呜呼律为法命弘则命全今不欲弘正法斯灭又可悲之深矣观夫定慧两藏理在通明戒律一宗申情缠事局事则纷披杂集前后异条开制适缘举例宁准论余两藏义在潜通达解知微名为会正所以天仙小圣逗机明道互说精理开明慧务俱称至教印定成经若据律宗唯遵佛诲大小诸圣不妄传扬斯何故耶良由教限内众轨躅常仪僧宝可钦非余训勗自非位极至圣谁敢厝心是以文云吾尚不以众僧付于身子况余人乎故所制重轻皆遵成教纵有疑问还委佛通虽著论详述而不作是使遗言四命戒为大师三集法轮先弘斯典论称法寿岂虚也哉昔鹤树已前持律者众其中高者牛王最初往业未夷徙居天室其次接绪号优波离五百献功奉持为上致使四十余载七众宪章随犯科要多因面结至于持犯通塞征举治仪皆命显扬委其监护虽复二十四依通传正轨楷模后叶必祖斯文暨乃东川创开戒业曹魏嘉平方弘具戒尔前法众同号息慈师弟乃闻才移俗耳行羯磨也凭准法护之宗论布萨也翻诵僧祇之戒教纲初启随得奉之未可怪也西晋务法稍渐纲猷中原丧乱干戈竞接洛邑凋残渭阴荒烬竺护青门之众可卷而怀康会黄武之徒未足收采重以孙皓苛虐元焘不仁拥寺列兵虔刘释种平城之侧高尚覆尸黄河之涘梵僧捐宝投骸靡厝法律宁通时会弥天恢张仪范僧众常则皆约戒科兵饥交贸网制严密故安举三章且救时要摄缘成济得其务焉但教缺未弘必假传授鼻柰耶律初是安通文极疎略粗知大旨审其正则诚所未闻弘在人乎安当斯寄其后远𥈠愿翼成习门风秦晋两邦昌明法化诚其力矣自斯厥后南北两分住持位别各程纲目互举清徒故有摄岭栖霞弘明净地泰山灵隐建立戒坛应供列鴈行之僧叙戒闻重受之夏即其事也若夫人法交映则行解相扶有昧则绝纽当时无德遂埋神于地故世中迷学其流四焉试略举之想当迷责乐大乘者志尚浮虚情专贪附故有排委戒网捐纵威仪见奉律者轻为小乘毁净戒者重为大道便引黄叶是真金之喻木马非致远之能诃斥排抵如捐草土皆由行缺于身尘染纲领耻己不逮于清达慢己有累于严制遂即廻情学大开展心胷陵轹声闻褒扬菩萨通情则恐投于坑宑取解则曲媚于门闾如斯怀挟未曰伦通以此求心心可知矣何不广读大乘开张慧路征延圣意有附尘焉是以胜鬘所谈女人之起行也犹知毗尼即大乘学地持所明初心之具修也尚识律仪即菩萨藏何况谙达理教体化知神解不谢于上贤行宁亏于下众必行有乖解非解也得语而不详义弃智而从诸识生死无涯之俦固难述矣流俗常事三省而加九思出世所诠四依之与八正降斯以往未足言哉是知大小两教随相摄修并在离著岂唯封执若存此计与外不殊半满经论皆陈此过戒之受也但启虚愿之门戒之随也须遵实行之务知受而不明随修愿而无其行可谓只轮无转于地折翮有坠于空信哉世有鄙斯戒者皆为烦累形神弊其持犯故同轻削指为小道小可捐也宜即舍之矜重情多缄言无报诚以摄御门学非戒不弘相善任持非戒不立其犹行必涉户言必有由故名利将及争位夏而敛容师授尊模趋坛塲而整带岂非贪决情勇览戒奉以为师行绝纲猷委戒填诸沟壑专志在于本毒去取匠于方寸用斯弘济诚未敢闻此则爱大憎小为迷一也若能关键身口附相摄持虚荡虑知体道怀德则安远光凭斯其人矣世学诸论词数区分傍大乘而通小径委本筌而寻章句时连界系乍别色心一行六历之相摄名教频系之包富圣别为存道行凡学止在名誉于是雠讨终身博综词义轻蔑戒诰陵犯色声邪说富于唇吻邪求满于胷臆谓捧钵为钝丁号持瓶为竖子半月说戒唯列麤言衣钵受持极成烦碎遂即颠倒形服雷鼓言声侮弄尊仪斜眄经律故使衣药受净永绝其身戒约住持生缄其口斯岂不闻于本业乎知业则不然也但腾焰于舌端曾未图为心约此则尊高矜伐贱委本基为迷二也若能深讨使性妙识治能念动唯见我人事对但明尘识则未悉何贤当斯目也惠休论士树以风声然其专大探小腾实复光其美又有行福末凡禀素疎野广读多诵情见特隆偏略戒科谓讲生倒不如常饮淳乳饱我心神静处幽闲何过相及斯皆靡闻教行动事疑迟不学无知随念交集所以每读听采坐列群僧就务钻研其人无几学犹不解况不学乎牛毛麟角颇为近实又有成树塔寺缮造田园举臿牵材未由物命燎原溉隰岂避生灵唯恐福业不成实未怀诸慈恻是则不闻大圣之明诫也十诵三相正在斯人或谓为福行罪功过相补是又不闻律缘之初禁也缘修佛堂方制地戒意在随念附相策心不惟事业无益之咎故世思微务静之士招引实希躁扰经营之夫腾掷者众麤法易染妙理难弘为迷三也若能依准教行不越常刑贤圣所同实当弘护至如澄寺九百神道映于赵都远林不刊戒德流于晋世可龟镜矣专门奉律之客立志贞梗之夫薄诵戒缘粗知文句时登九座引众阐扬慢水覆心更无依学是则不闻明律师之清诚也法身成具方免师资今乃易从止足未思弘赡鱼睨云汉爵跃僧伦惟我律师余皆师律顾诸经论事等石田针膝高名约同稊稗知法世寡谁辨薰莸任纵科治是非一乱轻重由其量处祸福自其心神出语成形曾无再覆传而不习礼门所轻习而不经释宗所诫何异读礼而存倨傲诵易而忽阴阳勖哉斯言令终宜始但以时遭像季法就浇漓律部邪缘宗仰繁矣并由本寻学语义旨诵文掐纸签述题鞭记赏有则依阙则绝言纵有异征取通无路便言律无正断故是前圣开听遂即冒世轻生漫行章句饮杏汤者为清斋畜钱宝者为小犯坐具无劳截净钵量未必姬周斯皆强于铅刀易取思齐其迷四也若能广寻群典备阅行藏挹酌四印照融三制临机剖断则文理相循括举例则物我同晓如斯御众世有人哉寻夫戒律之筌筌于持犯定慧之学恒务在治能治则乱惑可销能持则神机清远余外浮游章句等捐月而执指端矜诞教相同咏药而迷愈疾论者试开四学终坠两迷非言何以致词词列惑心宁尽故经陈曰种种法喻咸存离著律又述云常尔一心念除诸盖固复怀斯诫叙微有箴铭将用体镜如流且复昭彰于后耳
昙选
按续高僧传昙选姓崔高阳人神慧谲诡不偶时俗虽博通经术而以涅槃著名不存文句护法为怀晚住并部兴国寺川邑奉之以为师傅每有众集居于座元酬问往还以系节为要吐言开令宏放终古僧侣乃多莫敢摧挫时人目为豹选者也及杨谅逆节中外相叛招募军兵缮造牟甲以兴国寺为甲坊以武德寺为食坊后于武南置阵杨素败之官军入郭搜求逆党总集诸僧责供反者僧等辞曰王力严切不敢遮约素曰有几僧谏王被杀而云王力严切此并同反不劳分疏可依军法选时在众不忍斯祸乃出对曰比佛法陵迟特由僧无有德可以动俗致有乱阶结聚不能诲以忠信此诚如公所教今被理责陷身无地素乃舒颜曰僧等且还畱向对僧拟论机务自尔昼参军务开豁诸僧晚还寺宿不久炀帝下勅通被放免故合众获安诚其功也及大业末岁兵饥交接四方游僧寄食无地兴国虽富俭啬者多每食时禁门自守客僧拥结终不之前选不胜灭法愤激身心每日拄杖在门驱赴防者携引羁僧供给钵器送至食堂众多是其子弟不敢违逆由是众开僧制许选停客自余不得然其慈济之深感激府俞房内廓然财物不积惟置大钵一口每日引诸乞儿所得食调总钵中选请食分亦和其内杂为𫗴粥便行坐乞人手自斟酌见其󰡖缕皴错形容癯瘦流泪盈脸不能自胜选亦依行受粥面食日别如此遂及有年皇运伊始人情安泰义兴新寺法纲大张沙门智满当涂众主一川乡望王臣倾重创开诸宇严位道场三百余僧受其制约夏中方等清众肃然风声洋溢流闻遐迩选闻之乃诣其寺庭满徒闻来崩腾下赴告曰卿等结聚作何物在依何经诰不有冒罔后生乎满曰依方等经行方等忏选曰经在何处将来对读遂将一卷来选曰经有四卷何不一时读之沙门道绰曰经文次第识不俱闻选曰吾识可共尔识同耶但四卷齐读文言未了便曰依呪灭罪耳可罢之又曰自佛法东流矫诈非少前代大乘之贼近时弥勒之妖诖误无识其徒不一闻尔结众恐坏吾法故力疾来问虽尔手把瓶子倚傍犹可遂杖策而返武德八年遘疾淹积问疾者充牣房宇乃尸卧引衣申脚曰吾命将尽何处生乎名行僧道绰曰阿阇黎西方乐土名为安养可愿生彼选曰咄为身求乐吾非尔俦绰曰若尔可无生耶答曰须见我者而为生乎乃潜息久之不觉已逝时年九十有五道俗哀惨送于西山之阴传者亲往其寺不及其人观其行事遗绩庶可澡雪形心顿祛鄙吝叔绪护法开士抑斯人乎
法通
按续高僧传法通龙泉石楼人初在隰乡未染正法众僧行往不达村闾如有造者以灰洒面通虽处俗情厌恒俗以开皇未年独怀异槩超出意表剃二男二女并妻之发被以法衣陟道诣州委僧尼寺时有问者通便答曰我舍枷锁志欲通法既达州寺如前付嘱便求通化寺明法师度出家于即游化稽湖南自龙门北至胜部岚石汾隰无不从化多置邑义月别建斋但有沙门皆延村邑或有住宿明旦解斋家别一槃以为通供此仪不绝至今流行河右诸州闻风服义有僧投造直诣堂中承接颜色譬若亲识故通之率导其德难伦曾行本邑县令逢之问是何僧答云山客令乃禁守不许游从通即绝粒竭诚遶狱行道其夜听事野狐鸣叫怪相既集通夕不安及明放遣通曰我遶狱行道正得道理如何见放经日不食夜又狐鸣官庶以下莫不震惧苦劝引挽方从其请尔后巡行无时宁舍曾投人宿犬咋其胫寻被霹死风声愈显后卒于龙泉余以贞观初年承其素迹遂往寻之息名僧纲住隰州寺亲说往行高闻可观欣其余论试后披叙夫以高世之量随务不伦统其大归莫非通道所以九十六部兼邪正之津途一十七群现机缘之化迹故能光开佛日弘导尘蒙摄迷没之鄙夫接戒浊之浇首并得开智清悟通圣革凡弘道利生于是乎在今有不达之者同世相轻覩其家业丛杂阅其形骸尘弊遂则雷同轻毁曾不大观由之自陷备于成教故文云不观法师种姓形有但受其法开我精灵斯言可归通有之矣
明瞻
按续高僧传明瞻姓杜氏恒州石邑人也少有异操所住龙贵村二千余家同共高之传于口实十四通经十七明史州县乃举为进士性慕超方不从辟命投飞龙山应觉寺而出家焉师密异其度乃致书与邺下大集寺道塲法师令其依摄专学大论寻值法灭藏形东郡隋初出法追住相州法藏寺而立志贞明不干非类正业之暇了无他涉内通大小外综丘坟子史书素情所欣狎将事观国移步上京开皇三年敕召翻译住大兴善众覩德望可宗举知寺任辞而不免便纲管之大业二年帝还京室在于南郊盛陈军旅时有滥僧染朝宪者事以闻上帝大怒召诸僧徒并列御前峙然抗礼下敕责曰条制久颁义须致敬于时黄老士女初闻即拜唯释一门俨然莫屈时以瞻为道望众所推宗乃答曰陛下必欲遵崇佛教僧等义无设敬若准制返道则法服不合敬俗敕云若以法服不合宋武为何致拜瞻曰宋氏无道之君不拜便招显戮陛下有治存正不陷无罪故不敢拜帝不屈其言直遣舍人语僧何为不拜如此者五黄中之族连拜不已唯瞻及僧长揖如故兼抗声对叙曾无惮慑帝乃问向答敕僧是谁录名奏闻便即视拟戮诸僧合众安然而退明旦有司募敢死者至阙陈谢瞻又先登虽达申逊之词帝夷然不述但下敕于两禅定各设尽京僧斋再遗束帛特隆常准后廻跸西郊顾京邑语朝宰曰我谓国内无僧今验一人可矣自尔频叅元选佥议斯屡下敕令住禅定用崇上德故也众以瞻正色执断不避强御又举为知事上座整理僧务备列当时大唐御世爰置僧官铨拟明哲允坼无滞贞观之初以瞻善识治方有闻朝府召入内殿躬升御床食讫对诏广列自古以来明君民主制御之术兼陈释门大极以慈救为宗帝大悦因即下敕年三月六普断屠杀行阵之所皆置佛寺登即一时七处同建如幽州昭仁晋州慈云吕州普济汾州弘济洺州昭福郑州等慈洛州昭觉并官给匠石京送奴隶皆因瞻之开发也又私以每年施物常饭千僧大乘经论须者为写岁恒不绝为报母恩及暮齿将临山栖是造遂入太一山智炬寺而隐焉京辇归信远趣于林问道奉戒又繁常昔乃自惟曰摄心归静犹自烦乎试纵余龄更还京邑少时遇疾犹堪疗治乃曰吾命极矣可悬一月枯骸累人乃延诸大德就兴善寺设斋辞决房杜仆射举朝毕集具赍助供𫎪锡山积瞻通大舍忏辞告别即日力杖出京返于智炬竭诚勤住想观西方心道明利告侍者曰阿弥陀佛来也须臾又云二大菩萨亦至吾于观经成就十二余者不了既具诸善相颜貌怡然奄尔而逝春秋七十即贞观二年十月二十七日也时以预记之验知命存乎初未终前遗令焚身及阇维讫乃见骸骨圆全都无缝道当其顶上紫色晔然遂瘗于岩下
慧乘附慧璋
按续高僧传慧乘俗姓刘氏徐州彭城人也其先炎汉之绪祖欣梁直前将军瑯琊太守父雅陈兵部郎中叔祖智强少出家陈任广陵大僧正善闲成论及大涅槃乘年十二发心入道仍事强为师服膺论席备探精理十六启强曰离家千里犹名在家沙门也诸广游都鄙流诸耳目强从之便下扬都听庄严寺智爝法师成实爰始具戒即预陈武帝仁王斋席对御论义词辩绝伦数千人中独回天睠至四月八日陈主于庄严寺总令义集乘当时竖佛果出二谛外义有一法师英侠自居擅名江左旧住开泰后入祇洹乃问曰为佛果出二谛外为二谛出佛果外乘质云为法师出开泰为开泰出法师彼曰如鸳鸯鸟不住圊厕乘应声曰释提桓因不与鬼住彼曰鸠翅罗鸟不栖枯树乘折云譬如大海不宿死尸于时爝公处座叹曰辩才无碍其锋难当者也躬于帝前赏天柱纳袈裟由是令响通震隣国斯传陈桂阳王尚书毛喜仆射江总等并伸久敬咸慕德音属陈季道离隋风远扇太尉晋王于江都建慧日道场遍询硕德乘奉旨延住仍号家僧后从王入朝频蒙内见时净影慧远道声扬播由来不面因过值讲即伸言论义高词丽声骇德徒远顾曰何处吴僧唇舌陵人复岂愈此王闻之弥敬其词辩时慧日创立搜扬一化并号龙象咸开义门既爰初盛集法轮肇驾王乃请乘尽心言论不有见尊致结既承资蓄纵辩无前折关陈款皆倾巢穴甚称王望别赏帛百段暨高祖东巡岱宗銮驾伊洛敕遣江南吴僧与关东大德升殿𥪡义乘应旨首登命章对论巧问勃兴切并纷集纵横骆驿罔弗丧律亡图高祖目属称扬群英叹异开皇十七年于扬州末福寺建香台一所庄饰金玉绝世罕俦及晋王即位弥相崇重随驾行幸无处不经大业六年有敕郡别拣三大德入东都于四方馆仁王行道别敕乘为大讲主三日三夜兴诸论道皆为折畅靡不泠然从驾张掖蕃王毕至奉敕为高昌王曲氏讲金光明吐言清奇闻者叹咽曲布发于地屈乘践焉至八年帝在东都于西京奉为二皇双建两塔七层木浮图又敕乘送舍利瘗于塔所时四方道俗百辟诸侯各出名珍于兴善寺北天门道南树列胜场三十余所高幢华盖接影浮空宝树香烟望同云雾迎延灵骨至于禅定佥共请乘开仁王经化洽士庶正道自登咸嘉赏赞十二年于东都图写龟兹国檀像举高丈六即是后秦罗什所负来者屡感祯瑞故用传持今在洛州净土寺会隋室分崩唐皇御历武德四年扫定东夏有敕伪乱地僧是非难识州别一寺畱三十僧余者从俗上以洛阳大集名望者多奏请二百许僧住同华寺乘等五人敕住京室于时乘从伪郑谓被牵连主上素承风问偏所顾属特蒙慰抚命住胜光秦国功德咸归此寺武德八年岁居协洽驾幸国学将行释奠堂置三座拟叙三宗众复乐推乘为导首时五都才学三教通人星布义筵云罗绮席天子下诏曰老教孔教此土先宗释教后兴宜崇客礼今老先次孔末后释宗当尔之时相顾无色乘虽登座情虑莫安今上时为秦王躬临位席直视乘面目未曾廻频降中使十数教云但述佛宗先敷帝德余一无所虑既最末陈唱谛彻前通乃命宗云上天下地荣贵所资缘业有由必宗佛圣今将叙大致理具礼仪并合掌虔跪使师资有据声告才竟皇储已下爰逮群僚各下席胡跪𥩟聆逸辩乘前宣帝德云陛下巍巍堂堂若星中之月云云次述释宗后以二难双征两教元梯广布义网高张莫不蹑响风驰应机云涌既而天子廻光敬美其道群公拜手请从弘业黄巾李仲卿结舌无报博士祭酒等束体辕门慧日更明法云还布当又下诏问乘曰道士潘诞奏悉达太子不能得佛六年求道方得成佛是则道能生佛佛由道成道是佛之父师佛乃道之子弟故佛经云求于无上正真之道又云体解大道发无上意外国语云阿耨菩提晋音翻之无上大道若以此验道大佛小于事可知乘报略云震旦之与天竺犹环海之比邻州耼乃周末始兴佛是周初前出计其相去二十许王论其所经三百余载岂有昭王世佛而退求敬王时道乎勾虚验实足可知也仲卿向叙道者有太上大道先天地生郁勃洞虚之中炜焕玉清之上是佛之师不言周时之老耼也且五帝之前未闻有道三王之季始有耼名汉景已来方兴道学穷今讨古道者为谁案七籍九流经国之典宗师周易五运相生既辟两仪阴阳是判故曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神天地于事可明阴阳在生有验此理数然也不云有道先天地生道既莫测从何能生佛故车引云在己为德及物为道殷仲文云德者得也道者由也言得孝在心由之而成也论衡云立身之谓德成名之谓道道德也者为若此矣卿所言道宁异是乎若异斯者不足归信岂有头戴金冠身被黄褐鬓垂素发手把玉璋别号天尊居大罗之上独名大道治玉京之中山海之所未详经史之所不载大罗既乌有之说玉京本亡是之谈言毕下座举朝属目此时独据词宗余术无为而退一席扬扇万代舟航可尚可师立功立事近假叨幸之力远庇护念之恩也贞观元年乘以衔荷持命义须崇善奉为圣上于胜光寺起舍利宝塔像设庄严备诸神变并建方等道场日夜六时行坐三业以贞观四年十月二十日终于旧房春秋七十有六门人道璋先奉遗告于南山谷口焚之私敛余灰还于胜光起塔沙门法琳为制碑文唯乘释蒙据道护法为心抚物恤穷弥留情曲而词辩无滞文义俱扬翻译若流有逾宿诵此之一术殁后绝踪而身历三朝政移六帝频升中殿面对天颜神气萧散映彻墙仞自见英德莫不推焉又卿士王公妃嫔庶族皆禀淮香申明供礼所讲涅槃般若金鼓维摩地持成实等各数十遍璋即乘之犹子也少所恭奉立性诚悫偏能呗赞清啭婉约有势于时每为都讲亦隶伦则京邑后附多响其尘云
智实附普惠　法行
按续高僧传智实俗姓邵氏雍州万年人也童稚之时襟期超异顸有谈论必以佛理为言先十一出家住大总持寺听叙元奥寺众器之随以小缘而能通畅宏远自涅槃摄论俱舍毗昙皆镜其深义开其关钥兼以思力坚明才气雄毅武德之岁初平郑国三大法师惠乘道宗辩相等西赴京师主上时为秦王威明㝢内志奉释门乃请前三德并京邑能论之士二十余僧在弘义宫通宵法集实年十三最居下座上命令对论发言清卓惊绝前闻新至诸僧无敢继响上及诸王异声同叹曰此小师最俊烈后必绍隆三宝矣实眉间白毫可长数寸光映颏颡沙门吉藏摩其顶捋其毫曰子有异相当蹑迹能仁恨吾老矣不见成德武德七年猃狁孔炽屡举烽爟前届北地官军相距有僧法雅夙昔见知武皇通重给其妻媵任其𠍴溢僧众惘然无敢陈者奏请京寺骁悍千僧用克军伍有敕可之雅即通聚简练别立团队既迫王威寂无抗抵实时年二十有一深究雅怀恐兴异度事或彰陈必累大法乃致书于雅曰与子同生像季共属陵迟悲六道之纷然愍四生之未悟子每游凤阙恒遇龙颜理应洒甘露于帝心荫慈云于含识何乃起善星之勃见鼓调达之恶心令善响没于当时丑迹播扬于后代岂不以朝含安忍省纳𫇴荛恣此愚情述斯顽见嗟于可悲实伤其类且自多罗既断终不更生析石已分义无还合急持衣钵早出伽蓝使清浊异流兰艾殊列则使群臣息于讥论梵志寂于谤声定水曀而更通慧灯晦而还照此言至矣想见如流雅得书逾怒科督转切备办军器尅日将发实腾入其众大哭述斯乖逆坏大法轮即是魔事预是千僧同时号叫听者寒心下泪实遂擒撮法雅敺击数拳告云我今降魔使邪正有据雅以事闻帝云此道人大麤付法推劾即被枷禁初无怖色将欲加罪仆射萧瑀等奏称精进有闻敕乃罢令还俗所选千人并停复寺实虽处俗壤而兵役得停欣泰其怀曾无憾结贞观元年敕遣治书侍御史杜正伦检校佛法清肃非滥实恐法雅犹乘先计滥及清徒乃致书于杜使曰沈俗僧智实白实怀橘之岁涉清信之名采李之年染息慈之位虽浅智褊能然敢希先达窃见化度寺僧法雅善因曩世受果今生如安上之游秦似远公之入晋理应守护鹅之行持结草之心思报皇王之恩奉酬覆载之德乃于支提静院恒为宰杀之坊精舍林中镇作妻孥之室脱千僧之服四海怆动地之悲谤七佛之经万国嗟诉天之怨自汉明感梦摩腾入洛已来无所名人颇曾闻也皇帝受禅抚育万方欲使王道惟清法海无秽公策名奉节许道兦身除甘蔗之灾拔空腹之树使禅林郁映慧苑扶疎慕实嘉声震于邦国宁可忍斯邪佞仍捧钵于祗洹弃我贞廉绝经行于灵塔龙门深濬奉见无由天意高悬流问何日惟公鉴同水镜智察幽微仰愿拯惊翼于华箱济涸鳞于穷辙轻以千陈但增悚惧后法雅竟以狂狷被诛伦以事闻乃下敕云智实往经论告法雅预知麤勃自还俗已来又不亏戒行宜依旧出家因返寺房综括前业捃讨幽致有誉京室十一年驾往洛州下诏云老君垂范义在清虚释迦贻则理存因果求其教也汲引之迹殊途求其宗也弘益之风齐致然大道之行肇于邃古源出无名之始事高有形之外迈两仪而运行包万物而亭育故能经邦致治反朴还淳至如佛教之兴基于西域逮于后汉方被中土神变之理多方报应之缘匪一洎乎近世崇信滋深人冀当年之福家惧来生之祸由是滞俗者闻元宗而大笑好异者望真谛而争归始波涌于闾里终风靡于朝廷遂使殊俗之典郁为众妙之先诸华之教翻居一乘之后流遁忘返于兹累代今鼎祚克昌既凭上德之庆天下大定亦赖无为之功宜有解张阐兹元化自今以后斋供行立至于称谓道士女道士可在僧尼之前庶敦反本之俗畅于九有贻诸万叶时京邑僧徒各陈极谏实惟象运湮沈开明是属乃携大德法常等十人随驾至关上表曰法常等言年迫桑榆始逢太平之世貌同蒲柳方值圣明之君窃闻父有诤子君有诤臣法常等虽预出家仍在臣子之列有犯无隐敢不陈之伏见诏书国家本系出自柱下尊祖之风形于前典颁告天下无得而称令道士等处僧之上奉以周旋岂敢拒诏寻老君垂范治国治家所佩服章亦无改异不立观宇不领门徒处柱下以全真隐龙德而养性智者见之谓之智愚者见之谓其愚非鲁司𡨥莫之能识今之道士不遵其法所著衣服并是黄巾之余本非老君之裔行三张之秽术弃五千之妙门反同张禹漫行章句从汉魏已来常以鬼道化于浮俗妄托老君之后实是左道之苗若位在僧尼之上者诚恐真伪同流有损国化如不陈奏何以表臣子之忠情谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事如前伏愿天慈曲垂听览敕遣中书侍郎岑文本宣敕语僧等明诏久行不伏者与杖诸大德等咸思命难饮气吞声实乃勇身先见口云不伏此理万刃之下甘心受罪遂杖之放还抱思旋京晦迹华邑处于渭阳之三原焉信心之侣敬奉如云情计莫因遂感气疾知命非久欲与故人相别而生不骑乘乃令弟子四人各执床角舁至本寺精爽不杂召诸知友执手诀云实以虚薄妄厕僧俦一期既至知复何述但恨此身虚死未曾为法以为慨然近梦阿私陀仙见及云常得出家想非徒说少时卒于大总持寺春秋三十有八即贞观十二年正月也实自生能不入市廓不执钱宝不求利涉三衣瓶钵常不离身虽常日往还而始无辄离志行严肃殊有轨度摄诱多方故四远道俗被放之僧多依附之亲侍沙门七人皆供承有叙通共嘉焉总持故塔修奉者希实每香灯供养以为己业病转就笃滴水不通已经旬日侍人非时进浆实曰大圣垂诫其可欺乎吾见临终犯戒者多矣岂使累劫之诚而陷于一咽者哉遂闭气而止又问以终事答云譬如弯弓放矢随处即落观于山水未有亲疎之心任时量处省事为要乃葬南郊僧墓中斯亦达性之一方矣终后三原信士方三十余里皆为立灵庙夜别四五百人聚临如丧厥亲迄于百日众方分散初总持寺有僧普应者亦烈亮之士也通涅槃摄论有涯略之致以傅奕上事群僧蒙然无敢谏者应乃入秘书太史局公集郎监命奕对论无言酬偿但云秃丁妖语不劳叙接应曰妖孽之作有国同诛如何贤圣俱崇卿独侮慢奕不答应退造破邪论两卷背负籧篨径诣朝堂以陈所述时执事者以圣上开治通谏𫇴荛虽纳奕表未将理当不为呈达应乃多写论本日往朝省卿相郎署鼓言奕表牵挽奕手与谈正理奕素本浅学假词于人杜口不对斯亦憉悙强悍僧杰不可抑也应之所师法行者亦贞素之僧也俱住总持众首之最立操孤拔与物不群每日六时常立参像自问自答入进殿中乃致劳遣应声如在精悫特立众难加焉故又目之为高行也行见塔庙必加治护饰以朱粉摇动物敬京寺诸殿有未画者皆图缋之铭其相氏即胜光褒义等寺是也武德之始犹未有年诸寺饥馁烟火不续总断持名胜普应为先结会僧伦誓开粮路人料一勺主客咸然时来投者日恒仅百夙少欣欣曾不告倦而行微念起厌怠怀即悔告人大开鬼业如何自累惜他食乎每旦出门延顿客旅欢笑先言顾问将接多办钵履安处布置乃达时丰初不休舍后往楚国讲遗教论以毕终矣
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百五十八卷目录
神异典第一百五十八卷
僧部列传三十四
唐十
弘智
按续高僧传弘智姓万氏始平槐里乡人隋大业十一年德盛乡闾权为道士因入终南山绝粒服气期神羽化形体枯悴心用飞动乃入京至静法寺遇惠法师问以喻道之方惠曰有生之本以食为命假粮粒以资形托津通以适道所以古有系风捕影之论仙虚药误之谈语事信然幸无惑也乃示以安心之要遣累之方义宁元年委掷黄冠入山修业武德之始天下大同佛道二门峙然双列智乃诣省申诉请隷释门并陈理例朝宰咸穆遂得贯入缁伍随情住寺而性乐幽栖乃于南山至相寺而居焉周历讲会亟经炎燠神用通简莫不精诣然而性立虚融慈矜在务陶甄士俗延纳山宾岩隐匮乏之流飞走饥虚之类咸赡资糇粒锡以贝泉虽公格严断寺制深约而能擕引房宇同之窟穴泰斯亦叔代匡护之开士也灭后遂绝此踪惜哉故其所获法利积散不穷弘诱博爱为而不恃加之以忍邦行事音声厥初开务通识非斯莫晓故凡有福会必以箫鼓为先致令其从如云真俗不爽于缘悟矣讲华严摄论等以永徽六年五月九日终于山寺春秋六十有一露骸林下收骨焚散遵遗令也门人散住诸寺者咸谨卓正行不坠遗风重诲诱之劬劳顾复之永没乃共写八部般若用崇屺岵之恩又建碑一区陈于至相寺山外二丈四尺宝德寺庄所
法琳附慧序
按续高僧传法琳姓陈氏颍川人远祖随官寓居襄阳少出家游猎儒释博综词义金陵楚郢从道问津自文苑才林靡不寻造而意存刚梗不营浮绮野栖木食于青溪等山昼则承诲佛经夜则吟览俗典故于内外词旨经纬遗文精会所归咸肆其抱而风韵闲雅韬德潜形气扬彩飞方陈神略隋季承乱入关观化流离八水顾步三秦每以槐里仙宗互陈名实昔在荆楚梗概其文而秘法奇章犹未探括自非同其形服尘其本情方可体彼宗师静兹纷结乃权舍法服长发多年外统儒门内希耼术遂以义宁初岁假被巾褐从其居馆琳素通庄老谈吐清奇道俗服其精华膜拜而从游处情契莫二共叙金兰故彼所禁文词并用咨琳取定致令李宗奉释之典包举具舒张伪葛妄之言铨题品录武德初运还莅释宗拥帙延光栖惶问道以帝壤同归名教是则鼓言郑卫易可箴规乃住京师济法寺至武德四年有太史令傅奕先是黄巾深忌佛法上废佛法事者十有一条云释经诞妄言妖事隐损国破家未闻益世请胡佛邪教退还天竺凡是沙门放归桑梓则家国昌大李孔之教行焉武皇容其小辩朝辅未能抗也时谓遵其邪径通废宏衢莫不惧焉乃下诏问曰弃父母之须发去君臣之章服利在何间之中益在何情之外损益二宜请动妙释琳愤激傅词侧听明勅承有斯问即陈对曰琳闻至道绝言岂九流能辩法身无象非十翼所诠但四趣茫茫漂沦欲海三界蠢蠢颠坠邪山诸子迷以自焚凡夫溺而不出大圣为之兴世至人所以降灵遂开解脱之门示以安隐之路于是中天王种辞恩爱而出家东夏贵游厌荣华而入道誓出二种生死志求一妙涅槃弘善以报四恩立德以资三有此其利益也毁形以成其志故弃须发美容变俗以会其道故去君臣华服虽形阙奉亲而内怀其孝礼乖事主而心戢其恩泽被怨亲以成大顺福沾幽显岂拘小违上智之人依佛语故为益下凡之类亏圣教故为损惩恶则滥者自新进善则通人感化此其大略也而傅氏所奏有司犹未施行奕乃多写表状远近公然流布京室闾里咸传秃丁之诮剧谈酒席昌言胡鬼之谣佛日翳而不明僧威阻而无势于时达量道俗动毫成论者非一各陈佛理具引梵文委示业缘曲垂邪正但并是奕之所废岂有引废证成虽曰破邪终归邪破琳情主元机独觉千载器局天授博悟生知睹作者之无功信乘权之有据乃著破邪论其词曰庄周云六合之内圣人论而不议六合之外圣人存而不论老子云域中有四大而道居其一考诗书礼乐之致忠烈孝慈之先但欲攸序彝伦意存敬事君父至德惟是安上治民要道不出移风易俗自卫返鲁讵述解脱之言六府九畴未宣究竟之旨案前汉艺文志所纪众书一万三千二百六十九卷莫不功在近益俱未畅远途诚自局于一生之内非迥拔于三世之表者矣遂使当见因果理涉旦而犹昏业报吉凶义经夕而未晓斯并六合之寰块五常之俗谟讵免四流浩汗为烦恼之场六趣諠哗造尘劳之业者也原夫实相杳冥逾道之要道法身凝寂出元之又元惟我大师体斯妙觉二边顿遣万德斯融不可以境智求不可以形名取故能量法界而兴悲揆虚空而立誓所以现生净土诞圣王宫示金色之身吐玉毫之相布慈云于鹫岭则火宅燄销扇慧风于鸡峰则幽途雾卷行则金莲捧足坐则宝座承躯出则天主导前入则梵王从后声闻菩萨俨若朝仪八部万神森然翼卫宣涅槃则地现六动说般若则天雨四花百福庄严状满月之临沧海千光照耀如聚日之映宝山师子一吼则外道摧锋法鼓𫏐鸣则天魔稽首是故号佛为法王也岂与衰周李耳比德争衡末世孔丘輙相联类者矣是以天上天下独称调御之尊三千大千咸仰慈悲之泽然而理深趣远假筌蹄而后悟教门善巧凭师友而方通綂其教也则八万四千之藏二谛十地之文海殿龙宫之旨古谍今书之量莫不流甘露于万叶垂至道于百王近则安国利民远则超凡证圣但以时运未融致令汉梵殊感故西方先音形之奉东国后见闻之益及慈云卷润慧日收光乃梦金人于永平之年覩灵骨于赤乌之岁于是汉魏齐梁之政像教勃兴燕秦晋宋已来名僧间出或神力救世或异迹发人或慧解开神或通感适化及白足临刃不伤遗法为之更始志上分身员户帝王以之加信具诸史籍其可详乎并使功被将来传灯永劫议者佥曰僧惟绍隆佛种佛则冥卫国家福隆皇基必无废退之理我大唐之有天下也应四七之辰安九五之位方欲兴上皇之风开正觉之道致治太平永隆淳化但傅氏所述酷毒秽词并天地之所不容人伦之所同弃恐尘黩圣览不可具观伏惟陛下布含弘之恩垂鞠育之惠审其逆顺议以真卢佛以正法远委国王陛下君临斯当付嘱谨上破邪论一卷用拟傅词文有三十余纸自琳之缀彩贯绝群篇野无遁贤朝无遗士家藏一本咸诵在心并流略之菁华文章之冠冕茂誉于是乎腾广昬情由之而开尚矣琳又以论卷初出意在弘通自非广露其情则皂隷不尘其道乃上启储后诸王及公卿侯伯等并文理弘被庶绩咸熙以博诣焉故奕奏状因之致寝遂得释门重敞琳实其功东宫庶子虞世南详琳著论乃为之序引而傅氏不惬其情重施密谮搆扇黄巾用为党类各造邪论贬量佛圣昏冒生灵衒曜朝野薰莸既杂时所疑焉武德元年春下诏京置三寺惟立千僧余寺给赐王公僧等并放还桑梓严敕既下莫敢致词五众哀号于槀街四民顾叹于城市于时道俗蒙然投骸无措赖由震方出帝氛祲廓清素袭启闻薄究宗领登即大赦还返神居故佛日重朗于唐世又由琳矣琳频逢黜陟誓结维持道挫世情良资寡学乃探索典籍隐括元奥撰辨正论一部八卷贞观初年帝于南山大和宫旧宅置龙田寺琳性欣幽静就而住之众所推美举知寺任从容山服咏歌林野至十三年冬有黄巾秦世英者挟方术以邀荣遂程器于储贰素嫉释种阴陈琳论谤讪皇帝罪当罔上帝勃然下敕沙汰僧尼见有众侣宜依遗教仍访琳身据法推勘琳扼腕奋发不待追征独诣公庭轻生徇理乃絷以缧绁敕云所著辨正论信毁交报篇曰有念观音者临刃不伤且赦七日令尔自念试及刑决能无伤不琳外缠桎梏内迫刑期水火交怀诉仰无路乃缘生来所闻经教及三圣尊名铭诵心府拟为显应至于限满忽神思飘勇横逸胷怀欢庆相寻顿忘死畏立待对问须臾敕至云今赦期已满当至临刑有何所念念有灵不琳援笔答曰自隋季扰攘四海沸腾疫毒流行干戈竞起兴师相伐各擅兵威臣󰦇君荒不为正治遏绝王路固执一隅自皇王吊伐载清陆海斯实观音之力咸资势至之恩比德连踪道齐上圣救横死于帝庭免淫刑于都市琳于七日已来不念观音惟念陛下敕治书侍御史韦悰问琳有诏令念观音何因不念乃云惟念陛下琳答伏承观音圣鉴尘形六道上天下地皆为师范然大唐光宅四海九夷奉职八表刑清君圣臣贤不为枉滥今陛下子育恒品如经即是观音既其灵鉴相符所以惟念陛下且琳所著正论爰与书史同伦一句参差任从斧钺陛下若顺忠顺正琳则不损一毛陛下若刑滥无辜琳则有伏尸之痛具以事闻遂不加罪下敕徙于益部僧寺行至百牢关菩提寺因疾而卒时年六十九沙门慧序经理所苦情结断金晓夕同衾慰抚承接及命将尽在序膝上序恸哭崩摧泪如驶雨乃召诸关傍道俗葬于东山之顶高树白塔勒铭志之行路望者知便下泪序本雍州武功人善经籍通佛理明摄论以为敷化之训体道开俗言无品藻将护游僧用为家操本住京辇后移梁益以百牢冲会四方所归道俗栖投往还莫寄序乃宅寺关口用接远宾故行侣赖之咏歌盈耳于时治书侍御史韦悰审英饰诈乃奏弹曰窃以大道郁兴冲虚之迹斯阐元风既播无为之教实隆未有身预黄冠志同凡素者也道士秦英颇学医方薄闲呪禁亲戚寄命羸疾投身奸淫其妻禽兽不若情违正教心类豺狼逞贪竞之怀恣邪秽之行家藏妻子门有姬童乘肥衣轻出入衢路扬眉奋袂无惮宪网健羡未忘观缴在虑斯源不殄至教式亏请寘严科以惩淫侈乃入大理竟以狂狷被诛公私怪其死晚琳所著诗赋颂启碑表章议大乘教法并诸论记传合三十余卷并金石击其风韵缛锦缋其文思流靡雅便腾焰弥穆又善应机说导即事骋词言会宫商义符元籍斯亦希世罕嗣也
道会
按续高僧传道会姓史犍为武阳人初出家住益州严远寺器宇高简雅调逸群四方道俗旦夕叅候犹以蜀门小陿闻见非广乃入京询访经十余年经论史籍博究宗领还蜀欲大开释教导引后锐时属乱离不果心术会皇运初兴率先招抚詹俊李衮首途巴蜀会上疏曰会弟性不肖家风失坠讨爵虽除诏敕犹在门生故吏子孙成列并奋臂切齿思効力用即日劒门虽启巫峡负固会请躬率徒隷振锡启途折简宣威开怀纳款军无矢石之劳主有待成之逸此亦一时之利也惟公图之为使淹留遂不行于时国初僧尼道士所在多度有道士宋冀是彼梁栋于隆山县下新立道观屋宇成就置三十人会经总管段伦陈牒改观为寺其郭内住者并是道宗不伏移改嘱安抚大使李袭誉巡察州县会以事达乃引兵过城四面鸣鼓一时驱出举宗怨诉噂𠴲街衢会曰未能令天下改观为寺此之一所终不可夺遂依立寺至今不毁武皇登遐入京朝观因与琳师同修辨正有安州暠师在蜀弘讲人有嫉者表奏云反又述法会觇候消息还被拘执身虽在狱言笑如常为诸在狱讲释经论经春至冬诸僧十数衣服蓝缕不胜寒酷京师有无尽藏恒施为事会致书曰自如来潜影西国千有余年正法东流五百许载虽复赤髭青眼大开方便之门白脚漆身广示归依之路犹未出于苦海尚陆沉于险道况五众名僧四禅教首头陀聚落惟事一餐宴坐林中但披三衲加以无缘之慈想升锤以代鸽履不轻之行思振锡以避虫今有精勤法子清净沙门横被囚拘实非其罪遂使重关早落覩狱吏而魂飞清室晚开见刑官而思尽严风旦洒穿襟与中露俱飘繁霜夜零寒心与死灰同殪若竟不免沟壑抑亦仁者所耻书达即送裘鞋绐之及事释还乡三辅名僧送出郭门会与诸远僧别诗曰去住俱为客分悲损性情共作无期别时能访死生道俗闻者皆堕泪时益州法曹裴希仁自矜门学会与相见轻有讥诮会曰蜀州虽小贤德如林汉朝八俊同出唯张纲埋轮东雒叹曰豺狼当道安问狐狸奏诛梁冀威摄四海者犍为武阳人也汉时有问扬子云曰李仲堪何如人答曰隐不违亲贞不绝俗天子不臣诸侯不友者资中人也巴西阆中百王之仰戢益州郫县名振于华夷明公庶可虚心待国士岂得以土地拘于人哉言讫而出希仁媿谢既返谓人曰江汉多灵其斯人也以贞观末卒年七十矣
智勤
按续高僧传智勤俗姓朱隋仁寿因舍利州别置大兴国寺度少小以匡护为心每处众发言无不允睦精诚勇猛事皆冥祐初母患委顿为念观音宅中树叶之上皆现化佛合家并见母疾遂除又属隋末荒乱诸贼竞起勤独守此寺贼不敢凌故得寺宇经像一无所损诸寺湮灭不可目见又一时权著俗衣以避兵刃被贼围遶而欲杀之忽闻空中声告师可去俗衣遂除外服贼见顶礼请将供养经于数月后投于蜀听暠法师讲众至三千法师皆委令检校遂得安帖内外无事一人力也又至唐初还归邓州讲维摩三论十余遍后隐于北山倚立十余年所居三所即今见存恒闻谷中钟声后寻岩岭忽见一寺宛丽奇常入中礼拜似有人住如是数度后更寻觅莫知所在又居山内粮食将尽其行道之处土自发起遂除弃之明日复尔如是再三遂有谷现因即深掘得粟二十余石其粟粒大色赤稍异凡谷时邓州佛法陵迟合州道俗就山礼请愿出住持遂感梦而出后时负像出山中途忽暗莫知其路不得前进俄有异火两炬照路极明因得见道送至村中火方廻灭村人并见无不惊异因出住大兴国前后诸王刺史并就寺顶礼请受归戒恒以僧尼之事委令检校佛法光显吴蜀远闻又至末徽年初以见时事繁杂守房不出向淹三载读一切经两遍每读经时恒见有神来听初中后夜常闻弹指謦欬之声至显庆四年省符召入慈恩不就至其年五月欲终之前所有功德不周之处晓夜经构使毕人问何故如此急速答曰无常之法何可保耶至十五日寺中树木枝叶萎枯自然分㭊禽鸟悲鸣遍于寺内僧各惊问莫知所由至十六日旦忽见昔听经神来礼拜而语云莫礼傍人无有见者于是剃发披衣在绳床内手执香炉跏趺而坐告诸弟子汝可取大品经读诵至往生品讫遂合掌坐而卒停经数日颜色如旧恒有异香闻于寺内合州道俗悲恸难胜州县官人并送至野春秋七十四矣
慈藏附圆胜
按续高僧传慈藏姓金氏新罗国人其先三韩之后也中古之时辰韩马韩秦韩率其部属各有魁长案梁贡职图其新罗国魏曰斯卢宋曰新罗本东夷辰韩之国矣藏父名武林官至苏判异以本王族比唐一品既享高位筹议攸归而绝无后嗣幽忧每积素仰佛理乃求加护广请大舍祈心佛法并造千部观音希生一息后若成长愿发道心度诸生类冥祥显应梦星坠入怀因即有娠以四月八日诞载良辰道俗衔庆希有瑞也年过小学神睿澄简独拔恒心而于世数史籍略皆周览情意漠漠无心染趣会二亲俱丧转厌世华深体无常终归空寂乃捐舍妻子第宅田园随须便给行悲敬业孑尔只身投于林壑麤服草𪨗用卒余报遂登陗隒独静行禅不避虎兕常思难施时或疲睡心行将微遂居小室周障棘刺露身直坐动便刺肉悬发在梁用祛昏漠修白骨观转向明利而冥行显被物望所归位当宰相频征不就王大怒敕往山所将加手刃藏曰吾宁持戒一日而死不愿一日破戒而生使者惧之不敢加刃以事上闻王愧服焉放令出家任修道业即又深隐外绝来往粮粒固穷以死为命便感异鸟各衔诸果就手送与岛于藏手就而共食时至必尔初无乖候斯行感元征罕有联者而常怀戚戚慈哀含识作何方便令免生死遂于眠寐见二丈夫曰卿在幽隐欲为何利藏曰唯为利益众生乃授藏五戒讫曰可将此五戒利益众生又告藏曰吾从忉利天来故授汝戒因腾空灭于是出山一月之间国中士女咸受五戒又深惟曰生在边壤佛法未弘是非目验无由承奉乃启本王西观大化以贞观十二年将领门人僧宝等十有余人东辞至京蒙敕慰抚胜光别院厚礼殊供人物繁拥财事既积便来外盗贼者将取心颤自惊返来露过便授其戒有患生盲诣藏陈忏后还得眼由斯祥应从受戒者日有千计性乐栖静启敕入山于终南云际寺东悬崿之上架室居焉旦夕人神归戒又集时染少疹见受戒神为魔所苦寻即除愈往还三夏常在此山将事东藩辞下云际见大鬼神其众无数带甲持仗云将此金轝迎取慈藏复见大神与之共𩰚拒不许迎藏闻臭气塞谷蓬勃即就绳床通告诀别其一弟子又被鬼打躃死乃苏藏即舍诸衣财行僧德施又闻香气遍满身心神语藏曰今者不死八十余矣既而入京蒙敕慰问赐绢二百疋用充衣服贞观十七年本国请还启敕蒙许引藏入宫赐衲一领杂彩五百段东宫赐二百段仍于弘福寺为国设大斋大德法集并度八人又敕太常九部供养藏以本朝经像凋落未全遂得藏经一部并诸妙像旛花盖具堪为福利者赍还本国既达乡壤倾国来迎一代佛法于斯兴显王以藏景仰大国弘持正教非夫纲理无以肃清乃敕藏为大国綂住王芬寺寺即王之所造又别筑精院别度十人恒充给侍又请入宫一夏讲大乘论晚又于皇龙寺讲菩萨戒本七日七夜天降甘露云雾𩃗霭覆所讲堂四部兴嗟声望弥远及散席日从受戒者其量云从因之革厉十室而九藏属斯嘉运勇锐由来所有衣资并充檀舍唯事头陀兰若综业正以青丘佛法东渐百龄至于住持修奉葢阙乃与诸宰伯详评纪正时王臣上下佥议攸归一切佛法须有规猷并委僧统藏令僧尼五部各增旧习更置纲管监察维持半月说戒依律忏除春冬总试令知持犯又置巡使遍历诸寺试厉说法严饰佛像营理众业镇以为常据斯以言护法菩萨即斯人矣又别造寺塔十有余所每一兴建合国俱崇藏乃发愿曰若所造有灵希现异相便感舍利在诸巾钵大众悲庆积施如山便为受戒行善遂广又以习俗服章中华夷有革藏惟归崇正朔义岂贰心以事商量举国咸遂通改边服一准唐仪所以每年朝集位在上蕃任官游践并同华夏据事以量通古难例一撰也今春秋将立器宇弘峻吐言成政行立怀德撰诸经戒疏十余卷出观行法一卷流彼国有沙门圆胜者本族辰韩清傎僧也以贞观初年来仪京辇遍陶法肆闻持镜晓志存定摄护法为心与藏齐襟秉维城壍及同返国大敞行途讲开律部唯其光肇自昔东蕃有来西学经术虽闻无行戒检缘搆既重今则三学备焉是知通法护法代有斯人中浊边清于斯验矣
法顺附智俨
按续高僧传法顺姓杜氏雍州万年人禀性柔和未思沿恶代辞亲远戍无惮艰辛十八弃俗出家事因圣寺僧珍禅师受持定业珍姓魏氏志存俭约野居成性京室东阜地号马头空岸重邃堪为灵窟珍草创伊基劝俗修理端坐指㧑示其仪则忽感一犬不知何来足白身黄自然驯扰径入窟内口衔土出须臾往返劳而不倦食则同僧过中不饮既有斯异四远响归乃以闻上隋高重之日赐米三升用供常限乃至险成无为而死今所为因圣寺是也顺时躬视斯事更倍归依力助缔构随便请业末行化庆州劝民设会供限五百及临斋食更倍人来供主惧焉顺曰无所畏也但通周给而莫委供所由来千人皆足尝有张河江张弘畅者家畜牛马性本弊恶人皆患之卖无取者顺示语慈善如有闻从自后更无觝啮其道发异类为如此也尝引众骊山夏中栖静地多虫蚁无因种菜顺恐有损害就地示之令虫移徙不久往视如其分齐恰无虫焉顺时患肿脓溃外流人有敬而𠲿者或有以帛拭者寻即瘥愈余脓发香流气难比拭帛犹在香气不歇三源县民田萨埵者生来患聋又张苏者亦患生痖顺闻命来与共言议遂如常日永即痊复武功县僧为毒龙所魅众以投之顺端拱对坐龙遂托病僧言曰禅师既来义无久住极相劳扰寻即释然故使远近瘴疠淫邪所恼者无不投造顺不施余术但坐而对之识者谓有阴德所感故幽灵偏敬至其言教所设多抑浮词显言正理神树鬼庙见即焚除巫觋所事躬为屏挡祯祥屡见绝无障碍其奉正也如此而笃性绵密情兼泛爱道俗贵贱皆事邀延而一其言问胷襟莫二或复重痼难治深愿未果者皆随时指示普得遂心时有赞毁二途闻达于耳相似不知翻作余语因行南野将度黄渠其水泛溢厉涉而度岸既峻滑虽登还堕水忽断流便随陆而度及顺上岸水寻还复门徒目覩而不测其然也所以感通幽显声闻朝野有鄙夫利其财食顺言不涉世令不留心随有任用情志虚远但服麤敝卒无兼副虽闻异议仍大笑之其不竞物情又若此也今上奉其德仰其神引入内禁降礼崇敬储宫王族懿戚重臣戒约是投无爽归禁以贞观十四年都无疾苦告累门人生来行法令使承用言讫如常坐定卒于南郊义善寺春秋八十有四临终双鸟投房悲惊哀切因即坐送于樊川之北原凿穴处之京邑同嗟制服亘野肉色不变经月逾鲜安坐三周枯骸不散自终至今恒有异香流气尸所学侣等恐有外侵乃藏于龛内四众良晨赴供弥满弟子智俨名贯至相幼年奉敬雅遵余度而神用清越振续京臯华严摄论寻常讲说恒至龛所化导乡川故斯尘不绝矣
道英
按续高僧传道英姓陈氏蒲州猗氏人也年十八叔休律师引令出家而二亲重之便为取妇五年同床誓不相触素在市贩与人同财乃使妻执烛分判文疏付嘱留累遂逃而落发至并州炬法师下听华严等经学成返邑其妻尚在开皇十年方预大度乃深惟曰法相可知心惑须晓开皇九年遂入解县太行山柏梯寺修行止观忽然大解南埵悟人北岭悟法二空深镜坐处树枝下映四表于今见在因尔营理僧役以事考心后在京师住胜光寺从昙迁禅师听采摄论讲悟既新众盈五百多采名教而尠能如理而英简时问义唯陈止观无相思尘诸要槃节深会大旨迁弥重之语诸属曰尔虽考通文义无择昏明得其妙者唯道英乎自尔仪服饮噉未尝篇章颇为时目作达者也听讲之暇常依华严发愿供僧有慕道者从其所为因事呈理调伏心行寄以弘法常云余冥目坐禅穷寻理性如有所诣及开目后还合常识故于事务游观役心使有熏习然其常坐开目如线动逾信宿初无顿睫后入禅定稍呈异迹大业九年尝任直岁与俗争地遽鬪不息便语彼云吾其死矣忽然倒仆如死之僵诸俗同评道人多诈以针刺甲虽深不动气绝色变将欲洪胮傍有智者令其归命誓不敢诤愿还生也寻言起坐语笑如常又行龙台泽池侧见鱼之游乃曰吾与汝共争我何者为胜汝不及我我可不及汝耶即脱衣入水弟子持衣守之经十六宿比出告曰虽在水中唯弊土坌我耳又属严冬冰厚雪壮乃曰如此平净之处何得不眠遂脱衣仰卧经于三宿乃起而曰几被火炙杀我如是随事以法对之纵任自在诚难偶者晚还蒲州住普济寺置庄三所麻麦粟田皆在夏县东山深隐之所不与俗争用接羇远故使八方四部其归若林昼则厉众僧务躬事担运险难缘者必先登践夜则跏坐为说禅观时或弊其劳者闻法不觉其疲一日说起信论至真实门奄然不语众往观之气绝身冷知其灭想即而任之经于累宿方从定起时河东道逊高世名僧祖习心道素同学也初在解县领徒盛讲及逊舍命去英百五十里未及相报终夕便知告其众曰逊公已逝相与送乎人问其故答云此乃俗事心转即是及行中路乃逢告使其知微通感类皆如此英终前夕集众告曰早须收积明日间多聚人畜损食谷草众不测其言英亦自运催促甚急至夜都了索水剃洗还本坐处被以大衣告曰人谓余为英禅师禅师之相不可违世语门人志褒曰禅师知英气息可有几耶褒以事答英言如是因说法要又曰无常常也不可自欺不可空死令诵华严贤首偈至临终劝念善处明相既现口云舍却奄然神逝人以手循从下而冷即贞观十年九月中也春秋八十初将终日众问后事英曰佛有明教但依行之则无累矣英何言哉时感群鸟集房数盈万计悲鸣相切及其终夕惠褒侍侧见有青衣二童执花而入紫气如光从英身出腾燄屋栋及明雾结周二十里人物失光三日方歇蒲晋二川化行之所闻哀屯赴如丧重亲远验英言不有损失又感僧牛吼叫声彻数里流泪呜咽不食水草经于七日将欲藏殓道俗争之佥以英不乐喧哗但存道业便即庄南夏禹城东延年陵东凿土龛之才下一镢地忽大震人各揽草临卧地惊慑周十五里皆大动怖又感白虹两道连龛柩所白鸟二头翔鸣柩上至于龛所回旋而逝详英道开物悟慧解入神故得灵相氤氲存兦总集不负身世诚斯人乎
又德
按续高僧传又德姓徐雍州醴泉人也形质长伟秀眉骨面立履清白服麤素衣而放言来事多所弘奖年有凶暴毒疠流者必先劝四民令奉三宝其所施设或礼佛设斋或称名念诵用其言者皆禳灾祸有不信者莫不殃终预计未然略如对目时遭亢旱惧而问焉又以手指㧑某日当雨但齐某处约时雨至必如其言或蝗暴广狭泽润浅深事符明镜不漏纤毫且执志清慎不滥刑科力所未及不受其法故壮年在道唯遵十戒而于篇聚杂相多所承修末于九峻山南造阿耨达池并𫔔石钵即于池侧用济众生以贞观十二年卒于山舍百姓感焉为起白塔岧然山表
智则
按续高僧传智则姓冯雍州长安人二十出家辨才寺听凝法师摄论四十余遍性度卓举仅观寻采恒披败衲裙垂膝上有问其故则云衣长多立耳游浪坊市宿止寺中销声京邑将五十载财法食息一同僧伍房施单床上加草荐瓦椀木匙余无一物或见其󰡖缕为经营者随得服用言终不及则虽同僧住形有往来门无关闭同房僧不知灵异号为狂者则闻之仰面笑曰道他狂者不知自狂出家离俗只为衣食行住遮障锁门锁柜费时乱业种种聚敛役役不安此而非狂更无狂者乃抚掌大笑则性嗜馎饦寺北有王摩诃家恒令办之须便輙往因事伺候两处俱见方委分身而言行相投片无假谬自贞观来恒独房宿竟夜端坐咳嗽达曙余亲自见故略述其相云
通达
按续高僧传通达雍州人三十出家栖止无定初辞世瓖遍访明师委问道方皆无称说乃入太白山不赍粮粒不择林岩饥则食草息则依树端坐思元动逾晦序意用漠漠投解无归经跨五年栖遑靡息因以木打块块破形销既覩斯缘廓然大悟晚住京师律藏寺游听大乘情量虚荡一裙一帔布衲重缝所著麻鞋经三十载缯帛杂饰未曾冠体冬夏一服不弊冰炎常于讲席评叙元奥而不肖之夫言行矛盾及至饮噉无异俗人达曰大乘之学岂其尔邪若指圣怀斯实凡度余不同也左仆射房元龄闻而异焉迎至第中父事隆重而达体道为功性不拘检或单裙露腹或放达余言元龄以风表处之不以形言致隔其见贵如此也常以饮水噉菜任性游从或揽折蒿藋生宛而食至于桃杏瓜果必生吞皮核人问所由云信施难弃也贞观以来稍显神异往至人家欢笑则吉愁惨必凶或索财贿或索功力随命多少即须依送若违其语后失过前有人骑驴历寺游观达往就乞惜而不施其驴寻死斯例不一也故京室贵贱咸宗事之祸福由其一言说导唯存离著所得财利并营寺宇大将军薛万钧初闻异行迎宅供养百有余日不违正轨忽于一夜索食欲噉初不与之苦求不已试与遂食从尔已后稍改前迹专显变应其行多僻欲往入内宿将军兄弟大怒打之几死仰而告曰卿已打我身肉都毁血污不净可作汤洗待沸涌已脱衣入镬状如冷水傍人怖之犹索加火遂合宅惊奉恣其寝处曾负人钱百有余贯后既办得无人可送乃将钱寺门伺觅行人随负多少偿达西市众皆止之而达付而不禁及往勘偿不失一文斯达量虚怀定难准也时逢米贵欲设大斋乃命寺家多令疏请及至明旦来赴数千而供度閴然不知何拟大众咎之达曰他许送供计非妄语临至斋时僧徒欲散忽见熟食美饍连车接轝充道而来即用施设乃大余长并供僧库都不委其所从来食讫须臾人车不见今盛业京辇朝野具瞻叙事而舒故不曲尽
慧聪
按续高僧传慧聪姓王出家已后游行斋讲手不释卷寻经旨趣心自欣跃苦形节食行知足行自云法华经常不轻菩萨不专读诵经典但行礼拜四众尚得六根清净我何为不礼诸佛世尊即于别院闭门常礼万五千佛依经自唱一一礼之寺僧怪其所作于壁隙伺之见礼拜头下天龙八部等亦头下数数非一诸人来其院者无不心战走出恒闻异香蔚蔚尔及死在贞观年中院绝人往每夜常闻弹指礼拜行道等相
慧因
按续高僧传慧因姓张清河武城人昔依贤法师后以雅志卓然众所推伏欲屈知寺任遂巡于蜀川询求禅律访无夷险必往叅请唐运大通自蜀而返于时州别一寺但三十僧因即其一持维志节终始无忘后为开圣本寺去荆五十余里山薮旷迥阻绝风烟乃独止此山草庵兰若二十余载四远咸依昔智者遗言今宛符会贞观十九年大旱而寺石泉独无有竭乃自负水外给飞走由是获济江陵令卢行余承闻往之索水饮马因负而给之行余谓少颇出恚言便遣马就寺俄值群猪来路人无敢犯后有二人寺北窃食戌肉虎来拥遶哮吼将噉其人得急逃窜无方因闻往救虎乃潜退斯戒德慈明为若此也法华一部毗尼戒本行住常诵未忘心口年七十五卒于本寺
法施
按续高僧传法施姓江武当人少而弘直神智难测形无定方出处不滞游巴陵显安寺娑罗树下宴嘿而人亦莫之顾也依荆南记云晋末康元年僧房床下忽生一树随伐随生如是非一树生愈疾咸共异之置而不剪旬日之间植柯极栋遂移房避之自尔已后树长便迟但极晚秀夏中方有花叶秋落与众木不殊多历年稔人莫识也后外国僧见攀而流涕曰此娑罗树也佛处其下涅槃吾思本事所以泣耳而花开细白不足观采元嘉十一年忽生一花形色如芙蓉树今见在此亦一方之奇迹也随末丧乱称兵非一萧铣时为罗县令施拊背指巴陵城曰此天子城也后果王之米极平贱施诫深藏人不测其言于后米斗直万五千饥馁者众如此记授来事若指诸掌赵郡王伐伪梁铣问今事如何施遗双铜筯铣曰令我同矣遂举众归化百姓咸赖其德弘矣尝于江陵北头陀虎来床侧人来语虎曰佛子闭目虎即低头闭目斯遇猛兽如家犬者斯人在斯诵胜天王一部静念出观诵而美之而精进牢强越于常伍后潜形高迈焉
慧岸
按续高僧传慧岸者未详何人面鼻似胡言同蜀汉往来市里默言无准人不之异武德三年科租至岷州程期甚促蜀人初不闻谓在天外人又僦购科索万钱转更惊急谓往鬼国被去者皆为死计散费资粮为不行之计岸于新繁市大笑曰但去必见欢喜捉负租拗折数枚众人去至鹿头道逢勅停此前言之验也武德六年輙复悲泣不能自禁曰谁能见烦恼因投水求死众人争入水接之乃端坐水底已卒卒后其年亢旱不收疫死众矣
法运
按续高僧传法运姓邓荆州长林人姿容挺秀有拔群之美至于算历五行洞其幽致传述楚二晦星以运为一也后值智旷禅师诲以出俗之资便削除俗玩剃发入道修学禅要志乐闲寂别于开圣西北起一道场如常观行不隔昏晓尝诵七佛呪等救济无不輙应隋末虎暴摩顶曰天下正乱百姓遑遑汝可远藏莫为他厌及八营贼主杨道生承名迎接安置供给萧铣次立又加奉敬所获施物即入悲敬二田又于州内别置道塲号为龙归精舍铣乃请问兴亡答曰贫道薄德不得久为善友时不测其言也不久赵郡王恭溯游兵至又加顶谒兵又东下图像随身又畱一影令运慈属允所谓道德之感动也尝有信心士女晨夕供施妖邪鬼怪见必廻心社庙神祇悉叅归戒以武德中化往春秋六十葬于开圣寺智旷禅师塔侧贞观年中辽西柳城靺鞨名帝示阶者年十八时逃入高丽拾得二寸许铜像不知何神明安皮袋中每有饮噉酒肉拔出祭之逢高丽捉获具说我是北边靺鞨不信谓是细作斫之三刀不伤皮肉疑是神人问有何道术答曰无也唯供养神明而已乃出示之曰此我国中佛也因说本末看像背上有三刀痕遂放之令往唐国彼大有佛事可咨问也其入得信在怀深厌俗网今在幽州出家大聪明有仪止巡讲采听随闻便解有疑录出以问者皆深邃隐远思者难之
智显
按续高僧传智显住辽州护明寺少出家戒行贞峻立操耿介勇锐居怀识量闻见莫不高赏专务坐禅人不知其所诣隋末贼起川原交阵相推不已动经旬朔显于两阵以道和通往返弥时俱随和散合郡同嘉敬而重之后与道俗十余行值突厥并被驱掠显遂隐身不见后访得问云我念观音不值贼有同学在箕山守静猎者夺粮顿尽显远知之使人送米其通幽解网非可究也而任吹虚舟无所拘碍每有苦处輙往救拔是知大悲摄济随方利生虽行位殊伦而心焉靡异不测其终
法聪
按续高僧传法聪姓陈住苏州常乐寺初负袠周游法席叅诣随闻虽晓然未晰本意意在息言然言为理诠事须博览不著为本无得虚延如灰除垢灰亦须净后往金陵摄山栖霞寺观顾泉石僧众清严一见发心思从解发时遇善友依言度脱遂诵大品不久便通又往会稽听一音慧敏法师讲自得于心荡然无累贞观十五年还杭苏等州开导集众受道者三百余人自尔华严涅槃相续二十余遍贞观十九年嘉兴县高王神降其祝曰为我请聪法师受菩萨戒依言为授又降祝曰自今以往酒肉五辛一切悉断后若祈福可请众僧在庙设斋行道又二十一年海盐县鄱阳府君神因常祭会降祝曰为我请聪法师讲涅槃经道俗奉迎旛花相接遂往就讲余数纸在又降祝曰蒙法师讲说得禀法言神道业障多有苦恼自听法来身鳞甲内细虫噉苦已得轻升愿道俗为我稽请法师更讲大品一遍乃不违之显庆元年冬谓弟子曰吾不久舍报可施诸禽鸟而恒讲不辍后讲于高座上麈尾忽堕而终春秋七十一矣
僧明
按续高僧传僧明者不知何人在五台娑婆古寺所营屋宇二十余间守一切经禅诵为业自云年十七时从师上五台东礼花林山访文殊师利至一石谷渐深见一石臼木杵又见两人形大无影眉长披发眼脸上掩师便顶礼请救其人曰汝谷臰小远从何来答昭果寺僧习禅乐道隐在娑婆已数十年然食五谷愿真人救苦报曰待共众议须臾更一人来长大著树皮衣云汝来已久可随我至寺行大石侧忽见山谷异常廊院周遶状若天宫有十四五人同坐谈笑问所来方言议久之送出后重寻失路还旧业定以贞观十六年卒八十一矣今娑婆寺二砖塔犹存
明隐
按续高僧传明隐者少习禅学在中台北木瓜谷寺三十年唯以定业余无所怀又住佛光山寺七年又住大孚寺九年志道之徒相从不绝道俗供事填委山林永徽二年代州都督以昭果寺僧徒事须纲领追还寺任辞不获免龙朔元年十月卒于此寺端坐熙怡如在久定其五台山有故岩昌寺甘泉美岫往而忘返有僧服水得仙身如罗縠明见藏府骨髓武德末年行于山泽今村中父老目者十余人说之五台山者斯为神圣所憩中台最高所望诸山并下上有大泉名曰太华傍有二塔后诸小石塔动有百千云是孝文从北恒安至此所立石上人马大迹俨然如初从中台东南三十里至大孚灵鹫寺南有花园前后遇圣多于此地有东西二道场中含一谷西北上八里许有王子烧身塔寺元是齐帝第三子性乐佛法思见文殊故来山寻如其所愿烧身供养因而起塔所将内侍刘谦之于此寺中七日行道祈请文殊既遇圣者掩复丈夫晓悟华严经义乃造华严论六百卷今五台诸寺收束犹有三百许卷近龙朔中主人令会昌寺僧会赜两度将功德物往彼修补其塔尊仪与五台县官同往备见圣迹异香钟声相续不绝
法空
按续高僧传法空不知何人隋末任鴈门郡府鹰击郎将时年四十欻自生厌离见妻子家宅如牢狱桎梏志慕佛法情无已已总召家属曰吾为尔沉日久矣旦夕区区止是供给可各自取计吾自决矣便裹粮负襆独诣台山饥则餐松皮柏末寒则入穴苫覆专思经中要偈亦无所叅问时贼𡨥交起追击攸归府司郡官所在追掩将至禁所正念不语志逾慷慨跏坐不动不食不息已经五日守令以下莫不惊愕因放之任其所往一坐三十余载禽兽以为亲邻妻子寻获欲致粮粒空曰吾厌俗为道以解脱为先自今以往愿为善知识非尔缠缚吾何解之更不须相见于是遂绝幽居日久每有清声召曰空禅如是非一空知是自心境界以法遣之后遂安静初学九次以禅用乃明终为对碍遂学大乘离相有从学者并以此诲之不知所终
明濬
按续高僧传明濬姓孙齐人善章草常以金刚般若为业永徽元年二月十二日夜暴死心上暖周时方苏说云初有二青衣童子将至王所问一生作何业濬答但诵金刚般若经王曰不可言师可更诵满十万遍明年必生净土弟子不见师也还令二青衣送至寺濬自尔精苦倍百逾厉至二年三月卒寺众咸闻异香云
法冲
按续高僧传法冲字孝敦姓李氏陇西成纪人父祖历仕魏齐故又生于兖部冲幼而秀异傲岸时俗弱冠与仆射房元龄善相谓曰丈夫年不登五品者则共不仕为逸人矣冲年二十四果为鹰扬郎将遭母忧读涅槃经见居家迫迮之文遂发出家心听涅槃三十余遍又至安州暠法师下听大品三论楞伽经即入武都山修业年三十行至冀州贞观初年下勅有私度者处以极刑冲誓亡身便即剃落时峄阳山多有逃僧避难资给告穷便造诣州宰曰如有死事冲身当之但施道粮终获福祐守宰等嘉其烈亮冒网周济乃分僧两处各置米仓可十斛许一所徒众四十余人纯学大乘并修禅业经年食米如本不减一所有五六十人才经两日食米便尽由不修禅兼作外学冲告曰不足怪也能行道者白毫之惠耳盖利由道感还供道众行殊道业理固屡空于时逃难转多复弊霖雨无处投止山有大岩猛兽所居冲往诣岩穴告曰今穷客相投可见容不虎乃相擕而去遂咸依之仍听华严等经及难解重至安州有道士蔡子晃者闲习内外款狎僧伦道俗盛集僧寺乃令晃开佛经冲曰汝形同外道邪术缠怀苟讲佛经终归名利我道俗无名要唯释子身既在此毕不得行早可识机无悔于后晃闻默然逡巡而退尔时大众叹曰护法菩萨斯其人哉冲以楞伽奥典沈沦日久所在追访无惮夷险会可师后裔盛习此经既依师学屡击大节便舍徒众任冲转教即相续讲三十余遍又遇可师亲传授者依南天竺一乘宗讲之又得百遍其经本是宋代求那跋陀罗三藏翻慧观法师笔受故其文理克谐行质相贯专唯念惠不在话言于后达磨禅师傅之南北忘言忘念无得正观为宗后行中原惠可禅师创得纲纽魏境文学多不齿之领宗得意者时能启悟今以人代转远纰缪后学可公别传略以详之今叙师承以为承嗣所学历然有据达磨禅师后有惠可惠育二人育师受道心行口未曾说可禅师后粲禅师惠禅师盛禅师󷡴老师端禅师长藏师真法师玉法师并口说元理不出文记可师后善师出抄四卷丰禅师出疏五卷明禅师出疏五卷胡明师出疏五卷远承可师后大聪师出疏五卷道荫师抄四卷冲法师疏五卷岸法师疏五卷宠法师疏八卷大明师疏十卷不承可师自依摄论者迁禅师出疏四卷尚德律师出入楞伽疏十卷󷡴老师后实禅师惠禅师矌法师弘智师名住京师西明身兦法绝明禅师后伽法师宝瑜师宝迎师道莹师并次第传灯于今扬化冲公自从经术专以楞伽命家前后敷弘将二百遍须便为引曾未涉文而通变适缘寄势陶诱得意如一随言便异师学者苦请出义乃告曰义者道理也言说已麤况舒在纸麤中之麤矣事不获已作疏五卷题为私记今盛行之初冲周行东川不任官贯频有度次高让不受年将知命有敕度人兖州度抑令入度隷州部法集寺虽名预公贯而栖泉石抚接遗逸为心房公位居台辅作书召入冲得题背曰我于三界无所须卿至三槐位亦极公又重延不守恒度翱翔都邑即弘大法盛动英髦冠盖云蒸叹未曾有中书杜正伦亲涖法席详评元义弘福润法师初未相识曰何处老大德答兖州老小僧耳又问何为远至答曰闻此少一乘欲宣一乘教网漉信地鱼龙故至润曰斯实大心开士也因行至大兴善寺万年令郑钦泰于寺打人冲止之曰公勿于寺打人泰曰打人罪我自当冲曰罪不自当可遣他受然国家立寺本欲安宁社稷唯善行之公今于寺打人岂名为国祈福泰即礼谢又三藏元奘不许讲旧所翻经冲曰公依旧经出家若不许弘旧经者君可还俗更依新翻经出家方许君此意奘闻遂止斯亦命代弘经护法强御之士不可及也然冲一生游道为务曾无栖泊仆射于志宁曰此法师乃法界头陀僧也不可名实拘之显庆年言旋东夏至今麟德年七十九矣
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百五十九卷目录
神异典第一百五十九卷
僧部列传三十五
唐十一
僧伽附木叉　慧俨　慧岸
按宋高僧传僧伽者葱岭北何国人也自言俗姓何氏亦犹僧会本康居国人便命为康僧会也然合有胡梵姓名名既梵音姓涉华语详何国在碎叶国东北是碎叶附庸耳伽在本土少而出家誓志游方始至西凉次历江淮当龙朔初年也隷名于山阳龙兴寺自此始露神异初将弟子慧俨同至临淮就信义坊居人乞地下标志之言于此处建立伽蓝遂穴土获古碑乃齐国香积寺也得金像衣叶刻普照王佛字居人叹异其碑像由贞元长庆中两遭灾火因亡踪矣尝卧贺跋氏家身忽长其床榻各三尺许莫不惊怪次现十一面观音形其家欣庆信重遂舍宅焉其香积寺基即今寺是也由此奇异之踪旋萌不止景龙二年诏赴内道塲帝御法筵言谈造膝占对休咎契若合符仍󳞥饰其寺日普光王四年示疾勅自内中往荐福寺安置三月二日俨然坐亡神彩犹生止瞑目耳俗龄八十三法腊罔知在本国三十年化唐土五十三载帝惨悼黯然于时秽气充塞而形体宛然多现灵迹勅有司给绢三百疋俾归葬淮上令群官祖送士庶填𨸌五月五日抵于今所帝以仰慕不忘因问万回师曰彼僧伽者何人也对曰观音菩萨化身也初伽化行江表止嘉禾灵光寺彼泽国也民家渔梁矰弋交午伽苦敦喻诸杀业陷堕于人宜疾别图生计时有裂网折竿者多矣伽闲而宴息见神告曰天方亢旸百姓苗死身胡藏懒龙耶伽曰为之奈何神曰今夕但以小指出󰈧隙外伽依之其夜霆击异常质明视指微有红线脉焉伽日吾与此壤无缘乃行抵晋陵见国祥寺荒废乃畱衣于殿梁而去后人闻异香芬馥伽尝记之曰伊寺有人王重兴去三十年后果有僧俗姓全为檀那矣万岁通天中于山阳众中悬知嫌鄙伽者乃昌言曰吾有五十万钱奉助功德勿生横议伽于淮岸招呼一舩曰汝有财施吾可宽刑狱汝所载者剽略得耳盗依言尽舍佛殿由是立成无几盗败拘于扬子县狱伽乘云下慰喻言无苦不日果赦文至免死矣昔在长安驸马都尉武攸暨有疾伽以澡罐水噀之而愈声振天邑后有疾者告之或以柳枝拂者或令洗石师子而瘳或掷水缾或令谢过验非虚设功不唐捐却彼身灾则求马也警其风厄则索扇欤或认盗夫之钱或咋黑绳之颈或寻罗汉之井或悟裴氏之溺或预知大雪或救旱飞雨神变无方测非恒度中宗勅思度弟子三人慧岸慧俨木叉各赐衣盂令嗣香火洎乎已灭多历年所尝现形往汉南市漆器及商人李善信船至寺觅买斋器僧忽见塔中形像凝然而指曰正惟此僧来求买矣远近嗟叹又尝于洪井化易材木结筏而至焉大历中州将勒寺知十驿俾出财供乘传者至十五年七月甲夜现形于内殿乞免邮亭之役代宗勅中官马奉诚宣放仍赍舍绢三百疋杂彩千段金澡罐皇太子衣一袭令写貌入内供养又乾元中州牧李有推步者云为土宿加临灾当恶弱伽忽现形抚李背曰吾来福至汗出灾消后无他咎尝于燕师求毡罽称是泗州寺僧燕使赍所求物到认塔中形信矣遂图貌而归自燕蓟展转传写无不徧焉长庆元年夜半于州牧苏公寝室前歌日淮南淮北自此福焉自东自西无不熟矣其年独临淮境内有年耳二年寺塔皆焚惟伽遗形俨若无损咸通中庞勋者本徐州戍卒擅离桂管沿路劫掠而攻泗州围逼其城伽于塔顶现形外寇皆睡城中偶出击之惊窜而陷宿州以事奏闻仍锡号证圣大师也文德元年外𡨥侵轶州将婴城拒敌伽现形于城西北隅寇见知坚垒难下骇而宵遁大顺中彭门帅时浦令张谏攻于北城除勦戮外有五百余人拘鞠场中谏凭案恍惚间见僧衣紫诲之曰此辈平人何可杀耶不如舍之言毕不见谏遂纵之而逸干宁元年太守台蒙梦伽云寒东南少备蒙不喻旨以緜衾法服施之十二月晦夜半有兵士逾垒而入蒙初不知复梦一僧以锡杖置于心上冷彻心骨惊起蒙令动鼓角贼惊奔获首领姓韩至是方晓矣由此多于塔顶现小僧状领州瞻望然有吉凶表兆于时乞风者分风求子者得子今闻有躬礼者往往有全不见伽形相者或见笑容者吉不然则凶其不可爰度者如此洎乎周世宗有事于江南先攻取泗上伽寄梦于州民言不宜轻敌如是达于州牧皆未之信自尔家家梦同告之遂降全一郡生民赖伽之庇矣天下凡造精庐必立伽真相牓曰大圣僧伽和尚有所乞愿多遂人心李北海邕胡著作浩各为碑颂德今上御宇也畱心于此其年三月有尼游五台山回因见伽于塔顶作婴孩相遂登刹柱舍身命供养太平兴国七年勅高品白承睿重盖其塔务从高敞加其层累八年遣使别送舍利宝货同葬于下基焉其日有僧怀德预构柴楼自持蜡炬焚身供养炎燎之中经声不绝又将欲建浮图有巨木三根沿淮而下至近浮桥且止收为塔心柱焉续勅殿头高品李庭训王之先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王乃以为寺额后避天后御名以光字代之近宣索僧伽实录上览已勅还其题额曰普照王寺矣弟子木叉者以西域言为名华言解脱也自幼从伽为剃䰂弟子然则多显灵异中和四年刺史刘让厥父中丞忽夜梦一紫衣僧云吾有弟子木叉葬寺之西为日久矣君能出之仍示其葬所初梦都不介意再梦如初中丞得梦中所示之处欲施𣃁之见有二姓占居于是饶钱市焉开穴可三尺许乃获坐函遂启之于骨上有舍利放光命焚之收舍利八百余颗表进上僖宗皇帝勅以所焚之灰塑像仍赐谥曰真相大师于今侍立于左若配飨焉弟子慧俨未详氏姓生所恒随师僧伽执侍缾锡从楚州发至淮阴同劝东海裴司马妻悋曰金沙罗而堕水抵肝胎开罗汉并宿贺跋元济家俨侍十一面观音菩萨旁自尔诏僧伽上京师中宗别勅度俨并慧岸木叉三人各别赐衣钵焉
慧安
按宋高僧传慧安姓卫氏荆州支江人也其貌端雅绀䰂青目降神乃隋开皇初年也安受性宽裕不染俗尘修学法门无不该贯文帝十七年勅条括天下私度僧尼勘安云本无名姓亡入山谷大业中开通济渠追集夫丁饥殍相望安巡乞多钵食救其病乏存济者众炀帝闻之诏安遂潜入太和山至帝幸江都海内扰攘乃杖锡登衡岳寺行头陀法贞观中至蕲州礼忍大师麟德元年游终南山石壁而止时所居原谷之间早霜伤苗稼安居处独无四十里外皆苦青女之灾矣天皇大帝闻而召焉安不奉诏未淳二年至滑台草亭居止中坐绳床四方坦露勅造寺以处之号招提是也如是却还家乡玉泉寺时神秀禅师新归寂咸请住持安弗从命天后圣历二年四月告门人学众曰各归闭户至三更有神人至扈卫森森和铃𫓭𫓭风雨偕至其神旋绕其院数遭安与之语丁宁教诫再拜而去或问其故曰吾为嵩山神受菩萨戒也天后尝问安甲子对曰不记也曰何不记耶乃曰生死之身如循环乎环无起尽何用记为而又此心流注中间无闲见沤起灭者亦妄想耳从初识至动相灭时亦只如此何年月可记耶天后稽颡焉闻安阙并勅为凿焉安曰此下有赤祥慎其伤物将及泉见虾䗫金色蠢然出沮洳间合其悬记帝倍加钦重迨中宗神龙二年九月勅令中官赐紫袈裟并绢度弟子二十七人复诏安并静禅师入禁中供施三年赐摩纳一副便辞归少林寺至景龙三年三月三日嘱门人曰吾死已将尸向林间待野火自焚之勿违吾愿俄尔万回和尚来见安猖狂执手言论移刻旁侍倾耳都不体会至八日闭户偃身而寂春秋一百三十许岁起开皇二年至景龙三年故也火焚尸毕收舍利八十粒内五粒红紫色进内余散施随力造塔先天二年门人建浮图焉
万回
按宋高僧传万回俗姓张氏虢州阌乡人也年尚弱龄白痴不语父母哀其浊气为邻里儿童所侮终无相竞之态然口自呼万回因尔字焉且不言寒暑见贫贱不加其慢见富贵不足其恭东西狂走终日不息或笑或哭略无定容口角恒滴涎沫人皆异之不好华侈尤少言语言必谶记事过乃知年始十岁兄戌辽阳一云安西久无消息母忧之甚乃为设斋祈福回倏白母曰兄安极易知耳奚用忧为因裹斋余出门径去际晚而归执其兄书云平善问其所由默而无对去来万里后时兄归云此日与回言适从家来因授饼饵共啖而返举家惊喜自尔人皆改观声闻朝廷中宗孝和皇帝诏见崇重神龙二年勅别度回一人而已自高宗末天后时常诏入内道塲赐锦绣衣裳宫人供事先为儿时于阌乡兴国寺累瓦石为佛塔入内之后其塔遂放光明因建大阁而覆之然其施作皆不可测量出言则必有其故勅赐号为法云公外人莫可得见先是天后朝任酷吏行罗织事官稍高隆者日别妻子博陵崔元𬀩位望俱极其母卢氏贤而忧之曰汝可一日迎万回此僧宝志之流可以观其举止知其祸福也乃召到家母垂泣作礼兼施中金匕筯一双回忽下阶掷其匕箸向堂屋上掉臂而去一家谓为不祥经数日令升屋取之匕箸下得书一卷观之乃谶纬书也遽令焚之数日有司忽来其家大索图谶不获得雪时酷吏多令盗投蛊道物及伪造秘谶用以诬人还令诬告得实屠戮籍没其家者多崔氏非圣人掷匕箸何由知其伪图谶也中宗末尝骂韦后为反悖逆斫尔头去寻而诛死太平公主为造宅于怀远坊中与主宅前后尔又孝和亲送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎驾时崔日用武平一宋之问沈佺期岑羲薛稷皆肃揖郑重问讯诸公曰各欲求圣人一言以定吉凶抚沈背曰汝真才子沈不胜其喜曰圣人与我受记诸子不可更争又谓武曰与汝作名佛童当无忧也目羲稷有不善之色岑以马避之目稷云此多是野狐其言何足惧也乃顾云汝亦不免及羲稷之诛人益贵重同时有僧伽化迹不恒中宗问回曰此何人也回曰观音之化身也贞观中三藏奘师西归云天竺有石藏寺奘入时见一空房有胡床锡杖而已因问此房大德咸曰此僧缘阙法事罚在东方国名震旦地号阌乡于兹万回矣奘归求见回便设礼问西域宛如目瞩奘将访其家回谓母曰有客至请备蔬食俄而奘至神异之迹多此类也正谏大夫明崇俨者道术之士谓人曰万回神僧也元宗潜龙时与门人张𬀩等同谒回见帝甚至亵黩将漆杖呼且遂之同往者皆被驱出曳帝入反扃其户悉如常人更无他重抚背曰五十年天子自爱已后即不知也张公等门外历历闻其言故倾心翼戴焉五十年后盖指禄山之祸也睿宗在邸时或游行人间回于聚落街衢中高声曰天子来或曰圣人来其处信宿间帝必经过徘徊也惠庄太子乃睿宗第二子也天后曾抱示回曰此儿是西域大树精养之宜兄弟也安乐公主元宗之季妹附会韦后热可炙手道路惧焉回望车骑连唾之曰腥腥不可近也不旋踵而祸灭及之帝愈知回非常人也出二宫人日夕侍奉之特勅于集贤院图形焉暨回垂卒而大呼遣求本乡河水门人徒侣求觅无所回曰堂前即是河水何不取耶众于阶下掘井河水涌出饮毕而终回宅坊中井皆咸苦惟此井甘美后有假托或称小万回以惑市里多至诛死焉至于终后右常侍徐彦伯为碑立阌乡玉涧西路云
道鉴
按宋高僧传道鉴姓冯氏吴郡人未知从来而居历下灵岩山寺踪迹神异不测僧也元和中有冯生者亦吴郡人也以明经调选未捷因侨寄长安一日见老僧来诣冯居谓之曰汝吾姓也因相与往还仅于岁余遂注拟作尉于东越方务治装鉴负锡来告去冯问师去安所诣乎鉴曰吾庐在齐州灵岩之西庑下薄游神京至今正十年矣幸得与子游今归旧所故来相别然吾子尉于越乡道出灵岩寺下当宜一访我也冯诺之曰谨受教矣数日冯出关东之赴任至灵岩寺门立马望曰岂非鉴师所居寺乎即入访之时一僧在庭冯问道鉴上人庐舍安在僧曰此寺无道鉴冯疑异默而计曰鉴公纯直岂欺我乎于是独游寺中行至西庑下忽见壁书一僧与鉴师貌同冯大惊嗟鉴师果异人欤且能降神与我交久之视其真相旁题云冯氏子吴郡人也年十岁学浮屠法以道行有闻卒年七十八冯阅其题方悟云汝吾姓也言非谬矣一说苏州西去城二十许里有灵𪨷山寺西北庑下书沙门形云是梁天监十五年作游方居士状经过山寺寓过宵宿而于僧厨借笔砚僧众皆不畱意诘旦僧徧搜索而兦有客见殿隅画一梵僧面骨权奇肤色皴黑眉长且垂眸子电转眦间青白昂鼻方口张唇露齿擎拳依右肩之上身屈可长一丈五寸衣麤衲袈裟臂擐大珠徒跣众见惊慑莫测其来远近咸格有焚香礼叹者有请福禳灾者或于晴夜殿中㭊窣闻有行道之声由是鸟雀不敢污践簷楹之间矣然则乡人谓之灵岩和尚或云灵岩圣僧尝见形谓一老姥曰贫道好食茭粽疑是圣者翼日持箪入殿供养迄今年别三月三日民竞送之以菰蒋叶角黍米瀹之吴人谓之茭粽也唐先天二年陆鲁公子疾医工未验公忧虑增剧门遇一僧分卫屈入遂索水器含噀之即时病间鲁公喜赠物颇丰了不回视遂问和尚居处何寺答曰贫道住苏州吴县西灵岩寺郎君为官江表望入寺相寻斯须已去未久调补尚书刑部郎续迁桂州廉使常念当年救病之僧迂路姑苏入灵岩寺觅焉乃说其形貌合寺僧云非此所有陆尽日徘徊不忍去忽于殿中见圣者形曰往年疗某者此僧也寺僧说其由致通感难知陆舍钱数万备香火之资却畱旬日供养方去又寺中净人每于像前占烛灯添油助烬意盗油涂发耳居无何其发焦卷而堕傍人劝令礼忏别买麻膏增炷平复如初又武宗将废佛教也近寺有陆宣者梦圣者云受弟子供施年深今来相别且归西天去也宣急命画工图写真貌至会昌五年毁拆寺宇方知告别之意焉距咸通七年蝗灾尔时弥空亘野食人苗稼至于入人家食缯帛之物百姓徬徨莫能为计时民人吴延让等率耆艾数十百人诣像前焚香泣告即日虫飞越境焉干符五年寺众当诣阙乞钟归寺差僧选日登途圣者先入右神策军本局预陈嘱托及至请钟僧到见司吏怪问数日前有僧来云隶苏州灵岩山寺其僧曰某行无伴侣后右军胥因事游吴见壁画云此是七月中曾来司内计会钟僧也然吴中极彰灵异且不测厥由曾有梵僧来礼画像云智积菩萨何缘在此叹嗟弥久而自此号智积应身也
慧昭
按宋高僧传慧昭未详何许人其为僧也性僻而高恒修禅定貌颇衰羸好言人之休戚而皆必中与人交言且不驯狎闭关自处左右无侍童每日乞食里人有八十余者云昭居此六十余年其容貌无异于少时昔日也但不知其甲子元和中有陈广者由孝廉调为武陵官而酷好浮屠氏一日因诣寺尽访诸僧昭见广且悲且喜曰陈君何来之晚乎广愕然自揣平生不识此僧何言来晚乃曰未尝与师游何责迟暮昭曰此非仓卒可言当为子一夕静话方尽此意广甚惊异后时诣昭宿因请其事昭曰我刘氏子宋孝文帝之元孙也曾祖鄱阳王休业祖士弘并详于史氏先人文学自负为齐竟陵王子良所知子良招集贤俊文学之士而先人预焉后仕齐梁之间为会稽令吾生于梁普通七年夏五月年三十方仕于陈至宣帝时为卑官不为人知徒与沈彦文为诗酒之交后长沙王叔坚与始兴王叔陵皆多聚宾客大为声势各恃权宠有不平心吾与彦文俱在长沙之门下及叔陵被诛吾惧不免因皆销声匿迹于林谷拾橡栗而食掬溪涧而饮衣一短褐虽寒暑不易以待所忧之所定无何有一老沙门至吾所居曰子骨法甚奇当无疾耳彦文再拜请其药曰子无刘君之寿奈何虽服吾药亦无所补遂告别将去复谓我曰尘俗以名利相胜竟何有哉惟释氏可以舍此矣恭纳其言自是不知人事凡十五年又与彦文俱至建业时陈氏已亡宫阙尽毁台城牢落荆榛蔽路景阳并塞结绮基颓文物衣冠荡然而尽故老相遇相携而泣且曰一人无良已至于是隋氏所灭良可悲乎又闻后主及诸王皆入长安乃率沈挈一囊乞食于路以至关中吾长沙王之故客也恩遇甚厚闻其迁往瓜州则径往就谒长沙王长于绮纨而早贵盛虽流放之际尚不事生业时方与沈妃酣饮吾与沈再拜于前长沙悲恸久之沥泣而起乃谓吾曰一日家国沦兦骨肉播迁岂非天乎吾自此且畱晋昌氐羌之塞数年而长沙殂又数年而彦文亡吾因剃发为僧遁迹会稽山寺凡二十年时已百岁矣虽容体枯瘠而筋力不衰尚日行百里因与一僧同至长安时唐高祖已有天下建号武德至六年吾自此或居京洛或游江左至于三蜀五岭无不住焉殆今二百九十年矣虽烈寒酷热未尝有微恙贞元末于此寺梦一丈夫衣冠甚盛熟视乃长沙也吾迎延坐话旧伤感如平生时而谓吾曰后十年我之六世孙广当官于此郡师其念之乃问之曰王今何为曰为冥官极尊既而又泣曰师存我之六世孙矣悲夫吾梦觉因纪君之名于经笥中至去岁凡十年乃以君之名氏访于郡人尚怪君之未至昨因乞食里中遇邑吏访之果得焉及君之来又依然长沙之貌也然自梦及今十一年矣故讶君之晚也已而悲惋泣下数行因出经笥示之广再拜愿执屦锡为弟子昭曰君且去翼日当再来广受教而还明日至其居昭已遁去莫知其适时元和十一年也至太和初广为巴州掾于山南道路逢昭惊喜再拜曰愿弃官请从师为物外之游昭亦许之其夕偕舍于逆旅至天将曙广早起而省昭已去矣广茫然若有所丧自是神情沮败竟不知所往也然则昭自梁普通七年生于时岁在丙午下至唐元和十年乙未凡二百九十年则与昭言如合符契焉
岸禅师
按宋高僧传岸禅师并州人也约净土为真归之地行方等忏服勤无缺微有疾作禅观不亏见观音势至二菩萨现于空中持久不灭岸召境内画人无能画者忽有二人云从西京来欲往五台自乐输工画菩萨形相缋事毕赠鞵二緉忽隐无踪岸知西方缘熟告诸弟子云吾今往生谁可偕行有小童子稽颡曰愿随师去乃令往辞父母父母谓为戏言而令沐浴著净衣入道塲念佛须臾而终岸责曰何得前行时岸索笔赞二菩萨曰观音助远接势至辅遥迎宝瓶冠上显化佛顶前明俱游十方刹持华候九生愿以慈悲手提奖共西行述赞已别诸弟子入道塲命门徒助吾念佛端坐而终春秋八十时垂拱元年正月七日也
破灶堕
按宋高僧传破灶堕者不知何许人也天后之世叅事嵩岳安禅师通彻禅法逍遥弗羁尝遇巫氏能与人醮灶祓禳若汉武之世李少君以祠灶可以致物同也凡其解奏之时往往见鬼物形兆闾里迭畏传于众多杀少牢以祭之者交午重其主灶乃旛盖拥之秘而罕覩焉扬子所谓灵塲之威宜夜矣乎时堕诣之始劝巫者终为神说法已告云我闻师教决定生天乃现其形礼辞且曰蒙师提耳获益弥深得生殊胜天言讫而隐其灶即神祠也随而瓦解自然破落非人力也遐迩惊骇此师素不称名由此号破灶堕也
道英
按宋高僧传道英不知何许人也戒德克全名振天邑住寺在布政坊咸亨中见鬼物寺主慧简书曰晓见二人行不践地入英院焉简怪而问之英曰向者秦庄襄王使使传语饥虚甚久以师大慈欲望排食并从者三百人勿辞劳也吾以报云后日晓具馔可来专相候耳简闻之言以酒助之反期果来侍从甚严坐食仓皇谓英曰弟子不食八十年矣英问其故答曰吾生来不无故悮其如灭东周绝姬祀或责以功德吾平日未有佛法可以忏度唯以赦宥矜恤惸独塞之终为未补以福少罪多受对未毕今此一餐更四十年方复得食因历指座上云此是白起王翦为杀害多罪报未终又云此陈轸以虚诈故英曰王何不从人索食而甘虚腹此奚可忍乎王曰慈心人少余人不相见吾缘贵人不可妄行祟祸所以然也英指酒曰寺主简公将献深有所愧垂去谓英曰甚感此行伤费餍饫可知弟子有少物即送相偿城东通化门外尖冢以其锐上而高大是吾栖神之所世人不知妄云吕不韦墓耳英曰往遭赤眉开发何有物来曰贼取不得英曰贫道非发丘中郎是出家人无用物所必勿将来言讫长揖而去英感下趣如此罔知终毕
法秀
按宋高僧传法秀者未详何许人也居于京寺游于咸镐之间以劝率众缘多成善务至老未尝休懈开元末梦人云将手巾袈裟各五百条可于回向寺中布施觉后问左右并云无回向寺及募人制造巾衣又徧询老旧僧俗莫有此伽蓝否时有一僧形质魁梧人都不识报云我知回向寺处问要何所须并人伴等答曰但赍所施物名香一斤即可矣遂依言授物与秀偕行其僧径入终南山约行二日至极深峻初无所覩复进程见碾石一具惊曰此人迹不到何有此物乃于其上焚所赍香再三致礼哀诉从午至夕谷中雾气弥浸咫尺不辨逡巡开霁当半崖间有朱门粉壁绿牖璇题刹飞夭矫之旛楼直觚棱之影少选见一寺分明云际三门而悬巨牓曰回向寺秀与僧喜甚皋陟遂到时已黄昏而闻钟磬唱萨之声门者诘其所从迟回引入见一老僧慰问再三倡言曰唐皇帝万福否处分令别僧相随历房散手巾袈裟唯余一分指一房空榻无人有衣服坐席似有所适者既而却见老僧若纲任之首曰其往外者当已来矣其僧与秀复欲至彼授手巾等一房但空榻者亦无人也又具言之老僧笑令坐顾彼房内取尺八来至乃玉尺八也老僧曰汝见彼胡僧否曰见已曰此是将来权代汝主者京师当乱人死无数此胡名磨灭王其一室是汝主房也汝主在寺以爱吹尺八罚在人间此常所吹者也今限将满即却来矣明日遣就斋斋讫曰汝当回可将此尺八并袈裟手巾与汝主自收也秀礼拜而还童子送出才数十步云雾四合则不复见寺矣乃持手巾袈裟玉尺八进上元宗召见具述本末帝大感悦凝神久之取笛吹之宛是先所御者后数年果有禄山之祸秀所见胡僧即禄山也秀感其所遇精进倍切不知所终世传终南山圣寺又有回向也
普明
按宋高僧传普明不知何许人也或云西域之僧每谈禅法举攉元微莫可测其泬寥之高远欤大历初年受胙县人请居阿兰若学者螘聚尘中往来白衣礼而施之日以千计或一覩相自然惩忿窒欲食葚怀音沿善革恶以岁计无央数也右仆射义成军节度使贾躭者本谪仙也优游道学率略空门才觌明也若羊祜之识旧环蔡顺之见慈母焉降心延请住州寺迎引倾郭巷无居人由是为人说法虽老不疲行疾如风质貌轻壮以贞元八年壬申闰十二月十日嘱付门徒奄然坐灭生年或云三百岁以其年百岁者见之颜容不易之故依天竺法火化收舍利二十粒坚固圆明群姓于明所居禅庭立塔一所后迁座于塔下焉明兦之后十年王师西征安静边塞滑人有材勇者柴清因觇猃狁深入虏庭巡逻者多乃昼伏夜动迷方失路迂直不分清见明在前导若老马之先驱焉及抵汉城忽然不见归州就塔作礼遐迩传之
威秀
按宋高僧传威秀不知何许人也博达多能讲宣是务志存负荷勇而有仪其于笔语掞张特推明敏无何天皇即位龙朔二年四月十五日勅勒僧道咸施俗拜时则僧徒惶惑罔知所裁秀嗟教道之中微叹君王之慢法乃上表称沙门不合拜征引诸史爰历累朝抑挫朝才发令夕又改图皆非远略也方引经律论以为量果辞皆婉雅理必渊明如云故出家不存家人之礼出俗无沾处俗之仪其道显然百代不易之令典也表上勅百官集中台都议其事时朝宰五百三十九人请不拜三百五十四人请拜时大帝至六月勅不拜君而拜父母寻亦废止秀之为法实谓忘身乎抗表之际当年四月二十一日也时京邑僧等二百余人往蓬莱宫申表上请时相谓秀等曰勅令详议拜否未定可待后集秀等乃退于是大集西明寺相与谋议共投启状闻诸达官贵戚若救头然时宣律师上雍州牧沛王启别上荣国太夫人启等秀之批鳞所谓以身许法也
复礼
按宋高僧传复礼京兆人也俗姓皇甫氏少出家住兴善寺性虚静寡嗜欲游心内典兼博元儒尤工赋咏善于著述俗流名士皆仰慕之三藏地婆诃罗实叉难陀等译大庄严华严等经皆勅召礼令同翻译缀文裁义实属斯人天皇永隆二年辛巳因太子文学权无二述释典稽疑十条用以问礼请令释滞遂为答之撰成三卷名曰十门辩惑论宾主酬答剖析稽疑文出于智府义在于心外如斯对答坚阵难摧赤旛曳而魔党降天鼓鸣而修罗退权文学所举稽疑数义也于余则难在礼殊易何邪盖不知教有弛张文存权实谓为矛盾故行吊伐之师如小偏裨须请军门之命无二既披来论全释旧疑乃复书云续晨凫之足凿混沌之窍百年之疑一朝顿尽永遵觉路长悟迷源𦶟烦恼之薪餐涅槃之饭请事斯语以卒余年云此虽一时之解纷实为万代之龟鉴也礼之义学时少比俦兼有文集行于代加复深综元机特明心契作真妄颂问天下学士击和者数人当草堂宗密师铨择臻极唯清凉澄观得其旨趣若卢郎之米粒矣余未体礼师之见故唐之译务礼为宗匠故惠立谓之译主译主之名起于礼矣妙通五竺融贯三乘古今所推世罕伦匹其论二轴编入藏酬外难之攻但用此之戈盾也矣
惠立
按宋高僧传惠立本名子立天皇改为惠立俗姓赵氏天水人也远祖因官徙寓新平故为豳人焉爰祖及父俱驰高誉立即隋起居舍人司隶从事毅之第三子也生而歧嶷有弃俗之志年十五贞观三年出家住幽州昭仁寺此寺即破薛举之战场也立识敏才俊神清道迈习林远之高风有肇融之识量声誉闻彻勅召充大慈恩寺翻经大德次补西明寺都维那后授太原寺主皆降纶旨令维寺任天皇之代以其博考儒释雅著篇章妙辩云飞益思泉涌加以直词正色不惮威严赴火蹈汤无所屈挠频召入内与黄冠对论皆惬帝旨立以元奘法师求经印度若无纪述季代罕闻遂撰慈恩三藏行传未成而卒后广福寺沙门彦悰续而成之总十卷故初题云沙门惠立本释彦悰笺是也立削󱡐云毕虑遗诸美遂藏诸地府世莫得闻尔后临终令门侍掘以启之将出乃即终焉初立见尚医奉御吕才妄造释因明图注三卷非斥诸师正义立致书责之其警句有云奉御于俗事少闲逐谓真宗可了何异乎鼷鼠见釜灶之堪陟乃言昆丘之非难蛛蝥覩棘林之易罗亦谓扶桑之可网不量涯分何殊此焉才由兹而寝太常博士柳宣闻其事息乃归信以书檄翻经僧众云其外御其侮释门之季路也
元嶷
按宋高僧传元嶷俗姓杜氏幼入元门才通经法黄冠之侣推其明哲出类逸群号杜乂炼师方登极箓为洛都大恒观主游心七略得理三元道术之流推为纲领天后心崇大法扬阐释宗又悟其食蓼非甘却行远舍愿反初服向佛而归遂恳求剃落诏许度之住佛授记寺寻为寺都焉则知在草为英在禽为雄信有之矣续叅翻译悉彼宗之乖谬知正教之可凭或问之曰子何信佛邪嶷曰生死飚疾宜早图之无令临衢整辔中流𥩟枻乎有若环车望斗劾鬼求仙以此用心非究尽也乃造甄正论一部指斥其失令归正真施设主客问答极为省要焉嶷不知厥终
法明
按宋高僧传法明本荆楚人也博通经论外善群书辩给如流戒范坚正中宗朝入长安游访诸高达适遇诏僧道定夺化胡成佛经真伪时盛集内殿百官侍听诸高位龙象抗御黄冠翻覆未安臲卼难定明初不预其选出塲擅美问道流曰老子化胡成佛老子为作汉语化为作胡语化若汉语化胡胡即不解若胡语化此经到此土便须翻译未审此经是何年月何朝代何人诵胡语何入笔受时道流绝口无对明由此公卿叹赏则神龙元年也其年九月勅所在官吏废此伪经刻石于洛京白马寺以示将来
元珪
按宋高僧传元珪姓李氏伊阙人也禀气英奇宽裕闲雅既缘宿习乃誓出家于永淳二年遂登满足乃隶名闲居寺以习毗尼服勤无懈执律唯坚后悟少林寺禅宗大通心要深入元微遂卜庐于岳中庞坞谓其徒仁素曰吾始居寺东岭吾灭汝必塔吾骸于此珪安于𪨷阿时有峨冠袴褶部曲繁多轻步舒徐称谒大师珪覩其貌伟精爽不伦谓之曰善来仁者胡为而至曰师宁识我耶珪曰吾观佛与众生等吾一目之岂分别识耶对曰我此岳神也吾能利害生死于人师安得一目我哉珪曰汝能生死于人吾本不生汝焉能死吾视身与空等视吾与汝等汝能坏空与汝乎苟能坏空及坏汝吾则不生不灭也汝尚不能如是又焉能生死吾耶岳神稽首再拜曰我亦聪明正直于余神岂能知师有广大之智辩乎愿授之正戒令我度世助其威福珪曰神既乞戒即既戒也所以者何戒外无戒又何戒哉神曰此理也我闻茫昧止求师戒我身为门弟子珪辞不获即为张座焚香秉𬬻正几曰付汝五戒汝能奉持即向曰能不能即曰否神曰洗耳倾听虚心纳教珪曰汝能不婬乎神曰亦娶也曰非谓此也谓无杂欲也神曰能曰汝能不盗乎神曰何乏我也焉有盗取哉曰非谓此也谓飨而福淫不供而祸善也神曰能曰汝能不杀乎神曰政柄在躬焉曰不杀曰非谓此也谓有滥误混疑也神曰能曰汝能不妄乎神曰我本正直焉能有妄曰非谓此也谓先后不合天心也神曰能曰汝能不遭酒败乎神曰力能珪曰如上是为佛戒也又言以有心奉持而无心拘执以有心为物而无心想身能如是则先天地生不为精后天地死不为老终日变化而不为动毕尽寂默而不为休悟此则虽娶非妻也虽飨非取也虽柄非权也虽作非故也虽醉非惛也若能无心于万物则罗欲不为淫福淫祸善不为盗滥误混疑不为杀先后违天不为妄惛荒颠倒不为醉是谓无心也无心则无戒无戒则无心无佛无众生无汝及无我无我无汝孰能戒哉神曰我神通亚佛珪曰汝神通十句五能五不能佛则十句七能三不能神悚然避席启跪颇恭曰可得闻乎曰汝能㑦上帝东天行而西七曜乎曰不能又曰汝能夺地祇融五岳而结四海乎曰不能珪曰是为五不能也又曰佛能空一切相成万法智而不能即灭定业佛能知群有性穷亿刧事而不能化导无缘佛能度无量有情而不能尽众生界是为三不能也定业亦不牢久无缘亦谓一期众生界本无增减更无一人能主有法有法无主是谓无法无法无主是谓无心如我解佛亦无神通也但能以无心通达一切法耳作用冥现有情前也若有心有作作用必不普周焉岳神曰我诚浅昧未闻空义愿师授我戒我当奉行更何业因可拘尘界我愿报慈德効我所能珪曰吾观身无物观无常法窟块然更有何欲神曰师必命我为世间事展我少小神功使已发心初发心未发心不信心必信心五等人目我神踪知有佛有神有能有不能有自然有非自然者珪曰无为是无为是神曰佛亦使神护法师宁隳叛佛耶随意垂诲珪不得已而言曰东𪨷寺之障也莽然无树北岫有之而背非屏拥汝能移北树于东岭乎神曰已闻命矣又陈曰我必昏夜风雷摆摇震运愿师无骇即郑重作礼辞去珪门送而且观之见仪卫逶迤如王者之行仗又复碧霭红霞紫岚皓气间错四散幢盖环珮戈戟森森凌高𥧲空杳渺隐没焉其夕果有暴风吼雷奔云霆电隆栋壮宇岌礘将圮定僧瞻动宿鸟声狂互相敲礚物不安所乃谓众僧曰无怖无怖神与我契矣诘旦和霁则北岩松栝尽移东岭森然行植焉而珪谓其徒曰吾殁后无令外知若为口实人将妖我也以开元四年丙辰岁嘱累门人若委蜕焉春秋七十三遂营塔于岳之东岭影堂存于本院后十二年告成县尉许筹追珪之德为记焉
惠符
按宋高僧传惠符姓戚氏越州诸暨人也年方弱冠勇气过人角力驰逐无能及者然其任侠且厌在家忽投香严寺矫迹柔心淳淑顿变纳法之后练行孤标每夜沿山据草座安禅不动复研寻经论见潜县之霍山昔汉武尝徙南岳之祭于此极成胜境其中天柱寺可以栖神乃结庵居焉无几有巨蛇张口毒火焱焱符徐语之曰汝寻宿债吾可噬也不然洗身定意如运业通来为受戒斯须弭按蜿蜒而去果化成人形来求出家符为之落发披衣受讫礼辞而退后被告符私度具以实对辩符云若私度有𠍴甘听其罪官吏知非常而纵之符凡见疮疖脓流皆呪之则差至开元十八年无疾而终乃从火葬见骨节相连之状焉
泓师
按唐书方技传有浮屠泓者黄州人与天官侍郎张敬之善敬之以武后在位尝指所服示子冠宗曰朝服耳俄冠宗以父应入三品诣有司言状泓忽曰君无烦求三品也敬之大惊已而知出冠宗意敬之弟讷之疾殆泓曰公弟当位三品不足忧也已而愈尝为燕国公张说市宅戒曰无穿东北王隅也它日见说曰宅气索然云何与说共视隅有三坎丈余泓惊曰公富贵一世而已诸子将不终说惧将平之泓曰客土无气与地脉不连譬身疮痏补它肉无益也说子皆污贼死斥云
按宋高僧传泓师者齐安人也神龙中来游京辇简傲自持而罕言语语则瑰怪颇善地理之学占择茔兆郭景淳一行之亚焉而出入于郧公韦安石之门与韦既密一日谓之曰贫道于凤栖原见一段地约二十亩有龙起伏之形势有藏此者必累世居台鼎韦曰老夫有别墅在城南候闲隙陪国师访地问其价几何同游林泉又资高兴异日韦寻前约方命驾次韦公夫人曰令公为天子大臣国师通阴阳术数奈何潜游郭外而营生藏非所宜也遂止韦曰舍弟滔有中殇男未葬便示此地泓曰如贤弟得此地不得他将相止列卿而已滔买葬中殇后为太常卿礼仪使而卒泓每行视山原即为图状尝自洛东言于张说曰缺门道左有好山冈丞相可用之说曰已位极人臣吉孰过此泓曰无人胜此遂咨源监察乾曜曰先人有遗旨矣后曜请假东洛迁奉而回已经年矣泓再经缺门其地已成茔兆问居人曰源氏之松柏也泓曰冥数合归源氏坐可待其变化不数年曜果登庸焉泓曾诫燕公曰宅勿于西北隅取土后成坑三二处为穴泓惊谓燕公曰祸事令公富贵一身耳更二十年祸及贤郎耳及均垍受禄山伪官肃宗复京以减死论太上皇苦执令处斩皆符泓言然中睿朝皆崇重泓号国师占相之言未尝差谬
慧日附真法师
按宋高僧传慧日俗姓辛氏东莱人也中宗朝得度及登具足后遇义净三藏造一乘之极躬诣竺乾心恒羡慕日遂誓游西域始者泛舶渡海自经三载东南海中诸国崐仑佛誓师子洲等经过略徧乃达天竺礼谒圣迹寻求梵本访善知识一十三年咨禀法训思欲利人振锡还乡独影孤征雪岭胡乡又涉四载既经多苦深厌阎浮何国何方有乐无苦何法何行能速见佛徧问天竺三藏学者所说皆赞净土复合金口其于速疾是一生路尽此报身必得往生极乐世界亲得奉事阿弥陀佛闻已顶受渐至北印度健驮罗国王城东北有一大山山有观音像有志诚祈请多得现身日遂七日叩头又断食毕命为期至七日夜且未央观音空中现紫金色相长一丈余坐宝莲华垂右手摩日顶曰汝欲传法自利利他西方净土极乐世界弥陀佛国劝令念佛诵经回愿往生到彼国已见佛及我得大利益汝自当知净土法门胜过诸行说已忽灭日断食既困闻此强壮及登岭东归计行七十余国总一十八年开元七年方达长安进帝佛真容梵夹等开悟帝心赐号曰慈慜三藏生常勤修净土之业著往生净土集行于世其道与善导少康异时同化也又以僧徒多迷五辛中兴渠兴渠人多说不同或云芸薹胡荽或云阿魏唯净土集中别行书出云五辛此土唯有四一蒜二韭三葱四薤阙于兴渠梵语稍讹正云形具余国不见回至于阗方得见也根麤如细蔓菁根而白其臭如蒜彼国人种取根食也于时冬天到彼不见枝叶苔荽非五辛所食无罪日亲见为验欤以天宝七年卒于住寺报龄六十九葬于白鹿原成小塔焉余姚休光寺释真法师金华人也俗姓王氏真𩭤丱辞家童蒙悟道发大精进坚持戒地一门之中数人缁服真学习师古义成先圣八部经理宛在掌中三乘法源尽于度内天宝六年太守秦公长史狄公知其行高遂以名荐主休光寺焉二公常相谓曰真公通深妙法元无上义问一得三言发响应昔利涉辩博僧会智周与之齐驱未可同日以其八年终于寺本县令王璲述德刊铭洪元眘书焉
员相
按宋高僧传员相蜀人也七岁出家博综内外善属文时号奇童内修律范人无间然龙朔元年有疾而终于此寺将启手足房内长虹若练而飞上天寺塔铃索无风自鸣其大门屋壁画剥落每夜有鼓角声经百余日方息从此鸟雀不栖其屋咸亨四年甘露降于讲堂前椶榈树焉相终弟子收文集三十余卷寺中石像碑相作辞龚灵旷同撰是欤
僧达
按宋高僧传僧达姓王氏会稽人也稚齿英奇不参戏弄于龟山妙喜道塲出俗其寺南梁初建后乐游方见黄梅忍禅师若枯苗得雨随顺修禅罔有休懈遇印宗禅师重磨心鉴光州见道岸律师更励律仪四众依归如水宗海开元七年示疾而终春秋八十二云
神鼎
按宋高僧传神鼎者不详何许人也狂狷而纯直发垂眉际每持一斗巡长安寺中乞丐得食就而食之人或施麤帛币布锦绮罗谷并缀联衣上而著且无选择尝入寺中见利贞法师讲于座前倾听少时而问贞曰万物定已否贞曰定鼎曰阇棃若言定何因高岸为谷深谷为陵有死即生有生即死万物相纠六道轮回何得定耶贞曰万物不定鼎曰若不定何不指天为地呼地为天召星为月命月为星何得不定耶贞无以应之时众惊其辩发如流贞公奥学被挫其锋颇形慙色张文成见之叹嗟谓之曰观法师迅辩即是菩萨行位人也鼎曰菩萨得之不喜失之不怨挞之不怒辱之不瞋鼎今乞得即喜不得即怨挞之即怒辱之即瞋由此观之去菩萨远矣时众错愕合掌而散焉
业方
按宋高僧传业方者解脱禅师之法孙也身长七尺五寸古貌轩昂垂手过膝眉长数寸目有重瞳人望凛然礼诵不倦绍脱高躅动合无形不舍利物而再修梵宫时太原府士女造文殊像一躯将送入山到󸃵池河侧洪波泛涨方隔岸焚香启告河为流减过文殊毕水还弥溢后终建塔寺西北一里肉身现存而多神异焉
光仪
按宋高僧传光仪姓李氏本唐宗室也父瑯琊王与越王起兵欲复本朝中兴帝道不克天后族诛之而无噍类仪方在襁褓中乳母负之而逃后数年则天窃闻瑯琊有子在民间购之逾急乳母将至扶风界中鬻女工以自给仪年八岁状貌不群神悟超拔乳母疑遭貌取而败且极忧疑乃造布襦置钱于腰腹间于桑林之下告之令去勅搜不慢吾虑俱死无益于事汝聪颖必可自立或一旦富贵无忘老姥言讫对泣仪恸不自胜乳母从此而逝矣仪茫然行至逆旅与群儿戏有郡守夫人往夫所住处方息居此见仪群聚且貌俊爽因而怜之召谓之曰郎君家何在而独行至此仪绐之曰庄邻于此有时闲戏耳夫人食之又给之钱乃解衣而纳其钱曰暮寻迳而去拟投村墅遇一老僧呼曰尔小子汝今一身家已破灭将奚所适仪惊愕伫立老僧又曰出家闲旷且无忧畏小子欲之乎仪曰素所愿也老僧因擕其手至大树阴令礼十方佛归依常住佛法僧已因削其发又出袈裟以披服之小大称其体其执持收掩犹如几夏比丘老僧喜曰此习性使然善持僧行遂指东北曰去此数里有伽蓝汝直诣彼谒寺主云我使汝为其弟子也言毕老僧欻然亡矣方知圣僧也仪如言趋彼寺主骇其言因留之经十年许仪已洞明经律善其禅观而属中宗即位唐室复兴勅求瑯琊王后仪方向寺僧言之时众大骇因出诣扶风李使君即仪之诸父也见之悲喜乃舍之于家方以状闻固请不可使君有女年齿相侔一见仪而心悦愿致情曲仪恐慑而避焉他日会使君夫人出其女靓妆丽服从者越多来而逼之仪固拒百端终不屑就绐之曰身不洁请沐浴待命女许诺方令具汤沐女出因闭关女还排户既不得入自牖窥之方持削发刀顾而言曰有于此根故为欲逼今若除此何逼之为女惧止之不可遂断其势投之于地仪亦闷绝户既不开俄而使君夫人俱到女实情具告遂破户视之渐苏命医工舁归蚕室以火烧地苦酒沃之坐之于上以膏传之月余疮愈使君奏仪是瑯琊王子有勅命驿置至京引见慰问优赉丰洽诏袭父爵仪恳让誓愿为僧确乎不拔中宗勅令领徒任置兰若自恣化方仪性好终南山因居法兴寺于诸谷口造庵寮兰若凡数十处率由道声驰远谈说动人或山行十里间缁素侍者常数千百人迎候瞻待甚于权要卿相焉仪恒居寂定或言将来事以决吉凶必无差忒人益归之开元二十三年六月二十三日先嘱累弟子当谨护身口勿事喧哗祖师意无别事静则真法现前此外提唱皆不获已言极激切因北首而卧枕肱右脇著席而亡此大涅槃之表兆也遗言令葬于少陵原南乃凿原成室而封之柩之发也异香芬馥状貌如生祖车出城白鹤数百鸣唳空中彩云依约覆车数十里道俗号咷多持孝服所葬之地遂建天宝寺弟子皆畱而守之
自觉
按宋高僧传自觉博陵望都人也稚齿厌于俗态俄白亲老言儿乐从佛求度世去二亲惊愕咄咤俾去然无惭怍再拜请命乃彊礼本部开元寺知钦钦观其志气弗群立字白自觉训之曰汝闻名思义答曰佛种从缘起唯听明诲矣既而诵经及格蒙度至德二年年满镇州受具足法即往灵寿县禅法寺习律经论勤瘁九年皆造微也便言当入太行山于一磐石上结茅庵三亩小溪为兰若不亦快乎大历元年九月晦往平山县界得重林山院果应所求遁迹自娱至二年五月天甚旱熯觉则跣足经行冬则右肩偏袒其林薄山谷虎狼狃迹重复唯拾果采蔬卯时一食时恒阳节度使张君患炎旱闻觉精苦躬入山请其祈雨张语之日某无政术致累百姓三年亢阳借苦引咎自责良无补矣或云龙王多依师听法忘其施雨愿师垂救旱之誓有如白水如念苍生请辍禅定略入军府觉乃虔恪启告龙神未移晷刻天輙大雨二辰告足张帅归向勤重若孝子之事父母焉觉始入法已来学诸佛因中誓愿其数亦四十九也其一愿身长随大悲菩萨次愿造铸大悲像寺及乎发言响应檀施臻萃用赤金鼓铸成举高四十九尺梵相端严眼臂全具迨更年稔寺亦随成今城西山大寺是欤遂于坛前诵念至三更见神光二道作中金色于晃朗中见弥陀佛观音势至左右翼从佛垂金臂呼自觉声渐下云来摩其顶曰守愿勿悛无宜懈废利物为先汝去吾随任从汝意言毕云收杳无朕迹觉以愿心酬毕返山林之间择送终之处贞元十一年二月望夜有神人现半身若毗沙门状谓日师今岁灭度矣举手谢神人曰往来定分吾闻命矣其年六月十四日奄归寂灭门人欲奉神龛归山寺州府人苦畱终于大悲寺南迁塔焉则十三年四月八日也其大悲为恒阳奇事感应潜通至周显德初勅铸九府园法天下铜像一例除毁时州人相率出钱赎此像不允登即炉槖镕冶真定之人莫不悲悼时炭炽飞烟无之从顶至胷旋收铜汁斯须计料匠氏暴卒自此罢工迨宋太祖神德皇帝追铸令全代忏前事焉
慧云
按宋高僧传慧云姓姚氏湖湘人也性识精明气貌疎朗高宗麟德元年正十岁矣邈然有出尘之志二亲多厌沮之其心匪席不可卷也父哀其所愿从往南岳初祖禅师禀承慈训而能黠慧好味经教沉默如也至于弱冠于岳寺受具足法自专护戒且善毗尼寻罢讲科专营福事发言响答化俗风从立事绝私士庶钦揖乃出重湖而游荆郢江南振锡浙汭擕囊务在劝人令舍悭病随处葢造葺修寺宇二十余所皆功成不宰天后久视元年江北行化因缘未会长安元年来观梁苑夜宿繁台企望随河北岸有异气属天质明入城寻覩乃歙州司马宅西北园中池沼云徙步临岸见澜漪中有天宫影参差楼阁合沓珠璎门牖彩绘而九重仪像逶迤而千状直谓兜率之宫院矣云覩兹异事喜贯心膺吾闻智严经说琉璃地上现宫殿之影此不思议之境界也今决拟建梵宫答其征瑞乃挂锡于安业寺神龙二年丙午往濮州属县报成寺发愿为国摹写弥勒像举高一丈八尺募人出赤金于时施者委输逡巡若丘阜矣遂振橐籥程巧工一铸克成相好奇特迨景龙四年庚戌六月属温王让位奉睿宗叔父也景云元年云于寺东廊南隅造别殿安圣容始云治材方议版筑檀越众议纷纭未成建树至二年辛亥于福慧寺经坊北贸新安典午郑景宅方事兴工掘得古碑则北齐天保六年乙亥岁置建国寺乃高欢嗣子文宣帝也覩之者皆惊叹同舍利弗悲螘垤焉采访使君称异再三遂㳂此记改福慧为建国寺迎取安业圣容及殿材至寺太极元年五月十三日改元延和是岁刑部尚书王志愔为采访使至浚郊宣勅应凡寺院无名额者并令毁撤所有铜铁佛像收入近寺云移所铸像及造殿宇门廊犹亏彩缋遇新勅乃辍工云于弥勒像前泣泪焚香拜礼重告曰若与此有缘当现奇瑞策悟群心少顷像首上放金色光照曜天地满城士庶皆叹希有是时生谤毁者随丧两目又有舌肿一尺许者远近传闻争来瞻礼舍施如山乃全胜槩像坐垂趺人观稽颡涉恶报者云望像为其悔过斯须失明者重视舌卷者能言皆愿为寺之奴持钟扫地也采访使王志愔贺兰务同录祥瑞奏闻睿宗潜符梦想有勅改建国之牓为相国盖取诸帝由相王龙飞故也仍勅佛授记寺大德明干同共检校功德勿令州府烦扰中书舍人贾曾侍郎崔沼给事中卢逸中书侍郎平章事岑羲皆捐俸禄共构因缘或启发心之缘或施外护之力先天中行传神于潞邸元宗即位至八月十五日上皇御书寺额奉诏令大德真谛并弟子二人品官一人赍勅赐旛华及寺额至迎受悬挂云道化梁园身荣福树百龄有限四相交迁终于寺之别院葬今京之东郊寺庄塔亭存焉时号造寺祖师云去世后天宝四载造大阁号排云肃宗至德年中造东塔号普满者至代宗大历十年毕工或云造塔僧能分身行化难测品阶文殊维摩是王府友吴道子装塑又开元十四年元宗东封回勅车政道往于阗国摹写天王样就寺壁画焉僧智俨募众画西库北壁三乘入道位次皆称奇绝今之殿宇皆大顺年火灾之后盖造宋太祖重修翰林待诏高益笔迹壁画时推笔墨之妙矣
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百六十卷目录
神异典第一百六十卷
僧部列传三十六
唐十二
法成
按宋高僧传法成本姓王名守慎官监察御史属天后猜贰信酷吏罗织乃乞出家为僧苦节勤于化导声发响随行高质直长安中于京兆西市疏凿大坎号海池为放生之所池上佛屋经楼皆成所造穿池时获古石铭云百年为市后为池自隋置都市至此正一百年矣仪凤二年望气者云此坊有异气勅掘之得石函函内贮佛舍利万余粒光色灿烂勅于此处造光宅寺成公居之行其激劝多以崇福为己任
惠安
按宋高僧传惠安未详何许人神龙中游京兆多先见时唐休璟立边功贵盛无比安往造焉曰相公甚美必有甚恶数月将有大祸然可禳去休璟素知安能厌胜诺而拜之安曰无他术但奉一计耳请选一有才干者用为曹州因得张君本京官即日升之宫赞相次作守定陶委之求二犬可高数尺而神俊者张君到任锐意精求得二犬如其所求以献之休璟大悦召安视之曰极善后旬余安却来曰事在今夕愿相君严为警备遂畱安宿是夜休璟坐于堂之前轩命左右十数辈执弧操矢立于榻之隅休璟与安共处一榻至夜分安笑之曰相君之祸免矣可以就寝休璟喜而谢之遂撤左右俱寝迨晓安呼休璟可起矣问安曰二犬何所用乎遂寻其迹至园中见一人仆地而卒视其颈有血焉盖为物所啮者又见二犬在大木下仰视之一人袒而匿身休璟惊且诘之其人泣而指死者曰某与彼俱贼也昨夕偕来欲害相国盖遇此二犬环而且吠彼为所噬既殒某藏匿无地天网所罗为犬蹲守今甘万死且命缚之曰此罪固当死然非某心也乃受制于人耳乃释之贼拜泣而去休璟拜谢安曰非吾师神力死于二夫之手矣安曰此相国之福岂安所能为哉又休璟表弟卢轸在荆门有术士告之曰君将有灾当求善禳厌者或能免矣轸知安奇术清行为时所重致书于休璟安即与一书曰事在其中耳及书达江陵而轸已卒其家开其书徒一幅空纸焉殊无一字休璟益重之后数年遁去罔知所之
安静附徐果师
按宋高僧传安静本西域人也开元十五年振锡东游至定陶直问丁居士何在乡人报之曰终已三载葬在郊外且曰是人也乃在家菩萨专勤梵行尝礼事嵩山普寂禅师云已得甚深法将终合掌跏趺而坐俨然而绝曹城诸寺院钟磬不击自鸣也静至坟所躬自发之时五色云气腾喷而上遂取其骨皆金色连环若鏁可五丈许铿然响亮擐杖头而行别树塔重葬众咸惊叹少顷静瞥然灭没焉次又成都府大云寺有徐果师者混物韬光人罕详测或入三昧不失律仪或示狂痴语事多中先为卫元嵩是难测之士坤维间往往有人谓之徐果师徐姓也果名也师通称也此亦彊练志公之伦类矣不知其终云
如一
按宋高僧传如一不知何许人也开元末为僧典床座俄有僧徧身疮疥衣服蓝缕巡遶寺中僧众覩之无不厌恶惟一见而悯焉延入常住别堂安置度夏夏末辞去一问去何所答曰归庵中又问庵在何地日在大乘寺东一日某日前方自彼来不见庵处曰不信但来相访某两日后专来一遂往果见前僧在岩口相候因擕手入一精舍楼阁森耸殿堂交错且非人间景物三日遣一公下山回首见悉是岩石方知圣寺耳一由是倍力修进愿预圣流云
元览附慧昶　守如
按宋高僧传元览姓褚氏其先河南人也食采于钱塘因是家焉览诞膺明德生而悬解深达实相以崇善本自初念至于舍家师承慧昶昶师德无不满众用皆足年高行尊久为师范及见览无一息之间违仁告门人曰无上之道清净为本有能一念用其心吾未见学不足者江表无真僧久矣或以此子为法鼓耶俾遐迩闻之其预为达匠之所甄异也如此其本邑有故华严寺览以包桑之地近于元礼师之先茔属隋室不竞法宇弛颓名将壑迁迹亦时废属于唐初募信人重建文明岁有勅许还旧额广轮制度兼移基址背山临水往返形胜览初以具戒依天竺次以僧录住一闲居后以耆德统华严三寺次第同致于道道无不在因教有迁也览尝以悯物慈济为己任遂议寺前平湖之通川为放生池时太守袁从礼因兹劝勉深入慈门以禁六里司马杨敏言感梦又广至十里是以揵鬐掉尾𪡋喁浮沉不虞其害得遂生性焉览又以经像为最则殿前画四像慈氏为首铸金铜像三百五十座弥陀为首写经二千余轴金字涅槃经为首如是功德以顺现报故王考宗追赠和州刺史右散骑常侍封舒国公无量则览之元昆也量修学之日临平湖龙见无不往观舒公晏然不离书案气度如此明皇初年舒公侍讲帝嘉尚之归觐太夫人年已期颐昆季皆以华皓晨昏之地说法而已览以开元二十二年示疾终于临平所造寺春秋八十四僧明了大觉普贤神满怀逊皆叅预法流奉法器藏于细砺洞之下基工部侍郎徐安贞撰碑颂德焉又闽中爱同寺释守如多事劝诱越土之民归若鄽聚焉崇树精庐以为济众急在利化开元十年于寺营浴室患地势陡高清泉在下枯杆无用汲引步遥终以为劳思虑不逮无由改作忽一宵下流顿涸距造浴室所二十余步清泉迸出时谓神功冥作移此泉耳七闽之民罔不归信终于温室之偏房矣
元朗
按宋高僧传元朗字慧明姓傅氏其先浦阳郡江夏太守拯公之后曹魏世避地于江左则梁大上翕之六代孙遂为乌伤人也母葛氏初姙梦乘羊车飞空蹑虚而觉身重自兹已后荤血恶闻迨乎产蓐亦如初寐觉后心轻体安婴儿不啼莞尔而笑九岁出家师授其经日过七纸如意元年闰五月十九日勅度配清泰寺弱冠远寻光州岸律师受满足戒旋学律范又博览经论搜求异同尢切涅槃常恨古人虽有章疏判断未为平允往在会稽妙喜寺与印宗禅师商确秘要虽互相述许大旨未周闻天台一宗可以清众滞可以趣一理因诣东阳天宫寺慧威法师威禀承括州智威时传威是徐陵后身灌顶师之高足也朗亲附之不患贫苦达法华净名大论止观禅门等凡一宗之教迹研核至精后依恭禅师重修观法博达儒书兼闲道宗无不该览虽通诸见独以止观为入道之程作安心之域虽众圣继想而以观音悲智为事行良津游心十乘谛冥三观四悉利物六印体徧虽致心物表身厌人寰情捐旧庐志栖林壑惟十八种十二头陀隐左溪岩因以为号独坐一室三十余秋麻纻为衣粝蔬充食有愿主兜率宫必资福事乃构殿壁缋观音宾头卢像乃焚香敛念便感五色神光道俗俱瞻叹未曾有此后或猿玃来而捧钵或飞鸟息以听经时有盲狗来至山门长嘷宛转于地朗悯之焚香精诚为狗忏悔不逾旬日双目豁明至开元十六年刺史王上客屈朗出山暂居城下朗辞疾仍归本居厥后诲人匪倦讲不待众一郁多罗四十余年一尼师坛终身不易食无重味居必偏厦非因寻经典不然一烛非因觐圣容不行一步其细行修心盖循律法之制遂得远域沙门邻境耆耋拥室填门若冬阳夏阴弗召而自至也其寺宇凋敝乃指授僧灵禀建其殿宇形像累二甎塔缋事不用牛胶悉调香汁天台之教鼎盛何莫由斯也一日顾谓门人曰吾众事云毕年旦暮焉以天宝十三年九月十九日薄疾而终春秋八十有二僧夏六十一置塔于岩所生常撰法华经科文二卷付法弟子衢州龙丘寺道宾净安寺慧从越州法华寺法源神邕常州福业寺守真苏州报恩寺道遵明州大宝寺道原婺州开元寺清辩龆年慕道志意求师不逾三年思过半矣行其道者号左溪焉第其传法号五祖矣禹山沙门神迥著乎真赞矣
慧明
按宋高僧传慧明俗姓陈氏汉太丘长寔之后世居颍川永嘉南渡祖为司徒掾曾祖仲文有佐命于陈封丹阳公祖为双溪谷熟二县令考为兰陵长乃为兰陵人也明母氏初感之日如持佛戒足恶履于荤园口不尝于鱻器神梦髣髴如闻法音既而诞焉年渐及丱方祈舍俗父母偕听至受具时即开元七年也习学律藏尝谓人曰昔者繁刑首作伯成子遁焉吾虽不舍律仪而恶乎诤论纷纷若心印心之法至矣哉乃西诣方岩顿开心地天宝中有愿于清凉山淮汴阻兵明即旋策与禅客遇同游宛陵于上石门置兰若三所有大󱳝来扰如抚尨焉时荐饥群盗欲至必号呼先告往往有征焉先是此乡好弋猎明化之皆焚罝网器仗矣至天宝五年爰止乎鱼陂道塲有瑀公者白土史宗之流迹迩行微世莫之识始相见日南祖传教菩萨来何晚耶他日同登鱼陂峰顶见东南有山苍琅独秀谓瑀公曰吾与此山宿有缘矣天宝八年有制度人州将韦南金举高行黑白状请隶名州中宁化道塲明固辞改隶佛川即畴昔鱼陂所望之峰梁吴均故宅之所地志云青山南掘得古佛二躯莫知年代获像之地灵泉涌起因名佛川焉泉侧有吴王古祠风俗淫祀滥以牺牲于是明夜泊庙间雷雨荐至林摧瓦飞顷之雨收月在见一丈夫容卫甚盛明曰居士生为贤人死为明神奈何使苍生每被血食岂知此事殃尔业耶神曰非弟子本意人自为之礼忏再三因与受菩萨戒神欣然曰师欲移寺弟子愿舍此处永奉禅宫后果移寺于祠侧获铜盘之底篆文有慧明二字焉建中元年正月示疾其日庭水春染山雨昼冥猛虎绕垣悲啸而去十二日奄然长往春秋八十四僧腊五十一二月十二日建塔于寺西山焉传法弟子慧解慧敏如知三人也若鹙子采菽之伦也菩萨戒弟子刺史卢幼平颜真卿独孤问俗杜位裴清深于禅味俾昼公为塔铭焉
子瑀
按宋高僧传子瑀字真瑛姓沈氏吴兴德清人也其先亡国于沈因以为氏春秋沈子之后也瑀生而聪慧不以师授年未总角辞亲出家以如意年中大赦度人坏衣削䰂煤炱世事于洛京大福先寺受戒勤勤祈请不遑假寐三日之夕见有神人俨然在目倏住忽来或同或异得非至诚乎于是烛如来灯佩菩萨印证圣中归于大云道塲坚执律柄僧纲厘举不亦宜哉瑀素履纯庞无咎无誉使天下之士有外道焉有阐提焉心如飘风言若泉涌挠我圣教挤我妙门瑀示以从容诱以方便莫不稽首挫色而闻命焉常礼一万五千佛名兼慈悲忏日夜一帀或二日三日一帀夜有圣僧九人降于礼忏之所相与行道弹指而去或夜无灯烛心口是念圆光照室如坐月中如此则往往有之瑀慨德清徧邑未有塔寺遂锐怀营构一唱齐和乃成精宇前后写经三藏凡一万六千卷天宝初临安足法师死经三宿将入地狱冥中见瑀引至王所谓王曰此人能讲涅槃经王宜宥之王曰惟闻岩仑师能讲不闻此师名何也如是再三王不能屈因赦之会是乡人施㹗牛者天然不孕因而出乳其通感如是以十一年秋禅坐而终十二年春将启灵龛欲焚之容色不变如生虽少林孕髭蕲春育发何独嘉也大理评事摄监察御史姚淡主客郎中姚泲刺史杨慧才偕归信焉
天竺兦名
按宋高僧传天竺兦名未详何印度人也其貌恶陋缠干陀色缦条衣穿革履曳铁锡化行于京辇当韦南康臯之生也才三日其家召僧斋此僧不速自来其日僧必历寺连名请至韦氏家僮患其长一人甚怒之以敝席坐于庭中既而斋毕韦氏令乳母负婴儿出意请众僧祝愿焉梵僧先从座起摄衣升阶视之曰别久无恙乎婴儿若有喜色相认之意众皆异之韦君曰此子才生三日吾师何言别久也梵僧曰此非檀越所知也韦君固问之梵僧曰此子乃诸葛亮之后身耳武侯鼎国时为蜀丞相君所知也缘蜀人受其赐且久今降生于世将为蜀帅必福坤维之人吾往在剑门与此子为善友既知其生于君门吾不远而来此子作剑南节度二十年官极贵中书令太尉此外非我所知也父然之因以武子为字又单字武也张镒出为凤翔陇州节度奏臯权知陇州及镒为李楚琳所杀牛云光请臯为帅朱泚不得已用皐为凤翔帅德宗置泰义军节以旌之续加礼部尚书兴元中驾还京征为左金吾卫将军贞元元年为成都尹代张延赏到任和南蛮并战功封南康郡王顺宗即位进太尉南康在任二十一年末涂甚崇释氏恒持数珠诵佛名所养鹦鹉教令念经及死焚之有舍利焉臯又归心南宗禅道学心法于净众寺神会禅师在蜀富贵僭差重赋敛时议非之然合梵僧悬记焉
抱玉
按宋高僧传抱玉者行业高奇人事罕接每言来事如目击焉见释子大光而诲之曰汝诵经宜高揭法音彻诸天倾听必得神人辅翼后皆符其记莂京邑归信千计每夕独处一室阖扉撤烛尝有僧于门隙间窥其所以见玉口中出庆云华彩可爱后年可九十许而终终时方大暑而尸无萎败宰臣第五琦与玉相善及终临丧颇哀琦以香乳灌其口随有祥光自口而出晃然四照琦愈奇之琦乾元二年十月贬忠州刺史宝应初入为太子宾客至京尹玉皆预言荣贵𫐘𨎹相半皆如其言刻意归信焉
阿足师
按宋高僧传阿足师者莫详出处形质痴浊精神瞢然时有所言靡不先觉虽居无定所多寓闵乡以其踵法云公之尘躅憧憧往来争路礼谒檀施山积曾无顾瞻人有隐忧身婴所苦获其指南者其验神速时陕州有富家翁张臻者产业且多财货增溢少子息臻恒惧钱帛身后无嗣后产男既愚且蠢手足拳挛语言謇涩唯嗜饮食殆与平人有异口如溪壑终日无厌年可十七父母钟爱纵其须索迎医求药不远千里数十年后家业罄穷或有谓臻日阿足师其实宝志之流何不敷布腹心求救其疾乃夫妻来抵阌乡叩头抆泪告其拯拔阿足瞑目久之谓臻曰汝冤未散尚须数年今悯汝勤拳为汝除去即令选日于河上致斋广召众多同观度脱仍领引其男赴于道塲时众知阿足奇异观者如堵少选指呼壮夫三数辈叱曳其子令投诸河随急流而逝臻且哀且惊莫测其由阿足语臻曰为汝除灾讫良久其子忽于流数十步外耸身水面戟手骂其父母曰与尔冤仇夙世缘业赖逢圣者遽此解纷傥或不然未期毕日挺身高呼辞理分明都无痴浊之状须臾沉水不知其他阿足由兹传播归信之人如就市焉所行化导皆此类矣盖大历建中中也迨德宗贞元十二年丙子勅谥为大圆禅师至今陕虢之间犹崇重焉
封干师附木𣹟师　寒山子　拾得
按宋高僧传封干师者本居天台山国清寺也剪发齐眉布裘拥质身量可七尺余人或借问止对曰随时二字而已更无他语乐独舂谷役同城旦应副斋炊尝乘虎直入松门众僧惊惧师口唱道歌时众方皆崇重及终后于先天年中在京兆行化非恒人之常调士庶见之无不倾礼以其蹑万回师之后微亦相类风狂之相过之言则多中先是国清寺僧厨中有二苦行曰寒山子曰拾得多于僧厨执爨爨讫二人晤语潜听者多不体解亦甚颠狂𫄙合相亲盖同类相求耳时闾丘引出牧丹丘将议巾车苦头疼羌甚医工寡效邂逅干造云某自天台来谒使君且告之患干曰君何虑乎便索净器吮水喷之斯须觉体中颇佳闾丘异之乃请干一言定此行之吉凶曰到任记谒文殊闾丘日此菩萨何在曰国清寺厨执爨洗器者是及入山寺问曰此寺曾有封干禅师曰有院在何所寒山拾得复是何人时僧道翘对曰封干旧院即经藏后今閴无人止有虎豹时来此哮吼耳寒拾二人见在僧厨执役闾丘入干房唯见虎迹纵横又问干在此有何行业曰唯是舂谷供僧粥食夜则唱歌讽诵不辍如是再三叹嗟乃入厨见二人烧柴木有围炉之状闾丘拜之二人连声咄咤后执闾丘手亵之若婴孺呵呵不已行曰封干饶舌自此二人相携手出松门更不复入寺焉干又尝入五台巡礼逢一老翁问曰莫是文殊否翁曰岂可有二文殊干礼之未起恍然失之次有木𣹟师者多游京邑市鄽间亦类封干人莫轻测封丰二字出没不同韦述史官作封疆之封闾丘序三贤作丰稔之丰未知孰是寒山子者世谓为贫子风狂之士弗可恒度推之隐天台始丰县西七十里号为寒暗二𪨷每于寒岩幽窟中居之以为定止时来国清寺有拾得者寺僧令知食堂恒时收拾众僧残食菜滓断巨竹为筒投藏于内若寒山子来即负而去或廊下徐行或时叫噪凌人或望空嫚骂寺僧不耐以杖逼逐翻身抚掌呵呵徐退然其布襦零落面貌枯悴以桦皮为冠曳大木屐或发辞气宛有所归归于佛理初闾丘入寺访问寒山沙门道翘对曰此人狂病本居寒岩间好吟词偈言语不常或臧或否终不可知与寺行者拾得以为交友相聚言说不可详悉寺僧见太守拜之惊曰大官何礼风狂夫耶二人连臂笑傲出寺闾丘复往寒𪨷谒问并送衣裳药物而高声唱言曰贼我贼退便身缩入岩石穴缝中复曰报汝诸人各各努力其石穴缝泯然而合杳无踪迹乃令僧道翘寻其遗物唯于林间缀叶书词颂并村墅人家屋壁所抄录得二百余首今编成一集人多讽诵后曹山寂禅师注解谓之对寒山子诗以其本无氏族越民唯呼为寒山子至有庭际何所有白云抱幽石句历然雅体今岩下有石亭亭而立号幽石焉拾得者封干禅师先是偶山行至赤城道侧仍闻儿啼遂寻之见一子可数岁已来初谓牧牛之竖委问端倪云无舍孤弃于此封干携至国清寺付与典座僧或人来认必可还之后沙门灵熠摄受之令知食堂香灯忽于一日见其登座与像对槃而餐复呼憍陈如曰小果声闻傍若无人执筯大笑僧乃驱之灵熠咨尊宿等罢其堂任且令厨内涤器洗濯才毕澄滤食滓以筒盛之寒山来必负而去又护伽蓝神庙每日僧厨下食为乌鸟所取狼藉拾得以杖扑土偶二三下骂曰汝食不能护安护伽蓝乎是夕神附梦与阖寺僧曰拾得打我明日诸僧说梦符同一寺纷然始知非常人也时牒申州县郡符下云贤士隐遁菩萨应身宜用旌之号拾得为贤士又于寺庄牧牛歌咏呼天当其寺僧布萨时拾得驱牛至僧集堂前倚门抚掌大笑曰悠悠者聚头时持律首座咄曰风人何以喧碍说戒拾得曰我不放牛也此群牛者多是此寺知僧事人也拾得各呼亡僧法号牛各应声而过举众错愕咸思改往修来感菩萨垂迹度脱时道翘纂录寒山文句于寺土地神庙壁见拾得偈词附寒山集中
无相附智诜
按宋高僧传无相本新罗国人也是彼土王第三子于本国正朔年月生于郡南寺落发登戒以开元十六年泛东溟至于中国到京元宗召见隶于禅定寺后入蜀资中谒智诜禅师有处寂者异人也则天会召入宫赐摩纳九条衣事必悬知且无差跌相未至之前寂曰外来之宾明当见矣汝曹宜洒扫以待间一日果至寂公与号曰无相中夜授与摩纳衣如是入深溪谷岩下坐禅有黑犊二交角盘礡于座下近身甚急毛手入其袖其冷如冰扪摸至腹相殊不倾动每入定多是五日为度忽雪深有二猛兽来相自洗拭躶卧其前愿以身施其食二兽从头至足嗅帀而去往往夜间坐床下搦虎须毛既而山居稍久衣破发长猎者疑是异兽将射之复止后来入城市昼在冢间夜坐树下真行杜多之行也人渐见重为构精舍于乱墓前长史章仇兼琼来礼谒之属明皇遘难入蜀迎相入内殿供礼之时成都县令杨翼疑其妖惑乃帖追至命徒二十余人曳之徒近相身一皆战栗心神俱失顷之大风卒起沙石飞飏直入厅事飘帘卷幕杨翼叩头拜伏惴而不敢语忏毕风止奉送旧所由是遂劝檀越造净众大慈菩提宁国等寺外邑兰若钟塔不可悉数先居净众本院后号松溪相至成都也忽有一力士称舍力伐柴供僧厨用相之弟本国新为王矣惧其却回其位危殆将遣刺客来屠之相已冥知矣忽日供柴贤者暂来谓之曰今夜有客曰灼然又曰莫伤佛子至夜薪者持刀挟席坐禅座之侧逡巡觉壁上似有物下遂跃起以刀一挥巨胡身首分于地矣后门素有巨坑乃曳去瘗之复以土拌灭其迹而去赞明相令召伐柴者谢之已不见矣尝指其浮图前柏曰此树与塔齐寺当毁矣至会昌废毁树正与塔等又言寺前二小池左羹右饭斋施时少则令淘浚之果来供设其神异多此类也以至德元年建午月十九日无疾示灭春秋七十七临终或问之曰何人可继住持乎乃索笔书百数字皆隐不可知谐而叶韵记莂八九十年事验无差失先是武宗废教成都止畱大慈一寺净众例从除毁其寺巨钟乃移入大慈矣洎乎宣宗中兴释氏其钟却还净众以其钟大隔江计功两日方到明日方欲为斋辰去迎取巳时已至推挽之势直若飞焉咸怪神速非人力之所致也原其相之舍利分塑真形尔日面皆流汗上足李僧以巾旋拭有染指者其汗颇咸乃知相之神力自曳钟也变异如此一何伟哉后号东海大师塔焉乾元三年资州刺史韩浤撰碑至开成中李商隐作梓州四证堂碑推相为一证也
僧藏
按宋高僧传僧藏者西河人也弱龄拔俗气茂神清允迪循良恪居下位迨沾戒善密护根尘见神祠必礼之逢硕德则尽礼苟遇僧俗施拜乃俯偻而走如回避令长焉若当众务也则同净人屈己犹臧获焉见他人故衣则潜加澣濯别事纽缝至于炎暑乃脱衣入草莽间从蚊蚋蝱蛭𧌃啮虿芥血流忍而汗洽而恒念弥陀佛号虽巧历者不能定筭数矣确志冥心未尝少缺及预知报尽谓瞻病者曰山僧多幸得诸天人次第来迎藏又言吾瞑目闻往净土聚诸上善人散花方回此耳正当舍寿合掌念佛安然而终矣
正寿附慥禅师
按宋高僧传正寿者不知何许人也风仪峻整节槩高强肩锡曳囊宗师皆谒然以因缘相叩附丽有归于南塔慥禅师门决开疑网密修资益后寿杜默于随部山寺人皆不识时谯王重福者中宗次子也神龙初韦庶人谮云与张易之兄弟构成重润之罪迁均州刺史密加防守不听视事韦后临朝添兵士扞卫及韦氏被诛睿宗即位转集州刺史未行然忽忽不乐而归心于慥禅师为其造生藏塔举高七十尺极为宏壮于时慥师疾已危笃谯王使问师后孰继高躅慥曰贫道有正寿在王问诸僧谁为正寿或曰和尚有弟子在山光迹韬晦王遣使召到寿白慥师曰喜王为檀越其塔已成某欲为先试得否慥曰善为吾试是时寿摄衣合掌入塔敛容瞑目结跏趺坐便即灭度全身不散时号为试塔和尚谯王闻已叹嗟终日曰弟子犹尔乃别议改图为慥禅师营构焉
无染
按宋高僧传无染者不委氏族从中条山受业讲四分律涅槃经因明百法论善者从之恒念华严经至说诸菩萨住处东北方金色世界文殊菩萨与一万余众从昔已来止住其中而演说法或现老人或为童子近闻佛陀波利自西国来不倦流沙无辞雪岭而寻圣迹高宗朝至台山思量岭启告叩礼乃见老人即文殊也利虽云面接未决心疑令知往西国取经诣金刚窟入文殊境界于今不廻古德既尔吾岂无缘乎染乃从彼发迹徧访名公或遇禅宗穷乎理性或经法席探彼元微以贞元七年到台山善住阁院时有僧智𫖳为台山十寺都检校守僧长之初也遂挂锡栖心誓不出山每念文殊化境非凡者之可胜岂宜懈怠冬即采薪供众夏即跣足登游春秋不移二十余󱑊前后七十余徧游历诸台覩化现金桥宝塔钟磬圆光莫穷其际且曰松柏之鼠不知堂密中有美枞乎言更有愈于诸瑞吾得少未为足也最后于中台东忽见一寺额号福生内有梵僧数可万计染从头礼拜递互慰劳见文殊亦僧也语染曰汝于此有缘当须荷众勿得唐捐有愿无行而已言讫不见寺众僧寂无所覩染叹而言曰覩兹灵异岂可徒然此危脆身有何久固乃遵言广兴供施每设一百万僧乃然一指以为记验焉渐及五百万数遐迩委输若海水之入归塘焉及千万供毕十指然尽迨开成中白大众曰吾于此山薄有因缘七十二徧游诸圣迹人所不到吾皆至止又不出兹山已报深愿幸莫大焉奈何衰老今春秋七十四夏腊五十五及存余喘欲于中台顶上焚一炷香告辞十方如来一万菩萨或息我以死谁甘相代况诸人等并是菩萨门人龙王眷属时栽善种得住此山夙夜精勤羁勒三业龙华三会共结要期此时下山勿有留难合掌曰珍重而去众初不喻其意皆言早廻染乃但携瓶锡惟𦶟名香遂命季氏赵华将蜡布两端麤麻一束香汁一斗于中台顶从旦至暮礼拜焚香略无暂憩都不饮食念佛虔诚声无间断已至深更赵氏怪其所以陟彼崔嵬见染不移旧止转更精专染谓赵曰吾有密愿汝与吾助缘不得相阻为取蜡布麻油将来缠裹吾身于夜半子时要然身供养诸佛吾若得道相度汝也赵氏谏之苦劝不止将布缠身披麻灌油从顶而炼言曰将吾灰骨当须飘散无使显异赵氏一从其命略无移改从顶而炼至足方仆矣赵氏叹曰昔闻药王然身今见上人奇哉痛哉后门人收真骨于梵仙山南起塔至今存矣
神悟
按宋高僧传神悟字通性陇西李氏之子其先属西晋版荡迁家于吴之长水也世袭儒素幼为诸生及冠忽婴恶疾有不可救之状咎心补行力将何施开元中诣溪光律师请耆域之方执门人之礼师示以遣业之教一曰理忏二曰事忏此二者圣之所授行必有征遂于菩提像前秉不屈之心𦶟难捐之指于时有异光如月朣胧绀宫极苦可以感神明至精可以动天地盖人之难事欤天宝四年受具足戒身始披缁八年举九异行名隷于寺逮其晚节益见苦心每置法华道塲九旬人长行礼念观佛三昧于斯现前因语门人曰夫阴薄日以何伤风运空而不动苟达于妄谁非性也方结宇于劳劳山东中据石圯达分仙径诸猛兽驯于禅榻祥云低于法堂中夜有山神现形谓悟曰弟子即隋故新成侯曹世安生为列侯死典南岭今师至止愿以此地末奉经行言讫隐而不见故吏部员外李华殿中侍御史崔益同谒悟尝问孔老圣教优劣请陈题品对曰路伽邪典籍皆心外法味之者劳而无证其犹泽朽思华干池映月比其释教夫何远乎如是往复应答如流华益拱手无以抗敌其扞护释门疆埸畴敢侵轶乎华乃一代之文宗与萧颖士齐名笔语过之若此之儒孰能觝角也凡诸不逞之徒疑经难法者悟必近取诸身远喻于物如理答酬无不垂头搭翼者十年辛卯春寝疾跏趺坐而逝享龄六十三法腊二十六阇维之日获舍利五百余粒珠颗累累粲然在瞩门人湛一圆一等主之迁塔焉
元崇附󱈜禅师
按宋高僧传元崇俗姓王氏瑯琊临沂人也晋丞相始兴文献公子荟之后自南朝沦废世居句容祖祢已来非贤即哲崇幼而孤秀嶷若断山心喻芙蕖形同玉洁风尘不杂立志夷简时年十五奉道辞家负笈洞天餐霞卧云师范陶许精研妙句独证微隐乃恐至理未融解脱方阻因归心释典大畅佛乘三教齐驱遘心世表于是声振吴越缁素异焉采访使润州刺史齐平阳公闻其行业虚伫久之适会恩制度人裒充举首以开元未年因从瓦官寺璇禅师咨受心要日夜匪懈无忘请益璇公乃揣骨千里骏足可知因授深法崇灵台虚彻可舍百神心鉴高悬尘无私隐既而声价光远物望所知金陵诸德请移所配栖霞寺春秋逾纪服勤道务彝伦有叙时众是瞻至德初并谢绝人事杖锡去郡历于上京徧奉明师栖心闲境罕交俗流遂入终南经卫藏至白鹿下蓝田于辋川得右丞王公维之别业松生石上水流松下王公焚香静室与崇相遇神交中断于时天地未泰豺狼搆患朝贤国宝或在迈轴起居萧舍人昕与右丞诸公并硕学雄才尊儒重道偶兹一会抗论弥日钩深索隐襟期许与王萧叹曰佛法有人不宜轻议也及言旋河洛登陟嵩少怀达磨之旨要得华严之会归声价渐高衣冠羡仰京师名德咸请住持志在无为修然不顾乃放浪人世追踪道流考槃灵踪遂东适吴越天台四明清心养素数年之后遐想钟山飞锡旧居考以云房道俗咸喜玉反山辉大历五年刺史南阳樊公雅好禅寂及属县行春顺风稽首咨请道要益加师礼矣时道俗以为此寺灵胜游憩者多监主护持须选名德佥议无以易禅师者崇频告辞恳苦众咸再三事不获已顺受弥缝其间总二十年藉四方之财因道化之力栾栌云构丹雘日新盖存乎无为无所不为者也功成身退安禅高顶前后学徒讵可胜计至大历十二年示疾言归不加药饵八月二日卒于山院春秋六十有五临终命门人无令封树弟子如泉澄添等奉全师教以其月八日瘗于摄山之阳依岩为窟累石不磨不砻遵遗诰也崇身长六尺仪表端肃望之俨然即之生畏意密情恕心和行高天姿龙象生此岐嶷享龄非永惜哉弟子等共建丰碑以纪化迹树于寺之门首焉
利涉
按宋高僧传利涉者本西域人也即大梵婆罗门之种姓夙龄彊志机警溢伦宗党之中推其达法欲游震旦结侣东征至金梭岭遇元奘三藏行次相逢礼求奘度既而群经众论凿窍通幽特尔远尘归乎正道非奘难其移转矣奘门贤哲辐凑涉李孟于光宝之间其为人也犹帛高座之放旷中宗最加钦重朝廷卿相感义与游开元中于安国寺讲华严经四众赴堂迟则无容膝之位矣檀施繁炽利动人心有颍阳人韦玎垂拱中中第调选河中府文学迁大理评事秘校见涉讲筵币帛堆积就乞选粮所获未厌表请释道二教定其胜负言释道蠹政可除元宗诏三教各选一百人都集内殿韦玎先陟高座挫叶静能及空门思明例皆辞屈涉次登座解疑释结临敌有余与韦往返百数千言条绪交乱相次抗之棼丝自理正直有归涉重问韦曰子先登席可非主耶未审主人何姓玎曰姓韦涉将韦宇为韵揭调长吟偈词曰我之佛法是无为何故今朝得有为无韦始得三数载不知此复是何韦涉之吟作百官悚然帝果忆何韦之事凛然变色曰玎是庶人宗族敢尔轻懱朕元元祖教及凌𨏦释门玎下殿俯伏待罪叩头言臣非庶人之属涉责其钳利口以解疎狂奏曰玎是关外之人非元贞之族类勅贬象州百姓赐涉钱绢助造明教寺加号明教焉二教重熙涉之力也因著立法幢论一卷公卿间有言曰涉公是韦掾之膏肓也涉曰此举也矢在弦上不得不发自此京城无不改观言谈讲者以涉为最焉晚节遭其谴谪汉东寻属宽宥移徒南阳龙兴寺时惠忠国师知重涉名聊款关相谒曰衲衣小僧向前某被门徒朝要连坐于此适观师当有贵气可作高道国德勿同吾也乃开箧提衣物令忠师曳娄由此襄邓之人皆惊涉如此悬记忠师道声又光阐焉盖涉望重之故也上元二年诏忠师入供养肃宗时入宫起居太上皇乃引忠见上皇曰此人何如利涉则知涉才业优长帝王器重复多著述大历中西明寺翻经沙门圆照撰涉传成一十卷足知言行之多也矣
神邕
按宋高僧传神邕字道恭姓蔡氏东晋太尉谟即度江祖十五代孙也因官居于暨阳邕生于是邑母宣氏始娠之际率多征异襁褓中闻唱经声必有疑神侧听之貌丱角聪悟过人年十二辞亲学道请业于法华寺俊师每览孔释二典一读能诵同辈者罕不欣慕开元二十六年敕度隶诸暨香严寺名籍依法华寺元俨师通四分律钞俨识其志气谓人曰此子数年后卒为学者之司南矣尔其勉之俨新出辅篇律记邕抉其膏腴穷彼衢术一宗学者少能与其联镳方轨焉性非局促又从左溪元朗师习天台止观禅门法华元疏梵网经等四教三观等义秘键载启观性知空爰至五夏果精敷演吴会间学者从之天宝中本邑郭密之请居法乐寺西坊恢拓佛舍层阁摩霄半澄江影廊宇完备后乃游问长安居安国寺公卿藉其风宇追慕者结辙而至方欲大阐禅律倏遇禄山兵乱东归江湖经历襄阳御史中丞庾光先出镇荆南邀留数月时给事中宝绍中书舍人苑咸钻仰弥高俱受心要著作郎韦子春有唐之外臣也刚气而赡学与之训抗子春折角满座惊服苑舍人叹曰阇棃可谓尘外摩尼论中师子时人以为能言矣旋居故乡法华寺殿中侍御史皇甫曾大理评事张河金吾卫长史严维兵曹吕渭诸暨长丘丹校书陈允初赋诗往复卢士式为之序引以继支许之游为邑中故事邕修念之外时缀文句有集十卷皇甫曾为序自至德迄大历中频受请登坛度戒起丹阳洎乎金华其间释子皆命为亲教师也又以县南路通衢婺其中百余里殊无伽蓝释侣往来宴息无所邕愿布法桥接憩行旅遂于焦山可以为梵塲也得邑人骑都尉陈绍钦等率墨信构净刹一纪方乃集事焉前吏部侍郎徐浩出佐明州以邦国聚落乃白廉使皇甫温奏赐额曰大历焉先是中岳道士吴筠造邪论数篇斥毁释教昏蒙者惑之本道观察使陈少游请邕决释老二教孰为至道乃袭世尊之摄邪见复宝琳之破魔文爰据城壍以正制征旗鼓才临吴筠覆辙遂著破倒翻迷论三卷东方佛法再兴实邕之力欤未游天台又纂地志两卷并附于新论矣邕厥颐丰角风韵朗拔前后廉问皆延置别榻请为僧綂以加崇揖之礼贞元四年戊辰岁十一月十四日遇疾遗教门人趺坐端相而归寂于大历法堂焉以十二月十四日奉灵仪于寺北原遵僧制也报龄七十九法岁五十明年冬十一月方建塔矣秘书省校书郎陆淮为其铭上首弟子智昂灵澈进明慧照等咸露锋颖禅律互传至十一年户部员外郎丘上卿为碑纪德焉
神迥
按宋高僧传神迥未详何许人也幼入法流齐庄自任节高行峭不恶而严晚年慕称心寺大义律师同习三观于天台宗得旨于左溪禅师即宝应年中也加以辞笔宏瞻华藻纷纭为朗师真影赞法华经文句序冠绝于时为世所贵不详厥终焉
纯陀
按宋高僧传纯陀者本西域人也梵名无由翻就华言也从游京邑人所钦重上元中便云东渡人见之颜容若童穉之色言已年六百岁矣或谓为八十岁人也言谈气壮举动不衰代宗皇帝闻之诏入礼遇极丰俾求留年之道陀曰心神好静今为尘境汩之何从冥寂乎若离简静骛外欲望留年如登木采芙菜其可得乎陛下欲长年由简洁安神神安则寿永寡欲则身安舍斯已往贫道所不知也帝由是笃重之以永泰三年预知必逝遣弟子斋衣钵进上帝赐弟子紫衣陀终于镇国寺焉
道邃附最澄
按宋高僧传道邃不知何许人也幽识远悟执志有恒悬解真宗不由邪术末传隋智者教道素得元微荆溪之门杳难窥望大历中湛然师委付止观辅行记得以敷扬若神骥之可以致远也于时同门元浩迥知畏服不能争长矣贞元二十一年日本国沙门最澄者亦东夷卉服中刚决明敏僧也泛溟涬达江东慕天台之法门求𫖮师之禅诀属邃训讲委曲指教澄得旨矣乃尽缮写一行教法东归虑其或问从何而闻得谁所印俾防疑悮乃造邦伯作援证焉时台州刺史陆淳判云最澄阇棃形虽异域性实同源特禀生知触类元解远传天台教旨又遇龙象邃公总万行于一心了殊涂于三观亲承秘密理绝名言犹虑他方学徒未能信受所请印记安可不任为凭云澄泛海到国赍教法指一山为天台号一寺为国清风行电照斯教大行倭僧遥尊邃为祖师后终于住寺焉
进平
按宋高僧传进平姓吴氏京兆人也早出家于末安山明福院风表端雅诸经大论皆所研寻销文炼注令人乐闻末思禅观于洛下遇荷泽会师了悟且曰甚矣不自外知者所知难乎哉后至唐州遂居西隐山刺史郑文简请入城阐扬宗旨示灭年八十一大历十四年三月入塔
澄观
按宋高僧传澄观姓夏侯氏越州山阴人也年甫十一依宝林寺霈禅师出家诵法华经十四遇恩得度便隶此寺观俊朗高逸弗可以细务拘遂徧寻名山旁求秘藏梯航既具壸奥必臻乾元中依润州栖霞寺醴律师学相部律本州依昙一隶南山律诣金陵元璧法师传关河三论三论之盛于江表观之力也大历中就瓦棺寺传起信涅槃又于淮南法藏受海东起信疏义却复天竺诜法师门温习华严大经七年往剡溪从成都慧量法师覆寻三论十年就苏州从湛然法师习天台止观法华维摩等经疏解从上智性自天然所学之文如昨抛舍鲍静记并蔡邕后身信可知矣又谒牛头山忠师径山钦师洛阳无名师咨决南宗禅法复见慧云禅师了北宗元理观自谓己曰五地圣人身证真如栖心佛境于后得智中起世俗念学世间技艺况吾学地能忘是心遂翻习经传子史小学苍雅天竺悉昙诸部异执四围五明秘呪仪轨至于篇颂笔语书踪一皆博综多能之性自天纵之大历十一年誓游五台一一巡礼祥瑞愈繁仍往峨嵋求见普贤登险陟高备观圣像却还五台居大华严寺专行方等忏法时寺主贤林请讲大经并演诸论因慨华严旧疏文繁义约惙然长想况文殊主智普贤主理二圣合为毗卢遮那万行兼通即是华严之义也吾既游普贤之境界泊妙吉之乡原不疏毗卢有辜二圣矣观将撰疏俄于寤寐之间见一金人当阳挺立以手迎抱之无何咀嚼都尽觉即汗流自喜吞纳光明徧照之征也起兴元元年正月贞元三年十二月毕功成二十轴乃饭千僧以落成也后常思付授忽夜梦身化为龙矫首于南台蟠尾于山北挐攫碧落鳞鬣耀日须臾蜿蜒化为千数小龙腾跃青冥分散而去盖取象乎教法支分流布也四年春正月寺主贤林请讲新疏七年河东节度使李公自良复请于崇福寺讲德宗降中使李辅光宣诏入都与罽宾三藏般若译乌荼国王所进华严后分四十卷观苦辞请明年入勅允及具行至蒲津中令梁公留安居遂于中条山栖岩寺住寺有禅客拳眉剪发字曰痴人披短褐操长策狂歌杂语凡所指斥皆多应验观未至之前狂僧驱众僧洒扫曰不久菩萨来此复次壁画散脂大将及山糜之怪往往不息观既止此寺二事俱静五月内中使霍仙鸣传宣催入观至帝颇敦重延入译场刊正又诏令造疏遂于终南草堂寺编成十卷进呈勅令两街各讲一遍为疏时堂前池生五枝合欢莲华一华皆有三节人咸叹服寻译守护国界主经观缀文润色顺宗在春宫常垂教令述了义一卷心要一卷并食肉得罪因缘洎至长安频加礼接朝臣归向则齐相国杭韦太常渠牟皆结交最深故相武元衡郑𬘡李吉甫权德与李逢吉中书舍人钱徽兵部侍郎归登襄阳节度使严绶越州观察使孟简洪州韦丹咸慕高风或从戒训以元和年卒春秋七十余弟子传法者一百许人余堪讲者千数观尝于新创云花寺般若阁下画华藏世界图相又著随疏演义四十卷允齐相请述华严经纲要一卷法界元鉴一卷三圣圆融观一卷华严法华楞伽中观论等别行小钞疏共三十卷设无遮大会十二中其诸塑缋形像缮写经典不可殚述门人清沔记观平时行状云观恒发十愿一常止方丈但三衣钵不畜长物二当代名利弃之如遗三日不视女人四身影不落俗家五未舍执受常诵法华经六常读大乘经典普施舍灵七常讲华严大经八一生昼夜不卧九不邀名惑众伐善十不退大慈悲普救法界观逮尽形期恒依愿而修行也
良秀附谈筵
按宋高僧传良秀姓郭氏蒲津人也年及佩觿挺然离俗乃往中条山柏梯寺披削诵通经业受具律仪誓以传讲为己事勤苦忘疲三藏俱寻九流外瞻于时籍甚孰不钦崇贞元四年奉诏与罽宾国般若三藏同译大乘理趣六波罗蜜经十卷至五年二月四日解座写本进过寻奉德宗勅令秀造疏上表云去年十一月二十八日右街功德使王希迁奉宣令良秀等修撰新翻大乘理趣六波罗蜜经疏者伏闻至道同源圣人一贯大雄示相演妙音于独园宝位分身霈湛恩于双阙开佛日于圣日降丝纶于法轮所以扬化慈航致人寿域不然岂得握真符而契合应休运以感通况以此经如来之密印群生之度门得白马之宝函启青龙之秘藏是第一义理去筌蹄于最后乘说无分别加以天文焕发睿思昭回真如契心已阐微于释氏般若制序谅缵文于太宗慈云溥润于大根湛露垂滋于贝叶良秀等才惟末学性异生知谬寄讨论伏增陨越上承严旨徒测管以窥天虔奉本师惧升堂而鼓瑟所修撰疏一部谨附王希迁随表奉进伏乞圣慈许令同修疏沙门谈筵于当寺赞演及流布中外所冀落落真言示丹青于新学明明像教流粉泽于将来帝览奏勅内给事毛瑛琦宣慰良秀谈筵道恒等宜共赐绢九十疋至可领取比修疏义甚大勤劳也秋热兼问师等各平安好在秀之辞笔义端时少伦匹终殁罔知时代焉
慧琳
按宋高僧传慧琳姓裴氏疎勒国人也始事不空三藏为室洒内持密藏外究儒流印度声明支那诂训靡不精奥尝谓翻梵成华华皆典故典故则西干细语也遂引用字林字统声类三苍切韵玉篇诸经杂史叅合佛意详察是非撰成大藏音义一百卷起贞元四年迄元和五载方得绝笔贮其本于西明藏中京邑之间一皆宗仰琳以元和十五年庚子卒于所住春秋八十四矣迨大中五年有奏请入藏流行近以海中高丽国虽三韩夷族偏尚释门周显德中遣使齐金入浙中求慧琳经音义时无此本故有阙如
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百六十一卷目录
神异典第一百六十一卷
僧部列传三十七
唐十三
义净
按宋高僧传义净字文明姓张氏范阳人也髫龀特辞亲落发徧询名匠广探群籍内外闲习年十五便欲游西域仰法显之雅操慕元奘之高风勤无弃时手不释卷弱冠登具愈坚贞志咸亨二年年三十七方遂发足初至番禺得同志数十人及将登舶余皆退罢净奋励孤行备历艰险所至之境皆洞言音凡遇酋长俱加礼重鹫峰鸡足咸遂周游鹿苑祇林并皆瞻属诸圣迹毕得追寻经二十五年历三十余国以天后证圣元年夏还至河洛得梵本经律论近四百部合五十万颂金刚座真容一铺舍利三百粒天后亲迎于上东门外诸寺缁侣歌乐前导勅于佛授记寺安置焉初与于阗三藏实叉难陀飜华严经久视之后乃自专译起庚子岁至长安癸卯于福先寺及雍京西明寺译金光明最胜王能断金刚般若弥勒成佛一字呪王庄严王陀罗尼长爪梵志等经根本一切有部毘奈耶尼陀那目得迦百一羯磨摄等掌中取因假设六门教授等论及龙树劝诫颂凡二十部北印度沙门阿你真那证梵文义沙门波仑复礼慧表智积等笔受证文沙门法宝法藏德感胜庄神英仁亮大仪慈训等证义成均太学助教许观监护缮写进呈天后制圣教序令标经首暨和帝神龙元年乙巳于东洛内道塲译孔雀王经又于大福先寺出胜光天子香王菩萨呪一切庄严王经四部沙门盘度读梵文沙门元伞笔受沙门大仪证文沙门胜庄利贞证义兵部侍郎崔湜给事中卢粲润文正字秘书监驸马都尉杨慎交监护帝深崇释典特抽睿思制大唐龙兴三藏圣教序又御洛阳西门宣示群官新飜之经二年净随驾归雍京置飜经院于大荐福寺居之三年诏入内与同飜经沙门九旬坐夏帝以昔居房部幽厄无归祈念药师遂蒙降祉荷兹往泽重阐洪猷因命法徒更重传译于大佛光殿二卷成文曰药师琉璃光佛本愿功德经帝御法筵手自笔受睿宗唐隆元年庚戌于大荐福寺出浴像功德经毗奈耶杂事二众戒经唯识宝生所缘释等二十部吐火罗沙门达磨末磨中印度沙门拔弩证梵义罽宾沙门达磨难陀证梵文居士东印度首领伊舍罗证梵本沙门慧积居士中印度李释迦度颇多读梵本沙门文纲慧沼利贞胜庄爱同思恒证义元伞智积笔受居士东印度瞿昙金刚迦湿弥罗国王子阿顺证译修文馆大学士李峤兵部尚书韦嗣立中书侍郎赵彦昭吏部侍郎卢藏用兵部侍郎张说中书舍人李又二十余人次文润色左仆射韦巨源右仆射苏瓌监护秘书大监嗣虢王邕同监护景云二年辛亥复于大荐福寺译称赞如来功德神呪等经太常卿薛崇嗣监护自天后久视迄睿宗景云都飜出五十六部二百三十卷又别撰大唐西域求法高僧传南海寄归传内法传别说罪要行法受用三法水要法护命放生轨仪凡五部九卷又出说一切有部跋窣堵即诸律中揵度跋渠之类盖梵音有楚夏耳约七十八卷净虽徧飜三藏而偏攻律部译缀之暇曲授学徒凡所行事皆尚急护漉囊涤秽特异常伦学侣传行徧于京洛美哉亦遗法之盛事也先天二年卒春秋七十九法腊五十九葬事官供所出跋窣堵唯存真本未暇覆疏而逼泥日然其传度经律与奘师抗衡比其著述净多文性传密呪最尽其妙二三合声尔时方晓矣今塔在洛京龙门北之高冈焉
金刚智
按宋高僧传跋日罗菩提华言金刚智南印度摩赖耶国人也华言光明其国境近观音宫殿补陀落伽山父婆罗门善五明论为建支王师智生数岁日诵万言目览心传终身无忘年十六开悟佛理不乐习尼揵子诸论乃削染出家盖宿植之力也后随师往中印度那烂陀寺学修多罗阿毗达磨等洎登戒法徧听十八部律又诣西印度学小乘诸论及瑜伽三密陀罗尼门十余年全通三藏次复游师子国登楞伽山东行佛誓躶人等二十余国闻脂那佛法崇盛泛舶而来以多难故累岁方至开元己未岁达于广府勅迎就慈恩寺寻徙荐福寺所住之刹必建大曼拏罗灌顶道塲度于四众大智大慧二禅师不空三藏皆行弟子之礼焉后随驾洛阳其年自正月不雨迨于五月岳渎灵祠祷之无应乃诏智结坛祈请于是用不空钩依菩萨法在所住处起坛深四肘躬绘七俱胝菩萨像立期以开光明日定随雨焉帝使一行禅师谨密候之至第七日炎气爞爞天无浮翳午后方开眉眼即时西北风生飞瓦拔树崩云泄雨远近惊骇而结坛之地穿穴其屋洪注道塲质明京城士庶皆云智获一龙穿屋飞去求观其处日千万人斯乃坛法之神验也于时帝留心元牝未重空门所司希旨奏外国蕃僧遣令归国行有日矣侍者问智智曰吾是梵僧且非蕃胡不干明勅吾终不去数日忽乘传将之鴈门奉辞帝大惊下手诏留住初帝之第二十五公主帝甚钟爱久疾不救移卧于咸宜外馆闭目不语已经旬朔有勅令智授之戒法此乃料其必终故有是命智诣彼择取宫中七岁二女子以绯绘缠其面目卧于地使牛僊童写勅一纸焚于他所智以密语呪之二女冥然诵得不遗一字智入三摩地以不思议力令二女持勅诣琰摩王食顷间王令公主亡保母刘氏护送公主魂随二女至于是公主起坐开目言语如常帝闻之不俟仗卫驰骑往于外馆公主奏曰冥数难移今王遣廻略观圣颜而已可半日间然后长逝自尔帝方加归仰焉武贵妃宠异六宫荐施宝玩智劝贵妃急造金刚寿命菩萨像又劝河东郡王于毗卢遮那塔中绘像谓门人曰此二人者寿非久矣经数月皆如其言凡先觉多此类也智理无不通事无不验经论戒律秘呪余书随问剖陈如钟虞受有登其门者智一觌其面未不忘焉至于语默兴居凝然不改喜怒逆顺无有异容瞻礼者莫知津涯自然率服矣自开元七年始届番禺渐来神甸广敷密藏建曼挐罗依法制成皆感灵瑞沙门一行钦尚斯教数就咨询智一一指授曾无遗隐一行自立坛灌顶遵受斯法既知利物请译流通十一年奉勅于资圣寺飜出瑜伽念诵法二卷七俱胝陀罗尼二卷东印度婆罗门大首领直中书伊舍罗译语嵩岳沙门温古笔受十八年于大荐福寺又出曼殊室利五字心陀罗尼观自在瑜伽法要各一卷沙门智藏译语一行笔受删缀成文复观旧随求本中有阙章句加之满足智所译总持印契凡至皆验秘密流行为其最也两京禀学济度殊多在家出家传之相继二十年壬申八月既望于洛阳广福寺命门人曰白月圆时吾当去矣遂礼毗卢遮那佛旋绕七帀退归本院焚香发愿顶戴梵夹并新译教法付嘱讫寂然而化寿七十一腊五十一其年十一月七日葬于龙门南伊川之右建塔旌表传教弟子不空奏举勅谥国师之号灌顶弟子中书侍郎杜鸿渐素所归奉述碑记德焉
不空附慧朗
按宋高僧传不空梵名阿目佉跋折罗华言不空金刚止行二字略也本北天竺婆罗门族幼失所天随叔父观光东国年十五师事金刚智三藏初导以梵本悉昙章及声明论浃旬已通彻矣师大异之与受菩萨戒引入金刚界大曼荼罗验以掷花知后大兴教法洎登具戒善解一切有部谙异国书语师之飜经常令共译凡学声明论一纪之功六月而毕诵文殊普贤行愿一年之限再夕而终其敏利皆此类也欲求学新瑜伽五部三密法涉于三载师未教诏空拟回天竺师梦京城诸寺佛菩萨像皆东行寐寤乃知空是真法器遂允所求授与五部灌顶护摩阿阇梨法及毗卢遮那经苏悉地轨则等尽传付之厥后师往洛阳随侍之际遇其示灭即开元二十年矣影堂既成追谥已毕曾奉遗旨令往南天竺师子国遂议遐征初至南海郡采访使刘巨邻恳请灌顶乃于法性寺相次度人百千万众空自对本尊祈请旬日感文殊现身及将登舟采访使召诫番禺界蕃客大首领伊习宾等曰今三藏往南天竺师子国宜约束船主好将三藏并弟子含光慧誓等三七人国信等达彼无令疏失二十九年十二月附昆仑舶离南海至诃陵国界遇大黑风众商惶怖各作本国法禳之无验皆膜拜求哀乞加救护慧誓等亦恸哭空曰吾今有法汝等勿忧遂右手执五股菩提心杵左手持般若佛母经夹作法诵大随求一徧即时风偃海澄又遇大鲸出水喷浪若山甚于前患众商甘心委命空同前作法令慧𧦬诵娑竭龙王经逡巡众难俱息既达师子国王遣使迎之将入城步骑羽卫骈罗衢路王见空礼足请住宫中七日供养日以黄金斛满盛香水王为空躬自洗浴次太子后妃辅佐如王之礼焉空始见普贤阿阇棃遂奉献金宝锦绣之属请开十八会金刚顶瑜伽法门毗卢遮那大悲胎藏建立坛法并许含光慧𧦬等同受五部灌顶空自尔学无常师广求密藏及诸经论五百余部本三昧耶诸尊密印仪形色像坛法幖帜文义性相无不尽源一日王作调象戏人皆登高望之无敢近者空口诵手印住于慈定当衢而立狂象数头顿皆踢趺举国奇之次游五印度境屡彰瑞应至天宝五载还京进师子国王尸罗迷伽表及金宝璎珞般若梵夹杂珠白㲲等奉勅权止鸿胪续诏入内立坛为帝灌顶后移居净影寺是岁终夏愆阳诏令祈雨制曰时不得赊雨不得暴空奏立孔雀王坛未尽三日雨已浃洽帝大悦自持宝箱赐紫袈裟一副亲为披擐仍赐绢二百匹后因一日大风卒起诏空禳止请银缾一枚作法加持须臾戢静忽因池鵞误触缾倾其风又作急暴过前勅令再止随止随效帝乃赐号曰智藏焉天宝八载许廻本国乘驿骑五匹至南海郡有勅再留十二载勅令赴河陇节度使哥舒翰所请十三载至武威住开元寺节度使洎宾从皆愿受灌顶士庶数千人咸登道塲弟子含光等亦受五部别法为功德使开府李元琮受法并授金刚界大曼荼罗是日道塲地震空曰群心之至也十五载诏还京住大兴善寺至德初銮驾在灵武凤翔空常密奉表起居肃宗亦密遣使者求秘密法洎收京反正之日事如所料乾元中帝请入内建道塲护摩法为帝受转轮王位七宝灌顶上元末帝不豫空以大随求真言祓除至七过翼日乃瘳帝愈加殊礼焉空表请入山李辅国宣勅令于终南山智炬寺修功德念诵之夕感大乐萨埵舒毫发光以相证验位邻悉地空曰众生未度吾安自度耶肃宗猒代代宗即位恩渥弥厚译密严仁王二经毕帝为序焉颁行之日庆云俄现举朝表贺未泰元年十一月一日制授特进试鸿胪卿加号大广智三藏大历三年于兴善寺立道塲勅赐锦绣褥十二领绣罗旛三十二首又赐道塲僧二七日斋粮勅近侍大臣诸禁军使并入灌顶四年冬空奏天下食堂中置文殊菩萨为上座制许之此盖慊憍陈如是小乘教中始度故也五年夏有诏请空往五台山修功德于时彗星出焉法事告终星亦随没秋空至自五台帝以师子騘并御鞍辔遣中使出城迎入赐沿道供帐六年十月二日帝诞节进所译之经表云爰自幼年承事先师三藏十有四载禀受瑜伽法门复游五印度求所未授者并诸经论计五百余部天宝五载却至上都上皇诏入内立灌顶道塲所赍梵经尽许飜度肃宗于内立护摩及灌顶法累奉二圣令鸠聚先代外国梵文或条索脱落者修未译者译陛下恭遵遗旨再使飜传利济群品起于天宝迄今大历六年凡一百二十余卷七十七部并目录及笔受等僧俗名字兼略出念诵仪轨写毕遇诞节谨具进上勅付中外并编入一切经目录中李宪诚宣勅赐空锦彩绢八百疋同飜经十大德各赐三十疋沙门潜真表谢僧俗弟子赐物有差又以京师春夏不雨诏空祈请如三日内雨是和尚法力三日已往而霈然者非法力也空受勅立坛至第二日大雨云足帝赐紫罗衣并杂彩百疋弟子衣七副设千僧斋以报功也空进表请造文殊阁勅允奏贵妃韩王华阳公主同成之舍内库钱约三千万计复飜孽路荼王经宣赐相继旁午道路至九年自春抵夏宣扬妙法诫勖门人每语及普贤愿行出生无边法门经劝令诵持再三叹息其先受法者偏令属意观菩提心本尊大印真诠阿字了法不生证大觉身若指诸掌重重嘱累一夜命弟子赵迁持笔砚来吾略出涅槃茶毗仪轨以贻后代使准此送终迁稽首三请幸乞慈悲久住不然众生何所依乎空笑而已俄而示疾上表告辞勅使劳问赐医药加开府仪同三司封肃国公食邑三千户固让不俞空甚不悦且曰圣众俨如舒手相慰白月圆满吾当逝矣奈何临终更窃名位乃以五股金刚铃杵先师所传者并银盘子菩提子水精数珠留别附中使李宪诚进六月十五日香水澡沐东首倚卧北面瞻望阙庭以大印身定中而寂享年七十僧腊五十弟子慧朗次绍灌顶之位余知法者数人帝闻辍视朝三日赐绢布杂物钱四十万造塔钱二百余万勅功德使李元琮知护丧事空未终前诸僧梦千仞宝台摧文殊新阁颓金刚杵飞上天又兴善寺后池无故而涸林竹生实庭花变萎七月六日茶毗帝诏高品刘僊鹤就寺置祭赠司空谥曰大辨广正智三藏火灭收舍利数百粒八十粒进内其顶骨不然中有舍利一颗半隐半现勅于本院别起塔焉空之行化利物居多于总持门最彰殊胜测其忍位莫定高卑始者元宗尢推重焉尝因岁旱勅空祈雨空曰过某日可祷之或强得之其暴可怪勅请本师金刚智设坛果风雨不止坊市有漂溺者树木有拔仆者遽诏空止之空于寺庭中捏泥媪五六澑水作梵言骂之有顷开霁矣元宗召术士罗公远与空捔法同在便殿空时时反手搔背罗曰借尊师如意时殿上有华石空挥如意击碎于其前罗再三取如意不得帝欲起取空曰三郎勿起此影耳乃举手示罗如意复完然在手又北邙山有巨虵樵采者往往见之矫首若丘陵夜常承吸露气见空人语曰弟子恶报和尚如何见度每欲飜河水陷洛阳城以快所怀也空为其受归戒说因果且曰汝以瞋心故受今报那复恚恨乎吾力何及当思吾言此身必舍矣后樵子见虵死涧下臭闻数里空凡应诏祈雨无他轨则但设一绣座手簸旋数寸木神子念呪掷之当其自立于座上已伺其吻角牙出目瞬则雨至矣又天宝中西蕃大石康三国帅兵围西凉府诏空入帝御于道塲空秉香𬬻诵仁王密语二七徧帝见神兵可五百员在于殿庭惊问空空曰毗沙门天王子领兵救安西请急设食发遣四月二十日果奏云二月十一日城东北三十许里云雾间见神兵长伟鼓角諠鸣山地崩震蕃部惊溃彼营垒中有鼠金色咋弓弩弦皆绝城北门楼有光明天王怒视蕃帅大奔帝览奏谢空因敕诸道城楼置天王像此其始空既终三朝所赐墨制一皆进纳生荣死哀西域传法僧至此今古少类矣嗣其法位慧朗师也御史大夫严郢为碑徐浩书之树于本院焉
善无畏附达摩掬多
按宋高僧传善无畏本中印度人也释迦如来季父甘露饭王之后梵名戌婆揭罗僧诃华言净师子义翻为善无畏一云输波迦罗此名无畏亦义翻也其先自中天竺因国难分王乌茶父曰佛手王以畏生有神姿宿赍德艺故历试焉十岁统戎十三嗣位得军民之情昆弟嫉能称兵构乱阋墙斯甚薄伐临戎流矢及身掉轮伤顶天伦既败军法宜诛大义灭亲忍而曲赦乃抆泪白母及告群臣曰向者亲征恩已断矣今欲让国全其义焉因致位于兄固求入道母哀许之密与传国宝珠犹诸侯之分器也南至海滨遇殊胜招提得法华三昧聚沙为塔仅一万所黑蛇伤指而无退息复寄身商船往游诸国密修禅诵口放白光无风三日舟行万里属商人遇盗危于并命畏恤其徒侣默讽真言七俱胝尊全现身相群盗果为他寇所歼寇乃露罪归依指踪夷险寻越穷荒又逾毒水才至中天竺境即遇其王王之夫人乃畏之女兄也因问舍位之由称叹不足是日擕手同归慈云布阴一境丕变畏风仪爽俊聪叡超群解究五乘道该三学总持禅观妙达其源艺术伎能悉闻精练初诣那烂陀寺此云施无厌也像法之泉源众圣之会府畏乃舍传国宝珠莹于大像之额昼如月魄夜若曦轮焉寺有达摩掬多者掌定门之秘钥佩如来之密印颜如四十许其实八百岁也元奘三藏昔曾见之畏投身接足奉为本师一日侍食之次旁有一僧震旦人也畏视其钵中见油饵尚温粟饭犹暖愕而叹曰东国去此十万余里是彼朝熟而返也掬多曰汝能不言真可学焉后乃授畏总持瑜伽三密教也龙神围遶森在目前其诸印契一时顿受即日灌顶为人天师称曰三藏夫三藏之义者则内为戒定慧外为经律论以陀罗尼总摄之也陀罗尼者是菩提速疾之轮解脱吉祥之海三世诸佛生于此门慧照所传一灯而已根殊性异灯亦无边由是有百亿释迦微尘三昧菩萨以纲总摄于诸定顿升阶位邻于大觉此其旨也于时畏周行大荒徧礼圣迹不惮艰险凡所履处皆三返焉又入鸡足山为迦叶剃头受观音摩顶尝结夏于灵鹫有猛兽前导深入山穴穴明如昼见牟尼像左右侍者如生焉时中印度大旱请畏求雨俄见观音在日轮中手执军持注水于地时众欣感得未曾有复锻金如贝叶写大般若经镕中金为窣堵波等佛身量焉母以畏游方日久谓为已殁旦夕泣泪而丧其明洎附信问安朗然如故五天之境自佛灭后外道峥嵘九十六宗各专其见畏皆随所执破滞析疑解邪缚于心门舍迷津于觉路法云大小而均泽定水方圆而任器仆异学之旗鼓建心王之胜幢使彼以念制狂即身观佛掬多曰善男子汝与震旦有缘今可行矣畏乃顶辞而去至迦湿弥罗国薄暮次河而无桥梁畏浮空以济一日受请于长者家俄有罗汉降曰我小乘之人大德是登地菩萨乃让席推尊畏施之以名衣升空而去畏复至乌苌国有白鼠驯遶日献金钱讲毗卢于突厥之庭安禅定于可敦之树法为金字列在空中时突厥宫人以手按乳乳为三道飞注畏口畏乃合掌端容曰我前生之母也又途中遭寇举刀三砍而肢体无伤挥剑者唯闻铜声而已前登雪山大池畏不愈掬多自空而至曰菩萨身同世间不舍生死汝久离相宁有病耶言讫冲天畏洗然而愈路出吐蕃与商旅同次胡人贪货率众合围畏密运心印而蕃豪请罪至大唐西境夜有神人曰此东非弟子界也文殊师利实护神州礼足而灭此亦犹迦毗罗神送连眉也畏以驼负经至西州涉于河龙陷驼足没于泉下畏亦入泉三日止住龙宫宣扬法化开悟甚众及牵驼出岸经无沾湿焉初畏途过北印度境而声誉已达中国睿宗乃诏若那及将军史献出玉门塞表以候来仪开元初元宗梦与真僧相见姿状非常躬御丹青写之殿壁及畏至此与梦合符帝悦有缘饰内道塲尊为教主自宁薛王已降皆跪席捧器焉宾大士于天宫接梵筵于帝座礼国师以广成之道致人主于如来之乘巍巍法门于斯为盛时有术士握鬼神之契叅变化之功承诏御前角其神异畏恬然不动而术者手足无所施矣开元四年丙辰赍梵夹始届长安勅于兴福寺南院安置续宣住西明寺问劳重叠锡贶异常至五年丁巳奉诏于菩提院翻译畏奏请名僧同叅华梵开题先译虚空藏求闻持法一卷沙门悉达译语无著笔受缀文缮写进内帝深加赏叹有勅畏所将到梵本并令进上昔有沙门无行西游天竺学毕言归方及北邙不幸而卒其所获夹叶悉在京都华严寺中畏与一行禅师于彼选得数本并总持妙门先所未译十二年随驾入洛复奉诏于福先寺译大毗卢遮那经其经具足梵文有十万颂畏所出者撮共要耳曰大毗卢遮那成佛神变加持经七卷沙门宝月译语一行笔受删缀辞理文质相半妙谐深趣上符佛意下契根缘利益要门斯文为最又出苏婆呼童子经三卷苏悉地揭罗经三卷二经具足呪毗柰耶也即秘密禁戒焉若未曾入曼荼罗者不合辄读诵犹未受具人盗听戒律也所出虚空藏菩萨能满诸愿最胜心陀罗尼求闻持法一卷即金刚顶梵本经成就一切义图略译少分耳畏性爱恬简静虑怡神时开禅观奖劝初学奉仪形者莲华敷于眼界禀言说者甘露润于心田超然觉明日有人矣法侣请谒唯尊奉长老宝思惟三藏而已此外皆行门人之礼焉一行禅师者帝王宗重时贤所归定慧之余阴阳之妙有所未决亦咨禀而后行畏尝于本院铸铜为塔手成模范妙出人天寺众以销冶至广庭除深隘虑风至火盛灾延宝坊畏笑曰无苦自当知也鼓铸之日果大雪蔽空灵塔出罏瑞花飘席众皆称叹焉又属暑天亢旱帝遣中官高力士疾召畏祈雨畏曰今旱数当然也若苦召龙致雨必暴适足所损不可为也帝强之曰人苦暑病矣虽风雷亦足快意辞不获已有司为陈请雨具旛幢螺钹备焉畏笑曰斯不足以致雨急撤之乃盛一钵水以小刀搅之梵言数百呪之须臾有物如龙其大如指赤色矫首瞰水面复潜于钵底畏且搅且呪顷之有白气自钵而兴迳上数尺稍稍引去畏谓力士曰亟去雨至矣力士驰去廻顾见白气疾旋自讲堂而西若一匹素翻空而上既而昏霾大风震电力士才及天津桥风雨随马而骤街中大树多拔焉力士入奏而衣尽沾湿矣帝稽首迎畏再三致谢又邙山有巨蛇畏见之叹曰欲决潴洛阳城耶以天竺语呪数百声不日蛇死乃安禄山陷洛阳之兆也一说畏曾寓西明道宣律师房示为麤相宣颇嫌鄙之至中夜宣扪虱投于地畏连呼律师扑死佛子宣方知是大菩萨诘旦摄衣作礼焉若观此说宣灭至开元中仅五十载矣如畏出没无常非人之所测也二十年求还西域优诏不许二十三年乙亥十月七日右胁累足奄然而化享龄九十九僧腊八十法侣凄凉皇心震悼赠鸿胪卿遣鸿胪丞李现具威仪宾律师护丧事二十八年十月三日葬于龙门西山广化寺之庭焉定慧所熏全身不坏会葬之日涕泗倾都山川变色僧俗弟子宝畏禅师明畏禅师荥阳郑氏琅邪王氏痛其安仰如丧考妣焉乾元之初唐风再振二禅师刻偈诸信士营龛弟子舍于旁有同孔墓之恋今观畏之遗形渐加缩小黑皮隐隐骨其露焉累朝旱涝皆就祈请征验随生且多檀施锦绣巾帊覆之如偃息耳每一出龛置于低榻香汁浴之洛中豪右争施禅帊净巾澡豆以资浴事上禳祷多遣使臣往加供施必称心愿焉
智慧
按宋高僧传智慧者梵名般剌若也姓憍答摩氏北天竺迦毕试国人颖悟天资七岁发心违侍二亲归依三宝时从大德调伏军教诵四阿含满十万颂阿毗达摩三万颂及年应法随师往别国纳具足戒诵萨婆多近四万颂俱舍二万八千颂又诵大婆沙兼通其义七年于彼专习小乘后诣中天竺那烂陀寺禀学大乘唯识瑜伽中边等论金刚般若经因明声明医明工律论等并依承智护进友智友三大论师复游双林经八塔往来瞻礼十有八年闻南天竺颇尚持明遂往咨禀彼有灌顶师名达摩耶舍见慧勤重可教授瑜伽法入曼荼罗三密护身五部印契经于一年诵彻三千五百余颂常闻支那大国文殊在中锡指东方誓传佛教乃泛海东迈垂至广州风飘却返抵执师子国之东又集资粮重修巨舶徧历南海诸国二十二年再近番禺风涛遽作舶破人没唯慧存焉夜至五更其风方止所赍经论莫知所之及登海壖其夹策已在岸矣于白沙内大竹筩中得之宛为鬼物扶持而到乃叹曰此大乘理趣等经想支那人根熟矣遂东北行半月达广州即德宗建中初也属帝违难奉天贞元二年始届京辇见乡亲神策军正将罗好心即慧舅氏之子也悲喜相慰将至家中延留供养八年上表举慧翻传有勅令京城诸寺大德名业殊众者同译得罽宾三藏般若开释梵本翰林待诏光宅寺沙门利言度语西明寺沙门圆照笔受资圣寺道液西明寺良秀庄严寺应真醴泉寺超悟道岸誓空并充证义六月八日欲刱经题勅右街功德使王希迁与右神策军大将军王孟涉骠骑大将军马有邻等送梵经出内缁伍威仪乐部相间士女观望车骑交骈迎入西明寺翻译即日赐钱一千贯茶三十丳香一大合充其供施开名题曰大乘理趣六波罗蜜多经成十卷又华严长者问佛那罗延力经般若心经各一卷皆贞元八年所译也是岁十月缮写毕二十八日设彩车大备威仪引入光顺门进帝览忻然慰劳勤至勅于神䇿军赐斋食𫎪慧绢五百匹冬服一副余人赐各有差慧表谢答诏褒美同日请译经奉天定难功臣开府仪同三司检校太子詹事罗好心上表云臣表弟沙门般剌若先进大乘理趣六波罗蜜梵本经伏奉今年四月十九日勅令王希迁精选有道行僧于西明寺翻译今经帙已终同诣光顺门进上答诏云卿之表弟早悟大乘远自西方来游上国宣六根之奥义演双树之微言念以精诚所宜钦重是令翻译俾用流行卿夙慕忠勤职司禁卫省览表疏具见乃怀所谢知好心以朱泚围逼之际颇有战功预其中兵为帝宠重慧得好心启导译务有光帝制经序焉慧后终于洛阳葬龙门之西冈塔今存矣
元觉
按宋高僧传元觉高昌国人也西土种姓未得闻焉学慕大乘从元奘三藏研核经论亦于玉华宫叅预翻译及大般若经向就同请翻宝积经奘辞惙然觉因梦一浮图庄严高大忽然摧倒遂惊起告奘奘曰非汝身事此吾灭之征耳觉暗悲恸劝诸法侣竞求医药觉后莫测终焉
道因附嵩公　宝暹　楷法师
按宋高僧传道因姓侯氏濮阳人也禀祜居醇含章纵哲覃𬣙之岁粹采多奇髫齓之辰殊姿特茂孝爱之节慈顺之风率志于斯因心以极年甫七岁丁于内艰嗌粒绝浆殆乎灭性成人之德见称州里免丧之后思酬罔极出家之志人莫我移便诣灵岩寺求师诵习曾不浃旬通涅槃经二帙举众惊骇谓为神童落发已来砥砺其行揣摩义章即讲涅槃宿齿名流咸所叹服及升上品旋学律仪又于彭城嵩法师所传摄大乘嵩公懿德元猷兰薰月映门徒学侣鱼贯凫趋讲室谈筵为之嚻隘遂依科戒而为节文年少沙门且令习律晓四分者方许入听因夏腊虽幼业行攸高独于众中迥见推揖每敷摄论即令覆讲后隐泰岳凡经四秋将诣洛中属昏季陵夷法纲严峻僧无徒侣弗许游方于是杖锡出山孑焉超迈恐罹刑宪静念观音少选之间有僧欻至皓然白首请与偕行迨至铜街暨于金地俯仰之际莫知所在咸谓善逝之力有感斯见未几因避难三蜀居于多宝寺好事者素闻道誉乃命开筵摄论维摩听者千数时有宝暹法师东海人也殖艺该洽尤善大乘昔在隋朝英尘久播学徒来请接武摩肩暹公傲尔其间仰之弥峻每至因之论席肃然改容沈吟久之方用酬遣因抗音驰辩雷惊波注尽妙穷微藏牙折角益州总管邓国公窦琎行台左仆射赞国公窦轨长史申国公高士廉范阳公卢承庆及前后首僚西南岳牧并国华朝秀重望崇班共籍芳声俱申虔仰乃于彭门山寺习道安居此寺往经废毁院宇凋弊因慨然构怀专事营缉未移再稔蔚成净场又以九部微言三界式仰缅惟法尽将翳龙宫遂于寺之北岩刻书经典穷多罗之秘袠尽毗尼之正文纵尧世之洪水襄陵任赵简之北山燎狩必无他虑与劫齐休既而清猷远畅峻业遐昭遂简宸衷乃纡天綍追赴京邑止大慈恩寺与元奘法师翻译校定梵本兼充证义奘师偏奖赏之每有难文同加参酌新翻弗坠因有力焉慧日寺主楷法师者聪爽温赡声蔼鸿都首建法筵请开奥义帝城缁俗具来咨禀欣焉相顾得所未闻因研几史籍尤好老庄咀其菁华含其腴润包四始于风律综五声于文绪故所讲训内外该通其专业者涅槃华严大品维摩法华楞伽等经十地地持毗昙智度摄大乘对法佛地等论及四分等律其摄论维摩仍著章疏已而能事毕矣示疾终于长安慧日寺则显庆三年三月十一日也春秋七十二越明年正月旋神座于益部二月八日窆于彭门光化寺石经之侧道俗送葬数有数千弟子元凝等嗣其香火至龙朔中中台司藩大夫李俨制碑欧阳通书焉
智贤附会宁
按宋高僧传若那跋陀罗华言智贤南海波凌国人也善三藏学麟德年中有成都沙门会宁欲往天竺观礼圣迹泛舶西游路经波凌遂与智贤同译涅槃后分二卷此于阿笈摩经内译出说世尊焚棺收舍利罗等事与大涅槃颇不相涉译毕寄经达交州宁方之西域至仪凤年初交州都督梁难敌遣使同会宁弟子运期奉表进经入京三年戊寅大慈恩寺沙门灵会于东宫启请施行运期奉侍其师因心莫比师令赍经行化故无暇影随往西域也
觉救
按宋高僧传佛陀多罗华言觉救北天竺罽宾人也赍多罗夹誓化支那止洛阳白马寺译出大方广圆觉了义经此经近译不委何年且隆道为怀务甄诈妄但真诠不谬岂假具知年月耶救之行迹莫究其终大和中圭峰密公著疏判解经本一卷后分二卷成部续又为钞演畅幽邃今东京太原三蜀盛行讲演焉
觉护附顺贞
按宋高僧传佛陀波利华言觉护北印度罽宾国人忘身徇道徧观灵迹闻文殊师利在清凉山远涉流沙躬来礼谒以天皇仪凤元年丙子杖锡五台虔诚礼拜悲泣雨泪冀覩圣容倏焉见一老翁从山而出作婆罗门语谓波利曰师何所求耶波利答曰闻文殊大士隐迹此山从印度来欲求瞻礼翁曰师从彼国将佛顶尊胜陀罗尼经来否此土众生多造诸罪出家之辈亦多所犯佛顶神呪除罪秘方若不赍经徒来何益纵见文殊亦何能识师可还西国取彼经来流传此土即是徧奉众圣广利群生拯接幽冥报诸佛恩也师取经来至弟子当示文殊居处波利闻已不胜喜跃裁抑悲泪向山更礼举头之顷不见老人波利惊愕倍增虔恪遂返本国取得经廻既达帝城便求进见有司具奏天皇赏其精诚崇斯秘典下诏鸿胪寺典客令杜行𫖮与日照三藏于内共译译讫𫎪绢三十匹经畱在内波利垂泣奏曰委弃身命志在利人请帝流行是所望也帝愍其专切遂畱所译之经还其梵本波利得经弥复忻喜乃向西明寺访得善梵语僧顺贞奏乞重翻帝俞其请波利遂与顺贞对诸大德翻出名曰佛顶尊胜陀罗尼经与前杜令所译者呪韵经文少有同异波利所愿既毕却持梵本入于五台莫知所之或云波利隐金刚窟今永兴龙首冈有波利藏舍利之所焉大历中南岳云蜂寺沙门法照入五台山礼金刚窟夜之未央尅责扑地忽见一僧长七尺许梵音朗畅称是佛陀波利问曰阿师如此自苦得无劳乎有何愿乐照对曰愿见文殊曰若志力坚强真实无妄汝可脱履于板上咫尺圣颜令子得见照遂瞑目俄已入窟见一院题额云金刚般若寺字体酋健光色闪烁其院皆是异宝庄严名目不暇楼观复沓殿宇连延罘罳密致铃铎交鸣可二百所间有秘藏中针金刚般若并一切经法人物魁伟殆非常所覩也文殊大圣处位尊严拥从旁午宣言慰劳分茶赋食讫波利引之出去照苦乞在寺波利不许临别勉之努力修进再来可住照还至板上蹑履廻眸之际波利隐焉
尊法
按宋高僧传尊法西印度人也梵云伽梵达磨华云尊法远逾沙碛来抵中华有传译之心坚化导之愿天皇永徽之岁翻出千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经一卷经题但云西天竺伽梵达磨译不标年代推其本末疑是永徽显庆中也又准千臂经序云智通同此三藏译也法后不知其终
无极高附阿难律　木叉师　迦叶师
按宋高僧传无极高中印度人梵云阿地翟多华云无极高也出家氏族未凭书之高学穷满字行洁圆珠精练五明妙通三藏永徽三年壬子岁正月自西印度赍梵夹来届长安勅令慈门寺安置沙门大乘琮等十六人英公李世𪟝鄂公尉迟德等十二人同请高于慧日寺浮图院建陀罗尼普集会坛所须供办法成之日屡现灵异京中道俗咸叹希逢沙门元楷等固请翻其法本以四年癸丑至于五年于慧日寺从金刚大道场经中撮要而译集成一部名陀罗尼集经一十二卷元楷笔受于时有中印度大菩提寺阿难律木叉师迦叶师等于经行寺译功德天法编在集经第十卷内故不别出焉
极量
按宋高僧传极量中印度人也梵名般剌蜜帝此言极量怀道观方随缘济物展转游化渐达支那乃于广州制止道场驻锡众知博达祈请颇多量以利乐为心因敷秘赜神龙元年乙巳五月二十三日于灌顶部中诵出一品名大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经译成一部十卷乌苌国沙门弥伽释迦译语菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受循州罗浮山南楼寺沙门怀迪证译量翻传事毕会本国王怒其擅出经本遣人追摄泛舶西归后因南使入京经遂流布有惟悫法师资中沇公各著疏解之
实叉难陀
按宋高僧传实叉难陀一云施乞叉难陀华言学喜葱岭北于阗人也智度恢旷风格不群善大小乘旁通异学天后明扬佛日崇重大乘以华严旧经处会未备远闻于阗有斯梵本发使求访并请译人叉与经夹同臻帝阙以证圣元年乙未于东都大内大徧空寺翻译天后亲临法座焕发序文自运仙毫首题名品南印度沙门菩提流志沙门义净同宣梵本后付沙门复礼法藏等于佛授记寺译成八十卷圣历二年功毕至久视庚子驾幸颖川三阳宫诏叉译大乘入楞伽经天后复制序焉又于京师清禅寺及东都佛授记寺译文殊授记等经前后总出一十九部沙门波仑元轨等笔受沙门复礼等缀文沙门法宝恒景等证义太子中舍贾膺福监护长安四年又以母氏衰老思归慰觐表书再上方俞勅御史霍嗣光送至于阗暨和帝龙兴有勅再征景龙二年达于京辇帝屈万乘之尊亲迎于开远门外倾都缁侣备旛幢导引仍饰青象令乘之入城勅于大荐福寺安置未遑翻译遘疾弥留以景云元年十月十二日右胁累足而终春秋五十九岁有诏听依外国法葬十一月十二日于开远门外古然灯台焚之薪尽火灭其舌犹存十二月二十三日门人悲智勅使哥舒道元送其余骸及斯灵舌还归于阗起塔供养后人复于茶毗之所起七层塔土俗号为华严三藏塔焉
日照
按宋高僧传地婆诃罗华言日照中印度人也洞明八藏博晓五明戒行高奇学业勤悴而呪术尤工以天皇时来游此国仪凤四年五月表请翻度所赍经夹仍准元奘例于一大寺别院安置并大德三五人同译至天后垂拱末于两京东西太原寺及西京广福寺译大乘显识经大乘五蕴论等凡一十八部沙门战陀般若提婆译语沙门慧智证梵语敕诸名德助其法化沙门道成薄尘嘉尚圆测灵辩明恂怀度证义沙门思元复礼缀文笔受天后亲敷睿藻制序冠首焉照尝与觉护同翻佛顶深体唐言善传佛意每进新经锡赉丰厚后终于翻经小房享年七十五天后敕葬于洛阳龙门香山塔见存焉
天智
按宋高僧传提云般若或云提云陀若那华言天智于阗国人也学通大小解兼真俗呪术禅门无不谙晓永昌元年来届于此谒天后于洛阳敕令就魏国东寺翻译即以其年己丑至天授二年辛卯出华严经法界无差别论等六部七卷沙门处一笔受沙门复礼缀文沙门德感慧俨法明恒景等证义智终年卒地莫得而闻
慧智
按宋高僧传慧智其父印度人婆罗门种因使游此方而生焉智少而精勤有出俗之志天皇时从长年婆罗门僧奉敕度为弟子本既梵人善闲天竺书语生于唐国复练此土言音三藏地婆诃罗提云若那宝思惟等所有翻译皆召智为证兼令度语后至长寿二年癸巳智于东都佛授记寺自译观世音颂一卷不详所终有沙门明佺者不知何许人出家隶业悉在佛授记寺尤善毗尼兼闲经论天册万岁元年敕令刊定经目佺所专纂录编次持疑更与翻经大德二十余人同共参正号曰大周经录焉智升云虽云刊定繁秽尤多徒见流行实难凭准盖此录支经别品杂沓不伦致为升公之所黜矣
寂友
按宋高僧传弥陀山华言寂友覩货逻国人也自幼出家游诸印度徧学经论楞伽俱舍最为穷核志传像法不悋乡邦杖锡孤征来臻诸夏因与实叉难陀共译大乘入楞伽经叉天授中与沙门法藏等译无垢净光陀罗尼经一卷其经佛为劫比罗战荼婆罗门说延其寿命译毕进内寻辞帝归乡天后以厚礼饯之
智通
按宋高僧传智通姓赵氏本陕州安邑人也隋大业中出家受具后隶名总持寺律行精明经论该博自幼挺秀即有游方之志因往洛京翻经馆学梵书并语晓然明解属贞观中有北天竺僧赍到千臂千眼经梵本太宗勅搜天下僧中学解者充翻经馆缀文笔受证义等通应其选与梵僧对译成二卷天皇永徽四年复于本寺出千啭陀罗尼观世音菩萨呪一卷观自在菩萨随心呪一卷清净观世音菩萨陀罗尼一卷共四部五卷通善其梵字复究华言敌对相翻时皆推伏又云行瑜伽秘密教大有感通后不知所终
智严
按宋高僧传智严姓尉迟氏本于阗国质子也名乐受性聪利隶鸿胪寺授左领军卫大将军上柱国封金满郡公而深患尘劳惟思脱屣神龙二年五月奏乞以所居宅为寺敕允题榜曰奉恩是也相次乞舍官入道十一月二十四日墨制听许景龙元年十一月五日孝和帝诞节剃染寻奉敕于此寺翻经多证梵文诸经成部严有力焉严重译出生无边法门陀罗尼经后于石鼈谷行头陀法又充终南山至相寺上座体道用和率从清谨不知其终
宝思惟
按宋高僧传阿你真那华言宝思惟北印度迦湿密罗国人刹帝利种幼而舍家禅诵为业进具之后专精律品而慧解超群学兼真俗干文呪术尤攻其妙加以化导为心无恋乡国以天后长寿二年届于洛都敕于天宫寺安置即以其年创译至中宗神龙丙午于佛授记天宫福先等寺出不空󱹍索陀罗尼经等七部睿宗太极元年四月太子洗马张齐贤等缮写进内其年六月敕令礼部尚书晋国公薛稷右常侍高平侯徐彦伯等详定入目施行那自神龙之后不务翻译惟精勤礼诵修诸福业每于晨朝磨香为水涂浴佛像后方饮食从始洎终此为恒业衣钵之外随得随施后于龙门山请置一寺制度皆依西域因名天竺焉门徒学侣同居此寺精诚所感灵应实繁寿百有余岁以开元九年终于所住构塔旌表焉
菩提流志
按宋高僧传菩提流志南天竺国人也净行婆罗门种姓迦叶氏年十二就外道出家事波罗奢罗学声明僧佉等论历数呪术阴阳谶纬靡不该通年逾耳顺方乃回心知外法之乖违悟释门之渊默隐居山谷积习头陀初依耶舍瞿沙三藏学诸经论其后游历五天徧亲讲肆高宗大帝闻其远誉挹彼高风永淳二年遣使迎接天后复加郑重令住东洛福先寺译佛境界宝雨华严等经凡十一部中宗神龙二年又住京兆崇福寺译大宝积经属孝和厌代睿宗登极勅于北苑白莲池甘露亭续其译事翻度云毕御序冠诸其经旧新凡四十九会总一百二十卷先天二年四月八日进内此译场中沙门思忠天竺大首领伊舍罗等译梵文天竺沙门波若屈多沙门达摩证梵义沙门履方宗一慧觉笔受沙门深亮胜庄尘外无著怀迪证义沙门承礼云观神暕道本次文次有润文官卢粲学士徐坚中书舍人苏晋给事中崔璩中书门下三品陆象先尚书郭元振中书令张说侍中魏知古儒释二家构成全美宝积用贤既广流志运功最多所歉者古今共译一切陀罗尼末句云莎嚩诃皆不切考清浊遂使命章有异或云萨婆诃或云馺皤诃等九呼不伦楷定梵音悉无本旨此非梵僧传诵不的自是执笔之误故尅取莎嚩诃为正矣志开元十二年随驾居洛京长寿寺十五年十一月四日嘱诫弟子五日斋时令侍人散去右脇安卧奄然而卒春秋一百五十六帝闻轸悼勅赐鸿胪卿谥日开元一切徧知三藏遣内侍杜怀信监护丧事出内库物务令优赡用卤簿羽仪幡幢花盖阗塞衢路十二月一日迁窆于洛南龙门西北原起塔勒石志之
怀迪附般若力　善部末摩
按宋高僧传怀迪循州人也先入法于南楼寺其山半在海涯半连陆岸乃仙圣游居之灵府也迪久探经论多所该通七略九流粗加寻究以海隅之地津济之前数有梵僧寓止于此迪学其书语自兹通利菩提流志初译宝积召迪至京证义事毕南归后于广府遇一梵僧斋多罗叶经一夹请共翻传勒成十卷名大佛顶万行首楞严经是也迪笔受经旨缉缀文理后因南使附经入京即开元中也又乾元元年有罽宾三藏般若力中天竺婆罗门三藏善部末摩个失密三藏舍那并慕化入朝诏以力为太常少卿末摩为鸿胪少卿并员外置放还本土或云各赍经至属燕赵阻兵不遑宣译故以官品荣之
寂默
按宋高僧传牟尼室利华言寂默其为人也神宇高爽量度真率德宗贞元九年发那烂陀寺拥锡东来自言从北印度往此寺出家受戒学法焉十六年至长安兴善寺十九年徙崇福醴泉寺复于慈恩寺请行翻译事乃将奘师梵本出守护国界主陀罗尼经十卷又进六尘兽图帝悦檀施极多元和元年六月十九日卒于慈恩寺初默说中天竺摩伽陀国那烂陀寺周围四十八里九寺一门是九天王所造默在寺日住者万余以大法师处量绢任西域伽蓝无如其高广矣案守护国界主经是般若译牟尼证梵本翰林待诏光宅寺智真译语圆照笔受鉴虚润文澄观证义焉
莲华精进
按宋高僧传释勿提提孱鱼华言莲华精进本屈支城人也即龟兹国亦云丘慈正曰屈支时唐使车奉朝到彼土城西门外有莲华寺进居此中号三藏苾刍奉朝至诚祈请开译梵夹传归东夏进允之遂译出十力经可用东纸三幅成一卷是佛在舍卫国说安西境内有前践山山下有伽蓝其水滴澑成音可爱彼人每岁一时采缀其声以成曲调故耶婆瑟鸡关元中用为羯鼓曲名乐工最难其杖撩之术进寺近其滴水也其经是沙门悟空同十地回向轮经共十一卷斋进贞元中请编入藏值圆照续录故述其由
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百六十二卷目录
神异典第一百六十二卷
僧部列传三十八
唐十四
戒法
按宋高僧传尸罗达摩华言戒法也本于阗人学业该通善知华梵居于是国为大法师唐贞元中悟空回至北庭其本道节度使杨袭古与龙典寺僧请法为译主翻十地经法躬读梵文并译语沙门大震笔受法超润文善信证义悟空证梵文又译回向轮经翻传才毕缮写欲终遇北庭宣慰中使段明秀事讫回与北庭奏事官牛昕安西奏事官程锷等相随入朝为沙河不通取回鹘路其梵夹留北庭龙兴寺藏赍所译唐本至京即贞元五载也法译事方终却回豁丹豁丹一云于遁此皆岭北人之呼召耳若五印度语云瞿萨怛那华言乳国亦云地乳也
莲华
按宋高僧传莲华本中印度人也以兴元元年杖锡谒德宗乞钟一口归天竺声击勅广州节度使李复修鼓铸毕令送于南天竺金塠寺华乃将此钟于宝军国毗卢遮那塔所安置后以华严后分梵夹附舶来为信者般若三藏于崇福寺翻成四十卷焉一云梵夹本是南天竺乌荼国王书献支那天子书云手自书写华严经百千偈中所说善财童子五十五圣者善知识入不思议解脱境界普贤行愿品谨奉进上愿于龙华会中奉觐云即贞元十一年也至十二年六月诏于崇福寺翻译罽宾沙门般若宣梵文洛京天宫寺广济译语西明寺圆照笔受智柔智通缀文成都府正觉寺道恒鉴虚润文千福寺大通证义澄观灵邃详定神策军护军中尉霍仙鸣左街功德使实文场写进十四年二月解座
飞锡
按宋高僧传飞锡未知何许人也神气高邈识量过人初学律仪后于天台法门一心三观与沙门楚金栖心研习天宝初游于京阙多止终南紫阁峰草堂寺属不空当途传译慎选英髦锡预其数频登笔受润文之任代宗永泰元年四月十五日奉诏于大明宫内道塲同义学沙门良贵等十六人参译仁王护国般若经并密严经先在多罗叶时并是偈颂今所译者多作散文不空与锡等及翰林学士柳抗重更详定锡充证义正员辞笔不愧斯职也
子邻
按宋高僧传子邻姓范氏兖州干封大范村人也父峻朝不喜三宝或见桑门必加咄唾有问其故即欲殴焉邻生已数岁小字邻儿见著袈裟者则生慕羡之意开元初东都广爱寺庆修律师游于岱宗经范氏之舍邻一见之喜贯颜色拜求出家问曰父母云何对曰不令堂亲知知则遭箠挞矣师但先去某乃影随律师行五里间邻已至矣及洛寺受教之易若甘之受和焉染削已或名志邻至十一年忽思二亲辞归宁觐其父丧明母终已三载矣因诣岳庙求知母之幽趣即敷坐具诵法华经誓见天齐王为期其夜岳神果召邻问何故恳苦如是邻曰母王氏亡来已经除服敢问大王母今何在王顾簿吏对曰王氏见系狱受苦邻曰我母何罪王曰生和尚时食鸡卵又取白傅头疮坐是之故职汝之由邻悲号委顿求王请免日繁縻有分放释无门然则为法师计请往鄮山礼阿育王塔或可原也邻诘朝遵途到句章山寺叩头哀诉五体著地礼毕投䇿至四万数俄闻有呼邻声若蔡顺之解望空见云气中母谢曰承汝之力得生忉利天矣故来报汝倏然不见邻后求解经论至于关辅间外学兼通美声借甚以名僧之选恒入肃宗内殿应奉高其舌端精于捷对御前口占叙述皇道时辈靡及勅赐紫方袍充供奉僧代宗即位更崇释氏永泰中不空重译仁王护国密严等经邻与千福寺法崇西明寺慧静保寿寺圆寂分职证义并良质润文邻莫测其终先所礼塔今鄮山育王寺后峰之翠微茅庵基及井存焉并实方池其水碧色绿苔泛泛然词人游者诗咏绝多矣
般若
按宋高僧传般若罽宾国人也貌质魁梧执戒严整在京师充义学沙门宪宗敦崇佛门深思翻译奈何有事于蜀部刘辟阻命王承宗未平朝廷多故至元和五年庚寅诏工部侍郎归登孟简刘伯刍萧俛等就醴泉寺译出经八卷号本生心地观此之梵夹乃高宗朝师子国所进者写毕进上帝览有勅朕愿为序寻颁下其文冠于经首三藏赐帛证义诸沙门锡赉有差先于贞元中译华严经后分四十卷此盖乌荼国王所进者干是而赐紫衣后大中中法宝大师元畅奏请入藏焉
悟空
按宋高僧传悟空京兆云阳人姓车氏后魏拓跋之远裔也天假聪敏志尚典坟孝悌之声蔼于乡里属元宗德被遐方罽宾国愿附大唐遣大首领萨婆达干与三藏舍利越摩于天宝九载来朝阙庭请使巡按明年勅中使张韬光将国信行官傔吏四十余人西迈时空未出俗名奉朝授左卫泾州四门府别将令随使臣自安西路去至十二载至健陀罗国罽宾东都城也其王礼接唐使使廻空笃疾留健陀罗病中发愿痊当出家遂投舍利越摩落发号达摩驮都华言法界当肃宗至德二年也洎年二十九于迦湿弥罗国受具足戒文殊矢涅地为亲教师邬不羼提为羯磨阿遮利耶驮里巍地为教授于蒙鞮寺讽声闻戒习根本律仪然北天竺国皆萨婆多学也后巡历数年徧瞻八塔为忆君亲因咨本师舍利越摩再三方允摩手授梵本十地廻向轮十力三经共一夹并佛牙舍利以赠别空行从北路至覩货罗国五十七蕃中有一城号骨咄国城东有小海空行次南岸地輙摇动云阴雨暴霆击雹飞乃奔就一大树间时有众商咸投其下商主告众曰谁赍佛舍利异物殊珍耶不尔龙神何斯忿怒有则投于海中无令众人惶怖如藏匿者自贻伊咎空为利东夏之故潜乞龙神宥过自卯达申雨雹方霁廻及龟兹居莲华寺遇三藏法师勿提提羼鱼善于传译空因将十力经夹请翻之寻抵北庭大使复命空出梵夹于阗三藏戒法为译主空证梵文并度语翻成十地廻向轮经事讫随中使段明秀以贞元五年己巳达京师勅于跃龙门使院安置进上佛牙舍利经本宣付左神策军缮写功德使宝文场写毕进呈勅署空壮武将军试太常卿乃归章敬寺次返云阳问二亲坟树已拱矣凡所往来经四十年于时已六十余所翻经三本共十一卷翻经大德圆照续开元录皆编入藏复记空之行状焉
满月附智慧轮
按宋高僧传满月者西域人也爰来震旦务在翻传瑜伽法门一皆贯练既多神效众所推钦开成中进梵夹遇伪甘露事去未旋踵朝廷无复纪纲不暇翻译时悟达国师知元好学声明礼月为师情相款密指教梵字并音字之缘界悉昙八转深得幽趣元曰异哉吾体两方之言愿参象胥之末可乎因请翻诸禁呪乃与菩提嚩日罗金刚悉地等重译出陀罗尼集四卷又佛为毗戌陀天子说尊胜经一卷详核三复曲尽佛意此土先已有陀罗尼集十二卷新翻四卷未闻入藏月等俱不测其终次有般若斫迦三藏者华言智慧轮亦西域人大中中行大曼挐罗法已受灌顶为阿阇梨善达方言深通密语著佛法根本宗乎太毗卢遮那为诸佛所依法之根本者陀罗尼是也至于出生无边法门学者修戒定慧以总持助成速疾之要无以超越又述示教指归共一十余言皆大教之钤键也出弟子绍明咸通年中刻石记传焉
窥基
按宋高僧传窥基字洪道姓尉迟氏京兆长安人也尉迟之先与后魏同起号尉迟部如中华之诸侯国入华则以部为姓也魏平东将军说六代孙孟都生罗迦为隋代州西镇将乃基祖焉考讳宗唐左金吾将军松州都督江由县开国公其鄂国公敬德则诸父也唐书有传基母裴氏梦掌月轮吞之而有孕及乎盈月诞弥与群儿弗类数方诵习神悟精爽奘师始因陌上见其眉清目朗举措疎略曰将家之种不谬也哉脱或因缘相叩度为弟子则吾法有寄矣复念在印度时计回程次就尼揵子边占得卦甚吉师但东归哲资生矣遂造北门将军微讽之出家父日伊类麤悍那胜教诏奘曰此之器度非将军不生非某不识父虽然诺基亦强拒激勉再三拜以从命奋然抗声曰听我三事方誓出家不断情欲荤血过中食也奘先以欲勾牵后令入佛智佯而肯焉行驾累载前之所欲故关辅语曰三车和尚即贞观二十二年也一基自序云九岁丁艰渐疎浮俗若然者三车之说乃厚诬也至年十七遂预缁林及乎入法奉勅为奘师弟子始住广福寺寻奉别勅选聪慧颖脱者入大慈恩寺躬事奘师学五竺语解纷开结綂综条然闻见者无不叹服凡百揵度跋渠一览无差宁劳再忆年二十五应诏译经讲通大小乘教三十余本创意留心勤勤著述盖切问而近思其则不远矣造疏计可百本奘所译惟识论初与昉尚光四人同受润色执笔捡文纂义数朝之后基求退焉奘问之对日夕梦金容晨趋白马虽得法门之糟粕然失元源之醇粹某不愿立功于叅糅若意成一本受责则有所归奘遂许之以理遣三贤独委于基此乃量才授任也时随受撰录所闻讲周疏毕无何西明寺测法师亦俊朗之器于唯识论讲塲得计于阍者赂之以金潜隐厥形听寻联缀亦疏通论旨犹数座方毕测于西明寺鸣椎集僧称讲此论基闻之慙居其后不胜怅怏奘勉之日测公虽造疏未达因明遂为讲陈那之论基大善三支纵横立破述义命章前无与比又云请奘师惟为己讲瑜伽论还被测公同前盗听先讲奘曰五性宗法惟汝流通他人则否后躬游五台山登太行至西河古佛宇中宿梦身在半山岩下有无量人唱苦声冥昧之间初不忍闻徙步陟彼层峰皆琉璃色尽见诸国土仰望一城城中有声曰住住咄基公未合到此斯须二天童自城出问曰汝见山下罪苦众生否答曰我闻声而不见形童子遂投与剑一镡曰剖腹当见矣基自剖之腹开有光两道辉映山下见无数人受其极苦时童子入城持纸二轴及笔投之捧得而去及旦惊异未已过信夜寺中有光久而不灭寻视之数轴发光者探之得弥勒上生经乃忆前梦必慈氏令我造疏通畅厥理耳遂援毫次笔锋有舍利二七粒而陨如吴含桃许大红色可爱次零然而下者状如黄粱粟粒一云行至太原传法三车自随前乘经论箱󳞥中乘自御后乘家伎女仆食馔于路间遇一老父问乘何人对日家属父日知法甚精携家属偕恐不称教基闻之顿悔前非翛然独往老父则文殊菩萨也此亦巵语矣随奘在玉华宫叅译之际三车何处安置乎基随处化徒获益者众东行博陵有请讲法华经遂造大疏焉及归本寺恒与翻译旧人往还屡谒宣律师宣每有诸天王使者执事或冥告杂务尔日基去方来宣怪其迟暮对日适者大乘菩萨在此善神翼从者多我曹神通为他所制故尔以永淳元年壬午示疾至十一月十三日长往于慈恩寺翻经院春秋五十一法腊无闻葬于樊村北渠祔三藏奘师茔陇焉弟子哀恸余外执绋会葬黑白之众盈于山谷基生常勇进造弥勒像对其像日诵菩萨戒一徧愿生兜率求其志也乃发通身光瑞烂然可观复于五台造玉石文殊菩萨像写金字般若经毕亦发神光焉弟子相继取基为折中视之如奘在焉太和四年庚戌七月癸酉迁塔于平原大安国寺沙门令俭检校塔亭徒棺见基齿有四十根不断玉如众弹指言是佛之一相焉凡今天下佛寺图形号曰百本高宗大帝制赞一云元宗然基魁梧堂堂有桓赳之气而慈济之心诲人不倦自天然也其符彩则项负玉枕面部宏伟交手十指若印契焉名讳上字多出没不同者为以慈恩传中云奘师龙朔三年于玉华宫译大般若经终笔其年十一月二十二日令大乘基奉表奏闻请御制序至十二月七日通事舍人冯义宣由此云灵基开元录为窥基或言乘基非也彼曰大乘基盖慧立彦悰不全斥故云大乘基如言不听泰耳犹谨遣大乘光奉表同也今海内呼慈恩法师焉
道世
按宋高僧传道世字元恽姓韩氏厥先伊阙人也祖代因官为京兆人焉生且渥润渐而聪敏俄厌众沙思叅救蚁二亲钟爱遏绝其请久而遂心时年十二于青龙寺出家从执德瓶止临欣鉴律宗研核书籍钻寻特慕上乘融明实性于时借甚三辅钦归显庆年中大帝以元奘师所翻经论未几诏入内及慈恩寺大德更代行道不替于时世亦预其选及为皇太子造西明寺爰以英博召入斯寺时道宣律师当涂行律世且旁敷同驱五部之车共导三乘之轨人莫我及道望芬然复因讲贯之余仍览甚深之藏以为古今緜代制作多人虽雅趣佳辞无足于传记由是搴文囿之菁华嗅大义之簷卜以类编录号法苑珠林总一百篇勒成十袠始从劫量终乎杂记部类之前各序别论令学览之人就门随部捡括所知如提纲焉如举领焉世之用心周乎十稔至总章元年毕轴兰台郎李俨为之都序此文行于天下又著善恶业报及信福论共二十三卷大小乘禅门观及大乘观共十一卷受戒仪式礼佛仪式共六卷四分律讨要五卷四分律尼钞五卷金刚经集注三卷十部都一百五十三卷世颇多著述未测其终名避太宗庙讳多行字耳故时称元恽焉
普光
按宋高僧传普光未知何许人也明敏为性爰择其木请事三藏奘师勤恪之心同列靡及至于智解可譬循环闻少证多奘师默许未叅传译头角特高左右三藏之美光有功焉初奘嫌古翻俱舍义多缺然躬得梵本再译真文乃密授光多是记忆西印萨婆多师口义光因著疏解判一云其疏至圆晖略之为十卷如汉之有沲欤又尝随奘往玉华宫译大般若经厥功出乎裨赞也时号大乘光观夫奘自贞观十九年创译记麟德元年终于玉华宫凡二十载总出大小乘经律论七十五部一千三百三十五卷十分七八是光笔受或谓嘉光普光也若验从辩机同叅译务即普光是也
法宝
按宋高僧传法宝亦三藏奘师学法之神足也性灵敏利最所先焉奘初译婆沙论毕宝有疑情以非想见惑请益之奘别以十六字入乎论中以遮难辞宝白奘曰此二句四句为梵本有无奘曰吾以义意酌情作耳宝曰师岂宜以凡语增加圣言量乎奘曰斯言不行我知之矣自此炰烋颉颃于奘之门至乎六离合释义俱舍宗以宝为定量矣光师往往同迦湿弥罗余师礼记衍字也时光宝二法师若什门之融叡焉后越精义学令问孔胶长安三年于福先寺京西明寺预义净译场宝与法藏胜庄等证义于时颇露头角莫之与京欤
圆测附薄尘　灵辨
按宋高僧传圆测者未详氏族也自幼明敏慧解纵横三藏奘师为慈恩基师讲新翻唯识论测赂守门者隐听归则缉缀义章将欲罢讲测于西明寺鸣钟召众称讲唯识基慊其有夺人之心遂让测讲训奘讲瑜伽还同前盗听受之而亦不后基也迨高宗之末天后之初应义解之选入译经馆众皆推挹及翻大乘显识等经测充证义与薄尘灵辩嘉尚攸方其所著唯识疏钞详解经论天下分行焉
元康
按宋高僧传元康不详姓氏贞观中游学京邑有彭亨之誉形拥肿而短然其性情酋勇闻少解多群辈推许先居山野恒务持诵观音求加慧解遂感鹿一首角分八岐厥形绝异康见之抚而驯伏遂豢养之乘而致远曾无倦色以三论之文荷之于背又以小轴系之于尾曳入上都意为戏弄说有之徒不达空性我与轻轴碾之令悟真理又衣大布曳衲播戴竹笠笠宽丈有二尺装饰诡异人皆骇观既入京城见一法师盛集讲经化导康造其筵近其座便就所讲义申问往返数百言人咸惊康之辩给如此复戏法师日甘桃不结实苦李压低枝讲者曰轮王千个子巷伯勿生儿盖讥康之无生徒也康曰丹之藏者赤漆之藏者黑随汝之赤者非𫄸绛焉入汝之黑者非铅墨焉举众皆云辞理涣然可非垂迹之大士也帝闻之喜日何代无其人诏入安国寺讲此三论遂造疏解中观之理别撰元枢两卷总明中百门之宗旨焉后不测其终
彦悰
按宋高僧传彦悰未知何许人也贞观之末观光上京求法于三藏法师之门然其才不迨光宝偏长缀习学耳于元儒之业颇见精微辞笔之能殊超流辈有魏国西寺沙门慧立性气炰烋以护法为己任著传五卷专记三藏自贞观中一行盛化及西域所历夷险等号慈恩传盖取寺题也及削󱡐云毕虑遗诸美遂藏于地穴至疾亟命门徒掘土出之而卒其本数年流散他所搜购乃获弟子等命悰排次之序引之或文未允或事稍亏重更伸明日笺述是也乃象郑司农笺毛之诂训也或有调之日子与隋彦琮相去几何对曰赐也何敢望回虽长卿慕蔺心宗慕于玉宗故有以也诗日言念君子温其如玉自许亦颜之士也或人许焉悰不知所终
义湘
按宋高僧传义湘俗姓朴鸡林府人也生且英奇长而出离逍遥入道性分天然年临弱冠闻唐土教宗鼎盛与元晓法师同志西游行至本国海门唐州界计求巨舰将越沧波倏于中涂遭其苦雨遂依道旁土龛间隐身所以避飘湿焉迨乎明旦相视乃古坟骸骨旁也天犹霡霂地且泥涂尺寸难前逗留不进又寄埏甓之中夜之未央俄有鬼物为怪晓公叹曰前之寓宿谓土龛而且安此夜留宵托鬼乡而多崇则知心生故种种法生心灭故龛坟不二又三界唯心万法唯识心外无法胡用别求我不入唐却携囊返国湘乃只影孤征誓死无退以总章二年附商船达登州岸分卫到一信士家见湘容色挺拔留连门下既久有少女丽服靓粧名曰善妙巧媚诲之湘之心石不可转也女调不见答顿发道心于前矢大愿言生生世世归命和尚习学大乘成就大事弟子必为檀越供给资缘湘乃径趣长安终南山智俨三藏所综习华严经时康藏国师为同学也所谓知微知章有伦有要德瓶云满藏海嬉游乃议回程传法开诱复至文登旧檀越家谢其数稔供施便募商船逡巡解缆其女善妙预为湘办集法服并诸什器可盈箧笥运临海岸湘船已远其女呪之曰我本实心供养法师愿是衣箧跳入前船言讫投箧于骇浪有顷疾风吹之若鸿毛耳遥望径跳入船矣其女复誓之我愿是身化为大龙扶翼舳舻到国传法于是攘袂投身于海将知愿力难屈至诚感神果然伸形夭矫或跃蜿蜒其舟底宁达于彼岸湘入国之后徧历山川于句丽百济风马牛不相及地曰此中地灵山秀真转法轮之所无何权宗异部聚徒可半千众矣湘默作是念大华严教非福善之地不可与焉时善妙龙恒随作护潜知此念乃现大神变于虚空中化成巨石纵广一里盖于伽蓝之顶作将堕不堕之状群僧惊骇罔知攸趣四面奔散湘遂入寺中敷阐斯经冬阳夏阴不召自至者多矣国王钦重以田庄奴仆施之湘言于王曰我法平等高下共均贵贱同揆涅盘经八不净财何庄田之有何奴仆之为贫道以法界为家以盂耕待稔法身慧命借此而生矣湘讲树开花谈丛结果登堂覩奥者则智通表训梵体道身等数人皆啄巨毅飞出迦留罗鸟焉湘贵如说行讲宣之外精勤修练庄严刹海靡惮暄凉又常行义净洗秽法不用巾帨立期干燥而止持三法衣瓶钵之余曾无他物凡弟子请益不敢造次伺其怡寂而后启发湘乃随疑解滞必无滓核自是已来云游不定称可我心卓锡而居学侣蜂屯或执笔书绅怀铅札叶抄如结集录似载言如是义门随弟子为目如云道身章是也或以处为名如云锥穴问答等数章疏皆明华严性海毗卢遮那无边契经义例也湘终于本国塔亦存焉号海东华严初祖也
义忠
按宋高僧传义忠姓尹氏潞府襄垣人也年始九岁宿植之性志愿出家得淄州沼阇棃为师若凤巢中之生鹓雏也少秉奇操慧解不伦沼授与大涅槃经时十三岁矣相次诵彻四十卷众皆惊骇号空门奇童二十登戒学四分律义理淹通旁习十二门论二本即当讲演沼师知是千里之骏学恐失时闻长安基师新造疏章门生填委声振天下乃师资相将同就基之讲肆未及五年又通二经五论则法华无垢称及百法因明俱舍成唯识唯识道等也由兹开奖弟子繁多讲树别茂于枝条义门旁开于关窍乃著成唯识论纂要成唯识论钞三十卷法华经钞二十卷无垢称经钞二十卷百法论疏最为要当移解二无我归后是以掩慈恩之繁于今盛行勿过忠本所谓别群玉贯众花玉装琼树之林花缀蜀机之锦辈流首伏声彩悠飏况基师正照于太阳忠也旁御于龙烛四方美誉千里归心者不可胜筭矣传持靡怠仅五十余年计讲诸教七十许偏至年七十二忽起怀土之心归于昭义示同初夏诵戒行道每一坐时面向西北仰视兜率天宫冥心内院愿舍寿时得见天主永离凡浊终得转依一日晨典澡洗讫整肃容仪望空礼拜如有哀告之状少顷结跏趺坐嘱付流通教法之意毕忽异香满室彩云垂空忠合掌仰视曰秽弱比丘何烦大圣躬来引接言尽而化乡人道俗建塔供养全身不坏至今河东乡里高冈存焉
元晓附大安
按宋高僧传元晓姓薛氏东海湘州人也丱䰂之年惠然入法随师禀业游处无恒勇击义围雄横文阵仡仡然桓桓然进无前却盖三学之淹通彼土谓为万人之敌精义入神为若此也尝与湘法师入唐慕奘三藏慈恩之门厥缘既差息心游往无何发言狂悖示迹乖疎同居士入酒肆倡家若志公持金刀铁锡或制疏以讲杂华或抚琴以乐祠宇或闾阎寓宿或山水坐禅任意随机都无定检时国王置百座仁王经大会徧搜硕德本州以名望举进之诸德恶其为人谮王不纳居无何王之夫人脑婴痈肿医工绝验王及王子臣属祷请山川灵祠无所不至有巫觋言曰苟遣人往他国求药是疾方瘳王乃发使泛海入唐募其医术溟涨之中忽见一翁由波涛跃出登舟邀使人入海覩宫殿严丽见龙王王名钤海谓使者曰汝国夫人是青帝第三女也我宫中先有金刚三昧经乃二觉圆通示菩萨行也今托仗夫人之病为增上缘欲附此经出彼国流布耳于是将三十来纸重沓散经付授使人复曰此经渡海中恐罹魔事王令持刀裂使人腨肠而内于中用蜡纸缠縢以药傅之其腨如故龙王言可令大安圣者铨次缀缝请元晓法师造疏讲释之夫人疾愈无疑假使雪山阿伽陀药力亦不过是龙王送出海面遂登舟归国时王闻而欢喜乃先召大安圣者黏次焉大安者不测之人也形服特异恒在市鄽击铜钵唱言大安大安之声故号之也王命安安云但将经来不愿入王宫阈安得经排来成八品皆合佛意安曰速将付元晓讲余人则否晓受斯经正在本生湘州也谓使人曰此经以本始二觉为宗为我备角乘将案几在两角之间置其笔砚始终于牛车造疏成五卷王请尅日于黄龙寺敷演时有薄徒窃盗新疏以事白王延于三日重录成三卷号为略疏洎乎王臣道俗云拥法堂晓乃宣吐有仪解纷可则称扬弹指声沸于空晓复昌言曰昔日采百椽时虽不预会今朝横一栋处惟我独能时诸名德俯颜慙色服膺忏悔焉初晓示迹无恒化人不定或掷盘而救众或噀水而扑焚或数处现形或六方告灭亦杯度志公之伦欤其于解性览无不明矣疏有广略二本俱行本土略本流入中华后有翻经三藏改之为论焉
神楷附明恂
按宋高僧传神楷姓郭氏太原人也即汉末林宗之后世袭冠裳后随父宦于秦为京兆人也昆弟六人楷居其季幼而聪敏立志弗群不乐浮荣誓求翦落礼明恂法师为弟子即大乘恂也洎乎年满受具于经论义理大小该通耳闻口诵譬鲜㲲之易染遂讲摄大乘俱舍等论颖悟辈流罕有齐驾后因讲净名经见古师判处喟然叹曰美则美矣未尽善也乃于安陆白赵山撰疏一云在越州剡石城寺述作素有巧性于剡溪南岩之下映水塑貌今有池已涸矣岩下石隙缝间幽暗然中有木棺者云是楷殡于此游人下窥历历皆覩又言楷因慈恩西明等寺度公王出家及翻经论勅诸道高行才学僧并赴京师遂应诏而入配居崇业寺至天后朝方行其疏后卒于此寺弟子迁塔于南逍遥园焉实大乘基之法门犹于也
会隐
按宋高僧传会隐不详何许人也精明之气绰有盈余处于等夷若鸡群之见鹤也天皇朝慎选高学名德隐膺斯选麟德二年勅北门西龙门修书所同与西明寺元则等一十人于一切经中略出精义元文三十卷号禅林要钞书成奏呈勅藏秘阁隐亦尝预翻译元则颇闻著述高宗朝斯为龙象之最焉
僧瑗
按宋高僧传僧瑗字辩空姓郁氏高平昌邑人也姬水疏源狼亭袭庆鲁相继昌侯之业历载弥光少傅纂尚书之风清尘不昧瑗夙植奇颖早擅嘉祥母赵氏娠孕之日侧侍圣贤浮空游乐及年六岁随母入舍利塔见圣僧像欣然跳跃状若旧交因启母出家母以其尚幼抑而未许至年十三方遂其志依虎丘寺慧严法师为弟子谦抑之操出自生知辩慧之能业称上首以龙朔二年奉勅剃翦冥符所应还隶此山暨严公长往乃依慧诩禅师受具足戒听常乐寺聪法师三论甚深无相疑滞豁除方便解脱怡然独悟因智从心证遂诣江宁融禅师求学心法摄念坐禅众魔斯伏勤行精进猛兽恒驯是以名称普闻声光八绝旗亭趋利削迹无践冬夏不易常披一衲或滴水以充于夕渴或数粒将济于朝饥或风雪凛凛礼诵无替于六时或炎暑爞爞经行不亏于少选称扬叹羡容色湛如毁辱诃骂欢喜而受每荫以长松属思鸿远清泉独坐映定水以雕文虚室高栖蔼禅枝而荡虑撰武丘名僧苑一卷注郁子两卷文集三卷盖道俗之仪表人物之师范焉永昌元年十二月二十日见身有疾谓弟子曰吾闻尸所到处便为秽恶出就别方乃称离罪尔门弟子等迎止于通波亭北静志庄忽闻异香从空而下瑗遗训勤切正观叮咛灭后可依外国法言讫合掌而终春秋五十一缁素奔恸咸悲眼灭弟子僧义元及雉山县尉檀信等同遵师旨如法阇维收舍利于寺建塔勒铭于塔所
印宗
按宋高僧传印宗姓印氏吴郡人也母刘氏始娠邻家咸见一沙门端雅徐步入印舍白刘曰愿为子焉母梦同此再三陈让不克父梦有馈栴檀香木童子跪授付刘刘顿厌荤膻俗间食味隔在唇吻之外及生而长从师诵通经典末最精讲者涅槃经咸亨元年在京都盛扬道化上元中勅入大爱敬寺居辞不赴请于蕲春东山忍大师咨受禅法后于番禺遇慧能禅师问答之间深谙元理还乡地刺史王胄礼重殊伦请置戒坛命宗度人可数千百续勅召入内乃造慈氏大像所著心要集起梁至唐天下诸达者语言总录焉又奉勅江东诸寺院天柱报恩各置戒坛度人又纂百家诸儒士三教文意表明佛法者重结集之手笔逾高著述流布至先天二年二月二十一日示终嘱循轮王法葬之年八十七会稽王师干立塔铭焉
宗哲
按宋高僧传宗哲西河平遥人也稚岁而有奇相聪颖天资既寻师范砥节饬躬属元奘三藏新翻诸经论哲就其门请益无替凡几周星备穷诸典若指于掌于奘门下号为得意后因讲唱厥义日新时谓之为法江哲曰为吾谢此品藻焉殊不知法海在乎大原矣所指者盖浮丘为沧溟也哲悯学者不达其意而师誖哉乃著义例寰海之内莫不企羡其如说佛位三事喻中沼法师言三点三目强分上下胜劣配属太成巧诬哲云三事俱得然无名师品量退而省之哲其得矣号之得意岂虚也乎沼师所以成余师之说也
德感
按宋高僧传德感姓侯氏太原人也仪容瓌丽学业精赡众典服勤于瑜伽论特振声彩天皇大帝征为翻经大德又与胜庄大仪等同叅义净译场对敭受赐言谢浏亮帝悦寻授封昌平县开国公累井田至三千户帝为赞曰河汾之宝山岳之英早祛俗累夙解尘缨缁门仰德绀宇驰声式亚龙树爰齐马鸣为时君之所贵为若此也御制风行缁伍荣之后充河南佛授记寺都维那晚升寺任中外肃然终年六十余著义门行于世如其七方便人回心渐顿悟义与湛法师为勍敌耳故交绥而退焉
浮丘
按宋高僧传浮丘姓张氏太原人也挺然奇表慧悟绝伦于瑜伽论差成精博旁综群书言分雅俗四方学者争造其门然讷于宣剖敏于通解深藏若虚庸庸品类多所不知于时哲公露其头角博闻强识之者惧其觝触岂况诸余乎哲惟神服丘之义学故谓为法海焉享年七十余终于所居然未闻其有所著述矣
法藏附大仪
按宋高僧传法藏字贤首姓康康居人也风度奇正利智绝伦薄游长安弥露锋颖寻应名僧义学之选属奘师译经始预其间后因笔受证义润文见识不同而出译场至天后朝传译首登其数实叉难陀赍华严梵夹至同义净复礼译出新经又于义净译场与胜庄大仪证义昔者炖煌杜顺传华严法界观与弟子智俨讲授此晋译之本智俨付藏藏为则天讲新华严经至天帝网义十重元门海印三昧门六相和合义门普眼境界门此诸义章皆是华严总别义网帝于此茫然未决藏乃指镇殿金师子为喻因撰义门径捷易解号金师子章列十门总别之相帝遂开悟其旨又为学不了者设巧便取鉴十面八方安排上下各一相去一丈余面面相对中安一佛像然一炬以照之互影交光学者因晓刹海涉入无尽之义藏之善巧化诱皆此类也其如宣翻之寄亦未能舍盖帝王归信缁伍所凭之故洎诸梵僧罢译帝于圣历二年己亥十月八日诏藏于佛授记寺讲大经至华藏世界品讲堂及寺中地皆震动都惟那僧恒景具表闻奏勅云昨请敷演微言阐扬秘赜初译之日梦甘露以呈祥开讲之辰感地动以标异斯乃如来降迹用符九会之文岂朕庸虚敢当六种之震披览来状欣惕于怀云其为帝王所重实称非虚所以华严一宗付授澄观推藏为第三祖也著般若心经疏为时所贵天下流行复号康藏国师是欤
恒景
按宋高僧传恒景姓文氏当阳人也贞观二十二年勅度听习三藏一闻能诵如说而行初就文纲律师隶业毗尼后入覆舟山玉泉寺追智者禅师习止观门于寺之南十里别立精舍号龙兴是也自天后中宗朝三被诏入内供养为受戒师以景龙三年奏乞归山勅允其请诏中书门下及学士于林光宫观内道场设斋先时追召天下高僧兼义行者二十余人常于内殿修福至是散斋仍送景并道俊元奘各还故乡帝亲赋诗学士应和即中书令李峤中书舍人李乂等数人时景等捧诗振锡而行天下荣之景撰顺了义论二卷摄正法论七卷佛性论二卷学其宗者如渴之受浆至先天元年九月二十五日卒于所住寺春秋七十九弟子奉葬于寺之西原也
一行
按宋高僧传一行俗姓张巨鹿人也本名遂则唐初佐命郯国公公谨之支孙也丱岁不群聪黠明利有老成之风读书不再览已暗诵矣因遇普寂禅师大行禅要归心者众乃悟世幻礼寂为师出家剃染所诵经法无不精讽寂师尝设大会远近沙门如期必至计逾千众时有征士卢鸿隐居于别峰道高学富朝廷累降蒲轮终辞不起大会主事先请鸿为导文序赞邑社是日鸿自袖出其文置之几案钟梵既作鸿谓寂公曰某为数千百言况其字僻文古请求朗隽者宣之当须面指擿而授之寂公呼行伸纸览而微笑复置几案鸿怪其轻脱及僧聚于堂中行乃攘袂而进抗音典裁一无遗误鸿愕视久之降叹不能已复谓寂公曰非君所能教导也当纵其游学自是三学名师罕不咨度因往当阳值僧真纂成律藏序深达毗尼然有阴阳识纬之书一皆详究寻访筭术不下数千里知名者往询焉末至天台山国清寺见一院古松数十步门枕流溪淡然岑寂行立于门屏闻院中布筭其声蔌蔌然僧谓侍者曰今日当有弟子自远求吾筭法计合到门必无人导达耶即除一算子又谓侍者曰门前水合却西流弟子当至行承其言而入稽首请法尽授其诀焉门前水复东流矣自此声振遐迩公卿籍甚元宗闻之诏入谓行曰师有何能对曰略能记览他无所长帝遂命中官取宫籍以示之行周览方毕覆其本记念精熟如素所习唱数幅后帝不觉降榻稽首曰师实圣人也嗟叹良久寻乃诏对无恒占其灾福若指于掌言多补益时邢和璞者道术人莫窥其际尝谓尹愔曰一行和尚真圣人也汉洛下闳造历云八百岁当差一日则有圣人定之今年期毕矣属大衍历出正其差谬则洛下闳之言可信非圣人孰能预于斯矣又于金刚三藏学陀罗尼秘印登前佛坛受法王宝复同无畏三藏译毗卢遮那佛经开后佛国其传密藏必抵渊府也睿宗元宗并请入内集贤院寻诏住兴唐寺所翻之经遂著疏七卷又摄调伏藏六十卷释氏系录一卷开元大衍历五十二卷其历编入唐书历律志以为不刊之典又造游仪黄赤二道以铁成规于院制作次有王媪者行邻里之老妪昔多赡行之贫及行显遇常思报之一日拜谒云儿子杀人即就诛矣况师帝王雅重乞奏减死以供母之残龄如是泣涕者数四行曰国家刑宪岂有论请而得免耶命侍僧给与若干钱物任去别图媪戟手曼骂曰我居邻周给迭互绷褓间抱乳汝长成何忘此惠耶行心慈爱终夕不乐于是运筭毕召净人戒之曰汝曹挈布囊于某坊闲静地午时坐伺得生类投囊速归明日果有猳彘引㹠七个净人分头驱逐猳母走矣得㹠而归行已备巨瓮逐一入之闭盖以六乙泥封口诵胡语数契而止投明中官下诏入问云司天监奏昨夜北斗七星全不见何耶对曰昔后魏曾失荧惑星至今帝车不见此则天将大儆于陛下也夫匹夫匹妇不得其所犹陨霜天旱盛德所感乃能退之感之切者其在葬枯骨乎释门以慈心降一切魔微僧曲见莫若大赦天下元宗依之其夜占奏北斗一星见七夜复初其术不可测也又开元中尝旱甚帝令祈雨曰当得一器上有龙状者方可致雨勅令中官同于内库中徧视之皆言弗类数日后指一古鉴鼻盘龙喜曰此真龙也乃将入坛塲一日而雨其异术通感为若此也元宗在大明宫从容密问社稷吉凶并祚运终毕事行对以他语帝询之不已遂曰陛下当有万里之行又曰社稷毕得终吉帝大悦复遗帝一金合子形若弹丸内贮物撼必有声发之不得云有急则开帝幸蜀仓黄都忘斯事及到成都忽忆启之则药分中当归也帝曰伊药产于此师知朕违难至蜀当归也复见万里桥曰一行之言信其神矣命中官焚香祝之乃告谢也及昭宗初封吉王至太子德王唐为梁灭终行之言社稷毕得终吉也开元十五年九月于华严寺疾笃将舆病入辞小间而止元宗此夜梦瞰禅居见绳床纸隔开扇晓而验问一如所覩乃诏京城名德致大道塲为行祈福危疾微愈其宠爱如是十月八日随驾幸新丰身无诸患口无一言忽然浴香水换衣趺坐正念怡然示灭一云辞告元宗后自驾前东来嵩山谒礼本师即寂也时河南尹裴宽正谒寂寂云有少事未暇与大尹款话且请踌躇休息也宽乃屏从人止于旁室伺寂何为见洁净正堂焚香默坐如有所待斯须叩门连声云天师一行和尚至行入颇怨切之状礼寂之足附耳密语其貌愈恭寂但颔譍曰无不可者语讫又礼礼语者三寂唯言是是无不可者行语讫降阶入南室自闭其户寂乃徐召侍者曰速声钟一行已灭度左右疾走视之瞑目而坐手掩伺息已绝四众弟子悲号沸渭撼动山谷乃停神于罔极寺自终及葬凡经二七日爪甲不变髭发更长形色怡悦时众惊异帝览奏悲怆曰禅师舍朕深用哀慕丧事官供诏葬于铜人原谥曰大慧禅师御撰塔铭天下释子荣之
靖迈
按宋高僧传靖迈梓潼人也少孺矜持长高志操特于经论研核造微气性沉厚不妄交结游必择方抵于京辅贞观中属元奘西廻勅奉为太穆太后于京造广福寺就彼翻译所须吏力悉与元龄商量务令优给遂召证义大德谙练大小乘经论为时所尊尚者得一十一人迈预其精选即居慈恩寺也同普光寺栖元广福寺明濬会昌寺辩机终南山丰德寺道宣同执笔缀文翻译本事经七卷迈后与神昉笔受于玉华宫及慈恩寺翻经院皆推适变故得经心矣后著译经图纪四卷铨序古今经目译人名位单译重翻疑伪等科一皆条理见编于藏开元中智升又续其题目焉
顺璟
按宋高僧传顺璟者乐浪郡人也本土之氏族东夷之家系故难详练其重译学声教盖出天然况乎因明之学奘师精研付受华僧尚未多达璟之克通非其宿植之力自何而至于是欤传得奘师真唯识量乃立决定相违不定量于干封年中因使臣入贡附至于时奘师长往向及二年其量云真故极成色定离眼识自许初三摄眼所不摄故犹如眼根良以三藏隐密周防非大智不明璟为宗云不离于眼识自许初三摄眼所不摄故犹如眼识也如此善成他义时大乘基览此作便见璟所不知虽然终仰边僧识见如此故叹之曰新罗顺璟法师者声振唐蕃学包大小业崇迦叶惟执行于杜多心务薄拘恒驰声于少欲既而蕴艺西夏传照东夷名道日新缁素钦揖虽彼龙象不少海外时称独步于此量作决定相违基师念远国之人有兹利慧搪突奘师暗中机发善成三藏之义惜哉璟在本国稍多著述亦有传来中原者其所宗法相大乘了义教也见华严经中始从发心便成佛已乃生谤毁不信或云当启手足命弟子辈扶掖下地地则徐裂璟身俄坠时言生身陷地狱焉于今有坑广袤丈余实坎窞然号顺璟捺落迦也
嘉尚
按宋高僧传嘉尚未知何许人也慧性天资瓌奇气质篇聚坚守性相克攻勤在进修务于翻译远栖心于奘三藏门见宗庙之富窥室家之好久稽考瑜伽师地佛地论旨成唯识论深得义趣随奘于玉华宫译大般若经充证义缀文多能杰出及三藏有疾命尚具录所翻经论合七十五部总一千三百三十五卷又录俱胝画像一千帧造十俱胝像写经放生然灯令尚宣读奘合掌欢喜曰吾心中愿也汝代导之得没而无悔焉奘卒著述疏钞出杂集义门伙多天后朝同薄尘灵辩等预译场证义功绩愈繁尚初侍奘师在玉华宫翻经至初会严净佛土品说诸佛菩萨以神通愿力盛大千界上妙珍宝诸妙香花及意乐所生五尘妙境供养庄严说法处与寺主慧德夜覩玉华寺内广博严净伎乐盈满又闻三堂讲法明日白奘欢喜符合尚不知所终
慧沼附大愿　尘外
按宋高僧传慧沼不知何许人也少而警慧始预青衿依于庠序诵习该通入法修身不违戒范乃被时谚沼阇棃焉次攻坚于经论善达翻传自奘三藏到京恒窥壸奥后亲大乘基师更加精博及菩提流志于崇福寺译大宝积经沼预其选充证义新罗胜庄法师执笔沙门大愿尘外皆一时英秀当代象龙时武平一充使卢藏用陆景初总预斯场中书侍郎崔湜行香至翻经院叹曰清流尽在此矣岂应见隔因奏请乞同润色新经初沼证义于义净译场多所刊正讹言舛义悉从指定后著诸疏义号淄洲沼也
元逸
按宋高僧传元逸姓窦氏即元宗神武皇帝从外父也系柯懿叶莫我与京昆友姪弟多升朝列或以靡丽自持或以官荣相抗逸乃风神秀朗潇洒拔俗悟色空之迹到真寂之场糠粃膏粱幺麽轩冕既而形厕缁伍学追上流秘藏香龛披阅通理一日喟然兴叹曰去圣日远编简倒错或止存夏五或滥在鲁鱼加以笔札偷行校雠丧句若犍度失其夹叶犹礼记脱错后先日见乖讹迷而不复有一于此彝伦攸斁遂据古今所撰目录及勘诸经披文已浩于几案积卷仍溢于堂宇字舛者详义而纶之品差者赜理而纲之星霜累迁功业克著非夫心断金石志坚冰蘗者曷登此哉既综结其科目谅条而不紊也都为三十卷号释教广品历章焉考其大小乘经律论并东西土贤圣集共一千八十部以蒲州共城二邑纸书校知多少缚定品次俾后世无闷焉其章颇成伦要备预不虞古之善制有乐陵尹灵琛为序逸后不知所终
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百六十三卷目录
神异典第一百六十三卷
僧部列传三十九
唐十五
道氤
按宋高僧传道氤俗姓长孙长安高陵人也父容殿中侍御史母马氏梦五色云覆项因有娠焉母常听讲读大乘经晓夜不辍意行太任之胎教也逮乎诞日异香芬馥成于童稚神气俊秀学问详明应进士科一举擢第名喧日下才调清奇荣耀亲里后有梵僧扣门分卫饭讫愿寓宵宿氤接之谈话言皆诣理梵僧称叹明晓辞诀方出门闪然不见氤由此无调选之心矣乞愿出家将知良珠度寸虽有百仞之水不能掩其光也何君亲而能阻入道之猛利心焉乃礼京招福寺慎言律师为师请益无替及登戒法旋学律科又隷经论如是内外偕通矣时有兴善寺复礼法师善属文谓氤曰藉汝少俊可为余造西方赞一本氤遂襞纸援毫略不停缀斯须已就其辞典丽清净佛国境物庄严临文若现前矣礼师读讫顾左右诸德曰奇才秀句吾辈莫能测也自后服膺󰈧案昼夜精励辩给难酬善于立破礼师仰其风规尝于稠人广众中宣言曰氤之论端势若泉涌从此闻天供奉朝廷元宗幸洛勅与良秀法修随驾御史李竫同请氤于天宫寺讲净业障经其疏亦氤之著述也时一行禅师国之师匠过虑将来佛法谁堪扞御谁可阐扬奏召天下英髦学兼内外者集于洛京福先寺大建论场氤为众推许乃首登座于瑜伽唯识因明百法等论竖直大义六科敌论诸师茫然屈伏一行惊异曰大法梁栋伊人应焉余心有凭死亦足矣及乎大驾西还勅令扈从乃有小疾上表帝降中使赐药并方诏曰法师将息朕此药并方甚好服食必差所患痊愈早来西京其顾遇也若此仍属此际一行迁神勅令东宫以下京官九品以上并送至铜人原蓝田设斋推氤表白法事方毕宰相张燕公说执氤手曰释门俊彦宇内罕匹幸附口录向所导文一本置于箧笥由是其文流行天下也开元十八年于花蕚楼对御定二教优劣氤雄论奋发河倾海注道士尹谦对答失次理屈辞殚论宗乖舛帝再三叹羡诏赐绢五百匹用充法施别集对御论衡一本盛传于代后撰大乘法宝五门名教并信法仪各一卷唯识疏六卷法华经疏六卷御注金刚经疏六卷初元宗注经至若有人先世罪业应堕恶道乃至罪业则为消灭虽提免翰颇见狐疑虑贻谬解之𠎝或作余师之义遂诏氤决择经之功力剖判是非奏曰佛力经力十圣三贤亦不可测陛下曩于般若会中闻熏不一更沉注想自发现行帝于是豁然若忆畴昔下笔不休终无滞碍也续宣氤造疏矣四海向风学徒鳞萃于青龙寺执新疏听者数盈千计至于西明崇福二寺讲堂悉用香泥筑自水际至于土面庄严之盛京中甲焉开元二十八年有疾将终遣弟子赍遗表云某末品轻生虚均雨露得陪缁伍许自精修虽常袒右肩无施举袂之役而执锡舒步得蠲负载之劳属以时畅元功德扬真化不谓勤劬慕学造次养生今月十六日苦肠忽加汤药无救泉门自掩安沐尧风夜台一归宁逢舜日有定瘗于苍陇无再谒于丹墀云时帝览恻怛遣中使内给事贾文瓌将绢五十疋就院吊赠宣口勅奉问氤弟子等适闻法师迁神寂灭痛惜良深未审拟于何处安厝赐到绢帛等圣恩追悼生荣死哀光于僧伍俗寿七十三僧腊五十三以其年秋八月十二日葬于终南山阴逍遥园侧白塔存焉
良贲
按宋高僧传良贲姓郭氏河中虞乡人也世袭冠裳法门之流不标祖祢故阙如也贲识鉴渊旷风表峻越外通坟典内善经论义解之性人罕加焉永泰中不空盛行传译实难其人贲预其翻度代宗请为菩萨戒师因新出仁王护国经勅令撰疏解判曲尽经意以所住寺为疏目曰青龙也原夫是经已当三译一晋太始三年法护译一卷名仁王般若次秦罗什出名仁王护国般若波罗蜜次梁承圣三年真谛于洪州宝因寺译名仁王般若并疏六卷然则晋本初翻方言尚隔梁朝所译隐而不行伪秦之经传流宇内奈何止言波罗蜜而阙多字则是亏其奥义是以肃宗皇帝斋心沐德请不空重译及肃皇晏驾代宗成先圣之愿言诏兴译务勅军容使鱼朝恩监护于南桃园起乎告朔终乎朢日帝御承明殿灌顶道塲躬执旧经对译新本而复为序冠于经首仍勅贲造疏通经贲上表曰学孤先哲有玷清流叨接翻传谬膺笔受幸扬天阙亲奉德音令于大明宫南桃园修疏赞演宸光曲照不容避席穷元珠于贝叶但益慙惶捧白璧于丹墀宁胜报効仰酬皇泽俯课忠勤既竭愚诚庶昭元造贲勤勤笔削三卷克成奏乞流行复上牋疏今年二月二十一日恩命令在内园修撰经疏微僧寡学惧不称旨洗心涤虑扣寂求音发明起自于天言加被仰凭于佛力咸约经论演畅真宗亦犹集群玉于崐山纳大川于溟海火生于木与两曜而俱明识转于如体一相而等照成道者法也载法者经也释经者疏也广度群有同于大通是菩提心如陛下意所撰经疏缮写毕功文过万言部有三卷施行窃慙于愚见裁成冀答于圣恩并念诵仪轨一卷承明殿讲密严经对御记一卷同进上轻尘元览祗畏无任答诏云法师智炬高明辞峰迥秀亲凭梵夹宣阐微言幽赜真宗演成章疏开如来之秘藏示群有之迷津贯玉联珠钩深致远再三披阅颇谓精详传之招提永为法宝也皇命褒扬释门翕盛又属章信寺初成执疏服膺者常数百众虽纸贵如玉无以加焉其在安国寺讲筵官供不匮数年之内归学如林大历七年正月不空奏请入目录勅依贲于六年徙居集州教授传经不遑宁处至十二年三月十日无疾枕肱终于符阳春秋六十一夏腊二十九宕渠嘉川之人哀悼法梁摧折阇维收灰中舍利百余粒遗表中进念诵仪对御记二卷以其先进者遂畱在内中之故令门弟子赍之重进后于上都城东置坟塔焉即大历十三年也贲累朝供奉应制辞辩富赡学问高深末涂沦踬同利涉之徙移若神会之流外吁哉
礼宗
按宋高僧传礼宗俗姓宋会稽人也道气酋壮志求元微愿遂出尘决除鞅绊闻长寿寺和尚通达禅观往叩其关学习之心未尝少懈师诲之曰汝之出尘有大利益可谓良玉度尺虽有十仞之土不能掩其光矣乃奋藻摅华注涅槃经怀铅握椠周于二载挫锐解纷怡然理顺遂成夹注八十卷焉及郑卿尚书典郡闻其盛名致疏往请确然拒而不赴景龙二年有御史大夫冯思忽尔暴终入一处有二童子持簿领冯庭对判官厅按覆罪𠎝令望彼巨树枝柯可覆数亩判官身旁旧识者张思义招手呼冯曰吾是汝舅曾为洛阳仓吏被长官越格诬杀兼假贷太平寺中钱及油面于今未脱汝所坐者不合于天后宫中乱越致此暴卒可发愿造涅槃经铸钟登即关奏判放却还人世临行张语冯曰在阎浮一日造功德得福无量胡忍一生不修功德耶此涅槃经者礼宗大师注解从天台传授每有善神守护时张差押冯往诸司考校轻重生处嘱之曰汝去洛城道光坊内十字街第三宅是吾家家有池亭竹树为问妻儿安否冯起寻经本未获而又死经三日立限归写经铸钟工毕冯在世得四十八年终宗亡春秋九十七焉
法诜
按宋高僧传法诜姓孙氏母初梦吞明珠遂黜鱼恶荤诞弥厥月生有异表十五辞亲从师依年受具行学一集蔚为教宗眷伊吕立功之致陋黄绮肆志之适遗形理性与山木为群故地恩贞大师嘱之以华严经菩萨戒起信论心以静洗智与经冥一夕梦乘大艑直截沧溟横山当前峻与天极不觉孤帆鸢戾怀襄上济峰竦竦而忽高云溶溶而在下既寤形若委衣流汗轻醒目此句义不思而得一部全文常现心境事事无碍之旨如贯华焉天宝六年于苏州常乐寺绘卢舍那象化示群品大历二年于常州龙兴寺讲才登法座忽有异光如曳红缕渐明渐大萦旋杳空久修行者会中先覩前后讲大经十徧撰仪记十二卷大历十三年十一月七日沙门慧觉梦巨塔陷地二级无何诜示疾而终春秋六十一慧命四十二受法弟子太初付以香罏谈柄浔阳正觉会稽神秀亦犹儒氏之有游夏焉诜初讲天竺寺盛阐华严时越僧澄观就席决疑深得幽趣及终吴兴皎然为碑邗城肃公为颂合扬其美哉
潜真附道超
按宋高僧传潜真字义璋姓王氏太原华族后徙为夏州朔方崇道乡人也考珍真即仲子也年在学数业尚典坟幼好佛书抑从天性甫及弱冠投迹空门开元二十六年隷名于本城灵觉寺明年纳具戒自此听习律乘涉游论海凡曰讲筵无不探赜属代宗朝新译文殊师利菩萨佛刹庄严经勅真造疏奏云此经凡有三译一西晋太熙中法护翻名佛土严净经文势多古语简理幽二天后久视中实叉难陀于清禅寺翻名文殊受记经三即今大历六年所译也伏惟宝应元圣文武皇帝陛下天垂帝箓人归宝图德厚乾坤明侔日月仁恕滋物夷狄仰德而输诚慈惠利生正教承风而演化顷者鄜坊节度使兼御史中丞杜冕奏为国请诸大乘经明诏下于祇园梵旨开于贝叶因请三藏不空译此经等数十部续有勅下天下梵宇各置文殊菩萨像以旌圣功也又诏以文殊菩萨为上座皆三藏所请三藏学究瑜伽解穷法印身口意业秘密修持戒定慧学显通宣畅唐梵文字声韵具知传译此经善符圣旨文质相兼灿然可观潜真识智愚昧学艺庸浅幸陪清众谬在翻传虚空藏经课虚润色猥蒙驱策述疏赞扬虽文义荒芜已传京邑今之所作盖有由焉有金阁寺大德道超禅师学尽法源行契心本亲覩灵境密承圣慈故久在清凉属兴净业仍于现处建窣堵波寻觐法缘来诣京国以此经为大事以大圣为本师显扬圣德无过此者乃稽首三藏誓传大圣法门不以潜真庸虚转祈和尚邀令述作和尚不念前之鄙陋又令赞释此经窃恐难契真诠敢不尽其愚讷即大历八年十一月疏成奏过真学通内外性相融明考覆幽元研精教理探赜今古比校亲疎分别异同归于一义辩犹泉涌思入虚凝直笔而书记于绝唱结成三卷以作准绳现在未来永无疑网矣又述菩提心义发菩提心戒各一卷三聚净戒及十善法戒共一卷兼禀承不空秘教入曼拏罗登灌顶坛受成佛印显密二教皆闻博赡关内河东代历四朝阐扬妙旨弟子繁多加复纲纪兴善保寿二处伽蓝惩劝僧尼真有力也以贞元四年戊辰五月十四日遗诫门人以疾而卧二十一日右胁累足口诵弥陀佛号终于兴善寺本院春秋七十一僧夏四十九云
守素
按宋高僧传守素者立性高迈与群不同居京兴善寺恒以诵持为急务其院幽僻庭有青桐四株皆素之手植元和中卿相多游此院青桐至夏中无何发汗颇污人衣如輠脂焉而不可浣时相国郑公𬘡尝与丞郎数人避暑且恶其滴沥谓素曰弟子为师伐此树各植一松可乎及暮素戏呪之曰我种汝二十余年汝以汗之淋沥为人所恶同恶木之不可休其下也来岁若然我必薪之自尔绝踪矣素誓不出院诵法华经三万七千部夜恒有狢子驯扰来听经斋时则乌鹊就掌取食他僧以食诱群羽皆惊噪而逝长庆初有僧元幽题此院云三万莲经三十春半生不踏院门尘当时以为佳句也素之终代罔得详焉
华严和尚
按宋高僧传华严和尚不知名氏居在幽州城北恒持华严经以为净业时号之全取经题呼召耳其所诵时一城皆闻之如在庭庑之下万岁通天年中韩国公张仁愿之为幽州都督也夜闻经声品次历历然及尔晨兴谓夫人曰昨宵城北道人讽诵若在衙署前也还闻已否夫人曰是何地远可得闻乎张君曰如其不信可各遣小竖走马往覆之果无差谬张君请召入城及相见谓张君曰有愿胡不报乎荅曰现造袈裟五百缘布施罗汉去华严曰勿去余处但送往州西马鞍山竹林寺内施僧及遣使赍香衣物登佛龛山已去觅竹林寺且无踪迹如是深入陟高山见一翁问之曰但随吾来倏覩云开寺现景物非凡世所有入寺散袈裟毕而少二人彼老宿曰可赍还二分一与张仁愿一与华严和尚自此方知华严和尚是竹林圣寺中来使留一宿出已经年行化既久及终坐亡肉身不萎败范阳之人多往乞愿时有征应塔近因兵革而废矣
文照
按宋高僧传文照不知何许人也本敦朴迟讷之人耳然见佛像则悦怿一旦诣柏梯寺礼昙延法师画影出家专念诸经罔知诠显常愤受性昏浊忽若假寐见昙延法师身长一丈目光四射谓照曰尔所欲者吾安能致之吾有聪明经一卷求之于彼必谨而持取感应若俯拾地芥耳即袖中出以授之则金刚般若也登即执读七过而便惊寤经犹在目然后念通无滞如久习焉其喉舌间曲折浮沉寻变入节非常调也自此聪敏日新辩给在口时谓为观音附丽于厥躬也且曰我师是周隋国师凡所纂集义疏必乘梦寐而神授我无愧为资矣
法照
按宋高僧传法照不知何许人也立行多轻率游方不恒长庆元年入逆旅避雨逡巡转甚泥淖过中时乞食不得乃咄遣童子买彘肉煑夹胡饼数枚麤食略尽且无耻愧旁若无人客皆诟骂少年有欲殴者照殊不答至夜念金刚经本无脂烛一室尽明异香充满凡二十一客皆来礼拜谢过各施衣物照踞坐若无所覩后不知所终
慧普
按宋高僧传慧普姓宋本郡蕲水人也性地疎朗敏利桀然既奉尸罗冰雪任操元和十二年乐广济山秀地灵愿栖于此始读诵大涅槃经历稔弥年卒通四十二卷闻者怃然曰四袠大经若为温习非揣量而可庶几乎或疑其妄言彻部有乱次举品题以试验之且无涩滞少辽缓之无不弭伏普亦不介意躬刀耕火种趣足而已卉服布裘度其伏腊日夜经声不绝如是涉三十载邑人学者莫不推重增修院宇以大中三年冬无疾集众告违跏趺坐终俨若凝思弟子以香泥缠饰迁于山椒塔中号涅槃焉于今香火不绝
客僧
按宋高僧传亡名长庆中自远而至状辄麤暴见寺中净人咄曰与吾将钱沽酒寺僧见之怒其勿遵戒检辱我僧坊其何以堪遂夺其缾击寺外柏树缾则铿然已碎其酒凝滞不流著树如绿玉焉摇之不散嗅之无臭寺僧惊怪顾客何为客曰某常持金刚般若须预饮此物一杯则讽吟浏亮率以为常非此不可上人勿怪寺僧迟回之际愀然其客将器就树盛之其酒尽落器中略无孑遗观者如堵奄然流啜斯须器窳而酣畅不知其僧往复何所
灵幽
按宋高僧传灵幽不知何许人也僻静淳直诵习惟勤偶疾暴终杳归冥府引之见王王问修何业答曰贫道素持金刚般若已有年矣王合掌屡称善哉俾令讽诵幽吮唇播舌章段分明念毕王曰未尽善矣何耶勘少一节文何贯华之线断乎师寿命虽尽且放还人间十年要劝一切人受持斯典如其真本即在濠州钟离寺石碑上如是已经七日而苏幽遂奏奉敕令写此经真本添其句读在无法可说是名说法之后是也
惟恭附灵岿
按宋高僧传惟恭不详何许人也少孺出俗于法性寺好尚偪下多狎非法之友虽乖僧行犹勤持诵金刚般若罕离唇齿酒徒博侣交集门庭虚诳云为曾无廉耻后遇病且死同寺有灵岿其迹相类号为一寺二害也岿偶出去寺一里所逢六七人少年甚都衣服鲜洁各执乐器如龟兹部问灵岿曰惟恭上人何在岿即语其处疑其寺行香乐佛也及晓回入寺闻钟声云恭卒所见者乃天乐耳盖承经力必生净刹亦以其迹勉灵岿也岿感悟折节缁门崇重终成高迈焉
头陀
按宋高僧传头陀本下𨛋磨家之子然其器度温润若长者之规厥父课令其守磨夜深悯驴牛之困惫自己代之放其畜啮草饮水歇卧者父母知之为其罢业儿亦乞出家遂落发受具持无嗔怒唯收拾粪扫物为衣可重数斤卧具三十年未尝更易苦节之行无有伦比真定之民重之而不受人供施号抖擞上人焉
全玼
按宋高僧传全玼本余杭人也入径山礼法济大师求剃染禀质强渥且耐饥寒诸所参寻略得周徧乃隐衡岳中立草庵木食涧饮结輭草为衣伏腊不易有赠玭诗云窠居过后更何人传得如来法印真昨日祝融峰下见草衣便是雪山身此太常孙渥旧相南迁有作也
慧沐
按宋高僧传慧沐俗姓祝氏即世暨阳人也代为著姓沐幼冲之岁家法严明训授儒经蔚成造秀将随计吏谒觉智寺契真禅师即谥大观者因以微讽沐由兹开悟明年剃度乃诣洪井礼观音禅师顿了心契咸通七载还归故乡邑宰韦公迺率信心者造栖真院四方禅客无远不屈廉使裴延鲁召沐因营鉴水坊精舍成还以坊为题牓既而居之安而能迁允明州掾齐肇请住玉笥峰未久而卒寿八十八腊四十五则干宁五年七月三日也
金和尚
按宋高僧传金和尚者姓王氏西河平遥人也所生之地猪坑村幼而魁岸为人鲁质所作诡异与平人不类于嵩岩山出家其后身裁一丈腰阔一围言事多奇验终后如在乡人供祭之乞愿皆遂人意西河至稽胡皆郑重焉
遂端
按宋高僧传遂端姓张不知何从而来德润寺求师其为人也质直清粹不妄交游师授法华经诵犹宿构人皆骇叹至乎老齿勤而无懈十二时间恒讽不辍咸通二年忽结跏趺坐而化须臾口中出青色莲华七茎远近奔走皆至观礼邑人同心造龛窆于东山之下二十余年坟茔屡屡光发后开视之形质如生众迎还寺漆纻饰之今号真身院存焉伊寺者吴太子太傅都乡侯阚泽书堂后舍为伽蓝其题额取泽字也
神智
按宋高僧传神智婺州义乌人也俗姓力力氏之先黄帝臣牧之后汉有鲁郡相力归因官居兖遂为鲁人也祖考皆田畯而以朴素相㳂智少有贞操恳乐舍家就云门寺惟孝为师年十二一食断中持大悲心呪应法登戒峻励恪勤俄属会昌灭法智形服虽殊誓重为僧磨不磷而涅不缁于时见矣大中初年复道巡游暨阳考于禅室且曰营廷之鱼潜于薮泽宜哉此处吾之薮泽也恒呪水杯以救百疾饮之多差百姓相率日给无筭号大悲和尚焉大中中入京兆时升平相国裴公休预梦智来迨乎相见欣然相国女郎鬼神所被智持呪七日平复遂奏请院额曰大中圣寿仍赐左神策军钟一口天后绣㡧藏经五千卷裴君为书殿额智以光启丙午岁十二月终于东白山春秋六十八法腊四十八迁座归暨阳南山入塔焉
智升
按宋高僧传智升未详何许人也义理悬通二乘俱学然于毗尼尤善其宗此外文性愈高博达今古每慊聂道真道安至于明佺宣律师各著大藏目录记其翻传年代人物者谓之晋录魏汉等录乃于开元十八年岁次庚午撰开元释教录二十卷最为精要何耶诸师于同本异出旧目新名多惑其文真伪相乱或一经为两本或支品作别翻一一裁量少无过者如其旧录江泌女子诵出经黜而不留可谓藻鉴杜塞妖伪之源有兹独断后之圆照贞元录也文体意宗相距不知几百数里哉麟德中道宣出内典录十卷靖迈出图纪四卷升各续一卷经法之谱无出升之右矣
圆晖附怀远　崇廙
按宋高僧传圆晖未详何许人也关辅之间声名借甚精研性相善达诸宗幼于俱舍一门最为锐意时礼部侍郎贾曾归心释氏好乐斯文多命晖谈此宗相然其难者则非想见惑繁者则得非得章爰请晖师略伸梗槩究其光师疏义繁极难寻又圣善寺怀远律师愿心相合因节略古疏颂则再牒而释论乃有引而具注甚为径捷学者易知后有崇廙著金华钞十卷以解焉光宝二师之后晖公间出两河间二京道江表燕齐楚蜀盛行晖疏焉
洪正
按宋高僧传洪正俗姓常氏未详何许人也居于岷蜀间兰若往因有疾所苦沉绵从复平宁发誓恒诵金刚般若经日以二十过为准精持靡旷时邻僧守贤夜坐见二鬼使手操文牒私相谓曰取摄僧洪正一使曰为其默念般若傍有大奇呵护无计近得又患责限迟延今别得计见有直府东门者姓常又与僧同名复曾为僧来共伱摄去以塞违殿也守贤闻之惊异且志其事明日密问门子常洪正已死守贤先持弥陀经后改业焉洪正后不测其终
辛七师
按宋高僧传辛七师者不显出家之号时姓氏行次呼之既熟人耳更无别召体焉实陕人也始为儿时甚闻谨肃不尝狎弄少即老成其父为陕郡守观七师之作为谓其母曰是子非常儿孺善宜护养之年甫十岁迥知佛法可以宗尚凡经卷冥然分其此华此梵都不缘师教及钟荼蓼陟屺之痛愈深虽亲属劝勉益加柴毁先是郡城南有瓦窑七所一日哀号之际发狂遁去其家僮辈蹑迹寻之见其入窑灶中端坐身有奇光粲若金色家僮惊就问无言惧而徙步次窥一窑复见七师同前相状如是历徧七窑一一见其端坐发光是以陕服之人重之若神遇之罗拜焉
和和
按宋高僧传和和者莫详氏族本生其为僧也狂而不乱愚而有知罔测其由发言多中时号为圣安国寺中居住出入无拘捡见本寺修营殿阁未就有越国公主降荥阳郑万钧虽琴瑟相谐而数年无子和因至公主家钧焚香洒扫以待之主拜跪归向钧祈告之曰某自叨选尚愿得一子为嗣唯师能致之乎和曰易耳但遗我三千疋绢主当诞二男钧敬重如听佛语出绢如所求施之和取付修寺殿阁功德主乃曰主有娠矣吾令二天人下为公主作儿所忧者公主不能并妊二子为孪乳包羞耳吾俾其同年而前后诞之果如其言岁初年末各生之矣长曰潜耀次曰晦明皆美丈夫后博涉成事焉京邑之间传扬沸渭量其位地不可轻议哉
广陵大师
按宋高僧传广陵大师者维扬人也不言法名淮海之间竞呼广陵大师也形质寝陋性多桀黠真率之状与屠沽辈相类止沙门形异耳好嗜酒啖肉常衣总裘厚重可知盛暑亦不𫏐脱蚤虱聚其上侨寓孝感寺独一室每夕阖扉而寝率以为常或狂悖性发则屠犬彘日聚恶少鬬殴或醉卧道旁扬民以是恶之贞元中有一少壮素以力闻尝一日少壮与人赌博大师大怒以手击碎博局少壮笑曰𫘤儿何敢逆壮士耶大师且骂而唾其面于是索少壮鬪击观者围帀千数少壮为大师所困迸道而逃自此人方知有神力焉亦于稠人广众中自负其力往往入阛阓间剽夺人钱帛市人皆畏其勇而莫敢拒后有一耆年僧召大师诫勅之曰汝胡不谨守戒法奈何食酒肉屠犬豕彊抄市人钱帛又与无赖子弟𩰚竞不律仪甚岂是僧人本事耶一旦众所不容执见官吏按法治之何处逃隐且深累佛法大师怒色对之曰蝇蚋徒喋膻腥尔安知鸿鹄之志乎然则我道非尔所知也且我清中混外者岂同尔龌龊无大度乎耆年且不能屈后一日自外来归入室闭户有于门隙觇之见大师坐席放神光自眉间晃朗照物洞然观者惊报少顷寺僧奔至瞻礼称叹或有忏悔曾谤之者或有弹指赞咏之者明日群僧伺候大师出焚香致礼及开户瞑目如入禅定已长往矣自此广陵人写貌供养号之为大师焉
明瓒
按宋高僧传明瓒者未知氏族生缘初游方诣嵩山普寂盛行禅法瓒往从焉然则默证寂之心契人罕推重寻于衡岳闲居众僧营作我则晏如纵被诋诃殊无愧耻时目之懒瓒也一说伊僧差越等夷或随众斋餐或以瓦釜煑土而食云是弥陀佛应身未知何证验之一云好食僧之残食故残也或随逐之则时出言语皆契佛理事迹难知天宝初至南岳寺执役尽专一寺之上夜止群牛之下曾无倦也如是经二十年相国邺公李泌避崔李之害隐南岳而潜察瓒所为曰非常人也听其中宵梵呗响彻山谷李公情颇知音能辨休戚谓瓒曰经音凄怆而后喜悦必谪堕之人时将去矣候中夜李公潜往谒焉望席门自赞而拜瓒大诟仰空而唾曰是将贼我李愈加郑重唯拜而已瓒正拨牛粪火出芋啗之良久乃曰可以席地取所啗芋之半以授焉李跪捧尽食而谢谓李公曰慎勿多言领取十年宰相李拜而退居一月刺史祭岳修道路极严忽中夜风雷而一峰颓下其缘山蹬道为大石所拦乃以数牛縻绊而挽之又以数百人鼓噪以推之物力竭而石愈固更无他术瓒曰奚用如许繁为我姑去之众皆大笑瓒遂履石而动忽转盘而下声若震雷山路既开众僧礼而踊跃一郡呼为至圣太守奉如神明瓒悄然乃怀去意寺外虎豹忽尔成群日有杀伤无由禁止瓒曰授我一小箠为尔驱除众曰大石犹可推虎豹当易制遂与之荆梃皆蹑后观之出门见一虎衘之而去瓒既去虎亦绝踪李泌于天宝末肃宗遣使访召会泌自嵩颖赴行在所帝喜俾掌枢务权逾宰相寻为崔圆李辅国害其能泌惧乞游衡岳遂见瓒焉后终居相位一如瓒之悬记勅谥大明禅师塔存岳中云
待驾
按宋高僧传待驾姓王氏金水县人也冲孺出家作为诡异其父立名待驾当天宝末也练行精进时号头陀及元宗巡幸果自诣府剃发为僧至是待驾得度其言信矣驾去县邑二十里开径芟茅独居山顶后成一寺此山初名石城迨明皇至剑门山神见形迎驾称姓李氏后陟武担东台远望云气盘结问左右曰此何处对曰石城山乃悟山神扈卫之意遂改云顶为慈云寺驾后卒于此寺又福州楞伽寺释怀一景龙中锐意于爱同寺东造精舍相度地形无水济用方拱手而去忽山禽击𩰚于地一异之命工穴深尺余甘泉沸涌此后伏腊而无加耗寺中每有休咎必暂减耗候以知之风俗谓之灵泉焉以永泰二年归寂弟子超悟奏乞代宗题寺额上首曰智恒次行弼越州刺史皇甫政为碑纪德襄州节度使于𬱖书焉
怀道附智恒
按宋高僧传怀道迈德高情慈忍济物思乎达法恒尔游方凡遇通人卑礼求益及还乡之日礼佛勤劬收举坐具获珠一颗后置于文殊塑像额心安之其珠圆莹且异蚌胎又冥然降舍利骨寻分于南涧塔中洎至德二年令弟子僧常持法华经不舍昼夜俄有白㲲袈裟一领降于塔中不知其来此盖修道之心感于冥理也后滑台守李邕著碑文并书相次智恒继居法华院即怀一弟子也道行于师相埒卒后礼部侍郎刘太真作碑颂褚长文书次有超悟行弼皆名望相齐化于闽俗无不重焉
惠忠附圆寂
按宋高僧传惠忠俗姓王润州上元人也初在母孕忽遇异僧谓曰所生贵子当为天人矣诞育已来不食荤腥有异常童禀性敦厚年二十三以经业见度即神龙元年也遂配庄严寺志节高简为时辈所推闻牛头山威禅师袭达磨踪得佛法印遂造山礼谒威见忠乃曰山主来矣因为说法顿悟上乘威既得人如老氏之逢尹喜乃命入室付法传灯并委山门之事遂出鄽聚忠即继踵兹峰夙夜精励常头陀山泽饮泉藉草一食延时每用一铛众味同煑用毕悬于树杪方复绳床晏坐终日如杌衣不易时寒暑一衲积四十年遂彰灵应非一州牧明贤频诣山礼谒再请至郡施化道俗天宝初年始出止庄严忠以为梁朝旧寺庄严最盛今已岁古凋残兴怀修葺遂于殿东拟创法堂先有古木鹊巢其顶工人将欲伐之忠曰且止待鹊移去始当伐之因至树祝曰此地造堂当速移去言毕其鹊竞御柴迁寓他树合郭道俗观者如堵莫不叹异又立基未定忽有二神人为止其处因乃定焉虽汲引无废神旷不挠四方之侣相依日至以大历三年山门石室前有忠挂衣藤是岁盛夏忽然枯悴灵芝仙菌且不复生至九月忠演法高座无故水出绕座而转至四年六月十五日集众布萨至晚乃命侍者剃发浴躯是夜瑞云覆刹天乐闻空十六朝怡然坐化时风雨震荡树木摧折和州延祚寺僧徒其夕咸见白虹直东西贯于山中鸟兽哀鸣林壑𪨷间哭声数日方止岳牧韦公损闻而哀怆遣使赠赙并令上元令刘君备威仪送归山于时炎蒸至七月七天降雨绝凉八日神柩出纤尘不飞又有群鹤徘徊举上送至山门瘗后数日坟内放光照于山林五年春依外国法荼毗获舍利不可胜计圆细如珠光彩莹彻远近道俗有恨无所尅获咸于焚身处煨烬中至求凡百千人皆得舍利故知法身圆应感物无穷圣力潜通光腾千古门人起木塔春秋八十有七矣身逾七尺霜眉径寸仪容殊伟鷰颔龙腮神气孤拔色如金聚含光玉润若梵僧所居帐帏弗张蚊蚋不犯曾居兰若幽栖松竹深邃尝有虎鹿并各产子驯遶人室曾无惧色开元二十七年上元令长孙遂初脱略异闻躬造山询验及到山半猛虎当路瓟吼遂乃惊怖莫知所为忠闻出林晓喻虎因寝声伏于林中遂恐慑合掌礼谢而回忠又向吴郡具戒院中有凌霄藤盛夏萎悴人拟伐之威大师曰勿剪惠忠还日其藤更生人不之信及秋忠还其藤重茂矣又昔有供僧谷仓在庄夜有盗来窃之虎乃吼唤逐之盗弃负器而逃其类伙多良难骤述忠著见性序及行路难精旨妙密盛行于世又邺中释圆寂氏族生地俱不可寻初从嵩山见老安禅师道契相符莫测涯岸以高宗咸亨二年生计终岁已一百有奇年矣襄州节度使严授倾心供养亦号无生和尚焉
惠秀
按宋高僧传惠秀俗姓李氏今东京陈畱人也出离尘垢慕尚逍遥初以戒律饬躬后以禅定为务于荆郢之地叅问祖师既了安然回依洛邑天宫寺也属则天频幸神都而秀道声闻于后听屡诏入礼重其于悬记未然事合同符契长安中往资圣寺唱道化人翕然归向忽诫禅院弟子令灭灯烛有白秀曰长明灯可畱亦令灭之因说火灾难测不可不备尝云有寺家不备火烛佛殿被焚又有一寺钟楼遭𦶟又有一寺经藏煨烬殊可痛惜时众不喻其旨至夜遗火佛殿钟楼经藏三所悉成灰炭方知秀预知垂警又元宗在潞邸时曾与诸王俱诣问法从容畱施一笛元宗出去秀召弟子曰谨掌此笛后有要时当献上也及受睿宗传禅弟子达磨等方悟其言取笛以进帝悦先知回赐丰厚秀偶示微疾告诫门人奄然归寂享年一百岁燕国公张说素所归心送瘗龙门山道俗数千人奔会悲悼焉
惟忠
按宋高僧传惟忠少孺为僧励精自行在乎群等莫不宗焉出家法定寺本是后汉永平中佛法始流中国便有置德净伽蓝神光屡现至宋释惠持自庐阜辞远公法兄誓化岷蜀属谯纵不道令数辈操刃欲屠持持乃弹指其众惊奔僵仆隋开皇四年改名法定焉寺有弥勒圣像唐武德中忽有枯查沿江而至夜发光明因雕作像首贞观中窦轨为长史剑门佛首光见引达于府窦公令人迎取数百人亦不能胜乃令祝之任欲何往遂言可就法定否乃一人能举窦遂造佛身长史高士廉盖殿以安之后有僧泛爱树其浮图而获一巨蟹身足二尺余是塔颇多灵异人或将酒肉乘醉诣圣佛前立见灾祸矣忠于天宝中于寺愈加精苦无何塔为霆震拔其塔心柱出外忽有小木承代之意众咸怪之罔测厥由忠乃叩搕于圣弥勒像告诉天龙合加畏重何輙震击夺塔心柱邪是知庶女叫而雷击景公台诚有所感一日迅雷烈风还同前震覆覩之乃龙神送旧柱安置如故当其易柱阴云四合有四神人以身扶翼立与塔齐忠之感物也若此会昌拆寺之前舍利七粒出相轮上白光满空向西飞去蜀皆所目覩将倒之时赤光见于半天焉又此寺有大枣树将毁寺之年其树枯瘁及大中再置其枣重荣也忠后终此寺
处寂
按宋高僧传处寂俗姓周氏蜀人也师事宝修禅师服勤寡欲与物无竞雅通元奥居山北行杜多行天后闻焉诏入内赐摩纳僧伽梨辞乞归山涉四十年足不到聚落坐一胡床宴默不寐常有虎蹲伏座下如家畜类资民所重学其道者臻萃由是颇形奇异如无相大师自新罗国将来谒诜禅师寂预诫众曰外来之宾明日当见矣宜洒扫以待之明日果有海东宾至也开元初新除太守王晔本黄冠也景云中曾立少功刺于是郡终于释子包藏祸心上任处分令境内应是沙门追集唯寂久不下山或劝寂往参免为厉阶寂谓弟子曰汝虽出家犹未识业吾之未死王󸃿其如吾何迨乎王公上官三日缁徒毕至或曰唯处寂蔑视藩侯弗来致贺󸃿微怒也屈诸僧升厅坐已将启怒端问寂违拒之由愠色勃兴僧皆股栗󸃿俄然仆地左右扶掖归宅至厅事后屏树如被掴颊之声禺中气绝自此人谓为妄欲加诸道人一至于此寂以开元二十二年正月示灭享年八十七资中至今崇仰焉
无著
按宋高僧传无著永嘉人也识度宽明秉操贞确畱神大道约志游方抵于京师云华寺就澄观法师研习华严之教凡诸经论志极旁通然于华藏海终誓遨游以大历二年入五台山肆欲观圣人之境界五月到华严寺挂锡始于堂中啜茶见老僧寝陋据北床问曰子从南方来还赍数珠请看著乃躬度之回视之间失僧之所于时神情𢠵恍疑喜交生曰昔僧明入此覩石臼木杵后得入圣寺获见圣贤我愿止此其为快乎次由般若经楼见吉祥鸟羽毛蒨绚双飞于顶上望东北鼓翼而去明日有白光两穗入户悠飏少顷而灭同房僧法等见而惊怪言曰此何祥也愿期再现断众生疑寻覩光如前因往金刚窟望中致礼方坐假寐闻叱牛三声云饮水一翁古貌瓌形服麤短褐曳麻屦巾裹甚异著乃迎执其手问从何来翁曰山外求粮用来居在何地云求粮用在台山翻质著云师何戾止答曰闻此有金刚窟故来随喜翁曰师困耶答曰否曰既不困惫何辄睡乎著曰凡夫昏沉胡可怪哉曰师若昏沈可去啜煮荈乎翁指东北见精舍相距数步余翁牵牛前行著蹑躅而随至寺门唤均提三声童子譍唯开阖年可十四五垂发齐眉衣褐襦牵牛入寺见其地尽是瑠璃堂舍廊庑皆耀金色其间华靡非人间之制度翁踞白牙床指锦墩揖著坐童子捧二瓯茶对饮毕擎玳瑁器满中酥酪各赋一匙著咽之如有所证神府明豁悟宿事焉翁曰师出家来何营何虑乎答曰有修无证大小二乘染指而已曰未知初出家时求何心著云求大乘菩提心曰师以初心修即得又问齿腊几何三十一矣翁云师之纯淑年三十八则其福根荄植此地而荣茂欤且徐徐下山好寻道路勿伤厥足吾年老朽从山外来困极欲偃息也著请寓一宵可乎曰不可缘师有两伴相随今夜不见师归忧愁曷已此乃师有执情在著曰瞿昙弟子有何执处虽然有伴不顾恋他又问持三衣否曰受戒已来持之曰此是封执处著曰亦有圣教在若许住宿心念舍之脱有强缘佛故听许曰若依小乘无难不得舍衣宜从急护翁拂襟投袂而作著亦趋行翁曰听吾宣偈一念净心是菩提胜造恒沙七宝塔宝塔究尽碎为尘一念净心成正觉著俯听凝神谢曰蒙宣密偈若饮醍醐容入智门敢忘指决丈人可谓知言铭刻心腑翁唤均提可送师去临行拊背曰好去著再折腰与童子骈肩齐步至金刚窟前问童子此何伽蓝不悬题额童子指金刚窟反问著云伊何窟乎曰先代相传名金刚窟童子曰金刚下有何字著惟忖少选曰金刚下有般若童子唍尔适入者般若寺也著擕童子手揖顾而别童子瞠目视著如欲吐辞著曰送我可以言代缟带与玉玦乎童子遂宣偈授云面上无瞋供养具口里无瞋吐妙香心里无瞋是珍宝无染无垢是真常偈终恍惚之间童子及圣寺俱灭惟见山林土石怅歉于怀欷歔不已叹曰绪言余论若笙镛之末响犹在乎耳谛观山翁立处有白云冉冉涌起去地寻丈许变成五色云霓上有大圣乘师子而诸菩萨围遶食顷东方有白云一段渐遮菩萨面群像与云皆灭著倏见汾州菩提寺主僧修政等六人相将还至窟前作礼忽闻山石振吼声如霹雳诸僧奔走良久寂无所覩著遂陈遭遇六人悔责不见圣容咫尺绵邈知罪障之屏翳欤著遂隐此山而终元和中门人文一追述焉
普化
按宋高僧传普化不知何许人也秉性殊常且多真率作为简放言语不拘躬事盘山积禅师密密指教深入堂奥诫令保任而发狂悖尝与临济元公相见乃对之以效驴鸣旁侍无不哂笑值时歌舞或即悲号人或接之千变万态略无恒度一日擎挟棺木巡街徇户告辞云普化明日死去时视之知不可訾赵人相率随送出城东门而扬言曰今日葬不合青乌经二日出南门人亦随送又曰明日方吉如是西门北门出而还返人烦意怠一旦坐于郊野如入禅定焉禅宗有著述者以其发言先觉排普化为散圣科目中言非正员也
大川附法烱
按宋高僧传大川不知何许人也沉默自居节操弥厉戒无竁穴言不浪施于汉州栖贤寺行四圣种法克苦既增川也其乐泄泄绵竹之人无夙少率皆宗奉及乎终也卧于寺外白衣具床榻相率舁归寺中务营丧礼方当尸举无何双鹿引前若驺导焉始履门阈寺额奋然陨地远近惊叹又此山灵异不容麤鄙有僧深藏者不谨愿多所违犯神人掷于山下可七里许唯伤足指从此无不悛革守戒者大历初北山变成黄金色上有楼阁菩萨行道斯须之间万形千状川素居此寺与地俱灵畱影供养如事灵祠焉次闽城法烱者未详何许人也行头陀法克苦克勤激劝闽人辞气刚直闻海坛练门江内有巨钟相传云昔有人往广州募铸信鼓巨舰至此忽值风涛沉溺每月望日其潮大至水退其蒲牢乃出可容一人从中穿过约其周围径一丈余大历中烱欲出此钟先于开元寺设大会斋诵呪令一小僧诣龙宫乞钟于人世击扣以警晨昏小僧见海神曰我惜以镇海别与小珠三颗为信当尔时小僧有如梦觉珠在手焉
难陀
按宋高僧传难陀者华言喜也未详种姓何国人乎其为人也诡异不伦恭慢无定当建中年中无何至于岷蜀时张魏公延赏之任成都喜自言我当如幻三昧尝入水不濡投火无灼能变金石化现无穷初入蜀与三少尼俱行或大醉狂歌或聚众说法戍将深恶之亟令擒捉喜被擒随至乃曰贫道寄迹僧门别有药术因指三尼曰此皆妙于歌舞戍将乃重之遂畱连为置酒肉夜宴与之饮唱乃假襦袴巾栉三尼各施粉黛并皆列坐含睇调笑逸态绝世饮欲半酣喜谓尼曰可为押衙蹋舞乎因徐进对舞曳练回雪迅起摩趺伎又绝伦良久曲终而舞不已喜乃咄曰妇女风邪喜忽起取戍将刀众谓酒狂坐者悉皆惊走遂斫三尼头皆踣于地血及数丈戍将大惊呼左右缚喜喜笑曰无草草也徐举三尼乃筇竹杖也血乃向来所饮之酒耳喜乃却坐饮宴别使人断其头钉两耳柱上皆无血污身即坐于席上酒巡到即泻入断处面色亦赤而口能歌舞手复击掌应节及宴散其身自起就柱取头安之輙无瘢痕时时言人吉凶事多是谜语过后方悟成都有人供养数日喜忽不欲住乃闭关畱之喜即入壁缝中及牵之渐入唯余袈裟角逡巡不见来日见壁画僧影其状如日色隔日渐落经七日空有墨迹至八日墨迹已灭有人早见喜已在彭州界后终不知所之
元宗
按宋高僧传元宗姓吴氏永嘉人也少时出尘气度宽裕于本部永定山宝寿院依常静为师照得戒已还诸方游学抵江陵词朗禅师门若真金之就冶焉决了疑贰复振锡他行见紫金山悦可自心畱行禅观此山先多虎豹或噬行商或伤樵子避苛政者哭妇堪哀从宗卜居哮噉绝迹自尔入山者无惮矣一日禅徒拥集见一老父趋及座前拜跪勤恪宗问子何人耶答曰我本虎也在此山中食啖众生因大师化此冥回我心得脱业躯已生天道故来报谢折旋之顷了无所见以大历二年嘱别门徒溘然化矣春秋八十六二月入塔立碑存焉
广敷
按宋高僧传广敷俗姓郑南燕人也少依京望大德思浩下承乎法训登戒毕游嵩少两京遇神会禅师大明元旨至宜春阳岐山挂锡是中峰峦积翠洞穴涉幽芝菌之苗参于草卉敷终日瞑目木食度辰时有峨冠羽帔驭鹤骖鸾者始则乍往倏来后则登庵造膝其仙客所到必轻云薄雾随步而至拥从者天丁力士令远去对晤谈论移晷其后道化既成于贞元元年三月四日入灭春秋九十有一云
圆震
按宋高僧传圆震姓陈中山人也少警悟而尚学入庠序研究五经倏遇云游沙门寓宵其父为州衙吏酷有道心畱是僧供施震礼奉其僧听其谈道颇觉入神舍儒典披释经顿辞所爱往白磁山礼智幽为师受教后遇荷泽禅师得法隐南阳乌牙山先是山中多巨蛇泽穴有毒龙乡人患之及震居此二物潜踪曾有一人形服且异致拜乃曰我在此已二百岁今感无心之化绝虑之修吾曹冥感超升非师之力欤贞元六年终享龄八十六弟子奉全身入塔焉
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百六十四卷目录
神异典第一百六十四卷
僧部列传四十
唐十六
慧警
按宋高僧传慧警姓张氏祁人也少而聪悟襁褓能言二亲鞠爱邻党号为奇童属新译大云经经中有悬记女主之文天后感斯圣莂酷重此经警方三岁有教其诵通其含嚼纡郁调致天然也遂彻九重乃诏讽之帝大悦抚其顶勅授紫袈裟一副后因出家气貌刚介学处坚固充本寺上座拯顿颓纲人皆畏惮或干街陌见二众失仪片招讥丑必议惩诫断无宽理后修禅法虚室生白终时已八十余龄矣九子母院有遗影并赐紫衣存焉
慧悟
按宋高僧传慧悟未详氏族隐太白山中持诵华严经服饵松术忽于一时见一居士来云相请居士腾身入空令悟于衣襟中坐摄以飞行至一道塲见五百异僧翔空而至悟奄就末行居士语曰师受持华严是佛境界何得于小圣下坐遂却引于半千人之上斋讫居士曰本所斋意在师一人虽有五百罗汉来食皆临时相请耳斋讫遂送还本处有如梦觉即高宗永徽年中也
明慧
按宋高僧传明慧不知何许人也简默恭己约志蠲明耐乎寒馁誓求大乘精进之铠介躬睡眠之魔退迹是以初中后夜念诵经行时元奘三藏在京兆北坊部玉华宫翻大般若经毕麟德元年示灭其夜子时慧旋绕佛堂忽见北方有白虹四道从北亘南横跨东并直势贯慈恩塔院历历分明慧心怪焉即自念曰昔如来灭度白虹十二道从西贯于太微于是有双林之灭今有此相将非玉华法师有无常事耶申旦向众述其所见众咸怪之至九日凶问至京正符所见慧弥增笃励老而无懈未知所终
崇政
按宋高僧传崇政侯姓本府人也幼龄敏达固愿出家诵经通一千余纸耆宿叹赏谓之为经藏焉神气沈约仪容整丽秀眉广目挺志高奇虽通群籍所精者俱舍论相国王公缙躬请政宣讲于时谈丛发秀美曲流音属听无厌虽移辰历晷谓如食顷焉其剖判尤长无得形似矣代宗皇帝下诏征为章信寺大德称疾不赴终于本院春秋五十八云
思睿
按宋高僧传思睿姓王氏太原人也夙通禅理复贯律宗慈悲仁让忤无愠容睿素婴羸瘵乃立志法筵专祈药上恪勤不懈寻见感征忽心力勇锐辩犹缾注因诵十轮经日彻数纸翼日倍之后又倍之自尔智刃不可当矣开元中杖锡嵩少问道时义福禅师禅林密致造难其人一言相入若石投水既饮甘露五载而还趺坐居定日不解膝远迩击问求其元理如堵墙焉春秋六十六卒于所住院
法朗
按宋高僧传法朗姑苏人也禀质温润约心坚确诵观音明呪神效屡彰京阙观光人皆知重龙朔二年城阳公主有疾沈笃尚药供治无所不至公主乃高宗大帝同母妹也友爱殊厚降杜如晦子荷荷死再行薛瓘既疾緜困有告言朗能持秘呪理病多瘳及召朗至设坛持诵信宿而安赏赉丰渥其钱帛珍宝朗廻为对面施公主奏请改寺额曰观音寺以居之此寺本隋灵感寺开皇三年置文帝移都多掘城中陵园冢墓徙葬郊野而置此寺至唐武德四年废至此更题额朗寻终于此寺焉
僧衒附启芳　圆果
按宋高僧传僧衒并州人也本学该通解行相副年九十六遇道绰禅师著安乐集讲观经始廻心念佛恐寿将终日夜礼佛一千拜念弥陀佛八百万遍于五年间一心无怠大渐告弟子曰阿弥陀佛来授我香衣观音势至行列在前化佛徧满虚空从此西去纯是净土言讫而终时有启芳法师圆果法师于蓝田县悟真寺一夏结契念阿弥陀佛共折一杨枝于观音手中誓曰若得生佛土者愿七日不萎至期鲜翠也又梦在大池内东面有大宝帐乃飞入其中见僧云但专念佛并生此也又见观音垂脚而坐启芳奉足顶戴见一池莲华弥陀佛从西而来芳问佛曰阎浮众生依经念佛得生此否佛言勿疑定生我国也且见极乐世界平坦如鉴娑婆世界纯是山川音乐宝帐直西而去有一僧名法藏御一大车来迎芳见自身坐百宝莲华成等正觉释迦牟尼佛与文殊赞法华经复见三道宝阶向西直往第一道阶上并是白衣第二阶有道俗相叅第三阶唯有僧也云皆是念佛人往生矣芳果二师躬云已见云
元奘
按宋高僧传元奘江陵人也通大小乘学尤明法华正典别是命家自五十载中日诵七遍尝因净室焚香感天人来倾听斋讲之时征祥合沓与道俊同被召在京二载景龙三年二月八日孝和帝于林光殿解斋时诸学士同观盛集奘等告乞还乡诏赐御诗诸学士大僚奉和奘归乡终本寺焉
元皎
按宋高僧传元皎灵武人也有志操与众不群以持明为己务天宝末元宗幸蜀肃皇于灵武训兵计尅复京师为物议攸同请帝即位改元至德及二年返辕指扶风帝素凭释氏择清尚僧首途若祓除然北土西河所推皎应其选召入受勅旨随驾仗内赴京寻勅令皎向前发至于凤翔于开元寺置御药师道塲更择三七僧六时行道然灯歌呗赞念持经无敢言疲精洁可量也忽于法会内生一丛李树有四十九茎具事奏闻宣内使验实帝大惊喜曰此大瑞应四月十八日检校御药师道塲念诵僧元皎等表贺答勅曰瑞李繁滋国之兴兆生在伽蓝之内足知觉树之荣感此殊祥与师同庆皎之持诵功能通感率多此类加署内供奉焉
楚金
按宋高僧传楚金程氏之子本广平郡今为京兆之盩厔人也母高氏夜梦诸佛因而妊焉生实法王之子也行素颜玉神和气清七岁讽法华十八通其义三十构塔曰多宝四十入帝梦于九重元宗覩法名下见金字诘朝使问罔不有孚于时声腾京辇遂募人构塔累级而成有同反掌尝于翠微悟真扪萝灵趾乃曰此吾栖遁之所遂奏两寺各建一塔咸以多宝为名此外吟咏妙经六千余徧宝树之下髣髴见于分身灵山之中依稀觌于三变心无所得舌流甘露瑞鸟金碧栖于手中天乐清泠奏于空际凡诸休应莫不有之乃曰法象王之法驾廻人主之宸睠承明三入扬法六宫后妃长跪于御筵天花分散而不著明皇题额肃宗赐旛岂荣冠于一时亦庶几于佛在也以乾元二年七月七日子时右脇示灭焉薪尽火灭雪颜如在昭乎上生于安养之国矣春秋六十二法腊三十七天子悯焉中使吊焉勅骠骑大将军朱光晖监护即以其法葬于城西龙首原法华兰若塔之初金髫年写法华经不衣缣绘寒加艾纳而已弟子慧空法岸浩然皆随象王之子也紫阁峰草堂寺飞锡碑文吴通微书至贞元十三年四月十三日左街功德使开府邠国公窦文场奏千福寺先师楚金是臣和尚于天宝初为国建多宝塔置法华道塲经今六十余祀僧等六时礼念经声不断以历四朝未蒙旌德勅谥大圆禅师矣
怀玉
按宋高僧传怀玉姓高丹丘人也执持律法名节峭然一食长坐蚤虱恣生唯一布衣行忏悔之法课其一日念弥陀佛五万口通诵弥陀经三十万卷至天宝元年六月九日俄见西方圣像数若恒沙有一人擎白银台从牕而入玉云我合得金台银台却出玉倍虔志后空声报云头上已有光晕矣请跏趺结弥陀佛印时佛光充室玉手约人退曰莫触此光明至十三日丑时再有白毫光现圣众满空玉云若闻异香我报将尽弟子慧命问师今往何刹玉以偈云清净皎洁无尘垢莲华化生为父母我修道来经十劫出示阎浮厌众苦一生苦行超十劫永离娑婆归净土玉说偈已香气盈空海众徧满见阿弥陀佛观音势至身紫金色共御金刚台来迎玉含笑而终肉身现在后有赞云我师一念登初地佛国笙歌两度来唯有门前古槐树枝低只为挂银台一云是台州刺史段怀然诗也
大行
按宋高僧传大行齐州人也后入泰山结草为衣采木而食行法华三昧感普贤现身行自叹曰命且无常必归磨灭未知来世何处受生遂入藏内信手探经乃获西方圣教遂专心思念阿弥陀佛三七日间于半夜时忽覩琉璃地心眼洞明见十方佛犹如明鉴中像后时诏行入内宫寝于御殿勅赐号常精进菩萨受开国公乃示微疾右脇而终葬后开棺见仪貌如生异香芬郁焉
亡名
按宋高僧传亡名荥阳人也居止洛中广爱寺以精习毗尼慎防戒法避其讥丑罕有缺然上元中东归宁省路及荥阳道宿于逆旅方解囊脱屦欲漉水盥尘次有僧至颇见貌刚而率略与律师并房安置其后到僧谓主人曰贫道远来疲顿馁乏主人有美酒酤满罂粱肉买半肩物至酬直无至迟也主人遽依请办僧饮啖之都无孑遗其律师诃之曰身披法服对俗士恣行饮啖不知慙赧其僧不答初夜索水盥漱端身趺坐缓发梵音诵华严经初举题目次言如是我闻已下其僧口角两发金色光闻者垂泣见者嗟叹律师亦生羡慕窃自念言彼酒肉僧乃能诵斯大经比至三更犹闻诵经声声不绝四帙欲满口中光明转更增炽徧于庭宇透于󰈧隙照明两房律师初不知是光而云彼客何不息灯损主人油烬律师因起如厕方窥见金色光明自僧之口两角而出诵至五帙已上其光渐收却入僧口夜将五更诵终六帙僧乃却卧须臾天明律师涕泣而来五体投地求哀忏过轻谤贤圣之罪律师喜遇异人后加勤苦卒成高名莫知终地
雄俊
按宋高僧传雄俊俗姓周成都人也善讲说无戒行所受檀信非法而用且多狡诈唯事疎狂又经反初服入军垒而因逃难还入缁行大历中暴兦入冥见王者诃责毕引入狱去俊抗声大呼曰雄俊傥入地狱三世诸佛即成妄语矣曾读观经下品下生者造五逆罪临终十念尚得往生俊虽造罪不犯五逆若论念佛莫知其数佛语若有可信暴死却合得廻与雄俊传语云若见城中道俗告之我已得往生西方言毕乘宝台直西而去
三刀法师
按宋高僧传三刀法师者本姓曹庐陵人也天然之性嗜于蔬食志愿出家于时自江以西从安史之乱南方不宁以强兼弱兵革未休大历七年十一月广州吕大夫被番城奉洪州路嗣恭牒吉州刺史刘宁征兵三千人同收番禺法师旧名伯连其为人也强渥而貌恶其心循良恒持诵金刚经以筒盛经佩之于身誓不婚娶然不扬此善于他唯密行愈至无何被括为军呈阅之时又选充行营小将非其所好遂亡命焉时征兵颇急牒诸处要害捕逐于本州洋口擒送刘宁令于朱木桥处死三下刃俱折刘怪问之遂言素志舍家恒持经法如斯怯懦恐衂军威是以亡耳问经何在曰被获时遗堕遂令搜取果数百步外得之竹筒有刃痕而几绝刘拱手称叹久之乃纵其为僧奏闻勅下本道号三刀法师配本郡龙兴寺后加精进卒于住所
大光
按宋高僧传大光俗姓唐氏生於邑之安吉也母梅氏寄孕而梦协灵祥在娠乃恶荤臭焉既诞能言不为戏弄未齓之岁思求佛乘矣愿念法华三月通贯经声一发顽鄙革心及遂出家而寻登戒西游京邑朝见肃宗帝召对禁中拱而叹曰昔梦吴僧口持大乘五光随发音容宛若适朕愿兮因赐名大光属帝降诞节斋于定国寺因赐墨诏许天下名寺意往者住持令中官赵温送于千福寺住持经道塲其诵经作吴音辽辽通于圣听帝甚异其事令中官而宣谕焉后居蓝田精舍先期而寺僧梦天童来降曰大光经声通于有顶光一日宴坐自见神手从天而下抚其心乃忆先达抱玉大师尝志斯言令高其法音当有神之辅翼又别夕梦神僧乳见于心命光口吮自尔功力显畅形神不劳又寻山探幽偶坠穷谷龙泉莫测沦溺其间心灵了然都无惑乱因思本经多宝塔为诚愿持此支品十万徧恍然奋身脱泉若有神捧焉后诏住资圣寺此寺赵国公长孙无忌宅龙朔二年为文德皇后追福造长安七年遭火荡尽惟于灰中得数部经不损一字以事奏闻百姓舍施数日之间已盈钜万遂再造其寺光览此经倍加精进后以徧感有亲在吴未答慈力表乞归省养诏旨未允遂生无妄之疾策蹇强力将投于渊驴伏不前群乌拂顶心既晓觉疾亦随瘳乃以经顶荷行道忽有诏许还既止乌程构营宝塔日持华偈成报往愿焉永泰元年浙西廉使韦元甫表请光为六郡别勅道场持念之首大历癸丑岁颜鲁公真卿领郡相国李绅父为乌程宰绅未朞岁乳病暴作而不啼不鉴者七辰召光至命乳母洗涤焚香乃朗讽经分别功德品遂起席而坐拱手开眸光授饮杯水令强乳哺之疾乃徐愈光笑而谓曰汝何愿返之遄速乎因以光名易绅小字贞元中绅重游霅上泊舟之次光早迟𥩟于溪侧而笑言戏抚之若稚孺焉后绅刺于吴兴饮醉于馆光引宿于道塲夜分将醒白光满室朗然若昼往觇光公晏坐梵音方作光起面门如开毫相经音向息光色随敛绅归京相辞光曰汝得径山之言吾则无以为谕行矣自爱去畱有时他日位处庙堂以教法为外护乎永贞元年十二月黑月既夕示灭于持经道塲兽嘷鸟坠山木惊振异香芬馥信宿不消刺史颜防深怆悼之光一纳四十岁无浣濯而戒香郁然一饭七十载征验绝多故相李公绅素于空门寡信颇规僧过而敦重光公自著碑题云墨诏持经大德神异碑铭布衣杨夔书云
智灯
按宋高僧传智灯不知何许人也矜庄己行严厉时中守护戒科恒持金刚般若勤不知倦贞元中遇疾而死弟子启手犹热不即入木经七日还苏云初见冥中若王者以念经故合掌降阶因问讯曰更容上人十年在世勉出生死因问人间众僧中后食薏苡仁为药食还是已否曰此大违本教灯报云律中有正非正开遮之条如何王曰此乃后人加之非佛意也远近闻之渚宫僧至有中后无有饮水者
辩才
按宋高僧传辩才姓李氏襄阳人也母氏妊之倏恶荤血冥然一食虚淡终辰及其诞弥异香盈室宗党怪焉七岁依岘山寂禅师出家厥长者明记每受经法必以等身为限字不重问义不再思师甚器之年十六遂削发隶本州大云寺次乃周游列郡登陟名山就荆州玉泉寺纳具戒闻长安安国寺怀威律师报恩寺义颁律师法门具瞻师资表率遂服膺请业有疑必决无义不通厕于二宗推为上首天宝十四载元宗以北方人也禀刚气多讹风列刹之中余习骑射有教无类何可止息诏以才为教诫临坛度人至德初肃宗即位是邦也宰臣杜鸿渐奏才住龙兴寺诏加朔方管内教授大德俾其训励革猃狁之风寻毗尼之道复命为国建法华道塲及驾廻既复两京累降玺书末涂尤于大乘顿教畱心永泰二年贼臣仆固怀恩外招诱蕃戎内赑金革才劝勉毳裘不诛华族大历三载追入充章信寺大德时府帅虢国常公素仰才名与护戎任公时亲道论十三年冬现身有疾至暮冬八日垂诫门徒已安坐绳床默然归灭春秋五十六越己未岁二月迁神于寺内西北隅先是有邑子石颙从役于城上其夜未央闻管弦之声自西至乃天乐也异香从空散下则生净方之兆也才自长安而旋于塞上既受虢公知遇大营福业成此精庐皆才之敦劝矣勅谥大师曰能觉仍赐紫衣一副追远之荣声闻塞外天复中廷尉评王儋为碑颂德云
道澄
按宋高僧传道澄姓梁氏京兆人也父涉中书舍人生而奇表辄恶荤肴出家如归无所顾恋忽遇禅僧摩顶与立名曰道澄瓶锡常随冥合律范号律沙弥也受具之后习听南山律于诸学处微其玷缺然性都率略住寺不恒或奉恩庄严草堂等寺所到便居护生为切建中二年坐夏于云阳山有虎哮吼入其门澄徐语之其虎摇尾摄耳而退徒居章信寺或问其故澄曰出家者可滞一方乎西域三时分房俾无贪著观门易立矣不然者岂通方广恕乎贞元二年二月八日帝于寺受菩萨戒京甸倾瞻赐赉隆洽所受而廻施二田矣五年帝幸其寺问澄修心法门又勅为妃主嫔御受菩萨戒十六年四月勅赐号曰大圆十九年九月十八日终于此寺焉
清彻
按宋高僧传清彻未知何许人也周游律肆密护根门即无常师唯善是与初于吴苑开元寺北院道恒律师亲探阃奥深该理致道俗无不推称宪宗元和八年癸巳中约志著记二十卷亦鸠聚诸家要当之说解南山钞号集义焉或云后堂至十年毕简今豫章武昌晋陵讲士多行此义尝览此记繁广是宗彻未知其终
上恒
按宋高僧传上恒姓饶氏临川南城人也童而有知志学之年发心舍家从母党在空门而求摄受教诵佛典日计千言壮齿从南岳大圆大师纳戒而听涉精苦大历中不去父母之邦请隶于景云寺修习无亏亟淹年序南山事钞讲贯尤专贞元初徙居豫章龙兴寺与庐阜法真天台灵祐荆门法𧜟兴果神凑建昌慧琎游也埙箎合韵水乳相资法付王臣故与姜相国公辅颜鲁公真卿杨凭韦丹四君友善提振禁防故讲四分律而迁善灭恶者无央数众坐甘露坛二十许年十有八会救拔群生剡浮东震男女得度者一万五千余人元和十年微云乖悆十月己亥化于庐山东林寺归全身于南冈石坟住世七十七年安居五十五夏门人等树松柏太原白居易为石塔铭云
慧琳
按宋高僧传慧琳字抱玉俗姓柯新安人也丱龄受业于灵隐西峰为金和尚弟子所传法要断无重问大历初受具足戒于灵山会习学三教一领无遗不乐声华止好泉石一入天眼二十余年天眼即天目也其山高三千丈周围三百里与天柱庐阜等相俦匹上有二湖谓为左右目登陟艰阻数日乃到巅顶多蛟龙池潭三所最上池人不可近气臭逆人不可久视或说山神作白鹿形每五月与震泽龙会必暴风雨焉琳居此率多妖异而心不挠元和丁亥太守礼部员外城南杜陟请出永福寺登坛至己丑岁春刺史兵部郎中裴常棣召临天竺寺坛度人毕归寺讲训生徒向二十载郡守左司郎中陆则刑部侍郎杨凭给事中卢元辅中书舍人白居易太府卿李幼公刑部郎中崔鄯刑部郎中路异相继九邦伯皆以公退至院致礼稽问佛法宗意染指性相此诸名公簪组上流辞学高度或号毗昙孔子或名胜力菩萨非琳何以感动哉太和六年四月二十五日示灭享寿八十三法腊六十四以其年五月十二日葬于今永安寺西山之阳码碯坡之左石塔岿然存矣
神凑
按宋高僧传神凑姓成氏京兆蓝田人也生而奇秀丱角出尘远慕戒律祈南岳希操师受具复叅钟陵大寂禅师然则志在楞严经行在四分律其他诸教余力则通大历八年制悬经论律三科策试天下出家者中等第方度凑应是选诏配九江兴果精舍后从僧望移居东林寺即鴈门贾远之旧道塲也有甘露戒坛白莲池在焉既居是嗣兴佛事虽经论资神终研律成务凑羸瘠视之颓然州将门人医疗而不愿进药元和十二年九月遘疾二十六日俨然坐终于寺十月十九日门人奉全身窆于寺西道北祔鴈门坟左若僧诠葬近郭文之墓也春秋七十四夏腊五十一凑以精进心脂不退轮以勇健力挝无畏鼓故登坛秉法垂三十年一盂而食一榻而居衣缝枲麻坐荐󱡐秸由兹檀施臻集于躬即廻入常住无尽财中与众共之每夜捧罏秉烛行道礼佛徇十二时少有废阙如是经四十五载生常遇白乐天为典午于郡相善及终悲悼作塔铭云本结菩提香火社共嫌烦恼电泡身不须惆怅随师去先请西方作主人
明度
按宋高僧传明度未知何许人也经论涉学三业恪勤诵金刚般若资为净分慈济为心迨贞观末有鸽巢于屋楹乳养二雏度每以余粥就窠哺之复呪之曰乘我经力羽翼速成忽早学飞堕地偕殒度乃瘗之旬余梦二小儿曰儿等本受卵生小类蒙上人为养育诵持廻向今转生人道距此寺东十里间某家是也度默志之至十月满往访此家男妇果孪生二子入视之数日遂呼曰鸽儿一时廻头应诺岁余能言皆得成长度未知终所
清虚
按宋高僧传清虚姓唐氏梓州人也立性刚决桀黠难防忽廻心长诵金刚般若三业偕齐无有懈怠尝于山林持讽有七鹿驯扰若倾听焉声息而去又邻居失火连甍灰烬唯虚之屋飇燄飞过略无焦灼长安二年独游蓝田悟真寺上方北院旧无井泉人力不及远取于涧挈瓶荷瓮运致极劳时华严大师法藏闻虚持经灵验乃请祈泉即入弥勒阁内焚香经声达旦者三忽心中似见三玉女在阁西北山腹以刀子剜地随便有水虚熟记其处遂趋起掘之果获甘泉用之不竭四年从少林寺坐夏山顶有一佛室甚宽敞人无敢到者云鬼神居宅焉尝有律师恃其戒行夜往念律见一巨人以矛刺之狼狈下山逡巡气绝又持火头金刚呪僧时所宗重众谓之曰君呪力无䨇能宿彼否曰斯焉足惧于是赍香火入坐持呪俄而神出以手擥足投之涧下七日不语精神昏倒虚闻之曰下趣鬼物敢尔即往彼如常诵经夜闻堂东有声甚厉即念十一面观音呪又闻堂中似有两牛𩰚佛像皆震呪既亡效还持本经一契帖然相次影响皆绝自此居者无患神遂移去神龙二年准诏入内祈雨经二七日雪降中宗以为未济时望令就寺更祈请即于佛殿内精祷并炼一指才及一宵雨周千里指复如旧才遇大水寺屋皆垫溺其院无苦若无涝没凡诸异验皆如此也
少康
按宋高僧传少康俗姓周缙云仙都山人也母罗氏因梦游鼎湖峰得玉女手捧青莲授曰此华吉祥寄于汝所后生贵子切当保惜及生康之日青光满室香似芙蕖绸褓之年眼碧唇朱齿白得佛之一相恒端坐含笑时乡中善相人目之曰此子将相之才不语吾弗知也年甫七岁抱入灵山寺中佛生日礼圣容母问康曰识否忽发言云释伽牟尼佛闻皆怪之盖生来不言语也由是父母舍其出家年十有五所诵之经已终五部于越州嘉祥寺受戒便就伊寺学毗尼五夏之后往上元龙兴寺听华严经瑜伽论贞元初至于洛京白马寺殿见物放光遂探取为何经法乃善导行西方化导文也康见欢喜呪之曰我若与净土有缘惟此轴文斯光再现所誓才终果重闪烁中有化佛菩萨无筭遂之长安善导影堂内乞愿见善导真像化为佛身谓康曰汝依吾施设利乐众生同生安养康如有所证南至江陵果愿寺遇一法师谓康曰汝欲化人径往新定缘在于彼言讫不见止有香光望西而去洎到睦郡入城乞食得钱诱掖小儿能念阿弥陀佛一声即付一钱后经月余孩孺螘慕念佛多者即给钱如是一年凡男女见康则云阿弥陀佛遂于乌龙山建净土道塲筑坛三级聚人午夜行道唱赞二十四契称扬净邦每遇斋日云集所化三千许人登座令男女弟子望康面门即高声唱阿弥陀佛佛从口出连诵十声十佛若连珠状告曰汝见佛身即得往生以贞元二十一年十月示众嘱累止劝急修净土言毕跏趺身放光明而逝天色陡变狂风四起百鸟悲鸣乌龙山也一时变白今坟塔存于州东台子岩岁久唯余方石石傍之土相传疗疾州民凡婴众病悉焚香取土随服多差石之四隅若车辙焉汉干祐三年天台山德韶禅师重建其塔至今高敞时号后善导焉
法正附会宗
按宋高僧传法正不知何许人也宽旷其怀慎修厥行司辰于三业御史于六根以其日讽金刚般若三七过执持恭恪罔或云懈长庆初得疾暴终云倏至幽冥引见王者问曰师生平艺何福田获何善果正以诵经为对王乃揖上殿令登绣座请诵七通王以下侍卫靡不合掌阶下拷掠搒击论愬寂若无声念毕后遣一人引正令还人间王降阶揖送云上人更得三十年在世勿废诵持随吏行数里至一巨坑俾正俯窥为吏推堕若陨空焉飒然苏起初正死唯面不寒起述其事变心迁善者不一正后年暨八十余卒于住寺次荆州功安县释会宗俗姓蔡初泛尔为僧别无他技忽经中蛊病乃骨立因发苦心志诵金刚般若经以待尽尔至五十过梦有人令开口喉中引出发十余茎其夜又有梦吐螾长一肘余因此遂愈当长庆初也荆山僧行坚见其事宗不测终所
神英
按宋高僧传神英罔知姓氏沧州人也宿缘悟道丱岁从师讽诵精勤日夜匪懈年当应法受具后乃杖锡萍游寻访知识早通元理兼善论经相次叅神会禅师谓英曰汝于五台山有缘速宜往彼瞻礼文殊兼访遗迹既承指授以开元四年六月中旬到山瞻礼于僧厨止泊一日食毕游于西林忽见一院题曰法华英遂入中见多宝塔一座𬀩󸃿繁华如法华经说同也其四门玉石功德细妙光彩神工罕测后面有护国仁王楼上有玉石文殊普贤之像前有三门一十三间内门两畔有行宫道塲是文殊普贤仪仗三门外状台山十寺杳然物外观瞻浩荡神情𢠵恍英试出院又见众僧且非恒所见者而多诡异疑豫未决遂出门东行可三十步忽闻闭户铿然回目视之了无一物英乃悲泣曰此大圣警悟我邪于此地必有缘矣遂于髣髴多宝塔处结庵而止乃发愿曰我依化院建置一所住持日居月诸信施如林归依者众遂召工匠有高价者誓不酬之乃于易州千里取乎玉石用造功德细妙光莹功侔所见其壁乃王府友吴道子之迹六法绝妙为世所尚此院前后工毕因号法华耳英说法住持其齐整若剪裁焉后无疾召门人嘱付而终春秋七十五今坟塔存焉
牛云
按宋高僧传牛云俗姓赵鴈门人也童蒙之岁有似神不足遣入乡校终日不知一字惟见僧尼合掌有畏惮之貌年甫十二二亲送往五台华严寺善住阁院出家礼净觉为师每令负薪汲水时众轻其朴钝多以谑浪归之年满受具益难诵习及年三十有六乃言曰我闻台上恒有文殊现形我今跣足而去傥见文殊惟求聪明学诵经法耳时冒寒雪情无退屈至东台顶见一老人然火而坐云问曰如此雪寒从何而来老人曰吾从山下来云曰从何道上何无屦迹曰吾雪前来老人却问云曰有何心愿犯雪徒跣而至岂不苦也云曰吾虽为僧自恨昬钝不能诵念经法此来欲求见文殊只乞聪明果报老人曰奇哉又曰此处不见文殊更欲何之云曰欲上北台去老人曰吾意亦然曰请师先行云乃游遍台顶告别老人自西而去薄暮方到北台又见老人然火而坐颇为惊怪问曰适于东台相别为何先至老人曰师不知要路所以来迟云虽承此语心乃犹豫只此老人莫应文殊也云乃鸣足礼拜老人曰吾俗人也不应作礼唯贪设礼情属不移良久老人云休礼候吾入定观汝前身作何行业而昏钝也老人闭目倏尔开颜语云曰汝前生为牛来因载藏经今得为僧而暗钝耳汝于龙堂边取一镢来与汝𣃁却心头淤肉即明快也云遂得镢度与老人曰汝但闭目候吾教开即开因闭目次有似当心施镢身无痛苦心乃豁然似暗室立于明灯巨夜悬于圆月也云开目乃见老人现文殊像语云曰汝自后诵念经法历耳无忘又于华严寺涧东院大有因缘无得退转云乃行悲行泣接足而礼未举头顷不见菩萨矣云后下山四支无损凡阅经典目所一览輙诵于口明年夏五月遶育王塔行道念经至更初乃见一道直光从北台顶连瑞塔基久而不散于光明中现宝阁一所前有金牌题云善住云忆菩萨授记之言依光中所现之阁而建置焉道化施行人咸贵重于开元二十三年无疾而终俗龄六十三法腊四十四矣云名兦上字承文殊记识本迹为牛故时号之焉
道义
按宋高僧传道义江东衢州人开元中至五台山于清凉寺粥院居止典座普请运柴负重登高颇有难色义将竹鞋一緉转贸人荷担因披三事衲衣东北而行可五里来于楞伽山下逢一老僧其貌古陋引一童子名字觉一老僧前行童子呼请义东边寺内啜茶去乃相随入寺徧礼诸院见大阁三层上下九间总如金色闪烁其目老僧令义早还所止山寒难住唯诺辞出寺行及百步回顾唯是山林乃知化寺也却回长安大历元载具此事由奏宝应元圣文武皇帝蒙勅置金阁寺宣十节度助缘遂召盖造都料一僧名纯陀为度土木造金阁一寺陀元是西域那烂陀寺喜鹊院僧寺成后勅赐不空三藏焉义不测其终
神暄
按宋高僧传神暄俗姓畱建阳人也幼而沈静非问不言客游婺州入开元寺志愿出家焉无何本郡太守入寺访其师见暄神彩朗练太守善相人也顾之数四且曰是子真出尘之器异日承受深法千众围遶必超上果非凡器也乃诵七佛俱胝神呪昏晓不绝纳戒毕于金华山北洞百家岩有石穴暄居中止息不构庵室作露地头陀复无床榻然有神人吐紫色云气而高覆之遐望冉冉犹独柱观焉其神人时来问道拱手白暄曰赤松洞之东峰有林泉卓异师可居之否暄随请往住数年越多征瑞贞元二年遇志贤禅师问暄如此持诵魔事必生欲灭魔怨须识身本身本既真无魔无佛豁然开悟理事俱成神呪功倍元和八年范阳中丞知仰遣使斋乳香毡罽器皿施暄并回施现前大众次中书舍人王仲请于大云寺为众受菩萨戒十二载平昌孟简尚书自会稽甄请不赴八月俄回旧山人莫详测倏言示灭春秋七十六弟子建塔焉一云暄在金华山北多寒少阳神人问曰师须何物曰吾在山之阴苦于凛冽神曰小事耳至夜闻喧阗之声明旦见一小峰移矣
道行
按宋高僧传道行姓杨桂阳人也自生已来神府聪利肌体冰雪如也年甫十二心誓慕道于南岳般若道塲受学于钟陵求诀自默证法号自在三昧由此布衲蒲鞵用资残息而已就澧阳西南伐木为室方丈而居虎豹多伏于床榻之间后有赍材植为营堂宇曾未浃旬一皆周具视之寂无人焉始知鬼神舍材输力也太守苦召居州治开元寺未久元和十五年终年六十九焚舍利建塔焉
志元
按宋高僧传志元者河朔人也攻五天禁呪身衣枲麻布耳行历州邑不居城市寺宇唯宿郊野林薄元有意寻访名迹至绛州夜泊墓林中其夜月色如昼见一狐从林下将髑髅置之于首摇之落者不顾不落者戴之更取艿草随叶遮蔽其身逡巡成一娇娆女子浑身服素练立于道左微闻东北上有鞍马行声女子哀泣悲不自胜少选乘马郎遇之下马问之曰娘子野外深更号咷何至于此耶女子掩泪绐之曰贱妾家在易水前年为父母聘与此土张氏为妇不幸夫壻去载夭兦家事沦薄无所依给二亲堂上岂知妾如此孤苦乎有一于此痛割心腑不觉哀而恸矣妾思归宁其可得乎郎君何恠问之乘马郎曰将谓娘子哀怨别事若愿还乡某是易定军行为差使回还易水娘子可乘其粗乘女子乃收泪感谢方欲攀踏次元从墓林出曰君子此女子非人也狐化也彼曰僧家岂以此相诬莫别欲图之乎元曰君不信可小住吾当与君变女子本形元乃振锡诵胡语数声其女子还为狐走而髑髅草蔽其身乘马郎叩头悔过曰非师之救几随妖死元凡救物行慈皆此类也
怀信
按宋高僧传怀信者居处广陵别无奇迹会昌三年癸亥岁武宗为赵归真排毁释门将欲湮灭教法有淮南词客刘隐之薄游四明旅泊之宵梦中如泛海焉廻顾见塔一所东度见是淮南西灵寺塔其塔峻峙制度校胡太后永宁塔少分耳其塔第三层见信凭栏与隐之交谈且曰𫏐送塔过东海旬日而还数日隐之归扬州即往谒信信曰记得海上相见时否隐之了然省悟后数日天火焚塔俱尽白雨倾澍傍有草堂一无所损由是观之东海人见永宁塔不谬矣
怀空
按宋高僧传怀空姓梁氏阆州人也幼适本州耆阇山广福院削染得戒之后游方慕学于大寂禅法洗然明畅后至彭城安丰山挂锡宴默不数载间成大伽蓝尝有一僧乘空而至遶垣墙不息或蹑莲华或时履地人或瞻覩数日之后礼辞空且曰我三五稔却来依附言讫不见空以兴元元年灭度春秋八十八长庆元年二月方迁入塔云
圆观
按宋高僧传圆观不知何许人也居于洛宅率性疎简或勤梵学而好治生获田园之利时谓之空门猗顿也此外施为绝异且通音律大历末与李源为忘形之友源父憕居守天宝末陷于贼中遂将家业舍入洛城北慧林寺即憕之别墅也以为公用无尽财也但日给一器随僧众饮食而已如此三年源好服食忽约观游蜀青城峨眉等山洞求药观欲游长安由斜谷路李欲自荆入峡争此二途半年未决李曰吾已不事王侯行不愿历两京道矣观曰行无固必请从子命遂自荆上峡行次南浦泊舟见数妇女绦达锦珰负罂而汲观俛首而泣曰某不欲经此者恐见此妇人也李曰自上峡来此徒不少奚独泣为观曰其孕妇王氏者是某托身之所也已逾三载尚未解㝃唯以吾未来故今既见矣命有所归释氏所谓循环者也请君用符呪遣其速生且少留行舟葬吾山谷其家浴儿时亦望君访临若相顾一笑是识认君也后十二年当中秋月夜专于钱塘天竺寺外乃是与君相见之期也李追悔此之一行致观到此哀恸殆绝召孕妇告以其事妇人喜跃还顷之亲族毕集以枯鱼浊酒馈于水滨李往授符水为观具沐浴新其衣装观其死矣孕妇生焉李三日往看新儿襁抱就明果致一笑李泣具告王氏王氏厚葬观明日李廻棹归慧林寺询问弟子方知已理命矣李常念杭州之约至期到天竺山寺其夜桂魄皎然忽闻葛洪井畔有牧童歌竹枝者乘牛扣角双髻短衣徐至寺前乃观也李趋拜曰观公健否曰李公真信士我与君殊途慎勿相近君俗缘未尽但且勤修不堕即遂相见李无由序语望之󰮎然观又歌竹枝杳褭前去词切调高莫知所谓叹曰真得道之僧也咫尺悬隔圣凡路殊谅有之乎初源忿父遇害贼庭时方八岁为群贼所虏流浪南北展转人家凡六七年归于近亲代宗闻之授河府掾源遂绝酒肉不婚娶不役童仆常依慧林寺寓一室随僧斋食先命穴其野以备终制时时往眠其间至于荣辱是非一皆均等也时相国李公德裕表荐之逐授谏议大夫于时源已年八十余矣抗表不起二年而卒长庆二年也
法藏
按宋高僧传法藏俗姓周氏南康人也穉龄爽俊始研寻史籍而于医方明得其工巧同支法存之妙用焉有门僧卧疾几云不救藏切脉处方信宿平复其僧多接谈元自尔萌出尘之意年已长矣恳辞亲投本郡平田山宝积院从愿师下受教纳戒后游谒大寂禅师言喻若石之投水翛然北下庐山登五老峰爱其灵异独止寒林采橡栗掬溪涧聊延形气而止数年有二仙乘云而来终日谈论或留宵宿或经月不来或继日而至他人有见者旁说不同及乎学僧臻萃全无踪迹又一日告辞藏云且归山去师当好住由是道且馨香檀越共营一院宝历中示灭年八十二其年三月四日入塔云
鉴空
按宋高僧传鉴空俗姓齐吴郡人也少小苦贫虽勤于学而寡记持壮岁为诗不多靡丽常困游吴楚间已四五年矣干谒侯伯所润无几钱或盈贯则必病生用罄方差元和初游钱塘属其荒俭乃议求餐于天竺寺至孤山寺西馁甚不前因临流雪涕悲吟数声俄有梵僧临流而坐顾空笑曰法师秀才旅游滋味足未空曰旅游滋味则已足矣法师之呼一何乖谬盖以空未为僧时名君房也梵僧曰子不忆讲法华经于同德寺乎空曰生身已四十五岁矣盘桓吴楚间未尝涉京口又何洛中之说僧曰子应为饥火所烧不暇忆故事遂探囊出一枣大如拳许曰此吾国所产食之者上智知过去未来事下智止于知前生事耳空饥极食枣掬泉饮之忽欠呻枕石而寝顷刻乃悟忆讲经于同德寺如昨日焉因增涕泣问僧曰震和尚安在曰专精未至再为蜀僧矣今则断攀缘也神上人安在曰前愿未满悟法师焉在曰岂不记香山石像前戏发大愿乎若不证无上菩提必愿为赳赳贵臣昨闻已得大将军矣当时云水五人唯吾得解脱独汝为冻馁之士也空泣曰某四十许年日唯一餐三十余年拥一褐浮俗之事决断根源何期福不完乎坐于饥冻僧曰由师子座上广说异端使学空之人心生疑惑戒珠曾缺膻气微存声浑响清终不可致质伛形曲报应宜然空曰为之奈何僧曰今日之事吾无计矣他生之事警于吾子焉乃探钵囊取一鉴背面皆莹彻谓空曰要知贵贱之分修短之期佛法兴替吾道盛衰宜一鉴焉空览照久之谢曰报应之事荣枯之理谨知之矣僧收鉴入囊遂挈而去行十余步旋失所在空是夕投灵隐寺出家受具足戒后周游名山愈高苦节太和元年诣洛阳于龙门天竺寺遇河东柳珵亲说厥由向珵珵闻空之说事皆不常且甚奇之空曰我生世七十有七僧腊三十二持钵乞食尚九年在世吾舍世之日佛法其衰乎珵诘之默然无答乃索珵笔砚题数行于经藏北垣而去曰兴一沙衰恒河沙兔而罝犬而拏牛虎相交与角牙宝檀终不灭其华
道行
按宋高僧传道行姓梅氏会稽人也父为越州衙吏行弱龄知书比成造秀有僧分卫行接之谈道颇精禅观遂求出家至四明山保寿院智幽所禀训进修拾薪汲水后游南岳闻江西大寂道化往亲附焉思养圣胎见罗浮奇异高三千丈有七十石室七十二长溪仙人仙禽玉树朱草生于上半入海中行居于石室默尔安禅然或山精水怪往往惊鸣行视之蔑如也有老人容貌端正衣冠华楚再拜稽颡云我居此中仅二百载今因师住冥感匪躬逍遥脱苦归人趣受乐矣其感物多此类也宝历九载疾终春秋九十五其年九月十八日入塔焉
普满
按宋高僧传普满者不知何许人也于汾晋间所为率意不拘僧体或歌或哭莫喻其旨以言决事往必有征故时人以强练万回待之或入稽胡激劝修善至有罢弋猎者建中初于潞州佛舍中题诗数篇而亡去所记者云此水连泾水䨇朱血满川青牛将赤虎还号太平年题后人莫能知至朱泚为泾原叛徒推拥驾幸奉天于时天下征兵关辅贼据围逼连战人方解悟此水者泚也泾水者泾州来兵始乱也䨇朱泚与滔也青牛者兴元元年乙丑乙木青也丑牛也其年改元贞元至二年丙寅丙火赤也寅虎也至是贼始平故曰还号太平年也
些些附食油师
按宋高僧传些些师又名青者盖是不与人交狎口自言些些故号之矣德宗朝于渚宫游衣服零落状极憨痴而善歌河满子纵肆所为故无定检尝遇醉伍伯伯于涂中辱之抑令唱歌些便扬音揭调词中皆讦伍伯从前阴私恶迹人所未闻事伍伯慙惶旁听之者知是圣僧拜跪悔过焉贞元初多入市肆聚群小随逐楚人以兴笑本矣后不测其终次有僧憨狂游行无度每断中唯食麻油几升如见巨器盛施之则喜荆渚一家特召啜麻膏是日又在湖南斋分身应供号食油师焉
义师附证智　荐福寺老僧
按宋高僧传义师者不知何许人也状类风狂语言倒乱贞元初巡吴苑乞丐事多先觉人以此疑之市肆中百姓屋数间义师辄操斧斫㔉其簷禁之不止其人素知其神异礼白之曰弟子借此生活无坏我屋回顾曰汝惜乎投斧而去其夜市火连延而燎唯所截簷屋数间存焉好止废寺中无冬夏常积聚坏幡盖木佛像悉代薪炭又于煨火烧炙鲤鱼而多跳跃灰坌弥漫抚掌大笑不具七筯而食面垢不𫖃𫖃之辄阴雨吴人以为占候及将死也饮灰汁数十斛乃念佛而坐士庶观之满七日而死时盛暑色不变支不摧百姓舁出郊外焚之又京兆安国寺僧事迹不常熟地而烧木佛所言人事必无虚发此亦不测之僧也复次京师末寿寺释证智不详生族贞元中于京寺多发神异而众罔知或昼在张渎兰若治田夜归寺中其兰若在汉阴金州相距京甸七百里焉时号智禅师此之长足安法云公也皆能致远于瞬息间道家谓之缩地脉而能陟遐矣若于色尘作神变虽远而近也次荐福寺老僧专务诵持罕有间缺言未兆事来如目击大和初相国韦公处厚好重空门逐月别召名德僧食老僧见韦新登庸曰大奇相公得如此好灭度处人皆不喻后因奏对于文宗御前疾作僵仆殿阶及扶舁出殿前气已绝矣方验老僧言死在内殿中故云好灭度处即开成中也后不知其终
神鉴
按宋高僧传神鉴姓韩氏浔阳人也穉岁淳静而不杂群童父为齐安掾且归心释氏尝于廨署陈像设命僧徒赞呗扬音法乐俱作鉴则喜色盈颜随僧不舍求愿出家父母无计阻之潜投东林寺贞素律师下修学后讲通大涅槃经义乃南格豫章叅大寂禅师续于怀安西北山居焉是山先是猛兽旁午率多作害从鉴居之虎灾弭息远近称之忽有戴平帻男子望法座致礼勤重倏尔无踪七日后有冠裳宛异者于方丈前升空宣言曰此大师者真法宝也开人天眼目故来报之其徒闻见知鉴道高会昌四年入灭八月十五日藏之于塔凡得道之人地神报空神展转至于有顶于斯见矣
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百六十五卷目录
神异典第一百六十五卷
僧部列传四十一
唐十七
清观附物外
按宋高僧传清观字明中临海人也姓屈氏初诞弥手足指间有幕蹼属相著焉佛经所谓网漫相也迨为童孺神俊挺然乃有出尘之志遂诣国清寺投元璋律师执侍瓶钵非父母不沮之若迦楼罗鸟啄几万重围矣年十八纳形俱法良由善根深植悟解天然台岭教文洞明三观兼得深定神异通感皆莫我知少览百家弥通三教仍善属文长于诗笔凡其邦伯𬨎轩皆向风造谒观则持重若严君焉见则畏伏祇就几杖以待贵士或施财宝皆廻入常住罄无私蓄或曰贵人所施皆充别施何不己用耶对曰恨未能舍头目况世财乎大中初天下寺刹中兴观入京请大钟归寺鸣击并重悬勅额则集贤院学士柳公权书题也柳复有诗序送其东归复请藏经归寺大中癸酉江表荐饥殍踣相望观遂并粮食施之又山僧物外度荒自入室禅定谓弟子曰汝如不死至禾黍熟时当以磬引我出果如其言明岁方从定起矣一旦溪南人命观斋食可去寺二十里余其夜溪涧泛溢无人可渡谓观不来顷刻而至且无淹湿作用可知也人皆异之远近瞻礼日别盈满喧扰可厌乃逃往翠屏山阑若独栖续天台山众列请为僧正乃佯狂隐晦州牧杜雄遂奏昭宗宣赐紫衣观闻之若愁思不乐后无疾而终焉
希运
按宋高僧传希运闽人也年及就傅乡校推其慧利乃割爱投高安黄蘗山寺出家迨成长也身量减王商裁一尺所额间隆起号为肉珠然倜傥不羁人莫轻测而乃观方入天台偶逢一僧偕行言笑自若运偷窥之其目时闪烁烂然射人相比而行截路巨磎泛泛涌溢于是捐笠倚杖而止其僧督运渡去乃强激发之曰师要渡自渡言讫其僧褰衣蹑波若履平陆曾无沾湿已到他岸矣廻顾招手曰渡来运戟手呵曰咄自了汉早知必斮汝胫其僧叹曰真大乘法器我所不及纵能伤我只取辱焉少顷不见运𢠵怳自失及薄游京阙分卫及一家门屏树之后闻一姥曰太无厌乎运曰主不恩宾何无厌之有姥召入施食讫姥曰五障之身忝尝礼惠忠国师来劝师可往寻百丈山禅师所惜巍巍乎堂堂乎真大乘器也运念受二过记莂攸同乃还洪井见海禅师开了心趣声价弥高徇命居黄蘗精舍升平相裴公休钦重躬谒有诗赠焉曾传达士心中印额有圆珠七尺身挂锡十年栖蜀水浮杯今日渡漳滨一千龙象随高步万里香花结胜因愿欲事师为弟子不知将法付何人则裴相得法出运之门以大中中终于所住寺勅谥断际禅师塔名广业语录行于世
惟则
按宋高僧传惟则者拔俗志高栖神物表凡施善务举则波随常言像是生善之强缘不得不多立初之观也如对严君次则其心不乱中则观门自成末则如如焉荡荡焉三昧安得不现前乎是以我曹劝化迷俗得不以此为先容欤由是若雕若塑形像森然恒事进修天邑之间徧加激励属宪宗太皇太后郭氏元和中为母齐国大长公主追福造奉慈精舍搜择名德则乃预选入居未久之间闻四明鄮山有阿育王塔东晋刘萨诃求现往专礼焉乃匠意将七宝为末用胶范成摹写脱酷似自甬东躬自负归奉慈寺供养京邑人皆倾瞻归信焉
明准
按宋高僧传明准者不详氏族生缘本天台灵墟道塲出俗游方至京邑观古之神僧智苑于范阳北山刊石写经灌铁以俟慈氏下生免水火之虞又东洛长寿寺写华严圣善寺写法华嵩山岳寺写楞伽悉刊贞珉皆图不朽准遂于贞元戊寅岁春正月见寺僧錾山攻石石悉顽恶知匠氏不虔山灵秘𠫤时准疏告阴灵请裨善务俄于定中见若干幅贮无量石冥冥之间如有宰割皆中刻字时连率博陵崔公激劝幕府参佐各书一品从序至劝发凡二十八园廊挺立不朞毕工准之化人皆此类也元和元年八月中也后不详终所
法照
按宋高僧传法照不知何许人也大历二年栖止衡州云峰寺勤修不懈于僧堂内粥钵中忽覩五彩祥云云内现山寺寺之东北五十里有山山下有涧涧北有石门入可五里有寺金牓题云大圣竹林寺虽目击分明而心怀陨获他日斋时还于钵中五色云内现其五台诸寺尽是金地无有山林秽恶纯是池台楼观众宝庄严文殊一万圣众而处其中又现诸佛净国食毕方灭心疑未决归院问僧还有曾游五台山已否时有嘉延昙晖二师言曾到言与钵内所见一皆符合然尚未得台山消息暨四年夏于衡州湖东寺内有高楼台九旬起五会念佛道塲六月二日未时遥见祥云弥覆台寺云中有诸楼阁阁中有数梵僧各长丈许执锡行道衡州举郭咸见弥陀佛与文殊普贤一万菩萨俱在此会其身高大见之者皆深泣血设礼至西方灭照其日晚于道塲外遇一老人告照云师先发愿往金色世界奉觐大圣今何不去照怪而答曰时难路艰何可往也老人言但亟去道路固无留难言讫不见照惊入道塲重发诚愿夏满约往前任是火聚冰河终无退衂至八月十三日于南岳与同志数人惠然肯来果无阻碍则五年四月五日到五台县遥见佛光寺南数道白光六日到佛光寺果如钵中所见略无差脱其夜四更见一道光从北山下来射照照忙入堂内乃问众云此何祥也吉凶焉在有僧答言此大圣不思议光常答有缘照闻已即具威仪寻光至寺东北五十里间果有山山下有涧涧北有一石门见二青衣可年八九岁颜貌端正立于门首一称善财二曰难陀相见欢喜问讯设礼引照入门向北行五里见一金门楼渐至门所乃是一寺寺前有大金牓题曰大圣竹林寺一如钵中所见者方圆可二十里一百二十院皆有宝塔庄严其地纯是黄金流渠华树充满其中照入寺至讲堂中见文殊在西普贤在东各据师子之座说法之音历历可听文殊左右菩萨万余普贤亦无数菩萨围绕照至二贤前作礼问言末代凡夫去圣时遥知识转劣垢障尤深佛性无由显现佛法浩瀚未审修行于何法门最为其要惟愿大圣断我疑网文殊报言汝今念佛今正是时诸修行门无过念佛供养三宝福慧双修此之二门最为径要所以者何我于过去刧中因观佛故因念佛故因供养故今得一切种智是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定乃至诸佛皆从念佛而生故知念佛诸法之王汝当常念无上法王令无休息照又问当云何念文殊言此世界西有阿弥陀佛彼佛愿力不可思议汝当继念令无间断命终之后决定往生未不退转说是语已时二大圣各舒金手摩照顶为授记别汝已念佛故不久证无上正等菩提若善男女等愿疾成佛者无过念佛则能速证无上菩提语已时二大圣互说伽陀照闻已欢喜踊跃疑网悉除又更作礼礼已合掌文殊言汝可往诣诸菩萨院次第巡礼授教已次第瞻礼遂至七宝果园其果才熟其大如盌便取食之食已身意泰然造大圣前作礼辞退还见二青衣送至门外礼已举头遂失所在倍增悲感乃立石记至今存焉复至四月八日于华严寺西楼下安止洎十三日照与五十余僧同往金刚窟到无著见大圣处虔心礼三十五佛名照礼才十徧忽见其处广博严净琉璃宫殿文殊普贤一万菩萨及佛陀波利居在一处照见已惟自庆喜随众归寺其夜三更于华严院西楼上忽见寺东山半有五圣灯其大方尺余照呪言请分百灯归一畔便分如愿重谓分为千炬言讫便分千数行行相对徧于山半又更独诣金刚窟所愿见大圣三更尽到见梵僧称是佛陀波利引之入圣寺语在觉救传至十二月初遂于华严寺华严院入念佛道塲绝粒要期誓生净土至于七日初夜正念佛时又见一梵僧入乎道塲告云汝所见台山境界何故不说言讫不见照疑此僧亦拟不说翌日申时正念诵次又见一梵僧年可八十乃谓照曰师所见台山灵异胡不流布普示众生令使见闻发菩提心获大利乐乎照曰实无心秘蔽圣道恐生疑谤故所以不说僧云大圣文殊见在此山尚招人谤况汝所见境界但使众生见闻之者发菩提心作毒鼓缘耳照闻斯语便随忆念录之时江东释慧从以大历六年正月内与华严寺崇晖明谦等三十余人随照至金刚窟所亲示般若院立石标记于时徒众诚心瞻仰悲喜未已遂闻钟声其音雅亮节解分明众皆闻之惊异尤甚验乎所见不虚故书于屋壁普使见闻后照又依所见化竹林寺题额处建寺一区庄严精丽便号竹林焉又大历十二年九月十三日照与弟子八人于东台覩白光数四次有异云叆叇云开见五色通身光光内有圆光红色文殊乘青毛师子乃霏微下云五色圆光徧于山谷照后修炼无旷不知其终绛州兵掾王士詹述圣寺记云
惟实
按宋高僧传惟实姓汤氏富阳人其为人也修饬其行禅观其心淡然静居长坐不寐初母氏抑其愿心不容披削既而笼开鸟逝岸穴泉飞学善财之徧叅同迦叶之练行天宝中往明州若嶴山夜闻冥告曰达蓬圣迹名山宜矣翼日且登其山岩洞窈窕石壁削成秀异之多实维灵境有大佛足迹询其山叟则曰彼开元年中始现斯瑞遂愿栖此有终焉之志时属海寇袁晁蜂蚁屯聚分以剽劫杀戮无辜至于香山众皆奔窜实据榻瞑目先以大石掩洞门贼可三二百数复舁巨石阔二丈余镇其穴口实起喑鸣以掌举之群盗罗拜以谢之而去邑民重之遂立精舍弗再岁而成大历八年也太守裴儆奏请署香山题额焉诏度僧七人隶名矣以贞元二年冬示疾终于寺跏趺而化也春秋六十二法腊三十一矣
慧寂
按宋高僧传慧寂俗姓叶韶州浈昌人也年登十五恳请出家父母都不听允至十七再求堂亲犹豫未决其夜有白光二道从曹溪发来直贯其舍时父母乃悟是子至诚之所感也寂乃断左无名指及小指器藉跪致堂阶曰答谢劬劳如此父母知不可留舍之依南华寺通禅师下削染年及十八尚为息慈营持道具行寻知识先见耽源数年良有所得后参大沩山禅师提诱哀之栖泊十四五载而足跛时号跛脚驱乌凡于商榷多示其相时韦宙就寂请伽陀乃将纸画规圆相圆围下注云思而知之落第二头云不思而知落第三首乃封呈达自尔有若干势以示学人谓之仰山门风也海众抠衣得道者不可胜计往往有神异之者倏来忽去人皆不测后敕追谥大师曰智通塔号妙光矣今传仰山法示成图相行于代也
惟靖
按宋高僧传惟靖吴门人也年三十许形奇貌古且类憨痴入国宁寺巡僧房唱曰要人出家请留下至经藏院见二众阇梨大德慧政便跪拜伸诚愿容执侍政公允纳与翦饰于天台受具暂归谢政便寻访名山有知识处必经寒燠目尔勤于禅法未尝发言即居定光禅师废金地道塲侵星赴禅林寺晨粥而多虎豹随到寺门虎踞地若伺候靖出复随至金地迟明巨迹极多靖恐人知以锄灭虎迹俄患背疽困睡有鸩鸟粪于疮所不久全愈又虞冰雪备粳粒半斗每日以铫合菜煑食寘粳于地窖中过期用米常满不耗靖乃筑之而云吾被此物知非理也寻居伏龙山山可瞰海峰势岧峣昔僧鉴诸曾隐于是诸即唐王相国之母弟也能文习道刺史多往谒之靖续遁此山刺史黄晟常请出州供施繁委末于奉川北山置院示疾坐终享龄七十余窆于山下茔塔存焉
定兰
按宋高僧传定兰姓杨氏成都人也本阛阓间凶恶屠沽类天与厥性悔改前非誓预六和化行三蜀当尔时也咸归信焉造伽蓝一号圣寿其缘未发乃藏于佣保中而父母早亡无资可以追往每遇讳辰兰悲哭咽绝辄裸露入青城山纵蚊蚋䖟蝇唼咋肤体且云舍内财也用答劬劳蜀中有黑白蟆形如粟𠯗人口及肉而少见者次则刺血写经后则炼臂至于拔耳剜目馁饲鹫鸟猛兽既而行步非扶导而触物颠踬后有异人掌擎物若珠颗然内空眦中斯须瞻瞩如故冥告曰南天王还师眼珠矣远近惊骇常谓人曰吾闻善戒经中名为无上施吾愿勤行速要上果矣大中三年宣宗诏入内供养仰其感应之故以优礼奉之弟子有缘恒执事左右六年二月中又愿焚然肩膊帝累劝免年耆且务久长修炼兰不奉诏遂焚焉而绝有缘表请易名建塔勅谥觉性塔号悟真蜀都止呼定兰塔院于今香火不绝云
鸿休附景先
按宋高僧传鸿休不知何许人也神宇标挺元机斡运居闽黄蘗山寺示教之外侃然怡乐恒言宿债须偿偿尽则何忧何惧物我俱逍遥矣人皆不喻其旨及广明之际巢寇充斥休出寺外脱纳衣于松下磐石之上言曰誓不污清净之地而安详引颈待刃刃下无血贼翻惊异罗拜忏悔焉门弟子景先阇维其尸收舍利七颗囊而宝之有笃信者以菽粒如数易之追之靡及遂往筮焉占之曰死生贵贱罔出吾卦在靡在之失宁失矣孰知其然也洎获寘之于塔分之七粒缄于琉璃器中莹然光色时僧清豁著文作颂纪德焉
全豁
按宋高僧传全豁俗姓柯氏泉州人也少而挺秀器度宏远而疎略礼清源谊公为师往长安造西明寺照公与受满足法即于左街保寿寺听寻经律决择纲宗垂成讲导振锡南指诣武陵德山药病相应更无疑滞后居所邻洞庭地曰卧龙乃筑室而投憩焉徒侣影随又居唐年山山有石岩巉崒立院号岩头凡所施用皆削繁缌兀然而坐任众围绕曰汝何不思惟家中有多少事实于逆顺之境证得超越之相者豁值光启已来中原多事诸侯角立狂贼来剽掠众皆廻避豁惟晏如贼责弗供馈忿怒俾挥刃之曾无惧色当光启丁未岁夏四月八日门人权葬葬后收焚之获舍利七粒僖宗赐谥曰清严塔号出尘葬事檀越田咏兄弟率财营构南岳释元泰撰碑颂德提唱斗峻时号岩头法道难其领会焉
元慧
按宋高僧传元慧俗姓陆氏晋平原内史机之裔孙也父丹文林郎云骑尉温州紏曹慧即仲子也髫龄颖悟长而温润畏作枯龟思为瘦鴈以开成二年辞亲于法空王寺依清进为弟子会昌元年往恒阳纳戒法方习毗尼入礼五台仍观众瑞二年归宁嘉禾居建兴寺立志持三白法讽诵五部曼拏罗于臂上𦶟香炷五年例遭澄汰权隐白衣大中初还入法门至七年重建法空王寺又然香于臂供养报恩山佛牙次往天台山度石桥利有攸往略无忧虞焉咸通中随送佛中指骨舍利往凤翔重真寺炼左拇指口诵法华经其指不逾月复生如故干宁三年偶云乖悆九月二十八日归寂于尊胜院报龄七十八僧腊五十八弟子端肃等奉神座葬之吴会之间谓为三白和尚焉
束草师
按宋高僧传束草师者无何而至京兆平康坊内菩提寺其为人也形不足而神俊吟啸自得罕接时人且不言名姓常负束藁坐卧于两廊下不乐住房舍或云此头陀行也经数年寺内纲任劝其住房或有诮其狼籍曰尔厌我耶世不堪恋何可长也其夕遂以束藁焚身至明惟灰烬耳且无遗骸略尽污涂之臭又无延燎惊咤之声计其少藁不能焚此全躯既无孑遗然其起三昧火而自焚也众皆称叹民多观礼焉京邑信士遂塑其灰为僧形置于佛殿偏傍世号束草师祷祈多应焉
行明
按宋高僧传行明俗姓鲁吴郡长洲人也幼从师于本部后游方问道然其耿介轩昂笑傲自放初历五台峨嵋礼金色银色二世界菩萨皆随心应现由此登天台陟罗浮入衡岳游梓潼时属唐季湘之左右割裂纷争靡有宁岁于是栖祝融峰下有终焉之志止七宝台与元泰布纳为交契其性之好恶泰亦罔抗其轻重焉尝谓道友曰吾不愿随僧崖焚之于木楼不欲作屈原葬之于鱼腹终誓投躯学萨埵太子超多劫而成圣果可不务乎屡屡言之都不之信忽于林薄间委身虓虎前争竞食之须臾肉尽时泰公收其残骼焚之而获舍利乃撷华酌水为文祭之辞中明其勇猛能捐内财破悭法成檀度未舍已舍当舍三轮顿空取大果若俯拾芥焉
文瓒
按宋高僧传文瓒姓张氏晋阳人也天姿整恪幼事师于并州崇福寺学该群籍控带三乘至若金版银绳之箓龙韬象秘之文罔不耰耘情田波涛口海宣畅皇化对扬天休一皆悦服诏为翻译河南佛授记寺兼京兆安国荷恩崇福等寺大德好修福事设无遮一百会凡圣混淆一皆等施纵风云连起及至斋日必睛明晏然感动人祇福无虚设春秋六十余卒于本院境内苦雾如泣数日不解焉
怀玉
按宋高僧传怀玉姓许并州人也少而警利日览千言早露锋芒迥拔侪类及其长也戒节逾峻梵场龟鉴志在修葺无间彼此夏墟寺宇经有阙而必补像有凋而徧修三任纪纲特有崇建仍校雠大藏经二十余本祁寒盛暑不废晨暮增饰净土院兴事任力转加殊丽代宗嘉之委为灌顶道塲主真言秘诀有所在矣春秋六十三卒于本院云
代病师
按宋高僧传代病者台州天台人也姓陈氏以其尝发大愿尽一报代众生之病致本名不显矣诞育之辰祥光充室邻里异焉七岁丧父哀毁几于灭性白母求出家母才艰阻遂断一指亲党敦劝乃送于国清寺因戒法登满誓志观方初止今东京次于河阳为民救旱按经缋八龙王立道塲启祝毕投诸河举众咸覩画像沈跃不定斯须云起肤寸雷雨大作千里告足自此归心者众先是三城间多暴风雹动伤苗稼雉堞号为毒龙为之也代病为诵密语后经岁序都亡是患盟津民立堂宇若生祠焉大历元年登太行游霍山乃深入幽邃结茅而居有盗其盂食俄见二虎据路会逢代病盗叩头陈悔慰谕毕因摩挲虎头如是累伏猛兽其盗本樵子愿依附为苦行焉其中山神庙晋绛之间传其肹蚃代病入庙劝其受归戒绝烹𬊤牲牢其神石像屡屡随劝颔首顾其神妇略无俞答之状遂剃神之发毁撤神妇乡人怪之闻白州邑太守怒之曰此唐高祖初起至此久困阴雨其神见形示路以迎义师厥后砻石为像荐飨无亏此之髡师无状敢尔俾系闭于嘉泉寺扃键且严至二十日启关寂然禅定倾城咸往观礼或声磬舒徐而起太守急召之不来以至约令断头代病斩一指以付使者太守感之躬就迎请移置大梵寺别营甎浮图以藏其指节矣由是檀信骈肩蹑踵有寘毒于酒者贿贫女往施之代病已知贫女绐之曰妾家酝觉美酌施和尚求福况以佛不逆众生愿代病曰汝亦是佛然贫女惧反饮具以情告代病执杯啜之俄尔酒气及两胫足地为之偾裂闻者惊怪以酒供养自兹始也汾隰西河人有疾止给与净水饮之必瘳凡属荐饥必募粮设食后于赵州救斯荒歉作施食道塲前后八会遐迩赖之道感多类以贞元十九年秋七月八日奄然跏趺示灭四众初谓如嘉泉寺之禅定欤香花供养至于隔岁肤肉渐坚方知永逝遂漆布缋画之武宗废塔像无巨细皆毁除或议之移入陶灶中既而生瑞草一本其状亭亭若葢盘错萦纡庇其风雨而有余也宣宗即位佛事中兴纲纠比丘造小亭移真形置于此先于嘉泉寺断指节已过百龄筋肉甲爪光润且如金色或属兵革城陷指亡后有赍出逃难事息归还亦阴福其逋亡者至今平阳人崇信焉
僧竭
按宋高僧传僧竭者不知何许人也生在佛家化行神甸护珠言戒止水澄心每嗟靳固之夫不自檀那之度乃于建中中造曼殊堂拟摹五台之圣相议筑台至于水际竭惧伤生命俾立三日道塲呪其多足至无足当移窜相避勿成某梵行之难将知至诚所感征验弗虚掘土及泉了无蠢动焉常以复素为漉袋遇汲有虫投诸井坎时号护生并恒盈不涸又观其飞蛾蠛蠓错认火明为可飞之路故犯之乃铸铜蟾为息烟调天下传其制度其曼殊院尝转经每𠡠赐香此寺本七宝台寺内有天后所造之台竭居于中焉
定光
按宋高僧传定光者不知何许人也爰从入法厥性弗拘粝食断中麤襦卒岁方于庸蜀化导有缘其后遭武宗毁废例反儒宗及乎佛日重晖僧伦咸序光缔构寺宇因铸大钟计赤金万余斤尔日鼓籥灰飞投炉火炽有祥烟两道自浮图相轮最高处出冉冉射上若虹霓焉万人引望五色腾凌相感如然信鼓斯应其塔是阿育王藏舍利之所太和初南蛮蒙傞颠剽掠入益城分蛮卒舍于寺内廊庑皆烹炙熏灼僧皆奔迸时塔顶出四道浓烟分穗直上空虚至夜蛮蜑覩此奇异乃禁止污秽此塔先在西北四十余步天宝末长史章仇兼琼赴任至剑门见一人长一丈余持戟当路兼琼惊问对曰某是大石寺护塔神故来奉迎且有少事咨祈大夫也缘大石寺塔在西南未为极善今请移东北四十二步伏望便掘石此下以镇舍利兼琼曰此易耳遂隐厥形到府数日乃令量其地处先掘果得巨石其深无际促石匠数十人錾凿之至夜辄填满遣人潜伺之见有白彘数十以喙推石末塞之随以舌舐其坚如铁铜矣章仇止令勿凿遂移塔于今所即金华旧寺基也光钟亦移入新寺焉
贞干
按宋高僧传贞干俗姓武氏云中人也神宇高邈以禅默为务曳锡踽步南访灵迹及至故鄣有昆山寺者林泉秀茂则宋支昙谛尝考室于此味道崇化二十余载基址存焉至元嘉中创成大伽蓝属武宗废教其寺屏除干至止于兹与范阳卢君袭同兴弘觉法师第二生名迹寺成进士姚扶有诗干后游今秀州长水见灵光寺邑民欲树巨殿时卢令移邑字民欣然相遇干悉先知或云得他心宿命之明焉遂请干首唱而恶偃室之嚣寓殿基后编苫为浅室而居四方檀信弗召自臻又与僧令恭君道等累岁方成今殿基最高广海内罕比事毕挈敝囊振旧锡归北莫知其终
道遵
按宋高僧传道遵字宗达姓张氏吴兴人也夙负殊操洁士称之荣耀不足关于心声尘未尝触其性至年二十诣天竺义威律师受具戒事报恩寺兴大师首宗毗尼传教也后学天台一心三观法门欲广写法华经置道塲辟经院一之日发其心二之日规其址作不逾序厥功成焉居支硎之福地大历元年州将韦元甫兵部尚书刘晏侍御史王圆开州刺史陆向殿中侍御史陆迅大理评事张象竞诱真心共获殊胜乃相与飞表奏闻诏书特署为法华道塲自江以东总一十七所皆因遵之首置也举精行大德二七人常持此经以报主恩铸卢舍那及毗卢遮那像起多宝塔修净土当生业造弥陀佛复写天台教益于道塲置常住庄二区平时讲法华元义天台止观四分钞文临坛度人授心扬律徒盈石室之筹天宝中于灵𪨷道塲行法华三昧忽覩大明上烛于天我身正念俨在光中异日问荆溪然师曰智慧光明从心流出非精志之所致耶又于本寺入法华道塲覩此身在空中坐先证者知是涤垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以兴元元年七月二十九日告终于支硎山寺僧益公翰公一夜同梦大殿崩果遵入灭门人灵翰法盛道欣犹子灵源追慕不已树塔旌德焉
含光
按宋高僧传含光不知何许人也幼觉嚣尘驰求简静开元中见不空三藏颇高时望乃依附焉及不空却回西域光亦影随匪惮艰危思寻圣迹去时泛舶海中遇巨鱼望舟有吞噬之意两遭黑风天吴异物之怪既从恬静俄抵师子国属尊贤阿阇棃建大悲胎藏坛许光并慧䛒同受五部灌顶法天宝六载回京不空译经乃当参议华梵属师卒后代宗重光如见不空勅委往五台山修功德时天台宗学湛然解了禅观深得智者膏腴常与江淮僧四十余人入清凉境界湛然与光相见问西域传法之事光云有一国僧体解空宗问及智者教法梵僧云曾闻此教定邪正晓偏圆明止观功推第一再三嘱光或因缘重至为翻唐为梵附来某愿受持屡屡握手叮嘱详其南印土多行龙树宗见故有此愿流布也光不知其终
寂然
按宋高僧传寂然姓白氏不知何许人也名节素奇踵四圣种故号头陀焉太和二年振锡观方访天台胜境到剡沃洲山者在天姥岑之阴对天台华顶赤城北望四明金庭石鼓山介焉其西北有支遁岭养马坡放鹤岑次焉晋宋已来兹山洞开初有罗汉白道猷言西域来戾止是山次竺法潜支道林居焉高人胜士接踵而栖此中至于戴逵王羲之郗超孙绰许询游憩其间矣见是中景异闻名士多居如归故乡恋而不能舍去既行道化盛集禅徒浙东廉使元相国稹闻之始为卜筑次陆中丞临越知之助其完葺三年郁成大院五年而佛事兴然每为往来禅侣谈说心要后终于山院太和七年时白乐天在河南保厘为记刘宾客禹锡书之
增忍
按宋高僧传增忍姓史氏沛国陈留人幼登乡校诸书寓目入神工文随计吏数举不捷会昌初游塞垣访贺兰山得白草谷顿挂儒冠直归释氏乃薙草结茅为舍倍切精进羌胡之族竞献酥酪至五载节使李彦佐嘉其名节于龙兴寺建别院号白草焉忍刺血写经李公虑其枯悴躬往敦谕曰师何独善一身行小乘行胡不延惜生性任持教法所利博哉忍执情胶固遂著三教毁伤论以见志帅览而益加崇重九年因读大悲经究寻四十二臂至无畏手疑而结坛浃旬祷请自空中现其正印双拳历历可观遂命画工绘写此臂焉或有讥谤者忍再精悫虔告画工濯笔铜椀中忽感宝性华一朵枝趺髯叶一皆鲜明覩者惊叹至咸通十二年七月十日示灭于白草院春秋五十九以十月十七日藏神于水馆之南建塔焉初忍刺血写经总二百八十三卷画卢舍那阁三十五尺门一丈六尺起样画大悲功德三轴自著大悲论六卷并藏诸箧笥焉后节使唐恒夫仰其遗迹奏乞旌劝勅谥大师曰广慧塔曰念定弟子无辙亦致远之高足赍血书经二卷瑞华椀一枚诣阙奏呈宣赐紫衣天复中终及梁干化初中书令西平王韩公逊录遗迹奏闻太祖勅致谥曰法空别赐紫方袍塞垣荣之后唐同光中从事薛昭纪为碑焉
幽元
按宋高僧传幽元俗姓刘幽州人也夙怀出俗之愿年及弱冠方遂前心投并州贤禅师而了元契元和二年振锡江左至会稽大云寺见三学僧柅定食轮资缘都阙元发言响应檀越供赡未几移居湖心龟山妙喜古寺九年属平昌孟简镇于越枉驾问道遂构成大院十二载复登南岳栖止绝顶十三年豫章太守商祐笃重其道命住东明寺即东晋安帝世之所造僧数繁凑宝历中为奏改为世福兼置戒坛续勅改为度僧寺其间形像皆元之化导太和元年沈傅中丞又加信向元于院南别造佛阁五层功就谓弟子曰福事无尽生涯有期物有阙然后人庀具吾终后可将尸漆布安阁下言讫而化门人特旁立塔焉
智𫖳
按宋高僧传智𫖳者中山人也自幼辞亲来五台山善住阁院礼贤林为师诵经合格得度神情爽拔气调高峙于世资财少欲知足粝食充腹麤衣御寒余有寸帛未尝不济诸贫病也游方参玩预诸讲席传法华维摩二部穷源尽理后挂锡高峰息心却扫距元和中众辟为五台山都检校守僧长𫖳与时迁徙固辞不允遂登此职后遇岁当饥馑寺宇萧条有华严寺是大圣栖真之所巡游者颇众供施稀疎院宇伦巡例称不迨众请为华严寺都供养主时德不孤有法照无著澄观之出世也当观师制华严经疏海众云集请𫖳为讲主日供千僧十有余󱑊食无告乏皆云有无尽藏之米面也岁久颇见丰盈有邻院僧义圆亦当代之硕德也谓𫖳久知常住私有谤言非平等心是贪饕者也夜有神人报圆曰僧长是千佛之一数也汝发轻言若不悔过当堕恶道圆乃诘朝鸣足忏谢有兹验也及钟武宗澄汰𫖳遁乎山谷不舍文殊之化境未逾岁载宣宗即位勅五台诸寺度僧五十人宣供衣帔山门再辟𫖳为十寺僧长兼山门都修造供养主大中七年与寰海游台四众建无遮精妙供养一月日乃谓大众曰吾欲暂憩微骸息心敛迹佐助众务吾无能为也付诸俊哲继吾遗躅乃净室安坐而灭春秋七十七夏腊五十八云
慧灵
按宋高僧传慧灵未详何许人也幼脱尘机勤从诵习及当应法戒品方圆锐意毗尼探赜持犯以行副解心口相符由是讲训名望翕如也人皆奉畏神明如也大中七年宣宗幸庄严寺礼佛牙登大塔宣问耆老乃赐紫衣其年六月勅补灵为新寺上座矣帝望寺西北废总持寺乃下勅曰朕以政闲赏景幸于庄严其寺复殿重廊连甍比栋幽房秘宇窈窕疏通密竹翠松垂阴擢秀行而迷道天下梵宫高明寡匹当建之时以京城西昆明池势微下乃建木浮图高三百尺藩邸之时游此伽蓝覩斯胜事其总持寺大业中立规制与庄严寺正同今容像则毁忍草随荒香径芜侵尚存基址其寺宜许重建以副予心三月十一日令三教首座辩章勾当修寺及毕工推灵为纲任崇圣寺赐紫叡川充寺主福寿寺临坛大德赐紫元畅充都维那灵居寺职清众咸序帝所钦重寺中常贡梨华蜜其色白其味愈常蜡房所取者灵居新寺终矣究其灵公如曾预代宗永泰中叅译证义则可年百奇岁矣如不见不空良贲乃春秋夏腊无理知焉
常达
按宋高僧传常达字文举俗姓顾海隅人也发迹河阳大福山游学江淮诸胜寺达允迪中和克完戒法专讲南山律钞后求涅槃圆音法华止观复通阴符老庄百家之书其余分时之学尽二王之笔迹后随方叅禅诣于宗极俄属武宗灭法叹曰我生不辰不自我后由是寝默山栖委裘遁世而无闷焉宣宗重建法幢荐兴精舍合境民人皆达之化导故太守韦曙特加崇重身不衣缯纩室惟蒙薜萝四众知归诸方慕化其洁白鹤鹭如也咸通十二年合郭僧民请绍四众教诲或游遨坰牧或啸傲海壖不出林麓动经数载虽贵士单车诣门莫得而见于七五言诗追用元和之体著青山履道歌播人唇吻忽于自恣明辰鸠众于长廊合掌遂申长别辞甚刚正因卧疾不起绝食七日而逝实咸通十五年九月十六日也春秋七十四僧腊五十一门人会清传朗奉灵柩殡于寺之东南三百步后年即坟起塔颍川陈言撰塔铭邑大夫汝南周思辑为檀信干符四年立碑焉
丹甫
按宋高僧传丹甫者不知何许人也性多警达言必刚直讲授维勤执持雅正会稽风土律范渊府也甫之唱导从之者若元金之就磁石焉本习业于亘文律师法集文即省躬之游夏也甫即躬之嗣孙顺正命章斡通秘赜越自昙一元俨之后罕能追蹑甫之声尘迈于前烈然尔时允文匠手相部风行甫介于大律之间行事之时草从风偃焉咸通末出门生智章等传讲今亦法嗣存焉或闻著手记寻且未获吁惜哉
法相
按宋高僧传法相姓俞氏吴长水人也天宝中诞育为𪧀儿卓异七岁投师受经法三浃旬诵通法华全部弱冠往长安安国寺得满足戒即大历中也便于上京习毗尼道诸部同异无不该综涉十一载蔚成其业传法东归请学者如林吴郡太守奏于开元寺置戒坛相预临坛之选寻充依止兼众推为寺纲管恒施二众归戒行佩漉囊器不畜长每有鸟栖于座侧驰斥不去会昌元年二月十日午时三刻告弟子清濬清高吾当灭矣俨然累足右胁而逝时众昼闻管弦清亮乃天乐也夕覩异光春秋八十九僧腊六十九四月迁塔于来苏乡之原白塔是也后弟子率义州刺史曹信大理司直吴方重修塔发之见相遗骨若铜色舌相不坏若芙蓉焉齿全四十二香汤沐之重葬盖景福二年癸丑岁五月二十二日也高弟子公静静弟子行蕴蕴弟子仁表表弟子元杲杲本清白之僧也同鸿启重修灵光一寺为兵革残毁之后也杲公启公后偕隐天台习禅观相次终于山焚之皆获舍利焉
文举
按宋高僧传文举姓张氏婺州东阳人也年甫志学遂投师请法十九落䰂始堕息慈贞元三年勅度得戒后十五年间以四分律为学时术之昼夜翘勤遂登讲训次通法华经疏义得智者之膏腴焉举身量六尺余其形如山其貌如玉静若止水动如浮云目不回视口无戏言四威仪中无非律范丹丘二众仰为准绳其奔走他方听受者与佛窟则公禅道并驱而相高也寻勅为国清寺大德先是智者大师答隋炀帝问立七日金光明道塲每年九月遐迩征镇侯伯差人送供事既无碍黑白二众无远不届人才填委饮食阙焉典座僧患之大和中主事僧清蕴咨谋于举置寺庄田十二顷自此光明会不闻告乏举之功欤以会昌二年五月化去门人幼清立塔于寺之西峰春秋八十三僧夏五十五韩乂为碑颂德也
允文
按宋高僧传允文字执经姓朱氏今秀州嘉禾人也权与九岁厥父云亡然理命舍文奉佛师授维摩法华二经敏速之性再稔皆通高达之士谓之重理耳或戏问文曰尔出家之后拟营何事业乎率然对曰当陟莲华台而作师子吼或词诮之曰耆宿前敢尔或曰志欲得大此子将来未易测也至十六岁削顶周罗披安陀会相次裹足西上投嵩山临坛大德远和尚边获无作法时年二十三矣是夏即就中京攻相部律宗并中观论补衣分卫寒燠四周既扣义门必入师室元枢律范尢见精微大和五年为思定省忽叹归欤既返故乡淹时寝疾未遑讲唱后闻钱塘大竺寺讲大涅槃经蔚为胜集文往学焉星岁未周锋芒且露开成元年因游台峤止息越之嘉祥寺众藉清芬甄命敷其经律文戢约听徒颇为严毅常训之曰夫苾刍行非家法具足别解脱律仪众同分是其自性于其形色精进故怖畏故防守故如是方疾得道果矣不然则弟子既惰师道徒施闻其警策有涕泗交横悛心革行思过半矣会昌三年移居静林寺专以涅槃宣导属乎武宗澄汰例被搜扬昼披缝掖之衣夜著缦条之服罔亏僧行惟逭俗讥大中伊始复振空门重整法仪乃隶名开元寺三十人数七年寺之耆旧命讲律乘干符三年丙申秋罢讲览藏经以中和二年壬寅六月二十九日微疾作而长逝享龄七十有八法腊五十五其年七月十二日葬于石奇山之阳遗言不许封树也初文讲演升座学徒畏惮喑鸣之际人皆披靡乃戒威德之若是于嘉祥静林今大善三寺讲相疏二十七座大经二十五座其为人也貌古而修长锐顶而䵟黑执持密致振鹭在庭未足方其洁也然亦猎涉儒墨慕白传自作志预著方坟铭藏于箧笥门人怀益因寻阅文籍见而悲咽遂从先师之志建小塔焉后门人怀肃思寂命名德虚受增加后序赞宁登会稽曾礼文真相见法孙可翔苦节进修叶杜多之行故熟其事迹也
道宣附大慈
按宋高僧传道宣姓钱氏丹徒人也一云长城人其先出自广陵太守让之后洎太史令乐之撰天文集占一百卷考讳申陈吏部尚书皆高矩令猷周仁全行母娠梦月贯怀复梦梵僧语曰汝所姙者即梁朝僧祐律师祐则南齐剡溪隐岳寺僧护也宜从出家崇树释教云凡十二月在胎四月八日降诞九岁能赋十五厌俗诵习诸经依智𫖳律师受业洎十六落发便隶日严道塲弱冠极力护持专精克念感舍利现于宝函隋大业年中从智首律师受具武德中依首习律才听一徧方议修禅𫖳师呵曰夫适遐自迩因微知章修舍有时功愿须满未宜即去律也抑令听二十徧已乃坐山林行定慧晦迹于终南倣掌之谷所居乏水神人指之穿地尺余其泉迸涌时号为白泉寺猛兽驯伏每有所依名华芬芳奇草蔓延隋末徙崇义精舍载迁丰德寺尝因独坐护法神告曰彼清官村故净业寺地当宝势道可习成闻斯卜焉焚功德香行般舟定时有群龙礼谒若男若女化为人形沙弥散心顾盻邪视龙赫然发怒将抟攫之寻追悔吐毒井中具陈而去宣乃令封闭人或潜开往往烟上审其神变或送异华一奁形似枣华大如榆荚香气馝馟数载宛然又供奇果季孟梨柰然其味甘其色洁非人间所遇也门徒尝欲举阴事先是潜通以定观根随病与药皆此类者有处士孙思邈尝隐终南山与宣相接结林下之交每一往来议论终夕时天旱有西域僧于昆明池结坛祈雨诏有司备香灯供具凡七日池水日缩数尺有老人夜诣宣求救颇形仓卒之状曰弟子即昆明池龙也时之无雨乃天意也非由弟子今胡僧取利于弟子而欺天子言祈雨命在旦夕乞和尚法力加护宣曰吾无能救尔尔可急求孙先生老人至思邈石室冤诉再三云宣律师示我故敢相投也邈曰我知昆明池龙宫有仙方三十首能示余余乃救尔老人曰此方上界不许辄传今事急矣固何所悋少选捧方而至邈曰尔速还无惧胡僧也自是池水大涨数日溢岸胡僧术将尽矣无能为也及西明寺初就诏宣充上座三藏奘师至止诏与翻译又送真身往扶风无忧王寺遇勅令僧拜等上启朝宰护法又如此者撰法门文记广弘明集续高僧传三宝录羯磨戒疏行事钞义钞等二百二十余卷三衣皆纻一食惟菽行则杖策坐不倚床蚤虱从游居然除受土木自得固已亡身尝筑一坛俄有长眉僧谈道知者其实宾头卢也复三果梵僧礼坛赞曰自佛灭后像法住世与发毗尼惟师一人也干封二年春冥感天人来谈律相言钞文轻重仪中舛悮皆译之过非师之咎请师改正故今所行著述多是重修本是也又有天人云曾撰祇洹图经计人间纸帛一百许卷宣苦告口占一一抄记上下二卷又口传偈颂号付嘱仪十卷是也贞观中曾隐沁郡云室山人睹天童给侍左右于西明寺夜行道足跌前阶有物扶持履空无害熟顾视之乃少年也宣遽问何人中夜在此少年曰某非常人即毗沙门天王之子那咤也护法之故拥护和尚侍之久矣宣曰贫道修行无事烦太子太子威神自在西域有可作佛事者愿为致之太子曰某有佛牙宝掌虽久头目犹舍敢不奉献俄授于宣宣保录供养焉复次庭除有一天来礼谒谓宣曰律师当生覩史天宫持物一苞云是棘林香尔后十旬安坐而化则干封二年十月三日也春秋七十二僧腊五十二累门人窆于坛谷石室其后树塔三所高宗下诏令崇饰图写宣之真相匠韩伯通塑绘之盖追仰道风也宣从登戒坛及当泥洹其间受法传教弟子可千百人其亲度曰大慈律师授法者文纲等其天人付授佛牙密令文纲掌护持去崇圣寺东塔太和初丞相韦公处厚建塔于西廊焉宣之持律声振竺乾宣之编修美流天下是故无畏三藏到东夏朝谒帝问自远而来得无劳乎欲于何方休息三藏奏曰在天竺时常闻西明寺宣律师秉持第一愿往依止焉勅允之宣持禁坚牢扪虱以緜纸裹投于地三藏曰扑有情于地之声也凡诸密行或制或遮良可知矣至代宗大历二年勅此寺三纲如闻彼寺有大德道宣律师传授得释迦佛牙及肉舍利宜即诣右银台门进来朕要观礼至十一年十月勅每年内中出香一合送西明寺故道宣律师堂为国焚之祷祝至懿宗咸通十年左右街僧令霄元畅等上表乞追赠其年十月勅谥曰澄照塔曰净光先所居久在终南故号南山律宗焉天宝元载灵昌太守李邕会昌元年工部郎中严厚本各为碑颂德焉
道成
按宋高僧传道成者不知何许人也居于天邑演彼律乘戒月扬光圆而不阙德瓶告实满而不倾当显庆中敷四分一宗有同雾市时文纲律匠虽先依澄照大师后习律文乃登成之堂奥矣又怀素著述皆出其门垂拱中日照三藏译显识等经天后诏名德十员助其法化成与明恂嘉尚同预证义由是声飞神甸位首方坛谓之梧桐多栖凤鸟谓之芳沚颇秀兰丛门生孔多无过此集然不详终所
文纲附名恪
按宋高僧传文纲姓孔氏会稽人也曾祖范陈都官尚书祖襈祠部侍郎考顶生逃海避隋择木归舜贞观始拜尚乘直长咸光复儒业旁通释教是故纲也植宿根从习气慈母怀孕杂食弃捐有婆罗门僧头陀语其母曰若此男终绍三宝自尔每闻空中多异香杂仙乐及诞育之日白鹤翔集若临视焉比襁褓中午后不受乳哺犹坚持斋者童齓随师访道十二出家冠年受具精虑苦行专念息心藜羹糗粮麻衣草席操有彝检口无溢言寻诣京兆沙门道成律师禀毗尼藏二十五讲律三十登坛每勤修深思凝视反听净如止水嶷若断山或风雨宴居或昼夜独得故能吉祥在手不舍其瓶威德迎风不绝于气出笼瘠鴈坐致虚空起屋下层自然成就惟甘露之渧口喻利剑之伤人慎之重之广矣至矣由是八方来学四分永流请益者举袂云临赞叹者发声雷骇久视中天作淫雨人有忧色纲愍之乃端坐思维却倚屋壁奄至中夕欻尔半倾惟余背间嶷然山立识者以为得神通因定力故日月灵迹幽明潜感兆于集事应乎遣言左右怪之纲曰夫真实无相尘色本空正觉圆常大悲湛定不可取也是以一时法主四朝帝师同迦叶之入城遇匿王之说戒竹园门外别有沙弥毕树枝间广闻鵽鸟所以受润者博入见者深万病已痊获欢喜之药一心不染解烦恼之绳又恭承丝纶京都翻译追论惠用远契如因翘诚满朝檀施敌国但依布萨尽用庄严累历伽蓝二十余所凡是塔庙各已华丰犹且刺血书经向六百卷登坛受具仅数千人至苦至勤纳无我之海不寝不食种无生之田长安四年奉勅往岐州无忧王寺迎舍利景龙二载中宗孝和皇帝延入内道塲行道送真身舍利往无忧王寺入塔其年于乾陵宫为内尼受戒复于宫中坐夏为二圣内尼讲四分律一徧中宗嘉尚为度弟子赐什物彩帛三千匹因奏道塲灵感之事六月七日御札题牓为灵感寺是也诸寺辟硕德以隶焉夫其左籞宿右上林南台终山北池渭水千门宫阙化出云霄万乘旌旗天回原隰先天载睿宗圣真皇帝又于别殿请为菩萨戒师妃主环阶侍从罗拜兜率天上亲听法言王舍城中普闻净戒恩旨赐绢三千余匹纲悉付常住随事修营或金地缭垣用增上价或宝坊飞阁克壮全模或讲堂经楼舍利净土或轩廊器物厨库园林皆信施法财周给僧宝方将示迷津引觉路濯热火宅拯溺毒流而乃奄忽神迁斯须薪尽虽有应化何其速欤以开元十五年八月十五日怡然长往时春秋九十有二其年九月四日塔于寺侧焉闻哀奔丧执绋会葬香华幢盖缁素华夷填城塞川篲云翳景盖数万人有若法侣京兆怀素满意承礼襄阳崇拔扶风凤林江陵恒景淄州名恪等百余人咸曰智河舟楫法宇栋桡而已哉有若弟子淮南道岸蜀川神积岐陇慧𫖮京兆神慧思义绍觉律藏恒暹崇业等五十余人竝目以慈眼入于度门金棺不追灰骨罔答乃请滑台太守李邕为碑邕象彼马迁法其班氏以二人而同传必百行以齐肩不忝怀素前不慙宣师后李北海题品不其韪乎有淄州名恪律师者精执律范切勤求解尝厕宣师法筵躬问钞序义宣师亲录随喜灵感坛班名于经末又附丽文纲之门也
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百六十六卷目录
神异典第一百六十六卷
僧部列传四十二
唐十八
怀素附宝律师
按宋高僧传怀素姓范氏其先南阳人也曾祖岳高宗朝选调为绛州曲沃县丞祖徽延州广武县令父强左武卫长史乃为京兆人也母李氏梦云雷震骇因而娠焉诞育之辰神光满室见者求占此子贵极当为王者之师傅也幼龄聪黠器度宽然识者曰学必成功才当逸格耳闻口诵皆谓老成年及十岁忽发出家之意猛利之性二亲难沮贞观十九年元奘三藏方西域廻誓求为师云与龙而同物星将月以共光俱悬释氏之天悉丽著明之象初寻经论不费光阴受具已来专攻律部有邺郡法砺律师一方名器五律宗师迷方皆俟其指南得路咸推其乡导著疏十卷别是命家见接素公知成律匠研习三载乃见诸瑕喟然叹曰古人义章未能尽善咸亨元年发起勇心别述开四分律记至上元三年丙子归京奉诏住西太原寺傍听道成律师讲不辍缉缀永淳元年十轴毕功一家新立弹纠古疏十有六帙焉新义半千百条也傅翼之彪搏攫而有知皆畏乘风之震砰𫐒而无远不闻所化翕然所传多矣复著俱舍论疏一十五卷遗教经疏二卷钞三卷新疏拾遗钞二十卷四分僧尼羯磨文两卷四分僧尼戒本各一卷日诵金刚经三十卷讲大律已疏计五十余徧其余书经画像不可胜数于本寺别院忽示疾力且薾然告秀章曰余律行多阙一报将终时空中有天乐浏亮奄然而逝俗龄七十四法腊五十三葬日有鸿鹤遶塔悲鸣至暮方散素所撰述宗萨婆多何邪以法密部缘化地部出化地从有部生故出受体以无表色也又斥二宗云相部无知则大开量中得自取大小行也南山犯重则与天神言论是自言得上人法也大抵素疏出谓之新章焉开元中嵩山宾律师造饰宗记以解释之对砺旧疏也又谓为东西塔律宗因传习处为名耳大历中相国元公载奏成都宝园寺置戒坛传新疏以俸钱写疏四十本法华经疏三十本委宝园光翌传行之后元公命如净公为素作传韦南康阜作灵坛传授毗尼新疏记有承袭者刊名于石其辞遒丽其翰兼美至今蜀中传以为口实焉
道岸
按宋高僧传道岸姓唐氏世居颍川是为大族汉尚书令琳司空珍吴尚书仆射固雍州刺史彬凉镇北将军瑶之后也永嘉南度迁于光州衣冠人物辉映今古岸生而不群少而奇槩爰在髫齓有若老成齿胄胶庠徇齐坟典犹恐闻见未博艺业有遗遂浮江淮达洙泗探禹穴升孔堂多历年所矣操翰林之鼓吹游学海之波澜讨论百家商攉三教乃叹曰学古入官纡金拾紫儒教也餐松饵柏驾鹤乘龙道教也不出轮廻之中俱非栰喻之义岂若三乘妙旨六度宏功锱铢世间掌握沙界哉遂落发出家洗心访道一音克举四句精通坚修律仪深入禅慧夜梦迦叶来为导师朝阅真经宛契冥牒由是声名借甚远近吹嘘为出世之津梁固经行之领袖十方龙象罔不师范焉万国鹓鸾无敢詶对者向若廻兹妙识适彼殊途议才必总于四科济世雅符于三杰有若越中初法师者秘藏精微罔不明练道高寰宇德重丘山岸闻善若惊同声相应乘杯去楚杖锡游吴云雾一披钟鼓齐振期牙合契澄什联芳由是常居会稽龙兴寺焉扬越黎庶江淮释子辐辏鸟合巷少居人罕登元礼之门且覩公超之市岸身遗缠盖心等虚空不择贤愚无论贵贱温颜接待善诱克勤明鉴莫疲洪钟必应皆窥天挹海虚往实归其利溥哉无得称也时号为大和尚登无畏座讲木叉律容止端严辞辩清畅连环冰释理窟毫分瞻仰者皆悉由衷听受者得未曾有于是高僧大士心醉神倾捐弃旧闻佩服新义江介一变其道大行孝和皇帝精贯白业游艺元枢闻而异焉遣使征召前后数介乃始入朝与大德数人同居内殿帝因朝暇躬阅清言虽天睠屡廻而圣威难犯凡厥目对靡不魂惊皆向日趋风灭听收视岸人望虽重僧腊未高犹沦居下筵累隔先辈惜帝有轮王之位不起承迎以吾为舍那之后晏然方坐皇帝覩其高尚伏以尊严偏赐衣钵特彰荣宠因请如来法味屈为菩萨戒师亲率六宫围绕供养仍图画于林光宫御制画赞开元五年岁次丁巳八月十日灭度于会稽龙兴道塲时年六十有四海竭何依山崩安仰天人感恸道俗哀号执绋衣缞动盈万计弟子龙兴寺慧武寺主义海都维那道融大禹寺怀则大善寺道超齐明寺思一云明寺慧周洪邑寺怀莹香严寺怀彦平原寺道纲湖州大云寺子瑀典国寺慧纂等秀禀珪璋器承磨琢荷导蒙之力怀栝羽之恩思播芳尘必题贞石乃请礼部侍郎姚奕为碑纪德初岸本文纲律师高足也及孝和所重其道克昌以江表多行十诵律东南僧坚执罔知四分岸请帝墨勅执行南山律宗伊宗盛于江淮间者岸之力也
真表
按宋高僧传真表者百济人也家在金山世为弋猎表多𫏋捷弓矢最便当开元中逐兽之余憩于田畎间折柳条贯虾蟇成弗置于水中拟为食调遂入山网捕因逐鹿由山北路归家全忘取贯虾蟆至明年春猎次闻蟆鸣就水见去载所贯三十许虾蟆犹活表于时叹惋自责曰苦哉何为口腹令彼经年受苦乃绝柳条徐轻放纵因发意出家自思惟曰我若堂下辞亲室中割爱难离欲海莫揭愚笼由是逃入深山以刀截发苦到忏悔举身扑地志求戒法誓愿要期弥勒菩萨授我戒法也夜倍日功遶旋叩搕心心无间念念翘勤经于七宵诘且见地藏菩萨手摇金锡为表策发教发戒缘作受前方便感斯瑞应欢喜徧身勇猛过前二七日满有大鬼现可怖相而推表坠于岩下身无所伤匍匐就登石坛上加复魔相未休百端千绪至第三七日质明有吉祥鸟鸣曰菩萨来也乃见白云若浸粉然更无高下山川平满成银色世界兜率天主逶迤自在仪卫陆离围遶石坛香风华雨且非凡世之景物焉尔时慈氏徐步而行至于坛所垂手摩表顶曰善哉大丈夫求戒如是至于再至于三苏迷卢可手攘而却尔心终不退乃为授法表身心和悦犹如三禅意识与乐根相应也四万二千福河常流一切功德寻发天眼焉慈氏躬授三法衣瓦钵复赐名曰真表又于膝下出二物非牙非玉乃签检之制也一题曰九者一题曰八者各二字付度表云若人求戒当先悔罪罪福则持犯性也更加一百八签签上署百八烦恼名目如来戒人或九十日或四十日或三七日行忏苦到精进期满限终将九八二签叅合百八者佛前望空而掷其签堕地以验罪灭不灭之相若百八签飞逗四畔惟八九二签卓然坛心而立者即得上上品戒焉若众签虽远或一二来触九八签拈观是何烦恼名抑令前人重复忏悔已正将重悔烦恼签和九八者掷其烦恼签去者名中品戒焉若众签埋覆九八者则罪不灭不得戒也设加忏悔过九十日得下品戒焉慈氏重告诲云八者新熏也九者本有焉嘱累已天仗既廻山川云霁于是持天衣执天钵犹如五夏比丘徇道下山草木为其低垂覆路殊无谿谷高下之别飞禽鸷兽驯伏步前又闻空中唱告村落聚邑言菩萨出山来何不迎接时则人民男女布发掩泥者脱衣覆路者毡罽氍毹承足者华裀美褥填坑者表咸曲副人情一一迪践有女子提半端白㲲覆于途中表似惊忙之色廻避别行女子怪其不平等表曰吾非无慈不均也适观㲲缕间皆是狶子吾虑伤生避其悮犯耳原其女子本屠家贩买得此布也自尔常有二虎左右随行表语之曰吾不入郛郭汝可导引至可修行处乃缓步而行三十来里就一山坡蹲跽于前时则挂锡树枝敷草端坐四望信士不劝自来同造伽蓝号金山寺焉后人求戒年年忏罪者绝多今影堂中道具存焉
秀公
按宋高僧传秀公者齐安人也髫年天然有离俗之意焉既丁荼蓼便往蜀郡礼兴律师讽诵经典易若温寻又依之进具果通达毗尼乃为兴公传律上足弟子如是四载入长安造宣律师门为依止之客勤以忘劳涉十六年不离函丈穷幽诸部陶练数家将首疏为宗本然向黄州报所生地次往安陆大扬讲训声美所闻诸王牧守攸共遵承正化缁徒咸摹细行有贞固律师居于上席解冠诸生最显清名余皆后殿其诸成业不可胜筭春秋七十余卒于十力寺本房焉
灵𡼑
按宋高僧传灵𡼑者不知何许人也勤乎切问靡惮寻师干封中于西明寺躬预南山宣师法席然其不拘常所或近文纲或亲大慈皆求益也末涂惧失宣意随讲收采所闻号之曰记以解删补钞也若然者推究造义章之始惟慈与𡼑也又别撰轻重诀故苑陵元胄亲覩其文故援引之以解量处轻重仪焉金革之故其诀湮灭无复可寻矣
满意
按宋高僧传满意者不知何许人也风神峭拔识量宽和经论旁通专于律学武德末所遇邺都法砺律师作疏解昙无德律遂往抠衣明其授受如是讲导三十许年乃传付观音寺大亮律师亮方授越州昙一盛化之间出龙象之资无遇意之门也矣
崇业
按宋高僧传崇业不知何许人也初同弋阳道岸学毗尼于文纲之法集业之服勤淬砺罔怠黉肆之间推居元长与淄州明恪齐名挺拔刚毅过之美声洋洋达于禁闼睿宗圣真皇帝操心履道勅以旧邸造安国寺有诏业入承明熏修别殿为帝授菩萨戒施物优渥佥廻舍修菩提寺殿宇抑由先不畜盈长之故也开元中微疾嘱弟子曰吾化穷数尽汝曹坚以防川无令放逸语讫终于所居寺之别院业即南山之嗣孙矣
元俨附融济
按宋高僧传元俨俗姓徐氏晋室南迁因官诸暨遂为县族年始十二辞亲从师事富春僧晖证圣元年恩制度人始堕僧数隶悬溜寺俨幼而明敏长则韶令标格峻整风仪凛然迨于弱冠乃从光州岸师咨受具戒后乃游诣上京探赜律范遇崇福意律师并融济律师皆名匠一方南山上足咸能升堂睹奥共所印可由是道尊戒洁名动京师安国授记并充大德后还江左编行四分因著辅篇记十卷羯磨述章三篇至今僧徒远近传写初光州岸公尝因假寐忽梦神僧谓曰元俨当为法器云何教以小乘后乃命宣般若由是研精覃思采摭旧学撰金刚义疏七卷古德所不解先达所未详我则发挥光明若指诸掌誓以一生宣讲百徧越邑精舍时称法华晋沙门昙翼曾结庵山巅入是法三昧感徧吉菩萨徒观其塔类多宝涌出以证经宫如转轮飞行而听法双乌所以示兆今尚翔鸣六象所以呈奇时犹隐现不可得而思议者盖斯之谓欤信如来之福庭是菩萨之隐岳俨乃考槃是卜束钵深栖建置戒坛招集律行若夫秦衡上士燕代高僧数若稻麻算同竹苇服膺请益蹑𪨗担簦宴坐不出几三十载开元二十四年帝亲注金刚般若经颁诏天下普令宣讲都督河南元彦冲躬请俨重光圣日遂阐扬幽赞允合天心令盲者见日月之光聋者闻雷霆之响俨之演畅盖有力焉夫乐小法者迷自我而为病通大方者懵开空之法道若夫会三归一触理冥事自优波离已下犹或病诸而俨纲纪小乘演畅大法悟佛境之非有识魔界之为空故能使涅槃将生死一如烦恼与菩提齐致发心而登佛地非我而谁白黑归依当仁不让昔僧护法师常居石城宴坐青壁仰其中峰如有佛像愿造十丈以图兜率良愿未谐护公长逝梁武皇帝诏僧祐律师驰传经理规模刻划意匠才施俄而山冢崒崩全身坐现合高百余尺虽金石丝竹四天之供施常闻功德庄严十地之雕镌尚阙俨乃内倾衣钵外率檀那布以黄金之色镕以白银之相铜锡𫓪锴球琳琅玕七宝由是浑成八珍于焉具足虽宝积献盖界现三千迦叶贡衣金逾十万如须弥之现于大海若杲日之出于高山此又俨之功德不可思议者也故洛州刺史徐峤工部尚书徐安贞咸以宗室设道友之礼国子司业康希铣太子宾客贺知章朝散大夫杭州临安县令朱元眘亦以乡曲具法朋之契开元二十六载恩制度人采访使润州刺史齐澣越州都督景诚采访卢见义泗州刺史王弼无不停旗净境禀承法训齐公乃方舟结乘奉迎俨于丹阳余杭吴兴诸郡令新度释子躬授具戒自广陵迄于信安地方千里道俗受法者殆出万人凡礼佛名经一百徧设无遮大会十筵而入境住持举无与比夫禀法传授从佛口生有门人法华昙俊崇默龙兴崇一开元智符称心崇义香严怀节宝林洪霈觉引灌顶皆不倾油钵无漏浮囊经不云乎如栴檀林栴檀围绕如师子王师子围绕信俨之威神有在而法主之功德不刊将知三界无安百灵共尽此生已适于后息他世应见于前心以天宝元载岁次壬午缘化已毕十一月三日现疾于绳床七日午时坐终于戒坛院春秋六十有八粤其月二十五日窆于寺南秦山之下高树双塔光明逾于白云列植千松秀色罗于明月经始则神邕崇晓住持则惟湛道昭并躬护圣塲亲传智印其余三千门人五百弟子承般若之深法受毗尼之密行尽号颛门无待弥勒天宝十五载岁次丙申万齐融述颂德碑焉
德秀
按宋高僧传德秀俗姓孙氏富阳人也少出尘区早栖梵宇当圆戒检正护浮囊匪定常师畱神律府讲谈之外尝哀鬼神乏食恒以深更施其饮食浙汭之民倾诚畏服及终于定山颇多灵异则天宝初载也迁神座入塔时天降舍利七颗门人以瓶盛之缄于其塔或发之见秀齿上生舍利纷纷而坠后人还累甓成浮图乡人云恒有白蛇蟠屈守塔樵牧之童无敢近者
爱同
按宋高僧传爱同俗姓赵氏本天水人也代袭冠冕弱龄挺拔惠然肯来为佛家子具戒后讲弥沙塞律远近师禀若鳞羽宗乎馄凤也昔南宋朝罽宾三藏觉寿译成此律因出羯磨一卷时运迁移其本零落寻求不获学者无依同遂于大律之内抄出羯磨一卷彼宗学者盛传流布被事方全孝和之世神龙中盛重翻宣同与文纲等叅预译场推为证义义净所出之经同有力焉著五分律疏十卷复遗嘱西明寺元通律师重施润色后安史俶扰焚燎丧寺今无类矣
诠律师
按宋高僧传诠律师者五台县人也彩服出家冠年受戒仪则清雅众禀纲绳习毗尼宗秘菩萨行诠除训徒外守默无挠远近有事靡不豫知人谓为得他心通也一食终日敝衣遮体不贮颗粒房无缕综其强本节用造次不可及也入灭之日祥云郁密天乐铮锵阖寺僧徒皆闻异香馚馥乃召集寺众执手告辞嘱累门人跏趺而灭云
法慎
按宋高僧传法慎姓郭氏江都人也孩抱之岁誓志空门亲爱所钟志不可夺从瑶台成律师受具戒依太原寺东塔体解律文绝其所疑时贤推服或一言曲分于象表精理自得于环中声振京师如晞爱日诸寺众请纲领乃默然而东归既还扬都俯允群愿恒诵金刚般若经如意轮般若佛心我得此心众生亦得如意胜愿我如此愿众生亦如谓天台止观包一切经义东山法门是一切佛乘色空两忘定慧双照不可得而称也慎暑不摄齐食不求饱居不易坐四方舍施归于大众一身有无均于最下朝廷之士御命往还路出维扬终岁百数不践门阈以为大羞仰承一盻如洗饥渴慎与人子言依于孝与人臣言依于忠与人上言依于仁与人下言依于礼佛教儒行合而为一学者流悮故亲校经论延来者听受故大起僧坊将警群迷故广图菩萨因地善护诸命故曲济众生寿量以文字度人故工于翰墨以法皆佛法故兼采儒流以我慢为防故自负衣钵以规矩为任故纲正缁林以发挥道宗故上行恭礼以感慕遗迹故不远他邦以龙象叅议故再至京国以轨度端明故研精律部焉黄门侍郎卢藏用才高名重罕于推挹一见于慎慕味循环不能离坐退而叹曰宇宙之内信有高人黄门于院中置以经藏严以香灯天地无疆像法常在太子少保陆象先兵部尚书毕构少府监陆余庆吏部侍郎严挺之河南尹崔希逸太尉房琯中书侍郎平章事崔涣礼部尚书李憕辞人王昌龄著作郎綦母潜佥所瞻奉愿同洒扫感动朝宰如此以天宝七载十月十四日晨兴盥漱就胡床跏趺心奉西方既曛而灭于龙兴寺别院春秋八十三夏六十二缁素弟子北距泗沂南逾岭徼望哭者千族会葬者万人其上首曰会稽昙一闽僧怀一南康崇叡晋陵义宣钱塘谭山寺惠鸾洛京法瑜崇元鹤林寺法励法海维扬惠凝明幽灵祐灵一等罔不成乐说辩才入法华三昧众所知识物之依怙天上甘露正味调柔人中象王利根成熟音乐树下长流福慧之泉雪山峰顶仰见清凉之月金刚决定烦恼无余优昙开敷香洁盈满法施之恩郡居之感哀奉色身经始灵塔于芜城西蜀冈之原像教也幽公自幼及衰恒所亲侍后请礼部员外郎赵郡李华为碑纪述大历八年癸丑十二月也大理司直张从申书赵郡李阳冰题额其塔亦幽公经度建塔之地广袤如素高卑得中周临四衢平视千里门人环莳列柏荐以名香其塔属会昌中例皆毁焉
道光
按宋高僧传道光姓褚氏逾齓出家方冠受具诣光州和尚学通毗尼于时夏浅德崇坛塲属望盖天赉真士为东南义虎云雨慈味笙镛道声光持法华经创塔庙洎没身不怠也上元元年庚子仲秋示疾终于本寺春秋七十九法腊五十八是日驰阳昧昧淫雨㴓㴓烈风崇朝嘉木为折乃东土福尽之征也俄然喜气五色亭亭如盖移晷不散徧映精庐即西方往生之意也初光未殁其月三日质明支疾凝神依色身观弥陀具相现在其前满庭碧华昔所未覩者四日昧爽有异人请光为和尚遂开目弹指曰但发菩提心至五日曼陀罗华自天而雨门人神烈义津追慕弗遑各分法味流布行化香火无穷云
鉴真
按宋高僧传鉴真姓淳于氏广陵江阳县人也总丱俊明器度宏博能典谒矣随父入大云寺见佛像感动夙心因白父求出家父奇其志许焉登便就智满禅师循其奖训属天后长安元年诏于天下度僧乃为息慈配住本寺后改为龙兴迨中宗孝和帝神龙元年从道岸律师受菩萨戒景龙元年诣长安至二年三月二十八日于实际寺依荆州恒景律师边得戒虽新发意有老成风观光两京名师陶诱三藏教法数稔该通动必研几曾无矜伐言旋淮海以戒律化诱蔚为一方宗首冰池印月适足清明猊座扬音良多响答时日本国有沙门荣叡普照等东来募法用补缺然于开元年中达于扬州爰来请问礼真足曰我国在海之中不知距齐州几千万里虽有法而无传法人譬犹终夜有求于幽室非烛何见乎愿师可能辍此方之利乐为海东之导师乎真观其所以察其翘勤乃问之曰昔闻南岳思禅师生彼为国王兴隆佛法是乎又闻彼国长屋曾造千袈裟来施中华名德复于衣缘绣偈云山川异域风月同天寄诸佛子共结来缘以此思之诚是佛法有缘之地也默许行焉所言长屋者则相国也真乃募比丘思托等一十四人买舟自广陵赍经律法离岸乃天宝二载六月也至越州浦止署风山真夜梦甚灵异才出洋遇恶风涛舟人顾其垂没有投弃栈香木者闻空中声云勿投弃时见舳舻各有神将介甲操仗焉寻时风定俄漂入蛇海其蛇长三丈余色若锦文后入鱼海鱼长尺余飞满空中次一洋纯见飞鸟集于舟背压之几没洎出鸟海乏水俄泊一岛池且泓澄人饮甘美相次达于日本其国王欢喜迎入城大寺安止初于卢遮那殿前立坛为国王授菩萨戒次夫人王子等然后教本土有德沙门足满十员度沙弥澄修等四百人用白四羯磨法也又有王子一品亲田舍宅造寺号招提施水田一百顷自是已来长敷律藏受教者多彼国号大和尚传戒律之始祖也以日本天平宝字七年癸卯岁五月五日无疾辞众坐亡身不倾坏乃唐代宗广德元年矣春秋七十七至今其身不施苎漆国王贵人信士时将宝香涂之僧思托著东征传详述焉
守直
按宋高僧传守直字坚道钱塘人也姓范氏齐信安太守瑝之八叶礼既冠众君子器之夙有丘园之期不顾元𫄸之锡逐诣苏州支硎寺圆大师所受具足律仪是夜眼中光现长一丈余持久方灭盖得戒之验也后抵江陵依真公三年练行寻礼天下二百余郡圣迹所在无不至焉见无畏三藏为受菩萨戒闻普寂大师传楞伽心印讲起信宗论二十余徧南山律钞四十徧平等一雨大小双机在乎圆音未尝少异乃立愿诵华严经还于中宵梦神人施珠一颗及觉惘惘然如珠在握是岁入五台山转华严经二百徧追夙心也宏览大藏经三过广正见也至开元二十六年有制举高行道俗请正名隶大林寺后移籍天竺住灵隐峰时大历二年也至五年三月寓于龙兴净土院谓左右曰夫至人乘如而来乘如而去示其心然也而愚夫欲以长绳系彼白日安可得乎吾景落桑榆岂淹久也以其年此月二十九日告终春秋七十一僧腊四十五其间临坛度人多矣显名者洞庭辩秀湖州皎然惠普道庄会稽清江清源杭州择邻神偃常州道进书公著塔铭云
严峻
按宋高僧传严峻姓樊氏潍州人也父任硖州长史昭王府司马峻性地夷然学习明利年及十九应进士举倏罹荼蓼思报劬劳投南阳佛寺后抵荆州玉泉山兰若遇真禅师示其禅观入城泊大云寺峻秉持戒印用之不刓凭附浮囊渡之攸往众请临坛复举律之宗主黾勉承命忽逢观净禅师顿明心法大历元年思往清凉山未达庐陵见颜鲁公一言相契胶漆如也二年春宜春太守俾僧正驰疏请召四年春洪州刺史李华员外延入大明寺住止三月中俄命沐浴换衣举望空虚合掌而逝春秋五十九迁塔弟子圆约等于寺前大泉池立碑存焉
昙一
按宋高僧传昙一姓张氏盖韩人也其先轩辕赋姓至良佐汉侯于畱魏晋已还衣冠继代曾祖恒隋太常卿巵跸扬都遂家于越恒生孝廉翼翼生处士葳葳生一令闻江南今四叶矣一宿植净因生知慧性弱而敏悟长而聪明年十五从李滔先生习诗礼终日不违十六听云门寺茂亮法师经论一闻悬解法师异之谓其母孟氏曰此佛子也可令削发当与授记亮即孝和皇帝菩萨戒师也一闻而欢喜有度世之志景龙中承恩出家隶在僧录年满受具于丹阳元昶律师学通事钞于当阳昙胜律师既而钻木见烟窥墙覩奥开元五年西游长安依观音寺大亮律师传毗尼藏崇圣寺檀子法师学惟识俱舍等论安国寺印度沙门受菩萨戒于是莲华不染之义甘露甚深之旨一传慧炬了作梵雄远近瞻仰如宗师矣然刃有余地时兼外学常问周易于左常侍褚无量论史记于国子司业马贞遂渔猎百氏囊括六籍增广闻见自是儒家调御人天皆因佛事公卿向慕京师借甚时丞相燕国公张说广平宋璟尚书苏瓌兖国陆象先秘书监贺知章宣州泾县令万齐融皆以同声并为师友虽支许之会灵嘉宗雷之集庐岳未云多也四分律者后秦三藏法师梵僧佛陀邪舍传诵中华与罗什法师共为翻译今之讲授自此员来魏法聪律师始为演说聪授道覆覆授光洎隋朝相部励律师作疏十卷西京崇福寺满意律师盛传此疏付授亮律师其所传授一一依励律师疏及唐初终南宣律师四分律钞三卷详略同异自著发正义记十卷明两宗之踳駮发五部之钤键后学开悟夜行得烛前疑泮释阳和解冰佛日昭晰而再中法栋峥嵘以高峙发正记中厈破南山持犯中可见也二十五年仗锡东归明年诏置开元寺长史张楚举为寺主因而居焉一声振京华道高吴会布大慈以摄众修万行以表仪顺风问道者毂击肩摩函丈请益者波委云萃虚受之量随而演说故前后讲四分律三十五徧删补钞二十余徧焉江淮释子受木叉者非一登坛即不为得法从持僧律盖度人十万计矣至德之际国步多艰缁徒慢法罕率经教国相王公出镇于越以一德名素高请为僧綂一变清净大阐熏修浃旬之间廻邪入正善诱潜化皆此类焉始者一入关谒明达法师目之曰汝人中师子也又遇遵善寺尼慈和歌曰昙一师解毗尼大聪明更无疑为达人之所谚多矣天宝十四载淛河潮水南激钱塘大云伽蓝当兹湍𣵡因请一讲律学徒千人咸发大愿每上念摩诃般若乃止涛激以福伍胥龙王用兹庄严祈于卫护五月晦夜惚怳之间见一神人衣冠甚伟稽首谢曰蒙垂法施即改波流未逾九十日涨沙五十里道俗惊叹得未曾有一蔚为法主大扬教迹发明前佛之付嘱保证后佛之护念四句作偈受持者了于未了一音演法谛听者闻所不闻非夫天地淳精江山粹灵与法作程问世而生孰能元通密证如此其大者乎寺中洪钟一所作也远征凫氏近法雷门生存累年匠其规制殁后三日成于镕造声应百里扛乎万钧蒲牢叫而地震师子吼而山嶪警悟聋俗导引迷方胡可言也法谢形离薪尽火灭以大历六年十一月十七日迁化于寺之律院报龄八十僧腊六十一即以明年十一月二十四日迁座于秦望山从先和尚之茔也一春秋已高精爽逾励既不衰惫初无疾苦忽谓侍者曰吾将扫礼坟塔归骨于此数日之后奄然而终江淮之南河洛之表衣缞制服执绋送丧号哭满山旛华蔽野比夫剧孟之母送车千乘孔丘之墓栽树万株可同年哉门人越州妙喜寺常照建法寺清源湖州龙兴寺神玩宣州隐静寺道昂杭州龙兴寺义宾台州国清寺湛然苏州开元寺辩秀润州栖霞寺昭亮常州龙兴寺法俊等早发童蒙咸承训诱三千弟子仰梁木而增悲八万门人望栴檀而不及时会稽徐公浩素敦乡里之旧为碑颂德焉大历十一年也
灵一
按宋高僧传灵一姓吴氏广陵人也神清气和方寸地虚与太和元精合其纯粹年肇九岁僻嫌朽宅决入梵园堕息慈之伦禀出家之制暨乎始冠受其具足学习无倦律仪是修示见谈笑欲明解脱示人文艺以诱世智初不计身中有我我中有身德全道成缘断形谢以宝应元年冬十月十六日寂灭于杭州龙兴寺春秋三十五凡满十五安居临终顾谓弟子行茶毗法树小浮图焉时左卫兵参军李纾嘉兴县令李汤左金吾卫兵曹参军独孤及相与悼梁木之既坏虑陵谷之当迁后之人礼应真之塔婆昧应真之德行故刻石于武林山东峰之阳也一家富货殖既而削发推千金之产悉让诸孤昆弟所取者惟衲衣锡杖自尔叩维扬法慎师学相部律造乎微而臻乎极友善者慧凝明幽灵祐会稽昙一晋陵义宣同门三益作者七人也一咳唾尘境继日经行宴坐必择山椒树下初舍于会稽山南悬溜寺接禅者隐空干靖讨论第一义谛或游庆云寺复居余杭宜丰寺寺邻青山门对佳境冏然独往暴风偃山正智不动巨浪沃日浮囊不飘于是著法性论以究真谛此一之了悟也每禅诵之隙辄赋诗歌事思入无间兴含飞动潘阮之遗韵江谢之阙文必能缀之无愧古人循循善诱门弟子受教若良田之纳膏雨焉一迹不入族姓之门与天台道士潘志清襄阳朱放南阳张继安定皇甫会范阳张南史吴郡陆迅东海徐嶷景陵陆鸿渐为尘外之友讲德味道朗味终日其终篇必博之以文约之以修量其根之上下而授之药焉一居寺高隅初无井泉一旦呀然而涌喷金砂之澑于庭之左右挹之弥清𣂏之无竭盖精至之感矣诗行于世有选其尢者人间气集焉
齐翰
按宋高僧传齐翰字等至吴兴沈氏之子高祖陈国子祭酒曾祖隋魏州司马祖考三世不仕翰绮岁从父至山寺蹈高静无尘之躅恻然有宿命之知固请舍家至天宝八载八月五日奉制度配名永定寺九载十月跻五分坛纳形具戒移名开元寺大历中转隶武丘皆两州道俗所请从命也翰道性渊默外则淡然迹不近名身不关事长在一室寂如无人岂比夫骈行鼓簧之士哉颛门相部义疏精敏罕俦明法华经主苏湖戒坛每当请首则今时所谓坛长也大历十年入流水念佛道塲是夜西方念中顿现葢纯诚之所致也即以其年终于本院春秋六十八法腊二十六翰遇疾之日谓门弟子曰有鹤从空飞下廻翔我前尔曹见乎必谢之期安能免哉受业门人如隐戒坛宣兑等与吴兴皎然结法门昆弟之交俱高洁难可轻量焉
朗然
按宋高僧传朗然俗姓魏世袭冠冕其先随东晋南渡则为南徐人也开元中入道受业于丹阳开元寺齐大师天宝初受具于杭州华严寺光律师后徙灵隐寺依远律师通四分律钞重禀越州昙一律师精研律部讲训生徒四远响应肃宗至德二年恩命举移隶名于慈和寺上元中刺史韦儇又请为招隐统领大德即以其年讲授之暇著古今决十卷解释四分律钞数十万言繁杂义例条贯甚明大行于世观其先列古人之义有所不安则判断之故号决也决中自序初依天竺威律师学习复从远一二师也凡戒坛则二十六登皆为坛席之主律钞凡二十八过讲有馈遗者随丰薄受而转施悲信二田凡于教理披文究义皆言宿习之力也执持戒检斯须不违大历十二年冬癸卯趺坐如常恬然化灭时年五十四僧腊三十五越十三年春辛酉建塔于山西原缞麻之徒泣血千计高行弟子清浩择言等请益弟子御史中丞洪府观察使韦儇吏部员外李华润州刺史韩贲湖州刺史韦损御史大夫刘暹润州刺史樊冕皆归心奉信屯田员外郎柳识为碑颂焉
大义
按宋高僧传大义字元贞俗姓徐氏会稽萧山人也以天授二年五月五日特禀神异生而秀朗七岁父训之以经典日可诵数千言年十二请诣山阴灵隐寺求师因习内法开卷必通人咸叹之属中宗正位恩制度人都督胡元礼考试经藏义格中第一削染配昭元寺自兹听习旁赡元儒开元初从吴郡圆律师受具复依本州开元寺深律师学四分律指训义因游长安深公已亡乃抠衣法华寺元俨律师其俊迈出伦俨云于今传法非子而谁及称心本寺超律师请为寺任开元中丧亲誓入天台佛陇转藏经答劬劳也天宝中遂筑北坞之室即支遁沃州之地也初梦二梵僧曰汝居此与二十日至宝应初复梦曰本期二十日今满矣魔贼将至不宜更处无何海贼袁晁窃据剡邑至于丹丘义因与大禹寺迥律师同诣左谿朗禅师所学止观而多精达前后朝贵归心者相国杜鸿渐尚书薛兼训中丞独孤峻洺州刺史徐峤次徐浩皆宗人也以大历己未岁五月终于本院春秋八十九僧腊六十三殡于寺之北坞旧居因造塔焉义前后戒坛计二十七登受戒弟子三万余人终时室中闻天乐声验乎生诵法华经大涅槃经小大乘戒本以为口业德行非归兜率不往净土未可议其生处也
义宣
按宋高僧传义宣者晋陵人也宿植利根翛然出俗不烦师训砥砺厥心纳法后孜孜律科时无虚度元儒旁综长在篇章卒问捷给而禀延陵恭让之风雅得毗尼之体初扬州法慎传于旧章淮甸之间推为硕匠天宝初宣敛袵抠衣咨询弥久辈流率服慎且叹赏曰可畏乎宣讲终南事钞请业于周律师之庭考核尢精乃著折中记六卷以解之盖慊融济崿胜诸师有所纰缪故也使是非各尽其分人免据宗而阿比从此立称耳毗陵多出名士僧有三宣慧德义是欤时于江都习业与会稽昙一闽川怀一庆云灵一同门为朋也晋陵既有三宣慎门复出三一焉江表资为美谈宣天宝末盛行化导罔究其终
辩秀
按宋高僧传辩秀俗姓刘氏汉楚王交三十一代孙也秀幼孤诸父哀字礼如教立孝自天生而宿植缘深心田欲稔因请伯氏出家长行哀而舍旃事灵隐某禅师便能问津图入道之意所闻指训如凉风入怀醒然清悟天宝四年受戒于东海鉴真大师传律于会稽昙一至德中举高行隶名于吴郡开元寺乾元中下诏天下二十五寺各定大德七人长讲戒律秀应其数也顷年于净土一门不愆于念尝谓人曰昔闻西方之行是有相大乘此乃蓬心不直非达观之说何邪夫出言即性发意皆如而一色一香无非中道况我正念乎秀坛塲一十六番度人孤制律枢正持僧纲自胥湖南北皆宗仰焉以建中元年六月十五日寝疾而终春秋六十七法腊三十五当其逝日有庭树一本枝叶扶疎朝华正敷而遽萎瘁其年七月五日迁灵龛于武丘西寺松门之右门人道亮道该清会偕遶栴檀之香树也故观察使韦元甫李栖筠虢州刺史李纡御史中丞李道昌尽钦慕往德亦林下之交霅昼为碑颂焉
如净
按宋高僧传如净不详何许人也甫叅法位当纳戒律明练毗尼砥砺名节时恒讲勖徒侣云屯辞笔偕长博达儒典先是关中行智首律师四分律疏魏郡法砺律师著疏别行尔时关辅河北各竞宗𣲖微似参辰隋末唐初道宣律师以首大疏为本造删补律钞三卷稍为会要行事逗机贞观已来三辅江淮岷蜀之间多传唱之次奘三藏弟子怀素者先习钞宗后委弃宣砺二师之学于咸亨年中别述开四分律记后号新章至代宗大历中新章旧疏互相长短十三年勅集三宗律匠重定二家隆杀时以如净推为宗主至建中二年奏二疏并行净之力也盖以国相元公载笃重素公崇其律教乃命净为新疏主作传焉
鉴源
按宋高僧传鉴源者不知何许人也素行甄明范围律道苾刍表率何莫由斯后讲华严经号为胜集日供千人粥食其仓箪中米粟才数百斛取之不竭㳂夏涉秋未尝告匮其冥感如此其山寺越多征应有慧观禅师见三百余僧持莲灯凌空而去历历如流星焉开元中崔冀公宁疑其妖妄躬自入山宿预禁山四方面各三十里火光至第三夜有百余支灯现兼红光可千尺余冀公蹶然作礼叹未曾有时松间出金色手长七尺许有二菩萨黄白金色闪烁然复庭前柏树上昼现一灯其明如日横布玻瓈山可三里所宝珠一颗圆一丈熠爚可爱西岭山门悬大虹桥桥上梵僧老叟童子间出有二炬烂然空中如相迎送交过之状下有四菩萨两两偶立放通身光可高六七十尺复见大松林后忽有寺额篆书三学字又灯下垂绣带二条东林之间夜出金山月当于午金银二色灯列于知铉师坟侧韦南康臯每三月就寺设三百菩萨大斋菩萨现形捧灯僧持香灯引挹之𬬻在寺门矣白中令敏中覩瑞兴立此寺大中八年改额曰开照源律师道化与地俱灵哉弟子传讲东川所宗也
志鸿
按宋高僧传志鸿俗姓钱氏湖州长城下若人本名俨志鸿字也少出俗于石门乡寺则梁静林也削染受具讫往茂苑亲道恒师盛集研核精微时昙清省躬互相切磋卒成洪绪然慊先德释南山钞商略不均否臧无准捕蝉忘后补衮不完囊括大慈灵㟧已下四十余师记钞之元勒成二十卷号搜元录大历中华严疏主澄观披寻乃为序冠于首然其解判不无所长其如科节繁碎是其短也春秋一百有八岁勅署为长寿大师焉近世止行其字而已今双林累遭兵革加以水潦碑碣失踪閟于言行也吁其俨公氏族本生必与南山宣律师相同亦为美事矣
乘如
按宋高僧传乘如未详氏族精研律部颇善讲宣绳准缁徒罔不循则代宗朝翻经如预其任应左右街临坛度人弟子千数先是五众身亡衣资什具悉入官库然历累朝曷由厘革如乃援引诸律出家比丘生随得利死利归僧言其来往本无物也比丘贪畜自兹而𡞞者职由于此今若归官例同籍没前世遗事阙人举扬今属文明乞循律法断其轻重大历二年十一月二十七日勅下今后僧亡物随入僧仍班告中书门牒天下宜依如之律匠非止训二众而已抑亦奋内众之遗事立功不朽如公是乎终西明安国二寺上座有文集三卷圆照鸠聚流布于后世焉
清江
按宋高僧传清江会稽人也不详氏族幼悟幻泡身居羁鞅因入精舍便恋空门父母沮劝建乎难拔礼昙一律主为亲教师讽诵经法寓目俱通长者品量之曰释门千里驹也于浙阳天竺戒坛求法与同学清源从守直和尚下为弟子还听习一公相疏并南山律钞间岁精义入神皋皆通畅而善篇章儒家笔语体高辞典又擅一隅之美时少伦拟其褊懆之性不与人类尝于一公少因不足亦有舍和尚之讥由是游方服勤凡云律筵无不预者自责己曰天下行半少有如我本师者还会稽一公犹老当其僧大集时击木唱某再投和尚摄受时一公诟骂江雨泪而忏悔曰前念无知后心有悟望和尚大慈施与欢喜苟不许收则越人不可以强售章甫也一公悯其数四求哀乃曰为汝含垢遂为师资如初江有禅观之学大历八年于汝𣸣遇忠国师因弟子说自忠曰此律师是和尚乡人乃欣然相会寻往南阳再谒国师密传心要焉
灵澈
按宋高僧传灵澈不知何许人也禀气贞良执操无革而吟味性情尢见所长居越谿云门寺成立之岁为文之誉袭远讲贯无倦生徒戾止如阛阓焉故秘书郎严维刘隋州长卿前殿中侍御史皇甫曾覩面论心皆如胶固分声唱和名散四陬澈游吴兴与杼山昼师一见为林下之游互相击节昼与书上包佶中丞盛标拣其警句最所重者归湘南作则有山边水边待月明暂向人间借路行如今还向山边去惟有湖水无行路句此僧诸作皆妙独此一篇使老僧见欲弃笔砚伏冀中丞高鉴深量其进诸乎其舍诸乎方今天下有故大贤勤王辄以非急干请视听亦昭愚老僧不达时也然澈公秉心立节不可多得其道行空慧无慙安远复著律宗引源二十一卷为缁流所归至于元言道理应接靡滞风月之间亦足以助君子之高兴也其为同曹所重也如此昼又赍诗附澈去见佶礼遇非轻又权德舆闻澈之誉书问昼公廻简极笔称之建中贞元已来江表谚曰越之澈洞冰雪可谓一代胜士与杭标霅昼分鼎足矣不测其终
省躬
按宋高僧传省躬睦州桐庐人也为童强识耆宿呼语怪其志大而言高每厌樊笼忽投圣德寺慕道从师勅恩得度性灵天发于毗尼道学如温习复择名师得姑苏开元道恒师恒曰甚矣吾得躬也门人日益亲及乎探赜精微愈征愈远时有击论互指为迷者必请见躬为其判之坐分曲直谚曰义尽省躬言到躬义无不尽也其博综律乘扞御师门也若此恒曰自吾有躬也恶言不闻矣躬避席翼拱而对曰某不󰦇也仰师之道若采扶桑以啖蜃蚕所患者未能呕繁丝以报主耳恒曰视子吐园客五色丝可供黼绣之资言太谦矣晚赴维扬之召广训徒焉然其满口雌黄品藻否臧古今之义生徒明敏者各录之都加润色号顺正记十卷行之复著分轻重物仪别行㳂袭十三门章条例外加近世现有物之重轻颇为要用躬复高儒学作碑颂越多以其曾化邗沟故呼淮南记主自号清泠山沙门焉
神皓
按宋高僧传神皓字恒度姓徐氏八代祖摛齐竟陵王西邸学士子陵梁尚书左仆射迨陈国亡因佐吴邑遂家姑苏皓乃为吴郡人也天性耿洁风韵朗迈幼负脱俗之姿寻依钱塘龙泉道场一公出家天宝六年降版诏精择真行一州许度三人皓居荐首因隶僧籍于包山福愿道场初进具于兴大师次通律钞于昙一后开讲律钞五升坛场遂乘舟归包山使野叟诛茅山童扫石逍遥栖息旋增修屋宇乾元元祀有诏天下二十七寺各奏大德七人长讲戒律因请住开元寺欲果其愿且惧简书遂僶勉从命奉戒弟子开州刺史陆向前给事中严涚服道弟子礼部侍郎刘太真前大理评事张象钦风弟子前廉使亚相李栖筠请纲任海隅一邑缁伍三变至于道末年工于圆宗别置西方法社诵法华经九千余部贞元六年十月开元寺遇疾至十二月顾嘱弟子维亮曰我弃世后可归洞庭故山置塔说法而终是夜璢璃色天星贯如雨西方兆朕密现于前春秋七十五僧腊四十三门人维亮有文有道独步当时执师之丧不以证而废教也传法弟子道超灵俊道濬道棱维让维诚皆一时英迈霅昼为坟塔碑颂美云
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百六十七卷目录
神异典第一百六十七卷
僧部列传四十三
唐十九
藏用
按宋高僧传藏用不详何许人也从其拔俗依栖嵩山空公为师及乎年当应法即于汾川炬律师所受上品形俱法登诣洛中业公讲肆研核律文循其奥妙无所不臻洎闻有禅观之学遂登庐涉霍涉汉泛湘望双峰之丛林又归开法京辇道既精粹训且均敷蔼然为物楷模向风宗重当建中中已全三十许腊寻应诏充临坛首席相继度弟子越多及居东城化塔乃代宗之邸第也推用主其纲任苾刍至息慈皆遵畏爱焉席熊延客挥麈开谈指衡山石也有以识前身传曹谿钵也有以知后际是以门多长者之辙室满度人之筹益物良深坐鏬雅俗贞元中左司正郎王𫓶南台崔公继和之如是数公将议标题兵部正郎程浩作都序职方正郎知制诰吴通微书之四年戊辰岁也用公长于律学急护任持为上都之表则也
真乘
按宋高僧传真乘姓沈氏德清人也厥父元望举孝廉调兖州司马母氏妊乘有神光异气之祥识者言沈氏必大其阀阅暨诞生也瓌伟长与宗族诸子杂处若群草中之琪树焉总丱之后司马以文学喻之令修官业且愀然如有不得已之色居处玩戏则以佛像班布父观其宿习果请出家属颜鲁公许试经得度时已暗诵五百纸比令口讽一无差跌大见褒异落发配住八圣道寺得戒后于通元寺常进师所综习毗尼进公见其俊迈也诫同门曰乘虽少龄不可以伯仲齿之后西上京师云华寺学法华天台疏义大著声望又章信寺众僧辟其讲发醉千日者一听而自醒迷终身者暂闻而永悟经宗律柄兼讲无亏借甚缁行烜赫京邑贞元十一年功德使梁大夫以德宗亟幸安国寺奏乘移隶以备应对充供奉大德数焉时本师无滞亦以道业实蒙恩渥奏举乘为国祈福无滞忽梦乘捧一白莲华南去无何乘果疾乞归田闾勅允既还乡里本郡守李公锜田公敦浙东率薛公戒或踵门而劝登法座或驰简而延莅戒坛乘迫以法缘悉所勉强以是八为律学座主四为临坛正员凡训授度人或巾屦结缘一无所受游五台山礼文殊圣容所见瑞相不可胜言后在护国寺礼佛名经一百周忏法之余撰法华经解疏记十卷以元和十五年冬十月示疾而终于本寺乘精于律法长于演说以长庆二年十月十三日焚身于韶村西隅遵遗命也万年县尉王甄为碑述德焉
道标
按宋高僧传道标富阳人也俗姓秦氏其远祖与羸同姓世为汧陇大族及晋东渡衣冠随之后为杭人也其高曾至王父皆㳂以儒素不甘为吏故州里尊奉之标生则孤明长而深趣老而坚固盖良善之因有自来矣年七岁时神清气茂不杂凡童倏有大沙门手摩其顶曰此孺子目秀如青莲得非我释氏之威凤乎苟能舍家必有善称不然乘云霓薄天汉吾不可得而知也父允其请遂为灵隐山白云峰海和尚弟子妙高之上唯日月是丽娑竭之宫固云雷斯蓄至德一年诏白衣通佛经七百纸者命为比丘标首中其选即日得度蒙配天竺寺焉末泰初受具品于灵光寺𫖮律师登以护戒严谨为时所推毗奈多罗之言罔不该贯凡度人戒计六坛为众纠绳经一十二载置田畞岁收万斛置无尽财与众共之贞元中以寺务克丰我宜宴息乃择高爽得西岭之下葺茅为堂不干人事用养浩气焉标经营之外尤练诗章辞体古健比之潘刘当时吴兴有画会稽有灵澈相与詶唱递作笙簧故人谚云霅之昼能清秀越之澈洞冰雪杭之标摩云霄每飞章寓韵竹夕花时彼三上人当四面之敌所以词林乐府常采其声诗由是右庶子姑臧李公益书云重名之下果有斯文西还京师有以夸耀又景陵子陆羽云夫日月云霞为天标山川草木为地标推能归美为德标居闲趣寂为道标名实两全品藻斯当尔后声价轶于公卿间故与之深者有相国李公吉甫大司空严公绶右仆射韩公臯礼部侍郎吕公渭滑亳节制卢公群襄阳节制孟公简同州刺史李公敷凤翔尹孙公璹浙东廉使贾公全中书舍人白公居易隋州刺史刘公长卿户部侍郎丘公丹员外郎裴枢秘阁严维小谏朱放越廉问薛戎夕拜卢元辅常州释元浩润州释南容金华释干辅吴门释光严上都释智崇等并心交尘外分契林中万境在空驱之为射御五峰满眼立之为疆场文雄而再鼓不衰神王而一战自胜者也以长庆三年示有微疾六月七日归灭于所居兰若至冬十月三日葬于旧山春秋八十有四法腊五十八弟子如玢如𧦬行俭省言常俭智猷日超等皆得师之法倣仰不遑空围遶于栴檀恨满盈于石室至今杭民谓之西岭和尚矣开成五年中郑素卿录德行刊碑颂立于天竺山之东墟焉
昙清
按宋高僧传昙清未详何许人也幼持边幅罔或迷方以谨昏呶究穷佛旨乃负笈来吴北院道恒宗师法会与省躬犹滕薛之前后也旋留南岳化徒适会元和中阆州龙兴寺结界时义嵩讲素新疏杰出辈流因云僧祇律云齐七树相去尔所作羯磨者名善作羯磨准此四面皆取六十三步等如是自然界约令作法界上僧须尽集时清遂广征难如是往返经州涉省下两街新旧章南山三宗共定夺嵩公亏理时故相令狐楚犹为礼部员外郎判转牒据两街传律断昙清义为正天下声唱勇执纪纲清能干城矣后著记号显宗焉
圆照
按宋高僧传圆照姓张氏京兆蓝田人也年方十岁笃愿依西明寺景云律师云亦一方匠手四部归心照当应法乃受近圆谨愿执持如怀宝器尽究经论访问师承维摩法华因明唯识涅槃中观华严新经或深入堂奥或略从染指仍旁求于儒墨兼擅美于风骚律藏珍珠专探日用后则霜坛秉法鴈序度人洎乎开元年中勅选名德僧叅其译务照始预焉至代宗大历十三年承诏两街临坛大德一十四人齐至安国寺定夺新旧两疏是非盖以二宗俱盛两壮必争被擒翻利于渔人互击定伤于师足既频言竞多达帝聪有勅令将二本律疏定行一家者时照等序奏云按四分律部主梵云昙无德秦言法藏自姚秦弘始五年壬寅岁罽宾三藏佛陀耶舍秦言觉明讽出梵文沙门竺佛念听而笔受成四十五卷至十一年岁次戊申支法领又从西国将梵本来于长安中寺重雠校迨十四年辛亥译毕沙门慧辩等笔受成六十二卷后有魏朝道覆律师于法聪讲下纂成疏六卷北齐慧光律师造疏二本次道云律师修疏九卷次道晖撰疏七卷隋朝法愿裁疏十卷自唐平一天下也四方昌阜三宝增明有智首律师述疏二十一卷次慧满律师造疏二十卷事各一时流通绝矣当武德元年戊寅岁有相州日光寺法砺律师制疏至九年丙戌岁成十卷宗依成实论今称旧疏是也洎高宗天皇大帝咸亨元年岁在庚午有西太原寺怀素律师撰开四分律宗记十卷宗依根本一切有部大毗婆沙俱舍等论称新章疏是也至我皇帝受佛付嘱钦尚释门信重大乘遵承密教见两疏传授各擅颛门学者如林执见殊异数兴诤论圣慈愍念务息其源使水乳无乖一味和合时遣内给事李宪诚宣勅勾当京城诸寺观功德使镇军大将军刘崇训宣勅云四分律旧疏新疏宜令临坛大德如净等于安国寺律院佥定一本流行两街临坛大德一十四人俱集安国寺遣中官赵凤诠勅尚食局索一千二百六十人斋食并果实解斋粥一事已上应副即于安国寺供僧慧彻如净等十四人并一供送充九十日斋食用茶二十五丳藤纸笔墨充大德如净等佥定律疏用兼问诸大德各得好在否又勅安国寺三纲佥定律疏院一切僧俗辄不得入违者录名奏来云其时天长寺昙邃净住寺崇叡西明寺道邃兴泚本寺宝意神朗智钊超侪崇福寺超证荐福寺如净青龙寺惟干章信寺希照保寿寺慧彻圆照共奉表谢其日品官杨崇一宣勅荐福温国两寺三纲与净土院检校僧等严饬道塲命僧行道用五十四人起今月一日转经礼佛六时行道至来年二月一日散其设斋食料一事已上令所司祗供宜各精诚问师等好在及解道塲中官李宪诚宣勅语温国寺转念道塲四分律临坛大德等释门三学以心印相传无上菩提以戒法为根本道塲毕日即宜赴大安国寺楷定律疏十道流行至二月八日敕检校道塲大德昙邃飞锡等道塲定取十日散设斋外各赐绢帛其十四人律师并令赴安国寺修疏程才品用各得其宜众推如净慧彻同笔削润色圆照笔受正字宝意纂文佥定超侪笔受其崇叡已下九人证义共议篇题云敕佥定四分律疏卷第一京城临坛大德某等奉诏定以此为题也照为首唱诸公和之其间厥义非长若农夫之去草其义合理犹海客之采珠可谓名解毗尼不看他面俄属德宗即位改元建中其年五月疏草毕六月望敕圆照依国子学大历新定字样抄写进本至十二月十二日送祠部进新佥定疏十卷仍乞新旧两疏许以并行从学者所好敕宜依照务其搜集专彼研寻著大唐安国寺利涉法师传十卷集景云先天开元天宝诰制三卷肃宗代宗制旨碑表集共二卷不空三藏碑表集七卷隋传法高僧信行禅师碑表集三卷两寺上座乘如集三卷佥定律疏一行制表集三卷般若三藏续古今翻译国纪三卷大乘理趣六波罗蜜多经音义二卷三教法王存没年代本记三卷上卷明佛中道下儒也翻经大德翰林待诏光宅寺利言集二卷再修释迦佛法王本记一卷佛现八相身利益人天成正觉记一卷判方等道塲欲受近圆沙弥忏悔灭罪辩瑞相记一卷五部律翻译年代传授人记一卷庄严寺佛牙宝塔记三卷无忧王寺佛骨塔记三卷传法三学大德碑记集十五卷建中兴元贞元制旨释门表奏记二卷御题章信寺诗太子百寮奉和集三卷贞元续开元释教录三卷照自序云伏以开元十八年岁在庚午沙门智升修撰释教录洎乎甲戌经六十五年中间三藏翻经藏内并无收管恐年代𥧲远人疑伪经又先圣大历七年许编入制文犹在时帝𠡠宜依至今江表多集此集中经而施用焉照于律道颇有功多肃代二朝尢为杰立累朝应奉赐紫充临坛两街十望大德内供奉检校鸿胪少卿食封一百户后终于别院春秋八十二法腊五十八云
自在附一钵和尚　南印
按宋高僧传自在俗姓李吴兴人也生有奇瑞稍长坐则跏趺亲党异之辞所爱投径山出家于新定登戒及诸方叅学从南康道一禅师法席悬解真宗逸踪流辈道誉孔昭行止优游多隐山谷四方禅侣丛萃其门元和中居洛下香山与天然禅师为莫逆之交所游必好古思得前贤遗迹以快逸观龙门山得后魏三藏翻经处王屋山得稠禅师解虎鬬处此山饮甘泉改为甘泉寺嵩山得梵法师马跑泉居无恋著所著三伤歌辞理俱美警发迷蒙有益于代一钵和尚者歌词叶理激劝忧思之深然文体涉里巷岂如三伤之典雅乎在遣弟子去江南选山水之最者吾愿往中终老到江州都昌县有好林泉廻报在行至叶县道俗所畱往隋州开元寺示灭年八十一则长庆元年也次成都府元和圣寿寺释南印姓张氏明悟之性受益无厌得曹溪深旨无以为证见净众寺会师所谓落机之锦濯以增妍衔烛之龙行而破暗印自江陵入蜀于蜀江之南壖薙草结茆众皆归仰渐成佛宇贞元初年也高司空崇文平刘辟之后改此寺为元和圣寿初名宝应也印化缘将毕于长庆初示疾入灭营塔葬于寺中会昌中毁塔大中复于江北宝应旧基上创此寺还名圣寿印弟子传嗣有义俛复兴禅法焉
无业
按宋高僧传无业姓杜氏商州上洛人也其母李氏忽闻空中言曰寄居得否已而方娠诞生之夕异光满室及至成童不为戏弄行必直视坐即跏趺商于缁徒见皆惊叹此无上法器速令出家绍隆三宝年至九岁启白父母依止本郡开元寺志本禅师乃授与金刚法华维摩思益华严等经五行俱下一诵无遗年十二得从剃落凡叅讲肆聊闻即解同学有所未晓随为剖析皆造元关至年二十受具足戒于襄州幽律师其四分律疏一夏肄习便能敷演兼为僧众讲涅槃经法筵长开冬夏无倦可谓生肇不泯琳远复兴后闻洪州大寂禅门之上首特往瞻礼业身逾六尺屹若山立顾必凝睇声侔洪钟大寂一见异之笑而言曰巍巍佛堂其中无佛业于是礼跪而言曰至如三乘文学粗穷其旨尝闻禅门即心是佛实未能了大寂曰只未了底心即是别物更无不了时即是迷若了即是悟迷即众生悟即是佛道不离众生岂别更有佛亦犹手作拳拳全手也业言下豁然开悟涕泪悲泣向大寂曰本谓佛道长远勤苦旷劫方始得成今日始知法身实相本自具足一切万法从心所生但有名字无有实者大寂曰如是如是一切法性不生不灭一切诸法本自空寂经云诸法从本来常自寂灭相又云毕竟空寂舍又云诸法空为尘此即诸佛如来住此无所住处若如是知即住空寂舍坐法空座举足下足不离道塲言下便了更无渐次所谓不动足而登涅槃山者也业既传心印寻诣曹溪礼祖塔廻游庐岳天台及诸名山徧寻圣迹自洛抵雍憩西明寺僧众咸欲举请充两街大德业默然叹曰亲近国王大臣非予志也于是至上党节度使相国李抱真与马燧累有战功又激发王武俊同破朱滔功多势盛然好闻贤善虽千里外必持币致之深重业名行旦夕瞻礼麾幢往来常有倦色谓门人曰吾本避上国浩穰名利今此又烦接君侯岂吾心哉言讫逍遥緜上抱腹山又往清凉山于金阁寺读大藏经星八周天斯愿方毕复振锡南下至于西河初止众香佛刹州牧董叔缠请住开元精舍业谓弟子曰吾自至此不复有游方之意岂吾缘在此邪于是撞钟告众作师子吼雨大法雨垂二十年并汾之人悉皆向化宪宗皇帝御宇十有四年素向德音乃下诏请入内辞疾不行明年再降纶旨称疾如故穆宗皇帝即位之年圣情虔虔思一瞻礼乃命两街僧录灵准公远赍𠡠旨迎请准至作礼白之曰知师绝尘物表糠粃世务法委国王请师熟虑此回思旨不比常时愿师必顺天心不可更辞以疾相时而动无累后人业笑曰贫道何德累烦圣主行即行矣道途有殊于是剃发澡浴至中夜告弟子慧愔等曰汝等见闻觉知之性与太虚同寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者不了即为境惑一为境惑流转不穷汝等当知心性本自有之非因造作犹如金刚不可破坏一切诸法如影如响无有实者故经云唯此一事实余二则非真常了一切空无一物当情是诸佛同用心处汝等勤而行之言讫跏趺而坐奄然归寂呜呼可谓于生死得自在也俗龄六十二僧腊四十二道俗号慕如丧考妣乃备香华幢幡迁全身就于城西练若积香薪而行茶毘乃有卿云自天五色凝空异香西来郁馥氛氲阖境士庶咸皆闻覩及薪尽火灭获舍利璀璨若珠玉弟子慧愔行勤虔纵义幽元度恒泰等泣血收之殓以金棺乃命郢匠琢石为塔以长庆三年十二月二十一日安葬于练若之庭业迁化之岁州牧杨潜得僧录准公具述其事为碑颂敕谥大达国师塔号澄源焉
如会
按宋高僧传如会韶州始兴人也大历八年止国一禅师门下后归大寂法集时禅客仰慕决求心要僧堂之内床榻为之陷折时号折床会犹言凿佛床也后徇请居长沙东寺焉自大寂去世其法门鼎盛时无可敌谚谓东寺为禅窟断可知矣时相国崔公群慕会之风来谒于门答对浏亮辞咸造理自尔为师友之契初群与皇甫镈议上宪宗尊号因被镈搆出为湖南观察闲豫归心于会也至穆宗长庆癸卯岁终于寺春秋八十时并泉预枯异香馝馥迁塔于城南廉使李翱尽毁近城坟塔唯留会所瘗浮图以笔题曰独留此塔以别贤愚矣刘膳部轲著碑焉敕谥传明大师塔曰末际亦呼所居为夹山和尚是欤
天然
按宋高僧传天然不知何许人也少入法门而性梗槩谒见石头禅师默而识之思召其自体得实者为立名天然也乃躬执爨凡三年始遂落饰后于岳寺希律师受其戒法造江西大寂会寂以言诱之譍答雅正大寂甚奇之次居天台华顶三年又礼国一大师元和中上龙门香山与伏牛禅师为物外之交后于慧林寺遇大寒然乃焚木佛像以御之人或讥之曰吾茶毗舍利曰木头何有然曰若尔者何责我乎元和三年晨过天津桥横卧会留守郑公出呵之不去乃徐仰曰无事僧留守异之乃奉束素衣两袭月给米面洛下翕然归信至十五年春言吾思林泉乃卜南阳丹霞山结庵以长庆四年六月告门人曰备沐浴吾将欲行矣乃戴笠策杖入屦垂一足未及地而卒春秋八十六膳部员外郎刘轲撰碑纪德焉敕谥智通禅师塔号妙觉
太毓
按宋高僧传太毓姓范氏金陵人也年才一纪志在出家乃礼牛头山忠禅师而师事焉于是勇猛精进求其元旨法器外朗神襟内融虽明了一乘而具足万行往雍京安国寺进受具戒裒然出众加复威仪整肃妙相殊特如大海之不可测如虚空之不可量巡礼道塲摄心净域虽智能通达不假因师而印可证明必从先觉遂谒洪并大寂禅师覩相而了达法身刹那而顿成大道于时天下佛法极盛无过洪府座下贤圣比肩得道者其数颇众毓与大彻禅师大宣教禅师大智禅师皆昆仲也既而南北观方曾无告惮俾广闻见涵养圣胎耳元和十三年止于毗陵义兴芙蓉山故得名于山焉毓为缘作因有应无著故所居感化所至悦随道俗相望动盈万数自此江南之人悟禅理者多矣时相国崔公群坐失守出分司后为华州由三峰出镇宣城其地虽迩其人则遐崔公深乐礼谒致命诚请毓以感念而现大悲为心莫不果欲随缘游方顺命宝历元年至于宛陵禅定寺所以随顺而扬教也至明年告归齐云山九月合朔色相不动而示灭于山之院享年八十僧腊五十八是日也天地如惨草木如摧鸟兽悲啼云泉断咽缁徒士庶孺慕无穷十月栖神于院之庭从其宜也弟子至孚契真清干等慨吾师示灭而后学徒存太和二年相国韦处厚素尚元风道心惇笃以事奏闻天子爰降德音褒以殊礼追谥号塔名越州刺史陆互摛翰论譔焉
昙藏附灵彖　超岸
按宋高僧传昙藏不知何许人也得禅诀于大寂之门后见石头希迁禅师所谓再染谓之赪也贞元二年嘉遁于衡岳栖止峰之绝顶晚年苦于脚疾移下西园结茅叅请者繁炽太和元年终于岳中享龄七十先是藏养一犬尢灵尝夜经行息坐次其犬衔藏之衣归房乃于门阃旁伏守而吠声不绝频奋身作猛噬之势诘旦视之东厨有大蟒蛇身长数丈蟠绕小舍为之岌嶪呀张其口虓阚其声毒气漫然侍者白藏亟去回避藏曰死而可逃何远之有彼以毒来我以慈受毒无自性激发则强慈苟无缘冤亲一揆无人无我法性俱空言讫其蟒蛇按首徐行闪然不见又尝一夜有群盗其犬亦衔藏衣藏语盗曰诸君山叟茅舍有中意物任拈去终无少恡之意盗感其言散分下山矣又荆州永泰寺释灵彖姓萧氏兰陵人也其胄裔则后梁为周所灭支属星分彖父居长沙为编户矣生彖宛有出尘之誓遇诸禅会罕不登临止泊维青优游自得长庆元年住百家𪨷寺未几徙步江陵太守王潜请居永泰寺太和三载六月二十三日终于住寺春秋七十五建塔于州北存焉又释超岸丹阳人也先遇鹤林素禅师处众拱默而已天宝二载至抚州兰若得大寂开发四方毳侣依之
无等
按宋高僧传无等姓李氏今东京尉氏人也负志卓荦辞气贞正少随父官于南康频游梵刹向僧瞻像往即忘归既作沙门遇道一禅师在龚公山学侣螘慕等求法于其间挺然出类元和七年游汉上后至武昌覩郡西黄鹄山奇秀遂结茅分卫由此巴蜀荆襄尚元理者无远不至矣太和元载属相国牛公僧孺出镇三江闻等道香普熏遐迩命驾枉问风虎相须为法重人牛公虑其兰若不隷名籍特为奏题曰大寂也憧憧往来堂无虚位至四年十月示灭年八十二弟子誓通奉全身入塔焉
明觉
按宋高僧传明觉俗姓猷河内人也祖为官岭南后徙居为建阳人也觉儒家之子风流蕴藉好问求知曾无倦懈宿怀道性闻道一禅师于佛迹岭行禅法往造焉遂依投剃染由此即愿观方衡岳天台四明徧尝法味复于径山留心请决数夏负薪面䵟手胝下山至杭州大云寺禁足院门续移止湖畔青山顶结庵而止属范阳卢中丞向风躬谒召归州治大云寺住持元和十五年避嫌远嚣隐天目山是山也特秀基墟跨涉四郡有上下龙潭深不可测怪物往往出于中有白鹿毛质诡异土人谓为山神也觉遁是中檀信为禅宇长庆三年春及冬至明年二月大旱野火蔓延欲烧院僧惶懅觉曰吾与此山有缘火当速灭少选雷雨骤作其火都灭远近惊叹以太和五年七月十九日示疾而亡
圆修
按宋高僧传圆修姓潘氏福州闽人也生而歧嶷长而俊迈忽思拔俗寻事名师剔发变衣年满于嵩阳会善寺纳戒既而仪表容与日新厥德研穷经论俄约观方遇百丈山海禅师根教相符遂明心要持钵振锡而抵于杭见秦望山峻极之势有长松枝繁结盖遂栖止于松巅时感鹊复巢于横枝物我都忘羽族驯狎由兹不下近四十秋每一太守到任则就瞻仰号鸟窠禅师焉洎元和初邦伯裴常棣酷重其道请下结庵者至于三四或为叅请者说法裴公命八属宰官同力造伽蓝移废额曰招贤以居之太和七年癸丑岁九月二十二日端坐怡然归寂享年九十九僧腊八十杭之宰政良守无不倾重税驾树阴请谈元极不觉更仆移辰矣今塔在石甑山下南岳僧唯贞为塔铭焉近有盗发其塔且多怪异止收得铭志而已
普愿
按宋高僧传普愿俗姓王郑州新郑人也其宗嗣于江西大寂大寂师南岳观音让让则曹谿之冢子也于愿为大父其高曾可知也则南泉之禅有自来矣愿在孕母不喜荤血至德二年跪请于父母乞出家脱然有去羁鞅之色乃投密县大隈山大慧禅师受业苦节笃励胼𦙆皲瘃不敢为身主其师异之大历十二年愿春秋三十矣诣嵩山会善寺暠律师受具习相部旧章究毗尼篇聚之学后游讲肆上楞伽顶入华严海会抉中百门观之关钥领元机于疏论之外当其锋者皆旗靡辙乱大寂门下八百余人每叅听之后寻绎师说是非纷错愿或自默而语群论皆弭曰夫人不言乃言尔耳自后含景匿耀似不能言者人以其无法说或叩其关亦坚拒不泄时有密探其机者微露头角乃知其非无法说时未至矣贞元十一年挂锡池阳南泉山堙谷刊木以构禅宇蓑笠饭牛溷于牧童斫山畬田种食以饶足不下南泉三十年矣夫洪钟不为莛撞发声声之者故有待矣太和年初宣使陆公亘前池阳太守皆知其抗迹尘外为四方法眼与护军彭城刘公同迎请下山北面申礼不经再岁毳衣之子奔走道途不下数百人太和甲寅岁十月二十一日示疾十二月二十三日有白虹贯于禅室后峰占者云得非南泉谢世乎是日西峰巨石崩声数十里当昼有乳虎遶禅林而号众咸异之二十五日东方明告门人曰星翳灯幻亦久矣勿谓吾有去来也言讫而谢春秋八十七僧腊五十八契元文畅等凡九百人皆布衣墨巾泣血于山门赴丧会葬者相继于路哀号之声震于崖谷乙卯岁门人奉全身于灵塔从其教也膳部员外郎史馆修撰刘轲钦若前烈追德颂美焉
昙晟
按宋高僧传昙晟姓王钟陵建昌人始生有自然胎衣右袒犹缁服焉遂出家于石门受满具法叅见百丈山海禅师二十年为侍者续受药山举发全了无疑太和三年十月示灭敕谥大师号无相塔名净胜
甄公
按宋高僧传甄公姓鲁氏江陵人也少而警慧七岁诵通诗雅遂应州举三上中第未释褐与沙门议论元理乃愿披缁投福寿寺辩初法师以为模范后于洛京昭成寺讲法数座因礼嵩山禅师通畅心决方至丹阳茅山寻挂锡于苏州楞伽山四远叅元者骈肩叠足矣时白乐天牧是郡接其谈道不觉披襟解带心游无物之塲得甄之阃阈矣遂坚请出水流寺不乐安止以山水为娱情之趣耳太和三年示疾云终九十岁以其年四月十七日入塔焉
藏廙
按宋高僧传藏廙俗姓程衢州信安人也幼岁神气朗畅貌质魁然元和中告亲求出家志不可却直造长沙岳麓投灵智律师请事剃染智师察其强愿不群乃摄度之既披法服寻于武陵开元寺智总律师受具足尸罗当长庆三年也因听律范旋穷篇聚语同业曰教门繁广然有总门总门之急勿过舍筏遂徧叅禅宗遇马素门下高足住龙牙山知廙法器异日告之曰蕴界不真佛生非我子之正本当何所名复从谁得廙一言领会千辙同归龙牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安静却回柯山盖避会昌之搜扬也至大中六年郡牧崔公寿重之于州龙兴寺别构禅室延居之数年北至嘉禾信士归依请留住至德伽蓝又往姑苏时崔公钧作守此郡闻廙名久请居南禅院咸通八年浙西廉使周公宝命住招隐寺其年秋却返嘉禾信士吕京舍别墅造今永安院时干符中群𡨥纷纭禅侣分散廙曰盗终不至此及期𡨥从别道行果无所损其先见如此五年十月十二日满院阴云雉鸣乌噪安坐而化弟子号哭却苏至六年三月中辰前别众后终享年八十二僧腊五十六时澹交为廙作真赞至干宁中僧神赞进状乞追谥号塔名名士吴重裕书碑
大安
按宋高僧传大安姓陈氏闽城人也幼年入道顿拂尘蒙元和十二年敕建州浦城县乾元寺置兜率坛始全戒足时天雨桂子及地生朱草刺史元锡手疏其瑞上达冕旒遂回御礼诏改凤栖寺号灵感坛焉安因往洪井路出上元忽逢一老父曰子往南昌必有所得及咨叅律学夜闻二僧谈论遽了三乘之旨乃以所习付之同人之临川见石巩山慧藏禅师藏之提唱必持弓弩以拟学人安膜拜未兴唱曰看箭安神色不挠答对不差石巩乃投弩曰几年射始中半人也矣安游五台入龙池沐浴虽久浸涟漪殊无奋暴雨雹之怪观者惊悚后止沩山礼大圆禅师复证前闻而为量果也时豫章廉使赠太尉崔贞孝公则魏公之季父深契元机敦安之道飞疏召之厥誉愈昌咸通十四年诏宜号延圣大师赐紫袈裟一副中和二年示疾所止法堂巨梁中折三年癸卯十月二十二日坐化于怡山丈室春秋九十一腊六十七续诏赠圆智大师塔号证真安不尝唾地不处温房随化而衣天雨而浴咨法弟子慧长入关扬安之德故有追谥也博陵司空相国仰慕前烈遂著文颂德诗人周朴笃重安时入山致礼焉
庆诸附洪𬤇
按宋高僧传庆诸俗姓陈庐陵新淦玉笥乡人也乃祖厥考咸不为吏清言放荡焉诸始十三礼绍銮禅翁为师于洪井西山剃䰂二十三往嵩山受具戒便就东洛学毗奈耶既知听制终谓渐宗回抵南岳入大沩山次届云岩遇道吾垂问知意方为二夏之僧得石霜山便议终焉之志道吾躬至石霜山日勤执侍往还问答诸貌古气真世无能识时洞山新灭俄为远方禅侣围绕因入深山无人之境结茅宴坐时众追寻倏有见者皆号哭交请出为吾曹诸将安往由是晨夕被游学者扣击可无希声以应之乎如是二十年间堂中老宿长坐不卧屹若椔杌天下谓之石霜枯木众是也南方谓之丛林者翻禅那为功德丛林也为四方清则者无出其右以光启四年戊申岁二月己亥示疾终于山院享龄八十二僧腊五十九越三月十五日葬于寺西北隅二百许步门弟子等结坟塔作螺髻形夏四月一日广化寺释子处讷追慕往德恐遗美声命南岳元泰纂录言行诸方弟子分行其道焉敕谥普会大师塔曰法相次余杭径山院释洪𬤇俗姓吴吴兴人也年才十九于开元寺礼无上大师出家落饰精加佛事罔怠巾鉼二十二遣往嵩岳会善寺受满足律仪俾诵大比丘戒匝七日念终遂习毗尼寻传经讲自谓为僧有逸群事业而归礼本师曰汝于十二时中将何报答四恩三有𬤇闻斯语怃然失措三日忘食本师却招诱提耳方明本事如是往还云岩次沩山各为切磋蔚成匠手俄而会昌中例遭黜退众人悲泣者惋叹者𬤇晏如也曰大丈夫钟此厄会岂非命也夫何作儿女之情乎时于长沙遇信士罗晏召居家供施盖𬤇执白衣比丘法初无差失涉于二载若门宾焉大中初除灭法之律乃复厥仪还故乡西峰院至咸通六年上径山觐本师明年无上大师迁神众请𬤇嗣其法位始唯百许僧后盈千数于时四众共居肃然无过僖宗皇帝赐院额曰干符镇国中和三年仍赐紫袈裟景福二年吴越国王尚父钱氏奏举登赐法济大师光化四年九月二十八日辞众而卒霅溪戚长史写貌武肃王为真赞传法弟子庐山栖贤寺寂公临川义直功臣院令达达于两浙大行道化卒谥归寂大师初𬤇有先见之明武肃王家居石鉴山及就戍应募为军𬤇一见握手屏左右而谓之曰好自爱他日贵极当与佛法为主后累立战功为杭牧故奏署𬤇师号见必拜跪檀施丰厚异于常数终时执丧礼念微时之言矣
道膺
按宋高僧传道膺姓王氏蓟门玉田人也生而特异神彩朗然处于童丱崆峒禀气宿心拔俗争离火宅之门拭目寻师遂摄锻金之子师授经法诵彻复求年偶蹉跎二十五方于范阳延寿寺受具足戒乃令习声闻律仪膺叹曰大丈夫可为桎梏所拘邪由是拥线衲振锡环诣翠微山问道三载宴居忽覩二使者冠服颇异勉膺曰胡弗南方叅知识邪未几有僧自豫章至盛称洞上禅师言要膺感动神机遂专造焉如是洞上垂接复能领会曾问曰我闻思大禅师向倭国为王虚耶实耶曰若是思师佛亦不作况国王乎自尔洞上印许初住三峰后就云居提唱时唐之季钟氏据有洪井倾委信诚每一延请入州则预洁甘子堂以礼之乃表于昭宗赐紫袈裟一副并师号焉都不留意所化之徒寒暑相交不下一千余众牛头香树围遶者皆是栴檀金翅鸟王轩翔者不齐尺鷃四方馈供千里风从如荆南帅成汭遣赍檀施动盈钜万以天复元年辛酉秋示疾至明年正月三日而化焉豫章南平王钟氏供其丧葬时诸道禅子各依乡土所尚者随灵龛到处列花树幔帐粉面之馔谓之卓祭一期凶礼之盛勿过于时也猗欤膺出世度人满足三十年遗爱可知也
有缘
按宋高僧传有缘俗姓冯东川梓潼人也小学之年往成都福感寺事定兰开士即宣宗师矣随侍出入多在内中一旦宣召帝以笔书其衫背云此童子与朕有缘由兹召体矣大中九年遇白公敏中出镇益部开戒坛即于净众寺具尸罗也续于京辇听习经律五腊后身披布褐手执墨敕海内游行叅见小马神照凡同时丛林禅祖无不礼谒者乃居滁州华山及南游至武夷山时廉使李诲为筑禅室干符三年至缙云龙泉大赛山立院因奏祠部给额号龙安敕度七僧住十八载安而能迁止连云院太守卢约者以谌谅之诚请入州开元寺别院四事供施焉天祐丁卯岁四月八日示疾至六月朔日终于廨署报龄七十三腊五十二遗旨嘱制置扬习司空主丧务于寺南园茶毗火灭散分舍利数百粒后收四十九粒并遗骨一缾瘗于石塔晋开运三年乙巳岁文泰律师撰塔碑焉
义存
按宋高僧传义存长庆二年壬寅生于泉州南安县曾氏自王父而下皆友僧亲佛清净谨愿存生而鼻逆荤血乳抱中或闻钟磬或见僧像其容必动以是别垂爱于膝下九岁请出家怒而未允十二从父游蒲田玉㵎寺有律师庆元持行高洁遽拜之曰我师也遂畱为童侍焉十七落发来谒芙蓉山恒照大师见而奇之故止其所至宣宗中兴释氏其道也涅而不缁其身也褒然而出北游吴楚梁宋燕秦受具足戒于幽州宝刹寺讫巡名山扣诸禅宗突兀飘飖云翔鸟逝爰及武陵一面德山止于珍重而出其徒数百咸莫测之德山曰斯无阶也吾得之矣咸通九年归于芙蓉之故山其年圆智大师亦自沩山拥徒至于怡山王真君上升之地其徒孰累累而款关存拒而久之则有行实者始以存同而议曰我之道巍巍乎法门围遶之所不可造次其地宜若布金之形胜可矣府之西二百里有山焉环控四邑峭拔万仞崷崒以支圆碧培𪣻以𫌪群青怪石古松栖蛰龟鹤灵湫邃壑隐见龙雷山之巅先冬而雪盛夏而寒其树皆别垂藤萝䒠茸而以为之衣交错而不呈其形奇姿异景不可殚状虽霍童武夷无以加之实闽越之神秀而古仙之未攸居诚有待于我也祈以偕行去秋七月穿云蹑藓陟险升幽将及之存曰真我居也其夕山之神果效灵翼日岩谷爽朗烟霞飞动云庵既立月构旋隆繇是柅法轮于无为树空门于有地行实乃请名其山曰雪峰以其冬雪夏寒取鹫岭猴江之义斯则庚寅逮于乙未存以山而道任山以存而名出天下之释子不计华夏趋之若召干符中观察使京兆韦公中和中司空颍川陈公每渴醍醐而不克就饮交使驰恳存为之入府从人愿也其时内官有复命于京语其道其侪之拔俗悟空者请蜕浮华而来脱屣僖宗皇帝闻之翰林学士访于闽人陈延効得其实奏于是乃锡真觉大师之号仍以紫袈裟俾延效授焉存受之如不受衣之如不衣居累夏辛亥岁朔遽然杖屦其徒启而不答云以随之东浮于丹丘四明明年属王侍中之始据闽越乃洗丘于法雨致礼于禅林馥存之道常东望顶手后二年自吴还闽大加礼异及闽王王氏誓众养民之外雅隆其道凡斋僧构刹必请问焉为之增宇设像铸钟以严其山优施以充其众时则迎而馆之于府之东西甲第每将俨油幢聆法论未尝不移时仅乎一纪勤勤恳恳熊罴之士因之投迹檀那渔猎之逸其或弭心鳞羽戊辰年春三月示疾闽王走医医至粒药以授存曰吾非疾也不可罔子之工卒不饵之其后札偈以遗法子函翰以别王庭夏五月二日鸟兽悲鸣云木惨悴其夜十有八刻时灭度俗寿八十有七僧腊五十有九以其月十五日塔而藏之尔日奔走闽之僧尼士庶巷无居人闽王涟如出涕且曰师其舍予一何遽乎遣子延禀躬祭奠之复斋僧焉存之行化四十余年四方之僧争趋法席者不可胜筭矣冬夏不减一千五百徒之环足其趋也驰而愈离辩而愈惑其庶几者一曰师备拥徒于元沙次曰可休拥徒于越州洞岩次曰智孚拥徒于信州鹅湖其四曰惠棱拥徒于泉州招庆其五曰神晏住福州之鼓山分灯化物皆膺圣奖赐紫袈裟而元沙级宗一大师焉
惟悫附慧震　弘沇
按宋高僧传惟悫姓连氏齐大夫称之后本冯翊人官居上党为潞人也九岁割爱冠年纳戒母氏昆弟归于法门故悫从其受教澜漪内湛葳蕤外发嗜学服勤必无倦色乃辞渭阳寻师肄业或经筵首席或论集前驱或叅问禅宗或附丽律匠其志渊旷欲皆吞纳之年临不惑尚住神都因受旧相房公融宅请未饭前宅中出经函云相公在南海知南铨预其翻经躬亲笔受首楞严经一部留家供养今筵中正有十僧每人开题一卷悫坐居第四舒经见富楼那问生起义觉其文婉其理元发愿撰疏疏通经义及归院矢誓写文殊菩萨像别诵名号计一十年厥志坚强遂有冥感忽梦妙吉祥乘狻猊自悫之口入由兹下笔若大觉之被善现谈般若焉起大历元年丙午也及将彻简于卧寐中见由口而出在乎华严宗中文殊智也勒成三卷自谓从浅智中衍出矣于今盛行一说楞严经初是荆州度门寺神秀禅师在内时得本后因馆陶沙门慧震于度门寺传出悫遇之著疏解之后有弘沇法师者蜀人也作义章开释此经号资中疏其中亦引震法师义例似有今古之说此岷蜀行之近亦流江表焉
怀感
按宋高僧传怀感不知何许人也秉持强悍精苦从师义不入神未以为得四方同好就雾市焉唯不信念佛少时迳生安养疑冰未泮遂谒善导用决犹豫导曰子传教度人为信后讲为渺茫无诣感曰诸佛诚言不信不讲导曰若如所见令念佛往生岂是魔说耶子若信之至心念佛当有证验乃入道塲三七日不覩灵瑞感自恨罪障深欲绝食毕命导不许遂令精虔三年念佛后忽感灵瑞见金色玉毫便证念佛三昧悲恨宿垢业重妄搆众𠎝忏悔发露乃述决疑论七卷临终果有化佛来迎合掌面西而往矣
法海
按宋高僧传法海字文允姓张氏丹阳人少出家于鹤林寺白驹匪食其塲苗金翅俄翔其海面曲从师教周览群经大壑纳川邓林聚羽是以圆入一性学阶空王擅当代独悟之名剖先贤不决之义一时外学六籍该通尝谓人曰佛法一门极唯心地余皆椎轮也天宝中预扬州法慎律师讲肆同昙一灵一等推为颜冉焉复与杼山昼公为忘形之交林下之游黑白二徒多从求益焉
慧苑
按宋高僧传慧苑京兆人也少而秀异蔚有茂才厌彼尘寰投于净域礼华严法藏为师陶神练性未几深达法义号上首门人也有勤无惰内外该通华严一宗尤成精博苑依宝性论立四种教为有四类不识如来藏如生盲人则凡夫声闻辟支初心菩萨也一迷真异执教当凡夫二真一分半教当二乘三真一分满教当初心菩萨四真具满教当识如来藏者也诸师处判或依或违然其纲领教乘一家之说次以新译之经未有音释披读之者取决无从遂博览经书恢张诂训撰成二卷俾初学之流不远求师览无滞句旋晓字源然禀从贤首之门不负庭训之美也
智威附慧威
按宋高僧传智威姓蒋氏缙云人也颖脱尘蒙心游物表少事师于轩辕氏炼丹山闻天台宗教盛遂负笈往沃州石城寺亲灌顶禅师求请心要既而得一融道体二居宗定慧方均寂照相半虽云自了急在利他天与多能富有辞藻著桃岩寺碑与头陀寺碑气度相表后以法眼付授慧威焉时传威是徐陵后身其利智雄才断可知矣慧威姓留氏东阳人也总角之年露其旧习抉开爱网径入空门不滞一方仍叅三益闻缙云大威禅师盛行禅法担簦造焉刻志忘劳覩威墙奥一日千里罔不推称至有成业时谓小威然其乐静居山罕交人事指教门人不少杰出者左溪元朗矣威常修止观匪弃光阴说与行而并驰语将默而齐贯落落然汪汪然人无得名焉
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百六十八卷目录
神异典第一百六十八卷
僧部列传四十四
唐二十
湛然
按宋高僧传湛然俗姓戚氏世居晋陵之荆溪则常州人也昔佛灭度后十有三世至龙树始用文字广第一义谛嗣其学者号法性宗元魏高齐间有释慧文默而识之授南岳思大师由是有三观之学洎智者大师蔚然兴于天台而其道益大以教言之则然乃龙树之裔孙也智者之五世孙也左溪朗公之法子也家本儒墨然独有迈俗之志童丱邈焉异于常伦年二十余受经于左溪与之言大骇异日谓然曰汝何梦乎然曰畴昔夜梦披僧服掖二轮游大河之中左溪曰嘻汝当以止观二法度群生于生死渊乎乃授以本师所传止观然德宇凝精神锋爽拔其密识深行气冲慧用方寸之间合于天倪至是始以处士传道学者悦随如群流之趣于大川也天宝初年解逢掖而登僧籍遂往越州昙一律师法集广寻持犯开制之律范焉复于吴郡开元寺敷行止观无何朗师捐代挈密藏独运于东南谓门人曰道之难行也我知之矣古先至人静以观其本动以应乎物二俱不住乃蹈于大方今之人或荡于空或胶于有自病病他道用不振将欲取正舍予谁归于是大启上法旁罗万行尽摄诸相入于无间即文字以达观导语默以还源乃祖述所传章句凡十数万言心度诸禅身不逾矩三学俱炽群疑日溃求珠问影之类稍见罔象之功行止观之盛始然之力也天宝末大历初诏书连征辞疾不就当大兵大饥之际揭厉法流学徒愈繁瞻望堂室以为依怙然慈以接之谨以守之大布而衣一床而居以身诲人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛陇道塲顾语学徒曰道无方性无体生欤死欤其旨一贯吾归骨此山报尽今夕要与汝辈谈道而诀夫一念无相谓之空无法不备谓之假不一不异谓之中在凡为三因在圣为三德𦶟炷则初后同相涉海则浅深异流自利利人在此而已尔其志之言讫隐几泊然而化春秋七十二法腊三十四门人号咽奉全身起塔祔于智者大师茔兆西南隅焉入室弟子吴门元浩可谓迩其人近其室矣然平日辑纂教法明决前疑开发后滞则有法华释签法华疏记各十卷止观辅行传弘诀十卷法华三昧补助仪一卷方等忏补阙仪二卷略维摩疏十卷维摩疏记三卷重治定涅槃疏十五卷金錍论一卷及止观义例止观大意止观文句十妙不二门等盛行于世至大宋开宝中吴越国王钱氏追重而诔之号圆通尊者焉
元浩
按宋高僧传元浩姓秦氏字广成吴门人也绮岁依晋陵灵山寺慧日禅师出家具满律戒配本州龙兴寺寻为荆溪湛然禅师嘱累弟子初受法华止观已得醍醐唯以裂大网感大果成大行归大处以为大愿晏居三昧常随佛后希夷自得人莫能知其秘密深远如海印三昧不言出处常行佛事与夫难行苦行更相祖述默传心要为论为记灵芝瑞草以为功德传于后世者不同日而语矣浩注解大涅槃经为文首序德美圆实志愿显现盖录其所证之意而见于文以元和十二年十一月十一日示疾右胁累足入于涅槃非二乘境界真如来定也明年十一月十三日阇维起塔于苏州西北虎丘东山南原也浩躭学味道不涉余事常随然师听其言说曾无倦色分析义理派流川注必默记而暗诵一言不失数年之后人始知之然师曰回也如愚罕为人说多辞以不能及被梁田二君苦劝请之始著涅槃经解述浩与上都云华寺华严澄观法师若孔门之游夏焉其儒流受业翰林学士梁公肃苏州刺史田公敦缁流受业者智恒子瑜道儒仲义仲良五人持经讲论传之无穷大比丘尼识微道巽志真悟极此四人者高洁之伦深练禅观初浩为二官所请注经预梦甚为奇特又庭阶生花非人间恒所见者祥鸟飞驯五彩绝异刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山罗汉石坛之左后有行满道暹明旷皆著述广天台之道欤
智藏
按宋高僧传智藏姓皮氏西印度种族祖父从华世居官宦后侨寓庐陵藏少入精舍覩像设之繁乃陋俗求真而于三学各所畱心唯律藏也最为精敏大历三年游豫章因隶名天宫寺众恳命临坛秉度时仰炰烋号为律虎每登法座提唱毗尼堂盈席满听受无厌辨名理析微言连环可解也贞元中遇大寂禅师笃明心要及游会稽于杭乌山顶筑小室安禅乃著华严经妙义宣吐亹亹学者归焉至元和十四年二月无疾而终报龄七十九焚收舍利圆净者建塔于院北峰焉杭乌山者越俗言讹合言杭嵨谓浙江所渡古用杭筏到岸藏杭故云嵨也
神清附义将
按宋高僧传神清字灵庾俗姓章氏緜州昌明人也生于大安山下昆季相次三人出俗皆有名望清居乎仲处胎之际母顿恶荤膻及为儿虽随戏弄遇像礼足逢僧稽颡年十三受学于緜州开元寺辩智法师于时勅条严峻出家者限念经千纸方许落发清即诵法华维摩楞伽佛顶等经有同再理时故相乔琳为緜郡太守惊其幼俊躬而降礼请削染焉则大历中也至年十七听习粗通即讲法华一经岁满慧义寺依如律师受具戒夏习尸罗依学新疏寻达大宗乃诣上都后以优文赡学入内应奉暮年钟其荼蓼归慧义寺讲导著述略无闲日以元和年中终于本寺峰顶迁神于白门兰若即郪城北郭外也清平昔好为著述喜作编联盖巨富其才亦凿深于学三教俱晓该元鉴极彝伦咸叙万人之敌也受业弟子黑白四方计一千余人前后撰成法华元笺十卷释氏年志三十卷新律疏要诀十卷亦谓清钞二众初学仪一卷有宗七十五法疏一卷亦名法源记此盖解小乘所计五位色心心所不相应无为等法体性业用一皆详括故云法源也识心论澄观论俱舍义钞数卷北山叅元语录十卷都计百余轴并行于代就中语录博该三教最为南北鸿儒名僧高士之所披玩焉寺居郪城之北长平山阴故云北山綂三教元旨实而为录故云叅元也观清之述作少分明二权一实之经旨太分明小乘律论之深奥焉清貌古且奇皙白而光莹相国崔龟从时从事东川序真赞云与奘三藏道颜同摄物异时一体耳门人数多其出伦者义将也独明俱舍兼善起信海内学人望风而至开成中北山俱舍宗不泯者清之余素乎东川涌潭僧正颜公著碑本寺讲律临坛光肇别附语录略记清言行矣
端甫
按宋高僧传端甫俗姓赵氏天水人也世为秦著姓焉初母张夫人梦梵僧谓曰当生贵子即出囊中舍利使吞之及诞所梦僧白昼入其室摩其顶曰必当大兴法教言讫而灭既成人高颡深目大颐方口长六尺五寸其音如钟夫将欲荷如来之菩提凿生灵之耳目固必有殊祥奇表欤始十岁依崇福寺道悟禅师为沙弥十七正度为比丘隶安国寺受具于西明寺照律师学毗尼于崇福寺升律师传唯识于安国寺素法师通涅槃经于福林寺崟法师甫又梦梵僧以舍利满琉璃器使吞之且曰三藏大教尽贮汝腹矣自是经律论无敌于当时囊括川注逢源会委滔滔然莫能济其畔岸矣夫将欲伐株杌于情田雨甘露于法种者固必有勇智宏辩欤无何谒文殊于清凉众圣皆现演大经于太原倾都毕会德宗皇帝闻其名征之一见大悦常出入禁中与儒道议论赐紫方袍岁时锡施异于他等复诏侍皇太子于东朝顺宗皇帝深仰其风亲之若昆弟相与卧起恩礼特隆宪宗皇帝数幸其寺待之若宾友常承顾问注纳偏厚而甫符彩超迈辞理响捷迎合上旨皆契真乘虽造次应对未尝不以阐扬为务由是天子益知佛为大圣人其教有大不思议事当是时朝廷方削平区夏缚吴斡蜀潴蔡荡郓而天子端拱无事诏甫率缁属迎真骨于灵山开法塲于秘殿为人请福亲奉香灯既而刑不残兵不黩赤子无愁声沧海无惊波盖叅用真宗以毗大政之明效也夫将欲显大不思议之道辅大有为之君固必有冥符元契欤掌内殿法仪录左街僧事以标表净众者凡一十年讲涅槃唯识经论处当仁传授宗主以开诱道俗者凡一百六十座运三密于瑜伽契无生于悉地日持诸部十余万徧指净土为息肩之地严金经为报法之恩前后供施数十百万悉以崇饰殿宇穷极雕绘而方丈单床静虑自得贵臣盛族皆所依慕豪侠工贾莫不瞻向荐金宝以致诚仰端严而礼足日有千数不可殚书而甫即众生以观佛离四相以修善心下如地坦无丘陵王公舆台皆以诚接议者以为成就常不轻行者唯甫而已矣夫将欲驾横海之大航拯迷途于彼岸者固必有奇功妙道欤以开成元年六月一日西向右脇而灭当暑而尊容若生终夕而异香犹郁其年七月六日迁于长乐之南原遗命茶毗得舍利三百余粒方炽而神光月皎既烬而灵骨珠圆赐谥曰大达塔曰元秘俗寿六十七僧腊可数门弟子僧尼约千余辈或讲论元言或纪纲大寺修禅秉律分作人师五十其徒皆为达者会昌中相国裴公休为碑颂德焉
宗密
按宋高僧传宗密姓何氏果州西充人也家本豪盛少通儒书欲干世以活生灵负俊才而随计吏元和二年偶谒遂州圆禅师圆未与语密欣然而慕之乃从其削染受教此年进具于拯律师寻谒荆南张张曰汝传教人也当宣导于帝都复见洛阳照禅师照曰菩萨人也谁能识之末见上都华严观观曰毘卢华藏能随我游者其唯汝乎初在蜀因斋次受经得圆觉十二章深达义趣誓传是经在汉土因病僧付华严句义未尝隶习即尔讲之由是乃著圆觉华严及涅槃金刚起信唯识盂兰盆法界观行愿经等疏钞及法义类例礼忏修证图传纂略又集诸宗禅言为禅藏总而序之并酬答书偈议论等又四分律疏五卷钞悬谈二卷凡二百许卷图六面皆本一心而贯诸法显真体而融事理超群有于对待冥物我而独运矣密累入内殿问其法要太和三年庆成节征赐紫方袍为大德寻请归山会昌元年正月六日坐灭于兴福塔院俨若平日容貌益悦七日迁于函其自证之力可知矣其月二十二日道俗等奉全身于圭峰二月十三日茶毘得舍利数十粒明白而润大后门人泣而求诸煨中毕得而归悉敛藏于石室其无缘之慈可知矣俗龄六十二僧腊三十四遗诫令舁尸施鸟兽焚其骨而散之勿塔勿得悲慕以乱禅观每清明上山必讲道七日而后去其余住持仪则当合律科违者非吾弟子初密道既芬馨名惟烜赫内众慕膻既如彼朝贵答响又如此当长庆元和已来中官立功执政者孔炽内外猜疑人主危殆时宰臣李训酷重于密及开成中伪甘露发中官率禁兵五百人出合所遇者一皆屠戮时王涯贾𫗧舒元舆方在中书会食闻难作奔入终南投密唯李训欲求翦发匿之从者止之训改图趋凤翔时仇士良知之遣人捕密入左军面数其不告之罪将害之密怡然曰贫道识训年深亦知其反叛然本师教法遇苦即救不爱身命死固甘心中尉鱼恒志嘉之奏释其罪朝士闻之扼腕出涕焉
乘恩
按宋高僧传乘恩不知何许人也肇从志学知遍寻师凡厕黉堂必穷义路常训门人曰好学近乎智力行近乎仁仁智稍成是殊名同实趋菩萨地若下坂之走丸耳恩乐人为学不忘讲导及天宝末关中板荡因避地姑臧旅泊之间嗟彼密迩羌虏之封极尚经论之学恩化其内众勉其成功深染华风悉登义府自是重撰百法论疏并钞行于西土其疏祖慈恩而宗潞府大抵同而少异终后弟子传布迨咸通四年三月中西凉僧法信精研此道禀本道节度使张义朝表进恩之著述勅令两街三学大德等详定实堪行用勅依其僧赐紫衣充本道大德焉
知元
按宋高僧传知元字后觉姓陈氏眉州洪雅人也曾祖图南任梓州射洪县令祖宪考邈皆名场不捷母魏氏梦月入于怀因而载诞虽乳哺未能言见佛像僧形必含喜色五岁祖令咏花不数步成云花开满树红花落万枝空唯余一朵在明日定随风祖吟叹不怿曰吾育此孙望其登甲科雪二代之耻今见孺子志矣非贻厥也已必从空门乖始望也七岁果遇法泰法师在宁夷寺讲涅槃经寺与居邻元日就讲集所一聆法语若覩前因是夕梦其寺殿佛手摩其顶寤启祖父乞为勤策亲党观其必不可抑夺故听之年十一遂其削发乃随师诣唐兴邑四安寺授大经四十二卷远公义疏誓空师圆旨共一百二十五万言皆囊括深奥矣方年十三指擿缁徒露老成之气时丞相杜公元颖作镇西蜀闻元名命升堂讲谈于大慈寺普贤合下黑白众日计万许人注听倾心骇叹无已自此蜀人弗厈其名号陈菩萨耳传云元前身名知铉汉州三学山讲十地经感地变璢璃焉元于净众寺辩贞律师所受具戒才听毗尼续通俱舍则长十山固律师之付授焉复从本师下三峡历荆襄抵于神京资圣寺此寺四海三学之人会要之地元敷演经论僧俗仰观户外之屡日其多矣文宗皇帝闻之宣入顾问甚惬皇情后学唯识论于安国信法师又研习外典经籍百家之言无不该综元每恨乡音不堪讲贯乃于象耳山诵大悲呪梦神僧截舌换之明日俄变秦语矣有杨茂孝者鸿儒也就元寻究内典直欲效谢康乐注涅槃经多执卷质疑随为剖判致书云方今海内龙象非师而谁次杨刑部汝士高左丞元裕长安杨鲁士咸造门拟结莲社尝一日元宴坐见茂孝披紫服戴碧冠三礼毕乘空而去元令人侦问茂孝其夕诫其子曰吾常欲落发披缁汲瓶挈屦侍元公所累者簪冕也吾盖棺时殓以紫袈裟碧芙蓉冠至是方验先见矣武宗御宇初尚钦释氏后纳蛊惑者议望祀蓬莱山筑高台以祈羽化虽谏官抗疏宰臣屡言终不回上意因德阳节缁黄会麟德殿独诏元与道门敌言神仙为可学不可学耶帝叉手付老氏中理大国若烹小鲜义共黄冠往复元陈帝王理道教化根本言神仙之术乃山林间匹夫独擅高尚之事业而又必资宿因非王者所宜辞河下倾辩海横注凡数千言闻者为之股栗大忤上旨左右莫不色沮左护军仇士良内枢密杨钦义惜其才辩恐将有斥逐之命乃密讽贡祝尧诗元立成五篇末章云生天本自生天业未必求仙便得仙鹤背倾危龙背滑君王且住一千年帝览诗微解帝虽不纳忠谏而嘉其识见口给也元即归巴岷旧山例施巾栉而存戒检愈更甄明方扁舟入湖湘间时杨给事汉公廉问桂岭延止开元佛寺属宣宗龙飞杨公自内枢綂左禁军以册定功高请复兴天竺教奏乞访元声迹元复挂坏衣归上国宝应寺属寿昌节讲赞赐紫袈裟署为三教首座帝以旧藩邸造法干寺诏元居寺之玉虚亭大中三年诞节诏谏议李贻孙给事杨汉公缁黄鼎列论义大悦帝情因奏天下废寺基各勅重建大兴梵刹元有力焉命画工图形于禁中其优重如是与相国裴公休友善同激扬中兴教法事八年上章乞归故山大行利济受益者多广明二年春僖宗违难西蜀后遣郭遵泰赍玺书肩舆诏赴行在帝接谈论颇解上心左军容田令孜与诸达官问道勤重帝欲旌其美令诸学士撰元师号皆未惬旨乃挥御翰云朕以开示悟入法华之宗旨也悟者觉也明也悟达大道悟佛知见又云悟者一刹那不悟河沙刧所以悟者真乘了然成佛之义今赐悟达国师为号虽曰强名用表朕意元陈让不遂乃乞归九陇旧庐于正月二十一日卧内见所曾游历圣境名迹皆见在前二月七日闻空声曰必生净土乃讯之云孰之语耶空又譍曰佛也七月中闻户外有格𩰚之声逡巡一菩萨降于庭前事摩灭矣渐迫近元身丁宁赞喻勿以此苦为累也言讫而没又于一夕有一珠自元左足下流去苦楚万端谛视其珠中明明有晁错二字乃知元是袁盎也曾因七国反盎奏斩错以谢吴楚诸王故为婴挠耳召弟子慈灯附口上遗表嘱令弃尸半饲鱼腹半啗鸟兽吾久与西方净土有期如斯諈委讫右胁面西而逝享年七十三僧腊五十四元咸通中曾游泽州追问小远法师同年亦同终日月焉元坚守禁戒少欲过中不食蔬果服惟布褐卧则刍秆而六时行道夜卧一更余则禅坐等视众生无贵贱少长待之如一素结情好深者裴相国休初裴镇荆门元游五台山路出渚宫赠遗初无所取裴知其俭约密遣人沿路以供之若苏秦遣舍人阴资奉张仪也尝经骆谷真符县雍氏家枕潭潭中有大鱼如龙四足而齿牙纤利其家日饲以食已四世矣或欲网钓之意则辄云雾晦冥焉元扣船抚其顶瞪目而鼓跃即为受归依未几乃寄梦雍氏曰我谢汝累世护念今受归依已生天而永诀矣次又化感玉垒山神李冰庙益昌北郭龙门神偕受戒法罢其血食有李商隐者一代文宗时无伦辈常从事河东柳公梓潼幕久慕元之道学后以弟子礼事元时居永崇里元居兴善寺义山苦眼疾虑婴昏瞽遥望禅宫冥祷乞愿元明旦寄天眼偈三章读终疾愈迨乎义山卧病语僧录僧彻曰某志愿削染为元弟子临终寄书偈诀别云元生常著如来藏经会释疏二卷命僧彻撰法鉴以照像若十翼焉大无量寿经疏二卷僧彻著法灯类章指焉胜鬘经疏四卷僧彻著法苑以错综犹纬书焉又般若心经金刚经各有疏义此外秦蜀之间作释氏杂文外篇箴论碑志歌诗录成二十余卷礼忏文六卷通计三十万言后迁塔于茶笼山附圣寺矣中和二年弟子左街僧录净光大师僧彻述传法孙右街僧录觉辉辉弟子伪蜀祐圣国师重孙光业僧录緜緜瓜瓞皆名公也凤翔府写元真李义山执拂侍立焉
僧彻
按宋高僧传僧彻不知何许人也敏利天资高迈逸类稚岁聪颖而慕悟达国师若颜回之肖仲尼也既而时亲函丈颇见幽微随侍翼从未尝少厌窥其门墙其殆庶几乎悟达凡有新义别章咸嘱付彻畅衍之为如来藏经疏著法鉴四卷大无量寿经疏著法灯二卷胜鬘师子吼经疏著法苑十卷观乎悟达为疏若左丘明之传也彻述三法钞犹杜服之集解欤初居法干内寺师资角立声彩风行凡百官寮无不奉仰率由彻内外兼学辞笔特高唱予和汝同气相求寻充左右街应制每属诞辰升麟德殿法座讲谈勅赐紫袈裟懿宗皇帝留心释氏颇异前朝遇八斋日必内中饭僧数盈万计帝因法集躬为赞呗彻则升台朗咏宠锡繁博勅造栴檀木讲座以赐之又勅两街四寺行方等忏法戒坛度僧各三七日别宣僧尼大德二十人入咸泰殿置坛度内福寿寺尼缮写大藏经每藏计五千四百六十一卷雕造真檀像一千躯皆委彻检校焉以十一月十四日延庆节麟德殿召京城僧道赴内讲论尔日彻述皇猷辞辩浏亮帝深称许而又恢张佛理旁慑黄冠可谓折冲异论者当时号为法将帝悦勅赐号曰净光大师咸通十一年也续录两街僧事初彻经江论海勇于揭厉于青龙寺讲贯既循悟达国师义意寄呈所见蒙回八十四字云观君法苑思冲虚解我真乘刃有余若使龙光时可待应怜僧肇论成初五车外典知难敌九趣多才恐不如萧寺讲轩横淡荡帝乡云树正扶疎几生曾得阇逾意今日堪将贝叶书一振微言冠千古何人执卷问吾庐览兹奖饰悲喜盈襟以广明中巢𡨥犯阙僖宗幸蜀其夕彻内宿明日仓黄与杜光庭先生扈从入于岷峩再见悟达痛序艰难彻极多著述碑颂歌诗不知所终内翰侍郎乐朋龟为真赞凤翔嘉州皆写其真相弟子秦蜀之间愈多传法者
志远附元堪
按宋高僧传志远俗姓宋氏家于汝南其父早丧孤侍孀亲承颜之礼匪遑晨夕母常念法华经精通五卷远识度明敏孤标卓然年二十八辞亲从师归依荷泽宗风晤解幽旨经营僧事联绵六秋凡诸取给未尝混互自尔辞师寻礼复经八年虽博赡两宗情犹系滞闻天台一枝该通妙理定慧双融解进于行十乘境观起自一家修性三德清凉盛演因命同辈追游五峰栖遁林泉履历前躅晓六凡四圣之理了开示悟入之门百界千如包罗性相即遮即照破立同时依正圆融凡圣平等豁开心目物我双亡仅四十年阐扬独步远业精道邈志苦神和卧不解衣食非别请时岁不稔樵炊屡乖每掬水漱流将期永日体有疮疥手不涂摩戒检遵修警慎心口常以四种三昧炼磨身心至于缄札题尺颇闲辞翰虫篆之美每有缁素负才学者异其辩说或傍搜僻隐欲为挫锐伺之瑕玷求其胜负进虽傲然踞席退乃踧踖赧容来高我山去随四悉洎会昌四年春秋七十七僧腊四十八忽绝食数朝而说法罔惮以二月十七日诫门人曰吾自生修进不欺心口今获二种果报卧安觉安而无痛恼又曰天台宗疏务在宣传法华疏十卷本迹二门三周记别开近显远元文十卷五义判释止观十卷境观双修不定顿渐八教粗妙遮照平等行解圆明一多相即一藏文句莹玉𪭢金将践圣阶降兹罕及礼忏方等必假精诚志之永怀副吾之意也于时龙象云萃栉比座隅咸赞希奇同称佛号慈诲之际奄至迁灵风惨云愁山昏水咽林峦色变徒属凄伤阇维日诸于奔驰罔知所诣虽学者如林达其法者唯元堪即扶风马氏之裔也气度冲邃道风素高盖远倾其解脱之瓶注以醍醐之器可谓一灯之后复然一灯及武宗澄汰之际禀师先旨哀恸累夕以其章疏文句秘之屋壁及宣宗再阐释门重葺旧居取其教部置之影堂六时经行俨若前制法华妙经积岁传唱摩诃止观久而敷扬嗣继之心已极师资之礼也
希圆
按宋高僧传希圆姓张氏姑苏人也宗亲豪富而独舍家从登戒法便游讲肆不滞一方勤修三学良深岁稔尤至博通时推俊迈因命讲训光启中属徐约军乱孙儒略地吴苑俶扰圆由通元寺附商船避地于甬东其估客皆越人也笃重于圆召居会稽宝林山寺形虽幺麽性且强干与时寡合多事宴默或问之则曰吾逍遥乎无形之塲同师子游戏耳景福中于山寺演畅经论同声相应求法者至乃著元中钞数卷皆当义妙辞也恒劝人急修上生之业且曰非知之难行之为难汝曹勉旃圆六时礼忏未尝少缺居小房即瑯琊山顶是山也传云从瑯琊台飞来此处先是屠坊故皆镇于其下山之家有井井有鳗鯠焉水有盈缩应大江之潮候甚多灵怪一云此处禹鏁浙江蛟蜃之属其名曰蛆蛆有双耳其色苍黄或缘竹木必风雨至矣今或出石窍入僧居沟渠中见人不惊握则跳梁如怒状惟徧入圆房圆手执宛转屑就乃为之受归戒令勿作风雹之妖暨圆终而多暴风雨也圆之修习愿见弥勒一日讲次屹然坐终于法座时众闻异香裛孴天乐铮𫓩或绝或连七日后已此真上生之证欤则干宁二年四月也还山之日僧众致祭于寺门无何有人茜袍象笏拜跪怆然𢠵怳之间杳无踪迹众莫能测焉茶毘收舍利七百余粒被四明人赍往新罗国矣
元约
按宋高僧传元约姓张氏正平人也志韵刚洁幼萌出尘之心既谐夙志入州龙兴伽蓝日诵千言更无再受落发之后满足律仪检察己心循其戒范精持止作未尝穿穴自兹名节顿高流辈窥仰数稔之间律论俱赡徧求知识探赜元文戾止长安崇圣寺以戒德之选而预临坛讲律并俱舍共四十余徧渊静其性研核靡亏著俱舍论金华钞二十卷为时所贵而二讲登席可三百余人皆北面受业焉传禀门生一百许辈汾沁之间奔走学者迨乎老矣终本院小房俗寿七十六法腊五十六学法弟子道俗收焚坑舍利数百粒构甎浮图于郡城之西焉
惟忠
按宋高僧传惟忠姓童氏成都府人也幼从业于大光山道愿禅师神骥伏枥虽止也发蹄则超忽千里焉游嵩岳见神会禅师折疑沉默处于大方观览圣迹见黄龙山郁翠而奇异乃营茅舍其穷溪极谷而多毒龙喷气蒙蒙山民犯者多如中瘴焉医工寡效忠初不知独居禅寂涧饮木食其怪物皆卷而怀矣山民无害或闻空中声云得师居此民之多幸令我解脱也乡人因号是山为伏龙言忠弭伏鳞虫之长故此名焉以建中三年入灭报龄七十八其年九月迁塔云
从谂
按宋高僧传从谂青州临淄人也童稚之岁孤介弗群越二亲之羁绊超然离俗乃投本州龙兴伽蓝从师剪落寻往嵩山琉璃坛纳戒师勉之听习于经律但染指而已闻池阳愿禅师道化翕如谂执心定志钻仰忘疲南泉密付授之灭迹匿端坦然安乐后于赵郡开物化迷大行禅道以真定帅王氏阻兵封疆多梗朝廷患之王氏抗拒过制而偏归心于谂谂尝寄麈拂上王氏曰王若问何处得此拂子答道老僧平生用不尽者物凡所举扬天下传之号赵州法道语录大行为世所贵也
智藏
按宋高僧传智藏姓黄氏豫章上高人也父为洪州掾藏随父入报国寺见供奉皓月讲涅槃经微体经意乐入佛门年甫十三割恩爱辞父母于开元寺宗法师所受学后修禅法证大寂一公宗要矣建中元年入长安卢元颢素奉其道举奏入内供养敕令住华严寺辇毂之间元学者孔炽就藏之门若海水之归投琴之壑矣太和九年终于住寺三月十二日入塔焉
圆智
按宋高僧传圆智俗姓张豫章海昏人也总丱之年顿求出离礼涅槃和尚躬执缾屦爰登戒地誓叩禅门见乎药山示其心诀后居长沙道吾山海众相从犹蜂蚁之附王焉以太和九年乙卯九月十一日长逝享年六十七阇维得不灰之骨数片脑盖一节特异而清莹其色如金其响如铜乃建塔于石霜山敕谥修一大师宝相之塔得其道者则普会焉智公初领悟药山宗旨俨师诲之曰吾无宝玉大弓以为分器今赏汝犊鼻一腰虽云微末而表亲亵欤南岳僧元泰著碑颂
法常
按宋高僧传法常俗姓郑襄阳人也稚岁从师于荆之玉泉寺凡百经书一览必暗诵更无遗忘冠年受具足品于龙兴寺容貌清峻性度刚敏衲衣囊钵毕志卯斋贞元十二年自天台之于四明余姚之南七十里寓仙尉梅子真之旧隐焉昔梅福初入山也见多龙穴神蛇每吐气成楼阁云雨晦冥边有石库内贮仙药神仙经籍常寄宿于房乃梦神人语之曰君非凡夫因话及石库中圣书悬记既往将来之事受之者为地下主不然为帝王之师傅矣常谓之曰石库之书非吾所好昔僧稠不顾仙经其卷自亡吾以涅槃为乐厥寿何止与天偕老耶神曰此地灵府俗气之人辄难居此立致变怪常曰吾寓迹于梅尉之乡非久据焉因号梅山也由是编苫伐木作覆形之调居仅四十年验实非常之人也开成年初院成徒侣辐凑请问决疑可六七百衲徒矣四年常忽示疾九月十九日山林摇荡鸟兽悲鸣辞众而逝报龄八十八戒腊六十九十月十九日焚于南涧收舍利五色璨然圆转焉常先隐梅岭有僧求拄杖见之白盐官安禅师曰梅子熟矣汝曹往寻幸能疗渴也进士江积为碑云尔
崇演
按宋高僧传崇演姓段氏东平人也出家于本州龙兴寺慧超法师之门游方问道见嵩阳善寂禅师示其心法后居都梁山当于淮浦四面来商毳客影附焉相国李公绅镇抚广陵而性刚严少所接与偏轻释子或允相见必问难锋起祗应不供者多咄叱而出绅遣衙吏章幼成传意召演入府詶对诣理谈论铿然绅惘然翻不测其畛域特加归信请居慧照寺化导同声相应近于千众开成二年终于净院春秋八十四以十月二十三日全身入塔云
齐安
按宋高僧传齐安俗姓李实唐帝系之英先人播越故生于海门郡焉深避世荣终秘氏族安在胎母梦日兆祥既诞而神光下烛数岁有异僧款门召见摩顶曰凤穴振仪龙宫藏宝绍终之业其在斯乎及臻丱角亟请出家父母诃止安曰禄利之养止于亲尔冥报之利不其远邪珪组之荣止于家尔济拔之益不其广邪二亲感其言而顺从遂依本郡云琮禅师虽勤劳谦默和光同尘而萤月殊晖鸡鹤异态年满登具乃诣南岳智严律师外检律仪内照实相后闻南康龚公山大寂禅师随化度人慈缘幽感裹足振锡一日造焉大寂欣其相依论持不倦及其蜕去安尽力送终元和末安春秋已逾七十而游越之萧山法乐寺以其古制垣屋靡完补坏扶倾不克宴坐时海昌有法昕者缁林翘楚于放生池壖废地肇葺禅居焉昕谦而不自有延请安主之四海叅学者󰦶至焉道化之盛翕然推伏安不言寒暑不下堂庑无流眄无倾听如此者盖有年矣而又挺身魁岸相好庄严眉毫绀垂颅骨圆耸望之者如仰嵩华而揖沧溟曾无测其高深也以会昌二年壬戌十二月二十二日泊然宴坐俄尔示灭先时竹柏尽死至是精彩益振爰有清响叩户祥光满室如环佩之锵鸣若剑戟之交射瑞相尤繁事形别录又安悬知宣宗皇帝隐曜缁行将来法会预诫知事曰当有异人至此禁杂言止横事恐累佛法明日行脚僧数人叅礼安默识帝遂令维那高位安置礼殊他等安每接谈话益知贵气乃曰贫道谬为海众围绕患斋不供就上座边求一供疏帝为操翰摅辞安览惊悚知供养僧赍去所获丰厚殆与常度不同乃语帝曰时至矣无滞泥蟠嘱以佛法后事而去帝本宪宗第四子穆宗异母弟也武宗恒惮忌之沈之于宫厕宦者仇公武潜施拯护俾髠发为僧纵之而逸周游天下险阻备尝因缘出授江陵少尹实恶其在朝耳武宗崩左神策军中尉杨公讽宰臣百官迎而立之闻安已终怆悼久之勅谥大师曰悟空乃以御诗追悼后右貂卢简求为建塔焉
恒政
按宋高僧传恒政姓周氏平原人也未入法前随入乡校殊不嗜书籍或见佛经躭味不舍后弃俗从师就本州延和寺诠澄法师下受诵经法既登戒已问道于嵩少决了无壅遁迹三峰放荡自在无几入太一山中甫行风教学人螘慕太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤沿海官吏先时递进人亦劳止一日御馔中盈柈而进有擘不张呀者帝观其异即焚香祝之俄为菩萨形梵相克全仪容可爱遂致于金粟檀香合以玉绵锦覆之赐兴善寺令致礼之始宣问群臣斯何瑞也相国李公德裕奏曰臣不足知惟知圣德昭应其诸佛理闻终南山有恒政禅师大明佛法博闻强识诏入宣问政曰贫道闻物无虚应此乃启沃陛下之信心耳故契经中应以此身得度者即现此身而为说法也帝曰菩萨身已见未闻说法政曰陛下覩此为常非常耶信非信耶帝曰希奇事朕深信焉政曰陛下已闻说法了皇情悦豫得未曾有敕天下寺院各立观音像以答殊休其菩萨至会昌毁佛舍乃亡所在因畱政内道塲中累辞入山宣住圣寿寺至武宗即位忽入终南或问其故曰吾避仇乌可已乎哉后终山舍年八十七阇维收舍利四十九粒以会昌三年九月四日入塔后有废教之勅政之先见若合符节焉
灵祐
按宋高僧传灵祐俗姓赵祖父俱福州长溪人也祐丱年戏于庭前仰见瑞气祥云徘徊盘郁又如天乐清奏真身降灵衢巷谛观耆艾莫测俄有华巅之叟状类罽宾之人谓家老曰此群灵众圣标异此童佛之真子也必当重光佛法久之弹指数四而去祐以椎髻短褐依本郡法恒律师执劳每倍于役冠年剃发三年具戒时有钱塘上士义宾授其律科及入天台遇寒山子于途中乃谓祐曰千山万水遇潭即止获无价宝赈恤诸子祐顺途而念危坐以思旋造国清寺遇异人拾得申系前意信若合符遂诣泐潭谒大智师顿了祖意元和末随缘长沙因过大沩山遂欲栖止山与郡郭十舍而遥敻无人烟此为兽窟乃杂猿猱之间橡栗充食浃旬有山民见之群信共营梵宇时襄阳连率李景让綂摄湘潭愿预良缘乃奏请山门号同庆寺后相国裴公相亲道合祐为遭会昌之澄汰又遇相国崔公慎由崇重加礼以大中癸酉岁正月九日盥漱毕敷座瞑目而归灭焉享年八十三僧腊五十九迁葬于山之右栀子园也四镇北庭行军泾原等州节度使右散骑常侍卢简求为碑李商隐题额焉
元策
按宋高僧传元策俗姓鲁会稽人也幼随父商估赴天台山光明会乃隋朝智𫖮禅师立教年别九月远近州邑黑白二众鸠聚策覩殊异遂于禅林寺智广师下出家游方见江西大寂顿开翳障及徧叅问覩黄陂九井山奇秀乃结茅为舍学侣若蝉之走明也或慰策曰师之耐寂寞如此乎策曰致道者忘心矣吾乐甚哉以大中八年现寂而灭续勅谥大师曰圆寂塔名智觉焉
寰中
按宋高僧传寰中姓卢氏河东蒲坂人也禀灵特异挺质殊伦身支𦟛亭顶骨圆峻其声若钟响其色犹脂凝学通终古辞实丰赡年二十五随计中甲科然未塞其怀复思再捷无何遭母之忧遂庐于墓所及服阕径往北京童子寺出家二稔未周诸经皆览明年往嵩岳登戒肄习律部于兹博通忽慕上乘决往百丈山深得元旨后隐南岳常乐寺结茅于山椒谏议大夫崔公深重其操因别立方丈虞渊景晞一饭末日然其乏水羸瓶远求俄尔深宵有虎嘷啸庐侧诘旦视之果滥泉坼地而涌足其汲用后之杭浙江之北有山号大慈居未久檀信爰臻旋成巨院四方僧侣叅礼如云属武宗废教中衣短褐或请居戴氏别墅焉大中壬申岁太守刘公首命剃染重盛禅林壬午岁二月十五日嘱累声毕而终时渐溽暑验其身一无变异而顶门燠润冬窆于塔所享年八十三法腊五十四有说常乐寺山虎跑泉当中公灭日忽焉干涸异哉止资中之受用耳至干符丁酉岁敕谥大师号性空塔名定慧也缙云太守段成式为真赞焉
寰普
按宋高僧传寰普者不知何许人也禀形淳粹克性谦冲居于丑夷下风请业汪汪然其识度辄难拟议具戒之后经论温寻然后杖锡南游澧阳遇夹山而得心契有叅学举问垂手携归不使一机失其开诱其所不荐劝令披览经法亦近秀寂之遗风耳
日照
按宋高僧传日照姓刘氏岐下人也家世豪盛幼承庭训博览经籍复于庄老而宿慧发挥思从释子即往长安大兴善寺昙光法师下禀学纳戒传受经法靡所不精因游嵩岳问圆通之诀欣然趋入后游南岳登昂头峰直拔苍翠便有终焉之志庵居二十载属会昌武宗毁教照深入𪨷窟饭栗饮流而延喘息大中宣宗重兴佛法率徒六十许人还就昂头山旧基结苫盖构舍宇复居一十五年学人波委咸通中示灭春秋一百八岁至三年二月三日入塔立碑存焉天下谓其禅学为昂头照是欤
宣鉴
按宋高僧传宣鉴姓周氏剑南人也生恶荤膻少多英敏宿赍异操恳愿出尘大龙不屈于小庭俊鹗必腾其层汉既除美饰当预僧流从受近圆即穷律藏其诸性相贯习偕通闻重湖间禅道大兴乃抗志云游造龙潭信禅师则石头宗师之二叶也始唯独居一室鉴强供侍之一夕龙潭持一枝火授鉴鉴接而行数步且曰久闻龙潭到来龙之与潭俱不见欤信曰子亲到矣机与教符日亲丈室三十余年后止澧阳居无何属武宗搜扬洎大中还复法仪咸通初武陵太守薛延望坚请始居德山其道芬馨四海禅徒辐凑伏腊堂中常有半千人矣其于训授天险海深难窥边际雪峰叅见鉴深肯重以咸通六年乙酉岁十二月三日忽告诸徒曰扪空追响劳汝神邪梦见觉非复有何事言讫安坐而化春秋八十四僧腊六十五身据床坐卓然七日如生在焉天下言激箭之禅道者有德山门风焉今襄邓汉东法孙极盛者是也
藏奂
按宋高僧传藏奂族姓朱氏松江华亭人也母方娠及诞常闻异香为儿时常堕井有神人接持而出丱岁出家礼道旷禅师及弱冠诣嵩岳受具母每思念涕泣因一目不视迨其归省即日而明母丧哀毁庐墓间颇有征祥孝感如是由此显名寻游方访道复诣五泄山遇灵默大师一言辩析旨趣符合显晦之道日月之所然也会昌年中衰而复盛唯奂居之荧不能惑焚不能热溺不能濡者也洎周洛再构长寿寺敕度居焉时内典焚毁梵夹煨烬手缉散落实为大藏寻南海杨公收典姑苏请奂归于故林以建精舍大中十二年鄞水檀越任景求舍宅为院迎奂居之剡寇求甫率徒二千执兵昼入奂瞑目宴坐色且无挠盗众皆悸慑叩头谢过寇平州奏请改额为栖心寺以旌奂之德焉凡一动止禅者必集环堂拥榻堵立云会奂学识泉涌指鉴岐分诘难排疑之众攻坚索隐之士皆立褰苦雾坐泮坚冰一言入神永破沈惑以咸通七年秋八月三日现疾告终享年七十七僧腊五十七预命香水剃发谓弟子曰吾七日在矣及期而灭门人号慕乃权窆天童岩已周三载一日异香凝空远近郁烈弟子相谓曰昔师嘱累令三载后当焚我身今异香若此乃发塔视之俨若平生以其年八月三日依西域法焚之获舍利数千粒其色红翠十三年弟子戒休赍舍利述行状诣阙请谥奉敕褒诔易名曰心鉴塔曰寿相奂在洛下长寿寺谓众曰昔四明天童山僧昙粹是吾前生也有坟塔存焉相去辽远人有疑者及追验事实皆如其言初任生将迎奂人或难之对曰治宅之始有异僧令大其门二十年之后当有圣者居之比奂至止果二十年矣又奂将离姑苏为徒众留拥乃以椶拂与之曰吾在此矣汝何疑焉暨乎潜行众方喻其深旨又令寺之西北隅可为五百墩以镇之或曰力何可致奂曰不然作一墩植五株柏可也凡微言奥旨皆此类也刺史崔琪撰塔碑金华县尉邵朗题额焉
义元
按宋高僧传义元俗姓邢曹州南华人也叅学诸方不惮艰苦因见黄檗山运禅师鸣啄同时了然通彻乃北归乡土俯徇赵人之请住于城南临济焉罢唱经论之徒皆亲堂室示人心要颇与德山相类以咸通七年丙戌岁四月十日示灭敕谥慧照大师塔号澄虚言教颇行于世今恒阳号临济禅宗焉
从谏附鉴宗
按宋高僧传从谏姓张氏本南阳人也徙居广陵生于淮甸焉为性倜傥器宇崇峙于闾里间为时畏服遇相工曰子身长八尺眉目秀朗他日必荷荣寄谏曰心不愿仕于荣寄何有相工曰所寄荷不可测也越壮室之年忽深信佛理遂舍妻孥求僧披剃焉甫登戒地颇护心珠因悟禅那顿了元理方数十载同好之者自远而来请问谏一一指订俾其开觉寻游洛下广爱寺挂锡时禅客鳞集如孝子之事父母焉洛中有请谏设食必排位对宾头卢尊者其为人之钦奉皆此类矣属会昌五年诏废佛塔庙令沙门复桑梓亦例澄汰乃乌帽麻衣潜于皇甫氏之温泉别业后冈上乔木骈郁巨石砥平谏于夏中常就此入定或补毳事忽遇颓云驶雨霆电击石烈风兼至凡在此者惊奔恐慑谏唯欣然跏趺而坐若无所闻者或问谏曰恶畜生何尔大中初宣皇诏兴释氏谏还归洛邑旧居其子一日自广陵来觐适与谏遇于院门威貌严庄不复可识乃问曰从谏大德所居谏指之东南可寻其子既去遂阖门不出其割爱裂网又若此也咸通七年丙戌岁夏五月忽出诣檀越家辞别曰善建福业贫道秋初当远行故相闻耳至秋七月朔旦盥手焚香念慈氏如来已右脇而卧呼门人元章诫之曰人身难得而易失急急于物无心无为流转无生灭法一切现存今乃生也有涯暂与尔别是日无疾而化行年八十余矣元章等奉遗旨送尸于建春门外尸陀林中施诸鸟兽三日复视之肌貌如生一无近者遂以饼饵覆之经宿有狐狼迹唯啖所覆身且俨如乃议用外国法焚之收合余烬起白塔于道傍人尤归信香火不绝焉次有杭州径山院释鉴宗湖州长兴人也姓钱氏即礼部侍郎徽之孙父晟有疾宗割股肉馈啖之绐云他畜之肉未几病间孝誉闻于亲里乃求出家时州开元寺有上都临坛十望大德内供奉高闲闲善草隶尝对懿宗御前书甚高华望宗誓礼为师后出学涉通净名思益经遂常讲习闲公亦示其笔法渐得凤毛焉倏往谒盐官悟空大师随众叅请顿彻心源却复故乡劝人营福咸通三年辛巳巡历名山遂止天目东峰径山焉道俗归心恢扬法教出弟子尤者天童山咸启敕赐紫衣背山行真大慈山行满皆分枝化物至七年丙戌闰三月五日示灭迁塔于大寂𪨷下梁干化五年吴越国王尚父钱氏表请追谥大师曰无上祖门传号为径山第二祖时吴兴沈修者自号白牙先生述德为赞记焉
良价
按宋高僧传良价俗姓俞氏会稽诸暨人也少从师于五泄山寺年至二十一方往嵩山具戒焉登即游方见南泉禅师深领元契续造云岩疑滞顿寝大中末于新丰山大行禅法后盛化豫章高安洞山今筠州也价以咸通十年己丑三月朔旦命剃发披衣令鸣钟奄然而往时弟子辈悲号价忽开目而起曰夫出家之人心不依物是真修行劳生息死于悲何有沦丧于情太麤著乎召主事僧令营斋斋毕吾其逝矣然众心恋慕从延其日至于七辰食具方备价亦随斋谓众曰此斋名愚痴也盖责其无般若欤及僧唱随意曰僧家勿事太率临行之际喧动如斯至八日浴讫端坐而绝春秋六十三法腊四十二敕谥禅师曰悟本塔号慧觉矣
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百六十九卷目录
神异典第一百六十九卷
僧部列传四十五
唐二十一
欢喜附无侧
按宋高僧传欢喜不知何许人也性无羁束慈忍宽和人未尝见其愠色故号之焉观国之光至于京辇贵达下民延之少见违拒言语不常事迹难测德宗皇帝闻而重之贞元十二年勅永泰寺置戒坛度僧时喜与保唐禅宗别勅令受戒缁伍荣之至其年六月十九日卒于本寺焉有会稽云门寺释无侧者外国人未知葱岭南北生也若胡若梵乌可分诸建中中越碛东游得意则止度其冬夏后栖越溪云门寺修道然善体人意号利智梵僧焉相传侧是康宝月道人后身也必尝以事征验而知与名德相遇谈话终夕吴兴皎然题侧房壁云越山千万云门绝西僧貌古还名月清朝扫石行道归林下眠禅看松雪其高邈之状然也
皎然附福琳
按宋高僧传皎然名昼姓谢氏长城人康乐侯十世孙也幼负异才性与道合初脱羁绊渐加削染登戒于灵隐戒坛守直律师边听毗尼道特所留心于篇什中吟咏情性所谓造其微矣文章俊丽当时号为释门伟器哉后博访名山法席罕不登听者然其兼攻并进子史经书各臻其极凡所游历京师则公相敦重诸郡则邦伯所钦莫非始以诗句牵劝令入佛智行化之意本在乎兹及中年谒诸禅祖了心地法门与武丘山元浩会稽灵澈为道交故时谚曰霅之昼能清秀贞元初居于东溪草堂欲屏息诗道非禅者之意而自诲之曰借使有宣尼之博识胥臣之多闻终朝目前矜道侈义适足以扰我真性岂若孤松片云禅座相对无言而道合至静而性同哉吾将入杼林与松雪为偶所著诗式及诸文笔并寝而不纪因顾笔砚曰我疲尔役尔困我愚数十年间了无所得况汝是外物何累于人哉住既无心去亦无我将放汝各归本性使物自物不关于予岂不乐乎遂命弟子黜焉至五年五月会前御史中丞李洪自河北负谴再移为湖守初相见未交一言恍若神合素知公精于佛理因请益焉先问宗源次及心印公笑而后答他日言及诗式具陈以宿昔之志公曰不然固命门人检出草本一览而叹曰早年曾见沈约品藻慧休翰林庾信诗箴三子所论殊不及此奈何学小乘褊见以宿志为辞邪遂举邑中辞人吴季德梁常侍均之后其文有家风予器而重之昼以陆鸿渐为莫逆之交相国于公𬱖颜鲁公真卿命裨赞韵海二十余卷好为五杂俎篇用意奇险实不忝江南谢之远裔矣昼清净其志高迈其心浮名薄利所不能啖唯事林峦与道者游故终身无惰色又兴冥斋盖循燋面然故事施鬼神食也昼旧居州兴国寺起意自捐衣囊施之尝有军吏沈钊本德清人也夕从州出乘马到骆𫘞桥月色皎如见数人盛饰衣冠钊怪问之如何到此曰项王祠东兴国寺然公修冥斋在兹伺耳钊翼日往覆果是鬼物矣又长城赳胥钱沛行役泊舟吕山南见数十百人俱各提食器负束帛怡然语笑而过问其故云赴然师斋来时颜鲁公为刺郡早事交游而加崇重焉以贞元年终山寺有集十卷于𬱖序集贞元八年正月勅写其文集入于秘阁天下荣之观其文也亹亹而不厌合律乎清壮亦一代伟才焉昼生常与韦应物卢幼平吴季德李萼皇甫曾梁肃崔子向薛逢吕渭杨逵或簪组或布衣与之交结必高吟乐道其同道者始与定交故著儒释交游传及内典类聚共四十卷号呶子十卷时贵流布元和四年太守范传正会稽释灵澈同过旧院就影堂伤悼弥入遗题曰道安已返无何乡慧远来过旧草堂余亦当时及门者共吟佳句一焚香其遗德后贤所慕者相继有焉又唐黄州大石山释福琳姓元氏荆州人也父为襄阳判司素崇释氏琳幼好佛门恒循检操早知割爱就元静寺谦著师下剃染登满足法已躬礼荷泽祖师乃契真心后至黄陂剪茅营舍终成大院安集四方禅侣琳终时年八十二兴元二年四月入塔
怀空
按宋高僧传怀空俗姓商氏河阳人也膏梁之子幼且矜庄乃辞所亲就本州大都山广福院出家大明禅师默识空之器局不常教诵群经纳法之后观方京都属北秀禅师阐化造而决疑后往安陆定安山倏遇一叟劝空镇压此山我沾大利乃结茅而止前叟即土地神耳寻因村民逐虎入山见空欢喜而白之曰此中多虎暴村落不安愿和尚示以息灾之法空曰虎亦众生也若屠害于彼彼必来报迭相偿报何时断期乎老僧为诸君计者善可禳去乡人曰愚下无知唯教所在空曰汝归舍同心陈置道塲施设大会空预法筵至日之夕矣有一虎于庵前瞑目伏地空曰咄哉恶类一报未灭更增宿殃噬人伦也天不见诛死当堕狱吾悯汝哉虎被责已忽迟回而逝明日斋散上山其虎在庵前领其七子将斋余掷之各食讫为其忏悔七虎相次俱亡百姓胥悦且曰从师居此俗无疵疠仍年谷熟致拜而退时张󴊻大夫为州牧遣府吏慕容兴往请入州空谢病不起部领工匠为建禅宫毕示疾而终享年八十三贞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉
慧演
按宋高僧传慧演姓苗氏襄阳人也父为东平纠曹演幼入开元寺闻经欢喜求于辩章法师所度脱章日讲涅槃经演常随听入神既通深义复能讲谈一日结侣同游华下思登毛女峰观仙掌路出洛中乃叅荷泽祖师通达大观因入南岳遂住澧阳江南得道者多矣贞元十二年终享龄七十九云
行觉附皓玉
按宋高僧传行觉姓刘氏巨鹿人也穉岁英敏立不易方负志出家亲难阻劝早投本部永泰伽蓝受业纳戒后于洛都遇会禅师开悟元理秉心矫迹游方见江陵古寺殿宇摧堕閴而无人觉卸囊挂锡明日见樵夫惊怪言此是国昌寺废已三周将知人事相因道从缘会学者至矣乡人来矣郁成一寺时节使崔尚书请召入城谢而不赴檀施继臻乃兴盛化贞元十五年告终年九十二荆楚之人营塔焉又南岳山释皓玉者赵氏之子上党人也出尘于法清寺后于荷泽会下大明心印入岳中兰若养道衡阳太守王展大加倾重终时年八十余兴元中入塔云
元晏
按宋高僧传元晏江夏人也姓李氏祖善博识多学注文选行讲集于梁宋之间考邕北海太守晏穉昧之龄决志离俗至德初年诵经高第依僧崇真剃落配住开元寺大历三年从大阇棃真悟受具足法便寻律范目不覩靡曼足不履邪径于四仪中无终食之间违教仪形峭拔眉目秀朗如孤鸿野鹤独立迥泽望风瞻想自有远致性多分剂苟与恶比丘共住皇皇然如以佉陀罗炭浴身也不出户牖焚香扫地端坐尽日人不堪其忧而晏居之以为三禅之乐不敌也晏少习毗尼长学金刚解空破相臻极元奥而闻律藏有一时外学之说或赋诗一章运思标拔孤游境外彭城刘长卿名重五言大嗟赏之由是风云草木每有赋咏辄为工文者之所吟讽也晏房舍在寺之北隅颇为湫陋凡当时名士共营草堂有若陈郡袁滋赵郡李则卢来卿于文炫蔡直偕檀舍同缔构也鄂岳连帅何公旌其行业请居晋安不移其志建中伊始符载与杨衡李演约晏为尘外之侣焉以贞元十六年九月十四日示灭春秋五十八僧腊三十四迁塔于黄鹤山南原也
澄心
按宋高僧传澄心姓朱氏东海人也厥父任济源令天宝中安史之乱遇害心穉齿随母氏至河内贫极母即从人心不乐随嫁心之志气不群乃投应福寺智明法师求教勖披削登戒后云游鸟宿务急叅元于秀师高足门下了其法要乃观诸方名迹遂止衡岳请益之僧摩肩骈足时太守吴宪忠请心入州治谢而不行再命栖于龙兴寺来问道者丈室恒满贞元十八年壬午十一月示灭春秋七十六以其月二十七日入塔
道齐附法如
按宋高僧传道齐俗姓赵氏钱塘人也幼而察慧器度浩然入于庠序经籍淹通偶立当衢见僧分卫行讽净名经冥然喜之且召入家设食问僧为居何寺答曰定水伽蓝因请父母出家母曰吾生汝时梦手擎日月尝占是梦云贵子有五等之分脱或舍家吾无望矣由是往定水从师年十七进具习毗尼法复投灵隐寺学华严经义自尔于天竺寺修习禅定行杜多行其山有石窟齐于中坐忽巨蟒矫首唅呀为吞噬之状愀然不动时有虎豹近于石室群鹿时时驯扰又山椒乏水以锡杖剟地其泉迸流实供其用贞元二十一年四方学者劝请讲华严经时雪飘飞忽生华二本状若芙蕖熠爚光发观者嗟叹见所未见齐道誉惟馨其节俭恶衣恶食人所不胜后终于山寺焉又唐太行山释法如俗姓韩慈州人也少为商贾心从平准至今东京相国寺发心依洪思法师出家隶业偕通遂往嵩少间游于洛邑遇神会祖师授其心诀后登太行山见马头峰下可以栖神结茅而止有褚墪戍将王文信率众建精庐焉刺史李亚卿中丞命入城不赴示寂报龄八十九元和六年三月迁塔云
慧涉
按宋高僧传慧涉俗姓谢氏会稽人也即东晋太傅安之后是知杰气英灵间代而出津梁拔俗异世岂无涉为人清素戒节孤峻好寂为乐不栖名闻以大历之初于金陵庄严寺遇牛头山忠禅师一言知归遂命入室授其法要服膺道化待之弥载不惮其劳洎忠捐世踵武兹岭无游人境一衣方丈操节弥高自是以来问道者众四维方域无不沾洽五十年中翕然归德以长庆二年终于山院春秋八十有二门弟子惟晏等奉全师礼建塔于寺之西北勒铭纪德若考师之艺文则草堂庐岳各美于当代矣
云邃附清源
按宋高僧传云邃不知何许人也通综经论解将行兼仍贯群书号为该博好远泛爱人无间然累朝诏入内道塲顺宗已来掌领译务宪宗初勾当右街诸寺观释道二教事别𠡠充西明千福两寺上座风猷淹雅纲任肃然昔贤以道生比郭林宗邃公有焉次润州栖霞寺释清源姓冯南徐延陵人也穉年贞素长亦弗群俗态不拘法流爰入造涉公为弟子焉学瞻经律人罕俦匹栖于摄山积其龄稔长庆初工部尚书李相国德裕镇于浙西洗心道域延居京口咨禀禅要雅契夙心及赞皇去郡返锡栖霞终于住寺
唯俨
按宋高僧传唯俨俗姓寒绛县人也童齓慷恺敏俊逸群年十七徙南康事潮阳西山慧照禅师大历八年纳戒于衡岳寺希澡律师所乃曰大丈夫当离法自净焉能屑屑事细行于布巾邪遂谒石头禅师密证心法住药山焉一夜明月陟彼崔嵬大笑一声声应澧阳东九十许里其夜澧阳人皆闻其声尽云是东家明辰展转寻问迭互推寻直至药山徒众云昨夜和尚山顶大笑是欤自兹振誉遐迩喧然元和中李翱为考功员外郎与李景俭相善俭除谏议荐翱自代及俭获谴翱乃坐此出为朗州刺史翱闲来谒俨遂成警悟翱初见俨执经卷不顾侍者白曰太守在此翱性褊急乃倡言曰见面不似闻名俨乃答曰太守何贵耳贱目翱拱手谢之问曰何谓道邪俨指天指净缾曰云在青天水在缾翱于时暗室已明凝冰顿泮寻有偈云炼得身形似鹤形千株松下两函经我来相问无余说云在青天水在缾又偈选得幽居惬野情终年无送亦无迎有时直上孤峰顶月下披云笑一声初翱与韩愈柳宗元刘禹锡为文会之交日相与述古言法六籍为文黜浮华尚理致言为文者韩柳刘焉吏部常论仲尼既没诸子异端故荀盂复之杨墨之流洗然遗落迨周隋之世王道弗兴故文中子有作应在乎诸子左右唐兴房魏既亡失道尚华至有武后之弊安史之残吾约二三子同致君复尧舜之道不可放清言而废儒纵梵书而猾夏敢有邪心归释氏者有渝此盟无享人爵无永天年先圣明神是紏是殛无何翱邂逅于俨顿了本心末由户部尚书襄州刺史充山南东道节度使复遇紫玉禅翁且增明道趣著复性书上下二篇大抵谓本性明白为六情玷污迷而不返今牵复之犹地雷之复见天地心矣即内教之返本还源也其书露而且隐盖而又彰其文则象系中庸隐而不援释教其理则从真舍妄彰而乃显自心弗事言陈唯萌意许也韩柳览之叹曰吾道萎迟翱且逃矣俨陶炼难化护法功多回是子之心拔山扛鼎犹或云易又相国崔群常侍温造相继问道俨能开发道意以太和二年将欲终告众曰法堂即颓矣皆不喻旨率人以长木而支柱之俨抚掌大笑云都未晓吾意合掌而寂春秋七十云
常遇
按宋高僧传常遇俗姓阴范阳人也出家于燕北安集寺襟怀洒落道貌清奇晦迹林泉避脱声利大中四年杖锡离燕孤征朔雪祁冱千里径涉五峰诣华严寺菩萨堂瞩文殊睟容施右手中指沃以香膏𦶟以星焰光腾半日怡颜宛然次徧游圣境终始两朞其所覩祥瑞不可胜纪后至西台遇古圣迹曰秘魔岩乃文殊降龙之处也遇稽首之际忽见轻云金光烂烂骇目渐分雉堞方势如城咸曰金色世界也化事毕复问其处僧曰是地古德尝止国赠金光照大师名节孤峻神异不测载录图记人具尔瞻遇悲喜交感久而不已始结茅兹地涤虑澄神入三摩呬多四十九日鸟排华雨人萃香云扬袂抠衣归依若市乃剙兴佛庙僧宇十有七年不下山顶日以九会杂华五部等法玩味精课不遗寸阴觉圣力潜通道出凡境事或礼问他见莫寻士向庶归克念如圣洎懿皇运末遇易旧规或拊掌大咍或击石异语类不轻之海记同楚客之佯狂及祸发中原寇盗交骋夷撤宫壸銮辂蒙尘因省师言其若合契矣时属河东武皇遥向真德就山致信迨文德元年夏四月命宪州刺史马师素传意邀请遇曰浮世之宠辱我何累哉坚拒远征确乎不拔以其年七月十八日召门弟子曰尔可检护戒足好住余生吾与汝诀矣言讫俨然蝉蜕俗岁七十二僧夏五十一门人太文等哀恸哽绝龙纪初祀四月十八日阇维获设利罗凡数十粒文公坚贮孝思旌建灵塔衔哀出入投诣天府武皇赗赠加等文武崇烈及岚宪等州牧守例刻清俸俾助良因建乎坟塔即以九月二十五日封窆基𡑞焉
永安
按宋高僧传永安眉州洪雅人也身裁幺麽面色黧䵟言音鄙恶而识量宽舒大抵不可赀也大中八年三月中诣成都云造谒府帅白公敏中请奏寺额以其足跛肩舆而至人皆未尝见其登圊而旋溺也故时呼为无漏师安置圣寿寺中且十日白公令差僧五六昼夜互守之而伺察焉内外饮食亦略同常人而无解衣去二行之意详其十辰之积便旋何所毕不可知司徒白公奏额到日便辞归眉郡判官卢求见之谓为小沙弥耳人云此师年已八十余矣
慧闻
按宋高僧传慧闻信安人也多劝勉檀那以福业为最常言未预圣位于五道中流转非福何凭尝于濲江铸丈八金身像州未听许铜何从致且曰待大施主居无何有清溪县夫妻二人将嫁资鉴来舍闻为誓呪之曰此鉴鼓铸若当佛心前乃是夫妻发心之至也迨脱摹露像果然鉴当佛心胷间矣又尝往豫章劝化获黄金数镒俄遇贼刧掠事急遂投金水中曰虑损君子福田请自捞摝舍闻闻去贼徒泳水求之不得及闻到州金冥然已在其院中若役人用匠不避讥嫌得物见多自提鱼贯彘肩饲工人焉又山路虎豹闻或逢之将杖叩其脑曰汝勿害人吾造功德何不入缘明日虎衘野猪投闻前弭尾而去凡举事皆成归信如流率多奇异焉
无漏
按宋高僧传无漏姓金氏新罗国王第三子也本土以其地居嫡长将立储副而漏幼慕延陵之让故愿为释迦法王子耳遂逃附海舰达于华土欲游五竺礼佛八塔既度沙漠涉于阗已西至葱岭之墟入大伽蓝其中比丘皆不测之僧也问漏攸往之意未有奇节而诣天竺僧曰旧记无名未可辄去此有毒龙池可往教化如其有验方利涉也漏依请登池岸唯见一胡床乃㨿而坐至夜将艾霆雷交作其怪物吐气蓬勃种种变现眩曜无恒漏瞑目不摇譬如建木挺拔岂微风可能倾动耶持久乃有巨蛇骧首于膝上漏悲悯之极为受三归而去复作老人形来致谢曰蒙师度脱义无久居吾三日后舍鳞介苦依得生胜处此去南有磐石是弟子舍形之所亦望闲预相寻遗骸可矣后见长伟而夭矫僵于石上寺僧咸默许之又曰必须愿往天竺者此有观音圣像祷无虚应可祈告之得吉祥兆可去勿疑漏乃立于像前入于禅定如是度四十九日身婴虚肿略无倾倚旋有鼠儿犹弹丸许咋左胫溃黄色薄脓可累斗而愈漏限满获应群僧语之曰观师化缘合在唐土心存化物所利滋多足倦游方空加闻见不可强化师所知乎漏意其贤圣之言必无唐发如是却回临行谓漏曰逢兰即住所还之路山名贺兰乃凭前记遂入其中得白草谷结茅栖止无何安史兵乱两京版荡元宗幸蜀肃宗训兵灵武帝屡梦有金色人念宝胜佛于御前翼日以梦中事问左右或对曰有沙门行迹不群居于北山兼恒诵此佛号肃宗乃宣征不起命朔方副元帅中书令郭子仪亲往谕之漏乃爰来帝视之曰真梦中人也迨乎寇逆荡平翠华旋复置之内寺供养既而猴轻金锁鸟厌雕笼累上表章愿还旧隐帝心眷重答诏迟留未遂归山俄云示灭焉一日忽于内门右阖之上化成双足形不及地者数尺阍吏上奏帝乘步辇亲临其所得遗表乞归葬旧隐山之下即时依可葬务官供乃宣卸门扇置之设奠遣中使监护卤簿送导先是漏行化多由怀远县因置廨署谓之下院丧至此神座不可辄举众议移入构别堂宇安之则上元三年也至今真体端然曾无变坏所卧中禁户扇乃当时之现瑞者存焉
宝达
按宋高僧传宝达者不知何许人也遁是名山高乎道望号刹利法师以持密呪为恒务其院中有印沙床照佛鉴往者浙江苦惊涛巨浪为害实深其潮大至则激射今湖上诸山焉达哀其桑麻之地悉变为江遂诵呪止涛神之患一夜江涛中有伟人元冠朱衣导从甚繁而至谓达曰弟子是吴伍员复仇雪耻者非他人也师慈心为物员已闻命矣言讫而灭明日寺僧怪问昨夜车马之喧为谁具言其事其冥感神理多此类也自尔西岸沙涨弥年还为百姓殖利时所推称翕然敷化后罔知所终
隐峰附亡名　鴙鸠和尚
按宋高僧传隐峰俗姓邓氏建州邵武人也稚岁憨狂不徇父母之命出家纳法后往观方见池阳南泉禅师令取澡罐提举相应为愿公所许焉终认嗣马禅师耳峰元和中言游五台山路出淮西属吴元济阻兵违拒王命官军与贼遇交锋未决胜负峰曰我去解其杀戮乃掷锡空中飞身冉冉随去介两军阵过战士各观僧飞腾不觉抽戈匣刃焉既而游徧灵迹忽于金刚窟前倒立而死亭亭然其直如植时议灵穴之前当舁就𦶟屹定如山并力不动远近瞻覩惊叹希奇峰有妹为尼入五台瞋目咄之曰老兄畴昔为不循法律死且荧惑于人时众已知妹虽骨肉岂敢擕贰请从恒度以手轻攘愤然而仆遂茶毗之收舍利入塔号邓隐峰遗一颂云独弦琴子为君弹松柏长青不怯寒金鑛相和性自别任向君前试取看又汉州开化寺释亡名先因入寺见瑞应交现遂誓舍身尅苦为期忽于殿中焚香次俄覩地屋皆为瑠璃色有菩萨乘五色云下庭中曰汝极坚至必当得道吾来证汝亡名叩头礼拜斯须不见寺僧至云庭院内皆变瑠璃色叹嗟不已其僧复勤节行焉又邓州有僧亡名年且衰朽游行穰邓州间日食二鴙鸠僧俗共非之老僧终无避回尝馔羞之次有贫士求飡分其二足与之食食讫老僧盥漱双鸠从口而出一则能行一则匍匐在地贫士惊怪亦吐其饭其鸠二足复全其僧实不食此禽自尔众人崇重号曰南阳鴙鸠和尚也有叹之曰昔青城山香阇棃饮酒啖肴然后吐出鸡羊肉皆化作本形飞鸣而入坑穴中同也
亡名
按宋高僧传亡名者不知何许人也居褒城西数十里号中梁山数峰回负翠碧凝空处于厥中行终诡异言语不常恒见者弗惊乍亲者可怪平常酷嗜酒而食肉麤重公行又网任众事且多折中僧亦畏焉号为上座时群缁伍一皆倣习唯此无惧上座察知而兴叹曰未住净心地何敢逆行逆行非诸人境界且世云金以火试待吾一日一时试过开成中忽作大饼招集徒众曰与汝曹游尸陀林去盖城外山野多坟冢人所弃尸于此故云也上座踞地舒饼裹腐烂死尸向口便啖俊快之状颇嘉同游诸僧见之皆掩鼻唾地而走上座大叫曰汝等能𫗪此肉方可𫗪他肉也已自此缁徒警悟化成精苦焉远近归信时右仆射柳仲郢任梁府亲往礼重终时云年可八九十真影存于山寺至今梁益三辅间止呼为兴元上座云
文爽
按宋高僧传文爽不详姓氏早解尘缨抉开爱网从师问道天然不睡纵困惫之极亦唯趺坐此行长坐头陀也后独栖丘陇间霖雨浃旬旁无童侍有蛇入爽手中蟠屈时有人召斋彼怪至时不赴主重来请见蛇惊惧失声蛇乃徐徐而下固命往食爽辞过中不食终夕翼日有狼呀张其口奋跃欲噬咋之状者三爽悯其饥火所熬复自念曰秽囊无悋施汝一飡愿疾成坚固之身汝受吾施同归善会斯须狼乃弭耳而退及乎卒日空中钟磬交响迟久方息门徒乡人聚送殡之尔日有旛数十竿蔽空前导异香普熏举众悲叹如失恃怙焉
本净
按宋高僧传本净者未详何许人也道气高抗人覩肃然闻图岭多禅宗知识故历叅之又闻长溪县霍童山多神仙洞府乃经中所谓天冠菩萨领徒侣居此说华严性海法采樵者多闻天乐异香鸟兽之瑞然山中不容凡恶故多被斥逐净入山结茆为室有石穴谓之毒窟净居于穴侧其龙夭矫而出变现无恒遂呼召之而驯扰焉又诸猛虎横路为害采樵者不敢深入净抚其头诚约叮咛弭耳而去尝清宵有九人冠帻袴褶称寄宿尽纳诸庵内明旦告辞偕化为鹤鸣唳空中而去净罔知其终也
法江附异僧
按宋高僧传法江者江东人也来游岷蜀居于法聚寺寺即隋蜀王秀所造也寺内有仁寿中文帝树舍利塔江以慈悯为怀多逆知其来言无少悮尝在房中谓门人曰外有万余人尽戴帽形且挛䠰从吾乞救汝速出寺外求之不见人物弟子怪师之言何其倒乱徙倚之间有数十人荷担竹器中螺子至江曰此之是欤命取钱赎之投于水中又长安大兴善寺本隋舍卫寺也至唐先天中火灾殿宇荡然唯遗基耳明庆中东明观道士李荣者本巴西人也好事薄徒多与释子争竞优劣荣来元都观因率黄冠指其灰烬而嘲之曰道善何曾善言兴且不兴如来烧赤尽唯有一群僧僧中有愤其异宗讥诮者急募劝重新缔构复广于前十二畞之地化缘虽日盈千万计夫能成僧众搔首蹰躇未知何理克成忽有一僧衣服麤敝形容憔悴负一破囊入缘言速了佛殿步骤而去启视之则黄金一千两焉时人奇之由此檀施日繁殿速成矣
圆寂附掘多
按宋高僧传圆寂不知何许人也恒以禅观为务勤修匪懈就嵩山老安禅师请决心疑一皆明焕寂化行相部依附者多久居天平等山稠禅师往迹无不徧寻时大司空严绶倾心信重享寿一百五十五岁咸亨二年己巳岁生世号无生和尚寂之高岸恒不欲人致礼邀请必有不可犯之色时或非之然则志意修则骄富贵道义重则轻王公非其傲诞势使然也释掘多者印度人也从逾沙碛向慕神州不问狄鞮旋通华语而尚禅定径谒曹溪能师机教相接犹弱丧还家焉多游五台路由定襄历村见一禅者结庵独坐问之曰于在此奚为曰吾观静多曰观者何人静者何物得非劳子之形役子之虑乎其僧茫昧拱默而已作礼数四请垂启发多曰子出谁门邪曰神秀大师多曰我西域异道寔繁有徒最下劣者不堕此见兀然空坐蓐烂身疲初无深益子莫起如是见立如是论早往韶阳请决所疑能曰子何不自观自静邪不观相不观如子游历日用自然安乐也一如多所言略无少异伊僧抉开罗网多后莫知攸往
甄叔
按宋高僧传甄叔不知何许人也幼而聪敏倜傥不羁心目融明具大人相观生死轮上见九地群迷犹如蟭螟处在蚊睫受胜妙欲似嚼蜡无味遂投簪削顶具佛幖帜求正觉了义扣大寂禅师一造元机万虑都寂乃曰群灵本源假名为佛体竭形消而不灭金流朴散而常存性海无风惊波自涌心虚绝兆万象齐照体斯理者不言而徧历沙界不用而功益元化如何背觉反合尘劳于阴界中妄自囚系于是形同水月流浪人天哉叔见宜春阳岐山群峰四合叹曰坤元作镇造我法城才发一言千𪨷响答松开月殿星布云廊青岚域中化出金界始从宴坐四十余年满室金光昼夜常照于是化缘已毕机感难留元和庚子岁正月十三日忽弃尘区还归大定门弟子如坦良宝等心没悲海哀声动山如月隐天群星失耀大集众木𧂐为香楼用作茶毗获舍利七百粒于东峰下建窣堵波上足任运者命志闲为碑纪述矣
怀海
按宋高僧传怀海闽人也少离朽宅长游顿门禀自天然不由激劝闻大寂始化南康操心依附虚往实归果成宗匠后檀信请居新吴界有山峻极可千尺许号百丈欤海既居之禅客无远不至堂室隘矣且曰吾行大乘法岂宜以诸部阿笈摩教为随行邪或曰瑜伽论璎珞经是大乘戒律胡不依随乎海曰吾于大小乘中博约折中设规务归于善焉乃创意不循律制别立禅居初自达磨传法至六祖已来得道眼者号长老同西域道高腊长者呼须菩提也然多居律寺中唯别院异耳又令不论高下尽入僧堂堂中设长连床施椸架挂撘道具卧必斜枕床唇谓之带刀睡为其坐禅既久略偃亚而已朝叅夕聚饮食随宜示节俭也行普请法示上下均力也长老居方丈同维摩之一室也不立佛殿惟树法堂表法超言象也其诸制度与毗尼师一倍相翻天下禅宗如风偃草禅门独行由海之始也以元和九年甲午岁正月十七日归寂享年九十五矣穆宗长庆元年敕谥大智禅师塔曰大宝胜轮焉
恒月附真亮
按宋高僧传恒月姓韩氏上党人也厥父为土盐商西江往还俄遇剽掠溺死月虽幼弱念父葬于鱼腹母又再行乃决志出家求报恩育受教于圣善寺慧初得度已造嵩山禅会便启发心要后访道寻师靡惮夷险抵望湖山翠微岩下古院挂锡四方学者如蜂得王翕然盛化建中元年示疾而终春秋七十九其年三月十二日迁塔焉洛京广爱寺释真亮姓侯氏景城人也家训儒雅辞采粲然洁素持操与群少年有异忽以樊笼为厌且曰去情除馑是所愿也乃于本州开元寺智休师下披染服然其刈薪汲水率先于人习行头陀行受具已游嵩少遇普寂奖训顿开蒙昧入龙门山居而禅默问津者交集声望日隆属留守尚书王公铎保厘闻而钦奉召入广爱寺别住居焉示人禅观匪倦教诏得道者亦多矣以贞元四年十一月三日忽告门人以桑榆末照诚难久留嘱累而终年八十八焉
思公附昙真
按宋高僧传思公姓李氏恒阳人也早出家于本府龙兴寺得度后游伊洛间见普寂禅师开畅禅法寂始见提诱寻彻钩深至南雍隐夹石山翛然自处属牛公观政汉南闻其声绩请入城谢病不应其命牛帅亦不夺其志檀施相望学众侁侁若栴檀之围遶焉以兴元初年示疾归灭春秋八十四焉亳州安国院释昙真姓陈维青人也少小随父往彭城鬻枣于逆旅而亡所怙真叹恨无依乃投徐大云寺为僧其土是嵩法师之后经论薮泽真玩习该通后游胜境入嵩山学禅观已至任城邂逅李中丞讽赴职谯郡接真谈道抵掌盱衡如披云雾李恨相识之晚请以同行时聚风亭月观谈道达旦李后入为京尹因从容称奏真道盛德至德皇下诏征而不奉诏贞元七年四月示灭门人建塔云
道隐
按宋高僧传道隐姓王氏彭原人也风宇高峙情性宏淡少脱尘劳誓从冲漠既循师范因愿游方得荷泽师顿明心要迨旋乡土道声洋洋慕其法者若登华阴之市也匪召员臻檀施丰洽郁成精舍焉以大历十三年三月晦嘱累四部从于中夜趺坐而终春秋七十二法腊三十五弟子辩真建塔缄藏焉今师资二座全身不朽矣议者以为得道真正其器亦然譬犹炼丹之鼎药成鼎亦化金矣在华严有诸菩萨成就如虚空忍得无来身以无去故得不生身以不灭故得不聚身以无散坏故其隐师之谓欤
道晤
按宋高僧传道晤者不知何许人也高趣放荡识量难赀末住永嘉陶山侧精舍则隐居修真诰之所也大历中代宗为陶真君树此精舍晤于此进修靡怠人亦倾仰一夕跏趺而卒身肉无沮如入三昧议不焚葬后五年忽举右手状若传香州官民庶异之以事奏勅赐紫袈裟谥曰实相大师至今塔中州民祈祷旛华填委焉
崇惠
按宋高僧传崇惠姓章氏杭州人也穉秫之年见乎器局鹫鸟难笼出尘心切往礼径山国一禅师为弟子虽勤禅观多以三密教为恒务初于昌化千顷最峰顶结茅为庵专诵佛顶呪数稔又往盐官硖石东山卓小尖头草屋多历年月复誓志於潜落云寺遁迹俄有神白惠曰师持佛顶少结莎诃令密语不圆莎诃者成就义也今京室佛法为外教凌轹其危若缀旒待师解救耳惠趋程西上心亦劳止择木之故于章信寺挂锡则大历初也三年戊申岁九月二十三日太清宫道士史华上奏请与释宗当代名流角佛力道法胜负于时代宗钦尚空门异道愤其偏重故有是请也遂于东明观坛前架刀成梯史华登蹑如常磴道焉时缁伍互相顾望推排且无敢蹑者惠闻之谒开府鱼朝恩鱼奏请于章信寺庭树梯横架锋刃若霜雪然增高百尺东明之梯极为低下时朝廷公贵市肆居民骈足摩肩而观此举时惠徒跣登级下层有如坦路曾无难色复蹈烈火手探油汤仍餐铁叶号为䬪饦或嚼钉线声犹脆饴史华怯惧慙惶掩袂而退时众弹指叹嗟声若雷响帝遗中官巩庭玉宣慰再三便赉赐紫方袍一副焉诏授鸿胪卿号曰护国三藏勅移安国寺居之自尔声彩发越德望峻高代宗闻是国一禅师亲门高足倍加郑重焉世谓为巾子山降魔禅师是也
无名
按宋高僧传无名姓高氏渤海人也祖宦今西京乃为洛阳人矣冲孺之龄举措卓异口不哜辛血性不狎諠哗邈矣出尘故难畱滞年二十八若瘦鴈之出笼投师习学依随隶同德寺及精律藏解一字以无疑闻有禅宗思千里而请决举领整裘开扃见路辞飞笔健思若涌泉因随师游方访祖师之遗迹得会师付授心印会先语诸徒曰吾之付法无有名字因号无名也自此志历四方周游五岳罗浮庐阜双峰𡷗公𬬻岭牛头剡溪若耶天台四明罔不询问风格高远神操朗澈博识者覩貌便伏僻见者发言必摧时德宗方纳鲜于叔明令狐峘料简僧尼事时名有表直谏并停寻时鲜于叔明令狐峘等流南海百姓至贞元六年往游五台居无定所九年十二月十二日于佛光寺先食讫俨然坐化春秋七十二腊四十三十一年阇维获舍利一升泽潞节度使李抱真建塔于佛光寺贞元六年庚午岁也或云名著疏解弥陀经焉
智常
按宋高僧传智常者挺拔出伦操履清约徧叅知识影附南泉同游大寂之门乃见江西之道元和中驻锡庐山归宗净院其徒响应其法风行无何白乐天贬江州司马最加钦重续以李渤员外元和六年隐嵩少以著作征起杜元颖排之出为虔州刺史南康曾未卒岁迁江州刺史渤洽闻多识百家之书无不该综号李万卷矣到郡喜与白乐天相遇因言浔阳庐阜山水之最人物贤哲隐沦论惠远遗迹遂述归宗禅师善谈禅要李曰朝廷金牓早晚有嗜菜阿师名目白曰若然则未识食菜阿师欤白彊劝游二林意同见常耳及到归宗李问曰教中有言须弥纳芥子芥子纳须弥如何芥子纳得须弥常曰人言博士学览万卷书籍还是否耶李曰沗此虚名常曰摩踵至顶只若干尺身万卷书向何处著李俛首无言再思称叹续有东林寺僧神建讲诸经论问触目菩提常略提举神建不体乃发状讼常示恶境界时李判区分甚闻诣理常有异相目耀重瞳遂将药熏手恒磨错不觉目眦俱红号赤眼归宗矣
楚南
按宋高僧传楚南闽人也俗姓张氏爰在髫龄冥然跪于父母前诉志出家投开元寺昙蔼师而受训焉当授经法目所经覩辄诵于口执巾侍盥洒扫应对颇能谨愿迨乎冠岁乃落发焉诣五台登戒就赵郡学相部律往上都学净名经一律一经略通宗旨则知顿机不甘为渐教缚遂往芙蓉山根性未发谒黄蘗山禅师问答虽多机宜顿了倏值武宗废教南遂深窜林谷大中兴教出遇升平相裴公休出抚宛陵请黄蘗出山南随侍由此便诣姑苏报恩寺专行禅定足不逾阈仅二十余载干符四年苏州太守周慎嗣向风请住宝林院又请居支硎山至五年昌化县令徐正元与紫溪戍将饶京同召住千顷慈云院训示禅徒之外唯俨然在定逾月或浃旬光启三年前两浙武肃王钱氏请下山供施昭宗闻其道化赐其鹿胎衣五事别赉紫衣文德元年二月忽双虹贯堂室二鹿蹶然入寺法堂梁折至五月辞众后于禅床垂两足伸二臂于膝奄然而卒春秋七十僧腊五十六迁塔于院西隅大顺二年壬子岁二月宣州孙儒𡨥钱唐之封略兵士发塔见南全身不败爪发俱长悔罪而去南公平昔著般若经品颂偈一卷破邪论一卷以枝梧异宗外敌见贵于时也
元泰
按宋高僧传元泰者不知何许人也性操方正言不浪施心静之情义而后动所居兰若在衡山之东号七宝台不衣蚕缕时谓泰布衲从见德山禅师豁如自适誓不立门徒逍遥求志而于词笔若有神助四方后进巡礼相见皆用平怀之礼尝以衡山之阳多被山民莫傜辈斩木烧山损害滋甚泰作畬山谣远迩传播达于九重勅责衡州太守禁止岳中兰若由是得存不为延燎泰之力也终年六十五临逝说偈曰不用剃头不须澡浴一堆猛炎千足万足偈终垂一足而逝阇维收舍利祔坚固大师塔左营小浮图焉又为象骨偈诸禅祖塔铭歌颂等好事者编聚成集而行于代焉
元畅
按宋高僧传元畅字申之俗姓陈氏宣城人也畅爰在弱龄便持异操戏则聚沙为塔摘叶为香年九岁于泾邑水西寺依清逸上人教授经法年十九削发二十岁往福州兜率戒坛受具足戒听掇律科深得宗旨新缯细缕一染色佳而往越中求闻异说仰京室西明寺有宣律师旧院多藏毗尼教迹因栖惠正律师法席自入京华渐萌头角受京城三学大德益广见闻方事讲谈遽钟堙厄则会昌废教矣时京城法侣颇甚徬徨两街僧录灵冥辩章同推畅为首上表论谏遂著历代帝王录奏而弗听由是例从俗服宁弛道情龙蛇伏蛰而待时玉石同焚而莫救迨夫武皇厌代宣宗在天坏户重开炎冈息炽畅于大中中凡遇诞辰入内谈论即赐紫袈裟充内外临坛大德懿宗钦其宿德蕃锡屡臻乃奏修加忏悔一万五千佛名经又奏请本生心地观经一部八卷皆入藏畅时充追福院首领又充总持寺都维那寻署上座畅讲律六十座度法者数千人撰显正记一十卷科六帖名义图三卷三宝五运三卷虽祖述旧闻标题新目义出意表文济时须干符中懿宗简自上心特赐师号曰法宝二年三月二十一日示灭俗龄七十九僧腊五十九弟子赐紫惠柔大德师遂宗绍以其年四月二十五日窆于长安邑高阳乡小梁村四年丁酉岁尚书礼部侍郎崔沆与畅交分殊深著碑述遗迹焉
宗亮
按宋高僧传宗亮姓冯氏奉化人也家傍月山而居后称月僧焉亮开成中剃落纳法方事毗尼循于四仪且无遗行而云我生不辰属会昌之难便隐家山深岩洞穴大中再造国宁寺征选清高者隷名亮预住持建州太守李频为寺碑云于清心行不污者得二十八人以补其员广住持也律僧宗亮禅僧全祐而已国宁经藏载加缮写躬求正本选纸墨鸠聚𫎪施建造三门藏院诸功德廊宇皆亮之力焉晚年专事禅寂不出寺门处士方干赠诗云秋水一泓常见底涧松千尺不生枝空门学佛知多少剃尽心华只有师终于本寺春秋八十亮恒与沙门贯霜栖悟不吟数十人皆秉执清奇好迭为文会结林下之交撰岳林寺碑诗集三百许首赞颂并行于代而于福敬二田锐心弥厚焉亮为江东生罗隐追慕乐安孙郃最加肯重著四明郡才名志序诸儒骏士外独云释宗亮多为文士先达倣仰焉
罗僧
按宋高僧传罗僧者蜀圣寺中得果位人也尝寝疾于五台山同会僧人俱不测也而瞻视之曾无怠慢将及九旬而病愈临诀之际曰深感所苦而烦看视今遂平复由师之力我住在剑外九陇郡之茶笼山尔异日游方无忘相访也暮岁而至蜀历访群峰徧讯老樵辈且曰未尝闻兹山名乃叹曰噫病禅之妄也将回遇山童曰某是彼岩之聚沙者即前导而去俄覩殿塔俨空房廊环肃果值昔之卧病者迎门叙故日将暮矣而谓之曰兹寺非得漏尽通不能至此尔以我宿缘一谐遘止言寄宵乎斯为未可尔其克勤修证至此胡难乃命旧童送师归去其僧回望但见岩壁峭峻杉桧莽苍而已则开成中也时晤达国师知元著传之次得僧可思尤闲地理命为元作他日安茔兆之地得景丹前峰其山若雉堞状虽高低起伏而中砥平俄有里人耆老曰古相传云茶笼山矣
契此
按宋高僧传契此者不详氏族或云四明人也形裁短小蹙頞皤腹言语无恒寝卧随处常以杖荷布囊入鄽肆见物则乞至于䤈酱鱼葅才接入口分少许入囊号为长汀子布袋师也曾于雪中卧而身上无雪人以此奇之有偈云弥勒真弥勒时人皆不识等句人言慈氏垂迹也又于大桥上立或问和尚在此何为曰我在此觅人至于示人吉凶必现相表兆亢阳即曳高齿木屐市桥上竖膝而眠水潦则系湿草屦人以此验知以天复中终于奉川乡邑共埋之后有他州见此公亦荷布袋行江浙之间多图画其像焉
文质
按宋高僧传文质俗姓祝氏尚丘之远孙衢州须江人也叔氏为僧号惟宽学通经论宽被诏入长安止大兴善寺重诏入内道塲兼请受菩萨戒质随宽入内年十五诵法华华严维摩等经二十三受具七日诵周戒本二夏便讲四分律二十七讲通俱舍四十年中精晓诸大经论后约束大悲禹迹二禅师参问心要既博达矣归诸暨法乐寺领徒时有虎来听法质摩其顶而去后往永嘉钟会昌之搜简乃隐乐成县大芙蓉山胎息而已大中重兴太守韦君累请不来强置于榻舁出州开元寺居檀施骈驰回造大佛殿并讲堂房廊形像并写藏教无不备焉越州廉使沈贰卿命住吕后山院本宁贲禅师旧化之地也质唯居草庵而止咸通二年十月十四日告众言别十五日端坐而化春秋八十四僧腊六十二窆于云谷建塔越州刺史段式为行录焉
昙休
按宋高僧传昙休字德敷姓李氏器度宏廓志行修饬纳法已来未容少缺习通渐教颇至精微四分律相部疏宗蔚成渊府初机请学皆到甚深休于讲训之余纠绳寺任伊寺者梁所创年涉四百虽观阁岿然且栌棁倾弛休革故有方缔构无隙特加壮丽轮焉奂焉又护国经楼迨诸栋宇悉见鼎新次以寺之门楼则长安四年故昙一律师之经始也既而颓废仍重整覆一同创制永徽中康僧会法师应身堂座卑库乃募人厘变旧规咸通年中也休之一言檀信响应后终于住寺今之大善伽蓝是也
智广
按宋高僧传智广姓崔氏不知何许人也德缾素完道根惟固化行洪雅特显奇踪凡百病者造之则以片竹为杖指其痛端或一扑之无不立愈至有挛者则起跛者则奔其他小疾何足言哉干宁初王氏始定成都雅郡守罗罢任擕广来谒蜀主王氏素知奇术唯呼为圣师焉先是咸通中南蛮王及坦绰来围成都府几陷时天王现沙门形高五丈许眼射流光蛮兵即退故蜀人于城北宝历寺立五丈僧相后为牛尚书预毁次兵火相仍唯惧毗沙门之颓圮耳王氏乃语广曰师之异术道德动人乘此可料理天王否往吴尚书行鲁曾梦令修吾像方事经营除书忽到请法力成之广唯其命徙就天王阁下居一隅小榻而已翼日病者填阇其门日收所施二十万至三十万钱又发言劝人出材木浃旬皆运至堆积令三纲掌管焉初广在雅郡本寺揭帝神堂内居其半室低门苫蓐不许女人到门唯有一竹箜子每斋受𫎪二十文必投箜内满则置之佛殿声钟集众自他平等分之常日俗家请斋亦体广意止施二十文净饭菜豉汁此外不许一物𫎪多不取食毕而去亦无辞告其后益加神验或遇病者一掴一叱皆起或令烧纸缗掇散饮食或遇甚痛恼者捩纸蘸水贴之亦差光化元年修天王阁向毕乃循江渎池呪食饲鱼经夜其鱼二尺已上万亿许皆浮水面而殒聊蹑流水救十千鱼生忉利同也
法藏
按宋高僧传法藏不详氏族厥性方正好行惠物尝于苇川化众造寺佛殿僧坊一皆严丽雕刻华蘤鄜畤命为壮观藏遇病笃暴终至一精庐七宝庄严非世所有门外有僧梵貌且奇特倡言曰法藏汝造伽蓝不无善报奈何于三宝物有互用之𠍴何从洗雪藏首露之僧曰汝但缮写金刚般若经恒业受持岂特罪消更可延乎寿命言讫而苏自躬抄度其经午夜口诵藏终时年一百一十岁云
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百七十卷目录
神异典第一百七十卷
僧部列传四十六
唐二十二
海云附守节
按宋高僧传海云未详氏族乡里来游圣迹始于南台侧选峭绝峰峦幽僻林谷而特居之其刻苦玩道俭而难遵从其游者寡而无众迨其入灭门人守节淘洒舍利起塔焉昔传云是普贤菩萨应身也门人守节即高力士之子也从师墨俭有进无退云示之曰上都有卧伦禅师者虽云隐晦而实阐扬六祖印持一时难测化导之方若尸鸠之七子均养也汝急去从之及见伦扣击未几告云汝师海云入灭已节禀听斯言荼蓼情苦遂奔赴如其言矣乃继武接迹盛化相耒迨将示灭愁云郁结鬼神悲号有塔存焉
法兴
按宋高僧传法兴洛京人也七岁出家不参流俗执巾提盥罔惮勤苦讽念法华年周部帙又诵净名经匪逾九旬戒律轨仪有持无犯来寻圣迹乐止林泉隷名佛光寺节操孤颖所沾利物身不主持付属门人即修功德建三层七间弥勒大阁高九十五尺尊像七十二位圣贤八大龙王罄从严饰台山海众异舌同辞请充山门都焉盖从其统摄规范准绳和畅无争故也太和二年春正月闻空有声云入灭时至兜率天众今来迎导于是洗浴焚香端坐入灭建塔于寺西北一里所
行严
按宋高僧传行严荥阳人也家袭簪组业嗣典坟严禀庭诰以周旋约成器能而济用比要随计俄发宿缘因闻妙庄严王经品白父母求出尘劳堂亲抑禁略无却退既而削饰去华年充纳戒诸方问道绰有余能闻五台山文殊应现凡圣交踪乃登游而隷名斯地自尔一成慕学三教偕明谈论天人之际听者茫昧不知区域之内外耶王公大人靡不回向太和中多行激劝俾营福焉自设大供日计千人闻见之流皆鸣指赞叹曰行合解通世之希宝也助道之法当如是修以大中三年右胁而灭建塔寺西一里云
愿诚
按宋高僧传愿诚姓宋氏望本西河家袭素风濬流远派不扬胄绪祖考不书母阴氏夜梦庭树对发千华余华寻谢独结一果乃觉有孕母启愿心得娠男子足矣十月临蓐果如其望立字曰愿诚后志存小字不训法名者遵慈母之意也诚少慕空门虽为官学生已有息尘之志迨栖金地礼行严为师严即儒宗珪璋释氏师子也一旦谓诚曰汝神情朗秀宜于山中精勤効节可不务乎太和三年落发五年具戒先诵诸经悉皆精练行人属耳道望日隆无何会昌中随例停畱唯诚志不动摇及大中再崇释氏选定僧员诚独为首矣遂乃重寻佛光寺已从荒顿发心次第新成美声洋洋闻于帝听𩙪驰圣旨云降紫衣后李氏奄有并门遐奉文殊躬游圣地覩其令范抚手惬怀表闻唐天子相继乃赐大师号圆相也就加山门都检校光启三载羞馔命僧舍衣投施钟声引众悉至斋堂右脇曲肱寂然长往建塔树碑寺之西北一里也
法真
按宋高僧传法真不知何许人也器识悠深学问宏博研穷梵典旁赜儒书讲导之余吟咏情性公卿贵士无不宗奉洎长庆中帝颇锐怀佛事真屡膺召命内殿祗奉四年赴禁中道塲睿武昭愍皇帝御于法席顾问三宝功能真得应对而辩给圜转援据粲然帝悦因请云久废坛度僧未全法者皆老朽盖两河间兵革未偃之故寻诏两街佛寺各置僧尼受戒坛塲自三月十日始至四月十日停仍令两街功德使各选择有戒行僧谓之大德者考试僧尼等经僧能谙诵一百五十纸尼一百纸即令与度真频奉勅修功德故遂奏请真之德望实唱导之元罔知终所
宁贲
按宋高僧传宁贲姓李氏陇西人也家于亳州蒙城幼奉释尊而不言乎簪组之绪无得称其代讳焉贲所吐论皆以觉了不取诸相心通定慧而尽虚空无以边中可测无以文字求我因往洪州寻道一祖师见而奇之语而异之大乘法器得其人矣遂乃具戒作入室弟子师资数岁道议殊伦欲往天台至越吕后山曰即是诸佛住处何必天台也贲菩提直干挺秀七尺村豪里宿覩其异状归依瞻仰老幼争先同味醍醐疾病皆愈是时多有行路缁戾欲暴僧徒贲乃引之而前威之而退惊骇仪貌礼足归依调御山林魔邪慑伏不下岩岭近万余辰德远道高僧徒弥众先时居处隘陋兼无殿堂众议经营任人资福远村穷墅亦竞助缘土石木工程材售巧约山横栋临涧飞簷斤师斧子鸟立猿褭揆景促力星再回天殿堂成矣佛像列矣精耀俯仰照山姹云人天不殊别开佛土太和二年六月七日远闻道塲之内有鼓鞞丝竹之声是夜二更恬然化灭生形七十五炎腊四十一是月权殡于杉园礼也斋祭殊品哀号震山惨树色于禅枝咽水声于石穴物尚知感人情可量太和五年九月荼毗建塔于道塲巽山禀先意也
法融
按宋高僧传法融姓严氏阆中人也穉齿好朴素恶华楚之服父训令秉笔便画佛形像至于聚戏抟沙为塔所作无非佛事年甫十三见释子抠其衣坐执经卷苦求出家依长乐寺慧休法师为弟子经诵偕通乃沾戒善遂讲南山律钞后游云水见嵩岳普寂禅道风行密付心印往弋阳福宁寺放荡闲居学道者麏至以太和九年示疾而终春秋八十九其年正月十日门人奉神座入塔焉
好直
按宋高僧传好直俗姓丁氏会稽诸暨人也幼不喜俗事酒肉荤茹天然不食因投杭坞山藏师落发元和初受具于杭之天竺寺凡百经律论疏钞嗜其腴润一旦芒𪨗策杖诣洪州禅门洞达心要虚往实归却于本郡大庆寺求益者提训凡二十余载为江左名僧见儒士能青眼故名辈多与之游往往戏为诗句辞皆错愕凡从事廉问护戎于越入境籍声实而造其户不独能诱亦善与人交者太和中游五台路出京邑一夕而去前护戎郄志荣宋常春二内侍尤味其道孜孜远招开成初再至京国二贵人同力唱和牵裓虐留致安国寺大方丈以居之王畿龙象莫不钦重无何召入为供奉大德非所好也徇俗受之然归欤之叹未尝少弃四年十月二十五日嘱累弟子讫奄然而寂春秋五十六夏三十二郗宋二家率财权瘗于浐水东人皆悲之门人鉴诸后归葬于崇山之南华严寺起塔会昌四年起居舍人韦绚为碑纪代焉
广修附高闲
按宋高僧传广修俗姓留氏东阳下昆人也淑质贞亮早预邃师之门研穷教迹学者云拥日诵法华维摩金光明梵网四分戒本六时行道弗休弥年更笃每一岁行忏法七七日则第四随自意三昧也开成三年日本国僧圆载来躬请法台州刺史韦珩请讲止观于郡斋以会昌三年癸亥岁二月十六日终于禅林本寺俗寿七十三法腊五十二迁神于金地道塲法付门人物外焉咸通七年门人良汶发坟火葬淘收舍利一十余粒重塔缄藏焉又湖州开元寺释高闲本乌程人也髫年卓跞泛露异才受法已还益𥻘坚志苦学劳形未尝少惰后入长安于荐福西明等寺隷习经律克精讲贯宣宗重兴佛法召入对御前草圣遂赐紫衣仍预临洗忏戒坛号十望大德性情节操矗然难屈老思归乡终于本寺弟子鉴宗勅署无上大师亦得闲之笔法闲常好将霅川白纻书真草之踪与人为学法焉
元表附全清
按宋高僧传元表本三韩人也天宝中来游华土仍往西域瞻礼圣迹遇心王菩萨指示支提山灵府遂负华严经八十卷寻访霍童礼天冠菩萨至支提石室而宅焉先是此山不容人居居之必多霆震猛兽毒虫不然鬼魅惑乱于人曾有未得道僧辄居一宿为山神驱斥明旦止见身投山下数里间表赍经栖泊涧饮水食后不知出处之踪矣于时属会昌搜毁表将经以华榈木函盛深藏石室中迨宣宗大中元年丙寅保福慧评禅师素闻往事躬率信士迎出甘露都尉院其纸墨如新缮写今贮在福州僧寺焉又会稽释全清越人也耰耘戒地芬然杜若于密藏禁呪法也能劾鬼神时有市侩王家之妇患邪气言语狂倒或啼或笑如是数岁召清治之乃缚草人长尺余衣以五彩置之于坛呪禁之良久妇言乞命遂诘之曰顷岁春日于禹祠前相附耳如师不见杀即放之远去清乃取一瓶以鞭驱刍灵入其中而呦呦有声缄器口以六一泥朱书符印之瘗于桑林之下戒家人无动之妇人病差经五载后值刘汉宏与董昌隔江相持越城陷人谓此为窖藏掘打瓶破见一鵶闯然飞出立于桑杪而作人语曰今得见日光矣时清公已卒也
亡名蔚诚融峰禅者
按宋高僧传亡名履行尤峻独居燕城南窑灶间天祐中幽冀不稔道殍相望因分卫廻闻车辙中呱呱之声悯而收归乃饥民所弃女子也以求牛乳哺之当七八岁引于城中求色帛以衣之及笄年也容色艳丽殆非凡俗或讥诃者僧终无渝志适遇燕帅刘仁恭从禽逐兔直入僧居窑内一卒见女子侍僧之侧遂白帅刘往亲见问其故具以实对刘曰弟子欲收之可乎僧曰诺早验无恡意自扶上马归府元真处子也刘益哀之不令伍于下位仍重其僧谓为果位中人也别造精舍以处之刘一旬两往谒焉其僧疾没门人入讣女方独坐闻之哀恸而死焉刘为僧营塔标志矣又祝融峰禅者兦名为人抗直不事威仪每一举扬善标宗要道俗归之若市尝饮酒遇毒当时吐下透落腐衣裂石体中无恼每有一蛇一虎为卫护状迨终阇维畱骨一片大如琵琶槽僧众构火重焚焚时色同火质火尽灰寒色白如雪岂非得全身分坚固设利罗乎至今岳中传其言句立其浮图号祝融峰禅者焉
栖隐附窦安
按宋高僧传栖隐字巨征姓徐氏少而端厉神解天然佩觿之岁酷好出尘父母不可坏其意削发之后纳法已还其间服勤于学深入毗尼壸奥焉又于风雅之情非雕刻而得成自天姿广明中避巢寇入庐山折桂峰实嘉遯也然多于华朝月夕晚照高秋练句成联合篇为集往往遒健浏亮散在人口身拥零破麻衲不识者谓之山叟野人殊无能者得归宗禅旨与同举扬且无恡法平常与贯休处默修睦为诗道之游沈颜曹松张凝陈昌符皆处士也为唱詶之友隐为群士向臻淡然若水后寇盗稍平入荆楚登祝融踪迹啸傲光化三年游番禺受知于太尉徐彦若同光二年于洪井巨鹿魏仲甫邂逅以文道相善后唐天成中卒弟子应之携隐之诗计百许首投仲甫为集序今所行者号桂峰集是也次嘉禾灵光寺释宝安俗姓夏姑苏常熟人也风神爽拔性行淑均壮年家务所婴誓思脱屣及进具之后专习定门洞达真诀而不衣丝缕惟专分卫寝则刍鞂安昔游五台嗟南人之不识遂率道俗同模筑五台之制于灵光寺今具存焉事毕无疾而终受生一百有十八岁法腊七十八肉身不坏门徒布漆之别院供养至会昌毁佛寺遂焚之
元安
按宋高僧传元安俗姓淡凤翔麟游人也丱年于岐阳怀恩寺从兄祐律师出家唯经与论无不穷该乃问道翠微次临济各食法味若饫香积之盂也斲雕复朴逍遥自如闻夹山道盛德至造澧阳当稽问𫐖轕又增明净后开乐普山寻居苏溪荅詶请益多偶句华美为四海传焉以昭宗光化元年戊午十二月迁灭享寿六十五法腊四十六矣临终告众颇多警策辞句云
恒通附招贤岑大师
按宋高僧传恒通俗姓李邢州平恩人也家传士族幼而知学苏秦显达犹怀二顷之田元亮孤高不羡五斗之禄纵越掞天掷地拖紫腰金瞬息浮华岂裨来业父母终礼年甫十三潜入鹊山访道依师既罢丘坟惟披释典精虔忏诵恳侍巾瓶不弭初终蒙恩剃度年二十于本州开元寺具戒后往京兆荐福寺听习经律七八年间寻穷藏教乃曰摩腾入汉译著斯文圣胄来梁复明何事因辞北阙迳诣南方遇招贤岑大师大师问曰何处人也曰邢州人也招贤曰我道不从彼来通曰和尚还住此无于是有滞皆伸无疑不决后指洞山石霜皆往叅焉招贤示灭通以弟子礼事之咸通末游宣城尚书崔玙素奉禅门攀迎庄肃覩通仪表拔俗问答往还崔甚悦服于谢仙山奏置禅院号瑞圣请以居之四方毳衲之徒不邀自聚博陵方议奏荐师号坚让遂寝中和末文德初群寇竞起通领徒至四明大顺二年郡牧黄君晟请畱居雪窦焉蔚然盛化天祐二年七月示疾越九日躬入浴室却坐绳床集众焚香勤勤付嘱合掌而逝春秋七十二夏腊五十二以其年八月七日迁石塔于院之西南二百余步或曰通临终言我庞勋也此非也高僧无名为作行录而无此说若观年腊庞勋岂正弱冠来逃难耶
慧恭
按宋高僧传慧恭俗姓罗氏福州闽人也家传儒素不交非类母姙之初梦所居涌出浮图上参于天迨恭诞生嶷然聪悟年十七举进士名随计车将到京阙因游终南山奉日寺目祖师遗像释然世网遂求出家操执僧事备历艰辛二十有二适值新创安国寺受具足戒寻乃游方缘崄涉荒而无难色尝遇黑蛇伤指不求医而毒螫自消见魑魅占山论罪福而妖物遄息至武陵德山诣宣鉴禅师领会风飞由兹道合因挂锡施门人礼鉴公顺世后游王山至信州刺史营西禅院而礼之其徒数百人居岁余以郛郭喧繁复入福州长溪马冠山自马冠抵泉州富阳山所至之所檀施臻集徒侣解钵禅坊立就其为士庶向奉如此景福三年与门人游天台州牧京兆杜雄留之而止杜因创瑞龙院于紫凝山祈恭兴扬法席以悟渝迷缁俗云驰香花山积天复三年癸亥十二月午时命众声钟顾瞻左右促言云去跏趺瞑目俨然而化春秋八十四僧夏六十二阐圆顿之宗居道德之最殁无易名塔无题榜足见浮名为桎梏耳门人上足师遂植松负土力崇塔庙所谓法空不坏因缘矣因缘有之孝行曷伤于道云
文喜
按宋高僧传文喜姓朱氏嘉禾御儿人也母氏方娠梦吞桃三蒂至诞弥不味荤膻七岁诣本邑常乐寺僧清国下出家国即喜之渭阳也勒诵经并忏文十卷方遂削染往越州开元寺学法华经集天台文句即时敷演则救螘分中便能讲训也开成二年届赵郡受近圆登习四分律属会昌澄汰变素服内秘之心无改遇大中初年例重忏度于盐官齐丰寺讲说后往礼大慈山性空禅师诲之曰子何不学善财徧叅乎咸通壬午岁至豫章观音院见仰山喜于言下了其心契仰山令典常住一日有异貌僧就求斋食喜减己食馈之仰山预知故问曰此果位僧求食汝供给周旋否答曰辍己分廻施曰汝大得利益七年旋浙右止千顷山筑室居之十年余杭刘严合马征请居龙泉古城院凡十一年干符己亥岁巢𡨥掠地至余杭喜避地湖州余不亭刺史杜孺休请住仁王院光启三年武肃王钱氏始牧杭郡降疏请住龙泉廨署今慈光院是也大顺元年威胜军节使董昌武肃王同年发表荐论两赐紫衣干宁四年奏师号曰无著光化三年示疾十月二十七日跏趺坐而终于州郭廨署春秋八十僧夏六十终时方丈上发白色光竹树变白十一月二十二日迁塔于灵隐山西坞喜形貌古朴骨强而瘦戒德禅门真知识也初喜寓居霅川广明元年夏有蝗飞翳天下食田苗喜自将拄杖悬挂袈裟标于畎浍中其虫将下遂厉声叱之悉飜飞而去十顷之苗斯年独稔其感通如此或云所传得马祖细衲袈裟以为信宝矣迁葬之后天复二年壬戌八月中宣城帅田𫖳应杭将许思叛涣纵兵大掠发喜塔见肉身不坏如入禅定发爪俱长武肃王奇之遣裨将邵志祭后重封瘗焉
圆绍
按宋高僧传圆绍姓孙氏其先富阳人也祖官于南燕因为滑台白马人焉年及识环天然俊迈邻儿戏玩我且恬然群从追随我惟闲静年当十八方遂志出家师事明福寺正觉禅师觉见而异之训诸徒弟独许绍耳曰真空门之伟器也至年二十二于相州义檀香灯律师边受具登即寻师访道效祖参元二翼之余一盂之外悉无他物唯誓禅宗立雪传衣是其素望也至于三湘五岭二蜀两京凡曰丛林一皆参礼既探至赜顿了心机乃挂锡于夷门即仓垣水南寺今为开宝也大中十年适遇唐相国裴公休罢调商鼎来镇魏郊同气相求一言道合即命居今东上方院也绍将聚禅徒患其迫窄遂开上院之西损上益下时檀施臻萃倏成巨院拥衲之流数盈二百横跨夷门山之峻岭焉绍即七祖荷泽神会禅师五叶法孙也演其无念示以真心了达磨之密传极南能之深趣时叅学之众拥从且繁遇元帅相国王晋公铎以绍道行通感神祇効灵降甘露于元穹泫嘉瑞于青桧奏僖宗赐院额曰双林师号曰法济别勅令度侍者七人其间法会兴盛士庶归心仅四十载所化人可万计僧尼弟子五百余人以干宁二年乙卯七月四日谓众曰急急自了去本为逃生死若不解元旨何时得脱吾景逼崦嵫此为最后之言也于方丈中寂然而化俗寿八十五法腊六十三勅许于本院西南隅建塔焉越五年二月二日重开塔发长半寸仪貌如生乃以香华供养七日远近瞻礼称叹希奇已而行茶毗火中迥出五色神光收舍利百余粒四众随心淘选近一千粒温润玉洁灿烂珠圆验五分之熏成匪一生之构集四众虔仰复迎入塔即昭宗皇帝戊午岁也唯阳相国袁象先理于浚郊弟子惠霭等冀终法乳列状乞举行谥礼梁干化三年癸酉太祖勅易名曰定觉塔曰灵化至贞明四年九月惠霭等欲旌表师德立碑勅允开封尹王公瓒之文也
法普附休静
按宋高僧传法普姓潘氏庐江人也貌古情宽拥败衲观方元和中因见黄冈山色奇秀其峰巉崒其林郁密中有石坛平坦而高峙乃放囊挂锡于中班荆久之寻附树架蓬茨仅容身而已未几有人自小径而至见普惊怪问云何缘至此曰某本行山麓见巅顶腾涨紫气盘纡可爱意此山有尤物故来耳谛视普迟回而去山下行者闻而寻焉禅学之徒不数年遽盈百数普却之曰老僧独居无物利人君等亦无所乏由是星居之庵多矣弟子广严等构成大院禅客翕如传其法者无筭一日集众辞云吾其终矣汝曹善住珍惜跏趺坐胡床而卒其身不坏散后以香泥涂缋之至干符中重立碑颂云次洛京华严寺释休静不知何许人也属洞山禅道风行静往造之抉擿所疑若雷复于本位焉北返于洛邑开演因赴内斋诸名公皆执经讽读唯静并其徒俱默坐帝宣问胡不转经詶答响应仍皆属对悦可帝情寻回平阳示灭收舍利四处树浮图勅谥宝智大师塔号无为焉
智𧦬
按宋高僧传智𧦬不知何许人也少而英伟长勤梵学凡诸经论一听入神其所讲宣也音辩浏亮每临台座自谓超绝所患者听众无几虞其以水传器器器不空繄我独无乃辜佛意遂负箱帙徧历名山以询智者末至衡岳寺憩息月余尝于寺闲斋独自寻绎疏义复自咎责曰所解义理莫违圣意乎况思兀然偶举首见老僧振锡而入曰师读何经论穷何义理𧦬疑其名岳之内车辙原中罗汉混凡曾何可测乃自述本缘因加悔责又曰傥蒙贤达指南请受甘心钳口结舌不复开演矣老僧笑曰师识至广岂不知此义大圣犹不能度无缘之人况其初心乎师只是与众生无缘耳𧦬曰岂终世若此乎老僧曰吾试为尔结缘遂问𧦬今有几赀粮耶𧦬曰自北徂南裂裳裹足已经万里所赍皆罄竭矣见受持九条衣而已老僧曰只此可矣必宜鬻之以所易之直皆作麋饼油食之调𧦬如言作之约数十人食遂相与至坰野之中散掇饼饵焚香长跪呪曰今日食我施者愿当来之世与我为法属我当教之得至菩提言讫乌鸟乱下啄拾地上蝼螘蝇蚃莫征其数老僧曰尔后二十年方可归开法席今且周游未宜讲说也言讫而去𧦬由是精进道力不倦研摩义味滋多志在传授至二十年却归河北盛化邺中听众盈千数人皆年二十已来其老者无二三人焉
宁师
按宋高僧传宁师者岐阳人也亡其名时以姓呼之耳往来无恒止出处如常僧昭宗即位初年居山寺中忽暴终安卧体暖忽忽如烂寝焉僧徒环守不敢殡殓三日而苏众惊奔问之曰我为冥司追摄初见一判官云和尚寿在而无禄乃召吏语之与检覆吏曰只有干荷叶三石因令注于簿又命一人引之巡历观游去乃入一门见数殿各有榜于是徙步至一殿署云李克用于牖间窥有一黑龙眇一目中立铁柱连锁絷维之次一殿署曰朱全忠乃青鞟白额虎锁絷如初而前有食噉人血狼藉之状次署曰王建黄金床上卧一白兔焉次署曰李茂贞具冠冕如王者左右数侍女焉次署曰杨行密󰈧牖库黑不能细瞻问使者曰此诸怪状者何耶曰将来王者也旁厢数殿望之黯黯使者不容引去还至本所判官厅事谓使者曰好送师回但多转念功德经宁问曰孰是功德经曰金刚般若是欤此经冥间济拔功力无比及乎苏醒四顾久之乃述前事闻者骇然遂闻于官后歧帅怪其迂而妄都不之信厥后茂贞果封秦王李克用枉滥杀戮号独眼龙也朱氏革于唐命残害无辜傅翼择肉非虎而何蜀王建属兔阻兵自固天祐丁卯僭伪号以金饰床也诸皆符合宁自此每断中唯荷叶汤而已其诸食馔逆口不食秦陇之人住往请宁入冥预言吉凶更无蹉跌或请斋争办净池嫩荷号为入冥和尚终于岐下
慧则附元表
按宋高僧传慧则姓糜氏吴郡崐山人也九岁博游才义总玩儒经善种发萌条然厌俗以大中七年就京西明寺出家勤知讽诵皆如曾习九年于本寺承恩得度十四年栖法宝大师法席覆讲当年勅补备员大德咸通三年就崇圣寺讲俱舍论并丧服仪出三界图一卷七年于祖院代畅师讲十五年勅署临坛正员广明元年巢𡨥犯阙关中俶扰出华州下邽避乱中和二年至淮南高公骈召于法云寺讲罢还吴刺史杨公苦畱却游天台山国清寺挂锡干宁元年至明州育王寺撰塔记一卷出集要记十二卷武肃王钱氏命于越州临坛以开平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法腊五十四窆于鄮山之冈八戒弟子刺史黄晟营塔则生常不好讦直以㧑谦推人为上除讲贯外轮诵经呪自法华已降可三四十本以资口业览大藏教两徧讲钞七十徧俱舍丧仪论语各数徧清苦执持近古罕有入室弟子希觉最露锋颖焉又元表者贞谅之士也言多峭直好品藻人事而高义解从习毗尼兼勤外学书史方术无不皆览早预京师西明寺法宝大师讲肆迨广明中神都版荡遂出江表居越州大善寺讲南山律钞诸郡学人无不趋集表义理纵横善其谈说每挥麈柄听者忘疲号鉴水阇棃著义记五卷亦号鉴水出门人清福冠其首焉
道俊
按宋高僧传道俊江陵人也住枝江碧涧精舍修东山无生法门即信忍二祖号其所化之法也勤洁苦行迹不出寺经四十余载室迩人远莫敢请谒者唯事杜默如是声闻于天天后中宗二朝崇重高行之僧俊同恒景应诏入内供养至景龙中求还故乡帝赐御制诗并奘景同归枝江卒于本寺焉
元觉
按宋高僧传元觉字明道俗姓戴氏汉末祖侃公第五燕公九代孙讳烈渡江乃为永嘉人也总角出家龆年剃发心源本净智印全文测不可思解甚深义我与无我恒常固知空与不空具足皆见既离四病亦服三衣德水沐其身所以清净良药治其眼所以光明兄宣法师者亦名僧也并犹子二人并预缁伍觉本住龙兴寺一门归信连影精勤定根确乎不移疑树忽焉自坏都捐我相不污客尘覩其寺旁别有胜境遂于岩下自构禅庵沧海荡其胷青山拱其背蓬莱仙客岁月往还华葢烟云晨昏交集粤若功德成就佛宝蔚兴神钟震来妙屋化出觉居其间也丝不以衣耕不以食岂伊庄子大布为裳自有阿难甘露作饭觉以独学孤陋三人有师与东阳筞禅师肩随游方询道谒韶阳能禅师而得旨焉或曰觉振锡遶庵答对语在别录至若神秀门庭遐征问法然终得心于曹溪耳既决所疑能畱一宿号曰一宿觉犹半徧清也以先天二年十月十七日于龙兴别院端坐入定怡然不动僧侣悲号以其年十一月十三日殡于西山之阳春秋四十九初觉未亡前禁足于西岩望所住寺喟然叹曰人物骈阗花轝蓊蔚何用之为其门人吴兴兴师新罗国宣师数人同闻皆莫测之寻而述之曰昔有一禅师将诸弟子游赏之次远望一山忽而唱曰人物多矣弟子亦不测后匪久此师舍寿殡所望地也西山去寺有里余程送殡繁拥人物沸腾其感动也若此又未终前有舒鴈千余飞于寺西侍人曰此将何来空中有声云为师墓所故从海出也弟子惠操惠特等慈元寂皆传师之法为时所推后李北海邕为守括州遂列觉行录为碑号神道焉觉唱道著明修证悟入庆州刺史魏靖都缉缀之号永嘉集是也初觉与左溪朗公为道契朗贻书招觉山栖觉由是念朗之滞见于山拘情于讲回书激劝其辞婉靡其理明白俾其山世一如喧静互用趣入之意暗诠于是达者题之终勅谥号无相塔曰净光焉
智威
按宋高僧传智威俗姓陈氏江宁人也住近青山地盘嘉气善符宿瑞维岳降神爰在童年器殊众识至於戏弄曾不染俗性恶浮饰人皆异焉无何一朝忽失其所父母莫知攸往乃徧历诸寺寻访之威已依天保寺綂法师诵大乘经早数百纸聪敏超伦众咸叹服年二十遇恩剃落隶名于幽岩寺因从持禅师咨请禅法妙达深理继踵前修既获髻珠淡然闲放形容温润面如满月言辞清雅慧德兰芳望重一期声闻远近江左定学往往造焉其中顿悟心源即慧忠禅师乃命嗣山门盛传道化威自出止延祚寺说法利人广施饶益以开元十年二月十八日终于住寺遗嘱林中饲鸟兽弟子元挺等依言举行春秋七十七威一时夜行头陀将值天晓有三虎遇之威截路中过了无怖色虎随至山门四顾而去每有二兔一犬庭际游戏各无间畏盖大悲平等物我一均故其然也
本净
按宋高僧传司空山本净姓张氏东平人也少入空门高其节操游方见曹溪六祖决了疑滞开元初于南岳司空山闲放自处人不我知蔽伪之故也天宝中因杨庭光采药邂逅相逢论道终日回奏诏赴京于白莲华亭安置帝知佛法幽深孰堪商攉勅召太平寺远法师及两街三学硕德发问锋起若百矢之逐一兔焉净举措容与四面枝梧譬墨翟之解九攻机械矣既而辩若建瓴詶抗之余乃引了义教援证复说伽陀一无留滞皇情怿悦观者叹嗟以上元二年五月五日归寂寿龄九十五勅谥大晓禅师亦带所居为名曰同空山禅师也
慧朗附𧦬公
按宋高僧传慧朗新定遂安人也年二十有二于衢州北山遇南宗顿教之首将请为师乃逆相谓曰汝久积净业吾非汝师可往天台当逢哲匠至剡溪石城寺见一禅翁莫知其来鹤发冰肤目如流电声含钟律神合太虚乃问朗曰子将何之答曰欲往天台求佛大法因同行十数里憩林树下而指训之曰法常寂然彼亦如也何必适远当化有缘宜归本生度无量众言毕求之无方豁然本心悟佛知见林栖谷饮凡经数载乃却归故邑慧安寺净名白衣服非法服纯陀工巧心如佛心骊珠尚潜狮子未吼弱丧之终涉川迷津一日秦望山林岭振动俄有大龟呈质咸相谓言此何祥也寻有禅僧曰𧦬自会稽云门而来身长八尺四寸高鼻大目睛光射人明大品思益维摩等经兼博通诸论众曰神僧也大龟应乎此也朗秘菩萨行请之为师𧦬征维摩经义答曰如日照萤火海沃牛迹耳𧦬公深器之曰真净名也景龙中乡人吴川县尉余少兴宗党新昌县令余仁等十数家咸共宗事󳯝请降临一夕忽覩神光从顶而出旁烛山川盈十数里含情之类罔不归依𧦬公加师资之礼由兹反拜请朗登座乃先示法身徧同群有次明徧化一切皆如道俗欣然而各叹曰昔山之震动龟之敩祥非𧦬公之应明矣至是四方学禅观者臻萃开元四年本州牧李思绚于龙山之阳建伽蓝延以居之方大设戒坛广邀律德有光州岸公会稽超公而为上首既而发希有心受具足戒珠圆月满内外俱明徧临坛为戒师旋请益为学士众情加重道在益尊七年刺史韦利器深心归向八年歙州长史许思恭请往治所朗升法座无何熊伏于前闻钟而来众散而去时皆惊惧虞其搏攫原其有听法之心耳其驯猛兽也若此十三年九月二十一日告门人曰吾将去矣吾三生此州今一生矣言讫俨然而寂春秋六十四禀遗命茶毘建塔学者既多颖脱则开元寺道饮慧祐道禅龙兴寺𧦬海宁国寺进玉越州宝林寺有沛远整杭州竹林寺一行等并传朗之法相继若瓜瓞然至大历十二年新定太守萧定述碑司马刘长卿书刺史李揆篆额所谓俱是名公盛夸全美矣
巨方附智封
按宋高僧传巨方姓曹氏安陆人也弱龄干节立身从师禀业于州治明福院朗禅师而听诵法华维摩二经功毕受具讲述南宗论数席即拂衣而起禅会必参后造北宗秀公所锐精稽考一见默许之秀问曰白云散处如何曰不昧也又问到此间后如何曰正见一枝生五叶秀颔之数载之间入室侍对庶几真道罕有伦拟乃辞观方至上党寒岭而居积稔之间学徒数百求请无阻凡所提唱真妄同源迟速异剂得心助道在乎修治大较如此郓帅吴文涣侍中钦慕其风遣使请归府建安国院传法化徒尚祖风者不离于席顿悟多矣郓帅问曰今日后如何答云地布金沙人安宝刹吴帅信伏因兹一府军民咸加宗仰吴氏家无少长重若神明檀施丰厚方后于五台山道化涉二十余载入灭时告众曰吾齿尽于此矣言讫长逝春秋八十一以开元十五年九月三日全身入塔云次河中府安国院释智封姓吴氏怀安人也中年学道励操谨躬行头陀之行卯食之后水浆不度齿焉于本州清净寺恒法师下落发受具综习唯识论或人所诘责之以滞于名相愤发罢讲游行登武当山见秀师会疑冰解泮思养圣胎倏辞出蒲津安峰山禁足十年木食涧饮属州牧卫文升请归城内建新安国院居之因兹奔走毳衣蔚然繁盛使君问曰某今日后如何对曰日从蒙汜出照树全无影使君初不喻旨拱揖而退少选开晓充诎于怀封来往中条山二十余年俭薄不充得其道者不可胜纪入灭后门人于州北三十步建塔焉
香育
按宋高僧传香育姓李氏济阴人也父为兖州掾育有道性常研习庄老根器奋发俄于释典留神决捐俗态趋沧州安定寺智元律师所乞求削染满足戒后精力律学垂欲卒业一旦辞师观游圣迹陟天台登南岳或入岩阿或栖树下末至五台后叅预秀师盛化夙心相契击节希声秀问之育密答若隐书一皆开释秀默异之在藂众间多历年所洞彻心源则辞秀去入富水大佛山劲节安禅卯前一食州将韩闰笃钦其道坚召出山育称疾而已因是黑白之众渴仰归依韩使君辎车继运供施交骈树造法堂严饰奇丽时来问道韩侯问佛法已后事如何答云如同太虚委在有力育每开讲徒众常有千计贤不肖駮杂而居往往闻有不测之僧预其听受焉一旦说法次告众曰善哉是会遭遇者艰须决所疑无遣虚度命水涤盥端坐而化春秋七十有三矣
藏师
按宋高僧传藏师姓王氏赵郡人也父为亳州掾稚齿寻师居然慕法而性好独处谯多厉鬼时魅于人藏七岁只影闲房孤形迥野尝无少畏至年长弥见挺拔故号降魔藏欤请列青衿于广福院明赞禅师师意其法器乃发擿之譍对辩结答出问表因畱执事服勤受法俾诵法华逾月彻部登即剃落受具习律焉次讲南宗论大机将发俄投麈尾九州灵迹罕不登升后往遇北宗鼎盛便誓依栖秀问曰汝名降魔此际无山精水怪汝翻作魔耶曰有佛有魔秀云汝若是魔必住不思议境界也曰是佛亦空何不思议之有时众莫不异而钦之先是秀师悬记之汝与少皥之墟有缘寻入泰山数年学者臻萃供亿充周为金舆谷朗公化行之亚也一日告门人曰吾今老朽物极有归正是其时言讫而终春秋九十一矣
义福
按宋高僧传义福姓姜氏潞州铜鞮人也幼慕空门黍累世务初止蓝田化感寺处方丈之室凡二十余年未尝出房宇之外后隶京师慈恩寺道望高峙倾动物心开元十一年从驾往东都经蒲虢二州刺史及官吏士女皆赍幡花迎之所在途路充塞拜礼纷纷瞻望无厌以二十年卒有制谥号曰大智禅师葬于伊阙之北送葬者数万人中书侍郎严挺之躬行丧服若弟子焉又撰碑文神秀禅门之杰虽有禅行得帝王重之无以加者而未尝聚徒开法也洎乎普寂始于都城传教二十余载人皆仰之初福往东洛召其徒戒其终期兵部侍郎张均太尉房琯礼部侍郎韦陟常所信重是日皆预造焉福乃升堂为门人演说且曰吾没日昃当为此诀别耳久之张谓房曰某夙岁饵金丹未尝临丧言讫张遂潜去福忽谓房曰与张公游有年矣张公将有非常之咎名节皆亏向来若终此法会足以免祸惜哉乃提房手曰必为中兴名臣其勉之言讫而终后张均陷贼庭也受其伪官而房翼戴两朝毕立大节皆终福之言矣
行思
按宋高僧传行思姓刘氏庐陵人也濡润厥躬贞亮其性出尘之后纳戒已还破觚求圆斲雕为朴厥志天然也往韶阳见大鉴禅师一言蔽断犹击蒙焉既了本心地祇迭告还复吉州阐化四方禅客繁拥其堂开元二十八年十二月十三日入灭于本生地勅谥大师号曰洪济塔曰归真其塔会昌中例从堙毁后法嗣者重崇树之
普寂
按宋高僧传普寂姓冯氏蒲州河东人也年才稚弱率性轩昂离俗升坛循于经律临文揣义迥异恒流初闻神秀在荆州玉泉寺寂乃往师事凡六年神秀奇之尽以其道授焉久视中则天召神秀至东都论道因荐寂乃度为僧及秀之卒天下好释氏者咸师事之中宗闻秀高年特下制令普寂代本师綂其法众开元二十三年勅普寂于都城居止时王公大人竞来礼谒寂严重少言来者难见其和悦之容远近尤以此重之二十七年终于上都兴唐寺年八十九时都城士庶谒者皆制弟子之服有制赐谥曰大慧禅师及葬河南尹裴宽及其妻子并缞麻列于门徒之次倾城哭送闾里为之空焉裴尹之重寂职有由矣寂之阐化神异颇多裴皆目击又得心印归向越深时多讥诮裴日夕造谒执弟子礼曾无差脱一日诣寂寂悬知弟子一行之亡及寂之终灭裴之悲恸若丧所亲缞绖徒步出城妻子同尔缙绅之讥生于是矣
怀让
按宋高僧传怀让俗姓杜金州安康人也始年十岁雅好佛书炳然殊姿特有灵表识者占是出家相非染俗贵人宝来瑞国庆无疆方之麟凤龟龙无万数也天地无全功气序有盈虚纲维缺坏补塞不足皆冥维密祐惟应度者乃烛厥理非庸庸所知也弱冠诣荆南玉泉寺事恒景律师便剃发受具叹曰夫出家者为无为法天上人间无有胜者经之所谓出四衢道露地而坐也时坦禅师乃劝让往嵩丘觌安公安启发之因入曹侯溪觐能公能公怡然无馨无臭洪波泛臻大壑之广乎韶濩合奏大乐之和乎让之深入寂定住无动道塲为若此也能公大事缘毕让乃跻衡岳止于观音台时有僧元至拘刑狱举念愿让师救护让早知而勉之其僧脱难云是救苦观音得斯号也亦由此焉化缘斯尽传法弟子曰道峻曰道一皆升堂覩奥也其后一公振法鼓于洪州其门弟子曰惟宽怀晖道一大缘将讫谓宽等曰吾师之道存乎妙者也无时而常不住而至能事集矣金口所生从法而化于我为子及汝为孙一灯所传何有尽者让以仪凤二年生至天宝三载八月十日终于衡岳春秋六十八僧腊四十八一公建塔于别峰元和中宽晖至京师扬其本宗法门大启传百千灯京夏法宝鸿绪于斯为盛至八载衡阳太守令狐权问让前迹权舍衣财以充忌斋自此每岁八月为观音忌焉宝历中勅谥大慧禅师塔号最胜轮元和年中常侍归登撰碑云
灵著附法玩
按宋高僧传灵著姓刘氏緜州巴西人也年迨志学方遂出家登戒寻师不下千里年四十精毗尼道兼讲涅槃一律一经勤于付授晚岁请问大照禅师领悟宗风守志弥笃后诣长安诞敷禅法慕道求师者不减千计若鱼龙之会渊泽也以天宝五载四月十日申时示灭于安国寺石楞伽经院享寿五十六僧夏三十六将终寺中亟多变怪盖法门梁栋之颓挠也著跏趺而坐怡然而化三七日后茶毗起塔于龙首冈邻佛陀波利藏舍利之所帝女娲之坟右以其年十月十日迁入塔焉弟子朗智道珣如一追慕师德香火不绝内侍上柱国天水赵思侃命释子善运撰碑于塔所焉有钱唐灵智寺释法玩俗姓冯本长乐人也随祖宦于江东遂为钱塘人也父子通字元达世袭冠裳传其素业然精核百氏之余执志慕净名之应质谈论多召禅林之士于家别室供礼愿生令嗣弥久玩诞于家岐嶷之性天发端谨才胜衣也启父求出俗固不阻畱披剃登具探赜三乘如指掌焉而性终耿介于此寺之深坞实浙江之阳也别构兰若去伽蓝敻远终日安禅时同志者造门请益玩随事指南多有所证以天宝二载十二月十三日天之将晓告侍者端坐奄然而逝春秋六十五僧腊减二十年于时山鸟哀鸣云雾蒙惨远近檀越悲泣者如堵以其月十九日迁殡于寺侧山原有弟子俞法界及子怀福犹子希秀等旧所归心结塔营事皆出其家塔因会昌中所毁今存阯焉碑石漫没吁哉
元素
按宋高僧传元素字道清俗缘马氏润州延陵人也生有异度幼而深仁乳育安静髫齓希尚求归释门父母从之出依净域以如意年中始奉制度隶名于江宁长寿寺进具已后戒光腾烛定水澄涟思入元微行逾人表既解色空常慕宗匠晚年乃南入青山幽栖寺因事威禅师躬历弥载撞钟大鸣威诲以胜法得其不刊之旨从是伏形苦节交养恬和败衲衬身寒暑不易贵贱怨亲曾无喜愠时目之为婴儿行菩萨道业既高人希瞻礼开元年中僧汪密请至京口郡牧韦铣屈居鹤林四部归诚充塞寺宇素衲衣空床未尝出户王侯稽首不为动摇顾世名利犹如幻焉忽于一日有屠者来礼谒自生感悟忏悔先罪求请素明中应供乃欣然受之降诣其舍士庶惊骇咸称异哉素曰佛性是同无生岂别但可度者吾其度之何异之有天宝之初吴越瞻仰如想下生扬州僧希元请至江北窃而宵遁黑月难济江波淼然持舟拟风俄顷有白光一道引棹直渡通波获全楚人相庆佛日再耀倾州奔赴会于津所人物拒道间无立位解衣投施积若山丘略不干其怀抱令悉充悲田之费礼部尚书李憕为扬州牧斋心虔虔二时瞻近未几而京口道俗思渴法音仍移牒渡江再请还郡二处纷争莫决所从李时谓人曰本期奉道反成爱憎因任从所请却归南郡其感物慕德罕有与伦以天宝十一载十一月十一日中夜无疾而化春秋八十有五哀感人伦恸彻城市以其月二十一日奉全身建塔于黄鹤山西所住之地方伯邑宰尽执丧师之礼率众申哀江湖震响素往于寺内坐禅之所高松偃覆如盖及移他树还互如前又当舍寿之夕房前双桐无故自枯识者以为双林之变但真乘妙理绝相难思嘉瑞灵祥应感必有经云随缘赴感即其事也有门弟子法鉴及吴中法钦重光道原受菩萨戒弟子吏部侍郎齐澣广州都督梁卿润州刺史徐峤京兆韦昭理给事中韩赏御史中丞李丹礼部崔令钦并道流人望咸款师资亦尝问道于径山犹乐正子春于夫子洗心瞻仰天汉弥高水鉴明心悟深者众矣洎太和中远慕遗风高其令德追谥大律禅师太和大宝杭之塔后人多以俗氏名之曰马祖或以姓名兼称曰马素是也
志贤
按宋高僧传志贤姓江建阳人也夙心刚整幼且成规既遂出家寻加戒品沾尝渐教守护诸根抗节修心不违律范天宝元年于本州佛迹岩承事道一禅师曾无间然汲水拾薪惟务勤苦游方见金华山赤松洞是黄初平叱石羊之地郁林峻岭泉湖百步许意乐幽奇既栖巅顶野老负香粳蔬茹以供之时天大旱贤望空击石曼骂诸龙曰若业龙无能为也其菩萨龙王胡不遵佛勅救百姓乎敲石才毕霈然而作婺人咸悦后游长安名公硕德列请为大寺功德之师贤悚然不顾明日遂行登五台山止甘泉寺无疾而终敕谥大远禅师
慧忠
按宋高僧传慧忠姓冉氏越州诸暨人少而好学法受双峰默默全真心承一印行无住相历试名山五岭罗浮四明天目白崖倚帝紫阁摩穹或松下安居于九旬或嵌空息虑于三昧既悬明月之戒亦净璢璃之心已度禅定之门不起无生之见嶷若苏卢八风莫能动清如净鉴万象何所隐可止也则武当千峰狎于麋鹿可行也则虎溪一径分卫人间薄游吴楚以至于顺阳川焉卜居党子之林泉四十余祀深入法王之圣定八万广门道声洋乎力量充矣开元年中刺史前中书侍郎开国公王琚司马太常少卿赵颐贞信潭以清闻风而悦税驾扣寂杳然虚空礼足散金银之华不异弥伽长者执手见微尘之佛等毗目仙人上奏元宗征居香刹则龙兴寺也由是罢相节使王公大人罔不膜拜顺风从而问道忠博达诂训广穷经律降魔制外孰之与京不可以威畏不可以利动暾日而食对月澄心清风飞霜劲节凌竹辞检理诣折彼慢幢论顿也不畱朕迹语渐也反常合道得之于心伊兰作栴檀之树失之于指甘露乃蒺藜之园妙不可传花多果少世有执砾水中若获璢璃之宝掬泡瓶内谓得摩尼之珠忠所以诃之止之不能已矣故有超毗卢之说令其不著佛求越法身之谈俾夫无染正性岂毗卢之可越而法身之可超哉是以虚空之心合虚空之理纤妄若云翳宗通如日月朝郎结驷而至安禅不动受其顶谒俨如也盖所谓昔人不迎七步以福于万乘之君岂止百寮而已哉肃宗皇帝载定区夏闻其德高以上元二年正月十六日勅内给事孙朝进驿骑迎请从是肩舁上殿坐而论道不拘彝典也寻令骠骑朱光辉宣旨住千福寺至大历八年又奏度天下名山僧中取明经律禅法者添满三七人道门因之羽服缁裳罔不度怿数盈万计用福九重也忠往在南阳蹈于贼境固请回避皆不允之临白刃而辞色无挠据青云而安坐不屈魁帅观其禅德淡若风韵高逸投剑罗拜请师事焉于时避寇遇寇者众矣无何群盗又至乃曰未可以踵前也遂杖锡发趾沿江而去有敩其先踪坚住不避者尽被诛戮则知云物气象有如先觉存而不论道何深也金籍曰般若无知而无不知斯之谓欤内德既充外应弥广自藏珍宝人莫之窥於戏论龙奋迅而毱多不知忉利雨华而明彻莫识前贤厌世正眼随灭不亦悲夫忽疾将亟国医罔效自知去辰众问后事乃曰佛有明教依而行之则无累矣吾何言哉粤十年十二月九日子时右胁累足泊然长往所司奏闻皇情悯焉中使临吊赙赠甚厚勅谥号曰大证禅师有诏归葬于党子之香严寺循其本也威仪手力所在支给具饰终之礼哀恸梵塲也敕常修功德使检校殿中监兴唐寺沙门大济早接道论豁如披云虽非门人哀逾法嗣凡有敷奏圣皆允焉在家弟子开府孙知古并弟内常侍朝进居士景超昆季等僧弟子千福寺志诚光宅寺智德香严寺主道密等凡数万人痛石室之末筹悲云峰之耸塔晨钟徒击于高殿夕梵空奏于前山哲人云亡畴将倣仰译经沙门飞锡为碑纪德焉
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百七十一卷目录
神异典第一百七十一卷
僧部列传四十七
唐二十三
道悟附崇信
按宋高僧传道悟姓张氏婺州东阳人也受天粹气为王子生而神俊长而谨愿年十四金翅始毛麒麟方角启白尊老将求出家慈爱之旨不见听许辄损薄常膳日唯一食虽体腹羸馁弥年益坚父母不获已而许之遂往明州大德剃落年二十五依杭州竹林寺大德具戒以勇猛力扶牢强心于六度门修诸梵行常以为疗膏肓者资上妙药开暗冥者求善知识不假舟檝其济渡乎遂蹶然振䇿投径山国一禅师悟礼足始毕密受宗要于语言处识衣中珠身心豁然真妄皆遣断诸疑滞无畏自在直见佛性中无缁磷服勤五载随亦印可俾其法雨润诸丛林悟蓄力向晦冞入深阻实冀一飞摩霄乃转遁于余姚大梅山是时大历十一年也层崖绝壑天籁萧瑟敻无邻落七日不食至诚则通物感乃灵猱㹶豰玃更馈橡栗异日野夫操斧言伐其楚偶所遭覩骇动悚息驰谕朋曹谓为神奇曾不旬朔诣者成市凭嵌倚峭且构危栋赀粮供具环遶方丈猛虎耽耽侣出族游一来座侧敛折肢体其类驯扰可知也夫语法者无阶渐涉功者有浅深木愈钻而见火鉴勤磨而照胆理必然矣是以扫尘累遯岩薮服形体遗昼夜精严不息趣无上道其有旨哉如是者三四年矣将翔云表虑羽毛之颓锻欲归宝所疑道涂之乖错故重有咨访会其真宗建中初诣钟陵马大师二年秋谒石头上士於戏自径山抵衡岳凡三遇哲匠矣至此即造父习御郢人运斤两虚其心相与脗合白月映太阳齐照洪河注大海一味仲尼谓颜子亚圣然灯与释迦授记根果成熟名称普闻如须弥山特立大海繇是近佛恢张胜因凡诸国土缘会则答始卜于澧阳次居于澋口终栖于当阳柴紫山即五百罗汉翱翔地也柽松蓊郁以含风崖𪩘巉𪨷而造天驾潋灔之紫霞枕清泠之玉泉鸾凤不集于蓬藋至人必宅于势胜诚如是也洪钟待扣童蒙求我川流星聚虚往实归或接武于林樾或骈肩于庐舍户外之履烂其盈矣荆州雄藩也都人士女动亿万计莫不擎跪稽首向风作焉崇业上首以状于连帅而邀之不违愿力聿来赴请𪨗及于虚落锡及于都城白黑为之步骤幡幢为之𫐖轕生难遭想得未曾有彼优波鞠多者夫何足云有天皇寺者据郡之左标异他刹号为名蓝困于人火荡为煨烬僧坊主灵鉴族而谋之以为满人攸居必能福我夫荷担大事蔑弃小瑕乃中宵默往肩举而至二寺夕有所失朝有所得诤论锋起达于尊官重于返复毕安其处江陵尹右仆射裴公缙绅清重拥旄统众风望眄睐当时准程驱车盛礼问法勤至悟神气洒落安详自处徐以輭语为之献酬必中精微洞过肯綮又常秉贞操不修逢迎一无卑贵坐而揖对裴公讶其峻拔征其义趣谓抗俗之志当径挺如是邪悟以为是法平等不见主客岂效世谛与人居而局狭邪裴公理冥意会投诚归命既见仁者我心则降如热得濯躁愦冰散自是禅宗之盛无如此者元和丁亥岁有背痛疾命弟子先期告终以夏四月晦奄然入灭春秋六十僧腊三十五以其年八月五日葬之郡东隅灵龛建塔从僧礼也悟身长七尺神韵孤杰手文鱼跃顶骨犀起行在于璎珞志在于华严度人说法雄健猛利其一旨云垢净共住水波同体触境迷著浩然忘归三世平等本来清净一念不起即见佛心其悟解超顿为若此也先是烟燄之末殿宇不立顾缁褐且亏瞻礼密念结构罔知权舆禅宴之际若值神物自道祠舍滨江水焉凡我疆畛富于松梓悉愿倾倒施僧伽蓝命工觇之宛若符契于是斩巨栋干修楹撑崖拄壑云屯并构时维秋杪水用都涸徒众敛手块然无谋会一夕雨至万株并进晨发江浒暮抵寺门剞劂之际动无乏者其余廊庑床案靡非幽赞事邻语怪阙而不书其感摄灵祇皆此类也比丘慧真文贲等禅子幽闲皆入室得悟之者或继坐道塲或分枝化导时太常协律符载著文颂德焉世号天皇门风也又唐澧州龙潭禅院释崇信未详氏族信在俗为渚宫胡饼师之子弱龄宛异神府宽然昔天皇寺悟禅师隐耀藏光人莫我测信家居寺巷恒日提饼笥馈悟公斋食食毕且留一饼曰吾惠汝以荫子孙信一日自念曰饼是我持去何以反遗我邪莫别有旨乎遂拱手问焉悟公曰是汝持来复汝何咎信闻似有惊怪因劝出家便求摄受曰尔昔崇福善今信吾言故名之也由是躬于井臼供亿服勤乃问悟云未蒙指示心要悟公云时时相示信食禀斯言如游子之还家若贫人之得宝直从荆渚乃诣澧阳龙潭栖止因李翱尚书激扬时乃出世后德山鉴师出其门宗风大盛矣
希迁
按宋高僧传希迁姓陈氏端州高要人也母方怀孕不喜荤血及生岐嶷虽在孩提不烦保母既冠然诺自许未尝以气色忤人其乡洞䝤民畏鬼神多淫祀率以牛酒助作圣供迁辄往毁丛祠夺牛而归岁盈数千乡老不能禁其理焉闻大鉴禅师南来学心相踵迁乃直往大鉴衎然持其手且戏之曰苟为我弟子当肖迁逌尔而笑曰诺既而灵机一发廓若初霁自是上下罗浮往来三峡间开元十六年罗浮受具戒是年归就山梦与大鉴同乘一龟泳于深池觉而占曰龟是灵智也池是性海也吾与师乘灵智游性海久矣又何梦耶后闻庐陵清凉山思禅师为曹溪正宗又摄衣从之当时思公之门学者麏至及迁之来乃曰角虽多一麟足矣天宝初始造衡山南寺寺之东有石状如台乃结庵其上登临绝岳众仰之号曰石头和尚焉初岳中有固瓒让三禅师皆曹溪门下佥谓其徒曰彼石头真师子吼必能使汝眼清凉由是门人归慕焉或问解脱曰谁能缚汝问净土曰谁能垢汝其答对简速皆此类也广德二年门人请下于梁端自江西主大寂湖南主石头往来憧憧不见二大士为无知矣贞元六年庚午岁十二月二十五日顺化春秋九十一僧腊六十三门人慧朗振朗波利道悟道铣智舟相与建塔于东岭塔成三十载国子博士刘轲素明元理钦尚祖风与道铣相遇盛述先师之道轲追仰前烈为碑纪德长庆中也敕谥无际大师塔曰见相焉
神会
按宋高僧传神会俗姓石本西域人也祖父徙居因家于岐遂为凤翔人矣会至性悬解明智内发大璞不耀时未知之年三十方入蜀谒无相大师利根顿悟冥契心印无相叹曰吾道今在汝矣尔后德充慧广蔚为禅宗其大略寂照灭境超证离念即心是佛不见有身当其凝闭无象则土木其质及夫妙用默济云行雨施蚩蚩群甿陶然知化覩貌迁善闻言革非至于廓荡昭洗执缚上中下性随分令入以贞元十年十一月十二日示疾俨然跏趺坐灭春秋七十五法腊三十六沙门那提得师之道传授将来以十二年二月二十二日门人弟子缁俗迁座于本院之北隅孺慕师德号哭之声山林为之变色初曾传法在坤维四远禅徒臻萃于寺时南康王韦公臯最归心于会及卒哀咽追仰盖粗入会之门得其禅要为立碑自撰文并书禅宗荣之
法钦
按宋高僧传法钦俗姓朱氏吴郡崐山人也门地儒雅祖考皆达元儒而傲睨林薮不仕钦托孕母管氏忽梦莲华生于庭际因折一房系于衣裳既而觉已便恶荤膻及迄诞弥岁在于髻辫则好为佛事立性温柔雅好高尚服勤经史便从乡举年二十有八俶装赴京师路由丹徒因遇鹤林素禅师默识元鉴知有异操乃谓之曰观子神府温粹几乎生知若能出家必会如来知见钦闻悟识本心素乃躬为剃发谓门人法鉴曰此子异日大兴吾教与人为师寻登坛纳戒炼行安禅领径直之一言越周旋之三学自此辞素南征素曰汝乘流而行逢径即止后到临安视东北之高峦乃天目之分径偶问樵子言是径山遂谋挂锡于此见苫盖覆罝网屑近而宴居介然而坐时雨雪方霁旁无烟火猎者至将取其物颇甚惊异叹嗟皆焚网折弓而知止杀焉下山募人营小室请居之近山居前临海令吴贞舍别墅以资之自兹盛化叅学者众代宗睿武皇帝大历三年戊申岁二月下诏曰朕闻江左有蕴道禅人德性冰霜净行林野朕虚心瞻企渴仰悬悬有感必通国亦大庆愿和尚远降中天尽朕归向不违愿力应物见形今遣内侍黄凤宣旨特到诏迎速副朕心春暄师得安否遣此不多及勅令本州供送凡到州县开净院安置官吏不许谒见疲师心力弟子不筭多少听其随侍帝见郑重咨问法要供施勤至司徒杨绾笃情道枢行出人表一见钦于众退而叹曰此实方外之高士也难得而名焉帝累赐以缣缯陈设御馔皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分卫唯用陶器行少欲知足无以俦比帝闻之更加仰重谓南阳忠禅师曰欲锡钦一名手诏赐号国一焉德宗贞元五年遣使赍玺书宣劳并庆赐丰厚钦之在京及回浙令仆公王节制州邑名贤执弟子礼者相国崔涣裴晋公度第五琦陈少游等自淮而南妇人礼乞号皆目之为功德山焉六年州牧王颜请出州治龙兴寺净院安置婉避韩滉之废毁山房也八年壬申十二月示疾说法而长逝报龄七十九法腊五十德宗赐谥曰大觉所度弟子崇惠禅师次大禄山颜禅师叅学范阳杏山悟禅师次清阳广敷禅师于时奉葬礼者弟子实相常觉等以全身起塔于龙兴净院初钦在山猛兽鹫鸟驯狎有白兔二跪于杖履之间又尝养一鸡不食生类随之若影不游他所及其入长安长鸣三日而绝今鸡冢在山之椒钦形貌魁岸身裁七尺骨法奇异今塔中塑师之貌凭几犹生焉杭之钱氏为国当天复壬戌中叛徒许思作乱兵士杂宣城之卒发此塔谓其中有宝货见二瓮上下合藏肉形全在而发长覆面兵士合瓮而去刺史王颜撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔元亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉
道树
按宋高僧传道树姓闻氏唐州人也少以辩智沈静虚豁耽嗜经籍曾无少懈其为人也贞固足以干事隐括足以矫时偶遇僧敦喻遂誓出尘自慨年近不惑求法淹迟礼本部明月山大光院惠文为授业登即剃染二年受具乃观方向道天台南岳无所不游后至寿州三峰结茅而居常有野人服色朴素言谈异常于言笑之外化作佛形仙形菩萨罗汉或放神光或呈声响如是涉一十年学侣覩之不测端绪后皆寂尔树告众曰野人作多色伎俩眩惑于人只消老僧不见不闻伊伎俩有穷吾不见不闻无尽所谓作伪心劳而日拙其自知之卷羞怀拙而去追无朕迹矣树于宝历初年示疾而终报龄九十二明年正月迁塔焉
慧空附元观
按宋高僧传慧空姓崔江陵人也家世儒雅奕叶缨緌父任陕服灵宝县空丁艰天属坚请入空门庸报乳哺重恩乃投回銮寺恒超下授受经业三载诵通及格蒙度听习敏利因入嵩少遇寂师禅会豁如开悟乃回三峰于仙掌间有道流绸缪论道薄暮方散非止一过州帅元公颇知归向召之多以疾辞或至必登元席代宗皇帝闻其有道下诏俾居京师广福寺朝廷公卿罔不倾信后终于寺春秋七十八大历八年癸丑九月四日全身坚固而迁塔焉次南岳东台释元观姓袁氏长安人也父为河中府掾母兄为沙门甚敦道化见观幼龄聪慧风标秀举有成人之度因劝其出家乃投兴善寺诵经通利五年得度乃于律部俱舍二本涣然条理后出游方登诸禅会明悟真性如醒宿酲遂趋衡山于东台而止其道弥昌冥有所感恒得神人密送供施随其众寡不闻有阙忽一日神现形再拜曰我是此山檀越常送薄供者我身是也观问汝何业所致曰我前身曾称知识体悟匪全妄受信施坐此为神偶师居此我曹馈粮粗副私愿今二十年已足得遂超度故来诀别也观化缘斯极嘱累禅徒而终春秋七十九太和四年十月二日迁塔焉
崇珪附全植
按宋高僧传崇珪姓姜氏郏城人也门传儒素相缀簪裾自天宝已来安史之乱侵败王略家族迁荡父为商贾趋利遵涂于巩洛间父亡于逆旅珪慨责曰少遭不造孑遗哀茕遂议出家至年十八经业蔚通得度俄有云水之兴游南岳栖息数龄起回乐南徐茅山乃依栖霞寺珪已登径门道声洋溢会赞皇李公德裕廉问是邦延诸慈和寺一交雅谈如游形器之外曰吾有幽忧之疾非是居侯藩聚落之人也明岁遂行重抵嵩少居于岳寺太和戊申岁洛下亢旸唯岳中雨信相继或谓为珪之德动龙神之故也开成元年赞皇公摄冢宰请珪于洛龙兴寺化徒两京缁白往来问道檀施交骈其所谈法宗秀之提唱获益明心者多矣忽告众诀别入方丈而灭春秋八十六白侍郎撰塔铭会昌元年辛酉八月十日入塔云次淮南都梁山释全植姓芮光州人也少禀异操自言学作佛度生去忽投本州荣光禅院大智下求度师颇严谨约其诵经受具后至洛阳叅问禅法彻了无疑辞师观方至淮南都梁山建立茅舍太守卫文卿命于州治长寿寺化徒卫侯问将来佛法隆替若何植曰真实之物无振自古于今往复轨躅有为之法四相迁流法当陻厄君侯翘足可见预言武宗毁教也植终年九十三门人建塔立碑会昌四年甲子九月七日人浮图焉
道一
按宋高僧传道一姓马氏汉州人也华以喻性不植于高原浪以辩识发明于溟海生而凝重虎视牛行舌过鼻准足文大字根尘虽同于法体相表特异于幻形既云在凡之境亦应随机之教年方稚孺厌视尘躅脱落爱取游步恬旷削发于资州唐和尚受具于渝州圆律师示威仪之旨晓开制之端浣衣锻金观门都错大龙香象羁绊则难权变无方机缘有待闻衡岳有让禅师即曹溪六祖之前后也于是出岷峩玉垒之深阻诣灵桂贞篁之幽寂一见让公泯然无际顿门不俟于三请作者是齐于七人以为法离文字犹传蠹露圣无方所亦寄清源遂于临川栖南康龚公二山所游无滞随摄而化先是此峰岫间魑魅丛居人莫敢近犯之者灾衅立生当一宴息于是有神衣紫元冠致礼言舍此地为清净梵塲语终不见自尔猛蛰毒螫变心驯扰沓贪背憎即事廉让郡守河东裴公家奉正信躬勤咨禀降英明简贵之重穷智术慧解之能每至海霞敛空山月凝照心与境寂道随悟深自明者在乎周物博施者期乎济众居无何裴公移典庐江寿春二牧于其进修维勤率化不坠大历中圣恩普洽隶名于开元精舍其时连率路公聆风景慕以钟陵之壤巨镇奥区政有易柱之弦人同凑毂禅宗戾止降祥则多顺而无违居仅十祀日临扶桑高山先照云起肤寸大雨均沾建中中有诏僧如所隶将归旧壤元戎鲍公密留不遣至戊辰岁举措如常而请沐浴讫俨然跏趺归寂享年八十僧腊五十先于建昌鄙山名石门环以绝𪩘呀为洞壑平坦在中幽偏自久是谋薪火尘刧之会非议冈阜地灵之吉亚相观察使陇西李公藩寄严厉素所钦承于以率徒依归缅怀助理爰用营福道在观化情存饰终辍诸侯之旌旗资释子之幢盖其时日变明晦人萃遐迩檝覆水而为陆炬通宵而成昼山门子来财施如积邑里僧供饭香普熏自昔华严归真于嵩阳善导瘗塔于秦岭礼视斋斩人倾国城哀送之盛今则三之初于林中经行座下开示平等垂法不标于四科安恬告尽刻期于二月此明一终之先兆也示疾云逝俾葬远山凡百攀援愿留近郭终遂穷僻式遵理命此又明一晦迹之素诚也将归灵龛爰溯浅濑人力未济舟行为迟膏雨骤下于远空穷溪遄变于深涉此又明一通神之应感也惟一知真在空无我于有是二俱离假一为乘示生死者人能作佛辩邪正者魔亦似圣现身不留于大上负手俄萎于哲人弟子智藏镐英崇泰等奉其丧纪宪宗追谥曰大寂禅师丹阳公包佶为碑纪述权德舆为塔铭今海昏县影堂存焉
智藏
按宋高僧传智藏姓廖氏虔化人生有奇表八岁从师道趣高邈随大寂移居龚公山后谒径山国一禅师与其谈论周旋人皆改观属元戎路嗣恭请大寂居府藏乃回郡得大寂付授纳袈裟时亚相李公兼国相齐公映中郎裴公通皆倾心顺教元和九年四月八日终春秋八十夏腊五十五即迁于塔谏议大夫韦绶追问藏言行编入圆经太守李渤请旌表至长庆元年谥大觉禅师云
光瑶附道坚
按宋高僧传光瑶姓周氏北京人也幼钟茶蓼都不胜情誓志出家舍讲肆入禅林凡向宗师悉从求益未遭会禅师金錍抉瞙明视十方后到沂水蒙山结草成庵怡然宴坐鄫费之人翕然从化时慎邑大夫知重首创禅宫次兖州节使王僚尚书躬请入州行化奏署额号宝真学侣憧憧多沾大利元和二年示灭享年九十二云又唐襄州慈恩寺释道坚姓王氏丹阳人也初发心于牛头山慧忠禅祖大历元年栖隐池州南泉山后诣襄汉泊慈恩寺元和初载相国燕公镇于汉南深相钦重问道周勤施供繁沓遂于凤林关外造寺请居二年示灭春秋七十三云
灵坦
按宋高僧传灵坦姓武氏太原文水人也则天太后姪孙父讳宣洛阳县令母夏侯氏初妊坦也梦神僧授与宝鉴表里莹然且曰吾以此寄汝善保护之及诞亲无所苦年甫七岁诵习毕通应童子举十三从宦旋升太子通事舍人如是悦学不休三教之书弥增洞达然而恒嗟朽宅誓入空门已备大乘之资粮终到涅槃之境域于时洛都盛化荷泽寺神会禅师也方遮普寂之光渐没秀师之道坦往叅焉会施善诱顿见其心默而许之容其执侍父母不能回其意飞飏莫系始末研磨得破疑滞天宝初载召坦曰吾有一句是祖祖相传至曹溪曹溪付吾汝谛受之吾当有留难遂辞游方焉未几果勅移会于弋阳坦遂向庐州浮槎寺览大藏经后闻忠国师自南阳诏入于大历五年礼觐之八年欲出关忠奏曰此人是贫道同门俱神会弟子勅赐号曰大悲兼赍墨勅行化至梁园时相国田公神功供养逦迤适维扬六合方叹大法陵夷忽闻空中声云开心地即见菩萨如文殊像曰与汝印验令举项以掌按之寻观有四指赤痕其印迹恒现又止润州江中金山今泽心也其山北面有一龙穴常吐毒气如云有近者多病或毙坦居之毒云灭迹又于江阴定山结庵俄闻有赞叹之声视之则白龟二坦为受皈戒又见二大白蛇身长数丈亦为受戒忏悔如是却往吴兴林山造一兰若有三丈夫衣金紫趋步徐正称叹道塲惟善村落之民多弃罟网元和五年相国李公鄘之理广陵也以峻法操下刚决少恩一见坦郑重加礼召居华林寺寺内有大将军张辽墓寺僧多为鬼物惑乱坦居愀然无朕矣又扬州人多患山妖水怪之所荧惑坦皆遏御焉人争归信至十年忽见二胡人称自龟兹国来彼无至教远请和尚敷演十一年五月十三日于荷泽忌斋告众吾赴远请七月示疾九月将灭斯预告也至季秋八日果寂尔而终迁塔于扬州西驯翟坊之南冈越州掾郑詹建塔报龄一百八岁僧腊八十四焉坦即曹溪之孙荷泽之子也
道通
按宋高僧传道通姓何氏庐江人其为童也持重寡辞见佛形像必对礼叹咏不舍因父宦于泉州南安便求舍丱披缁诵经合格敕度之当天宝初载也时道一禅师肇化建阳佛迹岩聚徒通往焉一师于临川南康龚公山亦影随而去然誓游方吴越之间台明山谷靡不登陟迨乎回锡江西泐潭山门励心僧务不惮勤苦贞元二年往南岳见石头禅师犹采缕加朱蓝之色也四年大寂禅师垂欲归化昌言曰夫玉石润山秀利益汝道业遇可居之通闻此言且同隐忏殊不详练其年秋与伏牛山自在禅师同游京洛回至唐州西有山峰孤林密四绝人烟实有尘外之趣乃问乡人云此山是紫玉山通方忆大寂之悬记我合居是峰也乃陟崔嵬见山脊有石方正其色紫玉莹然叹曰号紫玉者合其称也先师之言非虚记也挂锡解囊叅学之徒雾集始则诛茅构舍刺史李道古作意为建禅宫焉元和八年弟子金藏出叅礼百丈山海禅师回见通通愀然作色曰汝来矣此山有主也曳杖径去襄州道俗皆迎至七月十五日无疾而终春秋八十三一云故相国于𬱖最所归心尚书李翱礼重焉
怀晖
按宋高僧传怀晖姓谢氏泉州人也宿植根深出尘志远迨乎进具乃尚云游贞元初礼洪州大寂禅师顿明心要时彭城刘济颇德晖互相推证后潜岨崃山次寓齐州灵岩寺又移上百家岩泉石幽奇苦于禅子请问繁杂上中条山行禅法为法者蹑迹而往蒲津人皆化之元和三年宪宗诏入于章敬寺毗卢遮那院安置则大历中敕应天下名僧大德三学通瞻者并丛萃其中属诞辰多于此修斋度僧焉晖既居上院为人说禅要朝寮名士日来叅问复诏入麟德殿赐斋推居上座元和十年乙未冬示疾十二月十一日灭度春秋六十二越明年二月门人智朗志操等奉全身葬于灞桥北原敕谥大宣教禅师立碑于寺门岳阳司仓贾岛为文述德焉
惟宽附宝修
按宋高僧传惟宽姓祝氏衢州信安人也祖曰安考曰皎生十三岁见杀生者衋然不忍食退而出家求剪发于僧昙受尸罗于僧崇学毗尼于僧如证大乘法于止观成最上乘于大寂道一贞元六年始行化于闽越间岁余而回心改服者百数七年伏猛虎于会稽作滕家道塲八年与山神受归戒于鄱阳作回向道塲十三年感非人于少林寺二十一年作有为功德于卫国寺明年施无为功德于天宫寺元和四年宪宗章武皇帝诏于安国寺五年问道于麟德殿其年复灵泉于不空三藏池十二年二月晦大说于传法堂讫奄然而化报龄六十三僧夏三十九归葬于灞陵西原诏谥曰大彻禅师塔号元和正真初宽说心要法三十年度黑白众殆及百千万应病授药安可既乎白乐天为宫赞时遇宽四诣法堂每来垂一问宽答如流白君以师事之门弟子殆千余得法者三十九入室受遗寄者曰义崇圆照焉唐罗浮山释宝修俗姓周资州人也从师于纯德寺志求元理于蕲州忍大师法裔决了重疑后爱罗浮山石室安止檀越为造梵宇蔚成大寺一日告门人曰因缘相偪愀然不乐众咸莫测顺宗皇帝深重佛宗知修之名诏入京与三藏击问并答翻译之意朗畅如流乃畱居辇下三年终于京寺云
志满
按宋高僧传志满姓康氏洛阳人也幼少之年属其家命沙门陈佛会满意乐不舍遂投颍川龙兴寺出家闻洛下神会禅师法席繁盛得了心要南游到黄山灵汤泉所结茅茨而止后采黄连乡人见满喜跃满问此何处耶乡人曰黄连山属宣城也愿师镇此奈何虎豹多害满曰虎亦有佛性乃焚香祝厌之由兹弭息遂成大禅院后示寂春秋九十一末贞元年入塔焉
遗则
按宋高僧传遗则俗氏长孙京兆长安人也祖冽鄂州司马考利涉隐居金陵则弱不杂俗恬恬终日而无所营始从张怀瓘学草书独尽笔妙雅躭经史尤乐佛书以为得吾心一朝捐家业从牛头山慧忠忠所谓牛头六祖也始天竺达磨以释氏心要至传其道者有曹溪能嵩山秀学能者谓之南宗学学秀者谓之北宗学而信祖又以其道传慧融融得之居牛头山弟子以传授由是达磨心法有牛头学则既传忠之道精观久之以为天地无物也我无物也虽无物未尝无物也此则圣人如影百姓如梦孰为死生哉至人以是能独照能为万物主吾知之矣遂南游天台至佛窟岩盖薜荔荐落叶而尸居饮山流饭木实而充虚虎豹以为宾麋鹿以为徒兀然如枯其后剫木者见之转相告有慕其道者曰道者未有弟子相率为筑室图佛安僧蔚为精舍焉故元和已来传则道者又自以为佛窟学佛窟之号自则始也一坐四十年大官名侯赍书问讯檀舍则未尝有报谢礼拜者未尝而作起时岁在庚戌季夏十有三日召弟子曰汝其勉之至十五日夜遂坐殁是夜山下人闻若山崩旦望之则彩云翔泊于岩上父老皆泣曰师死矣已而视之果然凡则二十岁为僧腊五十有八而终善属文始授道于钟山序集融祖师文三卷为宝志释题二十四章南游傅大士遗风序又无生等义凡所著述辞理粲然其他歌诗数十篇皆行于世则元居瀑布泉西佛窟本院建龛塔会昌中例毁之其院为道门所有后开元寺僧正法光于咸通乙酉岁遂徒碑于今所河南尹韩乂为碑文
灵默附志闲
按宋高僧传灵默俗姓宣毗陵人也本成立之岁悦学忘疲约以射策登第以荣亲里承豫章马大师聚众敷演造禅关马师振容而示相默密契元机便求披剃若熟痈之待刺耳受具之后苦练行门确乎不拔贞元初入天台山中有隋智者兰若一十二所悬记之曰此地严妙非杂器所栖若能居此与吾无异默因住白砂道塲经于二载猛虎来驯近林产子意有所依又住东道塲地僻人稀山神一夜震雷暴雨悬崖委坠投明大树倒欹庵侧树枝交络茅苫略无少损遐迩闻旃皆来观叹后游东白山俄然中毒而不求医闭关宴坐未几毒化流汗而滴乃复常矣行次浦阳盛化有阳灵戍将李望请默居五泄焉元和初亢旸田畯惶惶默沿涧见青蛇夭矫瞪目如视行人不动咄之曰百姓苦旱暍苗死汝胡不施雨救民邪至夜果大雨合境云足民荷其赐属平昌孟简中丞廉问浙东废管内兰若学徒散逸时暨阳令李胄状举灵山许重造院十三年三月二十三日澡沐焚香端坐绳床嘱累时众溘然而绝寿龄七十二法腊四十一高僧志闲道行峭拔文辞婉丽亦江左之英达为默行录焉
石藏
按宋高僧传石藏姓吕汉东人也年邻小学露成人之度跪告堂亲愿为佛子遂志入开元寺削染受戒尅愿礼嵩山寂禅师豁悟禅法至中山大像峰间石室孤坐冥寂数夏安然同好者望风而至蔚成丛众陶化博陵人咸欣戴会州帅李公卓翘仰之切命入城住贵亲元论谢云野性难拘不闲礼法恐玷威棱卓躬登山访问款密交谈深开昏昧遂奏院题额曰定真焉藏预白众诀别明日坐亡春秋八十三贞元十六年正月入塔立碑颂德云
神秀
按宋高僧传神秀俗姓李氏今东京尉氏人也少览经史博综多闻既而奋志出尘剃染受法后遇蕲州双峰东山寺五祖忍师以坐禅为务乃叹伏曰此真吾师也决心苦节以樵汲自役而求其道昔魏末有天竺沙门达磨者得禅宗妙法自释迦佛相传授以衣钵为记世相传付航海而来梁武帝问以有为之事达磨贵传迳门心要机教相乖若水投石乃之魏隐于嵩丘少林寺寻卒其年魏使宋云于葱岭见之门徒发其冢但有衣履而已以法付慧可可付粲粲付道信信付忍忍与信俱住东山故谓其法为东山法门秀既事忍忍默识之深加器重谓人曰吾度人多矣至于悬解圆照无先秀者忍于上元中卒秀乃往江陵当阳山居焉四海缁徒向风而靡道誉馨香普蒙熏灼则天太后闻之召赴都肩舆上殿亲加跪礼内道塲丰其供施时时问道勅于昔住山置度门寺以旌其德时王公已下京邑士庶竞至礼谒望尘拜伏日有万计洎中宗孝和帝即位尤加宠重中书令张说尝问法执弟子礼退谓人曰禅师身长八尺庞眉秀目威德巍巍王霸之器也初秀同学能禅师与之德行相埒互得发扬无私于道也尝奏天后请追能赴都能恳而固辞秀又自作尺牍序帝意征之终不能起谓使者曰吾形不扬北土之人见斯短陋或不重法又先师记吾以岭南有缘且不可违也了不度大庾岭而终天下散传其道谓秀宗为北能宗为南南北二宗名从此起秀以神龙二年卒士庶皆来送葬诏赐谥曰大通禅师又于相王旧邸造报恩寺歧王范燕国公张说征士卢鸿各为碑诔服师丧者名士达官不可胜纪门人普寂义福并为朝野所重盖宗先师之道也
慧明
按宋高僧传慧明姓陈氏鄱阳人也本陈宣帝之孙国亡散为编氓矣明少出家于永昌寺怀道颇切叩双峰之法高宗之世依忍禅师法席极意研寻初无证悟若丧家之犬焉忽闻五祖密付衣钵与卢居士率同意数十许人蹑迹急追至大庾岭明最先见余辈未及能祖见已便掷袈裟明曰我来为法非望衣钵也时能祖便于岭首一向指订明皆洞达悲喜交至问能曰某宐何往能记之曰遇蒙当居逢袁可止明再拜而去便更其名以旧云道明也下岭绐诸僧曰向陟崔嵬远望杳无踪迹僧即退转一说居士掷衣钵于磐石曰此衣为信岂可力争耶任君拈去明遂手掀如负钧石而无举分拱立舍旃则咸亨四年也以明未舍家曾署诸卫故有将军之号矣宜春太守秦琢奏谥号焉
神会
按宋高僧传神会姓高襄阳人也年方幼学厥性惇明从师传授五经克通幽赜次寻庄老灵府廓然览后汉书知浮图之说由是于释教畱神乃无仕进之意辞亲投本府国昌寺颢元法师下出家其讽诵群经易同反掌全大律仪匪贪讲贯闻岭表曹侯溪慧能禅师盛扬法道学者骏奔乃敩善财南方叅问裂裳裹足以千里为跬步之间耳及见能问会曰从何所来答曰无所从来能曰汝不归去答曰亦无所归能曰汝太茫茫答曰身缘在路能曰由自未到答曰今已得到且无滞留居曹溪数载后徧寻名迹开元八年勅配住南阳龙兴寺续于洛阳大行禅法声彩发挥先是两京之间皆宗神秀若不淰之鱼鲔附沼龙也从见会明心六祖之风荡其渐修之道矣南北二宗时始判焉致普寂之门盈而后虚天宝中御史卢奕阿比于寂诬奏会聚徒疑萌不利元宗召赴京时驾幸昭应汤池得对言理允惬勅移往均部二年勅徒荆州开元寺般若院住焉十四年范阳安禄山举兵内向两京板荡驾幸巴蜀副元帅郭子仪率兵平殄然于飞挽索然用右仆射裴冕权计大府各置戒坛度僧僧税缗谓之香水钱聚是以助军需初洛都先陷会越在草莽时卢奕为贼所戮群议乃请会主其坛度于时寺宇宫观鞠为灰烬乃权创一院悉资苫盖而中筑方坛所获财帛顿支军费代宗郭子仪收复两京会之济用颇有力焉肃宗皇帝诏入内供养勅将作大匠并功齐力为造禅宇于荷泽寺中会之敷演显发能祖之宗风使秀之门寂寞矣上元元年嘱别门人避座望空顶礼归方丈其夜示灭受生九十三岁矣即建午月十三日也迁塔于洛阳宝应寺勅谥大师曰真宗塔号般若焉
昙璀
按宋高僧传昙璀俗姓顾氏吴郡人也肇国著姓其来弥光丞相有佐命之勋尚书有挺济之誉衣冠鼎胄太岳峻岱峰之高令问徽猷江汉为南国之纪星象降精灵祇効祉德备胎教香符梦征元珪应上圣之祥神宝蓄河汾之气特受异准生而不凡襁褓之日而童蒙来求佩觿之时而忘身殉道和敏而纯素温恭而克明神器夙昭清风渐扇遂勉节出尘栖心物表金经秘藏一日万言不逾岁叙而大经淹通遂于晚年缅怀宗匠始事牛头山融大师融醇懿瓌雄东夏之达磨欤梵幢宝柱大海津梁目以上根乃诲之曰色声为无生之鸩毒受想是至人之坑穽致远多泥子不务乎璀默而审之直辔独上餐甘露味饮葡萄浆犹金翅不食异类帝释无共鬼居乃晦迹钟山断其漏习养金刚定趣大能位纳衣空林多历年所时淮南导首广陵觉禅师江左名德建业如法师咸杖锡方来降心义体握珠怀宝虚往实归则天皇母临朝恭行佛事高其道业周勤诏书时栖霞约法师梵门之秀杰躬以敦劝朝天抗诏皇明恐未然也璀曰支伯辞帝舜之师干木谢文侯之命元畅以善论而抗宋主惠远不下山而傲齐后彼何人哉由是遁北阜逾东冈考槃云冥后止于竹林之隩葺宇簋缶而告老焉既而绍列圣之鸿徽继前贤之能事翼亮皇梵保宁天人俄端然入定七日而灭春秋六十二是岁天授三年二月六日也翼日依天竺法火化遗骸收灰建塔士庶含酸悉皆号恸门弟子僧感僧𫖳等刻石纪事奉全师礼正议大夫使持节润州刺史汝南郡升向风遐想悦而久之褒德尚贤赞成厥美焉
法持
按宋高僧传法持俗姓张氏润州江宁人也仪貌邕肃肤体至润幼而弃俗长事明师天机内发识浪外澄年十三闻黄梅忍大师特往礼谒蒙示法要领解幽元后归青山重事方禅师更明宗极命其入室传灯继明绍迹山门大宣道化方既出山凡是学众咸悉从其咨禀心要声价腾远海内闻知数年之中四部依慕时黄梅谢缘去世谓弟子元赜曰后传吾法者可有十人金陵法持即其一也是知两处禅宗重代相袭后以法眼付门人智威长安二年九月五日终于延祚寺遗嘱令露骸松下饲诸禽兽令得饮食血肉者发菩提心其日空中有神旛数首从西而来遶山数转众人咸见先居幽栖故院竹林变白报龄六十有八矣
道亮
按宋高僧传道亮姓朱氏越州人也年八岁出家极通经业受具后学河中三论复讲涅槃经寻入深谷破衣覆形蔬食资命不交俗务直守童真神龙元年孝和皇帝诏亮与法席宗师十人入长乐大内坐夏安居时帝命受菩萨戒𥈠宗及妃后送异锦衾毡席二年诏于西园问道朝廷钦贵大都督李孝逸工部尚书张锡国子监司业崔融秘书监贺知章睦州刺史康诜同心慕仰请问禅心多结师资或传香火卒年八十二门人慧远等建塔万齐融为铭纪述
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百七十二卷目录
神异典第一百七十二卷
僧部列传四十八
后梁
彦晖
按宋高僧传彦晖姓孙氏今东京阳武县人也佩觿之岁闻父读金刚般若瞪目凝听澹然欢喜又属家内斋僧磬梵俱作于帘幕之下合掌欣然登年十五随师学法往太原京兆洛阳听采忘劳年满于嵩山少室寺受大戒隶习毗尼颇通深趣次寻经论皆讨元源且曰为善不同同归乎治治则戒定慧也入圣机械此三治性之极致也届洛都先达无不推伏至乎四部悉仰柔明临鉴则戚少欣多执瓶则荷轻持重三衣之外百一之资量足而供更无余长所行慈忍匪事规求不畜门徒惟劳自己勤勤化导默默进修是故南𦶟之人号为佛子初寄明福寺讲百法论也四海英髦风趋波委恒溢百余且多俊迈精研论席钻仰经宗其间硕学兼才故有分为上下十恶十恶者若八伯之号焉上十恶则洞闲性相高建法幢宗因喻三立破无滞下十恶则学包内外吟咏风骚击论谈经声青口捷赞扬梵呗表白导宣盖因题目之分乃极才能之际云恶则倒背之言乃是极善也其门弟子为若此也晖因明百法二论各讲百许徧出弟子一百五十余人著钞曰滑台盛行于世以干化元年秋八月三日气力薾然而奄化矣春秋七十二法腊五十二滑人追慕其德二众三百余人奉神柩归葬于阳武县侧营小塔焉
归屿
按宋高僧传归屿姓湄氏寿春人也父元旭知子敏利授以诗书诵览记忆弥见过群从诸子而窃愿出尘父母允其频请乃礼本郡开元寺道宗律师为力生焉未及周星念通法华仁王二经登于弱冠而全戒足矜持三行靡旷四仪习听新章寻通讲授后闻洛京三辅经论盛行结侣求师仅于十载疏通性相精大小乘名数一支因明一学俱舍唯识维摩上生皆深藏若虚也复往南燕就晖公重复所学研朱益丹犹慨义章未为尽善乃之今东京相国寺遂糅新钞讲训克勤门生领悟时朱梁后主与屿丱角同学庠序狎密情浓隔面年深即位半载下诏访之屿虽知故旧终岁不言事不可逃应召方入帝见悲喜交集宣赉丰厚时属嘉庆节会下敕止绝天下荐僧道恩命其年独赐屿紫衣仍号演法大师两街威仪迎导至寺兼敕东塔御容院为长讲院时闽帅以圣节进金刚经一藏绢三百匹尽赐屿焉法侣荣之然覩旧钞有所不安未极其理遂搜抉精义于三载著成二十卷号曰会要草字写毕进呈帝览赏叹勅令入藏屿苦辞乃止如是十五年中唱导无怠学徒继荣赡公相继传持至后唐清泰三年十月十日谓门人洪演曰余气力惙然无常将至汝好住修进焚香合掌初夜长逝春秋七十五僧腊五十五即以其月十八日迁塔于京东郊寺庄东冈焉
智闲附大同
按宋高僧传智闲青州人也身裁六尺博闻强记有干略亲党观其所以谓之曰汝加力学则他日成佐时之良器也俄尔辞亲出俗既而慕法心坚至南方礼沩山大圆禅师盛会咸推闲为俊敏沩山一日召对茫然将诸方语要一时煨烬曰画饼弗可充饥也便望南阳忠国师遗迹而居偶芟除草木击瓦砾失笑冥有所证抒颂唱之由兹盛化终后敕谥袭灯大师塔号延福焉次舒州桐城投子山释大同姓刘氏舒州怀宁人也幼性刚正有老成气度因投洛下保唐满禅师出俗初习安般观业垂成遂求华严性海复负锡谒翠微山法会同伏牛元通激发请益大明祖意由是放荡周游还归故土隐投子山结茅茨栖泊以求其志中和中巢寇荡复京畿天下悖乱有贼徒持刃问同曰住此何为对以佛法魁渠闻而膜拜脱身服装而施之下山以梁干化四年甲戌四月六日跏趺坐亡春秋九十六法腊四十六凡居化此山三十余载云
光仁附本仁　居遁
按宋高僧传光仁不知何许人也其形矬而幺膺幼则气槩凌物精爽殆与常不同早叅洞山深入元奥其辩给又多于人也尝问香严禅师答微有偏负曰某累茧重胝而至得无劳乎唾地而去后居临川疎山毳客趋请颇有言辞著四大等颂略华严长者论行于世终入龛中已有白鹿至灵前屈膝而起时众谓为作吊焉次筠州白水院释本仁不知何许人也得心于洞山法席仁罕谈道而四方之人若影之附形却之还至乃徇丹阳人请住无几时天复中至洪井高安白水院聚徒垂欲入灭先触处告违乃集众焚香曰至香烟尽处是某涅槃时如其言端坐而化次龙牙山释居遁姓郭氏临川南城人也年始十四警世无常而守恬淡白亲往求出家于庐陵满田寺于嵩山受具戒已思其择木乃叅翠微禅会迷复未归莫知投诣闻洞上言元格峻而躬造之遁少进问曰何谓祖意答曰若洞水逆流即当为说而于言下体解元微隐众栖息七八年间孜孜戢曜时不我知久则通矣天策府楚王马氏素借芳音奉之若孝悌之门禀昆长矣乃请居龙牙山妙济禅院侁侁徒侣常聚半千爰奏举诏赐紫袈裟并师号证空焉则梁贞明初也方岳之下号为禅窟闚其室得其门者亦相继矣至龙德三年癸未岁八月遘疾弥畱九月十三日归寂出世近四十余龄
师备
按宋高僧传师备俗姓谢闽人也少而憨黠酷好垂钓往往泛小艇南台江自娱其舟若虚同类不能测也一日忽发出尘意投钓弃舟上芙蓉山出家咸通初年也后于豫章开元寺具戒还归故里山门力役无不率先布衲添麻芒鞵续草减食而食语默有常人咸畏之汪汪大度虽研桑巧计不能量也备同学法兄则雪峰存师也一再相逢存多许与故目之为备头陀焉有日谑之曰头陀何不徧叅去备对曰达磨不来东土二祖不往西天存深器重之先开荒雪峰备多率力王氏始有闽土奏赐紫衣号宗一大师以开平二年戊辰十一月二十七日示疾而终春秋七十四僧腊四十四闽越忠懿王王氏树塔备三十年演化禅侣七百许人得其法者众推桂琛为神足至今浙之左右山门盛传此宗法嗣繁衍矣其于建立透过大乘初门江表学人无不乘风偃草云
存寿
按宋高僧传存寿不知何许人也清标胜范造次奚及讨寻经论勇冠辈流往问津于石霜禅师决了前疑虚舟不系蔚为缁徒翘楚后还蒲坂缁素归心时冀王友谦受封屏翰好奇徇异闻人一善厚礼下之王召入府斋论道谈元不觉膝之前席颇增奉仰续为菩萨戒师供施便蕃度门人四百许员尼众百数寿平日罕言言必利物喜愠之色人未尝见望之若孤松凌云焉终时春秋九十三跏趺而坐一月后髭发再生重剃入塔塔之亭每有虎旋绕𠫗迹时繁敕谥为真寂大师焉
师彦
按宋高僧传师彦姓许氏闽越人也早悟羁縻忽求拔俗循乎戒检俄欲观方见岩头禅师领会无疑初乐杜默似不能言者后为所知敦喻允请住台州瑞岩山院时道怤往叅问答对响捷怤公神伏后二众同居彦之威德凛若严霜纠正僧尼无容舛悮故江表言御众翦齐者瑞𪨷为最尝有三僧胡形清峭目睛转若流电焉差肩并足致礼彦问曰子从何来曰天竺来何时发曰朝行适至彦曰得无劳乎曰为法忘劳乃谛视之足皆不蹈地彦令入堂上位安置明旦忽焉不见云是辟支迦果人然莫知阶级时有不测人入法会非止一过彦叅学时号为小彦长老两浙武肃王钱氏累召方肯来仪终苦辞去寺仓常满尝有村媪来叅礼彦曰汝休拜跪不如疾归家救取数十百物命大有利益媪忽忙到舍儿妇提竹器拾田螺正归媪接取放诸水𣸣又数家召斋一一同日见彦来食至终阇维有巨蛇缘树杪投身火聚当乎薪尽舍利散飞或风动草木上粉粉而坠神异绝繁类如此也
本寂
按宋高僧传本寂姓黄氏泉州蒲田人也其邑唐季多衣冠士子侨寓儒风振起号小稷下焉寂少染鲁风率多强学自尔淳粹独凝道性天发年惟十九二亲始听出家入福州灵石山年二十五登于戒足凡诸举措若老苾刍咸通之初禅宗兴盛风起于大沩也至如石头药山其名寝顿会洞山悯物高其石头往来请益学同洙泗寂处众如愚发言若讷后被请住临川曹山叅问之者堂盈室满其所酬对激射匪停特为毳客标准故排五位以铨量区域无不尽其分齐也复注对寒山子诗流行寓内盖以寂素修举业之优也文辞遒丽号富有法才焉寻示疾终于山春秋六十二僧腊三十七弟子奉龛窆而树塔后南岳元泰著塔铭云
彦偁附寿阇棃
按宋高僧传彦偁姓龚氏吴郡常熟人也揭厉戒律锱铢尘务勤求师范唯善是从末扣击继宗记主得其户牖乃于本生地讲导同好鸠聚律风孔扇号为毗尼窟宅焉先是海隅巫咸氏之遗壤招真治之旧墟古寺周围不全垝垣而已尝一夜有虎中猎人箭伏于寺阁哮吼不止偁悯之忙系鞵秉炬下阁言欲拔之弟子辈扶遏且止者三四伺其更阑各睡乃自持炬就拔其箭虎耽耳舐矢旋血顾偁而瞑目焉质明猎师朱德就寺寻虎偁告示其箭朱德悛心罢猎焉武肃王钱氏知重每设冥斋召行持明法时覆肩衣自肱而堕还自搭上或见鬼物随侍焉所谓道德盛则鬼神助也以贞明六年六月终于山房年九十九岁云次寿阇棃者淮浦左右贞谅不群防护正念时少双偶传南山律钞唐季杨氏奄有广陵频召供施四远崇重食唯正命不畜盈长户不施关及临坛度弟子正秉羯磨未周三法忽尔坐兦于覆釜之畔闻见惊叹焉
从审
按宋高僧传从审不详氏族幼入江都禅智寺舍家诵经数万余言其寺即隋炀帝之故宫也咸通五年受具戒于燕台奉福寺律席经筵徧知尝染后并三衣成五纳诸名山胜槩无不游览末归淮甸推为僧首五六年间一皆严肃然恒诵净明经未𠎝日计以贞明二年三月十八日遘疾迨十九日禺中微息而终颜貌如常茶毗获舍利三十粒坚明通锻无耗叠石为坟筠源沙门灵护述坟铭云
鸿楚
按宋高僧传鸿楚字方外姓唐氏永嘉人也生而符彩且异群儿及甫龆龄器度宏旷楚之外昆弟皆出俗越之龙宫伽蓝遂祈二亲亦愿随往网疎鱼脱笼揭鹤飞杜若植于兰洲新缯染于绛色互相切直诵习弥通年二十三方升上品无作及回本郡时州将朱褒知其名节钦揖愈勤唐大顺中以城南有废大云寺荒墌表闻昭宗欲重缔构帝俞其请于是百工俱作楚躬主之施利程功不𠎝于素而讲经礼像无相夺伦武肃王钱氏干化初年于杭州龙兴寺开度戒坛召楚足临坛员数因奏荐梁太祖赐紫衣并号固让弗听终不披著自言凉德何称法门命数之服时诗人郑说南游访鸿静法师邂逅与楚会体知高行抒诗赠楚云架上紫衣闲不著案头金字坐长看楚宽慈人未尝见其愠色神气清爽厥颐丰下且皤其腹目不邪视顾必回身世俗之言不轻掉舌所讲法华经计五十许座一日楚之讲堂中忽生莲华重柎复叶香气芬荂以长兴三年壬辰六月五日无疾而化俗龄七十五法腊五十二道俗孺慕其年迁塔于慈云右冈焉楚讲贯外深夜行道诵经将逝夕灯光忽暗经声绝微告门人曰劳尔给使吾将往矣其所卧之榻中先有白蛇其大若肱恒同卧处常诫童侍无妄惊扰撰上生经钞刺血写法华经一部至今永嘉人谓为僧宝中异宝焉
无作
按宋高僧传无作字不用姓司马氏姑苏人也父陈宛丘县尉母戴氏始妊时梦异沙门称姓徐住持流水寺欲寄此安居言讫跏趺而坐其父同夜梦于盘中书一字甚称心自言可以进上天子至明各说所梦母曰意其腹中必沙门也矢之曰如生儿放于流水寺出家及生果岐嶷可爱且恶荤膻之气及年四岁母自教诵习利金易砺记忆无遗厥父欲其应童子举业渐见风范和润且恒有出尘之意俄尔父偷窥姚氏之女且美容仪酷欲娶之母切忌之因曰或舍是子出家宽汝所娶父乃许之送入流水寺中才及月余姚氏仳离时谓此女是善知识为作之出家增上缘矣年二十受具足法相次讲通删补律钞法华上生等经百法论一性五性宗教励精寻究孔老书篇无不猎涉后叅其元学于雪峰存禅师深入堂奥至庐陵三顾山檀越造云亭院豫章创南平院请作住持皆拂衣而去前进士唐禀作藏经碑述作公避请之由居洪井十载且未识洪师钟氏之面乃游会稽四明因有终焉之志吴越武肃王钱氏仰重召略出四明因便归山葢谢病也有诗抒意呈王王亦不留诗曰云鹤性孤单争堪名利关衘恩虽入国辞病却归山时奉化乐安孙郃退居啸傲不交缁伍唯接作交谈终日进士杨弇亦慕为林下之游以梁开平中卒于四明春秋五十六初作善草隶笔迹遒健人多摹写成法述诸色礼忏文数十本注道安六时礼佛文一卷并诗歌并行于代作不入尼寺不谒公门不修名刺不趋时利自号逍遥子焉
贯休附处默　昙域
按宋高僧传贯休字德隐俗姓姜氏金华兰谿登高人也七岁父母雅爱之投本县和安寺圆贞禅师出家为童侍日诵法华经一千字耳所𫏐闻不忘于心与处默同削染邻院而居每隔篱论诗互吟寻偶对僧有见之皆惊异焉受具之后诗名耸动于时乃往豫章传法华经起信论皆精奥义讲训且勤本郡太守王慥弥相笃重次太守蒋瓌开洗忏戒坛命休为监坛焉干宁初赍志谒吴越武肃王钱氏因献诗五章章八句甚惬旨遗赠亦丰王立去伪功朝廷旌为功臣乃别树堂立碑记同列平越将校姓名遂刊休诗于碑阴见重如此休善小笔得六法长于水墨形似之状可观受众安桥强氏药肆请出罗汉一堂云每画一尊必祈梦得应真貌方成之与常体不同自此游黟歙与唐安寺兰阇棃道合后思登南岳北谒荆帅成汭初甚礼焉于龙兴寺安置时内翰吴融谪官相遇往来论道论诗融为休作集序则干宁三年也寻被诬谮于荆帅黜休于功安郁悒中题砚子曰入匣始身安弟子劝师入蜀时王氏将图僭伪邀四方贤士得休甚喜盛被礼遇赐赉隆洽署号禅月大师蜀主常呼为得得来和尚时韦蔼举其美号所长者歌吟讽刺微隐存于教化体调不下二李白贺也至梁干化二年终于所居春秋八十一蜀主惨怛一皆官葬塔号白莲于城都北门外升迁为浮图乃伪蜀干德中即梁干化三年癸酉岁也休能草圣出弟子昙域癸酉年集师文集首安吴内翰序域为后序韦庄尝赠诗曰岂是为穷常见隔只应嫌酒不相过又广成先生杜光庭相善比乡人也休书迹好事者传号曰姜体是也尝覩休真相肥而矬蜀宰相王锴作赞昙域戒学精微篆文雄健重集许慎说文见行于蜀有诗集亚师之体也
国道
按宋高僧传国道者未知何许人也器凝淳粹行敦高迈块然独处翩翩在形器之上矣叅学攸广欲歇孤征爱庐山秀异誓隐沦以求其志考筑草舍灌园植蔬任山中居人揃取或问其故道答曰贫道无心而种无心而舍也验此见知实达道之上流矣修睦僧正恒倾重之为诗赠之云入门空寂寂真个出家儿有行鬼不见无心人谓痴后终于院葬于双溪山原有小浮图焉今以国字呼之为名邪姓邪未得详焉
智宣
按宋高僧传智宣泉州人也壮岁慕法学义净之为人也轻生誓死欲游西域礼佛八塔并求此方未流经法以唐季结侣渡流沙所至国土怀古寻师好奇徇异聚梵夹求舍利开平元年五月中达今东京进辟支佛骨并梵书多罗叶夹经律宣壮岁而往还已衰耄矣梁太祖新革唐命闻宣回大悦召赐分物请译将归夹叶于时干戈不遑此务也
齐己
按宋高僧传齐己姓胡益阳人也秉节高亮气貌劣陋幼而捐俗于大沩山寺聪敏逸伦纳圆品法习学律仪而性躭吟咏气调清淡有禅客自德山来述其理趣已不觉神游寥廓之塲乃躬往礼讯既发解悟都兦朕迹矣如是药山鹿门护国凡百禅林孰不叅请视其名利悉若浮云矣于石霜法会请知僧务梁革唐命天下纷纭于时高季昌禀梁帝之命玫逐雷满出渚宫已便为荆州留后寻正受节度迨乎均帝失御河东庄宗自魏府入洛高氏遂割据一方搜聚四远名节之士得齐之义丰南岳之己以为筑金之始验也龙德元年辛巳中礼已于龙兴寺净院安置给其月俸命作僧正非所好也其如闲辰静夜多事篇章乃作渚宫莫问篇十五章以见意且徇高之命耳己颈有瘤赘时号诗囊栖约自安破衲拥身枲麻缠膝爱乐山水懒谒王侯至有未曾将一字容易谒诸侯句为狎华山隐士郑谷诗相酬唱卒有白莲集行于世自号衡岳沙门焉
惟劲
按宋高僧传惟劲福州长溪人也节操精苦奉养栖约破衲拥身衣无缯纩号头陀焉初叅雪峰便探渊府干化中入岳住报慈东藏亦号三生藏中见法藏禅师鉴灯顿了如是广大法界重重帝网之门因叹曰先达圣人具此不思议智慧方便非小智之所能又岳道观中亦设此灯往因废教时窃移入仙坛也有游岳才人达士留题颇多劲乃叹曰卢橘夏熟宁期植在于神都舜韶齐闻不觉顿忘于肉味嗟其无识不究本端盗王氏之青毡以为旧物认岭南之孔雀以作家禽后世安知于今区别乃作五字颂颂五章览者知其理事相融灯有所属属在乎互相涉入光影含容显华严性海主伴交光非道家之器用也楚王马氏奏赐紫署宝闻大师梁开平中也劲续宝林传盖录贞元已后禅门祖祖相继源脉者也别著南岳高僧传未知卷数亦一代禅宗达士文采可观后终于岳中也
智晖
按宋高僧传智晖姓高氏咸秦人也权舆总角萌离俗之心不狎童游动循天分歘遇圭峰温禅师气貌瑰伟虚心体道趋其门者淑慝旌别矣谓晖曰子实财器多能之士也请祈摄受二十登戒风骨耸拔好尚且奇山中𨵙然曾无他事唯钩索藏教禅律亘通日诵百千言义味随嚼闻佛许一时外学颇精吟咏得骚雅之体翰墨工外小笔尤嘉粉壁兴酣云山在掌恒言吾慕僧珍道芬之六法恨不与同时对壁连图各成物象之生动也然真放达之士哉或振锡而游纵观山水或蹑𪨗而至历览市朝意住则畱兴尽而去或东林入社或南岳经行悟宗旨于曹谿宁劳一宿访神仙于阮洞拟到三清事以志求时无虚度此外采药于山谷救病于旅僧惟切利他心无别务洎梁干化四年自江表来于帝京顾诸梵宫无所不备唯温室洗雪尘垢事有阙焉居于洛洲凿户为室界南北岸葺数畞之宫示以标牓召其乐福业者占之未朞渐构欲闰皆周浴具僧坊奂焉有序由是洛城缁伍道观上流至者如归来者无阻每以合朔后五日一开洗涤曾无间然一岁则七十有余会矣一浴则远近都集三二千僧矣晖躬执役未尝言倦又以木舄承足枲麻缝衣彼迦叶波相去几何哉其或供僧向暇吟咏余闲则命笔墨也缅想嘉陵碧浪太华莲峰凝神邈然得趣乃作五溪烟景四壁寒林移在目前暑天凛冽矣加复运思奇巧造轮汲水神速无比复构应真浴室西庑中十六形像并观自在堂弥年完备时杨侍郎凝式致仕佯狂号杨风子者而笃重晖为作碑颂德莫测所终
后唐
桂琛
按宋高僧传桂琛俗姓李氏常山人也甫作童儿笃求远俗斋茹一餐调息终日秉心唯确乡党所钦二亲爱缚而莫辞群从情缠而难脱既冠力志求师背亲逾城事本府万岁寺无相大师初登戒地例学毗尼为众升台宣戒本毕将知志大安拘之于小道乎乃自诲曰持犯束身非解脱也依文作解岂发圣乎于是誓访南宗程近万里初谒云居后诣雪峰元沙两会叅讯勤恪良以嗣缘有在得旨于宗一大师明暗色空廓然无惑密行累载处众韬藏虽夜光所潜而宝器终异遂为故漳牧太原王公诚请于闽城西石山建莲宫而止驻锡一纪有半来往二百众琛以秘重妙法罔轻示徒有密学恳求者时为开演后龙溪为军倅勤州太保瑯琊公志请于罗汉院为众宣法讳让不获遂开方便不数载南北叅徒丧疑而往者不可殚数有角立者抚州曹山文益江州东禅休复咸传琛旨各为一方法眼视其子则知其父矣以天成三年戊子秋复戒闽城旧止徧玩近城梵宇已俄示疾数日安坐告终春秋六十有二僧腊四十遗戒勿遵俗礼而棺而墓于是茶毗于城西院之东冈收其舍利建塔于院之西禀遗教也则清泰二年十二月望日也琛得法密付授耳时神晏大师王氏所重以言事胁令舍元沙嗣雪峰确乎不拔终为晏谗而凌辙惜哉
慧棱
按宋高僧传慧棱杭州海盐人也俗姓孙氏初诞缠紫色胎衣为童齓日俊朗抗节于吴苑通元寺登戒已闻南方有禅学遂游闽岭谒雪峰提耳指订顿明本性乃述偈云昔时谩向途中学今日看来火里冰如是亲依不下峰顶计三十许载冥循定业谨摄矜庄泉州刺史王延彬召棱住昭庆院禅子委轮唯虞后至及于长乐府居长庆院二十余年出世不减一千五百众棱性地慈忍不妄许人能反三隅方加印可以长兴三年壬辰五月十七日长往春秋七十九僧腊六十闽国王氏私诔之大师号超觉塔葬皆出官供判官林文盛为碑纪德云
道怤
按宋高僧传道怤俗姓陈未嘉人也丱总之年性殊常准而恶腥血之气亲党强啖以枯鱼且虞呕哕求出家于开元寺具戒已游闽入楚言叅问善知识要决了生死根源见临川曹山寂公大有征诘若昙询之问僧稠也终顿息疑于雪峰闽中谓之小怤布纳时太原同名年腊之高故暨回浙住越州鉴清院时皮光业者日休之子辞学宏瞻探赜禅门尝深击难焉退而谓人曰怤公之道崇论闳议莫臻其极武肃王钱氏钦慕命居天龙寺私署顺德大师次文穆王钱氏创龙册寺请怤居之吴越禅学自此而兴以天福丁酉岁八月示灭春秋七十茶毗于大慈山坞收拾舍利起塔于龙姥山前故僧主汇征撰塔铭今舍利院弟子主之香火相缀焉
从礼
按宋高僧传从礼襄阳人也善事父母颇扬乡里之誉迨丧偏亲乃果决舍家于时年已壮矣及登具足请师传授戒文念性殊乖卒难舍本往往睡魔相挠礼忿其昏浊作铁锥刺额兼掌由是流血直逾半稔方遂诵通自尔精持律范造次颠沛必于是以梁干化中游天台乃挂锡于平田精舍后推为寺之上座持重安详喜愠不形于色唯行慈忍恒示众曰波罗提木叉是我大师须知出家非戒则若猿玃之脱鏁焉每所行持切于布萨诫众令护惜浮囊时夏亢阳主事僧来告将营罗汉斋奈何园蔬枯悴请阇棃为祈祷礼曰但焚香于真君堂真君者周灵王太子久闻仙去以仙官受任为桐柏真人右弼王领五岳司侍帝晨王子乔来治此山是故天台山僧坊道观皆塑右弼形像荐以香果而已自此俗间号为山王土地非也时主事向仙祠而呪曰上座要雨以滋枯悴至夜云起雨霏三日而止又僧厨阙用水槽栈而山上有赤树中为材来白礼礼曰某向真君道去但庀徒具器以伺之无何大风卒起曳仆其树取用足焉其感动鬼神率多此类两浙武肃王钱氏闻之召入州府建金光明道塲檀施优渥回施众僧身唯一布纳通夜不寐一食常坐且无盈长同光三年乙酉岁冬十一月入灭春秋七十九僧腊五十二火葬收舍利立塔存焉
景霄
按宋高僧传景霄俗姓徐氏丹丘人也初之听涉在表公门后慕守言阇棃义集敷演于丹丘执性严毅寡与人交狷急自持多事凌轥形器恶弱后纳请往金华东白山奖训初学时有江西徽猷律匠出义记曰龟鉴录多学彭亨领徒到霄寺正值讲次当持犯篇再三叹赏自此声溢价高每晨滴茶一旦化为乳焉著记二十卷号简正言以思择力故去邪说而简取正义也武肃王钱氏召于临安故乡宰任竹林寺未几命赴北塔寺临坛天成二年也次命住南真身宝塔寺终焉迁葬于大慈山坞以本受师号塔曰清凉是欤
贞峻
按宋高僧传贞峻姓张氏郑州新郑人也唐张果先生之𧜟孙今荥阳有张果里其坟楸槚存焉峻风度宽裕髫龄不弄年十四忽超然离俗人莫我知虽二亲褰衣昆弟截路终弗能沮之乃投相国寺归正律师出家神机骏发乍观可惊虽背碑覆棋彼不足多也未几讽彻净名仁王诸经计数万言时同侪戏之曰汝是有脚经笥也峻辞让斯题恭逊而已及削染为僧形即听俱舍论随讲诵颂八品计六百行至十八升论座年满于嵩山会善寺戒坛院纳法因栖封禅寺今号开宝律院学新章律疏二十三策名讲授长宿称奇当大顺二年灾相国寺重楼三门七宝佛殿排云宝阁文殊殿里廊计四百余间都为煨烬时寺众惶惶莫知投迹或曰如请得峻归寺寺可成矣乃相率往今开宝坚请峻归充本寺上座前后数年重新廊庑殿宇增华又请为新章宗主复开律讲僧尼弟子日有五十余人执疏听采峻之律行冰雪相高暑无裸意寒止袷衣食惟知量清约太过干化元年临坛秉法及梁朝革命所度僧尼计三千余人以同光二年夏四月十二日微疾而终春秋七十八法腊五十八葬于寺庄祔慧云禅师塔焉
贞辩
按宋高僧传贞辩中山人也少知出尘长誓修学尅苦之性人不堪其忧一志听寻暇则刺血书经又针血画立观自在像慈氏像等尝因行道困息有二天女来相挠恼辩誓之曰我心匪石吾以神呪被汝彼众不容去自此道胜魔亦无踪辩负笈抵太原城听习时中山王氏与后唐李氏封境相接虞其觇间者并州城内不容外僧辩由此驱出遂于野外古冢间宿会武皇帝畋游冢在围塲中辩固不知方将入城赴讲见旌旗骑卒缩身还入穴中武皇疑令擒见问其故遂验冢中敷草座案砚疏钞罗布遂命入府供养时曹太后深加仰重辩诉于太后曰止以学法为怀久在王宫不乐如梏械耳武皇纵其自由乃成其业洎王处直平乃归中山讲训补故伽蓝无不谐愿有妇人陈氏布发掩地请辩蹈之撰上生经钞为学者所贵时号辩钞者是后终于此寺焉
虚受
按宋高僧传虚受嘉禾御儿人也纳戒后于上都习学内外博通传讲数本大经论不惮宣导咸通中累应奉圣节充左街鉴义辈流孰不弭伏及广明中京阙盗据逃难逦迤抵越大善寺同好者命讲涅槃维摩二经即天祐年中也因愤谦雅等师释崇福疏繁略不中其犹以水济水终无必济焉遂撰义评钞十四卷同光中方毕轴又因讲俱舍论疏有贾曾侍郎序次僧圆晖序皆著钞解之其文富赡昔尝染指知焉受于涅槃辩而非略仍多駮议小远之疏免为青蝇之玷余则法华百法唯识各有别行义章受性且狷急与人不同畜弟子无一可中尝自执爨馔斋食柴生火灭复吹又熸怒发汲水沃之终日不食而讲焉及晚年眼昏甚登师子座戴竹笠而讲贯目不闪烁尔或讥其慢众受亦不介意属武肃王钱氏按部至越遂出谒见王素向风乃加优礼言劳再三暨干化中于会稽开元寺度戒命之充监坛选练吴会间行此职者自受始也王表于朝廷荐其紫衣庄宗制赐行人赍至营丘时受讲当上生经疏序至若洪钟而虚受受舍麈柄言曰某得名无典实今后更为虚受小子议之乃状闻王王曰此僧必无恩命分何名虚受乎至同光乙酉岁受终迨海舰赍诰牒来稽其终日正到青社果符武肃之言有文集数卷述义章三十余卷行之于代
可周
按宋高僧传可周俗姓傅晋陵人也出家于本部建元寺循良厥性切问于勤友生勉之曰非其地树之不生今豫章经谓之江论谓之海胡不往请业乎周感其开导挈囊达彼遇云表法师盛集穷法华慈恩大疏日就月将斡运深趣昭宗初自江西回台越之间命其启发梁干化二年受杭州龙兴寺召开演黑白众恒有半千两浙武肃王钱氏命于天宝堂夜为冥司讲经鬼神现形扈卫往往人覩焉尝有祭铜官祠神巫氏久请不下后附巫曰吾随从大神去西关天宝堂听法方回武肃王闻而郑重赉周中金如意并钵紫衣一副加号精志通明焉以天成元年终于观音院本房初周干宁四年戾止台州松山寺讲疏阙钞遂依疏节成五卷曰评经钞音训五帖解宣律师法华序钞一卷行于浙之左右弟子相继不绝
贞诲
按宋高僧传贞诲姓包氏吴郡常熟人也年始十三出家于本州龙兴寺其性沈静分阴是竞方逾一稔诵彻法华经如是恒业日周二部年十九于扬州择名师受具足法自尔西之伊洛北抵晋郊凡有讲筵下风求益核其经论穷其性相辈流之间罕齐驰骛至于非朋弱友弃背如也唐天祐元年至今东京相国寺寓舍讲导法华经十许徧人未归重则知奇货之售亦有时焉及梁氏都于是京人物委轮贞明二年会宋州帅孔公仰诲风规知其道行便陈师友之礼舍俸财置长讲法华经堂于西塔院从此翕然盛集诲旁读大藏教文二时行道精进罔疲凡世伎术百家之言黜于议论之外诫门徒曰异端之说汩乱真心无记不熏何须习俗吾止愿为师子吼不作野犴鸣也但专香烛涂扫以内院为息肩之地至后唐清泰二年二月十日召弟子五十余人自具香汤澡浴令唱上生礼佛罄舍衣资为非时僧得施半斋僧讫至十一日望空合掌云劳其众圣排空相迎满百徒侣尔日皆闻天乐之音顷刻而卒俗寿七十三僧腊五十四于寺讲贯三十余年经讲计三十七座览藏经二徧修弥勒内院业以其年二月十八日葬浚郊东寺庄之原幡幢威仪缁白弟子约千余人会送焉
可止
按宋高僧传可止姓马氏范阳大房山高丘人也年甫十二迥有出俗之心依悯忠寺法贞律师年十五为息慈辞师往真定习学经论时大华严寺有仁楚法师讲因明论止执卷服膺三徧精义入神众推俊迈有老宿维摩和尚者释门之奇士也问楚师曰门人秀拔孰者为先曰有幽州沙弥者温故知新厉精弗懈于是求见遂质问胜军比量随难应变辞不可屈维摩曰后生可畏契经所谓虽小不可欺也遂率力请止开讲恒阳缁素无不钦羡焉迨十九岁抵五台山求戒于受前方便感文殊灵光𪹳身已而归宁父母及师于寺敷演二十三往并部习法华经百法论景福年中至河池有请讲因明后于长安大庄严寺化徒数载干宁二年进诗昭宗赐紫袈裟应制内殿本道刘仁恭者㨿有北门控扼蕃汉闻止之名移书召归故乡其父与师相次物故母犹在堂止持盂乞食以供甘旨行诵青龙疏三载文彻忽有巨蟒见于房矫首顾视似有所告时同院僧居晓博物释子也且曰蛇则目睛不瞬今其动乎得非龙也止焚香祝之曰贫道念青龙疏营斋养母苟实龙神轸念希值一檀越居数日燕师家子曰制胜司徒召申供养时庄宗遣兵出飞狐以围之历乎年载百谷涌贵止顿释忧惧未几燕陷刘氏父子俘归晋阳止避乱中山节度使王处直素钦名誉请于开元寺安置逐月供俸止著顿渐教义钞一卷见行于代天成三年戊子王师问罪定州陷焉招讨使王晏休得瀛王冯道书令寻止既见以车马送至洛京河南尹秦王从荣优礼待之奏署大师号文智焉于长寿净土院住持应顺元年甲午正月二十二日忽微疾作召弟子助吾往生念弥陀佛奄然而化俗年七十五僧腊五十六闰正月二日茶毗收遗骨至清泰二年四月八日建塔于龙门山广化寺之东南隅止风神峭拔戒节孤高百家子史经目无遗该博之外尤所长者近体声律诗也有赠樊川长老诗流传人口在定州日中山与太原互相疑贰诸侯兼并王令方欲继好息民因命僧斋于庆云寺会有献白鹊者王曰燕人诗客试为咏题止即席而成后句云不知谁会喃喃语必向王前报太平王欣然诗人李洞者风骨僻异慕贾阆仙之模式景福中在河池相遇赠止三篇时宰相孙公迟赵公凤马公裔孙窦旱士梦征符侍郎蒙李侍郎详皆唱予和汝埙箎韵诸止顷在长安讲罢游终南山逍遥园是姚秦什法师译经之地年代寖深鞠为茂草且曰吾为释子忍不兴乎奏昭宗乞重修帝允仍旧赐草堂寺额后请樊川净休禅伯聚徒谈元矣及在洛也讲外长诵金刚经不知纪极昔多居终南山崆峒山故有三山集诗三百五十篇盛行于时弟子修文修智修行微见师之道焉
如敏
按宋高僧传如敏闽人也始见安禅师遂盛化岭外诚多异迹其为人也宽绰纯笃无故寡言深悯迷愚率行激劝刘氏偏霸番禺每迎召敏入请问多逆知其来验同合契广主奕世奉以周旋时时礼见有疑不决直往询访敏亦无嫌忌启发口占然皆准的时谓之为乞愿乃私署为知圣大师初敏以一苦行为侍者颇副心意呼之曰所由也一日随登山脊间却之潜令下山回顾见敏入地焉苦行隐草中覆其形久伺之乃出往迎之问曰师焉往乎曰吾与山王有旧邀命言话来如是时或亡者乃穴地而出严诫之曰所由无宜外说泄吾闲务后终于住院全身不散丧塔官供今号灵树禅师真身塔
全宰
按宋高僧传全宰姓沈氏钱塘人也孩抱之间不喜荤血其母累覩善征劝投径山法济大师削染及修禅观亭亭高竦不杂风尘慕十二头陀以饰其行谚曰宰道者焉迨乎诸方叅请得石霜禅师印证密加保任入天台山暗严以未其志也伊岩宗寒山子所隐对峙皆魑魅木怪所丛萃其间宰之居也二十余年恶鸟革音山精让窟其出入经行鬼神执役或扫其路或侍其旁或代汲泉或供采菓时时人见宰未尝言后天成五年径山禅侣往迎归镇国院居终于出家本院焉
鸿莒
按宋高僧传鸿莒姓唐氏永嘉人也早出家于越州龙宫寺始则诵法华经全部得度裹足往趋长安学律因读化度寺碑时有举人旁听见莒目瞻多行异之知能背碑请莒诵之儒生覆其文了无一悮又相将去崇圣寺亦然而多强记辈流所推言归故乡请受二众依止其细行也生来未尝叱其狸犬岂况诸余乎然昼夜行道诵经有鬼神扶卫或为然烛或代添香皆鬼物也天成三年戊子水涝之后报之以大旱民荐饥馑有强盗入其室莒待之若宾客躬作粥饭饲之曰徐徐去山深无人汝曹为天灾所困耳盗者拜受而去弟子中欲袭其不备莒曰非我弟子我舍此未入深山矣诸子罢轻袭之意长兴癸巳岁中恬然无疾跏趺俨然长逝至三更手敲龛门者三弟子哭泣启开云吾告汝等与吾换新衣裳缘佛土诸上善人嫌吾服章不净易毕便终七日顶暖时院中有巨犬三能猛噬迁塔日随人驯狎时山中󰦶鹿飞鸟相叅犬无摰猛兽不惊奔葬后有虎绕坟嘷叫其感物之情如是有弟鸿楚并高行为时所重
道贤
按宋高僧传道贤不知何许人也持讽孔雀王经以为日计末则受瑜伽灌顶法持明之功愈多征应尝夜梦佛携贤行步步蹈履浓云若乘刚焉每行不知几百里而指之曰此摩竭陀国此占波国南印度西印度迦湿弥罗等国且行且记喜跃不胜及寤觉冥解五天梵音悉昙语言时西域僧到岐下葱岭北诸胡僧往往伪称五印人贤以一接语言先斥之曰汝是某国人北戎南梵无敢绐之陇坻道俗皆禀承密藏号阿阇黎也迨长兴末明宗晏驾立从厚为帝凤翔清泰不恭其命遣王思同帅师伐之清泰乃婴城自守清泰问贤曰危甚矣如何对曰召窦八郎可逆知胜负也清泰出乘城抚众其窦八介甲持戈来马前作迎𩰚之状跳跃已解甲投戈而走贤曰此外敌必降之象也果如斯说清泰乃拥兵而东召贤俱行入洛即帝位欤改元曰清泰贤奏曰年号不佳何邪水清石见至二年勅移并州晋高祖为天平军乃阻兵自固潜连契丹长驱入洛清泰自焚果石见之应矣晋兵未至贤先终于洛今两京传大教者皆法孙之曾元矣窦八郎者岐人也家且富焉自荷器鬻水言语不常唯散发披衣狂走与李顺兴相类或遇牛驴车必抚掌而笑迨死焚之火聚中尽化金色胡蝶而飞去或手掬衣扇行之归家供养焉
诚慧
按宋高僧传诚慧元礼之宗盟祖派蔚州灵丘之故邑父母深信注意清凉因瞻大圣之容乃乞兴邦之子既而有孕遂诞贤童才当丱年器干天假自诣台山永为佛子时真容殿释法顺覩其俊哲化以苦空劝舍俗衣令披法服暨登具足尤习毗尼自后孤游谿谷多处林泉有王子寺僧湛崇等请居兹寺慧主任之余暇内外典教靡舍斯须供瞻精严非不勤恪恒转华严经数盈百部每至卷终恳发愿曰以我捧经之手救彼苦恼之人而属武皇与梁太祖日寻干戈中原未定武皇中流矢创痛楚难任思忆慧师翘想焚香痛苦乃息遥飞鴈帛远达鸡园命下重峦迎归丹阙武皇躬拜感谢慈悲便号国师矣后乞归本寺金峰显耀玊树相依九州之珍宝皆来百寺之楼台普建庄宗即位诏赐紫衣次宣师号慧坚不受帝复宣厥后再朝天阙更极显荣受恩一月却返五台同光三年乙酉岁十二月嘱累门人廷珪曰吾今化缘将毕为吾进遗表达于宸听宜各努力理无相代言讫入丈室右胁而终也俗龄五十僧腊三十帝闻恻怆遣高品监护丧筵仍勅赐祭三朝火烬五色骨存收取舍利而起塔焉谥曰法雨塔曰慈云也
无迹
按宋高僧传无迹姓史氏朔方人也当宣宗御宇佛法中兴大中九年年正十三决志舍家投白草院法空大师为弟子操执密缜拂攘嚣尘咸通三年用宾于京室得戒度于西明寺矣凡于百艺悉愿游焉慕林定威能画戴安道能琴我则讲贯之余兼而综习先是唐恒夫尝作镇朔方后于辇下相遇以家僧之礼待焉盖知言行相高复能唱导闻恒夫白两街功德使请隷西明寺旋属懿宗皇帝于凤翔法门寺迎真身右宣副使张思广奏迹充乎赞导悦怿上心宣赉稠厚光启中传授佛顶炽盛光降诸星宿吉祥道塲法归本府府帅韩公闻其堪消分野之灾乃于鞠塲结坛修饰而多感应景福中太尉韩公创修广福寺奏迹住持皆以律范绳之塞垣间求戒者必请为力生焉梁干化丙子岁中书令韩公洙奏署师号曰鸿远后唐同光三年乙酉岁四月一日坐终于丈室筋骨如生风神若在蕃汉之人观礼称叹曰昔至德中当府龙兴寺有高士辩才坐亡遂漆布之干宁元年府帅举奏敕谥曰能觉今迹师可不异时而同事哉中书令韩公命工布漆焉庄宗朝军府从事薛昭纪为碑颂德云
晋光
按宋高僧传晋光宇登封姓吴氏永嘉人唐史官左庶子兢之裔孙也幼舍家于陶山寺剃度居必介然不与常人交杂好自标遇慢易缁流多作古调诗苦僻寡味得句时有得色长于草隷闻陆希声谪宦于豫章光往谒之陆恬静而傲气居于舟中凡多回投刺且不之许接一日设方计干谒与语数四苦祈其草法而授其五指发镫诀光书体当见遒健转腕回笔非常所知乃西上昭宗诏对御榻前书赐紫方袍后谒华帅韩建荐号曰广利自华下归故乡谒武肃王钱氏以客礼延之而性畔岸弗惬王情乃归甬东终焉有文集为知音者所贵出笔法弟子从瓌温州僧正智琮皆得墨诀有朝贤赠歌诗吴内翰融罗江东隐等五十家仅成一集时四明太守仰诠素重光高蹈躬为丧主理命令葬后三年准西域焚之发棺俨若生相髭发爪皆长茶毗收舍利起小塔焉则后唐长兴中也
令𬤇
按宋高僧传令𬤇姓杨氏陕府阌乡人也幼而履操志求出俗得本邑之师授净名经年既应法乃纳戒律大小乘教兼而学之于名数法门染成淳粹弥陀中观斡及膏腴声光振发莫之与京因游洛南长水遇归心檀信构伽蓝就中讲贯一论一经三十载中宣化计各五十余徧日别诵维摩上生以为恒课执行持心而绝瑕颣远近宗承若望梅者得饮焉以清泰二年乙未岁终於邑寺春秋七十一法腊五十一其年迁于山麓徇西域法火葬获舍利学人檀越共建塔焉
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百七十三卷目录
神异典第一百七十三卷
僧部列传四十九
后晋
行遵
按宋高僧传行遵福州闽王王氏之仲子后唐庄宗即位入洛进方物因畱京邸同光末会明宗将入兵乱相仍乃自翦饰变服为僧窜身巴蜀逮晋开运中状貌若七十余然壮力不衰或询其年腊则必杜默于阆中寓光国禅院院徒以律法住持人不之知遵之能否有李氏子家命斋饮噉之次欻起出门叫噪若有所责谓李曰今夜有火自东南至于西北街邻居咸令备之是夕果然煨烬无遗众聚问其故曰昨一妇女衣红秉炬而过老僧恨追不及耳又于赵法曹家指桃树云下有如许钱不言其数赵乃召人发之畚锸方兴适遇客至为家僮所取喧喧之际尽化为青泥人各争得百余后圬墁之门壁坏往往而有焉遵或经人冢墓知其家吉凶至于风角鸟兽闻见之间预言灾福后必契合故州闾远近咸以预言用为口实终于晋安玉山缁徒为其茶毗焉
全付
按宋高僧传全付吴郡崐山人也幼随父商于豫章闻禅寂之说乃有厌世之志白求出家父愠形于色愠止复白者三父异其诚率略许之遂诣江夏投清平大师问曰尔来何求付曰志求法也清平师怜其幼而抱器抚以纳之夙兴夜寐殊于群童及长为之落饰寻登戒度奉师弥谨检身弥至问法无厌饫见性不龌龊清平颔而许之一旦谓人曰吾闻学无常师吾非匏瓜岂系于此而旷于彼乎遂辞师而抵宜春之仰山礼南塔涌禅师应对言语深认仰山之势顿了直下之心仰山冁然器重之拳拳服膺栖神累载后游于庐陵安福县宰杨公建应国禅院请付居之禅徒子来堂室畟满杨宰罢任其乡人复于鸽湖山建院迎以居之廉使上闻锡名曰清化禅院禅徒磨至请问者墙进皆不我屈岂多让于前辈乎有同里僧谓付曰父母之乡胡可弃也任缘徇世愿师归欤遂别鸽湖而还故国时吴越文穆王钱氏命升阶赐之衣衾钵器有加礼焉丁酉岁钱城戍将辟云峰山建清化禅院召以居之次忠献王钱氏遣使锡以紫袈裟付上章累让再赐之又让之遂改以纳衣付曰吾非荣其赐而饰让也恐后人之倣吾而逞欲矣寻赐号曰纯一禅师又固让之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人竞崇建之铸钟千余斤新额曰云峰清化禅院云水之侣辐凑睠睠不欲舍旃开运四年丁未岁秋七月示疾谓众曰生也法起殁也法灭起灭非言论所及也安然而逝有大雨疾风以震林木拔矣享年六十六腊四十有五归窆于山之北坞弟子应清等十余人奉师遗训不坠其道焉僧主汇征为塔铭建隆二年立
善静附灵照
按宋高僧传善静俗姓王氏长安金城人也父朗唐威州刺史母李氏因梦圣容照烂金色遂尔娠焉及生岐嶷逮乎知学博通群言因掌书奏于神策军中尉器重之忽厌浮幻潜诣终南丰德寺礼广度禅师时年二十七也洎乎削染受具天复中南游乐普见元安禅裔乃融心要北还化徒于故里结庐于终南云居山道俗归之如市又起游峨嵋礼普贤银色世界回兴元连帅王公礼重畱之后还故乡已黍离矣畱守王公营永安禅院以居之以开运丙午岁冬鸣椎集僧嘱累还方丈东向右脇而化俗寿八十九僧腊六十黑白之众若丧严亲明年正月八日茶毗于城南获舍利数千粒汉干祐三年庚戌八月八日迁塔于长安义阳乡石塔岿然初静率多先觉往游僰道避昭宗之蒙尘又生平洗沐舍利陨落皆收秘不许弟子示人又尝禅寂次牕外无何有白鹤驯狎于庭若有听法之意静令人驱斥之凡此殊征有而不有晋昌军府主郭公归信焉营构禅院命以居之翰林学士鱼崇谅为塔铭述德焉次杭州龙华寺释灵照本高丽国人也重译而来学其祖法入乎闽越得心于雪峰苦志叅陪以节俭勤于众务号照布衲焉千众畏服而言语似涉岛夷性介特以恬淡自持初住齐云山次居越州鉴清院尝祗对副使皮光业语不相投被举摈徒龙兴焉及湖州太守钱公造报慈院请住禅徒翕然吴会间僧舍三衣披五衲者不可胜计忠献王钱氏造龙华寺迎取金华梁傅翕大士灵骨道具真于此寺树塔命照住持焉终于此寺迁塔大慈山之峰
光嗣
按宋高僧传光嗣姓李氏太原文水人也冲幼孤静罕杂童稚信尚台山乃为真容院浩威之高足也纳戒后器宇穹隆㥽系包桑出求禅法历于年稔内外之学优长口海崩腾良难抗敌由是决意越重湖登闽岭盛谈文殊世界闻者竦动忠懿王王氏大施香茗遣使送山寺焉癸酉岁至两浙谒武肃王钱氏厚礼迟之施文殊圣众供物香茶并钵盂一万副应吴越诸州牧宰皆刻俸入缘仍泛海至沧州运物入山时降龙大师者率领弹压缁伍畏焉为其分散诸寺兰若众寡均等时徒侣坚请嗣主院宣补僧官辖诸台寺院命曰都纲师号超化居于僧上若鲲凤之领鳞羽焉十五年间兴建梵宇斋饲僧尼不胜纪极以天福元年遘疾至九月五日迁灭门人起塔藏其灵骨舍利至今存焉
遵诲附彦求
按宋高僧传遵诲姓李氏谯郡人也祖世不仕母张氏梦神人授己宝珠乃有娠焉生且奇异乳哺之时善认人之喜愠弥长见寺观必任步迟廻顾盻不舍年甫十一礼毫城开元寺崇𬤇律主为师范矣诵法华经二周毕部由是勤于学问殆登弱冠受于戒律持彼律仪确乎转石寻师西洛问道梁园初于智潜法师传法华经讲精义入神雌黄满口梁开平二年戊辰岁止相国寺药师院首讲所业至后唐长兴二年辛卯岁门徒相续请其训导已周一十九徧升其堂者二十余人洎天福二年有五台山继颙大师精达华严大经躬入东京进晋祖降圣节功德诲仰颙师辩浪经江下风趍附乃允讲宣诲善下百川蔚成藏海矣梁宋之间以颙罢唱请诲敷扬𢈈帀虚堂缁素云萃募四众𫔔石壁华严经一部于讲殿三面焉嗟其油素易罹炎上之灾刻此贞珉宁患白蟫之食工未告终所施已足又召僧俗人各念一卷得二百四十人成三部四季建经会近二十年更无间旷复别施鬼神水陆法食皆劝励庄严菩提心行矣朝廷崇重旌表其功赐号真行大师开运二年乙巳岁正月十六日示疾策杖教诫门弟子讫右胁而卧口诵佛名斯须长逝矣享寿七十一法腊五十一门生奉遗旨葬于随河之北寺庄东原也次有杭州龙华寺释彦求姓叶氏缙云人也梁贞明中纳戒造景霄律席迥见毘尼秘邃方将传讲俄悟呇婆罗汉反求坚固法乃游闽岭得长庆禅师心诀回浙受丹丘人请居六通院其道望惟磬与夫申椒菌桂争其芬烈矣汉南国王钱氏钦其高行命住功臣院末归州治龙华寺聚徒开演求好营众事务必身先唯以利人为急受施必归常住房无关键笥无扄𫔎不容尼众礼谒不苟声势常属度戒四远人聚日供累千僧食未尝告匮其前后计饭钜万人焉宋建隆中终于住寺云
息尘
按宋高僧传息尘姓杨氏并州人也父迁贸有无营利而已其母氏尝梦人服装伟丽称寄宵宿便觉娠姙生而有异童稚不群每闻钟呗之音凝神侧耳年方十二因梦金人瑰奇之状引之入精庐明旦告白二亲恳求出家未允之前泣而不食父母悯其天然情何厌塞遂曲顺之即投草堂院从师诵净名经菩萨戒达宵不寐将周一祀舍本讽通年当十七便听习维摩讲席粗知大义及乎弱冠乃圆上品执持律范曾无缺然年二十三文义斡通于崇福寺宗感法师胜集传授复学因明唯识不亏敷演学徒颖脱者数人崇福寺辩才大师从式最为高足于天祐二年李氏奄有河东武皇帝请居大安寺净土院四事供养专览藏教修炼上生业设无遮大斋前后五曾尘尝以身饲狼虎入山谷中其兽近嗅而奔走又于林薄裸体以啖蚊䗈乃游仙岩岳寺养道栖神复看大藏经帀设斋然一指伸其报庆彼寺有圣观音菩萨像长烛七灯香华供献后被诸生就请下山城内传扬大论四序无辍逐月设沐浴临河就沼投饲水族以己哒嚫旋赎羽毛沈潜高明以遂生性或施牢狱人食或赈惠贫乏或捐旛盖于净明金藏二塔后唐长兴二年众请于大安国寺后建三学院一所供待四方听众时又讲华严新经传授于崇福寺继晖法师由是三年不出院门一字一礼华严经一徧字字礼大佛名经共一百二十卷复炼一指前后计然五指时晋高祖潜跃晋阳最多钦重洎乎龙飞尘每入洛京朝觐必延内殿从容锡赉颇丰帝赐紫服井懿号固让方俞尘闻凤翔府法门寺有佛中指骨节真身乃辞帝往歧阳瞻礼覩其希奇又然一指尘之双手唯存二指耳续于天柱寺就楚伦法师学俱舍论方经数日微有疾生至七月二十七日辰时枕肱而逝俗年六十三腊四十四平常唯衣大布不蓄盈长六时礼佛未曾少缺陇坻之间闻其示灭黑白二众具威仪送焚之得舍利数百粒弟子以灵骨归于太原晋祖勅葬于晋水之西山小塔至今存焉
道育
按宋高僧传道育新罗国人也本国姓氏未所详练自唐景福壬子岁来游于天台迟回而挂锡于平田寺众堂中慈爱接物然终不舍岛夷言音恒持一钵受食食讫略经行而常坐胁不著席日中洒扫殿廊料理常住得残羡之食虽色恶气变收贮于器斋时自食与僧供湢浴煎茶遇薪木中蠢蠢乃置之远地护生偏切所服皆大布纳其重难荷每至夏首秋末日昳乃裸露胷背䏶腨云饲蚊蚋䗈蛭杂色虫螫啮至于血流于地如是行之四十余载未尝少废凡对晤宾客止云伊伊二字殊不通华语然其会认人意且无差脱顶发垂白眉亦庞焉身出绀赤色舍利有如珠颗人或求之随意皆获至晋天福三年戊戌岁十月十日终于僧堂中揣其年八十余耳寺僧升上山后焚之灰中得舍利不可胜数或有得巨骨者后唐清泰二年曾游石梁回与育同宿堂内时春煦亦烧榾柮柴以自熏灼口中唠唠通夜不辍或云凡供养罗汉大斋日育则不食人或见迎罗汉时问何不去殿内受供口云伊伊去或云饲虫时见群虎嗅之盘桓而去矣
景超
按宋高僧传景超不知何许人也素持戒范若护浮囊性惟矢直言不面从及乎游方役足选胜栖身至于庐峰便有息行之意惟诵法华鞠为恒务九江之人且多景仰尝礼华严经一字拜之计已二徧乃烧一指为灯供养庆礼经周矣次礼法华经同前身肤内隐隐出舍利磊落圆莹或有求者坐席行地拾之无筭天福中卒于庵中今坟塔在乎庐阜游者致礼嗟叹而已
志通
按宋高僧传志通俗姓张氏右扶风著姓家之子也早知遗世克务净门选礼名师登于上品诸方讲肆徧略畱心后唐之季兵革相寻自此驾已东巡薄游洛下遇嚩日啰三藏行瑜伽教法通礼事之乃欲陟天台罗浮遂辞三藏曰吾比求飜译属中原多事子议南征奈何路梗何通曰泛天壍其如我何三藏曰苟去吴会间可付之梵夹或缘会传译通曰已闻命矣以天福四年己亥岁天王锡命于吴越遂附海舰达浙中时文穆王钱氏奉朝廷之故具威仪乐部迎通入府庭供养于真身塔寺安置施赉丰腆通请往天台山由是登赤城陟华顶既而于智者道塲挂锡因览西方净土灵瑞传变行回心愿生彼土生常不背西坐山中有招手石者昔智𫖮梦其石上有僧临海上举手相招召之状𫖮入天台见其僧名定光耳轮耸上过顶亦不测之神僧也及相见乃问𫖮曰还记得相招致否𫖮曰唯此石峻峙顾下无地通登此投身愿速生净土奋躯而堕一大树中枝輭干柔若有人扶接焉殊无少损乃再叩榼投之落于岩下蒙茸草上微有少伤迟久苏矣众僧谓为豺虎所啖及见其犹殗殜然舁就本道塲初通去不白众遂分人各路寻觅至螺溪民村有巫者言事多验或就问焉神曰伊僧在西南方现有金铠神扶卫不死我到彼神气尽矣固难近也皆符协神言后往越州法华山默修净业将欲化去所止房地生白色物如传粉焉未几坐禅床而终迁座阇维有五色烟覆于顶上法华山中咸闻异香焉
道舟
按宋高僧传道舟姓管氏朔方回乐人也髫年聪雅庠序有仪虽诵诗书乐闻释典决志出家于龙兴寺孔雀王院爰得戒珠渐圆心月吟哦呗赞嘹亮可听乃率信士造永兴寺功成不宰辞灵帅韩公洙入贺兰山白草谷立要持念感枯泉重涌有灵蛇游泳于中遂陟法台谈讲道俗蜂屯檀施山积赞唱音响可遏行云犷悍之人若鸱鸮之革韵乃刺血画大悲千手眼立像时属亢旸则绝食瞑目要期雨之通济方议充肠中和二年闻关辅扰攘乃于城南念定院塔下断左肱焚之供养大悲像愿倒置干戈中原塞上早见弭兵言毕迅雷风烈洪澍焉又尝截左耳为民祈雨复断食七日请雪皆如其愿至于番落无不祗畏以天福六年辛丑岁二月六日其夜未央结跏趺坐畱累门人方毕而绝享龄七十有八遗骸不散如入禅定遂加漆纻焉建隆中郭忠恕者博览群籍小学尤长篆隶为能多事凌轹因过投于北裔询舟前烈著碑颂焉
怀濬
按宋高僧传怀濬者不知何许人其为僧也憨而且狂乃逆知未兆之事其应如神干宁中无何至巴东濬且能草圣笔法天然或于寺观店肆壁书佛经道法以至歌诗鄙俚之词靡不集其笔端矣与之语阿唯而已里人以神圣待之刺史于公患其惑众系狱诘之乃以诗通状辞意在闽川之西东然章句靡丽州将异而释之又详其旨疑在海中得非杯渡之流乎行旅经过必维舟而谒焉辩其上下峡之吉凶贸易经求物之利钝客子恳祈唯书三五行终不明言其事微密验时荆南大校周崇宾谒之书遗曰付皇都勘尔后入贡因王师南讨遂系南府终就戮也押牙孙道能谒之书字曰付竹林寺其年物故营葬于古竹林寺基也皇甫铉知州乃画一人荷杖一女子在旁寻为取民家女遭讼锢身入府矣有穆昭嗣者斯波种也幼好药术随父谒之乃画道士乘云提一匏壶书云指挥使高某牒衙推穆生后以医术有效南平王高从诲令其去道从儒简授摄府衙推属王师伐荆州濬乃为诗上南平王曰马头渐入扬州路亲眷应须洗眼看是年高氏输诚于淮海遂解重围其他异迹多此类也尝一日题庭前芭蕉叶云今日还业债州县无更勘穷往来多见殊不介意忽为人所害身首异处刺史为其茶毗焉
智朗
按宋高僧传智朗姓黄氏单州城武人也母刘氏梦数桑门圆坐为刘说法历然在耳遂妊朗焉及生暨长宛有僧之习气淳靖简洁苦辤亲出家往曹州扈通院事行满师供给惟谨洎乎剃染成大比丘学四分律净名经俱登阃阈且曰出俗者何滞方守株不能脱羁解绊乎于广博知见无所堪能乃携缾钵南极衡阳登岳栖般若寺行胎息术而览藏经事讫入闽岭曾无伴侣形影相吊逢猛兽者数四皆欲呀口垂噬又蹑步徐去矣见洞山雪峰二祖师决了禅训有请问者随答如飞盖了达无絓矣后旋本院信向如归而四事供僧罔闻间隙四十余龄役已无倦以晋末丁未岁十一月二十三日迁灭于时白衣饮痛缁流茹伤兽失猛以哀嘷鸟停飞而宛转或曰爱河苦海谁拯溺邪春秋七十七法腊五十三火葬收舍利起塔于院朗为释子衣物誓不经女人之手浣濯不役徒弟檀施之物像宝未省互用盖以初律后禅陶冶神用之故也大明府少尹李铉为碑焉
自新
按宋高僧传自新姓孙氏临淄人也濯戒寻师曾无懈废闻膺禅师化被钟陵往叅问焉从云居长往回锡尝隐广德山中属两浙文穆王钱氏率吏士躬征宛陵入山寺群僧皆窜唯新晏如问曰何不避乎对曰东西俱是贼令老僧去何处逃避王惊其讦直回戈遣归见武肃王问之言无所屈加之高行造应瑞院居之假号曰广现大师初新尝入宣城山采药穿洞深去始则暗昧寻见日分明行仅数里洞侧有别窍溪水泛泛然隈一大松枝下有草庵一僧雪眉拥衲坐禅旁有一磬火器新击磬遂开目惊曰嘻师何缘至此乃陈行止揖坐取石敲火煎茗香味可爱日将夕矣僧让庵令新宿顾其僧上松巅大巢内闻念法华经声甚清亮逡巡又咄骂云此群畜生毛类何苦生人恐怖速归林薄不宜辄出叱去新窥之乃虎豹弭耳而去明日谓其僧曰愿在此侍巾屦僧曰自居此地不见草枯四绝人烟非师栖息处又问莫饥否相引溪畔有稻百余穗收谷手挪三匊黄粱挑野蔬和煑与食后遣回去送至洞口曰相遇非偶然也所食茶与菜糜师平生不乏食矣遂遵路回本院已月余日命同好再往寻之失洞踪迹后在浙中充宝塔寺主以天福中卒于住寺年八十余今影在冷水湾前小院存焉
亡名
按宋高僧传亡名不知何许人也观方问道不惮艰辛胜境名山必约巡访天福中至襄州禅院挂锡与一僧循良守法同九旬禁足其人庠序言多诡激称名曰法本朝昏共处心雅相契若久要之法属焉法本云出家习学即在邺都西山竹林寺寺前有石柱他日有暇必请相访后亡名追念前约因往寻问洎至山下村中投一兰若止宿问彼僧曰此去竹林寺近远僧乃遥指孤峰之侧曰彼处是也古老相传昔圣贤所居之地今但有名存耳故无精庐净舍立佛安僧之所也僧疑之诘旦而往既覩竹丛丛中果有石柱茫然不知其涯涘僧忆法本临别之言但扣其柱即见其人遂以小杖击柱数声乃觉风云四起咫尺莫窥俄尔豁开楼台对耸身在山门之下逡巡法本自内而出见之甚喜问南中之旧事说襄邓之士风乃引度重门升秘殿领叅尊宿若纲任焉顾问再三法本曰早年襄阳同时禁足曾期相访故及山门也尊宿曰善可饭后请出在此无座言无凡僧之位次也食毕法本送至山门相别既而天地昏暗不知所向顷之宛在竹丛石柱之侧余并莫覩其僧出述其事罔知伊僧所终焉
师会
按宋高僧传师会俗姓巨汉荆州刺史武之后祖徙家北燕遂为蓟门人也考讳知古母赵氏会童孩出俗礼蓟州温泉院道丕为师匠焉业成年满受具于金台宝刹寺坛梁开平中萍梗任飘于河朔杯盂随步于江淮乃抵汉南遇观音院岩俊班荆话道抵掌论心且曰子还闻投子山有大同禅师已否曰闻而未见曰宜亟往焉及参大同跬步之间举扬之外洗焉明白其安坦然干化二年来梁苑谢俊公曰始者攸攸歧路茫茫生死紫实昧朱狂斯滥哲苟不奉师友指归几一生空度今以秽莸请与薰同器而藏可乎俊公与会胥德畱入法席四年秋有宝积坊罗汉院志修坚请会代居所住焉苫盖五间而已乃感檀越尚书左丞吴蔼兵部侍郎张衮若袁粲之谒宝亮徐湛之礼惠通共发奏章赐额曰天寿焉四海之僧翕然而至历三十五载供僧二百余万用其财宝无少混淆耿介可知也天福七年晋高祖以会行成于内声闻于外勅赐紫衣开运元年赐号曰法相紫衣则藏以受持师号则蔑其称谓且曰我本不求名名来自求我知其白而守其黑和其光而同其尘世幻逡巡时不我与三年七月二十六日累诸门人帖然而灭春秋六十七夏腊四十八阇维收舍利数百粒起塔于东郊汴阳乡也刑部侍郎边归谠为碑颂德云
后汉
狂僧附曹和尚
按宋高僧传狂僧者晋开运中徧於邑下乞石矿灰日夜驱荷入大小畱二山中谓行人乡叟曰要造宫阙然莫之测也皆谓为风狂如是运至数千石封闭甚固其后此僧亦绝踪迹属干祐初汉祖既入今东京即位不逾年而崩当是时也诏卜睿陵于大留山下计虑者云甎瓦数百万此山之内可陶而烧其如矿灰乌可得乎俄有里胥曰此地元有僧积藏灰
可数千石准用应足按行使山陵毕用无孑遗其僧也非狂由此方证之矣又镇州释曹和尚者恒阳人也不常居处言语纠纷败襦穿屦垢面黯肤号风狂散逸之伦也齐赵人皆不测而多重旃或召食食毕默然而去府帅安重荣作镇数年讽军吏州民例请朝廷立德政碑碑石将树之日其状屹然曹和尚指之大笑曰立不得立不得人皆相目失色主者驱逐曹犹口不绝声焉至重荣潜萌不轨秣马利兵垂将作逆朝廷讨灭碑寻毁之凡所指斥犹响答声也后不测所终
洪真
按宋高僧传洪真姓淳于氏滑州酸枣人也幼悟尘劳决求出离介然之性云鹤相高师授法华经随文生解铠甲精进伏其恚忿或沾檀施回面舍旃诵法华经约一万部诣朝门表乞焚全躯供养佛塔帝命弗俞时政出多门或谮云惑众或言不利国家下勅严阻真叹曰善根植浅魔障尤强莫余敢止遂退广爱寺罄舍衣盂作非时施愿毕当年无疾坐灭经数日颜貌如生迁就茶毗唯舌根不坏益更鲜红时众观之叹希有事春秋五十二伊洛之间重之如在
若虚附亡名僧
按宋高僧传若虚隐于庐山数年持经不出石室江南国主李氏钦尚其道累征终不降就唯言老僧无能宁消王者归心若更相呼窜入深山矣或衣物则避让香则受之以干祐中盛夏坐终身不沮坏今湓城人供养影相焉又潭州释亡名恒诵法华经口无他语长沙文昭王马氏特加礼重召入天策府湘西院供养然其语事诡异堪惊一旦召知佛殿僧令急襞掠佛像各就两厢僧皆谓为狂发相目而笑举止极甚急切须臾自入正殿内据佛座而坐奄然而化举州道俗争礼焚香汉干祐中也
巨岷
按宋高僧传巨岷姓任氏西河人也父游于艺而贲丘园母王氏戒受八关心归三宝从妊岷也更好善缘复求福利而生令子及生年甫七岁志气敦笃暂见佛像注仰欣然父母知有宿因或携入寺意欲忘归至本郡净心院见宣远论师志恋其房泣求摄受二亲知不能阻其愿咸皆可之年十岁诵终法华维摩二经日持十卷更无间隔如执琉璃之器其舒徐恣制若老成焉迨圆满足便习尸罗克通开制之科恒照欣戚之鉴自尔大乘理趣经论精穷得其师门则并部永和三学也俾夜作昼󰈧案是临不暇诸他除研习义章修六事二因也于大般涅槃经兼因明论末年逾切又传轮金论尽屏余缘各讲十徧仍求辅亮博览群书得义最精又扬具美寻禀纶言住城内天王院与弟子俱供亿不亏传持无替干祐元年汉祖以龙潜晋土之日便仰岷名特降庭臣赐紫衣号圆智大师续有诏宣住崇福寺讲堂院仍充管内僧正经年而变法于晋检策僧徒如风偃草至干祐二年十一月五日无疾而终于时四众含悲一城恋德俗龄九十三法腊五十四乃遵西域茶毗礼多投香水或执旛花黑白之众盈郊黯䨴之云蔽日未容火灭皆捧宝瓶待盛梁粟之形同见熏修之体时得舍利者随自因缘或多或少别得遗骨具表奏闻汉主敕葬于西山天龙寺凡事官供起石塔敕谥号曰达识焉
恒超
按宋高僧传恒超姓冯氏范阳人也祖父不仕世修儒道而家富巨万超生而聪慧居童稚群不贪戏弄年十五早通六籍尤善风骚辞调新奇播流人口忽一日因阅佛经洗然开悟乃叹曰人生富贵喻等幻泡唯有真乘可登运载遂投驻跸寺出俗未周三祀方议进修昼夜不疲而属师亡亦遵释氏丧仪守礼无怠孝悌之名燕人所美梁干化三年往五台山受木叉戒由是陟遐自迩切问近思俄征伐木之章且狎成人之友结契远求名匠两河用兵未罢路且不通南则梁祖北则庄宗抗衡于轻重之前逐鹿在存亡之际当是时也超止于本州魏博并汾之间学大小乘经律论计七本讲通思于雍洛梁宋名师杳然隔绝虽然巡历非远宏畅殊精瓶满见知翼飞名字是故并部息尘中山贞辩夫二人者言行俱臻证修有位一见超叹曰义龙之头角悉完备矣待飞奋而为霖雨焉其为硕德题目多此类也龙德二年挂锡于无棣超曰此则全齐旧壤邹鲁善邻遂止开元伽蓝东北隅置院讲诸经论二十余年宣导各三十余徧节操高迈举措舒徐缁素见之无不怯惧声无叱咤语不夸奢自然而然且非威势凌𨏦之所得也前后州牧往来使臣向誉钦风修名执刺相礼重者止令童子辞以讲贯罕曾接对初有所慊终服其高齐鲁之间贵达不远数百里造其门以诘难诸公一覩超容傍听议论叅乎子史证以教宗或问因明超答以诗一首辞新理妙皆悉叹降时郡守李君素重高风欲飞章举赐紫衣超闻惊愕遂命笔为诗云虚著褐衣老浮杯道不成誓传经论死不染利名生厌树遮山色怜󰈧向月明他时随范蠡一棹五湖清李君复令人劝勉愿结因缘超确乎不拔且曰而其复尔则吾在卢龙塞外矣郡将闻而止又相国瀛王冯道闻其名知是乡关宗人先遗其书序以归向之意超曰贫道闲人早舍父母尅志修行本期弥勒知名不谓浪传于宰衡之耳也于吾何益门人敦喻不得已而答书具陈出家之人岂得以虚名薄利而留心乎瀛王益加郑重表闻汉祖遂就赐紫衣自此忽忽不乐以干祐二年仲春三日微疾数辰而终于本院院众咸闻天乐沸空乃升兜率之明证也春秋七十三僧腊三十五门人洞微与学徒百余人持心丧倾城士庶僧尼会送城外具茶毗礼收舍利二百余颗分施之外缄五十余颗于本院起塔以葬之瀛王未知别奏赐师号曰德正乃刊勅文于石塔焉
僧照
按宋高僧传僧照姓张氏范阳人也年十四出家投悯忠寺聪悟绝俦神仪伟秀初受经偈日诵数千百言目所览者过于宿习吐论知见有老成之风遂度为沙弥受具已来历于再闰谙诵经典已踚六大部矣即最胜王大悲维摩法华等经傍加听寻经论十数年间深文伏义蓝出青矣天祐中游方南下爰届中山元戎王处直请住法华寺相次易帅请之太傅陇西公连表荐赐紫方袍加至真大师次则扶风马公请为僧正非所好也及抵洛阳有命开法华经讲止法林院况乎都阙浩穰象龙辐凑及照之唱导翕如于下风服膺矣以干祐元年三月二十六日示灭于讲院春秋七十僧腊五十四众号慕侍中李公倾易定曾为外护复守洛宅饰终丧礼悉以资奉粤四月三日迁神于城南行茶毗法收舍利红润可数百粒济阳丁公为保厘之簉职为树塔于广化之寺南冈照平昔讲凡七十余座勤勤为法门生颇多宰臣马公孙最所钦重前后赠诗仅数十首洛中为美谈矣
从隐附梦江
按宋高僧传从隐姓刘氏洛阳三乡人也丱年敏慧誓欲出尘二亲既听乃投本邑竹阁院依师诵习陶练灵府寻于嵩阳受戒毕就长水听采才历数年克通百法中观弥陀三经论焉而𬤇师年老深许隐之博达性相后于洛布金院赴请敷演至后唐清泰中𬤇付讲座日为众三登法席夏中长晷览藏经一帙精进苦节人无与比干祐二年正月示疾而终俗寿五十三僧腊三十二乃依天竺法火化收合真体圆净堪爱门人树塔至今存焉次有长水县县泉院释梦江者姓杨氏本邑人也神彩洒落超拔凡态遂愿出家恒诵仁王般若进具后讲百法论清泰中龙门广化寺请为众开演遇帝幸其寺宣问妙辩天逸悦可上心时于御前赐紫袈裟确乎不受训导二十余年讲罢行道礼佛日惟一食慈忍于物罕逢愠色周显德三年疾终缁素悲慕为其建塔焉
宗季
按宋高僧传宗季者俗姓俞临安人也稚齿瑰伟心志刚直尝天震邻家树季随僵仆有姊尼抱就膝视之曰此非震死且有生候至夜未央苏而复作遂劝令出家事欣平寺僧后往衢州投巨信论师学名数论文义淹详且难诎伏锋芒如也迨回杭龙兴寺召讲时僧正蕴让给慧纵横两面之敌也与闾丘方远先生江东罗隐为莫逆之交也见而申问季作二百语詶之让正赏叹遂请开讲四十余年出弟子七八百人汉干祐戊申岁疾终于本房初季讲次遇一异人作胡语问西域未来之经论一众惊然季眇二目曾夜行感神光引之常览古师之述作曰可俯而窥也遂撰永新钞释般若心经晖理钞解上生经弥勒成佛经疏钞补猷钞阙诸别行义章可数十卷并行于世季道行孤僻性情方正寡言语气貌高迈誓不趋俗舍暨老恳请亦罕赴白衣家居惟屡空衎然自任而孜孜手不释卷乐道向终至今此宗越多弟子讲导不泯焉
行修
按宋高僧传行修俗姓陈泉州人也少投北岩院出家小心受课诵念克勤十三削发往长乐府戒坛受上品律仪年始十八叅雪峰山存禅师随众请问未知诠旨辞存师言入浙去存曰与汝理定容仪令彼土人睹相发心遂指其耳曰轮廓幸长垂垱犹短吾为汝伸之䨇手平曳登即及肩如是者三自此长垂见者举目后唐天成二年丁亥岁入浙中倾城瞻望檀施纷纷遂构室于西关高峰为其宴息后蔚成大院修别无举唱默默而坐人问唯笑而止士女牵其耳交结于颐下杭人号长耳和尚以干祐三年庚戌岁十一月示疾动用如平时以三月中夜坐终檀越弟子以漆布今亦存焉后寄梦睦州刺史陈荣曰吾坐下未完检之元不漆布重加工焉
希觉
按宋高僧传希觉字顺之姓商氏世居晋陵觉生于溧阳家系儒墨属唐季丧乱累被剽略自尔贫𪧘尝佣书于给事中罗隐家偶问名居隐曰毗陵商家见何至于此叹息再三多与雇直劝归乡修学至年二十五叹曰时不我与或服冕乘轩皆一期尔忽求出家于温州开元寺文德元年也龙纪中受戒续揣摩律部禀教于西明寺慧则律师时在天台山也则乃法宝大师之高足广明中关中丧乱避地江表觉始窥其墙终见室家瓌富以则出集要记解南山钞不称所怀何耶古德妄相穿凿各竞师门流宕忘返觉遂著记广之曰增晖录盖取曹植云萤烛末光增晖日月谦言增晖集要之日月也二十卷成部浙之东西盛行斯录暨乎则公长往乃讲训于永嘉武肃王钱氏季弟铧牧是郡深礼重焉寻为愚僧所诬愬释而不问徙于杭大钱寺文穆王造千佛伽蓝召为寺主借紫私署曰文光大师焉四方学者骋骛而臻觉外学偏多长于易道著会释记二十卷解易至上下系及末文甚备常为人敷演此经付授于都僧正赞宁及乎老病乞解见任僧职既遂所怀唯啸傲山房以吟咏为乐年八十一然犹手抄书籍异本曾无告倦未终之前舍衣物作现前僧得施复普饭一城僧自此困惫每睡见有一人纯衣紫服肌肤輭弱如绵纩焉意似相伴才欲召弟子将至此人舒徐下床后还如故亲向赞宁说此某知是天人耳嘱托言毕而绝享年八十五生常所著拟江东谗书五卷杂诗赋十五卷注林鼎金陵怀古百韵诗杂体四十章觉之执持未尝弛放勤于讲训切于进修学则弥老而不休官则奉身而知退可谓高尚其事名节俱全长者之风蔼然如在所居号释氏西斋慕吴兢之蕴积编简焉
后周
智佺
按宋高僧传智佺姓张氏铜台永济人也九岁于邺都临清王舍城寺事师暨受具戒身器挺然八尺面色玉如行步若舒鴈言音如扣钟人望之凛然佥曰美丈夫也恒诵诸经昼三夜三礼佛无阙本师知其法器遣往滑台抵明福寺就晖师讲肆朞月顿见诸法体用喜不自任时晖之门生炰勇烋干者数十员皆出佺之下㣘雎阳人请讲未久又今东京遇信士舍宅为万岁百法院由此洛京陈许徐宿维青琴台咸乐请其敷演自鸠聚檀𫎪前后饭僧三十万天雄军戴张郭三家同建观音院命居之佺敏利之性天资初终讲百法论可百许徧登法座多不临文悬述辩给后三过览大藏经以辅见知其诵讽经呪也尝闻户外閴然有弹指声者感鬼神赞叹欤魏帅陈君思让笃志归依表荐紫衣师号曰归政殆临八十一而尅意学欧王书体仅入能妙或问之曰吾习来生字耳显德五年年八十三呼弟子奉晏等嘱累令造木轝一所敛送阇维至其年十一月十一日奄终奉木塔举高三丈余纵燎时有白鹤哀鸣紫云旋覆收拾舍利建塔缄焉
文益
按宋高僧传文益姓鲁氏余杭人也年甫七龄挺然出俗削染于新定智通院依全伟禅伯弱年得形俱无作法于越州开元寺于时谢俗累以拂衣出樊笼而矫翼属律匠希觉师盛化其徒于鄮山育王寺甚得持犯之趣又游文雅之塲觉师许命为我门之游夏也寻则元机一发杂务俱捐振锡南游止长庆禅师法会已决疑滞更约伴西出湖湘尔日暴雨不进暂望西院寄度信宿避溪涨之患耳遂叅宣法大师曾住漳浦罗汉闽人止呼罗汉罗汉素知益在长庆颖脱锐意接之唱导之由元沙与雪峰血脉殊异益疑山顿摧正路斯得欣欣然挂囊栖止变涂廻轨确乎不拔寻游方却抵临川邦伯命居崇寿四远之僧求益者不减千计江南国主李氏始祖知重迎住报恩禅院署号净慧厥后微言欲绝大梦谁醒既传法而有归亦同凡而示灭以周显德五年戊午岁秋七月十七日有恙国主纡于方丈问疾闰月五日剃发澡身与众言别跏趺而尽颜貌如生俗年七十四腊五十五私谥曰大法眼塔号无相俾城下僧寺具威仪礼迎引奉全身于江宁县丹阳乡起塔焉益好为文笔特慕支汤之体时作偈颂真赞别形纂录法嗣弟子天台德韶慧明漳州智依钟山道钦润州光逸吉州文遂江南后主为碑颂德韩熙载撰塔铭云
行因附道潜
按宋高僧传行因不详姓氏鴈门人也游方问道于江淮见庐山北有岩遥望如垂手焉手下则深邃可三五丈许因独栖禅观于其中伪唐主元宗闻之三征召不起岩中夜阑有异鹿一卧于因之石屋之侧又锦囊鸟一伏宿于石壁下二物都无惊怖因不度弟子有邻庵僧为之供侍一日小疾谓侍僧曰卷上帘我去去帘方就钩下床三数步间立屹然而化春秋七十许元宗命书工写真而阇维收遗骨白塔在岩背焉初因传禅法于襄阳鹿门山寻为元宗坚请于栖贤寺开堂唱道不及朞月潜归岩窟初岩如五指中指上有松一株因终之日此亦枯瘁因有经籍之学有问则指擿先儒得失章句是非谈论不滞于方隅开喻必含于教化实得道之良士也次钱塘慧日永明寺释道潜俗姓武蒲津人也生而强壮容姿端雅成立则身长七尺许胷前黑子七点若斗之纲魁焉投中条山栖𪨷大通禅院礼真寂禅师为亲教也戒检严明讷言敏行师亡之后誓入鴈门五台山以精恪之故躬覩文殊圣容后诸方无定游处未到临川见崇寿益禅师顿明心决次栖衢州古寺览阅藏经尝宴坐中见文殊现形不觉起而作礼及诣杭礼阿育王塔跪而顶戴泪下如雨问掌塔僧曰舍利人不目击还实有否僧曰按传记云藏在内角中望若悬钟焉潜疑未已遂苦到跪礼更无间然俄见舍利红色在悬钟之外蠢𥆧而行潜悲喜交集又光文大师汇征迥然肯重自为檀越请于山斋行三七日普贤忏忽见徧吉御象在塔寺三门亭下其象鼻直枕行忏所汉南国王钱氏命入王府受菩萨戒造大伽蓝号慧日未明请以居之假号曰慈化定慧禅师别给月俸以施之加优礼也建隆二年辛酉九月十八日示疾而终入棺之际有白光昼发孛孛莹然时众皆覩至十月内于龙井山茶毗所收舍利伙多有屠者自惟恶业展襟就火聚乞求斯须获七颗屠家持于印氏塔中至开宝庚午岁天台韶禅师建石塔缄其真骨癸酉岁塔顶放白光焉
道丕
按宋高僧传道丕长安贵胄里人也唐之宗室父从晏襄宗㳂堂五院之首母许氏为求其息常持观音普门品忽梦神光烛身因尔姙焉及其诞生挺然岐嶷端雅其质属籍诸亲异而爱之如天童子年始周睟父将命汾晋会军至于霍山没王事丕虽童穉聚戏终鲜笑容七岁忽绝荤膻每游精舍怡然忘返遂白母往保寿寺礼继能法师尊为轨范九岁善梵音礼赞是岁襄宗幸石门随师往迎驾十九岁学通金刚经义便行讲贯又驾迁洛京长安焚荡遂背负其母东征华阴刘开道作乱复荷母入华山安止岩穴时谷麦踊贵每斗万钱丕巡村乞食自专胎息唯供母食母问还食未丕对曰向外斋了恐伤母意至孝如此年二十岁母曰汝父霍山亡没战塲之地骨暴霜露汝能收取归葬不亦孝乎遂辞老亲往霍邑立草庵鸠工集聚白骨昼夜诵经呪之曰古人精诚所感滴血认骨我今志为孝子岂无灵验者乎傥群骨中有动转者即我父之遗骸也如是一心注想目未轻舍数日间果有枯髅从骨聚中跃出竞骛丕前摇曳良久丕即躃踊抱持如复生在赍归华阴是夜其母梦夫归舍明辰骨至其孝感声誉日高至二十七岁遇曜州牧娄继英招丕住洛阳福先弥勒院即晋道安翻经创浴之地也天祐三年丙寅济阴王赐紫衣后唐庄宗署大师曰广智丕于梁朝后主后唐庄宗明宗凡内建香坛应制谈论多居元席及晋迁都今东京天福三年诏入梁苑副录左街僧事与传法阿阇棃昭信大师俱道貌童颜号二菩萨是故朝贵士庶多请养生之术丕精勤不懈一佛一礼佛名经法华金刚仁王上生四经逐一字礼然其守杜多之行分卫时至二弟子随行开运甲辰岁为左街僧录虽临僧务日课修持相国李公涛西枢密大传王公朴翰林承旨陶公谷等无不倾心归重至汉干祐中谢疾乞西归未允之际属汉室凌夷兵火连作恣行剽掠丕于廊庑之下倚壁诵念二日纷拏一无见者时京城见闻益加钦尚逃归洛邑周太祖潜隐所重广顺元年勅召为左街僧录不容陈让还赴东京居于僧任世宗尹厘府政嫌空门系杂欲奏沙汰召丕同议时问难交发开喻其情且曰僧之清尚必不露于人前僧或凶顽而偏游于世上必恐正施藨蔉草和兰茝而芟方事淘澄金逐沙泥而荡大王储明欲照畜智当行为益皇帝邪为损君亲邪若益君乎不令一物失所若损亲也是坏六和福田况以天下初平疮痍未合乞待后时搜扬未晚故老子云治大国如烹小鲜虑其动则糜烂矣世宗深然其言且从停寝及世宗登极丕谓僧曰吾皇宿昔有志汝当相警护持坚乞解归洛阳又立礼首楞严经二年果敕并毁僧寺并立僧帐盖限之也毁教不深乃丕之力也以显德二年乙卯六月八日微疾十日令弟子早营粥食云有首楞严菩萨众多相迎令鸣椎俄然而化春秋六十七僧腊四十七缁素号哭诸寺具威仪送葬于龙门广化寺之左立石塔焉未终之前寺钟无故嘶嗄表刹龙首忽焉陨坠僧澄清梦寺佛殿梁折极多异兆焉
智江
按宋高僧传智江俗姓单幽州三河南管人也本富族游侠之子虽乘竹马厌廻火宅之门乍玩沙堆好作浮图之制略闻竺乾之教必淡虑凝情若潇湘之逢故人也唐干宁四载始年十五诣盘山感化寺遂成息慈息慈业备天复三祀往五台山梨园寺纳木叉法自此担簦请业择木依师净名上生二典精练涣然冰释心未属厌梁龙德元年于商丘开元寺讲名数一支所谓精义入神散则繁衍因著瑞应钞八卷达者传之生徒影附缮写伙多后唐同光元年在微子之墟住院缔构堂宇轮奂可观复塑慈氏释迦二尊十六罗汉像咸加绘彩克肖圣仪善务方办俄遘疴以周显德五年孟秋顺终享龄七十四当属纩时满院天人杂沓若迎导之状畴昔誓生覩史之昭应也吏部员外郎李铉著塔铭云
光屿
按宋高僧传光屿俗姓韩氏应州金城邑人也幼读儒书有佐国牧民之志频有神人梦中警策曰汝于佛法有大因缘遂投真容院附法威侍其缾锡谨弟子之职受具后诵净名经彻简每至依于义不依语告喻本师而求听习威寻许诺遂诣太原三学院涉乎寒燠研核孜孜屡改槐檀乃讲维摩上生二座忽谓同志曰余忆昔年每念依于义迩栖学院今讲二经穷理见性知果验因得不依教起行免背四依之行乎俄辞晋水却返故山戴华严经遶菩萨殿六时右旋礼佛时晋高祖握图之三载也名闻丹禁遂赐紫衣明年授号通悟焉山门僧官与大众坚命临坛告辞不允僧官谓曰师行解兼人独善其己良璞不剖必见泣血辞不获已度人三二载坚求脱免属少王嗣位院乏主守大众佥举非屿而谁辞曰此山四海客游之所奈何不出院门有年岁矣令知供养有何所须虽免不从自后供施委输十八年中供百万余僧一夕云雾俱发霰雪交零屿之葢经白练一条可三四尺忽尔不见翼日深更遗练俄还旧所盖阴神之送至欤显德七年庚申岁十月示疾谓诸弟子曰犹龙者厌乎大患叹凤者悲于逝川诸行无常是生灭法言讫如蝉蜕焉俗寿六十六僧腊四十六荼毗于东峰下取诸灵骨瘗于塔幢舍利随缘供养焉
慧明
按宋高僧传慧明俗姓蒋钱唐人也研核三学渐入精微后登闽越殆至临川礼文益禅师深符正理悟先所宗不免生灭情见后回浙隐天台白沙立草寮有雪峰长庆之风到者皆崩角摧锋谓明为魔说汉干祐中自山出时翠岩叅公率诸禅伯于僧主思宪院定其臧否明之口给无能挫衂寻汉南国王钱氏造大报恩寺请以住持假号圆通普照禅师然行元沙正眼非明曷能致此显德中卒时酷暑俾欲葬之有弟子永安曰知师唯我也请焚之得舍利五色一皆圆净初明炼指为灯于天台供养后相继烧三指而勤持课脇疎袵席时说法焉性且刚直言多忤物是其所短也
普静
按宋高僧传普静姓茹氏晋州洪洞人也少出家于本郡惠澄法师暗诵诸经明持秘呪思升白品愿剪青螺既下方坛而循律检往礼凤翔法门寺真身乃于睢阳听涉赴龙兴寺讲训徒侣若鳣鲔之宗蛟龙焉又允琴台请转梵轮安而能迁复于陈蔡曹毫宿泗各随缘奖导廻于今东京扬化善者从之晋天福癸卯岁心之怀土还复故乡遂断食发愿愿舍千身速登正觉至周显德二年遇请真身入寺遂陈状于州牧杨君愿焚躯供养杨君允其意乃往广胜寺倾州民人或献之香果或引以旛华或泣泪相随或呗声前导至四月八日真身塔前广发大愿曰愿焚千身今千中之一也徐入柴庵自分火炬时则烟飞惨色香霭愁云举众叹嗟群黎悲泣享寿六十有九弟子等收合余烬供养焉
行瑫
按宋高僧传行瑫姓陈氏湖州长城人也考曰良母陶氏钟爱之心与诸子异然其敏利又于群童杰然而出父母多阻碍其出家之志终弗能禁唐天祐二年依光远师求于剃染年十有二诵法华经月奇五辰而毕轴次维摩经尽如道安朝请经而暮纳本焉寻于余杭龙兴寺受满足戒遂往金华双林寺智新传南山律钞弭节服膺流辈推揖常食时至以不糳之米与菜茹投小鼎中叅煑而食此外断无重味义解之心理棼破木都无难色常谓人曰所好甚者不见他物之可好吾之好也乐且无荒也后唐天成中寓于越乐若耶山水披览大藏教服枲麻之衣募道俗置看经道塲于寺之西北隅构楼阁堂宇蔚成别院供四方僧曾无匮乏以显德三年壬子秋七月示疾终于此院报龄六十二法腊四十四瑫性刚正无面谀无背憎足不趋豪贵之门囊不畜盈余之物房无闭户口无杂言亦览群书旁探经论慨其郭迻音义疎略慧琳音义不传遂述大藏经音疏五百许卷今行于江浙左右僧坊然其短者不宜称疏若言疏可以疏通一藏经瑫便过慈恩百本几倍矣其耿介持律古之高迈也矣
僧缄附大慈寺僧亡名
按宋高僧传僧缄者俗名缄也姓王氏京兆人少而察慧辞气绝群大中十一年杜审权下对策成事秘书监冯涓即同年也干符中巢𡨥充斥随流避乱至渚宫投中令成汭汭攻淮海不利遂削发出家属雷满据荆州襄州赵凝攻破之梁祖遣高季昌诛灭焉江陵遂属高氏缄避地夔峡间后唐同光三年入蜀寻访冯涓已死矣遂居净众寺而髭发皓然且面色红润逍遥然人不测其情伪有华阳进士王处厚者乙卯岁于伪蜀落第则周显德二年也入寺写忧于松竹问见缄缄曰得非王处厚乎处厚惊曰未尝相狎何遽呼耶缄曰偶知耳遂说本唐文宗太和初生至今一百三十余载矣处厚曰某身迹奚若子将来之事极于明年而今而后事可知矣意言蜀将亡也嘱令勿泄明日再寻杳沉声迹一日复扣关自来云暂去礼峨嵋结夏于黑水方还缄于案头拈文卷览之则处厚府试赋藁曰考乎真伪非君烛下之文何多诳乎遂探怀抽赋󱡐示之此岂非程试真本乎处厚惊竦不已乃曰仆试后偶加润色用补烛下仓卒之过也师何从得是本也缄曰非但一赋君平生所作之者皆贮之矣明日访之携处厚入寺之北隅同谒故太尉由公杜琮之祠坐于西庑下俄有数吏服色厖杂自堂宇间缀行而出降阶再拜缄曰新官在此便可庭叅处厚惶懅而作缄曰此辈将为君之驱策又何惧乎宁知泰山举君为司命否仍以夙负壮图未酬前志请候登第后施行复检官禄簿见来春一牓人数已定君亦预其间斯乃阴注阳受也策人世之名食幽府之禄此阳注阴受也处厚震骇不知所裁但问明年及第人姓名为谁耶缄索纸笔立书一短封与之诫其严密藏之脱泄祸不旋踵须臾吏散缄携手出庙及暝而去至春试罢缄来处厚家畱一简云暂还敝庐无复再面也后往寺僧堂中问之已他适矣乃拆短封视之但书四句云周成同成二王殊名王居一焉百日为程及乎牓出验之有八士也二王处厚与王慎言也王居一焉恶其百日为程处厚唯狎同年置酒高会极遂性之欢由是荒乱不起是夜暴亡同年皆梦处厚蓝袍槐笏驱殿而行验其策名之荣止一百二十日也详其缄之生于文宗太和初也成身在宣宗大中王处厚遇之已一百三十余岁也次伪王蜀成都大慈寺僧亡名恒讽诵法华经令人乐闻时至分衢取足而已身微所苦有示方药伊僧策杖入青城大面山采药㳂溪越险忽然云雾四起不知所适有顷见一翁僧揖之序寒暄问何以至此僧曰为采少药也翁曰庄舍不远略迂神足得否僧曰迷方失路愿随居士少顷云散见一宅宇阴森既近翁曰且先报庄主人矣僧入门覩事皆非凡调问曰还斋否曰未食焚香且觉非常芬馥请念所业经其僧朗声诵经勉令诵彻部所馈斋馔皆大慈寺前食物斋毕青衣负竹器以香草荐之乃施钱五贯令师市胡饼之费翁合掌送出或问云此孙思邈先生也到寺已经月余矣其钱将入寺则黄金货泉也王氏闻之收金钱别给钱五百贯其僧散施之将知仙民恒在名山次嘉州罗目县有诉孙山人赁驴不偿直乞追摄问小童云是孙思邈也县令惊怪出钱代偿其人居山下及出县路见孙公取钱二百以授之曰吾元伺汝于此何遽怪乎得金钱僧不知其终所
师简
按宋高僧传师简姓赵氏丹丘人也弗循戒范放肆恬然拥破衲衣多诵词偈好悬记杭越间灾福初无信者验犹合符于一行景淳山经地理别得径门常言昔泰山道辩相冢得术余无取焉喜为人迁山相冢吉凶如其言居无定所多游族姓家言腹饥便求鸡肉餐此外得美酒啜数杯而去初无言谢然长于书大字题碑寺观门额书成相之吉凶随言久近验之始居杭西湖旁院无疾而终后有行客自长沙市中见携手话旧寄言与崇寿院主汝先负钱若干今放汝我眠床刍荐下层有纸裹肉脯屑必应腐败为弃之院僧依言果然见之因写貌供养简曾言尖头屋已后火化去及州南塔戊午岁被天火𦶟之应言无爽矣
澄楚
按宋高僧传澄楚姓宗氏不知何许人也爰祖暨考偕贲丘园高蹈不仕母赵氏姙楚也忽畏膻臊之臭及乎诞生之夕光烂充室邻落咸惊洎当七岁亲党携之入寺见佛像辄嗟叹而作礼归家问父曰唯佛独尔余者如何父曰蠢动皆佛何况人矣楚曰儿愿学佛聊报二亲劬劳其父默而许旃至十岁于相国寺礼智明为师未几有童子聚戏而招诱之楚曰汝何愚𫘤好嬉戏耶且雪山善财亦童子还如是否旁有闻者奇之曰子异日成法门伟器必矣受具已来习新章律部独能趣入毗奈耶窟穴然其诘难酬答露牙伸爪时号律虎焉王公大人请益者日且众矣晋高祖闻而钦仰诏入内道塲赐紫袈裟寻署大师号真法焉自此皇宫妃主有慕法者求出家命楚落发度戒表里冰霜更无他物命为新章律宗主焉以显德六年十月十一日无疾而终首北面西示佛涅槃相也俗龄七十一僧夏五十始末临坛度僧尼八千余人门人慧照等依西域法焚之得碎身分构甎塔缄藏之左街首座悟皎作舍利塔记焉
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百七十四卷目录
神异典第一百七十四卷
僧部列传五十
辽
常在
按畿辅通志辽常在重熙间在宝坻县城南隅渠水之阴建弥陀佛舍结庐其傍持经侍佛栖心入道澹然而居其中后趺坐而化荼毗之日火身不灰僧徒以其身立于佛侧已而发再生焉逾月则削之后有女子以手扪其顶发遂不生
南安岩主
按吉安府志南安岩主姓郑氏号定光僧泉州同安人年十一出家于泉郡建兴寺辽保大元年至庐陵叅西峰豁禅师后五载至泰和过怀仁渡时有暴涨人曰此江畔高沤潭有蜃出为民患师乃投偈潭中曰溪涧岂能留得住终归大海作波涛翼日水退洲起今龙洲是也
宋一
傅章
按宋高僧传傅章俗姓彭氏开封东明人也厥父𬤇即邑甸之上农也尘务之外正见不回恒读佛经悬解诠旨母邢氏常梦入法宇手探道器因而娠焉与父知怀非常之子指腹誓令出俗年甫十一乃礼本邑唯识师秘公为师一见异之初授净名仁王法华三经及削发去周罗随秘公游五台礼文殊应迹之地其年受具为息慈日便于浚郊清朗法师座下听习法华经后于睢阳道雅法师重温前业寻学唯识于本师颇揭厉于义津法水又亲附副僧录通慧因明且臻其极章日诵三经兼二戒本讲贯训徒向二十载未尝少辍广顺中左街僧录广智大师荐闻于周高祖赐紫方袍大宋干德二年左街僧录道深荐于太祖神德皇帝赐师号曰义明俄示疾而终于本院春秋五十五法岁三十六未绝之前命笔作偈警世而赠诸朋执矣所度弟子一十五人以其年十一月十六日卜京之南原用荼毗之法薪尽火灭得舌且不灰众叹戒德门人檀信共立塔焉则开宝五年也先是厥父恒务法华经终后焚之亦舌不坏子父同验实为罕有相国寺清慧大师彝炳为塔铭焉
继伦
按宋高僧传继伦姓曹氏晋阳人也弱齿而壮其志勇其心决求出家本师授法华经日念三纸时惊宿习慧察过人登戒之后至年二十一学通法华经义理幽赜唯识因明二论一览能讲由是著述其钞至今河东盛行三讲恒一百五十余徒从其道训又撰法华钞三卷其为人也慈忍成性戒范坚强人望之而心服以刘氏据有并汾酷重其道署号法宝录右街僧事宽猛相叅无敢违拒以伪汉己巳岁冬十月示疾心祈口述愿生知足天终后顶热半日方冷则开宝二年也享年五十一阇维毕淘获舍利远近取供养焉
义楚附修进　省伦
按宋高僧传义楚俗姓裴氏祖相州安阳人也楚七岁来省历下临坛大德修进因为出家师也进乃楚之诸父也季父省伦居香严院进也诵观音普门支经向十万徧立礼法华经字字各拜拜且彻部焉伦则青丘主宰禅居诵大悲佛顶俱一亿徧楚执柯伐木熏习相资登此近圆勤学不懈敏慧夙成俱舍一宗造微臻极遂传讲圆晖疏十许徧后该览大藏三徧乃慨儒家为佛教之文而多谬解解既谬矣事多悮用拟白乐天六帖纂释氏义理文章庶事群品以类相从建其门目总括大纲计五十部随事别列四百四十门始从法王利见部终师子兽类部其间物类检括周全令供笔之时必无告乏矣一十年中孜孜罔倦起晋开运二年至显德元年毕进呈世宗勅付史馆赐紫衣仍加号明教大师以开宝中终于龙兴伽蓝俗寿七十四法腊五十四楚始谋此作随得便书裒多益寡日居月诸郁成编录忽因本院门古石上有六帖二字天然分明覩此灵符乃知宿定搜今斡古笔不停缀时枢密相国王公朴为楚作序冠于编首今行于寰海矣初楚著述心亦劳止而双目丧明医工莫疗遂冥心忏过虑删碎教文裁量差脱如是虔虔更无间息再岁还明人谓其征感焉
晤恩
按宋高僧传晤恩字修己姑苏常熟人也姓路母张氏尝梦梵僧入其家而妊焉及穉孺见沙门相必起迎迓年十三闻诵弥陀经遂求出家亲党饶爱再三沮之乃投破山兴福寺受训后唐长兴中受满分戒登往崐山慧聚寺学南山律晋天福初从檇李皓端师听习经论悬解之性天然时辈輙难抗敌后微闻天台三观六即之说冥符意解汉开运中造钱唐慈光院志因师讲贯弥年通达法华光明经止观论咸洞元微寻施覆述出弟子相次角立雍熙三年八月朔日恩于中夜覩白光自井而出明灭不恒谓门人曰吾报龄极于此矣乃绝粒禁言一心念佛次梦拥纳沙门执金罏焚香三遶其室自言祖师灌顶来此相迎汝当去矣梦觉呼弟子至犹闻异香至二十五日为弟子说止观旨归及观心义辰时端坐面西而化享年七十五僧腊五十五其夜院僧有兴文偃等皆闻空中丝竹嘹亮而无鞉鼓且多铃铎渐久渐远依稀西去迨九月九日依西域法焚获舍利青白圆粒无筭恩平时谨重一食不离衣钵不畜财宝卧必右胁坐必跏趺弟子辈设堂居亦同今之禅室立制严峻日别亲视明相方许净人施粥曾有晚饮薯蓣汤者即时摈出偏诲人以弥陀净业救生死事受教得生感祥可见者往往有之凡与人言不问贤不肖悉示以一乘圆意或怪不逗机者乃曰与作毒鼓之缘耳不喜杂交游不好言世俗事虽大人豪族未尝辄问名居况肯趋谒轻造其门乎先是天台宗教会昌毁废文义残缺谈妙之辞没名不显恩寻绎十妙之始终研核五重之旨趣讲大元义文句止观二十余周解行兼明目足䨇运使法华大旨全美流于代者恩之力也又慊昔人科节与荆溪记不相符顺因著元义文句止观金光明金錍论科总三十五帖见行于世吁河汉中有鱼溯流而上者何潜泳有所取故恩公不宽乘戒而出弟子十有七人求解而行行耳
义寂
按宋高僧传义寂字常照姓胡氏温州永嘉人也母妊娠公自不喜荤血生乃首蒙紫帽而诞焉幼启二亲坚求去俗旋入开元伽蓝师授法华经朞月而彻寺之耆老称叹希有受具已往会稽学南山钞既通律义乃造天台山研寻止观其所易解犹河南一徧照也先是智者教迹远则安史兵残近则会昌焚毁零编断简本折枝摧传者何凭端正其学寂思鸠集也适金华古藏中得净名疏而已后款告韶禅师嘱人泛舟于日本国购获仅足由是博闻多识微寂此宗学者几握半珠为家宝欤遂于佛陇道塲国清寺相继讲训今许王钱氏在两浙日累请开演私署净光大师并紫方袍辞让不受却而不称及兴螺溪道塲四方学侣雾拥云屯太平兴国五年朝廷条贯缁伍经业寂从山入州治寺寺东楼安置楼近大山夜梦刹柱陷没于地意颇恶之自徙于西偏僧房其夜春雨甚山崩楼圮人咸谓寂先见同修报得之眼焉因受黄岩邑人请乘舟泛江放生讲流水长者品至海门灵石是智者冬居道塲也劝人修寺塑像入缘者繁沓今上遣高品卫绍钦入山重建寿昌寺也诸官同命受菩萨戒雍熙初永安县请于光明寺受戒古殿像隳腹中获发愿辞即唐咸通六年沙门希皎施戒劝七乡人装塑尊像愿舍报为男子童真出家常布褐传法利乐众生云观者皆意寂之前身也四年临海缙云永康东阳诸邑请其施戒九月寂至自太末十月寝疾本院方丈十一月四日嘱戒门人不许哭泣祭奠应缘俗礼者非吾弟子也即窆于方丈树小塔焉享年六十九法腊五十矣四方传法弟子见星而舍者数百人寂平素讲法华经并元义共二十许座光明净名梵网等经止观金錍等论法界还源等观禅源诠永嘉集各数徧所著止观义例法华十妙不二门科节数卷自智者捐世六代传法湛然师之后二百余龄寂受遗寄最克负荷其如炎蒸讲贯而无汗之沾洽曾不久听而胜解佛乘每一谈扬则𪭢金玉应召羽商和彼九旬说妙相去几何又尝寓四明育王寺梦登国清寺上方有宝庄严幢座题曰文殊台设枑梐阑隔求入无由俄覩观音菩萨从堂徐出以手攘却行马低迂相接斯须觉已与观音身泯合不分因而惊寤自是之来乐说无尽矣或曰入普门智乘利物悲上合佛觉证无上故下合众生凡同体故开则群灵混成一法得是心者非观音而谁欤是以讲谈也施戒也自瓯越之乡迨三天之障民多咈戾俗尚畋猎受寂之训也咸食椹革音说法之功所谓善建由是堂室间可见者曰澄彧曰宝翔曰义通及乎台之民庶曾受戒法迎真相来州治开元寺祭飨皆缟素哀泣天为之变惨其慈摄之所感知州郑公元龟为诗悲悼焉
缘德
按宋高僧传缘德俗姓黄钱塘人也父超修学儒术而长于缋画传周昉佛粉本受笔法于吴兴李沼长史德幼有出家之志心性孤僻而寡合遂往天台受具习禅法于天龙寺道怤禅师寻往江西问道自云居往庐阜孤节高岸实不见有所欲江南国主李氏召入内道塲安置虑其不群别构罗汉院处之苦求入山请住庐山新院乃列威仪导引焉德且装衣荷担而入然后升座对答叅问焉其国主赐赉未尝以表牋报谢有国老宋齐丘者礼以师道以开宝中卒于山院德一生服用熟韦袴袜而已行杜多法供亿诸禅侣厨无匮乏或谓德有黄白术焉
德韶
按宋高僧传德韶者姓陈氏缙云人也幼出家于本郡登戒后同光中寻访名山叅见知识屈指不胜其数初发心于投子山和尚后见临川法眼禅师重了心要遂承嗣焉始入天台山建寺院道塲无几韶大兴元沙法道归依者众汉南国王钱氏尝理丹丘韶有先见之明谓曰他日为国王当兴佛法其言信矣遣使入山旁午后署大禅师号每有言时无不符合苏州节使钱仁奉有疾遣人赍香往乞愿焉乃题疏云令公八十一仁奉得之甚喜曰我寿八十一也其年八月十一日卒焉凡多此类韶未终之前也华顶石崩震惊百里山如野烧蔓延果应韶终焚舍利繁多营塔命都僧正赞宁为塔碑焉享年八十二法腊六十四即开宝五年壬申岁六月二十八日也语录大行出弟子传法百余人韶又兴智者道塲数十所功成不宰心地坦夷术数尤精利人为上至今江浙间谓为大和尚焉
岩俊
按宋高僧传岩俊姓廉氏邢台人也诞育之来蔚繁神异挺身去缚誓入空门从捧戒珠终身圆莹乃持杯锡言徧叅寻陟彼衡庐登乎岷蜀尝至凤林歘逢深谷见一区之晃耀原七宝之纵横时同侣相顾曰奇哉可俯拾乎俊曰古人锄园触黄金若瓦砾耳苟欲怀之自速祸也徯吾野菅覆顶须此供四方僧言讫舍去造谒舒州投子山主问之曰客来昨宿何处俊曰在不动道塲曰既言不动曷由至此对曰至此岂是动耶曰元来宿不著处然山主默认许之迨思还赵路出陈畱抵今东京属乎梁少保陇西公资即河阳节度使赠中书令芝之昆也虽居贵仕酷信空门接俊谈元若刘遗民之奉贾远也相与议舍第宅俾建仁祠俊弗让违以安形性既考禅室而行祖风慕道穷元堂宇盈塞周高祖世宗二帝潜隐地与俊布衣之交每登方丈必施跪礼及其即位延迟优渥至乎朝达见必稽颡高谈虚论若至宝山焉以干德丙寅三月示身有疾弥畱弟子求医奉药瞑目噤唇不食垂诫门人后已当怡颜俨肃合掌诀众而灭享龄八十五坐夏六十五初俊被朝恩赐紫袈裟也受而不服锡净戒师号也有而不称属其策杖清羸周祖勅侍者辈勿令大师一中食俾其日昃更进佉阇尼矣俊诺而难遵慈柔被物暨乎自狭而广实三院一门也二堂东西恒不减数百众五十年间计供僧万百千数京城禅林居其甲矣以其年四月八日归葬于东郊丰台村白塔存焉于日神都寺院各率旛幢吹贝鸣铙相继二三里道俗送殡者万数知制诰王著为碑昭懋厥德云
从彦
按宋高僧传从彦姓米氏燕人也始自识环寻知跪橘颙昂挺质豁达为襟年距十五父母听许出家于并部慧觉禅院也受戒后经江鼓枻论海化鲲流辈畏之咸知宗奉乃怀心于祖教望攻玉于他山由是北别冰天南观桂海不虞恶瘴唯慕丛林欣遇龙牙山禅师为决所疑蔚成达者后唐清泰丙申岁还游嵩少洛中始安人情辑睦彦营构禅坊延聚缁侣而供养之历晋汉周三朝皆加恩命乃曰宠辱若惊吾无骛久矣然俗谛门中感世主以绨绣缘饰朽木者哉以开宝二年八月三日示疾而终四年辛未改权从久瘗于层塔焉
常觉
按宋高僧传常觉姓李氏陈畱人也肇为鞠子气调绝奇入乡校中讽诵经籍群童咸出其下洎登弱冠往庐山游二林陟五老乃礼归宗寺禅师克苦行焉梁干化二年蒙去饰披缁矣明年于东林甘露戒坛纳解脱木叉厥后修身践言虽三藏俱畱于意表而以心学为究尽之务复入五台山礼妙吉灵迹迨后唐天成三载始于东京丽景门之右树小禅坊勅额为普净焉而逐月三八日设阖京僧浴其或香汤汲注樵蒸失供觉必令撤小屋抽榱桷而助爨焉有公王仰重表荐紫衣坚拒弗受汲汲以利行济物为己任耳开宝四年十二月三日遘疾轻安无挠十一日告众右胁而化享年七十六僧腊五十六茶毘收舍利五色磊落无算尝居京邑屡登斯院览北海陶尚书谷为湘东张仲荀序诗赠觉而云起后唐天成至汉干祐每黑白月三取八日浴京大众累岁费钱可一百三十六万数计缗千万矣虽檀施共成实觉公化导之力也嘻大火之下陈畱古封周秦已来战伐之国人物众而土风尚利舟车会而货殖惟错昔梁惠王贤诸候也尝谓孟轲曰何以利吾国是知礼让之化不胜于好利之心明矣且梁去鲁千里而近道犹不同矧十万八千里乎梁王孟子同世之人也心或有异况瞿昙上人乎彼孟氏属斯文未丧不能扬素王之道今上人当去圣逾远卒能行法王之教苟非三业内净六尘外清以至公之行化于人孰以至公之心受于化也陶重叙曰自灵山覆篑法海堙流玉毫晦而微言绝金杖折而异端作惟上人也色空等观物我都亡麻麦一斋自同禅悦炎凉一纳仅蔽枯形前后王臣欲上章乞以大师为号请以紫染方袍者皆确而拒之云云张仲荀蹭觉钵盂拄杖草屦各用五言为章刊于小碣其为名流硕学旌别有如此者
永安
按宋高僧传永安姓翁氏温州永嘉人也少岁淳厚黄中通理遇同郡汇征大师凤鸣越峤玉莹蓝田获落文心沉潜学奥以其出乐安孙郃拾遗之门也而有慕上之心往拜而乞度然征性高岸而寡合而安事之也曲从若环盖哀其幼知择师耳天成中随侍出杭俄有从十二头陀之意潜逃欲登闽岭叅问禅宗属封疆艰棘却回结庵于天台后遇韶禅师法集顿遣群疑重来礼征咄之曰弃背孝养尔自速辜遗行于斯还有裨补前咎计否安跪对曰从来无事请用塞责征肯颔之汉南国王钱氏召居报恩寺署号禅师焉乃以华严李论为会要因将合经募人雕板印而施行每有檀施罕闻储畜回舍二田矣以开宝甲戌岁终而焚之其舌存焉累投火锻色虽同乎炽炭寒则柔弱今藏普贤道塲中春秋六十四法腊四十四云
延寿
按宋高僧传延寿姓王本钱塘人也两浙有国时为吏督纳军须其性纯直口无二言诵彻法华经声不辍响属翠岩叅公盛化寿舍妻孥削染登戒尝于台岭天柱峰九旬习定有鸟类尺鷃巢栖于衣𫌇中乃得韶禅师决择所见迁遁于雪窦山除诲人外瀑布前坐讽禅嘿衣无缯纩布襦卒岁食无重味野蔬断中汉南国王钱氏最所钦尚请寿行方等忏赎物类放生泛爱慈柔或非理相干颜貌不动诵法华计一万三千许部多励信人营造塔像自无贮畜雅好诗道著万善同归宗镜等录数千万言高丽国王览其录遣使遗金线织成袈裟紫水精数珠金澡罐等以开宝八年乙亥终于住寺春秋七十二法腊三十七葬于大慈山树亭志焉
义庄
按宋高僧传义庄姓张氏滑台人也当免怀之日及就傅之秋神彩克明尘机顿去乃于本府开元寺归善财之列从升戒德因乐游方始于洛邑采听法华见识过人阐扬训物众请居九曜院焉匪亏法食用济往来慈以利生始末无间建隆初左散骑常侍申公奏赐紫衣禀学僧尼三十余员庄性敦勤进讲外兢兢五十年间二时礼忏至老不替于太平兴国戊寅年八月奄终俗寿七十八僧腊五十九明年二月迁塔于龙门菩提寺西焉
普胜
按宋高僧传普胜姓张氏深州陆泽人也幼岁情爱媮薄俄决志趋五台山华严寺师事超化大师或问之曰子胡以越山逾域而求出家彼饶阳者岂无仁祠哲匠乎胜对曰附神骥可以日千里矣某知妙吉净刹感征胶戾令我小凡速成果证可不是乎众聆斯说曰任气小儿有此高识我曹俱弗如也胜曰某非衽金革死而不厌之徒也愿入慈门而思利物耳迨乎受具南临潞府讲通上生经矣闻崇法大师传唯识论盛化洛都往从学焉凡百章疏经目便识之不几稔间习通精赡胜所传者中山贞辩钞讲多悮失所然昌言曰繁略不均解判非当乃刚多补少为四卷行于世太祖神德皇帝赐紫衣师号曰宣教也以太平兴国四年秋七月四日示疾终于净土院享寿六十三坐四十三夏门人等收舍利葬于龙门山宝应寺西阜建塔旌表之
师律
按宋高僧传师律范阳人也姓贾氏大丞相魏国公躭之后律弱齓端谨不与群童鬬伎裁十五岁于悯中寺落发礼贞涉为师严肃垂勖所履不出边幅之外涉默异之曰不可屈身下位而抑其名节乎成比丘已可去游方律奉训南游得其禅要回锡故乡时梁世迨大周朝其间帝王重臣率皆宗仰居于夷门山旧封禅也营构乎殿宇圣仪丰厨秘藏供僧饶羡约勒后生别院翕如罔违彝宪朝廷以紫衣徽号用旌厥德律视之蔑如也一日谓弟子庶几曰吾无愿不报厥龄欲颓汝宜知之勿俗情而悲悼也干德二祀正月二十三日而终春秋八十一法腊六十二太平兴国五年三月改葬于北部浚仪之原进士贾守廉为塔铭焉
宗渊
按宋高僧传宗渊姓宫氏高密人也幼通经籍察慧若神忽愿出家于东莱北禅院后叅学江表岳中祖师胜友资神润己往造实归僻好吟诗于荆楚间尝师学于齐己之体自言缘情在品物流形之外览天下山川且曰步仞之丘巨兽无以隐其躯爱宜阳柏阁山居之以求其志其孤洁耿介凡俗不可造次而见日别持观音支品盖曾有善相人言渊促龄勉令受持普门品也至太平兴国五年十月预言终期令木工作座如鹿顶形连促木工明日斋时要用至是果坐终焉乡人无远近皆来焚香设拜当年迁小塔于宝云寺之山原年八十三有洛西集著挽辞五十首一云举世应无百岁人百年终作冢中尘余今八十有三也自作哀歌送此身纸衣一袭葬焉后开发神色宛然弟子淡然奉明葬之于岩穴之中矣
王罗汉
按宋高僧传王罗汉者不测之僧也酷嗜彘肉出言若风狂后亦多验云尝曝衣有盗者将欲搴之低头佯睡有物人就之乞终无吝色及开宝初年六月内忽坐终三日后漆布之忽闻两颊间呜咤声皆云溃烂夜寄梦与数人曰布漆我昬闷如何开焉明日召漆工剥起肉色红白有圆粒舍利堕落收而供养至今肉身存于本寺时僧正赞宁作碑纪异汉南国王钱氏私易名为密修神化尊者
宗合附道因
按宋高僧传宗合闽越人也游岳泛湘以求知识焉其为僧也介立而寡欲群居终日唯笑而已南楚之人且多信重后居延寿院故谏议大夫贾公玼判军府闻之往谒见言话不接与人议曰得道之人岂入恒量度中耶贾乃坚请往文殊院住持尔日登座聊举禅要而散明日告众曰有故暂出诸贤不宜畱难其装束若行脚状渡彭蠡至黄州驿前屹然立终遐迩奔竞观礼时马铺使臣为营丧务造塔于立终处则开宝二年也今号真身院又渑池大安寺释道因不知何许人也游处渑池瀍涧之间自言出家人守俭则少干人与畜类为同行则无是非盈耳尝养一乌犬出入起卧不相忘舍每食以铁钵就火而炊糜熟与犬同食或前或后行止奇异人莫能测一旦僧亡犬亦坐毙今大安寺塑其像而肉身两存开宝中也洛下崇信香华满龛焉
点点师
按宋高僧传点点师者不知何许人也孟氏广政中隐卬南大邑山寺多游鄜肆中虽事削染恒若风狂或与人接必指点而言故目是称焉有命斋食者酒肉不间率以为常俚人亦不之厌也日之夕矣乃市黄白麻纸笔墨寘怀袖以归行数里沈酣而至暝矣所居之室虽有外户且无四壁入后阖扉人不得造初邻僧小童蹑足伺之见秉烛箕踞陈纸笔于前诃责大书莫晓其文字往往咄嗟如决断处置人之明暗间熟视闪烁若有人森列状如曹吏则襦裳非世之服饰观者怖惧而退诘旦微询其事怒而弗答居数载卬笮之人咸神异之后不知其终
行满
按宋高僧传行满者万州南浦人也羁贯成童厥性明黠笃辞听亲求为佛子受戒方毕闻重湖间禅道隆盛石霜之门济济多士遂往求解属诸禅师弃代满往豫章观诸法席既得安然次闻天台灵圣之迹由是结束游之栖华顶峰下智者院知众僧茶灶见人怡怿居几十载未覩其愠色卧一土床空其下烧粪扫而煖之每日脱衣就床则蚤虱蛰蜇唼之及𫗪饲得所还著衣如故或人潜扪其衣蚤虱寂无踪矣先是居房槛外有巨松横枝之上寄生小树每遇满出坐也其寄生木必袅袅而侧时谓此树作礼茶头也或不信者专伺满出则纷纷然满去则屹立亭亭更无动摇虽随众食量少分而止四十年内人未见其便溺以开宝中预向人说我当行矣令众僧念文殊名号相助默焉坐化春秋可八十余满多作偈颂以唱道焉
法圆附鑛师
按宋高僧传法圆俗姓郝真定元氏人也宿植之缘出尘无滞后唐长兴二年投本府观音院勤勤诵习师与落发间岁受满足戒后策杖负囊巡礼诸方至韶山挂锡看大藏经焉晋开运三载却来本生地寓天王院越来年契丹犯阙戎王耶律德光回至常山乐城而死永康王兀谷代为蕃国之主时旋军自镇州董戎北返畱酋长麻答耶律解里守于下京即常山也晋之臣寮兵士尽在斯矣汉儿将帅谋逐丑虏其计未决两分街巷汉人在蕃之中者蕃人先发无少长皆被屠戮之天王院八僧殊死圆预其数也其时见杀者尢众初圆引颈两受刃如击木石然圆呼曰猛乞一剑遂身首异处至暮圆如梦中忽覩晚照亦微悟被戮之意自谓死已冥寞亦见日月逡巡举一臂试扪其头乃觉如故再三疑之不敢摇动虑其分落也又谓血凝所缀重扪之遶颈有痕缝如线许大终身如此时城中既逐出蕃部稍定傍人扶起诘朝归院院僧方将食粥见圆谓为鬼物一皆奔散迟久审得其实喜言再生远迩观礼且叹希奇常山之人竞陈供施圆自后复往诸方居无定所暨周显德中寓大名府成安县卯斋院温寻藏教以开宝六年忽谓众曰人生虚幻何能久长物极则迁生死涅槃必无少别遂不数日而长逝黑白之众若丧所亲及送就茶毗日感舍利若黍粟之皂粒焉春秋七十四法腊五十一时范鲁公质亲问圆厥由深加郑重再询履行则大藏经已两过披读矣又福州楞伽寺鑛师者海坛戍卒之子厥初母氏怀娠冥然不喜荤胾洎乎诞育岐嶷异常不哜鱼肉年及八岁甘嗜野菜若鉏𣃁种者即言杀伤物命每见家厨烹𬊤毛鳞则手掬沙灰投于爨镬贵其不食自言开元寺塔隋朝中我造也多说未萌事后皆契合便请出家因披法服顶有香气如󲇊沉檀号为圣僧时侍御史皇甫政为畱后请入府署因作肉𫗰子百数唯一是素者盘器交错悉陈于前意验其凡圣耳鑛临筵径拈素者啖之余者手拂而作时皇甫部曲一皆惊叹每出街巷众人围遶自言寿止十三当定归灭至是果终遂于寺前火化倾城士女哭泣依轮王法树浮图焉
皓端
按宋高僧传皓端姓张氏嘉禾人也九岁舍家入灵光精舍师授经法如温旧业焉年登弱冠受形俱无表于四明阿育王寺遇希觉律师盛扬南山律端则一听旋有通明义门无壅寻投金华云法师学名数一支并法华经后受吴兴缁伍所请讲论焉两浙武肃王钱氏召于王府罗汉寺演训复令于真身塔寺宣导于时有台教师元烛者彼宗号为第十祖端依附之果了一心三观遂撰金光明经随文释十卷由是两宗法要一径路通忠献王钱氏借赐紫衣别署大德号崇法焉后誓约不出寺门慕远公之不渡虎溪也高尚其事仅二十余年身无长衣口无丰味居不施关坐唯一榻以建隆二年三月十八日坐灭于本房容貌犹生三日焚之于城西得舍利于煨烬之末俗年七十二僧腊五十二凡著述传录记赞七十许卷学得其门者止八十余人端性耿介言无苟且一坐之间不谈世论唯以佛法为己务可谓传翼之象王矣秘书监钱昱尝典秀郡躬覩端之标格为著行录焉
守贤
按宋高僧传守贤姓丘氏泉州永春人也少而聪达渊懿沉厚誓投吉祥院从师披剪焉后游学栖云门禅师道塲明了心决趋彼衡阳众推说法衲衣练苦之人若百川之会于朝夕池矣贤不衣缯纩布衣皮袴而已度伏腊必无更易脇不著席唯坐藤床瞑目通宵除有问者随其启发雍容自持干德中告众曰吾有债愿未酬心终不了明日入南窑山投身饲虎弟子辈去寻见双胫皮袴缠且存耳收阇维之得舍利无数报龄七十四今小浮图藏遗体焉
师蕴
按宋高僧传师蕴金华人也厥性真率不好封植遇事属情有多讦直梁龙德中与德韶禅师结侣遐征游访名师胜境至于北代清凉山冥心巡礼后登苍梧野陟祝融峰然韶师或随或否回于浙来还栖息韶师法会其为人也稠人广众往往滑稽有好戏噱者则狎之胶漆如也故高达之者置之于度外矣唯韶师默而识之谓人曰蕴公痴狂吾不测其边际焉因有疾求僧作忏悔文诵经及密呪各论几百藏为度方知其密持之不懈尝谓道友曰吾生无益于人欲投宴坐峰不然石梁下所愿早预贤圣之俦也其道友多沮其计以开宝六年七月内无疾坐终如入禅定时炎蒸停尸二七日身无欹侧窍无气秽及迁神座就寺之东隅阇维煨烬中收舍利外舌根不坏灰寒拾之如红芙蕖色柔輭可怜或曰伊僧别无奇异此物偶存乃重燔󲇊其舌随同火色迟久还如莲叶遂议结小塔于寺中缄藏后有不信者重烧锻凡数十过矣蕴生不言姓氏年齿人以貌取之则年八十余矣
绍岩
按宋高僧传绍岩俗姓刘雍州人也母张氏始娠梦寤甚奇及生也神姿瓌伟至长也器度宏深七岁苦求出家于高安禅师十八进具于怀晖律师凡百经书览同温习自是游诸方圣迹洎入吴会栖息天台四明山与德韶禅师共决疑滞于临川益公遂于钱塘湖水心寺挂锡恒讽持法华经无昼夜俄感陆地庭间生莲华举城人瞻瞩𪨷亟命搴而蹂之以建隆二年辛酉经愿云满誓同药王焚身以供养时汉南国王钱氏笃重归心苦留乃止寻潜遁投身曹娥江用饲鱼腹会有渔者拯之云有神人扶足求溺弗可衣敷水面而惊涛迅激岩如坐宝台然水火二缘俱为未济恒怏惋其怀乃于越法华山安置续召于杭塔寺造上方净院以居之开宝四年七月有疾不求药石作偈累篇示门徒曰吾诵经二万部决以安养为期跏趺坐亡享龄七十三法腊五十五丧事官供茶毗于龙井山获舍利无筭遗骨若玉莹然遂收合作石函寘于影堂大宁军节度使赠太师孙承祐为碑纪述焉
文辇
按宋高僧传文辇永嘉郡平阳人也邂逅求师受业于金华纳具足律仪毕翘勤笃励三乘之学一皆染渐因往缙云明昭禅师法会不事繁云扬眴之间决了无滞末遇天台山德韶禅翁唱宗一大师之道辇复谛受无疑不为异缘牵转故三十载随韶师听其进否尝谓人曰悟入之缘犹蠖屈之于叶也食黄则身黄食苍则身苍其屈伸之状无变吾初见明昭乃若是今学元沙又如是此所谓殊涂而同归今更取佛言为定量之乃览大藏经三周徧自是已来逍遥无滞以太平兴国三年忽自操其斧言伐其檀巧结玲珑重攒若题凑焉号曰浮图中开户入内趺坐自持火炬誓之曰以此残喘焚之供养十方佛诸圣贤言讫发焰亘空其烟五色旋转氤氲犹闻诵经之声须臾始绝观者号哭灰寒收舍利不知颗数春秋八十四初辇尝谓善建寺僧说吾死已无占伽蓝可食之地弗如自焚供养望诸贤此时念佛助我往生只此相烦耳今善建寺中累石为小塔焉
怀德
按宋高僧传怀德本江南人也髫年离俗谨愿饬身诵通法华经得度自尔虽登讲肆终以诵持为专务晚游泗上礼僧伽塔像属今上遣高品李神福赍旛华上供并感应舍利至葬于新塔下基深窟中德遂誓焚躯供养先罄舍衣囊供身之物斋僧一中然后自衣纸服身缠油蜡礼辞僧众手持双烛登柴𧂐中发火诵经观者莫不挥涕德至火炽熛高其身聊侧犹微闻诵经之声一城之人无不悲悼淘汰舍利甚多乃太平兴国八年四月八日也使臣回奏上为之动容焉
守真附沙弥弥伽　道荫
按宋高僧传守真永兴万年人也俗姓纪汉诈帝信之鸿绪乃祖乃父素履贞吉奕叶孝行充塞闾里故乡人美其孝焉遂目之曰纪丁兰也真即其后矣洎黄寇干纪僖宗蒙尘车驾避锋而西幸咸镐失守而没贼因而徙家居于蜀矣及冠也偶游圣寿寺见修进律师行出物表语越常度乃解带卸冠北面而事之七支既备先谒从朗师学起信论次依性光师传法界观后礼演秘阇棃授瑜伽教并得心要咸尽指归自明达诸法宣畅妙典四十年间略无怠矣而赐号曰昭信焉讲起信及法界观共七十余遍皆以灯传灯用器投器嗣乎法者二十许人开灌顶道场五徧约度僧尼士庶三千余人开水陆道场二十徧常五更轮结文殊五髻教法至夜二更轮西方无量寿教法称阿弥陀尊号修念佛三昧期生净域一日谓弟子缘遇曰如来不云出息不保入息吾之寿也幸矣汝之年也耄矣今欲顺俗从世预设二塔其可得乎缘遇稽首而对曰广度长老舍院之右地请建塔者有年矣今大师属其意长老致其美因缘冥契安可而止于是鸠工而营之自十月琢磨至来一月彻缋以开宝四年秋八月九日命众念佛佛声既久令止奄然而归寂俗寿七十八僧腊五十三其月二十一日焚葬于北永泰门外智度院侧其获舍利光润各将供养之次沙弥弥伽者于阗国人也专诵华严经曾无间息圣历年中天帝释请迎伽上天诵持乃曰每被阿修罗见扰故屈师来请为诵宣华严经以禳彼敌遂升座朗讽是经时修罗军众闻经乃现威神一时而化去又沙弥道荫常念金刚经宝历初因他出夜归虎暴中路忽遇哮吼跳踯于前荫知不免乃闭目而坐唯默念是经心期救护虎遂伏草守之达曙村人来往乃视虎其蹲处涎流于地焉荫后持诵益加高行矣
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百七十五卷目录
神异典第一百七十五卷
僧部列传五十一
宋二
开明
按五灯会元衢州乌巨山仪晏开明禅师吴兴许氏子于唐干符三年生诞之夕异香满室红光如昼光启中随父镇信安强为娶师不愿遂游历诸方机契镜清归省父母乃于郭南刱别舍以遂师志舍旁陈司徒庙有凛禅师像师往瞻礼失师所之后郡守展祀祠下见师入定于庙后丛竹间蚁蠧其衣败叶没䏶或者云是许镇将之子也自此三昧或出或入子湖讷禅师未知师所造深浅问曰子所住定盖小乘定耳时方吃茶师呈起橐曰是大是小讷骇然寻谒括苍唐山德严禅师严问汝何姓曰姓许严曰谁许汝曰不别严默然之遂与剃染尝令摘桃浃旬不归往寻见师攀桃倚石泊然在定严鸣指出之开运中游江郎岩覩石龛谓弟子慧兴曰予入定此中汝当垒石塞门勿以吾为念兴如所戒明年兴意师长往启龛视师素发被肩胷臆尚煖徐自定起了无异容复回乌巨侍郎慎公镇信安馥师之道命义学僧守荣诘其定相师不与之辨荣意轻之时信安人竞图师像而尊事皆获舍利荣因媿服礼像谢𠎝亦获舍利叹曰此后不敢以浅解测度矣钱忠懿王感师见梦遣使图像至适王患目疾展像作礼如梦所见随雨舍利目疾顿瘳因锡号开明及述偈赞宝器供具千计端拱初太宗皇帝闻师定力诏本州加礼津发赴阙师力辞僧再至谕旨特令肩与入对便殿命坐赐茗咨问禅定奏对简尽深契上旨丏归复诏入对得请还山送车塞途淳化元年示寂寿一百十五腊五十七阇维白光烛天舍利五色邦人以骨塑像至今州郡雨旸祷之如响斯答
行勤
按茅亭客话伪蜀大东门外有妙圆塔院僧名行勤俗姓张氏人以其精于修行因谓之道者早岁南行中年驻锡庞眉皓发貌古形羸住草屋数间唯绳床一张及木棺一所不从斋请昼则升床而坐夜则入棺而卧衣服未尝更换人问之拱默不对人皆仰其高节遗之衣服则转施贫人与米面盐酪则受以一大瓶贮之常满每斋则取一抄合而食三纪偃息自若不诳流俗其清尚如此时齿八十临终自拾薪草积于院后告诸门徒曰吾即日行化希以木棺置于薪草之上以火𦶟之老僧幸矣至期依其教谕于煨烬中得舍利数十粒葬于塔中
归柔
按安陆府志归柔魏人宋干德中开创赵横寺后休粮不食及卒弟子为之建塔梦常见之弟子绍因开圹视颜色如生庄严可畏而祠之有祷輙应
妙行
按五灯会元金陵报恩院清护崇因妙行禅师福州长乐陈氏子六岁礼鼓山披削于国师言下发明开堂日僧问诸佛出世天花乱坠和尚出世有何祥瑞师曰昨日新雷发今朝细雨飞问如何是诸佛元旨师曰草鞵木履开宝三年示寂荼毗收舍利三百余粒并灵骨归于建州鸡足山卧云院建塔
志逢
按五灯会元杭州五云山华严院志逢禅师余杭人也生恶荤血肤体香洁幼岁出家于临安东山朗瞻院依年受具通贯三学了达性相尝梦升须弥山覩三佛列坐初释迦次弥勒皆礼其足唯不识第三尊但仰视而已释尊谓之曰此是补弥勒处师子月佛师方作礼觉后因阅大藏经乃符所梦天福中游方抵天台云居叅国师宾主缘契顿发元秘一日入普贤殿中晏坐倏有一神人跪膝于前师问汝是谁乎曰护戒神也师曰吾患有宿愆未殄汝知之乎曰师有何罪唯一小过耳师曰何也曰凡折钵水亦施主物师每倾弃非所宜也言讫而隐师自此洗钵水尽饮之积久因致脾疾十载方愈吴越国王向师道风召赐紫衣署普觉禅师命住临安功臣院开宝四年大将凌超于五云山创院奉师为终老之所师每携大扇乞钱买肉饲虎虎每迎之载以还山雍熙二年示寂塔于本院
瓖省
按五灯会元杭州千光王寺瓌省禅师温州郑氏子幼岁出家精究律部听天台文句栖心于圆顿止观后阅楞严文理宏濬未能洞晓一夕诵经既久就案假寐梦中见日轮自空而降开口吞之自是倏然发悟差别义门涣然无滞后叅永明永明唯印前解无别指喻以忠懿王所遗衲衣授之表信住后上堂诸上座佛法无事昔之日月今之日月昔日风雨今日风雨昔日上座今日上座举亦了说亦了一切成现好珍重开宝五年七月宝树浴池忽现其前师曰凡所有相皆是虚妄越三日示疾集众言别安坐而逝阇维收舍利建塔
泰钦
按五灯会元金陵清凉泰钦法灯禅师魏府人也生而知道辩才无碍入法眼之室海众归之佥曰敏匠初住洪州双林院开堂日指法座曰此山先代尊宿曾说法来此座高广不才何升古昔有言作礼须弥灯王如来乃可得坐且道须弥灯王如来今在何处大众要见么一时礼拜便升座良久曰大众秖如此也还有会处么僧问如何是双林境师曰画也画不成曰如何是境中人师曰且去境也未识且讨人又僧问一佛出世震动乾坤和尚出世震动何方师曰甚么处见震动曰争奈即今何师曰今日有甚么事有僧出礼拜师曰道者前时谢汝请我将甚么与汝好僧拟问次师曰将谓相悉却成不委问如何是西来密意师曰苦问一佛出世普润群生和尚出世当为何人师曰不徒然曰恁么则大众有赖也师曰何必乃曰且住得也久立尊官及诸大众今日相请勤重此个殊功比喻何及所以道未了之人听一言秖这如今谁动口便下座立倚拄杖而告众曰还会么天龙寂听而雨华莫作须菩提帧子画将去且恁么信受奉行问新到近离甚处僧曰庐山师拈起香合曰庐山还有这个也无僧无对师自代云寻香来礼拜和尚问百骸俱溃散一物镇长灵未审百骸一物相去多少师曰百骸一物一物百骸次住上蓝护国院僧问十方俱击鼓十处一时闻如何是闻师曰汝从那方来问善行菩萨道不染诸法相如何是菩萨道师曰诸法相曰如何得不染去师曰染著甚么处问不久开选塲还许学人选也无师曰汝是点额人又曰汝是甚么科目问如何是演大法义师曰我演何似汝演次住金陵龙光院上堂维那白椎云法筵龙象众当观第一义师曰维那早是第二义长老即今是第几义乃举衣袖曰会么大众此是手舞足蹈莫道五百生前曾为乐主来或有疑情请垂见示时有一僧问如何是诸佛正宗师曰汝是甚么宗曰如何师曰如何即不会问上蓝一曲师亲唱今日龙光事若何师曰汝甚么时到上蓝来曰谛当事如何师曰不谛当即别处觅问如何是佛法大意师曰且问小意却来与汝大意师后住清凉大道塲上堂僧出礼拜次师曰这僧最先出为大众答国主深恩僧便问国主请命祖席重开学人上来请师直指心源师曰上来却下去问法眼一灯分照天下和尚一灯分照何人师曰法眼甚么处分照来师乃曰某甲本欲居山藏拙养病过时奈缘先师有未了底公案出来与他了却时有僧问如何是先师未了底公案师便打曰祖祢不了殃及儿孙曰过在甚么处师曰过在我殃及伱江南国主为郑王时受心法于法眼之室暨法眼入灭复尝问师曰先师有甚么不了底公案师曰见分㭊次异日又问曰承闻长老于先师有异闻底事师作起身势国主曰且坐师谓众曰先师法席五百众今秪有十数人在诸方为导首你道莫有错指人路底么若错指教他入水入火落坑落堑然古人又道我若向刀山刀山自摧折我若向镬汤镬汤自消灭且作么生商量言语即熟及问著便生疎去何也秖为隔阔多时上座但会我甚么处去不得有去不得者为眼等诸根色等诸法诸法且置上座开眼见甚么所以道不见一法即如来方得名为观自在珍重师开宝七年六月示疾告众曰老僧卧疾强牵拖与汝相见如今随处道塲宛然化城且道作么生是化城不见古导师云宝所非遥须且前进及至城所又道我所化作今汝诸人试说个道理看是如来禅祖师禅还定得么汝等虽是晚生须知侥忝我国主凡所胜地建一道塲所须不阙秪要汝开口如今不知阿那个是汝口争答効他四恩三有欲得会么但识口必无咎纵有咎因汝有我今火风相逼去住是常道老僧住持将逾一纪每承国主助发至于檀越十方道侣主事小师皆赤心为我默而难言或披麻带布此即顺俗我道违真且道顺好违好然但顺我道即无颠倒我之遗骸必于南山大智藏和尚左右乞一坟冢升沉皎然不沦化也努力珍重二十四日安坐而终
慧济
按五灯会元金陵报恩院法安慧济禅师太和人也初住曹山上堂知幻即离不作方便离幻即觉亦无渐次诸上座且作么生会不作方便又无渐次古人意在甚么处若会得诸佛常现前若未会莫向圆觉经里讨夫佛法亘古亘今未尝不现前诸上座一切时中咸承此威光须具大信根荷担得起始得不见佛赞猛利底人堪为器用亦不赏他向善久修净业者要似他广额凶屠抛下操刀便证阿罗汉果直须恁么始得所以长者道如将梵位直授凡庸僧问大众既临于法会请师不吝句中元师曰谩得大众么曰恁么则全因此问也师曰不用得问古人有言一切法以不生为宗如何是不生宗师曰好个问处问佛法中请师方便师曰方便了也问如何是古佛心师曰何待问江南国主请居报恩署号摄众上堂谓众曰此日奉命令住持当院为众演法适来见维那曰槌了多少好令教当观第一义且作么生是第一义若这里叅得多少省要如今别更说个甚么即得然承恩旨不可杜默去也夫禅宗示要法尔常规圆明显露亘古亘今至于达磨西来也秪与诸人证明亦无法可得与人秪道直下是便教立地构取古人虽则道立地构取如今坐地还构得也无有疑请问僧问三德奥枢从佛演一音元路请师明师曰汝道有也未问如何是报恩境师曰大家见汝问开宝中示灭于本院
延沼
按五灯会元汝州风穴延沼禅师余杭刘氏子幼不茹荤习儒典应进士一举不遂乃出家依本州开元寺智恭披削受具习天台止观年二十五谒镜清清问近离甚处师曰自离东来清曰还过小江也无师曰大舸独飘空小江无可济清曰镜水秦山鸟飞不度子莫道听途言师曰沧溟尚怯艨䑳势列汉飞帆渡五湖清𥪡拂子曰争奈这个何师曰这个是甚么清曰果然不识师曰出没卷舒与师同用清曰杓卜听虚声熟睡饶讇语师曰泽广藏山理能伏豹清曰舍罪放愆速须出去师曰出去即失便出到法堂乃曰夫行脚人因缘未尽其善不可便休去却回曰某甲适来輙陈小𫘤冒渎尊颜伏蒙慈悲未赐罪责清曰适来言从东来岂不是翠岩来师曰雪窦亲栖宝葢东清曰不逐亡羊狂解息却来这里念篇章师曰路逢剑客须呈剑不是诗人莫献诗清曰诗速秘却略借剑看师曰󱓒首甑人携剑去清曰不独触风化亦自显颟顸师曰若不触风化争明古佛心清曰如何是古佛心师曰再许允容师今何有清曰东来衲子菽麦不分秪闻不已而已何得抑已而已师曰巨浪涌千寻澄波不离水清曰一句截流万机寝削师便礼拜清曰衲子俊哉衲子俊哉师到华严严问我有牧牛歌輙请阇棃和师曰羯鼓掉鞭牛豹跳远村梅树觜卢都师叅南院入门不礼拜院曰入门须辩主师曰端的请师分院于左膝拍一拍师便喝院于右膝拍一拍师又喝院曰左边一拍且置右边一拍作么生师曰瞎院便拈棒师曰莫盲枷瞎棒夺打和尚莫言不道院掷下棒曰今日被黄面浙子钝置一塲师曰和尚大似持钵不得诈道不饥院曰阇棃曾到此间么师曰是何言欤院曰老僧好好相借问师曰也不得放过便下叅众了却上堂头礼谢院曰阇棃曾见甚么人来师曰在襄州华严与廓侍者同夏院曰亲见作家来院问南方一棒作么商量师曰作奇特商量师却问和尚此间一棒作么商量院拈拄杖曰棒下无生忍临机不见师师于言下大彻元旨遂依止六年四众请主风穴又八年李史君与阖城士庶再请开堂演法矣上堂夫叅学眼目临机直须大用现前勿自拘于小节设使言前荐得犹是滞壳迷封纵然句下精通未免触途狂见应是从前依他作解明昧两岐与伱一时扫却直教个个如师子儿咤呀地哮吼一声壁立千仞谁敢正眼覰著覰著即瞎却渠眼时有僧问如何是正法眼师曰即便戳瞎曰戳瞎后如何师曰捞天摸地师后因本郡兵𡨥作孽与众避地于郢州谒前请主李史君留于衙内度夏普设大会请师上堂才升座乃曰祖师心印状似铁牛之机去即印住住即印破秪如不去不住印即是不印即是还有人道得么时有卢陂长老出问学人有铁牛之机请师不搭印师曰惯钓鲸鲵澄巨浸却嗟蛙步蹍泥沙陂伫思师喝曰长老何不进语陂拟议师便打一拂子曰还记得话头么试举看陂拟开口师又打一拂子牧主曰信知佛法与王法一般师曰见甚么道理牧主曰当断不断反招其乱师便下座至九月汝州太师宋侯舍宅为寺复来郢州请师归新寺住持至周广顺元年赐额广慧师住二十二年当余百众上堂僧问如何是佛师曰如何不是佛曰未晓元言请师直指师曰家住海门洲扶桑最先照问朗月当空时如何师曰不从天上辊任向地中埋问古曲无音韵如何和得齐师曰木鸡啼子夜刍狗吠天明上堂举寒山诗曰梵志死去来魂识见阎老读尽百王书未免受捶栲一称南无佛皆以成佛道僧问如何是一称南无佛师曰灯连凤翅当堂照月映娥眉䫌面看问如何是佛师曰嘶风木马缘无绊背角泥牛痛下鞭问如何是广慧剑师曰不斩死汉问古镜未磨时如何师曰天魔胆裂曰磨后如何师曰轩辕无道问矛盾本成双翳病帝网明珠事若何师曰为山登九仞捻土定千钧问干木奉文侯知心有几人师曰少年曾决龙虵阵老倒还听穉子歌问如何是清凉山中主师曰一句不遑无著问迄今犹作野盘僧问如何是和尚家风师曰鹤有九臯难翥翼马无千里谩追风问未有之言请师试道师曰入市能长啸归家著短衣问夏终今日师意如何师曰不怜鹅护雪且喜蜡人冰问归乡无路时如何师曰平窥红烂处畅杀子平生问满目荒郊翠瑞草却滋荣时如何师曰新出红炉金弹子簉破阇棃铁面皮问如何是互换之机师曰和盲惣愬瞎问真性不随缘如何得证悟师曰猪肉案上滴乳香问如何是清净法身师曰金沙滩头马郎妇问一色难分请师显示师曰满炉添炭犹嫌冷路上行人秖守寒问如何是学人立身处师曰井底泥牛吼林间玉兔惊问如何是道师曰五凤楼前曰如何是道中人师曰问取皇城使问不伤物义请师便道师曰劈腹开心犹未性燥问未定浑浊如何得照师曰下坡不走快便难逢问如何是衲僧行履处师曰头上吃棒口里喃喃问灵山话月曹溪指月去此二途请师直指师曰无言不当痖曰请师定当师曰先度汨罗江问任性浮沉时如何师曰牵牛不入栏问凝然便会时如何师曰截耳卧街问狼烟永息时如何师曰两脚捎空问祖令当行时如何师曰点问不施寸刃便登九五时如何师曰鞭尸屈项上堂举古云我有一只箭曾经久磨炼射时徧十方落处无人见师曰山僧即不然我有一只箭未尝经磨炼射不徧十方要且无人见僧便问如何是和尚箭师作弯弓势僧礼拜师曰拖出这死汉问牛头未见四祖时如何师曰披席把盌曰见后如何师曰披席把盌问未达其源时如何师曰鹤冷移巢易龙寒出洞难问不露锋铓句如何辩主宾师曰口衔羊角鳔胶粘问将身御险时如何师曰露布长书写罪原问学人解问誵讹句请师举起讶人机师曰心里分明眼睛黑问生死到来时如何师曰青布裁衫招犬吠曰如何得不吠去师曰自宜躲避寂无声问如何是真道人师曰竹竿头上礼西方问鱼隐深潭时如何师曰汤荡火烧问如何是诸佛行履处师曰青松绿竹下问如何是大善知识师曰杀人不眨眼曰既是大善知识为甚么杀人不眨眼师曰尘埃影里不拂袖画㦸门前磨寸金问一即六六即一一六俱亡时如何师曰一箭落双雕曰意旨如何师曰身亡迹谢问摘叶寻枝即不问直截根源事若何师曰赴供凌晨去开塘带雨归问问问尽是捏怪请师直指根源师曰罕逢穿耳客多遇刻舟人问正当恁么时如何师曰盲龟值水惟优稳枯木生华物外春问宝塔元无缝金门即日开时如何师曰智积佐来空合掌天王捧出不知音曰如何是塔中人师曰萎花风扫去香水雨飘来问随缘不变者忽遇知音时如何师曰披莎侧立千峰外引水浇蔬五老前问刻舟求不得常用事如何师曰大勋不立赏柴扉草自深问从上古人印印相契如何是相契底眼师曰轻嚣道者知机变拈却招魂拭泪巾问九夏赏劳请师言荐师曰出袖拂开龙洞雨泛杯波涌钵囊华问最初自恣合对何人师曰一把香刍拈未暇六环金锡响遥空问西祖传来请师端的师曰一犬吠虚千猱鸣实问王道与佛道相去几何师曰刍狗吠时天地合木鸡啼后祖灯辉问祖师心印请师拂拭师曰祖月凌空圆圣智何山松桧不青青
上堂若立一尘家国兴盛野老颦蹙不立一尘家国丧亡野老安怙于此明得阇棃无分全是老僧于此不明老僧却是阇棃阇棃与老僧亦能悟却天下人亦能瞎却天下人欲识阇棃么右边一拍曰这里是欲识老僧么左边一拍曰这里是僧问大众云集请师说法师曰赤脚人趂兔著靴人吃肉问不曾博览空王教略借元机试道看师曰白玉无瑕卞和刖足问如何是无为之句师曰宝烛当轩显红光烁太虚问如何是临机一句师曰因风吹火用力不多问素面相呈时如何师曰拈却盖面帛问紫菊半开秋已老月圆当户意如何师曰月生蓬岛人皆见昨夜遭霜子不知问如何是直截一路师曰直截是迃曲问如何是师子吼师曰阿谁要汝野牛鸣问如何是谛实之言师曰口悬壁上上堂若是上上之流各有证据略赴个程限中下之机各须英俊当处出生随处灭尽如爆龟纹爆即成兆不爆成钝欲爆不爆直下便揑问心不能缘口不能言时如何师曰逢人但恁么举问龙透清潭时如何师曰印骏捺尾问任性浮沉时如何师曰牵牛不入栏问有无俱无去处时如何师曰三月懒游花下路一家愁闭雨中门问语默涉离微如何通不犯师曰常忆江南三月里鹧鸪啼处百花香问百了千当时如何师曰不许夜行投明须到上堂三千剑客耻见庄周赤眉横肩得无讹谬他时变豹后五日看珍重问心印未明时如何师曰虽闻酋帅投归款未见牵羊纳璧来问如何是临济下事师曰桀犬吠尧问如何是啮镞事师曰孟浪借辞论马角上堂大众集定师曰不是无言各须英鉴问大众云集师意如何师曰景谢祁寒骨肉疎冷问不修禅定为甚么成佛无疑师曰金鸡专报晓漆桶夜生光问一念万年时如何师曰拂石仙衣破问洪钟未击时如何师曰充塞大千无不韵妙含幽致岂能分曰击后如何师曰石壁山河无障碍翳消开后好咨闻问古今才分请师密要师曰截却重舌问如何是大人相师曰赫赤穷汉曰未审将何受用师曰携箩挈杖问如何是宾中主师曰入市双瞳瞽曰如何是主中宾师曰回銮两曜新曰如何是宾中宾师曰攒眉坐白云曰如何是主中主师曰磨砻三尺剑待斩不平人问如何是镢头边意师曰山前一片青问如何是佛师曰杖林上下竹筋鞭
定慧
按五灯会元漳州报劬院元应定慧禅师泉州晋江吴氏子漳州刺史陈文颢创院请师开法僧问如何是第一义师曰如何是第一义曰学人请益师何以倒问学人师曰汝适来请益甚么曰第一义师曰汝谓之倒问邪问如何是古佛道塲师曰今夏堂中千五百僧开宝八年将顺世先七日书辞陈公仍示偈曰今年六十六世寿有延促无生火炽然有为薪不续出谷与归源一时俱备足及期诫门人曰吾灭后不得以丧服哭泣言讫而寂
通济
按衢州府志通济大师姓江忘其名建安人诛茅于西安之鸟石遂为福应院以居焉自唐龙纪至雍熙累有褒表咸平二年始化
慕真
按休宁县志慕真袁州宜春人为南唐国师精堪舆家说显德中以言牛头山不利谪休宁居何坞续徙芙蓉峰礼昭禅师为师改名慕真一坐四十年豁然大悟宋天禧三年己末十月十八日里中士江文采辈往见之慕真肃人正席趺坐忽然火从心出自烧顷刻而化其徒收舍利为塔以葬凡徽人家葬地之善者多为何国师所扦姪彦德孙彬相隐皆其后也
赞宁
按湘山野录僧录赞宁有大学洞古博物著书数百卷王元之禹偁徐骑省铉疑则就而质焉二公皆拜之柳仲涂开因曰余顷守维扬郡堂后菜圃才阴雨则青焰夕起触近则散何邪宁曰此燐火也兵战血或牛马血著土则凝结为此气虽千载不散柳遽拜之曰掘之皆断鎗折镞乃古战地也因赠以诗中有空门今日见张华之句太宗欲知古高僧事撰僧史略十卷进呈充史馆编修寿八十四司天监王处纳推其命孤薄不佳三命星禽晷禄壬遁俱无寿贵之处谓宁曰师生时所异者止得天贵星临门必有裂土侯王在户否宁曰母氏尝谓某曰汝生时卧草钱文穆王元瓘往临安县拜茔至门雨作避于茆檐甚久殆浣浴襁籍毕徘徊方去
实性
按五灯会元韶州白云子祥实性大师初住慈光院广主召入府说法时有僧问觉华才绽正遇明时不昧宗风乞师方便师曰我王有令问祖意教意是同是别师曰不别曰恁么则同也师曰不妨领话问诸佛出世普徧大千白云一会如何举扬师曰赚却几人来曰恁么则四众何依师曰没交涉问即心即佛示诲之辞不涉前言如何指教师曰东西且置南北作么生问如何是和尚家风师曰石桥那畔有这边无会么曰不会师曰且作丁公吟问衣到六祖为甚么不传师曰海晏河清问从上宗乘如何举扬师曰今日末吃茶上堂诸人会么但向街头市尾屠儿魁刽地狱镬汤处会取若恁么会得堪与人天为师若向衲僧门下天地悬殊更有一般底秖向长连床上作好人去汝道此两般人那个有长处无事珍重问僧甚么处来曰云门来师曰里许有多少水牛曰一个两个师曰好水牛问僧不坏假名而谈实相作么生僧指倚子曰这个是倚子师以手拨倚曰与我将鞋袋来僧无对师曰这虚头汉师将示灭白众曰某甲虽提祖印未尽其中事诸仁者且道其中事作么生莫是无边中间内外已否若如是会即大地如铺沙良久曰去此即他方相见言讫而寂
从显
按五灯会元洪州观音院从显禅师泉州人也上堂众集良久曰文殊深赞居士未审居士受赞也无若受赞何处有居士邪若不受赞文殊不可虚发言也大众作么生会若会真个衲僧僧问居士默然文殊深赞此意如何师曰汝问我答曰忽遇恁么人出头来又作么生师曰行到水穷处坐看云起时问如何是观音家风师曰眼前看取曰忽遇作者来作么生见待师曰贫家秖如此未必便言归问久负没弦琴请师弹一曲师曰作么生听其僧侧耳师曰赚杀人乃曰卢行者当时大庾岭头谓明上座言莫思善莫思恶还我明上座本来面目来观音今日不恁么道还我明上座来恁么道是曹溪子孙也无若是曹溪子孙又争除却四字若不是又过在甚么处试出来商量看良久曰此一众真行脚人也便下座太平兴国八年九月中师谓檀那袁长史曰老僧三两日间归乡去袁曰和尚年尊何更思乡师曰归乡图得好盐吃袁不测其言翼日师不疾坐亡袁建塔于西山
竟钦
按五灯会元韶州双峰竟钦禅师益州人也开堂日云门和尚躬临证明僧问如何是佛法大意师曰日出方知天下朗无油那点佛前灯问如何是双峰境师曰夜听水流庵后竹昼看云起面前山问如何是和尚为人一句师曰因风吹火上堂进一步则迷理退一步则失事饶伱一向兀然去又同无情僧问如何得不同无情去师曰动转施为曰如何得不迷理失事去师曰进一步退一步僧作礼师曰向来有人恁么会老僧不肯伊曰请师直指师便打出问如何是正法眼师曰山河大地问如何是法王剑师曰铅刀徒逞不若龙泉曰用者如何师曰藏锋犹不许露刃更何堪问宾头卢应供四天下还得徧也无师曰如月入水问如何是用而不杂师曰明月堂前垂玉露水晶殿里璨真珠有行者问某甲遇贼来时若杀即违佛教不杀又违王勅未审师意如何师曰官不容针私通车马广主尝亲问法要锡慧真广悟号将示寂告门人曰吾不久去世汝可就山顶预修坟塔洎工毕以闻师曰后日子时行矣及期会云门爽和尚等七人夜话侍者报三更也师索香焚之合掌而逝
道诠
按五灯会元庐山归宗道诠禅师吉州刘氏子僧问承闻和尚亲见延寿来是否师曰山前麦熟也未问九峰山中还有佛法也无师曰有曰如何是九峰山中佛法师曰石头大底大小底小寻属江南国绝僧徒例试经业师之众并习禅观乃述一偈闻于州牧曰比拟忘言合太虚免教和气有亲疎谁知道德全无用今日为僧贵识书州牧阅之与僚佐议曰栴檀林中必无杂树惟师一院特奏免试南康知军张南金具疏集道俗迎请坐归宗道塲僧问如何是归宗境师曰千邪不如一直问如何是佛师曰待得雪消后自然春到来问深山岩谷中还有佛法也无师曰无曰佛法徧在一切处为甚么却无师曰无人到问古人道不是风动不是幡动时如何师曰来日路口有市问如何是学人自己师曰床窄先卧粥稀后坐雍熙二年顺寂塔于牛首庵
智勤
按五灯会元台州紫凝普闻寺智勤禅师僧问如何是空手把鉏头师曰但恁么谛信曰如何是步行骑水牛师曰汝自何来有偈示众曰今年五十五脚未蹋寸土山河是眼睛大海是我肚太平兴国四年有旨试僧经业山门老宿各写法名惟师不娴书札时通判李宪问世尊还解书也无师曰天下人知淳化初不疾命侍僧开浴浴讫垂诫徒众安坐而逝塔于本山三年后门人迁塔发龛覩师容仪俨若髭发仍长遂迎入新塔
宗慧
按五灯会元襄州洞山守初宗慧禅师初叅云门门问近离甚处师曰查渡门曰夏在甚处师曰湖南报慈曰几时离彼师曰八月二十五门曰放汝三顿棒师至明日却上问讯昨日蒙和尚放三顿棒不知过在甚么处门曰饭袋子江西湖南便恁么去师于言下大悟遂曰他后向无人烟处不蓄一粒米不种一茎菜接待十方往来尽与伊抽钉拔楔拈却炙脂帽子脱却鹘臭布衫教伊洒洒地作个无事衲僧岂不快哉门曰伱身如椰子大开得如许大口师便礼拜住后上堂言无展事语不投机承言者丧滞句者迷还得么伱衲僧分上到这里须具择法眼始得秖如洞山恁么道也有一塲过且道过在甚么处僧问迢迢一路时如何师曰天晴不肯去直待雨淋头曰诸圣作么生师曰入泥入水问心未生时法在甚么处师曰风吹荷叶动决定有鱼行问师登师子座请师唱道情师曰晴干问水道无事设曹司曰恁么则谢师指示师曰卖鞋老婆脚𫎱郎击切趚七亦切问如何是三宝师曰商量不下问如何是无缝塔师曰十字街头石师子问僧甚处来曰汝州师曰此去多少曰七百里师曰踏破几緉草鞋曰三緉师曰甚处得钱买曰打笠子师曰叅堂去僧应喏问如何是免得生死底法师曰见之不取思之三年僧问离却心机意识请师一句师曰道士著黄瓮里坐问非时亲觐请师一句师曰对众怎生举曰据现定举师曰放汝三十棒曰过在甚么处师曰罪不重科问如何是佛师曰麻三斤问莲华未出水时如何师曰楚山头倒卓曰出水后如何师曰汉水正东流问如何是吹毛剑师曰金州客曰用者如何师曰伏惟尚飨问车住牛不住时如何师曰用驾车汉作么问如何是衲僧分上事师曰云裹楚山头决定多风雨问海竭人亡时如何师曰难得曰便恁么去时如何师曰云在青天水在瓶问文殊普贤来叅时如何师曰趂向水牯牛栏里著曰和尚入地狱如箭射师曰全凭子力问如何是正法眼师曰纸撚无油问牛头未见四祖时如何师曰楖栗木拄杖曰见后如何师曰窦入布衫问如何是佛师曰灼然谛当问万缘俱息意旨如何师曰瓮里石人卖枣圈问如何是洞山剑师曰作么曰学人要知师曰罪过问乾坤休著意宇宙不畱心学人秖恁么师又作么生师曰岘山亭起雾滩峻不畱船问大众云臻请师撮其枢要略举大纲师曰水上浮沤呈五色海底虾蟆叫月明问正当恁么时文殊普贤在甚么处师曰长者八十一其树不生耳曰意旨如何师曰一则不成二则不是
清皎
按五灯会元蕲州四祖山清皎禅师福州王氏子僧问师唱谁家曲宗风嗣阿谁师曰楷师𪨷畔祥云起宝寿峰前震法雷临终遗偈曰吾年八十八满头垂白发颙颙镇双峰明明千江月黄梅扬祖教白兆承宗诀日日告儿孙勿令有断绝
省念
按五灯会元汝州首山省念禅师莱州狄氏子受业于本郡南禅寺才具尸罗徧游丛席常密诵法华经众目为念法华也晚于风穴会中充知客一日侍立次穴乃垂涕告之曰不幸临济之道至吾将坠于地矣师曰观此一众岂无人耶穴曰聪明者多见性者少师曰如某者如何穴曰吾虽望子之久犹恐耽著此经不能放下师曰此亦可事愿闻其要穴遂上堂举世尊以青莲目顾视大众乃曰正当恁么时且道说个甚么若道不说而说又是埋没先圣且道说个甚么师乃拂袖下去穴掷下拄杖归方丈侍者随后请益曰念法华因甚不祗对和尚穴曰念法华会也次日师与真圆头同上问讯次穴问真曰作么生是世尊不说说真曰鹁鸠树头鸣穴曰汝作许多痴福作么何不体究言句又问师曰汝作么生师曰动容扬古路不堕悄然机穴谓真曰汝何不看念法华下语师受风穴印可之后泯迹韬光人莫知其所以因白兆楚和尚至汝州宣化风穴令师往传语才相见提起坐具便问展即是不展即是兆曰自家看取师便喝兆曰我曾亲近知识来未尝輙敢恁么造次师曰草贼大败兆曰来日若见风穴和尚待一一举似师曰一任一任不得忘却师乃先回举似风穴穴曰今日又被伱收下一员草贼师曰好手不张名兆次日才到相见便举前话穴曰非但昨日今日和赃捉贼师于是名振四方学者望风而靡开法首山为第一世也入院上堂曰佛法付与国王大臣有力檀越令其佛法不断绝灯灯相续至于今日大众且道续个甚么良久曰须是迦叶师兄始得时有僧问灵山一会何异今日师曰堕坑落壍曰为甚么如此师曰瞎问师唱谁家曲宗风嗣阿谁师曰少室岩前亲掌示曰便请洪音和一声师曰如今也要大家知问如何是径截一路师曰或在山间或在树下问如何是学人亲切处师曰五九尽日又逢春曰毕竟事如何师曰冬到寒食一百五问如何是和尚家风师曰一言截断千江口万仞峰前始得元问如何是首山境师曰一任众人看曰如何是境中人师曰吃棒得也未僧礼拜师曰吃棒且待别时问如何是祖师西来意师曰风吹日炙问从上诸圣向甚么处行履师曰牵犂拽杷问古人拈槌竖拂意旨如何师曰孤峰无宿客曰未审意旨如何师曰不是守株人问如何是菩提路师曰此去襄县五里曰向上事如何师曰往来不易问诸圣说不到处请师举唱师曰万里神光都一照谁人敢并日轮齐问临济喝德山棒未审明甚么边事师曰汝试道看僧便喝师曰瞎僧又喝师曰这瞎汉秪么乱喝作么僧礼拜师便打问和尚是大善知识为甚么却首山师曰不坐孤峰顶常伴白云闲问四众围绕师说何法师曰打草蛇惊曰未审作么生下手师曰适来几合丧身失命问二龙争珠谁是得者师曰得者失曰不得者又如何师曰珠在甚么处问一切诸佛皆从此经出如何是此经师曰低声低声曰如何受持师曰切不得污染问世尊灭后法付何人师曰好个问头无人答得曰如何是世尊不说说师曰任从沧海变终不为君通曰如何是迦叶不闻闻师曰瞆人徒侧耳问古人道见色便见心诸法无形将何所见师曰一家有事百家忙曰学人不会乞师再指师曰三日后看取问菩萨未成佛时如何师曰众生曰成佛后如何师曰众生众生问路逢达道人不将语默对未审将甚么对师曰瞥尔三千界曰与么则目视不劳也师曰天恩未遇后悔难追上堂第一句荐得堪与祖佛为师第二句荐得堪与人天为师第三句荐得自救不了时有僧问如何是第一句师曰大用不扬眉棒下须见血曰慈悲何在师曰送出三门外问如何是第二句师曰不打恁么驴汉曰将接何人师曰如斯争奈何问如何是第三句师曰解问无人答曰即今秪对者是谁师曰莫使外人知曰和尚是第几句荐得师曰月落三更穿市过问维摩默然文殊赞善未审此意如何师曰当时听众必不如是曰既不如是维摩默然又且如何师曰知恩者少负恩者多乃曰若论此事实不挂一个元字脚便下座问如何是古佛心师曰镇州萝卜重三斤问如何是元中的师曰有言须道却曰此意如何师曰无言鬼也瞋问如何是衲僧眼师曰此问不当曰当后如何师曰堪作甚么问如何得离众缘去师曰千年一遇曰不离时如何师曰立在众人前问如何是大安乐底人师曰不见有一法曰将何为人师曰谢阇棃领话问如何是常在底人师曰乱走作么问如何是首山师曰东山高西山低曰如何是山中人师曰恰遇棒不在问如何是道师曰炉中有火无心拨处处纵横任意游曰如何是道中人师曰坐看烟霞秀不与白云齐问一毫未发时如何师曰路逢穿耳客曰发后如何师曰不用更迟疑问无弦一曲请师音韵师良久曰还闻么曰不闻师曰何不高声问著问学人久处沈迷请师一接师曰老僧无这闲工夫曰和尚岂无方便师曰要行即行要坐即坐问如何是离凡圣底句师曰嵩山安和尚曰莫便是和尚极则处否师曰南岳让禅师问学人乍入丛林乞师指示师曰阇棃到此多少时也曰已经冬夏师曰莫错举似人问有一人荡尽来时师还接否师曰荡尽即置那一人是谁曰风高月冷师曰僧堂内几人坐卧僧无对师曰赚杀老僧问如何是梵音相师曰驴鸣狗吠乃曰要得亲切第一莫将问来问还会么问在答处答在问处汝若将问来问老僧在汝脚底汝若拟议即没交涉时有僧出礼拜师便打僧便问挂锡幽岩时如何师曰错僧曰错师又打问如何是佛师曰新妇骑驴阿家牵曰未审此语甚么句中收师曰三元收不得四句岂能该曰此意如何师曰天长地久日月齐明问曹谿一句天下人闻未审和尚一句甚么人得闻师曰不出三门外曰为甚么不出三门外师曰举似天下人问如何是和尚不欺人底眼师曰看看冬到来曰究竟如何师曰即便春风至问远闻和尚无丝可挂及至到来为甚么有山可守师曰道甚么僧便喝师亦喝僧礼拜师曰放汝三十棒次住广教及宝应三处法席海众常臻淳化三年十二月四日午时上堂说偈曰今年六十七老病随缘且遣日今日记却来年事来年记著今朝日至四年月日无爽前记上堂辞众仍说偈曰白银世界金色身情与非情共一真明暗尽时俱不照日轮午后示全身言讫安坐而逝茶毗收舍利建塔
希辩
按五灯会元杭州普门寺希辩禅师苏州人也忠懿王命主越州清泰署慧智后迁上寺上堂山僧素乏知见复寡闻持顷虽侍立于国师不蒙一句开示以致今日与诸仁者聚会更无一法可相助发何况能为诸仁者区别缁素商量古今还怪得山僧么若有怪者且道此人具眼不具眼有宾主义无宾主义晚学初机必须审细僧问如何是普门示现神通事师曰恁么则阇棃怪老僧去也曰不怪时如何师曰汝且下堂里思惟去太平兴国三年吴越王入觐师随宝塔至见于滋福殿赐紫衣号慧明禅师端拱中乞还故里诏从之赐御制诗忠懿王施金于常熟本山院创甎浮图七级高二百尺功既就至道三年八月示寂塔于院之西北隅
澄远
按五灯会元益州青城香林院澄远禅师汉州绵竹人姓上官在众日普请鉏草次有一僧曰看俗家失火师曰那里火曰不见那师曰不见曰这瞎汉是时一众皆言远上座败阙后明教宽闻举叹曰须是我远兄始得住后僧问美味醍醐为甚么变成毒药师曰导江纸贵问见色便见心时如何师曰适来甚么处去来曰心境俱忘时如何师曰开眼坐睡问北斗里藏身意旨如何师曰月似弯弓少雨多风问如何是诸佛心师曰清则始终清曰如何领会师曰莫受人谩好问如何是祖师西来意师曰踏步者谁问如何是和尚妙药师曰不离众味曰吃者如何师曰唼㗖看问如何是室内一盌灯师曰三人证龟成鼈问如何是衲衣下事师曰腊月火烧山问大众云集请师施设师曰三不待两问如何是学人时中事师曰恰恰问如何是元师曰今日来明日去曰如何是元中元师曰长连床上问如何是香林一脉泉师曰念无间断曰饮者如何师曰随方斗秤问如何是衲僧正眼师曰不分别曰照用事如何师曰行路人失脚问万机俱泯迹方识本来人时如何师曰清机自显曰恁么则不别人师曰方见本来人问鱼游陆地时如何师曰发言必有后救曰却下碧潭时如何师曰头重尾轻问但有言句尽是宾如何是主师曰长安城里曰如何领会师曰千家万户问如何是西来的的意师曰坐久成劳曰便回转时如何师曰堕落深坑问如何是无缝塔师曰合掌当胷曰如何是塔中人师曰露也问教法未来时如何师曰阎罗天子曰来后如何师曰大宋国里问一子出家九族解脱目连为甚么母入地狱师曰确问如何是平常心师曰早朝不审晚后珍重上堂是汝诸人尽是担钵囊向外行脚还识得性也未若识得试出来道看若识不得秖是被人亵谩将去且问汝诸人是汝叅学日久用心扫地煎茶游山玩水汝且钉钉唤甚么作自性诸人且道始终不变不异无高无下无好无丑不生不灭究竟归于何处诸人还知得下落所在也未若于这里知得所在是诸佛解脱法门悟道见性始终不疑不虑一任横行一切人不奈汝何出言吐气实有来处如人买田须是收得元本契书若不得他元本契书终是不稳遮莫经官判状亦是不得其奈不收得元本契书终是被人夺却汝等诸人叅禅学道亦复如是还有人收得元本契书么试拈出看汝且唤甚么作元本契书诸人试道看若是灵利底才闻与么说著便知去处若不知去处向外边学得千般巧妙记持解会口似倾河终不究竟与汝自己天地差殊且去衣钵下体当寻觅看若有个见处上来这里道看老僧与汝证明若觅不得且依行队去将示寂辞知府宋公珰曰老僧行脚去通判曰这僧风狂八十岁行脚去那里宋曰大善知识去住自由师谓众曰老僧四十年方打成一片言讫而逝塔于本山
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百七十六卷目录
神异典第一百七十六卷
僧部列传五十二
宋三
善昭
按五灯会元汾州太子院善昭禅师太原俞氏子剃发受具杖策游方所至少畱随机叩发历叅知识七十一员后到首山问百丈卷席意旨如何山曰龙袖拂开全体现曰师意如何山曰象王行处绝狐踪师于言下大悟拜起而曰万古碧潭空界月再三捞摝始应知有问者曰见何道理便尔自肯师曰正是我放身命处后游衡湘及襄沔间每为郡守以名刹力致前后八请坚卧不答洎首山殁西河道俗遣僧契聪迎请住持师闭关高枕聪排闼而入让之曰佛法大事靖退小节风穴惧应谶忧宗旨坠灭幸而有先师先师已弃世汝有力荷担如来大法者今何时而欲安眠哉师矍起握聪手曰非公不闻此语趣办严吾行矣住后上堂谓众曰汾阳门下有西河师子当门踞坐但有来者即便𫜪杀有何方便入得汾阳门见得汾阳人若见汾阳人者堪与祖佛为师不见汾阳人尽是立地死汉如今还有人入得么快须入取免得孤负平生不是龙门客切忌遭点额那个是龙门客一齐点下举起拄杖曰速退速退珍重上堂先圣云一句语须具三元门一元门须具三要阿那个是三元三要底句快会取好各自思量还得稳当也未古得已前行脚闻一个因缘未明中间直下饮食无味睡卧不安火急决择莫将为小事所以大觉老人为一大事因缘出现于世想计他从上来行脚不为游山玩水看州府奢华片衣口食皆为圣心未通所以驱驰行脚决择深奥传唱敷扬博问先知亲近高德盖为续佛心灯绍隆祖代兴崇圣神接引后机自利利他不忘先迹如今还有商量者么有即出来大家商量僧问如何是接初机底句师曰汝是行脚僧曰如何是辩衲僧底句师曰西方日出卯曰如何是正令行底句师曰千里持来呈旧面曰如何是立乾坤底句师曰北俱卢洲长粳米食者无贪亦无瞋乃曰将此四转语验天下衲僧才见伱出来验得了也问如何是学人著力处师曰嘉州打大像曰如何是学人转身处师曰陕府灌铁牛曰如何是学人亲切处师曰西河弄师子乃曰若人会得此三句已辨三元更有三要语在切须荐取不是等闲与大众颂出三元三要事难分得意忘言道易亲一句明明该万象重阳九日菊花新师为并汾苦寒乃罢夜叅有异比丘振锡而至谓师曰会中有大士六人奈何不说法言讫而去师密记以偈曰胡僧金锡光为法到汾阳六人成大器劝请为敷扬上堂凡一句语须具三元门每一元门须具三要有照有用或先照后用或先用后照或照用同时或照用不同时先照后用且要共伱商量先用后照伱也须是个人始得照用同时伱作么生当抵照用不同时伱又作么生凑泊龙德府尹李侯与师有旧虚承天寺致之使三反不赴使者受罚复至曰必欲得师俱往不然有死而已师笑曰老病业已不出山借往当先后之何必俱邪使曰师诺则先后唯所择师令馔设且俶装曰吾先行矣停箸而化阇维收舍利起塔
遇安
按五灯会元温州瑞鹿寺上方遇安禅师福州人也得法于天台又常阅首楞严经到知见立知即无明本知见无见斯即涅槃师乃破句读曰知见立句知即无明本句知见无句见斯即涅槃于此有省有人语师曰破句了也师曰此是我悟处毕生不易时谓之安楞严至道元年春将示寂有嗣子蕴仁侍立师乃说偈示之不是岭头携得事岂从鸡足付将来自古圣贤皆若此非吾今日为君裁付嘱已浴身易衣安坐令舁棺至室良久自入棺经三日门人启棺覩师右胁吉祥而卧四众哀恸师乃再起升堂说法呵责垂诫此度更启我棺者非吾之千言讫复入棺长往
道齐
按五灯会元洪州云居道齐禅师本州金氏子徧历禅会学心未息后于上蓝院主经藏法灯一日谓师曰有人问我西来意答它曰不东不西藏主作么主会师对曰不东不西灯曰与么会又争得曰道齐秖恁么未审和尚尊意如何灯曰他家自有儿孙在师于是顿明厥旨有颂曰接物利生绝妙外生终是不肖他家自有儿孙将来用得怡好住后僧问如何是佛师曰汝是阿谁问荆棘林中无出路请师方便为畬开师曰汝拟去甚么处曰几不到此师曰闲言语问不免轮廻不求解脱时如何师曰还曾问建山么曰学人不会乞师方便师曰放伱三十棒问如何是三宝师曰汝是甚么宝曰如何师曰土木瓦砾师著语要搜元拈古代别等盛行丛林至道三年丁酉九月示疾钟声集众乃曰老僧三处住持三十余年十方兄弟相聚话道主事头首勤心赞助老僧今日风火相逼特与诸人相见诸人还见么今日若见是末后方便诸人向甚么处见为向四大五阴处见六入十二处见这里若见可谓云居山二十年间后学有赖吾去后山门大众分付契瓌开堂住持凡事勤而行之各自努力珍重大众才散师归西挟而逝塔于本山
清简
按五灯会元明州天童清简禅师钱塘张氏子师为事孤洁时谓之简浙客僧问如何是祖师西来意师曰不欲向汝道曰请和尚道师曰达磨不可再来也师晚居雪窦而终塔于寺之东南隅
慧诚
按五灯会元庐山归宗慧诚禅师扬州人也开堂日于法堂前谓众曰天人得道以此为证恁么便散去已是周遮其如未晓即为重说遂升座僧问知郡临筵请师演法是境中人师曰童行仔子有颂示众曰云盖锁口诀拟议皆脑裂拍手趂虚空云露西山月僧问如何是锁口诀师曰徧天徧地曰恁么则石人点头露柱拍手去也师曰一瓶净水一炉香曰此犹是井底虾蟆师曰劳烦大众师常节饮食随众二时但展钵而已或逾年月亦不调练服饵无妨作务有请必开即便饱食而亡拘执至道二年四月二日示疾而逝
梦英
按衡岳志宣义大师梦英南岳僧工于篆法以宋干符五年召至京师陈希夷先生与当时宰执俱有诗以赠之晚归终南山老焉每书碑刻后自云南岳讲华严经法界观字学宣义大师赐紫梦英遗史表奂曰予检修岳志释一卷方毕忽有慈谿冯君讳本若者过衡邑携碑文数本过予展视之有南岳宣义大师等字细读其文知师为南岳僧于宋太宗朝奉召入对以篆书受上知著十八体谓有古文有篆文有籀文有廻鸾篆柳叶篆垂云篆飞白篆芝英篆剪刀篆薤叶篆龙爪篆蝌斗篆璎珞篆悬针篆垂露篆雕虫篆小篆填篆凡十八家辩论甚精因书沙门惠休诗一首为十八样篆式刻诸碑首赠诗甚多予拔尤者录之陈希夷先生诗曰衡岳年来别九华少年师号紫袈裟惊天动地怀何艺古篆法高十八家枢密学士赵󸃫诗曰几年攻学楚江滨十八家书妙入神莫怪老夫偏爱惜李阳冰后更无人何承矩诗曰远闻贡艺趋丹阙万乘称奇赏少年玉筯才书金殿里皇恩旋降翠帘前行齐支遁喧三楚学富阳冰震九天近见来僧频有说赐衣犹带御炉烟吕端诗曰衡岳烟萝紫阁芸名高湖海晚游秦清词古学儒生业圆笠方袍释于身竹杖拄归山里寺篆书畱与世间人我疑簪组成为缚空印吾帅去路尘噫大师篆法高绝千古名噪一时今尚未千年而南岳无知之者并旧志亦无所载以此叹世间名人名笔不经人耳目而烟灭不传者多矣今何幸覩冯君墨刻知南岳有此一师且得见其篆法离奇瑰怪急取而登之志冯君之功不可没也已
德聪
按松江府志宋僧德聪姓仰氏姑苏张潭人七岁出家杭州慈光院十三岁具戒于梵天寺参请诸方密契心印太平兴国三年结庐佘山之东峰二虎为卫名大青小青有禅者造之见挂佛经于梁间问常读否曰如人看家书既知之矣何再读为人有问者多默不对常曰古人贵行吾何言哉天禧元年七月六日跏趺而化经十三日貌如生世寿七十四僧腊六十二塔于西峰庆历七年建塔庙于其后遂迁于南岭之下沙门灵鉴为之铭
友蟾
按嘉兴府志宋友蟾钱塘人谒天台韶国师密传心印住云居普贤院吴越忠懿王召见赐慈悟禅师号淳化初示灭归葬天台山
会畅
按松江府志僧会畅闽人姓陈氏驻锡秀州隆福寺自诵法华经夜礼兜率天宫三十余载始终一贯故人呼为畅法华或体羸气劣不择酒食遇康宁则曰佛制枝叶花果不许入口尝梦登一阁有异人指谓曰此兜率天宫也师寿七十五当来此居畅曰愿得八十诵经满二万部异人无语祥符中示寂寿果八十阇维时体柔色红舍利五色莹然烟燄中
卢杜二禅师
按衢州府志卢杜二禅师皆永嘉人咸平初至西安之玉泉乡士人李昴曰吾家西北有叶蓬山二师能留否许之且曰得双镇足矣昴日使人资其粮问所欲五年不解一日惊曰失问二师三日矣往视则瞑目据鉏相对坐逝
智礼
按湘山野录明州天台教主礼法师高僧也聚徒四百众以往生净土诀劝众修行晚结十僧修三年忏烧身为约杨大年慕其道三以书畱之云亿闻我师比修千日之忏将舍四大之躯结净土之十僧生乐邦之九品窃曾具恳冀徇群情乞住世以为期广传道而兴利愿希垂诺冀获瞻风后礼师终不诺又贻书杭州天竺式忏主托渡江留之其书云亿再拜昨为明州礼教主宏发愿心精修忏法结十人之净侣约三载之近期决取乐国之往生并付火光之正受载怀景重窃欲劝畱诚以天台大教之宗师海国群伦之归向传演秘筌之学增延慧命之期冀其住世之悠长广作有情之饶益遂形恳请罄叙诚言得其报音确乎不夺虑丧人天之眼目孰为像季之津梁忏主大师同禀哲师兼化本国可愿涉钱塘之巨浪造鄞水之净居善说无穷宜伸于理夺真几相契须仗于神交是年诞鄞永兴𡨥相国荐紫服以留之时马副枢知节请大年撰其父全又神道碑润笔一物不受止求荐一师号马副枢奏臣以杨某为先臣撰碑况词臣润笔国之常规乞降圣旨俾受臣所赠真宗召大年问之因得以其事为奏真宗深加叹重谓大年曰但传朕意留之住世若师号朕与之润笔卿宜无让遂赐号法智大师住世七年方入灭杨希白碑其贤于塔
法照
按浙江通志法照受业水心寺不妄交游与林逋智圆为方外友咸平中撰律钞义苑说七卷崇宁间赐号法照禅师
义澄
按严州府志义澄富阳人俗姓孙年十二投新定龙门僧得诠出家周显德中年已五十八始祝发访道四方宋咸平中住信州玉山洞岩县令章得象异之以闻真宗召至阙赐号明慧大师后还次钱塘以苦热得疾作偈曰本来无质岂有去住要识真归南来北去端坐而逝年百八十有二
咸润
按绍兴府志咸润上虞人习天台教观依钱塘会法师讲习遂究其旨景德四年邑令裴焕请演教于等慈继徙隆教永福听法者动以千数亦能诗有五泄山三学院十题编于掇英
猪头和尚
按泊宅编婺州有僧嗜猪头一噉数枚俗号猪头和尚莫测其人祥符寺转藏成僧俗设斋以落之一僧丐齐众见其蓝缕不加礼拂袖而去或曰此猪头和尚也使人邀请指大藏曰我不转此藏亦不转众闻其语异相率自追之僧曰要我转更三十年竟不顾而去之三衢衢之守馔猪头召师食自牕牖窥之见一鬼从旁食师无预焉守以告之师寻坐已衢人奉香火良谨有祷辄应一日见梦于人曰吾将还乡矣盖自师之出至是恰三十年寂无施金转藏者故老忆师言相与备礼迎师真身归至藏院郡人辐凑日至数千此寺齐供遂为长堂予时侨寓亲覩盛事因阅师辞世颂知是定光佛也
仲休
按绍兴府志仲休越州人精习天台教而禅寂不接人事李文靖公连以其名上得紫衣海慧之号间作诗有山阴天衣十峰咏
本先
按指月录温州瑞鹿寺本先禅师叅天台导以风幡话得悟后住瑞鹿足不历城邑手不度财帛不设卧具不衣茧丝卯斋终日宴坐申旦诲诱门弟子逾三十年其志弥厉谓众曰吾初见天台言下便荐燃千日之内四威仪之中似物碍膺如雠同处一日忽然猛省譬如洗面摸著鼻孔作偈三首曰非风幡动人心动自古相传直至今今后水云人欲晓祖师真是好知音又曰若是见色便见心人来问著方难答若求道理说多般孤负平生三事衲又曰旷大刧来秖如是如是同天亦同地同地同天作么形作么形兮无不是大中祥符元年二月谓上足如昼曰可造石龛中秋望日吾将顺化昼禀命即成及期远近士庶奔趋瞻仰是日叅问如常至午坐方丈手结宝印谓昼曰古人云骑虎头打虎尾中央事作么生昼曰也秖是如昼师曰伱问我昼乃问骑虎头打虎尾中央事和尚作么生师曰我也弄不出言讫奄然开一目微视而逝
按温州府志僧本先永嘉人张氏子受法集庆院得法于天台韶国师祥符六年端坐而逝
老洞华严
按指月录魏府老洞华严尝示众曰佛法在日用处行住坐卧处吃茶吃饭处语言相问处所作所为处举心动念又却不是也又曰当时缺灭人寿少有登六七十者汝辈入我法中整顿手脚未稳早是三四十年须臾衰病至衰病至则老至老至则死至前去几何尚复恣意何不初中后夜纯静去文潞公镇北京老洞来谒别文潞公曰法师老矣复何往对曰入灭去潞公笑谓其戏语归与子弟言其道语深隐谈笑有味非常僧也使人候之果入灭矣叹异久之及阇维亲往视火以琉璃瓶置席侧祝曰佛法果灵愿舍利填吾瓶言卒烟自空而降布入瓶中烟灭如所愿潞公自是竭诚内典恨知之暮也
慧居
按五灯会元杭州龙华寺慧居禅师闽人也自天台领旨忠懿王命住上寺开堂示众曰从上宗乘到这里如何举唱似物碍膺如雠同所千日之后一日之中物不碍膺雠不同所当下安乐顿觉前咎乃述颂三首一非风幡动仁者心动曰非风幡动唯心动自古相传直至今今后水云人欲晓祖师真是好知音二见色便见心曰若是见色便见心人来问著方难答更求道理说多般孤负平生三事衲三明自己曰旷大刧来祗如是如是同天亦同地同地同天作么形作么形兮无不是师自尔足不历城邑手不度财货不设卧具不衣茧丝日唯一食终日宴坐申旦诲诱逾三十载其志弥励上堂你诸人还见竹林兰若山水院舍人众么若道见则心外有法若道不见争奈竹林兰若山水院舍人众现在𪭢然地还会恁么告示么若会不妨灵利无事莫立上堂大凡参学未必学问话是参学未必学拣话是参学未必学代语是参学未必学别语是参学未必学捻破经论中奇特言语是参学未必捻破祖师奇特言语是参学若于如是等参学任你七通八达于佛法中傥无见处唤作干慧之徒岂不闻古德道聪明不敌生死干慧岂免苦轮诸人若也参学应须真实参学始得行时行时参取立时立时参取坐时坐时参取眠时眠时参取语时语时参取默时默时参取一切作务时一切作务时参取既向如是等时参且道参个甚人参个甚么话到这里须自有个明白处始得若不如是唤作造次之流则无究了之旨上堂幽林鸟叫碧涧鱼跳云片展张瀑声呜咽你等还知得如是多景象示你等个入处么若也知得不妨参取好上堂天台教中说文殊观音普贤三门文殊门者一切色观音门者一切声普贤门者不动步而到我道文殊门者不是一切色观音门者不是一切声普贤门者是个甚么莫道别却天台教说话无事且退上堂举僧问长沙南泉迁化向甚么处去沙曰东家作驴西家作马僧曰学人不会沙曰要骑便骑要下即下师曰若是求出三界修行底人闻这个言语不妨狐疑不妨惊怛南泉迁化向甚处去东家作驴西家作马或有会云千变万化不出真常或有会云须会异类中行始会得这个言语或有会云东家是南泉西家是南泉或有会云东家郎君子西家郎君子或有会云东家是甚么西家是甚么或有会云便作驴叫又作马嘶或有会云唤甚么作东家驴唤甚么作西家马或有会云既问迁化答在问处或有会云作露柱处去也或有会云东家作驴西家作马亏南泉甚处如是诸家会也总于佛法有安乐处南泉迁化向甚处去东家作驴西家作马学人不会要骑便骑要下即下这个话不消得多道理而会若见法界性去也没多事珍重上堂鉴中形影唯凭鉴光显现你等诸人所作一切事且道唯凭个甚么显现还知得么若也知得于参学中千足万足无辜莫立上堂你等诸人夜间眠熟不知一切既不知一切且问你等那时有本来性无本来性若道那时有本来性又不知一切与死无异若道那时无本来性睡眠忽省觉知如故还会么不知一切与死无异睡眠忽省觉知如故如是等时是个甚么若也不会各体究取无事莫立上堂诸法所生唯心所现如是言语好个入底门户且问伱等诸人眼见一切色耳闻一切声鼻嗅一切香舌了一切味身触一切耎滑意分别一切诸法秖如眼耳鼻舌身意所对之物为复唯是伱等心为复非是伱等心若道唯是伱等心何不与伱等身都作一块了休为甚么所对之物却在伱等眼耳鼻舌身意外伱等若道眼耳鼻舌身意所对之物非是伱等心又争奈诸法所生唯心所现言语留在世间何人不举著伱等见这个说话还会么若也不会大家用心商量教会去幸在其中莫令厌学无事且退大中祥符元年二月谓上足如画曰可造石龛中秋望日吾将顺化昼禀命即成及期远近士庶奔趋瞻仰是日参问如常至午坐方丈手结宝印谓昼曰古人云骑虎头打虎尾中央事作么生昼曰也秖是如昼师曰伱问我昼乃问骑虎头打虎尾中央事和尚作么生师曰我也弄不出言讫奄然开一目微视而逝
遇贤
按五灯会元酒仙遇贤禅师姑苏长洲林氏子母梦吞大珠而孕生多异祥貌伟怪口容双拳七岁尝沈大渊而衣不润遂去家师嘉禾永安可依三十剃染圆具往参龙华发明心印回居明觉院唯事饮酒醉则成歌颂警道俗因号酒仙偈曰绿水红桃华前街后巷走百余遭张三也识我李四也识我识我不识我两个拳头那个大两个之中一个大曾把虚空一㪬破摩挲令放却恁么拈取须弥枕头卧扬子江头浪最深行人到此尽沉吟他时若到无波处还似有波时用心金斝又闻泛玉山还报颓莫教更漏促趂取月明回贵买朱砂画月筭来枉用工夫醉卧绿杨阴下起来强说真如泥人再三叮嘱莫教失却衣珠一六二六其事已足一九二九我要吃酒长伸两脚眠一寤起来天地还依旧门前绿树无啼鸟庭下苍苔有落花聊与东风论个事十分春色属谁家秋至山寒水冷春来柳绿花红一点动随万变江村烟雨蒙蒙有不有空不空笊篱捞取西北风生在阎浮世界人情几多爱恶秖要吃些酒子所以倒街卧路死后却产娑婆不愿超生净土何以故西方净土且无酒酤师于祥符二年上元凌晨浴罢就室合拳右举左张其口而化
子璇
按五灯会元长水子璇讲师郡之嘉兴人也自落发诵楞严不辍从洪敏法师讲至动静二相了然不生有省谓敏曰敲空击木尚落筌蹄举目扬眉已成拟议去此二涂方契斯旨敏拊而证之然欲探禅源罔知攸往闻瑯琊道重当世即趋其席值上堂次出问清净本然云何忽生山河大地瑯琊凭陵答曰清净本然云何忽生山河大地师领悟礼谢曰愿侍巾瓶瑯琊谓曰汝宗不振久矣宜励志扶持报佛恩德勿以殊宗为介也乃如教再拜以辞后住长水承禀日顾众曰道非言象得禅非拟议知会意通宗曾无别致由是二宗仰之尝疏楞严等经盛行于世
了兴
按天台县志了兴姓宋氏平阳人参历诸方得法于荆溪寻公每诵经虎伏而听会官筑垂杨埭祭用牛牛受刀奔至师前逐者踵至师解袈裟付之曰第条拆散置埭址可固已而果然牛放山中时院建塔师谓牛曰汝能为我炼泥乎牛俛首帖耳受役塔成七日而牛死师曰此牛已生善道矣天禧改元兴坐化经七日目光炯然如生
智圆
按浙江通志僧智圆字无外钱塘徐氏子八岁出家传天台三观于奉光源清自号中庸子居孤山玛瑙院有高世之节王文穆罢相牧郡僧慈云邀师往迎师笑辞曰为我致意慈云钱塘且驻却一僧闻者叹服师杜门独居惟与林逋友善以诗文自娱杂著五十一卷题曰闲居编干兴元年二月十七日自作祭文挽词越二日示寂
居昱
按天台县志居昱钱塘人郭姓七岁扣疑于林逋书如宿讽丱角礼僧愿隆诵法华经七日而周夏竦表为沙弥天圣四年卒后二年启棺如生昱善为诗有松声和雨听山色带云看之句
宝安
按嘉兴府志宝安名子璇深明宗旨亲运土石于精严寺作五台山立五台院时僧腊八十余岁不衣丝缕卧乱草中化后肉身不坏阇维时空中忽现祥云有白鹤飞舞
警元
按五灯会元郢州大阳山警元禅师江夏张氏子依智通禅师出家十九为大僧听圆觉了义讲席无能及者遂游方初到梁山问如何是无相道塲山指观音曰这个是吴处士画师拟进语山急索曰这个是有相底那个是无相底师遂有省便礼拜山曰何不道取一句师曰道即不辞恐上纸笔山笑曰此语上碑去在师献偈曰我昔初机学道迷万水千山觅见知明今辨古终难会直说无心转更疑蒙师点出秦时镜照见父母未生时如今觉了何所得夜放乌鸡带雪飞山谓上洞之宗可倚一时声价藉藉山殁辞塔至大阳谒坚禅师坚让席使主之僧问如何是大阳境师曰羸鹤老猿啼谷韵瘦松寒竹锁青烟曰如何是境中人师曰作么作么曰如何是和尚家风师曰满瓶倾不出大地没饥人上堂嗟峩万仞鸟道难通剑刃轻冰谁当履践宗乘妙句语路难陈不二法门净名杜口所以达磨西来九年面壁始遇知音大阳今日也大无端珍重问如何是透法身句师曰大洋海底红尘起须弥顶上水横流师问僧甚处来曰洪山师曰先师在么曰在师曰在即不无请渠出来我要相见僧曰𫆏师曰这个犹是侍者僧无对师曰吃茶去上堂诸禅德须明平常无生句妙元无私句体明无尽句第一句通一路第二句无宾主第三句兼带去一句道得师子嚬呻二句道得师子返掷三句道得师子踞地纵也周徧十方擒也一时坐断正当恁么时作么生通得个消息若不通得个消息来朝更献楚王看问如何是平常无生句师曰白云覆青山青山顶不露曰如何是妙元无私句师曰宝殿无人不侍立不种梧桐免凤来曰如何是体明无尽句师曰手指空时天地转回途石马出纱笼曰如何是师子嚬呻师曰终无回顾意争肯落平常曰如何是师子返掷师曰周旋往返全归父繁兴大用体无亏曰如何是师子踞地师曰迥绝去来机古今无变异问如何是大达底人师曰虚空类不得曰如何是清净法身师曰白牛吐雪彩黑马上乌鸡上堂撒手那边千圣外祖堂少室长根芽鹭倚雪巢犹自可更看白马入芦花上堂夜半乌鸡抱鹄卵天明起来生老鹳鹤毛鹰觜鹭鸶身却共乌鵶为侣伴高入烟霄低飞柳岸向晚归来子细看依俙恰似云中鴈师尝释曹山三种堕曰此三语须明得转位始得一作水牯牛是类堕师曰是沙门转身语是异类中事若不晓此意即有所滞直是要伊一念无私即有出身之路二不受食是尊贵堕师曰须知那边了却来这边行履若不虚此位即坐在尊贵三不断声色是随处堕师曰以不断声色故随处堕须向声色里有出身之路作么生是声色外一句乃曰声不自声色不自色故云不断指掌当指何掌也颂曰正中偏一轮皎洁正当天宛转虚元事不彰明暗秖在影中圆偏中正休观朗月秦时镜隐隐犹如日下灯明暗混融谁辨影正中来脉路元元绝迂回静照无私随处现如行鸟道入鄽开偏中至法法无依即智智横身物外两不杨妙用元元善周备兼中到叶路当风无中道莫守寒岩异草青坐却白云宗不妙师神观奇伟有威重从儿穉中日秖一食自以先德付授之重足不越限脇不至席年八十叹无可以继者游作偈并皮履布直裰寄浮山远禅师使为求法器偈曰杨广山头草凭君待价焞异苗飜茂处深密固灵根偈尾云得法者潜众十年方可阐扬远拜而受之遂赞师像曰黑狗烂银蹄白象昆仑骑于斯二无碍木马火中嘶师天圣五年七月十九升座辞众示寂塔于本山
清剖
按五灯会元郢州兴阳清剖禅师在大阳作园头种瓜次阳问甜瓜何时得熟师曰即今熟烂了也曰拣甜底摘来师曰与甚么人吃曰不入园者师曰未审不入园者还吃也无曰汝还识伊么师曰虽然不识不得不与阳笑而去僧问娑竭出海乾坤震觌面相呈事若何师曰金翅鸟王当宇宙个中谁是出头人曰忽遇出头时又作么生师曰似鹘捉鸠君不信髑髅前验始知真曰恁么则叉手当胷退身三步也师曰须弥座下乌龟子莫待重遭点额回卧疾次大阳问是身如泡幻泡幻中成办若无个泡幻大事无由办若要大事办识取个泡幻作么生师曰犹是这边事阳曰那边事作么生师曰帀地红轮秀海底不栽花阳笑曰乃尔惺惺耶师喝曰将谓我忘却竟尔趋寂
禹昌
按浙江通志天台一宗五传至荆溪荆溪以下枝分派别慈云起而大教复兴入室者数十人禹昌其高弟也天圣中阐教盐官庆善寺与首座居湛传持教观三十余年而宣教大师志言起而式廓焉言公者明智之子慈云之孙也二公相继演唱宗乘发明龙胜以来一心三观之旨宁邑称台宗法窟实始于此焉
遵式
按浙江通志遵式姓叶字知白学行孤高博习教观建下天竺著净土忏法金光明观音诸本忏仪世号慈云忏主天圣中灭度其日见大星殒于灵鹫崇宁二年赐号慧通绍兴三十年赐谥曰忏主禅慧大法师
按海宁县志遵式少住宝云洞天台宗旨后归东振其灵异不一尝以锡卓石成泉后又讲法于杭之昭庆寺学者以千计赐号慈云一日自言将死问其所归以净土寂光为对天圣中入灭
宗秀
按苏州府志宗秀生不血茹七岁持佛号隐灵岩有年天圣中丞相东平清河二公奏赐紫方号定惠大师
晓聪
按五灯会元瑞州洞山晓聪禅师游方时在云居作灯头见僧说泗州大圣近在扬州出现有设问曰既是泗州大圣为甚么却向扬州出现师曰君子爱财取之以道后僧举似莲华峰祥庵主主大惊曰云门儿孙犹在中夜望云居拜之住后僧问达磨未传心地印释迦未解髻中珠此时若问西来意还有西来意也无师曰六月雨淋淋宽其万姓心曰恁么则云散家家月春来处处花师曰脚跟下到金刚水际是多少僧无语师曰祖师西来特唱此事自是上座不荐所以从门入者不是家珍认影迷头岂非大错既是祖师西来特唱此事又何必更对众忉忉珍重问无根树子向甚么处栽师曰千年常住一朝僧问如何是离声色句师曰南赡部洲北郁单越曰恁么则学人知恩不昧也师曰四大海深多少问古镜未磨时如何师曰此去汉阳不远曰磨后如何师曰黄鹤楼前鹦鹉洲问如何是佛师曰理长即就上堂教山僧道恁么即得古即是今今即是古所以楞严经道松直𣗥曲鹄白乌元还知得么虽然如是未必是松一向直𣗥一向曲鹄便白乌便元洞山道这里也有曲底松也有直底棘也有元底鹄也有白底乌久立
上堂僧问学人进又不得退又不得时如何师曰抱首哭苍天僧无语师曰汝还知钵盂𫔁子落处么汝若知得落处也从汝问三十年后蓦然问著也不定
上堂举寒山云井底生红尘高峰起白浪石女生石儿龟毛寸寸长若要学菩提但看此模样良久曰还知落处也无若也不知落处看看菩提入僧堂里去也久立上堂春寒凝沍夜来好雪还见么大地雪漫漫春风依旧寒说禅说道易成佛成祖难珍重上堂晨鸡报晓灵粥后便天明灯笼犹瞌睡露柱却惺惺复曰惺惺直言惺惺历历直言历历明朝后日莫认奴作郎珍重因事示众天睛蓄却屋乘干刈却禾早轮王税子鼓腹唱巴歌问德山入门便棒犹是起模画样临济入门便喝未免捏目生花离此二途未审洞山如何为人师曰天睛久无雨近日有云腾曰他日若有人问洞山宗旨教学人如何举似师曰园蔬枯槁甚担水泼菠棱师一日不安上堂辞众述法身颂曰叅禅学道莫茫茫问透法身北斗藏余今老倒尫羸甚见人无力得商量唯有镢头知我意栽松时复上金刚言讫而寂塔于金刚岭
慈明
按五灯会元潭州石霜楚圆慈明禅师全州李氏子少为书生年二十二依湘山隐静寺出家其母有贤行使之游方闻汾阳道望遂往谒焉阳顾而默器之经二年未许入室每见必骂诟或毁诋诸方及有所训皆流俗鄙事一夕诉曰自至法席已再夏不蒙指示但增世俗尘劳念岁月飘忽己事不明失出家之利语未卒阳熟视骂曰是恶知识敢裨贩我怒举杖逐之师拟伸救阳掩师口乃大悟曰是知临济道出常情服役七年辞去依唐明嵩禅师嵩谓师曰杨大年内翰知见高入道稳实子不可不见师乃往见大年年问曰对面不相识千里却同风师曰近奉山门请年曰真个脱空师曰前月离唐明年曰适来悔相问师曰作家年便喝师曰恰是年复喝师以手划一划年吐舌曰真是龙象师曰是何言欤年唤客司点茶来元来是屋里人师曰也不消得茶罢又问如何是上座为人一句师曰切年曰与么则长裙新妇拖泥走师曰谁得似内翰年曰作家作家师曰放伱二十棒年拊膝曰这里是甚么所在师拍掌曰也不得放过年大笑又问记得唐明当时悟底因缘么师曰唐明问首山如何是佛法的的大意山曰楚王城畔汝木东流年曰秖如此语意旨如何师曰水上挂灯毬年曰与么则孤负古人去也师曰内翰疑则别叅年曰三脚虾蟆跳上天师曰一任𨁝跳年乃大笑馆于斋中日夕质疑智证因闻前言往行恨见之晚朝中见驸马都尉李公遵勖曰近得一道人真西河师子李曰我以拘文不能就谒奈何年默然归语师曰李公佛法中人闻道风远至有愿见之心政以法不得与侍从过从师于是黎明谒李公公阅谒使童子问曰道得即与上座相见师曰今日特来相看又令童子曰碑文刊白字当道种青松师曰不因今日节余日定难逢童又出曰都尉言与么则与上座相见去也师曰脚头脚底公乃出坐定问曰我闻西河有金毛狮子是否师曰甚么处得者消息公便喝师曰野干鸣公又喝师曰恰是公大笑师辞公问如何是上座临行一句师曰好将息公曰何异诸方师曰都尉又作么生公曰放上座二十棒师曰专为流通公又喝师曰瞎公曰好去师应喏喏自是往来杨李之门以法为友久之辞还河东年曰有一语寄与唐明得么师曰明月照见夜行人年曰却不相当师曰更深犹自可午后更愁人年曰开宝寺前金刚近日因甚么汗出师曰知年曰上座临行岂无为人底句师曰重叠关山路年曰与么则随上座去也师嘘一声年曰真师子儿大师子吼师曰放去又收来年曰适来失脚踏倒又得家童扶起师曰有甚么了期年大笑师还唐明李公遣两僧讯师师于书尾画双足写来僧名以寄之公作偈曰墨毫千里余金椁示双趺人天浑莫测珍重赤须胡师以母老南归至瑞州首众于洞山时聪禅师居焉先是汾阳谓师曰我徧叅云门儿孙特以未见聪为恨故师依止三年乃游仰山杨大年以书抵宜春太守黄宗旦使请师出世说法守以南源致师师不赴旋特谒守愿行守问其故对曰始为让今偶欲之耳守大贤之住后上堂一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出乃𥪡起拄杖曰这个是南源拄杖子阿那个是经良久曰向下文长付在来日喝一喝下座上堂良久曰无为无事人犹是金锁难喝一喝下座问如何是佛师曰水出高原问如何是南源境师曰黄河九曲水出昆仑曰如何是境中人师曰随流人不顾斫手望扶桑上堂云收雾卷杲日当空不落明暗如何通信僧问山深觅不得时如何师曰口能招祸问如何是佛法大意师曰洞庭湖里浪滔天问东涌西没时如何师曰寻问夜静独行时如何师曰三把茅问宝剑未出匣时如何师曰响曰出匣后如何师嘘一声问閙中取静时如何师曰头枕布袋问牛头未见四祖时如何师曰堆堆地曰见后如何师曰堆堆地问一得永得时如何师曰抱石投河问仗镆铘剑拟取
师头时如何师曰斩将去僧拟议师便打师住三年弃去谒神鼎𬤇禅师鼎首山高第望尊一时衲子非人类精奇无敢登其门者住山三十年门弟子气吞诸方师发长不剪敝衣楚音通谒称法姪一众大笑鼎遣童子问长老谁之嗣师仰视屋曰亲见汾阳来鼎杖而出顾见颀然问曰汾州有西河师子是否师指其后绝叫曰屋倒矣童子返走鼎回顾相矍铄师地坐脱只履而视之鼎老忘所问又失师所在师徐起整衣且行且语曰见面不如闻名遂去鼎遣人追之不可叹曰汾州乃有此儿邪师自是名重丛林定林沙门本延有道行雅为士大夫所信敬鼎见延称师知见可兴临济会道吾虚席延白郡请以师主之法令整肃亡躯为法者集焉上堂先宝应曰第一句荐得堪与祖佛为师第二句荐得堪与人天为师第三句荐得自救不了道吾则不然第一句荐得和泥合水第二句荐得无绳自缚第三句荐得四棱著地所以道起也海晏河清行人避路住也乾坤失色日月无光汝辈向甚么处出气如今还有出气者么有即出来对众出气看如无道吾为汝出气去也乃嘘一声卓拄杖下座上堂道吾打鼓四大部洲同叅拄杖横也挑括乾坤大地钵盂覆也盖却恒沙世界且问诸人向甚么处安身立命若也知得向北俱卢洲吃粥吃饭若也不知长连床上吃粥吃饭次住石霜当解夏谓众曰昨日作婴孩今朝年已老未明三八九难踏古皇道手铄黄河干脚踢须弥倒浮生梦幻身人命夕难保天堂并地狱皆由心所造南山北岭松北岭南山草一雨润无边根苗壮枯槁五湖叅学人
但问虚空讨死脱夏天衫生披冬月袄分明无事人特地生烦恼喝一喝下座上堂一喝分宾主照用一时行要会个中意日午打三更遂喝一喝曰且道是宾是主还有分得者么若也分得朝打三千暮打八百若也未能老僧失利因同道相访上堂飒飒凉风景同人访寂寥煑茶山上水烧鼎洞中樵珍重问达磨未来时如何师曰长安夜夜家家月曰来后如何师曰几处笙歌几处愁问一物不将来时如何师曰槐木成林曰四山火来时如何师曰物逐人兴曰步步登高时如何师曰云生足下问古人封白纸意旨如何师曰家贫路富问如何是祖师西来意师曰三日风五日雨上堂夫宗师者夺贫子之衣珠究达人之见处若不如是尽是和泥合水汉良久曰路逢剑客须呈剑不是诗人莫献诗喝一喝上堂我有一言绝虑忘缘巧说不得秖要心传更有一语无过直举且作么生是直举一句良久以拄杖画一画喝一喝问己事未明以何为验师曰元沙曾见雪峰来曰意旨如何师曰一生不出岭问祖意教意是同是别师曰马有垂缰之报犬有𩨍草之恩曰与么则不别也师曰西天东土问如何是学人自己师曰打骨出髓
上堂入水见长人珍重上堂面西行向东北斗正离宫道去何曾去骑牛卧牧童珍重上堂春生夏长即不问伱诸人脚跟下一句作么生道良久曰华光寺主便下座上堂药多病甚网细鱼稠便下座示众以拄杖击禅床一下云大众还会么不见道一击忘所知更不假修持诸方达道者咸言上上机香严恁么悟去分明悟得如来禅祖师禅未梦见在且道祖师禅有甚长处若向言中取则悮赚后人直饶棒下承当辜负先圣万法本闲唯人自闹所以山僧居福严秖见福严境界晏起早眠有时云生碧嶂月落寒潭音声鸟飞鸣般若台前娑罗花香散祝融峰畔把瘦笻坐磐石与五湖衲子时话元微灰头土面住兴化秖见兴化家风迎来送去门连城市车马骈阗渔唱潇湘猿啼岳麓丝竹歌谣时时入耳复与四海高人日谈禅道岁月都忘且道居深山住城郭还有优劣也无试道看良久云是处是慈氏无门无善财问行脚不逢人时如何师曰钓丝绞水问寻枝摘叶即不问如何是直截根源师曰楖栗拄杖曰意旨如何师曰行即肩挑云水衲坐来安在掌中擎问既是护法善神为甚么张弓架箭师曰礼防君子问如何是佛师曰有钱使钱上堂祖师心印一印印空一印印水一印印泥如今还有印不著者么试向脚跟下道将一句来设伱道得倜傥分明第一不得行过衲僧门下且道衲僧有甚么长处良久曰人王三寸铁徧地是刀鎗喝一喝卓拄杖下座上堂天已明鼓已响圣众臻齐合掌如今还有不合掌者么有即尼干欢喜无则瞿昙恶发久立珍重问磨砻三尺剑去化不平人师意如何师曰好去僧曰点师曰伱看僧拍手一下归众师曰了上堂北山南南山北日月双明天地黑大海江河尽放光逢著观音问弥勒珍重问有理难伸时如何师曰苦曰恁么则舌拄上腭也师嘘一声僧曰将谓胡须赤师曰梦见兴化脚跟么示徒偈曰黑黑黑道道道明明明得得得师室中插剑一口以草鞋一对水一盆置在剑边每见入室即曰看看有至剑边拟议者师曰险丧身失命了也便喝出师冬日牓僧堂作此字其下注曰若人识得不离四威仪中首座见曰和尚今日放叅师闻而笑之宝元戊寅李都尉遣使邀师曰海内法友唯师与杨大年耳大年弃我而先仆年来顿觉衰落忍死以一见公仍以书抵潭帅敦遣之师恻然与侍者舟而东下舟中作偈曰长江行不尽帝里到何时既得凉风便休将𫇛棹施至京师与李公会月余而李公果殁临终画一圆相又作偈献师世界无依山河匪碍大海微尘须弥纳芥拈起幞头解下腰带若觅死生问取皮袋师曰如何是本来佛性公曰今日热如昨日随声便问师临行一句作么生师曰本来无罣碍随处任方圆公曰晚来困倦更不答话师曰无佛处作佛公于是泊然而逝仁宗皇帝尤留神空宗闻李公之化与师问答嘉叹久之师哭之恸临圹而别有旨赐官舟南归中途谓侍者曰我忽得风痺疾视之口吻已㖞斜侍者以足顿地曰当奈何平生呵佛骂祖今乃尔师曰无忧为汝正之以手整之如故曰而今而后不钝置汝后年正月五日示寂寿五十四腊三十二铭行实于兴化塔全身于石霜
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百七十七卷目录
神异典第一百七十七卷
僧部列传五十三
宋四
信南
按温州府志信南乐清人为开元白鹤二寺祖师景祐二年诣都上郊礼颂表乞藏经许之上表谢因进圣德诗赋及所业诗文乞略亲凤扆一望龙颜然后还山上赐对访以乡里曰臣所居乃王子晋吹箫之地张文君入竹之乡上曰是温之乐成僧也赐号文英大师仍赐大藏经并三朝御书以归
崇福
按处州府志崇福禅师缙云人年二十一祝发于圣寿寺不啖酒肉貌伟神充景佑二年大旱邑令同诣虬溪百丈潭请水忽有龙见爪去履一只入波底岁再旱师复至潭所忽涌出旧履甘雨踵至乡人敬信之如佛后入涅槃塑像于寺遇旱祷必应
继忠
按温州府志继忠字法臣永嘉丘氏父母祈嗣梦异僧授以子云此螺溪尊者寄汝养之八岁入开元得度即诣南湖依广智传天台教观洞悟宗旨时令代讲雪窦显禅师见而叹曰四明之道为有传矣永嘉士庶请居开元东阁迁妙果慧安退隐江心出主西湖法明学者骤集每岁正月上八于郡中授戒放生缁素常至数万人行法华光明弥陀观音三昧诵呪救疾神应莫测范文正命之祷雨即应时尊为戒师元丰五年集众告别而逝著有扶宗集五十卷
则全
按宁波府志则全字叔平姓施氏祝发於邑之保国寺南湖竞推十六大弟子则全首冠焉旁通书史尤善著述性直气刚敢言人失人是以重之住三学三十年郡守郎简尤礼之尝谓人曰叔平才气凛凛然若儒冠使职谏诤岂下汉汲黯唐魏征我朝王无之耶庆历五年夏别众坐亡世号三学法师
颢暹
按五灯会元苏州尧峰颢暹禅师僧问学人乍入丛林乞师一接师曰去问承教有言是法平等无有高下如何是平等法师曰尧峰高宝华低曰恁么则却成高下去也师曰情知𠇍恁么会闻雷声示众曰还闻雷声么还知起处么若知起处便知身命落处若也不知所以古人道不知天地者刚道有乾坤不如吃茶去问如何是道师曰夕死可矣问如何是金刚力士师曰这里用不著问亡僧迁化向甚么处去也师曰苍天苍天乃曰秪如末后僧问亡僧迁化向甚么处去也山僧向他道苍天苍天且道意落在甚么处莫是悲伤迁逝痛忆道人么若乃恁么评论实谓罔知去处要知去处么更不用久立歇去上堂冬去春来楼阁门开若也入得不用徘徊诸上座还向这里入得也未若也入得所以古人道是处是弥勒无门无善财若也入之未得自是诸上座狂走更不忉忉久立珍重
惟正
按五灯会元杭州净土院惟正禅师秀州华亭黄氏子幼从钱塘资圣院本如隷业且将较艺于有司如使祷观音像以求阴相师谢曰岂忍独私于己哉郡人朱绍安闻而嘉叹欲启帑度之师慨然曰古之度人以清机密旨今反是去古远矣吾堕三宝数当有其时已而遇祥符覃恩得谐素志独拥毳袍且敝同列慢之师曰佛乎佛乎仪相云乎哉僧乎僧乎盛服云乎哉厥后有愿输奉岁时用度俾继如之院务亦复谢曰闻托钵乞食未闻安坐以享闻历谒诸祖未闻废学自任况我齿茂气完正在筋力为礼非从事屋庐之秋也于是提策东引学三观于天台复旋径山咨单传之旨于老宿惟素素董临安功臣山净土院师辅相之久而继席焉然为人高简律身精严名卿巨公多所推尊叶内翰清臣牧金陵迎师语道一日叶曰明日府有燕饮师固奉律能为我少留一日款清话否师诺之翼日遣使邀师畱一偈而返曰昨日曾将今日期出门倚杖又思维为僧秪合居岩谷国士筵中甚不宜坐客皆仰其标致师识虑洗然不牵世累雅爱跨黄犊出入必持巾钵悉挂角上市人争观之师自若也杭守蒋侍郎尝与师为方外友每往谒至郡庭下犊谈笑终日而去蒋有诗曰禅客寻常入旧都黄牛角上挂瓶盂有时带雪穿云去便好和云书作图师尝作山中偈曰桥上山万层桥下水千里唯有白鹭鸶见我常来此平生制作三十卷号锦溪集又工书笔法胜绝秦少游珍藏之冬不拥炉以荻花作毬纳足其中客至共之夏秋好玩月盘膝大盆中浮池上自旋其盆吟笑达旦率以为常九峰韶禅师尝客于院一夕将卧师邀之曰月色如此劳生扰扰对之者能几人峰唯唯而已久之呼童子使熟炙峰方饥意作药石顷乃橘皮汤一杯峰匿笑曰无乃太清乎有问曰师以禅师名乃不谈禅何也师曰徒费言语吾懒宁假曲折但日夜烦万象为敷演耳言语有间而此法无尽所谓造物无尽藏也皇祐元年孟夏八日语众曰夫动以对静未始有极吾一动历年六十有四今静矣然动静本何有哉于是泊然而逝
道隆
按五灯会元东京华严道隆禅师初叅石门彻和尚问曰古者道但得随处安闲自然合他古辙虽有此语疑心未歇时如何门曰知有乃可随处安闲如人在州县住或闻或见千奇百怪他总将作寻常不知有而安闲如人在村落住有少声色则惊怪传说师于言下有省门尽授其洞上厥旨后为广慧嗣一日福严承和尚问曰禅师亲见石门如何却嗣广慧师曰我见广慧渠欲剃发使我擎凳子来慧曰道者我有凳子诗听取乃曰放下便平稳我时便肯伊因叙在石门处所得广慧曰石门所示如百味珍羞秪是饱人不得师至和初游京客景德寺日纵观都市归常三鼓一夕不得入卧于门之下仁宗皇帝梦至寺门见龙蟠地惊觉中夜遣中使视之覩师熟睡鼻鼾撼之惊矍问名归奏帝闻名道隆乃喜曰吉征也明日召至便殿问宗旨师奏对详允帝大悦后以偈句相酬唱络绎于道或入对留宿禁中礼遇特厚赐号应制明悟禅师皇祐间诏大觉琏禅师于化成殿演法召师问话机锋迅捷帝大悦侍卫皆山呼师即奏疏举琏自代禁林待问秘殿谭禅乞归庐山帝览表不允有旨于曹门外建精舍延师赐号华严禅院开堂僧问如何是道师曰高高低低曰如何是道中人师曰脚瘦草鞋宽师年八十余示寂于盛暑安坐七日手足柔和全身塔于寺之东
方会
按五灯会元袁州杨歧方会禅师郡之宜春冷氏子少警敏及冠不事笔砚系名征商课最坐不职乃宵遯入瑞州九峰恍若旧游眷不忍去遂落发每阅经心融神会能折节叩参老宿慈明自南源徙道吾石霜师皆佐之总院事依之虽久然未有省发每咨叅明曰库司事繁且去他日又问明曰监寺异时儿孙徧天下在何用忙为一日明适出雨忽作师侦之小径既见遂搊住曰这老汉今日须与我说不说打伱去明曰监寺知是般事便休语未卒师大悟即拜于泥途问曰狭路相逢时如何明曰伱且躲避我要去那里去师归来日具威仪诣方丈礼谢明呵曰未在自是明每山行师輙瞰其出虽晚必击鼓集众明遽还怒曰小丛林暮而升座何从得此规绳师曰汾阳晚叅也何谓非规绳乎一日明上堂师出问幽鸟语喃喃辞云入乱峰时如何明曰我行荒草里汝又入深村师曰官不容针更借一问明便喝师曰好喝明又喝师亦喝明连喝两喝师礼拜明曰此事是个人方能担荷师拂袖便行明移兴化师辞归九峰后道俗迎居杨歧次迁云盖受请日拈法衣示众曰会么若也不会今日无端走入水牯牛队里去也还知么筠阳九岫萍实杨歧遂升座时有僧出师曰渔翁未掷钓跃鳞冲浪来僧便喝师曰不信道僧拊掌归众师曰消得龙王多少风问师唱谁家曲宗风嗣阿谁师曰有马骑马无马步行曰少年长老足有机筹师曰念汝年老放汝三十棒问如何是佛师曰三脚驴子弄蹄行曰莫祗这便是么师曰湖南长老乃曰更有问话者么试出来相见杨歧今日性命在汝诸人手里一任横拖倒拽为甚么如此大丈夫儿须是当众决择莫背地里似水底按葫芦相似当众引验莫便面赤有么有么出来决择看如无杨歧今日失利师便下座九峰勤和尚把住云今日喜得个同参师曰作么生是同参底事勤曰九峰牵犂杨歧拽耙师曰正恁么时杨歧在前九峰在前勤拟议师拓开曰将谓同参元来不是僧问人法俱遣未是衲僧极则佛祖双兦犹是学人疑处未审和尚如何为人师曰伱秪要勘破新长老曰恁么则旋斫生柴带叶烧师曰七九六十三问古人面壁意旨如何师曰西天人不会唐言上堂雾锁长空风生大野百草树木作大师子吼演说摩诃大般若三世诸佛在伱诸人脚跟下转大法轮若也会得功不浪施若也不会莫道杨歧山势险前头更有最高峰上堂举古人一轮公案布施大众良久曰口秪堪吃饭上堂踏著秤锤硬似铁痖子得梦向谁说须弥顶上浪滔天大洋海里遭火𦶟参上堂杨歧一要千圣同妙布施大众拍禅床一下云果然失照参上堂杨歧一句急著眼覻长连床下拈匙把筯上堂拈拄杖云一即一切一切即一画一画云山河大地天下老和尚百杂碎作么生是诸人鼻孔良久云剑为不平离宝匣药因救病出金瓶喝一喝卓一下上堂杨歧无旨的种田博饭吃说梦老瞿昙何处觅踪迹喝一喝拍禅床一下上堂薄福住杨歧年来气力衰寒风凋败叶犹喜故人归啰啰哩拈上死柴头且向无烟火上堂杨歧乍住屋壁疎满床尽布雪真珠缩却项暗嗟吁良久曰翻忆古人树下居上堂云盖是事不如说禅似吞栗蒲若向此处会得佛法天地悬殊上堂掷下拄杖曰释迦老子著跌偷笑云盖乱说虽然世界坦平也是将勤补拙上堂释迦老子初生时周行七步目顾四方一手指天一手指地今时衲僧尽皆打模画样便道天上天下唯我独尊云盖不惜性命亦为诸人打个样子遂曰阳气发时无硬地示众一切智通无障碍拈起拄杖曰拄杖子向汝诸人面前逞神通去也掷下曰直得乾坤震裂山岳摇动会么不见道一切智智清净拍禅床曰三十年后明眼人前莫道杨歧龙头蛇尾僧问拨云见日时如何师曰东方来者东方坐问天得一以清地得一以宁衲僧得一堪作甚么师曰钵盂口向天慈明忌辰设斋众才集师于真前以两手捏拳安头上以坐具画一画打一圆相便烧香退身三步作女人拜首座曰休捏怪师曰首座作么生座曰和尚休捏怪师曰兔子吃牛嬭第二座近前打一圆相便烧香亦退身三步作女人拜师近前作听势座拟议师打一掌曰这漆桶也乱做龙兴孜和尚迁化僧至下遗书师问世尊入灭椁示双趺和尚归真有何相示僧无语师搥胷曰苍天苍天室中问僧栗棘蓬伱作么生吞金刚圈伱作么生透一日三人新到师问三人同行必有一智提起坐具曰参头上座唤这个作甚么曰坐具师曰真个那曰是师复曰唤作甚么曰坐具师顾视左右曰参头却具眼问第二人欲行千里一步为初如何是最初一步曰到和尚这里争敢出手师以手画一画僧曰了师展两手僧拟议师曰了问第三人近离甚处曰南源师曰杨歧今日被上座勘破且坐吃茶问僧败叶堆云朝离何处曰观音师曰观音脚跟下一句作么生道曰适来相见了师曰相见底事作么生僧无对师曰第二上座代参头道看亦无对师曰彼此相钝置示众云春风如刀春雨如膏律令正行万物情动伱道脚踏实地一句作么生道出来向东涌西没处道看直饶道得也是梁山颂子示众云身心清净诸境清净诸境清净身心清净还知杨歧老人落处么河里失钱河里摝示众云景色乍晴物情舒泰举步也千身弥勒动用也随处释迦文殊普贤总在这里众中有不受人谩底便道杨歧和麸粜面然虽如是布袋里盛锥子示众云雪雪处处光辉明皎洁黄河冻锁绝纤流赫日光中须迸裂须迸裂那咤顶上吃蒺藜金刚脚下流出血皇祐改元示寂塔于云盖
可真
按五灯会元洪州翠岩可真禅师福州人也尝叅慈明因之金銮同善侍者坐夏善乃慈明高弟道吾真杨歧会皆推伏之师自负亲见慈明天下无可意者善与语知其未彻笑之一日山行举论锋发善拈一片瓦砾置磐石上曰若向这里下得一转语许伱亲见慈明师左右视拟对之善叱曰𥩟思停机情识未透何曾梦见师自愧悚即还石霜慈明见来叱曰本色行脚人必知时节有甚急事夏未了早已至此师泣曰被善兄毒心终碍塞人故来见和尚明遽问如何是佛法大意师曰无云生岭上有月落波心明瞋目喝曰头白齿豁犹作这个见解如何脱离生死师悚然求指示明曰汝问我师理前语问之明震声曰无云生岭上有月落波心师于言下大悟师爽气逸出机辩迅捷丛林惮之住翠岩日僧问如何是佛师曰同坑无异土问如何是祖师西来意师曰深耕浅种问如何是学人转身处师曰一堵墙百堵调曰如何是学人著力处师曰千日斫柴一日烧曰如何是学人亲切处师曰浑家送上渡头船问利人一句请师垂示师曰三脚虾蟆飞上天曰前村深雪里昨夜一枝开师曰饥逢王膳不能餐问如何是道师曰出门便见曰如何是道中人师曰担枷过状上堂先德道此事如爆龟文爆即成兆不爆成钝爆与不爆直下便揑上蓝即不然无固无必虚空走马旱地行船南山起云北山下雨遂拈拄杖曰拄杖子变作天大将军巡历四天下有守节不守节有戒行无戒行一时奏与天帝释乃喝一喝曰丈夫自有冲天志莫向如来行处行卓一下上堂举龙牙颂曰学道如钻火逢烟未可休直待金星现归家始到头神鼎曰学道如钻火逢烟即便休莫待金星现烧脚又烧头师曰若论顿也龙牙正在半途若论渐也神鼎犹少悟在于此复且如何诸仁者今年多落叶几处扫归家上堂临阵抗敌不惧生死者将军之勇也入山不惧虎兕者猎人之勇也入水不惧蛟龙者渔人之勇也作么生是衲僧之勇拈拄杖曰这个是拄杖子拈得把得动得三千大千世界一时摇动若拈不得把不得动不得文殊自文殊解脱自解脱叅上堂举僧问巴陵如何是道陵曰明眼人落井又问宝应如何是道应曰五凤楼前又问首山如何是道山曰脚下深三尺此三转语一句壁立千仞一句陆地行舟一句宾主交叅诸人莫有拣得者么出来道看如无且行罗汉慈破结贼故行菩提慈安众生故行如来慈得如相故问如何是佛法大意师曰五通贤圣曰学人不会师曰舌至梵天师将入灭示寂甚劳苦席󱡐于地转侧不少休喆侍者垂泣曰平生诃佛骂祖今何为乃尔师熟视诃曰汝亦作此见解邪即起趺坐呼侍者烧香烟起遂示寂
德章
按五灯会元灵隐德章禅师初住大相国寺西经藏院庆历八年九月一日仁宗皇帝诏师于延春阁下斋宣普照大师问如何是当机一句师曰一言迥出青霄外万仞峰前崄处行曰作么生是崄处行师便喝曰皇帝面前何得如此师曰也不得放过明年又宣入内斋复宣普照问如何是夺人不夺境师曰雷惊细草萌芽发高山进步莫迟迟曰如何是夺境不夺人师曰戴角披毛异来往任纵横曰如何是人境两俱夺师曰出门天外迥流光影不真曰如何是人境俱不夺师曰寒林无宿客大海听龙吟后再宣入化成殿斋宣守贤问斋筵大启如何报答圣君师曰空中求鸟迹曰意旨如何师曰水内觅鱼踪师进心珠歌曰心如意心如意任运随缘不相离但知莫向外边求外边求终不是枉用工夫隐真理识心珠光耀日秘藏深密无形质拈来掌内众人惊二乘精进争能测碧眼胡须指出临机妙用何曾失寻常切忌与人看大地山河动岌岌师皇祐二年乞归山林养老御批杭州灵隐寺住持赐号明觉
可宣
按五灯会元江州归宗可宣禅师汉州人也壮为僧即出峡依琅琊一语忽投群疑顿息琅琊可之未几令分座净空居士郭功甫过门问道与厚及师领归宗时功甫任南昌尉俄郡守恚师不为礼捃甚遂作书寄功甫曰某世缘尚有六年奈州主抑逼当弃余喘托生公家愿无见阻功甫阅书惊喜且颔之中夜其妻梦间见师入其寝失声曰此不是和尚来处功甫撼而问之妻详以告呼灯取书示之相笑不已遂孕及生乃名宣老期年记问如昔至三岁白云端禅师抵其家始见之曰吾姪来也云曰与和尚相别几年宣倒指曰四年矣盖与相别一年方死云曰甚处相别曰白莲庄上云曰以何为验曰爹爹妈妈明日请和尚斋忽闻推车声云问门外是甚么声宣以手作推车势云曰过后如何曰平地两条沟果六周无疾而逝
圆鉴
按五灯会元舒州浮山法远圆鉴禅师郑州人也投三交嵩和尚出家幼为沙弥见僧入室请问赵州庭柏因缘嵩诘其僧师傍有省进具后谒汾阳叶县皆蒙印可尝与达观颖薛大头七八辈游蜀几遭横逆师以智脱之众以师晓吏事故号远录公开堂拈香曰汝海枯木上生花别迎春色僧问师唱谁家曲宗风嗣阿谁师曰八十翁翁辊绣毬曰恁么则一句回然开祖胄三元戈甲振丛林师曰李陵元是汉朝臣问如何是佛师曰大者如兄小者如弟问如何是祖师西来意师曰平地起骨堆问祖师门下壁立千仞正令当行十方坐断和尚将何表示师曰寒猫不捉鼠曰莫便是为人处也无师曰波斯不系腰问新岁已临旧岁何往师曰目前无异怪不用贴锺馗曰毕竟如何师曰将谓目前无僧以手画曰争奈这个何师便打师与王质待制论道画一圆相问曰一不得匹马单鎗二不得衣锦还乡鹊不得喜鸦不得殃速道速道王罔措师曰勘破了也上堂更莫论古话今秪据目前事与你诸人定夺区分僧便问如何是目前事师曰鼻孔曰如何是向上事师曰眼睛欧阳文忠公闻师奇逸日造其室未有以异之与客碁师坐其傍文忠遽收局请因碁说法师即令挝鼓升座曰若论此事如两家著碁相似何谓也敌手知音当机不让若是缀五饶三又通一路始得有一般底秪解闭门作活不会夺角冲关硬节与虎口齐彰局破后徒劳绰斡所以道肥边易得瘦肚难求思行则往往失粘心麤而时时头撞休夸国手谩说神仙赢局轮筹即不问且道黑白未分时一著落在甚么处良久曰从来十九路迷悟几多人文忠嘉叹从容谓同僚曰修初疑禅语为虚诞今日见此老机缘所得所造非悟明于心地安能有此妙旨哉上堂天得一以清地得一以宁君王得一以治天下衲僧得一祸患临身击禅床下座上堂诸佛出世建立化门不离三身智眼亦如摩醯首罗三目何故一只水泄不通缁素难辩一只大地全开十方通畅一只高低一顾万类齐瞻虽然若是本分衲僧陌路相逢别具通天正眼始得所以道三世诸佛不知有狸奴白牯却知有且道狸奴白牯知有个甚么事要会么深秋帘幙千家雨落日楼台一笛风师暮年休于会圣岩叙佛祖奥义作九带曰佛正法眼带佛法藏带理贯带事贯带理事纵横带屈曲垂带妙叶兼带金针双锁带平怀常实带学者既已传诵师曰若㨿圆极法门本具十数今此九带已为诸人说了更有一带还见得么若也见得亲切分明却请出来对众说看说得分明许汝通前九带圆明道眼若见不亲切说不相应唯依吾语而为己解则名谤法诸人到此如何众无语师叱之而去
义青
按五灯会元舒州投子义青禅师青社李氏子七龄颖异往妙相寺出家试经得度习百法论未几叹曰三祇涂远自困何益乃入洛听华严义若贯珠尝读诸林菩萨偈至即心自性猛省曰法离文字宁可讲乎即弃游宗席时圆鉴禅师居会圣岩一夕梦畜青色鹰为吉征届旦师来鉴礼延之令看外道问佛不问有言不问无言因缘经三载一日问曰汝记得话话头么试举看师拟对鉴掩其口师了然开悟遂礼拜鉴曰汝妙悟元机邪师曰设有也须吐却时资侍者在旁曰青华严今日如病得汗师回顾曰合取狗口若更忉忉我即便呕自此复经三年鉴时出洞下宗旨示之悉皆妙契付以大阳顶相皮履直裰嘱曰代吾续其宗风无久滞此善宜护持遂书偈送曰须弥立太虚日月辅而转群峰渐倚他白云方改变少林风起丛曹溪洞帘卷金凤宿龙巢宸苔岂车碾令依圆通秀禅师师至彼无所叅问唯嗜睡而已执事白通曰堂中有僧日睡当行规法通曰是谁曰青上座通曰未可待与按过通即曳杖入堂见师正睡乃击床呵曰我这里无闲饭与上座吃了打眠师曰和尚教某何为通曰何不叅禅去师曰美食不中饱人吃通曰争奈大有人不肯上座师曰待肯堪作甚么通曰上座曾见甚么人来师曰浮山通曰怪得恁么顽赖遂握手相笑归方丈由是道声借甚初住白云次迁投子师示寂日书偈曰两处住持无可助道珍重诸人不须寻讨投笔奄息阇维多灵异获舍利五色同灵骨塔于寺北三峰庵
梵卿
按绍兴府志梵卿早入台之东掖山谒法真大师听天台教一日论经王义法真叹曰子得元妙于性相之外更之谒长芦秀禅师未契即往投子山谒青禅师居三年青示寂遂往东林谒照觉总禅师从容问答心凝神释游钟山居第一座晚乃住上虞之象田象田久废至卿乃复兴
重显
按五灯会元明州雪窦重显禅师遂宁府李氏子依普安院仁铣上人出家受具之后横经讲席究理穷元诘问锋驰机辩无敌咸知法器佥指南游首造智门即伸问曰不起一念云何有过门召师近前师才近前门以拂子蓦口打师拟开口门又打师豁然开悟出住翠峰后迁雪窦开堂日于法座前顾视大众曰若论本分相见不必高升法座遂以手画一画曰诸人随山僧手看无量诸佛国土一时现前各各子细观瞻其或涯际未知不免拖泥带水便升座上首白椎罢有僧方出师约住曰如来正法眼藏委在今日放行则瓦砾生光把住则真金失色权柄在手杀活临时其有作者共相证据僧出问远离翠峰祖席已临雪窦道塲未审是一是二师曰马无千里谩追风曰恁么则云散家家月师曰龙头蛇尾汉问德山临济棒喝已彰和尚如何为人师曰放过一著僧拟议师便喝僧曰未审秖恁么别有在师曰射虎不真徒劳没羽问吹大法螺击大法鼓朝宰临筵如何即是师曰清风来未休曰恁么则得遇于师也师曰一言已出驷马难追僧礼拜师曰放过一著乃普观大众曰人天普集合发明个甚么事焉可互分宾主驰骋问答便当宗乘去广大门风威德自在辉腾今古把定乾坤千圣秖言自知五乘莫能建立所以声前悟旨犹迷顾鉴之端言下知宗尚昧识情之表诸人要知真实相为么但以上无攀仰下绝己躬自然常光现前个个壁立千仞还辩明得也无未辩辩取未明明取既辩明得能截生死流同㨿佛祖位妙圆超悟正在此时堪报不报之恩以助无为之化问如何是佛法大意师曰祥云五色曰学人不会师曰头上漫漫问达磨未来时如何师曰猿啼古木曰来后如何师曰鹤唳青霄曰即今事作么生师曰一不成二不是问和尚未见智门时如何师曰尔鼻孔在我手里曰见后如何师曰穿过髑髅有僧出礼拜起曰请师答话师便棒僧曰岂无方便师曰罪不重科复有一僧出礼拜起曰请师答话师曰两重公案曰请师不答话师亦棒问古人道北斗里藏身意旨如何师曰千闻不如一见曰此话大行师曰老鼠衔铁问古人道皎皎地绝一丝头秖如山河大地又且如何师曰面赤不如语直曰学人未晓师曰徧问诸方问如何是学人自己师曰乘槎斫额曰莫秖这便是师曰浪死虚生问如何是缘生义师曰金刚铸铁券曰学人不会师曰閙市里牌曰恁么则行到水穷处坐看云起时师曰列下问四十九年说不尽底请师说师曰争之不足曰谢师答话师曰铁棒自看问如何是把定乾坤眼师曰拈却鼻孔曰学人不会师曰一喜一悲僧拟议师曰苦问如何是脱珍御服著敝垢衣师曰垂手不垂手曰乞师方便师曰左眼挑筋右眼抉肉问龙门争进举那个是登科师曰重遭点额曰学人不会师曰退水藏鳞问寂寂忘言谁是得者师曰卸帽穿云去曰如何领会师曰披蓑带雨归曰三十年后此话大行师曰一塲酸涩问坐断毗卢底人师还接否师曰殷勤送别潇湘岸曰恁么则学人罪过也师曰天宽地窄太愁人僧礼拜师曰苦屈之词不妨难吐问生死到来如何回避师曰定花板上曰莫便是他安身立命处也无师曰符到奉行上堂僧问如何是吹毛剑师曰苦曰还许学人用也无师嘘一嘘乃曰大众前共相酬唱也须是个汉始得若也未有奔流度刃底眼不劳拈出所以道如大火聚近著即燎却面门亦如按大阿宝剑冲前即丧身失命乃曰大阿横按祖堂寒千里应须息万端莫待冷光轻闪烁复云看看便下座上堂僧问如何是维摩一𣲖师曰寒山访拾得曰恁么则入不二之门师嘘一嘘复曰维摩大士去何从千古令人望莫穷不二法门休更问夜来明月上孤峰上堂春山叠乱青春水漾虚碧寥寥天地间独立望何极便下座却顾谓侍者曰适来有人看方丈么侍者曰有师曰作贼人心虚上堂十方无壁落四面亦无门古人向甚么处见客或若道得接手句许伱天上天下上堂田地稳密底佛祖不敢近为甚么擡脚不起神通游戏底鬼神不能测为甚么下脚不得直饶十字纵横朝打三千暮打八百上堂大众这一片田地分付来多时也尔诸人四至界畔犹未识在若要中心树子我也不惜问如何是诸佛本源师曰千峰寒色曰未委向上更有也无师曰雨滴岩花上堂僧问雪覆芦花如何师曰点曰恁么则为祥为瑞去也师曰两重公案乃曰雪覆芦花欲暮天谢家人不在渔船白牛放却无寻处空把山童赠铁鞭师一日游山四顾周览谓侍者曰何日复来于此侍者哀乞遗偈师曰平生唯患语之多矣翼日出杖履衣盂散及徒众乃曰七月七日复相见耳至期盥沐摄衣北首而逝塔全身于寺之西坞赐明觉大师
师戒
按五灯会元蕲州五祖师戒禅师僧问如何是佛师曰鼻孔长三尺曰学人不会师曰真不掩伪曲不藏直问如何是道师曰点曰点后如何师曰荆三汴四问宝剑未出匣时如何师曰看曰出匣后如何师曰收问如何是随色摩尼珠师曰随曰随后如何师曰一个婆婆两个瘦问得船便渡时如何师曰棹在谁人手僧拟议师曰云有出山势水无投涧声上堂佛病祖病一时与诸禅德拈向三门外诸禅师还拈得山声病也无若拈得山僧病不妨见得佛病祖病珍重问如何是祖师西来意师曰担不起曰为甚么担不起师曰祖师西来意问牛头未见四祖时如何师曰高问低对曰见后如何师曰风萧萧雨飒飒上堂僧问名喧宇宙知师久雪岭家风略借看师曰未在更道僧展两手师便打僧礼拜师𥪡起拄杖曰大众会么言不再举令不重行便下座问僧近离甚处曰东京师曰还见天子也无曰常年一度出金明池师曰有礼可恕无礼难容出去智门问曰暑往寒来即不问林下相逢事若何师曰五凤楼前听玉漏门曰争奈主山高案山低师曰须弥顶上击金钟
太癅
按指月录太癅蜀僧居众尝叹佛法混滥异见蜂起乃曰我叅禅若得真正知见当不惜口业遂发愿礼马祖塔长年不辍忽一日塔放白光感而有悟后徧至丛林勘验老宿过雪窦山前云这老汉口里水漉漉地雪窦闻其语意似不平及太见雪窦窦云伱不肯老僧那太云老汉果然口里水漉漉地遂摵一坐具便出直岁不甘中路令人殴打损太一足太云此是雪窦老汉使之他日须折一足偿我后果如其言太后至都下放意市肆中有官人请居家供养太屡告辞官人确畱愈加敬礼每使侍妾馈食一日见官人至故挑其妾官人以此改礼遂得辞去不数日閙市中端坐而化
义怀
按五灯会元越州天衣义怀禅师永嘉乐清陈氏子也世以渔为业母梦星陨于屋乃孕及产尤多吉祥儿时坐船尾父得鱼付师贯之师不忍乃私投江中父怒笞之师恬然如故长游京师依景德寺为行童天圣中试经得度谒金銮善叶县省皆蒙印可遂由洛抵龙门复至都下欲继宗风意有未决忽遇言法华拊师背曰云门临济去及至姑苏礼明觉于翠峰觉问汝名甚么曰义怀觉曰何不名怀义曰当时致得觉曰谁为汝立名曰受戒来十年矣觉曰汝行脚费却多少草鞋曰和尚莫瞒人好觉曰我也没量罪过伱也没量罪过伱作么生师无语觉打曰脱空谩语汉出去入室次觉曰恁么也不得不恁么也不得恁么不恁么总不得师拟议觉又打出如是者数四寻为水头因汲水折担忽悟作投机偈曰一二三四五六七万仞峰头独足立骊龙颔下夺明珠一言勘破维摩诘觉闻拊几称善后七坐道塲化行海内嗣法者甚众住后僧问如何是佛师曰布发掩泥横身卧地曰意旨如何师曰任是波旬也皱眉曰恁么则谢师指示师曰西天此土问学人上来请师说法师曰林间鸟噪水底鱼行上堂须弥顶上不扣金钟毕钵岩中无人聚会山僧倒骑佛殿诸人反著草鞋朝游檀特暮到罗浮拄杖针筒自家收取上堂衲僧横说𥪡说未知有顶门上眼时有僧问如何是顶门上眼师曰衣穿瘦骨露屋破看星眠晚年以疾居池阳杉山庵门弟子智才住临平之佛日迎归侍奉才如苏城未还师速其归及踵门师告之曰时至吾行矣才曰师有何语示徒乃说偈曰红日照扶桑寒云封华岳三更过铁围拶折骊龙角才问卯塔已成如何是毕竟事师举拳示之遂就寝推枕而寂塔全身寺东之原崇宁中谥振宗禅师
绍铣
按五灯会元潭州兴化绍铣禅师上堂拈拄杖曰一大藏教是拭不净故纸超佛越祖之谈是诳諕闾阎汉若论衲僧门下一点也用不得作么生是衲僧门下事良久曰多虚不如少实击香台下座
按指月录绍铣禅师当南公盛化时荆湖衲子奔趋江南恒百里无托宿多为盗刧师半五十为馆请僧主之以接纳俾得宿食而去诸方高其风比化去阇维收舍利两目睛不坏肠二亦不坏益以油火焚之如铁带屈折色鲜明因并塔焉
倚遇
按五灯会元洪州法昌倚遇禅师漳州林氏子幼弃家依郡之崇福得度有大志自受具游方名著丛席浮山远和尚尝指谓人曰此后学行脚样子也叅北禅禅问近离甚处师曰福岩禅曰思大鼻孔长多少师曰与和尚当时见底一般禅曰汝道我见时长多少师曰和尚大似不曾到福岩禅曰学语之流又问来时马大师安乐否师曰安乐禅曰向汝道甚么师曰教和尚莫乱綂禅曰念汝新到不能打得伱师曰某甲亦放和尚过茶罢禅问乡里甚么师曰漳州禅曰三平在彼作甚么师曰说禅说道禅曰年多少师曰与露柱齐年禅曰有露柱且从无露柱年多少师曰无露柱一年也不少禅曰夜半放乌鸡师畱北禅最久于是师资敲唱妙出一时晚至西山睠双岭深邃栖息三年始应法昌之请师在双岭受请与英胜二首座相别曰三年聚首无事不知检点将来不无渗漏以拄杖画一画曰这个即且止宗门事作么生曰须弥安鼻孔师曰恁么则临崕看浒眼特地一塲愁英曰深沙努眼睛师曰争奈圣凡无二路方便有多门英曰铁蛇钻不入师曰这般汉有甚共语处英曰自缘根力浅莫怨太阳春却画一画曰宗门事且止这个事作么生师便掌英曰这漳州子莫无去就师曰伱这般见解不打更待何时又打英曰也是老僧招得上堂祖师西来特唱此事秪要时人知有如贫子衣珠不从人得三世诸佛秪是弄珠底人十地菩萨秖是求珠底人汝等正是竛竮乞丐怀宝迷邦灵利汉才闻举著睫上眉毛便知落处若更踏步向前不如策杖归山去长啸一声烟雾深示众我要一个不会禅底作国师上堂汝若退身千尺我便当处生芽汝若觌面相呈我便藏身露影汝若春池拾砾我便撒下明珠直得水洒不著风吹不入如个无孔铁锤相似且道法昌还有为人处也无良久曰利刀割肉疮犹合恶语伤人恨不销上堂春山青春水绿一觉南柯梦初足携笻纵步出松门是处桃英香馥郁因思昔日灵云老三十年来无处讨如今竞爱摘杨花红香满地无人扫上堂拈起拄杖曰我若拈起伱便唤作先照后用我若放下伱便唤作先用后照我若掷下伱便唤作照用同时忽然不拈不放伱向甚么处卜度直饶会得倜傥分明若遇临济德山便须脑门著地且道伊有甚么长处良久曰曾经大海休夸水除却须弥不是山上堂夜半乌鸡谁捉去石女无端遭指注空王令下急搜求唯心便作军中主云门长驱沩山队伍列五位鎗旗布三元戈弩药山持刀青原荷斧石巩弯弓禾山打鼓阵排雪岭长蛇兵屯黄檗飞虎木马带毛烹泥牛和角煑赏三军犒师旅打葛藤分露布截海飏尘横山簸土击元关除后路多少平人受辛苦无边刹海竞纷纷三界圣凡无觅处无觅处还知否昨夜云收天宇宽依然带月啼高树上堂闲来秖么坐拍手谁赓和回头忽见簸箕星水墨观音解推磨拍手一下曰还会么八十翁翁虽皓首看看不见老人容上堂法昌今日开炉行脚僧无一个唯有十八高人缄口围炉打坐不是规矩严难免见诸人话堕直饶口似秤锤未免灯笼勘破不知道绝功勋妄自修因证果喝曰但能一念回光定脱三乘羁锁黄龙南禅师至上堂挐云攫浪数如麻点著铜眼睛便花除却黄龙头角外自余浑是赤斑蛇法昌小刹路远山遥景物萧疎游人罕到敢请黄龙禅师曲赐光临不惟泉石生辉亦乃人天欣悦然云行雨施自古自今其奈炉𫖔之所钝铁尤多良医之门病者愈甚瘥病须求良药销顽必藉金锤法昌这里有几个垛根阿师病者病在膏肓顽者顽入骨髓若非黄龙老汉到来总是虚生浪死拈拄杖曰要会么打面还他州土麦唱歌须是帝乡人僧问古镜未磨时如何师曰却须磨取曰未审如何下手师曰镜在甚么处僧遂作一圆相师便打曰这漆桶碌甎也不识师与感首座岁夜吃汤次座曰昔日北禅分岁曾烹露地白牛和尚今夜分岁有何施设师曰腊雪连山白春风透户寒座曰大众吃个甚么师曰莫嫌冷淡无滋味一饱能消万刧饥座曰未审是甚么人置办师曰无惭愧汉来处也不知英胜二首座到山相访英曰和尚寻常爱检点诸方今日因甚么却来古庙里作活计师曰打草秖要蛇惊师曰莫糊涂人好师曰伱又刺头入胶盆作甚么英曰古人道我见两个泥牛鬬入海所以住此山未审和尚见个甚么师曰伱他时异日有把茆盖头人或问伱作么生秖对英曰山头不如岭尾师曰伱且道还当得住山事也无英曰使镢不及拖犂师曰还曾梦见古人么英曰和尚作么生师展两手英曰虾跳不出斗师曰休将三寸烛拟比太阳辉英曰争奈公案见在师曰乱统禅和如麻似栗龙图徐公禧布衣时与师往来为法喜之游师将化前一日作偈遗之曰今年七十七出行须择日昨夜问龟哥报道明朝吉徐览偈耸然邀灵源清禅师同往师方坐寝室以院务诫知事曰吾住此山二十三年护惜常住每自莅之今行矣汝辈著精彩言毕举拄杖曰且道这个分付阿谁徐与灵源皆屏息遂掷杖投床枕臂而化
谷泉
按五灯会元南岳芭蕉庵大道谷泉禅师泉州人也受法汾阳放荡湖湘后省同叅慈明禅师明问白云横谷口道人何处来师左右顾视曰夜来何处火烧出古人坟明曰未在更道师作虎声明以坐具便𢬿师接住推明置禅床上明却作虎声师大笑曰我见七十余员善知识今日始遇作家师因倚遇上座来叅问庵主在么师曰谁曰行脚僧师曰作甚么曰礼拜庵主师曰恰值庵主不在曰伱𫆏师曰向道不在说甚么伱我拽杖趂出遇次日再来师又趂出遇一日又来问庵主在么师曰谁曰行脚僧揭帘便入师拦胷搊住曰我这里狼虎纵横尿床鬼子三回两度来讨甚么曰人言庵主亲见汾阳来师解衣抖擞曰伱道我见汾阳有多少奇特曰如何是庵中主师曰入门须辨取曰莫秪这便是么师曰赚却几多人曰前言何在师曰听事不真唤钟作瓮曰万法泯时全体现君臣合处正中邪去也师曰驴汉不会便休乱统作么曰未审客来将何祗待师曰云门糊饼赵州茶曰恁么则谢师供养去也师叱曰我这里火种也未有早言谢供养师因大雪作偈曰今朝甚好雪纷纷如秋月文殊不出头普贤呈丑拙慈明迁住福严师又往省之少留而还作偈寄之曰相别而今又半年不知谁共对谈禅一般秀色湘山里汝自匡徒我自眠明览笑而已
达观
按五灯会元润州金山昙颖达观禅师首谒大阳元禅师遂问洞山特设偏正君臣意明何事阳曰父母未生时事师曰如何体会阳曰夜半正明天晓不露师惘然遂谒谷隐举前话隐曰大阳不道不是秖是口门窄满口说未尽老僧即不然师问如何是父母未生时事隐曰粪墼子师曰如何是夜半正明天晓不露隐曰牡丹花下睡猫儿师愈疑骇一日普请隐问今日运薪邪师曰然隐曰云门问僧人搬柴搬柴人如何会师无对隐曰此事如人学书点画可效者工否者拙盖未能忘法耳当笔忘手手忘心乃可也师于是默契良久曰如石头云执事元是迷契理亦非悟隐曰汝以为药语为病语师曰是药语隐呵曰汝以病为药又安可哉师曰事如函得盖理如箭直锋妙宁有加者而犹以为病实未喻旨隐曰妙至是亦秖名理事祖师意旨智识所不能到矧事理能尽乎故世尊云理障碍正见知事障续诸生死师恍如梦觉曰如何受用隐曰语不离窠曰安能出盖缠师曰才涉唇吻便落意思尽是死门终非活路住后示众曰才涉唇吻便落意思尽是死门俱非活路直饶透脱犹在沉沦莫教孤负平生虚度此世要得不孤负平生么拈拄杖卓一下曰须是莫被拄杖瞒始得看看拄杖子穿过伱诸人髑髅𨁝跳入你鼻孔里去也又卓一下僧问经文最初两字是甚么字师曰以字曰有甚么交涉师曰八字曰好赚人师曰谤此经故获罪如是问一百二十斤铁枷教阿谁担师曰老僧曰自作自受师曰苦苦问和尚还曾念佛也无师曰不曾念佛曰为甚么不念佛师曰怕污人口上堂众集定首座出礼拜师曰好好问首座低头问话次师曰今日不答话便归方丈上堂山僧门庭别已改诸方辙为文殊拔出眼里楔教普贤休嚼口中铁劝人放开髂蛇手与汝斫却系驴橛驻意拟思量喝曰捏捏参上堂山僧平生意好相扑秖是无人搭对今日且共首座搭对卷起袈裟下座索首座相扑座才出师曰平地上吃交便归方丈上堂三世诸佛是奴婢一大藏教是涕唾良久曰且道三世诸佛是谁奴婢乃将拂子画一画曰三世诸佛过这边互道一大藏教是谁涕唾师乃自唾一唾上堂秤锤井底忽然浮老鼠多年变作牛慧空见了拍手笑三脚猢狲差异猴上堂五千教典诸佛常谈八万尘劳众生妙用犹未是金刚眼睛在如何是金刚眼睛良久曰瞎上堂大众集定有僧才出礼拜师曰欲识佛性义当观时节因缘僧便问如何是时节因缘师便下座问如何是向去底人师曰从归青嶂里不出白云来曰如何是却来底人师曰自从游紫陌谁肯隐青山问如何是夺人不夺境师曰家里已无回日信路边空有望乡牌曰如何是夺境不夺人师曰沧海尽教枯到底青山直得碾为尘曰如何是人境两俱夺师曰天地尚空秦日月山河不见汉君臣曰如何是人境俱不夺师曰莺啭千林花满地客游三月草侵天问如何是和尚家风师曰伸手不见掌曰忽遇仙陀客来又作么生师曰对面千里问师唱谁家曲宗风嗣阿谁师曰临济曰恁么则谷隐的子也师曰德山问如何是长法身师曰拄杖六尺曰如何是短法身师曰算子三寸曰恁么则法身有二也师曰更有方圆在
上堂诸方钩又曲饵又香奔凑犹如蜂抱王因圣这里钩又直饵又无犹如水底捺葫芦举拄杖作钓鱼势曰深水取鱼长信命不曾将酒祭江神掷拄杖下座
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百七十八卷目录
神异典第一百七十八卷
僧部列传五十四
宋五
文悦
按五灯会元南岳云峰文悦禅师南昌徐氏子初造大愚开示众曰大家相聚吃茎斋若唤作一茎斋入地狱如箭射便下座师大骇夜造方丈愚问来何所求师曰求心法愚曰法轮未转食轮先转后生趂色力健何不为众乞食我忍饥不暇何暇为人说禅乎师不敢违未几愚移翠岩师纳疏罢复过翠岩求指示岩曰佛法未到烂却雪寒宜为众乞炭师亦奉命能事罢复造方丈岩曰堂司阙人今以烦汝师受之不乐恨𪨷不去心地坐后架桶箍忽散自架堕落师忽然开悟顿见岩用处走撘伽棃上寝堂岩迎笑曰维那且喜大事了毕师再拜不及吐一辞而去服勤八年后出世翠岩时首座领众出迎曰德山宗乘即不问如何是临济大用师曰你甚处去来座拟议师便掌座拟对师喝曰领众归去自是一众畏服僧问如何是道师曰路不拾遗曰如何是道中人师曰草贼大败僧礼拜师嘘一声问万法归一一归何所师曰黄河九曲曰如何是第一句师曰垂手过膝曰如何是第二句师曰万里崖州曰如何是第三句师曰粪箕扫帚问如何是深山岩崖佛法师曰猢狲倒上树问如何是衲衣下事师曰皮里骨问不涉廉纤请师速道师曰须弥山问如何是清净法身师曰柴场荻草上堂语不离窠道焉能出盖缠片云横谷口迷却几人源所以道言无展事语不投机承言者丧滞句者迷汝等诸人到这里凭何话会良久曰欲得不招无间业莫谤如来正法轮上堂过去诸佛已灭未来诸佛未生正当今日佛法委在翠岩放行则随机利物把住则瓦解冰消且道把住好放行好良久曰咄这野狐精击禅床下座上堂汝等诸人与么上来大似刺脑入胶盆与么下去也是平地吃交直饶不来不去朝打三千暮打八百上堂道远乎哉触事而真圣远乎哉体之则神所以娑婆世界以声音为佛事香积世界以香饭为佛事翠岩这里秖于出入息内供养承事过现未来尘沙诸佛无一空过者过现未来尘沙诸佛是翠岩侍者无一不到如一不到三十拄杖诸上座还会么将此深心奉尘刹是则名为报佛恩上堂有情之本依智海以为源含识之流总法身而为体祗为情生智隔想变体殊达本情忘知心体合诸禅德会么古佛与露柱相交佛殿与灯笼鬬额若也不会单重交折上堂竿木随身逢塲作戏然虽如此一手不独拍众中莫有作家禅客本分衲僧出来共相唱和有么时有僧出礼拜师曰依稀似曲才堪听又被风吹别调中便下座上堂天明平旦万事成办北俱卢洲长粳米饭下座上堂有佛处不得住无佛处急走过你等诸人横担柱杖向甚么处行脚良久曰东胜神洲持钵西瞿耶尼吃饭上堂假使心通无量时历刧何曾异今日且道今日事作么生良久曰乌龟钻破壁上堂见闻觉知无障碍声香味触常三昧衲僧道会也山是山水是水饥来吃饭困来打睡忽然须弥山跳入伱鼻孔里摩竭鱼穿伱眼睛中作么生商量良久曰叅堂去上堂一刀两段未称宗师就下平高固非作者翠岩到这里口似匾担你等诸人作么生商量良久曰欲得不招无间业莫谤如来正法轮上堂若见诸相非相即山河大地并无过咎诸上座终日著衣吃饭未曾𫜪著一粒米未曾挂著一缕丝便能变大地作黄金搅长河为酥酪然虽如是著衣吃饭即不无衲僧门下汗臭气也未梦见在上堂普贤行文殊智补陁岩上清风起瞎驴趂队过新罗吉獠舌头三千里上堂拈起拄杖曰掌钵盂向香积世界为甚么出身无路挑日月于拄杖头上为甚么有眼如盲直得风行草偃响顺声和无纤芥可畱犹是交争底法作么生是不交争底法卓拄杖下座上堂临济先锋放过一著德山后令且在一边独露无私一句作么生道良久曰堪嗟楚下钟离昧音抹以拂子击禅床下座上堂教中道种种取舍皆是轮回未出轮回而辩圆觉彼圆觉性即同流转若免轮回无有是处你等诸人到这里且作么生辩圆觉良久曰荷叶团团团似镜菱角尖尖尖似锥以拂击禅床上堂古人道山河石壁不碍眼光师曰作么生是眼拈拄杖打禅床一下曰须弥山百杂碎即不问伱且道娑竭罗龙王年多少俗士问如何是佛师曰著衣吃饭量家道曰恁么则退身三步叉手当胷去也师曰醉后添杯不如无小叅举百丈岁夜示众曰你这一除后生经律论固是不知入众叅禅禅又不会腊月三十日且作么生折合去师曰灼然诸禅德去圣时遥人心澹泊看却今时丛林更是不得所在之处或聚徒三百五百浩浩地秖以饭食丰浓寮舍稳便为旺化中间孜孜为道者无一人设有十个五个走上走下半青半黄会即总道我会各各自谓握灵蛇之珠孰肯知非及乎挨桚鞭逼将来直是万中无一苦哉苦哉所谓般若丛林岁岁凋无名荒草年年长就中今时后生才入众来便自端然拱手受他别人供养到处菜不择一茎柴不搬一束十指不沾水百事不干怀虽则一期快意争奈三涂累身岂不见教中道宁以热铁缠身不受信心人衣宁以洋铜灌口不受信心人食上磨若也是去直饶变大地作黄金搅长河为酥酪供养上座未为分外若也未是至于滴水寸丝便是披毛戴角牵犂拽耙偿他始得不见祖师道入道不通理复身还信施此是决定底事终不虚也诸上座光阴可惜时不待人莫待一朝眼光落地缁田无一篑之功铁围陷百刑之痛莫言不道珍重
齐晓
按广西通志齐晓桂州人碧澜坊萧氏子依护国寺出家既具戒游湖湘依云峰悦禅师数年悦谢世乃渡江游祖山爱黄梅小招提葺为香火之社邂逅杨公与语针芥相投叙云峰录行于世既南还旧隐道俗来者常数百人继住宁寿寺风规凛然复还护国寺临终之日四众围绕至中夜轰然一喝众急趋之已撼不应矣危坐三日仪采不变来瞻者踵武不绝
慧辨
按松江府志宋僧慧辨字讷翁赐号海月华亭傅氏子生时有异父母令入普照出家得法于天竺明智智命代讲梦章安以金篦击其口曰汝勤于诲人当得辩智久之遂领寺事嘉祐中翰林沈时卿帅杭以严为理察辨道行独异之俾职都僧正时苏轼作倅尝与辨为方外之游辨容止端靖不蓄长物有盗夜入其栖脱衣与之使从支径遁去无何归隐草堂熙宁六年将示寂遗诫待轼至阖龛四日轼始至见其趺坐如生顶尚温作三绝哭之苏辙为之塔铭轼后为作真赞序云海月大师慧辨者神宇澄穆不见愠喜而缁素悦服予固喜从之游每往见师清坐相对时闻一言则忧愁冰解形神俱泰因悟庄周所言东郭顺子之为人人貌而天虚缘而葆真清而容物使人之意也消盖师之谓也一日师卧疾使人请予入山至则师化四日矣予在黄州梦至西湖上有大殿榜曰弥勒下生而故人辩才海月之流皆行道其间师没后二十一年予谪居惠州天竺净惠师属参寥子以书遗予曰檀越许与海月作真赞久不偿此愿何也予矍然而起为说赞曰人皆趋世出世者谁人皆遗世世谁为之爰有大士处此两间非浊非清非律非禅惟是海月都司之式庶复见之众缚自脱我梦西湖天宫化城见两天竺宛如平生云披月满遗像在此谁为赞之惟东坡乎
志言
按宋史方技传志言自言姓许寿春人落发东京景德寺七俱眂院事清璲初璲诵经勤苦志言忽造璲跪前愿为弟子璲见其相貌奇古直视不瞬心异之为授具戒然动止轩昂语笑无度多行市里褰裳疾趋举指书空伫立良久时从屠酤游饮㗖无所择众以为狂璲独曰此异人也人有欲为斋施辄先知其至不俟款门指名取供温州人林仲方自其家以摩衲来献舟始及岸遽来取去仁宗每延入禁中径登坐结趺饭毕遽出未尝揖也王公士庶召即赴然莫与交一言者或阴卜休咎书纸挥翰甚疾字体遒壮初不可晓其后多验仁宗春秋渐高嗣未立默遣内侍至言所言书有十三郎字人莫测何谓后英宗以濮王第十三子入继众始悟大宗正守节请书言不顾迫之得润州字未几守节薨赠丹阳郡王见寺童义怀抚其背曰德山临济怀既落发住天衣说法大为学者所宗其前知多类此普净院施浴夜漏初尽门扉未启方迎佛而浴室有人声往视则言在焉有具斋鲙者并食之临流而吐化为小鲜群泳而去海客遇风且没见僧操𫄠引舶而济客至都下遇言忽谓之曰非我汝奈何客记其貌真引舟者也与曹州士赵棠善后棠弃官隐居番禺人传棠与言数以偈颂相寄万里间辄数日而达棠死亦盛夏身不坏言将死作颂不可晓已而曰我从古始成就逃多国土今南国矣仁宗遣内侍以真身塑像置寺中榜曰显化禅师其后善厚者礼之见额上荧然有光就视之得舍利
大觉
按五灯会元明州育王山怀琏大觉禅师漳州龙溪陈氏子诞生之夕梦僧伽降室因小字泗州既有异兆佥知祥应龆齓出家丱角圆顶笃志学道寝食无废一日洗面泼水于地微有省发即慕叅寻远造泐潭法席投机印可师事之十余年去游庐山掌记于圆通讷禅师所皇祐中仁庙有诏住净因禅院召对化成殿问佛法大意奏对称旨赐号大觉禅师后遣中使问曰才去竖拂人立难当师即以颂回进曰有节非干竹三星偃月宫一人居日下弗与众人同帝览大悦又诏入对便殿赐罗扇一把题元寂颂于其上与师问答诗颂书以赐之凡十有七篇至中和乞归老山中乃进颂曰六载皇都唱祖机两曾金殿奉天威青山隐去欣何得满箧唯将御颂归帝和颂不允仍宣谕曰山即如如体也将安归乎再住京国且兴佛法师再进颂谢曰中使宣传出禁闱再令臣住此禅扉青山未许藏千拙白发将何补万机霄露恩辉方湛湛林泉情味苦依依尧仁况是如天阔应任孤云自在飞既而遣使赐龙脑钵师谢恩罢捧钵曰吾法以坏色衣以瓦铁食此钵非法遂焚之中使回奏上嘉叹不已治平中上疏乞归仍进颂曰千簇云山万壑流闲身归老此峰头余生愿祝无疆寿一炷清香满石楼英庙依所乞赐手诏曰大觉禅师怀琏受先帝圣眷累锡宸章屡贡诚恳乞归林下今从所请俾遂闲心凡经过小可庵院任性住持或十方禅林不得抑逼坚请师既渡江少留金山西湖四明郡守以育王虚席迎致九峰韶公作疏劝请四明之人相与出力建大阁藏所赐诗颂榜之曰宸奎翰林苏公轼知杭时以书问师曰承要作宸奎阁碑谨已撰成衰朽废学不知堪上石否见叅寥说禅师出京日英庙赐手诏其略云任性住持者不知果有否如有切请录示全文欲添入此一节师终藏而不出逮委顺后获于箧笥开堂日僧问诸佛出世利济群生猊座师登将何拯济师曰山高水阔曰华发无根树鱼跳万仞峰师曰新罗国里曰慈舟不棹清波上剑峡徒劳放木鵞师曰脱却衣裳卧荆棘曰人将语试师曰惯得其便僧拊掌师曰更𨁝跳问圣君御颂亲颁赐和尚将何报此恩师曰两手拓地曰恁么则一人有庆兆民赖之师曰半寻拄杖搅黄河问𫇛棹不停时如何师曰清波箭急曰恁么则移舟谙水势举棹别波澜师曰济水过新罗曰古佛位中留不住夜来依旧宿芦花师曰儿童不识十字街问坐断毘卢顶不禀释迦文犹未是学人行业如何是学人行业师曰斫额望明月僧以手便拂师曰作甚么僧茫然师曰赚却一船人师曰若论佛法两字是加增之辞廉纤之说诸人向这里承当得尽是二头三首譬如金屑虽贵眼里著不得若是本分衲僧才闻举著一摆摆断不受纤尘独脱自在最为亲的然后便能在天同天在人同人在僧同僧在俗同俗在凡同凡在圣同圣一切处出没自在并拘检他不得名邈他不得何也为渠能建立一切法故一切法要且不是渠渠既无背面第一不用妄与安排但知十二时中平常饮啄快乐无忧秪此相期更无别事所以古人云放旷长如痴兀人他家自有通人爱上堂文殊宝剑得者为尊乃拈拄杖曰净因今日恁么直得千圣路绝虽然如是犹是矛盾相攻不犯锋铓如何运用良久曰野蒿自发空临水江燕初归不见人叅上堂太阳东升烁破大千之暗诸人若向明中立犹是影响相驰若向暗中立也是藏头露影汉到这里作么生吐露良久曰逢人秖可三分语未可全抛一片心叅上堂世法里面迷却多少人佛法里面醉却多少人秖如不迷不醉是甚么人分上事上堂言锋才击义海交深若用径截一路各请归堂上堂应物现形如水中月遂拈起拄杖曰这个不是物即今现形也且道月在甚么处良久曰长空有路还须透潭底无踪不用寻击香台下座上堂白日东上白日西落急如投壶闪寥廓神龙一举透无边纤鳞犹向泥中跃灵燄中休凑泊三岁孩童髽四角参上堂良久举起拳头曰握拳则五岳倒卓展手则五指叅差有时把定佛祖关有时拓开千圣宅今日这里相呈且道作何使用拍禅床曰向下文长付在来日
慧才
按温州府志慧才乐清王氏子依白鹤寺祥符覃恩试经得度往学于四明性识昏钝一夕梦中见梵僧长数丈脱袈裟披之翼日临讲豁然洞晓遂首四座复谒慈云服勤不替治平初杭守沈遘请住法慧宝阁退居雷峰塔下精虔礼诵元丰元年缁素万指求授大戒正羯摩时有光现佛顶辉暎讲堂净慈守一为撰戒光记米芾书六年五月示寂塔于庵右赵清献道交最密及镇越寄以诗有云浙江莫谓音书隔一日潮声两度来
希最
按松江府志僧希最字妙悟湖州施氏子母感异梦而生出家松郡之广化寺受天台教于钱塘慧才才善之曰宗风不坠矣缁流号曰义虎治平中讲经于青龙镇隆平塔院后居胜果寺寺夙有祟师为讲说轮回鬼投朱书悔谢自称有汉烈士沈光云元祐庚午说法作偈优游坐逝阇维得舍利数十
僧湛
按松江府志僧湛义乌宋氏子父母逢异僧曰汝生子六人第五者宜令出家后入道双林覃恩得度首谒神照复往依广智常白智曰师所从者我无疑焉若圆顿绝待之旨当须自得后敷讲云间超果大扬化道天台一宗振于三吴自湛始熙宁六年三月趺坐而逝火浴之顷舍利粲然
契嵩
按五灯会元杭州佛日契嵩禅师藤州镡津李氏子七岁出家十三得度十九游方徧叅知识得法于洞山师夜则顶戴观音像而诵其号必满十万乃寝以为常自是世间经书章句不学而能作原教论十余万言明儒释之道一贯以抗宗韩排佛之说读之者畏服后居永安兰若著禅门定祖图传法正宗记辅教编上进仁宗皇帝览之嘉叹付传法院编次入藏下诏褒宠赐号明教宰相韩琦大叅欧阳修皆延见而尊礼之洎东还熙宁四年六月四日晨兴写偈曰后夜月初明吾今喜独行不学大梅老贪随鼯鼠声至中夜而化阇维不坏者五曰顶曰耳曰舌曰童真曰数珠其顶骨出舍利红白晶洁道俗合诸不坏葬于故居永安之左后住净慈北磵居简尝著五种不坏赞师有文集二十卷目曰镡津盛行于世
守端
按五灯会元舒州白云守端禅师衡阳葛氏子幼事翰墨冠依茶陵郁禅师披削往参杨歧歧一日忽问受业师为谁师曰茶陵郁和尚歧曰吾闻伊过桥遭攧有省作偈甚奇能记否师诵曰我有明珠一颗久被尘劳关锁今朝尘尽光生照破山河万朵歧笑而趋起师愕然通夕不寐黎明咨询之适岁暮歧曰汝见昨日打敺傩者么曰见歧曰汝一筹不及渠师复骇曰意旨如何歧曰渠爱人笑汝怕人笑师大悟巾侍久之辞游庐阜圆通讷禅师举住承天声名借甚又逊居圆通次徙法华龙门兴化海会所至众如云集僧问如何是佛师曰镬汤无冷处曰如何是佛法大意师曰水底按葫芦曰如何是祖师西来意师曰乌飞兔走不求诸圣不重己灵未是衲僧分上事曰如何是衲僧分上事师曰死水不藏龙曰便恁么去时如何师曰赚杀伱到栖贤上堂承天自开堂后便安排些葛藤来山南东葛西葛却为在归宗开先万杉打叠了也今日到三峡会里大似临嫁医瘿卒著手脚不辨幸望大众不怪伏惟珍重上堂鸟有双翼飞无远近道出一隅行无前后伱衲僧家寻常拈匙放箸尽道知有及至上岭时为甚么却气急不见道人无远虑必有近忧上堂乾坤之内宇宙之间中有一宝秘在形山大众眼在鼻上脚在肚下且道宝在甚么处良久云人面不知何处去桃花依旧笑春风
上堂古者道将此深心奉尘刹是则名为报佛恩圆通则不然时挑野菜和根煑旋斫生柴带叶烧上堂江月照松风吹到这里还有漏网者么良久曰皇天无亲上堂入林不动草入水不动波入鸟不乱行大众这个是把缆放船底手脚且道衲僧家合作么生以手拍禅床曰掀飜海岳求知己拨乱乾坤见太平
上堂忌口自然诸病减多情未免有时劳贫居动便成违顺落得清闲一味高虽然如是莫谓无心云是道无心犹隔一重关示众云泥佛不度水木佛不度火金佛不度炉真佛内里坐大众赵州老子十二剂骨头八万四千毛孔一时抛向诸人怀里了也圆通今日路见不平为古人出气以手拍禅床云须知海岳归明主未信乾坤陷吉人示众云佛身充满于法界普现一切群生前随缘赴感靡不周而常处此菩提座大众作么生说个随缘赴感底道理秖于一弹指间尽大地含生根机一时应得周足而未尝动著一毫头便且唤作随缘赴感而常处此座秖如山僧此者受法华请相次与大众相别去宿松县里开堂了方归院去且道还离此座也无若道离则世谛流布若道不离作么生见得个不离底事莫是无边刹境自他不隔于毫端十世古今始终不离于当念么又莫是一切无心一时自徧么若恁么正是掉棒打月到这里直须悟始得悟后更须遇人始得伱道既悟了便休又何必更须遇人若悟了遇人底当垂手方便之时著著自有出身之路不瞎却学者眼若秖悟得干萝卜头底不唯瞎却学者眼兼自己动便先自犯锋伤手伱看我杨歧先师问慈明师翁道幽鸟语喃喃辞云入乱峰时如何答云我行荒草里汝又入深村进云官不容针更借一问师翁便喝进云好喝师翁又喝先师亦喝师翁乃连喝两喝先师遂礼拜大众须知悟了遇人者向十字街头与人相逢却在千峰顶上握手向千峰顶上相逢却在十字街头握手所以山僧尝有颂云他人住处我不住他人行处我不行不是为人难共聚大都缁素要分明山僧此时临行解开布袋头一时撒在诸人面前了也有眼者莫错怪好珍重开堂示众云昔日灵山会上世尊拈华迦叶微笑世尊道吾有正法眼藏分付摩诃大迦叶次第流传无令断绝至于今日大众若是正法眼藏释迦老子自无分将个甚么分付将个甚么流传何谓如此况诸人分上各各自有正法眼藏每日起来是是非非分南分北种种施为尽是正法眼藏之光影此眼开时乾坤大地日月星辰森罗万象秖在面前不见有毫厘之相此眼未开时尽在诸人眼睛里今日已开者不在此限有未开者山僧不惜手为诸人开此正法眼藏看乃举手竖两指曰看看若见得去事同一家若也未然山僧不免重说偈言诸人法眼藏千圣莫能当为君通一线光辉满大唐须弥走入海六月降严霜法华虽恁道无句得商量大众既满口道了为甚么却无句得商量喝一喝曰分身两处看上堂释迦老子有四弘誓愿云众生无边誓愿度烦恼无尽誓愿断法门无量誓愿学佛道无上誓愿成法华亦有四弘誓愿饥来要吃饭寒到即添衣困时伸脚睡热处爱风吹上堂古人留下一言半句未透时撞著铁壁相似忽然一日覰得透后方知自己便是铁壁如今作么生透复曰铁壁铁壁
上堂若端的得一回汗出便向一茎草上现琼楼玉殿若未端的得一回汗出纵有琼楼玉殿却被一茎草盖却作么生得汗出去自有一双穷相手不曾容易舞三台上堂安居之首禁足为名禁足之意在进道而护生衲僧家更有何生而可护何道而可进唾一唾唾破释迦老子面门踏一步踏断释迦老子背脊骨犹是随群逐队汉未是本分衲僧良久曰无限风流慵卖弄免教人指好郎君上堂丝毫有趣皆能进毕竟无归若可当逐日退身行兴尽忽然得见本爷娘作么生是本爷娘乃云万福便下座示众云如我按指海印发光拈起拄杖云山河大地水鸟树林情与无情今日尽向法华拄杖头上作大师子吼演说摩诃大般若且道天台南岳说个甚么法门南岳说洞上五位修行君臣父子各得其宜莫守寒岩异草青坐却白云宗不妙天台说临济下三元三要四料拣一喝分宾主照用一时行要会个中意日午打三更庐山出来道你两个正在葛藤窠里不见道欲得不招无问业莫谤如来正法轮大众据此三个汉见解若上衲僧秤子上称一个重八两一个重半觔一个不直半分钱且道那个不直半分钱良久云但愿春风齐著力一时吹入我门来卓拄杖下座熈宁五年迁化寿四十八
慧南
按五灯会元隆兴府黄龙慧南禅师章氏子依泐潭澄禅师分座接物名振诸方偶同云峰悦禅师游西山夜话云门法道峰曰澄公虽是云门之后法道异矣师诘其所以异峰曰云门如九转丹砂点铁成金澄公药汞银徒可玩入𤊳则流去师怒以枕投之明日峰谢过又曰云门气宇如王甘死语下乎澄公有法授人死语也死语其能活人乎即背去师挽之曰若如是则谁可汝意峰曰石霜圆手叚出诸方子宜见之不可后也师默计之曰悦师翠岩使我见石霜于悦何有哉即造石霜中途闻慈明不事事忽丛林遂登衡岳乃谒福严贤贤命掌书记俄贤卒郡守以慈明补之既至目其贬剥诸方件件数为邪解师为之气索遂造其室明曰书记领徒游方借使有疑可坐而商略师哀恳愈切明曰公学云门禅必善其旨如云放洞山三顿棒是有吃棒分无吃棒分师曰有吃棒分明色庄曰从朝至暮鹊噪鸦鸣皆应吃棒明即端坐受师炷香作礼明复问赵州道台山婆子我为汝勘破了也且那里是他勘破婆子处师汗下不能加答次日又诣明诟骂而已师曰骂岂慈悲法施耶明曰你作骂会那师于言下大悟作颂曰杰出丛林是赵州老婆勘破没来由而今四海清如镜行人莫与路为雠呈慈明明颔之后开法同安初受请日泐潭遣僧来审师提唱之语有曰智海无性因觉妄而成凡觉妄元虚即凡心而见佛便尔休去将谓同安无折合随汝颠倒所欲南斗七北斗八僧归举似澄澄不怿自是泐潭旧好绝矣问侬家自有同风事如何是同风事师良久僧曰恁么则起动和尚去也师曰灵利人难得僧礼拜示众曰江南之地春寒秋热近日已来滴水滴冻僧问滴水滴冻时如何师曰未是衲僧分上事曰如何是衲僧分上事师曰滴水滴冻问牛头未见四祖时为甚么百鸟衘华献师曰钉根桑树阔角水牛曰见后为甚么不衘华师曰裩无裆袴无口问无为无事人犹是金锁难未审过在甚么处师曰一字入公门九牛车不出曰学人未晓乞师方便师曰大庾岭头笑却成哭问一不去二不住请师道师曰高祖殿前樊哙怒曰恁么则今日得遇和尚也师曰仰面看天不见天问德山棒临济喝直至如今少人拈掇请师拈掇师曰千钧之弩不为蹊鼠而发机曰作家宗师今朝有在师便喝僧礼拜师曰五湖衲子一锡禅人未到同安不妨疑著上堂横吞巨海倒卓须弥衲僧面前也是寻常茶饭行脚人须是荆棘林内坐大道塲向和泥合水处认取本来面目且作么生见得遂拈拄杖曰直饶见得未免山僧拄杖上堂圣凡情尽体露真常拈起拂子曰拂子𨁝跳上三十三天搊脱帝释鼻孔驴唇先生拊掌大笑曰尽十方世界觅个识好恶底人万中无一击禅床下座上堂说妙谈元乃太平之奸贼行棒行喝为乱世之英雄英雄奸贼棒喝元妙皆为长物黄檗门下总用不著且道黄檗门下寻常用个甚么喝一喝上堂撞钟钟鸣击鼓鼓响大众殷勤问讯问安端然合掌这个是世法那个是佛法咄上堂有一人朝看华严暮观般若昼夜精勤无有暂暇有一人不参禅不论义把个破席日里睡于是二人同到黄龙一人有为一人无为安下那一个即是良久曰功德天黑暗女有智主人二俱不受上堂心王不妄动六国一时通罢拈三尺剑休弄一张弓击禅床下座上堂道远乎哉触事而真圣远乎哉体之即神乃拈拄杖曰道之与圣总在归宗拄杖头上汝等诸人何不识取若也识得十分刹土不行而至百千三昧无作而成若也未识有寒暑兮促君寿有鬼神兮妬君福上堂半夜捉乌鸡惊起梵王睡毗岚风忽起吹倒须弥山官路无人行私酒多人吃当此之时临济德山开得口张得眼有棒有喝用不得汝等诸人各自寻取祖业契书莫认驴鞍桥作阿爷下颔上堂举大珠和尚道身口意清净是名佛出世身口意不净是名佛灭度也好个消息古人一期方便与伱诸人计个入路又须得个出路登山须到顶入海须到底登山不到顶不知宇宙之宽广入海不到底不知沧溟之浅深既知宽广又知浅深一踏踏翻四大海一掴掴倒须弥山撒手到家人不识鹊噪鸦鸣柏树间上堂千般说万般喻秖要劝君早回去去何处良久云夜来风起满庭香吹落桃华三五树因化主归上堂世间有五种不易一化者不易二施者不易三变生为熟者不易四端坐吃者不易更有一种不易是甚么人良久云𫆏便下座上堂拈拄杖曰横拈倒用拨开弥勒眼睛明去暗来敲落祖师鼻孔当是时也目连鹙子饮气吞声临济德山呵呵大笑且道笑个甚么咄师室中常问僧曰人人尽有生缘上座生缘在何处正当问答交锋却复伸手曰我手何似佛手又问诸方参请宗师所得却复垂脚曰我脚何似驴脚三十余年示此三问学者莫有契其旨脱有酬者师未尝可否丛林目之为黄龙三关师自颂曰生缘有语人皆识水母何曾离得虾但见日头东畔上谁能更吃赵州茶我手佛手兼举禅人真下荐取不动干戈道出当处超佛越祖我脚驴脚竝行步步踏著无生会得云收日卷方知此道纵横总颂曰生缘断处伸驴脚驴却伸时佛手开为报五湖参学者三关一一透将来熙宁己酉三月十六日四祖演长老通嗣法书
上堂山僧才轻德薄岂堪人师盖不昧本心不欺诸圣未免生死今免生死未出轮廻今出轮回未得解脱今得解脱未得自在今得自在所以大觉世尊于然灯佛所无一法可得六祖夜半于黄梅又传个甚么乃说偈曰得不得传不传归根得旨复何言忆得首山曾漏泄新妇骑驴阿家牵翼日午时端坐示寂阇维得五色舍利塔于前山谥普觉禅师
宝觉
按五灯会元隆兴府黄龙祖心宝觉禅师南雄邬氏子叅云峰悦禅师三年无所得辞去悦曰必往依黄檗南禅师师至黄檗四年不大发明又辞再上云峰会悦谢世就止石霜因阅传灯至僧问多福如何是多福一丛竹福曰一茎两茎斜曰不会福曰三茎四茎曲师于此开悟彻见二师用处径回黄檗方展坐具檗曰子已入吾室矣师踊跃曰大事本来如是和尚何得教人看话百计搜寻檗曰若不教伱如此究寻到无心处自见自肯即吾埋没汝也住后僧问达磨九年面壁意旨如何师曰身贫无被盖曰莫孤负他先圣也无师曰阇棃见处又作么生僧画一圆相师曰燕雀不离窠僧礼拜师曰更深犹自可午后始愁人问未登此座时如何师曰一事全无曰登后如何师曰仰面观天不见天上堂愚人除境不忘心智者忘心不除境不知心境本如如触目遇缘无障碍遂举拂子曰看拂子走过西天却来新罗国里知我者谓我拖泥带水不知我者赢得一塲怪诞上堂凡穷生死根源直须明取自家一片田地杀伊去处分明然后临机应用不失其宜秖如锋芒未兆已前都无是个非个瞥尔爆动便有五行金土相生相克胡来汉现四姓杂居各任方隅是非锋起致使元黄不辨水乳不分疾在膏肓难为救疗若不当阳晓示穷子无以知归欲得大用现前便可顿忘诸见诸见既尽昏雾不生大智洞然更非他物珍重上堂击禅床曰一尘才举大地全收诸人耳在一声中一声徧在诸人耳若是摩霄俊鹘便合乘时止泺困鱼徒劳激浪上堂不与万法为侣即是无诤三昧便恁么去争奈弦急则声促若能向紫罗帐里撒真珠未必善因而招恶果上堂有句无句如藤倚树且任诸人点头及乎树倒藤枯上无冲天之计下无入地之谋灵利汉这里著得一眼看便见七纵八横举拂子曰看太阳溢目万里不挂片云若是覆盆之下又争怪得老僧上堂若也单明自己不悟目前此人有眼无足若悟目前不明自己此人有足无眼据此二人十二时中常有一物蕴在胷中物既在胷不安之相常在目前既在目前触途成滞作么生得平稳去祖不言乎执之失度必入邪路放之自然体无去住上堂良工未出玉石不分巧冶无人金沙混杂还有无师自悟底么出来辨别看乃举拂子曰且道是金是沙良久曰见之不取思之千里上堂有时开门待知识知识不来过有时把手上高山高山人不顾或作败军之将向阇棃手里拱手归降或为忿怒那咤敲骨打髓正当恁么时还有同声相应同气相求底么有则向百尺竿头进取一步如无少室峰前一塲笑具上堂心同虚空界示等虚空法证得虚空时无是无非法便恁么休去停桡把缆且向湾里泊船若据衲僧门下天地悬隔且道衲僧门下有甚长处楖栗横担不顾人直入千峰万峰去上堂一不向二不开飜思南岳与天台堪笑白云无定止被风吹去又吹来上堂不是风动不是幡动明眼汉谩他一点也不得仁者心动且缓缓伱向甚处见祖师乃掷下拂子曰看上堂过去诸佛已灭未来诸佛未生正当现在佛法委付黄龙放行则恍恍惚惚其中有物把住则杳杳冥冥其中有精且道放行即是把住即是竿头丝线从君弄不犯清波意自殊上堂虎头生角人难措石火电光须密布假饶烈士也应难懵底那能善回互手擎日月背负须弥掷向他方其中众生不觉不知其中众生骑驴入诸人眼里诸人亦不觉不知会么将此身心奉尘刹是则名为报佛恩上堂一沤未发孤帆未征风信不来无人举櫂正当恁么时水脉如何辨的君不见云门老垂手处落落清波无透路又不见华亭叟泄天机夜深空载月明归莫怪相逢不相识从教万古漫漫黑上堂马祖升堂百丈卷席后人不善来风尽道不畱朕迹殊不知桃华浪里正好张帆七里滩头更堪垂钓如今必有辩浮沉识深浅底汉试出来定当水脉看如无且将渔父笛闲向海边吹上堂风潇潇兮木叶飞鸿鴈不来音信稀还乡一曲无人和令余拍手空迟疑上堂境像或谓有揽之不盈手境像或谓无分明如俨图所以取不得舍不得不可得中秖么得还会么不作维摩诘又似傅大士上堂夫元道者不可以设功得圣智者不可以有心知真谛者不可以存我会至功者不可以营事为古人一期应病与药则不可若是丈夫汉出则经济天下不出则卷而怀之尔若一向声和响顺我则排斥诸方尔若示现酒肆婬坊我则孤峰独宿且道甚处是黄龙为人眼师室中常举拳问僧曰唤作拳头则触不唤作拳头则背唤作甚么将入灭命门人黄太史庭坚主后事茶毗日邻峰为秉炬火不续黄顾师之得法上首死心新禅师曰此老师有待于吾兄也新以东拒黄强之新执炬召众曰不是余殃累及我弥天罪过不容诛而今两脚捎空去不作牛兮定作驴以火炬打一圆相曰秖向这里雪屈掷炬应手而𦶟灵骨窆于普觉塔之东谥宝觉禅师
洪英
按五灯会元隆兴府泐潭洪英禅师邵武陈氏子幼颖迈一目五行长弃儒得度访道曹山依雅禅师久之辞登云居睠其胜绝殆终于此山因阅华严十明论乃证宗要即诣黄檗南禅师席檗与语达旦曰荷担大法尽在尔躬厚自爱所至议论夺席晚游西山与胜首座栖双岭后开法石门久之迁泐潭僧问逢塲作戏时如何师曰红罏爆出铁乌龟曰当轩布鼓师亲击百尺竿头事若何师曰山僧不作这活计僧拟议师曰不唧𠺕汉又僧礼拜起便垂下袈裟角曰脱衣卸甲时如何师曰喜得狼烟息弓弰壁上悬僧却揽上袈裟曰重整衣甲时如何师曰不到乌江畔知君未肯休僧便喝师曰惊杀我僧拍一拍师曰也是死中得活僧礼拜师曰将谓是收燕破赵之才元来是贩私盐贼问临济栽松即不问百丈开田事若何师曰深著鉏头曰古人犹在师曰更添鉏头僧礼拜师扣禅床一下乃曰问也无穷答也无尽问答去来于道转远何故况为此事直饶棒头荐得不是丈夫喝下承当未为达士那堪更向言中取则句里驰求语路尖新机锋捷疾如斯见解尽是埋没宗旨玷污先贤于吾祖道何曾梦见秖如我佛如来临般涅槃乃云吾有正法眼藏涅槃妙心付嘱摩诃大迦叶迦叶遂付阿难暨商那和修优波毱多诸祖相继至于达磨西来直指人心见性成佛不立文字语言岂不是先圣方便之道自是当人不信却自迷头认影奔逐狂途致使竛竮流浪生死诸禅德若能一念回光返照到自己脚跟下褫剥究竟将来可谓洞门豁开楼阁重重十方普现海会齐彰便乃凡圣贤愚山河大地以海印三昧一印印定更无纤毫透漏山僧如是举唱若是众中有本色衲僧闻之实谓掩耳而回笑破他口大众且道本色衲僧门下一句作么生道良久曰天际雪埋千尺石洞门冻折数株松上堂释迦老子当时一手指天一手指地云天上天下唯我独尊释迦老子旁若无人当时若遇个明眼衲僧直教他上天无路入地无门然虽如是也须是铜沙锣里满盛油始得上堂顾视大众曰青山重叠叠绿水响潺潺遂拈拄杖曰未到悬崖处擡头仔细看卓一下上堂宝峰高士罕曾到岩前雪压枯松倒岭前岭后野猿啼一条古路清风扫禅德虽然如是且道山僧拄杖长多少遂拈起曰长者随长使短者随短用卓一下上堂顾视大众曰石门巇崄铁关牢举目重重万仞高无角铁牛冲得破毗卢海内作波涛且道不涉波涛一句作么生道良久曰一句不遑无著问迄今犹作野盘僧师因知事纷争止之不可乃谓众曰领众不肃正坐无德吾有愧黄龙叙行脚始末曰吾灭后火化以骨藏普同塔明生死不离清众也言卒而逝
辨才
按浙江通志辨才名元净入慈云法智室沈遘迎主天竺顿增万础继居龙井遂成伽蓝法界观成眉间卧起处往往得舍利焉左肩现袈裟绦八十一如住世之数苏轼为志铭赵抃为之赞
怀义
按南陵县志僧怀义熈宁七年四月八日诣崇教寺净浴严服或言何不剃发师言当剃心尔日午于观音庵垂足危坐右手持印左手按膝当众会中归寂清烟上腾云气芬馥邑人余晓收舍利设龛塑形七日塔上有祥光出现第三级俄顷上下腾溢宛如光中现宝塔相地有灵芝生
崈古
按松江府志崈古字太初号竹深族姓钱邑之仪凤里大族也壮岁弃妻妾出家守戒行以诗名有集曰白云谣
处谦
按温州府志处谦末嘉潘氏子母梦瑞云入怀娠三年而生九岁依常宁契能出家学于天竺慈云复谒神照大阐圆顿之旨擢第一座归末嘉继能公之席迁慈云妙果少师李端悫请主白莲北海郡王为请神悟之号郡大旱师至龙湫语曰汝受智者大师付嘱遇旱当施甘泽胡弗忆耶忽黑云从湫起骤雨如注后屡应诸方之请十坐道塲熙宁乙卯示寂
行伟
按五灯会元袁州仰山行伟禅师河朔人也东京大佛寺受具听习圆觉微有所疑挈囊游方专扣祖意至南禅师法席六迁星序一日扣请寻被喝出足拟跨门顿省元旨出世仰山道风大著上堂大众会么古今事掩不得日用事藏不得既藏掩不得则日用现前且问诸人现前事作么生叅上堂大众见么开眼则普观十方合眼则包含万有不开不合是何模样还见模样么久叅高德举处便晓后进初机识取模样莫秖管贪睡睡时眼见个甚么若道不见与死人何别直饶丹青处士笔头上画出青山绿水夹竹桃华秖是相似模样设使石匠锥头钻出群羊走兽也秖是相似模样若是真模样任是处士石匠无伱下手处诸人要见须是著眼始得良久曰广则一线道狭则一寸半以拂子击禅床上堂鼓声才动大众云臻诸人上观山僧下覻上观观个甚么下覻覻个甚么良久曰对面不相识上堂道不在声色而不离声色凡一语一默一动一静隐显纵横无非佛事日用现前古今凝然理何差互师自题其像曰吾真难貌斑斑駮駮拟欲安排下笔便错示寂阇维获五色舍利骨石拴索勾连塔于寺之东
守智
按五灯会元潭州云盖守智禅师剑州陈氏子游方至豫章大宁时法昌遇禅师韬藏西山师闻其饱叅即之昌问曰汝何所来师曰大宁又问三门夜来倒汝知么师愕然曰不知昌曰吴中石佛大有人不曾得见师惘然即展拜昌使谒翠岩真禅师虽久之无省且不舍寸阴及谒黄龙于积翠始尽所疑后首众石霜遂开法道吾徙云盖僧问有一无弦琴不是世间木今朝负上来请师弹一曲师拊膝一下僧曰金风飒飒和清韵请师方便再垂音师曰陕府出铁牛
上堂紧峭离水靴踏破湖湘月手把铁蒺藜打破龙虎穴飜身倒上树始见无生灭却笑老瞿昙弹指超弥勒上堂昨日高山看钓鱼步行骑马失却驴有人拾得骆𫘞去重赏千金一也无若向这里荐得不著还草鞋钱上堂举赵州问僧向甚么处去曰摘茶去州曰闲师曰道著不著何处摸索背后龙鳞面前驴脚飜身筋斗孤云野鹤阿呵呵示众不离当处常湛然觅即知君不可见虽然先圣恁么道且作个模子撘却若也出不得秖抱得古人底若也出得方有少分相应云盖则不然骑骏马绕须弥过山寻蚁迹能有几人知师居院之东堂政和辛卯死心谢事黄龙由湖南入山奉觐日已夕矣侍僧通谒师曳履且行且语曰将烛来看其面目何似生而致名喧宇宙死心亦绝叫把近前来我要照是真师叔是假师叔师即当胷殴一拳死心曰却是真个遂作礼宾主相得欢甚及死心复领黄龙至政和甲午示寂时师住开福得讣上堂法门不幸法幢摧五蕴山中化作灰昨夜泥牛通一线黄龙从此入轮回
慧元
按五灯会元安吉州报本慧元禅师潮州倪氏子十九为大僧徧历丛席于黄龙三关语下悟入住后僧问诸佛不出世达磨不西来正当恁么时未审来不来师曰撞著伱鼻孔上堂白云消散红日东升仰面看天低头覻地东西南北一任观光达磨眼睛斗量不尽演若何曾认影善财不往南方衲僧鼻孔撩天到此一时穿却僧出礼拜曰学人有一问和尚还答否师曰昨日答汝了也曰今日作么生师曰明日来
上堂僧问诸佛所说法种种皆方便是否师曰是曰为甚么诸法寂灭相不可以言宣师曰且莫错会僧以坐具一画师喝曰诸法寂灭相不可以言宣今之学者方见道不可以言宣便拟绝虑忘缘杜塞视听如斯见解未有自在分诸人要会寂灭相么出门不见一纤毫满目白云与青嶂师坐而不卧余三十年示寂塔全身于岘山
居讷
按五灯会元庐山圆通居讷祖印禅师梓州人姓蹇氏生而英特读书过目成诵十一出家十七试法华得度受具后肄业讲肆耆年多下之会禅者南游回力勉其行于是徧叅荆楚间迄无所得至襄州洞山畱止十年因读华严论有省后游庐山道价日起由归宗而迁圆通仁庙闻其名皇祐初诏住十方净因禅院师称目疾不能奉诏有旨令举自代遂举大觉琏应诏及引对问佛法大意称旨天下贤师知人也僧问祖刹重兴时如何师曰人在破头山曰一朝权在手师便打
源禅师
按五灯会元安吉州广法院源禅师僧问如何是祖师西来意师曰甎头瓦片问闹中取静时如何师曰冤不可结问如何是正法眼师曰眉毛下曰便与么会时如何师曰瞳儿笑点头问如何是向上事师曰日月星辰曰如何是向下事师曰地狱镬汤问万里无云时如何师曰猢狲忍饿曰乞师拯济师曰甚么火色问古人拈槌举拂意旨如何师曰白日无闲人曰如何承当师曰如风过耳问握剑当胷时如何师曰老鸦成队曰正是和尚见处师曰蛇穿鼻孔僧拂袖便出师曰大众相逢问从上诸圣向甚么处行履师曰十字街头曰与么败缺也师曰知伱不到这田地曰到后如何师曰家常茶饭问祖意教意是同是别师曰干姜附子曰与么则不同也师曰冰片雪团
上堂春雨微微簷头水滴闻声不悟归堂面壁上堂若论大道直教杼山无开口处伱诸人试开口看僧便问如何是大道师曰担不起曰为甚么担不起师曰大道上堂若论此事切莫道著道著即头角生有僧出曰头角生也师曰祸事曰某甲罪过师曰龙头蛇尾伏惟珍重师元丰八年十月十二晚忽书偈曰雪鬓霜髭九九年半肩毳衲𥁞诸缘廓然笑指浮云散玉兔流光照大千掷笔而寂
庆闲
按五灯会元吉州仁山隆庆院庆闲禅师福州卓氏子母梦胡僧授以明珠吞之而娠及生白光照室幼不近酒胾年十一弃俗十七得度二十徧叅后谒黄龙于黄檗龙问甚处来师曰百丈曰几时离彼师曰正月十三龙曰脚跟好痛与三十棒师曰非但三十龙喝曰许多时行脚无点气息师曰百千诸佛亦乃如是曰汝与么来何曾有纤毫到诸佛境界师曰诸佛未必到庆闲境界龙问如何是汝生缘处师曰早晨吃白粥如今又觉饥问我手何似佛手师曰月下弄琵琶问我脚何似驴脚师曰鹭鸶立雪非同色龙咨嗟而视曰汝剃除须发当为何事师曰秖要无事曰与么则数声清磬是非外一个闲人天地间也师曰是何言欤曰灵利衲子师曰也不消得龙曰此间有辩上座者汝著精彩师曰他有甚长处曰他拊汝背一下又如何师曰作甚么曰他展两手师曰甚处学这虚头来龙大笑师却展两手龙喝之又问𢘙𢘙松松两人共一椀作么生会师曰百杂碎曰尽大地是个须弥山撮来掌中汝又作么生会师曰两重公案曰这里从汝胡言汉语若到同安如何得过师曰渠也须到这个田地始得曰忽被渠指火炉曰这个是黑漆火炉那个是黑漆香桌甚处是不到处师曰庆闲面前且从恁么说话若是别人笑和尚去龙拍一拍师便喝明日同看僧堂曰好僧堂师曰极好工夫曰好在甚处师曰一梁拄一柱曰此未是好处师曰和尚又作么生龙以手指曰这柱得与么圆那枋得与么匾师曰人天大善知识须是和尚始得即趋去明日侍立龙问得坐披衣向后如何施设师曰遇方即方遇圆即圆曰汝与么说话犹带唇齿在师曰庆闲即与么和尚作么生曰近前来为汝说师拊掌曰三十年用底今朝捉败龙大笑曰一等是精灵师拂袖而去由是学者争归之庐陵太守张公鉴请居隆庆僧问铺席新开不可放过师曰记取话头曰请师高著眼师曰蹉过了也室中垂问曰祖师心印篆作何文诸佛本源深之多少又曰十二时中上来下去开单展钵此是五蕴败坏之身那个是清净法身又曰不用指东画西实地上道将一句来又曰十二时中著衣吃饭承甚么人恩力又曰鱼行水浊鸟飞毛落亮座主一入西山为甚么杳无消息师居隆庆未暮年钟陵太守王公韶请居龙泉不逾年以病求去庐陵道俗舟载而归居隆庆之东堂事之益笃元丰四年三月七日将示寂遗偈曰露质浮世奄质浮灭五十三岁六七八月南岳天台松风涧雪珍重知音红炉优钵泊然坐逝俾画工就写其真首忽自举次日仍平视阇维日云起风作飞瓦折木烟气所至东西南北四十里凡草木沙砾之间皆得舍利如金色计其所获几数斛阅世五十五坐夏三十六初苏子由欲为作记而疑其事方卧痁梦有呵者曰闲师事何疑哉疑即病矣子由梦中作数百言其铭略曰稽首三界尊闲师不止此愍世狭劣故聊示其小者子由其知言哉
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百七十九卷目录
神异典第一百七十九卷
僧部列传五十五
宋六
齐禅师
按五灯会元吉州青原齐禅师福州陈氏子二十八辞父兄从云盖智禅师出家执事首座座一日秉拂罢师问曰某闻首座所说莫晓其义伏望慈悲指示座谆谆诱之使究无著说这个法逾两日有省以偈呈曰说法无如这个亲十方刹海一微尘若能于此明真理大地何曾见一人座骇然因语智得度徧叩诸方后至石门深蒙器可出住青原仅一纪示寂日说偈遗众曰昨夜三更过急滩滩头云雾黑漫漫一条拄杖为知己击碎千关与万关
行瑛
按广西通志开先行瑛桂州永福人毛氏子受业本州之菩提寺长即出游至吉州隆庆院谒庆闲多所开悟次叅照觉顿息诸疑出世庐山之开先瑛材器广大果于立事任人役物如转石于千仞之溪无不如意有照觉遗风在开先几二十年初若痰癖屡求去未得卧病者三年一旦起将梵刹鼎新之九年乃成见者骇叹黄太史鲁直尝戏谓瑛为如来藏中之说客菩提塲中之游侠也
僧维琳
按浙江通志僧维琳武康人沈约之后也好学能诗熙宁五年苏轼倅杭招住径山后迁邑之铜山作庵号无畏大士院有松合抱郡将治屋索材将往伐之琳豫知之命削皮题诗其上云大夫去此栋梁材无复清阴护绿苔只恐夜深明月下悮他千里鹤飞来县尉至读其诗乃止政和七年琳既老朝廷崇右道教诏凡僧尼皆顶冠琳坚不受县遣尉谕之琳即集徒众为说法趺坐而逝
景淳
按广西通志僧景淳桂人工诗规模渊源出于与可元丰初居豫章干明寺终日闭门不置侍者闻邻寺斋钟即造焉诸刹皆敬爱之或阴雨为送食二十年如一日淳诗意艰深不可遽解如夜色中旬后虚堂坐几更隔溪猿不叫当槛月初生又后夜客来稀幽斋独掩扉月中无傍立草际一萤飞之类是也
饶节
按佛祖纲目饶节字德操临川人以文章著称往来襄邓间尝令其仆守舍一日见仆归占对异常怪问之仆曰守舍无所用心闻邻寺长老有道价特往请一转语忽尔开悟身心泰然无他也节叹曰汝能是我乃不能何哉径往白崖问道与其仆祝发为僧节法名如璧仆名如琳节自号倚松道人尝劝吕紫薇专意学道诗云向来相许济时功大似频伽饷远空我已定交木上座君犹求旧管城公文章不疗百年老世事能排两颊红好贷夜󰈧三十刻胡床趺坐究幡风
按临川县志如璧者饶氏初名节博学能文后之谷城香严寺听智海说法而悟遂落发陈莹中与诗云旧时饶措大今日璧头陀借问安心法儒禅隔几何先是禅师有诗云间携经卷倚松立试问客从何处来因号倚松道人有倚松集始德操携一仆往襄邓间仆亦窃听说法遂祝发名如琳病死好事者为作举火疏曰无复挟书更逐康成之后岂忧成佛不居灵运之先
省聪
按瑞州府志省聪蜀绵州王氏子少事慈云海亮禅师游吴越事浙西静慈大本禅师初未悟本师梦聪吞一世界一剃刀及聪得悟后本乃明言其梦聪至高安住真如开善圣寿三道塲苏子由寓筠与师同乡周旋尤密及子由再来而聪退老黄檗特出山相见曰宿缘也众又请居逍遥子由函华严诸大部授之逾年而寂子由有奠辞及作塔铭略谓予以罪谪高安既涉世多难知佛法之可以无归也是时洞山有文黄蘗有全圣寿有聪是三老者皆具正法眼超然无累于物予稍从之游既久而有见也
灵照
按松江府志灵照兰溪卢氏子幼失怙恃辞兄入宝慧寺依香岩湛师又依净觉熙宁中主华亭超果讲寺每岁闻净土会七日道俗常二万人梦中见观世音指曰净土不远有愿即生一日卧疾谓侍者曰吾往生有期矣即西面趺坐而化塔于院之东南隅
守宗
按金华府志僧守宗金华人游历诸方既还庐于院北环植七松余四十年精修不怠乡人异之号七松大士元丰六年趺坐而化火后妙香满野获舍利皆五色异光
庆余
按太平府志庆余宣州人元丰八年住吉祥院时院颓极矣庆至蓑衲风雪中朝夕丐缘诸废以起邑有屠者欲解牛三夕不能奏刀已而见梦愿送吉祥院庆畱之以供麦硙及庆余示寂顷牛死硙崩一邑惊异
无相僧
按临川县志无相僧姓胡名妙明临川染家子也遇善知识教其面壁静坐遂有悟顿能文名公与之交象山讲易无相在坐象山问理会得否无相曰三画未分消息露六爻才动错商量晚年结庵常清观之西趺坐而逝
妙应
按挥麈余话祐陵时有僧妙应者江南人往来京洛间能知人休咎其说初不言五行形神且不在人之求而告之佯狂奔走初无定止饮酒食肉不拘戒行人呼之为风和尚蔡元长褫职名妙应一日忽直造其堂书诗一绝云相得端明似虎形摇头摆脑得人憎看取明年作宰相张牙劈口吃众生又书其下云众生受苦两纪都休已而悉如其言绍兴初犹在广中蜕寂于柳州
清凉
按江西通志清凉新建人俗姓邓依洪崖法智为童子年二十一落发受具足戒闻武泉常宝峰月云居舜道价压丛林凉游三老间皆蒙器许而疑终未决谒黄龙南公南曰昔洞山见云门门问近离甚处曰查渡更在何处曰湖南报慈几时离曰八月二十五门曰放汝三顿棒凉闻之大惊南曰洞山又问适来祗对有何过而蒙赐棒门云饭袋子江西湖南便恁么去商量凉大笑南问何笑对曰笑者黄面浙子怜儿不觉丑耳自是容为入室言论久即令坐于旁凉为侍者七年南公没隐迹西山惠严院与翠严侍者慕喆并为海内宗仰
觉海
按五灯会元蒋山赞元觉海禅师婺州义乌人姓傅氏乃大士之裔也夙修种智随愿示生父母感祥闾里称异三岁出家七岁为僧十五游方远造石霜升于丈室慈明一见曰好好著槽厂师遂作驴鸣明曰真法器耳俾为侍者二十年中运水搬柴不惮寒暑悉己躬亲求道后出世苏台天峰龙华白云府帅请居志公道塲提纲宗要机锋迅敏解行相应诸方推服丞相王公安石重师德望特奏章服师号公又坚辞鼎席结庐定林山中与师萧散林下清谈终日赠师颂曰不与物违真道广每寻缘起自禅深舌根已净谁能坏足迹如空我得寻此亦明世希有事也僧问如何是和尚家风师曰东壁打西壁曰客来如何祇待师曰山上樵井中水问如何是诸佛出身处师曰驴胎马腹问鲁祖面壁意旨如何师曰住持事繁问如何是大善知识师曰屠牛剥羊曰为甚么如此师曰业在其中上堂这个若是如虎戴角这个若不是唤作甚么良久曰𫗪驴𫗪马珍重元祐元年师乃迁化丞相王公恸哭于塔赞师真曰贤哉人也行厉而容寂知言而能默誉荣弗喜辱毁弗戚弗矜弗克人自称德有缁有白来自南北弗顺弗逆弗抗弗抑弗观汝华唯食己实孰其嗣之我有遗则
真如
按五灯会元潭州大沩慕喆真如禅师抚州临川闻氏子僧问赵州庭柏意旨如何师曰夜来风色紧孤客已先寒曰先师无此语又作么生师曰行人始知苦曰十载走红尘今朝独露身师曰雪上加霜问如何是城里佛师曰万人丛里不插标曰如何是村里佛师曰泥猪疥狗曰如何是山里佛师曰绝人往还曰如何是教外别传底一句师曰翻译不出问牛头未见四祖时如何师曰寒毛卓𥪡曰见后如何师曰额头汗出上堂月生一天地茫茫谁受屈月生二东西南北没巴鼻月生三善财特地向南叅所以道放行也怛萨舒光把住也泥沙匿曜且道放行是把住是良久曰圆伊三点水万物自尖新上堂古佛道昔于波罗奈转四谛法轮堕坑落壍今复转最妙无上大法轮土上加泥如今还有不历阶梯独超物外者么良久曰出头天外看谁是个中人上堂阿剌剌是甚么翻思当年破灶堕杖子忽击著方知孤负我以拄杖击香台一下曰堕堕上堂扪空追响劳汝精神梦觉觉非复有何事德山老人在汝诸人眉毛眼睫上诸人还觉么若也觉去梦觉觉非若也未觉扪空追响终无了期直饶向这里倜傥分明犹是梯山入贡还有独超物外者么良久曰且莫诈明头问大通智胜佛千劫坐道塲为甚么不得成佛道师曰苦杀人上堂白云澹泞水注沧溟万法本闲复有何事所以道也有权也有实也有照也有用诸人到这里如何履践良久曰但有路可上更高人也行上堂山僧本无积畜且得粥足饭足困来即便打眠一任东卜西卜上堂古者道一释迦二元和三佛陀自余是甚么椀脱丘慧光即不然一释迦二元和三佛陀总是椀脱丘诸人还知慧光落处么若也知去许伱具铁眼铜睛若也不知莫谓几经风浪险扁舟曾向五湖游上堂拈起拄杖曰一尘才起大地全收卓一下曰妙喜世界百杂碎且道不动如来即今在甚么处若人识得可谓不动步而登妙觉若也未识向诸人眉毛眼睫里涅槃去也又卓一下上堂不用思而知不用虑而解庐陵米价高镇州萝卜大上堂拈起拄杖曰智海拄杖或作金刚王宝剑或作踞地师子或作探竿影草或不作拄杖用诸人还相委悉么若也委悉去如龙得水似虎靠山出没卷舒纵横应用如未相委大似日中逃影上堂十方同聚会个个学无为此是选佛塲心空及第归慧光门下直拔超升不历科目诸人既到这里风云布地牙爪已成但欠雷声烧尾如今为伱诸人震忽雷去也以拄杖击禅床下座师于绍圣二年十月八日无疾说偈曰昨夜三更风雷忽作云散长空前溪月落良久别众趋寂阇维舍利㪷许大如豆目睛齿爪不坏门弟子分塔于京潭
佛印
按五灯会元南康军云居山了元佛印禅师饶州浮梁林氏于诞生之时祥光上烛须发爪齿宛然具体风骨爽拔孩孺异常发言成章语合经史闾里先生称曰神童年将顶角博览典坟卷不再舒洞明今古才思俊迈风韵飘然志慕空宗投师出家试经圆具感悟夙习即徧叅寻投机于开先法席出为宗匠九坐道塲四众倾向名动朝野神宗赐高丽磨衲金钵以旌师德僧问如何是佛师曰木头雕不就曰恁么则皆是虚妄也师曰梵音深远令人乐闻问如何是诸佛说不到底法师曰蚁子解寻腥处走苍蝇偏向臭边飞曰学人未晓请师再指师曰九万里鹏从海出一千年鹤远天归问达磨面壁意旨如何师曰闭口深藏舌曰学人未晓师曰一言已出驷马难追问大修行人还入地狱也无师曰在里许曰大作业人还上天堂也无师曰虾跳不出斗曰恁么则镬汤炉炭吹教灭剑树刀山喝使摧师曰自作自受乃曰适来禅客出众礼拜各以无量珍宝布施大众又于面门上放大光明照耀乾坤令诸人普得相见于此明得可谓十方诸佛各坐其前常为劳生演说大法岂假山僧重重注破如或未然不免横身徇物乃横按拄杖曰万般草木根苗异一得春风便放花上堂寒风撼竹声干水冻鱼行涩林疎鸟宿难早是严霜威重那堪行客衣单休思紫陌山千朵且拥红炉火一攒放下茱萸空中竹橛倒却迦叶门前刹竿直下更云不会算来也太无端叅师一日与学徒入室次适东坡居士到面前师曰此问无坐榻居士来此作甚么士曰暂借佛印四大为坐榻师曰山僧有一问居士若道得即请坐道不得即输腰下玉带子士欣然曰便请师曰居士适来道暂借山僧四大为坐榻秪如山僧四大本空五蕴非有居士向甚么处坐士不能答遂畱玉带师却赠以云山衲衣士乃作偈曰百千灯作一灯光尽是恒沙妙法王是故东坡不敢惜借君四大作禅床病骨难堪玉带围钝根仍落箭锋机会当乞食歌姬院夺得云山旧衲衣此带阅人如传舍流传到我亦悠哉锦袍错落犹相称乞与佯狂老万回
按指月录苏子瞻与师善师居金山时苏以书抵师期相过晤言且曰不必出山当如赵州上等接人师得书径来苏迎笑问之师答以偈曰赵州当日少谦光不出三门见赵王争似金山无量相大千都是一绳床苏拊掌称善西塞帅王公韶自以杀业重祈为澡雪请说法上蓝师炷香曰此香为杀人不转眼上将军立地成佛大居士众称善韶亦悠然意消李公麟为师写照师令作笑容自为赞曰李公天上石麒麟传得云居道者真不为拈花明大事等闲开口笑何人泥牛漫向风前齅枯木无端雪里春对现堂堂俱不识太平时代自由身元符元年正月四日与客语有会其心轩渠一笑而化其令画笑状而赞之非苟然也
道潜
按浙江通志道潜字参寥於潜何氏子幼不茹荤以童子诵法华经度为比丘于内外典无不窥能文章尤喜为诗与秦少游苏轼深相契苏辙每称其诗无一点蔬笋气非近世诗僧比有集行于世
仲殊
按苏州府志仲殊字师利承天寺僧初为士人豫乡荐妻以药毒之遂为僧时食蜜以解药毒苏轼素与交善号曰蜜殊工诗词有宝月集人诋其多艳体
按德安府志仲殊安州人常游姑苏台柱上倒书一绝云天长地久任悠悠尔若无心我亦休浪迹姑苏人不管春风吹笛酒家楼性嗜蜜自号蜜殊苏轼赠有嗜蜜歌载诗集中
文照
按松江府志文照名铨善鼓琴有琴曰响泉居普照寺所居阁曰妙音闭户绝交第挹好风良月焚香抚弄云以供佛邻贵慕之隔墙作亭宵须以听铨知之徙于北牖元祐间独与主薄刘发厚善发赠诗曰宝琴何所得所得甚幽微聊借丝桐响还超智慧机霜风悲玉轸江月人朱徽向此诸缘尽人间孰是非发尝邀一客同见铨铨方操缦为泛声客遽称善铨即止客不怿去铨顾发曰何得引俗人人吾座也
良玉
按苏州府志僧良玉字蕴之慧聚寺僧行甚高兼通文史之学善书工琴棋游京师梅圣俞友之以闻于朝赐紫衣东归圣俞以诗送之曰来衣茶褐袍归变椹色服扁舟洞庭去落日淞江宿水烟晦琴徽山月上岩屋野童遥相迎风叶鸣橡槲后遁故山专经为务号所居曰雨花堂
佛慧
按五灯会元金陵蒋山法泉佛慧禅师随州时氏子僧问古人说不到处请师说师曰夫子入太庙曰学人未晓师曰春暖柳条青问如何是急切一句师曰火烧眉毛问祖师面壁意旨如何师曰撑天拄地曰便恁么去时如何师曰落七落八问二祖立雪齐腰意旨如何师曰三年逢一闰曰为甚么付法传衣师曰村酒足人酤问莲花未出水时如何师曰西瞿耶尼曰出水后如何师曰泗州大圣问如何是祖师西来意师曰发长僧貌丑曰未审意旨如何师曰闭户怕天寒问南禅结夏为恁么却在蒋山解师曰众流逢海尽曰恁么则事同一家师曰梦里到家乡上堂来不来去不去脚下须弥山脑后擎天柱大藏不能宣佛眼不能覰诸禅德渐老逢春解惜春昨夜飞花落无数上堂画一圆相以手拓起曰诸仁者还见么团团离海峤渐渐出云衢诸人若也未见莫道南明长老措大相却于宝华王座上念中秋月诗若也见得此夜一轮满清光何处无上堂要去不得去要住不得住打破大散关脱却娘生袴诸仁者若到腊月三十日且道用个甚么良久曰柳絮随风自西自东
上堂古人恁么南禅不恁么古人不恁么南禅却恁么大众还委悉么王婆衫子短李四帽簷长圣节上堂拈拄杖击法座一下曰以此功德祝延圣寿便下座上堂时人欲识南禅路门前有个长松树脚下分明不较多无奈行人恁么去莫恁去急回顾楼台烟锁钟鸣处师因雪下上堂召大众曰还有过得此色者么良久曰文殊笑普贤嗔眼里无筋一世贫相逢尽道休官去林下何曾见一人上堂快人一言快马一鞭若更眼睛定动未免纸里麻缠脚下是地头上是天不信但看八九月纷纷黄叶满山川师晚奉诏住大相国智海禅寺问众曰赴智海留蒋山去住孰是众皆无对师索笔书偈曰非佛非心徒拟议得皮得髓谩商量临行珍重诸禅侣门外千山正夕阳书毕坐逝
宗本
按五灯会元东京慧林宗本圆照禅师常州无锡管氏子体貌庞硕所事淳厚年十九依姑苏承天永安道升禅师出家巾侍十载剃度受具又三年礼辞游方至池阳谒振宗宗举天亲从弥勒内宫而下无著问云人间四百年彼天为一昼夜弥勒于一时中成就五百亿天子证无生法忍未审说甚么法天亲曰秖说这个法如何是这个法师久开悟一日室中问师即心即佛时如何曰杀人放火有甚么难于是名播寰宇漕使李公复圭命师开法瑞光法席日盛武林守陈公襄以承天兴教二刹命师择居苏人拥道遮畱又以净慈坚请移文谕道俗曰借师三年为此邦植福不敢久占道俗始从元丰五年神宗皇帝下诏辟相国寺六十四院为八禅二律召师为慧林第一祖既至上遣使问劳阅三日传旨就寺之三门为士民演法翼日召对延和殿问道赐坐师即跏趺帝问卿受业何寺奏曰苏州承天永安帝大悦赐茶师即举盏长吸又荡而撼之帝曰禅宗方兴宜善开导师奏曰陛下知有此道如日照临臣岂敢自怠即辞退帝目送之谓左右曰真福慧僧也后帝登遐命入福宁殿说法以老乞归林下得旨任便云游州郡不得抑令住持击鼓辞众说偈曰本是无家客那堪任意游顺风加𫇛棹船子下扬州既出都城王公贵人送者车骑相属师临别诲之曰岁月不可把玩老病不与人期勤修勿怠是真相为闻者莫不感涕晚居灵𪨷其嗣法传道者不可胜纪僧问如何是祖师西来意师曰韩信临朝曰中下之流如何领会师曰伏尸万里曰早知今日事悔不慎当初师曰三皇冢上草离离问上是天下是地未审中间有甚么物师曰山河大地曰恁么则谢师答话师曰大地山河曰和尚何得瞒人师曰却是老僧罪过上元日僧问千灯互照丝竹交音正恁么时佛法在甚么处师曰谢布施曰莫便是和尚为人处也无师曰大似不斋来上堂于一毫端现宝王刹坐微尘里转大法轮拈起拄杖曰这个是尘作么生说个转法轮底道理山僧今日不惜眉毛与汝诸人说破拈起也海水腾波须弥岌峆放下也四海晏清乾坤肃静敢问诸人且道拈起即是放下即是当断不断两重公案击禅床下座
上堂看看烁烁瑞光照大千界百亿微尘国土百亿大海水须弥山百亿日月百亿四天下乃至微尘刹土皆于光中一时发现诸仁者还见么若也见得许汝亲在瑞光若也不见莫道瑞光不照好叅上堂头圆像天足方似地古貌棱层丈夫意气趯倒须弥踏翻海水帝释与龙王无著身处乃拈拄杖曰却来拄杖上回避咄任汝神通变化究竟须归这里以拄杖卓一下师全身塔于苏之灵岩
法秀
按五灯会元东京法云寺法秀圆通禅师秦州陇城辛氏子母梦老僧托宿觉而有娠先是麦积山老僧与应干寺鲁和尚者相善尝欲从鲁游方鲁老之既去语曰他日当寻我竹铺坡前铁塲岭下鲁后闻其所俄有儿生即往观之儿为一笑三岁愿随鲁归遂从鲁姓十九试经圆具励志讲肆习圆觉华严妙入精义因闻无为军铁佛寺怀禅师法席之盛径往叅谒怀问曰座主讲甚么经师曰华严曰华严以何为宗师曰法界为宗曰法界以何为宗师曰以心为宗曰心以何为宗师无对怀曰毫厘有差天地悬隔汝当自看必有发明后闻僧举白兆叅报慈情未生时如何慈曰隔师忽大悟直诣方丈陈其所证怀曰汝真法器吾宗异日在汝行矣初住龙舒四面后诏居长芦法云为鼻祖神宗皇帝上仙宣就神御前说法赐圆通号僧问不离生死而得涅槃不出魔界而入佛界此理如何师曰赤土茶牛嬭曰谢师答话师曰伱话头道甚么僧拟议师便喝问阳春二三月万物尽生芽未审道芽还增长也无师曰自家看取曰莫便是指示处么师曰芭蕉高多少曰野火烧不尽春风吹又生师曰这个是白公底伱底作么生曰且待别时师曰看伱道不出上堂看风使帆正是随波逐浪截断众流未免依前渗漏量才补职宁越短长买帽相头难得恰好直饶上不见天下不见地东西不辨南北不分有甚么用处任是纯钢打就生铁铸成也须额头汗出总不恁么如何商量良久曰赤心片片谁知得笑杀黄梅石女儿上堂山僧不会巧说大都应个时节相唤吃椀茶汤亦无祖师妙诀禅人若也未相谙踏著秤锤硬似铁上堂秋云秋水青山满目这里明得千足万足其或未然道士倒骑牛叅上堂寒雨细朔风高吹沙走石拔木鸣条诸人尽知有且道风作何色若识得去许伱具眼若也不识莫怪相瞒叅上堂少林九年冷坐却被神光覰破如今玉石难分秖得麻缠纸里还会么笑我者多哂我者少
上堂衲僧家高揖释迦不拜弥勒未为分外秖如半偈亡躯一句投火又图个甚么良久曰彼彼住山人何须更说破师示疾谓众曰老僧六处住持有烦知事首座大众今来四大不坚火风将散各宜以道自安无违吾嘱遂曰来时无物去时空南北东西事一同六处住持无所补师良久监寺惠当进曰和尚何不道未后句师曰珍重珍重言讫而逝
文慧
按五灯会元北京天钵寺重元文慧禅师青州千乘孙氏子母梦于佛前吞一金果后乃诞师相仪殊特迥异群童十七出家冠岁圆具初游讲肆颇达宗教尝晏坐古室忽闻空中有告师学上乘者无滞于此惊骇出视杳无人迹翼日客至出寒山集师一览之即慕叅元至天衣法席遇众请益豁然大悟衣印可曰此吾家千里驹也出世后僧问如何是禅师曰入笼入楹僧拊掌师曰跳得出是好手僧拟议师曰了问如何是透法身句师曰上是天下是地上堂冬不受寒夏不受热身上衣口中食应时应节既非天然自然尽是人人膏血诸禅德山僧恁么说话为是世法为是佛法若也择得分明万两黄金亦消得喝一喝上堂福胜一片地行也任伱行住也任伱住步步踏著始知落处若未然者直须退步脚下看取咄上堂古今天地万象森然岁岁秋收冬藏人人道我总会还端的也无直饶端的比他鸡足峰前是甚么闲事良久曰今朝十月初旬天寒不得普请叅师四易名蓝缁白仰重示寂正盛暑中清风透室异香馥郁茶毗烟焰到处获舍利五色太师文公彦博以上赐白琉璃瓶贮之籍以锦褥躬葬于塔居士何震所获额骨齿牙舍利别刱浮图
圆玑
按五灯会元金陵保宁寺圆玑禅师福州林氏子僧问死生来到如何回避师曰堂中瞌睡寮里抽解曰便恁么时如何师曰须知有转身一路曰如何是转身一路师曰倾出伱脑髓拽脱伱鼻孔曰便从今日无疑去也师曰作么生会曰但知行好事不用问前程师曰须是恁么上堂道源不远性海非遥但向己求莫从他觅古人与么说话大似认奴作郎指鹿为马若是翠岩即不然也不向己求亦不从他觅何故双眉本来自横鼻孔本来自直直饶说得天华乱坠顽石点头筭来多虚不如少实且道如何是少实底事良久曰冬瓜直儱侗瓠子曲弯弯上堂春雨微微百事皆宜禾苗发秀蔬菜得时阿难如合掌迦叶亦攒眉直饶灵山会上拈华微笑筭来犹涉离微争似三家村里老翁深耕浅种各知其时有事当面便说谁管瞬目扬眉更有一般奇特事末后一著更须知击拂子下座上堂广寻文义镜里求形息念观空水中捉月单传心印特地多端德山临济枉用工夫石巩子湖飜成特地若是保宁总不恁么但自随缘饮啄一切寻常深遯白云甘为无学之者敢问诸人保宁毕竟将何报答四恩三有良久曰愁人莫向愁人说说向愁人愁杀人师示寂阇维有终不坏者二糁以五色舍利塔于雨华台之左
道楷
按五灯会元东京天宁芙蓉道楷禅师沂州崔氏子自幼学辟谷隐伊阳山后游京师籍名术台寺试法华得度谒投子于海会乃问佛祖言句如家常茶饭离此之外别有为人处也无子曰汝道寰中天子敕还假尧舜禹汤也无师欲进语子以拂子撼师口曰汝发意来早有三十棒也师即开悟再拜便行子曰且来阇棃师不顾子曰汝到不疑之地邪师即以手掩耳后作典座子曰厨务勾当不易师曰不敢子曰煑粥邪蒸饭邪师曰人工淘米著火行者煑粥蒸饭子曰汝作甚么师曰和尚慈悲放他闲去一日侍投子游菜园子度拄杖与师师接得便随行子曰理合恁么师曰与和尚提鞋挈杖也不为分外子曰有同行在师曰那一人不受教子休去至晚问师早来说话未尽师曰请和尚举子曰卯生日戌生月师即点灯来子曰汝上来下去总不徒然师曰在和尚左右理合如此子曰奴儿婢子谁家屋里无师曰和尚年尊阙他不可子曰得恁么殷勤师曰报恩有分住后僧问胡家曲子不堕五音韵出青霄请师吹唱师曰木鸡啼夜半铁凤叫天明曰恁么则一句曲含千古韵满堂云水尽知音师曰无舌童儿能继和曰作家宗师人天眼目师曰禁取两片皮问夜半正明天晓不露如何是不露底事师曰满船空载月渔父宿芦花问如何是曹洞家风师曰绳床风雨烂方丈草来侵问如何是直截根源师曰足下已生草举步落危坡上堂昼入祇陀之苑皓月当天夜登灵鹫之山太阳溢目乌鵶似雪孤鴈成群铁狗吠而凌霄泥牛鬬而入海正当恁么时十方共聚彼我何分古佛塲中祖师门下大家出一只手接待往来知识诸仁者且道成得个甚么事良久曰剩栽无影树留与后人看
上堂才升此座已涉尘劳更乃凝眸自彰瑕玷别传一句勾贼破家不失本宗狐狸恋窟所以真如凡圣皆是梦言佛及众生并为增语到这里回光返照撒手承当未免寒蝉抱枯木泣尽不回头上堂唤作一句已是埋没宗风曲为今时通途消耗所以借功明位用在体处借位明功体在用处若也体用双明如门扇两开不得向两扇上著意不见新丰老子道峰峦秀异鹤不停机灵木迢然凤无依倚直得功成不处电火难追拟议之间长途万里上堂腊月三十日已前即不问腊月三十日事作么生诸仁者到这里佛也为伱不得法也为伱不得祖师也为伱不得天下老和尚也为伱不得山僧也为伱不得阎罗老子也为伱不得直须尽却今时去若也尽却今时佛也不奈他何法也不奈他何祖师也不奈他何天下老和尚也不奈他何山僧也不奈他何阎罗老子也不奈他何诸人且道如何是尽却今时底道理还会么明年更有新条在恼乱春风卒未休问如何是道师曰无角泥牛犇夜栏上堂钟鼓喧喧报未闻一声惊起梦中人圆常静应无余事谁道观音别有门良久曰还会么休问补陀岩上客莺声啼断海山云上堂拈拄杖曰这里荐得尽是诸佛建立边事直饶东涌西没卷舒自在也未梦见七佛已前消息须知有一人不从人得不受教诏不落阶级若识此人一生参学事毕蓦召大众曰更若凝眸不劳相见上堂良久曰青山常运步石女夜生儿便下座上堂假言唱道落在今时设使无舌人解语无脚人能行要且未能与那一人相应还会么龙吟徒侧耳虎啸谩沉吟问如何是兼带之语师曰妙用全施该世界木人闲步火中来曰如何是和尚家风师曰众人皆见曰未审见个甚么师曰东壁打西壁大观初开封尹李孝寿奏师道行卓冠丛林宜有褒显即赐紫方袍号定照禅师内臣持勅命至师谢恩竟乃陈己志出家时尝有重誓不为利名专诚学道用资九族苟渝愿心当弃身命父母以此听许今若不守本志窃冒宠光则佛法亲盟背矣于是修表具辞复降旨京尹坚俾受之师确守不回以拒命坐罪奉旨下棘寺与从轻寺吏闻有司欲徒淄川有司曰有疾与免刑及吏问之师曰无疾曰何有灸瘢邪师曰昔者疾今日愈吏令思之师曰已悉厚意但妄非所安乃恬然就刑而行从之者如归市及抵淄川僦居学者愈亲明年冬勅令自便庵于芙蓉湖心道俗辐辏示众曰夫出家者为厌尘劳求脱生死休心息念断绝攀缘故名出家岂可以等闲利养埋没平生直须两头撒开中间放下遇声遇色如石上栽花见利见名似眼中著屑况从无始以来不是不曾经历又不是不知次第不过翻头作尾止于如此何须苦苦贪恋如今不歇更待何时所以先圣教人秖要尽却今时能尽今时更有何事若得心中无事佛祖犹是冤家一切世事自然冷淡方始那边相应伱不见隐山至死不肯见人赵州至死不肯告人匾担拾橡栗为食大梅以荷叶为衣纸衣道者秖披纸元泰上座秖著布石霜置枯木堂与人坐卧秖要死了伱心投子使人办米同煑共餐要得省取伱事且从上诸圣有如此榜样若无长处如何甘得诸仁者若也于斯体究的不亏人若也不肯承当向后深恐费力山僧行业无取忝主山门岂可坐费常住顿忘先圣付嘱今日辄效古人为住持体例与诸人议定更不下山不赴斋不发化主唯将本院庄课一岁所得均作三百六十分日取一分用之更不随人添减可以备饭则作饭不足则作粥作粥不足则作米汤新到相见茶汤而已更不煎点唯置一茶堂自去取用务要省缘专一办道又况活计具足风景不疎华解笑鸟解啼木马长鸣石牛善走天外之青山寡色耳畔之鸣泉无声岭上猿啼露湿中宵之月林间鹤唳风回清晓之松春风起而枯木龙吟秋叶凋而寒林华散玉堦铺苔藓之绞人而带烟霞之色音尘寂尔消息宛然一味萧条无可趣向山僧今日向诸人面前说家门已是不著便岂可更去升堂入室拈槌𥪡拂东喝西棒张眉努目如瘸病发相似不唯屈沈上座况亦辜负先圣伱不见达磨西来少室山下面壁九年二祖至于立雪断臂可谓受尽艰辛然而达磨不曾措了一词二祖不曾问著一句还唤达磨作不为人得么二祖做不求师得么山僧每至说著古圣做处便觉无地容身惭愧后人輭弱又况百味珍羞递相供养道我四事具足方可发心秖恐做手脚不迭便是隔生隔世去也时光似箭深为可惜虽然如是更在他人从长相度山僧也强教伱不得诸仁者还见古人偈么山田脱粟饭野菜淡黄虀吃则从君吃不吃任东西伏惟同道各自努力珍重政和七年冬赐额曰华严禅寺八年五月十四日索笔书偈付侍僧曰吾年七十六世缘今已足生不爱天堂死不怕地狱撒手横身三界外腾腾任运何拘束移时乃逝
报恩
按五灯会元随州大洪山报恩禅师卫之黎阳刘氏子世皆硕儒师未冠举方略擢上第后厌尘境请于朝乞谢簪绂为僧上从其请遂游心祖道至投子未久即悟心要子曰汝再来人也宜自护持辞谒诸名宿皆蒙印可丞相韩公缜请开法于西京少林未几大洪革律为禅诏师居之上堂五五二十五案山雷主山雨明眼衲僧莫教错举僧问九鼎澄波即不问为祥为瑞事如何师曰古今不坠曰这个且拈放一边向上还有事也无师曰太无厌生曰作家宗师师曰也不消得上堂如斯话会谁是知音直饶向一句下千眼顿开端的有几个是迷逢达磨诸人要识达磨祖师么乃举手作捏势曰达鼻磨孔在少林手里若放开去也从教此土西天说黄道黑欺胡谩汉若不放过不消一捏有人要与祖师作主便请出来与少林相见还有么良久曰果然上堂拈起拄杖曰昔日德山临济信手拈来便能坐断十方壁立千仞直得冰河燄起枯木花芳诸人若也善能横担𥪡立徧问诸方苟或不然少林倒行此令去也击禅床一下僧问一箭一群即不问一箭一个事如何师曰中也曰还端的也无师曰同声相应同气相求曰恁么则石巩犹在师曰非但一个两个曰好事不如无师曰穿却了也问三元三要即不问五位君臣事若何师曰非公境界曰恁么则石人拊掌木女呵呵师曰杓卜听虚声熟睡饶谵语曰若不上来伸此问焉能得见少林机师曰放过即不可随后便打上堂横按拄杖曰便与么休去已落二三更若忉忉终成异见既到这里又不可弓折箭尽去也且衲僧家远则能照近则能明乃拈起拄杖曰穿却德山鼻孔换却临济眼睛掀翻大海拨转虚空且道三千里外谁是知音于斯明得大似杲日照天苟或未明不免云腾致雨卓一下问祖师西来九年面壁最后一句请师举唱师曰面黑眼睛白师尝设百问以问学者其略曰假使百千劫所作业不忘为甚么一称南无佛罪灭河沙劫又作此圆相曰森罗万象总在其中具眼禅人试请甄别上堂拈拄杖曰看看大地雪漫漫春来特地寒灵峰与少室料掉不相干休论佛意祖意谩谓言端语端铁牛放去无踪迹明月芦花君自看卓拄杖下座师素与无尽居士张公商英友善无尽尝以书问三教大要曰清凉疏第三卷西域邪见不出四见此方儒道亦不出此四见如庄老计自然为因能生万物即是邪因易曰太极生两仪太极为因亦是邪因若谓一阴一阳之谓道能生万物亦是邪因若计一为虚无则是无因今疑老子自然与西天外道自然不同何以言之老子曰常无欲以观其妙常有欲以观其徼无欲则常有徼则已入其道矣谓之邪因岂有说乎易曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神神也者妙万物而为言寂然不动感而遂通天下之故今乃破阴阳变易之道为邪因拨去不测之神岂有说乎望纸后批示以断疑网故也师答曰西域外道宗多途要其会归不出有无四见而已谓有见无见亦有亦无见非有非无见也盖不即一心为道则道非我有故名外道不即诸法是心则法随见异故名邪见如谓之有有则有无如谓之无无则无有有无则有见竞生无有则无见斯起若亦有亦无见非有非无见亦犹是也夫不能离诸见则无以明自心无以明自心则不能知正道矣故经云言词所说法小智妄分别不能了自心云何知正道又曰有见即为垢此则未为见远离于诸见如是乃见佛以此论之邪正异途正由见悟殊致也故清凉以庄老计道法自然能生万物易谓太极生两仪一阴一阳之谓道以自然太极为因一阴一阳为道能生万物则是邪因计一为虚无则是无因尝试论之夫三界唯心万缘一致心生故法生心灭故法灭推而广之弥纶万有而非有统而会之究竟寂灭而非无非无亦非非无非有亦非非有四执既亡百非斯遣则自然因缘皆为戏论虚无真实俱是假名矣至若谓太极阴阳能生万物常无常有斯为众妙之门阴阳不测是谓无方之神虽圣人设教示悟多方然既异一心宁非四见何以明之盖虚无为道道则是无若自然若太极若一阴一阳为道道则是有常无常有则是亦无亦有阴阳不测则是非有非无先儒或谓妙万物谓之神则非物物物则亦是无故西天诸大论师皆以心外有法为外道万法唯心为正宗盖以心为宗则诸见自亡言虽或异未足以为异也心外有法则诸见竞生言虽或同未足以为同也虽然儒道圣人固非不知之乃存而不论耳良以未即明指一心为万法之宗虽或言之犹不论也如西天外道皆大权菩萨示化之所施为横生诸见曲尽异端以明佛法是为正道此其所以为圣人之道顺逆皆宗非思议之所能知矣古人有言缘昔真宗未至孔子且以系心今知理有所归不应犹执权教然知权之为权未必知权也知权之为实斯知权矣是亦周孔老庄设教立言之本意一大事因缘之所成始所成终也然则三教一心同途异辙究竟道宗本无言说非维摩大士孰能知此意也
真净
按五灯会元隆兴府宝峰克文云庵真净禅师陕府郑氏子坐夏大沩闻僧举僧问云门佛法如水中月是否门曰清波无透路师乃领解往见黄龙不契却曰我有好处这老汉不识我遂往香城见顺和尚顺问甚处来师曰黄龙来曰黄龙近日有何言句师曰黄龙近日州府委请黄檗长老龙垂语曰钟楼上念赞床脚下种菜有人下得语契便往住持胜上座云猛虎当路坐龙遂令去住黄檗顺不觉云胜首座秖下得一转语便得黄檗住佛法未梦见在师于言下大悟方知黄龙用处遂回见黄龙龙问甚处来师曰特来礼拜和尚龙曰恰值老僧不在师曰向甚么处去龙曰天台普请南岳游山师曰恁么则学人得自在去也龙曰脚下鞋甚处得来师曰庐山七百五十文唱来龙曰何曾得自在师指鞋曰何尝不自在龙骇之开堂日拈香祝圣问答罢乃曰问话且止秖知问佛问法殊不知佛法来处且道从甚么处来垂一足曰昔日黄龙亲行此令十方诸佛无敢违者诸代祖师一切圣贤无敢越者无量法门一切妙义天下老和尚舌头始终一印无敢异者无异则且置印在甚么处还见么若见非僧非俗无偏无党一一分付若不见而吾自收遂收足喝一喝曰兵随印转将逐符行佛手驴脚生缘老好痛与三十棒而今会中莫有不甘者么若有不妨奇特若无新长老谩伱诸人去也故我大觉世尊昔于摩竭陀国十二月八日明星现时豁然悟道大地有情一时成佛今有释子沙门某于东震旦国大宋筠阳城中六月十三日赫日现时又悟个甚么以拂子画曰我不敢轻于汝等汝等皆当作佛僧问如何是佛师呵呵大笑僧曰何哂之有师曰笑伱随语生解曰偶然失利师喝曰不得礼拜僧便归众师复笑曰随语生解问江西佛手驴脚接人和尚如何接人师曰鲇鱼上竹竿曰全因今日师曰乌龟入水问新丰吟云门曲举世知音能和续大众临筵愿清耳目师以右手拍禅床僧曰本人拊掌石女扬眉师以左手拍禅床僧曰犹是学人疑处师曰何不脚跟下荐取僧以坐具一拂师曰争奈脚跟下何问远远驰符命禅师俯应机祖令当行也方便指群迷师曰深曰深意如何师曰浅曰教学人如何领会师曰点问马祖下尊宿一个个阿漉漉地唯有归宗老较些子黄龙下儿孙一个个硬剥剥地秖有真净老师较些子学人恁么还扶得也无师曰打叠面前搕𢶍却曰若不同床睡焉知被底穿师不答僧曰这个为上上根人忽遇中下之流如何指接师亦不答僧曰非但和尚懡㦬学人亦乃一塲败缺师曰三十年后悟去在问承古有言众生日用而不知未审不知个甚么师曰道曰忽然知后如何师曰十万八千僧提起坐具曰争奈这个何师便喝上堂天地与我同根万物与我一体脚头脚尾横三𥪡四北俱卢洲火发烧著帝释眉毛东海龙王忍痛不禁轰一个霹雳直得倾湫倒岳云黯长空十字街头廖胡子醉中惊觉起来拊掌呵呵大笑曰筠阳城中近来少贼乃拈拄杖曰贼贼上堂道泰不传天子令行人尽唱太平歌五九四十五莫有人从怀州来么若有不得忘却临江军豆豉上堂世尊拈华迦叶微笑拈拄杖曰洞山拈起拄杖子伱诸人合作么生击香卓下座上堂裩无裆袴无口头上青灰三五斗赵州老汉少卖弄然则国清才子贵家富小儿骄其奈禾黍不阳艳竞栽桃李春飜令力耕者半作卖花人上堂佛法两字直是难得人有底不信自己佛事唯凭少许古人影响相似般若所知境界定相法门动即背觉合尘黏将去脱不得或学者来如印印泥递相印授不唯自误亦乃误他洞山门下无佛法与人秖有一口剑凡是来者一一斩断使伊性命不存见闻俱泯却向父母未生前与伊相见见伊才向前便为斩断然则刚刀虽利不斩无罪之人莫有无罪底么也好与三十拄杖上堂洞山门下要行便行要坐便坐钵盂里屙屎净瓶里吐唾执法修行如牛拽磨上堂洞山门下有时和泥合水有时壁立千仞伱诸方拟向和泥合水处见洞山洞山且不在和泥合水处拟向壁立千仞处见洞山洞山且不在壁立千仞处拟向一切处见洞山洞山且不在一切处伱拟不要见洞山鼻索又在洞山手里拟瞌睡也把鼻索一击秖见眼孔定动又不相识也不要伱识洞山但识得自己也得上堂汾阳莫妄想俱胝𥪡指头古今佛法事到此一时休休休却忆赵州勘婆子不风流处也风流拈拄杖曰为众竭力上堂头陁石被莓苔裹掷笔峰遭薜茘缠罗汉院里一年度三个行者归宗寺里叅退吃茶上堂师子不食残雕快鹰不打死兔放出临济大龙抽却云门一顾拈起拄杖曰云行雨施三草二木师崇宁改元十月旦示疾望乃愈出道具散诸徒翼日中夜沐浴更衣趺坐众请说法示偈及遗诫宗门大略言卒而逝火葬焰成五色白光上腾烟所至处皆舍利分骨塔于泐潭新丰
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百八十卷目录
神异典第一百八十卷
僧部列传五十六
宋七
法演
按五灯会元斩州五祖法演禅师绵州邓氏子三十五始弃家祝发受具往成都习唯识百法论因闻菩萨入见道时智与理冥境与神会不分能证所证西天外道尝难比丘曰既不分能证所证却以何为证无能对者外道眨之令不鸣钟鼓反披袈裟三藏奘法师至彼救此义曰如人饮水冷暖自知乃通其难师曰冷暖则可知矣作么生是自知底事遂质本讲曰不知自知之理如何讲莫疏其问但诱曰汝欲明此当往南方扣传佛心宗者师即负笈出关所见尊宿无不以此咨决所疑终不破洎谒圆照本禅师古今因缘会尽唯不会僧问兴化四方八面来时如何化云打中间底僧作礼化云我昨日赴个村斋中途遇一阵卒风暴雨却向古庙里避过请益于本本云此是临济下因缘须是问他家儿孙始得师遂谒浮山远禅师请益前话远云我有个譬喻说似伱伱一似个三家村里卖柴汉子把个扁担向十字街头立地问人中书堂今日商量甚么事师默计云若如此大故未在远一日语师曰吾老矣恐虚度子光阴可往依白云此老虽后生吾未识面但见其颂临济三顿棒话有过人处必能了子大事师潸然礼辞至白云遂举僧问南泉摩尼珠话请问云叱之师领悟献投机偈曰山前一片闲田地叉手叮咛问祖翁几度卖来还自买为怜松竹引清风云特印可令掌磨事未几云至语师曰有数禅客自庐山来皆有悟入处教伊说亦说得有来由举因缘问伊亦明得教伊下语亦下得秪是未在师于是大疑私自计曰既悟了说亦说得明亦明得如何却未在遂参究累日忽然省悟从前宝惜一时放下走见白云云为手舞足蹈师亦一笑而已师后曰吾因兹出一身白汗便明得下载清风云一日示众曰古人道如镜铸像像成后镜在甚么处众下语不契举以问师师近前问讯曰也不较多云笑曰须是道者始得乃命分座开示方来初住四面迁白云晚居东山僧问携笻领众祖令当行坐断要津师意如何师曰秋风吹渭水落叶满长安曰四面无门山岳秀今朝且得主人归师曰你道路头在甚么处曰为甚么对面不相识师曰且喜到来问祖意教意是同是别师曰人贫志短马瘦毛长问如何是白云为人亲切处师曰捩转鼻孔曰便恁么去时如何师曰不知痛痒汉问达磨面壁意旨如何师曰计较未成曰二祖立雪时如何师曰将错就错曰秪如断臂安心又作么生师曰炀帝开汴河问百尺竿头如何进步师曰快走始得问如何是临济下事师曰五逆闻雷曰如何是云门下事师曰红旗闪烁曰如何是曹洞下事师曰驰书不到家曰如何是沩仰下事师曰断碑横古路僧礼拜师曰何不问法眼下事曰畱与和尚师曰巡人犯夜问如何是白云一滴水师曰打碓打磨曰饮者如何师曰教你无著面处崇宁三年六月二十五日上堂辞众曰赵州和尚有末后句你作么生会试出来道看若会得去不妨自在快活如或未然这好事作么说良久曰说即说了也秪是诸人不知要会么富嫌千口少贫恨一身多珍重时山门有土木之役躬往督之且曰汝等勉力吾不复来矣归丈室净发澡身迄旦吉祥而化是夕山摧石陨四十里内岩谷震吼阇维舍利如雨塔于东山之南
从悦
按五灯会元隆兴府兜率从悦禅师赣州熊氏子初首众于道吾领数衲谒云盖智和尚智与语未数句尽知所蕴乃笑曰观首座气质不凡奈何出言吐气如醉人邪师面热汗下曰愿和尚不吝慈悲智复与语锥劄之师茫然遂求入室智曰曾见法昌遇和尚否师曰曾看他语录自了可也不愿见之智曰曾见洞山文和尚否师曰关西子没头脑拖一条布裙作尿臭气有甚长处智曰你但向尿臭气处叅取师依教即谒洞山深领奥旨复谒智智曰见关西子后大事如何师曰若不得和尚指示几乎蹉过一生遂礼谢师复谒真净后出世鹿苑有清素者久叅慈明寓居一室未始与人交师因食蜜渍荔枝偶素过门师呼曰此老人乡果也可同食之素曰自先师亡后不得此食久矣师曰先师为谁素曰慈明也某忝执侍十三年耳师乃疑骇曰十三年堪忍执侍之役非得其道而何遂馈以余果稍稍亲之素问师所见者何人曰洞山文素曰文见何人师曰黄龙南素曰南匾头见先师不久法道大振如此师益疑骇遂袖香诣素作礼素起避之曰吾以福薄先师授记不许为人师益恭素乃曰怜子之诚违先师之记子平生所得试语我师具通所见素曰可以入佛而不能入魔师曰何谓也素曰岂不见古人道末后一句始到牢关如是累月素乃印可仍戒之曰文示子者皆正知正见然子离文太早不能尽其妙吾今为子点破使子受用得大自在他日切勿嗣吾也师后嗣真净僧问提兵统将须凭帝主虎符领众匡徒密佩祖师心印如何是祖师心印师曰满口道不得曰秪这个别更有师曰莫将支遯鹤唤作右军鹅问如何是兜率境师曰一水挼蓝色千峰削玉青曰如何是境中人师曰七凹八凸无人见百手千头秪自知上堂耳目一何清端居幽谷里秋风入古松秋月生寒水衲僧于此更求真两个猢狲垂四尾喝一喝上堂兜率都无辨别却唤乌龟作鼈不能说妙谈真秖解摇唇鼓舌遂令天下衲僧觑见眼中滴血莫有飜瞋作喜笑傲烟霞者么良久曰笛中一曲升平乐算得生平未解愁上堂始见新春又逢初夏四时若箭两曜如梭不觉红颜飜成白首直须努力别著精神耕取自己田园莫犯他人苗稼既然如是牵犂拽杷须是雪山白牛始得且道鼻孔在甚么处良久曰𠮟𠮟上堂常居物外度清时牛上横将竹笛吹一曲自幽山自缘此情不与白云知庆快诸禅德飜思范蠡谩泛沧波因念陈搏空眠太华何曾梦见浪得高名实未神游闲漂野迹既然如此具眼衲僧莫道龙安非他是己好
上堂无法亦无心无心复何舍要真尽属真要假全归假平地上行船虚空里走马九年面壁人有口还如痖叅上堂夜夜抱佛眠朝朝还共起起坐镇相随语默同居止欲识佛去处秪这语声是诸禅德大小傅大士秖会抱桥柱澡洗把缆放船印板上打将来模子里脱将去岂知道本色衲僧塞除佛祖窟打破元妙门跳出断常坑不依清净界都无一物独奋双拳海上横行建家立国有一般汉也要向百尺竿头凝然端坐洎乎翻身之际舍命不得岂不见云门大师道知是般事拈放一边直须摆动精神著些筋骨向混沌未剖已前荐得犹是钝汉那堪更于他人舌头上𠯗啖滋味终无了日诸禅客要会么剔起眉毛有甚难分明不见一毫端风吹碧落浮云尽月上青山玉一团喝一喝下座一日漕使无尽居士张公商英按部过分宁请五院长老就云岩说法师最后登座横拄杖曰适来诸善知识横拈𥪡放直立斜抛换步移身藏头露角既于学士面前各纳败阙未免吃兜率手中痛棒到这里不由甘与不甘何故见事不平争忍得衲僧正令自当行卓拄杖下座室中设三语以验学者一曰拨草担风秪图见性即今上人性在甚么处二曰识得自性方脱生死眼光落地时作么生脱三曰脱得生死便知去处四大分离向甚么处去元祐六年冬浴讫集众说偈曰四十有八圣凡尽杀不是英雄龙安路滑奄然而化其徒遵师遗诫欲火葬捐骨江中得法弟子无尽居士张公遣使持祭且曰老师于祖宗门下有大道力不可使来者无所起敬俾塔于龙安之乳峰谥真寂禅师
净端
按五灯会元安吉州西余师子净端禅师本郡人也姓丘氏始见弄师子发明心要往见龙华蒙印可遂归里中合彩为师子皮时被之因号端师子丞相章公慕其道躬请开法吴山风化盛播开堂日僧官宣疏至推倒回头趯飜不托七轴之莲经未诵一声之渔父先闻师止之遂登座拈香祝圣罢引声吟曰本是潇湘一钓客自西自东自南北大众杂然称善师顾笑曰谛观法王法法王法如是便下座上堂二月二禅翁有何谓春风触目百花开公子王孙日日醺醺醉唯有殿前陈朝桧不入时人意禅家流秪这是莫思虑坦然斋后一瓯茶长连床上伸脚睡咄师到华亭众请上堂灵山师子云间哮吼佛法无可商量不如打个筋斗便下座问羚羊未挂角时如何师曰怕曰既是善知识因何却怕师曰山僧不曾见恁差异畜生
守干
按畿辅通志守干󱡐城人居龙兴寺性聪慧无幽不烛宋元祐间赐号通照大师一日发囊以纸衣一袭付其徒至旬乃易衣诵梵经合掌加额辞众而逝
道渊
按天台县志道渊永嘉人号息庵久依扶宗深透教观居西湖永明常论修性离合之旨指要虽示其妙后人或成异说乃收束诸文立为二义后示寂当盛暑停龛旬日颜色鲜好百孔香若莲华越三年大风折木坏其塔满龛舍利
从义
按天台县志从义平阳叶氏子年十七通法华得度受学扶宗主大云五峰宝积辨论切直为世所信晚居秀州寿圣大振宗风元祐六年示寂瘗舍利于钱塘宝藏谥曰神智
道全
按瑞州府志道全洛阳王氏子生不茹荤事勇广爱演师二十受具游历诸方受华严清凉说于诫法师南游事栖贤秀师不契乃事洞山文师五年而悟告文曰吾一槌打透无底藏一切珍宝皆吾有也文印可之高安太守请住石台清凉又徙居黄檗苏子由来筠与游甚契谓子由曰君静而慧可以学道久之化去体暖而香輭十五日而茶毗得舍利光洁无算子由为撰塔铭乃运禅师十九世孙也
禅惠
按明高僧传禅惠名山人也家世业儒屡举不第元符间郡守吕由诚见以僧勅戏之遂弃儒从释力参祖道得大开悟初出住邑天宁寺出入必策马乘舆诸耆宿言以佛法贵乎苦行固不宜乘舆马服绮绣师答以偈曰文殊驾师子普贤跨象王新来一个佛骑马也无妨凡所说法机锋敏捷有语录行世
洪禅师
按广西通志洪禅师宋时人少持斋好诵释家言寓崇善寺中危坐常如泥塑竟日不饮食寿九十余尸解而去
系南
按五灯会元庐山罗汉院系南禅师汀州张氏子上堂禅不禅道不道三寸舌头胡乱扫昨夜日轮飘桂华今朝月窟生芝草呵呵呵万两黄金无处讨一向绝思量诸法不相到师临示寂升座告众曰罗汉今日倒骑铁马逆上须弥踏破虚空不畱朕迹乃归方丈跏趺而逝
慧日
按五灯会元信州永丰慧日庵主本郡丘氏子丱岁出家于明心寺得度自机契云居熟游湘汉暨归永丰或处岩谷或居廛市令乡民称丘师伯凡有所问以莫晓答之忽语邑人曰吾明日行脚去汝等可来相送于是赆路者毕集师笑不已众问其故即书偈曰丘师伯莫晓寂寂明皎皎日午打三更谁人打得了投笔而逝
自觉
按五灯会元东京净因自觉禅师青州王氏子幼以儒业见知于司马温公然事高尚而无意功名一旦落发从芙蓉游履践精密契悟超绝出世住大乘崇宁间诏居净因上堂祖师西来特唱此事自是诸人不肯委悉向外驰求投赤水以寻珠诣荆山而觅玉殊不知从门入者不是家珍认影迷头岂非大错直待宗门提唱体寂无依异念不生古今无间森罗万象触目家风鸟道辽空不妨举步金鸡报晓丹凤翱翔玉树花开枯枝结子秪有太阳门下日日三秋明月堂前时时九夏要会么无影树垂寒涧月海潮东注斗移西
子淳
按五灯会元邓州丹霞子淳禅师剑州贾氏子弱冠为僧彻澄于芙蓉之室上堂乾坤之内宇宙之间中有一宝秘在形山肇法师恁么道秪解指踪话迹且不能拈示于人丹霞今日擘开宇宙打破形山为诸人拈出具眼者辨取以拄杖卓一下曰还见么鹭鸶立雪非同色明月芦花不似他上堂举德山示众曰我宗无语句实无一法与人德山恁么说话可谓是秖知入草求人不觉通身泥水子细观来秖具一只眼若是丹霞则不然我宗有语句金刀剪不开深深元妙旨玉女夜怀胎上堂亭亭日午犹亏半寂寂三更尚未圆六户不曾知暖意往来常在月明前上堂宝月流辉澄潭布影水无蘸月之意月无分照之心水月两忘方可称断所以道升天底事直须飏却十成底事直须去却掷地金声不须回顾若能如是始解向异类中行诸人到这里还相委悉么良久曰常行不举人间步披毛戴角混尘泥僧问牛头未见四祖时如何师曰金菊乍开蜂竞采曰见后如何师曰苗枯华谢了无依宣和己亥春示寂塔全身于洪山之南
德止
按五灯会元江州圆通青谷真际德止禅师金紫徐闳中之季子也世居历阳师双瞳绀碧神光射人十岁未知书多喜睡其父目为懵然子暨成童强记过人学文有奇语弱冠梦异僧授四句偈俄而有以南安岩主像遗之者即傍所载聪明偈自是持念不忘后五年随金紫将漕西洛一夕忽大悟连作数偈一曰不因言句不因人不因物色不因声夜半吹灯方就枕忽然这里已天明每啸歌自若众莫测之乃力求出家父弗许欲以官授之师曰某方将脱世网不著三界岂复刺头于利名中邪请移授从兄玨遂祝发受具未数载名振京师宣和三年春徽宗皇帝赐号真际俾居圆通上堂山僧二十年前两目皆盲了无所覩唯是闻人说道青天之上有大日轮照三千大千世界无有不徧之处筹策万端终不能见二十年后眼光渐开又值天色连阴浓云乱涌四方观察上下推穷见云行时便于行处作计较见云住时便于住处立个窠曰正如是间忽遇著个多知汉问道莫是要见日轮么何不向高山顶上去山僧却征他道那里是高山顶上他道红尘不到处是诸仁者好个端的消息还会么长连床上佛陁耶上堂昨夜黄面瞿昙将三千大千世界来一口吞尽如人饮汤水踪迹不畱应时消散当尔时诸大菩萨声闻罗汉及与一切众生尽皆不觉不知唯有文殊普贤瞥然觑见虽然得见渺渺茫茫恰似向大洋海里头出头没诸人且道是甚么消息若也检点得破许他顶门上具一只眼示寂阇维烟气所及悉成舍利塔司空山分窆叠石原
照觉
按五灯会元江州东林兴龙寺常总照觉禅师延平施氏子久依黄龙密授大法决旨出住泐潭次迁东林皆符谶记僧问乾坤之内宇宙之间中有一宝秘在形山如何是宝师曰白月现黑月隐曰非但闻名今日亲见师曰且道宝在甚么处曰古殿户开光灿烂白莲池畔社中人师曰别宝还他碧眼胡又僧出众提起坐具曰请师答话师曰放下著僧又作展势师曰收曰昔年寻剑客今朝遇作家师曰这里是甚么所在僧便喝师曰喝老僧耶僧又喝师曰放过又争得便打上堂乾坤大地常演圆音日月星辰每谈实相飜忆先黄龙道秋雨淋漓连宵彻曙点点无私不落别处复云滴穿汝眼睛浸烂汝鼻孔东林不然终归大海作波涛击禅床下座上堂老卢不识字顿明佛意佛意离文墨故白兆不识书圆悟宗乘宗乘非言诠故如此老婆心分明入泥水今时人犹尚抱桥柱澡洗把缆放船良久曰争怪得老僧
无求
按延平府志无求尤溪人刘氏子少业儒博涉群书寻弃为僧遍游名山颇工诗有尘外致朱松尉尤溪时与为友尝为作诗集序
俨和尚
按太平府志俨和尚杯度禅师后也戒行甚严久之忽彻悟崇宁元年示寂遗偈曰四大之身水月空云一轮湛湛廓落乾坤至今碑塔犹在
蒋大士
按江华县志蒋大士名未雄太平乡华陂村人居近舜祠常葺庙貌专奉香火生宋熙宁甲寅二月二十六日及长孝父母睦兄弟持斋日诵金刚经崇宁癸未五月豁然顿悟遂辞父母弃妻子就浪石寺立坛说法尽屏火食升姹岩趺坐而化时乃丙戌五月二十九日也其徒迎归于寺立白云塔以崇之人有患疾祈祷每应至今真身犹存
绍慈
按广西通志万杉绍慈桂州人赵氏子年十九振策逾衡岳抵豫章观马祖遗迹闻庐山东林常总道席甚盛遂委心焉一日语次总举拂子击慈者再慈遽夺拂子总曰汝何敢尔对曰拂子今属慈矣总曰三十年老将今被小卒摧折自此声名借甚推为东林上首随出世
雪山子
按歙县志雪山子名道茂邑人纪氏子也少时每遇盛夏辄昏夜伏草莽中求以身饱蚊蚋者二十年始住休宁普满院时郭公三益为尉间数与语郭公由是好佛法后住通州白狼山晚归自号觉庵未尝为人白椎或问之答曰是第一义者可轻以假人耶有妻死求出家者茂终不纳曰彼一时所激非为法来也此人再娶已又买妾竟如所料大观中郡守使其乡僧行月住天王院月自言云门下求与道茂通法属茂不答及茂去世行月言彼非坐灭乃其徒伪为之守使检踏其腰股使伸已随结焚之西关渡顶骨诸根不坏烟所及虽水中皆得舍利有池阳百问行于世
清安师
按汝州志清安师俗姓李名宗和遂宁人世传圭组独喜空寂大观三年周流诸方以叅禅为任曰身世虚假当求其实遂得证上乘日授一食学者云集虽顽恶亦回心向道一日语其徒趺坐而去
净梵
按松江府志宋僧净梵华亭人姓笪氏母梦光明满室见神人似佛因生梵十岁依胜果寺祝发初住无量寿院讲法华大观中结二十七僧修法华忏感普贤授羯摩法呼净梵比丘名声如撞钟时长洲令王公度目击其事题石为记姑苏守应公有婢被崇请梵受戒妖即灭葛氏请施戒荐夫见夫遶梵三匝而去化后茶毘有舍利五色
诸仙
按山西通志宋诸仙裴姓祁县人居幽仙寺性行醇慧戒律精严游汴徽宗诏入朝赐号诸仙设䜩不食闻本寺钟响方食少顷果闻钟声帝大惊遣兵卫取钟钟已绝纽飞去半入西崖下不可起人遂名其崖为落钟崖诸仙年逾半百发尚黑坐法堂不食百日而化
明慧
按处州府志僧明慧婺州人政和初祝发于遂昌兴觉院初学天台教续叅四明天童山宏智禅师顿性宗为首座众请主报愿法席未几往南明山建大缘事以禅衲犇凑挈囊钵之永嘉江心龙翔挂锡西堂郡守知之亟请领院事力辞复还南明山居息乾道丙戌冬结跏趺坐白众而逝
法明
按五灯会元邢州开元法明上座依报本未久深得法忍后归里事落魄多嗜酒呼卢每大醉唱柳词数阙日以为常乡民侮之召斋则拒召饮则从如是者十余年咸指曰醉和尚一日谓寺众曰吾明旦当行汝等无他往众窃笑之翼晨摄衣就座大呼曰吾去矣听吾一偈众闻奔视师乃曰平生醉里颠蹶醉里却有分别今宵酒醒何处杨柳岸晓风残月言讫寂然撼之已委蜕矣
大通
按五灯会元东京法云善本大通禅师俗董氏汉仲舒之裔也大父琪父温皆官于颖遂为颖人母无子祷白衣大士乃得师及长博极群书然清修无仕宦意嘉祐八年与弟善思往京师地藏院选经得度习毘尼东游至姑苏礼圆照于瑞光照特顾之于是契旨经五稔益跻微奥照令依圆通秀师去又尽其要元丰七年渡淮留太守𪨷久之出住双林迁净慈寻被旨徙法云僧问宝塔元无缝如何指示人师曰烟霞生背面星月遶簷楹曰如何是塔中人师曰竟日不知清世事长年占断白云乡曰向上更有事也无师曰太无厌生问若论此事譬如两家著碁学人上来请师一著师曰早见输了也僧曰错师曰是僧曰进前无路也师卓拄杖一下曰争奈这个何僧曰秪如黑白未分时又作么生师曰且饶一著问百尺竿头如何进步师曰险曰便恁么去又作么生师曰百杂碎问九夏赏劳即不问从今向去事如何师曰光剃头净洗钵曰谢师指示师曰滴水难消上堂上不见天下不见地畐塞虚空无处回避为君明破即不中且向南山看笼鼻掷拄杖下座
怀深
按五灯会元东京慧林怀深慈受禅师寿春府夏氏子生而祥光现舍文殊坚禅师遥见疑火也诘旦知师始生往访之师见坚辄笑母许出家十四割爱冠祝发后四年访道方外依净照于嘉禾资圣照举良遂见麻谷因缘问曰如何是良遂知处师即洞明出住资福履满户外蒋山佛鉴懃禅师行化至茶退师引巡寮至千人街坊鉴问既是千人街坊为甚么秪有一人师曰多虚不如少实鉴曰恁么那师赧然偶朝廷以资福为神霄宫因弃往蒋山畱西庵陈请益鉴曰资福知是般事便休师曰某实未隐望和尚不外鉴举倩女离魂话反复穷之大豁疑碍呈偈曰秪是旧时行履处等闲举著便訤讹夜来一阵狂风起吹落桃花知几多鉴拊几曰这底岂不是活祖师意未几被旨住焦山僧问如何是佛师曰面黄不是真金贴曰如何是佛向上事师曰一箭一莲华僧作礼师弹指三下问知有道不得时如何师曰痖子吃蜜曰道得不知有时如何师曰鹦鹉唤人僧礼拜师叱曰这传语汉问恁么人不被无常吞师曰秪恐他无下口处曰恁么则一念通元箭三尸鬼失奸也师曰汝有一念定被他吞了曰无一念时如何师曰捉著阇棃上堂古者道忍忍三世如来从此尽饶饶万祸千殃从此消默默无上菩提从此得师曰会得此三种语了好个不快活汉山僧秪是得人一牛还人一马泼水相唾插觜厮骂卓拄杖曰平出平出上堂云自何山起风从甚涧生好个入头处官路少人行上堂不是境亦非心唤作佛时也陆沈个中本自无阶级切忌无阶级处寻总不寻过犹深打破云门饭袋子方知赤土是黄金咄
按苏州府志僧怀深自号慈受叟宣和初诏住大相国寺靖康改元力请还山已徧走江浙所至焚香夹道住灵岩三年作偈示学人云醍醐与毒药万味同一口美恶尽消融是故名慈受时高峰和尚虽相去不远绝不会面因中秋赏月书一绝云灵岫高峰咫尺间青松常伴白云闲今宵共赏中秋月莫道山家不往还后得包山废院欣然驻锡一时檀施辐辏殿堂鼎新绍兴初入寂
证悟
按五灯会元平江府万寿如𪻺证悟禅师建宁魏氏开堂日僧问如何是苏台境师曰山横师子秀水接太湖清曰如何是境中人师曰衣冠皇宋后礼乐大周前师凡见僧必问近日如何僧拟对即拊其背曰不可思议将示寂众集复曰不可思议乃合掌而终
如哲
按五灯会元越州天衣如哲禅师族里未详自退席寓平江之万寿饮啖无择人多侮之有以瑞𪨷唤主人公话问者师答以偈曰瑞𪨷常唤主人公突出须弥最上峰大地掀翻无觅处笙歌一曲画楼中一日曰吾行矣令拂拭所乘笋舆乃书偈告众曰道在用处用在死处时人秪管贪欢乐不肯学无为叙平昔叅问勉众进修已忽𥪡起拳曰诸人且道这个落在甚么处众无对师挥案一下曰一齐分付与秋风遂入舆端坐而逝
印肃
按指月录普庵印肃禅师袁州宜春余氏子师将生邻里望其室祥光烛天莲生道周或现阡陌及生即善世言盖政和五年乙未十一月二十七日辰时也及长一夕梦一僧点其胷曰汝他日当自省既寤白母黄氏视胷有赤点如含桃因遣师寿隆贤贤授以法华师曰诸佛元旨贵悟于心数墨循行何益于道贤甚器之闻牧庵道风遂谒于湘之沩山问万法归一一归何处牧庵𥪡拂示之有省归寿隆时年二十九矣使牒请主慈化寺师利世不伐尝言舍家出家当为何事披缁削发本属何因若不报国资家虚负皇恩若不导化檀那枉作释子楮衣粝食胁不沾席者十有二年一日诵华严论至达本情亡知心体合豁然大悟徧体流汗曰我今亲契华严法界矣遂示众曰李公长者于华严大经之首痛下一槌击碎三千大千世界如汤消雪不留毫发许于后进者作得滞碍普庵老人一见不觉吞却五千四十八卷化成一气充塞虚空方信释迦老子出气不得之句然后破一微尘出此华严经徧含法界无理不收无法不贯便见摩耶夫人是我身弥勒楼台是我体善才童子是甚茄子文殊普贤与我同叅不动道塲徧周法界悲涕欢喜踊跃无量大似死中得活如梦忽醒良久云不可说不可说又不可说始信金刚经云信心清净即生实相实相既生妄想相灭全体法身徧一切处方得大用现前即说偈曰捏不成团拨不开何须南岳又天台六根门首无人用惹得胡僧特地来师一日举似心齐圆通二子云达本情亡知心体合汝作么生会二人相顾笑云未达明日各呈颂师因题云据宗眼看来句到意未到其体未合其情未忘乘便强占二词调曰解佩令明眼人前觑著三十拄杖不饶为甚么如此不合雪上加霜其一云先天先地何名何样阿曼陁无物比况触目菩提自是人不肯承当且轮回滞名著相圆融法界无思无想庐陵米不用商量血脉才通便知道击木无声打虚空尽成金响其二云柏庭立雪一塲败阙了无为当下休歇百帀千围但只这孤圆心月不揩磨镇常皎洁无余无欠无听无说韶阳老秪得一橛十圣三贤阗举著魂消胆裂惟普庵迥然寂灭俄有僧称道存自蜀冒雪而来既见师曰此吾不请友也遂相征诘棒喝交驰心心密契僧曰师再来人也大兴吾道非师而谁因指雪书颂而别师自是广津梁崇塔庙御灾扞患天助物与鬼神莫能测其变化诸异迹不可胜纪尝自赞云苍天苍天悟无生法谈不说禅开两片皮括地该天如何是佛十万八千乾道五年七月二十一日书偈于方丈之西壁云乍雨乍晴宝象明东西南北乱云深失珠无限人遭劫幻应权机为汝清书毕跏趺而逝幻寄曰忠道者父子悟处与诸方等耳其神用乃能尔假令黄檗而在其胫惧不免黄檗十二传而得宗十三传而得肃养子不及父悲夫至谓天竺神通不传真丹者又何尝梦见忠父子矢溺气耶肃之呪世间盛传至被管弦而临终一偈乃类云门是可异矣
道震
按五灯会元隆兴府黄龙山堂道震禅师金陵赵氏子少依觉印英禅师为童子英移居泗之普照适淑妃择度童行师得圆具久之辞谒丹霞淳禅师一日与论洞上宗旨师呈偈曰白云深覆古寒𪨷异草灵华彩凤衘夜半天明日当午骑牛背面著靴衫淳器之师自以为碍弃依草堂一见契合日取藏经读之一夕闻晚叅鼓步出经堂举头见月遂大悟亟趋方丈堂望见即为印可初住曹山次迁广寿黄龙上堂曰举个古人因缘问阇棃阇棃不得作古会若作古会失却当面眼举个即今因缘问阇棃阇棃不得作今会若作今会障却阇棃本来眼假饶不失不障非古非今犹是药病相治止啼之说秖如透脱一句阇梨还道得也无若道不得直待罗汉峰深谈实相即向汝道上堂少林冷坐门人各说异端大似众盲摸象神光礼三拜依位而立达磨云汝得吾髓这黑面婆罗门脚跟也未点地在上堂石人问枯椿何时汝发华枯椿怒石人何得口吧吧石人呵呵笑枯椿吐异葩红霞辉玉象白玉碾金沙借问通元士何人不到家
守讷
按泾县志守讷自号莫莫翁本郑氏吴人业进士尝游钱塘净慈寺诵圆觉经有悟遂祝发师圆照圆通并以法器许之由太平吉祥院迁泾之金峰宣和中钱学士守郡聘持广教士徒云集未几卒前二日作偈二十言了于生死者云著有宗镜节要二十卷拟寒山诗百篇李弥逊为塔铭
慧初
按广西通志德山慧初静江府人初见善财广叅事奋衣而起遂浮湘而下徧经东南所至咨询名宿少所降挹乃见黄龙震言下契合因得嗣其法主常德之德山
道嵩
按温州府志道嵩姓伍氏乐清人宣和间受业东庵放荡不拘人目为嵩颠路逢牛鬬人莫敢近嵩直前两持其角呼其名谕之牛解而去尝有饭僧者欲召嵩潜以书焚之中庭人莫知者翼旦而嵩至一夕趺坐于庑旁脱然而逝
克勤
按五灯会元成都府昭觉寺克勤佛果禅师彭州骆氏子世宗儒师儿时日记千言偶游妙寂寺见佛书三复怅然如获旧物曰予殆过去沙门也即去家依自省祝发从文照通讲说又从敏行授楞严俄得病濒死叹曰诸佛涅槃正路不在文句中吾欲以声求色见宜其无以死也遂弃去至真觉胜禅师之席胜方创臂出血指示师曰此曹谿一滴也师矍然良久曰道固如是也即徒步出蜀首谒玉泉皓次依金銮信大沩喆黄龙心东林度佥指为法器而晦堂称他日临济一派属子矣最后见五祖画其机用祖皆不诺乃谓祖强移换人出不逊语忿然而去祖曰待伱著一顿热病打时方思量我在师到金山染伤寒困极以平日见处试之无得力者追绎五祖之言乃自誓曰我病稍间即归五祖病痊寻归祖一见而喜令即叅堂便入侍者寮方半月会部使者解印还蜀诣祖问道祖曰提刑少年曾读小艳诗否有两句颇相近频呼小玉元无事秪要檀郎认得声提刑应喏喏祖曰且子细师适归侍立次问曰闻和尚举小艳诗提刑会否祖曰他秖认得声师曰秖要檀郎认得声他既认得声为甚么却不是祖曰如何是祖师西来意庭前柏树子𫆏师忽有省遽出见鸡飞上栏干鼓翅而鸣复自谓曰此岂不是声遂袖香入室通所得呈偈曰金鸭香销锦绣帏笙歌丛里醉扶归少年一段风流事秖许佳人独自知祖曰佛祖大事非小根劣器所能造诣吾助汝喜祖徧谓山中耆旧曰我侍者叅得禅也由此所至推为上首崇宁中还里省亲四众迓拜成都帅翰林郭公知章请开法六祖更昭觉政和间谢事复出峡南游时张无尽寓荆南以道学自居少见推许师舣舟谒之剧谈华严旨要曰华严现量境界理事全真初无假法所以即一而万了万为一一复一万复万浩然莫穷心佛众生三无差别卷舒自在无碍圆融此虽极则终是无风帀帀之波公于是不觉促榻师遂问曰到此与祖师西来意为同为别公曰同矣师曰且得没交涉公色为之愠师曰不见云门道山河大地无丝毫过患犹是转句直得不见一色始是半提更须知有向上全提时节彼德山临济岂非全提乎公乃首肯翼日复举事法界理法界至理事无碍法界师又问此可说禅乎公曰正好说禅也师笑曰不然正是法界量里在盖法界量未灭若到事事无碍法界法界量灭始得说禅如何是佛干屎橛如何是佛麻三斤是故真净偈曰事事无碍如意自在手把猪头口诵净戒趂出󷨖坊来还酒债十字街头解开布袋公曰美哉之论岂易得闻乎于是以师礼留居碧岩复徙道林枢密邓公子常奏赐紫服师号诏住金陵蒋山学者无地以容勅补天宁万寿上召见褒宠甚渥建炎初又迁金山适驾幸维扬入对赐圆悟禅师改云居久之复领昭觉僧问云门道须弥山意旨如何师曰推不向前约不退后曰未审还有过也无师曰坐却舌头问法不孤起仗境方生提坐具曰这个是境那个是法师曰却被阇棃夺却鎗问古人道楖栗横担不顾人直入千峰万峰去未审那里是他住处师曰螣蛇缠足路布绕身曰朝看云片片暮听水潺潺师曰却须截断始得曰此回不是梦真个到庐山师曰高著眼问猿抱子归青嶂后鸟衘华落碧岩前此是和尚旧时安身立命处如何是道林境师曰寺门高开洞庭野殿脚插入赤沙湖曰如何是境中人师曰僧宝人人沧海珠曰此是杜工部底作么生是和尚底师曰且莫乱道曰如何是夺人不夺境师曰山僧有眼不曾见曰如何是夺境不夺人师曰阇棃问得自然亲曰如何是人境俱夺师曰收曰如何是人境俱不夺师曰放问有句无句如藤倚树如何得透脱师曰倚天长剑逼人寒曰秪如树倒藤枯沩山为甚么呵呵大笑师曰爱他底著他底曰忽被学人掀倒禅床拗折拄杖又作个甚么伎俩师曰也是贼过后张弓问明历历露堂堂因甚么乾坤收不得师曰金刚手里八棱棒曰忽然一唤便回还当得活也无师曰鹙子目连无奈何曰不落照不落用如何商量师曰放下云头曰忽遇其中人时如何师曰骑佛殿出山门曰万象不来渠独语教谁招手上高峰师曰错下名言上堂通身是眼见不及通身是耳闻不彻通身是口说不著通身是心鉴不出直饶尽大地明得无丝毫透漏犹在半途据令全提且道如何展演域中日月纵横挂一亘睛空万古春上堂山头鼓浪井底扬尘眼听似震雷霆耳观如张锦绣三百六十骨节一一现无边妙身八万四千毛端头头彰宝王刹海不是神通妙用亦非法尔如然苟能千眼顿开直是十方坐断且超然独脱一句作么生道试玉须经火求珠不离泥上堂本来无形段那复有唇觜特地广称扬替他说道理且道他是阿谁上堂十五日已前千牛拽不回十五日已后俊鹘趂不及正当十五日天平地平同明同暗大千沙界不出当处可以含吐十虚进一步超越不可说香水海退一步坐断千里万里白云不进不退莫道阇棃老僧也无开口处举拂子曰正当恁么时如何有时拈在千峰上划断秋云不放高
上堂十方同聚会本来身不昧个个学无为顶上用钳锤此是选佛塲深广莫能量心空及第归利剑不如锥庞居士舌拄梵天口包四海有时将一茎草作丈六金身有时将丈六金身作一茎草甚是奇特虽然如此要且不曾动著向上关且如何是向上关铸印筑高坛上堂有句无句超宗越格如藤倚树银山铁壁及至树倒藤枯多少人失却鼻孔直饶收拾得来已是千里万里秖如未有恁么消息时如何还透得么风暖鸟声碎日高华影重上堂第一句荐得祖师乞命第二句荐得人天胆落第三句荐得虎口横身不是循途守辙亦非革辙移途透得则六臂三头未透亦人间天上且三句外一句作么生道生涯秖在丝纶上明月扁舟泛五湖示众云一言截断千圣消声一劒当头横尸万里所以道有时句到意不到有时意到句不到句能刬意意能刬句意句交驰衲僧巴鼻若能恁么转去青天也须吃棒且道凭个甚么可怜无限弄潮人毕竟还落潮中死示众云万仞崖头撒手要须其人千钧之弩发机岂为鼷鼠云门睦州当面蹉过德山临济诳謼闾阎且独脱一句作么生道万缘迁变浑闲事五月山房冷似冰绍兴五年八月己酉示微恙趺坐书偈遗众投笔而逝茶毗舌齿不坏舍利五色无数塔于昭觉寺之侧谥真觉禅师
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百八十一卷目录
神异典第一百八十一卷
僧部列传五十七
宋八
慧懃
按五灯会元舒州太平慧懃佛鉴禅师本郡汪氏子丱岁师广教圆深试所习得度每以唯此一事实余二则非真味之有省乃徧叅名宿往来五祖之门有年恚祖不为印据与圆悟相继而去及悟归五祖方丈彻证而师忽至意欲他迈悟勉令挂搭且曰某与兄相别始月余比旧相见时如何师曰我所疑者此也遂叅堂一日问祖与僧问赵州如何是和尚家风州曰老僧耳聋高声问将来僧再问州曰伱问我家风我却识伱家风了也师即大豁所疑曰乞和尚指示极则祖曰森罗及万象一法之所印师展拜祖令主翰墨后同圆悟语话次举东寺问仰山镇海明珠因缘至无理可伸处圆悟征曰既云收得逮索此珠又道无言可对无理可伸师不能加答明日谓悟曰东寺秖索一颗珠仰山当下倾出一栲栳悟深肯之乃告之曰老兄更宜亲近老和尚去师一日造方丈未及语被祖诟骂懡㦬而退归寮闭门打睡恨祖不已悟已密知即往扣门师曰谁悟曰我师即开门悟问你见老和尚如何师曰我本不去被伱赚累我遭这老汉诟骂悟呵呵大笑曰伱记得前日下底语么师曰是甚么语悟曰伱又道东寺　索一颗仰山倾出一栲栳师当下释然悟遂领师同上方丈祖才见遽曰懃兄且喜大事了毕明年命师为第一座会太平灵源赴黄龙其席既虚源荐师于舒守孙鼎臣遂命补处五祖付法衣师受而捧以示众曰昔释迦文佛以丈六金襕袈裟披千尺弥勒佛身佛身不长袈裟不短会么即此样无他样自是法道大播政和初诏住东都智海五年乞归得旨居蒋山枢密邓公子常奏赐微号椹服僧问如何是祖师西来意师曰吃醋知酸吃盐知咸曰弓折箭尽时如何师曰一场懡㦬问不与万法为侣者是甚么人师曰拶破露柱曰归乡无路时如何师曰王程有限曰前三三后三三又作么生师曰六六三十六问承闻和尚亲见五祖是否师曰铁牛啮碎黄金草曰恁么则亲见五祖也师曰我与伱有甚冤雠曰秖如达磨见武帝意旨如何师曰胡言易辩汉语难明曰为甚栖栖暗渡江师曰因风借便问如何是主中宾师曰进前退后愁杀人曰如何是宾中主师曰真实之言成妄语如何是宾中宾师曰夫子游行厄在陈曰如何是主中主师曰终日同行非伴侣曰宾主已蒙师指示向上宗乘事若何师曰大斧斫了手摩挲问即心即佛即不问非心非佛事如何师曰昨日有僧问老僧不对曰未审与即心即佛相去多少师曰近则千里万里远则不隔丝毫曰忽被学人截断两头归家稳坐又作么生师曰伱家在甚么处曰大千沙界内一个自由身师曰未到家在更道曰学人到这里直得东西不辨南北不分去也师曰未为分外上堂至道无难唯嫌拣择桃华红李华白谁道融融只一色燕子语黄鸎鸣谁道关关只一声不透祖师关捩子空认山河作眼睛上堂日日日西沉日日日东上若欲学菩提掷下拄杖曰但看此模样五祖周详上堂去年今日时红炉片雪飞今日去年时曹娥读夜碑末后一句子佛眼莫能窥白莲峰顶上红日绕须弥鸟啄珊瑚树鲸吞离水犀太平家业在千古袭杨岐上堂横拄杖曰先照后用𥪡起曰先用后照倒转曰照用同时卓一下曰照用不同时汝等诸人被拄杖一口吞尽了自是伱不觉若向这里道得转身句免见一塲气闷其或未然老僧今日失利上堂金乌急玉兔速急急流光七月十无穷游子不归家纵归秖在门前立门前立把手牵伊不肯入万里看看寸草无残华落地无人拾无人拾一回雨过一回湿上堂世尊有密语迦叶不覆藏乃曰伱寻常说黄道黑评品古今岂不是密语伱寻常折旋俯仰拈匙把箸祇揖万福是覆藏不覆藏忽然瞥地去也不可知要会么世尊有密语冬到寒食一百五迦叶不覆藏水泄不通已露赃灵利衲僧如会得一重雪上一重霜上堂十五日已前事锦上铺华十五日已后事如海一沤发正当十五日大似一尺镜照千里之像虽则真空绝迹其奈海印发光任他露柱开华说甚佛面百丑何故到头霜夜月任运落前溪上堂举僧问赵州如何是不迁义州以手作流水势其僧有省又僧问法眼不取于相如如不动如何是不取于相见于如如不动眼曰日出东方夜落西其僧亦有省若也于此见得方知道旋岚偃岳本来常静江河竞注元自不流其或未然不免更为饶舌天左旋地右转古往今来经几徧金乌飞玉兔走才方出海门又落青山后江河波渺渺淮济浪悠悠直入沧溟昼夜流遂高声曰诸禅德还见如如不动么师室中以木骰子六只面面皆书幺字僧才入师掷曰会么僧拟不拟师即打出七年九月八日上堂祖师心印状似铁牛之机去即印住住即印破直饶不去不住亦未是衲僧行履处且作么生是衲僧行履处待十月前后为诸人注破至后月八日沐浴更衣端坐手写数书别故旧停笔而化阇维收灵骨舍利塔于本山
清远
按五灯会元衢州龙门清远佛眼禅师临邛李氏子严正寡言十四圆具依毗尼究其说因读法华经至是法非思量分别之所能解持以问讲师讲师莫能答师叹曰义学名相非所以了生死大事遂卷衣南游造杭州太平演禅师法席因丐于信州偶雨足跌仆地烦懑间闻二人交相恶骂谏者曰伱犹自烦恼在师于言下有省及归凡有所问演即曰我不如伱伱自会得好或曰我不会我不如伱师愈疑遂咨决于元礼首座礼乃以手引师之耳绕围炉数帀且行且语曰伱自会得好师曰有冀开发乃尔相戏耶礼曰伱他日悟去方知今日曲折耳太平将迁海会师慨然曰吾持钵方归复叅随往一荒院安能究决己事耶遂作偈告辞之蒋山坐夏邂逅灵源禅师日益厚善从容言话间师曰比见都下一尊宿语句似有缘灵源曰演公天下第一等宗师何故舍而事远游所谓有缘者盖知解之师与公初心相应耳师从所勉径趋海会后命典谒适寒夜孤坐拨炉见火一豆许恍然自喜曰深深拨有些子平生事只如此遽起阅几上传灯录至破灶堕因缘忽大悟作偈曰叨叨林鸟啼披衣终夜坐拨火悟平生穷神归破堕事皎人自迷曲淡谁能和念之永不忘门开少人过圆悟因诣其寮举青林般土话验之且谓古今无人出得伱如何会师曰也有甚难悟曰秖如他道铁轮天子寰中旨意作么生师曰我道帝释宫中放赦书悟退语人曰且喜远兄便有活人句也自是隐居四面大乘庵属天下一新崇宁万寿寺常守王公涣之命师开法次补龙门道望尤振后迁和之褒禅枢密邓公洵武奏赐师号紫衣上堂台山路上过客全稀破灶堂前感恩无地雪埋庭柏冰锁偃谿虽在南方火炉头不入他家虀瓮里看看腊月三十日便是孟春犹寒伱等诸人各须努力向前切忌自生退屈上堂卓拄杖曰圆明了知不由心念抵死要道堕坑落壍毕竟如何乃倚拄杖下座上堂泡幻同无碍如何不了悟眼里瞳人吹叫子达法在其中非今亦非古六只骰子满盆红大众时人为甚么坐地看扬州钵盂著柄新飜样牛上骑牛笑杀人上堂赵州不见南泉山僧不识五祖甜瓜彻蔕甜苦瓠连根苦上堂一叶落天下春无路寻思笑杀人下是天上是地此言不入时流意南作北东作西动而止喜而悲虵头蝎尾一试之猛虎口里活雀儿是何言归堂去上堂千说万说不如亲面一见纵不说亦自分明王子宝刀喻众盲摸象喻禅学中隔江招手事望州亭相见事迥绝无人处事深山岩崖处事此皆亲面见之不在说也
上堂苏武牧羊辱而不屈李陵望汉乐以忘归是在外国在本国佛诸弟子中有者双足越坑有者聆筝起舞有者身埋粪壤有者呵骂河神是习气是妙用至于擎叉打地𥪡拂敲床睦州一向闭门鲁祖终年面壁是为人是不为人信知一切凡夫埋没宝藏殊不丈夫诸人何不摆柁张帆抛江过岸休更钉桩摇𫇛何日到家既作曹谿人又是家里汉还见家里事么僧问刼火洞然大千俱坏未审这个坏不坏师曰黑漆桶里黄金色问道远乎哉触事而真如何是道师曰顶上八尺五曰此理如何师曰方圆七八寸问刧火威音前别是一壶天御楼前射猎不是刈茆田提起坐具曰这个唤作甚么师曰正是刈茆田僧便喝师曰犹作主在问僧孤灯独照时如何僧无对师代曰露柱证明师闻开静板声乃曰𭡠款结案师当题语于龙门延寿壁间曰佛许有病者当疗治客有将息所也禅林凡有数名或曰涅槃见法身常住了法不坐也或曰省行知此违缘皆从行苦也或曰廷寿欲得慧命扶持色身也其实使人了生死处也多见少觉微恙便入此堂不强支吾便有补益及乎久病思念乡闾不善退思灭除苦本先圣云病者众生之良药若善服食无不瘥者也宣和初以病辞归蒋山之东堂二年书云前一日饭食讫趺坐谓其徒曰诸方老宿临终必畱偈辞世世可辞耶且将安往乃合掌怡然趋寂门人函骨归龙门塔于灵光台侧
道宁
按五灯会元潭州开福道宁禅师歙溪汪氏子壮为道人于崇果寺执浴一日将濯足偶诵金刚经至于此章句能生信心以此为实遂忘所知忽垂足沸汤中发明己见后祝发蒋山依雪窦老良禅师逾一年徧历丛林叅诸名宿晚至白莲闻五祖小叅举忠国师古佛净瓶赵州狗子无佛性话顿彻法源大观中潭帅席公震请住开福衲子景从浴佛上堂未离兜率已降王宫未出母胎度人已毕诸禅德日日日从东畔出朝朝鸡向五更啼虽然不是桃华洞春至桃华亦满溪又道毗蓝园内右脇降生七步周行四方目顾天上天下唯我独尊大似贪观天上月失却手中珠还知落处么若知落处方为孝子顺孙苟或未然不免重下注脚良久曰天生伎俩能奇怪末上输他弄一塲示众云秋日耀长空秋江浸虚碧伤嗟门外人处处寻弥勒蓦路忽擡头相逢不相识诸禅德既是相逢为甚么却不相识剪尽霜前竹临溪不化龙上堂徧界不会藏通身无影像相逢莫讶太愚痴旷刧至今无伎俩无伎俩少人知大抵还他肌骨好何须临镜画蛾眉上堂摩竭正令未免崎岖少室垂慈早伤风骨腰囊挈锡孤负平生炼行灰心递相钝置争似春雨晴春山青白云三片四片黄鸟一声两声千眼大悲看不足王维虽巧书难成直饶便恁么犹自涉途程且不涉途程一句作么生道人从汴州来不得东京信僧问莲华未出水时如何师曰人天合掌曰出水后如何师曰不碍往来看问如何是句到意不到师曰瑞草本无根信手拈来用曰如何是意到句不到师曰领取钩头意莫认定盘星曰如何是意句俱到师曰大悲不展手通身是眼睛曰如何是意句俱不到师曰君向潇湘我向秦政和三年十一月四日净发沐浴次日斋罢小叅勉众行道辞语诚切期初七示寂至日酉时跏趺而逝阇维获舍利五色归藏于塔
元静
按五灯会元彭州大随南堂元静禅师阆之玊山大儒赵公约仲之子也十岁病甚每祷之感异梦舍令出家师成都大慈宝生院宗裔元祐三年通经得度畱讲聚有年而南下首叅永安恩禅师于临济三顿棒话发明次依诸名宿无有当意者闻五祖机峻欲抑之遂谒祖祖乃曰我此间不比诸方凡于室中不要汝进前退后𥪡指擎拳绕禅床作女人拜提起坐具千般伎俩秖要伱一言下谛当便是汝见处师茫然退叅三载一日入室罢祖谓曰子所下语已得十分试更与我说看师即剖而陈之祖曰说亦说得十分更与我断看师随所问而判之祖曰好即好秖是未会得老僧说话在斋后可来祖师塔所与汝一一按过始得及至彼祖便以即心即佛非心非佛睦州担板汉南泉斩猫儿赵州狗子无佛性有佛性之语编辟之其所对了无凝滞至子胡狗话祖遽转面曰不是师曰不是却如何祖曰此不是则和前面皆不是师曰望和尚慈悲指示祖曰看他道子胡有一狗上取人头中取人腰下取人脚入门者好看才见僧入门便道看狗向子胡道看狗处下一转语教子胡结舌老僧钤口便是伱了当处次日入室师默启其说祖笑曰不道伱不是千了百当底人此语秖似先师下底语师曰某何人得似端和尚祖曰不然老僧虽承嗣他谓他语拙盖秖用远录公手段接人故也如老僧共远录公便与百丈黄檗南泉赵州辈把手共行才见语拙即不堪师以为不然乃曳杖渡江适大水泛涨因留四祖侪辈挽其归又二年祖方许可尝商略古今次执师手曰得汝说须是吾举得汝举须是吾说而今而后佛祖秘要诸方关键无逃子掌握矣遂创南堂以居之于是名冠寰海成都帅席公旦请开法嘉祐未几徙昭觉迁能仁及大随上堂君王了了将帅惺惺一回得胜六国平宁上堂举临济叅黄檗之语白云端和尚颂云一拳拳倒黄鹤楼一趯趯飜鹦鹉洲有意气时添意气不风流处也风流师曰大随即不然行年七十老𨀁蹱眼目精明耳不聋忽地有人欺负我一拳打倒过关东上堂问答已乃曰有祖已来时人错会秖将言句以为禅道殊不知道本无体因体而得名道本无名因名而立号祇如适来上座才恁么出来便恁么归众且道具眼不具眼若道具眼才恁么出来眼在甚么处若道不具眼争合便恁么去诸仁者于此见得倜傥分明则知二祖礼拜依位而立真得其髓祇这些子是三世诸佛命根六代祖师命脉天下老和尚安身立命处虽然如是须是亲到始得上堂自己田园任运耕祖宗基业力须争悟须千圣头边坐用向三涂底下行僧问祖师心印请师直指师曰伱闻热么曰闻师曰且不闻寒曰和尚还闻热否师曰不闻曰为甚么不闻师摇扇曰为我有这个问如何是夺人不夺境师曰活捉魔王鼻孔穿曰如何是夺境不夺人师曰中心树子属吾曹曰如何是人境两俱夺师曰一钓三山连六鼇曰如何是人境俱不夺师曰白日骑牛穿市过问莲华未出水时如何师曰好曰出水后如何师曰好曰如何是莲华师曰好僧礼拜师曰与他三个好万事一时休问藏天下于天下即不问乃举拳曰秖如这个作么生藏师曰有甚么难曰且作么生藏师曰衫袖里曰未审如何是纪纲佛法底人师曰不可是鬼曰忽遇杀佛杀祖底来又作么生支遣师曰老僧有眼不曾见问学人乍入丛林乞师指示师曰吃粥吃饭莫教放在脑后曰终日吃时未尝吃师曰负心衲子不识好恶问劫火洞然大千俱坏未审这个坏也无师曰阿谁教伱恁么问僧进前鞠躬曰不审师曰是坏不坏僧无语问如何是山里禅师曰庭前嫩竹先生笋涧下枯松长老枝曰如何是市里禅师曰六街钟鼓韵冬冬即处铺金世界中曰如何是村里禅师曰贼盗消亡蚕麦熟讴歌鼓舞乐升平问如何是诸佛出身处师曰问得甚当曰便甚么去时如何师曰答得更奇问因山见水见水忘山山水俱忘理归何所师曰山僧坐却舌头天地黯黑有一老宿垂语云十字街头起一间茅厕秖是不许人屙僧举以扣师师曰是伱先屙了更教甚么人屙宿闻焚香遥望大随再拜谢之绍兴乙卯秋七月大雨雪山中有异象师曰吾期至矣十七日别郡守以次越三日示少恙于天彭二十四夜谓侍僧曰天晓无月时如何僧无对师曰倒教我与汝下火始得翼日还堋口廨院畱遗诫蜕然示寂门弟子奉全身归烟雾四合猿鸟悲鸣茶毗异香徧野舌本如故舍利五色者不可计瘗于定光塔之西后住天童天目文礼作师画像赞可补行实之缺因并录此赞曰东山一会人唯他不唧畱别处著闲房丛林难讲究邡水潭虵出惊人钝铁锅鸡鸣白昼杂剧打来全火秖候晚岁放疎慵却与俗和同勤巴子使人勘验掷香贴便显家风定光无佛枉费罗笼临行摇铎向虚空那知丧尽白云宗
清素
按五灯会元嘉州九顶清素禅师本郡郭氏子于干明寺剃染徧扣禅扄晚谒五祖闻举首山答西来意语倏然契悟述偈曰颠倒颠颠倒颠新妇骑驴阿家牵便恁么太无端回头不觉布衫穿祖见乃问百丈野狐话又作么生师曰来说是非者便是是非人祖大悦久之辞归住清溪次迁九顶太守吕公来瞻大像问曰既是大像因甚么肩负两楹师曰船上无散工至阁下覩观音像又问弥勒化境观音何来师曰家富小儿娇守乃礼敬勤老宿至师问舞剑当咽时如何曰伏惟尚飨师诟曰老贼死去伱问我勤理前语问之师叉手揖曰拽破绍兴乙卯四月二十四日得微疾书偈遗众曰木人备舟铁人备马丙丁童子稳稳登喝散白云归去也竟尔趋寂
元礼
按五灯会元元礼首座闽人也受业焦山初叅演和尚于白云凡入室必谓曰衲僧家明取缁素好师疑之不已一日演升堂举首山新妇骑驴阿家牵语乃曰诸人要会么莫问新妇阿家免烦路上波咤遇饭即饭遇茶即茶同门出入宿世冤家师于言下豁如且曰今日缁素明矣二年演迁席祖山命分座不就演归寂即他往崇宁间再到五祖僧问五祖迁化向甚么处去师曰有眼无耳朵六月火边坐曰意旨如何师曰家贫犹自可路贫愁杀人或问金刚经云一切善法如何是法师曰上是天下是地中间坐底坐立底立唤甚么作善法僧无对师便打后终于四明之瑞岩
照伯
按宁海县志照伯不知何许人居崇教寺塔下夏坐则曝日冬卧则拥雪或引纸纵笔浓淡横斜初若狂言终无不验宣和己亥正旦忽持巨轴与一士人往还缄縢甚密已迺行哭于市其中所言自方寇猖獗及辽亡迄宋中兴日时不易一日忽辞寺僧去或问何往曰不天台不五台不东去不西来沿道诵咏数日趺坐塔下视之死矣众欲舁入寺忽跃起狂走从寺后登山缘高如猿猱众即随之望木杪腾踊者数十不知所终
真宝
按宋史忠义传真宝代州人为五台山僧正佛学能外死生靖康之扰与其徒习武事于山中钦宗召对便殿眷赉隆缛真宝还山益聚兵助讨州不守敌众大至昼夜拒之力不敌寺舍尽焚酋下命生致真宝至则抗词无挠酋异之不忍杀也使郡守刘𫘦诱劝百方终不顾且曰吾法中有口回之罪吾既许宋皇帝以死岂当忘言也怡然受戮北人闻见者叹异焉
道琼
按五灯会元建宁府开善木庵道琼首座信之上饶人丛林以耆德尊之泐潭亦谓其饱叅分座日尝举只履西归语谓众曰坐脱立兦倒化即不无要且未有逝而复出遗履者为复后代儿孙不及祖师为复祖师剩有这一著子乃大笑曰老野狐绍兴庚申冬信守以超化革律为禅迎为第一祖师语专使曰吾初无意人间欲为山子正为宗𣲖耳然恐多不能往受请已取所藏泐潭绘像与木庵二字仍书偈嘱清泉亨老寄得法弟子慧山曰口觜不中祥老子爱向丛林鼓是非分付雪峰山首座为吾痛骂莫饶伊顾专使曰为我传语侍郎行计迫甚不及修答声绝而化
道川
按五灯会元无为军冶父实际道川禅师昆山狄氏子初为县之弓级闻东斋谦首座为道俗演法往从之习坐不倦一日因不职遭笞忽于杖下大悟遂辞职依谦谦为改名道川且曰汝旧呼狄三今名道川川即三耳汝能𥪡起脊梁了办个事其道如川之增若放倒则依旧狄三也师铭于心建炎初圆顶游方至天封蹒庵与语锋投庵称善归憩东斋道俗愈敬有以金刚般若经请问者师为颂之今盛行于世隆兴改元殿撰郑公乔年漕淮西适冶父虚席迎开法
上堂群阴剥尽一阳生草木园林尽发萌唯有衲僧无底钵依前盛饭又盛羹上堂举雪峰一日登座拈拄杖东觑曰东边底又西觑曰西边底诸人还知么掷下拄杖曰向这里会取师曰东边觑了复西观拄杖重重话岁寒带雨一枝花落尽不烦公子倚阑干按苏州府志宋僧道川建炎初徧游江湖驻淮西无为军一新坏寺道遇虎不为动虎亦驯伏其傍忽大书一偈云我有一条铁楖𣗖纵横妙用无人识临行拨转上头关轰起一声春霹雳危坐脱去有金刚经注金刚般若颂行世
惟照
按五灯会元洪州宝峰阐提惟照禅师简州李氏子幼超迈而恶俗一日授书至性相近也习相远也遽曰凡圣本一体以习故差别我知之矣即趋成都师鹿苑清泰年十九剃染登具泰令听起信于大慈师辄归卧泰诘之师曰既称正信大乘岂言说所能了乃虚心游方谒芙蓉于大洪尝夜坐阁道适风雪震薄闻警盗者传呼过之随有所得辞去大观中芙蓉婴难师自三吴欲趋沂水仆夫迷道师举杖击之忽大悟叹曰是地非鼇山也邪比至沂芙蓉望而喜曰绍隆吾宗必子数辈矣因畱躬耕湖上累年智证成就出领招提迁甘露三祖宣和壬寅诏补圆通弃去复居泐潭上堂古佛道我初成正觉亲见大地众生悉皆成正觉后来又道深固幽远无人能到㘞没见识汉好龙头蛇尾便下座上堂过去诸佛已入涅槃了也汝等诸人不应追念未来诸佛未出于世汝等诸人不要妄想正当今日伱是何人叅上堂伯夷隘柳下惠不恭君子不由也二边不立中道不安时作么生拈拄杖曰鸳鸯绣出从君看不把金针度与人
上堂太阳门下妙唱弥高明月堂前知音盖寡不免舟横江渚棹举清波唱庆尧年和清平乐如斯告报普请承当拟议之间白云万里上堂本自不生今亦无灭是死不得底样子当处出生随处灭尽是活生受底规模大丈夫汉直须处生死流卧荆棘林俯仰屈伸随机施设能如是也无量方便庄严三昧大解脱门荡然顿开其或未然无量烦恼一切尘劳岳立面前塞却古路上堂古人道堕肢体黜聪明离形去智同于大道正当恁么时且道是甚么人删诗书定礼乐还委恁么礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉问承师有言云黯黯处独秀峰挺出月朦朦里泐潭水光生岂不是宝峰境师曰若是宝峰境凭君子细看曰如何是境中人师曰看取令行时曰秖如承言须会宗勿自立规矩如何是和尚宗师曰须知云外千峰上别有灵松带露寒雪下僧问祖师西来即不问时节因缘事若何师曰一片两片三四片落在眼中犹不荐建炎二年正月七日示寂阇维得舍利如珠琲舌齿不坏塔于寺之西峰
法成
按镇江府志枯木法成禅师曹洞宗也与照阐提俱嗣芙蓉楷先后得法未尝相识照在宝峰名成籍甚并不一通书照因遣鹏侍者丐于江浙自题其像曰雨洗淡红桃萼嫩风摇浅碧柳丝轻白云影里怪石露渌水光中古木清咦伱是何人成见叹曰今日方知此人亲见先师来鹏遂请益其赞成曰岂不见法眼拈夹山境话曰我二十年只作境会鹏忽有省
悟新
按五灯会元隆兴府黄龙死心悟新禅师韶州黄氏子生有紫肉幕左肩右袒如僧伽棃状壮依佛陁院德修祝发进具后游方至黄龙谒晦堂堂𥪡拳问曰唤作拳头则触不唤作拳头则背汝唤作甚么师罔措经二年方领解然尚谈辩无所抵捂堂患之偶与语至其锐堂遽曰住住说食岂能饱人师窘乃曰某到此弓折箭尽望和尚慈悲指个安乐处堂曰一尘飞而翳天一芥堕而覆地安乐处政忌上座许多骨董直须死却无量刧来全心乃可耳师趋出一日闻知事捶行者而迅雷忽震即大悟趋见晦堂忘纳其屦即自誉曰天下人总是参得底禅某是悟得底堂笑曰选佛得甲科何可当也因号死心叟僧问如何是黄龙接人句师曰开口要骂人曰骂底是接人句验人一句又作么生师曰但识取骂人问弓箭在手智刃当锋龙虎阵圆请师相见师曰败将不斩曰恁么则铜柱近标修水侧铁山高鏁凤凰峰师曰不到乌江未肯休曰若然者七擒七纵正令全提师曰棺木里瞠眼僧礼拜师曰苦苦问承师有言老僧今夏向黄龙潭内下三百六十个钓筒未曾遇著个锦鳞红尾为复是钩头不妙为复是香饵难寻师曰雨过竹风清云开山岳露曰恁么则已得真人好消息人间天上更无疑师曰是钩头不妙是香饵难寻曰出身犹可易脱体道应难师曰乱綂禅和如麻似粟上堂深固幽远无人能到释迦老子到不到若到因甚么无人若不到谁道幽远上堂祖师心印状似铁牛之机去即印住住即印破秖如不去不住印即是不印即是金果早朝猿摘去玉华晚后凤衔归上堂行脚高人解开布袋放下钵囊去却药忌一人所在须到半人所在须到无人所在也须亲到上堂拗折拄杖将甚么登山渡水拈却钵盂匙箸将甚么吃粥吃饭不如向十字街头东卜西卜忽然卜著是伱诸人有彩若卜不著也怪云岩不得上堂文殊骑师子普贤骑象王释迦老子足蹑红莲且道黄龙骑个甚么良久曰近来年老一步是一步上堂清珠下于浊水浊水不得不清念佛投于乱心乱心不得不佛佛既不乱浊水自清浊水既清功归何所良久曰几度黑风飜大海未曾闻道钓舟倾上堂有时破二作三有时会三归一有时三一混同有时不落数量且道甚么处是黄龙为人处良久曰珍重僧问如何是四大毒蛇师曰地水火风曰如何是地水火风师曰四大毒蛇曰学人未晓乞师方便师曰一大既尔四大亦同室中问僧月晦之阴以五色彩著于暝中令百千万人夜视其色宁有辩其青黄赤白者么僧无语师代曰个个是盲人师因王正言问尝闻三缘和合而生又闻即死即生何故有夺胎而生者某甚疑之师曰如正言作漕使随所住处即居其位还疑否王曰不疑师曰复何疑也王于言下领解师临寂示偈曰说时七颠八倒默时落二落三为报五湖禅客心王自在休叅茶毗舍利五色后有过其区所者获之尤甚塔于晦堂丈室之北
惟清
按五灯会元隆兴府黄龙灵源惟清禅师本州陈氏子印心于晦堂每谓人曰今之学者未脱生死病在甚么处病在偷心未死耳然非其罪为师者之罪也如汉高帝给韩信而杀之信虽死其心果死乎古之学者言下脱生死效在甚么处在偷心已死然非学者自能尔实为师者钳锤妙密也如梁武帝御大殿见侯景不动声气而景之心已枯竭无余矣诸方所说非不美丽要之如赵昌画华华虽逼真其非真华也上堂鼓声才动大众云臻无限天机一时漏泄不孤正眼便合归堂更待繁词沈埋宗旨纵谓释迦不出世四十九年说达磨不西来少林有妙诀修山主也似万里望乡关又道若人识祖佛当处便超越直饶恁么悟入亲切去更有转身一路勘过了打以拂子击禅床下座上堂江月照松风吹永夜清宵更是谁雾露云霞遮不得个中犹道不如归复何归荷叶团团团似镜菱角尖尖尖似锥上堂三世诸佛不知有恩无重报狸奴白牯却知有功不浪施明大用晓全机绝踪迹不思议归去好无人知冲开碧落松千尺截断红尘水一溪上堂至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白祖师恁么说话瞎却天下人眼识是非别缁素底衲僧到这里如何辨明未能行到水穷处难解坐看云起时
文准
按五灯会元隆兴府泐潭湛堂文准禅师兴元府梁氏子初谒真净净问近离甚处师曰大仰净曰夏在甚处师曰大沩净曰甚处人师曰兴元府净展手曰我手何似佛手师罔措净曰适来秖对一一灵明一一天真及乎道个我手何似佛手便成窒碍且道病在甚处师曰某甲不会净曰一切见成更教谁会师当下释然服勤十载所往必随绍圣三年真净移石门众益盛凡衲僧扣问但瞑目危坐无所示见来学则往治蔬圃率以为常师谓同行恭上座曰老汉无意于法道乎一日举杖决渠水泼衣忽大悟净诟曰此乃敢尔藞苴邪自此迹愈晦而名益著显谟李公景直守豫章请开法云岩未几移居泐潭谒深禅师寻命分座闻有悟侍者见所掷爨余有省诣方丈通所悟深喝出因丧志自经于延寿堂厕后出没无时众惮之师闻半夜特往登溷方脱衣悟即提净水至师曰待我脱衣脱罢悟复到未几悟供筹子师涤净已召接净桶去悟才接师执其手问曰汝是悟侍者耶悟曰诺师曰是当时在知客寮见掉火柴头有个悟处底么参禅学道秖要知个本命元辰下落处汝刬地作此去就汝在藏殿移首座鞋岂不是汝当时悟得底又在知客寮移地枕子岂不是汝当时悟得底汝每夜在此提水度筹岂不是汝当时悟得底因甚么不知下落却在这里恼乱大众师猛推之索然如倒垒甓由是无复见者政和五年夏师卧病进药者令忌毒物师不从有问其故师曰病有自性乎曰病无自性师曰既无自性则毒物宁有心哉以空纳空吾未尝颠倒汝辈一何昏迷十月二十日更衣说偈而化阇维得舍利晶圆光洁睛齿数珠不坏塔于南山之阳
觉范
按五灯会元瑞州清凉慧洪觉范禅师郡之彭氏子年十四父母俱亡乃依三峰靘禅师为童子日记数千言览群书殆尽靘器之十九试经于东京天王寺得度从宣秘讲成实唯识论逾四年弃谒真净于归宗净迁石门师随至净患其深闻之弊每举元沙未征之语发其疑凡有所对净曰你又说道理耶一日顿脱所疑述偈曰灵云一见不再见红白枝枝不著华尀耐钓鱼船上客却来平地摝鱼𫚥净见为助喜命掌记未久去谒诸老皆蒙赏音由是名振丛林显谟朱公彦请开法抚州北景德后住清凉示众举首楞严如来语阿难曰汝应齅此炉中栴檀此香若复然于一铢室罗筏城四十里内同时闻气于意云何此香为复生栴檀木生于汝鼻为生于空阿难若复此香生于汝鼻称鼻所生当从鼻出鼻非栴檀云何鼻中有栴檀气称汝闻香当于鼻入鼻中出香说闻非义若生于空空性常恒香应常在何藉炉中𦶟此枯木若生于木则此香质因𦶟成烟若鼻得闻合蒙烟气其烟腾空未及遥远四十里内云何已闻是故当知香鼻与闻俱无处所即齅与香二处虚妄本非因缘非自然性师曰入此鼻观亲证无生又大智度论问曰闻者云何闻用耳根闻邪用耳识闻邪用意识闻邪若耳根闻耳根无觉识知故不能闻若耳识闻耳识一念故不能分别不应闻若意识闻意识亦不能闻何以故先五识识五尘然后意识识意识不能识现在五尘唯识过去未来五尘若意识能识现在五尘者盲聋人亦应识声也何以故意识不破故师曰究此闻尘则合本妙既证无生又合本妙毕竟是何境界良久曰白猿已叫千𪨷晚碧缕初横万字𬬻住景德日僧问南有景德北有景德德即不问如何是景师曰颈在项上崇宁二年会无尽居士张公于峡之善溪张尝自谓得龙安悦禅师末后句丛林畏与语因夜话及之曰可惜云庵不知此事师问何以张曰商英顷自金陵酒官移知豫章过归宗见之欲为点破方叙悦末后句未卒此老大怒骂曰此吐血秃丁脱空妄语不得信既见其盛怒更不欲叙之师笑曰相公但识龙安口传末后句而真药现前不能辨也张大惊起执师手曰老师真有此意耶曰疑则别参乃取家藏云庵顶相展拜赞之书以授师其词曰云庵纲宗能用能照天鼓希声不落凡调冷面严眸神光独耀孰传其真觌面为肖前悦后洪如融如肇大慧处众日尝亲依之每叹其妙悟辩慧建炎二年五月示寂于同安太尉郭公天民奏赐宝觉圆明之号
怀志
按五灯会元南岳石头怀志庵主婺州吴氏子年十四师智慧院宝偁二十二试所习落发肆讲十二年宿学敬慕尝欲会通诸宗正一代时教有禅者问曰杜顺乃贤首宗祖师也谈法身则曰怀州牛吃禾益州马腹胀此偈合归天台何义耶师无对即出游方晚至洞山谒真净问古人一喝不作一喝用意旨如何净𠮟之师趋出净笑呼曰浙子斋后游山好师忽领悟久之辞去净曰子所造虽逸恪惜缘不胜耳因识其意自尔诸方力命出世师却之庵居二十年不与世接士夫踵门略不顾有偈曰万机休罢付痴憨踪迹时容野鹿参不脱麻衣拳作枕几生梦在绿萝庵或问住山多年有何旨趣师曰山中住独掩柴门无别趣三个柴头品字煨不用援毫文彩露崇宁改元冬曳杖造龙安人莫之畱明年六月晦问侍僧曰早暮曰已夕矣遂笑曰梦境相逢我睡已觉汝但莫负丛林即是报佛恩德言讫示寂于最乐堂荼毗收骨塔于乳峰之下
妙普
按五灯会元嘉兴府华亭性空妙普庵主汉州人久依死心获证乃抵秀水追船子遗风结茅青龙之野吹铁笛以自娱多赋咏得之者必珍藏其山居曰心法双忘犹隔妄色尘不二尚余尘百鸟不来春又过不知谁是住庵人又警众曰学道犹如守禁城昼防六贼夜惺惺中军主将能行令不动干戈治太平又曰不耕而食不蚕衣物外清闲适圣时未透祖师关棙子也须存意著便宜又曰十二时中莫住工穷来穷去到无穷直须洞彻无穷底踏倒须弥第一峰建炎初徐明叛道经乌镇肆杀戮民多逃亡师独荷策而往贼见其伟异疑必诡伏者问其来师曰吾禅者欲抵密印寺贼怒欲斩之师曰大丈夫要头便斫取奚以怒为吾死必矣愿得一饭以为送终贼奉肉食师如常斋出生毕乃曰孰当为我文之以祭贼笑而不答师索笔大书曰呜呼惟灵劳我以生则大块之过役我以寿则阴阳之失乏我以贫则五行不正困我以命则时日不吉吁哉至哉赖有出尘之道悟我之性与其妙心则其妙心孰与为邻上同诸佛之真化下合凡夫之无明纤尘不动本自圆成妙矣哉妙矣哉日月未足以为明乾坤未足以为大磊磊落落无罣无碍六十余年和光混俗四十二腊逍遥自在逢人则喜见佛不拜笑矣乎笑矣乎可惜少年郎风流太光彩坦然归去付春风体似虚空终不坏尚飨遂举箸饫餐贼徒大笑食罢复曰劫数既遭离乱我是快活烈汉如今正好乘时便请一刀两段乃大呼斩斩贼方骇异稽首谢过令卫而出乌镇之庐舍免焚实师之惠也道俗闻之愈敬有僧睹师见佛不拜歌逆问曰既见佛为甚么不拜师掌之曰会么云不会师又掌曰家无二主绍兴庚申冬造大盆穴而塞之修书寄雪窦持禅师曰五将水葬矣壬戌岁持至见其尚存作偈嘲之曰咄哉老性空刚要𫗪鱼鼇云不索性去秖管向人说师阅偈笑曰待兄来证明耳令徧告四众众集师为说法要仍说偈曰坐脱立亡不若水葬一省柴烧二省开圹撒手便行不妨快畅谁是知音船子和尚高风难继百千年一曲渔歌少人唱遂盘坐盆中顺潮而下众皆随至海滨望欲断目师取塞戽水而回众拥观水无所入复乘流而往唱曰船子当年返故乡没踪迹处妙难量真风徧寄知音者铁笛横吹作散场其笛声呜咽顷于苍茫间见以笛掷空而没众号慕图像事之后三日于沙上趺坐如生道俗争往迎归畱五日阇维舍利大如菽者莫计二鹤徘徊空中火尽始去众奉舍利灵骨建塔于青龙
进英
按吉安府志进英禅师姓刘氏泰和人出家龙安寺悟法于庐山归宗真静禅师得语言三昧佛印禅师名之曰英铁觜宋政和四年住衡州花药寺有报慈语录一卷花药语录一卷行于世
文宗
按登州府志禅鉴登州人姓王氏法名文宗幼年出俗投延洪院传大乘戒修恒诵法华开演京府无不恭奉徽宗每宣入内御讲经赐紫金衣加号禅鉴大师
宗觉
按温州府志宗觉字无象乐清人下岐郑氏子为明庆院僧能文章人号为西坡宣和间为寇所迫随层崖下振衣而起了无所伤平生戒律甚严持诵应验如响所著有箫峰集
守卓
按五灯会元东京天宁长灵守卓禅师泉州庄氏子
上堂曰三千剑客独许庄周为甚么跳不出良医之门多病人因甚么不消一劄已透关者更请辩看上堂譬如眼根不自见眼性自平等无平等者便恁么去无孔铁锤聊且安置直得入林不动草入水不动波也是一期方便若也篱内竹抽篱外笋涧东华发涧西红更待勘过了打僧问丹霞烧木佛院主为甚么眉须堕落师曰猫儿会上树曰早知如是终不如是师曰惜取眉毛问如何是衲衣下事师曰天旱为民愁问佛未出世时如何师曰绝毫绝厘曰出世后如何师曰填沟塞壑曰出与未出相去几何师曰人平不语水平不流上堂平高就下勾贼破家截铁斩钉狐狸恋窟总不恁么合作么生所以道万仞崖头亲撒手须是其人秖如香积国中持钵一句作么生道良久曰切忌风吹别调中上堂释迦掩室过犯弥天毗耶杜词自救不了如何如何口门太小宣和五年十二月二十七日奄然示寂阇维日皇帝遣中使赐香持金盘求舍利𦶟香罢盘中铿然视之五色者数颗大如豆使者持还上见大悦
法一
按五灯会元台州万年雪巢法一禅师太师襄阳郡王李公遵勉之元孙也世居开封祥符县母梦一老僧至而产年十七试上庠从祖仕淮南欲官之不就将弃家事长芦慈觉赜禅师祖弗许母曰此必宿世沙门愿勿夺其志未几慈觉没大观改元礼灵岩通照愿禅师祝发登具依愿十年迷闷不能入谒圆悟于蒋山悟曰此法器也悟奉诏徙京师天宁师侍行靖康末谒草堂于疎山一语之及大法顿明绍兴七年泉守宝文刘公彦修请居延福后四迁巨刹上堂拈拄杖曰拄杖子有时作出水蛟龙万里云烟不断有时作踞地师子百年妖怪潜踪有时心法两忘照体独立有时照用同时主宾互用以拄杖画曰延福门下总用不著且道延福寻常用个甚么卓拄杖喝一喝下座上堂仰面不见天低头不见地古剑髑髅前大海波涛沸退长芦归天台万年观音院忽示微疾书偈曰今年七十五归作庵中主珍重观世音泥虵吞石虎入龛趺坐而逝
介谌
按温州府志介谌末嘉张氏子受具于崇德寺慧微师微持律苦刻尝然身为灯作佛事谌曰大丈夫当明佛祖意以光明照大千何区区于此辞往谒径山常悟佛鉴慧勤晚依长灵守卓余八载悉得其道性刚毅涖众有古法时以谌铁面称之后禅寂于寺
咸静
按五灯会元楚州胜因戏鱼咸静禅师本郡高氏子
上堂游徧天下当知寸步不曾移历尽门庭家家灶底少烟不得所以肩笻峭履乘兴而行掣钓沉丝任性而住不为故乡田地好因缘熟处便为家今日信手拈来从前几曾计较不离旧时科段一回举著一回新明眼底瞥地便回未悟者识取面目且道如何是本来面目良久曰前台华发后台见上界钟声下界闻以拂子击禅床下座上堂举世尊在摩竭陀国为众说法是时将欲白夏乃谓阿难曰诸大弟子人天四众我常说法不生敬仰我今入因沙臼室中坐夏九旬忽有人来问法之时汝代为我说一切法不生一切法不灭言讫掩室而坐师召众曰释迦老子初成佛道之时大都事不获已才方成个保社便生退倦之心胜因当时若见将钉钉却室门教他一生无出身之路免得后代儿孙递相倣效不见道若不传法度众生是不名为报恩者击拂子下座后晦处涟漪之天宁示微疾书偈曰弄罢影戏七十一载更问如何回来别赛置笔而逝
普交
按五灯会元庆元府天童普交禅师郡之万龄毕氏子幼颖悟未冠得度往南屏听台教因为檀越修忏摩有问曰公之所忏罪为自忏耶为他忏耶若自忏罪罪性何来若忏他罪他罪非汝乌能忏之师不能对遂改服游方造泐潭足才踵门潭即呵之师拟问潭即曳杖逐之一日忽呼师至丈室曰我有古人公案要与伱商量师拟进语潭遂喝师豁然领悟乃大笑潭下绳床执师手曰汝会佛法耶师便喝复拓开潭大笑于是名闻四驰学者宗仰后归桑梓畱天童掩关却扫者八年寺偶虚席郡僚命师开法恐其遯预遣吏候于道故不得辞受请日上堂曰咄哉黄面老佛法付王臣林下无情客官差逼杀人莫有知心底为我免得么若无不免将错就错便下座师凡见僧来必𠮟曰楖栗未担时为汝说了也且道说个甚么招手洗钵拈扇张弓赵州柏树子灵云见桃华且掷放一边山僧无恁么闲唇吻与汝打葛藤何不休歇去拈拄杖逐之宣和六年三月二十日沐浴升座说偈脱然示寂偈曰宝杖敲空触处春个中消息特弥纶昨宵风动寒岩冷惊起泥牛耕白云寿七十七腊五十八
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百八十二卷目录
神异典第一百八十二卷
僧部列传五十八
宋九
嗣宗
按五灯会元明州雪窦闻庵嗣宗禅师徽州陈氏子幼业经圆具依妙湛慧禅师诘问次释然契悟慧以麈尾拂付之后谒宏智蒙印可其道愈尊出住普照善权翠岩雪窦上堂人人有个鼻孔唯有善权无鼻孔为甚么无二十年前被人掣落了也人人有两个眼睛唯有善权无眼睛为甚么无被人木槵子换了也人人有个髑髅唯有善权无髑髅为甚么无借人作屎杓子也遂召大众曰鼻孔又无眼睛又无髑髅又无诸人还识善权么若也不识是诸人埋没善权其或未然更听一颂涧底泥牛金贴面山头石女著真红系驴橛上生芝草不是云霭香炉峰上堂翠岩不是不说秖为无个时节今朝快便难逢一句为君剖决露柱本是木头秤锤秪是生铁诸人若到诸方莫道山僧饶舌僧问莲花未出水时如何师曰没却你鼻孔曰出水后如何师曰穿著你眼睛曰如何是正法眼师曰乌头问如何是君师曰磨砻三尺剑待斩不平人曰如何是臣师曰白云闲不彻流水太忙生曰如何是君臣道合师曰云行雨施月皎星辉问如何是正中偏师曰菱花未照前曰如何是偏中正师曰团𪢮无少剩曰如何是正中来师曰徧界绝纤埃曰如何是兼中至师曰啮镞功前戏曰如何是兼中到师曰十道不通耗问如何是转功就位师曰撒手无依全体现扁舟渔父宿芦花曰如何是转位就功师曰半夜岭头风月静一声高树老猿啼曰如何是功位齐彰师曰出门不踏来时路满目飞尘绝点埃曰如何是功位俱隐师曰泥牛饮尽澄潭月石马加鞭不转头师终于本山塔全身寺之西南隅
景深
按五灯会元兴国军智通大死翁景深禅师台州王氏子自幼不群年十八依广度院德芝披剃始谒净慈象禅师一日闻象曰思而知虑而解皆鬼家活计兴不自遏遂往宝峰求入室峰曰直须断起灭念向空刧已前扫除元路不涉正偏尽却今时全身放下放尽还放方有自由分师闻顿领厥旨峰击鼓告众曰深得阐提大死之道后学宜依之因号大死翁建炎改元开法智通上堂来不入门去不出户来去无痕如何提唱直得古路苔封羺羊绝迹苍梧月鏁丹凤不栖所以道藏身处没踪迹没踪迹处莫藏身若能如是去住无依无向背还委悉么而今分散如云鹤你我相忘触处元僧问如何是正中偏师曰黑面老婆披白练曰如何是偏中正师曰白头翁子著皂衫曰如何是正中来师曰屎里飜筋斗曰如何是兼中至师曰雪刃笼身不自伤曰如何是兼中到师曰崐仑夜里行曰向上还有事也无师曰捉得乌龟唤作鼈曰乞师再垂方便师曰入山逢虎卧出谷鬼来牵曰何得干戈相待师曰三两线一斤麻绍兴初归住宝藏岩以事民其服壬申二月示微恙乃曰世缘尽矣三月十三为众小叅仍说偈曰不用剃头何须澡浴一堆红焰千足万足虽然如是且道向上还有事也无遂敛目而逝
智朋
按五灯会元衡州华药智朋禅师四明黄氏子依宝峰有年无省因为众持钵峰自题其像曰雨洗淡红桃萼嫩风摇浅碧柳丝轻白云影里怪石露绿水光中古木清噫伱是何人至焦山枯木成禅师见之叹曰今日方知此老亲见先师来师遂请益其赞成曰岂不见法眼拈夹山境话曰我二十年秪作境会师即契悟乃曰元来恁么地成曰汝作么生会师曰春生夏长秋收冬藏成曰直须保任师应诺绍兴初出住华药婺之天宁后迁清凉上堂海风吹梦岭猿啼月敢问诸人是何时节恁么会得无影树下任遨游其或未然三条椽下直须打彻后退居明之瑞岩建康再以清凉挽之明守亦勉其行师不从作偈送使者曰相烦专使入烟霞灰冷无汤不点茶寄语甬东贤太守难教枯木再生花未几而终
知和
按五灯会元庆元府二灵知和庵主苏台玉峰张氏子儿时尝习坐垂堂堂倾父母意其必死师瞑目自若因使出家年满得度趋谒泐潭潭见乃问作甚么师拟对潭便打复喝曰伱唤甚么作禅师蓦领旨即曰禅无后无先波澄大海月印青天又问如何是道师曰道红尘浩浩不用安排本无欠少潭然之次谒衡岳辩禅师辩尤器重元符间抵雪窦之中峰栖云两庵逾二十年尝有偈曰竹笕二三升野木松󰈧七五片闲云道人活计秪如此畱与人间作见闻有志于道者多往见之僧至礼拜师曰近离甚处曰天童师曰太白峰高多少僧以手斫额作望势师曰犹有这个在曰却请庵主道师却作斫额势僧拟议师便打师初借天童交禅师问道盟曰他日吾二人宜踞孤峰绝顶目视霄汉为世外之人不可作今时籍名官府屈节下气于人者后交爽盟至则师竟不接正言陈公以计诱师出山住二灵三十年间居无长物唯二虎侍其右一日威于人以偈遣之宣和七年四月十二日趺坐而逝正言陈公状师行实及示疾异迹甚详仍望其像二虎侍之至今存焉
法因
按五灯会元平江府觉海法因庵主郡之嵎山朱氏子年二十四披缁服进具游方至东林谒慧日日举灵云悟道机语问之师拟对日曰不是不是师忽有所契占偈曰严上桃花开花从何处来灵云才一见回首舞三台日曰子所见虽已入微然更著鞭当明大法师承教居庐阜三十年不与世接丛林尊之建炎中盗起江左顺流东归邑人结庵命居缁白继踵问道尝谓众曰汝等饱持定力无忧晨炊而事干求也晚年放浪自若称五松散人
景祥
按建昌府志景祥姓傅氏南城人永新令翼之子少警敏嗜学广记有道人有琦者说法灵鹫祥往听之乃悟削发叅礼名师受戒后进明湘真如法席心法益明不受人事者十余年四方迎请之书踵至俱不受建炎乱避地天台不得已从阃帅大吉山之请行未越境为范丞相挽畱奏居浮山久之出其古衲并书付其法嗣法升跏趺而逝得五色舍利目睛齿舌皆不坏及数珠存焉王彦章撰塔铭
处咸
按临海县志处咸姓王字应之邑人住崇善寺寺敝谋迁之邑令李庭芝梦神告曰五祖台下龙头九九和尚亟宜见之李未喻门人陈白曰五祖天台教之第五祖师也昔居此山号五祖台又指师九月九日生辰龙也其此僧之谓乎李悟趣为兴寺后住白莲院归寂前二日与众别杨杰为作颂
士珪
按五灯会元温州龙翔竹庵士珪禅师成都史氏子初依大慈宗雅心醉楞严逾五秋南游谒诸尊宿始登龙门即以平时所得白佛眼眼曰汝解心已极但欠著力开眼耳遂俾职堂司一日侍立次问云绝对待时如何眼曰如汝僧堂中白椎相似师罔措眼至晚抵堂司师理前话眼曰闲言语师于言下大悟政和未出世和之天宁屡迁名刹绍兴间奉诏开山鴈荡能仁时真歇居江心闻师至恐缘法未熟特过江迎归方丈大展九拜以诱温人由是翕然归敬未视篆其徒惧行规法深夜放火鞠为瓦砾之墟师竟就树缚屋升座示众云爱闲不打鼓山鼓投老来看鴈荡山杰阁危楼浑不见谿边茆屋两三间还有共相出手者么喝一喝下座听法檀施并力营建未几复成宝坊次补江心上堂曰万年一念一念万年和衣泥里辊洗脚上床眠历刧来事秪在如今大海波涛涌小人方寸深拈起拄杖曰汝等诸人未得个入头须得个入头既得个入头须有出身一路始得大众且作么生是出身一路良久曰雪压难摧涧底松风吹不动天边月卓拄杖下座上堂万机不到眼见色耳闻声一句当堂头戴天脚踏地你诸人秪知今日是五月初一殊不知金乌半夜忙忙去玉兔天明上海东以拂子击禅床下座上堂明明无悟有法即迷诸人向这里立不得诸人向这里住不得若立则危若住则瞎直须意不停元句不停意用不停机此三者既明一切处不须管带自然现前不须照顾自然明白虽然如是更须知有向上事久雨不晴咄上堂一叶落天下秋欲穷千里目更上一层楼一尘起大地收嘉州打大像陕府灌铁牛明眼汉合作么生良久曰久旱簷头雨桥流水不流卓拄杖下座上堂见见之时见非是见见犹离见见不能及落花有意随流水流水无情恋落花诸可还者自然非汝不汝还者非汝而谁长恨春归无觅处不知转入此中来喝一喝曰三十年后莫道能仁教坏人家男女上堂僧问如何是祖师西来意师曰东家点灯西家暗坐曰未审意旨如何师曰马便搭鞍驴便推磨僧礼拜师曰灵利衲僧秖消一个遂曰马撘鞍驴推磨灵利衲僧秖消一个纵使东家明点灯未必西家暗中坐西来意旨问如何多口阿师自招祸僧问如何是第一义师曰伱问底是第二义问狗子还有佛性也无赵州道无意旨如何师曰一度著蛇咬怕见断并索问燕子深谈实相善说法要此理如何师曰不及鴈衔芦问如何是佛师曰华阳洞口石乌龟问鲁祖面壁意旨如何师曰金木水火土罗睺计都星问有句无句如藤倚树时如何师曰作贼人心虚曰国师二唤侍者又作么生师曰打鼓弄猢狲鼓破猢狲走丙寅七月十八日召法属长老宗范付后事次日沐浴声钟集众就座泊然而逝茶毗日送者均获舍利奉灵骨塔于鼓山
法忠
按五灯会元隆兴府黄龙牧庵法忠禅师四明姚氏子十九试经得度习台教悟一心三观之旨未能泯迹徧叅名宿至龙门观水磨旋转发明心要乃述偈曰转大法轮目前包裹更问如何水推石磨呈佛眼眼曰其中事作么生师曰涧下水长流眼曰我有末后一句待分付汝师即掩耳而去后至庐山于同安枯树中绝食清坐宣和间湘潭大旱祷而不应师跃入龙渊呼曰业畜当雨一尺雨随至居南岳每跨虎出游儒释望尘而拜住后上堂张公吃酒李公醉子细思量不思议李公醉醒问张公恰使张公无好气无好气不如归家且打睡上堂今朝正月半有事为君断切忌两眼睛被他灯火换上堂我有一句子不借诸圣口不动自己舌非声气呼吸非情识分别假使净名杜口于毗耶释迦掩室于摩竭大似掩耳偷铃未免天机漏泄直饶德山入门便棒临济入门便喝若向牧庵门下检点将来秪得一橛千种言万般说秪要教君自家歇一任大地虚空七凹八凸僧问如何是佛师曰莫向外边觅曰如何是心师曰莫向外边寻曰如何是道师曰莫向外边讨曰如何是禅师曰莫向外边传曰毕竟如何师曰静处萨婆诃问大众临筵请师举唱师𥪡起拂子僧曰乞师再垂方便师击禅床一下后示寂塔于香原洞
道行
按五灯会元衢州乌巨雪堂道行禅师处州叶氏子依泗州普照英禅师得度去叅佛眼一日闻举元沙筑著脚指话遂大悟住后上堂会即便会玉本无瑕若言不会碓觜生华试问九年面壁何如大会拈华南明恁么商确也是顺风撒沙参上堂云笼岳顶百鸟无声月隐寒潭龙珠自耀正当恁么时直得石梁忽然大悟石洞顿尔心休虚空开口作证溪北石僧点头诸人总在这里瞌睡笑杀陕府铁牛上堂佛说三乘十二分顿渐偏圆痴人面前不得说梦祖师西来直指人心见性成佛痴人面前不得说梦临济三元云门三句洞山五位痴人面前不得说梦南明恁么道还免得遭人检责也无所以古人道石人机似汝也解唱巴歌汝若似石人雪曲也应和还有和雪曲底么若有唤来与老僧洗脚上堂通身是口说得一半通身是眼用得一橛用不到处说有余说不到处用无尽所以道当用无说当说无用用说同时用说不同时诸人若也拟议西峰在伱脚底到国清众请上堂句亦刬意亦刬绝毫绝厘处如山如岳句亦到意亦到如山如岳处绝毫绝厘忽若拶通一线意句俱到俱不到俱刬俱不刬直得三句外绝牢笼六句外无标的正当恁么时一句作么生道倾盖同途不同辙相将携手上高台上堂举赵州示众云老僧除却二时斋粥是杂用心处师曰今朝六月旦行者击鼓长老升堂伱诸人总来这里杂用心上堂举僧问云门如何是惊人句门曰响师曰云门答这僧话不得便休却鼓粥饭气以当平生上堂黄梅雨麦秋寒恁么会太无端时节因缘佛性义大都须是髑髅干示众举玑和尚问僧禅以何为义众下语皆不契理僧请益玑玑代云以谤为义师曰三世诸佛是谤西天二十八祖是谤唐土六祖是谤天下老和尚是谤诸人是谤山僧是谤于中还有不谤者也无谈元说妙河沙数争似双峰谤得亲师示疾门弟子教授汪公乔年至省候师以后事委之示以偈曰识则识自本心见则见自本性识得本心本性正是宗门大病注曰烂泥中有刺莫道不疑好黎明沐浴更服跏趺而逝阇维五色舍利烟所至处累然齿舌不坏塔于寺之西
法顺
按五灯会元抚州白杨法顺禅师绵州文氏子依止佛眼闻普说举傅大士心王铭云水中盐味色里胶青决定是有不见其形师于言下有省后观宝藏迅转顿明大法趋丈室作礼呈偈曰顶有异峰云冉冉源无别派水泠泠游山未到山穷处终被青山碍眼睛眼笑而可之住后上堂好事堆堆叠叠来不须造作与安排落林黄叶水推去横谷白云风卷回寒鴈一声情念断霜钟才动我山摧白杨更有过人处尽夜寒炉拨死灰忽有个衲僧出来道长老少卖弄得恁么穷乞相山僧秖向他道却被伱道著上堂我手何似佛手天上南星北斗我脚何似驴脚往事都来忘却人人尽有生缘个个足方顶圆大愚滩头立处孤月影射深湾会不得见还难一曲渔歌过远滩示众染缘易就道业难成不了目前万缘差别秖见境风浩浩凋残功德之林心火炎炎烧尽菩提之树道念若同情念成佛多时为众一似为己彼此事办不见他非我是自然上敬下恭佛法时时现前烦恼尘尘解脱上堂鸡啼晓月狗吠枯椿只可默会难入思量看不见处动地放光说不到处天地元黄抚城尺六状纸元来出在清江大众分明话出人难见昨夜三更月到牕上堂风吹茆茨屋脊漏雨打阇棃眼睛湿恁么分明却不知却来这里低头立因病示众久病未尝推木枕人来多是问如何山僧据问随缘对牕外黄鹂口更多只如七尺之躯甚处受病众中具眼者试为山僧指出病源众下语皆不契师自拊掌一下作呕吐声又云好个木枕子师律身清苦出入唯杖笠独行后示寂阇维收舍利目睛齿舌数珠同灵骨塔于寺西
佛心才
按衡岳志佛心才禅师福州姚氏子幼依海印隆禅师见老宿达道者看经至一毛头师子百亿毛头一时现师指问曰一毛头师子作么生得百亿毛头一时现达曰汝乍入丛林岂可便理会许事师因疑之遂发心领净头职一夕洒扫次值印夜叅掷拄杖曰了即毛端吞巨海始知天地一微尘师豁然有省及出闽造豫章见黄龙死心机不甚契乃叅灵源凡入室出必挥泪自讼曰此时我见得甚分明秪是临机吐不出若为奈何灵源知师勤笃告以须是大彻方得自在也未几窃观邻案僧读曹洞广录至药山采薪归有僧问甚么处来山曰讨柴来僧指腰下刀曰鸣剥剥是个甚么山拔刀作斫势师忽欣然掴邻案僧一掌揭帘趋出冲口说偈曰彻彻大海干枯虚空迸裂四方八面绝遮拦万象森罗齐漏泄后灵源分座阐化于上封寺上堂达磨未来东土已前人人怀媚水之珠个个抱荆山之璞可谓壁立千仞及乎二祖礼却三拜之后一一南询诸友北礼文殊好不丈夫或有一个半个不求诸圣不重诸圣不重己灵疋虚置刃不妨庆快平生如今有么自是不归归便得五湖烟景有谁争
应端
按明高僧传潭州法轮寺应端南昌徐氏子也生而眉宇豁如形仪庄肃幼厌尘秽少入空门依郡之化度寺善月度为大僧谒真净文机不谐时灵源分座云居扣之源稍加痛劄端负己解妙入经论乃援引马祖百丈机语及华严经旨相表酬答灵源笑曰汝举马祖百丈固错矣而华严宗旨与个事喜没交涉端愤然欲去因辞揭帘忽大悟汗流浃背灵源见喜曰子方识好恶矣马祖百丈文殊普贤几为汝累由是声誉四驰道钦七众政和末太师张司成虚百丈坚命开堂举僧问大隋刦火洞然时这个坏也不坏话遂曰六合倾翻劈面来暂披麻缕混尘埃因风吹火浑闲事引得游人不肯回坏不坏随不随徒将闻见强针锥太湖三万六千顷月在波心说向谁
道琛
按温州府志道琛乐清彭氏赐号圆辨母梦紫气萦身而生年十八具戒依天台息庵深悟妙旨不假筌蹄而言辩如流主广济迁广慈建炎三年车驾幸永嘉有旨以林灵素故居为资福院命师应诏山居无水凿井得古甎有天康寺泉末不涸每堂厨不给则以法衣质于库至夜衣即现光质家以为异屡归之绍兴问主延庆行法华三昧感普贤放光每月建净土系念会道俗恒至万人二十三年冬方集众忽异香满院即索浴更衣讽安东行书偈而寂
祖明
按崇仁县志祖明蜀人建炎初来住龙济山匿名晦采垢衣麤饭禅学甚透问难莫能穷时县令叶夏卿与陈了翁杨龟山游雅不喜异教一与祖明语大器重之后趺坐焚化烟焰中堕五色舍利
正宗
按崇仁县志正宗姓陈氏字季渊三十八都苦竹人出家龙兴寺受业于宣化寺建炎间祝发徧叅诸方见佛鉴勤长芦卓皆不契最后叅考峰禅师遂大悟而不喜住持当路强之居池州梅山非所乐乾道初沐浴跏趺而逝阅世七十九工于诗有愚丘诗集
东松
按祁门县志宋东松慧僧也岳武穆尝提兵过僧与语若答响岳问何处响涓涓僧应接竹引清泉岳云春夏常如此僧应秋冬亦自然岳心奇僧先是僧取芋为土级砌壁涂之不使人知及岳过请得犒三军挖壁间芋作羹仅给岳益奇僧及进岳面置酱面底俟其索食乃曰搅动有酱语多隐岳心解之不能即从题壁问去后及祸悔不从东松僧言秦桧以为僧尝教岳使李吉杀僧僧先觉题诗急忙收拾旧袈裟钟鼓楼台莫管他袖拂白云归古洞杖挑明月到天涯可怜松顶新巢鹤犹忆篱边旧种花好把犬猫随带去莫教流落野人家以佛像一轴置庵西桥复题壁李吉从东来我向西头走不是佛力大几乎作塲丑乃遁入山吉见诗心尚欲追之及展佛像恍惚夺目始见为一俄乃十吉乃错愕赞僧慧力以还僧寻构庵道所寻亦坐化所置佛像桥为千佛桥
慧海
按衢州府志慧海俗姓陈须江人住九江东林坐与岳侯飞善被逮宿逆旅中夜索笔作偈捕卒烛之已坐逝矣东林寺僧有梦之者趋视之则发披肩爪甲寖长其颜如丹乃归葬庐阜
文通慧
按指月录文通慧者河南开封府白云寺僧也其侍师掌盥盆偶有市鲜者濯于盆文慧击之遽殒因潜奔华州总持寺久之为长老盖二十年余矣一日忽语其徒曰二十年前一段公案今日当了众问故曰日午当自知之遂趺坐以俟时张浚綂兵至关中一卒持弓矢至法堂瞪目视文将射之文笑曰老僧相待久矣卒曰素未相面今见而恚心不可遏即欲相戕何耶文语以昔故卒遽说偈曰冤冤相报何时了劫劫相缠岂偶然不若与师俱解释如今立地往西天视之已立化矣文即索笔书偈曰三十三年飘荡做了几番模样谁知今日相逢却是在前魔障书毕泊然而化
可观
按笔记可观法师字宜翁华亭戚氏子一日闻举唱曰般若寂寥忽有悟云如服一杯降气汤魏镇郡请主北禅适当九日上座云胷中一片灰已冷头上千茎雪未消老步只宜平地去不知何事又登高魏公击节赏叹有圆觉手鉴行庵录
按松江府志可观别号竹庵祝发邑之宝云寺年十一进具戒得法于车溪卿法师曰语言文字皆糠粃耳绍兴间主当湖德藏一室萧然尝曰松风山月此我无尽衣钵径山大慧来访对语终日叹曰教海老龙也乾道七年丞相魏𣏌出镇姑苏请主北禅淳熙七年皇子魏王牧四明聘主延庆寺几二载复归当湖竹庵淳熙九年无疾而逝寿九十一茶毗火尽舌根不坏烟所到处舍利无算塔于德藏西北隅所著楞严补著等书若干卷行于世又尝自赞画像今存宝云寺后塔为筑城所毁知县谢良弼梦一紫衣老僧谓曰我竹庵和尚也以塔累公旦日寻访果得塔因为缮治复立石表之
德升附慧温
按明高僧传南康军云居寺德升号顽庵汉州何氏子也幼溺尘滓稍长梦醒二十得度游心讲席三学四众以义虎推焉忽以支解自嫌翻然易辙更衣顶笠谒文殊道和尚恳示佛法省要之旨道说偈曰契丹打破波斯寨夺得宝珠村里卖十字街头穷乞儿腰间挂个风流袋升将拟对道𠮟曰莫错于是退叅三年方领前旨入闽鼓山礼觐竹庵问国师不跨石门句意旨如何竹庵应声曰闲言语言下顿悟后有僧问如何是无位真人升曰闻时富贵见后贫穷释慧温号萝庵产于福州郑氏与升同依竹庵于东未几因竹庵谢事自以胷次尚未洒然又谒高庵悟南华昺草堂清诸耆宿皆蒙赏音会竹庵迁闽乾元温复归省庵曰情生智隔想变体殊不用停囚长智道将一句来温释然悟入呈偈曰拶出通身是口何妨骂雨呵风昨夜前村猛虎咬杀南山大虫竹庵肯之后住通州狼山与升共树竹庵赤帜为一方良导也
源公
按武昌府志源公祖师不知何许人也宋绍兴中结庵于天台山修行有成年八十趺坐而化木山太平院其道塲也
文悟
按吉安府志文悟泰和人姓刘氏自幼不茹荤比长为念佛善友时青原信道风鼎盛远近奔凑师因落发师事之一日入信堂举拂子示之曰唤作拂子即触不唤作佛子即背师曰和尚作橛信笑而许之自是遂通真趣暨信顺寂乃游衡岳遍历禅会复还青原遂住吉水南冈既明教典颇通儒书善于接引至者随其根器大小皆加诲诱遐迩从之住山六年去之𪩘山得源庵坐定良久乃索纸笔书四颂以辞永丰吉水泰和三邑道友时绍兴四年阇维之得舍利极多舌根与齿不坏叩之作铜铁声熟视耿耿有光其徒塔而藏之有语录二卷行于世
世奇
按五灯会元世奇首座者成都人也徧依师席晚造龙门一日燕坐瞌睡间群蛙忽鸣误听为净发版响亟趋往有晓之者曰蛙鸣非版也师恍然诣方丈剖露佛眼曰岂不见罗睺罗师遽止曰和尚不必举待去自看未几有省乃占偈曰梦中闻版响觉后虾蟆啼虾蟆与版响山岳一时齐由是益加叅究洞臻元奥眼命分座师固辞曰此非细事也如金针刺眼毫发若差睛则破矣愿生生居学地而自煅炼眼因以偈美之曰有道只因频退步谦和元自惯回光不知已在青云上犹更将身入众藏暮年学者力请不容辞后因说偈曰诸法空故我心空我心空故诸法同诸法我心无别体秪在而今一念中且道是那一念众罔措师喝一喝而终
明辩
按五灯会元安吉州道塲正堂明辩禅师本郡俞氏子幼事报本蕴禅师圆颅受具后谒诸名宿至西京少林闻僧举佛眼以古诗发明罽宾王斩师子尊者话曰扬子江头杨柳春杨花愁杀渡江人一声羌笛离亭晚君向潇湘我向秦师默有所契即趋龙门求入室佛眼问从上祖师方册因缘许伱会得忽举拳曰这个因何唤作拳师拟对眼筑其口曰不得作道理于是顿去知见住后上堂猛虎口边拾得毒蛇头上安排更不钉桩摇艪回头别有生涯婆子被我勘破了大悲院里有村斋上堂净五眼涌金春色晚得五力吹落碧桃华唯证乃知难可测卓拄杖曰一片何人得流经十万家上堂三祖道但莫憎爱洞然明白当时老僧若见便与一掴且道是憎邪是爱邪近来经界稍严不许诡名挟佃解夏上堂十五日已前不得去少林只履无藏处十五日已后不得住桂子天香和雨露正当十五日又且如何阿呵呵风流不在著衣多上堂举僧问投子大死底人却活时如何子曰不许夜行投明须到师曰我疑千年苍玉精化为一片秋水骨海神欲护护不得一旦鳌头忽擎出
上堂华开垄上柳绽堤边黄鸎调叔夜之琴芳草入谢公之句何必闻声悟道见色明心非唯水上觅沤已是眼中著屑擘开胷曰汝等当观吾紫磨金色之身今日则有明日则无大似无风起浪全不知羞且道今日事作么生好个迷逢达磨不知谁解承当僧问如何是佛师乃鸣指三下问语默涉离微如何通不犯师曰横身三界外独脱万机前曰秖如风穴道长忆江南三月里鹧鸪啼处百花香又作么生师曰说这个不唧𠺕汉作么曰嫩竹摇金风细细百华铺地日迟迟师曰伱向甚么处见风穴曰眼里耳里绝潇洒师曰料掉无交涉问莲华未出水时如何师曰未过冬至莫道寒曰出水后如何师曰未过夏至莫道热曰出与未出时如何师曰三十年后不要错举问如何是佛师曰无柴猛烧火曰如何是法师曰贫做富装裹曰如何是僧师曰卖扇老婆手遮日曰如何是和尚栗棘蓬师曰不答此话曰为甚么不答师大笑曰吞不进吐不出问如何是一喝如金刚王宝劒师曰古墓毒蛇头戴角曰如何是一喝如踞地师子师曰虚空笑点头曰如何是一喝如探竿影草师曰石人拍手笑呵呵曰如何是一喝不作一喝用师曰布袋里猪头曰四喝已蒙师指示向上还有事也无师曰有曰如何是向上事师曰锯解秤锤随声便喝佛眼忌拈香龙门和尚阐提潦倒不信佛法灭除禅道拶破毗卢向上关猫儿洗面自道好一炷沉香炉上然换手槌胷空懊恼遂摇手曰休懊恼以坐具撘肩上作女人拜曰莫怪下房媳妇触忤大人好室中垂问曰猫儿为甚么爱捉老鼠又曰板鸣因甚么狗吠师家风严冷初机多惮之因赞达磨曰升元阁前懡㦬洛阳峰畔乘张皮髓传成话靶只履无处埋藏不是一番寒彻骨争得梅花扑鼻香雪堂行一见大称赏曰先师犹有此人在只消此赞可以坐断天下人舌头由是衲子奔凑临终登座拈拄杖于左边卓一下曰三十二相无此相于右边卓一下曰八十种好无此好僧繇一笔画成志公露出草󱡐又卓一下顾大众曰莫懊恼直下承当休更讨下座归方丈俨然趺坐而逝火后收灵骨舍利藏所建之塔曰仙人山
天游
按明高僧传隆兴府云岩寺天游自号典牛成都郑氏子也幼业儒颖俊逸伦侪辈推重初试郡庠复试梓州二处皆与贡籍惧不敢承遂窜名出关适会王山谷西还见其风骨不凡谈论超卓邀共同舟策往庐山削发不易旧名首叅死心不契依湛堂准于泐潭一日湛堂普说曰诸人苦苦就准上座觅佛法遂拊膝曰会么雪上加霜又拊膝曰若也不会岂不见干峰示众曰举一不得举二放过一著落在第二师闻脱然悟入出世于云盖迁灵岩说法大有湛堂之风尝和忠道者牧牛颂曰两角指天四脚著地拽断鼻绳牧甚屎屁张无尽见之甚为击节因退云岩过庐山而栖贤主者意不欲纳乃故曰老老大大正是质库中典牛耶师闻述偈曰质库何曾解典牛秖缘价重实难酬想君本领无多子毕竟难禁这一头竟去庵于武宁匾曰典牛则终其身不出年半百岁而告寂焉径山涂毒见时九十三矣
彦充
按五灯会元临安府净慈肯堂彦充禅师於潜盛氏子幼依明空院义堪为师首叅大愚宏智正堂大圆后闻东林谓众曰我此间别无元妙秖有木杓羹铁钉饭任汝咬嚼师窃喜之直造谒陈所见解林曰据汝见处正坐在鉴觉中师疑不已将从前所得底一时飏下一日闻僧举南泉道时人见此一株华如梦相似默有所觉曰打草秪要蛇惊次日入室林问那里是严头密启其意处师曰今日捉败这老贼林曰达磨大师性命在汝手里师拟开口蓦被拦胷一拳忽大悟直得汗流浃背点首自谓曰临济道黄蘗佛法无多子岂虚语邪遂呈颂曰为人须为彻杀人须见血德山与岩头万里一条铁林然之住后上堂世尊不说说迦叶不闻闻卓拄杖曰水流黄叶来何处牛带寒鸦过远村上堂举雪峰示众云尽大地是个解脱门因甚把手拽不入师曰大小雪峰话作两橛既尽大地是个解脱门用拽作么上堂一向与么去法堂前草深一丈一向与么来脚下泥深三尺且道如何即是三年逢一闰鸡向五更啼上堂举卍庵先师道坐佛床斫佛脚不敬东家孔夫子却向他乡习礼乐师曰入泥入水即不无先师争奈寒蝉抱枯木泣尽不回头卓拄杖曰灼然有不回头底净慈向升子里礼汝三拜上堂三世诸佛无中说有蕑荡拾华针六代祖师有里寻无猿猴探水月去此二途如何话会侬家不管兴亡事尽日和云占洞庭元庵受智者请引座曰南山有个老魔王炯炯双眸放电光目似血盆呵祖佛牙如剑树骂诸方几度业风吹不动吹得动云黄山畔与嵩头陀傅大士一火破落户依旧孟八郎谦他无限痴男女开眼堂堂入镬汤忽有个衲僧出来道既是善知识为甚赚人入镬汤只向他道非公境界后示寂塔于寺之南庵
净元
按春渚纪闻钱塘杨村法轮寺净元年三十通经祝发即为禅比丘遍参明目得法之后归隐旧庐人不之异也政和癸巳海岸崩毁浸坏民居自仁和之白石至盐官上管百有余里朝廷遣道士镇以铁符及大筑堤防且建神祠以禳御之毁益不支至绍兴癸丑师忽谓众曰我释迦文佛历刧以来救护有情捐弃躯命初无少靳而吾何敢爱此微尘幻妄坐视众苦而不救即起禅定振履经行视海毁最甚处至于蜀山从而观者数百人而海风激涛喷涌山立师褰衣而前众争挽引且请偈言以示后来师笑曰万法在心底须言句我不能世俗书姑从汝请耳即高举曰我舍世间如梦众人须我作颂颂即语言边事了取自家真梦又曰世间人心易了只为人多不晓了即皎在目前未了千般学道颂毕举手谢众踊身沈海众视惊呼至有涕流者谓葬鱼腹矣移时风止海波如镜遥见师端坐海面如有物拱戴者顺流而来直抵崩岸争前挽拽而上视师衣履不濡也逮视岸侧有数大鲤昂首久之沈波而去谓众曰自此海毁无患也不旬日大风涨沙悉还故地蜀山之民深德之即其地营庵居畱事之至绍兴乙卯四月八日忽集众说偈告寂曰会得祖师真妙诀无得无物又无说喝散乌云千万重一点灵心明皎洁咄安坐而化
道旻
按明高僧传江州圆通寺道旻赐号圆机世人称云古佛兴化蔡氏子也母梦吞摩尼珠遂姙生五岁不履不言一日母抱游西明寺见佛像遽趣合掌作礼称南无佛见者大异之稍壮宦学大梁弃依景德寺德祥出家得度徧扣禅林皆得染指后亲沩山喆禅师无所入谒泐潭干公具陈所得潭不为印可一日潭举世尊拈花迦叶微笑话问之不契侍潭行次潭以杖架肩长嘘曰会么旻拟对潭便打有顷复拈草示之曰是甚么亦拟对潭便喝于是顿悟元旨便作拈花势曰这回瞒旻上座不得也潭曰便道旻曰南山起云北山下雨即礼三拜潭首肯印之后开法于灌溪迁圆通以符道济之记也学者如川赴海朝廷闻其道宰臣会请锡以命服赐圆机之号而尊宠之于是遐迩钦化少长咸被其法泽未详厥终
昙戬
按温州府志昙戬乐清湖上嶴王氏子得天台学研极元奥宗觉与反复辩论不能屈戒律精严绍兴间住上宝院四方衲子无不归依圆寂之夕厉声呼曰吾生平持戒今戒光不现是无佛法也已而戒光果现遂瞑
石头和尚
按重庆府志石头和尚号四祖师合州人自幼入景德寺为僧有戒行因凿石出火遂大悟作偈曰是石头和尚咬嚼不入打破虚空露些子迹复回开州钓鱼山建护国寺自甃石二十四片为龛全身入门自掩端坐而逝有草庵歌其末曰老僧不知轮甲子一叶落知天下秋
道祖
按五灯会元成都府昭觉道祖首座初见圆悟于即心即佛语下发明久之悟命分座一日为众入室余二十许人师忽问曰生死到来如何回避僧无对师掷下拂子奄然而逝众皆眙愕亟以闻悟悟至召曰祖首座师张目眎之悟曰抖擞精神透关去师点头竟尔趋寂
自圆
按明高僧传南康军云居寺自圆号普云绵州雍氏子也夙有灵根少能割爱卸欲梏如鱼脱网入法苑似凤栖梧十九试经得颁祠牒染衣之后先探律宗作犯止持白圭良璧淹流教海五祀而后出关南下叅游四众咸推英俊徧扣尊宿始入龙门偶步廊庑覩壁间绘胡人之像忽尔有省至夕白于高庵庵举法眼偈曰头戴貂鼠帽腰悬羊角锥语不令人会须得人译之庵即夹火示之曰我为汝译了也圆于言下大悟呈偈曰外国言音不可穷起云亭下一时通口门广大无边际吞尽杨岐栗棘蓬高庵遣侍佛眼眼曰吾道东矣
显嵩
按重庆府志宋显嵩铜梁人姓李住巴川之宣密院余三十年足迹不出绍兴间集众告以将逝作颂曰八十年中赏浩浩宏开肆货摩尼宝也无一个共商量不是山僧收铺早端坐而逝
慈珣
按温州府志慧珣号月堂永嘉陈氏出家祖印院谒南湖澄照至东掖见皎法遍叅名匠东还南湖依圆辩深悟圆顿绍兴末出主法昌迁净名普和尝持钵海岸遇盗正色诃之感悔而去净名无众每对海山为鬼神讲维摩经屡感神应乾道五年迁主南湖魏丞相𣏌就问世相常住之旨叹为明晓淳熙六年冬示寂遗言分骨一祔新垄一塔祖原
慧远
按明高僧传临安灵隐寺慧远眉山彭氏子年十三从药师院宗辩和尚薙染首诣大慈讲肆次叅灵𪨷徽禅师微有所入会圆悟复领旨住昭觉远投之值悟普说举庞居士问马祖不与万法为侣因缘远忽顿悟仆于众众掖之起乃曰吾梦觉矣自此机锋峻发无所抵捂出世初住臯亭山显孝宋乾道六年十月十五日诏迁灵隐七年二月十五日召入选德殿赐坐孝宗问如何免得生死远对曰不悟大道终不能免帝曰如何得悟远曰本有之性究之无不悟者帝曰悟后如何远曰悟后始知脱体现前了无毫发可见之相帝首肯之帝又曰即心即佛如何远曰目前无法陛下唤甚么作心帝曰如何是心远正身叉手立曰只这是帝大悦八年秋八月七日召远入东阁赐坐帝曰前日梦中忽闻钟声遂觉不知梦与觉是如何远曰陛下问梦耶问觉耶若问觉而今正是寐语若问梦而梦觉无殊教谁分别梦即是幻知幻即离觉心不动故曰若能转物即同如来帝曰梦幻既非钟声从甚处起远曰从问处起帝又问曰前日在此阁坐忽思得不与万法为侣有个见处远曰愿闻帝曰四海不为多远曰一口吸尽西江水又如何帝曰亦未曾欠阙远曰才涉思惟便成剩法正使如断轮如闪电了无干涉何以故法无二故见无二见心无别心如天无二日帝悦赐佛海大师之号淳熙二年乙未秋示众说偈曰淳熙二年闰季秋九月旦闹处莫出头冷处著眼看明暗不相干彼此分一半一种作贵人教谁卖柴炭向伱道不可毁不可赞体若虚空没涯岸相唤相呼归去来上元定是正月半明年正月忽感微疾果于上元说偈云拗折秤锤掀翻露布突出机先鸦飞不度安坐而逝畱七日颜色不异全身塔焉
祖鉴
按继灯录鼓山桧堂祖鉴禅师怀安徐氏子礼建康钟山真禅师薙度往依豁堂远禅师服勤五载及归闽叅乾元颖禅师始得大事了毕出世滁之瑯琊无何徙真之北山复主资福示疾革侍者请偈师说偈曰平生患语多临终更何说尽力举似人红炉一片雪遂寂
济颠
按浙江通志济颠名道济台州李氏子初叅瞎堂知非凡器饮酒食肉有若风狂监寺至不能容堂云法门广大岂不容一颠僧耶及远公寂出居净寺屡显神通年七十三端坐而逝
按天台县志济颠父李茂春高宗李驸马之后隐于天台母王氏梦吞日光生师年甫十八亲丧投杭州灵隐寺出家居净慈逆行顺行言行叵测有济物利生神通感应事迹甚多盖天台五百应真之流也
净昙
按五灯会元庆元府育王无竭净昙禅师嘉禾人也晚归钱塘之法慧一日上堂本自深山卧白云偶然来此寄闲身莫来问我禅兼道我是吃饭屙尿人绍兴丙寅夏辞朝贵归付院事四众拥眎挥扇久之书偈曰这汉从来没缝罅五十六年成话欛今朝死去见阎王剑树刀山得人怕打一圆相曰嗄一任诸方钻龟打瓦收足而化火后舍利如霰门人持骨归阿育王山建塔
惟定
按绍兴府志惟定山阴人绍兴中住景德寺讲偈有野猿献果于前一日谓其徒曰庭前桂树花开我将逝矣其徒出视之桂花忽开五色急返入户定端坐瞑目矣龛畱十四日颜面如生
元照
按天台县志元照钱塘人姓唐字湛如号安忍子深明教律四方宗之少游天台度石桥合掌诵经想方广而度者三复达宴坐峰诵经失足几堕如人扶之而免与蒋之奇杨杰诸人为方外交刘焘作行业记
祖镜
按五灯会元明州大梅法英祖镜禅师本郡张氏子弃儒试经得度肄讲延庆凡义学有困于宿德辄以诘师师纵辞辨之为众所敬忽曰名相迂曲岂吾所宗哉乃叅九峰峰见器之与语若久在丛席因痛劄之师领旨自尔得誉住后上堂三十六旬之始七十二候之初末后句则且置祗如当头一句又作么生道拈拄杖曰岁朝把笔万事皆吉急急如律令大众山僧恁么举唱且道还有祖师意也无良久曰记得东村黑李四年年亲写在门前卓拄杖下座宣和初敕天下僧尼为德士虽主法聚议无一言以回上意师肆笔解老子诣进上览谓近臣曰法英道德经解言简理诣于古未有宜赐入道藏流行仍就赐冠珮坛诰不知师意者往往以其为󰦇谀明年秋诏复天下僧尼师独无改志至绍兴初晨起戴桦皮冠披鹤氅执象简穿朱履使击鼓集众升座召大众曰兰芳春谷菊秋篱物必荣枯各有时昔毁僧尼专奉道后平道󰦇复僧尼且道僧尼形相作么生复取冠示众曰吾顶从来似月圆虽冠其发不成仙今朝抛下无遮障放出神光透碧天掷之于地随易僧服提鹤氅曰如来昔日贸皮衣数载惭将鹤氅披还我丈夫调御服须知此物不相宜掷之举象简曰为嫌禅板太无端岂料遭他象简瞒今日因何忽放下普天致仕老仙官掷之提朱履曰达磨携将一只归儿孙从此赤脚走借他朱履代麻鞋休道时难事掣肘化鹏未遇不如鹍画虎不成反类狗掷之横拄杖曰今朝拄杖化为龙分破华山千万重复倚肩曰珍重佛心真圣主好将尧德振吾宗掷下拄杖敛目而逝
法具
按天台县志僧法具字圆复绍兴中居华顶峰叶梦得苏庠韩驹吕本中王铚宋敦儒皆与之倡酬有化庵集行世
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百八十三卷目录
神异典第一百八十三卷
僧部列传五十九
宋十
法宁
按明高僧传华亭昭庆寺法宁因住沂州马𡺸山故号马𡺸山东密州莒县李氏子也初依沂州天宁妙空明和尚得度叅侍既久尽得云门宗旨出世住沂之净居寺大弘雪窦之道绍兴间抵华亭青龙镇察判章衮母高氏梦天神告曰古佛来也翼日师至迎之止钱氏园乃建精舍掘地得铁磬断碑佛像之应于是华亭令柳约奏所建刹赐额曰净居因省明公于明州雪窦时郡守莫将请主吉祥哲宗元符佘山有精舍曰灵峰部符改曰昭庆禅院右丞朱谔请师为开山第一代无何迁明州广慧复返昭庆绍兴二十六年丙子正月八日沐浴端坐说法辞众而寂世书七十六僧腊五十九塔全身于寺之东隅
蕴能
按五灯会元眉州中岩慧目蕴能禅师本郡吕氏子年二十二于村落一富室为校书偶游山寺见禅册阅之似有得即裂冠圆具一钵游方首叅宝胜澄甫禅师所趣颇异至荆湖谒永安喜真如喆德山绘造诣益高迨抵大沩沩问上座桑梓何处师曰西川曰我闻西川有普贤菩萨示现是否师曰今日得瞻慈相曰白象何在师曰爪牙已具曰还会转身么师提坐具绕禅床一帀沩曰不是这个道理师趋出一日沩为众入室问僧黄巢过后还有人收得剑么僧𥪡起拳沩曰菜刀子僧曰争奈受用不尽沩喝出次问师黄巢过后还有人收得剑么师亦𥪡起拳沩曰也秪是菜刀子师曰杀得人即休遂近前拦胷筑之沩曰三十年弄马骑今日被驴子扑后还蜀庵于旧址应四众之请出住报恩上堂龙济道万法是心光诸缘惟性晓本无迷悟人秪要今日了师曰既无迷悟了个甚么咄上堂举雪峰一日普请搬柴中路见一僧遂掷下一段柴曰一大藏教秖说这个后来真如喆道一大藏教不说这个据此二尊宿说话是同是别山僧则不然𥪡起拂子曰提起则如是我闻放下则信受奉行室中问崇真毡头如何是你空劫已前父母真领悟曰和尚且低声遂献投机颂曰万年仓里曾饥馑大海中住尽长渴当初寻时寻不见如今避时避不得师为印可一日与黄提刑奕棋次黄问数局之中无一局同千著万著则故是如何是那一著师提起棋子示之黄伫思师曰不见道从前十九路迷杀几多人师住持三十余载凡说法不许录其语临终书偈趺坐而化阇维时暴风忽起烟所至处皆雨舍利道俗𣃁其地皆得之心舌不坏塔于本山
祖觉
按明高僧传眉州中岩寺祖觉别号痴庵嘉州杨氏子也聪颖夙发独嗜佛乘精究贤首宗旨尽得其奥后奉旨出住眉州之中𪨷四方学者云委川骛而至日于开堂弗倦诲示汲引后学曲尽慈悲清凉一宗至师可为鼎盛矣而于拈椎之外古今书史诸子典谟无不该研一览成诵尝修北宋僧史并华严集解金刚经注水陆斋仪等行世
办和尚
按青州府志办和尚尝创普照寺世称青州办和尚禅教盛行北方二百余年燕秦齐晋之间入是宗者皆其后学有青州百问一卷皆觉和尚及林泉老人问答颂偈也
宗印
按五灯会元怀安军云顶宝觉宗印禅师上堂古者道识得凳子周帀有余又道识得凳子天地悬殊山僧总不恁么识得凳子是甚么闲家具一日普说罢师曰诸子未要散去更听一颂乃曰四十九年一塲热轰八十七春老汉独弄谁少谁多一般作梦归去来兮梅梢雪重言讫下座倚杖而逝
宗显
按五灯会元成都府信相宗显正觉禅师潼川王氏子少为进士有声尝昼掬溪水为戏至夜思之遂见水泠然盈室欲汲之不可而尘境自空曰吾世网裂矣往依昭觉得度具满分戒后随众咨叅觉一日问师高高峰顶立深深海底行汝作么生会师于言下顿悟曰钉杀脚跟也觉拈起拂子曰这个又作么生师一笑而出服勤七祀南游至京师历淮淛晚见五祖演和尚于海会出问未知关棙子难过赵州桥赵州桥即不问如何是关棙子祖曰汝且在门外立师进步一踏而退祖曰许多时茶饭元来也有人知滋味明日入室祖云伱便是昨日问话底僧否我固知伱见处秖是未过得白云关在师珍重便出时圆悟为侍者师以白云关意叩之悟曰伱但直下会取师笑曰我不是不会秖是未谙待见这老汉共伊理会一上明日祖往舒城师与悟继往适会于兴化祖问师记得会在郡里相见来师曰全火祗候祖顾悟曰这汉饶舌自是机缘相契游庐阜回师以高高峰顶立深深海底行所得之语告五祖祖曰吾尝以此事诘先师先师云我曾问远和尚远曰猫有歃血之功虎有起尸之德非素达本源不能到也师给侍之久祖钟爱之后辞西归为小叅复以颂送曰离乡四十余年一时忘却蜀语禅人回到成都切须记取鲁语时觉尚无恙师再侍之名声蔼著遂出住长松迁保福信相僧问三世诸佛六代祖师总出这圈䙌不得如何是这圈䙌师曰井栏唇上堂举仰山问中邑如何是佛性义邑曰我与伱说个譬喻汝便会也譬如一室有六󰈧内有一猕猴外有一猕猴从东边唤狌狌猕猴即应如是六󰈧俱唤俱应仰乃礼拜适蒙和尚指示某有个疑处邑曰伱有甚么疑仰曰秖如内猕猴睡时外猕猴欲与相见又作么生邑下禅床执仰山手曰狌狌与伱相见了师曰诸人要见二老么我也与伱说个譬喻中邑大似个金师仰山将一块金来使金师酬价金师亦尽价相酬临成交易卖金底更有贴秤金师虽然暗喜心中未免偷疑何故若非细作定是贼赃便下座
法常
按五灯会元嘉兴府报恩法常首座开封人也丞相薛居正之裔宣和七年依长沙益阳华严元轼下发徧依丛林于首楞严经深入义海自湖湘至万年谒雪巢机契命掌牋翰后首众报恩室中惟一矮榻余无长物庚子九月中语寺僧曰一月后不复留此十月二十一往方丈谒饭将晓书渔父词于室门就榻收足而逝词曰此事楞严常露布梅华雪月交光处一笑寥寥空万古风瓯语迥然银汉横天宇蝶梦南华方栩栩斑斑谁跨丰干虎而今忘却来时路江山暮天涯目送鸿飞去
智策
按五灯会元临安府径山涂毒智策禅师天台陈氏子幼依护国僧楚光落发十九造国清谒寂室光洒然有省次谒大圆于明之万寿圆问曰甚处来师曰天台来曰见智者大师么师曰即今亦不少曰因甚在汝脚跟下师曰当面错过圆曰上人不耘而秀不扶而直一日辞去圆送之门拊师背曰宝所在近此城非实师颔之往豫章谒典牛道由云居风雪塞路坐阅四十二日午初版声铿然豁尔大悟及造门典牛独指师曰甚处见神见鬼来师曰云居闻版声来牛曰是甚么师曰打破虚空全无柄靶牛曰向上事未在师曰东家暗坐西家厮骂牛曰崭然超出佛祖他日起家一麟足矣住后上堂举教中道若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来虽然恁么正是捕得老鼠打破油瓮怀禅师道伱眼在甚么处虽则识破释迦老子争奈拈锤䑛指若是涂毒即不然色见声求也不妨百华影里绣鸳鸯自从识得金针后一任风吹满袖香师将示寂升座别众嘱门人以文祭之师危坐倾听至尚飨为之一笑越两日沐浴更衣集众说偈曰四大既分飞烟云任意归秋天霜夜月万里转光辉俄顷泊然而逝塔全身于东冈之麓
元易
按五灯会元襄州石门元易禅师潼川税氏子上堂十方同聚会个个学无为此是选佛场心空及第归大众秖如闻见觉知未尝有问作么生说个心空底道理莫是见而不见闻而不间为之心空邪错莫是忘机息虑万法俱捐销能所以人元宗泯性相而归法界为之心空邪错恁么也不得不恁么也不得恁么不恁么总不得未审毕竟作么生还会么良久曰若实无为无不为天堂地狱长相随三尺杖子搅黄河八臂那咤冷眼窥无限鱼龙尽奔走捉得循河三脚龟脱取壳铁锥锥吉凶之兆便分辉借问东村白头老吉凶未兆若何为休休休古往今来春复秋白日腾腾随分过更嫌何处不风流咄上堂皓月当空澄潭无影紫微转处夕阳辉彩凤归时天欲晓碧霄云外石笋横空绿水波中泥牛驾浪怀胎玉免晓过西岑抱子金鸡夜栖东岭于斯明得始知夜明帘外别是家风空王殿中圣凡绝迹且道作么生是夜明帘外事还委悉么正值秋风来入户一声砧杵落谁家僧问古镜未磨时如何师曰精灵皱眉曰磨后如何师曰波斯弹指曰为甚么如此师曰好事不出门绍兴丁丑七月二十五日坐寂火后收舍利塔于学射山
清了
按五灯会元真州长芦真歇清了禅师左绵雍氏子襁褓入寺见佛喜动眉睫咸异之年十八试法华得度往成都大慈习经论领大意出蜀至沔汉扣丹霞之室霞问如何是空刧已前自己师拟对霞曰伱閙在且去一日登钵盂峰豁然契悟径归侍立霞掌曰将谓伱知有师欣然拜之翼日霞上堂曰日照孤峰翠月临溪水寒祖师元妙诀莫向寸心安便下座师直前曰今日升座更瞒某不得也霞曰伱试举我今日升座看师良久霞曰将谓伱瞥地师便出后游五台之京师浮汴直抵长芦谒祖照一语契投命为侍者逾年分座未几照称疾退闲命师继席学者如归建炎末游四明主补陀台之天封闽之雪峰诏住育王徙温州龙翔杭之径山慈宁皇太后命开山臯宁崇先上堂我于先师一掌下伎俩俱尽觅个开口处不可得如今还有恁么快活不彻底汉么若无衘铁负鞍各自著便上堂久默斯要不务速说释迦老子待要款曲卖弄争奈未出母胎已被人觑破且道觑破个甚么瞒雪峰不得上堂上孤峰顶过独木桥蓦直恁么行犹是时人脚高脚低处若见得彻不出户身徧十方未入门常在屋里其或未然趂凉般取一转柴上堂道得第一句不被拄杖子瞒识得拄杖子犹是途路中事作么生是到地头一句上堂处处觅不得秖有一处不觅自得且道是那一处良久曰贼身已露上堂口边白醭去始得入门通身红烂去方知有门里事更须知有不出门底乃曰唤甚么作门僧问三世诸佛向火焰里转大法轮还端的也无师大笑曰我却疑著曰和尚为甚么却疑著师曰野花香满路幽鸟不知春问不落风彩还许转身也无师曰石人行处不同功曰向上事作么生师曰妙在一沤前岂容千圣眼僧礼拜师曰秖恐不甚么师一日入厨看煑面次忽桶底脱众皆失声曰可惜许师曰桶底脱自合欢喜因甚么却烦恼僧曰和尚即得师曰灼然可惜许一桶面问僧伱死后烧作灰撒却了向甚么处去僧便喝师曰好一喝秖是不得翻款僧又喝师曰公案未圆更喝始得僧无语师打曰这死汉上堂苔封古径不堕虚凝雾锁寒林肯彰风要钩针稳密孰云渔父栖巢祗受承当自是平常快活还有具透关眼底么良久曰直饶闻早便归去争似从来不出门上堂乍雨乍晴乍寒乍热山僧底个山僧自知诸人底个诸人自说且道雪峰日除吃饭外要作甚么问僧琉璃殿上玉女撺梭明甚么边事曰回互不当机师曰还有断续也无曰古今不曾间师曰正当不会间时如何僧珍重便出上堂撼拄杖曰看看三千大千世界一时摇动云门大师即得雪峰则不然卓拄杖曰三千大千世界向甚么处去还会么不得重梅雨秧苗争见青上堂幻化空身即法身遂作舞云见么见么恁么见得过桥村酒美又作舞云见么见么恁么不见隔岸野花香上堂还有不被元妙污染底么良久曰这一点倾四海水已是洗脱不下僧问如何是空刧已前自己师曰白马入芦花上堂穷微丧本体妙失宗一句截流渊元及尽是以金针密处不露光铓玉线通时潜舒异彩虽然如是犹是交互双明且道巧拙不到作么生相委良久曰云萝秀处青阴合𪨷树高低翠锁深上堂转功就位是向去底人玉韫荆山贵转位就功是却来底人红炉片雪春功位俱转通身不滞撒手亡依石女夜登机密室无人扫正恁么时绝气息一句作么生相委良久曰归根风堕叶照尽月潭空师终于臯宁崇先塔于寺西华桐坞谥悟空禅师
正觉
按五灯会元明州天童宏智正觉禅师隰州李氏子母梦五台一僧解环与环其右臂乃孕遂斋戒及生右臂特起若环状七岁日诵数千言祖寂父宗道久叅佛陁逊禅师尝指师谓其父曰此子道韵胜甚非尘埃中人苟出家必为法器十一得度于净明本宗十四具戒十八游方诀其祖曰若不发明大事誓不归矣及至汝州香山成枯木一见深所器重一日闻僧诵莲经至父母所生眼悉见三千界瞥然有省即诣丈室陈所悟山指台上香合曰里面是甚么物师曰是甚么心行山曰汝悟处又作么生师以手书一圆相呈之复抛向后山曰弄泥团汉有甚么限师曰错山曰别见人始得师应喏喏即这丹霞霞问如何是空刧已前自己师曰井底虾蟆吞却月三更不借夜明帘霞曰未在更道师拟议霞打一拂子曰又道不借师言下释然遂作礼霞曰何不道取一句师曰某甲今日失钱遭罪霞曰未暇打得伱且去霞领大洪师掌牋记后命首众得法者已数人四年过圆通时真歇初住长芦遣僧邀至众出迎见其衣舄穿敝且易之真歇俾侍者易以新履师却曰吾为鞋来邪众闻心服恳求说法居第一座六年出住泗州普照次补太平圆通能仁及长芦天童屋庐秋隘师至创辟一新衲子争集上堂黄阁帘垂谁传家信紫罗帐合暗撒真珠正恁么时视听有所不到言诠有所不及如何通得个消息去梦回夜色依稀晓笑指家风烂熳春上堂心不能缘口不能议直饶退步荷担切忌当头触讳风月寒清古渡头夜船拨转璢璃地上堂空刧有真宗声前问己躬赤穷新活计清白旧家风的的三乘外寥寥一印中却来行异类万派自朝东上堂今日是释迦老子降诞之辰长芦不解说禅与诸人画个样子秖如在摩耶胎时作么生以拂子书此○相曰秖如以清净木浴金色身时又作么生复书此󱐜相曰秖如周行七步目顾四方指天指地成道说法神通变化智慧辨才四十九年三百余会说青道黄指东画西入般涅槃时又作么生乃书此㊉相复曰若是具眼衲僧必也相许其或未然一一历过始得上堂僧问如何是向去底人师曰白云投壑尽青嶂倚空高曰如何是却来底人师曰满头白发离岩谷半夜穿云入市鄽曰如何是不来不去底人师曰石女唤回三界梦木人坐断六门机乃曰句里明宗则易宗中辨句则难良久曰还会么冻鸡未报家林晓隐隐行人遇雪山僧问一丝不著时如何师曰合同船子并头行曰其中事作么生师曰快刀快斧斫不入问布袋头开时如何师曰一任填沟塞壑问清虚之理毕竟无身时如何师曰文彩未痕初消息难传际曰一步密移元路转通身放下劫壶空师曰诞生就父时合体无遗照曰理既如是事作么生师曰历历才回分化事十方机应又何妨曰恁么则尘尘皆现本来身去也师曰透一切色超一切心曰如理如事又作么生师曰路逢死虵莫打杀无底篮子盛将归曰入市能长啸归家著短衫师曰木人岭上歌石女溪边舞上堂诸禅德吞尽三世佛底人为甚么开口不得照破四天下底人为甚么合眼不得许多病痛与伱一时拈却且作么生得十成通畅去还会么擘开华岳连天色放出黄河到海声师住持以来受无贪而施无厌岁艰食竭己有及赡众之余赖全活者数万日常过午不食绍兴丁丑九月谒郡僚及檀度次谒越帅赵公令误与之言别十月七日还山翼日辰巳间沐浴更衣端坐告众顾侍僧索笔作书遗育王大慧禅师请主后事仍书偈曰梦幻空花六十七年白鸟烟没秋水连天掷笔而逝龛畱七日颜貌如生奉全躯塔于东谷谥宏智塔名妙光
庆预
按五灯会元随州大洪慧照庆预禅师上堂进一步践他国王水草退一步踏他祖父田园不进不退正在死水中还有出身之路也无萧骚晚籁松钗短游漾春风柳线长上堂举船子嘱夹山曰直须藏身处无踪迹无踪迹处莫藏身吾在药山三十年秖明此事今时人为甚么却造次丹山无彩凤宝殿不畱冠有时憨有时痴非我途中争得知
按安陆府志庆预京山人师道楷于大洪山靖康间盗起预日谨禅诵以定众志若是者数年所活万人绍兴中下庐阜入八闽闭关雪峰十年忽微笑书偈而逝
守璋
按浙江通志守璋王氏子七岁以试经度为僧戒行精洁尤工于诗号文惠禅师所著有柿园集一刻松园集行世
德朋
按浙江通志德朋盐官顾氏子守璋弟子也绍兴十八年入径山礼真歇了禅师夜宿山下真歇梦双月入寺诘朝白众顷之朋至相与问答机锋峻密因以杵通竹节有声豁然开悟世号竹筒和尚有语录若干卷
惟尚
按浙江通志惟尚盐官曹氏子谒尊宿五六十人前后印正而心不自欺辄舍去最后叅普照英再叅黄龙历住寿圣荐福谢归旧隐炉香瓶水泊如也绍兴间示寂张子韶为譔碑铭
普润
按苏州府志普润叅南屏清辨得言下旨有注解金刚经心疏抄息阴集
普觉
按五灯会元临安府径山宗杲大慧普觉禅师宣城奚氏子夙有英气年十二入乡校一日因与同󰈧戏以砚投之悮中先生帽偿金而归曰大丈夫读世间书曷若究出世法即诣东山慧云院事慧齐年十七薙发具毗尼偶阅古云门录恍若旧习往依广教珵禅师弃游四方从曹洞诸老宿即得其说去登宝峰谒湛堂准禅师堂一见异之俾侍巾裓指以入道捷径师横机无所让堂诃曰汝曾未悟病在意识领解则为所知障堂疾革嘱师曰吾去后当见川勤必能尽子机用堂卒师趋谒无尽居士求堂塔铭无尽门庭高少许可与师一言相契下榻延之名师庵曰妙喜洎后再谒且嘱令见圆悟师至天宁经半载悟数举因缘诘之师酬对无滞俾掌记室未几令分座室中丛林浩然归重名振京师右丞相吕公舜奏赐紫衣佛目之号圆悟归蜀师于云居山后古云门旧址创庵以居学者云集久之入闽结茅于长乐洋屿从之得法者十有三人又徙小溪云门庵后应张丞相魏公浚径山之命开堂日僧问人天普集选佛塲开祖令当行如何举唱师云钝鸟逆风飞曰徧界且无寻觅处分明一点座中圆师曰人间无水不朝东复有僧竞出师约住云假使大地尽末为尘一一尘有一口一一口具无碍广长舌相一一舌相出无量差别音声一一音声发无量差别言词一一言词有无量差别妙义如上尘数衲僧各各具如是口如是舌如是声音如是言词如是妙义同时致百千问难问问各别不消长老咳嗽一声一时答了乘时于其中间作无量无边广大佛事一一佛事周徧法界所谓一毛现神变一切佛同说经于无量劫不得其边际便恁么去閙热门庭即得正眼观来正是业识茫茫无本可据祖师门下一点也用不著况复勾章𣗥句展弄词锋非惟埋没从上宗乘亦乃笑破衲僧鼻孔所以道毫厘系念三涂业因瞥尔情生万劫覊锁圣名凡号尽是虚声殊相劣形皆为幻色汝欲求之得无累乎及其厌之又成大患看他先圣恁么告报如国来兵器岂得已而用之本分事上亦无这个消息山僧今日如斯举唱大似无梦说梦好肉剜疮检点将来合吃拄杖只今莫有下得毒手者么若有堪报不报之恩共助无为之化如无倒行此令去也蓦拈拄杖云横按镆铘全正令太平寰宇斩痴顽卓拄杖喝一喝便下座道法之盛冠于一时众二千余皆诸方俊乂侍郎张公九成亦从之游洒然契悟一日因议及朝政与师连祸绍兴辛酉五月毁衣牒屏居衡阳乃裒先德机语间与拈提离为三帙目曰正法眼藏凡十年移居梅阳又五年高宗皇帝特恩放还明年春复僧伽棃四方虚席以邀率不就后奉朝命居育王逾年有旨改径山道俗歆慕如初孝宗皇帝为普安郡王时遣内都监入山谒师师作偈为献及在建邸复遣内知客诣山供五百应真请师说法祝延圣寿亲书妙喜庵三字并制赞宠寄之师年迈求解辛巳春得旨退居明月堂隆兴改元一夕星殒于寺西流光赫然寻示微恙八月九日学徒问安师勉以弘道徐曰吾翼日始行至五鼓亲书遗奏又贻书辞紫岩居士侍僧了贤请偈复大书曰生也秖恁么死也秖恁么有偈与无偈是甚么热大掷笔委然而逝平明有蛇尺许腰首白色伏于龙王并栏如义服者乃龙王示现也四众哀号皇帝闻而叹惜上制师真赞曰生灭不灭常住不住圆觉空明随物现处丞相以次致祭者沓来门弟子塔全身于明月堂之侧寿七十有五夏五十有八诏以明月堂为妙喜庵谥曰普觉塔名宝光淳熙初赐其全录八十卷随大藏流行
绍隆
按五灯会元平江府虎丘绍隆禅师和之含山人也九岁谢亲居佛慧院逾六年得度受具又五年荷包谒长芦信禅师得其大略有传圆悟语至者师读之叹曰想酢生液虽未浇肠沃胃要且使人庆快第恨未聆謦欬耳遂由宝峰依湛堂客黄龙叩死心禅师次谒圆悟一日入室悟问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及举拳曰还见么师曰见悟曰头上安头师闻脱然契证悟叱曰见个甚么师曰竹密不妨流水过悟肯之寻俾掌藏教有问悟曰隆藏主柔易若此何能为哉悟曰瞌睡虎耳后归邑住城西开圣建炎之扰乃结庐锡峰之下郡守李公光延居彰教次徙虎丘道大显著因追绎白云端和尚立祖堂故事乃曰为人之后不能躬行遗训于义安乎遂图其像以奉安之上堂曰凡有展托尽落今时不展不托堕坑落壍直饶风吹不入水洒不著检点将来自救不了岂不见道直似寒潭月影静夜钟声随扣击以无亏触波澜而不散犹是生死岸头事拈拄杖划一划云划断古人多年葛藤点头石不觉拊掌大笑且道笑个甚么脑后见腮莫与往来上堂目前无法万象森然意在目前突出难辨不是目前法触处逢渠非耳目之所到不离见闻觉知虽然如是也须踏著他向上关捩子始得所以道罗笼不肯住呼唤不回头佛祖不安排至今无处所如是则不劳敛念楼阁门开寸步不移百城俱到蓦拈拄杖划一划云路逢死蛇莫打杀无底篮子盛将归上堂曰百鸟不来春又暄凭栏溢目水连天无心还似今宵月照见三千与大千上堂摩竭陁国亲行此令拈拄杖卓一下曰大尽三十日小尽二十九僧问为国开堂一句作么生道师曰一愿皇帝万寿二愿重臣千秋曰秖如生佛未兴时一著落在甚么处师曰吾常于此切曰官不容针更借一问时如何师曰踞虎头收虎尾曰中间事作么生师曰草绳自缚汉曰毗婆尸佛早畱心直至如今不得妙师曰几行岩下路少见白头人问九旬禁足意旨如何师曰理长即就曰秖如六根不具底人还禁得也无师曰穿过鼻孔曰学人今日小出大遇师曰降将不斩曰恁么则和尚放某甲逐便也师曰停囚长智问雪峰道尽大地撮来如粟米粒大抛向面前漆桶不会打鼓普请看未审此意如何师曰一畞之地三蛇九鼠曰乞师再垂指示师曰海口难宣问如何是大道真源师曰和泥合水曰便恁么去时如何师曰截断草鞋跟问如何是佛法大意师曰蛇头生角问古人到这里因甚么不肯住师曰老僧也恁么曰忽然一刀两段时如何师曰平地神仙问万机休罢千圣不携时如何师曰未足观光曰还有奇特事也无师曰独坐大雄峰绍兴丙辰示微疾而逝塔全躯于寺之西南隅
心道
按五灯会元常德府文殊心道禅师眉州徐氏子年三十得度诣成都习唯识自以为至同舍诘之曰三界惟心万法唯识今目前万象𪭢然心识安在师茫然不知对遂出关周流江淮既抵舒之太平闻佛鉴禅师夜叅举赵州柏树子话至觉铁觜云先师无此语莫谤先师好因大疑提撕既久一夕豁然即趋丈室拟叙所悟鉴见来便闭门师曰和尚莫谩某甲鉴云十方无壁落何不入门来师以拳擉破󰈧纸鉴即开门搊住云道道师以两手捧鉴头作口啐而出遂呈偈曰赵州有个柏树话禅客相传徧天下多是摘叶与寻枝不能直向根源会觉公说道无此语正是恶言当面骂禅人若具通方眼好向此中辨真假鉴深然之每对客称赏后命分座襄守请开法天宁未几擢大别文殊上堂曰师子嚬呻象王哮吼云门北斗里藏身白云因何唤作手三世诸佛不能知狸奴白牯却知有且道作么生是他知有底事雨打梨华蛱蝶飞风吹柳絮毛毬走上堂拈拄杖直上指曰恁么时刺破憍尸迦脚跟卓一下曰恁么时卓碎阎罗王顶骨乃指东畔曰恁么时穿过东海鲤鱼眼睛指西畔曰恁么时塞却西王母鼻孔且道总不恁么时如何今年雨水多各宜频晒眼宣和改元下诏改僧为德士上堂祖意西来事今朝特地新昔为比丘相今作老君形鹤氅披银褐头包蕉叶巾林泉无事客两度受君恩所以道欲识佛性义当观时节因缘且道即今是甚么时节毗卢遮那顶戴宝冠为显真中有俗文殊老叟身披鹤氅且要俯顺时宜一人既尔众人亦然大家成立丛林喜得群仙聚会共酌迷仙酎同唱步虚词或看灵宝度人经或说长生不死药琴弹月下指端发太古之音棋布轩前妙著出神机之外进一步便到大罗天上退一步却入九幽城中秖如不进不退一句又作么生道直饶羽化三清路终是轮回一幻身二年九月复僧上堂不挂田衣著羽衣老君形相颇相宜一年半内闲思想大底兴衰各有时我佛如来预识法之有难教中明载无不委知较量年代正在于兹魔得其便惑乱正宗僧改俗形佛更名字妄生邪解删削经文铙钹停音钵盂添足多般矫诈欺罔圣君赖我皇帝陛下圣德圣明不忘付嘱不废其教特赐宸章颁行天下仍许僧尼重新披削实谓寒灰再燄枯木重荣不离俗形而作僧形不出魔界而入佛界重鸣法鼓再整颓纲迷仙酎变为甘露琼浆步虚词翻作还乡曲子放下银木简拈起尼师坛昨朝稽首擎拳今日和南不审秖改旧时相不改旧时人敢问大众旧时人是一个是两个良久曰秋风也解嫌狼籍吹尽当年道教灰建炎三年春示众举临济入灭嘱三圣因缘师曰正法眼藏瞎驴灭临济何曾有是说今古时人皆妄传不信但看后三月至闰三月贼钟相叛其徒欲举师南奔者师曰学道所以了生死何避之有贼至师曰速见杀以快汝心贼即举槊残之血皆白乳贼骇引席覆之而去
悟本
按五灯会元饶州荐福悟本禅师江州人也自江西云门叅侍妙喜至泉南小谿于时英俊毕集受印可者多矣师私谓其弃己且欲发去妙喜知而语之曰汝但专意叅究如有所得不待开口吾已识也既而有闻师入室者故谓师曰本侍者叅禅许多年逐日只道得个不会师诟之曰这小鬼伱未生时我已三度霍山庙里退牙了好教伱知由是益锐志以狗子无佛性话举无字而提撕一夕将三鼓倚殿柱昬寐间不觉无字出口吻忽尔顿悟后三日妙喜归自郡城师趋丈室足才越阃未及吐词妙喜曰本胡子这回方是彻头也住后上堂高揖释迦不拜弥勒者与三十拄杖何故为他秪会步步登高不会从空放下东家牵犂西家拽耙者与三十拄杖何故为他秖会从空放下不会步步登高山僧恁么道还有过也无众中莫有点检得出者么若点检得出须弥南畔把手共行若点检不出布袋里老鵶虽活如死上堂释迦掩室于摩竭净名杜口于毗耶须菩提唱无说而显道释梵绝视听而雨华大众这一队不唧𠺕汉无端将祖父田园私地结契各据四至界分方圆长短一时花擘了也致令后代儿孙千载之下上无片瓦盖头下无卓锥之地博山当时若见十字路头掘个无底深坑唤来一时埋却免见󳯝相钝置何谓如此不见道家肥生孝子国霸有谋臣上堂干闼婆王曾奏乐山河大地皆作舞争如跛脚老云门解道腊月二十五博山今日有条攀条无条攀例也要应个时节蓦拈拄杖横按膝上作抚琴势云还有闻弦赏音者么良久云直饶便作凤凰鸣毕竟有谁知指法卓一下下座
端裕
按五灯会元庆元府育王山佛智端裕禅师吴越王之裔也六世祖守会稽因家焉师生而岐嶷眉目渊秀十七驱鸟于大善寺十八得度受具往依净慈一禅师未几偶闻僧击露柱曰伱何不说禅师忽有省去谒龙门远甘露卓泐潭祥皆以颖迈见推晚见圆悟于钟阜一日悟问谁知正法眼藏向这瞎驴边灭却即今是灭不灭曰请和尚合取口好悟曰此犹未出常情师拟对悟击之师顿去所滞侍悟居天宁命掌记室寻分座道声蔼著京西宪请开法丹霞次迁虎丘径山谢事徇平江道俗之请庵于西华阅数稔勅居建康保宁后移苏城万寿及闽中元沙寿山西禅复被旨补灵隐慈宁皇太后幸韦王第召师演法赐金襕袈裟乞归西华旧隐绍兴戊辰秋赴育王之命上堂曰德山入门便棒多向皮袋里埋踪临济入门便喝总在声尘中出没若是英灵衲子直须足下风生超越古今途辙拈拄杖卓一下喝一喝曰秖这个何似生若唤作棒喝瞌睡未醒不唤作棒喝未识德山临济毕竟如何复卓一下曰总不得动著上堂尽大地是沙门眼徧十方是自己光为甚么东弗于逮打鼓西瞿耶尼不闻南赡部洲点灯北郁单越暗坐直饶向个里道得十全犹是光影里活计𢷾拂子曰百杂碎了也作么生是出身一路掷下拂子曰叅
上堂动则影现觉则冰生直饶不动不觉犹是秦时𨍏轹钻到这里便须干差密照万户俱开毫端拨转机轮命脉不沈毒海有时觉如湛水有时动若星飞有时动觉俱忘有时照用自在且道正恁么时是动是觉是照是用还有区分得出底么铁牛横古路触著骨毛寒上堂曰行时绝行迹说时无说踪行说若到则垛生招箭行说未明则神锋划断就使说无渗漏行不迷方犹滞壳漏在若是大鹏金翅奋迅百千由旬十影神驹驰骤四方八极不取次㗖啄不随处埋身且总不依倚还有履践分也无刹刹尘尘是要津上堂曰易填巨壑难满漏巵若有操持了无难易拈却大地宽绰有余放出纤毫碍塞无路忽若不拈不放向甚么处履践同诚共休戚饮水亦须肥僧问如何是宾中宾师曰伱是田库奴曰如何是宾中主师曰相逢犹莽卤曰如何是主中宾师曰剑气烁愁云曰如何是主中主师曰敲骨打髓师莅众色必凛然寝食不背众唱道无倦绍兴庚午十月初示微疾至十八日首座法全请遗训师曰尽此心意以道相资语绝而逝火后目睛齿舌不坏其地发光终夕得舍利无计逾月不绝黄冠罗肇常平日问道于师适外归独无所获道念勤切方与客食咀嚼间若有物吐哺则舍利也大如菽色若琥珀好事者持去遂再拜于阇维所闻香匳有声亟开所获如前而差红润门人奉遗骨分塔于鄮峰西华谥大悟禅师
景元
按五灯会元台州护国此庵景元禅师永嘉楠溪张氏子年十八依灵山希拱圆具后习台教三󱑊弃谒圆悟于钟阜因僧读死心小叅语云既迷须得个悟既悟须识个迷悟中迷迷中悟迷悟双忘却从无迷悟处建立一切法师闻而疑即趋佛殿以手托开门扉豁然大彻继而执侍机辩逸发圆悟目为聱头元侍者遂自题肖像付之曰生平只说聱头禅撞著聱头如铁壁脱却罗龙截脚跟大地撮来墨漆黑晚年转复没刀刀奋金刚椎碎窠窟他时要识圆悟面一为渠侬并拈出圆悟归蜀师还淛东铲彩埋光不求闻达括苍守耿延禧尝问道于圆悟因阅其语录至题肖像得师为人乃致闻法南明山遣使物色至台之报恩获于众寮迫其受命方丈古公乃灵源高第闻其提唱亦深骇异僧问三圣道我逢人即出出则不为人意旨如何师曰八十翁翁嚼生铁曰兴化道我逢人则不出出即便为人又作么生师曰须弥顶上浪飜空问天不能盖地不能载是甚么物师曰无孔铁锤曰天人群生类皆承此恩力也师曰莫妄想问三世诸佛说不尽底句请师速道师曰眨上眉毛问昔年三平道塲重兴是日圆悟高提祖印始自师传如何是临济宗师曰杀人活人不眨眼曰目前抽顾鉴领略者还稀如何是云门宗师曰顶门三眼耀乾坤曰未举先知未言先见如何是沩仰宗师曰推不向前约不退后曰三界唯心万法唯识如何是法眼宗师曰箭锋相直不相饶曰建化何妨行鸟道回途复妙显家风如何是曹洞宗师曰手执夜明符几个知天晓曰向上还有路也无师曰有曰如何是向上路师曰黑漫漫地僧便喝师曰贪他一粒粟失却半年粮上堂威音王已前这一队汉错七错八威音王已后这一队汉落二落三而今这一队汉坐立俨然且道是错七错八落二落三还定当得出么举拂子曰吽吽浴佛上堂这释迦老子初生下来便作个笑具一手指天一手指地云天上天下惟吾独尊后来云门大师道我当时若见一棒打杀与狗子吃却贵图天下太平尚有人不肯放过却道赞祖须是云门始得且道那里是赞他处莫是一棒打杀处是么且喜没交涉今日南明乍此住持秖得放过若不放过尽大地人并皆乞命始得如今事不获已且同大众向佛殿上每人与他一杓何故岂不见道乍可违条不可越例以拂子击禅床下座上堂野牛鸣师子吼张得眼开得口动南星蹉北斗大众还知落处么金刚堦下蹲神龟火里走师退居西山耿龙学请就净光升座灵峰古禅师举白云见杨岐岐令举茶陵悟道颂公案请师批判师乃曰诸禅德杨岐大笑眼观东南意在西北白云悟去听事不真唤钟作瓮检点将来和杨岐老汉都在架子上将错就错若是南明即不然我有明珠一颗切忌当头蹉过虽然觌面相呈也须一锤打破举拂子曰还会么棋逢敌手难藏行诗到重吟始见功师示疾请西堂应庵华禅师为座元付嘱院事示训如常俄握拳而逝茶毗得五色舍利齿舌右拳无少损塔于寺东刘阮洞前寿五十三
娄和尚
按太平府志娄和尚失其名绍兴间居城北永宁庵与乡里夏叟善一日语夏曰吾明旦当去有话相付夏默喻明日入城逢故人留饮至则坐化矣留偈曰有生有死寻常事无去无来谁不然我今去也何时节风在松梢月在天夏捧诵叹恨亦坐亡
弥光
按明高僧传泉州教忠寺弥光号晦庵闽中李氏子也生寡言笑闻僧贝梵则喜年十五依文慧禅师圆顶未穷海藏喜究群书一日计曰剃发染衣当期悟彻而醉心俗典耶遂首谒圆悟次叅黄檗祥高庵悟机语皆契以淮楚盗起归谒佛心值大慧寓广因从之慧曰汝在佛心处所得者试举一二看光曰佛心
上堂拈普化公案曰佛心即不然总不恁么来时如何劈脊便打从教徧界分身慧曰汝意如何曰某不肯他后头下个注脚慧曰此正是以病去法光毅然无信可意慧曰汝但揣摩看光竟以为不然经旬因记海印信公拈曰雷声浩大雨点全无光始无滞趋告慧举道者见琅邪并元沙未彻语诘之光对已慧大笑曰虽进一步秖不著所在如人斫树根下一刀则命根断矣汝向枝上斫其能断命根乎今诸方浩浩说禅见处总如是也何益于事其杨岐正传止三四人而已光愠而去翼日慧问汝还疑否曰无可疑者慧曰秖如古人相见未待开口已知虚实或闻其语便识浅深此理如何光悚然汗下莫知所诣慧令究有句无句话慧过云门庵光亦侍行一日问曰某到这里不能得彻病在甚处慧曰汝病最癖世医拱手何也别人死了不得活汝今活了未曾死要到大安乐田地须是死一回始得光疑情愈深后入室慧问吃粥了也洗钵盂了也去却药忌道将一句来光曰裂破慧乃振威喝曰伱又说禅也光即大悟慧即挝鼓告众曰龟毛拈得笑咍咍一击万重关锁开庆快平生在今日孰云千里赚吾来光亦呈偈曰一拶当机怒雷吼惊起须弥藏北斗洪波浩渺浪滔天拈得鼻孔失却口自尔名喧宇宙道洽缁素出住教忠瓣香为妙喜拈出其为知本也欤
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百八十四卷目录
神异典第一百八十四卷
僧部列传六十
宋十一
昙密
按五灯会元临安府净慈混源昙密禅师天台卢氏子依资福道荣出家十六圆具习台教弃叅太慧于径山谒雪巢一此庵元入闽留东西禅无省发之泉南教忠俾悦众解职归前资偶举香严击竹因缘豁然契悟述偈呈忠忠举元沙未彻语诘之无滞忠曰子方可见妙喜即辞往梅阳服勤四载住后上堂诸佛出世打劫杀人祖师西来吹风放火古今善知识佛口蛇心天下衲僧自投笼槛莫有天然气概特达丈夫为宗门出一只手主张佛法者么良久曰设有也须斩为三段上堂德山小叅不答话千古丛林成话靶问话者三十棒惯能说诃说夯时有僧出的能破的德山便打风流儒雅某甲话也未问头上著枷脚下著匣伱是那里人一回相见一伤神新罗人把手笑欣欣未跨船舷好与三十棒依前相厮诳混源今日恁么批判责情好与三十棒且道是赏是罚具叅学眼者试辨看上堂举云门问僧光明寂照徧河沙因缘师曰平地摝鱼虾辽天射飞鹗跛脚老云门千错与万错后示寂塔于本山
道颜
按明高僧传江州东林寺道颜号卍奄潼川鲜于氏子也初叅圆悟但登堂未能造其元奥圆悟将还蜀以书遗大慧曰颜彩绘已特未点眼耳他日嗣后未可量也于是朝夕质疑于慧方大悟彻于是声光遐溢黑白咸感其化僧问如何是佛颜曰志公和尚曰学人问佛何答志公颜曰志公不是闲和尚曰如何是法颜曰黄绢幼妇外孙虀臼曰是甚章句颜曰绝妙好辞曰如何是僧颜曰钓鱼船上谢三郎曰何不直说颜曰元沙和尚颜凡所说法大槩简易如此
智才
按五灯会元潭州龙牙智才禅师舒州施氏子早服勤于佛鉴法席而局务不辞难名已闻于丛林及游方迫暮至黄龙适死心在三门问其所从来既称名则知为舒州太平才庄主矣翼日入室死心问曰会得最初句便会末后句会得末后句便会最初句最初末后拈放一边百丈野狐话作么生会师曰入户已知来见解何须更举轹中泥心曰新长老死在上座手里也师曰语言虽有异至理且无差心曰如何是无差底事师曰不扣黄龙角焉知颔下珠心便打初住岳麓开堂日僧问德山棒临济喝今日请师为拈掇师曰苏噜苏噜曰苏噜苏噜还有西来意也无师曰苏噜苏噜由是丛林呼为才苏噜后迁龙牙因钦宗皇帝登位众官请上堂祝圣已就座拈拄杖卓一下曰朝奉疏中道本来奥境诸佛妙塲适来拄杖子已为诸人说了也于斯悟去理无不显事无不周如或未然不免别通个消息舜日重明四海清满天和气乐升平延祥拄杖生欢喜掷地山呼万岁声掷拄杖下座上堂弹指一下曰弹指圆成八万门刹那灭却三秖劫若也见得行得健即经行困即歇若也不会两个鸬鹢扛个鼈上堂举死心和尚小叅曰若论此事如人家有三子第一子聪明智慧孝养父母接待往来主掌家业第二子凶顽狡猾贪󷨖嗜酒倒街卧巷破坏家业第三子盲聋瘖痖菽麦不分事事不能秖会吃饭三人中黄龙要选一人用更有四句死中有活活中有死死中常死活中常活将此四句验天下衲僧师曰唤甚么作四句三人姓甚名谁若也识得与黄龙把手并行更无纤毫间隔如或未然不免借水献华去也三人共体用非用四句同音空不空欲识三人并四句金乌初出一团红师居龙牙十三载以清苦莅众衲子敬畏大师席公震迁住云溪经四稔绍兴戊午八月望俄集众付寺事仍书偈曰戊午中秋之日出家住持事毕临行自己尚无有甚虚空可覔其垂训如常二十三日再集众示问曰涅槃生死尽是空华佛及众生并为增语汝等诸人合作么生众皆下语不契师喝曰苦苦复曰白云涌地明月当天言讫辗然而逝火浴获舍利五色并灵骨塔于寺之西北隅
守珣
按五灯会元安吉州何山佛灯守珣禅师郡之施氏子叅广鉴瑛禅师不契遂造太平随众咨请邈无所入乃封其衾曰此生若不彻去誓不展此于是昼坐宵立如丧考妣逾七七日忽佛鉴上堂曰森罗及万象一法之所印师闻顿悟往见鉴鉴曰可惜一颗明珠被这风颠汉拾得乃诘之曰灵云道自从一见桃华后直至如今更不疑如何是他不疑处师曰莫道灵云不疑如今覔个疑处了不可得鉴曰元沙道谛当甚谛当敢保老兄未彻在那里是他未彻处师曰深知和尚老婆心切鉴然之师拜起呈偈曰终日看天不举头桃华烂熳始擡眸饶君更有遮天网透得牢关即便休鉴属令护持是夕厉声谓众曰这回珣上座稳睡去也圆悟闻得疑其未然乃曰我须勘过始得遂令人召至因与游山偶到一水潭悟推师入水遽问曰牛头未见四祖时如何师曰潭深鱼聚悟曰见后如何师曰树高招风悟曰见与未见时如何师曰伸脚在缩脚里悟大称之鉴移蒋山命分座说法出住庐陵之禾山退藏故里道俗迎居天圣后徙何山及天宁上堂𨍏轹钻住山斧佛祖出头未轻与纵使醍醐满世间伱无宝器如何取呵呵呵神仙打锣道吾作舞甜瓜彻蒂甜苦瓠连根苦上堂举婆子烧庵话师曰大凡扶宗立教须是其人伱看他婆子虽是个女人宛有丈夫作略二十年簁油费酱固是可知一日向百尺竿头做个失落直得用尽平生腕头气力自非个俗汉知机洎乎巧尽拙出然虽如是诸人要会么雪后始知松柏操事难方见丈夫心上堂如来禅祖师道切忌将心外边讨从门所得即非珍特地埋藏衣里宝禅家流须及早拨动祖师关捩抖擞多年布袄是非毁誉付之空𥪡阔横长浑恰好君不见寒山老终日嬉嬉长年把扫人问其中事若何入荒田不拣信手拈来草叅僧问如何是宾中宾师曰客路如天远侯门似海深曰如何是宾中主师曰长因送客处忆得别家时曰如何是主中宾师曰相逢不必问前程曰如何是主中主师曰一朝权祖令谁是出头人曰宾主已蒙师指示向上宗乘事若何师曰向上问将来曰如何是向上事师曰大海若知足百川应倒流僧礼拜师曰珣上座三十年学得底师尝谓众曰兄弟如有省悟处不拘时节请来露个消息雪夜有僧扣方丈门师起秉烛震威喝曰雪深夜半求决疑情因甚威仪不具僧顾眎衣裓师逐出院每曰先师秖年五十九吾年五十六矣来日无多绍兴甲寅解制退天宁之席谓双槐居士郑绩曰十月八日是佛鉴忌则吾时至矣乞还鄣南十月四日郑公遣弟僧道如讯之师曰汝来正其时也先一日不著便后一日蹉过了吾虽与佛鉴同条生终不同条死明早可为我寻一只小船子来如曰要长者要高者师曰高五尺许越三日鸡鸣端坐如平时侍者请遗偈师曰不曾作得言讫而逝阇维舌根不坏郡人陈师颜以宝函藏其家门弟子奉灵骨塔于普应之侧
鼎需
按明高僧传福州西禅寺鼎需号懒庵郡之林氏子也幼业儒举进士莅政有声年二十五因阅遗教经忽省曰几为儒冠误也即欲舍俗母氏难以亲迎在期需笑绝之曰夭桃红杏一时分付春风翠竹黄花此去永为道侣遂依保寿乐公为大僧徧叅名宿归里结庵羌峰三年尝以即心即佛话问学者时妙喜庵于洋屿晦庵光在侍特以书招之曰此间庵主手段与诸方别可来少款如何需不答光以计邀至值妙喜为众入室需欲随喜而已妙喜因举僧问马祖如何是佛祖云即心是佛伱作么生需下语喜诟曰汝见解如此敢妄为人师耶乃鸣鼓讦其为邪解需泪交颐不敢仰视自默计曰我既为所排而西来不传之旨岂止此耶遂求入弟子之列一日妙喜问曰内不放出外不放入正恁么时如何需拟开口喜拈竹篦劈脊连打三下需大悟厉声曰和尚已多了也喜又打一下需礼拜喜笑曰今日方知吾不汝欺也卬以偈曰顶门𥪡亚摩醯眼肘后斜悬夺命符瞎却眼卸却符赵州东壁挂葫芦自此名喧丛席道被遐方此后开堂始称具眼宗匠云
德光
按五灯会元庆元府育王佛照德光禅师临江军彭氏子志学之年依本郡东山光化寺吉禅师落发一日入室吉问不是心不是佛不是物是甚么师罔措遂致疑通夕不寐次日诣方丈请益昨日蒙和尚垂问既不是心又不是佛又不是物毕竟是甚么望和尚慈悲指示吉震威一喝曰这沙弥更要我与伱下注脚在拈棒劈脊打出师于是有省后谒月庵杲应庵华百丈震终不自肯适大慧领育王四海英材鳞集师亦与焉大慧室中问师唤作竹篦则触不唤作竹篦则背不得下语不得无语师拟对慧便棒师豁然大悟从前所得瓦解冰消初住台之光孝僧问浩浩尘中如何辨主师曰中峰顶上塔心尖上堂临济三遭痛棒大愚言下知归兴化于大觉棒头明得黄檗意旨若作棒会入地狱如箭射若不作棒会入地狱如箭射众中商量尽道赤心片片恩大难酬总是识情卜度未出阴界且如临济悟去是得黄檗刀是得大愚力若也见得许伱顶门眼正肘后符灵其或未然鸿福更为诸人通个消息丈夫气宇冲牛斗一踏鸿门两扇开上堂七手八脚三头两面耳听不闻眼觑不见苦乐逆顺打成一片且道是甚么路逢死蛇莫打杀无底蓝子盛将归上堂闻声悟道落二落三见色明心错七错八生机一路犹在半途且道透金刚圈吞栗棘蓬底是甚么人披蓑侧立千峰外引水浇蔬五老前师住灵隐日孝宗皇帝尝诏问道畱宿内观堂奏对机缘备于本录后示寂塔全身于鄮峰东庵
昙华
按五灯会元明州天童应庵昙华禅师蕲州江氏子生而奇杰年十七于东禅去发首依水南遂禅师染指法味因徧历江湖与诸老激扬无不契者至云居礼圆悟禅师悟一见痛与提策及入蜀指见彰教教移虎丘师侍行未半载顿明大事去谒此庵分座连云开法妙严后迁诸巨刹住归宗日大慧在梅阳有僧传师垂示语句慧见之极口称叹后以偈寄曰坐断金轮第一峰千妖百怪尽潜踪年来又得真消息报道杨歧正脉通其归重如此上堂九年面壁坏却东土儿孙只履西归钝置黄面老子以拄杖画一画曰石牛拦古路一马生三寅上堂德章老瞎秃从来没滋味拈得口失却鼻三更二点唱巴歌无端惊起梵王睡喝一喝曰我行荒草里汝又入深村上堂临济在黄檗处三度吃棒底意旨伱诸人还覰得透也未直饶一咬便断也未是大丈夫汉三世诸佛口挂壁上天下老和尚将甚么吃饭上堂十五日已前水长船高十五日已后泥多佛大正当十五日东海鲤鱼打一棒雨似倾盆直得三千大千世界一切众生悉皆欢喜谓言打这一棒不妨应时应节报恩不觉通身踊跃遂作诗一首举似大众蜻蜓许是好蜻蜓飞来飞去不会停被我捉来摘却两边翼恰似一枚大铁钉隆兴改元六月十三日奄然而化塔全身于本山
法全
按五灯会元安吉州道塲无庵法全禅师姑苏陈氏子东斋川和尚为落发师久依佛智每入室智以狗子无佛性话问之师罔对一日闻僧举五祖颂云赵州露刃剑忽大悟有偈曰鼓吹轰轰袒半肩龙楼香喷益州船有时赤脚弄明月踏破五湖波底天住后
上堂欲得现前莫存顺逆卓拄杖云三祖大师变作马面夜叉向东弗于逮西瞿耶尼南赡部洲北郁单越却来山僧手里首身元来只是一条黑漆拄杖还见么直饶见得入地狱如箭射卓拄杖下座上堂拈拄杖曰汝等诸人个个顶天立地肩横楖栗到处行脚勘验诸方更来这里觅个甚么才轻轻拶著便言天台普请南岳游山我且问伱还曾收得大食国里宝刀么卓拄杖曰切忌口衔羊角僧问牛头未见四祖时如何师曰天下无贫人曰见后如何师曰四海无富汉乾道己丑七月二十五日将入寂众求偈师瞪目下眎众请益坚遂书无无二字弃笔而逝火后舍利五色塔于金斗峰
晓莹
按明高僧传江西罗湖晓莹字仲温未详氏族历叅丛席顿明大事四众推重晚归罗湖之上杜门却扫不与世接惟以生平之所见闻诸方尊宿提唱之语及友朋谈说议论宗教之言或得于残碑蠹简有关典谟之说皆会萃成编曰罗湖野录其所载者皆命世宗匠贤士大夫言行之粹美机锋之劲捷酬酢之雄伟气格之弘旷可以辅宗乘训后学抑起人于至善是故阅者不忍释手云
妙机
按仙居县志妙机邑人陈姓母娠以异梦而诞师梵相奇古事双林昌师郡倅章凭礼之问如何是妙曰点铁成金问如何是机曰百发百中又有行机者号简堂行尤洁人称为小机盖以妙机为大机也
云辩
按五灯会元平江府南峰云辩禅师本郡人依闽之瑞峰章得度旋里谒穹窿圆忽有得遂通所见圆曰子虽得入未至当也切宜著鞭乃辞叩诸席后叅圆悟值入室才踵门悟曰看脚下师打露柱一下悟曰何不著实道我一句师曰师若摇头弟子摆尾悟曰伱试摆尾看师飜筋斗而出悟大笑由是知名住后僧问如何是夺人不夺境师曰霸王到乌江曰如何是夺境不夺人师曰筑坛拜将曰如何是人境两俱夺师曰万里山河获太平曰如何是人境俱不夺师曰龙吟雾起虎啸风生曰向上还有事也无师曰当面蹉过曰真个作家师曰白日鬼迷人一日入城与道俗行至十郎巷有问巷在这里十郎在甚处师奋臂曰随我来
安民
按五灯会元建康府华藏密印安民禅师嘉定府朱氏子初讲楞严于成都为义学所归时圆悟居昭觉师与胜禅师为友因造焉闻悟小叅举国师三唤侍者因缘赵州拈云如人暗中书字字虽不成文彩已彰那里是文彩已彰处师心疑之告香入室悟问座主讲何经师曰楞严悟曰楞严有七处征心八还辨见毕竟心在甚么处师多呈艺解悟皆不肯师复请益悟令一切处作文彩已彰会偶僧请益十元谈方举问君心印作何颜悟厉声曰文彩已彰师闻而有省遂求印证悟示以本色钳锤师则罔措一日白悟曰和尚休举话待某说看悟诺师曰寻常拈槌𥪡拂岂不是经中道一切世界诸所有相皆即菩提妙明真心悟笑曰伱元来在这里作活计师又曰下喝敲床时岂不是返闻闻自性性成无上道悟曰伱岂不见经中道妙性圆明离诸名相师于言下释然悟出蜀居夹山师罢讲侍行悟为众夜叅举古帆未挂因缘师闻未领遂求决悟曰伱问我师举前话悟曰庭前柏树子师即洞明谓悟曰古人道如一滴投于巨壑殊不知大海投于一滴悟笑曰奈这汉何未几令分座悟说偈曰休夸四分罢楞严按下云头彻底叅莫学亮公亲马祖还如德峤访龙潭七年往返游昭觉三载翱翔上碧𪨷今日烦充第一座百华丛里现优昙后谒佛鉴于蒋山鉴问佛果有不曾乱为人说底句曾与伱说么师曰合取狗口鉴震声曰不是这个道理师曰无人夺伱盐茶袋叫作甚么鉴曰佛果若不为伱说我为伱说师曰和尚疑时退院别叅去鉴呵呵大笑师未几开法保宁迁华藏旋里领中峰
上堂众卖华兮独卖松青青颜色不如红筭来终不与时合归去来兮翠蔼中可笑古人恁么道大似逃峰赴壑避溺投火争如随分到尺八五分镢头边讨一个半个虽然如是保宁半个也不要何故富嫌千口少贫恨一身多冬至上堂举玉泉皓和尚云雪雪片片不别下到腊月再从来年正月二月三月四月五月六月七月八月九月十月依前不歇冻杀饿杀免教胡说乱说师曰不是骂人亦非赞叹高出临济德山不似云居罗汉且道玉泉意作么生良久曰但得雪消去自然春到来师后示寂于本山阇维舍利颇賸细民穴地尺许皆得之尤光明莹洁心舌亦不坏
安永
按明高僧传福州鼓山安永号本庵闽县吴氏子也永生具道质行止肃然身汩爱缠心怀遐举弱冠薙发高标物外闻有别传之道乃谒懒庵禅师于云门入室之际庵顾而问曰不问有言不问无言世尊良久不得向世尊良久处会随后便喝永倏然契悟诸人未得个入处须得个入处既得个入处不得忘却老僧永曰恁么说话面皮厚多少木庵则不然诸人未得个入处须得个入处既得个入处直须扬下入处始得凡所说法简明如此时有安分庵主少与永共隷业于安国后永偕依懒庵不契辞谒大慧于径山行次钱塘江干仰瞻宫阙忽闻街司喝侍郎来忽大悟偈曰几年个事挂胷怀问尽诸方眼不开肝胆此时俱裂破一声江上侍郎来竟回西禅懒庵迎之付以伽棃衣自尔不规所寓后庵居剑门化被岭表学者从之
子真
按温州府志子真永嘉人号闲林幼从节公学用志勤苦每于教义未安处与众讲究必得乃已或坐帷中自问自答以为精核出主法明辩才异等老学畏服
中仁
按五灯会元临安府中天竺幻堂中仁禅师洛阳人也少依东京奉先院出家宣和初赐牒于庆基殿落发进具后往来三藏译经所谛穷经论特于宗门未之信时圆悟居天宁凌晨谒之悟方为众入室师见敬服奋然造前悟曰依经解义三世佛冤离经一字即同魔说速道速道师拟对悟劈口击之因堕一齿即大悟留天宁由是师资契合请问无间后开法大觉迁中天竺次徙灵峰上堂九十春光已过半养华天气正融和海棠枝上莺声好道与时流见得么然虽如是且透声透色一句作么生道金勒马嘶芳草地玉楼人醉杏华天上堂举狗子无佛性话乃曰二八佳人刺绣迟紫荆华下啭黄鹂可怜无限伤春意尽在停针不语时淳熙甲午四月八日孝宗皇帝诏入赐座说法帝举不与万法为侣因缘俾拈提师拈罢颂曰秤锤搦出油闲言长语休腰缠十万贯骑鹤上扬州癸亥中升堂告众而逝
袁觉
按五灯会元眉州象耳山袁觉禅师郡之袁氏子出家传灯试经得度本名圆觉郡守填祠牒误作袁字疑师慊然戏谓之曰一字名可乎师笑曰一字已多郡守异之既受具出蜀徧谒有道尊宿后往大沩依佛性顷之入室陈所见性曰汝忒煞远在然知其为法器俾充侍者掌宾客师每侍性性必举法华开示悟入四字令下语又曰直待我𥪡点头时汝方是也偶不职被斥制中无依寓俗士家一日诵法华至亦复不知何者是火何者为舍乃豁然制罢归省性见首肯之圆悟再得旨住云居师至彼以所得白悟悟呵云本是净地屙屎作么师所疑顿释绍兴丁巳眉之象耳虚席郡守谓此道塲久为蟊螣囊橐非名流胜士莫能起废诸禅举师应聘尝语客曰东坡云我持此石归袖中有东海山谷云惠崇烟雨芦鴈坐我潇湘洞庭欲唤扁舟归去傍人谓是丹青此禅髓也又曰我敲床𥪡拂时释迦老子孔夫子都齐立在下风有举此语似佛海远禅师远曰此觉老语也我此间即不恁么
仰安
按明高僧传澧州灵岩寺仰安未详何许人氏颖异超群幼年舍俗既圆颅顶慕最上乘精谨律仪耽游讲肆久而弃之遂入佛果勤公之室时大沩泰为座元昕夕叩之顿领元旨后泰住持德山命安诣佛果通嗣法书果见问千里驰骋不辱宗风公案现成如何通信安曰觌面相呈更无回互果曰此是德山底那个是上座底曰岂有第二人果曰背后底𫆏安即进书果笑称作家次至僧堂前捧书问讯首座座曰元沙白纸此自何来安曰久默斯要不务速说今日拜呈幸希一览座便喝安曰作家首座座又喝安以昼便打座拟议安曰未明三八九不免自沉吟又打一下曰接时佛果佛眼同见果曰打我首座死了也眼曰官马厮踢有甚凭据安曰说甚官马厮踢正是龙象蹴踏也果唤安至前曰我五百人首座汝为何打他安曰和尚也须吃一顿果𮨇佛眼吐舌眼曰未在却问曰空手把锄头话意作么生安鞠躬曰所供并是诣实眼笑曰元来是屋里人又往五祖山通书于表自和尚自曰书里说个甚么安曰文彩已彰曰毕竟说甚么安曰当阳挥宝剑自唤曰近前来我这里不识几个字安曰莫诈败好自顾侍者曰是那里僧曰曾在和尚会下去自曰怪得恁么活头安曰被和尚钝置来自将书于香炉熏曰南无三曼多安近前弹指自便开书自是声播四方而不屈为泰使命未几出主灵岩衲子辐辏拈椎𥪡拂大有古人之风焉
行机
按五灯会元台州国清简堂行机禅师本郡人姓杨氏风姿挺异才压儒林年二十五弃妻孥学出世法晚见此庵密有契证出应莞山刀耕火种单丁者一十七年尝有偈云地炉无火客囊空雪似杨花落岁穷拾得断麻穿坏衲不知身在寂寥中每谓人曰某犹未稳在岂以住山乐吾事邪一日偶看斫树倒地忽然大悟平昔碍膺之物泮然冰释未几有江州圆通之命乃曰吾道将行即欣然曳杖而去登座说法云圆通不开生药铺单单只卖死猫头不知那个无思算吃著通身冷汗流上堂单明自己乐是苦因趣向宗乘地狱劫住五日一叅三八普说自扬家丑更若问理问事问心问性克由叵耐若是英灵汉窥藩不入据鼎不尝便于未有生佛已前转得身却于今时大官路上捷行阔步终不向老鼠窟草窠里头出头没若也根性陋劣要去有滋味处咬嚼遇著义学阿师递相锢鏴直饶说得云兴雨现也是虾蟇化龙下梢依旧吃泥吃土堪作甚么上堂仲秋八月旦庭户入新凉不露风骨句愁人知夜长上堂无隔宿恩可叅临济禅师有肯诺意难续杨岐派穷厮煎饿厮炒大海秖将折箸搅伱死我活猛火然铛煑佛喋恁么作用方可撑门拄户更说声和响顺形直影端驴年也未梦见僧问三圣问雪峰透网金鳞未审以何为食峰云待汝出网来即向汝道意旨如何师曰同途不同辙曰三圣道一千五百人善知识话头也不识峰云老僧住持事繁又作么生师曰前箭犹轻后箭深曰秖如雪实道可惜放过好与三十棒这棒一棒也较不得直是罕遇作家意又作么生师曰阵败说兵书曰这棒是三圣合吃雪峰合吃师以拂子击禅床曰这里荐取示众云衲僧拄杖子不用则已用则如鸩鸟落水鱼󳫈皆死正按傍提风飒飒地独步大方杀活在我所以道千人排门不如一人拔关若一人拔关千人万人得到安乐田地还知么鸳鸯绣出从君看不把金针度与人示众云观色即空成大智故不住生死观空即色成大悲故不证涅槃生死不住涅槃不证汉地不收秦地不管且道在甚么处安身立命莫是昭昭于心目之间而相不可覩晃晃于色尘之内而理不可分么莫是起坐镇相随语默同居止么若恁么总是髑髅前敲磕须知过量人自有过量用且作么生是过量用北斗藏身虽有语出群消息少人知
自镜
按增集续传灯录四明天童枯禅自镜禅师俗姓高闽之长乐人谒木庵𣱵水庵一或庵体最后见密庵于灵隐机缘脗契久之开法隆兴上篮迁建康旌忠抚州白杨福州太平西禅宝庆元年被旨升灵隐移天童上堂有句无句如藤倚树树倒藤枯句归何处良久长忆江南三月里鹧鸪啼处百花香上堂一拽石二搬土夜半月轮正卓午老安曾牧沩山牛南泉不打盐官鼓报君知莫莽卤火里䳭鹩吞却虎上堂举僧到鹤林敲门林云是谁僧云行脚僧林云非但行脚僧佛来亦不著僧云既是佛来因甚不著林云无伱栖泊处师云若是天童有人敲门即大开门户与伊入来当胷搊住云道道待伊拟开口劈胷与一拳若向这里转得身吐得气便请明󰈧下安排
真慈
按明高僧传婺州智者寺真慈号元庵潼川李氏子也总角即慕空寂好游伽蓝恳父母依成都之正法院圆顶受具足大小乘戒洁肃冰雪解慧日隆耽嗜贝文徧游讲肆听圆觉修多罗至四大各离今者妄身当在何处毕竟无体实同幻化因而有省颂曰一颗明珠在我这里拨著动著放光动地呈似诸座讲师无能识者归举受业师师以狗子无佛性话诘之慈曰百千公案无出此颂也师乃叱出因而南游庐阜挂锡圆通时卍庵为西堂为众入室举僧问云门拨尘见佛时如何门曰佛亦是尘慈闻豁然随声便喝以手指胷曰佛亦是尘复呈颂曰拨尘见佛佛亦是尘问了答了直下翻身劝君更尽一杯酒西出阳关无故人又颂尘尘三昧曰钵里饭桶里水别宝昆仑坐潭底一尘尘上走须弥明眼波斯笑弹指笑弹指珊瑚枝上清风起卍庵颔之于是声扬四表道洽殊途出主智者诲诱学者大屠龙之手焉
师体
按五灯会元镇江府焦山或庵师体禅师台州罗氏子也上堂举临济示众四喝公案乃召众曰这个公案天下老宿拈掇甚多第恐皆未尽善焦山不免四棱著地与诸人分明注解一徧如何是踞地师子咄如何是金刚王宝剑咄如何是探竿影草咄如何是一喝不作一喝用咄若也未会拄杖子与焦山吐露看卓一下曰笑里有刀又卓一下曰毒蛇无眼又卓一下曰忍俊不禁又卓一下曰出门是路更有一机举话长老也理会不得上堂年年浴佛在今朝目击迦维路不遥果是当时曾示现宜乎恶水蓦头浇上堂热月须摇扇寒来旋著衣若言空过日大似不知时上堂道生一无角铁牛眠少室一生二祖父开田说大义二生三梁间紫燕语呢喃三生万物男儿活计离窠窟多处添少处减大虫怕吃生人瞻有若无实若虚争掩骊龙明月珠是则是秖如焦山坐断诸方舌头一句作么生道肚无偏僻病不怕冷油齑拍禅床下座僧问如何是即心即佛师曰鼎州出狞争神曰如何是非心非佛师曰闽蜀同风曰如何是不是心不是佛不是物师曰穷坑难满问起灭不停时如何师曰谢供养问我有没弦琴久居在旷野不是不会弹未遇知音者知音既遇未审如何品弄师曰钟作钟鸣鼓作鼓响曰云门放洞山三顿棒意旨如何师曰和身倒和身攂曰饭袋子江西湖南便恁么去又作么生师曰泪出痛肠曰真金须是红炉煅白玉还他妙手磨师曰添一点也难为室中常举苕帚柄问学者曰依稀苕帚柄髣髴赤斑蛇众皆下语不契有僧请益师示以颂曰依稀苕帚柄髣髴赤斑蛇棒下无生忍临机不识爷淳熙己亥八月朔示微疾染翰别郡守曾公逮夜半书偈辞众曰铁树开华雄鸡生卵七十二年摇篮绳断掷笔示寂
咸杰
按五灯会元庆元府天童密庵咸杰禅师福州郑氏子母梦庐山老僧入舍而生自幼颖悟出家为僧不惮游行徧叅知识后谒应庵于衢之明果庵孤硬难入屡遭呵一日庵问如何是正法眼师遂答曰破沙盆庵颔之未几辞回省亲庵送以偈曰大彻投机句当阳廓顶门相从今四载征诘洞无痕虽未付钵袋气宇吞乾坤却把正法眼唤作破沙盆此行将省觐切忌便跺跟吾有末后句待归要汝遵出世衢之鸟巨次迁祥符蒋山华藏未几诏住径山灵隐晚居太白僧问虚空销殒时如何师曰罪不重科上堂牛头横说𥪡说不知有向上关棙子有般漆桶辈东西不辨南北不分便问如何是向上关棙子何异开眼尿床华藏有一转语不在向上向下千手大悲摸索不著雨寒无处晒㫰今日普请布施大众良久曰达磨大师无当门齿上堂世尊不说说拗曲作直迦叶不闻闻望空启告马祖即心即佛悬羊头卖狗肉赵州勘庵主贵买贱卖分文不直秖如文殊是七佛之师因甚出女子定不得河天月晕鱼分子槲叶风微鹿养茸上堂卓拄杖曰迷时秪迷这个复卓一下曰悟时秖悟这个迷悟双忘莫有向东涌西没全机独脱处道得一句底么若道不得华藏自道去也掷拄杖曰三十年后上堂举金峰和尚示众云老僧二十年前有老婆心二十年后无老婆心时有僧问如何是和尚二十年前有老婆心峰云问凡答凡问圣答圣曰如何是二十年后无老婆心峰云问凡不答凡问圣不答圣师曰乌巨当时若见但冷笑两声这老汉忽若瞥地自然不堕圣凡窠臼上堂举婆子烧庵话师曰这个公案丛林中少有拈提者杰上座裂破面皮不免纳败一上也要诸方检点乃召大众曰这婆子洞房深稳水泄不通偏向枯木上糁华寒岩中发焰个僧孤身迥迥惯入洪波等闲坐断泼天潮到底身无涓滴水子细检点将来敲枷打锁则不无二人若是佛法未梦见在乌巨与么提持毕竟意归何处良久曰一把柳丝收不得和烟搭在玉栏干上堂动弦别曲叶落知秋举一明三目机铢两如王秉剑杀活临时犹是无风帀帀之波向上一路千圣把手共行合入泥犂地狱正当与么时合作么生江南两淛春寒秋热上堂尽乾坤大地唤作一句子担枷带锁不唤作一句子业识茫茫两头俱透脱净倮倮赤洒洒不可把达磨一宗扫地而尽所以云门大师道尽乾坤大地无纤毫过患犹是转句不见一法始是半提更须知有全提底时节大小云门剑去久矣方乃刻舟后示寂塔于寺之中峰
致柔
按增集续传灯录太平府隐静万庵致柔禅师潮州陈氏子妙喜南迁道经于潮祖父暹延供无虚日其母黄氏梦一僧曰可供我遂怀妊及诞日父母誓不以世尘累年十岁投受和尚出家越九载得度谒鼓山木庵永会庵升堂云国师再来也师微笑有省又谒密庵于蒋山豁然契悟以母老归宁郡将吏部朱公江请住城南广法将终集众嘱曰予平生不畜长物只如常僧安寝堂二日足矣书偈端坐而化越三日寺毁众悟遗言若有旨也寿七十腊五十二
觉阿
按五灯会元觉阿上人日本国滕氏子也十四得度受具习大小乘有声二十九属商者自中都回言禅宗之盛阿奋然拉法弟金庆航海而来袖香拜灵隐佛海禅师海问其来阿辄书而对复书曰我国无禅宗唯讲五宗经论国主无姓氏号金轮王以嘉应改元舍位出家名行真年四十四王子七岁令受位今已五载度僧无进纳而讲义高者赐之某等仰服圣朝远公禅师之名特诣丈室礼拜愿传心印以度迷津且如心佛及众生是三无差别离相离言假言显之禅师如何开示海曰众生虚妄见见佛见世界阿书曰无明因何而有海便打阿即命海升座决疑明年秋辞游金陵抵长芦江岸闻鼓声忽大悟始知佛海垂手旨趣旋灵隐述五偈叙所见辞佛海归偈曰航海来探教外传要离知见脱蹄筌诸方叅徧草鞋破水在澄潭月在天其一扫尽葛藤与知见信手拈来全体现脑后圆光彻太虚千机万机一时转其二妙处如何说向人倒地便起自分明蓦然踏著故田地倒裹幞头孤路行其三求真灭妄元非妙即妄明真都是错堪笑灵山老古锥当阳抛下破木杓其四𥪡拳下喝少卖弄说是说非入泥水截断千差休指注一声归笛啰啰哩其五海称善书偈赠行归本国住叡山寺洎通嗣法书海已入寂矣
瑞仙
按明高僧传绍兴慈氏院瑞仙会稽人幼缠尘网几溺爱河年二十奋然去家会试经披剃精习大小律藏至戒性如虚空持者为迷倒句忽自省曰戒者束身法耳胡自缚耶遂探究台教一日阅诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生处疑曰既不自又不他不共不无因毕竟从何而生也叹曰因缘生法虽照以空假三观不过抑扬性海心佛众生名异体同十境十乘妙心成智不思议境智照方明固非言诠所能及也遂更衣谒诸耆宿后登投子山见广鉴禅师鉴问曰甚处来曰两浙东越鉴曰东越事作么生曰秦望山高鉴湖水阔鉴曰秦望山与自己是同是别曰梵语唐言鉴曰犹是业林抵对毕竟是同是别师便喝鉴便打忽有省礼拜曰恩大难酬后开法于慈氏尝问僧三个橐𫘞两只脚日行万里趂不著而今收在玉泉山不许时人乱斟酌伱等向甚处与仙上座相见一众无能下语投其机者后终于本山
有权
按五灯会元常州华藏伊庵有权禅师临安昌化祁氏子年十四得度十八岁礼佛智裕禅师于灵隐时无庵为第一座室中以从无住本建一切法问之师久而有省答曰暗里穿针耳中出气庵可之遂密付心印尝夜坐达旦行粥者至忘展钵邻僧以手触之师感悟为偈曰黑漆崐崘把钓竿古帆高挂下惊湍芦华影里弄明月引得盲龟上钓船佛智尝问心包太虚量廓沙界时如何师曰大海不宿死尸智抚其座曰此子他日当据此座呵佛骂祖去在师自是埋藏头角益自韬晦游历湖湘江淛几十年依应庵于归宗叅大慧于径山无庵住道塲招师分座说法于是声名隐然住后上堂今朝结却布袋口明眼衲僧莫乱走心行灭处解飜身喷嚏也成师子吼栴檀林任驰骤剔起眉毛顶上生剜肉成疮露家丑上堂禅禅无党无偏迷时千里隔悟在口皮边所以僧问石霜如何是禅霜云㼾甎又僧问睦州如何是禅州云猛火著油煎又僧问首山如何是禅山云猢狲上树尾连颠大众道无横径立处孤危此三大老行声前活路用刧外灵机若以衲僧正眼检点将来不无优劣一人如张良入阵一人如项羽用兵一人如孔明料敌若人辨白得可与佛祖齐肩虽然如是忽有个衲僧出来道长老这话作两恹也适来道道无横径无党无偏而今又却分许多优劣且作么生秖对还委悉么把手上山齐著力咽喉出气自家知淳熙庚子秋示微疾留偈趺坐而逝茶毗齿舌不坏获五色舍利无数瘗于横山之塔分骨归葬万年山寺
唯禋
按增集续传灯录吉州青原信庵唯禋禅师福之长乐李氏子年十有一而出闽依旴江禅悦兰若广公为童子阅五白而获僧服因广以佛国白公五十三知识颂授诸摩那师侍其傍闻止住林有时要见十方佛无事闲观一片心之句便得要领广异其根性俾还闽谒鼓山佛心才公东禅月庵果公西禅嬾庵需公皆蒙嘉赏第闻禅状元之誉未及一见以光之禅高于天下故有是称时晦庵住龟山至彼才朞月于夜榻摸索净巾次恍然大彻黎明趋方丈通其所证呈偈曰业识茫茫无本可据昨夜三更回头一觑一段灵光本来独露庵不觉解颜出岭见颜万庵于番阳荐福入室次相与酬酢甚捷颜厉声曰这福州子被人教坏了也一众骇愕时大慧居梅阳师往见慧问曰如何是佛师曰觌面相呈更无别法又曰如何保任对曰饥来吃饭困来打眠既而随大慧北还住育王迁径山慧一日问师曰许多人入室几人道得著几人道不著师曰唯禋只管看慧忽展手曰我手何似佛手师曰天寒且请和尚通袖慧遽打一竹篦曰且道是赏伱是罚伱师遂以颂发挥佛祖机缘十数则呈大慧其世尊初生曰撞出头来早自错那堪开口更称尊当时若解深藏舌安得闲愁到子孙慧为之击节开法天台真如迁报恩豫章上蓝转青原所至山川改观法席增盛僧问三圣道我逢人则出出则不为人意旨如何师云移花兼蝶至僧云兴化道我逢人则不出出则便为人又作么生师云买石得云饶上堂举僧问云门树凋叶落时如何门云体露金风师云云门袖头打领腋下剜襟不妨好手子细看来未免牵丝带线或问报恩树凋叶落时如何只向他道来年更有新条在恼乱春风卒未休上堂拈拄杖示众云十方佛土中唯有一乘法这个是横泉拄杖子那个是一乘法卓一下云千峰势到岳边止万𣲖声归海上消绍熙三年壬子六月示疾十九日书偈云未后一句觌面分付拟议思量世谛流布遂即趺而逝罗湖莹仲温状其行
若讷
按明高僧传临安上天竺若讷奉旨住上天竺常领徒千人大弘三观十乘五重六即之道其词辩若泻悬河实为当世四依也南宋淳熙三年高宗幸上竺寺欲礼大士讷出迎高宗问曰朕于大士合拜不合拜讷对曰不拜则各自称尊拜则递相恭敬高宗欣然致拜又问岁修金光明忏其意为何讷曰昔佛为梵释四王说金光明三昧嘱其护国护人后世祖师立为忏法令僧每于岁旦奉行其法为国祈福此盛世之典也上说授讷右街僧录赐钱即修其道次年四月八日召讷领僧五十入内观堂修护国金光明三昧赐斋罢讷登座说法上问曰佛法固妙安得如许经卷讷曰有本者如是高宗大悦进讷左街僧录号曰慧光法师自是岁岁此日入内修举佛事赐绢五十疋七年八月召讷入内赐斋说法称旨恩宠隆渥加异
之善
按增集续传灯录杭州灵隐妙峰之善禅师刘氏子世居彭城后徙吴兴高曾大父父皆登膴仕师生纨绮中资性高洁年十三即辞家祝发受业德清齐政院其师教以经论一览辄了大意乃徧叅诸大老时佛照唱道鄮山师往叅礼以风旛话悟旨蒙印可赠以偈曰今日与君通一线斩钉截銕起吾宗自是辩慧泉涌然不以此自足入匡盛妙高峰下面壁坐十年身隐而名弥彰学者尊之曰妙峰禅师出世于台之慧因鸿福万年诸刹退臯亭刘寺者又十余年大略如在妙峰时其徒推迫不已复领明之瑞嵒苏之万寿常之华藏晚至灵隐亦非所乐灵隐密迩于阙轮蹄凑集师掩户若不闻一无所将迎公卿贵人或见之寒温而已会天童虚席时郑清之秉钓轴谓非师莫宜居因勉师行师答曰老僧年逾耄矣尚夜行不休乎郑公高之僧问如何是不入众流句师曰乌龟钻破壁僧云如何是妙体无私句师曰百疋马中一个驴僧云如何是瞬目扬眉句师曰花雨嵒前石点头僧问如何是奇特事师云紫薇花下紫薇郎僧云学人不会师云二十年后上堂以拂子击禅床左边云这里是镬汤炉炭击右边云这里是劒树刀山前面是观音势至后面是文殊普贤中间一著还知落处么又击云毘婆尸佛早畱心直至如今不得妙
上堂久叅高士眼空四海鼻孔辽天见也见得亲说也说得亲行也行得亲用也用得亲只是未识老僧拄杖子在何故将成九仞之山不进一篑之土上堂谈元说妙事如麻添得时人眼里花赤骨律穷挨得入泼浪泼赖是生涯悬羊头卖狗肉吃私酒卧官街笑倒篱根破草鞋上堂举云门普请搬柴次乃抛下柴瓣云一大藏教只说者个师拈云云门只见锥头利不见凿头方师善诱其徒未尝厉声色然一经指授輙心融神化充然皆有得将示寂澡身趺坐书偈云来也如是去也如是来去一如清风万里遂逝实端平二年九月二十八日寿八十四腊七十一塔灵隐之西冈郑公铭其塔
慧晖
按五灯会元杭州净慈自得慧晖禅师会稽张氏子幼依澄照道凝染削进具甫二十扣真歇于长芦微有所证旋里谒宏智智举当明中有暗不以暗相遇当暗中有明不以明相覩问之语不契初夜定回往圣僧前烧香而宏智适至师见之顿明前话次日入室智举堪嗟去日颜如玉却叹回时鬓似霜诘之师曰其入离其出微自尔问答无滞智讨为室中真子绍兴丁巳开法补陀徙万寿及吉祥雪窦淳熙三年勅补净慈上堂朔风凛凛扫寒林叶落归根露赤心万派朝宗船到岸六牕虚暎芥投针本现成莫他寻性地闲闲耀古今户外冻消春色动四山浑作木龙吟上堂释迦老子穷理尽性金口敷宣一代时教珠回玉转被人唤作拭不净故纸达磨祖师以一乘法直指单传面壁九年不立文字被人唤作壁观婆罗门且道作么生行履免被傍人指注去衲帔蒙头万事休此时山僧都不会上堂巢知风穴知雨甜者甜兮苦者苦不须计较作思量五五从来二十五万般施设到平常此是丛林饱叅句诸人还委悉么野老不知尧舜力冬冬打鼓祭江神上堂谷之神枢之要里许旁叅回途得妙云虽动而常闲月虽晦而弥照宾主交叅正偏兼到十洲春尽花凋残珊瑚树林日杲杲僧问如何是正中偏师曰昨夜三更星满天曰如何是偏中正师曰白云笼岳顶终不露崔嵬曰如何是正中来师曰莫谓鲲鲸无羽翼今日亲从鸟道来曰如何是兼中至师曰应无迹用无痕曰如何是兼中到师曰石人衫子破大地没人缝七年秋退归雪窦十年仲冬二十九日中夜沐浴而逝窆全身于明觉塔右
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百八十五卷目录
神异典第一百八十五卷
僧部列传六十一
宋十二
居简
按增集续传灯录杭州净慈北磵居简禅师字敬叟潼川龙氏世业儒资质颖异幼见佛书必端坐默观如宿习依邑之广福院圆澄得度叅别峰涂毒于径山沉默自究一日阅卍庵语有省遽往育王见佛照机契自是往来其门十五年一时社中耆硕忘年与交走江西访诸祖遗迹莹仲温常掌大慧之记庵于罗湖纂所闻成书发挥祖道与师议论大奇之以大慧居洋屿庵竹篦付之师巽焉久之出世台之般若迁报恩英衲争附儒硕竹嵒钱公水心叶公莫不推重大叅真西山时为江东部使者虚东林命之以疾辞乃于飞来峰北磵扫一室居十年人不敢以字称因以北磵称之起应霅之銕佛西余常之显庆碧云苏之慧日湖之道塲奉旨迁净慈所至道化大行垂老不倦槌拂结夏上堂以大圆觉为我伽蓝身心安居平等性智吃官酒卧官街当处死当处埋本来无位次何用强安排上堂云嵒二十年在药山只明此事澄潭不许苍龙蟠赵州除二时粥饭外不杂用心免子何曾离得窟铸成銕砚欲磨穿还他万里功名骨上堂先佛照道棒头拨著活衲僧正法眼藏增高价北磵则不然棒头拨著活衲僧正法眼藏瓦解冰消且道与先佛照是同是别尝颂楞严经六解一亡云六用无功信不通一时分付与春风篆烟一缕闲消尽百鸟不来花自红辟一室以居名曰薤室作赋以自见赵节斋奏师补处灵隐师笑曰吾日迫矣乃举天童痴绝冲淳祐丙午春示疾三月二十八日索纸书偈于纸尾复书四月一日珍重六字呼诸徒诫之曰时不待人以道自励吾世缘余两日耳至期昧爽索浴浴罢若假寐然视之已逝矣寿八十三腊六十二葬全身于月堂昌禅师塔侧遵治命也
道枢
按五灯会元临安府灵隐懒庵道枢禅师吴兴四安徐氏子初住何山次移华藏隆兴初诏居灵隐孝宗皇帝召至内殿问禅道之要师答以此事在陛下堂堂日用应机处本无知见起灭之棼圣凡迷悟之别第护正念则与道相应却物欲则业不能击尽去沉掉之病自忘问答之意矧今补处见在佛般若光明中何事不成见耶上为之首肯数四师示众曰仙人张果老骑驴穿市过但闻蹄拨剌谁知是纸做后退居明教永安兰若逍遥自适有偈题于壁曰雪里梅华春信息池中月色夜精神年来可是无佳趣莫把家风举似人淳熙丙申八月示微疾书偈而逝塔于永安
慈照
按苏州府志僧慈照宗主子元号万事休昆山茅氏子母柴氏夜梦一佛入门次旦生因名佛来母早亡投延祥寺出家习止观禅法一日正定中闻鸦声悟道尝发誓大地人普觉妙道每以四字为定名之宗教人专念弥陀同生净土有弥陀节要法华心论证道歌风月集行世乾道二年三月于度城倪普建宅告诸徒曰吾化缘毕当行矣言讫合掌辞众奄然示寂
守祥
按松江府志僧守祥号碧云华亭人赋性孤介五戒严持宋隆兴间先建功德司于合掌桥掌龙华会郡人莫初隆等恳请开山延寿四众归向创十六观堂与众同修净业德风益盛遂成巨刹大宏天台教观至今祖堂塑像谥号碧云尊者云
戒阇棃附周七娘
按临海县志戒阇棃三江娄氏子母张氏梦月光入怀觉而有孕生而能言曰善哉父母生我劬劳长度众生为世沃焦父母惊异秘而不言五岁自称六和大师年十五辞父母出家往飞来峰见波利多甚奇之乃为祝发受具足戒因名善戒淳熙九年自温州移住邑兜率寺郡守汪平父闻僧能食猪头三个酒五斗遂营酒食请师至一食尽空其守妻窃见僧出入腾空左右鬼神环拥凡酒食非僧食但掷诸左右鬼神接去守大骇人皆以风僧目之一日拍手歌曰世人俱笑我我笑世间人如意摩尼见无人识本真寻入寺合掌而逝邑人周七娘住邑三十里紫岩山下随戒阇棃出家一日至街中与阇棃买虾未给钱遂食尽主人索钱无偿两人一呕虾从地上活跳众人奇之至今此地凡天雨即有虾出后俱化身去或传戒阇棃是文殊示现周七娘是普贤示现云
呆道僧
按苏州府志宋呆道僧兵家子少有所遇不言姓氏何蓑衣旧与之友狎不知几何时髠而髽曰似道似僧故名状不慧言发奇中好游荡市间见人必求钱得则随与贫者他日或荐道僧上欲见之何挽呼不使去且曰是将捉汝缚汝监汝不容汝来矣道僧竟去见于内殿不拜所言不伦上容之使出入勿禁逾年归见何何以杖诟逐至死讫不与接一谈绍熙甲寅道僧入北内坐榻前曰今日六月也好大雪侍珰咸笑顾曰尔满身皆雪相与罔测至八月上厌代矣缟素如其言
祖先
按增集续传灯录夔州卧龙破庵祖先禅师族出蜀广安王氏从罗汉院德祥出家闻缘老宿住昭觉往叅扣语契令奉圆悟香火一日从方丈前过缘问庵头有人么师云无人语未竟缘劈胷与一拳云伱𫆏师忽有省出峡依沣州德山涓落发寻受具徧叅诸方至苏之万寿值雪夜坐自念行脚十年矣尚不能彻去正闷闷间不觉钟动趍后架举头见照堂二字疑情顿释既而见水庵一于双林水庵问师子尊者被罽宾斩却头固是伱道西天胡子为什么无须师云非双林不举此话水庵云今日撞著个作家师云心不负人面无慙色水庵遂拓开师云勘破了也逮水庵谢事遂往见密庵于乌巨庵命师典客偶庵对旁僧举不是风动不是旛动师闻豁然师悟次日庵遇师于众寮前谓师曰总不得作伎俩伱试露个消息看师应声曰方丈里有客庵呵呵大笑庵迁蒋山师侍行相从凡五载尽得旨要辞归蜀庵以偈送之曰万里南来川藞苴奔流度刃扣元关顶门㪬瞎金刚眼去住还同珠走盘已而南至夔门尚书杨公辅以卧龙请居之辞去徧游于吴华藏遯庵演金山退庵奇灵隐笑庵悟径山蒙庵聪皆分第一座命说法历住常州荐福真州灵嵒吴中秀峰穹窿扬和王请住湖州资福约斋居士张公请为广寿慧云禅寺开山住持六坐道场皆王公巨卿所请时甚荣之上堂举古人道场岐乍住屋壁疎满堂尽布雪真珠缩却项暗嗟嘘翻忆古人树下居师云杨岐鬬胜不鬬劣秀峰鬬劣不鬬胜秀峰乍住没亲疎个个尽怀沧海珠满眼湖山看不足释迦弥勒是他奴上堂举密庵先师道有问冬来事京师出大黄贪他一粒米失却半年粮秀峰不恁么有问冬来事京师出大黄只图一粒米却得半年粮或被知事道长老长老莫道百年粮只得半年不少也得只向他道但办肯心必不相赚上堂举东山和尚道如何是禅阎浮树在海南边近则不离方寸远则十万八千毕竟如何禅禅师云穹窿也有个道处如何是禅阎浮树在海南边撑天拄地拄地撑天巧说不得只要心传毕竟如何禅禅上堂十五日已前明似镜十五日已后黑如漆正当十五日又如何莺迁乔木频频语蝶恋芳丛对对飞师将终作书别所厚善书偈曰末后一句已成忉怛写出人前千错万错书讫端坐而逝实嘉定四年六月九日也师化时寓径山遗嘱弃骨山下主翁石桥收骨建塔于别峰塔之右俗寿七十六僧腊四十九
大观
按增集续传灯录四明育王物初大观禅师鄞县横溪陆氏蚤参北磵于净慈悟旨典文翰声称借甚晚住育王座下名缁蚁附上堂达磨正宗衲僧巴鼻充塞虚空无处回避堪笑迷流白日青天开却眼只管瞌睡更有黄面老人不识好恶入泥入水却道我于然灯佛所无一法可得而为我授记何异好肉剜疮空花求蒂毕竟如何悉唎悉唎既顺世葬于寺之西庵
宝印
按五灯会元临安府径山别峰宝印禅师嘉州李氏子自幼通六经而厌俗务乃从德山清素得度具戒后听华严起信既尽其说弃依密印于中峰一日印举僧问岩头起灭不停时如何岩叱曰是谁起灭师启悟即首肯会圆悟归昭觉印遣师往省因随众入室悟问从上诸圣以何接人师𥪡拳悟曰此是老僧用底作么生是从上诸圣用底师以拳挥之悟亦举拳相交大笑而止后至径山谒大慧慧问甚处来师曰西川慧曰未出剑门关与汝三十棒了也师曰不合起动和尚慧欣然扫室延之慧南迁师乃西还连主数刹后再出峡住保宁金山雪窦径山开堂升座曰世尊初成正觉于鹿野苑中转四谛法轮憍陈如比丘最初悟道后来真净禅师初住洞山拈云今日新丰洞里秖转个拄杖子遂拈拄杖著左边云还有最初悟道者么若无丈夫自有冲天志莫向如来行处行遂喝一喝下座若是印上座则不然今日向凤凰山里初无工夫转四谛法轮亦无气力转拄杖子秖教诸人行须缓步语要低声何故欲得不招无间业莫谤如来正法轮上堂三世诸佛以一句演百千万亿句收百千万亿句秖在一句祖师门下半句也无秖恁么合吃多少痛棒诸仁者且诸佛是祖师是若道佛是祖不是祖是佛不是取舍未忘若道佛祖一时是佛祖一时不是颟顸不少且截断葛藤一句作么生道大虫裹纸帽好笑又惊人举僧问岩头浩浩尘中如何辨主头云铜沙锣里满盛油师曰大小岩头打失鼻孔忽有人问保宁浩浩尘中如何辨主秖对他道天寒不及卸帽上堂六月初一烧空赤日十字街头雪深一尺扫除不暇曰避不及冻得东村廖胡子半夜著靴水上立上堂将心除妄妄难除即妄明心道转迂桶底趯穿无忌讳等闲一步一芙蕖师至径山弥浃孝宗皇帝召对选德殿称旨入对日赐肩舆于东华门内十年二月上注圆觉经遣使驰赐命作序师年迈益厌住持十五年冬奏乞庵居得请绍熙元年十一月往见交承智策禅师与之言别策问行日师曰水到渠成归索纸书十二月初七夜鸡鸣时九字如期迁化奉蜕质返寺之法堂畱七日颜色明润发长顶温越七日葬于庵之西冈谥慈辩禅师塔曰智光
妙义
按绍兴府志妙义少历方外晚驻上虞之象田寒暑一衲不易绍熙元年三月忽与乡人语别曰吾当逝矣俄秉笔书偈遂趺坐几上现三昧火自焚而几不坏
永聪
按增集续传灯录镇江金山蓬庵自闻永聪禅师杭之於潜徐氏八岁依县东资福寺行居服僧伽棃后还家塾授五经十五从父游径山慕别峰机辩警拔白父曰人天龙象也愿学焉别峰器之至育王天童当拙庵密庵全盛时往来两翁间十余年后游闽越江东西湖南北凡遇名流反复博约雍容婉辞尽底蕴乃已出世台之净慧徙金陵保宁蒋山转金山终时寿六十五腊五十七
太初
按继灯录沩山太初禅师字子愚温陵人世为儒者师倜傥有大志所为诗文皆不凡士大夫多推目之一旦弃去选佛于尊胜以律自检尽去豪举之习出岭遍叅丛林中有声借甚久之罢叅归闽会南剑报恩虚席郡守陈宓闻师名命主之亡何真德秀以大沩来延住二十载众至一千师说法纵横博大不谢古尊宿德秀既致政每与师游从容论道莫不心醉大抵师以平实接人始会儒释大同为门使之得入终则示吾法之极致为室使之得所归故诸儒雅重之
宗印
按浙江通志宗印字元实盐官陈氏子深得教观之旨针砭学者支离不根之病禅讲并行法道益盛宁宗召对赐号慧行法师常谓讲者须备三法肃威仪以临大众提大纲以尽文义具宗眼以示境观赵肃称为肉身大士
净全
按五灯会元庆元府天童无用净全禅师越州翁氏子上堂学佛止言真不立参禅多与道相违忘机忘境急回首无地无锥转步归佛不是心亦非觌体承当绝所依万古碧潭空界月再三捞摝始应知上堂良久召众曰还知么复曰败阙不少上堂举长沙示众曰百尺竿头坐底人虽然得入未为真百尺竿头须进步十方世界现全路大慧先师道要见长沙么更进一步保宁则不然要见长沙么更退一步毕竟如何换骨洗肠重整顿通身是眼更须叅师到灵隐请上堂灵山正派达者犹迷明来暗来谁当辨的双收双放孰辨端倪直饶千圣出来也秖结舌有分何故人归大国方为贵水到潇湘始自清复曰适来松源和尚举竹篦话令天童纳败阙诸人要知么听取一颂黑漆竹篦握起迅雷不及掩耳德山临济茫然懵底如何插觜大慧尝举灵云悟桃华问师师曰灵云一见两眉横引得渔翁良计生白浪起时抛一钓任教鱼鼈竞头争师自赞曰匙挑不上个村夫文墨胷中一点无曾把虚空揣出骨恶声羸得满江湖后示寂塔于本山
善珍
按增集续传灯录杭州径山藏叟善珍禅师泉州南安吕氏子年十三依郡崇福南和尚落䰂游方至杭受具谒妙峰于灵隐入室悟旨后出世里之光孝升承天迁湖之思溪圆觉福之雪峰朝命移四明育王余杭径山师生于宋绍兴甲寅十月十二日示寂于嘉定丁丑五月二十一日寿八十三塔全身于南塔院
如净
按继灯录明州天童长翁如净禅师生而岐嶷不类常童长学出世法叅足庵于雪窦看庭前柏树子话有省呈颂曰西来祖意庭前柏鼻孔寥寥对眼睛落地枯枝才𨁝跳松萝亮鬲笑掀腾庵颔之出世屡迁名刹后主净慈升天童师六坐道塲忽一日曰我待涅槃堂里拈出果临终拈香曰如净行脚四十余年首到乳峰失脚堕于陷穽此香今不免拈钝置我住雪窦足庵大和尚并书辞世颂曰六十六年罪犯弥天打个𨁝跳活陷黄泉咦从来生死不相干掷笔而逝塔全身于本山
觉禅师
按继灯录襄州鹿门觉禅师叅长翁值翁上堂举灵云悟道因缘颂曰一个乌梅似本形蜘蛛结网打蜻蜓蜻蜓落了两片翼堪笑乌梅𫜪铁钉师不觉失笑曰早知灯是火饭熟几多时后承印记出住鹿门
惟月
按绍兴府志惟月诸暨化城寺僧明律学日惟念佛一日有异僧来迎后二日微疾急呼同往道宁曰见阿弥陀佛高八尺立空中言讫而化
妙堪
按增集续传灯录四明育王笑翁妙堪禅师俗隶慈溪毛氏广颡平顶骨清气豪从埜庵道钦受释学依息庵观于金山叅梥源岳于灵隐皆不契时无用居天童径造其室用问曰行脚僧游山僧师曰行脚僧用曰如何是行脚事师以坐具便摵用曰此僧敢来者里捋虎须俾叅堂室中常示狗子无佛性话一日拟开口用以竹篦劈口打师应声呈偈曰大荼毒鼓轰天震地转脑回头横尸万里用颔之即俾侍香已而报恩约公致师分座太守程公请出世妙胜迁金文移光孝忠献史卫王以堂牒除台之报恩天台旧无律宗师与大卿齐公议合十寺为大刹筑坛塲命负毗尼学者倡开遮持犯之法风励新学闽帅王公请居雪峰未几诏住灵隐师厌逼近屠沽撤其庐揭关飞来峰外以限喧寂卫王以大慈完美请开山及王薨师庵居上柏台州使君陈公以瑞嵒邀师无何江心牒至监丞史公强之乃起净慈诏下丐辞不允大参余公书来谓不可重违君命明年荆湖总臣奏令僧道买紫衣师号俾以师号住持师谓如是则千金之子皆可主法吾道殆矣奏疏殿陛上书庙堂其议遂寝诏徙天童力辞东归翠嵒筑室奉先世香火育王虚席有旨起师再辞不许乃奉诏表章大觉祖述妙喜秩然有序上堂膏雨及时江山如洗幽鸟语乔林残红随远水可怜盲聋瘖痖人不识此方真教体上堂举兴化开堂三圣推出僧话颂曰一人客路如天远一个归心似箭轻彼此征途虽有异须知同日到天廷上堂举汾阳示众云识得拄杖子行脚事毕颂曰平地无端立话头揭天声撼怒涛寒直饶识得拄杖子也是封皮作信看天童除书至大参赵公请主净慈悉谢之示疾书遗表作寺丞张公书请主后事通守永嘉曹公来问疾从容叙世契移顷书偈曰业镜高悬七十二年一槌击碎大道坦然置笔泊然而逝
从瑾
按增集续传灯录四明天童雪庵从瑾禅师永嘉楠溪人俗姓郑礼普安院子回为师落发谒心闻于瑞嵒一日入室闻举红炉片雪问师拟答忽领旨留侍三年入福州见佛智于西禅问甚处来师曰四明来智曰曾见憨布袋么师便喝智便打师接住拳云和尚不得草草智云瞎汉这边立时心闻主江心师归谒命充维那一日问师一喝分宾主照用一时行如何是一喝分宾主师便喝闻云此喝是宾是主师云宾则始终宾主则始终主闻笑曰汝又眼花了师即呈偈曰一喝分宾主依然又眼花倒翻筋斗去踏杀死虾蟆初住仪真灵嵒僧问如何是灵嵒境师云鹿跑泉冷浸明月龙鬬港深藏白云僧问如何是祖师西来意师云夜半须弥安鼻孔僧云如何是禅师云仰面不见天僧云如何是道师云全身入荒草上堂金刚圈里翻身筑著帝释鼻孔悬崕头上撒手突出达磨眼睛往复三回兴犹未尽机轮一转势不可停倒拈蝎尾婢使声闻顺捋虎须奴呼菩萨释迦已灭弥勒未生佛法祖令总属天童把住放行如何设施良久无孔铁锤当面掷普天匝地起清风庆元六年七月二十三日索浴更衣书偈投笔而寂寿八十四腊七十全身葬心闻塔之右
法祚
按太平府志法祚宋氏子落发彰教寺常叅雪窦晖与报觉长老机锋敏捷无非真谛寻筑庵雕峰与丞相赵汝愚为方外友又住袁之仰山常之华藏一日忽书诵曰七十七年幻缘忽破秋水无痕霜天月堕书毕而逝谥明极禅师
法慈
按绍兴府志法慈上虞长庆寺僧所居有花竹泉石颇有幽意士大夫多往游焉延纳无倦嘉泰初忽谢客未几索浴毕易衣坐其徒往视之目已将瞑亟呼曰和尚幸自得恁好何不留一颂慈曰子不早道我命尽写不得也嗣法云某当代书乃云无始刼来不曾生今日当塲又随灭又随灭万里炎天一点雪即逝
崇岳
按增集续传灯录杭州灵隐松源崇岳禅师姓吴氏生于处州龙泉之松源故因以为号自幼卓荦不凡未尝嬉戏年二十三弃家衣扫塔服首谒灵石妙公继见大慧于径山闻大慧称蒋山华公为人径捷即往参一夜举狗子无佛性话有省即以扣应庵庵举世尊有密语迦叶不覆藏师云钝置和尚庵厉声一喝师便礼拜应庵大喜以为法器说偈劝其祝发隆兴二年始得度于临安西湖白莲精舍徧历诸大老之门罕当其意入闽见木庵永公木庵一日举有句无句如藤倚树师云裂破庵云瑯琊道好一堆柴𫆏师云矢上加尖庵云吾兄下语老僧不能过其如未在他日拂柄在手为人不得验人不得师云为人者使博地凡夫一超入圣域固难矣验人者打向面前过不待开口已知渠骨髓何难之有庵举手曰明明向汝道开口不在舌头上后当自知及见密庵于衢之西山随问随答庵但微笑师切于道至忘寝食庵移蒋山华藏径山皆从之会入室次问旁僧不是心不是佛不是物师侍侧豁然大悟乃云今日方会木庵道开口不在舌头上庵迁灵隐遂命师为第一座旋山世吴郡澄照徙江阴光孝无为冶父番阳荐福四明香山苏之虎丘庆元三年被旨补灵隐居六年法道盛行退居东庵俄属微疾犹不废唱导忽亲作书别诸公卿垂二则语以验学者曰有力量人因甚么擡脚不起开口不在舌头上又贻书嗣法香山光睦云居善开嘱以大法乃书偈曰来无所来去无所去瞥转元关佛祖罔措跏趺而寂实嘉定二年八月四日也得年七十有一坐夏四十全身塔北高峰之原侍制陆游放翁铭其塔有曰读师之语峻峭嶒崒下临云雨如五千仞之华山蹴天驾空骇心眩目如钱唐海门之涛虎豹股栗屋瓦震堕如汉军昆阳之战可谓临济正宗应庵密庵之真子孙也放翁其知言者哉
元智
按继灯录福州鼓山愚谷元智禅师长溪薛氏子年十八受业于本县湛然本禅师时枯禅主凤山师往从之叩请甚勤次叅少林崧而机契遂蒙印可住平江荐福迁洞庭翠峰宜兴芙蓉退居灵隐后起住泉之法石未几迁福州怡山以病告退趺坐书偈而化寿七十一腊五十八塔全身于鼓山南院
师范
按增集续传灯录杭州径山无准师范禅师生于蜀之梓潼雍氏九岁依阴平山道钦出家经书过目成诵绍熙五年登具戒出游至成都坐夏正法有老尧首座瞎堂高弟师请益坐禅之法尧曰禅是何物坐底是谁师受其语昼夜体究一日如厕提前话有省辞去依佛照于育王东庵照问曰何处人师曰剑州人照曰带得剑来么师随声便喝照笑曰者乌头子也乱做贫甚无资剃发故人以乌头子目之未几闻破庵住苏之西华秀峰遂往见焉有纯颠者入室次横机不让庵打至法堂且欲逐出师解之曰禅和家争禅亦常事何至如此庵曰岂不闻道我肚饥闻板声要吃饭去𫆏师闻其语不觉白汗浃背逮破庵居灵隐第一座复往从之因侍破庵游石笋庵庵之道者请益曰胡孙子捉不住乞师方便庵曰用捉他作什么如风吹水自然成文师在侍傍平生碍膺之物顿释嵒云巢居吴郡穹窿迁瑞光及台州瑞嵒皆延师分座师在瑞嵒忽梦伟衣冠者持把茅见授翼日明州清源专使至迨入院见伽蓝神姓茅衣冠形貌与畴昔所梦无异继迁焦山升雪窦连被旨移育王径山师居径山二十年储峙丰积有众如海虽两丁火厄而旋复旧观号法席全盛理宗尝召见于修政殿奏对详明上为之动色赐金襕僧伽棃仍宣诣慈明殿升座上垂帘而听以师所说法要示参政陈公贵谊陈公奏云简明直截有补圣治乃赐佛鉴禅师号并缣帛金银等物师去寺四十里作室接待云水理宗亲洒宸翰赐额曰万年正续淳祐己酉三月旦日示众曰山僧既老且病无力得与诸人东语西话今日勉强出来从前所说不到底尽情向诸人面前抖擞去也遂起身抖衣云是多少十五日亲书遗表及遗书十数言笑谐谑如平时医者诊视次师谓曰伱未识这一脉在十八日黎明索笔书偈曰来时空索索去也赤条条更要问端的天台有石桥移顷而逝全身葬于正续之侧塔曰图照
净岳
按松江府志净岳嘉定二年礼兴圣寺僧若颜为师从鉴堂义法师受天台教观尽得其要出世说法所至缁白向化尝取宗门要典曰金刚錍科分章段卓然超出妙绝古今传其宗者有竹堂正法师静翁明法师云
文礼
按增集续传灯录四明天童灭翁文礼禅师杭之临安人家天目山之麓因又号天目姓沈氏师生六岁携篮随母采桑俄而寤念曰携篮者谁耶遂有出家志年十六依乡之真相寺僧智月薙落往净慈参混源不契谒育王佛照光禅师照喜其俊迈挽为书记久之返浙听一心三观之旨于上竺时松源唱道饶之荐福室中问僧不是风动不是旛动僧拟议即棒出师闻之顿忘知解乃往参焉蒙印可辞源巡礼江淮间祖塔至蒋山浙翁命充立僧首座晋陵尤公焴数入山听师提唱语悦服嘉定五年约斋居士张公镃请开法慧云迁温之能仁未几辞隐钱塘之西丘节斋赵公慕师高行微服过西丘师亦不问其姓名与语终日而去明日奏请师住持净慈厥后退居福泉晚居天童佛光法师首依师于梁渚师令往下竺参北峰印公作二偈送之曰归去相依有鹫山渠家一向斥前三谁知开异归同后圆旨于今亦厌谈拣境分明妙药方余之分别更须忘晚风吹落残红片休向枝头觅旧香丛林至今传诵师邃于易干淳诸儒大阐道学师与之游直示以心法不为世语徇悦也朱晦庵问毋不敬师叉手示之杨慈湖问不欺之力师答以偈曰此力分明在不欺不欺能有几人知要明象兔全提句看取升阶正笏时其晓人类如此师阅五刹通不过八九年而得闲之岁月多逍遥于梁渚之西丘群衲叅扣无异领众时也其为人高古简俭不苟为笑语将入寂问侍者曰谁为我造无缝塔侍者云请师画一塔样师云力尽画不出怡然脱去阇维弟子收舍利遗骨附葬应庵塔左寿八十四腊六十八
坐化佛
按道州志坐化佛姓何不知名进贤乡人初于圣母岭修真得道归辞妻子坐化其女不忍升屋开瓦窃视已端坐涅槃矣时宝庆六年也今肉身尚存系龙腹村东偏祖佛堂
道冲
按增集续传灯录杭州径山痴绝道冲禅师武信长江苟氏子母郭氏生而丰上短下资性绝人少长习进士业弃之受释氏学于梓州妙音院礼修证为落发师游成都习经论于圣慈以名相厌人复弃去闻松源唱道于饶之荐福径造其门以岁饥不受曹源以云居首座出世妙果师听其入门语有省源遂俾侍香老拳痛棒不少贷平生知见至是绝无影响源徙󱷐峰师复侍行久之呈偈辞游浙有曰尚余穷相一双手要向诸方痒处爬江湖盛传至杭时松源主灵隐门严户峻八阅月不得入室或以失士告源曰我已八字打开挂搭他自是他当面错过了师闻其语彻见侍曹源于妙果󱷐峰是时嘻笑怒骂皆为人善巧方便嘉定己卯由径山第一座出世嘉禾光孝道闻于朝忠献史卫王以堂帖除蒋山侍郎曹公豳帅闽以鼓山来聘未行雪峰牒至领事半年而天童诏下众集如海犹宏智盛时育王虚席摄住持事往来说法两山间淳祐甲辰有旨移灵隐师谓大父密庵伯父松源弘道之地方欲奋励力振祖风而世故有不满其意者伐鼓辞众归隐金陵朝命以虎丘俾养老不就留守虚斋赵公以蒋山起之不应育王笑翁散席朝论以大觉故家召师隐所使者三返卒不奉诏明年京尹赵公以法华请开山将领事径山诏至师欲以法华并辞自谓不赴法华则失信重违君命则不恭失恭与信何以为后学法乃幡然而作留法华逾月即登径山故人神响应懽声如雷临示寂手书龛记并遗书十数侍僧亟以遗偈请师谓曰末后一句无可商量只要个人直下承当即命笔书辞众上堂语至夜分起坐移顷而逝寿八十二腊六十一茶毗舍利五色者无数其徒遵治命奉骨归葬金陵玉山庵学者追慕不忍舍中分其半建塔菖蒲玉田芝庵
道元
按继灯录日本永平道元禅师姓源氏本国天皇九世之裔骨相奇秀七处平满目有重瞳七岁读毛诗左传及诸经史不由师训自然通晓时以神童称之居母丧每观香烟缭绕念念散灭悟世无常遂投舅氏台山良显法师出家时年一十四寻禀具戒究大小乘诸经论闻大宋有老宿传佛心印乃特附商舶航海入宋抵明州当宁宗嘉定十六年也首登天童见无际派和尚既而游双径礼浙翁琰又谒宗月月堂无象诸大老莫不机契将理归楫有耆德勉之曰当今宗门称且大眼目者莫如长翁净和尚现应诏住天童子盍往见之师如教即造天童一见欢若平昔由是服勤四载尽得洞上之道于是告归净付以伽黎顶相嘱其弘扬师既归首住兴圣宝林禅寺德风远播万指围绕其禅林轨则一取法于天童云州太守义重公刱永平道塲请师居之当开堂日有山神出现因号其山曰吉祥副元帅赖平公从师受菩萨大戒执弟子礼甚恭缁素弟子得戒者徧于东国嵯峨帝赐以葚服徽号师奉之高阁未尝挂体一日示微疾辞众书偈坐化阇维获舍利无算
广闻
按增集续传灯录杭州径山偃溪广闻禅师闽之侯官林家子母陈氏世业儒疎眉秀目哆口丰颐从季父智隆于宛陵光孝十八得度受具初见铁牛印少室睦无际派追随甚久参浙翁于天童针芥虽投自知未隐及再参于双径翁笑迎曰汝来耶一夕坐簷间闻更三转入堂曳履而蹶如梦忽醒翼朝造室翁举赵州洗钵盂话师将启吻翁遽止之平生疑情当下冰释绍定戊子四明制阃胡公以小净慈致之历住香山万寿雪窦育王净慈灵隐径坞八山所至革弊支倾广容徒众景定四年六月十四日示寂寿七十五夏五十八
祖钦
按继灯录袁州仰山雪岩祖钦禅师叅天目礼堂中勇猛提撕忽有所得但见地不脱碍正知见后在径山无准会下多年而此病不除一日在天目佛殿上行擡头见一株古柏碍膺之物扑然而散始见径山老人立地处初住潭州龙兴晚主仰山凡经六刹
法薰
按增集续传灯录杭州灵隐石田法薰禅师眉山彭氏生而慧敏从丹棱石龙山法宝院智明出家游方至石霜礼雷迁塔述偈曰一念慈容元不隔何须特地肆乖张平高就下婆心切恼得雷公一夜忙师名因是大著闻破庵道望时在吴门穹窿遂往依焉室中举世尊拈花迦叶微笑师云焦甎打著连底冻赤眼撞著火柴头庵阴奇之每于日用语默故起其疑师于是决志依栖与无准日相激砺久之出世苏之高峰次迁枫桥普明行辈有高原泉无相范即庵觉石溪月相依而住俄钟山虚席庙堂以师补处宝庆初诏迁净慈端平二年诏迁灵隐淳祐甲辰三月望日示徒云但得本莫愁末唤什么作本唤什么作末松柏千年青不入时人意牡丹一日红满城公子醉山僧恁么道若有不肯底是我同叅弟子师俊绘师像求赞有云末后一句分付厨山众颇讶之师先尝建接待院于西溪曰宝寿忽示疾即退居宝寿趣办终焉计嘱窆全身于院之后山端坐而化寿七十五腊五十三
怀实
按绍兴府志怀实上虞任氏子受经于会稽澄心寺师以其鲁钝令赴寿昌寺习禅定百日期满果心神开朗寺欲建佛阁令实往天台伐木远不能致即在彼山中诵大悲呪以芝麻一升记之垂尽梦山神告曰师第还吾当助力约以时日令候于塘角村江岸如其言还寺众嗤笑之至期大风雨果漂所伐木至阁遂成又塘角村江岸屡崩实筑塔其上潮遂不为害一百二岁无疾卒
止疑
按增集续传灯录福州鼓山皖山止疑禅师龙舒太湖人乃大唐神尧之后其号皖山者因生缘密迩三祖道塲故也年十七二亲俱丧投黄州双泉道瑛剃落鄂渚开原受具即游方徧叅往三祖见环庵琏钟山痴绝冲长芦南山哲皆不契叅双塔无明性明问达磨九年面壁时如何师曰有理难伸被明劈胷一拳师忽然有省叹曰我生平用底遭这老汉一拳瓦解冰消了也入闽之披秀礼孤峰和尚峰举狗子无佛性话令参究及半年得臻阃奥乃颂曰赵州道无箭不虚发筑著磕著全杀全活峰曰伱也得只是未在一日峰举德山见龙潭话问那里是德山亲到处师以手掩峰口即说颂曰潭不见龙不现全身已在空王殿梦回忽听晓莺啼春风落尽桃花片峰曰汝今日方知泗洲大圣不在扬州出现善自护持遂俾侍香峰迁西禅囊山师亦随侍峰归寂师登石鼓典藏教上雪峰霜林果请归板首宝祐丁巳出世福州钓台升万岁久之太傅贾平章魏国公劄迁鼓山槌拂之下众盈四千指七闽丛席斯为第一贤士大夫抠衣问道恨识师之晚黄童白叟见以郎罢呼之至于家绘其像饮食必祝非于全闽宿昔有缘畴克臻此哉将终集两序示遗诫索笔书偈云八十四年一梦相似梦破还空也无些事端坐而逝
净真
按明高僧传净真未详姓氏从松江兴圣寺若平法师薙染习贤首宗嘉熙三年游浙江诸刹因钱塘江坝毁江涛泛溢灾民师以偈呈安抚赵端明曰海沸江河水接连民居冲荡益忧煎投身直入龙宫去要止惊涛浪拍天遂投身于海三日而返谓居民曰我在龙宫说法龙神听受此塘不复毁矣语讫复投于海赵端明感其德具闻于朝勅赠护国净真法师立祠于杭之会祠
妙伦
按继灯录杭州净慈断桥妙伦禅师台州黄岩徐氏子十八落发于末嘉广慈院见谷源于瑞岩闻麻三觔话疑之忽阅楞伽至蚊虫蝼蚁无有言说而能办事顿然有省谒无准于雪窦准以狗子因何有业识令师下语凡三十转不契师曰可无方便乎准以真净所颂答之即竦然良久忽闻板声通身汗下于是始脱然矣出世祗园迁瑞岩国清至净慈临终集众入室作书辞诸山及魏国公公使人问曰师生天台因甚死在净慈师曰日出东方夜落西书偈而化
道源
按增集续传灯录苏州虎丘东山道源禅师福建连江黄氏肄业郡之白云历两浙见知识二十余员末后到蒋山见浙翁室中举即心即佛话有省出世奉化清凉上堂几载长庚度岁寒横眠倒卧放痴顽虽然不作住山计却被无心趁出山俯顺时机高低普应尧风荡荡舜日熙熙樵唱渔歌咸归正化良久四海浪平龙睡稳九天云净鹤飞高上堂拈拄杖德山棒临济喝总是用过了闲家泼具且道虎丘将什么为人卓拄杖云不假钳锤烹佛祖惯将折筯搅沧溟掷拄杖下座师居虎丘以病朔朢不至官府守讦其简师写一偈云业风吹我到姑苏多病那能强自扶珍重虎丘山上月出门何处不逢渠建安徐直翁帅三山以雪峰起师至建宁光孝寺遗偈而化淳祐元年九月二十九日也寿五十九
谋禅师
按继灯录庆元府天童西江谋禅师江南老宿不被黄勅者四十年末路受理宗宠命三锡示众春日晴黄鹂鸣最亲切谁解听一日将入寂顾侍僧索笔书偈曰一笑翻身日面月面阁笔而逝立塔天童
何大士
按道州志何大士名志源潇川乡人性聪慧能读书及冠欲往九嶷山求道中途忽闻有人呼回顾无人随逐则化为一石但见所蹈石版有如观音像遂顿悟持戒益坚劝人为善救人疾病淳祐七年七月二十七日趺坐而化勅封西幽慈应大师祠在本乡祈求輙应
魏四十
按闲󰈧括异志嘉兴县界移风乡有魏四十道者有妻有子中年忽悟真空舍俗出家修行斋戒甚至乡民敬之重之淳祐丙辰冬忽感疾自度气血衰不能起呼同侣具汤沐更衣曰大限到来吾复何恋各自珍重遂跏趺奄然而逝远近闻者肩踵相摩观瞻叹羡凡两日未定
慧开
按增集续传灯录隆兴黄龙无门慧开禅师杭州良渚人俗姓梁母宋氏礼天龙肱和尚受业师叅月林于苏之万寿林令看无字话经于六年迥无入处乃奋志尅责誓云若去睡眼烂却我身每至困时廊下行道以头向露柱磕一日在法座边立忽闻斋鼓声有省成偈曰青天白日一声雷大地群生眼豁开万象森罗齐稽首须弥𨁝跳舞三台次日入室欲通所得林遽曰何处见神见鬼了也师便喝林亦喝师又喝自此机语脗合嘉定十一年出世安吉报国继迁隆兴天宁黄龙翠嵒苏之开元灵嵒镇江焦山金陵保宁淳祐六年奉旨开山护国仁王寺师晚年倦于槌拂庵居西湖之上叅学者犹众理宗召入选德殿说法祈雨随即感应勅赐金襕法衣佛眼之号以示褒宠
祖智
按继灯录明州天童别山祖智禅师蜀之顺庆杨氏子十四得度闻僧诵六岩语悦之时𪨷住苏之穹窿亟往从之因阅华严经弥勒楼阁入已还闭之语恍如梦觉遂颂灵云见桃花曰万绿丛中红一点几人欢喜几人嗔岩颔之遍叩诸尊宿最后见无准于雪窦久之作而言曰吾平生伎俩皆死法今见此翁始行活路既而准移径山命师分座出世洞庭天王临终嘱后事叉手而寂
怀则
按绍兴府志怀则上虞人宋景定间祝发澄照寺锐意叅学往天竺诸寺究寻智者教观四十余年至元中住天台白莲寺学者云集徙杭州南竺高丽王子闻其道附书相邀以年老辞之年八十余卒有天台四教仪要行世
明瞻
按浙江通志明瞻於潜徐氏子幼而定慧喜趺坐庄严具大人相噉以腥肉唾不食出家西菩提寺后入龙唐憩小石龛内度宗后患乳痈诏师治之师以铁鉴脏洞知病源将玉盂盛水杨枝洒之立瘥封七祖大师帝问师何所愿曰某世外人无愿也但乞得龙唐一袈裟地以安禅众诏许之送还山师于山前解袈裟向空遥掷如彩云摇曳覆盖四十五里随𥪡旛焉咸淳八年钱塘江婆龙为崇度宗仰天祈祷忽祥云四布见师从空下举钵盛龙而去害除加授广应妙济至仁大德祖师元末示寂塔于罗汉洞之右
了惠
按增集续传灯录四明天童西嵒了惠禅师蜀之蓬州罗氏垂髫与群儿戏必抟泥沙为佛塔像一日玉掌山祖灯至其舍师向之合掌父母以师资宿契遂令出家灯授以般舟三昧非其志辞往成都谒坏庵照于照觉器许之属令南询乃叅浙翁琰于径山闻高原泉为人径直心慕之适原赴台之瑞嵒师与俱往一日原问山河大地是有是无师拟开口原即喝出师复以偈呈原曰没交涉师一日偶书白杨示众语原阅之笑曰写字与做言句尽得争奈没交涉何师愤悱莫伸原曰吾方便屡矣汝自不顾盖缘不在此其往见雪窦乎时无准主雪窦师造席下自陈来历准呵曰熟睡去继而令充不厘务侍者一日谓师曰觑不透处只在鼻尖头道不著处不离唇皮上讨之则千里万里师抗声曰将谓有多少准迁育王师侍行从容承禀乃尽其要逮准居径山往典藏教复升第二座自是声动丛林赵观文作牧苏州举师开法定慧众集寺治时甚称之迁东嘉能仁江州东林而至天童咸有伟绩佛涅槃日上堂拈拄杖召大众云黄面瞿昙乃竺乾猛将以慈悲为弓矢以智慧为戈矛统百万雄兵勇不可当布三百余阵势不可敌如是四十九年演出五十余卷兵书虽流落人间而未尝有一字漏泄因与生死魔军为冤为对遂于跋提河边筑一巨城名为涅槃于其城中先以紫磨金躯犒赏诸兵令其瞻仰取足再三抚谕而又散以八斛四斗珍珠其谋意无他必欲打破生死牢关普与尽大地众生共行通天活路得到大安隐大解脱之场而后已岂谓二千余载犹未遂其志而未奏其功山僧既知其力尽计穷不免拔剑相助去也以拄杖画一画云四海浪平龙睡稳九天云静鹤飞高芙蓉长老至上堂举芙蓉和尚访实性大师实性上堂右边拈拄杖向左边云若不是芙蓉师兄也大难委悉颂曰陪尽老精神杯盘越样新谁知村店酒难劝御楼人晚居寺之幻智塔庵将终戒执事已问曰今何时对曰二鼓遂放身若投斯须视之已逝矣实景定三年三月十一日也寿六十五夏四十七
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百八十六卷目录
神异典第一百八十六卷
僧部列传六十二
宋十三
可湘
按继灯录福州雪峰绝岸可湘禅师台州宁海葛氏子叅无准范得旨咸淳八年主雪峰凡十年谢院事退居杭州宝寿寺尝颂僧问归宗如何是元旨曰三声鼎盖普门开苦海劳生唤不回九十春光今又半空飞花片点莓苔又颂楞严八还辩见曰还还还后更无还一个闲人天地间昨夜大虫遭虎咬皮毛落尽体元斑示寂寿八十五归骨雪峰建塔于西庵
靘禅师
按冷斋夜话三峰靘禅师有道老宿也主筠之三峰尝赴供民家渡溪涨靘重迟为溪流所陷童子掖至岸坐沙石间垂头如雨中鹤童子意必怒且遭斥逐不敢仰视靘忽指溪作诗曰春天一夜雨滂沱添得溪流意气多刚把山僧推倒却不知到海后如何靘后往汝州香山无疾而化靘初住宝云邑有巨商尚气不受僧化曰施由我耳岂容人劝靘宣言唯吾独能化之其人闻靘至果不出靘题其壁而去曰去年巢穴画梁边春暖双双遶槛前莫讶主人帘不卷恐衔泥土污花砖其人喜不怒特自追还厚施之靘笑谓人曰吾果能化之
景南
按温州府志景南号南阇棃平阳人住新兴及三峰院岁旱常以手招云而雨数著神应坐化之时莲华满院乃漆其真身存之至元间毁于寇
智愚
按继灯录临安府径山虚堂智愚禅师四明人出世嘉禾之兴圣后历主十刹咸淳十年奉诏住径山上堂言而足终日言而尽道言而不足终日言而尽物且道道与物是一是二若道是一为什么客山高主山低若道是二为什么天地一指万物一马师初住净慈天使传旨问赵州八十行脚虚堂因甚八十住山师举赵州行脚到临济话颂曰赵州八十方行脚虚堂八十再住山别有一机恢佛祖九重城里动龙颜使以颂回奏上大悦特赐米五百石绢一百缣其住育王径山亦赐赉优渥
谦之
按宋史忠义传谦之姓莫氏常州宜兴僧人也德祐元年纠合义士捍御乡闾诏为溧阳尉是冬没于战阵赠武功大夫时万安僧亦起兵举旗曰降魔又曰时危聊作将事定复为僧旋亦败死
如茂
按苏州府志如茂号柏岩住嘉定南翔寺戒行高洁德祐中示寂前三日贻书邑令朱象祖与诀如期坐逝作偈云铁船到岸苦海波息快哉时兮风清月白
珂禅师
按继灯录杭州中天竺雪屋珂禅师上堂枯桑知天风海水知天寒且道衲僧知个甚么知道饭是米做直饶恁么阎罗老子索饭钱有日在师以宋鼎既迁即谢寺事金山默庵觉禅师雅知师且尊其道行时元兵下江南庵被总兵伯颜脇而置之幕中从至武林默庵言于伯颜请师升住灵隐亲持请疏叩师门师抽关露半面问曰汝为谁默庵曰和尚故人某甲也师落关曰我不识伱盖师虽处世外而以忠节自持故不屑灵隐之命后断江恩禅师赞曰雪屋今亡四十年高风凛凛尚依然伯颜丞相拜床下不肯为渠来冷泉
无梦
按墨客挥犀有僧法名无梦自云鄂州人多化府畿村落间手持木牌一面正书诗二首云身为车兮心为轼车动轼随何计息交梨火枣是谁无自是不除荆与棘又云身为客兮心为主主人平和客安堵若还主客不康宁精神管定辞君去后至封丘县富固村曰此一片地可以葬吾身乃坐化乡人共盖堂以庇之其发每月生一二寸则人为剃之后为一妇人以手摸而触之即不复生人有疾者往请药即有药随器中服之多愈其真身俨然面色红润必有道者也
原妙
按继灯录杭州西天目高峰原妙禅师苏之吴江徐氏子十五出家于秀水密印寺初叅断桥次谒雪岩岩问日间浩浩时作得主么师曰作得主曰睡梦中作得主么师曰作得主曰正睡著时无梦无想无见无闻主在甚么处师无语岩嘱曰从今日去也不要伱学佛学法也不要伱穷古穷今但秪饥来吃饭困来打眠才眠觉来抖擞精神看我者一觉主人翁毕竟在恁处安身立命师遂奋志入龙须越五年因僧推枕子堕地作声廓然大彻次迁双髻德祐己卯春入西天目之狮子岩即石洞营小室丈许榜曰死关洞非梯莫登撤梯断缘虽弟子罕得瞻视乃垂三关语以验学者曰大彻底人本脱生死因甚命根不断佛祖公案只是一个道理因甚有明与不明大修行人当遵佛行因甚不守毗尼下语不契遂闭门弗接至元丁未雪岩寄竹篦拂子法语来授由是怀中片香始为拈出书偈曰来不入死关去不出死关铁蛇钻入海撞倒须弥山泊然而逝塔全身于死关寿五十八腊四十三
张圣者
按游宦纪闻永福下乡有农家子姓张以采薪鬻锄柄为业乡人目为张锄柄状貌丑怪口能容拳一日入山遇仙人对奕投之以桃苦不可食张心知为僊冀有所遇忍苦噉咽且及半若将螫舌遂弃其余而归因忽忽若狂绝粒食草木实时言人隐恶能道未来祸福素不谙书忽奋笔作字得义献体口占颂偈立成如宿搆传闻四散士夫多往赴之因度为僧人号为张圣者游邑中募缘造高盖石桥富屋挥金相先人曰圣者作大功德又自可无一颂语僧笑云只两好事石桥半出通判石桥全出状元无庸颂也及侍讲萧公国梁魁天下乃生于桥成之月桥方半时实生通判吴公时有黄倅未第倦游太学善人伦者多言其油腻天罗屯滞相也黄稍稍有沮意僧且谓曰待我及第日汝当及第乃自笑谓僧人及第理所无也既而黄以张安国榜中第访张僧乃近住安国寺云僧发狂时言无不验其言祸败事尢奇中人于狂时亦畏其毒骂莫敢诣者作字多以左手或以足指挟笔又时扱笔鼻书时里中有吴氏建重光寺轮藏成求赞于僧援笔立就云无上雄文贝叶鲜几生三藏往西天行行字字为珍宝句句言言是福田苦海波中猴行复洗毛江上马𫘞前长沙过了金沙难望岸还知到岸缘夜叉欢喜随心答菩萨精虔合掌传半千六十余函在功德难量熟处圆笔力遒劲可爱一日游白面村有少妇随众往谒僧命至前痛撮其项妇号叫观者烘堂大哂归语其夫夫怒奋臂勇往诟骂僧笑曰子毋怒公案未了宜令再来骂者不听亡何妇以他恚投缳而死又有乡民著新紫襦诣谒僧请以为施民有难色僧曰急抖擞去狗毛盖民窃烹邻狗得襦人无知者故戏之又有富室擕少女求颂僧曰好弓鞋敢求一只语再四不得已遗之即裂其底得衬纸乃佛经也神异多类此后游郡郭大为帅府赏识十禅僧颇多类此忌疾中伤之不可及冬一夕张坐定有青衣擎生荔一柈献诘旦遣遗郡帅是日十禅朔参帅举示之中一僧云得毋诈耶山间偶亦有此归献百颗盖郡中多以穰代薪献台禾熟时寺仓积穰荔树上及冬穰空荔实偶尚无恙得以巧设欺计帅亦因此疎张人谓张狂时最灵岂献荔之夕适会其不狂耶张自遇异人后绝烟火走人间五十余年奇事不止如此友人吴信可永福人为予言是数事皆其髫龀时得之乡里长老末议且神仙方技秘怪之事书传所记从古有之然诡诞不经无补世教而君子存之者岂非以其能言祸福于无形之先使不知命者有所悟至于发人隐恶虽亏雅道亦使暗室屋漏之下有所警是亦小道之可观者不然亦何足尚云
净空
按处州府志净空禅师闽人有戒行尝创精庐于遂昌之大楼岩翼日徙居龙安洞有第四泓号龙井师振锡其侧有黄龙出受戒至其巅虎狼蹲踞师叱之曰亟去吾欲此居遂结庵于中存息后归弋阳白花岩寺未几入寂寺塑其身置大殿仅百年一夜假梦于其徒欲还本寺其徒奉之以归今像犹存远近遇水旱请像出祷愿往则轻如一羽不愿则数人莫能举乡民敬信悉绘其像供之
集道者
按吉安府志集道者泰和真如庵僧也礼亘庵为师有道行一日辞师远游参学师嘱云一个蒲团一把锅从教密密下工夫因缘佛法俱纯熟收拾归来一物无游至庐山圆通崇胜禅寺悟道每日积柴一片既满室辞众架柴自焚其身火中出偈云真如集道者万缘多放下四方八面纵横一轮明月当空挂噫谁肯当头著眼观所遗舍利立塔尚存
如湛
按温州府志如湛永嘉焦氏母梦宝塔而生试经得度谒东灵钦师后叅净觉于横山画得教观之旨主车溪寿圣日课法华一部佛号二万声有求为知事不见用憾之怀刃入室见十数人皆同师形其人愧惧而遁一日集众念佛而逝阇维得舍利五色
永素
按祁门县志永素居柏山院尝诵华严经撰瑜伽罗汉弥陀文一日沐浴升堂说法作偈曰看不上面笑不出唇淡朝之上独坐松云呵呵有人若问西来意山僧元是大朝人言讫而逝茶毗舍利满盘
忠告
按温州府志忠告字复之乐清池墺陈氏子为政洪寺僧戒行精严究大小乘研极元妙有辩正论及诸经通义行于世示寂于永嘉大云寺其夕闻空中乐音趺坐而逝
清顺
按苏州府志清顺尊者魏庠守郡奏改虎丘律寺为禅迎尊者至寺为开山祖后有圆悟禅师说法张浚称其法明正因超卓奇特真古佛语嗣绍隆得鸣济心妙大播东南住虎丘三年葬其山
尹山僧
按严州府志尹山僧俗姓汪居淳安之桐乡结庵于尹山之顶既示寂其徒以顶骨纳璃琉瓶中瘗之岁久欲迁葬夜梦僧指其处及得瓶腹大颈小顶骨依然莫知所从入人以为异至今里民水旱祈求多著灵异
持定
按继灯录衡州灵云铁牛持定禅师吉安泰和王氏子年三十一岁谒肯庵勤禅师剪发寻依雪岩居槽厂习杜多行岩示众曰兄弟做工夫若也七日夜一念无间眼不交睫无个入处斫取老僧头作舀屎杓师默有所领未几有痢疾乃持一触桶就屏处危坐其上单持正念目不交睫经七日夜将半忽觉山河大地草木丛林徧界如雪天明月下堂堂一身乾坤包不得久之如闻击木声惊省遍体汗流其病亦愈踊跃自庆不已早诣方丈举似岩岩举公案诘之酬答无滞岩巡堂次师以楮被裹身而睡岩召至方丈厉声曰我巡堂伱打睡若道得即放过汝若道不得󷩌汝下山师随口答曰铁牛无力懒耕田带索和泥就雪眠大地白云都盖覆德山无处下金鞭岩曰好个铁牛也因以为号后住灵云唱雪岩之道示寂书长偈示众其末曰尘世非久日消月磨桃源一脉三十年后流出一枝无孔笛吹起太平歌恬然坐逝
延沼
按浙江通志宋延沼居传法寺受戒于昭庆惠闻𪨷泉泠泠有悟住清凉影不出山凝尘满席古鼎铭谓达摩大道赖以不坠既逝而火天花满空
净观
按嘉兴府志宋净观法师住嘉兴寂光庵修净土忏法十余年谓弟子曰我后二十七日行矣至期二日前见红莲花次日又见黄花满室皆有化生童子坐于花上僊带结束三日入翕端坐命众念佛顷之脱去
智深
按嘉兴府志智深号慈川学于海月归嘉禾开堂供众二十年专志念佛尝以净业化人得往生者甚众示寂客至问安谈论如常时客方出门即迁化人见紫云向西而没焉
真容
按重庆府志真容姓徐氏自幼为观音寺僧礼佛守戒后卒生于壁山魏伯禄家年十七不能言一日谓其家曰吾生前故观音寺僧今当复还归寺寻往僧徒叅见即知其名随令取原收舍利古画次第拜其父祖坟墓乃谈生前事皆不爽众往谒者意之诚否悉皆先知邑令周俊秘使人往观容先夜令徒一人具茶往候于途人皆异之号为神僧一日跏趺而化
了然
按明高僧传台州白莲寺了然号志涌出家郡之白莲寺讲演天台教观二十余年精励后学白业潜修日惟一餐常坐达旦一夕梦二龙云中交戏空际忽然化为神人从空而降谒师且于衣袖出一书示曰师七日后当行西归了然既寤知是往生之应乃挝鼓集众登座说法遗嘱后事已而书偈曰因念佛力得生乐国凡汝诸人可不自逸即索浴更衣命众同声诵弥陀经至西方世界倏然而化一众皆闻天乐之音盈空祥光烛于天表
智讷
按嘉兴府志智讷性颖悟佛书一览辄通尤工书住持径山规律甚严尝执鼓槌以警众人称讷鼓槌一日正升座答问间有僧举普化和尚话且曰能作如此去否曰如何去不得即于座上合掌端坐而逝
普度
按增集续传灯录杭州径山卢舟普度禅师维扬江都人姓史氏稍长虽习世书绝无处俗意母识其志俾依郡之天宁出家会兴毕将军再遇共语大奇之曰此儿短小精悍音吐如钟他日法中向上爪牙也擕归武林礼东堂院祖信为受业师侍信左右五年奋志叅方初见銕牛印于灵隐已而江东西及湖南北悉徧历焉时无得唱道饶州荐福师决志叩请其迁福严华严亦与俱偶入室次得问不与万法为侣者是甚么人师曰金香炉下銕昆仑得曰将谓这矬子有长处见解只如此师曲躬作礼曰谢和尚证明若天童晦嵒光大慈石嵒琏虎丘石室迪一见器异畱典法务淳祐初制府赵信庵以金陵半山请出世继迁润之金山潭之鹿苑抚之疎山苏之承天景定间太傅贾魏公奏补中天竺复请旨升灵隐至元丁丑被命径山师住径山直火余志图兴复将有绪俄示微恙索笔大书曰八十二年驾无底船踏翻归去明月一天全身塔寺东罘罳坞之阳
景宜
按温州府志景宣乐清人大芙蓉陈氏子受业能仁寺十五岁出游方外承嗣颜和尚悟旨历秀州资圣天宁乃归数年又居本觉院凡三十年景宣喜赞庄子自为注三十三卷究极性命道德之说皆世儒所不及年九十七双目莹然视听不衰及茶毗齿及袈裟俱不坏
妙觉
按松江府志妙觉族姓朱华亭人在家祝发苦行持修背后涅心经深入肤理年六十余无恙一日忽沐浴更衣别邻里谓于曰吾将去矣在常州白家某房某月日托生汝可来问遂坐而瞑有白气一道冲天隐隐见人状未几往觅果是日生一男背见心经字
普和
按济南府志普和姓李氏自童称为僧颇异于众及长有戒行邑毒蛇绝路行者病之和挺身而前以手指之口念唵字者三蛇即死年九十余趺坐而化乡人立堂祀之
了宣
按明高僧传明州宝林寺了宜四明人肄业于宝林因慕南湖之盛投之精究三观十乘之旨阅大藏教无不知其大义修法华忏法二十七年与释善荣为同志相善凡所修进必偕荣尝金书法华楞严净名圆觉等经宣亦为助或遇西资会则施人手书水墨观音像二人结誓往生每说法则谆谆劝人皆求生安养从之念佛者众一日宣诣荣之室默坐荣故问之对曰我西归有期矣难忘若道义与若净土重会也荣曰正所幸愿宣即集众告别命诵经念佛号端坐书偈曰性相忘情一三无寄息风不行摩诃室利合掌而逝时正炎暑停龛七日颜色红润口角有微涎观者以帕裹之则异香喷人倾城士庶来裹香涎愈滋阇维舍利无算宣入寂三年荣忽取经像分施亲故讽普贤行法经小弥陀经令众同助念佛跏趺乃曰我为赴宣公之约言毕蜕然而化
守常
按处州府志守常松阳人自号翠峰遍历名山叅谒耆僧晚年乃大悟作为偈诵深造理窟卒坐化
元奘
按温州府志元奘永嘉人为嘉福寺僧饮酒食肉市人呼为奘颠虽剧醉至四鼓必起诵法华经旦复入酒肆醉溺衣未尝灈了无秽气忽一日遍辞所知趺坐而逝
正源
按浙江通志正源欧阳文忠裔也得法于虚谷陵雄谈慧辩方镇迎莅五刹远近募化晚居灵隐一夕火发而所居独存后坐逝弟子分瘗爪发皆丛生舍利
净悟
按温州府志净悟乐清李氏子字机先依鹰山飞泉圆觉具戒初谒定庵綂学教观既而闻林庵居寿昌笃于讲说遂往依之忽有契会宗门疑难迎刃而解吴越讲席无不纵观出主天台净土晚复归飞泉
课诵精勤及示寂大书示众求医问药阻吾化也吾将默观其变明旦危坐而蜕阇维耳齿俱不坏塔于
寺西麓北涧
良俊
按金华府志僧良俊兰谿人居圣寿寺清齐持律母老兄贫乃辟一室处母于寺房朝夕躬致庖爨十五年母亡罄衣钵津送人敬服之年七十二一日更衣而化
牧牛和尚
按金华府志牧牛和尚西普宁寺僧严戒行通经律尤善医术富者授以方贫者济以剂不望报答忽一日别众曰吾去矣众云何不说一法而去答曰无法可说是名说法语毕而逝
志远
按绍兴府志志远姓吕氏余姚人十七岁于上虞等慈寺为僧遍游诸方叅听天台宗教尝讲于朝锡师号遂为会稽诸邑讲席之冠李光陈橐张辚赵不摇诸公皆爱重之年七十卒经五日茶毗于烈焰中身不欹侧齿根不坏
𫚥子和尚附羊肠和尚
按松江府志𫚥子和尚名智俨居静安寺七月十五日村郭设会寺僧赴请殆尽惟俨在寺有胥村人来寺齐僧因请同往齐所船行见捕虾者俨从买一斗罄噉之谓渔者曰齐回还汝钱至齐家舟人言其故齐家不请上座令席地一饭而无𫎪钱及还渔者索钱俨徐云还汝虾复索水饮随吐活虾盈斗人始异之将示寂敛蒲草为万余绳悬诸廊庑曰吾将作大缘事继即坐蜕人竞施以钱悬绳皆满遂以建佛阁今静安寺犹称虾子道塲
按广信府志羊肠和尚虾子和尚俱在弋阳县大山寺世传宋政和间二人在寺一喜食羊肠一喜食虾子日给于市不酬其价后屠渔者诣寺索之其师诮责恶其败乃教门也时一僧就吐羊肠于地一僧就吐虾子于潭谓屠渔者曰还汝矣其羊肠虾子生活如新迨今遗迹可微时号羊肠和尚虾子和尚云
王禅师
按金谿县旧志王禅师号西山得道于白云长老将圆寂期周云松话别未果遗僧鞋指甲云珍之归及夕梦西山责曰期尔不至故赠尔物日后有急吾当救尔是年云建殿字祀之值岁旱云顿悟西山之言即叩庙焚香燃其指甲寤寐中恍见西山谓云曰今子诚求吾当急救但属尔田当插竿为记云如其嘱次晨有竿之田果获大雨事闻上台具奏允封通天感应禅师
按金谿县志王禅师名无传西源人宋时住禅居
院乡人以旱祷能致云雨常醉卧富鹤陈氏馆陈穴壁窥之黑龙也一日僧梦龙蟠于灶觉而亟视之则方醉寝斋厨未几书偈坐亡为茶毗塑骨祠之
守仁
按绍兴府志守仁姓庄氏受具于等慈寺僧妙晞初习南山律未几遍诣禅林遂悟宗旨七住名山道誉甚高在长芦日属岁歉众逾五百虽折床空甑而不忍去其为学徒倾慕如此有且庵语录行于世
金
海慧附清慧
按明高僧传海慧金国人也幼而英敏学不由师鲁诰竺坟过目成诵初游讲肆如入龙宫性相元途无不挟其英而挹其粹也所以法喜禅悦饭而饱餐潜踪五台刀耕火种就𪨷缚屋一榻萧然如是者十有五󱑊一日叹曰大丈夫当以众生为急溺是胡为遂擕锡燕都徧历禅寺随缘演化七众云屯于是声播寰宇道布宸宫金皇统三年六月英悼太子创造大储庆寺于上京宫侧告成极世精巧幻若天宫慕师道价降旨请为开山第一代说法赐牒普度境内童行有籍于官者百万为僧尼次年诏迎栴檀瑞像供养于寺之积庆阁皇綂五年海悬入寂火浴获舍利五色无算光明彻于空表异香弥旬金主偕后太子亲王百官设供五日奉分五处建塔谥曰佛觉祐国大师次年正月诏清慧禅师住持储庆赐号佛智护国大师命登国师座特赐金缕僧伽棃衣并珍异瓶𬬻宝器金主后妃太子顶礼双足奉服法衣其震旦国王致敬沙门古所未若于斯盛也
教亨附普照宝
按明高僧传教亨字虚明济州任城王氏子也先有汴京慈济寺僧福安居任城有年精修白业缁素仰重一日赴斋于芒山村乃倚树化去是夕示梦于女弟冯自彭村见其乘白马而下曰我生于西陈村王光道家冯觉语母及其子三人梦皆同诘旦至光道家询之其母刘氏先夕亦梦安公求寄宿焉是日果诞亨乃拳右拇指似不能伸但瞬而未笑次日有同业僧福广福坚闻而来谒见即呼云安兄无恙耶亨熟视举手伸指而笑其母尝卧师于室中若有人诵摩诃般若之声及晬或以佛经酒杯试之竟取经卷素不茹荤血见僧喜从之游人皆呼为安山主故芒山村乃以师事碑于石纪其奇迹年七岁出家依州之崇觉寺圆和尚薙染十三受大戒遇苦瓜先生相之曰此儿他日坐道塲必领僧万指年十五游方闻郑州普照宝和尚法席之盛于是荷锡自汴发足宝公夜梦庆云如金芙蕖缤纷乱坠因语众曰吾十年无梦矣今有此是何祥也翼日亨至宝独异之师朝夕叅叩宝亦痛劄之一日往睢阳忽马上忆击竹因缘凝情不散如入禅定将抵河津浑无知觉同行德满呼曰此河津也亨惊遂下马悲喜交集及归涕以语宝公宝曰此僵人耳切须更苏转动始得曾看日面佛公案否曰儿时已念得宝公笑曰我只教你叅诸方掉下底禅但再叅去自有得力处一日亨于云堂静坐忽闻打板声霍然证入遂呈偈曰日面月面流星闪电若更迟疑面门著箭咄宝公曰我谩汝不得也师后出世乃五坐道塲若嵩山之戒坛韶山之云门郑州之普照林溪之大觉嵩山之法王次因金国丞相夹谷清臣请主中都潭柘迁济州普照未几忽方丈后丛树中有一株亭亭高丈余而群鸦以次来巢状若浮图上下十二级众贺曰和尚佛法愈大振乎不十日诏住庆寿寺众常万人三年继主少林法席大盛无何师引去乃徜徉于嵩少之间或放歌或长啸如是数年一日忽觉四大弦缓杜门坚坐谢绝宾客至金兴定己卯七月十日诫其众曰汝辈各自勤修索浴说偈端坐而逝俗年七十坐夏五十有八阇维焰如莲花开合牙齿目睛不坏舍利无筭师自儿时额有圆珠涌现于皮间至是爆然飞去弟子分设利罗以建塔焉
道悟
按明高僧传道悟号佛光陕西兰州冠氏子也师生即齿发俱长具大人相年十六力求出家父母不听乃绝食几死遂舍入里中寺祝发阅二年偶宿临洮湾子店梦梵僧振声唤觉忽闻马嘶豁然大悟喜不自胜说偈曰见也罗见也罗徧虚空只这个遂归告母曰某于途中拾一物母问何物师曰无始来不见了的母掌曰何喜之有遂辞欲叅方去母问汝将何之答曰水流须到海鹤出白云头先是熊耳山有白云海禅师虽住古刹不畜一徒人或问和尚何不择一法嗣去海曰芝兰秀发独出西秦曰几时至海曰行脚了也师腰包将至海命侍者鸣钟集众曰我关西弟子来也然此寺原是郭子仪所建今渠自来住持汝当迎之师方入门海遥见便云相公来何暮也师进前曰诺海大笑竟授与衣法令继其席自即退隐寺侧先有群盗盘踞劫民受其害或请海捕之海曰非老僧所能也不久郭公至必自捕也民弗解其说后师居寺方三日乃率众往擒尽缚之破其穴将欲尽诛贼哀乞命师从容谓曰汝劫财物伤人命分当死矣今汝乞命独不念彼命乎贼叩首流血愿从三宝戒誓不为非师为说偈剃发释之自是路不拾遗者数十年人始信师实郭令公之再来也大定二十四年海公殁师方出主郑州普照又迁三乡竹阁庵身著白衣跨黄犊吹短笛游于洛中尝曰道我凡耶曾向圣位中来道我圣耶又向凡位中去道我非凡非圣耶却向毗卢顶上别有行处泰和五年于临洮大势寺结夏阐圆觉经谓众曰此席将半吾当行矣五月十二日晚小叅为众谈第一义晨兴呼侍僧曰我病觅药去侍僧将出门师已蜕矣上有五色祥云盘结似盖红光如日弥塞四维三日不散世寿五十五僧腊三十有九弟子举全身建塔焉
行秀附圣安证和尚
按继灯录燕京报恩寺万松行秀禅师河内之解人姓蔡氏出家于邢州净土寺礼赟公为师后受具戒挑囊距燕历潭过庆寿参胜默老人教看长沙转自己归山河大地话半载全无由入默曰我只愿你迟会一日有省复看元沙未彻语请益雪𪨷于磁之大明才二十七日不觉伎俩已尽留入记室语言相契径付衣偈寻归净土构万松轩以自适师于周孔老庄百家之学无不博通三阅藏教恒业华严得法者一百二十人寿八十一塔在燕京城内干西桥北丞相移剌真卿字楚材本姓耶律及金灭辽公归金改姓移剌初公在京师见禅伯甚多唯独重圣安证和尚常访以祖道屡以古昔尊宿语录中所得者叩之圣安间有许可公自以为得及遭忧患以来功名之心束于高阁求祖道逾急遂再以前事访诸圣安圣安飜案不然所见公甚惑焉圣安从容谓曰昔公居要地又儒者多不谛信佛书惟搜摘语录以资谈柄故予不敢苦口钳锤耳今揣公之心果为本分事以问予予岂得犹袭前𠎝不为苦口乎予老矣有万松老人者儒释兼备宗说俱通辩才无碍公可见之既参万松杜绝人迹屏斥家务虽祁寒溽暑无日不参焚膏继晷废寝忘餐者三年乃获印证号湛然居士
福裕
按继灯录西京少室雪庭福裕禅师太原文水张氏子师五龄解语日了千言乡里有圣小儿之称未几适遭世难丧失天伦茕然无依道逢一老比丘诱师出家学佛曰汝能诵得一卷法华经则一生事毕师曰佛法止此而休莫亦更有向上底在否比丘异之遂偕谒休林古佛于仙岩曰此子龙象种也得奉巾瓶于左右他日必成大器古佛欣纳之乃为祝发受具遂与双溪广公同执务者七年时万松住燕之报恩师不通介绍辄独掉臂以往松一见便奇之亲炙十年深得其髓自是名益著从之者日益广值壬辰之变少林祖刹荒芜上以师补之世祖潜邸命师作大资戒会诏住和林兴国未期月宪宗召诣帐殿奏对称旨俾总领释教复僧尼废寺计二百三十有六区世祖即祚因论辩伪经驰驿以闻火其书仍赐光宗正辩之号命即故里刱建精舍曰报恩给田若物以饭僧后师既老倦于接纳归栖嵩阳乙亥秋七月二十日示微疾书偈告终俗寿七十三腊五十二塔于寺之西隅
元一
帝师八思巴
按元史释老传帝师八思巴者土番萨斯迦人族款氏也相传自其祖朵栗赤以其法佐国主霸西海者十余世八思巴生七岁诵经数十万言能约通其大义国人号之圣童故名曰八思巴少长学富五明故又称曰班弥怛岁癸丑年十五谒世祖於潜邸与语大悦日见亲礼中綂元年世祖即位尊为国师授以玉印命制蒙古新字字成上之其字仅千余其母凡四十有一其相关纽而成字者则有韵关之法其以二合三合四合而成字者则有语韵之法而大要则以谐声为宗也至元六年诏颁行于天下诏曰朕惟字以书言言以纪事此古今之通制我国家肇基朔方俗尚简古未遑制作凡施用文字因用汉楷及畏吾字以达本朝之言考诸辽金以及遐方诸国例各有字今文治寖兴而字书有关于一代制度实为未备故特命国师八思巴创为蒙古新字译写一切文字期于顺言达事而已自今以往凡有玺书颁降者并用蒙古新字仍各以其国字副之遂升号八思巴曰大宝法王更赐玉印十一年请告西还留之不可乃以其弟亦怜真嗣焉十六年八思巴卒讣闻赙赠有加赐号皇天之下一人之上宣文辅治大圣至德普觉真智佑国如意大宝法王西天佛子大元帝师至治间特诏郡县建庙通祀泰定元年又以绘像十一颁各行省为之塑像云亦怜真嗣为帝师凡六岁至元十九年卒荅儿麻八剌乞列嗣二十三年卒亦摄思连真嗣三十一年卒乞剌斯八斡节儿嗣成宗特造宝玉五方佛冠赐之元贞元年又更赐双龙盘纽白玉印文曰大元帝师綂领诸国僧尼中兴释教之印大德七年卒明年以辇真监藏嗣又明年卒都家班嗣皇庆二年卒相儿加思嗣延祐元年卒二年以公哥罗古罗思监藏班藏卜嗣至治三年卒旺出儿监藏嗣泰定二年卒公哥列思八冲纳思监藏班藏卜嗣赐玉印降玺书谕天下其年卒天历二年以辇真吃剌失思嗣
瞻巴
按元史释老传瞻巴一名功嘉葛剌思西番突甘斯旦麻人幼从西天竺古达麻失利传习梵秘得其法要中綂间帝师八思巴荐之时怀孟大旱世祖命祷之立雨又尝呪食投龙湫顷之奇花异果上尊涌出波面取以上进世祖大悦至元末以不容于时相桑哥力请西归既复召还谪之潮州时枢密副使月的迷失镇潮而妻得奇疾胆巴以所持数珠加其身即愈又尝为月的迷失言异梦及已还朝期后皆验元贞间海都犯西番界成宗命祷于摩诃葛剌神已而捷书果至又为成宗祷疾遄愈赐与甚厚且诏分御前校尉十人为之导从成宗北巡命胆巴以象舆前导过云州语诸弟子曰此地有灵怪恐惊乘舆当密持神呪以厌之未几风雨大至众咸震惧惟幄殿无虞复赐碧钿盂一大德七年夏卒皇庆间追号大觉普惠广照无上胆巴帝师
沙啰巴
按明高僧传沙啰巴西国积宁人总丱即依癹思巴帝师薙染习诸部灌顶法又从著栗赤上师学大小乘时有剌温卜善通焰曼德迦密教为世所称投之尽得其道所以善吐番音说诸妙法兼解诸国文字后因迦啰思巴帝师荐于世祖命译中国未备显密诸经各若干部其辞旨明辩特赐大辩广智之号其时僧司虽盛而风纪寖弊官吏不能干城遗法抗御外侮反为僧害世祖每论至此切忧之乃选能者整维其失故特授师为江浙等处释教都总綂帝亲劳送之既至江南尽削去烦苛务从宽大故遐迩僧寺赖以安之随改统福废因师之气正德庄严峻不倚是以多忤同列尝自叹曰天下何事耶吾人自扰之耳朝廷设官愈多则天下之事愈烦况释教乎今僧之苦无他盖官多事烦耳所谓十羊九牧可胜言哉遂建言以闻得旨尽罢诸路总綂天下快焉师即遁迹陇坻筑室种树将欲终老至大中复召至燕京拜光禄大夫大司徒皇太子诸王尝问法要诏给廪馆于庆寿寺所译之经朝廷皆为刊行延祐元年十月五日示疾赐钞万缗勅太尉沈王视医药谢却之竟面佛端坐而化帝悼之哀赐给葬遣使驰驿送归故里建塔
中观
按继灯录中观沼禅师海云印简之受业师也尝训海云曰汝所欲者文字语言耳向去皆止之令身心若枯木死灰今时及尽功用纯熟大死一塲休有余气到那时节瞥然自省方可与吾相见后同海云为元兵所刧北渡到朔方元国主署师慈云正觉大师之号及师将示寂有羽客杨至慎求偈师命执笔代书偈曰七十三年如掣电临行为君通一线泥牛飞过海东来天上人间寻不见客曰师几时行师曰三日后果如期而化
达益巴
按明高僧传达益巴未知何国人少为苾刍事帝师十有三年侍听言论陶熏滋久欝成美器凡大小乘律论及秘密部皆得乎理之所归帝师西还送至临洮命依绰思吉大士十有九年闻所未闻道益精粹秦人请居古佛寺其六波罗蜜靡所不修兼通贤首之教于是名誉四表道重三朝元武宗践祚召问法要称旨所赐虽厚辞不受未久乞归许之将谋以终自许俄而复召还京大宣法化帝亲临听特赐弘法普济三藏之号命铸金印及紫方袍以旌异之勅王公大臣皆咨决心要延祐五年八月十有六日无疾端坐而化寿七十有三帝命两宫赐币助葬皇太子宰辅致奠勅有司卫送全身建塔谥曰祐圣国师
真谛
按乐郊私语德藏寺在县北五十里寺虽濒市亦深静可憩国初有僧真谛性若戅𫘤而恪守戒律第为寺中樵汲而已时有国师杨连真伽来寓寺中声言欲发天女等墓然皆古冢实无意开发意以云间陆左丞爱女及朱提举夫人皆以有色夭死闻用水银装殓欲发尸婬秽之耳及杨下令果及二墓真谛闻之怒形于色众僧惧其以戅致祸苦为阴劝及杨五鼓肩舆发众出寺真谛忽起抽韦驮木杵奋击杨令擒之时众虽数百皆披荡不能拒伤者凡百余人至有头破臂折者人见真谛于众中超跃每逾寻丈若隼撇虎腾飞捷非人力可到一时灯炬皆灭耰耡畚锸皆为段坏杨大惧谓是韦驮显圣遂不敢往发鼓柁率众而去亦不敢问此僧也后二年真谛行脚峨嵋不知所往
希陵
按继灯录径山虚谷希陵禅师字西白义乌何氏子家贫而苦学寒暑如一早岁梦入净慈罗汉堂至东南隅忽一尊者指楣梁间诗示师曰一室寥寥绝顶开数峰如画碧于苔等闲翻罢贝多叶百衲袈裟自剪裁由是有出俗志年十九落发东阳资寿依径山云峰高寻命分座说法出世历迁至仰山元世祖召见说法称旨赐号佛鉴成宗加号大圆诏住径山仁宗又加号慧照示寂手书付嘱说偈而逝谥大辩
文才
按明高僧传文才号仲华清水杨氏子其先弘农人世官垄坻父静义为清水主簿遂家焉师少孤事母尽孝性敏捷慧悟生知而于古今坟典史籍无不精究尤邃于理学好古作善吟咏然所禀敦朴若无所知或对客讨论如河汉莫窥其涯涘自受具后徧游讲肆尽得贤首之学尝曰学贵宗通言必会意以意逆志则得之矣其语言文字糟粕耳岂能开人之慧目乎初隐成纪筑室树松将欲终焉故人称曰松堂和尚元世祖特降旨命主洛阳白马寺学者川奔海会声誉日驰成宗建万圣寺于五台诏求开山第一代住持时帝师迦罗斯巴荐之成宗即铸金印署为真觉国师总释源宗兼祐国住持事帝师赍旨起师师辞曰山僧荷蒙国恩居白马寺亦过矣何德敢主祐国越分以居不祥不省而行不明吾坐此二失烦为我辞帝师曰此上命也上于是寺心勤亦且至矣非师孰与此系教门事师善为之于是不得已而行既被命以来而大弘清凉之道虽至老无怠大德六年壬寅九月朔日示微疾乃说法辞众端坐而寂年六十有二阇维舍利数百粒塔于东台之麓嗣法有普宁之弘教普庵之幻堂
印简
按增集续传灯录广阳庆寿海云印简禅师山西人姓宋世业儒父静虚先生有隐德母王氏师七龄父授以孝经开宗明义章师问云开者何宗明者何义父异之擕见传戒颜公戒欲观其根器以石头和尚草庵歌俾读之至坏与不坏主元在处乃问云主在什么处戒云什么主师云离坏与不坏者戒云此正是客也师云主𫆏戒吟吟而已即往礼中观沼观为师薙发受具一夕闻空中有声召师名曰印简大事将成行矣毋滞遂挟策之京过松铺岭值雨宿嵒下因同行者击火师见火星迸散遂大悟以手扪面曰今日始知眉横鼻直信道天下老和尚不寐语遂谒庆寿中和光一夕和梦一异僧策杖径趋方丈踞狮子座明日和以所梦语左右且曰今日有暂到即引见迨日晡师至和笑曰子即夜来所梦者往复征诘师机语捷出无滞和喜命典记室智证益深乃以衣颂授师两主庆寿自元太祖至世祖屡朝师奉之历承宠命大弘济北之道年五十六忽患风痺一日说偈辞众吉祥而逝奉勅葬庆寿寺侧建石塔于其上谥佛日圆明大师
至温
按继灯录上都华严寺全一至温禅师邢州郝氏子幼聪敏异常儿六岁祝发参万松传记多闻论辩无碍松命为侍者凡松偈颂法语一闻輙了遂得法焉常以侍者代应对机锋不可犯太保刘秉忠荐师大可用世祖召见与语大悦留王庭多有赞益居三岁放还锡号佛国普安大禅师至元丁卯五月示疾右脇而逝异香三日茶毗舍利无数
性澄
按明高僧传性澄字湛堂号越溪绍兴会稽孙氏子也父满母姜氏梦日轮从空而堕既觉日光犹照其榻遂生师四岁常戏拈笔为佛像授以佛经即能成诵若宿习焉元至元百子投石门殊律师祝发受具石门谓三世诸佛戒为根本乃教探律藏而通其遮性双单止持作犯之义乙酉依佛鉴铦公习天台教观谒云梦泽法师于南竺普福泽一见深加器重历居清班要职因天台国清实台宗讲寺后易为禅乃不远数千里走京师具奏寺之建置颠末旧制之由元世祖赐玺书复之已而欲东渡鸭绿游高丽求天台遗书闻其国有事遂寝大德乙巳出往杭之东竺丁未吴越大旱师率众说法祷雨格应岁饥民死无以殓乃为掩其遗骸作水陆大会普度之至大戊申迁南竺之演福至治辛酉驿召入京问道于明仁殿被旨居清塔寺校正大藏驾幸文殊阁引见问劳校无量寿佛等经各若干卷事竣辞归特赐金襕衣将行俄有旨即白莲寺建水陆大无遮会时丞相东平忠献王请升座说法事闻宠赉尤湦赐号佛海大师泰定甲子住上天竺九年至顺壬申六月朔忽挝鼓告众曰我三住名山逾三十年自行无益世缘有限虽媲不敏古德风烈犹或可攀竟拂衣归天竺之云外斋岁余还越之佛果笃志净土修一心三观者七昼夜屡感瑞应一日月旦众以常仪问讯师遽揖曰老僧向非急于退步一十二年几在半途矣今日则有明日恐无光阴其可把玩乎烦点视衣钵用表无常众为念佛止曰佛须自念明晨却送别黎明众集遂端坐而逝阅世七十有八坐六十有四夏龛留七日颜貌如生全身窆于清泰塔院所著有金刚集注心经科注消灾经注弥陀经句解及仁王经如意轮呪经科竝行世
文泰
按继灯录西京少室灵隐文泰禅师里族未详师颖悟过人笃好宗乘从少师游未几即悟心要故当时称二泰一肃为雪庭之高弟者师其一也
智泰
按继灯录太原府报恩寺中林智泰禅师汾阳渔城温氏子铲发于华严喟然叹曰大丈夫当体究大事焉能区区于此耶时雪庭主万寿师往依数载契悟超绝朝廷响师之名宣住报恩一日示疾集众告诫书偈而逝
净肃
按继灯录泰安州灵岩足庵净肃禅师保定金台末平人族张氏礼香山寿圣为师参请一十余年所遇知识十有余辈最后参雪庭于万寿淘汰有年付以衣偈初主万寿次少室灵岩后退居香山一日集众告辞右胁而化
无用宽
按和州志无用宽含山运漕周氏子生有神光照其室披缁悟道元世祖召见手执松枝叩以佛法俱不对自陈山野愿放归世祖曰僧乃无用之人由此称无用禅师师归和法席甚盛听者常万计每夜所居必有神灯见左右三建大刹一在梁山一在马鞍山一在太湖皆曰普明塔全身于太湖山之麓有飞锡泉钟山鼓山诸名胜手植松犹拳曲岩石间
蒙润
按明高僧传蒙润字玉冈嘉禾之海盐人姓顾父敏隐君子也母孙氏实古源清法师之甥女母娠及诞俱感异梦润年十四依古源于郡之白莲方礼伽蓝神土偶皆仆一众惊异古源授经辄成诵遂命从祥公祝发进具古源见其锐敏授以天台止观金刚錍十不二门诸书即能了大意会古源归寂乃事竹堂传法师以卒其业因苦学婴奇疾修请观音忏七七日既获灵应疾愈而心倍明利遂得分座于南竺演福湛堂澄公来莅其席润居第一座无何出世主海盐之当湖德藏夏讲法华众尝千指屠酤为之易业瑞应之迹不可胜纪迁演福宗风益振六年退院事高卧于龙井风篁岭之白莲庵专修念佛三昧依者日众宣政院以下竺法席强起之寺方灾惟普贤殿岿然荆棘瓦砾中因慨然谓众曰兹寺成于慈云今殿尚存则祖师之愿力有在矣乃为次第葺治而新之昕夕演说无倦率众修法华三昧感普贤放光现诸瑞相居三󱑊一日呼门弟子实法明策等示止观安心之旨已而告曰吾生缘殆尽兹惟其时骤称佛号数百声泊然而化润生平力修昼夜无怠尝修常行三昧以九十日为期者七修法华金光明大悲净土以七七日者不可以期数故其潜德密行密证者有未易浅窥之也
可传
按江西通志可传号正翁再兴寺僧颀长顶上犀骨隆起喉下有毫长二尺许洪声博览儒释诸书善诗文书法至元间游庐山吕文焕延至其家与之入京元世祖召见便殿问以佛法答以仁义治政之道世祖曰僧中龙也受赐白玉环瓶钵金帛住荐福再住云居逾年归老妙果寺一日预与众诀趺化
祖訚
按增集续传灯录杭州灵隐悦堂祖訚禅师南康周氏子依同郡嘉瑞寺出家礼偃上人为师薙落一日阅华严经至惟一坚密身一切尘中现有省即往见别山智于蒋山未几至杭见断桥伦于净慈桥问临济三遭黄檗痛棒是否师云是桥云因甚大愚肋下筑三拳师云得人一牛还人一马桥颔之桥逝柏山介石来补处一日室中举柏树子话师拟议石抗声云何不道黄鹤楼前鹦鹉洲师于言下顿悟即令侍香久之归庐山东嵒日住圆通延师分座九江守钱真孙聘师出世西林至元二十五年迁开先继升东林元贞初奉诏赴阙入对称旨赐玺书号通慧禅师并金襕法衣大德九年升住灵隐居四岁而寂诀众偈曰缘会而来缘散而去撞倒须弥虚空独露寿七十五腊五十二
允若
按明高僧传允若字季蘅号浮休因云门之傍有若耶溪后又号若耶郡之相里人年九岁能通春秋大义父母钟爱之稍长翛然有绝尘之趣遂依云门元和尚十五祝发为大僧随渡涛江首谒大山恢法师于杭之兴福山授以天台四教仪金錍十不二门指要钞诸书一览而知大旨闻湛堂主南竺往依焉凡法智所结立阴观别理随缘六即蛣蜣理毒性具等文靡不精究至于思清之兼业昭圆之异说齐润之党邪仁岳之背正亦皆察其非是于是湛堂甚器重之俾司宾客元至治初湛堂奉诏入燕都校大藏因奏若之行业锡以慈光圆照之号即命出住昌源净圣院其院颇颓弊乃力为经度田芜者辟之室圮者葺之三年遂成巨刹湛堂复招之来归命居第一座摄众规范泰定中复出主杭之兴化时与天岸济我庵无玉庭罕三公道望并峙湖上世称为钱塘四依未几退居越之云门又与断江恩休耕逸临风吟咏不知夕阳在树世又称为云门三高至正住越之圆通迁上竺其山旧有缨络泉涸久若至持锡叩岩祷曰苟吾缘在是泉当为我一来不然则涸如故言讫泉涌出渊冷渐盈时户部尚书贡师泰称比慈云之重荣桧命之曰再来泉复退隐云门筑精舍专修法华三昧为暮年净业会天下大乱干戈纷扰众欲拥若避去若斥曰难可苟免乎吾对将至待以酬之众遁若独危坐贼众入其舍若毅然不为屈辞色俱厉贼首知为有道者约退一贼独怒直前挥刃中之白乳溢出于地实元至正十九年二月二十九日也世寿八十僧腊六十有五贼退众归茶毗舍利如菽无筭若平生风度简远不妄言笑赵孟类称为僧中御史得法弟子集庆友奎演福良谨延庆如莹隆德法让净圣圆证等若干人所著内外集黄溍为叙
匾囤
按继灯录少林匾囤无空悟顿禅师开封锡州陈氏子忽辞父母求出家父曰此儿寻常引舌过鼻非常人相令投少林一日跪于师前请求法名其师曰道本无形何名之有师曰三世诸佛皆有名号其师授以心经念至五蕴皆空豁然大悟乃曰身尚是幻何处求名一日其师手编大囤于师前曰匾囤是汝名也师答曰既名匾囤内也无空其师曰教外别传方契此旨后造神仙山大川处酬答三日辩若悬河川曰真少林师子他日截断众流去在后到峨嵋结茅以居一日至夔州江中曰道旷无涯逢人不尽下岸端坐而化
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百八十七卷目录
神异典第一百八十七卷
僧部列传六十三
元二
盘谷
按明高僧传盘谷号丽水海盐人师貌不扬而志气超迈博览经史性耽山水之乐至元中游五台峨眉伏牛少室名山胜地尝云足迹半天下诗名满世间时驸马高丽沈王闻师德望具书聘讲华严于杭之慧因寺师展四无碍辩七众倾伏王大悦师声价益重后至松郡构精舍勤修净业日课弥陀佛号年七十余无疾预告以时端坐而寂有游山诗集行世
懒牛和尚
按和州志懒牛和尚和州人元至元间隐天门既说偈已即沿麓至矶头举步大江如履平地徐至中流跏趺而坐回旋水面久之方没越十三日坐沙洲上衫履无少脱俨然如生群乌环鸣乃与归茶毗焉时廉访使干克庄记其事
宗廓
按继灯录江州东林无外宗廓禅师南昌魏氏子初参悦堂堂问溪声尽是广长舌因缘机语相契遂承印记初住云居晚迁东林临终偈曰吾年七十一世缘今已毕挨倒五须弥夜半日头出倏然而终
详悟
按陕西通志详悟号圆通高僧也能悟禅教至元十一年于富平金栗山右石穴遂禅定焉其徒颂之曰乐山乐水为仁为智今骸尚在穴中
原熙
按增集续传灯录杭州径山佛智晦机原熙禅师族豫章唐氏世业儒西山明觉院明公乃师族叔父聚宗族子弟教世典师与兄原龄俱习进士业原龄既登第师遂从明公祝发焉将游方其母私具白金为装师谓财足丧志即善言辞之不持一钱以行闻物初阐化玉几往依之物初与语惊异留侍左右后谒东叟颖于南屏命掌记至元间总綂杨琏真伽奉旨取育王舍利亲诣师求记述舍利始末因招与俱师辞曰我有老母兵后存亡不可知遂归江西则原龄先以临江通判从文丞相起兵死独母在堂师奉之以孝闻元贞二年出世百丈居十二载法席振兴至大初应净慈请入寺日行中书省行宣政院官属俯伏迎请发扬宗旨四方英衲一时辐辏居七载迁径山已而杖策归南屏山下百丈大仰之徒闻师退闲争来请师辞不获已遂返仰山居三年将示寂手书与所往来书偈示众掷笔而化延祐六年闰八月十有七日也寿八十二于金鸡石下葬焉其弟子在杭者又分爪发塔于净慈西隐
英辩
按明高僧传英辩号普觉俗姓赵垂髫为驱乌沙弥弱冠受具戒年二十有五得传于柏林潭法师之学未三󱑊出世于秦州景福寺其道大震声驰四表摧伏异见树正法幢辩之资性真纯如玉含璞不加雕绘人爱重之至于悍卒武夫亦能敬其为无佛世之佛也每得𫎪币悉以刱梵刹食僧伽施贫乏元世祖闻其高风降旨旌异至延祐元年六月庚戌无疾而端坐示寂焕异景于易篑之夕标奇迹于火葬之余塔于普觉寺之后阅世六十有八僧腊六十有一
妙高
按增集续传灯录杭州径山云峰妙高禅师福之长溪人也家世业儒母阮梦池上婴儿合爪坐莲花心手捧得之觉而生师因名梦池幼而神彩秀发嗜书力学尤耽释典愿学出世法依吴中云梦泽公继受具戒师锐意在道首参痴绝次见无准准尤器重寻之育王见偃溪入堂掌藏钥一日溪举譬如牛过牕楞头角四蹄都过了因甚尾巴过不得师划然有省即答曰鲸吞海水尽露出珊瑚枝溪云也只道得一半后出世住南兴大芦迁江阴劝忠霅川何山蒋山虚席奉朝命居之历十有三载众逾五千指德祐改元元兵渡江军士有迫师求金者以刃拟师师延颈曰欲杀即杀吾头非汝砺刃石辞色了无怖畏军士感动叩头而去丞相伯颜见师加敬施牛百斋粮五百寺赖以济迁径山寺罹回禄草创才什一师究心典建不十年悉还旧观至元戊子春僧录杨琏真伽奉旨集江南教禅诸德朝觐论道上问禅以何为宗师进前奏云禅也者净智妙圆体本空寂非见闻觉知之所可知非思量分别之所能解上又云禅之宗裔可历说师云禅之宗裔始于释迦世尊在灵山会上拈起一枝金色波罗花普示大众惟迦叶微笑世尊云吾有正法眼藏涅槃妙心分付迦叶由此代相授受而至菩提达磨达磨望此东震旦国有大乘根器航海而来不立文字直指人心见性成佛是为禅宗也上嘉之师因从容奏云禅与教本一体也譬如百千异流同归于海而无异味又如陛下坐镇山河天下一统四夷百蛮随方而至必从顺承门外而入到得黄金殿上亲覩金面皮方可谓之到家若是教家只依著文字语言不达元旨犹是顺承门外人若是禅家虽坐破六七个蒲团未得证悟亦是顺承门外人谓之到家俱未也是则习教者必须达元旨习禅者必须悟自心如臣等今日亲登黄金殿上覩金面皮一番方可称到家人也上喜赐食而退陛辞南归示众云我本深藏嵒实隐逐过时不谓日照天临难逃至化又云衲被蒙头万事休此时山僧都不会山中复灾师谓众曰吾负此山债耳遂竭力再营建汇殿坡为池他屋以次而成癸巳六月十七日书偈而逝寿七十五腊五十九葬寺之西麓
汝霖
按增集续传灯录苏州万寿竺田汝霖禅师四明昌国王氏从郡之慈溪永乐寺梅涧福公出家既祝发受具闻天童止泓道化往叅拜泓密奇之遂命为侍者泓室中举赵州狗子无佛性话勘验来学众皆未喻师已豁然矣已而见悦堂訚于杭之灵隐堂器之命典记室会其受业师祖方嵒会公赴龙兴上蓝以师侍行因游百丈晦机素知师遂命分座师每有著述晦机阅之加敬未几继祖住上蓝大振法道缁白翕如久之升明之雪窦阅三载松江淀山缺席屈师俄寺毁师不惮劬勚十余年间殿堂众宇皆一新之晚主万寿仅一载示微疾更衣书偈诀众而逝后至元五年五月二十五日也茶毗舍利五色如菽粟者不可胜数人争得之或后至者掘土而淘亦满其意徒众分舍利骨石为二一塔淀山一归葬龙山之西冈寿六十六腊五十
福遇
按继灯录西京宝应还源福遇禅师霍州灵石王氏子依邑之兜率薙落徧游讲肆雄辩如流景聆灵隐禅师道眼圆明投诚参究一日闻隐上堂举切忌从他觅迢迢与我疎语师顿领悟即承印可初住天庆次宝应终寿六十九腊四十九
妙文
按明高僧传妙文蔚州孙氏子也九岁出家十八受具已而游学于云朔燕赵之境二十一抵京师依大德明和尚学圆顿教遂陆沉于众十有一年众请出世始赤服升猊座纵无碍辩若峡倒川奔及乎闲居简默言不妄发其涵养冲挹无欲速不躁进大类如此年四十八住蓟之云泉勤俭节用老者怀其德少者严其教故众睦而寺治廪有余粟以赈饥民蓟人称之世祖召见顾谓侍臣曰此福德僧也诏居宝集自尔教乘法席益盛性相并驱僧俗溥济斯时海内讲席纷纷方胶锢于名相凝滞于殊途文独大弘方等振以圆宗使守株者融通于寂默之表龙象蹴踏竞驾一乘年逾八十专修念佛三昧延祐六年预知时至诫诸弟子高声称弥陀佛名面西趺坐手结三昧印泊然而蜕塔于平则门外
永达
按继灯录西京宝应月岩永达禅师汾阳刘氏子下发于本州天宁寺每以生死自策励南询闻灵岩法雷远震遥餐风德趼足往叅一见器之亲炙积久遂入间奥住宝应一日示疾泊然而逝
普就
按继灯录封龙山古岩普就禅师生滹阳刘氏族十五往禅庆出家参灵岩岩以本分钳锤重加𤊳炼疑情爆然顿落大德六年月庵海禅师退席本寺具疏请师开堂朝旨赐妙严弘法大禅师俄封龙坚后归隐灵栖未几示寂世寿七十有七
如珙
按增集续传灯录四明育王横川如珙禅师末嘉大姓林氏有叔父为禅沙门者曰正则视师幼不肉食爱之乃度其祝发预戒于广慈院初见石田于灵隐及痴绝至犹畱从之然终疑碍无入闻天目居太白往投以疑目举南山筀笋东海乌蠈师拟对目打之师忽有省遂留执侍国清断桥延师典藏桥迁净慈命为第二座寻又为第一座丞相以师有行解可师表以鹰山灵嵒命出世继迁能仁既归放牧寮辞病不应迨至元十年有旨授师育王上堂地大水大火大风大若一念无疑地不能碍若一念无爱水不能溺若一念无瞋火不能烧若一念无喜风不能飘如此即是无依道人佛从无依生若悟无依佛亦无得师为藏穴寺侧曰此庵乃自为铭云病叟今年六十六死日将至火化奸土化好西堂唯庵贯和尚云古鄮山中有片荒地因叠石为塔焉铭曰天生一穴藏吾枯骨骨朽成土土能生物结个葫芦挂赵州壁永脱轮囘超三世佛将没书诀众语而化年六十八至元二十六年三月十八日也门人禀遗诫窆全体于塔焉
黑漆光
按镇江府志黑漆光名法明示迹于莱州即墨县荆沟村以试经得度于郡之崇福寺精练法华每游州邑聚落间遇有孕妇为讲药草喻品其娠即轻便至元间来镇江有木客为风涛所败即示以观世音号俾急诵遂获安济居鹤林寺值岁旱吁祷不应法明甚悯之乃以积薪为窣堵遂捐身入化火方焚随大霪三日雨足天霁众奔聚观尚余真身危坐烬灰无少损但益以光明如墨漆州牧以闻赐号黑漆光菩萨
澄鉴
按继灯录福宁州支提山愚叟澄鉴禅师本州宁德张氏子依政和龙山剃落叅无文璨禅师遂入其室初住白云至元二十年世祖勅赐住持支提赐号通悟明印大师后示寂书偈曰八十二年落赚世缘跃翻觔斗应迹西干沐浴更衣趺坐而化
正达
按增集续传灯录杭州中天竺一关正逵禅师番阳人姓方氏叅晦机于净慈机问甚处人师曰番阳人机曰番阳湖水深多少师曰瞪目不见底机曰恁么则浸烂衲僧鼻孔也师曰终不借和尚鼻孔出气机曰毕竟借谁鼻孔出气师曰恭惟和尚万福机肯之命充侍者逾二年往依中峰于天目山久之径山原叟命掌记中天竺笑隐又俾分座既而出世金陵崇因帝师授以佛日普照之号迁凤山资福升主报国至中天竺示寂年五十有七僧腊四十有四
净伏
按继灯录杭州径山虎岩净伏禅师淮安人至元二十一年正月帝御大明殿受朝贺因问南禅才者右相和礼霍孙首举师师作偈以进帝览悦而问曰戒勿杀有道者试为朕言之师对曰有宋仁宗皇帝一日语群臣曰朕夜来饥甚思欲烧羊群臣奏曰陛下何不宣付有司办之仁宗曰朕偶饥思尔虑为常例宁忍一时之饥不忍启无穷之杀殿下皆称万岁上嘉纳即受帝师戒
祖瑛
按增集续传灯录四明育王石室祖瑛禅师族姓陈氏苏之吴江人龆年出家于里之普向寺十五祝发寻受具戒即杖策游方初从虚谷于仰山闻净慈晦机道化亟往投之一见契合遂留执侍继掌记室声闻天童出世四明隆教升浙江万寿鄞之雪窦育王谢天童平石砥问疾有偈曰是身无我病根深慙愧文殊远访临自有簷花谈不二青灯相对笑吟吟法身徧在一切处噇饭噇空得自由太白鄮峰烟雨里笋与来往亦风流迨谢事遂退处于受经自号罢休老子又称鸿一道人毘阳郑东季明作罢休老子传晚年得痿痺疾造一龛诏曰木裰日坐其中绝不涉人事至正癸未三月定中见一衰衣妇人叩头请师应身为国王师曰吾不愿生天王家逾月十有七日趺坐化去阇维以其遗骨𤊳之遵治命也既而炭灰已尽益以香薪百炼不回镕作金铜色扣之有声四众惊异附葬于三藏道法师塔右粤三年吴兴郑希圣七月二日夜梦师高坐语希圣曰此兜率内院也慈氏菩萨今现在宫中说法汝往拜之希圣往观内院境之胜众之多如经所云古林茂蔚以偈有云毘岚风折须弥桂摩竭鱼吞般若舟
妙恩
按继灯录泉州开元断崖妙恩禅师全州倪氏子初遍参名宿旋入雪峰湘和尚之室湘器之至使分座退居善见痛自韬晦至元二十二年僧录刘鉴义言于行省奏合开元百二十院为一禅刹延师为开山第一世坚致不获谢师履行纯实律身清苦终始无斁脇不沾席者四十二年语言无华而人心悦服丛林法敝以之具典圆寂既火而雨舍利藏于西山赐谥广明通慧普济禅师有上生经解语录行世
志德
按明高僧传志德号云岩山东东昌刘氏子也十二受经于顺德开元寺海闻和尚闻真定法照禧法师大弘慈恩宗旨于龙兴寺径从之学而尽得其蕴至元二十五年诏江淮诸路立御讲三十六所务求其宗正行修者分主之德被选世祖召见赐宴并紫方袍命主天禧旌忠二刹日讲法华华严金刚唯识等疏三十一年特赐佛光大师之号每与七众授戒必令其父母兄弟相教无犯至于然香然顶指为终身誓居久尽出衣钵新其殿庑楼阁或岁俭乃煑糜食饥殍数万人建康流俗尚醪醴好结官吏德独以律绳束徒众谨饬出止若误用常住物者误一罚百故犯者摈之居天禧三十余年一衲一履终身不易午过不食夜则危坐达旦以苦诵丧明忽梦梵僧迎居内院高坐空中散花如雨因示微疾至治二年二月七日犹诵经不辍顷之辞众安坐而化世寿八十八龛留二十一日颜貌红润如生阇维舍利无筭会者数万人塔江宁张家山学士赵孟𫖯为铭
衣和庵主
按苏州府志衣和庵主昆山人居雪窦之栖云畜二虎恒跨以游后徙二灵终焉初雪窦千丈岩巅有藤一枝蜿蜒其上下临不测乃盘结成龛为师藏修之所故号栖云大德丁未毁于兵虎为人害至元丙子复其庵肖其像于是二虎前伏仍不为害
良琦
按列朝诗集良琦字元璞吴郡人自幼读书礼石室瑛为师学禅白云山中性操温雅淡无纤尘铁崖云琦公既究禅理兼通儒学能诗其余技耳住天平山之龙门及欈李兴圣寺
普喜附端无念
按明高僧传普喜号吉祥山东人也身伟面黑而瘠貌类梵僧早岁恳父母出家父母责以无后为大因娶育二子已而始得为沙门精究慈恩相宗研习唯识师地因明等论元至元二十五年薛禅皇帝刱立江淮御讲之所普照居其一也诏师主之升座外日诵华严大经以十卷为常课而素与云南端无念相善端为唯识之巨魁天下无出其右每与师论辩理趣或有少失师以正言救之端亦为诚服而称之入灭茶毗舍利甚伙其门人畱其灵骨贮以髹函奉藏二十余年始建塔于丹徒雩山逮入塔之际启视之但见舍利沾缀函袱若蜂屯蚁聚触之熠熠然也镇江之民多有图像随处祠之称为吉祥佛云
了万
按增集续传灯录温州江心一山了万禅师族临川金氏貌瘠而弱年十五业程文有声然素志出家去从金溪常乐院思仁祝发及游方谒偃溪闻荆叟玨简翁敬皆相语合东叟岭南屏择师掌记偶经神祠见纸灰随风旋起脱然忘所证亟以白东叟叟诘之无滞后游天台众请开法寒嵒迁仙居紫箨疎山未几江淮总统会诸山于灵隐直指堂议以开先迎居之升住江心少不适意遂弃去寺众数百恳留随至冯公岭不从庐山月涧明迎归东溪及明示寂开先之众复以请不敢以寺事累师惟乞训徒耳皇庆元年十一月二十六日遘疾阅七日命具浴更衣书诀众语坐逝阇维五色舍利如菽不可计双目睛齿牙顶骨俱不烬时改作豫章乌遮塔江西行省丞相干赤命以旧藏释尊舍利奉于中遣使分一山之目睛舍利贮之银匣陪葬焉
契祖
按继灯录泉州开元契祖禅师同安张氏子初侍法石元智智奇其才既遍叅毕乃湛伏乡院妙恩请为堂中上座至敬爱之师尝疾恩餽药资不受偈曰政坐虚消人信施生身受此铁围殃镕铜热铁都吞了那更教人入镬汤恩益重其为人三十年恩使嗣位代行湘师之道寺有杰道者颇清狂出言无度恒扫除街市所至群稚相与哗笑之素所服衣垢甚忽取澣之言明日行矣至明日求僧粥不予杰请曰求之不再幸予我得粥还置于几危坐而化师为阇维曰一生杰斗打硬叅禅街头巷尾掣风掣颠若无末上一解不值半个文钱杰道者谁信寒灰有暖烟有司以师道行闻赐佛心正悟之号延祐六年秋无疾而化寿九十全身塔于西山
文垫
按苏州府志文垫南翔寺僧落魄嗜酒人皆薄之每获𫎪施辄予贫者大德初忽语人曰我去矣倏然坐逝偈云六十三年在世间何曾胁肋倒床眠如今踢倒须弥坐赛过当年老济颠
祖秀
按安陆府志璞翁讳祖秀姓陈氏岘山人九岁侍父官于江陵生平不饮酒茹荤幼好佛书既长游西山见翠𪩘碧泉苍藤古木寺基朗然叩之故老知其为海会寺也于是扫除瓦砾剪伐荆榛罄竭钵囊重修葺理大德间索沐而逝
思珉
按增集续传灯录湖州道塲玉溪思珉禅师明之象山张氏子首叅雪峰于径山次谒止泓于天童泓问近自何来师曰径山泓曰未离径山一句作么生道师曰平如镜面险似悬崖泓曰昨夜山前因甚虎咬大虫师拟进语泓即掌之师忽有省一日侍次泓举世尊因外道问不问有言不问无言世尊良久意旨如何师叉手进前泓曰外道赞叹云世尊大慈开我迷云令我得入又作么生师曰君子爱财取之有道泓喜其类己令典藏教大德四年出世郡之吉祥迁金文大梅保福帝师颁旨褒护赐佛心明妙之号至顺三年广教府聘主婺之䨇林元统二年行省选住道塲示众云此事如铁壁银山如大火聚凑泊不得回避不得伱你辈合作么生直饶脚不点地通霄别有活路也是不快漆桶上堂依经解义三世佛冤离经一字即同魔说拈拄杖卓一下六月不热五谷不结后至元三年四月示微恙至二十有八日书偈而逝
德林
按松江府志德林东瓯人至正十三年禅坐上海之柘泽废寺饥寒弗婴其心环岁夏五忽语人曰畴能施我一龛九月一日将此色身焚却人未之信至期空钵囊易薪槱自环趺坐合掌说偈竟火自身起观者始矍然膜拜云
徐泽
按苏州府志徐泽字天泉郡人陆氏子学天台教辞锋辩博音吐如钟大德中住末定迁北禅寻奉诏住天竺会朝命勘金书藏经居京师与翰林诸老往来倡和有长春雨花等集
真净
按明高僧传真净字如庵云间华亭姚氏子也母朱氏梦月自海升堕于怀觉而有娠及诞时瑞光满室有异僧过指谓其母曰此儿海月法师之再来也九岁依化城寺明静志法师授法华经历耳成诵十六得度博究诸乘夙慧顿发乃以性学自许首谒杭之广福云梦泽公闻无极度法师化声大振遂造其室尽得其学元大德间出住海盐德藏法嗣无极其寺方圮净竭力扶树众散复聚田为豪门所夺复归不数年翕然成旧式也至治迁松江超果泰定乙丑元相脱驩举住下竺居七󱑊讲习不倦辟寺前之径高大其门书佛国山以揭之至顺辛未上竺湛堂澄公以老告休举净自代先是净因疾昼寝梦白衣大士持金瓶水灌其口曰汝勿忧非久自愈矣叩以未来休咎示云汝却后二年当避喧大树之下觉疾果差窃疑避喧树下非人灭之谶邪及乎澄举住上竺至见寝堂西有大树堂匾曰静处始悟梦之所示由是殚心弘法学者尝数千指元主慕其道赐佛心弘辩之号及金纹紫伽黎衣净素简重有古人风举止不妄言笑夙兴默课法华经寒暑不辍癸酉冬预告终期乃命舟亟归于受业未几示疾书偈而逝阅世七十有二坐五十有六夏阇维得舌根顶骨不坏舍利五色
至明
按增集续传灯录湖州何山铁镜至明禅师福唐长溪黄氏子首谒蓂叟尧于嘉禾天宁虽蒙其策励未大省发后依偃溪于净慈俾侍左右朝叅暮叩获臻智证访清溪沅于虎丘命司藏典登䨇径藏叟复俾掌藏至元辛巳何山虚席请师补处移住四明大梅大德庚子何山耆旧合辞上行宣政院延致再住上堂原野秋阴寒螀悉吟枫林落叶片片赤心达磨顶门无骨儿孙海底摸针忽然摸著时如何谁道龙王宫殿深上堂达磨不来东土官路少人行二祖不往西天私酒多人吃何山门前一条大路南来北往知是几多只是中间一块石头未曾有人踏著众中还有踏著者么掷下拄杖云看脚下上堂今朝八月二十五记得洞山离查渡落在云门网子中有屈至今无雪处𥪡拂子云门大师来也合吃何山手中棒且道过在什么处不合鼓弄人家男女上堂著意驰求驴年见面尽情放下瞥尔现前香严闻击竹声彻见本来面目即不问且道恁么热向甚处回避归堂吃茶去延祐乙卯十一月初五日呼其徒嘱以后事索纸大书曰绝罗笼没回互大海波澄虚空独露放笔修然而逝寿八十六
悟逸
按继灯录雪峰樵隐悟逸禅师怀安人姓聂氏既为僧不肯局守一隅屡叩名宿后得法于雪峰佛海禅师大德十年郡帅举住雪峰凡七载退居西庵皇庆三年复奉旨再住赐佛智之号六年谢事泰定二年仍奉旨补前席居七载师三住雪峰百废俱修大为法门盛事元统二年示寂塔于佛海塔傍
自如
按增集续传灯录杭州中天竺一溪自如禅师福建人元兵下江南师年少被游兵虏至临安遗之而去富民胡氏收养之令伴其子弟读书乡塾师隅立凝神静听默识无所失胡氏喜因子之既长命隶里中无相寺为僧叅云峰于径山得旨戒检精严法服应器不离体初住浙江万寿寺后有大家黄氏重师道行常供以伊蒲塞馔一日请归其家进供逾勤乃开私帑所藏金玉示师欲动其心师归谓左右曰彼黄氏以帑中宝示我欲诱我死去为其子耳殊不知我视金玉如瓦砾古人堕此辙者颇众不但为其子为其牛马者有之我自此其疎黄氏矣天历初中天竺笑隐奉诏开山大龙翔寺因举代住中竺者三人御笔点师名宣政院具疏敦请久之化去茶毘灵异颇多
了性
按明高僧传了性号大林武氏子也宋武公之后以谥为姓少即好学聪敏天启初依安和尚薙发登具戒历诸讲席精究三藏后遇真觉国师启迪厥心既而周游关陕河洛襄汉访诸耆德从而学焉如柏林潭关辅怀南阳慈诸公皆以贤首之学著称一时性悉造其门领其元旨及归复叅真觉于垄坻乃曰佛法司南其在兹矣乃从真觉至五台未几真觉化去遂北游燕蓟晦迹魏阙之下优游江海之上与世若将相忘成宗征居万宁声价振荡内外至大间太后刱寺台山曰普宁延居为第一代师之为人刚毅颇负气节不能俯仰媚悦于人故足迹不入城隍不谒权贵人或忌之性闻尝曰予本以一介苾刍蒙天子处之以巨刹惟乃夙夜弘法匪懈图报国恩不暇余复何求虽有臧仓毁鬲之言其如青蝇止棘樊耳顾予命之不遭道之不行则纳履而去何往而不可也时元世因尊宠西僧其徒众甚盛出入骑从拟若王公或顶赤毳峩冠岸然自倨天下名德诸师莫不为之致礼抠衣接足丐其按颅摩顶谓之摄受师惟长揖而已顾谓众曰吾敢慢于人耶吾闻君子爱人以礼何可屈节自取卑辱苟为之屈非谄则󰦇吾自为道于彼何求识者高尚其义至治改元九月三日示寂塔于竹林之墟谥曰弘教
文明
按绍兴府志文明姓娄氏诸暨人母王氏妊时梦神人以白芙蕖授之乃生甫能言见母举佛号即随声和之及长客居山阴灵壁寺窥内典辄叹曰欲求出世间法非释氏吾谁依大德九年投其寺僧思穷祝发明年精进益力一夕集众谢曰吾将归矣遂书偈而逝
善达
按增集续传灯录杭州径山本源善达禅师仙居柴氏早年与及庵信行脚誓不历职往江西见雪嵒于仰山随众入室无所省发后归仙居里人请主多福弃去游湖南主福严寻还浙西见径山云峰入室有省峰印可之适慧云虚席命师补处后住保宁净慈径山皆有成绩可纪师凡住处不设卧榻夜则焚香然烛安坐至旦率以为常又体所禀与人异遇严寒则衣𫄨绤大热则衣缯絮以余资建大圆院于东路半山接待云侣一日自知时至会众叙平生行脚事毕须臾端坐而寂
妙鑅
按辰州府志妙鑅和尚元大德中自袁州至沅陵风彩神异有度世禁气之术救疾祈祷皆验佥谓普庵禅师再来鑅募缘建普恩寺既毕乃服袈裟著芒履遶寺吟三日人莫晓其故至夜投入寺前井中其徒宗宝入井觅之果然后怡溪人报妙鑅之尸在清浪滩宝往视之果然解其袈裟中有颂曰三十三年无道无禅空空尽在水底生莲遂归其尸葬焉
栯堂益
按增集续传灯录奉化岳林栯堂益禅师温州人出世婺之天宁迁荐福后主明之太平升彰圣至岳林
上堂鲁祖面壁麻谷闭门二大老虽与天宁相去数百年今日各与二十拄杖何故譬如油蜡作灯烛不以火点终不明示众诸子出息不保入息二六时中切莫将身心别处杂用饶你掉臂也是祖师西来意脚尖头也踢出一员古佛不如无事好临终遗偈云八十三年什么巴鼻柏树成佛虚空落地火葬牙齿数珠不坏舍利莹然
殷震
按太仓州志殷震崇明西沙人宝庆住持善吟咏大德间住崐山州岳祠年八十五跏趺逝火其尸多光怪
宝严
按明高僧传宝严字士威幻堂其号也成纪康氏季子因罹丧乱与弟同薙发为僧后叅真觉得传贤首宗旨而嗣其道为人淳朴无伪方寸之地湛如止水值真觉三坐道塲严与弟皆从而佐之真觉入灭乃继其席无何奉诏住普安祐国二寺最久而与大林性公表里大弘清凉之教至治二年七月入寂世寿五十一建塔于封谷之口
自闲
按增集续传灯录金华智者云屋自闲禅师括苍叶氏雪堂行和尚乃师之九世诸父也初见荆叟于冷泉次见东叟于净慈俾掌记撰成道疏云发见精于午夜叟易发为泯师不觉股栗汗下如撤蒙蔀顿见叟垂手处自是韬晦大方累聘悉皆辞焉皇庆壬子十月二十五日与客谈笑如常时命侍僧取笔书偈已遂终
融照
按明高僧传融照字慧光世家越之南明早岁受业于华藏刻意修习天台教观于台之安国山及杭之天竺后从渊叟湛法师居华亭延庆寺力精教乘勤修禅定燃膏继晷旦夕无间故学由志臻表于丛席职跻众右四十祀矣名闻京师诏嘉奖赐师号每岁元日率众修金光明忏祝厘君上说法之外力事忏摩与诸众生扫除尘翳摄入善根既老而弥勤得其法者三人曰居简曰宗矩曰宗权皆法门之龙象也
行端
按增集续传灯录杭州径山原叟行端禅师族临海何氏世为儒家母陈氏能通五经师六岁母教以论语孟子辄能成诵十二从族叔父茂上人得度于余杭化城院逮受具戒一切文字不由师授自然能通而刻志大法至忘寝食初叅藏叟于径山叟问汝是甚处人师云台州叟便喝师展坐具叟又喝师收坐具叟云放汝三十棒叅堂去师于言下豁然大悟一日侍次叟云我泉南无僧师云和尚𫆏叟便棒师接住云莫道无僧好叟颔之即延入侍司叟既告寂至净慈依石林巩公处以记室寻以灵隐山水清胜往挂锡焉师尝自称寒拾里人横川在育王以偈拈之有云寥寥天地间只有寒山子师竟不渡江而谒觉庵真于承天复谒雪嵒钦于仰山居三年而嵒逝乃还浙右虎嵒伏时住径山请师居第一座寻退处楞伽室拟寒山子诗百余篇皆真乘流注四方衲子多传诵之大德庚午出世湖之资福名闻京国特旨赐慧文正辩禅师中书省平章政事张闾公任行宣政院使首举师主中竺复迁居灵隐有旨设水陆斋于金山命师说法竣事入觐于便殿奏对称旨加赐佛日普照之号陛辞南归即养高于梁渚西庵至治壬戌径山虚席三宗四众相率白于宣政行院请师补处仍阖辞奏请玺书护持师至是凡三被金襕袈裟之赐二十年间足不越阃慕其道者鳞萃至无所容虽素以师道自任者至则气索意消愿就下列师以呵叱怒骂为门弟子慈切之诲以不近人情行天下大公之道宾友相从未尝谭人间细故舍大法不发一言得宗师体裁具宗师机用绍临济正传为藏叟的子一人而已至正辛巳八月四日终于丈室其先五日示微疾越四日沐浴更衣趺坐书偈云本无生死焉有去来冰河焰发銕树花开投笔垂一足而化龛留七日颜貌如生奉全身塔于寺之后曰寂照庵分爪发建塔化城幻有庵世寿八十八僧腊七十六
优昙
按镇江府志优昙丹阳蒋氏子出家庐山东林寺后住丹阳妙果寺至大初诏罢莲宗昙大惧曰吾承其教将三十载矣而亡于吾之世乎即白佛发誓必复其教于是著莲宗宝鉴十卷遍证诸方莫能易一字上书仁宗乞复其教允之仍命为教主赐号虎溪尊者所著有叅究调息空观曰观一相十念六三昧与宝鉴并行至顺初化塔其舍利于从善村赐名觉华而敕揭傒斯为之铭
恭都寺
按增集续传灯录恭都寺四明人廉介自持精修梵行日诵法华经因聆铁镜上堂遂得心要尝夜坐有偈云点尽山牕一盏油地炉无火冷啾啾话头留向明朝举道者敲钟又上楼铁镜因升堂特称赏之临终无疾更衣坐逝阇维舌根不坏
善继
按明高僧传善继号绝宗越之诸暨娄氏子也母王氏梦神僧授白芙蕖遂姙生即能言或见母举佛号便能合掌和之稍长从季父于山阴灵秘寺治春秋传因窃窥佛经乃喟然叹曰春秋固佳特世法耳莫若求出世法况吾身如泡聚官爵奚为哉于元大德即请于父母师恭和尚祝发明年进满分戒寻从天竺大山恢法师习天台教恢公见其慧解卓伦尝嘱曰吾轮下数百人而堪继大法者惟子耳当自爱勉之会大山迁云间之延庆即往南竺谒湛堂澄澄一见便问曰入不二门属何观善法继对曰三种观法对属三部此文既与止观同成观体的是从行澄又问诸经之体为迷为悟继曰体非迷悟迷悟由人亦顾所诠经旨何如耳澄公喜溢颜色谓众曰法轮转于他日将有望于斯子矣俾居第一座澄移上竺玉冈润补其席亦居第一座天历乙巳出住良渚香嗣湛堂日讲金光明经夜梦四明法智谓曰尔所讲之经与吾若合符节自是益加精进至正壬午元臣高纳璘请主天台荐福无何迁能仁阐法华妙元文句又释五章奥义尝示众曰吾祖有云止观一部即法华三昧之筌蹄一乘十观即法华三昧之正体汝等须解行并驰正助兼运则圆位可登而不负祖师命宗之意也元季会天下大乱遂东还华径专修净业系念弥陀昼夜不辍一日忽告众曰佛祖弘化贵乎时节因缘缘与时违化将焉托吾将归矣乃端坐而逝至正丁酉七月二十二日也世寿七十有二僧腊六十有三茶毗舌根不坏塔于灵秘之西得法弟子有灵寿怀古延庆自朋崇寿是乘广福大彰雷峰净昱演福如󰃗报忠嗣琎车溪仁让香积昙胄若干人
长溪
按镇江府志长溪不知姓里往来金山多神迹入定天女散花出定龙子擎钵神异在山颇多元学士虞集有诗送之归山
清茂
按继灯录金陵保宁古林清茂禅师十三岁为僧见老宿举高庵见僧不会便扭住曰父母生汝身师友成汝志无饥寒之迫无征役之劳于此不坚确精进成办道业他日有何面目见父母师友乎师闻之不觉涕泪俱下便知有出生死一著子遂叅善知识即便放下身心如是二十年间矻矻孜孜未尝暂舍后得彻悟出住开元永福保宁诸刹偈云处世行藏各有由老来谁不爱心休为圆鄮岭先师话来结鄱阳衲子雠跛鼈但随他逐浪锦鳞终是解吞钩相逢试把家私展蜜果时悬檗树头
按温州府志古林名清茂乐清林氏子母梦青莲而孕在襁褓见人輙合掌微笑十岁闻人诵莲经妙庄严王品有感遂辞亲出家依国清孤𪨷启论经得度后依横川于鴈山之能仁举云门不起一念公案豁然彻悟出世平江之天平迁开元寺依之者众皇庆元年二年两奉圣旨开堂壬子有旨赐号佛性禅师七年江南行御史台请以金陵保宁处师给驿传以迎开堂说法缁素大会不异勇禅师时寻有旨召之入朝以疾辞不赴
希龄
按浙江通志希龄号大辨契雪𪨷钦之旨所坐道塲学者奔凑仰山二隆日往朝焉视黄白无殊瓦砾元四帝皆赐号宠之虞集铭其塔
德富
按明高僧传德富保定易县谢氏子也年七岁力求出家父母感异梦遂舍入兴圣寺依真空和尚薙发受具戒力究大法一日经行次忽大悟自是名播丛林皇庆初万山寿和尚奉旨大兴水陆斋会请师开堂说法七众咸集师方升座说偈忽于座上放大光明遍照空际现诸瑞相良久方隐闻于朝廷赐通辨大师之号并金僧伽黎衣及后示灭有白光顶出照耀四达茶毘得舍利数十颗建塔
元智
按松江府志元智出家朱泾法忍寺皇庆三年开山东林寺延祐中诣都进铜佛像时亢旱奉敕乞雨立应赐号佛日普照大德禅师及金襕伽黎归寺阐扬宗教遐迩向慕延祐七年辞世
德谦
按明高僧传德谦号福元姓杨氏宁州定平人也幼为勤策嗜诵佛书稍长即游秦洛汴汝逾河北齐魏燕赵之邦咨访先德初受般若于邠州宁公习瑞应于原州忠公受幽赞于好畤仙公学圆觉于乾陵一公究唯识俱舍等论于陕州頙公听楞严四分律疏于阳夏闻公凡六经四论一律皆辞宏旨奥穷三藏之蕴而数公并以识法解义声名远闻谦皆亲熏炙之而必臻其道后至京都受华严于大司徒万安坛主初诏居万宁寺迁崇思前后十纪道德简于宸衷流声扬于海外未尝以荣显宠遇改其志尝曰畦衣之士抗于世表苟不愧于朝闻夕死尚何慕焉自是重居巨刹久佩恩荣唯恬退为高尚乃让师席于弟子自居幽僻谢绝人事括囊一室以明其明乐其乐处世而遗世者也元延祐四年正月二十有六日示寂帝赐镪五十缗赙葬敕有司备仪卫旛幢音乐津送茶毘获舍利数十颗建塔于城之南隅世寿五十有一腊四十有三
慕容德
按保定府志慕容德范阳人年十五礼僧幽邃为师号广法大师后居兴寿院为善惟日不足年七十九遂尔示寂祥云四现异花散香茶毗翼日收舍利盈掬青黄异色大小殊形
绍睿
按江西通志绍睿古余千大慈寺僧号思庵少敏爱学诗尝读佛书人问之曰能言其心又尝读儒书人问之曰能言其气及长偈句诗文援笔立就元延祐间随师玉振师至庐山临川吴澄见而异之后住圆通演教海内叅学甚众
子文
按明高僧传明州宝云寺子文字宗周四明象山人也即北溪闻法师之上足出主宝云寺淹博教观律规甚严常与人言则蹇讷若不出口至于升座滔滔如建瓴之水莫之御也临终时讲十六观经终即欲就座别众入灭或有启曰和尚后事未曾分付奈何遽尔告寂耶文曰僧家要行便行莫作俗汉伎俩为儿女计而有后事众恳益切于是下座复归方丈一一条画之即合掌称西方四圣号囘向发愿毕遂入灭阇维获舍利无数光色灿然异香袭人弥日而止
明本
按继灯录杭州天目中峰明本禅师杭之钱塘孙氏子母梦无门开禅师持灯笼至家遂生神仪挺秀具大人相离襁褓便趺坐能言便歌赞梵呗参高峰于死关昼夜精勤困则以头触杜一日诵金刚经至荷担如来处恍然开解遂从高峰薙落时年二十有四也未几观流泉有省即诣峰求证峰打趂出既而民间讹传官选童男女师问忽有人来问和尚讨童男女时如何峰曰我但度竹篦子与他师言下洞然彻法源底于是高峰书真赞付师曰我相不思议佛祖莫能视独许不肖儿得见半边鼻延祐戊午仁宗皇帝闻而聘之不至制金襕袈裟赐之号曰佛慈圆照广慧禅师院曰正宗英宗皇帝亦封御香制衣即所居而修敬焉先是驸马太尉沈王王墇常使人从师问法意以为未足请于上亲往见之请师升座为众普说曰大道无为大功不宰大善无迹大位不居一切处海印发光千万古金枝挺秀访圆通大士于潮音洞里买石得云饶修如意轮期于明庆寺中移花兼蝶至香风奏四天之乐梵音轰大地之雷二千载已现国王五百劫常为世主一大藏教随机转运百千妙行任意发挥祝万岁于九重保三韩于上国此是太尉沈王海印居士寻常行履处只如今日偕行宣政院使平章相国王子从官高登天目下视人寰且佛法相应一句如何指陈匝天匝地祥云起无古无今瑞气腾示寂书偈辞众曰我有一句分付大众更问如何无本可据置笔安坐而逝
大同
按明高僧传绍兴宝林寺沙门大同字一云别峰其别号也越之上虞王氏子父友樵母陈氏妊师十月父昼坐堂上忽见庞眉异僧振锡而入父起揖曰和尚何来曰崐崘山竟排闼趋内急追闻房中儿啼声父笑曰吾儿得非再来者乎师幼俊爽读书輙会元奥初习辞章翩翩大有可观于是父以缵承家学属之母独叹曰是子般若种也讵俾缠溺尘劳乎遂命入会稽崇胜寺薙发闻春谷法师讲清凉宗旨郡之景德往依之尽得其传又谒古怀肇公精四法界观因春谷移主宝林乃谓师曰子之学精且博矣恐滞心于麤执但益多闻缚于知见诚非见性之本宜潜修而涤之庶为吾宗之幸于是命出钱塘见晦机熙禅师见其挥麈之间师之夙习见闻一时荡绝惟存孤明耿耿自照如是者阅六寒暑晦机深嘉其志又闻天目中峰法道之盛往参使有终焉之意中峰一日召而勉曰贤首一宗日速而日微矣子之器量足以张之母久滞此特书偈赞清凉像付以遣之师大喜曰吾今始知万法本乎一心不识孰为禅又孰为教也还宝林复侍春谷且告中峰之意谷随命分座讲杂华经时宋故官徐天祐王易简相与崇奖声光焕著郡守范公某怜春谷腊高欲风之让席乃设伊蒲亲与师言师毅然动容曰其所贵乎道者在师弟之分耳分明可以垂训后学苟乘其耄而攘其位岂人之所为哉明公固爱我使我陷于名义实伤之也范不觉避席谢曰吾师诚非常人岂吾所能知也元延祐初出主萧山净土寺次迁景德至元被命住嘉禾之东塔随改宝林然宝林本清凉国师肄业之地人咸荣师师亦高卧不赴于是郡邑交疏延请再至始投袂而起乃倣终南草堂故事辟幽舍招徕俊乂天下学者莫不担簦蹑𪨗集其轮下至正初赐佛心慈济妙辩之号并金襕僧伽衣元臣忠介泰不华守越苦旱力请师祷师热臂香于元度塔下雨即大澍元季天下兵乱寺灾师奋然谋复新之至明太祖御极设无遮大会于钟山召师入见武楼师时年八十免拜跪次日赐宴禁中事竣赐内库白金数镒并珍物荣其归师生神宇超迈伏犀贯顶身修伟玉立而美谈吐如坐王公贵人有排难教门者则法轮滚滚理或不直虽斧锧在前亦不少挫其气有以危法加之弗少顾惟诵华严经为常课而已不移日其人自毙师每扶植他宗毫无猜忌如断江恩少林之学者乃荐之主天衣天岸济台教之徒也挽之住圆通师游闽时古林茂主福建之保宁而驭下过严楚僧无赖者将愬之于公府师偶遇旅邸乃设丰食从容饷之谓曰吾固不识古林闻其为禅林名德若辈将不利之君子以若辈为何如人不若且止若否则恐自罹大咎事遂寝师性至孝恨早丧父每至忌日必流涕不已养母纯至非惟顺色凉温而已必使心餐道味及兦蒸尝无阙且求名儒撰行实树石于墓侧师持律甚严一钵外无长物惟有书史五千余卷洪武二年十二月内示微疾次年季春十日登座说法辞众归方丈端坐而化世寿八十二僧腊六十有五阇维征异甚多建塔于竹山所著有天柱稿宝林类编各若干卷嗣法弟子妙心之大衍臯亭之善现高丽之若兰景德之仁静姜山之明善延寿之师𫖮南塔之国琛福城之大慧景福之性澄妙相之道偁法云之道悦净土之梵翔宝林之日益等
末宁
按继灯录常州龙池一源末宁禅师淮东通州朱氏子世为宦族九岁恳求离俗依利和州广慧寺出家寺乃州之望刹宋有淮海肇禅师说法度人声闻当时前一夕寺众同梦迎淮海次日而师至识者异之受具后徧参诸老皆弗契谒无用于太湖用门庭高峻师方入门即厉声叱出师作礼于门外合爪而立久之乃许入见用问何处人师曰通州用曰淮海近日盈虚若何师曰沃日滔天不存涓滴用令诵赵州狗子语师立成曰赵州狗子无佛性万象森罗齐乞命无底篮子盛死蛇多添少减无余剩用嗒然一笑至治癸亥宜兴之龙池请师建立禅林业已告就后复择绝𪩘作室以居至顺庚午出主李山始开法无何迁常之天宁顺帝赐号本觉妙明真净禅师戊子有旨召入觐命说法于龙光殿上大悦赐金襕法衣兼玉环加师号佛心了悟大禅师赐归未几奉旨函香至五台感文殊现祥光五道明年辞归庚子复为众所逼出领善权寺壬午谢归龙池示微疾命弟子裁纸制内外衣且曰吾将逝矣移龛至绝𪩘所居起浴索笔书偈曰七十八年守拙明明一塲败阙泥牛海底翻身六月炎炎飞雪书毕侧卧而化茶毗有五色光现齿牙舌轮数珠皆不坏舍利无数烟所到处亦累累然众共取之至灰土中掬取淘汰获者亦众
必才
按明高僧传必才字大用姓屈氏台州临海人父哲明大经为科目之儒母赵氏嗜善崇佛惟谨母娠才十月一夕梦梵僧振锡入堂内觉而生才甫能言輙记孝经一卷七岁善属句脱口而就声文谐协宛有思致时有江西瞿法师居越之报恩实剡源暹公诸孙通天台教观才年十二乃挟册从之未几为祝发进具戒十六出游虎林谒湛堂澄于南竺湛堂与语皆中肯綮即以法器期之命典客司时玉冈润法师居第一座学者归之如云才亦执经入室虽至流金之暑折胶之寒足不逾户限者十年凡山家之元教观之要一经指授意释心融靡不臻其间奥玉冈叹曰此子非灵山会上业已习之乌能至此哉一时侪辈如我庵无绝宗继皆英声伟望超出时流至于剖决宗旨议析教章必推才为上首玉冈出主海盐德藏命才分座讲演其辩若雨注河翻纵横无碍听者称之泰定元年玉冈迁演福宣政院请才继德藏当是时湛堂声誉喧播中外众意其必愿为其弟子及升座瓣香嗣玉冈君子谓其知义至正二年迁杭之兴福三年补演福元臣康里常咨决心要先因寺烬于兵才为次第新之建万佛阁其高一百三十尺有奇才之为人凝重沉默观行精励孜孜修进无斯须懈怠接人以慈诲人无倦门弟子据猊座者百人顺帝特赐佛鉴圆照之号一日忽觉头目岑然即谓众曰吾缘尽矣乃焚香面西端坐高称弥陀佛号尽一昼夜又告众曰汝等勿谓修持无验吾净土缘熟三昧现前矣即索浴更衣为书以别相识遂合掌而逝舆龛茶毘有五色光自龛中发火余不坏者二舌根如红莲华齿牙若珂贝舍利满地众竞取之一时俱尽最后至者乃穴地尺许求之亦有得者塔于寺南阅世六十有八坐五十六夏著述有妙元文句止观增治助文法华涅槃讲义章安荆溪法智礼文诗偈等并行于世
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百八十八卷目录
神异典第一百八十八卷
僧部列传六十四
元三
义让
按继灯录西京天庆寺息庵义让禅师真定李氏子卯岁薙落遍叅宗匠末后往封龙山扣古岩之室岩深器之至治二年开堂天庆次迁熊耳之通相泰山之灵岩洛之嵩少忽示寂付后事书偈曰来时本静去亦圆周虚空作舞任意优游右脇而化
弘济
按明高僧传弘济字同舟别号天岸越之余姚人姓姚氏幼孤从里之宝积寺舜田满和尚出家卯时骏发绝伦满授以法华经輙成诵年十六为大僧日持四分律跬步之间不敢违越绳尺已而叹曰戒固不可缓而精研教乘以资行解又可后乎于是往鄞依半山全法师习台教久之悉通其旨尝修法华金光明净土等忏一日于定中仿佛覩四明尊者付以犀角如意自是谈辩日溢若河悬泉涌而了无留滞泰定元年出世住万寿圆觉明年盐官海岸毁居民朝夕惴惴恐为鱼鳖之宅元丞相脱驩甚忧之乃祷观音大士于上竺命济即海岸建水陆大斋入慈心三昧取海沙诵大悲陀罗尼帅众徧撒其处凡足迹所及岸皆复固人称神焉天历迁集庆显慈二寺适当岁俭退处别室苏人聘兴大德万寿寺阅六寒暑寺告成至正五年宣政请主会稽之圆通居四载还宝积专修念佛三昧七年济以年高八十元主降旨命主杭之普福济坚卧不起门人法航等进曰和尚自为固善其如斯道何济不得已遂彊起受诏赴之无何竟拂衣复归旧隐开清镜阁以蛰焉因楞严经诸注繁简失当将欲折衷其说为之疏解俄疾作即召弟子以唯心净土之旨惓惓为勉间有未解其意济乃厉声曰生死难处生死难处遂书偈而逝时至正十六年三月十日也阅世八十有六坐七十有一夏越七日颜如生众以陶器葬里之峨嵋山松花坞亦济自卜之所嗣法弟子有上竺道臻雍熙净琛普光允中圆通有传天宫明净五人所著有四教仪纪正天岸外集各若干卷行于世
天伦
按增集续传灯录金陵保宁仲方天伦禅师明之象山张氏幼而岐嶷投广德天宁竺源嗣公落发竺源谓曰汝志趣宏远堪任大法无为我滞此遂往依虎丘东州永偶过栴檀林与一僧看传灯录语之曰千七百则公案浑如生铁锁子还有得钥匙入手者么师于言下有省时晦机在净慈师遂往见才入门机云湖山霭霭湖水洋洋浸烂伱鼻孔塞破伱眼睛因甚不知师云通身无影象步步绝行踪机云未在更道师拂袖便出未几俾居侍司复命掌藏钥师惮人事繁杂叹曰世降道衰人根浮薄宿师硕德具大知见犹不为学者信服无他盖表里不纯故也自是必欲铲踪削迹于深静地闻吴兴桃花坞尤僻邃乃往缚茅焉一日灌园忽四山云暝骤雨疾风摧折林木霹雳一声胷中疑碍顿释乃曰大奇大奇也大奇掇转虚空颠倒骑蟭螟吞却五须弥曩于南屏室中屡叩老和尚终不肯为我说使当时说破安有今日耶秦定丁卯出主广德东泉迁明之佛嵒龙翔笑隐招居第一座南台治书吐鲁公数来问道泛及楞严元旨契合会保宁虚席台章荐举宣院劄付俾主之师初在桃花坞定惺时见一僧礼拜师问汝何礼拜僧云师悲救菩萨也言讫不见晚年卜筑于凤台西曰新庵将终谓净觉昙公曰欲将后事相浼今日何日净觉曰二十九日师曰月穷日不宜去明日五月一吾即行矣至期召门人付嘱已举手作别或请书偈叱去端坐而逝世寿六十六僧腊五十一
鉴无碍
按温州府志鉴无碍永嘉郑氏子母梦白光贯其庐因有孕及生有异相聪慧明敏弱冠历诸方参中峰后从龙渊于东林兰若居二十年一日闻莲香作偈曰个中消息本寻常几度无端费忖量今日疑团百杂碎西风一阵白莲香寻归荪湖未几迁化茶毘有舍利
文才
按继灯录邓州香严淳拙文才禅师平阳临汾姚氏子生有异质见僧则合掌作礼不类常儿长依绛明福严普公出家尝读证道歌至幻化空身即法身之句欣然契悟乃谒还源禅师呈所解源可之阅藏于龙门山三载泰定甲子住少室寻隐香严诠释般若心经并华严法界观至正壬辰五月十七日沐浴更衣呼门徒申教诫且曰吾死无事虚费火已扬灰可也翼日吉祥而逝葬全身于雪庭塔右春秋八十
祖铭
按增集续传灯录杭州径山古鼎祖铭禅师姓应氏世居四明奉化依金峨横山锡公得度竺西坦公主天童辟为内记后徧叅诸尊宿元叟在灵隐往从焉叟命居记室自是声誉顿发而师愈谦抑自持及年五十四始出主隆教迁宝陀中天竺径山帝师闻法席之盛锡号慧性宏觉普济大师颖毫作乱师治妙明庵以将归老焉元日祝厘行省现白光三道丞相康里公奉师所赞观音像于紫微阁是夕瑞光煜然苗獠焚掠径山丞相延至郡城云居时诣师叩宗门元旨一日看经次问长老何不看经师云寻行数墨为看经耶丞相无语师翻经云老僧看经去也丞相以手掩经云请为说破师云伊尹周公是阿谁倣中天竺用贞良公谓师尝阐化是山请归了幻庵寻示疾致书嘱丞相外护书偈曰生死纯真太虚纯满七十九年摇篮绳断掷笔而逝
普无外
按崇仁县志普无外泰定间住持地藏寺倾衣钵造庵堂一所于谭陂复疏题累墩创桥覆以瓦屋至正甲申春趺坐而化先是普似患风狂口衔马粪遍街狂走大呼曰崇仁光荡荡眺见普和尚迨至正兵火焚荡几尽惟此桥仅存
喜得
按松江府志喜得姓钱氏出家兴圣寺登天目山叩中峰禅师获宗旨归有施北花园地遂结庵延四方云水凿基得古石刻钱喜二字中峰大书喜见名其庵于是编茅未齐禅锡纷委喜持钵饷众饥寒踣病及无告者倾衣钵济之知旧死无所归者殡之人悉称为喜菩萨吴江程林仲葬母致喜演法有金甲白帽神人合掌见其后诸大家祈禳获一至为幸至顺中卜迁盘龙塘不三年遂成胜刹及卒缁白送葬者数千人火后争分舍利驩泣交喧或拾片骨取撮灰裹藏供祷焉
大䜣
按增集续传灯录金陵龙翔笑隐大䜣禅师族姓陈九江义门唐尚书操诸孙从郡之水陆院出家初至庐山谒开先一山万公既而遣诣百丈参晦机机一见器重由内记升记室一日问曰黄龙得旨泐潭领徒游方及见慈明气索汗下过在什么处师抗声曰千年桃核里觅甚旧时仁又一日举百丈埜狐话诘曰且道不落因果便堕埜狐身不昧因果便脱埜狐身利害在什么处师拟答机遽喝之平生凝滞涣然冰释因同叅者苦问师颂曰百丈埜狐埜狐百丈埋作一坑伏惟尚飨机迁净慈复延掌记出世湖之乌回迁杭之报国中天竺天历元年文宗以金陵潜邸为大龙翔集庆寺妙简名德开山首膺其选号曰广智全悟大禅师为开山第一代住持厥后驿召赴阙入见奎章阁赐坐咨问法要对扬称旨赐貂裘金衲衣及顺帝御极待遇益隆有旨命百丈山二杨德辉重编禅林清规仍命师校正遂定为九章四方咸取以为法以老病求退御史大夫撒迪公以闻优诏不许加号释教宗主兼领五山寺敕外台护视使安居终老至正四年五月俄示微疾肩舆与御史大夫脱欢公为别畱书凡与交游之善者嘱其徒以两朝赐己金币作万佛阁上报国恩二十四日遂书偈趺坐而化春秋六十一夏四十六
孙禅师
按临川县志孙禅师临川明水寺僧戒行精专天历二年旱乡民请师祷三日不雨遂积薪自焚雨大作尸不毁漂尸寺前止石岩下人言岩为黄花姑所居而异之为立祠
如照
按继灯录开元佛果如照禅师晋江蔡氏子从本寺道符出家开元合一妙恩为第一世师左右恩恩甚器之既而徧参天慧内发深有所悟曰雪窖生埋幸可怜六年曾不动机缄眼皮爆绽三更后明破星儿即不堪上闻赐佛果弘觉之号至顺二年无疾溘化
绍大
按继灯录金华府云黄山宝林桐江绍大禅师世居严之桐江姓吴氏幼入凤山寺为沙弥及受具后首上双径谒虚谷得其单传之旨久之辞去历叅名宿乃曰吾今而后知法之无异味也复归径山时东屿海唱道净慈请师主藏每夜敷席于地映佛前灯阅大藏至三过遂尽通其旨至顺壬申出世严之乌龙后迁智者宝林至己亥八月七日集众诀别众请书偈师接笔掷地曰纵书到弥勒下生宁复离此耶遂修然而化茶毗舍利如绀珠色齿牙数珠不坏
正源
按继灯录杭州径山竺远正源禅师南康欧阳氏子年二十七始受具谒虚谷谷首以龙潭灭纸烛话问之师曰焦石可破层冰谷曰破后奚为师曰探索乃知谷曰所知者何事师拟对谷便打师悚然默喻后五主巨刹其住灵隐时厄于回禄而师所居独存似有神相之者住径山日赐号佛慧慈照普应禅师将寂预告日期书偈而化塔全身于径山弟子剪爪发分瘗诸处皆有舍利丛生
慧昙
按继灯录南京天界觉原慧昙禅师天台杨氏子母梦吞明珠而娠及生容貌嶷然幼不与群童狎长依越之法果寺出家寻受具戒初习教华严止观无不贯练寻弃去入禅时笑隐唱道于中天竺师往造焉叅叩脱然有省至顺二年初住牛首之祖堂迁石城清凉保宁蒋山勅改龙翔为天界诏师住持特授演梵善世利国崇教大禅师洪武三年奉使西域至僧伽罗国其王事师于佛山精舍明年九月示寂祔葬辟支佛塔先是彼佛悬记今之开祔适符其言尚书回奏上勅赐遗衣葬于雨花台之左
先覩
按继灯录天台华顶无见先覩禅师台之僊居叶氏子资性秀颖嗜读书过目成诵从古田垕薙发叅方山窦一日作务次涣然冰释山以偈印之曰此心极广大虚空比不得此道只如此受持休外觅师受命筑室华顶一坐四十年足未尝輙越户限
按天台县志先覩号无见住华顶峰四十年操行卓绝其徒闻风不远数千里叅问元统甲戌五月望日遗书谢朋旧作偈趺坐示灭翼日焚化舍利凝积成五采白乳如注宋濂撰塔铭有无见覩语录行世金华黄缙为之序
悦可
按苏州府志悦可字中庭住嘉定西隐寺筑十六观以修净业元綂间赐号广慧大师至正中无疾坐逝茶毘齿舌不坏
光菩萨
按天台县志光菩萨鄞人先世习雕塑至光艺益精光好道遍叅有道尊宿闻华顶无见和尚道行清峻挟胷中所疑投之年七十有三无疾坐蜕于华顶山
了义
按继灯录杭州天目正宗寺断崖了义禅师湖之德清汤氏子年十七有禅者诵高峰上堂语曰欲穷千里目更上一层楼师曰此大善知识必能为人抽钉拔楔遂往见闻峰举牛过牕櫺师疑甚他日过钵盂塘见松上雪坠有省即呈颂曰不问南北与东西大地山河一片雪声未绝峰痛棒不觉陨身崖下及出迺自誓七日取证遂端直坚𥪡忘废寝食夜则攀树露立达旦未至所期豁然大悟驰至死关呼曰老和尚今日瞒我不得也呈颂曰大地山河一片雪太阳一照更无踪自此不疑诸佛祖更无南北与西东峰
上堂曰二十余年布个漫天网子打凤罗龙竟不曾遇著一个虾蟹今日不期有个蟭螟虫撞入网中固是不堪上眼三十年后何孤峰绝顶扬声大叫且道叫个什么大地山河一片雪徇众请坐正宗寺元綂元年除日谓从者曰有一件事天来大伱还委悉么良久曰明日是年朝正月六日诣法云塔西指空地曰更好立个无缝塔其晚与禅者谈笑至夜分乃曰老僧明日天台去也禅者曰某甲随师去师曰你走马也趂我不及翼午趺坐而化寿七十二腊四十九初中峰示寂会葬斋次师笑谓众曰后十二年更为老僧一会至是十二年矣赐号佛慧圆明正觉普度大师弟子辈遂从师所指之处建塔焉
祖雍
按继灯录杭州天目山大觉寺布衲祖雍禅师明州宁海人得旨于高峰躬执樵爨貌甚黧瘠戅而少文尝和永明山居偈曰我要心灰即便灰何须更去觅良媒千差路口齐关断万别机头尽截摧就树缚茅成屋住拾荆编户傍溪开是他嬾瓒无灵验惹得天书三度来住持中竺尝有念珠一串被鸦衔去次日复衔珠来还众异之一日无恙书偈辞众安坐而逝
以假
按继灯录处州白云空中以假禅师得法高峰后栖白云山四方禅侣闻风来赴履满户外至元丙子夏一日援笔书偈曰地水火风先佛记掘地深埋第一义一免檀那几片柴二免人言无舍利趺坐而寂
法林
按增集续传灯录杭州灵隐竹泉法林禅师别号了幻族姓黄台之宁海人依同邑法安太虚同禅师出家因看睦州语有省白虚曰从生至死只是这个不由别人也叅元叟于中天竺叟问何处来师曰天台叟曰曾见寒山拾得么师叉手而前曰今日亲见和尚叟曰脱空谩语汉参堂去寻俾侍香复掌藏钥看经次叟曰看经那师曰是叟曰将甚么看师曰将眼看叟竖起拳曰何不道将这个看师曰放下拳头将甚么看叟微笑东屿在净慈招分半座时竺原在浮山得师提唱语称誉不置寻美以偈有五百众中居上首妙解堪作人天师之句居净慈蒙堂不出户者九年行省左丞相脱欢公请主浙江万寿迁中天竺后至元四年迁灵隐宗风大振顺帝锡以金襕法衣时寂照在径山父子同时唱道五山人以为盛事大龙翔席虚星吉大夫遣币聘师辞不赴使者三往返师避于会稽山中行院知不可彊具疏请师仍领灵隐又居三年退处了幻庵至正十五年春感末疾二月二日集诸徒叙平生本末且诫之曰佛法下衰无甚于今宜各努力吾世缘止于斯矣索笔书偈曰七十二年虚空钉橛末后一句不说不说遂奄然而化龛留十日颜色不变全身窆于松源塔西塔前古桂当春吐花清香满路见者叹异
明德
按继灯录安吉州道场孤峰明德禅师姓朱氏家世明之昌国父与普陀玠公交玠闻鸡声入道凡说法必鼓翅为鸡号玠亡已久母梦玠来托宿觉而有娠十四月始生在童幼好趺坐问将何求师曰欲学坐禅求作佛尔年十二入金鹅院为僧越五年受具戒见明极俊公机语契合会明极往日本师乃抵雪窦值竺田上堂举隐山泥牛入海话师于是群疑顿释以所见呈田田曰人天眼目俨然有在后住松江之东禅再迁保宁居一十五载三迁道场升净慈洪武初谢归道塲竹林庵示微恙入灭
法枢
按继灯录建宁府天宝山铁关法枢禅师温州平阳林氏子年十七辞父母诣华藏礼竺西坦为师受具后叅中峰本及庵信俱不契遂见元翁信于石门教看三不是话凡三载一日斋后下床忽大悟作颂曰不是心佛物拶出虚空骨金色狮子儿岂恋野狐窟咄咄翁印可后南游建州郡将请主天宝不数载遂成丛席再住松溪之普载示疾作书别诸外护索浴毕书偈曰本无来去一句全提红霞穿碧落白日遶须弥掷笔而逝塔于本山
时蔚
按继灯录苏州邓蔚山万峰时蔚禅师温州乐清金氏子年十三依本县演庆升讲王出家十六落发十九更衣学禅忽闻寺中宗律师举百丈问沩山不可唤作净瓶唤作甚么沩山踢倒净瓶便行不觉触破疑团说偈曰颠颠倒倒老南泉累我工夫却半年当下若能亲荐得如何不进劈胷拳遂往伏龙见千岩岩印以偈曰郁郁黄花满目秋白云端坐碧峰头无宾主句轻拈出一喝千江水逆流师见偈从此退职遂往兰溪嵩山结茅以居后岩以书招之不至乃令人赍法衣顶相授之师始开法元末移锡苏州邓蔚山创立伽蓝名曰圣恩道风弥布僧俗归向益众洪武十四年正月十九日集众付嘱毕趺坐说偈曰七十九年一味杜田悬崕撒手杲日当天语毕而逝世寿七十有九僧腊六十夏停龛十三日颜色如生塔全身于院西
宗衍
按列朝诗集宗衍字道原吴中人至正初善为诗住石湖楞伽寺一时名士多与游而尤为危翰林太仆先辈觉隐诚公所推许尝以僧省堂还主嘉禾德藏寺才辩闻望倾于一时年四十而殁孙西白金嗣其法声九臯有德藏送行诗序云当时石湖与危先生相知而未尝得见洪武革命先生归江南始克序道原所著碧山堂集而道原之殁久矣道原遍读内外书资以论说而独长于诗博采魏汉以降而以少陵为宗取喻托典得风人之旨故其诗清丽幽茂为可传也
觉庆
按宁波府志觉庆鄞人姓毛号曰寿堂弱岁礼寿梅峰落发化道俗梵石衢凿义井施汤茗行针药凡可以泽物者靡不为至正辛巳岁杖锡至云间观普照佛会隆盛遂预作别四明及杭之曲院道友二书并偈云无量劫来原有我无有有我亦无无我无人人无觅处荡荡光明耀太虚复示众云兴来立到五更后彻骨寒来有几人已而示寂三日茶毘于西延恩徧体汗下迎归是夕红光烛天又十日颜貌如生发自长人皆叹异
宝金
按继灯录代州五台灵鹫碧峰宝金禅师干州永寿人姓石氏父母俱崇善有沙门以观音像授其母嘱曰谨事之当生智慧之男未几果生师白光煜煜照室六岁礼云寂温法师为童子及受大僧戒遂徧诣讲肆穷性相之旨久之曰是可以了生死耶乃弃去时如海真禅师开法于缙云师往谒示以道要师大起疑情偶携箧随海撷蔬于园忽凝然不动历三时方寤海曰作定耶师曰动定不关海曰动定不关是什么人师举筐海不肯师置筐于地叉手而立海亦不肯师一喝海奋前揕胷曰速道师筑海胷仆之海笑曰尘劳暂息定力未能深也必使心路绝祖关透然后大法可明耳后憇锡峨眉日啖松柏脇不沾席者三年一日闻伐木声大悟往见海海曰汝今方
知佛法宏胜如是宜往朔方其道大行先是师在定中见一山甚秀丽重楼杰阁金碧绚烂诸佛五十二菩萨行道其中有招师谓曰此五台秘魔岩也汝前身修道其中灵骨犹在何乃忘之既寤遂游五台山道逢蓬首女子身被五彩敝衣赤足徐行一黑獒随其后师问曰子何之曰入山中尔师曰将何为曰一切不为良久乃没叩之同行者皆莫之见或谓文殊化身云师乃就山结灵鹫庵以居声光日露四方闻之不远千里负糇粮来献者日缤纷也至正戊子顺帝遣使诏至京甚敬之命住海印寺力以疾辞赐寂照圆明之号太祖高皇帝即位诏师至南京见上于内殿问佛法大意上设普济会于钟山选高行僧十人涖其事师与焉蒙宠赉甚渥亲御翰墨赐诗十二韵未几示微疾弟子请留末后句师曰三藏法宝尚为故纸吾言欲何为怡然而逝寿六十五腊五十九茶毘获五色舍利齿舌数珠皆不坏
立中成
按继灯录杭州慈光寺立中成禅师钱塘孙氏子首谒祖芳联公请益次联举腊月火烧山话师颂曰白云迷却旧行踪腊月烧山火正红再得慈风来扇发冷冰冰处煖烘烘联深器之
按浙江通志立中成孙氏子十三出家受具谒净慈祖芳联公闻腊月火烧山之语遂悟八十二上堂说偈有今年计著后年事云至八十三沐浴坐化月日无爽停龛九日颜色不变茶毘得五色舍利
元长
按继灯录婺州伏龙山千岩元长禅师越之萧山董氏子家世宗儒九岁就外傅诸书经目成诵十九薙发于武林灵芝寺会行丞相府饭僧师随众应供适中峰在座即呼曰汝日用何如师曰念佛峰曰佛今何在师拟议峰厉声叱之师遂跪求法要峰授以赵州无话令叅夜将寂忽鼠食猫饭堕其器有声恍然开悟后隐居伏龙渐成丛席始开法示微疾集众说偈曰平生饶舌今日败关一句轰天正法眼灭投笔而逝谥佛慧圆鉴禅师
惟则
按继灯录苏州师子林天如惟则禅师吉安永新谭氏子幼岁入禾山祝发后往天目依中峰每见峰曰老幻一生叅禅不得开悟心窃有所疑后深得其旨遂往苏州卓庵以居名狮子林四方请益者日众乃开法临寂令作木龛成示众曰生死与涅槃六六三十六无常等不来我且先瞑目诸禅德且道天如即今是死是活死却活天如活却天如死佛佛受轮廻只为者些子示寂塔于水西原
印原
按继灯录日本国相州建长禅寺古先印原禅师世居相州姓滕氏为国中贵族十三剃发徧历户庭咸无所证遂入中夏叅无见于华顶见指叅中峰师屡呈见解峰呵之师寝食俱废峰怜其诚乃曰此心包罗万象迷则生死悟则涅槃生死之迷固是未易驱斥涅槃之悟犹是入眼金尘当知般若如大火聚近之则焦首烂额惟存不退转一念生与同生死与同死自然与道相符脱使未悟之际千释迦万弥勒倾出四大海水入汝耳根总是虚妄尘劳皆非究竟事也师闻之不觉汗下一日有省告峰曰原已撞入银山铁壁去也峰曰既入银山铁壁来此何为师超然领解后辞去叅古林东屿诸大老会清拙澄公将入日本拉师同行遂出世甲州之慧林迁万寿净智长寿诸刹一日微疾谓侍者曰时至矣可持觚翰来乃曰吾塔已成唯未书额耳大书心印二字遂逝初门人欲画师像预索赞语师作一圆相题其上曰妙相圆明如如不动触处相逢是何面孔
正友
按继灯录建宁府高仰山古梅正友禅师广信贵溪丁氏子自幼出家礼末山本公为师往江淮南浙徧叅知识见绝学往返十余问皆为学痛打后上方丈求住学曰你去见无用中峰断崖三人了却来与我同住后到云岩见法昌语录曰驱耕夫牛夺饥人食忽有彻处不觉汗下便颂公案数则寄呈学学看毕对众曰此人得我第三番竹篦上气力但是尚欠脱壳在越三年因遇堂打动钵盂忽大悟出住天心继住高仰至正壬辰五月跏趺示寂全身塔于凤山
如观
按陕西通志如观居精严寺善禅定师欲示寂令童子煎茶茶次中路而师已寂童子亦执茶立化
云岫
按增集续传灯录四明天童云外云岫禅师昌国人身材眇小精悍有余师事直翁举公剃落究明曹洞宗旨尽其源底出世慈谿石门历象山智门郡之天宁继以三宗四众推挽升住天童上堂閙市红尘里有閙市红尘里佛法深山嵒崕中有深山嵒崕中佛法山僧昨日出城门閙市红尘里佛法一时忘却了也行到二十里松云便见深山嵒崕中佛法大众且道如何是深山嵒崕中佛法良久云白云淡泞出没太虚之中青萝夤缘直下寒松之顶谢首座书记藏主上堂以拂子打圆相云摩诃衍法离四句绝百非又打一圆相云礼之用和为贵先王之道斯为美又打一圆相云摩尼珠人不识如来藏里亲收得诸人还见么所见不同互有得失天童这里毋固毋必师说法能巧譬傍引贵欲俯就学者而曲成之至于奔轶绝尘虽鹘眼龙睛亦无窥瞰分平生不倨傲不贪积得施利随与人既寂无余资禅者率钱津送葬于本山
清珙附愚太古
按继灯录嘉兴府福源寺石屋清珙禅师苏之常熟温氏子依本州兴教崇福寺出家二十祝发具戒后首叅高峰授以万法归一话服勤三年次住建阳西峰叅及庵庵问有佛处不得住无佛处急走过意旨如何师答不契庵曰者个亦是死句师不觉汗下遂求依止后入室庵再理前话诘之师曰上马见路庵呵曰在此六年犹作者个见解师发愤弃去途中忽举首见枫亭豁然有省回语庵曰有佛处不得住也是死句无佛处急走过也是死句某甲今日会得活句了也庵曰汝作么生会师曰清明时节雨初晴黄鹂枝上分明语庵颔之久之辞去庵门送之曰他日与子同龛未几及庵住湖之道塲师再叅命典藏后卓庵于天湖住当湖福源至正间朝廷闻师名降香币以旌异皇后赐金襕衣示寂与众诀侍僧问后事如何遂书偈曰青山不著臭尸骸死了何须掘地埋顾我也无三昧火光前绝后一堆柴掷笔而逝阇维舍利五色灿然不知其数塔于天湖配及庵塔示不忘同龛之记也有弟子愚太古者高丽人亲得师旨尝蒙说偈印可有金鳞上直钩之句其王尊之为国师闻师已逝表奏朝廷诏谥佛慈慧照禅师仍入山分其舍利归国建塔焉
紫衣大师
按登州府志紫衣大师俗姓刘名晋受元至正间修静林禅初寺经乱鞠为瓦砾师为缮修檀施云集遂为开刹一日沐浴更衣畱偈端坐而逝二日光相遶室茶毗得舍利百颗五色灿然
守贵
按继灯录杭州天龙无用守贵禅师婺之浦江甄氏子入康侯山为僧首叅千岩恍有所契次见中峰诸老乃曰千江虽殊而明月则一吾今后无疑矣至正庚寅主天龙不数载大小咸备隐然一大伽蓝矣后示寂日书偈曰一蜗臭壳内外秽恶撒手便行虚空振铎天龙一指今日犹昨掷笔而逝
一庵
按莱州府志一庵怀来人元末避乱辽东观莱有秀气遂适大泽山中坐乳泉石夜有虎守卧圆寂预作偈曰生本无生灭本无灭太空浮云经炉点雪人传以为异
实庵
按继灯录明州瑞云清凉寺实庵茂禅师郡之奉化郑氏子幼龄中夜坐禅母恶之推使仆辄达旦不暝后出家叅南涧泉禅师一夕松月下闻流水声有省往白泉泉俾诣古林林问汝来何为师曰正为生死事大求出离耳林曰于明知四大五蕴是生死根本为何入此革囊师拟议林以锡杖击之豁然悟入至正壬午住长明之瑞云山未几示疾众请书偈师曰我此中廓然也何偈之为即端坐凭几握右手为拳以额枕之面逝号佛光普照大禅师
廷俊
按列朝诗集懒庵禅师俊公廷俊字用章饶之乐平人甫龀出家年二十薙发谒䜣笑隐于中天竺䜣公叹曰子黄龙佛印流也诉住持龙翔集庆延居第一座历升吴越大刹至正末主钱塘之净慈内附后淛西僧道以事役集金陵师在行馆于龙河明年建元洪武徙寓钟山端坐示寂阇维舍利无筭归塔南屏山中葬日天花如雨危素著塔铭称其为学善记览于前人出处言行虽千百年若指掌尤详宋事宿儒俱服其博洽有泊川文集五卷五会语录黄溍杜本李孝光张翥周伯琦皆为叙
普仁
按继灯录杭州净慈德隐普仁禅师婺之兰溪赵氏子十岁依演法院出家及受大僧戒遂走叅了然义公机缘相契命为侍者后遍游名刹靡不改容礼之东阳辉公留掌记而径山悦公寻延师分座至正乙未出住金华西峰太祖高皇帝取婺州幸智者寺诏师主之晚涖南屏忽示微疾屈指计曰今夏五月矣左右曰然师曰此八月八日最良吾将逝矣至期整衣端坐而寂
智安
按继灯录湖州弁山白莲寺懶云智安禅师嘉兴沈氏子依海昌净妙寺出家首谒天真发明别传之旨自此韬光有司屡起以名利不就后恪遵竹杖禅师遗命住白莲寺晚归净慈久之托疾告终塔于苍弁之南阡
德昂
按嘉兴府志德昂别号伏庵父母避地石门元季苗兵乱母禹氏投河死葬镇侧寻父亦死于兵德昂无依去金华山中为义乌广爱寺僧后渡钱塘省墓宋学士濂序以送之称其至孝有儒行会修元史德昂入京以母死事告于史氏遂得列传归治母墓榜其居曰白云先陇镇人表为贞母阡
世愚
按继灯录衢州乌石山杰峰世愚禅师郡之西安余氏子入兰溪显教为僧得戒后徧叅知识未有所入后叅止岩令看不是心不是佛不是物一夕坐至夜分闻邻僧举证道歌曰不除妄想不求真豁然如释重负偈曰时时觌面不相逢吃尽娘生气力穷夜半忽然忘月指虚空迸出日轮红示微疾书偈曰生本不生灭本不灭撒手便行一天明月掷笔而逝弟子奉全身藏于慈云塔院
法亮
按嘉兴府志法亮真定人祝发福严寺司殿启闭三日前沐浴别众入龛素不解文字正襟占偈鼻中出三昧火自焚而化观者如堵俗称亮菩萨云
智顺
按继灯录福州雪峰逆川智顺禅师温州瑞安陈氏子七岁出家及受具遂入闽叅铁关关授以心要逾日因如厕覩园中瓠瓜有省寻令分座及关迁化众请嗣位继主报恩迁归原朝廷赐法衣及佛性圆辩之号久之悉散其衣钵所蓄退居一室掘地为炉折竹为箸淡如也平章燕只不花出镇闽省请师住东禅不一截革故鼎新有同神造升雪峰亦立起其敝洪武初诏有道僧十人于钟山建无遮法会师奉旨升座说法大驾幸临慰问备至南迁住净慈适朝旨征有道沙门入京以备顾问众咸推师至京一日索浴书偈而化茶毗获舍利无筭持归建塔焉
如一庵者
按温州府志如一庵者永嘉人姓袁氏先诞五日父梦一异僧持梵经至问何来曰五云山问姓曰姓殷问名亦曰姓殷且谓后五日当再来至期果诞师年十五师事方山和尚后依竺元和尚得其要领早年发志读楞严经诵至第五卷得疾乃辍及疾瘳一夕梦所未诵经皆金书布空中厉声读之既觉犹存移时始隐遂再诵此经至终勿替
正璋
按继灯录建宁府斗峰大圭正璋禅师福州福清人礼湖南绝听祝发叅东屿海令看赵州狗子话工夫无间只是不知落处一日闻海颂俱胝𥪡指话言下顿悟海抚而印之后结茅斗峰渐成丛席临终偈曰生本不生灭亦无灭幻化去来何用分别大众珍重不在言说便合掌入灭
慧照
按继灯录明州育王大千慧照禅师永嘉麻氏子年十五依瑞光院出家受具足叅方首谒晦机次谒东屿屿问东奔西走将欲何为师曰特来叅礼尔屿曰天无四壁地绝八荒汝于何地措足耶师抵掌于几而退屿知其有所悟乃复召至反复勘辩屿嘉之尝垂三关语以示学者曰山中猛虎以肉为命何故不食其子虚空无向背何缘有东西南北饮乳等四大海水积骨如毗富罗山何者是汝最初父母居九年退居妙喜泉上筑室曰梦庵掩关独处凝尘满席不顾也洪武六年十月朔召弟子曰吾将西归汝辈在外者可速还越七日沐浴更衣怡然入寂
善学
按列朝诗集僧古庭名善学吴郡马氏子年十七受华严于光福林屋清公尽通法界观门并经文要旨凡贤首一家疏钞无不深入元末宣政院请师开法昆山荐福当路者欲令出门下赋曹溪水四章拒之洪武十三年居光福为铜像观音道塲方思有所建置寺僧轮赋违期当徙赣州有司欲与辨析师谓宿业已定毅然请行抵马当山示疾而化宋学士撰塔铭谓师之学可以融贯台衡贤二家而惜其不及见云
昙噩
按宁波府志昙噩世业儒生而魁岸风神洞爽丱岁即通经史尤赡于词章乡先生强之举追士不甘于声利弃去初依奉化长芦寺后住天台国宁寺及象之瑞龙寺老而戒行严洁文章简古士大夫有乞其文者不稿而成常衣破衲乘舟泊曹娥遇越中诗人数辈分集于此分韵敲诗噩忽前曰有剩韵乞见布施众以蕉字与之噩即吟云平明饭罢捉篙梢撑出五云门外桥离越王城一百里到曹娥渡十分潮白翻晴雪浪花舞绿弄晚风蒲叶摇西北阴沈天欲雨卧听蓬韵学芭蕉众乃大惊曰公得非梦堂乎遂邀入社洪武二年以高僧召至京与蒋山寺楚石禅师等说法归途遇达官失避梃责之因朗吟曰沙门原不拜侯王谁道菩提证法塲二十黄荆生受得袈裟曾惹御炉香达官婉谢焉已而返瑞龙东堂居钟楼之侧一夕飓风大作钟楼廊庑俱仆众谓师必不救往视之师危坐其中惟一巨木斜支卧榻人以为异六年六月忽沐浴更衣请众叙平生作偈曰块然一物或有或无翻身归去踏破毗卢端坐合掌而逝集梁唐宋高僧传若干卷行于世
怀渭
按继灯录杭州灵隐寺清远怀渭禅师南昌魏氏子笑隐之甥也生而灵芝产于庭槐已而英发诵书不待师授时隐住龙翔闻而喜曰此吾宗千里驹也挽致座下隐濒没召师曰吾据师位四十余年接人非不伙能弘大慧之道使不坠者惟汝与宗泐耳汝其懋哉后主会稽之宝相杭之报国湖之道塲洪武初年主净慈应诏入京回退居钱塘之梁渚八年十二月召门弟子嘱后事怡然而寂茶毗有不坏者三曰齿牙曰钵塞莫曰室利罗塔于梁渚
子楩
按列朝诗集子楩字用堂四明之奉化人族陈氏古灵先生之诸孙嗣法元叟端禅师居四明掌内记双径出世鄞之护圣奉化之清泰若古鼎铭公笑隐诉公断江恩公皆尝叅扣张蜕庵尝跋梦堂噩公及公吴中唱和卷以唐皎宋潜为比及应召至金陵与宋景濂遇于护龙河上宋复叙其水云亭小稿尤叹其诗文以为寄情翰墨独露本真近代明教宝觉之流也
省初
按温州府志省初末嘉孙氏子号子蒙自幼端谨为储庆寺僧长师方岩于台州白莲寺远接南屏之传弘天台教观历双峰上天竺首座住东林开元两刹著五门禅观一卷其名列祖图中
太虚
按江西通志太虚名绍郭乐平人性高迈通内典好吟咏纵游三十年归住永宁寺士大夫咸礼之素戒饮一日呼酒大酣受绘像题曰这个老僧有甚巴鼻丑貌棱嶒开眼嗑睡须知父母未生前本来面目在何处书毕已假寐而化寿八十三时洪武辛巳年
妙凯附贺成龙
按重庆府志妙凯禅师姓苏元时为泸州知州后弃官修行妙高山建寺山顶人呼为妙高老祖肉身成圣献贼犯境疑之以针刺其指出血贼放火烧忽雷震死放火之贼又贺成龙綦江妖人有法力妙凯过綦化缘因收为徒同成正果人呼为贺将军塑像妙高禅师殿侧
行元
按金华府志僧渊叟末康人法名行元尝作颂云来亦无所从去亦无所至来去既如一春风满天地放笔趺坐而逝茶毗后舍利无数塔于万寿寺有赞布袋和尚云杖肩布袋跣足独行落魄落魄忘却下生
柏子庭
按苏州府志柏子庭慧聚寺僧有戒行能诗名其所居曰不系舟尝为磬疏云鸣锣恶念生击磬善心发善心发时火镬凉恶念生时莲叶脱我来化磬不化锣布施无分少与多一槌打却自家底声声唤出阿弥陀一日偶触某官驺从缚至知为子庭命赋所张盖应声曰百骨攒来一线收葫芦金顶盖诸侯一朝撑出马前去真个有天无日头松江大旱延嘉兴道士祈雨多聚赤练蛇焚之卒无验子庭戏曰谁呼蓬岛青头鸭来杀松江赤练蛇其滑稽类如此
时溥
按松江府志时溥字君泽号雨岩华亭人居接待寺通经律能诗亦画墨竹笔致清简为时所称
大德师
按辰州府志大德师姓陈皖陵人元时落发为僧以五千四十八步陟安阳山修道寻飞去当时卓锡处皆成泉岁旱祷雨輙应
自厚
按苏州府志自厚字子原吴人从学灵隐东屿师历住穹窿秀峰诸山嗣中行深禅观尝居寿岩庵时苦旱山石不可穿井夜梦神人告分七宝泉一脉来觉视其处泉果涌出因号梦泉禅师
嗣特
按绍兴府志嗣特姓羊氏上虞人年十三祝发八十三卒临终异香普徧
慧大
按辰州府志慧大沅陵人自幼胎斋寒暑苦行将辞三年前即预戒众徒平日不解文义忽索纸笔有婴儿覩面撒手归来之语
僧琳
按苏州府志僧琳字西玉至正末游会稽归父兄皆殁嫂以不辱投眢井唯母在琳乞食以养卒血书华严经以报恩江阴王逢有赠孝僧琳诗
普容
按绍兴府志普容姓茅氏余姚人有徒数十百人著圆修要义一卷
净澄
按继灯录代州五台普济寺孤月净澄禅师燕京西河张氏子叅月溪看狗子无佛性话三日有省溪可之后入蜀谒广福福问大死底人却活时如何师曰眉毛眼上横鼻孔大头垂曰如何是无字意师曰风行草偃水到渠成曰大地平沉虚空粉碎汝向何处安身立命师曰雪消山岳露日出海天清后坐脱于本寺
疎石
按继灯录日本国兜率院梦󰈧疎石国师姓源氏势州人宇多天王九世孙母祷观音梦吞金色光而孕暨长绘死尸九变之相独坐观想知色身不异空花慨然有求道之意十八为僧梦游中国疎山石头二刹一庞眉僧持达磨像授之既寤曰洞明吾本心者其唯禅观乎见佛国高峰日于言下有省辞归旧隐常牧山一夕坐久偶倚壁忽然仆去豁然大悟有等闲击碎虚空骨之句求峰印可峰曰西来密意汝今已得善自护持筑庵浓州国王命师领南禅天龙等处后以年高隐退寻示寂
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百八十九卷目录
神异典第一百八十九卷
僧部列传六十五
明一
梵琦
按增集续传灯录嘉兴天宁楚石梵琦禅师四明象山人姓朱母张氏师在襁褓中有僧来见之谓其父曰此儿佛日也必当振佛法照耀浊世乡党因以昙曜称之从族祖晋翁洵公说法湖之崇恩师往从之赵魏公见之特器重为鬻牒为僧继受具晋翁迁道塲师为侍者又司藏室因阅楞严至缘见因明暗成无见恍然有省由是览内外典宛如宿习然尚有滞碍原元主径山师往叅次即问如何是言发非声色前不物叟遽云言发非声色前不物速道速道师拟答叟震威一喝师错愕而退会英宗诏金书大藏经有司以师善书选上京都一夕闻彩楼鼓鸣豁然大悟抚几笑曰径山败阙处被我识破了也因成偈曰崇天门外鼓腾腾蓦劄虚空就地崩拾得红炉一点雪却是黄河六月冰翻然东旋至双径叟迎笑曰西来密意喜子已得之矣遽处以第二座初居海盐福臻升永祚迁杭之报国嘉兴之本觉晚年于永祚筑西斋而终老焉因自号西斋老人洪武元年九月上念将臣或没于战民庶或死于兵宜以释氏法设冥以济拔之于钟山建大法会征师说法廷臣奏其说上大悦明年三月复用元年故事召师说法又明年秋上又召师以鬼神为问师与同召诸师援据经论辩核其理成书将入朝敷奏师忽示微疾索浴更衣取笔书偈曰真性圆明本无生灭木马夜鸣西方日出置笔谓梦堂曰师兄我去也堂曰何处去师曰西方去堂曰西方有佛东方无佛耶师乃震威一喝而逝实七月二十六日也礼部官以遗偈闻上为嗟悼之缁白瞻礼如佛涅槃天界住持白庵乃法门犹子也为治后事时制火化上以师故特开僧家火化之例火余齿牙数珠不坏舍利纷缀学徒奉其遗骼归葬西斋而塔焉寿七十五腊六十三
来复
按继灯录杭州灵隐见心来复禅师南昌丰城王氏子祝发於邑之西方寺誓屏诸缘直明涅槃妙旨久之全体无碍谒南楚楚然之洪武元年冬以高行召说法钟山赐食内庭师有能文声上诏侍臣取而览之褒美弗置时蜀王椿为太祖所钟爱命儒臣李时荆苏伯衡等与师论道无虚日蜀王遇师甚恭命撰坐心观道崇本敬贤四箴牓于宫以自警二十四年山西捕获胡党举师等往来胡府坐罪入灭
无愠
按继灯录台州瑞𪨷恕中无愠禅师台之临海陈氏子七岁入乡校读书不烦再授年未冠白父母依径山寂照禅师剃落谒竺元以狗子无佛性话未破疑问才开口被元一喝遂大悟呈偈曰狗子佛性无春色满皇都赵州东院里壁上挂葫芦元乃发笑曰恁么会又争得师拂袖而出初住明之灵岩迁瑞岩洪武七年夏日本国主遣使入贡就奏请师化其国师以老病辞遂住鄞之翠山一日忽遘微疾索笔书偈曰七十八年无法可说末后一句露柱饶舌咄端坐而逝
原瀞
按增集续传灯录杭州灵隐天镜原瀞禅师会稽倪氏幼从至大寺雪庭立公祝发及受具遂往杭之集庆从天岸济公学止观一日师自谓从上诸老多由教入禅吾亦究别传之旨乎登华顶叅无见覩又如玉几见石室瑛室与语大奇之曰吾法叔径山元叟和尚具大眼目今代妙喜也子欲了己躬事往见勿后师遂叅叟于不动轩入门叟震威一喝师不觉汗流浃背即礼三拜已而俾居侍司继掌记室寻游金陵见笑隐于龙翔上江西礼诸祖塔像过临川访文靖公道话契合延师度夏为作断江塔铭朴隐轩铭至正丙申出世邑之长庆迁天衣洪武五年设广荐法会于钟山诏天下名宿轮座说法师预焉九年冬杭诸山请居灵隐终时年六十七腊五十五
惟则
按继灯录嘉兴府海门天真惟则禅师湖州费氏子母梦异僧分卫觉而有娠及诞异香袭人髫年出家徧叅楚石千岩一十八位尊宿皆机缘不契后闻匡庐无极源禅师径往叩之源亦无启发后值源于厕上乃趋问曰如何是祖师西来意源擒住曰道道师于言下释然顿悟但摇手而已洪武初尝预广荐法会以足疾赐归癸酉仲春示微疾一日清晨告众曰吾去矣即瞑目而逝茶毗获舍利无算顶骨牙齿舌根不坏建塔于福祐禅院
福报
按增集续传灯录杭州径山复原福报禅师台之宁海人俗姓方母张氏禀父母命往杭之梁渚崇福出家时石湖美公主净慈师往叅湖器之为祝发径山元叟门庭严峻师以己事未明往咨决之叟问近离甚处师云净慈叟云来作甚么师云久慕和尚道风特来礼拜叟云赵州见南泉作么生师云头顶天脚踏地叟云见后如何师曰饥来吃饭困来眠叟云何处学得这虚头来师曰今日亲见和尚叟颔之次日命居侍司明年升掌藏教久之出世慈溪庐山迁越之东山四明智门洪武初驿召道行沙门师与径山以中及上竺日章偁赴京馆天界寺屡入内庭应对称旨畱三年赐还智门庵于寺东扁曰海印为终焉之计径山虚席起师补处前往山象原经始佛殿未就而终师力完之甫八年忽一日得疾甚革侍者请偈师叱曰吾世寿尚有三年已而果然终时寿八十四夏六十四门人奉全身窆寂照塔右之冈
力金
按继灯录嘉兴府天宁西白力金禅师吴都姚氏子幼依宝积院祝发初谒古鼎鼎示以德山见龙潭话从而有契俾掌记室未几命首众分座说法至正丁酉出住瑞光会天宁寺灾师为起废帝师授以圆通普济之号师自幼丧父惟有母存乃去城东一舍筑孤云庵以奉养焉或讥之师呵曰伱不见编蒲陈尊宿乎何言之易易也洪武初迁净慈四年春诏住天界见皇上于外朝慰劳再三思意优渥即令内官送入院继复召入内庭奏对称旨上大悦是春诏建广荐法会于钟山命师总持斋事五年复建大会大驾幸临命师阐扬第一义谛自公侯以下环而听之靡不悦服一日忽示弟子曰吾有宿因未了必当酬之汝等勿以势相逼我未几示微疾委顺而化茶毘舍利无数塔于嘉兴城西环翠兰若
宗泐
按继灯录南京天界寺季潭宗泐禅师台之临海周氏子始生坐即跏趺人异之八岁从笑隐学佛经书过目成诵十四薙落二十受具元末隐径山洪武元年出世中竺洪武四年迁径山诏致天下高僧有学行者师首应诏至奏对称旨命住天界五年上建广荐会于蒋山亲行三献之礼命师撰乐章召集诸幽爽命师为升座说法十年冬诏师笺释心经金刚楞伽三经丁巳奉使西域十五年还朝授右街善世复命育发授以儒职师姑奉命至发长上召而官之师再辞上乃从之赐师免官后以胡党获谴著往凤阳槎枒峰十九年取归越五年以老赐归渡江至江浦之石佛寺示寂塔于天界
至仁
按增集续传灯录苏州万寿行中至仁禅师自号澹居子又曰熙怡叟番阳吴氏父仲华为江州儒学教授师方五岁其父俾从州之报恩真牧纯公七岁得度自幼见地颖拔迥出常儿西域指空和尚赴英宗召便道憩报恩见师叹异曰再世人天师也因授以戒及持摩利胝天呪法师受真牧嘱叅元叟于径山叟视师轩渠一笑师罔知所以汗流浃背失展尼师坛叟咄曰叅堂去次日又见叟曰尔何处人师曰鄱阳人叟曰鄱阳湖深多少阔多少师展手作量势叟曰不是不是师曰合取臭口遂留侍香继掌外记叟喜得师谓其徒曰仁书记虎而翼者也出世蕲之德章次住越之云顶崇报苏之虎丘万寿法道衰微位以求得独师务韬晦五名刹皆公卿敦迫而赴故一出人皆尚之师旁通外典尤邃于易其所论著务在匡宗不以此自多若虞文靖公集黄文献公溍张潞公翥宋侍讲濂辈皆称之文靖见师黄州思贤寺苏文忠公祠堂记曰文辞简奥有西汉风潞国尝以诗寄有今代能仁叟高风播海涯之句洪武初上以鬼神之理召释氏之老问焉师语同召者曰鬼神之说当本佛旨以对及为书以进上大说师暮年养闲于松林兰若道望益尊人不敢叱名咸称曰松林和尚十五年三月忽示疾十九日有同叅如愚仲来问讯曰师兄时节既至矣诸弟子在侧可不赐一言为末后训乎师曰十方薄伽梵一路涅槃门曰与师缔交五十年矣此别直至净土相见师厉声曰尽大千界是一个净土何处不相见良久索纸书偈已泊然而逝世寿七十四僧腊六十七
白云
按处州府志白云禅师丽水人年十五薙发即禅智寺侧楞伽庵习禅定越五岁游八闽历诸山复居白云胡深尝造问之曰灭却心头火特来叅老禅师曰将军来太早妻伴别人眠深怒欲刃之师曰心头火未灭略拨即生烟深愧谢师曰若问前程事古月落西川后深提兵至福建征陈友定战于西阳兵败为友定所擒死之果如其言洪武己酉诏起天下名僧师力辞强起之既赴即还杭居虎跑明年归众坚留之师曰叶落归根吾所愿也遂回居白云五日索笔书偈掷笔而逝
子定
按继灯录陕州熊耳山崧溪子定禅师偃师马氏子七岁礼古𪨷祝发迨𪨷迁化往叅息庵庵命主藏因白事次言下豁然大悟出世熊耳山一日示疾谓门弟子曰吾世缘已毕顺化时至矣末后一句听吾分付遂默然入寂
清濬
按列朝诗集天渊名清濬黄岩人古鼎铭公之入室弟子尝司内记双径说法四明之万寿归隐清雷峰洪武中应召为天界僧官左觉义庚午岁命住持灵谷寺御制诗十三首赐之年六十五示疾畱偈而化师初游金陵宋景濂尝有文送还四明极称其诗文以为其才不下于秘演浩初其隐伏东海之滨未能大显者以世无柳仪曹与欧阳少师也
启原
按继灯录罗阳三峰寺太初启原禅师日本国人年十九叅上国四十五员知识末于杰峰得法后住三峰一日书偈曰生也铁面皮死也铁面皮一椎百杂碎白日绕铁围掷笔而逝塔于院南
智及
按增集续传灯录杭州径山愚庵智及禅师字以中别号西麓苏之吴县顾氏子父茂卿母周氏入海云院为童子释书儒典并进闽国王清献公都中见之特加赏异听贤首家讲法界观未终章遂莞尔笑曰一真法界圆同太虚但涉言辞即成剩法乃去谒广智于龙翔微露文彩广智大惊有屿上人者呵曰子才俊爽若此不思负荷大法甘作诗骚奴仆乎无尽灯偈所谓黄叶飘飘者何谓也师舌禁不能答即归海云胷中如碍巨石逾月忽见秋叶吹坠于庭豁然有省虽喜不自胜不取证明眼恐涉偏执乃走见径山山勘辨之师应答不滞山遂命执侍久之迁主藏室至正壬午行院举师出世昌国隆教转普慈未几行省左丞相达失公延主净慈复请升径山洪武癸丑诏有道硕师十余人集天界寺师居其首以病不及召对赐还穹窿山即海云也戊午八月忽示疾至九月四日索笔书偈而逝其徒以遗骨藏海云山阴又分爪发归径山于无等才禅师塔左瘗焉寿六十八腊五十一
怀信
按继灯录南京天界孚中怀信禅师明之奉化姜氏子年十五往法华院出家已而祝发受具习教学三观之旨后叅竺西西知是法器厉色待之不与交一言师疑益炽一日西上堂举兴化打克宾话问师师曰俊哉师子儿西颔之住明之观音迁洛迦山赐广慧妙悟智宝弘教禅师之号法衣一袭至正壬午升中竺乙酉升天童冬十月移主龙翔会明兵下金陵寺僧散去师独趺坐执兵者满前无不投仗而拜高皇帝尝幸其寺听师说法嘉师言行纯悫特改龙翔为大天界宠赉尤加一日谓左右曰吾将归矣汝等当以荷法自期励精进行可也言毕而瞑侍者请畱偈遂握笔书曰平生为人戾契七十八年漏泄今朝撒手便行万里晴空片雪书毕复瞑停龛七日颜面如生其示寂前一日上方督师江阴梦师入谒上问曰师来何为师曰将西归来告别耳及驾还金陵闻师讣正与梦符上惊异诏出内帑以助丧事举龛之夕上亲致奠送出都门之外茶毗于聚宝山前舍利如麻如菽五色灿烂烟所及处亦累累然
妙声
按列朝诗集妙声字九臯吴县人景德寺僧尝居常熟之慧日寺师事古庭学公洞明止观博综内外典善诗文主平江北禅寺洪武三年与西白金公同被召莅天下僧教有东臯录七卷洪武十七年法孙德𤩽所刻
志常
按松江府志志常号梅隐华亭朱氏子幼有出绳之志礼本一院僧善实薙度习禅诵服劳报事及进具戒历叅南堂了庵西斋楚石二禅师有得而归遂继师席延接云水邑人向慕平居诵华严圆觉楞严等经以为日课临终谕众勉力进修合掌泊然而逝
慧明
按增集续传灯录杭州灵隐性原慧明禅师幻隐别号也出台之黄嵒项氏母陈氏既长不甘俗处往依温之宝冠东山鲁公出家谒竺原道公于仙居紫箨山咨问心要不大省发去叅径山元叟职侍香朝叅夕究一旦默契育王雪牕招师掌藏教未几出住鄞之五峰迁金峨洪武五年春诏天下高僧建大斋会于钟山师与径山季潭俱与是选既竣事季潭奉旨住天界延师居第一座提纲举要得表率丛林体又明年镇江金山请师补处十一年升居灵隐学徒坌集宗风大振示灭于洪武十九年六月二十三日寿六十九夏五十
清濋
按列朝诗集清濋字兰江天台人尝说法吴中缁素倾向四座至无所容后居天界寺高皇帝召对称旨御制清濋说赐之有应制次钟山寺作晚憩锡邑东禅寺有望云集及语录毗卢正印行世学士宋濂为叙
可静
按庐江县志可静禅师居庐江大隆寺洪武初考选天下名僧第一赐锦襕袈裟紫金钵盂永乐间遣御史白玉修其墓
西竺
按崇仁县志江西西竺大禅师邑九都裴氏子生于元乙未岁出家本邑观音寺后叅礼一峰宁禅师及金山慈舟济禅师江西宁王权师礼之赐以尊号隐旴江寿昌寺焚香趺坐示寂时永乐壬寅岁也
子严
按继灯录南阳府万安寺松庭子严禅师河南之古缑氏县樊姓幼多疾病父母怜之许以从释礼齐云于少林十八受具师聪敏过人博通内外典凡诗文之类不学而能援笔立就硕师巨儒无不以法器期之叅淳拙禅师拙以宝镜三昧反复征辩大豁疑碍拙曰荷担大法尽在子躬遂付以衣法有五乳峰头狮子子光前耀后自超群之句时南阳府万安虚席延师主之明洪武二年己酉主少林力田给众偈曰乱后归来自耨耘生涯辛苦与谁论昼拈块石驱山鸟夜坐巢庵逐野豚肠断秋风频击柝目窥夜月暗销魂近来始识农夫苦一饭仍思施主恩
正叅
按温州府志正叅永嘉李氏子自幼出家住广福院勤讽诵严戒律屡兴名刹座下受其戒者几二千人寿八十一缁流尊为恒然禅
受绍
按温州府志受绍永嘉李氏子号继宗童年出俗投普明坦衢法师得受具于幽谿尊者寻蒙普明记莂坚秉戒律讲演法华于山斗精舍梅峰玉泉修法华楞严大悲净土等忏总七十二期勤恳垂老不惓学士大夫与法门龙象叅禅秉律者无虚日著有圆觉忏法心经义语诸编行世寿八十四西泠卢学士琦铭其塔
德然
按松江府志德然号唯庵华亭张氏子生具异相七岁通法华经于杭之天龙寺初叅洪石屋后参长干𪨷洪属以缘在吴松为书松隐二字遂来郡南结庵以居题曰松隐足不越阃者三年尝划指血命高僧道谦书华严经八十一卷天雨宝花洪武初以高行僧荐寻还松隐建塔七级奉藏所书华严经二十一年四月沐浴辞众而逝全身塔于松隐有船居诗十首学士宋濂为序
道安
按松江府志道安字静中华亭人朱姓出家兴圣寺叅松隐德然服勤二十载于松隐建浮图七级造千佛像还兴圣重修宝塔建般舟三昧道场一期九日永乐十五年作偈坐逝年七十有七
慧日
按明高僧传杭州上天竺寺慧日号东溟天台贾氏子即宋相贾似道之诸孙及似道责戍师尚幼志求出家依县之广严寺平山和尚数年落发受具戒年二十二闻柏子庭讲台教于赤城师趋座下未几能领大义子庭叹曰投丸于峻坂不足以喻其机之疾也吾道藉子其大昌乎自是师之学沉浸𬪩郁而名重一时矣一旦假寐恍见竹横地下竹上凝者白粥粲然师卧地食之既觉言于子庭庭为解曰竹与粥同音子得就地而食殆非缘在上下天竺乎于是渡钱塘谒竹屋净法师于上竺所处房颇卑湿乃作诗风之竹屋见诗谓众曰此子不凡异日当主兹山不可以少年易之也故乃遇如宾友无何命典客寮寻掌僧籍竹屋化去时湛堂澄公继其席器师延居后堂年余出主吴山圣水元至正四年住荐福历三󱑊下天竺灾元臣高纳麟请师新之寺宇告成王溍为之记四年迁上竺师知缘在夙夜罔怠凡寺中所制一重缉之元顺帝闻特赐慈光妙应普济之号并金襕衣以征之十六年退隐于会稽岩壑间人无识者元相达识帖穆尔遣使物色得之力请还山凡两住上竺二十五年至明洪武二年诏赴蒋山佛会命礼部给馔明日召见奉天殿百寮咸集僧若鱼贯惟师腊最高朱颜白眉班居前列上亲问升济沈冥之道师备奏称旨太祖顾谓僧众曰迩来学佛者惟饱餐优游玩忽岁月如金刚楞伽心经皆摄心之要典何不研穷其义今有不通者当质诸曰眉法师自后召见太祖但以白眉呼之而不名也尝与别峰同法师金碧峰禅师辈赐食禁中因奏瓦棺寺乃隋智者大师释法华之所不可从废太祖命就天界别建室庐以存其迹诏即开山说法五年孟春复于钟山建水陆大斋命师说毗尼戒太祖亲率百僚临听事竣辞归上竺谢院事日修弥陀忏以臻净业十二年秋七月一夕梦青莲花生方池中芬芳袭人寤告众曰吾生净土之祥见矣于人间世殆不远乎后四日趺坐合爪而寂世寿八十九僧腊七十三越十日奉全身藏于寺之西峰妙应塔院师生躯干修伟眉长寸余目睛闪闪射人而人无老少见师入城咸呼曰我白眉和尚来也争持香花以散其上师面严冷言不妄发尝对王公大臣未出一輭媚语至于诱引后学其辞色温如春曦故人多悦从其学嗣法有思济行枢允鉴允忠良谨普智文会元秀景梵等若干人
善如
按增集续传灯录苏州开元愚仲善如禅师吴江人动止安徐言不妄发或有求偈语信笔而书皆有警策之意若寄阆门草庵僧云国师万代善知识鴈宕草庵天下闻得在其中居住者生难遭想报深恩度牒亲从天上降得来何翅万黄金时中若不修僧行孤负皇王一片心师晚年因法门从子𤩽莹中住万寿辟一室延之养老及相本空继席待之尤至故得优游以乐其道尝居葑门直指庵人因称之曰直指和尚将终呼本空及松林诸子贞松石等诀别泊然而逝
东峰长老
按保定府志东峰长老深泽人洪武初入兴果寺为僧年九十余一日遍告诸旧游曰吾以某年某月某日归历数至期观者万人乃对众作偈遂入塔阖门而逝未入时语邻人权某曰吾素好食黍糗可取吾食权抵家取之未至遇诸涂见其杖锡如生与之糗摇手不言而去
岿玉崖
按武昌府志岿玉崖元末隐者精形家言著名江湖明初时上彻御听因落发一瓢一笠游至蒲圻常趺坐上方灵鹫二寺精通释典卒葬凤凰山下每清明时寺僧铙歌鼓吹于墓至今不废
明彻
按汉阳府志明彻不知何许人也洪武初挂锡兴国寺时寺遭元末兵燹人举彻为都纲经理营构寺遂再盛彻之力也彻有戒力通书义尝赋梅花诗三十首老年退居阳台一日微恙具汤沐更衣索笔书偈曰沤生沤灭如露如电吾知去矣锡飞难见又自为祭文从容而逝
文谦
按列朝诗集文谦闽县人十一岁出家游吴楚历金陵住台之鸿福寺振扬宗教洪武初召对称旨久之语其徒曰吾将去矣援笔书偈云有世可辞是众生见无世可辞是如来见踏倒须弥庐虚空无背面遂端坐而化
崇裕
按继灯录九江府圆通约之崇裕禅师毗陵陈氏子年十六从寿昌院东林晓公为沙弥具戒后首叅元叟端次谒断崖义皆未有所证入乃往见笑隐隐首肯之洪武五年秋上建法会于钟山师应召至便殿问以佛法大意师以偈献上大悦赐食上前师或假寐鼻息微有声邻坐引裾觉之上笑曰此老人无机心诚善知识也后示寂塔于石耳峰笑隐尝称其戒律严洁言行不相背驰惟崇裕一人而已
辅良
按继灯录杭州灵隐用贞辅良禅师苏州吴县人范文正公十叶孙十五从迎福院薙发受具从北禅泽法师学台教充然若有所契叅笑隐隐一见器之久之乃契心宗寻往四明育王叅石室瑛纵横叩击石室极推誉之出世嘉兴之资圣迁越之天章移杭之中竺升灵隐临寂顾谓左右曰吾望日巳时逝矣及时索浴端坐入寂
妙净
按临海县志妙净邑人性聪慧十五出家闻了堂和尚居四明大兴宗教即往叅之得其奥旨时左庵为浙东丛林第一延师主之众皆敬服洪武初退休巾峰寻移云峰见山水幽胜曰此可居矣足不入城市者三十六年法门大振年八十余端坐而逝所著有方便录百忍图
祖偁
按明高僧传苏州嘉定净信寺祖偁字日章别号用拙苏州常熟张氏子祝发后东游四明时我庵无公住延庆石室瑛公居育王皆待以忘年后嗣法於竹屋净法师出世永定教寺继迁昆山广孝嘉定净信而主教吴下垂五十年洪武初预选高行有旨就天界寺说法上数召入禁中奏对称允加赐慈忍法师之号后赐归故里终焉
自缘
按临海县志自缘姓陈邑人年十七薙发受具足戒趺坐一室日以缚禅为事谒天宁日溪泳一见以为法器随泳住杭之净慈寺咨决心要渐息群念以至于无念而父母俱耄独系念不去乃辞归省道经临界日已向暮欲求憩泊之所不可得夜行十余里乃逢破屋半间夜不能寐自誓结团蕉以栖行脚遂力新古妙相寺佛法精进号佛心普济禅师洪武戊申三月忽一日索浴更衣书偈而逝瘗于寺之西偏宋景濂铭其塔
智度
按继灯录处州福林院白云智度禅师处之丽水吴氏子从空中假禅师祝发受具深习禅定者四年出游闽中还乃筑福林院以居日取楞严圆觉阅之久之复出遍叅谒无见问西来密意未审如何见曰待娑罗峰点头却向汝道师以手摇曳欲答见遽喝师曰娑罗峰顶白浪滔天花开芒种后叶落立秋前见曰我家无残羹剩饭也师曰此非残羹剩饭而何见颔之乃服勤数载及辞归见祝之曰心法相投岂在多言勿掉三寸舌诳人须真正见解著于行履可也师佩服之居龙泉之普慈僧徒云集至八百人丙午迁武峰洪武己酉应召入京未几回浙明年二月示寂还福林五日索浴更衣书偈曰无世可辞有众可别太虚空中何必钉橛掷笔而逝荼毗得舍利五色齿牙数珠不坏塔于院西
了真
按绍兴府志了真天台人寄迹山阴诸寺嗜酒落魄拖杖乞钱市中时散与贫者冬月惟著单衣或敲冰而浴洪武二年大旱真乃留重偈辞众瞑目而逝乡人举龛燔于五云门外甘雨随澍
行丕
按明高僧传宁波普陀寺行丕字大基宁波鄞县人也宗说兼通行解相应蔚为时之名僧初由天台佛陇升主宝陀匡众说法恢复产业而振兴丛席洪武庚戌春正明部使者𫎬州刘君承直与师抱杖西东游使者曰此清净境也盍为亭师乃建清净境亭于寺之南岭上从三十尺衡如之左倚山右入潮音洞学士宋景濂为记
启禅师
按增集续传灯录台州护圣迪原启禅师临海人为书生时拜叔父坚上人于里之宝藏寺偶阅其几上首楞严经至山河大地皆是妙明心中所现物处置卷䌷绎良久豁然有省白父母求出家礼寂照为师服头陀行久而益勤出世护圣退居东堂七年著书曰大普幻海曰法连通略曰赘谭曰疣说曰儒释精华总若干卷又作佛祖大綂赋终时寿四十三
祖灯
按继灯录天台上云峰无尽祖灯禅师四明王氏子叅日溪咏公于天宁溪颔之出叅方山诸大老寻卓锡上云峰足不出阈者五十春秋洪武二年二月八日示微疾书曰生灭与去来本是如来藏拶倒五须弥廓然无背向投笔端坐而逝
宗济
按天台县志宗济字北源姓李氏临海人少朴而敏尤长于义理师事明州护圣迪元启禅师归华顶二十七年足不越阈重建殿屋后归深云庵年七十示灭
常钦
按镇江府志常钦字惟心金坛王氏子生不肉食颖异过人稍长读六经过目不忘为僧住仪真天宁寺时兵后尸骨山积并聚火葬之洪武初帝亲选住持甘露钦至说法听者千余人一日忽敛箧中经衲诸物悉以遗其徒而书偈曰诸幻因缘本不有怪怪奇奇心与口只今举似向人看放下依然空两手书毕掷笔而逝其人执行峻特仪貌整洁为文下笔立成诗亦清圆有损叟集若干卷行世一时名士如翰林张翥危素叅政滕毅暨俞希鲁顾观辈咸与游焉
可授
按继灯录杭州净慈无旨可授禅师台之临海李氏子年十二入石门寺为驱乌十九得度为大僧已而叹曰所贵为比丘者务欲究明心宗尔苟缠蔽文字相中何时能脱离耶遂杖策遍历诸方因缘俱弗契久之叅普觉明公于灵隐问答之顷疑情顿释觉可之洪武六年杭之中竺以府侯之命起师主其席师勉强应之行至江滨净慈诸众相率邀于道拥入居其位师却之不得色颓然不怡居二载手挝鼓而退归卧竹院俄示疾端坐西向谓左右曰吾将逝矣众请偈师曰吾宗本无言说乃合爪称佛号至声渐微而寂茶毗牙齿贯珠不坏舍利色如金银水精者遍地藏于龙塔
碧峰
按江宁府志碧峰禅师干州永寿人少弃家入禅林时如海真公树法蜀晋云山亟往见之闻法要遂出游憩峨嵋山中不复粒食日采柏啖之胁不沾席者三年自是入定或累日不起尝趺坐大树下溪水横溢人疑其死七日水涸竞往视之趺坐如故众以为神高帝诏至京师止于天界寺时召入问佛法及鬼神情状奏对称旨后忽鬻衣钵作佛事七日示微疾上亲御翰墨赐诗问之亡何沐浴更衣危坐而逝
故山
按苏州府志故山洪武初住吴之延庆次住宝华后历扬州都纲兼住天宫所著松月集格韵高绝有唐人风
祖阐
按宁波府志祖阐字仲猷祝发於邑之永乐寺年十八机锋峭峻敻出流辈洪武四年主郡天宁席诏取天下高僧阐与焉寻奉使日本归一日郡僧恕中访之及别阐笑曰可迟一日送我明日果合掌而逝
胜学
按继灯录武昌府九峰无念胜学禅师德安随州应山人陈姓九岁礼本郡宝林缘公出家自觉己事不明叅无闻闻示万法归一话后入嵩山住静一日有省偈曰数载东山昏雾蒙凭栏终日待晴空夜来忽起霜天月万象全彰一镜中由是道风昭著后回宝林楚昭王建刹延师居之洪武间太祖召至奉天殿亲问法要师进偈上大悦御制诗文以赐永乐三年三月二十九日说偈曰世尊七十九无念八十边打破华藏海依旧水连天俨然而逝塔全身于师子岩谥清福广慧禅师
无念
按东昌府志无念堂邑人早祝发为马桥寺僧手写法华经三时持诵不出门户清心苦行严奉戒律士夫闻其名时有所叩请语及时事掉头不应一日其师游武当山无念嘱曰幸速还吾某日将去迟之不及见也师以为诳至日召其徒设几浣衣具食食毕摄衣徧谢寺中僧趺坐几上而瞑时其师在河南道中恍惚见无念牵衣语别归问之盖圆寂之日也年甫三十二
德祥
按列朝诗集德祥字麟洲钱唐人持戒律书宗晋人擅名一时诗刻苦高逼郊岛有诗曰桐屿集洪武初住持径山临终倚座曰一队酒糟汉我争如尔何谈笑而逝公有题倪云林周履道书画云东海东吴两故人别来二十四番春又有为王驸马赋清真轩诗则知公生元季至永乐中尚在也有和御制赐赤脚僧诗又句容道中诗云十年三度上京华则洪武中应召浮屠也田汝成西湖志云故宋时为僧入元属念旧国有风雨望月诸诗汝成志称详博其疎缪如此
如󰃗
按明高僧传杭州演福寺如󰃗字具庵别号太璞得法于文明海慧继绝宗公师学冠群英才逸三教非但十乘三观九经七史凡世间所有名言秘典无不博综太祖命住天界日与诸耆德阐扬教乘以备召问命同宗泐订释心经楞伽金刚诸经奉旨颁行天下
夷简
按列朝诗集夷简字易道义兴人与止庵祥公同嗣法于平山林和尚洪武五年与钟山法会十一年住杭州净慈寺十二年住南京天界寺除僧录左善世钟山法会诗八首以应制篇章宣说第一义谛声韵鸿朗宣公鸿楼之作方斯蔑如也
宝昙
按苏州府志宝昙先世汴人母吴生昙之夕梦有僧踵门适天目断崖禅师示寂谓断崖再世也襁褓中见僧輙喜笑见佛即礼拜常时叠足方起皆以和尚称之后出家随方建立伽蓝洪武六年召至京师赐膳慰劳居天界寺又久居蜀之峨嵋因奏先居吴门集云妙隐大云三寺乞并为一因勅号南禅集云之额二十五年示寂于天禧寺上伤悼遣官谕祭饭僧三千茶毗会者万人命其徒分遗骨归葬于吴及峨嵋建塔焉
法衡
按宁波府志法衡字允平徐氏子自元时年十一由白岩智门寺祝发博览经教主寺慧和尚令掌库事固辞乃于寺南松林结庵以居甘尚清苦习禅定能以善导人人咸礼之明洪武十年鄞硕儒单仲友以使事止僧舍因问如何是芥子纳须弥衡遽答曰先生读五车书今安在何处单骇而敬之遂著名湖海主寺者置之首座忽微疾即沐浴更衣请众辞谢危坐而寂阇维之后于灰炉中得坚固子光明莹彻状如冰雪
潘头陀
按宁波府志潘头陀年二十好屠宰一旦悔悟改作从善弃家入天台浪游江湖得道而归居等慈寺说法从者甚众一日纵步出行有一老妪浣衣溪上见头陀来谛视良久乃曰此非昔日潘屠邪潘俯首作偈云人说归家好归家心不宁溪边老婆子犹说旧时名乃负父母棺归山中合掌诵经忽火起与之同化后数年有人见头陀于他方者
妙智
按温州府志妙智号白猷姓杨氏五岁随父念法华经至火宅求解说父异之十四岁出家灵鹫适月出其师东林出对云日暝来看天际月何患无明智指佛前灯应声云烛残摘起佛前灯管教续焰林喜曰此再来人也由是北造雪峰西抵峨嵋南登鴈荡东入天台洪武间纵游庐山于天池葺茅居焉母陈氏一日暴卒复苏语家人曰昨至一处见宫殿森严吏戒勿入指以归路仍与偈云八十四年狮子母偶因风烛悟无常好个愚溪勤念佛天风吹送藕花香时智在庐山号愚溪云后母果八十四卒永乐戊子孟秋庚申夕智向月三复汪鼎新诗庵无人守庚申夜池有荷开子午花众曰何也智曰十日后可见浃旬晨起沐浴升堂乃说偈跏趺而逝
具生吉祥
按山西通志具生吉祥姓刹帝邾氏与释迦同国明洪武中来礼五台太祖召见奉天殿奏对称旨赐银印金号及御制善世歌有笑谈般若生莲花之句其后沐浴危坐而化停龛六日自焚得五色舍利烟焰所及皆缀于松枝若贯珠然今立塔在普光寺与碧峰塔对
克新
按列朝诗集克新字仲铭番阳人宋左丞余襄公之九世孙始业科举朝廷罢进士乃更为佛学既治其学益博通外典务为古文出游庐山下大江览金陵六朝遗迹书记于文皇潜邸之寺七年兵起畱滞苏杭主常熟之慧日迁平江之资庆洪武庚戌奉诏往西域招谕吐蕃公为文二十年所著有南询稿黟南程文河东张翥所正也所与游者杨廉夫顾仲瑛丁仲容之流而今所传雪庐稿者如送侧失总管还朝序则征粮于张氏由海道还朝者也苏院判招降诗序而张氏之苏同佥攻江阴而旋师也大率望庚申之中兴美张氏之内附而于圣朝多指斥之词其为文自称江左外史殆亦有微指欤
长在
按苏州府志长在号别峰江阴陈氏子方晬值兵乱母携之走坠水不能救次日兵见锦䙀小儿浮水中举取其䙀而体尚温俄顷遂苏异之携归邑民张胜乞为子集庆寺僧正纯闻其事遂乞为徒既长往天界寺谒昙公器之俾领纲维洪武二年补鸡鸣寺住持引见奏对称旨适信国公奏宁波育王寺乃释迦世尊真身舍利道塲久乏住持帝曰鸡鸣寺僧有福著他住育王越数岁宗风远畅永乐二年归住鸡鸣十月无疾而化阇维五色舍利累累
守仁
按列朝诗集守仁宇一初号梦观富阳人发迹四明延庆寺住持灵隐洪武十五年征授僧录司右讲经甚见尊礼三考升右善世母没奉旨奔丧赐镪殡殓洪武二十四年主天禧示寂于寺南洲洽公跋杨铁厓送梦观游方序云师少从铁厓游奇才俊气师友气合观于序文可知铁厓东维子集有送兰仁二上人归三竺序兰即古春兰公仁即公也其略云余在富春时得山中两生曰兰曰仁皆用世之才授之以春秋经史学兵兴潜于释又云二子齿甚稚志甚宿学甚能以宗乘与吾圣典合两为一以载诸行事以俟昭代之太平梦观集六卷即古春所编定也
原真
按明高僧传原真号用藏松江上海米氏子也出家受具兴圣寺传天台教观戒行高洁博极群书精修法华弥陀忏法暇则书法华诸经随缘演说禅坐达旦洪武乙丑微疾索浴书偈告众曰四十二年无作无修有生有灭大海一沤真归无归心空净游趺坐泊然而终
绍宗
按松江府志绍宗字一原号遂初上海陈氏子年十三出家里之安国寺得法于静庵镇法师天资颖悟戒行精严初说法杭之长庆缁素向化次升吴兴慈感时右讲经守仁住持长干延居第一座扶树居多洪武二十六年应召有事庐山奏对称旨赐金缕僧伽棃等服擢右讲经升右善世三十年正月五日示微疾端坐而化勅遣中使致祭茶毘日会者数千人其徒奉舍利遗骨塔于安国寺
道成
按继灯录金陵天界寺雪轩道成禅师云州赵大王之远孙父徙居保定遂家焉年十五出家郡之兴国寺师广颡平额气象雄伟有大志受具已结三人为侣在青州土窟中密究单传之旨忽有老人貌甚奇古谓之曰汝三人忘苦辛甘淡泊究明向上大事他日必作法门栋梁去也师叱之曰既作栋梁居土窟之中老人曰未有常行而不住未有常住而不行言讫而隐师益自励闻秋江洁公大弘曹洞之旨于灵岩遂往礼谒洁问金锁元关打开也未师曰千年桃核里觅甚旧时仁洁颔之嘱曰是汝本有之事善自护持他日能弘吾道者必汝也洪武十五年天下郡县开立僧司统领释教师应选道契亲王殿下睿眷尤隆三十年秋八月上召师至殿命住天界师奏不会佛法上制诗一首𫔔于金榜悬诸法堂曰不答来辞许默然西归只履旧单传鼓钟朔望空王殿示座从前数岁年是年十月勅就寺建普度大斋三昼夜上躬率百僚行祭献礼已幸丈室从容顾问赐宝钞若干锭文皇嗣位奉使日本国往宣圣化二年回与同使官僚备奏皇情大悦恩宠之隆有加四年以僚佐谮系于囹圄百余日师坦然无虑上知其非罪宥之六年春奉旨就钟山建普度大斋命师说法听者数万人十一年赴北京朝贺奉旨于庆寿建斋赐赉尤加宣德三年师年七十六表辞归山宣皇悯其诚遣内官护送南还天界寺西庵养老七年腊月八日示微疾辞众说偈趺坐而逝上遣官致祭有文春秋八十一僧腊六十有五阇维之日烟焰五色仙鹤翔空异香缥󷘎官贵四众万余人咸叹希有火后收舍利圆红者无筭建塔于应天府安德门外勅赐塔所为鹫峰禅寺
普智
按浙江通志愚海名普智姓叶氏宁邑人崇先讲师辟为侍者令读华严顿明教观入明住持崇惠有修蛇现于庭师嘱曰果是天龙呈象宜现大身须臾果现大身腾空而去洪武中诏入京师讲华严敕住安国寺入寂茶毘齿舌不坏
南宗
按贵州通志南宗长沙沙门悉志禅宗洪武间游贵阳募建大兴寺推演内教感化者多示寂茶毘得舍利子
大圭
按继灯录泉州开元梦观大圭禅师晋江廖氏子初习儒学既成父诏之曰吾为佛不成吾以汝许佛汝其毋违师乃往开元礼广漩为师得度后侍佛果凡三历职而至分座宣政院檄师主承天坚谢不起筑室于寺西额曰梦观日以诗文自娱其文似柳其诗似陶允登作者之坛学者俱宗之示寂建塔于西山所著有梦观集紫开士传行世
僧隆
按苏州府志僧隆姓施氏尹山寺僧也洪武壬申四方沙弥给牒京师者三千人悉籍为军时方旱祷雨隆因乞焚身以代之至雨华台望阙再拜取瓣香书风调雨顺四字语中使曰为我奏之已𦶟或进香火中舒臂接之既焚雨即大澍上喜此即僧隆雨也制落魄僧诗以彰之
如兰
按列朝诗集如兰字古春富阳人自号支离少与梦观仁公俱游于杨铁之门剃染后住杭州天竺道行超迈太宗御极召四方名德较鋑金律论三藏师与首列锡赉优渥于忠肃公谒古春兰法师塔诗序云古春法师先君方外友也予弥月时师赴汤饼之会摩予顶曰此儿他日救时宰相也已而龆齓知学先君数以师言警予及登第拜官恐负师之知言兹以内艰家居而师与先君不可复作矣感时追旧祗具盘蔬茗盌展拜师墓爰赋一律以识予之耿耿云
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百九十卷目录
神异典第一百九十卷
僧部列传六十六
明二
普庄
按继灯录抚州云居呆庵普庄禅师台之仙居袁氏子母梦梵僧入室而生晬岁岐嶷颖异负笈入乡校授书成诵长依天童左庵薙发受具抵郡之天宁叅了堂豁然有省由是朝夕咨决聿臻阃奥洪武己未出世抚州北禅洪武二十六年春诏征天下高行沙门师与举首对扬称旨秋函命祭庐山礼成复命赐衣一袭是冬得旨升住径山忽于十月二十三日谓众曰难难二八娇娘上高山老僧扶不得言竟遂寂
若愚
按嘉兴府志若愚号铁庵洪武间宝阁寺僧儒书释典洞明旨趣尝于静院演说妙理天灯群集人咸惊异机锋径捷随叩而应一时禅学咸尊礼之永乐庚辰夏辞众趺逝
大始
按宁波府志大始字宗元姓胡氏性警敏敦厚道振风植受业于永明寺所诵经典无不贯彻尤善诗文洪武十五年诏取天下高僧邑令马雄举之寻授僧会司僧会
普智
按松江府志普智字无碍号一枝叟浙江临平褚氏子出家于天竺龙井寺依东溟日法师授天台性具之学优于讲说历四大道塲终于松江延庆平居礼诵寒暑不暂辍暮年专修净业洪武二十六年授副都纲永乐七年正月二日微疾会众西向端坐而逝尝集注弥陀经
正映
按继灯录南京灵谷洁庵正映禅师抚州金谿洪氏子幼入安仁三峰为沙弥洪武十九年试经得度谒灵谷巽中谦禅师方入门怀中香忽坠地遂有省永乐元年朝京回福州诸山举住雪峰雪峰屋老敝已甚不堪仍旧师一举而新之人咸以为应雪峰再来之谶洪熙元年得旨住持灵谷宣德元年诏僧录司左讲经卒于灵谷有语录名古镜三昧行于世
如泰
按松江府志如泰华亭人不识字乘一小舟四方参请洪武二十八年四月至珍敬庵微疾二十六日对众自言我于初三日去矣众来送我至日以所乘舟寘于陆地索浴更衣说偈遂入舟自焚
禧果
按登州府志禧果青州寿光人年八岁被元兵掠至沙漠投金山寺师僧胜迪甚器重之洪武十九年至辽东官司异之送至京师备言明哈赤将士万余人皆有降志朝廷命宗国公往沙漠招安果如所言上赉赐甚厚至济南住正觉寺永乐初迁登州栖霞创法胜庵于县东金山乡一日无疾而坐化
惟宗
按绍兴府志惟宗不知何许人尝结亭于道左每盛暑烹茶以济行客洪武十九年秋大旱惟宗曰愿焚身以济民即日斋戒以火身大雨如澍乡人立土祠祀之
了改
按继灯录嵩山少室凝然了改禅师钟秀于嵩阳金店之茂族自龆齓年系念空宗知有己躬下事遂依止少林二十始纳僧服会松庭禅师住天庆师往依之每以己事咨叩一日庭上堂曰一言迥脱独拔当时师即释然举似庭庭印之归隐二祖庵洪武二十三年请主少室永乐十九年无恙忽召众叙别说偈而逝
克谐
按浙江通志克谐天台奚氏子幼端愿颖秀读书过目輙成诵见南翁凯公询咨道要于顿渐偏圆名相靡不淹贯成祖居燕邸召问佛法大意南还宴坐而化阇维得舍利甚颗
明显
按列朝诗集明显俗名吴峰幼落发歙县定光院自称破牕和尚海宁董山人来游齐云𪨷投院见峰一言深契定方外交山人叹曰得见高僧何必见名岳也翻然而归后以养母辞院所为诗往往不忘元境王寅曰破牕诗若已来亲眼见难去对人言古来诗僧亦未有此
大祐
按苏州府志大祐字启宗姓吴氏幼闻楞严呪随口成诵年十二出家寄心庵内外典一览能通大义既壮为泽天泉司忏又之武林从及公叅禅洪武间召与蒋山广荐会迁苏之北禅历僧录司左右善世会内难弃归穹窿永乐初起修佛书凡括大般若义六百卷及平生所著净土指归净土真如礼文弥陀金刚二经直解
永坚石
按崇仁县志永坚石洪武中住普济禅庵戒律严谨道行彰闻永乐乙未趺坐而化庚子现其身于朝遣内使王罗驰驿征取时坚石久入寂取其像以去
善信
按松江府志善信号无疑苏州嘉定人俗姓吴年二十九出家礼上海施水庵僧智德为师叅请苏城万峰和尚素不识字建文三年年五十九示微疾乃与众云吾自出家以来脇不至席工夫今日了当将从此辞索浴入龛毕于謦咳间歘然火起自焚其身寺僧为起塔绘像
中公大方国师
按池州府志中公大方国师不知其为何派也中之父为王福福为黄观外祖中薙发齐山寺以善知识称会洪武京师举天下名僧观以中闻遂赴召灵谷道场事毕赐紫还山建文四年七月籍观党中遁莫知所之永乐六年革除禁解中归老齐山
无坏
按陕西通志无坏西方人与秦愍王有宿世缘卓锡至终南山夜击木鱼声达王宫王异之明日来见师与语王恍然悟前生事命席礼师师擕石甑炊饼石𤮴煑水饮食王从者数千人皆给王乃即山为起寺居之竟证圆寂师所遗禅衣锡杖并甑𤮴见存
信受附觉性
按无锡县志信受字西传姓陈氏嘉定人博学有文幼听法南翔寺有悟因出家后住翠微寺著韵会增注通鉴集览正误又觉性者亦陈氏子出家惠山寺通儒书多知山中故实常著惠山志
应能
按明高僧传应能伪姓杨氏实建文君也太祖之嫡孙懿文太子之长子封皇太孙讳允炇生时顶颅颇偏太祖抚之曰半边月儿及读书甚聪颖一夕懿文太子与侍太祖命咏新月诗太子吟云昨夜严陵失钓钩谁人移上碧云头虽然未得团圆相也有清光徧九州太孙吟云谁将玉指甲掐作碧天痕影落江湖里蛟龙不敢吞太祖览之不悦盖未得团圆影落江湖皆非吉兆洪武三十一年太祖大渐乃授一小箧封钥甚密戒于急难方开是年五月十六日即位年二十有三明年改元建文召方孝孺为翰林侍讲直文渊阁日讲周官礼变更太祖旧制于是诸王多不逊服乃曲加恩礼侍读太常卿黄子澄兵部尚书齐泰议削诸王之权谋者先燕命侍郎张昺都指挥使谢贵察燕动静遂偪燕起靖难兵南讨黄齐建文四年六月十三日破金川门帝纵火焚宫启太祖遗箧视之得杨应能度牒剃刀袈裟缁服遂削发自御沟出遁云游四方自湖湘入蜀云南复至闽入广西横州南门寿佛寺居十五年升座演法归者甚众所至成大法席人不知是帝也复往南宁居一萧寺衲子云集师为随缘开示一众欢然久之至思恩州立于当道值知州出从者呵之师言我是建文皇帝也自滇历闽至此今老矣欲送骸骨归帝乡巡按御史闻于朝赐号老佛命驿送至京师乃赋诗云流落江湖四十秋归来不觉雪盈头乾坤有恨家何在江汉无情水自流长乐宫中云影暗昭阳殿里雨声愁新蒲细柳年年绿野老吞声哭未休及至京朝廷未审虚实以太监吴亮曾经侍膳使审之师见亮即呵曰汝非吴亮耶曰不是师曰我昔御便殿曾弃片肉于地汝伏地餂食之何得忘也亮稽首大恸已而取人西内供养竟卒于宫中
雪庵
按重庆府志雪庵名暨不知何许人靖难初走重庆善庆里山水奇绝可庐遂祝发焉里中有隐士杜景贤异之与往白龙诸山山有松柏滩水清驶萝篁森蔚和尚欲建刹其地景贤出余力欢喜创寺朝夕讽诵山中闻以为佛经也往观之正读易经乾卦不辍和尚嗜楚词每袖一本登小舟急棹中流朗诵一叶辄披一叶于水投已辄哭哭已复诵终卷乃已众莫测何谓又好酒日储十壶俟客客至輙酌之不则拉樵夫竖人饮饮半酣呼童歌歌竟瞑焉而寐兴到笔落成章词不甚工密然意气焕发大能感怆人或传和尚当建文壬午为御史不数日帝逊位乃愤然遁迹为浮屠云后死之日其徒固问其师何不答识者以为松阳叶师贤也
知寿
按畿辅通志知寿字松𪨷宛平县吕氏子也为童子辞父母出家依庆寿寺专禅师学浮屠法洪武元年游山东之齐河建定惠寺十五年领符牒遂主其众庚辰靖难兵起太宗幸济南寿朝见军门请从戎自効奉勅募兵五千人号忠勇忠效军身先士卒所至著功靖难兵罢悉缴所赐银币钞锭请返僧服诏同道衍住庆寿寺管北平府僧纲司副都纲事永乐元年召还南京六年扈驾北狩命住持庆寿寺诏朔朢升天王殿说法劝诱四众十七年三月道衍示寂上临之者三命寿治葬事起塔于寺西事讫寿无疾端坐而逝异香满室如道衍化时士庶惊叹上为文祭之起塔与道衍塔相望靖难之功人止知有道衍而不知有寿功成辞爵仍返僧服足称异人
道衍
按列朝诗集少师释名道衍字斯道族姓姚氏长洲之相城里人幼名天禧本医家子顾不肯学医魁磊高岸意度伟然喜为儒者博贯该通之学至正间削发居相城之妙智庵里中灵应观道士席应真者读书学道通兵家言尤深于机事公师事之尽得其学然深自退藏人无知者惟王止仲独深知之公应径山书记之召止仲为文赠之以为上人年甫壮天下乱已极乱极必治然后得以发其所蕴非以沙门之法终其身者尝寓嵩山寺袁珙见其相而异之曰公非常僧刘秉忠之俦也洪武初再以高僧征十五年十王之国太祖命各选一高僧侍王公在燕府籍中住持庆寿寺靖难兵起妙识几先赞助秘密太宗即大位召至京师欲官之固辞为僧录左善世立东宫特授资善大夫太子少师复姚姓赐名广孝辅太子南京监修高皇帝实录上命畜发再三终不肯赐两宫人不近亦不辞逾月乃召还尝以赈济归吴徒步闾里以赐金散之宗党永乐六年来朝北京仍居庆寿寺病笃车驾临视问后事对曰出家人复何所恋明日集诸门人告以去期敛袂端坐而逝夏八十有四追封荣国公谥恭靖茶毘之日心舌与牙坚固不坏得舍利皆五色赐茔在房山县东北四十里上自制文铭其碑仁宗立加赠少师配享太庙嘉靖中移祀大兴隆寺公初侍燕邸每夜梦与刘太保仲晦寤语厥后现身佐命恪守僧律南屏西山后先观化两公之赐名一曰秉忠一曰广孝岂非宿乘愿轮再世示现者与
溥洽
按列朝诗集溥洽字南洲山阴人族姓陆氏放翁之后人也于郡之普济寺礼雪庭祥公为师从其庵󰃗公于普福贯串经范旁通儒典禅定之余肆力词章洪武二十二年召为僧录司右讲经三年代梦观主天禧又三年由左阐教升左善世成祖即位召斯道衍公于北京命主教事公以左善世逊衍而己居右永乐四年诏修天禧寺浮图车驾临幸命公庆赞祥煜天颜说怿时有任觉义者忌其宠搆词间之左迁右觉义公不辩自处裕如既而上察其心复右善世仁宗即位数被召问乞居南京报恩寺养老遣中官护送宣德元年七月示寂留偈而化年八十有二塔于长干之凤岭上遣行人王麟莅祭赐院额为凤岭讲寺
慧旵
按继灯录杭州东明虚白慧旵禅师姓王氏湖广人年十四往丹阳妙觉寺礼湛然落发一日作务次然问曰子在此作甚么师曰切萝卜然曰汝只会切萝卜师曰也会杀人然引颈就师师曰降将不斩闻松隐唱道云间即往咨叩一日出定举首覩苍松有省寻至苏之邓蔚见果林林掷下蒲团索颂师曰只些消息本无言说破蒲团上地迸天裂林曰且道裂个甚么师拟进语林便打林复指见宝藏具陈悟因藏问心不是佛智不是道汝云何会师向前问询叉手而立藏呵曰汝在者里许多时还作者见解师乃发愤忘食至第二夜豁然彻法源底偈曰一拳打破太虚空百亿须弥不露踪借问个中谁是主扶桑涌出一轮红藏见笑曰虽然如是也须善自护持永乐戊子至安溪东明设关三十余年影不出山道俗扬播宿衲争趋座下宣德辛酉六月将去世众请留偈师曰一大藏教无人看著争得者几句闲言语跏趺而逝塔于安溪东坞
端竹领占
按陕西通志端竹领占狄道人姓石氏自幼为本郡宝塔寺僧永乐四年以屡使绝域宣布王化功升苏州府僧纲司都纲二十一年奉命招降升僧录司右阐教二十二年升左善世赐诰命金图书服器宣德元年升灌顶圆妙广智大国师二年奉使乌思藏公干升号清修静觉崇善慈应辅教阐范灌顶圆妙广智大国师八年内圆寂天顺七年追封西天佛子成化二十三年追封大敏法王
班丹臧卜
按陕西通志班丹臧卜西土人先从觉剌麻授秘密戒行后升灌顶静觉弘济大国师锡予甚厚授金印一银印一谨守戒律道行日彰永乐亲制赞偈以宠异之今西人多向其化
居敬
按明高僧传松江普照寺居敬字心渊别号兰雪学通内外善属文精严律部礼金陵大报恩寺一雨和尚职知客后叅杭州集庆寺东源法师于忏摩堂居第一座从而讲周易永乐初奉诏校大藏经预修会典已而住持上海广福讲寺迁松江普照大开法席一十三载建大雄殿海月堂三解脱门廊庑重轩精舍香积焕然新之七众瞻仰道风大扇
文琇
按继灯录杭州径山南石文琇禅师苏之昆山李氏子出家邑之绍隆院尝问法要于虎丘行中禅师得言外旨洪武五年住苏州普门永乐初应诏纂修永乐大典留京三载七年住径山一日无疾而逝
如蔑
按宁波府志如蔑字性海姓余氏祝发于定水寺礼复见心为师戒行端谨通内外典善书能吟雅为缁流推重永乐中两膺召命纂修内典常住抚州之翠云及奉化岳林二寺有翠云稿永明终焉
非幻
按继灯录南京灵谷寺无涯非幻禅师衢之西安人从杰峰为僧峰问何处来师曰虚空无向背峰指钟俾作颂师曰百炼炉中滚出来虚空原不惹尘埃如今挂在人头上撞著洪音遍九垓时年十二峰器之即令祝发永乐丁亥太宗文皇帝有事于长陵征师入对称旨大嘉赏赉命住灵谷庚子春上建法会师若不经意其徒问之师笑曰自家有一大事甚紧何暇他及乃书偈曰生死悠悠绝世缘蒙恩永乐太平年这回撒手空归去雪霁云消月正圆遂逝
昶和尚
按苏州府志昶和尚居常熟大慈寺姚广孝荐于成祖三召而起延至内道塲校雠梵典三年赐紫衣玉玺还卒诏起高僧墓
普慈
按列朝诗集普慈吴郡海虞钱氏子世儒业出家破山寺往叅邓尉山万峰和尚付以法偈遂庐太湖西洞庭山三十年不过湖闻白旵公在安溪东明说法亲承万峰祖印遂往叩旬日大悟遂居东明演法为万峰法嗣景泰元年示寂全身塔在东明左侧有颂古诗行世
善启
按明高僧传善启字东白别号晓庵姑苏长洲杨氏子世为宦族甫能言即通释典如旧熟父母异之知是法器舍入永茂院出家无几薙染受具屏迹龙山研穷大藏百氏诸史无不精究永乐戊子出世郡之延庆寺明年应召纂修永乐大典并校大藏经赐金缕僧伽衣一时名人若沈民望王汝玉钱原溥辈皆为方外交或辩儒释之异师曰无论圣人理同且各为其教又曰东鲁垂道西竺见性皆莫先于厚本故吾侪虽离父母而养生送死率皆从厚与兄弟极友爱正綂癸亥示寂塔于龙山
庄禅师
按继灯录径山敬庵庄禅师台州人自幼厌荤秽薄世尘父母舍广慈庵出家久之遍叅方外了彻宗源主径山道化隆盛永乐十二年奉诏入京同修大典寓天界三载少师姚公等交章荐住持坚辞不受归径山示寂至六月初一果无疾而逝
了机
按荆州府志了机自云从终南山来初居崔家洞一年及游鹿苑见招仙岩洞居之岁余忽谓人曰吾闭关幸为塞垣穴七七日土人如其言一日岩罩浓云关门洞开众大骇乃相与扳岩开岩穴入洞视之不见唯蒲团草履存焉
镜文
按贵州通志镜文郡人幼聪悟长涉经史出家龙华寺既受具遍叅丛林深契内典永乐初赴京会众僧谈宗理推为首座各为颂偈而还景泰间归隐石笋山年八十趺坐而逝
行恢
按宁波府志行恢字复宗鄞人生而颖异依寿昌大师披剃受具戒行高严永乐四年召诣京即与修文献大成十六年复召较大藏经典寻又召修大典恩赉甚厚后赐职左觉义坚辞不受归舟夜泊偶遇一贵人舟相触辱及行恢恢语侍僧慎勿以吾名闻后彼廉知将请罪恢遽令解维去黄润玉常谓其学行超卓人称为菩萨云
水盛
按继灯录西湖妙果竺源水盛禅师饶之乐平范氏子十七依罗山院出家既得度首谒庭忠于蒋山时孤舟济为第一座以皖山示蒙山语示之师极力叅究越五载有省济曰蒙山常言栽松道者不具二缘而生达磨葬熊耳后只履西归果神通耶抑法如是耶师曰此形神俱妙而已济曰不然子他日当自知之师往无为州见无能以济所举质之能曰为汝弗解故也师忽大悟能抚其背曰尔后当大弘吾宗也寻分座于荐福既而隐于南巢出主西湖妙果未几复还南巢示寂初预立塔于南巢五峰之下是夜有光如匹练自天际下烛俄顷散布五峰之顶复合于塔中弥三夕乃止师制行峻绝如孤峰万仞可望而不可攀尝嘱其徒曰凡剃发染衣当洞明心宗行解相应以正悟之境灵灵自照岁久月深具大无畏如透水月华万浪千波触之不散方不被生死阴魔所惑此师之生平实悟实证者故亦用之以诲人也
按浙江通志水盛住妙果寺遇孤舟济力叅求悟如敌万人如上逆流至如透水月华波摇不散济始印可始居南巢五龙让宅座绕祥辉逝日练光纵横分合弥瓦山刹
达𨮒
按辰州府志达𨮒号玉环永乐间普化寺僧性明敏博文学又能以理自胜邑人荆时芳常与游后沐浴更衣坐化
胜安
按开封府志胜安号古峰俗姓周出家弥陀寺戒律精严道行绝洁尝开讲大乘诸经五十余会修葺招提四十余所永乐中移居祐国寺一时缁黄之士从者云集后以疾而逝停龛三日飞烟环绕阇维之得舍利凝聚五色精莹如珠观者异之
塔僧
按贵州通志塔僧无名永乐间住安庄白水堡观音寺言貌谨厚用砖垒塔于寺后坐其中与千户丁昱等约曰吾入塔尔以砖灰固塔门明年今日闻塔内有声始启之丁如约启塔门僧危坐自如异香馥郁容貌愉怿众咸异之后不知所往
云定
按南阳府志云定平山人生而异常乃出家游历四方闻方城之东有刹曰普严乃得遗址以居预知圆寂其徒建塔刻铭以纪其事
智通
按南阳府志智通燕人自幼神清貌秀颖悟善记初慕全真后落发入空门礼壁峰金师即闻奥旨往游大乘山因驻锡焉永乐中召至京师居天界寺端坐而化
至道
按无锡县志至道字物外临海人能诗善少师姚广孝至道卓锡邑之嵩山归者日至遂大建幢刹为嵩开山祖既耄端坐而化
普真
按无锡县志普真字性海延陵人有高识住惠山寺寺灾真重建之尝种茶惠山之麓晚又创听松庵于寺左而居之殁遂葬于庵后王达铭其塔真于惠山实有起废之功
怀空
按四川总志怀空学道玉屏山明末乐中钦赐讲经宝帐有语录十卷行世里人建寺置塔奉其遗躯后焚毁独塔躯如故
继达
按莱州府志继达姓田氏号素庵通禅理善赋诗守戒行末乐中妖贼唐赛儿闻其名不入胶州境临终作偈趺坐而化
嗣汉
按休宁县志嗣汉号昭回普满寺僧戒行卓然为禅林所宗末乐七年适朝廷钦建大斋师领众预会于灵谷道塲忽一日沐浴趺坐索笔作偈书罢奄然而逝化遂相传奏赐龛以敛阇维之余得舍利瘗于灵谷之塔
慧心
按处州府志慧心号鉴空乐清方氏子幼受业于白鹤僧尹郁戒行精严通儒释二典善晋书曲臻其妙先住绍兴青莲后住瑞安仙岩永乐八年应高僧召入文渊阁与修永乐大典竣事还山一日忽沐浴更衣辞众趺坐而逝茶毘得五色坚固子宗门咸景慕焉
觉寿
按四川总志觉寿遂宁人明心性游长安道上得遗金俟其主反之后归适广福井泉干涸跏趺坐井上盐泉涌出末乐甲午邑久旱复登广福山绝粒祷雨旬日果大澍年九十不知所终
智璩
按镇江府志智璩丹阳包港孙氏子住牛金山绝世俗者五十余年临终说偈而逝
了空
按山西通志了空忻州人俗王氏生而神异年二十余慨然有出世离俗之志一日辞其家不知所之后十余年方归住伞盖寺凡事能前知虽千里之外莫不预见寻遇一异僧曰修行当学最上乘前知特小乘法耳于是苦志励行又数年遂大彻悟一日微恙示众曰吾归矣说偈曰无物本来无身心何处寻大法双亡却虚空现法身茶毘之日烟成五色咸称异之
义金附洪莲　昌海
按山西通志义金不知何许人与洪莲昌海谈道世称金海莲三高士洪莲太原人本姓吴少孤事母尽孝比殁哀恸几绝后祝发于饶益寺苦行卓越儒释并通尝诣天龙洞刺血书五大部经末乐中奉诏注大明三藏法数校大藏经典既成上进赐衣设宴授以官不受昌海俗姓许生而言动非常博涉群经深通奥旨隐崛𡼱山书五大部经卷校正华严合论五台清凉传本宗二百问永乐中诏纂修大藏经授太原僧纲司都纲一日沐浴更衣而逝
景隆
按继灯录杭州开元寺空谷景隆禅师苏之洞庭陈氏子为童时不茹荤趺坐若禅定尝从弁山嬾云咨问道要湖海诸大老亦靡不遍谒后礼虎丘石庵为师宣德二年从杭昭庆受戒遂依石庵住灵隐七年住天目礼祖塔憩锡一载刻苦叅究忽有省遂造嬾云剖露云印可之初居西湖之正传院晚年迁居开元示寂塔于西湖之修吉山所著有空谷集行世
月溪
按贵州通志月溪江安人宣德初以罪戍赤木役于陈百户栖廐中夜輙有光陈异而遣之遇禅宗得正法眼藏至兰州印山见其林麓洞壑别有天地结庵曰末洪居二载明章帝召天下名僧十三人诣阙月溪与焉将别语弟子曰此中徒众无逾四十逾则不利抵京将召人上密令中使置经于地覆以锦诸僧皆履而入月溪独伏不前上促之对曰非敢以方外自高惧籍经为罪非上所以召臣意上异焉取经入赐以茶不饮而南洒问故对曰留都火焚四十八户用禳之上未信后守臣奏火作如其语久之遣还至留都遂示寂后人广其故居以为寺缁徒仅四十人过五人则一毙三人则一病过一二人则有怪莫能逾其数
道证
按苏州府志道证字心印长洲人出家治平寺宣德间诏授觉义住持大功德奉勅较藏典中禁年七十三示寂赐祭葬治平寺方丈后
道联
按浙江通志道联六坐道塲两被征召纂大典游戏翰墨缁白咸重之后坐逝英宗悼之勅葬于藕花居之傍
宝珠
按嘉兴府志宝珠和尚尝游杭嘉二郡冬夏一衲乞食自活宿无恒居平时惟念佛不绝口更无杂语后于海门寺忽若颠狂者将半月余僧呵曰尔平生实行当与世人作眼目何得乃尔珠曰既如是吾行矣索浴毕安然坐化
祖渊
按太平府志祖渊号雨庵西庵僧也阐明宗风行于闽浙正统间召入京赐左善世住西山圆寂上遣礼部主事林璧谕祭尚书胡濙赞其像
智瑛
按江宁府志智瑛上元人正綂初住云溪寺因号云溪初行头陀行为诸僧负薪米力作已而有所悟生平不识文字后乃能诗庐山有天眼寺得佛宗旨者惟瑛一人晚年忽语其徒曰某月日吾将逝逝必有风雷之惊届期预报诸庵主使集时天朗霁无纤云至午有片云起西北瑛乃沐浴具盛仪礼诸佛与诸庵主别已而疾风震电掣茆堕瓦旋风自下转入空际视瑛已迁化矣
周和尚
按庐江县志周和尚世居山溪凹正统间赴试居天下僧第二授僧录事不受衣钵辞去游方会韩都宪雍征西周通书史谙天文地理及遁法披袈裟谒之韩公出对云和尚挂红穿绿非庄严实则庄严周随对曰大人腰金衣紫素富贵行乎富贵韩大奇之因谋征西事多赖之既归提学薛方山以梅花百韵令和一夕吟成薛大奇之后不知所终
慧颢
按嘉兴府志慧颢字无极正统间出家玉溪顺庆寺在径山诵心经坐脱
宝灯
按兖州府志宝灯东阿杨氏子也二十出家居城北香山寺叅禅诵经颇通外典持行精苦时刻不懈盖真僧也寿至九十四岁一日沐浴更衣自云化去端坐而瞑
了悟
按四川总志无际姓莫名了悟一号蚕骨安岳人居大竹黑崖勤苦修行久之若有所得乃师古拙及无念遂得释氏之要既而卓锡道林四十余年脱胎离形时著灵异四方无贤愚咸向之正统间召入勅为宗师登坛说戒观听如堵及卒赐祭给传还葬木门所著有语录一卷
道涓
按处州府志道涓正綂间为龙泉县僧会驻锡鳌峰崇因禅寺严戒持素景泰庚午正月二十八日辞别乡里回山告众端坐雷音堂说偈而逝鼻出双筯光莹如玉时年八十一
末慈
按江宁府志永慈字海中蜀余氏子少时见僧輙喜投照月禅师剃染遍叅诸方首谒太初和尚开示父母未生前有得还灵谷依雪峰和尚结制后至牛首领众三载正统中守备太监袁诚钦其道德请住东山翼善寺先是慈叅东明和尚勘验水乳明欲付以衣钵慈不受至是明将示寂命其弟子曰吾有衣法二物待十年后送至金陵东山海州和尚受纳届期弟子持衣至山慈升座祝香而受慈付嗣法门人智瑄字宝峰皆塔于东山禅院之后
彻空
按贵州通志彻空蜀僧正统间来往贵阳潮音寺机锋警敏诗亦清俊复之蜀称寂示偈唯以正宗风为要
广能
按贵州通志广能兴隆僧正綂间卓锡月潭寺戒行不玷禅诵勤苦尝昼诵经有虎入寺众僧惊走能不为动虎登堂见能遂去苗贼寇兴隆欲刧寺众僧皆逃能独不去贼至欲杀能能曰幸杀我于外毋污此佛地贼义而释之寺赖以全
祖复
按贵州通志祖复号立禅立关募化供十方僧众虽巨蟒鼠雀咸依时就食后制一龛结跏趺坐住西天寺三载未尝见寝息尝绝粒月余滇中徒众强之回遂化畱肉身于宝台山如滇之金光紫谿黔之太平西天等寺皆其刱建
悦禅
按贵州通志悦禅杭州人云游住普定圆通寺有戒行善化诲愚迷人多礼之年九十余景泰元年五月终四年二月出殡启龛视之颜色如生人皆称异
休庵
按海宁县志休庵逸公景泰间居广润寺神通自在示人祸福无一不验后死数日遇乡人于天台道中以所殓僧履寄诸徒启柩视之已尸解云
道宗
按苏州府志道宗常熟人住万峰禅院景泰中诏修保国道塲祥云缭绕降勅褒谕天顺二年奏赐圣恩寺额
觉澄
按列朝诗集觉澄号古溪山后蔚萝人也族姓张氏年十岁为牧牛之童十四从云中天晖和尚出家阅藏五载从墨庵和尚坐禅大兴隆寺景泰三年宗伯胡濙命住南阳香严寺自惟大事未明不一年而退登太冈山叅月溪和尚往见西蜀楚山和尚于投子山机缘相契朝夕入室山谓海云曰香严只是聪明见解道眼未明在山往安庆看诵联珠集见赵州凌行婆机缘往返豁然有省因思本叅无字话头如何不彻奋然一拶虚空迸碎身与僧堂泯然不见再看无字话头火中觅雪了然无疑越五日山自安庆回谓海云曰香严大事今番彻也明日正旦召大众曰老汉离西川下江南张漫天大网为求作者今有其人且道是谁良久乃曰香严是也公避席下手而让曰觉澄不会佛法山曰我正要不会佛法的遂以衣拂法卷付之辞山七载天顺五年住金陵高座寺一坐此山竟不他之示寂于成化初胡濙序其雨华集曰公天性清朗心地圆融续临济二十四世灯为楚山付法正传其集将与蒲庵全室逃虚㛤美于后世尝自道其文曰吾将借此以明佛知见入佛之门有二由文字而显曰教离文字而悟曰禅泥文字则失之滞略文字则失之诞去滞与诞其必有教而禅乎其徒寂庵湛公亦能诗刻其遗集
竹林大士
按南翁梦录安南陈氏第三代王曰仁王既传位世子乃出家修行刻苦精进慧解超脱为一方祖师庵居安子山紫宵峰自号竹林大士其姊号曰天瑞多失妇道大士在紫霄闻姊病亟乃下山往视谓天瑞曰姊若时至自去见冥间事则应曰愿少待我弟竹林大士且至言讫还山数日至庵分付弟子后事奄然坐化天瑞亦以是日卒仁王示寂时其子英王未有嫡嗣止有庶子意且待嫡子而后定嗣位至茶毗后封骨时子孙环拜舍利飞入庶孙袖里而放光既收又入英王拜曰敢不奉命收之乃定寻以庶子为世子既久嫡母生男不育庶子终嗣王位是为明王
契斌
按继灯录嵩山少室俱空契斌禅师平阳坦曲人叅凝然求示心要朝夕咨叩一日覩秦封槐豁然契悟径回侍次然一见谓曰契斌叅得禅也师便喝然曰喝作么师曰和尚何得以赃诬人然曰赵州勘破婆子婆子败缺在甚么处师曰一对无孔铁锤然曰如何是赵州意师曰荆棘林中重加陷穽然曰石头书亦不通信亦不达是何意旨师曰千里同风然曰青原垂足又作么生师曰祸事祸事然曰洞上一宗密在尔躬矣景泰四年主少室有问如何是正中偏师曰夜半乌鸡带雪眠曰如何是偏中正师曰老翁抱著石乌龟曰如何是正中来师曰出匣吹毛寒逼天曰如何是兼中至师曰公孙舞剑难思议曰如何是兼中到师曰黑狗银蹄无处讨曰五位既蒙师指示少林直指事如何师曰沙里无油麦中是面
宝藏
按德安府志宝藏京兆醴泉人俗姓严以苦行遍叅西蜀景泰丙子嗣昙花寺无为衣钵证济二十四代法成化间应藩封召开堂寿山之龙泉寺圆寂建塔其巅张廷器赞序其语以传越百余年顺治辛卯正令古帆继之
祖庭
按德安府志祖庭豫章人景泰间应戍卒主者以其癯弱难之对曰食素主者曰食素奈何赍荷戈役对曰祖堕军籍轮序应役尔时牧夫不职营马数坏民禾主者以其󰦇佛也签之往凡数月而马肥民间亦无呼吁者密察之见其引马就牧所惟周遭一行群马悉不敢逸步履外此后仅手珠串趺坐尔主者心异而除其籍放之焚修祖庭得薙发自此始行脚至石门土人以山崄无迳不敢入庭曰道本平坦何荆𣗥可碍竟卓锡焉详其诗序中后证大知识嗣牛首山澄大士法席年七十九示寂偈曰四十二年石门热轰七十九春老汉独弄谁少谁多一般作梦归去来兮眉梢雪重
了訔
按德安府志了訔应城人号鼎庵永乐间居邑西南四圣寺大阐宗风天顺八年淮王好禅学闻师名卑礼致书遣人迎之师誓不入王宫淮王特建寺于庐山请师居之以便质问自师居庐山而众僧皈依者千余人所著有鼎庵语录四卷
智中
按四川总志智中彭县人也生有异相年十二即礼月光禅师惠心清修苦行昼夜不息后惠心授松藩都纲中随去寻代其职时番彝叛服不常中居边抚化番彝莫不投服天顺间累加封国师仍赐勅诰降银印中在边四十余年化行功著成化二年年逾七十诏归弥陀庵优老焉
净伦
按列朝诗集净伦昆明康氏子正统庚申出家礼太华无极泰和尚受禅学天顺癸未得法于浮山古庭坚公成化乙酉卓锡都城东隅开建万福禅刹谢事退居西轩之竹室与天章怀让同时并阐宗风
绍琦
按继灯录成都府东山天成寺楚山绍琦禅师唐安雷氏子八岁入乡校授经成诵九岁失怙诣元极通禅师学出世法后谒无际示以无字公案偶闻开静板呜碍胷冰泮往见际际曰还我无字意来琦曰这僧问处偏多事赵老何曾涉所思信口一言都吐露飜身特地使人疑曰如何是汝不疑处琦曰青山绿水燕语莺啼历历分明更疑何事曰未在更道琦曰头顶虚空脚踏实地际曰亦未在师乃礼拜师再叅际问数年来住在何处师曰我所住廓然无定在际曰汝有何所得师曰本自无失何得之有曰莫不是学得来者师曰一法不有学自何来曰汝落空耶师曰我尚非我谁落谁空曰毕竟若何师曰水浅石出雨霁云收曰莫乱道只如佛祖来也不许纵伱横吞藏教现百千神通到这里更是不许师曰和尚虽是把断要津其奈劳神不易际拍膝一下曰会么师便喝际笑曰克家须是破家儿恁么干蛊也省力师掩耳而出际授法偈曰我无法可付汝无心可受无付无受心何人不成就后居天柱成化九年三月十五日示微疾众请师末后句师展两手示之曰会么曰不会师复曰今年今日推车撞壁挂倒虚空青天霹雳呵呵呵泥牛吞却老龙珠澄澄性海沤花息遂安详而逝
赵头陀
按苏州府志僧赵头陀自称终南山人成化问游吴啖肉一食尽数觔或一鹅一猪首饭至斗许饮水亦一二斗肉食多手自烹煑极洁宿承天寺数年后坐苑桥上大呼一声遂化诸僧具威仪茶毘之亦得数舍利
觉昙
按苏州府志觉昙嘉定人祝发慈济寺生平未尝妄语其言未来事奇验或卧于榻有见其行于市者人称觉菩萨成化十七年午日趺坐而化月余面如生肢体温软其身至今不朽
荆山
按泾县志荆山祖师泾邑人俗姓凤八岁入大宁寺出家后住合相寺隐关一期始得个话头入手又访归元禅师警策一遍归寺重加勇猛得念而无念叅而无叅处忽有偈云念与全非念金针穿烂电回头极目观亲覩真如面一日忽然知觉法不离体体不离法四大本空一真不昧于成化丙午春诣石埭金竹山叅见宝月和尚将平日做工夫处逐一供报一遍师呵呵大笑你今果真实次日遂将手卷祖衣交付斋罢送行
无住
按济南府志无住禅师成化时卓锡华林寺儒书释典无不精晓迁四禅寺圆寂年逾九十当盛夏颜色如生
智果
按泾县志智果幕山禅僧也戒律精严每为民间祈雨必有应验年八十一童颜儿齿趺坐而逝
兴宗
按贵州通志拜经和尚名兴宗大理人成化间住持永祥寺诵法华经每字一拜一击板岁久木为之穿四十年未尝他出太监郑忠为建寺请额年七十预言寂灭之期鸣鼓告众而化
乌荳禅师
按重庆府志乌荳禅师成弘间住涪之白云关数十年不火食惟日荷锄掘生乌荳以适口虽严寒雪冻赤足单衣以栖岩畔时山多虎乡人患之师即寝其穴虎不敢近而去日有白云覆其上随晴空皎日一岭如锦霞不散鹤鬓童颜而不言寿以欺人海藏满腹而不言幻以惑世故其时刘忠谏公喜其人与之为友葢忠谏公正人殆韩昌黎一流而必结精蓝联静榻数十年不倦则师之为人可知后坐化蝉蜕其骸不腐至今人以石塔龛之碑记尚存云
云庭
按江阴县志云庭禅师桂姓以景泰丙子生成化癸巳叅休休翁受无字公案滞沉寂之境弘治改元除夕闻钟声数年行履处忽尔活脱因信口作偈所著有请益警进拈古颂古拟寒山和永明诗偈等凡二十卷号幻寄集行世
洁空
按衡岳志洁空南阳人以弘治中隐南岳方广寺七十三岁端坐而逝遗偈一首云七十三年老洁空提起西来又弄东于今撒手归何处一轮明月照秋空
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百九十一卷目录
神异典第一百九十一卷
僧部列传六十七
明三
本来
按继灯录寿昌西竺本来禅师抚州崇仁人姓裴氏七岁出家于本邑观音寺年十三叅见一峰宁付以禅观之法孜孜究明己躬下事一日顿觉身若虚空心绝边表行住坐卧不知是谁忽闻人诵清静经云内观其心心无其心豁然有省作偈曰几年外走丧真魂今日相逢迥不群身畔金毛石狮子回头吞却铁昆仑乃往见一峰宁呈所见宁弗许遂往贵溪江东卓庵以居凡七年方得发明时宁已示寂乃往金山见慈舟济得蒙印可归隐剑江圣寿寺后宁王闻师迈道遣使三请师终不赴又呈偈问道师答以进修之要王大悦授师慧光普照顿悟圆通江西西竺大禅师之号从此道誉远播四方来学者众次迁新城寿昌𥪡大伽蓝一日焚香趺坐索笔书偈曰这个老乞儿教化何时了颠颠倒倒任随流是圣是凡人不晓咄来来来去去去海湛空澄风清月皎掷笔而逝世寿六十八僧腊五十五门人奉真身于师表堂
文载
按河南府志文载号月舟北畿通州人九岁入乡校读儒书輙了了十三落发受戒日习静业因阅万松评唱疑其葛藤潜心久之忽自省曰曹洞宗风大播天下有织锦回文之妙非针线细密盘旋转折立触当头者不能与伊作主也遂叅叩少林三周寒暑朗然大悟正德改元少林诸徒以寺久无主举载名请于祠部住持少林十六载门人以千计阐宗猷辉祖教令誉赫隆不踁而走七十三岁示寂
清然
按陕西通志清然河南通许人自幼为僧戒行精严正德初游子午山乐其地僻人朴遂久隐焉常修环山寺及兴教寺或谓其得黄白术云
明秀
按列朝诗集明秀字雪江弘正间诗僧琦楚石九世孙也与孙太白郑少谷方棠陵沈石田诸人善族出海盐王氏祝发天宁寺晚习定于钱塘胜果山又号石门子老复归化邑之海门有雪江集三卷
法通
按太平县志法通居仙王山七岁出家守戒尝募作仙王殿又豫砌石塔以备自窆正德丁丑年正月十九日忽沐浴更衣自云将归盘踞瞑坐而逝其徒以年月弗利乃殓以棺后一年开葬形貌不殊卒时乃复盘踞瘗于塔中年八十有四
普泰
按列朝诗集普泰字鲁山号野庵秦人深禅观嗜儒学尝溯淮涉江读书钟山寺授易郧县宿襄留襄阳云梦间还京师住西长安之兴隆寺题诗壁间云鸟栖匠氏难求木僧住樵夫不到山杨君谦异而访之一见连日夜语不去沈石田为画杨君谦僧普泰雪夜谈元图山水为石田画中第一鲁山诗集君谦选定王济之为序
文斋
按太平县志文斋和尚年六十余提瓶笠寄居望仙谭昌引静舍不谈禅不持诵止言万法俱空一善实惟劝人行善而已居数年忽一日语谭云予明年八月十六日回首矣初未之信次年六月一日从谭索钱买缸二口遂别往曩披剃箬岭八里冈庵至八月十五日引子庠生学份偕诸昆季往探之乃邀同视卜葬所托比晚煑茗设果谈笑自若份请教言诵云人法皆空心自休也无欢喜也无愁风平浪静言归去月照寒潭一色秋话毕辞归方丈诵佛不歇诘晨礼佛毕持蒲团出山门外合掌跏趺向西端坐而化焉
辨如海
按松江府志辨如海金泽颐浩寺僧凡诸藏经悉能诵解禅行精严尤工诗正德中与钱修撰福结诗社尝游吴门与沈周唐寅辈唱酬年九十余无疾端坐而逝
显全
按广德州志显全号无碍邑人本姓郑幼祝发人开法寺天资颖悟与其徒昼夜禅坐讲说人罕识之正德丁丑年五月十五日预示涅槃至七月二十二日午时集众诵经入定而逝寺僧瘗其骨于殿北建塔焉
天庵
按池州府志天庵正德间太平山僧也游少林回住九华东厓石窦中新建伯王守仁登九华庵谒之守仁与语有契赠之偈云不向少林面壁却来九华看山锡杖打翻龙虎只履踏倒巉岩这个泼皮和尚如何留在世间呵呵会得时与伱一棒会不得时且放在黑漆桶里偷闲嘉靖戊子庵去九华还太平山未久一日告寺僧曰千圣本不差弥陀是释迦问我还乡路日午坐牛车语讫跏趺而逝塔于西庙前徒孙古明孙公传衣钵即葬罗汉寺后太平山众僧祔之今两塔存
法聚
按列朝诗集法聚号玉芝姓富氏嘉兴人年十四出家海盐资圣寺好为韵语忽自谓曰出家儿当为生死嗜此何益遂誓志参学多所咨叩观阳明传习录谓与禅理不殊乃以偈趋叩明以偈答之一日大众中明出袖中锁匙问曰见么曰见还纳袖中复问见么曰见明曰恐汝未彻在西还结庐于南海澉湖之悟空山闻金陵碧峰梦居之名荷笠往参问董两湖颂碧峰寺里有如来莫便是和尚否居云上座还见么纵见得也是金屑落眼居曰这死汉死去多少时汝来为他乞命转身回方丈一日问如何不落人圈䙌居打一掌云是落也是不落也公即礼拜觉从前所蕴泮然冰释居入灭徙居武康天池与王龙溪心斋徐天池诸公发明心地会通儒释之旨嘉靖癸亥五月示寂寿七十有二有玉芝内外集罗近溪陆平泉为序新安王寅选其诗二百卷
宗林
按列朝诗集宗林字大章余姚宋氏子年十三出家受具栖隐于杭之安隐净慈间嘉靖初游都下屏迹香山开万寿戒坛诏选宗师为十座首说演毘尼多所利益世宗皇帝奉元上书规劝请弘护大法上不以为忤临终有辞三宝辞世诗题曰浮生梦幻篇及香山梦寝集传于世武庙初年朝士有以郎官致仕者朽庵取渊明归去来辞为题赋乐归田园十咏送别字画遒劲前有图似戴进笔法崇祯初余被放南还燕中故人遗此册赠别余有感而和之今年以诗册赠道开扃公藏弆于虎丘精舍
秀碧峰
按嘉兴府志天宁僧秀碧峰者自幼即不茹荤每日五鼓起诵经礼佛无间寒暑众中最名有戒行嘉靖壬寅秋忽得病卧床月余终日酣睡自言甚适忽一日起沐浴衣新衣跏趺端坐念阿弥陀佛数十声既而止呼佛字亦数十声与徒众言别而逝越三日神色不变左手捻中指作字右手仰开指犹輭颈骨挺然
真聪
按新田县志真聪南六都东山岭人甫七岁祝发为僧筑室于黄溪之阳明山了悟真空数十年入定于峭壁之下辟谷六载贮盐于桶趺坐其中戒从者曰越千日乃启及期启之宛然如生即建道塲于山至今肉身尚在嘉靖三十五年诏赠秀峰七祖禅师
按零陵县志秀峰禅师生于明正德间晚与邑人蒋鏊宗室菊坡相友善筑庵于黄溪之阳明山山高与云齐即见日出故以阳明名之师修行数十年得教外别传忽一日贮盐一桶坐化其中其徒即建道塲于山其地有银沙十里鸟道盘折每岁八月朝礼者以数万计灵异不可胜述
德山
按武进县志德山宁波人少航海为捕者所诬以盗系狱十七日得白遂为僧遇天眼师授法云游至城南龙舌尖止焉日以斋僧为事又募铜铸佛载往普陀日惟食糠籺冬夏惟挂狱中所衣一衣破则补缀不更易也邑中与唐中丞顺之善每云滚汤锅里明月中百尺竿头打筋斗中丞輙首肯之人疑其有黄白术以其造桥梁甚多而未尝募化也一日趺坐而逝弟子龛葬于寺中
德宝
按畿辅通志德宝别号笑𪨷京师人锦衣世家吴氏子也生于正德壬申年二十二披剃于都门之广慧寺师事了空遍叅名山得绍临济二十八世衣钵其传灯弟子则有天童磬山焉
雪梅
按列朝诗集雪梅吴人也嘉靖中游金陵踪迹甚奇不拘戒律日饮茗二三十碗间进酒肉寓报恩寺与丛桂庵十余年每见法师据高座讲经便笑曰乱说乱说间出一语辨駮闻者汗下工诗文自序其诗以寒山拾得自况专修净土讲四书周易皆以新理论学好贬駮新建后往苏州竹堂寺住僧腊八十余忽大言曰某月某日某时老僧示寂矣众僧为醵银治龛将余羡悉付酒家至期僧俗云集雪梅诘之曰伱们布施不过三分五分银子要算功德便来逼迫老僧性命尚蚤尚蚤众皆废然散去越数日端坐龛中令小行者呼曰老雪梅老雪梅今日不归何日归雪梅自应曰今日归矣少顷鼻柱下垂而化
僧宗
按东昌府志悟穷一名宗世为观城人尝危坐树下如泥塑人樵竖迫视之乃惊正德初事铁佛寺住持元明供灶下之役长游关陕觅师不得居考城十年嘉靖间旋居濮之圆觉寺后依城北马氏家又十有五年徙居张太常园是时年百有八岁状如苍松怪石耳聪目明不减五六十岁人人有扣所养者应云吾但饥饭困眠而已何与知修养事平生澹无所嗜凝静深湛人莫测其际万历间无疾而逝
铁牛和尚
按德安府志铁牛和尚未详何许人嘉靖间刘绍恤读书白兆和尚以行脚至衣钵不饰豪莽任力寺僧易之刘一日游桃花洞强和尚与俱佯卧不起比刘至而和尚已趺坐石上矣始知为异人也引共鸡牕风雨晨夕适刘偶有所需于家命奚童以诘朝入郡未及炊家人已至云铁牛和尚传主人命呼我然和尚实与刘对坐足未出阈以外也或偶与诸比雏狎手起柱础压衣袂俟其再三恳求始出之或令诸僧缚之徽缠层加应手而解神奇种种诸如此类自是与刘纵谈只曰可惜可惜如是者经年后不知所终
开缘
按衡岳志开缘号无尽顺天人嘉靖间栖南岳明月峰寻居永泰峰四十余年草衣木食悟佛心印后坐化其后有圆昂者叅无尽和尚建云龙寺华藏阁从而说法者五百人
德综
按畿辅通志德综尝游夔居延庆应梦禅林具足日朗诵法华内典富家资给有赢积輙募工修通济桥及灵照寺人咸高其行洁嘉靖辛丑道士张雄以幻术聚清峰岩为乱胁综入其党综骂曰圣朝容尔辈脱赋役为闲人不为国祝厘乃倡乱作贼贻祸不细矣雄令缚出就斩综曰我以善死死犹不死汝以恶存死不旋踵遂遇害
方泽
按列朝诗集方泽字云望后称冬豁号无参族姓任嘉善人入精严寺薙染嗣法于济法舟戒学俱高禀性颖拔日诵万余言诗偈文字下笔无碍一时名士若唐荆川张王屋方棠陵皆敬礼之有华严要略二卷内外集八卷
性通
按苏州府志三际名性通蜀人李氏幼孤丧明辞家由峨嵋历鸡足往还滇南衡湘之间至嘉定建真际庵与王文肃锡爵为方外交又结潮音庵于娄际既瞽以耳受经又能为人讲所至阐扬宗旨缁素信悦
白云
按松江府志白云薙染南禅寺年二十四五时遇一道者授以定静之法精虔有德后又遇之欣然谓曰汝已小定矣非大定也此后乃向静中求之亦常以瑜珈教为人祈禳昭应赫然居常注陀罗尼呪得力一日跪祷大士前祈赐灵应忽覩所供净瓶水涌沸尺余后以供水疗病人輙愈人比之钱喜菩萨云隆庆二年示寂所著有白云心法周思兼为之序
慧才
按松江府志慧才严氏子号塘云南杨林人已有室一日读金刚偈有感投礼永泉寺月空薙染寻往安宁州叅普通和尚发明指归又偕同行善友云游日唯一食适吴历越请益于天如老人复于佛慧讲肄遍闻诸经奥义末依双径万松禅师门风高峻不轻许可才口讷心通造诣亲切得受记莂尝指金天示之才始号天育至是复称西照陆文定树声入浙询知师贤延之马𡺸寺专修净业感化非一隆庆四年十一月十三日端坐而化世寿六十一僧腊三十三塔于余山时苍山无著皆至郡中与才鼎立法席缁白归仰称云间三禅
性常
按松江府志性常号高峰云南人薙染于伏牛山飞锡马𡺸禅寺与天育苍山无著往还叅契学宪周思兼访之叩以宗旨曰除却眼前更无工夫亲切处深为心折请益者云集一时倾向后示寂寺中至今奉为宗主
清源
按松江府志清源字雪泉华亭陆氏子七岁学经誓愿出家投北禅寺坎峰荣禅师祝发常持金刚般若至若见诸相非相即见如来一时空荡觉习风稍断伏牛高峰常禅师至寺源晨夕请益遂蒙开示天育禅师示许为法器遍叅无极东岩辨融苍溟诸耆宿指示不二归结观音阁宴坐其中世寿六十余而化
昌昺
按松江府志昌昺号雪庵四川铜梁人族姓曾氏幼不茹荤八岁祝发为僧下巫峡顺流东迈抵云间住锡于坐化庵已居马𡺸寺学士大夫多从之游时巡抚张佳引亦铜梁人行部松江者再昺匿迹不以闻又于巴峡中搆赤松招隐二庵以待但报谢无他语佳引官畱京复寓书招昺至天界昺但云此皮囊何地不可遗恐老僧先归而公尚未得归也未几示寂
性真
按池州府志性真东流人弃家学禅遂成禅癫老而通慧言事多验常居百崖驱野豕居杏溪弭虎患居香山口治妖祟居斗坑祈雨皆应住庐山洪堂庵年八十矣一日属其徒作龛积薪为室自焚去今山民祠之每旱祷辄雨
圆镜
按明高僧传隰州石室寺圆镜汾州临县人早岁出家游心贤首讲肆得悟诸经密旨尝游平阳府隰州妙楼山石室寺随缘为众说法一日至北门瓦窑坡土凿构一庵如龛燕默其中忽嘱其徒曰吾将归矣众请其期曰来日耳晨兴沐浴更三衣焚香趺坐说偈而逝
天童和尚
按池州府志天童和尚河南人童时有至性自愿出家父母不能禁拜僧广安为师常语人曰我杉山和尚也嘉靖十五年遂同庆安擕杖而南庆安居贵池之仙女山师居杉山日诵经礼佛或口占为诗二十五年春先期三日自称示寂下山谢诸檀那拜庆安遍拜众僧趺坐而逝
西峰
按太平府志西峰祖师青阳童体僧也年十四五以省其母之外家至薛镇遂止不归遇岁旱谓舅氏曰若欲雨乎我能立致舅嗤不信乃自制铁篴吹之又作骂天歌其辞甚俚歌之遂得雨圆寂后凡旱祈祷輙应遗像存福圣寺中万历间有郡守载其脱身并铁篴去中途舟覆俱沉江中采石渔者捕得大鱼剖其腹铁篴出焉上刊福圣寺知为祖师物访归之崇祯五六年连旱居民出篴吹成声未几大雨其灵异如此
普明
按太平府志普明号无用惟人初为讲僧住采石乳山庵三十余年胁不至席每夜坐有灯自天而下悬于松巅人皆见之庵无井苦远汲师取土块定泉脉谓其徒曰下有伏龟即得甘泉掘之如其言今传普明并云
徐和尚
按温州府志徐和尚名恺乐清人岐人尝渔海上渔舟时有行剽者或曰恺亦在焉一日大悔所为因祝发为僧于是开沙角路平洞桥岭砌邓公桥费数十百金恺持短疏往募无勿与者县东白龙山祷雨常应乡民欲起龙宫顾山高石远转轮不便召恺计之恺经营四顾惟旁有巨岩匠人以为不可凿忽有白发须老父谓曰盍凿此石足了一宫因遗之米数升而去时乡民云集恺以米少人众不足供𫗦糜姑煑之既而食者尽饱比宫成而石亦尽试凿他石坚不可破矣由是知和尚非常人也
正智
按温州府志正智号卧云通经典说法能阐宗风初住能仁寺继兴罗汉寺后复结茅于鴈湖顶上安禅枯坐者十余年有宗藩闻其名召而礼之手书赠诗曰卧云和尚傍龙湫久锁禅关没世幽苦行多年浑自在为余有意下山头
海门
按靖江县志海门字泓霔楚之钟祥人精湛内典严于戒律乐靖地静僻因卓锡焉言其道明白洞达不堕影响闻之者皆豁然有悟或劝之说法答曰说法者大都为名耳吾正欲扫断名心有何法可说哉与邑人沈其旋倡建楞严庵圆寂后塔墓其地
圆显
按无锡县志圆显邑陈氏子幼不茹荤不践生草出家于知微山房戒行精勤博通梵典不出山门五十年老著惠山记十卷
明本
按四川总志明本汉州人少育于姊丈高晟家代薪爨一日载薪山中驴不行怒砍其耳血流被地心即悔悟遂祝发为僧入什邡高山寺安钵功行极苦坐化之日人有自蓥华山者见本只履入山云失一履于禅榻下可令吾徒寄送见者至方知其已化云
爽庵真者
按广西通志爽庵真者得一切观智远游匿迹或有问其里姓但曰广西人以故不知何州县问所师授摇首不答有固问者但曰吾师观世音而已去就无常莫知其所终
吃肉和尚
按苏州府志吃肉和尚不知名字游丐吴中将十年能食肉一顿尽数十觔或四五日不食其色黄瘁而神清叩之无答夜宿北寺门下巡按御史王濬亲临视之亦坐不起惟摸其带笑焉死时谢常施食者为乞水饮二三石尽洗肠胃乃化
如堂
按武昌府志无相名如堂南阳人也始师有沉痼之疾住岳阳深山中诵持莲花经二十年夜梦金臂人饮以玉露疾遂瘳挂锡出泥庵三年忽一日语人曰本以十月行因修忏事展畱一月旦日酉时予逝矣及旦叅礼十方佛毕趺坐久之奋身呼曰去众请曰师何去曰竟往佛国旋见火光錾錾化作金莲花而上
海性
按苏州府志海性号湛川昆山人神采英毅髯胡接鬓壮年薙发居尧峰龙洞中体不帖席困倦不支輙以头触石每日辰巳间持钵出忽大雨至午不休因持过午戒遂绝粒明日雨复不出第三日始循村行乞一田妇见性来以袖掩釜中饭且走且谬云罄矣性发大悯心谓悭贪不舍入饿鬼道吾必度此妇伫立移日不去他人与性饭弗受也薄晚困欲踣不觉屈膝已夫荷锄归谯让其妻一村哄然群犬叫号性恍如梦醒豁然见父母未生前面目其初受具作务必先见积厨不充即托故不食见寒者解衣衣之有怜其寒而予之衣其转施犹故也予衣者谇之性曰学道者身可舍何有于衣施者曰汝能舍身而投池水乎性遂踊身赴水众挽之出性曰吾掷此身换清净法身耳已入龙洞久之游燕都至五台行诸苦行事老僧如奉至尊主病堂如养父母未几南还阻雪下邳纩施尽继以中裆仅存败衲两股龟坼血流及踵有制衣授之劝自煖者却弗纳过一村墟哀其穷欲与植福募三日罔应一达官子邀之至家性不忍违初志徘徊村墟自若达官闻之馈金钱布帛颇饶性是晚宿招提见众僧肤粟面黧即所受立罄矣居龙洞始构一团瓢南还后善信磨集于是殿堂楼阁悉完整又于西麓复宋之兴福庵四方叅叩者日众或时绝粮性每棹孤艇往来城市间随缘诱化甚且贷及子母钱以应之及将示寂忽语徒曰未完事急完之至秋当去果然
水喷雀
按太仓州志水喷雀不知姓名何许人冬月常浴水人戏呼水喷雀僧即应因以名一日忽自言当明日午时去至期人聚观作偈云水喷雀水喷雀四十五年无归著今朝鼓翅向天飞万丈黐竿黏不著偈毕遂逝
明龙
按明高僧传北直羊山秀峰庵释明龙淮南宿迁姚氏子也俗讳东阳尝补邑庠诸生居常好修嗜内典二十年不问家人产雅从善知识游隆庆改元澹然为居士而北探诸名胜巨刹访有遒耆德寓清苑越三寒暑登银山法华寺从大光和尚祝发进具寻居羊山秀峰庵名德日起鹑衣一衲不裓不襦不履诸陵中贵人多檀施弗之顾安七十二众期千日亲为说法阐三教宗旨时休宁汪司马道昆奉诏行边道出诸陵期督府法华寺闻师高德乃趣一沙弥逆至见师敝衲曾不掩骭祁寒无所侵汪与督府避席礼之擕入洞中坐石床与语师略举西来意督府洒然信服汪问千日毕能作常住乎曰无常无住明日辞归越旬有五日立春羊山放光五色又越七日除夕集众告曰元年元日吾当行矣汝等识字者用耳闻经不识字者用心念佛务禅定智慧务济物普心即此是佛慎弗他求汝等勉之除夜既半命弟子视中星曰夜午乎曰午矣师曰未也日午乃行元日羊山复放五色光如向至日中师辞众坐化越七日阇维复放光如向大众与诸中贵人望光对师罗拜曰佛耶佛耶愿以此光普照下土已而舍利累然督府治塔藏之汪公为之铭实万历元年正月也
泗洲庵僧
按浙江通志泗洲庵僧不知何许人嘉隆间住泗洲庵戒行严谨机锋不露遇岁饥煑菜叶及草卉食之无瘠容年七十余忽自往市大缸二置庵后穿土先瘗一缸以一缸寘其侧一日嘱其徒曰某日当西行三日后舁余坐缸中以外缸覆之即覆以土毋效俗僧多事至期趺坐
月潭
按太仓州志月潭和尚杨氏于出家五台山受具足戒游蜀卭僰山中最久隆庆辛未来娄弇州兄弟筑室居之万历丙戌示寂弇州称其不备三衣不强中食初得疾水饮五日绝水二日浴毕使诵无量寿佛经听已坐化世寿一百十三僧腊九十八
明坚
按嘉兴府志明坚云岫庵僧也庵初废于正德辛未坚以是年始生至隆庆辛未坚从百法寺来卓锡于此庵复兴坚精严戒律经年闭关趺坐缁素多敬信之
如元
按嘉兴府志萧山史氏子少有室弃之入云岫投坚师披剃叅宏法师受具足戒复归云岫力修净土不窥户阈者二十余年所至密迹潜踪人自依依不能去
道济
按嘉兴府志道济字法舟嘉禾人也张氏子少爽拔未尝入乡校而议辩宿成为里中所异年十八忽猛省白父母求出家不许日夜趺坐不事生产遂入天宁寺为行者后依吉庵祚禅师朝夕叅叩偶行廊庑间闻佛殿磬响豁然有悟祚即可之继谒古印云峰诸师日益深奥至长安觉王寺受请为第一座室中秉拂横机无所让后徙盐官徙武康由金陵还欈李天宁暨灵光诸刹继又买舟南湖信风而舵不决攸往舟之所向欢声载途舟之所背罔不自失未几弃去入湖之弁山复自弁山归天宁禅堂遂终老焉
孤舟
按四川总志孤舟禅师姓氏未详万历初至真安磻溪寺面壁数年一日谓主僧曰明日予逝矣寺外二树将折一折有声即长老一折无声即予也次日二树果折念偈曰勘破无无世界了然何物心头自性已归圆寂清风明月自由端坐而逝
绍干
按四川总志绍干号一清后更号万竹性恬淡笃学葺茅峨山雪𪨷仅可容膝茹菜三年神气和畅还成都道友犀泉结庐百花潭上直究心宗一日幡然若醒向道甚力人南都讲肆听者如市复挂席五台刺血研金书法华九载万历初入燕京栖普贤庵刊行弥陀笺注讲演诸经陈李二太后遥授紫衣敬礼之时鹫峰寺有栴檀像人皆莫知其源干一见识之曰此优填王所刻世尊像也当时佛摩顶记云千年后当往震旦利益有缘人故今届期自出耳后还成都蜀王造讲堂于浣花溪侧居之一日登堂集众端坐而逝
无遐
按四川总志无遐不知何许人居九峰山绝顶修行时往来村落中见村民马安女甫周岁有病以破布𦈡饵之立愈又曰此女当贵后适庠生赵之辛果封恭人常至县诣边氏家一徒羡其侈丽曰汝乐之何不遂来后三日徒死边氏举子哭不食乳师往探摩其顶曰既来何须哭耶子遂辍哭一日语弟子治斋邀诸山作别诸僧至举斋一笑而逝
真节
按明高僧传应天栖霞寺释真节号素庵襄阳人也少为郡弟子忽宿根内萌辞割亲爱礼明休和尚祝发既而北游京师徧叅讲席居秀法师座下餍餐法喜深得贤首之印师之学富内外诸方每以龙象推之久之负锡南迁金陵出主摄山栖霞众逾三百教备五乘据师子座挝大法鼓三十余年檀施之余拓地为庐时殷宗伯得瑯琊大士像五台陆公亦铸金像悉归师供奉罗叅知署曰圆通精舍句曲李石麓学士盟为方外交师阐大法不以期限尝讲法华经至多宝塔品空忽现宝塔于座前一如经言四众跂观洒然希觏中使张某奉慈圣皇太后命至同覩圣瑞乃出尚方金缕僧伽梨衣一袭宣慈旨赐之即于讲堂之西建一浮图以征神化汪道昆记其事
妙琴
按四川总志妙琴字无弦华阳人母高氏有娠每见异像生而姿貌奇古善诗工书画里人得一纸珍重如宝入楚又以画牛得名称牛和尚返蜀住草堂构室桤东有梅萼千株画梅入妙自号梅屋老人学宪五岳陈公嘉重之与琴赓咏万历九年趺坐道偈而终
常乐寺僧
按合肥县志常乐寺僧肥之北乡人隆万间修净土业苦行数十年久之积薪十余挑莫晓其旨至日沐浴辞大众登跏坐其上言貌如常众环伺之僧张目曰何须尔俄见青碧焰光腾腾若电自口鼻中迸出燃柴燔其躯顷刻而尽获舍利数十粒惜逸其名
超干
按武进县志僧无知开法寺僧出家时方丈野航师见其不凡命名超干令事火头三载朝夕勤劳复职园头芟锄灌溉不倦行住坐卧惟持金刚经所得布施随手转施于人甲子岁年六十六月二十八日忽向堂头云初一日午时别师逝矣堂头问汝有何见解能去如是答云只是一个无得无说一句至七月朔焚香礼佛告别大众踊跃前行入龛趺坐堂头为举火龛顶清烟直上一时而化远近礼拜者千数
德爱
按四川总志德爱常自号印心华阳人生而失怙恃乳媪不饮茹者方咽乳七岁出家聪慧好道通儒佛兼知医遇病輙施药救之壬子岁荒饭僧及流民活者甚众晚年归刹止观栖禅临终西向说偈而终鼻下双珠尺余光彩莹然是夜西上红光竟夕不散
乐静
按四川总志乐静安邑谭氏子嘉靖壬辰祝发南叅还蜀嗣海藏住道峰院万历十一年元旦索笔书偈曰只此沤泡幻影相随六十余年横眠三界刹那无处颠倒人间皎然空花影绝见闻寂寂虚闲问取雪庵面目处处绿水青山书毕跏趺而逝
袾宏
按列朝诗集袾宏字佛慧号莲池俗姓沈氏仁和人年十七为诸生三十二岁辞家祝发徧叅诸方炼魔于伏牛叅徧融笑岩于京师皆有开发过东昌有悟作偈曰二十年前事可疑三千里外遇何奇焚香掷戟浑如梦魔佛空争是与非初发足叅方从叅究念佛得力至是乃归并净土一门普摄三根乞食梵村见云栖山水幽寂遂有终焉之志结茅三楹绝粮七日倚壁危坐已而环山多虎患师发悲恳讽经施食虎遂远徙岁大旱击木鱼循田念佛雨随足迹而注居民德之遂成兰若道风大扇四众歙集首倡毗尼以立基本单提念佛以摄禅净人称云栖菩萨精严杰出诸方念佛专勤远追莲社而不知其砥狂禅搘末法深心密虑人固未易测也住山三十余年以乙卯七月别众示寂临行张目云老实念佛勿捏怪勿坏我规矩向西念佛而逝全身塔于五云山之麓夏八十有一憨山大师铭其塔曰师以平等大悲摄化一时非佛言不言非佛行不行非佛事不作佛嘱末世护持正法者依四安乐行师实以之先儒称寂音为僧中班马予谓师为法门之周孔也师所著述多发挥戒净法门不事词藻为后学所宗诵焉
真源
按宁波府志真源号冲庵姓孙氏少业儒年三十出家随侍莲池师质心笃行为高座弟子自言生平未尝出一妄语萌一妄念著有金刚楞严疏解赴讲席数十处挹其道貌如坐春风自念福薄不受人礼拜年八十一端坐而逝异香经宿不散
洪恩
按列朝诗集洪恩金陵黄氏子年十二出家长干寺剪发于元奘塔前长于憨山大师一岁比肩为沙弥无著天亲如也事无极法师般若内薰夙习顿觉读内外典利如奔马不劳问辨而堂奥历然以无师智得大辨才憨大师北游遂以弘法为己任日据华座讲演诸经尽扫训故单提本文拈示言外之旨恒教学人以理观为入法之门说法三十年如摩尼圆照化雨普沾贤首一宗为得法弟得继席者以百计秉法而转教者以千计南北法席之盛近代所未有也公高额广颧肌理如玉具大人相所至𫎪施云委不推不恋博通经史攻习翰墨登山临水听歌度曲随顺世缘了无迎拒晚年开接待院于吴之望亭日则随众作务夜则篝灯说法以积劳示微疾沐浴端坐说偈而逝归葬于雪浪山余为补撰塔铭公年十八佛法淹通乃留心义学听极师演华严大疏五地圣人于后得智中起世俗念学间技艺涉俗利生尝言不读万卷书不知佛法博综外典旁及唐诗晋字帷灯昼被日夜不置丹黄纷披几案尽黑万历中江南开士多博通诗翰者亦公与憨大师导师也江夏郭文毅公为南祭酒僧徒谮公于郭公伪为公批抹郭公诗集御袖以示之郭公大怒逐公仅而得免先是憨大师在长安郭公以诗就政大师信笔评定多所是正郭公心弗善也已而闻雪浪嗤点之语顿足曰何物二老秃皆有意揶揄我其怒益不可解憨为余言如此
真可
按列朝诗集真可字达观世居吴江太湖之滨族姓沈氏五岁不语有异僧过其门摩顶谓曰此儿出家当为人天师言讫不见遂能言儿时志气雄放不可羁勒年十七仗剑游塞上行至苏州遇雨宿虎丘僧舍闻僧夜诵八十八佛名心大悦侵晨即解腰缠十余金授僧设斋剃发二十从讲师受具戒叅张拙秀才偈头面俱肿一日忽悟肿处顿消自是凌轹诸方尝曰使我在临济德山座下一掌便醒安用如何若何过匡山穷相宗奥义游五台至京师叅徧融笑岩诸老发明大事归吴复楞严废寺于嘉禾创刻藏缘于径山再入燕访憨山于东海复戒坛于檀柘西游峨眉下瞿塘过荆襄登太和憇匡庐复归宗古寺师相好端严眉目秀发所谓云门堂堂气宇如王戒律精严如银山铁壁莫可梯傍接引为人如苍鹰攫兔一见即欲生擒心愈慈手愈毒入其室者凄然煖然靡不毛伐骨换所至护持正法摧伏外魔贤士大夫焚香顶礼涕泪悲泣果以为人天师也师在匡山闻憨山以弘法被难远戍雷阳叹曰法门无人矣南康太守吴宝秀以矿税被逮其妻投缳死叹曰阉人横行至此世道不可为矣乃决策入都门谓人曰海印不归我为法一大负矿税不止我救一大负传灯录不续我慧一大负舍此一具贫骨释此不复走王舍城矣先是师游石径山得琬公所藏贮佛舍利慈圣皇太后迎入内供三日特赐紫伽黎神宗手书金刚经汗下渍纸遣近侍质问师以偈答曰御汗一滴万世津梁无穷法藏从此放光上览之大喜及妖书狱起逮入诏狱有旨下所司审问而执政者意在钩党欲牵连杀师上初不知也师既被笞血肉狼籍笑曰世事如此久住何为索浴说偈坚坐而逝时癸卯之十二月也师化后待命六日自春及秋霖雨漂浸南迁又十二年葬于径山荼毗之日肉身俨然舍利无筭
法会
按嘉兴府志云谷禅师讳法会胥山乡人也薙发大云寺年十七游天宁遇济法舟䇿发之遂携锡游方至阳羡见古林禅师教叅一归何处语豁然有省晚归大云随方引诱从而归化者数千人万历二年冬主三陈禅会择日端坐瞑目而逝入龛五日迎归大云怡然如生
如安
按淮安府志如安山阳人幼颖异斋食皈依竺乾究内典涉猎儒书善钟王墨妙工声诗弱冠自祝发大悲庵师古灯和尚已而远游四方礼名山印心少室二十载还淮以大小乘定慧等法根引喻习慈忍行藉藉人士孚相证议郡守邵元哲更寺额通源周刑部三锡为建妙法堂郡守宋祖舜卿缙大叅高登龙伯仲捐金二百余为置常住田二区斋十方僧遂辟谷五旬择新秋日坐化面不改色葬于烈女祠西所著诗文即心诸录藏于龛
德清
按列朝诗集德清字澄印全椒人俗姓蔡氏年十二辞亲入报恩寺与雪浪恩公并事无极法师内江赵文肃公摩其顶曰儿他日人天师也师以江南习气软暖宜入春冰夏雪苦寒不可耐之地以痛自磨厉飘然北迈叅徧融笑岩二老偕妙峰登公楼北台之龙门老屋数椽在万山冰雪中日寻缘溪横彴危坐其上忽然忘身众籁阒寂身心湛然如大圆镜大事既彻光明四照慈圣皇太后建祈储道场于五台师与妙峰实主其事光宗应期降诞师乃栖东海之牢山慈圣遣使再征不能致布金造寺赐额曰海印居十三年而黄冠之难作飞章逮系拷掠备至按慈圣前后所赐帑金以二十万计师从容仰对谓当体圣孝存国体赈饥三千金有内府簿籍可考乃坐私造寺院遣戍雷阳以丙申二月抵戍所疠饥三年白骨蔽野如坐尸陀林中遂成楞伽笔记䚂衣见大师执戟辕门效大慧冠巾说法乃构丈室于行间时与诸来弟子作梦幻佛事乃以金鼓为钟磬以旗帜为幡幢以刁斗为钵盂以长戈为锡杖以三军为法侣以行伍为清规以呐喊为潮音以叅谒为礼拜以诸魔为眷属居然一大道场也居五年住锡曹溪大鉴之道勃焉中兴甲寅慈圣宾天诏至乃恸哭披剃返初服于是东游吴越赴紫柏之葬于双径吊莲池于云栖结庵庐山五乳峰下效远公六时刻漏专修净业居四年复往曹溪示微疾沐浴焚香集众告别危坐而逝天启三年之十月也师化之次年弟子居庐山者奉全身归五乳塔而藏焉兦何以地之不墨食谋改葬弗果粤人官南康者复奉其龛归曹溪将茶毘启而视之肤理柔輭须发郁然乃加髹漆奉于六祖真身之侧去五乳葬时又二十余年矣师长身魁硕气宇堂堂及物利生机用善巧如日暄雨润加被而人不知税矿之使所至如毒龙乳虎师以佛法摄受莫不心折首俯作礼而去所全活两粤生灵不可筭数诏狱之词引辨得体上全两宫慈孝人始知师于牢户瘴乡皆能现身说法阴翊王度非虚语也师之东游也得余而喜曰法门刹竿不忧倒却矣灯灺月落晤言亹亹所以付嘱者甚至衰老无闻偷生视息录师之诗而略记其行履不自知清泪之沾渍也师少与雪浪畱心词翰晚而伸纸信笔都无思议一一从光明藏中流出世谛文字固不足为师有无雪泥鸿爪亦略识其应迹云尔
福全
按山西通志福全号妙峰七岁祝发依蒲坂万固寺即和尚习瑜伽法忽见永明禅师听讲楞严即解悟度海谒补陀回至净五台寺龙翻石刺舌血书华严一部修建无遮大会神宗闻而嘉之赐绣冠绣衲真来佛子之号移锡芦芽造万佛铁塔凿万佛石洞峨嵋造铜殿一五台一华山一俱庄严精妙太原建浮图于郡城左慈圣太后佐以金钱塔成双峙名曰宣文后归台山趺坐而逝群鸟悲号异光匝地两宫遣中常侍赐祭葬焉按台苏公惟霖赞曰真来佛无一物苦竹空庄严间山鸟鸣圣凡哭哭不彻塔中骨
法忠
按歙县志法忠号敬堂邑曹氏子生而好端坐不与群儿嬉年十九遇大机和尚遂剃染焉行脚至少林依大千润叩单传之旨复走长安谒遍融月心指示心要有所领悟寻游五台访妙峰于冰雪中弃去入伏牛火场调炼三业南还登匡庐之雨天坪喜其高胜遂居之衲子云集成大丛林刘云峤额其寺曰云中忠居恒训导有方随机利应发言痛至无不心领乐安王父子致敬延礼终身不懈陈赤石葛屺瞻辈咸相造访住云中二十余年如一日视十方衲子如一己盖其寔具足行门者也世寿八十而终憨山德清铭其塔
无著
按列朝诗集无著字了虚宜兴人住铜官山中通脱疎放傲然自得见人輙叉手高坐不缚沙门威仪游虞山与瞿元立严道彻善尝立三年禅期掩关北山未浃辰突入元立坐中元立怪问之曰吾不耐枯坐作死人已破关出矣冯开之尝问曰近日山居作何功课答曰读得晋书一部其坦率如此紫柏老人知其高伉欲折服之紫柏在东南輙避数百里外伺其去而后返余尝问公何故畏老人如虎笑曰老人非四目两口怕吃他一顿痛棒耳著公好作小诗余为书生尝以寸纸作小字示余多超然之致后示寂阳羡山中惜其诗不存
真清
按明高僧传天台慈云寺释真清号象先长沙湘潭罗氏子也生而颖异修干玉立威仪严肃不妄言笑日诵经史数千言终身不忘一字父为河南县尹常对宾朋以大器期之年十五补邑弟子员偶有异僧过而目之曰此法门之良骥也十九因家难起遂投南岳伏虎岩依宝珠和尚薙染受具足戒令看无字话自是一心叅究寒暑不辍至二十五从珠游金陵探禹穴因舟触岸有声忽有省珠大喜曰幸子大事已明善宜保护珠以年高自普陀栖隐于下天竺时内臣张公永慕珠道行密奏张太后赐紫色僧伽黎衣以征其德珠忽一日命师曰吾欲观化无令人入闻吾击磬声当启户数日不闻动定师密窥牖隙见珠鼻柱垂地越一日闻磬师方排闼而入珠已泯然逝矣珠既化去师乃访盐官古迹驻锡觉皇俄患背疾感云长入梦授药病愈时佛慧寺月溪法师讲起信论于吉祥艳师乃率众延唱临济宗旨众扣师宗师从容语之曰圆宗无象满教难思我若有宗可讲非但法堂前草深一丈即真空亦为缘虑之塲汝若有法可听岂特头上安头实际却为声名之境三世诸佛历代祖师不过以楔出楔随迷遣迷是故会旨者山岳易移乖宗者锱铢难入况起信之旨大彻宗乘何须更烦忉怛勉之众皆稽首而退师乃南游天台穷搜胜绝怀无见覩之高风诛茆其塔前三年有荆山法师赴石梁之社偕师至毗陵末庆互以楞严叅究荆山叹曰某所讲经虽精微于佛语闻师所论诚出卷于尘中师欲返初服而礼部唐公荆川留结千日之期已而复归天台古平田寺临海王司寇敬所入山访道订为方外交随迁华顶天柱峰修大小弥陀忏六年暇则敷演十乘阐明三观故四方学者云集户外之履常满一夕梦琳宫绮丽宝树参差见弥陀三圣师方展拜傍有沙弥授与一牌书曰戒香薰修寤知中品往生之象也盖师日勤五悔密持梵网心地品及十六观经为常课是亦精诚之所感耳尝示众曰大乘八万小乘三千实整六和之模范出三界之梯航也今世之高流轻蔑律仪惟恃见解遂令后学不遵佛制辄犯规绳本自无愆误造深罪饶他才过七步辩若悬河不免识堕铁城终未解脱汝等勉之万历丁亥八月慈圣宣文明肃皇太后遣使降旨褒崇赐金纹紫方袍以宠之十月王太初居士因丁内艰请师就末明禅室阐妙宗钞百日为期时台郡王埋刑某亲登云峤而设供焉戊子岁俭群盗蜂起相戒无敢入师之室檇李五台居士陆光祖虚芙蓉之席见招辞不赴忽谓众曰桃源之慈云实懒融四世孙为开山唐天宝赐额曰云居山曰安国五代德韶国师中兴为第二道场末明寿禅师剃发之所今坐禅石末明庵故址在焉韶公常领徒五百说法此地昔螺溪寂法师请复台教谛观亦亲礼足皆此寺也今为豪民夺之将为掩骨之所窃思朝廷千数百年之香火一旦为俗子葬地谁之罪也遂罄衣钵赎归之将谋兴建俄云间陆宗伯平泉聘说法于本一院李方伯冲涵聘讲于桐川再毕返棹嘉禾龙渊歘抱疾告门人曰夜来神人启我为魏府子其富贵非吾所志也遂付衣钵遗嘱弟子如法阇维尽发长物于五台云栖西兴五处饭僧有勉服药石者师谢曰生死药能拒乎吾净土缘熟圣境冥现此人间世固不久矣是岁正月七日乃绝粒惟饮檀香水而已期于二十九日告终每日虽米浆不入于口与众说无生法诲谕进修而拳拳弗倦至夕乃起别众曰吾即逝矣无以世俗事累我众请曰和尚往生净土九品奚居曰中品中生也众曰胡不上品生耶曰吾戒香所薰位止中品言毕泊然而逝延五日颜色红润如生手足温輭怡容可掬吊者无敢下拜荼毗日天色霁明净无纤翳举火之际忽有片云如盖凝覆其上洒微雨数点烟燄起时异香充塞内自殿阁僧房外自路人船子所闻种种随力不同火余骨有三色而锵锵有声红者如桃白者如玉绿者润似琅玕犹香气郁郁师生于嘉靖丁酉十二月二十六日示寂于万历癸巳正月二十九日世寿五十七腊三十八如惺抱骨初建塔慈云之南冈壬寅迁于寺西螺师山右绣文溪之上武塘了凡居士袁黄撰铭
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百九十二卷目录
神异典第一百九十二卷
僧部列传六十八
明四
广印
按列朝诗集广印字闻谷嘉善人年十三祝发于杭之开元寺叩仪峰和尚于西蜀习台宗于介山受菩萨戒于云栖摄净于西溪法华单丁四年上双径结茆白云峰影不出山者十载归于湖之箐山瓶匋法施云涌郁为宝坊弃而南游隐建州之废寺三载复归瓶匋禅净双提规重矩叠为东南发席之最年七十归老示寂师器宇冲和神观闲止穷老叅究终不以悟自居坚辞僧众不许开堂数年退院七载南游腰包杖锡飘然于荒山野木之间孤行独往搘大法于衰残充塞之余紫柏云栖海印入灭真修退藏密传三老之一灯者印公一人而已
传灯
按天台县志传灯字无尽号有门姑蔑人中兴台教恢阐圆宗重建高明讲寺复刱楞严忏坛著述楞严圆通疏维摩无我疏天台方外志等数十部凡弘台教者咸以幽溪为中兴始祖其余讲无生论天乐鸣空开莲花社瑞敷灵沼种种神异莫能具载
灵基
按温州府志灵基号慧目永嘉王氏子生时白光照室众闻异香年十三游学舍中见夕阳返照顿起证道之念后礼天台有门和尚授以见见工夫戒行精严为众所推服林太史增志延之开华峰山即古云顶遗迹也李中丞光春又请主西竺寺自后屡升法席阐明经义叅元禀律者踵首相继一日至仁王寺谓侍者曰吾报终是月矣即返棹归山有弟子岳式者忽梦日轮陨于大海是夕师逝
宗净
按继灯录杭州径山月江宗净禅师金华兰溪倪氏子髫龄从邑之正觉院文译祝发受具因诵楞严经至如标月指处豁然有省往叅双林正庵闾阖奇之印可出世历迁至径山临寂书偈曰祖师门下客开口论无生老我百不会日午打三更遂逝荼毘舌根不坏建塔于圆照庵
善岩
按畿辅通志善岩开州人姓宋氏少习举业不就遂厌弃尘嚣落发州之云峰寺能诗与缙绅相唱和徧游终南五台武当诸胜还魏挂锡郡城普照寺建白云窝繙阅经藏不窥庭宇定息十余年一日示偈曰树倒藤枯是去年了然无法与人传云收雨霁山岚静高古长空一月圆遂坐化有翠峰诗集行世
广心
按广信府志广心号养庵上饶人姓郑氏华山真定禅师法嗣也居家孝友一日闻客谈含生皆有物性义言下洞然决意出世礼翠峰祝发入燕都访辨融南询至焦山四面礼佛夜半经行闻江中櫂声豁然开悟遂谒华山定定以云门六不收公案验之师当下脱然定嘱曰济宗一𣲖古今流本分生涯六不收百尺竿头亲撒手直须海外下金钩乃临济二十七世也归信州在灵山中台旋上峰顶见大义禅师旧址斩草重兴遂禅律兼行师用无缝锁一把挂法堂露柱上榜曰上古流传锁凭君智钥开若无开锁法相见不须来世寿八十一塔于本山唐帽峰继嗣法席者舒州慧林本𨛱和尚乃养公嫡孙四祖起高和尚法子也
钦义
按列朝诗集钦义字湛怀金坛王氏子十岁出家金陵大报恩寺二十远游名山叅谒耆宿建黄曲社于尧山久之让与同社癯鹤复归长干不食常住粮新安汪仲嘉募金建一阁与居遂不复出禅寂之余游戏笔墨作倪迂小影梅花得逃禅老人笔意又善鉴别古器物贤士大夫多喜从游因以率劝令人佛智晚年为波旬所娆谈笑敌应视桁杨交臂军持漉囊如也天启末年元日命僧徒具汤沐浴跏趺端坐日中时辞而逝金陵周晖吉甫选其诗三十二首附憨山雪浪二老之后曰长竿三僧诗
不昧
按武进县志不昧湖广人居太初庵戒行精严淳闷若赤子一缙绅迎养欲试之饮食卧具皆令侍女给使月余目不一视泊如无有也终身不蓄一钱不制一衣一日无疾而逝后有郑氏子死见冥官拱接金身罗汉既至则不昧也谓冥官曰吾受若祖父供养幸延其嗣郑氏子死两日复苏
通凡
按列朝诗集通凡字凡可姓丘氏嘉善人有树下汲泉等草冯祭酒开之有赠凡可上人诗云凡公气不凡只合住巉𪨷又云才多应八斗舌在可三缄盖亦僧之负才自放者也
如慈
按太平府志如慈字古愚楚宗室师事莲池大师万历间来青山谢公池欲终焉山有保和庵久芜废人迹断绝慈至兀坐庵中不食者三日会樵子入山问所从来以脱粟进时钟鼓自鸣樵子惊异闻于乡稍葺其颓破居之自是从者日众慈冬蔽茅焦夏卧崖洞㔉石为大佛构殿其上闭关数十年不立文字不妄授人戒律惟以苦行自持见人罹灾疾授记数语弗药而瘳一日沐浴礼佛前云次午当去至期僧徒环绕果坐化
德乘
按镇江府志德乘名一宗广陵房氏子年三十有以奸事诬之者自腐以明遂出而叅学四方遍游天台南海少室五台已而居金陵大彻堂饭僧郡守秀水钟某请住鹤林规复千余年已废古刹万历十七年冬合掌语众曰今日有二人求见勿令入吾室老僧今日无暇矣顷果有二人至止之不入跪竢门外忽闻歌诗曰泥牛才出海木马又嘶风欲解个中语山重水又重歌绝端坐而逝
慧秀
按列朝诗集慧秀字孤松常熟蒋氏子出家游峩嵋天台鴈宕栖仙岩之休粮庵归老虞山阳羡之间受具足戒刺舌指血写华严妙华等经凡一百六十余卷有秀道人集十二卷上人富于词藻采撷六朝多所规拟小赋骈语时足献酬而意象凡近殊非衲子本色昔人言僧诗忌蔬笋气如秀道人者正惜其少蔬笋气耳
性一
按松江府志性一字觉虚江右安福人年十五辞父入九嶷山石溪庵依师薙发又至金陵参逊庵受戒于无际受法于雪浪万历二十一年至华亭讲楞严于本一禅院后往少陵为无言禅师立碑还锓潭宗四家语录移锡超果寺结西来堂休老焉四十三年秋示寂世寿五十塔于本堂之后
宽悦
按列朝诗集宽悦字粜鹤南京人薙染于普德寺优于讲解兼赡才华与雪浪湛怀齐名诸方屈指南都法席悦居第三后遁居尧山冯祭酒跋悦公四十祝偈曰白下恩公悦公俱从讲入禅未免带六朝铅华习气悦公住牛首几十年相见湖上觉其眉宇间都带冰雪四十自祝偈真本色人语恩公一跋历叙苦心思深语微有戒心焉吾知此两人终能有成也悦有尧山藏草春日山中寄潘景升云千树夕阳鸣暮鸟一谿残雪掩柴扉于时以为佳句
圆澄
按丁元公会稽云门湛然澄禅师行状禅师名圆澄字湛然别号散水道人会稽夏氏子也宋英公竦之裔母梦僧而娠十有四月生七日啼不止有僧过之嘱云自誓不昧止宿于此啼作么遂不复啼长而大目昂鼻哆唇露齿直肠信口年十七丧父十九丧母𪧘甚充邮卒因错投公牒被摄惧辱自投于江漂流数里渔者救之行泽中遇一僧目之云是能出家有大用师即求度出世往卧僧寮中有多鬼撼其床干屡嘱之不肯去师谓山鬼伎俩止此竟鼾睡旦去投玉峰师充圊头始习文义一日入方丈求授经玉叱曰丁字不识不作苦行求甚么经师曰尚求叅悟大事何况区区文字玉异之付法华经曰此诸佛骨髓珍重熟读自有得随访隐峰隐器之时年二十往天荒山妙峰处剃染冬无复裩通宵叅究未尝就枕三年充圊头行难行苦行往北塔寺不纳逊居荒庙中五日不粒坐叅不倦诣云栖受具师此渐入于海底泥牛话及诸訤讹公案一切了了出语皆脱窠臼不存轨则启关叅锦堂和尚锦大赏曰宗门寥落极矣再振之者非子而谁又二年一夜静坐凝寂忽若虚空霹雳声震大地须臾而苏汗出遍体如脱重荷此庚寅七月二十一日也时师年已三十矣既还越日乞食暮宿塔山金刚神脚下时大学士金庭朱公太史石篑陶公太学濬元张公同游应天塔下宝林寺至天王殿闻鼾齁声使觉之问曰何人师曰无事僧也诸与酬问数语相谓曰语淡而味永高人也揖师问依止何所师曰化饭吃倦则此地打眠耳诸公共葺静室以居之自此囊锥渐露贤士大夫争重之万历十九年叅慈舟舟问洞上宗旨师呈偈曰五位君臣切要知个中何必待思惟石女惯弄无针线木偶能提化外机井底黄尘腾霭霭山头白浪滚飞飞诞生本是无功用不觉天然得帝基舟曰语句绵密不落始终真当家种草也遂召入室印证即付法偈曰曹源一滴水佛祖相分付吾今授受时大地为甘露咄可乳峰前无镞箭射得南方半个儿师始匡徒说法称人天师师生而颖悟具大辩才触事了了性不覊滞生平所为一不覆藏遇人无贵贱亲故皆以本色语相钳锤壬寅入京值达官大师应刧禅林有严色师以平易简亮推重一时寻还越请开法者日益甚丙寅住显圣一日忽呼大众前作付嘱语明智出众礼师白往九华师曰汝去老僧即今起程语毕复为众语至夜分右脇示寂门人迎全身塔于寺南钵盂之阴师生于嘉靖辛酉岁住世六十有六腊四十有三上堂开法会六初寿兴寺次云门广孝寺次径山观音殿即古千僧阁次嘉兴东塔寺次云门显圣寺次绍兴天华寺讲演经论会四十余付法弟子指南明彻麦浪明怀石雨明方三宜明盂尔密明澓昙茂等三十余人其余印心者林下水边继起未艾洞上逆流汪洋无既复有久依法席去而嗣临济称雄彼宗者亦皆受法乳恩知所报者也师于一切利益之事无不具行若筑石塘自西兴抵曹娥二百余里若剡谿南下至濠而势逼流沙停涨水势日西啮会稽日受筑塘之苦师白当事令铲去沙洲水乃渐伏若钱塘江湄建茶亭若渡船若燄口施食水陆放生救命等不可胜纪
明雪
按安庆府志瑞白明雪禅师桐城杨氏子年二十薙发九华山闻知有宗门下事往越州叅云门湛然澄澄问曰向作甚么来师对曰持毗舍浮佛偈澄曰四大是假妄心本空阿谁拖伱这死尸来师无对经七日有省忽一日闻钟声豁然大悟乃入皖山住静三载徧谒博山诸尊宿复归云门习静蜿蜲山澄以衣钵付之
按江西通志明雪隐𫎬州之崆峒建安王钦其道望请住百丈雪入院整清规时复荷锸与作务人俱谓大智再来也崇祯辛巳三月十九迟明起浴手书偈曰来亦无一物去亦无一物若知端的意百丈花梢月掷笔吉祥而逝
明方
按浙江通志明方字石雨武塘陈氏子投法相薙染阅楞严我真文殊无是文殊义通身汗下叅云门澄得印授以断拂子一柄遂号为断拂子主宝庆过龙门戊子春示寂弟子奉其龛丈室中未几山寇突至欲毁龙门见师龛俨然不忍俱烬舁出之竭百夫力莫能举惊以为神舍去寺赖以存后阇维牙齿数珠不坏顶糁五色舍利
道衡
按列朝诗集道衡字方平号西吾虞山李氏子少无赖目不知书年二十赁佣于僧舍僧雏读书从旁窃听遂能暗记稍稍知大意薙染于武林与其名士交好遂游于浙西贤士大夫机锋捷给咸以为师子儿也尝筑室净慈之后梯岩架屋结构精奇贵公子求借居嬲之不止纵火自焚而去久之乃为编蓬土室门临绝涧略彴独木度则撤去人多望崖而返然性不耐岑寂少日无客至则又步屧出游矣好游族姓多谭世法雅负大志以石门紫柏为师人诮其非衲衣事弗顾也夏五十有二病卒葬于南屏杭有能人假护法以罔利畏其舌锋疾之如仇闻其死也以为快毁其室而迁之杭人以此乃益知西吾也西吾少时有诗数十首不娴格律时时有道人语中年率意应酬殊失本色余所录者皆其少作也
性祗
按苏州府志性祗字茂林长兴人年十七舍身弥陀古院日课诸经更修苦行躬历酬畞背踵烂无惰如是十余年叅云栖和尚再诣天台闻师受具戒而传衣于灵谷禀师承博贯诸宗复卓锡江西云居阅藏寻居吴报国寺登坛宣教设戒度人住寺二十五年创复寺宇为南城丛林之冠乙亥扶病往弥陀庵讲莲花经至径山扫塔还晤闻师临岐举手云君向青山住我向白云归至期引旛在手高声称佛而化
海宝
按武进县志海宝天宁寺僧一破衲冬夏不更每入厨取大众弃余饮食自啖日以为常见人每唾曰死人臭向人乞钱随手即买香灯供佛一文不入己也后坐化邹衣白有赞化后有见其分身他郡者
斯学
按列朝诗集斯学字悦支号庾山初度于海盐慈会寺后隐灵祐道林庵终焉与四明沈嘉则同里姚叔祥善有幻华集
贤能
按祁阳县志贤能昆巅尹氏子世居三吾之铁门村六岁祝发年十八只笠孤云投瑞光大士于南岳崱刀峰勉以普贤行愿摄持三年抵中湘与翰林李湘洲先生缔空门友资往金陵寄迹天盖鸡鸣修忏功三载无倦遂载海舟礼普陀上燕京入南华言旋岳麓四十年行脚了知息心达本向孤峰隐迹始还祁之行者庵栖焉弟子云集其门晚住望溪庵入室者虽众仁坚其白眉焉寿七十腊六十有一塔于铁门村之故山自师开一只眼于三吾向之从事铙钹者咸转而趋甘露法门湘以南宗风大振自昆巅始也
祖住
按明高僧传苏州华山释祖住字幻依麓亭其号也丹徒人姓杨氏母朱氏梦梵比丘入其室觉而诞师少沉密不溺世缘喜作佛事年十三父母舍入龙蟠山依朝阳和尚受法华华严诸大部经十七薙染十九受具通晓诸经大义自谓觉识所依非关真际遂担簦游少室依大章和尚五载复至伏牛依高安十二夏先后所得二师印可次游都下谒松秀二法师尽得清凉宗旨淮安胡给事延住钵池山造大藏经作水陆无遮会至南京访无极法师居第二座楗槌之暇即入众作务事竣往京口万寿寺演华严大钞至入法界品地震天雨甘露宝华时无极率徒与焉妙峰承印二禅衲亦居座下自是道价郁跂丛林倾挹师智崇礼卑如常不轻提奖唱诱孜孜不倦所至皆成宝坊师演四十八愿时有异人顶白冠冠有蛇四足来听说法人怪问之对曰吾乃法冠而乃境观忽不见万历甲申憩锡苏之莲华峰下建精舍居之丁亥九月忽示疾语众曰二十二日不作离散便可再展华严但老僧不得曲徇人情至日晨起沐浴跏趺说偈曰虚空无面目无位强安排话头不话头处处是如来又曰今年六十六不知做甚么咦诸人著眼看这个消息佛祖到来也用他不著言讫而逝异香积时不散奉全身三日颜色若生茶毘敛遗骨塔于莲华峰之阴寿六十有六腊五十有四王世贞作铭
常润
按河南府志常润宇幻休江西进贤人少以弘法为己任遍历诸讲师之门博探经典洞悉奥义乃至少林遇大章和尚究宗乘上事针芥相投遂为入室弟子及其住持提唱得称二十五代云
显光
按凤阳府志显光名如隐枣强人万历间自南海来泗卧塔下洞口冬跣立雨雪中单袷不寒人供以食预知不洁即谢去病者求救师手以果啖之立愈后坐化去
古心
按江宁府志古心溧水人幼从素庵于金陵栖霞寺得法悟后往五台山有金甲神夜报僧众谓有法师至早迎之僧众至中途果得师礼供上座万历间陈太后勅制衣钵各万二千五百数勅师说戒于五台毕仍归栖霞开戒僧众来从不可胜纪时三怀法师修报恩寺塔顶不能上梦神云待玻璃尊者至次蚤师至三拜而举顶上后圆寂于古林庵塔安德门外天龙寺
通润
按列朝诗集通润字一雨苏之西洞庭人与雪山杲巢松浸俱受法于雪浪恩公雪浪化后与浸公分路扬镳大弘雪浪之道诸方皆曰巢师讲雨师注又曰巢雨二师雪浪之分身也雨初置钵于虞山北秋水庵将老焉弘法以后卜居铁山面太湖负西迹眠云卧月绝影人间者五载疏严伽二经于此署为二楞庵移住花山又移中峰示寂葬焉师状貌古朴风规闲雅乐与方内名士游处尝自誓生生处处居学地与士大夫相见程孟阳喜其山居诗有山深云亦好之句为诗寄之曰记取山深云亦好为传问讯到禅房其相赏如此
广润
按列朝诗集广润字等慈吴兴人也俗姓钱氏名行道字叔达少负文藻苦吟好客名籍甚四方耿介重气与乡曲抵牾以诖误下狱论死讼系久之始得释遂削发于云栖来游虞山瞿子元初延居拂水之精舍遂老焉卧病载余焚诵不辍坚坐念佛而逝葬于破山四高僧墓公长身疎眉面如削瓜薙染后遇不可意事时介介见眉睫已而舍然梵行精严轨范高峻每逢词人胜流评诗鉴画奕棋度曲流连竟日孟阳为诗悼之曰影堂月落泉呜咽无复疎帘看奕棋其风致盖可想见云
慧浸
按苏州府志慧浸角里人幼出家云隐庵二十诣云栖受具戒究心大乘日背诵华严一帙博通经论嗣法雪浪尝演贤首教观人称为巢元谈万历间住华山构讲堂佛殿缁素咸趋后示寂贝叶斋
法杲
按列朝诗集法杲字雪山出家吴门之云隐庵以舞象之年修瑜珈法及长悲悔遂弃去修出世法与一雨润公巢公浸公同叅雪浪大师于无锡之华藏寺浪师法道烜赫学人慕膻因热辄思炷香为荣名利养之计师与巢雨矢心执侍金陵之华山京口之焦山江山高秀云木孤清往来栖息历十余夏相依如形影憨老闻而叹曰好学人吾兄一网打尽矣师深究大乘高操独行见世衰法微深自保护雪浪迁化师亦继之而巢雨之法席始盛读师赠巢雨二章知其为法门义虎横绝众流者也诗集八卷为润公所辑王百谷极称之以诗言之亦当为近代诗僧领袖巢雨辈远不逮也
宝崖
按四川总志宝崖涪陵人幼寡言不嬉戏弃家为僧以布裹五指烧之曰信佛如此可也人以为风疾何不治之答曰身在空耳四大五肢复何有耶投火灭身而心不坏
明河
按苏州府志明河耽词翰穷内外典凡南北禅讲之宗古今名德之迹靡不究心后遇二楞依之住铁山住中峰还臯亭返华山性好经论庄骚左史手不停披口不辍讲者二十余年最后应讲长干寺尝于讲期群鹤翔空而下已还中峰示寂所著有楞伽解华严十门眼法华斯要
常忠
按僧元贤廪山蕴空忠禅师传师讳常忠蕴空其号也幼失父入曹山为沙弥及进具后尝一瓢一衲徧游吴楚间一日至镇江宿古寺中寺有老僧病师视之勤甚及老僧病愈谓师曰公年少何不寻个住处浪走作么师曰正寻住处不得耳老僧曰观公气格可往北方必遇明师遂渡江北行入京时小山书谢事少林来居宗镜师向其道风往叅之镜曰汝来此作么曰为生死事大求出离耳镜曰生死如昼夜要出离作么师无语由是服勤二载深有所悟人莫之知惟镜知之一日辞归镜付以偈曰宗镜门下一株松不知历夏与经冬人间未许闲相识长年占断白云封白云封日正红一枝迸出笑春风一日去游覆船山有一静主菜为鼠所唼食甚忧之师谓曰我在北方学得个断鼠法今为汝断之乃曳杖入园中说偈曰静主数茎菜培植甚艰难诸鼠宜回互相邀过别山以杖卓三下鼠患永绝自是声光渐著遂往廪山结茅以居一士人大奇之为构庵于廪山庵成而众日集师勤作弗勌冬夏惟一衲百结千缀垂四十秋将示寂先三日谓众曰我三日后要往北方去汝等不可他往众佥曰和尚年尊如何又要北方去师曰有个未了底在及期早粥罢取水漱口将宗镜所付偈封送峨峰遂端坐而瞑侍僧大呼师复张目问曰作么侍僧曰和尚也须说个偈去师举手弹指曰说偈竟遂寂茶毘得贯珠顶骨诸牙不坏瘗于廪山后移宝方建塔于廪山之麓表建化之地也
正传
按宜兴县志幻有禅师名正传溧阳人吕氏子也因感香山小说思出家年二十二从乐庵剃发寻至京师谒笑岩禅师得大悟复在五台山静修一十三年会太常鹤征唐公问道五台见师如宿契恳师南还驻锡龙池大振禅风今院中有唐鹤征及师塑像
正道
按河南府志正道字无言新建胡氏子初祝发于上蓝寺嗣受戒于无尽和尚徧叅诸方至少林得法于幻休润公润公升座问如何是洞上家风润公曰月下三花树峰前双桂枝又问曰和尚还别有么曰惟此一事实师于言下大悟即呈偈曰云攒峰顶月锁幽岩木人拊掌石女舒颜润公印可会少林虚席县请祠部署道住持领众十九载升座二次或普说或小叅莫不推彼疑城登之觉岸周藩皈依为造溪南隐居云
慧嘉
按河南府志慧嘉字心月世籍满城刘氏子淳诚企道幼穉安禅落发于普济升公叅究于慈云松谷诸巨衲偶阅传灯录元沙答僧无缝塔恍然有悟遂谒少林道公为弟子挥霍世缘希微寂理实曰能之久思北迈道公送以偈曰密法无法付当传何以传无传无付处明暗妙同叅寻匿燕野玉光寺蓄发深腆缁素系心会道公示寂邑之人遵故事请续宗门师跻位宣教弘道演法且游好寡俦土木适性说法谈经据实敷义不肯作一绮语威仪棣棣每登坛挥麈万众肃然远近叅学总以明心见性语之教绝旁落学慎许可取诸举似使之大达而已初三原焦公原溥以名直指憩少林数月公授宗学钦迟承响尽力倡导公灭后为撰碑自比裴休云
慧经
按僧元贤寿昌无明和尚行业记无明禅师名慧经字无明抚州崇仁裴氏子生而颖异九岁入乡校问其师曰浩然之气是个甚么师无以应年十八游上清慨然有天际真人之想遂弃笔砚断荤酒决出世志时邑有蕴空忠禅师佩小山老人密印隐于廪山明往从之执侍三载柔退缄默喜怒不形尝疑金刚经四句偈一旦见傅大士颂曰若论四句偈应当不离身忽觉身心荡然因述偈有本来无一字徧界放光明之句后益披寻梵典默符心得自谓泰然廪山闻之曰宗眼不明非为究竟明遽问如何是宗眼山拂衣而起心甚疑之继得五灯会元读之是诸祖悟门茫然自失思前所得总皆不似乃请益于山山曰老僧实不知汝但自看取由是愈增迷闷昼夜兀兀然若无闻见者众咸谓其患痴凡八阅月一日见僧问兴善宽曰如何是道宽曰大好山忽豁然朗悟如梦初醒信口占偈曰欲叅无上菩提道急急疏通大好山知道始知山不好翻身跳出祖关关入方丈通所悟山曰悟即不无却要受用得著不然恐祗是汞银禅也时年二十有四是冬辞廪山结茅于峨峰林峦幽险虎豹纵横人迹罕至师孑然独居形影相吊食弗充则杂树叶野菜啖之尝大雪封路竟绝食者数日一夕山境喧甚声若崖崩林谷震动俄若众马争驰直抵庵后师不觉惊起因忆廪山之嘱乃曰小境尚动况生死乎即起然灯信手袖会元一卷阅之正值珪禅师为岳神受戒章珪谓岳神曰汝能害空与汝乎忽廓然无畏山境遂寂乃曰圣人无死地今日果然述偈呈廪山曰透彻乾坤向上关眉毛不与眼相叅圣凡生死俱抛却管甚前三与后三廪山曰此子见地超旷他日弘扬佛祖之道吾不如也向未薙发或劝之师曰待具僧相乃尔至是始请廪山到峨峰薙落受具师生而孱弱如不胜衣及住山日慕百丈之风不顾形骸极力砥砺昼则凿山开田不惮劳苦夜则柴门不掩独行冈上迄五鼓始息率以为常万历戊戌岁住宝方虽临广众不以师道自居日率众开田斋甫毕己荷镢先之矣时有志于禅者日渐集庚子春师自以未及徧叅为歉乃西登匡庐溯流上武昌历荆襄复北走中原访无言宗主于少林主大赏识之遂留过夏每见当道㧑谦推誉故兵道刘公以焕司李熊公尚文等争延礼之寻归明年复东游两浙泛三吴乃北渡江抵五台访瑞峰老人于宰杀沟宾主相得有如旧识居久之下台山入燕都讲肆宗席靡不徧历至是师之心亦倦游吴乃旋宝方癸卯始开堂时众谓师必嗣少林或台山及片香拈出乃嗣廪山众心大服时举弟子原来为第一座师资雅合元唱元提四方闻风而至者络绎于道挂塔常数干指乙巳重建宝方戊申春建阳傅震南刺史请师归就董岩堂结制听法者几二千人冬回宝方明年春迁寿昌率众开田未尝少倦数载之间重建一新庄严伟丽甲于江右丁巳腊月七日晚自田中归谓众曰田中之事汝等善为之老僧不复砌石也众愕然十八日示微恙元旦犹上殿祝圣十五日升座辞众十七日未刻自取水潄口洗面拭身索笔大书曰今日分明指示掷笔而化茶毘火光五色顶骨及诸齿俱不坏
观衡
按宝庆府志颛愚观衡禅师初依清凉国师印澄公法席遍叅诸方得心印于曹溪憨山禅师万历甲寅就毉邵阳绅士皈依者众车大叅大任布施隙地一区众建正五台庵居之以佛法接人悉空禅白虽不尚言而所著有闭门语紫竹林集楞严金刚四依解历二十年乃出游湖湘结制清源中兴云居真如禅院末年出金陵欲还五台山以兵阻乃应三昧觉浪诸尊宿之请驻锡天界所在公卿缁素称为古观音再来即所憇地建紫竹林丙戌五月示寂还塔于云居法嗣最广其著者元白可武冈人住桐城著泐潭慧山语录广圆通忏共百卷法玺印四川人住建昌同安著龙门同安语录超宗翼邵阳人住本邑万松林浮云石所著有万松语录佛语训住武冈圆照庵声隐颙住妙响道场山
元白
按安庆府志元白武冈州人姓邓氏生时火光满室幼慈慧劝人勿杀阖室持斋及长谒颛愚大师于五台庵遂乞剃度颛为取名音可字佛心师辞颛至南岳谒湛大师湛询是颛首座曰得人矣复往叅憨山博天童诸老宿皆深器之尤于天童棒下有省天童临终时别十六人独师以他适未与然天童心授为嫡嗣者师也师初住宝峰泐潭考释马祖下历代说法机缘名泐潭世录顺治丁亥春至桐城入慧山清泉寺寺经兵燹仅僧寮数椽师芒鞋敝衲拮据九载焕然成丛林法席大振后退居舒之华葢山述圆通宝忏忏成出山募梓僧众请主潜山天柱寺舟经皖张抚军朝珍延住清凉庵为捐资刊忏复启广忏道塲百日事毕师示微疾端坐而逝时年七十五僧腊五十三遗命塔于天柱寺之右张抚军复捐金造塔壬子八月塔成世尊为元尊塔云师圆照谛先权实互用于临济一宗直得其髓即世谛文字摇笔千言不假思索所谓彻通三教具无碍之智慧者师真无忝也其所著诗文语录凡数百卷藏于桐城曾谼之幸庵
超宗
按宝庆府志超宗翼禅师邵阳人早依颛愚禅师法席契印甚久后颛翁中兴云居禅院翼往候之临别付以偈曰邵陵相见许相亲又到云居远处寻今日尾毛同旧日刧前一点独知音翼归而结椽万松虽开堂接众而力作不懈顺治庚寅邵伯冯公桓郡丞王公琦明府杨公演迎师住五台年余师以老归隐浮云石所著有万松语录
觉源
按池州府志觉源岭南人万历间行脚至池居城内祝发寺坐一龛常十余日不食饮水而已一日徧辞寺僧曰某以十三日行众僧意其他往至期则趺坐示寂寺僧塔之于湖山
明得
按明高僧传嘉兴东禅寺释明得号月亭以绍万松林禅师法嗣故又号千松湖州乌程周氏子也师生即颖异岐然不凡髫时随父入西资道塲遂指壁间画罗汉像问父曰僧耶俗耶父曰僧也师慨然曰吾愿为是矣于是力求出家父母不应至年十三始投郡之双林庆善庵从僧真祥习瑜珈教越四载祝发闻有向上事乃首叅百川海公不契因而单衣芒𪨗徧游丛席匍匐叩请备历艰辛自念般若缘薄拟投天竺哀恳观音大士祈值明师道经中竺闻万松说法先入礼谒万松问曰大德何来欲求何事对曰欲叩普门求良导耳松𥪡一指曰且去礼大士却来相见师潸然再拜求决生死大事松曰子欲脱生死须知生死无著始得师闻惘然依受具足戒自尔朝叅夕叩久无所入松不得已授以楞严大旨于是苦心研究至清净本然云何忽生山河大地处恍然若云散长空寒蟾独朗遂作偈呈曰楞严经内本无经覩面何须问姓名六月炎天炎似火寒冬腊月冷如冰松颔之嘱曰汝既悟教乘异日江南讲肆无出尔右向上大事借此可明松住径山师为众负米采薪不惮劳苦偶行林麓间有虎踞道师卓锡而前虎遁去尝阅枣伯合论至十地品中宵隐几而坐梦游兜罗绵世界登座阐华严奥旨至于结座乃说偈曰从本已来无今日何曾有一毛头上现虚空笑开口咄一咄下座寤白松松抚之曰此圣力之冥被耳非惟吾道之将行清凉一宗亦大振矣无何松化去师悬铛守塔三载闻佛慧祇园法师讲席之盛戴笠投之祇园亦默识而爱重其弟子沙泉颇自负不籍师名师遂挂锡报先寺报先与佛慧咫尺之间故晨则持钵午则听讲夕则与同叅十余人敷其义趣于是众日渐益香积不继师阴祷于伽蓝神曰倘吾与圣教有缘神其无悋诃护移时有外道自云间来施米百石自是报先之盛过于佛慧开堂之日祇园命侍僧奉以衣拂师谢还之瓣香为万松拈出已而孑身复径山凌霄峰为碍膺未破又力叅三年一夕初夜趺坐豁尔心境冥会疑滞冰释乃跃然说偈曰千年翠竹万年松叶叶枝枝是祖风云岳高岑栖隐处无言杲日普皆同趋礼万松塔曰老汉不我欺也自此道誉益隆学者辐辏四方交聘岁无虚日开堂灵隐门庭严峻无赖僧彻空天然辈睨视不敢近竟以不测事诬师不终日事白天然坐诬遁余党笞死者二十人师南游赤城外道归化者不可胜纪台郡教乘之被实师始也阐元谈于大中庵三日庵灾独师之丈室岿然无恙讲圆觉疏钞于法海地产白莲华紫芝生于厕五台居士因匾其堂曰涌莲师居东禅夜梦文殊跨狮出乃遗狮乘空而去狮忽化为童子师故问曰尔方狮今童耶试开口童子启颊口如丹殊师抚其背曰尔犹狮也童曰师口何如师张口示之童跃入咽师惊觉而汗喜曰文殊大智在我腹中矣不数月五台陆公率众命讲华严大钞众常千指妙峰觉法师入室弟子也遥宗四明弘天台教观之道以师阐贤首未谙台衡故质六即蛣蜣之义师反复辨证闻者无不高其论吴俗尚崇事元武比丘亦有披僧伽衣而礼者师见故逆而问曰汝奚为而来曰礼祖师也师𠮟曰汝身为比丘心实外道其元武乃北方一水神耳教中所谓毘娑门天王是也彼以神力为佛外护称其为祖师乃披七佛衣拜之不亦谬且倒乎遂毁其像易事达磨之像谓其僧曰此尔祖师也凡所过名兰精舍有事元武三官尽去之俾学人专心正道其护教葢如此也师为人修干孤高性度刚毅以传法为己任故祸患不避其身而欣感不形乎色至于登座则慈云霭然七众无不渥其沛泽白椎则三千炳著八万森严室中虽不横施棒喝闻毒鼓而心死者众矣万历丁亥秋告众曰吾为汝等转首楞严法轮再作后开示无复为汝更转也冬示疾尤谆谆嘱以教乘事明年正月望后二日吉祥而逝世寿五十有八腊四十有六荼毗塔于径山
显光
按池州府志显光和尚自匡庐来复兴梅山机锋颖脱善谈名理年七十余饮水匝月趺坐化
海融
按祁阳县志海融字会宗祁阳王氏子幼投粤西之金鸡山礼性一师出家南岳藏金殿原系国母陈娘娘香火年久荒颓融募重建需费千余金竟获如愿焕复旧观后归祁之石橊山创开绀宇安禅持呪证无生忍舍身自焚供佛如喜见菩萨惟舌不坏
五乳和尚
按合肥县志五乳和尚传临济宗住锡大蜀山开福寺辟草建刹俾慧满之宗风不坠人咸重之
弘德
按太平府志弘德号孤峰吉祥院僧道行清坚尝以念珠掷暗室摸索诵佛号摸珠祖师后于赭山持不语戒有强人燎火伤其体试之果不语自是倾动一时手创广济寺消灾殿今其金像尚存
雪轩
按贵州通志雪轩赵州人云游未宁宣抚司刱立梦缘坐山十四年戒行成实后礼部差锦衣卫舍人萧兴访取赴京不知所终
让大师
按山西通志让大师寿阳人号罕峰曾筮仕为长吏偶因决事有所感即弃官云游寻得佛法于五台山遂栖踪狮子窟戒行精严而学尤极渊博巫于吟味一时名公巨人往往赋诗赠答万历中钦赐紫衣大师尝晏坐松石间贮粟掌中山中鸟雀飞就食之若素驯者
圆轮
按江阴县志慧毂圆轮禅师叅龙池幻和尚有悟天童磬山并昆季推之晚年五坐道塲示寂于广福之法堂所著有心经破义楞严发隐及语录数种张有誉为铭
广寂
按江阴县志广寂姓冯初名时熙更名定中万历间官广州后弃官归皈依云栖薙染舍西园倡众放生建十方院接待云水耑修净土劝人戒屠宰每跪而哭夏夜不驱蚊至卧芦苇中任其噆肤没塔于华山
古松
按镇江府志古松山西平阳人童年入五台山罗睺寺剃度为僧得念佛三昧山多虎古松往往为说戒命以名呼輙至虎竟如戒不伤人万历十三年来京口建净业禅林时潜深谷坐树下入定凡三十九年一日合掌举手别众而逝入坐龛未建塔崇祯四年四月八日为佛辰龛中忽现五色光闻于郡守程珣启龛见趺坐端凝俨然如生郡守捐资饰以金迎归旧刹
海贵
按山西通志海贵武乡柏林寺僧性朴实朝夕焚修礼佛一切外事不与供水箓者五检藏经二袭师衣钵积贮颇丰悉捐之十方人问之曰施舍僧家本业留之何为万历十四年正月属其徒曰尔辈念佛吾将休矣须臾危坐而即化
大瑞
按嘉兴府志大瑞姓王出家和州航海至湖寄迹洋渎庙者十余年麤率任诞见人辄大笑无贵贱仅一举手遇儿童反长揖儿童队逐而狎之哗然哄笑以为乐土人目为王痴每持钵乞钱米随获随散徒手言旋鼓掌大噱众僧夜演法音梵呗交振大瑞则倚床熟寐迨众僧偃息则披衣跃起独诵贝叶文兀坐斗室手录法华楞严诸经喜笑时或津津内典叩之则不答天启丙寅秋忽谓主僧曰余腹岂久为五谷作主人遂绝粒俄而趺坐于床两目西向瞪视玉筯双垂近三尺许胶凝不断圆寂后容愈光泽焚龛有异香
麻衣僧
按松江府志麻衣僧不知其所自或云浙江人万历中行游至松江栖止无定冬夏常著单麻衣方面虎项体甚魁硕善饮噉人召之食必往虽在市肆或妓女杂坐谈笑自若言多诙谐机锋杂出皆有微旨颇及未来事若固问休咎輙对以佳时亦嬉戏不答与张痴六为友痴六常自剖其势僧曰色根不净形躯何与哉有俟其醉而诱之者酣卧三夕不醒乃舍去一日与衰绖者同舟见其人免冠有亵容忽庄语曰和尚求此冠不可得君为何乃尔其言动不测皆此类也崇祯八年五月十三日至善应庵云当辞世至午端坐而化越三日颜色如生茶毘后收获舍利无筭
无心和尚
按安庆府志无心和尚者蜀人也万历间自西而东朝普陀暂憩潜岳之未水庵年七十好笑如儿童状居有顷逢人募薪一束积至百担自理之如陶穴然一日寄语辞山下人曰无心以某日去人怪之及期师入柴穴中居民毕集顶礼无心木鱼声不绝然后取火手自茶毗火光扑面将木鱼向外掷下口称去了须臾而化其骨不僵至今塔在小岑肖像如生焉
雪空
按嘉兴府志雪空初为行脚万历己未正月至乡民夏姓家畱斋空言今日汝家当有难可亟移夏从之傍晚火焚其庐因畱寓行堪舆术为主人择地居半年一夕忽曰我去矣更衣沐浴泰然而逝逾时复醒曰我误矣不宜死于汝家前村五圣堂可即起大步走至圣堂从容谓众曰我今的去矣若辈即葬我堂后言毕果死众具龛殓举烛者误以烛油一点渍空股上空忽作声曰不小心众惊肃各面相觑急闭龛至今在圣堂田中
海然
按文行远庐山竹影寺慧灯大师传庐山慧灯师者名海然郯城人也仪表端严眉宇森秀自幼削染即受戒具年二十五闻大智师名泛海依止焉万历间遍游名岳过九江望庐山心契遂挈瓢笠只身入山直趋汉阳叹曰此真楞伽孤峰荫松藉草缘在兹矣山顾高峻四面登行皆三四十里而汉阳居山之中诸峰矗起如戟参天自登汉阳皆可跨而抚也故一山之峰汉阳为独尊山深而峻惟幽僻异人世矣唐白司马谓大林穷僻人迹罕至是山之经垦治而为宫宇者自大林而止明太祖取陈汉山岳效灵敕使勒铭旌异亦仅辟大林右冈耳师之冒云岚披岑莽而至汉阳也实为创始蟠林穹谷不知其变虽药工樵甿未尝从师独笠首𪨗足翳荟为安凄凄风雨默坐恬然历有猛兽恶龙山精水魅毒气生烟火庶魔纠纷成帷成屋若岩若舸若鍪弧猛士若冠带伟人若梵呪若小儿群啸若妇人啼凡类不胜举坦若虚舟莫能恼害师一日相峰之下启袈裟地手刈藤棘甫立一柯诛茅遮围之顾嫌狭隘下临无地正筹念间是夜有物自峰顶崩突下坠其声如惊雷历时方定师谓容膝地且崇之天曙起视恰置一大石可数十丈真补空壑以故狭隘顿得广平盖道范精肃神物呵持之矣自师辟汉阳一时相附而至者如五峰之龙藏鹿池之法船筋竹之续灯仰天之敬堂讲台之清虚皆显赫一时山林称盛焉当神庙间时和物阜海内晏然故有道之士静处崇阿人乐瞻依者奔岩赴壑不避险远以至输金布于左藏施目函于内府旛幢宣供宦竖奔驰极一时之盛乃刹竿遍建视前者幽僻罕至迥异观矣是皆师创始之力为居多初师孤影入山一杖为侣旦昼所炊苦菜而已后渐受供相从亦众一日再炊将弗给也师示众发愿曰为众治缨络食主以苦菜以米辅之日当炊以掌背搀米三抄如是者三年已复以掌面搀之亦三年其苦行学道不惜艰辛盖天性也故饮溪饭草枕石席茅为生平乐事云道学者数十百千日倡以精进法神悚心开各得饶益亦略通法华楞严诸品大义坐持寻究有扣之者不厌发明惟时守巡道应心李公郡守汪侯张侯郡丞何侯朱侯别驾顾侯司理程侯已令陈侯皆造访咨益焉会安义徐选曹大相巴陵王学士应熊亦素景道风共输资力奂宇一新遂与鹿池筋竹仰天五峰讲台诸胜刹庄严相望是时师得弟子恒观其经营辛苦一椽一石皆其勷也汉阳冰雪嶒崚松杉短劲独异者修竹猗猗摇曳山径下临彭蠡晓岚夕照暎如画图说者相传为竹影寺是耶非耶师固再来人也当奂宇麤成遂厌舍出居峰后一二里许更剪草为蓬居焉不数年寂然坐化恒观遂葬之峰后之冈曰稍箕凹冈先有普同塔亦师所新筑为十方供者鸠工治甚坚备甫成师葬之至今相传为慧灯塔云
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百九十三卷目录
神异典第一百九十三卷
僧部列传六十九
明五
孤月
按建昌府志孤月广信月峰山名僧曾游从姑山寡言语不事浮谈常以一句一字点化人得其说者惕然心服万历中居从姑山数月靡不面接一谈后欲返山中道经项山寺随者百余人邀入寺竟谈所闻师欲坐化乃沐浴更衣作偈以示众曰昔大未曾生吾今权示灭虽然现涅槃幻灭真非灭颂毕竟往方其欲化之时弟子无像心撇撇然动尽夜往至则第拱手而化及化之时像见烈焰中异光一道上遍斗牛间无像检骨于瓦瓶中得舍利一颗晶光煜然怀归葬章寺
兴国
按重庆府志秀岩和尚讳兴国万历间挂锡京师卧佛寺趺坐三十年每夜诵佛经輙声闻大内道行感人勅封护国禅师太子太保左善世
真印
按歙县志真印号幻宗钱氏子嗣法于昆关主无瓌习摩诃止观深有省发出语不为高论往往中人痼疾袁了凡陆五台冯具区引为方外交初隐武林西山继来歙挂锡周潭之集瑞山因至丰溪束茅为施茶随宜设法弘宣云栖接引之教精瑜伽观门凡有𫎪施悉𫔔华严以下诸经二十余种板藏觉华林中示寂之岁先有梦作偈曰今年八十六茅茨并彩屋未知来不来虚空甚名目
真泽
按嘉兴府志真泽族姓蒋始习儒后与高弟圣行习静金华山万历癸卯对众说偈而逝
白云
按贵州通志白云大理人戒行精严杖锡几遍天下万历庚辰至阳宝山探幽采胜直穷薮泽山故多虎主僧止之弗听裹粮坐泽中凡八日时方大雪云所止有鹿卧其地雪亦弗及其虎亦绝主僧异焉云誓去来必建丛林去十年果来建千佛阁备极精巧前后楼数十楹飞甍建瓴巍然巨观为黔中名山寺成去之至今遗像犹存推官陈衷葵匾其门曰白云常在心
大休
按德安府志大休万历间修于九尖峰四十余年不履城市州守屡招仅一晤楚豫名士多就之者著有语录行世后坐化
圆戒
按绍兴府志圆戒字妙行姓黄万历间余姚农人之子幼时闻呼名辄自疑覩日落影遂警而有悟然未尝识字惟掩关静坐而已自夕彻晨结趺于床床方正如斗可容膝无欠伸处𥪡树头圆高尺许抵其腰脊如是者二十年遂信口作偈即儒家经史诘之应声而解每谓儒释无二义至比捻珠为牵牛绳题法堂对联有骂佛亦成正果句众云妙行本童男子初叅有得于龙池旋主天童西堂后乃坐奉化山中不数与俗酬对士大夫往叩一二语多愿师事之甚或相遇豁然心如冰释至有弃家随侍者顺治四年预知辞世或请一偈答云我从来无一字与人及求之谆切乃曰入夜月华牕底白悠悠松韵耳边清七月二十一日正夜半呼侍者曰月出矣危坐而逝
真缘
按无锡县志真缘邑梁氏子出家叅方十六年得悟性宗万历中之四明礼育王佛舍利塔光中感佛现身乃曰真缘何德感此瑞相遂誓焚身以报佛恩顷之烈焰自发身如黄金顶间复现一佛长二尺许观者万人赞叹希有焚已塔于郧峰之巅
远梦
按江宁府志远梦溧阳人住金陵俗名袁应魁弃妻子兄弟田产出游至鴈荡灵岩谷落发为僧更名圆魁然不甚礼诵讲解常掩室净坐冬夏衣一衲万历丙戌祭酒戴洵游灵岩谷因乞造灵岩寺寺成曰有寺无经佛法何明又乞祭酒公书走南北京化缘造经壬辰正月坐化去七日须发渐生都人瞻礼者甚众火之烟皆西向
张道人
按松江府志张道人嘉兴人髫年出家马𡺸寺一字不识早晚工课外执爨厨下不避劳苦沿街手拾字纸以竹篮贮归投诸水火形体黧黑每取洁釜余沥聊以充腹曰精洁茶饭非薄福人所能享也浙米必拣虫蚁施放鸟雀驯遶而待哺焉或与钱不受众称之曰小菩萨万历二十三年春正月十三日忽趺坐却饮食十四日五鼓坐化
真拙
按宁波府志真拙字无能姓张氏顺天人七岁出家大千佛寺久之徧历名山万历丙辰来谒洛迦见朝礼大士者多露处因于渊德观右建海云庵以接游僧生平不枕卧不盐贪金钱纤毫不染手初不识字久之开悟一览成诵对人只默坐问之輙答如响有书生叩之曰戒定慧得力奚似应曰是即儒家定静安虑也所到多有修建在姑苏葑门内创青松庵时以一舟往来见浮尸收瘗之一日诵涅槃经端坐而化
禧公
按德安府志禧公字有缘江西人明万历丙辰偶至白兆游桃花洞而悦之据石趺坐崖溜滴洒眉睫间屹不为动越数日寺僧餽以茗亦或以脱粟饭之公皆不却当其不餽亦无所需邑诸生从之问性命宗旨公曰人生七情秪有亲爱一缘自受生带来所以孽识在欲根难断我辈故逃之未生以前又问未生作么理会公曰只一未发本体是也崇祯辛巳卓锡龙角寺壬午冬贼薄郧城公以先期赴鄂不知所终
传然
按德安府志灵山名传然潘姓家于安陆之东郊年二十为郡功曹日夕木鱼声彻户外一日问法于禧公门下公曰藕絮系风帆如何问弱水言下大悟遂归与妇诀薙发时年二十有六跣足草庵念佛不置日以十万声为率贼氛之变亦无所避贼笑问曰如何成佛答曰不杀人不放火便是活佛贼亦掷弓矢罗拜而去
传慧
按德安府志佛禅名传慧一名世曜从禧公薙发不事文字嗣眉山付法卜筑于月落岭之阳远方布金者一日而集值上元之夕眉山过佛禅土人合歌鼓以娱佛世曜毅然却之与眉山论不合因置源流于神座而去后众复追之还日惟与大众念佛同寝处卒以行立了当菩提康熙乙巳秋作偈而逝
铁牌和尚
按宁波府志铁牌和尚不言其名一云蜀人时持一铁牌往来城市或服僧衣或为道装暑月或服絮袍腊月或浴冰水有衣以新衣见贫者旋与之不少吝喜饮醋虽觔许一吸而尽士子问之曰为僧何不诵经对曰为儒何不读书曰吾日诵数千言曰曾行得一句否日则浪游街市夜则归宿招宝山洞中一夕坐化
痴海
按处州府志痴海龙泉人宗因寺僧多𫘤故号为痴海耳无垂珠唇不盖齿其师谓曰汝貌陋福薄宜自勉痴海感其言日至东廊观音堂焚香百拜每一拜以手扯落其唇并耳三年不怠不觉上唇下垂而两耳及肩痴海拜不已忽一日睡于蒲团梦所拜观音垂手摩其顶曰赐汝聪明福相寤觉心境豁然如脱重病遂通诸部经典后著金山水陆仪文盛行于世永嘉江心寺碑其手笔也
慧光
按武昌府志晋时慧远者居荆州上明寺至浔阳道经武昌见山水清秀可以息心因构寒溪精舍先是浔阳陶侃镇广州时得阿育王所铸文殊师利金像送武昌寒溪及侃移镇荆州欲以像行人力不能动益以牛车三十乘乃能至船船复覆遂以像还寺宋东坡居士谪黄游寒溪见菩萨泉以像常隐匿岩泽间作铭以纪其事后五百余年至明万历戊申远之裔孙名慧光本黄梅黄氏子幼有出世志以二亲在堂不得遂亲殁遂祝发遍叅名山至安庆遇法界和尚随游京师忽夜梦金甲神报曰律师缘在武昌况汝祖远公驻锡之地宜速行至寒溪惟岿存佛殿四壁剥落殆尽遂坐荆棘中七日不火食叅戎周忠一捐资千余金重兴法宇为中兴寒溪之祖寿八十说偈趺坐而逝
深毓
按陕西通志深毓字思元内秘禅宗外现讲师法席所至云集万人尝说楞严经金刚孝行钞盂兰盆钞又弥陀疏钞所诣在莲池交光两尊宿之间一时秦士大夫多与之游
死心
按汉阳府志死心和尚黄冈诸生袁中甫也以夙学不得志入太学复遭坎𡒄乃削发于京师之崇国寺萧方伯丁泰王同知袗与为禅侣袁公安宏道兄弟招之作吴越游已而归爱大别山水遂卓锡焉于藏经阁后筑室一区以养母而身习静于其傍名士喜谈白社者皆推和尚如远法师支上人矣
善道
按陕西通志善道探大藏中卷得观无量寿佛经乃专心念佛以修十六妙观大悟遁迹终南修般若三昧数年见宝阁瑶池宛然在目后入定中观绰禅师三罪绰禅师静思往咎洗心悔谢久之道出定谓绰曰师罪灭矣白光照之当往生相也道行化京师归者如市后圆寂时有天乐异香
明采
按四川总志明采崇庆州人少度为僧及长精止观法门不立文字万历四十五年示寂其夜僧徒百许人见有紫气投西南而去有偈云念灭灭亦灭更有何不灭本来原无说皎月当空彻
真谛
按池州府志真谛眉州人少食贫于官为皂隷州官偶使之刑罪人人垂绝遂感人命不常锐心解脱入峨眉薙发叅禅鸡足游五岳从京师至白下一意实修常叹憨山德清颇有浮名之累万历末谛来池州栖池口慧定兰若为一瞽而病者诵经病已远近皆发心供养谛游九华还趺坐而化
定林
按江宁府志定林白下人自幼不茹荤血不娶原名周安为周生执巾履之役周生从大儒讲说安时窃听拱身独立不欹不倦以是知学周生病故乃事杨道南先生道南名儒终岁读书破寺中安日受薰习益有得道南死安乃请于焦弱侯太史求出家太史遂约李卓吾管东溟诸公同送于雪松禅师披剃为弟子改名定林创庵居之庵成即舍去之牛首创华严阁太史为之记阁甫成又舍去之楚访卓吾于天中山一夕坐化而逝塔于山中
圆融
按文行远放生秀恒禅师传圆融字秀恒楚黄麻城宋埠人也俗姓何自幼弃家投梦修长老剃染家累数千金半析之弟养母罄其余乐施焉梦修迁化师心丧三年荐悼之以礼居常叹曰大丈夫发愤出家为乔达摩大沙门弟子岂仅衣坏食蔬已哉因决志出叅同里高华瞻李百珍师故友也强留之键关为二公持华严三年值岁凶出募米给送各山头旬月往复巴陵数数不为疲至庐山闻雪居晦老人道风高峻标领一时师慷慨时俗精励归从焉老人谂其公平戆直行力坚苦遂授以蓝院数年丛林倚重之一日茶次老人叩之有省倍加策励胷次益得豁然亡何乞假出山坚留不可曰某意定矣己事得少分相应荷钳锤不小踳昧如某敢冀过量事乎悯彼四生莫为请命得云栖典要所愿或易办耳老人首肯之当辞往放生淮扬者三年九江者十有二年所至方所若草从风倾竭金贝者兢兢业业恐其不受初九江素不信佛见师露顶踵忍饥渴无日夜不乞一钱力救万命举国心敬之每值生命当前师先杨枝蘸水止观肃然随宣梵词彻空清亮语为受戒语为忏业凡脂者膏者羸者羽者鳞者外骨内骨无足有足四足多足却行仄行连行纡行无不仰首乞哀衔戢百状故梵呪动闻聚观如堵在市满市在野满野儿童数十百奔附成群共号为放生师云总戎赵都督某操杀为权者亦常招致之为开大放生会盖乐助以缘耳常有客过普润师从外来坐语移时谨告客顷携初发心二弟子至未及安置少待尚须快谈师起两袖各出一大蛇昂首再三沾水闻经迤逦而去客仓皇失色师谈笑且举他话余曾戏赠师曰蛇笼袖中可对客以终席龟养床下共曝日而倚簷殆实录也师于大小僧院调护维持心力毕殚有或非意相干者不避强御匑匑然词发于口血潮于面指透于掌争是非别邪正必得开悟消释乃已言无华绮据经引喻笃励物情一日德化张令公某以殇子卜窆于普润之西唯唯否否师出厉声曰令公子厝即得茶畦蔬圃间保不为漏泽园乎将不利于佛宫奚可事得寝张后出条谕护持加力人以此服令公之贤而益叹师龙象之力大也其得无畏三昧乎丁未余偕送晦老人之杭州之灵隐时旧住杌陧螽虿百张余得从容翱翔于荐绅当事间陈说百端酒酣气壮众不能难老人入院群情悦服惟师从旁从臾神气益豪忆往返吴越共饮食起居者六越月察师无间然盖师僧群模楷志在行愿品行在四分律禅诵偶辍即硬坐如枯椿不倚不卧三十年如此矣生平不蓄一玩好随受随施天性然也庚戌夏四月壬寅余宅理佛事师领众至翼日出更领一僧来代己告别若长往状先期语陈某曰某日当赴若斋我竟不来可勿斋矣皆不解所云癸卯放生竟日归普润示微疾甲辰正午跏趺端坐叹曰一愿恨未酬知我者其文居士乎成叩之曰普同塔也言绝而逝余叹曰呜呼若秀恒者岂不成高僧也哉素持戒范若护浮囊虽外综繁殷内坚理静翩翩在形器之上矣今之为拈椎𥪡拂圭角棱棱者皆彼所优为而不屑者也故宁黧面茧足杂踏阛阓以放生终其身万物育焉至其去住如如先期自决斯定力有不爽者矣师小字庚戌以是岁来亦竟以是岁往异哉
大舣
按广信府志无异禅师讳大舣舒城沙氏子也其母生师即不得食酒肉食则不乳七月母死他人妇乳之皆不食乃以榛栗饲不死其不茹荤真天性也年十六出家礼五台通法师修智止观之道常露坐松下不知晨夜蚊蚋集躯如唼槁木如是五年诣超华洪法师受比丘律是时寿昌大师居峨峰师往谒见昌荷锄类田父心疑之遂入闽三年以所得书呈昌昌报书谓其非第一义师遂焚其󱡐岁余走见寿昌语次复不合乃居宝方求道几至委顿一日寿昌受玉山请欲与师同行师不肯去昌曰今日当有人为汝说法遂行途次论君臣五位之旨师刺刺语不休昌皆然之既而曰佛印蚁寻腥蝇逐臭为君位事臣位事师曰臣位事昌呵之曰大有人笑汝在至玉山趺坐石上忽闻佛像仆地乃豁然急以偈呈昌昌曰子一到多门又到门师益疑一日如厕见人缘木遂悟至道昌曰子今日始信吾不汝欺也遂命秉拂时年二十七耳后三礼云栖还入闽广文余崇庆重茧请之遂至信州居西岩四十余日祖印院七月乃迁博山禅律并行道日益隆訚首座至师特加警䇿之乃印微笑之旨焉阅三十年有星大如盘贯方丈䲭吻师中夜召訚首座又复宗乘相与大笑遂示疾坐化
智訚
按曹学佺博山雪关智訚禅师传师讳智訚上饶傅氏子八岁丧父母郑氏送依景德寺长老傅公为童子傅公教令顶礼观音大士一夕梦大士手摩其顶由是泛览群书奭然解意一日见坛经火烧海底句疑之乃叅礼博山山令默究船子藏身公案行住坐卧提撕不忘偶入槽厂行见磨鼻拽脱有省呈偈曰直下相逢处由来绝覆藏舌头元是肉不用更商量博山喜曰子可叅禅也后作五颂请寿昌衲衣山曰宗门语句如满口含冰不曾道出水字子风骨太露更须死心一番始得师乃掩关谢客兀坐返叅凡六载经几重㓟剥始彻源底偶作雪关歌山见称善乃为开关有偈曰始行大事六年雪顿入圆明一片冰今日幸亲无缝塔掣开关锁万千层继命首众住瀛领众入室次山垂问曰堂中首座人天眼目如何是人天眼目师曰顶门上山曰还假鉴照也无师曰君不见山曰不虚叅见作家来师掩耳而出已受瀛山之请瀛山古刹四壁萧然作破院歌以自乐居无何博山和尚迁化师奔丧众推继席自是往来瀛博之间提示不倦壬申春予同诸公以鼓山延师结制于是演法鼓山玉莹珠光元风遐播期满还锡博山丙子春中丞余大成司理黄端伯以杭上虎跑请师应之大弘祖道口唇才动輙滚滚不竭环师而听法者万指继而妙行请师重建经营二载大殿落成师曰吾今可以谢喻弥陀矣丁丑秋示微恙乃谢院事鼓舟南迈孟冬朔旦行抵瀛山病体尫羸群心汹汹乃作遗书谢诸檀越时寿昌閴公自博山来候匡坐叙别悰閴公问和尚安否师曰且道我生耶死耶閴公曰末后句也须分付师弹指一声遂微笑而逝弟子弘恩成许等迎归博山建塔莲花峰之西原师示生万历乙酉年九月初三日示寂崇祯丁丑年十月十一日坐三十一夏享年五十有三有语录六卷行世
法印
按贵州通志法印字祖融渝州人七岁出家于大兴寺万历间遍叅天童密云莲池憨山诸尊宿得其宗旨后诣京请藏偶于早朝时遇光禄卿赵健于长安门握手话谈不觉至大内为缇骑所执下诏狱慈圣太后闻而释之赐紫衣金佛玉炉并大兴慈圣禅林题额及全藏以归一日闻汲水声得悟年八十七乃化
法禅师
按衡岳志牧夫法禅师蜀蓬州何氏子入南岳投三学律师受戒具结茅西岩登讲座弃去得心印于龙池归住黄龙山示众云不与万法为侣者是甚么人前不释迦后不弥勒顶门具眼脑后见腮天无私盖地无私载日月无私照照临明白心超旷劫英雄力破重圆
智舷
按列朝诗集智舷字苇如号秋潭秀水金明寺僧嘉兴梅溪人晚构黄叶庵于西郊自称黄叶老人修竹百竿最夕手自拂拭客至拾落叶煑茶移时无寒暄语吴越士大夫慕谒者接踵其所心契者隐者吴少君殷方叔陈仲醇也长水李日华叙其诗曰余诸生于吟客之坐见少年苾刍处末席终日不置一语神韵孤迥眼如鹙子善吟者金华吴少君曰君识是否是为舷公出语皆烟霞冰雪拈其近句云独树落寒阴余寻味久之遂与定交公行脚三十余年余亦归里公道价隆重诸方礼为耆宿而不领众不立侍者书记诗名满东南而无专集随手散去日煨品字柴支折脚铛吚唔黄叶堆少君拟为昼彻一伦亦就诗论之耳
佛幻
按江阴县志照浮佛幻禅师其氏族莫详于径山长松阁剃度住浮山闻爆竹声彻悟叅博山深器重之癸亥归江上住黄氏家园之梅花堂一夕别去竟不知所之师初不识字日夕苦叅忽于睡梦中云兴瓶泻遂得文字三昧有诗句及山中十二时怪松怪石等歌人传诵之
遒舟
按广信府志遒舟字古航晋江人姓郑氏少嗜学能文一时士大夫皆器之以娶妇不顺于母遣去母死遂出家年三十有八叅博山夜坐不语目不交睫者三月后闭关金陵山以青布直裰并偈贻之师力叅两载乃有省入闽居戴云峭削万仞人迹罕至师枯坐一室历数载刘孝廉延主博山惠藩赐紫衣皈之道风日著四方来叅者师如铁壁千寻绝无肯诺乙未三月示寂居士张九生问师一口气不来时向何处安身立命师曰正好安身立命张曰莫便是和尚得力处么师曰何得认奴作郎遂跏趺而逝
元贤
按潘晋台鼓山永觉老人传元贤字永觉建阳人姓蔡氏宋大儒西山十四世孙生于万历戊寅初名懋德为邑名诸生嗜周程张朱之学年二十五读书山寺闻诵法华偈我尔时为现清净光明身即知周孔外乃别有此一大事癸卯寿昌无明开法董岩师往谒之反复征诘昌曰此事不可以意解须力叅乃契一日闻僧举南泉斩猫话遂作颂呈昌昌曰叅学之士切不得于一机一境上取则虽百匝千重垂手直过尚当过人所谓身虽已在青云上犹更将身入众藏是叅学眼也师唯唯奉教逮二亲继殁丁巳师年四十竟裂青衿弃妻孥投寿昌落发为改今名师凡有所请益昌但曰我不如伱问如何是清净光明身昌挺身而立师曰止此更别有昌遂行师当下豁然如释重负随入方丈将通所得昌倒拈锄柄痛击三下曰向后不得艸艸即说偈曰一回透入一回深佛祖从来不许人直饶跨上金毛背也教棒下自翻身及昌示寂师亲承末后嘱累特撰行业鹤二记藏之复与博山相依三载每商榷元奥生机横发山喜曰这汉生平自许他时天下人不奈渠越壬戌归闽住沙县双髻峰癸亥以葬亲回建阳时师年四十有六矣遂挂锡瓯宁之金仙庵阅大藏丁卯徙建安荷山一日山门外经行虎突至行者惊仆地师以柱杖指之虎翻身咆哮而去戊辰春博山自石鼓回道建州晤于光孝山即以大戒授师甲戌曹宗伯鴈泽林兵宪得山延主鼓山四月甘露降山门松树上师作偈曰圣瑞端宜降大都穷山何得独沾濡晓来扶杖山门外笑看松头缀玉珠九月复降偈曰玉露霏霏又一番满林花木尽同繁叮咛莫道甜如蜜恐惹游人到石门明年乙亥张相国二水吕侍郎天池请入泉州开元开法初至洛阳桥潮水已退时复涌涨众皆愕然有僧问潮汐之期千载不爽今日再至莫是为和尚否师曰莫涂污老僧师知机缘已熟始开堂怀中瓣香特为无明老人拈出尝曰禅本寿昌戒本真寂不可诬也四月说戒南安有吴真人乘板舆至寺求法名并受五戒而去秋归鼓山大师讣至师哭吊真寂众以大师治命今请继席道风大著时归安诸生茅蔚起梦鬼来摄摄往真寂求救师为授菩萨戒竟无事后茅毁戒鬼使来摄茅苦诉悔过始放还庚辰建翠云庵于余杭西舍辛巳迁婺州普明寺岁大饥居民绝食兰溪赵某家贫治石灰为业忽捐资本设斋一日病疟死自午至戌冥中遇师引导复苏时人甚传其事师曰我岂能入冥救人皆由渠一念善根故现斯事冬归闽开戒剑之宝善时得戒者千余人壬午赴泉开元结制土绅张复同吴真人皈依乞戒冬归鼓山龙象云从诸缘辐辏次第聿新为八闽丛林之冠以常秉戒博山有归资之义为建塔藏衣钵铭焉癸未应建州兴福请至宝善建舍利塔值大旱孙兵宪遣官诣祷师为上堂罢即时雨若盆倾水满三尺是岁大稔冬归鼓山丁亥戊子闽省大乱寇掠鼓山以篮舆舁师至半岭众忽颤仆遂送师还山寇船泊江干为雷轰击遂不敢再犯庚寅冬作寿塔于寺之西畬乃自状其行而铭之曰是谁髑髅建此窣堵寿昌之儿石鼓之主不通世情一味莽卤志大言大眼空师祖据兴圣座呵今骂古役鬼驱风重建兹宇撇下皮囊掩藏荒坞莫道无口有声如虎生耶死耶请绎斯语广告来者谁继吾武至今读之生气凛然乙未春兴化福兴长乐罹兵变饥民流会城竛竮万状师乃敛众遣徒设粥以赈死者具棺葬之凡二千余人丁酉师年八十上元日忽鸣钟集众举衣拂付维那为霖至九月朔示微疾不食者二十余日起居如常乃设偈示众曰老汉生来性太偏不肯随流入世尘顽性至今犹未化刚将傲骨救儒禅儒重功名真已丧禅宗机辩行难全如今垂死更何用祗将此念报龙天曰老僧出世事尽在此偈汝等毋忽遂闭目吉祥而卧若入定然越三日中夜令侍者扶起坐定以目普观大众讫良久脱去实十月七日子时也三日始掩龛颜色如生众咸叹异师平生说法语录及诸撰述共二十种凡八十余卷行世以庚戌正月二十一日奉全身于本山西畬寿塔
觉浪
按浙江通志觉浪浦城张氏子投梦笔山出家得法于东苑晦台禅师后开堂金陵天界及杭崇先径山虎跑等五十三处道塲禅律精严儒释淹贯尝示众云有血性汉被世界磨成无血性汉被世界磨灭临入灭上堂僧历问五位正偏至主中主师援笔颂曰万象指头明卓异纵横不换机何利无端拶断破蒲鞋直入千峰万峰去遂掷笔而逝塔于栖霞山有学庸宗旨庄子提正宗三宝及语录百余卷行世
道奉
按广信府志道奉字雪磵建阳人自幼不茹荤礼闻谷和尚闻问曰去去来来所为何事师曰为本分事闻曰本分事作么生为师拟对掩口自是疑愈切谒博山山曰何处来曰匋中来山曰天不能盖地不能载因甚向匋里埋却曰今日且喜得见和尚山曰汝在匋中做甚么曰看一归何处山曰即今归在何处曰伸手只在缩手里山曰何处学得这虚头曰今日不敢自瞒山曰未在且去每入方丈呈偈山曰透关的人句中便有活眼山曰明日来向汝道嗣后每入方丈求益山曰佛法不是鲜鱼何怕烂却且为我入闽化缘去师闽归舟中扯缆忽断呈偈答之曰只这缆断可惜吃惊船头倒转打失眼睛他时更有通霄路不涉程途意自明嗣主博山一以实行振刷宗门庚戌示寂忽法堂扁坠呼门人弘瀚弘喜弘裕示偈黄龙涔和尚入省按师身曰屋破不蔽风雨如何师曰乾坤翻转更由谁曰恁么则大众景仰有分师作偈拱手而化
道独
按长庆空隐独和尚塔录道独字空隐初字宗宝南海陆氏子生三岁母抱登楼观蜘蛛结网瞪目久之悲喜不禁晚自言四五十年来回意不加毫末其夙根如此六岁失父随母礼佛瞻视輙移午闻老僧言见性成佛遂发深信如钉入木得六祖檀经捧持顶戴礼大士求识字疲困倒地忽觉身腾空中汗透毛孔明灯读经仿佛认是某字询之人果然遂数行俱下年十四辞母入寺习定树下胷次忽如劈竹冲口说偈如流年十六自磨刀就磐石上礼拜剃落缚茅归龙山单丁十余年母病渴晨担山泉走二十里抵城𬮱始辨掌纹年二十九母殁与其弟灵泌腰包谒博山山一见曰望汝来久矣拈倒骑牛入佛殿话勘众下语皆不契师呈颂曰贪程不觉晓愈求愈转渺相逢正是渠才是犹颠倒蚁子牵大磨石人抚掌笑别是活杀机不落宫商调山微笑云莫道博山无人如今也有个许为更名登具足戒住九月而别嘱曰汝八月再至不得辜负老僧是年九月山示寂始知为末后付嘱也师掩关金轮徙黄岩一意住山无出世念粤中宰官请住罗浮开博山法门幡然起应慈悲普薰机缘冥应而世变作闽人以鴈湖延师复请住西禅海波触激弓矢击戞所至有吉云拥护甲午岁扫博山塔杖锡还粤丰湖羊城频受叅请床座礼足道路布发津梁稍疲微示疮疾辛丑四月由海幢返芥庵自尅去期七月二十二日端坐而逝世寿六十二坐夏三十有三全身塔于罗浮华首台西溪之南
星朗
按庐江县志星朗字闽漳龙溪林氏子相国鹤胎公弟也母孕时梦头陀披黄帔入寝室而生师时异香满室左胁有白毫右胁有赤珠襁褓便喜跏趺而坐十一岁游泮举天启丁卯乡试仕屯部郎政事之暇闻有诵法华经师往听之至经行及坐卧常在于其中问云除却经行坐卧在甚么处僧罔措出守肇庆渡扬子江闻博山和尚主天界法席恭诣叅叩深领法教于是弃官薙发徧历名山巨刹住锡姑苏申相国青门钱宗伯牧斋俱闻风问道后至庐江住冶父山祖庭寺江畔有古柏一株枯而复荣者数矣师至树复茂师于荒芜中宏开殿宇妙丽庄严四方学者云集师四坐道塲阐法三十余年得度者二万余人康熙癸丑春树忽萎倒溪中师曰树倒老僧行矣沐浴更衣跏趺说偈曰山中月满吟秋夜树上星晖挂薜萝言讫而逝有文集二十卷行世
白云和尚
按吉安府志白云和尚居武功诵法华经忽覩五色盈空天花乱雨遂大悟策杖峰顶见大蟒蟠石上为说偈蟒点首而去弟子名真香者别公久一日上山问讯途逢虎公静中以神力护之虎遂遁比见公公方出定乃悟驱虎者公也穷山无米常食菜根寻入郭建百佛会静夜感灵神击柝议者嫉之执拘于园上值役公以经呪力解之活囚甚众居齐云山乳虎让大山无水公祷之甘泉涌出乃历秦晋吴越遍叅诸尊宿复归武功见白鹭入池即其处刱刹徒侣盈千指胷前有肉眼黑白分明一日珠自堕侍者持献公曰非我珠也旋拈瓦砾示曰此是我珠僧腊八十有四忽集众曰吾去矣众问何往师笑曰明月落池心白云横岭上欲识往来机铁牛吞火象端坐敛衣而逝著有牧牛图说
圆悟
按嘉兴府志圆悟幼从有传和尚出家徧叅诸方继席龙池迁海盐金粟山广慧寺缁素云集檀施山积大厦鸿构食堂常万指上舍朱上申梦神告云师乃慈受后身也悟出龙池梦至一亭下覆巨井足饮千人有伟衣冠者进曰此师住处也金粟故有千人井盖前定云住金粟五年入闽黄蘗五月住鄮山阿育王寺三月入天童宗风远被王公将相下极韦布回獠倭蛮重译问法晚居太白山示寂化去继悟驻金粟石车通乘金粟有悟衣钵塔弟子受记者大沩如学邓尉法藏夔州海明福严通容金粟通乘宝华通忍龙池通微天童道忞雪窦通云古南通门报忠通贤通圆通奇十二人
通圆
按天台县志通圆清修悟道有金粟开花通圆结果之谶嗣历诸方佛法大行崇祯壬午春忽曰吾可以归圆通矣果应其言
觉初
按宜兴县志天童禅师名觉初号密云俗姓蒋氏南岳人幼不知书负薪为业年三十去其妻祝法龙池事幻有六载后出主宁波之天童说法普度大阐宗风崇祯时诏国戚田弘遇赍紫衣赐焉
通云
按苏州府志通云字石奇嘉定徐氏子年十三出家南广寺后从密云禅师叅学黑暗走出撞破鼻子血出蓦地欢喜作偈呈密云云某甲今年三十二向来鬼窟作活计忽然撞破鼻头时但见鲜血流满地密云问伱鼻子在那里通即搦鼻云在这里密将番菩提连打遂契大法始住灵鹫寺后移主景星雪窦法席大振
林野
按高僧摘要林野姓蔡长乐人生即绝腥依本里金钟寺道然本然两师出家志存释典离蜀之江南入讲肆明天启丁卯息肩当湖会毛俞诸公于德藏斋头谈楞严即留掩关阅藏适友送密云师语录展卷至叅禅偈曰一念未生前试看底模样顿觉疑情猛发食寝俱忘至庚午春密老人过当湖因遣护关子传话嘱云教他关中莫妄想此心益疑不觉失足堕楼如梦忽觉便会一念未生前的道理遂破关走姑苏见密师于清凉庵力为叅究时老人举世尊初生便解指天指地汝诸人犹向老僧拟讨甚么椀拽拄杖一时打散自此全身脱落深彻棒喝之旨乙亥冬于素履黄公园中付拂
圆信
按宁波府志圆信号雪峤鄞朱姓子与圆悟同师二十九岁始祝发行脚常冻饿至赤体草宿乞食聚落悟无入处后至秦望普济寺始大悟结庵于武康之双髻峰壁立万山中遇虎不为害性好为诗巉岩峭刻别出意绪为词家所贵凡四坐道塲南岳开先径山云门皆其卓锡处年八十余卒
法藏
按苏州府志法藏号汉月无锡苏氏子十五薙发神若来告有四十悟道六十归空之悬记二十九受戒于云栖又十年受具于灵谷又十一年嗣法于金粟又七年开堂于邓尉始居常熟破山甘半菽披百结备诸苦行既于郡城北禅注梵网佛像放光开元礼石佛则石佛显瑞迨至邓尉远近倾慕财施坌集兴复万峰道塲上堂四十余会普说小叅不记其数度徒百余受戒万众预知大限逝之顷侍者问身后事答曰床头老鼠偷残食壁上孤灯照旧衣再问曰放下幔子著年正六十而逝
天隐
按宜兴县志天隐名觉誉俗姓闵氏邑中牛塲巷人年二十四岁出家与天童同事幻有偶阅楞严顿成触悟后建磬山禅院既住武康之报恩寺法嗣四人箬庵玉林尤著
惟安
按歙县志唯安号普门陕之郿人年十岁为人牧羊豁然有省遂薙发受戒叅方至普陀元旦挑柴忽被风吹前后际断因走五台礼空印和尚请益深有发明行脚至黄山破雪扪萝陟天郡之胜宫庭钦仰以所造四面佛像藏金赐之勅建慈光寺于黄山俾安居焉安立规严肃为佛法干城天启间权珰播虐人不聊生安矢心化浊挈杖北行至清凉之乘愿禅林少傅朱蓼水相留结夏未几示疾趺坐说偈合掌而逝后骨归葬黄山所遗有不像语究心旨愿约行迹等帙
通灯
按松江府志通灯字印林应天溧阳人族姓司徒名辅圣七岁丧母誓愿出家天启元年至松江从了心和尚受戒寻从云栖广中祝发法名大会住永思庵勤修苦行崇祯初结末生庵于东郊刺血写金刚药师弥陀华严法华楞伽地藏梵网千佛圆觉涅槃诸经后礼罄山为师改名通灯且告之曰行则苦矣不究心源虽历尘沙刦行终无益也须闭关叅悟后为汝印证乃归坐关中者三载一夕灯剪坠地闻声有悟再叅罄山许为法器深垂接引至溧阳方山有宋氏舍地创建丛林寻入都祈请法藏时写楞严未竟于长椿寺成之中使见而惊异声彻禁内遂赐藏经及紫绿袈裟各一以还十四年五月二十五日而逝
唵囕
按列朝诗集唵囕香公者吴之诗人吴鼎芳字凝父者也世居洞庭之武山年未三十生四子一夕梦大士告曰偕尔佛子传佛慧命因展两手光作布满室界反照身心瞿然而悟遂断绝妻子缘入云栖祝发莲池大师像前因名大香年已四十矣登霞幕山叅本静心禅师言下大悟复行脚十年孤子无侣每叹曰末法陵夷宗以讲论晦教以脱略衰升座说法吴越间日无宁晷过洁溪登圣日峰绝顶欣然卓锡布石为忘归台语徒众曰他日堆骨于此石缝吾事毕矣崇祯丙子九月八日结跏而寂徒众瘗之如其言世寿五十五僧腊一十六著云外集经历集录十余种
了然
按无为州志了然字城庵受戒于鸠兹淡公不食盐酱日诵经以净念为宗年七十四自嘱趺坐封龛三年后启视之如生手可屈伸衣皆净洁众惊异以金庄严之在日里人陈廷乐赠之以诗云舌根淡得已多年自在修行老实禅生死关头为努力老僧觉性岂徒然郡庠生吴尔恺赠有偈云死去形消体自圆江声流月影涓涓试看月去江无影却笑枯骸未了然
按巢县志了然禅师巢人姓杨初出家于大甘泉寺中后乞食于南山居民天启间归息于无为泥没庵跏趺端坐而逝弟子装供肉身今犹存
寂然附照德
按嘉兴府志凷庵禅师名寂然薙染于钱塘老僧江月初叅密云和尚问父母未生前公案有省密云主育王天童追随杖履多所印可然意勇好藏不见声彩于育王掌樵爨于天童理畚锸即同叅莫测所为也晚卓锡青芝坞结茅种松自号𠙽庵所著影庵集选燔剩集及散语行世法嗣照德字不孤性狷介建默庵闭关三十年不出有水边居诗稿后复居山有山中草
圆融
按浙江通志圆融西蜀人年十六出家得戒天童密云和尚随侍天台叅报恩游大雄次至金刚庵壬寅七月忽语众曰吾初六日归去至日从容礼佛辞众入龛升至塘西付院融坐龛中自开两门取香三枝说偈曰通身是徧身是法界众生同圆智仍自掩龛少时祥烟西飏凝然而化僧俗千余顶礼赞叹
弘证
按无锡县志弘证号大树邑朱氏子十四出家依三峰藏禅师六年苦志力叅一日目前壁立白光照曜忽如胷脊迸裂洞见身后诸物人因名为破背比丘后侍三峰七昼夜目不交睫忽忆世尊不说说迦叶不闻闻而得开悟厥后温严九载获衣拂之嘱继住三峰历主润州甘露石渚净业玉峰清凉晚居邑之华藏顺治三年九月示寂塔于三峰
真莲
按武进县志真莲住奔牛茶庵日事洒扫冬夏施茶汤发转白为黑齿已落更生寿一百十五岁
教受
按天台县志教受号看云邑林姓祝发高明讲授天台教观正传幽溪法乳内外典籍博达无遗复著金刚大意记生无生论亲闻记等行世
大悦
按武进县志大悦天启间僧不知何处人至太平寺修塔及殿宇焕然一新约费五六千金不募人一钱輙闭关一二日即持金出买木石等料料尽复如是源源不竭人异之曰吾有丹在也工讫携一空囊而去不知所之
廻泉
按浙江通志廻泉名真中鄞邑孙氏子年十七投安国寺受具自以根钝不能忆持伽陀六时虔礼大士以祈净慈一夕仆地寺人以凉水洒面遂有省与藏主涵春繙阅经律往复圆辨叅东禅深研止观后归安国禁足立死限既老遴法器得受汰曰吾受涵师嘱累今付得人吾愿已毕抵云岫数日端坐唱佛而化师一衲四十年垂老犹亲澣濯受檀施辄推以与众示人直捷恺至每为人敷法华观经及孝衡钞至佛悯念众生受诸苦恼处必痛声闻者感泣
寂明
按贵州通志寂明白云弟子戒行不减于师天启间安贼叛围新添城徒众逃散寂明不去贼入寺谕以大义贼众俯首不敢加害年七十无疾终
超定
按天台县志超定字静因荆溪人得法明初洁志精修品行卓绝著卧云集
隐明
按无为州志隐明濡须人年十五入潜之华严庵受戒苦行三年淡斋十二年闭关六载悟透宗风目不识文字而出口成偈有消饭集传世灵空解脱深有意趣冬月取寒泉沐浴尝汗出知其内外交修矣圆寂三年后全体不坏面犹如生今涂以金人咸瞻礼焉
照源
按列朝诗集照源字道生号冰如秀水古井庵僧海盐人乍耽律韵遂富篇章茹藻含毫时发清响有雪林草
本开
按武昌府志僧本开旰江人幼崇佛典祝发沙门中年得叅旨奥丙申丁酉间来武昌居西山寺讲演大乘用阐宗风且戒律精严焚修勤苦兼善诗时人钦慕焉
戒润
按武进县志戒润号香雪楚人说戒天宁寺感五色日晕倡建九莲阁著有楞严贯珠
文贞
按列朝诗集文贞字莲生秀水精严寺僧桐乡人冬谿公五世孙也与雪窦生明兴普觉明结伴叅访同事黄叶老人二公入灭遂罢行脚住小萍庵汇辑檇李禅林诗题品行世颇具手眼薝卜上人复辑萍庵诗附其后
觉明
按金谿县志觉明禅师姓王年十八祝发披缁拜善知识而师之既自奥源咸通称为佛门龙象盖其于妙法莲花多所诵得所解历期而繙阅之未遍则三年了其句句了矣犹谓上乘难叅迄今齿脱眼钝貌疟骨寒尚走西山数百里外顶礼行衲古雪授七衣面加锡焉计觉明入禅门几五十年而足不游昙口无浪钵日剪云蔬听小伽蓝给爨供飧聊以告饱里有再构凌云者期以宏镇溪之丽觉明亦惟坐观堂构终不攫名以居功而其规画则已井如矣灼灼舍利寂寂人缘得无谓宗于元者溺于空耶抑胡望七老衲兼以授衣加锡之庄严尚知有此不衫不履入世出世之老硁匏乎崇阳聂苏门先生常为余言觉明雅而多风禅而有致有若佛印叅寥堪与苏米少游辈作良友知言哉里人傅振铎传
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百九十四卷目录
神异典第一百九十四卷
僧部列传七十
明六
九龙盆火头
按衡岳志九龙盆火头河南人不知其名号以崇祯戊辰年入九龙执事火头遇湿柴輙焚香礼拜以烛然之火即起人往往见火中吐莲花状二十年不言语忽于乙未冬无病执帚为佛圣扫尘向韦驮作语云来世当生何地自天子而下皆不欲不如再来修行因击鼓三通聚众行礼告以三日后当长往矣后果如期端坐而逝
无异
按衡岳志无异衡阳人明和尚之胞兄也依天童密云老和尚薙染遍叅后于白石峰前祇林住静曾作山中四威仪云山中行步步步无停穿云去垂手捉明星山中住不插梧桐树凤儿来指伊归宿处山中坐哩啰歌频播音韵希世上人难和山中卧梦里佛慵做打鼾齁虚声天来大今迁海会庵
通新
按宁波府志通新字镜宗慈谿刘氏子少时从军蓟辽中年览心经有省依金山朝阳和尚祝发后叅天童密云和尚屡问屡打一日至斋堂方拈箸间忽然有悟自是为天童化主十余年时天井古刹久废陈恭洁公良谟因请镜宗主之而里人陈士英辈各捐资修建于是天井复兴深鄙诸方募缘陋习务耕种以自给其开示学者直截便易多有省发云
悟进
按嘉兴府志介庵禅师讳悟进其先自武林迁禾母贺氏长斋好施舍梦日轮而姙师幼不从儿嬉喜游诸寺院见佛像依依不忍去弱冠习举子业常繙内典切空门之慕一日书偈于壁出走见鸳湖大师示人语曰道在是矣湖入闽师从其嗣万如禅师剃度从之游最久又尝谒天童密老问道后受法于湖返禾依兴善居盖兴善为湖与万出家之地师不忘其旧也主席开法者数次晚住金明寺寺后范湖为放生故址师与绅士修举之将示寂遍辞相识沐浴更衣作偈曰来无一物去无一物金明古刹付与檀越遂冥然坐逝世寿六十二僧腊三十七有语录及拈颂行世传法弟子十五人古灯禅师讳真烱者其高座也师塔在大慈庵右方伯王庭为志其言曰予尝谓当今法门盛极而衰得清操如师数人标榜丛林足为狂澜救矣
罗墅庵僧
按武进县志罗墅庵僧周姓专修净土一心念佛数日前自知时至募大众各与薪一束积如山至期来观者千余人口出三昧火自焚乡人即其处建庵立塔藏之名化身庵
寂光
按汉阳府志庐山三昧大师寂光广陵人博通象教尤精梵网西游于楚至汉口之生生林说戒一期僧俗会者殆至千余人江汉间所未睹也去之沔阳结广长社以居崇祯末避兵入庐山遂示灭焉
弘乘
按汉阳府志长沙神山问石禅师法名弘乘临济三十五世万蜂法藏禅师之嗣既受心印乃涉江而上时江汉间颇不娴于宗门内事惟武陵龙人仪为汉阳博士与郡萧方伯喜谈禅乃请师开期结制于大别寺之藏经阁于是法侣云集宗风始振刻有语录一卷未几居九峰旋入长沙崇祯末始示疾迁化塔在神山
大慧
按宣城县志大慧宁信寺僧掩关七年使寺众以针刺体液出皆乳未几辞往峩嵋至黄镇胜果寺谓其徒曰予从此逝矣趺坐说偈而寂口中火出燔其躯独脑不毁贾人为建塔
云光
接济南府志云光不自言其何许人亦不详其姓氏于崇祯十三年间尝坐正觉寺中说法时往时来神变莫测其坐处尝有五色云焉今西方禅院是其法眷也
如圭
按宣城县志如圭号觉一景德寺僧历叅名山通大小乘崇祯丙子止静黄蘗茆庵阅石屋语录遂示寂著苦海浮囊在家尸罗等书
昙晦
按武昌府志昙晦禅师海东新罗国人母梦白龙驹负如意珠光感而生师遍叅诸国至中土寻尊宿领临济宗悟禅住平等山楚王迎奉之于崇祯壬申腊月日趺坐吉祥而逝全身归塔
康斋
按浙江通志康斋不知其名字四川人崇祯年尝至富阳栗坞山枯坐石洞中饭糠茹菜戒业清苦夜有猛虎巨蛇护其洞口一日忽语里人曰贫僧欲去愿丐薪若干届期厝薪于空地趺坐其上以油布帽覆首吐三昧自焚观者如堵火已发忽自举帽向人呼曰大众信女中有生气相冲火不得化请各退避众询之果有孕妇辄命去复以帽自覆火遂大举须臾而尽其徒收骨藏洞中名曰康斋庵
广德
按江宁府志月潭讲师名广德字国一广陵桂氏子生而趺坐不近荤血诵经史日千余言一日闻佛逾王城学道事有感遂往云栖出家受具足戒叅请无虚日诸佛法藏明若指掌年二十六辞云栖徧印海内耆宿万历丁酉至京师讲华严宗旨道价高重旋锡秣陵诸刹辍讲延请设化德教观双融臻微入妙义学知解涣然冰释崇祯己卯云栖诸法属请还山拈示扬举多所开悟还返白下示寂于凤山龙阿之间德修眉秀目品仪魁岸于佛法不轻许人尝曰痴禅狂慧为法门害若解学不深品行不高何足以寄斯道故开悟后荤一时为盛
海禅师
按宝庆府志慧山海禅师闽人依沩山养拙师师为密老人家嗣五峰白足海得心印于拙公隐衡山未几拙公示寂迎海继席宗风大畅弘觉忟禅师遗以御赐金襕袈裟师以休老隐邵阳之龙山荆竹坪功德寺远迩归依犹之在沩山也甫二载而示寂郡绅复迎家嗣与峰智公继席法嗣古梅冽公邵阳人今住沩山芙蓉易庵应公亦继席于龙山而与峰禅师今弘法于新化明熙寺休老于盘山祖孙父子兄弟皆有语录行于世
通睿
按江阴县志洞如禅师名通睿夏港薛氏子父母强之婚于除夕遯去夜半抵青旸宿人家簷下俟旦即冒雪行追者不得及而归至二十三岁感异梦往径山出家叅龙池为密云和尚所器归杜门手佛漥力叅樵牧不得窥其面有臭皮囊歌行世
了然
按合肥县志了然合肥西门外三里庵僧目不识字口不谭经年七十九一日趺坐说偈曰我今去我今去不向幽泉一直路直上西方见如来好认来时真面目言毕而寂
朝宗
按武进县志朝宗俗姓陈武进东郭人也出家从三峰和尚已契道机后意谓未足至天童谒密云和尚传拂为灵济三十五法嗣后住灵祐灵石曹山为大众师和尚自立机语不依傍三峰三要语所有语录行世者如斩新创语亦自称常州陈四郎门下问道者多不轻付拂
正嵓
按浙江通志正嵓字豁堂金陵郭氏子明初其祖以军功授杭州卫指挥遂家焉七龄即绝荤十岁丧父依灵隐薙染礼补陀作偈有善才叅后无童子更二千年我一人之句叅净慈三峰汉和尚闻静板声有悟后嗣横山一默禅师驻足南屏预言逝期至日沐浴更衣命侍者出视日晷云正午遂跏趺书偈掷笔而逝弟子华庵恒观等为建塔于永明寿塔之右师生颖敏兼通儒释所著诗文偈颂语录若干卷行于世
庆祐
按苏州府志庆祐字自天溧阳李氏子投五台涌泉寺出家南归叅三峰藏未契再叅瑞光彻举三元三要师信口呈偈遂许入室鼎革之际结茅南园躬耕自给既迁香光律院掩关阅藏者五夏说戒昭庆寺扫塔五台山游长安还主瑞光祖庭传戒二载退老香光示疾而逝
行彻
按天台县志行彻字无碍荆溪人得法林野继席通圆阐法泰宁邑侯董请住万年道德精严四众皈依有语录诗集行世定寿塔于寺之西
海会
按崇阳县志海会号了然俗姓黄仁上里人居美锦坊生万历甲申崇祯十三年十一月二十三日未刻解衣跃入薪火中喃喃作声竟坐化时年五十三按了然作止靡恒混迹劳贱纳妇生女与众人同性刚戾半生行己多在清浊之间又隐身宦仆系籍与台因公牍愆期被刑法署乃一朝解脱遂证上果可见凡夫积习咸有慧根苦海灵山只争一转人固在所树耳若夫膏粱世胄与辇上贵人又当思饭牛走狗之中或有生天出世之种无恣己凌人挞仙杖佛是亦证果之因也
无学
按吉安府志无学和尚者庐陵良家子也常住西峰寺往来酒肆中丐食得饮辄醉醉则欢呼跳跃遇人詈骂殴辱之亦不为动或以荤腥进绐曰菜则食曰鸡猪则弗食莫喻其意皆以为狂僧也尤工诗善书见邹南臯先生画像拈笔题曰烈著都门名噪天下世人见之谓是仗节死义之臣无学视之仍是水田老者水田邹所居之地为诗赠人多劝导讽动语登讲坐杖麈如意皆发明微旨注楞严经尤为宗匠后示寂于九江火其骨投之江一夕风雷大作沙石涌积坟起其处人称为无学洲乃知其神异
戒生
按兴国州志戒生浙江人明季郡人刘兴觐钟大鼎等迎至银山寺开堂接众岁饥荒多所济给其对人与父言慈与子言孝随地开发未尝劝人奉佛也一时血食诸神俱从受戒如州城东岳祠之太保广济县之箕仙尤显著者年七十端坐说偈而逝瘗塔之夕燐火千百炬弥满山谷间颇似会葬然众惊呼遂散去不复见
灵江
按天台县志灵江字寒月四明人开叅九载讲贯四方每期听众千余历住幽溪处己孤高志存弘道著心经前茅圆宗镜观等行世
清欲
按临海县忠清欲邑人号了庵九岁入径山十六岁依虎岩得度云游苏门所至咸加企敬所著有南堂录
德观
按僊居县志德观居景星庵掩关三十年郡侯以书迎即批其尾云谁将琐末人间事换我一生林下闲使再迹之失其庐而去
巨方
按安陆府志巨方安陆人也姓曹氏幼禀业于明福院朗禅师初讲经论后叅禅会及造北宗秀入室侍对应机无爽寻至上党寒岭居焉后于五台山阐化二十余年示寂塔本山
源古
按太平府志源古号别山宜兴人天童法派兼工诗笻笠遍五岳晚年结茅黄泥冈偶憩姑溪禅院患腹疾侍者治寂具旬日复愈经行别室见所藏具怃然曰汝辈虑我为死耶良久徐云既尔便去未为不可取水浴趺坐次日启视已圆寂矣居常得句曰四海有身空寄梦普天无地不留诗
碧峰
按重庆府志碧峰和尚栖郡西之龙洞寺得道前知时文侍郎微时读书寺中每试其事无不早验一日与文对坐偶大喝曰公仆有持饷自家来者途次遇虎我为公逐之公初不信少焉家有人至匜器俱碎云值虎于途得暴雷击之而散又文有弟同馆其攻苦如一而僧曰后文伯子当贵显惜不寿文仲子虽止明经却耄耆以终后果然诸如此类莫不先知卒之日徒以火葬一乡犹于焰雾中见其人焉
智旭
按江宁府志灵峰法师智旭号满益俗姓钟父母持白衣大悲呪十年梦大士送子而生幼读儒书长而出家体究大事细行无忒皎如冰霜究心台部历开讲筵始入灵峰作请藏因缘草衣木食若将终身来金陵住祖堂述唯识心要相宗八要直解弥陀要解移长干三藏殿演楞严文句生平不事于谒名公大人执经问难者必直决可否不徇俗情尝有言曰汉宋注疏盛而圣贤心法晦譬如方木入圆窍也随机羯磨出而律学衰譬如水添乳也指月录盛行而禅道坏譬如凿混沌窍也四教仪流传而台宗昧譬如执死方而医变症也乙未正月趺坐向西称佛而逝塔于灵峰众香坞
承皓
按安陆府志承皓荆门玉泉僧也依大力院出家后游方叅北塔发明心要得大自在三昧制犊鼻裩书历代祖师名字乃曰惟有文殊普贤较些子且书于带上故丛林自为皓布裩师示寂门人围绕师笑曰吾年八十一老死舁尸出儿郎齐著力一年三百六十日言毕而逝
至刚
按温州府志至刚瑞安陈氏子号真翁其父与江寺僧妙慧善一日慧来语曰吾当以翼日午逝世至期果然师之邻女梦慧告曰吾已托生陈家眉有白毫是其验也及生果见白毫垂两眉间年十二于永嘉福圣寺祝发受具首住平阳之东林树幢说法学徒坌集迁住开元振举宗纲修缮废坠集摩诃大目揵连忏文刊以传世
相如
按太平府志相如合肥人爱隐玉山巅之胜止于悬崖断壁中缘竹编茅不闭风雨虎狼率相视曳尾去山有寺颇饶僧众争欲供养之相如不许游人往叅餽果蔬粟麦则受虽金钱满槖弗顾也静夜空林经声从云际出所居无半榻朝夕枯坐其间癯骨方瘗支节棱棱可数涅槃先数日与山邻别云后十余年当复相见人拟之辟支佛云
处珪
按仙居县志处珪邑人武魁陈正大之大父也字莹中号松筠少不羁嗜酒纵声妓以诗著名一日游庐山适值云怡大师坐丛席处珪诘曰如何是英雄师曰放下真英雄曰如何是前因曰随处是前因处珪憬然悟遂祝发焚修戒严行洁深得不传之心印
湛明
按临海县志湛明邑人幼入山得禅坐正观法中年住锡云峰尤精戒行陈寒山常师事之将归寂见火光满山渐近寺侧曰吾逝矣口占一偈而别
通振
按江阴县志别溪通振禅师少历讲座晚究禅宗得法天隐初住四溪东禅诸处后住江阴之华山开辟丛席缁白景从师行履笃实有古尊宿风语录及杂著行世
弘叅
按建州净慈南询弘叅禅师传师名弘叅福建漳之海澄杨氏子母周氏父早丧遗腹而生师七岁茹斋幼有出尘之志因母在未敢远离母病不起临终问曰我若去世子作何事业师云出家母喜曰汝若出家先要度我语毕合掌而逝母丧事毕遂投龟洋智公出家忽一日思母遗嘱欲了生死如何即得问一老宿如何是禅宿云山也是禅水也是禅当时不决其旨偶阅禅关策进始知有出生死之径闻鼓山末觉和尚出世往求开示精勤叅究始契证偈云髑髅裂破色非声樝著金刚只眼睛得后方知无一事年年三月柳条青自此出岭徧叅济洞诸大宗匠语默有准当机不让诸方称为透网金鳞而师终不自肯道经信州博山叅见古航即以大事付嘱勉师住山偈曰凡情圣量病无差最是哓哓害道芽未到穿杨难负悟纵横无敌最堪夸于玉泉结茅三年限满四众请出世开法净慈宗风大振其上堂小叅机辩迅速手眼精明片言只字学者珍为至宝有全录行于世
观英
按无锡县志观英号毅庵合肥孙氏子年二十出家叅瑞光彻禅师有省已忽自疑曰使禅只如此亦何以叅为一夕竟去谒天童叅弁山皆不得契时灵岩禅师住祥符往见始肯依止久之大悟净彻从上淆讹储开罏灵岩命为西堂执竹篾𤊳炼学者自是历诸名刹皆从后付源流令开法国清至则键关六年谢绝酬应衲子苦其严冷而储独重之尝曰今天下会第一句者三人老僧与具兄及毅庵耳具兄谓径山礼禅师也历主光严祥符诸刹晚乃退居邑双河之柏成庵丁巳秋示疾叹曰吾为法求人无措吾机者今已矣学者各自勉师古人若须拂子三十钱买取扑蝇蚋耳九月说偈而逝闻众悲恸忽瞠视曰俗气未除乃瞑塔龙山石门
居溟
按无锡县志居溟字去息苏州徐氏子初出家邓尉后叅灵岩储禅师依焉时灵岩以著语课学者甲乙甚峻溟輙得印可自是机悟敏捷既大彻受莂记犹在最初诸弟子之列寻主祥符及邑之摩朅保安而住静溪上宝华庵颇乐其萧旷后继灵岩祖席者二年复退居锡山栖北禅之旁舍闲门昼掩修竹一庭叩之移时始自曳杖延客尝语学人叅禅要知静坐又曰空却此心是本譬诸器用中空则能受物读宗镜录谓宗门净土本无异旨吾死亦当西游耳居常凭几独坐不置书帙罏香等亦不闭目跏趺人不知所为也溟本半偈居士王穉登之甥然自言早时了不解文义悟后乃自得所和宋栯堂禅师山居诗四十首风格特妙岁庚午三月示微疾有请说偈者不应泊然而逝世寿七十塔於邑西开原之青山
善酂
按天台县志善酂字翼庵末嘉人年志学依退翁剃染于灵鹫温研十五夏而得法戒行严精修大悲忏终其身历住秀州真如西泠笑隐国清通圆四会语录二十卷和寒山诗二卷行世
方晟
按无锡县志方晟字雍󱒞通州孙氏子少为诸生尝受业马文肃世奇之门中年归释氏得法于灵𪨷储禅师主无锡保安寺既而退隐吴门宝华之南麓其宗旨务在言行相符乘戒具急尝慨末法流敝考古证今作宗门崇行录晚归泰伯乡之福慧庵后遂逝寂于此
允袭
按天台县志允袭字祖宪通州人得法退翁历住国清能仁护国延丰诸名刹大振宗风学人云集传刻语录著有戞云草行世
隆琦
按高僧摘要隆琦字隐元福建东林林氏子也父在田母龚氏琦生六岁父客于湘家产日耗难以攻读渐以耕樵为业每静夜与二三友坐卧松下仰观天河运转星月流辉谁系谁主缠度不忒心甚骇焉遂有慕佛之念年二十母与长兄欲定聘自思身为男子不知父之游踪急于娶非孝也因告母兄将聘金为路用直往豫章抵南京至宁波舟山见族叔又至绍兴经历一载囊已空随香船至南海朝观音见佛地庄严一时凡念冰释遂发心持斋投潮音洞主出家明年二月航海归闽省母母以为自天降下喜不自胜劝母奉斋归佛越明年母归寂会鉴源于印林寺方便接引遂从削发即发愿精修辛酉往绍兴显圣寺听涅槃经时闻本师费和尚之名因遍处叅寻壬戌鹦窝顶听法华冬在夹石碧云听楞严忽闻密老和尚来应金粟即往叅见随问学人初入禅门未知做工夫求开示密云我这里无有工夫可做要行便行要坐便坐要卧便卧师云蚊子多卧不得时如何密云一巴掌师有省便拜云某甲会得和尚掌中意和尚云道看师便喝和尚云再道看师又喝和尚云三喝四喝后如何师云今岁盐贵如米自此日常活泼泼地忽一日󰈧外风吹入寒毛卓𥪡通身白汗大彻源底便知三世诸佛历代祖师天下老和尚情与无情尽在一毫头了了分明无二无别不可举示于人庚午春黄蘗本寺请老和尚进山师同回寺辛未众请住狮子岩癸酉冬马峰请费和尚主席命师为西堂一日诸禅人颂百丈再叅马祖一喝三日耳聋黄蘗闻之不觉吐舌因缘师亦颂云一声涂毒闻皆丧徧野髑髅没处藏三寸舌申安国劒千秋凛凛白如霜呈上费老人即圈出示众升座付拂甲戌回狮子岩隐静丙子夏本山请继黄蘗法席却之不能𪨷下有侧石如舟俱以不平为叹师一夜在石上坐持大悲呪三遍默祝龙天此去黄蘗吾道大行为山增色此石可平祝毕归室次早徒良哉报云石已自平师乃名为自平石适法通专使送大衣源流至丁丑仲冬至开山堂
通容
按嘉兴府志通容字费隐年十四礼慧山为师十七叅湛然和尚于华林寺继叅寿昌经禅师奋励激切又见博山来禅师掀倒禅座一众骇然二十五往庐山谒憨大师反复纵辩震威大喝作偈云吾年二十五气宇吞佛祖不过古人关岂蹈今时路二十九叅天童悟和尚于吼山问觌面相提事凡七打所有知见涣然冰释四十二继席黄蘗四十六嘉禾蔡子谷等请往金粟顺治乙酉移天童庚寅内翰范周请主径山丁酉住福严凡五载殿堂寮舍百废具兴辛丑三月二十九日示寂微笑而逝茶毘烟光所及舍利如雨齿牙顶骨五色灿然所著有法语十四卷及五灯严统祖庭钳锤录渔樵录挂瓢集别集居士禅灯录心经鬬轮解诸书
按高僧摘要通容闻密云寓吼山遂往谒云云问薰风自南来殿阁生微凉汝作么生会师云水向石边流出冷风从花里过来香云便休去既而云主金粟命职西堂明年随赴黄蘗以源流衣拂付焉崇祯丙子岁师自黄蘗迁金粟丙戌迁天童又迁超果又迁福严顺治庚寅师受镇将邑侯诸乡绅请上径山钳锤衲子寒暑弗懈偶题云五峰开似五莲花梵宇幽居胜足夸龙象继踪那有亿祖灯续焰自无涯苍松夹道飞空入翠竹藏天压日斜法座我登将甚说万山围绕笑趺跏一片婆心孳孳矻矻不知老之将至云
无用
按衡岳志无用奇僧也不详其名江西饶州人先居匡庐崇祯间旅食南岳不住庵室日夜行山中高声念佛夜逢群虎无悸心虎亦不为害二十年昼夜如是顺治丁酉秋偶至香水庵染恙缘石鼓自投江中由合江亭逆流而上至潇湘门郡人奇之收茶毗入葬茅平普同塔有偈云人心痴呆不回头谁肯修身净土游一句弥陀真极乐凡情僧俗一齐修
尺木
按山西通志尺木大同人本姓朱幼为弟子员性聪慧善诗咏工草隶值闯逆之变弃家云游徧历多方虽奔走风尘尝有言南泉十八岁解作活计赵州十八岁能破家散宅余十八岁便有个入处不假外求戊子入白下过匡庐游南赣郡自揣可以续佛慧命克振宗风始薙发于雩之龙坑庵从崆峒戒子传衣钵覔帆下江至汉口延寿庵岁癸巳正月二十三日早斋毕忽问院主十王殿前那块地舍得么答云舍得师云擡我去遂趺坐而逝午后现出笑像口至耳边垂涎不止夜半转来索笔手书徧示大众其塔铭云卜地卜地三上之三乘时乘时二月之二万汇萌芽造化顺理一稼反生吾道乃逆遇雷而鸣逢火出世其示范景淹云我徒好大言不惭往往说拏定生死要生就生要死就死今日幸博得一塲如意大快大快至二月二日师出定沐浴剃须发现出红光满面持杖侍者扶至塔前倏化老比丘相问众居士可认得么众对毕师仰天呵呵大笑说偈掷杖而逝著有铜鞮语录
弘圣
按宜兴县志弘圣字硕机荆溪巫氏子六岁始能言十九岁得重疾哀求父母送净明庵剃度疾愈投澄江十方庵受戒后叩三峰藏和尚充侍者又叅金粟悟和尚一夕因问薰风自南来句遂大悟隐遯江右云阳山中禅者辐辏顺治丁酉坐化于罗山
行帜
按宁波府志法幢名行帜即温州瑞安林增志也崇祯时由进士仕至右春坊中允自甲申变后即薙发为僧居吕峰山后徙密印寻游鴈山壬辰曳𪨗登雪窦山观瀑布拜石奇僧嗣其法己未入大梅山访梅子真故迹披茸剪荆新唐僧法常旧观值岁饥食蒿饵然松膏怡然自乐凡六载丁未复还东瓯示寂于密印焉有作四书附余一卷与帜辨其略曰尊解云天有已也而命不已人有已也而纯不已是天与命有二矣诗不云维天之命於穆不已乎仁者人也人与纯亦岂有异乎窃谓纯亦不已正是人无有已若云天命不已人亦不已也又曰尊解云第识所为心者又无以害其心窃谓识得即是无害若识得又无害是又分为两事矣其见理精切如此盖能折衷于儒释之间而贯通之非徒缁流之学也所著有四书摄提裁正严统隽东瓯宗说通语录若干卷
古灯
按温州府志古灯本姓杨旧名毓岳永嘉人母分娩时父梦异僧来访觉而生之幼颖异不凡髫时声噪黉序嗣从藏经阁中读法华所说十二因缘憬然有悟甲申弃铅椠赴径山谒费隐和尚遂薙发焉朝夕印可费公即欲分座师辞去擕瓢笠游五台金陵复至天台台亢旱有神降言师在天峰若求彼即雨有司敦请师就山中拈香甘澍立沛后归瞿溪建化城院天峰永和尚遣人授衣钵力辞不受偶至法通寺得疾众请偈偈成掷笔而逝
本仁
按无锡县志本仁字明洁姓李氏邑故提学副使应祥之子初名仍枝为诸生试不售甲申之变去而归禅始於邑西华严山去其先人之墓五里而居既而之夫椒将依祥符退翁会已去之天台不遇洁既老且病不任行脚乃复归华严而卒
自濯
按处州府志自濯天童和尚之弟子幼薙发长游括地至椒山见其岑寂幽静遂辟草结庵以居后四方多重其品行为之构丛林真修五十余年寿至古稀外于康熙三年六月之六日坐化结龛嘱其徒曰三年后可开是龛存吾不毁法身以为汝辈榜样及期启龛果如其言徒众祀之二十年后范庵和尚为之举火得舍利建塔于是山兹地原叶讳烓公号椒山创书院于上故名
万如
按宜兴县志万如为觉初禅师高弟觉初旧住龙池及出主天童遂令万如继席顺治间开堂说法僧众归者以千计四方施者络绎不绝时山中多盗觊觎僧赀伙聚往劫及近寺辄有虎隘其道不容入群盗为法力所降遂解散
箬庵
按宜兴县志箬庵邑人俞安期子年十八出家为天隐法嗣后于杭州十八磵开堂顺治初天隐圆寂师亦不知所终
弘储
按无锡县志弘储母梦异僧授金环而生年二十五慨然曰大丈夫有一事不知犹以为耻况如来大法乎遂见三峰藏禅师於邑之锦树庵寻从入邓尉剃染尝自期七日明道至六日危立如塑像忽见两行僧相对问讯嚗然自落积劫未明之事彻底现前又三年遂获印记崇祯中初住祥符又主能仁国清兴化灵石天宁瑞岩灵岩尧封虎丘月掌龙华金粟后游湘楚历南岳福岩所说语录合百余卷以无碍辨才剪除窠臼独拔诸方天童三峰开创之后至是抉发无遗尝曰吾于唐宋诸祖殆无多愧前后往来梁溪说法时最多其大弟子观英居溟辈皆久阐于锡故邑士大夫究心禅乘者皆宗之后退老灵岩康熙十一年九月示寂世寿六十有八火后启龛忽大声如雷放异光烛草树如昼龛结五色琉璃塔于尧封之巅
弘璧
按苏州府志弘璧字剖石无锡郑氏子十二出家乐诵华严宛如宿习叅三峰藏和尚尝作青州布衫颂峰器之目为涅槃阇棃一日与老宿相拜下顿悟元要呈真佛真法真道三偈峰喜曰涅槃阇棃今为狮吼阇棃矣结茅翠𪨷峰藏疾招回门头安行者梦神人舆拥一沙门曰圣恩主人到也明日璧至遂令嗣席平日掩关寂坐四方名硕向道咨叩语惟真实相为皆服其高简晚年益栖心华严复构华严坛精择梵众六时修礼感佛中夜放光他如天山塔大雄天王二殿大悲坛还元阁祖堂法堂四宜堂等次第鼎新檀施自凑太傅金之俊复延修北寺古塔三载告成遂还山出衣钵散众岁除周巡众寮勤苦示诲归方丈趺坐而逝寿七十二所著语录八卷及广录十二卷
永慈
按宁波府志永慈号道弘俗家杭州生而乐善好施常客于明州至万寿寺山门遇一年少丽人已忽不见入寺顶礼见莲花座上坐白衣大士宛所见也遂决志出家因礼三昧律师为师祝发华山久之再过四明寺已閴寂无人因念吾昔于此间示现何可忘之遂留寺中兴废举坠轮奂一新立心慈悲耑以济众为事凡行脚往来或贫不能活者皆就食焉值岁饥时日常数百人永慈一无所怯或不继则解所衣衲质米以归以是为常其或就食者少则转自疑谓我所以待之者必未至也其诚于济人如此檀护加额曰亲见如来康熙间示寂年八十塔在城南三十里之汇头
灵睿
按临海县志灵睿号摄庵姓钟邑人少读书年二十四毕姻之夕猛然弃家出西门至留贤铺忽转念回至西门外复去如是者三及三次回城门已闭矣遂径往天台将入华顶路逢一僧指示云可往大慈礼如恒师以续智者一灯语毕不见师遂入大慈寺落发受具寺居深山虎白昼伤人自师入释后屏迹远去居五载年二十九岁在东瓯永嘉寺修大悲忏七日有老僧手持天然古木手炉端坐听讲自称宋忏主慈云大师听毕即以木炉遗师嘱曰善持之言毕不知所往由是虔修六期持此炉手与心一觉心地发明若有冥助者既而十乘三观了无遮障徧历教苑开堂讲解符文析理大众皈依其在四明延庆寺有鹅伏方丈听讲青鸟衘花献供种种灵奇博学六籍皆通与人言依五伦亢者示之平竞者示之恬尝曰佛无别法要在常常提醒此心性至孝每言及父母泪沾襟僧腊五十七手奉父母木主刻不离身棱角为之磨削父母墓在西郊外晚年谢众归台筑度亲台于大固山之麓朝夕登高望垅而拜时年已八十一岁矣康熙己未四月二十八日作书示郡城有道居士称智者大师接引数次在于初一日归返天台并以木手炉遗之曰为后祀昌盛验也至月朔日戌时端坐诫侍僧曰人命将终当击钟念佛增其正念口念偈曰百年聚首刹那时分手从教任所之仰藉普门三昧力愿扶精爽向莲池西向而逝上首奉灵龛归瘗于天台大慈寺佛陇东冈
破山
按四川总志破山禅师大竹蹇氏子幼读志公禅师劝世歌至身世皆空处不觉堕泪遂弃家学道尝阅楞严至一切众生皆由不知常住真心性净明体用诸妄想此想不真故有轮转终日迷闷往住黄梅破头山立誓此生不悟无落此山曾立悬崖至第七日忽然人境双空眼前世界一平如掌更无坑坎不觉堕身岩下有省从此南行遍叅名宿至金粟机锋迅利才辩纵横众以源流付之住福城上堂云金锄削尽千峰雪露出天涯星月孤照得世间人廓彻都来依样画葫芦大众还有依样画得者么有则不妨好手手中呈好手红心心里射红心其或未然山僧自画去也以杖打圆相掷地云层落落影团团千古万古与人看小叅打底不是坐叅的不是禅快活日子不过逐日思想成颠所谓离心意识叅绝圣路学凡𡁠又云叅禅本要了生死生死了时却放叅欲了须知下手处扬眉瞬目刹那间不随喜怒哀乐转不被贪嗔痴爱瞒不著圣凡尘见解不忘行住坐卧看眼耳鼻舌身意识六门六贼紧牢关即此便是真精进即此便是真危安如是了知法戒性水是水兮山是山晚归蜀中开法梁山将及十年烟烽四起蛮触交争师随机开导护惜残黎有土帅李鹞子者残忍好杀师以上帝好生劝之李曰劝我不杀须师食肉师慨然从之李亦从此稍戢识者比之志公啖鸽摩什吞针至康熙四年示寂世寿七十塔在昭觉寺
正志
按苏州府志正志字檗庵湖广嘉鱼人俗名熊开元天启乙丑进士令崇明调吴江擢给事中以直言廷杖编管武林开元自少时受天如和尚记叅觉来生大师仕吴入三峰藏室既值难剃髯隐匡庐南岳间弘储招致灵岩温研七年乃承印记住三峰兴济潮音仰山华山诸寺皆不上堂祗有示众语六卷别录十二卷尤重毘尼编次戒法五卷自仰山还吴退居真际而逝
戒显
按苏州府志戒显字愿云双凤王氏子年十九补诸生名借甚甲申三月裂儒冠及文字诣孔庙杂烧之遂上华山从三昧光出家后得法于灵隐历礼江右之云居疎山荐福楚之双峰寒溪安国粤东之曹溪青源闽之狮子林灵隐退院请显继席后于佛日集众告别而逝显长身广额具大人相博通内外典工诗善书凡十坐道场所至缁素倾向初名瀚字原达有二弟浮湛皆以诸生殉义死
远俊
按无锡县志远俊字介石邑故国子生王永嘉也生有至性而躁急不能谐俗变革之际避地乡居遂不入城邑去依诸禅师于灵岩薙染数年得源流衣拂之付历主瑞岩径山未尝为众说法晚而退居邑开化乡之洞庵入灭后因塔焉又灵岩门人志元古嶷亦邑人早化
行元
按高僧摘要行元号百痴闽漳浦蔡氏子幼习儒怙恃继失依兄居住年二十功名不就因憩同安邑邸夜梦有人呼曰时至矣速前去明晨行遇戒师偕入长泰石狮岩礼求薙发崇祯甲戌春往黄蘗叅费隐和尚凡有所问被痛棒打出未几证入元奥命掌记室戊寅费老人主金粟师为西堂付衣拂回建宁莲峰住静辛巳冬出世随移宝峰百山二刹及浙之太平长庆戊子夏初海盐护法徐觐周等以金粟虚席集众卜请师恬然自若继席六载竭力劳心衣钵微赀悉以供众癸巳八月觐周送藏经入寺即于明晨退院上堂云六载住持全没滋味检点将来讨甚闲气何如长松下片石间洒洒潇潇科头箕踞任他道法迁更蠓蝇口沸且临行一曲如何演唱击拂子云啰啰哩啰啰𪡏白发催人容易老宽怀无事是神仙便行觐周同诸檀护迎入梵胜今迁明发师有语录十六卷行世
通省
按宁波府志通省字质之姚氏子生而茹素长攻举子业善诗文犹精究禅学尝至天童叅密云和尚以儒服往来逮后访破山于金陵洞受记莂于径山之费老人遂命名通省改号虚舟诸弟于西湖雷峰之麓构一净室憩息其中题曰留锡戊申五月六日忽起坐榻中援笔作偈曰百骸终溃散觉性只如昨我从无量劫弄影深知错今朝撒手行也不问极乐炎炎五月天冰冻堆丘壑一阵西风来吹落黄金索书竟掷笔惟见雪颅毵毵气涌如云良久而逝弟子为造塔于留锡庵之侧
檝庵
按武进县志檝庵邑廪生巫大章也少孤母疾笃刲股获愈崇祯庚寅岁大荒力请当事赈济躬为调剂全活者甚众四入棘围后不试学师给以廪金却之薙发去妻子入天台山国清寺供火头职于顺治十六年端坐入寂有爨余草语录等书行世
昼林
按武进县志昼林姓祁山阴明家子庠生原名奕禧驻锡于祥符寺开阐法乘不堕尘诠峻节高风洒然绝俗不数年翛然而逝
大然
按镇江府志笑峰大然禅师丹徒册田人姓倪氏宋倪文正公思之裔也名嘉庆字笃之别号朴庵少沉默好学明天启辛酉由江宁学乡荐壬戌成进士历官户部主事升郎中会乌程相滥体仁争枚卜倾东林缘侯司农恂定珰案并嫉嘉庆遂借事下嘉庆刑部七年论戍遣比戍浙范司空景文倪学士元璐交荐复官未赴甲申贼陷京师江南弘光初遂改吏部员外郎寻再改户料给事以言事忤马士英出察淮扬盐政已而怆念深沉治乱遂入栖霞山为僧叅究诸宗旨得其奥嗣曹洞之觉浪法师更名大然号笑峰初嘉庆在户部时裁陕西诸边驿传疏力争恐滋乱弗得而流贼王嘉引李自成之祸果自是起竟以致丧亡生平在部科有谏草一卷为僧有五灯语录年七十有二
恒证据禅师
按歙县志恒证据禅师原籍新安程氏子年十三礼霜轮和尚薙发徧叅丛席依天童一十五载临别天童嘱云子来辞我往南岳我亦酸肠亦欢乐七十二峰驾铁船呈桡舞棹须斟酌后师衍化庆云水西丁山断山梓山杉山最后住黄山慈光寺暨开黄禅院大阐宗风为黄山燃一灯顺治十四年十月二十四日示寂嗣法弟子八水眉等塔师全身于慈光刹基之左
函是
按汤来贺天然是和尚塔志雷峰天然是禅师名函是字丽中别字天然华首独和尚法嗣也本姓曾世为番禺望族初名起莘字宅师生而胎胞紫衣堕地始出六岁就外傅自觉身若陨虚大哭而返如是者再十三思计周易问太极相生于塾师为依文解说师曰此名言耳太极究为何物且两仪未生极从何住两仪既判极从何去塾师不能答十七补诸生辄以康济为己任遽求出世父母曰汝欲出世当俟名成师体志慰勉蔚为名儒年二十六举崇祯癸酉乡试榜视功名富贵与己无与上春宫归途病剧感异梦而愈自是断欲绝荤叅究益力衣不解带者弥月大悟元宗谒独和尚于黄岩往返扣击针芥相投独示以偈曰风旛一颂解投机千里同风事亦奇三上黄岩问端的实知野老不相欺复上公车舟次南康值独和尚移锡归宗诣求祝发先是诏行保举师以大臣交荐当得美官乃谓选官不如选佛弃犹敝屣省亲广州开法诃林师以文人慧业深入真际直见本源断诸委曲全提正令大阐纲宗行无等慈目空千古缁素礼足凡数千人甲申后避地雷峰旋徙栖贤更历华首芥庵海幢丹霞诸刹师虽处方外仍以忠孝廉节垂示及门以故学士大夫从之游者每于生死去就多受其益甚深谛信抑且为法忘躯竞相落䰂绍隆圣种弘赞宗猷父母妻妹子媳先后俱著条依实有以作观感也晚年退居紫霄峰之净成犹孜孜汲汲为法求人时佛法滥觞惟师门风孤峻与诸方异曾有宰官猷以世法绳诸刹乃返雷峰既而示疾预尅去期临行手偈示众端坐而逝寿七十有八僧腊四十有七著有楞伽楞严金刚三疏禅醉焚笔似诗诸书
函可
按僧函可禅师塔铭函可字祖心别号剩人惠州博罗人本姓韩父曰缵中明万历进士官礼部尚书谥文恪师生聪颖少补诸生有声性好义豪快疎阔有贫士冤狱自分死师密白得免士方德有司廉断入而知韩公子所为尝独出里门为市儿所窘识者报家人追至将赴理师遽止曰彼惟弗知故敢尔岂有吾辈不能忘人误犯其豁达爱人如此比文恪公捐馆舍京师师奔丧往返万余里哀毁未尝一日间迨归闭户绝交游悒悒无生人趣闻余叅空归自匡山师亟入广州一见且拉余住止园凡两月适空隐老人至东官乃相谒因僧问诸识义师从旁击节隐曰此子根器大利指示叅赵州无字有颂呈曰道有道无老作精黄金如玉酒如渑门前便是长安路莫向西湖觅水程从此微细披剥无虚旦夕两逾月复举勘破婆子话更豁然隐曰子今得不疑也即随入匡山剃落登具命掌记室还住华首又命充都寺甲申变后以请藏至金陵行李过城阃为守者擒送军门当事疑有徒党拷掠至数百械送至京途次几欲脱去感大士甘露灌口乃安忍如常逮下刑部狱越月释发沈阳师初至沈阳因达藏主阅藏普济为诸苾刍疏通经义讲席欣然多席座下乃领大众沈内外户咸仰师宽大益笃信宗门开法之日元旦喇嘛率诸辽海王臣道俗称佛出世自普济历广慈大宁末安慈航接引向阳凡七坐大刹会下凡五七百众忽一日曰我后十日必去集大众告诫皆宗门勉励语搜丈室无长物平日所蓄衣拂如意杖笠悉分付侍僧孑然一身嘱行后全躯赴浑河示偈曰发来一个剩人死去一具臭骨不费常住柴薪又省行人挖窟移向浑河波里赤骨律秖待水流石出众环跪乞畱肉身哀恳再三乃默然端坐而逝沈之人迎龛入千山建塔盖顺治十六年己亥十一月也师世寿四十有九坐夏二十
皇清
弘觉
按宁波府志弘觉字木陈号山翁广东大埔林氏子甫冠弃弟子员从匡庐若昧明法师薙染受具戒于憨山清大师得法为天童密云悟和尚继席后退居五磊迁台州广润越州大能仁吴兴道塲青州法庆复循四明再主天童顺治间世祖章皇帝向师名征召至京前席问道畱住斋宫万善殿结冬开堂封号弘觉禅师锡以敕印并赐弘法禅寺额一日与师语及密云禅师有生不同时之叹因进处士曾黥所绘道影喜甚遂命供奉王国材临摹二幅具一沉香龙座亲送至万善方丈指所画衣褶曰此皆朕手自著墨也即赐藏天童原像留中供养又赐悟和尚语录入藏流通赐关公及左右二将军像共三躯为山中护法赐服玩外凡颁三衣前后共十一顶御书扁额诗画手卷及存问手札共若干轴回山造奎焕楼以藏之师辞南还随命中官留衣拂杖笠蒲团念珠之类九事存供大内兼留门人本月本晢择城南善果龙安二大刹出帑金三千两俾之开法今上御极二师疏请还山因赐驰驿回天童
玉林
按宜兴县志玉林禅师江阴杨氏子年十九偶打翻器见浮沤即决志出家事天隐天隐称为再来人后开堂磬山海会顺治戊戌世祖章皇帝诏迎入禁问如何是孔颜乐处对曰忧心悄悄愠于群小世祖大悦敕封大觉禅师赐帑金归葬其母庚子春遣使赐紫衣金印冬再诏入京辛丑春今上命重臣驿送南还乙卯以善权寺火怏怏圆寂
半庵头陀
按歙县志半庵头陀胡姓名文柱法名行印号半庵良干人明天启间曾任内阁中书舍人掖左忠毅于廷时并杖不死能竟收左骸骨顺治二年两膝患人面疮经七年一日疮口气腾出作语称是梁时卢昭容被害洛阳宫半庵不解怒曰弑昭容者谁庵悟遂力疾书经一千二十卷患平康熙三年寓江宁大报恩寺修藏禅院知府富平陈开虞允绅士请入志载流寓经藏院中有碑记半庵曰我歙人也何忘本根以所书妙法莲华仁王护国般若等经二十卷供黄山慈光寺
元洁莹禅师
按武昌府志上方寺第一代方丈元洁莹禅师云门湛禅师法孙弁山瑞禅师法嗣初住洞山顺治甲午年合邑迎住上方开山嗣住弁山康熙辛亥师年六旬赴云门请出院日拈世尊于涅槃会上以手摩胷告众云汝等善观吾紫摩金色之身瞻仰取足勿令后悔若谓吾灭度非吾弟子吾不灭度亦非吾弟子等语众异之至壬子闰七月二十六日师示微疾驰书辞诸山并檀护大众造方丈请末后句师趺坐朗声召云大众大众诺师云听取听取泊然而逝众始知前出院拈示意
超杲
按无锡县志超杲号玹水黄氏子生有异征年十三出家得法于龙池既而游京师世祖章皇帝闻而召之遂蒙顾问历主慈云广济杲尝南归修建惠山嵩山二刹及锡山龙光塔皆久圮之后捐资鼎新至躬自升屋亲采绘之事称有造于桑梓杲性孝前后遭父母丧皆克尽志后游楚归至仪真示寂千佛寺
原直
按武进县志原直武进横林王氏子生有异祥其母梦金日堕床赤光满室俄而师生夙根敏慧幼肄儒业与同舍生较滕王阁序一遍輙成诵止遗三字年十九入泮喟然叹曰读世书何如出世法耶娶于庄氏生一子后妇以节死师感焉遂入灵岩从继起和尚薙发刻意冥搜苦身励行者六年一旦大悟乙未辞灵岩欲访马祖遗迹于南岳路径九峰众留开法三年复出鄂渚入宝陀宝陀为岩头和尚道塲祖塔迷没不可得师指大树下曰此祖塔在也令人披荆榛辟七果得舍利一瓶共四十九颗重建祖塔人以为𪨷头再来云过洞庭至华林入衡州花药寺逾年受南岳福严之请游望日亭憇静室棒喝钳锤警迷甚力至潭州龙王现形受戒至今祀者必素食荤酒不许入庙门又至曹溪合山坐六祖方丈合山比岁多虎师至虎皆远遁韶人奇之建伏虎亭线将军闻之遣使迎入西粤所到香花夹道抵桂省居定粤寺由是吊湘山识慈明生处壬寅卓锡德山远迩辐辏偏沅巡抚周召南数往来咨决师一日预告以别期至期趺坐而化道腊五十有六是时分巡湖北道陈士本师同邑人也亲为举火焚其蜕烟燄中现一金身罗汉腾空张目四瞩万人罗拜周召南勒碑德山纪其异
恒转
按江阴县志恒转靖江人住镇山苦志清修诵经念佛无他事康熙二十年七月先十日预知时至至二十九日沐浴更衣入龛端坐合掌而逝时年六十八岁塔于本山
济恒
按靖江县志济恒字巨渤生有异慧十岁时即语其父求为僧未果年十七有妻虽同寝处然不解衣如是者三年至二十乃决意披剃入本邑崇圣寺见僧众所行俱无当乃之杭之广孝寺讲究内典继往湖之中峰寺习静三年遂得了义受衣钵于具德顺治己丑住广陵天宁寺淮扬诸宰官缙绅多敬礼焉从之者常千余人有语录三卷行世
导禅师
按衡岳志宝华诺诺导禅师金陵刘氏子少依朝宗和尚于祗院林得受具戒于天童居古虔宝华寺以顺治戊戌托钵到湘南卓锡白门禅林上堂问十方聚会选佛塲开向上一句如何举唱师云月落砧千杵江空鴈一声进云毕竟如何保任师便喝后师仍归宝华以法付超本全具令住白门
习融
按荥阳县志行脚僧习融不知何人寓港南六庙甫逾年忽于康熙九年六月遍告通乡刻期而逝又赴庠友萧自英家与约为之藏塔翼日同合乡数百人至河干掘地为坑解衣跏趺说偈讫瞑目垂手而寂为之聚土成塔距县不数百武
竺庵
按江宁府志栖霞竺庵禅师名大成楚人幼豪迈喜饮好为诗忽于梦中有儆投南岳无碍和尚出家阅高峰狗䑛热油铛话到处咨询无能答者发心叅方其师送至博山值雪关大师至小祗园成以前话问之雪师云伱狗子即今在甚么处成答不契打出随上博山执事不容讨单成念少丧父母虽薙染出家又未蒙师友之教遂失声大哭雪关大师怜而许之成于佛前誓欲发明己事蒲团默坐猛提话头忽闻开静鱼声通身汗下又久之豁然爆地始知落处雪关大师熟视良久曰汝捉得贼也癸未再叅浪丈人益臻微奥开法南岳寿昌匡庐以扫塔至金陵绅士留住栖霞门风峻绝无敢当锋者洞宗为之再振
按衡岳志竺庵得心印于觉浪和尚住寿昌禅寺顺治丁酉移锡南岳毘庐洞广济禅寺上堂僧问诸众设供请和尚举扬般若如何是般若师云三脚虾蟆吞却月问如何是般若体师云井里红尘扑海飞问如何是般若用师云阇棃分上未在乃云古人先明道眼然后山居道眼若未发明安知锄头底下有无尽生涯拆脚铛边有现成活计纵饶上座觌面拈出未免白云万里
方宜
按浙江通志方宜字梦曙苕人出家法相寺左笔善书有诗名张鼐董其昌并称之年十九有悟尽弃章句续云栖放生之会不替者三十年辟丛席于上乡之淳桥康熙改元仲冬二十五日徧礼佛像集徒讲演金刚经一卷次日至大江之滨卓杖大声曰好江水遂泊然立化
德修
按浙江通志德修钱塘人寓方家峪茶亭先是薙发后习静北山穷谷中与猛兽杂处面壁二十年不知其叅寻何自后住茶亭康熙七年元宵日忽出衣单分给人云当别去及早自取水沐浴召邻人为封龛说偈曰无拘无束不与形役逍遥自在正月十六众窃笑之见其携火入龛趺坐龛才合火自内出风炽燄疾顷刻而化
明照
按衡岳志明照禅师号别山黄陂阮氏子早住西园登讲座于茅坪湘潭诸处卓锡龙泉于康熙元年八月登祝融峰同襄阳袁奂唱和有衡岳诗三十首
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百九十五卷目录
神异典第一百九十五卷
僧部艺文一
康僧会赞
晋孙绰
会公萧瑟实惟令质心无近累情有余逸厉此幽夜振彼尤黜超然远诣卓矣高出
释道安赞
前人
物有广赡人固多宰渊渊释安专能兼倍飞声汧陇驰名淮海形虽草化犹若常在
支孝龙赞
前人
小方易拟大器难像盘桓孝龙克迈高广物竞宗归人思效仰云泉弥漫兰风肹响
竺法汰赞
前人
凄风拂林鸣弦映壑爽爽法汰校德无作
竺道壹赞
前人
驰辞说言因缘不虚惟兹壹公绰然有余譬若春圃载芬载誉条被猗蔚枝干森疎
答纲琳二法师书
宋谢灵运
披览双难欣若暂对藻丰论博蔚然满目可谓胜人之口然未厌于心聊申前意无由言对执笔长怀
昙隆法师诔
前人
夫协理置论百家未见其是因心自了一己不患其踬而终莫相辨我若咸叹翻沦得拔竟知于谁冀行迹立则善恶靡征欲声名传则薰莸同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所亲觌见之若人矣慧心朗识发于髫辫生自豪华家赢金帛加以巧乘骑解丝竹秣绝景于康衢弄弦管于华肆者非徒经旬涉朔弥历年稔而已谅赵李之咸阳程郑之临卭矣既而末夜独寤中饮兴叹曰悲夫欣厌迭来终归忧苦不杜其根于何超绝且三界廻沈诸天倏瞬况齐景牛山赵武企阴催促节物逼迫霜露推此愿言伊何能久慨然有摈落荣华兼济物我之志母氏矜其心姊弟申其操遂相许诺出家求道一身既然阖门离世妻子长绝欢娱末谢岂唯向之靡乐判之盛年终古恩爱于今仳别矣旅舟南溯投景庐岳一登石门香炉峰六年不下岭僧众不堪其操法师不改其节援物之念不以幽居自抗同学婴疾振锡万里相救余时谢病东山承风遥羡岂望人期颇以山招法师至止鄙人荣役前诗叙粗已记之故不重烦及中间反山成说款尽遂获接栋重崖俱浥回涧茹芝术而共饵披法言而同卷者再历寒暑非直山阳靡喜榅之容令尹一进已之色实明悟幽微祛涤近滞荡吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖离无象信顺莫归征集何缘晚节罹衅远见叅寻至止阻阔音尘始绝值暑遘疾未旬即化诚存亡命也此行颇实有由承凶感痛寔百常情纸墨几时非以斯名盖钦志节追感平生自不能默已故投怀援笔其辞曰仰寻形识俯探理类采声知律拔茅观汇物以灵异人以智贵即是神明观鉴意谓爰初在稚慧心夙察吐噏芳华怀抱日月如彼兰苑风过气越如彼天倪云被光发求名约身规操束已倘或遇世曾未近似生以意泰意管生理孰是欢慰程郑赵李家畜金缯才练艺技骧首挥霍繁弦绮靡酒娱调促意妍服侈朝迫景曛夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年往欢流厌来情舍苦乐环廻终卒代谢弃而更适生速名借谁能易夺何术推移精粗浑淆善恶参差即心有限在理莫规试核众肆庶获所窥道家踬近群流缺远假名恒谁傍义岂反独有兼忘因心则善伤物沉迷羡彼驱遣变服京师振锡庐顶长别荣冀永息幽岭含华袭素去繁就省人苦其难子取其静昏之视明即愚成绝智之秉情对理斯涅吝既弗袪滞亦安拔于之矜之为尔苦节节苦在己利贞存彼以明暗逝以慈累徙欲以拔物先宜济此发轸情违终然理是梁鸿擕妻荷条见子鸡黍接人行歌通已于世曰高于道殊鄙始见法师独绝神理形寿易尽然诺难判乘心即化弃身靡叹怀道弥厉景命已晏矜物辞山终身旅馆呜呼哀哉魂气随之延陵已了鸢蝼同施漆园所晓委骸空野岂异岂矫幸有遗余聊给虫鸟呜呼哀哉缅念生平同幽共深相率经始偕是登临开石通涧剔柯疏林远眺重叠近瞩岖嵚事寡地闲寻微探赜何句不研奚疑弗析帙舒轴卷藏拔纸襞问来答往俾日余夕沮溺耦耕夷齐采薇迹同心欢事异意违承疾怀灼闻凶懑悲孰云不痛零泪沾衣呜呼哀哉行久节移地边气改终秋中冬逾桂投海永念伊人思深情倍俯谢常人仰愧无待呜呼哀哉
庐山慧远法师诔
前人
道存一致故异化同辉德合理妙故殊方齐致昔释安公振元风于关右法师嗣沫流于江左闻风而悦四海同归尔乃怀仁山林隐居求志于是众僧云集勤修净行同法餐风栖迟道门可谓五百之季仰绍舍卫之风庐山之㟪俯传灵鹫之旨洋洋乎未曾闻也予志学之年希门人之末惜哉诚愿弗遂永违此世春秋八十有四义熙十三年秋八月六日薨年逾从心功遂身亡有始斯终千载垂光呜呼哀哉乃为诔曰于昔安公道风允被大法将尽颓纲是寄体静息动怀贞整伪事师以孝养徒以义仰弘如来宣扬法雨俯受法师威仪允举学不闚牖鉴不出户粳粮虽御独为苌楚朗朗高堂肃肃法庭既严既静愈高愈清从容音旨优游仪形广演慈悲饶益众生堂堂其气亹亹其资𩮀角味道辞亲随师供奉三宝析微辨疑盛化济济仁德怡怡于焉问道四海承风有心载驰戒德鞠躬令声续振五浊暂隆弘道赞扬弥虐弥冲十六王子孺童先觉公之出家年未志学如彼邓林甘露润泽如彼琼瑶既磨既琢大宗戾止座众龙集聿来胥宇灵寺奚立旧望研几新学时习公之助之载和载辑乃修什公宗望交泰乃延禅众亲承三昧众美合流可上可大穆穆道德超于利害六合俱否山崩海竭日月沉晖三光寝晰众麓摧柯连波中结鸿化垂绪微风永灭呜呼哀哉生尽冲素死增伤凄单絷土椁示同敛骸人天感悴帝释恸怀习习遗风依依余凄悲夫法师终然是栖室无停响途有广蹊呜呼哀哉端木丧尼哀直六年仰慕洙泗俯惮罤筌今子门徒实同斯囏晨扫虚房夕泣空山呜呼法师何时复还风啸竹柏云霭岩峰川壑如泣山林改容自昔闻风志愿归依山川路邈心往形违始终衔恨宿缘轻微安养有寄阎浮无希呜呼哀哉
与法献书
南齐萧子良
远法师一代名德志节清高潜山树美四海餐风弟子暗昧谬蒙师范方欲仰禀仁化用洗烦虑不谓此疾奄成异世悲痛之心特不可忍远上即既业行圆通旷刦希有弟子意不欲遗形影迹杂处众僧墓中得别卜余地是所愿也方应树刹表奇刻石铭德矣
与周颙论释法宠书
张融
法宠姓冯南阳冠军人寓海盐纳妻半年舍家住兴皇寺从道猛昙济学成实论融与颙书称之
古人遗俗故留儿女法宠法师绝尘如弃唾若斯之志大矣远矣
喻智藏勅
梁武帝
求空自闲依空入慧高蹈养神实是胜乐不违三乘亦以随喜惟别之际能无恨然岐路赠言古人所重犹劝法师行无碍心大悲为首方便利益随时用舍不宜顿杜以隔碍心行菩萨道无有是处
勅答释明彻
同前
彻受学僧祐随出阳都住建初寺天监初自荆州还都二宫周供寒暑优洽遘疾将卒奉表告辞武帝答之
省疏增其忧耿人谁不病何以遽终过甚法师至性坚明道行纯备往来净土去留安养方除四魔理无五畏惟应正念诸佛不舍大愿与般若相应直至种智发菩提心彼我相摄方结来缘敬如所及菩萨行业非千百年善思至理勿起乱想览笔凄懑不复多云
勅答僧正南涧寺沙门慧超
同前
齐隆寺法镜殂殁慧超启释法宠镇之勅曰
法宠法师造次举动不逾律仪不侠性欲不事形势慈仁恺悌雅有君子之风匡政寺庙信得其人矣
答法云请开讲书
萧统
统览近示知欲见令道义夫释教凝深至理渊粹一相之道杳然难测不二之门寂焉无响自非深达元宗精解妙义若斯之处岂易轻辨至于宣扬正教在乎利物耳弟子之于内义诚自好之乐之然钩深致远多所未悉为利之理盖何足论诸僧并入法门游道日广至于法师弥不俟说云欲见食禀良所未喻想得此意不复多云綂和南
重答云法师书
前人
重览来示知犹欲令述义不辨为利具如前言甘露之开弥慙来说若止是略标义宗无为不尔但愧以鱼目拟法师之夜光耳綂和南
与僧正教
简文帝
此州伽蓝支提基列虽多设庄严盛修供异观其外迹必备华侈在乎意地实有未弘何者凡铸金刻木镂漆图瓦葢所以仰传应身远注灵觉羡龙瓶之始晨追鹄林之余慕故祭神如在敬神之道既极去圣兹远怀圣之理必深此土诸寺止乎应生之日则𫏐列形像自斯已后封以箧笥乃至弃服离身寻炎去顶或十尊五圣共处一厨或大士如来俱藏一柜信可谓心与事背貌是情非增上意多精进心少昔塔里红函止传舍利象头白繖非谓全身夫以画像追陈尚使吏民识敬镕金图范终令越主怀思匹以龙阿尚能跃鞘方之虎兕犹称出柙况复最大圆慈无上善聚闻名去烦见形入道而可慢此雕香蕴斯木樒缄匿玉毫封印金掌既殊罗阅久入四天又异祇洹掩户三月宝殿空临琼阶虚敞密帷不开非仲舒之曲学红壁长掩似邠卿之避雠且广厦云垂崇甍鸟跂若施之玉座饰以金钿必不尘霭日姿亏点月面琉璃密牕自可轻风难入龙发细网足使飞燕不过兼得虔敬之理必崇接足之心弥重可即宣勅末使准行
与智琰法师书
同前
五翳消空韶光表节百华异色结彩成春道体何如𢘆清宜也对玩清虚既在风云之表游心入理羌多定慧之乐弟子俗务纷𫄙劳倦特深睠然北岭钦贤已积会遇之期庶必可僝有缘之俦事等饥渴𥩟望来仪一日三岁想思弘利益理当无爽指遗此信无述寸衿纲和南
又
旦来雨气殊有初寒摄卫已久转得其力虽他方法界略息化缘祈洹之里恒有晤对眷伫之深无时不积久因倩师频述方寸不知巧笑之僧颇为津及不耳前昨已来征事义聚龙象毕同应供皆集慧矩开心甘露入顶闻之善谑持尽欢怡想味之怀转复无极昔幼年经闻制旨受道日浅北面未深虽异禅那事同华水今兹西下特蓄本心访理质疑属在明德不谓般若留难现疾未瘳问津无地叹恨何已伏承舆驾寻幸伽蓝冀于此时得一觏止辩论青豆之房遣惑赤花之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事必期冀非爽指遗兹承问伫有还书纲和南
吊道澄法师亡书
同前
省启承尊师昨夜涅槃甚深悲怛法师志业淹明道风淳素戒珠莹净福翼该圆加以识见冥通心解远察记落雨而必然称黑牛而匪谬服膺者无远近蒙益者兼道俗弟子自言旋京辇便伸结缘岂谓一息不追奄至乎此然胜业本深智刀久利必应游神实地腾迹净天但语其乳池启殡香棺入室不入空心于何不恸但如来降生之迹因此而入泥洹正当其生住灭靡有定相先圣后贤何其形响推校因缘未始有例上人等并在三岁积始终乐道宜应共相策勉弘遵旧业使道塲无断利益不坠所襚物辄如法供养奈何奈何
四月八日度人出家愿文
同前
弟子萧纲以今日建斋设会功德因缘归依十方尽虚空界一切诸佛归依十方尽虚空界一切尊法归依十方尽虚空界一切圣僧窃闻涅槃经言身如画水随画随合是身不净九孔常流凡夫愚人常行味著愚痴罗刹止住其中又如瑞应经言沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断绝六情守戒无为其清净得一心者则万邪灭矣一心之道谓之罗汉声色不能染荣位不能屈难动如地以免忧苦故知出恩爱狱薄俗为难善来比丘其福深重弟子以此因缘今日度人出家愿一切六道四生常离爱欲永拔无明根削遣暗惑心修习般若慧足践轻轮之光口说悬珠之辩披忍辱铠秉智慧刀乘菩萨车坐如来座结缠披解顶相光明戒因清白后报尊重所有果业皆悉胜出受持法藏为佛真子一切道行皆悉能行一切大誓不休不息仰愿十方尽虚空界一切诸佛仰愿十方尽虚空界一切尊法仰愿十方尽虚空界一切圣僧咸加证明又仰愿十方尽虚空界一切诸天仰愿十方尽虚空界一切诸仙仰愿十方尽虚空界一切聪明正直守护一切善神又愿今日见前幽显大众咸加证明今日誓愿使弟子萧纲得如所愿满菩提愿一切众生皆悉随从得如所愿
湘宫寺智蒨法师墓铭
同前
嗟尔名德超然有晖五尘夙离三修允依戒珠靡缺忍铠无违智灯含影慧驾驰𬴂若韬山金如苞海宝德迈西河声逾东道伊时倾葢于彼朱方不期而遇襄水之阳掩此方坟悠哉泉下郁郁翠微辽辽平野薪尽火灭归真息假
同泰寺故功德正智寂师墓铭
同前
峰颓木朽波逝江潭山川若此人何以堪亦生亦灭如壑如舟千龄俱尽万古谁留惟兹大士才敏学优幼捐蹈火早去吞钩法雷能响悬河必詶辨才可匹妙德难俦
宋姬寺慧念法师墓铭
同前
电逝生危舟沉道灭石拆亡儒星开殒哲是曰人龙亦号僧象慧气素昭英贤夙上善渡爱河能寨欲网如彼高山法徒斯仰如彼澄波不测深广
甘露鼓寺敬脱法师墓铭
同前
岌岌缘假昏昏大梦六尘远飞四流长控猗嗟大士慧舟法栋早擅人龙夙标威凤善堂间构灯王布席辩河流水辞峰积石寂寥两树悠漫三泉神明何托暗石空传
净居寺法昂墓铭
同前
筿簜含耸兰荪表质甘露已凝智泉斯溢顿辔中衢息棹修渚隟陋白驹藤缘黑鼠同志酸伤交朋哀楚
庄严寺僧旻法师碑
元帝
夫宏才妙物云液之所降生独振孤标伦类之所远绝是故随光烛魏非折水之恒珍和璧入秦岂润山之常宝僧旻法师葢天地之淳精宇宙之瓌器本姓孙氏有吴开国大皇帝其先也法师道蔼二仪德充四海合春夏之生长抱日月之贞明辞旨清新置言闲远千门万户必臻冥奥九部五时若指诸掌坦然夷易豁尔洞开故缁素结辙华戎延道晨风之郁北林龙鱼之趣深潭哲人云逝指南谁属铭曰永离百非闻之寂灭苟云未树共归今辙方坟结构伽蓝罢设朱火一潜青松长列
光宅寺大僧正法师碑
同前
昂昂千里孰辨麒麟之踪汪汪万顷谁识波澜之际望之若披云雾覩之如观日月至乃耆年宿望蓄思构疑悬钟无尽短兵有倦犹若分旦望景履冰待日莫不倾河注海虚往实归皇帝革命受图补天纫地转金轮于忍土策绀马于阎浮逸翮方超图南辍轨岂直尽兹相府署彼义年方当高步仙阶永编金牒繁霜凝而旦委松风凄而暮来悲马鸣之不反望龙树而心哀铭曰澄月夜亏清气日卷层峦远岸苍江傍缅
与约法师书
沈约
周中书风趣高奇志托夷远真情素韵水桂齐质自接彩同栖年逾一纪朝夕联事靡日暂违每受沐言休逍遥寡务何尝不北茨游览南居宴宿春朝听鸟秋夜临风匪设空言皆为实事音容满目言笑在耳宿草既陈楸槚将合眷往怀人情不胜恸此生笃信精深甘此藿食至于岁时包篚每见请求凡厥菜品必令以荐弟子辄靳而后与用为欢谑其事未远其人已谢昔之谐调倏成悲绪去冬今岁人鬼见分石耳紫菜怆焉兴想泪下不禁指遣恭送以充蔬僧一饭法师与周情期契阔非止恒交览物存旧弥当楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈约和南
述僧中食论
前人
人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘旨肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得不得不为之立法使简而易从也若直云三事惑本并宜禁绝而此三事是人情所甚惑念虑所难遣虽有禁约之旨事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河流既急会无直济之理不得不从流耶靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事宜有其端何则食之于人不可顿息其于情性所累莫甚故推此晚食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束以八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍随事遣故云往古诸佛过中不餐此盖是遣累之筌蹄适道之捷径而或咸谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也
述僧设会论
前人
夫修营法事必有其理今世召请众僧止设一会当由佛在世时常受人请以此拟像故也而佛昔在世佛与众僧僧伽蓝内本不自营其食具也至时持钵往福众生今之僧众非唯持中者少乃有腆恣甘腴厨膳丰豪者今有加请召并不得已而后来以滋腴之口进蔬蔌之具延颈蹙额固不能甘既非乐受不容设福非若在昔不得自营非资四辈身口无托者也以此求福不其反乎笃而论之其义不尔何者出家之人本资行乞戒律炳然无许自立厨帐并畜净人者也今既取足寺内行乞事断或有持钵到门便呼为僧徒鄙事下劣既是众所鄙耻莫复行乞悠悠后进求理者寡便谓乞食之业不可复行白净王子转轮之贵持钵行诣以福施者岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竖自营口腹者乎今之请僧一会既可髣像行乞行乞受请二事不殊若以今不复行乞又不请召则行乞求法于此永冥此法既冥则僧非佛种佛种既离则三宝坠于地矣今之为会者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威仪举止动目应心以此求道道其焉适若以此运心则为会可矣
答释昙鸾书
陶弘景
去月耳闻音声兹辰眼受文字将由顶礼岁积故使真应来仪正尔整拂藤蒲具陈花水端襟敛思𥩟聆警锡也
答释法云启
王僧孺
辱告惠示井主上所答群臣仰咨神灭论伏览循环载深钻奉发蒙祛蔽朗若披云窃以事蕴难形非圣莫阐理寂区位在愚成惑若非神超系表思越机前岂能烛此微言若开金石洞兹妙境会靡榛蹊喻之以必荐示之以如在使夫持论者不终泥于遥辙专谬者无永沉于惑海预奉渊谟孰不懽肃裁此酬曰不申击舞王僧孺呈
栖元寺云法师碑铭
前人
渺渺大家茫茫真朴多沦爱有莫辨尘测猗欤息心言高理邈居之匪绚得之靡学刻情几种厉想元觉且说且定以披以握来遵北渚至依西岳西岳峨峨北渚回波庭栖弱羽簷挂轻萝甘粗衣恶弃厚安薄灭意嚣湫寄心寥廓
志法师墓志铭并序
陆倕
法师自说姓朱名宝志其生缘桑梓莫能知之齐故特进吴人张绪兴皇寺僧释法义并见法师于宋太始初出入钟山往来都邑年可五六十岁未知其异也齐宋之交稍显灵迹被发徒跣负杖挟镜或征索酒肴或数日不食预言未兆悬识他心一时之中分身数处天监十三年即化于华林门之佛堂先是忽移寺之金刚像出置户外语僧众云菩萨当去尔后旬日无疾而殒沉舟之痛有切皇心殡葬资须事丰供厚望方坟而陨涕瞻白帐而拊心爰诏有司式刊景行辞曰
欲化毗城金粟降灵猗欤大士权迹帝京绪胄莫详邑居罕见譬彼涌出犹如空现哀兹景像愍此风电将导舟梁假我方便形烦心寂外荒内辩观往测来覩微知显动足墟立发言风偃业穷难诏因谢弗援慧云昼歇慈灯夜昏
与东阳盛法师书
王筠
菩萨戒弟子王筠法名慧炬稽首和南问讯东阳盛法师弟子昔因多幸早蒙觐接岁月推流逾三十载钦慕风德独盈怀抱间以山川无由礼敬司马参军仰述存眷曲垂访忆既荷录旧之情兼佩慇懃之旨欢欣顶戴难为譬说仰承垂和履福享年九十有四嗤绛人之未高同殷宗之遐寿且耳长直已过顶齿刚会不先落延华驻彩怡神辅性自非宿植善因何以招斯胜果尊年尚齿之诚怀德敦旧之款依风慕道之深欣羡景仰之至兴居在念寤寐载怀弟子恨此樊笼迫兹缨鏁无由问道抚躬如失庶心期冥会咫尺江山道术相忘弃置形迹惟愿敬勖保此期颐赤松朱发复何足贵飞锡腾躯真在旦夕指陈丹款殊未伸畅傥惠一言岂不幸甚弟子筠稽首和南
与云僧正书
前人
弟子孤子筠顿首稽首和南弟子衅结幽明备婴茶蓼攀援崩踊肌髓糜溃寻绎烦冤肝肠寸断号天叩地究隔精诚舍命捐躯终无补益思欲仰福广为法事以伸罔极之痛少寄追慕之诚铸像度僧仰遵法教建斋设会务依经典敷说大乘诱度群生其福不浅仰惟大正法师道心纯淑至德凝深智包空有照通真俗多闻不穷机辩无硋一代师匠四海推崇弟子宿植善因早蒙亲眷情同骨肉义等金兰外书所谓冥契神交内典则为善友知识敬藉微缘敢陈大愿来岁夏中欲仰请讲说弘法之情既无彼此眷爱之深特希降屈公私道俗要请既多故预咨闻必愿允遂岂图一旦忽有斯白临纸崩衂措言无次弟子孤子王筠顿首顿首稽首和南
国师草堂寺智者约法师碑
前人
结宇山椒疏壤幽岫蓄云泄雨霭映房栊浴日涵星飜光池沼闲居暇豫留思幽微妍精经藏探求法宝香城实相之谈金河常乐之说究竟微妙洞达幽元掖庭为道心之宫华林构重云之殿师子之座高广于灯王听法之筵众多于方丈开宝函之奥典阐金字之微言显证一乘宣扬三慧辩才无阂游戏神通莫不皆悟无生咸却妄想随类得解俱会真如铭曰形在江湖心超祇鹫思协风云量包宇宙轩瞰苍波牕承翠岭须枕烟露掔持光景
答云法师书
刘孝绰
孝绰和南辱诲垂示勅旨所答刘太仆思効启义穷深远语兼巧便伏闻希有身心踊跃昔戈盾夹车备不虞于周后兵旗引驾防未然于汉君斯皆执心黄屋瑞舞绀马事极寰㝢之中理隔天人之外皇上自兹善觉降迹阎浮以住地之心行则天之化故能慈导三有仁济万物犹以法药未周宝船不倦解剑却盖躬诣道塲瑞花承足人观雕辇之盛金轮启路物覩重英之饰显实开权事均祗鹫本无四畏宁虑五怨思效遂肤引梁丘随剑之说日䃅触瑟之词何异迥龙象于兔径注江海于牛迹圣旨慇懃曲根诱喻岂直净一人之垢衣将以破群生之暗室弟子世传正见幼覩真言但惑纲所萦尘劳自结微因宿植仰逢法教亲陪宝座预餐香钵复得俱听一音共闻八解庶因小叶受润大云猥蒙开示深自庆幸不胜欢喜略附陈诚刘孝绰和南
与举法师书
刘峻
闻诸行李高谈徽德逖听风声心飞魂竦无异斩仙之望石髓太阴之思龙烛苍星昏昃凉云送秋道胜则肥固应颐摄衣裳虹蜺帷幕霄露饵黄菊之落蘂酌清涧之毖流旦候归鴈暮听晨凫羁雌独鹤神影彯尔盖象萧史之骑鸣凤列子之御长风虽荆卿旁若无人孝然坚卧冰雪沉沉隐隐何以尚之哉至于驰鹜经囿翱翔书圃极龙宫之妙典殚石室之鸿记道生伏其天真曼倩谢其辨物若乃习是童子措志雕虫藻思内流英华外发葳蕤秋竹照曜春松爵颂息明珠之誉长门滥黄金之赏盛矣美矣焕其丽乎昔旅浙河尝观组缋不觉纸𦶟笔焚魂魄斯尽自兹蹶后雨绝珪璧意睠睠于菁华肠回回于九逝夫日御停照不逾隙穴海若𣸣涌莫限隈嵎以玉抵鹊昔传余宝冀阅清征用瘳眩疾然越民非鬻冠之所齐国岂奏韶之地望与其进无贻责焉
谏仁山深法师罢道书
陈徐陵
窃闻出家闲旷犹若虚空在俗笼樊比于牢狱非但经有明文亦自世间共见瞥闻法师覆彼舟航趣返缁衣之务此为目下之英奇非久长之深计何以知然从苦入乐未知乐中之乐从乐入苦方知苦中之苦弟子素与法师虽无曩旧相知已来亦复不疎夫良药必自无甘忠谏者决乎逆耳倚见其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之业如何一旦舍已成之功深为可惜敬度高怀未解深意将非帷帐之策欲集刘侯形类卧龙拟求葛氏黄石兵法宁可再逢三并茅庐无由两遇封爵五等惟见不逢中合外门难朱易白鸣笳凤管非有或闻儛女歌姬空劳反玩觅之者等若牛毛得之者譬犹牛角以此之外何所窥窬法师今若退转未必有一称心交失现前十种大利何者佛法不简细流入者则尊归依则贵上不朝天子下不让诸侯独玩世间无为自在其利一也身无执作之劳口餐香积之饭心不妻妾之务身饰刍摩之衣朝无践境之忧夕不千里之苦俯仰优游宁不乐哉其利二也躬无任重居必方域白壁朱门理然致敬夜琴昼瑟自是娱怀晓笔暮诗论情顿足其利三也假使棘生王路桥化长沟巷吏门儿何因仰唤寸绢不输官库升米不进公仓库部仓司岂须求及其利四也门前扰扰我且安眠巷里纷纷余无惊色家休小大之调门停强弱之丁入出随心往还自在其利五也出家无当之僧犹胜在俗之士假使心存杀戮手无断命之愆密里通情决胜灼然矫俗如斯烦垢万倍胜于白衣一入爱河永堕无出其利六也听钟声而致敬寻香馥以生心朝覩尊像暮披宝轴刹那之善逐此而生水滴微功渐盈大器未知因缘果报善恶皎然就此而言其利难陈矣假使达相白衣犹有埃尘之务纵令遥寄弹指远近低头形去心畱身移意往富有者得如此贫苦者永无因近在目前不言可见其利七也山间树下故自难期枕石潄流实为希有犹斯之类不可思议如此者难逢一心人悕遇法师未能不学交习听胜之因一旦退心于理邈矣其利八也开织成之帙见过去之因摛琉璃之卷验当来之果识因识果不以为愆知福知报何由作罪上无舟楫交见没溺之悲下失浮囊则有沈身之患其利九也旷济群品为天人之师水陆空行皆所尊贵言必阇黎和尚书辄致敬和南远近嗟味贵贱颙仰法师令必退转立成可验才脱袈裟逢人辄称汝我始解偏袒姓名便亦可呼平交者故自不论下劣者亦恐不让薄言称己榻席悬异从来小得自在便以君为题封若不屈膝敛手自达无因俯仰承迎未闲合度如此专专何由可与其利十也略言十事空失此机其间深道宁容具述仰度仁者心居魔境为魔所迷意附邪途受邪易性假使眉如细柳何足关怀颊似红桃讵能长久同衾分枕犹有长信之悲坐卧忘时不免秋胡之怨洛川神女尚复不惑东阿世上班姬何关君事夫心者面焉若论缱绻则共气共心一遇缠绵则连宵厌起法师未通返照安悟卖花未得他心那知彼意呜呼桂树遂为豆火所焚可惜明珠乃受淤泥埋没弟子今日横咨必为法师所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言实成难解譬如瓦砾盈路人所不惊片子黄金万夫息步正言法师入道之功已备染俗之法未加何异金易赤铜银换铅锡可悲可惜犹可优量能忍难忍方知其最愿弃俗事务息尘劳正念相应行志两全薄加详虑更可思惟悔之在前无劳后恨如弟子算远即十数年中决知恻恻近即三五岁内空唱如何万恨万悲宁知远及自误自错永弃一生乃知断弦可续情去难畱或若火里生花可称希有迷人知返去道不遥幸速推排急登正路法师非是无智遂为愚者所迷类似阿难更为魔之所娆犹须承三宝之力制彼群凶𥪡般若之幢天魔自款若此言旨当即便冀弃刍荛若不会高怀幸停深怪耳
与智𫖮书
前人
陵和南昨预沈仪同法席餐奉甘露无畏之吼众咸归服然正法炬朗诸未悟自庆余年得逢妙说寻事咨展此不申心谨和南
又
陵和南注仰之心难可敷具拔公至蒙三月二十日旨用慰积岁倾心麦冷体中何如愿一日康胜山中春夏无余障恼耳迟复存旨弟子二三年来溘然老至眼耳聋暗心气昏塞故非复在人兼去岁第六儿夭丧痛苦成疾由未除愈适今月中又有哀故频岁如此穷虑转深自念余生无复能几无由礼接系仰何言敬重璪公今还白书不次弟子徐陵和南
又
陵和南放生星闻公家极相随喜事是拔公口具谨不多咨惟迟拔公庭出数百里水全其命根如此功德算数无尽随喜无量此不委咨弟子徐陵和南
五愿上智者禅师书
前人
陵和南弟子思出樊笼无由羽化既善根微弱冀愿力庄严一愿临终正念成就二愿不更地狱三途三愿即还人中不高不下处托生四愿童真出家如法奉戒五愿不堕流俗之僧凭此誓心以策西暮今书丹款仰乞证明陵和南
东阳双林寺傅大士碑
前人
夫至人无己屈体申教圣人无名显用藏迹故维摩诘降还同长者之仪文殊师利或现儒生之像提河献供之旅王城迾众之端抑号居士时为善宿大经所说当转法轮大品之言皆绍尊位斯则神通应化不可思议者乎东阳郡乌伤县双林寺傅大士者即其县人也昔岩谿蕴德渭浦呈祥天赐殷宗诞兴元相景侯佐命樊滕是埒介子扬名甘陈为伍东京世载西晋重光惟是良家降神攸托若如本生本行或示缘起子长子云自叙元系则云补处菩萨仰嗣释迦法王真子是号弥勒虽三会济济华林之道未孚千尺岩岩穰佉之化犹远但分身世界济度群生机有殊源应无恒质自叙因缘大宗如此按停水经云观世音菩萨有五百身在此阎浮提地示同凡品教化众生弥勒菩萨亦有五百身在阎浮提种种示现利益众生故其本迹难得而详言者也尔其烝烝大孝肃肃惟恭厥行以礼教为宗其言以忠信为本加以风神爽朗气调清高流化亲朋善和纷诤岂惟更盈毁璧宜僚下丸而已哉至于王戎吏部邓禹司徒同此时年有怀栖遁仍隐居松山双林寺弃舍恩爱非梁鸿之并游拜辞亲老如苏躭之𣱵别自修禅远壑绝粒长斋非服流霞若餐朝沆太守王烋言其诡诈乃使邦佐幽诸后曹迄至兼旬曾无假食于是州郡媿伏远迩归依逃迹山林肆行兰若又自叙云七佛如来十方并现释尊摩顶愿受深法每至楗槌应叩法鼓裁鸣空界神仙共来行道其外人所见者拳握之内或吐异香胷臆之间乍表金色时有信安县比丘僧朔与其同类远来观化未及祇肃忽见大士身长丈余朔等惊惭相趋礼拜虔恭既毕更覩常形又有比丘智勰优婆夷钱满愿等服膺累载频覩异仪或见脚长二尺指长五寸余两眼光明双瞳照耀皆为金色并若金钱譬李老而相侔同周文而等状姜嫄所履天步可以为俦河流大屐神足宜其相比支郎之彦既耻黄精瞿昙之师有惭青目既而四空妙定熏修已成八解明心庄严斯满时还乡党化度乡亲俱识还源并知廻向或立舍须发如闻善来大倾财宝同修净福大士熏禅所憩独在高岩爰挺嘉木是名梼树擢本相对似双槐于侠门合干成阴类双桐于空井厥体贞劲无爽大年置霜停雪寒暑葱翠信可以方诸坚固譬彼娑罗既见守于神龙将为疑于变鹤乃于山根岭下创造伽蓝因此高柯故名双林寺矣大士亦还其里舍货贸妻儿营缔支提缮写尊法尝以聚沙画地皆成圆果芥子庵罗无疑福陋乃起九层塼塔形相岿然六时虔拜巡绕斯托又以大乘方等灵药宝珠眷言山谷希得传写龙乡思其晓照象驾乏其流通复造五时经典千有余卷与夫鬻子而葬同其至诚嫁妻而隐无殊高节若寄搏󰉓如因卖花共指菩提方成亲眷至如有相无相之怀虚己虚心之德化鸡在臂方推理于自然毒蛇伤体终无扰于深定门徒肃肃学侣诜诜通被慈悲义无偏党大通元年县中长宿傅普通等一百人诣县令范胥连名荐述又以中大通四年县中豪杰傅德宣等道俗三百人诣县令萧诩具陈德业夫以连城之宝照庑之珍野老怪而相捐工人迷而不识胥等体有流俗才无鉴真亟欲腾开终成亏怠梁高祖武皇帝绍隆三宝弘济四生迹冠优填神高仙豫夫以陈蕃静室犹怀天下之心伊尹躬耕思弘圣王之道况我有慧日明炬如风宝车济是沉舟能升彼岸固宜光宣正法影响人王者乎于是以中大通六年正月二十八日遣弟子傅𥆜出都致书高祖其辞曰双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨今条上中下善希能受持其上善以虚怀为本不著为宗妄想为因涅槃为果其中善以治身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善以护养众生胜残去杀普令百姓俱禀六斋夫以四海之君万邦之主预居王土莫不祇肃尔时国师智者法师与名德诸众僧等言辞谨敬多乖释迦之书文牒毕恭翻豫山公之启大士年非长老位匪沙门通疏乘舆过无虔恪京都道俗莫不嗟疑𥆜至都投太乐令何昌并有弘誓誓在御路烧其左手以此因缘希当闻达昌以此书呈同泰寺僧皓法师师众所知识名称普闻见书随喜劝以呈奏皇心懽悦遽遣招迎来谒宸闱亟论经典同泰寺前临北阙密迩南宫仍请安居备诸资给后徙居钟山之下定林寺游岩倚树宴坐经行京洛名僧学徒云聚莫不提函负表问慧咨禅居荫高松卧依盘石于是四彻之中恒泫甘露六旬之内常雨天酒岂非神仙影响示现祯祥者乎帝于华林园重云殿自开讲三慧般若经穷须真之所问御法胜之高堂百千龙像围绕餐听黑貂朱绂王侯满筵国华民秀公卿连席乃令大士独榻对扬天扆并遣传诏及宣传左右四人接受言论尔时纳揆之于台内司隶之在殿中杜预还朝马防亲贵旧仪悬席皆等庶僚以大士绝世通人故加其殊礼矣及玉辇升殿云跸在阶晏然箕坐曾不山立宪司讥问愈见疑跱但答云法地若动则一切法不安应对言语皆为爽异昔汉皇受道栾大不臣魏祖优贤杨叟如客河上之老轻举临于孝文严子之高闲卧加于光武方其古烈信可为俦帝又于寿光殿独延大士讲论元赜言无重颂句备伽陀音会宫商义兼华藻岂惟宝积献盖文成七言释子弹琴歌为千偈而已固非论经于白虎之殿应诏于金马之门说义云台受厘宣室可同年而语哉自火运将终民无先觉虽复五湖内赑苍鹅之兆未萌四海横流夷羊之牧匪现大士天眼所照预覩未来摩掌之明夙鉴时祸哀群生之板荡泣世道之崩沦救苦为怀大悲为病誓欲虚中闭气谢食为斋非服名香但资禅悦方乃烧其苦器制造华灯愿以此一光明遍照十方佛土劝请调御常住世间救现在之兵灾除当来之苦集于是学众悲号山门踊叫弟子居士徐普拔潘普成等九人求输己命愿代宗师其中或馘耳而刊鼻或焚臂而烧手善财童子重覩知识忍辱仙人是冯相辈大士乃延其教化更住阎浮弘训门人备行众善于是弟子居士范难陀弟子比丘法旷弟子优婆夷严比丘各在山林烧身现灭次有比丘宝月等二人穷身系索挂锭为灯次有比丘慧海菩提等八人烧指供养次有比丘尼昙展慧光法纤等四十九人行不食斋法次有比丘僧拔慧品等六十二人割耳出血用和名香奉依师教并载在碑阴书其名品夫二仪大德所贵曰生六趣含灵所重唯命虽复梦幻影响同归磨灭爱使迷情唯贪长久自非善巧方便沤和舍罗照以慈灯沾其妙药岂或拾不赀之躯而能行希有之事若令割身奉鬼闻半偈于涅槃卖髓祠天能供养于般若理当刳心靡吝擢骨无疑者乎大士小学之年即游黉舍大成之德自通坟典安禅合掌说偈论经滴海未尽其书悬河不穷其义前后讲维摩思益经等比丘智瓒传习受持所应度者化缘既毕以大建元年朱明始献奄然右卧将归大空二旬初满三心是灭尔时隆暑便已赫曦屈伸如常温暖无异洗浴究竟扶坐著衣色貌敷渝光彩鲜洁爰经信次宛若平生乌伤县令陈钟耆即往临赴犹复反手传香皆如畴昔若此神变无闻前古虽复青牛道士白马先生便遁形骸本惭希企若其灭定无想弹指而石壁已开法王在殡申足而金棺犹启非斯莫与为俦遗诫于双林山顶如法烧身一分舍利起塔于冢一分舍利起塔在山又造弥勒像二躯置此双塔莫移我眠床当取法猛上人织成弥勒像永安床上寄此尊仪以标形相也于是门徒巨痛遂爽遗言用震旦之常仪乖阇维之旧法四部皆集悲同白车七众攀号哀逾青树弟子比丘法璇菩提智瓒等以为伯阳之德贞桓纪于赖乡仲尼之道高碑书于鲁县亦有扬雄弟子郑元门人俱述清猷载刊元石于是祈闻两观目涉三江爰降丝纶克成丰琰陵虽不敏夙仰高风轻课庸音乃为铭曰大矣权迹劳哉赴时或现商主聊为国师卑同巧匠屈示良医猗欤开士类此难思当来解脱克绍迦维妙道犹秘机缘未适弗降鸡头宁开狼迹北地爰徙东山攸宅族贵泥阳宗分兰石莫测其本徒观其迹邈有蒲塞心冥世雄明宣苦苦妙鉴空空汲引三界行藏六通爰初隐逸晏处林丛食等餐露斋疑服风敬礼珍塔归依灵像未若天尊躬临方丈慧炬常照慈灯斯朗释梵天仙晨昏来往济济行法洗洗谈讲德秀臧丈风高广成来仪上国抗礼承明妙辩无相深言不生撞钟比说击鼓惭英乐论天口谁其与京乍现仙掌爰标神足色艳沉檀香逾薝卜我有边际随机延促誓毁身城当开心狱忽示泡影俄如风烛噭噭门人承师若亲宁焚软叠弗燎香薪合窟为窆方坟以堙须弥据海变灰扬尘净土无壤灵仪自真何时涌塔复覩全身
天台山徐则法师碑
前人
夫海水扬尘几千年而可见天衣拂石几万岁而应平至人者譬彼晨昏方乎晷刻固非俗士之所能言寰中之所能量者也至如不死之草犹称南裔长生之树尚挺西崐百纪游龟皆登莲叶千龄寿鹤或舞松枝假矣生民何其夭脆譬彼风电同诸泡沫琢火之叹闻诸往贤逝水之悲嗟乎前圣樵人看博信未始乎淹留仙客弹琴固不移于俄顷然而子孙皆其数世乡党咸为草莱是以志士名贤飘然长骛臊膻荣利厌秽风尘服冕乘轩其犹桎梏朱庭紫阁事甚樊笼隐沦𪨷洞食饵芝髓忽矣身轻俄然羽化金绳玉版受谒帝之符龙驾霓裳处仙宫之录法师肃然道器卓矣仙才千仞孤标万顷无度所以伊川控鹤叶县乘凫灵化无方去还斯在铭曰来去三鸟宾游二童然香雨上击磬云中玉粒虽软金膏未镕方流道业济彼昏蒙
建初寺琼法师碑
江总
夫智慧精进皆曰第一妙德净名并称不二若乃干五欲之泥箧六情之网御宝车之迹面香城之路荷持像法汲引人伦惟此法师心力备矣东山北山之部贯花散花之句竝编柳成简题蒲就业学非全朔无待冬书师梦尹儒自知税驾铭曰屑屑人世茫茫大千欲流心火意树身田老惊灵籥孔惜逝川三空莫辩二谛何诠佛日初照慈云不偏秋露寂灭莫系悠然
明庆寺尚禅师碑铭
前人
百世之上百世之下含章隐璞明真照假空行已无希音和寡不有耆德谁其继者朗月灵悬高风独写
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百九十六卷目录
神异典第一百九十六卷
僧部艺文二
遣延智𫖮书
隋炀帝
帝晋王时为扬州总管遣使奉迎师曰我与晋王深有缘契即东衣顺流不日而至王请受菩萨戒𫖮谓王曰大王纡遵圣禁可名总持王赞𫖮曰大师传佛法灯宜称智者自后王诸书往来皆称弟子总持称师为智者
金风御节玉露调时道体休和安乐行不法师抗志名山楼心慧定法门静悦戒行熏修籍甚徽猷久承音德钦风已积味道为劳冀托舟航用披云雾故遣使人往彼延屈希能轻举以沃虚襟伫望来仪不乖眷意也弟子杨广和南
治禅众寺答智𫖮书
同前
𫖮受戒既毕出居城外禅众寺开皇十二年复还庐山
深具谦挹之旨但高人游处触地是安然法宇僧坊须尽严正经云四事供养一不可亏已敕有司修葺愿忘怀受施也弟子杨广和南
法讳奉智者书
同前
弟子总持和南柳顾言还奉旨垂示六种舍施及留受用弟子一日恭嚫犹以陋薄不称宿心来旨既以转施功德弥为增上悲敬福田深是平等固非蔽识所能周见事事仰依其所留者既以不多愿恒留受用故遣报咨谨和南
叅智者书
同前
弟子总持和南履长届辰在俗咸庆伏惟吐纳禅慧与时休和弟子禀受以来粗堪静摄谨遣叅承谨和南
请留智者书
同前
开皇十一年十一月受晋王戒毕出居禅众寺即欲西上王遣柳顾言致书请留待来年二月约至栖霞送别又宣口勅云智者为当长去更有还期弟子意不欲相去辽远脱能旋廻不敢留停镇下近山随乐住止又欲奉留待二月十八日同度延陵镇仍共至栖霞履行于彼送别十二年三月𫖮将启行王复致书请就摄山安居度夏𫖮不许王命有司具装发遣𫖮遂至止庐山
弟子总持和南爰逮来诲须往荆楚辞致首尾仰具高怀但祇禀净戒事成甫尔宿昔凝滞匪遑咨决阇梨和尚经称胜田种子虽投嘉苗未植方用心形永伸供养庶凭善诱日洒尘劳凡厥共缘依止有地斯亦舟航兼运利益弘多如来化导何必止还天竺菩萨应变本无定方深愿坦然以虚受物迟延展礼面当咨逊谨和南
重留智者书
同前
弟子总持和南逮旨须取明二日垂别修复未周便深倾欷弟子前昨昼夜熟更惟忖智者至止以来未经一夏兼荆潭路远安居将促江波浩荡行程难期既去此处又不至前所半途结夏投止亦难又按经律一夏供养安居僧福田无量况乎师道及大众力凡夫浅薄本资胜缘菩萨大慈须受应供暮春行谢首夏向臻九旬忽违四事虚弃修心与理于情匪安今欲仰留度夏发遣冀不半途飘落脱疑邑下喧湫须依林壑安居摄山亦当为便若法岁将满预勒蒋州装船南出石头西游弥易既乘爽节因得顺风去留之宜事理咸会此间彼处仰听择一意不可尽辞岂多宣谨和南
许智者行书
同前
弟子总持和南复逮令旨欲遂前心功德因缘岂敢违忤谨遵宿愿即命所司发遣发日离晨仰听详择庶解夏非远秋水乘流赐答来期必当无爽用兹欢喜蠲免悲欷谨和南
谢法门书
同前
弟子总持和南奉旨今日斋竟即事登舟睽阻方遥弥以倾欷垂示法相虽文旨渊赜源本难寻而教门方便开悟易益恭承善诱永以受持庶藉津梁得无退转自服膺至道每沾弘护将事遵途复降良药沐浴慈被伏用凄荷谨和南
遣使往匡山叅书
同前
开皇十二年七月王遣书庐山参省八月𫖮往衡山营建功德十一月王遣书潭州奉迎十二月至荆州创立玉泉寺
弟子总持和南亲信傅仲诜还逮去月朔告用慰延结热犹炽愿道体休和仰承经过摄山钟岫寺塔安善徒众和肃仍留二十僧权停开善进至匡岳结夏安居东林禅阁还为一寺峰顶精舍复皆随喜敬缘劝发获此熏修用耨身田方流法雨金光明福喜荷弥深弟子去月十四日始度朱方风土异宜流金在节摄卫多不调适每有劣然二十九日来石头稍已平复自江浦违心驰情鼓蠡以日为岁无时暂忘愿未解夏前预整装束法岁若满即事西浮彼间酬愿务令在促非但弟子蔽识希护周爰深恐禅慧学徒咸思钻仰宣尼在陈致叹自卫便归屈道纡情事非为己今遣主簿王灌指往祗承并贡别牒用志存省敢略系辞谨和南
重遣匡山叅书
同前
弟子总持和南东林山寺使至逮八月八日诲用慰驰结仰承已往衡山至当稍久法缘若竟愿即沿流冀在岁阴必期展觐弟子渡江还去月初移新住多有造次未善安立来旨勖以法事实用惭悚始于所居外援建立慧日道塲安置照禅师以下江陵论法师亦已远至于内援建立法云道塲安置潭州觉禅师以下即建深善輙以咨知仰承相次为营功德深荷扶助难用远陈而发此至江州遂下请僧料云何能得相资前施盐米其米廻入东林盐以上路盈长之外乃可别营功德今山僧返路行用仰酬寻别遣使迎延愿预整归计江山辽敻岂尽诚曲谨和南
答智𫖮述匡山寺书
同前
弟子总持和南垂诲述江州浔阳庐山东林寺峰顶寺须令弟子立为檀越主山岭盘秀下属江湖香炉层峰上亏云日僊人之所戾止隐沦于焉不归况乎慧远法师胜依结构谢客梁元穿池重阁景师息心神应峰顶智者憩历踵武前贤师严道尊实深随喜所恨寡薄无益将来庶藉熏修方证常乐兼陈二寺偏近驿道行人往来颇成混杂须勅彼州令去公私使命不得停止即付所司依事颁下谨和南
与匡山三寺书
同前
极暄法师道体何如众内咸宜也鴈门远法师四依菩萨飜飞朔野栖息南山自斯以后名德相继智者见令为寺檀越顾修寡薄非敢克当奖导既引良深随喜敬德指此承问杨广和南
与峰顶寺书
同前
暮春暄和寺众清胜禅悦法喜致足恬怀炉峰香气烟霞共远智者经托胜地为在总内令为檀越诚深随喜更追厚愧善当敬勖杨广和南
与禅阁寺书
同前
春序将谢道体何如僧众清善匡山佛事兴自慧远法师法师师于弥天道安安师师于佛图澄妙德相承莫之为最江东龙藏悉本鴈门鴈门上人创迹庐阜自梁及晋止有东林陈晚浇漓别生禅阁僧徒好异岂称至和智者爰居还须合一想均愿海更无异味行人将送过指此相闻杨广和南
入朝遣使叅书
同前
弟子总持和南仰违移岁驰诚载劳兼事入朝弥增延属武关虽阻荆近于吴是以暂停陕州遣使承接行人返命具奉𫌨缕非惟年尊疾动又以结夏安居理事相推固须停止弟子还镇非久便愿沿流仰会江都庶应旦夕将圣德果亦复差机因缘多端请不劳虑谨和南
又
弟子总持和南僧使智邃来奉五月二日诲用慰驰结仰承衡岳功德圆满便致荆巫履涉亏和深以倾悚弟子于江都入朝至陕关眩瞀停岐阳腹内又不调适去月末还京辇如欲相承犹自羸薾未即祗觐望云延愿珍纳行人今返辞岂宣具谨和南
又
𫖮遣智邃奉书上玉泉伽蓝图井求南衡禅师碑因献万春树皮袈裟王答书
弟子总持和南奉旨于荆州当阳县境玉泉山陲为建造伽蓝招提行道图写地形具以赐示伏以布金徧地买园建立奉置三尊永流万代唱诵所不能赞筭数所不能量孰意轻微顿蒙创造循复来旨爽然失厝既事出神心理生望表无容违拒苟作形迹即具闻奏嘉号乃覃名符天冠道塲声满恒沙世界福报仰归逊辞难涉谨和南
又
弟子总持和南垂旨令撰衡岳禅师碑文郭有道之无愧辞高德逾此陆士衡之披文想质弟子多慙既蒙奖成不无克励邯郸绝妙深恐难工还镇病瘳庶或勉强循览行状用难思议佛澄道安宁复过是谨和南
又
弟子总持和南垂赐万春树皮袈裟一缘述是梁武帝时外国惟献四领今余一而是建初乌琼法师所披谨寻菩萨戒称所著袈裟皆染使坏色况复自然嘉树妙彩天成相应之言无劳外假万春表长生之称二翼合善譬之辞永服周旋恒充菩萨常事半月岂惟元日著如来衣深荷慈奖谨和南
又
弟子总持和南率施别牒五彩旛锦香炉檀等十种示表微诚薄申法贶尠陋追悚谨和南
遣使荆州迎书
同前
开皇十三年二月王入朝行次陕州遣使持书荆州迎𫖮
弟子总持和南暄和道体胜愈仰揆衡岳法事久当圆满江陵功德复应成就随喜之至难用胜言弟子今入朝觐行次陕州驰仰之诚与时而积故遣使人迎侯希便进道来月下旬惟迟祗接路首怱促岂复委宣谨和南
遣使潭州迎书
同前
弟子总持和南岁聿云暮寒气殊重禅悦经行愿常安乐弟子顷来每多劳疾但睽觐稍久惟用倾结仰度所营功德已当究竟今遣左亲使伏达奉迎愿便事沿流延迟咨具谨和南
在京遣书
同前
弟子总持和南仰违已久驰系实深献岁非遥倾迟虔礼暮春届节当遣奉侯谨和南
在京重遣书
同前
弟子总持和南适逮近旨用慰驰情春暄愿道体康胜玉泉创立道塲严整禅众归集静慧日新随喜之深难以辞谕弟子始服三石散竟调息劳心秋仲归藩请夏讫沿下在干拜觐差当匪奢其间珍德今遣统军鲁子誉往祗承谨和南
从驾东岱于路遣书
同前
弟子总持和南仲秋转冷仰惟道体康愈弟子即日粗可行末由虔礼但增延结愿珍德谨遣修承谨和南
于路次书
同前
弟子总持和南寒气渐严仰惟康愈动寂怡神兴居安悦弟子陪奉銮驾旅次长奉远凭胜力行往安隐瞻言祗觐庶或匪遥愿珍重此不宣具谨和南
还藩遣迎书
同前
开皇十五年春晋王久留京师将还镇遣使奉迎𫖮乘流东下止扬州禅众寺王奉书求学禅慧𫖮书答之后三日王复重请乃以所著净名义疏初卷奉王
弟子总持和南献岁春明仰惟道体胜豫禅悦法喜众咸集业功归有在悉由明导敬忆江东暂欲西上先到衡岳用赛师恩次往渚宫以报生处虔承此旨卫送大江阳子临流具申来请即蒙开许还至观涛年来岁往寒暑屡变恭闻功德圆满远难赞述弟子多幸生在佛家过庭所闻匪直诗礼转轮斯奉实惟旦暮今者陪扈銮驾玉轪发自京师言停洛阳又止历下柴望之礼本自虞书巡会之声盛于姬典至尊宪章先古允叶人神相风指南奉朝东岱以今月十一日吉辰宗事云毕于时天地载廓日月增华休气神光烛近被远灵芝竞吐山谷连木并秀宫坛瘖聋朦蹩之徒无医而自愈扶老擕幼之侣不谋而同到臣子殚见事非虚饰一物得所万里斯应师资至重敢不稍闻第率从便藩即辞行所夹钟将末必届扬州今遣奉迎便愿沿下余春未尽必希拜觐其间珍德续复祗承谨和南
谢天冠仍请净名义书
同前
总持和南前揆菩萨天冠率尔式之样深嫌不工即用呈简爰逮今制思出神衿图比目连妙逾郢匠开士五明此居其一金刚种智兹焉标万是智因地化物不可思议接引随方多能尽达冠尊于身端严称首跪承顶戴览镜裴徊有饰陋容增华改观弟子多幸谬禀师资无量劫来悉凭开悟色心无作触仰胜缘度脱舟航何虑不果但戒为基趾信实行先保解毘尼昔年虔受身虽疎漏心护明珠而定品禅枝屏散归静猥以凡薄荷国镇藩为子为臣难亏难怠岂藉四缘能入三昧此非臆断实荷诚说经称非禅不智非智不禅定解相资能证无漏又电光断结其例甚多慧解脱人厥朋不少即日欲服膺智断率先名教永泛法流兼同治国未知底滞可开化不师严道尊可降意不宿世根浅可发萌不菩萨应机可逗时不若未堪敷化且暂息缘如可津梁便开秘藏书云民生在三事之如一况覃释典而不从师今之慊言备沥素款成就事重请弃饰辞谨和南
重与智者请义书
同前
弟子总持和南仰逮还旨犹秉谦尊循复久之怳如自失切以学贵承师事推物论历求法缘厝心有在若习毘昙则滞有情著若修三论又入空过甚成实虽复兼举犹带小乘释论地持但通一经之旨如使次第徧修僧家尚难尽备况居俗而欲兼善当今数论法师无过此地但恨不因禅发多起诤心达者无违求那明偈仰惟厚习善根非一生得初乃由学俄逢圣境南岳禅师亲所记莂说法第一无以仰过照禅师来具述此事于时心喜已域寸诚智者昔入陈朝彼国明式瓦官大集众论锋起荣公强口先被折角两琼继轨裁获交绥忍师赞叹唯唱希有弟子仰延之始便事胜集屈登无畏释难如流亲所听闻众咸瞻仰适承前往荆楚讲法华经旧学名僧莫不归服故知非禅不智验乎金口比闻名僧所说智者融会尽有阶差譬若群流归乎大海此之包举始得佛意弟子即日而不依请譬彼弥勒今当问谁惟愿未得令得未度令度乐说无穷法施无尽复使顾言稽首虔拜谨和南
谢义疏书
同前
弟子总持和南逮旨送初卷义疏跪承法宝粗览纲宗悉擅内外耳未曾闻故知龙树代佛不可思议今所著述肉眼未覩明暗谨复研寻迟比觐接谨和南
论荆州诸寺书
同前
𫖮以荆州立玉泉及所修十住寺请王为檀越王即移书达荆州总管尝令检校复致书劝留𫖮后答书
弟子总持和南荆州玉泉十住两寺近既赐令检校今颁书及江陵总管当勒所由终听僧使奢促弟子仰蒙净戒宿世因缘稍希义理智波罗蜜爰降开许始制义疏方凭沃启向入慧门昔年仰请栖霞时往观行政为密通朝发暮到应可咨决不异邑居行道本贵安心宁劳过远天台之路幸愿辍情屈己为人菩萨有赐于专契弗敢违前都不知净人善心已堕僧数济度无隔惟用随喜谨和南
复答智者书
同前
总持和南复垂诲旨益具仁慈开士虚怀随感必应本誓愿力何患不果政言服道日浅未堪违远深凭护念开示悟入玉泉十住天台本居仰由胜功能得建立方须影响𣱵至金刚江陵书及会稽教下并勅所司以时发遣谨和南
与荆州总管达奚儒书
同前
智者禅师德尊望重近年纡道爰授净戒今修治彼州十住寺造立西徂玉泉寺并见请为檀越复闻公等多结胜缘大乘运通良深随喜师今遣僧使志果法才二人还就玉泉寺法灿道慧法师十住寺道臻法师经理想加心影响奖成妙业公私覃福幽显同赖法事远白不复暄凉也杨广白
迎智者入城碍雨移日书
同前
总持和南方要仰延雨乃暂阻明间若晴别当遣信谨和南
次迎入城书
同前
总持和南霜寒道体康胜弟子还来甫尔未暇迎延驰诚已深今遣候接冀近祗觐谨和南
答智𫖮蒋州事书
同前
弟子总持和南爰逮高旨腾蒋州僧所及窃以僧居望刹食惟分卫所立精舍本依聚落近年奉诏专征吊民伐罪江东混一海内乂宁塔安其堵市不易业斯亦智者备所明见而亡殷顽民不慙怀土有苗恃险敢恣螳螂横使寺塔焚烧如比屋流散钟梵辍响鸡犬不闻废寺同于火宅持钵略成空返僧众无依实可伤叹彼地福尽方成丘墟所余堂塔本不坏毁其有现僧亦许房住惟虚廊檐宇会当倒压所以移来还充寺馆其外椽版权借筑城若空寺步廊有完全者亦贷为府廨须一二年间民力展息即于上江结筏以新酬故本勅所司具条孔目无虑零漏恐远僧未能曲见顿用仰诬必愿言提冥诸其掌猥延满轧恋侧良深谨和南
遣使入天台叅书
同前
总持和南麦序气清道体和适福慧庄严与时高胜弟子至来未久麤复可行近频降两书爰垂示功德元义删削文句入初其旧维新从麤至妙会须披接方豁烟云春律已谢夏坐方结敢违经教涉暑出迎白露宵团秋风叶下必预舟檝迎觐江阳然仰劳著述已涉数载般若多障近愿成功日就月将庶方启沃率贡别牒示表虔诚在敬无文仰揆弘亮其间珍德续事音语谨和南
遣使入天台迎书
同前
总持和南霜气已紧蚊热久袪方恐沍寒预取调适今遣奉迎祇礼非奢谨和南
遣使叅病书
同前
开皇十七年王使入山迎𫖮行次石城乃称有疾遣医往治或请进药及斋并不听
总持和南仰承出天台已次到剡石城寺感患未歇菩萨示疾在疾亦愈但于翘诚交用悚灼今遣医李膺往处治少得康损愿徐进路迟礼觐无远谨和南
答智𫖮遗旨书
同前
菩萨戒弟子总持稽首和南先师天台智者内弟子灌顶普明至奉去十七年十一月二十一日遗书七纸手迹四十六字并净名义疏三十一卷犀角如意莲花香炉等跪对修读摧振于心舍利俨然德音具在迦叶狼迹身证遥追昙光天台安禅近蹑诚复如来䨇林四部号恸而涅槃遗教法更殷重况乎五百岁后四依拯溺深顺佛旨居世同凡将欲泥洹现希有事五品十信已自皎然弥陁观音亲来接引去德兹永乃增悲恋追悟今生还庆夙禀所恨净名经疏不重亲承由冀寻研用补咎悔追惟障恼现机未发逖听前闻亦有成就非徒悟有浅深抑又时或早晚佛灭度后得圣巨多道跃他方冥来晓示在思即世忽奉大师良由宿缘积会亲近爱覃来命必垂影响不舍本誓笔迹具存是用归诚凭灵戒恳跪受经疏如意香炉虔礼西方心口相誓手探卷轴最后殷勤即于今月十八日仍感瑞梦是知济度已降舟航惟愿即日在宝池遥开莲花今居净域近溉浊心世世生生师资不阙革凡登圣给侍无亏但义府钩深遗文渊博虽加策骀终畏面墙特希溉以醍醐如出香乳照以暗井即显真金然后仰藉神通俯励精力别询名僧奉扬法味普共含生作大利益斯则勿违提奖同登彼岸最胜最上就此为尊灌顶所送最后净名义疏三十一卷至佛道品谨即装治善书习读逮旨尔前元义及入文解释付弟子焚之即付还使遣对烧荡犀角如意莲花香炉远以垂别辄当服之无斁永充法事今奉施磁瓦香炉供养龛室遗旨以天台山下遇得一处非常之好垂为造寺始得开翦林木位置基阶今遣司马王弘创建伽蓝一遵指画寺须公额并立嘉名亦不违旨佛陇头陁并各仍旧使移荆州玉泉十僧守天台者今山内现前之众多是渚宫之人已皆约勒不使张散岂直十僧而已所求废寺水田以充基业亦勅王弘施肥田良地深蒙拥护当年别资绐行送经一藏依法为先师别供养具钟旛香等又施钱直且充日费鄮境灵塔吴内石像剡县弥勒尊仪卧疾之处并使装饰亦不仰异荆州玉泉寺既是为造理当异余道塲其潭州大明寺荆州十住上明寺等先以敬许为檀越无容复乖今诲使制南岳师碑即命开府学士柳顾言为序自撰铭颂所嘱僧有罪治无罪平等切以涅槃羯磨经有诫文正论治国金光明品住持三宝弗敢坠失又令加修慈心抚育民庶犬马识养人岂忘恩盖闻外书为教仁尚恕物内典居宗大慈为首在文虽异诸理实同不有君子其能为国不有菩萨岂济舍生又以僧未贯籍许其出首适奉诏书冥符来及见机而作所谓后天而奉天时粮运转输深关军国前已表闻所司未报终当方便必期谐果及承寄嘱斯复能照他心前来仰答无违意旨庶藉熏修福祐国家灌顶普明面引询访具述遗形宴坐宛若平生转恨失时不重餐义味仰揆定力如须弥峙法腊云竟切愿舆迎一到江阳还入禅众道俗接足人神顶礼即当奉送复彼山龛庶藉瞻仰能开心目深愿道力不孤所请虽厚恩申报具在愿文而实宜加护实须酬仰二僧今反轻奉报书远拜灵仪心载呜咽谨和南
智𫖮终后吊山众书
同前
正月二十九日总持和南白诸行无常是生灭法诸佛及缘觉尚舍无常身大师智者移应迁神哀摧抽恼不能自胜念当恋慕追恸难忍末矣奈何复当奈何侍者灌顶普明二人赍送别书观心论净名疏犀角如意莲华香炉并智越法师一众启见对增哽德音若存即遣条流移神灵迹祥瑞炳著自述分明舍利全身于今安坐非证声闻小果定入菩萨大位素闻得法华三昧方验不退法轮面覩弥陀观音大势至以宿命智反照斯土四部弟子岂不努力自揆寡薄无以申报惟当敬依付嘱不敢弭忘应建伽蓝指画区域须达引绳天宫即应至金刚际既有要道当建缮造一遵本意昔宣尼亡没弟子守墓三年子贡之徒乃至六载况乎方置精舍永树福基彼现前僧慎勿张散但使谋道何患无食期取来生西方非远必若懈退宝池极遥今遣使人于佛陇峰顶虔诚忏礼修福建斋具如愿文略伸鄙意二僧今返特此慰书杨广白
遣使入天台设周忌书
同前
王遣典签吴景贤入山以讳日设五百众斋
岁序推移日月如逝智者迁化已将一周追深悲痛情不能已念慕感恸何堪自居今遣典签吴景贤往彼设斋奉为亡日追福迟知一二杨广和南
赐释慧觉书
同前
法师安善凉暑惟宜承栖迟龟山之域阐扬龙树之旨其义端雄辩独演畅于稽阴谈柄微言偏引汲于镜水弟子钦风借甚味道尤深今于城内建慧日道塲延屈龙象大弘佛事盛转法轮上人名称普闻众所知识今遣迎候迟能光拂也
请释灌顶书
同前
夏序炎赫道体休宜禅悦资神故多佳致近令慧日道塲庄论二师讲净名经全用智者义疏判释经文禅师既是大师高足法门委寄今遣延屈必希霈然并法华经疏随使入京也伫迟来仪书不尽意
与天台山众令
同前
仁寿元年正月永嘉僧法晓生闻智者胜德特至龛所旋绕礼拜一夕龛户自开光照林木众共瞻礼又张造者年迈足躄登龛拜祝愿得度脱忽闻龛中应声及以弹指灌顶等启闻皇太子与书
僧使灌顶智璪至览十一月三日书并陈灵龛应迹显形放光弹指流音应念传响斯实不思议力变化多方感悟有缘示希有事慎终追远感叹相深在昔双林示灭非灭多宝独塔俟时涌现爰在狼迹迦叶分身乃至鹫山迦文畱影眉毫散彩指端震室岂非像教能度无边是大因缘闻善知识永惟宿昔获承师范德音盈耳神光在目方凭灵瑞系踵菩提肃承灵诰宣慰南服山众法徒同志为友曾成等侣方共舟航岁暮凝寒念皆道胜天台名岳海岸所推修建大林多慙重阁三时设供四事不周想甘禅悦以同法喜其间敬德信次相闻今遣员外散骑侍郎张干威送僧使还山于旧所设供庶同甘露能变麤涩亦凭香积证道融销书不尽言反此无悉杨广和南
天台建功德发愿疏
同前
菩萨戒弟子总持和南十方三世诸佛一切尊法三乘圣众上界天仙龙神他心道眼护持应现畟塞虚空无量幽显切闻诸佛菩萨不舍本誓为天人师拔济含识次令和南阇棃代作宗范引接后来与佛无异资敬之重具在经律不有明导岂济苦海匪报厚德岂收福田遗行可追谨依佛语菩萨戒先师天台智者来逾剡岭迁化石城初开讯至哀情摧勔敬惟胜行逾满熙连佛许临终自说所得今开侍者所书巨有异相称吾位居五品弟子事在法华十住信心文具璎珞于是空声异响徧满山房索披大衣云观音来至验知入决定聚面覩弥陀静摄迁神安坐身证久移晦朔容相俨然斯葢无量刧来檀慧具足深护佛法发起群生非无显晦出没其孰能于此欤有始有终者其惟圣人乎设以辩才千万偈赞师福慧终不能尽夏初遣信到山期法岁竟迎接僧腊既满尚疑谿谷毒厉意取气交霜雪杯度镜水及届剡下便承卧疴岂言信次腾神净域遂不获重覩音容再咨法味维摩义疏蕴而莫宣良由宿障根深致违心契已悔于前须补于后近于此州禅众旧居虽仰为设会并就天台指画之地则造寺塔而于彼山头陀之处未获重修今夤览别书嘱寄佛法不思议事感叹铭衿无已之诚今遣往于佛陇峰顶集众结斋愿承三宝之力速达西方智者证知净土记莂生生世世长为大师弟子未得佛前早相度脱不弃缘感弘到菩提并乞众力为弟子忏悔自从无明住地以来至于今日恒沙惑障烦恼迷昏五盖十缠轮廻界内八万四千尘劳增长愿凭积庆及兹功德众罪霜露慧日消除众善普会法雨洋溢神通道力照蔼皇家宝祚灵长覃被亿兆
敬灵龛疏
同前
维隋仁寿元年岁次辛酉十二月十七日庚寅菩萨戒弟子皇太子总持和南敬告天台山寺先师智者全身舍利灵龛之座粤窃闻民生在三事之如一皆资圣范能遂贤功颜回不值宣尼岂邻殆庶尹喜不逢老氏安致长龄况乎乘般若之舟望菩提之岸弗有明导岂至宝所复因信俱次法城所谓自利利他人我兼利师及弟子智断具足抑又闻曰疏傅告老太子赠以黄金桓师退辞家庭陈于丧服斯并有为方内少用报恩岂臻无际空表尽酬师力弟子宿植德本早承道教身戒心慧蒙莹明珠旱穗寒茭尽沾甘露虽复时流岁永生灭不追行住坐卧服膺如在爰以景昧谬齿元良守器非才升离多惧复奉明诏曩经作伯暂辍监抚还省宸方瞻望天台有如地踊僧使续来龛瑞重叠多宝妙塔如意分身玉毫金光分宵破暗应念弹指自室空声有一于此已称灵显四者难并岂非希有自昙光坐灭之后道猷身证以来兴公飞锡所不能称灵运山居未有斯事盛矣哉是我大师证道之基趾也至矣哉是我良田之报岁也诗云无言不酬无德不报经称知恩报恩诸佛皆尔近岁虽遵诫约修构祇洹多惭布金止因山宇庶同心净域胜土庄严幸僧众无亏熏修不缺冥力深扶人功多愧今遣员外散骑侍郎兼通事舍人张干威送僧使灌顶等还山于寺设会稽首接足十方三世一切三宝无量幽显现前大众以此功德仰资先师智者早证正觉具如临终证现以生安养顷来畱瑞久视弥陀踵武观音连衡大势回眸东视不舍娑婆转睇南阎弥怜震旦沧溟巨海尚不让于涓流嵩华峻极安荀排干微壒敢陈薄供愿垂摄受当使无边法身尽承甘露无量化影咸进醍醐涅槃餐之不可穷般若味之不可竭尽我念力遵我师道消我烦恼满我誓愿现在未来长慧提拔家国眷属俱入大乘密往潜来恒垂影响尘劳障累消除隐塞究竟等虚空圆满如法界斯则大师胜力诸佛荷担弟子含慈出如来藏无离文字以求解脱文字之性即解脱也不著世间如莲华常善入于空寂行达诸法相无罣碍稽首如空不可依
设斋愿疏
同前
菩萨戒弟子皇太子总持和南十方三世法佛报佛应佛法身应身化身诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常佛常法常比丘僧常世间皆空而实不空诸佛妙有而实不有不有而有不空而空至寂恬然始名至乐凡情弊报皆生极苦迷之者则生盲皓首得之者则罔象元珠弟子幸凭胜缘微因宿种方便智度生在佛家至尊皇后慈仁胎教有八王子日月灯明之恩十六沙弥大通智胜之勖加以昔莅淮海钦尚释门先师天台智者𫖮禅师膺请江都授菩萨戒由是开悟归凭有在而梦楹托讽梁木先颓合掌安禅端坐示灭于今数载俨然若思适现仪形续放光燄弹指之声震于龛室僧使报述遐迩耸踊皆由佛法僧力感应相关汲引含灵故现斯瑞肃奉明诏暂辍监国巡慰淮扬衔吁毗黎思报佛恩少酬师道以今大隋仁寿元年岁次辛酉十二月十七日谨遣员外散骑侍郎通事舍人张干威到天台山寺敬设蔬饭虽调八水多惭百味庶同纯陀之末供有如净名之遥请色香细輭徧满十方欢喜甘餐宁唯百亿天仙龙神并希云布任持世界尽望星罗以智者之分身纳师资之摄受经称信为能入智为能度愿消甘露咸济苦海应变秽土通同净国天覆地载长转金轮七庙六宗永安玉座本支百世绍隆万纪男女缁素皆染大乘水陆空行咸知佛性须弥入于芥子未足成难食顷犹如巨劫曷以为怪井蛙不识江海蚊睫安知鹏翼以我今忏并乞冰消以我今诚皆入愿海发菩提心徧在诸佛菩提心者即是佛心下度众生上求佛果不可以身得不可以心得以无所得即菩提心无所得即是得无所得稽首归命十方三宝
勅度四十九人法名
同前
皇帝勅皇帝敬问括州国清寺沙门智越法师等僧使智璪至得书具至怀天台福地实为胜境所以敬为智者建立伽蓝法缘既深尊师义重欲使宗匠遗范奉而弗坠菩萨净业久而弥亲然则去圣久远学徒陵替规求利养不断俗缘滋味甘腴违犯戒律此乃增长罪垢岂谓福田师等离有为法求无上道弃俗诸漏鉴在雅怀由须奖训末学弘修净行俾夫法门等侣咸归和合诸佛禁戒毕竟遵行又此寺嘉应事表先觉既理由冥感即号国清寺并有施物用申随喜冬序甚寒道体清豫朕巡省风俗爰届江都瞻望山川载深劳想故遣兼通事舍人卢政力往指此不多
行道度人天下敕
同前
大业三年正月二十八日菩萨戒弟子皇帝总持稽首和南十方一切诸佛十方一切尊法十方一切贤圣僧窃以妙灵不测感报之理遂通因果相资机应之徒无爽是以初心爰发震动波旬之官一念所臻咫尺道塲之地虽则聚沙盖鲜实覆篑于耆山水滴已微乃滥觞于法海弟子阶缘宿植嗣膺宝命临御区宇宁济苍生而德化弗弘刑罚未止万方有罪实当忧责百姓不足用增尘累夙夜战兢如临渊谷是以归心种觉必冀慈愍谨于率土之内建立胜缘州别请僧七日行道仍总度一千人出家以此功德并为一切上及有顶下至无间蜎飞蠕动预禀识性无始恶业今生罪垢借此善缘皆得清净三涂供献六趣怨亲同至菩提一时作佛
吊延法师书
薛道衡
八月二十三日薛道衡和南俗界无常延法师迁化情深悲怛不能已已惟哀慕摧割当不可任法师弱龄舍俗高蹈尘表志度恢弘理识精悟灵台神宇可仰而不可窥智海法源可涉而不可测同夫明镜屡照不疲譬彼洪钟有来斯应往逢道丧元维落纽栖志幽岩确乎不拔高位厚礼不能廻其虑严威峻法未足惧其心经行宴坐夷险莫二戒德律仪始终如一圣皇启运像法重兴卓尔缁林郁为称首屈宸极之重伸师资之义三宝由其弘护二谛借以宣扬信足以追踪澄什超迈安远而法柱忽倾仁舟遽没匪直悲缠四部固亦酸感一人师等杖锡挈瓶夙承训导升堂入室具体而微在三之情理百恒恸往矣奈何无常奈何疾碍不获展慰但深悲结谨白书惨怆不次弟子薛道衡和南
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百九十七卷目录
神异典第一百九十七卷
僧部艺文三
送并州旻上人诗序
唐杨烱
三元日月不能改弦望之期四序炎凉不能移变通之运况乎人生天地岳镇东西良时美景始云蒸而电激临水登山忽风流而雨散道之常也复何言哉是旻上人天骨多奇神情独至法门梁栋岂非龙象之雄晋国英灵即是河汾之宝道尊德贵所以名称并闻尽性穷神所以身心不动徧观天下暂游城阙刘真长之远致雅契高风习凿齿之宏才深期上德芝兰一面暂悦新知垂𣗥连城将游旧府鸡山法众饯行于素浐之滨麟阁良朋祖送于青门之外是日也河山雨气原野秋阴风烟凄而禁籞寒草木落而城隍晚云中振锡有如鸿鹄之飞水上乘杯更似神仙之别左右为之魂动金石由其变色恒山岱岳看宝鼎于风云帝里神州对长安于白日两乡绵邈何当惠远之游千里相思空有关山之望群贤佥议咸可赋诗题其爵里编之简牍
为僧普润辞公封表
张说
僧普润言伏奉甲寅制书以普润加荣沐秩授邑封公圣恩无涯将变枯朽佛法有教诚愿住持普润自剃落坏衣五十余载心不见是口不言俗因诫证业凭禅悟理幸逢皇祚特启大运有归皇太子逼畏凶雠永怀兴复忧虞之际始蒙顾问贫道起广救之悲决必成之策奉符命之旨赞无畏之心今得众生乂安群魔消伏在于法侣所愿为多视身本无何功受禄天位有德陛下享之天讨有罪太子行之岂贪天之功以为己力卖佛之法而求身利必若冒荣背律返俗违真亦恐乖陛下崇诚之情失如来付嘱之义凡所称述诸佛证明伏愿圣慈亦垂开领乞停恩授以幸法门无任护戒传道之至愿谨诣朝堂奉疏陈情以闻
荆州玉泉寺大通禅师碑
前人
譔夫总四大者成乎身矣立万法者主乎心矣身是虚哉即身见空始同妙用心非实也观心若幻乃等真如名数入焉妙本乖言说出焉真宗隐故如来有意传要道力持至德万刧而遥付法印一念而顿受佛身谁其弘之大通宝禅师其人也禅师尊称大通讳神秀本姓李陈留尉氏人也心洞九漏悬解先觉身长八尺秀眉大耳应王伯之象合贤圣之度少为诸生游历江表老庄元旨书易大义三乘经论四分律仪说通训诂音叅吴晋烂乎如袭孔翠玲然如振金玉既而独鉴潜发多间旁施逮知天命之年自拔人间之世企闻蕲州有忍禅师禅门之法辙也自菩提达磨天竺东来以法传慧可慧可传僧璨僧璨传道信道信传弘忍继名重迹相承五光乃不远遐阻飜飞谒诣虚受与沃心悬会高悟与真乘洞彻尽捐妄识湛见本心住寂灭境行无是处有师而成即燃灯佛所无言可说是空王法门服勤六年不舍昼夜大师叹曰东山之法尽在秀矣命之洗足引之并坐于是涕辞而去退藏于密仪凤中始立玉泉名在僧录寺东七里地坦山雄目之曰此正楞伽孤峰度门兰若荫松藉草吾将老焉云从龙风从虎大道出贤人覩岐阳之地就去成都华阴之山学如来市未云多也后进得以拂三有超四禅升堂七十味道三千不是过也尔其开法大略则专念以息想极力以摄心其入也品均凡圣其利也行无前后趣定之前万缘尽闭发慧之后一切皆如持奉楞伽递为心要过此以往未之或知久视年中禅师春秋高矣诏请而来趺坐觐君肩舆上殿屈万乘而稽首洒九重而宴居传圣道者不北面有盛德者无臣礼遂推为两京法主三帝国师仰佛日之再中庆优昙之一现然处都邑婉其秘旨每帝王分座后妃临席鸳鸯四匝龙象三遶时炽炭待矿故对默而心降时诊饥投味故告约而义领一雨溥沾于众缘万籁各分于本分非夫安住无畏应变无方者孰能焉尔乎圣敬日崇朝恩代积当阳初会之所置寺曰度门尉氏先人之宅置寺曰报恩式闾名乡表德非儗局厌諠辇长怀虚壑累乞还山既听中驻久矣衰惫无他患苦魄散神全形遗力谢神龙二年二月二十八日夜中顾令扶坐泊如化灭禅师武德八年乙酉受具于天宫至是年丙午复终于此寺盖僧腊八十矣生于隋末百有余年未尝自言故人莫审其数也三界火心四部水背榱崩梁坏雷动雨泣凡诸宝身生是金口故其丧也如执亲焉诏使吊丧侯王归赠三月二日册谥大通展饰终之义礼也时厥五日假安阙塞缓反葬之期怀也宸驾临诀至午桥王公悲送至伊水羽仪陈设至山龛仲秋既望还诏乃下帝诺先许冥遂宿心太常卿鼓吹导引城门郎监护丧葬是日天子出龙门泫金榇登高停跸日尽廻舆自伊及江扶道哀候幡花百辈香云千里维十月哉生明即旧居之后冈安神起塔国钱严饰赐逾百万巨钟是先帝所铸群经是后皇所赐金牓御题华幡内造塔寺尊重远称标绝初禅师形解东洛相见南荆白雾积晦于禅山素莲寄生于坐树则双林变色泗水逆流至人违代同符异感百日卒哭也在龙华寺设大会八千度二七人二祥练缟也咸就西明道塲数如前会万廻菩萨乞施后宫宝衣盈箱珍价敌国与宠贵侑供巡香其广福博因存没如此日月逾迈荣乐相推於戏法子永恋宗极痛慈舟之遽失恨涌塔之迟开石城之叹也不孤庐山之碑焉可作窃比夫子贡之论夫子也生于天地不知天地之高厚饮于江海不知江海之广深强名无迹以慰其心铭曰额珠内隐匪指莫効心镜外尘匪磨莫照海藏安静风识牵乐不入度门孰探法要卓焉禅伯独立天下功收密旨解却名价诵无所得解亦都舍月影空如现如悮者无量众善为父为师露清热恼光射昏疑冀将住世万寿无期奈何过隙一朝去之嗟我法门忧心断续进忆瞻仰退思付嘱尽不离定空非灭觉念兹在兹敢告来学
衡岳十八高僧序
卢藏用
夫理存于业理契则业忘心宅于形心寂则形胜岂不以体会机化通同我人驰无役有而脗合出生入死而无际古之悬解者怀挟海岳提挈天地掌掷千界身没一丝前际后际其非动无去无来而常乐岂支离其德孟浪其言哉盖同体大非而物不能自物也则有咏其洪波志其小行指元源以骧首和幽键而少畱亦能捭阖形神度越兹数则衡岳思海之列可得而称矣衡岳寺者梁天监三年立本名善思暨陈改为大明有隋号为衡岳则衡山之心也二十八宿上飞翼轸之晶三十六都下蟠吴楚之纪赮駮舒蔚灿烂炳焕以万殊松标玉耸清苍璀错以亿尺水碧严霜而育粹云芝贮秀以孕直幽岫灭气绝顶无迹游其质者则蘧庐清明挹其静者则营魄渊澹信神明之所栖迟也故异人接踵于此焉游灵迹葳蕤道风绵邈自鹫岩西閟象教东流胜躅虽多宗元或替至于仗智慧剑怀烦恼军理以意传阶惟神遇者未有斯美之盛也然而年代攸邈故老或遗真诠缅微后生何述有沙门慧日俗姓庆氏濮阳人也息心达道利见观方自北徂南爰憩兹岳入空寂舍觉今昔常然到清凉池知我人非远备闻众异祗觌前修而山间朴略简编无次遂覃思翰墨博采遗风事无虚美务存摭实自思大师凡一十八人著之于传藏用早游斯道颇涉艺文承日公之恩奖闻众真之故事心存目想若见斯人倘兹理或存亦旦暮之期也遂怀铅秉翰序其传焉
送林上人序
李白
江南之仙山黄鹤之英气偶得英粹笃生俊人林公世为豪家此土之秀落发归道专精律仪白月在天朗然独出既洒落于彩翰亦讽诵于人口闲云无心兴化偕往欲将振五楼之金策浮三湘之碧波乘杯溯流考室名岳瞰憩冥壑高凌诸天登祝融之峰峦望长沙之烟火遥谢旧国誓遗归踪百千开士稀有此者余所以叹其峻节扬其清澜龙象先辈回眸拭视比夫汩泥沙者相去如牛之一毛昔智者安禅于台山远公托志于庐岳高标胜槩斯亦向慕哉紫霞摇心青枫夹岸目断川上送君此行群公临流赋诗以赠
苏州支硎山报恩寺大和尚碑
释皎然
我先大师曰佛嘉言孔愿大造人天张无生极宗悬衡于群教之表自第一义谛皆我之蘧一也况儒墨名法道家之流哉教之斯行资乎哲匠今师即其人也大师讳道遵字宗达吴兴张氏之子崇勋茂德世为吴中右族大师夙负殊操洁士称之荣耀不足关其心声尘未曾触其性其年二十诣天竺威大师首宗毗尼依佛教也常愀然而叹曰孔老之学不明三世昭昭之业何异夫适郢而求冥山哉先大师则不然观万像无根我独以无生一心覆疑山之峻知四流妄有我独以不动二字停倒海之波室是远而悟者天隔昔在汉明永平之际大教洋溢霈然而东与生灵涤心观天地更始正士自摩腾以降持法有如关中者秉律有如南山者海内髦士亟归乎哉如凯风征阳嘉禾先发北齐惠文大师传龙树智论一性之教即我释迦如来九世祖师文殊所乘也惠文传南岳南岳传天台始授一心三观之旨以十身佛刹微尘数修多罗如悬帝网不出正念无遗即中盖如来一斯教之局锰也天下弘经之士窥我宗者不得其门而入天台去世界传章安章安传缙云缙云传东阳东阳传左溪左溪传自龙树已还至天台四祖事具谏议大夫杜正论教记今大师则亲承左溪一受心宗方造其极物有凋折而苦节不衰时有晦明而至行不变法华三昧渊乎我衷尝从容谓门人曰尧舜之民不必独义教之至也教若不至民何咎焉吾恐大教未周群机未发陷诸子于邪见之网吾徒得无过乎乃欲广写法华经置道塲辟经院以烛继景扬大雄慈声盖平生之愿与一之日发其心二之日规其趾作不逾序厥功成焉居山之福地於戏群峰合沓以就我当大藏而孤峙疑天作以待用此持经之境也及以清昼山空杉吹不动真念凝乎寂寞经声在乎窅冥此持经之心也大历元祀州将韦公元甫兵部尚书刘公晏侍御史王公圆开州刺史陆公向殿中侍御史陆公迅大理评事张公象境诱真心共获殊胜乃相与飞表奏闻诏书特下署名曰法华道塲焯哉盛乎经王之惠日升于天乎自江以东总一十七所皆因大师之首置也举精行大德二十七人常持法华报主恩也大师以无缘慈眼极一观四生多溺空见乃铸卢舍那及毗卢遮那像明智身不有法体非无将显古佛证经之由乃起多宝妙塔开净土当生之叶遂作弥陀色身法华一经骇声得记方等四部得嘉广教尽收无垢净光盖是如来极开方便迹虽有作功乃无为接人天机使知有殊常之福又写天台一教溢乎道塲真诠昭昭与清景不极大师有言佛法寿命其性常任杳乎不存我法安寄于是置庄二所世田为义俟嘉谷以登身由是修期圣禾不绝非夫大师平等之施孰能于事理䨇全哉物役我慈日用不足门人有懈废者接彼退机诸法华元义天台止观四分钞文临坛度人授心扬律愿盈乎石室之筹天宝年于灵𪨷道塲行法华三昧忽观大明上烛天界我身正身俨在光中异日问天台然公公曰智慧光明从心流出非精志之所致耶又于本寺入法华道塲忽覩此身在空中坐先证者知是大师涤垢之相不然则万法有无碍之用哉其年春秋七十一僧腊四十六以兴元元年七月二十九日告终于支山本寺呜呼象法梁坏苦流增波无数人天从今何怙初当寺葢公轮公一夜同梦大殿忽崩得非法匠将亡之应示疾之日骄阳久亢嘉苗若燎辞世之夕风号雨暴天地惨黩亦我法陵迟之变也传教门人灵轮法盛道欣可入如来之室岂唯宣父之室哉俾厥鸿猷张而未弛奉教门人犹子灵源等高志警拔德邻先贤精细行以检仪敷大乘以基性虽后学夙聆德声曷云不骞贻诸乐石铭曰泓澄吴江静几于道清气蓄焉诞我僧宝洸洸大师与道为蕃义天无孛慈釭不昏岿然支山繄公所履建塔辟院夷荒而趾乃基灵峰灵峰崇崇乃启秘藏秘藏彤彤天色在下日轮当中真经无言至象非象冥理彻性不昧不朗三观一心如悬帝网雪山嵯峨有时而裂香树偃蹇有时而折世相若斯师何示灭示灭何之天泣人悲高丘漠漠细雨霏霏陵履西去相逢是谁见海未干疑山尚阻嚣嚣魔民爰得其所吾所寂寥空留法语入室数子皆弘我经安公如月远公如星恭恭秩秩释氏仪形影塔停停长在寒树天上花落人间日暮犹飘苦云与我为喻
杭州余杭县龙泉寺故大律师碑
李华
大朴既雕淳源不复生人溺于迷妄自拔无由我梵惟哀之力现灵东方雷起群蛰间生龙象调御人天巍巍乎大明烛幽而品物知向矣噫稠林枝干荣枯不息火宅烟焰起灭相寻于众生速坏之身有诸佛常存之性垢衣缠宝而不见浊水求珠而未得法无高下根有浅深由是启禅那证入之门立毘尼摄护之藏土因水而成器火得薪而待燃惟此二宗更相为用律行严奉则净无瑕缺戒光深照则测见本源次修定门而自调伏云何为大定地虽倾而不动云何为修我心虽寂而无住然后登般若之岸上楞伽之峰以此身为法身了无得为真得或有默修元契于文义受教顿悟于宗师不由门阶径造堂室微尘学者时得一人复有大悲空隘而不穷弘誓海涸而不尽俯从像法以导世间则我大律师其人也师讳道一字法仑余杭严氏生族姓之家是为因地作如来之子宁有本缘故祖考不书尊上乘也礼峻山岳神闲江海机对敏洽应受融明自襁褓至于成童颜色无违视听皆正年甫八岁辞亲就师鸿鹄入冥自然方外莲花出水不染泥间十七预剃度隶龙泉寺受具于光州岸律师行相珠圆涤流镜澈始就山阴听岸讲涅槃经师既归而为众敷阐同时听者奉以为师恭惟此经佛最后说教旨深圆故草元著义传法华经大事因缘授声闻记口诵心奉誓尽当来金刚经灭度无边悉离诸相诵起信论涤除邪妄开导心宗常所受持皆为义什于华严入普贤性海于维摩得不二法门凡历见闻莫非心证从文悟理也白日顿明于世界飞鸟自在于空中从理乘如也尝谓天台观门往誓深教吾所归也夫垢因戒净定慧以生未有爱尚存而坐登三昧每叹曰持心系于刹那求道本于清净使学徒懈怠由轨范不明教之兴衰在我而已矣乃护一席心必相随尝讲大乘方摄齐登座侍者布席微爽律文即命撤席澣衣以俟明日其检身激下皆此类也自是江南律学砥砺弥精矣至若斋场星列谈座云绕四众仰山王之高万里赴龙宫之会远夷逾海而来听长老顺风而请益至仁生灭至辨成简判析疑问若阳和解冰弘敷妙理如止水观月化童蒙为上智伏我漫为调柔引诸佛戒定之池浴众生轻重之垢垢自流去池常湛然又以儒墨者般若之笙簧词赋者伽陀之鼓吹故博通外学时复著文在我法中无非佛事故李大理升期崔河南希逸尝抚本州麾幢往复御史广业令卢华州元裕兵部韩员外赏屈身郡邑䑳舸洄沿及乡人故汴州何司户寒同与叩绝韵于清风味元机于永夕庐山师友今古一时诚愿密弘崇修本寺导容缨网高殿栋宇工人殚其百栌信士竭其千金佛宫严丽一方胜绝写大藏经手自刊校学者赖焉席常住因通给无阂凡圣均焉于天竺寺造慈氏变相凭高为台与众均福光灵肹蚃如在会中永以报生育劬劳之恩光先师训诱之德不离宴坐应者如归天宝十三年春忽洒饰道塲端理经论惟铜瓶锡杖留置左右具见五天大德十八罗汉幡盖迎引请与俱西二月八日恬然化灭报龄七十六僧腊五十七生以其日灭亦如之昔同如来舍位之辰今是菩萨往生之日古先大士无此明征先时院庭有百合两本对发白花光如月轮照于昏夜呜呼慈云既归花亦雕萎物感如是人哀可知至某月日迁厝于寺之西偏江岭淮湖缁麻缟素茶毗之会声动山川寂寥原野人亡地古悲夫一为人师六十年矣远名利故不游京国乐闲安故不出户庭有请方去故深慈密行莫得而究焉门人之冠者一行禅师惠罕法师津梁寺干应律师苏州东林寺怀哲律师湖州开元寺惠登少明之记长者宝藏修身执持导师化城无处瞻仰眷属之贤有若族人神都等如来影中怖畏都尽力生今地哀号不穷以华悦曾史之风尚竺乾之道追书本行见托斯文铭曰苕溪教源因戒生定百千人俱见性清净裂除意网磨拂心镜虽会一乘终修万行说法登坛天龙谛听须弥峰顶白月孤映彼迷方者从我得正报尽生尽归自法身晨朝涕泣江上门人炬灭阴夜舟沈海津雪山灵草无复青春欲报之德苍苍罔极既断言语又非空色假言喻空观我为则
东都圣禅寺无畏三藏碑
前人
惟和尚轮王梵嫡号善无畏释迦如来季父甘露饭王之后其先自中天廻因难分八王乌茶父曰佛手王以和尚生有圣姿早兼德艺故历试焉十岁綂戎十三嗣位睹诸凡举兵搆乱不得已而后征之接刃中体捍轮伤顶军以顺胜兄以爱全乃白母后告群臣曰向者亲征义断恩也今以国让行其志也因置位于兄固求入道太后哀许赐以传国宝珠南至海滨殊胜招提入法华三昧聚沙建塔誓一万区黑蛇伤指而不退息身寄商舶往中印度密修禅诵口放白光无风三日而舟行万里与商人同遇群盗阽于并命和尚慰帖徒侣默诵直言七俱胝尊全现身相盗果为他寇所歼寇乃露罪归诚指踪夷险越穷荒逾毒水至中天境上乃遇其王王之夫人即和尚妹也和尚服凡品而徒侣以君礼奉之王问获其由嗟称不足菩提眷属是日同归慈云布荫一境丕变于是发三乘之藏究诸部之宗品偈章句诵无遗者说龙宫之义理得师子之频伸名振五天尊为称首郍烂陀寺像法之泉源众圣之都会乃舍宝珠莹大像额端昼如日魄夜则光耀僧有达摩鞠多掌定门之秘钥佩如来之密印颜如四十许实八百年也和尚投体两足奉为本师钵中非国食示一禅僧华人也见油饵尚温粟饭余煖愕而叹曰中国去此十万八千里是彼朝熟而午时至此何神速也会中尽骇而和尚默然本师谓和尚曰中国白马寺重阁新成吾适受供而返汝能不言真可学也乃授以总持密教龙神围绕森在目前无量印契一时受顿即日灌顶为天人师称曰三藏三藏有六义内为戒定慧外为经律论以陀罗尼而綂摄之惟陀罗尼菩提速疾之轮下脱吉祥之海三世诸佛生于此门夫慧照所传一灯而已殊异灯亦无边由是有百亿释迦微尘三殊菩萨金刚总摄于诸定向月悬同于法身顿升阶位邻于大觉此其旨也和尚遍礼圣迹周行大荒不悔艰难每所三至为迦叶剃发受观音摩顶尝结夏于灵鹫山有猛兽前路深入山穴穴明昼有摩尼立像左右侍者色相如生中印大旱求和尚请雨观音大圣在日轮中手执净瓶注水地中感咽于双树之下问往昔于佛世之人为者不言十问其一锻金为贝叶写大般若镕银起窣堵波等佛身相母后谓和尚已化泪竭丧明及寄疏问安朗然如故大雄威后外道如林九十六宗各专其见和尚皆随所执乘喻破疑解邪缚于心门舍迷津于觉路法雨大小而均泽定水方圆而满器仆异学之旗鼓建心王之胜幢使其以金制狂即身观佛大师喜曰善男子中国有缘可以行矣乃顷辞奉下至迦叶湿弥国中夜次河河无津梁浮空以济受请于长者有罗汉降曰我小乘之圣大德是登地菩萨乃让席推尊和尚受以名衣乃升空而去乌伤国有白鼠驯遶日献金钱讲毗卢于突厥之庭而可敦了请法和尚乃安禅树下法为金字列在空中突厥之妻有以手按其乳乳为三道飞注和尚口者乃合掌端容曰此我前生母也或悟举刃三斫支体无所伤破者惟闻铜声而已至雪山天池而和尚不愈本师自空而至曰菩萨身同世间不舍生死汝久离诸相宁有病耶言毕而冲天则洗然而愈矣路出吐蕃与商旅同次夷人贪货率众合围乃密为心印而蕃豪请罪至中国西境夜有神见曰此东非弟子界也文殊师利实护中州礼足而灭以𫘞负经至西川涉龙沙陷𫘞疋没于泉下和尚入泉三日止龙宫而化之牵𫘞出岸经无沾湿睿宗道尊德盛立契无为诏僧若那及将军史献出玉门塞表以俟来仪开元绍兴重光大化圣皇梦与真僧见其姿状非常躬御丹青图之殿壁及和尚至止与梦合符天子感灵而敬悦之饰内道塲尊为教主自宁薛二王而下皆跪席捧器为师宾大士于天台接梵筵于帝座礼国师以广成之道致人主于如来之乘巍巍法门于此为盛有术者握鬼神之契叅变化之功承诏御前効其神异和尚恬然不动而术者手足无施矣其余秘要代莫闻也累请居外勅诸寺递送随驾至洛京诏于圣善寺安置自出内之后奔走华夷和尚临之贵贱如一奉仪形者莲华开于眼界禀言说者甘露降于心源超然自悟曰有其人矣法侣高标惟尊奉长老宝思其余皆接以门人之礼禅师一行者定惠之余术穷天地有所未达咨而后行和尚质粹神迈气和言简不舍律议而身心自在不离坐席而愿力俱圆有来毕应蠲应无碍故众妙悬解艺能兼于百工大悲普薰草木同于一子不知其极也于本院铸金铜灵塔以此功德应缘护世手为模范妙极人天寺众以销冶至广庭除甚隘虑风至火盛灾延宝坊笑而言曰无可为忧自当有验及鼓铸之日大雪蔽空灵塔既成瑞花飘席前后奉诏禳旱致雨灭火返风昭昭然遍耳目矣从容上请大庇缁林正法之兴系于龙象信也表求还国优诏不许开元二十三年十一月七日右胁累足涅槃于禅室享龄九十九僧腊八十法界凄凉天心震悼诏鸿胪寺卿李现威仪宾律师以某月日葬于龙门西山涕慕倾都山川变色弟子宝思禅师荥阳郑氏明畏禅师瑯琊王氏皆高族上才超然自觉息言为乐说之辨妙用即禅那之宗入和尚之室惟兹二人而乾元之岁再造天维大君心证无缘之悲躬行不匮之孝由是释梵扈跸天师济师凶秽扫除神祇清净位光付嘱教大兴行二禅师爰以偈颂刻诸金石法离文字道不可名以慰门人感慕之心有同颜子喟然之叹其文曰释宫尊种龙扶出持舍位成道为天人师度微尘寰行甘露慈仁消大怖辨洗群疑法本不灭今子得之随方演教聿来中国帝居承迎天花满祴懽喜园花惟闻薝卜百千万亿调伏其心灌顶在昔声闻现今山王高妙海月圆深因于示灭空悲鹤林伊水西山冥冥元室金棺此闭式瞻无日䨇宝昭兴教尊言密归我者因因明悟实
故左溪大师碑
前人
百亿三昧无非度门于觉昭中而自在过去大士时惟左溪傅氏之子法号元朗字惠明其先北池泥阳人汉魏大族随晋南渡家于义乌今为东阳义乌人也自江夏太守极梁居士翕贤达相承世谓居士为诸佛化身杳不可测左溪即居士六代孙梵行之间宜生上德母葛氏梦天降灵瑞而娠左溪心净体安迄于乳育生九年矣辞家入道兼综群言曰此法门之畎浍也如意年中剃度隶义乌清泰寺寻光州岸律师受具戒就会稽印宗禅师尚律部重山深林怖畏之地独处岩穴凡三十年宴居左溪因以为号每言石泉可以洗昏蒙云松可以遗身世吾以此始亦以此终于所居一方建立精舍约而不陋跪忏其间如来诸大弟子皆菩萨僧大迦叶之头陀舍利弗之智慧罗㬋罗之密行须菩提之解空由此四者皆最上乘同趣异名分流合体舍利弗先佛灭度佛以法心付大迦叶此后相承凡二十九世至梁魏间有菩萨僧菩提达磨禅师传楞伽法八世至东京圣善寺弘正禅师今北宗是也又达磨六世至大通禅师大通又授大智禅师大智降及长安山北寺融禅师盖北宗之一源也又达磨五世至璨禅师璨又受能禅师今南宗是也又达磨四世至信禅师信又受融禅师住牛头山今径山禅师承其后也至梁陈间有慧文禅师学龙树法授惠思大师南岳祖师是也思传智者大师天台法门是也智者传灌顶大师灌顶传缙云威大师缙云传东阳威大师左溪是也又弘景禅师得天台法居荆州当阳传真禅师俗谓兰若和尚是也左溪所传止观为本祇树园内常闻此经燃灯佛前无有少法因字以诠义因义以明理因理以同如定慧䨇修空有皆舍此其略也菩萨或以性海度或以普门化香像至底弥楼最高其余幽赞不知充满法界夫知上法易行上法难修上法易证上法难明谓左溪为有则实无所行谓左溪为无则妙有常住视听之表巍巍左溪因恭禅师重研心法惟十八种物行头陀教厥后奉东阳威大师得最上乘诠第一义现声闻像弘大觉心大无可名也偏袒跪膝奉观音上圣愿生兜率天亲近弥勒殚罄衣钵严具尊仪焚香稽首则舍利降灵光寺非正阳屋宇凋落殿移则像毁财匮则力难左溪锡杖指挥工人听命如从旧贯俨若天成心不离定中口不尝药味耄期之岁同于壮龄告门人曰吾六印道圆万行无碍戒为心本汝等师之天宝十三载九月十九日就灭春秋八十二僧夏六十一四辈号恸如慕如痴香拂花幢雷动山谷乡人或梦左溪居宝阁第四重者寤告其邻与之梦协兜率天者第四天也愿力所届度广人天既茶毗已门人分舍利建塔于左溪遵相法也城邑之人愿获亲近分半舍利起塔于州某原申永慕也左溪假在深山衣弊食绝布纸而衣掬泉而斋如缯纩之温均滑甘之饱诵经则翔禽下听洗钵则腾猿跪捧宴坐一堂如法界之乐萧然一院等他方之游或问曰万行皆空云何苦行对曰本无苦乐妄习为因众生妄除我苦随尽又问曰山水自利如聚落何对曰名香挺根于海岸如来成道于雪山未闻笼中比大辽廓至若旱蛙跃流瞽犬能视云雷兴而猎者舍弓矢鳞介绝而渔者坏罾梁举其晫然曷可殚载弟子衢州龙丘九嵓寺道宾越州法华寺僧法源僧神邕本州灵隐寺僧元静栖嵓寺僧法开苏州报恩寺僧道尊菩萨僧开左溪之秘藏常州福业寺僧守真杭州灵曜寺僧法澄灵隐寺僧法真明州天宝寺僧道原净安寺僧惠从本州开元寺僧清辨纯得醍醐饱左溪之道味入室弟子本州开元寺僧行宣常州妙乐寺僧湛然见如来性专左溪之法门新罗僧法融理应英纯理应归国化行东表弘左溪之妙愿菩萨戒弟子传礼王光福等菩萨惠慈沾左溪之一雨清辨禅师等荷瞻遗烈见请斯文铭曰慈石凑金澄流见月法与心起缘随定设众生未度我为舟筏将如赵代空望荆越趋道云何知之在行殈烦恼鷇归寂灭城不住之住无生之生兜率天乐徘徊下迎潺湲左溪东入苍海青松白月人亡地在四辈尽哀时乎不待颂德空岭劫尘无改
润州天乡寺故大德云禅师碑
前人
东南苾刍之上首曰长老云公报年若干永泰二年某月日涅槃于润州丹徒天乡寺人天痛慕江海寂寥御史中丞韦公元辅顷临润州尝申跪礼无何韦公兼观察领浙西按部至京江来修谒问长老曰如来遗教付嘱仁贤贫道有檀像一龛敬以相奉意深言简闻者凄然韦公致别之明日长者绳床跏趺无病而灭呜呼至矣哉昔支遁与谢公为山水之游竺法师与王度为生死之约古今同道如见其人长老每言曰得天师于牧马求善法于鬻香不可不敬乐羊以食子见疑苾刍以草系成忍不可不仁智瑶死于大县项生退于什宫不可不廉畱侯先期而黄石悦元谋恳乞而观音降不可不信学此四者以为教端内训缁褐外化群品其余触类而长道遍恒沙长老法号法云获度于神龙之岁俗姓申氏其先魏都之望出于姜姓左右宣王诗所谓维岳降神者也曾祖宁皇朝考功员外郎祖靖睦州遂昌县令父俭不仕以复楚之忠烈相韩之勋伐蓄灵韬曜钟美后人长老童年入道诵法华经景龙岁受具于本州龙兴寺元昶律师由是万计俱圆名冠同列与鹤林绚律师偕往嵩颍求法于大照和尚以心眼视彻见无边界果在掌中随心舒卷喻庵罗熟终当自知此其端也道在兼爱故无弃物有志于道来问长老曰饮甘露者当净其身有涉道未弘来问长老曰菩提为宝耶无知无德涅槃为空耶常乐我净由是江左禅教有大照之宗焉至若愿力所弘庄严佛教像饰同日月之照厨供尽人天之福积若山川流于他方凡圣去来缁素皆以天乡为中路之化城也夫三界为牢鬼神同死使桎梏轮转无解脱时佛性在烦恼之中佛身即众生之体大法平等无所不同雪山满月是为真语同音半字宁为妄说如来毫相始于东土菩萨求法遍在西方慈悲之间固非一致若乃昆明刧灰夏时同学化来周穆之岁星陨鲁庄之年甘泉金人之祀伊存浮图之说谓之为妄则常情不测谓之为实则迂阔难明立定哀之时书隐桓之事凭鲁史之文犹未之详况超乎视听之外出乎名言之域固宜然也国史傍录往往合符者则宣尼称西方有圣元老云吾师竺感厥干后梦孝明渐于中国楚王英尤敦此道尝奉缣赎罪诏曰王诵黄老之微言尚浮图之仁祠洁斋三月与神而为誓其还缣以助伊蒲塞桑门之盛馔浮图仁祠即塔庙也洁斋为誓即礼忏也伊蒲塞则优婆塞也至魏受禅洛阳宫中有浮图毁除之沙门以佛舍利掷水生光由是移于道车广开禅室僧会扬化于三吴惠持演教于三蜀震曜聋瞽无代之法壤也因葢吴同乱之积其后也赖昙休坚持之誓自菩提达磨降及大照禅师七叶相乘谓之七祖心法传示为最上乘南方以杀害为事北方多豪右犯法故大通在北能公在南至慈救愍曲无不至其余则澄公威神止石羯之虐惠始定力悛赫连之暴净检尼部之初昙柯律藏之始道安垂范罗释诠译惠远道生阐教于匡庐杯渡宝志著异于江浙举稠公之衣而定典废验仲尼之记而崇建立有唐抚运同符圣觉中州徼外人智如林元奘无畏继兴夷夏不可悉数举其殊尤长老既灭门人僧某等戒还本原智人无学以某月十六日迁定于鹤林寺西江湖晦冥道路凄恸初吏部侍郎齐澣采访江东见天乡殿宇倾圮孰尸完葺乃请禅师与绚公当谓寺僧干最得坚固力求真实智乾元初奏请天下一十五寺长讲戒律天乡即其一焉尔后率同心愿善缮理礼部员外郎崔令钦常为丹徒宗仰不怠于何吴越震扰缁侣窜伏长老挺身于戈剑之间宴坐于虎狼之口大浸不溺大火不焚天乡获全长老之力也韦中丞以句容令田少文悦长老之风弘无生教故托句容护办葬事刺史韦公奉善逝甚深之旨行菩萨广大之慈大理司真兼丹徒令史坦惟争道周如润州者长之兄弟之于曰堂构为当代词人修在家梵行与门人俾华赞德于万斯年其文曰至哉元德高标法流法而不著行而不求轮王自在象宝调柔黑夜生月惊波起洲洲沦大浸日落中夜方外常在人间代谢性不迁易法无高下亿万人天从吾受化从受化已委顺知时诸佛如是于今得之清江朗月古人仁祠以我遗法为人导师
扬州龙兴寺经律院和尚碑
前人
菩萨调伏身心具一切智调伏心者为定慧调伏身者为律议假烦恼而后有身心有身心而后开知见权衡并用何莫由之如来于鹿野苑中为五俱轮始开此法持律第一有优波离如来谓戒为性源因定见性定为慧本因慧得常不依科教无所成实乃宣告四辈摄护身心命以优波长老集毗尼藏以优波无缘此土摩诃迦叶启迪当来而付嘱之兴禅同祖数世去圣滋远枝剖条分令学者所宗四分为盛此间有数息诸观以摄乱意是盖禅那之滥觞也夫沙门奉律犹世间行礼若备中和易直之心而无升降周旋之节于为义非为义非为半人恭惟世间皆归佛性体无分别具会一乘胜妙法蠡爰倾海水明彻宝器方贮醍醐禅律二门如左右翼和尚执持戒律兼修定慧恩制落染为人式瞻六十年矣和尚法号怀仁其人也惟天宝十载十月十四日晨起盥漱绳床跏趺心奉西方既曛就灭于龙兴寺春秋八十三僧夏六十缁素弟子北拒泗沂南逾岭徼望哭者千族会葬者万人其上首曰越州开元寺僧昙一福州开元寺僧宣一常州兴宁寺僧义宣杭州谭山寺僧惠鸾东京敬爱寺僧璇光润州栖霞寺僧法瑜僧干印润州天乡寺僧法云扬州崇福寺僧明幽延光寺僧灵一龙兴寺僧惠远等天下甘露正味调柔人中象王利根成熟音乐树下长流福慧之泉雪山峰顶仰见清凉之日金刚决定烦恼无余优昙开敷香洁盈满罔不成实乐说辨才得法华三昧众所知识物之依怙法施之恩重群居之感深哀奉色身经始灵塔于某原像教也幽公自幼及哀所亲侍静言元梵俯托斯文试言之曰先陀姿者分于一名摩醯目者夹于三点众法归善群缘体无道岂远人弘之在我外离诸相犹行邪道内度四生方为灵觉至若调牛良田惟待天雨渡驮巨海何护持囊喻夫灵药毒草同在林中甘泉淤泥共生地下畴能了达惟我宗师和尚大原郭氏厥后迁于淮在孩抱之岁誓齿道门亲慈所钟志不可夺因瑶台成律师受具戒律文有往哲所疑时贤或误一言曲分于象表精理自得于环中声振京师如晞日月诸寺固请纲领乃默而东归既还扬都俯允群愿常诵金刚般若波罗蜜经如意轮陀罗尼般若佛心我得此心众生亦如谓天台止观色一切经义东山法门是一切佛乘色空两忘定慧双照不可得而称也寒不加服暑不摄齐食不求饱居不易坐四方施舍归于大众一身有无均于最下朝廷之士御命往复路出维扬终岁百数不践门阈以为大羞仰承一盼如洗饥渴和尚与人子言依于孝与人臣言依于忠与上人言依于敬佛教儒行合而为一虑学者流误故亲教经论延来者听受故大起僧坊将警群迷故广图菩萨因地善护诸命故曲济群生寿量以文字度人故工于翰墨法皆佛法兼采儒流以我漫为防故自负衣钵以规范为任故纲正缁林发挥道宗故上纡睿礼以感慕遗迹故不远他邦以龙象叅议故再至京国以轨度端明故研精律部黄门侍郎卢藏用才高名重罕有推挹一见和尚慕味循环不能离坐退而叹曰宇宙之内信有其人黄门于院内置经藏严以香灯天地无疆象法常在太子少保陆象先吏部尚书毕构少府监陆余庆吏部尚书崔日用秘书监贺知章礼部尚书裴宽中书侍郎严挺之河南尹崔希逸太守房琯中书侍郎平章事崔涣礼部尚书李澄词人汜水尉王昌龄等所瞻奉愿同洒扫建塔之地广狭如素高卑得中周临四衢平覩千里门人环相侍列荐以名香空旷寂寥以哀以慰夫子门人轻重诸侯之国如来弟子皆为释梵之师敬悦其风以偈铭曰佛境无二佛心皆一随其根源乃起禅律持戒外奖观空内秘是藏私耶众僧秘密昏醉亿万求醒者稀如来戒定与尔为归性空因戒垢重初微彼上人者深乎道机真空不生妙果无得开明戒定洗去怨贼衣染利波鼻闻簷匐白月正圆如何昏黑昏黑既已四辈号咷不见金衬空图白毫月明江阔月落山高迥野孤塔群心郁陶训迪真子森然朗达阿难苾刍迦叶菩萨仙发承足诸天奉钵智火遽燃独畱缁褐月苦淮甸风悲楚川千株茂树百道春泉佛日长晦浮图岿然哀哀龙象大芘群缘
润州鹤林寺故径山大师碑铭
前人
道行无迹妙极无象谓体性空而本源清净谓诸见灭而觉照圆明我天人师示第一义师无可说之法义为不二之门其定也风轮驻机其慧也日宫开照其用也春泉利物三者备体谁后谁先入无量而不动开法华而涌出湛兮以有无观听而莫测寥焉以远近思维而不穷知德皆空为真实际大悲恒寂遍抚群迷月入百川之中佛匝千花之上修而证者元同妙有应而起者旁作化身先大师适来兹土化身欤适去他方补处欤不可得而知也自如来现灭四魔横恣人天无怙寄命崩崖胜大敌者那罗延身销大毒者伽陀妙药拔陷扶坠而生大师大师延陵马氏讳元素字道清崇高绍兴于法位胄绪不系于人间慈母方娠厌患荤肉长至之日诞弥仁尊生有异祥乳育安静既齓稽首父母求归法门即日获请出依精舍如意年中剃度隶江宁长寿寺即进具已戒光还照定木澄源鹅王之不受泥尘香象之顿除
锁未之比也身长七尺体无凡骨眉毛际脸口若方丹目不顾盼声侔扣王入南牛头山事威大师撞钟大鸣入海同味迦叶以头陀第一大师亦斗擞尘劳闻一知十未尝请益观法无本观心不生喻金刚之最坚比狮子之无畏圆月照海高深尽明慧风吹云宇宙皆净威大师摩顶谓曰东南正法待汝兴行命于别位开导来学于是驺虞驯扰表仁之至也众禽献果明化之均也接足右绕百千人俱大师悉以菩萨呼之教习大乘戒妄调伏自性还源无渐而可随无顿而可入摩尼照物一切如之吾当默然无法可说或有信愿双极恳求心要于我渴仰施汝醍醐问禅定耶吾无修问智慧耶吾无得道惟心证不在言通怀帝释轮终为世论自净而已无求色声既悟者小无微尘大无三界当悟者内珠虽隐犹作来因药草万殊根茎等润貌和言寡饥至饱归或有闻尊称而迁善现色身而独得我无示念道溥慈圆食不问咸酸口不言寒暑身同池水饱蚊蚋之饥渴道离人我愿众生之往来贵贱怨亲是法平等故馈甘味而不辞同于糗糒奉上服而不拒齐于弊褐俾夫家有道侣府无争人开元中本寺僧法密请至京口润州刺史韦铣洒扫鹤林斯焉供养有屠者恣刃积骸如山刺史韦铣闻大师尊名来仰真范忽自感悟忏伏求哀大师受之又白言和尚大悲当应我供大师衲衣跏趺未尝出户公侯稽首不为动摇至是如其恳求忻然降诣夫盗隐其罪虎慈其子仁与不仁皆同佛性无生无灭无去无来今浊流一澄清水立现诸佛所度我亦度之天宝中扬州僧希元密请至广陵便风驰帆白光引棹楚人相庆佛日度江梁宋齐鲁倾都来会津塞途盈人无立位解衣投施积若丘陵皆委于所在行无住舍礼部尚书李憕时为扬牧斋心跪谒为众倡首望慈月者谁不清凉传百亿明灯照四维上下尘沙之数皆超佛乘二州以贪法之心移牒逾月均吾喜舍成尔坚牢无非道塲还至本处天宝十一载十一月十一日中夜坐灭呜呼菩提位中六十一夏父母之生八十五年起哀位者可思量否至有浮江而奠望寺而哭十里花雨四天香云幢幡盖网光蔽日月以其月二十一日四众等号捧全身建塔于黄鹤山西原像法也州伯邑宰执丧师之礼率众申哀江湖震悼曩于寺内移居高松互偃涅槃之夕椅桐䨇枯虎狼哀号声破山谷人祇憯动天地晦暝及发引登原风雨如扫慈乌覆野灵鹤徊翔有情无情德至皆感初达摩祖师传法三世至信大师信门人达者曰融大师居牛头山得自然智慧信大师就而证之且曰七佛教戒诸三昧门语有差别义无差别群生根器各各不同惟最上乘摄而归一凉风既至百实皆成汝能总持吾亦随喜由是无上觉路分为此宗融大师讲法则金莲冬敷顿锡而灵泉满溢东夷西域得神足者赴会听焉融授岩大师岩授方大师方授持大师持授威大师凡七世矣真乘妙缘灵祥嘉应咸具传录布于人世门人法镜吴中上首是也门人法钦径山长老是也观音普门文殊佛性惟二菩萨重光道源门人法励法海亲奉微言感延霜露缮崇龛座开构轩楹时惟海公求报师训庐孔氏之墓起净明之塔世异人同泫然长慕僧慧端等荫栴檀树皆得身香菩萨戒弟子故吏部侍郎齐澣故刑部尚书张均故江东采访使润州刺史刘日正故广州都督梁升卿故采访使润州刺史徐峤故采访使常州刺史刘同升故润州刺史韦昭礼故给事中韩赏故御史中丞李丹故泾阳令万齐融礼部员外郎崔令钦道流人望莫盛于此弟子尝闻道于径山犹乐正子春之于大夫也洗心瞻仰天汉弥高镜公门人悟甚深者大理评事杨诣过去圣贤诸功德藏志之所至无不闻知鲁史从告况乎传信其文曰浊金清境在尔销炼磨之莹之功至乃现膏渍炷然光明外遍阳升律应草木皆变启迪瘖瞽惟吾大师息言成教舍法兴悲辰极不动风波自移境因心寂道与人随杳然元默湛入无余性本无垢云何净除身心冥寂大拯沦胥内光无尽万境同如甘露正味琉璃妙器遍施大千无同无异度未度者化周缘备道树忽枯涅槃时至我无生灭随世因缘吉祥殿上应化诸天寂寂灵塔滔滔逝川恒沙劫坏智月常圆
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百九十八卷目录
神异典第一百九十八卷
僧部艺文四
送通上人之南海便赴上都序
唐于邵
通公释门之秀者也生本达节出修梵行表之以威仪文之以外教始具戒于衡山之下潇湘之间尝以律人法虽可住而相不可住是以杖飞锡入五岭将远举于罗浮寻迹于岘灵为矫其因而集乎缘游其方而广乎志洪惟通公之为心也其至矣夫犹复历天柱访炉峰背淮淝即嵩颍翱翔乎中国以及乎上京上京圣君布政之所也公观夫宫阙则曷若西方之诸天公接彼龙象则曷若西方之众圣加以探密藏传意味发挥象法启迪来学在此行也扁舟而南溟涨茫茫要荒积阻动千万里岁月不之计岐路不之悲旷哉释子不可得而攀也
送锐上人游罗浮山序
前人
释子之有出家犹儒门之务行道既得其道则思其通过去诸佛以故能圣则出证于无生归于等观安可倪乎有乘精于斯勤于斯乃至旋顶无苦剜身为乐赴汤蹈火而不舍昼夜者是夫锐公天纵明慧学究多闻诵诗三百而言思无邪阅部十二而心义自了寄文章为语默任施舍为行藏内修为法律外习为秘苑予则不敏人皆仰之前年皆自潇湘登桂岭大人君子延方丈之室与论实相下士齐人奉次第之食为说皆空习静而外郛求安得朋而西山有寺青莲宫里日月宵中虽法侣常游而吾侪不闻尝忆浮山是蓬莱一岛浮来与罗峰合秀班房瑶台七十有二松阁玉楼千百其数麻姑舞凤之地葛仙蝉蜕之所将欲导殊胜广异闻锐公此行天下莫二矣十月良日晴天暧景密叶弥茂繁花不寒群山壁立而合杳百峦长江海连而澎湃万里搜奇索险可驻行舟怀哉胜游不愧相送迨春之冰泮期我于荆岘之间乎
杭州径山寺大觉禅师碑铭
李吉甫
如来自灭度之后以心印相付嘱凡二十八祖至菩提达磨绍兴大教指授后学后之学者始以南北为二宗又自达磨三世传法于信禅师信传牛头融禅师融传鹤林马素禅师素传于径山山传国一禅师二宗之外又别门也於戏法不外来本同一性唯佛与佛转相证知其传也无文字语言以为说其入也无门堦经术以为渐悟如梦觉得本自心谁其语之国一大师其人矣大师讳法钦俗姓朱氏吴郡昆山人也身长六尺色像第一修眸莲敷方口如丹嶷焉若峻山清孤泊焉若大风海上故揖道德之器者识天人之师焉春秋二十有八将就宾贡途经丹阳雅闻鹤林马素之名往申款谒还得超然自诣如来密印一念尽传王子妙力他人莫识即日剃落是真出家因问以所从素公曰逢径则止随汝心也他日游方至余杭西山问于樵人曰此天目山之上径大师感鹤林逢径之言知雪山成道之所于是荫松藉草不立茅茨无非道场于此宴坐久之邦人有构室者大师亦因而安处心不住于三界名自闻于十方华阴学徒来者成市矣天宝二祀受具戒于龙泉法仑和尚虽不现身意亦不舍外仪于我性中无非自在大历初代宗睿武皇帝高其名而征之授以肩舆迎于内殿既而幡幢设列龙象围绕万乘有顺风之
请兆民渴洒露之仁问我所行终无少法寻制于章敬寺安置自王公逮于士庶其诣者日有千人司徒杨公绾情游道枢行出人表大师一见于众二三目之过此默然吾无示说杨公亦退而叹曰此方外高士也固当顺之不宜羁致寻求归山诏允其请因赐策曰国一大师仍以所居为径山寺焉初大师宴居山林人罕接礼及召赴京邑途经郡国譬若优昙一现师子声闻晞光赴响者毂击肩摩投衣布金者丘累陵聚大师随而檀施皆散之建中初自径山徙居于龙兴寺余杭者为吴东藩滨越西境驰轺轩者数道通宾驿者万里故中朝御命之士于是往覆外国占风之侣尽此奔走不践门阈耻如瘖聋而大师意绝将迎礼无差别我心既等法亦同如贞元八年岁在壬申十二月二十八夜无疾顺化报龄七十九僧腊五十先是一日诫门人令设六斋其徒有未悟者以日暮恐不克集事大师曰若过明日则无所及既而善缘普会珍供丰盈大师意若辞诀体无患苦逮中宵跏趺示灭本郡太守王公颜即时表闻上为嘘欷以大师元慈默照负荷众生赐谥曰大觉禅师海内服膺于道者靡不承问叩心怅惘号慕明年二月八日奉全身于院庭之内遵遗命也建塔安神申门人之意也呜呼为人尊师凡将五纪居惟一床衣止一衲冬无纩㲲夏不𫄨绤远近檀施或一日累千金悉命归于常住为十方之奉未尝受施亦不施人虽物外去来而我心常寂自象教之兴数百年矣人之信道者方悕畏于罪垢爱见于庄严其余小慧则以生灭为心垢净为别舍道由径伤肌自疮至人应化医其病故大师贞立迷妄除其憃冥破一切相归无余道乳毒既去正味常存众生妄除法亦如故尝有设问于大师曰今传舍有二使邮吏为刲一羊二使既闻一人救一人不救罪福异之乎大师曰救者慈悲不救者解脱惟大师性和言简罕所论说问者百千对无一二时证了义心依善根未度者道岂远人应度者吾无杂味日行空界尽欲昏痴珠现镜中自然明了或居多灵异或事符先觉至若饮毒不害遇疾不医元鹤代音植柳为葢者此昭昭于视听者不可备纪于我法门皆为妄见今不书尊上乘也弟子实相门人上首传受秘藏导扬真宗甚乎有若似夫子之言庚桑得老耼之道以吉甫连蹇当代归依释流俾筌难名强著无迹其词曰水无动性风止动灭镜非尘体尘去镜澈众生自性本同诸佛求法妄缠坐禅心没如来灭后谁证无生大士密授真源湛明道离言说法润根茎师心是法无法修行我体本空空非实性既除我相亦遗空病譬如乳毒毒去味正大师得之斯为究竟何有涅槃适去他方教无生灭道有行藏不见舟筏空流大江苍苍遥山成道之所至人应化万物皆覩报尽形灭人亡地古刻颂丰碑永存涧户
唐故洪州开元寺石门道一禅师塔铭
权德舆
钟陵之西曰海昏海昏南鄙有石门山禅宗大师马氏塔庙之所在也门弟子以德舆尝游大师之藩俾文言而揭之曰三如来身以大慈为之本六波罗蜜以般若为之键非上德宿植者恶乎至哉大师法讳道一代居德阳生有异表幼无儿戏嶷如山立湛如川淳舌广长以覆准足文理而成字全德法器自天授之尝以为九流六学不足经虑局然理世之具岂资出世之方惟度门正觉为上智宅心之域耳初落发于资中进具于巴西后闻衡岳有让禅师者传教于曹溪六祖贞心超诣是谓顿门跋履造请一言悬解始类颜子如愚以知十俄比净名默然于不二又以法惟无住化亦随方尝禅诵于抚之西里山又南至于处之龚公山攫搏者驯悍戾者仁瞻其仪相自用丕变刺史今河南尹裴公久于禀奉多所信向由此定慧发其明诚大历中尚书路冀公之为连帅也舟车旁午请居理所贞元二年成纪李公以侍御司宪临长是邦勤护法之诚承最后之说大抵去三以就一舍权以趋实示不迁不染之性无差别次第之门常曰佛不远人即心而证法无所著触境皆如岂在多岐以泥学者故夸父吃㖃求之愈疎而金刚醍醐正在方寸于是解其结发其覆如利刃之破󱹍索井露之酒稠林随其义味快得善利者可胜道哉化缘既周趺坐报尽时贞元四年二月庚辰春秋八十夏腊六十前此以石门清旷之境为宴默终焉之地忽谓入室弟子曰吾至二月当还尔其识之及是委化如合符节当夹钟发生之侯叶拘尸薪火之期缁素幼艾失声望路渡涸流而法雨滂洒及山门而天香纷霭天人交际昧者不知沙门惠海智藏镐英志贤智通道悟怀晖惟宽智广崇泰惠云等体服其劳心通其教以为吾师真心湛然与虚空俱惟是体魄化为舍利则西方之故事传焉不可已也乃率吁其徒从茶毗之法珠圆玉洁煜燿盈升建兹严事众所瞻仰至七年而功用成竭诚信故缓也德舆往因稽首粗获击蒙虽飞鸟在空莫知递远而法云覆物已被清凉今兹铭表之事敢拒众多之请铭曰达磨心法南为曹溪顿门巍巍振拔沉泥禅师弘之俾民不迷九江西部为一都会亦既戾止元津横霈慈哀摄护为大法砺五滓六触翳然相蒙直心道场决之则通随器受益各见其功真性无方如道不竭顾兹梦幻示有生灭微言密用焕如昭晰过去诸佛有修多罗心能悟之在一刹那何以寘哀兹窣堵波
与浮屠文畅师序
韩愈
人固有儒名而墨行者问其名则是校其行则非可以与之游乎如有墨名而儒行者问其名则非校其行则是可以与之游乎扬子云称在门墙则挥之在夷狄则进之吾取以为法焉浮屠师文畅喜文章其周游天下凡有行必请于缙绅先生以求咏歌其所志贞元十九年春将行东南柳君宗元为之请解其装得所送序诗累百余篇非至笃好其何能致多如是耶惜其无以圣人之道告之者而徒举浮屠之说赠焉夫文畅浮屠也如欲闻浮屠之说当自就其师而问之何故谒吾徒而来请也彼见吾君臣父子之懿文物事为之盛其心有慕焉拘其法而未能入故乐闻其说而请之如吾徒者宜当告之以二帝三王之道日月星辰之行天地之所以著鬼神之所以幽人物之所以蕃江河之所以流而语之不当又为浮屠之说而渎告之也民之初生固若禽兽夷狄然圣人者立然后知宫居而粒食亲亲而尊尊生者养而死者藏是故道莫大乎仁义教莫正乎礼乐刑政施之于天下万物得其宜措之于其躬体安而气平尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武文武以是传之周公孔子书之于册中国之人世守之今浮屠者孰为而孰传之耶夫鸟俛而啄仰而四顾夫兽深居而简出惧物之为己害也犹且不脱焉弱之肉彊之食今吾与文畅安居而暇食优游以生死与禽兽异者宁可不知其所自耶夫不知者非其人之罪也知而不为者惑也悦乎故不能即乎新者弱也知而不以告人者不仁也告而不以实者不信也余既重柳请又嘉浮屠能喜文辞于是乎言
送高闲上人序
前人
苟可以寓其巧智使机应于心不挫于气则神完而守固虽外物至不胶于心尧舜禹汤治天下养叔治射庖丁治牛师旷治音声扁鹊治病僚之于丸秋之于奕伯伦之于酒乐之终身不厌奚暇外慕夫外慕徙业者皆不造其堂不哜其胾者也往时张旭善草书不治他技喜焉草书怒焉草书窘穷忧悲愉佚怨恨思慕酣醉无聊不平有动于心必于草书焉发之其观于物见山水崕谷鸟兽虫鱼草木之花实日月列宿风雨水火雷电霹雳歌舞战鬬天地事物之变叮喜可愕一寓于书故旭之书变动犹鬼神不可端倪以此终其身而名后世今闲之于草书有旭之心哉不得其心而逐其迹未见其能旭也为旭有道利害必明无遗锱铢情炎于中利欲鬬进有得有丧勃然不释然后一决于书而后旭可几也今闲师浮屠氏一死生解外胶是其为心必泊然无所起其于世必淡然无所嗜泊与淡相遭颓坠委靡溃散不可收拾则其于书得无象之然乎然吾闻浮屠人善幻多技能闲如通其术则吾不能知矣
送令纵上人西游序
前人
其行异其情同君子与其进可也令纵释氏之秀者也又善为文浮游徜徉迹接于天下藩维大臣文武豪士令纵未始不褰裳而负业往造其门下其有尊行美德建功植业令纵从而为之歌颂典而不谀丽而不淫其有中古之遗风欤及促席接膝讥评文章商较人士浩浩乎不穷愔愔乎深而有归于是乎吾忘令纵之为释氏之子也其来也云凝其去也风休方欢而已辞虽义而不求吾于令纵不知其不可也盍赋歌诗以道其行乎
送僧浩初序
柳宗元
儒者韩退之与余善尝病余嗜浮屠言訾余与浮屠游近陇西李生础自东都来退之又寓书罪余且曰见送元生序不斥浮屠浮屠诚有不可斥者往往与易论语合诚乐之其于性情奭然不与孔子异道退之好儒未能过扬子扬子之书于庄墨申韩亦有取焉浮屠者反不及庄墨申韩之恠僻险贼耶曰以其夷也果不信道而斥焉以夷则将友恶来盗跖而贱季札由余乎非所谓去名求实者矣吾之所取者与易论语合虽圣人复生不可得而斥也退之所罪者其迹也曰髠而缁无夫妇父子不为耕农蚕桑而活乎人若是虽吾亦不乐也退之忿其外而遗其中是知石而不知韫玉也吾之所以嗜浮屠之言以此与其人游者非不能通其言也且凡为其道者不爱官不争能乐山水而嗜闲安者为多吾病世之逐逐然惟印组为务以相轧也则舍是其焉从吾之好与浮屠游以此今浩初闲其性安其情读其书通易论语惟山水之乐有文而文之又父子咸为其道以养而居泊焉而无求则其贤于为庄墨申韩之言而逐逐然惟印组为务以相轧者其亦远矣李生础与浩初又善今之往也以吾言示之因北人寓退之视何如也
送濬上人归淮南觐省序
前人
金仙氏之道盖本于孝敬而后积以众德归于空无其敷演教戒于中国者离为异门曰禅曰法曰律以诱掖迷浊世用宗奉其有修整观行尊严法容以仪范于后学者以为持律之宗焉上人穷讨秘义发明上乘奉威仪三千虽造次必备尝以此道宣于江湖之人江湖之人悦其风而受其赐攀慈航望彼岸者盖千百计天子闻之征至阙下御大明秘殿以问焉导扬本教颇甚称旨京师士众方且翘然仰大云之泽以植德本而上人不胜顾复之恩退怀省侍之礼恳迫上乞遂无以夺由是杖锡东顾振衣晨征右司员外郎刘公深明世典通达释教与上人为方外游始荣其至今惜其去于是合郎署之友诗以贶之退使孺子执简而序之因系其辞曰上人专于律行恒久弥固其仪刑后学者欤诲于生灵触类蒙福其积众德者欤觐于高堂视远如迩其本孝敬者欤若然者是将心归空无舍筏登地固何从而识之乎古之赠礼必以轻先重故郑商之犒先乘韦鲁侯之赠后吴鼎今饯诗之重皆众吴鼎也故乘韦之比得序而先之且曰由礼而不敢让焉
袁州萍乡县杨岐山故广禅师碑
刘禹锡
天生人而不能使情欲有节君牧人而不能去威势以理至有乘天上之隟以补其化释王者之位以迁其人则素王立中区之教懋建大中慈氏起西方之教习登正觉至哉乾坤定位而圣人之道叅行乎其中亦犹水火异气成味也同德辕轮异象至远也同功然则儒以中道御群生罕言性命故世衰而寖息佛以大慈救诸苦广起因业故刧浊而益尊自比东来而人知像教佛衣始传而人知心法弘以确实示其摄修味真实者即清净以观空存相好者怖威神而迁善厚于求者植因以觊福罹于苦者证业以销冤革盗心于冥昧之间泯爱缘于死生之际阴助教化总持人天所谓生成之外别有陶冶刑政不及曲为调柔其方可言其旨不可得而言也惟四海之大群伦之富必有以得其门而会其宗者为世导师焉禅师讳乘广其生容州姓张氏七岁尚儒以俎豆为戏十三慕道遵怀削之仪至衡阳依天柱想公以启初地至洛阳依荷泽会公以契真乘洪钟蕴声扣之斯应阳燧含焰晞之乃明始由见性中得自在尝谓机有浅深法无高下分三宗者众生存顿渐之见说三乘者如来开方便之门名自外得故生分别道由内证则无异同遂以摄化为心经行不倦愍彼南裔不闻佛经由是结庐此山心与境寂应念以起教随方而立因居涉旬而善根者知归逮周月而带缚者渐悟以月倍日以年倍时瘖朦洞开荒憬渐革邑中长者十方善众咸信发愿大其藩垣法堂四阿复引僧舍身心恒寂像马交驰随其去来皆得利益逾岭之北涉湘而南仰兹高山知道有所在此地缘尽翛然化俱神归佛境悲结人世自趺坐而灭至于荼毗三百有六旬矣爪发加长容泽差衰真子号呼围绕薪火得舍利如珠玑者数十百焉於戏肖圆方之形故寂灭以示尽入菩提之位示殊相以现灵亦犹凤毛成字麟角生肉必有以异不知其然于是服勤闻法之上首曰甄叔乃率其徒圆寂道弘如亮如海等相与拭泪具役建塔于禅室之右端从众也初广公始生之辰岁在丁巳当元宗之中元也生三十而受具更腊五十二而终终之夕岁直戊寅当德宗之后元三月既望之又十日也后九年其门人还源以为崇塔以存神与建铭以垂休皆凭像寄怀不可以阙一缪谓予为习于文者故蠒足千里以诫相投大惧其先师德音与时寖远且曰白月中黑东川无还飏于金石传信百刧彼随堕泪之感岂儒者流传之敬酬斯言铭示真俗文曰如来说法遍满大千得胜义者强名为禅至道不二至言无辩心法东行群迷丕变七叶无词四魔潜扇佛衣生尘佛法如线吾师觉者冥极道枢承受密印端如贯珠一室寥敻高山之隅为法来者百千人俱裔民嗤嗤户有犀庄摄行方便家藏佛书愿力既普度门斯盛合为一乘散为万行即动求静故能常定绝缘离觉乃得究竟死即我休生非我病常藏者身常圆者性本无言说咐嘱其谁等空无碍后觉得之像閟灵塔迹留仁祠十方四辈瞻礼于斯
故衡岳律大师湘潭唐兴寺俨公碑
前人
佛法在九州间随其方而化中夏之人汩于荣枯破荣莫若妙觉故言禅寂者宗嵩山北方之人锐以武力摄武莫若示现故言神通者宗清凉山南方之人剽而轻佻制轻莫若威仪故言律藏者宗衡山是三名山为庄严国必有达者与山比崇南岳律门以律公为上首律之后云峰证公承之证公之后湘潭俨公承之星月丽天珠玑同贯由其门者为正法焉公号智俨曹氏子世为柳之右姓兆形在孕母不嗜荤成童在侣独不嗜戏其夙植因厚者欤生九年乐为僧父不能夺其志抱经笥入岣嵝山从名师执业凡进品受具闻经传印皆当时大长老我入名门不住珠乘我得觉路迳入智地屋室方丈名门大千护法大臣多所宾礼嗣曹王臯之镇湖南请为人师自是登坛莅事三十有八载由我得度者万有余人人持宝衣解璎珞为礼公色受之谓门弟子曰彼以有相求我我以有为应之凡建宝幢修废寺饰大像极其工应物故也元和十三年九月二十七日中夜具汤沐剃头顶与门人告别既即寂而现身与色无有坏相呜呼岂生能全吾真故死不速朽将有愿力耶余不得而知也问年八十二问腊六十二葬于寺东北隅传律弟子中选道准传经弟子圆皎真璨与其徒圆静文外惠荣明素存政等欲其师之道光且远故咨余乞辞乃作长句以偈铭之曰祝融灵山禹所治非天有道不可止中有毗尼出尘士以律视俨犹孙子登坛人师四十纪南方学徒宗奥旨幼无童心至𫠜齿识灭形全异凡死长沙潭西逾五里陶偘故居石头寺门前一带湘江水吁嗟律席之名兮与湘流而不已
吉州送简师序
皇甫湜
凤羽而麟毛鸟与兽也经传以兴比于圣人岂非以其心不以其形者耶师虽佛其名而儒其行虽夷狄其衣服而仁义其知虽未齿于士与凤麟类矣不犹愈于冠儒冠服朝服惑溺于淫怪之说以斁彝伦者耶呜呼师吾独贤也刑部侍郎昌黎韩愈既贬于潮州浮屠之徒欢快以抃师独愤起访余求序行以资适潮不顾蛇山鳄水万里之险毒若将朝得进拜而夕死可者呜呼悲夫吾绊不得侣师以驰
南岳弥陀寺承远和尚碑
吕温
原夫法起于无色生于妄求离于色者未得皆空徇念于无者斯为有著也是以至人心无所念念无所求利未动而谁安本不然而何灭然而利根难植顿诣罕闻不有舟梁孰弘济度匪因陛级莫践堂涂必在极力以持其善心慧念以夺其浮想不以身率谁为教先谁能弘之则南岳大师其人也师讳承远汉州緜竹县谢氏之子积修妙性宿起冥因乘报现身应期弘道自天钟美因地禀灵七尺全躯峨岷兴瞻敬之状九漏悬解江汉资清净之源殊相夙成隐照潜发甫志学始游乡校惊礼乐之陷阱觉诗书之桎梏忽忽不乐未知所逃俄有信士以尊胜真言质疑于学怡然耸听宛若前闻识契心冥神动意往遂涕诀慈顾行徇幽缘初事蜀郡唐禅师禅师学于资州诜公诜公得于东山弘忍坚林不尽秘键相传师乃委质僮役服勤星岁旁窥奥旨密悟真乘既壮游方㳂峡东下开元二十三年至荆州玉泉寺谒兰若真和尚荆蛮所奉龙象斯存历刧方契其幽求一言悬会于灵受爱从剃毁始备缁锡昂然古貌森映高松真公南指衡山俾分法派越洞庭浮湘沅息于天柱之阳从通相先师受声闻具戒三乘之经教四分之纪律八正之伦要六度之根源莫不更赞神机递归心术闻京师有慈愍三藏出在广州乃不远重阻星言覩谒学如不足求所未尽一通心照两舍言筌敏公曰如来付受吾徒用弘拯救超然独善岂曰能仁俾依无量受经而修念佛三昧树功德刧以济群生
由是顿息诸缘专归一念天宝初岁还于旧山山之西南别立精舍号弥陀台焉薙草编茅仅蔽经像居靡童侍室无斗储一食不遇则茹草而过敝衲莫完而岁寒自若奉持赞叹苦剧精至恒于真际静见大身花座踊于意田宝月悬于眼界永泰中有高僧法照者越自东吴来于庐阜尊远公教迹结西方道场入观积旬至想𠊓达见弥陀座下有老比丘焉启问何人答曰南岳承远愿告吾土胜缘既结真影来现照公退而惊慕径涉衡峰一披云外之尘宛契定中之见因缘昭晰悲喜流涕遂执抠衣之敬愿承入室之顾大师德因感著道以证光远近聆风归依载路于是大建法宇以从人欲轮奂云起丹刻化成走檀信于十方尽庄严于五会香花交散钟梵相宣火宅之烟燄皆虚欲海之波澜自定加以宝装秘偈建幢于台前玉篆真文揭碑于路左施随求之印以广消业累造轮转之藏以大备教典劝念则编牓于崖谷厉学则兼述于缣缃其欲人如身慈惠恳至皆此类也大师峰栖木下六十余年苦节真修老而弥笃夙开户牖久启津途法界之尊重在焉天人之瞻仰如是常陋处方丈志行平等食不重味寒不兼衣王公之珍服盈箱虻庶之金钱布地莫不廻修佛事瞻养孤老凡言施者以是报之期颐将及志力无替中钟会食到必先众夕磬虔念居恒达晨其克己练心慎终如始皆此类也大历末门人法照辞谒五台北辕有声承诏入觐坛塲内殿领袖京邑托法云之远荫自感初因分慧日之余光宁忘本照奏陈师德乞降皇恩由是道塲有般若之号贞元岁某获分朝寄廉问湘中近照德辉获探众妙况灵岳直午先皇本命宜有上士斯焉护持表求兴崇诏允诚愿台虽旧号其命维新寺由是有弥陀之额度生二七会供千人中贵巡香守臣视馔瑶图花捧宝宇烟开宠降九天辉映三界师亦建不坏之塔以寿君亲修无边之功以福邦国梵王之能事毕矣法门之荣观备矣贞元十八年孟秋既望顾命弟子申明教戒扫室趺坐恬然化灭报龄九十有一僧腊六十有五先是忽告门人曰国土空旷各宜勉力数月而灾火焚寺周岁而吾师解形此葢宝去山枯龙移水涸空旷之旨乃明前知法众崩恸若坏梁木邦人号赴如失舟航以其年九月七日迁神于寺之南冈即安灵塔教也前后受法弟子百有余人而𠆳得戒珠密传心印者盖亦无几比丘惠诠知明道侦超然等皆奥室之秀者以瞻奉将远经行坐芜永怀于极见托碑纪移有道于物外真无愧词比遗爱于人间诚当堕泪铭曰浩浩隋尘茫茫逝川大雄作矣救物为先能明大教非师有缘不宰功立忘机智全谁其弘之南岳命代习识虚受应身圆对理则归空教惟不昧末摇本静行苦神泰云迹一灭天星六周热恼就濯童蒙来求摄以尊念驱之力修我法有户谁能不由甘露晨晞香云夕卷彼岸方济慈舟忽远𬬻烟如在塔树勿剪刊勒丰碑末想正眼
抚州景云寺故律大德上弘和尚石塔碑
白居易
元和十一年春庐山东林寺僧道深怀纵如建冲契宗一至柔𧦬诸智则智明云臯太一等凡二十辈与白黑众千余人俱实持故景云大德弘公行状一通赞钱十万来诣浔阳府请司马白居易作先师碑会有疾不果十二年夏作石坟成复来请会有疾不果十三年冬作石塔成又来请始从之既而僧反山众反聚落钱反寺府翼日而文就明年而碑立其词曰我闻竺乾古先生出世法法要有三曰戒定慧戒生定定生慧慧生八万四千法门是三者迭为用若次第言则定为慧因戒为定根根植则苗茂因树则果满无因求满犹梦果也无根求茂犹揠苗也虽佛以一切种智摄三界必先用戒菩萨以六波罗蜜化四生不能舍律律之明用可思量不可思量如来十弟子中称优波离善持律波离灭有南山大师得之南山灭有景云得之师讳上弘姓饶氏曾祖君雅祖公悦父知恭临川南城人童而有知故生十五岁发出家心始从舅氏剃落壮而有立故生二十二岁立菩提愿从南岳大圆大师具戒乐其所由生故大历中不去父母之邦请隶于本州景云寺修道应无所住故贞元初离我所徙居于洪州龙兴寺说法亲近善知识故与匡山法真天台灵裕京门法师裔暨兴果神凑建昌惠琎吾长老交游佛法属王臣故与姜相国公辅颜大师真卿暨本道廉使杨君凭韦君丹四君子友善提振禁戒故讲四分律而徙善远罪者无比数随顺化缘故作甘露坛而誓众主盟者二十年荷担大事故前后登方等尸施罗者十有八会救拔群生故娑婆男女由我得度者万五千五百七十二人示生无常故元和十年十月己亥迁化于东林精舍示灭有所是月丙寅归于南冈石坟住世七十七岁安居六十五夏自生至灭随迹示教行止语默无非佛事夫施于人也博则返诸己也厚故门人乡人报如不及由是艺松成林琢石为塔塔有碑碑有铭铭曰佛灭度后薝卜香衰醍醐味醨谁返是香谁复是味景云大师景云之生一匡苾刍中兴毘尼景云之灭众将安仰法将畴依昔景云来行道者随践迹者归今景云去升堂者思入室者悲𬬻峰之西虎溪之南石塔巍巍有纪事者以真实辞书于塔碑
湖州法华寺大光天师碑
李绅
贤劫千佛生于后世法轮递转应现随相或国王大臣宰官居士降生有地不以色相故如来言以色相见我声音求我为行邪道故不以金色瑞相莲花化生降胎示报以潜灵圣上人姓唐氏生於邑之安吉母梅氏有孕而梦协灵祥在娠而不茹荤血既生能言不为戏弄未乱之岁思求佛乘发念法华三月通贯传梵音于性禀精护念于神契经声一发而顽鄙革心昼集夜持而七部圆满从容音响指顾闲雅虽捷口利辩者皆随慕念及登戒之岁僧仪首冠西游长安祥气达于九重瑞相通于帝梦上以持经为国诣关请见肃宗皇帝召对禁中上拱而叹曰昔梦吴僧口念大乘五光随发音容宛若协我嘉征因锡名大光以瑞唐姓肃宗元年降诞之辰会斋于定国寺因锡上人墨诏许以天下名寺任意往者住持令内臣赵思温送于千福寺持经道塲经日四七而吴音清亮常达圣听上表异其事令高力士以宣谕焉后居蓝田精舍先期而寺僧梦天童来降称曰大光经声达于峰顶师既宴坐自见神手从天而降抚光之心师乃忆先达抱玉大师常志斯言今高其法音当有神辅夕梦神僧乳见于心命光口饮自是功力显扬神形不劳寻山探幽偶坠穷谷龙泉莫测沦溺其间心灵了然无所惑乱因以本经多宝塔为诚愿持十万遍恍然出泉若有神捧后诏住资圣寺大师以慈亲在吴未答慈力表乞归养恩不许还犹系烦恼之念遂生无妄之疾策蹇强力将投于泉驴伏不前群乌拂顶心既时觉疾乃随瘳昔如来双鹊巢顶而定惠坚明大师群乌摩首而烦疑解脱迺以宝轴加饰首载法华于千福寺行道有诏许还既止乌程崇修宝塔日持法华偈以成往愿焉末泰元年浙西廉察使韦元甫表大师为六郡别驾道塲将念之音大历癸丑岁文忠公颜真颜领郡余先人主邑乌程余生未期岁乳病暴作而不啼不览者七辰师至命乳母洗涤焚香乃朗念法华至功德品遂起席而坐拱而开目师饮以杯水遂命乳哺疾乃随愈大师视而笑曰汝何愿返之速乎因以法师易余幼名以及成童之岁贞元中余甫弱冠再游霄上舟泊之次大师以贮于溪侧而笑曰戏抚如儿童焉余为州将饮醉于馆大师引宿于道塲夜分将醒白光满室朗然如昼覩大师宴坐妙音方阐若闻毫相经音既息光亦随敛余是岁西迈辞大师于法筵抚予顶曰尔得径山之言我则无以为谕行矣自爱去畱有时空王教平等者护念大师以永贞元年十二月黑月既夕示灭于法华寺经之院兽号鸟坠山林惊振异香飘馥二日不息是月告刺史颜防曰去矣人世无牵梦泡大师熙和畅达无入而不自得焉随机见教经行无阂维摩诘之俦也知机洞如藏往察来默而不显晋宝公之伦也经通梵界瑞降天童灵相神光昭融显见昙上人之徒也大哉明德慈悲护世通异相于王者示法轮之宝重昏外识于黎庶惧色相之迷妄是以居若长憍动如浮云随鸥自亲入兽不乱一衲四十岁无浣濯而诚香芬馥一󰕖七十载滋禅悦而肤体温然余遭大师畱驻于世而不覩大师寂灭之日年逾耳顺昏寄尘劳无法舸以济河悲火宅之迷室忝门徒者追书梵宫时予乌台旧僚天官郎敬君守郡吴兴寄言刊石铭曰多宝如来闻经诵塔牟尼阐教以弘正法受持三世以成贤刧或降忉利或生人天金相不显真如默传明灯继焰水月分圆示抱金德资于上贤体实戒珠心惟法镜怀宝不迷含光不竟希夷要妙法凝清净发谕开蒙藏机匿圣瑞协皇梦功致天童声宣梵界响达宸聪降灵神手捧溺龙宫迹隐三昧心符六通金粟分身普贤驰象譬谕言词光明显相仁滋一雨功归无量法性天高慈门海旷我昔婴儿迷蒙疾痼靡曰沉魄返年师驻梵音耳听神光目覩白马先镳迷津莫溯鼓音以息慈云不浮宝树摧叶祥泉涸流稠林丧斧苦海沈舟色相归空法身无际莫测往来谁分显晦三表阐仁深乎宴谛
东林寺远法师影堂碑
李演
天之高也日星垂其耀地之厚也山岳镇其维人资三才之灵挺五行之秀粤有迈德宏域融神惠境焯迦罗之绝照挹甘露之元津配名岳而永崇晞扶桑而不息则慧远法师其人也法师鴈门楼烦贾氏释道安之门人其英姿朗韵清行素节详诸旧碑及张氏传固以杳映前秀铺铄令闻灰心土骸而神机天发金口木舌而法音雷震无取无舍而律仪冰澈不生不灭而禅性晖如抱德阳和而浩类洗心潜灵渊沼而远方翘首修不共法而常轸大悲薰般若智而富诸梵行故能诱纳众善沙汰群疑万流仰海而同归一雨施物而咸润可谓阿摩勤果实从中生分陁利花性非外染矣自晋氏太元年法师始飞锡南岭宅胜东林世更七代年垂四百流芳遗润金锵玉振当一时之美虎溪为释氏龙门挹千载之风匡阜拟缙绅阙里皇唐贞元十有一祀江州刺史冯翊严公士良秉明德以分符宣中和以述职上赞缉熈之化下临击坏之人以无为政克用其民巡穑外野指途中林敷袵禅关式瞻遗像喟然叹曰斯名也寒暑不能易其芳斯德也江海无以臻其极彼琐行纤节尚崇植楹庑正位居室噫尊美若兹而隅形在壁俾珍仪掩翳清光不曜岂惇德允元之旨乎乃与寺之上首熈怡律师图之将构胜宇且示实相律师久储于怀果协其素旌美树善二谋同心悦徒劝工成之匪日绣甍翼其云耸晬容俨以景彰观至道者存妙像于镜中味微言者得元珠于意表岂止惠议摄英姿而雨汗仲堪仰素风而心醉哉故非夫远公之志德不能译圣文服秀民非夫严公之澈识不能立清祀扬妙轨篆芳金石敬赞二美铭曰粹灵纯纶是惟至人含德摛曜升阳发春道光海域幽遯岳滨六髦弃蔽八士辞巾缘徂物谢迹畱事往百亿神游恒沙化广昭昭遐轨泠泠末响慧日凝晖白云翘想旷哉明牧远味芳风思觌遗像求之列墉爰构栋宇式是道宗旌休垂洪地久山崇
神僧序
释道宣
僧之真伪惟佛明之自余凡小卒未能辩良由道俗化方适缘不一权道惟谋变现随俗不可以威仪取难得以事相求通道为先故无常准经云示众有三毒又现邪见相我弟子如是方便度众生所以二十四依通三乘于季俗一十六圣躬六万而弘持又有九十九亿三达真人七十四贤五通明士冥通佛性显益神功遂使三有大洲释门所流四围轮内同禀仁风能使十众归依碎四魔于身世八部弘护澄五翳于当时固得代有浇淳时逢信毁淳信之侣感净果而高升浇毁之徒受浊报而下没斯并无辜起恶罔冒精灵佛于尔无嫌凡于佛有障徒为讪谤终难绝之故周魏两武威服诸侯轻欺佛法望使除灭自贻伊戚祸及其身命穷政改吁嗟何已寻灭兴复更显由来斯则兴亡在人正法芜没良由前列众生冥力住持存废自彼道无不在岂得以百年之短寿而拒六万之修期乎岂得以一国之扃王而拥三千之鸿化乎岂得以人中之圣睿而抗天表之正真乎岂得以生死之形仪而格金刚之宝质乎以四据量殊不可也彼周魏两君明明后辟知万岁之焉有审百年之不期宝位由于非道神识抱于愚蔽者则自救无暇焉能及人皆谓常住万邦鄙三五而称圣威加四海蔑尧舜之独夫遂使诛除拂化非我谁能坐受天殃贤愚同笑故集僧中之道胜为住持之臣证乎依付法藏传佛以正法付大迦叶令其护持不使天魔龙鬼邪见王臣所有轻毁既受嘱已结集三藏流布人天迦叶以法嘱累阿难如是展转乃至师子合二十五人并阎浮洲中六通圣者大迦叶今在灵鹫山西峰岩中坐入灭尽定经五十六亿七千万岁慈氏佛降传能仁佛所付大衣然后涅槃又于阗国南二千里沮渠国有三无学在山入定无数年来卓然如生至十五日外僧入山为剃须发按诸经律佛令大阿罗汉宾头卢不得灭度传于佛法于三天下福利群生令出生死又入大乘论云宾头卢罗睺罗等十六无学及九十九亿罗汉皆于佛前受筹住法又依别传住在四大洲及小洲并天上至人寿六十岁时中虽少隐后还兴复斯诸圣人冥为利益故令山内圣寺神僧钟声香气往往值遇皆不虚也
明因大师塔记
宋欧阳修
明因大师道诠姓卫氏并州文水县民家子生于太平兴国辛巳之岁终于明道癸酉之正月寿五十有三年始为童子辞家人入洛阳妙觉禅院依真行大师惠璇学浮屠法咸平五年始去氏削发人僧籍后二十四年赐紫衣遂主其众又四年赐号明因兼领右街教门事凡为僧三十有一年卒之明年其徒以骨葬城南龙门山下始道诠未死时予过其庐问其年几何曰五十有二矣问其何许人也曰本太原农家也因与语曰诗唐风言晋本唐之俗其民被尧之德化其诗多以俭刺然其勤生以俭啬朴厚而纯固最得古之遗风今能言其土风乎其民俗何若信若诗之所谓乎诗去今千余岁矣犹若诗之时乎其亦随世而迁变也曰树麻而衣陶瓦而食筑土而室甘辛苦薄滋味岁耕日积有余则窖而藏之率千百年不辄发其勤且俭诚有古之遗风至今而不变也又言为儿时闻长老语晋自春秋为盛国至唐基并以兴世为北京及朱氏有中土后唐倚并为雄亦卒以王既而晋祖又以王汉又以王遭时之故相次出三天子刘崇父子又自为国故民穷兵疲死战劳苦几百年不得息既而圣人出四方次第平一日兵临城门条继元以归并民然后被政教弃兵专农休息劳苦为太平之幸人并平后二岁我始生幼又依浮屠生不见干戈长不执耒耜衣不麻食不瓦室不土力不穑而休乃并人之又幸者也今老矣且病即死无恨予爱其语朴而详他日复过其庐莫见也访之曰死矣为之恻然及其葬其徒有求予志其始终者因并书其常语予者志岁月云尔
妙悟大师最公碑铭
吕益柔
师讳𢁙最族姓施世为湖州人其母感异梦而生乳中遇相者曰是子骨法异常勿染于俗因舍之出家依郡之广化寺僧宝新为师四岁遇天禧霈恩祝发受具戒十五岁学天台教于钱塘名师慧才悉通奥义慧才善之曰天台教门又得人宗风不坠矣擢居上首缁流竞名者爱而畏之号曰义虎治平中挈经笥来讲秀州青龙镇隆平之塔院师平日不特辞说而已其举动语默必与其法应名实既符道俗咸向居累年一日不得意于镇宰即拂衣去之霅川师既去学徒什伍散矣昔之妙香宝华之所一变而为积尘茂草之塲信士过之莫不徜徉重惜师之去也镇宰替师复来则不复主持矣遂买居于胜果寺讲说如初寺僧子云之室夙有崇师乃呪块土掷于怪室中须臾得片纸书曰今被法来遣难舍法力没余当复来于是宁息者累日其后击物飏灰变怪大作子云惶怖复请师禳之师至怪所诃之曰汝果何物耶得非未离幽壤之苦将丐慧力以求生耶何为扰人不已耶汝不闻恼法师者头破七分乎为之讲说轮廻因缘仍令众僧声呪以破其罪障俄而空中轰然有声得朱书数十字自称有汉烈士沈光大略止悔过谢罪自蒙忏解夜已生他化矣师谓他化天也呜呼怪哉余常读高僧传至法兰精勤经典山中神祇皆来受法人谓德被精灵窃疑其诞及覩此则知佛慧神通足以斥阴妖之灵蚃拔重泉之沈魂明暗两涂各获安利夫怪者圣人所不语将为后世好诞者戒也然孔子尝谓敬鬼神而远之又曰幽则有鬼神是岂以鬼神为无哉今沈光变现显赫若此则凡包祸心以欺诸幽者得不闻是而惧乎此余所以虽怪而必书也师临终尚说法作偈颂优游坐忘时元祐庚午六月其年孟冬十八日阇维得舍利数十莹采陆离腊七十三寿七十六其徒宝觉恩圆慧轸用浮屠法散骨于水因求文以贻不朽铭曰禅律虽殊归则同揆冰泮雪消俱成一水师之持律古佛是儗闻思惟修小不逾咫讲明妙教名流服膺解破幽障沈魂获升利物既足坐跻上乘慧积若此宜以名称
送黄孝子今光空上人寻师序
贺国璘
叩门来者癯然一僧伛偻憔悴葢杀人于稠人中报父雠争死诣狱之黄孝子洪元也余传孝于不及释归以后事孝子曰匹夫犯天子法无生理今之生者岂洪元哉立薙法为僧称光空光空作苦行行脚今三年矣余向人言人能提斧奔稠人中杀人此其念不可以一转转念则退心生事鲜有济今光空持此不转念之一念于以入道无难者光空闻是言而顾我又别我去将求师而证道也余曰是莫从生庵游生庵者前孝子贺合虚遭家多难流离万里志不反顾而生道心今已得道光空从之游宜为入室弟子也夫前此备极刑陷黑狱蛆蚊攒集人鬼半交百秽外蒸怪病内作孝子此念不转性光莹然天下可以入道者孰如光空天下能引光空入道者又孰如生庵哉持此谒生公首肻矣天山贺遯原名国璘撰
朗彻禅师剪鉴池赞
明范允临
一泓澄然月印千顷非止鉴心亦能留影剪破荇萍虚空如璟酌以醍醐沁然灌顶
前题二首
张瑞图
泓然而止廓然而虚不取于𣏌如井覰驴中有金鳞破网而出云行雨施非池中物
池水之清可鉴毛发匪方匪圆剪之如法上人休心息影其中八功德水随取无穷
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百九十九卷目录
神异典第一百九十九卷
僧部艺文五诗
咏怀诗五首
晋释支遁
傲兀乘尸素日往月复旋弱丧困风波流浪逐物迁中路高韵益窈窕钦重元重元在何许采真游理间苟简为我养逍遥使我闲寥亮心神莹含虚映自然亹亹沈情去彩彩冲怀鲜踟蹰观象物未始见牛全毛鳞有所贵所贵在忘筌
端坐邻孤影眇罔元思劬偃蹇收神辔领略综名书涉老咍双元披庄玩太初咏发清风集触思皆恬愉俯欣质文蔚仰悲二匠徂萧萧柱下迥寂寂蒙邑虚廓矣千载事消液归空无无矣复何伤万殊归一途道会贵冥想罔象掇元珠怅怏浊水际几忘映清渠反鉴归澄漠容与含道符心与理理密形与物物疎萧索人事去独与神明居
晞阳熙春圃悠缅叹时往感物思所托萧条逸韵上尚想天台峻髣髴岩阶仰冷风洒兰林管濑奏清响霄崖育灵蔼神蔬含润长丹沙映翠濑芳芝曜五爽迢迢重岫深寥寥石室朗中有寻化士外身解世网抱朴镇有心挥元拂无想隗隗形骸颓冏冏神宇敞宛转元造化缥瞥邻大象愿投若人踪高步振策杖闲邪托静室寂寥虚且真逸想流岩阿朦胧望幽人慨矣元风济皎皎离染纯时无问道睡行歌将何因灵溪无惊浪四岳无埃尘余将游其嵎解驾辍飞轮芳泉代甘醴山果兼时珍修林畅轻迹石宇庇微身崇虚习本照损无归昔神暧暧烦情故零零冲气新近非域中客远非世外臣澹洎为无德孤哉自有邻坤基葩简秀干光流易颖神理速不疾道会无陵骋超超介石人握元揽机领余生一何散分不咨天挺沈无冥到韵变不扬蔚炳冉冉年往遂悠悠化期永翘首希元津想登故未正生途虽十三日已造死境愿得无身道高栖冲默靖
述怀诗二首
前人
翔鸾呜崐㠋逸志腾冥虚惚怳回灵翰息肩栖南嵎濯足戏流澜采练御神蔬高吟漱芳醴颉颃登神梧萧萧猗明翩眇眇育清躯长想元运夷倾首俟灵符河清诚可期戢翼令人劬
𩭳角敦大道弱冠弄双元逡巡释长罗高步寻帝先妙损阶元老忘怀浪濠川达观无不可吹累皆自然穷理增灵薪昭昭神火传熙怡安冲漠优游乐静闲膏腴无爽味婉娈非雅弦恢心委形度亹亹随化迁
咏禅思道人并序
前人
孙长乐作道士坐禅之像并而赞之可谓因俯对以寄诚心求叅焉于衡轭图岩林之绝势想伊人之在兹余精其制作美其嘉文不能默已聊著诗一首以继于左
云岑竦大荒落落英岊布廻壑伫兰泉秀岭攒嘉树蔚荟微游禽峥嵘绝蹊路中有冲希子端坐摹太素自强敏天行弱志欲无欲玉质凌风霜凄凄厉清趣指心契寒松绸缪谅岁暮会衷两息间绵绵进禅务投一灭官知摄二由神遇承蜩累危丸累十亦凝注悬想元气地研几革麤虑冥怀夷震惊泊然肆幽度曾筌攀六净空同浪七住逝虚乘有来末为有待驭
与苕华赠答诗
竺僧度
度姓王名晞字元宗东莞人高僧传曰度少孤独与母居求同郡杨德慎女女字苕华未及成礼苕父母继亡度母亦卒度覩世代无常乃舍俗出家改名僧度苕华服毕自惟三从之义无独立之道乃与度书并赠诗度答书报诗于是专精佛法后不知所终
机运无停住倏忽岁时过巨石会当竭芥子岂云多良由去不息故令川上嗟不闻荣启期皓首发清歌布衣可暖身谁论饰绫罗今世虽云乐当奈后生何罪福良由己宁云己恤他
赠竺度
苕华
大道自无穷天地长且久巨石故叵消芥子亦难数人生一世间飘若风过牖荣华岂不茂日夕就雕朽川上有余吟日斜思鼓缶清音可娱耳滋味可适口罗纨可饰躯华冠可耀首安事自剪削耽空以害有不道妾区区但令君恤后
赠沙门竺法𫖳三首
陈张君祖
沙门竺法𫖳远还西山作诗以赠因亦嘲之省其二经聊为之赞
郁郁华阳岳绝云抗飞峰峭壁溜灵泉秀岭森青松悬𪨷廓峥嵘幽谷正寥笼丹崖栖奇逸碧室禅六通泊寂清神气绵眇矫妙踪止观著无无还净滞空空外物岂大悲独往非元同不见舍利弗受屈维摩公至人如影响灵慧陶亿劫应方恢权化兆类蒙慈悦冥冥积尘昧永在岩底闭废聪无通照遗形不洞灭明哉如来降豁矣启潜穴幽精沦朽坏孰若阿维察遥谢晞元畴何为自矜洁
邈邈庆成标峨峨浮云岭峻盖十二岳独秀阎浮境丹流环方基瑶堂临峭顶涧滋甘泉液崖蔚芳芝颖翘翘羡化伦眇眇陵岩正肃拱望妙觉呼吸唏龄末苟能夷冲心所憩靡不净万物可逍遥何必栖形影勉寻大乘轨练神超勇猛
敬酬解法师所赠
何处士
道林俗之表慧远庐之阿买山即高世乘杯且渡河法雨时时落香云片片多若为将羽化来济在尘罗
送炅法师葬
北周庾信
龙泉今日掩石洞即时封玉匣摧谈柄悬河落辩锋香炉犹是柏麈尾更成松郭门未十里山廻已数重尚闻香阁梵犹听竹林钟送客风尘拥寒郊霜露浓性灵如不灭神理定何从
和琳法师初春法集之作
隋释慧净
鹫岭光前选祇园表昔恭哲人崇踵武弘道会群龙高座登莲叶麈尾振霜松尘飞扬雅梵风度引疎钟静言澄义海丛论上词锋心虚道易合迹广席难重和风动淑气丽日启时雍高才掞雅什顾己滥朋从因兹仰积善灵华庶可逢
雨从箕山来
唐宋之问
雨从箕山来倏与飘风度晴明西峰日绿缛南谿树此时客精庐幸蒙真僧顾深入清净理妙断往来趣意得两契如言尽共忘喻观花寂不动闻鸟悬可悟向夕闻天香淹留不能去
湖上别鉴上人
前人
愿与道林近在意逍遥篇自有灵佳寺何用沃洲禅
送沙门弘景道俊元奘还荆州应制
李峤
三乘归净域万骑饯通庄就日离亭近弥天别路长荆南旋杖钵渭北限津梁何日纡真果还来入帝乡
前题
李又
初日承归旨秋风起赠言汉珠留道味江璧返真源地出南关远天回北斗尊宁知一柱观却起四禅门
九真山净居寺谒无碍上人
沈佺期
大士生天竺分身化日南人中出烦恼山下即伽蓝小涧香为刹危峰石作龛侯禅青鸽乳窥讲白猿叅藤爱云间壁花怜石下潭泉行幽供好林挂浴衣堪弟子哀无识医王惜未谈机疑闻不二蒙昧即朝三欲究因缘理聊宽放弃慙超然虎谿夕双树下虚岚
送新罗法师还国
孙逖
异域今无外高僧代所稀苦心归寂灭宴坐得精微持钵何年至传灯是日归上卿挥别藻中禁下禅衣海阔杯还度云遥锡更飞此行迷处所何以慰虔祈
饭覆釜山僧
王维
晚知清净理日与人群疎将侯远山僧先期扫弊庐果从云峰里顾我蓬蒿居藉草饭松屑焚香看道书然灯昼欲尽呜磬夜方初一悟寂为乐此生闲有余思归何必深身世犹空虚
寄崇梵僧
前人
崇梵僧崇梵僧秋归覆釜春不还落花啼鸟纷纷乱磵户山󰈧寂寂闲峡里谁知有人事郡中遥望空云山
同崔兴宗送衡岳瑗公南归并序
前人
衡岳瑗上人者尝学道于五峰荫松栖云与狼虎杂处得无所得矣天宝癸巳岁始游于长安手提瓶笠至自万里燕居吐论缁属高之初给事中房公谪居宜春与上人风土相接因为道友伏腊往来房公既海内盛名上人亦以此增价秋九月杖锡南返扣门来别秦地草木槭然已黄苍梧白云不日而见滇阳有曹谿学者为我谢之
言从石菌阁新下穆陵关独向池阳去白云留故山绽衣秋日里洗钵古松间一施传心法唯将戒定还
夏日过青龙寺谒操禅师
裴迪
安禅一室内左右竹亭幽有法知不染无言谁敢酬鸟飞争向夕蝉噪已先秋烦暑自兹退清凉何处求
送恂上人还吴
储光羲
洛城本天邑洛水即天池君王既行幸法子复来仪虚室香花满清川杨柳垂乘舟道归去远意谁能知
送王上人还襄阳
前人
朝看法云散知有至人还送客临伊水行车出故关天花满南国精舍在空山虽复时来去中心长日闲
素上人影塔
王昌龄
物化同枯木希夷明月珠本来生灭尽何者是虚无一坐看如故千龄独向隅至人非别有方外不应殊
静法师东斋
前人
筑室在人境遂得真隐情春尽草木变雨来池馆清琴书全雅道视听已无生闭户脱三界白云自虚盈
长沙赠衡岳祝融峰般若禅师
刘长卿
般若公般若公负钵何时下祝融归路却看飞鸟外禅房空掩白云中桂花寥寥闲自落流水无心西复东
齐一和尚影堂
前人
一公住世忘世纷暂来复去谁能分身寄虚空如过客心将生灭似浮云萧散浮云往不还凄凉遗教没仍传旧地愁看双树在空堂只是一灯悬一灯长照恒河沙双树犹落诸天花天花寂寂香深殿苔藓苍苍闭虚院昔余精念访禅扉常接微言清道机今来寂寞无所得惟共门人泪满衣
送道标上人归南岳
前人
悠然倚孤峰却忆卧中林江草将归远湘山独往深白云留不住渌水去无心衡岳千峰乱禅房何处寻
送勤照和尚往睢阳赴太守请
前人
燃灯传七祖杖锡为诸侯去住云无意东西水自流青山春满目白月夜随舟知到梁园下苍生赖此游
送灵澈上人归嵩阳兰若
前人
南地随缘久东林几岁空暮山门独掩春草路难通作梵连松韵焚香入桂丛惟将旧瓶钵却寄白云中
云门寺访灵一上人
前人
所思劳日久惆怅去西东禅客知何在春山到处同独行残雪里相见白云中请近东林寺穷年事远公
秋夜肃公房喜普门上人自阳羡山至
前人
山栖久不见林下偶同游早晚来香积何人住沃州寒禽惊后夜古木带高秋却入千峰去孤云不可留
送方外上人之常州依萧使君
前人
宰臣思得度鸥鸟恋为群远客㢠飞锡空山卧白云夕阳孤艇去秋水两谿分归共临川史同翻贝叶文
送惠法师游天台因怀支大师故居
前人
翠屏瀑木知何在鸟道猿啼过几重落日独摇金策去山深谁向石桥逢定攀岩下丛生桂欲买云中若个峰想忆东林禅诵处寂寥唯听旧时钟
送灵澈上人还越中
前人
禅客无心杖锡还沃州深处草堂闲身随敝履经残雪手补寒衣入旧山独向青溪依树下空畱白日在人间那堪别后长相忆云木苍苍但闭关
禅智寺上方怀演和上人寺智和尚所叙
前人
绝𪩘东林寺高僧惠远公买园隋苑下持钵楚城中斗极千灯近烟波万井通远山低月殿寒木露花宫绀宇焚香静沧州摆雾空鴈来秋色里曙起早潮东飞锡今何在苍生待发蒙白云翻送客黄叶自辞风舍筏追开士回舟狎钓翁平生江海意唯共白鸥同
送方外上人
前人
孤云将野鹤岂向人间住莫买沃州山时人已知处
送灵澈上人
前人
苍苍竹林寺杳杳钟声晚荷笠带斜阳青山独归远
重送道标上人
前人
衡阳千里去人稀遥逐孤云入翠微春草青青新覆地深山无路若为归
赠僧皎然
颜真卿
秋意西山多别岑萦左次缮亭历三癸趾趾邻什寺元化隐灵踪始君启高致诛榛养翘楚鞭草理芳穗俯砌披水容逼天扫峰翠境新耳目换物远风尘异倚石忘世情援云得真意嘉林幸勿剪禅侣欣可庇卫法大臣过佐游群英萃龙池护清激虎节到深邃徒想嵊顶期于今没遗记
送东林廉上人还庐山
刘春虚
石溪流已乱苔径入渐微日暮东林下山僧还独归常为炉峰意况与远公违道性深寂寞世情多是非会寻名山去岂复无清机
宿大通和尚塔敬赠如上人兼呈常孙二山人
崔曙
支公已寂灭塔影山上古更有真僧来道塲救诸苦一承微妙法寓宿清净土身心能自观色相了无取森森松暎月漠漠云近户岭外飞电明夜来前山雨燃灯见栖鸽作礼闻信鼓晓霁南轩开秋华净天宇愿言长出世谢尔及申甫
寻香山湛上人
孟浩然
朝游访名山山远在空翠氤氲亘百里日入行始至谷口闻钟声林端识香气杖策寻故人解鞍暂停骑石门殊豁险篁径转森邃法侣欣相逢清谈晓不寐平生慕真隐累日探奇异野老朝入田山僧暮归寺松泉多逸响苔壁饶古意愿言投此山身世两相弃
还山贻湛法师
前人
幼闻无生理常欲观此身心迹罕兼遂崎岖多在尘晚途归旧壑偶与支公邻导以微妙法结为清净因烦恼业顿舍山林情转殷朝来问疑义夕话得清真墨妙称古绝词华惊世人禅房闭虚静花药连冬春平石藉琴砚落泉洒衣巾欲知冥灭意朝夕海鸥驯
秦中感秋寄远上人
前人
一丘常欲卧三径苦无资北土非吾愿东林怀我师黄金燃桂尽壮志逐年衰日夕凉风至闻蝉但益悲
别山僧
李白
何处名僧到水西乘舟弄月宿泾谿平明别我上山去手擕金䇿踏云梯腾身转觉三天近举足回看万岭低谑浪肯居支遁下风流还与远公齐此度别离何日见相思一夜瞑猿啼
僧迦歌
前人
真僧法号号僧迦有时与我论三车问言诵呪几千遍口道恒河沙复沙此僧本住南天竺为法头陀来此国戒得长天秋月明心如世上青莲色意清净貌棱棱亦不减亦不增瓶里千年舍利骨手中万岁猢孙藤嗟予落魄江淮久罕遇真僧说空有一言忏尽波罗夷再礼浑除犯轻垢
景云老僧
前人
日照西山雪老僧门始开冻瓶粘柱础宿火陷炉灰童子病归去鹿麑寒入来齐钟知渐近枝鸟下生台
寻山僧不遇作
前人
石径入丹壑松门闭青苔闲堦有鸟迹禅室无人开窥󰈧见白拂挂壁生尘埃使我空叹息欲去仍徘徊香云徧山起花雨从天来已有空乐好况闻清猿哀了然绝世事此地方悠哉
登巴陵开元寺西阁赠衡岳僧方外
前人
衡岳有开士五峰秀真骨见君万里心海水照秋月大臣南溟去问道皆请谒洒以甘露言清凉润肌发明湖落天镜香阁凌银阙登眺餐惠风新花期启发
登梅冈望金陵赠族姪高座寺僧中孚
前人
钟山抱金陵霸气昔腾发天开帝王居海色照宫阙群峰如逐鹿奔走相驰突江水九道来云端遥明没时迁大运去龙虎势休歇我来属天清登览穷走越吾宗挺禅伯特秀鸾凤骨众星罗青天明者独有月冥居顺生理草木不剪伐烟牕引蔷薇石壁老野蕨吴风谢安屐白足傲履袜几宿一下山萧然忘千谒谈经演金偈降鹤舞海雪时闻天香来了与世事绝佳游不可得春风惜远别赋诗留岩屏千载庶不灭
别东林寺僧
前人
东林送客处月出白猿啼笑别庐山远何烦过虎溪
赠僧崖公
前人
昔在朗陵东学禅白眉空大地了镜彻㢠旋寄轮风揽彼造化力持为我神通晚谒太山君亲见日没云中夜卧山月拂衣逃人群授余金仙道旷刧未始闻冥机发天光独朗谢垢氛虚舟不系物观化游江𣸣江滨遇同声道崖乃僧英说法动海岳游方化公卿手秉玉麈尾如登白楼亭微言注百川亹亹信可听一风鼓群有万籁各自鸣启闭八󰈧牖托宿掣电霆自言历天台搏壁蹑翠屏凌竞石桥去恍惚入青冥昔往今来归绝景无不轻何日更擕手乘杯向蓬瀛
赠宣州灵源寺仲濬公
前人
敬亭白云气秀色连苍梧下暎双谿水如天落镜湖此中积龙象独许濬公殊风韵逸江左文章动海隅观心同水月解领得明珠今日逢支遁高谈出有无
赠僧行融
前人
梁有汤惠休常从鲍照游峨嵋史怀一独映陈公出卓绝二道人结交凤与麟行融亦俊发吾知有英骨海若不隐珠骊龙吐明月大海乘虚舟随波任安流赋诗栴檀阁纵酒鹦鹉洲待我适东越相擕上白楼
宿永阳寄璨律师
韦应物
遥知郡斋夜冻雪封松竹时有山僧来悬灯独自宿
县内闲居赠温公
前人
满郭春风岚已昏鸦栖吏散掩重门虽居世网常清净夜对高僧无一言
寄恒灿
前人
心绝去来缘迹顺人间事独寻秋草径夜宿寒山寺今日郡斋闲思问楞伽字
寄灿师
前人
林院生夜色西廊上纱灯时忆长松下独坐一山僧
太白胡僧歌并序
岑参
太白中峰绝顶有胡僧不知几百岁眉长数寸身不制缯帛衣以草叶恒持楞伽经云壁迥绝人迹罕到尝东峰有鬬虎弱者将死僧杖而解之西湫有毒龙久而为患僧器而贮之商山赵叟前来采茯苓深入太白偶值此僧访我而说予恒有独往之意闻而悦之乃为歌曰
闻有胡僧在太白兰若去天三百尺一持楞伽入中峰世人难见但闻钟牕边锡杖解两虎床下钵盂藏一龙草衣不针复不线两耳垂肩眉覆面此僧年几那得知手种青松今十围心将流水同清净身与浮云无是非商山老人已曾识愿一见之何由得山中有僧人不知城里看山空黛色
偃师东与韩樽同诣景云晖上人即事
前人
山阴老僧解楞伽颍阳归客远相过烟深草湿昨夜雨雨后秋风渡漕河空山终日尘事少平郊远见行人小尚书碛上黄昏钟别驾渡头归一鸟
晚过盘石寺礼郑和尚
前人
暂请高僧话来寻野寺孤岸花藏水碓谿竹暎风炉顶上巢新鹊衣中得旧珠谈禅未得去辍櫂且踟蹰
送弘志上人归湖州
李嘉祐
山林惟乐静行住不妨禅高月穿松径残阳过水田诗从宿世悟法为本师传能使南人敬修持香火缘
寄净虚上人初至云门
皇甫曾
寒踪白云里法侣自提携竹径通城下松门隔水西方同沃州去不似武陵迷髣髴心知处高峰是会稽
题赠吴门邕上人
前人
春山惟一室独坐草萋萋身寂心成道花闲鸟自啼细泉松径里返景竹林西晚与门人别依依出虎谿
送少微上人东南游
前人
石桥人不到独往更迢迢乞食山家少寻钟野寺遥松门风自扫瀑布雪难消秋夜闻清梵余音逐海潮
赠霈禅师
前人
南岳满湘源吾师经利涉身归沃州老名与支公接净教传荆吴道缘正渔猎观空色不染对镜心自惬室中人寂寞门外山稠叠天台积幽梦早晚当负笈
秋夕寄怀契上人
前人
已见槿花朝委露独悲孤鹤在人群真僧出世心无事静夜名香手自焚牕临绝涧闻流水客至孤峰扫白云更想清晨诵经处独看松上雪纷纷
赠鉴上人
前人
律仪传教诱僧腊老烟霄树色依禅诵泉声入寂寥宝龛经末刧书壁见南朝深竹风开合寒潭月动摇息心归静理爱道坐中宵更欲寻真去乘船过海潮
别赞上人
杜甫
百川日东流客去亦不息我生苦漂荡何时有终极赞公释门老放逐来上国还为世尘婴颇带憔悴色杨枝晨在手豆子雨已熟是身如浮云安可限南北异县逢旧友初欣写胷臆天长关塞远岁暮饥寒逼野风吹征衣欲别向曛黑马嘶思故枥归鸟尽敛翼古来聚散地宿昔长荆𣗥相看俱衰年出处各努力
又寄赞上人
前人
一昨陪锡杖卜邻南山幽年侵腰脚衰未便阴崖秋重冈北面起竟日阳光留茅屋买兼土斯焉心所求近闻西枝西有谷杉漆稠亭午颇和暖石田又足收当期塞雨干宿昔齿疾瘳徘徊虎穴上面势龙泓头紫荆具茶茗径路通林丘与子成二老来往亦风流
赠蜀僧闾丘师兄
前人
大师铜梁秀籍籍名家孙呜呼先博士炳灵精气奔惟昔武皇后临轩御乾坤多士尽儒冠墨客万云屯当时上紫殿不独卿相尊世传闾丘笔峻极逾昆仑凤藏丹霄暮龙去白水浑青荧雪岭冻碑碣旧制存斯文散都邑高价越玙璠晚看作者意妙绝与谁论吾祖诗冠古同年蒙主恩豫章夹日月岁久空深根小子思疎阔岂能达词门穷愁一挥泪相遇即诸昆我住锦官城兄居祇树园地近慰旅愁往来当丘樊天涯歇滞雨粳稻卧不翻漂然薄游倦始与道侣敦景晏步修廊而无车马喧夜阑接輭语落月如金盆漠漠世界黑区区争夺繁惟有摩尼珠可照蜀水源
谒真谛寺禅师
前人
兰若山高处烟霞嶂几重冻泉依细石晴雪落长松问法看诗妄观身向酒慵未能割妻子卜宅近前峰
因许八奉寄江宁旻上人
前人
不见旻公三十年封书寄与泪潺湲旧来好事今能否老去新诗谁与传棋局动随幽涧竹袈裟忆上泛湖船闻君话我为官在头白昬昬只醉眠
留别公安太易沙门
前人
隐居欲就庐山远丽藻初逢休上人数问舟航留制作长开箧笥拟心神沙村白雪仍含冻江县红梅已放春先踏炉峰置兰若徐飞锡杖出风尘
送少微师西行
钱起
随缘忽西去向日返东林世路无期别空门不住心人烟一饭少山雪独行深天外猿啼处谁闻清梵音
送僧归日本
前人
上国随缘住来途若梦行浮天沧海远去世法舟轻水月通禅观鱼龙听梵声惟怜一灯影万里眼中明
送赟法师往上都
前人
远近化人天王城指日边宰官迎说法童子伴随缘到处花为雨行时杖出泉今宵松月下门闭想安禅
哭空寂寺元上人
前人
凄然双树下垂泪远公房灯续生前火炉添没后香阴堦明片雪寒竹响空廊寂灭应为乐尘心徒自伤
送外甥怀素上人归乡侍奉
前人
释子吾家宝神清慧有余能翻梵王字妙尽伯英书远鹤无前侣孤云寄太虚狂来轻世界醉里得真如飞锡离乡久宁亲喜腊初故池残雪满寒柳霁烟疎寿酒还尝药晨食不荐鱼遥知禅诵外健笔赋闲居
冬夕寄青龙寺源公
郎士元
敛履入寒竹安禅过漏声高杉残子落深井冻痕生罢磬风枝动悬灯雪屋明何当招我宿乘兴上方行
赴无锡别灵一上人
前人
高僧本姓竺开士旧名林一入春山里千峰不可寻新年芳草遍渡口白云深欲问微官去悬知讶此心
送粲上人兼寄梁镇员外
前人
林行溪宿厌层冰季月还乡独未能尺素欲传三署客雪山愁送五溪僧连云朔气横秦苑满目寒烟隔灞陵借问从来香积寺何时携手更同登
福光寺寻湛然寺主不见
皇甫冉
寂然空伫立往往报疎钟高馆谁畱客东南二室峰川原通霁色田野变春容惆怅层城暮犹言归路逢
送普门上人还阳羡
前人
花宫难久别道者忆千灯残雪入林路深山归寺僧日光依嫩草泉响滴春冰何用求方便看心是一乘
望南山雪怀山寺普上人
前人
夜夜梦莲宫无由见远公朝来出门望知在雪山中
小江怀灵一上人
前人
江上年年春草津头日日人行借问山阴远近犹闻薄暮钟声
同李万晚望南岳寺怀普门上人
前人
释子身心无垢纷独将衣钵去人群相思晚望松林寺唯有钟声出白云
酬普选二上人期相会见寄
严维
本意宿东林因听子贱琴遥知大小朗已断去来心夜静溪声近庭寒月色深宁知尘外意定后更成吟
送桃岩成上人归本寺
前人
长老归缘起桃花忆旧岩清晨云抱石深夜月笼杉道具门人捧斋粮谷鸟衔余生愿依止文字欲三缄
寄江南鹤林寺石冰上人
顾况
山川重复出心地暗相逢忽忆秋江月如闻古寺钟湖平南北岸云抱两三峰定力超香象真言摄毒龙风中何处鹤石上几年松为报烟霞道人间共不容
赠僧
前人
家住义兴东舍谿谿边莎草雨无泥上入一向心入定春鸟年年空自啼
璇公院怀旧
耿𣲗
远公传教毕身没向他方吊客来何见门人闭影堂纱灯临古砌尘几在空床寂寞疎钟后秋天又夕阳
赠隐上人
前人
世间无远近定里徧曾过东海经长在南朝寺最多暮年休化俗初地即摧魔今日忘尘虑看心义若何
赠朗公
前人
来自西天竺持经奉紫微年深梵语变行苦俗流归月上安禅久苔生出院稀梁间有驯鸽不去为忘机
送僧法和
戎昱
达士心无滞他乡总是家问经翻贝叶论法指莲花欲契真空义先开智慧芽不知飞锡后何处是恒沙
赠行脚僧
戴叔伦
补衲随缘住难维尘外踪木杯能渡水铁钵肯降龙到处栖云榻何年卧雪峰知师归日近应偃旧房松
送少微上人游蜀
卢纶
瓶钵绕禅衣连宵宿翠微树开巴水远山晓蜀星稀徧识中朝贵多谙外学非何当一传付道侣愿知归
送恒操上人归江外觐省
前人
依佛不违亲高堂与寺邻问安双树晓求膳一僧贫持呪过龙庙翻经化海人还同惠休去儒者亦沾巾
入南山至全师兰若
李益
木陨水归壑寂然无念心南行有真子被褐息山阴石路瑶草散松门寒景深吾师亦何授自起定中吟
送少微上人入蜀
李端
削发本求道何方不是归松风开法席江月濯禅衣飞阁蝉鸣早漫天客过稀戴颙常执笔不觉此身非
赠衡岳隐禅师
前人
旧住衡州寺随缘偶北来夜禅山雪下朝汲竹门开半偈传初尽群生意未回惟当与樵者杖锡入天台
送僧游春
前人
独将支遁去欲往戴颙家晴野人临水春山树发花
寄庐山真上人
前人
高僧无迹本难寻更得禅行去转深青草湖中看五老白云山上宿双林月明潭色澄空性夜静猿声证道心更说谢公南座好烟萝到地几重阴
深上人见访忆李端
司空曙
鴈稀秋色尽落日对寒山避事多称疾留僧独闭关心归尘俗外道胜有无间仍忆东林友相期久不还
送况上人还荆州因寄卫侍御象
前人
惠持游蜀久策杖欲西还共别此宵月独归何处山对鸥沙草畔洗足野云间知有元晖会斋心受八关
题暕上人院
前人
闭门不出自焚香拥褐看山岁月长雨后绿苔生石并秋来黄叶徧绳床身闲何处无真性年老曾言隐故乡更说本师同学在几时擕手见衡阳
赠衡岳隐禅师
前人
拥褐安居南陌头白云高寺见衡州石󰈧湖水摇寒月枫树猿声报夜秋讲席旧逢山鸟至梵经初向竺僧求自知身老将传法因下人间逐北游
过宣上人湖上兰若
朱湾
十年湖上结幽期偏向东林遇远师未道姓名童子识不酬言语上人知闲花落地滋苔径细雨和烟著柳枝问我别来何所得解将无事当无为
赠兰若僧
于鹄
一身禅诵苦洒扫古花宫静室门长闭深萝夜不通悬灯乔木上鸣磬乱幡中附入高僧传长称二远公
送惟详律师自越之义兴
崔子向
阳羡诸峰顶何曾异剡山雨晴秋到寺木落夜开关缝衲纱灯亮看心杖锡闲西方知有社未得与师还
送暎师归本寺
权德舆
还归柳寺去远远出人群苔甃桐花落山󰈧桂树薰引泉通绝涧放鹤入孤云幸许宗雷到清谈不易闻
赠广通上人
前人
身随猨鸟在深山早有诗名到世间客至上方留盥潄龙泓洞水昼潺潺
戏赠天竺灵隐二寺寺主
前人
石路泉流两寺分寻常钟磬隔山闻山僧半在中峰住共占清猿与白云
送供奉定法师归南安
杨巨源
故乡南越外万里白云峰经论辞天去香花入海逢惊涛清梵彻蜃阁化城重心到长安陌交州后夜钟
和郑相公寻宣上人不遇
前人
方寻莲境去又值竹房空几韵飘寒玉余清不在风
送灵一上人
陈羽
十年劳远别一笑喜相逢又上青山去青山千万重
酬幽居闲上人喜及第后见赠
前人
九霄心在劳相问四十人间岂足惊风动自然云出岫高僧不用笑浮名
洛下赠彻公
前人
天竺沙门洛下逢请为同社笑相容支颐忽望碧云里心爱嵩山第几峰
赠江华长老
柳宗元
老僧道机熟默语心皆寂去岁别春陵㳂流此投迹室空无侍者巾履唯挂壁一饭不愿余跏趺便终夕风󰈧疎竹响露井寒松滴偶地即安居满庭芳草积
赠琴棋僧歌
张瀛
我尝听师法一说波上莲花水中月不垢不净是色空无法无空亦无灭我尝听师禅一观浪溢鳌头蟾魄满河沙世界尽空空一寸寒灰冷灯畔我又听师琴一抚长松唤住秋山雨弦中雅弄若铿金指下寒泉流太古我又听师棋一著山顶坐沉红日脚阿谁称是国手人罗浮道士赌却鹤输却药法怀斟下红霞丹束手不敢争头角
送鸿举游江南
刘禹锡
禅客学禅兼学文出山初似无心云从风舒卷来何处缭绕巴江不得去山州古寺好闲居读尽龙王宫里书使君滩头拣石砚白帝城边寻野蔬忽然登高心瞥起又欲浮杯信流水烟波浩淼鱼鸟情东去三千三百里荆门硖断无盘涡湘平汉阔清光多庐山雾开见瀑布江西月净闻渔歌钟陵八郡多名守半是西方社中友与师相见便谈空想得高斋狮子吼
送僧仲剬东游兼寄呈灵澈上人
前人
释子道成神气闲住持曾上清凉山晴空礼拜见真像金毛玉髻卿云间西游长安隶僧籍本寺门前曲江碧松间白月照宝书竹下香泉洒瑶席前时学得经论成奔驰象马开禅扃高筵谈柄一麾拂讲下门徒如醉醒旧闻南方多禅老次第来入荆门道荆州本自重诸天南朝塔庙犹依然宴坐东阳枯树下经行居止故台边忽忆遗民社中客为我衡阳驻飞锡讲罢同寻相鹤经闲来共蜡登山屐一旦扬眉望沃洲自言王谢许同游凭将杂拟三十首寄与江南汤惠休
送惟良上人
前人
穷巷惟秋草高僧独叩门相欢如旧识问法到无言水为风生浪珠非尘可昏悟来皆是道此别不消魂
赠日本僧智藏
前人
浮杯万里过沧溟遍礼名山适旧扄深夜降龙潭水黑新秋放鹤野田青身无彼我那怀土心会真如不读经为问中华学道者几人雄猛得宁馨
送义舟师却还黔南
前人
黔江秋水浸云霓独泛慈航路不迷猨狖窥斋林叶动蛟龙闻呪浪花低如莲半偈心常悟问菊新诗手自携常说摩围似灵鹫却将山屐上丹梯
赠药山高僧惟俨之作
李翱
练得身形似鹤形千株松下两圅经我来问道无余说云在青天水在缾
送文畅上人东游
吕温
随缘聊振锡高步出东城水止无恒地云行不计程到时为彼岸过处即前生今日临岐别吾徒自有情
送清越上人归楚山旧寺
孟郊
波中出吴境霞际登楚岑水寺一别来云萝三改阴诗夸碧云句道证青莲心应怜萍泛者不如松隐深
夏日谒智远禅师
前人
吾师当几祖说法云无空禅心三界外宴坐天地中院静鬼神去身与草木同因知护王国满钵盛毒龙抖擞尘埃衣谒师见真宗何必千万刧瞬息去樊笼盛夏火为日一堂十月风不得为弟子名姓挂儒宫
赠道月上人
前人
僧貌净无点僧衣宁缀华寻常昼日行不使身影斜饭术煑松柏坐山邀云霞欲知禅隐高缉薜为袈裟
送元亮师
前人
兰泉涤我襟杉月栖我心茗啜绿净花经诵清柔音何处笑为别淡情愁不侵
赠建业契公
前人
师住青山寺清华常遶身虽然到城郭衣上不栖尘
赠海东僧
张籍
到家行万里自说过扶余学得中州语能为外国书与医收海藻持呪取龙鱼更问同来伴天台几夏居
山中赠日南僧
前人
独向双峰老松门闭两涯飜经上蕉叶挂衲落藤花甃石新开井穿林自种茶时逢海南客蛮语问谁家
送闽僧
前人
几夏京城住今朝独远归修行四分律护净七条衣谿寺黄橙熟沙田紫芋肥九龙潭上路同去客应稀
赠箕山僧
前人
久住空林下长斋耳目清蒲团借客坐石磹甃人行似鹤难知性因山强号名时闻衣袖里暗掐念珠声
寄西峰僧
前人
松暗水涓涓夜凉人未眠西峰月犹在遥忆草堂前
禅师
前人
独在西峰顶年年闭石房定中无弟子人到为焚香
送律师归婺州
前人
京中开讲已多时曾作坛头证戒师归到䨇溪桥北寺乡僧争就学威仪
赠华严院僧
前人
一身依止荒闲院烛耀󰈧中有宿烟徧礼法华经里字不曾行到寺门前
将归山招冰僧
卢仝
买得一片田济源花洞前千里石壁坼一条流泌泉青松盘樛枝森森上插青冥天枝上有猨宿宿处近鹤巢清唳孤吟声相交月轮下射空洞响丝篁成韵风萧萧我心尘外心爱此尘外物欲结尘外交苦无尘外骨泌泉有冰公心静见真佛可结尘外交占此松与月
送好约法师归江南
前人
杯度度一身法度度万民为报江南三二日这回应见雪中人
定僧
元稹
落魄闲行不著家徧寻春寺赏年华野僧偶向花前定满树狂风满树花
卢头陀诗
前人
卢师深话出家由剃尽心花始剃头马哭青山别车匿鹊飞螺髻见罗㬋还来旧日经过处似隔前身梦寐游为向八龙兄弟说他生缘会此生休
和乐天赠云寂僧
前人
欲离烦恼三千界不在禅门八万条心火自生还自灭云师无路与君消
内道塲永讙上人就郡见访善说维摩经临别请诗因以此赠
白居易
五夏登坛内殿师水为心地玉为仪正传金粟如来偈何用钱塘太守诗苦海出来应有路灵山别后可无期他生莫忘今朝会虚白亭中法乐时
题道宗上人十韵并序
前人
普济寺律大德宗上人法堂中有故相国郑司徒归尚书陆刑部元少尹及今吏部郑相中书韦相钱左丞诗览其题皆与上人唱詶阅其人皆朝贤省其文皆义语予始知上人之文为义作为法作为方便智作为解脱性作不为诗而作也知上人者云尔恐不知上人者谓为护国法振灵一皎然之徒与故予题二十句以解之
如来说偈赞菩萨著论议是故宗律师以诗为佛事一音无差别四句有诠次欲使第一流皆知不二义精洁沾戒体闲淡藏禅味从容恣语言缥󷘎离文字旁延邦国彦上达王公贵先以诗句牵后令入佛智人多爱师句我独知师意不似休上人空多碧云思
题天竺南院赠闲元旻清四上人
前人
离芳涧草合系绿岩树新山深景候晚四月有余春竹寺过微雨石径无纤尘白衣一居士方袍四道人地异佛国土人非俗交亲城中山下别相送亦殷勤
赠别宣上人
前人
上人处世界清净何所似似彼白莲花在水不著水性真悟泡幻行洁离尘滓修道来几时身心俱到此嗟予牵世网不得长依止离念与碧云秋来朝夕起
题赠定光上人
前人
二十身出家四十心离尘得径入大道乘此不退轮一坐十五年林下秋复春春花与秋气不感无情人我来如有悟潜以心照身误落闻见中忧喜伤形神安得遗耳目冥然反天真
送文畅上人东游
前人
得道即无著随缘西复东貌依年腊老心到夜禅空山宿驯溪虎江行滤水虫悠悠尘客思春满碧云中
寄白头陀
前人
近见头陀伴云师老更慵性灵闲似鹤颜状古于松山里犹难觅人间岂易逢仍闻移住处太白最高峰
赠草堂宗密上人
前人
吾师道与佛相应念念无为法法能口藏宣传十二部心台照耀百千灯尽离文字非中道长住虚空是小乘少有人知菩萨行世间只是重高僧
戏礼经老僧
前人
香火一炉灯一醆白头夜礼佛名经何年饮著声闻酒直到如今醉未醒
招山僧
前人
能入城中乞食否莫辞尘土污袈裟欲知住处东城下遶竹泉声是白家
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百卷目录
神异典第二百卷
僧部艺文六
送僧游山
唐熊孺登
云身自在山山去何处灵山不是归日暮寒林投古寺雪花飞满水田衣
送僧游天台
鲍溶
金岭雪晴僧独归水文霞采衲禅衣可怜石室烧香夜江月对心无是非
秋夜怀紫阁寺僧
前人
满山雨色应难见隔涧经声又不闻紫阁夜深多入定石台谁为扫秋云
送贞实上人归杭州天竺
姚合
石桥寺里最清凉闻说茅庵寄上方林外猿声连院磬月中潮色到禅床他生念我身何在此世唯师性亦忘九陌相逢千里别青山重叠树苍苍
送僧归富春
郑巢
忆过僧禅处遥山抱竹门古房关藓色秋径扫潮痕石静闻泉落沙寒见鹤翻终当从此望更与道人言
送琇上人
前人
古殿焚香外清羸坐石棱茶烟开瓦雪鹤迹上潭冰孤磬侵云动灵山隔水登白云归意远旧寺在庐陵
赠蛮僧
前人
南海何年过中林一磬微病逢秋雨发心逐暮潮归久卧前山寺犹缝故国衣近来慵步履石藓满柴扉
送无相禅师入关
章孝标
九衢车马尘不染了空人暂舍中峰雪应看内殿春斋心无外事定力见前身圣主方崇教深宜谒紫宸
赠僧云栖
张祐
麈尾与笻杖几年离石坛梵余林雪后棋罢岳钟残开卷喜先悟漱瓶知早寒衡阳寺前鴈今日到长安
赠禅师
前人
坐见三生事宗传一衲来已知无法说心向定中灰
送僧游温州
朱庆余
夏满随所适江湖非系缘卷经离峤寺隔苇上秋船水落无风夜猿啼欲雨天石门期独往谢守有遗篇
送僧
前人
客行皆有为师去是闲游野望携金策禅栖寄石楼山深松翠冷潭静菊花秋几处题青壁袈裟溅瀑流
寻僧
前人
吟背春城出草迟天晴紫阁赴僧期山边树下行人少一派新泉日午时
寄宗静上人
雍陶
世上方传法山中未得归闲花飘讲席驯鸽污禅衣积雨谁过寺残钟自掩扉寒来垂顶帽白发剃应稀
怀无可上人
前人
山寺秋晴后僧家夏满时清凉多古迹几处有新诗
赠南岳僧
李远
曾住衡阳岳寺边门开江水与云连数州城郭藏寒树一片风帆著远天猿去不离行道处客来皆到卧床前今朝惆怅红尘里惟忆闲塘尽日眠
大梦上人自庐峰回
杜牧
行脚寻常到寺稀一枝藜杖一禅衣开门满院空秋色新向炉峰过夏归
赠终南兰若僧
前人
北阙南山是故乡两枝仙桂一时芳休公都不知名姓始觉禅门气味长
还俗老僧
前人
雪发不长寸秋寒力更微独寻一径叶犹挈衲残衣日暮千峰里不知何处归
晨别翛然上人
许浑
吴僧诵经罢败衲倚蒲团钟韵花犹敛楼阴月向残晴山开殿响秋水卷帘寒独恨孤舟去千滩复万滩
赠闲师
前人
近日高僧更有谁宛陵山下遇闲师东林共许三乘学南国争传五字诗初到庾楼红叶坠夜投萧寺碧云随秋江莫惜题佳句正是磷磷见底时
乘月棹舟送大历寺灵聪上人不及
前人
万峰秋尽百泉清旧锁禅扉在赤城枫浦客来烟未散竹󰈧僧去月犹明杯浮野渡鱼龙远锡响空山虎豹惊一字不留何足讶白云无路水无情
送太昱禅师
前人
禅床深竹里心与径山期结社多高客登坛尽小师早秋归寺远新雨上滩迟别后江云碧南斋一首诗
白马寺不出院僧
前人
禅心空已寂世路任多岐到院客长见闭关人不知寺喧听讲绝厨远送斋迟墙外洛阳道东西无尽时
赠僧
前人
心法本无住流沙归复来锡随山鸟动经附海船回洗足柳遮寺坐禅花委苔惟将一童子又欲上天台
送无梦道人先归甘露寺
前人
飘飘随晚浪杯影入鸥群萍冻千船雪𪨷阴一寺云夜灯江北见寒磬水西闻鹤岭烟霞在归期不羡君
寄敬上人
前人
万山秋雨水萦廻红叶多从紫阁来云冷竹斋禅衲薄已应飞锡过天台
奉寄安国大师兼简子蒙
李商隐
忆奉莲花座兼闻贝叶经岩光分蜡屐涧响入铜瓶日下徒推鹤天涯正对萤鱼山羡曹植眷属有文星
忆住一师
前人
无事经年别远公帝城钟晓忆西峰炉烟销尽寒灯暗童子开门雪满松
别臻师
前人
昔去灵山非拂席今来沧海欲求珠楞伽顶上清凉地善眼仙人忆我无
华师
前人
孤鹤不睡云无心衲衣笻杖来西林院门昼锁廻廊静秋日当阶柿叶阴
同崔八诣药山访融禅师
前人
共受征南不次恩报恩惟是有忘言岩花涧草西林路未见高僧只见猿
赠空禅师
喻凫
虎见修行久松知夏腊高寒堂坐风雨瞑目尚波涛
送僧归庐山
赵嘏
禅栖忽忆五峰游去著方袍谢列侯经启楼台千叶曙锡含风雨一枝秋题诗片石侵云在洗钵香泉覆菊流却忆前年别师处马嘶残月虎溪头
赠天卿寺神亮上人师不下寺已五年
前人
五看春尽此江滨花自零风日自曛空有慈悲随物念已无踪迹在人群迎秋日色簷前见入夜钟声竹外闻笑指白莲心自得世间烦恼是浮云
寻僧
前人
谿户无人谷鸟飞石桥横木挂禅衣看云日暮倚松立野木乱呜僧未归
寄石桥僧
项斯
逢师入山日道在石桥边病后何人见秋来几处禅溪中云隔寺夜半雪添泉生有天台约知无却出缘
送僧归金山寺
马戴
金陵江色里蝉急向秋分迥寺横洲岛归僧渡水云夕阳依岸尽清磬隔潮闻遥想禅林下罏香对月焚
寄终南真空禅师
前人
闲想白云外了然清净僧松门山半寺夜雨佛前灯此境可长住浮生自不能一从临下别瀑布几成冰
寄西岳白石僧
前人
挂锡中峰上经行蹋石梯云房出定后岳月在池西峭壁残霞照欹松积雪齐年年著山屐曾得到招提
赠别空公
前人
云门秋却入微径久无人后夜中峰月空林百衲身寂寥寒磬尽盥漱瀑泉新履迹谁相见松风扫石尘
送僧
前人
亲在平阳久忆归洪河雨涨出关迟独过旧寺人稀识一一杉松老别时
其二
龛中破衲自持行树下禅床坐一生来往白云知岁久满山猿鸟会经声
秋日送僧志幽归山寺
前人
禅室绳床在翠微松间荷笠一僧归磬声寂历宜秋夜手冷镫前自纳衣
赠禅师
薛能
梦想青山寺前年住此中夜堂吹竹雨春地落花风旧句师曾见清斋我亦同浮生蹇莫问辛苦未成功
送禅师
前人
寒空孤鸟度落日一僧归近寺路闻梵出郊风满衣步摇瓶浪起盂戛磬声微还坐栖禅所荒山月照扉
赠黄蘗山僧希运
裴休
自从大士传心印额上圆珠七尺身挂锡十年栖蜀水浮杯今日度漳滨一千龙象随高步万里香花结胜因拟欲事师为弟子不知将法付何人
送僧归天台
贾岛
辞秦经越过归寺海西峰石涧双流水山门九里松曾闻清禁漏却听赤城钟妙字研磨讲应齐智者踪
送僧游衡岳
前人
心知衡岳路不怕去人稀船里犹鸣磬谿头自曝衣有家从小别无寺不言归料得逢寒往当禅雪满扉
送僧
前人
大内曾持论天南化俗行旧房山雪在春草岳阳生晓了莲经义堪任宝盖迎王侯皆护法何寺讲钟鸣
寄无可上人
前人
僻寺多高树凉天忆重游磬过沟水尽月入草堂秋穴蚁苔痕静藏蝉柏叶稠名山思徧往早晚到嵩丘
送天台僧
前人
远梦归华顶扁舟背岳阳寒蔬修净食夜浪动禅床鴈过孤峰晓猿啼一树霜身心无别念余习在诗章
送励宗上人
前人
拥策背岷峩终南雨雪和漱泉秋鹤至禅树夜猿过高顶白云尽前山黄叶多会吟庐岳上月动九江波
送法华法师
前人
在越居何寺东南水路归秋江洗一钵寒日晒三衣默听鸿声尽行看叶影飞囊中无宝货船户夜扃稀
送知兴上人
前人
久住巴兴寺如今始拂衣欲临秋水别不向故山归锡挂天涯树房闲岳顶扉下看万里晓霜海日生微
赠越僧岳云
温庭筠
世机消已尽巾履亦飘然一室故山月满屏秋涧泉禅庵过微雪乡寺隔寒烟应共白莲客相期松桂前
寄清凉寺僧
前人
石路无尘竹径开昔年曾伴戴顺来牕间半偈闻钟后松下残棋送客回帘向玉峰藏夜雪砌因蓝水长秋苔白莲社里如相问为说游人是姓雷
送元叙上人归上党时罢兵
刘沧
太行关路战尘收白日思乡别沃州薄暮焚香临野烧清晨漱齿涉寒流溪边残垒空云水山上孤城对驿楼此去寂寥寻旧迹苍苔满径竹斋秋
留别复本修古二上人
前人
二远相知是昔年此身长寄礼香烟绿芜风晚水边寺清磬月高林下禅台殿虚牕山翠入梧桐疎叶露光悬西峰话别又须去终日关山在马前
送圆载上人归日本国
皮日休
讲殿谈余著赐衣揶帆却返旧禅扉贝多纸上经文动如意瓶中佛爪飞飓母影边持戒宿波神宫里受斋归家山到日将何入白象新秋十二围
访寂上人不遇
前人
何意寻云暂废禅客来还寄草堂眠桂寒自落飜经案石冷空消洗钵泉炉里尚飘残玉篆龛中仍鏁小金仙须将二百签廻去待得支公恐隔年
和题支山南峰僧次韵
陆龟蒙
眉毫霜细欲垂肩自说初栖海岳年万壑烟霞秋后到一林风雨夜深禅时飜贝叶添新藏闲插松枝护小泉好是清冬无外事匡床斋罢向阳眠
同皮袭美访寂上人
前人
月楼风殿静沉沉披拂霜华访道林鸟在寒枝栖影动人依古堞坐禅深明时尚阻青云步半夜犹追白石吟自是海边鸥伴侣不劳金偈更降心
赠老僧
前人
枯貌自同霜里木余生惟指佛前灯少时写得坐禅影今见问人何处僧
其二
自有山家供衲线不离谿曲取庵茅旧曾闻说林中鸟定后常来顶上巢
访僧不遇
前人
棹椅东林欲问禅远公飞锡未应还蒙庄弟子相看笑何事空门亦有关
送圆载上人归日本
颜宣
师来一世恣经行却向沧溟问去程心静已能防渴鹿声喧时为骇长鲸禅林几结金桃重梵室重修铁瓦轻料得还乡无别利只因先见日华生
上柏梯寺怀旧僧
司空图
云根禅客居皆说旧吾庐松日明金像苔龛响木鱼依栖应不阻名利本来疎纵有人相问林间懒折书
赠圆昉公
前人
天阶让紫衣冷格鹤犹卑道胜嫌名出身闲觉老迟晚香延宿火寒磬度高枝每说长松寺他年与我期
闻仰山禅师往曹谿因赠
张乔
曹谿松下路猿鸟重相亲四海求元理千峰绕定身异花天上堕灵草雪中春自惜经行处焚香礼旧真
赠敬亭清越上人
前人
海上独随缘归来二十年久闲时得句渐老不离禅砌木欹临木󰈧峰直倚天犹期向云里别扫石床眠
寄山僧
前人
大道本来无所染白云那得有心期远公独刻莲花漏犹向青山礼六时
寄楚琼上人
李咸用
遥知无事日静对五峰秋鸟隔寒烟语泉和夕照流凭栏疎磬尽瞑目远云收几句出人意风高白雪浮
寄石湓清越上人
方干
寺处惟高僻云生石枕前静吟因得句独夜不妨禅󰈧接停猿树岩飞浴鹤泉相思有书札俱倩猎人传
赠江南僧
前人
忘机室亦空禅与沃州同惟有半庭竹能生竟日风思山海月上出定印香终继后传衣者还须立雪中
送镜空上人游江南
前人
去住如云鹤飘然不可留何山逢后夏一食在孤舟细雨莲塘晚疎蝉橘岸秋应怀旧谿月夜过石󰈧流
题雪实禅师
前人
飞泉溅禅石瓶注亦生苔海上山不浅天边人自来长年随桧柏独夜任风雷猎者闻疎磬知师入定回
题碧谿山禅老
前人
师步有云随师情惟鹤知萝迷收󲒃路雪隔出溪时竹狖窥沙井岩禽停桧枝由来傲卿相卧稳答书迟
赠玛瑙山禅者
前人
芿草不停兽因师山更灵邨林朝乞食风雨夜开扄井味兼松粉云根著净瓶尘劳如醉梦对此暂能醒
寄无相禅师
郑谷
老住西峰第几层为师回首忆南能有缘有相应非佛无我无人始是僧烂椹作袍名复利铄金为讲爱兼憎何如一衲尘埃外日日香烟夜夜灯
赠日东鉴禅师
前人
故国无心渡海潮老禅方丈倚中条夜深雨绝松堂静一点山萤照寂寥
送僧归江东
崔涂
坐彻秦城夏行登越客船去留那有著语默不离禅叶拥临关路霞明近海天更寻同社侣应得虎谿边
送僧归天竺
前人
忽忆曾栖处千峰近沃州别来秦树老归去海门秋汲带寒汀月禅邻贾客舟遥知清兴惬不厌石林幽
晚次修路僧
前人
平尽不平处尚嫌功未深应难将世路便得称师心高鸟下残照白烟生远林更闻清磬发聊喜缓尘襟
赠休粮僧
前人
闻钟独不斋何事更关怀静少人过院闲从草上堦生台无鸟下石路有云埋为忆禅中旧时游梦百崖
与僧
韩偓
江海扁舟客云山一衲僧相逢两无语若个是南能
寄僧
吴融
柳拂池光一点清紫方袍袖杖藜行偶传新句来中禁谁把闲书寄上卿锡倚山根重藓破棋敲石面碎云生应怜正视淮王诏不识东林物外情
秋宿诗僧云英房因赠
杜荀鹤
贾岛怜无可都缘数句诗君虽是后辈我谓过当时谿浪和星动松阴带鹤移同吟到明坐此道淡谁知
送僧归国清寺
前人
吟送越僧归海涯僧行浑不觉程赊路沿山脚潮痕出睡倚松根日色斜撼锡度冈猿抱树挈瓶盛浪鹭翘沙到叅禅后知无事看引秋泉灌藕花
赠质上人
前人
枿坐云游出世尘兼无瓦钵可随身逢人不说人间事便是人问无事人
山僧
前人
山藓几重生草履涧泉长自满铜瓶时将如意敲眠虎遣向林间坐听经
其二
一夏不离苍岛上秋来频话石城南思归瀑布声前坐却把松枝拂旧庵
云居长老
王贞白
𪩘路蹑云上来叅出世僧松高半𪨷雪竹覆一谿冰不说有为法非传无尽灯了然方寸内应祇见南能
寄太白禅师
张𧏖
何年万仞顶独有坐禅僧客上应无路人传或见灯斋厨惟有橡讲石任生藤遥想东林社如师谁复能
赠可论上人
前人
师教本于空流来不自东修从多刧后行出众人中衲冷湖山雨幡轻海甸风游吴累夏讲还与虎谿同
送僧
黄滔
才年七岁便从师犹说辞家学佛迟新𣃁松萝还不住爱寻云水拟何之孤谿雪满维舟夜叠嶂猿啼过寺时鸟道龙湫悉行后岂将飜译负心期
雪窦禅师
崔道融
雪窦峰前一派悬雪窦五月无炎天客尘半日洒欲尽师到白头林下禅
访僧不遇
前人
寻僧已寂寞林下锁山房松竹虽无语牵牛借晚凉
青龙寺赠云颢法师
曹松
紫檀衣且香春殿日尢长此地开新讲何山鏁旧房僧名喧北阙祖印续南方莫惜青莲喻秦人听未忘
送德辉禅师
前人
天涯缘事了又造石霜微不以千峰险惟将独影归有为嫌假佛无境是真机到后流沙锡何时更有飞
贻住山僧
前人
罢讲巡𪨷坞无穷得野情腊高犹伴鹿夏满不归城云朵缘崖发峰阴截水清自然双洗耳惟任白毫生
寄崇圣寺僧
前人
不醉秦中酒冥心只似师望山吟过日伴鹤立多时沟远流声细林寒绿色迟庵西萝月夕重得语空期
江西逢僧省文
前人
高僧不负雪峰期却伴青霞入翠微百叶岩前霜欲降九枝松上鹤初归风生碧涧鱼龙跃锡振金楼燕雀飞想得白莲花上月满山犹带旧光辉
寄僧知干
裴说
貌高清入骨帝里旧临坛出语经相似行心佛证安
送云卿上人游安南
李洞
春往海南边秋闻半夜蝉鲸吞洗钵水犀触点灯船岛屿分诸国星河共一天长安却回日松偃旧房前
送远上人
前人
海岳两无边去来都偶然齿因吟后冷心向静中圆虫网花间井鸿鸣雨后天叶书归旧寺应附载钟船
锦城秋寄怀弘播上人
前人
极顶云兼冻孤城露洗初共辞嵩少雪久绝贝多书远照鴈行细寒条狖挂虚分泉煎月色忆就茗林居
寄淮海惠泽上人
前人
海涛痕满旧征衣长忆初程宿翠微竹里桥鸣知马过塔中灯露见鸿飞眉毫别后应盈尺岩木居来定几围他日愿师容一榻煎茶扫地学忘机
赠青龙印禅师
前人
雨涩秋刀剃雪时庵前曾礼草堂师居人昨日相遇说鹤已生孙竹满池
送僧清演归山
前人
毛褐斜肩背负经晓思吟入宝山青峰前野水横官道踏著秋天三四星
赠僧
前人
不羡王公与贵人惟将云鹤自相亲闲来石上观流水欲洗禅衣未有尘
赠著上人
唐球
掩门江上住尽日更无为古木坐禅处残星鸣磬时水浇冰滴滴珠数落累累自有闲行伴青藤杖一枝
怀赠操禅师
李建勋
尝隐曹谿子龛居面碧嵩杉松新夏后雨雹夜禅中道匪因经悟心能向物空秋来得音信又在剡山东
送僧
潘成
阙下僧归山顶寺却看朝日下方明莫道野人寻不见半天云里有钟声
羡僧
薛莹
处世曾无著生前事尽非一缾兼一衲南北去如归
寄暹上人
孟贯
闻罢城中讲来安顶上禅夜灯明石室清磬出𪨷泉欲访惭多事相辞恨隔年终期息尘虑接话虎谿边
晓过伊水寄龙门僧
司马扎
龙门树色暗苍苍伊水东流客恨长病马独嘶残夜月行人欲渡满船霜几家烟火依村步何处渔歌是故乡山下禅庵老师在愿将形役问空王
送休公归衡
刘昭禹
草履初登南岳船铜瓶犹贮北山泉衡阳旧寺春归晚门锁寒潭几树蝉
送日东僧游天台
杨夔
一瓶离日外行指赤城中去自重云下来从积水东攀萝跻石径挂锡憩松风廻首鸡林道惟应梦想通
宁公新拜首座因赠
宋王禹偁
著书新奏御优诏及禅扉首座名虽贵家山老未归磬声寒绕枕塔影静侵衣终忆西湖上秋风白鸟飞
送长吉上人
林逋
囊集暮云篇行行肯废禅青山买未暇朱阙去随缘茗试幽人井香焚贾客船淮流迟新月吟玩想忘眠
送思齐上人之宣城
前人
林岭蔼春晖程程入翠微泉声落坐石花气上行衣诗正情怀淡禅高语论稀萧闲水西寺驻锡莫忘归
寄清晓阇棃
前人
前时春雪情林壑趣弥清几忆山阴讲兼忘谷口耕树丛归夕鸟湖影浸寒城还肯重相访柴门掩杜蘅
和宋仲方送然社师无为还历阳
前人
归客过东阙行行一锡间破林霜后月孤寺水边山顶笠冲残叶腰装歇暮湾香灯旧吟社清思逐师还
送慧勤归余杭
欧阳修
越俗僭宫室倾赀事雕墙佛屋尤其侈耽耽拟侯王文彩莹丹漆四壁金焜煌上悬百宝盖宴坐以方床胡为弃不居栖身客京坊辛勤营一室有类燕巢梁南方精饮食菌笋鄙羔羊饭以玉粒粳调之甘露浆一馔费千金百品罗成行晨兴未饭僧日昃不敢尝乃兹随北客枮粟充饥肠东南地秀绝山水澄清光余杭几万家日夕焚清香烟霏四方起云雾杂芬芳岂如车马尘鬓发染成霜三者孰苦乐子奚勤四方乃云慕仁义奔走不自遑始知仁义力可以治膏肓有志诚可乐及时宜自强人情重怀土飞鸟思故乡夜枕闻北鴈归心逐南樯归兮能来否送子以短章
送智蟾上人游天台
前人
昔来在伊洛林壑每相从对扫竹下榻坐思湖上峰自言伊洛波每起沧洲忆今兹道行游千里东南国都门汴河上柳色入清烟流水向淮浦归人随越船东南遍林𪩘万壑新流满小桂绿应芳江春行已晚蔼蔼赤城阴依依识古岑一去谁复见石桥云雾深
僧可真东归因谒范苏州
梅尧臣
姑苏台畔去云壑付清机野策过寒水山童护衲衣松门正投宿竹笠带余晖谁爱杼山句使君应姓韦
寄楞严大师
文同
锦宫城里寺一室若云峰水缩秋吟鼎霜低夜讲松住斋尘入钵出定藓生笻曾听三摩义居常梦晓钟
送芝上人游庐山
苏轼
二年阅三州我老不自惜团团如磨牛步步踏陈迹岂知世外人长与鱼鸟逸老芝如云月炯炯时一出比年三见之常若有所适逝将走庐阜计阔道逾密我生如寄耳出处谁能必江南千万峰何处访子室
送金山乡僧归蜀开堂
前人
撞钟浮玉山迎我三千指众中闻謦欬未语知乡里我非个中人何以默识子振衣忽归去只影千山里涪江与中泠共此一味水冰盘荐琥珀何似糖霜美
腊日游孤山访惠勤惠思二僧
前人
天欲雪云满湖楼台明灭山有无水清石出鱼可数林深无人鸟相呼腊日不归对妻孥名寻道人实自娱道人之居在何许宝云山前路盘纡孤山孤绝谁肯庐道人有道山不孤纸󰈧竹屋深自暖拥褐坐睡依团蒲天寒路远愁仆夫整驾催归及未晡出山廻望云木合但见野鹘盘浮图兹游淡薄欢有余到家怳如梦蘧蘧作诗火急追亡逋清景一失后难摹
次韵僧潜见赠
前人
道人胷中水镜清万象起灭无逃形独依古寺种秋菊要伴骚人餐落英人间底处有南北纷纷鸿鴈何曾冥闭门坐穴一禅榻头上岁月空峥嵘今年偶出为求法欲与慧剑加砻硎云衲新磨山水出霜髭不剪儿童惊公侯欲识不可得故知倚市无倾城秋风吹梦过淮水想见橘柚垂空庭故人各在天一角相望落落如晨星彭城老守何足顾枣林桑野相邀迎千山不惮荒店远两脚欲趁飞猱轻多生绮语磨不尽尚有宛转诗人情猿吟鹤唳本无意不知下有行人行空堦夜雨自清绝谁使掩抑啼孤惸我欲仙山掇瑶草倾筐生叹何时盈簿书鞭扑昼填委煑茗烧栗宜宵征乞取摩尼照浊水共看落月金盆倾
赠诗僧道通
前人
雄豪而妙苦而腴秖有琴聪与蜜殊语带烟霞从古少气含蔬笋到公无香林乍喜闻薝卜古井惟惭断辘轳为报韩公莫轻许从今岛可是诗奴
赠惠山僧惠表
前人
行遍天涯意未阑将心到处遣人安山中老宿依然在案上楞严已不看攲枕落花余几片闭门新竹自千竿客来茶罢空无有卢橘杨梅尚带酸
赠东人总长老
前人
谿声便是广长舌山色岂非清净身夜来八万四千偈他日如何举似人
送惠纯上人游闽
晁冲之
蚤听闽人说土风此身尝欲到闽中春沟水动茶花白夏谷云生荔子红襟带九江山不断梯航百粤海相通北󰈧夜展图经看手自题书寄远公
赠释秘演
苏舜钦
高车大马阗上京释曰演者何声名当年余尝与之语实亦可喜无俗情作诗千篇颇振绝放意吐出吁可惊不肯低心事镌凿直欲澹泊趋杳冥落落我儒坐满室共论悫若木陷钉卖药得钱辄沽酒日费数斗同醉醒伤哉不栉被佛缚不尔烜赫为名卿数年不见今老矣自说厌苦居都城垂颐孤坐若痴虎眼吻开合犹光精雄心瞥起忽四顾便拟击浪东南行开春余行可仝载相与旷快观沧溟
示西林可师
朱熹
幽居四畔只空林啼鸟落花春意深独宿尘龛无梦寐五更山月照寒衾
与僧净璋
陆九渊
自从相见白云间离别常多会聚艰两路逢迎当汝水数年隔阔是曹山客来濯足傍僧怪病不烹茶侍者闲不是故人寻旧隐只应终日闭禅关
赠胜上人
叶适
近日能吟者黄𪨷说胜师语生兼老笔体重带幽姿遣腊冰千筯勾春柳一丝方山最高顶不拟到茅茨
岩居僧
赵师秀
开扉在石层尽日少人登一鸟过寒木数花摇翠藤茗煎冰下水香炷佛前灯吾亦逃名者何因似此僧
送奭上人抄化
前人
冒寒独向何方去为建灵山阁未能诗卷带呈看疏客药炉留借共房僧夕阳岸上行枯叶瀑布𪨷前听拆冰事到有缘随处应回来金碧入云层
怀如愿上人
徐照
西湖湖上寺一别二三年旧住房长闭新栽树已圆空多相忆梦不得寄来篇喜见邻僧说归期是腊前
赠从善上人
前人
首气清泠无片尘即应僧可是前身诗因圆解堪呈佛棋与禅通可悟人扫地就凉松日少煑茶消困石泉新不能来往城中寺去买青山约我邻
赠厉白云上人
牟𪩘
双径闻钟罢而今但熟眠事须红日上身在白云边古貌应违俗高吟不碍禅炉头煨芋火相对若欣然
访箕和尚岘山
金许古
山中风定夜沉沉月满禅床静客心苍桧四排严法界孤松中立殷潮音鼓钟有节人如玉台殿无尘地布金二月来游春尚浅红梅无数照山阴
僧
李俊民
貌与松俱瘦心将絮共沾一庵空寂地香火读楞严
为如镜净上人赋
元仇远
一片灵台月圆明适中规谁知相对者曾悟未磨时去垢元来净观空了不疑水边闲独立照见白须眉
寄开元奎律师
袁桷
双塔亭亭透夕阳芭蕉深处碧󰈧凉江神夜听光明偈天女朝分解脱香斋钵午空乌守树经台云冷鹤归房平生欲结西方社似怪渊明作吏忙
寄开元恩禅师
前人
恩公遯迹阊门寺欲下绳床谢不能露滴花光珠五采月涵江影塔千层石橊红帽明如火海艾青毡冷似冰俛首西山人物论独听孤鴈对残镫
赠星上人归湘中
虞集
潭北湘南无影树一花吹度海门潮天香满室定初起云气上衣身欲飘宝月夜寒龙在钵银河秋近鹊成桥岂无一个卭州竹与尔松根共寂寥
送乡僧伟师南还
柳贯
析木光中佛耀开丹楼碧阁映崔嵬空闻白马驮经去几见黄龙听法来笠影翩翻云作盖锡痕依约浪生苔归山说似京华梦亲到幽州礼塔回
送僧定观归
黄清老
诗僧百丈来复作五台别丁然振金锡桂子落秋雪山空白云闲风息万籁灭相思何处无江湖一明月
送闻上人游庐山
杨镒
三夹桥头水落深袈裟春日此登临浮云不系空中迹流水偏清世外心龙化喜蟠行处钵猿吟惯续坐时琴香炉北接长江近折苇行须度少林
曙岩上人
周权
𪨷扉人不到竹色满僧阑林雨添经润窗云入砚寒夜龛猫占卧晨钵鹤分餐客至无余事敲冰煑月团
山中僧
宋无
云鬓霜眉齿半稀跏趺苔石看云归山童扫叶鹤飞起狼籍松花满衲衣
寄山中僧
前人
名山旧隐岩峦秀精舍萧闲殿阁虚像礼栴檀千古佛经翻贝叶五天书兽依草座跏趺后禽下花台施食余空翠湿衣横即栗绀泉澄󰊇涌芙蕖鹫峰梦绕云中寺鹿苑身栖物外居清梵夜廻松月冷孤禅昼起柏烟疎曙钟寒韵侵虚籁午供春香入野蔬道念有时怜老病尘缘无计问真如远公若许来同社陶令何妨去结庐便向东林傍尊宿菩提从此发心初
南峰宴坐僧
前人
空𪨷槀木形入定掩松扄鹊供衘来果猿看诵罢经云霞埋衲重苔藓上鞵青只有樵人识曾因采茯苓
送信孚中住龙翔集庆寺
袁士元
梵王宫阙皆名山金陵佳丽非尘寰龙蟠凤翥气磅礴楼台缥󷘎烟霞间上人昔年住东海两袖天香云霭霭磐陀石上迎朝暾潮音洞口瞻神采寻幽近复游天童万松径里支吟笻寒泉迸石影清浅高崖挂月光玲珑祗今飞锡凌云表妙高台上天花绕秋风江汉动余思何日留衣一倾倒
真觉寺访蔡上人
潘音
为寻支遁叩禅关趺坐观空出宇寰净土无尘劳白拂天花如雨落青山龙皈宝座香云满鸽绕经台佛日闲谁谓陶潜偏嗜酒从今莲社未应还
赋得潇湘曲送复上人之湖南
镏敬
潇湘露白西风起江竹斑斑澧兰紫神僧八月溯星河木杯飞渡潇湘木潇湘两岸遥相望仙人霞裾白霓裳炯炯吴丝照清浦凤梭制锦廻龙章翠管银笺为谁写璚珮𧏖珠烂盈把兰桡归来江渚空五两飘风疾于马鹧鸪啼雨苍梧秋渺渺吴云天尽头翠珉刻得蛟龙字寄逐南鸿湘水流
寄见心上人次韵
张翥
自入赤墀青琐间旧游禅侣亦闽珊青山只忆招提境白首初辞供奉班马为空群犹矫矫鸟能求友自关关终期一舸相寻去知在姚溪第几湾
送绝宗继讲师住大雄寺
前人
大展三衣古道塲真人高拱殿中央曼陀雨散天花落薰陆烟生石乳香𫄥𫄥风雷飞讲舌耽耽龙象绕禅床师行不废宗雷社会覔篮舆到上方
越僧无涯号栖云乞赋
前人
上方何处但闻钟深护林扉翠几重卧冷衲衣侵片石行随锡杖度千峰松晴每下安巢鹤潭暮时留听法龙更欲移禅沃洲去微茫𪨷洞不曾封
答复见心长老见寄二首
周伯琦
浙水东头佛舍连蒲庵上士坐忘年五云古衲层澜涌百宝浮图列宿躔床上贝书多译梵门前海舶尽通燕比丘喜得堦兰秀应种菩提满法田
九载违离得远书几更岁历斗旋枢华星秋月超元白峻岭重江限越吴柏子树阴浮碧砌莲花漏水响铜壶老夫素有林泉癖一曲何当乞鉴湖
送性僧游径山
郑元祐
忆昔苕溪登径山童孩无识空跻攀但见五峰削玉倚天外兼闻众木戞乐下云间振威何人喝石裂行脚有僧挑月还神龙依禅井水立杜鹃啼血春花殷孤烟中分白窈窕一雨忽洗青孱颜何时复至旧游处行踪应有苍苔斑愿从师去不可得起看萝月空弯弯
湖心寺赠见心上人
贾实烈门
定水高踪何处寻云林燕坐静观心虎来磐石依禅锡龙出灵湫听梵音月窟天香金粟老王城紫树宝花深遥知东涧蒲庵好拟著藤床夜共吟
寄山中隐讲师
张宪
问讯山中隐中山第几重风廊巡夜虎云钵听经龙流水千谿月寒岩一树松无因净查滓来共上堂钟
妙高院大方垕上人
张昱
碧岑日在望雨雪阻登临二客从事者扶藜长松阴绿云及上方步履皆黄金佛香出宝阁一息契初心心如白莲花尘垢何由侵攒眉入社后此会还可寻庐山得远公法侣满东林虎溪偶然事传笑直至今我辈仍避俗垕师诚可钦
义僧行
王逢
世降道沦丧盛事罕见之我歌义僧行期取国士知僧臻生夏浦俗号徐大师勇敢重意气赤手可格麋张忠郭解流任侠不计赀臻愿出门下效死誓不移盗寻𡨥马洲鱼肉手蒸黎元戎坚营壁大姓深沟池壮哉张父子分率脱项儿父擒子死难家不得殓尸臻闻切齿恨恨死不同时夜即操斧刀奋身斫藩篱径入寇营内斧断张絷维手杀盗六人力挽间道归妻孥拜堂下金币谢所私上公赐巾裳欲以好爵縻幡然掉臂辞还山弄摩尼方今国步艰中外俱疮痍铜虎尽悬绶铁马谁搴旗嗟尔匹夫臻足张三军威何不食君禄为君靖淮彝收名鲁仲连千秋为等期天秋黄叶脱日暮元云驰歌诗节鼓吹用以壮熊罴
送僧
倪瓒
闻说四明道山川似若耶去依阿育塔还宿梵王家野井封残雪江船聚晚沙光公强健否持底作生涯
寄熙本明二首
前人
在山无事入城中每问归樵得信通松室夜灯禅影瘦石潭秋水道心空幽扉独掩林间雨疎磬遥传谷口风几度行吟欲相覔乱流深涧隔西东
白首遥知得道余不闻诗思近何如高斋夜雪同谁话古木寒山独自居梦里只寻行去路愁时聊读寄来书夕阳溪上多飞鸟若个能看影是虚
奉寄恕中韫禅师
丁鹤年
曾向名山识异人心如木石气如春坐禅霜叶秋埋膝行道天花日绕身有钵相传元是幻无锥可卓本非贫惟余潭底中秋月对写龙峰面目真
吴僧日章讲师赴召修蒋山普度佛事既罢东归送别二首
明高启
万人拥座听潮音宝刹曾迓玉驾临佛法晓敷三藏秘帝恩春及九原深钟山坐处花频雨练浦归时树欲阴拟问楞伽嗟已别楚江飞锡暮沉沉
故乡未解识清容却在金陵阙下逢中禁曾分斋钵饭上方时叩讲筵钟一帆细雨迢迢浦半塔斜阳霭霭峰相送师归忽多感飞云亦恋旧依松
送僧还天台省亲
张羽
载经东去路迢迢应为宁亲到石桥江上中斋寻午墅沙边夜梵杂寒潮宰官问法留三宿慈母焚香制七条岁晚定知归本寺待予听雪坐终宵
寄南屏渭长老
前人
蒲室传心第一宗老寻古刹寄行踪贯花偈就人争写坏色衣穿自嬾缝案上梵经皆贝叶手中谈尘是青松何年惠远重开社来听东林寺里钟
送思上人
徐贲
一瓶与一锡游越复游吴到寺长逢旧看山每过湖饭缘随处有法意本来无南地多猿鸟还惊梵语殊
赠虚中上人
前人
归去东林寺行循曲涧流余灯因佛在宿饭为猿留竹屋烟迎夕菱池雨送秋还叅众师旧一一话曾游
忆山中旧游赠坦师
张适
中峰旧名刹每到竟忘还泉泻岩千折云分屋半间松枯知寺古田少觉僧闲师去因怀古诗成未解颜
禅窝
谢征
阴壑塞犹閟空山响已沈白云无路入禅向定中深
镡上送僧归衡山
林鸿
上人孤闲似云鹤十五出家住衡岳说法能超最上乘持心不受群疑缚世上谁知来去踪南窥太华北游嵩衲经鴈荡千峰雪定入峨嵋半夜钟于今戒腊青松古犹泛慈航到东土杨柳舟中九曲云笋皮笠上三山雨昨夜归心绕楚天西风杖锡又茫然化龙潭畔清秋别回鴈峰头旧日禅
寄虎丘蟾书记
姚广孝
闻道蟾公似赞公一瓶一钵寄山中云封萝屋长疑雨泉响松𪨷半是风履破只缘行脚久囊空非为作诗穷遥思短簿祠前夜共听寒钟出磵东
送空海扫塔还夫椒
聂大年
寺门孤塔锁寒烟回首家山二十年定起怕听三竺雨思归独上太湖船鹤随锡去云连海龙献珠来月在天还觅旧时行道处青松多偃竹房前
送僧归越中
王偁
锡挑龙河云衣带越谿雨说法方西来随缘复东去松枝偃故房柏子落庭树从此上方遥人间但凝伫
吴中普门长老乞语
杨循吉
普门在何处莫向海中寻只此吴城中便有紫竹林古以水与月而赞白衣士举头即见月掘地即得水朴哉明长老今往住普门济度说已尽我复将何言虽然无可言愿且举水月月在水中明此理分明说
春日访大林和尚
皇甫汸
投迹入空境看心愧此身绾巾蒙示结执镜为宣因石壁初消雪筠关久灭尘坐来花落尽犹自不知春
赠无瑕上人
陈继儒
宝剑绣不飞化作长虹影霜月照禅床何如铁衣冷
江上怀义公
汪道会
支公飞锡去尚爱沃州山茅屋云中住松门定里关磬吟风叶下谷啸野猿闲何日携瓢笠从君烟水间
晦日简义公
前人
春光一月驶幽兴不如君拄杖寻芳草临流咏碧云梅风千片落杏雨几枝分却忆长千夕疎钟坐夜分
肇林访叅公不遇
汪道贯
一钵阶前制毒龙空堂尽日白云封野鹤不知飞锡处乱山残雪落寒松
华严会送三上人还金陵
前人
投老依贫里因君启法筵青春贪佛日白业证人天飞锡去何处三山落照前禅心何所似江上月涓涓
越中送僧还旧山
王野
折柳插瓶谿水湾此方缘尽又思还春花乞食云门寺秋叶飜经瓦屋山云起珠林封旧迹月临宝地忆慈颜知君身是栴檀树已去留春梵宇间
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百一卷目录
僧部纪事一
神异典第二百一卷
僧部纪事一
晋书王坦之传初坦之与沙门竺法师甚厚每共论幽明报应便要先死者当报其事后经年师忽来云贫道已死罪福皆不虚惟当勤修道德以升济神明耳言讫不见坦之寻亦卒
世说旧注殷浩于佛经有所不了故遣人迎支道林林乃虚怀欲往王右军驻之曰深源思致渊富未易可当且己所不解上人未必能通纵能服彼亦名不益倘若不合便丧十年所保林公乃不往
十六国春秋南燕录慕容德称帝初苻登既灭登弟广率所部三千来降拜冠军处之乞活堡至是复叛称秦王德留抚军鲁阳王和守滑台德率众攻广斩之和长史李辩杀和以滑台降魏德曰苻广虽平抚军失据进有强敌退无所托计将安出尚书潘聪曰滑台四通八达非帝王之居青齐沃壤号曰东秦地方二千里户余十万四塞之固可谓用武之国德犹预未决于是遣牙门苏抚问沙门朗公报曰山野绝俗之士不应预闻朝议但有待之累非有托无以立陛下今来即朗之檀越敬览潘尚书之议可谓兴邦之术矣抚又问以年世朗以周易筮之曰燕衰庚戌抚曰几何曰年则一纪世则及子抚曰何其促乎朗曰封兆然也岂关人哉抚不敢言德大悦
异苑沙门竺慧炽新野人住江陵四层佛寺末初二年卒弟子为设七日会其日将夕烧香竟沙门道贤因往视炽弟子至房前忽暧暧若人形详视乃慧炽也容貌衣服不异生时谓贤曰君旦食肉美否曰美炽曰我生不能断肉今落饿鬼地狱道贤惧詟未及得答炽复言汝若不信试看我背后乃廻背示贤见三黄狗形半似驴眼甚赤光照户内状欲啮炽而复止贤骇怖闷绝良久乃苏
灵味寺在建康钟山蒋林里末初三年沙门法意起造晋末有高逸沙门莫显名迹岩栖谷隐常在钟山之阿一夜忽闻怪石崩坠声振林野明旦履行复见清泉湛然聚徒结宇号曰灵味
释僧群清贫守节蔬食持经居罗江县之霍山构立茅屋孤在海中上有石盂水深六尺常有清泉古老相传是群仙所宅群因绝粒其庵舍去石盂隔一小涧日夕往还以木为梁由之以汲水年至一百三十忽见一折翅鸭舒翼当梁头就唼群往来不得欲举锡杖拨之恐有转伤因此廻遂绝水经数日死临死向人说年少时曾折一鸭翅验此以为现报
续博物志高座道人不肯作汉语或问此意曰此简应对之烦和尚胡名尸梨密宋云高座西域人传三国王子以让弟遂为沙门末嘉中到中国
宋书符瑞志武帝尝行至下邳遇一沙门沙门曰江表寻当丧乱拯之必君也帝患手疮积年沙门出怀中黄散一裹与帝曰此疮难治非此药不能瘳也倏忽不见沙门所在以散傅疮即愈余散帝宝藏之后征伐屡被伤通中数矣以散傅之无不立愈
张敷传敷吴兴太守邵子也邵为江夏王义恭抚军功曹转记室叅军时义恭就太祖求一学义沙门比沙门求见发遣会敷赴假还江陵太祖谓沙门曰张敷应西当令相载及敷辞上谓曰抚军须一意怀道人卿可以后艑载之道中可得言晤敷不奉旨曰臣性不耐杂上甚不说
徐湛之传时有沙门释惠休善属文辞采绮艳湛之与之甚厚世祖命使还俗本姓汤位至扬州从事史王僧达传僧达为吴郡太守期岁五迁僧达弥不得意吴郡西台寺多富沙门僧达求须不称意乃遣主簿顾旷率门义刧寺内沙门竺法瑶得数百万
梁书何引传初开善寺藏法师与引遇于秦望后还都卒于钟山其死日引在般若寺见一僧授引香奁并函书云呈何居士言讫失所在引开函乃是大庄严论世中未有又于寺内立明珠柱乃七日七夜放光太守何远以状启昭明太子钦其德遣舍人何思澄致手令以褒美之
伏挺传挺除南台治书因事纳贿当被推劾挺惧罪遂变服为道人久之藏匿后遇赦乃出居大心寺会邵陵王为江州携挺之镇王好文义深被恩礼挺因此还俗
陈书虞寄传沙门慧标涉猎有才思及陈宝应起兵作五言诗以送之曰送马犹临水离旗梢引风好看今夜月当入紫微宫宝应得之甚悦慧标赍以示寄寄一览便止正色无言标退寄谓所亲曰标公既以此始必以此终后竟坐是诛
魏书沮渠牧犍传始罽宾沙门曰昙无谶东入鄯善自云能使鬼治病令妇人多子与鄯善王妹曼头陁林私通发觉亡奔凉州蒙逊宠之号曰圣人昙无谶以男女交接之术教授妇人蒙逊诸女子妇皆往受法世祖闻诸行人言昙无谶之术乃召昙无谶蒙逊不遣遂发露其事拷讯杀之至此帝知之于是赐昭仪沮渠氏死诛其宗族唯万年及祖以前先降得免伽蓝记崇真寺比丘惠凝死一七日还活经阎罗王检阅以错名放免惠凝具说过去之时有五比丘同阅一比丘云是宝明寺智圣坐禅苦行得升天堂有一比丘是般若寺道品以诵四十卷涅槃亦升天堂有一比丘云融觉寺昙谟最讲涅槃华严领众千人阎罗王云讲经者心怀彼我以骄凌物比丘中第麤行令唯试坐禅诵经不问讲经其昙谟最曰贫道立身以来唯好讲经实不谙诵阎罗王曰付司即有青衣十人送昙谟最向西北门屋舍皆异似非好处有一比丘云是禅林寺道弘自云教化四辈檀越造一切经人中像十躯阎罗王曰沙门之体必须摄心守道志在禅诵不干世事不作有为虽造作经像正欲得他人财物既得财物贪心即起既怀贪心便是三毒不除具足烦恼亦付司仍与昙谟最同入黑门有一比丘云是灵觉寺宝明自云出家之前尝作陇西太守造灵觉寺成即弃官入道虽不禅诵礼拜不缺阎罗王曰卿作太守之日曲理枉法刧夺民财假作此寺非卿之力何劳说此亦付司青衣送入黑门太后闻之遣黄门侍郎徐纥依惠凝所说即访诸寺果城东有宝明寺城内有般若寺城西有融觉寺禅林寺灵觉寺问智圣道品昙谟最道弘宝明等皆实有之议曰人死有罪福即请坐禅僧一百人常在殿内供养之诏不听持经像沿路乞索若私有财物造经像者任意凝亦入白鹿山小隐修道自此以后京师比丘皆禅诵不复以讲经为意
法云寺西域乌阳国胡沙门昙摩罗所立也在光宝寺西隔墙并门摩罗聪慧利根学穷释氏至中国即晓魏言隶书凡所闻见无不通解是以道俗贵贱同归仰之作祇洹一所工制甚精佛殿僧房皆为涂饰丹素发彩金碧垂辉摹写真容似丈六之见鹿苑神光壮丽若金刚之在双林伽蓝之内珍果蔚茂芳草蔓合嘉木被庭京师沙门好胡法者皆就摩罗受持之戒行真苦难可揄扬秘呪神验阎浮所无也呪枯树能生枝叶呪人变为驴马见之莫不忻怖
水经注竺枝扶南记曰林杨国去金陈国步道二千里车马行无水道举国事佛有一道人命过烧葬烧之数千束樵故坐火中乃更著石室中从来六十余年尸如故不朽竺枝自见之
灵异小录化度寺内有无尽藏院京城舍施日渐崇盛武德贞观后钱帛金玉积聚不可胜计常使名僧监藏为等分一分供天下伽蓝修理之用一分施天下饥饿一分充旧供无遮之会城中士女奔走舍施争次不得至暮收获亦钜万有大车载钱帛舍了弃去不知姓名者多矣藏内物许天下寺院来取供给亦不可胜数贞观年中有裴充智戒行修谨宛是修行高人入寺洒扫十年有余寺中观其行无玷缺使之守藏不觉被盗去黄金极多寺众见潜走去后不还遂于充智寝房内看壁上有诗四句曰将肉遣狼守置骨向狗投自非阿罗汉焉能免得偷后莫知所之武后遂移藏东都福光寺日久钱物渐耗却移归旧寺至开元九年发散钱帛于京师诸寺
唐书郝处俊传处俊拜东台侍郎时浮屠卢伽逸多治丹曰可以续年高宗欲遂饵之处俊谏曰修短固有命异方之剂安得轻服哉昔先帝诏浮屠那罗迩婆寐案其方书为秘剂取灵蘤怪石历岁乃能就先帝饵之饥而大渐上医不知所为群臣请显戮其人议者以为取笑夷狄故法不得行前鉴不远惟陛下深察帝纳其言第拜卢伽逸多为怀化大将军进处俊同东西台三品
武后传诏毁干光殿为明堂以浮屠薛怀义为使督作怀义鄂人本冯氏名小宝伟岸淫毒佯狂洛阳市千金公主嬖之主上言小宝可入侍后召与私悦之欲掩迹得通籍出入使祝发为浮屠拜白马寺主诏与太平公主壻薛绍通昭穆绍父事之给廐马中官为驺侍虽承嗣三思皆尊事惟谨至是护作士数万巨木率一章千人乃能引又度明堂后为天堂鸿丽严奥次之堂成拜左威卫大将军梁国公
载初中除唐属籍拜薛怀义辅国大将军封鄂国公令与群浮屠作大云经言神皇受命事
薛怀义宠稍衰而御医沈南璆进怀义失望因火明堂太后羞之掩不发怀义愈狠恣怏怏乃密诏太平公主择健妇缚之殿中命建昌王武攸宁将作大匠宗晋卿率壮士击杀之以畚车载尸还白马寺怀义负幸昵气葢一时出百官上其徒多犯法御史冯思勋劾其奸怀义怒遇诸道命左右殴之几死弗敢言默啜犯塞拜新平伐逆朔方道大总管提十八将军兵击胡宰相李昭德苏味道至为之长史司马后厌入禁中阴募力少年千人为浮屠有逆谋侍御史周矩劾状请治验太后曰第出朕将使诣狱矩坐台少选怀义怒马造廷直往坐大榻上矩召吏受辞怀义即乘马去矩以闻太后曰是道人素狂不足治力少年听穷劾矩悉投放丑裔怀义搆矩俄免官
苏瓌传武后铸浮图立庙塔役无虚岁瓌以为縻损浩广虽不出国用要自民产日殚百姓不足君孰与足天下僧尼滥伪相半请并寺著僧常员数缺则补后善其言
姚崇传中宗时近戚奏度僧尼温户彊丁因避赋役至是崇建言佛不在外悟之于心行事利益使苍生安稳是谓佛理乌用奸人以汩真教帝善之诏天下汰僧伪滥发而农者万二千人
唐国史补佛法自西土故海东未之有也天宝末扬州僧鉴真始往倭国大演释教经黑海蛇山其徒号过海和尚
韦相贯之为尚书右丞入内僧广宣赞问曰窃闻阁下不久拜相贯之叱曰安得不轨之言命纸草奏僧恐惧走出
鉴虚为僧颇有风格而出入内道塲卖弄权势杖杀于京兆府城中言鉴虚善煑羊脾传以为法
楚僧灵律行高洁而能为文吴僧皎然亦善画工篇什著诗评三卷及卒德宗降使取其遗文近代文僧二人首出
杜阳杂编大历中泽潞有僧号普满随意所为不拘僧相或歌或哭莫喻其旨以言事往往有验故时人比为万廻建中初于潞州佛舍中题诗数篇而亡去所记者云此水连泾水双珠血满川青牛将赤虎还号太平年此水者泚字泾水者自泾州兵乱双珠者泚与弟滔青牛者兴元二年乙丑岁乙未也丑牛也是岁改贞元元年丙火寅虎也是岁贼平故也
金刚经鸠异贞元中荆州天崇寺僧智灯常持金刚经遇疾死弟子启手足犹热不即入木经七日却活云初见冥中若王者以念经故合掌降阶因问讯言更容上人十年在世免出生死又问人间众僧后食薏苡仁及药食此大违本教灯报云律中有开遮条如何云此后人加之非佛意也今荆州僧众中后无饮药者
酉阳杂俎荆州贞元初有狂僧善歌河满子尝遇醉伍百涂辱之令歌僧即发声其词皆伍百从前非慝也伍百惊而自悔
苏州贞元中有义师状如风狂有百姓起店十余间义师忽运斤坏其簷禁之不止其人素知其神礼曰弟子活计赖此顾曰尔惜乎乃掷斤于地而去其夜市火唯义师所坏簷屋数间存焉常止于废寺殿中无冬夏常积火坏幡木像悉火之好活烧鲤鱼不待熟而食垢面不洗洗之輙雨吴中以为雨候将死饮灰汁数斛乃念佛而坐不复饮食百姓日观之坐七日而死时盛暑色不变支不摧又有安国寺僧常烧木佛往往与人语颇知宗要寺僧亦不之测
唐书李德裕传自元和后天下禁母私度僧徐州王智兴绐言天子诞月请筑坛度人以资福诏可即显募江淮间民皆曹辈奔走因牟撷其财以自入德裕劾奏智兴为坛泗州募愿度者人输钱二千则不复勘诘普加髠落自淮而右户三丁男必一男剔发规影徭赋所度无筭臣阅度江者日数百苏常齐民十固八九若不加禁遏则前至诞月江淮失丁男六十万不为细变有诏徐州禁止
郎余令传余令为幽州录事叅军有为浮屠者积薪自焚长史裴煚率官属将观焉余令曰人好生恶死情也彼违蔑教义反其所欲公当察之母轻往煚试廉按果得其奸
因话录江南多名僧贞元元和以来越州有清江清昼婺州有干俊干辅时谓之会稽二清东阳二干
有文淑僧者公为聚众谭说假托经论所言无非淫秽鄙亵之事不逞之徒转相鼓扇扶树愚夫野妇乐闻其说听者填隘寺舍瞻礼崇奉呼为和尚教坊效其声调以为歌曲其甿庶易诱释徒苟知真理及文义稍精亦甚嗤鄙之近日庸僧以名系功德使不惧台省府县以士流好窥其所为视衣冠过于仇雠而淑僧最甚前后杖背流在边地数矣
元和中僧鉴虚本为不知肉味作僧素无道行及有罪伏诛后人遂作鉴虚煑肉法大行于世不妨他僧为之置于鉴虚耳亦犹才命论称张燕公革华传称韩文公老牛歌称白乐天佛骨诗称郑司徒皆后人所诬也故其辞多鄙浅
卢子严说早年随其懿亲郑常侍东之同游宣州当途隐居山岩即陶贞白炼丹所也罏迹犹在后为佛舍有僧甚高洁好事因说其先师名彦范姓刘虽为沙门早究儒学邑人呼为刘九经颜鲁公韩晋公刘忠州穆监宁独孤常州皆与之善各执经受业者数十人年八十犹精强僧行不亏性颇嗜酒饮亦未尝及乱学徒有携壶至者欣然而受之每进三四杯则讲说方锐所居有小圃自植茶为鹿所损人劝以垣隔之诸名士悉乐为运石共成穆兵部赞事之最谨尝得美酒密以小瓷壶置于怀中累石之际因白师曰有少好酒和尚饮否彦范笑而倾饮满似酣则语穆曰不用般石且来听书遂与剖析微奥至多不倦郑君更征其遗事僧叹息久之曰近日尊儒重道都无前辈之风因出一纸穆兵部与书倾寒暄之仪极卑敬其略曰某偶忝名宦皆因善诱自居班列终日尘屑却思昔岁临清涧荫长松接侍座下获闻微言未知何时复遂此事遥瞻水中月岭上云但驰攀想而已和尚薄于滋味深于酒德所食仅同婴儿所饮或如少壮常恐尊体有所不安中夜思之实怀忧恋其诚切如此月日之下但云门人姓名状上和尚法座前不言官位当时嗜学事师可谓至矣又云有耆宿僧总持彦范之友也为人清苦一生未曾干人惟自垦山种田数畞给衣食或遇丰岁多麦傍有滞穗度知其主必不收者拾之以归若可惜者则求而积之召主以付不至则置于路口其独行如此
文宗时有正塔僧履险若平换塔杪一柱倾都奔走皆以为神上闻之曰此塔固由人工所成当时匠者岂亦有神沙门后果以妖妄伏法
云溪友议李相公绅督大梁先是元相公廉察江东之日修龟山寺鱼池以为放生之所戒其僧曰劝汝诸僧好护持不须垂钓引青丝云山莫厌看经坐便是浮生得道时李公到镇游于寺覩元公之诗笑曰僧有渔罟之事必投于镜湖后有犯者坚不恕焉复为二绝以示之剃发多缘是代耕好闻人死恶人生祇园说法无高下尔辈何劳尚世情汲水添他活白莲十千鬐鬣尽生天凡庸不识慈悲意自葬江鱼入九泉忽有老僧诣谒愿以因果喻之丞相问阿师从何处来答云贫道从来处来遂决二十曰任从去处去至如浮薄宾客莫敢候问三教所来俱有区别海内服其才俊终于相位也李初贫游无锡惠山寺累以佛经为文󱡐被主藏僧殴打故终身憾焉后之剡川天宫精舍凭笈昼寝有老僧斋罢见一黑蛇上刹前李树食其子焉恐其遗毒而人误食之徐徐驱下蛇乃望东序而去入李公怀中倏忽不见公乃惊觉老僧谓曰秀才睡中有所观否公曰梦中上李树食李甚美似有一僧相逼及寤乃见上人老僧知此客非常延归本院经数年而辞别赴举将行赠以衣钵之资因喻之曰郎君身必贵矣然勿以僧之多尤贻于祸难及领会稽僧有犯者事无巨细皆至极刑惟忆无锡之时也遂更剡川为龙宫寺额嗟老僧已逝为其营塔立碑平生之修建只于龙宫一寺耳云溪子曰萧相国立殊勋方明昴宿前汉史谓酂侯昴星之精耳杜元觊因醉吐始见蛇形则李公食李于龙宫其不谬矣兴元县西墅有兰若上座僧常饮酒食肉群辈皆效焉一旦多作大饼招群徒众入尸陀林以饼裹腐尸肉而食数啖不已众僧掩鼻而走上座曰汝等能食此肉方可食诸肉自此缁徒因成精进也此事柳仆射仲郢在兴元日亲验之也
李常侍续分陜之日间登城楼遥见二僧抱帙从寺门而出有二鬼异状随僧后谛听行过百步忽见一女子自东而来二憎极目而送鬼乃俱怒抛沙石作旋风左右或有见者召僧至问其所以具云出寺门共论经义寻有他言不敢隐讳伏藏公曰鬼神重斋戒善恶必知二僧既还益加惕励
岳阳于奉释之心日无倦色尝撰清远寺碑文甚得大理若僧有故投网罗者并不恕尝断僧结党屠牛捕鱼事由云违西天之禁戒犯中国之条章不思流水之心輙举庖丁之刃既集徒侣须务极刑各决三十用示伽蓝
襄州李八座翱断僧相打云夫说法则不曾敷座而坐相打则偏袒右肩领来向佛前而作偈言各笞小杖十五以励三千大千又断僧通状云七岁童子二十受戒君王不朝父母不拜口称贫道有钱放债量决十下牒出东界
婺州陆郎中长源判僧常满智真等同于娼家饮酒烹宰鸡鹅等事云且口说如来之教在处贪财身著无价之衣终朝食肉苦行未同迦叶自谓头陀神通何有净名入诸淫舍犯尔严戒黩我明刑乃集远近僧徒痛杖三十处死
浙西韩相公滉断法云晏等五人聚集赌钱因有喧争云止法何曾执具空门不积余财白日既能赌博通宵必醉樽罍强说天堂难到又言地狱长开并付江神收管波中便是泉台
云溪子昔游西霞峰厥气方壮尝遇元朗上人者乃南泉禅宗普愿大师之嗣孙也南泉之德业诸佛之支体维三经云即心是佛非心是道非心非道非道非心离佛离道即是一真大师苟云心不是佛智不是道其心有善恶智有利钝心智两非名为究竟南泉既逝崔行俭员外为之铭曰百骸俱散一物常灵释徒俱服其简妙也朗公或遇高才上智者则论六度迷津三明启道此灭彼往无荣绝辱也或有愚士昧学之流欲其开悟则吟以王梵志诗梵志者生于西域林木之上因以梵志为名其言虽鄙其理归真所谓归真悟道徇俗乖真也其诗曰欺诳得钱君莫羡得了却是输也便来往报答甚分明只是换头不换面又曰天公未生我冥冥无所知天公忽生我生我复何为无衣遣我寒无食令我饥还尔天公我还我未生时又曰我肉众生肉形殊性不殊元同一性命只是别形躯苦痛教他死将来作己须莫教阎老断自想意何如又曰多置庄田广修宅四邻买尽犹嫌窄雕墙峻宇无歇时几日能为宅中客造作庄田犹未已堂上哭声身已死哭人尽是分钱人口哭元来心里喜又曰粗行出家儿心中未平实贫斋行则迟富斋行则疾贪他油煑𫗰爱若波罗蜜饱食不知惭受罪无休日又曰不愿大大富不愿大大贫昨日了今日今日了明晨所愿只如此真成上上人又曰良田收百顷兄弟犹工商却是成忧恼珠玉虚满堂满堂何所用妻儿日夜忙行坐闻人死不解暂思量贫儿二畞地干枯十树桑桑下种粟麦四时供父娘图谋未入手秖是顾饥荒结得百家怨此身终受殃又曰本是屙屎袋强将脂粉搽凡人无所识唤作一团花相牵入地狱此最是冤家又曰生时不共作荣华死后随车强叫唤齐头送到墓门回分了钱财各自散又曰众生头兀兀常住无明窟心里惟欺瞒口中佯念佛世无百年人拟作千年调打铁作门关鬼见拍手笑家有梵志诗生死免入狱不论有益事且得耳根熟白纸书屏风客来即与读空饭手捻盐亦胜设酒肉劝君莫杀命背面被生嗔吃他他吃汝轮廻作主人又曰照面不用镜布施不须财端坐念真相此便是如来大皮裹大树小皮裹小木生儿不用多了事一个足省得分田宅无人横煎蹙但行平等心天亦念孤独我身虽孤独未死先怀虑家有五男儿哭我无所据哭我我不闻不哭我亦去无常忽到来知身在何处又曰世间何物贵无价是诗书了了说仁义愚夫却不知深房禁婢妾对客夸妻儿青石甃行路未知身死时
本事诗李章武学识好古有名于时太和末敕僧尼试经若干纸不通者勒还俗章武时为成都少尹有山僧来谒云禅观有年未尝念经今被追试前业弃矣愿长者宥之章武赠诗曰南宗尚许通方便何处心中更有经好去苾刍云木畔何山松柏不青青主者免之而去
杜舍人牧弱冠成名当年制策登科名振京邑尝与一二同年城南游览至文公寺有禅僧拥褐独坐与之语其元言妙旨咸出意表问杜姓氏具以对之又云修何业傍人以累捷夸之顾而笑曰皆不知也杜叹讶因题诗曰家在城南杜曲傍两枝仙桂一时芳禅师都未知名姓始觉空门意味长
酉阳杂俎武冥六年扬州海陵县还俗僧义本且死托其弟言我死必为我剃须发衣僧衣二事弟如其言义本经宿却活言见二黄衣吏追至冥司有若王者问曰此何州县吏言扬州海陵县僧王言奉天符沙汰僧尼海陵无僧因何作僧领来令廻还俗了领来僧遽索俗衣衣之而卒
宁王常猎于鄠县界搜林忽见草中一柜扄锁甚固王命发视之乃一少女也问其所自女言姓莫氏叔伯庄居昨夜遇光火贼贼中二人是僧因刧某至此动婉含嚬冶态横生王惊悦之乃载以后乘时慕荦者方生获一熊置柜中如旧锁之时上方求极色王以莫氏衣冠子女即日表上之具其所由上令充才人经三日京兆秦鄠县食店有僧二人以钱一万独赁店一日一夜言作法事唯舁一柜入店中夜久腷䏝有声店户人怪日出不启门撤户视之有熊冲人走出二僧已死骸骨悉露上知之大笑书报宁王宁哥大能处置此僧也莫才人能为秦声当时号莫才人啭焉
那兰陁寺僧食堂中热际有巨蝇数万至僧上堂时悉自飞集于庭树
石鼍私诃条国金辽山寺中有石鼍众僧饮食将尽向石鼍作礼于是饮食悉具
玉泉子李抱真之镇潞州军资匮缺计无所出有老僧大为郡人所敬服抱真因请之曰假和尚之道以济军中可乎僧曰无不可抱真曰但言请于鞠塲焚身某当于使宅凿一地道通连候火作即潜以相出僧喜从之遂陈状声言抱真命于鞠塲积薪贮油因为七日道塲昼夜香灯梵呗杂作抱真亦引僧入地道使之不疑僧乃升坐执𬬻对众说法抱真率军僚属及将吏膜拜其下以俸入檀施堆于其旁由是士女骈阗舍财亿计满七日遂送柴积灌油发燄击钟念佛抱真密遣人填塞地道俄顷之际僧薪并灰数日籍所得货物辇入军资库别求所谓舍利者数十粒造塔以贮焉
尚书故实洛中顷年有僧得数粒所谓舍利者贮于琉璃器中昼夜香灯檀施之利日无虚焉有士子迫于寒馁因请僧愿得舍利掌而观瞻僧遂出缾授与遽即吞之僧惶骇如狂复虑闻之于外士子曰与吾几百缗钱当服药出之僧喜遂赠二百缗仍取万病丸与吃俄顷泄痢以盆盎盛贮濯而收之
东观奏记僧从晦住安国寺道行高洁兼工诗以文章应制上每择剧韵令赋亦多称旨晦积年供奉望紫方袍之赐以耀法门上两召至殿上谓之曰朕不惜一副紫袈裟与师但师头耳稍薄恐不胜耳竟不之赐晦悒悒而终
灵应录陈太者先家贫贩纸为业而好施有一僧不知其名号长仰酒憨每来求食多说一生瞬息速作善事或问居何寺云老僧以四方为常住呵呵而已如此得三载而陈氏供侍如初忽一旦谓陈曰尔有多少口要几许金便得足陈曰弟子幼累二十口岁约一百缗粗备缘以业次浅薄无得厚利僧笑曰我有白金五十铤酬尔三年供养因指庭中金樱树曰此去造一佛堂当有报应言讫而去陈谓之风狂故不信至夜见一白鼠雪色缘其树或上或下久之挥而不去陈言于妻子曰众言有白鼠处即有藏僧应不妄言遂掘之果获五十笏其僧遂绝踪矣
北梦琐言唐狄归昌右丞爱与僧游每诵前辈诗云因过竹院逢僧话偷得浮生半日闲其有服紫袈裟者乃疎之
郑谷郎中亦爱僧用蜀茶乃曰蜀茶与僧未必皆美不欲舍之
僧鸾有逸才而不拘检少名著乡闾谒薛士能尚书于嘉州八座以其颠率难为举子乃俾出家自于百尺大像前披剃不肯师于常僧也后入京为文章供奉赐紫衣柳玭大夫甚爱其才租庸张相亦曾加敬盛言其大用由是反初号鲜于凤修刺谒柳公公鄙之不接又谒张相张相亦拒之于是失望而为李鋋江西判官后为西班小将军竟于黄州遇害
唐渤海王太尉高公骈镇蜀日因巡边至资中郡舍于刺史衙对郡山顶有开元佛寺是夜黄昏僧礼赞螺呗间作渤海命军候悉擒械之来晨笞背悉逐召将吏而谓之曰僧徒礼念亦无罪过但以此寺十年后当有秃丁数千作乱我以是厌之其后土人皆秃发执兵号大髠小髠据此寺为寨凌脇州将果叶渤海之言
唐太尉韦公昭度旧族名人位非忝窃而沙门僧澈承恩为人潜结中禁京兆与一二时相皆因之大拜悟达国师知元乃澈之师也尝鄙之诸相在西川行在每谒悟达皆申跪礼国师揖之请于僧澈处吃茶后掌武伐成都田军容致澈书曰伏以太尉相国顷因和尚方始登庸在中书则开铺卖官居翰苑则借人把笔盖谓此也
唐相国张濬二子一曰义师即小字也本名格为蜀相一曰兴师忘其名后号李将军名俨与父达军机于淮海亦遇害也格与兴师昆弟俊迈而尚矫谲皆有父风兴师幼年出宅门见其门僧忘其名传相国处分笞之其僧解后莫知何罪俄而相国召僧坐安见其词色不怿因问之僧以郎君传相国处分见怪未知罪名相国惊骇惭谢以儿子狂𫘤幸师慈悲廻至堂前唤兴师责怒之且曰汝见僧何罪而敢造次对曰今日虽无罪过想其向来隐恶不少是以笞之相国不觉失笑
五台山僧诫慧其徒号为降龙大师镇州大水坏其南城诚慧曰彼无信心吾使一小龙警之自言能役使毒龙故也同光初到阙权贵皆拜之唯郭崇韬知其为人终不设拜京师旱迎至洛下祈雨数旬无征应或以焚燎为闻惧而潜去至寺惭恚而终建塔号法雨大师何其谬也
泽州僧洪密请舍利塔洪密以禅宗谜语鼓扇愚俗自云身出舍利曾至太原豪民迎请妇人罗拜洪密既辞妇人于其所坐之处拾得百粒正人验之皆枯鱼之目也将辞去山中要十数番粗毡半日获五百番其惑人如此
梁相张策尝为僧返俗应举亚台鄙之或曰刘轲蔡京得非僧乎亚台曰刘蔡辈虽作僧未为人知翻然贡艺有何不可张策衣冠之子弟无故出家不能叅禅访道抗迹尘外乃又御帘前进诗希望恩泽如此行止岂掩人口某十度知举十度斥之清河公乃东依梁主而求际会盖为天水拒弃竟为梁相也
群居解颐南中小郡多无缁流每宣德音须假作僧道陪位昭宗即位柳韬为容管宣告使赦下到下属州自来无僧道皆临事差摄宣时有一假僧不伏排位太守王弘大怪而问之僧曰役未到差遣偏并去岁已曾作文宣王今年又差作和尚闻者绝倒
伪蜀王先主未开国前西域胡僧到蜀蜀人瞻敬如见释迦舍于大慈三学院蜀主复谒坐于厅士女就院不令止之妇女列次拜俳优王舍城扬言曰女弟子勤礼拜愿后身面孔一似和尚蜀主大笑之
侍儿小名录拾遗五代时有一僧号至聪禅师祝融峰修行十年自以戒行具足无所诱掖也夫何一日下山于道傍见一美人号红莲一瞬而动遂与合欢至明僧起沐浴与妇人俱化有颂曰有道山僧号至聪十年不下祝融峰腰间所积菩提水泻向红莲一叶中
韦洵美先辈开平岁及第受邺都从事辟焉乃挈所宠素娥行罗绍威闻其姝丽才达临河令女使斋二百匹及生饩而露意焉洵美无所容足遂令糚束更衣修缄献之素娥姓崔氏亦大梁良家子善谐谑笔札和泪作诗曰妾闭闲房君路岐妾心君恨两依依魂神傥遇巫娥伴犹逐朝云暮雨归洵美乃不受辟夜度河宿一寺长吁而寝曰何处人能报不平寺有行者排闼而揖曰先辈蓄何不平事洵美具语之歘然出门而去至三更忽掷一皮囊入门乃贮素娥而至侵晓问寺僧言在寺打钟勤苦三十余年已不知所之洵美即遁迹他所
五代史张策传策少好浮屠之说乃落发为僧居长安慈恩寺黄巢犯长安策乃返初服奉父母以避乱赵凤传凤迁礼部侍郎有僧游西域得佛牙以献明宗以示大臣凤言世传佛牙水火不能伤请验其真伪因以斧斫之应手而碎是时宫中施物已及数千因凤碎之乃止
东汉世家刘承钧自李筠败而失契丹之援无复南侵之意地狭产薄以岁输契丹故国用日削乃拜五台山僧继颙为鸿胪卿继颙故燕王刘守光之子守光之死以孽子得不杀削发为浮屠后居五台山为人多智善商财利自旻世颇以赖之继颙能讲华严经四方供施多积畜以佐国用五台当契丹界上继颙常得其马以献号添都马岁率数百匹又于柏谷置银冶募民凿山取矿烹银以输刘氏仰以足用即其冶建宝兴军继颙后累官至太师中书令以老病卒追封定王
稽神录张武者始为庐中一镇副将颇以拯济行旅为事尝有老僧过其所武谓之曰师年老前店尚远今夕止吾庐中可乎僧忻然其镇将闻之怒曰今南北交战间谍如林知此僧为何人而敢留之也僧乃求去武曰吾已畱师行又日晚但宿无苦也武室中惟有一床即以奉其僧己即席地而寝盥濯之备皆自具焉夜数起视之至五更僧乃起而叹息谓武曰少年能如是耶吾有药赠子十丸每至正旦吞一丸可延十年之寿善自爱珍重而去出门忽不见武今为常州团练副使有识者计其年已百岁常自称七十轻健如故
建州有僧不知其名常如狂人其所言动多有征验邵武县前临溪有大磐去水犹百步一日忽以墨画其石及半困坐石上为持竿钓鱼之状明日山水大发遇至墨画而退癸卯岁尽斫去临路树枝之向南者人问之曰免碍旗旛又曰要归一边及吴师之入皆行其下又城外僧寺大署其壁某等若干人处书之及军至城下分据僧寺以为栅所安置人数亦无所差其僧竟为军士所杀初王氏之季闽建多难民不聊生或问狂僧曰待何时当安答曰侬去即安矣及其既死闽岭竟平皆如其言
茅亭客话后唐大同三年魏王綂军克蜀孟先主尚庄宗妹福庆长公主自太原节度驰赴西川至明宗晏驾宗室丧乱朝士奔窜有新罗僧携庄宗诸子为僧入蜀投孟主既福庆公主犹子也因为起院以庄宗万寿节为名额蜀人号为太子太师暨圣朝吊伐入见阙庭有小师宗莹酷好为诗其师自京归检校其院隳残殆尽宗莹与院主元亮设谋闻于时政以其师后唐宗裔不合住川由是为所奏发遣赴阙大师忧恚卒于劒门元亮与大师同日暴亡宗莹因顺贼入城焚烧院宇寄养诸寺中风恙二三年间患疮疥狼狈亦自缢而死呜呼不畏于天不孝于师能无及此乎
伪蜀广都县三圣院僧辞远姓李氏薄有文学多记诵其师曰思凿愚夫也辞远多鄙其师云可惜辞远作此僧弟子行坐念后土夫人变师止之愈甚全无资礼忽一日大叫转变次空中有人掌其耳遂瞆二十余年至圣朝开宝中住成都义井院有檀越请转藏经邻坐僧窃视之卷帙不类乃南华真经尔因与其施主言曰今之人好施金帛图画佛像意欲思慕古圣贤达有大功德及于生民置之墙壁视其形容激劝后人而云获福愚之甚耶不知古圣贤达皆有言行遗之竹帛一大时教五千余卷所载粲然已不能自取读究其修行之理而顾召人看读亦云获福益甚愚哉时人谓之僧澄伽
桂苑丛谈太尉朱崖公两出镇于浙右前任罢日游甘露寺因访别于老僧院公曰弟子奉诏西行祗别和尚老僧者熟于祗接至于谈话多空教所长不甚对以他事由是公怜而敬之煑茗既终将欲辞去公曰昔有客遗笻竹杖一条聊与师赠别亟令取之须臾而至其杖虽竹而方所持向上节眼须牙四面对出天生可爱且朱崕所宝之物即可知也别后不数岁再领朱方复因事到院问前时拄杖何在曰至今宝之公请出观之则老僧规圆而漆之矣公嗟叹者弥日自此不复目其僧矣太尉多蓄古远之物云是大宛国人所遗竹唯此一茎而方者也昔者友人尝语愚云往岁江行风阻未得前去沿岸野步望出岭而去忽见兰若甚多僧院覩客来皆扄门不内独有一院大敞其户见一僧翘足而眠以手书空顾客殊不介意友人窃自思书空有换鹅之能翘足类坦床之事此必奇僧也直入造之僧虽强起全不乐客不得已而问曰先达有诗云书空翘足睡路险仄身行和尚其庶几乎僧曰贫道不知何许事适者画房门拔匙抛客不辞而出呜呼弥天四海之谈澄汰簸扬之对故附于此
宋史钱氏世家钱俶晋开运中为台州刺史数月有僧德诏语俶曰此地非君为治之所当速归不然不利俶从其言即求归国未几有进思之变
太祖本纪太祖初漫游无所遇舍襄阳僧寺有老僧善术数顾曰吾厚赆汝北往则有遇矣会周祖以枢密使征李守真应募居帐下
闻见前录太祖微时游渭州潘原县过泾州长武镇寺僧守严者异其骨相阴使画工图于寺壁青巾褐裘天人之相也今易以冠服矣自长武至凤翔节度使王彦超不畱复入洛枕长寿寺大佛殿西南角柱础昼寝有藏经院主僧见赤蛇出入帝鼻中异之帝寤僧问所向帝曰欲见柴太尉于澶州无以为资僧曰某有一驴子可乘又以钱帛为献帝遂行柴太尉一见奇之畱募府未几太尉为天子是谓周世宗帝与宣祖俱事之南征北伐屡见大功以至受禅万世之基实肇于澶州之行帝既位尽召诸节度入觐宴苑中诸帅争起论功惟彦超独曰臣守藩无效愿纳节备宿卫帝喜曰前朝异世事安足论彦超之言是也从容问彦超曰卿当日不畱我何也彦超曰涔蹄之木不足以泽神龙帝若为臣畱则安有今日帝益喜曰独令汝更作永兴节度一任长寿寺僧亦召见帝欲官之僧辞乃以为天下都僧录归洛今永兴有彦超画像长寿寺殿中亦有僧画像皆伟人也呜呼圣人居草昧之际独一僧识之彦超虽不议及对帝之言自有埋异哉
挥麈后录北朝闻李后主崇奉释氏阴选少年有经业口辩者往化之谓之一佛出世号为小长老朝夕与论六根四谛天堂地狱循环果报又说令广施梵刹营造塔像身被红罗销金二事后主因让其太奢乃曰陛下不读华严经争知佛富贵自是襟怀纵恍兵机守御之谋慌然而弛帑廪渐虚财用且竭又使后主于牛头山大起兰若千间聚徒千众旦暮设斋食无非异方珍馔一日食之不尽明旦再具谓之折倒时议谓折倒为煜之识及大兵至获为营署北朝又俾僧于采石矶下筑庵自云少而草衣木食后主遣使斋供献以往佯为不受乃阴作通穴及累石为塔阔数团高数丈而夜量水面及王师尅池州而浮梁遂至系于塔穴以渡南北不差毫厘师徒合围召小长老议其拒守对曰臣僧当揖退之于是登城大呼而指麾兵乃小却后主喜令僧俗兵士诵救苦观音菩萨满城沸涌未几四面矢石雨下士民伤死者众后主复使呼之托疾不起及诛皇甫继勋之后方疑无验乃鸩而杀之观宋郑所记则知李氏国破之际所鸩者非真又以计免而归本朝遂饕岳牧之任也
燕翼贻谋录江南李主󰦇佛度人为僧不可数计太祖既下江南重行沙汰其数尚多太宗乃为之禁至道元年六月己丑诏江南两浙福建等处诸州僧三百人岁度一人尼百人岁度一人自昔岁度僧道惟试经且因寺之大小立额如进士应举然虽奸猾多窜身其中而庸蠢之甚者无所容自朝廷立价鬻度牒而仆厮下流皆得为之不胜其滥矣
遗史纪闻沐都兴国寺也旧有龙兴寺周世宗废为仓国初寺僧屡诉求复为寺太宗怒其烦渎遣使封剑诛之且曰惧即斩不惧再奏僧临刑不惧使以闻太宗甚喜即日如其请复改为寺
宋史宦者传卫绍钦为皇城内外都巡检苛愎少恩不为众所附太平兴国中江东有僧诣阙请修天台寿昌寺且言寺成愿焚身以报太宗允其请命绍钦往督营缮既讫役遽积薪于庭请僧如愿僧言欲见至尊面谢绍钦曰昨朝辞日亲奉德音不烦致谢僧惴怖偃蹇顾道俗望有救之者绍钦既促令跻薪上火既盛僧欲投下绍钦遣左右以叉抑按而焚之
胡旦传旦字周父滨州渤海人少有隽才博学能文辞举进士第一为将作监丞通判升州时江南初平汰李氏时所度僧十减六七旦曰彼无田庐可归将聚而为盗悉黥为兵
兵志咸平三年相国寺僧法山本洺州人彊姓其族百口悉为戎人所掠至是愿还俗隶军伍以效死力且献铁轮拨浑重三十三斤首尾有刃为马上格战具诏补外殿直
六一诗话国朝浮屠以诗名于世者九人故时有集号九僧诗今不复传矣余少时闻人多称其一曰惠崇余八人者忘其名字也余亦略记其诗有云马放降来地雕盘战后云又云春生桂岭外人在海门西其佳句多类此其集已亡今人多不知有所谓九僧者矣是可叹也当时有进士许洞者善为辞章俊逸之士也因会诸诗僧分题出一纸约曰不得犯此一字其字乃山水风云竹石花草雪霜星月禽鸟之类于是诸僧皆阁笔洞咸平三年进士及第时无名子嘲曰张康浑裹马许洞閙装妻者是也
青箱杂记世传王旦尝记前世为僧与唐房太尉事颇相类及将捐馆遗命剃发以僧服敛家人不欲止以缁褐一袭纳诸棺而已然公风骨清峭颔项微结喉有僧相人皆谓其寒薄独一善相者目之曰公名位俱极但禄气不丰耳故旦虽位极一品而饮啗全少不畜声伎晚年移疾在告真宗常密赉白金五千两旦表谢曰已恨多藏况无用处竟不受之其清苦如此
洞微志僧便聪于五台将还京师寺有老僧寄以书其上题云东京城北寻勃贺分付僧窃启封视之云度众僧毕早来苟更强住却恐造业复封之乃至京寻访不见其人一日五丈河侧见一小儿逐一大猪名勃贺僧问之云屠者赵氏之子能引群猪令不乱遂爱婆荷故以名僧试呼其名以书投之猪遂食其书人立而化僧径之五台访老僧亦化去矣
湘山野录寇莱公尝曰母氏言吾初生两耳垂有肉环数岁方合自疑尝为异僧好游佛寺遇虚󰈧静院惟喜与僧谈真公历富贵四十年无田园邸舍入觐则寄僧舍或僦居在大名日自出题试贡士曰公仪休拔园葵赋霍将军辞治第诗此其志也诗人魏野献诗曰有官居鼎鼐无地起楼台采诗者以为中的虏使至大名问公曰莫是无地起楼台相公否公因早春宴客自撰乐府词俾工歌之曰春早柳丝无力低拂青门道暖日笼啼鸟初折桃花小遥望碧天净如扫曳一缕轻烟缥缈堪惜流年谢芳草任玉壶倾倒
闻见前录皇祐初洛阳南资福院有僧录义琛者素出入尹师鲁门下师鲁自平凉师谪崇信军节度副使均州监酒过洛义琛见之曰乡里门徒数人欲一望见龙图有顷诸人出一喏而去皆洛中大豪义琛已密约贷钱为师鲁买洛城南宫南村负郭美田三十顷师鲁初不知后义琛复以岁所得地利偿诸人至师鲁卒丧归洛义琛哭柩前纳其券于师鲁家师鲁素贫子孙赖此以生呜呼在仁宗朝一僧尚负义如此风俗可谓厚矣康节先生与义堔善每称之
富公未第时家于水北上阳门外读书于水南天宫寺三学院院有行者名宗颢尝给事公左右及公作相颢已为僧用公奏赐紫方袍号宝月大师公致政筑大第于至德坊与天宫寺相通公以病谢客宗颢来或不得前则直入道堂见公曰相公颇忆院中读书时否公每为之笑时节送遗甚厚康节先公自共城迁洛未为人所知也宗颢独馆焉可见宗颢非俗僧也
挥麈余话章献明肃初自蜀中泛江而下舟过真州之长芦有闽僧法灯者筑茅庵岸旁灯一见听其歌声许以必贵倒囊津置入京继遂遭际及位长乐灯尚在后捐奁中百万缗命准南两浙江南三路转运使创建大刹工巧雄舋甲于南北俾灯住持赐予不绝李邯郸为之碑至今存焉皇祐初名僧谷金号全大道以道行价重禅林住庐山圜通寺忽一男子货药入山自云帝子全见其状貌颇异厚资其行使往京师自陈鞫治得其妄迺都人冷绪之男青也诛之全坐黥配郴州郡中令荷筑城之土经岁当盛暑忽弛担市中作颂云今朝六月六老全受罪足若不登天堂定是入地狱言讫趺坐而化郡人即其地建塔焉事有相类而祸福不侔如此者徐敦立国纪迺云全与青俱弃市误矣
中山诗话洪州西山与滕王阁相对一僧尽览诗板告郡守曰尽不佳因朗吟曰洪州太白方积翠倚穹苍万古遮新月半江无夕阳守异之遣出闽僧有别多诗如虹收千嶂雨潮展半江天又曰诗因试客分题僻棋为饶人下著低亦巧思也
渑水燕谈缘江南一县郊外古寺地僻险邑人罕至僧徒久苦不足一日有游僧方至其寺告于主僧且将与之谋所以惊人耳目者寺有五百罗汉择一貌类己衣其衣顶其笠策其杖入县削发误为刀伤其顶解衣带白药传之畱杖为质约至寺将遗千钱削者述所以得杖貌相与见主僧更异之开罗汉堂门鏁生凝尘榻如久不开者视之此罗汉衣笠皆所见者顶有伤处血渍药传如昔前有一千皆古钱贯且朽因其叹异之传闻远近施者日至寺因大盛数年其徒有争财者谋稍泄得之外氏
梦溪笔谈有一南方禅僧到京师衣间绯袈裟主事僧素不识南宗体式以为妖服执归有司尹正见之亦迟疑未能断良久喝出禅僧以袈裟送报慈寺泥迦叶披之人以谓此僧未有见处却是知府具一只眼
东轩笔录越州僧愿成客京师能为符箓呪时王雱幼子夜啼用神呪而止雱虽德之然性靳啬会章惇察访荆湖南北二路朝廷有意经略溪洞或云蛮人多行南法畏符箓雱即荐成于章章至辰州先遣张裕李资明夷中及成等入南江受降裕等至洞而秽乱蛮妇酋田元猛者不胜其愤尽缚来使斩刳于柱次至成成搏颊求哀元猛素事佛乃不杀押而遣之愿成不以为耻乃更乘大马拥檛斧以自从称察访大使犹以入洞之劳得紫衣师号时又有随州僧知缘尝以医术供奉仁宗英宗熙宁中朝廷取青唐武胜缘遂因执政上言乞往鄯廓见董毡说令纳地上召见后苑赐白金以遣行遂自称经略大师深为王韶所恶罢归朝廷怜其意犹得左街首座卒
避暑录话钱塘西湖旧多好事僧往往喜作诗其最知名者熙宁间有清顺可久二人顺字怡然久字逸老其徒称顺怡然久逸老所居皆湖山胜处而清约介静不妄与人交无大故不至城市士大夫多往就见时有餽之米者所取不过数㪷以瓶贮置几上日取其三二合食之虽蔬茹亦不常有故人尤重之其后有道潜初无能但从文士往来窃其绪余并缘以见当世名士遂以口舌论说时事讥评人物因见推称同时有思聪者亦似之而诗差优近岁江西有祖可惠洪二人祖可诗学韦苏州优此数人惠洪传黄鲁直法亦有可喜而不能无道潜之过祖可病癞死思聪宣和中弃其学为黄冠又从而得官道潜惠洪皆坐累编置风俗之变此曹亦然如顺久未易得也墨客挥犀华亭船子和尚有偈曰千尺丝纶直下垂一波才动万波随夜尽水寒鱼不食满船空载月明归丛林盛传想见其为人山谷倚曲音歌成长短句曰一波才动万波随蓑笠一钩丝金鳞正在深深处千尺也须垂吞又吐信还疑上钩迟水寒江静满目青山载月归
孙元规知杭州擿奸发伏号为神明有僧元夕市中然顶求化以新寺宇左右施利山积公出见立马不行瞰其情久之呼僧前诘其奸状僧惶恐顿服又一僧醉卧道上为逻者所擒公问其故僧答曰野性所嗜不能自禁又问复能饮酒否曰公家赐酒安敢不饮遂与酒一壶一饮而尽公戒还者曰速扶师归院勿使为群小侵侮僧明日声鼓登坐谓众曰吾西院之人也溷迹于此不幸为此子聪识不可复畱矣于是结跏趺坐奄然而逝其分别淑慝皆此类也
清异录禅家未粥饭先鸣槌维那掌之丛林目净槌为引饭大师维那为栾槌都督
长安素上人四时止双撚布为三衣执一鬼脚杖而已
梓潼双塔寺僧书一颂曰撞来好个寄生囊云云趺坐而化
比丘无染游庐山春雨路滑忽仆石上由是洞见本原士大夫称为泥融觉
获嘉秃士贯微僭奢如贵要子弟旋织小叠胜罗染紫服号紫织方
去习者云行至峩嵋山而隐蓄三只袜常穿一补一岁久裂帛交杂望之茸茸焉自呼为狮子袜
挥麈后录张怀素本舒州僧也元丰末客畿邑之陈畱常插花满头佯狂县中自称戴花和尚言人休咎颇验群小从之如市知县事毕仲游怒其惑众擒至庭下索其度牒江南李氏所给也仲游不问抹之从杖一百断治还俗递逐出境自是长发从衣冠游号落拓野人初以占风水为生又以淫巧之术走士大夫之门因遂猖獗既败捕获于真州城西仪真观室中有美妇人十余狱中供出踪迹本末时仲游死已久诏特赠大中大夫官其二孙
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百二卷目录
僧部纪事二
僧部杂录
神异典第二百二卷
僧部纪事二
明道杂志殿中丞丘浚多言人也尝在杭谒珊禅师珊见之殊傲俄顷有州将子弟来谒珊降阶接礼甚恭浚不能平子弟退乃问珊曰和尚接浚甚傲而接州将子弟乃尔恭耶珊曰接是不接不接是接浚勃然起掴珊数下乃徐曰和尚莫怪打是不打不打是打
续闻见近录刘瑾元忠知真定入寺见僧坐禅以为不敬执赴有司僧告吏曰愿少憩供答吏可之僧即跏趺而化众甚异之他日有僧以事至府元忠急呼杖之且曰少缓即又坐化矣
春渚纪闻金陵有僧嗜酒徉狂时言人祸福人谓之风和尚陈莹中未第时问之云我作状元否即应之曰无时可得莹中复谓之曰我决不可得耶又应如初明年时彦御试第一人而莹中第二方悟其言无时可得之说
汴渠第五铺有异僧众名之圣和尚时语人祸福扣之则不复道也熙宁初余伯父朝奉君与先博士君同章申公诣阙时申公改官未久先博士未第也申公所在喜访异人至铺具饭遇僧过门即延之入座熟视先君曰福人福人宰相是你手里出已而回视申公曰承天一柱判断山河视伯父独无言既去先君戏申公曰承天一柱判断山河则当是正拜之征然一柱为何申公曰我作宰相更容两人也后果如其言而先君宰相之出独未征验云
张道人福州福清人生以樵采为给一日樵归于山道遇二道人对棋弛担就观棋者忽顾之而语曰子颇忆与吾二人同学之勤否我亦以子沈滞人间亦能远引也今子困踬亦已至矣复能从我竟学乎张忽醒然悟解通知宿命且语之曰我安能从尔学神仙也我将学大乘法为浮屠氏不久吾师至矣棋者问子师为谁曰今勅住秀州崇德福严寺真觉大师志济是也即负樵还家翼日入城以相字为名而言人祸福率皆如见岁余黄八座裳自明守移镇至郡实携志济而来张即投之祝发郡人但以道人呼之每择佛字敝坏者輙入居之不俟募化而施者云集至鼎新而迁他所福人甚钦敬之一夕郡城火自郡将监司而下环视无策或有言何不呼张道人也郡官曰张道人何知欝攸之事而须呼之也灵而火迫郡署至取郡额投火以从厌胜之说其烈愈炽不得已使召之应呼而至即长揖郡官曰俱而火致敬回音诵心火灭凡火灭六字张乃携瓶水上履层簷腾踔如飞亦大称诵六字水所过处火不复延须臾遂止今尚存所传异事不止此也
吴兴兰村沈氏子尝具舟载往平江中道有僧求附舟尾生因容之行十余里生晨炊僧求饭遂分共之且谓僧曰适与舟人𦎟鱼为馔无物为盘羞不罪也僧曰无问鱼与菜施当在子心耳生意僧欲得羹因分饷之食𠑽僧谓生曰汝量出数金为𫎪施生曰食鱼而须𫎪施非余所当献也僧曰无问鱼与菜在汝心施耳生复意其欲金量与𫎪僧问生斋僧一员欲何所献生曰食鱼非斋何献之有僧曰无问鱼与菜在汝心献耳生不得已戏谓之曰请献蔺村大王僧遂合掌祝献既行数里登岸而去明年正月生与社人祭神庙中神降于稠人中谢生曰去岁深承辍饭斋僧而无心布施得福最多以是一僧之故我甚增威力生已忘前事神人谓生曰汝至某村有僧附舟汝以鱼饭之次有恶兽欲截汝舟我时已阴护之矣生始记忆因语其详于社人云
罗湖野录赵清献公平居以北京天钵元禅师为方外友而咨决心法暨牧青州日闻雷有省即说偈曰退食公堂自凭几不动不摇心似水霹雳一声透顶门惊起从前自家底举头苍苍喜复喜刹刹尘尘无不是中下之人不得闻妙用神通而已矣元丰间以太子少保归三衢与里民不间位貌名所居为高斋有诗见意曰腰佩黄金已退藏个中消息也寻常时人要识高斋老只是阿村赵四郎又志其寿茔曰吾政已致年七十二百岁之后归此山地彼真法身不即不离充满大千普现悲智不可得藏不可得置寿莹之说如是如是亲其漏泄家风了无剩语岂容裴庞擅美于前耶若夫身退名遂善始今终不出户庭心契佛祖贤于知机远祸驾言从赤松子游者远矣太史黄公鲁直元祐间丁家艰馆黄龙山从晦堂和尚游而与死心新老灵源清老尤笃方外契晦堂因语次举孔子谓弟子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也于是请公诠释而至于再晦堂不然其说公怒形于色沉默久之时当暑后凉生秋香满院晦堂乃曰闻木樨香乎公曰闻晦堂曰吾无隐乎尔公欣然领解及在黔南致书死心曰往日尝蒙苦口提撕常如醉梦依稀在光景中盖疑情不尽命根不断故望崖而退耳谪官在黔州道中昼卧觉来忽然廓尔寻思平生被天下老和尚谩了多少唯有死心道人不肯乃是第一相为也噫世之所甚重者道而已公既究明则杜子美谓文章一小技岂虚也哉
冷斋夜话邓峰未庵主南禅师子也未尝问法南禅公所至辄随之鲁直闻其风而悦之眼不及识有自庆者事末久即以庆主黄龙宜州为作疏语特奇峻丛林于庆改观又见之与语多解休又嗣法南公宜州过永旧庵题其壁曰夺得胡儿马便休休嗟李广不封侯当时射杀南山虎子细看来是石头
张文定公方平为滁州日游琅邪周行廊庑神观清净至藏院俛仰久之忽呼左右梯梁间得经一函开视之则楞伽经四卷余其半未写公因点笔续之笔迹不异味经首四句曰世间相生灭犹如虚空花智不得有无而兴大悲心遂大悟流涕见前世事葢公生前尝主藏于此病革自以写经未终愿再来成之故也公立朝正色自庆历以来名臣为人主所敬者莫如公暮年出此经示东坡居士坡为重写题公之名于其右刻于浮玉山龙游寺
东坡夜宿曹溪读传灯录灯花堕卷上烧一僧字即以笔记于牕间曰山堂夜岑寂灯下读传灯不觉灯花落茶毗一个僧梵志诗曰城外土馒头饀草在城里一人吃一个莫嫌没滋味鲁直曰既是饀草何缘更加滋味易之曰显儿以酒浇且图有滋味
东坡镇维阳幕下皆奇豪一日石塔长老遣侍者投牒求解院东坡问长老欲何往对曰归西湖旧庐即令出别侯指挥东坡于是将僚佐同至石塔令击鼓大众聚观袖中出疏使晁无咎读之其词曰大士何曾出世谁作金毛之声众生各自开堂何关石塔之事去无作相住亦随缘戒公长老开不二门施无尽藏念西湖之久别亦是偶然为东坡而少畱无不可者一时稽首重听白槌渡口船㢠依旧云山之色秋来雨过一新钟鼓之声谨疏予谓戒公甚类杜子美黄四娘耳东坡妙观逸想托之以为此文遂与百世俱传也
东坡志林王中令既平蜀捕逐余寇与步队相远饥甚入一村寺中一僧醉甚箕踞公怒欲斩之僧应对不惧公奇而赦之问求蔬食僧云有肉无蔬公益奇之餽以蒸猪头食之甚美公喜问僧止能饮酒食肉耶抑有他技也僧自言能诗公令赋蒸豚援笔立成诗云嘴长毛短浅含臕久向山中食药苗蒸处已将蕉叶裹熟时更用杏浆浇红鲜雅称金盘饤輭熟真堪玉筯挑若把膻根来比并膻根只合吃藤条公大喜与紫衣
朱氏子出家小名照僧少丧父与其母尹皆愿出家照僧师守素乃参寥弟子也照僧九岁举止如成人诵余赤壁赋铿然鸾鹤声也不出十年名闻四方此参寥之法孙东坡门僧也
妙总师参寥子予友二十余年矣世所知独其诗文所不知者盖过于诗文也独好面折人过失然人知其无心如虚舟之触物盖未尝有怒者
秀州本觉寺一长老少盖有名进士自文字言语悟入至今以笔研作佛事所与游皆一时文人
法颖沙弥参寥子之法孙也七八岁事师如成人上元夜予作乐颖坐一夫肩上观之予谓曰出家儿亦看灯耶颖愀然变色若无所容啼呼求去自尔不复出嬉游今六七年矣后当嗣参寥者
予在惠州有永嘉罗汉院僧惠诚来谒曰明日当还浙东问所欲干者予无以答之独念吴越多名僧与予善者常十九偶录此数人以授惠诚使归见之致予意且为道予居此起居饮食状以解其念也信笔书纸语无伦次又当尚有漏落者方醉不能详也绍圣二年三月二十三日东坡居士书
轩渠录东坡知湖州尝与宾客游道塲山屏退从者而入有僧凭门阃熟睡东坡戏云髠阃上困有客即答曰何不用钉顶上钉
竹坡诗话聪闻复钱塘人以诗见称于东坡先生余游钱塘甚久绝不见此老诗松园老人谓余言东坡倅钱塘时聪方为行童试经坡谓坐客言此子虽少善作诗近参寥子作昏字韵诗可令和之聪和篇立成云千点乱山横紫翠一钩新月挂黄昏坡大称赏言不减唐人因笑曰不须念经也做得一个和尚是年聪始为僧
道山清话绍圣改元九月禁中为宣仁作小祥道塲宣隆报长老升座上设御幄于旁以听其僧祝曰伏愿皇帝陛下爱国如身视民如子每念太皇之保佑常如先帝之忧勤庶尹百僚谨守宋家之法度四方万里永为赵氏之封疆既而有僧问话云太皇今居何处答云身居佛法龙天上心在儿孙社稷中当时传播人莫不称叹
富丞相一日于坟寺鬀度一僧贡父闻之笑曰彦国坏了几个才度得一个人问之曰彦国每与僧对话往往奖予过当其人恃此傲慢反以致祸者攽目击数人矣岂非坏了乎皆大笑然亦莫不以其言为当也
过庭录忠宣尹洛其佛牙院主不自检束秽行甚彰然不犯有司忠宣初不问也时五侍郎从居嫉恶之力劝忠宣抵其罪忠宣曰彼有犯固在不宥岂可无犯而求之乎吾则未能俟尔守此未晚后数年侍郎果守洛久患其事有茶肆妇人文及甫之旧妾也与佛牙主通被盗讼至府事连佛牙侍郎忽省前过知其文氏妾恐有所请就庭下直面鞫勘案成僧罪应徒而背有大瘤吏以闻侍郎判曰非疮非病特决戒阍者扃门即行及甫继至无及复回僧二杖而瘤落三杖而至毙一境莫不惊伏
老学庵笔记晏景初尚书请僧住院僧辞以穷陋不可为景初曰高才固易耳僧曰巧妇安能作无面汤饼乎景初曰有面则拙妇亦办矣僧慙而退
宋史王衣传衣字子裳济南历城人以门荫仕中明法科历深冀二州法曹掾入为大理评事升寺正林灵素得幸将毁释氏以逞其私襄州僧杜德宝毁体然香有司观望灵素竟捕以闻衣阅之曰律自伤者杖而已灵素求内批坐以害风教窜流之停衣官
陈仲微传仲微为莆田尉台阃委以县事囊山浮屠与郡学争水利久不决仲微按法曰曲在浮屠他日过寺其徒久揭其事钟上以为冤旦暮祝诅然莫省为仲微也仲微见之曰吾何心哉吾何心哉质明首僧无疾而逝
避暑录话和尚置梳篦亦俚语言必无用也崇宁中改僧为德士皆加冠巾蔡鲁公不以为然尝争之不胜翼日有冠者数十人诣公谢发既未有皆为赝髻以簪其冠公戏之曰今当遂梳篦乎不觉烘堂大笑冠有堕地者
韩建粗暴好杀而重佛教治华州患僧众庞杂犯者众欲贷之则不可尽治之则恐伤善类乃择其徒有道行者使为僧正以训治之而择非其人反私好予夺修谨者不得伸犯法者愈无所惮建久之乃悟一日忽判牒云本置僧正欲要僧正僧既不正何用僧正今去僧正使僧自正传者虽笑然亦适中理
宜黄县志罗汉笠距县三十里曹山之巅宋崇宁二年八月尝有胡僧群至其上迫而观之但存僧笠其制甚异元至正甲辰失之
可谈先公侍上见宣谕慈本上云京师繁盛细民逐末朕要卿劝善无他语诣禁中赐十禅师号及御制僧惟白续灯录叙释后赐僧楷四字禅师号楷故不受以钓名推避之际颇不恭朝廷正其罪投之远方无他异术穷情露教遂不振又狂逆不道伐冢诱略多出浮屠中宣和初乃译正其教改僧为德士复姓氏完发肤正冠裳尽革其尤者
铁围山丛谈宣和六年春正月甲子寔上元节故事天子御楼观灯则开封尹设次以弹压于西观下又于时从六宫于其上以观天府之断决者帘幕重密下无由知是日上偶独在西观上而宦者左右皆不从其下则万众忽有一人跃出缁布衣若僧寺童行状以手指帘谓上曰汝是某邪有何神乃敢破坏吾教吾今语汝报将至矣吾犹不畏汝汝岂能坏诸佛菩萨邪时上下闻此皆失措恐震捕于观下上命中使传呼天府亟治之且亲临其上则又曰吾岂逃汝乎吾故示汝以此使汝知无奈吾教何尔听汝苦吾吾今不语矣于是箠掠乱下又加诸炮烙询其谁何略不一言亦无痛楚上益愤复召行天法羽士曰宋冲妙世号宋法师者亦神奇至视之则奏曰臣所治者邪鬼此人者臣所不能识也因又断其足筋俄施刀脔血肉狼藉上大不怡为罢一日之欢至暮终不得为何人付狱尽之呜呼浮屠寔有人
冷斋夜话予游褒禅山石崖下见一僧以纸轴枕首跣足而卧予坐其旁久之乃惊觉起相向熟视予曰方听万壑松声泠然而梦梦见欧阳公羽衣折角巾杖藜逍遥颍水之上予问师尝识公乎曰识之予私自语曰此道人识欧公必不凡乃问曰师寄此山如今几年矣道具何在伴侣为谁僧笑曰出家欲无累公所言衮衮多事人也曰岂不置钵耶曰食时寺有椀又曰岂不有经卷耶曰藏中自备足曰岂不备笠耶曰雨吾即不行曰鞋履亦不用耶曰昔有之今敝弃之跣足行殊快人予愕曰然则手中纸轴复何用曰此吾度牒也亦欲睡枕头予甚爱其风韵恨不告我以名字乡里然识其吴音也必湖山隐者南还海岱逢佛印禅师元公出山重荷者百夫拥舆者十许夫巷陌聚观喧吠鸡犬予自叹曰使褒禅山石崖僧见之则子为无事人耶
赵阅道休官归三衢作高斋而居之禅诵精严如老烂头陀与钟山佛慧禅师为方外友唱酬妙语照映丛林性喜食素日须延一僧对饭可以想见其为人矣
宣政杂录济南府开元寺因更修掘地得古碑盖会昌中汰僧碑也字皆刓缺磨灭不可读惟八字独存云僧皆乌巾尼皆缘鬓僧恶而碎之后有诏改德士遂符碑言
谈苑有一定僧在中谷中汉军执之此僧曰吾有银与汝勿杀我也汉军受其银斩其首白乳涌出
泊宅编明州有僧佯狂颇言人灾福时号癫僧睦州王君仪才弱冠寓陆农师门下力学攻文锐意应举至忘寝食一日癫僧来托宿陆公曰王秀才虽设榻不曾睡可就歇息明日僧夙兴见君仪犹挟策󰈧下睥睨而言若要官须四十九岁君仪闻之颇不怿其后累应举尽不偶直至四十八岁又梦癫僧笑而谓曰明年做官矣是时癫僧迁化已久而来年又非唱第之年君仪颇恻然岁籥一新陆公入预大政既对首荐君仪遂除湖州学教授君仪尝谓予云欲游四明求师遗事为作传以报之而未能也
挥麈后录姚宏字令声越人也父舜明廷晖尝任户侍令声少有才名吕元直为相荐为删定官以忧去秦会之当国屡求官不报张如莹澄与令声为中表令声托为叩之秦云廷晖与某靖康末俱位柏台上书粘罕乞存赵氏拉其连衔持牍去经夕复见归竟不佥名此老纯直非狡狯者闻皆宏之谋也繇是薄其为人如莹以告令声令声曰不然先人当日固书名矣今世所传秦所上书与当来者大不同更易其语以掠美名用此诳人以仆尝见之所以见忌已而言达于秦秦大怒思有以害之会令声更秩调知衢州江山县适当亢旱有巡检者自言能以法致雷雨试之果然而邑民讼其以妖术惑众追赴大理竟死狱中初令声宣和中在上庠有僧妙应者能知人休咎语令声云君不得以令终候端午日伍子胥庙中见石橊花开则奇祸至矣令声初任监杭州税任三载足迹亦不敢登吴山将赴江也自其诸暨所居趍越来访师宪既归出城数里值大风雨亟愒路旁一小庙中见庭下榴花盛开妍甚可爱询祝史云此伍子胥庙其日乃五月五日令声惨然登车未几遂罹其酷
挥麈三录汤致远鹏举守婺州与通判梁仲宽厚善仲宽者越人也晚得一婢甚怜宠之一旦辞去遂为天章寺长老德范者所有纳之于方丈梁悒悒以终汤时帅长沙有过客为汤言之且悲且愤识之胷中明年汤易帅浙东入境即往天章甫至寺急呼五百擒主僧决而逐出大以快意然德范者与婢一舸东去已逾月被挞之髠入院盖未久也
昨梦录建炎初中州有什宦者踉跄至新市𫏐为寺居亲旧绝无牢落凄凉断其踪迹茫茫殊未有所向寺僧忽相过存问勤属时时餽肴酒仕宦者极感之语次问其姓则曰姓汤而仕宦之妻亦姓汤于是通谱系为亲戚而致其周旋餽遗者愈厚一日告仕宦者曰闻金人旦至台眷盍早图避地耶仕宦者曰某中州人忽到异乡且未有措足之所又安有避地可图哉僧曰某山间有庵血属在焉共处可乎于是欣然从之即日命舟以往及已去僧曰事已小定驻跸之地不远公当速往除援仕宦者告以阙乏僧于是办舟赠镪二百缗使行仕宦者曰吾师之德于我至厚何以为报僧曰既为亲戚义当尔也乃留其孥于庵中僧为酌别饮大醉遂行翼日睡觉时日已高起视乃泊舟太湖中四旁十数里皆无居人舟人语啐啐过午督之使行良久始慢应曰今行矣既而取巨石磨斧仕宦者罔知所措叩其所以则曰我等与官人无涉故相假借不忍下手官人当作书别家付我讫自为之所尔仕宦者惶惑顾望未忍即自引决则曰今幸尚早若至昏夜恐官不得其死也仕宦者于是悲恸作家书毕自沉焉时内翰汪彦章守霅川有赴郡自首者鞫其情寔曰僧纳仕宦之妻酬舟人者甚厚舟人每以此持僧需索百出僧不能堪一夕中夜往将杀之舟人适出其妻自内窥月明中见僧持斧也乃告其夫舟人以是自首汪以谓僧固当死而舟人受赂杀命官情罪俱重难以首从轻论其刑惟均可也又其妻请以亡夫诰勅易度牒为尼二事奏皆可汪命狱吏故缓其死使皆备受惨酷数月然后刑之
辍耕录宋高宗朝钱唐喻氏出家为沙门名思静建妙行院于北关接待供僧三百万画阿弥陀佛入于神妙杨侍郎杰赞为喻弥陀人从而称之静又于西湖之北镌石为大佛头父老相传云此石乃秦始皇系缆石盖是时皆浙江耳初无西湖之名始皇将登会稽为风浪所阻故泊舟此处
贵耳集孝宗幸天竺及灵隐有僧辉相随见飞来峰问辉曰既是飞来如何不飞去对曰一动不如一静又有观音像手持数珠问曰何用曰要念观音菩萨问自念则甚曰求人不如求己因进圆觉经二句使虚妄心若无六尘则不能有经本四字一句以三句合而为二句孝宗大喜
清波杂志道士一万人僧二十万人乃绍兴二十七年礼部见注节之数时未放行度牒迨今三十余年其复有所损益欤绍兴间福建大刹有申所属谓积下度僧钱若干乞备申举以献助乞量给度牒三两道葢尝试也时议者谓宜依所请第令具戒腊最深者三五辈以闻并与师号淳熙间执政进呈江州置驻泊军因依赵雄奏昨已准宣谕卖度牒非佳事今湖广总领所岁有给降度牒定数不知绍兴年间不曾给降亦自足用岂绍兴间未有江州军耶雄奏令契勘江州军自绍兴三十年创置以万人为额度牒初未行也上曰待以示三省朕不欲给降度牒当渐革之张孝祥建议自恭人至孺人邑号分等第立价许贵家妇女及妾投名书填则数千百万不日可办于以佐国用较以度牒生齿不削户口不耗仍不为民之蠧虽曰得策终以鬻爵以诱妇人名器轻假而不果行
行营杂录行都崇新门外鹿花寺乃殿帅杨存中郡王特建以处北地流寓僧一岁元宵侧近营妇连夜入寺观灯有殿司将官妻同一女往观乃为数僧引入房中置酒盛馔逼令其醉遂留宿于幽室遽杀母而留女女不敢哀及半年三僧尽出其房󰈧外乃是野地女因窥󰈧见一卒在地打草呼近󰈧下备语前事可急往某寨某将家报知速来取我卒如言往报将官即告杨帅帅令人告报本寺云来日郡王自斋合寺僧行人力本府自遣厨子排斋至是坐定每二卒擒下一僧合寺僧行人力尽缚之又令百余卒破其寺果得此女见父号恸遂绑三人主首送所属依法施行而毁其寺逐去诸髠
乐善录颍川一异僧能知人宿命时欧阳永叔领郡事见一女妓口气常作青莲花香心颇异之举以问僧僧曰此妓前生为尼好转妙法莲花经三十年不废以一念之差失身至此后因郡会其妓女适侍立在旁公因以僧语告之且问今亦曾转妙法莲华经否妓曰某不幸为妓日事应接何暇转经公命取经令读一阅如流宛若素习公益异之
墨庄漫录刘安世器之在都下僧化成见之曰公在胞胎中当有不测惊危幼年复有恶疾几为废人然卒无恙盖器之父航赴官蜀中时母方娠遇栈道天雨新霁磴滑危甚忽石陨马蹶夫人已坠崖下矣众皆惊泣无复生望试使下瞰崖腹有巨木葛藟萦结蟠屈如盖落叶委籍夫人安坐于上呼之即应乃以衾幮悬缒而上了无所伤至官未几而育器之后十余岁居京师苦赤目甚恶睛溢于外百医莫差一日有客云某有一相识来调官畜恶目药甚效昨日来别云已陛辞早晚即行试使人往求之时行李已出房云药诚有之匆匆忘记在甚箧中初发一箧药乃在焉遂得之令以药傅睛上软帛缠护戒七日方开一傅痛即止及开睛已内眸子瞭矣二事器之自为刘勉中言
三朝野史史弥远之立理宗而废济王或者谓其于梦寐之中有所感而然也后村先生刘克庄以诗讥之云杨柳春风丞相府梧桐夜雨济王家人皆谓弥远是佛位中人乃父丞相浩与觉长老道契握手入堂奥问之曰和尚好我好觉见堂奥中帘幕绮罗荣华富裕粉白黛绿环列左右乃应答曰大丞相富贵好老僧何好之有既而曰此念头一差积年蒲团工夫俱废未免堕落一日浩坐厅上俨然见觉长揖突入堂内使人往寺中请相见人回报云觉长老坐化圆寂于法堂上顷间浩堂里弄璋浩默然自知后以觉字为弥远小名观弥远二十七年当国册立理宗措天下于泰山之安运筹廊庙日食万钱岂非佛位中人欤远自恃册立之功专权纳贿天下变为污浊功则有之忠则未也贾似道不许配享理宗由此
宜兴县志莫谦之初为僧德祐元年纠合义士捍御乡闾诏为溧阳尉寻没于战赠功大夫时有万安僧亦起兵举义旗曰降魔其诗曰时危聊作将事定复为僧旋亦败殁
金史张通古传海陵御下严厉收威柄亲王大臣未尝少假以颜色惟见通古必以礼貌会磁州僧法宝欲去张浩张晖欲留之不可得朝官又有欲留之者海陵闻其事诏三品以上官上殿责之曰闻卿等每到寺僧法宝正坐卿等皆坐其侧朕甚不取佛者本一小国王子能轻舍富贵自苦修行由是成佛今人崇敬以希福皆妄也况僧者往往不第秀才市井游食生计不足乃去为僧较其贵贱未可与簿尉抗礼闾阎老妇迫于死期多归信之卿等位为宰辅乃复效此失大臣体张司徒老成旧人三教该通足为仪表何不师之召法宝谓之曰汝既为僧去住在己何乃使人知之法宝战惧不知所为海陵曰汝为长老当有定力今乃畏死耶遂于朝堂杖之二百张浩张晖杖二十
张𬀩传𬀩以谏议大夫兼礼部侍郎上问曰僧道三年一试八十而取一不亦少乎对曰此辈浮食无益有损不宜滋益也上曰周武帝唐武宗后周世宗皆贤君其寿不未虽曰偶然似亦有因也对曰三君矫枉太过今不毁除不崇奉是为得中矣
王修传王修明昌二年改知大兴府事时僧徒多游贵戚门修恶之乃禁僧午后不得出寺尝一僧犯禁皇姑大长公主为请翛曰奉上命即令出之立召僧杖一百死京师肃然
元史刘秉忠传秉忠字仲晦初名侃因从释氏又名子聪拜官后始更今名其先瑞州人也世仕辽为宦族曾大父仕金为邢州节度副使因家焉故自大父泽而下遂为邢人庚辰岁木华棃取邢州立都元帅府以其父润为都綂事定改署州录事历巨鹿内丘两县提领所至皆有惠爱秉忠生而风骨秀异志气英爽不羁八岁入学日诵数百言年十三为质子于帅府十七为刑台节度使府令史以养其亲居尝郁郁不乐一日投笔叹曰吾家累世衣冠乃汩没为刀笔吏乎丈夫不遇于世当隐居以求志耳即弃去隐武安山中久之天宁虚照禅师遣徒招致为僧以其能文词使掌书记后游云中留居南堂寺世祖在潜邸海云禅师被召过云中闻其博学多材艺邀与俱行既入见应对称旨屡承顾问秉忠于书无所不读尤邃于易及邵氏经世书至于天文地理律历三式六壬遁甲之属无不精通论天下事如指诸掌世祖大爱之海云南还秉忠遂留藩邸中綂元年世祖即位问以治天下之大经养民之良法秉忠采祖宗旧典叅以古制之宜于今者条列以闻于是下诏建元纪岁立中书省宣抚司朝廷旧臣山林遗逸之士咸见录用文物粲然一新秉忠虽居左右而犹不改旧服时人称之为聪书记至元元年翰林学士承旨王鹗奏言秉忠久侍藩邸积有岁年叅帷幄之密谋定社稷之大计忠勤劳绩宜被褒崇圣明御极万物惟新而秉忠犹仍其野服敬号深所未安宜正其衣冠崇以显秩帝览奏即日拜光禄大夫位太保参预中书省事诏以翰林侍读学士实默之女妻之赐第奉先坊且以少府宫籍监户给之
阿鲁浑萨理传阿鲁浑萨理畏兀人祖阿台萨理当太祖定西域还时因从至燕会畏兀国王亦都护请于朝尽归其民诏许之遂复西还精佛氏学生乞台萨理袭先业通经律论业既成师名之曰万全至元十二年入为释教都总统拜正议大夫同知总制院事加资德大夫统制使年七十卒子三人长曰畏吾儿萨理累官资德大夫中书右丞行泉府太卿季曰岛瓦赤萨理阿鲁浑萨理其中子也以父字为全氏幼聪慧受业于国师八哈思巴既通其学且解诸国语世祖闻其材俾习中国之学于是经史百家及阴阳历数图纬方技之说皆通习之后事裕宗入宿卫深见器重至元二十年有西域僧自言能知天象译者皆莫能通其说帝问左右谁可使者侍臣脱烈对曰阿鲁浑萨理可即召与论难僧大屈服帝悦令宿卫内朝
廉希宪传时方尊礼国师帝命希宪受戒对曰臣受孔子戒矣帝曰孔子亦有戒耶对曰为臣当忠为子当孝孔子之戒如是而已
辍耕录吾乡陈刚宗先生孚临海县人国初时尝为僧以避世变一日大书所作诗于其父执某之粉墙上云我不学寇丞相地黄变发发如漆又不学张长史醉后挥毫扫狂墨平生绀发三十丈几度和云眠石上不合感时怒冲冠天公罚作圆顶相肺肝本无儿女情亦岂惜此双鬓青只忆山间秋月冷搔首不见髼松影父执见之曰此子欲归俗也呼来馆谷之命养发经半年余谓曰汝当娶吾将以女事汝先生辞谢再三既而命寓他所遣媒妁行言择日迎归父执喜曰五马入门矣先生虽获佳偶自妻母以至妻之兄姊弟妹皆不然遂挈家入京馆阁诸老交章荐举入翰林会朝廷遣使交趾授先生礼部郎中副之至交州尝有诗曰老母越南垂白发病妻塞北倚黄昏蛮烟瘴雨交州客三处相思一梦魂及抵安南国以文字言语谕之其国遂降将其世子并国相入朝后以功授治中典乡郡终老焉若父执者可谓识人也已
元史仁宗本纪云南行省右丞算只儿威有罪国师搠思吉干节儿奏请释之帝斥之曰僧人宜诵佛书官事岂当与耶
张思明传思明拜叅知政事仁宗即位浮屠妙总统有宠勅中书官其弟五品思明执不可帝大怒召见切责之对曰选法天下公器径路一开来者杂遝故宁违旨获戾不忍隳祖宗成宪使四方得窥陛下浅深也帝心然其言而业已许之曰卿可姑与之后勿为例乃为万亿库提举不与散官
樊执敬传执敬字时中济宁郓城人性警敏好学由国子生擢授经郎尝见帝师不拜或谂之曰帝师天子素崇重王公大臣见必俯伏作礼公独不拜何也执敬曰吾孔氏之徒知尊孔氏而已何拜异教焉
不忽木传西僧为佛事请释罪人祈福谓之秃鲁麻豪民犯法者皆贿赂之以求免有杀主杀夫者西僧请被以帝后御服乘黄犊出宫门释之云可得福不忽木曰人伦者王政之本风化之基岂可容其乱法如是帝责丞相曰朕戒汝无使不忽木知今闻其言朕甚愧之使人谓不忽木曰卿且休矣朕今从卿言然自是以为故事
渌水亭杂识万松老人耶律文正王之师也其语文正王曰以儒治国以佛治心王亟称之谓云门之宗悟者得之于紧峭迷者失之识情临济之宗明者得之于峻拔昧者失之卤莽曹洞之宗智者得之于绵密愚者失之廉纤独万松老人全曹洞之血脉具云门之善巧备临济之机锋诚宗门之大匠四海之所式范其倾心至矣老人有万寿语录释氏新闻又善抚琴尝从文正王索琴王以承华殿春雷及种玉翁悲风谱赠之见湛然居士集且作诗寄老人有一曲悲风对谱传之句又尝寄孔雀便面附以诗云风流彩扇出西州寄与白莲老社头遮日招风都不碍休从侍者索犀牛传之法门亦佳话也
瑯嬛记真观宝高才博学仪神隽令而性托夷简目不视邪色要其心固有所待一日遇僧如公相之曰君相淡泊取菩萨位如拾芥耳第淫根未断奈何观宝曰师言知我胜我自知若素志一遂天下浮华不足弃也僧曰世缘一谢后当见我与君相别不过二十年后观宝得谐鸾凰才子佳人精彩照耀各相谓曰素愿已毕誓伉俪终身及二十年后复遇此僧于丛林中观宝以前愆不能无愧色僧曰君不必愧是君夙缘固应及此及今努力彼岸非遥即说偈曰世有男女相此人自分别以佛视淫欲如蚊蚋交感譬如两木人分作男女根说机能摇动解衣共喜戏两根虽相接无增亦无灭以佛视世人交感诚如是汝若发菩提往事如空华天女本来净摩登婬第一今各成正果净婬无分别试使取净婬追寻了无得如何空华相展转谓真实此是众生心汝何固执著净婬无差别即汝妙明心观宝言下大悟
等师劝修净土以信为入门之要一切世法亦不痛禁第云勿谈人遇饮酒不至醉茹荤不至杀生房室不至于邪治本业有余暇随地闭目端坐心念佛号目观佛容一年半载后念观稍熟即行住坐卧皆可为之至于梦中亦得见佛此乃必成之验也此僧又有奇术与人共坐静室能摄其神共游安养境界大都与阿弥经所说仿佛是人既神游一二次则梦中所见往往类之其梦游既多则临终灵性自无他往必西方无疑也由是从者甚众皆得往生大有奇验至有见形报其家者然则净土之说固可不信乎
辍耕录嘉兴天宁寺有老僧曰果兴坐平生不蓄积得钱輙买酒饮长老念空海每岁遗衣段至正癸巳正月一日无疾而卒一百二岁
圣君初政记高祖恶顽民窜缁流聚犯者众掘地埋其身十五井列特露其顶用大斧削之一削去数颗头谓之铲头会时有神僧在列因示神变元既丧随复出凡三五不止乃释之并罢斯会
公余日录末乐初有吴僧聪闻及寄钵于吾邑君山光孝禅寺善声诗其徒有从学者屡请之未见启受一日同行晚眺口占一绝云粥罢行来坐看山何人学得老僧闲农家未熟黄昏饭一缕青烟出树间曰此绝法也音趣雅适时颇取之然不耕坐食之罪正恐不免于自首耳
吴中往哲记永乐中欲杜释源籍童行皆谪为边士吴僧隆菩萨表求焚身救之许焉积薪坐其上围以刀戟拥燧未至口吐三昧火自焚肉尽而枯骸植立节节不堕谪者由是皆赦今吴中有烧身图也
吃肉和尚不知何来无名字游丐吴中将十年能食肉一顿尽数十斤或四五日不食其色黄瘁而神清扣之无答夜宿北寺门下巡按御史王濬亲临视之亦坐不起也惟摸其带笑焉死时谢诸尝施食者为乞水饮二石尽洗肠胃乃化
苏谈阳山寺僧道旵能默诵法华经七轴熟如注水每旦入城则沿途持以为课至半道辄一周焉他如圆觉了义慈悲忏法金光明地藏皆能口述不烦披阅余惟华严般若则梢对经本然闭目亦能讽诵略据行墨而已吾辈士人固多愧之也
语怪东海傍人有步于海滨者得一初生孩意为私产所弃己且无子漫取归𢌿其妻畜之儿无他异第合眼不开久之以为盲其人曰虽无目吾既取之不忍复弃之死地比长不肯食荤诵佛经号出家僧行甚高远近投礼号福菩萨至高年乃坐而命其徒告以将逝复集众叅礼师即口吐三昧火渐出次七窍中出火以自焚焉
英宗实录番僧有数等曰大慈法王曰西天佛子曰大国师曰国师曰禅师曰都纲曰剌麻俱光禄寺支待有日支酒馔一次二次三次又支廪饩者有但支廪饩者上即位初礼部尚书胡溁等议减去六百九十一人正统元年五月溁等备疏慈恩隆善能仁宝庆四寺番僧当减去者又四百五十人
权子晋五台山佛教文殊氏弘法处也迄隋唐末梵宇丽甚某岁为巨贼所据寺僧悉散去嗣一行脚过此观之怆然奋曰斯吾祖师道场也而忍没为贼虏巢耶乃矢志为恢复谋荷杖徒步走薄海内拟结僧缘以千计许志者辄裂巾为盟而去期以某岁月日共至某所举事至日是千人者果毕至无一后期者爰出方略勠力驱杀贼众遂复其地建除梵宇居众僧已延访僧腊中有德者登坛设法其中而已首率诸僧执弟子礼受法云
代醉编王阳明尝游僧寺见一室锁封甚密欲开视之寺僧不可云中有入定僧闭门五十年矣阳明固请开视之见龛中坐一僧俨然若生其貌酷肖阳明先生曰此岂吾之前身乎既而见壁间一诗云五十年前王守仁开门原是闭门人精灵剥后还归复始信禅门不坏身先生曰此固吾之前身怅然久之建塔以瘗而去
列朝诗集宗乘字载之常熟东塔寺僧秀赢好静不谐于俗时为小诗亦不求人解从汰法师于华山卒于嘉定石林源公刻其遗诗吴郡海岱字闻光弱冠弃妻子薙发于马鞍山仰天坞叅憨大师于匡庐归礼二楞幽谿通惟识元谈大义诸方皆称之同时有实印字慧持妙严字端友际瞻字师星源际字旷兼皆吴江少年苾刍为诗社以清新之句相尚而皆早殁通洽字履正华亭超果寺僧叅雨汰诸讲席有诗名如晓字萍踪萧山人善画竹喜天目山高秀孤栖三年自称天目寓僧入天台泛剡溪挂瓢湖南有萍草诗亦皆早殁印有秋叶近销为客性寒花当有向禅心耳际波涛成避世腹中冰雪自为天严咏梅有雪深客未至月白梦初残瞻有溪绿冰初断村寒花偶迟际有莺声初在柳花气薄迎衣洽有秋尽寒犹浅晚来山渐深晓有夕阳移古岸渔笛弄秋声皆佳句也
青溪暇笔近日一蕃僧自西域来貌若四十余通中国语自言六十岁矣不御饮食日㗖枣栗数枚而已所坐一龛仅容其身如欲入定则命人锁其龛门加纸密糊封之或经月余謦欬之声亦绝人以为化去潜听之但闻掐念珠历历济川杨景方尝馆于其家有叩其术者则劝人少思少睡少食耳一切布施皆不受曰吾无用也予亲见雨花台南回回寺中此与希夷一睡数月何异可见异人无世无之
僧部杂录
酉阳杂俎相传云一公初谒华严严命坐顷曰尔看吾心在何所一公曰师驰白马过寺门矣又问之一公曰危乎师何为处乎刹末也华严曰聪明果不虚试复观我一公良久泚颡面洞亦作礼曰师得无入普贤地乎集贤校理郑符云柳中庸善易尝诣普寂公公曰筮吾心所在也柳云和尚心在前簷第七题复问之在某处寂曰万物无逃于数也吾将逃矣尝试测之柳久之瞿然曰至矣寂然不动吾无得而知矣又诜禅师本传云日照三藏诣诜诜不迎接直贵之曰僧何为俗入嚣湫处诜征瞚亦不答又云夫立不可过人头岂容摽身鸟外诜曰吾前心于市后心刹末三藏果聪明且复我日照乃弹指数十曰是境空寂诸佛从是出也予按列子曰有神巫自齐而来处于郑命曰季咸列子见之心醉以告壶丘子壶丘子曰尝试与来以吾示之明日列子与见壶丘子壶丘子曰向吾示之以地文殆见吾杜德机也尝又与来列子又与见壶丘子壶丘子曰向吾示之以天壤列子明日又与见壶丘子出曰子之先生不齐吾无得而相焉吾示之以太冲莫朕尝又与来明日又与之见壶丘子立未定失足而走壶丘子曰吾与之虚而猗移因以为方靡因以为流波故逃也予谓诸说悉互窜是事也如晋时有人百掷百卢王衍曰后掷似前掷矣盖取于列子均后于前之义当时人闻以为名言人之易欺多如此类也
因话录元和以来京城诸僧及道士尤多大德之号偶因势进则得补署遂以为头衔各因所业谈论取本教所业以符大德之目此犹近于理至有号文章大德者夫文章之称岂为缁徒设耶讹亦甚矣有似昔岁德宗搜访怀才抱器不求闻达者有人于昭应县逢一书生奔驰入京问求何事答云将应不求闻达科此科亦岂可应耶号欺聋俗皆此类也
青箱杂记近世释子多务吟咏唯国初赞宁独以著书立言尊崇儒术为佛事故所著驳董仲舒繁露二篇难王充论衡三篇证蔡邕独断四篇斥颜师古正俗七篇非史通六篇答杂斥诸史五篇折海潮论兼明录二篇抑春秋无贤臣论一篇极为王禹偁所激赏故王公与赞宁书曰累日前蒙惠顾谀才辱借通论日殆三复未详指归徒观其涤繁露之瑕劘论衡之玷瞭独断之瞽砭正俗之疹折子元之邪说泯米颖之巧言逐光庭若摧枯排孙却似国蔓使圣人之道无伤于明夷儒家者流不至于迷复然则师胡为而来哉得非天助素王而假手于我师者欤
避暑录话佛氏论持律以隔墙闻钗钏声为破戒人疑之久矣苏子由为之说曰闻而心不动非破戒心动为破戒子由盖自谓深于佛者而言之陋如此何也夫淫坊酒肆皆是道塲内外墙壁初谁限隔此耳本何所在今见有墙为隔是一重公案知声为钗钏是一重公案尚问心动不动乎吴僧净端者行解通脱人以为散圣章丞相子厚闻召之饭而子厚自食荤执事者误以馒头为馂馅置端前端得之食自如子厚得馂馅知其误斥执事者而顾端曰公何为食馒头端徐取视曰乃馒头耶怪馂馅乃许甜吾谓此僧真持戒者也
高僧传略载孙绰道贤论以当时七僧比七贤竺法护比山巨源帛法祖比嵇叔夜竺法乘比王濬冲竺法深比刘伯论支道林比向子期竺法兰比阮嗣宗于道邃比仲容各以名迹相类者为配惜不见全文七人支道林最著其余亦班班见世说晋人本超逸更能以佛理佐之宜其高胜不凡但恨当时未有禅经文传者亦未广犹以老庄为宗竺法深王敦之弟贤于王氏诸人远矣即支遁求买沃州报之未闻巢由买山而隐者盖遁犹输此一著想见其人物也
晋宋间佛学初行其徒犹未有僧称通曰道人其姓则皆从所投学如支遁本姓关学于支谦为支帛道猷本姓冯学于帛尸黎密为帛是也至道安始言佛氏释迦今为佛子宜从佛氏乃请皆姓释世以释举佛者犹言杨墨申韩今以为称者自不知其为姓也贫道亦是当时仪制定以自名之辞不得不称者疑示尊礼许其不名云耳今乃反以名相呼而不讳盖自唐已然而贫道之言废矣
能改斋漫录唐宣宗时中书门下奏若官度僧尼有阙则择人补之仍申祠部给验其欲远游寻师者须有本州公验乃知本县僧尼出游给公验自唐已然矣
唐诗多以僧为上人曰杜子美已上人茅屋是也按摩诃般若经云何名上人佛言若菩萨一心行阿耨菩提心不散乱是名上人十诵律云人有四种一麤人二浊人三中间人四上人
云麓漫抄唐书志道士女冠僧尼见天子必拜今之不拜未知起自何时仪
清波杂志大观二年诏大相国寺慧林禅院长老元正坐化并无衣钵阙葬送之用赐绢三百疋钱三百贯赐寂照之塔仍间度一僧浮屠示寂寸丝不挂亦安用尔许缣帛方崇道教诏道流叙位在僧之上元正何人而膺此优典
扪虱新话世传王荆公尝问张文定公曰孔子去世百年生孟子亚圣后绝无人何也文定公曰岂无又有过孔子上者公曰谁文定曰江西马大师汾阳无业禅师雪峰岩头丹霞云门是也公暂闻意不甚解乃问曰何谓也文定曰儒门淡薄收拾不住皆归释氏耳荆公欣然叹服其后说与张天觉天觉抚几叹赏曰达人之论也遂记案间予谓马大师等在孔子上下今不必论然自马大师之后释门又复淡薄收拾不住绝无一人何也岂其复生吾儒中乎近世欧阳文忠公司马温公范蜀公皆不喜佛然其聪明之所照了德行之所成就真儒法也岂复在马大师下乎吾以是知儒释二者殆迭为盛衰不知欧公后数十年当复生释氏中未可知也方当吾儒生圣贤之时要不可使邪说诡服者得以自肆可也虽然吾岂与今世脱空谩语者较其上下耶惜荆公不闻此语僧伽龙朔中游江淮间其迹甚异有问之曰汝何姓答曰姓何又问何国人答曰何国人唐李邕作碑不晓其言乃书传曰大师姓何何国人此正所谓对痴人说梦耳李邕遂以梦为真真痴绝也僧赞宁以其传编入僧史又从而解之曰其言姓何亦犹康会本康居国人便命为康僧会详何国在碎叶东北是碎叶国附庸耳此又梦中说梦可掩卷一笑
高仲灵作远公影堂记六件事且罪学者不能深考远行事以张大其德著明于世予曰仲灵宁尝自考其事乎谢灵运欲入社远拒之曰是子思乱将不令终卢循反而远与之执手言笑谓远知人则何暗于循谓不知人则何独明于灵运远自以宗教为己任而授诗礼于宗雷辈与道安谏苻坚勿伐洛阳同科父子于释氏其可谓纯正而知大体者耶
辍耕录大德间僧胆巴者一时朝贵咸敬之德寿太子病瘢薨不鲁罕皇后遣人问曰我夫妇崇信佛法以师事汝止有一子宁不能延其寿邪答曰佛法譬犹灯笼风雨至乃可蔽若烛尽则无如之何矣此语即吾儒死生有命之意异端中得此亦可谓有口才者矣
墐户录晋世不惟士人语清标元致而释子辈语亦复可听薛道衡称则公之文曰屡发新彩英英独照慧帝闻梵呗曰亹亹溜滴似伏流之吐波又曰却转弄响飞扬长引声发喉中唇口不动又曰以哀婉为入神用腾掷为清举文句则如端夏多隙无事忽景又云依义莫依语又曰笼餐讵贵钓耳难尝又云沙漠织寒长风负雪又云庄矜老带弹沐斜埃又云早帐风首春席云阿又云虽泪至之有端固忧来之无兆使入世说固不能辨也
暖姝由笔僧衣肩下有大环虽闻其名而不知其字郑元祐遂昌杂录云哲那环常闻哲呼为执音耳
群碎录隋文帝以沙门彦崇为学士命僧以官始此戒庵漫笔汉明帝听阳城侯刘峻等出家僧之始也济阳妇女阿潘等出家尼之始也
太平清话乞士者有四种食合药种植田园名下口食仰观星宿名仰口食四方巧语名方口食玩术卜算名四维口食比丘不作此四名清净乞士也
日知录少林寺中有唐太宗为秦王时赐寺僧教其辞曰王世充叨窃非据敢违天常法师等并能深悟几变早识妙因擒彼凶孽廓兹净土闻以欣尚不可思议今东都危急旦夕殄除并宜勉终茂功以垂令范是时立功十有三人裴漼少林寺碑所称志操惠玚昙宗等惟昙宗拜大将军余不受官赐地四十顷此少林僧兵所起考之魏书孝武帝西奔以五千骑宿于瀍西杨王别舍沙门都维那惠臻负玺持千牛刀以从旧唐书元和十年嵩山僧圆净与淄青节度使李师道谋反结勇士数百人伏于东都进奏院乘雒城无兵欲窃发焚烧宫殿小将杨进李再兴告变畱守吕元膺乃出兵围之贼突围而出入嵩岳山棚尽擒之宋史范致虚以僧赵宗印充宣抚司参议官兼节制军马宗印以僧为一军号尊胜队童子行为一军号净胜队然则嵩雒之间固世有异僧矣
嘉靖中少林僧月空受都督万表檄御倭于松江其徒三十余人自为部伍持铁棒击杀倭甚众皆战死嗟乎能执干戈以扞疆场则不得以其髠徒而外之矣宋靖康时有五台僧真宝与其徒习武事于山中钦宗召对便殿命之还山聚兵拒金昼夜苦战寺舍尽焚为金所得诱劝百方终不顾曰吾法中有口回之罪吾既许宋皇帝以死岂当妄言也怡然受戮而德祐之末常州有万安僧起义者作诗曰时危聊作将事定复为僧其亦有屠羊说之遗意者哉
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百三卷目录
神异典第二百三卷
尼部汇考
大爱道比丘尼经
西域有尼之始
尔时佛游于迦维罗卫释氏精庐与诸大比丘众俱是时大爱道裘昙弥行到佛所稽首作礼迁住一面叉手白佛言我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律我以居家有信有乐欲出家为道佛言且止裘昙弥无乐以母人入我法律中服我法衣者当尽寿命清净洁己究畅梵行静意自守未曾起想如道淡然无邪念欲心与空寂为娱乐时大爱道即复求哀言如是行者为可不乎愿佛见过度得至泥洹如是至三佛不肯听之便复前作礼遶佛而去去后未久佛与诸大比丘俱从释氏精庐行入迦维罗卫时大爱道闻佛从诸弟子来入国中心大欢喜即行到佛所叉手前稽首礼佛足下却坐须臾起长跪叉手前复白佛言我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律使得无上真正之道我以居家有信有乐晓知无常如是乐欲出家为道佛言止止裘昙弥无乐以母人入我法律服我法衣者当尽寿命清净洁己究畅梵行静意自守未曾起想如道淡然无邪念欲心与空寂为娱乐时大爱道即复求哀言如是行者为可不乎愿佛见过度得至泥洹如是至三佛复不肯听之前复作礼遶佛而去自感愁毒悔过悲哀泪出不能自止自念作女人情态罪患乃当如是即便作大愿愿一切诸菩萨及人非人莫复更此女人想态也今要当求佛尽形寿终不懈倦佛时与大比丘留止是国避雨三月补衲成衣已著衣持钵出国而去大爱道即与诸老母等俱行随佛佛转到那和县顿止河上大爱道便前稽首作礼迁住白佛言我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律我以居家有信有乐晓知无常如是乐欲出家为道佛言止止裘昙弥无乐令母人入我法律中服我法衣者当尽寿命清静洁己究畅梵行静意自守未曾起想如道淡然无邪念欲心与空寂为娱乐时大爱道即复求哀言如是行者为可不乎愿佛见过度得至泥洹如是至三佛复不肯听之便复前作礼遶佛而去退住于门外被弊败之衣踱跣而立泪出如雨面目颜色垢秽流离衣服污尘身体疲劳嘘唏悲啼不能自胜自悔姿态恶有八十四迷乱丈夫使失道德佛知深谛实如是审天下男子无不为女人所惑者甚难甚难我今用是态欲故要当洁己不敢阙废也唯子当度母耳终不失子本愿也贤者阿难见母大爱道如是不乐即问言裘昙弥何因著弊衣踱跣面目流离身上蒙尘疲劳悲泣乃尔耶大爱道答言贤者阿难今我用母人故不得受佛法律是故自悲伤耳阿难言止止裘昙弥且自宽意莫复悲怀乎待我今入当向佛说是事令母得安隐使母欢喜大爱道报言阿难唯贤者当见过度使得成立贤者阿难即入叉手长跪稽首佛足下三自归命前白佛言我从佛闻母人精进可得沙门四道今大爱道以至心欲受佛法律其以居家有信有乐晓知无常自审欲态深知己谛今欲出家为道愿佛许之佛言止止阿难无乐使母人入我法律为沙门也所以者何必危清高之士故譬如阿难族姓之家生子多女少男者当知其家欲微矣为已弱衰不得大强盛也今使母人入我法律者必令佛法地清净梵行不得久住也复譬如稻田禾稼且熟而有恶露灾气则令善谷伤败今使母人入我法律者必令佛法地清净梵行大道不得久兴盛何以故阿难复譬如好良田持蒺藜种散其中必败良田今使母人入我法譬如是母人入我法律中者无有成我法时但猗我法欲坏败清净梵行使堕欲中立罪之根耳阿难复言今大爱道多有善意于佛佛初生时乃自育养至于长大皆从大爱道善乐之德也佛言阿难有是大爱道信多有善意于我有大恩我生七日而母亡大爱道育养我至于长大今我天上天下最尊自致作佛号名如来无上正真觉亦念多有恩德于我我念大爱道其恩大重大爱道但由是恩故得来自归佛自归法自归比丘僧又信佛信法信比丘僧不复疑苦不复疑习不复疑尽不复疑谛乃成其道成其信成其禁戒成其名闻成其布施成其智慧亦能自禁制不杀生不盗窃于他人不󷨖佚于女欲不妄语证人罪不饮酒迷乱如是阿难正使人终身相给施与衣被饮食床卧具病瘦因缘医药不及此恩德也亿百千分也佛告阿难假使母人欲作沙门者有八敬之法不得逾越当尽形寿学而持之自纪信解专心行之譬如防水善治堤塘勿令漏溢其已能如是者可得入我法律戒中也何谓为八敬一者比丘持大戒母人比丘尼当从受正法不得戏故轻慢之调欺咍笑说不急之事用自欢乐也二者比丘持大戒半月以上比丘尼当礼事之不得故言新沙门劳精进乎今日寒热乃尔耶设有是语者便为乱新学比丘意常自恭敬谨饬自修劝乐新学远离防欲淡然自守三者比丘比丘尼不得相与并居同止设相与并居同止者为不清净为欲所缠不免死根坚当自制闭断欲情淡然自守四者三月止一处自相检校所闻所见当自省察若邪语受而不报闻若不闻见若不见亦无往返之缘淡而自守五者比丘尼不得讼问自了设比丘以所闻所见若比丘有所闻见讼问比丘尼比丘尼即当自省过恶不得高声大语自现其欲态当自检校淡而自守六者比丘尼有庶几于道法者得问比丘僧经律之事但得说般若波罗蜜不得共说世间不急之事也设说不急之事者知是人非为道也是为世间放逸之人耳深自省察淡而自守七者比丘尼自未得道若犯法律之戒当半月诣众僧中自首过忏悔以弃憍慢之态今复如是自发惭愧深自省察淡而自守八者比丘尼虽百岁持大戒当处新受大戒比丘下坐当以谦敬为作礼是为八敬之法我教女人当自束修不得逾越当以尽寿学而行之假令大爱道审能持此八敬法者听为沙门贤者阿难受佛说已熟谛思惟深而且要便起作礼而出报大爱道言裘昙弥勿可复愁忧也已得舍家之信去家就道亦甚安隐矣佛说女人作沙门者有八敬之法不得逾越但当终身懃意学而行之耳持意当如防水善治堤塘勿令漏溢尔时阿难便一一为母说佛教勅八敬之事言能如是者可得入佛法律于是大爱道闻是语即大欢喜而言唯诺阿难听我一言譬如四姓家女沐浴涂香衣被庄严之事而人复欲利之如是宁当益安隐不对曰无不安隐也复以好华香珠宝结为步摇持与女人岂不爱乐头首受乎今佛所教勅八敬法者我亦观心愿以头顶受而行之遂乐所业万不惟恨自约如是无不悦豫尔时佛便授大爱道十戒为沙弥尼沙弥尼奉戒者断之根也不得杀生禽兽虫蛾斫树生折草华终无害心不得盗不得偷不得贪人财物或娱色欲輭细语言令人迷乱贪得布施以为家业此利堕贪盗之中比丘尼当慎莫豫也尔时大爱道便受十戒为沙弥尼何者为十戒为贤者道当以慈心不起毒意尽形寿不得残杀群生伤害人物常念所生当慈念之精进行道欲度父母及一切人慎无愠讼求直害彼蜎飞蠕动跂行之类一不得伤害恒欲济生慈心于道及见杀者为其堕泪闻声不食常当悲哀之自誓嫉欲之根乃致是乎哉作是得是不与他人有犯斯戒非沙弥尼也二者尽形寿不得偷盗不得贪财买贱卖贵圭合铢两一不得欺人心存于道静志自守口不教人买使奴婢借倩僮客或人惠施财宝及男子衣被一不得取若受者为不清净是为勃乱不得服饰衣珍宝之衣不得著珠环璎珞不得坐高床帏帐之中若有此想为不清净衣取盖形莫用文采饭取充口立其四大莫著味积秽恶宝人与莫受恶从何得前耶若设受者为不清净为人说经前叹罪恶地狱之患贤者当知天上之福不可称量违说世间生死之事也若说布施者宁就斩手不取非财也寂然自守坚离色欲有犯斯戒非沙弥尼也三者沙弥尼尽形寿不得婬不得畜夫壻不得思夫壻不得念夫壻防远男子禁闭情态心无存婬口无言调华香脂粉无以近身常念欲态垢浊不净自念态恶万事百端宁破骨碎心焚烧身体死死无婬非婬佚而生不如守贞洁而死婬佚之态譬如须弥山溺在海中无有出期婬佚之欲没在泥犂中甚于须弥山有犯斯戒非沙弥尼也四者沙弥尼尽形寿至诚有信心直为本口无二言不得两舌说道奸非不得恶骂詈中伤他人妄言绮语前誉后毁证入人罪不得诽谤于他人是不是好不好徐语惟正乃宣不正无宣也若人说法一心听之思念要义意以为庆夫土处世斧在口中所以杀身皆由恶言恣心快语乃致祸患检身口意失当何缘智者所达自守节一心有犯斯戒非沙弥尼也五者沙弥尼尽形寿不得饮酒不得尝酒不得嗅酒不得粥酒以酒饮人不得言有斯药酒不得至酒家不得与酒客共语言夫酒为毒药酒为毒水酒为毒气众失之原众恶之本残贤毁圣败乱道德轻毁致灾立祸根本四大枯朽去福就祸靡不更之宁饮烊铜不饮酒味所以者何酒令人失志迷乱颠狂令人不觉入泥犂中是故防酒耳有犯斯戒非沙弥尼也六者沙弥尼尽形寿不得乘车马轝快心恣意可口骂詈呪咀自可不得戏故五岁男儿不得引撑雄畜生不得挝捶雄畜生不得摸𢱢雄畜生阴静志自守思念经道常以空寂为娱乐一切群生无干快死者欲买其肉五肉不食常自惭愧恶露不净忏悔慈心无所伤害有犯斯戒非沙弥尼也七者沙弥尼尽形寿不得彩书不得金缕绣不作织成衣与他人不得坐高床上抵推而坐不得照镜自现其形相好不好不得施床襜衣不得踞床而吟不得大笑而语不得高声大语语时常輭声不得弹琴手执乐器不得歌舞自摇身体不得顾视而行不得邪视而行不得市买百姓诤欲利害使人诽谤有犯斯戒非沙弥尼也八者沙弥尼尽形寿不得学习巫师不得作医蛊饮人不得说道日好日不好占视吉凶仰观历数推步盈虚日月薄蚀星宿变陨山崩地动风雨水旱占岁寒热有多疾病一不得知不得论说国家正事某国强某国弱某国人健某国人劣可出军行师攻伐胜负可得财利以为家业不得道说某家富乐某家贫苦不得相人某相富某相贫不得斫伐生树自治屋舍不得自手折生华以散佛上若人持华来上佛应受当为三反呪愿当愍伤于人此华化华耳不得久立一切人亦复如化皆从女人生形而不久立坐之苦痛生老病死更相哭吊忧恼意乱善神日远邪鬼复遶身当复死是以如化而不久立有犯斯者非沙弥尼也九者沙弥尼尽形寿男女各别不得同寺而止行迹不与男子迹相寻不得与男子同舟车而载不得与男子衣同色不得与男子同席而坐不得与男子同器而食不得与男子染作彩色不得与男子裁割作衣不得与男子浣濯衣服不得从男子有所求乞若男子进贡好物当重察视之当远嫌避疑慎所恶名不得书疏往来假借倩人使若有布施亦不宜受若欲行者必须年耆慎莫独行行必有所视视设见色为不清净不得别行独止一室而宿也有犯斯戒非沙弥尼也十者沙弥尼尽形寿身不犯恶口不犯恶心不犯恶言行相应非贤不友非圣不宗何以故非贤不友也夫贤者心无起灭故何以故非圣不宗也夫圣无缚著之色灭断种性贪垢已尽故不宗不孝之子屠儿贼𡨥嗜酒之徒志起邪冥履行凶危慎莫交游往来往来者与之滓浊毁损道行坚当自持无大笑戏调不得奔走著长者前不得仰头而行不得数与国王相见若道街里有伎乐不得攀垣墙视之不得倚壁而视不得交脚而坐不得展脚而坐不得伏座上而语常当自羞耻女人恶露有犯斯戒非沙弥尼也尔时比丘尼裘昙弥受佛十戒一一不失如十戒行之无不漏缺常在佛左右遂尔三年聪明智慧博览众经欢喜不乱志如大山心端意正平直无邪恒自愍伤及一切人蜎飞蠕动跂行之类莫不悲叹劝化善法终离恼患三年之中未常拒愆复还诣佛稽首陈情叩头悔过靡所不言佛有慈慧告诉罪患以见成立以脱恶愆万不惟恨愿启一言十戒便止复有残余十戒微少不足设心愿告异戒令心酸懃当学问无有懈慢当如法律行菩萨焉佛告比丘尼裘昙弥汝行十戒如法者有大戒名具足真谛行之疾得作佛凡有五百要事若且复行十事可得道塲若不能行者不得至终不能得是大具足戒也尔时裘昙弥见佛说是语大欢喜前以头面著地稽首礼佛足下却长跪叉手白佛言受恩便复受十戒之慧佛告沙弥尼已作沙弥尼依其法律奉行十事可疾得入何等十事一者常有慈心内外清白无伤害意二者思念布施无爱悭惜不畜遗余无窃盗意三者常自净洁静志自守无婬邪垢四者常当至诚口无异言五者常当自清净终离蜜酒无醉乱意六者常自守志无恶口骂人七者常谦卑无贡高坐珍宝高床八者常持斋日中乃食九者常持等心无嫉妬意十者常观菩萨及诸师如视佛想心常柔软无瞋怒意是为沙弥尼十事法律也沙弥尼复有十事法何谓为十一者常敬佛至心无邪持头脑著地常自忏悔宿世罪行恶二者常敬法心存于道慈孝于经三者常敬于僧心平不废至诚有信四者昼夜事师心不懈倦如事佛五者视一切众生心皆平等如自视其师六者还自视诸沙弥尼心敬爱之如视父母七者视一切悉以等心如视兄弟姊妹八者视一切畜兽心愍伤敬爱如视夫主儿子九者视一切置心树草木葩甚敬之视之无厌如视身十者当念十方天下蠕动跂行勤苦不可言是为沙弥尼十事法律也沙弥尼事师有十事何等为十一者当敬于师常附近之如法律行二者当如师教常当和顺三者常当早起勿后师起自敬其心勿令师呼四者常诚信于师心直有实五者慈孝于师心存左右不去食息六者若行国中见怪异之事当启语师问其变异七者从师受经当端心至实身心口意无差忒如毛发八者师设使行所至到当疾去疾来还设有人问沙弥尼汝师在不当默然而去不当共相应知也九者设有过恶寻当疾向师首过言无状十者一切当信向师若闻人说师即当呵之是为沙弥尼十事法律行之得道佛言已说沙弥尼十戒复说行十事具足无毛发之缺可师意无增无减一心持之时沙弥尼裘昙弥即头脑著地作礼而去尔时裘昙弥自检押奉持十行事无一缺减行如中事一心行之终无差忒意无退转精进诚感应时佛知沙弥尼至诚有信佛语阿难汝见是沙弥尼瑞应百鸟侍之不也阿难对曰蒙佛恩时沙弥尼复来到佛所稽首作礼却住一面须臾前叉手头脑著佛足下复白佛言佛道恩慈多所过度前受佛十戒为沙弥尼次行十事悉具足不审如行不也佛言大爱道汝自当知之大佳耳大爱道复白佛言人命无常恍惚之间如大爱道辈旦日当过去恐不及佛时愿佛愍念授我大戒令至无上之觉一切蒙度也佛告沙弥尼裘昙弥汝欲受具足戒大善尔时大爱道便更整衣服叉手作礼绕佛十帀却住一面尔时佛便授大爱道裘昙弥大具足戒为比丘尼奉行法律遂得应真道且覩生死本际所见已谛眼能彻视耳能通听鼻能禅息心知他人意所念身能飞行然后大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱行诣佛贤者阿难而问言阿难是诸长老比丘尼受大戒皆已久矣勤修梵行且已见谛云何阿难甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也阿难言小住且待须我问之须臾阿难即入稽首佛足下白佛言大爱道比丘尼言是诸长老比丘尼皆久修梵行且以见谛云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也佛言止止阿难当慎此言勿得说是汝所知何以薄少也汝尚未知一焉能知二汝所知似不如我知谛耶若使女人不于我道作沙门者外诸梵志及诸居士皆当以衣被用持布施以头脑著地求哀于诸沙门当言贤者有净戒志愿以足行此衣上令我长夜得其福德不可称量皆从心计如其所愿皆得其证若使女人不于我道作沙门者天下人民皆当解发布地以头脑著地求哀于诸沙门皆言贤者有净戒闻慧之行愿以足行此发上令我长夜身得安隐福德无量若使女人不于我道作沙门者天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给愿诸沙门当自来取之使我国土人民无啼哭者若使女人不于我道作沙门者天下人民奉事诸沙门当如事日月当如事天神过逾于外道异学者上沙门亦清净不可沾污如摩尼珠若国中有沙门者国中常安隐胜于余国土若使女人不于我道作沙门者佛之正法当住千岁兴盛流布归留一切悉蒙得度今以女人在我法中为沙门故当除减五百岁寿法稍衰微所以者何阿难女人有五处不得作沙门何等为五处女人不得作如来至真等正觉女人不得作转轮圣王女人不得作第七梵天王女人不得作天帝释女人不得作魔天王如是五处者当皆丈夫得作为之尊丈夫得作佛得作转轮圣王得作天帝释得作魔天王得作梵天王得作人中王如是阿难诸女人譬若毒蛇人虽取杀之破其头出其脑是蛇已死复有人见之心中惊怖如此女人虽得沙门恶露故存一切男子为之廻转用是故令一切人不得道佛言如是女人政使作沙门持具足戒百岁乃至得阿罗汉故当为八岁沙弥作礼何以故沙弥具足亦得阿罗汉身中能出水火以足指案须弥山顶三千大千国土皆为六反震动如是女人虽得阿罗汉道不能动摇一针大如毛发也云何阿难女人坐贡高以阴不净以陵男子用是故不得道也佛言夙夜不学目无所见动入罪中宛转益深自没其体其亦苦辛往而不反投命太山地狱之罪难可堪任生时不学死当入渊老不止婬尘灭世门呼吸而尽何足自珍能自改悔守身良直今世灭罪后世得申有财不施世世受贫常多疾病面目萎黄行步须人卧亦不安甫能自悔深远之端今入我法律得全人身却后无数亦得自然尔时大爱道比丘尼与诸长老比丘尼闻佛说经如是皆大愁忧不乐泪下如雨前头面著佛足下白佛言如是女人为不可度耶佛报言有女人作沙门精进持戒具足无缺减不犯如毛发现世得化成男子身便得无量决得作佛无所罣碍自恣所作若所求皆可得大爱道裘昙弥比丘尼复问佛言宁有比乎佛言有乃前过去佛时有女人持金华散佛上佛即授决却后如恒沙数劫当得作佛号名金华佛其女人名恒竭优婆夷受决已大欢喜踊在虚空中化成男子身时我上佛华五茎佛亦授我决却后无数劫当得作佛号字释迦文今我身是也我为释迦文佛时尔时恒竭优婆夷来生我国土为女人身号字须摩提谁能当此慧为文殊师利瑞应故化成男子为作八岁沙弥如是分明当勤精进可得无上正真之道佛言复有明比前过去迦叶佛时国王家有七女人从生至长大不乐绮饰六情断灭无余垢欲行观死人分别身中恶露愁悲不乐乃彻第七梵天时第二释提桓因来下问讯之欲求何愿乎吾皆能得之时七女各各说愿乃愿摩诃衍不可思议事尔时释提桓因了不能得是愿天神语之迦叶佛近在此可往问之也七女即从诸女人共到佛所稽首佛足下释提桓因叉手白佛言七女愿如是我不能得之愿佛开解之使得安隐佛言如是七女前过去佛时世世作功德今得生国王家当得受决此愿阿罗汉辟支佛尚不能及知何况诸天释梵也尔时七女踊跃欢喜踊在虚空中皆成男子身却后亦当受决当得作佛今大爱道辈常行大慈大悲却后亦当成男子受决作佛大爱道闻佛说是语头脑著地作礼而去尔时大爱道及长老比丘尼语阿难言如是佛以为授我决已愿佛当复授我法律入出房室行步威仪止住处所檀越请食之法入禅思之慧大行小行之禁愿乐欲闻当奉行之贤者阿难言且待我须臾入白之阿难入稽首佛足下白佛言大爱道裘昙弥比丘尼与诸长老比丘尼言佛以为授我决以其恩无量愿佛复授我法律入出房室行步威仪法则止住处所檀越请食之法入禅思之慧大行小行之禁愿乐欲闻当奉持之佛言阿难是法律大重甚难甚难能持者自然成男子身可得作佛贤者阿难即出语大爱道比丘尼佛说法律大重甚难甚难持之疾得作男子可得作佛大爱道欢喜即礼阿难而去佛告比丘尼出家求道灭断阳欲阴气已尽既隆劝进建立大乘修恂道德精修佛戒行如佛行住如佛住视如佛视无以虚危捐除俗网正修进度可免女身受金刚志作福一日受无量德无以绮饰幽妙之姿育养媚色迷惑丈夫自缠入罪十死有余不念道法专作罪根思之思之慎莫复婬积功累德可得全身是为比丘尼立德之本法也比丘尼以舍家立法当如法行如法立德如法立志如法立行却情欲态心常良洁灭除妖惑入深微妙之法闚及大法若能自分别本际之源一切绝灭与色永然是为比丘尼立法之本也比丘尼以舍家立志除去恶露常自慙愧羞耻罪患受女人身不得纵意迷惑于众欲破败道意展转生死与罪相值自省态恶无过是患因拔罪根求金刚体终离女身求鲜洁志是故舍家行作沙门断诸恶论远离罪患是为比丘尼立德之本也比丘尼已受具足戒有三法何等为三一者常供养于佛无有倦懈心常用大悲大慈救济众生二者常敬顺于法行无失宜直言至诚所说当谛依按法律不以骄慢三者当敬比丘僧视之如见佛至心恭敬是为三尊也敬之得道终离恼患不更三处自然生天莫不离欲其福永安是为比丘尼立德之本也比丘尼已受具足戒有三事何谓为三一者自念恶露不净洁二者自念多欲妖惑一切人皆令意乱三者自念多恣态娆乱正法皆令败坏自谓姝好天下无双不知罪至欲来缠身是为比丘尼观欲之本也比丘尼若受檀越请食当如法行当如法食有三事一者不得与比丘僧共会坐而食二者不得与优婆塞共会坐食三者不得贪持食用㗖年少优婆塞也是为比丘尼食法也比丘尼若檀越请食不得受宿请何以故有宿昔思想故受请即当进道不得留滞若失一时不应复往也违时行者是为犯盗食为犯禁法非贤者比丘尼也比丘尼若诣檀越家当大小更相检校行当低头直去不得左右顾视戏笑直行也若于道上见大比丘若沙弥平等视之当直作礼而去不得与相视颜色若视颜色者心为不净亦不得问讯起居欲至何所设相问讯者必有情态起何以故用心意识想故虽不得交其心乱矣正尔为两堕已若有犯者非贤者比丘尼也比丘尼若受檀越请食当先净心无余结恨静修斋戒无缺如毛发心思经道无懈怠意当自洗心无起灭意常有慈心无瞋怒意是为比丘尼为行大慈食也犯者非贤者比丘尼也比丘尼若受檀越请食当如法食若时到当食上座当令下座皆起呼檀越来各布香讫三唱礼佛讫还坐檀越下手巾竟下食讫悉平等乃呪愿达嚫而食食不得有声不得左右顾视也不得含饭而戏笑亦无含饭而语犯者非贤者比丘尼也比丘尼受檀越食讫上座当教语下座各出澡手漱口还坐各说一偈讫乃辞去行当低头视地不得过三尺口诵呪愿徐徐安详而行行不得逾地而行不得跳地而行不得双脚而行不得一脚而行不得摇头行不得摇身行不得掉两臂行不得掉凥行不得斜身行不得语笑行不得与男子并行不得与男子语行不得与男子笑行行当如佛行住当如佛住视当如佛视语当如佛语不得高足行不得奔走行不得迟行不得卑足行行应举足足去地三寸半应三为一步还到塔寺当礼佛礼佛竟还室礼经像自忏悔恶露不净今食檀越某食当使十方天下人非人无女之态檀越家门现世得安隐早得佛三十二相八十种好十力具足一切蒙度得福无量皆发大道意等正觉乘作是愿者乃是比丘尼耳犯者非贤者比丘尼也比丘尼受檀越食讫还归入室静修厥德学六度无极共相检饬绝欲情态无有沾污意在空寂无余结缚志净如是可疾得道若无请者自须其食亦无惊怪今日无食非道不言非时不食过日中后无得行来经于街里过中之后一不得复贪深密在室经行如法有犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼入室有十三事法何等为十三事一者常当自念恶露不净迷惑于人纯缠罪根不能自免二者常当自念过恶不能自还三者常当自念造罪原深不能自出四者常当自念多󵖶欲态不能自净五者常当自念󷨖欲乃乱清净道志不能自拔六者常当自念破坏道意不能远离七者常当自念心如水中船多欲载人忽然没水中尽亡其人不能自全八者常当自念口舌丹赤迷惑人心心乱意惑自无所见九者常当自念身体自锦彩之囊用盛臭屎表甚姝妤其人利之近之必污不净流出臭不可当十者常当自念态恶妖冶姿则贡高自快欲动人心十一者常当自念弱态欲令人哀之不能自止十二者常当自念受女人形为欲态自缠不能自免十三者常当自念恃怙恶露不净不能自解是为入室十三者匿事真为极大罪若有勇猛勍戾女人自观态欲无离此患深思见谛能断态欲自拔为道行如戒行依按法律礼节安详言如威仪可疾得作男子身宿识故存复加劝助灭诸思想可得须陀洹亦可得斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道若不取证无数刧中当成作佛比丘尼入室有四事法何等为四一者当自伏意无起灭心心存于道二者当自检校心常束修志存于法三者当自念恶露欲灭意患无放逸心自捐睡卧谨勅修身不自憍恣约己自守四者当建立戒法使众人乐从无倚著佛法放纵其心迷乱色欲惑于清净道士妖冶自媚求豫声名令人堕坠遭值凶患当自慎护众获大安有犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼入室有四事法何等为四一者当宜低头而前不得左右顾视有所比像二者不得咳唾室中净地及四壁三者不得却倨所止床不得傍卧床上不得伏床上不得偃卧床上四者不得背所止床立不得背经像立不得背火立是为比丘尼入室四事谛自校计可得自然若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼入室有四事法何等为四一者当礼经像及自所止床二者当安坐自思念恣态多当自惭愧三者当读经行道无懈倦时断诸邪念四者淡然自守身口心意亦尔当念欲除此恶露之患是为四有犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼入室复有四事法何等为四一者当端坐不得倚卧熟视户中二者当默然静意思念经道三者当闭目闭耳闭鼻闭口闭身闭意安心著室中四者当坚自持不得放心恣意身伏座上发衣爬搔现露形体及诸垢恶不净令鬼神见设鬼神见为无礼敬是为四若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼入室复有四事法何等为四一者当直视其前端正心意无有邪想二者当端正而坐不得自摇身体不得摇头摇手不得摇足若自摇者其心悉摇情态起矣三者当自守志守眼守耳守鼻守口守身守意守心守是八者能自致得道四者不得与伴辈相呼谈笑论说世间不急之事小语大笑动乱道德清净之志常当自重不妄出户三尺罪何从得入耶若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼出室小便大便当树铃师即遣沙弥尼二人往整衣服沙弥尼乘掌袈裟里识还头出当礼师下漏而去行不得留迟还至师所漏无余阙失礼师而去还到室户当三弹指沙弥尼皆还至师所坐当经行是为比丘尼出室法若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼出至舍后有十事一者欲大小便即当行不得自难滀在身中二者行不得左右顾视及自身阴三者至圊厕上当三弹指四者当先问沙弥尼此无人耶沙弥尼言无也乃当前若有人不得迫促人也五者已至厕上当三弹指便讫复三弹指乃下六者不得大咽七者不得低头熟视自阴八者不得弄厕上掘土九者不得持澡水浇壁十者已澡手未澡不得持物若犯斯者是为非法比丘尼若小便还当澡手漱口礼经像深自忏悔及自礼床乃当还坐经行如法思寻要义自己行之若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼出室有三事应得出何等为三一者诣师受经二者若人欲求见者被师教即当出礼师徐与相见不得离师所二丈三者日中食讫当起礼师三事应出若犯斯者非贤者比丘尼也比丘尼出室户有三事法何等为三一者出户当低头直出不得举头四向顾望二者当默声而行不得自纵大咳唾三者当徐出户当自惭愧受女人身恶露不净欲态怨雠为之患厌若如是女人甚难若犯斯者非贤者比丘尼也已说出入室房三十九事如初从月至月受持戒法无令有失默然而持之次说奉之令人疾得道贤者阿难叉手长跪前白佛言佛所说比丘尼法律亦自备足莫不得度者恐佛般泥洹后当复有女人沙门者便可比丘尼作师不也佛语阿难若长老比丘尼戒法具足可尔虽尔当由比丘僧若众可得耳一比丘不肯不得作沙门也阿难复问佛言尔为何故当得比丘僧以成女沙门乎佛言尔阿难所以者何女人多欲态但欲惑色益畜弟子亦不欲学问但知须臾之事是故当须比丘僧耳阿难复问佛言便当令比丘作师耶佛言不也当令大比丘尼作师若无比丘尼者比丘僧可阿难复问佛言愿佛说女沙门几岁应受大戒几岁应作沙弥尼师几岁应作沙弥尼和尚几岁作小阿祗棃几岁应作大阿祗棃几岁应作和尚也几岁应就檀越请食所止处所为可在塔寺中不也佛告阿难汝所问大深多所过度谛听谛听我当具为说之阿难言当谛受思是时阿难及诸长老比丘尼大爱道裘昙弥志信比丘尼皆一心叉手而听佛告阿难已受女人作沙门缘是后世亦当有女人作沙门今为汝说沙弥尼法教授当来及新发意者欲作沙门念欲度己远离罪门当得众比丘僧五十人比丘尼三十人若无比丘尼者不满其数从师所请比丘众皆会坐其女人皆作礼毕竟叉手却住师呼女人剃头竟授袈裟及履鞋讫即受十戒为沙弥尼皆礼众僧当言不宜众便付其师年满七十应具足比丘尼受三般具足戒五年应作沙弥尼阿祗棃比丘尼受三般具足戒十年应作沙弥尼和尚比丘尼受三般具足戒十年应具足戒作威仪阿祗棃比丘尼受三般具足戒十五年应具足戒作大阿祗棃比丘尼受三般具足二十年应具足戒作和尚佛言比丘尼正使年过七十有若干事不得受具足戒何等为若干事不应具足戒情欲未断不应得具足戒喜嗔恚不应受具足戒喜行来不应受具足戒喜美酒食不应受具足戒喜贡高洪声大呼不应受具足戒能自慎如法律者疾得男子身转当作佛阿难复问言如是诚为难矣佛言不难也但女人自作罣碍耳阿难复问佛言如是大爱道裘昙弥志信比丘尼为应在山中树下若石窟中止不也应在丘泽冢间人中私寺止不乎应受檀越请归食不应疗救劳一切人病不愿佛一一解说其大要使立生死之本令后世当来悉皆闻知成立大法如佛在时莫不得度佛告阿难亦有二因缘谛听谛听我当具为汝说之善持内著心中若比丘尼倚来在我法中因不能自还若居山中树下树即枯死若居石窟中举石燋焊树木枯燥禽兽饥饿水泉竭尽众魔乱矣若居丘泽草木园果悉闭不生若居冢中死人更相刻校天地为动若居人中国土不安贼𡨥横出兵不息甲人民呼嗟皆有饥色若居私寺使诸沙门迷惑于色贪著财宝饮酒噉肉身衣缯彩欲令身好绮行雅步亡失经道转相诽谤更相愁恼若受檀越请食檀越不得福德便多疾病钱财消散若劳人病鬼神更兴灾祸日增何以故用是两罪相向故疾者当何从得愈也是故裘昙弥志信比丘尼等入我法中却五百岁寿如是阿难女人过患现在如是汝谛奉持阿难复更长跪叉手白佛言甚可怪之怪哉何以故比丘尼罪乃如是乎佛语阿难此是我小说耳女人凡有八万四千匿态迷惑清净道士使堕泥犂中动有劫数不能自勉然外态有八十四乱清净道士迷愦惑欲亡失经道夫为女人所惑者皆是泥梨薜荔禽兽地狱也尔时阿难闻佛说是语大惊怪恐怖不知是何言低头不乐泪下如雨不能复自动摇佛告阿难莫恐怖也我当具为若说之使汝开解得至泥洹佛告阿难若比丘尼居山中树下树为枯死者用女人多姿态嫈嫇细视丹唇赤口坐树下亦不念道但念身好欲惑他人坏人善心令其颠狂亡失道德用是故树死不生比丘尼若居山窟中举山燋干树木枯燥禽兽饥饿水泉竭尽者用女人多欲态愚惑自痴不念思道但念婬欲之事心不自安嗟叹涕泣剧于念道外说经中之义内有情欲之心有人嗟叹者是愚者所见也夫智者深知此女人不念大道也但念他男子耳是故致于燋干水泉竭尽不生比丘尼若居泽中泽中禽兽更相噉食荆棘百草悉枯不生何以故用女人多姿态专行妖惑思念卧起之原本末其心意起永不见道亡失本业从欲致结毒意一起目无所见诸魔悉作皆为震动用是之故并令荆棘草木枯死不生比丘尼若居冢间冢中死人悉坐搒笞丘墓松柏皆便枯死何以故用女人多姿态情不念道但念色欲婬佚之心婬态一起天地悉动鬼神百兽悉为恐惧用是故丘墓松柏死而不生比丘尼若居人间国中不安蝗虫数出贼𡨥数起兵甲不息人民呼嗟皆有饥色何以故用女人多姿态贪著色欲婬佚之垢欲令人敬都不念道但念男子相好不好某男子健某男子不健昼则谈笑暮则思惟卧起之事用是故令人民穷困不安隐比丘尼若居私寺使诸沙门迷惑于色贪著财宝饮酒噉肉身衣缯彩欲令身好绮行雅步亡失经道转相诽谤更相愁恼何以故用女人多姿态亦不读经行道但作细輭音声迷惑丈夫使令心动未得道者其心乱矣更相占视覩其恶露剧于洞视悉见所有其心欢喜计利一时即堕生死十五劫中当作黄门用是使比丘相憎耳比丘尼若受檀越请食檀越不得其福钱财日尽又多疾病何以故用是女人多姿态亦不如法食但作姿则欲令人观亦不以食为味但相他人男子中壻不中壻也如是檀越欲作福施更合大罪所以者何用此比丘尼心意亦不用法来食而但持婬佚意来食耳用是故使檀越不得安隐也比丘尼若行劳疾病者不愈鬼神更兴灾祸日增何以故用女人多姿态不能自端心焉能端他人心尚不能自度焉能度人身自在罪中焉能脱他人罪也何以故用多欲有所希望故用是故不能愈人疾令鬼神乱也佛告阿难我法中今有比丘尼即却寿五百岁我般泥洹后当复有三千比丘尼有千八百比丘奉持是法律皆得阿罗汉末世时当有八万比丘尼有七百六十比丘奉是法律经皆得阿罗汉其余者却后百三十劫当复奉是法律当复得阿罗汉尔时阿难问佛言比丘尼当云何行得道也当用何法行之乎佛语阿难夫天下欲婬垢大重若能断是态者便可得道女人身譬如珠宝其像大好不可久立迷乱道德亡失人身何以故用珠宝好故当入深海中求之不止杀身不久女人求道但坐外八十四态还自缠身有堕八十四态者如入大深海必没其身有能除此八十四态者即是阿罗汉也阿难复叉手长跪前白佛言何等为八十四态令人不得道也愿佛加威神解说威德现敬使众人开解信乐其义终日习闻令脱罪患使得正真即皆欢喜及后当来皆使开解佛言阿难谛听善思念之内著心中我当具为若说之如是阿难谛受奉持之为当来过去今现在比丘尼布说其要使奉持之行如是法者疾令人得道佛言女人八十四态者迷惑于人使不得道何等为八十四态女人喜摩眉目自庄是为一态女人喜梳头剃掠是为二态女人喜傅脂粉迷惑丈夫是为三态女人喜嫈嫇细视是为四态女人喜丹唇赤口是为五态女人喜耳中著珠玑是为六态女人颈下喜著璎珞金珠是为七态女人喜著珠宝缯彩之衣是为八态女人喜著丝履是九态女人喜掉两臂行是十态女人喜邪视是十一态女人喜盗视是十二态女人欲视男子见之复却缩是十三态女人见男子去复在后视之是十四态女人欲见男子见之复低头不语是十五态女人行喜摇头摇身是十六态女人坐喜摇头摇身是十七态女人坐低头摩手抓是十八态女人坐喜含笑语是十九态女人喜细輭声语是二十态女人喜扪两眉是二十一态女人坐喜大声呵狗是二十二态女人设见男子来外大瞋恚内自喜欢是二十三态女人贡高自可憎妒他人是二十四态女人欲得夫壻适见佯瞋怒是二十五态女人见夫壻佯瞋恚之设去复愁忧心悔是二十六态女人见男子来共语佯瞋怒骂詈内心欢喜是二十七态女人设见男子去口诽谤之其心甚哀是二十八态女人轻口喜骂詈疾快遂非是二十九态女人喜专权纵横非他自是为三十态女人慢易孤弱以力胜人是三十一态女人威势迫胁语欲得胜是三十二态女人借不念还贷不念偿是三十三态女人喜曲人自直恶人自善是三十四态女人怒喜无常愚人自贤是三十五态女人以贤自著恶与他人是三十六态女人以功自与专己自可名他人功是三十七态女人己劳自怨他劳欢喜是三十八态女人以实为虚喜说人过是三十九态女人以富憍人以贵凌人是四十态女人以贫妒富以贱讪贵是四十一态女人喜谗人自媚以德自显是四十二态女人喜败人成功破坏道德是四十三态女人喜私乱妖迷正道是四十四态女人喜阴怀嫉妒激厉谤勃是四十五态女人论评诽议推负与人是四十六态女人又巨说谤正道清净之士欲令坏乱是四十七态女人喜持人长短迷乱丈夫是四十八态女人喜要人自誓施人望报是四十九态女人喜与人施追悔责人毁訾高才是五十态女人喜自怨诉骂詈虫畜是五十一态女人喜作妖媚蛊道厌人是五十二态女人憎人胜己欲令早死是五十三态女人喜持毒药鸩饵中人心不平等是五十四态女人喜追念旧恶常在心怀是五十五态女人喜自用不受人谏谀谄𢘙悷自可是五十六态女人喜疎内亲外伏匿之事发露于邻落是五十七态女人喜自健烦苛轻躁不由丈夫是五十八态女人喜自憍矜挝捶无理自瞋自喜欲令人畏之是五十九态女人喜贪欲之行威设自由欲作正法违戾丈夫是六十态女人喜贪婬心怀嫉妒多疑少信怨憎渐地是六十一态女人喜恚怒蹲踞无礼自谓是法是六十二态女人喜丑言恶语不避亲属是六十三态女人喜憍𠐻自恣轻易老小无有上下是六十四态女人喜自可恶态丑怼言语无次是六十五态女人喜好嗜美不避禁法是六十六态女人喜禁固丈夫不得与人言语戏调是六十七态女人喜缭戾自用轻毁丈夫言不逊顺是六十八态女人喜危人自安以为欢喜是六十九态女人喜诅赖憋恶毁伤贤士谄诡姿饰惑乱道德是七十态女人喜鬼黠谀谄谓人不觉是七十一态女人喜贪得恶亡得便欢喜亡便愁恼呼嗟怨天语言喠口是七十二态女人喜骂詈风雨向电呪咀恶生好杀无有慈心是七十三态女人喜教人堕胎不欲令生是七十四态女人喜孔穴窃视相人长短有钱财不是七十五态女人喜调戏必固迷误人意是七十六态七十七原缺女人喜摘娆丈夫令意回转不能自还是七十八态女人喜刳胎剖形视其恶露是七十九态女人喜笑盲聋瘖痖蹇躃自决恶他人是八十态女人喜教人去妇欲令穷困是八十一态女人喜教人相挝捶合祸证受是八十二态女人喜教人作恶驺讼相言县官牢狱系闭是八十三态女人喜倡祸导非大笑颠狂人见便欲得以倚狂勃强夺人物令人呼嗟言女人甚可畏也是八十四态明当知之女人能除此八十四态者无不得度无不得道无不得佛也贤者阿难白佛言如是女人婬欲姿态为可除不乎佛语阿难此态自是女人所作耳女人能自灭者极可得灭耳灭者是现世阿罗汉也阿难复白佛言天上天下莫不愍济群黎之类皆得度脱愿佛当复解说灭除态欲之患使大爱道等比丘尼皆得开解佛言善哉阿难谛听我所说善思念之内著心中奉持如法为报佛恩不如法者劳女人耳谛听谛听阿难及诸长老比丘尼皆同声言诺受恩欢喜叉手而听
三藏法教
比丘尼名义
比丘尼亦名苾刍尼梵语尼华言女大智度论云尼得无量律仪故应次于比丘又佛以仪法不便故在比丘之后又梵语沙弥尼又云室利摩理迦华言动策女谓精勤策进佛法躬行故也
群碎录
中国有尼之始
汉明帝听刘峻女出家又听洛阳妇阿潘等出家此中国尼姑之始何充舍宅安尼此尼寺之始
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百四卷目录
神异典第二百四卷
尼部列传一
晋
净检
按比丘尼传洛阳竹林寺尼净检本姓种名令仪彭城人父诞武威太守检少好学早寡家贫常为贵游子女教授琴书闻法信乐莫由咨禀后沙门法始经道通达晋建兴中于宫城西门立寺检乃造之始为设法检因大悟念及强壮以求法利从始借经遂达旨趣他日谓始曰经中云比丘比丘尼愿见济渡始曰西域有男女二众此土其法未具检曰既云比丘比丘尼宁有异法始曰外国人云尼有五百戒便应是异当为问和上和上云尼戒大同细异不得其法必不得授尼有十戒得从大僧受但无和上尼无所依止耳检即剃落从和上受十戒同其志者二十四人于宫城西门共立竹林寺未有尼师共咨净检过于成德和上者西域沙门智山也住罽宾国宽和有智思雅习禅诵晋永嘉末来达中夏分卫自资语必弘道时信浅薄莫知祈禀建武元年西返罽宾后竺佛图澄还述其德业皆追恨焉检蓄徒养众清雅有节说法教化如风靡草晋咸康中沙门僧建于月支国得僧祗尼羯磨及戒本兴平元年二月八日于洛阳译出外国沙门昙摩羯多为立戒坛晋沙门释道场以戒因缘经为难云其法不成因浮舟于泗检等四人同坛止从大僧以受具戒晋土比丘尼亦检为始也当其羯磨之日殊香芬馥阖众同闻莫不欣叹加其敬仰善修戒行志学不休信施虽多随得随散常自后己每先于人到咸康末忽复闻前香并见赤气有一女人手把五色花自空而下检见欣然因语众曰好持后事我今行矣执手辞别腾空而上所行之路有似虹霓直属于天时年七十矣
安令首
按比丘尼传伪赵建贤寺尼安令首本姓徐东莞人父忡仕伪赵外兵部令首幼聪敏好学言论清绮雅性虚淡不乐人间从容闲静以佛法自娱不愿求聘父曰汝应外属何得如此首曰端心业道绝想人外毁誉不动廉正自足何必三从叅后为礼父曰汝欲独善一身何能兼济父母首曰立身行道方欲度脱一切何况二亲耶忡以问佛图澄澄曰君归家洁斋三日竟可来忡从之澄以臙脂磨麻油傅忡右掌令忡视之见一沙门在大众中说法形状似女具以白澄澄曰是君女先身出家益物往事如此若从其志方当荣拔六亲令君富贵忡还许之首便剪落从澄及净检尼受戒立建贤寺澄以石勒所遗剪花纳七条衣及象鼻澡罐与之博览群籍经目必诵思致渊深神照详远一时道众莫不宗焉因其出家者二百余人又造五寺立精舍匪惮勤苦皆得修立石虎敬之擢忡为黄门侍郎清河太守
智贤
按比丘尼传司州西寺尼智贤本姓赵常山人也父珍扶柳县令贤幼有雅操志概贞立及在缁衣戒行修备神情凝远矌然不杂太守杜霸笃信黄老憎疾释种符下诸寺尅日简汰制格高峻非凡所行年少怖惧皆望风奔骇惟贤独无惧从容兴居自若集城外射堂皆是耆德简试之日尼众盛壮惟贤而已霸先试贤以格格皆有余贤仪观清雅辞吐辩丽霸密挟邪心逼贤独住贤识其意誓不毁戒法不苟存身命抗言拒之霸怒以刀斫贤二十余疮闷绝仆地霸去乃苏倍加精进菜斋苦节门徒百余人常如水乳及苻坚伪立闻风敬重为制织绣袈裟三岁方成价直千万后住司州西寺弘显正法开长信行晋太和中年七十余诵正法华经犹日夜一遍其所住处众鸟依栖经行之时呜呼随逐云
妙相
按比丘尼传弘农北岳寺尼妙相本姓张名珮华弘农人也父茂家素富盛相早习经训十五适太子舍人北地皇甫逵逵居丧失礼相恶之告求离绝因请出家父并从之精勤蔬食游心慧藏明达法相住弘农北岳荫林西野徒属甚多悦志闲旷遁景其中二十余载厉精苦行久而弥笃每说法度人常惧听者不能专志或涕泣以示之是故其所启训皆能弘益晋末和中弘农太守请七日斋座上白衣咨请佛法言挟不逊相正色曰君非直见慢亦大轻邦宰何用无礼苟出人间耶于是称疾而退当时道俗咸叹服焉后枕疾累日临终恬悦顾语弟子曰不问穷达生必有死今日别矣言绝而终
康明感
按比丘尼传建福寺尼康明感本姓朱高平人也世奉大法经为虏贼所获欲以为妻备加苦楚誓不受辱讁使牧羊经历十载怀归转笃反途莫由常念三宝兼愿出家忽遇一比丘就请五戒仍以观世音经授之因得习诵昼夜不休愿得还家起五层塔不胜忧念逃走东行初不识路昼夜兼涉迳入一山见有斑虎去之数步初甚恐惧少却意定心愿逾至遂随虎而行积日弥旬得达青州将入村落虎便不见至州复为明伯连所虏音问至家夫儿迎赎家人拘制其志未谐苦身勤精三年乃遂专笃禅行戒品无愆脱有小犯辄累晨忏悔要见瑞相然后乃休或见雨花或闻空声或覩佛像或夜善梦年及桑榆操业弥峻江北子女师奉如归晋太和四年春与惠湛等十人济江诣司空公何充充一见敬重于时京师未有尼寺充以别宅为之立寺问感曰当何名之答曰大晋四部今日始备檀越所建皆造福业可名曰建福寺公从之后遇疾少时便卒
昙备附昙罗
按比丘尼传北末安寺尼昙备本姓陶丹阳建康人也少有清信愿修正法而无有昆弟独与母居事母恭孝宗党称之年及笄将受聘弗许母不能违听其离俗精勤戒行日夜无怠晋穆皇帝礼接敬厚尝称曰久看更佳谓章皇后何氏曰京邑比丘尼尠有昙备俦也永和十年后立寺于定阴里名曰末安谦虚导物未尝有矜慢之容名誉日广远人投集众三百人年七十二泰元二十一年卒弟子昙罗博览经数机才赡密勅续师任更立四层塔讲堂房宇又造卧像及七佛龛堂云
惠湛
按比丘尼传建福寺尼惠湛本姓任彭城人也神貌超远精操殊特渊情旷远济物为务恶衣蔬食乐在其中尝荷衣山行逢群劫欲举刃向湛手不能胜因求湛所负衣湛欢笑而与曰君意望甚重所获殊轻复解其衣里新裙与之刧即辞谢并以还湛湛舍之而去建元二年渡江司空何充大加崇敬请居建福寺住焉
僧基
按比丘尼传延兴寺尼僧基本姓明济南人也绾发志道秉愿出家母氏不听密以许聘秘其聘礼迎接日近女乃觉知即便绝粮水浆不下亲属固请意不可移至于七日母呼女壻壻敬信见妇殆尽谓妇母曰人各有志不可夺也母即从之因遂出家时年二十一内外亲戚皆来庆慰竞施珍席争设名供州牧给伎郡守亲临道俗咨嗟叹未曾有基净持戒范精习经数与昙备尼名辈略齐机枢最密善事议秉皇帝雅相崇礼建元三年皇后褚氏为立寺于都亭旦运巷内名曰延兴基尼寺住徒众百余人年六十八隆安元年卒
竺道馨
按比丘尼传洛阳城东寺尼竺道馨本姓杨太山人也志性专谨与物无忤沙弥时常为众使口恒诵经及年二十诵法华维摩具足戒行后研求理味蔬食苦节弥老弥励住洛阳城东寺雅能清谈尤善小品贵在理通不事辞辩一州道学所共师宗比丘尼诵经馨其始也晋泰和中有女人杨令辨笃信黄老专行服气先时人物亦多敬事及馨道王其术寖亡令辨假结同姓数相去来内怀妬嫉伺行毒害后窃以毒药内馨食中诸治不愈弟子等问往谁家得病答曰我甚知主皆昔业缘汝无问也设道有益我尚不说况无益耶不言而终
道容
按比丘尼传新林寺尼道容本住历阳乌江寺戒行精峻善占吉凶逆知祸福世传为圣晋明帝时甚见敬事以花布席下验其凡圣果不萎焉及简文帝先事清水道师道师京都所谓王濮阳也第内为立道舍容亟开导未之从也后帝每入道屋輙见神人为沙门形满于室内帝疑容所为也而莫能决践祚之后乌巢太极殿帝使曲安远筮之云西南有女人师能灭此怪帝遣使往乌江迎道容以事访之答曰惟有清斋七日受持八戒自当消弭帝即从之整肃一心七日未满群乌竞集运巢而去帝深信重即为立寺资给所须因林为名名曰新林即以师礼事之遂奉正法往后晋显尚佛道容之力也逮孝武时弥相崇敬太元中忽而绝迹不知所在帝勅葬其衣钵故寺边有冢云
令宗
按比丘尼传司州寺尼令宗本姓满高平金乡人幼有清信乡党称之家遇丧乱为虏所驱归诚慊至称佛法僧诵普门品拔除其眉托云恶疾求诉得放随路南归行出冀州复为贼所逐登上枯树专诚至念捕者前望终不仰视寻索不得俄而散去宗下复前不敢乞食初不觉饥晚达孟津无船可济慞惶忧惧更称三宝忽见一白鹿不知所从来下涉河流沙尘随起无有波澜宗随鹿而济曾不沾濡平行如陆因得达家仍即入道诚心冥诣学行精恳开览经法深义入神晋孝武闻之遣书通问后百姓遇疾贫困者众宗倾资赈给告乞人间不避阻远随宜赡恤蒙赖甚多忍饥勤苦形容枯悴年七十五忽早召弟子说其夜梦见一大山云是须弥峻峰秀绝高与天连宝饰庄严晖曜烂日法鼓铿锵香烟芬馥语令吾前愕然惊觉即体中忽有异于常虽无痛恼状如昏醉同学道津曰正当是极耳交言未竟奄忽迁神
支妙音
按比丘尼传简静寺尼支妙音未详何许人也幼而志道居处京华博学内外善为文章晋孝武帝太傅会稽王道子并相敬奉每与帝及太傅中朝学士谈论属文雅有才致借甚有声太傅以太元十年为立简静寺以音为寺主徒众百余人一生内外才义者因之以自达供𫎪无穷富倾都邑贵贱宗事门有车马日百余乘荆州刺史王忱死帝意欲以王恭代之时桓元在江陵为忱所折挫闻恭应往素又惮恭殷仲堪时为黄门侍郎生知殷仲堪弱才亦易制御意欲得之乃遣使凭妙音尼为堪图州既而帝问妙音荆州缺外闻云谁应作者答曰贫道出家人岂容及俗中论议如闻内外谈者并云无过殷仲堪以其意虑深远荆楚所须帝然之遂以代忱于是权倾一朝威行内外
道仪
按比丘尼传何后寺尼道仪俗姓贾鴈门楼烦人惠远姑也出适同郡解直直为浔阳令亡仪年二十二弃舍俗累披著法衣聪明敏哲博闻强记诵法华经讲维摩小品精义达理因心独悟戒行高峻神气清远闻中畿经律渐备讲集相续晋泰元末至京师住何后寺端心律藏妙究精微身执卑恭在幽不惰衣裳粗敝自执杖钵清散无矫道俗高之年七十八遇疾而笃执心弥励诵念无殆弟子请曰愿加消息冀蒙胜损答曰非汝所宜言绝而卒
宋
慧果附慧意　慧铠
按比丘尼传宋景福寺尼慧果俗姓潘淮南人也常行苦节不衣绵纩笃好毘尼戒行清白道俗钦羡风誉远闻宋青州刺史北地傅弘仁雅相叹赏厚加赈给以末初三年割宅东面为立精舍名曰景福寺以果为纲纪𫎪遗之物悉以入僧众业兴隆大小悦服至元嘉六年西域沙门求那跋摩至果问曰此土诸尼先受戒者未有本事推之爱道诚有高例未测厥后得无异耶答曰无异又问就如律文戒师得罪何无异耶答曰有尼众处不二岁学故言得罪耳又问乃可此国先未有尼非阎浮无也答曰律制十僧得受具戒边地五人亦得受之正为有处不可不如法耳又问几许里为边地答曰千里之外山海艰阻隔者是也九年率弟子慧灯等五人从僧伽跋摩重受具戒敬慎奉持如爱顶脑春秋七十余元嘉十年卒弟子慧意慧铠并以节行闻于时也
法盛
按比丘尼传建福寺尼法盛本姓聂清河人也遭赵氏乱避地金陵以元嘉十四年于建福寺出家才识慧解率由敏悟自以桑榆之齿流寓皇邑虽复帝道隆宁而犹怀旧土惟有探赜元宗乃可以遗忧忘老耳遂从道塲寺偶法师受菩萨戒昼则披陈元素夕则清言味理勤习积时神情朗赡虽曰暮齿有逾壮年常愿生安养谓同业昙敬昙爱曰吾立身行道志在西方十六年九月二十七日塔下礼佛晚因遇病稍就绵笃其月晦夕初宵假寐如来乘空而下与二大士论二乘俄与大众腾芳蹈蔼临省盛疾光明显烛一寺咸见佥来问盛此何光色盛具说之言竟寻绝年七十二豫章太守吴郡张辩素所尊敬为之传述云
慧玉
按比丘尼传江陵牛牧寺尼慧玉长安人也行业勤修经戒通备常游行教化历履邦邑每属机缘不避寒暑南至荆楚仍住江陵牛牧精舍诵法华首楞严等经旬日通利陕西道俗皆归敬礼观览经论未曾废息元嘉十四年十月为苦行斋七日乃立誓言若诚斋有感舍身之后必见佛土愿于七日之内见佛光明五日中宵寺东林树灵光赫然即以告众众皆欣敬加悦服焉寺主法弘后于光处起立禅室初玉在长安于薛尚书寺见红白色光烛耀左右十日小歇后六重寺沙门四月八日于光处得金弥勒像高一尺云
道瑗
按比丘尼传建福寺尼道瑗本姓江丹阳人也年十余博涉经史成戒已后明达三藏精勤苦行晋太元中皇后美其高行凡所修福多凭斯寺富贵妇女争与之游以元嘉八年大造形像处处安置彭城寺金像二躯帐座宛具瓦官寺弥勒行像一躯宝盖璎珞南建兴寺金像二躯杂事旛盖于建福寺造卧像井堂又制普贤行像供养之具靡不精丽又以元嘉十五年造金无量寿像以其年四月十一日像放眉间相光明照寺内皆如金色道俗相传咸来修敬瞻覩神辉莫不叹悦复以元皇后遗物开拓寺南更造禅房云
道寿
按比丘尼传江陵祇洹寺尼道寿未详何许人也清和恬寂以恭孝称幼受五戒未尝起犯元嘉中遭父忧因毁遘疾自无痛痒惟黄瘠骨立经历年岁诸治不瘳因尔发愿愿疾痊可得出家立誓之后渐得平复如愿出俗住祇洹寺勤苦超绝诵法华经三千遍常见光瑞元嘉十六年九月七日夜见空中宝盖垂覆其上云
元藻
按比丘尼传吴太元台寺尼元藻本姓路吴郡人安荀女也藻年十余身婴重疾良药必进日增无损时太元台寺释法济语安荀曰恐此病由业非医所消贫道案佛经云若履危苦能归依三宝忏悔求愿者皆获甄济君能与女并捐弃邪俗洗涤尘秽专心一向当得痊愈安荀然之即于宅内设观世音斋澡心洁意倾诚戴仰扶疾稽颡专念相续经七日初夜忽见金像高尺许三摩其身从首至足即觉沉疴豁然消愈既灵验在躬遂求出家求住太元台寺精勤匪懈诵法华经菜食长斋三十七载常翘心注想愿生兜率宋元嘉十六年出都造经不测所终
按兜率龟镜集藻于元嘉十六年诵弥勒佛名寂然而逝
慧琼
按比丘尼传南安寺尼慧琼者本姓钟广州人也履道高洁不味鱼肉年垂八十志业弥勤常衣刍麻不服绵纩纲纪寺舍兼行讲说本经住广陵南安寺元嘉十八年宋江夏王世子母王氏以地施琼琼修立为寺号曰南末安寺至二十二年兰陵萧承之为起外国塔琼以元嘉十五年又造菩提寺堂殿坊宇皆悉严丽因移住之以南安施沙门慧智琼以元嘉二十四年随孟𫖮之会稽至破冈卒勅弟子云吾死后不须埋藏可借人剥裂身体以食众生至于终尽不忍屠割乃告句容县舆著山中欲使鸟兽自就噉之经十余日俨然如故颜色不异令使村人以米散尸边鸟食远处米尽近尸之粒皆在弟子慧朗在都闻之奔驰奉迎还葬高座寺前冈坟上起塔云
普照
按比丘尼传南皮张国寺尼普照本姓董名徐悲渤海安陵人也少秉节概十七出家住南皮张国寺后从师游学广陵建熙精舍率心奉法阖众嘉之及师慧敬亡息于庆吊而苦行绝伦宋元嘉十八年十二月因成劳疾虽剧而笃情深信初自不改专意祈诚不舍日夜不能下地枕上叩头忏悔时息如常诵法华经一日三卷到十九年二月中忽然而绝两食顷苏云向西行中道有一塔塔中有一僧闭眼思维惊问何来答以其事即问僧曰此处去某甲寺几里答曰五千万里路上有草及行人皆无所识时风云高靡区墟严净西面尤明意欲前进僧乃不许因尔回还豁然醒寤后七日而卒年二十五
慧木
按比丘尼传尼慧木本姓傅北地人年十一出家师事慧超受持十戒居梁郡筑弋村寺始读大品日诵两卷兼通杂经木母老病口中无齿木但嚼哺饴母为口不净不受大戒日夜精勤忏悔自业忽见戒坛与天皆黄金色举头仰视南见一人著襈衣衣色悉黄去木或近或远语木曰我已授汝戒寻复不见木不以语人多诸感异皆类此也木兄闻欲知乃诈之曰汝为道积年竟无所益便可养发当为访壻木闻心愁因述所见即受具戒临受戒夕梦人口授戒本及受戒竟再览便诵宋元嘉中造十方佛像并四部戒本及羯磨广施四众云
按法苑珠林宋尼慧木十一出家师慧超常建经堂木往礼拜辄见屋内东北隅有一沙门金色黑衣足不履地木又于夜中卧而诵习梦到西方见一浴池有芙蓉诸华生人列坐其中有一大华独空无人木欲登华攀牵用力不觉诵经音响高大木母谓其魔惊起唤之木母老病口无复齿木恒嚼哺饴母以为口中不得净漱故年将立不受大戒母终亡后木自除草开坛请师受戒凡见灵异秘不语人唯静称尼闻其道德称往为狎方便请问乃为具说术后与同等共礼无量寿佛因伏地不起咸谓得眠蹴而问之木竟不答静称复独苦求问木云当伏地之时梦往安养国见佛为说小品已得四卷因被蹴即觉甚追恨之木元嘉十四年时已六十九
法胜
按比丘尼传尼法胜不知何许人也住吴县南寺恭信恪勤众所知识宋元嘉中河内司马隆为毗陵丞遇抄战亡妻山氏二亲早没复无儿女年又老大入吴投胜胜接待如亲后百余日山氏遇病病涉三年甚经危笃胜本无蓄积赡待医药皆资乞告不惮寒署山氏遂得愈众益称贵之后游京师进修禅律该通定慧探索幽隐训诱眷属不肃而成动不徇利静不求名殷勤周至莫非济物年造六十疾病经时自言不差亲属怪问答云昨见二沙门道知如此顷之复言见二比丘非前所见者偏袒右肩手各执花立其床后遥见一佛坐莲华上光照我身从此已后夕不复眠令人为转法华经至于后夜气息稍微命令止经为我称佛亦自称佛将欲平明容貌不改奄忽而终焉
僧端附普敬　普要
按比丘尼传尼僧端广陵人也门世奉佛姊妹笃信誓愿出家不当聘彩而姿色之美有闻乡邑富室凑之母兄已许临迎之三日宵遁佛寺寺主置于别室给其所须并请观世音经二日能诵雨泪稽颡昼夜不休过三日后于礼拜中见佛像语云汝壻命尽汝但精勤勿怀忧念明日其壻为牛所触亡也因得出家坚持禁戒摄念空闲似不能言及辨析名实其辞亹亹诵大涅槃经五日一遍元嘉十年南游上国住永安寺纲纪众务均爱等接大小悦服久而弥敬年七十余元嘉二十五年卒弟子普敬普要皆以苦行显名并诵法华经
光静
按比丘尼传广陵中寺尼光静本姓胡名道婢吴兴东迁人也初出家随师住广陵中寺静少而励行长习禅思不食甘肥将受大戒绝谷饵松具戒之后积十五年虽心识鲜明而体力羸惫祈诚慊到每辄感劳动经晦朔沙门法成谓曰服食非佛盛事静闻之还食粳粮倍加勇猛精学不倦从学观者行常百许人元嘉十八年五月遇疾曰我厌苦此身其来久矣于是牵病忏悔不离心口性理恬明神气怡悦至十九年岁旦饮粒皆绝属念兜率心心相续如是不断至四月八日夜殊香异相满虚空中其夜命终
善妙
按比丘尼传蜀郡尼善妙本姓欧阳繁县人也少出家性用柔和少瞋喜不营好衣不食美食有妹壻亡孀居无所依托携一稚子寄其房内常闻妙法自慨生不值佛每一言此流涕欷歔悲不能已同住四五年未尝见其食妹作食熟呼妙共食妙云我适于某处食竟或云四大不好未能食如此积年妹甚愧恨白言无福壻亡更无亲属携儿依姊多所秽乱姊当见厌故不与共食耳流涕而言言已欲去妙执其手喻之曰汝不解我意我幸于外得他供养何须自损家中食汝但安住我寻远行汝当守屋慎莫他去妹闻此而止妙乃自绩作布买数斛油瓦瓶盛之著庭中语妹云欲拟作功德慎勿取也至四月八日夜半以布自缠而烧其身火已亲顶命其妹令呼维那打磬我今舍寿可遍告诸尼速来共别比诸尼惊至命犹未绝语诸尼云各勤精进生死可畏当求出离慎勿流转我舍此身供养已二十七返止此一身当得初果
僧果
按比丘尼传广陵尼僧果本姓赵名法祐汲郡修武人也宿植信解纯笃自然在乳哺时不过中食父母嘉异及其成人心虽专到缘碍参差年二十七方获出家师事广陵慧聪尼果戒行坚明禅规清白每至入定辄移昏晓绵神净境形若枯木浅识之徒或生疑反元嘉六年有外国舶主难提从师子国载比丘尼来至宋都住景福寺后少时问果曰此国先来已曾有外国尼未答曰未有又问先诸尼受戒那得二僧答曰但从大僧受得本事者乃是发起戒人心令生殷重是方便耳故如大爱道八敬得戒五百释女以爱道为和上此其高例果虽答然而如心有疑具咨三藏三藏同其解也又咨曰得重受不答曰戒定慧品从微之著更受益佳到十年舶主难提复将师子国钱萨罗等十一尼至先达诸尼已通宋语请僧伽跋摩于南林寺坛界次第重受三百余人十八年年三十四矣时宴坐经日维那故触谓言已死惊告寺官寺官共视见果身冷肉僵惟气息微传始欲升徒便自开眼谈笑寻常于是遇者骇伏不知所终
静称
按比丘尼传山阳东乡竹林寺尼静称本姓刘名胜谯郡梁人也戒业精苦诵经四十五万言寺傍山林无诸嚣杂游心禅默末绝尘劳曾有人失牛推寻不已夜坐山中望见寺林火光炽盛及至都无常有一虎随称去来称若坐禅蹲踞左右寺内诸尼若犯罪失不自忏悔者虎即大怒忏悔若竟虎乃怡悦称后暂出山道遇一北地女人造次问讯欣然若旧女姓裘名文姜本博平人也性好佛法闻南国重道潜至此土因遂出家既同苦节二人并不资五谷饵麻术而已声达虏都虏谓圣人远遣迎接二人不乐边境故秽声迹危行言逊虏主为设肴饍皆悉进噉因此轻之不复拘畱称与文姜复还本寺称年九十三无疾而卒
法相
按比丘尼传吴太元台寺尼法相本姓侯炖煌人也履操清贞才识英拔笃志好学不以屡空废业情安贫窭不以荣达移心出适傅氏家道多故苻坚败绩眷属散亡出家持戒信解弥深常割衣食好者施人有僧谏曰法相资野言不出口佛法经律曾未措心欲学禅定又无师范专顽拙讷是下愚人耳何以不种上田而修此下福答曰由之胜负惟圣乃知我既凡人宁立取舍遇有如施何关作意耶法相后建禅斋七日至第三日夜与众共坐众起不起众共观之坚如木石牵持不动咸谓已死后三日起起后如常众方异之其如此类前后非一相年达桑榆操行弥笃年九十余元嘉末卒
业首附净哀　宝英　法林　昙夤
按比丘尼传东青园寺尼业首本姓张彭城人也风规峻整戒行清白深解大乘善搆妙理弥好禅诵造次无怠宋高祖武皇帝雅相敬异文帝少时从受三归住永安寺供施相续元嘉三年王景深母范氏以王坦之故祠堂地施首起立寺舍名曰青园齐肃徒众甚有风规潘贵妃叹曰首尼弘振佛法甚可敬重以元嘉十五年为首更广寺西刱立佛殿复拓寺北造立僧房赈给所须寺业兴显众二百人法事不绝春秋稍高仰者弥盛累以耆艾自陈众咸不许年九十大明六年卒时又有净哀宝英法林并以治身清约有声京县哀久习禅诵任事清允泰始五年卒英建塔五层阅理有勤蔬食精进泰始六年卒林博览经律老而不懈元徽元年卒又有弟子昙夤兼通禅律简绝荣华不闚朝市元徽六年卒
法辨附道照
按比丘尼传尼法辨丹阳人也少出家为景福寺惠果尼弟子忠谨清慎雅有素俭敝衣蔬食不甘五辛高简之誉早盛京邑相州刺史瑯琊王郁甚相敬礼后从道林寺外国沙门畺良耶舍咨禀禅观如法修行通极精解每预众席恒如睡寐尝在堂斋散不起维那惊触如木石焉驰以相告皆来就视须臾出定言语寻常众咸叹服倍加崇重大明七年而卒年六十余先是一日上定林寺超辨法师梦一宫城庄严显丽服玩光赫非世所有男女庄饰充满其中惟不见有主即问其故答景福寺尼法辨当来主此明日应到辨至其日惟觉肉战即遣告众大小皆集自云有异人来我左右乍显乍晦如影如云言讫坐绝其后复有道照亦以精进知名道照本姓杨北地徐人也饭蔬诵经为临贺王之所供养
道综
按比丘尼传尼道综未详何许人住江陵三层寺少不以出众居心长不以同物为污泛贤愚之际从道而已迹虽混成所度潜广以宋大明七年三月十五日夜自练油火关颡既然耳目就毁诵咏不辍道俗咨嗟魔正同骇率土闻风皆发菩提心宋征士刘虬雅相宗重敬为制偈赞云
慧濬
按比丘尼传竹园寺尼慧濬本姓陈山阴人也幼而颖悟精进迈群旦辄烧香运想礼敬移时中则菜蔬一饭鲜肥不食虽在居家有如出俗父母不能割其志及年十八许之从道内外坟典经眼必诵深禅秘观无不洞彻静而无竞和而有节朋游旧狎未尝戏言宋太宰江夏王义恭雅相推敬常给衣药四时无爽不畜私财悉营寺舍竹园成立濬之功也禅味之乐老而不衰年七十三宋大明八年卒葬于傅山同寺有僧化尼聪颖卓秀多诵经律蔬食苦节与濬齐名
宝贤
按比丘尼传普贤寺尼宝贤本姓陈陈郡人也十六丁母忧三年不食谷以葛芋自资不衣纩缯不坐床席十九出家住建安寺操行精修博通禅律宋文皇帝深加礼遇供以衣食及孝武雅相敬待月给钱一万明帝即位赏接弥崇以泰始元年勅为普贤寺主二年又勅为都邑僧正甚有威风明断如神善论物理群枉必释秉性刚直无所倾挠初晋兴平中净检尼是比丘尼之始也初受具足指从大僧景福寺惠果净音等以咨求那跋摩求那跋摩云国土无二众但从大僧受得具戒惠果等后遇外国铁萨罗尼等至以元嘉十一年从僧伽跋摩于南林寺坛重受具戒非谓先受不得谓是增长戒善耳后诸好异者盛相传习典制稍亏末徽二年法颖律师于晋兴寺开十诵律题其日有十余尼因下讲欲重受戒贤乃建僧局赍命到讲座鸣木宣令诸尼不得辄复重受戒若岁审未满者其师先应集众忏悔竟然后到僧局僧局许可请人鉴检方得受耳若有违拒即加摈斥因兹已后矫竞暂息在任清简才兼事义安众惠下肃然寡欲世益高之年七十七升明元年卒
法净
按比丘尼传普贤寺尼法净江北人也年二十值乱随父避地秣陵门修释教净少出家住末福寺戒行清洁明于事理学思精研深究义奥与宝贤尼名辈略齐宋明皇帝异之泰始元年勅住普贤寺宫内接遇礼兼师友二年勅为京邑都维那在事公正确然殊绝随方引汲德化如流荆楚诸尼及通家妇女莫不远修书嚫求结知识其陶冶德风皆此类也咨其戒范者七百人年六十五末徽元年卒
惠曜
按比丘尼传蜀郡永康寺尼惠曜本姓周西平人也少出家常誓烧身供养三宝泰始末言于刺史刘亮亮初许之有赵虔恩妾王氏甓塔曜请塔上烧身王氏许诺正月十五日夜将诸弟子赍持油布往至塔所装束未讫刘亮遣信语诸尼云若曜果烧身者末康一寺并与重罪曜不得已于此便停王氏大瞋云尼要名利诈现奇特密货内人作如此事不尔夜半城内那知曜曰新妇勿横生烦恼舍身关我傍人岂知于是还寺断谷服香油至升明元年于寺烧身火来至面诵经不辍语诸尼云收我遗骨止得二升及至火灭果如其言未烧之前一月日许有胡僧年可二十形容端正髀生黑毛长六七尺极细輭人问之译语答云从来不覆是故生毛耳谓曜曰我住波罗奈国至来数日闻姊欲舍身故送银甖相与曜即顶受未及委悉忽忽辞去遣人追畱出门便失以此甖盛其舍利不满二合云
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百五卷目录
神异典第二百五卷
尼部列传二
齐
法缘附法彩
按比丘尼传法缘者本姓俞东莞会成人也宋元嘉九年年十岁妹法彩年九岁未识经法忽以其年二月八日俱失所在经三日而归说至净土天宫见佛佛为开化至九月十五日又去一旬乃还便能作外国书语及讲经见西域人言谑善相了解十年正月十五日又复失去田中作人见其随风飘飏上天父母忧惧祀神求福既而经月乃返返已出家披著法服持发而归自说见佛及比丘尼语云汝前世因缘应为我弟子举手摩头发自堕为立法名大曰法缘小曰法彩临遣还曰可作精舍当与汝经也法缘等还家即毁神座缮立精舍昼夜讲诵夕中每有五色光明流泛峰岭有若灯烛自此以后容止华雅音制诠正上京讽诵不能过也刺史韦朗孔默兼并屈供养闻其谈说甚敬异焉因是士人皆事正法年五十六建元中卒
昙彻
按比丘尼传南末安寺尼昙彻未详何许人也少为普要尼弟子随要住南末安寺要道洁学优有闻当世彻秉操无矫习业不休佛法奥义必欲总采未及成戒博究经论具足已后遍习毘尼才堪机务尤能讲说剖毫析滞探赜幽隐诸尼大小皆请北面随方应会负帙成群五侯七贵妇女已下莫不修敬年六十三齐永明二年卒
僧敬
按比丘尼传崇圣寺尼僧敬本姓李会稽人也寓居秣陵僧敬在孕家人设会请瓦官寺僧超西寺昙芝尼使二人指腹呼胎中儿为弟子母代儿唤二人为师约不问男女必令出家将产之日母梦神人语之曰可建八关即命经营僧像未集敬便生焉闻空中语曰可与建安寺白尼为作弟子母即从之及年五六岁闻人经呗輙能诵忆读经数百卷妙解日深菜蔬刻己清风渐著逮元嘉中鲁郡孔默出镇广州擕与同行遇见外国铁萨罗尼等来向宋都并风节峻异更从受戒深悟无常乃欲乘舶泛海寻求圣迹道俗禁阻畱滞岭南三十余载流风所渐犷俗移心舍园宅施之者十有三家共为立寺于庙亭名曰众造宋明帝闻之远遣征迎番禺道俗大相悲恋还都勅住崇圣寺道俗向慕服其进止丹阳乐遵为敬舍宅立寺后迁居之齐文惠帝竟陵文宣王并钦风德𫎪施无碍年八十四末明四年二月三日卒葬于钟山之阳弟子造碑中书侍郎吴兴沈约制其文焉
僧猛
按比丘尼传盐官齐明寺尼僧猛本姓岑南阳人也迁居盐官县至猛五世矣曾祖率晋正员郎余杭令世事黄老加信敬邪神猛幼而慨然有拔俗之志年十二父亡号哭吐血死而复苏三年告终示不灭性辞母出家行己清洁奉师恭肃疏粝之食止存支命行道礼忏未尝疲怠说悔先罪精恳流泪能行人所不能行益州刺史吴郡张岱闻风贵敬请为门师宋永徽元年净虔尼入吴擕出京城仍住建福寺历观众经以日系夜随逐讲说心无厌倦多闻强记经耳必忆由是经律皆悉研明澄清宴坐泊然不侧齐建元四年母病返东舍宅为寺名曰齐明缔构殿宇列植竹树内外清静状若僊居饥者撤饍以施之寒者解衣而与之尝有猎者近于寺南飞禽走兽竞来投猛而鹰犬驰逐相去咫尺猛以身手遮遏虽体被啄啮而投者获免同止数十人三十余载未尝见其愠怒之色年七十二永明七年卒
妙智
按比丘尼传华严寺尼妙智本姓曹河内人也禀性柔明陶心大化执持禁范如护明珠心勤忍辱与物无忤虽有毁恼必以和颜下帷穷年终日无闷精达法相物共宗之禅堂初建齐武皇帝勅请智讲胜鬘净名开题及讲帝数亲临诏问无方智连环剖析初无遗滞帝屡称善四众推服年六十四建武二年卒葬于定林寺南齐侍中瑯琊王伦妻江氏为著石赞文序立于墓左耳
智胜
按比丘尼传建福寺尼智胜者本姓徐氏长安人也寓居会稽已三世六岁而随王母出都游瓦官寺见招提整峻宝饰严华潸焉泣涕仍祈剪落王母问之具述此意谓其幼稚而未许之宋季多难四民失业时事纷纭奄冉积载年将二十方得出家住建福寺独行无伦绝尘难犯听受大般涅槃经一闻能持后研律藏功不再受总持之誉佥然改约自制数十卷义疏辞约而旨远义隐而理妙逢涅不缁遇磨不磷大明中有一男子诡期抱梁欲规不逊胜刻意渊深持操壁立正色告众众录付官守戒清净如护明珠时庄严寺昙斌法师弟子僧宗元趣共直佛殿慢藏致盗乃失菩萨璎珞及七宝澡罐斌衣钵之外室如悬磬无以为备忧慨辍讲闭房三日胜宣告四部旬日备办德感化行皆类此也齐文惠帝闻风雅相接召每延入宫讲说众经司徒竟陵文宣王倍宗敬焉胜志贞南金心皎北雪才成尼众实允物望令旨仍使为寺主众所爱敬如奉严尊从定林寺僧远法师受菩萨戒座侧常置香炉胜乃捻香远止之曰不取火已信宿矣所置之香遂氛霭流烟咸叹其肃恭表应若斯也永明中作圣僧斋摄心祈想忽闻空中弹指合掌侧听胜居寺四十年未尝赴斋会游践贵贱清闲静处系念思惟故流芳不远文惠帝特加供俸日月充盈缔构房宇寺众崇华胜舍衣钵为宋齐七帝造摄山寺石像永明十年寝疾忽见金车玉宇悉来迎接至四月五日告诸弟子曰吾今逝矣弟子皆泣乃披衣出胷胷有草善佛字字体鲜白色相明润八日正中而卒年六十六葬于钟山文帝给其汤药凶事所须并令官备也
僧盖附法延
按比丘尼传禅基寺尼僧盖本姓田赵国均仁人父完梁天水太守盖幼出家为僧志尼弟子住彭城华林寺忘利养惔毁誉永徽元年索虏侵州与同学法进南游京室住妙相尼寺博听经律深究旨归专修禅定惟日弗足寒暑不变衣裳四时恒新日食但资一菜中饮而已受业于隐审二禅师禅师皆叹其易悟齐永明中移止禅基寺欲广弘观道道俗咨访更成纷动乃别立禅房于寺之左宴默其中出则善诱循循不倦齐竟陵文宣王萧子良四时资给虽已耆艾而志尚不衰终日清虚通夜不寐年六十四永明十一年卒时寺又有法延尼者本姓许高阳人也精勤有行业亦以禅定显名
法全附净练　僧律　惠形
按比丘尼传东青园寺尼法全本姓戴丹阳人也端庄好静雅勤定慧初随宗瑗博综众经后师审隐遍游禅观昼则披文远思夕则历观妙境大乘奥典皆能宣说三昧秘门并为师匠食但蔬菜衣止蔽形训诱未闻奖成后学听者修行功益甚众寺既广大阅理为难太始三年众议欲分为二寺时宝婴尼求于东面起立禅房更构灵塔于是始分为东青园寺升明二年婴卒众既新分人望未辑乃以全为寺主于是大小爱悦情无纤介年八十三隆昌元年卒时寺复有净练僧律惠形并以学显名也
净曜附僧要　光净
按比丘尼传普贤寺尼净曜本姓杨建康人也志道专诚乐法翘恳具戒之初从济瑗禀学精思研求究大乘之奥十腊之后便为宗匠齐文惠帝竟陵文宣王莫不服膺永明八年竟陵王请于第讲维摩经后为寺主二十余年长幼崇敬如事父母从为弟子者四百余人年七十二永明十年卒时寺复有僧要光净并学行有闻也
昙简
按比丘尼传法音寺尼昙简本姓张清河人也为法净尼弟子游学淮海弘宣正法先人后己志在旷济以齐建元四年立法音精舍禅思静默通达三昧德声遐布功化日远道俗敬仰盛修供施时有慧明法师深爱寂静本住道林寺寺为文惠帝竟陵文宣王之所修饰僧多义学累讲经论去来喧动明欲去之简以精舍为施自移白山更立草庵以蔽风雨应时行乞取给所资常聚樵木云经营功德以建武元年二月十八日夜登此𧂐薪引火自焚舍生死身供养三宝近村见火竞来赴救及至简已迁灭道俗哀恸声震山谷即聚所余为立坟刹
净珪
按比丘尼传尼净珪本姓周晋陵人也寓居建康县三世矣珪幼而聪颖一闻多悟性不狎俗早愿出家父母怜之不违其志为法净尼弟子住法音寺德行纯粹经律博通三乘禅秘无不善达神量渊远物莫能窥遗身忘味常自枯槁其精进总持为世法则传授训诱多能导利当世归心与昙简尼同憩法音寺后移白山栖托树下功化转弘以建武元年二月八日与昙简同夜烧身道俗哀赴莫不感咽收其舍利树坟封刹焉
慧绪附僧威
按比丘尼传集善寺尼慧绪本姓闾丘高平人也为人高率疎远见之如丈夫不似妇人发言吐论方正直情略无廻避七岁便蔬食持斋志节勇猛十八出家住荆州三层寺戒业具足道俗所嗟时江陵复有隐尼西土德望见绪而异之遂乃契意相擕行道尝同居一夏共习般舟心形勤苦昼夜不息沈攸之为刺史普沙简僧尼绪乃避难下都及沈破败后复还西齐太尉大司马豫章王萧嶷以宋升明未出镇荆陕知其有道行迎请入内备尽四事时有元畅禅师从蜀下荆绪就受禅法究极精妙畅每称其宿习不浅绪既善解禅行兼菜蔬厉节豫章王妃及内眷属敬信甚深从受禅法每有𫎪施受已随散不常储蓄意志高远都不以生业关怀萧王要共还都为起寺舍在第东田之东名曰福田寺常入第行道永明九年自称忽忽苦病亦无正恶惟不复肯食颜貌憔悴苦求还寺还寺即平愈旬日中辄复请入入辄如前咸不知所以尔俄而王薨祸故相续武皇帝以东田郊迫更起集善寺悉移诸尼还集善而以福田寺别安外国道人阿棃第中还复供养善读诵呪绪自移集善寺已后足不复入第者数年时内外既敬重此尼每劝其𫏐至后第内竺夫人欲建禅斋遣信先咨请尼云甚善贫道年恶此段实愿一入第与诸夫娘别既入斋斋竟自索纸笔作诗曰世人或不知呼我作老周忽请作七日禅斋不得休作诗竟言笑接人了不异常日高傲也因具叙离云此段出寺方为永别年老无复能入第理时体中甚康健出寺月余一夕奄然卒时永元元年十一月二十日也年六十九周舍为立序赞又有僧威尼德合志同为法眷属行道习觐亲承音旨也
超明附法藏
按比丘尼传钱唐齐明寺尼超明本姓范钱唐人父考少为国子生世奉大法明幼聪颖雅有志尚读五经善文义方正有礼内外敬之年二十一夫死寡居乡邻求聘誓而不许因遂出家住崇隐寺神理明彻道识清悟闻吴县北张寺有昙整法师道行精苦从受具足后往涂山听慧基法师讲说众经便究义旨一经于耳退无不记三吴士庶内外崇敬寻还钱唐移憩斋明寺年六十余建武五年卒时又有法藏尼亦以学行驰名焉
昙勇
按比丘尼传法音精舍尼昙勇者昙简尼之姊也为性刚直不随物倾动常以禅律为务不以衣食经怀憩法音精舍深悟无常高崇我乐以建武元年随简因移白山永元三年二月十五日夜积薪自烧以身供养当时闻见咸发道心共聚遗烬为之建立坟刹焉
德乐附僧茂
按比丘尼传剡齐兴寺尼德乐本姓孙毘陵人也高祖毓晋豫州刺史乐生而口有二牙及长常于暗室不假灯烛了了能见志愿离俗父母爱惜而不敢遮至年八岁许其姊妹同时入道为晋陵光尼弟子具戒已后并游学京师住南永安寺笃志精勤以昼继夜穷研经律言谈典雅宋文帝善之元嘉七年外国沙门求那跋摩宋大将军在王国寺请移住焉十一年有狮子国比丘尼十余人至乐重从僧伽跋摩受具足戒至二十一年移憩东青园寺咨请深禅穷究妙境及文帝崩东游会稽止于剡之白山照明精舍学众云集从容教授道盛东南矣齐末明五年陈留阮俭笃信士也舍所居宅立齐明精舍乐纲纪大小悦服远近钦风皆愿依止徒众二百余人不聚𫎪施岁建一讲僧尼不限平等资供年八十一末明三年卒剡又尼僧茂本姓王彭城人也节食单疏勤苦为业用其亲遗起竹园精舍焉
净秀
按沈约齐禅林寺尼净秀行状尼净秀本姓梁氏安定乌氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水赐姓嬴氏周孝王时封其十六世孙非子于秦其曾孙秦仲为宣王侯伯平王东迁封秦仲少子于梁是为梁伯汉景帝世梁林为太原太守徙居北地乌氏遂为郡人焉自时厥后昌裔阜世名德交辉蝉冕叠映汉元嘉元年梁景为尚书令少习韩诗为世通儒魏时梁爽为司徒左长史秘书监博极群书善谈元理晋太始中梁阐为凉雍二州刺史即尼之迺祖也阐孙㧑晋范阳王虓骠骑叅军事渔阳太守遭永嘉荡析沦于伪赵为秘书监征南长史后得还晋为散骑侍郎子畴字道度征虏司马子粲之仕宋征虏府叅军事封龙川县都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟于旷劫体妙解于当年而性调和绰不与凡孩孺同数弱龄便神情峻彻非常童稚之伍行仁尚道洗志法门至年十岁慈念弥笃绝粉黛之容弃锦绮之玩诵经行道长斋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之许于是心祈冥感专精一念乃屡获昭祥亟降瑞相第四叔超独为先觉开譬内外故雅操获遂秀天性聪叡幼而超群年至七岁自然持斋家中请僧行道闻读大涅槃经不听食肉于是长蔬不噉二亲觉知若得鱼肉輙便弃去昔有外国普练道人出于京师往来梁舍便受五戒勤翘奉持未尝违犯日夜恒以礼拜读诵为业更无余务及手能书常自写经所有财物唯充功德之用不营俗好少欲入道父母为障遂推流岁月至年二十九方获所志落发青园服膺寺主秀事师虔孝先意承旨尽心竭力犹惧弗及躬修三业夙夜匪懈僧使众役每居其首精进劬勤触事关涉有开士马先生者于青园见秀即便记云此尼当生兜率天也又亲于佛殿内坐禅同集三人忽闻空中有声状如牛吼二尼惊怖迷闷战栗秀惔然自若徐起下床归房执烛检声所在旋至构栏二尼便闻殿上有人相语云各自避路某甲师还后又于禅房中坐伴类数人二尼鼾眠此尼于睡中见有一人头届于屋语云勿惊某甲师也此尼于是不敢复坐又以一时坐禅同伴一尼有小缘事暂欲下床见有一人抵掌止之曰莫挠某甲师于是闭气徐出叹未曾有如此之事比类甚繁既不即记悉多漏忘不得具载性爱戒律进止俯仰必欲遵承于是现请曜律师讲内自思惟但有直一千心中虑事不办夜即梦见鵶鹊鸲鹆雀子各乘车车并安轩车之大小还称可鸟形同声唱言我助某甲尼讲去既寤欢喜知事当成及至就讲乃得七十檀越设供果食皆精后复又请颖律师开律即发讲日清净甖水自然香如水园香气深以为欣既而坐禅得定至夜中方起更无余伴便自念言将不犯独即咨律师律师答云无所犯也意中犹豫恐违失且见诸寺尼僧多有不如法乃喟然叹曰呜呼鸿徽未远灵绪稍𬯎自非引咎责躬岂能导物即自忏悔行摩那睡于是京师二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白规矩应法尚尔思愆何况我等动静多过而不惭愧者哉遂相率普忏无有孑遗又于南园就颖律师受戒即受戒日净甖水香还复如前青园诸尼及以余寺无不更受戒者律师于是亦次第诣寺敷弘戒品阐扬大教故宪轨遐流迄届于今颖律师又令秀约语诸寺尼有高床俗服者一切改易秀奉旨制勒无不祗承律藏之兴自兹更始后又就三藏法师受戒清净水香复如前不异青园徒众既广所见不同师已迁背更无觐侍于是思别立住处可得外严圣则内穷宴默者以宋大明七年八月故黄修仪及南昌公主深崇三宝敬仰德行初置精舍秀麻衣弗温藿食忘饥躬执泥瓦尽勤夙夜以宋泰始三年明帝赐号曰禅林盖性好闲静冥感有征矣而制龛造像无不毕备又写集众经皆令具足装潢染成悉自然有娑罗伽龙王兄弟二人现迹弥日不灭知识往来并亲瞻覩招纳同住十有余人训化奖率皆令禅诵每至奉请圣僧果食之上必有异迹又于一时虔请圣众七日供养礼忏始讫摄心运想即见两外国道人举手共语一云呿罗一云毘呿罗所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以坏衣色如所见倣于是远近尼僧并相傲教改服间色故得绝于五大之过道俗有分者也此后又请河耨达池五百罗汉日日凡圣无遮大会已近二旬供设既丰复更请罽宾国五百罗汉足上为千及请凡僧还如前法始过一日见有一外国道人众僧悉皆不识于是试相借问自云从罽宾国来又问来此几时答云来此一年也众僧觉异令人守门观其动静而食毕乃于宋林门出使人逐视见从宋林门去行十余步奄便失之又尝请圣僧浴器盛香汤及以杂物因而礼拜内外寂默即闻器桸杓作声如用水法意谓或是有人出便共往看但见水杓自然摇动故知神异又曾夜中忽见满屋光明正言已晓自起开户见外犹暗即便闭户还床复寝久久方乃明也又经违和极笃忽自见大光明遍于世界山河树木浩然无碍欣尔独笑傍人怪问具陈所见即能起行礼拜读诵如常无异又于一时复违和亦甚危困忽举两手状如捧物语傍人不解问言为何所捧答云见宝塔从地出意欲接之旛花伎乐无非所有于是疾恙豁然而除都无复患又复违和数日中亦殊绵惙恒多东向视合掌向空于一时中急索香火移时合掌即自说云见弥勒佛及与舍利弗目连等诸圣人亦自见诸弟子数甚无量满虚空中有人持旛华伎乐及三台来迎其旛华伎乐非世间比半天而住一台已在半路一台未至半路一台未见但闻有而已尔时已作两台为此兆故即更作一台也又云有两树宝华在床边人来近床语莫坏我华自此之后病即除损前后遇疾恒有瑞相或得凉风或得妙药或闻异香病便即愈疾瘥之为理都以渐豁然而去如此其数不能备记又天监三年一夏违和于昼日眠中见虚空藏菩萨即自围绕诵呗呗声彻外眠觉所患即除又白日卧开眼见佛入房旛盖满屋语傍人令烧香了自不见秀以天监五年六月十七日得病苦心闷不下饮彭城寺令法师以六月十九日夜得梦见一处谓是兜率天严丽非世间此言此是秀住处即见秀在中于是法师有语秀秀得生好处当见将接秀是法师小品檀越勿见遗弃秀即答云法师丈夫又弘通经教自应居胜地某甲是女人何能益法师又云不如此也虽为丈夫不能精进持戒不及秀时体已转恶与令法师素疎不堪相见病既稍增饮粥日少为治无益渐就绵惙至七月十二日尔时天雨清凉闷势如小退自云梦见迎来至佛殿西头人人捉旛竿犹车在地旛之为理不异世间队担鼓旗旛也至二十日便绝不复进饮粥至二十二日令请相识众僧设会意似分别至二十五日云见十方诸佛遍满空中至二十七日中后安然而卧作两炊久方复动转自云上兜率天见弥勒及诸菩萨皆黄金色秀手中自有一琉璃清净甖可高三尺许以上弥勒即放光明照于秀身至兜率天亦不见饮食自然饱满故不复须人间食也但闻人间食皆臭是以不肯食于彼天上得波利󰉔将还意欲与令法师有人问何意将󰉔去答云欲与令法师是人言令法师是人中果报那得食天上食不听将去既而欲见令法师闲居秀为迎法师来相见语法师可作好菜食以饷山中坐禅道人若修三业方得生兜率天耳法师不坐禅所以令作食饷山上道人者欲使与坐禅人作因缘也自入八月体中亦转恶不复说余事但云有三十二童子一名功德天二名善女天是迦毗罗所领恒来在左右与我驱使或言得人饷饮食令众中行之复云空中昼夜作伎乐閙人耳也
按比丘尼传净秀于天监五年七月二十七日告诸弟子曰我升兜率天宫言绝而卒年八十九
僧念
按比丘尼传禅林寺尼僧念本姓羊泰山南城人父弥州从事史念即招提寺昙叡法师之姑也珪璋早秀才鉴明达立德幼年十岁出家为法护尼弟子从师住太后寺贞节苦心禅思精密博涉多通文义兼美蔬食礼忏老而弥笃诵法华经日夜七遍宋文孝武二帝常加资给齐永明十年中移住禅林寺禅范大隆咨学者众司徒竟陵王四时供养年九十梁天监三年卒葬秣陵县中兴里内
昙晖附花光
按比丘尼传成都长乐寺尼昙晖本姓青阳名白玉成都人也幼乐修道父母弗许元嘉九年有外国禅师畺良耶舍入蜀大弘禅观晖年十一启母求请禅师咨禅法母从之耶舍一见叹此人有分令其修习属法育尼使相左右母已许嫁于晖之姑子出门有日不展余计育尼密迎还寺晖深立誓愿若我道心不遂遂致逼迫者当以火自焚耳刺史觐法崇闻之遣使迎晖集诸纲佐及有望之民请诸僧尼穷相难尽法崇问曰汝审能出家不答曰微愿久发特乞救济法崇曰善遣使咨姑姑即奉教从法育尼出家年始十三矣从育学修观行裁得禀受即于坐末便得入定见东方有二光明其一如日而白其一如月而青即于定中立念云白者必是菩萨道青者声闻法若审然者当令青者销而白光炽即应此念青光自灭白光炽满及至起定为育尼说育尼善观道闻而欢喜赞善时同坐四十余人莫不叹其希有也后壻心疑以为奸诈相率抄取将归其家昙晖时年十六矣以婢使营卫不受侵逼壻无如之何复以许州刺史以赏异问畺良耶舍答曰此人根利慎勿违之若壻家须相分解费用不足者贫道有一苍头即为随喜于是解释后于禅中自解佛性常著大乘等义并非师授时诸名师极力问难无能屈者于是声驰远近莫不归服宋元嘉十九年临川王临南充延之至镇时年二十一骠骑牧陕复擕住南楚男女道俗北面拥󰆠者千二百人岁月稍流思母转至固请还乡德行既高门徒日众于市桥西北自营塔庙殿堂厢廊倏忽而成复营三寺皆悉神速莫不叹服称有神力焉年八十三天监三年卒初张峻随父在益州尝忽然直往不令预知同行宾客三十许人坐始定便下果粽并悉时珍刺史刘悛后尝率往亦复如之梁宣武王尝送物使晖设百人会本言不出临中自往及至乃有三百僧并王佐吏近四百人将欲行道遣婢来倩人下食王即遣入惟见二弟子及二婢奠食都无杂手力王弥复叹其不可量也或有问晖者曰见师生徒不过中家之产而造作云为有若神化何以至此耶答云贫道常自无居贮若须费用役五三金而已随复有之不知所以而然故谈者以为有无尽藏焉时又有花光尼本姓鲜深禅妙观洞其幽微遍览三藏傍兼百氏尤能属文述晖读颂词旨有则不乖风雅焉
冯尼
按比丘尼传冯尼者本姓冯高昌人也时人敬重因以姓为号年三十出家住高昌都郎中寺斋蔬一食戒行精苦烧六指供养皆悉至掌诵大涅槃经三日一遍时有法惠法师精进迈群为高昌一国尼依止师冯后忽谓法惠言阿阇黎来好冯是阇黎善知识阇黎可往龟兹国金花寺帐下直日闻当得胜法法惠闻而从之往至彼寺见直日直日欢喜以葡萄酒一斗五升与之令饮法惠惊愕我来觅胜法翻然饮我非法之物不肯饮直日推背急令出去法惠退思我既远来未达此意恐不宜违即顿饮之醉吐迷闷无所复识直日便自他行法惠酒醒自知犯戒大为惭愧自椎其身悔责所行欲自断命因此思惟得第三果直日还问曰已得耶答曰然因还高昌未至二百里初无音信冯呼尼众远出迎候先知之迹皆类此也高昌诸尼莫不师奉年九十六梁天监二年卒
惠胜
按比丘尼传梁闲居寺尼惠胜本姓唐彭城人也父僧智寓居建康胜幼愿出家以方正自立寡于语言言必能行身无轻躁旬日不出户牖见之者莫不敬异以宋元嘉二十一年出家时年十八为净秀尼弟子住禅林寺以具戒后讲法华经随习善寺绪尼学五门禅后从草堂寺惠隐灵根寺法颖备修观法奇相妙证独得怀抱人见而问之皆答云罪无轻重一时发露忏悔恳恻以昼系夜贵贱崇敬供施不断年八十一梁天监四年卒葬于白板山
净贤附惠乔　宝颙
按比丘尼传尼净贤本姓弘永世人住青园东寺有干局才能而好修禅定博穷经律言必典正虽不讲说精究旨要宋文皇帝善之湘东王在龆齓之年眠好惊魇勅从净贤尼受三自归悸寐即愈帝益相善厚崇供施内外亲宾及明帝即位礼待益隆资给弥重建斋设讲相继不绝当时名士莫不宗敬后总寺任十有余载年七十五梁天监四年卒复有惠乔宝颙皆知名惠乔坐禅诵经勤营众务宝颙诵法华经明于观行
净渊
按比丘尼传竹园寺尼净渊本姓时巨鹿人也幼有成人之智五六岁时常聚沙为塔刻木成像烧香礼拜弥日不足每闻人言輙难尽取其理究二十出家恋慕膝下不寝不食饮水持斋劝晓不从终竟七日自尔之后蔬食长斋戒忍精苦不由课厉师友嗟敬远近称誉齐文帝大相钦礼四时供养信驿重沓年七十一梁天监五年卒
净行
按比丘尼传尼净行即净渊第五妹也幼而神理清秀远识道瞻爽烈有志分风调举止每辄不群少经与太秣令郭治妻臧氏相识洽欲害其妻言泄于路行请兄谏洽洽不从之行密语臧氏臧氏不信行执手恸泣于是而返后一二日洽果害之及年十七从法施尼出家住竹园寺学成实毗昙涅槃华严每见事端已达旨趣探究渊赜博辩无穷齐竟陵文宣王萧子良厚加资给僧宗宝亮二法师雅相赏异及请讲说听众数百人官第尼寺法事连续当时先达无能屈者竟陵王后区品学众欲撰僧录莫可与行为辈后有尼聪朗特达博辩若神行特亲狎之众亦以为后来之秀可与行为俦也行晚节好禅观菜食精苦皇帝闻之雅相叹赏年六十六梁天监八年卒葬于钟山也
令玉附令惠　戒忍　惠力
按比丘尼传尼令玉本姓蔡建康人也父朗少出家住何后寺禅房为净晖尼弟子净晖律行纯白思业过人玉少事师长恭勤匪懈始受十戒威仪可观及受具戒禁行清白有若冰雪博寻五部妙究幽宗雅能传述梁邵陵王纶大相钦敬请为南晋陵寺主固让不当王不能屈以永徽元年再勅事不获免在任积年不矜而庄不厉而威年七十六梁天监八年卒寺复有令惠戒忍惠力并显名令惠讲妙法莲华维摩胜鬘等经勤身蔬饭卓然众表戒忍聪朗好学经目不忘惠力雅识灵通无所矫竞
僧述
按比丘尼传闲居寺尼僧述本姓怀彭城人也父僧珍侨居建康述幼而志道八岁蔬食及年十九以宋元嘉二十四年从禅林寺净秀尼出家节行精苦法检不亏游心经律靡不遍览后偏功十诵文义优洽复从隐审二法师咨受秘观遍三昧门移仕禅林寺为禅学所宗去来投集更成嚣动述因有隐居之志宋临川王母张贵嫔闻之舍所居宅欲为立寺时制不得輙造到元徽二年九月一日汝南王母吴充年华启勅即就缔构堂殿房宇五十余间率其同志二十人以禅寂为乐名曰闲居述动静守真不敩浮饰宋齐之季世道纷喧且禅且寂风尘不扰齐文惠帝竟陵文宣王大相礼遇修饰一寺事事光奇四时供养未曾休息及大梁开泰天下有道白黑敬仰四远云萃而述不蓄私财随得随散或赈济四众或放生乞施造金像五躯并皆壮丽写经及律一千余卷标帙带轴宝饰庄严年八十四梁天监十二年卒葬于钟山之西阳也
妙祎
按比丘尼传尼妙祎本姓刘建康人也龆齓之年神机秀发幼而出家住西青园寺戒行无玷神情超悟故信布惠莫不怀之雅好谈说尤善语笑讲大湼槃法华十地并三十余遍十诵毗尼母经敷说随方导物利益弘多年七十梁天监十二年卒也
惠晖附惠意
按比丘尼传尼惠晖本姓骆青州人也六岁乐道父母不听至年十一断荤辛绝味清虚淡朗姿貌详雅读大涅槃经诵妙华莲华经及年十七随父出都精进勇猛行人所不及父母爱焉听遂其志十八出家住乐安寺从斌济柔次四法师听成宝论及涅槃诸经于十余年中郁为义林京邑诸尼无不师受于是法筵频建四远云集讲说不休禅诵无不标心正念日夕忘寝王公贵贱无不敬重十方𫎪遗四时殷竞所获之财追造经像随宜远施时有赢余者改缉乐安寺莫不新整年七十三梁天监十三年卒葬于石头冈时复有惠意以礼诵为业
道贵
按比丘尼传尼道贵本姓寿长安人也幼清夷冲素善研机理志干勤整精苦过人誓弘大化荤鲜不食济物为怀敝衣自足诵胜鬘无量寿经不舍昼夜父母忧念使其为道十七出家博览经律究竟文理不羡名闻唯以进道为业观境入定行坐不休悔过发愿言辞哀敏听者震肃齐竟陵文宣王萧子良善相推敬为造顶山寺以聚禅众请贵为知事固执不从请为禅范然后许之于是结挂林下栖寄毕世纵复屯云晦景委雪埋山端然寂坐曾无闷焉得人信施广兴福业不以纤毫自润己身年八十六梁天监十五年卒葬于钟山之阳也
法宣
按比丘尼传尼法宣本姓王剡人也父道寄世奉正法宣幼而有离俗之志年始七岁而蔬食苦节及年十八诵法华经首尾通利解其指归坐卧輙见帐盖覆之骤有媒聘誓而弗许至年二十父母擕就剡齐明寺德乐尼改服从道即于是日帐盖自消博览经书深入理味成戒已后乡邑时人望俗义道莫不服其精致逮宋氏之季有僧柔法师周游东夏讲宣经论自滹嵊而之禹穴或发灵隐或往姑苏僧柔数论之趣惠基经书之要咸畅其精微究其渊奥及齐永明中又从惠熙法师咨受十诵所餐日优所见月赜于是移住山阴招明寺经律迭讲声高于越不立私财以𫎪施之物修饰寺宇造构精华状若神功写经铸像靡不毕备吴郡张援颍川庾咏汝南周颙皆一时之名秀莫不躬往礼敬齐巴陵王萧昭胄出守会稽厚加供待梁衡阳王元简即到郡请为母师春秋八十三梁天监十五年卒矣
梁
道迹
按法华持验梁吴兴尼道迹号总持得法于菩提达磨遁居湖州弁岭峰昼夜诵法华经诵满万部不出山者凡二十年后归寂塔全身于结庐之所大同元年塔内忽有青莲华一朵道俗异之启视见华从舌根生州郡录奏勅建法华寺
宜都老尼
按荆州府志太清间宜都有老尼诵经于紫竹庵庵临溪侧一日溪水暴涨老尼大笑掷蒲团于水中趺坐其上诵普门品信流由汉阳江出自清江而去莫知所之后人因名其溪为师姑溪云
隋
神尼
按隋书高祖本纪皇妣吕氏以大统七年六月癸丑夜生高祖于冯翊般若寺紫气充庭有尼来自河东谓皇妣曰此儿所从来甚异不可于俗间处之尼将高祖舍于别馆躬自抚养皇妣常抱高祖忽见头上角出徧体鳞起皇妣大骇坠高祖于地尼自外入见曰已惊我儿致令晚得天下
按佛祖统纪隋文帝始生般若寺尼智仙亲育之及长密告之曰汝当大贵佛法暂废赖汝而兴
按陕西通志神尼名智仙蒲坂刘氏女少出家有戒行文帝诞日忽至名帝为那罗延且曰儿来异伦不可处俗间遂割宅为般若寺将帝躬自抚养及帝年七岁曰佛法将灭神明已西儿当大贵神来有日尼沉静寡言谈成败吉凶皆验后周灭二教尼隐皇家戒行不改帝既践祚重兴佛法每以神尼为言殁后即葬寺中为起金浮图又命王劭作传改所居般若寺为大兴国仍令天下舍利塔内各作神尼像
大明
按净土晨钟隋尼大明志尚清修誓生净土每入室礼念先著净衣口含沉香文帝后甚重之将终之日忽众闻沉香满室俄而光明如云隐隐向西没焉
唐
荆州二尼
按法苑珠林荆州有比丘尼姊妹同诵法华深厌形器俱欲舍身节约衣食钦崇苦行服诸油香渐断粒食后顿绝味唯食香蜜精力所被神志鲜爽周告道俗尅日烧身以贞观三年二月八日于荆州大街置二高座乃以蜡布缠身至顶唯出面目众聚如山歌赞云会诵法华经至药王烧处其姊先以火炷妹顶讫妹又以火炷姊顶清夜两炬一时同燿焰下至眼声相转鸣渐下鼻口方乃歇灭恰至明晨骸骨摧朽唯二舌俱存举众欣嗟为起高塔
元机
按佛祖纲目净居寺尼元机尝习定于平阳大日山石窟中与兄元觉同叅六祖因著圆明歌与证道歌相表里后倒立而化法属以颠倒呵之应声而仆将葬之夕为风雷所移越二日有自大日山来者云是夕空中有箫磬声机之柩已厝峰山其徒迎舍利归寺建塔号圆明
真如
按扬州府志尼真如姓李氏嫁于贺若氏舍俗为尼唐天宝元年七月七日真如于巩县精舍盥濯忽有五色云自东来云中引手不见其形以囊授真如曰宝之慎勿言也天宝末安禄山之乱真如展转流寓于楚州安宜县上元二年建子月十八日夜忽见二人皂衣引真如东南行可五六十步楼观严饰兵卫森肃皂衣者曰化城也殿上一人衣碧衣戴宝冠称天帝有二十余人衣冠亦如之呼为诸天命真如进诸天相谓曰下界杀戮过多腥秽达于诸天当以神宝压之一天曰用第三宝又一天曰今沴气方盛三宝不足以胜须以第二宝授之曰然因出宝授真如曰汝往令刺史崔侁进于天子前所授小囊有五宝人臣可见今八宝惟王者得见慎勿易也具以宝名及所用之法授真如复令皂衣者送之翼日真如诣县以状闻刺史以为妖令从事卢恒就讯真如以囊中五宝示恒出宝盘照之光皆射日仰望不知所极恒异之白于侁闻之节度使崔圆圆召真如诣府欲历视之不可固强之真如不得已乃出八宝置之日中则白气贯空措诸阴室则照烛如月侁遣卢恒随真如上献时肃宗寝疾召太子谓之曰汝自楚王为储嗣今获宝于楚州天赐汝也代宗拜受赐因改元宝应以安宜县为宝应县今真如所居得宝地在河壖景物畅茂相传西域贾人过其旁者莫不望而瞻礼焉
二女尼
按法华持验唐黄氏二女晋陵人幼闻人诵法华经倾听久之曰吾解此义矣遂能深谈实相之旨后入京师安国寺为尼长名持法次名慧忍同修法华三昧忽有尼号空姑词貌甚异降礼忏所相与行道每至中夜身光赫然如是三年而去或疑为普贤化现云
妙寂
按幽怪录尼妙寂景氏初嫁任华父鼎与华往贾长沙广陵间元和十一年春之潭州不复过期数月妙寂忽梦父被发裸形洗血满身泣曰吾与汝夫湖中遇盗皆已死矣以汝心似有志者天许复雠但幽冥之意不欲显言故吾隐语报汝诚能思而复之吾亦何恨妙寂曰隐语云何鼎曰杀我者车中猴门东草俄而见夫形状若父泣曰杀我者禾中走一日夫妙寂抚膺而哭遂为女弟所觉泣告其母阖门大骇念其隐语杳不可知访于邻叟及乡闾之有知者皆不能解秋诣上元县舟檝之所交者四方士大夫多憩焉而又邑有瓦官寺寺上有合倚山瞰江万里在目亦江湖之极境游人莫不登眺吾将缁服其间伺可问者必有醒吾惑也于是缁衣往上元舍身瓦官寺日箕帚洒扫合下闲则徙倚阑槛以俟识者见高冠博带吟啸而来者必拜而问居数年无能明者十七年岁在辛巳李公佐者罢岭南从事而来揽衣至合神采俊逸颇异常伦妙寂前拜泣且以前事问之公佐曰吾生平好为人解迷况子之冤恳切而谆告如此当为子思之默行数步喜招妙寂曰吾得之矣杀汝父者申兰杀汝夫者申春耳妙寂悲喜呜咽拜问其说公佐曰夫猴申生也车去两头而言猴故申字耳草而门门而东非兰字耶禾中走者穿田过也此亦申字也一日又加夫盖春字耳妙寂喜若不自胜久而掩涕拜谢曰贼名既彰雪冤有路苟获释憾誓报深恩妇人无他唯洁诚奉求佛祈增福海耳乃再拜而去元和初泗州普光王寺有梵氏戒坛人之为僧者必由之四方辐辏僧尼系会观者如市焉公佐自楚之秦维舟而往观之有一尼眉目朗秀若旧识者每过必疑视公佐若有意而未言者久之公佐将去其尼遂呼曰侍御元和中不为南从事乎公佐曰然然则记小师乎公佐曰不记也妙寂曰昔瓦官寺合求解车中猴者也公佐悟曰竟获贼否对曰自悟梦言乃男服易名士寂泛佣于江湖之间数年闻蔪黄之间有申村因往焉流转周星乃闻其村西北隅有申兰者默往求佣輙贬其价兰喜召之俄又闻其从父弟有名春者于是勤供执事昼夜不离见其可为者不顾轻重而为之未尝待命兰家器之昼与群佣共作夜寝其席无知其非丈夫者逾年益自勤干兰愈钦念视士寂即自视其子不若也兰或农或商或畜货于武昌开鏁启闭悉委焉因验其柜中半是己物亦见其夫及父常所服垂涕而记之而兰春奴出处未尝偕在虑其擒一而惊逸其一也衔之数年时值重阳二盗饮既醉士寂奔告于州乘醉而获一问而辞伏就法得其所丧以归尽奉母而请从释教师洪州之天宫寺尼洞微即昔时受教者也妙寂虽一女也誓血诚获雠天亦不夺遂以梦寐之言获悟于君子与其雠者得不同天抚此微躯岂酬明哲惟舍身梵宇无他惟虔诚法像以报効耳公佐大异之遂为作传
净真
按佛祖綂纪净真居长安积善寺衲衣乞食诵金刚经十万遍专志念佛语弟子曰五月内十度见佛两度见净土宝莲花上童子游戏吾已得上品生言讫跏趺而化祥光满寺
悟性
按净土晨钟唐尼悟性居庐山遇照阇黎教以发愿念佛六时精进一心不乱大历六年忽染疾闻空中音乐西来谓左右曰我神游极乐已得中品上生见同志诚心念佛者皆有莲花待之汝等应各努力言讫而逝面现黄金色时年二十四
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百六卷目录
神异典第二百六卷
尼部列传三
五代
周尼师
按永明县志师姑岩石佛寺五代间河南马氏称制取石枧村周氏女子为妃及马氏殁周氏妃辞归削发入山因石为佛因石为堂苦行清修至老不倦村人信服逾百岁乃涅槃嘉靖年间耕种者就此山挖得铜铙法器并金银钗钏相传周尼师遗物
宋
妙总
按教外别传平江府资寿尼无著妙总禅师丞相苏公颂之孙女也年三十许厌世浮休脱去缘饰咨叅诸尼已入正信作夏径山大慧升堂举药山初叅石头后见马祖因缘师闻豁然省悟大慧下座不动居士冯公檝随至方丈曰某理会得和尚适来所举公案大慧曰居士如何曰恁么也不得苏𠰷娑婆诃不恁么也不得㗭哩娑婆诃恁么不恁么总不得苏𠰷㗭哩娑婆诃大慧举似师师曰曾见郭象注庄子识者曰却是庄子注郭象大慧见其语异复举岩头婆子语问之师答偈曰一叶扁舟泛渺茫呈桡舞棹别宫商云山海月都抛却嬴得庄周蝶梦长大慧休去冯公疑其所悟不根后过无锡招至舟中问曰婆生七子六个不遇知音秖这一个也不消得便弃水中大慧老师言道人理会得且如何会师曰已上供通并是诣实冯公大惊大慧挂牌次师入室大慧问古人不出方丈为甚么却去庄上吃油资师曰和尚放妙总过妙总方敢通个消息大慧曰我放伱过伱试道看师曰妙总亦放和尚过大慧曰争奈油糍何师喝一喝而出于是声闻四方
刘铁磨
按衢州府志刘铁磨比丘尼也叅子湖师曰汝莫是刘铁磨否乎尼曰不敢师曰左转右转尼问和尚莫颠倒师便打后倒而化
空室道人
按罗湖野录空室道人者直龙图阁梅公珣之女幼聪慧乐于禅寂因从夫守官豫章之分宁遂叅死心禅师于云岩既于言下领旨自尔丛林知名政和间居金陵圆悟禅师住蒋山佛眼禅师亦在焉因机语相契二师称赏然道韵闻淡似不能言者至于开廓正见雅为精峭后于姑苏西竺院薙发为尼名惟久宣和六年趺坐而终道人生于华胄不为富贵笼络杰然追踪月上女直趣无上菩提又变形服与铁磨为伍至于生死之际效验异常非志烈秋霜畴克尔耶
按佛祖纲目空室道人智通居金陵尝设浴保宁揭榜于门曰一物也无洗个甚么纤尘若有起自何来道取一句子元乃可大家入浴古灵只解揩背开士何曾明心欲证离垢地时须是通身汗出尽道水能洗垢焉知水亦是尘直饶水垢顿除到此亦须洗却通后为尼名惟久挂锡姑苏西竺书偈趺坐而化
白佛
按广德州志白佛姓梅陈氏甥女姐妹三人佛第三幼慕宗旨共誓不嫁宋绍兴五年俱坐化大杨树下乡人伐木置水中逆流而上因刻木祀之香火不绝
如湛
按松江府志宋庆元间有女师讳如湛号浑源者湖州王家女母曹氏持奉圆通大士后生师在襁褓间即能道圆通品中语随父防御佐金陵戎幕遂落发于清凉寺尼僧智圆所能通华严圆觉法华诸大部经锐志叅访耆宿至华亭礼船子塔时安康郡夫人号普明居士者与无住居住二人留心大乘得师谈论洞明心印郡中适宋照院虚席请师开堂一日与二居士泛舟城南至莲花荡见水天交接师招之曰此地尘迹不到可建立梵刹即鸠工庀材果得神龙窟遂定基兴建檀施云集不数月而寺告成
法藏
按佛祖綂纪法藏居金陵勤志念佛夜间见佛菩萨来慰问光明照寺奄然迁化
按净土晨钟宋尼法藏居金陵戒德甚严勤苦念佛每岁四孟月朔集同志讽经持呪大家善信翕然坐化示寂之夜见佛菩萨金像现其室中光明照寺端坐脱去
能奉
按佛祖统纪能奉钱唐人专修净业常梦佛光照身或闻诸尼善言开发一日无疾告其徒曰吾往生时至少顷闻奉诵佛声厉奔往视之则合掌面西坐逝矣异香满室乐音西迈
慧安
按佛祖綂纪慧安居四明下水大魁姚颖之属也往小溪杨氏庵专业西方诵金刚般若寒暑不易节常于室中佛光下烛一日示疾端坐以手摇曳戒众人勿諠移时曰佛至矣令众念佛倏然脱去寿九十六
了证
按僊居县志宋尼了证邑人夏氏女幼遇相士谓其父曰公女丰骨幽异殆苾刍草也若结朱陈旦夕不禄矣因命之皈教于净胜院比亲死筑庵冢旁居守以终其身自知死生趺坐而逝
道辉
按僊居县志尼道辉邑人范氏女尝食鱼鲊心动遂茹素持律构一小庵自绣大士像悬之中楹昕夕礼拜岁旱出为民求雨立验每召入宫赐之钱帛即给贫者赐号普济大师
行刚
按嘉兴府志祇园行刚嘉兴胡氏女早寡守节弃家学佛住伏狮禅院从者如云有一夔超琛为其高足皆有语录行世
明
绣枕
按四川总志绣枕灌县导江人明初以处女修证圆寂肉身见存人号绣枕观音远近祈嗣者輙应
老尼余氏
按永明县志廻龙庵老尼余氏法名慧秀其夫江西奉新人携来邑中业陶夫丧遂茹蔬修行日诵观音大士千遍既恳求地主丈尺地立庵塑佛昼勤纺绣夜龛坐念佛所居地无泉老尼以杖叩地忽石边铿然有声命弟子开之有泉涌出味殊甘美遂成流涧能荫数百畞四时不涸邑人以为苦修之验争向慕供养之此尼生于弘治甲午距万历甲戌寿百岁有奇
独目金刚尼
按金刚持验明万历间归德府城外水晶庵有老尼别号独目金刚尼因尝以金刚为业失一目名此天性淡薄自粝食粗衣外人有所遗尽分瞻僧尼之不给者每开期会讲善信环集一士子问曰金刚经何以有三十二分答曰一以贯之儒佛皆然何得许多段落说偈曰佛说金刚妙出群一言了悟绝声闻有人解得金刚旨四八何须逐段分一僧问曰何以谓之金刚答曰金刚人皆有的何须恁般问说偈曰金刚果信是金刚百炼千锤永不伤粉碎虚空些子在祗今惟见佛毫光又有人曰师通晓佛义何以不现男身答曰形有男女性无彼此莫作差等观说偈曰男女何须辨假真观音出世果何人皮囊脱尽浑无用试问男身是女身随问随应灵敏异常远迩皈依者无筭年逾七十预示化期鼻端有火危坐瞑然而逝示一偈云茶毗一去永归空著处寻空便不空我去我来仍是我电光泡影一般同
慧贞
按金刚持验明常州尼慧贞宦族之女自幼言动不妄愿出家父母听之送入楞伽庵遂朝夕持诵金刚经有同庵尼以秽事败波及贞时适患目因愤恚俱瞽如是三载诵经如故一夜梦金刚神谓曰汝行无亏当还尔明晨起两目忽开历年九十无疾坐化
汤氏
按杭州府志宋应昌孝义庵记略曰莲池大师夙志方外以二尊人在不敢离既而双失怙恃遂疾从薙染以三姪文彬为后室人汤氏年才一十有九亦脱簪珥为尼举所有田庐普给群姪于文彬低昂之而别以居牖文彬己从邻僦舍绳枢蓬门夕灯晨香閴如也一时宰官居士为买赵氏故宅为禅堂垣轩厨湢略备而已汤法讳株锦暨禅师同师关中南五台性天和尚溯禅师出家逾四十稔盖行年五十九而庵成
成慈
按兜率龟镜集成慈字戒刍广州番禺沙湾人俗姓何生而敏杰不类群婴五岁即不茹荤膻亲知非俗所留遂送女庵中事佛执劳无惮多觉少寐年既渐长立性坚贞执行持心不徇余情听讲思义颖悟异人崇祯庚辰岁年四十有一始得薙染时由尼众甚希故滞年稔矣从受具来专攻律藏研究性遮故得持犯炳然戒德冰雪而灵根宿发趣向高迈志在大乘利人为急深厌有漏欲释形拘尝闻西方下品生者数劫乃得见佛皆非己志欲再生世间亲近知识又疑隔阴之昏虽得人身贪嗔易染况末劫知识难值未免退坠忽一日阅经藏见有上生兜率内院亲觐弥勒菩萨一生即便见佛闻法无有迟速之品阶遂坚志上求因请余决曰上生宗旨可得闻乎余遂授与上生经一卷彼即恳请讲释余乃按经示以依正宗趣彼时依经作观持名不辍心口体虽多病精爽过人素好坐禅胁罕著席后住广州总持庵约徒甚严于崇祯丙戌四月望日告病越五月十七日午时忽于坐定中见一菩萨侍人忘其名倏然引至兜率内院覩种种庄严光明耀目慈氏菩萨相好难述彼遂举身敬礼礼已白云愿世尊摄受我大士告曰汝却后七日来生此处又于二十一日坐静中忽覩慈氏菩萨现在其前自见己身成童子相即趋下禅床拜求摄受次日告诸来问疾者曰我明日行矣当畱步送吾上山茶毘翼日午时唤众称弥勒如来名寂然而逝时同学尼戒芳并侍病者口述余笔随录之
成静
按慈林集成静字实修广州古冈人俗姓张幼持斋戒以贞洁自处礼本邑真梵庵主为师及剃落专课涅槃大乘诸经事师尢谨中年进具常以毗尼请益于余栖心净土弥陀不辍于口慈祥好施威仪范物循循善诱为士庶所仰意其乘愿力再来人也尝劝众造栴檀千手眼大悲圣像于凤城之大慈庵越明年得微疾预知时至频诲徒众与诸檀越诀别翼日语诸弟子曰千手千眼大悲观音菩萨来此相接汝等合恭迎之吾往矣即瞑目而化世寿五十有九
尼部艺文一
比丘尼传序
梁释宝唱
原夫贞心亢志奇操异节岂唯体率由于天真抑亦励景行于仰止故曰希颜之士亦颜之俦慕骥之马亦骥之乘斯则风列英征流芳不绝者也是以握笔怀铅之客将以语厥方来比事记言之士庶其劝诫后世故虽欲忘言斯不可已也昔大觉应于罗卫佛日显于阎浮三界归依四生向慕比丘尼之兴发源于爱道登地证果仍世不绝列之法藏如日经天自拘尸灭影双树匿迹岁历蝉联陵夷讹紊于是时浇信谤人或存亡微言兴而复废者不肖乱之也正法替而复隆者贤达维之也像法东流净检为首绵载数百硕德系兴善妙净珪穷苦行之节法辩僧果尽禅观之妙至若僧端僧基之立志贞固妙相法令之弘震旷远若此之流往往间出并渊深岳峙金声玉振实惟叔叶之贞干季绪之四依也夫年代推移清规稍远英风将范于千载志事未集乎方册每怀慨叹其岁久矣始乃博采碑颂广搜记集或讯之传闻或访之故老诠序始终为之立传起晋咸和讫梁普通凡六十五人不尚繁华务存要实庶乎求解脱者勉思齐之德而寡见庸疎或有遗漏博雅君子箴其阙焉
比丘尼僧敬法师碑
沈约
立言道往标情妙觉置想依空练心成学缊日悠长疏年缅邈风迁电改斯理莫违神有殊适形无异归临泉结恸有怆徂晖松飇转葢山雨披衣载刊贞轨末播余徽
尼部艺文二诗
戏赠于越尼子歌
唐刘长卿
鄱阳女子年十五家本秦人令在楚厌向春江空浣纱龙宫落发披袈裟五年持戒长一食至今犹自颜如花亭亭独立青莲下忍草禅枝遶精舍自用黄金买地居能嫌碧玉随人嫁北客相逢疑姓秦铅华抛却仍青春一花一竹如有意不语不笑能畱人黄鹂欲栖白日暮天香未散经行处却对香炉闲诵经春泉潄玉寒泠泠云房寂寂夜钟后吴音清切令人听人听吴音歌一曲杳然如在诸天宿谁堪世事又相牵惆怅回船江水绿
题西林寺故萧郎中旧堂公有女为尼在江州
韩愈
中郎有女能传业伯道无儿可保家俾到匡山曾住处几行衰泪落烟霞
妓人出家诗
杨郇伯
尽出花钿与四邻云鬟剪落向残春暂惊风烛难畱世便是池莲不染身贝叶欲翻迷锦字梵声初学误梁尘从今艳色归空后湘浦应无解佩人
岐山宫侍儿出家为比丘尼
宋张叔夜
六尺轻罗染曲尘金莲步稳衬湘裙从今不入襄王梦剪尽巫山一朵云
游湖山赠圆禅
张孝祥
素香无脂粉气好语谐韶濩音有人问西来意门前秋水沈沈
送刘小小为尼
明吴兆
罗衣脱却一披缁却悟红颜有歇时学拜纤纤方礼佛随班袅袅乍从师忽惊形影灯前异犹賸繁华梦里知寄语旧家诸姊妹年年空为落花悲
尼部纪事
晋书会稽王道子传孝武帝不亲万机但与道子酣歌为务姏姆尼僧尢为亲暱并窃弄其权凡所幸接皆出自小竖郡守长吏多为道子所树立既为扬州总录势倾天下自是朝野奔凑中书令王国宝性卑󰦇特为道子所宠昵官以贿迁政刑谬乱又崇信浮屠之学用度奢侈下不堪命太元以后为长夜之宴蓬首昏目政事多阙桓元尝候道子正遇其醉宾客满坐道子张目谓人曰桓温晚涂欲作贼云何元伏地流汗不得起长史谢重举板答曰故宣武公黜昏登圣功超伊霍纷纭之议宜裁之听览道子颔曰侬知侬知因举酒属元元乃得起由是元益不自安切齿于道子于时朝政既紊左卫领营将军会稽许荣上疏曰今台府局吏直卫武官及仆隶婢儿取母之姓者本臧获之徒无乡邑品第皆得命议用为郡守县令并带职在内委事于小吏手中僧尼乳母竞进亲党又受货赂輙临官领众无卫霍之才而比方古人为患一也臣闻佛者清远元虚之神以五诫为教绝酒不淫而今之奉者秽慢阿尼酒色是耽其违二矣夫致人于死未必手刃害之若政教不均暴滥无罪必夭天命其违三矣盗者未必躬窃人财江乙母失布罪由令尹今禁令不明刼盗公行其违四矣在上化下必信为本昔年下书敕使尽规而众议兼集无所采用其违五矣尼僧成群依傍法服五诫麤法尚不能遵况精妙乎而流惑之徒竞加敬事又侵渔百姓取财为惠亦未合布施之道也又陈太子宜出临东宫尅奖德业疏奏并不省中书郎范寗亦深陈得失帝由是渐不平于道子然外每优崇之国宝即寗之甥以谄事道子寗奏请黜之国宝惧使陈郡袁悦之因尼妙音致书与太子母陈淑媛说国宝忠谨宜见亲信帝因发怒斩悦之
桓温传温以雄武专朝窥觎非望或卧对亲寮曰为尔寂寂将为文景所笑众莫敢对既而抚枕起曰既不能流芳后世不足复遗臭万载耶常行经王敦墓望之曰可人可人其心迹若是时有远方比丘尼名有道术于别室浴温窥窃之尼倮身先以刀自破腹次断两足浴竟出温问吉凶尼云公若作天子亦当如是
法苑珠林宋费崇先闻人说福远寺有僧钦尼精勤得道欣然愿见未及得往属意甚至尝斋于他家夜三更中忽见一尼容仪端严著赭布袈裟正立斋席之前食顷而灭及崇先后觐此尼色貌被服即牕前所覩者也
续高僧传僧伽婆罗以天监五年被勅征召于扬都译经有太学博士江泌女僧法者小年出家有时静坐闭目诵出净土妙庄严等经始从八岁终于十六总出三十五卷天监年中在华光殿亲对武帝诵出异经扬都道俗咸称神授
法华持验梁普通二年高邮有华手尼者志节冰霜诵妙法华经不舍昼夜后每诵一卷右手爪上辄生一华状如绫丝五指皆遍诵彻六七卷掌上井生二华武帝召见大为嘉敬时因号华手尼
魏书裴植传植历度支尚书植母夏侯道迁之姊也性甚刚峻于诸子皆如严君长成之后非衣帕不见小有罪过必束带伏阁经三五日乃引见之督以严训唯少子衍得以常服见之旦夕温清植在瀛州也其母年逾七十以身为婢自施三宝布衣麻菲手执箕󰆠于沙门寺洒扫梳弟瑜璨衍并亦奴仆之服泣涕而从有感道俗诸子各以布帛数百赎免其母于是出家为比丘尼入嵩高积岁乃还家植虽自州送禄奉母及赡诸弟而各别资财同居异爨一门数灶盖亦染江南之俗也植母既老身又长嫡其临州也妻子随去分违数岁论者讥焉
山伟传伟为谏议大夫尒朱荣之害朝士伟时守直故克免祸及庄帝入宫仍除伟给事黄门侍郎先是伟与仪曹郎袁升屯田郎李延孝外兵郎李奂三公郎王廷业方驾而行伟少居后路逢一尼望之叹曰此辈缘业同日而死谓伟曰君方近天子当作好官而升等四人皆于河阴遇害果如其言
蠕蠕传初豆仑之死也那葢为主伏图纳豆仑之妻候吕陵氏生丑奴阿那瓌等六人丑奴立后忽亡一子字祖惠求募不能得有尼引副升牟妻是豆浑地万年二十许为医巫假托神鬼先常为丑奴所信出入去来乃言此儿今在天上我能呼得丑奴母子欣悦后岁仲秋在大泽中施帐星斋洁七日祈请天神经一宿祖惠忽在帐中自云恒在天上丑奴母子抱之悲喜大会国人号地万为圣女纳为可贺敦授夫副升牟爵位赐牛马羊三千头地万既挟左道亦有姿色丑奴甚加重爱信用其言乱其国政如是积岁祖惠年长其母问之祖惠言我恒在地万家不尝上天上天者地万教也其母具以状告丑奴丑奴言地万悬鉴远事不可不信勿用谗言也既而地万恐惧谮祖惠于丑奴丑奴阴杀之
释老志有司奏上谷郡比丘尼惠香在北山松树下死尸形不坏尔来三年士女观者有千百于时人皆异之
洛阳伽蓝记胡统寺太后从姑所立也入道为尼遂居此寺其寺诸尼帝城名德善于开导工谈义理常入宫与太后说法其资养缁流从无此也
北齐书羊烈传烈家传素业闺门修饰为世所称一门女不再醮魏太和中于兖州造一尼寺女寡居无子者并出家为尼咸存戒行
周书武帝李皇后传隋开皇元年三月后出俗为尼改名常悲八年殂年五十三以尼礼葬于京城南
宣帝朱皇后传隋开皇元年后出俗为尼名法净六年殂年四十以尼礼葬京城
宣帝陈皇后传帝崩后出家为尼改名华光
宣帝元皇后传帝崩后出俗为尼改名华胜初后与陈后同时被选入宫俱拜为妃及升后位又同日受册帝宠遇二后礼数均等年齿复同特相亲爱及为尼后李朱及尉迟后等并相继殒没而二后于今尚存
宣帝尉迟皇后传帝崩后出俗为尼改名华首
华严持验唐仪凤年中西域有二梵僧至五台山捧花执炉肘膝行步向山顶礼文殊遇一尼师在严石间松下绳床端然独坐口诵华严时日方暮尼谓梵僧曰尼不合与大僧同止大德且去明日更来僧曰山深路遥无所投寄奈何尼曰若不去我不可住尝入深山僧徘徊慙惧莫知所之尼曰但下前谷彼有禅窟耳僧往寻果得窟相去数里许二僧合掌捧香炉面北遥礼倾心听经冷冷于耳初启经题称如是我闻乃遥见尼身处绳床面南而坐口中放光赫如金色皎在前峰诵两帙已上其光盛于谷南方圆可十里与昼不异至四帙其光渐收六帙都毕光并收入尼口人以为此文殊分化以示梵僧也
佛祖统纪绛州二童女依尼师出家尼诵华严一日坐七二女失望旦旦诣坟号泣三年忽生莲花五茎于土郡以上闻则天勅检华根出自舌上乃召二女入内亲为落发令居天女寺
杜阳杂编代宗广德元年吐蕃犯便桥上幸陕王师不利常有紫气如车盖以迎马首及廻潼关上叹曰河水洋洋送朕东去上至陕因望铁牛蹶然谓左右曰朕年十五六宫中有尼号功德山言事往往神验屡抚吾背曰天下有灾遇牛方廻今见牛也朕将回尔是夜梦黄衣童子歌于帐前曰中五之德方峩峩胡胡呼呼可奈何诘旦上具言其梦侍臣咸称土德当王之兆也
宋高僧传释隐峰游徧灵迹忽于金刚窟前僵立而死亭亭然其直如植时议灵穴之前当舁就𦶟屹定如山并力不动远近瞻观惊叹希奇峰有妹为尼入五台瞋目咄之曰老兄畴昔为不循法律死且荧惑于人时众已知妹虽骨肉岂敢擕贰请从恒度以手轻攘偾然而仆遂茶毗之收舍利入塔号邓隐峰遗一颂云独弦琴子为君弹松柏长青不怯寒金鑛相和性自别任向君前试取看
纪闻广敬寺尼员智尝与同侣于终南山中结夏夏夜月明下有哭而来者其声雄大甚悲既至乃一人长八尺余立于庐前声不辍尼等执心正念不惧而哭者竟不言而去
续酉阳杂俎曹州南华县端相寺时尉李蕴至寺巡检偶见尼房中地方丈余独高疑其藏物掘之数尺得一瓦瓶覆以木盘视之有髗骨大方隅颧下属骨两片长八寸开罅彻上容钗股若合筒瓦下齐如截莹如白牙蕴意尼所产因毁之
诸经要集旧杂譬喻经云昔有沙门昼夜诵经有狗伏床下一心听经不复念食如是积年命尽得人形生舍卫国中作女人长大见沙门分卫便走自持饭与沙门欢喜后作比丘尼得应真道
续文献通考唐末有海印者为尼于悲光寺才思清俊有舟夜一章云水色连天色风声益浪声旅人归思苦渔叟梦魂惊举棹云先到移舟月逐行旋吟诗句罢犹见远山横
冥祥记尼宋智通年少信佛而不专师死罢道嫁魏郡梁甫生一男家贫无以为衣有法华等经悉练之以衣其儿俄得病徧体坏烂状若火疮有缁白虫日出数升余昼夜号叫闻空中语云坏经为衣得此报旬余而死
五代史孙方谏传方谏郑州清苑人也初定州西北有狼山堡定人常保以避契丹有尼深意居其中以佛法诱民民多归之后尼死堡人言其尸不朽因奉而事之尼姓孙氏方谏自以为尼族人即继行其法堡人推以为主
宋史孙行友传行友莫州清苑人世业农初定州西二百里有狼山者当易州中路旧有城堡边人赖之以避寇山中兰若有尼姓孙氏名深意有术惑众行友兄子方谏名之为姑师事之甚谨及尼坐亡行友益神其事因以其术然香灯聚民渐众自晋少帝与契丹绝好边州困于转输逋民往往依方谏推以为帅方谏惧主帅捕逐乃表归朝因署为东北西招牧指挥使且赐院额曰胜福每契丹军来必率其徒袭击之铠仗畜产所得渐多人益依以避难焉易定帅闻于朝因以方谏为边界游奕使行友副之自是捍御侵轶多所杀获周显德初正授节钺世宗自河东还加检校太傅六年世宗北征行友攻下契丹之易州擒其刺史任钦以献宋初加同平章事狼山佛舍妖妄愈甚众趋之不可禁行友不自安累表乞解官归山诏不允建隆二年乃徙其帑廪召集丁壮缮治兵甲欲还狼山以自固兵马都监乐继能密表其事太祖遣合门副使武怀节驰骑会镇赵之兵称巡边直入其城行友不之觉既而出诏示之令举族赴阙行友仓皇听命既至命侍御史李维岳就第鞫之得实下诏切责削夺从前官爵勒归私第仍戮其部下数人遣使驰诣狼山辇其尼师之尸焚之
湘山野录太宗第七女申国大长公主平生不茹荤端拱初幸延圣寺愿舍为尼真宗即位遂乞削发上曰朕之诸妹皆厚赐汤邑筑外馆以尚天姻酬先帝之爱也汝独愿出家可乎申国曰此先帝之愿也坚乞之遂允进封吴国赐名清裕号报慈正觉大师建寺都城之西额曰崇真藩国近戚及掖庭嫔御愿出家者若密恭懿王女万年县主曹恭惠王女惠安县主凡三十余人皆随出家诏普度天下僧尼申国俗寿止三十八尼夏十有六入灭
闻见后录熙宁初神宗谓王安石曰有比丘尼千姓者为富弼言世界渐不好勿预其事可也弼信之然亦不之罪也
燕翼贻谋录僧寺戒坛尼受戒混淆其中因以为奸太祖皇帝尤恶之开宝五年二月丁丑诏曰僧尼无闲实紊教法应尼合度者只许于本寺起坛受戒令尼大德主之如违重置其罪许人告则是尼受戒不须入戒坛各就其本寺也近世僧戒坛中公然招诱新尼受戒其不至者反诬以违法尼亦不知法令本以禁僧也亦信以为然官司宜申明禁止之
养疴漫笔嘉泰间内臣李大谦于行都九里松玉泉寺侧建功德寺役工数内有漆匠张某者天台人偶春夜出浴回于道中遇一老妪挽入小门暗中以手扪壁随妪而行但觉是布幕转经数曲至一室中使就物坐此妪乃去继有一尼擕灯至又见四壁皆有青赤衣帷遮护终不知是何地此尼又引经数曲及至一室灯烛酒殽器皿一一毕备俱非中下人家所有张见之惊异亦不敢问其所以且疑且喜尼往顷时复至后有一妇人随来容美非常惟不冠饰张殊畏惧尼逼使坐遂召前妪命酒殽数盘此妇人更不一语尼云已晚矣张但恳尼云匠者无钱尼终不顾遂令就寝尼执灯扄户而去张屡询所来及姓名而妇人竟无一语疑为瘖疾至钟动尼复至启钥唤张起如前令妪引出亦摸布壁行觉至一门非先来所经此妪令出街可至役所张如梦寐中行至一街迨晓即离役所二里许后循路归其董役者责之及闻此事使人徧访终不得其原所入门阖众皆谓遇鬼物而有一木匠云固宠借种耳
宋史宗室传史弥远逼镇王竑缢于州治端平元年诏复官爵妻吴氏为比丘尼赐号惠净法空大师月给钵钱百贯
癸辛杂识临平明因寺尼大刹也往来僧官每至必呼尼之少艾者供寝寺中苦之于是专作一寮贮尼之尝有违滥者以供不时之需名曰尼站
清尊录狄氏者家故贵以色名动京师所嫁亦贵家明艳绝世每灯夕及西池春游都城士女讙集自诸王邸第及公侯戚里中贵人家帟幕车马相属虽歌姝舞姬皆饰珰翠佩珠犀览镜顾影人人自谓倾国及狄氏至靓糚却扇亭亭独出虽平时妒悍自衒者皆羞服至相诋輙曰汝美如狄夫人邪乃相凌我其名动一时如此然狄氏资性贞淑遇族游群饮澹如也有滕生者因出游观之骇慕丧魂魄归悒悒不聊生访狄氏所厚善者或曰尼慧澄与之习生过尼厚遗之日日往尼愧谢问故生曰极知不可幸万分一耳不然且死尼曰试言之生以狄氏告尼笑曰大难大难此岂可动耶具道其决不可状生曰然则有所好乎曰亦无有唯旬日前属我求珠玑颇急生大喜曰可也即索马驰去俄怀大珠二囊示尼曰直二万缗愿以万缗归之尼曰其夫方使北岂能遽办如许价邪生亟曰四五千缗不则千缗数百缗皆可又曰但可动不愿一钱也尼乃持诣狄氏果大喜玩不已问须直几何尼以万缗告狄氏惊曰是才半直尔然我未能办奈何尼因屏人曰不必钱此一官欲托事耳狄氏曰何事曰雪官事耳夫人弟兄夫族皆可为也狄氏曰持去我徐思之尼曰彼事急且投他人可复得邪姑留之明且来问报遂辞去且以告生生益厚饷之尼明日复往狄氏曰我为营之良易尼曰事有难言者二万缗物付一秃媪而客主不相问使彼何以为信狄氏曰奈何尼曰夫人以设斋来院中使彼若邂逅者可乎狄氏頳面摇手曰不可尼愠曰非有他但欲言雪官事使彼无疑耳果不可我不敢强也狄氏乃徐曰后二日我亡兄忌日可往然立语亟遣之尼曰固也尼归及门生已在诘之具道本末拜之曰仪秦之辩不加于此矣及期尼为治斋具而生匿小室中具酒殽俟之晡时狄氏严饰而至屏从者独携一小侍儿见尼曰其人来乎曰未也呗祝毕尼使童子主侍儿引狄氏至小室搴帘见生及饮具大惊欲避去生出拜狄氏答拜尼曰郎君欲以一巵为夫人寿愿勿辞生固颀秀狄氏颇心动睇而笑曰有事第言之尼固挽使坐生持酒劝之狄氏不能却为釂巵即持酒酬生生因徙坐拥狄氏曰为子且死不意果得子拥之即帏中狄氏亦欢然恨相得之晚也比夜散去犹徘徊顾生挈其手曰非今日几虚作一世人夜当与子会自是夜輙开垣门召生无阙夕所以奉生者靡不至惟恐丝毫不当其意也数月狄氏夫归生小人也阴计已得狄氏不能弃重贿伺其夫与客坐遣仆人白曰某官尝以珠直二万缗卖第中久未得值且讼于官夫愕起入诘狄氏语塞曰然夫督取还之生得珠复遣尼谢狄氏我安得此贷于亲戚以动子耳狄氏虽恚甚终不能忘生夫出輙召与通逾年夫觉闲之严狄氏以念生病死余在太学时亲见
鸡肋篇越尼皆善织谓之寺绫者乃北方隔织耳名著天下
潜居录谢芬兰性至孝惟虔奉观音大士一日有老尼至袖中出一药与芬兰曰此药专愈刀疮芬兰第受之不以为意明年姑大病医祷弗效芬兰吁天祝厘潜入合内以刀刲股烹进于姑而创大痛忽追惟向药命婢取敷之随敷生肉若未尝伤人以老尼即大士也孝之感神如此
鞠堂野史禁中帝及两宫各有尼道并女冠各七人选于诸寺观年三十以上能法事者充随本殿内人居处每早轮一尼一道导上于佛阁前赞念导上烧香佛道者各两拜又导下殿烧天香四拜又导至殿门殿后出视朝方退应诸阁凡欲请尼道看经者皆此辈每半年或数月一归元寺观本位使臣随住五七日还
采兰杂志一妇人有隐病不敢告人苦甚平日奉观世音像甚谨正病时见一尼持药一函至日煎此洗之即愈矣尼忽不见启视之乃蛇床子吴茱萸苦参也
辍耕录程公鹏举在宋季被虏于兴元版桥张万户家为奴张以掳到宦家女某氏妻之既婚之三日即窃谓其夫曰观君之才貌非久在人后者何不为去计而甘心于此乎夫疑其试己也诉于张张命箠之越三日复告曰君若去必可成大器否则终为人奴耳夫愈疑之又诉于张张命出之遂粥于市人家妻临行以所寄绣鞵一易程一履泣告曰期执此相见矣程感悟奔归宋时年十七八以荫补入官迨国朝綂一海宇程为陕西行省叅知政事自与妻别已三十余年义其为人未尝再娶至是遣人擕向之鞵履往兴元访求之市家云此妇到吾家执作甚勤遇夜未尝解衣以寝每访绩达旦毅然莫可犯吾妻异之视如己女将半载以所成布匹偿元粥镪物乞身为尼吾妻施赀以成其志见居城南某庵中所遣人即往寻见以曝衣为由故遗鞵履在地尼见之询其所从来曰吾主翁程叅政使寻其偶耳尼出鞵履示之所遣人亟拜曰主母也尼曰鞵履复全吾之愿毕矣归见程相公与夫人为道致意竟不再出告以叅政未尝娶终不出旋报程移文本省遣使檄兴元路官为具礼委幕属李克复防护其车舆至陕西重为夫妇焉
中书平章阔阔歹之侧室高丽氏有贤行平章死誓弗贰适正室子拜马朵儿赤说其色欲妻之而不可得乃以其父所有大答纳环子献于太师伯颜此物盖伯颜所属意者伯颜喜问所欲遂白前事伯颜特为奏闻奉旨命拜马朵儿赤收继小母高丽氏高丽氏夜与亲母逾垣而出削发为尼伯颜怒以为故违圣旨拜奏命省台洎侍正府官鞫问诸官奉命惟谨锻炼备极惨酷时国公阔里吉思于鞫问官中独秉权力侍正府都事帖木儿不花数致语曰谁无妻子安能相守至死得有如此守节者莫大之幸而反坐以罪恐非我治朝之盛典也国公悟为言于伯颜之前宛曲解释其事遂已
明会典洪武六年令民家女子年未及四十者不许为尼姑
篷栊夜话休邑有智尼拥高赀与贵室往还深垣密扄虽白昼莫能窥也曾一罹暴客邻人集炬捍之既散尼割一书册给众令明旦相质取酬金自是岁每一二发率割质如故一少尼廉其非盗实邻者伪张以取酬因欲相讦尼曰不可吾岁捐所余以养若曹令远近知盗终不胜捍犹树兵意也讦之是自撤备而树怨吾不复安枕矣
珍珠船孝宗废皇后冯氏贞谨有节操遂号练行尼
尼部杂录
竹坡诗话枢密张公稽仲喜谈兵论边事面目极严冷而作小诗有风味岐王宫有侍儿出家为比丘尼者公赋诗云六尺轻罗染曲尘金莲步稳衬湘裙从今不入襄王梦翦尽巫山一朵云殊可喜也
事钞尼众篇云善见佛初不度女人出家为灭正法五百年后为说八敬听出家依教行故还得千年今时不行随处法灭
学佛考训政和三年诏尼慧光入内庭对御升座说法赐号净智大师尼说法且对御非制矣
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百七卷目录
神异典第二百七卷
居士部列传一
晋
卫士度
按异苑汲郡卫士度苦行居士也其母尝诵经长斋非道不行家常饭僧时日将中母出斋堂与诸尼僧逍遥眺望忽见空中有一物下正落母前乃是天钵中满香󰕖举坐肃然一时礼敬母自分行斋人食之皆七日不饥此钵犹云尚存士度以惠怀之际得道
沮渠安阳侯
按高僧传大凉王沮渠蒙逊僭据凉土自称为王有从弟沮渠安阳侯者为人强志疎通涉猎书记因昙无谶入河西弘阐佛法安阳乃锐意内典奉持五禁所读众经即能讽诵常以为务学多闻大士之盛业少时尝度流沙至于阗国于瞿摩帝大寺遇天竺法师佛驮斯那咨问道义斯那本学大乘天才秀发诵半亿偈明了禅法故西方诸国号为人中师子安阳从受禅秘要治病经因其梵本口诵通利既而东归于高昌得观世音弥勒二观经各一卷及还河西即译出禅要转为晋文及伪魏吞并西凉乃南奔于宋晦志卑身不交世务常游止塔寺以居士自卑初出弥勒观音二观经丹阳尹孟𫖮见而善之深加赏接后竹园寺慧濬尼复请出禅经安阳既通习积久临笔无滞旬有七日出为五卷顷之又于钟山定林寺译出佛母般泥洹经一卷安阳居绝妻孥无欲荣利从容法侣宣通正法是以黑白咸敬而嘉焉后遘疾而终
刘程之
按莲社高贤传刘程之字仲思彭城人汉楚元王之后妙善老庄旁通百氏少孤事母以孝闻自负才不预时俗初解褐为府参军谢安刘裕嘉其贤相推荐皆力辞性好佛理乃之庐山倾心自托远公曰官禄巍巍欲何不为答曰君臣相疑吾何为之刘裕以其不屈乃旌其号曰遗民及雷次宗周续之宗炳张诠毕颖之等同来庐山远公谓曰诸君之来岂宜思净土之游乎程之乃镵石为誓文以志其事遂于西林涧北别立禅坊养志安贫精研元理兼持禁戒宗张等咸叹仰之尝贻书关中与什肇扬搉经义著念佛三昧诗以见专念坐禅之意始涉半载即于定中见佛光照地皆作金色居十五年于正念佛中见阿弥陀佛玉毫光照垂手慰接程之曰安得如来为我摩顶覆我以衣俄而佛为摩顶引袈裟以披之他日念佛又见入七宝池莲青白其水湛湛有人顶有圆光胷出卍字指池水曰八功德水汝可饮之程之饮水甘美及寤犹觉异香发于毛孔乃自慰曰吾净土之缘至矣复请僧转法华经近数百遍后时庐阜诸僧毕集程之对像焚香再拜而祝曰我以释迦遗教故知有阿弥陀佛此香先当供养释迦牟尼如来次供养阿弥陀佛复次供养妙法华经所以得生净土由此经功德愿令一切有情俱生净土即与众别卧床上面西合手气绝勅子雍积土为坟勿用棺椁时义熙六年也春秋五十有九
张野
按莲社高贤传野字莱民居浔阳柴桑与渊明有婚姻契野学兼华梵尤善属文性孝友田宅悉推与弟一味之甘与九族共州举秀才南中郎府功曹州治中征拜散骑常侍俱不就入庐山依远公与刘雷同尚净业及远公卒谢灵运为铭野为序首称门人世服其义义熙十四年与家人别入室端坐而逝春秋六十九
阙公则
按莲社高贤传公则入庐山白莲社既逝有同社人至洛阳白马寺夜中为公则修忌祭忽一时林木殿宇皆作金色空中有声曰我是阙公则祈生极乐国今已得生矣言讫无所见
宋
周续之
按宋书本传续之字道祖鴈门广武人其先过江居豫章建昌县续之年八岁丧母哀戚过于成人豫章太守范宁于郡立学续之年十二诣宁受业通五经并纬候名冠同门号曰颜子既而闲居读老易入庐山事沙门号慧远以为身不可遣余累宜绝遂终身不娶妻布衣蔬食刘毅镇姑熟命为抚军征太学博士并不就高祖北讨世子居守迎续之馆于安乐寺延入讲礼月余复还山江州刘柳荐之高祖辟为太尉掾不就高祖践祚复召之乃尽室俱下上为开馆东郭外招集生徒乘舆降幸续之素患风痺不复堪讲乃移病钟山景平元年卒时年六十七
按莲社高贤传续之入庐山事远公预莲社宋武帝践祚召至都间馆郭外或问身为处士时践王庭何也答曰心驰魏阙者以江湖为桎梏情致两忘者市朝亦岩穴耳时号通隐先生景平元年卒春秋六十七
张诠
按莲社高贤传诠字秀硕野之族子也尚情高逸酷嗜坟典虽耕锄犹带经不释朝廷征为散骑常侍不起庾悦以其贫起为寻阳令笑曰古人以容膝为安若屈志就禄何足为荣乃入庐山依远公研穷释典深有悟入宋景平元年无病向西念佛安卧而卒春秋六十五
宗炳
按宋书本传炳字少文南阳涅阳人也母聪辨有学义教授诸子炳居丧过礼为乡闾所称刺史殷仲堪桓元并辟主簿举秀才不就高祖诛刘毅领荆州辟炳为主簿不起问其故答曰栖丘饮谷三十余年高祖善其对乃下入庐山就释慧远考寻文义兄臧为南平守逼与俱还乃于江陵三湖立宅闲居无事高祖召为太尉叅军又辟太尉掾不起宋受禅征为太子舍人元嘉初又征通直郎太子建征为太子中舍人庶子并不应妻罗氏亦有高情与炳协趣罗氏没炳哀之过甚既而悲情顿释谓沙门释慧坚曰死生之分未易可达三复至教方能遗哀雅好山水爱远游西陟荆巫南登衡岳因而结宇衡山欲怀尚平之志有病还江陵叹曰老疾俱至名山恐难徧覩唯当澄怀观道卧以游之凡所游履皆图之于室谓人曰抚琴动操欲令众山皆响元嘉二十年卒春秋六十九衡阳王义季与司徒江夏王义恭书曰宗居士不救所病其清履肥素终始可嘉为之恻怆不能已已按莲社高贤传炳入庐山筑室依远公莲社久之还江陵衡阳王义季在荆州亲至其室炳角巾布衣引见不拜王曰处先生以重禄可乎对曰禄如秋草时过即腐
雷次宗
按南史本传次宗字仲伦豫章南昌人也少入庐山事沙门释慧远笃志好学尤明三礼毛诗隐退不受征辟宋元嘉十五年征至都开馆于鸡笼山聚徒教授置生百余人车驾数至次宗馆资给甚厚久之还庐山公卿以下并设祖道后又征诣都为筑室于钟山西岩下谓之招隐馆使为皇太子诸王讲丧服经次宗不入公门乃使自华林东门入延贤堂就业二十五年卒于钟山子肃之颇传其业
按莲社高贤传次宗入庐山预莲社立馆东林之东元嘉十五年召至京师除给事中不拜久之还南昌与子姪书曰吾童稚之年已怀远略弱冠托庐山事释和尚游餐风二十余载渊丘既倾复与汝曹归耕先垄山居谷饮忽复十年及今未老尚可励志成西归之津梁自今以往家务大小一勿见关二十五年召拜散骑常侍不就是年无疾而卒春秋六十三子肃之官至豫章郡丞
沈道虔
按宋书本传道虔吴兴武康人也少仁爱好老易居县北石山下与诸孤兄子共釜庾之资郡州府凡十二命皆不就有人窃其园菜者还见之乃自逃隐待窃者取足去后乃出人拔其屋后笋令人止之曰惜此笋欲令成林更有佳者相与乃令人买大笋送与之盗者惭不取道虔使置其门内而还常以捃拾自资同捃者争穟道虔谏之不止悉以其所得与之争者愧恧后每争辄云勿令居士知冬月无复衣戴融闻而迎之为作衣服并与钱一万既还分身上衣及钱悉供诸兄弟子无衣者太祖闻之遣使存问赐钱三万米二百斛悉以嫁娶孤兄子征员外散骑侍郎不就累世事佛推父祖旧宅为寺至四月八日每请像请像之日辄举家感恸焉道虔年老菜食恒无经日之资而琴书为乐孜孜不倦太祖敕郡县令随时资给元嘉二十六年卒时年八十二
齐
明僧绍
按南齐书本传明僧绍字承烈平原鬲人也祖玩州治中父略给事中僧绍宋元嘉中再举秀才明经有儒术永光中镇北府辟功曹并不就隐长广郡崂山聚徒立学淮北没虏乃南渡江明帝泰始六年征通直郎不就升明中太祖为太傅教辟僧绍及顾欢臧荣绪以旍币之礼征为记室参军不至僧绍弟庆符为青州僧绍乏粮食随庆符之郁州住弇榆山栖云精舍欣玩水石竟不一人州城建元元年冬诏曰朕侧席思士载怀尘外齐郡明僧绍标志高栖躭情坟素幽贞之操宜加贲饰征为正员外郎称疾不就其后与崔思祖书曰明居士标意可重吾前旨竟未达耶小凉欲有讲事卿可至彼具述吾意令与庆符俱归又曰不食周粟而食周薇古犹发议在今宁得息谈耶聊以为笑庆符罢任僧绍随归住江乘摄山太祖谓庆符曰卿兄高尚其事亦尧之外臣朕虽不相接有时通梦遗僧绍竹根如意笋箨冠僧绍闻沙门释僧远风德往侯定林寺太祖欲出寺见之僧远问僧绍曰天子若来居士若为相对僧绍曰山薮之人正当凿坯以遁若辞不获命便当依戴公故事耳永明元年世祖敕召僧绍称疾不肯见诏征国子博士不就卒
按佛法金汤编僧绍自号平原居士其先吴太伯之裔百里奚子明以名为姓僧绍其后也宋泰始中尝游摄山有终焉之志野老谏曰山多猛虎毒蛇所以久绝行践僧绍曰毒中之毒无过三毒忠信可蹈水火猛兽亦何能为乃结茅茨廿许年不事人世尝与法度禅师讲无量寿经中夜忽见金光照室光中有台馆形像永明七年遂舍宅建寺又梦岩有如来光彩有怀创像俄而物故僧绍第二子仲璋为临沂令遂与度师镌造无量寿佛像三丈一尺五寸并二菩萨
刘虬
按南齐书本传虬字灵预南阳涅阳人也旧族徙居江陵虬少而抗节好学须得禄便隐宋太始中仕至当阳令罢官归家静处断谷饵术及胡麻建元初豫章王为荆州牧辟虬为别驾与同郡宗测新野庾易并遣书礼请虬等各修牋答而不应辟命永明三年刺史庐陵王子卿表虬及同郡宗测宗尚之庾易刘昭五人请加蒲车束帛之命诏征为通直郎不就虬精信释氏衣麤布衣礼佛长斋注法华经自讲佛义以江陵西沙洲去人远乃徙居之建武二年诏征国子博士不就其冬虬病正昼有白云徘徊檐户之内又有香气及磬声其日卒年五十八
梁
刘慧斐
按梁书本传慧斐字文宣彭城人也少博学能属文起家安成王法曹行参军尝还都途经寻阳游于匡山过处士张孝秀相得甚欢遂有终焉之志因不仕居于东林寺又于山北构园一所号曰离垢园时人乃谓为离垢先生慧斐尤明释典工篆隶在山手写佛经二千余卷常所诵者百余卷昼夜行道孜孜不怠远近钦慕之太宗临江州遗以几杖论者云自远法师没后将二百年始有张刘之盛矣世祖及武陵王等书问不绝大同二年卒时年五十九
刘𬣙
按梁书本传𬣙字彦度平原人也父灵真齐武昌太守𬣙幼称纯孝数岁父母继卒𬣙居丧哭泣孺慕几至灭性赴吊者莫不伤焉后为伯父所养事伯母及昆姊孝友笃至为宗族所称长兄絜为之聘妻尅日成婚𬣙闻而逃匿事息乃还本州刺史张稷辟为主簿不就主者檄召𬣙乃挂檄于树而逃𬣙善元言尤精释典会与族兄刘歊听讲于钟山诸寺因共卜筑宋熙寺东涧有终焉之志天监十七年卒于歊舍时年三十一临终执歊手曰气绝便敛敛毕即埋灵筵一不须立勿设飨祀无求继嗣歊从而行之宗人至友相与刊石立铭谥曰元贞处士
刘歊
按梁书本传歊字士光𬣙族兄也祖乘民宋冀州刺史父闻慰齐正员郎世为二千石皆有清名歊幼有识慧及长博学有文才不娶不仕与族弟𬣙并隐居求志遨游林泽以山水书籍相娱而已天监十七年无何而著革终论明年疾卒时年三十二歊幼时尝独坐空室有一老公至门谓歊曰心力勇猛能精死生但不得久滞一方耳因弹指而去歊既长精心学佛有道人释宝志者时人莫测也遇歊于兴皇寺惊起曰隐居学道清净登佛如此三说歊未死之春有人为其庭中栽柿歊谓兄子弇曰吾不见此实尔其勿言至秋而亡以为知命亲故诔其行迹谥曰贞节处士
庾诜
按梁书本传诜字彦宝新野人也幼聪警笃学经史百家无不该综纬候书射棋筭机巧并一时之绝而性托夷简特爱林泉十畞之宅山池居半蔬食敝衣不治产业尝乘舟从田舍还载米一百五十石有人寄载三十石既至宅寄载者曰君三十斛我百五十石诜默然不言恣其取足邻人有被诬为盗者被治劾妄款诜矜之乃以书质钱二万令门人诈为其亲代之酬备邻人获免谢诜诜曰吾矜天下无辜岂期谢也其行多如此类高祖少与诜善雅推重之及起义署为平西府记室参军诜不屈平生少所游狎河东柳恽欲与之交诜拒而不纳后湘东王临荆州辟为镇西府记室参军不就普通中诏为黄门侍郎诜称疾不赴晚年以后尤遵释教宅内立道场环遶礼忏六时不辍诵法华经每日一遍后夜中忽见一道人自称愿公容止甚异呼诜为上行先生授香而去中大通四年因昼寝忽惊觉曰愿公复来不可久住颜色不变言终而卒时年七十八举室皆闻空中唱上行先生已生弥陀净域矣高祖闻而下诏曰旌善表行前王所敦新野庾诜荆山珠玉江陵𣏌梓静侯南渡固有名德独贞苦节孤芳素履奄随运往恻怆于怀宜谥贞节处士以显高烈诜所撰帝历二十卷易林二十卷续伍端休江陵记一卷晋朝杂事五卷总抄八十卷行于世
陈
徐孝克
按陈书本传孝克陵之第三弟也东游居于钱塘之佳义里与诸僧讨论释典遂通三论每日二时讲佛经晚讲礼传道俗受业者数百人天嘉中除郯令非其好也寻复去职太建四年征为秘书丞不就乃蔬食长斋持菩萨戒昼夜讲诵法华经高宗甚嘉其操行孝克以疾卒时年七十二临终正坐念佛室内有非常异香气邻里皆惊异之
王固
按佛祖统纪固字子坚陈光大初为侍中进金紫光禄大夫终身不茹荤夜则坐禅昼诵佛典尝聘魏因宴飨请停杀一羊羊至固前跪拜若谢又宴昆明池魏以南人嗜鱼大设网罟固以佛法禁之一鳞不获大师讲法华于瓦棺寺固预法会即坐开悟宛同宿学
北魏
崔敬友
按魏书崔光传光弟敬友本州治中颇有受纳御史案之乃与守者俱逃后除梁郡太守会遭所生母忧不拜敬友精心佛道昼夜诵经免丧之后遂菜食终世恭宽接下修身励节自景明已降频岁不登饥寒请丐者皆取足而去又置逆旅于肃然山南大路之北设食以供行者延昌三年二月卒年五十九
北齐
陆法和
按北齐书本传法和不知何许人也隐于江陵百里洲衣食居处一与苦行沙门同耆老自幼见之容色常不定人莫能测也或谓自出嵩高遍游遐迩既入荆州汶阳郡高要县之紫石山无故舍所居山俄有蛮贼文道期之乱时人以为预见萌兆及侯景始告降于梁法和谓南郡朱元英曰贫道共檀越击侯景去元英曰侯景为国立功师云击之何也法和曰正是如此及景渡江法和时在青谿山元英往问曰景今围城其事云何法和曰凡人取果宜待熟时不撩自落檀越但待侯景熟何劳问也固问之乃曰亦尅亦不尅景遣将任约击梁湘东王于江陵法和乃诣湘东乞征约召诸蛮弟子八百人在江津二日便发湘东遣胡僧祐领千余人与同行法和登舰大笑曰无量兵马江陵多神祠人俗恒所祈祷自法和军出无复一验人以为神皆从行故也至赤沙湖与约相对法和乘轻船不介胄沿流而下去约军一里乃还谓将士曰聊观彼龙睡不动吾军之龙甚自踊跃即攻之若得待明日当不损客主一人而破贼然有恶处遂纵火舫于前而逆风不便法和执白羽麾风风势即返约众皆见梁兵步于水上于是大溃皆投水而死约逃窜不知所之法和曰明日午时当得及期而未得人问之法和曰吾前于此洲水干时建一刹语檀越等此虽为刹实是贼标今何不向标下求贼也如其言果于水中见约抱刹仰头裁出鼻遂擒之约言求就师目前死法和曰檀越有相必不兵死且于王有缘决无他虑王于后当得檀越力耳湘东果释用为郡守及魏围江陵约以兵赴救力战焉法和既平约往进见王僧辨于巴陵谓曰贫道已断侯景一臂其更何能为檀越宜即遂取乃请还谓湘东王曰侯景自然平矣无足可虑蜀贼将至法和请守巫峡待之乃总诸军而往亲运石以填江三日水遂不流横之以铁鏁武陵王纪果遣蜀兵来渡峡口势蹙进退不可王琳与法和经略一战而殄之军次白帝谓人曰诸葛孔明可谓名将吾自见之此城旁有其埋弩箭镞一斛许因插表令掘之如其言又尝至襄阳城北大树下画地方二尺令弟子掘之得一龟长尺半以杖叩之曰汝欲出不能得已数百岁不逢我者岂见天日乎为受三归龟乃入草初人叠山多恶疾人法和为采药疗之不过三服皆差即求为弟子山中毒虫猛兽法和授其禁戒不复噬螫所泊江湖必于峰侧结表云此处放生渔者皆无所得偶有少获辄有大风雷船人惧而放之风雨乃定晚虽将兵犹禁诸军渔捕有窃违者中夜猛兽必来欲噬之或亡其船缆有小弟子戏截虵头来诣法和法和曰汝何意杀虵因指以示之弟子乃见虵头齚袴裆而不落法和使忏悔为虵作功德又有人以牛试刀一下而头断来诣法和法和曰有一断头牛就卿征命殊急若不为作功德一月内报至其人不信少日果死法和又为人置宅图墓以避祸求福常谓人曰勿系马于碓其人行过乡曲门侧有碓因系马于其柱入门中忆法和戒走出将解之马已毙矣梁元帝以法和为都督郢州刺史封江业县公法和不称臣其启文朱印名上自称司徒梁元帝谓其仆射王裒曰我未尝有意用陆为三公而自称何也裒曰彼既以道术自命容是先知梁元帝以法和功业稍重遂就加司徒都督刺史如故部曲数千人通呼为弟子唯以道术为化不以法狱加人又列肆之内不立市丞牧佐之法无人领受但以空槛籥在道间上开一孔以受钱贾客店人随货多少计其估限自委槛中行掌之司夕方开取条其孔目输之于库又法和平常言若不出口时有所论则雄辩无敌然犹带蛮音善为攻战具在江夏大聚兵舰欲袭襄阳而入武关梁元帝使止之法和曰法和是求佛之人尚不希释梵天王坐处岂规王位但于空王佛所与主上有香火因缘见主人应有报至故求援耳今既被疑是业定不可改也于是设供食具大𫗰薄饼及魏举兵法和自郢入汉口将赴江陵梁元帝使人逆之曰此自能破贼但镇郢州不须动也法和乃还州垩其城门著󱍮白布衫布袴邪巾大绳束腰坐苇席终日乃脱之及闻梁元帝败灭复取前凶服著之哭泣受吊梁人入魏果见𫗰饼也法和始于百里洲造寿王寺既架佛殿更截梁柱曰后四十许年佛法当遭雷雹此寺幽僻可以免难及魏平荆州宫室焚烬总管欲发取寿王佛殿嫌其材短乃停后周氏灭佛法此寺隔在陈境故不及难天保六年春清河王岳进军临江法和举州入齐文宣以法和为大都督十州诸军事太尉公西南大都督五州诸军事荆州刺史安湘郡公宋莅为郢州刺史官爵如故莅弟簉为散骑常侍仪同三司湘州刺史义兴县公梁将侯瑱来逼江夏齐军弃城而退法和与宋莅兄弟入朝文宣闻其奇术虚心相见备三公卤薄于城南十二里供帐以待之法和遥见邺城下马禹步辛卫谓曰公既万里归诚主上虚心相待何为作此术法和手持香炉步从路车至于馆明日引见给通幰油络网车伏身百人诣临通名不称官爵不称臣但云荆山居士文宣宴法和及其徒属于昭阳殿赐法和钱百万物千段甲第一区田一百顷奴婢二百人生资什物称是宋莅千段其余仪同刺史以下各有差法和所得奴婢尽免之曰各随缘去钱帛散施一日便尽以官所赐宅营佛寺自居一房与凡人无异三年间再为太尉世犹谓之居士无疾而告弟子死期至时烧香礼佛坐绳床而终浴讫将敛尸小缩止三尺许文宣令开棺视之空棺而已法和书其所居壁而涂之及剥落有文曰十年天子为尚可百日天子急如火周年天子递代坐又曰一母生三天两天共五年说者以为娄太后生三天子自孝昭即位至武成传位后主共五年焉
向居士
按景德传灯录向居士幽栖林野木食涧饮北齐天保初闻二祖盛化乃致书通好曰影由形起响逐声来弄影劳形不识形为影本扬声止响不知声是响根除烦恼而趣涅槃喻去形而觅影离众生而求佛果喻默声而寻响故知迷悟一途愚智非别无名作名因其名则是非生矣无理作理因其理则争论起矣幻化非真谁是谁非虚妄无实何空何有将知得无所得失无所失未及造谒聊申此意伏望答之二祖大师命笔回示曰备观来意皆如实真幽之理竟不殊本迷摩尼谓瓦砾豁然自觉是真珠无明智慧等无异当知万法即皆如愍此二见之徒辈申辞措笔作斯书观身与佛不差别何须更觅彼无余居士捧披祖偈乃伸礼觐密承印记
冯衮
按续高僧传释惠光时有儒生冯衮本冀人通解经史被贡入台用拟观国私自惟曰元素两教颇曾怀抱至于释宗生未信重试往候光欲论名理正值上讲因而就听瞩其威容聆其清辩文句所指遣滞为先即坐尽虔伤闻其晚顿足稽颡毕命皈依然其攻击病源深明要害我为有本偏所长驱每有名胜道俗来资法药衮随病立治信者衔泣故其言曰诸行者不得信此无明昏心觅长觅短听经学问严饰我心须识诈贼觅他过恶不求其长则我渐歇特须分疎勿迷自他我过常起炽燃法界他道少过便即瞋他常须看心自己多过若思量者虽在世间无有滋味终无欢心以味丧我何由有乐此心将我上至非想还下地狱常诱诳我如怨家如爱奴岂可学问长养贼心巧作细作使觅名利造疽妒也故经云常为心师不师于心八岁能诵百岁不行不救急也时有私写其言者世号捧心论焉亦有怀本于胷逢境终忘者无勤励故耳衮在光门低头敛气常供厨隶日营饭粥奉僧既了荡涤凝淀温煮自资微有香美便畱后供夜宿灶前取蒿一束半以藉背半以坐之明相才动粥便已熟无问阴晴此事常尔午后担食送彼狱囚往还所经识者开路或至稠人广众率先供给若水若火若扫若帚随其要物莫不预焉口随说法初不告倦遂卒光门
隋
宋满
按净土晨钟隋宋满常州人计豆念佛积三十石开皇八年九月弥陀观音势至化僧乞食满曰弟子愿生西方供师深慰素心斋毕三僧向空而去满即坐化人见天华异香从云际西行不散
胡璨
按青州府志胡璨莒州沂水人十岁入禅二十受具中途寻关备通经史及投足归乡诸部未久深悟遂演于世讲徒百数开隐析疑仁寿初岁召送舍利于蒋州之栖霞寺博好传法所在遍访乃于江表获经一百余卷并前录所遗及诸阙本随得施利处处传写末又住大禅定寺弘法为务
唐
郑牧卿
按佛祖綂纪郑牧卿荥阳人举家念佛唐开元中病笃有劝进鱼肉者确乎不许手执香炉求愿往生忽异香蔚充奄然长逝舅尚书苏颋梦宝池莲开牧卿坐其上
庞蕴
按先觉宗乘襄州居士庞蕴衡州衡阳县人也字道元世本儒业少悟尘劳志求真谛唐贞元初谒石头迁禅师问不与万法为侣者是甚么人石头以手掩其口豁然有省后与丹霞为友一日石头问曰子见老僧以来日用事作么生居士曰若问日用事即无开口处呈偈曰日用事无别唯吾自偶谐头头非取舍处处没张乖朱紫谁为号丘山绝点埃神通并妙用运水及搬柴石头然之曰子以缁邪素邪居士曰愿从所慕遂不剃染后叅马祖问不与万法为侣者是甚么人马祖曰待汝一口吸尽西江水即向汝道居士于言下顿领元旨乃畱驻叅承二载居士一日问马祖曰如水无筋骨能胜万斛舟此理如何马祖曰这里无水亦无舟说甚么筋骨居士又问马祖曰不昧本来人请师高著眼祖直下覰居士曰一种没弦琴惟师弹得妙祖直上覰居士迺作礼马祖归方丈居士随后人曰弄巧成拙居士有偈曰有男不婚有女不嫁大家团乐头共说无生话自尔机辩迅捷诸方向之因至药山药山问曰一乘中还著得这个事么居士曰某甲秖管日求升合不知还著得甚么药山曰道居士不见石头得么居士曰拈一放一未为好手药山曰老僧住持事繁居士珍重便出药山曰拈一放一的是好手居士曰好个一乘问宗今日失却也药山曰是是因辞药山药山命十禅客相送至门首居士乃指空中雪曰好雪片片不落别处有全禅客曰落在甚处居士遂与一掌全曰也不得草草居士曰恁么称禅客阎罗老子未放伱在全曰居士作么生居士又掌曰眼见如盲口说如哑丹霞和尚一日来访居士见女子灵照洗菜次霞问居士在否灵照放下菜篮敛手而立霞又问居士在否灵照提篮便行归举似居士居士曰赤土搽牛妳丹霞乃随后入见居士居士见来不起亦不言霞乃𥪡起拂子居士𥪡起槌子霞曰祗恁么更别有居士曰这回见师不似于前霞曰不妨减人声价居士曰比来折伱一下霞曰恁么则痖却天然口也居士曰伱痖由本分累我亦痖霞便掷下拂子而去居士召曰然阇黎然阇黎霞不顾居士曰不惟患痖兼更患聋霞一日访居士曰昨日相见何似今日居士曰如法举昨日事来作个宗眼霞曰秖如宗眼还著得庞公么居士曰我在伱眼里霞曰某甲眼窄何处安身居士曰是眼何窄是身何安霞休去居士曰更道取一句便得此话圆霞亦不对居士曰就中这一句无人道得一日居士向丹霞前叉手立少时即出去霞不顾居士却来坐霞却向居士前叉手立少时便入方丈居士曰汝入我出未有事在霞曰这老翁出出入入有甚了期居士曰却无些子慈悲心霞曰引得这汉到这田地居士曰把甚么引霞迺拈起居士幞头曰却似一个老师僧居士却将幞头安霞头上曰一似个少年俗人霞应诺三声居士曰犹有昔时气息在霞乃抛下幞头曰大似一个乌纱巾居士乃应诺三声霞曰昔时气息争忘得居士弹指三下曰动天动地一日丹霞见居士来便作走势居士曰犹是抛身势怎生是嚬呻势霞便坐居士乃向前以拄杖画地作七字霞于下面书个一字居士曰因七见一见一忘七霞曰这里著语居士乃哭三声而去一日居士与丹霞出行见江水澄碧居士指水曰得恁么也还辨不出霞曰的个辨不出居士以手戽水泼霞三遍霞曰莫恁么莫恁么却以水泼居士居士曰当恁么时堪作个恁么霞曰无物外居士曰得便宜人少得便宜人少霞无对居士曰谁不落便宜又一日访居士至门首相见乃问居士在否居士曰饥不择食丹霞曰庞老在否居士曰苍天苍天便入宅去丹霞曰苍天苍天便回居士一日访长髭和尚师升座众集定居士出曰各请自捡好却于禅床右立时有僧问不触主人翁请师答话长髭曰识庞公么曰不识居士便搊住曰苦哉苦哉僧无对居士便拓开师少间却问适来这僧还吃棒否居士曰待伊甘始得长髭曰居士秖见锥头利不见凿头方居士曰恁么说话某甲即得外人闻之要且不好长髭曰不好个甚么居士曰阿师秖见锥头尖不见凿头利大同普济和尚一日问居士曰是个言语今古少人避得唇舌只如翁避得么居士应诺普济再举前话居士曰甚么处去来普济又举前话居士曰甚么处去来普济曰非但如今古人亦有此语句居士作舞而去普济曰这风颠汉自过教谁点捡一日普济访居士居士曰忆在母胎时有一则语举似阿师不得作道理主持普济曰犹是隔生也居士曰向道不得作道理普济曰惊人之句争得不怕居士曰如师见解可谓惊人普济曰不作道理却成道理居士曰不但隔一生两生普济曰粥饭底僧一任捡责居士鸣指三下普济一日见居士来便掩却门曰多知老翁莫与相见居士曰独坐独语过在阿谁普济乃开门居士把住曰是师多知是我多知普济曰多知且置闭门与开门卷舒争几许居士曰秖此一问气急杀人普济默然居士曰弄巧成拙一日见普济居士拈起手中笊篱曰大同师大同师普济不应居士曰石头一宗到师处冰消瓦解普济曰不得庞翁举灼然如此居士抛下笊篱曰宁知不直一文钱普济曰虽不直一文钱欠他又争得居士作舞而去普济提起笊篱曰居士居士回首普济作舞而去居士抚掌曰归去来归去来大梅和尚居士闻之欲验师实特去相访才相见居士便问久向大梅未审梅子熟也未大梅曰熟也伱向甚么处下口居士曰百杂碎大梅伸手曰还我核子来居士便去访芙蓉太毓因行食到居士前居士拟接毓乃缩手曰生心受施净名蚤诃去此一机居士还甘否居士曰当时善现岂不作家毓曰非关他事居士曰食到口边被他夺却毓乃下食居士曰不消一句子又问马大师著实为人处还分付吾师否毓曰某甲尚未见他作么生知他著实处居士曰祗此见知也无讨处毓曰居士也不得一向言说居士曰一向言说师又失宗若作两向三向师还开得口否毓曰真是开口不得可谓实也居士抚掌而出本谿和尚因居士问丹霞打侍者意在何所本谿曰大老翁见人长短在居士曰为我与师同叅方敢借问本谿曰若恁么从头举来共伱商量居士曰老大翁不可共伱说人是非本谿曰念翁年老居士曰罪过罪过一日本谿见居士来乃目视多时居士迺将杖子画一圆相本谿便近前以脚踏却曰是甚么是甚么却于居士前画一圆相居士亦以脚踏却本谿曰来时有去时无居士抱杖子而立本谿曰来时有去时无居士曰幸自圆成徒劳目视本谿拍手曰奇时一无所得居士拈杖子点点而去本谿曰看路看路居士曰是甚么是甚么石林和尚见居士来乃𥪡起拂子曰不落丹霞机试道一句子居士夺却拂子却自𥪡起拳石林曰正是丹霞机居士曰与我不落看石林曰丹霞患痖庞公患聋居士曰恰是石林无语居士曰向道偶尔又一日问居士某甲有个借问居士莫惜言语居士曰便请举来石林曰元来惜言语居士曰这个问讯不觉落他便宜石林乃掩耳居士曰作家作家石林一日自下茶与居士居士才接茶石林乃抽身退后曰何似生居士曰有口道不得石林曰须是恁么始得居士拂袖而去曰也大无端石林曰识得庞翁也居士却回石林曰也大无端居士无语石林曰也解无语去又访齐峰和尚齐峰曰俗人频频入僧院讨个甚么居士回顾两边曰谁恁么道齐峰乃咄之居士曰在这里齐峰曰莫是当阳道么居士曰背后底𫆏齐峰回首曰看看居士曰草贼大败齐峰无语一日齐峰与居士并行居士迺前行一步曰我强如师一步齐峰曰无背向老翁要争先在居士曰苦中苦未是此一句齐峰曰怕翁不甘居士曰老翁若不堪齐峰堪作个甚么齐峰曰若有棒在手打不解倦居士便行一掴曰不多好齐峰始拈棒被居士把住曰这贼今日一塲败阙齐峰笑曰是我拙是公巧居士乃抚掌出曰平交平交居士又问此去峰顶有几里齐峰曰甚么处去来居士曰可谓峻硬不得问著齐峰曰是多少居士曰一二三齐峰曰四五六居士曰何不道七齐峰曰才道七便有八居士曰住得也齐峰曰一任添取居士喝便出去齐峰随后亦喝居士曰不得堂堂道齐峰曰还我恁么时庞公主人翁来居士曰少神作么齐峰曰好个问讯问不著人居士曰好来好来又访百灵和尚路次相逢百灵便问南岳得力句还曾举向人也无居士曰曾举来百灵曰举向甚么人居士以手自指曰庞公百灵曰真是妙得空生也赞叹不及居士却问阿师得力句是谁得知百灵戴笠子便行居士曰善为道路百灵更不回头一日百灵问曰道得道不得俱未免汝且道未免个甚么居士以目瞬之百灵曰奇特更无此也居士曰师错许人百灵曰谁不恁么谁不恁么居士重珍而去一日百灵在方丈内坐居士入来百灵把住曰今人道古人道居士作么生道居士打百灵一掴百灵曰不得不道居士曰道即有过百灵曰还我一掴来居士近前曰试下手看百灵便珍重一日居士问百灵曰是这个眼目免得人口么百灵曰作么免得居士曰情知情知百灵曰棒不打无事人居士转身曰打打百灵方拈棒起被居士把住曰与我免看百灵无语又访松山和尚同居士吃茶居士举起橐子曰人人尽有分为甚么道不得松山曰秖为人人尽有所以道不得居士曰阿兄为甚么却道得松山曰不可无言也居士曰灼然灼然松山便吃茶居士曰阿兄吃茶为甚么不揖客松山曰谁居士曰庞公松山曰何须更揖后丹霞闻乃曰若不是松山几被老翁惑乱一上居士闻之令人传语丹霞曰何不会取未举橐子时一日松山与居士看耕牛居士指牛曰是伊时中更安乐只是未知有松山曰若非庞公又争识伊居士曰阿师道渠未知有个甚么松山曰未见石头不妨道不得居士曰见后作么生松山抚掌三下一日居士访松山见松山携个杖子便曰手中是个甚么松山曰老僧年迈阙伊一步不得居士曰虽然如是壮力犹存松山便打居士曰放却手中杖子致将一问来松山抛下杖子居士曰这老汉前言不符后语松山便喝居士曰苍天中更有怨苦一日松山与居士行次见僧择菜松山曰黄叶即去青叶即畱居士曰不落黄叶又怎生松山曰道取居士曰不为宾主大难松山曰只为强作主宰居士曰谁不恁么松山曰不是不是居士曰青黄不畱处就中难道松山曰也解恁么去居士珍重大众松山曰大众放伱落机处居士便行一日松山与居士话次倏拈起案上尺千曰还见这个么居士曰见松山曰见这个么居士曰松山松山松山曰不得不道居士曰争得松山乃抛下尺子居士曰有头无尾得人憎松山曰不是公今日还道不及居士曰不及个甚么松山曰有头无尾居士曰强中得弱即有弱中得强即无松山抱住居士曰这个老子就中无话处又访则川和尚则川曰还记得见石头时道理否居士曰犹得阿师重举在则川曰情知久叅事慢居士曰阿师老耄不啻庞公则川曰二彼同时又争几许居士曰庞公鲜健且胜阿师则川曰不是胜我秖欠汝个幞头居士拈下幞头曰恰与师相似川大笑而已川摘茶次居士曰法界不容身师还见我否则川曰不是老僧洎答公话居士曰有问有答盖是寻常则川乃摘茶不听居士曰莫怪适来容易借问川亦不顾居士喝曰这无礼仪老汉待我一一举向明眼人则川乃抛却茶篮便归方丈一日则川在方丈内坐居士见曰只知端坐方丈不觉僧到叅时则川垂下一足居士便出三两步却回则川却收足居士曰可谓自由自在则川曰争奈主人何居士曰阿师只知有主不知有客则川唤侍者点茶居士乃作舞而出居士到仰山问久向仰山到来为甚么却覆仰山𥪡起拂子居士曰恰是仰山曰是仰是覆居士乃打露柱曰虽然无人也要露柱证明仰山掷下拂子曰若到诸方一任举似又访洛浦和尚居士拜起曰仲夏毒热孟冬薄寒洛浦曰莫错居士曰庞翁年老洛浦曰何不寒时道寒热时道热居士曰患聋作么洛浦曰放伱二十棒居士曰痖却我口塞却伱眼居士一日访谷隐道者谷隐问曰谁居士𥪡起杖子谷隐曰莫是上上机么居士抛下杖子谷隐无语居士曰只知上上机不觉上上事谷隐曰作么生是上上事居士拈起杖子谷隐曰不得草草居士曰可怜强作主宰谷隐曰有一机人不要拈槌𥪡拂亦不用对答言辞居士若逢如何则是居士曰何处逢谷隐把住居士乃曰莫这便是否居士蓦面便唾谷隐无语居士与一颂曰焰水无鱼下底钩觅鱼无处笑君愁可怜谷隐孜禅伯被唾如今见亦羞居士尝游讲肆随喜金刚经至无我无人处致问曰座主既无我无人是谁讲谁听座主无对居士曰某甲虽是俗人粗知信向座主曰祗如居士意作么生居士以偈答曰无我复无人作么有疎亲劝君休历座不似直求真金刚般若性外绝一纤尘我闻并信受总是假名陈座主闻偈欣然仰叹居士因在床上卧看经有僧见云居士看经须具威仪居士翘起一足僧无语居士一日在洪州市内卖笊篱见一僧募化乃将一文钱问曰不辜负信施道理还道得么若道得即舍僧无语居士曰伱问我与伱道便问不辜负信施道理作么生居士曰少人听又曰会么僧曰不会居士曰是谁不会居士一日见牧童乃问路从甚么处去童曰路也不识居士曰这看牛儿童曰这畜生居士曰今日甚么时也童曰插田时也居士大笑居士所至之处老宿多往复问醻皆随机应响非格量轨辙之可拘也元和中北游襄汉随处而居有女名灵照常鬻竹漉篱以供朝夕居士尝有偈曰十方同聚会个个学无为此是选佛场心空及第归又曰心如境亦如无实亦无虚有亦不管无亦不拘不是圣贤了事凡夫易复易即此五蕴有真智十方世界一乘同无相法身岂有二若舍烦恼入菩提不知何方有佛地护生须是杀杀尽始安居会得个中意铁船水上浮居士与行婆灵照坐次居士曰难难难十石油麻树上摊婆曰易易易百草头上祖师意灵照曰也不难也不易饥来吃饭困来睡居士曰秖如道明明百草头明明祖师意如何会灵照曰老老大大作这个语话居士曰伱作么生灵照曰明明百草头明明祖师意居士乃大笑偶同卖漉篱下桥吃扑灵照见亦倒地居士曰伱作甚么灵照曰见爷倒地某甲相扶居士将入灭谓灵照曰视日早晚及午以报照遽报日已中矣而有蚀也居士出户观次灵照即登父座合掌坐亡居士笑曰我女锋捷矣于是更延七日州牧于公𬱖问疾次居士谓之曰但愿空诸所有慎勿宝诸所无好住世间皆如影响言讫枕于公膝而化遗命焚弃江湖缁白伤悼谓禅门庞居士即毗耶净名有诗偈三百余篇传于世
按指月录蕴悟后以舟尽载珍槖数万沉之湘流举室行修及入灭遗命焚弃江湖
白居易
按唐书本传居易字乐天贞元中擢进士元和元年为学士迁左拾遗后贬江州司马既失志能顺适所遇托浮屠死生说若忘形骸者开成初官大子少傅会昌初以刑部尚书致仕六年卒年七十五居易被遇宪宗时事无不言湔剔抉摩多见听可然为当路所忌遂摈斥所蕴不能施既复用又皆幼君偃蹇不合居官輙病去遂无立功名意与弟行简从祖弟敏中友爱东都所居履道里疏沼种树构石楼香山凿八节滩自号醉吟先生为之傅暮节惑浮屠道尤甚至经月不食荤称香山居士尝与胡杲吉𪰋郑据刘真卢真张浑狄兼谟卢贞燕集皆高年不事者人慕之绘为九老图后履道第卒为佛寺东都江州人为立祠焉
按净土晨钟居易暮年尽遣妾侍舍宅为香山寺号香山居士出俸钱三万绘西方极乐世界图发愿顶礼日日向之念佛以偈赞曰极乐世界清净土无诸恶道及众苦愿如我身老病者同生无量寿佛所又偈曰余年七十一不复事吟哦看经费眼力作福畏奔波何以度心眼一声阿弥陀行也阿弥陀坐也阿弥陀纵饶忙似箭不废阿弥陀有异人传蓬莱有乐天名公辞以偈云海山不是吾归处归即须归兜率天今复舍兜率而求生净土岂所谓愈择而愈精者耶临终安然坐逝
按佛祖纲目居易出守杭州长庆二年因入山谒道林见林栖止巢上问曰禅师住处甚危险林曰太守危险尤甚居易曰弟子位镇江山何险之有林曰薪火相交识情不停得非险乎居易又问如何是佛法大意林曰诸恶莫作众善奉行居易曰三岁孩儿也解恁般道林曰三岁孩儿虽道得八十老人行不得居易又以偈问曰特入空门问苦空敢将禅事叩禅翁为当梦是浮生事为复浮生是梦中林答曰来时无迹去无踪去与来时事一同何须更问浮生事只此浮生是梦中居易作礼而退
按先觉宗乘居易久叅佛光得心法兼禀大乘金刚宝戒元和四年因与善宽禅师至阙下公问曰禅师何以说法宽曰无上菩提者被于身为律说于口为法行于心为禅应用者三其致一也譬如江湖淮漠在处立名名虽不一水性无二律即是法法不离禅云何于中妄起分别公曰既无分别何以修心宽曰心本无损伤云何要修理无论垢与净一切勿念起公曰垢即不可念净无念可乎宽曰如人眼睛上一物不可住金屑虽珍宝在眼亦为病公曰无修无念又何异凡夫也宽曰凡夫无明二乘执著离此二病是曰真修真修者不得勤不得忘勤即近执著忘即落无明此为心要云尔尝致书于济法师以佛无上大慧演出教理安有徇机高下应病不同与平等一味之说相反援引维摩及金刚三昧等六经辟二义而难之又以五蕴十二缘说名色前后不类立理而征之并钩深索隐通幽洞微复受东都凝禅师八渐之目各广一言而为一偈释其旨趣自浅之深犹贯珠焉凡守任处多访祖道学无常师后为宾客分司东都罄己俸修龙门香山寺寺成自撰记凡为文动关教化无不赞美佛乘见于本集
裴休
按唐书本传休字公美孟州济源人操守严正方儿童时兄弟偕隐家墅昼讲经夜著书终年不出户有馈鹿者诸生共荐之休不食曰蔬食犹不足今一啖肉后何以继擢进士第举贤良方正异等历诸府辟署入为监察御史更内外任至大中时以兵部侍郎领诸道盐铁转运使六年进同中书门下平章事秉政凡五岁罢为宣武军节度使封河东县子久之由太子少保分司东都复起历昭义河东凤翔荆南四节度卒年七十四赠太尉休嗜浮屠法居常不御酒肉讲求其说演绎附著数万言习歌呗以为乐与纥干臮素善至为桑门号以相字当世嘲薄之而所好不衰
按教外别传相国裴休居士守新安日属运禅师初于岭南黄檗山舍众入大安精舍混迹劳侣洒扫殿堂公入寺烧香主事祗接因观壁画乃问是何图相主事对曰高僧真仪公曰真仪可观高僧何在主事无对公曰此间有禅人否曰近有一僧投寺执役颇似禅者公曰可请来询问得否于是遽寻黄檗至公覩之欣然曰休适有一问诸德吝辞今请上人代醻一语黄檗曰请相公垂问公举前语黄檗朗声曰裴休公应诺黄檗曰在甚么处公当下知旨如获髻珠曰吾师真善知识也示人尅的若是自此延入府署执弟子礼屡辞不已复坚请住黄檗山有暇即躬入山顶谒或请入州中公既通彻祖意复博综教相诸方禅学咸谓裴相不浪出黄檗之门也
按佛祖统纪休学于黄檗得其旨平居不御酒肉作劝发菩提心文以激发世人著释氏文若圆觉经法界观禅源诠诸序世服其精要
马子云
按净土晨钟马子云举孝廉为泾邑尉押租赴京遭风舟溺被系乃专心念佛五年遇赦入南陵山寺隐居一日谓人曰吾一生精勤念佛今西方业成行且往生安养明日沐浴新衣端坐合掌异香满户喜曰佛来迎我言已而逝
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百八卷目录
神异典第二百八卷
居士部列传二
五代
张峤
按茅亭客话张居士名峤字平云学释氏法人谓之居士时有勾居士问不拘生死者愿师直指答曰非千日月照昼夜自分明又问百亿往来非指的光明终不碍山河时如何答云红尾漫摇三尺浪真龙透石本无踪尝撰参元录元珠集歌行偈句百余篇有云毳流来问我家风我道玲珑处处通顷刻万邦皆徧到途中曾未见人逢其仙化三日口吐香气满屋氛氲有弟子告云居士常言宗门秖以眼目为先不以睡相为事居士今日何以如此言讫香气乃绝
勾令元
按茅亭客话勾居士名令元蜀都人也宗嗣张平云有学人问答随机应响著火莲集无相宝山论法印传况道杂言百余篇有敬礼瓦屋和尚塔偈曰大空无尽劫成尘元步孤高物外人日本国来寻彼岸洞山林下过迷津流流法乳谁无分了了元宗我最亲一百六十三岁后方于此塔葬全身瓦屋和尚名能光日本国人也嗣洞山悟本禅师天复年初入蜀伪末泰军节度使禄虔扆舍碧鸡坊宅为禅院居之至孟蜀长兴年末迁化时齿一百六十三故有是句
张抗
按佛祖綂纪张抗仕石晋为翰林学士课大悲呪十万遍愿生西方一日寝疾唯念佛号忽谓家人曰西方净土祗在堂屋西边阿弥陀佛坐莲花上见翁儿在莲华池金沙地上礼拜嬉戏良久念佛而化翁儿抗之孙也
蒋宗霸
按宁波府志后周蒋宗霸为人慈善温谨口诵摩诃乡人称之曰蒋摩诃时岳林有布袋和尚摩诃心异之与之处逾三年一日同浴长汀视布袋背有目布袋曰吾为汝所窥当去矣以布袋赠汝俾子代代为衣冠家布袋归岳林坐逝葬封山后赵帅遣卒过蜀遇布袋道中卒旧游四明识之乃曰为吾谢摩诃相见已近愿自爱卒归至岳林以语摩诃摩诃曰吾已知之一日造城别亲友以逝
宋一
商居士
按太平广记有商居士者三和县人年七岁能通佛氏书里人异之后庐于三和县西田中有佛书数百编手繙目阅未尝废一日从而师者百辈往往独游城邑偕其行者闻居士每运支体铿然若戛玉之音听者奇之或曰居士之骨真鏁骨也夫鏁骨连络如蔓故动摇之则体有清越之声固其然矣昔闻佛氏书言佛身有舍利骨菩萨之身有鏁骨今商居士者岂非菩萨乎然荤俗之人固不可辨也居士后年九十余一日汤沐具冠带悉召门弟子会食因告之曰吾年九十矣今旦暮且死汝当以火烬吾尸慎无逆吾旨门弟子泣曰谨听命是夕坐而卒后三日门弟子焚居士于野及视其骨果鏁骨也支体连贯若纫缀之状风一拂则纤韵徐引于是里人竞施金钱建一塔以居士鏁骨瘗于塔中
钟离瑾
按净土晨钟钟离瑾字公瑜咸平三年登第官至龙图阁待制性至孝母太夫人任氏卒庐墓熏修除服宦游日课利益二十事迁浙江提刑奉旨加礼慈云忏主公究闻指要笃修净土晚至开封出则尽瘁国事入则系念佛号忽夜促家人起索浴更衣坐逝举家见公坐青莲仙乐导迎西往
朱炎
按东坡志林芝上人言近有节度判官朱炎学禅久之忽于楞严经若有所得者问讲僧义江曰此身死后此心何在江云此身未死此心何在炎良久以偈答曰四大不须先后觉六根还向用时空难将语默呈师也只在寻常语默中师可之炎后竟坐化真庙时人也
李沆
按佛法金汤编沆字太初咸平初拜相谥文靖深通释典尤厌荣利尝言土木甲兵之事后皆有验王旦叹曰李文靖真圣人也家人以所居第湫隘劝治之公曰身食厚禄时有恩赐计亦可治但念内典以此世界为缺陷安得圆满如意自求称足耶临终端坐手抚右脇而逝时盛暑停尸七日室无秽气人为履践之验也
李遵勖
按宋史本传遵勖字公武崇矩孙继昌子也举进士大中祥符间召对便殿尚万寿长公主后拜宁国军节度使遵勖通释氏学将死与浮屠楚圆为偈颂卒赠中书令谥曰文和
按先觉宗乘遵勖探索宗要无间寒暑谒谷隐问出家事谷隐以崔赵公问径山公案答之公于言下大悟作偈曰学道须是铁汉著手心头便判直趣无上菩提一切是非莫管公一日与坚上座送别公问近离上党得届中都方接麈谈遽回虎锡指云屏之翠峤访雪岭之清流未审此处彼处的的事作么生上座曰利剑拂开天地静霜刀才举斗牛寒公曰恰值今日耳聩上座曰一箭落双雕公曰上座为甚么著草鞋睡上座以衣袖一拂公低头曰今日可谓降伏也上座曰普化出僧堂慈明在杨大年所大年朝中见公曰近得一道人真西河师子公曰我以拘文不能就谒奈何大年归语慈明曰李公佛法中人闻道风远至有愿见之心政以法不得与侍从过从慈明于是黎明谒李公公阅谒使童子问曰道得即与上座相见慈明曰今日特来相看又令童子曰碑文刻白字当道种青松慈明曰不因今日节余日定难逢童又出曰都尉言与么则与上座相见去也慈明曰脚头脚底公乃出坐定问曰我闻西河有金毛师子是否慈明曰甚么处得消息公便喝慈明曰野干鸣公又喝慈明曰恰是公大笑慈明辞公问如何是上座临行一句慈明曰好将息公曰何异诸方慈明曰都尉又作么生公曰放上座二十棒慈明曰专为流通公又喝慈明曰瞎公曰好去慈明应喏喏及还唐明公遣两僧讯之慈明于书尾画双足写来僧名寄之公作偈曰黑毫千里余金椁示双趺人天浑莫侧珍重赤须胡宝元戊寅公遣使邀慈明曰海内法友惟师与杨大年耳大年弃我而先仆年来顿觉衰落忍死以一见公仍以书抵潭帅敦遣之慈明恻然与侍者舟而东下舟中作偈曰长江行不尽帝里到何时既得凉风便休将𫇛棹施至京师与公相会月余而公果没公临终时膈胃躁热有尼道坚谓曰众生见刧尽大火所烧时都尉切宜照管主人公公曰大师与我煎一服药来坚无语公曰这师姑药也不会煎得时慈明来视公画一圆相又作偈献师曰世界无依山河匪碍大海微尘须弥纳芥拈起噗头解下腰带若觅死生问取皮袋慈明曰如何是本来佛性公曰今日热如昨日随声便问临行一句作么生慈明曰本来无罣碍随处任方圆公曰晚来困倦更不答话慈明曰无佛处作佛公于是泊然而逝仁庙尤畱神空宗闻公化与慈明问答嘉叹久之慈明哭之恸临圹乃别
按国老谈苑遵勖与杨亿刘筠常聚高僧论宗性遵勖命画工各绘其像成图目曰禅会
按湘山野录遵勖虽累世勋忠尚天姻而识学优赡与杨文公为禅悦深交其法辨与天下禅伯相角沁园东北滨于池曰静渊庄构茆斋延高僧遇萧国大长主垂帨之日设高座鸣法鼓于宅之法堂命谷隐石霜叶县三大禅者登座演法时大长主松峦阁设箔观焉临际宗范每登座拈拄杖敲击床机以示法用前二师说法竟其末叶县禅师者机用刚猛始登座以拄杖就膝拗折掷于地无一语便下文和笑曰老作家手段终别师曰都尉亦不得无过斯须萧国召公入箔怪问曰末后长老何故发怒公雍容对曰宗门作用施设不定乞无赐讶公将薨自写遗颂治而不乱
杨亿
按宋史本传亿字大年建州蒲城人祖文逸南唐玉山令亿将生文逸梦一道士自称怀玉山人来谒未几亿生有毛被体长尺余经月乃落七岁能属文雍熙初年十一太宗诏试诗赋即授秘书省正字后赐进士第累迁为翰林学士兼史馆修撰判馆事卒亿畱心释典禅观之学所著括苍武夷等集共一百九十四卷
按佛祖綂纪亿畱心禅观自属疾即屏荤茹临终之日为空门偈以见志识者知其有得佛氏之学
按指月录文公杨亿居士幼举神婴及壮负才名而未知有佛一日过同僚见读金刚经笑且罪之彼读自若公疑之曰是岂出孔孟之右乎何󰦇甚因阅数叶懵然始少敬信后会翰林李公维勉令叅问及由秘书监出守汝州首谒广慧慧接见公便问布鼓当轩击谁是知音者慧曰来风深辨公曰恁么则禅客相逢秖弹指也慧曰君子可入公应喏喏慧曰草贼大败夜语次慧曰秘监曾与甚人道话来公曰某曾问云岩谅监寺两个大虫相𫜪时如何谅曰一合相某曰我秖管看未审恁么道还得么慧曰我这里即不然公曰请和尚别一转语慧以手作拽鼻势曰这畜生更𨁝跳在公于言下脱然无疑有偈曰八角磨盘空里走金毛师子变作狗拟欲将身北斗藏应须合掌南辰后公问广慧曰承和尚有言一切罪业皆因财宝所生劝人疎于财利况南阎浮提众生以财为命邦国以财聚人教中有财法二施何得劝人疎财乎慧曰幡竿尖上铁笼头公曰海坛马子似驴大慧曰楚鸡不是丹山凤公曰佛灭二千岁比丘少惭媿公因微恙问环大师曰某今日忽违和大师慈悲如何医疗环曰丁香汤一椀公便作吐势环曰恩爱成烦恼环为煎药次公叫曰有贼环下药于公前叉手侧立公瞠目眎之曰少丛林汉环拂袖而出又一日问曰某四大将欲离散大师如何相救环乃搥胷三下公曰赖遇作家环曰几年学佛法俗气犹未除公曰祸不单行环作嘘嘘声公书偈遗李都尉曰沤生与沤灭二法本来齐欲识真归处赵州东院西尉见遂曰泰山庙里卖纸钱尉即至公已逝矣
王随
按宋史本传随字子正河南人登进士甲科明道中以彰信军节度使同中书门下平章事判河阳薨随性喜佛慕裴休之为人然风迹弗逮也
按佛法金汤编随相仁宗以御史中丞出镇钱塘往兴教寺谒小寿禅师机悟契合为方外之友尝谒首山念禅师得言外之旨自是履践益深竟明大法与杨大年皆号参禅有得者先是大年编次传灯录三十卷随删去其繁为十五卷曰玉英集胡致堂作序随临终书偈曰画堂灯已灭弹指向谁说去住本寻常春风扫残雪
尹洙
按佛祖纲目尹洙字师鲁官起居舍人得法于法眼禅师临终日先以手书别范仲淹适朱从事炎至洙谓炎曰吾素学佛于禅师法眼者乃今资此也及仲淹驰至恸哭之洙张目曰已与公别何用复来且死生常理希文岂不晓乎言讫端坐而逝
按佛法金汤编洙深于春秋庆历初迁起居舍人贬均州监税而卒其孙尹和靖也初师鲁疾革而范资政命朱炎夜往候之师鲁谓炎曰吾死生如何炎曰脉不可也师鲁曰吾亦自知及其夕三鼓屏人隐几而终其神不乱
赵抃
按宋史本传抃字阅道衢州西安人进士及第宫至大学士以太子少保致仕元丰七年薨年七十七抃晚学道有得将终与子屼诀词气不乱安坐而没
按先觉宗乘抃号知非子官至参政年四十余摈去声色系心宗教初从蒋山法泉禅师游征有省又从大名天钵寺重元禅师问心要师曰公立朝论政崇化明伦奚瑕刻意于此公曰闻别传之旨人人本有之事岂抃不能愿究明之师乃令看狗子无佛性话会佛慧居衢之南禅公日亲之慧未尝容措一辞后典青州政事之余多宴坐忽大雷震惊即契悟作偈曰默坐公堂虚隐几心澄不动湛如水一声霹雳顶门开唤起从前自家底举头苍苍喜复喜刹刹尘尘无不是中下之人不得闻妙用神通而已矣佛慧闻而笑曰赵悦道撞彩耳元丰初年七十二以太子少保告老退居三衢与山僧野老往来无间名所居为高斋以诗自见曰轩外长溪溪外山卷帘空旷水云间高斋有问如何答清夜安眠白昼闲又题偈见意曰腰佩黄金已退藏个中消息也寻常世人欲识高斋老秖是柯村赵四郎复曰切忌错认公一日徧辞亲友其子屼问后事公厉声叱之遗佛慧书曰非师平日警诲至此必不得力矣少顷语如平时忽趺坐而化
按佛祖纲目抃致仕归志其寿茔曰吾政已致寿七十二百岁之后归此山地彼真法身不即不离充满大千普现悲智不可得藏不可得置寿茔之说如是如是
苏轼
按宋史本传轼字子赡眉州眉山人试礼部寘第二殿试中乙科后徒知湖州上表以谢又以事不便民者不敢言以诗托讽庶有补于国御史李定舒亶何正言摭其表语并媒蘗所为诗以为讪谤逮赴台狱欲真之死锻炼久之不决神宗独怜之以黄州团练副使安置轼与田父野老从溪山间筑室于东坡自号东坡居士寻除翰林学士又屡贬为朝奉郎建中靖国元年卒于常州年六十六
按教外别传内翰东坡居士因宿东林与照觉论无情话有省黎明献偈曰溪声便是广长舌山色岂非清净身夜来八万四千偈他日如何举似人未几抵荆南闻玉泉皓禅师机锋不可触公拟抑之即微服求见玉泉问尊官高姓公曰姓秤乃秤天下长老底秤玉泉喝曰且道这一喝重多少公无对于是尊礼之后过金山有写公照容者公戏题曰心似已灰之木身如不系之舟问汝平生功业黄州惠州琼州
按佛祖统纪元祐四年轼知杭州道过金山谒佛印禅师植师集众入室轼竟造之师曰此无坐处内翰何来轼曰暂借和尚四大作禅床师曰有一转语若答得当如所请若拟议即畱所系玉带轼许之置玉带几上师曰山僧四大本空五蕴非有内翰欲于何处坐轼果拟议师急呼侍者曰收取玉带永镇山门遂取衲裾为报徽宗建中靖国元年七月轼卒于毘陵时钱济明侍旁曰公平生学佛此日如何轼曰此语亦不受遂化
按东坡志林苏台定惠院净人卓契顺不远数千里陟岭渡海候无恙于东坡东坡问将什么土物来顺展两手坡云可惜许数千里空手来顺作荷担势信步而出
昙秀来惠州见坡将去坡曰山中见公还必求一物何以与之秀曰鹅城清风鹤岭明月人人送与只恐他无著处坡曰不如将几纸字去每人与一纸但向道此是言法华书里头有灾福
石塔来别东坡坡云经过草草恨不一见石塔塔起立云遮著是砖浮图耶坡云有缝塔塔云若无缝何以容世间蝼蚁坡首肯之
东坡食肉诵经或云不诵坡取水漱口或云一椀水如何漱得坡云慙愧阇棃会得
按续明道杂记范蜀公不信佛说大苏公尝与公论佛法诘其所以不信之说范公云镇平生事非目所见者未尝信苏公曰公亦安能然乎设公有疾令医切脉医曰寒则服热药曰热则饵寒药公何尝见脉而信之如此何独至于佛而必待见耶
按调谑编大通禅师者操律高洁人非斋沐不敢登堂东坡一日挟妙妓谒之大通愠形于色公乃作南柯子一首令妙妓歌之大通亦为解颐公曰今日参破老禅矣其词云师唱谁家曲宗风嗣阿谁借君拍板与门槌我也逢场作戏莫相疑溪女方偷眼山僧莫睫眉却愁弥勒下生迟不见虔婆三五少年时
东坡示参寥云桃符仰视艾人而骂曰汝何等草芥辄居我上艾人俯而应曰汝已半截入土犹争高下乎桃符怒往复纷纷不已门神解之曰吾辈不肖傍人门户何暇争闲气耶请妙总大士看此一转语
按净土晨钟轼南迁日画弥陀像一轴行且佩带人问之答曰此轼生西方公据也母夫人程氏殁以簪珥遗赀命工胡锡绘弥陀像以荐往生又老泉曾于极乐院造六菩萨像盖苏氏之皈心三宝素矣
米芾
按佛祖纲目米芾字元章晚年学禅有得知淮阳军未卒前一月作亲朋别书尽焚其所好书画奇物造香楠棺即其中坐卧饮食前七日不茹荤更衣沐浴焚香清坐而已及期徧邀郡僚举拂示众曰众香国中来众香国中去掷拂合掌而逝
按两钞摘腴元丰间米元章自号鹿门居士其印文曰火正后人芾印其后并不用之
马圩
按净土晨钟马圩字东玉历官侍郎元丰中僧广益授以天台十疑论公大喜曰得所宗矣至心念佛二十五年崇宁中小疾易衣坐逝有气如青盖出户腾空而去家人皆梦圩往生上品
陈迁
按崇仁县志陈迁字德升邑人年十六游金陵以强记闻王荆公尝命与陆农师徧阅蒋山碑无虑数万言及归录之不遗一字越二年因病畱蒋山与勇禅师言下有契勇与偈曰猢县儿子太惺惺爱弄千年鬼眼睛不现宰官身说法时时来我顶头行即弃儒归隐究心禅学著续传灯录蔡元度朱世英咸师事之
张商英
按先觉宗乘丞相张商英居士字天觉号无尽蜀人也年十九应举入京道由向氏家向预梦神人报曰明日接相公凌晨公至向异之劳问勤腆乃曰秀才未娶当以女奉洒扫后果及第乃娶之初任主簿因入僧寺覩梵夹甚庄严乃怫然曰吾孔圣书不及胡人教耶夜坐书室凭纸长吟中夜不眠向曰官人夜深何不睡去公以前意白之正此著无佛论向应声曰既是无佛何论之有当须著有佛论始得公疑其言遂止后访一同列见佛龛前经卷乃问何书云维摩诘所说经公信手开阅至此病非地大亦不离地大处叹曰胡语亦能尔乎问此经几卷曰三卷乃借归阅次向氏问看何书公曰维摩诘所说经向曰可熟读此经然后著无佛论公悚然繇是深信佛乘畱心祖道因提刑至汾谒大达国师塔及梦国师接引觉而阅其语至国师问马祖西来心印祖曰大德正闹在且去国师去祖唤曰大德国师回首祖曰是甚么公乃有省作偈曰是甚么是甚么罗㬋殿前灯是火不是阿祖唤回洎被善财覰破毗岚风急九天高白鹭眼盲鱼走过元祐六年为江西漕首谒东林照觉总禅师觉诘其所见与己合乃印可曰吾有得法弟子住玉谿乃慈古镜也亦可与语公因按部过分宁诸禅迓之公到先致敬玉谿慈次及诸山最后问兜率悦禅师悦为人短小公曾见龚德庄说其聪明可人乃曰闻公善文章悦大笑曰运使失却一只眼了也从悦临济九世孙对运使论文章政如运使对从悦论禅也公不然其语乃强屈指曰是九世也问玉谿去此多少曰三十里问兜率曰五里公是夜乃至兜率悦先一夜梦日轮升天被悦以手搏取乃说与首座曰日轮运转之义闻张运使非久过此吾当深锥痛劄若肯回头则吾门幸事首座曰今士大夫受人趣奉惯恐其恶发别生事也悦曰正使烦恼秖退得我院也别无事公与悦语次称赏东林悦未肯其说公乃题寺后拟瀑轩诗曰不向庐山寻落处象王鼻孔谩撩天意讥其不肯东林也公与悦语至更深论及宗门事悦曰东林既印可运使运使于佛祖言教有少疑否公曰有悦曰疑何等语公曰疑香严独脚颂德山拓钵话悦曰既于此有疑其余安得无耶秖如岩头言末后句是有耶是无耶公曰有悦大笑便归方丈闭却门公一夜睡不稳至五更下床触飜溺器乃大彻猛省前话遂有颂曰鼓寂钟沉拓钵回岩头一拶语如雷果然秖得三年话莫是遭他授记来遂叩方丈门曰某已捉得贼了悦曰贼在甚处公无语悦曰都运且去来日相见翼日公遂举前颂悦乃谓曰叅禅秖为命根不断依语生解如是之说公已深悟然至极微细处使人不觉不知堕在区宇乃作颂证之曰等闲行处步步皆如虽居声色宁滞有无一心靡异万法非殊休分体用莫择精麤临机不碍应物无拘是非情尽凡圣皆除谁得谁失何亲何疎拈头作尾指实为虚飜身魔界转脚邪涂了无逆顺不犯工夫公邀悦至建昌途中一一伺察有十颂叙其事悦亦有十颂酬之时元祐八年八月也悦又设三问问学者一曰拨草叅元只图见性即今性在什么处公颂曰阴森夏木杜鹃鸣日破浮云宇宙清莫对曾参问曾晢从来孝子讳爷名二曰识得自性方脱生死眼光落地时作么生脱公颂曰人间鬼使符来取天下花冠色正萎好个转身时节子莫教阎老等闲知三曰脱得生死便知去处四大分离向甚么处去公颂曰鼓合东村李大妻西风旷野泪沾衣碧庐红蓼江南岸却作张三坐钓矶盖得悦炉鞲为多公尝问觉范洪禅师汾阳临济五世嫡孙也今其法派皆谓三元三要一期建立语但于诸法不生异见一切平常即是祖意是否慈明接人亦多举汾阳十智同真话愿遂闻其说觉范曰十智同真与三元三要同一关棙诸方祗爱平实见解不信有悟法门使汾阳再生亲为剖析亦以为非矣公咨嗟久之曰然乃其旨趣岂无方便觉范答偈曰十智同真面目全于中一智是根源若人欲见汾阳老劈破三元作两边公又问临济四种宾主法门觉范答文长不载公尤喜接引尊宿曾荐浩布裩知大阳院事未几复请浩住玉泉开堂日众官毕集浩顾视大众曰君不见又曰君不见公操蜀音曰和尚见浩应声曰但得相公见便了即下座公又访玑道者于洪之翠岩玑门迎公问如何是翠岩境玑答曰门近洪崖千尺井石桥分水遶松杉公握玑手曰闻道者名素矣何能作此妙对玑曰适然耳公微笑仍吟曰野僧迎客下烟岚试问如何是翠岩后便以前二句足之林下相传为盛事先是公在慧林一僧谈禅不肯诸方公问蚬子答祖师西来意乃曰神前酒台盘意旨如何其僧张目直视曰神前酒台盘公戏之曰庙中是夕有灯则已不然蚬子佛法遂为虚施其入游戏三昧又皆此类政和间公被谪渚宫会峨嵋中峰民师特过访之议论教乘公极叹赏闻民充夹山座元公致书佛果勤禅师曰民座主舍义学开宗眼如波斯珍宝满船遇风到岸矣勤亦喜出峡南游顺流下荆门当是时公以道学自居少见推许勤舣舟谒之剧谈华严旨要曰华严现量境界理事全真初无假法所以即一而万了万为一一复一万复万浩然莫穷心佛众生三无差别卷舒自在无碍圆融此虽极则终是无风帀帀之波公于是不觉促榻勤遂问曰到此与祖师西来意为同为别公曰同矣勤曰且得没交涉公色为之愠勤曰不见云门道山河大地无丝毫过患犹是转句直得不见一色始是半提更须知有向上全提时节彼德山临济岂非全提乎公乃首肯翼日复举事法界理法界至理事无碍法界勤又问此可说禅乎公曰正好说禅也勤笑曰不然正是法界量里在盖法界量未灭若到事事无碍法界法界量灭始好说禅如何是佛干屎橛如何是佛麻三斤是故真净偈曰事事无碍如意自在手把猪头口诵净戒趂出淫坊未还酒债十字街头解开布袋公曰美哉斯论夫岂易闻乎于是以师礼畱居碧岩初泐潭准禅师示灭也大慧求塔铭于公相见次公问上人祗么著草鞵远来曰某数千里行乞来见相公公曰年多少曰二十八公曰水牯牛年多少曰两个公曰什么处学得遮卢头来曰今日亲见相公公笑曰且坐吃茶才坐复问远来有何事大慧趋前曰准和尚示寂茶毗目睛牙齿数珠不坏舍利无数山中耆旧皆欲相公大手笔作塔铭激励后学特为远来公曰有一问上人若道得即做若道不得与钱五贯裹足归兜率叅禅去曰请相公问公曰问准老眼睛不坏是否曰是公曰我不问这个眼睛曰问什么眼睛公曰问金刚眼睛曰若是金刚眼睛在相公笔头上公曰老夫为他点出光明令照天照地去也公又问尔师准吾知之久矣尔不远辛苦而来于准亦有得乎大慧曰若有得则不来见大丞相也公曰咄这掠虚汉异日语大慧曰余阅雪窦拈古至百丈再叅马祖因缘曰大冶精金应无变色投卷叹曰审如是岂得有临济今日也遂作颂曰马师一喝大雄峰深入髑髅三日聋黄檗闻之惊吐舌江西从此立宗风后平禅师遣书求颂本余作颂寄之曰吐舌耳聋师已晓搥胷祗得哭苍天盘山会里飜筋斗到此方知普化颠诸方往往以余聪明博记少知余者师自江西法窟来必辨优劣试为老夫言之大慧曰居士见处与真净死心合真净颂曰客情步步随人转有大威光不能现突然一喝䨇耳聋那咤眼开黄檗面死心拈曰云岩要问雪窦既是大冶精金应无变色为甚么却三日耳聋诸人要知么从前汗马无人识祗要重论盖代功公拊几曰不因公语争见真净死心用处若非二大老难显雪窦马师尔且述偈曰马师喝下立宗风嗟我三人见处同海上六鳌吞饵去栖芦谁更问渔翁公于宣和四年十一月黎明口占遗表命子弟书之更作偈曰幻质朝章八十一沤生沤灭无人识撞破虚空归去来銕牛入海无消息言讫俄取枕掷门󰈧上声如雷震众视之已薨矣公有颂古护法论行于世
按罗湖野录无尽居士张公天觉蚤负禅学尤欲寻访宗师与之决择因朱给事世英语及江西兜率悦禅师禅学高妙聪敏出于流类元祐六年公漕江西按部分宁五禅逆于旅亭顾问至兜率公曰闻师聪敏之名久矣悦遽对曰从悦临济儿孙若以聪敏说文章定似都运谈禅公虽壮其言而意不平遂作偈命五禅举扬曰五老机缘共一方神锋各向袖中藏明朝老将登坛看便请横矛战一场悦当其未提纲之语尽贯前者公阴喜之乃游兜率相与夜谈与悦有契别去未几悦遂归寂公登右揆之明年当宣和辛卯岁二月奏请悦谥号遣使持文祭于塔祠夫蔚为儒宗而崇佛道未有如公者然非敏手安能激发苟非上根未易承当至于岳立廊庙展大法施既不忘悦之道义而特与追荣矢心以词勤勤若此盖所以昭示尊师重法欤
按指月录公尝云先佛所说于一毛端现宝王刹坐微尘里转大法轮是真实义法华会上多宝如来在宝塔中分半座与释迦文佛过去佛现在佛同坐一处实有如是事非谓表法
杨杰
按先觉宗乘杨杰字次公无为人也宋元祐中为侍郎自号无为子公历叅诸名宿晚从天衣游天衣每引庞居士机语令研究深造后奉嗣泰山一日闻鸡鸣睹日如盘涌忽大悟遂别有男不婚有女不嫁之偈曰男大须婚女大须嫁讨甚闲工夫更说无生话书以寄天衣天衣称善时海印信禅师见之亦有偈曰我无男婚亦无女嫁困来便打眠谁管无生话其互相提唱耳公又问本嵩律师以宣律师所讲毘尼性体本嵩以偈答曰情智何尝异犬吠虵自行终南的的意日午打三更公肯之比提刑日与果昌觉禅师同游山次公拈起大士饭石问既是饭石为甚么咬不碎果昌曰秖为太硬公曰犹涉繁词果昌曰未审提刑作么生公曰硬果昌曰也是第二月公为写七佛殿额乃问七佛重出世时如何果昌曰一回相见一回新公颔之而已投子聪禅师尝被人杀监寺吏押聪系狱时公按行入州界梦神人云州有肉身菩萨枉坐缧绁公即访吏以聪事告公遽立释之其赞投子青像曰一只履两牛皮金乌啼处木鸡飞半夜卖油翁发笑白头生得黑头儿复赞五祖曰人孰无父祖独有母其母为谁周氏季女浊港滔滔入大江门前依旧长安路及会芙蓉楷禅师公曰与师相别几年芙蓉曰七年公曰学道来叅禅来芙蓉曰不打这鼓笛公曰恁么则空游山水百无所能也芙蓉曰别来未久善能高鉴公大笑公有辞世偈曰生无可恋死无可舍大虚空中之乎者也将错就错西方极乐便奄然而终公有辅道集苏轼为序传于世
按佛祖綂纪杰诣双林礼大士轮藏瞻仰之次轮忽自转大众叹异杰为赞以记其事杰尝以净土之道为自信绘丈六阿弥陀佛随身观念寿终之时感佛来迎端坐而化
按净土晨钟杰少年登科官尚书主客郎提点两浙刑狱尊崇佛法明悟禅宗谓众生根有利钝易知易行惟西方净土但能一心观念总摄散心仗佛愿力决生安养尝作天台十疑论序王古直指净土决疑序弥陀宝阁记安养三十赞弘阐西方教观接引未来将终之日端坐而化宣和中王荆公夫人神游净土见公与马圩坐莲花云
左伸
按法华持验微士左伸天台临海人从神照受菩萨戒镌西方三圣像旦夜虔事诵法华经三千四百部金刚般若二万卷绍圣二年秋命沙门唱法华首题增受菩萨戒寻梦三伟人立江臯召伸登舟即请僧诵弥陀经遽曰我已见佛光端坐而去
刘经臣
按指月录佥判刘经臣居士字兴朝初于佛法未之信会东林总禅师启迪之因醉心祖道既而问雪窦如何是佛祖本源窦曰千峰寒色语下有省岁余官雒幕谒韶山杲将去任辞韶韶曰公如此用心何愁不悟尔后或有非常境界无量欢喜宜急收拾收拾得即成法器收拾不得或致失心未几复谒智海请问因缘海曰古人道平常心是道伱十二时中放光动地不自觉知向外驰求转疎转远公益疑不解一夕入室海举波罗提尊者对香至王见性是佛之语问公不能对疑甚归寝至五鼓觉方追念间见种种异相表里通彻六根震动大地回旋如云开月现喜不自胜因忆韶山所嘱遂抑之及明趋智海以所得告海为证据且曰更须用得始得公曰莫要履践否海厉声曰这个是甚么事却说履践公默契之遂著明道谕儒篇以警世曰明道在乎见性余之所悟者见性而已孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安逸也性也扬子曰视听言貌思性所有也有见于此则能明乎道矣当知道不远人人之于道犹鱼之于水未尝须臾离也唯其迷己逐物故终身由之而不知佛曰大觉儒曰先觉盖觉此耳昔人有言曰今古应无坠分明在目前又曰大道祗在目前要且目前难覩欲识大道真体不离声色言语又曰夜夜抱佛眠朝朝还共起起倒镇相随语默同居止欲识佛去处祗这语声是此佛者之语道为最亲者立则见其参于前也在舆则见其倚于衡也瞻之在前也忽焉在后也取之左右逢其原也此儒者之语道最迩者奈何此道惟可心传不立文字故世尊拈花而妙心传于迦叶达磨面壁而宗旨付于神光六叶既敷千花竞秀分宗列派各有门庭故或瞬目扬眉擎拳举指或行棒行喝𥪡拂拈槌或持义张弓辊毬舞笏或拽石搬土打鼓吹毛或一默一言一嘘一笑乃至种种方便皆是亲切为人然祗为太亲故人多罔措瞥然见者不隔丝毫其或沉吟迢迢万里欲明道者宜无忽焉祖祖相传至今不绝真得吾儒所谓愤而不发开而弗违者矣余之有得实在此门反思吾儒自有此道良哉孔子之言默而识之一以贯之故目击而道存指掌而意喻凡若此者皆合宗门之妙旨得教外之真机然孔子之道传之子思子思传之孟子孟子既没不得其传而所以传于世者特文字耳故余之学必求自得而后已幸余一夕开悟凡目之所见耳之所闻心之所思口之所谈手足之所运动无非妙者得之既久日益见前每以与人人不能受然后知其妙道果不可以文字传也呜呼是道也有其人则传无其人则绝余既得之矣谁其似之乎终余之身而有其人耶无其人耶所不可得而知也故为记颂歌语以流播其事而又著此篇以论吾徒云
王衷
按佛祖綂纪王衷居钱塘孤山即林和靖之故迹隐居自适政和间举隐逸朝廷旌以处士后官至朝散大夫潜心净业有大感悟日诵弥陀经七过佛号万声十九年未尝间绝一日无疾沐浴面西跏趺而化
吴优
按广西通志吴优字世远宜山人初业儒后为刺史遇异人授一杖欲有所往携之顷刻即至家居叠石去郡治三十余里每日昏暮归家昧爽在郡人皆异焉一日郡守因事诃之世远拂袖谢去逾夕而终时宣和间也葬之日舁榇至桃源山杠索忽断举之不动俄顷蝼蚁皆衔土盖棺成一巨冢且露一角百余年尚完好如新乡人因立庙祀之赐额曰显应灵山言其早入石霜得侍慈明久之有所证悟乃南迈阐法全州之灵山嗣明与翠岩可真诸人为同门昆季
陈瓘
按佛法金汤编陈瓘字茔中号了翁又号华严居士南剑州沙县人尝为司谏谥忠肃公立朝骨鲠有古人风烈尝谒灵源清禅师执闻见以求解会师曰执解何宗何日偶谐离却心意识而叅绝却圣凡路而学然后可也公乃开悟寄师偈曰书堂兀坐万机休日暖风柔百木幽谁识二千年远事如今只在眼睛头宣和初奏议曰儒与释迹异而道同不善用者用其迹如梁之用斋戒汉之求神仙是也善用者用其心如我宋祖宗是也用其迹则泥泥则可得而攻用其心则通通则无得而议也用老子之无为而斯民休息用释氏之饶益而天下莫与争老氏曰智者不言释氏曰止止勿说孔氏曰默而识之此祖宗之所躬行而非有言之士所能议哉公撰三千有门颂曰不思议假非偏假此假本具一切法真空不空非但空圆中圆满非但中是故四门之初门即是不可思议假凡夫心具即佛具取著不圆则不具惟一具字显今宗入此宗者甚希有公尝曰佛法之要不在文字而亦不离于文字不在多读只金刚经一卷足矣此经要处只九个字阿耨多罗三藐三菩提梵语九字华言只一觉字耳中庸诚字即此字也此经于一切有名有相有觉有见皆扫为虚妄其所建立者独此九字其字一其物一是一以贯之之一非一二三四之一也是不诚无物之物非万物散殊之物也年过五十宜当畱意勿复因循此与日用事百不相妨独在心不忘耳但日读一遍读之千遍其旨自明早知则早得力也
按佛祖纲目瓘性闲雅与物无竞初尚杂华颇有所诣及会明智叩天台宗旨忽有契悟其谪居海上未尝有不满意惟尅念西归而已
江公望
按佛祖纲目江公望字民表钓台人家居蔬食清修述念佛方便文以劝道俗又尝书于家塾曰利根之人念念不生心心无所六根杳寂诸识销落法法全真门门绝待瞥尔遂成真如实观初机后学一心摄念如来即使营办家事种种作务亦目不相妨碍若能都摄六根净念相继不过旬日便成三昧是故上根大器一念直超平展之流善观方便望有子早兦托梦云大人修道功业已成冥府有金字额题云严州府江公望身居言责志慕苦空躬事熏修心无爱染动静不违佛法语嘿时契宗风名已脱乎阎浮身必归于净土宣和末知广德军一旦无疾面西端坐而化
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百九卷目录
神异典第二百九卷
居士部列传三
宋二
甄云卿
按齐东野语永嘉甄云卿字龙友少有俊声词华奇丽而资性浮躁于乡人无不狎侮木待问蕴之为尤甚木生朝为词贺之末云闻道海坛沙涨也明年盖谚云海坛沙涨温州出相明年者俗言且待也又尝损益前人酒令曰金银铜铁铺丝緜䌷绢纲魑魅魍魉魁盖木以癸未魁天下也甄辩给雄一时谑笑皆有余味一日登对上戏问曰卿安得与龙为友甄仓忙占奏殊不能佳及退殿陛自恨失言曰何不云尧舜在上臣安得不与夔龙为友闻者惜之竞渡日著彩衣立龙首自歌所作思远楼前之词旁若无人然于性理解悟凡禅衲机锋皆莫不答将亡之日命其子爓炀且召蕴之将嘱以后事甄居城外昏暮门阖不得入其子白之甄曰然且止爓以待旦既旦木闻之亟来甄喜曰吾将行得君主吾丧则济矣木许诺乃入浴更衣与木诀坐而逝既复开目曰吾儒无此也复卧乃绝
冯楫
按先觉宗乘冯楫字济川蜀遂宁人官给事号不动居士目壮叩诸名宿虽在仕途不忘学佛最后居龙门从佛眼远禅师再岁一日同远经行法堂偶童子趋庭吟曰万象之中独露身远拊公背曰好𫆏公于是契入绍兴丁巳除给事会大慧禅师就明庆开堂大慧下座公挽之曰和尚每言于士大夫曰此生决不作这虫豸今日因甚却纳败阙大慧曰尽大地是个杲上座伱向甚处见他公拟对大慧掌之公曰是我招得越月特丐祠坐夏径山榜其室曰不动轩一日大慧升座举药山问石头曰三乘十二分教某甲粗知承闻南方直指人心见性成佛实未明了伏望慈悲示诲石头曰恁么也不得不恁么也不得恁么不恁么总不得伱作么生药山罔措石头曰子缘不在此可往江西见马太师去药山至马祖处亦如前问马祖曰有时教伊扬眉瞬目有时不教伊扬眉瞬目有时教伊扬眉瞬目者是有时教伊扬眉瞬目者不是药山大悟大慧拈罢公随至方丈曰适来和尚所举底因缘某理会得了大慧曰伱如何会公曰恁么也不得苏𠰷娑婆诃不恁么也不得㗭唎娑婆诃恁么不恁么总不得苏𠰷㗭唎娑婆诃大慧印之以偈曰梵语唐言打成一块咄哉俗人得此三昧大慧又举似尼妙总妙总曰曾见郭象注庄子识者曰却是庄子注郭象大慧见其语异复举岩头婆子话问之妙总答偈曰一叶扁舟泛渺茫呈桡舞棹别宫商云山海月都抛却赢得庄周蝶梦长大慧休去一语公公疑其所悟不根后过无锡招至舟中问曰婆生七子六个不遇知音秖这一个也不消得便弃水中大慧老师言道人会得且如何会妙总曰已上共通并是诣实公大惊乌龙长老访公说话次公问昔有官人问泗州大圣曰师何姓大圣曰姓何曰住何国大圣曰住何国此意如何乌龙曰大圣本不姓何亦不是何国人乃随缘化度耳公笑曰大圣决定姓何住何国如是往返数次后致书于大慧乞断此公案大慧曰有六十棒将三十棒打大圣不合道姓何三十棒打济川不合道大圣决定姓何若是乌龙长老教自领出去其论遂定大慧一日过明月庵见壁间画髑髅公因有颂曰尸在这里其人何在乃知一灵不居皮袋大慧不肯别作颂曰即此形骸便是其人一灵皮袋皮袋一灵公益难服公后知卭州所至晏晦无倦尝自咏曰公事之余喜坐禅少曾将脇到床眠虽然现出宰官相长老之名四海传绍兴二十三年秋乞休致预报亲知期以十月三日告终至日令后厅置高座见客如平时至辰巳间具衣冠降堦望阙肃拜请漕使摄卭事著僧衣履踞高座嘱诸官吏及道俗各宜向道扶持教门建立法幢遂拈拄杖按膝蜕然而化漕使请曰安抚去住如此自由何不畱一颂公张目索笔书曰初三十一中九下七老人言尽龟哥眼赤书毕竟尔长往建炎后名山巨刹教藏多不存公屡以己俸印施凡一百二十八藏门人蒲大聘尝志其事有语录颂古行于世
按佛祖统纪楫由太学登第初访道禅林晚年专崇净业作西方礼文弥陀忏仪归乡郡作净土会感香炉中白光亘天舍利应现靖康兵厄名山藏经多毁楫积俸资造大藏经四十八藏小藏四大部者亦四十八藏造栴檀像弥陀九品化生随身奉供后以给事中出师泸南率道俗作系念会及镇长沙于厅事设高座著僧衣登座谢官吏横拄杖于膝上而化
李弥远
按指月录侍郎李弥远号普现居士叅圜悟一日朝回至天津桥马跃忽有省通身汗流直造天宁适悟出门遥见便唤曰居士且喜大事了毕公厉声曰和尚眼花作么悟便喝公亦喝于是机锋迅捷凡与悟问答当机不让及迁吏部方在壮岁遽乞祠禄归闽连江筑庵自娱一日示微恙索汤沐浴毕遂趺坐作偈曰漫说从来收护今日分明呈露虚空桚倒须弥说甚向上一路掷笔而逝
张九成
按宋史本传九成字子韶其先开封人徙居钱塘绍兴二年策进士九成擢寘首选授镇东军签判后权礼部侍郎兼侍讲兼权刑部侍郎先是径山僧宗杲善谈禅理从游者众九成时往来其间秦桧恐其议己令司谏詹大方论其与宗杲谤讪朝政谪居南安军桧死起知温州九成即丐祠归数月病卒九成研思经学多所训解然早与学佛者游故其议论多偏宝庆初特赠太师封崇国公谥文忠
按教外别传侍郎无垢居士张九成未第时因客谈杨文公吕微仲诸名儒所造精妙皆由禅学而至也于是心慕之闻宝印楚明禅师道传大通居净慈即之请问入道之要明曰此事唯念念不舍久久纯熟时节到来自然证入复举赵州柏树子话令时时提撕公久之无省辞谒善权清禅师公问此事人人有分个个圆成是否清曰然公曰为甚么某无个入处清于袖中出数珠示之曰此是谁底公俯仰无对清复袖之曰是汝底则拈取去才涉思惟即不是汝底公悚然未几留苏氏馆一夕如厕以柏树子话究之闻蛙鸣释然契入有偈曰春天月夜一声蛙撞破乾坤共一家正恁么时谁会得岭头脚痛有元沙届明谒法印一禅师机语颇契适私忌就明静庵供云水主僧惟尚禅师才见乃展手公便喝尚批公颊公趋前尚曰张学录何得谤大般若公曰某见处祇如此和尚又作么生尚举马祖升堂百丈卷席话诘之叙语未终公推倒卓子尚大呼张学录杀人公跃起问旁僧曰汝又作么生僧罔措公殴之顾尚曰祖祢不了殃及儿孙尚大笑公献偈曰卷席因缘也大奇诸方闻举尽攒眉台盘趯倒人星散直汉从来不受欺尚答曰从来高价不饶伊百战塲中奋两眉夺角冲关君会也丛林谁敢更相欺绍兴癸丑魁多士复谒尚于东庵尚曰浮山圆鉴云饶伱入得汾阳室始到浮山门亦未见老僧在公作么生公叱侍僧曰何不祗对僧罔措公打僧一掌曰虾蟆窟里果没蛟龙丁巳秋大慧禅师董径山学者仰如星斗公阅其语要叹曰是知宗门有人持以语尚恨未一见及为礼部侍郎偶叅政刘公请大慧说法于天竺公三往不值暨大慧报谒公见但寒暄而已大慧亦默识之寻奉祠还里至径山与马给事诸公议格物大慧曰公祗知有格物而不知有物格公茫然大慧大笑公曰师能开谕乎大慧曰不见小说载唐人有与安禄山谋叛者其人先为阆守有画像在焉明皇幸蜀见之怒令侍臣以剑击其像首时阆守居陕西首忽堕地公闻顿领深旨题不动轩壁曰子韶格物妙喜物格欲识一贯两个五百大慧始许可后守邵阳丁父艰过径山饭僧秉钧者意大慧议及朝政遂窜大慧于衡阳令公居家守服服除安置南安丙子春蒙恩北还道次新淦而大慧适至与联舟剧谈宗要未常语往事于氏心传录曰宪自岭下侍舅氏归新淦因会大慧舅氏令拜之宪曰素不拜僧舅氏曰汝姑扣之宪知其常执卷遂举子思中庸天命之谓性率性之谓道修道之谓教三句以问大慧曰凡人既不知本命元辰下落处又要牵好人入火坑如何圣贤于打头一著不凿破宪曰吾师能为圣贤凿破否大慧曰天命之谓性便是清净法身率性之谓道便是圆满报身修道之谓教便是千百亿化身宪得以告舅氏曰子拜何辞继镇永嘉丁丑秋丐祠枉道访大慧于育王越明年大慧得旨复领径山谒公于庆善院曰某每于梦中必诵语孟何如大慧举圆觉曰由寂静故十方世界诸如来心于中显现如镜中像公曰非老师莫闻此论也其颂黄龙三关曰我手何似佛手天下衲僧无口纵饶撩起便行也是鬼窟里走我脚何似驴脚又被黐胶粘著飜身直上兜率天已是遭他老鼠药人人有个生缘处铁围山下几千年三灾直到四禅天这驴犹自在旁边
按先觉宗乘公设心六度不为子孙计因取华严善知识日供其二回食以饭缁流常供十六大天而诸位茶杯悉变为乳书偈曰稽首十方佛法僧稽首一切护法天我今供养三宝天如海一滴牛一毛有何妙术能感格试借意识为汝说我心与佛天无异一尘才起大地隔傥或尘消觉圆净是故佛天来降临我欲供佛佛即现我欲供天天亦现佛子若或生狐疑试问此乳何处来狐疑即尘尘即疑终与佛天不相似我今为汝扫狐疑如汤沃雪火消冰汝今微有疑与惑鹞子便到新罗国
喻思净
按法华持验喻思净钱塘人自号净土子早侍瑛法师讲法华后常持诵专心念佛暇则画佛像凡画必于净室寂想见弥陀光明乃下笔绍兴丁巳岁端坐七日一心念佛漠然化去
王阗
按宁波府志王阗自号无功叟家世名儒举进士不得志布衣蔬食徧询讲席凡禅林宗旨天台教门无不洞达晚年述净土自信录以明三身四土之旨绍兴十六年四月丁卯之夕忽闻异香满室乃沐浴更衣面南趺坐而化焚其躯得舍利如菽者一百八粒
吴秉信
按佛祖綂纪吴秉信四明人筑庵城南坐禅制一棺夜卧其中至五更令童子击棺而歌曰吴信叟归去来三界无家不可住西方净土有莲胎归去来闻唱即起禅诵桧相亡召为礼部侍郎后被召至萧山驿令家人静听空中闻天乐之声即曰清净界中失念来此金台既至吾当有行言讫而逝
李秉
按佛祖綂纪李秉绍兴中官也领御药院初学禅于净慈辉自得有省发晚阅龙舒净土文日课佛号与其子阁长元美殿长林师文等数十人结净业会于传法寺久之感病忽见弥陀佛以金圆光戴其首越七日又见金华满房乃嘱付亲眷书偈端坐结印而终
朱佛心
按严州府志朱佛心寿昌人耕山诵佛遇亢旸常有云覆之诺人祈雨辄验邑人指为活佛忽一日至叶枢密家求山水衣其家曰无有朱曰在某箧笱中良久又曰吾带一小畜恐惊人当出收之家尾其后见一虎系于府前之柏叶见其灵异遂与之绍兴二十九年二月八日忽畱偈曰六十年来住世间随流来往度尘寰今日已归霄汉去碧空云外有青山趺坐而化自焚其身至今野烧至此即灭春草不生人为立庵后庵废移其像入崇因寺祈祷多应
葛郯
按教外别传知府葛郯居士字谦问号信斋少擢上第玩意禅悦首谒无庵全禅师求指南无庵令究即心即佛久无所契请曰师有何方便使某得入无庵曰居士大无厌生已而佛海来居劒池公因从游乃举无庵所示之语请为众普说佛海发挥之曰即心即佛眉拖地非心非佛双眼横蝴蝶梦中家万里子规枝上月三更留旬日而后返一日举不是心不是佛不是物豁然顿明颂曰非心非佛亦非物五凤楼前山突兀艳阳影里倒翻身野狐跳入金毛窟无庵肯之即遣书颂呈佛海佛海报曰此事非纸笔可既居士能过我当有所闻矣遂复至虎丘佛海迎之曰居士见处止可入魔境界入佛境界犹未得在公加礼不已佛海正容曰何不道金毛跳出野狐窟公乃痛领尝问诸禅曰夫妇二人相打通儿子作证且道证父即是证母即是或庵体禅师著语曰小出大遇淳熈六年守临川八年感疾一夕忽索笔书偈曰大洋海里打鼓须弥山上闻钟业镜忽然扑破翻身透出虚空召僚属示之曰生之与死如昼与夜无足怪者若以道论安得生死若作生死会则去道远矣语毕端坐而化
陆沅
按佛祖纲目沅号省庵任福建提举居常持法华经晨起即澡浴焚香目不他瞬首倡偈曰盥手清晨贝叶开不求请佛不禳灾世缘断处从他断劫火光中舞一廻然后开卷又尝阅大藏叅究少林心宗
按佛祖綂纪绍兴五年四月刑部都官陆沅沐浴冠服就寝而化将殓忽闻莲华香气自口鼻喷出沅居四明鄞之横溪每晨起诵法华日一过者三十载年登八秩增至三部为诗见志有清晨三度到灵山之句又阅大藏诵佛号凡天台教门少林宗旨无不博究
钱象祖
按佛祖纲目象祖字公相号止庵钱塘人叅护国景元元曰欲究此事须得心法两忘乃可法执未忘契理亦非悟也曰才涉唇吻便落意思如何曰本自无疮勿伤之也祖涣然有得守金陵日专修净土创止庵高僧寮为延僧谈道之所嘉定元年拜左丞相辞归益进净业四年二月示微疾书偈曰菡萏香从佛国来琉璃地上绝纤埃我心清净超于彼今日遥知一朵开后三日憎有问疾者祖曰我不贪生不怖死不生天不为人惟求生净土耳言讫跏趺而逝
昝定国
按净土晨钟定国号省斋为州学谕专修净土尝造擘窠图印施劝人念佛又每月二八日集僧俗念佛诵弥陀诸经嘉定四年梦青衣童子告曰至尊召君三日当往生届期沐浴更衣念佛坐化
王古
按净土晨钟古字敏仲东都人官礼部侍郎慈仁爱物深契禅宗又悟净土法门之胜著直指净土决疑集杨次公序之平生精勤念佛数珠未尝去手行住坐卧悉以西方净观为佛事有僧神游净土见古与葛系同在焉往生宜上品矣
魏𣏌
按佛祖纲目𣏌字南夫寿春人累官参知政事笃信佛法每发愿祈来世为僧一日命丹青写为僧相揭之高堂请德光禅师作赞光赞曰身从果位中来位冠百僚之上只因熟处难忘故现比丘真相后𣏌将卒命诸子曰吾已去当为我削发著袈裟以僧相殓之诸子遵命以三衣一钵投棺中
钱端礼
按佛祖纲目端礼字处和号松牕从景元发明己事丁酉秋示微恙修书召行机及国清瑞岩主僧有诀别之语机与二僧诣榻次礼起趺坐言笑移时即书曰浮世虚幻本无去来四大五蕴必归终尽虽佛祖具大威德亦不能免这一著子天下老和尚一切善知识还有跳得过者无盖为地水火风因缘和合暂时凑泊不可错认为己有大丈夫磊磊落落当用处把定立处皆真顺风使帆上下水皆可因斋庆赞去留自在此是上来诸圣开大解脱一路涅槃门本来清净空寂境界无为之大道也今吾如是岂不快哉尘劳外缘一时扫尽荷诸山垂顾咸颐证明伏惟珍重置笔顾机曰某坐去好卧去好机曰相公去便了理会甚坐与卧耶礼笑曰法兄当为祖道自爱遂瞑目而逝
余居士
按佛祖纲目余居士古杭人号放牛居士宋淳祐间叅无门开道者豁然大悟尝曰大聪明人才闻此事便以心意识领解所以认影为真到腊月三十日眼光欲落时向阎老子道待我澄心摄念却与伱去断不可也须是急叅急悟又曰佛法如海皆从细流而入如人破竹才透一节其余皆迎刃而解不劳余力予自小便有此志叅访江湖名人与诸方禅者打一世口鼓自谓佛法止如此便都放倒了后参见无门开公佛眼禅师凡开口便破他劈面门截住连道不是不是退而思之许多年下工夫岂无欢喜处也曾零零碎碎悟来终不服无门道不是不是及见臭庵遂扣之吾师得无门甚么见解敢对人天颠倒是非曰我在无门座下无法可得无道可传只得两个字予问两字如何说曰不是不是予因此而知无门老人为人处一点恶水不曾轻洒著人予虽不敏被臭庵连状领过抱屈不少因述是非关曰直指人心见性成佛廻光返照迥绝遮拦才拟思量白云万里逢人品藻遇物雌黄重古轻今贵耳贱目任伊卜度沉吟未梦见是非关在作么生透且看又曰安吉州沈道婆问有因果否予曰有问叅学人实有悟处师家故言不是有因果否曰佛法不顺人情岂无因果百丈错答一转语五百生堕野狐身佛说一切法为度一切心我无一切心何用一切法曰是非关有几句曰有四句曰四句作么生举曰第一句有是有非则不可第二句无是无非又不可第三句是是非非也不可第四句非是是非亦不可若得离此四句始见本地风光曰我离得否予曰伱离不得曰人人有分我何离不得曰嫁鸡逐鸡飞嫁狗随狗走曰如何是本地风光曰月子湾湾照几州几人欢乐几人愁曰不问这个风光曰问那个本地风光曰无男女相底曰既无男女相底问甚是非关曰别有向上事也无曰有曰如何是向上事曰马蝗叮住鹭鸶脚伱上天时我上天
孟珙
按佛祖纲目珙字璞玉号无庵归安人理宗朝为置制卒谥忠襄好周易而尤深于佛学进则料敌设奇轮刀上阵退则扫地焚香隐几危坐远货色绝滋味自赞云老拙爱游戏忙里放痴憨正当恁么时无处见无庵临终偈曰有生必有灭无庵无可说踢倒玉崐崘夜半红日出
贾纯仁
按佛祖统纪贾纯仁霅川人官至郢倅潜心净业长斋念佛因微疾西向冥坐而逝顶上白光圆相异香满室
梅汝能
按佛祖綂纪梅汝能常熟人仕至县令常有志净业忽梦僧授纸百幅凿破为二八字以问东灵照师师曰二八十六也岂十六观经之谓乎适一僧以经与之忽不见自是诵经念佛取名为往生以见志因邑中破山道生师造丈六弥陀像汝能施财百万为之妆饰设斋庆忏殿前池中生双头白莲一朵其花百叶当年冬汝能无疾而终未几道生亦亡
马亮
按佛祖綂纪马亮官侍郎守杭诣灵山学净土业慈云为撰净土行愿法门净土往生略传临终念佛而逝
张百端
按佛祖纲目百端字平叔天台人尝入成都遇真人授金丹药物火候之诀乙卯述悟真篇又徧叅禅门有省读祖英集顿明心地乃曰丹是色身至宝炼成变化无穷更能性上悟真宗决了无生妙用后趺坐而逝火化得舍利千百粒既而又有人见之者
孙抃
按佛祖綂纪孙抃武林人号无诤居士幼学易因曰易所以穷理尽性何必区区为进取计掩关晦迹居绝俗务沙门守宁与之交谓曰白乐天以儒修身以释治性居士闻之乎抃深契僧语日阅华严金刚弥陀经尝梦至莲池与清照亨律师同立其侧又梦一人持书金字梵体读之不解人曰请十三日斋耳十二月十三日忽得疾请玅光律师欲为祈祷抃曰生死已定何必祷之乃与开导往生净土之旨即跏趺作印西向坐化翌日清照至为入龛归庵三日亦坐亡应同立莲池之谶
楼汾
按佛祖綂纪楼汾四明画锦名门也因兄宝洲究明佛理每与沙门谈道汾必从旁乐听年二十二忽得疾乃一志西归谓父母曰但得生净土见佛此道最高仍令请僧说法开导讽观经设像㡠对卧床喜曰真我师也复请僧念佛千声即曰吾已身在西方乃瞑目面西念佛而化
高浩象
按佛祖綂纪高浩象东平人杜门静坐专诵无量寿经观中泛红叶于玉沼初未见佛乃即华上倾心致敬遥睇佛之金容光辉远映一夕见众菩萨来迎奄忽而化
张元祥
按佛祖綂纪张元祥长安人常念佛不辍一日催家人云西方圣人待我斋毕同往净土及事讫果索香火跏趺面西而化
李知遥
按佛祖綂纪李知遥长安人率众为五会念佛忽出堂向空顶礼空中有声云报汝李知遥功成果自招引君往净土同汝上金憍即就床端坐而化天香郁然
姚约
按佛祖綂纪姚约家霅川仙潭潜心内典有僧来谒必逊居东道谓不当以俗先僧也觉海友师劝里人结净业社约实主其事忽告友曰久厌浮生不日西去师可助我系念友遂日与持诵一日就坐而化既而梦于友曰约已往生师之力也友曰欲从公游可乎约曰师世寿未尽寺中景懿行当先至阅月果终懿盖同社友也
梅福
按佛祖綂纪梅福松江人诵经持戒系念净土临终预知即绝食饮水念势至菩萨至七日澡浴更衣端坐告众曰势至菩萨今来迎我即坐化去
唐世良
按佛祖綂纪唐世良会稽人持戒茹素念佛礼拜年老疾病犹不就枕诵弥陀经十万过谓家人云佛来接我言讫作礼即便坐逝有人在道味山夜梦西方异光旛华天乐空中声云唐世良已归净土
陆伟
按佛祖綂纪陆伟钱塘人为州都掾中年厌世念佛率众结法华华严二社各百许人其法各人在家诵经一卷日终就寺读诵终日而散如是二十年遂成大会尝手书法华华严楞严圆觉金刚金光明等经晚年子孙雕落更无余累忽一日易衣端坐念佛而化
李彦通
按佛祖綂纪李彦通家会稽为锻师因开元系念往预其会忽悟世无常归心净业一朝得疾遽云我游行净土见二门扄𫔎甚固逡巡之际见利行人开门引入见莲池楼阁佛菩萨众遂请晞经道果二行人至卧榻前说法策道举家念佛西向坐逝
陆浚
按佛祖綂纪陆浚家钱塘少事公门久之弃去以净土为业寓西湖系念会每对佛忏悔必至垂泪道友相见说净业因缘才十余句便悲咽感叹惟恐此生之不度三昧之不成往生之未谐我佛之未见也临终得病请圆净律师请净土法门讽观经至上品净谓之曰此时好去浚曰众圣未齐且待少时即起就竹床面西端坐顷刻化去
徐六公
按佛祖綂纪徐六公嘉兴农夫也翁婆蔬食设像系念如是四十年屡梦游净土预作一龛临行之日易布衣草𪨗入龛端坐顷之即曰佛来迎我泊然而化
钟离景融附钟离松
按佛祖綂纪钟离景融少师第七子官朝请大夫常诵观经念佛不辍挂冠弃仕结茅仪真东园侧尝曰识得弥陀弥陀弥陀不识弥陀奈何奈何不识弥陀弥陀更在西方外识得弥陀弥陀祗在自己家一夕命僧玅应诵普贤行愿品炷香敬听毕两手作印而化自任氏少师大夫三世得生净土曾孙松居于婺乾道中奉祠吴郡与宝积实师东平吕泊等结社念佛无所疾忽端坐西向合掌而化
李邴
按佛祖纲目邴字汉老任城人官翰林学士后拜叅知政事醉心祖道有年闻宗杲力排默照为邪禅心疑且怒过杲观听值杲方示众举赵州柏树子话垂语曰庭前柏树子今日重新举打破赵州关特地寻言语敢问大众既是打破赵州关为什么特地寻言语良久曰当初只道茅长短烧了方知地不平邴忽领悟谓杲曰无老师后语几合蹉过别后以书咨决杲答书略曰示论自到城中著衣吃饭抱子弄孙色色仍旧既无拘滞之情亦非作奇特之想宿习旧障亦稍轻微三复斯语欢喜踊跃此乃学佛之验也傥非过量大人于一笑中百了千当则不能知吾家果有不传之妙若不尔者疑怒二字法门尽未来际终不能坏使太虚空为云门口草木瓦石皆发光明助说道理亦不奈何方信此段因缘不可传不可学须是自证自悟自肯自休方始彻头公今一笑顿兦所得夫复何言后邴病将革以偈寄弥光曰曩岁曾经度厄津深将法力荷云门如今稍觉神明复拟欲酬师不报恩光答曰胡床稳坐已通津何处还寻不二门八苦起时全体现不知谁解报深恩邴得报阅罢而逝
张迪
按净土晨钟张迪钱塘人官助教从圆净律师受菩萨戒咨问净业法门笃志修持誓生安养每念佛时扬声勇猛至失音犹不已一日谓圆净曰定中见白色频伽鸟飞舞于前又三年西向端坐念佛而化
王日休
按净土晨钟王日休龙舒人国学进士博极经史一旦捐之曰是皆业习非究竟法吾其为西方之归自是精进念佛年六十布衣蔬食日课千拜夜分乃寝作净土文劝世激切恳到将卒三日前徧别亲识有不复相见之语至期如常礼念忽厉声称阿弥陀佛唱言佛来迎我屹然立化如植木矣稽其日课有十二万九千五百贴于壁邦人有梦二青衣引公西行者自是家家肖像崇事云丞相益国公周必大作赞张于湖作序
葛繁
按净土晨钟葛繁澄江人少登科第官至朝散平居日行方便凡公署私居必营净室设佛像常入室礼诵舍利从空而下平时以净业普劝道俗多服其化有僧定中神游净土见繁在焉后无疾面西端坐而化
王仲回
按净土晨钟王仲回官光州司士叅军常叩天衣怀禅师有省念佛杨次公守丹阳屡就教云经中教人求生净土而祖师云心是净土不必更求如何杨公答曰试自忖量若在佛境则无净无秽何用求生若未出众生境安可不至心念佛舍秽土而求生净土乎司士感悟欣跃而去后二年杨公在丹阳忽梦司士云向蒙指示今已得生特来致谢数日讣至言司士七日前预知时至与宗党言别而化正感梦时也
孙忠
按净土晨钟孙忠四明人早慕西方于郡城东筑庵念佛后因病请僧百人系念忽仰空合掌手结双印怡然而化阖城闻天乐异香渐向西没二子相继念佛亦坐化
沈铨
按净土晨钟沈铨家钱塘同妻施氏专心净土平时诸善悉用囘向后及妻前后命终皆感化佛持锡接引而去
金奭
按净土晨钟金奭会稽人网鱼为业忽猛省持戒精进日课佛号万声久而弗替后无疾语家人云阿弥陀佛与二菩萨俱来迎我我归净土去也焚香端坐而化邑人闻异香天乐终日不散
范俨
按净土晨钟范俨仁和人绝心世务其子不能治家俨不之显但云我自是寄客耳日诵法华念阿弥陀佛专心不懈忽见普贤菩萨乘六牙白象放金色光报俨云明日卯时当行越一夕佛菩萨来迎就坐合掌而逝
瞿霆发
按遂昌杂录两浙盐运使瞿琴轩讳霆发下沙人内附后以赀雄为提举逃大涤山山中人亦富赡瞿至日开宴张乐瞿一不少答逾数日索轿登天目便厚𫎪饭寺僧时高峰妙禅师坐死关须辘轳挽篮舆乃得上下瞿入死关师语之云为游山玩水来为生死大事来瞿但泣涕曰弟子不会师掷竹篦云不探虎穴安得虎子瞿欲捐田寺中挟寺僧一人还下沙以田若干顷归之归之日僧以田券呈师师大怒叱令速还瞿语之曰平常山中无田苦苦也过了今日欲得田造业耶僧至下沙以券还瞿瞿曰僧辈可谓无识此等细事何必令老僧知后为天目山建大觉师子院久之瞿老病尽遣其婢妾以赀分与诸子女戒勿来见我日与道者一人煑粥饮之修然而卒若瞿者可谓异乎常人者矣
蒋十八居士
按括异志海盐县蒋十八居士与其妻念二孺人日诵大乘断除嗜欲一日洗潄更衣烧香念佛书颂而终居士颂曰这个幻身四大合成今日分散各归其根诸幻既灭灰飞烟绝如空中风如碧天月既无障碍又能皎洁一切永断无复言说又云直道而行心不谄曲四十年来脱离嗜欲唯阐大乘朝读暮读今朝摆手西归自有现成果足蒋孺人颂曰看过莲经万四千平生香火有因缘西方自是吾归路风月同乘般若船
阎邦荣
按净土晨钟阎邦荣池州人二十年持往生呪念佛将终家人梦佛放光迎荣及晓荣西向趺坐忽起行数步曰我去也垂手结印微笑而立妻惊扶之逝矣
冯珉
按佛祖綂纪冯珉上虞人投志西方修忏念佛如是十载一夕请同修社人相助讽弥陀经念佛号次诵普贤忏罪偈愿往生偈即端坐合掌而终
孙良
按华严持验孙良钱塘人隐居阅大藏尤得华严之旨居恒诵持不废后依大智律师受菩萨戒日诵佛万声几二十年一日命家人请僧念佛方半晌望空合掌云诸佛已荷降临退坐而化
罗熙明
按江西通志性空居士姓罗名熙明吉水人少为蜀商游峨嵋悦之且喜学浮屠术六十余丧父母绝荤酒弃家潜姓名往重庆真武山中子通挟厚资物色之居士故逆知人事一日谓其徒曰明旦有远人来善视之比晓通至相见号泣请还不答头触地流血被面者三日不辍居士神色不动徐慰之曰汝第归某月日汝已得子所挟物慎勿畱此作祟通誓死不去则取诸徒所画己像自书偈曰娘生本来无有相又劳丹青强画样改名换姓异多端古今湛寂空荡荡咦对面分明人不识精赤条条无遮障指谓通曰吾非汝父此为汝父能生活汝者谨奉持以行遂绝口通不得已长号返舟经王陵滩风涛倏起同侣尽溺忽忆居士语抱轴浮水面得免至家子秀章生讯月日俱验后居士年九十有二召山人周良授书二编且曰某日吾归此编将以相报其一俟吾孙秀章来与之至期沐浴端坐逝七日面如生郡守异其事捐俸葬之秀章所得书乃居士语录秘不示人咸疑异书云
赵老
按陕西通志赵老自号山主顷刻间觉悟禅宗居富平明月山顶以药饵济人有疾请者乘虎以往一方依之如思邈云尝有偈曰明月清风好坐禅休将意马走山川此生不修真空去再遇人身几万年其蝉蜕骨在山寺西室
邓法
按延平府志邓公名法沙县二十三都人习静于龙会山中得祐正大师饶公松心印凡祈祷皆应后将化亦微露灵异尝自杉口归渡以笠为舟以杖为檝即敛柴自焚而化里人收其骨塑像祀之所遗法器法衣并所焚基址尚存
子成
按陕西通志子成字彦美号妙明霸陵人少时为儒长而从释洞明本宗尝注心经五日而成万二千言词理精当尤善诗词
李智远
按松江府志李智远华亭人自号谷隐野人居颐浩寺竟日掩关澄心默坐若槁木然元兵至不去兵擒之不惊及纵之亦不喜事定月余忽沐浴衣冠敛身危坐手书诗云四十三年处世中梦中成梦又成空今朝撒手还归去木马频嘶物外风书毕而逝
金
李纯甫
按金史本传纯甫字之纯弘州襄阴人擢承安二年经义进士宰执爱其文荐入翰林正大末出倅坊州未赴改京兆府判官卒于汴年四十七纯甫为人聪敏少自负其材谓功名可俯拾中年无仕进意得官未成考旋即归隐日与禅僧士子游以文酒为事晚年喜佛力探其奥义自类其文凡论性理及关佛老二家者号内󱡐其余应物文字为外󱡐又解楞严金刚经老子庄子中庸集解鸣道集解号中国心学西方父教数十万言以故为名教所贬云
按佛法金汤编之纯自号屏山居士资性英迈于天下书无所不读三十岁后徧观佛书既而取道学诸家之书读之一旦有会于其心乃合三家为一取先儒之说笺其不相合者著为成书所为鸣道集说是也
按佛祖纲目纯甫中岁始学佛能悉其精奥尝赋杂诗云颠倒三生梦飞尘万刧心乾坤头至踵混沌古犹今黑白无真色宫商岂至音维摩嬾开口枝上一蝉吟空译流沙语难叅少室禅泥牛耕海底玉犬吠云边仰峤圆茶梦曹山放酒颠书生眼如月休被衲僧穿
元
盖时敏
按山东通志时敏临清人字志学号西村金末兵乱人多逃窜时敏生逾月父母逃急啼不止弃之东郭外草中兵退十九日涕泣寻而瘗之见其神色明润木叶覆庇其身兔乳之草惊兔走口尚有乳汁方知兔乳及长常以积善为务居家好施与年老如童一日无疾召集亲朋摄衣冠危坐取笔书偈而逝
陈君璋
按法华持验君璋黄岩人端重寡言年四十与室叶氏披诵法华念佛惟谨年六十疾笃一夕命其子景星扶之坐谓曰吾归去曰归何处去曰没处去又曰我死宜依桑门阇维法言讫合掌称南无阿弥陀佛而逝
元以假
按处州府志以假号空中栖禅于白云山四方之侣闻风来赴履满户外至元丙子夏一日援笔书偈曰地火水风先佛记掘地深埋第一义一免檀那几片柴二免人言无舍利跏趺俨然而化
衣和庵主
按宁波府志衣和庵主一名知和苏州崐山人隐居奉之雪窦山畜二鹿驯伏妙高峰千丈岩藤龛栖云云庵皆其迹也后徒二灵山终焉大德丁未庵为盗毁后虎乳其墟为人害咸谓庵复则虎息至元丙子复其庵肖其像虎不为害
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百十卷目录
神异典第二百十卷
居士部列传四
明
宋濂
按佛祖纲目宋濂字景濂号无相居士金华人生时母梦异僧手写华严经来谓母曰吾乃永明延寿顾假一室以终此卷觉已濂即生因名曰寿后更名濂六岁日记二千余言九岁能诗入清萝尽阅郑氏所著书数万卷闻伏龙元长吐言如奔雷欲屈之特往谒相与诘难数千言不契而退复上长书长答曰前日承一宿山中今日有书来报无明读一过不觉失笑笑个什么笑景濂坐井观天又如贫儿拾得锡说与人要做银子卖只是自不识货教别人不识货则不可何以故景濂每尝在尘劳声色境界中混得烂骨地熟了思量计较文字语言弄聪明业识多了乍闻吾辈说一个放下可以做寂静工夫透脱生死得此事入手暂时起一念厌离心退步静坐回头乃见无思量无语言处便错认作法身喻如玲珑八面󰈧喻如须弥山言说不得这个只是暂时岐路如何便骂得佛赞得祖赞得无明耶赞骂憎爱心不除但增长我见我见未忘目前只见别人过失不知自家过失要成办透脱生死大事难矣景濂果欲办这件事只向无思量无言语处仔细推穷不用说向人蓦忽命根断偷心绝绝后更苏欺君不得却来求印可亦不迟濂得书越二年又往见长长曰闻君阅尽一大藏教有诸曰然曰君耳阅乎抑目观也曰亦目观耳曰使目之能观者君谓谁耶濂扬眉向之于是相视一笑
按学佛考训学士宋濂相传为末明寿后身也元时隐居自号幅巾居士博通内典撰护法录行于世
魏宗杲
按绍兴府志宗杲诸暨人末乐间以人材试刑部无何谢事归遇云水僧谈禅理遂有悟晨夕趺坐有时或兀坐草间如木偶人临卒谓诸子曰扶我龛中当衣我以薪
佘喜岩
按四川总志喜岩延安人性资朴古住太清宫年逾八十末乐五年三月二十六日更衣焚香盘趺而坐曰来由此门去由此路一脚不失回头即悟鼻垂䨇柱旬日颜色不改
钱梗
按绍兴府志钱梗山阴人明嘉靖四年解元五年进士官邢部致仕后十余年秦望山半岩间构八角亭独栖其中者八年今亭址俱存也姑苏都太仆穆尝遇异人谓曰凡学长生者必于功名地驰驱数载心乃死若公者非邪
顾源
按列朝诗集源字清甫金陵人家有日涉园甲于都城陈鲁南为之诗曰六朝家世旧风流犹说江南顾虎头花竹迳深如乐苑󰈧楹池绕似沧洲东晋香𬬻金籀字南唐画障澄心纸米家国画邺侯书平泉树石乌皮几其胜概如此居士少负俊才高自位置非胜流名僧不与梯接山水师小米书法怀琳落笔无尘俗气年几四十即断荤酒独处一室禅榻净瓶萧然壁观宛然一老烂头陀也嘉靖乙丑八月忽示微疾延名僧素庵云谷辈悬弥陀像鸣磬念佛语素庵曰吾决定往生矣我每夜见弥陀法身徧满虚空世界世界皆金色佛视我微笑而挈我又以袈裟被我庵曰居士即今身在何处曰我身坐莲花中半月余止露一头华色白大于我身其内甚香侍者一室俱闻华香诸子悲恋不已居士说偈以示之复语云谷我观佛已成空中无数诸佛如一片金山耀目今夜三更行矣须如车行十里顷始可沐浴更衣至期怡然而逝金陵有殷侍郎迈者研精内典所谓学佛作家也作宝幢居士传记其往生事甚核以谓居士生平示有妻子常修梵行虽处居家常乐远离皈依净土从容告终其素履清修积报如此也冯祭酒闻之曰余欲采近世往生事迹显著者汇为一集当以宝幢压卷万历间焦状元竑刻居士玉露堂稿四卷
按净土晨钟万历间顾公宝幢讳源志修净业与道友张老居士善疾笃集僧俗十人念阿弥陀佛唱和相续张与焉公谓云此时尚不见动静张云汝大错何用疑须专切打起精神念佛须臾间众忽闻异香满室公自见身坐莲花中诸子悲恋不胜论曰汝等谓我往何处即此处诸佛迎我三鼓起行我愿既遂汝等之愿亦慰矣至期含笑去
殷迈
按列朝诗集迈字时训南京人嘉靖辛丑进士除户部主事改南吏部出为佥事副使请致仕又起原官历布政南太仆卿复致仕万历初即家起南太常卿升礼部右侍郎管南祭酒事后再疏致仕性尚元泊淡默寡交少求格致之义不得其说叅证内典澄思静照久之忽有省自此皈心佛学栖息天界寺灰心缚禅精持戒律虽老禅和不能及也华亭陆文定公称其坐镇雅俗似房次律急流勇退似钱宣靖洞明宗要则杨次公晁太傅至其信道之笃不言而默成视理学诸儒不知何如也二公外修儒行内閟禅宗皆为法门龙象故文定之称殷公其信而有征如此
丁明登
按净土晨钟明登号剑虹江浦人万历己酉皈依云栖大师笃信净土法门改号莲侣崇祯己巳受四戒于隐微庚午受菩萨戒于大慧自万历丙辰登第宦游温陵每以出世大事开化缁素感悟甚多守衢时力禁屠牛有无赖犯法捕之急知公敬僧即薙发进公令里甲察其还俗日重惩之其人励志参修卒为名衲初任泉州司李宪批枷责公立法愿纳米者听用以赡狱贫犯夏月修葺监铺给香薷饮葵扇冬月设暖匣椒姜择医视病更买素珠百十串散众囚念佛恒语人曰人在患难发心者多吾乘其悔恨导之念佛幸而出狱为良民矣悯念室中闺流不闻佛法请禅师演说大乘令于帏内听之眷属一时披剃者四人闻莲大师云有老妪称其夫念佛一心不乱临行一请而别妪由此深信净土大师亦自此发心出家公绘一请图悬斋中题诗有与君一请瞥然去珍重相逢九品莲句乙酉冬病剧十一月朔具疏告佛决意愿求往生日焚一疏至第十日粥饮如常面色光润谆谆以同生西方普劝亲知就榻稍卧寂尔长往辑有故乡消息莲漏清音芥火菂商淡话十余种皆净土要书也
陈守真
按松江府志陈守真年七十有五犹童身也事母孝岁种木棉半畞所获恒倍借以养母当鉏种高击木鱼祝诸虫远徙后守真坐化百千人送之用释氏法茶毘竟犹端坐火中观者惊异
殷锦
按松江府志锦华亭新塘人贫农好施六十抱疴命次子性德披缁代进诸名山香数年始归锦喜曰我愿毕矣遂沐浴焚香端坐口吟曰世味已知鸡肋淡人生何用马蹄忙又说偈而逝时年七十有五
杨嘉祎
按净土晨钟嘉祎字邦华泰和人年十三持不杀戒蚤虱无所伤潜心净土法门日诵弥陀经二十三肄业南雍俄疾作以万历乙巳仲冬十九日卒卒之先梦游地狱见地藏大士于冥阳殿觉而放诸生命延僧诵经念佛谓人曰吾将逝矣青莲花现吾前得非净土境乎遂昼夜念佛不辍命息烛曰汝辈假烛为明吾不须烛常在光明中耳问何所见曰莲开四色问见弥陀否曰见弥陀现千丈身问观音曰身与弥陀等问势至曰不见也言讫忽跃起拈香连声语曰弥陀经功德不可说不可说吾已得上品矣寂然而逝
郝熙载
按净土晨钟熙载钱塘人法名广定生平忠信不欺以德行称于黉校晚归佛持诵夙夜加虔万历辛亥春二月得疾每睡觉云吾梦于中山求见佛佛未见百鸟丛集如是累日至二十七子夜忽云有二童子来迎佛坐莲华台现吾前吾往矣吉祥而逝
孙叔子
按净土晨钟叔子法名大玗自幼敏而好学年十二随父镜吾公奉四十八愿弥陀像入云栖因受五戒归断荤血矢志念佛誓取金台勤苦不惜身命俄见两比丘持莲花以一心净土印可复见化人诵金刚经一昼夜乃矍然起坐曰弥陀观音皆来迎我结金刚拳印大呼阿弥陀佛数声泊然而寂时万历辛亥仲冬十一日有净土十二时歌传世
唐廷任
按净土晨钟廷任兰谿人号体如居士友孝醇悫出自天性少游黉校有声已而觉世无常倾心至道叅云栖受念佛三昧遂力行之凡十三年如一日笃志西方万历癸卯仲冬六十寿旦忽谓诸子曰新春十二日吾归矣数日前礼诵如平时至期盥潄整衣端坐结手印口称佛名含笑而逝如入禅定
王曰铨
按畿辅通志曰铨开州人生而记忆两世事博通经史尤精于春秋后弃举子业悉心内典大有元悟时或口占自述如芦花两岸雪江水一天秋铁牛耕破扶桑国迸出金乌照海门人皆传颂之号鲋鰅山人又号莲舟居士万历十七年对人言明春当化去果应之所著有心经注疏金刚注疏行世
纪青
按列朝诗集纪青字竺远上元人为诸生好为诗古文谭言颖绝不得志于有司入天台国清寺投耆宿雪堂为僧繙阅藏典力扫宗门虽天童亦所不与他无论也久之游西湖不耐寂寞冠巾归江东以诗酒游山水间食贫薄游长安抵滇广年六十余归家卒子映钟善为歌诗刻其遗集余采诗留都纪之友张文寺出以示余自徐颖以下五人皆文寺所论次也
戈以安
按净土晨钟以安法名广泰钱塘人性至孝素积善行而深自韬晦晚岁精诚好佛与灵芝僧元素结春秋二社念佛诵华严五经继忽谓人曰吾大限将至当为西归资粮遂掩关课诵昕夕不辍预定归期于腊月二十一日前二夕妻子环视悲哽戈笑曰生必有灭奚悲为吾方凝神净域若等慎勿以情爱乱我至期寂然而逝
五台居士
按学佛考训五台居士姓陆氏平湖人博通内典多所著述三学禅士每奔走之叅无趣空禅师传断桥一派
汪魏美
按学佛考训魏美居士举孝廉叅愚庵老人二十年不入城市临殁作诗曰大化无停轨道术久殊辙住世守顽形问途犹未彻至人本神运可会不可说冰泮水还清云开月方洁一旦破樊笼逍遥从此别辗然而逝
朱元正
按净土晨钟海盐朱元正为诸生时讲孔孟之学端方不苟六十后深入禅悦于宅后敝屋三楹闭关不与家事门上题譬如我已死了六字每日功课午前讽法华经一卷午后念佛千声庚申四月唐宜之同其门人陈则梁访之公谓则梁曰宜之向曾与汝书劝子修净业可切听之既而则梁曰老师年高盍少开酒禁公曰子意谓衰年当藉数杯以调气养血也不知我之生死已画得断何复言此公说画得断时因以手在几上画一画盖已了生死矣七月无疾忽谓子曰吾在此无事可行矣子问何处去曰西方去子及孙固畱许之至腊月朔示疾不食家人仓皇治后事公曰勿忙此腊八半夜事也预戒家人临行时勿令妇女来过二三时来亦勿哭及期端坐而逝时方鸡鸣比天旦眷属方至举哀公复醒开眼而不开口但摇首令女人去仍瞑目逝尔时来去自由如此
朱纲
按净土晨钟纲京都人业儒中乡举三上春官不第乃就职官二府致仕专修净土日课佛三万十五年无少怠临终坐榻上两手擎珠念佛不辍异香满室乃云佛来也连声称佛而逝
无名氏
按太平府志无名氏椎鲁顽钝随人命其负担輙从之年三十忽向人曰我欲去矣人曰何往曰化身也遂积柴端坐其上自鼻中滴一珠于掌心火遂起人为之念佛而化
杨氏仆
按太平府志城中杨氏仆性愚痴蓬头垢面不省人事一日语同事曰吾当别汝主人不归奈何少间主人至即曰主人归矣我可去乃朗声颂曰西方去也闭目而逝
杜罗汉
按南阳府志杜罗汉裕州人自幼不茹荤饮酒不伤蠕动贫常为人佣工暇则诵经礼佛一日有恶少匿膻腥于食中杜食而觉之入河引刀割腹涤其肠遇异人以药涂之立愈后数年坐化于罗汉山夜尝放大光明里中因山名遂以罗汉称之为建塔刻像于中迄今遇旱祷雨輙应
缪光
按南阳府志光汝宁人修道于裕州大乘山石佛洞前坐卧一小室人有餽者止受一餐辟谷十余日自若也室后有一虎尝至室中相伴一蛇大如椽伏座下光逝蛇虎俱不见
周姓夫妇
按崇仁县志邑西有周姓夫妇者住居普庵巷口好诵金刚经一旦俱有悟其夫告其妻曰吾将去即更衣而坐妇亦更衣从之二人同时坐化郡邑建双善坊以旌之
江云
按镇江府志江云名鉴年七十余书法华经一夕漏二下客至呼之犹书经竟未知为夜分也因讶暗室何能书众始知其目有慧光尝语人曰吾某日当去问其去处不言届期竟不去又问之曰绣头延吾耳人曰公禁足又不见客而绣头久未至何知之鉴曰吾自知之苐往问可也及问绣头以素讽法华呪意更三载为满乃鉴咸前知焉后三载绣头果延鉴作圆满功德讫而鉴以无疾化去憨山德清为题其遗像曰笔头无火夜生光了了徐书经几行幽鸟一声啼不尽东风吹尽百花香
觉来先生
按嘉鱼县志觉来先生早岁习举子业补邑诸生博采内典随感悟弃功名结草区外负米自炊不受人间一缕粒秉巢高夷齐之节入象王狮子之宫习止观修净土放生戒杀持呪礼经久之心臆洞然了无滞碍坐脱之日感应殊异缙绅先生如正希鱼山如洞庭伯仲澹公父子皆其门下士也建塔表在白湖净土庵之前
黄家舒
按无锡县志家舒字汉臣少负才有名当世而久困诸生间甲乙以后遗弃一切体素清羸与病终始坐卧斗室交牕密护秋风微振已袭重绵竟日之需脱粟半器而已知府宋之普闻而重之欲致一见委曲至再卒谢不往至若知交过从讨论今古谈䜩既浃流连景光感慨系之其学无所不探皆务究根柢文章典缛金声玉亮使牵率底滞者自废晚学于灵岩息心禅乘而究以西方之教为无弊故日从事焉无子门人马翀辑其遗文以传
马壬玉
按无锡县志壬玉字彦丰文肃公世奇子方文肃官京师荫藉高华一时干谒请求刺促望尘倚为梯媒壬玉心鄙之輙杜门以绝所居肃然砚北惟华严圆觉诸经时时杂置左右文肃殉难旅衬东归乱首垢面委顿累月请恤南都目击时事叹曰定鼎门西名利如旧而国家阴阴犹日将暮因黯然神伤无复人世之意为诗文寄托幽咽自写无聊一日过虎丘疾作不欲归卒于舟中先是有弥陀摩顶之梦自知寿不得长临时手断顶发命以沙门服殓
张二果
按广东通志二果字穉复东莞人正直慈良颖悟杰出叅究性命之学十四岁游邑泮十七岁中乙榜天启丁卯举乡荐见魏珰排䧟正人忧时悯世不求仕逮即师事黄岩僧道创建罗浮华首台水帘洞山诸寺崇祯丙子奉诏荐举内外贤才督臣熊文灿科臣郭九鼎两疏交荐征辟不就戊辰岁知县汪运光敦请纂修邑志公正不避权势咸称信史修道于江西庐山一日示寂今有塔碑在焉所著有是谁集白业巵言金刚经注释楞严正脉行世
居士部艺文一
与远法师书
晋戴安公
安公和南弟子常览经典皆以祸福之来由于积行是以自少束修至于白首行不负于所知言不伤于物类而一生艰楚荼毒备经顾景块然不尽唯已夫冥理难推近情易缠每中宵幽念悲慨盈怀如知修短穷达自有定分积善积恶之谈盖是劝教之言耳近作此释疑论今以相呈想消息之余脱能寻省戴安公和南
重与远法师书
前人
安公和南间作释疑论以寄其怀故呈之匠者思闻启诲既辱还告开示宗辙并送周郎难甚有趣致但理本不同所见亦殊今重伸鄙意答周复以相呈旨诚可求而辞不自畅想脱览省戴安公和南
答戴处士书
释慧远
释慧远顿首省君别示以为慨然先虽未善相悉人物来往亦未始暂忘分命穷达非常智所测然依傍大宗似有定检去秋与诸人共读君论并亦有同异观周郎作答意谓世典与佛教粗具其中今封相呈想暇日能力寻省
复与戴处士书
前人
见君与周居士往复足为宾主然佛教精微难以事诘至于元数表义隐于经者不可胜言但恨君作佛弟未能留心圣典耳顷得书论亦未始暂忘年衰多病不暇有答脱因讲集之余粗缀所怀今寄往试与同疑者共寻若见其族则比干商臣之流可不思而得释慧远顿首
与隐士刘遗民等书
前人
每寻畴昔游心世典以为当年之华苑也及见老庄便悟名教是应变之虚谈耳以今而观则知沈冥之趣岂得不以佛理为先苟会之有宗则百家同致君与诸人并为如来贤弟子也策名神府为日已久徒积怀远之兴而乏因藉之资以此永年岂所以励其宿心哉意谓六斋日宜简绝常务专心空门然后津寄之情笃来生之计深矣若染翰缀文可托兴于此虽言生于不足然非言无以畅一诣之感因骥之喻亦何必远寄古人
复陈旻昭
明释智旭
法门之衰如大厦将倾非一木所支故数年以来惟恃道友为命脉而众生习气各有偏重亦复不能如水乳合兴言及此惟有血泪横流而已名利两关从来羁绊我不得非适今也迺极相知人犹然以名利见疑所以誓朽此骨于深山不甘受千古诬谤耳居常谓坏法门者皆由于撑法门人如齐桓晋文尊周适所以坏周方痛惩之不暇奚忍蹈其覆辙独有出家一点初志急欲尅获圣果而悠悠十五六年竟成虚度惭天愧地夫复何言即此十五六年行脚打破面皮放舍身命仅开得名字即佛位中一只清净肉眼于佛菩提了了得知归家道路明如指掌而形枯气索前进为难意欲传得一人勿令最后佛种从我而断亦竟未遇其人呜呼痛心又惟有梦寐永泣而已慧公来伏读手教兼承厚施愧不能消然讯知居士近况所履颇艰而道念益固深以为慰或我佛遗法将来不至永坠尚有否极泰来之机其终借手于居士乎每观种种邪外之流其智甚短其说甚陋犹足以簧鼓天下后世有述者大抵别有一段彻底精神以持之耳况将彻底精神持此至妙至深正法岂反不能弘于天下垂于千古倘不能弘不能垂只是我辈精神未曾彻底但当自反自励不必他求也船子身葬水中而夹山乃大弘其道荆谿以居士身叅学多载后方出家一世不登法座而其书乃传之万世不可磨灭宣圣之木铎孟轲之好辩皆此类也此意愿居士共之虽未获一第亦奚足忧当勤心道业誓续佛祖慧命为急务耳如是师带病远来期共作山中朽骨不意寺内三丧相继未免内顾之忧勉强劝其一归了世间幻局赖有此人差慰鄙怀但身亦多病竟未知谁死谁手也山居八百偈附呈清览又附戒消灾经略释一卷知居士必能得意于语言文字之外其余著述未能一一持上綂俟后缘贱恙仗庇仅痊但久病之余非复向日精力一息尚存惟以著述念佛为务俟金莲现前便长揖西驰矣
复项居士
前人
回音蔼然深悉道况兼承厚施为谢但细读扇头和偈未免落在口头三昧大似初生牛犊不畏虎居士向本正信笃实今何忽弄此虚头耶岂不见古人错下一语五百世堕野狐身奈何妄谈般若作拔舌犂耕种子万祈戒之勿视作等闲也山僧一行一止各有因缘漫以赵州相拟殊为未确夫帝乡可游也皈戒之心不可忘也诗偈可作也儱侗套语不可袭也红尘堆里学山居风尘何能染人只恐人自染风尘耳后会未期聊进药石以酬一日之知余非所计临楮神驰
居士部艺文二诗
胡居士卧病遗米因赠
唐王维
了观四大因根性何所有妄计苟不生是身孰休咎色声何谓客阴界复谁守徒言莲花目岂恶杨枝肘既饱香积饭不醉声闻酒有无断常见生灭幻梦受即病即寔相趋空定狂走无有一法真无有一法垢居士素通达随宜善抖擞床上无毡卧锅中有粥否斋时不乞食定应空潄口聊持数斗米且救浮生朽
与胡居士皆病寄此诗兼示学人
前人
一兴微尘念横有朝露身如是覩阴界何方置我人碍有固为主趣空宁舍宾洗心讵悬解悟道正迷津因爱果生病从贪始觉贫色声非彼妄浮幻即吾真四达竟何遣万殊安可尘胡生但高枕寂寞与谁邻战胜不谋食理齐甘负薪予若未始异讵论疎与亲
其二
浮空徒漫漫泛有定悠悠无乘及乘者所谓智人舟谁舍贫病域不疲生死流无烦君喻马任以我为牛植福祠迦叶求仁笑孔丘何津不鼓櫂何路不摧辀念此闻思者胡为多阻修空虚花聚散烦恼树稀稠灭相成无记生心坐有求降吴复归蜀不到莫相尤
酬黎居士浙川作
前人
侬家真个去公定随侬否著处是莲花无心变杨柳松龛藏药裹石唇安茶臼气味当共知那能不携手
听蓝谿僧为元居士说维摩经
孟郊
古树少枝叶真僧亦相依山木自曲直道人无是非手持维摩偈心向居士归空景忽开霁雪花犹在衣洗然水谿昼寒物生光辉
自皐亭至吴门吊二大护法
僧慧浸
病耳蚊过似走雷杖行犹怯步难回一舠白水牵愁断两束黄香拭泪开了悟世缘容直往徘徊梦影或双来远公自看莲花漏无复宗雷过讲台
钱道人有诗云直须认取主人翁作两绝戏之
宋苏轼
首断故应无断者冰销那复有冰知主人若苦令侬认认主人人竟是谁
有主须还更有宾不如无镜自无尘只从半夜安心后失却当年觉痛人
刘器之好谭禅不喜游山山中笋出戏语器之可同叅玉版长老
前人
丛林真百丈法嗣有横枝不怕石头路来叅玉版师聊凭柏树子与向箨龙儿瓦砾犹能说此君那不知
赠王居士
何偁
多羡王居士心闲事事幽山从天末见江近枕边流春囿千葩秀霜林百果收更能穷物理濠上看鱼游
其二
地占松江胜为园不种瓜幽深清磬响高下石栏斜花密蜂随蝶林深雀啅蛇胜如摩诘画不是季鹰家
其三
霜落川原淡风高木叶丹云垂千顷白月堕一江寒礼佛因成塔焚香旋筑坛竹声过小院杂珮响珊珊
赞居士赵抃偈
释佛慧
仕也邦为瑞归欤世作程人间金粟去天上玉楼成慧剑无纤缺冰壶彻底清春风濲水路孤月照云明
病后赠姚仲宽居士
金陈赓
寂寂柴关昼不开虚簷独步意徘徊百年素业南柯梦一寸丹心古鼎灰野老相过聊问讯溪禽近啄不惊猜好奇谁是刘公子肯为扬雄载酒来
集古怀韩居士
李俊民
乌巾年少归何处陵谷依然世相移上天下地鹤一只还在人间人不知
早秋听秋居士园池
元欧阳元
碧池流水绿潺潺高下楼台紫翠间阮籍才华胜南族谢安清致满东山标名花坞鹦争道集句桃符鹿守关洒扫园丁今白发秋翁化鹤几时还
悟道吟
明周宪王
慈悲为雨法为航心是莲华性是香静里功夫些子力闲中识论许多长提携一气通金界颠倒三车运玉浆笑把明珠闲玩弄眉间万丈白毫光
又
自从悟得真如理今古空谈善有因撒手往来还是我点头问讯属何人安闲常乐胜中胜自在频观身外身大笑西来缘底事等闲识破便休论
居士部纪事一
莲社高贤传灵运祖元有功晋室灵运为康乐公主孙袭封康乐公文章为江左第一尝著木屐上山则去前齿下山则去后齿寻山陟岭必造幽峻至庐山一见远公肃然心伏乃即寺筑台翻涅槃经凿池植白莲时远公诸贤同修净土之业因号白莲社灵运尝求入社远公以其心杂而止之
槁简赘笔远法师在庐山初修净土之社凡百有二十三人谢康乐为凿东西二池种白莲求入净社故号白莲社然远公以灵运心杂止之世传十八贤乃彭城刘遗民豫章雷次宗雍门周续之南阳宗炳南阳张野南阳张铨西林觉寂大师东林普济大师惠持法师罽宾佛驮耶舍尊者蜀宾佛驮跋陀罗尊者慧睿法师昙顺法师昙恒法师道炳法师道敬法师昙诜法师道生法师李伯时画莲社图陶渊明乘篮与谢康乐乘马张曲笠二公虽不入净社常往来山中僧齐己远公影堂诗云陶令醉多招不得谢公心乱入无方是也
高僧传朱士行尝于洛阳讲道行经觉文意隐质诸未尽善遂西渡流沙至于阗得梵书正本凡九十章遣弟子弗如檀送至陈畱仓垣水南寺时河南居士竺叔兰本天竺人父母避难居于河南兰少好游猎后经暂死备见业果因改厉专精深崇正法博究众音善梵汉之语有无罗叉比丘西域道士乃手执梵本叔兰译为晋文称为放光般若故本今在豫章
南齐书何求传求弟点少不仕末元中京师频有军寇点欲结裳为袴与崔慧景共论佛义其语默之迹如此
梁书陶弘景传弘景字通明丹阳秣陵人也曾梦佛授其菩提记名为胜力菩萨乃诣鄮县阿育王塔自誓受五大戒
佛法金汤编陶弘景临终不用沐浴命以大袈裟覆衾上蒙手足弟子遵之
续高僧传僧迦婆罗以天监五年被敕征召于扬都译经时有居士木道贤以天监十五年献优楼频经一卷文既鲜具不辨来由
法华持验隋居士陆淳吴郡人心常慕道法华一部日夕诵持后忽病仰卧看屋了不暂瞬有知识僧来探疾因问君何仰视屋梁耶答曰佛记陆淳当生夜摩天今见彼天宫殿城阙及诸天众故顾盼不倦
宋高僧传释慧悟隐太白山中持诵华严经服饵松术忽于一时见一居士来云相请居士腾身入空令悟于衣襟中坐摄以飞行至一道塲见五百异僧翔空而至悟奄就末行居士语曰师受持华严是佛境界何得于小圣下坐遂却引于半千人之上斋讫居士曰本所斋意在师一人虽有五百罗汉来食皆临时相请耳斋讫遂送还本处有如梦觉时高宗永征年中也
佛法金汤编孙思邈京兆人上元元年高宗召见拜谏议大夫后求还山乃入终南隐居笃志佛典手写华严卢照邻称思邈云高谈正一则古之蒙庄子深入不二则今之维摩诘
玉壶冰王摩诘贮蕙兰用黄磁斗养以绮石累年弥盛得宋之问蓝田别墅在辋口辋水周于舍下竹洲花坞与道友裴迪浮舟往来弹琴赋诗啸吟终日在京师以元谈为乐斋中无所有惟茶铛酒臼经案绳床而已退朝之后焚香独坐以禅诵为事
尚书故实顾况志尚疎逸近于方外有时宰曾招致将以好官命之况以诗告曰四海如今已太平相公何用唤狂生此身还似笼中鹤东海沧洲叫一声后吴中皆言况得道解化去
云仙杂记苏尚书八十犹叅禅大沩访之以手拍碎金面棋盘尚书寻有解悟
丁系自尚书郎叅灵度禅师弃官修道日食脱粟二升诸僧钵水一盂夏月夜禅虽飞蚊咂食终不摇动坐夏既满面为破烂
佛祖纲目庆诸住石霜会下一千五百人时齐己贯休泰布衲等以诗笔为佛事惟泰悟心秀才张拙尝与三僧道话一日谓三僧曰三师中何不选一人为长老意少诸不善诗笔泰曰先辈失言也堂头和尚肉身菩萨会下一千五百人如我辈者七百余人胜我辈者七百余人拙愧服乃同上拜谒诸问先辈何姓曰姓张名拙曰覔巧了不可得拙自何来拙遂有省献诗曰光明寂照遍河沙凡圣含灵共我家一念不生全体现六根才动被云遮断除烦恼重增病趣向真如亦是邪随顺众缘无罣碍涅槃生死是空华诸肯之
李翱字习之赵郡人刺朗州慕惟俨道风入山躬谒俨执经卷不顾翱拂袖曰见面不如闻名俨呼曰太守何得贵耳贱目翱回拱谢问曰如何是道俨以手指上下曰会么曰不会俨曰云在青天水在瓶翱欣然答以偈曰炼得身形似鹤形千株松下雨函经我来问道无余说云在青天水在瓶又问如何是戒定慧俨曰贫道这里无此闲家具翱罔测俨曰太守欲保任此事直须向高高山顶立深深海底行闺阁中物舍不得便为渗漏
先觉宗乘李翱见老宿独坐问曰端居丈室当何所务宿曰法身凝寂无去无来公问药山何姓曰正是时公不悉却问院主某甲适来问和尚姓曰正是时未审姓甚么院主曰恁么则姓韩也药山闻乃曰得恁么不识好恶若是夏时对他便是姓热一夕师登山忽云开见月大啸一声声落澧阳九十里许公闻之复赠诗曰选得幽居惬野情终年无送亦无迎有时直上孤峰顶月下披云啸一声公尝问龙潭信禅师曰如何是真如般若龙潭曰我无真如般若公曰幸遇和尚龙潭曰此犹是分外之言公一日问僧马大师有甚么言教僧曰大师或说即心即佛或说非心非佛公曰总过这边公却问西堂藏马大师有甚么言教藏呼李翱公应诺藏曰鼓角动也有一僧乞置塔公问曰教中不许将尸塔下过又作么生僧无对僧却问鹅湖义禅师义曰他得大阐提
法华持验汴京张庆祥符中为司狱常以慈慎自持日躬侍扫涤暑月尤勤饮食汤药卧具必加精洁每戒其徒曰人不幸罹于法我辈若不知所恤则罪者何所赴诉生平持诵法华经每遇重囚就戮必为设斋诵经一月乃止尝教狱囚有罪当自认毋诬良善以重己孽
佛法金汤编丁谓太宗朝登第后相真宗封晋国公杭僧省常与公卿大夫结净行社公作诗云己悟何须傍水云未休终是利名身伊予泠笑陶彭泽却作莲花社外人
佛祖纲目曾会字宗元官翰林学士幼与重显同舍及冠异途天禧间会守池州一日与显会于景德寺会将中庸大学叅以楞严符宗门语句质显显曰这个尚不与教乘合况中庸大学耶学士要直捷理会此事乃弹指一下曰但恁么荐取会于言下领旨
先觉宗乘天圣初曾会守四明以书币迎明觉师补雪窦既至公曰某近与清长老商量勘婆子话未审端的有勘破处也无明觉曰清长老道个甚么公曰又恁么去也明觉曰清长老放过一著学士还知天下衲僧出这婆子圈䙌不得么公曰这里别有个道处赵州若不勘破婆子一生受屈明觉曰勘破了也公大笑
教外别传英公夏竦居士字子乔自契机于谷隐日与老衲游偶上蓝溥禅师至公问百骸溃散时那个是长老自家底上蓝曰前月二十离蕲阳公休去上蓝却问百骸溃散时那个是相公自家底公便喝上蓝曰喝则不无毕竟那个是相公自家底公对以偈曰休认风前第一机太虚何处著思惟山僧若要通消息万里无云月上时上蓝曰也是弄精魂
佛祖纲目晁迥字明远历事三朝谥文元弱冠时遇高士刘为一访以生灭之事一曰人常不死迥骇之一曰形死性不灭迥始悟自是畱意禅观尝曰予观宝积中末后云若彼比丘于一切法但取一行极随顺者所谓无生是为禅行予详此语若有酌然明禅理而学佛者止用此一科足矣
范仲淹字希文吴郡人仁宗朝累官枢密叅知政事为宋朝人物第一守吴日慧觉来谒畱数日淹于言下知归赠觉偈曰连朝共话释疑团岂谓浮生半日闲直欲与师闲到老尽收识性到元关
张方平字安道宋城人庆历中为滁州守游瑯琊抵藏院偶见楞伽经取视之忽感悟前身事入手恍然如获旧物读至世间离生灭犹如虚空华遂明己见偈曰一念在生灭千机缚有无神锋轻举处透出走盘珠
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百十一卷目录
居士部纪事二
居士部杂录
神异典第二百十一卷
居士部纪事二
东轩笔录冯枢密京熙宁初以端明殿学士率太原时王左丞安礼以池州司户叅军掌机宜文字冯雅相好因以书夸于王平甫曰井门歌舞妙丽吾闭目不窥但日与平甫谈禅耳平甫答曰所谓禅者直恐明公未达也盖闭目不窥已是一重公案冯深伏其言
净土晨钟文潞公讳彦博叅净严法师誓集十万人为净土会普劝念佛临终无疾念佛而化
教外别传丞相富弼居士字彦国由清献公警励之后不舍昼夜力进此道闻颙禅师主投子法席冠淮甸往质所疑会颙为众登座见其顾视如象王回旋公征有得因执弟子礼趋函丈命侍者请为入室颙见即曰相公已入来富弼犹在外公闻汗流浃背即大悟
佛法金汤编富弼河南人庆历中除资政殿学士相神宗封郑国公又封韩公洛阳耆英会中人初于宗门未有所趣赵清献公勉以书曰伏惟执事富贵如是之极道德如是之盛福寿康宁如是之备退休闲逸如是之高其所未甚留意者如来一大事因缘而已能专诚求所证悟则他日为门下贺也公以清献警勉之后不舍昼夜力进此道
罗湖野录富郑公镇亳州时迎华严颙公馆于州治咨以心法既有证入而别后答颙书曰示谕此事问佛必有夙因非今生能办诚是如此然弼遭遇和尚即无始以来忘失事一旦认得此后须定拔出生死海不是寻常恩知虽尽力道断道不出也和尚得弼百千其数何益于事不过得人道华严会下出得个老病俗汉济得和尚甚事所云淘汰甚多此事诚然每念古尊宿始初在本师处动是二三十年少者亦是十数年侍奉日日闻道闻法方得透顶透底却思弼两次蒙和尚垂顾共得两个月请益更鲜聪明过人能下得多少工夫若非和尚巧设方便著力擿发何由见个涯岸虽粉骨碎身无以报答未知何日再得瞻拜但日夕依依也噫先佛特称富贵学道难况贵极人臣据功名之会而成办焉此尤为难耳形似污简尊奉颙公而自谓不是寻常恩知岂欺人哉
徐龙图禧元丰五年自右正言出知渭州既归分宁请黄龙晦堂和尚就云岩为众说法有疏曰三十年前说法不消一个莫字如今荆𣗥塞路皆据见向开门只道平地上休起骨堆不知那个是佗平地只道吃粥了洗钵盂去不知钵盂落在那边不学溷绝学语言在根作归根证据木刻鹞子岂解从禽羊蒙虎皮岂奈吃草故识病之宗匠务随时而叮咛须令向千岁松下讨茯苓逼将上百尺竿头试脚步直待骸骨收回方与眼上安眉图佗放匙把筯自由识个啜羹吃饭底滋味不是镂明脊骨曷胜末后拳椎法门中如此差殊正见师岂易遭遇昔人所以涉川游海今者乃在我里吾乡得非千载一时事当为众竭力袒肩屈膝愿唱诚于此会人天挑屑拔钉咸归命于晦堂和尚狮子广座无畏吼声时至义同大众虔仰噫今之疏带徘优而为得体以字相比丽而为见工岂有胷襟流出直截根源若此黄太史为擘窠大书镵于翠琰高照千古为丛林盛事之传云
佛祖纲目司马光初不喜禅自富公问法于大本后忽有所契后因范镇论空相以诗戏曰不须天女散已解动禅心又曰贱子悟已久景仁今复迷又曰到岸何须筏挥锄不用金浮云任来往明月在天心
有居士张戒者叅系南一日南问曰如何曰不会南复诘之不已戒忽领旨献投机颂有身眠大海须弥枕石笋抽条也大奇之句
邵雍字尧夫范阳人居洛四十年安贫乐道冬不炉夏不扇夜不就席者数年有学佛吟曰饱食丰衣不易过日长时节奈愁何求名壮岁投宣圣怕死老年亲释迦妄欲断缘缘愈重徼来去病病还多长江一片平如练幸自无风又起波
周敦颐字茂叔舂陵人因游庐山乐其幽胜遂筑室焉初谒祖心叩以教外别传之旨心曰只消向伱自家屋里打点孔子谓朝闻道夕死可矣毕竟以何为道夕死可耶颜子不改其乐所乐何事但于此究竟久久自然有个契合处又谒常总论性语及理法界事法界至理事交彻泠然独会后著太极图语语出自东林口诀时了元寓鸾溪颐复往谒相与讲道问曰天命之谓性率性之谓道禅门何谓无心是道曰疑则别叅曰叅则不无毕竟何以为道曰满目青山一任看颐豁然有省一日忽见牕前草生乃曰与自家意思一般以偈呈曰昔本不迷今不悟心融境会豁幽潜草深牕外松当道尽日令人看不厌遂请元作青松社主以媲白莲故事颐后倡明道学学者称为濂溪先生尝自言曰吾此妙心实启迪于黄龙发明于佛印然易理廓达自非东林开遮拂拭无繇表里洞然
佛法金汤编胡安国以宝文阁学士致仕晚号草庵久依上封才禅师得言外之旨禅人学斩猫儿话问公公以偈答曰手握乾坤杀活机纵横施设在临时满堂兔马非龙象大用堂堂总不知又寄上封有曰祝融峰似杜城天万古江山在目前须信死心原不死夜来秋月又同圆
佛祖纲目苏辙字子由号颍滨与兄苏轼齐名尝以偈献了元曰麤沙供佛佛欣受怪石供僧僧不嫌空手远来还要否更无一物可增添元曰空手持来放下难三贤十圣聚头看此般供养能歆享木马泥牛亦喜欢元丰三年辙谪高安会黄檗全全熟视曰君静而慧苟畱心宗门何患不成此道辙因叅禅全无契适省聪来居寿圣辙以此事往问聪不答辙又叩之聪曰圆照未尝以道语人吾今亦无以语子辙于是得言外之旨继叅洪州顺顺示以搐鼻因缘辙言下大悟呈偈曰中年闻道觉前非邂逅相逢老顺师搐鼻经叅真面目掉头不受别钳锤枯藤破衲公何事白酒青盐我是谁惭愧东轩残月上一杯甘露滑如饴
宋史苏轼传轼子过字叔党轼卒于常州过葬轼汝州郏城小峨眉山遂家颍昌营湖阴水竹数畞名曰小斜川自号斜川居士
指月录左丞范冲居士字致虚由翰苑守豫章过圆通谒旻禅师茶罢曰某行将老矣堕在金紫行中去此事稍远通呼内翰公应诺通曰何远之有公跃然曰乞师再垂指示通曰此去洪都有四程公伫思通曰见即便见拟思即差公豁然有省
枢密吴处厚居士拥节归钟陵谓圆通曰某往赴省试过此过赵州关因问前住讷老透关底事如何讷曰且去做官今不觉五十余年通曰曾明得透关底事么公曰八次经过常存此念然未甚脱洒在通度扇与之曰请使扇公即挥扇通曰有甚不脱洒处公忽有省曰便请末后句通乃挥扇两下公曰亲切亲切通曰吉獠舌头三千里
谏议彭汝霖居士手写观音经施圆通通拈起曰这个是观音经那个是谏议经公曰此是某亲写通曰写底是字那个是经公笑曰却了不得也通曰即现宰官身而为说法公曰人人有分通曰莫谤经好公曰如何即是通举经示之公拊掌大笑曰嗄通曰又道了不得公礼拜
中丞卢航居士与圆通拥罏次公问诸家因缘不劳拈出直截一句请师指示通厉声指曰看火公即拨衣忽大悟谢曰灼然佛法无多子通喝曰放下著公应喏喏
左司都贶居士问圆通曰是法非思量分别之所能解如何凑泊通曰全身入火聚公曰毕竟如何会通曰蓦直去公沉吟通曰可更吃茶么公曰不必通曰何不恁么会公契旨曰元来太近通曰十万八千公占偈曰不可思议是大火聚便恁么去不离当处通曰咦犹有这个在公曰乞师再垂指示通曰便恁么去铛是铁铸公顿首谢之
佛祖纲目吴恂字德夫元丰元年任豫章法曹时郡帅王韶迎祖心入城恂亦往叅心曰公平生学解记忆多闻即不问父母未生前道将一句来恂无对遂日夕提撕此话忽自知有机未发偶阅邓隐峰传见其倒卓化去衣亦顺身不褪忽疑曰彼化之异故莫测而衣亦顺之何也以问心心曰公今侍立是顺耶是逆耶曰是顺曰还疑否曰不疑曰自既不疑何疑于彼恂言下开解呈三偈曰中无门户四无旁学者徒劳捉影忙珍重故园千古月夜来依旧不曾藏庐峰居士旧门人描得师真的的亲大地撮来成个眼翻腾别是一般新咄这多知俗汉咬尽古今公案忽于狼藉堆头拾得蜣蜋粪弹明明不直分文万两黄金不换等闲拈出示人秖为走盘难看咦心亦送二偈曰水中得火世还稀看著令人特地疑自古不存师弟子如今却许老胡知海山门险绝行踪踏断牢关信已通自有太平基业在不论南北与西东
佛法金汤编惠卿字吉甫福建人号铁船居士仕至叅政于法界观研味已久后看李长者华严合论心地豁然说偈曰欲见文殊久驰心向五台谁知黄卷上指出妙光来
续灯正綂吕铁船居士母秦国夫人梦公安二圣住持福岩佑至舍而生弱冠时便叅空山一日山问曾见赵州么士厉声曰无山休去每称于人曰某再来人也士尝任江淮都总管乃于苏之嘉定建永寿寺以延云水其赓和永明山居诗及他偈言皆超伦迈俗
指月录太史山谷居士黄庭坚初谒秀圆通语具圆通章自是遂著发愿文痛戒酒色日惟朝粥午饭锐志叅求既依晦堂乞指径捷处堂曰祗如仲尼道二三子以我为隐乎吾无隐乎尔者太史居常如何理论公拟对堂曰不是不是公迷闷不已一日侍堂山行次时严桂盛开堂曰闻木樨花香么公曰闻堂曰吾无隐乎尔公释然即拜之曰和尚得恁么老婆心切堂笑曰祇要公到家耳久之谒死心新禅师随众入室心见张目问曰新长老死学士死烧作两堆灰向甚么处相见公无语心约出曰晦堂处叅得底使未著在后左官黔南道力愈胜于无思念中顿明死心所问报以书曰往年尝蒙苦苦提撕长如醉梦依稀在光影中盖疑情不尽命根不断故望崖而退耳谪官在黔南道中昼卧觉来忽尔寻思被天下老和尚瞒了多少惟有死心道人不肯乃是第一相为也佛祖綂纪黄庭坚谪居黔南制酒绝欲读大藏经凡三年常曰利衰毁誉称讥苦乐此之八风于四仪中未尝相离虽古之元圣大智有立于八风之外乎非学道不知也
指月录提刑郭祥正字功甫谒白云云上堂曰夜来枕上作得个山颂谢功甫大儒庐山二十年之旧今日远访白云之勤当须举与大众请已后分明举似诸方此颂岂惟谢功甫大儒直要与天下有鼻孔衲僧脱却著肉汗衫莫言不道乃曰上大人丘乙己化三千七十士尔小生八九子佳作仁可知礼也士切疑后闻小儿诵之忽有省以书报云云以偈答曰藏身不用缩头敛迹何须收脚金乌半夜撩天玉兔赶他不著元祐中往衢之南禅谒泉万卷请升座公趋前拈香曰海边枯木入手成香𦶟向𬬻中横穿香积如来鼻孔作此大事须是对众白过始得云居老人有个无缝布衫分付南禅禅师著得不长不短进前则诸佛让位退步则海水澄波今日嚬呻六种震动遂召曰大众还委悉么有意气时添意气不风流处也风流泉曰递相钝置公曰因谁致得崇宁初到五祖请祖升座公趋前拈香曰此一瓣香𦶟向𬬻中供养我堂头法兄禅师伏愿于方广座上擘开面门放出先师形相与他诸人描貌何以如此白云岩畔旧相逢往日今朝事不同夜静水寒鱼不食一𬬻香散白莲峰祖遂云曩谟萨怛哆钵啰野恁么恁么几度白云谿上望黄梅花向雪中开不恁么不恁么嫩柳垂金线且要应时来不见庞居士问马大师云不与万法为侣者是甚么人大师云待汝一口吸尽西江水即向汝道大众一口吸尽西江水万丈深潭穷到底略彴不是赵州桥明月清风安可比后又到保宁亦请升座公拈香曰法鼓既鸣宝香初𦶟杨岐顶󸃮门请师重著楔保宁卓拄杖一下曰著楔已竟大众证明又卓一下便下座又到云居请佛印升座公拈香曰觉地相逢一何早鹘突布衫今脱了要识云居一句元珍重后园驴吃草召大众曰此一瓣香薰天炙地去也印曰今日不著便被这汉当面糊涂便打乃曰谢公千里来相访共话山东竹径深借与一龙骑出洞若逢天旱便为霖掷拄杖下座公拜起印曰收得龙么公曰已在这里印曰作么生骑公摆手作舞便行印拊掌曰祗有这汉犹较些子
佛祖纲目郭祥正别号净空母梦李白而生皇祐四年守端寓圆通书堂时正任星子县主簿往叩心法迨端住承天迁圆通正复尉于德化往来尤密
教外别传节使李端愿居士儿时在馆舍常阅禅书长虽婚宦然笃志祖道遂于后圃筑室类兰若邀达观处之朝夕咨参至忘寝食达观一日视公曰非示现力岂致尔哉奈无个所入何公问曰天堂地狱毕竟是有是无请师明说达观曰诸佛向无中说有眼见空花太尉就有里寻无手摣水月堪笑眼前见牢狱不避心外闻天堂欲生殊不知忻怖在心善恶成境太尉但了自心自然无惑公曰心如何了达观曰善恶都莫思量公曰不思量后心归何所达观曰且请太尉归宅公曰祇如人死后心归何所达观曰未知生焉知死公曰生则某已知之达观曰生从何来公罔措达观起揕其胷曰祗在这里更拟思量个甚么公曰会得也达观曰作么生会公曰祇知贪程不觉错路达观拓开曰百年一梦今朝方省既而说偈曰三十八岁懵然无知及其有知何异无知滔滔汴水隐隐隋堤师其归矣箭浪东驰
东坡志林元符三年八月余在合浦有老人苏佛儿来访年八十二不饮酒食肉两目烂然盖童子也自言十二岁斋居修行无妻子有兄弟三人皆持戒念道长者九十二次者九十与论生死事颇有所知居州城东南六七里佛儿尝卖菜之东城见老人言即心是佛不在断肉余言勿作此念众人难感易流老人大喜曰如是如是
佛法金汤编陈师道字无己号后山居士彭城人少刻苦好学元祐中苏轼孙觉傅尧俞荐于朝授徐州教授元符三年诏治泰陵登封令娄异请因余力修少林道场成曰面壁兰社师道为记
学佛考训王子文讳彧自号照了居士崇宁间弃官学佛往来登封卢氏山中二十年布衣蔬食井臼自亲人传其异尝有偈云来何迟去何早二五不多十不少一声杓木遍虚空谁识堂堂真照了
佛法金汤编韩驹字子苍政和初除正字终徽猷阁待制江西诗派之一也尝闻道于草堂清禅师致书云近阅传灯言通意料颇合于心但世缘万绪情习千端未易消释须有切要明心处毋吝指教清答曰欲究此事善恶二途皆勿萌于心能障人智眼文字亦不必多看塞自悟之门子苍得此指导乃述意云钟鼎山林无二致闲中意趣静中身都将闻见归虚照养性存心不问人
教外别传待制潘良贵居士字义荣年四十回心祖闱所至挂钵随众叅叩后依佛灯久之不契因诉曰某祗欲死去时如何佛灯曰好个封皮且畱著使用而今不了不当即去忽被他换却封皮卒无整理处公又以南泉斩猫儿话问曰某看此甚久终未透彻望和尚慈悲佛灯曰伱祗管理会别人家猫儿不知走却自家狗子公于言下如醉醒
先觉宗乘徐俯字师川分宁人号东湖居士建炎中累官佥书枢密院事每侍先龙图谒法昌灵源二禅师语论终日公闻之藐如也及法昌归寂在笑谈间公异之始笃信此道后丁父忧念无以报罔极命灵源至孝址说法灵源登座问答已乃曰诸仁者祗如先龙图平日读万卷书如水传器涓滴不遗且道寻常著在甚么处而今舍识之后这著万卷书底又却向甚么处去也公闻洒然有得遂曰吾无憾矣灵源下座问曰学士适来见个甚么便恁么道公曰若有所见则钝置和尚去也灵源曰恁么则老僧不如公曰和尚是何心行灵源大笑靖康初为尚书外郎与朝士同志者挂钵于天宁寺之择木堂力叅圆悟圆悟亦喜其见地超迈一日至书记寮指圆悟顶相曰这老汉脚跟犹未点地在圆悟颦蹙曰瓮里何曾走却鼈公曰且喜老汉脚跟点地圆悟曰莫谤他好
指月录郡王赵令衿叅圆悟于瓯阜公欣然就其𬬻锤悟不少假公固请悟曰此事要得相应直须是死一回始得公默契尝自疏之其略曰家贫遭刧谁知尽底不存空室无人几度贼来亦打悟见嘱令加护绍兴庚申冬谒大慧慧闻令击鼓入室公欣然袖香趋之慧曰赵州洗钵盂话居士作么生会公曰讨甚么椀拂袖便出慧起搊住曰古人向这里悟去伱为甚么不悟公拟对慧搊之曰讨甚么椀公曰还这老汉始得
佛祖纲目赵令衿字表之号超然居士任南康时多与禅衲游公堂间为维摩丈室
先觉宗乘建宁府仙州山吴十三道人每以己事叩诸禅及开善归结茅于其左遂往给侍绍兴庚申三月八日夜适然启悟占偈呈开善曰元来无缝罅触著便光辉既是千金宝何须弹雀儿开善答曰啐地折时真庆快死生凡圣尽平沈仙州山下呵呵笑不负相期夙昔心
教外别传内翰曾开居士字天游久叅圆悟暨往来大慧之门有日矣绍兴辛未佛海补三衢光孝公与超然居士赵公访之问曰如何是善知识佛海曰灯笼露柱猫儿狗子公曰为甚么赞即欢喜毁即烦恼佛海曰侍郎曾见善知识否公曰某三十年叅问何言不见佛海曰向欢喜处见烦恼处见公拟议佛海震声便喝公拟对佛海曰开口底不是公罔然佛海召曰侍郎向甚么处去也公猛省遂点头说偈曰咄哉瞎驴丛林妖孽震地一声天机漏泄有人更问意如何拈起拂子劈口截佛海曰也祗得一橛
佛法金汤编吕正己显谟阁学士参长芦且庵仁禅师尝问师曰衣里藏珠是甚么人师起抖擞曰一物也无正己唯唯师赠偈曰君今亲切到长芦抖擞衣衫一物无此去逢人如有问但言风急浪花麤正己投机偈云针芥相投夙有缘千年孤立雪庭寒禅人若问前程事万里长安到不难师可之
张浚字德远号紫严绍兴中拜相封和国公孝宗朝封魏国公谥忠献南轩之父也圆悟劝公归蜀住昭觉寺公问道于师师曰岩头云却物为上逐物为下若能于物上转得疾一切立在下风师复示以偈曰收光摄彩信天真事事圆成物物新内若有心还有物何能移步出通津公服膺投偈曰教外单传佛祖机本来无悟亦无迷浮云散尽青天在日出东方夜落西师然之
吕本中字居仁绍兴初赐进士第除中书舍人平生因诗以穷耽禅而病清癯如不胜衣作江西传衣诗𣲖图推黄山谷为诗祖列陈无己等凡二十五人为法嗣本中尝致书问大慧禅要慧答书略曰千疑万疑只是一疑话头上疑破则千疑万疑一时破若一向问人佛语又如何祖语又如何诸方老宿语又如何𣱵刧无有悟时也本中自是有省
佛祖纲目张栻字敬夫浚之子尝问道颜曰见即便见拟思即差又作么生颜曰还问不知有栻曰知有时如何颜曰闻声见色只如常栻豁然有省乃畱偈曰闻声见色只如常熟察精麤理自彰脱似虚空藏碧落曾无少剩一毫芒颜肯之后栻方疾革定叟求教栻曰蝉蜕人欲之私春融天理之妙语讫而逝
教外别传侍郎李浩居士字德远号正信幼阅楞严经如游旧国志而不忘后造明果投诚入室应庵揕其胷曰侍郎死后向甚么处去公骇然汗下应庵喝出公退参不旬日竟跻堂奥以偈寄同参严康朝曰门有孙膑铺家存甘贽妻夜眠还早起谁悟复谁迷应庵见称善有鬻胭脂者亦久参应庵颇自负公赠之偈曰不涂红粉自风流往往禅徒到此休透过古今圈䙌后却来这里吃拳头
先觉宗乘颖桥安铁胡一日在风穴团炉内坐有钟司徒来见使问三界焚烧如何出得安将火匙拨开火钟拟议安曰司徒司徒钟忽有省
李相公至南岳问福岩审承禅师如何是祖师西来意师指庭前柏树公如是三问师如是三答公欣然乃有颂曰出没云闲满太虚元来真相一尘无重重请问西来意惟指庭前柏一株
云居舜老夫初叅洞山一日如武昌行乞首谒刘居士居士曰老汉有一问若相契即请开疏若不相契即请还山遂问古镜未磨时如何舜曰黑似漆磨后如何舜曰照天照地居士长揖曰且请上人还山舜懡㦬而归洞山问其故舜述前语洞山曰汝问我舜理前问洞山曰此去汉阳不远进后语洞山曰黄鹤楼前鹦鹉洲舜于言下大悟
舒州有一居士常往五祖斋僧一日问首座曰某俗人叅得禅么首座云伱是俗人如何叅得禅居士不会举似五祖五祖云首座却有本分手段为人居士方信遂笃志叅究后见佛眼佛眼展手曰因甚么唤作手居士忽大悟
佛祖统纪乾道九年魏公史浩佚老于四明自号真隐居士每从南湖智连法师问法要尝曰师于禅律亦贯通邪师曰冰泮雪消固一水耳又问华严般若何太支离师曰支离所以为简易公倏然有省及帅闽归里乃于东湖创月波山于补陀岩结洞室以安大士奉德寿殿书潮音洞以为额首延觉云高第则约法师专讲智者教初是公摄昌国盐监偕鄱阳程休甫泛海谒补陀山忽一僧指𪨷顶有窦可以下瞰方瞻伫间公与众见大士金色身相而公复见双齿出唇际如珂玉喜慰作礼而退暨归寺日已暮一长身僧来访语公历官至太师且云公是善终文潞公也他日入相主上欲用兵须力谏之后二十年当与公会于越语毕遂去乾道初以故相镇越有道人自称养素先生与公有旧亟命延之索纸大书曰黑头潞相重增万里风光碧眼胡僧曾共一宵情话掷笔竟出公大惊因追思补陀事知长身僧及道人皆大士示现相距正二十年云
佛法金汤编史浩字直翁四明人孝宗朝拜相封卫国公又封越王淳熙乙巳挂冠归四明尝过金山览梁武仪范之盛谓报恩度世之道在是乃于月波山创殿设十界像与名僧讲究制仪文四卷行于世
教外别传提刑吴伟明居士字元昭久叅真歇了禅师得自受用三昧为极致后访大慧于洋屿庵随众入室大慧举狗子无佛性话问之公拟答大慧以竹篦便打公无对遂畱咨叅一日大慧谓曰不须呈伎俩直须碎地折嚗地断方敌得生死若祗呈伎俩有甚了期即辞去道次延平倏然契悟连书数颂寄大慧皆室中所问者有曰不是心不是佛不是物通身一具金锁骨赵州亲见老南泉解道镇州出萝卜大慧即说偈证之曰通身一具金锁骨堪与人天为轨则要识临济小厮儿便是当年白撞贼
门司黄彦节居士字节夫号妙德于大慧一喝下疑情顿脱大慧以衣付之尝举首山竹篦话至叶县近前夺得拗折掷向堦下曰是甚么首山曰瞎公曰妙德到这里百色无能但记得曾作腊梅绝句曰拟嚼枝头蜡惊香却肖兰前村深雪里莫作岭梅看
法华持验晁待制说之字以道尝往湖南访明智闻三千境观之说欣然愿学晚年日课莲经不辍自号洧上老法华
佛祖纲目陆游字务观官待制封渭南伯自号放翁叅崇岳问曰心传之学可得闻乎岳曰既是心传岂徒闻得游领解呈偈曰几度驱车入帝京逢僧一例眼双青今朝始觉禅家别说有谈空要眼听
太傅高世则字仲贻号无功初叅楷求指心要楷令去其所重扣己而叅一日忽造微密呈偈曰悬崖撒手任纵横大地虚空自坦平照壑辉岩不借月庵头别有一帘明
潘兴嗣字延之南昌人初调德化县尉同郡许瑊始拜江州守嗣往见之瑊不为礼遂怀刺归竟不之官问道于慧南获其印可尝曰我清世之逸民故自号清逸居士隐居豫章东湖上琴书自娱一日同叅清源来访见其拂琴次源曰老老大大犹弄个线索在嗣曰也要弹教响源曰不少嗣曰知心能几人
修颙赵城梁氏子幼不拜神祠不受书训尝曰当为人天师安慕此耶遂游方造瑞光叅宗本因举无著问天亲弥勒说什么云只说这个晨夕叅叩一日登厕捺倒打破水瓶遂悟作颂曰这一交这一交万两黄金也合消头上笠脚下包清风明月杖头挑
喻良能义乌人官太常寺丞所著有诸经讲义香山等集尝赋莲社诗云远公结社事清修永叡宗雷竝俊游千古空余旧名字白莲零落不胜秋前身我是比丘身处处名山有宿因何日尘缘都扫尽重为香火社中人
应干萍乡彭氏子遍历诸方晚至泐潭叅常总久之未蒙印可总示以鸟窠吹布毛因缘殊不解一日豁然悟旨乃呈颂曰潦倒忘机是鸟窠西湖湖上控烟萝布毛取出无多子铁眼铜睛不奈何总印可之
刘子羽字彦修出知永嘉问道于杲杲曰僧问赵州狗子还有佛性也无州云无但恁么看羽后乃于柏树上发明有颂曰赵州柏树太无端境上追寻也大难处处绿杨堪系马家家门首透长安
比部郎中许式出守南昌过华峰闻祥公曰聪道者在江西试寻访之此僧人天眼目也遂往叅聪言下了悟时聪常自植松而诵金刚经不辍式赠诗曰语言浑不滞高蹑祖师踪夜坐连云石春栽带雨松鉴分金殿烛山答月楼钟有问西来意虚堂对远峰
指月录太守许式得法于洞山一日与泐潭澄上蓝溥坐次潭问闻郎中道夜坐连云石春栽带雨松当时答洞山甚么话公曰今日放衙早潭曰闻答泗州大圣扬州出现语是否公曰别点茶来潭曰名不虚传公曰和尚早晚回山潭曰今日被上蓝覰破蓝便喝潭曰须伱始得公曰不奈船何打破戽斗公入上蓝僧堂问首座年多少曰六十八公曰僧腊多少曰四十七夏公曰圣僧得几夏曰与虚空齐受戒公拍板头曰下官吃饭不似首座吃盐多
莫将尚书字少虚官西蜀时谒南堂咨决心要堂使其向好处提撕适如厕闻秽气急以手掩鼻遂有省即呈偈曰从来姿韵爱风流几笑时人向外求万别千差无觅处得来元在鼻尖头堂答曰一法才通法法周纵横妙用更何求青蛇出匣魔军伏碧眼胡僧笑点头
襄州王敬初常侍视事次米和尚至公乃举笔示之米曰还判得虚空否公掷笔入宅更不复出米致疑明日凭鼓山供养主入探其意米亦随至潜在屏蔽间侦伺供养主才坐问曰昨日米和尚不审有甚么言句便不相见公曰师子𫜪人韩卢逐块米闻此语即省前谬遽出朗笑曰我会也我会也公曰会即不无伱试道看米曰请常侍举公乃竖起一只箸米曰这野狐精公曰这汉彻也
龙图王萧居士字观复畱昭觉日闻开静板声有省问南堂曰某有个见处才被人问却开口不得未审过在甚处堂曰过在有个见处堂却问朝旆几时到任公曰去年八月四日堂曰自按察几时离衙公曰前月二十堂曰为甚么道开口不得公乃契悟
睦州刺史陈操尚书问僧有个事与上座商量得么曰合取狗口公自掴口曰某甲罪过曰知过必改公曰恁么则乞上座口吃饭得么斋次拈起胡饼问僧江西湖南还有这个么曰尚书适来吃个甚么公曰敲钟谢响又与僚属登楼次见数僧行来有一官人曰来者总是行脚僧公曰不是曰焉知不是公曰待来勘过须臾僧至楼前公蓦唤上座僧皆举首公谓诸官曰不信道又看资福福见来便画一圆相公曰弟子恁么来早已是不著便何况师更画一圆相福便掩却方丈门
太傅王延彬居士一日入招庆佛殿指钵盂问殿主这个是甚么钵主曰药师钵公曰祗闻有降龙钵主曰待有龙即降公曰忽遇拏云涌浪来时作么生主曰他亦不顾公曰话堕也公到招庆煎茶朗上座与明招把铫忽飜茶铫公问茶𬬻下是甚么朗曰捧𬬻神公曰既是捧𬬻神为甚么飜却茶朗曰事官千日失在一朝公拂袖便出明招曰朗上座吃却招庆饭了却向外边打野榸朗曰上座作么生招曰非人得其便
比部孙居士因杨岐来访值视断次士曰某为王事所牵何由免离岐指曰委悉得么士曰望师点破岐曰此是比部弘愿深广利济群生士曰未审如何岐示以偈曰应现宰官身广弘悲愿深为人重指处棒下血淋淋士于此有省
先觉宗乘观文王韶居士字子淳出刺洪州乃延晦堂禅师问道默有所契因述投机颂曰昼曾忘食夜忘眠捧得骊珠欲上天却向自身都放下四棱榻地恰团圆晦堂深肯之
戴道纯字孚中官寺丞咨叩灵源一日有省乃呈偈曰杳冥源底全机处一片心花露印纹知是几生曾供养时时微笑动香云
却扫编曾尚书楙喜理性之学中年提举淮西学事游五祖山凭栏恍若有所得者因为偈曰四大本空五荫皆蕴灵台一点常现圆明
佛法金汤编张镃号约斋官至直秘阁学士见密庵杰禅师之后以书告其悟由曰镃曩造筹室蒙垂示归来应接外常以此鞭策一日静坐因举狗子话胷臆豁然如太虚空了无障碍祖师言旬是入道之门守著不放舍为大病也自此尘缘世念不著排遣自此净画古人公案昔所茫然今亦无疑矣镃尝闻钟声悟道有偈曰钟一撞耳根塞赤肉团边去个贼有人问我解何宗舜若多神面门黑
学佛考训尚书陈瓒修净业病革置冰榻前众见冰中涌出七级浮图栏楯钩缀󰈧格玲珑无不周备陈乃化去
南宋沈三郎专心净虑临殁端坐而逝茶毘日有白鹤二十九只飞鸣云表久之西去
佛祖纲目赵沨字文孺自号黄山东平人金大定二十二年进士性冲澹学道有所得仙和尚坐脱沨题曰识得从来觉性圆西归双履更翛然永嘉稳步曹溪路临济饱参黄檗禅桶底脱时无一物机轮转处有三元火中畱得一茎草依就光明烁大千
佛法金汤编移刺真卿字楚材本姓耶律及金灭辽真卿归金改姓移刺自号湛然居士尝撰鸣道集说后序
延平府志如如居士顺昌颜氏于宋末举乡试弃儒入释元初过将乐万安都见下洞庵毁鸠材将建所缺惟正梁张氏墓侧有合抱梓一求之弗得是夕风雨拔之因鬻为梁居士题其上曰灵根不肯混凡紫天意移将福地来向日亲逢霹雳手今朝果作栋梁材后庵复圮正统间华僧兴复新之于瓦砾中得旧梁外朽中坚所题字墨渍入木不没
佛祖纲目赵孟𫖯字子昂号松雪宋宗室年十二即好写金刚经与僧语亲若眷属每受明本书必焚香望拜提举江浙儒学时叩本心要本为说防情复性之旨后入翰林遣问般若大意本有净土偈一百八首𫖯作一百八赞手书授之
杨允真字无识金华人县东五十五里许有一土阜延袤数里余曰罗汉山先是宋元丰间里之善士郑克允与其弟克明于其地冶铁铸阿罗汉像五百十八尊山因是得名二百余年后允真居于山侧与其室人王氏本净同往伏龙山谒兰室馨受大乘三聚净戒以缚禅为事一夕梦有异僧若来自西域者告曰汝宜于罗汉山建永宁庵以修学禅定觉而异之乃即其地构佛庐真手植青松蔚乎成林而门楼亦具
瑯嬛记近余友王九莲居士修净土一心观想夜梦见佛皆塑像非活佛也无可奈何一日遇僧寂公居士告以故僧曰此特易耳因问居士曰君想像先公能得其平生容貌乎曰能梦中所见与生时有异乎曰无异也僧曰佛本无相因佛见相自今以后宜即以先公作阿弥陀佛想渐想先公眉间有白毫光面如真金坐莲花上其身渐大皆可想像则君先公即活佛矣居士如法修之自后梦见父即心谓是佛久之其父遂引坐莲花与说法要有所得专修益笃寻有父执姓马者其父未死时为商蜀中十年不归一日扣门求见言某日得危疾死半日被吏执缚历诸地狱正惶急忽见金光照耀中拥人影趺坐莲花呼某姓名某谛视之乃尊公也命吏送归遂活故不惜远归拜谢因问尊公何修而至此居士具以实告马异之亦誓如说求生净土由此观之则寂公此法不直能自度兼能度人一举两得发前人所未发
佛法金汤编韩性字明善山阴人魏忠献公韩琦八世孙隐居不仕谥庄节公淹贯经史精通内典尝曰佛居西土风教有异然极能劝化得人我观今人凡修佛事未有不端心正念者虽愚夫愚妇一闻经礼像必预斋戒持敬去欲然后从事虽吾圣人复生劝人为善不过如此正恐未能也尝谓颜乐斋门人朱仲弘曰佛去世已久后人如此恭敬他诵他的言语你道佛要人如此耶教人如此耶若强人从己谁人肯从如今人一句言语要行于一乡亦不可得且佛之言语奚翅数百万里凡日月光照所及处无不信服仲弘闻之默然
刘秉忠自幼好学至老不衰虽位极人臣而斋居蔬食终日淡然不异平昔自号藏春散人
冯子振攸州人自号海粟居士其豪俊与陈刚中略同刚中敬畏之子振于天下书无所不记当其为文也酒酣耳热命侍史二三人润笔以俟子振疾书随纸多寡顷刻輙尽尝撰梅花百咏呈中峰和尚又为中峰撰净土偈赞并序
苏大年字昌龄号西磵居士扬州人尝撰仲芳伦公语录序略曰昔鹫岭拈花迦叶微笑少林面壁二祖安心莫非揭示顶𩕳上一著所谓教外别传者也自曹溪而下枝分派别或棒或喝或擎叉或𥪡指其机用虽各不同然而指示学者密契真源则一而已凤台仲芳禅师伦公早岁徧参知识履践稳密证悟切当至于得坐披衣为四海衲子之所宗仰观其提唱识见明白使夫学者死尽偷心从上佛祖之道不坠其于宗教岂曰小补哉
眉公笔记黄长睿遭会稽公之丧广读佛书恍若有悟遂笃好之尝作西方净土发愿记将殆之夕沐浴易衣向西念佛而逝
学佛考训屏山李居士尝谒万松有得因阅诸儒鸣道集废卷叹曰食我园中椹不见好音乃为说以辨之大阐元风指归佛祖
于见素居士讳明照举孝廉专修净土后为仕宦捐俸刻书本藏经以便学者与其弟润甫及丹阳贺知机金坛缪仲淳吴江周仲大沈及庵吴孚泉嘉禾贺道星朱广原君升曹石苍诸公先后助扬并弘莲社之学
袁中郎居士颇悟禅宗兼修净土已卒而其弟小修梦来迎己且云幸生净土矣弟曰何缘至此曰以某生时著西方合论耳武林虞淳熙著净土诗亦生中品
幻寄居士姓瞿氏辑指月录行于世论三元五位甚析
荆州府志罗万策字明献彝陵人少游太学有声仕郡佐视事辄病退则否因决意致仕当策走长安时常梦入一古刹两沙弥前导忽至一室有大书法朗二字及解任道经一寺恍如旧游须臾二沙弥前迎历历如梦中所至一室则大书法朗二字在焉策异而叩之则曰吾师祖法朗坐化已久矣自是策每题味輙自识为法朗云
新田县志侯通庵北一都人素好善崇尚佛法一夜梦观音大士指引云太平山下可建图阁次早登山见一妇人在焉及至前妇人不见止见黄伞一把遂立寺塲
居士部杂录
辍耕录今人以居士自号者甚多考之六经中惟礼记玉藻有曰居士锦带注谓道艺处士也吴曾能改斋漫录云居士之号起于商周之时按韩非子书曰太公封于齐东海上有居士任矞华仕昆弟二人立议曰吾不臣天子不友诸侯耕而食之掘而饮之吾无求于人无上之名无君之禄不仕而事力云然则居士云者处士之类是已
见闻录佘山慧日院佛像落成徐文贞入山中奉世庙钦赐蟒衣一袭付僧圆实因赋一绝云单衣露冷宿昙华误绾宫袍傍帝车拈向山门君莫笑细看还是旧袈裟丁酉陆平泉八十有九矣亦以衲衣一袭付慧日院手书偈于衲之表云解组归来万虑捐尽将身世付安禅披来戒衲浑无事不向歌姬为乞缘此二事与东坡解衣畱镇山门同一风流也
笔记裴休相公法门中龙象也殁后作于阗王于阗一小国耳当懿昭际不闻有所兴阐佛法也此公未见蘗圭峰未谈般若不妨作相作节度既见而既谈之使天下归以龙象而奈何作相作节度富贵如故也于阗之报业报也非福报也
竹牕二笔自宋迄元居士有悟入者不一而足宋居士刘兴朝其悟道集自叙悟处甚详盖真有得者元放牛居士于无门老人不是不是处悟入所作是非关横说竖说非具大知见者不能道此二老踪迹不甚显兴朝犹载传灯放牛罕有知者吾故表而出之
钦定古今图书集成博物汇编神异典　第二百十二卷目录
神异典第二百十二卷
放生部总论
善诱文
好生之德
天地以好生为德故羽毛鳞介无一不遂其性诸佛以慈悲为念故蠢动含灵无一不适其情此无他只是存心广大一切众生皆吾爱子一切血属皆吾性命则放生讵可缓耶世人当知戒杀止足以解物之冤若能放生不唯与物为恩又集无穷之福今人处世岂无所愿子孙则欲其昌荣名利则欲其超胜以至学道学佛必欲善行圆满早成正觉余见世人皇皇百计求是数者无一如意曾未知放生因果其效甚速不观古人已验之事难发好生慈悲之心汉杨宝救一黄雀报以玉环令生清白子孙其后震秉赐彪四世三公覩前人子孙昌荣如此则凡为子孙计者可不以放生为急乎宋莒公戏编竹桥以度群蚁遂魁天下福禄寿考当世无比覩前人名利超胜如此则凡为名利计者可不以放生为急乎孙真人解衣赎蛇得水府活人之方遂登仙籍寿禅师盗钱放生恬不畏死遂为大善知识则道佛之获报应又如何耶且放生之门非止一端或举于四月八日供佛之时或施于庆喜诞日祝寿之际或遇本命或因疾痛或过门而见其无辜或出路而见其可悯皆因果也会稽丁锐撰
人与物同
贪生畏死人与物同也爱恋亲属人与物同也当杀戮而痛苦人与物同也所以不同者人有智物则无智人能言物则不能言人之力强物之力微弱人以其无智不能自蔽其身以其不能言而不能告诉以其力之微弱不能胜我因谓物之受生与我轻重不等遂杀而食之凡一饮一食不得肉则不美至于办一食又不止杀一物也食鸠鸽𪃬雀者杀十余命方得一羹食蚌蛤虾蚬者杀百余命方得一羹又有好美味求适意者则不止据现在之物顺平常之理杀而食之或驱役奴隶远致异品或畜养鸡鱼犬彘择肥而旋杀生蟹投糟欲其味入鞭鱼造脍欲其美细聚炭烧蚌环火逼羊开腹取胎刺喉沥血作计烹煎巧意鬬饤食之既饱则扬扬自得少不如意则怒骂庖者嗟乎染习成俗见闻久惯以为饮食合当如此而不以为怪深思痛念良可惊惧县令俞伟撰
众生爱恋性命
经云一切畏刀杖无不爱寿命故王克杀羊羊奔客而拜诉邹文立杀鹿鹿跪而流泪惊禽投案请命于魏君穷兽入庐求生于区氏近者沈遇内翰通判江宁府时厨中杀羊屡失其刀窥之乃见羊衔刀而藏之墙下周豫学士尝煑鳝见有鞠身向上而以首尾向汤者剖之见腹中有子乃知鞠身避汤者以爱子之故杨杰提刑游明州育王山因昼卧梦有妇女十数人执纸若有所诉密遣人往视行厨果得蛤蜊十数枚诉者乃蛤蜊求生也有生爱恋其情如此当其被擒执时前见刀杖乞生无由旁见亲聚欲恋不得抱苦就终衔悲向尽既受屠割复受鼎镬种种痛苦彻入骨髓当此之时彼心如何今人或为汤火所伤或为针刀误伤手足痛已难忍必号叫求救至暂时头昏腹痛或小可疾病便须呼医买药百般救疗于我自身爱惜如此至于杀物则恣意屠宰不生怜悯未论佛法明有劝戒未论天理明有报应若不仁不恕惟知爱身不知爱物亦非君子长者之所当为也谛观物情当念众生不可不戒不可不戒知县俞伟撰
受用随分说
佛言受即是空受谓受苦受乐及一切受用也如食列数味放筯即空出多驺从既到既空终日游观既归即空又如为善事既毕其勤劳即空而善业具在为恶事既毕其快意即空而恶业具在若深悟此理则食可菲薄无过用杀害之冤债出可随分无劳心苦人之烦恼游观可息无放荡废事之愆尤善可勉为无懈怠因循之失恶可力戒无纵恣怨雠之罪余喜得此理愿欲与人共之龙舒王日休撰
五戒之首
佛言五戒以杀戒为首佛言十业以杀业为首楞伽经云若一切人不食肉者亦无有人杀害众生由人食肉故屠者杀以贩卖若能悉舍不食是真修行堪受一切人天供养若于食肉未能尽断愿且以渐次方便除去杀心或者不食四等肉一者曾见杀则不食二者曾闻杀则不食三者人专为我杀则不食四者家所自杀则不食如是而戒既不废常食且于众生无杀害意至一蚤虱蚊蚋形虽微小其遭杀受痛亦与牛羊一等勿谓微小便轻杀之至于蛇蝮蜂蝎偶现前未曾伤人勿谓螫无便轻杀之至于笼养飞鸟击闭走兽为其音声形状可以悦吾耳目为我玩乐令彼忧愁又何不仁也若放之山林使得自在何异罪囚得脱牢狱今日自戒矣遂生慈心慈心既坚当世世无杀物之意一身自戒则一家必不杀一家不杀则一乡必渐效之其为功利不可称量佛语无虚理又明白仁人君子幸垂听而无忽也县令俞伟撰
放生辨惑
书放生会籍
芝亭张子云来王子与诸善友以万历辛丑仲夏朔创放生会于城南因书云栖大师放生文会籍之首复命鄙言赘于末简予惟慈心功德昔贤已详无俟复论第取聋俗所排坚难猝破者略为答语数条以解群惑嗟乎蚊蚋生人虎狼生肉自古已有斯语矣而白首之士犹迷而不解是为饱氏弱子笑也
问仁者当宏济苍生拯扶赤县何必留情微物效彼小慈终同儿子之嬉岂有丈夫之槩
答事有宏微心无巨细捉象擒免狮子之全力具存纤草乔林一雨之普沾靡异然则心非大也岂嫌善小而不为心非小也安见小事之非大必如子言则畜池无相郑之功而祝网岂王殷之略哉不知天心等爱道眼普观举斯心既无广隘之殊论物命亦何贵贱之别故寒生顿贵肖翘等活万人世主图王觳觫优于天下宁当暴殄但贵扩充
问亲亲仁民仁民爱物序分先后施有重轻当图厥重先置兹轻后
答以劫盗而为奉养不若止盗以宁亲以屠刽而效布施不若损施而全命盖一忍而生百忍亦一慈而该百慈爱亲者不敢恶于人则济众者宁当殄乎物昔有懦士曾处围城始虽蒙被而犹战兢后则登陴而亲捍御乃谓人曰勇可习乎夫勇由血气犹以习增仁乃性生岂难渐学故当滋吾生意远彼杀机生为至顺故好生即召顺之阶杀是极违故远杀乃去违之要若能时时救物念念利生将使戾夫泛爱如转春色于寒柯逆子承欢若濬源泉于勺水矣
问物既旁生与人非类若网罟毕弋不设于先王则鸟迹兽蹄必交于中国虽云爱物终至妨人且鸡鹭长生蛙鱼不杀其类充塞恐无所容
答兽游茂草鱼跃渊泉并育并生岂妨岂碍今蜀不食蟹楚不捕蛙未闻楚蜀之乡纯为蛙蟹所据杀之而类乃滋盛不杀而生反不蕃人羊之言其故可痛问鳞鬣未舒网罟随入既难逃死奚用放生妇人之仁哲士所笑
答凡有生命总是无常人亦同然非止于物傥以物命难延理当烹煑亦将谓人生无几便可诛戮然狱中必杀之囚床上临危之病疗者犹欲留连于朝夕刑官亦必展转于秋冬此决死而尚冀其生彼更生而未必即死况夫放救之举本吾慈悯之心眼见其生便似𣱵投生路手援其死即如永脱死门则死何必豫疑生何须终保乎
问众生就死极多此会放生极少救一漏万何取普周
答爱以心行慈由术运昔云仁术尚不妨杀羊以易牛今者慈心亦何害救一而漏万惟心惟术自普自周故数钱布施量等大千况众命更生功岂小补济旱元非一溉终愈立稿之他苗绕塔岂合游畋亦喻投汤之勺水且愚人适口智者娱心但知适口之可甘不识娱心之大快是故涸鳞乍湿笼羽更骞方游釜鬵而倏返江湖将就刀砧而俄辞绊絷似赴市曹而逢赦如遭寇虏而获还踯躅方苏悠洋忽逝于是在濠知乐对水忘饥覩此生全觉轻安之在我庆其离脱如重恙之去身彼箸下万钱食前方丈三寸舌外美恶何知一脔饱余腥膻可厌其为娱乐曾有几何岂若脱彼命于生死之间怡吾心于飞跃之际浣情溔淼同斯纵壑之欢送目烟云偕此排空之乐然则众所营者口腹吾所娱者神情取适正同心口有别耳
问物元非物生亦无生但须究了一心即是曲成万物投崕割肉尚属有为赎蚌放螺徒滋劳费
答究穷至理虽何死而何生曲徇物情亦欣生而哀死盖以众有即真无之域涉事即融理之门若执无为而病有为则无为之谈适资悭吝执无生而訾放生则无生之说反助贪残既噉肉而无碍真修岂放生而反乖妙理即如所谓投崕割肉则身命尽忘喂虎饲鹰则悲心弥广运悲心而有为之功斯著祛身命而无生之旨冥符今则所重者己身所轻者物命宝自命既宛尔贪生杀他身乃托无生死斯又与于不仁之甚加诸俗士数等矣
放生部艺文一
报应问
宋何承天
西方说报应其枝末虽明而根本常昧其言奢而寡要其譬迂而无征乖背五经故见弃于先圣诱掖近情故得信于季俗夫欲知日月之行故假察于璇玑将申幽冥之信宜取符于见事故鉴燧悬而水火降雨宿离而风云作斯皆远繇近验幽以显著者也夫鹅之为禽浮清池咀春草众生蠢动弗之犯也而庖人执焉尠有得免刀俎者燕飜翔求食唯飞虫是甘而人皆爱之虽巢幕而不惧非直鹅燕也群生万有往往如之是知杀生者无恶报为福者无善应所以为训者如彼所以示世者如此余甚惑之若谓燕非虫不甘故罪所不及民食刍豢奚独婴辜若谓禽豕无知而人识经教斯则未有经教之时畋渔网罟亦无罪也无故以科法入中国乃所以为民陷穽也彼仁人者岂其然哉故余谓佛经但是假设权教劝人为善耳无关实叙是以圣人作制推德翳物我将我享实膺天祐固获三品宾庖豫焉若乃见生不忍死闻声不食肉固君子之所务也窃愿高明更加三思
与周舍论断肉勅
梁武帝
众生所以不可杀生凡一众生具八万户虫经亦说有八十亿万户虫若断一众生命即是断八万户虫命自死众生又不可食者前所附虫虽已灭谢后所附虫其数复众若煑若炙此断附虫皆无复命利舌端少味害无量众生其中小者非肉眼能观其中大者灼然共见灭慈悲心增长恶毒此实非沙门释子所可应行
荆州放生亭碑
元帝
鱼从流水本在桃花之源龙处大林恒捻浮云之路岂谓陵阳垂钓失云失水庄子悬竿吞钩吞饵虽复元龟夜梦终见取于宋王朱鹭晨飞尚张罗于汉后譬如黄雀伺蝉不知随弹应至青鹯逐兔讵识扛鼎方前北海之飡鹦鹉未始非人西王之使传信谁云贱鸟故知鱼鸟之观俱在好生欲使金床之鴈更返衡阳之侣雪山之鹿不充食萍之宴
放生池碑
唐颜真卿
皇唐七叶我乾元大圣光天文武孝感皇帝陛下以至圣之姿属艰虞之运无少康一旅之众当禄山强暴之初干巩劳谦励精为理推诚而万方胥悦克己而天下归仁恩信侔于四时英威达于八表功庸格天地孝感通神明故得回纥奚霫大食盾蛮之属扶服万里决命而争先朔方河东平卢河西陇右安西黔中岭南河南之师鸠合五年推锋而効死摧元恶如拉朽举两京如拾遗庆绪遁逃已蒙赤族之戮思明跧伏行就沸鼎之诛拯已坠之皇纲据再安之宗社迎上皇于西蜀申子道于中京一日三朝大明天子之孝问安视膳不改家人之礼蒸蒸然翼翼然真帝皇之上仪诰誓所不及也历选内禅生人已来振古及隋未有如我皇帝者也而犹妪煦万类勤劳四生乃以乾元二年太岁己亥春三月己丑端命左骁卫右郎将史元琮中使张廷玉奉明诏布德音始于洋州之兴道洎山南剑南黔中荆南岭南江西浙江诸道讫于升州之江宁秦淮太平桥临江带郭上下五里各置放生池凡八十一所盖所以宣皇明而广慈惠也易不云乎信及豚鱼书不云乎洎鸟兽鱼鼈咸若古之聪明睿知神武而不杀者非陛下而谁昔殷汤克仁犹存一面之网汉武垂惠才致衔珠之答虽流水救涸宝胜称名盖事止于当时尚介祉于终古岂我今日动者植者水居陆居举天下以为池罄城中而蒙福乘陀罗尼加持之力竭烦恼海生死之津揆之前古曾何髣髴微臣职󳖟方面生丁盛美受恩寖深无以上报谨缘阜陶奚斯歌虞颂鲁之义述天下放生池碑铭一章虽不足雍容明圣万分之一亦臣之精恳也敢刻金石著其词曰明明皇帝临下有赫至德光天乾元启续纬武戡乱经文御历孝感神明义形金石仁覆华夏恩加蛮貊道冠巍巍威深虩虩遘兹多难克广丕绩庆绪致诛思明辟易人道助顺天道恶逆扑灭之期匪朝伊夕乘此宝祚永康宗祏业盛君亲功崇列辟交禅之际灿然明白迥映来今孤高往策去杀流惠好生立则率土之滨临江是宅遂其生性庇尔鳞翮环海为池周天布泽致兹忠厚罔弗怡怿动值依仁飞潜受护流水长存从称往昔宝胜如来畴庸允格德力无竞慈悲孔硕相时传闻尚赖弘益矧在遭遇其忘敷锡真卿勒铭敢告凡百
放生篇
法苑珠林
葢闻兀兀杂类莫不贪生蠢蠢迷徒咸知畏死所以失林穷虎乃委命于庐中锻翮惊禽遂投身于案侧至如杨生养雀宁有意于玉环孔氏放龟本无情于金印而冥期弗爽雅报斯臻故知因果业行皎然如日且大悲之化救苦为端弘誓之心济生为本但五部名族皆以列鼎相夸三市游民莫不鼓刀成务群生何罪枉见刑残含识无𠍴横逢葅醢致使怨魂不断苦报相酬今劝仁者同修慈行所有危怖并存放舍纵彼飞沈随其饮啄当使紫鳞赪尾并相忘于江湖锦臆翠毛等逍遥于云汉或听三归而悟道何异瞽龙闻四谛而生天更同鹦鸟共立长寿之基同招永命之果也
跋放生池碑
宋欧阳修
右放生池碑不著书撰人名氏放生池唐世处处有之王者仁泽及于草木昆虫使一物必遂其生而不为私惠也惟天地生万物所以资于人然代天而治物者常为之节使其足用而取之不过万物得遂其生而不夭三代之政如斯而已易大传曰庖牺氏之王也能通神明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖言其始教民取物资生而为万世之利此所以为圣人也浮屠氏之说乃谓杀物者有罪而放生者得福苟如其言则庖牺氏遂为人间之圣人地下之罪人矣
奉诏凿放生池铭并序
蒋延寿
上即位之十七年圣治日益光明庙社奠安宫闱咸若包戈卧鼓革戎均福南北之驿轺传相望万里耕桑有生咸乐五月己亥建言者举唐肃宗乾元故事命天下复置放生池上以祝圣人万年之寿下以广子孙百亿之传制曰可诸路承命奉行惟谨通海斗牛东鄙厥壤惟鱼盐是富其郡城池及浪山东西二方潮夕通注萦环浩渺所养尤众爰即乃地以严法禁而守臣蒋延寿既勉率厥职仰体丁宁之意乃言曰万物在天地间其品类虽殊其性则一性一则仁一自其异者观之吴越甚远自其同者观之则与吾体无异曾子曰断一木杀一兽不以其时非孝也中庸曰惟天下至诚为能尽人物之性皇帝以上圣之资绍开治綂施为措置举得乎此以四陲为守故无此疆尔界之殊以不杀为武故弗尚战胜攻取之绩以省刑为治故虽笞罚有所不忍以藏于民为富故躬自约损不以为陋此四者好生之大本也乃缀以铭其辞曰
扰扰万物囿于一形孰非吾仁请观其生圣神迭兴以德为政如干之化性命各正南极于海北穷燕然亿万虽多生以安全曷云能全惟不好兵宁我屈己无戕我民天既佑助敌亦効顺请命下吏去兵存信懽忻交通华戎来同一气均和罔不滋丰帝命有司临江之滨益尔深广泽尔介鳞网罟弗施恩波洋洋之游之乐末以相忘海宇之间物性惟一上帝昭格降福孔硕俾寿而臧俾昌而炽俾我子孙本支百世时万时亿永作民主无有后艰受天之祐群生既康干戈既息刻此铭诗以昭罔极
善诱文序
陈炼
丹穴老人吾家之长兄也僻好编集戒杀之文传于世因戒而得善报者则编之因不戒而得恶报者则不敢编也虽然犹虑人不喜观复以前贤警世格言运殽乎其间聊欲诱人之一覩也或问之曰丹穴老人何苦如是吾兄乃屈指笑而言曰予不愿如杨宝得玉环予不愿如宋郊夺魁选予不愿如窦禹钧有五枝芳予不愿如黄兼济登仙籍但愿予在世蔬食菜羹不敢不饱饭蔬饮水乐在其中如斯而已尽乎天年既没之后愿如寿师不见阎王径归净土得幸西方圣人讲论佛道且无轮回之苦死丧之威岂不乐哉吾兄既得此理欲与世人共之俾弟炼趣刊版而印施之目曰善诱文噫观吾兄之所编则善诱之意可知矣
龙树庵放生池记
明周顺昌
放生为佛法一门实众德根本古德开导不啻已详近则独甚于云栖龙树庵傅公固云栖之所传衣也戒律精虔一秉云栖之教庵在白莲泾宽广不盈数畞而有法堂以供佛有禅堂以安僧有普同塔以厝阇毗之众骨其环庵如带则皆放生池也余暇日与文起朱德升过之钦其严净见池之右有田畞许颇为池碍询之为公家义田不可以售惟同区者得相转移而里中殷汝良田适在跬步间因劝汝良施之闻於邑宰易之傅公募檀施吴经等捐赀凿之而池观遂完生亦日繁傅公向余稽首曰兹庵刱于万历丁未即以放生为愿迄于今而未圆满也以三宝之加被宰官之赐遂能竟此无上功德宰官固善因夙植冥修默证生生世世以有今兹抑贫衲窃有所进于宰官也身为比丘息心静行度不能有所普度于世而自私自了诸佛所呵故动念必求利生利生必先不杀不杀之细而实者无如放生盖力不能及人而姑及于物则惟比丘之行若夫宰官寸念之发生生无限其所生者岂惟蜎蠕蠢动即其所谓生者亦岂必相濡相沫为沾沾之小仁小惠已哉应以宰官身得度者即现宰官身而为说法倘宰官之生生而犹夫比丘之生生恐非圆通第一矣且今者比丘之生生非宰官不成则知宰官能摄比丘行而宰官生生之念非比丘不触比丘又能摄宰官行矣然比丘有愿十余年不能成就而成就于宰官之一念愿力孰宏成就孰捷凡为宰官者尚其冥修默证无负此圆通矣乎余恍然顾文起德升而叹曰儒者多排释氏以谓自私自了试证于傅公语云何故非傅公不闻此语因书以为记天启元年正月旦
放生池记
袾宏
西湖古放生池也法久而敝实亡名存敝之久而安焉岁乙未余演圆觉于佛国山之南屏南屏故有池一时主会诸名士捐赀赎之植莲其中断渔业人既而予复凿池上方既而北门有园园有池复赎之上方苦隘兹颇闲旷池联比扩之则濊然成浸水涵而上出垒之则𡾯然成山循而界之则幽然成径相其宜而树之竹木则郁然荫而成林园以东为兴福禅院旋而南为养济院旋而西为得一道院养济者号悲田圣主贤臣哀穷民之颠连无告者设也今之困烩饵伏质于刀砧必不可逃而待烹其无告尤甚贸而畜之池纵之林俾终保残寿慈孰加焉佛示三福云慈心不杀而五福于箕畴亦寿为其最濒杀而重寿之福孰加焉天地之大德曰生舜之德曰好生德一而已上清下宁侯王所以配两间之久长贞万物之寿命者恒于斯德孰加焉儒道释三圣人之伟绩鼎峙夫三方若环拱然而园介乎其中是曲阜之仁里摩朅之慈室西华长生葆真之灵宅天合而冥邻也岂偶然之故欤乃庵其园曰长寿而园有荒庐数楹饰治之为供接引导师及当来慈氏尊像是役也始其事者予与化乡宋君而诸上善人乐助而成斯美者得列书碑左云
放生部艺文二诗
放鱼
宋王安石
捉鱼浅水中置之最深处当暑脱煎熬翛然泳而去岂无良庖者可使供匕箸物我皆畏苦舍之宁啖茹
次韵潜师放鱼
苏轼
参寥子诗集载此诗其序云虚白斋与子瞻共坐有客馈鱼于子瞻子瞻遣放之遂命赋是诗有使君事道不事腹𣏌菊终年食甘美之句子瞻遂次其韵
法师说法临泗水无数天花随麈尾劝将净业种西方莫待梦中呼起起哀哉若鱼竟坐口远愧知几穆生醴况逢孟简对卢仝不怕校人欺子美疲民尚作鱼尾赤数罟未除吾颡泚法师自有衣中珠不用辛苦泥沙底
西湖秋涸东池鱼窘甚因会客呼网师迁之西池为一笑之乐夜归被酒不能寐戏作放鱼
前人
东池浮萍半粘块裂碧跳青出鱼背西池秋水尚涵空舞阔摇深吹荇带吾僚有意为迁居老守纵馋那忍脍纵横争看银刀出瀺灂初惊玉花碎但愁数罟损鳞鬣未信长堤隔涛濑濊濊发发须臾间圉圉洋洋寻丈外安知中无蛟龙种尚恐或有风云会明年春水涨西湖好去相忘渺淮海
复次放鱼前韵答赵承议陈教授
前人
扰扰万生同大块枪榆不羡培风背青丘已吞云梦芥黄河复遶天门带尝讥韩子隘且陋一饱鲸鱼何足脍东坡也是可怜人披抉泥沙收细碎誓将归休八节滩又欲往钓七里濑正似此鱼逃网中未与造物游数外且将新句调二子湖上秋高风月会为君更唤木肠儿脚扣两弦歌小海
放生诗十首书王菫父慈无量集以凡百畏刀杖无不爱寿命为韵录八首
明陶望龄
人生事肠腹及与口舌三二但取饱软一乃司吾馋万钱饰盘筵殉此径寸甘下咽了无知理与木札兼晚食美葵蓼甚饥望虀盐径寸况易欺胡当信其婪半脔偿一身债主真不廉人羊须臾理请君覩其凡介卢晓牛鸣冶长诸雀哕吾愿天耳通达此音声类群鱼泣妻妾鸡惊呼弟妹不独死可哀生离亦多慨闽语既嘤咿吴听了难会宁闻闽人肉忍作吴人脍可怜登陆鱼𪡋喁向人谇人曰鱼口喑鱼言人耳背何当破网罗施之以无畏
挟弩隐衣袂入林群鸟号狗屠一鸣鞭众吠从之嚣杀机翳胷中粲然若悬杓吾闻螳螂蝉能变琴者操至人秉慈尚虎象焉足调因果苟无征视斯亦已昭与其噉群生宁我吞千刀
从事愁见拘波臣苦遭荡蝈氏群处囊悲鸣更相杖寄书已成悔见梦徒增妄数钱赎尔至缚解羁囚放困极势未遒苏余气仍壮衘恩未忍去故作三回望何方绝网钓何处保无恙感激见深衷迟疑抱遐怅赠尔金口言努力此回向耨水具功德莲花好安养微施岂怀报往矣慎波浪群蛙犹有情鼓吹西牕傍昔有二勇者操刃相与酤曰子我肉也奚更求肉乎互割还互噉彼尽我亦枯食彼同自食举世嗤其愚还语血食人有以异此无
吾闻丰坊生赤章呪蚤虱蚤虱食几何讨捕况已酷借问坊食者还当呪坊不弘恕圣所称斯言非佞佛生物不可食熟已过时败生既嫌腥膻败时仍臭秽腥秽君所知胡为强吞嘬水火幻味香口鼻成灾怪如蝇秽中育还以臭为爱及其生子孙居然臭秽内坑圊难久居虫乎可为戒
竖首横目人竖目横身兽从兽者智撄甘人者勇𩰚悲哉肉世界奚物获长寿一虎当邑居万人怖而走万人俱虎心物命谁当救莫言他肉肥可疗吾身瘦彼此电露命但当相闵宥共修三竖法人兽两无负
东坡作戒杀诗贻陈季常季常自后不复杀岐亭之人多化之有不食肉者适有感于吾里宴会之侈因和前韵得二诗示闲仲肯倡此戒于里中不也
前人
人饥慕梁肉肉厌思茗汁径寸神明仓蛲蛔争暖湿珍味纵可穷饥饱要自得于我实腐余于彼捐所急曲曲方塘边扰扰牧鸡鸭时哉谨栖止柳花作茵幕怜汝巢卵倾忍使羽毛赤每来待曲宴到瓮浮太白渐为腰缓带或遣头穿帻釜熟薪且劳缾饱汤已泣少损郇公厨鼎笾未为缺淡然天人粮请以羞主客一枕茶寮清时时共来集
饮酒不尽樽啜肉不尽汁同生天地间念此相呴湿每见肉食人荳藿亦甘得臡牛挂脯林无乃非其急󰈧前能谈鸡栏旁自名鸭性命嗟有制俄尔膏鼎幂五虫毛领殊共兹一腔赤蜣螂纵高飞曷思喓中白强力相噬吞何异虎而帻抚己胡功能忍彼釜底泣吾欲食称事稍补百行缺乞汝耕馌余施我不速客愿同雀鸽驯欣然掌中集
放生部纪事
太平广记昆明池汉武帝凿之习水战中有灵沼神池云尧时洪水停船此池池通白鹿原人钓鱼于原纶绝而去鱼梦于武帝求去其钩明日帝游戏于池见大鱼衘索曰岂非昨所梦乎取鱼去钩而放之帝后得明珠
江表志后主奉竺乾之教多不茹荤尝买禽鱼谓之放生
会稽先贤传孔愉字敬康尝至吴兴县余干亭见人笼龟于路愉求买放之于溪中龟行至水反顾愉及封此亭侯而铸印龟首回屈三铸不正有似昔龟之顾灵德感应如此愉悟乃取而佩焉
太平广记晋咸康中豫州刺史毛宝戍邾城有一军人于武昌市买得一白龟长四五寸置瓮中养之渐大放江中后邾城遭石氏败赴江者莫不沉溺所养人被甲入水中觉如堕一石上须臾视之乃是先放白龟既得至岸回顾而去
晋阳守宗叔林得十头龟付厨曰每日以二头作臛其夜梦十丈夫皂衣袴褶叩头求哀不悟而食二枚明夜复梦八人求命方悟乃放之后梦八人来谢
桓邈为汝南郡人赍四乌鸦作礼大儿梦四乌衣人请命觉忽见鸭将杀遂放之买肉以代还梦四人来谢而去
宋文帝元嘉三年春彭城刘枢字正一自江陵归鄂下宿上明洲时夜月微明吟宴次忽二人扣舟高呼正一云我自鄂下来要见正一枢引首望之于岸下见二人各长五尺余容貌华饰皆白服便出与语乃语枢曰久欲奉谒今会良时枢曰卿自鄂下来有何相谓一人曰闻君儒者也故修谒耳遂与同宴夜阑二人俱醉于饮处便卧枢甚异之及左右皆相目不敢言乃以被覆之及明尚寝欲唤因举被见二鱼各长五六尺眼虽动而甚困矣不敢杀乃舁致江中是夕枢梦二人衣白衣各执一珠放枢卧前不语而去及晓枕前二珠各径寸乃是双白鱼也
冥报记尚书仆射郑鲜之元嘉四年从大驾巡京至都夕暴亡乃倚灵几语家人曰吾寿命久尽早应过世赖比岁来敬信佛法放生布施以此功德延驻数年耳
南史隐逸传始兴人卢度字孝章有道术少随张永北侵魏永败魏人追急阻淮水不得过度心誓曰若得免死从今不复杀生须臾见两楯流来接之得过后隐居庐陵西昌三顾山鸟兽随之夜有鹿触其壁度曰汝坏我壁鹿应声去屋前有池养鱼皆名呼之次第来取食乃去逆知死年月末明末以寿终
太平广记秣陵令中山刘沼梁天监三年为建康监与门生作食次宠里得一龟长尺许在灰中了不以燔炙而毙刘为设斋会放之于娄湖刘俄迁秣陵令梁刘之亨仕南郡尝梦二人姓李诣之亨乞命之亨不解其意既明有人遗生鲤两头之亨曰必梦中所感乃放之其夕梦二人谢恩云当令君延一算
醒世录陈严恭年弱冠请于父母愿得五万钱往扬州市易父母从之恭船载物去扬州数十里江中逢一船载鼋将诣市卖之恭念鼋当死因请赎之谓鼋主曰我正有五万钱愿以赎之鼋主喜取钱付鼋而去恭尽以鼋放江中其鼋主别恭行十余里船没而死是日恭父母在家昏时有乌衣客五十人诣门寄宿井送钱五万付恭父母曰公儿扬州附此钱归愿依数受也父怪愕疑恭死因审之客曰儿无恙但不须钱故附归耳恭父受之后月余恭还家父母大喜既而问附钱所由恭答无之父母说客形及附钱月日乃赎鼋之日于是知五十客皆所赎鼋也父母惊叹因共往扬州起精舍专写法华经庄严清净扬州道俗共相崇敬号为严法华
北齐书陆法和传法和隐于江陵百里洲衣食居处一与苦行沙门同所泊江湖必于峰侧结表云此处放生渔者皆无所得才有所获辄有大风雷船人惧而放之风雨乃定
学佛考训天台智者大师初弘教观戒杀放生陈隋之间多尚其教
宋高僧传法江以慈悯为怀多逆知未来言无少悮尝在房中谓门人曰外有万余人尽戴帽形且挛躏从吾乞救汝速出寺外求之不见人物弟子怪师之言何其倒乱徙倚之间有数十人荷担来竹器中皆螺子江曰此其是欤命取钱赎之投于水中
佛祖綂纪乾元二年三月诏天下州军临江带郭上下五里置放生池凡八十一所升州刺史颜真卿撰碑
林下诗谈贞元中有周存者性喜放生尝放一鲤鱼戏为诗极佳
灵应录霅溪有渔人将簟篮捕鱼往收之际见一鲤长数尺枕于簟上将铁叉𥮾之不中看簟内有一小鲤鱼思之此应是其子未取之隐于苇丛再候大者良久至游泳簟外求出其子渔者忽悟曰尝闻杀鲤益罪乃谓其鱼曰若有变异当放尔子其鱼乃吐一条黄气上有一僧长数丈其气高二丈余顷而没渔者骇然遂开簟放其子相引跳跃渔者弃业于金山寺为僧至今存焉袭明子疑斯事召其僧询之不虚黄德环家人烹鼈将箬笠覆其釜揭见一鼈仰把其笠背皆蒸烂然头足犹能伸缩家人愍之潜放河泾间后家人因患热将殛德环徙于河边屋中夜有一物徐徐上身觉甚冷及曙视胷臆悉涂淤泥其鼈在上三曳三顾而去即日病差
太平广记唐豫章民有熊慎者其父以贩鱼为业尝载鱼宿于江浒闻船内千百念经佛声惊而察之乃船中诸鱼也遂叹异而悉取放之不复以渔为业后鬻薪于石头穷苦之甚尝暮宿于江上忽见沙中光焰高尺余就掘之得黄金数斤明日斋诣都市货之市人曰此所谓紫磨金也酬缗数十万熊氏由此殖产巨富子孙于今存焉
唐江西观察使韦丹年近四十举五经未得尝乘蹇驴至洛阳中桥见渔者得一鼋长数尺置于桥上呼呻余喘须臾将死群萃观者皆欲买而烹之丹独悯然问其直几何渔曰得二千则鬻之是时天正寒韦衫袄袴无可当者乃以所乘驴易之既获遂放于水中徒行而去
灵应录智钧大师说天复中安吉有邨妪家力粗备好修善长蔬食或见鱼鼈之属鸟雀之类皆赎而放之其子遂于龟背著放生字放于水中其龟又上岸沿回田畦间有一孔穴可深三二尺龟忽陊其中妪子曰本将放尔命却落于此中乃攘臂取之龟即不见矣探得白金二定莫知其由
太平广记伪蜀广都县百姓陈弘泰者家富于财尝有人假贷钱一万弘泰征之甚急人曰请无虑吾先养虾䗫万余头货之足以奉偿泰闻之恻然已其债仍别与钱十千令悉放虾䗫于江中经月余泰因夜归马惊不进前有物光明视之乃金虾䗫也
佛祖纲目延寿字冲元余杭王氏子吴越王镇杭州寿献齐天赋年二十八为华亭镇将屡以库钱买鱼放生事发坐死领赴市曹王梦老人引鱼虾数万至云此皆税务官所放者愿王免其罪王遂赦之
佛祖綂纪真宗诏天下州郡放生池悉与兴复无池之处沿江淮州郡近城五里并禁渔捕
天禧三年宰相王钦若出镇钱唐率僚属诣天竺灵山谒慈云法师遵式请讲法华师奏请西湖为放生池每岁四月八日郡人会湖上纵鱼鸟为主上祝寿诸暨令潘华依普贤忏法不令捕江湖间鱼及奉诏还阙梦鱼为人形者数万号哭沸天皆云长者去矣吾辈不免烹矣
仁宗时四明延庆法智师每岁佛生日放鱼鸟祝圣寿郡以上闻敕枢密刘筠撰碑立于寺门
东坡志林予少不喜杀生时未能断也近年始能不杀猪羊然性嗜蟹蛤故不免杀自去年得罪下狱始意不免既而得脱遂自此不复杀一物有见饷蟹蛤者皆放之江中虽知蛤在江中无活理然犹庶几万一便使不活亦愈于煎烹也非有所求觊但以亲经患难不异鸡鸭之在庖厨不复以口腹之故使有生之类受无量之怖苦尔犹恨不能忘味食自死物也予在黄州与陈忆季常往来每往过之輙作泣字韵诗一篇季常不禁杀故以此讽之季常既不复杀而里中皆化之至有不食肉者皆云未死神已泣此语使人凄然也
善诱文苏东坡自谓窜逐海上去死地将近心颇忧之愿学寿禅师放生以证善果敬以亡母蜀郡太君程氏遗畱簪珥尽买放生以荐父母冥福其子迈在东坡之侧见其买放生盈轩蔽地或掉尾乞命或疎翅哀鸣迈怜悲其意亟请放之旁有侍妾名朝云见迈衣衿有蝡动视之乃虱也妾遽以指爪陨其命东坡训之曰圣人言近取诸身远取诸物我今远取诸物以生之汝今近取诸身以杀之耶妾曰奈啮我何东坡曰汝气体感召而生者不可罪彼要当拾而放之可也今人杀害禽鱼之命岂是禽鱼啮人耶妾大悟自后罕茹腥物多食蔬菜而已东坡舅氏论之曰心即是佛不在断肉东坡曰不可作如是言小人女子难感易流幸其作如是相有何不可
黄鲁直谓子瞻曰鸟之将死其鸣也哀某适到市桥见生鹅系足在地鸣叫不已得非哀祈于我耶子瞻曰某昨日买十鸠中有四活即放之余者幸作一杯羹今日吾家常膳买鱼数斤以水养之活者放而救渠命殪者烹而悦我口虽腥膻之欲未能尽断且一时从权耳鲁直曰吾兄从权之说善哉鲁直因作颂曰我肉众生肉名殊体不殊元同一种性只是别作躯苦恼从他受肥甘为我须莫教阎老到自揣看何如子瞻闻斯语愀然叹曰我犹未免食肉安知不受阎老之责乎
学佛考训苏子瞻知杭州于西湖立放生会后人因之
墨客挥犀熙宁中巩大卿申者善事权贵王丞相生日即饭僧具疏笼雀鸽造相府以献丞相方家会即于客宴开笼捐笏手取雀鸽跪而一一放之每放一鸟且祝曰愿相公一百二十岁
鉴戒录陈裕秀才下第游蜀誓弃举业唯事唇喙覩物便嘲大慈寺东地有放生池蜀人竞以三元日多将鹅鸭放在池中裕当门书绝句云鹅鸭同群世所知蜀人竞送放生池比来养狗图鸡在不信阇黎是野狸自此放生者稍息矣
学佛考训李景文尝买鱼放生后因饵丹砂中毒疽发于背医不能疗偶瞑目觉群鱼濡沫其背快然清凉疾遂得愈
末明寿禅师初为吏輙以官钱放生坐罪当斩刀不能入乃得释为僧
元史英宗本纪至治三年勅放笼禽十万命有司偿其直
松江府志泖塔僧刘朝用保定人正德初为府司狱日买鱼虾放生有以生鱼售者解囊听自取盗窥其金欲攫之将沉刘于泖会淀山逻卒操舟遇之见一黑鲤跃入盗舟逻卒索鱼得救免逻者欲执盗刘又力解之先是郡死犯诸文源越狱朝用与狱吏倪某法当代庭鞠争死竟坐倪刘遣归过泖舟覆得生遂祝发于此刘度倪不免祈请大士以经加首朝跪朗诵倪后微露状得议恤
法华持验五云山云栖寺莲池大师极意悲愍著戒杀放生文劝世城内外暨山中俱设放生池岁救鳞羽诸生命不可胜数
学佛考训会稽陶石篑居士叅散木老人力穷向上尝作放生辨惑篇以贻世
余杭严忍公创放生社子西溪河渚岁时不绝
常熟县志聚奎塔福城禅院在迎春门外西南半里明崇祯七年邑士许琪捐华汇惊号田三十畞凿放生池归塔院中为一邑普利
浙江通志云峰寺在临海县西南十里有僧名马祖者下山见妇人持鲫鱼螺蛳将入釜僧乞持归置放生池俱复生至今池中鱼无鳞螺无尻其实异迹也苏州府志昆山县清真观在城西北隅会仙桥东即宋放生池也
吴江县接待教寺在东门外南津口内有祝寿放生池
放生部杂录
诸经要集如梵网经云若佛子以慈心故行放生业一切男子是我父一切女人是我母我生生无不从之受生故六道众生皆是我父母而杀而食者即杀我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风是我本体故常行放生生生受生若见世人杀畜生时应方便救护解其苦难常教化讲说菩萨戒救度众生若父母兄弟死亡之日请法师讲菩萨戒经律追福资其亡者得见诸佛生人天上若不尔者犯轻垢罪
东坡志林水族痴暗太轻杀之或云不能偿冤是乃欺善怕恶杀之其不仁甚于杀能偿冤者李公择尝谓金鸡有无雄而卵者抱之虽能破壳而出然不数日輙死此卵可食非杀之也余曰不然凡能动者皆佛子也竹虱初如涂粉竹叶上尔然久乃能动者百千为曹无非佛子者梁武水陆画像有六道外者以淡墨作人畜禽兽等形罔罔然于空中也乃是佛子流浪陋劣之极至于湿生如竹虱者尤不可得但若存若亡于冥漠间尔而谓水族鸡卵可杀乎但吾起一杀念则地狱已具不在其能诉不能诉也吾久戒杀到惠州忽破戒数食蛤蟹然自今日忏悔复修前戒今日从者买一鲤长尺有咫虽困尚能微动乃置水瓮中须其死而食生即赦之聊记其事以为一笑能改斋漫录放生建碑世以为起于唐非也按梁朝元帝已有荆州放生亭碑
元杨维桢清真观碑稽放生之说出于流水长者老氏之流推上帝好生之说亦仁施一事也今钱日升之徒嗣法于翟者必以禬禳秘箓致时休祥弥物札丧非广是仁者欤
竹󰈧二笔予作放生池疑者谓鱼局于池攒聚纡郁而无活泼之趣不若放之湖中或护持官河一段禁弗使渔亦不放之放也予谓此说亦佳但池之与湖与河较其利害亦略相当池虽隘网罟不入湖虽宽昼夜采捕陋巷贫而乐金谷富而忧故利害均也又官河之禁约有限而诸鱼之出入无恒有从外入限中有从中出限外者出限则危矣不若池居之末不出限也故利害均也又疑无活泼之趣则有一喻坐关僧住一室中循环经行随意百千里而不穷徜徉自得安在其不活泼也复有一喻今幸处平世城中之民以城门之启闭为碍一旦寇兵压境有城者安乎无城者安乎渔喻寇池喻城人以城为卫何局也鱼可知矣
莲宗宝鉴欲趣菩提慈心为本凡修净业济物为先观夫飞禽走兽水族游鳞或挂网罗或拘笼槛穿腮反翼系足倒悬将临汤火之间欲赴刀砧之上忧悲恐惧变慴慞惶望云汉以魂消忆林泉而胆碎虽知万死犹冀一生顾盻哀鸣以求救拔所以弟子悲怜抽财赎命开笼释槛断缚解悬施水焚香台掌呪愿法施事毕安详放之或纵陂池或赍林野皆由佛道展演悲心乃至上及人伦下沾蝼蚁但能救死无不放生既乃放生自然长命因兹胜利囘向西方普愿众生同成佛道所以长者活鱼沙弥救蚁郑昌图焚烧网罟𫖮禅师建立生池杨宝之疗病雀敏仲之投𫚥蚬元祖师有颂戒杀满禅师说戒放生可谓慇懃为解丁香结放出枝头自在春
净土晨钟问放鸟雀鱼鼈等为诵呪念佛愿彼往生此物当承力即生否莲池师曰呪愿禽畜者若业轻缘熟承法力亦得往生业重缘疎止灭罪改形善趣然禽畜未必生而放生呪愿之人福不可量矣来生度化终酬宿因目连度蜂足为明镜