释氏六帖序原本．日本宽文九年饭田氏忠兵卫刻。　校本．无。 稽首千百亿化身释迦牟尼佛三祇修炼万行功圆纤瑕去而法性凝清片善具而报化微妙尔后上生兜率下降王宫三十岁居道树成佛四十九年住世教化说法三百五十度宣演八万四千门王臣外护于四海九州师僧内传于人间天上利益广大传法难思故有偈云假使顶戴经尘劫身为床坐遍三千若不传法度众生毕竟无能报恩者传法有五一受持二看读三讽诵四解说五书写外护内护流传即佛法僧宝不断也 苏州长洲县大云卿齐门里居住清信奉　三宝弟子罗文祐与家眷等舍钱开此佛会愿生生世世见佛闻法早登佛果 进释氏六帖表 臣僧义楚言臣闻如来之教本嘱于明王释氏之徒敬传其妙法时幸逢于开泰言敢贡于𫇴荛冒犯阙庭若临崖谷臣义楚诚惶诚恐顿首顿首窃以臣回心自幼离俗出家受具戒于明师不忘精进传真经于辩士罔惮苦辛屡易寒暄稍穷涯涘因滥觞于学海辄捧土于义山遂于大藏繁文之中纂成释氏六帖一部岁起于乙巳功毕于甲寅采异访奇分门聚类内外诸法大小二乘言意两存上下相贯或因枝以振叶或寻波而讨源集自愚僧虽不离于圣教传诸学者庶有益于空门非遇清朝难谐素愿伏惟皇帝陛下道膺景运德嗣丕基用慈 苏州管内僧正传律临坛开元寺妙净大师智肱舍钱开版二片塔四恩三有 六帖述从表姪孙权东京留守枢密使判开封府检校太保王　朴述 如来之道发于心而施于物者教也著于色相者谓之象假于空言者谓之法乃色乃相乃空皆之于言也故说者之谓圣传者之谓贤学者之谓信若不说不传信者何学之矣是以说者肇乎一音传者播为三藏学者骋其殊轨辙于是乎有经律论集记赞志颂录之说每一览则寒暑迁贸精力罢顿而不能辨遂使游八极者临多歧而投策饮四海者揖勺水而满腹求欲旁通博达不可得也义楚上人智慧多闻之士讲授之外以述作为业于大教群言之内取其全文精义以类相从凡五十部四百四十门为六帖焉将令学者每讨论一说则按部闚门五千卷之典章无不涉矣著之者用力多学之者用力寡所谓妙于传法其希圣者欤所以知白氏不能专美于儒道矣吏部侍郎司徒诩敬佛之教善师之能欲行其书于世俾门生枢密使东京留守王朴述其撰集之旨焉 释氏六帖并序 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 恭闻佛出西天教流东土岁月绵邈时代推移部帙实繁翻述尤广滔滔法海嶷嶷义山是知十地犹迷二乘岂测缁侣罕穷根蔕鸿儒尠究波澜若非攒蔟门名以类罗列故难备要不易寻求然义楚幼事空王长穷大教辄于所见集成此文总括大纲计五十部随事别列四百四十门冀好事通将来勤学述作之次聊可检寻知释氏优长信法门深邃起草乙巳毕功甲寅仲夏月之十日耳 释氏六帖目录 释氏六帖目录终 释氏六帖卷第一 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 法王利见部第一 ○名姓行业一 三觉圆明涅槃经云梵语佛陀此云觉觉有三义一自觉二觉他三觉行圆满以生善故所以不翻言宝者可尊贵保重难得 二足圆满智论云佛积万行于三大劫福足智足无间无遗 因修五位唯识论云夫求佛者从凡夫位遇善知识发菩提心入资粮位五位者一资粮二加行三见道四修道五无学即十信十住十行十回向十地等觉妙觉证三身具四智有十号说三乘度九有广如论说 果获十身华严经云他受用身为十地菩萨现十种身地一种身目如四大海水眉间毫相如五须弥山二地已去倍倍增也又百法论明三身一法身二自受用三他受用璎珞经云佛有五种身一自性二自受用三他受用四变化五虚空不越三种又般若佛地论说二种身一真二假又金光明经说四种身法报化随类猿猴鹿马等瞿尸罗长者覩三尺而发心五百婆罗门至灰身起信又云应以声闻身等 佛者义何方志引后汉郊祀志云佛者言觉也觉悟群生统其教以修善慈心为主不杀生类等 福智俱备辩正理论云佛者万德俱严百福皆备非色妙色流光混元之前分身化身列影于大虚空之始大之弥于宇宙细之入于毫厘出火宅而御三车入爱河而挥八棹 真性圆满圆觉经云知彼如空华即能免流转众幻灭无处本性圆满故即妄心无处即菩提生死涅槃本平等 是大圣人释迦方志云史录曰商太宰嚭问孔子曰孰为圣人子曰西方有大圣人不治不乱不言而信又老子西升经云吾师化游天竺善入泥洹 三等皆圆报恩经云佛法身等积行等度众生等诸佛皆同化身受法种姓不定 二离无异佛地论云佛者具一切智一切种智离烦恼所知二障于一切法一切种相能自开觉亦能开觉一切有情如睡觉如莲华开等 唯佛无过天请问经云何人无过失何人常一心应作悉能作正知一切法一切障得脱诸功德成就唯有佛一人 见者有缘般若论云佛生中天亦游四主南化亿耳北月氏降阿波罗龙王西降女罗刹东石窟留影远见如佛近无所覩乃至化仙人留发爪起塔 不见者何般若论云十方有佛何以不见曰罪缘障故如日光出盲者不见雷霆震地聋者不闻皎日丽天盲者不见业异 三乘异行发菩提心论云乘异解脱一如渡大海从此至彼彼岸虽同过时有异声闻如筏缘觉如皮囊小船大乘如大船兼载千人安乐同过到无畏处 四种微密大云经云大妙梵音其音风雅如雷深远也 合听言音智论云佛声有二种一微密圣等合闻者无处不闻二非密凡夫等应闻者闻 有七真如唯识论云一法流二实相三唯识四安立五邪行六清净七正行义如论说文广不录 十八不绝佛本起经云佛得道后乃至涅槃一无失道二空言三妄志四不净意五诸想六不省视七志减八精进不减九定十惠十一解脱十二知见十三古世悉知十四未来悉知十五今世悉知十六化众十七众言悉知十八众意悉知 十种行法法集云一习气永断二果报三三昧四愿五心六实七同八化九供养十形像如经广说 五帝三皇弘明集一云佛者如名三皇神五帝圣佛乃道德祖神明宗恍忽变化分身散体或存或亡能小能大圆方隐显老少随根履刃不伤在污不辱 三证净天十诵律云佛安居竟无论比丘与阿难鸣犍雅净居天子曰何独哉佛言汝为三证吾逾城一成道二居独结夏三皆汝为证 不共功德善戒经云佛有一百四十功德不共二乘同有一飞行自在二变化无量三如意无边四闻声自在五知他心六心自在七常在定惠八不妄误九得金刚定十善知不定善事十一善知无色定十二具足通达十三知心不相应等十四大势波罗蜜十五无愿十六问答十七三转十八说法不空十九所说无过谬二十无能害二十一圣中大将四不护四无畏十力无愿解脱八十随好三十二相三念住大悲四一切行净四仪常净三业不忘失断习气一切智等理实无边广说又如十住毘婆沙第三十卷 福德六种庄严论云一庄严二集一切三不可思议四大海三无尽六百福相严福德通上用之 戒定为先萨遮尼干子经云佛者从诸功德生以戒为首若不持戒疥癞野干亦不可得定即次也 牟尼悉达本行经云牟尼此云寂默为三业俱寂默也悉达此云一切义成佛为太子时名也 释迦文太子本起经云释迦此云能仁文者儒也意取雅正 十号六义无量寿经抄记云一如来仿同先迹号二应供堪为福田三正遍知寂灭法界四明行足果从因得五善迦妙往菩提六世间解达伪通真七无上士调御大夫伏生从道八天人师应机授药九佛觉悟归真十世尊三界独尊号六义自在炽𭵵与端严名称吉祥及尊贵如是六种义差别应知总名薄伽梵此云功德聚 释迦佛姓本行经云此翻能人夫姓者本枝名种末枝名姓佛即刹帝利种此云田主始于劫初共许王后子孙相承有一九大转轮王第十九王名曰大须弥王此王之后子孙相承有一十七万三千四百八十四小转轮王最后王名曰鱼王子孙相承有一百四十三粟散王最后一王名大茅草王此王之后有瞿昙氏焉至七世后有郁摩王此王长妃有一子名长生次妃有四子一聪目二照目三调伏象四尼楼并皆聪明神武长妃念曰我子虽长才不及物国祚所归必钟此等我今云何因子基业遂于王所赞其四子被摈出国渡婆祇河至雪山北建国安民皈者如市郁为大国立小弟足楼为君王王后思子三命不来王叹有德曰我子释迦释迦此云能仁因是立姓 毘婆尸佛长阿含经一云人寿八万岁时此佛出世刹利种姓拘利若坐波罗树下三会说法度人二十八万人八千弟子父名槃头母名槃头婆提城名波提二神足弟子一名骞茶二名提舍侍者名无忧子名应 尸弃佛七万岁时出世刹利种姓拘利若坐分陀利树下三会度人二十五万子名无量父名无相母名光耀城名光相有二神足弟子一阿毘浮二婆娑近侍弟子名曰忍行 毘舍浮佛人寿六万岁时出世刹利种姓拘利若坐娑罗树下二会说法度人二万子名妙觉父名善灯母名称戒城名无喻有二弟子一提游二郁多摩近侍弟子名曰寂灭 拘留孙佛人寿四万岁时出世婆罗门种姓迦叶坐尸利沙树下一会说法度人四万子名上胜父名祀得母名善枝城名安和有二弟子一名善尼二名毘楼近侍名曰善觉 拘那含佛人寿三万岁时出世婆罗门种姓迦叶坐鸟昙钵罗树下一会说法度人三万子名导师父名大德母名善胜城名清净有二弟子一名舒槃二名郁多楼执事弟子名曰安和 迦叶佛人寿二万岁时出世婆罗门种姓迦叶坐尼拘陀树下二会说法度人二万一千二百五十人子名进军父名梵德母名财主城名波罗奈有二弟子一名提舍二名罗婆执事弟子名曰弟友 释迦牟尼人寿百岁时出世刹利种姓释迦坐菩提树子名罗睺父名净饭母名摩耶有二弟子一舍利弗二目连近侍阿难 弥勒佛当来人寿八万岁时出世婆罗门种父名妙梵母名梵摩婆提城名翅头未三会说法度人无量是释迦遗法弟子即是修六事二因之众或称名敬礼 沙门姓氏法苑云道安法师沙门应姓释独拔当时居然超悟乃云既在剃染绍继释迦子虽异父而姓无殊及翻四阿含经果云四姓出家同一释种四姓者一王种刹帝利二婆罗门高行净志三吠舍商贾四守陀种植皂隶之属 逾于须弥维摩经云名称高远逾于须弥安处众宝师子之座蔽于一切诸来大众 慈氏名因慈恩疏云母至悲缠蠢类子性恤及怀生宿愿今成因以标号 飞不能过梵摩喻经云佛行时飞鸟神鬼诸仙贤圣不敢上过行时风不动衣合身顾转不倾倒无不避者 十八无怖根本说一切有部毘奈第八云随佛行者有十八种利乐无怖一无王怖二水三火四贼五敌国六师子虎狼恶兽等七关塞八津税九无阙防援十人十一非人十二时见诸天十三闻天声十四见大光明十五闻授记十六授法化十七得饮食十八身无病苦 作十八变瑜伽云一振动二炽然三流布四示现五转变六往来七卷八舒九众像入身十同类往趣十一隐十二显十三所作自在十四制他神通十五能施辩才十六能施忆念十七能施安乐十八放大光明 出世不足大乘分陀利经七云二十岁时人中作佛名舍提如来五十岁时人中作佛名不可思议乐说如来三十岁时人中作佛名照伏如来 求佛行愿法华经云求佛诸菩萨大数有八万或有行施金银琉璃国城妻子头目髓脑栴檀宝舍清净园林而求佛道 求佛十事要集云一一切不惜二妻妾三儿女四头目五手足六国土七珍宝八髓脑九血肉十身命皆能施者得佛速也 供佛得道贤愚经云有长者生一子便能言语问佛在否长者怪而问佛佛言此子有福曾于君家客作得金供佛令生汝家后必得道 龙施佛求龙施女经云其女求佛魔化为父令求小果佛果勤苦广大久远不可得成女志不从父曰若能坠楼舍身方可信尔女即坠楼未坠地间化成男子佛记作佛 念佛得道念佛三昧经云十方佛四方佛皆因念佛观相得道 释女念佛报恩经云释女被留离王割耳鼻手足送在坑中苦痛可知遂念佛名佛为现通还令如故诸根具足遂报佛恩即出家皆获道果 行尘之乐大集云如来行时足动尘众生遇者七日乐乃至寿终随意生故我归命与乐者 狂得本心杂阿含云有女人生七子相次亡六露形而走遇佛方得本心羞而坐地佛令阿难与衣著坐佛为说法得道又丧一子不哭夫问具说见佛遂俱出家得道 因供诸佛本行经云目连晨朝乞食太早往首󸂯天众处闻赞佛功德佛曰我昔为转轮王供三十亿同名释迦如来 见似灰人金藏经云昔佛在世为父王及诸大众说观佛三昧有五百释子以罪障故见佛如灰人见已涕哭自拔头发佛为安慰说往昔因不信佛过去时有长者子五百不信令归敬三宝皆不信从死堕地狱今乘佛名得生于此汝念往昔佛名及父名慈氏名即得见吾金色身也依言见之 首财入塔金藏经云古释迦末法中有王子邪见不信三宝有比丘曰今有佛塔可一游之既共入塔见像端正曰何况真佛比丘曰不能礼者可一称那无佛因是值遇无量佛今首财是 师资成佛金藏经云过去宝威德上王佛时有比丘与九弟子入塔礼佛今十方十佛是 智勤见佛续高僧传智勤年十岁母疾亟乃念佛感中庭树叶上化佛皆现举众咸见母疾寻愈 精进童子金藏经云有精进童子十岁父母唯此一子因见画像曰真佛如何即求出家因是得道 佛身所生维摩经云佛身者即法身也从无量功德智惠生从戒定解脱知见生从慈悲喜舍六度六通三明三十七道品生乃至从断一切不善集一切善法生 穆王初化不拜王论云列子曰周穆王时西极有化人来及山川移城邑千变万化不可穷极王敬之久乃去矣佛化之初 古皇先生正理论云佛是古皇先生老子云是吾师也 身心二力俱舍论云佛身力触处为性节节等那罗延力象等七十增佛心力以智为性十力一处非处二异熟三静解脱四根上下五种种胜解六种种界七遍趣行八宿住随念九死生十漏尽智力二字通上用之更有七十七智四十四智文广如论 力有十六弘道经云无欲菩萨有十六力志力意力行力惭力持力慧力德力辨力色力身力财力心力神力法力伏魔力 力有四种善戒经云一内力念三菩提二外力三因力四庄严力 力有六种增一阿含经云小儿啼女人瞋沙门忍王以骄傲阿罗汉精进佛以大悲为力二字通上 力有五时出曜经云一少年二端正三力势四辩才五富贵族世所倚仗如来具足功德似之 力有八种杂阿含经云一王二断事大臣三结恨女人四小儿哭五毁訾愚人六审语黠惠七出家忍辱八多闻禅定力字通上 ○相好光明二 相好无量大般若经云佛有三十二相一足下平满二千辐轮三十指纤长四足跟满好乃至三十二顶有肉髻八十随好文多不录 白毫异相观佛三昧经云太子生时白毫眉间舒长五尺树下将成佛时长一丈四尺五寸成道已长一丈五尺外现十楞内现空相放之能遍十方圆卷如秋满月分明皎净色暎珂雪当于眉间 一乘之相法华经云佛于眉间光现诸希有事此光照东方万八千世界等又维摩经云蔽于一切诸来大众如秋满月晖映众星方夏日轮光夺诸色如紫金山一切光明无能映者佛常光一寻遍照自他 毘卢遮那此云光明遍照一切处寂梵网经云我今卢舍那方坐莲华座周匝千华上复现千释迦一花百亿国一国一释迦 光明无比报恩经云如来光明蒨练灿烂覩之目眩帝释梵王摩尼宝珠日月光等此如聚墨 具显众色优婆夷戒经云佛身光明随人心现以修因时随施何色亦修其观得三种光常光照身中光三千大光无量能蔽一切光明 福相殊异校量功德经云大千有情皆如梵王不如一缘觉大千缘觉不及佛一毫之福所修因广大故 慈氏相好成佛经云慈氏身紫金色三十二相光逾日月不可现也身长千尺胸广三十丈面长二丈四尺身体具足端正无比成就相好如铸金像肉眼见十由旬常光百由旬 佛亦作礼梵网经云释迦与大众礼卢舍那佛 有不信佛弘明集云有不信佛答云至味不合众口大音不比众耳客歌于郢为下里曲和者千人引商角音众莫能和曰大乐荆王闻见自迷 身量无边般若论云有应持菩萨以丈六杖量佛身上过无量世界至花上佛国见佛身如故而止 五音异相智度论云一度人音大乘二无彼此音三无缘觉音四不断情想善权音五出离人生死音 马阴藏相观佛三昧经云耶输与诸彩女疑太子不男太子为现马阴藏相有三白花上有化菩萨如日月光诸女见已淫心自灭 相何异哉弘明集云佛相何多曰尧眉八彩舜目重瞳皐陶鸟啄文王四乳禹耳三漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼返手老子日角月悬鼻有双桂手把十文足蹈二五蛇身牛首等相不同少所见多所怪忽见骆驼为马肿背 发有字相入十住婆沙云佛发中有德安喜字相手足中亦然 父王礼佛善见律云父王见佛初生现神变作礼在树下影不移作礼归国时见大神通时作礼 佛名丈夫涅槃经云佛具四义名大丈夫一善知识二能听法三思惟四如说修行具是四法名为丈夫 行步平正普曜经云佛行时不著履表少欲去地四寸现轮相文不伤物命生草行四等心如十王师子象王鹅王等行相 无量寿佛净土仪云梵语阿弥陀此云无量或光明本寿命故云身量广大寿命无穷相好庄严光照世界四十八愿大智大悲是我本师阿弥陀佛 ○降生时代三 先审生处本行经云佛处知足将下生时审观国土父母种姓具清净处即护明菩萨问金团天子汝数下界至阎浮提是何国土种姓堪为一生菩萨生处金团天子遍举十国皆言不堪云有刹利种从劫初来子孙相承至甘蔗种生师子颊其王有子名输头檀一切世间有大名称其家有六十种功德广说如经菩萨言是将下生时母摩耶梦日轮白象子入右脇生令国师占之曰甚吉时善觉长者白王我今迎女归家娩子王即听许严四种兵各皆百万香车宝车东列西罗彩女官人前遮后拥至彼家以游毘蓝园攀无忧树右胁太子俄生天帝以衣裹四王扶九龙浴太子言我今此身不受后有四方各行七步手指天地称我独尊当佛生日有五百释童子俱时生白马香象伏藏车匿园林伞盖金瓶等自然同时生母摩耶七日后命终生忍利天姨母养育王令三十二女侍奉八女洗八女乳八女戏八女抱等 神胎如室处胎经云佛处胎时如在大宫殿与无量百千诸大菩萨说法而为眷属又忧婆塞戒经云佛初生时有三十二异相一三千振动乐器自鸣空现盖等又有十六种异相文广不录 胎生大利俱舍论云四种生中化生最胜何受胎生曰有大利故劫末王种难化故生王宫引诸释种获胜利故又留身界化生不能又疑幻故又慈氏当婆罗门家生者以劫增时婆罗门我慢难化卵温非胜不生等 此方时代释迦方志云周书异记周昭王二十四年甲寅岁四月八日江河泉井悉皆沸涌五色光贯太微遍于西方太史苏由奏西方有圣人生刻石立记埋南郊祀 应时化生浴佛经云一切佛皆四月八日生出家成道日故草已绝新草无毒时可慕也 燃灯船上本行经云燃灯童子船上莲花中成等证觉 佛生瑞应辨正理论云案春秋鲁庄公七年四月恒星不现夜明如昼即佛生瑞应良由佛有真应二身权实两智三明八解五眼六通曰不可思议 琳对生时续高僧传法琳引云昙无最博士姚长谦周穆天子传周书异记刘向列仙传汉法本内传傅毅法本记吴尚书令阚泽阿含经等并云佛姬周第五主照王瑕即位二十三年癸丑岁七月十五日兜率下入母胎至甲寅四月八日生周昭王二十四年江河泛涨泉溢井出大地皆动五色光入太微苏由对曰佛生时昭王四十二年壬申岁四月八日夜半逾城出家至第六周穆王满二年癸未二月八日成道年三十穆王五十二年壬申二月十五日入灭与周书异记同也 ○所居国土四 净土随因净名经云随其心净即佛土净又要集云世界皎洁目之为净即净所居目之为土又无五浊烦恼名净土 秽净不同慈恩云身子心有高下于宝地而见丘陵梵王以彼我俱亡于名田而观宝砾 无量极乐无量寿经云西方有国极乐为名无有众苦但受诸乐故名极乐又云常作天乐雨花等楼台百宝行树七珍池衬金沙水流八德 足指现土维摩经云佛以足指按地即时三千大千世界百千珍宝严饰如宝庄严佛土各见坐宝莲华又云直心深心不谄念处正勤神足根力觉道回向方便发行等为净土因随其菩萨所行即得其土 满月世界药师经云东方有国名净琉璃亦如西方无有异也 净秽二土法苑云一纯净唯圣人居二杂秽土通凡及圣兼三界九地等 净土行因观经云三因得生一孝养父母事师不杀修十善业二受三归具足众戒不犯威仪三发菩提心深信因果读诵大乘劝进行者又云行四无量心等 五六事因净土论云一礼拜二赞叹三发愿四观察五回向六因者为六度布施持戒忍辱精进禅定智惠 七八之行净名经云布以七净花一净戒二净定三净见四度疑净五道非道净六行净七智净八行者行于八法行无疮疣生于净土一饶益众生二回施功德三等心谦下四于菩萨如佛五闻经不疑六不违声闻七不疾彼供不高己利八常省己过不讼彼短恒以一心求诸功德当生净土 二种之十净土论云一十善也二十一慈心二不杀三深悲四护法五忍辱六清净七一切种智八尊重一切九言不染著十常念观佛 闚生净土感通云闚法师修净土业居白马寺临终西方相举众皆见之 女生净土法苑云宋魏世子梁郡人奉法精进儿女同归唯妇不信元嘉初女年十四病亡七日而苏索安　高座佛像香花女升座诵经讫下白父言儿死生西方于池中见父兄已有莲花唯母无也言讫而卒母后信佛 报土十种唯识论云他受用身为化十地菩萨现十种他受用土又云有妙净土出过三界 灵山报土法华经云地涌宝塔大众欲开世尊三变土田八方严净安十方化佛坐百宝莲花又经云众生见劫尽大火所烧时我此土安稳天人常充满又云金绳界其道七宝杂色树常有果实等 称念九品无量经云若人临命终时心不颠倒能自称或人与念阿弥陀佛与诸圣众现在其前即得往生乃至分上上等九品 慈氏内宫慈恩上生经疏云若夫天宫胜境资莫限之因严觉苑神畿叶无疆之德理匪心枢而览观岂语极之扬光教府自陈等 远公莲社高僧传云远公居庐山与晋朝诸贤修净土业结社生莲 十六观门观经云韦提希夫人佛教作十六观为净土因宝楼宝树宝幢宝池化佛菩萨日落化生琉璃地等 土不越四净土论云一法身居自性土二自受用身居自受用土亦名常寂光土他受用身居他受用土亦名莲花藏世界四化土大千界等佛土不越此也 ○入灭舍利五 现相圆寂涅槃茶毘云佛化既尽而现灭度在拘尸那城力士生地跋提河边双林树下北首面西枕肱叠足 舍利浮光舍利此云身骨恐滥凡夫身骨所以不翻吴志幽明录云孙晧时王僧辨上事云佛法宜灭中国不利寻便下诏集诸沙门陈兵围寺欲行诛废之事为僧会法师曰佛若神也宜崇之若其无灵黑衣一日同命诸僧或逃或缢会乃清斋七日期现威神以铜钵盛水置庭中斋毕而美光晖曜忽闻庭钵铛然有声忽见舍利光明庭宇浮光钵上晧及大众前看骇谔失措离席改容会进曰陛下使孟贲之力击以百钧之锤金刚之质终不毁坏皓如言清先经行呗赞礼拜散花烧香高唱声曰诚追感慈氏来津未绝则法轮将转彻于灵途威神不少宜现今日不然三宝永绝言讫壮士运槌观者战栗而气竭槌碎舍利不损光明挺出晖彩尤盈皓伏投诚勤营斋讲起塔在建初寺大市北后犹光瑞元嘉十九年秋寺刹夜放光明鲜红彩发有火光夹四层上从西绕南又见一物如雉尾扇随其进止不断其夕观者发心二十许日都市中咸见刹上有长紫光等 东晋长于感通云金陵塔今在润州江宁县故杨都朱雀门南长于寺孙琳执政五凤年毁除晋咸安二年简文立塔三层孝武上金相轮并州僧惠达还魂冥司有僧指令来此礼塔塔下掘得三碑中一有方孔内有铁银金三函内有舍利三甲一光明映彻发一甲可数尺放即成螺光彩照曜丹阳王雅奉道不信诏令会稽王道子将雅观舍利雅拨翻钵舍利不落续放光明雅后终身不诬佛法 法门舍利代历周秦旧名育王寺荒废属宝昌寺庄僧普唐初表请𠡠许与寺额号法门寺真观五年歧州刺史张亮奏请故望云宫于塔基上盖造𠡠许开基深一丈获二碑周魏时立也既出舍利道俗同观者数千人有一盲者忽努眼直视便见光明其舍利骨人见色貌不同有不见者麻缠母指烧方见奏上帝曰岂非童子施土之功也言不应虚上令七日行道给钱五千绢五十疋以充供养乃见瑞光流溢塔内三像各放光明且获舍利一枚光明鲜洁更细寻视又获七枚一独在盘转各放光明炫燿人目即显四九目上令智琮所感舍利也𠡠令常侍王君得送绢三千疋令造朕等身阿育王像在塔其舍利形如小指初骨长一寸二分内孔正方外楞亦尔下平上凸内外光净余内小指于中举示大众光明变现不可常准京邑道俗连接二百里间往来相庆至显庆五年春三月下𠡠请舍利往东都供养时周又献佛顶骨至京高五寸阔四寸许黄色带紫皇后舍所寝衣帐及绢一千疋为造金棺银椁数有九重龙朔二年二月十五日𠡠智琮等重葬有冯玄嗣不信寻感地狱火烧举众皆见佛顶骨帝以珍宝绢等赎在内供养 舍利初灵汉法本内传云汉明摩腾鬬胜后舍利放光五色直上空中如盖映蔽日光天雨宝花散佛僧上又闻天乐人发信心又魏明帝洛城中有外国沙门有佛舍利帝以金盘盛水贮之放光不息帝于道东造寺名官佛图又晋竺长舒先有舍利重之其子出家名法颜笑之为石乃投水五色光水上三帀又晋大兴中北人流播得舍利有灵又咸和中北僧安法开至余杭欲建寺塔无舍利闻罗幼有之坚求不得寺基才创舍利自来又咸康中建安太守孟景冥感舍利立寺至元嘉十六年放光通照上下七夕一切乃止咸见又晋义兴年有林邑人有一舍利每斋日放光沙门慧邃随广州刺史刁达至欲请未及发言舍利分二达闻心悦又分为三又宋元嘉中六年贾道子行荆上明见芙蓉方发聊取还家闻花有声得一舍利白如真珠光照梁栋盛以囊箱家人每见佛僧来有人寄宿慢之乃感神告有真身释迦舍利何得不怖后癞病死后又房中生荷八叶鲜明六旬方枯岁余失之不知所在 宋安千载宋元嘉八年会稽安千载奉佛夜十余人门外着赤衣至斋食上得一舍利赤衣人言作塔所感紫金鲜明槌打不碎致水有光异香或失之还来临川王曾礼请供养有灵宋元嘉九年寻阳张湎于家设八斋花上得舍利数十又获牙奁中有白叠裹舍利十枚光明属天诸处来请又元嘉十五年南都徐凝之隐衡山征不出礼佛得舍利又十九年高平徐椿诵及食得舍利又隋高祖有神尼智仙曰佛法将灭一切善神西去于后为普天慈父重兴佛法果周灭法隋氏重兴潜龙时有梵僧曾与帝一裹舍利后开皇十五年舍利放光至仁寿元年六月十三日帝报父母恩延诸沙门入仁寿殿谈论三十州建塔后又五十州建塔并见灵应在感通录不具书 入灭舍利付法传云迦叶入灭于鸡足山留全身舍利以候弥勒当下生时现通度人传佛袈裟以愿力故留此坚体等 首北现灭婆沙一百九十一云佛入灭时北首以北胜故有大缘故在北方也又北方法久久不灭面西右卧显胜卧故不坐灭除骄慢恃力者故又舍利者具足云设利罗此云身界或云大都此云体为佛身体无量功德所勋修故形如稻米量砧锤不能碎水火不能坏 哀动人天寄归传云佛化缘斯尽能事毕功迹灭两河天人掩望影沦双树龙鬼摧心娑罗树间泪下成埿哭者身边血如花树大师唱寂世界空虚 东土时代法苑云周穆王五十三年壬申岁二月十五日平旦暴风忽起损舍折树地动天阴西方有白虹贯十二道王怪而问群臣太史扈多对曰佛西方入灭之相令记之 佛足再现长阿含经云佛灭尼连河天冠寺迦叶与五百弟子到香𧂐所不见金容佛现双足色有异相问阿难曰何异曰有老母哭泪滴污之盛以金棺银椁裹以白㲲千张及兜罗绵香油灌之依轮王法而焚之所获舍利八斛四斗八大国王令百姓大臣分之先持上牙与阿阇世王然后分作八瓶八国王各起塔本国迦维国人取土起塔张文成碑文云报身不可以久处故现灭而归无法性不可以长空故因生而示有 力争积福育王传云如来入灭一百一十六年王欲取佛舍利在龙宫者或是阇王藏在水际作剑轮晓夜不住龙王护之王恐福力不及作二金龙等而护之王作大福遂重取得舍利令鬼神作八万四千塔即东土得一十九所也 其眼如㮏西域记云佛眼舍利其形如㮏青白分明柔软殊异香洁等 舍利镇龙西域记云沙弥龙王在迦腻国多兴风雨王于山下造塔起寺六破七成王与龙鬬令人将佛牙安之乃止常令人望有黑云起即令打动钟磬龙闻息恶至今存焉 怙罗造塔西域记云怙罗大臣造塔竟夜梦有人上王舍利臣早白王王曰有乃与卿果有持佛舍利上王恐王不与遂便自将去入塔石为开之即合衣袖少许犹在石中王信 佛牙守护寄归传云师子州有佛牙异常守护置高楼上门闭重𫔰锁钥埿封五官共印若开一户香满城郭每日供养香花遍覆灵异尤多若失佛牙一州不安被鬼所食 救象得之西域记云迦湿弥罗国平定之后有僧却归路逢大象群被将去有象病僧见足被竹刺僧与去之象遂与佛牙得之渡河被龙夺去却归学禁龙法龙怖还之 舍利希奇处胎经一云佛告阿难吾于海中与龙说法无数诸龙龙子得道吾留金色全身舍利百三十枚令供养之 屈支佛足西域记云屈支荒城四十里接山河隔有二寺一同照二怙氅佛像庄严殆越人世工巧东寺佛堂内有玉石广二尺色黄白如蛤上有佛足长尺余广六寸斋日常放光明 文殊舍利文殊入灭经云文殊全身舍利鬼神将去至香山顶起塔供养众集之时神变说法等 舍利深远处胎经云地风水火沙金刚上各皆厚八十四万里舍利全身在金刚界 佛指灵变感通三宝录云法门寺佛指迎归洛阳后却葬之隣有冯玄嗣不信此与送礼及兄嗣坚不从将家中佛像皆烧自便倒地叫呼云入地狱至塔忏悔举众皆见 舍利之化悲花经六云释迦舍利劫末化为化佛各往诸国度诸有缘等 应念在顶善见律云师子州王名曰天爱供佛哂陀罗汉王欲起塔罗汉令沙弥修摩那阿育王子往王处取舍利王与如白真珠又令往天帝释处彼有右牙及泽盆骨得其骨来王自念曰若真佛舍利愿自然在我顶上应念而至王大欢喜起塔供养 供养之福顺正理十九云若供养吾身大都八分中一十三劫不堕恶趣人天往还受诸玅乐福德具足诸根无缺等 萨埵舍利金光明经云萨埵王子见虎新产七子围绕饥穷欲死遂舍己身与食父王取骨起塔说金光明经时其塔踊出佛令阿难持示四众此是无量戒定所勋修成 弥勒全身上生经云结加趺坐如铸金像不动不摇如入灭定 隋葬舍利续高僧传云仁寿元年六月十三日𠡠沙门三十人讲解法相兼能宣导各将侍者二人并散官一人香一百二十斤五匹马送三十州舍利天下人各率十文已上不得但是官员悉令共辨十五日同下随州各有灵变如后仁寿二年正月又五十三州至四月八日子时下 斋感舍利张道之母王氏素笃信敬四月八日斋食感舍利流光出口耀映食盘出冥详录又随事行所感极多如僧会隋帝辟支佛牙等 舍利权机宝积经云佛为在家根钝无能禅思乃令于舍利形像供养今出家人广设不修禅定等何也 ○像化灵异六 优填像首报恩经云佛在忉利天过夏为母说法优填王思慕于佛目连为王运大神通将三十二人工匠往忉利天以栴檀木尅雕佛像下界为王供养佛入火光定莫覩其相目连请佛入水界定即今瑞像之仪佛下天时三道宝阶前像行迎佛佛为摩顶云吾灭度后与支那国有缘今在汴州初也 金佛作礼增一经云佛在忉利天时波斯匿王亦思慕佛乃造金像五尺佛下天来像迎礼佛佛亦䠒跪 铸像自增释迦方志云梁天鉴年改宅为光宅寺铸金佛丈八初疑金少忽有十五车金至称𠡠送来佛就身长二丈其金非𠡠不知何来 晋像三异辨正理论云晋丹阳尹高悝奉福感灵造灵应寺于张侯桥浦内有五色光出水数尺悝往看之得一金佛然无光趺灵颜非世工所制悝大发心又张继世因捕鱼得花趺送安悝像合同又董宗之合浦水中得佛光送安悝像如故时代各异三处合同若非志诚曷能臻此 金乌之像刑州沙河县西四十里隋时有人入山见佛行道后有僧得一金佛已无金色又得一块金似乌形上有字云镀佛金僧后镀佛皆乌之像出感通三宝录 金佛自来宋元嘉二年刘式之造文殊金像朝夕礼拜供养忽然失之五年不知所在后忽自来又十二年刘之东山人种芋为业常有丛萆火能烧乃掘之得金佛供养极灵出感通录 佛从柱出感通云唐贞观二十一年荆州大兴国寺塔西南柱无故作声乃见金佛踊出 感瑞呈真辨正理论云晋时东掖门外有光司徒公谧既见金光烛地因令掘之得一金佛含光七尺造东安寺终身供养 偷佛道人感通云杯度蓬莱道人初在冀州年可七十不护细行曾宿人家见有金佛度盗而去主人失佛奔马追之见而不及至河以杯在水累足而过主人知异不逐而回 陶偘迎像辨正云晋武昌太守陶偘临广州有渔人海中见神光经旬弥盛怪以白偘乃得阿育王像迎归供养送往寒溪寺感动功德放光远近发心偘之力也 隋朝造佛造金铜檀香夹𬗒牙石等像大小十万六千五百八十躯修治故佛五十万八千九百三十躯官内常造刺𬗝织成及画像等出隋谱也 炀帝造像隋文皇帝造金铜释迦佛一躯通光趺七尺二寸未及庄严顶疑绀翠体曜紫金放大光明照映堂宇又并州造童子寺傍龙山造弥勒坐像高一百三十尺又杨州造惠日寺修补故像十万四千八百躯隋谱具明 慈悲檀像唐高祖为太祖元皇帝元贞皇后造栴檀等身佛三躯相好奇特庄严希有于慈悲寺供养 形像郁兴左彻慕圣刻像而拜轩皇勾践思贤镕金而模范蠡丁兰允孝凭刻橛以代亲颜庄资仁彩璧珰而图圣故爱喜形乎容色精诚通其梦寐如忉利未还忧填以之镂木鹤林晦影阿输于是铸金乃至汉明及齐冥祥记二百人见圣等 东晋金像感通云周󰃗江中得金佛三尺膝有所损迎归供养󰃗女梦膝有疮遂舍金叙补之后从夫张氏持其佛去女后病终父母皆见女乘紫云西上而去 梁武迎像内传录梁武帝梦檀像入国天鉴元年正月八日帝令决胜将军郝骞等八十人往中天迎佛至彼国王令三十二人重刻从卯至午其像便就顶放光明异香芬馥骞令负像行数万里度海至山粮尽感寺现逢僧得食而隐至天鉴十四年四月六日达州帝与百僚徒行四十里迎入太极殿建斋大赦断杀弓刀等并作莲花后湘东迎至江陵又至荆州备有灵感 五级造像论衡云元魏时君临一十七帝一百七十九年兴显佛教于五级寺为太祖等五帝各铸金佛五躯长一丈六尺用金二十五万斤庄严希有盖世无比 慧护金佛天嘉二年晋沙门慧护在绍灵寺铸丈六金佛感白云白龙天花异香时众共覩等 苍鹰金佛感通云法显西域求法得疾于一寺中思本乡饭寺主令沙弥取被徐州吴苍鹰家犬𫠙胫出血在门不消显回见血仍在苍鹰舍宅为寺感西域僧送金佛来 陶偘灵像感通云偘得金佛大有灵异在于卢山东林寺有贼劫寺僧护乃欲杀僧其贼自死佛在其阁大风吹阁侧僧众求之风却吹阁令正 像自出火隋蒋州兴皇寺佛殿火然当阳丈六金佛二菩萨戴颙所造其佛自飞出火不焚后有盗者被挟其手不能得去见著白人执其手也 伪取金像唐西京清禅寺先有纯金佛一长一尺四寸重八十两隋文帝造贞观十四年有贼孙德信伪造玺书将一阉竖诈称𠡠取僧不敢拒付之经宿唯头未消事发出收太宗大怒信未至死身已烂坏 罗顺得像宋元嘉十五年顺因放鹰草中得金像一尺供之有灵 仲德金像宋徐州刺吏王仲德于彭城宋王寺造丈八金佛妙相有灵或有兵起或贻僧佛悉皆流汗随事大小后梁王奉法汗出巾拭随有数十人拭之不止遂发愿乃已 业溶像盲梁人崔平业善弓马为武士监军一生以偷佛溶铜为业卖之以供酒肉心无惭愧至年五十妻子兄弟先亡唯业一身忽患目障饥饿而死自悔其业 张氏感像陈范妻张氏精心奉佛愿造金像终身供养有愿莫从专心日久忽有观音金像连光五尺现于座上奉之有灵 佛放光止张之有妹幼事金佛志愿出家邴氏求之母兄私许临嫁不从佛放光明满村而止后舍宅为寺 僧洪铸像冥祥记云晋世沙门僧洪住瓦官寺𠡠断铜佛洪以有愿乃铸像成被禁梦佛摩顶后国家牛马大惊不安洪免刑也 佛足印文西域记云佛在摩竭陀国波咤离城石上印留迹记奘法师亲礼圣迹自印将来今在坊州王华山镌碑记之赞云万代金轮我佛尊遗留圣迹化乾坤慈悲因地修行力感果亲招千辐轮其佛足下五足指端有卍字文相次各有如眼又指间各有网鞔中心上下有通身文大指下有宝剑又第二指下有双鱼王文次指下有宝花瓶文次傍有螺王文脚心下有千辐轮文下有象牙文上有月王文跟有梵王顶相文 玉佛庄严西域记云执师子国有玉佛高二丈七宝庄严手执摩尼宝珠日夜守卫殿宇灵应可知 佛相可瞻法华经云或以七宝成𨱎石赤白铜白镴及铅锡铁木及与埿或以胶膝布彩画作佛像自作若使人皆以成佛道或以指爪甲等 铜像高大慈恩传云印土满胄王造金铜像八十余尺重阁六层方得覆也此土常山金铜大悲重阁三层大周乙卯年废为钱及汴州相国恒沙佛及天下铜像佛等悉铸为钱以富大国也 事无惑众高僧传云僧定现相惑众僧璩为僧正摈之云律不许有四因缘即许一断众疑网二破邪见三除娇慢四成功德除此非也 供像施身西域记云梵衍那国有石大像高百五十尺𨱎石释迦像高百尺有卧佛长千余尺王每年饭僧设无遮大会上自太子下至国珍乃至己身悉皆舍施群臣后赎 石像神工释迦谱云阿育王弟信邪常言佛僧亦贪声色王曰佛僧皆忧生死不贪色声弟亦不信王令摄位七日即欲杀之令人执刀　　唱限七日既满王问色声如何曰忧死无乐弟遂信佛乃求出家后悟其道欲入山居王令鬼神运石后园立山造像及寺居之 江中像现方志云吴江沪渎口波浪中见二人来道士曰天师迎之不进风浪转增朱膺与僧迎之乃石像也高七尺置之玄寂寺背上有字是迦叶维卫二佛迎之轻举大有灵应 石像迎贼西域记云迦腻色迦王有白石佛长一丈八尺多有灵异时放光明人见夜行遶塔时有群贼欲取寺僧衣物等僧来护佛佛来迎贼贼怖而回后皆改恶以事告人等 石现佛像唐隋时京寺有紫英石长八寸径六寸内现佛像随人善恶示现为之幽途业镜又云渝州相思寺有佛迹在泉水内出莲华径三尺而有异焉 石佛泪出北凉蒙逊造石佛一后国困兵败寺毁住僧石佛泪下如雨拭不能止 兴善放光续高僧传云大兴善寺佛放光明隋文帝问昙迁法师曰宫中佛像何不尽放光明迁答曰随缘有异世有三尊佛为世尊道为天尊陛下为至尊陛下光明充于四海律令法式禁止罪源即大光明文帝大悦 佛放光明晋帝时戴安道学艺优远造招隐寺道手自制五夹纻像并相好无比恒放光明士庶供养灵应不绝 画像分身西域记云迦腻色迦王塔寺内有画像胸上分二昔有贫士将一金钱请画工酬愿尽心令作画次又一人将钱与工二人共疑谁像像乃现灵胸上分二下即如故 造像无病造像经云波斯匿王曰造像无病佛何有背痛头痛等病曰皆为化人示现耳 佛足石现释迦谱云室罗伐国有玉石方二尺上有佛足迹长一尺八寸广六寸每斋日放光 花文如故释迦谱云佛欲往俱尸城南顾摩碣陀石上留双足迹长一尺八寸广六寸轮相分明十指皆有花文各异有曾毁者其文如故投水放光 鼻中洟出法苑云襄州岘山华严寺有木佛隋文将崩鼻中洟出太宗时贞观末亦然及水涝灾等求男女应愿 唐朝佛迹法苑云唐循州东北兴宁县灵龛寺北石上有佛迹三十贞观三年又现一迹并放光明轮相具足而看者多少不同又潭州亦现一迹相去五百步 画像放光唐益州郭下法聚寺画地藏菩萨却坐绳床垂足高八九寸是张僧繇画至麟德二年七月寺僧图得一本放光乍出乍没如似金镮乃至𠡠追一本如前圣力不测也 慧昱画像唐麟德二年兰州金水县北三学山僧慧昱往荆州长沙寺欲画瑞像七尊匠人张眼净画至第七尊现放光明后至京庄严伏事供养人放光明信者即照不信不照 龙光瑞像江表龙光瑞像又传罗什将来有言扶南所得即宋孝武征扶南得是正也 坊州古寺坊州有古寺名显际间其年代云是秦穆公造又云周穆王造又云育王第四女造有三果人玉花寺下有三十窑砖莫知所造时代 造像何□玉华荆州长沙杨都高悝及京城崇敬并称育王第四女造或有镌书光趺其女丑造佛亦朴女后端正等 纪女信佛宋葛济稚川之后妻纪氏体貌闲雅有其妇德信重佛法纴织之次见西方佛现及宝盖幢幡蔽映天汉夫与乡人共见大发信心 二戴制像晋谯国戴逵字安道手自作夹纻像相好希有时放光明郗超祝之瑞现相子颙字仲若亦造弥勒佛有灵异 僧护石像僧护梁剡川石城山住息石壁高数十丈就而刻佛像未毕而卒后晋安殿下有疾梦征令造其像高五丈立十丈三层阁 戴逵木像东晋会稽山宝云寺戴逵造木佛时感异香白云已上事出法苑等 造像之仪造像经云匠人不得食酒肉相不具足取价多少得罪如经具明又云造像如大麦塔如针高轮如浮萍得福无量如亲供佛得十五种功德感身紫金色颜貌端正众所喜见或瞻礼等又曰女人多嫉妒过失尤重造像得免获五利益子孝夫亲贞白具相容美等 影像之灵释迦谱云佛受请龙乃怒之夺我胜欲灭彼国佛知化之龙曰请佛莫去我嗔心恐起即灭彼国佛为留影入石如镜像其石窟在那干国古仙瞻卜林毒龙池侧高一丈八尺深二十四步石青白色经千五百年 不添之像方志云菩提树有寺殿有塑像是弥勒菩萨塑时有一匠人要一灯香埿入殿闭门令六日后得开未满四日便开见像高丈余唯乳边装严未毕不见匠人后更不敢添 形像何益正理云儒生问曰造像书经本期现福持斋行道贵益目前何为念菩萨而无征呼地藏而不至七难之殃留连竞集二求之愿携互莫从冯士干有诘圣之文杨衍之著咎虚之论劳特辛苦枉费珠珍专事夸谈罕闻实录非唯为善者不蒙其効亦乃为恶者翻受其荣岂意释门反成焉有 征由志信开士曰夫幽犍难开唯信能入玄波浩荡唯智能度智为超圣之基信是越凡之本本因信而行立度藉智而神澄信以招福为功智以反源为术故曰有智者可以所闻理会抱信者可以师资道成夫子云兵食可忘信不可去今者为尔论斯止也夫感在精诚道由恳苦意不专道何以尅心不至感无以通是故邹衍长叹乃夏日零霜李广注心箭羽没石邹衍拜井疎勒泉飞明府叩头江陵火灭若披肝露胆委命投骸福福相望念念不倦便可还年转障何但获福受恩者欤外既有然内亦无爽若为观音不神冯士干何因免死地藏无力李谦由谁得生故下略陈报应灵异等 三种圣宝慈恩传缚唱国人为小王舍城有新寺装严甚好有佛澡罐量可斗余又有佛齿长一寸广八九分色黄白每有光明又有佛扫󰆠迦奢草作长二尺余围可七寸其󰆠柄饰以杂宝此三事斋日每出道俗观志诚者感发神光 志求为现慈恩传云孤绝山有尅檀观自在菩萨像有人至愿绝食七日等菩萨为现常有一二十人在后三藏学法毕欲归诣彼乞愿周有栏可去像七尺掷花像上住者如愿三藏于是多买鲜花乞三种一愿达支那传法无难二死生知足三一阐提有成佛否言讫散花皆如所愿观者发心愿来成佛首相度也 干阗檀像去彼二百里有婫摩城雕檀立佛高三丈余质状瑞严甚为灵应有疾病者以金薄钻即愈相传自憍赏弥国邬陀衍王作佛灭后自彼飞来 法王利见部第一 释氏六帖卷第一终 释氏六帖卷之二 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 信奉谤毁部第二 ○王侯信奉一一西土二此方周秦汉魏晋宋齐梁后周元魏陈隋唐 幻日敬佛西域记云摩竭陀国幻日王崇敬佛法爱育黎元隣国大族王淫刑虐政不恭职贡治兵来讨幻日王王知为臣曰今闻兵至不忍其鬬幸诸臣寮赦而不罪赐此微躯潜行草泽言毕出宫依绿山野国中感慕从者数万栖窜海岛大族得国以兵付弟浮海往罚幻日王守其埿险轻骑诱战金皷一震奇兵四起生擒大族及缚引现大族自愧失国以衣蒙面幻日曰汝露其面吾欲有辞大族曰臣主易位怨敌相视既非交好何用面谈再三告示终不从命于是宣命数其罪曰三宝福田四生依赖苟任豺狼倾毁胜业福不祐汝见擒于我罪无可赦宜行刑辟时幻日母博闻强识善占相闻煞大族疾告王曰我尝闻大族奇姿多智欲见之王令引见王母告曰乌呼大族幸勿耻也世间无常荣辱更事吾犹汝母汝若吾子宜去蒙衣一言面对大族曰昔为敌国之君今为俘囚之虏堕废王业亡灭宗祀上愧先灵下惭黎庶诚耻面目俯仰天地不能自丧故此蒙衣王母曰兴废随时存亡有运以心齐物则得丧俱亡以物齐心毁誉更起宜信业报与时推移去蒙对语或存躯命大族谢曰苟以不才嗣膺王业刑政失道国祚亡灭虽缧绁之中尚贪旦夕之命敢承大造而谢厚恩于是去蒙衣王母曰子宜自爱当终尔寿言已告幻日曰先典有言宥过好生今大族王积恶虽大余福未尽若煞此人十二年中业色相视煞存中兴之气终非大国之王当据北方有小国土幻日承母命愍失国之君娉以稚女待以殊礼总其遗兵从大族弟自立兄投迦湿国王王深加礼后煞彼王自立弥灭塔寺又讨健驮罗国煞六亿人毁寺塔一千六百不久死入无间 育王奉僧善见律云佛灭度后二百一十八年为王一切诸王无不降伏兼统虚空及地下一由旬阿耨达池诸鬼神日献王八担米合十六器以供王用王信佛僧八器米施比丘二器通三藏者二器供王夫人余四自供宫中妓女合一万六千比丘六万恒常供养鬼神日日献金色果香味希有五种衣又贤圣蜜浆又海龙王献石眼药又无热池边有粳米香美鼠剥去皮又蜂供蜜迦陵频伽鸟来作种种妙音乃至作金鏁鏁海龙王今为佛作八万四千塔自出九十六亿金钱时八亿比丘僧九十六万尼罗汉弟亦出家太子公主亦皆出家王人佛法 戒日高明慈恩传云戒日王机惠高明才学瞻敏爱育四生敬重三宝始自诞灵洎乎没齿貌无嗔色手不害生象马饮水漉而后饮在位五十余年野兽狎人举国不煞五年一设大会日饭千僧除三月雨不出游方日分三时一时理务王事二时修福又绝肉食日即一食有食肉者截舌煞生断手三藏至为曲女城设大会来与名象津致显名在传文多不录 安民以理西域记云乌长国王释迦种安民以理民爱如亲候五更先礼三宝香花供养日出升殿方览万机次到辰时香水浴像日饭百僧王及夫人手自益食食后习武日昳写经十行与德行僧论法后与臣下论治国事三十余年不废如此有五百子孝艺俱无伦比等 王来问法金藏经云月氏国王与群臣亲来问祇夜多尊者佛法其王聪明大智有大名称尊者曰王来时路好去亦路好王喜迥臣等不会王曰生死路也 供佛然灯悲花经云王名无诤为供养佛自顶两膝两手然灯而作供养如得三禅乐心不倾动 光明舍头报恩经云大光明王舍头与婆罗门大臣等与七宝头不肯易也 身为床座法华经云虽作世国王不贪五欲乐乃捐舍国位委政太子随阿私仙拾薪设食乃至以己身以为床座为求大法求其佛果 梵天童子西域记云童子王本梵天种千枝万叶世代为王约已千年事梵天祠不崇佛法闻三藏至慕三藏德大申敬礼兴佛法焉 王重经文西域记云佛涅槃后四百年初健驮罗国有王名加胒色迦其王敬信尊重佛经味道忘疲传灯是务与胁尊者五百罗汉重集三藏 戒日拘摩慈恩传五云三藏欲归拘摩罗王致书与戒贤及奘殷勤相请得书告众曰支那比赴戒日如何为使曰今欲东归不及去也使至王又遣使曰弟子亦能灭法令那烂陀寺变为灰粉戒贤得书为法师曰彼善心素薄须赴令发深心及国人等遂与使俱往至彼见王甚喜率群臣迎拜赞叹延入宫陈音乐香花供养请受斋戒如是月余戒日讨恭御回闻法师在拘摩罗王处惊曰我先频请不来今何在彼令急送法师来拘摩曰我头易得师即不可戒日令使取头拘摩惧知其语失乃严象军二万乘船三万沂兢伽河以赴王所于河北有行宫见戒日王曰支那僧来否曰来王既重贤宜当自往王曰来日去拘摩回为法师曰王虽言来日但恐即来至夜一更数千炬烛奏节步皷戒日果来法师不起王至礼足瞻敬因问破阵乐曲等曰弟子且还明日迎师早辰使至法师与拘摩同往戒日与门师二十余人出迎入座备陈珍膳作乐散花王曰闻师作制恶见论何在曰在此呈论王遂读之讫谓门师曰日光既出萤烛夺明师等所守之宗他皆破讫王曰论大好弟子欲集五天僧曲女城设大会显师之德集十八国王名僧外道等峨峨岌岌若云兴雾涌充塞数十里虽齐之举衭成帏三吴之挥汗如雨未足方其盛安二殿可受千余人等置金佛在大象帐内戒日作帝释像拘摩作梵王像梵天执白拂宝盖乘象侍佛而行法师及门师各乘大象至殿供养王施金椀七金盘一澡罐一金锡𣐙一金钱三千上叠衣三千法师及诸僧各有等施摽□众无敢破者至十日王施金钱一万钱三万上叠一百领□工皆有所施法师一皆不受王令以法师袈裟示大众为立名为大乘天小乘呼解脱天 精进慈爱大集经一云有精进王禀性仁爱慈念众生如母爱子亦常深心敬事沙门婆罗门等如子事父彼王形量瓌伟挺异常人身体圆满众相具足面目端正颜色光荣威德弘普人天爱敬生刹帝利种姓父母七世尊高清净 东自周秦开元释教录云周穆王明圣朝时西极有圣人至千变万化王敬之久而隐即佛化之初至秦释利房等一十八人賷经像至始皇不信囚于下狱善神碎狱却归西天盖以大法兴时未至留于经像后刘向校书天阁往往见有经文 孝明初兴汉法本内传云后汉孝明皇帝永平七年甲子夜梦金人身长丈六项佩日轮光明赫弈飞在殿前明日博问群臣此何神异通人傅毅对曰臣闻西方有佛疑是乎帝以为然遣郎中蔡愔郎将秦景博士王遵一十八人往西天寻访佛法至大月氏国遇摩腾竺法兰志弘大法请来汉地帝大嘉赏造寺度人广如寺部从永平十年丁卯至献帝延康元年庚子一十一帝一百五十四年缁素一十二人译经二百九十二部三百九十五卷 曹魏五帝三宝录云自文帝黄初元年庚子至元帝感熙二年乙酉凡经五帝四十六年沙门五人出戒羯磨一十二部一十八卷 吴王建初感通云吴主孙权前都武昌后都建业经邦治国谥太祖大武皇帝黄初元年壬寅至孙皓无谥天纪四年庚子凡经四主五十九年缁素五人出经并及失译一百八十九部四百一十七卷初僧会至感舍利置建初寺改佛陀里 王问大义支谦至吴孙权闻其博学有才慧即召见之因问经中深隐之义谦应机设对释难除疑权大悦拜博士使转导东宫甚加宠秩后太子登位遂退隐于穹隘山不交世务后以梵经译为吴言等六十卒吴王孙亮发书恻怆慰赠等 孙皓陵法开元录云孙皓即政法令苛虐废弃淫祀乃至佛教欲令毁坏臣曰佛之威力不同余神僧会感瑞太皇创寺今者轻毁恐贻后悔皓遣张昱诣会诘问昱雅有才辩难问纵横会应机骋词文理锋出自旦至夕昱不能屈既还奏皓叹会才明非臣所测愿鉴察焉 皓自对问皓时大集群臣以马车迎会就坐皓问曰佛教所明善恶报应何者是耶会对曰夫明王以孝慈训世则赤鸟翔而老人见仁德育物则醴泉涌而嘉禾出善既有瑞恶亦如之故为恶于隐鬼神得而诛之为恶于显人得而诛之易积善余庆诗咏求福不回虽儒典之格言即佛教之明训皓曰若然则周孔已明何用佛教会曰周孔所明略示近迹至于释典备极幽微故行恶有地狱长苦修善则有天宫永乐不亦大哉皓无以折后因溺像阴肿大信佛法从会师受五戒天纪四年四月皓降晋遘疾而终 西晋司马氏都洛阳起武帝太始元年乙酉至愍帝建兴四年丙子四帝五十二年缁素一十二人所出经戒集等及新旧集失译总三百三十部五百九十卷 东晋司马氏都建康从元帝建武元年丁丑至恭帝元熙二年庚申一十一帝一百四年缁素十二人所译经律一百六十八部四百六十八卷 秦姚氏都常安起姚苌昭武皇帝白雀元年甲申至泓永和三年丁巳凡经王主三十四年沙门五人罗什等共译出经论九十四部六百三十四卷至姚兴弘始三年冬罗什入关于草堂寺逍遥园请罗什先译大品智论爰及中观百门金刚法华维摩经等帝自执笔大加赏重及妓女等又取释道安习凿齿等佛法之盛于兹大焉 武哀之化案前汉武帝元狩中霍去病讨凶奴至毕兰过居延山获昆耶休屠王等将其兵众五万人降获金人长丈余列之于甘泉宫武帝以为大神烧香礼拜及闻西域遣张骞使大夏还云有身毒国等此即佛化之初又汉哀帝元寿元年使景德宪往月氏国诵浮图经还当时稍行浮图斋戒奏黄缣白纨三十疋以赎僭诏越报楚王尚浮图之仁祀洁三月与神为誓信也又桓帝时襄揩言佛陀黄老以谏主上欲令好生恶煞少嗜欲尚无为至汉永平十三年上梦金人即后汉兴也 明君奉佛辩正理论三云儒生信心稍发邪执渐回又问汉代君主奉佛至久而弥笃为有征者可得闻乎曰自顶日降祥摩腾入汉归心奉法不可殚言今当为子略陈十代君主三公宰辅通人博识敬信佛者以告子也 晋世祖武皇帝龙颜奇伟盛明革运大弘佛事广树伽蓝 晋慧帝归心妙道契意玄宗仍于洛下造兴圣寺供养百僧敏帝笃意冥感远降神仪仍在长安造通灵白马二寺西晋二京寺一百八十译经一十三人七十三部僧尼三千七百余人 东晋中宗元皇帝文轨大同中兴江左造瓦官及龙宫二寺丹阳建业集千僧 肃宗明皇帝聪圣玄览崇斋兴福造皇兴道场二寺集义学名称僧百人 显宗成皇帝至意冥通圣德遐感造中兴鹿野二寺集翻经义学名称千僧 孝哀皇帝近问侍臣回心妙理赏嘉切对大启龙光 太宗简文仁恕温洽作圣钦明造佛建斋度僧立寺于长千寺故塔起本浮图壮丽殊伟 烈宗孝武精心奉法至念冥扶师子国王钦其怀道故遣沙门昙摩抑远送玉佛以表丹情召义解僧造皇秦寺舍旧第为本起寺殿宇严丽 安帝笃信无怠广兴福业于育王塔立大石寺右东晋一百四载合寺一千七百六十八所译经二十七人二百六十三部僧尼二万四千人 宋高祖武皇帝启圣建元还淳返朴口诵梵本手写戒经造灵根法王二寺供佛招贤集遍学千僧 太宗明皇帝至治克昌口诵般若造丈八金像四铸不成改为丈四立即圆满庄严始就还高丈八且食解斋爰感舍利造弘普寺以召名僧 太祖文皇帝奉斋不煞精心慕道尚之雅对佛戒为宗坐致太平允如圣旨钦仰求那务兴大法造禅灵寺常供千僧右宋世合寺一千九百一十三所译经二十三人二百一十部释教隆盛笃信倍多名僧智士郁若稻麻宝刹金轮森如竹苇 齐大祖高帝手写法华口诵般若四月八日常铸金佛七月十五日普寺送盆供养三百名僧立陟屺正观二寺 高宗明皇帝写一切经造千金像口诵般若常转法华造归依寺召习禅僧身持六斋务修十善 世祖武皇帝造招贤游玄二寺集义学翻经释子一百人三教格量四年考校右齐世合寺二千一十五所译经一十六人七十二部僧尼三万二千五百人 梁高祖武皇帝性度弘伟风鉴朗拔游心七觉陶思八揵迈有德之前踪蹑净名之圣轨纽地维之既裂振天网之颓纲未明求衣坐以待旦日强不息敦缉彝伦至于鹫峰奥旨鸡园密义二谛五乘之典三藏九部之文赤髭之所未详青目由来不释并得文无重览义不再思鄙周孔之俗誉讥老庄之名理能令先儒解体时彦伏膺罕入户庭孰窥墙隩独开圣览迥发天情大智闲闲外齐八则小心翼翼内敛四仪临赤县而溢慈悲寄玄扈以子弘誓泽周有顶道被无垠灵应嘉祥兆符先见宽仁德孝史备后书显护所弗传摄支所未译并编之金简藏诸宝印覆以珠帐擎以玉床运花之台妙于四柱师子之座超于九级求真系草之宾书皮代纸亦见众香之客洒血淹尘梁记武帝在位四十九年每以庭荫早倾常怀感思恒加叹曰虽有四海之尊无以得申罔极故留心释典以八部般若十方诸佛之母除灭罪障善涤烦劳故采众经躬述注解法轮相继齐讲不绝藉慈胜福望展孝心频代二皇舍身以祈冥祐每舍身时地为震动于钟山起爱敬寺青溪起智度寺舍旧第为光宅寺至普通八年造同泰寺殿台华绮房廊彩饰陵云九级丽魏永宁又于云阳台立至敬殿景阳台起七庙室月中再设净馔每及宗庙蒸尝未曾不流咽涕泗预从左右潜叹交怀虽亿兆务殷而卷不辍手披阅内外以夜达晨著通史书苑及经律异相三教义类五典文言数千余卷至于流刑狱市多行慈悲恕其有罪不可原者改容久之然后下笔察狱听讼明若通神自非享宴不许音乐后宫侍御皆无罗绮内殿寝处衣衾率素布被莞席草履葛巾天鉴年来口味备断日惟一食食菜蔬蜀献芋蒻甚讶香美似肉因复出𠡠禁之自有帝王莫能尔者信不思议之君父也制五时论转四方等造光宅同泰等五寺集重云讲听众千僧国内普持六齐兆民皆受八戒 梁太宗简文皇帝天姿高朗风神起迈委心妙法通览玄章造资敬报恩二寺刺血自书般若十部太后讳日不食而斋撰法集记二百余卷法宝连壁二百许篇 梁中宗孝元皇帝体圣多能入微灵悟造天居天宫二寺召高行千僧自讲法华每解成实论右梁世合寺二千八百四十六所译经四十二人二百三十八部僧尼八万二千七百余人 梁孝宣皇帝梁孝明皇帝文明在政中兴大宝复梁社稷光被生民于荆州造天皇陟屺犬明宝光四望等寺右后梁二帝江陵四十五年寺有一百八所山寺有青溪鹿𣴃覆舡龙山菡山寺并佛事严丽堂宇雕奇覩发善心见便忘返僧尼三千二百人 陈高祖武皇帝应宝历以君临赴会而司牧身长八尺须长三尺旋毛覆耳垂手过膝以天愿力康济群生以大庄严戡剪多难永言沛邑思报地恩愿使谯都同斯嘉庆永定二年于杨州造东安寺复为国爰建群生于杨都治下造兴皇天居四寺等皆绣拱雕楹文掍粉壁三阶肃而宛转千柱赫以玲珑长表列于康衢高门临于驰道美音精舍未或可俦善得仁祠讵能为比也写一切经一十二藏造金铜佛像一百万躯度僧尼七千人修治故寺三十二所 陈世祖文皇帝绍隆三宝弘化五乘盛德比于慈云大明方于慧日美誉形于四海仁心贯于三虚刁斗无虞干戈载戢修治故寺六十所写一切经五十藏度僧尼二千人 陈高宗孝宣皇帝执玉版而道中麾乘金轮而止上国地居且奭任总机衡岁有丰年民唯大蓄城中无事天下咸康于杨州禁中造太皇寺然以慎终追远情切章陵为始兴昭烈王孝太妃于太皇寺造七级木浮图金槃对耀灵比色珠相与合壁争辉又以汉光绍位代𮟴承家式树福田造崇皇寺太建二年重为始兴昭烈王孝太妃爰逮苍品奉建灵刹高一十五丈下安佛爪长二寸阔一寸式莹珍龛藏诸宝箧光飞五色焰起一寻神变不穷覩者改且造金铜佛二万躯修治故像一百三十万躯写一切经十二藏修补故寺五十所度僧尼万人右陈五主合三十年寺有一千二百三十二所国家新寺一十七所百官造者六十八所郭内大寺三百余所舆地图云一都下旧有七百余寺属侯景作乱焚烧荡尽有陈大统国及细民备皆修造连甍接栋栉比皇居表塔相望星罗治下书经造像不可纪言无遮大会僧德布施放生宥罪和宣十善汲引四民难得称矣僧尼三万二千人译经三人十有一部此五君笃美玄宗广弘佛寺立寺造像招集名僧晋世祖来稣家给晋中宗富有江表丕承宝运孝武光启德风宋高祖殷忧稍移天步犹阻一年涂鲠四载兵劳百虏畅于胸中万机总于衿内不倦檀那之业常持护法之心宋太宗瞻仰螺髻讽诵龙宫弘圣不疲清音无辍宋太祖运慈日用布此天平每兴解网之仁恩及结绳之政齐高祖洞真假之玄妙尽儒墨之精华幸修上善光隆下武 元魏诸君太祖道武皇帝珪运钟丧乱宇内分崩生民不见俎豆之客黔首时覩戈马之迹礼乐文章扫地将尽太祖以雄杰之深姿苞君人之雅量克平朝野奄有中州大启龙光潜被日用天兴元年下诏曰佛法之兴其来尚矣于京邑健饰于容范修整寺舍又于虞虢之地造十五级浮图起开泰定国二寺写一切经铸千金像召三百名僧每月法集 魏太宗明元皇帝嗣明叡宽雅非礼不言愍念四生敬重三宝广于邺下大度僧尼 魏世祖太武皇帝焘气盖当时威振天下连牍四海牢笼万方回向一乘归依三宝复伽蓝之胜地创招提之净宫仍于邺城造宗正寺后因崔寇始沦正法 魏高宗文成皇帝璇聪达颖悟风格异常兴隆佛教修复神宇释门广备始自文成凡度僧尼三万许人 魏显祖献文皇帝弘德配彼天道隣极圣造招隐寺石坐禅僧 魏高祖孝文皇帝宏神光照室和气充庭仁孝绰然岐嶷显著听览政事从善如流哀矜百姓恒思济益以太后忌日哭于陵左绝膳三日哭不辍声仍于邺都造安养寺硕德高僧四方云集六宫侍女皆持年三长月六斋其精进诵经者并度出家事无大小务于周给常谓史官无讳国恶每手不释卷览之便讲爱奇好士情如饥渴善谈庄老尤敦释教才藻富瞻文章百篇修心远迈不以世务妨道而幼业洪绪早著叡圣之风时以文明摄事优游拱己玄览犹得著自不言神契所标固以符于冥化及躬总大政一日万机十许年间曾不暇给钦明稽古叶行御人帝王制作朝野轨度斟酌用舍焕乎文章然而尽圣穷神继天绍历奉为先皇于大觉寺修葺堂宇嚫施隆厚供给丰华影塔经台粲然备举上标金刹下列银楹鴈翼临云龙首承日名僧系踵法侣排肩朝集莲地暮栖香阁风流慧苑梵向禅林召三百许僧六时不坠所度僧尼一万四千人 魏世宗宣武皇帝格于式干殿为诸僧朝臣讲维摩经喜怒不形雅爱经史尤长释义善风仪美容貌德格阴阳明并日月播文教以怀人调礼乐以施俊达于三河六郡之地泾渭灞浐之区造普通大定等四寺供养三学千僧 魏肃宗孝明皇帝翊得一居真体二隣极总三乘以驰骋临四衢而闲步仍于邺下造大觉寺窈窕曲房参差复殿风飚出其户墙云霞起于簷间见珍木之相缭视芳草其如积须达长者差得相方迦兰竹园犹难比拟 魏敬宗孝庄皇帝攸风神秀迈姿貌瓌伟素履忠贞夙称民望造五精舍刻万石像 西魏武皇帝修善穷术数兼闲武艺慕登真之要旨钦出世之玄猷永熙元年于长安造陟屺寺供养三百名僧四时讲诵略无弃日 魏文皇帝宝炬立德立仁允文允武常行信舍每运慈悲大统元年造般若寺极济孤孝供给病僧口诵法华身持净戒起七觉殿为四禅室供养无辍檀忍不穷善实可称 魏孝靖皇帝善见有魏肇膺嘉运王瑞远叶冥符庆集焘丘神照若水九国仁被四海威加继三皇之懋绩纂五帝之徽踪高祖以藏圣御天从京定鼎世宗以叡明承统廓宁区夏绍累圣之基资则天之业式观乾象俯协人谋远遵古式深知时事考龟袭吉迁宅漳滏再昌宝历尅树洪基圣德重光暨于九叶而受终文祖运钟靖帝右元魏拓拔氏君临一十七帝一百七十年国家大寺四十七所其王公贵室五等诸侯寺八百三十九所百姓造寺三万余所总度僧尼二百万人译经一十九人四十九部 齐高祖文宣皇帝洋降就日之虚垂望云之庆河图负宇验帝录之祯符海外占风知中国之有圣九牧来贡百神咸秩贵道尚德藏用显仁或出或处非小节所量乍智乍愚故大人之所鉴至于弘通像法庄严金地机来深浅并赴泥洹之门土随净秽皆等琉璃之色至于折伏娇慢殊丹水之战厌离缠缚异昭华之礼所以准的能仁碎波旬之众宪章觉者转轮王之尊固是大权应物弘誓利生者也天保之始请禅师受菩萨戒于是断肉禁酒放舍鹰鹞去官鱼网又断下屠杀月六年三劝民斋戒诸宫围及六坊私荤菜悉除之外有者不许入大起寺塔僧尼满诸州又以昭玄大统法上为戒师常布发于地令师践之天保二年诏曰仰惟慈明缉宁四海欲报之德正觉是凭诸鸷鸟伤生之类宜放之出林其以此地为太皇太后经治宝塔废鹰师曹为报德寺所度僧尼八千余人十年之中佛法大盛 齐肃宗孝昭皇帝演袭抠电之征继星虹之庆光被四表叶顺三辰体道居尊显仁作圣奉崇至教情寄玄门奈国法轮尼园广说四谛八揵之旨五乘十行之诠香山巨力且日难胜表里皮书犹云未备随世间之行业应群生之弘誓奉为先皇写一切经一十二藏合三万八千四十八卷青首紫绦银绳金缕覆以莲花之帐擎以师子之台文与日月俱悬功将造化同广凡度三千人 齐世祖武成皇帝广齐群生应游佛刹芳林园内更兴花盖之祠洛邑城傍还纡玺书之颂层台别观并树伽蓝璧玉珠玑咸充供具敫自顶礼无事经行大宁元年创营宝塔脱珍御服并入檀财转大品经月盈数遍右高齐六君二十八年皇家立寺四十三所译经六人一十四部 周孝愍皇帝觉明裕研机疏通弘远天纵神武民归狱颂握金镜以居尊齐玉衡以建极时逢剥丧世距云雷地络绝维曦轮隐曜邅回九服震骇八灵既而象练重章震枢再纽惟睿作圣知机曰神周自元年大弘象化海内名德慕义归仁广开解脱之门洞启菩提之路欲使天穷有顶等被慈云地极无边俱蒙慧日 周孝明皇帝毓君临万国平章百姓内亲九族外穆四门封介丘之琼拴观涂山之玉帛乃至被本维翰列辟庶官五向十行俱识归依之道外观内觉同登解脱之门世界有边弘誓无尽二年奉为先皇敬造卢舍那织成像一躯并二菩萨高二丈六尺等身檀像十一躯并二菩萨高二丈六尺及金刚师子等丽极天成妙同神制 周太祖文皇帝聪明藏智岐嶷继体四门允穆百辟时序上降休宝下叶祯祥于长安立追远陟岵大乘魏国安定中兴等六寺度一千僧供养玮法师及弟子七十余人于安州造山寿梵云二寺又造福田寺供养国宝禅师又于宝师墓所造福田寺又为可汗大伊尼造突厥寺 周高祖武皇帝邕膺期御历握镜乘干登上格下之训天经地义之则五纬殊方则御以天挈四维失纽则援之地轴移风易俗安上治民道被震门照华陈赐舜之玉功开伊阙疏河降锡禹之珪山渎効灵中外禔福武成二年为周文皇帝造锦释迦像高一丈六尺并菩萨圣僧金刚师子周回塔一百二十区莫不云图龙气俄成组织之工水濯江波非假操力之制照净土于神光开化佛于员影仍于京下造宁国会昌永宁等三寺飞阁跨中天之台重门承烈仙之观云甍藻机绣柱文棍夏户秋窗莲池奈苑处处精洁一一妍华见者忘归覩之目眩凡度僧尼一千八百人写经论一千七百余部后遇宾始为不善道士张宾也 周孝宣皇帝赟造塑像四龛一万余躯写般若经三千部六斋不替八戒靡逾永夜清辰经行诵念立四大愿至三菩提右周宇文氏五帝二十五年合寺九百四十一所译经四人一十六部 隋高祖文皇帝坚膺千龄之运当百王之末玄德通于神明至功包于造化揖让之始未动戎衣乐推之辰咸熙庶绩于是握璇玑而运乾象履文昌而齐升极经天纬地之业重光紫微仁盛圣明之姿联华日月至德被于人鬼大化合于阴阳威振九围泽沾四海劭三皇之懋绪纂五帝之徽踪文景阳成莫能及故有玄龟赤雀瑞鹿祥龙总萃于江汉俱游于兰圃致驺虞于平乐降麒麟于中国富昌东鲽西鹣纷纶上苑丹鸟翠凤焕烂华林殿阙产于灵芝柱础成于美玉石开奇字山出嘉声甘露垂醴泉涌景星曜浪井浮朱草丛生嘉苗合秀挛者能步痖者能言慈洽九垓泽润八表明算以合变幽计以知来乃圣乃神多能多艺无为之政远嗣离连有道之风实方炎昊闲田息讼比屋可封弘护居心汲引典念栋梁三宝荷负四生开皇三年诏曰朕钦崇圣教念存神宇其周朝所废之寺咸可修整京兆太守苏威奉𠡠于京城之内选形胜之处安置伽蓝于是合京城内无问宽狭有僧行处皆许立寺并得公名曰高祖以后魏大统七年六月癸丑生于同州般若尼寺神尼之房于时正气冥符赤光满室浮晖溢户紫焰属天其内覩者莫不惊异互相禁约不许外闻比至日期紫气充庭其物在内皆成紫色四隣望之气如回盖或似高楼复有景风甘露合颖凝枝池发异花林生奇菓毒虫隐伏吉乌翔鸣仍为神尼护持保养及登天位爰忆旧居开皇四年奉为太祖武元皇帝元明皇太后以般若故基造大兴国寺般若遭建德内外荒凉寸梠尺椽扫地皆尽乃开拓规摹备加轮奂七重周帀百拱相持龛室高竦拦宇连袤金縢捧云表之露宝铎摇上下之风又以太祖往任随州造大兴国寺京师造大兴善寺大启灵塔广置天宫象殿凭虚栴梁架逈壁珰曜彩玉题含晖画栱承云丹栌捧日风和宝铎雨润珠幡林开七觉之花池漾八功之水召六大德及四海名僧常有三百许僧四事供养开皇五年爰请大德经法师受菩萨戒因放狱囚仍下诏曰朕宿膺多祉嗣恭宝命方欲归依种觉敦崇胜果以今月二十三日请经法师于大兴善寺受菩萨戒然菩萨之教以解脱为先戒行之本慈悲为始今囹圄幽闭有恻于怀自流罪以下悉可原放计天下轻囚预得放者二万四千九百余人死罪蒙降者万人种种庆意革此蒙心明慈慧日有生之类同知迁善也其下𠡠云佛以正法付嘱国王朕是人尊受佛付属自今已后讫朕一世每月常请二七僧随番上下经师四人大德三人于太极殿读一切经虽日览万机而餐法味夜共皇后及宫人亲听读经若有疑处问三大德又于亳州造天居寺并州造武德寺前后十二院四周闾舍一千余间供养三百许僧始龙潜之日所经行处四十五州皆造大兴国寺于仁寿宫造三善寺为献皇后造东禅寺又诏若能高蹈清虚懃求出世咸可奖劝诏训垂范幽谷闲远含灵韫异所好仙圣彼居学道之人趣向者广爱石泉栖息岩薮去来形骸所待有须资给其五岳及诸州名山之下各置僧寺一所并及田庄仁寿元年帝共献后及宫人等感舍利并放光明砧槌试之宛然无损四十州各起宝塔并放光明显发神变殊常具如王劭所记自开皇之初终仁寿之末度僧尼二十三万人海内诸寺三千七百九十二所凡写经论四十六藏一十三万二千八十六卷修治故经二千八百五十三部造金铜檀香夹纻牙石像等大小十万六千五百八十躯修治故像五十万八千九百三十许躯宫内常造刺绣织成像及画像又造五色珠璠五彩画幡等不可称计二十四年营造功德弘扬莫能纪录百无以知 隋炀帝广嗣膺下武丕承大业至德光被于亿兆神化覃洽于黎元占风候雨之乡梯山请朔蟠水流沙之地泛海输琛外洞九流内穷三藏究真如之妙理殚造化之幽源体物超前缘情冠古每以鼎湖之驾邈矣宁追长陵之魂悠然滋永乃聿兴净业树标福田大业元年为文皇帝广崇寺宇在寺部中右隋谱录云如杨氏二君三十七年寺有三千九百八十五僧尼二十三万六千二百人译经十六人八十二部 大唐高祖神尧大武皇帝祥纂尧居晋契武基周云起龙腾抚期命世协一匡以兴运因九合而乐推发自参墟克定京室子俗之规已布约法之教便申并集五星化覃四表地纽还正天维重张自西自东远安迩肃而义旗初指经彼华阴望祀灵檀以求多祉造灵仙寺武德九年于朱雀门南通衢之上普建道场设无遮大会缤纷羽客执板来仪容与福田扬烟总萃步虚才引殆遏行云清梵徐回堪留度马芬芳妙供形五净而擎来照灼名花丽三山而捧至于是车马偪侧士女骈填欲凑岘山如争褉饮假令日光通梦唯传白马之征菩萨应生徒闻赤鸟之岁比之今日良有愧哉又武德元年仲春之月于时韶景扬晖青祇献祉两仪交泰万物咸亨应多福之宜布惟新之泽命沙门道士各四十九人于太极殿七日行道散席之日设千僧斋法琳以释老二教同处弘宣冀神功将三景连衡宝命与二仪齐久兼上其颂等在文字部也 唐太宗皇帝世民宿树五恒旷资十善启兴王之霸业赴亿兆之欢心但以建义之初时逢世季亲当矢石屡总元戎东剪七雄西清八水纵神兵而戮封豖乘天策而斩修虵既动赫斯之威恐结怨魂之痛其年冬躬发诏旨自隋末创义志存极溺非征东伐所向平殄黄钺之下金镞之端凡所伤噎难用胜纪手所诛剪将近一千窃以如来之教深尚慈仁禁戒之科煞害为重承言此理弥增悔惧爰命有司京城诸寺皆为建斋行道七日七夜竭诚礼忏所有衣服并用檀舍冀三途之难因斯解脱万劫之苦借此弘济灭怨障之心趣菩提之道又𠡠三年正月常于本寺起仁王道场以为恒式又奉𠡠波颇三藏等于大兴善寺译宝星经琳为序又𠡠翻般若灯论大庄严论上柱国尚书左仆射邢国公房玄龄散骑常侍左庶子詹事杜正伦等奉𠡠诠足硕德一十九人右光禄大夫太府卿兰陵男萧璟为𠡠检校百司供给四事丰厚琳又预胜光执笔为序云𠡠写十部散在诸州踵轮王十善化世国内诸市悉断屠行普禁民间不许宰煞江南之地立塞取鱼三十余州触处皆尔必须破堰然乃取之所取者比邓林之一枝枉死者可以过恒沙之亿数又降慈造悉废除之岁阜时和海内丰稔又度僧尼三千人诸州散配既而德动上玄感通至圣七难俱殄七福备臻恩治九垠之表威加八极之外其年凶奴王颉利等来降 高宗皇天大圣弘孝皇帝治为母太后文德皇后长孙氏造慈恩寺报生育之恩述三藏圣教序在春宫时又奉𠡠造菩萨藏经后序永徽二年造梵本经台𠡠赐物等寻便成就又请奘三藏入内于修文殿翻发智论降飞白书手诏慰问优洽又𠡠房玄龄赵郡王李孝恭太子詹事杜正伦太府卿萧璟等监阅详定翻译又𠡠左仆射于志宁等时为看阅随事润色又为皇后怀中宗请求加护皇后施纳袈裟及诸衣物及分娩时端正奇特神光满院自庭烛天遂号为佛光王𠡠造佛光寺度僧七人请法师为王满月剃头乃至三藏迁化葬事所须皆令国备等 斋设施利显庆元年春正月景寅皇太子忠自以非嫡不敢久处元良乃慕太伯之规陈表累让帝许封忠为梁王赐物一万段甲第一区即其日策代王弘为皇太子就大慈恩寺为太子设五十僧斋僧施布帛各三段𠡠遣朝臣行香等 ○卿相发心二晋宋齐梁陈隋魏周唐 晋朝卿相 晋齐王大猷雅度清简 秦王弘度器局淹和 安平王志节峻举 义阳王理思入神 下邳王笃至经术 高密王节俭孤标 南平王信物有征 建平王立身雄勇此等诸王莫不翼佐勋业广崇佛教左右部落咸使六斋合第尊卑皆受五戒 晋彭城侯刘遗民撰五时教著九想时 晋豫章太守雷次宗精心慕法造栖灵寺 临淮令周续之服道日新 新蔡侯毕颖之心期净域 南阳长宗炳之加事恳苦 五贤识贵遗荣韬名神府从远师游憩狎志隐沦等布一心俱履幽极藉芙蓉于中流荫琼柯以咏言飘云气于八极泛香风于百年体忘安以弥穆心超乐以自然 尚书左仆射褚翌志操冰霜 尚书右仆射诸葛恢履道贞固 尚书冯瓌不避颜色 尚书谢广抱诚直谏 尚书令何充中素简质以桓交庾冰辅政之日共局邪风嫌僧元礼充等五贤与议宫博士等建议云寻汉逮晋不闻异议尊卑宪章无或暂替令沙门守戒之笃者每烧香咒愿必先国家欲福祐之隆情无极已奉上崇善出于自然礼仪之简善由守法是以先皇御世因而弗华所谓因其所利而惠之贤愚莫敢不用情上有天覆地载之施下有守一修善之人宜遵先帝故事佥议为长众莫不允 司徒公王谧感瑞呈真造东安寺 护军将军王默后将军刘抑江州刺史庾悦晋阳太守阮偘右五贤皆立寺造像归命释门弘护无退 晋辅国将军何无忌崇信克终造祇园寺 符玺郎李通守法一心 彭城王欣至信纯厚 太仆卿王珣克意令终造石涧寺 豫章太守范𡩋行檀不倦结志惠物于鹄岭下造栖禅寺 太常卿殷仲堪志孝克终灵文为感 东海何承天爵览内外师表严公 吴郡张恭恳诚奉戒 兖州刺史王恭钦圣重德延敬持公 丞相王导缉谐妙理等 瑯琊王珉直而无诲 太尉庾元规淳性不喻 廷尉桓茂德及有情 太常谢幼舆显仁藏用 陈郡谢混风彩叹俗 光禄周伯仁特达生崖清风自扇 中丞郗超钦贤重法记意述林 右卫将军褚叔度仁厚济世 长广太守李嶷倾信怀道 尚书太原公王蒙笃信玄理 尚书卫珍敦雅绝伦 浔阳刺史桓伊忘己济物造东林寺 侍中袁彦伯清风道举晋后汉书嘉赞佛理玄开义府崇慕道林 东陈太守谢安石神彩超迈 尚书殷仲文风流儒雅抗志云霄 会稽内史王羲之文翰惊世 益州刺史毛璩倾慕顶礼托志持公 文学王洽刘恢殷浩许询孙绰等一代名儒千里骏骥学无弃日洛市知具传闻手不释书傍人惧其为疾英声跨俗逸气超群 宋朝卿相 临川王义庆彭城王义康南谯王义宣临川嗣王道规建安王休仁并怀文藻大习佛经每月六斋自持八戒笃好文雅义度最优炙輠不穷霞明日朗悬河无竭雨散烟飞阖内夫娘并令修戒麾下将士咸使诵经著宣验记赞述三宝 尚书宋壳貌至感人 中书令沈庆倾诚动物 光禄卿戴颙巧思通神手自造像 新亭刘绍至愿冥荷 徐州刺史王仲德精心感彻 中书范泰博物通玄 御史王弘清通迈俗 侍中司空昭公刘勔谋佐王室 始兴公王恢敬重弥至委质严师 仪同萧思括子弟合门尅己护戒 尚书谢庄聪悟特达 齐朝卿相 竟陵文宣王萧子良博览六经游心七籍世称笔海时号儒宗回向空门遵崇释典讲成实论诵法花经国俸之资悉营功德冥感雅梵有类陈王躬说般若还同天帝金言暂启已迈前心玉轴才披先焦后燄褰帷东夏变越绝之风拥瑞西河改隆中之俗乃至感疾造像获安等 吏部谢眺缘情贯世敬信绝伦 太尉文忠公徐孝嗣太尉文宪公王俭文忠有柱石之材文宪有伊霍之量经纶备举朝野具瞻笃信甚于嘉宾识悟方之灵运佛法光显实寄吾人慕法若是 特进张绪发心至理 中书令周颙解忠盖世 侍中左氏尚书中书太子中庶子国子祭酒征君何胤素履忠密风力闲瞻抱玉烛之祯气膺大贤之一期学穷经史心包玄奥和大变序之乐后成曲台之礼淹中稷下之论欧阳夏侯之书易剖京施诗分韩楚皆为训释靡不必该请业质疑虚至实返聚徒教学治德成群于般若寺立明珠柱深向释氏雅敦内教珠柱放光七日七夜 录尚书事长广王湛股肱王室文武宪章 大承相内外诸军事常王勋业崇美特达超伦 大都督录尚书广平王智思超伦操履温直 大尉兰陵王长恭聪敏绝群朝野敬惮 大司马清河王亶业行优深风格道远 司徒瑯琊王俨翼赞皇家光隆朝政 左仆射广宁王孝珩识悟优远贞干令终 侍中尚书令录尚使持节都督赵州诸军事骠骑大将军开府仪同三司护军赵州刺史带六州都督并州大中正长安公晋昌王唐邕星气程符岳神効祉属此昌年挺兹上德光事五君宠加八命出陪黄屋入履青蒲拾遗补阙献可替否军制之经兵符之秘国之利宝不可示人心膂攸归常掌切密重以刺举梏服督察金赵杖节中威下车布惠豪右兼并望风霜而敛手单弱挤坠沐雨露以息肩金口木舌提耳指掌衣食盈而知荣辱礼乐覃而识忠孝旗亭绝奇哀之货国土有哀矜之识约比食鱼清伴酌水参墟长吏畏之若神明农野黎民仰之如日月加以良田居体真金在性游戏众法调伏诸根闻必修行见能随喜为国及苍生于尧之旧都建众义庄严寺拟大壮摸乾象测圭表度九筵背阴面阳启寒含燠书经造像 尚书令高肇造闲居寺 侍中尚书令元罗才名之士王元景邢子才等咸为宾客然为性俭素恂情接物崇敬三宝钦尚四弘于法喜寺兴建七层砖塔至于尽心匡圣主上宁于君下保于己盖人伦之水镜天下之楷模 右丞相咸阳王斛律明月勇气无前抱节弥劲 左丞相平厚王叚李先恪勤政事允副朝委 录尚书事淮南和士开笃敏勤恪奉法自强 太常清河王高岳勇干清美 太宰章武王库狄千秋猛义恭顺 侍中秦王高归彦泛爱优美 七兵尚书王元景清勇肃著 司空马子如学业精美分节峻举 右仆射崔季舒物望清贵世高羽仪 尚书左丞封孝琰清风峻远时望所先 侍中斛律孝卿义勇盖世 侍中斛斯文若清俭俊恪 侍中徐之才德风道举 侍中高正德俭约不渝 仆射赵彦深仁厚清恪 秘书监祖孝微学业优赡才藻映俗 殿中尚书刑子才绚彩流光奇文盖世 司徒潘相尚仁贵义 卫尉卿杜弼志节可称言行惟允 太尉彭乐仁厚著美 右仆射燕子敬奉上接下守法自强 太常卿崔昂笃义尚仁当朝冠族 散骑常侍刘逖学该七略才显四门 使持节平南将军仁州刺史金紫光禄大夫安康侯樊儒体调凝邃理识清远精诚杜志莫与为俦庐州造竹林寺仁州造拔苦寺造像写经年别不替 光禄大夫尚书仆射杨遵彦识怀温敏风仪道逸早标玉闰夙擅金声而文综九功武包七德振天下之美誉威海内之劝心文宣高示于上京仆射总知于时务皷腹击坏人无怨声十年之中齐国大治匡合之力杨公有焉而博涉内外兼闲孔释仁祠栉比州刹相望法众连衡士女回向护持在意民具尔瞻 光禄大夫尚书仆射崔纤才膺佐命宠亚二南盖朝庭具瞻人伦势望兼行佛法大建福田乐与名僧高谈至理书经造像修补伽蓝 梁朝卿相 双林大士梁东阳郡乌县双林寺傅大士常转法轮绍隆尊位分身世界济度群生或胸臆之间乍表金色拳握之内时吐异香或见身长丈余臂过于膝脚长二尺指长五寸两目分明双瞳照曜颜貌端严有大人之相遣使赉书赠梁武帝曰双林树下当来解脱善惠大士白国主救世菩萨修上中下善希能受持其上善略以虚怀为本不著为宗亡相为因涅槃为果其中善略以治身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善略以护养众生梁武延之仍于钟山之下定林寺坐荫高松卧依磐石四彻之中恒注甘露六旬之内常雨天花梁武于花林园重云殿开般若题独设一榻与天旨对扬佛理及玉辇升殿晏然箕坐宪司讥问但云法池若动则一切不安且知梁运将尽救愍兵灾乃然臂为灯冀穰来祸至太建元年夏右胁而卧奄然涅槃于时隆暑赫曦温暖光异色貌敷渝光彩鲜洁香气充满屈伸如恒观者发心叹未曾有 侍中尚书左仆射中卫军特进右光禄简肃子徐勉温雅夙闻珪璋早著明曲台之典左夏韩益之书莫不穷源尽奥递为留心 侍中护军将军简子周舍岐嶷夙成珪璋幼发蒸蒸色难无劳孟母之间謇謇敬劝不待季康所疑事显闺庭名传邦邑九流百氏之记六时五礼之文皆博穷前古为准当世兼推受持佛戒回向释门绝彼膻腥甘兹蔬素究龙宫之金牒殚鹄林之玉旨每以毗城胜集摩竭微言折角解颐独高时彦 尚书令沈约文苑翰林独推江表学为世范才盖时英 尚书仆射朱异弼谐帝道建立法幢 始兴令陆咸颖脱出群倾心正觉 侍中袁粲操履劲直每树法筵 国子祭酒张充硕学钩深笃志玄道 太子侍读王𰖍绝世无偶 太子庶子柳澄谈玄不穷 中书令王僧孺学综玄儒 著作萧子显器深内外 度支尚书萧子恪安心玄道 秘书监何敬容不坠彝伦 吏部尚书谢举面折庭诤 行军主簿刘孝威有安国之详谨蹈灵运之玄风 黄门陈伯之信心如古 中庶子孔休源立身忠正行己清恪 中庶子平西安非戎昭将军襄阳印令刘遵仪表温润风姿韶朗趋步生光可久而敬芝叶银钩之巧堪悬帐中龟文鸟足之奇信安台上 天官尚书刘孝绰声名盖世 襄州太守柳津誓舍簪缨崇玄履道 文学王元长隽气无前 左丞张稷识真通理 中书令颜之推恭俭笃信 宁蛮长史徐擒风雅闲瞻清辨入神 侍中兼中庶子温子王训神用韶朗风仪闲隽出忠入孝勇义尚廉愤素必谚流略斯总 散骑常侍章侯王规朝庭羽仪廊庙𣏌梓昂昂后进飞缨石渠婉婉来仪抠衣金马 陈朝卿相 尚书左仆射章侯徐陵文章冠绝敬信罕俦造像万躯写经一藏 少保尚书仆射袁宪忠信罕偕笃志莫过于上定林寺造夹纻作像十万躯 尚书仆射江总缘情独拔形于前代在匡山造弥勒像高八十尺写一切经一藏三千七百五十二卷 吏部尚书廷尉卿毛喜忠节高俊仁厚兼隆书逼二王学侔三贾躬自运笔写维摩经梁世归崇不能加也 东宫舍人传縡运笔写维摩经梁世子云不能加也学侔王郑才方谢陆备闲三教深解一乘拔萃超群海内推揖 魏朝卿相 大丞相勃海王神气精灵天姿秀异德备文武学兼礼乐珪璋社稷之器廊庙柱石之材实有王佐之风咸称静乱之托至于归心服道独超名辈不恡象马无爱珠玑于定国寺兴建宝塔 七王信向广阳忠武王汝南王相国高王宜都王广阳文献王司徒广阳王符中太保司徒广阳懿列王七王并敬信居怀敦崇为业或文或武匡国匡家协柱石之风有廊庙之德回心佛理共遵法化咸受八戒俱持六斋造寺度僧设会崇善 二王倾心上党王稷常山王鸷穆性和厚美形容騺貌魁杰腰带十围立性方厚少言清慎常息省闼虽当炎暑不解衣冠官至侍中大司马 四王雅秀东阳王丕淮阳王他淮阳王尉河东王苟丕他并容貌壮伟大目秀眉四十年中三长月六斋持戒无替诵维摩经造法王寺年耆望重皆步挽杖朝然丕又声气高朗博记国事问无不知及享宴之际恒居端坐每与王公学士大德名僧研味佛理抗音大言谓众人曰佛教冲洽非儒墨者所知 秦王翰闲当世之务尽成败之理近事远谋造次备举重仁行义朝野具瞻 司徒北海王祥司牧高阳王雍或亲自本枝或他居外戚总政本之要当神州之重并感贺殊慕励己尅心式光朝政敷宣治道而虚襟佛理崇信法桥造像书经兴立寺塔写一切经一十二藏 彭城王勰叶音思也 齐南王文若勰罄尽心力保护世宗内外指㧑至登立门庭大启佛事广兴修造伽蓝创建灵塔文若风流宽雅姿制闲裕吐发深美辞色淹和时人为之颂曰三公楚楚尽琳瑯未若济南备圆方至于口诵金言心期净土持斋菜食护法敬僧无以加也 安丰王延明中山王熙并以宗室博古学文俱立道场斋讲相续以香汁和墨写经一百部素书金字华严经一部皆五香厨四宝函盛静夜良辰清斋行道放五色神光照曜台宇众皆共观倍更发心 瑯琊王诵义综六经史谚百氏衣冠仪貌朝野所推高论清风独超时辈弱年聘梁武奇之与语终日帝曰昔王陵在汉姜维相蜀所在成名何必本二其见礼如此常与梁武启必称魏临淮王梁武亦不责之颇以敬重为意六斋之日恒设净供献佛饭僧俸禄所资多入经像 尚书令广阳王嘉喜愠不形沈敏好学仁厚至孝造次不渝读一切经凡得三遍造爱敬寺以答二皇为制众经抄一十五卷归心委命志在法乘 陈留王虔姿气魁嶷膂力绝伦自小出家虚心慕道其后归俗不废习真虽于政事颇敦胜业 齐献武王思随冥运智与神行恩比春天威同夏日坦至心于万物被大道于八方修心尅己回向正法造大悲寺普济群生 六王挺拔录尚书事彭城主韶临洮王荣江下王彝魏使持节中外诸军事齐王巨鹿王阐谯郡王亮并英毅挺拔风俗超伦而信敬法言回向释氏 幽州刺史虞令守珪璋内闰风飙外肃器度淹美神用高明于幽州造通玄寺供养百僧 河南尹武邑公李奖羽仪文物冠盖相望守一抱真志存安养三长□□□自清斋二亲讳日达曙悲感造弥勒寺供养百僧 司徒祖莹字元珍钟美多福资神积善器局虚闲志识开悟口含碧鸡之辩手握雕龙之文义府玄宗于是乎在 司空李无为率性不群自然行已钩深致远怀文抱质鸣鹄将飞便怀四海之志骥驹方骋已有千里之心虽政事殷广常以金刚般若为业每月六斋终身靡废 沛郡太守赵元则禀精辰象资灵河岳幼誉檀美弱冠驰名信敬之志不移檀忍之心无竭写经造像心未为劳 黄门侍郎崔陵精心道艺托志诗书雕篆为文斧藻成德承风虚想望美倾心独步当朝为物称首而回心三宝委质四弘于邺城下起报恩寺 雍州刺史韩仲详造韩使君寺 少保建昌公窦略素抱伊霍之量夙怀柱石之心专征授律知甲乙之孤虚当敌制权识风云之向背富而不骄贵而不傲敬信崇重委命世雄造灵山法云二寺供养二百许僧精勤年常不废 太常卿恭侯郑琼萱兰表德琬琰为心朝贵羽仪人伦龟组起净域寺建法华堂月别营斋年常写像 宁远将军侯莫陈弘本汉中山靖王之胤涉汉已来肇有丰国因侯而氏遂号陈焉造祇园寺常营斋讲及施悲田 太子中庶子御史中丞陆载初本吴人为宋咸阳王义真行军大都督长史后□赫连因即仕魏有才智善谈谑为魏朝贵公所见称重而性虚静常以佛法为意每读众经赞扬玄旨末年精进经字放光口诵法华时感舍利 骠骑大将军仪同三司恒州刺史陆政平直无私守道寡欲有长仁之操善文雅之容口诵维摩以为论本时人高尚莫敢抗谈即陆载之二子也 大司马洛州刺史冯熙文明皇帝太后之君奉佛至信于诸州建浮图精舍七十二所写十六部一切经常与名僧讲论佛义 使持节幽州刺史司徒公胡国珍灵太后父唯事斋洁自强礼拜造像书经起正化寺供养百僧等 侍中尚书令元乂气干宏拔英华清煦羽仪朝野臣赞有闻于代州起法音寺 太傅昌宁公李实立身忠直雅正为人清俭慎终令始奉敬法师无废六斋恒持五戒 卫尉卿许伯桃有长人之风弘莫逆之道崇奉正法无替于时 吏部尚书邢銮有清规美谈笑闲庄老味诗骚敬重大乘造像立寺 散骑常侍温子升有太冲三都之笔美子云百奏之才锦绣纽其文章金玉惭其晖映崇重妙法爱乐大乘 司徒高敖曹勇气绝群武略超世 司徒高隆之逸气超伦德风可揖 右仆射大行台慕容绍宗聪鉴可称礼贤斯正 后周卿相 柱国襄州总管卫王植众德本造上凤林寺 柱国雍州刺史齐王太师柱国大将军大冢宰宇文护纳四履之苞茅专五侯之征伐周文作辅庶绩咸熙怡繇为谟天下无事社稷由其建立朝廷赖其铨衡而笃信不群回向无比典隆像教创制仁祠造其五寺不费水衡之财郡国减租无劳泛舟之役𣸣阴宝鼎之地安邑紫殿之基园开长者之金泉浦沙门之锡尽大乘之木难倾日南之火齐制穷匠妙不因工王之图巧极神功方侍由余之对中天宝塔遥疏望气之台涌地灵龛还对怀车之坂持戒四部安居二时恒转法轮常凝禅室又供养崇化寺 柱国尚书仆射楚国公豆卢宁年始弱冠月角称奇星精表德在军三十年余身经四十一战胡兵不敢南牧赵人讵肯东涣人伦水镜当世𣏌梓而泛爱居心回向为业造罗汉会宗二寺铸像写经相续不断 大将军南蛮都监常山公柳庆之造香寺嵩高峻极大夏云搆器宇冲邈风度凝整追王戎之简要迈裴楷之清通有德有才可宗可尚于襄州造寺刹飞云表幡飏夫垂日桂殿莲台珠丛金地远方祇树若写鸡园 荆州刺史安道公席顾器宇淹凝才略通济银章青绶令德彰于国史策勋载于家谍基兹阀阅累叶光华于邓州造德王寺房宇精严殿堂塽垲位居形胜来者发心 大保柱国大将军呈武公尉迟安轩辕诞圣新郑肇其洪源昌意降居若水承其遗烈始祖魏氏之政封尉迟国君官族表于世功命氏因于祚邑蝉联华绪彝鼎镂其深功舄弈崇基庸器纪其行业父柱国大将军长乐公夫人尚昌乐大长穆公主造宣化尼寺 使持节柱国大将军大都督潼州刺史徐国公若于凤司空之孙武公之子建社嗣斋执珪续卫高峰掩日长翅垂云造至圣寺庶凭冥福 使持节柱国大将军太傅清河公侯莫陈休文武兼施忠孝备举生而念善常行慈恕极大乘寺受戒发心写一切经造丈六夹纻作无量寿佛俸禄所致咸寄檀那 大师柱国蜀国公尉迟回魏室丧乱经纶夷狙周朝建国匡翊揖让勋高効重所在难方崇善慕福久而弥著于妙像寺四事无阙法轮恒转三学倍增 太傅柱国大将军入宗伯邓国公窦炽五陵冠族三辅良家孟津称同德之门咸阳乃先登之佐功参八柄位入六符炽即安丰华胄昔专黄老今信大乘建白马梵云二寺种当来出世之业 开府仪同三司阳化公元升魏大丞相京兆康王之孙太保录尚书恒芝之子温恭为节仁孝居心游学儒林早习经史深敬释氏舍宅为德王寺 柱国大将军陇东郡公杨纂河南近臣华山贵胄祖丘以羽林三军治兵于六镇父安仁非道大都督朔州镇将祖考已来并崇佛法 通州刺史右侍上士散骑常侍杨操西汉十人东京四世朱轮华盖弈叶相承尚书忠公之孙汾州刺史之胤二杨同世皆崇佛法 开府仪同三司太子洗马云宁庄公瑯琊王柘拔胜侍中太保司牧广阳王嘉之孙父通舍其国嗣脱躧王家改碣石为香城变睢阳为柰苑弃冠冕而服田衣罢弦歌而遵雅梵庄公为父亦慕归依仍于私第常修善业 大将军幽州刺史安定公宇文贵太祖文皇之孙柱国齐王之子东胶西序敬业离经德重儒林名高太学事亲尽孝奉佛惟恭入檀忍心老而益志 司空贞侯郑穆出忠入孝肇自彼天敬佛重僧久而无倦 开府仪同三司安政公史雄昔柱史留滞周南镇声函谷因官命氏遂称史焉祖遵凉州刺史父宁国安政烈公并深谋宏略匡时济世而门崇三宝人奉八斋造安政寺冥薰祖考 使持节陕州都督行台郎中通直散骑常侍河东公宇文善公字仲良成童就学传衣百家弱冠登朝逸辔千里大统初于沙苑献揵举河东之地杖剑归诫其宗从卿人并不得开国而信奉正法畏惧将来造寺书经一生兴福 侍中少傅京兆郡守行台郎中燕郡公卢景仁太仆卿靖之少子雅好博古家传析薪之业夙夜强学世绩良弓之教三兄景裕学冠之儒四兄景辩博问强记俱能整改宪章制度礼乐关中号为夫子河上疑于仲尼并称赞佛教穷深庄老 侍中柱国大匠卿冠军将军中散大夫武卫将军安丰公叚跱干木后胤抚军幼子风流重世嘉声踵武山泽通气仪表纯和时以茹茹檀强跨有燕蓟奉命专对示其逆徒即请附隆还敦好穆所获口马及金具等并用写经并施孤老 开府平北将军仁州刺史安化公丘洪宾世推忠烈门承显贵巷通长戟拟王濬之居门方驷马同魏野之宅弟广化公并器均瑚琏质表珪璋难兄难弟同元季之德或将或相齐烈丹之贵敬重释氏研味法音舍其旧居为本起寺 益州府中郎新州刺史蔡哿待诏金马之门论儒石渠之学梁园作赋遇等枚邹从梁没周礼过申伯 柱国雍州牧南兖州军事充德管邓国公窦恭龟镜蝉联衣缨舄弈合门奉法咸韶嘉庆 隋朝卿相 隋汉王谅京师造禅林寺并州造内华法忍寺各百僧三王并敬信居怀流通在意笃爱仁厚秦王最优常持六斋每行十善书经造像所在留心为襄州总管之日按抚化导大得物情俗咏来苏时称至晚其近兴堂宇齐度神宫悉是王所卧居舍而为寺 太师上柱国申国公李穆器度英举风宇清旷奇功茂绩利济生民周道既衰三边鼎沸肃宁方面摧遏凶丑精诚丹款贯彻幽明志虑沈深声猷遐远勋庸夙著名品早隆盛德至道坐镇雅俗时宗人杰朝庭羽仪爰用徂来之松新甫之柏建兴佛殿起立僧房禅宇钟台靡不精丽讲堂门屋咸悉高华造修善寺 太保上柱国薛国公长孙览降灵川岳禀和纯粹山庭反宇寘符佐旗之德龟文河目天挺命世之姿孝表率由忠为令则温恭宽裕之性简久远大之才治国隆家之道匡世济时之略謇謇有周舍之气肃肃怀管仲之风十乱无以加三杰莫能拟股肱良哉斯之为也然而回向法本崇奉释门舍其第居倾其堂宇仍充金地即搆宝坊月殿仁祠莲台华盖种种严丽事事庄严又造资敬尼寺 太司马上柱国神武肃公窦毅幼称令誉长号通人家有赐书门标卫戟拆狱动哀矜之念临下尽宽和之仁而护持三宝体达五乘造寺建斋以为常业 上国武卫将军梁国公侯莫陈芮卓荦不群骨梗无辈参谋王室道建义旗去烦就简之功佐命平暴之力任居闱阃有积炎凉宿卫宫城频移气序用心恭谨独美当朝文物具瞻声献遐布一门昆季三人驸马敬信崇重造寺书经每以法言备修善事 上柱国使持节淮南总管寿州刺史王杨雄平暴静难之才御侮运筹之策爪牙之用既显鹰扬之力遂宣光国光家可大可久股肱攸属文献具瞻至信法言汲引无倦兴福造寺恒建檀那弈叶公侯传家台鼎识空鉴有服道知归其望益高其心愈下 上柱国尚书仆射鲁国公虞庆则弈叶衣缨朝廷𣏌梓志识详干器宇淹通善六国之音达四方之俗既总彝伦之要偏知帷幄之机而笃信居怀片善必记兴福建寺至在行檀大起法堂广罗佛殿于襄州造卢舍那夹纻像高一百二十尺相好奇异灵应殊常 上柱国尚书左仆射齐国公高颖器局和允识虑优长礼总夏殷乐穷韶武百官氏族之讳九州土地之宜宪章经国之图训世育民之术朝政之事知无不为其位弥高其心弥下皇隋建极实有殊功而善达世间早知幻化存心出要笃志香城至于七觉花台三明宝殿瑠璃梵宇码瑙禅龛柰苑祇园竹林檀阁处处委源一一留心凡是名僧海内大德惠崇禅师道彦法师等并感其敬信同赴伽蓝又延信行禅师别起禅院五众云聚三学星罗道俗归依莫斯盛也又造积善尼寺颇亦严华 上柱国洛豫十七州诸军事洛州刺史左翊卫将军循阳公元孝矩志识优远风骨凌霜参务治基早知禁卫用心匪懈奉法无亲舍其第居充斯净域靡恡资产常建福田玉质金相英声远振 上柱国荆州总管上明公杨纪荆门胜地楚塞神卿舻舳之所混并水陆之所冲要唯仁是寄虽亲弗居布政宣条咸称繄赖清风远著盛绩有闻人唱来晚之歌咸陈去思之咏启兹福地置此仁祠月殿流晖珠台曜彩花开粉壁荷发圆池至于郑氏维摩孙公安养皆为绝世妙尽丹青造定水寺供养 隋上柱国左卫大将军陈国公窦杬三辅良家五陵贵胄洪源浚于湘水层𪩘郁于岐山世载轩冕之荣门承羔鴈之礼扶风振于茂绩平陵结其盘根 上柱国尚书左仆射越国公杨素祚土开家俾侯建国少怀伊霍之志长协廉蔺之风唐举知其相秦郭贺称其辅汉聪明神粹器局淹和纳比吞流照同悬镜英隽天挺颖拔自然至于推九流咀三古挹巨罇而不竭运苍海而无穷方朔虞延耻诸魁岸鲁匡晁错惭其智囊郁郁美其为文桓桓壮其用武弼谐之力燮理之功无以加也而尊重正觉开奖法门俸禄所资并营净业揆青霄兴像殿陵刹景起重台七宝之堂九层之塔高临汉表上出云端布护名花绵蛮吉鸟善能留目甚畅游情造光明寺 上柱国尚书右仆射纳言邳国公苏威贞干足以济事和义足以利生确乎不拔体乎其性隐不违亲贞无绝俗类八公之赴汉同四皓之入朝国政天刚从斯大备颇闲百氏兼达三玄放心于四德之场托质于五门之观书经造像礼佛然灯备彼庄严具诸功德隋朝良宰盖语此人而心下志高识幽见远宪章文武敦缉彝伦 上柱国都督河东诸军事河东太守窦庆文足字民武堪静难泛爱仁厚来晚去思汲引为心檀忍不倦 兵部尚书上大将军龙岗公叚文振世袭通侯家传宠命器局和允识虑优长武冠孙吴文齐班马待诏之荣屡显应对之美日隆盖朝庭之羽仪皇家之栋干崇敬三宝体达四智造寺供僧写经铸像慈惠仁厚檀舍不渝 著作济南侯王邵学穷经史才迈群英著齐志一部释老志一卷又撰仁寿舍利见瑞记一部总录佛法由来云释氏非管窥所及率尔妄言之昔春秋鲁庄公七年四月辛卯夜中星陨如雨意说者以为四月八日佛生时也案周四月于夏之六月辛卯非八日年纪故鲁知不及他国牟融云汉明帝梦金人其名曰佛于是遣使往求经书文案武帝得休屠主祭天金人刘向列仙传赞云七十四人在佛经矣然则明帝前已有佛之经像鱼豢云老子入西戎教作浮图者此言出自化胡经不足取也汉世曰浮图即佛陀也犹沙门与桑门语之转耳典略云黄帝梦游华胥氏之国华胥氏即天竺国也佛在神游之所 柱国毫灵四州总管海陵公贺若谊实卿相之门称冠盖之里山庭仪表月窟风猷笃信大乘崇奉正觉 使持节大将军凉州诸军事凉州刺史赵国独孤罗景公之世子献后之长兄敬法重人尊师尚义而又无亏檀信不费勤王虽曰懿亲常奉佛法 上柱国凉益六州总管蒋国襄公梁睿道灵源于少昊分休带于伯益东汉良宰西晋鼎臣敬信有闻丕业尅著 上柱国广宗庄公李崇挺生拔萃秀出罕俦唯昆与季师王友帝诵习般若兴建法轮 上柱国左武卫大将军使持节凉州刺史宇文庆苞文武之干略蹈仁义之规矩宣条万里图赞百城铸像写经为福无已 上大将军营州总管魏兴公韦世文闻诗闻礼之风三义三君之德钟庆流泽奕叶不穷慕正法于当年习微言于积岁 上柱国吏部尚书上庸公韦世康容壮魁岸风韵韶举同玉树之华滋类璧山之朗润善经略美铨衡归心惠门游情法苑 广汉太守襄垣公薛琰凤毛麟角标文示武家崇正法门奉玄风归向佛乘匡扶王室享禄享寿荣国荣家 据引有功琳公云此等所引并有著录具在史籍不复委言至如谢朔谢览舍生存义抑祝抑谈推功弗有江淹任昉终始宜哉刘杳顾协著述尽美张弘策之慎密吕僧珍之匪懈郑绍叔忠诚王业萧颖胄首膺义举咸为世宝抑又通家皆一代之大儒实四海之名胄并蕴经国之略俱称君子之门社稷犹其乃安上下赖其方穆有文有武匡世匡家各标九合之功并树千秋之业莫不委其五体敬我三尊忍辱慈悲恕己推物视玄黄其若梦听钟鼓其如聋贱尺璧而重片言投发肤而折半偈蒙笔屡尽不能记其所行蔡纸徒穷未易陈其获益兹类其众罕以究言暨五梁六燕三秦二赵宇文拓拔夏蜀陈隋世贵时英闾阎士女高门连于闾阖崇基接于太阶戚里之皇亲帝京之富室颙颙慕道各各弘经口诵金言手披玉轴其众也比草木之依大地其遇也犹鳞介之泛长川至于白屋农夫无名野老薄知归向少发信心者不可称计胡得记言所以福祐四生庶资三世允仁允恕及子及孙其能行之德无不至也 唐朝卿相 善果之鉴慈恩传云武德年𠡠大理卿郑善果于洛度僧二七人时业优者数百法师经少不预取恨立于公门时善果有知士之鉴见而奇之问曰子为谁家答以氏俗又问求度耶答曰然但以习近业微不蒙豫数问出家意何答曰欲远绍如来近光遗法果深嘉其志又鉴其器貌故特取之谓官寮曰诵业易得风骨难求若度此子必为释门伟器但恐果与诸公不见其翔翥云霄洒演甘露又名家不可失以今观之则郑卿之言为不虚也 文泰慕贤高昌王曲文泰三藏过流沙至伊吾停一寺有汉僧三人一老者衣不及带跣足出外抱法师哭哀号哽咽不能已已岂期今日重见卿人高昌王令使远请将细马十疋驱驼设顿六日至夜半到城王与侍人前后列烛自躬出迎入升重阁宝帐拜问甚厚云弟子闻师名喜忘寝食王妃共数十侍女又来礼拜将晓还宫乃供养浓厚别安道场兼留不许西行请为国师三藏不纳乃至不食四日余王乃许之仍于佛前立誓王命为弟母命为子愿师将来成佛我如波斯匿王为外护檀越又请住一月讲仁王经王自日日执香炉引法师升座低跪为镫日日如此度四沙弥以充弟子制衣三十具西土多寒面衣手衣靴袜各数十事金一百两银钱三万绫绢五百疋充二十年往来所用马三十疋手力二十五人遣殿中侍御史欢信送叶护可汗衙又作二十四封书与屈支等国附大绫一疋为信绫绢五百疋果木两车献可汗称法师为弟令送往诸国王与国人倾城泣别王又送十余里乃至三藏书谢等 留守迎法贞观十九年春正月景子京城留守左仆射梁国公房玄龄奉𠡠迎经像乃遣右武侯大将军侯莫陈寔雍州司马李叔长安令李干祐及京城僧尼士庶俱出奉迎自晡而入舍于都亭驿其威仪五里太常及长安万年乐五色云现 无忌善对太宗见三藏延坐慰问帝大悦谓侍臣曰昔符坚称道安为神器举朝遵之朕之观法师词论典雅风节贞峻非惟不愧古人亦乃出之更远时赵国公长孙无忌曰诚如圣旨臣尝读三十国春秋见叙安事实高行博物之僧但彼时佛法来近经论未多不如法师究寻往西土帝曰卿言是矣 无忌遂良帝令书新经论十部敬九州令展转流通常曰佛教宗源杳旷靡知涯际其儒道九流比之犹汀滢之池方溟渤耳时赵国公长孙无忌中书令褚遂良奏曰臣闻佛教冲玄天人莫测言本则甚深语门则难入伏惟陛下至道照明飞光昱日泽沾遐界化溢中区拥护五乘建立三宝故得法师涉重阻以求经履危途而访道见珍殊俗具获真文是陛下圣德所感臣等愚瞽预此见闻苦海波澜舟航有寄又天慈广远使布九州俱餐法味臣等亿劫希逢不胜幸甚帝曰此是法师悲愿又卿等宿福所逢非朕独力也 贾敦道裕永徽二年正月壬寅瀛州刺史贾敦颐蒲州刺史李道裕谷州刺史杜正伦恒州刺史萧锐因朝集在京公事暇相命参法师请受菩萨戒法师即受之并为广说菩萨行法事君尽忠临下慈爱群公欢喜各舍净财修书谢其文三纸极妙 吕才造疏六年译因明论栖玄乃将与吕才曰　论五纸一卷成部大明立破其旨极玄时尚药奉御吕才即造立破注解三卷义图一卷其序广扬佛理排三藏道德然有阙错也 请辩真伪左仆射燕国公于志宁以吕才造图法师详其是非时惠立致书破之其事方寝其书在传第八太常博士柳宣闻喜而称叹作归敬序 因斋参问黄门侍郎薛元超中书侍郎李义府因奉𠡠为太子斋行香参问法师曰翻经胜利法门盛美未审更有何事以光扬法师曰法藏冲奥通演实难然内阐住持由乎释种外护建立属在帝王所以泛海之舟能驰千里依松之葛遂竦百寻附托胜缘方能广益乃汉魏陈齐姚隋皆有君臣相助翻译如贞观左仆射房玄龄赵郡王孝恭太子詹事杜正伦太府卿萧璟等亦奉𠡠助波颇三藏译宝星经等岂独今无二公入奏𠡠赐许之宣光禄大夫中书令监修国史上柱国固安县开国公崔敦礼宣尚书左仆射燕国公于志宁检校吏部书南阳县开国男来济尚书许敬宗侍郎薛元超中书侍郎李义府中书侍郎杜正伦时为看阅学士任量追三两人𠡠内给事王德来报法师奘奉纶旨不觉泪流襟袖自率徒众诣朝表谢 ○道门归崇三 文显引证破邪论云案孔老经书汉魏已来内外史籍略引老氏师敬佛处文证如左以答邪人冀其伏罪 法轮习佛道士法轮经云若见沙门思念无量愿愿早出身以习佛真愿见佛图愿入法门 明解得佛太上清净消魔宝真安志智慧本愿大戒上品经四十九愿云若见沙门尼当愿一切明解法度得道如佛 升玄经云天尊遣道士张陵使往东方诣佛受法道士张陵别传云陵在蜀郡鹄鸣山中供养金佛转读佛经 东方善胜又升玄经云东方佛遣善胜大士诣太上曰如来闻子为张陵说法故遣我来看子语张陵曰卿随我往诣佛所当令子得见所未见闻所未闻陵即礼大士随往佛所等 老子师事西升经云吾师化游天竺善入泥洹亦云古皇先生 斋筵置上升玄经云若有沙门来听经当置上座道士练师自在其下又设斋供有沙门来观斋主意不得计饮食费遏截不听可推为上座尼来听法及斋亦然不得止也 说偈愿乐化胡经云愿采优昙花愿烧栴檀香供养千佛身愿稽首礼定光偈云佛生何以晚泥洹一何早不见释迦文心中常懊恼 新改作佛灵宝消摩安志经云道以斋为先勤行当作佛道门改云勤行登金阙故设大法桥普度诸人物老子又大权菩萨经云老子是大权迦叶菩萨化游震旦 仙公善思灵宝法轮经云葛仙公生始数日有外国沙门见仙公礼拜抱持而语父母言此儿是西方善思菩萨今来汉地教化众生当游仙道白日升天又仙公自语弟子云吾师姓波阅宗字维那阿西域人仙人请问众圣难经云葛仙公告弟子曰吾昔与释道徽竺法兰张太郑思远等四人同时发愿道徽法兰二人愿为沙门张太郑思远愿为道士等 仙公初生仙公起居注云于时生在葛尚书家尚书年逾八十始有此一子时有沙门自称竺僧于市大买香花市人怪问僧曰我昨夜梦见善思菩萨下生葛尚书家吾将此香浴之到生时僧至烧香右遶七匝礼拜恭敬沐浴而止 校量功德上品大戒经云校量功德品施佛塔庙得千倍报布施沙门得百倍报又道士陶隐居礼佛文一卷智慧本愿大戒上品经云施散佛僧中食塔寺一钱已上皆二万四千倍报功少报多世世贤明玩好不绝七祖皆得入无量佛国 得报沙门仙公请问经下云复有凡人行是功德愿为沙门道士转读佛经后世便为沙门大学佛经为众法师复有一人见沙门道士斋静读经乃笑之曰彼向空吟经欲何学耶虚腹日中一食此罪人耳道士乃慈心喻之故执意不释死入地狱考毒五苦 纯异上古仙公请问上经云高上老子曰上古之时人民纯朴各怀道德虚心玄寂为无为之事此风既散百竞烟起万流分折奸巧互攻愚智相陵鬼神执威众圣并出制作教化唯令民修善自守是以有五经儒俗之业道佛各教其大归善也 勤苦得佛太上灵宝洞玄真一劝诚法轮妙经云吾历观诸天从无始劫来见诸道士曰姓男子女人已得无上正真之道高仙真人自然十分佛者皆受前生勤苦求道不可称计法轮妙经又云道言夫不灭得还生人中智慧明达者从无数劫来学已成真人高仙自然十方佛者莫不业行所致制身定心坐禅思微 三圣化世内典天地经云佛遣三圣化彼东土迦叶菩萨彼称老子清净行经云儒童菩萨彼称孔子净光童子彼称颜回又符子曰老氏之师名释迦文又牟子二卷盛论佛法书云见善如不及见恶如探汤然太上贵德其次立言立德欲使人归立言欲使人信汝道门既无德庇身出言损化轻侮大圣岂为人乎但孔老圣人尚自称扬三宝令道士等敬让僧尼等 鬬胜归佛汉法本内传云明帝永平十三年上梦金人傅毅对佛蔡愔等迎像又魏书云愔等得佛经四十二章及释迦像还明帝令画工图写像形置于清凉台及显节陵经文缄于兰台又愔之还因立寺焉明帝问摩腾曰法王出世何以化不及此摩腾曰迦毗罗城三千界中心三世诸佛皆从彼出不问八部有愿行者皆生于彼受佛正化咸得悟道余处无缘佛不往也或光明或后五百一千年外皆传声教到彼教化永平十四年正月一日五岳道士朝正之次互相命曰至尊弃我道法远求胡教我等今日朝次各将太上天尊所制经书各尽己之所能共上表曰五岳十八山观太上三洞弟子道士诸善信等六百九十人共上表言臣闻太上无形无名无极无上虚无自然大道元首自从造化道教从生无上无为之尊自然之父上古同遵百王不易今陛下道迈羲皇德过尧舜光宅四海八表归依臣等窃承陛下弃本逐末求教西域臣观西域所事者既是胡神所说不参华夏复请胡人令翻其语托同似汉臣等思忖陛下翻得此语恐非大道如不依信愿恕罪听与验试臣五岳道士多有聪明智慧博通经典从元皇已来太上经行悉能了晓太虚符咒并皆明达或有吞符饵气策使鬼神入火不烧履水不溺白日升天隐形于地方药法术无不能者愿许与彼比校一则圣上意安二得辨真伪三大道有归四不乱华俗臣等不如任上重决若比对有胜乞除虚诈 𠡠令引对𠡠遣尚书令宋庠引入长乐宫前帝谓道士曰此月十五日大集白马寺南门外许卿比试道士共置正坛坛别开二十四门南岳道士诸善信七十人将灵宝等经一百三十卷华岳道士刘正念等七十人将智慧定志等经六十卷余恒岳道士桓文庆等七十人将本业上品法科罪明真等八十卷岱岳道士吕惠通等一百四十人将太上安志上品等九十五卷霍山天目五台白鹿仙宫合十八山道士祁文信等二百七十人将太极真人敷灵宝文等合八十四卷总置西坛茅成子等二十七家诸子经书总二百四十五卷置之中坛馔食奠祀百神置之东坛帝设七宝行殿在白马寺南门外道西置佛舍利及经像十五日斋讫时道士等即以柴荻和栴檀沈水等香水积遶西坛经教上啼泣启告曰臣等上启太上无极大道元始天尊众仙百灵今胡神乱夏人主信邪正教失纵玄风坠绪臣等五岳道士诸善信等六百九十人敢以大验欲晓众人以辩真伪伏愿上慈显出神力即便放火烧之经从火化悉成灰烬道士大惊先升天者不能升隐形入于水火呼策鬼神无一可验佛经舍利以火烧之一无所损时太傅张衍语道士曰既试无验可就真法诸善信费叔才自感而死时佛舍利光舒五色直上空中神化自在还复往来旋环如盖遍覆大众映蔽日轮摩腾法师是大罗汉慈善之力现大神变于时天雨宝花在于佛殿及闻天乐大众欢喜叹未曾有法兰法师于大众中即说偈言狐非师子类灯非日月明池无巨海纳丘无山岳荣法云垂世界善种得开萌显通希有法处处化群生法师复出梵音叹佛功德称扬三宝或说人天地狱因果大小乘法出家功德时司空杨城侯刘善峻官人民庶及妇女等发心出家四岳诸山道士吕惠通等六百二十人出家五品已上九十三人出家九品已上镇远将军姜苟儿等一百七十五人出家京都治民张于尚等三百七十人出家京都妇女阿潘等一百二十一人出家十六日帝共大臣文武数百人与出家者剃发日设供养夜然灯火作种种妓乐至三十日法衣瓶钵悉皆施讫即立十寺城外七寺城内三寺七寺安僧三寺安尼汉之佛法自此兴焉 诸圣弘化宝林传云后汉第二主明帝乙丑岁永平七年正月十五日夜梦金人至十年戊辰十二月三十日摩腾法兰至洛阳 应化时代宝林云周穆王五十二年壬申二月十五日佛入灭至永平十年一千一十七年迦叶住世四十五年鸡足入灭当此方周第八帝孝王五年丙辰岁阿难入灭周第十帝厉王十二年癸巳岁和修入灭周第十一帝宣王二十三年乙未岁毱多入灭周第十三帝平王三十一年庚子提多迦此云通真入灭周十五帝庄王七年己丑岁弥遮迦入灭周第十八主襄王十七年甲申入灭婆须蜜周第二十一帝定王十九年辛未入灭佛陀难提周二十四帝景王十二年丙寅入灭弗驮蜜多罗周二十六帝敬王三十五年甲寅岁入灭胁尊者周二十八帝贞王二十二年己亥入灭富那夜奢安王十四年戊戌岁入灭马鸣周三十五帝显王三十七年甲午岁入灭毗摩罗三十七帝赧王四十一年壬辰岁入灭龙树当此方秦第四始皇三十五年己丑入灭提婆前汉第四帝文帝十九年庚辰入灭罗睺罗多前汉第六主武帝戊辰岁入灭僧伽难提第七主昭帝十年辛酉岁入灭伽耶舍多汉第十主成帝十四年戊申岁入灭鸠摩罗多王莽十八年壬午岁入灭阇夜多后汉明帝二主十六年申戌婆修槃头后汉五主殇帝九年丁巳入灭摩拏罗后汉十帝桓帝十八年乙巳岁入灭鹤勤后汉十二主献帝十九年己丑岁入灭师子前魏第三少帝己卯岁入灭婆舍斯多东晋第一主元帝八年乙酉岁入灭不如蜜多罗东晋九主武帝戊子岁般若多罗宋第五主武帝孝建四年丁酉入灭达磨梁武三十五年丙辰十二月五日丁未后魏第八主孝明帝大和十九年葬熊耳山惠可大师隋文帝开皇十三年癸丑岁安县令霍仲偘杀之葬慈州东北滏阳东北七十余里僧璨隋炀帝大业二年丙寅入灭塔在舒州山谷寺道信大师唐高宗永徽三年庚戌岁闰九月四日灭弘忍高宗二十四年二月十六日壬申至代宗谥号大满禅师法雨之塔惠能先天二年癸丑十一月十三日入灭塔在番禺 ○谤毁报应四 佛生西域十二门论云佛为大圣何不生在中华曰由余生西戎佐秦穆文王生西羌霸周师以道大法以善高药贵除病马奇骏异臣重忠良不以异国而不用也且如犀象牙角禁咒天文皆出异国况五天是大千之中故佛生彼 破国亡家傅奕云有佛祚短如赵魏梁隋无佛祚延如三皇五帝曰秦何祚短汉又何长又曰入国破国入家破家对曰夫出家者内辞亲爱外舍官荣至求无上菩提愿出生死苦海弃朝宗之服披福田之衣行道以报四恩立德以资三有利资家国也 毁容剃发正理云有毁发肤者曰圣人应化随方在胡秃顶处汉缙绅华夷常形非教方之胜负佛不随俗神力不备自是天竺之训若汉学胡形剪发便名事佛则应胡习汉法著巾亦为奉道异也 现无应验外难曰造佛书经设斋本祈现福资益目前何为念地藏而无征唤观音而不救致杨衍有咎虚之论冯士干诘圣人之文徒劳辛苦枉费珠玑专事夸谈罕闻实录非唯为善者不蒙其应亦作恶者翻受其荣岂意释门反成焉有答业通三世 三被毁除法苑一赫连勃勃都长安遇僧皆杀二魏太武周崔皓言夷灭三宝帝后悔皓加五刑三周武帝但令还俗此三君为灭佛法皆感恶疾而终 欲谤惑心婆沙论八云乌波离欲谤毁佛天龙惑心翻成赞叹 佛犹被谤智论云旃遮女人与外道等亲往来佛所听法后以木盂系腹称其有孕外道引女到佛众会高声谤毁称佛是此女夫而有此孕天帝化鼠啮索出盂大众咸责 毁敬平等法集云栴檀龙脑不为毁而不香诸佛慈悲不为毁敬而无平等 自坌其身别译阿含云婆罗门比丘骂毁佛将士欲坌佛风吹自坌佛为说偈 厌佛无缘般若论云佛与阿难行化见一老母阿难曰此可怜愍度之佛言无缘曰与作后世缘佛化六方而是老母掩面不欲见无缘也 谤圣过重出曜经云瞿波离比丘见舍利目连避雨神祠二圣先到见已回避瞿波后见内有女人曰此二圣何以为非白佛佛曰不然日可冷月可热二圣定不为非瞿波不信身疮自出生身陷入地狱 六师毁佛报恩经六云六师外道言佛从忉利下者人皆弃我即共毁之曰黄口小儿实无所知真薄相人才生七日其母命终弃耶殊陀罗及父王等 毁佛尚轻法华经四云若一劫中常毁骂佛其罪尚轻以一恶言毁持经者其罪甚重 魔来入心万行首楞严云修定菩萨魔入心故便言有前佛后佛男女真假等 圣君不修弘明云若佛至尊尧舜周孔曷得不修七经不说牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义愈病者良君子博取众行以辅其身尧舜旦丘师亦各别 石虎怨佛续高僧传云虎境被侵三边告急曰我事佛久岂无灵也澄早入曰君曾为商主至罽宾国供养六十罗汉我在一也今为王何用谤三宝兵戎国之常事 不信之者续高僧传云傅奕造高识传自古君臣不信佛者宋世祖唐高祖王度颜延之萧摹之周朗虞愿张著惠李玚卫元嵩顾欢邢子才高道让卢思道魏太武周高祖蔡谟刘昼杨衍之荀济章仇子陀刘惠琳范缜李绪王文周等皆不信佛法也 九报之疑般若论云佛何有九罪报耶一梵志女孙陀利谤二旃遮女木盂三提婆达多推山压佛伤指四金枪马麦五外道六师终不受化六留离杀释种头痛七冷风动背痛八六年苦行九婆罗聚落乞食不得空钵而还又复寒索衣热取扇曰此皆为化众生示现而为以对根故 敬信虚实正理引外难云凡俗各倾财产竟造佛庙不怪珠玑争陈堂宇或剖檀写獯胡之状镕金织素代夷狄之容妙画丹青巧穷奇劂一拜一礼冀望感通自佛法南渐已来六百余载未闻一人见佛虚诳惑人空谈威力对理如下 杜龛毁像正理云王僧辩女婿杜龛典卫宫阙欲毁破梁武二金佛才至吏人与龛俱被金刚力士伤损至死 溺像阴肿方志云吴孙皓得金铜佛尿之灌顶立感阴肿痛不可忍太官卜曰为犯大神遍祷神祇皆不能愈有宫人事佛奏请求佛依言求之立愈生信供养或云僧会奏 宝冠在手东晋金佛光花趺四十五年各在异处后合如初首载宝冠陈帝请佛入宫供养其冠至明常在佛手令人监卫复落如故后隋灭陈臣皆露首即先兆也 观音愈瘘感应传云齐建安王患瘘念观音不止手为刲药明旦疗愈菩萨力也 文宣降灵齐竟陵王内传云王得热病疾重欲死梦见圣像手灌神汤而疾寻愈 金尊代戮感应传云张逸为事至死预造金佛朝夕持念临刃之日三刀不伤遂蒙放免所事像项有三痕 谢氏亡子晋录曰瑯琊王凝之夫人陈郡谢元弃女二子亡已六年忽见二儿被杻求母造福母即为造而免苦也 孙祚见儿宣验记云孙祚齐国人位至太中大夫少子稚字法晖小聪惠奉法年十八晋咸康元年桂阳病卒祚后任武昌到三年四月八日广置法讲请佛延僧建斋行道见稚在众中翊从像后又问跪拜随父归家父先有疾云须作福可以扶魂免苦其事不虚 长舒回风晋录冥祥记晋有竺长舒本天竺人念观音经为业后居吴中邑内有火连簷欲至遂念观音风回火灭寻有少年不信夜持火烧之四虚自灭至明少年叩头谢咎 阿练梵语冥祥记瑯琊王珉其妻无子常念观音求子后因路见一僧曰我与君为子道人亡后三月果愿不虚其妻有妊生子即解十六国梵语聪明即晋尚书王渊明也小字阿练 德祖免难宣验记云毛德祖荥阳人初投江南偷路而遁逢虏骑所追伏在道侧蒿中半身将露分受其死默念观音俄然云起雨注而免 李儒马惊队主李儒镇虎牢关为魏虏所围危急欲降夜逾城出见贼纵横卧地儒乃一心念观音过即入深泽未及藏身寻被来逐欲至群马向儒即大惊恐而免 郭宣处筏晋义熙十一年太原郭宣与蜀郡处筏共梁州刺史杨牧敬为友敬以害人被禁事连宣筏二人念观音许钱各十万与西明寺作功德夜梦菩萨枷鏁解脱宣依愿施钱筏不还后遇戎查蒲被流矢所中未死自悔曰我有大罪语讫而死 何瑚感圣何氏传云瑚字重宝梁为北征咨议有令名通春秋孝性淳深事亲共勤母病求医不乘车马忽感圣僧体貌殊异手执香炉日求斋食而至无早晚故疑其非常十余日母瘳愈僧辞素书般若经一卷执手曰贫道是二十七贤圣不退相人感君志心故来看病今病已差贫道宜还言讫前行忽然不见炉烟香气一旬方歇瑚舍宅为月爱寺也 张应舍邪灵鬼志曰历阳郡张应先是魔家取佛家女为妇咸和八年妻病曰为魔事家财略尽不差妻曰我本事佛乞为作福往精舍中见竺昙镜曰佛普济众生但精心耳后梦神人病差夫妻俱受五戒 康阿得死幽明录云康阿得死初见二人扶掖有白马吏驱之备见地狱官府及见府君问得得曰家起佛塔寺供养道人曰卿大有功德令游看地狱见先亡叔母等放还寻白马吏杖一百 长和饭僧幽明录曰石长和死四日方稣曰见二人将去路两边有棘如鹰爪中有多人被驱往来曰佛弟子犹得在道到地府见旧人石贤具问家中消息王令检都簿有饭僧功德余命未尽遂却放还至死尸边嫌臭不前见自亡姊往尸推之因乃稣息却活 赵泰精思幽明录云泰字文和清河人有辟不就乃精思典坟年三十五晋太始五年七月三日夜半卒心暖不葬还稣具说地狱检籍余有三十年横为取来放还事佛 王坦死验续搜神记云沙门竺法度者先与中郎将王坦为友论生死罪福之事未审有无便共为要若先无常当相报语后法度死忽来报坦曰贫道以某月日死罪福不虚事若影响勤德业事佛与君为要相报耳 临刑免刃宣验记云荥阳高狗儿年已五十为杀人杀之不得因念观音愿造五层塔刃折刀断奏得原免大发信心 王袭得书宋吴兴太守瑯琊王袭之有学问爱宾客于省内养鹅两头甚玩之欲杀一夜梦见鹅衔十纸书受与看之明善恶因果元信庄老不重佛僧因是发心止杀后转贵也 郭铨现身益州刺史郭铨亡已二十余年以元嘉八年乘舆道从如平生现形于女婿刘凝之家曰仆讁事未了努力为作四十会法集斋乃可得免忽然不见又张达系狱念观音获免解脱 俞文泛海俞文载盐于南海值风默念观音风停浪静于是获安 文和死信程道惠字文和武昌人不信佛奉道僧从乞者难之若穷理尽性无过庄老因病卒见阎王放还信佛 经堂不烧元嘉中吴兴城失火经堂不烧以为神力也 蒲城失火元嘉八年河东蒲坂城内失火不可救唯寺及经像大小不烧人共惊叹出幽明录记之 鹅死还鸣建康大巷有四天王常朔望日杀百牲祠祀后杀三头鹅治毕鹅忽惊起哀鸣入神座下神曰我佛弟子不用杀生庙祀梦神言相悟汝因是素祀不杀 沈英陆晖吴志云沈英陆晖俱为事合死令属造观音像兼自称念临刑三刀皆折官问之故答云恐是观音慈力及看像项上三刀痕在囚奏获免死罪 车母然灯宣验记云车母者遭宋庐陵王青埿之难为佛佛虏所获身在贼中其母先奉佛即然七灯于佛前念观音菩萨愿子得脱其子七日七夜独自南走常值天阴不辩东西见七火光望火而走似村欲投终不可至如是不觉至家见其母犹在佛前伏地又见七灯因乃发悟母子俱喜知佛力耳自后恳志专行檀忍 吏部放生吏部尚书孔琼字彦宝素不信佛因与范泰四月八日至瓦官寺共放生忏悔死后数旬托梦与兄弟云吾本不信佛因与范泰放生乘一善力今脱苦罪福报应决定不差汝当励心为福助吾兴善可以脱苦出宣验记 史隽造像幽明录云史隽道士有学识奉道而慢佛常语人言佛是小神不足事尔每见佛像恒轻诮之后因脚疾挛缩种种祈福无应友人赵文谓曰佛福第一可试造观音像隽以病急如言造之梦观音菩萨降神而愈因发信心也 郑鲜续命宣验记云鲜字子道善相自知命短念何以延梦见沙门问之须延命也可六斋日放生念善持斋奉戒可以延命悟而为之后延其寿 遗民愈病刘遗民彭城人少为儒生事亲至孝以家贫止室庐山西林寺多病不以妻子为共居绝迹往来精思禅业半年之中见眉相现渐见佛一眼及发又见全身为是图画又见一道人奉明珠一颗因是病差 丁零射佛宣验记云相州邺城有丈六真金立像一躯逢丁零单于至性凶悖无有信心乃弯弓射佛箭中佛面血下交流虽加莹饰血不能止其痕终在又选五百人力士挽令仆地拟令消铸像发大声响列雷震力士亡魂人皆仆地归信者丁零得疾戮害而死闻者称快 赫连被像宣验记云佛佛破冀州境内道俗咸被残戮凶虐暴乱残杀无厌爰及关中死者过半妇女婴稚积骸成山纵其害心以为快乐仍自言曰佛佛是人中之佛堪受礼拜便画作佛像背上佩之当殿而坐令国内僧向背礼像即为拜我后因出游郊外逆风暴雨四面暗塞不知所归雷电震吼霹雳而死寻即葬之又就冢霹雳其棺引尸在外背题凶虐无道之字国人庆快嫌其死晚妻子并被刑戮见萧子显齐书 托拔毁寺魏太武帝大毁三宝破坏寺塔后数年间遍身发疮脓血遍体群臣众议佛神所为出崔皓传 宇文废僧周武帝以毁废三宝于后望夷宫发大恶疮经旬不可乃至于崩 谢晦破塔晋录云尚书谢晦未发心之前为荆州刺史谓寺塔不宜在城移之郭外乃自率部众至其寺门八十人各持刀斧毁坏塔像瓦木纵横俄尔云雾暗天风尘勃起晦即怖走队人惊散莫知所去晦夜梦见沙门飞腾空中光明显赫又二人形悉丈余雄姿甚伟励声嗔曰君所为道寻当自现后多病死或犯法晦连年脊痛后因谋叛一家被诛 朱恭杀尼搜神记云宋有恶人朱恭每以杀盗为业夜至莲华尼寺杀尼盗物一夜绕院而走不知出处遂坠厕中而死背犹负物举众见之 董礼劫僧梁后记董礼常以盗僧物为业得财于家盛命宾客忽有狂牛自外入于坐上触礼戴角而死 孤训剥佛唐贞观二十年征丘兹有薛孤训为军会曹尅丘兹城于寺内剥佛面金旬日后眉须总落行至伊州佛前烧香悔过眉须却生 彻公差癞唐绛州南孤山陷泉寺僧彻禅师见癞人引至山中凿穴安之自供衣食令诵法华经前人不识字又加顽鄙句句受之终不辞倦诵经向半梦有教者五六卷终眉毛生疮愈故经云是经为南阎浮提病之良药斯言验矣 释氏六帖卷二终 释氏六帖卷第三 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 大法真诠部第三 ○法宝名数一 开元藏录合大小乘经律论及圣贤集传见入藏者总一千七十六部合五千四十八卷四百八十帙大乘经五百一十五部二千七百一十三卷二百三帙大乘律二十六部五十四卷五帙大乘论九十七部五百一十八卷五十帙大乘经律论总六百三十八部二千七百四十五卷二百五十八帙小乘经二百四十部六百一十八卷四十八帙小乘律五十四部四百四十六卷四十五帙小乘论三十六部六百九十八卷七十二帙小乘经律论总三百三十部一千七百六十二卷一百六十五帙贤圣集传五十五帙出崇福寺沙门智升集开元释教入藏录二十卷标纸数也 贞元定录处士董处晦作序赵郡沙门从梵撰姓苏全生结草护戒鹅珠得波离之一毛新毗尼之寿命始于大中乙亥岁至咸通庚辰年毕功总成十卷合大小乘经律论及圣贤集传兼贞元新入藏总一千二百五十三部合五千三百七十一卷四百九十九帙大乘经六百四十四部二千四百卷二百一十五帙大乘律二十七部五十五卷五帙大乘论九十九部五百二十卷五十帙此录标卷品首尾一句纸数行小乘经律论总三百三十七部小乘经二百四十部六百一十八卷四十八帙小乘律五十四部四百四十六卷五十帙小乘论三十六部六百九十八卷七十二帙余六十九传记 法宝何多弘明集云至宝不华至辞不饰言约至丽事寡达明珠玉少而贵瓦砾多而贱七经不过三万言众事备焉今佛经言卷何多矣牟子曰日月俱明各有所照二十八宿各有所主百药并生各有所愈狐裘备寒𫄨𥿭御暑舟舆异路俱致行旅又江海异行潦深广也五岳别丘陵高大也不然即跛羊陵其巅孺子浴其渊麒麟不处苑囿吞舟鱼不处小水小不容大所以法大经多 三藏名义俱舍论云藏者藏贮义一经所谓素怛览此云线亦曰经二毗奈那此云灭亦曰律三摩怛里迦此云论何以须设三藏曰为烦恼贼经诠定如捉贼律明戒如缚论明慧如煞阙即至彼岸以无由也 三宝六义宝性论云何以佛法僧名为三宝曰具六义一希有如珍宝等二离垢不染三势力除贪去毒四庄严五最胜六不改变 二种三宝报恩经云无师大智及无学法名佛宝尽谛无为法名法宝声闻无学功德智慧为僧宝或以法言二住持三宝佛像藏教沙门可保重宝 法为真宝又宝性论喻如珍宝藏在贫家不言我贫亦不言富如法宝在人心中此即真实法宝也 四藏八藏大智度论云一阿含藏二阿毗昙三毗尼四杂所为杂明理事八藏者一得意无忘二得心解一切三得往来解一切佛经四秘持五得辩才六甚深七道意法八奉行法藏字通上 处胎八藏菩萨处胎经一胎化二中荫三摩诃演方等四戒律五菩萨六杂说七金刚八佛 佛性说五胜鬘经云一正法二法身三出世四自性五清净性字通上 具四胜利梵天所问经云一于法生宝想以难得故二生药想疗众病故三生财想生七胜财故四生乐想至涅槃故 十二分经契经应颂与记别讽颂自说并缘起譬喻本事兼本生方广希法及论议通四众说对佛即可通大小乘 大乘七义善戒经云一法大菩萨法藏最大最上二心大求佛果故三解大解菩萨藏四净大发清净行乃至得佛五庄严大求智慧功德庄严佛乘六时大三无数劫故七具相好大三十二相八十随好小乘无故 龙宫海藏释迦谱云育王欲取龙宫舍利令夜叉持铁网入海取龙龙怖候王睡令鬼神取王入海王被寒逼起见水精塔舍利及经千万倍多于人世龙语育王曰释迦法末皆归此塔止也 大乘十种续高僧传僧发述一通二平三逆四顺五接六挫七迷八梦九相十中道皆据量经论 录有取舍贞元录第十云从释迦谱已下四十部合三百六十八卷并是此方贤德撰集然于大法裨助光扬季代维持实为纲要故编录此缮布流行若写藏经随情取舍诸余传记非涉释宗非护法者此中不录 ○说法相式二 说法五因庄严论云一不倒说二恒时说由不退故三离求说由大悲故四今信说名闻远故五随机说能巧方便故 声随远近般若论云佛说法声无论近远应度者如在目前如月投水咸各见佛在前为己说法随类言音故维摩经云佛以一音演说法众生随类各得解等 离诸过失法华经云若为女人说法不露齿笑不现胸臆不得屏处多说无人处不生欲想又云若人于法会得闻是经为父母宗亲随力为说如是转教至第五十功德无量何况初闻 不󱍮侮人出曜经云加比罗比丘以说法时言多󱍮犷意不专注左右顾视名侮于人各随其类感为鱼身生百类头等 无相之说金刚经云如何为人演说不取于相一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观又云无法可说也 八过之说庄严论云一懈怠二不解义三拒请四不开解五不断疑六不定七心有厌退八有恡不肯尽说 具智八种十诵律云一法智二义智三时智四智足智五众智六他心智七根智八上下智具能如说 一十六事十诵云一应时二志心三次第四和合五随义六喜乐七随意八不轻众九不呵众十如法十一自利利他十二不散乱十三合义十四正直十五不生娇慢十六不求世报 五分之式五分律云除贪心不轻心自他心慈心喜心利益心不动心乃至说一偈令人生解长夜安乐 礼阙不说善戒经云一不次第二不请说听者在高座覆头不信在前已立彼坐求过执刀剑不恭敬等皆不得为说法 五过非善要集云一不召自恃二不称众意三诸天不悦四语不正难解五语不巧便义意不显 有过头破阿含经云有一比丘为非破戒令目连遣出众外佛曰吾若说法时有不清净者愿令速出若不去头破七分等 舒毫现瑞法华放眉间光现诸希有事弥勒怀疑文殊引古证今灯明佛时亦如此欲说大法等 法施实如俱舍云法施为如实无染辩经等夫法施如实解义不起染心为其名誉利养无倒说等解十二部经 果有十种般若论云说法之师有十种功德名闻端正得乐恭敬威光如日为一切所爱辩才有大智能尽一切结苦灭得涅槃乐 义利无尽庄严论云难得复不坚身命及与财愍苦恒喜施况以法利世增长亦无尽 三品之心正法念经云若求财喜乐为女人酒食常生为念佛鸟下报也为名闻为胜他余以姤心中品求佛清净心为上品为生彼智慧今得涅槃乐 五德胜利瑜伽一不鄙陋二不轻易三雄朗四相应五义解通达又资粮论云应当依于义莫惟忧杂味于深法道中善入莫放逸 流通远布瑜伽论云如来法教无限量何能穷到无边彼岸随此方隅随此引发智者应知 随遍明了华严经云佛有十种相音十种无量音一遍至二普遍随心乐皆令欢喜说法明了故应知来声过未随解力 法施最胜异相云财施如灯但明一室法施如日能照天下自利利他胜也 解经五义庄严论云一如金成器如花正敷美膳得食庆书已开宝箧得用菩萨造论释经亦复如是 汉先吴后四十二章经序云汉孝明梦金人驰驿相寻腾兰至先译四十二章经吴国释迦方志云赤乌四年康僧会至后汉一百七十年始兴佛法以洛阳鬬胜时南岳道士褚善信等自感而死徒众举尸去不预出家会至权信立建初寺 佛有大智五苦经云和头王与佛鬬智佛曰我智无量略说六种一正道二善权三至教四诱进五福德六禁戒 法海八德中阿含经八云佛法如海有八未曾有一戒律为大二律不失时知至命终三我法极深四同解脱味五出七胜财六出四果四向大圣七不宿破戒人八四姓同一释种 说衣室座法华经云欲说是经入如来室大慈悲心是如来衣柔和忍辱心是如来座一切法空是安住是中以不懈怠心为菩萨四众说 般若威力放光般若云魔王现四兵诸王所不及欲求佛短天帝知默诵般若波罗蜜多魔不得便自然而退等 八种甚深慈恩云一受持读诵二修行三果行四增长功德五快妙事心六无上七深入八不共二乘 ○说法时处三 鹿林初转阿含经云佛初成道趣于鹿林为五拘轮说四谛法三转十二行法轮即八正道陈如初悟等又法华经云我宁不说法疾入于涅槃尔时天帝释及诸梵天王请我转法轮等又维摩经云三转法轮于大千其轮本来常清净天人得道此为证三宝于是现世间乃至以斯妙法济群生一受不退常寂然等 大千同转庄严论云佛于鹿苑转法轮时大千同转天受破时所以大千不转 始终四处苑偈云生在加维卫得道摩竭陀说法波罗奈入灭拘尸那 九处度人七佛咒经云九处度一万八千九十四国人一他化天二波罗奈三王舍城四竭祗国五舍卫六广严七维卫八拘尸九摩竭陀然佛多在给孤鹫岭猕猴池庵罗树园竹林精舍 法音远美宝积经云佛说法时有六十种言音所为柔和善软吉祥等音广如经说远者目连欲知佛音远近来至无量恒沙世界外光明王佛国闻声如初彼佛大众云共生食彼佛身长四十里菩萨二十里所食钵高一里目连行于钵上圣众以之为虫而服沙门像白佛佛言此娑婆释迦佛神足弟子欲知佛音远近故来至此彼众皆轻彼佛曰汝现神通目连现十八变等佛言汝欲却归一劫方至乘佛力尔 十种之利正法念经云有十种一变具足二分别易解三与法相应四无失五非利养六伏心烦恼七为法施有报八为恶有障九无退没十业有果 说法失时因果经云有一比丘为一女人说法从中至夜忽然泪下比丘曰一何精进若此女人不喜佛知曰汝说法不知时不能观根应时等 言音八种梵摩喻经云佛有八种音最好易了柔软调和尊慧不误深妙不女不娇漏阙无短闻者无厌忘倦不可思议也 梵音之初要集云康僧会有涅槃赞音晋道安之轨范曹植字子建游鱼山闻空中梵音清雅作七啭声升降曲折也 经首合有大萨遮尼干子经云归命大智毗卢遮那一切经首皆合先有等 经五人说阿含经云佛弟子仙人诸天化人余四佛印成经 说法被呵维摩经云目连于毗耶离里巷中为白衣居士说法净名曰说法不当夫说法者先观人根当如法说乃至幻人为幻人说其说法者无说无示其听法者无闻无得又金刚般若论云应化非真佛亦非说法者说法不二取无说离言相 宝冥说法金光明经云力尊相王自礼拜请宝冥说法恭敬 说法不悟三慧经云王问比丘佛说法时令人得道今比丘说法不得道岂佛将道去耶比丘曰佛知人意比丘不知不态应根如蒲萄酒加之以水 正行十种庄严论云一书写二供养三流转四听受五转读六教他七习诵八解说九思择十修习此十于法能生无量功德 传法三人涅槃经云大圣说法既有三乘传法之人亦有三一阿难陀此云欢喜持小乘法藏二阿难陀跋陀此云欢喜贤持中乘法藏三阿难陀婆伽罗此云欢喜海持大乘法藏 结集前后法苑十二云四时结集一依智论金刚仙云在铁围山外共文殊十方佛集大乘法藏二处胎云大迦叶与五百罗汉集十方八亿八千集三藏又四分律佛入灭百年跋阇子行十事迦叶共七百罗汉在毗舍离城集三藏教法又佛灭四百年健驼罗国迦胒色迦王与五百罗汉迦湿弥罗国集五天僧万里星驰四方云集选留五百圣众集小乘三藏大毗婆沙论焉 帝须结集善见律二云阿育王敬重三宝外道等无计悉来佛法中谁言出家清净比丘避而不住息说戒等法事王令臣至遣和不和臣便煞之王知悔过为得煞罪遂目连弟子帝须罗灭罪现通令界内不动界外皆动人在界上一脚动一脚不动大王信受欢喜乃去外道请一千罗汉九月供养重集法藏 六足玄关俱舍云身子集二万目连蕴六千衍那施万八提婆摩识七世品界各六发智为身 传记入藏大唐内典录十云问传记且非佛说何附入藏目焉答毗赞道化为圣典之羽仪法门之警卫足以辉显前绪昭进后学是以寄于三藏集末以广枝叶令览者知前代敬焉为僧史也 四处六会慈恩传十云大般若四处一王舍城鹫峰山二给孤园三他化自在天宫四王舍城竹林精舍总一十六会 教有五时一初成道说三归五戒二七日后至十二年说有教三三十年中说空教四四十年中说一乘教五双林说涅槃一切众生皆有佛性又佛地论云三身说法约义分之又龙军三身俱不说法护法三身说法有此二宗各有教据俱有明文盖理事不同仍候慈氏正义 ○诸法名相四 择灭涅槃大毗婆沙四十二云择为慧灭为无为不生不灭离惑所证择力所得灭名为择灭有三一虚空无为二择灭三非择灭涅槃非聚非显最胜最通达阿罗汉不亲近不修习可爱乐近妙出离呼之为涅槃者趣也涅名出又槃名臭涅名无永无烦恼臭也亦名稠林经纬等已上义解有二种一有余依二无余依 涅槃非梵净名经义抄云涅奴结反如水黑色貌槃器物有云梵语谬也梵语波利昵缚喃此云圆寂梵僧译经时既不会语遂将埿丸示之便曰埿丸经既非本名又将盘盛水为是涅槃比取圆寂至奘三藏自至西天来方知是误 半满之教涅槃经云半者恶也烦恼也如为恶者名为半人满者善也备也圆也亦云大小 第一之乐涅槃云知足第一富无病第一利涅槃第一乐 一乘无二法华经云唯有一佛乘余二即非真又云唯有一乘法无二亦无三除佛方便说 一念生灭仁王经云一念中有六十五刹那一刹那中有九百生灭大乘心细 唯一如来俱舍论云有部计十方一佛如轮王独出以薄伽梵功能无碍经部十方许有多佛以多有情修行同作佛故 一生补处成佛经云慈氏菩萨现居知足次补释迦只受天中一生当来候机成佛经疏云三隆受职之宏仪一生补处之灵范又维摩云仁者一生当得记耶等 三法极少婆沙云极微字刹那色名时极少一极微名色极少一字为名极少一刹那名时极少有一无余数之始 罪福渐盈出曜经云勿轻小罪以为无殃水滴虽微渐盈大器又云愚诵千章不解一义智解一句即解百义 一善息刑正理论云何尚之言释氏之化无所不可谅入道之教源诚济俗之称首夫行一善则去一刑一恶息于家一国息于刑五戒十善行修有祯祥耳 二谛二乘仁王经云真俗二谛二乘大小二乘小乘六识四果八六四二万劫大乘八识十波罗密佛果三大劫化十地明三身说四智行大愿 二说一界四分律云一界之内不许二处说戒情不和合不成 妻为故二律云以昔疋偶今自出家再到彼舍犯戒 三乘一声闻乘以佛教声令一切闻又云因声悟道二缘觉乘有独觉部行观十二因缘悟道三大乘上求佛果下度有情行愿共大 三科五蕴十二处十八界 三世过去现在未来 三毒贪欲嗔痴 三性善不善无记 三业身语意造作名业 三明二种出曜经云亦名三示导一利根高德无疑解脱二诸漏已尽三得诸神通第一又三一宿住智证明二死生智证明三漏尽智证明从生死生智证明三自识宿命宿住明 三有三界欲有色有无色有三界有欲色食名欲界无欲有色名色界无色无欲名无色界 三法可疑根本杂事二十四云一浅智修上行二勇健无疮痕三老女说贞洁此三令人疑耳 三种无用上经云一卖炭人好衣二浣衣人好鞋履三王宫之好女次三幽涧发春花少女少贞心夫主远征行无用终朝夕又三种河无水国无主女人无夫复有三种钝马行道食无兼味家有淫女此等皆无用 三坚之福萨遮尼干子经云于身命财修三坚法福不可坏也 三念住俱舍云为违顺处中佛观如一 三覆不同阿含经云有事覆即妙一女人二婆罗门咒术三邪见之业有三覆即不妙一日二月如来法不可覆也 三种三障瑜伽云一不听闻根坏二恶听闻业力三恶慧世智辩聪又云一乐著戏论二爱居愦丙三不审观察又云一不修利他二性下劣三悲薄无惭愧 三惠闻思修 三德勇坌暗或云黄赤黑 三缚一贪缚二痴缚三嗔缚由三受 三行三业俱舍云身语意善恶二种在佛果位名三牟尼亦名三业通凡及圣漏无漏又云三途亦云三恶道三长月者三际之首月也 四谛苦集灭道 四禅初二三四 四通行苦迟苦速钝根利根 四州东胜身西牛货北俱卢南瞻部州 四恶趣地狱傍生修罗饿鬼 四证净四识住住在四蕴 四道加行见修无学 四圣种具身心远离为已得未得 四主五印土四所宜各有一主东温人主南热宝主西水象主北寒马主 四天王东持国南增长西广目北方多闻 四河信度缚刍枲多弶伽 四生胎卵湿化人龙金翅修罗 烦恼四名四部四瀑流四倒四轭四取一欲二有三戒禁四我语取四修惑 四无量慈悲喜舍 四证断勤断二恶勤修二善 四正勤欲勤心观 四念住身受心法 四不退法金藏经云一修故塔庙二于多人处作佛像三比丘僧破已能和四能讲诵佛法修此四者当知不退无上菩提 四好之行秘密行经云一不自称誉二不轻于他三远离诸恶四舍除诸慢 四不可过法句经云热无过淫毒无过怒苦不过身乐不过寂 四不思议四谛论一云一世界无边二众生无数三龙业力四佛威德 四依律云常乞食粪扫衣冢间树下陈药等 四摄法一布施二爱语三利行四同事 四大地水火风亦名大种以形相大能生万物 四禁杀盗淫妄 四仪行住坐卧 四种秘密杂集云一人秘密为声闻说有二相秘密为三性三无性三对治秘密调伏诸过故四转变秘密如不散动坚固缘觉 四法自危孛仙人经云人有四自危一保任他家二为人证佐三媒嫁人妻四听用邪言又四时一少年有力二有□三遇三宝四知万物无常得离众苦 五位大乘五位一心二色三心所四不相应五无为一□法摄尽一切法二小乘五位一色二心三心□□心不相应五无为七十五法亦摄一切法 五性佛地论云一声闻二独觉三如来四不定性五无有出功德种性 五浊俱舍云浊者溷乱义一劫为三灾兴盛二众生色力损减三命寿量短促四烦恼贪欲增盛五见为邪见诸恶见增盛 五畏十地论云一不活二恶名三死四恶趣五大众八地无学等无 五欲异相云欲有五一宝饰二安乐三衣食四荣利五欲贪 五境俱舍云为色声香味触亦名五欲五现量 五趣智论云一地狱二鬼三畜生四天五人趣者所往义是求生处 五蕴色受想行识蕴者聚义从粗至细亦名五行通无漏 五大地水火风空外道宗有五唯量五作业五知根文广如俱舍论具明义耳 五论师即五印土马鸣龙树提婆如意无著 五常涅槃论云一无最常无量劫来难施能施得三身常等二无起常非本无今有三恒在常无坏灭故四湛然常无烦恼故五无变常不为惑漏动摇 五眼金刚经云如来有五眼者所谓肉天慧法佛 五分法身戒定慧解脱解脱知见 五吉祥瑜伽论云一受乐二富贵三怨敌退伏四饶益所依五往生善趣 五减增一经云劫将减时五减生起一短命二薄色三力劣四多病五无智劫将未也 梵音五种长阿含经一云一正直二和雅三清彻四深满五周遍故经云梵音深远令人乐闻 五不思议智论云众生无边业力坐禅人力龙力佛力皆不可测 五根五力俱舍云即信进念定慧发生名根不屈名力 五常无替辩正理论云慜伤不杀曰仁防害不淫曰义持心禁口曰礼清察不盗曰智非法不言曰信此五者不可造次而越在天曰五纬在地曰五岳在处为五方在人为五藏在物为五行 五无常涅槃论云一失减二相离三变易四有分五自性皆不究竟义 五种无惭瑜伽论云一染污二于善现行三舍法受无有著耻四亲近恶友五所作不能猛利成办 五不可得金藏经云一失物不失不可得二应减不灭三老至须老四病须病五死不死当行五法可以去之为信进念定慧 五种衰损初胜法门经云老有五衰一鬓发二身形三作业四受用喜乐五命根渐劣 五衰相现俱舍云诸天无老病等将死五衰相现一头上花萎二腋下汗出三不乐本坐四臭气入身水滴著等五目数动 法有五依大集经云一依义不依文二依智不依识劣者三依了义不依不了义四依法不依人五依出世不依不出世 五顺上下婆沙云五顺下分结一身见二戒禁取三疑四欲贪五嗔此五顺益下界有情令不生上五顺上分者一色贪二无色贪三色无色掉举四上二慢五上二无明此五能令上二界有情不出 五盖一欲贪二嗔恚三昏眠四掉悔五疑唯在欲界障盖五蕴故 五愚瑜伽云一义愚二见三逸纵四真实五增上慢 五德四分云无爱恚怖痴知法 五乱大五浊经云一当来比丘从白衣学法二白衣上座三比丘说法不行承受四魔为真道佛正典自为不明五比丘破戒不护 五通一天眼二天耳三他心四宿住五运身 六度布施持戒忍辱精进禅定智慧喻之六舟可达彼岸 六识眼耳鼻舌身意亦有六根亦名六知六情 六趣五道加修罗 六境色声香味触法亦名六入六贼六衰六患 六年苦行六年 六时西土昼夜六时不同此方十二时 六年母腹罗睺罗因中为王立僧六日耶叉因中令母持物六里 六法尼中半戒 六和戒见利身口意 六通一天眼二天耳三他心四宿住五运身通圣及凡天鬼中有傍生漏尽唯圣前五胜劣不同又六离合识又云如六入聚落 七支无表身三口四所得善戒相不可表示名为无表也 七德可乐长阿含云一乐少事不好多事二少言三少睡四不为群党作无益事五不以无德称誉人六不亲恶人七山林静处此七可乐 七法可离发菩提心论云一恶知识二女人三恶觉观自形容四离嗔五放逸六外道七邪见 七种制伏摩得律云一某处不应往二莫观近某类人三不依彼住四家五道六莫至某村七莫近某语 七胜财信戒闻舍慧惭愧 七觉支择法轻安精进念定喜舍七识住七支无表亦名七菩提分法 七识住俱舍论云身异及想异身异同一想翻此身想一并无色下三故识住有七应知兼有顶及无想有情是九有情居也 八难卑下超曰三昧经云一边地二外道三贫穷四下贱五短命六丑陋七人憎恶八诸根不具 八法教授律云一具戒二多闻三诵二部戒四善能言论五辩义明了六大姓出家七不犯重禁八二十腊上方可堪差 八法不往律云白衣有八恶法比丘不往一骂比丘二作损减三作无利益事四作无住处鬬乱比丘五在比丘前毁佛法僧六外道七邪见八淫舍八敬亦名八不可过法即百骂举受忏请无疑又八解脱八胜处八辈上人四果四向也八道支八树 大横有九药师经云一者横病二者口舌三县官四身羸无福鬼神得便五劫贼所剥六水火焚漂七禽兽所噉八怨雠符书厌祷九病不治 九横至终九横经云一不食二不量食三不习食四不出生五止熟六不持戒七近恶知识八入里不时九不避险难 十事不爱律云有十不令人爱一不相习轻数习二习近为利三习爱者不爱四不爱者爱五谛意之言不受六好入近他事七无德陵物八好在屏处九好私语十爱多求 十恶杀生智论云一怀毒二众生憎三思恶事四生他畏五睡寐不安六常有恶梦七死时怖畏八为短命因九死入地狱十为人短命 十种现观杂集论云一法二义三真四假五宝六不行七究竟八声闻九独觉十菩萨 十缠俱舍云缠八无惭愧嫉悭并悔眠掉举与昏沈或十加忿覆缠缚有情在生死狱 色十一种俱舍六色者谓五根五境及无表 善十一信及不放逸轻安舍惭愧二根及不害大乘加无痴 十二种浊萨遮干子经云一劫二时三众生四烦恼五命六三乘差别七不净佛土八难化众生九说种种烦恼十外道乱十一魔十二魔业 十二因缘经云一无明二行三识四名色五六处六触七受八爱九取十有十一生十二老死亦名十二支十二缘生 十七地瑜伽论一百卷慈氏菩萨说五识相应地意识相应地有寻有伺地无寻无伺地三摩呬多地非三摩呬多地有心地无心地闻所成地思所成地修所成地声闻地独觉地菩萨地有余依地无余依地 二十五有俱舍云四州四恶趣无想五净居梵王六欲天四王四空处 二十七法五根五力四正断四正勤四神足七觉支八道支 四百四病百一风百一黄百一热百一淡病等 百法明门缨珞经云十信十进十发趣十乘十金刚十随喜十戒十愿十护十回向 三千大千俱舍颂云四大州日月苏迷卢欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍说名一中千中千倍大千皆同一成坏共业所感故 威仪多种威仪经云细行八万威仪三千广记如经 身所有苦定意经云三痛六患五蔽六十二沈之相八十八难解缚有千八百锋疮之痛 八万法门说法之数始从光曜度终至大都度于中三百五十度度度皆说六度度于三毒等分配又于前分后分等又云佛为众生有八万四千烦恼病所以说八万四千法门 河沙秘藏论序云如来法藏数等河沙 ○听法徒众五 四众八部四众一比丘二比丘尼三清信男四清信女八部一天二龙三夜叉四干闼婆五阿修罗六迦楼罗七紧那罗八摩睺罗伽 灵山大会法华经慈恩疏云一十五众闻经一释种清高众二已圆未满众三承恩入道众四曩结深恩众五圣德难思众六帝释临天众七小大自在众八三光四王众九跨握娑婆众十翳虚含洒众十一雅乐清歌众十二腾芳列乐众十三动山涌海众十四吞龙噉毒众十五人王自在众 因闻悟道万行首楞严经云观音菩萨初于闻中入流亡所所入既寂动寂二相了然不生等 听说度诚梵偈云听者端坐如渴饮一心应入语义中闻法踊跃生欢喜如是之人乃为说 闻法染习法藏经云佛言一切众生欲出三界大海必假法舡法为清凉妙药一切人志情无定随所染习近善而善近恶即恶昔花氏国王大象闻法后不杀生何况人乎后近屠肆即却杀也 听法离过地持经云夫听法者具不染心不乱心时听欲受不顿受不戏笑随顺法师不求其过一心侧心定意一向无散乱也 除念八障庄严论云轻佛法懈怠无少欲知足贪慢悔不定睡眠散乱 离其五过瑜伽云一不得嫌说法师有戒无戒二卑族下类三丑陋四无文辞巧妙五言多粗犷皆不得嫌但求法理依之修行以敬法故不得慢人 须具三德百论云要具三德名受法器一禀性柔和无有偏党恒自思察不贪己见二常希胜解求法无厌不守己分而喜足三为性聪慧于义善恶言能正了知得失差别无此三能不名法器 能行八事百论云一亲近善知识二至心听法三思惟其义四如说修行五随法不随人六随义不随字七随智不随愚八依了义经不依不了义经复有八法利衰毁誉称讥苦乐亦名八风 听法冒死庄严论云无忧王请僧入内说法常下帏幕遮诸内人出帏问法得其初果执刀诣王请死王知得道舍过 善听五种显宗论云一不求过二求涅槃三极善谛听四依名句义极善分别五依正修行不怠 须赴免过善戒经云若说法处一由旬内不去无难得不闻法障罪也 为法不食月上女经云迦叶阿难入城乞食路逢月上女往佛边问法迦叶曰莫入城乞食恐失闻法胜利乞阿难回 先闻正法贤愚经云五拘伦先闻法者因中有王以天大旱舍身为大鱼救诸饥人此五人入山采木以充口食见其大鱼先取其肉鱼曰若我成佛亦先令闻法 改名易服俱舍云世亲菩萨欲听婆沙缘迦湿弥国不许他部及将论文出国遂改名易服时经于四年诵大婆沙听悟入罗汉讲得论文贰伯药叉告出 髅骨衒卖金藏经云有婆罗门多担髅骨入城衒卖无肯售者即大嗔怒时有长者唤来买之以筋贯耳过者价半者次不过者掷之彼曰等是髅骨何以别乎曰过者听法悟解半者不解余不过者不听法来过者买之为起塔供养尽得生天何况自闻 月光生天金藏经云佛在时舍卫国有一婆罗门生一儿名字月光与须达子见佛闻法即得开解不久命终得生天上父母悲恋心不能舍天子远知下为父母开悟俱信佛法同往佛所得其初果 飞禽生天异相云有比丘林中诵经有一飞鸟志心听闻命终生天知因比丘林中诵经来报其恩散花供养法师乃至得果报 听法十六优婆塞戒经云一时二乐三至心四恭敬五不求过六不为论义七不为胜负八不轻说者九不轻法十不自轻十一远离五盖十二为益读诵十三除五欲十四具信心十五为调众生十六为断暗钝 法施为胜智论云佛说诸施中法施为第一财有量法无量财欲界报法出三界财不断漏法施清升彼岸财但感人天法通感三乘财愚智俱闲法唯智财益自法自施俱益财益色身法心身财增贪法除贪故大集云施宝虽多不如志心诵持一偈 功德如何未曾有因缘经云天帝问野干法施与财施如云何答曰财济一世食一日法令出无量世生死 法施十利月灯三昧经云一弃舍恶事二能作善事三住善人法四净佛国土五趣道场六舍所爱事七降伏烦恼八于诸众生施福分善九于诸众生修习慈心十见法得于喜乐 无暇八种八无暇经云一在地狱不遇佛说法二在饿鬼三傍生四长寿天五边地六根不具足七邪见八无导师 ○求法受持六 受持十法大般若云一书写二供养三施他四谛听五披读六受持七广记八讽诵九思惟十修习 诵念四种金顶轮王经云一音声二金刚合口动舌三二摩地唯心念四真实如义修行 护持法藏佛性论云未田地及斯那二罗汉佛灭度时皆不往佛所至迦叶结集时方预其会迦叶责之令持法藏 有十种法中边论云月灯三昧经云若有菩萨能行十种利益一他不折伏二得佛所摄三非人护四闻法不忘五未闻能闻六增长辩才七得三昧性八少病少恼九所食能消十如花不朽 受持可敬法华经云若见受持者当起远迎犹如敬佛若人恶骂口即闭塞天诸童子以为给使 轨范专精七俱肱云一心专注本尊相仪布字于身其声不高不下心不异缘 传法五师育王传云佛入灭法传迦叶阿难商那和修末田二人商那传毬多号无相好佛 常啼为法大品经云常啼菩萨为供养般若卖身骨出髓供养法师重法佛力故 初中后善宝箧经云一三乘三学三解脱又云一不逸纵二念定三妙智又云初信佛二信法三信僧 女人求法杂宝藏经云有一女人正信求法常于寺中僧次请僧供养次一老僧无智不能知法女人请说法时言思惟女人思诸漏法而证初果比丘见之为睡便走归寺女人得果至寺寻觅老僧见具说得果僧亦悟道 半偈舍身金藏经云菩萨出无佛世山中修行天帝化作夜叉曰诸行无常是生灭法菩萨闻已求其全言夜叉曰我须食菩萨舍身为食曰生灭灭已寂灭为乐欲舍身天帝乃却复本形 卖身求法涅槃经云佛因中闻古释迦说涅槃经云欲供养家贫自卖其身有人曰能日供肉三两我即乃买曰卖之一月如是彼除病我为供佛乃至彼病愈自亦疮较遂愿成等 剥皮为纸金藏经云佛曾为最胜仙人求法不倦魔王恼之曰能剥皮为纸血为墨骨为笔者为说其法仙人曰我无量生死虚丧身命未曾为法曰我能为之魔灭佛现疮愈 书写受持法苑云后恶世中法逐人讹道俗相滥传谬背真混同杂乱心不护净升错同宿门簷风雨等致便无验 经不应盗四分律云有人盗他经佛语无价计纸墨工价犯重又十诵律云借他经拒逆不还令主生疑犯其罪戾 盗他秘方正法念经云盗他秘方犯重盗窃他经论读乃至一句犯重 故经不烧如烧父母不知者无罪或轻 涅槃名义瑜伽六十五名有无量今略序之名常恒久住无变有法舍宅洲渚救护皈依所趣安隐淡泊善事吉祥无转无相状 非因无果大哀经云杀生欲得长生盗窃不失淫欲化生妄言求辩酒醉不乱两舌求和恶口盗嗟绮语求名嗔求颜色诤讼求安邪见望度多事求静翻上皆果 经数无量要集云香象八亿负初分而莫穷罗汉五千阅散花而靡徧况乎数尘宝轴点墨玄言十地未详八恒不测 敬法重人异相云敬佛如师敬法如佛尽心恭敬为弟子礼如子敬父随师言教有过不说以法重故所以敬人 错行起塔法显传云毗舍离城佛灭百年有比丘律法十事七百凡圣据律证之后人于处起塔记之 求法其难三昧经云胜仙求法剥皮为纸发为埿以衣为座等 经久远岁花首经云坚众居士于声明法师所求其妙法六十亿岁不肯为说魔化为女人与法师通欲败其心终不能退即定光佛因中 乐法投坑花首经云乐王子为求法故与师珠璎师欲说一偈恐彼悔宝令投坑王子为法不辞方知不悔 剜身千灯异相云慈利王为求法故帝释化为婆罗门令王身作千疮为灯供养乃可说法 ○发愿回向七 愿有四种七佛心经一愿与诸有情为桥船筏二苞含万物太虚三愿使我身犹如药树愈一切人病四愿成佛度人无量 四弘誓愿因果经云佛初发心立四弘愿一无边烦恼誓愿断二无量法门誓愿学三无上菩提誓愿成四无边众生誓愿度 愿报佛恩首楞严经云愿今得果成宝王还度如是恒沙众将此深心奉尘刹是则名为报佛恩 阿难之愿报恩经云阿难愿不受佛衣不受别请诸比丘二时见佛我不唯旦暮欲见已便见已说之法再为我说我作侍者非即不也 大悲经愿持戒修梵行有智慧之者所愿皆成就异此非也 愿有五种本行经云频婆娑罗王曾发五愿一年少为王二国内有佛三愿承事四愿闻法五愿依法修行 菩萨四愿七佛经云菩萨有四愿一如日月除世间暗二如金𫔇决其眼膜三为大药树救病有情四常演说法如雨 普愿回向孔雀王经云愿诸世界常安隐无边福智益群生所有罪障愿消除远离众苦归圆寂恒用戒香涂莹体常持定服以资身菩提妙花遍庄严随所住处常安乐又云愿以此功德普及于一切我等与众生皆共成佛道 法藏药师大阿弥陀经云无量寿佛因中为法藏比丘发四十八愿药师佛发十二上愿如经明也 求无上愿涅槃略要云我等今所作功德若多若少悉以回向无上菩提常作三宝常闻正法六根完具愿诸众生损恼我愿生大悲心又愿莫令我得无根二根女人系属他人不逢恶主恶声等常闻妙法得一切语言三昧无诸灾厄等 隋帝愿文续高僧传菩萨戒佛弟子大隋皇帝坚敬白十方三世一切诸佛三宝弟子幸蒙福祐为苍生父母欲共达菩提同登妙果 大志然臂续高僧传云大至沙门然臂发愿愿与众生为善知识其文十余纸 梁武弘誓正理云梁武帝愿来世中童子出家广弘经教化度众生共取成佛入诸地狱普济群萌宁可在正法中长沦恶道不乐邪法暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛菩萨证明𠡠旨自书于重云殿发菩提心群臣等二万人 道世述意法苑珠林世公所述意云夫论人道之中身形浮伪多诸罪业喜造僭瑕仁信道消恩良义绝所以崔杼杀君商臣害父七雄并争万国连踪其骋骄奢各衒淫荡淳风永尽美化不行三毒竞兴十缠争发四流弥漫五盖幽深颠倒无明转复滋甚遂使生同险树命等危城口蜜易消井藤难久垅头松下哭响摧残广巷重门悲声呜咽今为人中悉皆忏悔应是圆首方足上智下愚西尽瞿耶东极于逮北穷单越南罄阎浮乃至板屋毡帷文身被发饮血茹毛居巢处穴雕蹄黑齿倒住傍行弱水毛浮危峰绳度边城远戍装甲负戈系缚鏁囚担金捧木并愿各修礼让仁义孝慈息放荡之心断荒淫之色质齐金石体类嵩华八苦不侵九横长遣 菩萨五愿地持论云一愿发无上心二生善趣三境界正观思惟四平等善摄五一切平等愿诸众生同也 随顺咒愿一切有部律云有居士舍家入道故妻来看见在众中忽然嚏喷僧皆嘿然其妻曰僧中无人咒愿无义人中何须住此唤将比丘却令还家白佛言今后大比丘嚏时下坐应曰长寿以顺世故 书写须敬大集经云若有众生作恶业毁于法谤于圣人写经文少字脱落当感无目 当有魔事大般若云书写般若不得嚬呻欠呿无端戏笑互相轻凌身心躁扰文句倒错书写不终是为菩萨魔事 ○法威德力八 天帝止山观佛三昧经一云天帝被修罗撼须弥山摇动天宫不安告佛佛令念般若波罗蜜感四剑轮斩斫修罗令退山即止 成仙得药七俱胘云若求仙者念俱胘真言八十万遍得见佛菩萨得其仙药神通自在 法力难思金刚经云若人先世罪业应堕恶道以今世人轻贱故先世罪业即为消灭以持经故转重令轻不入地狱 鬼王头破陀罗尼云摩诃毕伽王在悉遮山住不信三宝恼乱众生告佛佛令众生持陀罗尼感金刚执杵欲破鬼王头方肯信归佛 智通得法大悲经云智通法师初得此法依之受持犹未深达入内翻译奏对皆悉明了经力 七返自除尊胜经云善住天子五衰相现不久命终生于恶趣七返傍生遂告天帝帝令告佛佛为说尊胜经云言诵念能灭除也□□幢上遇影生天咒土等 咒术之力本缘集云有持者大仙咒恒河十二年绝自在天□曰瞿仙人化天帝千女根婆私咤仙人咒□释为羊叱仇人食须弥山犹如乳糜 咒捉飞行根本杂事二十四云有飞行鬼女惑乱杀人王令捉之咒师以咒力持死人首为花鬘高索其价鬼女见而笑咒师便知是鬼捉而知乃杀之 士衡投火释迦方志云朱士衡将经投火不烧昙无谶获涅槃经至凉州盗者不能举周武毁法众见经像入云洛阳鬬胜白马在也 咒及二黄一宇顶轮王咒云咒雄黄牛黄加持有三相现煖烟光身得神通 咒力杀人律云若比丘咒作铁车铁人手执刀杖令去杀人若得圣定力等须与羊畜等或芭蕉杀若不尔者必来害人亦名咒杀 圣现摩顶不空云持真言者依其坛法观音为现身与摩顶得生西方 随喜功德法华经云若人从法会出为余人说至第五十分座令坐转身得帝释坐处梵王坐处 书经在空高僧传云益州西山南新繁县西四十里许有王孝村有书生姓苟教学诵经遂于空中书经人皆不见至天雨时下即不湿梵僧见喜顶礼曰有金刚经在空 观音免难感通云宋朝黄龙国沙弥昙无竭西游印土只念观音经路逢野牛师子虎狼恶人阙食念皆免难经力也 龙宫恣游不空云持真言者欲游龙宫即入化为龙子恣意游已及取珍宝而还咒之力也 经不能焚感通云隆州巴西县令狐元有金刚法华经因火不烧宣律师目自亲见 知苑石经感通云幽州知苑有学识造石经一藏在山石室藏之虑法有难感神送木造寺 世光见灵法苑云晋史世光者襄阳人咸和八年于武昌死七日沙门支法山转小品疲而微卧世光著衣在灵床上坐侍婢入见如生云我本合受龙身赖法力也后生天见灵时现变等 远尘离垢毗昙三云远尘离垢得法眼净须离六法一不乐闻二不摄耳听三不为知解四未得不勤求五所得不善守护六不成就顺忍离此六法得离尘垢 诵经现像般若论云月氏国有一比丘诵华严法华经王常礼重布发令蹈夜有骑象金色入在边近不复见普贤菩萨现通也 咒术之功根本律云土罗尼从咒师学咒四字频不能止曰能诵三藏何以如是曰我欲与汝语耳佛知制戒 诵经有神辩正论晋周珰会稽剡人家奉正法年十六持斋诵经二十万言有其神感 董吉救疾法苑云董吉诵首楞严经伏鬼神愈病疾 谢敷经验晋会稽山阴人有高操手写楞严遇火不烧 智通儿死冥祥说云宋尼智通年貌殊美信道不笃返家生儿穷无衣服以素经为襁褓儿后患疮白虫日出一升痛苦而死验之有神 慧庆弹指庐山僧慧庆有戒行诵法花经感暗中弹指声行舡遇风不没也 乔卿芝草法苑云唐大理寺司直河内马乔卿天性纯谨有志行到永徽中为杨州户曹丁母忧刺心血写金刚经于庐山生芝草二茎经九日长一尺八寸绿茎朱盖日沥汁一升食之味甘如蜜去而复生同寮数人共见 ○法灭因缘九 灭法异相未来变经云不护戒不摄心不修慧畜妻养子广作治生与恶为伴憎奉法者吾之正法灭不久也 当由四缘未来变经云有四灭法一舍空闲处二游人间求好衣服三高望远示自为高德四不护根门行于女人宣文饰言以清变浊又云无戒定慧智经文将上著下头尾颠倒自是 法灭相害摩耶经云法欲灭时因其说戒有二大德一是罗汉二是三藏因□□阿罗汉诵戒三藏言非互兴鬬诤三藏弟子杀罗汉罗汉弟子杀三藏狂乱勃兴因之法藏灭坏天神忿怒 七恶法灭胜思梵天经云一外道论二恶知识三邪用道法四互相恼乱五入邪见棘林六不能坏不善根七无证会解法义人 正法当灭律云为度女人灭佛正法五百年持八敬复之耳 六师相恶涅槃经云吾之正法当住几时曰若见受持读诵当如敬佛告之正法未灭若见受持读诵憎嫉由如六师法灭不久 三人住世俱舍云有持说行者此便住世间意云有持者说者行者未灭无即可知 四缘谤毁般若云善现白佛几因谤法佛言有四一邪魔扇惑二不能信法开解三不勤精进四多怀嗔恚怀其恶法自谤教人其罪甚大久远因为灭法故 孝其不教正理引外难云夫礼义成德之妙训忠孝立身之行本人臣失礼其国存乎子孙不教其孝而家可立乎今佛制法衣同为师口言是贵致使无赖子弟因斯勃逆箕踞父兄之上自号素门傲慢君王之前乃称释子不仁不孝已著于家无礼无恭复形于国斯则门门出枭獍之子人人养豺狼之儿抚臆论心量可痛矣琳对曰此邪见人欲坏正法夫出家者内辞亲爱外舍官荣志求无上菩提愿出生死苦海所以弃朝宗之服披福田之衣行道以报四恩立德以资三有 六法障灭婆沙一百一十五云一业障二烦恼障三异熟障四不信障五不乐障六恶不堪任障此六于法不能流通也 ○诸行心法十善法有四一信二乐三爱四念恶有十种一恶二毒三嗔四痴五慢六邪见七五逆八悭九贪十嫉妒 信等十法俱舍云信及不放逸轻安舍惭愧二根及不害勤唯遍善根此十心所名大善地法遍一切善心通无漏定散三界凡圣 相应善法十大地等受想思触欲慧念作意胜解三摩地及寻思睡眠贪恶作等与善相应名相应善不善相应名不善无记相应名无记 入法初基信为入法之初基喰法味之嘉首又慈恩云信为道源功德母生长一切菩提芽又如水清珠能清浊水故 无根之信十诵律云阇王杀父本不信佛后自归依无因而悟其信本无故名无根如栽柳树等 须陀之信般若论云须陀王信戒无犯有婆罗门远投王乞遇王入园王曰还宫相遗既入园以遇班足所执王泣飞行王曰何泣曰我与婆罗门为约许物不果亏信死不恨哉飞行放还迥之赴死等 信不敢移杂宝藏经云有童子商主其父早亡常负薪养母后欲入海采宝白母母嬉言许便与商人为约已定辞母母曰我死方从儿曰母若不许我何敢辞已与人约不可失信母即抱儿掣手而去误断母发数茎后先得乐末即苦 信解得入法华经云其智慧门难解难入汝舍利弗以信解故乃可得入 三信病愈婆沙论云一信佛如良医二信法为良药三信僧如看病人其烦恼病愈得安隐乐 善有十种俱舍云一不杀二不盗三不邪淫四不粗恶五不离间六不杂秽七不妄语八不贪九不嗔十不痴反为十恶也 善有三品智论云一善如人好事于己报之好名之为善二无善于己报之于善名善中善三若有恶事于己报之以善名为大善也 善有四种婆沙一百四十四云一自性善如惭愧二相应善心王心所三等起善身语业四胜义涅槃常乐等 不杀名善正理念经云若稻谷黍夌生微细虫不捣不磨不转与人以护虫命若牛马等疮有虫先以鸟毛羽洗拭取虫置余臭败肉中令其全命等皆名不杀善也 救人杀身异相九云佛昔因中与人过海船坏有人捉佛身发佛念曰负尸得免遂自杀身济彼命也 乐喜无厌法句经云有四比丘曰何最为乐一云仲春之月百木荣茂游戏原野二曰宗亲吉会觞酌交错音乐歌舞三云多积财宝车马服饰所欲皆得行者属目四云妻妾端正彩服鲜明香薰花馥恣意纵情佛知谓曰此世间乐生死之本为苦之因非如无漏解脱之乐也 三乐各异般泥洹经云一不负债及坚固福为下也二行布施名中三不造众恶名上乐也 乐生四因俱舍云一诸佛出现乐二僧众和合乐三演说正法乐四同修勇进乐也 三禅意乐婆沙云三禅意地异熟乐恒与定俱通无漏也 乐根大义俱舍云于二十二根中取乐根辩三界九地心所法应合之义 天乐尤重报恩经云目连弟子有病上忉利天问耆婆正遇诸天游戏耆婆与天女同乘一车见目连举手小礼以敬师故连车而过目连曰此因我生此故不下车遂以神力制车令往耆婆下车曰天乐尤重诸天见师无暇小礼曰弟子病只令断食也 快乐天名俱舍云欲界三天名夜摩此云时分为于昼夜六时多分唱快乐故以为名也 天乐难割报恩经云目连告天帝曰何不频到佛所听法佛世难值天帝曰天乐故难割也当有所证天帝令天唤天子三唤不至及来问其故曰天女难割帝释曰彼一天女况我无数视东忘西可轻别也 乐得深利佛处胎经云佛出世人乐病遇医乐贫遇宝乐得法法乐苦行忍乐不著色乐悭布施戒不犯面受圣教见诸圣众覩诸神通皆名为乐 著乐难度法华经云著乐痴所盲如是人难度 常乐涅槃经云佛常乐我净 极乐无量寿经云但受诸乐名极乐等 善友名乐戒经云见圣具戒与多闻无怨无痴乐寂静遇此良友皆名乐 爱名善欲俱舍云爱敬为信渐惟于欲色有此非贪爱之爱如爱师长父母君上以信渐为体非如爱妻子名位财利彼是贪痴 爱慕贤圣法华经云见受持者当起远迎如慕贤圣也 诸善法欲维摩经云乐常信佛乐常闻法乐敬事众乐三十七道乐近善知识乃至乐断烦恼 明记忆持俱舍念以不忘明记忆持为义 八念恒觉八大人觉经云念身无常不坚念多欲生苦念心无足念懈怠堕落念愚痴无慧念贫苦不憎恶人念五欲过患念发大乘心 念无常住出曜经云心之轻躁速疾一日一夜九百九十九亿念念不同造业亦异也 护念不舍阿弥陀罗经云若人念佛得诸佛护念不舍等 二种六念经云当记六念一念佛如良医二念法如药三念僧看病人念天胜已故念戒除放逸故念施不忘报故二戒师六念密故不书为以除俗轻慢故念等 念佛三昧观经云念佛当观三十二相注想虔诚又云念欲舍家行作沙门者等也 恶有十种俱舍云恶有十种一杀生二偷盗三邪淫四粗恶五离间六杂秽七虚诳八贪九嗔十邪见名十恶业道 恶三品殊智论云一若人侵己以恶加之名恶二无人侵己恶加之名为大恶三供给敬事以恶加之名恶中之恶 六心过多根本律云见不相看违逆不亲附好说他过望报他财施欲却索是名为恶心多过也 三弊尤甚大法炬经云人有三弊恶一心性佷弊不受善言二常怀悭嫉惧他胜己耻不咨问三设知胜己慢陵不亲极为弊也 恶中之恶长阿含念一云恶中之恶者于嗔复生嗔能于嗔不嗔为兽中最上 恶不能改杂阿含云瞿波离比丘恶心毁佛生红莲华大地狱中目连问佛欲往救之佛止目连目连不从佛自往至狱中弹指告曰汝应信佛彼曰我在恶处犹见汝等也 恶妇自报异相云有恶妇烧其婆自烧而死下妇女部明 恶友八弊六向拜云一外顺内怨二背后说人三有急难前愁后喜四如亲内谋五小侵便怒六倩使不肯七有急难避八死不顾子孙 阿颠底迦音义云此曰毕竟无善心如一阐提名无种姓 左慧名恶婆沙一百八云左者不吉义 大天恶见婆沙论云余所诱无知犹预他令度道因声故起是名真佛教 恶戒人中俱舍云不律仪戒唯人除北州二形三净通男女有 人蟒吐毒异相云天忽雨血五十里王令占之曰合生人蟒令集新生小儿试唾坭中有一小儿口吐炎火后长为狱吏犯罪者令吐毒杀之有师子为患蟒亦杀之后舍利弗化毒吐不能害信心生焉后即受化佛说当来蟒为金色辟支佛被七万人杀为金分之以偿杀报 毒草树死生经云有诸杯树花果繁盛有飞鸟衔毒草来坠于树上其树即死如魔教人等 毒害王目杂宝藏经云有臣二人一即多谄一即善贤谄者被王贬之反投怨国后为二宝箧安毒令进既至彼国王欲发看贤臣曰远来之物王不宜看恐有毒也王坚索看果失王二目 毒如飞鸟贤愚经云因指鬘前生曾作飞鸟毒不可进凡至之处一切皆死有象王闻亦惊怖象波斯匿王毒飞鸟即指鬘也 龙有四毒僧护经云僧护入海见龙有四毒一视毒二气毒三声毒四触毒 毒不可恼根本杂事律二十四有大毒蛇被火烧林冲火而走舍利子见因为说法后生信死已生长者家长已来为舍利弟子其口中毒气犹在不可恼触唾物皆死以宿习故 毒树杀人出曜经云毒树在园枝叶极妙入园游者至此树死主园者骨肉死尽遂将利斧柯长一丈伐之重生其树更妙有智者曰兼去其根不复生也如生死树去三毒根不复生焉 毒不能害随求云善逝城丰德长者子善持咒禁摄得叉迦龙一日忘持被龙所害有诵此咒者得除愈无能被返害 六毒之异婆苏呼童子经云虾蟆壁宫蜴蜡蜘蛛等有六种毒一尿二󸁹三触四涎唾五眼视人六啮人 爪涂毒药报恩经云天受思量杀佛之计以爪甲涂毒药接佛足礼之时欲害于佛才下毒时变为甘露以佛无毒也 毒害事神生经云有人家世行蛊毒事神得富一国人知而惧之曰贼危害人犹有强弱此毒如何无人与亲乃至于异国求妇后因新妇事佛行慈不复为等也 施毒之愚报恩经云有大长者愚施毒食因国大俭人民饿死乃令居家造食施之食者皆死问其所以取毒龙井于中水毒所致长者小年养毒龙在井中令慎填喻无智也 为毒所中孔雀王经云莎底比丘营澡浴事为众破薪有大黑蛇从朽木孔出螫彼苾刍右足母指阿难白佛佛说孔雀王咒而愈也 毒喻其箭菩萨藏经云有十种大毒箭一爱二无明三欲毒四贪五过失六愚痴七慢八见九有十无有如是十种名大毒箭 嗔诸异名瑜伽云亦名恚违戾暴恶咀螫拒对惨毒愤发怒憾怀感生勃 嗔害父母中阿含云嗔造恶逆害父母骨肉因嗔所覆口无所不说身无所不作意无所不思也 嗔最毒恶杀嗔即安乐杀嗔即无忧嗔为毒之根嗔灭一切善及诸功德法出智度论 嗔不应作因果经云有五恶报一自烧身心二自乱意识三卧起不安四死入地狱五为恶色等因 恼害自他俱舍云违己见者必憎嫌故又恼害自他如热铁丸自热他嗔火如是自他不乐改变颜色等 嗔还自害百喻经云有两人为雠一当思报忽得重病有人曰欲报彼雠当奉一咒若也不依先当自害其人不辞辛苦依而学之而不能依法先当自害如嗔他人恼害自身心也 嗔多慈观俱舍云多嗔众生以慈悲观慈能与乐悲能拔苦唯欲界有遍五部 痴有异名瑜伽云亦名无智无见非对观惛昧愚痴无明黑暗无慧也 痴人满千律云萍沙王有一痴人王曰此无慧人汝欲何愿曰我欲千痴人中为王王曰可尔令在无忧园中四事供养后集千人数满设法召之然可为喻共为无智 痴打头破百喻云有人头上无发被人杖打至破不避或曰何不避耶曰前人痴见我无发为木而打避非木喻固执也 剃头之愿百喻云有人于王入阵有功王令乞愿曰我愿与王剃头如人遇佛不求出离 割头破戒有人与子路行子有耳珰逢贼欲夺父自取取不得弃头而割如人为小利故而破大戒也 愚不执机有王欲出令一臣执机臣曰羞执欲担王与三十二机担如人持戒一发不执惑于三十六物俱抱也 止沸扇汤有人煑食令其疾冷以扇扇汤不去其火如不断烦恼而求解脱也 愚令分物昔有长者有二子自死时至戒二子曰后若分居物须平著后果分居物不能平有愚者曰欲得平者是物破为二改外道分我 愚人叹父如人叹父德行云父有德曰如何曰不曾犯欲曰汝自何来如外道自赞无贪求他物也 索摩尼珠有人与他妇通未去夫来女人曰夫来摩尼可免意令教水窦内出愚人不会返觅摩尼珠如闻生死不解深义也 转索无物载麻者至险厄不前见二愚人教令挽车二人曰与我物我无物与汝二人挽车至平地将无物来如为身车也 愚有三种杂事云委付不相知供承急性者造次便相舍此为三愚痴 痴误行杀律云有女子于床上以衣覆儿比丘至女人起令坐误坐杀他小儿佛曰痴人此心不明先审观察然无杀罪也 走驱至死律云有比丘与父同行遇夜路令速行父因蹶死又父子行遇夜虎狼伤父死坠落人土死等然无杀罪皆是无智 痴子舍我法华经云痴子舍我五十余年喻二乘人在于五道沦没余者修罗不定故云六通四生 痴为无明俱舍云宿惑位无明不了因果如暗中值事为诸有本众惑之源生三细六粗莫不由此所为无明罗刹等又为先引后无明为初引疑邪见身见边见戒禁取见取贪慢嗔故颂云由前引后生 慢怠不成菩萨本行经云夫懈怠者众行之累俗失家业沙门失道果精进欠此 令尸现舞般若论云有小比丘住山阑若不勤慢怠山神是佛弟子于死尸中现舞说偈怖之林中小比丘何以懈怠昼时若不畏夜当更复来因是精进 难陀娇慢报恩经云忧波离是执事人出家难陀等是释种尊高后出家不肯礼波离佛为说法然后礼也曰我慢山崩 七慢之殊俱舍云令心高举总立慢名一慢二过慢三慢慢过慢四我慢五增上慢六畀慢七邪慢 九慢之类一我胜慢类二我等慢类三我劣慢类四有胜我慢类五有等我慢类六有劣我慢类七无劣我慢类八无等慢类九无劣我慢类九慢从前三慢中流出 增上慢法华经云有增上慢未得为得未证为证有如此失凌懱于他也 五种恶见俱舍云一身见执我我所二边见执断执常三邪见拨无因果四见取执劣为胜五戒禁取执鸡戒狗戒 自在天生论云如大自在天为能生世间或我胜性等或投水火种种邪行妄起因执或因算数或为无因皆非正见也 谤圣及因药师经云不信有四果圣人十住菩萨三世诸佛不信布施今世后世当得其福不信神明更生善者受福恶者受殃皆名邪见 六十二见因迷三世外道等于我涅槃计去非去灭不灭等 五逆次别小五浊经云别有五逆一慢二亲事鬼神二嫉妬国君三后轻薄四贱其身命而贵财货五去福就罪是名五逆类 七罪亦大观佛三昧经云有七种罪能令众生堕无间地狱八万四千大劫受苦一不信因果二毁二十方佛三断学般若四犯四重虚食信施五用僧祇物六污清净尼七六亲中行不净行 罪中最大俱舍五无间罪云一杀父二害母三杀罗汉四破和合僧五出佛身血五种入无间地狱一切受苦名邪定聚也 五罪根本萨遮干子经云有五根本罪一破坏塔寺焚经二谤三乘法毁毗留难隐弊覆藏三若有沙门信心出家剃除须发身著袈裟或有持戒或不持戒系闭牢狱打缚驱使或令还俗四于五逆中随造一罪五常行十不善大罪犯如是罪不悔示入无间 五逆同类俱舍云污母无学尼杀住定菩萨及有学圣者夺僧和合缘破坏窣堵波是无间同类也 悭如首罗庄严论云尊者迦叶目连等到首罗长者家持钵长者素悭为说施法皆不应机佛即后至为说五大施长者曰小施不能何能大施佛曰能持五戒名为大施首罗曰不杀等五益我悭也能持 鄙同卢至卢至经云有卢至长者其家巨富资财无量母等衣食亦不充给何况余人后因节会之日见诸人众欢𮩘快乐皆共出城卢至遂取五钱买𪎊与酒至空野间无人之处食饮醉舞曰天帝不如我也天帝闻见故来恼之化为卢至先到家中为母及妻男女使役等曰我已去其悭鬼若是似我者更来无令得入便将财物一时布施卢至到家彼不放入大哭见王王不能治乃至见佛佛为说宿因乃至心开意解天帝却复本形 毡无弱者异相云有二长者一名最胜二名难降巨富无过悭亦第一佛为说法二人各欲施毡选其弱者佛知化毡尽好都不可舍佛又知意化令悟道 人无近家智论云悭人之宅譬如丘家求者远避终无向者悭人无福慧于施无坚要临当堕死坑应悟生懊恼 死戒不费出曜经云有长者财富无量不曾与人一钱门户七重空罗铁网壁用砖石鸟鼠无能犯物遇病重困将垂命时告子旃檀不得为我费用一钱汝得七世 坐护饭钵盂兰盆经云目连母死以悭过故生地狱目连为七月十五日设会供养三宝母承斯福生饿鬼中灵前儿安饭钵有余鬼来乞母于饭钵坐以悭习不除仍犹未悟施也 悭不自食譬喻云有老翁巨富不欲自食隣有贫家盈门宾客曰常食酒肉无常同至悭者何事然有子孙亦为他有也 爱渴难满出曜经云饮四海水不能润爱一尺之地又如饥人世间欲其饮食可以水浆济其命或草根果蓏等爱渴难济此无足也 可爱不爱杂事律云美貌名家温柔不恶妇如是皆可爱小儿毒蛇阉竖偏生子随宜无识不共戏不可爱 可爱之尚杂阿含云所爱无过子财无过于牛光明无过日广润无过海又云爱无过于己财无过谷光明无过见广润无过慧 性爱好别智论云孙陀罗好欲天受爱名闻须那提子爱财利那舍好出家罗睺罗爱施戒露女生好施花 贪染尤重瑜伽云亦喜顾忻欲明乐藏护希躭爱染瞋惜 正念之喻正法念经云如刀毒恶疮欲火意念薪爱风之所吹焚烧众生心 所欲尤重俱舍云恶欲他财贪为于财利名誉妙境 贪有五种瑜伽云一法性贪二誓愿贪三愚痴贪四厌离贪五思择贪此名善法欲也 贪爱求名法华经云贪著于名利多游族姓家以是因缘故号之为求名又云以贪爱自蔽也 贪爱过重婆沙七十八有十爱染法爱为上首以爱过重造恶为先故初明之也爱求得集贪著悭摄守执即是如上十种执持刀杖鬬诤欺诳谄诈轻侮生无量种恶不善法又云如王又云恶欲他财等名之为贪也 生因于爱俱舍云无爱不受生爱水润种果方生故倒心趣欲境湿化染香处中有于父母男女随起爱心又爱缘取等 二种五爱增一经云一自高二穷人三欲受人礼四欲人于己受学五欲出生死又云五种爱学一显己多闻二欲多福三欲多解四为他说五断生死烦恼也 爱欲生恼法华经云贪著于五欲痴爱故生恼入邪见稠林等 嫉妒易胎阿育王小夫人将分娩大夫人妒之临产以狗胎换易 食毒取死杂宝藏经雪山有鸟一身二头一头得美果一睡食之睡者觉香曰汝食美果何不相让曰尔自睡来睡头妒之候彼睡以食其毒果二俱死也即佛与天受因也 嫉妒于他造像经云天帝问佛嫉妒造像如愿胜彼如何佛言不然于他名利不愿胜 怨嫉有七中阿含云一不欲彼好色装严二安隐睡三得大利四朋友五名誉六大富七生天心不欲令彼怨家得此名之为嫉又经云不嫉彼供不高己利嫉妒异此可知 嫉妒之因杂事律二十九云瘦瞿昙尼因中为居士妇无子息恶疾在腹居士曰我无子息一旦身死财物入官妻曰更聚少女夫曰家有二妇水和𪎊饮亦无其暇妻曰但聚等者如妹小者如女夫遂依言聚其少女法尔男子得新忘旧大妻怀妒因是恶疾便除先觉有娠具告其夫曰汝若有子钱即是主妻曰若后妻不以药堕我胎依君言也夫曰果然相恼乱也妻更不言月满生子大妻曰我子必被妒杀为后妻曰此子汝养长为汝子既保儿命后妻曰此子长也他为曹主我为婢使不疑遂以竹刺口内刺之儿即大哭母即见口中有刺取以儿死隣伍皆知后妻具讳作大咒愿夫为蛇螫父母霹雳儿溺狼陷等今皆依愿也 释氏六帖卷第三终 释氏六帖卷第四 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 损恼有情部第四 ○生一 识正结生俱舍云识正结生蕴父母和合中有现前勇于父生恚于母起爱女于母起恚于父起爱为与己合所泄二事为是己身中有即灭若湿化生但染香处也 佛受中有中荫经云释迦如来入灭散身舍利如虵退皮即入中有佛佛号妙觉如来教化中有众生菩萨众等 胎内诸苦正法念经云胎中多苦以恶业故在母胎中母食醋苦冷热饥饱皆受其苦又瑜伽云子于胎内□先业故令母食灰咸苦发少食冷即白食热即赤或黑多淫即疮癣多走癃残食热即热食冷即冷饥如倒悬饱如石压 生从梵口智论云婆罗门种生从梵王口如经云从佛口生从法化生又云佛口所生子也 生轻死重长阿含七云婆罗门言我村人作贼令秤称以即杀死以却重何以识在即轻去即重也难测 生缘不同唯识宝生论云一触生如男女交二嗅生如牛羊等雄嗅雌也三沙土生如鸡雀起欲心时身坌土四声生如孔雀鹤等雌闻雄音或交颈顾影 亦具多缘俱舍云于中有四生总标也有情为卵等人傍生具四地狱及诸天中有唯化生鬼通胎化二 生有五种瑜伽云菩萨一除灾生灭有情灾故二随类生随诸类生而化彼故三大势生逼行善故四增上生能增上故五最上生无等胜故 佛生有异胎经云释迦右胁弥勒顶上而生 有七不同要集云一相触二取衣食汁三下精如鹿食精四手摩如闪摩齐五见色六闻声七嗅香如牛畜等 生天结誓西域记云无著天亲博闻强识达学研机师子觉密行莫测高才有闻三人同修上生业每相谓若先舍寿命得遂宿心当相报语师子先生以染乐故不来后天亲舍寿得生来相报无著等也 王生多种本行经云一顶生王父顶上生毘迦王父掌上生有䏶生腋生臂生从口生从甘蔗生 生不相报长阿含云有还不信死复生者一婆罗门不信因果迦业问曰何知无也曰我有亲识常行十善病重相看告曰死若生天必须相报今既不来知无因果迦业曰有堕厕者出已肯还入否无也曰天见人趣十由旬向上闻臭不可近也 因火受胎分别功德经云善施长者家有室女因火有胎生子得道后度其母 寿命长短因果经云佛告比丘作无常观比丘曰百年乃至一日佛言勿作是语出息不保入息在呼吸耳又云命根体即寿能持煖及识命是活义寿是斯限也 比丘续寿无垢称经云有婆罗门比丘记云七日命尽遂来告佛佛令造塔安陀罗尼却延寿命也 四州寿命中荫经云南州一百年不定东胜身州五百西牛货二百五十北俱卢州定一千年 夜消其半六度经云人百年夜除其半又小儿十年老二十年病疾萦忧王宫家事经十年耳也 寿同天地梵摩喻经云愚夫虽有天地之寿何异乎土石之类哉 生物皆空万行首楞严经云须菩提心得无碍在母胎中即知空性得生空理生下一宅物物皆空遂见佛问其所以佛言应名生空悟生空理 三种大怨异相云老是少怨病是安怨死是生怨 青建七生法苑云晋董青建父字贤明建元初为越骑校尉初建母宋氏孕梦有人语云必生男体上有青应名青建果如其言十八遇疾谓母曰我罪尽也愿母自割爱心因大哭七声命终生天后从天下来为白父母我于七家为儿即宋谟萧惠明梁季江概羊希张永王玄后即其父出家信佛 生有五闭正见经云一住中荫不得复还二受身胞内三初生迫痛忘故识想四生堕地狱所识念灭五生著念食忘故 生有多苦五王经云缘生和合入母胞胎一七日如酪浆二七如稠酪三七凝苏四七肉团五七胞成巧风入腹吹其身六情开张受冷热饥饱之苦及临生大苦母危父怖生在草上风午触等如受刀抢等 七事受胎善见律云一相触生爱二取衣汁如比丘尼澣污衣等三下精如鹿母嗅道人精有胎四手触如手摩齐下生琰子五见色女慕男子六闻声如白鹭闻雷七嗅香如秦牛母但嗅犊气怀子也 生趣之相正念经云临终生天颜色不变见其妙相生北州两手揽空如见白毡生西州见屋宅作黄色举手揽之生东州见屋作青色余州亦尔若地狱余趣见冷雨寒风 生有多缘涅槃经云如青雀饮雄雀泪命命见雄者舞附块毒果等 出生入死老子云出生者为情欲出五内魄若魂宅魄静故生入死者情欲入于胸臆精神劳惑故死十三开闭九窍四开等 生死大幻列子曰孝成子从尹文子学幻三年不与言辞请过也与之语曰老又教即有生之气有形之状尽幻也造化之所始阴阳之所变为之生死因形移易为化幻也 生死之暂列子曰太古之人如知生之暂来死亦暂往也 学多丧生列子曰有昆仲季子学仁义于齐鲁之间及归父问三述相返杀身全身身名并全意学多非也 生来处异宝积经云来处各异从饿鬼中来者头黄怒目直视常喜饮食饥渴悭贪嫉妬喜背后说人身体多毛眼睛光赤多乐积聚不欲割舍不乐见善人所见财物心常欲盗乃至得少许财即便忻喜见他财产受用生嫉妬吝惜乃至路见遗落之物贪心采取余道准知 ○宿命二 净德王子法华经云一切众生喜见菩萨为供养日月净名德佛而自燃身即生净德王家寻忆宿命重来礼佛以偈赞叹容颜甚奇妙光明照十方我适曾供养今复还亲觐也 生便能言法句经云有夫妻二人双生二子未经两月夫妻出外二子相责曰因少名利不获道果父母闻之以为是鬼欲以火烧妻曰问佛佛曰养之后即得道知宿命也 子母五处五子母经云有一小儿年七岁随罗汉入山修道至八岁得见五处生母皆哭乃笑师曰笑吾非也我见五处母哭笑自身也言讫飞去为五母说法解哭 百劫无虚本事经云佛言百劫以来供养我者无不得福生天我常忆宿命 素知宿命太子慕魄经云王生太子慕魄年长不言王令试杀太子便语曰我知宿命曾地狱中受苦来此富盛贵乐皆为因所以不言免过矣 寻知宿命无量力王有二太子一名师子二名师子意见宝肩佛入灭王乃积赤栴檀苏油等阇维之师子王子寻命佛既入灭我何顾此毒身即投火化寻生梵天乃知宿命即下宫见父与弟悲恼天曰我即王子当物悲我因赞佛舍身今生梵天王勤守护佛法供养舍利等出菩萨念佛三昧经一也 鬼知宿命俱舍云有女人病被鬼所持呻吟不差咒祀师曰此鬼何不舍此女人鬼曰此女人五百生来常害我命咒师为女人曰舍怨女人诈言舍矣鬼知其心不舍害命而去有狼啣一女人儿去亦云五百生害我子等 羊祜识环法苑云晋羊太傅祜字叔子泰山人西晋名臣声冠区夏年五岁时令乳母取先所弄指环母曰先无祐自取于东垣乘树孔中此非先宅儿不知处后因东行至李氏家得之李氏悲凉为曰我亡儿之物后为荆牧忆武当寺前生供佛 王练生子晋王练字玄明瑯琊人有僧常愿与为子后终果为子多智 ○老三 老相可厌中阿含云老谓彼耄头白齿落盛壮日衰身曲脚戾体重气上柱杖而行肌瘦皮缓皱如麻子诸根皆熟色貌丑恶 老翁见佛贫穷老翁经云时佛在日有老翁二百岁眉生秀毛毫出于耳齿如齐贝手过于膝来欲见佛阿难遮之佛知命入昔曾为王救僧命有寿 老子比丘百缘经云有一女人怀子十月不产次又有子先生如是生十其第一子元在其腹经六十年生而头白背偻出家佛言前生曾作维那毁僧过也 老被所弃杂宝藏经云佛国往昔国人弃老天神置虵两条令辩雌雄有臣藏父父令以细软物拂之动者雄也 老不在天正法念经云老相天上皆无发白面皱等然无常变易三界皆同人鬼傍生有其老相如 老诸根熟文殊问经云老者身体消灭如果已熟不可久保即归磨灭 生死不久法华经云见彼衰老相发白而面皱齿疎形枯竭念其死不久等 膝为二儿文殊问经云老人夜卧独坐抱双膝为是二儿以识昧情昏故无怪 于人无利三稽经云老病死苦恒随逐常与众生作无利也 老为大患本行经云老为大患大王当知老最可厌老来逼身能夺年少盛壮将去摧折身形腰伛脊偻不前行步犹如枯树谁喜乐著此最可畏实为大患也 民至老死老子曰民至老死不往来其民无所来求也绝情欲也 何为老苦五王经云父母养育至年长大自用强健寒热失度老年头白齿落目暗皮缓面皱百节疼痛等 老期死至礼曰体魄则降智气在上死者北首生者南向又云魂气归于天形魄归于地故祭求福阴阳之义祭义曰气也者神之盛魂者鬼之盛 魂魄之异礼曰魂是灵魄是尸故礼以初亡用所著衣向尸魄上招之以魂外出故招口纩动魂来不动不来但曰招魂不云哭魄 独不立支俱舍云老不定老附死立支以寿不定老者为异熟变故之义 ○病四 五法不差增一不择饮食不随时食不亲医药多嗔忧喜不起慈心向瞻病人违上诸事其病易差也 除五种病毘尼母经云嚼杨枝者去五种病有五种益一口气二喉中不净三淡癊宿食不消四不思饮食五增人目病嚼此杨枝除此五病 一闻法愈中阿含六云须达长者病重令使请舍利子训为长者说七胜财法令勿怖也须达悟解一闻其法寻即病愈 三圣未免智论云佛患背痛舍利弗风热毕陵迦眼痛罗婆那痔病有余苦故或云示现小圣有余佛即为机也 二疾犹生般若论云一内病二外病内为五藏饥渴食饮所生二外奔车逸马坠坑刀杖等 其苦难忍中阿含经云难𨹔艰辛病重告舍利子曰我苦如二人将我火上翻炙如刀搅之如绳抹头如锥竞刺石压四支汤煎五藏等 坐卧粪中般若论云有比丘病在尿屎中坐卧无人看视佛至彼房问曰何无人看曰我性嬾惰不看他人我病无人也佛寻即为看观乃至病愈得道也 佛现有病处胎经云吾曾锵刺脚上下俱通又左胁风痛也 疠病之极报应经云若有人得此病者因中不敬三宝不孝父母破坏塔寺剥脱僧尼伤害师长背恩义淫及尊卑等也 病有十因治病经云病有十因一久坐不饮二多食三忧愁四疲苦五淫逸多六嗔恚七忍大小便九制上风及外寒热风雨干湿饥渴劳苦等 病极煞人禅秘要经云有长者子因热病故嗔风入心故持刀杀人仙人曰此子须得不嗔人血髓方止意不嗔为观也 疮有八种出梵摩喻经一疑二爱三贪四嗔五痴六慢七邪见八生死复有八病欲嗔愚娇爱痴利疑能坏于善病也 太子悟病报恩经三云鹿母五百太子于池边见影曰一切法空少必老成有败生有死食有病遂尽悟而出家得道 病多横死法句经云好施长者得病不信佛僧与给狐独素为亲友劝请佛僧佛说横死等法寻即病愈入道得果 病有三百泥犂喻经云有人为恶恶生令三日日被百疮苦痛可知然皆极苦以此比地狱如小石比于大山痛倍 看病五种治病经云一不别良药二懈怠无勇猛心三常喜嗔怒人好睡眠四食不知足不以供养五不与病人言笑往来看病五法返上可知病即易差也 病可进乐弘明集云老子以身为大患武王病周公请命仲尼病子路请祷神农尝百草黄帝受针歧伯等也 病躄令杀根本云有王生子五六岁痖躄王令三杀而言等也 空病魔惑万行首楞严经云修空行者空魔入心谤无大乘净戒恣喰酒肉作不净行为无疑谤魔入心久乃至食粪是为空病 病至皆愈续高僧传法顺见三原县田萨埵患聋张苏痖有僧被龙魅顺至皆愈比之如圣是戒力等也 法华愈癞感通云昙韵定州人曾令人书法华经一部洁净洗浴然后书之因曾坠岩下一年不烂又僧彻令癞人诵其病后愈 食粪之疾金藏经云俱罗王病粪从口出夫人令天下有此疾者令来与药得一人其病似王劈腹看之有虫诸药不死以生葱杀之令王食葱病愈后乞愿等 大悲之疾净名经云文殊问居士疾身合心合地大水大居士亦皆不离以诸菩萨大悲之病知一切众生病故是故我病 唯有三病下生经云弥勒成佛穰佉王世人寿八万岁唯有三病一者便利二饮食三衰老唯此二病 病亦可畏本行经云天王其病来者平健不觉一朝痛切婉转呻吟花色充鲜忽然悴减烦惋楚毒眠坐不安当于是时谁能代者卧在床枕势不从心以是因缘病最可畏 强知之病老子云知而病者世人不知道而强言知病也圣人知而不言知是以圣人不病以其病病免损神减精之患 何名病苦五王经云若人四大一不调者百病生地大不调举身沉重水大不调膖肿火大不调蒸热风大不调掘强百饰苦痛举身犹如杖捶口燥唇焦筋断鼻拆目不见色等也 九种横死僧祇律云一不益食二不知量三内食未消四未消摘吐五已消强持六食不随病七随病食不筹度八懈怠九无慧不能随时 看病露现僧祇律云若僧病疾在露现处上好房中拟道俗问讯烧香火然灯炷于寺西北角日没处置病僧房号无常堂令生厌离堂内安一立像金色涂香面向东方病者面向西卧见佛相好佛手中系一五色彩幡令病人执幡脚往西方生也 五事往生往生论云应作五事一礼拜二赞叹三发愿四观察五回向也 王病疮苦十诵律云阇王手指患痈父王口吮浓出不吐咽之囚父王明白方知母为告也又四分律尼患疮令男子破细软触故欲心便生佛制不听乃至须者白众等许 阿难疮苦分别功德论云阿难背上患痈令耆婆医不敢手近佛言但近我令阿难观相好不觉其痛苦等 聋不能辨万行首楞严经云富楼那闻妙法音如聋人逾百步外聆于蚊蚋未曾闻也本所不见何况能闻也 ○死五 死生有相大威德经云有情死时生地狱者多嗔不净流溢身以多臭足裂鼻倒目赤足热等生畜趣有五种一爱妻子二手足缩三腹上汗出四作羊声等五口中沫出生天人中有十种善相一观上二欢喜三不含四诸根不坏五不臭六不作异声七顶上暖八口中无沫气出九目不赤十无恶相 无能免者智度论云死法甚恶无能免者四处不免虚空海中山间市中 三法去矣俱舍云寿暖及与识三法舍身时所舍身僵仆又云息风名生不转名死 四不可得自侵经云一夙夜不学二老不止淫三积财物不施四不受佛言死不可哀恶趣不可免 无卒至者报恩经二云老病丧亡一家男女愁毒懊恼举声大哭以手搥胸一何无常今卒至等 示物令书不空云咒尸诵此真言有未坏尸以苏涂之掌中咒之与笔纸令书伏藏去处所求皆得真言力故 死苦令知处胎经云时有王名曰除爱剥死人皮以用作皷百年一打使人知死苦故修行免离求解脱乐四果等 死无神矣长阿含七云我有罪人捉令釜煑盖之令人守御乃至煑死不见神出故知死无神也是婆罗门作如是计迦业曰汝若睡时神识出入傍人见否无也 死风多种道地经一云刀风解骨折断支节震风断筋脉破风消体灭风变面色眼耳鼻舌皆青止胁风诸藏皆断旋风诸藏不通节风支节不定乃至死 天使问罪长阿含十九云阎王问罪人五天使到何不念善罪人曰不知曰目暗头白背伛病苦无力皆名天使报死之期等 七相当现一顶中光灭二头上花萎三颜色改变四衣染坌土五腋下汗出六身形损瘦七不乐本坐天有此七相现其命必终也 欲赎其母杂阿含经云波斯匿王有母命过以王孝故王若知之命必不济时有智臣王出回先严老母五百伎女梵志沙门出城遇王王曰欲作何事臣曰有老母命过欲将此赎换不得力争王曰痴人死不可赎力不可取曰王母逝矣王悟叹之 死鬼食人本行经云未来死鬼劫夺人命一入鬼口悉皆食尽也 误致其卒十诵律云有比丘咒拍被排推噎致死等皆非故心杀等 其相可观道地经一云洗如不洗好香闻臭声变如破瓦如咽如异类性不常身或󱍮柔轻重等气微转羸觔现卒肥血脉隆起手脚舒缓面色惶据眼暗体萎涎出目冥鼻干拥塞眼黑口青下气不定必死之相不开目不闻声香唇断舌干貌如地色等又大疏云生死四一方便生死二因缘生死三有有生死四无有生死为变易也舍短令长易󱍮令细也 死不修福譬喻云有人亡过父子孝思之每日设食诣坟而哭父已生天见化作牧牛小儿在于坟边牛忽卒死儿哭以草饲之人曰何益小儿曰汝哭何益即化天身戒令修福 九不应死治病经云有九不应死一不应食二量食三不习食四不出生吐不尽也五不止热六不持戒七近恶友八入里不如法行九不避险 死有十二一日无余二度死三果是三有余二果是四学度死一果是五无欺死六欢喜死七数数死八悔死凡夫九横死十缚着死畜生十一烧死狱火十二饥渴死饿鬼道又云生以身为逆旅死当以天地棺椁盛之也 死最可畏本行经云死来之时灭我寿命忽撮将去虽复力能统四天下金轮摧伏七宝导前利刃强兵从后悉皆臣伐如顶生王等无常忽至不能遮夺是知死最畏人也 未识其死增一经云劫初人众寿命无量未识其死有夫妇二人唯有一子而忽命终父母不会由与食饮乃至七日身体烂坏王名疗病曰此儿以死王令取皮为皷置高楼上百年一击等 死有多种法苑云山羊被杀因声死飞蛾捉灯由其色水鱼悬钩为吞钳世人趣死以境牵 死不悲苦五无返覆经有梵志从罗阅祇国欲至舍卫学问田中见子父二人耕子被虵螫死其父不哭又凭梵至到舍令送一人食来梵志到为兄弟母妻子奴婢闻皆不哭以证果报故 死识渐灭俱舍云渐死足脐心最后意识灭断末摩水等下人天不生 财命未尽婆沙二云有寿量尽财不尽财尽寿不尽有财寿俱尽有俱不尽佛非横死俱不尽支节有损置痛而死佛无小圣亦有也 自致其死根本杂事二十四云力弱著甲无伴持宝旷野行老者畜少妻此三皆自害不能保其寿也 自缢如杀摩呵句经云佛在有老比丘五百人教讽诵一偈因王请僧留此守寺老比丘自责便欲自缢佛为现其前说往昔因曾为三藏惜法不传今乃根钝如是因是悟道为众说法自缢如杀人等 众贤知死西域记云众贤论师迦湿弥罗国人作俱舍雹论逐世亲菩萨自觉气衰知命必终遂自裁书责躬谢咎命也如何当于斯殁无垢有亦然 是身不坚净名经云是身无常为要当死无强无坚速朽之法如浮云沫聚偈云审谛观此身必归于死处难御无返覆背恩如小儿 圣无不死弘明云牟子曰舜有苍梧禹有会稽伯夷叔齐有首阳墓文王不及诛纣武王不能待成王大周公改葬仲尼两楹伯鱼先父子路俎醢伯牙绝弦曾参启手足颜渊不幸伯阳扶封如来双树也 寿之贵矣广弘明云淮南子曰天下有贵而非位势有寿而非年适情知足则贵矣明死生之分则寿矣也 葬失国宝慈恩传云三藏迁化时白虹贯日从北至井宿似佛涅槃之像卧七七日颜无变色神人天乐举众皆见𠡠葬诸事官给皇帝惙朝君臣悲感帝曰失朕国宝 厚葬无益庄周非末代厚葬失礼之本而云蝼蚁何亲禽兽何疎生既以身为逆旅死以天地为棺椁等 自诣冢间下生经云弥勒当来人寿八万时人欲将死自往冢间诸亲男女相送 送终之礼智论云净饭王死佛自执床一隅至阇维处示后世报父母恩又法苑云四天已上死不烧送以化生故无尸不自杀不他杀不食肉无遗弃又庄子曰人之生气之聚聚则为生散则为死生死为彼徒吾有何患又曰劳我以生息我以死生故为人倚死为返真即知生为大患以无生为返本又老子曰君能为民与利除害其民安重死而贪生又子书曰南有炎人国骨肉死列其肉葬其骨为孝也又秦西有宜康国死而焚为随烟上升遐孝也又上皇之世不行殡葬之礼始自于周窀穸之事虞棺等文王葬枯骨葬者藏也孔子病笃门人欲厚葬之曰吾岂欺天随俗也生则孝养无违死则葬祭以礼小孝用力中孝劳心大孝不遗性分殊也又四葬一水二火三土四林佛与轮王唯火葬合在石上恐损虫命余通四葬又丹兆何书姓名曰招魂置其干地魂而归食祭合在暗室亡僧之灵香花供养已以又魂衣者羊角哀冻死左相桃愍而为之哀公曰吾父生服衣被锦绣死何用矣又大圣十二化啮一人项后云有黑绳文现欲自缢三日有二鬼随之果不虚 ○还魂六 明舜再生续高僧传明舜讲智度论兼念论文因病卒入冥具见官府曰讲解浮虚论文是实余年未尽且放令还既苏止讲专修福业 念经各异感通云杨州僧诵涅槃经自矜为善歧州东山下村中有沙弥诵观音经二俱暴亡见阎罗王敬其沙弥甚厚与金高座僧与银高座俱请念经讫令放既出相问是何州府俱说住处杨州僧后访沙弥怪王敬别问念经所以曰我每念经时别衣别坐僧曰不及也 造塔重活幽明录云康阿德死三日还活说初死时两人扶腋有白马吏驱之知行几里见北向黑门南入见东向黑门西入见南向黑门北入见千余梁屋有皂服笼冠边有念余吏皆府君西南复有四十五吏阿德便前拜府君问曰作何善业曰家造佛塔供养道人曰卿大福德问都录曰此命尽耶曰余算有三十五年府君大怒曰小吏何敢预夺人命便缚白马吏在柱杖一百血出流漫府君曰具令阿德案行地狱后归即被引至一城方数十里满城上屋见亡伯母叔母皆着枷锁及见地狱苦楚万端又见八十梁间屋侠道种槐云名福舍是佛弟子福多者生天少者住此后见造塔道人等府君放还事广不具也 石贤饭僧幽明录云长和死四日苏具地府见旧亲识相凭寄语遍游地狱放还寄语孟羕家及龙超等文广不录 二李复苏感通云右监门校尉李山龙本是冯翊人武德中暴亡七日而苏自说入冥见阎王升座念法花经诸罪人皆免受苦得生人天本取三使送还兼乞功德令于水边树下烧之又太庙羕李思贞观二十年正月八日死五日还魂备说善恶之报 帛远讲经高僧法祖名帛远姓万河内人聪敏有戒行善讲众经道俗归敬后缘终奄化有李通死还魂见殿上坐远法师为阎王讲经 道英诈死高僧道英蒲猗氏人大禅定为寺争田死而红𰈨求之却活针刺不起入水卧雪等 杜祈还魂高僧云隋开皇八年京兆杜祈死经三日而苏见阎王令看周武见帝在铁屋中戴枷受苦曰元嵩张宾相误也今三界无处追嵩请为告大隋皇帝帝为朕作福冀免其苦隋帝后大为作福等 ○苦难七 苦有多种瑜伽云且有六种不定苦一自不定苦先为王主后为臣仆二亲属不定苦轮转为冤等三妻子不定转为他有四奴仆不定五朋友不定六财物不定初有后失总有一百一十种如论广明在五十四说 三苦之本俱舍云即欲界色世无色界为苦经云三界无安犹如火宅又有三苦为苦苦坏苦行苦生老病死苦八苦一爱别离二冤憎会三求不得四久盛荫五生六老七病八死皆苦也 灯指之苦灯指经云有长者巨富生子指有光明王知请入夜与昼同后因父殁家贫乞者不与遂与人担尸遂忽一尸在背不落至舍自下变为金人后富舍之得道厌世家居真为大苦等 亲离相说中阿含经云母子弟兄骨肉互相诤竞互说其恶短况复他人远为地狱之因近误人间之法也 苦不堪忍童子问经云三界如狱烦恼枷锁动足是苦 买祸之苦譬喻云有国丰乐王为臣曰我不识祸苦与我买来臣奉王命往诸方求买天帝乃曰此王须恼化作一人卖祸与之化一铁猪卖名曰祸使见便买不违其价问食何物曰纯食其针送上于王王令与食一国针尽百姓大乱王令杀之其猪是铁刀剑鎗箭无所伤王令聚火烧之既赤似火其猪便走遇物皆烧乃至一国此买祸之苦愚若此 莲华瘦瞿律云莲华色尼未出家时垂产将归至河水涨夫被虵螫死儿被狼食水溺父母俱因失火烧死自被生埋食子肉黑瘦瞿尼其缘皆因往咒 爱别离苦五王经云谓室家内外兄弟妻子共相恋慕一朝破亡为人抄劫各自分张父东子西乃至为人奴婢等苦也 贫穷困苦金色王经云有一天女说偈云死苦与贫苦二苦等无异宁当受死苦不用贫穷生贫最为苦 三处死苦法句经云有小儿执弹欲射一雀三人随喜雀随弹终三人生天为龙为人其小儿后各为子随生命终因果之报无虚尔也 难有十二善戒经云一知无我修苦行难二调护自他难三充多人急使难四令夫无放逸难五为众生自无毁禁六随恶人不同七知生死不舍八舍命不失正念九所爱施众生不同十断烦十一得人身十二见佛善友 复有十八三惠经云一值佛二为人三生中国四种姓五具足六财产七善识八智解九谨慎十布施十一有德十二合仪十三听问十四忠政十五信解十六深入十七赞叹十八随喜也 四法为难阿含经云一为君行忍辱二无财欲布施三少年不放逸四富贵修远离此四难也 五种无易四十二章经云贫穷布施高贵学道摒命不死覩经依奉见佛解脱 多难不死百缘经云有大臣无子求神得之子后欲求出家父母爱惜不许子曰我不如早死而于余处早愿出家投岩赴水食毒抵犯王法皆不能死见佛佛说汝宿因中赦一人命和王宫女善因之报也 无起恶意事佛经云如有德人或师长敬之如佛宁以千石弩自射不得起恶为难向佛师长等也 难多有苦宝林传云见色不欲见好不求被辱不嗔有势不临触事无心广学博闻除人灭我不轻未学心行平等不说是非会善知识见性学道覩境不动善解方便随化度人难也 迷妄之难列子曰宋阳里华子中年病忘朝夕不忆忘坐忘行四方取与皆不知医祷占候不治妻子召人治之有儒生医试之裸其形求衣寒热饥等乃愈怒医者操戈欲杀众皆止之问曰何忘恩德曰不然无心之乐今数十年医已忧苦并至人迷道义同于此 ○地狱八 地下有狱俱舍云此下过二万无间深广同上七㮈落迦八增皆十六为煻煨尸粪锋刃烈河增次八寒八热及轻系等地下有狱故名地狱 广说无量正法念经十余卷广说地狱不能具录且八大地狱每一各有十六增以为眷属造因起报皆有果也一极热二炎热三大叫四号叫五众合六黑绳七等活八无间此八大地狱于四门外各有四增一煻煨二锋刃三烈河四尸粪其苦无量 名曰莲华师子比丘经云莲华比丘多与国王长者等为亲友邪命破戒入无间狱八万四千劫满十八隔受诸极苦 亦名圆户尊胜经序云息善住之万恶杜阎罗之圆户亦名莲华似罪人身 身比三禅报恩经云佛告阿难到阿鼻狱问讯天受阿难即往问苦可忍否天受曰我在此如比丘得三禅此皆违缘善友示现菩萨为众生忍受苦故令彼不作 刀山锋刃十善戒经云锋刃剑林高广多少枝叶花果各八万四千日夜生死亦然其寿长远等活等上六天即四大王天人间五十年下天一昼夜三十日为月十二月为年寿命五百岁以此长时五百年方为等活一昼夜以此昼夜成月及年寿五百岁乃至人间一百年为二天一昼夜上倍倍增算六天寿命皆以彼彼天等下地狱为一劫傍生极一中鬼日月五百等 叫唤地狱发若论云此狱人多因斗秤欺诳非法断事受寄不肯还侵陵下劣恼诸贫穷令其号哭破他城廓等 生入地狱般若论云善星天受婆薮仙人为证祀中杀生生天皆生身入地狱印土有坑现在每至天雨水注不计多少惣消祀中杀生因婆薮仙人至今不绝所以罪大也 造生地狱法显寄归传云无忧王破灭三宝造生地狱取一人名恶名为狱子人入便杀不问高低因一比丘误入其狱恶名欲持入镬比丘曰我初入道未有所证乞候少时死亦未晚恶名相许比丘以苦所逼便悟无常即证道果怡然不怖恶名遂持比丘入镬寻变花池王闻入地狱自见发心因是改过等 囹圄天有瑜伽云三十三天有囹圄天与非天有过禁闭法尔亦能起通神用然欲逃窜还见系缚过尽释自解也 禁系自开普曜经云频婆娑罗王欲迎佛城门自闭风起王甚怪之守门神曰王狱中系闭者因中与王同发愿见佛王何独往因是𠡠放诸囹圄罪人也 圣人被系般若灯论云目连被外道辱离波多被梵摩违王禁十二年此皆殃未报如是等也 禁令饲马杂宝藏经有离越比丘山中染衣有失牛者寻牛至山见染物变作牛皮染化为血被执在禁十二年常与狱吏饲马后业尽通而免脱过死 死入地狱孛仙人经云树繁花果折其枝虵蝎含毒坏其身辅相不贤害及国人为不善死入地狱也 无再返者长阿含云迦叶婆罗门不信因果死有地狱迦叶问曰何以知无曰我有亲友病重看之为曰若死入地狱者当来相报至今不来所以知也迦叶曰狱囚有异何暇能来如囚赴市人肯放归报及妻子况地狱卒无情者乎 念佛俱免譬喻经云有王杀父自立有罗汉知王却后七日命终堕无间狱语王曰当速念佛七日不暂止王依言七日命终入地狱至门转怖急念佛声不止狱中罪人闻皆俱念同得离苦解脱 在狱行道高僧法通石娄人被县令禁之在狱绝食行道野狐乱鸣令惧而放通不肯出曰兹行道才可得所令求而方出 地狱何义毗昙云梵语泥犂此云无喜乐处无福德最下劣又地者底也狱者局也地下所有故以名焉或名那落迦此云苦具 六道来相坏目因缘经云夫人源流浪生死漂滞驰骋堕于五趣彼终生此皆有因缘又相貌今为汝说各据六趣行貌天趣来者威光赫弈相貌端严人趣多智生知傍生多嗔足力貌丑鬼趣多饥渴饮食无足地狱多怖寒热不恒诸根不具等也 屏营苦毒萨罗国经云地狱畜生无厌烧炙屏营警惧之苦 女人多堕十二因缘经云问女人何以多堕地狱答有四因缘一贪衣服珍宝二相嫉妬三多口舌四多淫欲也 轻系堕处僧护经云有五十六事人间堕处山海泊肉绳壁树柱花果井泉地神鬼皆是地狱 狱名有异夏曰夏台拘汤王羑里纣拘文王周曰囹圄者囹者领也圄者禁御或曰黄沙周易曰丛棘圆扉三思之地缧绁三王始有非所非人所处也幽闭之所 隋赦囹圄正理云开皇五年帝于经法师所受菩萨戒大赦天下轻囚预得放者二万四千九百余人 见嶷付狱洛阳寺记后魏崇真寺僧慧嶷死经七日还活言与僧五人同到阎王所如生官无异一僧是宝明寺僧智聪王问作何善业曰生来苦行坐禅寻放生天二般若寺僧道品云诵涅槃经四十卷亦得生天三融觉寺僧昙谟最讲华严经涅槃经领众千人王言讲经僧众多我慢高心令付司勘四西禅寺僧道弘自云教化造寺王曰此多恼人亦勘五灵觉寺僧宝真自云未出家前曾作陇西太守自知苦空舍官出家拜佛不阙王曰卿作太守夺他人财以充己物作寺非卿亦勘付狱嶷以事奏五寺𠡠勘并云有僧名姓行业不虚等死来七日并同日 损恼有情部第四 六到彼岸部第五 ○布施一初总一别 佛修圆满俱舍颂云但出悲普施被岸身无忿赞叹底沙佛次无上菩提六波罗密于如是四位一二又一二如次修圆满 三类之福论云施戒修三类由此舍名施谓为供为益身语及能发此招大富果为益自他俱不为二行施由主财田异果有差别主异由信等得妙色好名众爱柔软身有随时乐触行敬重应时得广爱难夺果也 田异趣苦论云恩德有差别于傍生百倍破戒千倍苦别路行人羁旅客病人看病人寺施园林常食随时施 恩德田别论云父母解脱人菩萨法师设非证圣者施果亦无量父母恩田养汝身故及功德田等 六度各三摄大乘论云布施有三一财二法三无畏持戒有三一守护二摄法三饶益忍辱有三一谛察法二耐冤害三安受苦精进有三一勤勇二加行三难行禅定有三一安乐二神通三利他智慧有三一无分别智二根本智三后得智惠也 六度事法善戒经云布施东方戒南方忍西方精进北方禅定下方智惠上方又喻之六舟布施舟底板持戒船板忍辱舡舍精进橰棹禅定沉石智惠引海梢公也 内六度法六度经云一数息度至得四果以为施度二随戒度不邪念三止为忍度不行贪欲四观精进度常观无常五还禅定度一心离六衰六净智度等也 六根六度身应布施索头与头等眼应持戒见色等息耳应忍辱不行贪欲闻恶之声鼻应精进数息不乱舌应禅定离诸贪意应智惠犹心听法故也 从󱍮至细六度论云布施󱍮易故持戒即难细也忍望戒细精进望忍细乃至智惠约难易不同故󱍮细有异前后如此也 布施达嚫俱舍云运心宽广名布辍己惠人曰施达嚫梵语檀越达嚫地此翻者财施又云檀者施也越者度也 一切能施智论云佛昔为国王名一切施不逆人意文殊试之化作婆罗门白于王言我有所愿当相惠施王曰为何曰我之所愿恐王不能王曰但说我能曰欲王与夫人而为奴婢王曰甚善我能为之乃随仙人夫人少年而又有妊亦随仙人步行而出甚大疲苦不以退败文殊即复本形令王还国受化求佛也 施有八种律云一僧得二现前三界得四安居五齐限六指示七给得八三世常住施字通上也 因小果大○经云有梵志妇见佛生信以夫不信无物可施唯将饭汁施佛佛为受记得大富乐胜以象马以心信厚因小果大 布施有异菩萨本行二云佛告须达布施不敬如薄地种物福少报多无也若布施谨敬物少福多施与佛道果人持戒破戒傍生各有多少 不生悔心善戒经云许多与少与少许多与好与许好许恶与好好惟善心不嗔心不乱心等也 心生清净优婆塞戒经云施为怜愍令安乐令他生施心为圣人得道为破烦恼为入涅槃等也 离诸过失戒经云一许多与少二选择恶物三施已心悔复有八过一见过二心不平等三欲求化作四自赞五无后与六毁他七求报八生疑又云一破戒比丘二疑三邪见四悭五不择选有德无德六不说善恶不择种性七不轻求者八不恶骂陵辱也 不令彼恼瑜伽云有人来求菩萨共为杀盗等菩萨化初不逆意作舍自百千身不恼彼意 施德现报般若论云月支国有一画师十二年于异国客作得金三十两归见僧大会以金施之归其妻问曰得何曰金三十两已施福田妻恕见官官问其故曰贪求富也官喜与物倍多 十二年施般若论云婆萨婆王十二年设大施会油苏成渠饭汁行舡米面如山乳酪为池饮食衣服等皆极华妙十二年中大布施 施无净心优萨塞戒经云不为报恩求报欲生天上求名怖畏他求胜被恐失财多有不用家法先祖如是非胜求非上 施为善布般若论云为涅槃初缘入善聚之要法善名之别府入无难之功德叹隐之福田施以布之 王施半果庄严论云阿育王临终被权臣所制不得自在唯有半果奉施众僧为三坚福时罗汉上座令知事僧将果研汁在僧众羹中令福广也 二钱胜报庄严论云有贫女得二金钱见昼暗山圣众遂以二钱净心往施上座咒愿以此福报热息树影不移王丧夫人无有可者见贫女福报遂纳为夫人因感圣众重至大设供养上座令下座咒愿心异也 施不可施发菩提心论云五事不应施非理求财不以施人酒毒药置罗网钩襁刀杖弓箭音乐女色乱性不得施人 犹不息施中阿含九云郁伽长者常供僧佛孤独令人入海采宝失宝四舡僧众知已令阿难到长者处且令住施长者曰如人作臣愿王为轮王出家作佛我愿不息失物者因果聚散人间常事等 施妻与人中阿含经九云郁伽长者见佛受化至家我受戒法已获道果汝等随意大夫人不信试之曰将我与某长者即执夫人手施与彼人某惊怖曰欲杀我耶长者曰我受佛戒定无悔心定施汝也 施有九种增一云施主有三一净信二坚固三不煞生等或具七财施物三种一好色二香三味受施人三一戒二定三惠成就如是得福无量等也 五不得施增一经云刀毒野牛淫女造神祠五得大福园林台观桥梁舡车房舍得福多也 施物不精中阿含经云毘肄居士断见鸠摩迦叶说法伏之后行布施唯豆羹󱍮布监者告上座曰我意此物极󱍮将来得果何似监者意好生天居士生空林中生报亦󱍮因果也 王施无量转法轮云摩邪王施妻子及身梵德王施二子与婆罗门又善互王施孙陁利又德藏王七年一䝱又宝德王太子论义无双也 施象与怨本行经云菩萨为善施太子时施父王名象被王贬入山与如儿女在檀特山修道又被婆罗门乞儿女为奴婢又施其妻为婢与婆罗门 善吉王施本行经云有善吉王能施一切魔王化作地狱令舍施心不能回退也 施皮福力芬陁利经云宝藏佛父福力王大施求佛有邪命外道从王乞头乞眼皮王悉与之誓求作佛不退 布施同等异相云悉毘天子曾为国王四门大施普为群生天上人间眷属不离 首干聪明六度经云首干夷王悦内明外仁颜和平广运慈悲大行檀施时有一人名曰逝心来乞王首王与七宝而不肯受王遂施之树神止之逝心大怖而去又仙叹长者大行布施财物俱尽入海采宝而得明珠四颗被同伴算之置井仙叹自入井取珠仙叹不死王知大罪其伴 目施无尽提婆传云菩萨夜供天神无物不备神为降之曰无须者曰左目可与菩萨取目施之从旦至夕取已还生等菩萨神力 食施都尽杂宝藏经云须达之妇五圣乞食皆与满饭饭尽夫来夫大喜即开房门见大珍宝便受天福乃至得果无尽福报 施不须财杂宝藏经云一慈眼敬尊长颜色二和颜三耎语四恭敬礼拜五身心欢喜六安其床座房舍如上非财施亦大获果报也 施出不受根本律云给孤长者将诸衣物入众白僧曰是大福田者应受无敢取者白佛佛曰汝等投我出家皆愿解脱即许令受然有四种父财主财负债盗财皆不应受护招讥谤 施于七宝金刚经云有人满三千大千世界七宝以用布施不如持经一四句偈施福有尽法利无尽又云于法应无所住行布施即不住六尘离于二相虚空可量福不可尽 施果由心异相云有大信家见一道人脚患难行将归供养经年无倦去而悲泣发榻见金宝不少因是大富隣知𢽾之无患脚僧遂强持僧折足供养去后只见毒虵被螫而死各由其心之报也 望获大报出曜经云目连有弟子家财无量悭不布施兄频化之言有多报弟乃将诸财物悉皆布施库藏将空白兄曰何报之有兄曰弟来报天上其物倍多弟曰天在何处自连即以神通将弟至天宫见自将来所生宫殿方始信矣 施乳与身异相十云昔有淫女见贫女人新产饥饿割乳与之见虎新产舍身与之佛因也 施有多益要集云头目妻子乞者与之令他不嗔满愿不苦意又身当终弃亦如报怨能勤精进满施心也 施有四种施论云一求福生诸有下也二怖畏故施中三供养心上四求佛果施上中上等也 恐招苦果百喻经云有人患眼痛有女人曰有眼有痛余女闻之恐眼痛挑眼欲求无痛如人言施得富后失即忧便永不布施也 共㲲而施贤愚经云有夫妇二人共白㲲见比丘唱化夫妇曰我今贫穷昔缘不施今又不作来报如何人皆有死我等二人但以此㲲施僧而取死来报不虚遂将施之乃至王及夫人知已大与珍宝衣服此即现报 七返之报贤愚经云兄弟二人父殁分居弟后家贫前后七度从兄来乞兄皆与之兄曰此后勿来弟怒兄后却贫来求于弟亦不与物兼不让食兄曰何况世人厌世出家成辟支果后因岁俭弟又家贫入山取薪货充日急见一辟支空体出城求食不得弟不识是兄遂命至家分具󱍮食后得七返天上人间受胜妙乐乃至遇佛出家得道即无灭尊者因也 五不应与十诵云无羞无畏有嫌少智欲舍戒人皆不应与之也 五施无福十诵云施女人戏乐具男女合像酒非法语论 指观得福鸠留仙经云我昔在城门居家贫每见沙门乞食指之好心曰某家有食施某家不得兼遇王造塔以手案砖即得手出瑠璃宝感富乐果 施佛得宝本行经云有夫妻二人贫极雇身得钱伍佰供养佛僧妻借隣衣襟供圣众佛去后脱衣勾当被贼窃去夫哭入林上树欲自扑而死贼将衣来树下埋之夫见贼去却得衣归妻示家中忽得宝藏俱受现报等也 随喜之福因果经云以贫穷人无财可施见他修福而生欢喜赞叹随喜之福与施无异福不可量心也 施有三种生经云一外施衣食珍宝国城妻子田业童仆二内施身肉手足头目髓脑三大施四等六度四谛非常十二部经为人说等 卖身设供庄严论云有夫妇二人无物支济夫自嗟叹曰我贫无物遇良福田一无可施悲泪不止妻曰汝当卖我令作婢使得钱营福夫曰我亦欲卖己身二人共契得钱设供佛僧其日王亦设食夫妻具卖身白王王大欢喜与偿其债先令供佛僧现报富乐 施有四种无穷之福一以纸笔墨施与法师写经二种种妙宝庄严妙座以施法师三以诸供养具上法师四无谄心赞叹法师出无尽意经也 为大施主譬喻经云昔有一国多出珍宝而少食蜜有人将蜜上王而不得见王曰此王亦人也而以蜜施僧精求道果不终三年而获四果王闻大喜为大施主 亿耳大施金藏经云亿耳九十一劫足不履地以毘婆尸佛时请佛僧设食涂饰道路名衣上服毡褥等 施一钱报贤愚经云毘婆尸佛时有长者见佛说法乃受三归五戒至家遂将一钱施佛佛为受记将来得道名曰重姓 施有四种大集经云一乐惠二施已生悔三施已观过四不念菩提复有四种一为欲染二为嗔三为痴四怖畏又云一不志心二不自手三不现见四轻慢等 施眼方退智度论云舍利弗发大乘意有婆罗门来乞眼睛舍利弗出一眼与之乞者得眼于舍利弗前嗅之嫌臭唾而弃地以脚蹋践舍利思惟大乘佛果甚难得也遂退小果也 三种布施菩萨戒经云具足三种乃能受菩萨戒一施四天不惜二眷属所爱三头目体等 五种行檀又增一经云一命二色三力四乐五辩是名施当得此五报 一施具六十住婆沙云如施物时心不贪惜名施为求佛故名戒不嗔名忍不虑空匮心不退屈名精进施心不易名定不求报故名智也 三种净施入法高王经云入众同仪同众业同众利 ○持戒二大小二乘戒同在此门 大乘得戒瑜伽云有情之类会法师语者皆受得戒不同小乘须具缘中边不同等 菩萨四戒瑜伽论云有四菩萨戒一不为名利自赞毁他二有物悭惜见苦不救及悭法三烦恼缠等发起损害有情不取谏诲不舍怨心四谤菩萨藏爱乐宣说之者菩萨离此又云戒具圆满有三一不得买卖非理等二不得摄取金银象马等三受用物等衣仅蔽身食才充腹又云菩萨初发心戒有二一遇圣自发二他教者依大菩萨有德人处发心受戒立四大愿持四胜处即法界菩萨佛等证明大心众生欲受佛戒若不遇者应如来像前䠒跪自受称名白十方佛一切善知识菩萨我今欲受菩萨一切学处三聚戒一切戒等又有九种戒一自性等又云如庄严具世间花鬘少年可尔老也不宜除为排戏笑端戒不然也戒即老少皆妙也 戒香最胜戒香灭众垢华香及栴檀三界所有香不如戒香胜出处胎经 戒名法集六度集云罗睺持戒为摄众生名为法集又云寂灭调结使戒德难思如护浮囊如擎油钵又如捉贼为菩提因也 菩萨戒相智论云文殊问经说一发不得长二指爪不过粟财物若为供养三宝父母造寺书经画像等许畜也 食无杀心文殊问经云食不得顾示不得买卖肉如未得食当诵其咒有心杀不得无心为者许食等 戒有九种善戒经云一性戒二一切三难四一切目五善人六一切行七除威八自利利他九寂静戒义如经广说也 善戒八法优婆塞戒经云闻讥心忍闻赞惭愧扬人善事隐他过咎他短不说不作咒誓恩常思报冤结念舍又云若受戒弟子先白父母妻子仆使乃至国王若听许得受不许不得受也 龙持戒死般若论云有恶毒龙人力劣者目视使死人强者气嘘因佛与受其戒在林睡久人见为虵被伤剥皮龙因持戒忍死不报也 戒如德瓶般若论云有为贫人十二年求天神神愍之与一德瓶求者如意贫人大富乃会亲族酒乐既陈人皆欢醉因问之曰何以致富曰我十二年求天神神与我德瓶求者如意因出示众娇恣舞逸误破德瓶乃失所得如破戒者又云戒者病为良药怖畏为守护死暗为灯明恶道为桥梁死海为船筏等也 菩萨十戒璎珞经云不杀不盗不淫不妄语不酤酒不说在家出家人过不悭不嗔不自赞毁他不谤三宝也 为过不受优婆塞经云不盗三宝物及负欠他债造五逆罪犯比丘尼无根不具皆不得受受者戒师过 解脱之因般若论云比丘尼到贵族家见诸妇人曰汝得出家好否女曰我少年色美或恐破戒曰破时即破持时即持亦为后世解脱之因受苦终时见佛遇圣等也 十种庄严大哀经云菩萨持戒一其身具足诸相二口言行相应三心无瑕疵四国土具足五教化众生志生清净六一切恶不犯七学佛行八不怀自大九劝助众德十力无畏立戒为本也 施不如戒要集云随蓝长者佛在世时大设施会佛言不如持戒戒一日一夜若是富贵人先令国内不杀止恶每遇斋日除五逆罪及一切罪五浊世中持戒为难是菩提因等 持戒为王金藏经云昔三人持戒发愿为王一人被妻逼令非情食一人不犯死生王家一人犯者死生龙中后时龙王池中出奈守园者得之展转上王王令日进守园者池边泣之龙王曰白王我前生与王持戒之友我生龙中愿王惠我八斋戒法王求与之俱生天上 兄弟持戒大庄严论云兄弟二人俱持佛戒弟病笃医曰药须酒下弟以戒故不饮兄以亲故令饮弟说偈言怪哉临命终破我戒璎珞以戒庄严身不用殡葬具也 三品十种金藏经云下品持戒人天果中品持戒二乘果上品持戒佛果十种月灯三昧经云一满足一切智二如佛所学三智者不毁四不退誓愿五安住于行六弃舍生死七乐证涅槃八得无缠心九得胜三昧十不乏七胜财等 四种持戒六度经云一持戒常演说法一常勤求法三正分别法四回向菩提也 年少济老大庄严论云有商人过海将二比丘船破一少比丘得其船板老比丘曰佛言先与上座板应与我少比丘为依佛语舍板与之忍死护戒海龙王知二俱免死也 持之喻胜法苑云戒者涉远如足持物如手生物如地病如药济渴如甘露济渡如桥船除暗如日月也 无分别戒增一云跋摩者捐妻子儿女出家妻子儿女来就寺相责言不及人尊摩为说偈曰有男有女者愚人所习行我尚无我得何况有男女等也 持戒不惑般若论云有持戒者与伴入山遇雪失路宿一石窟山神化为女人故来相惑欲为非法二手掩耳无听不净人说此不净语乐少苦恼多如蛾赴于火 戒为庄严大哀经云一常愍众生心不怀害一切有命二杜塞恶道开善趣门三身行清净口不󱍮犷四心不坏乱如所志愿必果无异五如所约愿即得成就六如所慕乐必成无违七如所图画则起至复有五事一与持戒者修度知见二与持戒精进三习学智惠不怠四勤至解脱五遵求无上乃至有十十等法文多不录也 六方三种优婆塞戒经云东方事父母南师长西方戒妻子北方戒善知识下方戒奴仆上方法圣教佛僧又三种大集经云一戒戒二心戒发菩提心三惠戒三昧修无上乘等 二乘波离万行首楞严经云优婆离曰我于律三千威仪八万细行持戒修身众中纲纪故云持律第一等也 五众律法俱舍云一在家五戒不杀盗淫妄语饮酒二八戒亦近住一昼夜戒五戒加不歌舞作娼涂饰花鬘广大床非时食等十戒沙弥二百五十比丘五百戒尼及菩萨大众三十戒三聚净戒 五戒贩卖萨婆多论云不得作五业一畜生不得贩卖自有直卖之不得与屠儿二弓箭刀剑等三不得沽酒四不得压油外国杀虫无虫不犯五不得作其五种大染杀生故直买不犯 四五不行五分律云一恶友二恶众三多语笑四或嗔或鬬又五一屠家二淫女舍三酒肆四王家五旃陁罗家有五业一毒药二酒三皮四樗蒲围碁五博六歌舞娼伎也 十三难事四分律云夫受戒者先问无十三难事即与受戒非边罪犯比丘尼非贼心非坏二道非黄门非杀父母阿罗汉非破和合僧不恶心出佛身血不是非人畜生二戒除此类外得与受戒也 说受之仪四分三十四云说受戒时不得对未受大戒人时有天龙神鬼不遮又云有三种戒一无上戒二无上意戒三无上智戒又四分律删羯磨序云惠定之功非戒不弘止持即戒本最为标首作持则羯磨结其大科后进前修妙宗斯法也 持戒坐禅金藏经云有二比丘俱是初果一施修福一即坐禅二俱命终生长者家福为子禅为婢子二俱得道然福者衣食自然也 持戒益世正法念经云持戒人少诸天灭阿修罗盛善龙无力恶龙有力降霜雹暴风疾雨五谷不登疾疫竟起人民饥馑互相残害持戒人多返上可知 受戒之始高僧传摩腾当初化但受五戒十戒后汉十帝一百余年北天竺五僧来方受具戒桓帝时也尼众得戒至汉末魏初东天竺有三尼来见此土尼未受大戒却往西天化一十五尼来三人在雪山冻死二人堕黑涧死余到此土京师与尼受戒后至吴朝于今具戒 问得戒缘高僧传云文帝三年设大会问僧皆得戒否僧不知往西天问罗汉罗汉不知往问慈氏菩萨以金花为验入比丘掌言得戒也却至魏帝见掌中金花方证明得戒 戒威德力戒消灾经云有受五戒男子欲诣佛所夜入天祠见一女人曰急去前人不信夜有噉人鬼见戒神在外而回明日归见妻索肉其受戒人藏在瓮中妇言我不出来汝昨夜何为不来曰我见三归戒神在门外不敢入来后受戒男子语其女人曰汝何事鬼依我言受三归五戒女人依言即受鬼不敢近与前人同归曰我本是人因遇夜被噉人鬼持我来为妻今闻三宝幸得免矣 为鬼所怖戒消灾经云有一县人多持五戒有一长者令子远出无得饮食酒肉子到他国遇见亲友出葡萄酒是以便醉后归父知乃和财货逐之令出遇夜至食人鬼怖而走为有余四戒也又云一戒如地万物由之生二依戒而住三趣解脱之初门四是佛璎珞庄严圣果 持戒之力戒经云戒如明日月亦如璎珞珠戒净有智惠便得第一道名誉及利养死得生天上又云如护浮囊如人过海持其浮囊遇鬼被乞全半少分俱不可与 道门戒律玄中经云道士受戒及符皆置五岳设酒脯等又自然经云清朝本命日礼三十二天摇头两手作天凤翔九摩额案鼻眉拭目两边上中两乳各七遍金科玉律等 ○忍辱三 忍辱六度论云不酬名忍加恶名辱也 三种忍异法集云一安受苦忍二耐冤害忍三谛察法忍也 忍辱施身六度经云忍辱太子父王病亟问四佞臣求药臣等共议此太子他后为君终为我患对曰有药难得曰何药曰无嗔人眼睛骨髓太子曰此药吾身舍之为药因是命终父王病愈佛之因地也 龙忍伤虺异相云二龙处海相谓曰可于陆地游行一曰陆地多恶曰化作虵无人巡处可之共出草中逢大虺虵吐毒害人一龙见不忍欲杀虺一龙劝忍之归海欢喜也 忍辱仙人六度经仙人山中修行王因遂鹿至庵问曰见鹿不仙人思惟见害他命不见自成诳妄低头不言时歌利王引剑割截仙人仙人忍苦如子见母乃至节节支解忍辱圆满第三度竟也 忍辱第一戒经云忍辱第一道佛说无为最出家恼他人不名为沙门又杂事律云怨家憎我知识己身已作当作须忍劳辱也 不言为忍经要云见人有过口不得言若自有过则应发露龙忍偈曰忍为高士当救众生忍不可忍惟嘿为安傍生犹能忍 坚誓师子报恩经云坚誓师子爱近施僧身毛金色时有獦师见之语家人曰我上祖已来未曾见此我当改形乍作沙门杀之剥皮上王得七世福獦师射之师子中箭忍死而去佛因地也 香象与牙西域记云大象王獦师取牙象王就石孔拔牙与之忍苦不报皆佛因地 忍辱四种无尽意经云一求法忍受他恶骂二求法时忍受饥渴寒热风雨三者求法时忍受早下随顺法师供给所须四于求法忍空无相无作等也 化人忍辱满慈子经云满慈子欲辞佛化西国人佛曰彼国人难化若骂汝时如何曰彼不打我曰打又如何曰不杀我曰杀如何曰念我厌身佛曰若如此能忍行矣 化之能忍因果经云有一比丘白佛舍利弗骂我以袈裟拂拭面佛曰何故如此舍利曰骂令忍辱拂令眼耳清净等 七法须忍阿含经云一自嗔色变不欲他好色二自无睡不欲他睡三不欲得利有于他四不欲他有朋友五不欲他大富贵六不欲失财七愿彼死入地狱此七须忍莫作也 阿难忍辱根本杂事云阿难新剃头入城乞食六师外道令弟子打阿难头阿难忍苦不报后六众入城外道还令弟子打头六众本凶便拽见王令断外道左右手忍不忍也 罗睺被行律云罗睺被外道打破头罗睺忍苦曰我苦暂时间奈汝长苦何必堕地狱苦报 忍骂不报菩萨藏经云吾于过去被恶魔化五百人在处恶骂住五百年未曾加报忍骂不嗔魔自退耳 五观应忍摄论云一观一切众生于我有恩二一切有情念灭三一切众生如我亲四观唯有法五观一切众生皆如我子忍念也 铁轮为喻报恩经云假使热铁轮于我顶上旋终不以此苦而发于恶心 慈心安乐成实论云心者卧安觉安不见恶梦天护人受不毒不兵水火盗贼不害 忍第一道戒经云忍辱第一道佛说无为最出家恼他人不名为沙门 十种利益月灯三昧经云忍者一火不能烧二刀不能害三毒不能中四水不能漂五非人所护六身相庄严七闭诸恶趣八生于梵天九昼夜常安十乐不离身又私呵昧经云忍有六事一身力二口力三意力四神足力五得道力六得惠力 忍辱具足六度经云有二恶鬼一加咤二名僧伽咤见舍利入定第二鬼以手打舍利头其鬼力大须弥山打须碎以舍利在有顶定故其二鬼生身陷入地狱舍利出定头痛 不忍五失梁摄论云一凶二后悔三多人不爱四声流布五死堕地狱不忍也 ○精进四 五种精进瑜伽云一彼甲二方便三不下四无动五无喜足精进 又云九种一自性二一切三难行四一切门五善士六一切种七随求八他世九清净精进 精进不退般若论云比丘应当勿得懈怠佛昔为商主将诸商人经过险路有鬼遮之商主以手脚头五击之次第被粘着鬼问曰汝更欲以何商主曰我有精进鬼曰汝不伏者难为遂色难也 以治懈怠因果经云有比丘畜一弟子不能精进师令取湿牛粪烧之不得师取狱火便然弟子怖之精进得道也 猛利不息般若论云今也得道利益皆因精进若人自度犹须精进何况菩萨而愿度他得不精进勤策 如牧御马略说教诫经云牧牛示杖御马以辔无杖辔者犯苗堕坑如精进无即地狱坑堕损功德田善苗稼耳 制心之主略说戒经云当制于心是五根主甚于毒虵恶兽怨贼大火狂象无钩猿猴在树上难可禁制心亦如是狂逸 无念精进阿难目佉云有太子名曰无念七千岁中不眠胁不至席不念爱欲不贪财不问他事常独止意修摄其心 八十精进俱舍云佛涅槃后四百年中有外道八十出家为城中年少咸共议呵愚夫老朽一何浅识滥厕清流徒知饱食尊者谢诸年少三年之中不证四果三明六通具八解脱胁不至席尊者于是昼即研穷至理夜即静虑凝神绵历三年便证果道如愿具足时人不敢呼名号胁尊者焉 翘足七日本生经云释迦与慈氏因中同事底沙如来时佛观知释迦所化根缘先熟然慈氏先合成佛曰回一人易乃取尼师坛佛出入山时释迦菩萨十方寻佛如子失母精进不倦见佛在宝龛中宴寂菩萨行次忘下一足七日七夜诵一偈赞佛而超九劫偈云天地此界多闻室逝宫天处十方无丈夫牛王大沙门寻地山林遍无等 四种进求无尽意经云一勤于多闻二勤于总持三勤于乐说四勤于正行 勇捍定难般若论云以法治世赏善罚恶法不可犯如世乱不治人急不救有冤不报有贼不系有患不救嘿然无言可用此为颂曰人无于勇健何用生世间冤亲不能救如木人在地 黑难勇武十诵律云黑阿难有勇武多力见天神中有衣服金银花香人不敢取黑阿难与神鬬力夺之 智严武勇续高僧传智岩丹阳人曲河居为隋郎将伪郑大将人马具全按辔扬鞭以抢剟地励声曰若能拔者方共鬬焉岩时跨马徐来以腋挟抢而去次岩以抢剟地彼摇再三不动乃下马交战遂生摛彼将岩欲截其头曰吾誓不杀且绝君命后自出家 精进有四六度经云一勤于多闻二勤总持三勤乐说四勤正行 十种精进大宝积经云一念佛无量功德二念法不思议解脱三念僧清净无染四念大慈安立众生五念济众苦六念正定聚勤修善业七念邪定聚拔令反本八念诸饿鬼饥渴热恼九念诸畜生长受众苦十念诸地狱一切苦具常害有情等也 ○禅定五 首楞严定首楞严三昧经云此三昧十地方成此云辨事百种功能事谓修治心犹如虚空乃至入大灭度而示不灭度是一百也又说此三昧如大海等摄一切水此三为三昧最胜王故随所说处魔备五缚不能为害五缚者手足自然被缚也 月光水定万行经云月光言我于天水佛时为比丘习水光定初从涕唾乃至大小便我得定于房入定满房水现有童子掷石戏投水而去我后心痛再入令于水中取石痛止 水火定相处胎经云三千大千世界内悉是烟焰众生为是菩萨遭劫火烧生类驰走亦不能离而得清凉菩萨入水光定满界水不挠鱼鳖等 念佛三昧楞严经云势至菩萨云我遇无量光佛教念佛三昧专注一心佛忆众生如子子念佛如父何不见也 禅有五门禅秘要经云一数息二不净三慈悲四缘起五念佛安般出息为安般入息 在定无损智论云入定火水不能害亦不命终界地别故伽罗夜叉打舍利弗不损打山尚为灰粉定力持也 专谨不乱瑜伽云夫修定者如人得罪合死王令持油钵力士拔剑相随如出一滴即令杀之其人虽经万种喜乐之处定不敢闚修定之心如此也 鸟巢其顶般若论云尚阇梨仙人坐定无出入息飞鸟鸟鹊或在𨄱髻中生子仙人知以不动摇至鹊飞乃起也 二仙学定本行经云佛初诣阿蓝加蓝二仙学非想非非想定非究竟法遂自入山修道六年成佛得金刚喻定证成佛道 后作飞狸俱舍云郁头蓝弗得无想定常入王宫受王供养乘空往来下时王手接足后因王出𠡠夫人接足仙受触失神通乃诳于王我受王请来往乘空今欲依门与人作福瞻仰王即依然步行入山习所失定山遍水畔被禽兽声惑乱其定不成仙人怒发愿作飞狸身食彼禽兽重得其定今生非想后作飞狸身 禅定四种无尽意经云一常乐独处二常乐一心三求禅及通四求无碍智 定力庄严大乘经云菩萨力能禅定一一庄严次第增之且一云常怀慈心愍哀众生二一心行威仪礼节三性行质直而不谄饰乃至十十等事庄严也 神力无碍无垢称经云以四大海水入一毛孔以弥卢山内芥子中毛孔芥子不增不灭是不可思议神通定力也 通有六种杂集论云一神境为运身二天耳远闻声三他心知他心四宿住知前生五死生知未来六漏尽智证通 神通不等智论云佛在龙宫命诸弟子各说自本生舍利弗不在其会佛令目连唤之舍利弗在祇园缝衣次日小息目连曰速不去以神通举将兼室而去舍利笑以衣着地且令举衣更不能举曰神通不如智惠也 目连神通增一云目连七恒沙世界外寄光明王佛国以钵囊盛五百比丘右脚登梵天左脚踏须弥在祇园说偈又将五百比丘来至佛所佛为说六入法也 神通入石出曜经云有屠业子家贫无人担粪自活佛见化之入道以其根熟寻证道果王知恶之欲见佛说王即严驾至寺见一僧在石纳衣王令白佛即于石上便没如水王叹希有至佛所问曰纳衣僧何圣佛曰即是担粪贫人王惭愧谢曰佛法不思议 动至非想大悲经云六返振动乃至非想非非相天也 运通化物阿含经云化满财长者时佛𠡠诸弟子各现神通或化为山或为花树金翅象王龙王瑠璃山神仙等 神通迅疾决定论云生灭有行势马鸟鸣声水江河大火射知觉圣人间择通运身心心所意等皆迅疾也 斧不能举瑞应经云迦业令五百弟子举斧破薪斧不能举佛神力也 自在十种华严经云一命自在延促随意二心三定四资具五业六世界七生处八胜解九愿力十法智皆能自在犹其定力能自在也 力游之能不空云持真言者欲游龙宫龙即将入化为龙子恣意游已及取珍宝而还 石磴不定陁罗尼云观音菩萨为神祀三独显自在如石灯升山如石硙之盖显尊胜威神之力也 怀抱悟道净名有子名善思在乳母怀抱中见佛悟道广说偈赞得大神通受记成佛也 舍利入定维摩经云舍利弗林中宴坐净名云不必是坐夫宴坐其不于三界现身意不起灭定现诸威仪不舍道法现凡夫不在内外等佛所印可也 捔胜造寺贤愚经云须达造寺舍利弗同行六师外道嫉之诣王欲求鬬胜王即许之大集臣众牢度叉外道先化一大树花果才荣舍利弗变大狂风吹拔令尽二莲花香象对三高山力士对四毒龙金翅对牛王师子对夜叉天王对牢度叉欲走舍利弗化火围之受化 定三因起婆沙论一百云一因力余为生曾起二业力由生有定彼地等三法尔力世欲坏时须修定上往也 道门变化正理论云道士有超江越海讵藉舟航入水登山随心自在绵绵颇侧眇眇难寻皆利益天人揩摸今古仙通也 定为一境俱舍云定为善一境并伴五蕴性定静虑体唯是善心一境性尅体言之以善等持为自性故若并助伴五蕴为性有色蕴者定其戒也何名心一境性谓能令心专一所缘何名静虑由定寂静能审虑故专注故 四禅八定婆沙云为色界四禅无色四定总名八定亦有近分及其中间 离十方成十轮经云一乐着事业二乐着谈论三乐着睡眠四乐营求五乐艳色六乐妙严七乐妙香八乐美味九乐细触十乐寻伺有此十种定不成也 ○智慧六 四智八智瑜伽论云佛有四智一成所作智二妙观察智三平等性智四大圆镜智八智者一法二义三时四智足五自智六众七根八上下又二智一根本二后得也 智有多种中阿含经云佛赞舍利弗有聪智速智犍利广深出要明达辩才实等舍利如是智悉皆成就也 智怨胜愚庄严论云昔婆罗门二人为怨一日令此恶远布到寺白僧曰某婆罗门来日设供寺众来日至彼舍令白婆罗门曰是彼人令来我须供养因是悟道 智惠之能出曜经云执念坚固心不移易智能分别惠能割断识伪别真谓智畅玄鉴是名之慧也 喻之水火七佛陁罗尼云以智惠火烧烦恼薪用禅定水灰道芽种增长 赉金买智俱舍论云时一王者令使赉金远买智惠使者奉命无处不至后因至一树下有人问之何来曰买智曰我有索金卖之使者与金但得一偈云谛察审思惟慎勿卒行非如今无用处还当有使时使得偈归奉于王王在处书写复自常念后公主患疟着男子衣在官帏中与母同寝王入忽见索剑欲杀犹颂偈故方可悟解是智惠也 般若论云智为万行之本入圣之因诸佛之母圣众之基般若即智也 圆备六种瑜伽云一大师二圣教三易入四证得自议无上五一切妙理无间宣说六有圣言将示圆备通上又维摩经云智度菩萨母方便以为父生善也 具足有八花首经云自身色力财物眷属禅定多智惠正愿持戒等具足皆因智惠也 五备四惠高僧传云罗什与远公书云东方有护法菩萨仁者是也天才有五备所为福戒博闻辩才深智兼之者道隆未具者疑滞仁者备矣又四种无尽意菩萨经云不住断见不入常见了十二缘忍无我行又四赞法智惠一拥护法师如君帝王二护诸菩萨善根三将护世间四护利益他复有四满足智惠一说法满足二智惠三利益四诸法满足又四一精进力二念力三定力四惠力也 无碍莫测大集经云我今具足无碍智如是天智难称量超出世间无与等一切众生莫能测智力也 智惠庄严大哀经云菩萨一一五事庄严智惠一于一切法而不卒暴二舍于狐疑三日离诸爱处四断绝愚戆心五烧无明无量阴六灭暗冥幽翳等智乃至十也 慧解为胜婆娑一百四十二云无惠者缚有惠者解惠入佛法甚欢娱故为佛法中以解为胜是故有惠见妙法宝 智名有异俱舍云智品总有八名眼智明觉惠解先观或名道无闻解脱等也 智见不同论云智惠忍非智尽无生非见余二有漏惠皆智六见性即六邪见也 智有十种论云一世俗二法三类四苦五集六灭七道八他心九尽智十无生智 愚智罪异婆娑云愚作罪小亦随恶智为罪大亦脱苦为团铁小亦沉水为钵铁大亦能浮解忏悔也 波罗蜜多六度论云摩诃大般若智波罗密多彼岸到即此云大智到彼岸又四十四智七十七智决断名智通漏无漏遍三界九地等又云大智得勇健大智难思议一切智具足智无边无碍智也 释氏六帖卷第四终 释氏六帖卷第五 齐州开元寺明教大师义楚集 大士僧伽部第六 ○僧宝一 僧宝名义经音义云僧者梵语僧伽此云众宝者可保重故如世珍宝阿阇梨此云范即轨范师或云和尚此云知有罪知无罪或云与力乌波驮那此云亲教为常亲教授也 出俗高士正理云割爱捐亲仰众圣也摧弃声色遵梵行也剃除须发去华竞也俯容肃质不忘敬也分卫乞食粪扫衣支身命也言无隐曲离邪佞也和声怡气入无诤也吐纳安详谨慎辞令世莫能屈守真劲也清虚恬淡顺道性也邪相不挠住八正道也正颜低色愍念众病人天崇仰三业清净也穷玄极真取究竟也广仁弘济示忠孝也道士等异此 长老有德增一经云有老比丘舒脚而坐有修那沙弥年八岁结加而坐佛见曰长老未必年老为老未必先出家但可有道德诸根无漏缺此为长老也又智论云沙弥罗汉檀越不请但请老者引此文来 上座三种集异足云一生年为年耆二世俗为财名与贵族三先受戒及先证圣果此名最胜 头陀十二智论云头陀或云度多此名抖擞十二种者一住阿兰若二常乞食三次第乞四一坐食五节食六中后不食浆七纳衣八但三衣九冢间十树下十一露地十二长坐不卧 僧不合称寄归传云西方受戒后十夏前称小师十夏后称住位通经论多者称多闻求寂即通称四人僧不合称也 自誓五证自誓经僧当有五证一舍欲证二远俗证三舍名证四忘形证五舍求证 圣僧行道感通三宝录云凉州沮渠蒙逊据凉州南百里凿山为寺有土圣僧常行道不息罗土在地百步内踪迹不绝也 僧鬬鬼房智论九十三云于兰若中有房不住鬼夜恼人客比丘来投宿欲入其房维那曰此房有鬼曰我自持戒小鬼何敢恼人遂入中禅坐又至夜有僧来投宿又令往彼打门先到者为鬼不开后到者亦为房中是鬼有力排门而入二僧相打乃至天明见是己伴大笑而止 施头藏空释迦谱云拂沙王破灭三宝得僧头与金钱伍百有一罗汉来者与头化之无尽王藏空竭王怒欲杀罗汉终不能杀定力持之乃至廻心也 僧有多种法集云世谛僧第一义谛僧有惭愧僧无惭愧僧圣人僧调伏僧不退转僧也 僧之法式四辈经五云灭毒然出家狂醉迷色毁法令世淡薄若出家无得如此念报四恩愿出三有也 僧有五教优婆塞戒经云一教令生信二教修智慧三教令布施四教令持戒五教令多闻也 僧有四种瑜伽云一变化二增上慢三廻向菩提四一向趣寂也 僧俗报答长阿含十一云施主五事于僧一身慈二口慈三意慈四以时施五入门不制僧以六事教授报答一防护不令为恶二指授善处三教怀善心四使未闻者闻五已闻令解六开示人天路也 先请圣僧宾头卢经及传云若设大会斋设新房浴室皆志心隔宿虔诚向西致疏焚香请之铺鲜洁座褥下致其花若不萎及有坐迹来也入浴有用水声 僧之老相根本律云见老比丘发若荻花眉长下覆伛肩垂臂徐步而行气力微弱等 比丘胜劣出曜经云有一比丘在山诵习三藏通达后有一比丘新学只诵一偈山神赞叹三藏比丘曰此比丘后学何以赞叹山神曰此比丘心行相应 五蕴诈死般若论云譬如比丘有其名誉弟子亦众病卧既死弟子畏失供养私出其尸虚以衣被人供如初后有智者见假而止如五蕴空虚不实等聚也 沙门有四十轮经云一第一义圣人二清净持戒三痖羊四破戒又律云一净道二命道三示道四污道沙门此云勤息为能勤行息诸烦恼又俱舍云净道沙门性有为果此有八十九解脱道及灭亦名比丘此云无为破惑亦云乞士为上从诸佛乞法下从檀越乞食亦云苾刍艸也以此方无不翻具五德似比丘也在艸门辩 相亲如俗譬喻经云佛在日有二比丘常以饮食汤药而相往来佛曰比丘相亲当论法义非如俗礼也 僧官灭法仁王经云国王大臣自恃高贵破吾法制令我弟子不听出家作佛事立大小僧统摄典僧藉法灭不久等也 僧有五恶增一经云头发长爪长衣裳垢坌不知时宜鬬乱彼此复有五种一不信善言二不受教诲三人不喜见四多妄言五多鬬诤 圣僧灵应要集云梁武帝病诸医不愈遂请僧于延昌殿七日供养闻异香锡杖声光明等十余人皆覩帝疾寻愈 僧议国事西域记云屈支国西门外路左有立佛高九十尺常五年王自建一大会王等奉持斋戒四月十五日行像访高僧谋议国事 不越五种显宗论云一无耻二哑羊三朋党四世俗五胜义也 轻僧之报摩达国王经云有比丘因中供事罗汉师令澡手过食念嫌意怒不如养马后此比丘渐次修行乃至自成罗汉有此宿业仍不免之被误罗汉教令养马业尽现通 不受赞食宝积经云比丘不得交尼众赞食为女人说法须及一十人如有男子不在此限 法护博学大哀经序云大魏青龙年中有竺法护学大乘经法及沙门律训独保西国未被东土幼而出家年将二十犹五戒而已后学五天书语三十六种手写诸经大哀等五十部晋元康年来游此也 僧恼他人根本律云邬陀夷恼诸比丘寒加扇水热与火衣众使器物故碎之乃至厕房故为便痢经时不出恼他也 吞石七百感通云沙门单道开炖煌人出家山居服松柏三十年后吞小石子日行七百后魏时来译诸经论 有灵之德感通云道安注经圣僧为证又僧生诵法华经感普贤入室念维摩经感天乐盈空普明感鬼现曰曾作维那日柿树下有钱凭作福事免罪相谢 无学成佛智论云无学不受生死如何成佛于佛因异何身受生死修行答曰如法华经云若现前无佛于法性国受法教化而成佛道 破戒得道大悲经云法欲灭时比丘比丘尼手牵儿臂从酒家至酒家造众恶业当来弥勒时皆得解脱成道果也 ○菩萨二 菩萨名地唯识论云梵语菩提萨埵此云大心众生唐言好略故云菩萨菩提是所求之果菩提萨埵悲所度生又云发大愿求大果度大生死亦云大士明士开士法王子童子真童儒童童真贤首贤明真人正士善知识有十地四加行等又云发大乘心即名初发心菩萨最难得也 菩萨五义庄严论云一实义觉人法无我故二大义觉自他故三一切觉一切法故四恒觉现涅槃故五方便觉随物机而作方便故 圣不可量智度论云威仪族姓多闻威德耆年形容男女僧俗等不可测也乃至异趣 三种大义十地论云一愿大弘誓愿故二行大六波罗蜜三懃修故三利益大度无边众生故故名大士也 十信菩萨一信以净心为义二精进为令心坚固三念正念现前四慧常观有为五定正定也六施身命财不退七戒三聚戒也八护戒心不失九愿以意思之十廻向所有善利求佛 十住菩萨一发心住见佛诸相发心志求二治地住严十种心安众生也三修行住四生贵家住五方便住六正心住七不退住八童真住九法王子住十灌顶住次佛也 十行菩萨一欢喜行二饶益行三无恚行四无尽行五离痴行六善行七无著行八尊重行九善法行十真实行 十廻向一救护众生二不坏三等一切处四无尽五离痴行六善现七无著八尊重九善法十真实廻向 十地菩萨一极喜二离垢三发光四焰慧五难胜六现前七远行八不动九善慧十法云等觉妙觉 初名欢喜十地论云初获胜性具证二空能益自他生大喜故花报为阎浮王悟百法明门现百神通至百佛土善百类众生语言后后倍胜 王不能惑异相云有比丘名曰山向修大乘行佛王试之化为乞儿恼之又作王书主令为奴担粪打之又为国王小女妻之皆不能惑乱 功德难思虚空藏经云功德难思能灭众生一切重障如能志诚归向专称彼名如日初出时见真所见归依菩萨亦除诸恶及重障等 菩萨之能阿差未经云菩萨定心无能乱者一切俗法及三乘法悉能晓了所生之处无能为师世俗章句文字神通异术五经六艺方俗异书菩萨不学悉能知也 菩萨八力大集经云一慈二悲三实四惠五方便六功德七智慧八精进等也 十地十身大般若云一得平等通达法性离诸邪曲二清净离犯戒失三无尽离欲贪嗔得胜定故四善修常勤修菩提分故五法性观诸谛理证法性六离寻伺观缘起离寻伺七不思议方便善巧智行满故八寂静离烦恼戏论故九虚空身相无尽遍一切十妙智身一切种智修圆满故 菩萨四法放光般若十云一施与二仁爱三利人四同义劝彼念行 七法不出持心梵天经云一外道论二恶知识三邪用道法四互相恼乱五入邪见不能坏不善根七无有证会法者有此七法菩萨不住无即不去 在家菩萨宝积经云郁伽长者以大悲故在家修行多于出家菩萨功德千万倍在家难也千佛一数也 光各有八大集经云菩萨有八光明能破诸暗一念二意三行四法五知六实七神通八无碍此光等每一名有八种 放大诸光思益梵天经云佛放诸菩萨光 维摩日藏日藏经云瞻波迦花色佛告日藏菩萨彼娑婆世界维摩诘是汝身否曰随化之也 文殊师利异相云此曰妙吉祥以生时有十种吉祥事天雨四花地开宝藏光明满室甘露盈庭仓饶金粟神捧七珍牛生白泽马生麒麟鸡生鸾凤猪娩龙肫也 问疾入室净名经云佛告文殊师利汝行问疾等文殊云彼上人者难为酬对善说法要当承佛圣旨诣彼问疾也 慧剑法门宝积经云文殊执剑驰往佛所佛言杀贪嗔痴身令诸众生悟慧剑法门破烦恼贼人 弃盖菩萨要集经云文殊见佛过有一女人近佛而坐问佛此女人何以近佛佛言自问文殊尽其神力辩才不能致诘佛曰是北方弃盖菩萨过去世时汝之师也 文殊现生文殊入灭经云现生多罗聚落梵摩婆罗门家生时室如莲花从母右脇生生如天童子七宝盖随行现十吉祥诸相具足又杂宝藏经云我于何方大兴教化佛言于东北方大支那国五顶山中化诸龙等也 被摈之疑文殊问经云迦叶问文殊何处坐夏三月文殊曰一月王后宫化诸宫女一月学堂化诸童子一月向淫女舍化诸淫女迦叶白众欲摈出众佛令现通大众方止也 佛亦名僧智论云佛名圣僧一体三宝中有不违诤义等 沙门有官孔雀王经译主特进鸿庐乡开府仪同三司肃国公赠司空大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译 泗州大圣中条山樵叟辛崇集集泗州大圣僧伽和尚生前殁后三十六圣大师碎叶国人年三十唐高宗朝来游吴越分身化迹备乎见闻元章含章李北海邑胡皓著作荐福录国祥录三圣堂序皆述芳猷及泗州寺记前后三十六化乃至长安奄化现臭而索归𠡠许异香馥郁等中宗皇帝景龙二年诏洪州高安县令崔思兢令往临淮宣示朕意请为国师帝称弟子三台问法百辟归心𠡠住荐福寺乃至祈雨愈病度三弟子惠岸木叉惠俨八十三奄化中宗问万回大圣何人也曰观音化身万回虢州阌乡人也 ○声闻三 声闻缘觉法华经云以佛道声令一切闻智论云名之二乘具五位次一资粮位五停观等二加行位煖顶忍世弟一等三见道位十六心等四修道位三果至四向等五无学位退思护住堪达不动等缘觉有二一部行为有多部党二麟喻唯一出现悟因缘空观十二因缘春观缘林秀秋观黄叶雕出无佛世现通等 五僧之首俱舍云佛初成道诣于鹿野苑为五比丘说法即五俱轮等故法华经云为五比丘说法僧差别名便有涅槃音等也 诸经首列佛地论云有六义故诸经皆先列声闻也一常随佛二形相似佛三是内眷属四欲令菩萨生尊敬故五为无学人于自身生尊贵不慢他先列众首亲承佛化令知非究竟故六声闻人于大乘教疑非佛说故标众首令数闻大乘法故 大阿罗汉义抄云具八类故一数大即千二百五十二名大名称远闻三位大即阿罗汉四离大惑尽故五福德大具福德智慧故六识大大众人天释梵所知故七趣向大向大菩提故八敌大能破魔罗军故也 声闻四果俱舍论云一预流亦名入流亦名初果二一来果三不还四无学亦名应名阿罗汉此云杀贼杀烦恼贼亦名无学 舍利弗净名疏云此名身其母名也秦言子天竺多以母名子又云舍利弗者此云春鸎即百舌鸟也良以母仪端正文才冠世是长爪梵志姊善能论议其母目如舍利故以名焉所以名弗但是子也父名忧波替舍南天竺论师伏得舍利弗外翁得封赏兼女因中曾为银城龙王佛为善友太子曾乞如意珠愿为右边智慧弟子故今智慧第一当来成佛号花光佛度无量众林中宴坐遭净名不必之呵吐食现毒示习气犹在八岁诵十八部经义一切通达为国大论师在母腹中令母便能论义也 大目干连此云采菽姓也辅相之族字拘律陀此树名也即无节柳树神父母无子求此树而生故以名焉因中曾为金城龙王佛为善友太子入海求珠愿为左边神通弟子当来成佛多摩罗跋栴檀香如来又大集经云曾将三千大千世界内著口中六万亿家一时现身皆往赴彼说法 大迦叶弟子中头陀第一婆罗门种此云饮光身真金色能饮蔽日月光衲衣重千斤与佛同坐当来成佛号光明如来现在鸡足山候弥勒佛出世上金㲲袈裟龙花三会大作佛事乃至因中为锻金师 须菩提此云善吉弟子中解空第一得无诤定当来成佛号名相如来 富楼那此云满愿弟子中辩才第一善说法故法华经云现居弟子上多闻有智慧护持法宝藏成佛号法明如来度人无量以闻法众也 迦旃延南天竺婆罗门种中一姓解义第一此云文饰又云剪剃种又云扇绳剪剃有婆罗门养二子已入山修道婆罗门法七岁至十四在家学问十五已去游方学问三十却归娶妻养子五十入山修道时婆罗门生二子入山后二子入山觐省又为父剃发等诸仙皆欲兄即不从弟皆与剃仙人咒愿令兄劫末已来种族贫穷剃发为业弟族富贵因以业为姓扇绳者尊者其父早亡母终不醮曰子虽小如秋扇有以绳系之将来有用又母曰虽内怀贞节外有美容不免招谤女曰自唯薄命终不事人子后投佛出家 阿那律此云如意刹利种天眼第一异相云因中曾为恶人夜入寺盗物见佛前灯暗以箭挑之感天眼报又常如意报生刹利种 优波罗此云上首亦云近执近护持律第一净名云有二比丘犯律为耻不敢问佛等净名曰无重增此二比丘过乃至当直除灭勿扰其意 罗睺罗此云覆障为在母腹六年是佛之子忍辱持戒密行第一亦曰宫生佛逾城出家时留香与耶输防后有难即烧父王忧念无人嗣位耶输有胎诸释咸谏愿王勿忧太子出家今留胤嗣十月不育诸释咸疑六年方生火坑验其虚实耶输焚香火坑化作花池因中佛为国主仙人误用池水禁之六日佛感六年苦行罗睺为太子随喜感六年在母腹耶输为夫人亦然又法花云当来成佛号蹈七宝花如来佛令问疾于净名称曾被呵谬说出家功德也 阿难此云庆喜多闻第一付法传云有三阿难庆喜持声闻藏二阿难跋陀此云喜贤持缘觉藏三阿难迦罗此云喜海持菩萨藏又云但是一人随位名别斛饭王子是佛堂弟智论云佛净饭王子弟难陀姨毋生也白饭王二子一名跋提二名提沙斛饭王有二子一名提婆达多二名阿难佛成道时生故名庆喜甘露饭王二子一名阿󰂐楼驮二名摩诃男又阿难因中曾为长者施念经沙弥饭也师即定光佛沙弥即佛施饭长者即阿难遂感多闻当来成佛号山海惠自在通王如来常为侍者等结集法藏也问疾乞乳被呵称谬听耶 俱𫄨罗此云大膝为膝骨高大故以名焉舍利弗舅甚大聪明舍利弗母未嫁时与弟论义不如及怀子已弟不如姊弟曰此怀者必是智人生当如何遂即入山穷四明论二十年头髭散垂爪长一尺从山却归以铁叶腹云我智多恐其肚裂头戴火盆言我有法能照破众生昏暗即归问姊外甥在否曰投佛出家大嗔曰我是一切智人犹无弟子瞿昙何人摄我姊子遂未见佛立一切不受为义佛言汝学四韦陀论受否无言可对佛摄为弟子成罗汉果是大声闻行高罔测 离波多文殊问经此云常作声智论云假和合因曾路行夜在神庙中宿有老鬼持一人来欲吃即有一少鬼欲夺又各言是我将来纷竞无定乃引宿人为证彼思惟曰实语妄语皆死不如实语少鬼发怒便擒彼人挽取臂𫜪乃至头脚老鬼惭愧取死人手足及头续之无损天晓而去投佛出家因名是等得罗汉果 周利槃陀伽此云继道或云路边生善见律云有一长者女女与奴私通遂逃他国久而有孕垂产思归行至中路即诞其子因名路边生如是凡生二子长者名槃陀伽弟名周利槃陀伽增一阿含经云其人父母并亡兄厌家入道其弟寻亦出家性既愚钝其兄怒之曰汝不能持戒又加懒堕幸既归俗牵出祇园门外啼泣而立佛见之知根欲熟唤之在侧付与扫󰆠诵之数日思惟此名除垢之义离缚悟解成罗汉果又本起经云因中放猪驱令渡水以绳系口不得喘息中流皆死以是因报暗钝诵一偈三月不通为尼教诫现通而以论义舍利变身代之也 难陀此云喜大威德陀罗尼经云有四一修难陀此云善喜二阿难陀此云欢喜三婆难陀此云贤喜难陀此云喜是佛亲弟姨母生孙陀罗之壻仪貌似佛名喜者以佛出家无人嗣位既生难陀王喜因以名之别译阿含云我弟难陀能摄诸根不著六尘饮食知足又增一云身形端正与世殊异诸根寂静心不变易又本起经云过去曾施僧浴室又洒一比丘僧愿得无垢身貌端正妙色如花又曾修辟支佛塔又迦叶佛塔基立刹柱安露槃以是因缘得为佛弟大愿成就有大人相长一丈五尺二寸乃至初出家时佛令扫地将上天宫见天女 憍梵波提佛华严入如来智得不思议经云翻为牛王大论云牛呞者作比丘摘他一穗谷观其生熟五百生来作牛偿力而今遇佛出家得道足似牛迹食后即呞因名牛呞分别功德论云恐人毁谤得罪佛令在忉利天上尸利沙树下坐禅解律第一佛涅槃后结集法藏时大迦叶命之有大法事问曰佛未涅槃耶答已入灭和尚舍利弗在否曰先入灭叹曰我大师以灭度和尚又涅槃世间眼灭不能复下即化火焚身四道流水注阎浮提结集众中而说偈曰憍梵波提头面礼妙众第一大德僧世尊灭度我随灭如大象去象子随于是灭度也 宾头卢颇罗堕大智度论云能师子吼第一宾头卢是字颇罗堕是姓此曰利根居南天竺摩利支山若请时志心称言南无大德宾头卢颇罗堕誓受佛教𠡠为未法人作福田者愿受我请叉毗柰耶律云树提长者有栴檀钵挂在百尺竿头有通者取因现通展臂取之佛曰不合为钵辄现神通不令入灭至慈氏出兴与人天作大福田等 迦留陀夷正法华经云此曰黑曜毗奈耶云黑光增一阿含云其身极黑夜行乞食时天大暗而至他家属有闪电彼家妇人为是黑鬼身正怀妊怖而堕胎乃谓汝是何人曰我是佛弟子今来乞食彼女人发声恶骂如来知之即𠡠诸比丘不得过中乞食亦不得预乞也 摩诃劫宾那此云房宿相传云以其初入道在僧房宿佛知根熟即自化为老比丘与之共宿因为说法而悟圣道故名房宿亦名房星因祷此星而生故以为名 薄拘罗此云善容谓好容仪以过去曾持一不杀戒今得五不死报一釜煑二鏊博三堕水四鱼吞不烂五刀割不伤五百弟子自说本起经云我昔曾施一呵梨勒九十一劫已来不堕恶道今年已一百六十余未曾有病又分别功德论云因中曾为长者醉入寺中唱言诸比丘有所须也当至我舍明旦一比丘来乞药言患头痛长者曰此膈上有水仰攻其头即施呵梨勒果比丘服之得差由是九十劫来未曾有患至年八十出家学道经今八十年合一百六十岁又阿含经云我持粪衣来八十年未曾忆受一居士请及施衣未曾割截作衣及请他家作衣未曾用针缝衣无一缕线不曾从一大家乞食未曾视一女人面及入尼寺亦不共语未曾养一沙弥不曾暂患头痛服一片药八十年来常坐不卧未曾倚物 阿㝹楼䭾此云如意甘露饭王子其人过去曾以一食施辟支佛五十劫来天中人间受胜妙乐末后生释种中得阿罗汉果常求如意故以为名 提婆达多般若论云此翻天受出家十二年中诵六万法藏为利养故常害佛欲学神通佛不与说教观五欲过患遂问阿难不得他心愍兄为说既得通以造三逆罪又法花经云因提婆达多善知识故令我速成为佛当来成佛号天王如来又出曜经云天受诵经书六万象载不胜十二年中坐禅入定乃至顶位而后退堕意在名闻 天受合毒杂宝藏经云天受姤佛有一外道解合毒药遇便致死乃求而合之散佛顶上或爪甲中藏风吹乃却在天受顶上闷绝欲死佛愍而去之我无嗔心令彼如故寻声即愈示现也 初生结怨生经一云昔梵志有女求有德者与之有老梵志被少婆罗门夺之为妇所以生生为怨不解即天受与佛因地也 耶输伤手出曜经云天受恶心入宫欲索耶输为第一夫人耶输曰展君手来受以手与之耶输执之其骨将碎在地欲死曰除佛身力汝为痴也 印相于足智论云天受见佛足下有千轮相遂作铁印烧而印之痛不可忍佛知慈愍以手摩触愈之受曰净饭王子若修医道名闻足矣又杀罗汉尼出佛身血破和合僧今在无间地狱佛令阿难看之曰我今在此如比丘得三禅乐 善星谤佛涅槃经云帝释夜来听法善星欲睡告佛薄拘罗鬼来恐于佛又灭佛脚迹赞食酒糟鬼尼干为罗汉等也 声闻习气报恩经云如牛呵比丘常作牛呵有以镜照面曾作女人跳枰掷阁曾作猕猴呼河神为婢子等也 净土伏虎辩正理云齐永明中杨州高座寺僧惠进造百部法华经愿生净土空中曰必定得生又僧弘明住云门寺诵法花经虎来伏也 声闻十行十轮经云一净信二惭愧离恶友三安住律仪四慈心五悲心六喜心七舍心八正归依九正精进十常乐寂静是为十行也 十成缘觉一三业清净二惭愧厌患自身三怖五趣四怖生死河难渡五乐寂静离愦内六不讥他失七守护诸根心常寂定八观缘起因果九乐常修定十除灭集起法出大集经 住四现观大集经云一劝人归佛二听法三心无嫉妬四劝他发菩提心复有四种一造佛形像勤行供养二书写佛经令他读诵三慢法众生教令发心四护持正法令得久住 有六罗汉四分律三十云佛初成道度五俱轮后至波罗柰国度耶输伽长者子其家巨富立三时殿后厌欲夜出见佛出家悟道为六弟子又度输伽四朋友一名无妬二善辟三满愿四梵婆提次又五十人输伽少时胜友闻亦出家等 ○受记四 阇王供佛因果经云阇王供佛老母园监皆先佛与受之记别王问耆婆曰何以不蒙佛记耆婆曰王自舍财物无用国人方合得记王乃自舍所有与夫人太子共作供养佛又入灭王与太子志诚精进佛为化身重来受记 当来成佛上生经云世尊于舍卫国初夜分举身放光普集有缘弥勒受一生记当来成佛现生知足龙花三会度释迦遗法众 五百受记法华经云五百弟子皆与受阿耨多罗三藐三菩提记也 净名弹诘维摩经云弥勒得受记者为从如生如灭过去未来现在得受记耶乃弥勒得受记一切众生亦得受记等 尼亦受记法华经云憍昙弥何故忧色而视如来汝将不说记耶却后为佛号一切众生喜见如来耶输陀罗号具足千万光相如来 因果戏受杂宝藏经云有老比丘曰我此苦身究竟不实为年少比丘曰与我道果年少曰汝当趺坐谛心思惟施我好食寻为之辨年少食毕戏以毛毬头上打之曰且与汝初果老比丘深思苦本乃证初果乃至四打证第四果少年以戏老年以实而悟道 摩诃卢记法句经云昔有一国名多摩罗去城七里有寺五百沙门居中读诵修行专精不怠有一老比丘名摩诃卢为人暗钝五百道人传共教之数年之中不得一偈众共轻之不共同会只令守寺后因王命僧斋众既出已老比丘自念暗塞欲诣其树自缢而死佛为现树神身说昔因中曾为法师惜法之报遂悟道果即赴王斋便居上坐举众咸怪皆为无知及见为王说法方知已证道果等也 释迦受记西域记云北印土那揭曷罗国有小塔昔佛值定光佛布发掩埿得受记处时经劫坏斯迹无泯乃至斋日天雨众花傍有天降塔基人工不及之也 阿难佛记杂集论云佛告迦留陀夷汝勿恨阿难若阿难于我灭后作阿罗汉以清净心业因缘于化乐天七返为王是故我记录也 三藏之记慈恩传云宣律师干封年中感神现自云弟子是韦将军诸天之子主领鬼神佛入灭时𠡠弟子护持瞻部遗法比丘见师戒律精严留心律藏四方所疑皆来咨决然所制轻重之仪时有乖错师今年寿渐促文记不正谬误后生以是故来示师佛意因指定所出律抄及轻重仪僻谬之处并令改正宣闻之悚栗悲喜因问经律论心所不决者神并说焉又问古来传法僧德有高下曰自古互有短长而不一准如奘法师一人九生已来备修福慧生生之中多闻博学聪慧辩才于赡部州常为第一福德亦然其所翻文质相兼不失佛意见生知足内众之中法师将来亦生于彼 迦多演那杂事律云此是姓翻剪剃造施设足论一万八千颂本多那剌是大仙人因佛悟道成无学果心无障碍如手㧑空刀割香涂爱憎不起观金与土等无差别于诸名利无不弃舍释梵诸天咸悉恭敬因佛与名迦多演那从其姓也 地藏安乐十轮经云地藏菩萨现比丘形来至佛所雨种种云等佛叹其德若人称名其福最胜除一切苦恼乃至得其解脱等 ○出家五 免过生天出家功德经云佛与阿难入城持钵闻楼上王子动乐声佛言此王子七日后命终入地狱令阿难化令出家一日天上人间皆为王子后成辟支佛依言免过也 三事之利智论云一僧众具四果四向二具僧业七觉分等三僧利出三界自他俱离也 难舍能舍观察法行经二云有长者名曰显妙舍七十千妓女一由旬宝藏八百园林台观舍宅以求出家难也 罗云九岁释迦谱云罗云九岁佛令目连取之时净饭王耶输等知将上高楼坚闭门户目连飞上耶输曰太子舍我由如路人自言慈悲何忍更生离子母目连说法化之现通将去佛令舍利弗度之也 不遇虚过百喻经云有人语其子须早入城求索其子愚痴不候其父独往入城困苦空来父曰不候我去致使空来如出家人不遇明师虚过时日也 功德深远诸经要集云孔雀虽有色严身不如鸿鹤能远飞白衣虽有富贵力不如出家功德深 落发之初律云出家落发请三和尚又度人经云先于落发处香水洒地圆十尺内四角悬幡安高坐拜辞父母有偈等 受福一毫要集云出家功德称述莫穷如能持戒精进无念衣食如来白毫一分福荫末法弟子用亦不少耳 舍国出家成佛经云当来穰佉王于弥勒佛所与宝女大臣长者等及太子各领八万四千人舍荣贵而慕道厌生死以归佛出家 此国之初汉法本内传云汉永平三年庚申梦金人七年蔡愔等十八人发往西域十年来十四年五岳道士诸善信等朝正上表乞鬬胜不如王婕妤等一百九十人司空杨城候镇远将军姜狗儿等二百六十八人道士吕惠通六百二十人京城男女五百九十一人出家𠡠立十寺七寺安僧白马寺 五利之乐根本杂事律十云一自利不共他二自知卑下令得尊上三命终生天四出离生死河五众圣所赞也 四种人同泥洹经云一贫穷不能自活二负债三免役使四高士行净无秽闻佛法难遇而能出家同也 其利无量贤愚经六云若能放人出家胜造七宝塔其塔贪宝者能坏出家功德无量最胜无能坏者也 王劝不从阿含经云有赖咤和罗出家与王少小知友王曰君无四苦何以出家为老病孤贫曰我厌此也且如王老病等太子大臣肯分受否无也 去情除馑释迦谱云康僧会注法镜经云凡夫于六情境如饿夫梦食出家人除去六情名为除馑等也 厌家如狱投身饿虎经云宫室牢狱妻子如杻械五欲如地狱思惟即出家 一日生天要集云有相夫人王自弹琴令夫人舞王善相见有死文七日当死夫人知已乞一日出家得生天上 有过象护大集经云王见比丘犯过令象踏之时象见染衣出家人敬护不踏王见如是信而放之出家力也 菩萨利他金色女经云菩萨出家非为自己利益一切有情名为出家 佛印之相大集经云若我弟子出家披袈裟者便胜在家及诸外道假如作罪犯四重禁即可驱令出国不得打杀 贵贱不殊庄严论云尼提贫贱是王舍城中担粪之人佛度出家众皆讥笑瓶沙王知见佛欲请不度贫贱人出家至祇园门见一僧天众围绕王曰为我白佛即于坐石而没如水复从石出云已白佛王至佛所问曰适是何圣佛曰即王城中担粪贫人王曰佛法大海不可思议入者难测于是息诸讥谤 醉令作因般若经云有婆罗门因醉入寺求度出家佛令疾度醉醒见身作沙门形惭耻而归众白佛言云何许出家佛言此人曾无善根与作后世因故度斯等 毁形应器梵志经云佛何故如此佛曰我师先佛剃发染衣持应器乞食除娇去慢令人不爱我不爱人 须跋后悟泥洹经云须跋年百二十岁佛临涅槃投佛出家佛即度之即陈如首悟须跋终闻末后度也 三藏出家慈恩传云法师八岁依长兄捷法师出家时遇𠡠度僧二十七人预有经业者法师不预其数在于公门叹息而立时大理卿郑善果见而问曰何也曰我不得预其出家数也果曰出家为何奘曰远绍如来近光遗法果遂奏𠡠别度出家果有知人之鉴 剃发之节本行经云太子逾城出家净居天下化作剃发师为太子剃发时天冠与发持往天上起塔供养至今天上为剃发节记其日也重其出家 剃发之难弘明集云黄帝垂衣裳孔子服为三德始正衣冠瞻视原宪虽贫不离衣冠子路救难而亦结之佛教何得令僧毁之答曰如太伯被发文身孔子称之至德矣法门捐家为让可为圣乎预让摄政伯夷叔齐勇义皆传不说自毁沙门贵道不保容饰合大义也 剃发之仪出曜经云有比丘曰何用剃发白佛佛言此三世诸佛之仪式也为毁形故人多以此身饰故五鼎沸世能如此者上等人也 须发宜去六度经云须发为乱志之秽故乃除之心欲为生死之源何得不去省缘合道故宜剃除耳 教授仪式异相云佛欲剃发教忧波离身无太直太曲气息出入无太粗太细等有王子见佛剃落发将归起塔供养 六和上士四分律云和有六种一身和共住口和无诤意和无违戒和同遵见和同修利和同均也 有德为尊超日三昧经云濡首菩萨让迦叶前行曰不以年纪为尊长法律所载智专纯一惠可轨物神智圣达为尊博闻辩才诸根明彻为尊也 一日生天金藏经云佛入毘舍离闻王奏乐佛言此王七日当死令阿难化之一日出家免入恶趣七返生天有此胜利也 应机设化正理云夫至道者运应无方圣贤乃乘机引物子居九夷不患其陋禹入裸国欣然解衣太伯适越而文身武灵顺世而胡服虽筌蹄异术鱼免之功齐矣况去簪缨以会道弄须发以修真圣制不徒其有致矣出家之利焉 出家之式善见律初剃发偈云善哉大丈夫能了世无常舍俗趣泥洹希有难思议披衣偈云大哉解脱服无相福田衣披奉如戒行广度诸众生 求果之渐譬喻经云有愚人见高楼阁自欲造之便为木工使令造作只要上二不用下层工曰不可如出家人不归佛出家何能证果等 有不应度四分律云诸根不具黄门二形欠债奴婢越狱贼傍生鬼等皆不应度又度童子未满二十夜患饥渴哭佛制年满二十方耐寒苦饥渴白癞痴狂癕疽干消病等不许度也又十住婆沙云能离恩爱奴故名为贵僧 剃发初益善见律云将剃发时视师如父师视如子不得厌恶为说五法发毛爪齿皮为曾有人观此五法便得道果剃欲了留顶上少许师为剃之除白衣气有便成圣者如罗睺罗又云不得度龙五种事复本形故　淫龙与龙人即不然二受生三退皮四睡五死等 罗睺难陀善见律十七云佛得道归国七日度罗睺二日度难陀父王知已愁恼白佛父母不听不得辄度出家也 得戒之数前律云佛成道后善来得戒根熟得果者一千三百四十一人陈如为首又修多说有一万六千人善来戒羯磨三归自誓遣使经不言数也 二种不度杂事律二十六云佛在室罗伐城有诸非人依佛而住后欲火变身为女人等夫主后生子等头黄眼赤或似异类弃于山野非人养育长大乌陀夷释子见皆无依度令出家因行乞食被人讥诃佛因制戒不度胄族卑下贫寒屠儿猎师等不度 五事须作杂事二十三佛五事须作一未发心者令发菩提心二久植善根法王太子灌顶授记三于父母所令见真谛四者于室罗伐城现大神通五令受化众生悉得解脱也 太宗度人慈恩传七云帝少兵劳及征辽廻有忧生之虑既遇法师留心墙壍问三藏曰欲树功德何最为先答曰莫若度人乃𠡠令天下诸州各度僧五人弘福寺度五十僧计海内寺三千七百一十六所计度僧一万八千五百余人也 诈相免难十轮经四云昔般遮罗国有王名胜军国内有丘旷悬崄常有鬼神有罪犯者缚送于彼任从所食有人犯罪必送于彼便私自剃头得一片袈裟系于项下既送于彼有罗刹女见其僧相不食免缚偈赞其人见王王喜勅国内不得害出家人 佛光剃头慈恩传九云高宗太子号佛光王满月请三藏剃头便受三归兼法服及𠡠度僧二七人三藏表谢在传不录也 是真出家维摩经云长者子问罗睺罗汝佛之子舍转轮王位出家为道有何等利我即如法为说出家功德时维摩诘来为我言夫出家者为无为法无为法中无利无功德曰汝等于正法中应共出家长者子言我闻佛言父母不听不得出家居士言汝等速发菩提心是真出家绍隆三宝 五种得戒毗尼母论一云僧五种一善来二三归三白四羯磨四佛𠡠五上受为得圣果听法等尼亦五种一者随师八敬二白四羯磨三遣使四善来五上善能成就不能成就不作一切诸恶名具受 ○还家六 二事可耻四谛论云迦叶呼阿难为小儿阿难有妹出家闻之不喜曰阿难多闻第一何呼小儿迦叶曰阿难二事可耻一请佛度女人灭佛正法五百年二有六十弟子三十还家阿难无化导智如鱼养子千万母念不死过水即活而生 两俱无愧毗婆沙论十二云黑齿比丘舍利弗上足侍舍利弗母死弟子还家我当语彼尊者曰生者皆归死弟子还家凡夫性未定故入圣即无两俱非愧乃常事耳 百遍思归迦叶经云有比丘恐不消人之供养百遍思归不得一日破戒受利也 舍戒方归俱舍云比丘罢道对众舍戒归无得载舍戒还家以别解脱戒对众受对众舍故然须中边相对互领解故痴狂心乱梦中皆不成舍又云恶戒二形生尽受或昼夜自然舍也 仁深十利弘明集云仁深法师少年得陈朝徐陵王发书劝令罢道仁深不从回书广陈出家十利如出牢狱等 罢道归俗庄严论云比丘善能说法有一寡妇常来听法比丘欲心既盛思近行非女人曰汝须罢道乃可相从即依言罢道后学屠羊为业有同梵行者见之为现神通化令出家得道 自惭而退因果经云有五百比丘闻说报应舍戒还家我无实行但有虚名佛言持刀执毒不能者止去矣 请令还俗慈恩传云太宗欲令三藏还俗诏曰舍须菩提之法服挂净名之素衣等三藏两表苦辞方免九生出家第一也 法雅为首续高僧传云太宗选千僧罢道法雅与帝有旧为还俗首高僧智实对众撮雅殴击曰今且降魔以事达上悉放诸僧智实勤令还俗实后常亲讲肆不染俗尘后将书与诸公卿称沈俗僧却乞入道后奏𠡠却令为僧等实为护法菩萨空门烈士也 因光乃止晋竺长舒有舍利重之有子为僧名法颜性劣每欲还俗见舍利念曰此应是沙石何足为贵将之投水俄须五色从水而出遂信不还俗也 难陀著欲杂阿含云难陀欲火常烧每思罢道佛知引至天宫地狱等方止也 僧七尼一四分律云比丘还家佛许七返若尼一归不许再来如坏瓶入水不堪再用比丘不然能返精进入圣以猛利故也 ○破戒七 勇施被惑净除业经云勇施比丘因乞食到长者家有女见比丘端正慕之得病其母问之女言为此比丘母遣人请来令与女通后恐夫知乃以药杀夫即宝月佛因地时为女破戒也 末利犯斋因果经云波斯匿王因饥渴欲杀厨监末利夫人方受斋戒为救厨监持酒肉与王共食王醉饱喜乃厨监免之也 破戒可制弘明集云今僧犯酒色畜财货岂佛戒不能制人答曰班输与斧绳墨不能与人巧拙皐陶罪人不能使贪夫为夷齐五刑诛人不能改恶子为曾闵尧舜不能变丹均周公不能止管蔡也 犯欲如梦除业障经云无垢光比丘乞食误入淫女舍女见比丘慕其端正以药媚惑而共行非佛知现通取归祇园药醒言我如梦曰不犯戒等也 破戒五失长阿含云一求财不遂二得亦衰耗三众人不敬四丑名恶声五死入地狱持戒五利翻上也 持破成非百喻经云人见麦苗好问主曰何如此好曰地虚粪水之功其人依法下种犹恐地实令四人举之恐雨加入如持戒修道破转成非之极也 不欲杀人异相云灯光比丘端正有陶家女见生欲心为比丘曰若不遂我我当自杀比丘曰我宁犯戒不得杀人 恶如凶牛花首经云如凶牛走负力众皆避之如犯戒恶者人皆嫌恶如负死尸见者避路犯戒亦尔耳 犯不共住律云犯重者波罗夷此云他胜亦云不与共住如折石裂如断人头法如大海不宿死尸永出净众小忏大非不可灭也不及圣果 犯律为耻维摩经云有二比丘犯律者二比丘居兰若一睡一出时有女人见比丘睡自近行非比丘觉已逐之外来比丘见为之贼共逐堕坑而死以为犯律不敢问佛告波离等 嗔心成犯根本律云若比丘嗔心以手脚伤外物或以杖器乃至芥子皆获堕罪等也 四破法轮十诵律云天受与四伴同破法轮一瞿伽离二骞陀骠三迦留陀提舍四三文达多自称新佛诳五百小比丘别立五法乃至佛令舍利目连破之令和等 祗夜去龙杂宝藏经云祇夜与五百罗汉居𦋺宾国有恶龙时降风雹五百圣众次第现通皆不能止祗夜尊者至龙池所三弹指令龙归于大海寻声而去众皆怪而问之曰我持戒众曰我等亦持曰我小罪如大众等皆降伏也 恶病二过涅槃经云出家人有四种恶病一衣二食三卧具四欲为贪此四名为恶病若能乞食粪扫衣树下必定能离此病次有二缚一见二利养又有二亲近白衣憎恶善人复有二一求他过二自覆其罪又有二种一读诵外书韦陀等论二畜诸衣钵 四邪五相智论云有出家人种植合药名为下口观星月风雨仰口通使四方维伸他意名方口卜算呪术名维口又有五相一诈现异相二自说功德三占相吉凶四说己得利五高声现威皆为邪也 六群形势鼻柰耶一云六群比丘生于贵族攀龙附凤虽贪出家而豪心不尽鄙悖之行以成斯戒后皆奄化佛悉记之二人得道二人生天一堕龙中一人入地狱以业异故 破戒之喻宝积云薝卜花香虽萎萃犹胜诸花鲜洁时假使破戒诸比丘亦胜精勤诸外道意不背佛亦可入望也 处不应举十轮云破戒比丘十处不应呵举一不和僧二王前梵志众三宰臣四长者居士五女六男七净人前八比丘尼前九宿怨嫌前十自怀忿恨他共实不实皆不得举 十种不呵十轮经三云一余道殊众二不持禁戒三自造无间四诽谤正法五毁呰贤圣六痴狂心乱七病恼所经八四方僧净人九守园人十被罚比丘若呵比丘皆获大罪犯也 势力应摈四分律云优波离白佛未来破戒比丘清众五德知法和僧欲出其罪破戒比丘有多势力或白衣王臣财宝多闻词辩弟子等力陵拒众僧如何佛曰梵坛治之 不预众数十轮经云比丘不许在俗法治乃至断命许彼清众于布萨自恣驱摈令出一切给施四方僧物饮食资具皆不许受用而我不许加其鞭杖系缚断命以佛慈悲故 常有诸恶十论云未来世中国王等一奉近恶友毁净行者二障受三乘三于真福而乐弃舍四以俗法律治罚比丘 犯重许持虚空藏菩萨经云六众犯重于虚空藏菩萨像前当志心忏悔得顶中如意珠印印有灭罪字现罪即消灭未得更求志心惭愧如眼有疮乃至为众净厕无令人知等也 ○沙弥八 沙弥三种五分律云七岁至十三名驱乌从十四至十九名应法二十至七十名字沙弥约未受具戒说等法公约解法也 十戒入法俱舍论云此翻勤策勤为大德僧等之所策励受十戒不杀等具足梵语应言释沙摩耶路迦女云里迦也 息慈劳小耶舍传云沙弥小者以修道为劳故名劳小又息慈者寄归传云不正梵语为息世染之情慈济众生万物等又云息恶行慈也 五德十数沙弥戒经云五德者一发心离俗怀抱道法二毁其形好应法服故三永割亲爱随所适故四委弃身命尊崇道故五志求大乘为度人故十数者一一切众生皆依饮食而住二名色三受四谛五荫六入七觉八正道九众生居十一切入也 虽小避疑异相云阿育王正后见妙颜沙弥八岁欲抱之妙颜退立不从曰避嫌疑故戒于微故讥嫌重故也 为王取国西域记云迦涅弥罗国罗汉养一沙弥病思酢米饼罗汉邻国取之与食食以生爱命终生彼国为王子后绍王位欲兴兵来取迦涅弥罗国罗汉往化说其本因兼示所供佛王遂止兵迎所供佛施冠与佛至今戴冠佛因此也 四不可轻智度云有檀越不请沙弥以年小故沙弥罗汉变身耆年檀越欢喜迎入须臾却变为沙弥曰老相何在为说偈曰大小生于智不在于老少有智勤精进虽少而是老懈怠无勇智虽老而是少汝今平量僧是即为大失是以檀越不择老少也 业惑求龙般若论云有罗汉养一沙弥因洗师钵见一粒饭其味香美问师何处斋来曰龙宫中明日求俱往见龙宫富贵及覩少女慕之愿为龙也今沙弥龙是也 胜师一愿智论云有罗汉令沙弥担衣钵在路行沙弥念曰我当求佛师知索衣钵自持为其心胜令前而行沙弥又念佛道长远不如求其小果智也师知却令持衣钵在后行能知他心也 戏食相遗杂阿含云无忧王供养菩提树兼及僧众有二沙弥以欢喜○相遗掷之而笑王曰何为儿戏无学沙弥知王小轻即现神通而去王大生惭愧也 须陀对佛增一经云须陀沙弥年始七岁在佛后行佛问汝家在何曰三界无家佛问有漏法无漏法若干一曰若干佛又问有为无为若干一曰若干佛曰摩竭陀国快得善利佛许僧中羯磨受戒也 因戏被烧僧护经云有二沙弥同被相戏便感地狱火衣被俱然受现报苦等 护戒自死贤愚经云有沙弥乞食有一女人父母不在被欲火烧坚求沙弥欲为私事沙弥曰取食女人去后自割而死以谨戒故 念经乞食增一云佛因中为沙弥事迦叶佛为和尚日令乞食念经阙皆遭杖一日时过大哭有长者见之问知所以长者曰常来我家取食是以不阙师怪问之具说前事长者曰小师成佛度我作多闻弟子阿难因中也 救蚁延寿杂宝藏经云有罗汉畜一沙弥知七日后命终师令归至路见蚁穴被水欲漂以土救之七日满来师怪问之具说救蚁之事师曰可延寿命心也 鬬胜食之育王传云五百外道作天神像诣王门求食王令入来与食不吃曰食何曰沙门不才王令人报僧僧中令最小沙弥一人来赴王请王曰外道欲食如何曰我亦未食王令与食乃至王厨饮食都尽王曰更何所食曰请将外道皆被食尽总令至寺为沙弥门像王知神变甚大欢喜弃外奉内信 入瓶现异育王传云王见一沙弥七岁王引至无人处礼曰勿语人也沙弥王前入瓶内浴出谓王曰勿语人也王曰沙弥虽小不可轻 沙弥伽蓝慈恩传云舍卫国有沙弥伽蓝昔云僧众来礼佛塔荒芜见象衔花以牙芟艸鼻饮水河遂有一僧舍戒供养故以名也 不移业果业报经云有二鬼常有铁丸随逐入口腹背出已复入目连曰汝曾为沙弥僧中行果子于自师处剩下业感如此也 沙弥十戒律云一不杀二不盗三不非梵行四不妄语五不饮酒六不香油涂身香薰衣等七不歌舞唱伎及固往观听八不得卧坐高广大床九不受畜金银珍宝等十不过中食 ○童子九 可使驱乌律云童子七岁可使驱乌许度令受五戒如罗云佛令舍利弗为和尚示之如子等也 那罗童子本行经云那罗童子七岁与阿私陀仙人为弟子仙记得大名闻而失自利看净饭王相太子讫执那罗手乘空也 ○行者十 行者五戒律云行者依师先受五戒修行之者近事堪可承事比丘罗汉故名为行者五戒故名为五戒示名 大士僧伽部第六毕 释氏六帖卷第五终 释氏六帖卷第六 齐州开元寺明教大师义楚集 师徒教戒部第七 ○师主一有是非大小也 师主名义经音义云师者范也教人以道曰师谥法曰温故知新曰师尊严能惮曰师耆艾而信曰师主者主宰自在之义也 师有五事律云一正摄受二正折伏三正呵责四正说杂染五正说清净 善能教示善师戒经云教弟子有慈愍心犹如父母至不可者驱遗坏佛法故过屠业者以屠业人虽造杀业不坏佛法为师为匠诚难不可即止等 师名上人十住论云须行五法名为上人勤求聚财利殷勤行布施次第净持戒精进求禅定行种种方便生八道解脱是名为上人 五种仪式中阿含云弟子五事一善恭敬二善承事三速起四作业善五随顺奉敬师亦五事一教伎艺二迷教三尽教四安处善方五付善知识 八师道成八师经云有梵志问佛依何师得道佛答曰我有八师所为五戒及老病死见而求佛 师比南方优婆塞戒经云师比南方以阳明也顺教弟子五法成就速不失时尽不惜艺胜己不嫉持付善友终与财物等 争师胜负百缘经云有二梵志一信佛一信外道共争见王王令香花远请来者即胜如来有他心通而赴其请 师徒四法律云所为法衣钵食阙一二住都无即去 师有五种四分律云一出家二受戒三教授四授经五依止五夏后不在依上之限 呵责之法四分律云弟子有过五事责之一不得入房二莫为我作使三令去四莫至我所五下与之语弟子三时忏悔改过应摄受若不尔应摈恐被恶人诱去罢道 五过应呵律摄颂云一无信心二有懈怠三出粗言四亲恶友五不供敬养此皆应呵有过不呵无过而呵皆不应也得恶作罪若无破戒大过应为曳缰法而行折伏应遣智人开悟令其息恶忏谢无前过者恕之也 四恩之重梁武忏七云一国王水王恩二施主四事供养恩三父母养育恩四师主训导出离恩也 师有大小续高僧传云罗什初依小乘师出家后周游印土学大乘论归师听大乘法既悟解已曰我是汝小乘师汝是我大乘师又律云无师道德后可去矣曰童子有选师之文 师徒世情金七十论云有婆罗门弟子丑陋薄福师徒皆恶此婆罗门弟子往至边远聚落众人爱重施利尤多夏满与众人却来师所赉其礼物及与同学师徒欢喜为说胜法情太何殊也 毁师过重地藏十轮云如毁师者随实不实当入火轮四轮头地狱受拔舌等苦若得为人生于边地或为虎狼人所怖畏等 师事不同弘明集云牟子曰子贡云夫子何师之有乎尧事仞寿舜事务成周公师吕望丘学老聃又诸佛之师所为法也 ○弟子二 弟子名义律云生在师后名之为弟从师受法名之为子故法华经云从佛口生从法化生佛口所生子亦名上足亦名神足门生门人侍者侍童法子小师也 尘劳之俦净名经云弟子众尘劳 六法事师要集云弟子参师有六法一不得前二不得后三不太近四不太远五不在高六不在上风立在下风立行不得踏师影也 不言其过十住论云随师所教心无谄曲不顾身命生如父母心大师心不说师过不为黠慧不本求利不为无益 愚智不同进修经云大士所行愚者不乐事父母师长行慈有施心履道行又学财法二施恭敬供养等 奉师之教出曜经云有梵志师醉归踞床而坐时床脚折弟子负床至明师感恩教艺教法皆尽又试其心吐令教食寻欲食之师乃止也 弟子名异长阿含云所有弟子随佛各别释迦弟子号释子慈氏佛号慈子 须报师恩苏悉地经云受灌顶弟子依法从师不得言师长短等过常怀报恩之心师资义也 共事胜负增一阿含经云阿难目连各有弟子诵经争其强弱余闻白佛佛曰我法要依之修行不为强弱何得如外道法 恶须呵责四分律云五事须呵责无惭无愧难共语与不善人交往淫女舍寡妇童女可行非处须责也 五过可畏根本杂事律十三云一不信二懈怠三恶口四无羞耻五近恶知识与五法治一不共语二不教三不同受用四遮其善事五不与依止摄为弟子法如弃物看之 学不律仪智论云佛有弟子须那利多等从佛学射法佛不为说于是返戒还家也 造恶须舍优婆塞戒经云宁受恶戒一日一夜断一切有情命根不养恶弟子以能教人造无间业 盗物而走生经云博掩子见难和比丘有衣钵诈投出家恭敬礼觐敬奉勤事后付委之便盗诸法物而走和尚忧恼等 ○侍者三 佛求侍者中阿含经八云佛告目连吾年老矣须得侍者于是诸大罗汉舍利弗等皆愿为侍者佛曰汝等自亦须有侍者目连观佛欲阿难为侍者而告阿难佛欲须汝为侍者阿难曰我为侍者当求三愿预消其谤一不著佛故衣二不受别请三如欲见佛者须先见我恐有人非时恼佛如我欲见便见要闻法故白佛佛悉许之 常为侍者法华经云阿难于过去空王佛所常为侍者乐其多闻护持法藏当来诸佛亦为侍者末后成佛等也 侍者八事涅槃经云阿难侍佛二十五年有八事一不受别请二故衣三非时近佛四随佛见不思议事未断惑障不生欲心五佛所说法一经耳根不曾再问六未得他心常知如来所入之定七未得愿心能如众生所得果报八者如来所有秘密之言悉能了知又阿难成就八法一信根坚固二其心质直三身无病苦四侍佛常勤精进五具足念心六无娇慢七成就定慧八具足从闻生智 ○论师四 论师论难征诘通凡及圣乃至作论亦名法师一问二答三征四释五难六通七开八并九嘲十谑研斁循还名为论师 论义有四续高僧传云一击扬以明其幽旨由斯得闻深义二影响以扇其风慧业由斯树立三抱疑以咨明决斯要正是当机四矜伐以冒时贤安词以拔愚箭若是空争胜负非利可知 艺优封赏慈恩传云那烂陀寺诸论师智识清远行解坚明王结封户乃至十城渐降不减其三其寺现在受封大德三百余人有戒贤三藏一百六岁三藏至令弟子觉贤说三年前梦见文殊观音弥勒曰汝作国王杀人感此余报痛疾勿思自害更三年后有支那三藏学瑜伽论因是疾愈等 论师夺邑般若论云王舍城频婆娑罗王有大论师名摩陀罗王以聪明封赏一邑南印土有一论师来索论义戴火叶腹王令摩陀罗敌论不如外来论师王夺封邑与之摩陀罗亦重其聪明妻女与之生舍利弗也 如意嚼舌西域记云如意论师世亲菩萨和尚国王超日朋附外道因说火烟义不容引证嚼舌而终世亲出世重复其怨取外道骨鞭之其师终时诫世亲曰众迷之内勿辩正邪群援之中无申大义等 五日论师宗轮论云佛灭度后五百年五印出五论师为之五日重出为世除冥中龙树东马鸣南提婆西失利罗多北鸠摩罗多 天亲无著释迦谱云阿输陀国周五千余里城周二十里寺有百余僧徒三千余城中古寺是天亲菩萨造大小乘论处无著是兄请弥勒下降说瑜伽论一百卷母儿论师亦是亲弟师子觉论师是无著弟子也 马鸣不群本传云东印土人聪愍不群文谈见世佛灭后三百年诞灵初为外道手执一杖上标其义天下求论无盛德敢敌者至北印土为罗汉所伏度为弟子善属其文为迷作之式雄才卓荦明鉴若神西国诸王为之立庙于今现在也 龙树大士本传云南天竺人天聪奇悟事不再思文无重鉴在乳哺中闻诵四明各万偈皆能诵之后年长成与三人为友学隐身法入其王宫既乱其宫王问群臣此事何也臣曰若鬼神禁咒若人试之于宫门罗灰果见三人脚踪入处遂令以剑宫中乱挥二人被杀龙树多智常近王边免难出家诵一切经尽后入龙宫见其海藏悟道以树下生龙宫成道因名龙树也 提婆绝伦本传云名檀绝伦才冠天竺龙树弟子立三宝第一义论难者众皆伏之有弟子本外道师随众剃头常伺师便又付法传云提化一国王自称智人王令庄严马军千人一过皆识时国人信邪有自在天像举高二丈用金铸成玻璃为目人不敢视求者皆应后菩萨凿天神目后天现返乞菩萨目菩萨乞与从且至中取终不尽等后被外道弟子所杀也 生天之灵西域记云无著天亲师子觉三人修上生业二三贤喆每相谓曰凡修片善愿近慈氏若先舍寿命得遂宿心当相报语尔后乃便师子觉先舍寿命时经六月并无消息天亲续舍寿命三月方来空中大明灯光忽翳有一天仙乘空而下曰尔来何暮师子觉在何处曰在外众中深著欲乐无暇相顾何能来报等又天亲本传云北天竺人居丈夫土兄弟三人造大小乘论一千部佛灭千年出世初有部出家不信大乘兄托疾而呼谓弟说大乘法遂欲断舌等兄曰譬如人因地而倒还因地而起也 陈那因明西域记云陈那此云受佛去世后承法染衣智愿广大慧力深固愍世无依思弘圣教为因明论言深理广学者虚功难以成业乃匿迹幽岩栖神寂定观述作之利害审文义之繁约由是崖谷震响烟云变彩山神捧菩萨足高数百尺请重述因明菩萨受请乃制斯宏论也 清辩诞生西域记云清辩菩萨见护法菩萨欲求决疑令求观者入修罗窟同入五六人待慈氏菩萨其窟在羯碟迦国城南大山之中 ○法师五 法师法师有二一法法师三乘法也故经云诸佛之师所为法也二人法师解三乘之法通凡及圣乃至天龙八部人非人等 声明法师花首经云坚众居士求法于声明师此法师即普德增上佛弟子 旻公经首高僧传云旻公曰道安法师上讲先令都讲三启转经此事久废既是前修胜业欲度群生劳屈大众各诵观音经一遍合座欣然 法云叱讲高僧传云法云见长乐寺法调讲论乃出众曰振旦天子之都衣冠之富动静威仪弗易为也前后法师等或有词无义或有义无词或俱无俱有师今俱无可以止也 宝冥法师金光明经云力尊相王请宝冥比丘说法王自听受 请百法师仁王经云若国王灾难起时安百高座请百法师讲诵此经天龙欢喜灾难即除等也 四圣法师传云罗什译经四圣法师生肇融叡奘三藏有四法师倣尚光基也 ○纲维六 纲维即寺主上座维那等余勾当者但名知事也 断事纲维续高僧传开皇十六年润州刺史李海屈智琳为断事纲维咸称允当佥属所在纲领诸寺修葺维持专于佛事等也 有状辞退传云慧净寺众差请有状退云磨钝策蹇滥被吹嘘至于提领纲维由来未悟整齐僧众素所不闲恩遗曳此庸衰总彼殷务窃悲鱼鹿异处失燥湿之宜方圆改质乖任物之性既情不逮事实迫之等 琳为寺主传云贞观初帝于南山大和宫旧第置龙田寺琳性爱山野就而居之众所吹美请为寺主从容山谷一十三年咏歌林薮等也 有德者免初有部律云比丘善三藏法及病众中大者咸放知事闻有明三藏者从远方来即鼓乐幢幡应迎两驿半等一切供结无令有乏少也 久作寺主毗婆沙十五云有二尊者生从鹤卵后出家得道久为南山寺主等 ○知事七 知事重轻要集云夫知事者须识重轻不逐人情畏信罪福三宝物色互用不听必藉德人无须造次 明瞻知事高僧传云飞龙山应觉寺在洹州石邑正邑执断不避强御又举为知事上座又大唐御世受禅爰置僧官诠拟明哲元断无滞也 汪水为虫贤愚经云佛与阿难入王城乞食于汪水坑边过见一虫似人佛告阿难此虫过去迦叶佛时曾为知事有檀越施蜜供养众僧惜而不行有罗汉僧言何不行蜜知事怒曰不食汪水何索蜜耶故感此也 ○教诫八 自先有德五分律云有十二种德方堪教诫所为持戒多闻阿毗昙毗尼和他和自有辞辩不污梵行不坏比丘尼重禁年二十夏已上 论之明义俱舍论云教诫学徒教为教授令其修善诫为诫勗令人断恶修善故名为论也 一切恭敬法苑云一者为普及为言切者谓尽际为语恭为束身翘仰敬为心无异念若不唱此恐心驰散故勤心恭敬正观现前 请僧教诫律云比丘尼依僧而住半月请僧差僧具十二种德入寺教诫八敬之法佛在槃特曾教诫尼也 ○知足九 知足无恼略说戒经云知足卧地乐不足在天苦知足贫亦富不足富亦贫也 少欲安乐正法念经云少欲即安乐多欲即苦恼若多欲众生其心常如火少欲如清池洗他及自垢 知足天相正法念云知足天众生时额上胭下有宿因字时诸天子既互见己心常知足有欢喜鸟或相警觉 利乐富苦涅槃经云无病第一利涅槃第一乐知足第一富多求第一苦 身心远离俱舍论云初修行者具四圣种一身远离恶朋友相杂住心远离邪思恶觉无不足大欲为已得衣等更多希求等 知足者富老子云人能知为足长保福禄故为富也又曰知足不辱又苦莫苦于多愿 ○有知十 具七所知七所知经云一知法十二部经等二知义三知出入礼节四知节饮食五自知时六知和众七知人好恶等 知不及多三惠经云何能知万事答曰无意无念万事自毕有意有念万事皆失 结罪两重律云比丘懈怠有不学罪无知罪也 八不欲知阿含经云那含人有八事不欲令人知一不求不欲二信三自羞四自惭五精进六自观七得禅八黠慧此皆不欲令人知恐烦扰人也 正遍知瑜伽论云佛具一切智名正遍知正异外道遍殊小乘不正非遍等具十智也 净名之知文殊师利云净名难为酬对善说法要诸佛秘藏无不得入一切菩萨法式悉知深达实相智慧辩才无碍也 知于自他老子云知人者智为能知人好恶自知者明为能自知贤与不肖明 ○有求十一 多求恼人律云有比丘从市客乞造房客曰我今与者复来如何乃不出货物妇怪具说妇告舍利弗白佛说乞毛喻也 亲亦令疎律云有一仙人坐禅习定龙且时来围绕仙座乃生疮疥仙人倦之人曰从龙乞珠即不来也曰多求亲亦疎也 至于犯盗四分律云檀胒迦比丘作房取王防城大木乃至白佛佛因制戒不许多求也 虚多实少根本杂事二十四云贪从他乞鱼子枣花秋日云阴虚多实少也 为小失大三惠经云山中有飞禽尾长有一毛著物不敢动为猎者得也身肉分散如人贪爱失身命也 灵祇不祐异相云神道无欺欺即不祐多求利己欺神道也 所求有四三惠经云一身求欲保长寿二愿求欲得珍宝妻子三痴来祠祀镇压祈福禄四行求欲道果安乐等也 ○不合十二 有四不合根本杂事律云王妄语医人病比丘嗔智士愚此不合理也 多事无凭为他受于寄物作保证人行路无资粮也 不合巧拙性拙造机关画不知彩色壮儿无巧便在家不勤务出家多贪瞋国王不筹量沙门不修道 自暗不合生盲示道不知法教人罪恶坏善破坏尸罗又曰王无二言大师无二言决定不参差二即是不合又钝马著道行设食无兼味家中有淫女卖炭著好衣好衣者鞋履也 ○不应十三 不应有三杂事云一木工不善察二衣工用长绵三御车不观道复有三种使者遣使作令他作少女猖狂复有三于○○于田出家隐○在妇家也 不应与争大富极贫下贱小儿孕妇老弱军贼高贵极远极近等不可与他争 不应刚作四分律云一慈心卑下二善知座起见上座来不应安坐见下坐不应起立僧中不应杂说见他说不可事应默然若举他过有五德即应无即不应具戒多闻善于语言有忆念有智慧有五应举他罪有慈悲心欲利益他令增长善忏悔清净有上五法应举他罪无非 无用不应幽涧深花发少女守贞心及在王宫中夫生远征行无用终朝夕有不应三者王但出一语女人一出嫁圣士一现身又云无事多言语身著垢弊衣不请赴他家此三被人贱又云食鱼上山大事渐渐又云于他物起贫自财生爱著见他苦心悦斯为下品人又云不请强教授他睡为说法不应求强求共壮儿相扑又云无益日下灯大海中降雨饱食更重食承事无事人又云御者令车倾不解量牛力劳牛多搆乳妇久在亲家又云老耄多淫情恶妇夫不遣淫女年○○老出家有贪嗔不共戏小儿及毒蛇阉竖偏生子随宜无识者夺人财舞乐与医人贼及于典狱王家出入者恶心虽见不相看逢迎不亲附好说他过咎望报与财虽施还拟索是恶心不应无恃怙老病僧恶正老家长恶口不闲于法律重病无疗人不中伴调戏人乐儿博弈与淫女躭酒贼黄门此七不为伴不中信深水齐至咽猕猴及象马黑蛇头发竖面感少髭鬓不欲老病死饥俭爱别怨家会遭雹国破亡八事人不欲忧恼爱我怨家僧我善友以己身作现当作自恼恼他人无悲心屠牛羊鸡猪捕鸟鱼猎兽岂兔作贼魁脍十恶无悲心也 ○难知十四 难知有四杂事律云一国王嗔难知二途中忽遇贼三家中妇女鬬四他人送物来 奸诈难知前律云女人三度嫁出家后还俗网鸟脱笼飞此三解奸诈难知 疑惑难知浅智修上行勇健无疮盘老女说廉贞难知可疑惑也 愚痴难知委付不相知供承急性者造次便相舍愚痴三难知也 离间难知知友不亲近或复太亲密非时从乞求难知须离间 无厌难知国主及象王名山与大海世尊身相好无厌观难知也 ○难测十五 难测十种广百论云一业力二种生芽树三秽聚生淫贪四无忧树女触时花发五树名好乐闻乐即舞六树好禽鸣闻鸣即动七牛生食乳八断善根九还家人十定力 佛德难测华严经云刹尘心念数可知大海中水可饮尽虚空可量风可计无能测尽佛功德也 三四难测十二因缘经云一四饥渴寒热二四不足不满不饱不厌三四生老病死 恶浊难测萨遮尼干子经云浊有十二一劫二众生三时四烦恼五命六三乘七不净国土八难化众九恒恼十外道十一尘十二魔业皆浊乱也 ○难得十六 四种难得根本杂事律二十四云兔头难得角龟背难得毛淫女难一夫巧儿难实语 难得多种三惠经云一与有德人共会难二闻经入心难在八难处三如本惠观难为堕四颠倒处四如法修行难谓不能持戒又五人求道难一老二病三官四贼五饥渴又五难一值佛二法三善师四善人五得人身又有五一贫施二贵忍三有事对吏不欺四对端正女人不乱五制人命不死又七一受经能问二闻经解意三与师智者对语四自解教人五自安安人六己定意令人定意七常不离法至得佛道次有十八难文多不录也 古今相违一古人寿长今短二古端正今丑陋三古多得道今不得四古多闻博达今不能五古安稳今多灾难也 此为难事法华经四云此经难持难得难闻若手掷须弥足动大千立于有顶手把虚空足举大地担艸入火持八万法藏令大千界人皆得四果尽不为难又云佛世难值如忧昙花如一眼龟值浮木孔 ○奇怪十七 奇怪三异今卫经云有女人生子七岁设食引子与佛令子出家以水澡灌手有三奇怪一九龙吐水二顶放光明三有化佛现 可爱奇怪杂事律云美貌出名家温柔不为恶妇德皆圆满斯人真可爱奇怪也 合弃奇怪为家弃一人为村弃一家为国弃一村为身舍大地 可观奇怪勇士战可观可观咒除毒亲客欢乐会能讲义可观 自害奇怪力弱著甲无伴多财老畜少妻此三自害 轻薄奇怪律云邬波难释种出家有八万人此最轻薄而性聪明音声极妙也 ○不可避十八 七不避之法句经云生老病死罪福缘业果报须受如目连以钵举释种乃至宿天皆不能免死 圣亦不免俱舍云有金锵随佛迦留陀夷埋尸粪壤鸯掘摩罗狱火焚身所作业不亡果报还自受 被累难逃弘明集云妻奴孥孺为累难逃饥寒即生于盗贼饱暖乃发于娇奢又毗柰耶云佛被调达与四有力人推大石压佛金毗罗夜叉手擎余处迸小石随佛佛三界避之不得乃至伤佛足指又三惠经云身命财不可保 ○安乐十九 安乐五种瑜伽云一令顺道具无乏二殡异法三除遣所生恶作四伏诸烦恼五永灭随烦恼又云福德未具不受安乐 无贪安乐持心梵天经云何谓处世为安乐答曰不贪他财不受他物是安乐法矣 四法安乐涅槃一云供养父母占视人客给施亲属奉事君上天神沙门 四种安乐大婆沙云如世尊说兽归林薮鸟处虚空圣归涅槃法归分别如是四种至所归处方乃安 人天各三俱舍十一云欲生三人天乐生三一人趣下四天依受如生现前欲境二化乐自化三他化乐受他化欲境乐生三者于三静虑中九处生受三种乐谓离生喜乐定生喜乐离喜妙乐 复有四乐婆沙云诸佛出现演说正法僧众和合同修勇进皆名为乐 佛名安乐涅槃云安乐解脱身大牟尼名法能自安乐亦安乐他 远离安乐中阿含云恶象马牛狗毒蛇恶道沟坑屏厕江河深泉山林恶知识朋友异道恶闾里居止等远离安乐也 无畏安乐大集经云佛告波斯匿王若有菩萨修四无畏无量所居国土离八怖畏一无内外军二恶鬼三恶星四恶病五恶兽六恶贼七旱涝八饥馑等 ○羞耻二十 羞耻根本律云吐罗难陀比丘尼作生支系脚取乐因失火走出众见大笑而羞白佛制戒佛言此尼因中为净志妇多滥夫将归缚在驴上至路半夫有情欲取下为非驴因惊走夫往趁之其妇身形未盖又被缚手寻有路人看而大羞 忧陀被辱律云忧陀比丘弄他沙弥尼观他孕妇身体有居士妇入寺引他至隐处呼抱他被居士以绳系头牵至佛所脱而走也 无乃可耻维摩经云净名曰谁能取彼佛饭文殊力故皆各默然曰今此大众无乃可耻文殊曰勿轻未学敬学如佛 畏有五种善戒经云一不活二恶名三死四恶道五大众 三爱三怨十二因缘经云一强健二安隐三长寿可爱也有三为怨老为强健怨病为安稳怨死为长寿怨也 十无羞耻恶声恶口无羞耻背亲弃义无有悲强贼窃盗食难供常作邪言是为十也 威仪礼业部第八 ○礼义一 礼有可行寄归传云夫礼敬之法须合其义若不顺教即平地颠蹶故佛言有二种污触不应礼他自受其礼若违教者拜拜皆招恶作一饮食污触食噉乃至吞嚼一片药未漱口洗手或污衣未净早晨未嚼齿本礼同前犯又二饮浆茶蜜汤苏乳糖之类未洗漱洗手不应礼他及受他礼所犯同前又于大众聚集斋会之次合掌即是致敬亦不劳全礼礼便违教或隘或丙不净地路途等并不应礼自有律文但为日久相承或地居寒国欲求顺教事且难为莫不引同多以自慰讵肯留心舍于小罪 礼有三种般若论云下者揖中者跪上者稽首礼等 三拜之意智论云灭三毒敬三宝求三身为三界等 五礼仪式法苑云一脱履如解剑履上殿见尊者亦然二偏袒律云偏露右肩肉袒肩露乃是立敬之极三呈恭当令一心合十指爪叉手等是四三业礼动身口意五七礼如后 六种拜仪六拜经云佛入王城乞食见长者向六方礼佛问为何曰先人所教佛曰今后父母夫妻奴婢朋友师长子孙各有五种礼仪在经不录多也 七礼假实法苑云一我慢心为无恭敬二唱和求名诈为恭敬三身心恭敬三业俱敬四发智清净达佛境界慧心明利五遍入法界观己身心等从法本六正观修诚自礼自身不缘法境七实相平等凡圣一如自他俱泯皆有礼字 礼仪十种西域记云一发言慰问二俯首示敬三举首高揖四合掌平恭五屈膝六长跪七手膝跪地八五轮俱屈九五体投地十接足赞咏等 拜礼不应育王传云王见出家人不论长幼皆礼臣下曰何自屈辱王曰何也曰人首最贵王令诸臣于市中各求物类之首得已令卖唯人首无肯买者曰何人死尚不欲见谁肯买也曰我以此头礼出家者何言贵也我欲当来求智慧头耳 常行礼拜法华经云常不轻菩萨礼拜四众言不敢轻汝不专读诵众经但行礼拜等 礼有所受正理云诸天神不受持五戒礼比丘可知也 禽兽有礼般若论云时世人民无礼敬法菩萨化为鵽鸟与二友至毕钵罗树下曰谁长象曰此树我曾上过在我腹下猴曰我曾弄其梢鵽曰我粪中子生象曰我小猴次鵽为大乃负猴鵽上猴中故颂云鵽鸟猕猴象犹存下中上岂况于沙门不行于礼让佛说昔因以戒比丘等 南无和南十诵律云佛告忧波离南无或那谟曩母皆轻重不同此云我礼或云归礼或曰归命归敬归衣以生善摄义多故所以不翻和南者善见论云此云恭敬或云度我唯此而言恭敬度我通凡及圣岂和南偏在尊师亦通上圣念救生等也 礼有九种法苑云太祝之官礼有九焉一稽计奚反首即久稽留停头至地二曰顿首拜谓平敌如诸侯相拜即以头向下虚摇拜也三空首君答君下一拜即以头至手四振动谓敬重之战栗动变拜也吉拜谓稽颡斋禳不杖以下吉者殷之凶拜即先作于稽首后作稽颡即额触地六凶拜谓稽颡而后顿首三年服者也七奇拜谓稽先屈一膝即今邪拜八褒拜谓报拜即再拜也或持节之拜九肃拜谓但俯首以手揖之今时揖让是也 ○行步二 行如牛王智度论云佛行步平正如牛王象王鹅王不倾侧不左右顾视不返顾如顾后时合身而转去地四指而现印文不杀众生遇者获益足动大千案地大动或变为宝庄严土等 行视六肘大般若论云菩萨行时前视六肘不顾左右威仪不乱齐衣正心善摄诸根安步而行也 行不得跳威仪经云比丘行时不得跳掷等以生善故有一居士请一比丘食欲与好衣见路上行有小过与半次见跳水只欲食之次又逢水比丘和衣渡水长者问曰何不揭衣曰汝念初半次见跳水无衣与食今更跳揭衣总无我所以如此长者曰圣哉知我心念 摇身掉臂律云比丘行时不得摇身掉臂覆头杖贯衣钵左右顾视跳踯等 行亦各异义足经云淫人申踵行恚者敛指步痴人足𨆈地大人足印文 六非时行一云行若非时一不自护二不护财三不护妻四不实为人所疑五多生苦患六为人所谤 五种应行正法念经云一为病人求药二为尊者师长三为佛塔寺舍四为众僧五为王请国土相罚故往化彼也 步行五德转法轮经云一能走二有力三除睡四饮食易消五易得定行等也 马胜威仪马胜比丘入城乞食行步威仪可观飞鸟为之盘旋奔马为之驻足 行十八乐根本说一切有部毗奈耶八云随佛行者有十八种乐事在佛宝部中见上 行失威仪般若论云佛灭百年乌波毱多度人无量时人呼为无相好佛毱多意为度人与佛多少齐等欲问一尼无学见佛住世尼已知之欲来以油钵试之安于门下毱多至尼房门覆他油钵白曰我知尼无学年百二十岁见佛度人与我多少尼曰佛在日六群比丘入我房行不曾覆水一滴今覆油一钵其行可知何用问佛功德不及当日六群比丘也毱多惭而知化错矣 ○住立三 住立依法五分律云坐如师子行如牛王住立端直不得在淫女前立杀人屠儿狱囚深邃处立樗蒲沽酒处住立 大小便时毗柰耶云六群比尼立大小便招俗讥嫌少欲知足大德闻以缘白佛佛集诸比丘制戒不应立大小便应当学莫如驴畜也 依四念住俱舍云观身受心法威仪而住 侍立左右要集云佛常有阿难迦叶四众天龙鬼神侍立左右又上生经云弥勒有五百亿天女手执白拂侍立帐内又法华经云安住四法一者安住菩萨行处及亲近处住忍辱地柔和善顺而不卒暴心亦不惊也 ○坐起四 座位十种法华经云得转轮王帝释天王梵王师子座坚固大悲大慈金刚等座七宝床座舍身为座等 坐卧整衣善戒经云若菩萨坐卧衣不整肃等见王长者大臣起变容等得罪见粗恶随喜得罪如彼不异也 坐不动众十诵律云若在法座下有和尚来自起不得动众若绳床两人共坐不得坐三人 离六种过善见律五云不得远师座语不闻故不极近触忤师故不在上风臭气薰师长故不在高坐无恭敬故不当前坐令师难瞻视故不得在后共语令师回顾宜在左右也 坐有多益十二头陀经云长坐者饮食易消气息调和大事求道皆易辨故睡魔不得其便若是行立心动难摄难久等 结跏趺坐大波沙论三十九云佛在菩提树下结跏趺坐住此威仪魔军退故异外道故顺修定故问是何义答示相周圆而安坐义又声论者曰以两足趺跏致两䏶上如龙盘结端坐思惟是故名为结跏趺坐又胁尊者曰重垒两足左右交盘正观境界又大德曰此是贤圣吉祥坐故法救义也又律云比丘不得白衣舍覆头而坐难辩相故又律云比丘当置坐具护三衣故不污檀越毡褥故非为礼也礼合展故又金刚经云食时著衣持钵人舍卫大城乞食饭食讫洗足已敷座而坐又净名不起于座以右手断取妙喜世界无动如来如持花鬘遍示大众又坐有二种法华疏一云一降伏坐以左押右二吉祥坐以右押左又加趺即重足也 ○眠卧五 眠卧释名曰眠目绝瞻视卧者化也精气变化不与觉时同也又寝息也寐无梦也从臣者取其伏义睡亦息也 眠卧依律卢舍那成佛经云大士护身少时安寝非贪睡故先当令身右胁而卧重垒其足不得偃仰左卧如野干等死尸之类皆不许也 有十所失华严经云一寂静二审虑三昧四禅定五梵行六善业七正信八正道九妙愿十一切事毕舍诸功德 卧为观想童子问经云若欲卧时先作观想念三宝名想诸佛像菩萨声闻舍利塔等若不尔者犹如死尸也 睡魔蜂螫六度经云有比丘多睡魔挠佛知化为大黑蜂在眼前或身腋腹背螫之惧乃不敢睡也乃至得道也 那律多睡万行首楞严经云阿那律在佛会下多睡佛呵之曰咄咄乎为寐蛳螺蚌蛤类一卧一千年不闻佛名字那律闻责乃发愿不睡七日之后便失其眼乃请祇域医之域曰睡是眼之食不睡饿杀眼不可医也那律乃依定修得天眼观三千界如掌中庵摩罗果也 毒如黑蚖略说戒经云烦恼毒蛇睡在汝心譬如黑蚖当速除之被惭愧服 目连被娆中阿含云目连在室而睡佛至呵之曰汝若睡时当以手扪眼面上手挽耳出门观望冷水洒头作无常死怖等观无令睡魔得其便也 睡不能止法句经云有一比丘多著睡眠佛乃弹指令彼觉之曰汝曾宿生身为蛳螺蚌蛤食水虫来所以多睡等也 睡从三生解脱论云一从心二从食三从时节睡是身心二懈怠相睡是身懈怠是心也 心有其虫正法念经云虫在心内虫睡即人睡又心疲即热多睡眠故 枕经神怒高僧传云支谶賷涅槃经而来此土恐人盗取夜卧枕之神人牵谶堕地曰如来解脱藏何以枕之遂惊惭安经在于高处果有盗者取之不能举动重若大石明旦见谶持行不以为重遂前拜谢各说之经验也 圣有不同智论云罗汉受段食身亦小有睡眠然无梦也有学未离欲皆有佛即无之除视相有也 睡有五相四分律云有比丘梦有所泄佛言有五种过失梦见恶事诸天不护心不忆法不系明相所以有此梦失若翻上即无 卧有诸过要集云比丘卧当右胁重足心系明相不得仰卧如修罗伏地如饿鬼左胁卧如野干 卧须照床一切有部律颂言若卧须照床恐虫虵故已有一比丘被蛇螫致死佛制也 睡过二十觉悟发心经云嬾堕身体沈重皮肤不净皮肉粗涩诸大秽浊威德薄少饮食不消体生疮疱多懈怠增长痴网智慧少弱善欲疲倦当趣黑暗人不恭敬亶质愚痴多诸烦恼心向诸使于善法中而不生欲一切白法能令减少恒行惊怖见精进者而毁辱之至于大众被他轻贱所以戒之 太子无睡本行经云阿私陀仙人来相太子王曰方睡仙人曰太子大圣久舍睡眠但示相耳看之果不睡也 不睡有五律云有五事不睡一女人思欲二男子亦然三贼人思盗他物四国主忧国事五精进比丘忧生死等 复有八种根本杂事云热病疲病及咳嗽贫病思事极嗔心常惊怖被贼牵如斯八事令无睡眠也 猛光无睡杂事律二十一云猛光王无睡自思惟云今有此病日有增无瘳可召国内医人皆曰不能唯频婆娑罗王子祇婆可疗此疾遂请而医之愈也缘广在医部收 鼾睡作声律云迦留陀夷鼾睡作声恼众不安强入众卧寝语拍手动脚故恼大众寝鱼祭反 睡眠缠盖俱舍论云缠八无惭愧嫉悭并悔眠掉举与昏沈或十加忿覆五盖中昏眠盖睡眠通三性唯欲界有上二界即无又法华经云除睡常摄心又云未尝睡眠经行林中思惟佛道 ○避嫌六 仙谤比丘惠上菩萨经有比丘在山穴居时天大雨有一女人寄宿天晴而去有五百仙人近穴而住见谤比丘即现神通仙人忏悔 众尊共坐大集云尔时阿难持钵见众尊菩萨共女人坐阿难呵之曰不可菩萨身升虚空曰有如是神通而为过否阿难忏谢也 避嫌不坐多论云夷母礼佛佛不令坐不广为说法止诽谤故若令坐者外道当言佛王宫时与彩女共坐今亦然也又女等多致疑谤也 讥嫌重故俱舍云女年六岁不近父几儿年七岁不近母床讥嫌重故 遮戒之缘律云如比丘等戒支性罪余戒为遮防俗讥嫌故因事制也 可恶讥嫌杂事云猕猴不乐树龟鼈鱼出水盗贼非禅室狂夫厌己妻可讥嫌也 无足可嫌杂事律云火无艸足期及淫他妇女渴时掬中饮饮他酒无足又慈恩传云三藏译经我乞于嵩山少林寺太宗曰防讥嫌喧闹耳又法华经云不亲近国王王子长者大臣官长外道梵志尼犍相扠相扑诸不律仪比丘尼小女处女寡女五种不男等 为女犯戒法苑云昔有梵志遇一女人乞食是女人欲心生焉曰若不遂我我当自杀梵志曰我四十亿岁来不犯欲事今为此女人不忍见死也 ○忏谢七 忏在虔诚法苑云四重五逆佛海死尸小乘譬同斩首律无开缘忏不复本若依大乘经许其洗荡如咒枯木还生花果虽许此忏须立大心顺教奉行如死还活大士大行义不唐捐身戒心慧志常修习既惭且愧要必虔诚永更不作 观身注想梁武忏云夫人也形同朝露命速西光生世贫乏无德可称智无神圣大人之明识无圣人洞彻之照无中和仁善之美行无进退高下之节谬立斯志劳倦仁者仰屈大众惭惧交心 灭恶殄障礼忏仪云夫礼忏者必在消迷殄障尅念允怀苟不精诚虚为施设所陈仪范固合投机唯简唯繁俱非尽善但要恻心故梵偈云礼佛长善根忏悔灭诸罪增长菩提芽共成无上道 忏有二种忏仪云一述心依事为佛像前二理忏观心身断结缚也 总有四仪一更相易脱忏凡夫下品二永断相续忏是上品凡夫三焦业忏是贤入四灭忏除业圣人忏故昙迁灵裕二法师各造普忏仪十卷并依地持论皆合佛意要在恻心永不作恶长善根也 四重忏悔最妙教住经云有一比丘名曰欣庆犯四重禁来至僧中九十九夜自责罪业戒即重生如移树得生忻重无量更不敢作精进七年成无学果于是五百复戒 四众求忏佛名经云四众犯戒当净洗浴著新净衣不食荤辛在于净处修持室内以好花幡庄严道场香泥涂地悬四十九幡庄严佛座烧种种香散花供养与大悲愿度苦众生 谨敬虔诚法苑云夫礼忏者一心合掌似见真容常加归命比见道俗闻唱佛名身虽逐礼心乃外缘中间阙错都不省悔身心情慢曾无惊惧不敬之罪于是转加或有道俗对众礼拜如碓上下劳多无益不敬斯类也 栴檀取环杂宝藏经云昔月氏国王名曰栴檀㓹尼咤与三智人以为亲友一名马鸣二摩咤罗三善医名遮罗迦王伏三方东方未定王乃得病王知自杀人多遂作福忏悔或曰不可王令然镬安指环在中令取皆曰不可王曰止火添水取之曰然如我造恶善可灭矣 化生好色百缘经云昔拘留孙佛时有其长者好色将佛塔中花与淫女后感其恶疮医曰须栴檀涂之去求得已私自念言此疮从心生我曾盗佛塔花今以此香不如供养佛塔谢咎其疮愈后为化生王子得道 入塔灭罪金藏经云过去空王佛入灭之后有四比丘不能坚持禁戒忧堕地狱空中有声曰佛虽入灭形像在焉但对忏悔观其相好与佛无异四比丘依言入塔忏悔其罪即灭等 业根难破法苑云正信因果不迷不谬为善获福为恶得罪虽无作者果报不失虽念念灭业不败亡信为道源智为能入既信且智众善根本用此正信翻破不信一阐提心由备此心方能起忏耳 ○供养八 十种供养十善戒经云一色身二塔庙三现前四不现前五自六他七利益八最胜九清净十受持善业皆有供养字 伎乐供养法华经七云宿王华菩萨因中为妙音菩萨以十万种伎乐八万四千七宝钵供养云雷音宿王华智佛 花灯供养花聚经云若人以一花一灯一食供养佛者不堕于恶趣 三十五事文殊问经云所为燃灯烧香饮食衣服卧具医药房舍园林象马奴婢国城妻子钟鼓钹声𧋠贝花幡伎乐幢盖歌颂赞欢喜叹呗花鬘涂香等如是供养 半阶之供造像经云佛从忉利天下宝阶时才至其半四天王等供养于佛劫初以来未曾有如是供养具等 充足大众智论云文殊菩萨以一钵欢喜丸供养八万四千僧悉皆充足有余 供养各异十地论云一利益为衣服饮食二敬仰香花幡盖三修行精进读诵持戒修行又云一给侍二迎送三发行等又文殊以一食供养十方佛及僧悉皆充足如涌泉等 供佛树耳长阿含曰周那长者供佛及僧为佛别煑栴檀树耳佛曰僧众有否知而故问曰无佛曰吾不应别众将去在羹中普行大众有老比丘别生庆耳 利养疮疣正法念经云利养疮疣割皮破骨坏肉断筋伤髓如火如毒 供养优劣根本杂事二十一云王供养演那尊者五百人日日妙供问尊者曰更有谁供养及于此者尊者曰王治百城事无不备有妙发女鬻发筵僧供养目连尊者王曰何以曰此女无父有母家贫目连与其父先来交友母曰我贫无钱不能供养女遂断发卖之此供为难希有王曰此事诚难贤女令娶为安乐夫人 纯陁设供释迦谱云纯陁陶器师常思供佛其那贫忙知佛又将入涅槃乃辨八斛粳粮成熟饮食佛曰我今末后受此人供度令得道化缘毕也无复更受 供佛他方无量寿经云供养他方十万亿佛即以食时还到本国衣裓盛花 天冠宫殿上生经云有五百亿天子皆修甚深檀波罗蜜各各脱身栴檀摩尼宝冠为供养大心众生故化身五百万亿宝宫一一宝宫有七重园等 供设无遮正理论云唐高祖武德元年于朱雀门外南面通衢之上尊像罗列普建道场七日散设无遮大会等𠡠旨优问务令周备缤纷羽客执板来仪精进沙门杖锡而至步虚才引殆遏行云清梵徐廻堪留度马芬芳妙供形五静而擎来照灼名花丽三山而捧至于是车马偪侧士女骈填欲凑岘山如争褉饮假令日光通梦惟传白马之征菩萨应生徒闻赤乌之岁比之今日良可愧哉 供养六方优婆塞戒经云佛言善男子在家菩萨若欲受戒供养六方父母四事周备父母五事报子爱念不欺舍财娶妻教艺南方师长四事师亦报之五事西方妻子北方善知识上方沙门婆罗门下方奴婢如能饶益供养各能报之如经也 树耳偿供宝林传云迦毗罗国有长者好事园林家余千口而二子长成园有一树荫茂多众生一树耳大如车轮长者与二子充食余人不得其味极美后问提婆罗汉答曰汝年二十时家中供养一比丘及二子余眷属不喜此虽佛弟子而无道德外相有节操心不通大理在汝家三十年从此灭度而作此树耳为有节行 生鬼得祠优婆塞戒经云若祭祠先亡生天胜故不得地狱苦故人趣异故唯生鬼趣以悭惜故常悔本过思念得食故余不得者随处鬼神得之亦得其福令彼喜故 三时可祭要集云若欲祠者当用花香乳酪酥果实亡过追福则有三时春正月夏五月秋九月 出家人祭法苑云若出家人教在家人岁节之日弃饮食祭祠随俗非真实也 勇健供养杂事律二十五云有诸外道谤佛弟子多贪非少欲人时勇健长者曰此非理之论当有目验遂请佛僧及诸外道同日供养及长者大臣等众既集已长者令行金器银宝等器施与而食佛𠡠弟子不许受用外道众等争竞而夺金宝器等长者嗔怒方止食毕佛为说法示教利喜长者令守门人外道将器物出者悉令遮夺若言施我云施汝食食讫还主不得即打方验佛弟子少欲外道多贪 ○斋会九 斋有三种斋经云有丞相母与子妇等请佛早斋佛曰斋有三种一牧牛斋如饲牛儿常思水艸二外道斋自饿欲生天上三八戒斋求佛无为八支道 三不为一五百问事经云若三会斋作一会设得否答曰不得远本心也 斋有五福异相三十五云有人卖酪主人留斋听法归家不食妇怪刚令食之其人当得中福生天上等果报亦中又斋经云一日持斋无犯感六十万自然余粮又得五福少病身安少欲无睡生天 三长斋月提谓经云长者白佛何以正月九月五月为斋月佛言长者正月少阳用事万神代位阴阳交易万物萌生道气养之行道以助和气长养万物五月者太阳用事万物代位艸木萌实生毕斋以助道成气长万物九月者少阴用事乾元改位万物毕终衰落无牢众生蛰藏神气归本因道自宁故持九月又白佛言何故月有六日宜斋佛曰八日遣使者下十四日太子下十五日四王下二十三日使者复下二十九日太子复下三十日四王复下皆在世间录其善恶录藉六卷五处录藉定罪福是以立六日须斋助善止恶 其福难量斋经云十六大国满中珍宝不可称数布施其福不如自一日受佛斋法比其福十六国珍宝一粒豆价不等也 斋食无触护净经云若欲斋僧未斋之时其物余者不得与余有情食菜叶米甘不弃于地斋余食不得与不斋者食食者破斋一粒为一铁丸等 斋语主人护净经云若僧遇斋须告主人若不尔者计食直多少犯重 斋会之五要集云一应慈心二应自卑三应知座位次第四不杂说五见不可事默忍凶斋无喜吉无悲 斋有余福譬喻经云有长者设斋见卖牛湩人亦令斋听法得七返生天又波斯匿王末利夫人斋素服不装严王见威德巍巍赐珠璎等曰而持斋得见福也 菩萨十斋菩萨受斋经立三归竟一不得著脂粉香花二歌舞娼妓三高广大床坐卧四过中不食五不持刀杖金银珍宝等六不乘车象马等七不行箠打八愿一切安救一切苦九不饭食画器宝器中十不近女人同坐共语笑等女人受斋亦然 龙女持斋僧祇律云有龙女持斋化身为蛇被恶人获之欲杀食肉龙女持斋忍死不报有商人见愍而怪之以牛易蛇恶人不肯从一至八头牛方肯易也商人得而放归海将八瓶金来报商人曰可七世富矣此金极贵用亦瓶内重生等 开斋之时律云明相出时开斋明相者日照阎浮树时身黑叶青过则白开斋余即破也又云星没又云少年比丘见手中󱍮文 设斋咒愿十诵律云有比丘受他请食食毕默然而去施主嗔之我不知饮食好恶比丘白佛佛言今后食时应为施主呗赞咒愿上座不能即次座次不能众中能者作随其吉凶意若此方行水看经礼佛因道安尊者止王贼论 斋得现报金藏经云佛在世时有夫妻二人极贫问人曰世有何法现得富乐曰有佛及大圣弟子斋之可得夫妇二人乃客作求钱得以设食请佛及弟子等佛为食毕与说法授戒妻名安稳萍沙王国内路有险处人不敢行野有鬼神王召有人夜能送食者赏贫人妻受戒心安无怖为王送食夜遇其鬼得金三釜王又重之与赏富也 斋何节食弘明集问云黄帝以五肴为上孔子曰食不厌精脍不厌细沙门节食何也曰老子云五色令人目盲乃至色味猎皆不益人柳下惠不以三公易行段干木不以身富许由夷齐自得其志沙门进其道若不节食俭衣无由升进 郭铨免讁法苑云宋顺阳郭铨字仲衡为晋朝益州刺史亡三十年有女婿刘颖之铨现身为之曰吾有讁事设三十僧斋免也不之信女复见女为设之斋毕复现免矣感恩相谢又幽明录有陈相子吴兴乌程人祈福设斋日闻空中殊音妙香芬芳清越斋竟而绝志感也 提婆现报本行经云提婆梵志曰我今贫者过去不作今又贫无来报如何思已悲感妻曰可与卿客作求财得以供佛作后世因夫曰可也遂于兵将居士家雇身先请金钱五百供佛僧后即来偿力与之得已供佛僧毕妻借他隣衣未及还他并当次被贼偷将夫知无计入林上树方欲自扑而死贼将衣树下埋之毕便转记之而去夫下树得之大喜将归其妻家中忽见金藏大开遂将金却还其兵将因是大富现得其报供佛也 无忧大会杂阿含经王供圣众太子欲倍于王王遂总舍自身宫人彩女夫人太子臣等以四十万珍宝赎之还王等太子不及而止 设食显名贤愚经云有辅相生子有异王欲杀之遂私送舅舅为外国国师慈氏就学一日胜余一年名就显扬大设施会各施金银伍佰有劳度又后至不得咒之曰头裂七分见佛免也 龙花三会下生经云其园纵广一百由旬大众满中三会度人说法计度三十九亿人得阿罗汉释迦遗法弟子 大会之法般若论云印土二月一日为龙设会至今不绝于池侧安四论座一国王二太子三大臣四论士时舍利弗年八岁王令升座论义无对 大为设会慈恩传云戒日王五年设一无遮大会从三宝婆罗门外道乞人等大施一切并尽除军马象戎器衣冠已设五会设在曲女城边有大施场近河集五印土三藏去时见王设第六会当述大乘义十八国王及戒日王僧四千余外道二千余齐之举袂成帏三吴之挥汗为雨未足其盛也又维摩经云长者子设大施会期满七日供养一切沙门婆罗门乃至乞人净名曰何用财施当为法施会无前后一切等施 道门祭法自然经云受箓上金五两素丝五两米五升薪一束又云金人金环金龙金鱼银等诸物亦然 隐居祭仪茅山道士陶隐居撰醮仪十卷从天地山川星辰岳渎安宅谢灶坟墓用酒肉杂果 三张祭时正理论云张天师云春秋祭灶社冬夏先亡及符箓等又自然经云上元总真中元总仙下元总神以时祭之 ○温浴十 温室形殊十诵律云形如圆舍上令烟出下水出中安其隔三槽重布上热水中温水下冷置火豆末等或巾 七物备足温室浴经云七物去七病七物者一火二净水三澡豆四酥膏五灰六杨枝七浴衣除七病者四大安乐除风温痺寒水除热除垢身轻目明净滑当来感身色光明生处如意天上人间众所喜见 入浴之法要集云如入浴集众入披浴衣腰裙或令人揩身先一手臂次第而举不得用水多得所即止若在河池浴不得露身 当依十事沙弥威仪经云一入时低头二避上座三上座请不得互语四不得以水互相浇五不以灭火六不相戏七不破器八不多用水九不污澡豆十不浣衣 奉师入浴四分律云若和尚入浴弟子先入看浴内水冷热如老病扶入供备按摩又五百问事经云亦许在河池浴在界内得余不开 洗浴盥沐诸经音义云洗先典反说文濯足曰洗人云西礼反非也若洒说文涤也尽也肃敬貌今统详水洒身在首曰沐在身为浴在手为盥音管在足为洗在面为澡也 当有五利增一经云一者除风二病者得差三除去其尘垢四身体轻便五肥白肌肉等 澡浴不言苏悉地经浴澡之时不应论谈未了已来常须心念无常苦空观身不净等 佛浴法则要集云如浴佛者用种种香都梁香藋香艾纳香渍之少香用绀黛秦皮郁金洗以用白练绵拭之自占而入灌名曰清净其福第一或用金银铜石佛 浴除疮疾福田经云阿难曰我因中为人患疮有善友曰造浴室与香水以水洗即愈 浴时悟道万行首楞经云跋陀婆悟道因入浴随于众僧忽悟水洗涤诸垢灭思烦恼灭智慧水除因是成道 浴池清净处胎经云清净浴地周帀栏楯七宝所成饮此水者皆成道果 化作河浴涅槃经云佛欲化毗沙门长者与阿难诣恒河浴告其阿难吾后三日当入涅槃长者闻之惨然受化或曰化河 浴得七福浴佛经云一无病二清净三身香四肥滑五人与拂拭住止六口中常香七衣自然净 浴像之法浴佛经云用一切香煎汤浴佛毕更以净水然后置少水在自上偈云我今灌沐诸如来净智功德庄严聚五浊众生能离垢愿证如来净法身 法水之喻摩邓女经云戒池清凉净无垢能浴众生烦恼热若有智者入此浴无明暗障永灭尽 八解浴池净名经云八解之浴池布以七净花浴此无垢人 腊八浴佛要集云六师外道索与佛鬬胜佛当于腊月八日六师鬬胜六师不如投河而死佛不救者宿业熟故又一会人机宜故佛曰当以法水浴心垢故未来以法水溺彼烦恼贼故等度有情故 悮持他衣四分律云迦留陀夷与六群比丘诣河浴错著六群比丘衣被来白佛作盗羯磨佛曰不成非盗心取也误耳 浴佛争价三惠经云有国王与人共争浴佛高价王举价不止前人曰我以自身所有财物妻子为奴婢以浴佛王心方止不如他也 成道粥浴法王记云周穆王二年癸未年三十将成道腊月八日浴食乳粥等 ○福业十一 长者四福音悦经云长者临年四福俱至一生儿端正二生五百白马驹三五百船珍宝齐至四王授金印佛谓赞叹说偈等 福不失物譬喻经云有人母未曾失物子试之以母指环掷于河内后母自买鱼开腹得之子曰希有问佛曰以前生曾护持人物也 造福多少往生经云为亡过作福七分得一余现作者得又法华经云若人有福曾供养佛来又俱舍云善故名福作故名业等 持经福胜金刚经云若人以七宝满三千大千世界以用布施是人所福德宁为多不甚多世尊佛云不如持经故傅大士颂云云 七福田业福田经云一造佛塔僧房二园林浴池三施医药四牢船筏桥梁济度五济羸弱六近道作井七作圊圂皆梵天福也 八事无量俱舍云父母佛弟子远来病人看病人又父母病法师最后身其设非证圣者获果亦无量又云□解脱菩萨等 梵福有四增一经云有四梵福一起塔于未曾有处二修补故寺三和合僧众四请转法轮又云所作事物幡盖等断坏福尽也 福事无谏律云比丘不得谏白衣祭先亡断他敬养福报父母恩故 福善最大俱舍云世善大者莫越有顶业感八万大劫恶业最大莫越破僧定招无间坏他善故又百福修相好颂云瞻部男对佛佛百思所成余百劫方修各百福严饰等 三事福胜无言童子经三云有事福胜一将护正法二曰身知道心三曰未发意劝发道心是为三功德之福不可限量 ○破斋十二 破斋之缘要集云身之不坚如似坏瓶难持易破命如霜露不惧劫殃饱食长眠何异肫犬破斋夜食鬼道无殊 破斋之报舍利弗问经云施主造寺设供有似出家人非时就食僧索食与者不计多少皆犯重罪入烧肠地狱及饿鬼食粪等 牛食其稻干陁卫王经云有牛食稻被折一角见王王会兽语王曰与杀彼牛曰无益我请王戒之王问何请问佛王与牛俱往问佛佛言王与牛曾作比丘来王持斋所感牛破斋之报所以为牛偿力 提酪树神法句喻经云须达供佛僧市买其酪一人提去与行见佛乃受食而斋归妇见不食怪之须令食至夜破之乃感为树神手中出饮食施商人等不得生天也 龙求斋法百缘经云王园有龙池忽出一果园监得之王知令日日送来监就池泣之龙现令为王曰以昔与王俱作比丘我破斋感为龙也与我求斋法免此报也王为求之 乘骑破斋遗教经云比丘乘车马一日除五百日斋福一年十八万日以知禁律入他见生谤除老病暂骑不犯 破斋之颂法苑曰贪心未尝满福善未曾忧专求美饮食饱吃无耻羞昏尘未全拭心垢岂能除破斋常夜食辜负施难消 语论枢机部第九 ○语言一 语有八种瑜伽云一可喜乐二善开发三善释难四分折五顺入六引余证七胜辩才八随宗超答穷理尽疑 寻伺为因俱舍论云寻伺二法与语言为因有此二法之地即有语言无处言借初禅向上地法全无如言即借 语有五过瑜伽云一所得忘念二语前后相违三道理相违四天呵责五佛呵责语言带过如是 语善唯佛般若论云语言无过唯佛外道时有如食木虫成字 语依曲据十七地云与在家出家之众应量语合理应时正直寂静无非法语 语不应时杂宝藏经云舍利弗与摩诃罗同斋是主人喜事俱集舍利弗食毕咒愿常得如此主人喜与㲲为施老比丘亦获其利当求其语句日方度次遇斋主凶事并集老比丘食毕颂咒愿常得如此主人大怒乃至被打 当离诸过童子问经云不赞己身不毁他人远离诸过如避火坑及似猛兽常乐寂静名为正语也 语不差异金刚经云如来是真语者实语者不诳语者不异语者 语不可妄法念经云甘露及毒药皆在人口中甘露为实语妄语即为毒 语各有时弘明集云伯玉曰国有道直无道养宁武子曰有道则智无道则愚子曰可与言即与言贤圣愚有时语言谈论有意也 戒言慎行辩正一云鲁侯之戒无多言无多事多言多害多事多患 说法流美显宗论一云善语显□文句语尽所知义语如实知语易解方便语修行出离苦语等 国用师宝弘明云能言不能行国之师能行不能言国之用能行能言国之宝不能言不能行国之贼 语作金声华严经云善财童子语作金声相者曰合有金一亿如音可应金实有也学总四明艺穷八术 道身之文弘明引左传云言身之文庄子云言不广不足以明道余欲无言其可得乎 语人善恶正斋经云说人不善不善心生说人善心善心生故说人百善不说人一恶恐起忿意也然始虽微渐相资积是即一善生巨亿善一恶生巨亿恶 语有增触般若论云人语因忧陀夷风上触七处方语为顶龂齿唇舌咽喉等俱舍云有增语触能增语故 爱憎不同华严经三十云毒害苦他等󱍮横鄙恶语人常不喜闻风雅典则言令人多爱乐 失言出众骂意经云一入众非法说法二所语不制三所为不是四所问不如法不复与语牵出家外 语不含食十诵律云六群比丘在白衣家与众同食含饭与羹而语流羹出口令比坐吐白佛佛制不得含饭语 千金买语育王经云有国丰乐无所乏少王遣一人买国无者臣奉命赉金遍到诸国凡是货者我国悉有当如之何忽逢一人称卖智慧遂与千金而得一偈奉王王常念之后果得力耳 闻慧殊胜处胎经云菩萨闻一言得百闻百得千闻千得万如弥勒得百万也 善巧四种集论云一成就有情二圆满佛法三速证通慧四道无断绝如是语言等名为善巧方便 慰问病安瑜伽云如问疾者所受病宁可忍否气无拥否支任不苦受不增有间乎如问安者少病少恼无诸灾横起居轻利饮食消乎 谗言如风续高僧传曰有人谤法融禅师人传到山融曰向之所言总是风气出口即灭不可追寻何用负此虚言远传山薮无住为本愿不干心其故安忍刀剑无摇 教事须渐根本律云夫事教须渐言无速 二国谈论慈恩传云五印上内善言谈处西南摩腊婆东北摩竭陀二国称为好尚书画慕贤善有风韵有言谈之美 语有四过俱舍云一󱍮恶二杂秽三离闻四虚诳皆口业也 语合理义正理云夫言者非尚于华辞贵在中理歌者非尚乎清响贵在其合节 语有三四大集经二云一知义二知字三知说又一正语二了语三无碍语四不谬语又多语如说所言诚实发言乐闻矜愍众生善知时节又庄严无二无滞无二生知了义又知俗语鬼神天龙干闼婆阿修罗金翅畜生又无畏缩难会解脱如法广说次第无常无尽等六十四语又云净土众生语如三百钟声 ○论义二 论义五德瑜伽云一善自他宗二语具圆满三无畏四敌对敦肃五应供无滞 论十七地瑜伽论有十七地弥勒夜降阎浮为无著说一五识相地二意三有寻伺四无寻唯伺五无寻无同六三摩呬多七非三摩呬多八有心九无心十闻所成十一思所成十二修所成十三声闻十四独觉十五菩萨十六有余十七无余地者如章品之类等 论有七种杂集论云一体六种言等二处所王家有解人三依成立差别四庄严为依正理而发论端五负谦言为屈六出离观得失七所作善自他宗好心利益他等 论有六种论衡云一言论世间语二尚知所尚故三诤互相诤四毁愤怒󱍮言五顺随义之清净决择六教为教导有情生慧解故如是善论等 论以制矣杂集论云德慧菩萨与大论师共论邪正其外道至家而死令其妻来慧曰制汝制矣不言而去王曰何也言辞别矣 佛为床足西域记云大慢婆罗门将梵天及佛像割为床四足有大罗汉名贤爱与之论义乃至吐血而死生身陷入地狱 流汗淹地智论云有外道言无人闻我难者不汗流淹地来难于佛佛为诘之外道汗流佛言汝视我有汗否惭而退去 问同答异长阿含十七云阿阇世王见月满夜与群臣诣佛问于现报佛为王说法王言我曾问诸外道皆言无也如问瓜答李 问有五种瑜伽云一不解故二疑惑三试验四轻触五利益多人三善问二恶问 诸论不一西域记云四毗陀论即四明论间陀陀字字声声及可笑咒咒术术受记记世世相相祭祠愿愿 天子问佛杂阿含经云有一天子问佛地重空高风疾艸众有胜者否佛言有戒德重地我慢高空念疾风思想多于众艸 问答有四智论云一定答二分别三反语四舍置 五明四明西域记云开蒙诱进先导十二章七岁之后渐受五明一声明释诂训字诠目流别二工巧明伎术机关阴阳历数三核医方明禁咒闲邪药石针艾四曰因明考定正邪研核真伪五内明究畅五乘因果妙理四明即婆罗门所学一寿养生缮性二祠享祭祠三平谓礼仪占卜兵法军阵四伎术禁咒医方师必博究精微贯穷玄奥示之大义导以微言 马鸣悬刀马鸣传云佛去世后三百年或云六百东天竺人婆罗门种文谈见称天竺俗法论师皆执胜相悬刀在杖称天下智士有一文见屈刎首谢之无能抗者韵陀山中有一罗汉名富楼那被屈伏之马鸣遂依之出家后于印土制述第一 外道自堕婆沙论一十五云有一外道名扇袟略聪明广学是大论师为论义故来入迦湿弥罗时有罗汉名伐素罗三明六通具八解脱学穷内外时外道立论一切论皆有报答觉慧若尽其论乃穷罗汉不答外道与欢喜为得其胜罗汉曰汝言不答论已堕矣 金箧问义杂事律云第四天宫壁上有书一偈多闻天王因往见之不会记来书自宫壁上彼有夜叉见而诵得告翳罗龙王龙王不会化作婆罗门持颂与金一箧解者即与乃至见佛为说等 ○嘲戏三 担毛之士根本律云六众与客同路客车轴折总施羊毛众共与担之行人见者嘲戏调弄为担毛之士六众亦复弄调他曰我口岂空噉物耶佛知制戒不许 戏弄婬女律云忧陁夷见一淫女贫下无人采顾而欲恼弄令人唤来曰我欲作事女曰可尔令卧或仰或侧或伏即以脚踢唾而弄之女怒毁之佛知制戒不许 难陀被戏本行难陀慕天女方肯出家剃头为同梵行者曰汝是佛客作人 宝海谈对高僧宝海能演法也王纪作镇每来终日兼宿寺中早起用水次纪曰日晖粉壁状似城中风动刹铃方知寺里海曰遥看盖动喜遇陈思忽听马鸣庆逢龙树又梁命讲帝自临筵见海手执𨱎石香炉帝曰法师断贪非𨱎不执海应声曰陛下位居四海帽簪非瑇不戴帝大悦 智方辩捷高僧智方讲法华经海曾击难曰三隅未升何谓智方寻声曰既夸污池何称宝海大笑而散 ○辩才四 富楼四论万行首楞严经云富楼那白佛言我从旷劫来辩才无碍宣说苦空深达实相 四辩不同俱舍云一法无碍二义无碍三词无碍四辩无碍 辩果之年立世论云有仙人养二小儿七岁与生熟二果生者弃熟者食仙曰我子堪教遂将至麦田令立其国为王 胎中聪悟要集云有牧牛小儿闻念般若欢喜爱乐后命终生长者家令母便能诵法如舍利弗罗什尊者等 辩才无量要集云佛有五十种辩才广如经说又云海大山高舟轻坐眇操刀易割制锦难成 多士陈辞不拜王论云高宗情敦名教令拜君亲虑爽通途许开朝论有謇谔之士人百献词社󰑶之臣争陈显论 敏度辩对高僧支敏度为瑯琊王茂弘戏之目深鼻高何为也对曰鼻是面之山目是面之泉山不高不灵泉不深不清 支遁雅谈高僧支遁字道林寥朗三蔽融治六疵空洞五阴虚豁四大放鹤畜马有辩雅谈 四辩七辩四分律云舍利弗具足四如前法义辞了了辩能伏外道七辩者一乐说二无滞三坚固四了了五不怯弱六相应七任纵又大集经二十四辩一不违师长教得捷疾不谄曲疾速离烦恼无碍无我行无滞离两舌了说入因缘法甚深种种众音具足严饰塔庙善庄严不舍菩提心无减护戒无畏施幢幡花盖宝铃妙偈恭敬尊长快说修习无量善根说譬喻不轻恶趣无坏胜施无量宝藏分别句义无尽言无粗犷得圆足讲说法时无竟得无违以德淳净顺法律行法说不虚得不唐捐不怯于法不恃己德得断众疑不威逼他利应常省己过不谩彼缺分别文字不错谬等润众生不望报悦可众心受持大乘不求小乘问答方便不著我见入平等性降伏外道又善者不辩以道修身言不文又孟子曰外人谓夫子好辩曰孔子作春秋乱臣贼子惧我亦欲正人心息邪说距诐行放淫辞如夏禹周公孔子不得已而行予岂好辩哉又众贤后进诡辩若流 ○笑哂五 佛笑出光智论云佛笑五色光从口出表说妙法佛不妄笑常人笑者见伎乐嗔恚骄慢轻物事办不应作诈伪希有等笑也 笑如天鼓不空云神咒大笑如天鼓其声美妙远震如此 笑不可极律云不笑入白衣舍也若有笑事不得大露齿龂高声挥手当须强啮齿作无常观等或以衣覆面又十诵云小儿多笑比丘以手击攊儿遂笑死佛制不许也 笑不可久本行经四十八云舍利目连未出家时其至戏场见众人笑舍利为目连曰百年之后此诸人颔还能合否 小笑伸情辩正云通人欣尔而沈吟久之曰千金易倾一言难吐听哂皆小笑也又甄鸾有笑道论又老子曰下士闻道抚掌大笑曰不笑不成道又晋陆云有笑疾 围绕赞叹周回曰围坐遍曰绕谈美曰赞触事比喻曰叹供养恭敬尊重供也敬崇仰也尊敬甚也重尊深也 ○离间六 辞亲离别须大拏经云太子施父名象被贬入檀特山辞母曰愿捐重恩保宁王体国事鞅掌数以慈谏无以自由枉彼天民忍不可忍 责子令出释迦谱云郁摩王为四子曰汝今得罪于吾不忍汝死咸速出国克己图生勿复闚𨵦同贻后悔 三种离间根本杂事云知友不亲近或复大亲密非时从乞求三种须离间 远物不视要集云有恶意大臣被贬他国乃造宝箧安毒与隣国怨王令人使远送于王善意大臣曰王勿自视先令人开不从毒触而死 不谈彼短又萨婆多论云宁破塔寺坏佛像不离间他人说粗恶罪若说则破法身不问前人有罪无罪皆不得说 坏他离间俱舍云离间语坏他朋友异相发言若实不实也 ○呵责七 六种呵责庄严论云一自由忧悔二他由失利养三天由失拥护四大师舍故五梵行人治故六十方人恶名出故 六不可逆十诵律云师阇梨众僧王大臣王法令皆不可逆得罪可责又孔雀王经云应合被骂呵责得脱应合呵责战悚得脱由持经力故 谏说方便孛仙人经云王问仙人谁工无过曰某王等皆有其过至于君亦有其过爱急性杀人君曰无人敢视我面今言我过令杀之也仙人曰我亦有过不合面责人非 佛呵夭受律云夭受造三逆罪佛曰痴人愚人叱呵调达等也 亦成󱍮杂俱舍云呵骂风雨非情等 呵责羯磨四分律云有二比丘互兴鬬诤共立朋党语如刀剑僧乃与作呵责解诤羯磨不解即摈 四喻呵责涅槃经云一如埿未有瓶二如瓶已破三各异如牛无马如马无牛四本无如兔角龟毛 ○欺诳八 诳为惑他忧婆夷经云诳伪活命以斗秤威势欺诳于人又俱舍云诳为惑他于人变形色爱忧苦恼精进等 欺诳五神善戒经云一美音二实语三质直四直答五和合语皆神名也不实 诈不得信杂宝藏经云有老婆罗门而娶少妻而复有私前家儿小落火不救曰我誓不近第二男子我贞洁令夫信故后老婆罗门见与人共为非法持宝舍妻而去不抱他男子以草还主人鹳鹊诈衔艸外道恐伤虫 谬有八种善戒经云一性二分别三聚四我五我所六爱七不爱八非爱非不爱皆是虚谬不实 诈人假𨱎出曜经云怀伪之人如假𨱎言金谈论颜色出言成章聪辩无碍众覩拭目也又云如猪愚者众标首受人供养施主礼觐佯佯坐禅如猪在圈当受屠割舍身受报亦如是也 畏子被诳杂事律三十云有居士子年长白父持宝欲商货他方父曰我子若便令去被外方淫惑诳诱如何且先令往自所录淫女边学阴私论与男女通私密矫诳难知之事学经时岁报曰我已知矣当欲归游方母曰善学更且审谛子曰我已尽知母曰当可试之乃以紫矿汁绵团曰汝若定去我打头破子见紫矿汁如血真为头破曰母若苦留我当未去次又欲去诈入其井井先安物次又令食吐皆被诳也 ○谤毁九 谤毁像教万行首楞严经云有被魔入心故毁谤佛像言是土木经是纸叶自言身内有佛皆死入地狱谤毁邪见 谤毁圣人杂宝藏经云驼骠比丘圣人五指放光能分僧物弥多比丘自薄福偏得恶食与妹为计谤驼骠有私乃入火光定焚身入灭 谤圣兄弟金藏经云有一辅相令三藏比丘造寺极重毕功已曰我有兄在道请住曰得之施主重兄与细毡弟得之粗弟乃怒兄谤与女人宿兄既被谤现通入灭 谤讟实力根本律云实力比丘是大罗汉因分僧物被慈地比丘与妹为计谤近非法佛知问之此无根谤 谤毁邪定发智论云若应谤而誉及应可誉而毁彼口集殃祸必不安乐 诬谤圣贤孛经云道人贤德与王治国有四佞臣共为谋谤将金宝与君之母说王请去道人王不忍拒遂薄礼之道人知已辞王入山修道 诬谤杀人孛经云佛到舍卫国异道咸嫉有一女人曰我有其计往来佛所诈为听法一月后杀我在祇园埋之谤佛杀我外道依言遂雇人杀之人共知之后受雇者嫌物少自败 谤毁比丘异相云有女人在窑避雨而宿目连后至不知被人谤之目连现通曰有如是神力而行欲乎谤乃止也 ○妄语十 妄语十过般若论云妄语十种过一口臭二善神远离非人得便三有实不信四智人讥议常不参预五常讵诽谤六人不所敬若有教𠡠人不承用七常多忧愁八种被谤因九死入地狱十为人被谤 妄语罗云般若论云罗睺罗小智慧未深不知护口人问佛在否在言不在佛知令覆澡盘致水不能佛言妄语覆心道果不入亦如此也戒之 妄自诳身般若论云妄语于见闻觉知先自诳已然后诳他即自欺也 野干两舌根本律云有师子儿饥至其雌虎乳儿处虎亦乳之后师子知与雌虎为兄弟姊妹二子便令为兄弟后二儿长成有野干常随其后得其余食一日食阙乃思其计令教相鬬私为虎曰师子欲害汝也当须防之又为师子曰虎欲害汝当要知之二各怀疑罔知所以一日共议言自野干乃共食之两舌自害也 ○不聪十一 盘特不聪万行首楞严经云盘特曰我曾诵一偈百日不通得前忘后得后忘前或云笤扫二字又杂阿含云世典外道见盘特曰卿字何曰不问我义何问我名曰答得不曰我常与天帝梵王论义何况汝盲无目人乎世典曰眼盲与无目何殊特不能答空中现神通舍利观见隐身为盘特代之下问曰汝是何人曰我是男儿大丈夫曰男儿与丈夫何别外道不能答而退矣 不知有八百论云远不知如他国近不知如眼睫根坏不知如盲聋心不住不知如心乱细不知微尘障不知如壁外事胜不知大水少盐相似不知如一粒米投大谷聚也 令用其算僧祇律云少年比丘不解时事日月黑白听用算子记数等 ○止诤十二 灭诤有七阿含云一面前止二应忆念止三不痴止四自发露止五与毗尼止六与展转止七与弃如粪止也 鬬诤无识瑜伽云不相数正法名闻宗族可愍善友德有恩亲友皆不数也 尼干鬬胜观佛三昧经云佛初成道尼莲河边有尼干与佛鬬胜坐变一树以根绕七帀佛为伏彼化须弥山根绕七帀伏胜止诤而去 鬬诤言讼毗尼母论五云二人言鬬共助名诤闻彻名言各说辞理名讼又说文云二口为言即二二名 止诤行筹俱舍云大天五缘惑众升座诵或先述一偈摄其五见于是圣众咸呵咄哉愚人三藏教中都不有此于是致诤分作二朋从夜至明鬬诤不已大臣长者相次来和乃至国王是非莫辩大天曰戒经云应用多人语乃行黑白二筹多者为是于大天众多因此乃分二部又律云七灭诤等 语论枢机部第九 释氏六帖卷第六终 释氏六帖卷第七 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义 九流文艺部第十 ○道俗著述一一僧二俗 破恶见论西域记云奘法师造破恶见论戒日王为小乘师曰日光既出则萤烛夺明天雷震音而钟磬绝响破外道见伏小乘师 出三藏记僧祐律师于宋齐梁三伏述出三藏记十六卷诸经目录五卷弘明集十卷诸经论序及碑铭目录皆在记中实为得大总持位阶贤圣若匪如是何置斯焉 十门论难释复礼造解文学权无二难一维摩手取如来以下要上答以理可屈化缘是同无理而呼疋夫不动二龙女成佛权实有过三五十小劫为如食顷难四神光宝盖此士不见难五提婆善星为恶救异难六提婆劝人杀父而与受记作佛七频婆供佛有难不救八般若法华各称第一九佛灭受供不定十轮王不化此方皆王余州难复礼皆有答辞在论不录 论造千部西域记云天亲菩萨造大小乘论一千部为千部论师此土慈恩造疏百本 琳公造论法琳造辩正理论八卷破邪论两卷诗赋启诔颂碑章表三十余卷极品藻之名理尽相之根源序云法师姓陈太丘长仲弓之后内谙三藏外综九流既善缘情最精体物篇章婉辉华郁郁间缛锦之文飘飘耸凌云之气弘福寺法琮造传三卷名琳公别传 中观论龙树菩萨造叡法师作序五百偈以中为名照其实其论为称尽其言理目之为观 僧伽罗高僧传云僧伽罗刹经即人名此明佛行将遇罽胒咤王佛灭度后七百年出世当自入灭立树下手把枝叶象挽不倒生知足天述此经也 菩萨造论西域记云龙猛造造百论龙树无著造瑜伽师地 王子述图法苑云南方天子张玙撰祇桓图经一百卷第三子南方天门智炬王儿北方天王子十六郎造五精舍记五百卷各在本天未入藏矣 高僧著述宣律师造释迦谱八卷及方志二卷慧立述慈恩传藏之感疾后彦琮笺为十卷弘明集沙门僧祐魏兴和三年辛酉宝髻经与大将军开府仪同三司御史中尉渤海高仲恳邺城金华释义净三藏作金刚九喻颂在论后光扶大教梁会稽嘉祥寺惠皎撰高僧传十四卷释法济造高逸传释法安列志节传释宝明造游方法安弟法进通撰论传释道宣作续高僧传三十卷大云寺圆辉造俱舍论疏六卷贾曾侍郎请及怀远律师等请道世宣律师弟造住西明寺字玄辉著珠林一百卷朝议大夫兰台李俨字仲思造撰序名法苑珠林众经序三藏两表太宗许制盖闻二仪有像者是三藏表谢御答朕才谢珪璋志惭传达至于内典尤所未闲昨制序文深为鄙拙劳师见谢胡益厚颜又高宗在东宫制序云夫显扬圣教非智无以广其文等三藏启谢曰闻七曜摛光凭高天而散景九河洒润因厚地而通流是知相资之美处物既然演法依人理在无惑伏惟太子殿下发晖睿藻再述天文赞美大乘庄严实相珠回玉转霞烂锦舒将日月联华与盛英而含韵奘轻生多幸沐浴殊私不任佩荷答曰治素无才学性不聪敏内典诸文殊未观览所作序记鄙拙尤多忽得来书褒扬赞述抚躬自省惭悚交并劳师等远臻深以为愧 慈恩碑文高宗御制𠡠太尉公长孙无忌以碑文宣示群公其辞曰朕闻乾坤缔搆之初品物权舆之始莫不载形厚土藉覆穹苍等朝臣等表谢在第八卷内 世称卓绝续高僧传云襄州上凤林寺梁朝有碑文是庾信作萧子云书世称卓绝也 碑从地踊高僧阇那斯在本国时见地裂踊出一碑云东土国名大隋帝名坚意立舍利塔帝闻君臣共喜遣五十人来寻之此僧即一人也见隋帝大悦 其碑高大续高僧弘智尊写八部般若用崇屺岵之恩造碑一所高二丈四尺于至相寺山外实德寺庄前 信士著述　二帝之作慈恩传云三藏译经论表请太宗制序及高宗在春宫时作二序立碑安众经首三藏表谢高宗自御书碑文飞帛为额绝妙也 陆澄续法宋明帝𠡠中书侍郎陆澄撰续法论目录序列篇立次第兼明众义十六袟一百三卷澄博识洽闻苞举群籍 迦叶碑文宝林传云大唐朝请大夫行尚书司门员外郎张文成撰 内德三篇广弘明云门下典仪李师政著内德论三篇言十力三乘汲引劝善二石有僧政虐三王无佛年永亡秦者胡亥兴佛者汉明等又王巾作僧传号为僧史郄景张孝秀陆睦各各造名僧传 诸王著述齐竟陵文宣王述三宝记赞梁晋安殿下纲上菩提树赞序武帝批答赞佛功德极有三业之善所言国美不无绮语之过 𠡠明幽显弘明集云隋文帝𠡠秀才儒林郎侯白撰旌异传二十卷叙感应事祭酒徐周卿撰才命论二卷明三世因果翻经学士刘凭撰内外旁通比校数法一卷斐野子撰高僧传十卷文极省约临川王义庆造宣验记王琰造冥祥记刘悛造寺记释昙崇造京师寺记王延秀造感应传偘造搜神记牟子有理惑论齐巴陵王文宣庶子造千佛愿文绣像颂舍身序释迦十弟子赞西方九相法咏叹德佛牙各有赞自写经九部齐建元王常供观音有灵著冥祥记十卷西河王从弟安阳侯蒙逊天才特拔诸因独步诵半亿偈号为人中师子王巨作新章序比天大首领李无译不空󱺍索王隐为不拜王论序琳公别传弘福寺释法琮作李怀琳作序详夫太极元气之初三皇尚匿木星火帝之后八卦爰兴等汉武帝别国洞冥记臣郭子横撰四卷又古今注晋大傅崔豹字仲熊撰七章又内典博要虞孝敬作征应传祖名作搜神录陶元亮作旌异记侯君素作法宝连璧萧纲作又太清中虞孝敬者学周内外撰内典博要三十卷该罗内外条贯释门诸有要事备皆收录颇同皇览类花之流又晋祭酒徐周卿撰通命论两卷卿以文学之富骁达玄儒亦明三世因果又泾阳学士刘凭撰内外旁通比校数法一卷 ○九流文字二初明九流二明文字 儒道九流正理云汉艺文志云全身保国凡有九流一儒流谓顺阴阳陈教化述唐虞之政宗仲尼之道二道流谓守弱自卑陈尧舜揖让之德明南面为政之术奉易之谦谦三曰阴阳流顺天历象敬授民时四法流明赏𠡠法助礼制也五名流谓正名列位言顺事成六墨流清庙宗祀养老施惠七纵横流受命使乎专对权事八杂流兼儒墨之铨含名法之训知国大体事无不贯九农流劝励耕桑备陈食货遵其道也可以安庶品行其事也可以利国家政道备矣于民是矣 九流九录佛教九流亦名九录一真诠盖方等之中心诸佛之要观事无不统理无不穷其言巧妙其义深远也苞十山之奥行总八藏之玄文缘觉涉求迷同泛海声闻在听恍若闚天此华严之弘致也裂见纲之宏宗破邪军之要术珠清浊水药现深藂迷乳之色既分回天之醉俄醒乐因克满常果仍圆斯涅槃之极旨三兽混迹一乘总辔衣珠已现髻宝仍传十无上之冲观四安乐之妙行鉴多宝之所为悟长者之本心乃法华之会归布此十如实兹四绝即色非色离名无名超超乎泛六度之舟濔濔焉登三空之岸谓般若之玄锋也理之苞举在此四焉 二曰权旨世雄方便之教诱五浊之众逗三乘之机接疲侣而置化城引穷子而持粪器如来没后迦叶集经所谓四种阿含八部譬喻本生本事之旨贯花散花之谈王宋之所分判安叡之所编录为线为缘散说部帙弥多 三曰戒品代佛为师训僧令范亦如出必由户济尅待舟盖万善之梯基五乘之脚足或约时约处随事随根致有七聚别名五篇殊旨开遮之说既异轻重之根靡同天竺流行乃分五部中华传习今有四焉迦叶创其纲维崛多分其条贯教训正俗既非礼不成灭恶生善亦非戒不克佛在受持爰因憍梵灭后传授实启波离实三业之司辰六根之御史也 四曰禅门三学修心之纪也能为得圣之因最称尽漏之要是以声闻系想则水净心池菩萨薰修则花开意树禅能发慧佛有诚言四等六通憩禅林而始就八除十入依定窟而方成智度论云以禅定力服智慧药得其力已遂化众生复置世界于一毛凝海水为五味故曰缘法察境唯寂乃照其斯谓欤 五曰咒术众生灭罪之训毒害消伏之方挫慢摧凶救危起死如禅提逐鬼若先𠡠駈神六字之除灾七佛之护命反常命道因物成务济世之术孰若是乎 六曰论部摧邪立正释滞开朦之义府也良以代移正像人变醨淳直路难登邪途易入致令雪山采药争收毒果深水求珠竞持瓦砾故有通法声闻传灯菩萨折彼邪论申此正经鲸鲵既剪五翳所以云亡雰雾廓清三光于焉遂朗古录序云至圣绳墨曰经若有论义则易解旃延以深了实谛创犍度之文诸圣以富洽名理继婆沙之说次则成实毘昙锋颕频发考而详之盖小乘英华也至于建无畏幢马鸣标其称首然正法炬龙树统其机源百论破外以开述中观袪内之偏执十二玄门之精旨摩诃衍义之宏深兹大乘教之栋干也 七曰注解就文现义述而不作之俦并立像以取形即事而出理若生肇之注净名支陆之训般若属词洒落抗意标奇昔仲尼既没寄微言于荀孟大觉已逝传法印于通人高山仰旨实开蒙滞 八曰章疏举网提纲拾遗补阙通一部之文义亦所以备遗忘也大法初度未遑解释卫安帛远创肇玄章自斯厥后竞㧑谈柄至于凭敷大品受亮涅槃集镜毗昙静林成实何但询省意深固亦义周文狭犹丹青之写状若水镜之图形并悬诸日月足称𨱔俎矣 九曰传记释门记事之书加班马述作陈范修文王隐之序晋仪袁宏之著汉纪斯并治民小术动硕学之奇才忠孝片善摇史臣之芳翰况三达易隐八乘难思卓朗擅其嘉声法门播其清辩帛祖既方诸嵇阮支遁亦四彼王何高逸隐节之文遁世游方之录十科道世之士五部利物之贤美德形容简素斯在寻法王垂范为苦轮之生既病有万殊故药非一准致使谍盈天府偈积龙宫香象八亿负初分而莫胜罗汉五千阅散花而靡遍况乎数尘宝轴点墨玄言十地覩而未详八恒观而不测岂儒道名法之类然拟议其恒海之门乎 初自梵王慈恩传云文字始自劫初梵王说五百万颂旧云毗佉论即声明论帝释又略为十万颂又北印土婆罗门都罗色波胒迦仙人又略为八千颂又南印土婆罗门略为二千五百颂并是西域文字音本文字相助复有记论一千颂又有字体三万颂字缘两本五千颂又五百颂字体八界论八百颂有十八啭音二十啭声复有二十四啭声一切文字多用八啭即体业具为从属依呼等 文字之理法苑云夫文字者以神理无声因言辞以写意言辞无迹缘文字以图音故字为言谛言为理筌音义合符不可偏失是以文字应用弥纶宇宙然迹系翰墨而理契乎神昔造书之主凡有三人长名梵其书也右行次曰佉卢其书左行少者苍颉其书下行梵佉卢居天竺苍颉中夏梵天取梵大苍颉方于鸟迹共有其六十四书如经明 真丹初兴正理云天皇九纪之前书契未作大昊六爻之后文字乃兴自尔以来渐弘载籍前贤往圣皆著典坟揖让干戈备陈篆册所以左史右史记事记言直笔直书无矫无妄书史作矣 郭迻重述经音类决序云昔轩辕黄帝初召苍颉始制文字盖依类鸟迹故谓之文其后形声相益即谓之字著于竹帛故谓之书周礼八岁入小学保氏教国子以六书一曰指事视而可识察而可见上下也二曰像形画成其物随体日月是三形声以事为名取譬相成江河是四会意此类合谊指挥武字是五转注考老是六假借本无其字如令长是自秦后有八体一大篆二小篆三尅符四虫书五摹印六署书七爻书八隶书又先贤造字案说文有一十三万三千四百四十一字又诸佛经其字更多就梵音翻译时借声而作也约部类有二百五十九部 诸贤著述王俭七志四部书目言文字者凡二十九部九十九卷字书千卷纂文三卷三苍三卷三篇李斯造上篇司马相如杨雄造中篇贾鲂作下篇苍颉训诂二卷杜林作三苍训诂三卷张揖作右三家解今一卷埤仓二卷张揖撰广苍二卷合楚恭撰说文十五卷许慎作古今诂训三卷张揖作杂字一卷周殷作错题字叙一卷张揖作古今奇字二卷郭训作字属篇一卷贾叔作诏字定古文官书一卷黄门郎吕宏作杂字解诂四卷周成作又作解字要一卷字指篇一卷郭训作钞上杂字二卷周成作字林七卷吕忱作杂字音七卷王延作又作文字要一卷说文音隐四卷要用字花一卷葛洪作声韵十卷李登作韵集十卷吕静作字指二卷李彤作四字同音一卷文章音韵三卷告幼文二卷颜延之作篆书周宣王太作史籀作后为今隶书等 声明文字西域记云遂古之初文字繁广时经劫坏世界空虚长寿诸天降灵道俗由是之故文籍生焉自时厥后其源泛滥梵王天帝作则随时异道诸仙各制文字人相祖述竞习所传学者虚功难用寻究命寿百岁之时有波你尼仙人志学博物愍时浇薄欲制浮伪删定繁猥游方问道天遂助焉乃作千颂三十二言一颂总括文字乃上于王王令习之通者赏千金钱 天竺之源释迦氏谱云自鸟迹科斗篆隶六书八体史籀程邈二苍三雅许慎说文字林字统本乎九千○○梵书二十八部六十二种十四音等 金字瑠璃宝楼阁经云宝楼地○空现瑠璃上有金字书此真言也 结空成字甄正论云灵宝曰云彩霞光结空成字烟晖雾液聚之于气为文芒垂八角字方一丈海○之论蜗角之虚 其字皆现十住论云佛发指文中皆有德字安字喜字文相现玉扆文采 文字无尽法集六云文字者义无尽相又不空罥索文字以青瑠璃朱书在金叶又欲见大龙赤铜叶上镂写金色文字加持白蜜一百八遍浓涂字上即得见也言辞清巧等 字义炳然上生经云如百千日上至兜率陀天其身舍利乃至身圆光中有首楞严三昧般若波罗密字义炳然 藉义如荐音义云藉茨夜反案说文云藉犹荐也释名云所荐藉若云籍祥易反簿也长一尺二寸竹牒记人之年名字物色悬之宫门案省相应得入传者何也凡传者以木为之长一尺五寸书符信于上又一版封之以御史印章所为期信如今之过所简牒也编也有所别也牍以木作也礼栉也编之如栉齿相次又名也署也书之于上椠断木为之长三尺七艳反又七廉反才敢反三呼也 ○名利三 名誉利养戒经云名誉及利养死得生天上者盖因持戒等 名称高远维摩经云名称高远逾于须弥名有高不远远不高至今所闻艺士如鲁班僧繇佛即高而复远遍大千尽未来世等 往昔多贪万行首楞严经云弥勒于灯明佛时曾为比丘心贪名利佛令我作心识观令除遗之 提婆获利杂阿含云阿阇世王与五车食日与五百比丘见白佛佛曰此人自坏亦复坏他芭蕉生果死卢竹实亦然駏驴受胎死士以贪自丧 名利无厌法华经云多游族姓家弃舍所习诵贪著利养故号之为求名 霜雹梵行庄严论云有比丘说法获大名利同梵行者谤之弟子闻已白师曰命彼人来与其所有之物弟子曰此人是怨何以与物曰此人能遮我霜雹坏福田种名利也 名利之患杂宝藏经云利养名誉破戒皮定肉智骨善心髓 名利难解般若论云名利如毛绳缚人破皮断骨终不能解也 二醉之本庄严论云一贪色财二他称赞此二能醉心 杀子截鼻百喻云有婆罗门为利养故抱自七岁小儿告众人曰此子却后七日当死也为显智能七日后当自杀子又云有人妻美鼻陋见好鼻者截来手安自妻面上去自妻鼻既不相著虚受其苦如爱名利学他有德转自丑也又老子曰名与身孰亲身与货孰多名遂身退财多害身 不诵外书四分律云六群比丘为求名利诵外道书安宅吉凶符书咒枝节咒刹利知人生死学诸音声佛不许作皆是邪命 ○书檄四 书目之源正理云汲冢漆书孔壁残经六书七籍百氏九流凡有一万三千二百六十九卷五百九十六家三十六种出汉艺文志乐章别有三千三十八卷只孝经依搜神记五十九卷论语记诸善言毛诗讽谏尚书诏策周易吉凶三礼尊卑三传战国山海丘陵三史古今三苍文字乃至文德御书四万四千五百余卷哀江南赋云梁元帝手烧十四万卷书韩非老子墨子庄周管仲孟轲平仲大戴小戴大冠小冠二马两班玄晏抱朴蔡邕刘向孙盛王充阮氏七录王家四部又刘杳顾协等一十八人于花林苑中纂要语七百二十卷名遍略又有寿光苑二百卷要录六十卷类苑一百二十卷 惠印之源惠印三昧经序云王僧孺为建安殿下迷此经来意皆书比为违和时南海郡河规以岁协洽律月黄钟天鉴十四年二月十三日采药于豫章胡翼山见一长者面青徒跣年九十采鬓长五寸髭长三寸耳至肩眉长三寸手爪黄色毛长二三寸语清响唇甚赤著赭布帔手执此经写以流黄轴用淳漆投之于规令与建安殿下兼言姓字令其说斋如不会意及仪下问定林寺副公公戒行精苦悟解无为 支道林书不拜王论云桓玄大尉书曰楚庄周诣鲁哀公曰孔子博徒三千学天文者戴员冠攻地理者乘方屦周请试之唯孔子一人此意当欲沙汰无道业僧即支道林发此意 如铁石榴根本律云目连问长者子曰读何书曰韦陀目连曰此书如铁石榴用功不少食无用处 读诵通利报恩经云天受出家常怀嫉妬虽读诵方等经六万香象不免无间地狱苦报 诈将书来本行经云菩萨将成道时魔王诈作书言太子已死令使送来与净饭王又与佛天受夺住其位杀释种等佛寻知令使报父王 经书诈作西域记云有二国共战不息民困兵疲王遂诈作经书藏在山树后称梦得令取之看再战尅胜 印土书来慈恩传云戒贤上足智光令法长寄书兼白㲲二张法师亦寄廻书法物等 书令罢道姚主与罗什令僧迁恒标罢道佐治曰独善之美不如兼济之功自守之节未若极物之大严子颉颃于光武君平傲岸于蜀肆周党辞禄汉朝杜微称聋于诸葛此皆尚偏耿介之士什发书方免也 造论借书琳公欲造辩正论时发书于房玄龄相公借子史有书许借在传蔡国公杜如晦亦有书答等又众贤临终致书天亲责躬谢咎 傅大士书正惠白国主菩萨今修下中上善希能受持上善略以虚怀为本不著为宗忘相为因涅槃为果中善以修身为本治国为宗天上人间果报安乐下善以养护众梁武延之居钟山定林寺 拓跋献书广弘明集云魏拓跋珪与朗公书素二十端白毡五十领银钵二口晋天子司马昌明书五色珠像一躯明光锦五十疋象牙箪二领金钵五枚秦符坚紫金数斤青绫三十疋奴子三人燕天子慕容垂绢一百疋袈裟三领绵五十斤南燕慕容德绢一百疋并假东齐王兼奉高山庄二县割属朗公秦天子姚兴宝台一区金浮图二级经一部皆有书上朗公也 檄魔露布竺道爽为檄魔文及太山文为于受杀祭无福苍生智静檄魔文露布 昙迁儒宗高僧昙迁每言大小两雅当时之讽刺左右二史君王之事言礼序人伦乐移风俗无非耳目之玩也其势亦可知之未若李庄论大道易辩阴阳可以悟幽微可以怡情性并佛教节次也 诗书难纪法苑云九河流迹策蕴灵丘四彻中绳书藏群玉亦有青丘紫府三皇刻石之文绿检黄绳六甲灵飞之字哀江南云茂陵书三十卷梁简文撰长春义一百卷照明三卷诸王传三十卷谢客经三卷玉简五十卷明符三十卷马槊谱一卷碁品五卷又董卓移居载二十余车书值雨所损百无一存 ○能书五 六十四书瑞应经云太子就师学书师见太子不觉自拜太子曰世有六十四书欲以何书相教师曰不及又本行经云太子与诸释童子鬬书太子能书疾书解多书 能书尽妙辩正云梁中庶子西平安北将军刘遵芝叶银钩之妙堪悬帐中龟文鸟足之奇信安台上 买江之碑续高僧传云𫖮禅师买江曲千里为放生池𠡠国子祭酒徐孝克为文立碑于江滨其辞悲楚览者不觉下泪炀帝至江表梦智者言及遗奇帝自制碑文立于江表 惠林作论弘明集云何承天与宗炳书论白黑惠作论众摈得免思益梵天云外道书有十八种类 善书之妙慈恩传云显庆元年高宗亲书慈恩碑兼作文寺额飞帛三品已上表乞摸打𠡠许三藏表谢云自结绳息用文字代兴二篆既形楷草势异悬针垂露云气偃波铭石章程八分行狎古人互有短长不能兼美等 子云不加正理云陈吏部尚书廷尉卿毛喜志节高峻仁厚兼隆书逼二王学侔三贾自运写维摩经梁世子云不能加 书之金叶大般若云以其言金叶上消青璢璃汁书般若经香花供养 灵宝之书辩正云禹治水至汶德山见神人谓曰劳君乎禹知是神再拜请诲曰我有灵宝五符可役鬼龙事毕藏之禹功天下毕藏洞庭山至吴王阖闾龙威丈人得之问孔子子知之说非赤雀啣来 古之善书三藏表云汉元称善书史魏武工于草行钟繇闲于三体王仲妙于八分刘䂙张弘发誉于飞帛伯英○子之流名于草圣该古贤之众体尽先哲之多能谢高宗书表也 太子书版瑞应经云太子将欲就学将好牛头栴檀作书板用七宝庄严四掾以天种种殊妙香涂其背执至师所 三万八千法苑云有过去佛说毘尼书有三万八千种百亿四天下同此方书者最为第一 西国汉碑王玄策传贞观十九年二月十一日于菩提树西𠡠使立碑典司门令魏才书朝散大夫行卫○○○尉寺丞上护军李义表为副使前融州黄水县令王玄策○○ ○诗颂六 诗名体义婆沙论二十六云诗名何义答谓如理转变语业及所依巧便智此中诗者非所述咏但是所有能成咏法如理语业显所起果即是色蕴所依巧便智显能起因即是四蕴如是五蕴为诗自性问于诸文颂何者是诗有作是说佛语非诗余语是诗有说内教非诗外教是诗如是说文义相称能引义利名诗诗谓翻此世间之颂 净师善文寄归云义净三藏师善遇能文时齐朝二月十五日法俗游神通寺齐王文学之士如林见志公影请赋诗于壁遇为首唱执笔于壁其诗便就不加其点诸秀士曰西施显貌嫫母岂敢骋容诗曰上圣先茂列英声畅辽海空谷自栖迟荣命谁相待万古山川旷千年人代改不见了无生惟有丹青在 龙树作诗西域记云戒日王好诗龙树为王作诗王甚重之王出𠡠有好诗者令进得一百夹东印土月观大士作歌诗令人赞咏又杜得迦王亦然又龙树传云菩萨作诗与东土王多述三宝劝行十善诗在传多也 净业孝思弘明集云梁武有净业赋孝思诗云慈如巨海孝若涓尘造志敬寺追远寺刘镇感醴泉灶下生长沙临湘父未葬延火至抱丘不烧盛彦开母目邢渠生父齿 才难圣高弘明云才不难即贤不贵愚不笑则贤不高远声见陋于近耳孰能忘味于闻韶 支遁才逸广弘明云支遁赞佛诗八首咏怀两首惠远念佛赞晋王齐王梁武有述三教诗昭明善法寺有诗在传不录 法度绝婚高僧传云僧度未出家时先问杨氏女苕华花有文笔有相绝诗各五首云大道自无穷天地长且久等 义净杂言求法传云义净三藏至西土有杂言诗云游愁赤县远丹思抽鹫岭寒风𫘝龙河激水流既喜朝闻日复日不觉年光秋更秋得上祇山敬佛诚难遇况复持经受法往神州 临终之作续高僧颐法师诗曰幻生还幻灭大幻莫过身安心自有处求人无有人 道会归蜀高僧道会与长安诸德别诗云去住俱为客分悲损性情共作无期别时能访死生闻者堕泪 琳公上颂正理云唐武德元年命僧道四十九人于太极殿七日行道散席之日设千僧斋琳以释道二教同处宣扬颂曰缅寻旷古逖听元皇同时作训用智垂芳等二十韵又上绣像颂云于烁上帝天策我君乃神乃圣允武允文就之如日望之如云祯符辉焕美气氤氲光宅天下攸序彝伦十二韵 诗伸恶意别传云禁内时雍州司公毛明与琳公诗云冶长倦缧絏韩安叹死灰始验山中木方知贵不材琳公回诗云叔夜嗟幽愤陈思苦责躬在余今失候枉与古人同草深难见日松逈易来风因思得意者谁复免穷通又言志云草命如悬露轻生类转蓬所愁明夜月难更与人同又被谪与诸僧别云仆秉屈原操不贪渔父篇问言蓬转者答道直如弦又有屈原辞等 山翁之篇正理云有无名野老咏怀云元叔世位早长卿官情寡二项且营田三钱聊饮马悬峰白云上桂月青山下忠心欲有言未得亡言者 息贪心颂婆沙三十四云趣求诸欲人常起于希望所欲若称遂心便大欢喜诸欲若不遂恼坏如箭中王悟曰儒童贤寂静能益诸世间有智能遍知贪爱生众苦有智言应作不作不应言智者应遍知有言无作者又天河素罗回施颂阿含云舍利弟子善和罗作善讽诵令影胜大王象马不行 ○儒墨七 儒墨可尚辩正云儒也在乎家居理治长幼顺序不骄不乱尽忠尽孝大则配天地小则正身节用绝政闺门之内流恩仆隶之下 墨翟耿恭破邪论云传弈曰牺农轩顼治合李老之风虞夏汤姬政符周孔之教虽即圣有先后道德不别若有沿革治术尚同窃闻八十老父击壤而歌十五少童鼓腹为乐耕能让畔路不拾遗孝子承家忠臣满国然君王有难则殉命以报雠父母有疴则终身以侍侧岂非曾参闵子之友庠序成林墨翟耿恭之俦相来羽翊 ○志学八 学有所处虞置上庠夏开西序殷称硕学周设东郊阙里聚徒华阴立市石渠黉堂阐堂 稽古从师正理学无稽古困在师心不能择善固迷已而乃守株待兔学之远也 潜名改服俱舍云世亲欲学婆沙恐有宗忌惮改迹易服更多时经四载屡以自宗频破他部 重古轻今破邪云俗儒好长古而短今言儒则谈前而薄后不非古之虚美责今之实论信久远之伪辞忽近今之实事不知指马之要而竞儒墨之谈膏肓之病故难治矣 炳烛之学说苑曰晋平公问师旷曰吾年七十欲学恐已暮矣曰何不炳烛乎臣闻少而学如日出之阳壮而学如日中之光老而学如炳烛之光孰与昧行平公曰善哉又论衡曰手中无钱而之市决货货主必不与也夫胸中无学亦犹手中无钱 学问之大孙卿子曰不登高山不知天之高不闻先王之道不知学问之大君子之学入乎耳著乎心布乎四支形乎动静小人学出乎口入乎耳 僧范府库法苑云齐邺城大觉寺姓李平乡人善解群书时称府库常讲华严十地感雁来听 绝学无为永嘉云君不见绝学无为闲道人不除妄想不求真无明实性即佛性幻化空身即法身又老子云圣人学人所不能学人学智诈圣人学自然人学治世圣人学治身守道又曰日损 视内撮囊庄子曰人而不学谓之视内学而不行命之曰撮囊 得金弃野列女传曰河南乐羊子尝行道得遗金还与妻妻曰妾闻志士不饮盗泉之水廉者不受嗟来之食况拾遗求利以活其身污其行乎羊子惭弃金于野勤学 三学听之文子曰上学神听中学心下耳 法琮嗜学传云禀气星辰体道乘羊之岁资灵海岳育德舞象之年志等澄兰誓摧邪而纳虑器均安远弘正教以为心至若持线金章贯花玉叠妙穷宗致曲尽幽微然而听览之余游情子史综括黄老包吞儒墨每以琳公雅作分散者多询诸耆旧勒成三卷目别传焉 ○纸素九 叶纸素皮瑜伽云或以素纸用写经书读诵受持及叶板竹简等书写流通令法不灭印土多用贝多树叶也 皮以代纸般若论云有王求法即施鹿王十二年中了不可得有婆罗门言如能以血为墨以皮代纸以骨为笔说王闻欢喜为重法故依言为之 纸笔奉施四法经云所为财法纸笔施于法师发善心赞叹 纸五十幅高僧传云异士贾逸隋仁寿中惠暠法师逸与纸五十幅曰因此免矣后暠果被人连累禁勘纸尽而免逸之先知异也 前佛经异法苑云迦叶佛时震旦一人书大毘尼及修多罗藏用金银作纸而书 笔代削木甄正论云紫笔者紫毫毛也彤笔管赤或用朱丹笔化笔麟角管笔戴笔簪笔笔耕始于蒙恬用翰天鸡毛羽后兔毛前用削木或竹为椠为笔或为之觚椠即牍类礼即鳞次也百鼠须笔 笔用牛毛童子问经云当用牛毛为笔金笔释迦谱太子七岁诣师手执金笔 譬用铁杵正法念经云譬如尽人用铁杵为笔尽󱍮恶事唯成地狱 笔长三尺高僧敬脱善书大字笔长三尺其󱍮如人臂乞书者一字而已东都门额皆脱书之一赋笔就更不修饰也 育王画笔善见律三云育王欲画菩提树与师子州王王自执笔画磨雄黄石画其南枝九画生根一画断入金盆现神通而去昙延掷笔造般若涅槃疏讫曰若契理者笔于空住山神接住至今中条山有掷笔峰在焉又白笔古珥笔遗制腰带剑首珥笔亦君子有文武之备焉问何以有文字便合有笔至蒙恬曰蒙恬造秦笔以枯木为管鹿毛为柱羊毛为副所谓苍毫彤笔用朱漆其管史臣用表赤心记事又说文云秦谓之笔楚谓之聿吴谓之律燕谓之弗又韩诗外传云周舍为赵简子侍臣墨笔操牍常在君后伺其君过书之又𪼋青白玉管之笔天所授者 尽地种墨法华经云以三千地磨以为墨尽地种墨 墨盗佛灯正法念经云不得盗佛灯烟以为其墨以自利故 和之香汁正理云魏安丰王延明以香汁和墨写华严经 ○医药十杂药有七百四十种 医仙之名道地云古之医仙者除恐长耳灰掌养言长有急教多髯天长盖大首退转憔悴太白最尊路面调牛歧伯医伯扁鹊又云动摇和鬬铃鸣月氏英子箧藏善觉调护目金秃枭雷鸣法财稚弟端正辞约黄金言谈小儿迦叶奉慢皆仙名也 耆域医师耆域经云奈女端正七国王争唯萍沙王得之而生域手持针药囊生善医也有小儿卖薪得药树枝见人五藏有女子死域问曰因何曰头痛死以木示之见脑中有虫大小相生食脑髓尽死域为开脑取虫三药覆之七日重活女愿为婢域退之得金钱伍佰以报恩与师又有人习武造一木驾高七尺学蹁马囚失而死域以木示之见肝翻却气绝域开腹正肝三药封之三日活愿为奴退之请金钱伍佰报恩于母又温室浴经云奈女之子名曰祇域善治众病死者更生丧车却还名闻十方 君臣皆愈杂事律二十一云嗢逝尼国猛光大王患无睡之疾而自思惟今婴此病日觉有增欲设何方令得瘳愈可召国内医医来亦多杀遂作书请祇域萍沙王极忧命子告曰彼王多嗔书欲相召如何域曰不能自护何曰医请行无虑祇域至王曰何药疗我域曰此药难得或远或近从我五愿王病即愈曰何出入不障昏晓宫禁不障乘象出入药至尽服王曰以域年幼五愿皆许域至后宫见王国母间而问之王自何得我欲医之母曰我因昼寝梦与人通觉已见一蟇极大从身而下因是有王域以醍醐与药煎之水同令王顿服便睡半夜觉有苏香恶吐王怒欲杀域已走乘象而出王令鸟飞乘苇山大象逐之至庵罗林山趁及域乃取山果自食其半与鸟飞食毕吐泻不前三日旧患癞病亦愈却迥见王王疾亦愈甚大欢喜乃至寄书及异物谢萍沙王与域 喻善获报百喻经云有王召医得愈王遂私令人至医家乡中与造宅舍牛伴羊群奴婢金银令无所少便令医师空归其心恨恨至家将近见牛羊等问曰谁有答曰医师者至具见宅舍金银奴婢大喜喻造善获报 医父为子法华经云有大良医善知方药有诸子等若十二十饮他毒药父诳称死方服妙药如不修行佛灭留法又云若修医道顺方治病更增他疾或复致死若自有病无人救疗设服良药而复增剧等 医目泪药庄严论云汉地王子患目有外国商人来王问彼国有医人否曰有竺叉尸罗国有僧瞿沙王令子去太子至僧集人众将十二因缘经说之众皆雨泪以椀盛之洗眼王子眼却覩光明 目连上天入大乘论云佛小有疾祇域已死生忉利天目连自往见祇域在欢喜园与天女同车游戏见目连以手小礼不及下车目连以神力制之令住曰佛有小疾曰食酥 医腰目出百喻云有人腰偻求医乃以酥涂用板压直目出不止如人修福广作营辨福未成而过已多 医不应学正法念经云比丘不应学治病以药多杀虫生贪故为令食肥腻新肉命类为药 贫富不同戏乐王经云良医处方随福有异贫者单方富者贵药服令奏乐各不同也 怨不令医大集经云有人患目令怨医之被以毕钵未点求不可也 劈腹观病智论云阿育王病口中粪出王大夫人𠡠国内有此病者令集与药有患者来与王病同夫人命入令劈其腹见有一虫安盆与药皆不能死后与葱乃死遂与王葱其疾遂愈王后与夫人摄朝之愿乃至取太子目也 倒生取衣付法传云罽胒咤王妃产子倒生苦莫可忍医为解其胎衣方可生也 王子大愿异相云有国王子发弘誓愿救一切病苦众生我手触彼身其疾皆愈后如其愿乃知宿命至于身终焚身为灰骨及士皆能愈病 医术谤佛智论云天受印足为千轮文乃疮痛不可止欲死阿难告佛佛至手摩即愈天受曰净饭王子不唯作佛若修医道可活矣佛曰观汝与罗睺等无有异 闻香愈疾续高僧传灌顶禅师在国清寺山下有病者来告师以烧檀香持法华经病者远闻香愈 张资投线高僧传吕光有中书监张资文翰温雅光甚重之资病有外国道士罗叉云能愈之罗什知疾不可愈遂令取五色线来什咒之烧灰投水却成其线即死果然成线如言而死 医无返覆四分律云佛示患小疾令祇域医之取忧钵罗花三把药薰咒之令就请佛嗅一把十遍第三至九饮水祇域忘言佛知自饮少爱水寻愈天龙人王四众八部皆来问疾提婆达多诣域索药欲看似佛皆来问疾祇域曰汝不消此药曰不与我药当断汝命遂与服已身力不在病增身痛医莫能愈乃念佛佛知以大慈悲举网鞔手触之寻愈天受曰佛解医道佛曰我因中为王名一切施曾为病人二十九日割身肉与血服之病差临出宫门自伤足指曰王极恶门下伤人足指不感其恩即今汝也至今亦不感吾恩也 萍沙下血四分律云萍沙王下部流血宫人等笑王由如女人常有月水王令祇域医之域以铁槽盛满药水令王卧之如睡域乃取疮涂药生肉如旧又以咒水喷王令觉愈之大与珍宝王极欢喜号医王也 安乐无显杂事律二十五有比丘患癕医与药破宿又未来有药于无人处安得有少年比丘于显露处安招俗讥嫌佛言不应于显当于无人处得安乐 药王药上万行首楞严经云昆季为世良医当尝此界草木金石凡有十万八千冷热有毒无毒等又云有大药王用涂大鼓之时箭刀剑毒皆愈 那提神妙十位经云有药名那提若人服者心神悦豫自然濡满息淫怒痴无复众病快得安乐 忍辱为药报恩经三云忍辱太子为父王病问六大臣如何有药大臣曰欲候思之此六大臣多行谄诈共相谓曰忍辱为君我等无活当可去之告太子曰有药难得当复奈何曰是何药也曰须从生不嗔人眼睛骨髓太子曰此药难得惟吾是也遂出眼与髓王服病愈 服饵长生续高僧传云普明禅师在五台山习禅愿见文殊空中有声曰且服松脂为长生药后能飞腾见菩萨也 施药立号观药王药上经云晋有兄弟二人施药与僧愿求佛果因立号 咒药有灵不空云以此咒药或服或持入水履火乘空驾云山地不障飞空如神 施僧无病智论云薄拘罗施药与僧得五不死报寿一百六十岁 怨闻欢喜不空罥索云受持咒者以药涂钟鼓蠡贝高幢令咒之怨家蒙喜不生恶心也 西国药殊寄归传云人参茯苓当归远至乌头附子麻黄细辛等西国所无东印土出阿摩勒或诃利勒北出郁金西出阿魏南出龙脑荳蔻出土火罗丁香出崛伦国凤𬴊州出返魂香 点金之药华严经云有药名阿侘罗一两能变千两铜为金有药名安善那涂目隐身令人不见等 不报致怨法苑五十九云佛晋曾为医师有长者子病三请医之病较不报医又病命之师怒相欺遂与药令死世为怨也 令寻非药四分律云耆婆童子于得叉尸罗国阿提利字宾迦罗大医师所学医七年欲归令寻不堪为药者永日空回曰无师曰已成人中第一 子名大药律满财城有长者生子其母多病子聪明多智因生其子病愈母号为大药又四分律阿育王于四城门外安大药藏给施一切利益病者 食陈弃药本生心地观经五云比丘食陈弃药意为除贪愈食煎育者生知足心有十利益一求不恼人二成不净观三不贪珍味四财物知足五不近凡夫近善友六不嫌弃药󱍮食亦得解脱七易求八速除烦恼九能疗生死一切重病十能顺佛教福智圆满 扁鹊易心列子曰鲁公扈赵齐婴二人有疾同请鹊治之寻愈曰二公之疾自外之腑药石愈之今公各有与身偕老之疾也难以愈乎二人曰请闻其验鹊以药醉二人换其心二人醒互归妻妾不相认争之鹊为明其所以意为均其情性强弱等 华佗割肠孟子曰魏世华佗能割肠易胃洗五藏天下治自有不可思议者信不可思议事也 见心之医列子云龙叔子为文摰子曰学术微矣君也吾有疾见世与众俱倒称赏不能劝刑罚不能威事君御家皆不能矣曰疾奚方能已曰汝回之见其心六孔通一不流也曰隣圣人哉此非疾也圣七孔俱通非浅术治也 季梁之疾列子云杨朱之友季梁疾七日而渐子求医梁请朱歌以晓子不肖三医一曰矫氏二曰俞氏三曰卢氏诊其疾梁曰初众医次神未圣梁疾自愈也 ○术数十一 本起因缘大集经云娑迦罗龙问殊致罗婆菩萨星本因缘曰此贤劫初有天子名大三摩多端正少双才智聪明不乐欲染夫人欲盛遂与驴合后因产子而乃驴唇毛身澁駮弃之于野有罗刹女将去空居养之后长成于雪山中六万岁翘足修行诸天敬之仙乃从天乞愿令似往古为星辰行度所主益其天下天遂许之为二十八宿五星等以定吉凶各有所主 所祭法物又大集云昴如剃刀祭用酪毕鹿肉觜根果参用醍醐并󸂅米元萧豆苏煑互花房酒肉心粳米粥尾根果箕皮汁斗粳米花蜜牛醍醐女飞禽肉虚乌豆斗危粳米粥室肉血壁肉奎酪娄大麦肉胃粳米乌麻枣所嘱生人各别性行等或有点寄处所不同 算数之术本行经云太子与百释童子捔算不及太子令五百齐唱计数无差分毫不杂伏之 刚柔杀活七佛神咒经云建生牙除代谢满神受供平阳气凝澍定恶气不行执阴气偏多破阴阳交危天开地闭成阳足牧阳气行开阴阳出闭塞也 花面多能花面经云有外道弟子名曰花面听声察色智慧聪明善解天文身如金色曾供养罗汉四人所感如是 道辩七曜续高僧道辩齐人住灵岩寺后至襄阳遇袁山松博览经诰时号儒宗闻辩学广故来寻造以杨子太玄王弼易道示之辩曰王杨道术未足研寻可赐愚者无闻智人吾曾于裕法师学七曜道安亦善此术有素女经本否有僧与之言事如圣后知襄阳有大水果如其言 习学邪艺出曜经云若习外道异学诗书咒术镇压求觅好日良时有目之士不当修学 算计之能高僧传云信州刺史綦母怀文常敬重勒那梵僧那少与语有蕃客蠕蠕那甚亲密文不悦曰弟子善人不蒙见顾曰君不如此文曰余善算望山临水悬测高深围圌踏窖不舛升合那笑而言曰此小儿戏尔今算庭前枣树其子多少文曰此不可知那指蠕蠕此能知之文不愤曰立契证赌马与之寺僧咸来文曰必能知多少成与虫蠕蠕腰下取一皮袋子有一物似小秤穿五色线线别贯珠以量树上下拍头而喜数已知也令人打落其数不差被赌却文马信而伏之 知王受厄根本杂事二十二猛光王夜入淫女舍欲杀于王有婢告之王走于厕道中出有婆罗门占星为妻曰王今受厄妻曰国家之事君慎勿言曰我忧君也斯须又曰免矣王皆耳闻既脱难入内𠡠杀淫女命婢使婆罗门为国师有占星之能 方术之士正理云吴王召其术士有甘始甘陵人庐江有左慈阳城有郄俭始能行气道引慈能房中术俭善辟榖悉号三百岁王恐惑众皆禁而 算叶知数本行经云阿难入城见路边树下有诸外道阿难被问曰汝既多闻树上叶还多少难曰若干言讫而过外道等摘去百叶廻来又问曰数少一百外道皆笑信之 星云角元氏韩郑房心宋尾箕燕胃卯毕赵牛女斗吴越危齐室壁卫奎娄鲁觜参魏井鬼秦柳星张周翼轸楚 ○占卜十二 轮相之卜占察经云欲知吉凶当作相为轮不得如俗恐染邪命轮相者长一寸四楞两头尖书善恶字或尅或书欲卜先志心念十方佛归依三宝焚香掷之有验 亦开童子问经云或使童子手执刀镜水灯等须受八戒三日断食志心诵咒即见吉凶 违意旋风报应经云有鬼白目连曰我常有旋风不得随意东西尊者曰汝前生卖卜惑人感此也 济时之急高僧灵祐俭年乏食遂造卜经一卷令占之取价曰升米以为恒调人丙米多遂达有年后弃之亦权道也 昙迁辩卦高僧昙迁阿舅善易于舅家学易时有老母来卜失物舅为筮得兑卦令迁详之曰失金钗西隣小女盗之曰何也曰兑是金上分之兑为少女如言也 三藏取言慈恩传四云奘三藏在西域将还令尼干子卜用白石画地卜之曰师住亦好去亦达寿更十年若转读力即不知也东土受法亦有其人三藏遂决计东归 慧辩识境高僧慧辩齐人住灵岩后至襄州见坟冢并知死者姓氏年月名姓所因死缘时称为圣 老氏骰子博物志云骰子本因老子以卜之 录事鬼卜高僧传云武德六年泽州濩泽县李录事死七日为鬼重来为妻曰我命未尽误取我去今为浮游鬼六年鬼知前事汝家贫但卖卜妻如其言吉凶不差乃至与妻听法令修善 ○占梦十三 梦有四因善见律云夫梦有四因缘一四大不和二先所见事三天人神鬼圣贤现相四想念生善恶知识为现者实余者虚也 占称五吉经律异相云善慧比丘梦见五事佛为圆之一在海上卧表生死海二枕须弥山表证果也三海生类入身表所化四手执日悟理五执月照救冥暗 作事十凶俱舍云作事王伽叶佛父作十梦不祥颂云大象及并󰉓栴檀妙园林小象二猕猴广坚衣鬬诤此之十梦佛为圆之皆表释迦末法弟子 昼梦白象本行经云佛母摩耶昼寝乃梦白象子入其右脇王召八婆罗门师占之日月生圣王白象生佛皆吉梦也 灭感恶相摩耶五梦经云佛母在忉利天一须弥山崩二四海水竭三头上花萎四腋下汗出五顶中光灭表佛入灭 三年吉兆慈恩传云戒贤论师在那兰陀寺最为上首三藏至令弟子觉贤说吾所梦曰和尚三年前患痛风二十年欲自致舍寿观音文殊弥勒曰汝前生为国王来所报未亡三年后有支那僧来听瑜伽论疾后渐愈也 十载凶征慈恩云三藏在枚林山夜梦那烂陀寺荒废系其水牛见一金人自称文殊劝令早归言戒日王十年后崩印土不安奘问胜军言此实矣三藏遂归来至永徽年中果然印土荒乱寺被焚烧也 猛光八事根本杂事二十八猛光王作八梦一曰栴檀涂身二赤檀洗身表进赤白二㲲三头上火来表进花鬘四腋下二蛇得剑五白鹅是马六山得象七白鸟粪污身表夫人心始终八日表生圣子 匿王十种十梦经云波斯匿王十种梦问佛一三瓶一空二满其水往来不入空瓶表当来富者相遗不给贫者二马口尻居食表臣食官与民三小树生花表三十头白四小树结子表女子小便生儿五羊食绳表人货妻六狐坐金床表贱人富七大牛乳犊母表货女守门八四牛鬬表祈雨空有云来九水中浊四面清表八方安中乱十溪水表王兴兵夺国不止皆是未来非即今也 花当其首菩提心经云有迦叶婆罗门梦见莲花在首问佛佛言梦莲华伞盖日月轮等皆是吉兆也 虫在于心正法念经云有虫在人心若安适虫善好梦若不安虫嗔恶梦 魔王愁恼释迦谱一云佛将入金刚喻定成佛魔王作三十一梦皆不吉祥文多不录也 宋武梦僧弘明云宋武帝梦一僧曰君曾施一钵饭与夷卫佛感此君临也帝问严公有此佛否曰有七佛之一兼进七佛经等 七梦出家本行经云净饭王夜作七梦表太子将欲出家一天帝宝幢有无量人举出东门二见太子乘十最大象驾驭众事出南门三见太子驾四马车端坐西门四见一轮从城北门出五见太子在城中央执槌挝鼓六见处高楼上坐散掷诸宝七见城外有六人大哭号咷流泪等 阇王恶梦茶毗云佛入灭时阿阇世王梦月落日从地出彗星七现迦叶阿难入灭王皆有恶梦梁折伞盖柄折 梦通三性法苑云若宿善恶梦有吉凶梦余无记升沉水火病梦白日见者想梦 阿难七梦七梦经云一陂池火焰二日月星没三比丘在不净坑中白衣登头四群猪觝突栴檀林坏五顶戴须弥山不以为重六大象弃出小象七师子王头上有七毫毛在地而死佛言汝之七梦表当来遗法子不依佛教 梦圣五趣婆沙论三十七云梦通善恶唯引非满通五趣圣有无不善佛亦有息眠无梦唯欲界又由五因一他引诸天神仙鬼神等二曾更串习三当有吉凶四分别希求思惟五诸病四大不调又云女人证三果梦前夫拟行欲自然不从 梦有多种列子云梦有六种又神游为梦有其假实又神凝者想梦自消又西极南有国人眠五旬一觉梦中见者实觉者妄亦有觉实梦妄 怀梦之草洞冥云梦草似蒲色红昼缩入地夜则出亦名怀梦草在怀中梦吉凶事武帝思李夫人方朔与帝一茎在怀夜即梦见因以名焉 ○相法十四 阿私之妙本行经云佛初生已有其异相遂请长寿仙人阿斯陁相之仙人见已泪下不止王曰凶吉如何仙人曰此儿不出家为金轮王王四州界然定出家以三十二相圆明必成于佛自恨寿将终不见也 摩昼之能长阿含十三云弗伽婆罗门弟子摩昼父母七世精三部旧典种种经书皆能分别善于相法令去相佛定有三十相否至佛所见而恭敬出家 比丘佛制相本律云有比丘善相见少女人曰汝姑性行必善女人曰何知曰隐处有黑黡见姑曰何与比丘通姑曰无何知隐处有黡白佛佛曰比丘不应学相因是制戒 王文慢失宝梁经云有善相者见一人面有王文遂妻女与之其人后因入寺杖倚佛壁生慢佛僧王文乃失相者深恠焉 智藏不死续高僧传云有人善相见智藏法师曰三十一终藏乃诵金刚经昼夜不绝后相者见曰至年六十余矣经之力也自尔江左皆诵此经 大族再生西域记云大族王灭法幻日王灭之生擒覆面欲责王母善相闻声去面覆曰比王位在未死留之后王迦湿弥罗国 兵不可避譬喻云有一大臣相师相曰却后七日兵死也臣白于君君令守之四臣共卫自持其剑七日将满睡至将剑与妻妻睡失手损剑夫上而死 异相多贵广弘明云蛇躯龙首双柱重轮双瞳四乳肉翼周公返握禹耳三漏齐肩蹈五把十 法愿善相出高僧传宋武帝令愿相一奴一囚饰以衣冠愿曰此奴此囚如言不谬帝大悦服 ○工巧十五 各有所长瑜伽云农商事上书算占相咒术营造生成防邪和合成熟音乐工业皆为艺士各有其长 巧能相诳异相四十五有木工善作女人与活无异只不能言有南天竺画师到木工家夜宿留木女诳之画师知诳乃于其房壁画身自缢主人早起隔门见之惊破户断绳二人共笑 补跖烦心六度经云昔察微王为补跖翁曰孰最乐乎曰王乐也王令翁摄总权治握统万机劳役其心国事非一王后复问乐乎翁曰万事劳心非如补跖巧拙随意 乃至惑王生经云有工巧人到于他国刻一木人善能歌舞王知令作乐舞之将毕木人偷眼视王夫人王怒令杀巧人泣下愿王自杀王下殿杀之乃知是木王难曰伎巧如此 天子之能智论云忉利天上有妙业天子工巧绝伦天宫宝堦金银等轮皆所作也天上人间奇特所造多是化来与之造作 耶输之妙四分律云萍沙王有木工人耶输陀善能伎巧乃至雕刻象马皆能行走 陶器多慧阿含十二云迦叶佛时波罗陶师归敬三宝作瓦器时取鼠场岸崩之土不欲掘地恐伤生也卖时行列人将谷麦豆等致器任自将去供事父母兼父母目盲供敬无乏有时请佛僧供养佛为赴之不受王请化令得道 如花之室律云达腻婆比丘性巧前后三自造房其房极好被上座请却乃为草弱又被牧樵所坏以性多巧乃自于黑石窟边烧造瓦房其色赤如花除门扇衣等见者生喜佛令坏之恐著房舍 云梯飞鸢孟子曰班输皆木工作云梯等墨子作木鸢飞三日不下如神又云穆王西巡有献工人名偃师作木人能歌舞目招盛姬王欲杀等知是其木曰如人五脏 万过巧生老子曰人多伎巧奇物滋起多役雕饰金玉万过生也 ○塑画十六 画像之愿无所有经云怨雠力士当生知足随弥勒下生为大长者以素长八十肘画弥勒如来像及彼佛利献佛得道受记 佛为画师正法念经云心为画师以五趣业烦恼画五趣果因其心画今佛说三乘法画出三乘圣人行果等 画当依法不空云如画佛像者不得食酒肉食三白食不女色所往易衣不用皮胶当须在意用香乳汁 作佛像酬根本律云影胜大王有邻国王惠宝甲无价莫可奉酬乃有智臣曰愿王画佛酬之王依言画送其王得喜称无价宝 素𣱃有仪金顶轮王经云画佛像者须令上姓童女用心好丝织成如不辨者买好者亦得贵在净心信敬 僧院圣相有部律颂云僧房壁画白骨死尸相大门神王药叉佛像生死轮僧厨画擎美食神库门画药叉擎如意帒或天德瓶口写珍宝供侍画老比丘像浴室画五天使者像病僧房画佛授手像看比丘像水堂画神龙像厕尸林画佛本生成道等像塑亦得 ○商贾十七 商贾不同西域记云行曰商商者往也货迁有无逐利远近贾者固也为守其利 四洲各异长阿含云南阎浮人以金银珍宝谷帛奴仆钱物贩卖西拘耶尼人牛羊珍宝市易东弗千逮人谷帛珠玑市易北州无我所心总无回易 供佛生悔百缘经云有商王四入大海不得宝回乃发愿曰更去得宝将半供佛再去获也惜而不施唯赎两钱香烧佛为现通说法乃至心开意解等 遇难称名观音经云有一商主将诸商人賷持重宝入于大海黑风罗刹大鱼鬼国能称名者皆得解脱也 毘蓝写咒随求经云有商主入海名曰毗蓝遇氏弥鱼恶龙降雹写咒在幢而免诸难 献蜜受记本行经云佛初成道有商主过牛车不前林神现之为曰有佛初成道商主遂以𪎊蜜献佛得记 五种不卖菩萨戒云酒肉毒药器杖刀剑女色等皆不应作此业活也 栴檀不售五苦经云有人大得栴檀此木香无过者涂病得差有为薪卖之无有买者如似佛经无肯学也如伊兰木为薪卖之即售如学外典即信 卖薪得国投身饲虎经云栴檀太子卖身与婆罗门常教卖薪得栴檀木遇王病诸医不愈曰须栴檀王用半国太子处买得涂之病愈 商主自杀大悲经云有大商王与五百人过海船破执刀自杀人附尸免难 货卖比丘五百问事经云若将比丘卖得走否若未卖过得有主不得又有部一云为利作兴生财谷等出纳觅利金刚杵便伤贪著身又求利四种一远求商贾南北二期限书篆保证三生利四纳质未生利恶作生利舍随又无与官属大势乞难索比丘为三宝事决价三酬亦许求利 释氏六帖卷第七终 释氏六帖卷第八 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 高行诸尼部第十一 ○八敬从道一 爱道为首律云大爱道是佛姨母欲求出家佛坚不许阿难三请以前后佛皆有四众许之令持八敬亦名八不过法即百骂举受忏请无疑 受戒之初续高僧传云宋元嘉中有八人尼铁萨罗等从师子国来见此方尼未受大戒乃却往西天与尼一十五人来五在路逼寒冻而致死十人得达与跋摩高僧为此方尼受戒方得具足 制法须行四辈经云女人剃发为道当行八敬不得独行无教男子服色无艳未语无笑断除染心 道衡贤女慈恩传云襄州总管薛道衡女德芳彤管美擅椒闾父即学业见称女亦不亏家训通达经史兼善文才帝曾受业后愿出家帝为在内造鹤林寺请十人大德入内受戒 度尼十过毗尼母论迦叶责阿难度女人十过一女人不出家檀越施食路侧胡跪授与沙门二衣服卧具授沙门受用三应五体投地礼比丘足四布发求蹈五敬心请在家供养六脱上衣令坐七以衣拂足尘八以发拂九威德过于日月外道不敢示不毁十正法住千年今灭五百一百年得坚固解脱一百年得坚固持戒一百年得坚固多闻初二百年得坚固定后一百年得坚固布施以度尼故后失上利有云爱道受行八敬却复一千正法也 八不可过杂事律云一从僧受戒二从僧请教授三依僧安居四不举僧过五不骂比丘六百夏比丘尼礼初夏比丘足七尼犯轻垢半月二众中行摩那埵八安居已二众中以三事见闻疑作随意 尼打比丘四分律云有夫妻二人俱出家后夫乞食至妻处食妻为扇凉夫言去我羞妻怒以扇打比丘佛知制戒不应打比丘 为他弃胎又律云有比丘尼至常施食居士家其夫主出妻与他通有胎令堕托尼送之尼以两钵络囊盛送之遇居士见与食乃知佛遂制戒不听 迦留打骂五分律云迦留陀夷打骂他尼及令还俗佛知令作不礼羯磨 尼为饿鬼百缘经云有长者女出家父母造寺后有少过众尼摈女遂恚毁骂诸尼后生饿鬼趣中 六群返说报恩经云释女至尼寺求度出家六群尼曰年少色美何不且归受乐老即出家将衣与我等 大为非法师子月经云波罗俱腅二国间有八万四千尼犯戒装严如干闼婆女璎珞花鬘竖憍慢幢如狂猕猴不受佛教 尼不受教律云王舍城比丘尼为过佛呼不来令去不去佛曰我自避尔佛去阿阇世王后来不见佛知为尼令駈出尼尼随佛谢过方还也 花色众苦报恩经云莲花色尼在家为妇有姙归父母家路次河长在岸俟之夫奴皆被毒蛇螫死一儿狼食二小儿水溺父母遭火俱亡又为贼妇三被生埋因贼劫得免后投佛出家得道以前世作咒所感 尼铸老君续高僧传云有集仙寺尼素无慧解妄有师资铸老君像私自供养广召黄巾在寺庆赞有僧慧满与诸僧因预斋会既见此事公呵止之违告大显乃行指罚改像为佛其事方止 ○现通化人二 碎身而浴感通云晋大司马桓温奉法有尼远来温奉之不倦后见尼以刀碎身浴出浴如故后不知尼所之又元嘉年有二女子一十岁一九岁忽失言去见佛尼将去与剃头后立寺诵出梵语为经 善财之师华严经云尼在王园宝阁树下现通说法善才童子礼以为师 化令出家生经云有诸恶辈儿等见比丘尼在河澡浴逼欲行非尼为现通两目肠胃皆臭烂白骨俱现浓血皆出众见怖恶而皆忏谢出家 轮王礼佛造像经佛下宝阶时莲花色比丘尼变为轮王欲先礼佛四众皆避导从四军及与千子七宝具足至佛所以方皆隐之佛呵曰汝何辄现神通惑乱四众亦非先见吾也有须菩提心念为其先也 信相圣尼续高僧慧宽有姊名信相在益州为尼时号圣尼能知人心指地出金用修寺院有圣尼寺焉 生为毒龙要集云有雌龙常苦恼有小龙在腹有如火恒烧佛言此曾为尼在众欲火所恼业报如此等 法缘净土宋元嘉九年法缘尼九岁二月八日失之三日而来言至净土见佛开化来九月十五日又去一旬而来便解梵语又正月十五日又失田中人见上天一月方来出家诵出经等 六法学戒根本律云尼出家二年学戒为曾嫁女有姙等六法者一不独在道行二不独渡河水三不染心触男子四不与男子同室宿五不为媒嫁六不得覆尼重罪 二六随法律云一不捉金宝二不除隐毳三不掘生地四不坏生草木五不受食不飡六曾触不受 沙弥尼戒杂戒经云三归受十戒一不杀生二不盗三不非行四不媒嫁及教人五不妄语六不得歌舞伎乐七不著香花脂粉八不卧坐高广大床九饮酒十不过中食更有七十威仪文多不录 传列高行三尼高僧传庄严寺僧宝昌撰六十五人依碑铭颂记集传或传闻耆旧等述录也 洛阳净检姓神彭城人父诞武昌太守检少好学早寡家贫常为贵游子女教琴书闻法信乐莫由请禀后遇法始说法悟道出家晋朝尼始后昙摩羯多受戒时殊香芬馥合众同闻莫不欣叹加其敬仰后咸康末忽闻前香赤气有一天女手把五色五花自空而下与检升空辞众而去 伪赵建贤尼令首住建贤寺姓徐东苋人也父仲仕伪赵外兵即将令首幼敏聪好学言论清奇以佛法自娱父曰汝应外属何以一身女曰立身行道方度一切何况二亲忡问佛图澄令忡洁斋三日而来澄以支子磨油涂忡右掌令忡视之见一尼在大众中说法似自女也曰汝女先身出家来只令出家兼卿亦贵忡乃许之依净检尼为师澄以石勒所遗剪花衲七条及象鼻澡罐与之尔后博览群藉经目必诵思理渊深二百余人同时出家又造五寺忡为黄门侍郎 智贤雅操常山人父珍扶柳县令贤幼怀雅操志修戒行太守杜霸信黄老憎沙门逼智贤斫二十余疮已苏志禀佛戒后门徒百余人苻坚为造织绣袈裟三年乃成价直千万后住同州西寺弘显正法晋太和中年七十余念正法华经一日一遍鸟鹊随逐 妙相慧藏姓张弘农人父茂家富相早习经训十五适太子舍人北地皇甫达居丧失礼相恶之求绝出家父从之精勤蔬食游心慧藏明达法相每说法度人常惧听者不专泣以示之于晋永和中弘农太守请七日斋白衣请法言不谦逊相正曰非直见慢亦大轻宰何用无礼苟出人间后相临终怡悦语弟子曰不问穷达生死必有今日别矣言终化也 建福明感姓朱高平人世奉大法为虏贼所获欲以为妻备加苦楚誓不受辱讁使牧羊经十年忽见一僧受与一卷观音经乃日夜诵习愿得归出家起五层塔后自私逃感虎引路得达青州虎遂不见后乃出家晋太初四年与慧湛等十人渡江见何充充极重之京师未有尼寺充施宅为寺充问寺何名之曰今晋四众方具应名建福后造塔焉 昙备化导姓陶丹阳建康人少有清信愿勤戒行日夜无怠晋穆皇帝礼接敬厚初未出家时与母独居宗党称孝人娶不许有愿出家母不能违听其离俗戒行精苦永和十年后立寺于定阴里名曰永安备谦虚导物未尝有慢矜之容誉广远人投集三百之众年七十二泰元二十一年卒弟子昙罗博览经疏机才赡密𠡠令续师住持立四层塔造卧佛及七佛龛 慧湛伏贼姓刘彭城人神貌超远精操殊特济物为务恶衣蔬食路逢群贼举刃向湛手不能下伏罪而止又求湛所负衣湛笑而与之曰君意望甚重所获极轻复解新衣与之贼等并却还湛舍之而去建元二年渡江何充重之 僧基有志姓明济南人绾发志道庆愿出家母以不听密许于人秘其娉礼迎娶日近女乃觉知即便绝食七日殆死女婿曰人各有志不可夺也遂许出家机枢密行酷志冰霜皇后褚氏为立其寺名曰延兴基尼寺焉畜徒百人教诫精严六十八隆安元年卒 道馨诵经姓羊太山人志学博采与物无忤沙弥时尝为众使口即诵经及年二十念法华经维摩经具戒之后研求理味蔬食苦节弥老弥笃住洛阳东寺雅能谈论无能屈者善小品般若尼中诵经首也 道容吉凶住历阳乌江寺戒行苦节占吉凶逆知祸福世传为圣晋明帝见重以花布席下验其凡圣果不萎也至简文重道后有鸟巢于太极殿帝使曲安筮之云西南有女人师能灭此怪帝遣使往请道容至内请帝斋洁受八戒七日帝从之七日未满群鸟竞集运巢而去帝为立新林寺遂崇正法后不知所之 令宗济贫姓满高平金乡人幼有清信乡党称善家遇兵乱为虏所駈诵观音经归依三宝诈拔其眉托之恶疾求放得放随路南归遇贼上树而免至河得鹿引过后乃出家戒行精励济诸贫乏后梦须弥山崩而卒 妙音文章未详何人幼而志道居处京华博学内外善为文章雅有才致甚有嘉声太傅会稽王导子晋孝武帝以宗谈论属文见重帝为立简静寺以音为寺主徒众百余供嚫无穷富皆施倾都贵贱宗事院门前车日百余乘荆州刺史王忱死烈宗帝意欲以王恭代之时桓玄在江陵为沉所折挫闻恭应任素又惮恭殷仲堪时为黄门侍郎知仲堪才弱亦易制御意欲得之乃遣使凭妙音尼图之烈宗果问妙音荆州缺外闻云谁应作曰贫道岂容俗中谈论然外内谈者并云无过堪也以其意虑深远荆楚所须帝然之遂以代忱权倾一朝威行内外 道仪远姑道仪姓贾鴈门人慧远姑也出适同郡解直直为寻阳令亡仪年二十二弃舍俗累被著法衣聪明敏哲博闻强记诵正法华经讲维摩经小品般若精义达理因心独悟戒行高峻神气清邈乃闻京畿经律渐备讲集相续晋太元末乃至京师住何后寺端心律藏妙究精微身执早恭在幽不随衣裳󱍮弊自执杖钵清散无娇道俗高之身七十八遇疾已笃执心弥厉诵念无怠弟子请曰愿知消息冀蒙指诲曰非所宜言言绝而卒 慧果苦节姓潘淮南人常行苦节不衣绵纩笃好毗尼戒行清白道俗钦羡风誉远闻宋青州刺史傅弘仁雅相叹贵厚加赈给以永初三年割宅为寺名曰影福以果为寺王嚫遗之物悉入僧众大小悦服元嘉六年西域沙门求那跋摩至果问戒法率弟子慧灯等五人从跋摩重受戒敬慎奉持如受顶礼春秋七十余元嘉十平卒弟子慧灯并以节行闻名 法盛西方法盛姓聂清河人遭赵氏乱避地金陵元嘉十四年于建福寺出家才识慧解率由敏悟自以桑榆之岁流寓皇邑虽复帝道隆宁而犹怀旧云唯有探赜玄宗乃可以遗忧忘老遂从道场寺偶法师受菩萨戒昼则披陈黑素夕则清言味理虽曰暮齿有逾壮身愿生西方同业昙敬爱曰吾立身行道志在西方十六年九月二十七日塔下礼佛晚因遇疾稍就绵笃其月晦夕初霄假寐如来乘虚而下与二大士论二乘法俄与大众腾芳蹈蔼临省盛具说言竟寻卒七十二豫章太守昊郡张辩素所尊敬为之传述 慧玉佛光长安人行业勤修戒律通备游行教化历履邦邑每属机缘不避寒暑南至荆楚仍住江陵牛牧寺诵法华首楞严旬日通利陕西道俗皆归敬之观览经论未曾废息元嘉十四年为苦行斋七日乃立誓言若诚斋有感舍身之后必见佛者愿于七日之内必见佛光明五日中霄寺东林树灵光赫然即以告众人皆欣敬寺主法弘后于光处起立禅室玉在长安薛尚书寺见红白色光烛左右十日小歇后六重寺沙门四月八日于光处得金弥勒像高一尺等 道瑗造像本姓江丹阳人年十余岁博涉经史成戒以后明达三藏精勤苦行晋太元中皇后美其高行凡所修福多凭建福寺富贵妇女争与之游元嘉八年大造其像处处安置彭城寺金佛二躯帐座皆具瓦官寺弥勒行像一躯宝盖璎珞南建兴寺金佛二躯建福寺造卧佛并堂又制普贤行像又元嘉四年造金无量寿佛四月十一日放光眉间明照寺内皆如金色道俗相传咸来修敬瞻覩神辉莫不叹悦后以元皇后遗物开拓寺南更造禅房 道寿宝盖未详何处人清和恬寂以恭孝见称幼受五戒宋元嘉中遭父忧因毁戒遘疾唯黄骨立经历年岁诸治不瘳因尔发愿疾愈出家立誓之后渐得平复如愿出家住祇桓寺勤苦超绝诵法华经三千遍常见光瑞元嘉十六年九月七日夜见空中宝盖垂覆其上 玄藻金佛姓路吴郡人安苟女也宣验记云是即安苟也藻年十余岁身婴重疾日增无损时玄台寺法济语安苟曰恐此病由业非医所能应归三宝然之即于宅内设观音斋藻洗心洁意扶疾稽颡专念相续经七日初夜忽见佛高尺许三摩其身沉疴豁然消愈遂求出家住太玄台寺精勤匪懈诵法华经三十七载常翘心注想愿生兜率宋元嘉年五十六载出都造经不测所终 慧琼不食姓钟广州人履道高洁不味鱼肉身垂八十志业弥勒常衣葛麻不服绵纩纲纪寺舍兼行讲说住广陵南安寺元嘉十八年宋江夏王世子母王氏以地施琼为寺号南永安十五又造菩提寺兰陵萧永之为起殊国塔后终令弟子身施诸禽兽弟子依言禽兽不食乃至散米粟在尸侧远处食尽近尸不食弟子慧朗在都闻之奔驰奉迎还葬高座寺前岗坟上起塔 普照绝伦姓董勃海安陵人少秉节概十七出家住南皮张国寺后从师游学广陵建熙寺率心奉法合众嘉之及师慧敬亡杜于庆吊苦行绝伦元嘉十八年十二月因得劳疾虽剧笃情深信初自不改专意祈诚不舍日夜不能下地枕上叩头忏悔时息而诵法华经一日三卷至十九年二月中忽然而绝两食顷苏云向西行中道有塔一僧在中开眼问僧曰此处去我家几里曰五千万里路上有草及人皆无所识意欲前进僧乃不许因尔回还豁然醒悟后七月卒年二十五余应莫纪 慧木至孝姓傅北海人十一出家师事慧超受持小戒居梁郡筑弋村寺始读大品日诵两卷兼通杂经木母老病口中无齿木恒嚼哺饴母为口不净不受具日夜精勤忏悔自业忽见戒坛与天皆黄金色举头仰视南见一人著王后衣色悉黄去木或近或远语木曰我已授汝戒寻复不见木不以语人多感异事皆类此也木兄知乃诈之曰汝为道积年竟无所诏便可养发当为访婿木闻心愁因述所见即受具戒临受戒夕梦人口授戒本及受竟再览便过宋元嘉中造十方佛并四部戒本及羯磨文广施二众云云 法胜通禅不知何处人住吴县南寺恭信恪勤众所知识宋元嘉中河内司马隆为毘陵丞遇抄战亡妻山氏二亲早没复无儿女身又老大投胜侍之如亲后百余日山氏遇病已危笃胜无蓄积瞻侍医药皆资乞告不惮寒暑山遂得愈众益称贵后游京师进修禅律谈通定慧探索幽隐训诱眷属不肃而成动不殉利静不求名殷勤周至莫非济物年六十病经旬日自言不著亲属怪问曰见二比丘偏袒右肩手各执花立其床后遥见一佛坐莲花上光照我身从此以后夕不复眠令人转法华至后夜令住称佛容貌不改奄忽而终 僧端涅槃广陵人门世奉佛姊妹笃信誓愿出家不当娉彩而姿色之美有闻卿色富室凑之母兄已许临迎三日宵遁佛寺寺主置于别室给其所须并请观世音经二日能诵雨泪稽颡昼夜不休三日后礼拜中见佛语云汝婿短命汝但精勤勿怀忧念明日其婿为牛触亡因得出家坚持禁戒摄念空闲似不能言及辩折名实其辞亹亹诵大涅槃经五日一遍元嘉十年南游上国住永安寺纲纪众务均爱等接大小悦服久而弥敬年七十余元嘉二十五年卒弟子普敬普要等皆以苦行显名并诵法法华经等 光静绝食姓胡名道婢吴兴东迁人幼出家随住广陵中寺少而励行长习思不食甘肥将受大戒绝谷饵松具戒之后积十五年虽心识鲜明而身力羸惫祈诚慊到有沙门法成谓曰绝食非佛盛事闻之还食粳粮倍加勇猛精学不倦从学观行者常百余人至元嘉十八年五月遇疾至十九年岁旦饮粒皆绝属念兜率心心不绝至四月八日夜殊香异相满虚空中其终焉 ○传列高行三 妙烧身姓欧阳繁县人少出家性柔和少嗔喜不务好衣食等有妹孀居无所依托携一稚子寄其房内常闻妙自慨生不值佛流涕不已同住四五年未尝见其食妹作食熟吸妙共食云已食竟如此积年妹甚惭愧自言无福夫主早亡依姊见厌不与共食言已欲去妙执手曰汝不知我意幸外受他供养何须自损家食汝但安心守室我当远行而止妙自绩作布买数斛油至四月八日布缠身油灌烧之诸尼惊至命犹未绝语诸尼云各勤精进生死可畏当求出离我舍此身共养已二十七返止此一身当得初果 僧果入定僧果姓赵修武人宿殖信解纯笃自然在乳哺时不过中食父母嘉异及其成人心虽专到缘碍参差年二十七方获出家师广陵尼慧聪果戒行坚明禅观清白每至入定辄移昏晓绵神净境形若枯木浅识之徒或生疑反元嘉六年外国舶主难提从师子国载比丘尼来至宋都住景福寺间果曰此国曾有外国尼否曰未尼受戒如何答从大僧受得本事生殷重心是便如大爱道果虽闻此答心亦有疑到十年铁萨罗等十一尼至请僧跋摩于南林寺坛三百余人受戒果曾入定人为之亡忽自开目谈笑寻常遇者骇伏后不知所终 静称伏虎刘氏谯郡梁人戒业精苦诵经三十五万言住山阳东乡竹林附近无诸嚣杂游心禅默永绝尘劳曾有人失牛推寻不已夜至山中望见寺林火光炽盛及至都无常有一虎随称来去称坐禅蹲踞左右寺内诸尼犯罪失忏悔者虎即大怒悔乃怡然称后暂出道逢女人欣然若旧姓裘名文姜博平人性好佛法遂求出家既同苦节二人并不资五谷饵麻术而已声闻边虏虏曾来请命称九十三无疾而终 法相禅定住吴太玄台寺姓侯炖煌人履操清贞才识英拔笃志好学不以屡空废业出适傅氏家道多故苻坚败眷属散亡后出家持戒信解弥深常割衣食好者施人有慧宿尼建禅斋七日至第三夜众共坐皆起不动众共观之坚如铁石牵持不动皆为已死后二日起便复常众方异之相深领照其如此类前后非一相年过桑榆操行弥笃九十余元嘉末卒 业首清白住青园寺姓张彭城人风观峻整戒行清白解大乘义善讲妙理弥好禅诵造次无怠宋高祖武皇帝雅相异敬文帝少时从受三归元嘉三年王景深母范氏以王坦之故祠堂地首起寺名曰青园齐肃徒众甚有风规潘贵妃叹曰首尼弘振佛法甚可敬重以元嘉十五年寺西立佛殿寺北立僧房赈给所须二百人众法事不绝春秋稍高仰者弥盛累以蓍艾自陈众咸不许年九十大明六年卒时又有净哀宝英法林并以治身清约有声京县哀久习禅诵任事清白泰始五年卒英建塔五层林博览经律老而不懈元徽元年卒又布弟子昙寅兼通禅律简绝荣华不闚朝市元徽六年卒 法辩忠谨住景福寺丹阳人少出家为慧果弟子忠谨清慎雅有素检弊衣蔬食不甘五辛高简之誉早盛京色扬州牧瑯琊王郁甚相敬礼后从道林寺外国沙门畺良耶舍咨禀禅观如法修行每预众席恒如睡寐曾斋散不起触如木石皆来就视须臾出定言语寻常崇重众仰大明七年六十余卒先定林寺超辩法师梦一官庄严服玩非世所有男女装饰充满其中唯不见主称待法辩尼明日当来辩于其日自觉肉战告众有异人来我左右言讫坐绝后有道照僧辩精进知名姓阳北徐人饭蔬诵经道照之行也 道综焚身未详何人住江陵三层寺少不预出家众内心自有异长不以同物为忤从道而已宋大明七年三月十五日夜炼油火开颡既然耳目就毁诵咏不辍道俗咨嗟率土闻者发菩提心宋征士刘虬雅相宗敬为制偈赞云 慧濬聪敏本姓陈山阴人也幼而领悟精进迈群礼敬烧香菜蔬一饭鲜肥不食虽在居家心已出俗十八入道内外坟典经眼必诵深禅秘观无不必入静而无竞和而有节朋游旧押未尝间言宋太宰江夏王义恭雅相推敬常给衣药四时无爽不蓄私财悉营寺舍竹园成立濬之功也禅味之乐老而不衰身七十三宋大明八年卒同寺有尼僧化聪颖卓秀多诵经律蔬食苦节与濬齐名 宝贤僧正姓陈十六丁母忧三年不谷以葛芊自资不依纩缯不坐床席十九出家住建安寺操行精修博通禅律宋文皇帝四事供养及孝武雅相敬待月给钱一万明帝即位赏接弥崇泰始元年𠡠为普贤寺主二年又𠡠为都邑僧正甚有威风明断如神善论物理秉性刚直无所倾挠初晋兴平中净检尼首也只从僧得戒二众未全为如爱道元嘉十一年铁萨罗等重受意为增长善法诸人皆欲元徽二年法颖律师晋兴寺讲十诵贤乃建僧局不得辄重受戒若年未满集众忏悔僧局许可鉴检方得若有违拒即加摈斥因兹方息在住清简才兼事义安慧下肃盖世高之年七十七升明元年卒 法净纲维江北人年二十值乱随父避地秣陵门修释教净少出家住永福寺戒行清洁明于事理学思精研深究义奥与宝贤尼名辈略齐宋明皇帝异之𠡠住宫内普贤寺礼兼师友二年𠡠为京色都维那在事公正礭然殊绝随方引汲德化如流禀戒者七百人六十五元徽年奄化也 慧曜感瓶姓周西平人少出家常誓烧身火至面诵经不辍语诸尼收我遗骨止得二升及至火灭果如其言未烧前一月有梵僧年可二十形容端正肩生黑毛长六七寸极细问所以云不曾覆谓曜曰我住波罗奈国来数日闻姊欲舍身故送银瓶来曜即顶受未及委悉怱怱辞去遣人追留出门便失以此瓶盛舍利不满二合云云 法缘升天姓俞东莞人宋元嘉九年才十岁未识经法忽其二月八日失之三日而至称到净土见佛开化至九月十五日又去一旬乃还便作西国人语见西域僧善相了解十年于正月十五日又去田中人见随风上天父母忧惧经月乃还已著法衣自说见佛及尼云汝前世是我弟子举手摩顶头发自落为立法名曰法缘还家立寺昼夜讲说夕中每有五色光明流泛峰顶有若灯烛自此以后容止华雅音制诠正上京风调不能过刺史韦朗并屈供养闻其谈说甚敬异焉因是人皆信法年五十六建元中卒 昙彻秉操未详何人少为普要尼弟子随要住南永安寺要道洁学优有闻当世彻秉操无矫习业不休佛法奥义必欲总采析滞探赜幽隐诸尼大小皆请北面随方应会负囊成群五侯七贵妇女以下莫不修敬年六十三卒齐永明二年 僧敬感灵姓李会稽人寓居秣陵敬在母腹家属设会请宫寺僧超西寺昙芝尼使二人指胎中子为弟子母代儿呼师将产母梦神人语之可建八关即令经营僧像未竟敬便生下闻空中语曰可与建安寺白尼为弟子母即从之年五六岁闻人经呗辄能诵忆读经数百卷妙解日深孔默镇广州请行供养遇铁萨罗受戒欲泛海西域求法道俗留恋住岭南三十余年风流所渐犷俗移心舍园宅十有三家共为立寺宋明帝闻之远遣迎请番禺道俗大相悲恋𠡠住崇圣寺道俗敬慕丹阳乐遵舍宅立寺齐文慧竟陵文宣王并饮风德嚫施无碍八十四卒永明四年二月三日葬于钟山之阳弟子造碑中书侍郎吴兴沈约制其文 僧猛孝洁姓岑南阳人迁居盐官县至猛五世曾祖栾晋正员郎余杭令世事黄老信敬邪神猛而慨然有拔俗之志年十二父亡号哭吐血死而复苏三年告终示不灭性辞母出家行已清洁奉师恭肃蔬粝之食止存支命行道礼忏未曾疲怠说悔先罪精恳流泪能行人所不能行益牧吴郡张岱闻风贵请为门师宋元徽元年净度尼携出京城住建福寺历观众经以日系夜多闻强记经耳必忆由是经律皆悉研明澄情宴坐泊然不测齐建元四年母病反东舍宅为寺名曰齐明缔构殿宇植竹列树内外清净状若仙居饥者散衣食等尝有猎者近寺飞禽走兽竞来投猛鹰犬驰逐以身遮遏虽体被啄啮而投者获免同止十人三十余年不见愠怒年七十二齐永明七年卒又有僧琼猛之弟女以孝行有闻道业高邈慧悟凝深 妙智柔明姓曹河内人禀性柔明陶心大化执持禁范如护明珠心勤忍辱与物无忤虽有毁恼终日无闷精达法相物其宗之禅云初建齐武皇帝𠡠请妙智讲胜鬘净名开题及讲帝数亲临诏问无方智连环剖折初无遗滞帝屡称善四众雅服齐竟陵文宣王敬集名德六十四卒建武二年葬于定林寺南齐侍中瑯琊王伦妻江氏为著石赞文序立于墓左 智胜经疏姓徐长安人寓居会稽三世六岁而随母游瓦官寺见佛像严华潜然泣涕母怪问具述欲出家幼而未许至年二十方得出家住建福寺独行无伦绝尘难范听受大涅槃经一闻能悟后研律藏功不再受制义疏十卷辞约旨远逢涅不缁遇磨不磷大明中有一男子夜潜相娆胜刻意渊深持操壁立正色告众收录付官守戒清净如护明珠齐文见重请入宫讲经司徒竟陵文宣宗敬胜志贞南金心皎比雪请为寺主众所爱敬从定林寺僧远法师受菩萨戒炉火不添而然斋圣僧闻空中弹指四十年不曾赴斋重关静处文慧帝特供养胜为宋齐七帝舍衣钵造摄山寺石像永明十年卧疾忽见金车玉宇悉来迎接四月五日告诸弟子吾今逝矣弟子皆泣乃披衣出胸胸有万佛字字体鲜明色相湿润至八日正中而卒年六十葬于钟山文帝给其汤药凶事所须皆令𠡠办 僧盖习禅姓田赵国人父完梁天水太守盖幼出家为僧志尼弟子住彭城华林寺忘利养淡毁誉游京室住妙相寺博听经律深究旨归专修禅定惟日不足寒暑不变衣菜食资一斋受禅业于隐审二师皆叹其易悟别立禅房宴默出则善诱不惓齐竟陵文宣王萧子良四时资给虽已耆艾而志尚不衰终日清虚达夜不寐年六十四永明十一年卒又有法延尼姓许高阳人亦以禅定显名 法令寺主姓戴丹阳人力好静处雅勤定慧初随宗瑗博综众经后师审隐遍游禅观昼则披文远思夕则历观妙境大乘奥典皆能宣说三昧秘门并为师匠泰始三年立东青园寺升明二年立寺主大小受悦年八十三隆昌元年卒又有净练僧律慧形并以学显名 净曜宗匠姓杨建康人志道专诚乐法翘邈具戒之初从济瑗禀学精思研究大乘十腊之后便为宗匠齐文惠帝陵王莫不服膺永明八年竟陵王请于第讲维摩经后为寺主二十余年长幼崇敬如事父母弟子四百余人年七十二卒齐永明十年亦有僧要先净并学行有闻 昙简弘宣姓张清河人住法音寺法净尼弟子游学淮海弘宣正法先人后己志存广济建元四年立法音精舍禅思静默通达三昧德声遐布功化自达道俗敬仰盛修供施时有慧明法师深爱寂静本住道林寺文惠帝竟陵文宣王之所修饰僧多义学去来喧动明欲去之简以寺为施自移白山更立草庵以蔽风雨建武二年二月十八日夜积薪自焚供养三宝道俗哀恸声振山谷即聚所余为立坟刹也 净珪多悟姓周晋陵人寓居建康三世珪幼而聪颖一闻多悟性不狎俗早愿出家父母怜之不违其愿为法净尼弟子德行纯邃经律博通三乘禅秘无不善达神量渊远物莫能窥遗身忘味常自枯槁其精进总持为世法则与昙简同住法音后移白山建武元年二月十八日同夜与简焚身道俗感咽收舍利建塔焉 慧绪丈夫姓闾丘高平人为人高率疎远见之如丈夫不似妇人乃发言壮论甚自方略元无回避七岁便蔬食持斋志节勇猛十八出家住荆州三层寺戒业具足道俗所嗟江陵有隐尼西土德望见绪异之同居一夏共习般舟心形勤苦昼夜不息沈攸之为刺史普拣僧尼绪避难下都豫章王萧嶷宋升明出镇荆陕知其道行迎请入内备尽四事后忽索纸笔作诗云世人或不知呼我作老周忽请作七日禅斋不得休作诗竟言笑寻常别告言切永明元年十一月二十日卒年六十九周舍为立序赞又有僧威尼德合志周为法眷属行道习近亲承音旨 超明清悟姓范钱唐人父老少为国子生世奉大法明幼聪颖雅有志尚读五经善文义方正有礼内外敬之年二十一夫死寡居乡隣求聘誓而不许因遂出家住崇隐寺神理明彻道识清悟闻吴县北张寺有昙整法师道行精苦从受具足后住涂山听慧基法师讲说众经便究义旨一经于耳退无不记三吴仕庶内外崇敬寻还钱唐移憩齐明寺年六十余建武五年卒时又有法藏尼亦以学行驰名 昙勇刚直昙简尼之姊为性刚直不随物倾动常以禅律为务不以衣食经怀憩法音寺深悟无常高崇我乐建武元年随简居白山永元三年二月十五日夜自焚身众共六塔人发道心闻见同敬 德乐暗视姓孙毗陵人高祖毓晋豫州刺史乐生口有二牙于暗室能视常愿出家八岁与妹同时入道为晋陵光尼弟子具戒已后并游学京师住南安寺笃志精勤以昼继夜穷研经论言谈典雅文帝善之元嘉七年求那跋摩来宋将军为枳园北立王园寺至十一年师子国十人尼来重受戒等二十一年同寺尼法净值毁寺诸尼离散乐移青园寺又文帝崩东游会稽止于剡白山照明寺学众云奔从容教授道盛东南矣齐永明五年陈留阮俭舍宅为寺名齐明乐纲纪远近钦风皆愿依止徒众二百岁建一讲僧尼不限平等资供年八十一永明元年卒又有僧茂尼姓王彭城人节食草蔬勤苦为业用其嚫遗起竹园寺也 净秀持斋姓梁安定鸟氏人祖畴征虏司马父概之龙川县都乡侯秀幼而聪叡七岁自然持斋家请僧转涅槃经闻断肉便即蔬食二亲不知后外国普练沙门受五戒精苦奉持不曾逮犯礼拜读诵昼夜不休年十二便求出家父母不许手自能书常自写经所有财物充修功德不衣锦绣不加粉黛至二十九方得出家为青园寺首尼弟子事师竭诚犹惧弗及神悟清拔众务居先善神敬护常在左右有马先生世号神人见秀记言此尼当生知足天或三人上殿忽有大声二人惊走秀独淡然众闻空言等请晖法师颖律师讲十诵律从跋摩受戒宋南昌公主及黄修仪大明七年施寺立像秀麻衣蒮食感娑伽罗龙王兄弟现迹弥日示其拥护知识往来无不见者每供圣僧常在左右有其异迹或见圣僧衣如熟椹即自以泥染衣似之或斋或浴皆有圣现齐文惠帝竟陵文宣王厚相礼待梁天监三年𠡠听乘舆至内殿八十九卒兜率相现为弟子曰我定生彼 僧念贞节姓羊泰山南城人父珍为从事念即招提寺昙叡法师姑女珪璋早秀才鉴明远立德幼年十岁出家为法护尼弟子从师住太后寺贞节苦心禅思精密博涉多通文义兼美蔬食礼忏老而弥笃诵法华经日夜一遍宋文武二帝信敬齐永明一年移住禅林业禅大隆咨学者众司徒竟陵王四时供养年九十梁天鉴三年卒葬林陵县中兴里 昙晖刚志姓青阳名白玉成都人也幼乐修道父母弗许元嘉元年外国禅师畺良耶舍入蜀大弘禅观晖年十一启母欲求法于舍母许舍一见叹此人有分令其修习母私诈嫁姑子誓志不从法育尼密迎于寺言不从愿誓当自焚刺史靳法崇迎晖问曰汝能出家曰乞救济崇曰善语姑许之出家年始十三礼法育尼修行观行即于坐末便得入定见东方二光一白一青念白是菩萨青是小乘请灭如言出定白育闻者欢喜三十余人莫不赞善后时婿为诈劫将婢使营卫刚志不从刺史问耶舍舍曰此人根利慎勿违之后于禅中自解大乘佛性并非师受名师等极力问难不能屈者元嘉十九年临川王镇南兖州迎之八十三卒天监三年尝设斋会如有神助物用尽还有 冯尼烧指本姓冯高昌人彼处敬重因以姓正号年三十出家住高昌郎中寺一食精苦烧六指供养皆悉至掌诵大涅槃经三日一遍时有法慧僧精进迈群为高昌一国尼依止冯后请慧言可往龟兹国舍华寺当得胜法慧闻而从之往至彼寺见直日欢喜以蒲萄酒十斗五升与之令饮法慧惊愕曰我求胜法不肯饮直日急出去慧思远来恐不宜违即顿饮之便吐所复识悔愧思惟得三果证直日问曰已得耶答曰然因还高昌未至二百里初无音信冯呼众远出迎候先知迹皆类此也高昌诸尼莫不师奉九十六卒天鉴三年 慧胜如言姓唐彭城人父曾智寓居建康胜幼愿出家以方正自立希于语言言必能行身无轻躁旬日不出户牖见之莫不惊思宋元嘉二十一年出家年十八为净秀尼弟子住禅林寺后讲法华经后学五门从草堂寺慧隐灵根等修其观法奇相妙证独得怀抱人见而问之皆答云罪无轻重一时发露忏悔恳恻以昼系夜贵贱崇敬供施不断八十一天监四年卒葬白板山 净贤经律姓弘永兴人住青园寺有干局才能而好修禅定博穷经律言必经正虽不讲说精究旨要宋文皇帝善之湘东王龆龀之年眠好惊魇𠡠从贤受三归悸寐即愈帝益相善厚崇供施内外亲宾友明帝即位礼待益隆斋讲相继当时多士莫不崇敬后总寺十有余年七十五梁天监四年卒又有慧乔宝歇皆知名乔坐禅诵经勤营众务歇诵法华经明禅观 净渊聚沙姓时巨鹿人幼有成人之智五六岁时常聚沙为塔刻木成佛烧香礼拜弥日弗足每闻人言辄难尽取其理二十出家饮水持斋谏晓不从终竟七日自尔之后蔬食长斋戒忍精苦不由课励师友嗟敬远近称誉齐文大相钦礼四事供养信驿重沓年七十一卒天监五年 净行清秀即净渊第五妹幼而神理清秀远识道赡爽烈有志每辄不群年十七从法施尼出家住竹园寺学成实论毘昙涅槃华严每见事端已达旨趣探究渊赜博辩无穷齐竟陵文宣王萧子良厚加资给僧宗宝亮二法师雅相赏异及请讲说听众数百人宫第尼寺法事连续当时先达无能屈者竟陵王后师学众欲撰僧录莫可与行为辈后有尼聪朗特达辩若神行特亲狎之众亦为后来之秀可与行为俦行晚节好禅观蔬食积苦皇帝闻之雅相叹赏年六十卒梁天监八年葬于钟山 令王清白姓蔡建康人父朗少出家住何后寺净晖尼弟子晖律行纯白思业过人玉少事师长恭勤匪懈始受十戒威仪可观及受具戒禁行清白有若冰雪博寻五部妙究幽宗雅能传述梁邵陵王纶大相钦敬请为南晋陵寺主固让不能屈以元徽再𠡠事不获免在任积年不务而疾不厉而威年七十六梁天监八年卒复有令慧戒忍慧力并显名令慧讲法华经维摩胜鬘勤身蔬食卓然众表戒忍聪明好学经日不忘惠力雅识虚通无所矫竞 僧休志道姓怀彭城人父僧珍寓居建康休幼而志道八岁蔬食及年十九以宋元嘉二十四年从禅林寺净秀尼出家节行精苦法检不亏游心经律靡不遍通后偏功十诵文义优洽复从隐审二师咨受秘观移住禅林寺为禅学所宗后造闲居寺宋齐之季世道纷喧且禅且寂齐文惠帝竟陵文宣王大相礼遇及大梁有道白黑敬仰随有随施济乏施生造金佛五躯并皆严丽写经及律一千余部八十四天监十二年卒葬于钟山之西青阳 妙袆讲说姓刘建康人龆龀之年神机秀发幼出家住西青园寺戒行无点神情超悟敦信布慧莫不怀之雅好谈说尤善语笑讲涅槃法华十地并三十遍十诵毗尼母经敷说随方导物利益弘多年七十天监十二年卒 慧晖乐道姓骆青州人六岁尤乐道父母听至十一清虚赡朗姿貌详雅读大涅槃诵法华经及年十七随父出都十八出家住乐安寺从武温柔次四法师听成实论及涅槃经十余年郁为义林京邑诸尼无不师受法筵频建四远云集讲说不休禅诵无辍标心正念日夕亡寝公王贵贱无不敬重十方嚫遗四时般竞所获之财悉造经佛乐安寺新整年七十三梁天监十三年卒葬于石头岗时复有慧音以礼诵为业见重于时 道贵弘化姓寿长安人幼清夷冲素善研机理志干勤整精苦过人誓弘大化荤鲜不食诵胜鬘无量寿经不舍昼夜父母忧念使其为道十七出家博览经律究竟文理不羡名文唯以进道为业观境入定行坐不休悔过愿言言辞哀苦听者震肃齐竟陵文宣王子良善相推敬为造顶山寺以聚禅众请贵知众事固执不从请为禅范然后许之于是结夏林下栖寄毕世纵复云屯晦景委云埋山端然寂坐曾无闷焉得人信施广兴福业不以纤毫自润己身年八十六梁天监十五年卒葬于钟山 法宣张盖姓王剡人父道寄世奉法宣幼有离俗之志七岁蔬食苦节年十八诵法华经首尾通利解其旨趣坐卧辄见张盖覆之骤有媒娉誓而弗许至年二十四父母携就齐明寺德乐尼改服从道即于是日盖自消隐博览经书深入理味成戒已后乡邑俗人望浴义道莫不服其精致宋氏之季有僧柔法师周游东夏讲宣经论自嶀𠡠奴反塖时证反而之禹穴或发灵隐或往姑苏僧柔数论之趣慧其经书之要咸畅其精微究其渊奥及齐永明中见从慧熙法咨受十诵所餐日优所见日赜于是移住山阴招明寺经律迭讲名高千越不立私财嚫施之物修饰寺宇造搆精华状若神工写经铸像靡不毕备吴郡张贾颖川庾咏汝南周颙皆一时之名秀莫不以躬往礼敬齐巴陵萧照冒出守会稽厚加供待梁衡阳王元简到郡请为母师春秋八十三梁天监十五年卒 姊妹焚身续高僧传云贞观初荆州有尼姊妹二人诵法华经在市以蜡布缠身供养念经烧身舌根不坏火至眉经声不住 智仙神尼正理云隋帝大统七年六月十三日生同州般若尼寺赤光满室有神尼智仙河东刘氏女少出家有戒行和尚失之恐堕于井见在佛边入定七岁禅观为业隋帝立名为坚后帝登位所造功德立神尼像 借经无字感通云河东有尼练行写法华经有龙门僧法端借本去欲写不见其字还尼字依旧 僧尼不拜部第十二 ○晋朝英彦一 彦悰王隐弘福寺沙门释彦悰集沙门不应拜事古今共论上下三篇分为六卷太原王隐字少微序悰云自大法东流六百余载其中信毁交货裒挫相倾亟染湮残频令拜伏而事非经国理越天常用为蠹道俱沿旧贯 晋朝英彦晋尚书令何充等执沙门不应敬俗三首并序诏车骑将军庾冰为成帝出诏令沙门致敬二首太尉桓玄与八座桓谦等论道人合敬书一八座八桓玄不应敬一桓玄与中书王谧论沙门应敬王谧答不应玄又难谧三谧答三玄庐山法师远公致书二远答不应致敬等 何充王道东晋咸康六年成帝幼冲时太后临朝制司徒王导录尚书事与上舅中书令庾亮参辅朝政导薨庾冰辅政谓沙门应敬王者充等议不应敬下礼官详议博士等与充意同尚书令冠军抚军都乡侯臣充等言世祖武皇帝以盛明革命肃祖明皇帝聪圣玄鉴沙门不易屈膝顾以不变修善之法通天下之志愚谓宜遵承先帝故事于义为长 成帝庾冰成帝幼冰辅翼出诏云万方殊俗神道难辩有自由矣达观榜通诚当无怪父子之敬君臣之序制法度崇礼秩不徒然哉良有以矣又何易之又佛有耶无耶有其道固弘无义将何取当矫形骸违常务败礼典弃名教甚所疑也百代不废使夫凡流傲逸宪度皆晋民也论才智常人也直形体于万乘不可也诸君并国器语言则当测幽微论治则当重国典苟不然吾何述也 充等共答尚书令何充左仆射翼右仆射恢尚书关中侯怀守尚书昌安侯广等言臣等暗短不足以赞扬圣旨宣畅大义伏有𠡠震惧屏营辄其寻详有佛无佛固非臣等所能定也然寻其遗文钻其要旨五戒之禁实助王化贱名行贵道德忘身清妙自汉迄今虽法有隆衰而弊无妖妄神道经文未有其比谤有损祝有益自汉于今未闻其拜坏其法则令修善之士必致愁惧直为世经三代人更明圣等乞垂省察 重诏恳责省所陈情旨幽昧之事诚非寓言所尽大都百王制法虽质文随时然未有以殊俗参治恢诞杂化者也岂曩圣之不达而末圣宏通哉且五戒小善略其礼敬礼重矣敬大矣为治之纲尽于此矣万乘之君非好尊区域之人非好早尊早不陈王敉乱曩圣宪章体国所宜不式也修之身家国不可远也省所陈果亦未能了有之与无不可参治而况都无也 充等再陈臣虽暗蔽不通远旨苟执偏管而乱大伦直以汉魏不闻异议尊早宪章无暂亏也今沙门修道专笃慎戒不恡形骸而慢礼敬烧香咒愿必先国家欲福祐之自然礼义先圣弗革上有天覆地载之施下有守一修善之人愚诚省察 玄谦共论晋元兴中安帝蒙尘于外太尉桓玄以宸主之威欲令沙门拜己因陈何庾谓理未尽故与八座桓谦等书玄再拜白顿首八座沙门不敬王者何庾论之并率所见未是以理相屈庾在尊主何出偏信遂沦名体岂有受其德而遗其礼沾其慧而废其敬哉既理所不容亦情所不安一代大事宜共求其衷想复相与研尽之比八座令得详定也桓玄再拜顿首 桓谦重答谦等惶恐奉诲使沙门致敬何庾意未尽此是大事宜使允中实如雅论然佛法与尧孔殊趣礼教正乖人以发肤为重而彼削不疑出家弃亲不以色养为孝土木形骸绝欲止竞不期一生要福万劫世之所贵已皆落之礼教所重意悉绝之资父事君天属之至犹离其亲爱岂得致礼万乘势自应废弥历三代置其绝羁忽变其仪情所未了张敝在彼应以面咨及道人等并足酬对高旨下官等不谙佛理率情以言愧不足览谦等惶恐 玄告王谧桓玄与中书王谧书云沙门抗礼至尊情所不安一代大事宜共论尽之今与八座书向已送都今付此信君宜任此理者迟闻德音王谧答玄不应拜书云领军将军吏部尚书中书令武冈男王谧惶恐道人抗礼至尊见并与八座书辞理兼至近者亦粗闻公道未获究尽寻何庾二旨亦恨不悉以为二绝论夫佛法之兴出自天竺宗本幽遐难以言辩既涉乎教可略而言沙门意深于敬不以形屈为礼迹充率土而趣超方外西国之君莫不降礼良以道在则贵不以人为轻重寻大法宣流为日谅久年逾四百代历有三虽风移政易而弘之不异岂不以独绝之化有用于陶渐清约之风无害于隆平者乎故王者拱己不悢悢于缺户沙门保真不自疑于诞代者也承以通生理物存乎王者考诸理归实如嘉论三复德音不能已已虽欲奉训言将无寄犹以为功高者不赏慧深者忘谢虽复一拜一起亦岂足答济通之德公眷耻未遗猥见逮问辄率陈愚管不致嫌于所奉耳愿不以人废临白反责谧惶恐死罪 桓玄难谧难曰来示云意深于敬不以形屈为礼且沙门之敬岂皆略形存心忏悔礼拜亦笃于事但为小异既不能忘形于彼何为忽仪于此又云外国君降礼道在即贵不以人为轻重者难云外国之君骄强非常教所化故大设灵奇使其畏服顺轨此盖大惧鬼神福报之事岂是宗玄妙之道耶道在则贵将异于雅旨岂得被其法服便道在其中若以道在然后为贵孰如君言圣人之道道之极也君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为贵哉又云年历四百时经三代难曰历代革非以为证曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸胡且王者不接故可任其方俗不为之检耳今主上奉佛亲接法事事异其昔何不使其礼日用清约有助于教又云功高不赏慧深忘谢一拜一起者难理至无酬诚如来旨然情自罔极则敬在从之此圣人之所以缘情制礼而各通其寄也若功深慧重必略其谢则佛之德浅耶不宜小道而乱大伦若深岂得彼肃其恭而此绝其敬哉 王谧答难曰略形存心忏悔礼拜者沙门修道自以敬为主但津涂既殊义无降屈宗师崇敬长幼有序事与心应不遗小善积毫成山矣难曰君道通生理应在本答夫君道通生则理通造化夫陶铸敷气功则弘矣而未有谢慧于所禀揩感于理本者夫子云可使由之不可使知之又六夷之君者答神道设教诚难以言大设报应佛教之根要又君臣之教敬愈敦于礼如此沙门不敬岂得以道在为贵答以为君臣之道则理尽名教答历不革答道深浅在论文广不能备录 桓玄报远玄意云沙门不敬王者既是情所不了于理又是所未喻一代大事不可令其体不允近与八座书今示君可述所以不敬意也此便当行之复诸君所论未释疑令都江王取君旨可答付之寄庐山慧远法师也 远答来旨远云详省所告及八座书问沙门不敬王者意义在尊主崇上远存名理征引老氏同王侯于三大资生运通之道宜重其神器若推其本以寻其源咸禀气于两仪受形于父母则生生通运之道为弘资存日用之理为大故不宜受其德遗其礼沾其慧而失其敬此檀越立意之所据贫道亦不异于高怀求之佛教以寻沙门之道理则不然何者佛经所明凡有二科一者处俗弘教二者出家修道处俗则奉上之礼尊亲之敬忠孝之义表于经文在三之训彰乎圣典斯与王制同命有若符契一条全是檀越所明理不容异也出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以自患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化故不重运通之资息患不自于存身故不贵厚生之益此理之与世乖道之与俗异者也凡在出家隐居求其志变俗以达其道变俗服章不得与世典同礼隐居高尚其迹故能极溺族于沉流拔幽根于重劫远通三乘之津广开天人之路是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬自誓落簪成于暮岁一夫全德道洽六亲泽流天下岂坐受其德虚沾其慧乃至袈裟非朝宗之服钵盂非廊庙之器军国异容戎华不杂别发毁形之人忽厕诸夏之礼则是异类相涉窃所未安贫道西垂之年假日月以待尽情之所惜岂存一己苟若所执盖欲令三宝中兴于命世之运明德流芳于百代之下耳若一旦行此佛教长沦如来大法于兹泯灭天人感叹道俗革心矣贫道幽诚所期复将安寄缘眷之隆故坦其所怀执笔悲满不觉涕泗横流矣 太尉重答云来意内乖天属之恩不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若如来言理本无重则无缘有致孝之情事非资通不应复有致恭之义君亲之情许其未尽则情之所寄何谓绝之夫累著在于心滞不由形敬形敬盖是心之所用耳若乃在其本而纵以形敬此复所未之喻又佛教存行各以事应因缘有本必至无著也如此则为道者亦何能违之哉是故释之道云云乃至来示未能共求也 诸朝诏论昔庐山远公沙门不敬王者论一并序为楚桓玄许沙门不致礼语一侍中卞嗣之等执沙门应敬奏四首玄答三首夏赫连勃勃令沙门致拜事一宋武论沙门抗礼事一齐武亦然一隋炀帝𠡠沙门致拜事一大兴善寺明瞻答洛滨翻经馆沙门彦悰论一 远公五篇昔晋咸康中庾将军疑诸沙门抗礼万乘至元兴中桓太尉亦同此议于时朝士名贤答者甚众虽言未悟时并互有其美徒咸尽所怀而理蕴于情遂令无上道复毁于尘俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交丧之所由千载之否运深惧大法之将沦感前事之不忘故著五篇究序其意岂曰渊壑之待晨露盖是申其罔极亦庶后之君子崇敬佛教者详焉 俗不违礼一原夫佛教所明大要以出家为异凡有四科其弘通利物则功侔帝王化兼治道至于感俗悟时亦无世不有在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼乃至因亲以教爱使民知有自然之恩因严以教敬使民知有自然之重等助王化兼治道者也 僧不同敬二出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化则不重运通之资息患不由于存身则不贵厚生之益此理之与形乖道之与俗反乃至同其孝敬者哉 宗不顺化二寻夫老氏之意天地得一为大王侯以顺体为尊体极顺化为先贤之美谈众论所不能异夫生以形为桎梏而生由化有化以情感则神滞其本而智昏其照介然有封则所存唯己所涉唯动于是灵辔失御生涂日开方便贪爱于长流岂一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则生可灭不以生累其神则神可冥冥神绝境故谓之泥洹泥洹之名岂虚称哉请推而实之天地虽以生生为大而未能令生者不化王侯虽以存存为功而未能令存者无患是故前论云达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗义存于此所以沙门抗礼万乘高尚其事不爵王侯而沾其慧者也 礼不兼应四问曰历观前史上皇已来在位居宗未始异其原本本不可二是故百代同典咸一其统所谓唯天为大唯尧则之如此则非智有所不照自无外可照非理有所不尽自无理可尽以此而推视听之外廓无所寄则宗极可明今诸沙门不悟文表之意而惑教表之文其为谬也固已甚矣若复显然有验此乃世之闻答曰夫幽宗旷邈神道精微可以理寻难以事诘既涉乎教即以因时为检虽应世之异优劣万差乃至因兹而观天地之道功尽于运化帝王之德理极于顺通若以对夫独绝之教不变之宗固不得同身而语其优劣亦已明矣 形尽神存五问曰论旨以化尽为至极者必违化而求宗求宗不由于顺化是以引历代君王便使同之佛教答曰夫神者何耶精极则非卦象之所图故圣人以妙物而为言虽有上智犹不能定其体状而穷其幽致而谈者以常识生疑多同自乱其为诬也亦已甚矣将欲言之是乃言夫不可言今于不可言之中复相与言而依俙神也圆应无主妙尽无名感物而动假数而行等又众宾于是始悟冥涂以开彻为功息心以净毕为道忻然怡襟咏言而退又感物而动假数而行感物而非物故物化而不灭假数而非数故数尽而不穷有情则可以物感有识即可以数求数有精麁故其性各异智有明暗故其照不同推此而论则知化以情感神以化传情为神之母神为情之根情有会物之道神有冥移之功但悟彻者返本感理者逐物耳古之论道者亦未有所同请引而明之庄子曰劳我以生休我以死又以生为人倚死为反真此为知生为大患以无生为返本者也下文广不能录备要而已 诏停僧拜桓楚得庐山远公书及论以太亨二年十二月三日乃下诏停沙门致敬事诏曰门下佛法宏诞所未能了推其笃至之情故宁与其敬耳今事既在己曷所不了且当宁从其略诸人勿复使礼也便皆使闻知 桓楚下嗣侍中卞嗣之给事黄门侍郎臣袁恪之等言诏书如右神道冥昧圣诏幽远陛下所弘者大爰逮道入奉佛者耳率土之民莫非王臣比丘以法服之仪抗礼万乘之主愚情所未安拜起之礼岂亏其道尊卑大伦不宜都废若其名教之外阙其拜敬之仪者请一科引见启可纪识谨启桓玄一报曰何缘尔等合宜奉诏 嗣之重启重被明诏崇重挹之至履谦光之道愚情眷眷窃有未安治道虽殊理至同归尊亲法敬不乖老子称四大者其尊一也沙门所乘虽异迹不超世岂得不同乎天民陛下诚欲弘之于上然卑高之礼经治之典愚情宜俯顺群心永为来式玄报曰兼受九流各遂其道 嗣之三启陛下至德圆虚泽使次万自已九流各殉其美显昧并极其致虚泽幽流无思不怀群方所以资通天人所以交畅臣闻佛教以神慧为本蔽达为功自斯以还盖是敛麁之用耳神理缅恳求之于自形而上者虔肃拜起无亏于持戒若行道不失其为恭王法齐敬于率土道宪兼隆内外咸得矣臣前受外王听承疏短乃不知去春已有明论近在直被诏便率其愚情不惧允洽还此方见斯事屡经神笔宗致悠邈理折微远非臣驽钝所能击赞沙门礼已行之前代今大明既升道化无外经国大伦不可有阙请如先所启摄外施行谨启桓玄报曰自有内外兼弘何其于用前理区惜此更非赞其道也 嗣之四启重奉诏自有内外兼弘者圣旨渊通道冠百王伏读仰叹非愚浅所逮尊主祇法臣下之节是以拳拳追频执所守明诏超邈远略常均臣暗昧不达追用愧悚辄奉诏外宣摄遵承谨启永始元年十二月二十四日上也 ○宋武命拜二 抑令致拜宋孝武大明六年九月有司奏曰臣闻邃拱疑居非期宏峻拳跪盘伏岂止敬恭将以照张四维缔制八寓故虽儒法支派名墨条流至于崇亲严上厥繇靡爽惟浮图为教迹自亲等及经提传训遐事远练生蓥识恒俗称难宗旨缅邈微言沦隔拘文遵道在末弥扇遂迺凌越度典偃倨尊戚失随方之眇迹迷袭化之渊义夫佛法以谦俭自牧以忠虔为道不轻比丘逢人必拜目连桑门遇长则礼宁有屈膝四辈而阙礼二亲稽颡耆腊而直骸万乘者哉故咸康创议元兴再述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗群流仰镜万仙尽宝百神耸职而畿辇之内含弗臣之甿阶庑之间延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等参议以为沙门接见皆当尽礼虔敬之容依其本制则朝徽有序乘方兼遂矣帝从之 彦悰牋述曰孝武传云帝即位二三年间方逞其欲非谏足以败德令天下失望有世祖才明而少以礼度自肃若思之节俭追太祖之宽恕则汉之文景曾何足云从大明六年至景明元年凡四载令拜国主而僧竟不行岂非理勃天常固使纶言徒设 ○赫连致礼三 晋恭赫连晋恭帝元熙中赫连勃勃都夏州略二秦之地行五刑之虐便言佛佛谓已是人中之佛堪受僧礼乃画佛像披于背上令沙门礼像即为拜我后为震死葬后复震出尸题无道之字寻为北代所吞为天下笑焉 ○齐武沙汰四 𠡠僧沙简齐武帝大明中𠡠定林寺僧法献长干寺僧玄畅于三吴沙门僧尼时畅献二僧皆少习律检不竞当世与武帝共语每称名而不坐后中兴僧钟于干和殿见帝帝问钟如宜钟答贫道比苦气疾帝嫌之迺问尚书王俭北地沙门与王共语何所称又正殿坐否俭答汉魏佛法未是大兴不见记传自晋稍盛皆称贫道亦预坐中庾冰桓玄等欲使沙门尽敬朝议纷纭事皆休寝宋之中朝亦颇令致礼而寻竟不行自尔迄今多预坐而称贫道帝曰畅献二僧道业如是尚自称名况复余者挹拜则太甚称名亦无嫌自尔沙门皆称名于帝主自畅献始也 ○隋唐重议五 炀帝有人隋炀大业中改革前政令沙门拜帝及诸官长等悬之新令至五年南郊谒帝大张文物广位群寮于时佛道二众依前跱立有𠡠云条式久行何因不拜黄老士女闻便致礼唯僧尼俨然时兴善寺沙门明瞻答帝曰僧等据佛戒不令礼俗帝曰宋武之时僧何致拜瞻曰宋武无道狂勃不拜便严诛陛下有道不拜无惧显戮帝令问对僧名遂散瞻明且至阙重参有司募敢死者对诏谢过内史为通昨不拜之罪帝怡然不述乃尽京僧尼设斋又别施钱帛后帝至西郊顾谓苏威曰朕谓京师无僧昨南郊中亦有人焉拜事因寝 唐朝重议中宗𠡠云君亲之义在三之训为重爱敬之道凡百之行攸先然释老二门虽理绝常境恭孝之躅事叶儒律遂于尊极之地不行跪拜之仪因循自久迄乎兹辰宋朝暂革此风少选还遵旧贯朕禀天经以扬孝资地义而宣礼奖以名教被兹真俗而濑卿之基克成天搆连河之付以为国王裁制之由谅归斯矣今欲令道士女冠僧尼于君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恒情宜付有司详议闻龙朔二年四月十五日光禄大夫右相太子宾客上柱国高阳郡开国公臣许敬宗宣 争陈显论议不拜者明沙门不应拜俗圣上情敦名教令拜君亲虑爽通途许开朝致有謇谔之士人百献筹社稷之臣争陈显论先大庄严寺僧威秀等上状西明寺僧道宣上雍州牧沛王贤又上荣国夫人杨氏上后之母也又上诸朝官状宣引列子周穆王西极有化人来千变万化王敬之秦始皇时十八僧来汉武元狩中开西域获金人甘泉宫供养成帝时刘向见有佛经哀帝元寿年使景宪往月氏诵浮图经至后永平中上梦金人三宝兴也 魏氏五主四十五年不闻拜毁隆敬渐深 吴氏四主孙权创开佛化感舍利立建初寺皓欲灭之溺像感疾而止仍受五戒 蜀中二主四十三年无异 晋司马氏东西二主一十三君一百六十五年成帝幼中庾冰用事欲令僧拜充等与远公立论乃止桓玄力也 中原魏氏十有余君百五十五年佛法大行备见魏牧良史唯真君七年听谗灭法五年而复自晋失御中原江表国分十六五京四燕三秦二赵○○夏蜀赫连背上著佛令僧拜后天震死萧子齐书具明其事名子显 高齐在邺六主二十八年信重逾前无于国两事皆信佛法 宇文五帝二十五年周帝因张宾惑灭法安法师著二教论抗之因置通道观后隋氏灭之 隋朝二帝三十七年文帝崩前甚信敬百余州立塔炀帝令僧拜明瞻奏对帝叹有人 诸教证据梵网经下卷云出家人法不礼国王父母六亲鬼神等 涅槃不敬第六僧不礼在家又四分云不应礼一切白衣等 本行礼佛五十三云输头檀王与诸眷属次第礼佛佛言礼僧王礼不择次第如佛 根本无犯萨遮尼干子经云王不应谤大乘声闻等及駈役也乃至神鬼龙天不护而去国坏不久等 父母返拜弘明云子作僧母作尼拜也何曰出家之尊重其法弃俗从道宁可一概而求太子就学父王致敬汉善嘉令之言以太皇为臣魏之高贵敬齐王作私晋楮后臣厥父于公迟备在书史 百官议状至其年五月十五日大集文武官寮九品以上并州县官等千有余人总坐中台都堂将议其事时京邑西明寺沙门道宣大庄严寺威秀大慈恩寺沙门灵会弘福寺沙门会隐等三百余人并将经文及以前状太常伯王博义谓诸僧曰𠡠令俗官详议师等可退时群议纷纭不能画一陇西王曰佛法传通帝代既远下𠡠令拜君亲又许朝议今众人立理未可通遵司礼既曰职司先可建议同者署名不同则止时司礼大夫孔志约执笔述状令主事大读讫遂依位署人将半左肃机崔余庆曰𠡠令司别立议未可辄承司礼请散可随别状送台后议不合拜中台司礼太常伯陇西王博义等合三十二首状在传不录三十人议拜沈玄明李治张松寿杨思玄杨守拙关立本李淳风吕才豆卢𰖍杨思俭韩处玄元大士谢祐柳元贞李仁方赵崇素李义范刘文琮能玄逸李宽贺兰敏杨全节杨思正张约王思久钭斯敬马大师崔崇业蒋真胄窦尚义李行敏丘神静韦怀敬刘人叡等有状合拜等各有官秩在论不能具录 僧俗议状普光寺僧玄范等京邑老人程士颙冯神德等有状议不拜等 𠡠批令止龙朔二年六月五日上览议状命停拜君诏云东台若夫华裔列圣异轸而齐駈中外裁风百虑而同致自周宵陨照汉梦延辉妙化西移慧流东被至于玄化邃旨碧落希声其开六顺之基偕叶五常之本而于爱敬之地忘乎跪拜之仪其来永久罔革兹弊朕廗图登政崇真导俗凝襟解脱之津陶思常名之境正以尊亲之道礼经之格言孝友之义诗人之明准岂可以绝尘峻范而忘恃怙之敬拔累贞规迺遗温清之序前欲令道士女冠僧尼等致拜将恐振骇恒心爰俾详定有司咸引典据兼陈情理沿革二涂纷纶相半朕商搉群议沉研幽赜然箕颖之风高尚其志遐想前代故亦有之今于君处勿须致拜其父母之所慈育弥深祇伏斯旷更将安设自今以后即不宜跪拜主者施行龙朔二年六月八日西台侍郎弘文馆学士轻车都尉臣上官仪宣 议不拜亲京邑老人程士颙等上请出家子女不拜亲表云臣闻佛化所资在物斯贵良由拔沉冥于六道济蒙识于三乘其德既弘其功亦大所以佛为法主幽显所归依法为良药烦惑由之清荡僧为佛种弘演披于来际遂使历代英主重道德而护持清信贤明度子女而承继固得僧尼遍于区寓垂范道于无穷伏惟陛下慈济九有开畅一乘爱敬之道克隆成务之途逾远近奉明诏令僧拜父斯则崇扬孝始布范敬源但佛有诚教出家不拜其亲欲使道俗殊津归戒以之投附出处既异真俗由之致乖莫非心受佛戒形具佛仪法网悬殊敬相全别且自高高之风人主犹然抗礼岂惟臣下反受跪拜之仪俯仰怃循无由启处意愿国无两敬大开方外之迹僧奉内教便得立身行道不在私怀之至谨奉表以闻尘黩威严伏增战越谨言六月二十一日上 东台冯神德上表请僧尼不拜父母及却在道士女冠上以贞观十一年𠡠令道士在僧尼上其表云臣闻秘教东流因明后而阐化玄风西运凭至识以开宗故知弘济千门义宣于雅道提诱万品理塞于邪津只可随圣教以抑扬岂得逐人事而兴替等七月十日上 僧等共议西明寺道宣等上荣国夫人状窃闻绍隆法任必归明哲崇护真诠良资宠望等八月十三日上又大庄严寺僧威秀等录佛经僧不合拜父母有损无益如梵网经云出家人下向国王父母礼拜又顺正理论国君父母不求比丘礼拜玄教东渐六百余年上代皇王无不咸皆敬仰洎乎圣帝遵奉成教弥隆故得列刹相望精庐峙接人知慕善家晓思諐僧等忝在生灵讵忘忠孝明诏颁下率土咸遵恐直笔史臣书乖佛教万代之后芜秽皇风僧威秀等言窃闻真俗异区来门割有生之恋幽显殊服田衣无拜首之容理固越情道仍舛物况挺形戒律镕念津梁酬恩不以形骸致养期于福善而令仪不改释拜必同儒在僧有越戒之僭居亲有损福之累臣子之虑敢不尽言伏惟陛下匡振远猷提奖幽概既已崇之于国亦乞正之于家足使舍俗无习俗之仪出家绝居家之敬护法斯在提福莫先自然教有所甄人知自勉不胜诚恳之至谨奉表以闻尘黩扆旒伏增战越谨言八月二十一日玉华宫寺僧静迈襄州禅居寺僧崇拔各有表后及论等文广不备录也又四分律云白衣礼僧僧不礼俗老子称臣拜帝道既宗老子即合拜也 ○会昌毁灭六 破灭三宝寺记云汉永平六年至大中三年七百四十一年废大寺四千三万兰若六年大中重立五月五日𠡠天下各立僧尼寺两所度僧尼各三十人为国行道 ○僧道先后七 𠡠道先僧后琳公别传云贞观十一年𠡠帝欲宣扬孝风遵崇本系爰发明诏颁告黎元云老君垂范义在于清虚释迦贻神理存于因果详其教也汲引之迹殊同求其宗也弘益之风齐致然则大道之行肇于遂古源出无名之始事高有形之外迈两仪而运行包万物而亭育故能经拜致理返朴还淳至如佛法之兴基于西土爰自东汉方被中夏神变之理多方报应之缘匪一暨乎近世崇信滋深人冀当年之福家惧来生之祸由是滞俗者闻玄风而大笑好异者望真帝而争归始波涌于闾里终风靡于朝庭遂使殊俗之典郁为众妙之先诸华之教翻居一乘之后流遁忘返于兹累代朕夙夜冥思缅惟至道思革前弊纳诸轨物况朕本系出自柱下鼎祚克昌既凭上德之庆天下大定亦赖无为之功宜有解张阐兹玄化自今以后斋供行立至于讲唱称赞道士女冠可在僧尼之前庶敦本系之化畅于九有尊祖之风贻于万叶 琳上表对时京邑僧众咸诣阙上书推法师为首表曰臣年迫桑榆始逢太平之世貌侵蒲柳方值圣明之君窃闻子见一善必献其父臣见一善必献其君臣子之于君父敢不尽忠何者父有诤子身不陷于不义士有诤友身不离于令名臣等虽预出家仍在臣子之列有犯无隐敢不陈之伏见诏书国家本系出自柱下尊祖之风形乎前典颁告天下无德而称今道士等处僧尼之上奉以周旋岂敢讵诏寻老君垂范治国治家所佩章服亦无改异清虚卓志与世不群不立观宇不领门徒处柱下以全真隐龙德而养性智者见之为之智愚者见之为之愚非鲁司寇莫之能识今之道士不遵其法所著衣服并是黄巾之余本非老子之裔行三张之秽术弃五千之妙门反同张禹漫行章醮从汉魏以来常以鬼道化于浮俗妄托老君之后实是左道之流若位在僧尼之上诚恐真伪同流有损国化如不陈奏似难表臣子之情谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事如前伏愿天慈曲垂听览帝令中书侍郎岑文本宣口𠡠云诸僧等明诏颁下如也不伏国法严科法师谓诸僧曰帝在九重圣颜难覩纵欲牵衣折槛亦乃无由未若踵武屈原栖神草野结兰为佩清白自居焉 重议先后高僧传贞观十五年五月十四日太宗入弘福寺大德五人坐帝叙立寺所由为太穆皇后哀涕横流僧并垂泣乃手制愿文为诸僧曰朕宗李氏在先大德等大应恨恨以宗先故然凡修功德不曾别造道观皆崇寺宇也 ○彦悰福田八 总序论意洛京翻经馆沙门释彦琮云昔在东晋太尉桓玄令沙门敬于王者庐山法师高名硕德伤智幢之欲屈忧戒宝之将沉乃作沙门不王者论当时遂寝然以缉词隐密援例杳深后学披览难见文意因暇日輙复申叙福田论云 假立宾主论曰忽有嘉客来自远方遥附桓氏重述前议主人正念久之抗声应曰客似未闻福田之要吾今相为论之夫云福田者何也三宝之谓也功成妙智道登圆觉佛也玄理幽寂正教精诚法也禁戒守真威仪出俗僧也皆是四生道首六趣舟航高越天人重逾金石譬乎珍宝劣相拟议佛以法主标尊法以佛师居本僧为弟子崇是佛法可谓尊卑同位圣贤间起禀学相承和合为群住持是寄金人照于汉殿像法通于洛浦并宗先觉俱袭旧章图方外以发心弃世荣而立德官荣无以动其意亲属无以累其报衣则裁其坏色发乃落于毁容不戴冠而作仪岂束带而为饰上天之帝设礼下士之君致敬有经有律斯法未殊若古若今其道无滞推帝王之重亚神祇之大八荒钦德四海归仁僧尼朝拜非所闻也如怀异旨请陈雅见 嘉容立难曰周易云天地之大德曰生圣人之大宝曰位老子云域中有四大王居一焉窃以莫非王土建之以国莫非王臣系之以王则天法地覆载兆民方春比夏生长万物照以日月之光润以云雨之气六合则咸宗如海百姓则共仰如辰戎夷革面牛马回首蛇尚荷于隋侯鱼犹感于汉帝岂有免其编户假其法门忘度脱之宽仁遗供养之弘造高大自许卑恭顿废譬诸禽兽将何别乎必若能获神通得成圣果道被天下理在言外然今空事剔除尚增三毒虚改服饰由染六尘戒忍弗修定智无取有乖诲典不异凡俗恃宣读之劳抗礼万乘藉形容之别阙敬一人昔比丘接足于居士菩萨稽首于慢众斯文复彰其趣安在如以权道难沿佛性可尊况是君临罔非神降伯阳开万龄之范仲尼敷百王之则至于谒拜必遵朝典独有沙门敢为凌慢此而可忍孰可容乎弊风难革恶咏易久不遇明皇谁能刊正忽起非常之变多招无信之讥至言有凭幸垂详览 主人重答曰吾所立者内也子所难者外也内则通于法理外则局于人事相望悬绝讵可同年期谓学而未该闻而不洽子之所惑吾当为辩试举论其要总有七条无德不报一也无善不摄二也方便无碍三也寂灭无荣四也仪不可越五也服不可乱六也因不可忘七也初之四条对酬难意后之三条引出成式 无德不报吾闻天不言而四时行王不言而万国治帝有何力民无能名成而不居为而不恃斯乃先王之尽善大人之至德同沾庶类齐预率宾幸殊草木差非虫鸟戴圆履方俯仰怀慧食粟饮水饱满衔泽况复矜许出家慈听入道断粗业于已往祈妙果于将来既蒙重恩还思厚答方凭万善之益岂在一身之敬追以善答称报乃深征以身恭收利益浅良由僧失正仪俗减余庆僧不拜俗佛已明言若知可信理当遵立知谓难依事应除废何容崇之欲求其福卑之复责其礼即令之礼便同其俗犹云请福未见其润此则存而似弃僧而类俗非白非黑无所名也是谓第一无德不报 无善不摄法既渐衰人亦稍末罕有其圣诚如所言虽处凡流仍持忍铠纵戒学尚亏常谈智典如塔之贵似佛之尊归之则善生毁之则恶积猛心始发割爱难而能舍弘愿终期成觉逈而能趣故剃发之时天魔遥慴染衣之日帝释远欢妓女聊披无漏遂满醉人暂触有缘即结龙子赖而息惊象王见而止怖威灵斯在仪服是因幼未受具对扬佛旨小不可轻光显僧力波离既度释子伏心尼陀亦归匿王屈意乃知若老若少可师者法无贱无豪所存者道然后贤愚之际默语之间生熟相似去取非易肉眼分别恐不逢宝信心平等或有值真才满四人即成一众僧既弘纳佛亦通在食看沸水之异方遣施僧衣见织金之奇乃令奉众僧之威德不亦大矣足可以号良田之最为圣教宗余有其五文广在论不录故后赞云猗欤何君拔萃出群危言辅政克著元勋美哉王令归心至极不惮威权礭乎秉直远公孤洁不锱在涅书论既陈桓楚屈节孝武纵欲赫连肆暴拒谏淫刑详诸雅诰王俭献可齐后是思瞻僧切对隋君纳之洛滨高志飞文檀美见重当今良有已矣 道士合拜正理云老子是周之小臣称臣拜帝今之道士不拜君王虽欲进身顺情且违老氏之诰苟贪进已不悟乖宗但欲达身宁思失旨若依本师之法即合道士臣子女冠云妾元正冬至并皆持笏曳履朝拜主上斯则更易道士之浇风还敦老君之本教 唐朝𠡠批如卿所奏拜必非仪目是朝野纷纭素非朕意释门高道著在典坟戒律精严闻于弃俗严身进道便同竭力王庭洗意斋心何异手舞足蹈自此宣下一如旧规凡是缁伦不令拜俗时太宗在春宫郁迟敬德等共议拜中书侍郎令孤德三百七十人同表不拜文多不录 僧尼不拜部第十二 大道灵仙部第十三 ○道君一 老君姓氏正理云老子周定王三年乙卯岁楚国陈郡苦县厉乡曲仁里九月十四日生于子时周简王四年丁丑事周为守藏吏简王十三年丙戌迁为太史周敬王元年庚辰八十五见周道凌迟西入关与尹喜相遇在母胎八十一年生而白首故名老子名重耳字伯阳修道而养寿有子名宗为魏将封于段干宗子瑶瑶子瑕孔子师事问礼目之犹龙 三圣化世天地清净法行经云佛遣三弟子震旦教化儒童菩萨为孔子净光童子为颜回迦叶菩萨为老子可令化世 灵宝真君灵宝经云赤混太元无上玉虚九万九千九百九十万气至龙汉开图化生灵宝君经一劫至赤明元年出书度人号上清玄都玉京七宝紫微宫灵宝居之又天宝大洞神灵宝洞玄神宝洞真神天神丈人天神灵宝之祖又云神宝丈人是冥寂玄通无上玉虚赤明元年化生神宝君经二劫至上皇元年出号三皇洞神太极宫即三气尊神 诸圣丈人道门忏谢仪云东大上灵宝天尊玄元无上天君无极太上老君丈人天帝君上皇老人三十九真七十二圣高玄真君九老仙都君千二百官曹等 一气三君灵宝经云一气生三君即天宝二灵宝三神宝丈人一气生也 服丹饵术弘明云列仙之流练形之匹熊经鸟神呻呼吸太一夕食渝阴与素日朝挹阳霞与朱日赤斧长生于服丹涓子翻飞于饵术安期久视于松膏丰人轻举于柏实彼和液之所染足枝年而住质 天尊严贵正理云天尊处七映殿九华宫坐金床悦性凭玉几怡神玉女𫐌罗仙童侍卫分判善恶决断死生 道号十种一自然二无极三大道四至道五太上六老君七高皇八天尊九玉帝十陛下出道门宝玄经 三皇有九洞神经云有三三皇故因九皇是初三皇虚无空洞之变化次三皇玄元无始之应变后三皇虚无三元之变以为三台化形接物总此九皇并是大道妙用应化相生及五帝行化其次三王也 道曰自然太上玄妙经云道曰自然者道之真也无为道之极也虚无德之尊不视不听抱其玄无心无意若未生根精聚化为其身 身生无生升玄内教经云太极真人问大道以何身生在何许名之为道答出然生于无生先于无先 能生其一灵宝自然决云太上玄一真人曰太上无极大道无上至真玄君虚无无形自然无极虚无之上上无复天下无复地故曰无上至真大道道虽虚无而能生一为万物本 年代化身道经元皇历云吾以清浊元年正月甲子下师伏羲治国太平已白日上升又于未分元年八月甲辰下师神农太元元年下师祝融凡一十二代变一十七身始自玄老终乎方朔又隐真论云处天地之先不为长在万物之下不为久随时应变与物俱化勘其游世转国时节可知至于诱引黎元近成品物安能纪乎略计已二百七十余万年矣 老君威仪正理云拜伏揖让玄巾黄褐持笏曳履法象表明盖华夏之古制 道本无形陶隐居内传云茅山中立佛道二堂隔日供养佛有像道无像本乎元气也 天尊具相太上仙翁请问经云龙驾曜灵项负圆光身生天光老子曰世世生王侯家又太上灵宝五生尸经云天尊于香林园中上智童子轮天观世童子左礼等又大明经云天尊顶有肉髻项背圆光耳高于顶发额有三干手过于膝佣脾鹿腨面首平泽此是天尊八相后总言三十二相八十种妙姿又升玄内教经云道言五品五气周流八极或号无始或号老君或号太上或号如来又灵宝智慧定志通微经云天尊过去世是道人姓乐名净信由供养道士得成天尊右玄真人过去施比丘财帛饮食得也 天尊行化灵宝度命经云天尊出游西河之边坐弱水之上口吐五色之光普照诸天四方边国普见光明长幼男女皆往稽首天尊口吐五色光说五篇真文宣示男女 三宝可持老子云可持三宝一慈爱百姓如赤子二俭赋敛若取已三不敢为天下先执谦退不为唱首可保而持之广器成大也 诸子列仙神仙传云郁华子缘回子传像子文成赤精子五成子尹寿子真行子锡射子邑先子列子留子并是老子之身化也 李姓身后史记王俭百家谱云高阳之后始祖䌊为舜理官因遂氏焉李聃因李树下生乃称氏也前即未有准理姓焉 ○道法二 玄都经目道门传记符图论等总有六千三百六十三卷其二千四十卷见有本计纸四万张余五千四百其一千一百五十六卷是道经传及符图其八百八十四卷是诸子论等其四千三百二十三卷披检道士陆修静答明帝所上目录其本及目今并未见 彭祖修撰养生经十卷 抱朴子葛洪作神仙传十卷 刘向修撰列仙传一卷 道士顾欢撰夷夏论五卷 庄周撰庄子十七卷 葛洪撰抱朴子二十卷 商洛公撰广成子四卷 刘歆撰尹文子二卷 列寇撰列子八卷 汉淮南王刘安撰淮南子二十卷 文阳撰文子十卷 服会方葛洪撰抱朴子四卷 崔文子撰崔文子七卷 鬼谷先生撰鬼谷子经十三卷 玄女皇帝撰皇帝龙首经五卷服食禁忌五卷 彭祖撰治练五石八怪异志十二卷兴利宅舍法五卷太玄镜经一卷案摩经一卷治病经一卷说阴阳经一卷日月明镜经一卷崔文子肘后经陶朱变化术彭祖记经卷性经各一卷 何承天撰定心经鬼谷子变化类经师旷为面宫子授药经九宫蓍龟序经已上各一卷道引图十卷河图文九卷 孟智周撰芝草图六卷经一卷邹阳经一卷江都王思圣二卷道德玄义三十三卷 宋人陆修静撰必然荣论隐论遂通论归根论明法论自然因缘论立符论三门论已上八论各 道德五千序云上下二篇八十一章五千余言二篇者取象天地先道后德道尊德贵以四时五行乃至五方等 诸贤集经甄正论两卷大唐天后代佛受记寺沙门玄嶷撰云道士宋文修撰灵宝经尹文操撰老子圣纪三元三箓正月十五上元天官校计七月十五中元地官十月十五日下元水官三箓一玉二金三黄三洞者一洞真二洞玄三洞神彻明也又经有三十六部乃苞三洞王字金书银函瑶格紫笔朱縚具有表彰也 十戒三录皆以绢素为之其中画符图及书王字一日月生晨二五老神三五岳山状千五百将三五大将军 翻经西土贞观二十一年西域使李义表还东天竺童子王来请道德经太宗令三藏翻之寄往太宗时有道士通者与田三十亩出古今佛道论三 三箓救济正理云道门洞神经云三箓七品一金上消天灾保镇帝王太平天下二玉救度兆民止恶请福三黄度九幽七祖救幽夜永叹之魂济地狱长悲之苦也 道为引导弘明云道者善导人致于无为乃牵之无前引之无后举之无上抑之无下示无形听无声四表为大毫厘为细 五千祖宗洞玄经云道德五千者道德祖宗真中之真诵之万遍身能飞腾长生不死白日上升乃至布李老无为之风而民自化执孔氏爱敬之道天下孝慈 道强名之老子曰有物混成先天地生可以为天下母吾不知其名强名之曰道道之为物于家事亲于国事君治民又太上玄妙云道曰自然真无为道极虚无道不示不听于其玄无心无意 道可爱传老子云道可爱而不可传云人法地地法天天法道道法自然 修道窈冥正理云为始为母有儌有妙拱默金台垂衣紫殿二真道俗五仙披图履幽抱一寂魄大罗偃仰太清说无为自然化行不言教黄庭紫府金板箓󸂠乘龙羽化 容成五千正理云上古诸君渟一之化因五谷田渔之后容成子为说五千言道德之奥顺古归朴致之太和贵虚静以守其真抗至言以崇其本恢廓以弘远其教淡泊柔弱是以班固杨雄尚○雌毁子张为六经冠为儒首 玄妙内篇太真科九天坐神章混成图天上真人使五岳神仙图清虚传左仙翁传玄都律琼文帝章登真隐决太平真科众经赞诵诸天内音太宵隐书无上真书等三大正法注外国放品经玉经三道顺行经洞神洞真经灵书经玄丹经观身大戒度人经宝玄经八老黄白之方陶朱变化之术翻天倒地之符辟兵杀鬼之法及药方咒厌连山皈藏周易太玄黄帝金匮太公阴符五姓宅图七十二葬书又有上清经一百八十六卷修静撰太上消魔宝真经元阳经妙真经 斋仪时月明真科云拔赎死魂常以正月三五七九十一月又以一月八十四十五十八二十三二十四二十八二十九三十日及以八节甲子庚申为明真斋春九日九夜秋七昼夜夏三昼夜冬五昼夜四季之月十二日夜于中夜燃长灯高九尺启诸天仙地仙真人飞仙日月宫五帝五岳三江四渎四海鬼神昼燃香夜燃灯道士于中庭灯下遶灯行道遍礼十方灵宝天尊皆脱巾叩头博颊或八十一或二百八十八过若有厄难丹书真文五篇于中庭置五案五方上安真文又用上金五两作五龙形镇五案五色缯为信以镇五帝座又随年以紫缯为信受真文用金龙三枚投水府灵山及住宅三处用金钱二万四千以资二十四气六时请谢中庭行事等 尚于道法法苑云旁衒方伎左道乱时因药石而高飞籍芳芝而寿考天上鸡鸣云中犬吠蛇鹤不死龟蔡千年 稠感仙经高僧稠禅师居王屋山感仙经两卷在于床上稠曰我本修佛道岂拘域中长生者乎须臾自失 道名恍惚常道非可道无名出有名之名既曰寂寥是称恍惚托周朝而为柱史居汉世而作大臣戏水乘鱼游空驾鹄玉井含润美地下之飞泉金灶生烟烈人间之焰火三宫白珠之帐或饵甘芝九华清汉之阶恒餐冻髓玫瑰琥珀之树不日舒光璢璃玛瑙之枝无风自向髑髅能语曾假问于庄周白骨还生岂虚谈于徐甲西土玉文之枣圣女擎来东山金色之梨仙人捧至形无所定见种种之容情有异端启纷纷之迹超江跨海讵藉舟航入市登山随心自在绵绵颇测渺渺难寻莫不利益人天楷模今古 ○道士三 造立之首梵志经云开辟已来有二十三道士此即佛教修道之士造立付物州府非黄冠之类经明此道士也又云有四一隐居薮泽食于果木二采百草枝叶依方服合三不食拜天四事水火日月五星享祠博赖求福等 吴主召之正理云吴召术士有甘始庐江左慈阳城郄俭始能行气道引慈善房中术俭能辟谷悉自称三百岁吴王恐惑众皆已之令杀 李播婚娶甄正论云嵩阳观道士李播上表于太宗无不婚娶文老聃有子名宗宗子名瑕事魏段干木后东胶王也 隐居贞白十门论云陶隐居名弘景号贞白先生性多博识聪叡过人身为道士居茅山朱阳观不交时事多所著述并行于世躬衣道服心敬佛法于所居地起塔图佛供养不辍立佛道二堂至今鸟雀不污大有灵异 道宗之原广弘明云西升经云老子先天地生以资万类上处玉京为神王之宗不在紫微为飞仙之主千变万化有德不德受轩辕于峨眉教帝喾于木德大禹闻长生之决尹喜受道德之旨丹书紫字升玄飞步之经玉石金光妙有洞灵之说五千为本余有作等 元魏寇谦广弘明云谦字辅真南雍州刺史瓒之弟早好仙道修张鲁之术服食饵药历年无効有仙人乘公兴佣作谦家七年见谦算七曜不了兴为算之知圣乃与入华山采药曰有将药来者莫疑谦一日有惠药者乃毒蛇等不食兴曰分也兴后终有童子持僧服锡杖来迎 祁纤罗崇弘明云此二子奏武帝中条山有洞通三山帝令入不通杀之诳𠡠谦又请帝造净轮天宫令高不闻鸡犬及三年不就意为延时费国欲与天人交接诳也 老子玄孙李普授谦之化作箓图六十卷真经符决等 乘龙天上弘明云谦守志嵩岳神瑞二年十月遇大神乘龙云中称太上老君留云中新科二十卷鄙三张之秽术以清净为宗也 名字威仪广弘明云姚秦已前呼僧为道士后蜀记云张陵子衡孙鲁以鬼化术道惑人自名道士初名鬼卒后名祭酒述三清三玄上清为洞玄灵宝为洞真三皇为洞神执简玄中经云初用金玉广一寸长五寸后执九寸杂木名手板手简人王宫城人舍十步执简百里外策杖持铜瓶衣褐长三丈六尺法三百六十日一身两角各条六两袖各六合二十四法二十四气两带法阴阳中两角法二仪冠五岳莲花至人家脱巾执简曳履等 服食相误弘明云未见服丹不死饵药长生诗云服食求神仙多为药所误不如饮美酒被服纨与素寄语世间人道士慎勿作意言虚弃功夫浪夭寿命 仲卿十异广弘明云李仲卿作十异论琳公答为十喻一老子玄妙玉女左脇而生佛右二老曰长生佛寂灭三老东夏佛西戒四老周师佛戒化五老周三隐三显佛一六老佛降周不同七老流沙不死佛双林入灭八老踏五抱十佛千轮万字九老慈孝佛不孝十老不毁容佛剃发琳公曰老君逆常托牧女左腋而出佛顺化因圣母右脇而生又仙人无妇天女无夫明可虚也二老禀质有生有灭畏患生之生故招白首佛垂像示灭示生归寂灭之灭三老东夏重耳诞生若县佛中天王宫大千之中心四老周师伯阳职处小臣忝充藏吏何言周师佛大千教主又何晏云老未及圣五老三隐三显尢无的证可依假令五百许年犹惭龟鹤之寿法王一灭一生示见微尘之容八十年间开导恒沙之众三出三隐不见有门徒弟子禀学杳然河汉乌有之说六曰老降周文讫乎孔丘之时内曰老生桓王丁卯终景王壬午佛诞生昭王甲寅穆王壬申灭度净饭之胤本出庄王之前为文王师则无典据七老晚适流沙不测所终内曰老生赖乡葬槐里秦佚吊之出庄子内篇八老踏五抱十美眉方口内曰此盖长者之征未为圣人之相佛三十二相八十种好万字千辐九老设教敬让内曰老是俗人官居末品衣冠拜伏自奉朝章佛为圣主道与俗乖服貌威仪不同凡制十老孝慈内曰老化反俗杀二亲为行先佛教顺真齐四生为德本彼化胡经云喜欲从聃聃曰若有心志随我斩二亲妻子七人头来乃至杀之也 老子佚吊庄子内篇云老子死秦佚吊之三号而出弟子曰非夫子徒欤佚曰吾见少者如哭父老者如哭子嗟其曲谄取人之情故不免死 造逆取辱弘明云费叔才捔胜损躬崔皓以邪诬丧体姜斌以集诈徒质王浮造伪殃身皆验之于耳目非取之于虚谈 修静广兴北齐高祖元皇帝时金陵道士陆修静者道门之望重在宋齐两代祖述三张弘演二葛邹张之士封门受箓遂妄加穿凿广制斋仪禁咒符书坛醮 反徒不少张角黄巾皇甫嵩出汉书南郑反汉亡蜀出魏志孙恩习仙而背晋道育因醮祭而祸宋于吉行禁危吴公旗学仙诛家陈端习道灭族出晋书 妖诈妄伪隋开皇十年绵州吕隆县道士蒲童真与左童二人于明溪馆自称得圣在重屋下帏诱十五女子受法为奸事发而逃又武德三年绵州李子真身死为在洞传言通意韩朗黄杜亦然巴西令乐世质知诈收狱服毒而终 张宾谲诈辩正云宾罔上冒璔荣宠僭进李氏欲废释门纵幸紫宸蝇飞皇屋惑后周帝请僧入内道场欲求其短也 傅弈造论弈造论诬谤佛门有普应僧共论无言酬对但言秃丁妖语不劳叙接应曰妖孽之作有国同诛如何贤圣俱崇卿独不信悔慢弈不答 帛远王浮晋世杂录云道士王浮与沙门帛远论邪正浮屡屈乃将西域传作化胡经致患数年而死 姜斌开天道士姜斌伪造开天经事广高僧惑众遭罪 浮图化胡魏略西域传云临倪国王无子因祀浮图其妃莫耶象子入梦而孕太子生亦从右脇头上有髻堕地而行七步其形似佛以祀浮图得儿故名浮图近世黄巾见彼传又说彼国有神人名曰沙律年老发白状如老子常教氏为浮图近世黄巾改彼为老子诳惑天下前汉哀帝时秦景至月氏国王令太子授浮图经还汉又化胡经云罽宾国王疑老子妖妄以火烧之安然王知神人举国悔过老子云我师名佛若能出家当免汝罪其奉教皆为沙门佛若先无老尹岂知也良由罽宾旧来信佛老氏因推佛以化之非起老氏始有佛也 ○奉道四 文帝好道汉文帝好道有不通老子经不得在位居官出道德经序 太宗奉祖正理云太宗𠡠云大唐运兴盖太上老君之胤开无为之化弘道德篇考胄子以业六经命司徒以敷五教导德齐礼仁布九区惩恶劝善威如四海又云道士潘诞奏朕言悉达六年求道方得成佛道是佛师佛为道子求无上道体解大道佛经自言 王雅奉道丹阳王雅奉道感通云雅常欲除毁佛塔因见舍利光明照天乃悔而生信终身奉佛 傅弈偏执唐临冥报记云太史令傅弈自武德中至贞观十四年常谤僧门奉其道法至秋暴病卒弈与道士傅仁钓薛赜相善钓先死赜梦见曰弈今为埿人乃冯长命梦见亦同 牟子叹道弘明云牟子曰老子绝欲弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不臣诸侯不友故可贵也 灵文异迹君子曰良有以也夫兰庭鲍肆日久受其先狎杨文敦洽宠积缘其曲情是以鹿马殊形秦人一其目麟麕异质鲁俗迷其形吠声之俦顿至于此余今考其浮诈示其后人案太上洞玄灵宝黄箓简文威仪经云元始天尊告太上太道君曰下元黄箓灵仙品功过开度其文在灵仙宫中旧有八百部自经龙汉旧文分散遂至赤明其文改易多有烦猥今故抄集下元八十条撰为要用上应三元之数中应八景之神下应二十四气常有三部威神侍卫灵文 ○舍道五及难不信笑毁等 梁武舍道正理论云梁天监三年梁武舍道四月八日𠡠修静愤恨与门人亡命入齐齐文宣昙显法师挫其辞理静气绝结舌帝令道士出家文云梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方菩萨僧伏见经文玄义理必须诠云菩萨心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路乃至阇王灭罪婆薮除殃若不逢值法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒躭事老子历业相承染此邪法愿未来世中使童男出家广弘经教化度众生共取成佛𠡠旨神笔自书重云殿重阁上 共舍受戒天监三年四月十一日功德局主陈奭尚书都功德主顾尚书何敬容中书舍人任孝恭御史丞刘伦诏舍人周善同启𠡠舍老子乞受菩萨戒 甄鸾笑道论有三卷三十六条用笑三洞之名及笑经称三十六部文极详据事多扬激至五月九日帝大集群臣详鸾上论等 经伪可毁贞观二十二年十月吉州上三皇经修三皇斋帝读乖理𠡠下焚之又五通观道士辅慧祥三年不言改涅槃经为长安经事露受戮 二教无三道安二教论云儒教有主三皇五帝三坟五典为教佛为教主十二部经为法佛为法王出世教导道即无主老非其君无风化也即世教摄不合别立 名出佛经正理云天尊之号出自佛经陛下之名始于秦代卿士大夫曹局官班并用官秦汉之制若道门出何坟典 孔子问道庄子天运篇孔子行年五十一而不闻道乃之清沛间见老子曰道可献人莫不献君矣 恍惚难依弘明云孔子以五经为道可拱而诵履而行之今者老子说虚无恍惚不见意不指事与圣异也又曰道生一一生二二生三三生万物问道生一道谁生也道若无生亦不生一道若自然生一亦自然生然一不自然生道亦不自然生人法地地法天天法道道法自然何也 难不禳灾通人难曰始自开辟迄于汉魏不闻王者奉道禳灾洪水大旱文姜发疾何不依道禳之文王汤尧岂不知也 三张嗣胤佛道论云道安立二教史记云李耳西迈没在扶封李膺蜀记云张陵病丘社中得咒术遂解鬼法后为大虵所杀子衡孙鲁嗣之 礼像至倒高僧宝琼益州绵竹人小年出家后至本乡乡人多信道诸族设会立老君像令琼礼拜琼曰恐相移辱众为不可遂礼像皆碎倒举众信焉 杨素难化正理云杨素从驾至竹林宫经过道观见画老子化胡为僧问道士曰老子何不化胡为道因何为僧明知佛化非老子也道士等无言以对 不越阴阳干凿度云一阴一阳为之道不过大地又搜神记云圣不过天地神不过阴阳离此道外别有何道岂有头戴金冠身披黄褐鬓垂素发手把珪璋别号天尊居大罗之上独名大道玉京之中山海之所未详经史之所不载如乌有亡是之说 净信供养灵宝定志经天尊过去世供养道士等又云道有十号皆悉自然应化天尊先天而生不由业行而得本无父母不禀阴阳何有修因今成无极矛楯可知 萧舍之文天监四年三月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣给启上舍邪归正文云云𠡠答若能改迷入正可谓是宿殖胜因冥加勇猛天监四年三月十八日中书舍人臣任孝恭宣出正理论第八卷 明真驳道正理云丹阳令余元兴撰明真论十九篇以驳道伪妄请详披焉又灵宝经天尊言六天欲界杂法普灭王清上道三洞神经金书玉字出于元始处于二十八天无色界上大罗天上玉京之山七宝玄台灾所不及此天是五亿五万五千五百五十天之上也与运同生同灭自然之文甄鸾云此文说与运同生灭又灾所不及可笑也 偷换佛经仙翁请问经云生转轮王家轮天观世音菩萨又天尊说法有干闼婆六牙白象四众围绕一音演说天台山神三十三天三十三相八十一好改十行十回向十住为十仙十胜十住又坐禅断烦恼须弥山释提桓因天宫壁方四千里周回一千二百门其中小宫三千六百区五城十二门纯以瑠璃为地三十三天辅天尊在林出眉间光明白毫照南方大千国土声闻缘觉诸漏已尽更无烦恼有见过去尊自然成真道身色如金山端严甚微妙如净瑠璃中内现无始尊圣尊在大众敷演化迷强五戒十戒恒河沙喻并改换佛经全无来处智者应知寻文可验 圣人同济夫三圣立教崇善止恶其意不殊依而行之孰曰不可儒童迦叶净光善思等 大道灵仙部第十三 释氏六帖卷第八终 释氏六帖卷第九 齐州开元寺讲俱舍论赐紫沙门义楚集 流通大教部第十四 ○总序一 总序集意序曰法本因人法因人住人在法在人亡法亡故世亲云有持说行者此便住世间洎乎巨教流此不有奇人曷能兴绍所以宣皎二师郁为僧史号高僧传录先达之鸿猷发后来之清信住持三宝实在斯焉今者节集一统贵易检寻无伤藏教阙者补焉 会稽嘉祥高僧传十四卷梁会稽嘉祥寺沙门慧皎撰二百五十七人附见五百八人列为十门一译经二义解三神异四习禅五明律六亡身七诵经八兴福九经师十唱导目高僧传焉 大唐西明续高僧传三十卷大唐西明寺沙门道宣撰四百七十三人并附见二百六十人列为十例一译经二解义三习禅四明律五护法六感通七遗身八读诵九兴福十杂科 求法感通大唐西域求法高僧传二卷沙门义净撰五十六人及神州感通三宝录集为一统随前十门相类列之 ○法式二 五失三难道安法师云夫译经者有五失本三不易一梵言似倒令从唐二西尚质唐好文三西经委悉秦略四西有义说正似乱辞此总除之五事已合成更重傍论三不易者一以今合古二愚智杳隔三千圣兢凡夫平平若是 八备十条彦琮法师云夫预翻译有八备十条一诚心爱法志愿益人二将践觉场先牢戒定不染讥恶三文诠三藏学贯五乘不苦暗滞四傍涉坟史工缀典辞不过鲁拙五襟抱平坦器量虚融不好专执沈于道术澹于名利不欲高衒六要识梵言七不坠彼学八博阅苍雅类谙篆隶不昧此文十条者一句韵二问答三名义四经论五歌颂六咒功七品题八专业九本部十字番 ○译经三 摩腾首至摄摩腾中天竺人善风仪解大小乘经曾为天竺附庸小国讲金光明经令敌和好后汉明帝梦金人飞行殿庭傅毅云是佛𠡠蔡愔秦景等西土寻之至月氏国遇摩腾等迎来将佛像四十二章经等来译在兰台及与道士鬬圣经白马寺在洛阳等 法兰同来中天竺人自言诵经论数万章为天竺学者之师时蔡愔至彼兰与摩腾同来译十地经佛本生法海藏佛本行等经法初也问劫灰方朔至此始知 安清博学字世高安息国王正后之子幼以孝行见称志聪敏克意好学外国典藉七曜五行医方异术鸟兽之情皆会其语见鷰声知送食来人为之圣机敏才悟一闻能解通解华言译十二门论毕三世怨对度䢼亭湖大蟒神是先身同学汉桓帝时来 支谶多才月支人操行纯深性度开敏禀凛凛节行蕴肃肃律风讽群经志在宣法汉灵帝光和年中来译道行般若经等十余部与佛调翻述 法时过人中天竺人家世大富常行梵福幼而才悟质像过人诗书一览文义通畅善四韦陀风云星宿国谶运变莫不该综自言天下文理毕已心腹年二十五因入僧房见其佛经悟而出家大魏嘉平来译僧祇律 僧会识量康居国人世居天竺其父因商移家郊阯六岁二亲俱亡服毕出家而厉行甚峻为人弘雅有识量年至好学明解三藏博通六经天文图纬多所总涉辩于枢机颇属文翰时孙权制江左佛教未行会至结庵行道人为之妖权知追问曰虽佛入灭舍利仍存请三七日求之权方大信造建初寺译诸经论 法护六经月氏国人八岁出家事沙门竺高坐为师诵经日得万言过目即能天性纯懿操行精苦笃志好学异方寻师博览六经游心七藉世务毁誉未尝分别译贤正法华经等一百六十五部支遁为赞拈泉重涌感其异瑞山居谷隐木食艸衣孙绰制道贤论以护匹其山巨源 祇难三藏本天竺人世奉异道以火祠为上时有沙门求宿令外露地宿沙门以咒力令火总灭难求之却生知胜己道遂求出家后学三藏亦善四含以吴黄武三年而竺法律译昙钵等经后法亡重译 帛远管蕃字法祖姓万河内人父威达以儒雅知名州府辟命皆不行远少出家才思隽彻敏明绝伦诵经日得八九千言研味方等妙入幽微世俗坟典多所说贯晋末太宰河间王颙见重以师友之敬张辅为郡秦州令远归俗相佐不从致恨管蕃道士与远论义蕃屡屈于远乃谗远于张辅远知宿对因事而死预付前事后郡胡闻之怒众遂杀辅及蕃众胡分远尸起塔孙绰论云帛祖舋起于管蕃中散祸生于钟会译数部经论 吉友天资西域人此呼高座国王之子以国让弟出家天资高明风神超迈晋嘉平年来在吴建初寺住王导太尉庾元规周伯仁谢幼朝士等皆重之曰外国有师一人而已友曰若使我如君等今日岂得至此时为嘉对译孔雀王经善咒法谢琨赞为高座等 法喜聪慧西域人少出家聪慧夙成研讽经典以专精致业遍观三藏博览众典暗诵增一广识洽闻靡所不综符氏建元中至长安喜学优深道声甚盛符坚见重请译四阿含经 众现寻师罽宾国人少出家有制懿之量历寻名师备究三藏博览众典持善数经诵毗昙婆沙符坚建元十年来入关与秘书郎起正崇道安等译毗昙婆沙论等 众天深鉴罽宾国人姓瞿昙氏通学三藏尤善毗昙洞其纤旨常诵三法度论为人隽朗有深鉴而正仪温恭务在诲人恂恂不怠符氏建元中来译出毗昙等 佛念清坚凉州人弱年出家志业清坚外和内朗有通敏之鉴讽习众经尤涉外典苍雅诂训皆所洞达善此方语符氏建元入长安译增一经等 罗什千偈此云童寿天竺人家世国相祖述倜傥不群名重于国父琰聪明有懿节将嗣相位乃辞出家东度葱岭丘兹王远迎之王有妹年始二十才悟明敏诸国来求王皆不从体有赤黡王生智子王逼以妻琰罢道令主相位后怀罗什母大聪明自闲梵语后因与王妃诸尼至雀梨大寺听法大悟佛理诸莫能屈罗汉摩瞿曰此怀智子如身子母后生什子母出家母证三果什年七岁日诵千偈三万二千言九岁已至罽宾师达多尊者是王从弟有大才明三藏九部莫不该练从旦至中手写千偈从中至暮亦诵千偈什受经四百万言王知见重给侍日俸母将什至月氏有罗汉见什谓其母曰好看什至年三十五不破戒度人多无相好佛又至疎勒学四明论术数等言吉凶如圣人学大乘经论二十具戒从卑摩罗学十诵母后往北天竺语什曰汝东土有缘然无自利什曰得利他人自甘地狱达多本师却师什为大乘师至符坚建元十三年丁丑正月德星见外国分野坚遣吕光取什姜飞取道安于襄阳光得什坚被苌杀遂都凉州至秦姚兴弘始三年冬什方至长安翻译帝自执笔译维摩法华大品智论中观门百等迁化后舌不能焚译三百余卷 法明八禅罽宾国人少而好学年十四为弗若多罗弟子气干高爽雅有神慧游心七觉陶思八禅该览经律明悟出群孤行山野不避虎狼年三十自责何不证果怠堕如此遂不食数日感天王告言令观方弘化何守小节晋隆安中来至广州年八十五译大婆沙及差摩经等 弗若多罗此云功德花罽宾国人少出家以戒节见称备通三藏而专十诵弘始中来译十诵后与什译毕部也 昙摩流支此云法乐西域人弃家入道律藏驰名弘始七年来远法师将书请译十诵毕前功德花律彼不尽而终然姚兴待以上宾什亦敬其戒范 无垢青眼卑摩罗叉此云无垢眼罽宾国人沈靖有志力出家履道苦节成务先在龟兹弘阐律藏四方学者竞往师之什亦预焉后亦至长安与什相遇叉至寿春石涧寺律徒云集讲什公所译十诵叉至江陵时折文理会者其聚如林明条知禁者数亦殷矣律藏大行叉之力也道场慧观深拾宗性记其所制内禁轻重撰成二卷送还京师僧尼竞写纸贵如玉今犹行于世为后生轨法又养德好闲弃谊离俗为人青眼号青眼律师七十七终 觉明赤髭佛陀耶舍此云觉明罽宾人婆罗门种世事外道有沙门求宿父怒打之手脚挛躄请悔便瘳因令子出家明年十三随师山行逢虎师欲避明曰此虎已饱必不侵人俄尔虎去果见余𣪁师密异之诵经日得二三万言有罗汉乞食供之年十九诵大小乘数百万言然性间慠众以知见所重美容止善谈笑见者忘恨闲五明善七曜沙勒国王子弗多深相敬重后什在姑臧遣信要之沙勒王不许明遂与弟子咒水一盂洗足夜发至旦行数百里问弟子曰行疾否曰眼中泪出耳边闻风雨声至长安见什什已被兴妻之姬媵明曰什如绵何使入棘刺兴当请明厚加礼赠明曰檀越待我如什不敢承命兴叹重信日至分卫一食而已什有疑难皆从决焉为人赤髭即时人号赤髭耶舍善大婆沙 觉贤一月佛陀跋陁罗此云觉贤姓释迦加维罗卫国人甘露之族裔父母少亡外氏所养遂令出家至年十七同学数人余者诵经一月贤一日诵毕师曰此子日敌三十夫禅业为志后同学见有神通往知足天礼弥勒言证三果智严求法至罽宾见贤请来东土贤遂度葱岭至交阯附舶泛海知风吉凶众皆信重至长安见什忻悦共论法相振发玄微多所悟益后因语弟子曰见本乡五舶来众知为惑众后之南庐岳远乃迎之帝追不返译数部经后往江陵五舶果至袁豹为宋武太尉长史从帝征刘毅贤将弟子乞食豹留食不重未饱而起豹留贤知食尽豹后问慧观曰此沙门何如曰德量高远非凡所测后与支法领译出大华严经法显得僧祇律请译出先后经论一十五部一百一十七卷元嘉六年卒七十一矣 无谶日万少出家天竺人师法明十岁诵经日得万言学小乘及五明后遇白头禅师方悟大乘至年二十诵大小乘二百余万言兄善调象杀王象王怒杀之谶收葬王怒谶曰王以理杀之我以亲葬不违大义王喜留供养善咒术王因出渴乏谶咒之生泉后之罽宾到龟兹将涅槃经行至河西译姑臧蒙逊甚重后疫鬼入国令逊见之以咒驱之出境后魏拓跋焘闻谶有道德从逊请之逊终不与后谶辞往西行逊怒以刺客杀之逊常自见鬼神相杀也至西河译涅槃经前分十卷慧嵩笔受后又得中分后分成三十卷 法显求法姓龚武阳人有兄三人髫龀而亡父恐及显三岁度为沙弥十岁父亡叔令还俗显曰本不以有父出家正欲远离尘俗后与同学刈稻贼来皆走显独不去曰君前不修福今又偷盗后当如何为君忧耳贼还稻而去人皆叹服及受大戒誓往西土求法晋隆安三年与同学慧景等自长安西度流沙葱岭艰险可知过三十余国至王舍城欲礼鹫山多黑师子显至见伏而去见大迦叶不识恨叹流泪至迦陀国见白龙得僧祇律泥洹经至师子国礼玉像见秦地白绢扇不觉凄然又得弥沙律长杂二经附舶而归遇风吹至青州长广郡牢山下舶译经流化 法勇行愿昙无竭此云法勇姓李幽州人幼为沙弥便修苦行闻法显往西天便誓欲往宋承初中与僧猛昙朗二十五人同志过雪山度绳桥登栈路移筏过之同行失十二人至罽宾国礼佛钵入月氏礼佛肉髻往中天逢野师子为解恶象逢野牛见大鹫于南天竺随舶至广州译观音受记等经具有别传 觉寿五分佛驮什此云觉寿罽宾人少业弥沙塞部宋景平中来至杨州法显得律未译而化请什出之为三十卷称为五分律焉侍中王练为檀越 觉铠十万浮陀跋摩此云觉铠西域人幼而出家乃履行节操聪悟出群习学三藏偏善婆沙宋元嘉中至西凉州先有沙门得婆沙十万偈在姑臧虚襟待明哲请跋摩译之泰即笔受成一百卷名道泰 智严鬼避严西凉州人二十出家纳衣宴坐蔬食永岁后至罽宾从佛驮先咨受禅法渐染三年功余十载佛驮异之后与跋陀至长安坐禅诵经时王恢从晋武伐长安见严等三僧山中入定遂白武帝请严还都起枳园寺后与宝云译出普耀经感鬼神回避易其处所兰陵萧思话妻刘氏病见鬼请严至鬼散疾疗一家受五戒严清素寡欲随受而施少而游万无所滞著未出家时五戒有亏常疑出家戒罗汉为入定问慈氏言得戒年七十八终其尸向凡僧墓不动至圣人墓所方移始知圣人也在罽宾国葬焉 宝云神现凉州人少出家精懃有学不偶于世西游求法亡身殉道以晋隆安初与法显智严先后相随见罗刹闻天鼓礼佛影迹学梵书后至长安译无量寿诸经等其游西域具有别传 求那初果求那跋摩此云功德铠本刹利种累世为罽宾王铠年十四便机见隽达深有远度仁爱泛博崇德务善甚有慈悲其母尝须野肉令铠辨之子曰有命贪生天彼非仁母曰罪自吾受代汝子因热油伤手痛请母代之不得子曰目前之痛不代后当如何母因断杀相者曰此子三十为王若不然出家证圣二十出家洞明九部博晓四含诵经百余万言时号三藏后王薨欲请为王不从后至师子国弘化众谓已得初果又至阇婆国王母梦见受戒为师母劝于王亦受五戒后因隣敌王战中箭跋摩咒水洗之即愈王为立寺兼欲出家大臣故留王立三愿一国内止杀二奉供和尚三赈给贫病后宋帝远请来至虎丘多入禅定时有神异宋帝问曰弟子常欲持斋不杀以身殉物不获从志如何师不远万里何以教之跋摩曰帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不克己苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言万民咸悦布一善政则人神以和刑不夭命役无劳力风雨应时寒暖及节百谷滋繁桑麻郁茂如此持斋不杀大矣宁在阙半日之飧存一禽之命方为弘济帝乃抚几叹曰夫俗人迷于远理沙门滞于近教如法师所言真谓明达开悟后迁化极有圣感兼有遗文在传事广不能具录 僧伽三藏僧伽钹摩此云众铠天竺人少而弃俗清峻有戒善解律论时号三藏宋景平元年来平陆令许业舍宅建寺因名平陆慧观请铠住之未具二众因师与西国尼铁罗等至尼方得戒后译出分别业报诸王要偈圣僧浴文却归西天众不能止元嘉十九年泛舶而去 法秀连眉昙摩密多此云法秀罽宾人年七岁神明澄正每见法事辄自忻跃后出家博贯群经特深禅法生而连眉世以为名后至龟兹王梦神告有福德人至王遂迎秀四事礼供师事后秀去王亦梦神告德人舍王去矣王臣共留不得至炖煌立寺植千株柰开园百亩又到凉州更葺禅宇宋元嘉至蜀之荆岫长沙寺旬有余日感舍利出声放光明后至京宋文帝袁皇后皇子公主莫不设斋请戒在祇园寺倾都供养礼信又之钟山寺性好山水常有迦毗罗神王卫护在寺图形有灵八十七终 智猛倜傥京兆人禀性端明厉行清白少袭法服修业专志讽诵之声以夜续日闻西域圣境当慨然有感驰心遐外以万里为咫尺秦弘始六年甲辰岁同志十五人发迹长安至凉州入鄯善龟兹等艰险可知度雪山到罽宾见罗汉佛钵唾壶随愿轻重见银塔高三丈得诸经律元嘉年来别有传行世也 时称刚直畺量耶舍此云时称西域人性刚直寡嗜欲善诵毗昙博涉律部三藏兼明禅观专业元嘉年至京止钟山道林寺译出无量寿等经 德贤该博求那跋摩此云德贤中天竺人以大乘学号摩诃衍善五明天文书算咒术无不该博元嘉年附舶至广州刺史车朗表闻宋太祖迎至京彭城王义康承相南谯王义宣并师事焉不会晋言梦神换首便通译杂阿含等百余卷 安进强记求那毗他此云安进天竺人二十从道聪慧强记勤于讽诵将二十万言外典阴阳占时验事斋建元初来威仪端肃王公贵胜迭相供请出百喻经十二因缘等经为人弘厚万里归集中兴二年终 僧伽婆罗下续高僧传梁言僧养扶南国人幼而颖悟早附法律学年而出家偏业毗昙声荣之盛有誉海南具足之后广习律藏闻斋国弘法附舶至都住正观寺为求那跋陀弟子后通数国书语值齐亡养素资业至梁天监五年𠡠征于杨都寿光殿等五处传译一十七年译一十一部育王经等武帝躬临法座笔受其文沙门宝昌慧超僧智法云华质有序六十五卒又有浮南沙门僧弱译宝云法界等经又有居士朱道贤天监十五年献优娄频经一卷又太学博士江秘女僧法少年出家八岁至十六诵出三十五卷咸称神授 宝唱著述姓岑氏吴都人少怀恢敏清贫自蓄顾惟只立勤田为业资养所费终于十亩至于傍求佣书取济年十八投僧祐出家祐江表僧望多所制述唱资师成风靡艸博采群言酌其精理又从道士顾道旷吕僧智等习听经史庄易略通大义又至闽越讨论旧至梁天监四年还𠡠为新安主帝以时会云雷远近清宴风雨调畅百榖年登岂非上资三宝中赖四天下及神龙幽灵叶赞下𠡠令唱总撰集录以拟时要将近百卷又𠡠僧旻集众经要八十八卷𠡠智藏赞众经理义号曰义林八十卷𠡠僧朗注大涅槃七十二卷并唱奉别𠡠兼助赞其功又简文在春宫撰法宝联璧二百卷𠡠唱区别又𠡠唱道门俗士有叙佛理著作弘义集为法轮论合七十卷又撰法集一百三十卷华林经目五卷经律异相五十卷饭圣僧法五卷又撰名僧传三十一卷至十三年始就然唱之所撰文胜其质后人凭据揣而用之不测所终 昙曜兴法未详何许人少出家摄行坚贞风监闲约以元魏和平年住北台石窟寺即魏帝所造毁法七年后兴曜与天竺沙门译付法传并浮度经有沙门昙靖者以创开佛日旧经多失乃出题谓波利经二卷意在通悟而言多妄习也 菩提流支此云道希北天竺人也遍通三藏妙入总持志在弘法广流视听魏永平之初来游东夏宣武皇帝下𠡠引劳供拟殷华处之永宁大寺四事将给七百梵僧𠡠以流支为译经元匠其寺本孝明皇帝熙平元年灵太后胡氏所立𠡠翻十地宣武皇帝命章笔受然后方付沙门僧辨佛法隆盛英隽蔚然相从传受又𠡠清信士李廓撰众经录廓学通玄素条贯经论雅有标拟故其录云三藏流支自洛及邺爰至天平二十余年凡所出经二十九部一百二十七卷并僧朗道湛及侍中崔光等笔受又云三藏流支房内论经梵本可有万夹所翻文稿满一间屋然其慧解与勒那相亚而神悟聪敏洞善方言兼工咒术则无抗衡咒瓶水自满又中天竺僧勒那摩提此云宝意博赡之富理事兼诵一亿偈偈有三十二字尤明禅法正始五年初届洛邑译十地宝积论等六部二十四卷又有北天竺僧佛陀扇多魏言觉定正光元年至译金刚上味等经十部宝意后天帝令使讲辞众而别又法杨智希等译经 拘罗那陀此云亲依或云真谛西天竺优禅尼国人景行澄明器宇清肃风神爽拔闻梁武重法賷经论恭膺帝旨大同二年达南海至太清二年八月始届京邑武皇面申顶礼于宝云殿竭诚供养值梁不宁往富春令陵元哲创奉问津将事传译沙门宝琼等二十余人翻十七地论才得五卷而国难未宁至天保三年为侯景请还又至陈乃止金陵正观寺与愿禅师等二十余人翻金光明经又还豫章至岭南欲汛舶往楞伽修国道俗留之遂停南越至文帝天嘉四年沙门僧宗法准僧忍等请翻摄论后泛舶西归遇风飘至广州刺史欧阳公延住制旨寺慧恺等翻广义法门及俱舍唯识等曾以坐具铺江水而过如乘大舟衣亦不湿或以荷叶乘之而渡神异甚众至光太二年欲舍身智恺刺史等往固留迎归止王园寺太建元年遘疾少时遗文付弟子智休正月十一日午时迁化年七十一焚身起塔至此二十三年译经论六十四部二百七十八卷余有二百四十夹未翻若依唐纸二万余卷 那连耶舍此云尊称北天竺人年十七发意出家寻值名师备闻正教二十一得受具戒五夏听律游方寻圣天梯石台之迹龙广宝塔之方礼无遗逸竹园寺住十年多值明德有一尊者深识人机语舍曰若能静修应获圣果恐汝远涉终无所成天保七年届于京邺文宣皇帝极见殊礼偏异恒伦耶舍时年四十骨梗雄雅物议惮之住天平寺𠡠送于寺处以上房为建道场供养珍妙别立厨库以表尊崇又𠡠照玄大统法上等二十余人监掌翻译沙门法智居士万天懿传语初翻众经五十余卷后多造义井汲郡西山造三寺养疠病等又曾遇病百余日不食天子皇后躬问起居至降玺书请令译经昭玄上统三十余僧令对翻译主上礼问殷繁后开皇九年八月二十九日卒年一百岁译经论一十五部八十许卷又有西僧灭喜 阇那崛多此云香行揵驮罗国人父居相位昆季五人身居最小宿殖德本早发道心适在髫龀便愿出家二亲不违往大林寺胜名为师遍通三藏年二十七方受具戒十人同来五人得达周武帝时至此本师先至在内供养帝𠡠为造四天王寺令住始就翻译十一面观音经等后宇文俭镇蜀请行三年住蜀龙渊寺又翻观音偈经后却归西天至土蕃留住寺又有信士法智本中天竺人流滞东川齐之世平佛法都灭智因僧职转任俗官为洋川郡守隋朝诏还使掌翻译既善方言不劳度语译业报差别经等智铉笔受彦琮作序 达摩笈多此云法密南天竺人姓虎氏兄弟五人密居其长母与父不许出家密笃爱法门深愿离俗年二十三往中天竺出家二十五受戒三年又学禅法后至迦臂施国六人为伴闻商旅说支那国佛法大盛属意来之逾雪山西足至薄佉国波多叉国等并不久住又至渴罗陀国住一年一人却归三人同伴至沙勒住二年为彼僧讲念破论如实论又至龟兹住二年又至高昌爪州至开皇十年奉𠡠就兴善翻译密慈恕立身柔和成性心非道外行在言前戒地夷而静智水幽而洁经洞字源论穷声意加以威容详正勤节高猛诵响继晨霄法言通内外薄嗜欲杜希求无倦诲人有逾利己曾不忤颜于贱品轻心于微类遂使未覩者倾风暂谒者钦敬炀帝敬重隆厚下𠡠于洛水南上林园内置翻经馆搜举翘秀四事供给密始于开皇至大业末二十八年所翻经论七部合三十二卷即起世缘生药师本愿也又曾著西国传十篇一方物二时候三居处四国政五学教六礼仪七饮食八服章九宝货十盛州山河国邑即五天之良史实三圣之宏图也 彦琮幼敏姓李赵郡人世号衣冠门称甲族少而聪敏才藻清新识洞幽微情符水镜遇物斯览事罕再详初投信都僧边法师试令诵须大拏经不灭七千言一日便了更诵大方等经数日亦度边异之至十岁方许出家改名道江慧声洋溢如江河之望听十地论荣誉流振十二诵法华经不久便究后还乡讲无量寿经时王邵任赵郡友敬弥至斋武平初年十四西入晋阳名布通儒卢思道元行恭等并高齐荣望钦揖风犹同为建斋讲大智论齐后西幸延入宣德殿讲仁王经听徒二百并是英髦帝亲临筵文武咸侍皇太后及六宫同升法会𠡠侍中高元海扶琮升座神气坚朗希世惊嗟折理开神咸遵景仰十六遭父忧通阅子史仆射杨休之与诸贤交款情狎进具之日时已晡晚戒本万言诵兼了及周武平齐选入通馆时年二十一也至宣帝授礼部不就至隋佛法重兴便讲般若又与薛道衡等著内典文会集又造道教妖妄论二十五条宰辅褒赏勅送舍利两处并有灵感前后译经二十三部一百许卷大业六年卒五十四矣观弥勒像合掌而立常诵梵经四千余偈十三万言七日一遍用为常业述五失本三不易翻经之失等 作明十万波颇此云智光中天竺人本刹利种十岁出家随师习学诵一洛叉大乘经十万偈受具已后通律藏又习定业经十二年因游那烂陀寺遇戒贤论师弘瑜伽又诵一洛叉偈小乘论为有兼明识度通敏器宇冲邃博通内外研精大小曰出家人不滞一方六日一移承北狄贪勇与俗道十人行化至可汗叶护衙以法训导曾未浃旬戎王叹伏日给二十人料增敬日陪武德九年高平王入蕃因与见承此风化与高平同来谒帝𠡠住兴善寺赐彩四十段并宫禁新衲一领上𠡠选一十三人备通三教令事翻译左仆射房玄龄等监护百司供送四事丰华初译宝星后般若灯大庄严论等颇誓传法化不惮艰危因而搆疾端坐观佛遗表施身年六十九东宫下令给二十人举尸收骸起塔贞观七年四月六日 慧赜一览姓李江陵人早悟非常神思锋逸九岁投本邑隐法师出家隐体其精神异度为沙弥讲授之暇诲以幽奥赜领牒玄理曾不再思执卷诵之纸盈四十荆楚秀望钦而美之初从隐听涅槃法华后别听三论皆剖折新奇抗拟标会开皇中住江陵寺大兴法席年十二讲涅槃经论难相继辨答冷然少长莫不诚心荆州刺史宜龙公元寿大相褒赏以事奏闻希世卓秀者也寻即有诏令本州备礼所在供送既达京辇殊蒙慰引赐纳衣并衣一袭𠡠住清禅寺玄素展造赞其洽闻又从应禅师禀资心学掩关两载情蹈诸门后大业未卜居终南至唐运勃兴苍生攸济赜不滞物我来从帝城讲诲暂扬倾都请道吉藏竖论辞屈言前赜又及贞观开译简以知名者为翻论之笔译讫奏闻𠡠赐帛百疋衣服一具著般若灯论序等𠡠虞世南作序世南见赜序咽叹无以加也奏上行焉贞观十年四月六日终所住房年五十七褚亮为碑葬京郊之东著文集八卷行于世善书有名其于制作不能具书 慧净八千姓房当山人家世儒宗生知天挺雅怀篇什风格标峻器宇冲邈十四出家日诵八千言总持词义罕有其比听大智度论杂心论婆沙学周两遍文义精通嘉声远布学徒钦属开皇之末来仪帝城屡折重关更驰名誉大业初寻古迹至槐里遇始平令杨宏集诸道俗于智藏寺欲令道士先开道经法侣虽殷无敢抗者净闻而谓曰明府盛结四部铨衡两教窃有未谕请咨所疑宾主之礼自有常伦其犹冠履不可颠倒岂于佛寺而令道先为主乎令日有旨哉几误诸后即令僧居先座有道士于通颇挟时誉令情所重次立义曰有物混成先天地生吾不知其名字之曰道令曰法师对义不得犯平头上尾又须切对令冠平帽净因戏曰贫道既不冠帽宁犯平头令曰当犯上尾净曰脱屐升床自可上而无尾令有腼容净问通曰有物混成为体一为异一正混之时已自成一则一非道生若体异故未混之时已自成二则二非一起通忸怩无对令亦赧然后净述杂心文三十卷婆沙俱舍疏三十卷太常博士褚亮作序后译庄严论净又为疏三十卷义冠古令英声借甚三藏对仆射房玄龄杜正论千志宁抚净背而叹曰此乃东土菩萨房玄龄结其师与蔡晃论道𠡠为普光寺主有咏雪文集又拟中舍辛諿论法琳有赏叹春秋六十八声问转高后多吟咏山野宣公目击等 玄奘神异本名袆姓陈汉太丘仲弓之后又因官缑氏祖康齐国子博士父慧早通经术长八尺明眉目为江陵令解缨而返兄先出家即长犍法师也奘依之出家年十一诵维摩法华卓然梗正不偶朋流遇郭善果选而得度东都听慧日涅槃寻尽其妙与兄之长安又往蜀中婆沙杂心摄论听穷幽奥不窥文相诵注无穷时号神人之赵邦听成实论又往荆阳到邺又听俱舍又至京洛仆射宋公萧瑀敬其说颖奏住庄严寺然非本志乃慕求法年二十九陈表不许贞观三年渐至姑臧炖煌高昌王曲文泰王命为弟母命为子讲仁王经等不许西行乃不食三日方许𠡠殿中侍郎賷绫帛书二十四封帛五百疋从骑六人送至突厥及大雪山北六十余国过铁门土货罗彼国十二月十六日安居又至小王舍城有佛澡鑵可容斗许乃至到中天却回一十七年至贞观十九年正月二十四日届京郊数十万众如值下生瑞云现于日北象上显发轮光从午至晡经象入弘福寺京都之人五日废业奘诣东京进诸国异物八马驮之别𠡠引入深宫内殿面奉天颜谈叙真俗无爽帝旨从卯至酉退不觉时移上即事戎旃罚辽明旦将发下𠡠同行固辞疾苦兼陈翻译𠡠留守房玄龄专知监护资备所须一从天府乃至译经论御制序等送现流行 那提三藏此云福生中天竺人少出家志气弥远弘通为怀历游诸国务在开物而善声明大夏名为文士如此土兰台著作賷大小乘五百余夹合一千五百五十余部永征六年届京𠡠于慈恩寺安下所司供给显庆年𠡠往昆仑诸国采药至南海诸王归敬立寺至龙朔年却归慈恩译八曼茶罗斯人蕴第一深解实相善达方便小乘五部外道四韦陀论莫不洞达源底著大集义论可四十卷不及译而返也 ○求法四齐州三藏义净从西国还在南海室利佛逝国撰寄归总纪五十六人等 太州玄昭僊掌人乃祖乃父冠冕相承而总髻之秋抽簪出俗成人之岁思礼圣踪于是仗锡西迈挂想祇园背金府而出流沙践铁门而登雪岭文成公主送往者至北天竺渐至中天施无厌寺住三年就胜光师学中百等论又从师子论师学瑜伽论王玄策回奏𠡠令追诏回昭回土蕃又遇文成公主资给归唐正月到洛阳𠡠又令往羯湿弘罗国取长年婆罗门净往西天见之春秋六十余卒矣大食国净有伤赞之辞 道希吉祥齐州历城人梵名室提婆此云吉祥天门传礼义家袭缙绅幼渐玄门少怀贞操涉流沙之广荡观化中天陟雪岭之嵚岑轻生狥法行至土蕃中逢危厄恐崄难护遂暂舍行至西方更复重爱周游诸国遂达莫诃菩提翘仰圣踪经于数载亦往那烂陀寺又至󸂝尸国蒙庵摩罗跛国王甚相敬待频听大乘专功律藏复习声明颇尽纲目有文情善艸隶在大觉寺造唐碑一所将唐国新旧经论四百余卷并在那烂陀寺净在西国未及相见遭疾而终五十余矣至希公住房伤留一绝百苦忘劳独进影四恩存念契流通如何未尽传灯志溘然于此遇途穷 师鞭咒禁齐州人也咒禁有功闲梵语与玄昭从北天向西印到庵摩罗割跛城为国王所敬居王寺与道希师相见申乡国之好同居一夏遇疾而终年三十五矣 新罗法师梵名阿离耶跛摩新罗人贞观年出长安追求正法亲礼圣踪住那烂陀寺多闲律论抄写众经痛吴归心所期不契出鸡贵之东境没龙泉之西裔即于此寺无常年七十余矣鸡贵高丽贵之戴羽翎为余也 慧业法师新罗人贞观年去住菩提树观礼圣踪于那烂陀寺久而听读净因检唐本忽梁下记云在齿木树下新罗僧慧业写记访问寺僧玄终于此寺年六十有余所写梵本并在彼寺 玄太法师新罗人永徽年取土蕃路经泥波到中印土礼菩提树详检经论旋踵东土行至峪浑逢道希西引却还大觉寺后归唐莫知所终恪法师新罗人与玄照贞观年中同往而亡年过不惑复有新罗僧一人莫知名讳自长安之南海泛舶至室利佛逝国西婆鲁师国遇疾俱亡 佛陀达磨覩货东利国人大形摸足气力习小教常乞食少因与易遂届神州遂于益府出家性好游涉九州之地无不履焉后遂西遄周观圣迹净那烂陀寺见后向北天年五十许 道方法师并州人出沙碛到泥波罗至大觉寺经数年还向泥波罗于今现在既亏戒检不习经书年将老矣 道生法师并州人贞观末年从土蕃路往游中国到菩提寺礼制底在那烂陀童子王深所礼遇复向此寺东行十二驿有王寺停住多载学小乘三藏精顺正理归至泥波而终年可知命 常繁禅师并州人自落发投簪援缁释素精勤匪懈念诵无歇常发大誓愿生极乐所作净业称念佛名福基既广数难详悉后游京洛专崇斯业幽诚明兆有所感征遂愿写般若经满于万卷诣闻陈表乞往诸州求化蒙墨𠡠许数足泛舶西征年五十余兼弟子一人 玄会法师安将军之息从北印土入羯湿濔罗国王极敬奉国有死罪千人因会救免后至大觉礼菩求树覩木真池登鹫峰山陟鸡足岭识听聪叡多缮工伎愚智重之思归至泥波遇疾而亡彼国多出毒药复有一人与北道使人相逐至缚渴罗国于新寺小乘师处出家后将受具不食三净后师坚令食闲梵语取北路归莫知所至复有二人在泥波国是土蕃公主珠舟之息初并出家后一归俗住大王寺善梵语及书年三十五矣 慧隆法师以贞观年从北道而去取北印度欲观化中天诵得梵本法华经别健驮罗国遇疾而亡北僧来说如此上二十人终 明远法师益州青城人幼履法训长而弥修容仪雅丽详序清通善中百老庄早游七泽后历三吴重学经论更习定门栖隐二庐经于夏日慨圣教陵迟遂方振锡南极届于交阯皷舶鲸波到诃陵国次至师子洲为王礼重后往中天莫知所止应是在路而终 义朗智岸义朗益州人曾善律典兼解瑜伽发自长安弥历江汉与同州僧智岸弟一人名义玄年始弱冠知钦正理颇闲内典尤善文笔思瞻圣迹遂与弟俱游秀季良昆递相携带鹡鸽存念鱼水敦怀附舶陵波至郎迦国蒙王待以上宾之礼智岸遇疾而亡朗公与弟附舶至师子洲渐之西国不知何在年四十余未闻消息 会宁操行益州人禀志操行意存弘益少而聪慧投迹法场敬圣理若结珠弃荣华如脱屣博善经论尤精律典麟德年中仗锡南海至诃陵洲停住三藏与彼多闻僧译佛涅槃焚身之事送至大国赐绢数百疋重诣诃陵与会相见其会宁方适西国曰于所在每察风闻寻听五天绝无踪迹应已亡矣年可四十五矣 运期昙闰二人居交州与智贤向南海十有余年善仑国语归俗住室利佛逝于今现在既而往复宏波传经帝理布示佛教斯人之力年可四十矣又有木叉提波者交洲人周云解脱天泛舶南海经游诸国到大觉寺遍礼圣踪于彼而殒年可二十四五 窥冲明远其僧二人并交洲人同舶至师子洲向印度见玄照其诣中天禀性聪叡善诵梵经所在至处恒演唱之礼菩提树到王舍城遘疾竹园淹留而卒年四十许即冲公也远到僧诃罗国停波莫辨存亡 信胄授手取北道至西国礼谒既周住信者寺上层阁受妙供养遇疾数日忽于夜中云有菩萨授手迎接端居合掌太息而终年三十五 智行慧天爱州人梵名慧天泛南海诣西天遍礼尊仪至弶伽河北居信者寺而终年五十余矣 乘灯中恕爱州人幼随父母泛舶往杜和罗钵依国方始出家后随唐使郯绪入京礼奘三藏为师受具颇览经书体蕴中恕性合廉隅戒岳存情禅波叶虑乃毕王城敦心奈苑冀摧八难终求四轮遂持佛像携经论泛南溟到师子国礼佛牙至南天届中印至立底国颇闲梵语诵缘生等经兼修福业因遇商侣与净相随诣中印度又与无行同游灯每叹曰本意弘重东夏宁知我否今虽不遂本怀来生来毕斯志常为知足天业遇道希往房其人已亡汉本尚存昔在长安同游法席命于他国但遇空筵灯又至俱尸城寂灭年余耳顺矣 僧伽跋摩康居国人少出流辈游涉京辇禀素崇信戒行清严檀舍是修慈悲在念显庆年奉𠡠与使相随至于西国到大觉寺于金刚座七日夜然灯献大法会又菩提院无忧树下雕刻佛形及观自在菩萨像盛兴供养还唐又奉𠡠令往交阯采药属彼大俭日月营食󴑢之在彼终矣年六十余 彼岸智岸二法师并高昌人少长京师传灯是念既而归心胜理遂乃观化中天与使人王玄廓相随泛舶海中遇病俱卒所将汉本瑜伽及余经论在室利佛逝国 昙闰多艺洛阳人善咒术学玄理采律典玩医明善容止极详审振锡江表拯物为怀渐次南行达于交阯住经再稔缁素钦风泛舶南上期西游至　诃陵北渤盆国遇疾而终年三十矣 义辉博学洛阳人受性聪敏理思钩深博学为怀寻真是务听摄论俱舍颇亦有功但以义有舛互思观梵本指掌西天还望东夏惜哉苗而不实壮志愁萃到迦戌国婴疾而亡年三十矣复有大唐三僧从北道至乌长那国传闻向佛顶骨处礼拜今亦不委存亡 慧轮侍者新罗国人泛舶阅越渐届长安𠡠随玄照西行为侍者既之西国遍礼圣踪住庵摩罗跛国信者寺十年近又住次东覩货罗僧寺巨富莫加法轮住此善梵语年可四十净来日尚存北方僧来轮为主人大觉寺西有迦毕试国寺亦巨富 道琳常坐荆州江陵人弱冠之年投缁离俗成人之岁访友寻师搜律藏而戒珠莹启禅门而定水清禀性洁白雅操廉贞濯青溪以恬志漱玉泉而养神常坐不卧一食全诚后慨大教东流时经多载定门鲜入律典颇亏遂欲寻流讨源远游西国乃仗锡遐逝皷舶南溟越铜柱而届郎迦历诃陵而经裸所国王礼待至东印土住躭摩立底国三年学梵语寻一切有咒藏禅门渐至中天那烂陀寺搜览大乘至鹫岭杖林山鹄树南天西印北天学咒藏十二年本有十万颂可译此三百卷龙树善能后弟子难陀聪明博识清意斯典感食从空降得如意瓶后集十二千颂一颂之内离合咒印虽句同字同实乃义别用别若非师授解悟无因陈那叹其巧使此实致意因明我复何颜道琳留意东夏未有能升天乘龙役使鬼神净亦曾学琳公后入鸟仗国不知所终 昙光有文荆州江陵人既其出俗远适京师即诚律师之室光善谈论有文情学兼内外戒行清谨南游溟渤望礼西天至东印土不委何之寂无消息又一唐僧王重好行楚挞彼亡 慧命节操荆州江陵人戒行疎通有怀节操学兼内外逸志云表仰祥河而牒想念竹苑以翘心泛舶占波遭风而却归唐 玄达令族润州江宁人姓胡令族高崇兼文兼史尚仁贵义敬法敬僧枝叶蝉联嘉声靡坠童真出家长而钦德及进具后卓尔不群遍闲律部偏务禅寂戒行严明诚罕其流听诸大经颇究玄义博玩文什艸隶尤精空有三衣短膊为饰不披覆膊衣角搭肩入寺徒跣行途著履纵使时人见夫高节曾不间长生不卧杜多乞食丹阳一面遂即同行至广州遇疾而逝后僧哲至西土言已终矣年二十五六 善行俭素晋州人少辞桑梓访道来山长习律仪寄情明咒温恭俭素利物是则净之门人至室利佛逝遇疾而回年四十许 灵运耿介襄阳人志怀耿介情存出俗追寻圣迹与僧哲同游越南溟达西国开梵语在处国王礼敬至那烂陀书慈氏尊真容菩提树像一同尺量賷以归国广兴佛事翻译圣教实有堪能 僧哲高节澧州人幼敦高节早托玄门而解悟之机实有灌瓶之妙谈话之锐固当重席之美尤深律苑控总经畦中百两门久提纲目壮刘二籍亟尽区关思慕圣迹泛舶西域适化随缘巡礼略周归东印土到三摩咀咤国王名曷罗杜跋咤其王既谛敬三宝深诚彻信光绝前后每于白月造像十万读大般若十万颂用鲜花十万寻亲自供养所皇荐设积与人齐𠡠驾将行观音先发幡旗鼓乐张日弥空佛像僧徒并居前引王乃后从僧尼四千许人皆受王供每于晨朝令使入寺合掌房前急行急问大王奉问法师等宿夜得安不僧答曰愿大王无病长寿国祚安宁使返报已方论国事其僧哲住此寺蒙别礼存情年可四十有弟子玄逝高丽人也随师住彼 智弘怀遁洛阳人王玄策姪年在弱冠早狎冲虚志篾轻肥情怀凄遁遂往少林服饵诵经颇工文笔后背八水而之三吴事瑳禅师习学心要至蕲州忍禅师习学定敛又制幽泉山赋附舶西土至大觉信寺翻译之作实有功德常坐清廉奉上谦下久而弥敬与琳至北印土今未知存亡 无行灵融荆州江陵人叶性灵融禀质温雅意存仁德志重烟霞竹马之年投足石渠之署暨乎弱冠有怀金马之门渔猎百氏流睇三经州望推奇乡曲排携于时绚彩霞开镜三江而挺秀芳思泉涌灌七泽而流津然宿因感会今果现前希慕法门有窥玄苑于福田寺礼慧英为师吉藏上足栖心般若标志禅居屏弃人间往来山水诵戒再宿咸称上首诵法华不盈一月后思西土仗锡九江移步三越游衡岳处金陵逸想嵩华闲吟少室濯足八水举袂三川期善知识即其心志也后与智弘为伴泛舶西土一月至室利佛逝国蒙王重礼又达未罗又十五日到羯茶又二十日到那伽国又泛海二月到师子洲礼佛牙又泛海一月东北到诃利鸡国东天之界停住一年与智弘相随去那烂陀一百驿至觉寺国家安为主人众事皆同若不为主但食而已学瑜伽中观俱舍又习因明五十六矣净来时在西天 法振高上荆州人景行高上唯福是修濯足禅波栖心戒品法侣钦肃为导为归讽诵律经居山居水而思礼圣迹有意西遄遂同州僧乘悟梁州乘知并学穷内外智思钩深其德不孤乃同游西国携二友出三江整帆七景之前皷浪诃陵之北巡历诸国渐至羯茶未久之间法振遇疾而死年可三十五六二人遂附舶未归至占波乘悟又卒彼人至传说如此而未的委独有乘知言归故里虽不结实仍嘉令秀尔乃独何三无一就矣 大律节俭澧州人幼深法门长敦节俭有怀省欲以乞食为务希礼圣迹望王城每叹曰释迦悲父既其不遇天宫慈氏宜勗我心目非覩觉树之真容谒祥何胜躅岂能收情六境致想三祇者哉永淳二年振锡南海与唐使月余达户利佛逝渐习梵书洁行紊心更受圆具净于此见遂遣归周天授二年附舟至长安净为赞曰嘉尔幼年慕法情坚既处诚于东夏复请益于西天重诣神州为物淹留传十法之弘竟叹千秋而不秋 释氏六帖卷第十 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 法施传灯部第十五 仕行道行释朱仕行颖川人志业方正少怀远悟脱落尘俗出家已后专务经典常讲道行经每叹译理不尽乃于魏甘露五年发迹长安西度流沙至于阗得梵书正本九十章彼国多小乘学遂以白王汉地沙门欲以婆罗门书惑乱正法王不禁之聋盲汉地王之咎也王即不听賷经来仕行白王求火烧为正于是殿前积火誓毕烧之其经不损王大信之本到汉地叔兰译为放光般若仕行终于于阗年八十尸烧之不散王众叹曰若真圣人散之应声即散孙绰赞起塔供养弟子法饶来具述此事 孝龙小品淮阳人少以风姿不群神彩卓荦高论适时披味小品以为心要陈留阮瞻颖川庾凯并结知音之交世呼八达人共嘲之曰大晋龙兴天下为家何不全发肤去袈裟龙曰彼为我辱我弃彼荣故无心于贵而愈贵无心于足而愈足矣其机词适时皆此类也叔兰初译放光龙披阅旬日便讲不知所终孙绰赞曰小方易拟大器难像桓桓孝龙尅迈高广物竟宗归人思效仰云泉弥漫兰风肹响 僧渊放光西域人生于长安貌虽胡人语实中国容止详正志业弘深诵放光道行二部般若晋成之世与康法畅支敏度等过江畅亦有才思著人物始义论等畅常执麈尾每值名宾清谈尽日庾元规谓畅曰麈尾何以常在曰廉者不求贪者不与故得常在敏度聪哲有誉著译经录渊虽德途畅度而别以清约自处乞食资身人未之识后遇殷浩因问佛经深远之理自昼至曛浩不能屈又王茂弘以见鼻高目深戏之渊日鼻面之山眼面之渊山不高不灵渊不深不清后之豫州立寺依江山聚徒而讲道等 法雅比外河间人凝正有器度少善外学长通佛义衣冠仕子咸附咨禀时依门徒并世典有功不善佛理雅乃与康法朗等以经中事数拟配外书为生解之例谓之格义比对以训门徒雅风彩丽乐善于应机外典佛经递互讲说与道安法汰每以披释凑疑共尽经要后立寺于高邑僧众百余训诱无怠雅弟子昙习祖述先师善于言论为赵太子石宜所敬重矣 法朗遇圣中山人少出家善戒常读经至双树鹿苑郁而叹曰不值圣人须观圣处乃与四人同学发趾张掖西过流沙行至三日路绝人踪往见一古寺艸木没人有坏室两间见三僧各住其一一人诵经一人患痢狼藉纵横朗曰出家同道以法为亲不见即已岂可见而舍耶乃停六日为洗濯供养语朗曰比房是我和尚已成无学可往问讯为朗曰不须远游自力行道四人住朗游诸国研寻经论后于中山开讲听众数百绰为其赞朗有弟子令韶鴈门人少游猎后出家善禅业每入定数日不起复居柳泉穴处宴坐朗终后刻木为像朝夕礼事绰正像论云吕韶凝神于中山即其人也 法乘神悟未详何许人幼而神悟超绝悬鉴过人依竺法护为沙弥时有志气护甚嘉焉护道被关中资财殷富时甲族欲奉大法试护道德伪往告急求钱二十万护未咨乘年十三侍立师侧即曰和尚意已相许客退乘曰观此人神色非实求财将观师德护曰吾意亦然明日客果将诸属百余口诣护请受戒具谢求钱之过于是师资名布乘后到炖煌立寺延其学侣忘身为道豺狼革心戎狄知礼太化西行乘之力也后终所住绰道贤论以乘比王濬冲又高士季颙为作赞传同学法存山拪履操知名当世也 竺潜蓬户姓王琅琊人字法深晋丞相武昌郡公敦之弟年十八出家事中州刘元真为师真乃早有才解故绰为赞曰索索虚衿翳翳闲冲谁其体之在我刘公谈能雕饰照足开朦怀抱之内豁尔每融潜剪削浮华崇本务学微言兴化誉洽西朝风姿容貌堂堂如也年二十四讲法华大品听徒五百晋末过江宋元皇及肃宗帝丞相王茂弘太尉庾元规并钦风德友而敬焉建武太宁中潜恒著屐至殿内时人咸谓方外之士后隐迹剡山问道者结侣而至潜讲二十余年哀帝重法遣使殷勤征请乃至简文尊重挹服后刘恢嘲之道人何以游朱门曰潜为蓬户司空何次道遵以师资之敬后往剡仰山遂其先志支遁令人买仰山之侧沃州小岭欲为幽栖潜答云岂闻巢由买山而隐来可相给晋宁康二年卒八十九矣宋武赙钱十万为葬绰以潜比刘伯伦仰山复有法友志业强正年二十四便能讲说又法蕴悟解入玄尤善放光经康法识亦有义学之功善艸隶又康昕亦善书各为右军书艸人窃货之莫能识也又法济幼有才藻作高逸沙门传凡此诸人皆潜之神足孙绰为之赞不复具抄录矣 支遁道林支遁字道林姓关陈留人幼有神瑝聪明秀彻初至京师太原王蒙重之陈郡殷融与卫玠交谓其神情莫继及见遁叹息以为重见若人隐居余杭山二十五年谢安闻而善之王洽刘恢殷浩许询郗超孙绰桓彦表王敬仁何次道王文度谢长遐表彦伯等一代名流皆著尘外之狎遁尝在白马寺与刘系之谈庄老逍遥云各适性遁曰桀跖以残害为性彼亦逍遥遁注逍遥篇群儒叹服后还剡山谢安致书曰思君日积等王羲之素闻遁名未信实德一日往之乃深叹仰请住灵嘉寺又之沃洲听徒常百随禀时有堕者乃著座右铭劝勗之辞甚苦切在传不录又著释蒙论晚移石城山立栖先寺也注安般四禅诸经著游玄论圣不辨知论追踪马鸣蹑影龙树至晋哀征请住东安寺讲道行蒙作数百语与遁自为才思无加遁曰别君多年语了不长蒙有惭色郗超问安石遁公谈何如嵇中散安曰嵇努力哉超后与诸知书云遁公数百年来绍明大法令真理不绝一人而已又上书乞归东山在传极妙略云贪道野逸东山与世异营菜蔬长阜漱流清壑󰡖缕毕世绝窥皇阶不悟干光曲曜猥被蓬荜频奉明诏使诣上京进退惟谷不知所厝自到天庭屡蒙引见优游宾礼采以微言每悔才不拔滞理无拘新不足对扬玄模允塞视听踧踖侍人流汗位席且四翁赴汉干木蕃魏皆出处有由默语适会今德非昔人动静乖丧理游魂禁省皷言帝侧将困非据何能有为且岁月僶俛感若斯之叹愿陛下特放遣归林薄以鸟养鸟所荷为优谨露板以闻申其愚管裹粮望路伏待慈诏𠡠即许焉资给发遣一一丰厚名流送别征虏蔡子叔前近遁坐谢安石后至蔡暂起石移近座蔡至和褥举谢掷地谢不介意时贤所慕如此而归剡山有人遗马以畜之怜千里之骏遗鹤放之冲天之物岂为耳目之玩乎晋太和九年卒五十三矣郗超为序传袁宏为铭赞周昙宝昧孙绰为论以遁方向子期后高士戴逵经遁墓叹曰德音未远拱木已繁等有同学法虔精理入神先遁亡凡遁所著文论十卷盛行于世又有竺法仰惠心多闻为王坦之所重亡后见形诣坦勗行业令修焉示其因果等 法兰伏虎姓干高阳人少有异操十五出家便以精勤为业研讽经典以日兼夜求法问道必在众先迄在冠年风仰秀逸道振三河名流四远性好山水多处嵒壑曾遇冰雪有虎来入兰房山中神祇常来受法德被精灵皆此类也后过江居石城山元华寺时人以其神隽比庾元规孙绰道贤论并阮嗣宗后求法西域至交阯而终支遁赞曰于氏超世综体玄旨嘉遁山泽仁被虎咒等 法开善医兰公弟子深思孤发独见言表善放光及法华又祖述耆婆善通医道曾乞食遇妇人在艸危急曰此易治耳时主人宰羊为祀令取少肉为羹食竟因气针之羊膜裹儿生也升平八年孝宗有疾开知不起果崩后居石城元华寺有弟子法威清悟有枢辩孙绰为之赞曰易曰翰白诗美苹藻班如在场芥若停潦干威明发介然遐讨有洁其名无愧怀抱谢安王文度皆友重之或问法师何以医术经怀答曰明六度以除四魔之病调九候以疗风寒之疾自利利人不亦可乎年六十卒于山寺绰曰才辩纵横数术弘教 道邃古风炖煌人少失覆荫亲叔养之孝敬竭诚若奉其母十六出家事兰公为弟子学业高明内外该觉善方药美书札洞谙殊俗尤巧谈论护公常言邃有古人之风若不无年当为大法梁栋后与兰公过江谢庆绪大相推重性好山泽为人不屑毁誉未尝以尘近经抱后随兰公往西天于交阯遇疾而终年三十一郗超图形支道著铭曰英英上人识通理清朗质玉莹德音兰馨绰以邃比阮咸又法行亦善方药识者为对在洛中也 法崇戒节未详何处人也少入道以戒节见称加又敏而好学笃志经记尤长法华一教尝游湘江山精化为人请受戒舍山为寺崇居少时化洽湘土后还岘山茅庵涧饮取欣禅慧学者凑焉与隐士孔淳盘游极目披襟领契崇乃叹曰缅想人外三十余年倾盖于兹不觉老之将至崇卒于山著法华义疏四卷又有释道宝姓王晋丞相导之弟弱年信悟避世辞荣亲旧谏止莫之能制香汤澡沐将就下发乃歌曰安知万里水初发滥觞时复以日勤于道义解驰名行可轨于人戒能伏物时匠推焉 法义开腹年十三遇深公便问仁义与利是君子所行孔丘何以罕言深曰物尠能行是故寡言深见其幼而顿悟劝令出家于是栖志法门从深受学游亦众典尤善法华后辞深出京大开讲席王导孔敷并承风敬友晋兴宁中还江左保山受业弟子常有百余至咸安二年忽患心气常念观音乃梦一人破腹洗肠因是而愈傅亮云吾先君与义公游处每闻说观音神异莫不大小肃然晋宁康一年武皇帝请讲太元五年卒年七十四帝以钱十万买亭岗为墓起塔三级弟子昙爽墓所立寺名新亭宋武改为中兴又改天安矣 僧度绝偶姓王名晞字玄宗东莞人虽少孤微而天姿秀发至年十六神情爽拔卓尔异人性度温和乡隣所羡时独与母居孝事尽礼求同郡杨德慎女亦乃衣冠女字苕华容貌端正兼善典坟与度同年求婚相许未及成礼华母亡顷又父殁度母亦卒度见无常忽然感悟乃舍俗出家改名僧度抗迹尘表避地游学苕华服毕自惟三从之义无独立之道乃与书曰发肤不可伤毁宗祀不可顿废令其顾世教改远志曜翘烁之姿于盛明之世远休祖考之灵近慰人神之愿并诗五首一云大道自无穷天地长且久巨石故叵消芥子亦难数人生一世间飘若风过牗荣华岂不茂旦夕就雕朽川上有余吟日斜思皷缶清音可娱耳滋味可适口罗纨可餝躯华冠可曜首安事自剪削躭空以害有不道妾区区但令君恤后度答书曰夫事君而治一国未若弘道以济万邦事亲以成一家未若弘道以济三界发肤不毁俗中之近言且被袈裟振锡杖饮清流咏般若虽公王之服八珍之饍铿锵之声炜晔之色不与易也若能悬契则同期于泥洹且人心各异有若面焉卿之不乐道犹我之不乐俗卿年德并茂宜速有所慕莫以道士经心而坐失盛年亦报诗五首一曰机运无停住倏忽岁时过巨石会当竭芥子孰云多良由去不息故令临川嗟不闻荣启期皓首发清歌布衣可暖身谁论餝绫罗今世虽云乐当奈后生何罪福良由己宁云已恤他华乃感悟深信度于是专精佛法披味群经著毗昙旨归亦行于世后不知所终时河内有竺惠超行解兼著与高士鴈门周续之友善注胜鬘经行于世矣 道安印手姓卫常山扶柳人家世英儒早失覆荫为外兄孔氏所养年七岁读书再览能诵乡人嗟异至年十二出家神性聪敏而形貌甚黑陋不为师之所重驱役田舍至于三年执勤就劳曾无怨怼笃性精进斋戒无阙数岁之后方启师求经师与辩意可五千言安賷入田因息就览暮归以经还师更求师曰昨经不读曰已诵复与成具光明经一卷不减一万言如初还师师怪异之执经覆之不差一字师大惊嗟后为受具戒恣其游学至邺遇佛图澄澄见而嗟叹与语终日众以貌陋轻怪澄曰此人远识非尔俦也义解惊众时语曰漆道人惊四隣后入濩泽之飞龙住太行从化者中分河北年四十五还冀听徒数百后之襄阳呼林百升等集经目录立檀溪寺铸铜像有习凿齿锋辩天逸笼罩当时致书通好相谒云四海习凿齿安曰弥天释道安遗梨十枚手分数足晋武有诏通问符坚素闻安名遣丕南攻襄阳得道安凿齿为一人半矣又沙门依为姓释果与经同又曰学不师安义不中难坚承石氏之乱民户殷富四方略定东极沧溟西并龟兹南苞襄阳北尽沙汉唯建业一隅未能抗伏坚欲图之石越等谏不纳坚出东苑命安升辇仆射权翼谏道安毁形宁可参厕坚勃然作色曰安道德可尊𠡠仆射扶安升辇谓安曰朕欲南游谏不从收也安注诸经常恐不合佛意梦道人曰合理即宾头卢上座安公所制三例一曰行香定座上讲二六时礼忏三布萨等天下行之愿生知足感异僧来宿令设浴示其天相七十二终坚临丧恸哭曰吾将不济乎安师舍矣为立级寺安葬左臂有肉环号为宝印手菩萨右肘上有方肉通文绰为名德传释道安博物多才通理又为之赞物有广瞻人固多宰渊渊释安专能兼陪飞声汧垄驰名淮海形虽革化犹若常在竺道安非也姚即别也 法和定义尊州人少与安公同学以恭让知名善能标明论总悟解疑滞因石氏之乱率徒入蜀巴汉之士慕德成群闻襄阳陷没自蜀入关住平阳寺后于金舆谷与安公共登之曰一从此化竟测何之安曰法师持心有在何惧后生若慧心不萌斯可悲矣后与安公详定经义后晋王姚绪请住蒲坂讲说后𠡠语弟子俗内烦恼苦累非一乃正衣服绕佛礼拜还坐本处以衣蒙头奄然而卒年八十矣 僧朗预见京兆人少游方问道长还关中专当讲说尝与数人同共赴请行至中途告同志曰君等寺中衣物有窃者即返如言朗蔬食布衣志躭人外伪秦皇始九年移卜太山与隐士张忠为林下之友每共游处忠后为符坚所征至华阴而卒朗于金舆谷琨󸁿山中别立精舍今号神通寺焉符坚钦其德遣使𫎪遗后沙汰诏曰朗公戒德冰霜学徒清秀琨󸁿一山不在搜例秦姚兴亦重其德燕主慕容德给以二县租税此谷中旧多虎及朗居之猛兽归伏晨行夜住道俗无滞有众来谒朗皆预知人数设食无阙莫不叹其预见之明八十有五卒于山复有友僧敦冀州人少游汧垄长历荆雍妙通大乘兼善数论著人物始义论亦行于世 法汰西北东莞人少与安公同学虽有才辩不逮而姿貌过之与安避难行至新野安分张徒众令汰下京临别谓安曰法师仪轨西北下座弘教东南江湖道术此焉相忘矣至于高会净国当期之岁寒耳于是分手泣涕而别乃与弟子昙一昙二等四十余人㳂江东下遇疾停阳口时桓温镇荆州遣使要过供事汤药安公又令弟子惠远下荆问疾汰病小愈汰形长八尺风姿可观含吐蕴藉辞若兰芳时有沙门道恒颇有才力常执心无义大行荆土汰曰此是邪说应须破之乃大集名僧令弟子昙一难之据经引理折驳纷纭恒仗口辩不屈惠远就席攻难数番关责锋起恒屈而伏汰又下都止瓦官寺晋太宗简文帝皇深相敬重请讲放光帝亲临幸王侯公卿莫不毕集三吴负袟听者千数又大兴寺殿宇焉王洽王珣太傅谢安并钦敬无极忽语弟子曰吾将去矣晋太元十二年卒春秋六十八孝武诏曰汰法师道播八方泽流后裔奄尔丧逝痛贯于怀可赙钱十万葬事所须官备二弟子有名于世矣 僧先卓操冀州人常山渊公弟子性纯素有卓操为沙弥时与安相遇于逆旅安亦未受具因共披陈志慕神气慨叹临别相谓曰若俱长大勿忘同游先受具厉行精苦学通经论值石氏乱隐飞龙山游想岩谷得志禅慧安公亦至相遇欣然为昔誓始从因共披文属思新悟尤多安曰先旧格义于理多违先曰且当分折逍遥何容是非先达安曰弘赞理教宜令允惬法皷竞鸣何先何后先与安游襄阳而卒又有沙门道护亦冀州人贞节有慧解与安相遇乃共言曰居靖离俗每欲匡正大法岂可独步山门使法轮辍轸宜各随力所被以报佛恩众佥曰善遂各行化后乃不知所终矣 僧辅学苦大邺人少持行执节贞苦学通诸论兼善经法道振伊洛一都宗事值西晋饥乱辅道安隐于濩泽研精辩折洞尽幽微憩荆州上明寺单蔬自节礼忏翘勤誓生知足时琅琊王忱为荆州牧藉辅贞素请为戒师一门宗奉后未亡二日忽云明日当去至于临终妙香满室梵音相系道俗奔波来者万数是日后分无疾而化年六十因葬寺中僧为起塔 僧敷神论未详氏族学通众经尤善放光道行般若因晋末乱移居江左止于京师盛开讲说缁儒莫不推伏沙门道嵩亦才解相次与道安书云敷公研微秀发非吾等所及时异学之徒咸谓心神有形但妙于万物敷乃著神无形论以有形便有数尽等又著放光等义疏终于京师瓦官寺七十余矣 昙翼感像姓尚汲郡人年十六出家事安公为师少以律行见重学通三藏为门人所推经游蜀郡刺史毛璩设施中食躬自瞻奉见于食中有谷一粒先取食之璩密敬异与米千石翼受而分施随安在檀溪寺晋长沙太守滕畯舍宅为寺告安公求一僧为纲领安谓翼曰荆楚士庶始欲归心非尔而谁翼遂杖锡而往后感舍利金像又往洞庭取木神现送之翼年八十二而终终日像圆光奄然灵化莫知所之道俗咸为翼之通感时长沙复有僧卫沙门学业甚著为殷仲堪所重善十住注解也 法遇受杖不知何许人弱年好学笃志坟典而任性夸诞傍若无人后与安公相遇信伏投簪师事深生悟解折挫本心谦虚成德义阳太守阮保闻风钦德后居长沙讲受业四百人一僧饮酒废夕烧香遇乃罸而不遣安公知以竹筒盛一荆杖手自缄封题以寄遇遇开封见杖置香橙上行香遇乃起向杖致礼伏地命维那行杖三下垂泪自责时境内道俗闻者莫不叹息因之厉业者甚众卒于江陵年六十矣 昙微一滴河内人年十二投道安出家安尚其神彩且令读经史三年十六方许剃发于是专务佛理镜测幽凝未及立年便能讲说志业尚素而以洪雅见重后随安在襄阳符丕寇境乃东下荆州止上明寺每法轮一转白黑奔波常顾解有所从乃图写安形存念礼拜于是江陵士女咸向西致敬印手菩萨或问法师道德也何如和尚微曰和尚内行深浅未可测也外缘所被多诸应验在吾一渧宁比江海耶以晋太元二十年卒临亡之日体无余患上堂同众中食因而告别食竟还房右胁而化七十三矣著立本论九篇六识旨归十二首今并行于世矣 道立知命不知何许人少出家事安公为师善放光经又以老庄微应佛理颇属意焉性澄靖不涉当世后随安入关隐覆舟山潜思禅定或七日不起后夏初出山集众讲大品般若或问其故曰我止可至秋欲令所怀粗讫耳自恣后日果无疾而终时人故谓之曰知命矣 昙戒礼诵姓卓南阳人晋外兵郎棘阳令潜之弟居贫务学游心坟典后闻于法道讲放光经乃借衣一听遂悟佛理废俗从道伏事安公为师博通三藏诵经五十余万言日礼五百拜佛晋临川王甚知重后疾笃常诵弥勒不绝弟子智生问何不愿生安养戒曰吾与和尚等八人愿生知足余皆得生故有愿耳言毕即有光照于身容貌更悦奄尔迁化年七十葬于安公基左 法旷昙印姓毕下邳人寓居吴兴早失二亲事后母以孝家贫无畜积躬耕垄亩以供色养及后母亡行丧尽礼服阕出家事沙门竺昙印为师印明叡有道行旷师事竭诚遂受具戒栖风立操卓尔殊群履素安业志行渊深印尝疾病危笃旷乃七日七夜祈诚礼忏见五色光照印房户印如觉有人以手案触所苦遂愈后辞师远游广寻经论还止於潜青山每以法华为会三之旨无量寿为净土之因常吟咏二部有众即讲独处则诵谢安吴兴故往展敬解驾山椒陵峰步往晋简文𠡠堂邑太守曲安远诏问起居咨以妖星旷曰昔宋景修福妖星移次陛下光辅以来正刑允辑天下任重万机事殷失之豪厘差之千里唯当勤行德政以塞天谴贫道必当诚心上答正恐有心无力耳晋兴宁中东游禹穴住若耶孤潭养志谢庆郗超结侣趍尘时东土多疫疾旷少习慈悲兼善神咒疾者祈皆愈有见神鬼常随逐旷时道隣造像乃为造殿即成晋孝武钦承请以师礼住长干寺元兴初卒年七十六散骑常待顾恺为作赞传 道一隐智姓陆吴人少出家贞正有学业而晦迹隐智人莫能知与之久处方悟其神王珣兄弟深加敬事晋太和中出都止瓦官寺从汰公受学数年之中讲倾都邑汰有弟子昙一雅有风操时人呼昙为大一道一为小一名德相继晋简文重敬之帝崩汰死一乃还东吴止虎丘山晦影幽谷时若耶山有帛道猷本冯山阴人性卒素为吟咏之友时造金牒像号一为九州都维那晋隆安中卒七十一矣孙绰为赞驰辞骋说因缘不虚惟兹一公绰然有余譬若春圃载芬载敷条被倚蔚枝干森疎一有弟子有名传于世矣 慧虔确然姓皇甫北地人少出家奉持戒行志操豁然憩庐山十有余年道俗慕德者众罗什新出诸经虔志存敷演以远公在山足纽振玄风虔乃东游吴越瞩地弘通以晋义熙初投山阴嘉祥寺谨说新经经五载得疾少时自知不起乃属想安养祈诚观音净严德𡰱梦观音幢盖迎虔侍者咸闻异香久之乃歇道俗见闻咸生欢喜 慧远五备姓贾鴈门楼烦人年十三随舅令狐氏游学许洛博综六经尤善庄老性度弘伟风鉴朗拔虽宿儒英达莫不服其深致年二十一欲度江就苑宣子共契值石虎死中原乱南路塞之太行遇安公弘法一面尽敬真吾师也后听般若豁然而悟叹曰儒道九流真糠粃尔与弟慧持投簪落䰂委命受业厉然不群常欲总纲维大法为任情思讽持以夜续昼缊纩少闻昆弟恪恭昙翼给以灯油安叹知人安公叹曰使道流东国其在远乎年二十四便就讲说后安入襄阳远之庐岳住龙泉寺感枯泉重涌又慧永居西林寺请远住焉荆牧桓伊复为远造东林寺负香炉峰带瀑布白云满室清泉环阶造佛影窟著铭赞之后有诸贤集焉刘遗民富次宗周续之新蔡毕颕之南阳宗炳张菜民张季硕等并弃世遗荣依远游止远乃于无量寿佛前建斋立誓共期西方令刘遗民著其愿曰惟岁在摄提秋七月戊辰朔二十八日乙未法师释慧远贞感幽奥霜怀特发乃延命同志息心贞信之士百有二十三人集于庐山般若精舍弥陀佛前以香花敬荐而誓焉有僧献竹如意由不敢陈有惠善欲难远公而自流汗荆州殷仲堪过山展敬司徒王谧致书礼宋武致书存敬并送钱米罗什入关遣书通好曰有五备福戒博闻辨才深智备矣姚兴书札不绝桓玄礼重欲令罢道后影不出山迹不入俗四十年送客不过虎溪八十三终谢灵运宗炳立碑表德所著论序诗集十卷五十篇行于世矣 慧持称首远公之弟冲默有远量年十四学读书一日当余一旬善文史巧才制年十八出家共事道安形长八尺风神隽爽常蹑艸屐衲衣半胫常止庐山徒属莫匪英秀往返三千皆以持为称首持有姑为尼名道仪住江夏闻京师佛法盛行持送姑至卫军王珣深相器重时有西域僧诵四阿含珣请出中阿含持为校阅还山豫章太守范宁请讲法华四方云集珣与宁书云远公持公熟愈宁答云诚为贤兄贤弟也王重书曰但令如兄诚未易有况复弟贤耶兖州牧王恭与僧俭书曰远持兄弟至德何如俭答曰绰绰焉信有道风矣持公尝隆安三年辞远入蜀苦留不止远曰人生爱聚汝独乐离如何持亦悲曰若滞情爱聚不应出家正以西方为期兄弟收泪而别达荆州牧殷仲堪桓玄苦留不住到蜀住龙渊精舍大弘佛法刺吏毛璩雅相崇挹讲化大行七十有六终诫诸弟子曰戒如平地万善依之而生汝等宜其谨哉以房东间经籍付弟子道弘西间与昙兰并业行清敏系轨师踪在日有升堂者皆号登龙门 慧永指马姓鄱河内人年十二出家伏事昙现为师后又伏膺于安公比欲与远之罗浮山永先行至浔阳郡人陶范苦留住庐山西林寺后与远同居有终焉之志永真素自然清心尅己言常含笑语不伤物躭好经典善于讲说蔬食布衣乐以终岁又于岭上立禅室有至房者常闻异香兼有一虎人至永令虎上山永曾因出日晚还山乌桥营主醉骑马当路永以杖指马即惊走营主谢过永曰此戒神所为耳非贫道本意闻者归心镇南将军何无忌作镇浔阳爰集虎溪请永及远远领徒众百余永筑杖衲衣携钵而神气自若咸重真素愿生西方以晋义熙十年遇疾少时忽敛衣合掌如有所见众咸惊问答云佛来言终而卒年八十三道俗在山七日咸闻异香时庐山又有僧融亦苦节通灵能降鬼物 僧济其人未详何许人晋太元末入庐山从远公受学大小诸经及世典书数皆游练心抱贯其深要年始过立便出邑开讲历当元匠远每谓曰共吾弘法尔其人乎后有少疾愿生西方要识其相白远远与一炷济凭几执之停息又请众讲无量寿经读经目迎化佛右胁而卒年四十五矣 法安伏邪远公弟子有戒行讲说众经兼习禅业开化愚朦袪邪归正晋义熙中阳新县大社树下筑庙左右居民为居被虎食者夕有一二安游暮至人畏其虎早已閇门安至树下通夜坐禅虎负人至见安善伏安为说法受戒虎乃踞地有顷而去村人见安大惊谓是神人士庶宗奉虎灾寻息改庙为寺左右田园皆舍为众后欲铸佛梦人指地下有其钟得之而成后不测终 昙邕不群姓杨开中人仕伪秦至卫将军形长八尺雄武过人太元八年从符坚南征回乃投安公出家后之庐岳师远受业内外经书多所综涉志尚弘法不惮疲苦后为远入关致书罗什十有余年皷击风流摇动峰岫强杆果敢专对不辱京师道场僧鉴挹其德解邕后扚庐山西南别立禅宇后感山神侍从受戒施外国匙筯礼拜辞别而去远终至孝后住荆州竹林终 道祖易悟吴国人少出家为台寺支法齐弟子幼有才思精勤务学后与同志僧迁道流等师远公七年山中受戒各习经论日有所新远每谓祖等易悟尽如此辈不复忧后生矣迁流等并年二十八而卒远叹曰此子并才义英茂清悟日新怀此长往一何疾哉祖后还京瓦官寺讲桓玄观听曰后发愈于远公但儒博不逮耳元熙年卒七十三矣又远有弟子名惠要亦解经律尤长巧思山中无刻漏乃泉水中立十二叶芙蓉刻木因泉波转定十二时晷影无差亦曾作木鹅飞数百步又有昙顺昙诜受业远公并有懿德顺刘遵请为竹林寺主诜注维摩经著穷通论又法幽道恒道授百余人或义解深明或匡整众事或戒行清高或禅思深入并振名当世传业于今矣 僧䂮侍中姓傅北地浔阳人晋河间郎中令遐之子少出家止长安为如觉法师弟子觉亦一时法匠䂮初从受业后游樊沔之间通六经及三藏律行清谨能匡振佛法姚长及兴早挹风名素所知重及僭有关中深相顶敬兴信三宝僧尼既多有其过犯者乃立僧主命䂮为国内僧主迁掌僧录给车舆人吏䂮资侍中秩传诏羊车各二人并有厚给五众于时肃清䂮自步行车舆给老病所获厚利悉充众用虽年在秋方而讲说经律勗众无倦以弘始之末卒长安大寺年七十 道融论义汲郡林虑人十二出家其师爱融神彩先令外学往村借论语竟不賷归于彼已诵师覆之不遗一字既嗟其敏恣于游学年三十才解英绝内外经书暗游心府后师什公什见而异之谓帝是融公者奇绝聪明释子兴引见叹重𠡠入逍遥园参正详译后新译法华经什令讲自听叹曰佛法之兴融其人也时师子国有一婆罗门来聪辩多学启兴索秦僧论义什曰唯融可之融令密抄外道书名目即诵之尅日论义天子公卿皆会锋辩飞玄外道辞屈礼足而退像法再兴融之力后还彭城讲听者三百卒于彼也年七十四著法华大品维摩等疏并行于世矣 昙影隽捷未知何许人性静不交游安贫志学举止详审过似淹迟而神气骏捷志与形返能讲正法华经光赞般若法轮一转道俗千数后入关姚兴弘礼后见什公什谓帝曰影公亦是此国风流之士标望僧也𠡠在逍遥园助什译经著成实五审论法华疏注中论后山栖隐处守节尘外修功立善也愈老愈笃晋义熙中卒春秋七十矣 僧叡标领魏郡长乐人少乐出家至年十八始获从志师僧贤乃谦虚内敏学与时竞年二十二博通经论时僧朗讲放光经屡有机难朗与贤有分谓贤曰叡格难吾累日不能通可谓真贤弟子年二十四历名邦处处讲说听者成群后入关依什善禅秘要司徒姚嵩深相礼贵兴问嵩曰叡公何如曰可谓邺卫松柏兴引见之欲观才器叡风韵穹隆含吐彬郁兴大赏叹谓嵩曰乃四海标领何独邺卫松柏𠡠给俸吏力车舆等𠡠详翻译法华天见人等曰人天交接两得相见等什译成实有七处文破毗昙义隐不问解者可谓英才叡不咨什契然悬会什叹曰与子相值无所恨矣叡修西方业忽集僧告别合掌向西而卒同寺咸见五色香烟从叡房出年六十七又有沙门僧楷与叡同学亦有高名于世 道恒经国蓝田人九岁戏于路隐士张忠见而叹曰此小儿有出入之相在俗有辅国之功处道光显佛法恨吾老不得见之恒少失二亲事后母以孝贫手缋彩以供赡奉年二十后母卒服毕出家游刃佛理多所通达学该内外才思清敏后入关依什公详译经论日得其新有同学道标亦雅有才力秦主以标恒二人神气俊朗有经国之量𠡠尚书令姚显敦逼罢道助振王业又下𠡠书恒标答诏确乎不拔又下什与䂮等后再三方免恒乃叹曰古人有言益我货者损我神生我名者杀我身于是窜之岩壑蔬食味禅缅迹人外晋义熙十三年卒于山舍年七十二著释駮论及百行箴标作舍利毗昙序并吊王乔文并行于世 僧肇论胜京兆人家贫以佣书为业遂因缮写乃历观经史备尽玄微每以庄老为心要尝读老子道德章乃叹曰美则美矣然期栖神寘累之方犹未尽也后见旧维摩经欢喜顶受知所归也因是出家学善方等并通三藏及在冠年而名振关辅时竞誉之徒莫不猜其早达依什入关参译著般若无知论二千余言呈什什读称善谓肇曰吾解不谢子词当相挹庐山隐士刘遗民见肇此论乃叹曰不意方袍复有平叔因呈远公远公乃抚几叹曰未曾有也遗民致书谢肇又著不真空论物不迁论并维摩经注诸经论序并传于世又著涅槃无名论在什公门下十有余年晋义熙十年卒于长安年三十一矣其涅槃论有十演九折博采众经论成进姚兴帝帝大嗟叹服𠡠诸弟子各写一本答指誉多矣 道生天日姓魏巨鹿人寓居彭城家世仕族父为广戚令乡里称善生幼而颖悟聪哲若神父知非凡器爱而异之后值沙门法汰遂师事请业既践法门隽思奇拔研味句义即自开解年在志学便登讲座吐纳明辨词清珠玉虽宿望学僧当世名德皆虑挫词穷莫敢酬对年至具戒器鉴日深性度机警神气清穆初入庐山幽栖七年以求其志常以入道之要惠解为本故钻仰群经斟酌杂论万里随师不惮疲苦后与慧叡慧严同游长安从什公受业关中僧众曰神悟后还都止青园寺常当法匠宋太祖会斋僧众帝亲自地筵下食良久众咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日丽天天言始中何得非中取钵便食于是一众莫不叹其枢机得中王弘范泰颜延之并乃挹敬风猷后著法身无色论佛无净土论感应有缘论后有六卷泥洹经生乃剖析经理善入幽微乃说一阐提人皆得成佛大本未至孤明先发独见迕众旧学以为邪说讥惯滋甚遂显大众摈而遣之正容而誓曰若返经义愿见表之不相违实相者愿舍寿之后据师子座言竟拂衣而往吴虎丘山又之庐山大涅槃方至果合生义生喜寻即讲之元嘉十一年冬十一月庚子升于法座神色开明德音俊发矣论义数番穷理尽玅观听之众莫不悦服法席将毕忽见麈尾纷然而坠端座正容隐几而卒颜色不异似若入定道俗嗟骇远近悲凉于是京邑诸佛寺僧内惭信服时曰生叡发天真严观洼流德慧义彭亨进寇渊于默塞生郭林宗立传生著涅槃义异宗论注檄魔文有弟子法宝亦学兼内外著金刚后心论又有慧生亦止龙光寺蔬食善众经兼工艸隶号大小二生焉 慧叡四音冀州人少出家执节精峻常游方学经至蜀西界为人所略常使牧羊有客见而异之试问经义无不通达商以金赎之还袭法服焉笃学弥至游历诸国乃至南天竺界音译诂训殊方异义无不必晓后还庐山俄又入关依什咨禀大将军王义康请以为师再三乃许入第受戒叡曰礼闻来学不闻往教康大为愧乃寺中虔礼祇奉戒法后以貂裘奉叡叡不着常坐之王密令左右求买售三十万谢灵运从叡咨受经音义乃著十四音训叙条例唐梵照然文字有据元嘉中卒八十五矣 慧严宗匠姓范豫州人年十二为诸生博晓诗书十六出家精明佛理迄俯立年学洞群籍风声四远化洽殊邦闻仆公在关后从受学访正音义多所异闻后还京止东安寺宋高祖素所知重高祖后伐长安要严同往文帝在位情好尤密元嘉十二年京尹萧摹之启请制寺铸佛帝乃与侍中何尚之等议之严以元嘉二十年卒于东安寺年八十一帝哀恸之赠钱五万布五十疋弟子法智幼有神理年二十四往江陵值雅公讲便论义数番雅厝通无地雅顾眄曰小人斐然成章智笑曰乃变风变雅作矣于是声布楚郢誉洽荆吴善成实及大小品等 慧观精难姓崔清河人十岁便以博见驰名弱年出家游方受业晚适庐山又咨远公闻什在关又至长安访覆异同详辨新旧风神秀雅思入玄微时人称曰通情则生融上首精难则观肇第一著法华宗要序什曰善男子所论甚快君小却当南游善以弘通为务什亡后乃往荆州司马休甚相重敬荆楚之民回邪归正者十有其半后还京止道场寺观既玅善佛理深究老庄又精通十诵博采诸部故求法问道者日不空筵元嘉初三月上巳车驾临曲水䜩会命观与朝士赋诗观即献文旨清婉事适当时王僧达何尚之并以清言叹结赏尘外元嘉中卒七十一矣道场寺又有僧覆或名馥本酒泉人专精义学注胜鬘经又法业本长安人善大小品及杂心蔬食节已故晋陵公主为起西林寺后遂居焉 慧义求金姓梁北地人少出家风格秀举志业强正初游学于彭宋之间备通经义后出京师乃说云冀州有法称道人临终语弟子普严云嵩山神云江东有刘将军应受天命吾以二十二璧镇金一瓶为信遂彻于宋王王谓义曰非常之瑞亦须非常之人然后致之自非法师自行恐无以获也义遂行以晋义熙十三年七月往嵩山寻觅未得至心烧香行道七日夜梦见神示之果得出宋史义后还京宋武加接尤重范泰立祇温寺请义居之兼授盖寺仪轨西域名僧多投止此后终鸟衣寺年七十三又祇温寺有释叡公善三论为宋人所重 道渊解义姓寇不知何许人出家止京师东安寺少持律检长习义宗众经数论靡不通达而潜光隐德世莫之知后于东安开讲剖析玄微洞尽幽赜使终古积滞焕然冰解学徒改观翕然附德后移止彭城寺宋文帝以渊行为物轨𠡠居寺任后卒所住年七十有八弟子慧珠姓刘秦群人善诸经及庄老俳谐好语笑长于制作集有十卷而为性傲诞颇自矜伐渊诣傅亮琳先在座及渊至琳不致礼渊怒亮罚琳宋世祖重琳别坐也 僧弼参译本吴人性度虚简仪止方直少与龙光昙干同游长安从什受学爱日惜力竭有深思什加赏特深使预参译后游历名邦备瞩风化时有请弼为寺主者弼曰至道不弘淳风日缅自非定慧兼足无以镇立风猷且当随缘致益何得独善一寺复南居楚郢十有余年训诱经戒大化江表河西王沮渠蒙逊远挹风名遣使通敬𫎪遗相续后下都止彭城寺文皇器重每延讲说元嘉十九年卒春秋七十八矣 慧静酬塞姓王东阿人少游伊洛晚历徐衮容貌甚黑而识悟清远时洛中沙门道经解迈当世与静齐名而耳甚长大时人语曰洛下大长耳东阿黑如墨有问无不酬有酬无不塞静至性虚通澄审每法轮一转负帙千人海内学宾无不必集诵法华小品注维摩思益著涅槃记大品旨归及达命论并诸法师诔元嘉中卒春秋六十余矣 僧苞万言京兆人少在关中受业什公宋永初中游北徐入黄山寺习禅建斋感异人白鹤等苞少有志节复有祥瑞因之弥厉日诵万言经常礼数百拜佛后东下至京祇洹寺发讲士庶骈席苞既初至户外坐法师问客僧何名曰苞又苞尽何所苞曰高座之人亦可苞耳乃致问数番皆是先贤所不达高座法师无以抗答王弘范泰闻苞议论叹其才思屈住祇洹寺后讲众经法化相续谢灵运叹其神气元嘉中卒瓦官寺又有释僧和亦精通数论致誉当时宋高祖所重𠡠为寺主矣 僧诠南北姓张辽西海阳人少游燕齐遍学外典弱冠方出家又精通三藏为北土学者之宗后过江止京铺筵大化南国又吴郡张恭请还吴讲姑苏之士慕德归心止闲居憩虎丘先于黄龙造丈六金像又于虎丘造大中像性好檀舍周救贫乏孟𫖮张畅张敷戴颙戴勃并慕德结交崇以师礼后遇疾弟子法朗梦见一台数人捧之云迎诠法师明旦果卒县令阮尚之葬白土山郭文举冢右拟梁鸿附要离也特进王祐及高士戴颙至诠墓所刻石立碑唐思贤造文张敷作诔 昙鉴闻持姓赵冀州人少出家竺道祖为师蔬食布衣律行精苦学究群经兼善数论闻什公在关杖策从学什常谓鉴为一闻持人后游方宣化后至江陵新寺厉行弥洁常愿生安养后弟子僧济辞往上明鉴云汝去恐不复相见至夜与诸耆年共叙无常合掌正坐而卒年七十吴郡张辩作传并赞曰披荔逞芬握瑾表洁浑浑法师弗缁弗涅炜晔初晨条蔚暮节神游智往岂伊实诀时江陵又有僧道海慧恭昙泓东辕山道广道光并愿生安养临终有祥瑞矣 慧安施杖蔬食精苦学通经义兼能善说以专戒见重诵经三十万言止庐山陵云寺学徒云集得千里从风常捉一杖云是西域僧施光色焰彻亦颇有香气上有梵书入莫能识后持入关什公见而大惊曰此杖乃在此耶字云本生天竺婆罗林南方丧乱安以杖施外国僧波沙那賷还西彼国也安元嘉中卒于山寺矣 无成远之姓马扶风人家世避难移居黄龙年十三出家履业清正神悟绝伦未及具戒便精往复闻什公在关负笈从之既至什问何能远之答曰闻道而至什大善之于是经停务学慧业愈深姚兴谓成曰马季长硕学高明素娇当世法师故当不尔答曰以道伏心为除此过兴甚异之供事殷厚后之淮南弘化受业常二百人颜延之何尚之共论实相往复弥晨成著实相论元嘉中卒六十四矣又有僧昙固与成同学齐名为宋临川王义庆所重矣 僧舍六论幼而好学笃志经史及天文算术长通佛义数论兼明尤善涅槃常讲不辍元嘉七年新兴太守陶仲祖立灵味寺钦舍风轨请以居之勗众谨雅三业无亏后西游历荆阳弘正法江左道俗向附如林时任城彭丞著无三世论舍乃作神不灭论抗之使见闻者莫不叹服又著圣智圆鉴论法身论业报论法华宗论并传于世又南游九江大阐经法后无疾告众辞别至于来晨奄然而化时人谓之知命也时又有释道含亦学解有功著释异十论 僧彻无畏姓王本大原人少孤兄弟二人寓居襄阳彻年十六入庐山造远公远见而异之问出家耶对曰远尘离俗固其本心绳墨镕钧更唯匠者远曰君能入道当得无畏法门于是投簪委质从远受业遍学众经尤精般若又闻道之暇又厝怀吟咏一诗一赋落笔成章年二十四远令讲小品众未之许及登座词旨明析听者无以折其锋远谓之曰向者勍对并无遗力汝城隍严固攻者丧师废轸能示良焉为未易由是推服远亡后南游荆州止江陵五层寺王义康仪同萧思诂并从受戒法延请设斋躬下其食元嘉二十九年卒春秋七十刺史南谯王刘义宣为造坟时上明寺僧庄亦善涅槃及数论时孝武征诏然称疾不赴焉 昙谛麈尾姓康其先康居国人汉灵帝时移附中国献帝末乱移止吴兴谛父彤为冀州别驾母黄氏昼寝梦见一僧呼黄为母寄一麈尾并铁书镇二版眠觉二物存傍因而怀孕生谛年五岁母以麈尾示之谛曰秦王所饷母曰汝置何处答云不忆至年十岁出家学不从师悟自天发后随父樊邓遇见关中僧䂮忽唤䂮名曰童子何呼宿士名谛曰向者不忆为沙弥为众采菜野猪所伤也䂮曰我师弘觉法师也问其父谛寄麈尾是先师迁化日也又见麈尾铁镇是姚苌赐者䂮弥深悲骇谛普览诸经尤善艸隶过目悉记晚入虎丘讲礼易春秋各七遍法华大品维摩大约五十遍又善属文集有六卷亦行于世宋元嘉末卒于山年六十余 僧道遇帝京兆人十岁出家从师受业师以观音经授之读竟曰此经有几卷师欲试之乃言止有此耳道曰初云尔时无尽意故知尔前已应有事师大悦之授以法华一部于是昼夜看寻粗解文义贫无油烛乃采薪自照至年十八博读转多气干雄勇神机秀发形止方雅举动无忤僧叡见而异之问曰君于佛法且欲何愿曰且愿为法师作都讲叡曰君当为万人都讲法主岂对扬小师乎受具戒洽识愈深禅经律论达自心抱姚兴钦其德业友而爱焉入寺相谒乃同辇还宫及什公译出经论并参议详定于是谋猷众典博采真俗著成实三论义疏及空有二谛论后宋高祖伐长安擒获伪主荡清关内既素借道名乃与相见帝曰相望日久何期流滞殊俗答曰明公荡一九有鸣銮河洛此时相见不易善乎高祖东归留子桂阳公义真镇关中临别谓道曰儿年小留镇愿法师时能顾怀后为西虏勃勃赫连所逼及真道率弟子数百人遇于中路谓追骑曰刘公此子见属贫道今当以死送之不可得也群寇骇其神气回锋而返高祖感之因令子姪内外师焉后立寺于寿春讲说千人受业后帝累命讲亲自临筵卒于石涧寺年九十六沙门僧因亦与道名齐导至孝武升位遣使征请应诏止于京中兴寺銮舆降跸躬出候迎导以孝建之初三经更始感事怀人悲不自声帝亦哽咽良久即𠡠瓦官开讲维摩经帝亲临幸公卿必集导登高座曰昔王宫诞生双树现灭自尔以来岁逾千载淳源永谢浇风不追给苑丘墟鹿园芜秽九十五种以趣下为升高三界群生以火宅为净国岂知上圣流涕大土凄惶者哉因潜然泣泪四众为之改容又谓帝曰护法弘道莫先帝王陛下若能运四等心矜危劝善则此沙土瓦砾便为自在天宫帝称善久之 道汪清白姓潘长乐人幼随叔在京年十三投庐山远公出家善经律尤精涅槃蔬食苦行尝行凉州道被羌贼所困汪与弟子数人念观音菩萨感云雾所遮免难后游成都征士费文拟初从受业乃于州城西北立祇洹寺化行巴蜀誉洽京师梁州刺史申坦与汪有旧欲往停彼费文拟乃上书刺史张说曰道汪法师识行清白风霜弥峻卓尔不群确焉难拔近闻梁州遣迎许去非宜岂可水失其珠山亡其玉等悦即敦留悦后还都奏宋武述汪之德帝即𠡠迎中兴寺兼任其主汪乃固陈以疾遂免于是下帷绝窥人世后刘思孝临州大设法会请汪讲说后王景茂请居武担而卒也太始中又蜀有释道訚并戒德明高蔬食诵经苦节通感訚学内外尤善谈吐吴国张裕请为门师訚音银 慧静荆玉姓邵吴兴余杭人居贫履操厉行精苦风姿秀整容止可观始游学庐山晚还都进业解兼内外特善涅槃初住冶城寺颜延之何尚之兼钦风德延之每曰荆山之玉静公可为进矣及子竣出镇东州同往栖于天柱山道树寺又迁剡县法华后入仰山并以弘益为业宋太始中卒年五十八矣著文集十卷行于世 法愍显验北人弱年慕道笃志经籍十八出家便游践州国观风味道披般若数论及诸经律皆所游刃后憩江夏郡五层寺时僧昌立塔刺史谢晦欲坏愍谏不从于是隐迹长沙终身不出晦乃率队至寺厚赐酒食严皷振威斩破形像俄而云雾暗天风尘四起晦惊惧而走后以叛诛余多犯法而死愍闻乃著显验论以明因果并注大道地经后卒山中年八十三矣弟子僧道立碑颂德始兴郡灵化寺僧宗亦博学经论著觉性法性二论等 道亮超俗不知何处人住京师北多宝寺神悟超俗容止可观而性刚忤物遂显于众元嘉末被徙南越时或讥其不能保身亮曰业理所之特非人事于是命侣南适广州弟子智林等十二人随之停南六年讲说众经化陶岭表至大明中还京盛开法席著成实论疏八卷太始中卒年六十九时多宝寺有静林慧隆各善经论宋武所器敬隆患气感异人送汤所患即瘳矣 梵敏默诵姓李河东人少游学关垄长历彭泗内外经书皆暗游默诵晚憩丹阳频建讲席谢庄张求刘虬吕道慧皆承风欣悦雅相叹重数讲法华成实又序要义百科略标纲纽文止一卷后卒于丹阳七十余矣又有僧籥者本上党人善涅槃经为张畅所重 道温别驾姓皇甫安定人高士谧之后少好琴书事亲以孝年十六入庐山依远公受学后游长安复师什公元嘉中还止襄阳檀溪寺善大乘经兼明数论樊沔从学吴国张邵镇襄阳子敷听温公讲还邵问温何如敷曰义解足以析微道心未易可测邵躬往侯之方挹其神俊后从容谓温曰法师傥能还俗当以别驾相处温曰檀越以桎梏诱人即日辞往江陵邵追之不及叹恨逮初中𠡠下诏止中兴寺大明中𠡠为都邑僧正皇太后大明中四年十月八日造普贤像成设斋庆像乃感异僧食毕不见后改天安寺以异僧称慧明住天安寺温后讲不辍帝悦赐钱五十万时人语之曰主上倾财温公率则上天怀感神灵降德宋太始中卒年六十九时中兴复有僧庆慧定僧嵩并以义学显誉庆善三论为时所宗定善涅槃及毗昙亦数当亢匠嵩亦兼明数论末年僻执谓佛不应常住后未终舌根先烂矣 昙斌方外姓苏南阳人十岁出家事道袆为师始住江陵寺听经论学禅道覃思深至而情未尽达乃夜梦人谓斌曰汝所疑义游方自了于是振锡问道初下京师听僧业十诵又听静林法师涅槃又吴兴小山听瑶法师泥洹又受林公华严杂心遍历诸师备闻异释乃潜思积时以穷其妙还于樊邓开讲四远名宾负袟皆至孝建初𠡠王玄谟资发入京申顿悟之旨执相之徒众莫屈袁粲巢尚之重也粲后数劝斌数觐天子斌曰贫道方外之人岂宜与士子同趣粲益高之请为母师宋建平王景素亦咨戒范宋元徽中卒于庄严寺年六十七矣复有昙济昙宗并有学力见重一时济述七家论宗著经目及数林 慧亮小师姓董为东阿静公弟子少有清誉时人呼静为大师亮为小师虽年望未逮而风轨继之后立寺于临淄讲法华经大小品十地等学徒云聚后过江颜延张绪每叹安汰吐珠玉于前斌亮振金声于后清言玅绪将绝复兴太始初严集法会简阅义士上首千人𠡠亮与斌互为法主当时宗匠无与竞焉元徽中卒年七十三矣著玄通论今行于世 僧镜至孝姓焦本垅西人迁居吴地至孝过人轻财好施家贫母亡太守赐钱五千苦辞不受身自负土种植松柏仍庐于墓侧泣血三年服阕出家止吴县华山寺后入关寻师受法累年止京师大弘法化司空徐湛之重其风素请为门师后还姑苏专当法匠又之上虞徐山徒众盈百化洽三吴声驰上国谢灵运以德音致欵宋世祖藉其风素𠡠住定林寺频建法筵著法华净名义疏并毗昙玄论宋元徽中卒年六十七矣上虞徐山先有昙隆道人少善席上晚年忽苦节过人为谢灵运所重后亡运为著诔 僧瑾僧正姓朱沛国人隐士逮第四子少善庄老及诗礼等后行至广陵见昙因法师遂出家游学内典博涉三藏后至京值龙光寺道生又从受法后宋世祖𠡠为湘东王师王受五戒甚加优礼先是智斌代昙岳为僧正斌亦德宗善三论及净名思益毛诗庄老后因事出交州𠡠瑾为僧正瑾性不畜宝皆充福业起灵根灵基二寺宋元嘉中卒年七十九后沙门昙度续为法主度本瑯琊人善三藏及春秋庄老世祖太宗并加钦赏及少帝乖礼亦行藏得所举动无忤止于新安寺同寺有玄运法师亦精大小乘张永张融并升堂问道矣 道猛纲领西凉州人少游燕赵备瞩风化后止寿春力精勤学三藏九流大小数论并思入渊微靡不镜彻成实一论最为独步大化江西学人成列元嘉二十六年至京止东安寺开讲太宗为湘东王时深相崇荐及登祚已倍加礼接赐钱三十万以供资持太始初帝立寺于建阳门外𠡠猛为纲领帝曰夫人能弘道道藉人弘今得猛法师非直道益苍生亦乃有光世望可目寺为兴皇𠡠猛开讲成实帝亲临幸猛神韵无忤吐纳详审帝称善诏曰猛法师风道多济朕素宾友可给钱三万令吏力四人白薄吏二十人车及步舆各一乘入内至客省猛然有利皆赈贫乏营造寺宇元徽三年卒年六十五矣后有道坚慧鸾慧敷僧训道明并有学于世矣 超集振誉姓颛顼长安人笃志精勤幼而专学大小诸经并加综采神性和敏戒行严洁年在未立而振誉关中及西虏勃勃赫连寇陷长安乃东止京师开畅讲肆又之姑苏孟𫖮在会稽遣使迎接止灵嘉寺讲化相续僧尼士女普结菩萨戒因宋太始中𠡠住京讲大法皷经返会稽宋元嘉中卒年九十四矣时有昙机法师亦长安人善法华经毗昙与集齐名王琨请住家君所建嘉祥寺又有释道凭亦当时法匠也而执性刚忤论者少之 法瑶顿渐姓杨河东人少而好学寻师万里宋景平中来游兖豫贯拯众经傍通异部后听东阿静公讲众屡请复述静叹曰吾不及也元嘉中过江吴兴沈演之时深器重请讲还吴兴武康山寺首尾一十九年自非祈请法事未尝出门每岁开讲三吴学者负笈成卫著法华胜鬘等疏大明六年𠡠吴兴郡礼送上京与道猷同止新安寺使顿渐二悟义各有所宗銮舆降跸百辟陪筵瑶年虽西暮苦节弗改戒行清白道俗归焉宋元徽中卒年七十六矣时有昙瑶善净名十住庄老艸隶宋平宜简王宏所重焉 道猷顿悟吴人为生公弟子随师之庐山师亡隐临川郡山乃见新出胜鬘经披卷而叹先师昔义暗与经同但岁不待人经集义后良可悲哉因注胜鬘经以翌宣遗训凡有五卷宋文帝问慧观顿悟义谁习之答云生公弟子道猷即𠡠临川郡发遣入京既至即迎入宫内集僧命猷申述顿悟时竞辩之徒关责互起猷既积思参玄又宗源有本乘机挫锐往者摧锋帝乃抚几称快及孝武升位尤相叹重乃𠡠住新安寺为镇寺法主帝每称曰生公孤情绝照猷公直辔独上可谓克明师匠无忝徽序宋元徽中卒七十一矣后有豫州僧道慈善维摩法华祖述猷义讲胜鬘行世杜多宝寺慧整长乐寺觉世并齐名整特精三论为学者所宗世善大品及涅槃立不空假名义 慧通宠秩姓刘沛国人少而神情爽发隽气灵玄止于冶城寺每麈尾一振轩盖盈衢东海徐湛之陈郡袁粲敬以师友之礼孝武皇帝厚加宠秩𠡠与海陵小建平二王为友袁粲著蘧颜论示通难诘往返著文于世又制大品胜鬘杂心毗昙义疏并駮夷夏论显证论法性论及爻象论等传于世宋升明年卒春秋六十二矣 僧渊独步姓赵颖川人魏司空俨之后少好读书进戒之后专攻佛义初游徐邦止白塔寺从僧崇受成实论及毗昙学未三年功逾十载慧解之声驰于遐迩渊风姿宏伟腰带十围神气清远含吐洒落隐士刘因之舍所住山给为精舍昙度慧记道登并从渊受业慧记兼通数论登善涅槃法华并为魏主元宏所重渊太和五年卒年六十八矣齐建元三年也 昙度过人本姓蔡江陵人少而敬慎威仪素以戒范致称神情敏悟鉴彻过人后游学京师备贯群典涅槃法华经摩天品并深索微隐思发言外因以脚疾西游乃造徐州从僧渊更受成实当时独步元宏闻风餐挹遣使征请既之平城大开讲席宏致敬下筵亲观理味学徒远至千有余人大和十三年卒于魏国即齐永明六年撰成实论疏八卷盛传北土 道慧代论姓王余姚人寓居建业十一出家为僧远弟子止灵曜寺至年十四因读庐山远公集迺慨然叹曰恨有生之晚遂与友人智顺溯流千里观远遗迹憩庐山西寺三年而还京师时王或辩三相义大聚学僧慧年十七便发问数番言语玄微诠牒有次众咸奇之后受业于猛斌二法师讲盛弘化猛讲成实张融搆难猛称疾令慧代之融以慧年少颇有轻心慧乘机挫锐言必诣理酬酢往还绰有余裕善大乘明数论区别众类为章段焉褚澄谢超宗并相重慧也有母后舍宅为福远寺焉齐建元年中卒年三十一矣临终取麈尾授友人智愔愔恸叹因以内棺中葬于钟山之阳谢超宗为立碑庄严寺复有玄趣僧达并以有学传于世 僧钟声闻姓孙鲁郡人十六出家㞐贫履道至寿春导公见而奇之谯郡王邺重其志操供四事后请讲百论导往听之迺谓人曰后生可畏真不虚矣钟妙善成实涅槃十地后南游京邑止于中兴寺永明初魏使李道固来聘会于寺内帝以钟有德声酬对机据与固相论移时言无失厝日影小晚食过而止固曰何声闻耶钟曰应以声闻得度者以为名答后文慧竟陵文宣请具师戒永明七年卒年六十矣时昙纤昙迁僧表僧最僧敏僧达僧宝并善经论有名传于世为文宣王所敬迭兴讲序焉 道盛对论道盛姓朱沛国人幼出家务学善涅槃维摩兼通周易始湘州宋明承风𠡠住京彭城寺谢超宗敬以师礼乃著述交论及生死本元源论后憩天保寺齐高祖𠡠代昙度为僧主丹阳尹沈文季素奉黄老欲沙汰僧尼后于天保寺设会令陆修静与盛对论盛既理长词气隽发嘲谑往还静意不获申忽焉而退盛齐永明中卒春秋六十余 弘充问难凉州人少有志力通庄老解经律永明中过江止多宝寺善能问难先达多为所屈后开法筵锋镝首起充既思入玄微口辩天逸通疑释滞无所间然每讲法华十地听者盈堂宋太宰江夏王义恭雅重之后宋明帝起湘宫寺𠡠充为纲领时有法鲜亦聪哲有思力与充齐名充永明中卒七十二矣注文殊问菩提经及首楞严等 智林瓌伟高昌人初出家为亮公弟子幼而崇理负袟长安振锡江右博采群典特善杂心及亮被摈林之藩隅化清海曲至明帝初𠡠诏入京灵基寺讲说明二谛三宗不同林身长八尺天姿瓌雅登座震吼谈吐若流后还高昌齐永明五年卒年七十九矣著二谛杂心记注十二门论 法瑗豁达姓辛垄西人辛毗之后长兄源明仕魏为尚书第二兄法授亦为沙门解经论兼术数为芮芮国师俸以三千户瑗幼豁达俶傥殊群路见贫寒輙脱衣为惠初出家事凉州慧开开懿德通神时人谓得初果谓瑗曰汝情悟若此也必能纲总未化宜竞力博闻无得独善瑗乃入燕赵邺洛游学元嘉十五年还凉州又至建业依慧观为师笃志大乘傍寻坟典后之庐山修味禅观后宋文征请述顿悟义何尚之降叹未丧斯文等又𠡠为南平王五戒师又𠡠为湘宫寺法主帝自临筵齐文慧又请居灵根寺大尉王俭门无杂交唯待瑗若师永明中卒年八十一矣法常智兴并通经论常能剧谈为时匠所惮而性甚刚梗不偶人俗 玄畅香水姓赵河西金城人少时家门为胡虏所灭祸将及畅虏见目光外射免之往源州出家事玄高为师高异之事必共议后之平城路由代郡上谷经幽冀以葱叶内鼻渡河以杨枝击沙故虏骑不及达扬州洞晓经律深入禅要占记吉凶无不诚验坟索子史多所该涉至于世技杂能罕不必备华严大部因畅讲之宋文深敬后止荆州长沙寺舒手出香掌中流水人莫之测善画宋末又之城都山立寺后齐武征诏入京止灵根寺而卒年六十九矣永明二年十一月十六日窆于钟山临川献王立碑汝南周颙制文矣 僧远挹帝姓皇渤海重合人其先避难至彼远幼而乐道年十六欲出家父母不许蔬食忏诵晓夜不辍年十八方得入道时有沙门慧高才秀德茂声盖海岱远从受法通明数论贯大小乘宋大明中至京远年三十一青州孙秦寺讲说听者四百人王达才贵当时籍远风素延止众造寺远周济贫乏身无留财有玄绍比丘以金遗远让而不受见病为侍宋孝王子銮母亡造新安选远居之后隐定林山何默周颙明僧绍吴苞张融皆投身接足咨其戒范后宋建平王以栖玄寺是先王经始请远居之再三方许齐太祖入山寻远远辞疾足不下床太祖躬自降礼王子贵卿数往参候远蔬食五十年涧饮二十载游止法苑缅想人外高步山门萧然物表齐永明二年正月卒于定林寺年七十一矣帝梦远有善瑞𠡠葬立碑颂德王俭制文又法令慧泰并善经论继远名也 僧慧官家姓皇甫本安定人高士谧之苗裔先人避难居襄阳世为冠族慧少出家止荆州竹林寺礼昙顺为师顺远公弟子素有高誉慧伏膺以后专心义学至年二十五能讲涅槃法华十住净名杂心等性强记不烦都讲文句辨析宣畅如流又善庄老宗炳刘虬并皆友善叹曰西夏法轮不绝其在慧公乎张畅请交齐初𠡠为荆州僧主乘舆赴讲人号秃头官家与玄畅同时人谓黑衣二杰永明四年卒年七十九矣有慧敞亦志业贞正代慧为僧主慧弟子僧岫亦以学显名血疾而卒 僧柔神迎姓陶丹阳人少而耿洁便有出尘之操年九岁随叔游学家世贫迫蔾藿不充而笃志弥坚履穷无改后出家为弘称弟子称姓吕洛阳临渭人学通经论声誉夙章服膺以后便精勤戒品委曲禅慧方等众经大小论部皆彻鉴玄源洞尽宗要年过弱冠便登讲席一代名宾皆投身北面后东游禺穴值慧基法师招讲后入剡白山灵鹫寺敷经导学有士如林齐太祖业创之始世祖袭图之日皆建立招提旁求义士以柔耆素有闻故征书岁及文宣诸王再三招请乃至京止定林寺躬为元匠四远钦伏人神赞美文慧文宣并服膺入室柔秉德居宗当之弗让常誓生安养后临亡日身无余患唯语弟子吾应去矣铺席于地西向虔礼奄然而卒延兴元年六十四矣葬于山南僧祐与柔少长山栖岁久预闻法味为立碑墓所东莞刘勰制文有弟子僧绍亦贞正有学业时钟山茅茨精舍有僧拔慧熙皆弱年英迈幼著高名并美业未就而相继早卒拔撰七玄论今行于世矣 慧基法华姓吕吴国人幼而神情隽逸机悟过人初礼祇桓寺慧义至年十五义异其神彩为启宋文求度出家文帝引见顾问允惬即𠡠于祇桓寺为设会出家圣驾亲幸公卿悉集基既栖志法门厉行精苦学兼昏晓解洞群经后有西域僧伽跋摩弘赞禅律来游宋境义乃令基入室后蔡州受戒跋摩谓基曰汝以道旺江东不须久留京邑于是四五年中历游讲肆皆思探玄赜鉴彻幽疑提章比句洒溢终古义后亡资财百万悉舍营福基后还止钱塘又适会稽尚学之徒追踪问道后宋太宗征迎称疾后于宝林山立寺造普贤像周颙请讲刘献张融并申师礼司徒王宣钦风慕德访以法华宗旨著法华义疏三卷后𠡠为僧主掌任十城盖东土僧正之始也齐建武三年卒年八十五矣何胤为造碑文弟子僧行惠旭道恢并学业优深次第敷讲慧谅接掌僧任谅亡慧永风姿瓌雅德行清严亦游刃众经慧深昙典并一代名僧有德者也 慧次少隽姓尹冀州人初出家为志钦弟子后过徐州僧法迁解贯当世钦乃付嘱次随钦至京口止竹林寺至十五随迁还鼓城虽复年在息慈而志学无倦清鉴伦通超然孤拔至年十八解通经论名贯徐土迄禀具戒业操弥深频讲成实大明中之上都止于谢寺至宋季齐初归德稍广每讲席一铺道俗奔赴智藏僧旻法云等皆幼年隽朗慧悟天发就次请业文慧文宣敬以师礼四事供给永明八年讲百论至破尘品忽然从化五十七矣时谢寺僧宝僧智法珍僧响僧猛法宝慧调并一代英哲为时论所宗矣 慧隆诠表姓成阳平人少而居贫学无师友卓然自悟年二十六方出家十余年中凝心佛法贯通众典宋太始中出都止何园寺隆既思彻诠表善于诸论乘机抗拟往必折关宋明帝请于相宫寺开讲负囊问道八百余人先旧滞义隆更显发汝南周颙目之曰隆公萧散森疏若霜下之松竹永明八年卒六十二时江西有智诞善经论与隆比德僧辨僧贤道慧法度并皆善经论矣 僧宗妙辩姓严雍州冯翊人晋氏丧乱其先四世祖移居秦郡九岁为瑗公弟子咨承慧业晚又受法于斌济二法师善大涅槃及胜鬘维摩等每至讲说听者千人妙辨不穷应变无尽而在性放荡亟越仪法得意便行不以为碍守俭专节者咸有是非文慧太子将欲罪摈通梦有感敬焉魏主袁宏遥挹风德致书请讲齐世祖不许外出讲涅槃维摩胜鬘等近盈百遍又造太昌寺建武三年卒五十九矣法真法身慧令法出法最僧敬道文僧贤并善数论有名矣 法安义少姓毕东平人魏司徒轨之后也七岁出家事白马寺慧光为师光幼而爽拔搏通内外多所参知安在息慈精神秀出张永请名公讲问斌云京中有卓越年少不曰有沙弥道慧法安僧拔慧熙永即要请令道慧覆涅槃安述佛性神色自若序写无遗永间年几慧答十九安十八永叹曰昔扶风朱勃年十二能读书咏诗时人号才童今日二道人可曰义少于是显誉京朝流名四远迄至年满专当法匠王僧虔出镇湘州请往永明中还都讲导不绝文宣王张融何胤刘绘刘𪩘等并服文义共重师友永泰元年卒于中兴寺四十五矣著净名十地义疏僧传五卷又有敬遗光赞慧韬道宗亦皆善名当世学有所慕 僧印法匠姓朱寿春人少而神思沈审安苦务学初游彭城从昙度受三论度既擅步一时四远依集印禀味钻研穷其幽奥后之庐山从慧龙咨受法华龙亦当世著名播于法旨印偏功构彻独表新异于是东适京师止中兴寺复陶思涅槃宋大明中征君何默招僧大集请印为法匠听者七百司徒文宣王东海徐公孝嗣并挹敬风猷屡请讲说印戒行清严禀性和穆舍怒安忍喜愠不彰偏以法华著意讲二百五十二遍以齐永元元年卒年六十五 法度二圣黄龙人少出家游学北土备综众经而专以苦节成务宋末游于京师高士齐郡明僧绍抗迹人外隐居瑯琊之𭗵山挹度清虞待以师友之敬及亡舍所居山为栖霞寺请度居之先有寺地为馆住者輙死度后居之群妖皆息经岁一人持名纸曰靳尚形都雅卫从亦严致敬言是山神住此山七百余年神道有法物不得迁前住非真故死亦其命也法师道德谨奉所居兼受戒法凡祠断杀后施钱一万香烛刀子度为设斋神解优之时号北山二圣皆为齐竟陵王所重给以四事度常愿生安养偏讲无量寿经齐永元二年卒六十四矣弟子僧朗辽东人为性广学经律皆讲华严三论最所偏功天子深重𠡠诸义士受业于山彭城慧开余杭法开僧绍并善经论有名于世 智秀神彩姓仇京兆人寓居建业幼而颖悟早有出家之心二亲爱而不许密为求婚将尅娶日秀乃方知走投蒋山灵曜寺出家具戒业操愈坚禀访众师搜检新异精明经论诸筵一建王侯接驾负袟肩随秀为人细密神彩卓越思入玄微其文句幽隐并见拔释天监初卒于冶城寺六十三矣又有僧若道乘并有名于世时审诸经论 慧球抗衡姓马扶风人世为冠族年十六出家住荆州竹林寺礼道馨为师禀承戒训履行清洁后入湘州麓山专习禅道后与慧度入京又之彭城从僧渊受成实论至年三十二方还荆土专当法匠讲集相继学侣成群荆楚之间终古称最使西夏义僧得与京邑抗衡球之力也中兴元年𠡠为荆土僧主训勗之功有誉当世天监三年卒春秋七十有四遗命露骸松下弟子不忍行也 僧盛相愶姓何建业人少而神情聪敏加又志学翘勤遂大明数论兼善众经为时元匠又特精外典为群儒所惮故学馆诸生常以盛公相愶天监中卒于灵曜寺五十余矣时有宋熙寺法忻智敞法固僧护僧绍皆比德同誉敞善论经法固兼律并有名传于世也 智顺威人姓徐瑯琊临沂人年十五出家事钟山延贤寺智度为师少而聪颖笃志过人虽年在息慈而学功已积及受具戒秉禁无玼陶练众经而独步于涅槃成实讲说徒众常数百余人尝以事生非虑颇致坎折而贞素确然其徽无点齐竟陵文宣王特深礼异为修冶城寺请顺居之司空徐孝嗣亦崇其行解奉以师敬后庇嗣子酬亦不受得贼与食及钱而放后游禹穴云门寺法轮之盛复见江左顺为人虚靖恭恪形器若神风轨清严动无失厝故士庶瞻礼常有惧焉天监六年卒六十一矣初顺之疾甚不食多日中后索饮弟子昙和以米半合和煮顺咽而还吐索水洗澡汝和永出云门执节如此临终房内闻异香天花等立碑颂德袁昂制文慧举为墓志著法事赞及受戒弘法等记 慧亮非常姓徐其先东莞人晋乱避地于东莱亮年十二出家师青州道明法师义学之僧有名世表亮就业专精一闻无失及具戒之后便欲观方弘化每惟训育有本未能远绝缘累明谓曰沙门去俗以宣通为理岂可拘此爱网使吾道不通乎亮感悟因此客游年二十一至京师居中兴寺袁粲一见而异之粲后与明书曰频见亮公非常人也比日闻所未闻不觉岁之将暮珠生合浦魏人取以照车璧在邯郸秦王请以华国天下之宝当与天下共之非复上人贵州所宜专也自是学名稍盛等讲说不绝竟陵文宣躬自到房请为法匠亮不得已而起之八十四遍讲大涅槃经成实论十遍胜鬘经四十二遍维摩二十遍大小品法华十地优婆塞戒无量寿首楞严遗教弥勒下生等各十遍黑白弟子三千余人咨禀门徒常盈数百亮为人神情爽拔俊气雄逸及开章命句锋辩纵横天监八年𠡠亮撰涅槃疏十余万言上为作序天监八年卒于灵味六十六墓钟山之南立碑高爽制文周兴嗣亦然刻于两面弟子法云又立碑僧戒僧宝并为法匠宝善三玄也亮福德招感供施累积性不畜金皆散营福身殁之后房无遗物也 法通绝伦姓褚河南阳翟人晋安东将军扬州都督䂮之八世孙家世衣冠礼义相袭通幼而岐颖聪悟绝伦年十二出家游学三藏专精方等大品法华年未登立便为讲匠学徒云集后至京止庄严寺竟陵文宣王丞相文献公王俭慕德顶礼谢举陆果张孝秀并策步山门禀其戒法白黑弟子七千余人晦迹钟岳三十余年坐禅诵念礼忏精志天监十一年九月二十一日有佛来迎索香汤洗浴竟叉手当胸日中而卒七十矣葬于寺南弟子静深等立碑墓侧谢举萧子云并为制文刻于两面时定林上寺有沙弥圣进伏虎 慧集悫实姓钱吴兴於潜人年十八于会稽乐林山出家仍随慧基法师受业为性悫实言无华绮而学勤昏晓未尝懈息后至京止招提寺遍历众师融治异说三藏方等并皆综达毗昙一部独步当时硕难坚疑并为披释海内学宾无不必至每一开讲负袟千人僧旻法云并名高一代并为请益今上深相赏接天监十四年还至乌程遘疾而卒六十矣著毗昙大义疏十卷十余万言行于世矣 昙斐净名姓王会稽剡人少出家受业于惠基性聪敏素著领牒之称其方等深经皆所综达老庄儒墨颇亦披览后东西禀访备穷经诰之旨居于乡邑法华寺讲说相仍学徒成列斐神情爽发志用清玄故于小品净名尤成独步加又谈吐蕴借词辩高华席上之风见重当世梁衡阳孝王元简隐士庐江何胤皆挹徽猷招延讲说吴国张融汝南周颙等并结知音以天监十七年卒于寺七十六矣其制作文词亦颇行于世斐有誉江东𠡠为十城僧主次有法藏亦以戒素见称爱救生命兴立像塔时余姚县明庆与斐同时姓郑戒行严洁学业清美本事炎公又弘实弟子师资三业并见重东南上皎公著论夫至理无言等下续高僧义解篇 法申成论姓吕任城人祖寓居青州中幼出家夙怀儒素广学经论妙思独远弥历年祀规空昼有日夜惆怅隐士平原明昙聊嘲之曰三阳在节明晨淑景何不饮美酒赋新诗而终日瞪视四壁百年俄顷那得成儒素以不答曰盖是平生鄙好何论得失顷之大明成论誉美州乡值宋太始初庄严寺法集𠡠请度江住安乐寺累当师匠道俗钦赏建元中亲丧屏绝人事杜塞讲说竟陵王萧子良永明中请二十法师弘宣讲授苦征请辞不获免当斯之盛无与友者兼又淳厚仁慧不出厉言安闲守素不狎人世天监二年卒七十四矣时道达慧命并以大学显名达姓斐河东闻喜人住广陵永福寺少以孝行知名亟济危险道润江𣸣永明中为南兖州僧正在职广洁雅有洽才罢任之日唯有故纸五束也慧命广陵人住安乐寺开济笃素以成实有名矣 僧韶清澹姓王齐国高安人幼愿拔俗弱年从志美姿容善举止情性温和韵调清雅专以毗昙擅业元徽之初始来皇邑住建元寺宽厚闲澹不接交游宋季浇薄韶闲房自守状若无人及齐氏开泰礼敬风猷白黑钻仰讲说频仍后学知宗前修改观毗昙一部化流海内咨听之徒常有百数齐文慧及竟陵王萧子良雅相钦礼清河崔慧亲从北面咨承余诲以天监三年卒于住寺五十八矣又法朗慧解知名法亮履行高洁言谑谈笑不择交友 法护廉直姓张东平人以廉直居性不耐贪饕年始十三而善于艸隶其师道邕亦有清风抚其首曰观汝意气必能振发遗教及至受具父忧居丧四载不预法事礼毕宋孝建中住京建元寺雅好博古多讲经论常以毗昙命家不尚流俗言摒去浮华从其学者百有余人齐竟陵王总校玄释定其虚实于法云寺建竖义斋以护为标领解释胶结每无遗滞物益怀之远有旷度不交荣俗凡所游往必皆名辈侍中阮韬光禄阮晦中书侍郎周颙并虚心礼侍未尝废也自从天子至于侯伯不以一人游狎皎然独坐勗门徒无营苟利唯以经论仁义存怀天监六年卒六十九矣新安寺智远天保寺僧达并以勤学有功振名于世等 智忻不华姓潘丹阳建康人年七八岁世间近事经耳不忘因入栖静寺正值上讲闻十二因缘义生死轮转无穷便慨然有离俗之志即投审禅师出家初集节目近事具戒后便听道猛成实四遍亭然独悟与群不同讲说精悉四众推服听者八百人有来问难未毕酬答已罢乃名重海表齐太子延接行不苟合交不妄亲有利造寺天监五年卒六十一矣葬于山墓也 僧若博识庄严寺僧璩之兄子也璩以律行清严若少而廉静十五出家住虎丘山精舍事师恭孝与人友善性好勤学住京冶城寺二十余年经论通达僧俗器赏陆慧陆澄深相待接后返虎丘披文玩古茹菜不充单服不赡随宜任运罕复经怀王斌守吴每延法集还都谓知己曰在都赖得若公言谑大忘衰老天监八年为僧正普通元年卒七十矣有僧令若之兄也亦硕学知名少而隽警长益不退经律通明不永早世复有法度沈审不卒暴慧梵慧朗并以内外广学朗肌貌霜洁目为白朗屡讲经颇入能列梵本吴人刚决强断不事形名矣 法宠延寿姓冯南阳冠军人后因世难寓居海盐少有绝俗之志二亲爱而弗许须待求婚纳妻半年舍家服道住兴皇寺从道猛昙济学成论二公雅相叹赏日夜辛勤不以寒暑动意吴郡张融与周颙书曰古人遗族故留儿女宠公绝尘如弃涕唾也后从长乐寺僧周学杂心胜鬘又庄严寺斌公处听众经采玄析奥妙尽深极高难所指罕不倒戈音吐蕴藉风神秀举竟陵子良甚加礼遇选请名学委冶城寺智秀谓宠曰当此应对卿何如我曰先锐后拒非我不及卿诠名定实卿不及我秀有惭色正圣寺法愿善达樊许谓宠曰年四十当死无可避唯有祈诚诸佛宠因引镜见面有黑气于是闭房礼忏昼夜不息年四十忽两耳痛至夜四更外有人言君死已尽业矣耳痛换骨黑气皆无后天保七年𠡠为僧正帝重年腊𠡠常居坐首不呼其名号为上座法师𠡠为家僧赐人吏衣服四时不绝普通四年忽患风疾礼忏不绝五年三月十六日卒七十四矣皇上伤悼𠡠葬一切凶事天府供给又有沙门智果住海盐光兴寺清直平简善诸术数又剡县公车寺僧淑捃采众师并为己任思虑周广虽有征核未尽其妙矣 僧迁却扫姓乐襄阳人少出家进忠退俭早协州乡晚游都邑住灵根寺却扫一房净若仙观洁整衣服尘水不染从宝亮咨学经论文理通达吴平侯萧昺亦遇之以礼天监十六年夏帝尝梦沙门慧诩他日因法会迁问诩曰卿前夜何所道诩曰卿何忽问此而言气甚厉迁抗声曰我与卿同出西州俱为沙门卿一时邀逢天接便欲凌驾侪党我惟事佛视卿篾如也众人满坐诩有惭色其梗正皆类此也时普通四年卒春秋五十九矣 僧旻幼言姓孙家于吴郡富春有吴开国大皇帝其先幼而能言七岁出家虎丘山寺僧回弟子回授与五经一闻能记精神洞出标群独秀每与同辈言谑以曲礼欲为己任宋吏部侍郎张辨谓曰沙弥何姓家在何处旻曰贫道姓释家于此山也辩甚异之特进张绪见而叹曰松柏虽小已有陵云之气由是显誉十三随回出都住白马寺僧多唱导为业旻风韵清远了不厝意十六回亡礼毕安贫好学与法昙法开禀柔次远亮四公经论不避寒暑大明数论义无拥滞竟陵深相敬重二十六永明中讲成实先辈高视衣冠辐凑坐皆重膝竟日无倦皆仰之如日月四众澄眸如入禅定其为道俗所推如此时人叹曰析部磐隐通古无例条贯始终受者易悟听者千人九部五时若指诸掌梁天监六年𠡠注般若大通八年卒六十一矣隐士阬孝绪为墓志弟子智学慧庆立碑二皇太子湘东王为文征士何胤立碑制文旻在日讲先依道安法式请大众先念观音经一遍所著论疏杂集百有余卷四声指归诗谱决疑等 法云英秀姓周义兴阳羡人晋平西将军处之七世母吴氏初产在艸见云气满室因以名之七岁出家事庄严寺成玄为弟子而隽朗英秀年二十三便当法匠与旻等年腊齐名年三十建武四年于妙音寺讲法华经净名经学徒海凑四众盈堂云曾观长乐寺法调讲出而顾曰振旦天子之都衣冠之富动静威仪勿易为也前后法师或有词无义或有义无词或俱有俱无及云自讲机辩若疾风应变如行雨讲经之妙独步当时齐中书周颙王融刘绘东莞徐孝嗣等一代名贵并投莫逆之交母忧至孝毁瘠僧旻曰圣人制礼贤者俯就不贤者企及毁不灭性梁天监年𠡠召未曾不令云先入云撰成实义疏四十科四十二卷𠡠三遍讲义学充堂𠡠吏力备足又礼为家僧普通六年𠡠为大僧正大通三年三月二十七日卒六十三矣三宫悲惜为之流恸𠡠给东园秘器凡百丧事从其王府太子中庶王筠作铭志弟子立碑箫绎制文讲曾感天花如雪也 慧澄贞苦姓兰番禺高要人十四出家依道达住随喜寺而在性贞苦本素斋戒鱼肉荤辛毕世未视后至京从旻以申北面且经且律十余年中钩深索隐犹晦迹下筵而名闻日远桂阳王萧象闻风钦悦出镇南岳请澄同行潇湘道俗重增归敬普通四年归乡七众屯结其会如林赞请法施五载法利无限大通元年五十二卒后有慧略法生慧武等皆从僧旻受学朗居贫好学博达多通巧于传述略聪明隽警宣讲有则生寻访异闻博述经论武振扬文义省约不繁矣 法令寡欲姓董未详何人家遭世祸因寓建康少出家住定林上寺立操贞坚廉和寡欲博览经论多所通达善涅槃大小品尤精法华阿毗昙心登师子座发无畏辩先标纲要却派枝流言约旨远驰名京学后归山诵大品一部用袪封滞清净调和随从梵行足不下山三十载荤辛不食弊衣毕世天监五年卒六十九矣复有慧泰慧纂并有学闻泰克己修身笃勤禅习偏能谭授纂心性清卒不事形骸贞实抱素雅有国士之器矣 智藏吞星姓顾吴郡人少傅曜之八世高祖彭年司农卿曾祖淳钱唐令祖瑶之员外郎父映奉朝请早亡其母梦出绕吴城一匝密云四布而天中开明众星坠地取而吞之因有娠焉及生藏也少而聪敏常怀退让果食衣服爰及威仪皆新华先让而取处末由此击誉乡闾敬而尚重年十六代宋明帝出家以泰初六年𠡠住兴皇寺事僧祐或遇师疾师食即食不食亦止自是戒德坚明学通奥旨众所知识柔次二公叹揖齐太尉文宪王深怀钦悦相者曰藏年三十一矣藏乃竭诚课般若经感其神告延至六十后僧正不了帝欲自主僧正𠡠令署名已遍至藏曰佛法大海非俗人所知以笔轹之武帝亦不介意拒怀万乘季代一人后藏与帝抗论白衣僧正方寝帝叹藏为大丈夫𠡠于彭城寺讲成实又𠡠于慧轮殿讲般若经又天监末作大忏会舍所有物唯留衣竿谢几戏曰留此犹有意耶藏曰此身在意何能尽后居开善帝频征诏托疾不行后因遘疾帝宣医侯自制愿文普通三年九月十五日卒六十五矣𠡠葬独龙山太守萧机制文立碑湘东王绎制铭太子陈郡殷钧为墓志藏著略毗昙疏 慧超神光姓廉赵州平阳人中原丧乱避难朝哥初生之夕神光照室幼而简静八岁出家从临蕃县建安寺慧通通素无业术立行专朴超直心奉事外听诸讲寒暑不辞有异僧来见超异之曰此人若不为五众之杰则为八州刺史兼叙神光之瑞如符契焉后广采众经兼明数论并尽其深义明若贯珠吏部谢籥每叹曰君子也又善艸隶袁许占相梁武别𠡠请为僧正戒德内修威仪外洁凡在缁侣咸禀成训赐羊车健部衣服偏令以般若化道感神人聚听天监年帝请为家僧礼问殊积超形过八尺腰带十围愠喜不现普通七年五月十六日卒学徒奔起凡厥丧事出皆天府门人立碑湘东王绎陈郡谢几卿各为文俱镌墓所矣 慧约王师字德素姓楼东阳乌伤人祖世蝉联东南冠族有占莹墓者云后世当有苦行得道者为帝王师母刘氏梦大人擎金像令吞见紫光绕身因而有孕便觉精神爽发思理明悟及生诞之日光香满室身白如雪时俗因名灵粲故风鉴贞简神志凝静抚尘之岁有异凡童惟聚沙为佛塔累石为高座七岁入学备穷经史见伤蚕蠒不服缣纩见猎化之感鹿随逐世奉黄老不闻佛法忽值一僧访以至教彼举手指剡中佛法甚盛见已寻失方悟神人十二之剡多究经典宋太始四年辞亲剪发年十七事慧静静宋代僧望之首颜延何尚之所重竟陵王作镇禹穴深相叹属时有智秀昙纤慧次并名重当锋同集王座约既后至年夏未隆王便敛躬尽敬众咸不悦王曰此上人方为释门领袖岂今日而相待耶剡令周颙侧席加礼文简公褚渊太尉文宪公王俭佐命一期功高百代并钦风味道约后梁武礼为菩萨戒师后受戒者凡四万八千人乃至孔雀亦慕其法等大同元年九月现疾而卧右胁而化年八十四所乘青牛吼泪不息𠡠葬立碑王筠为文 昙鸾天门雁门人家近五台山神迹灵恠逸于民听时未志学便往寻焉备觌遗踪心神欢悦便即出家内外经籍具陶文理而于四论佛性弥所穷研后至泰陵汾州故墟入城东门上望忽见天门洞开六欲阶位上下重复历然齐覩后往江南访陶隐居求长生术然后著经论恐不终也梁大通中至所司奏帝帝𠡠令引入从千迷道至重云殿帝先于道却坐绳床衣以袈裟覆以衲帽鸾至殿前见无承对者殿有法座直升竖佛性义三命帝曰佛性义深略有疑赐问帝却衲帽因以数问往复曰今日向晚明须相见鸾从座直出二十余门一无错误帝叹无迷于道明旦入太极殿帝降阶礼接问来意欲过江访陶隐居授得仙方十卷远以相酬賷经至洛见菩提流支曰是何言欤纵得不死未出三界授与观经寻即顶受焚其仙经恐后误众魏主见之因为神鸾今汵州北有鸾公嵒在焉六十七卒幡花来迎也著作论曰调气王邵注之撰礼净土十二偈续龙树偈安乐集两卷广流于世自号魏玄简大士 慧韶请讲姓陈颖川人太丘之后也后居丹阳性恬虚寡欲沈毅少言童幼早孤依兄而长悌友之至闻于闾阎十二厌世出家具戒便游荆扬听旻公讲成论两遍略尽又听藏法师讲又听绰公讲咸谓穿凿有神武陵王出镇蜀国命诏同往以化彼俗至蜀诸寺讲于龙渊寺见一神青衣致敬曰愿法师常在此讲当相拥卫言讫而隐自后讲筵莫斯为盛请掌僧务苦辞不受性不乘骑贵胜请命自策杖戴笠非时浆饮故绝生常天监年七月三日卒也年五十四矣成都民应始丰病卒还苏及安浦寺𡰱等并见阎王礼韶已生天等 慧皎高僧会稽上虞人学通内外博训经律住嘉祥寺春夏弘法秋冬著述涅槃经十卷疏梵网经疏高僧传十四卷江表亦有裴子野高僧传十卷皎公后不测所终野传言省约矣 慧辩擎锡姓田范阳人有别记云著衲擎杖入于母胎天性疎朗才术高世虽曰耳聋及对孝文不爽帝旨开释封滞是所长也道光河洛有经八十卷号大法尊王辨知是伪焚之后欲广注藏经以开释教笔致架上被鸟衔将见斯异征遂寝斯作但注维摩胜鬘金刚般若小乘义章六卷大乘义五十卷行世也弟子昙永亡名二人永潜遁自守隐黄龙山撰搜神论文笔雄健负才傲俗辨杖之徙于黄龙初无恨想而晨夕遥礼之 道登宾礼姓苪东莞人聪警异伦殊有信力闻徐州有僧药雅明经论挟策从之研综涅槃法华胜鬘又从僧渊学成实年过知命誉动魏都北土宗之征请与同学法度同往到雒阳君臣僧尼莫不宾礼伪主邀登昆季策授荣爵以其本姓不华改苪为耐讲说之盛四时不辍趣恒岳以息浮竞学侣追随相仍山舍讲授终报德寺八十五卒景明年也 僧密弘量乐安人曾未胜衣便从剪落幼而易悟情解过人年至十六学友如林更相开导欲广视听师弗之许也因潜出往道明法师受业一二年中声华负海泰始之初渡江住庄严寺器望凝练风仪峻雅五众宗推七贵敬异深沈详正不以利害婴心虽复同居未有测其量者专讲成实天监四年卒于江北春秋七十三矣 昙准味道姓张魏郡汤阴人住昌乐王寺出家师智诞受业钻研之勤众有弗及处静味道无风尘之志善涅槃法华闻诸伊洛齐竟陵王广延胜道盛兴讲说准遂南渡止湘宫寺采听谈论次公见而叹曰此北道人非直美容止善言笑烈亮恢廓雅有器度至于言论深有情致齐临川王萧映长沙王萧晃厚相钦礼庐江何点彭城刘绘并到房接足申其戒诰讲扬相继成其业者二百余人天监十四年卒春秋七十有七复有智深聪慧博识经论有功天子王侯多所宾接性好直言无所推居每商略不平由是坎𡒄弘宣等也 道超疚心姓陆吴郡吴人吴丞相敬风之后六世孙也祖昭尚书金部父遵散骑侍郎超少以勤笃知名与同县慧安早投莫逆俱游上京共契请业时旻法师住灵基寺因共听法珍成论后听旻讲辍寝忘味以夜续昼每打髀叹曰为漠漠生肇笑人又闻龙光僧整始就讲说弥复勇叹曰可无七尺何事在于人后惆怅疚心因自忏悔求佛菩萨加威令其慧悟如僧旻也勤劬苦志有顷洞彻独笑言无价宝珠今我已得及至讲说解析疑伏独处一房内外坟典常拥膝前而手不释卷加以尘埃满室蟋蟀鸣壁不复苦中书郎张率曰蟋蟀鸣壁聒耳尘土埋膝安能对此而无忤耶曰时闻此声足代箫管尘随风来我无暇拂致忤名宾为过多矣时人高其傲达年三十六天监三年卒复有慧安住湘宫寺亦善经论三十二卒杨辇同哀矣 僧乔苦节姓华吴兴东迁人出家住龙光寺与僧整宝渊慧济慧绍请旻公讲于是终晨竟夜一心咨求布被单衣𫗴粥糊口茹菜充饥不以贫寒变节但自勤维日不足研精奥粹理悟深明三四年间经论通达后旻还庄严龙光慧生问曰诸少并得成器胜负可得闻耶旻曰乔公儒雅清灵履今用古钓深索隐善能雠较整公精勤经论博综有叙渊公不无神明而心性偏激久从异集无以测其多少济公神识清审经素有功论文未熟绍公情性知理笃有志行乔年三十六卒生公本住湘州寺学明数论频御法座少秉高操 慧开虚荡姓袁吴郡海盐人幼出家为宣武寺宠公弟子学毗昙成实建武中游止上京听道林寺藏旻二公讲经耳不忘多从酒肆博弈自娱机捷无对人间席上纳其词也后忽割略前习专功名教处众演教咸庆新闻解名析理应变无穷虽逢剠敌巧谈罕有折其角者谢谅出守豫章迎请讲说厚加𫎪遗还未达都分散已尽晋安太守刘业饷钱二万即赡寒𫗪不终一月立性虚荡不畜赀财天监六年卒三十九矣有昙隽贯通众经兼勤礼诵同一风素寒热弥盛侍中王慈司徒江革并相敬慕 明彻慕安姓夏吴郡钱塘人六岁丧父仍愿出家住上虞王园寺遇客读道安传闻安少孤歔欷呜咽又闻弘法抚髀叹曰可不尔乎自是务学功不弃日会稽孔佳见而叹曰当成名器后从僧祐学十诵住杨都建初寺后历采众师备尝深义又师旻公成业齐太傅萧颖胄出镇荆州携游七泽请于内第开讲天监初返都武帝以家僧资给每侍御筵对扬奥密皇储赏接特加殊礼未有恩渥如此之隆彻后遇疾帝自慰问将卒进遗表帝与内外枢揆一时恸绝以呈彻表𠡠有批答帝为设三百僧斋普通三年十二月七日卒𠡠给东园秘器令葬主者监护有崇重焉 法开决列姓俞吴兴余杭人稚年出家住北仓寺为昙贞弟子贞清素澄严殊有解行开少贫衣食粗弊同学昙诞家富虽学不及开乃相轻忽开怀决列乃负袟西游后从柔次二公学成实论业既优精解无碍滞当其锋者罕不结舌吏部王峻永嘉太守丘墀皆揖敬推赏后还余杭先陵驾者望风饮气讲筵相接道俗叹服时有藏法师讲成论开至竖义数番藏曰开法师语论已多自可去矣吾欲入文开曰释迦说法多宝踊现法师指南命众而遣客何耶藏有惭色普通四年卒春秋六十五矣 道宗固穷荆州江陵人早年离俗住瓦官寺情性真直不务驰竞目不妄瞩口不狂言修身洁己动静有度学无常师终日寝处卷轴而已清谈高论听者忘疲衣裳󱍮弊饮食疎俭南游岭表其道大行已以死自誓诱化不息年五十余卒于彼土复有法敞住延贤寺少研经论长多讲说齐末岁俭固穷守道清贫驰务不竞贪积天监初西游陆海东归荆楚弘化宣道有功矣 法贞总持不测氏族渤海东莞人九岁出家隽秀之声不齐凡类住魏洛之广德寺为道记弟子年十一通法华经意所不解随迷造问记曰后来总持者其在尔乎至长善成实卓荦标奇在于伊洛无所推下与僧建齐名时语曰建为文句无前贞入玄微独步贞与建为义会友道俗斯附听众千人随得衬施造像千躯分布供养王元怿王元悦并折腰顶礼咨奉戒训贞后与建南游建业贞普通二年卒六十一矣僧建清河人沙弥之时慧俊出类长成好谈名理与慧聪道寂法贞同师道记少长相携穷研数论遂明五聚解冠一方常日讲众恒溢千人硕学通方悦其新致造筵谈赏以继昼夜魏高阳王元邕深相延请后南游京武帝好论义旨𠡠集学僧于乐受殿以次立义等慧聪立心闲豫解行远闻道寂博习多通雅传师业并终魏土矣 宝渊弘通姓陈巴西𨸄中人年二十三于成都出家居天宫寺欲学成实为弘通之主齐建武元年下都住龙光寺从僧旻禀受五戒经涉五载义颇染神旻曰此君任性隽警智虑过人若值通人优接当成一代名士若不遇时不得其死后从智藏改听先业后广写义疏南归论筵频建听众数百自重名行少宾知己普通七年卒六十一矣复有法文法度法护道兴并广学矣 僧询覆述姓明太子中庶山宾之兄子年始入礼赏德好学听山宾共客谈论追领往复了无漏失宾抚其首曰今使吾门不坠者其在尔乎奉伯父也笃信大法知子聪隽可期神洞幽冥长济爱海年十二令出家为奉诚寺僧辩律师弟子辩性廉直戒品冰严好仁履信精进勇励常讲十诵后住冶城寺持操高上辛勤好学从光宅寺法云咨禀经论历耳不忘经目必忆常能覆述有如瓶泻时人嘉其清辩白黑重其无倦凡所听闻悉为注记虽无大才而弥纶深极同学门友莫不传写天监十六年卒三十五矣时有道远海陵人并从法云受业经论洽闻博综有序 慧超瑚琏姓王太原人永嘉之乱寓居襄阳七岁出家住檀溪寺为慧景弟子景清坦平简雅有器局普通之初总州僧正以节俭有闻超幼而清悟容止详正进趣合度事景一年以众谊杂依僧崇禅师习学定业十二又学通三玄齐永明中竟陵王请智秀随方讲授超乃随之同流服其领会后受具足戒诵戒不盈二日听律未周两遍皆识文知义镜其纤密又从智藏采习经论藏叹成美器多与同游又从慧集听律才得数遍集叹曰不谓冰寒于水武帝𠡠超为寿光学士器可瑚琏成康王钦敬戒德还都续讲听徒二百四时习业普通七年卒五十二矣 真玉心明姓董青州益都人生而无目其母哀不及仕年七岁教弹琵琶天情俊悟聆察若经不盈旬日便洞音曲后因有讲母携玉至会一闻忻领曰若恒预听终作法师母闻乃喜日将赴讲无间风雨必期相续包略词旨气摄当锋年将仕室振名海岱后遭母忧舍法还家庐于墓侧哀毁过礼茹菜奉斋伏凶五年持操野宿服阕附道修整前业览卷便讲无所疑滞徒侣归焉齐天保中文宣皇帝盛弘讲席玉最为首一往复者十年不忘学士百千人日对行往了知心性常愿生安养后闻东方净莲花佛国乃愿往生后以所有物付弟子布萨后卧神气如常午际皆见香云东方来充塞庭宇空中出声有如赞呗足渐而冷口亦诵念少时而卒十日之后香气不息大众哀仰如临双树门人葬焉 僧迁天辩姓严吴郡人孝敬夙彰侍中王锡见而异焉事钟山寺道则为师后游谈讲肄纵辨天垂曾难招提寺僧慧琰禅品义天辨间出座中嗟杨琰遂改业梁高有𠡠集诸义学乃慧辩如流帝乃嘉叹仍降家僧之礼帝制胜鬘经义疏颁寿光殿诸僧迁深穷理窟奉诏敷宣皇储尚书何敬容等并请论击道俗忻洽天保十二年四月十七日卒七十九矣葬于江陵中华北山曾感普贤摩顶讲涅槃大品十八部经各数十遍皆制义疏流于后学梁武帝法名等观自云北面归依时移二纪拥经问道十有三年终识苦空功由善导况乎福田五世师资两叶仁既厚矣义实深焉遂刊碑坟陇述德如左焉 洪偃文章姓谢会稽山阴人祖茂恭和凝慎不交世俗父藏博综经史善属文藻梁阳王闻而器之引为僚友偃风神颖迈弱龄悟道昼续经论夜讽诗书良晨华景未尝废学后游京邑值龙光寺绰法师开讲委心受业二三年中便尽幽奥阐扬成论举厝闲雅词吐抑扬稽疑了义横经荷笈虚往实归又善艸隶见称时俗貌义诗书号为四绝当时英杰皆推赏之梁太宗爱其隽秀欲令还俗执志不回会武帝发讲重云赐问抗言高论精理入神帝叹久之莫不瞩目偃形止自若神守如初佥服其量也及引进后堂加其礼后杖策而归若耶云门寺天嘉五年卒六十一矣文章十卷太建年学士何隽上之乃𠡠封于秘阁也 慧朗超群姓周徐州沛郡人托生之始母刘氏梦见神人乘楼殿入臆意言身与空等既而觉悟四体轻灵有异恒日五辛诸物因此悉断朗在髫龀卓异凡童孝敬纯备志操贞立家雄六郡气盖三边少习军旅经行阵惟曰兵者凶器身苦之因欲海邪林安能觉者年二十一梁大通二年于青州入道后游学杨都当时誉动神几艺高学众解玄测微世所嘉尚又于止观寺诠法师所学智度中百花严大品于是弥纶藏部探赜玄微义吐精新词含华冠专门强学课笃形心可谓师功之倍永定二年奉𠡠入京住兴皇寺讲筵相续常众千余传前经论各二十余遍太建十三年迁神年七十五矣宝志神僧天监十年曾记兴皇当有青衣开士僧弘大乘朗服青衲 慧勇菩萨姓桓谯国龙亢人祖法式尚书外兵钱唐令因此遁迹虎丘山后乃寓居吴县东乡桓里父献弱龄早世母张氏尝梦身登佛塔获二金菩萨俄育二男并幼而入道长则慧聪勇即次也初出家杨都灵曜寺后随方受业不事专门又从净众寺峰律师学十诵有僧绰法宠并道秀城中声高梵表服膺座右受宗成实至年三十法轮便转讲论五十遍后梁室不宁乃之摄山依诠受学忽有异人授勇竹如意漆函盛三论一部天嘉五年文皇请讲于太拯殿百辟具陈七众咸萃景仰之辈观风继踵游息之侣附影成群自此声名籍甚矣住大禅众寺十有八年及造讲堂不日而就至德元年五月二十八日遘疾而卒六十九矣讲花严经涅槃大品方等各二十遍智论中百十二门论各三十五遍余有法华思益等不记又早舍亲爱弱年贞苦文章声辩时所高之实象教之栋梁精义之林薮立碑江总作文矣 宝琼龙文姓徐东莞人避难后居毗陵曲阿县祖邕齐右军父僧达梁临川王咨议并高器局崇遵儒素琼洁闰山水峰澜早被身长七尺五寸背甲龙文口三十九齿异相奇挺疎秀风彩蕴藉威容少鄙冠裳便欣毳服幼年出俗事沙门法通师叹道器受具后听南润寺仙法师讲研精数论名解暎彻洞殚义窟仙尝探琼私记三复嗟赏后于高座普劝写之自尔门徒咸传此疏五夏便为法主梁武选杨名德简在帝心爰降纶绂入寿光殿后思乡之建安寺老幼叹云白龙出现又目为白琼焉讲成实僧正慧令切难联环琼乃徐扬拂麈尾从容而对梁祖年暮惟事薰修臣下偃风清言扇俗缙绅学者必兼文义所以屡开理教维摩涅槃道被下筵德飞上席解颐利齿木舌锋牙畟塞骈罗烟随雾涌亦有明玉丰貂纡青挹紫车马溢于寺衢衣簪满于法座斯感物之盛罕有加也至德二年三月二十日卒八十一矣𠡠葬钟山之阳讲成实九十一遍撰玄义二十卷文疏十六卷讲涅槃三十九遍制疏十三卷维摩等 警韶舌相姓颜会稽上虞人学年入道事叔僧广以为师广律行贞严当时领袖初韶游都听讲便能清论年登冠肇还乡具戒护持奉信如擎油钵有僧道林请留乡土梦韶舌相广长表大弘法化旻公遗绪也次禀于僧绰探习三藏广综众家年二十二讲大品至年三十九为建元寺讲主真谛叹曰吾游外国罕复值斯人陈武定天皇嗣业𠡠请戒范承仰优礼弥隆天嘉四年曹藻等连状请韶长讲十有余年乃至累讲后自慕山林精于禅味十有余载至德元年十月十一日日中时右胁而卧神虑澄然卒于开善寺年七十六矣讲成论五十篇涅槃三十大品四十金光明三十维摩等不记 安廪入神姓秦晋中书令靖之第七世也寓居江阴利成县考正妙思滔玄入心届寂乃制入神书一首洞历三卷青乌之道莫不传芳廪幼而聪颖独悟不群十三偏艰孝知远近断水骨立无间涕零古人有言知子父也乃摄以典教业遂多通而性好老庄早达经史又善太一并解孙吴才艺有功文武清播仍欲披榛问隐荜门闺窦而虚怀机发体悟真权年二十五启𠡠出家游方寻道北诣魏国于容公处采寻经论又听嵩少林光公十地一闻领解顿尽言前并毕中意又受禅法悉究玄门在魏十二年讲四分二十遍至梁泰清元年始归彭沛武帝敬供相接𠡠住天安讲华严经至陈永定请入内殿手传香火接足尽虔长承戒范𠡠住祗阁寺世祖文皇又请入昭德殿讲法孝宣御历又于华林园北面受道至德年遘疾奄化皇心恻悼赙赠有加年七十七 慧布灵梗姓郝广陵人少怀远操性度灵梗年十五时愿领五千清平宼塞十六兄亡悟世非常辞亲出俗不许二十一方遂其愿入杨都建初寺琼法师所听成实论又听摄山僧诠大乘海岳听开三论学徒数百翘楚一期至于洞达清玄妙知论旨者皆无与尚时号得意布诠公四友所谓四句朗领悟辨文章勇得意布又遇可禅师深悟其理后写章疏六驮还江表也后遇思禅师与论大义不觉食息思以铁如意打案曰万里空矣无此智者座中千余人同声叹悦又与邈禅师同声三日不绝邈叹慧悟时遇岁饥无食四日有人遗饭微有少肉布终不食常愿生边地无三宝处与佛为使陈祯明元年十月二十三日卒于栖霞寺手屈三指虽申还屈未终间大地连动七日太史奏得道人入灭也终时诸天来迎矣 亡名守真姓宋南都人本名阙也世袭衣冠称为望族弱龄遁世永绝妻孥吟啸丘壑任怀游处事梁元帝深见礼待有制新文帝多称述而恭慎慈敬谦静为心每从容御筵赐问优异及梁历不绪潜志玄门投兑禅师脱落尘累蜀国公宇文隽重之后齐王亦敬又为夏州三藏朝省以名文翰可观元非玄侣而冥德设世将征拔之测其器宇有经国之量朝省总议或以威恩加之或以精异转之名雅量卓然曾无易节大冢宰宇文护有书请之名答云羸病一僧独流荒裔无罪可罚无能可使又列十叹息多不可录后达成阳贵胜奉迎著宝人铭后不知所终有弟子僧琨姓王沈审善音调为隋二十五众读经主撰论场三十卷若一览俱阅百家名著至道论淳德论遗执是非论影喻论修空论不杀论并文多清素语恒劝善存质 道宠索水姓张俗名宾高齐元魏之际国学大儒连邦所贵时宾年将壮室领徒三千人至赵州元氏县堰角寺从沙弥求水持水问具几尘方可饮之宾既素不内涉罔然无对乃以水浇宾面谓从属曰非以水辱我直显佛法难思吾今投心此道宜各散矣即于寺出家三年历试以宾聪明不拘常制便与受具即入西山广寻藏部慨叹晚知宠后诣流支乃授十地曲教三冬随文出疏即而开学声唱高广邺下荣推时朝宰魏收邢才杨休之等昔学于宠又师敬焉遂以奏闻日赐黄金二两尽于身世千人受法其中高者僧休法继诞礼罕宜儒果等勒那三藏与流教化后有南北三宗焉 慧嵩生知高昌人其国本沮渠凉王之后故皆通华夏文轨焉嵩少出家聪悟敏捷开卷寻义潜蕴玄肆由玩杂心为国所重兄为博士王侯推崇雅重儒林未钦佛理令嵩返俗嵩曰腐儒小智同诸糟粕余何可论兄以易林问之嵩不读俗典执卷乃挺出前闻兄虽异之殊不信佛法之博要嵩以毗昙一偈比令解之两月不通而加妄释嵩略为释冷然领悟遂大崇信又听智游成实后高昌王征请不赴遂夷嵩三族高齐上统雅相见重以天保年卒于徐沛 僧范悟解姓李平乡人幼学群书年二十三备通流略至于七曜九章天文算术咨无再悟徒侣方千指掌解颐夸矜折角时人语曰相州李洪范解彻深义邺下张宾领悟无遗年二十九因闻讲涅槃经开悟神府理思兼通乃知佛经之秘极遂投邺城僧始出家初学涅槃顿尽其致又从洛下献公听法华经讲于齐魏法筵一举听众千人大儒徐遵李顶等一对信于言前授以菩萨戒法讲华严维摩各有疏记及十地胜鬘等感鴈雀来听有僧毁范被神打死外寺听戒索论义感神打之由是始终说戒不曾附欲天保六年三月二日卒八十矣 昙遵再悟姓程河北人少厌世网投法出家而容色盛美恐染净而还俗焉魏擢为员外年二十三复请光公为其师保光以旧事舍而不度遵跪启曰今没命归依远崇至化如不允副必从邪见坏及三宝光审其情即度受具因从禀学功逾一纪大乘顿教法界心原并披析义理挺超时匠化行洛下流衍齐楚晋魏燕赵通传道务摄治相袭丞拯王肱贵重倾心年七十余举为国都寻转为统后少觉有疾便坐诵维摩胜鬘了命终卒于邺下年八十五矣初遵赋志清高无为立性形无妄涉口不谈俗闻师哀坠床吐血矣 慧顺居士姓崔齐侍中崔光之弟少爱儒宗统知雅趣长厌尘网为居士焉初听涅槃略无遗义后闻都下光律师广涉大乘文无不晓投往出家年二十五纂修十地见融陶冶后讲十地华严维摩并立疏记乃归乡讲众每千余精诚之向广流东夏齐赵瀛冀承禀其风仆射祖孝征钦尚厥德奏为国都七十二卒于邺下总持顺族胄菁华言诚世模范慧解腾誉事义沈深而志存顺法不局一方衣略鲜华食无兼味受施寻散情阙爱憎形寄住缘未依夏腊进止在益不顾已损言行适时不与物诤故传者具书不敢遗其事行者矣 道凭四千姓韩平恩人十二出家投贵乡邵寺初诵维摩经思历觉日计四千四百言一闻无忘乃通数部后学涅槃略观远节复寻成实初听半文便竖大义聪明之誉无羡昔人致使遐迩闻风咸思顶谒赵魏传灯之美罕有斯焉讲地论涅槃华严四分览卷便讲目不寻文开塞任情吐纳清爽洞会筌旨有若证焉故京语曰凭公法相上公文句一代希宝斯言信矣时人以其口辩方于身子天保十年三月七日卒于邺西南宝山寺七十二矣将终前大钟两口小触而破致使终时光明满室异香充庭众咸见之凭经律递讲福智双习势贵豪家全无游止乞食自资少所恒习袒肩洗净老而弥固胫臂无服生死齐焉兼以心缘口授杜于文相者古今绝之 灵询删要姓傅渔阳人少年入道学成实论并涅槃经穷其论府制删要两卷注而释之盛行于世后师光公十有余年纤旨秘教被知通塞独善维摩漳邺燕赵化沾四众颇爱篇什文笔之华时所推举美容貌善风仪词辩雅净听者无挠初为国都魏末为并州僧统齐初卒于晋阳时六十九矣 法上大统姓刘朝歌人五岁入学七日通经章六岁随叔寺中观戏情无皷舞但礼佛赞经而声气爽拔众人奔遶倾渴观听年八岁略览经诰薄尽其理九岁得涅槃经披而诵之即生厌世十二投道药禅师出家栖遑问道神气高爽照晓词谕所在推之咸谓圣沙弥之林虑胡山寺诵维摩法华经两旬俱度入洛博采名闻伊洛年暨学岁创讲法华酬疑难无不叹服善机问好征覆决通非据昌言胜负而形色非美故时人语曰黑沙弥若来高座逢灾后投光师受具十地地持楞伽涅槃并著文疏又善算数时人语曰京师拯望道场法上斯言允矣年四十游化怀卫大将军高澄奏入在邺征言一皷众侣云屯故魏齐二代立为上统僧尼二百余万将领四十年为帝戒师文宣布发于地令踏焉天保二年又下诏曰仰惟慈明缉宁四海欲报之德正觉是凭鸷鸟伤生之类宜放山野为太皇立报德寺建宝塔及齐季破法居山隋运再兴入山三绕佛塔诵维摩胜鬘卷终而卒八十六矣 道慎抚绥姓史高阳人十四出家诵听依业受具已后入洛从光师受地论后禀上统而志涅槃性度灵简弘量陶然纲网门徒维摄大法而为己任每参说戒跪听讫文讲悟昏情词无繁长故宣帝请为国都抚绥遗法得无亏绪禅匠僧达论士法灵皆伏其辩对至于风流大冠时俗则慎过之远矣未乘车送帝回两辕并折不日而终于邺城定国寺春秋六十有五 僧妙舍利本住冀州后居河东妙奉禁精苦聪慧夙成遍览群籍尤通讲论而禀性谦退喜愠不干其抱故每讲下坐必合掌忏悔云佛意难知岂凡夫所测今所说者传受先师未敢专辄乞大众于斯法义若是若非布施欢喜时以解冠前彦行隆端达覩其灵已皆服其德后住仁寿寺聚徒弘法击响周齐甚高名望周太祖大统年西域献佛舍利太祖𠡠妙送之供养一年感光烛天地仕女烧香赞叹声闻数千里妙以讲解涅槃以为恒业叙略纲致久学者深会其源分部文句皆临机约截英杰所美化行河表重敬莫高下民从善酒肉皆绝见生葱韮以土掩覆学士昙承著宗本更广其致具见别传矣 慧善惊神幼出家善法胜毗昙住杨都栖玄征击论道四座惊神会有梁末逃江陵承圣季年卒于长安年六十矣善以度论每引小乘相证成义依文次第散释精理譬星月助朗太阳犹如众花缤纷而散故著斯言名散花论序云著述之体贵言约而理丰余颇悉诸作而今𫌨缕正由斯辙文多不尽矣 宝彖老子姓赵本安汉人后居绵州天性仁让慧心隽朗婴孩有异二亲欲试其度以诸彩帛花果弓矢书疏罗置其前彖拨除余物取其书疏众共叹异咸知必有成济及年七岁因至巴西太守杨眺问云承儿大读书何名老子彖曰始生头白故也眺乃密异之十六初为道士童子因见佛经欣其义旨求其佛法乃愿出家至年二十四方果受具先听律典首尾数年略通持犯回听成实传授忘倦又听韶法师讲偏穷旨趣武陵王大集摩诃堂请讲词义洞合听者盈席私记其言因成疏本广行于世还乡开演舍邪归正者十有八九又施诸医方有报之以金帛者一无所受有感德者舍俗出家或尽形八戒后著大集经疏至虚空品搆思身不觉离床数尺大悟等又属僧崖菩萨出世为造经本因尔传持至今不绝后制法华涅槃等疏卒于绵州大振向寺年五十周保定元年十一月二十三日矣终有灵异不备书矣 昙衍秀才姓夏侯南兖州人初生时牙齿具焉世俗异之七岁从学聪慧绝伦十五擢为州都公事闲隙便听释讲十八举为秀才直讲上邺都过听光公讲即禀归戒弃舍俗务专功佛理年二十三投光出家即为受戒听涉诸讲无暇食息由是讲事无废毗赞玄理声辩雄亮言会时机齐郑燕赵皆领神化常随义学千僧有余出家居士近于五百并恢廓道志戒律居心赵郡王高叡胶州刺史杜弼并齐朝懿戚重臣留情敬奉仆射祖孝征奏为国都缉谐道政不坠玄纲开皇元年三月十八日忽告侍人无常至矣诵念弥勒声气俱尽年七十九矣自衍之生殊相感人而立操贞直心用叡约情及济世敬像念贫听戒一生两阙维摩胜鬘曰诵一遍下气逼身常出户外不薰勃僧房等 慧荣义龙姓顾会稽山阴人梁高大通年辞亲出家时建初彭城盛弘成实荣受具后唯以法学余全无叙乡邑二亲哀其衰丧数因行李寄以书信荣得而焚之顾诸友曰余岂不怀乎废余业也书中但二字耳复何开乎人问是何答吉凶也如此积功三十余载不号义龙誓不归迹自是专业声称弥远即而讲悟学者归之年至五十大弘法席广延缁素时梁储在坐素不识之令问讲者何名乃抗声曰禹穴慧荣江东独步太子不识何谓储君一坐掩耳以为彭亨太甚荣从容如旧旁若无人后归故邑其母犹在余并物故乃喟然曰十五辞亲去五十还故邻少年不识我长老无一人众欲光价诸讲大言乃有问八十种好列名出体诠牒无羌至德末年卒于杨都 昙延目光姓王蒲州桑泉人家世豪族官历周齐性协书籍年十六因游寺听妙法师讲涅槃深悟其旨遂舍俗服膺幽讨深致出言清越厉然不群时在弱冠便就讲说词辩优瞻弘裕方雅形长九尺五寸手垂过膝目光外发长数尺容止肃雍慈诱泛博可为堂堂然也视前直进顾必转身风骨陶融时共传德后听华严大论等乃隐太行百梯寺与薛道衡为言谑相高未之揖谢薛乃戏题四字方圆动静命延体之应声曰方如方等城圆如智慧日动即识波浪静类涅槃室薛惊叹由来未见希世挺生即斯人也欲著涅槃疏感马鸣降瑞疏就致舍利塔前大放光明三日三夜闻奏焉周太祖亲听清言听徒如市祖帝为于中朝立云居寺国俸给之通于听众有陈使周弘正辩逸悬河游说三国抗叙无碍周建德中衔命入秦帝讶其机捷𠡠能言之士不限道俗刺史中山宇文公表奏举延延乘机折挫事等摧枯正即服膺请其师范辞延之日正出四十韵诗上之延看毕使和书如宿诵兼依本韵正大服之请言缄听之延曰为宾设席宾不坐离人极远热如火规矩之用皮中裹𠡠请为国统至隋文兴法度僧延之力也帝改延兴寺及门名等帝因祈雨以一二之言与群臣五品已上地坐面北而受八戒讫天大雨赐绢三百段𠡠拜为平等沙门开皇八年八月十三日卒七十三矣终有遗表帝闻哀恸罢朝三日赠物五百段设千僧斋弟子童真洪义等文武职僚被发徒跣而丧丧至林无云而雨其于异事广不能书 慧远抗帝姓李炖煌人后居上党高都天纵殊朗仪止冲和局度通简嵩履高邈幼丧其父与叔同居偏加提诱示以仁孝年止六岁心乐出家每见沙门爱重崇敬七岁在学功逾常百神志峻爽见称明智十三辞叔往泽州东山古贤谷寺投沙门僧思度之思练行高世众所崇仰语远云汝有出家之相善自爱之初令诵经随事训诲常问大义年十六听湛律师大小经论普皆博涉偏重大乘以为道本受具便依上统为和尚慎都为阇梨听大隐律师四分后讲悟继接不略三余沐道成器量非可算及承元二年周武王尅齐便行废教𠡠前修大德并赴殿集武自升高座云朕受天命养育兆民世弘三教其风弥远考定至理多背德化并今废之六经儒教文弘治术礼义忠孝于世有宜故须存立且真佛无像则在太虚遥敬表心佛经广叹而有图塔崇丽造之致福此实无情何能恩慧愚民向信倾竭珍财广兴寺塔既虚引费不足以留凡是经像尽令废灭父母恩重沙门不敬勃逆之甚国法岂容并退还家用崇孝始朕意如此谓理何如于时大统法上等五百余人咸以帝为王力决谏不从佥各默然下𠡠频催答诏相顾失色都无答者远顾以佛法四众是寄岂以杜言情为理伏乃出众答曰陛下纯临大域得一居尊随俗致词宪章三教诏云真佛无像信如诚旨但耳目生灵赖经闻佛籍形像表真若使废之无以兴敬帝曰虚空真佛咸自知之未假经像远曰汉明已前经像未至何故不知真佛帝时无答远曰若不籍经三皇已前未有文字人应自知五常何谓但识母不识父同于禽兽帝亦无答远又曰若以形像无情事之无福国家七庙岂是有情而妄相尊事武帝曰前难诡通佛经外国之法不用上代所立七庙朕亦不以为是将同废之远曰若以外国之经废而不用仲尼所说出自鲁秦晋之地亦应废而不学七庙废者则是不尊祖考昭穆失序五经无用存其儒教其义何安尔则三教同废将何治国帝曰鲁邦与秦晋封域虽殊莫非王者一化不类佛经七庙之难常无以通远曰若以此土同遵者震旦之与天竺国界虽殊莫非同在阎浮四海之内轮王一化何不同遵而今独废帝又不答远曰向云退僧还家崇孝养者孔经亦云立身行道以显父母即是孝行何必还家帝曰父母恩重交资色养弃亲向疎未曰成孝远曰若如来言陛下左右皆有二亲何不倣之乃使长役帝云依番上下得归侍养远曰佛亦听僧冬夏随缘修道春秋归家侍养此理大通未可独废帝又无答远曰陛下今恃王力自在破灭三宝是邪见人阿毘地狱不拣贵贱陛下何得不怖帝勃然大怒面有嗔相直视于远上曰但令百姓得乐朕何辞地狱远曰陛下以邪法化人现种苦业当共陛下同趣阿毗何处有乐帝理屈言前更无所答下𠡠云僧等且还后当更集有司录取论僧姓名当斯时也齐国初殄周兵雷震见远抗诏莫不流汗咸谓粉其身骨煮以鼎镬而远神气嵬然词色无挠上统衍法师执远手泣而谢曰天子之威如龙火也难以犯触汝能穷之真护法菩萨彼不悛革非汝咎也远曰正理须申岂顾形命后潜汲郡曰时运如此圣不能移三年诵维摩经千遍法华亦然至大象二年两京立陟岵天寺置菩萨僧远遂出少林长讲至隋文𠡠匡僧务整济有功至开皇泽州刺史请讲后又𠡠请至兴善寺远形长八尺腰有九围十三幅裙可为常服登座振吼雷动蛰惊卒于净影寺七十矣冕旒哀恸辍朝称国失二宝季德林同月亡室有异香坐而奄化立碑薛道衡作文虞世南墓书丁氏镌世号三绝 宝海辩对姓龚巴西阆中人少出家有远志承杨都佛法崇盛决誓下峡至金陵依云法师听习成实又旁求经律亟发清誉乃引众别讲徒属兼多于时梁高重法自讲涅槃命海论佛性义海升座执𨱎石香炉帝曰法师断贪香炉非𨱎不执宝海应声曰陛下位居宸拯㥜簪非珻不戴帝大悦众咸敬叹后归蜀住谢寺大弘讲肆武陵王纪作镇并络敬爱无已每就海宿请谈玄理乃忘昼夜至旦王将与手日影初出曰日晖粉壁状似城中风动刹铃方知寺里其晨车盖迎王马复嘶鸣海曰遥看盖动喜遇陈思忽听马鸣庆逢龙树年八十无疾而卒矣 智方成章蜀川人远祖东吴因官西蜀童稚出家龙渊寺轮法师所早与宝海同在杨都云法师讲下而机辩爽利播名杨越方讲法华至宝塔高妙曰何必昔佛国土今杨都福地亦甚庄严至如弥天七级共日月争光同泰九层与烟霞竞色方井则倒垂荷叶圆桶则侧布莲花以安住之居南类𡰱佉之镇北耳闻目覩庶可联衡方语出成章状如宿构宝海频来击难曰三隅木斗何谓智方寻声报曰瓦砾洿池那称宝海众大笑而散及方疾也海常慰问方谢之愿同生善处卒益都年九十 罗云如愚姓刑南郡松滋人初从上明东寺出家志操所怀附参成德闻金陵道王遂轻千里远追胜侣会杨都道朗盛业兴皇乃倾首法筵钻仰徽烈一乘四论大剖津途云年十六问常无常义容色无挠宾主绰然众咸嘉赏朗乃以所服被处众赠之自此名远而乐法不穷如愚莫滞后又从真法师采酌遗逸还乡总管宜阳公王世积舍人萧子宝亲临法席后居龙泉寺五十余年常坐不卧领徒五百炀帝承名有𠡠追入称疾不赴住上明东寺讲堂十二间云讲四经三论各数十遍谑俞道士等云兄弟五人皆为法师云居最小大业十二年端坐而卒七十五矣中书令岑本制碑沙门道颙云之兄学通大小名闻道俗于上明东寺起重阁在赤驴庙侧 法安三绝姓田松江人神彩俊越见称童稚年十八游学金陵初听成实论后学中观于兴皇座下一十余年庶乎屡空智乎特秀三千学侣独标三绝之名形长八尺风仪挺特一解穷深义二精进洁已三时听涅槃每立异义令众难之无能屈者声闻楚越朗公知其颖拔令其击论言义等恒沙制广初麟角二章理致宏远流传江汉年过不惑回心定学六十五终等界寺刘虬注法华处古台在焉西近沙州矣 慧哲象王姓赵襄阳人识度弘朗操业清明幼而出家杨都采听依僧正琼公即陈思所重曰鸟琼也色似紫金彭城白琼哲皆依之听习又听兴皇道朗经论朗神辩若剑罕有当锋哲行步详审转必合身不妄回顾至于雨风行不破步时号象王善护根门节量口腹讲三论有名江表学士三百成器五十慧品法斋智嵩法同慧璇慧楞等各继传灯开皇十七年四月卒于龙泉寺五十九葬四望山弟子慧嵩立碑慧响制文响有奇才思力总管薛道衡所重时有洪哲亦有名学号两哲焉 慧暅感神姓周家本汝南避地江左今为义兴阳羡人祖韶齐殿中将军父覆梁长水校尉并偃仰衡门不求荣达暅颖悟冥来挺操童幼钻求六经略通大义年十八乃喟然叹曰服膺周孔以仁义为先归心黄老虚无为贵而往来生死出入尘劳乃城中之累业非出世之要道既发希有之志乃遂感非常之应梦见塔五层礼拜升俄上相轮身心快乐于是将游京邑途次朱方遇竹林寺诩法师雅相嗟赏乃止出家寻至都甘露寺受具后听十诵龙赞寺僧舒法师处听成论又止南徐司空侯公虚心顶礼请讲成论学徒云结不远千里挥汗皷袂风雨生焉天嘉二年学士宝持等二百七十人请讲于湘宫寺大建四年宣帝𠡠请东安寺讲至德九年𠡠为京邑僧都开皇九年卒年七十五矣菩萨戒弟子千余人立碑王胄制文 慧弼龙颐姓蒋常州宜兴人祖公略以忠孝登朝父元现以才华待诏咸佩印绶并奏弦歌弼青襟之年神爽咸异嗟曰此子若逢凤德终为王佐之才既挺龙颐必有封侯之贵弼情存出俗因而答曰无为之贵可以娱情有待之烦徒劳人耳既而蔬素栖迟便思脱躧陈武龙飞大兴元福永定二年躬纡衮冕为剪周罗三衣什物一时通给乃服膺于慧严寺领法师为弟子领东南竹箭震泽风声王族望僧涂香士属弼亲承雅训听受成实年登弱冠推功淮海值宝梁明上盛弘新成天宫见公又敷心论遂穷神追讨务尽源所以六足八犍四真五聚明若指掌罔或有遗又听哲公四论太建十年下𠡠于长城报德寺讲涅槃经瓶锡盈堂簪裾满席质疑请道接踵成林禀戒承归排肩如市莫不谓百步香艸千年之圣人哲公付讲法轮不绝开皇十九年三月半午时卒六十二慧方传讲立碑 灵裕菩萨姓赵定州巨鹿曲阳人年居童幼异行感人每见仪形佛像沙门必生随敬闻屠杀声切怆胸怀乡党传芳亲缘止杀年六岁便知受戒授之章本千文不盈晦朔书诵俱了孝经论语才读文注兼明由是二亲偏惜望嗣门风年七岁启父出家父誓不许裕私叹曰不得七岁出家一生坏矣十五丁忧苦凶服毕默往赵州应觉寺投明宝出家其师亦东川之标领初染大法便令诵经执卷而誓三藏微言愿当穷旨无处中下年始登冠闻慧光邺下讲律即往归禀回投凭师听于地论三年二十二方具戒八日之中戒本书诵俱毕后南游漳滏于隐公所学四分作记五卷行于世上统钦重自此常业花严涅槃地论律部皆博寻旧解穿凿新文集般若观经遗教等疏又从安游荣三师听杂心嵩林二师成实功将一纪解贯二乘纲领有存皆备科举在邺讲号裕菩萨也内宫施袈裟三百领裕寻散之听众千人齐安东王楼叡致敬裕前不觉怖而流汗奉为戒师周灭法服以斩衰三升之布遇俭岁造卜书一卷言知来事取米二升以为恒调隋开皇三年相州牧樊叔略请讲及为都统十五年入皇𠡠诏不乘官乘步入长安年七十四矣𠡠住兴善请为国统辞不免退而帝令群臣高颖等代帝忏悔受戒施物等三百段帝自注寺额为灵泉大业元年终于演空寺八十八矣其于事行讲解营福威仪伏众在传文广不能备书及制疏讲数 慧藏蒲轮姓郝赵国平棘人十一出家即流听视未登冠具屡讲涅槃部析深奇符契文言及律仪圆备便就毗尼行等明珠解逾前达末听智论十地华严般若等经论深穷性体义难抑伏皆仰谢高断罕不师焉年登不惑乃山栖木食撰华严经疏躬自传扬齐主武成降书邀请于太极殿讲华严经藏冰玉方心松筠等质法雨常流仁风普扇致使道俗庆于来苏蒙心重其开奖开皇七年文帝承敬德音远遣征请蒲轮既降无爽纶言藏乘机立教利见大人大业元年十一月二十九日遘疾而卒于空观寺八十四矣立碑明则制文 智脱泉涌姓蔡其先济阳考城人脱初诞之夕神光照室枯泉自涌斯乃智炬将明法流将导之征也七岁出家为邺下颖法师弟子颖法侣鸳鸾释门龙象华严十地冠绝漳川乃专经请业分阴无弃宫墙重仞咸得其门又听江都强师成实及毗昙论即于大众便事覆讲泻瓶珠贯验在于斯缁素嗟伏咸高神略丹阳庄严寺渊法师成实有名腾誉远近脱又就听嚼深仰赞隋文留心法宝请脱阐扬令先升座乃遣舍人崔君得宣旨曰昔独步一方未足为贵今为四海主始见英奇于即发言抗论剖断如流冕旒清耳屡动睟容群辟解颐日夜忘倦造成实论疏五十卷大业二年染疾弟子智翔侍疾忽有异香满室赤光照牗六十七终震悼宸忠赠赙优厚赐绢三百段以充葬事生前与吉藏论义言常不足终后现灵于病僧惠叟具述前缘藏闻而见之与共论义倾心尽礼领托旧情幽明不坠矣 法澄综涉吴都人少仪警善谈论文章书史颇皆综涉初从兴皇朗公讲释三论至于教旨乖竞者皆条理通畅于江都开善寺讲常听二百余僧化洽吴楚晋王置四道场澄被召入安时悟物弘道无绝后于日严广流视听智论声望弥重京师炀帝徙驾东都定鼎伊雒从出淆右因疾而终年七十余矣 道庄首大扬州建业人游经史听习玄论皆会其宗趣而止仪弘伟立性滔然故少为同伦所尚初听彭城寺琼法师成实宗匠师表门学所推琼后年疾相侵将欲传绪众咸允庄琼曰庄公学业优奥诚知如弘选然首大足小终无后成恐徙辙余宗果鄙小乘归崇大法听兴皇朗公四论一闻神悟解慧孤超后入内道场时声法皷帝昔处蕃致书礼问诗论嘉篇每令扬击辞采丰逸屡动人心又追入京住日严寺频蒙谒见引处宫闱令其讲授赐帛五百段毡三十领后因病而卒年八十一大业初也有集十卷多在淮南少流北壤矣 法论千秋姓孟南郡人初住荆州天皇寺博通内外辞理锋挺隐青溪覆舟山味重成实研动文彩谈叙之暇命笔题篇梁明帝重雅素厚礼征召而性在虚闲不流世供葛屦蒲服用卒生年隋炀在蕃远闻令德召入道场晨夕赏对𠡠赐千秋树皮袈裟一领帛五百段毡四十领皇后赐狐皮坐褥及法服等物年八十卒皇上哀悼赙赠尤嘉仍𠡠所在传送葬于荆楚自论爰初莅法崇尚文府虽外涉玄儒而内弘佛教所以缀采篇什皆叙释传名于世有集八卷矣 僧粲三国姓孙汴州陈留人幼年尚道游学为务河北江南东西关陇触地皆履靡不通经故涉历三国齐陈与周诸有法肆无有虚践攻难问善博寻词逸古今风徽遐迩自号三国论师机谲动人是所长也开皇十年迎入帝里𠡠住兴善频经寺任十七年𠡠补为二十五众第一摩诃衍匠著十种大乘论一通二平三逆四顺五接六挫七述八梦九相即十中道又著十地论两卷后𠡠送舍利汴州福广寺放青光赤光等又𠡠送滑州修德寺感五色光等有道士褚楺讲庄老不许僧听粲闻不忍领众直入不顾严卫纵辩若悬泉王公抚髀解颐称未有吉藏法师神辩飞悬玄望重当世与粲对论从午至夕无何而叹曰名不虚得施其法物八十五终大业九年弟子僧鸾僧凤并以继轨驰名鸾八岁通礼十岁讲传夙有惊人之誉后投簪释门经论有闻隋末返俗位至给侍中凤有别传 静嵩天机姓张涿鹿固安人幼抱贞冠在物不群迫以俗尘期之道务十五出家有同学靖融早达经论通该大小尤救杂心每以佛宗曲委深要嵩神气俊越聪悟天机即以义门深隐问融融无以对乃告曰卿稚年未学彻悟若斯可往京都必成济器受具后便往漳滏属齐佛教大兴大寺四千僧尼八万讲席二百听者一万嵩至听智融十地涅槃又听云晖二律师成实杂心妙通文理屡动恒神势倾八位时号四飞独步山河舟航三藏凭附参请智光时杰齐瑯琊王请嵩为法主后至江右陈宣帝揖德承风𠡠侍中袁宪至京口礼接驸马蔡凝宣𠡠令安大寺所司供给务令周足又遇真谛三藏采听俱舍摄论等后至徐州讲论领匠九州垂章四海撰摄论疏六卷杂心五卷法席盛行因嵩力也𠡠诏不行虑多动止性爱文撰时摛诸颂尚林泉子史篆颖模楷于今世论剧谈颇有承绪七十八终道基制碑文 静玄初道姓赵天水人识度淹和清鉴悬远七岁受经学勤阅三冬艺该六典皇隋肇运便业李宗名预黄巾身同观宇呼吸沆瀣吐纳阴沈悟其非真乃舍巾褐澄练一心专宗经部年在息慈频登法匠华夷钦仰缁素属目受具已后声问转高遂使化靡陇西扇荣河洛后𠡠诏入京盛弘法会飞轩鸣王杖锡挈瓶总萃观风德音通被纵达论体舒散凝踪能使难者由门解宣尽力时粲法师居座谓曰自河凉义侣则道门檀其名㳂历至今尔其机轸代不可削斯人在斯由此显名京师绰然高步大业七年无疾而卒年三十三也平生慈施令露尸林中后建塔于终南山龙池奇树铭旌德其文沙门明则撰则本冀州人通玄儒有才惠讷言敏行尤所承统文藻虽驰时未之赏乃制觉观寺碑杨素见而奇之方高声问奏住三善寺东都薛道衡亦重其文也 智润独悟襄阳人无师独悟自然厌世周章邑野供访出道承邺下盛宗佛法十统郁兴令响滂流洋溢天壤润不胜其喜年始二十寻即往诣会遵统开弘十地即从业经未越序频参覆论望尘皆许晚学华严涅槃咸增荣显又听光统四分兼听小论时号博赡尠有加之又闻江表大弘三论不远而至值长干辩公当途听受领悟后还汉阴常讲导化后大业中辽左欲征𠡠润祷江神至西京因疾而卒七十五矣大业十年 智聚瑚琏姓朱苏州人神气清远彰于襁褓深厌笼樊乐希寥廓初投武丘胤法师胤道艺之重羽仪当世聚分阴无怠请益深旨有同郡顾希凭会稽谢峻岳义府经肆东南之美并钦高德同揖清风由是儒墨通弘真俗具举宫墙重仞允得其门才逾弱冠便弘讲说又听㬭法师成实周弘正见而叹之可谓释门瑚琏至德二年奉𠡠于太极殿讲金光明经天子亲临法席故能泻此悬河振斯木铎亹亹奇韵超超入神人主叹赏称善久之后因丁忧归东山精舍开皇十一年降𠡠慰问杨素等并接足顶礼大业五年十一月二十四日卒容貌若存顶暖身柔皆如平日年七十二矣聚性托夷远衿情闲澹等怀遇物弘量居心翘楚拘情得丧兼遣方寸之地悠然罕测美风姿善谈论留连赏悟见者忘疲讲涅槃等各二十遍及造佛殿弟子道恭犹子道顺德惟上首业善传灯敢树高碑用旌景行秘书虞世南为其文 慧旷秀气姓曹谯国人今居襄阳祖亮宗梁给事黄门侍郎父蔼直阁将军旷秀气标于弱岁天然孝敬率性高廉十二出家事江陵宝光寺明法师受具后往渚宫问道听彭城忻讲玄关斯辟大义已通后值真谛受摄大乘论及唯识等后与僧宗俱栖匡岫分时敷说鄱阳长沙二王俱敦礼敬又于湘郢累载弘通后奉𠡠移居兴国寺秦孝王归敬后隋纂历爰降王人延居辇谷道次江阳辞疾不见𠡠于丹阳栖霞山寺治养后敷大论大业五年卒年八十顶暖奄时手屈两指立碑常山沙门法宣为文 智琳神童姓闾丘高平防舆人祖俨闲居傲世父昙珍梁国常侍琳弱龄淑问彰于乡党处士卞诠擅名当世年在幼学服膺请业礼易庄老悉穷幽致诠嘉其早慧命曰希世神童逮于德壮离俗出家事仁孝寺沙门法暾蔬食苦节笃志薰修法华维摩受持成诵暾化诣京依东安寺大僧正暅法师受具便听论讲兼习毗尼陈太建十年旋于旧里南徐州刺史萧摩诃深加礼异爰请敷说郁居宗匠盛转法轮十一年下𠡠为曲阿僧正至德二年𠡠补徐州僧都开皇十六年润州刺史诲屈为断事纲维重新塔寺讲数极多所度弟子千有余人大业五年五月六日跏趺合掌而卒七十矣立碑墓侧其文江阳介士蔡瓌所制 净愿强记代州人三十出家博闻强记推核经论夙有成规远为断学之所先仰创进大戒专师律部既越五年弥隆盛业以壮室入道人多轻侮听其谈说无所拥滞莫不致敬愿连讲四分接承十遍又听十地花严摄论等后至上京立五蕴义等后事讲说不看文疏临讲呼唤皆中规矩其洽闻不忘世罕加焉后文帝𠡠令送舍利潭州灵应在传大业五年化六十有余 智凝摄论豫州人年小出家积传师习经目不忘并贯怀抱所诵众经十万言须臾便引诵未尝温故及进具后日声清望或云恐无后成凝闻之曰俗尚朝闻不怀夕死出世道何累后生遂往彭城嵩公仰咨摄论心若旧闻义无重请才讫第二凝相顾诸徒曰摄论纲旨都可见矣余文无暇更听欲别制疏辞嵩嵩曰后生标领尔并驱邪恨功末后通恐乖僻耳凝曰蒙法师开明大照举例可知无所虑拜首别焉后制疏长讲极徽隋大业年卒四十八矣有明及法师者摄论有功后病明及令命凝至问阿黎耶识灭否曰灭及抚掌大庆起坐而卒有学士灵觉道卓等并蜀中名士传绪 法彦通惧姓张寓居洛州早岁出家志隆大法聪明振响冠绝侪伦虽三藏并通偏以大论驰美游涉法会莫敢抗言故齐周及隋京国通惧皆畏其神爽英拔故得彦所造言宾主兼善齐公高颖访道遐方知彦声绩乃迎至京而能谦退虽有凌勃彦奉而敬之识者弥重又有江表法偘被诏入京彼方渊法师者正法高杰义学所推语偘曰天地虽广识达者希晚学之秀法彦一人可与言之余则云云及偘至京见彦方知渊之达鉴开皇十六年𠡠彦为大论众主住真渊寺开化𠡠送舍利于汝州又沂州得金沙二升及祥瑞在传刺史郑善果具事闻奏大业三年奄化春秋六十有矣 法总涅槃姓段并州人少诵涅槃为业既通全部志在文言后听玄义便即传讲前后二纪领悟非一而宽厚游仰为物归投开皇中𠡠为涅槃论主居海觉寺聚结四方常敷志理无舍炎凉仁寿年𠡠送舍利隋州灵感在传总躬临此瑞喜发内心具图上闻𠡠封秘阁后以讲诵不疲大业中卒七十矣门人玄会行等嗣续擅名见于别传 僧昙经论姓张洛州人少出家通诸经论慨法未具发愤求之高齐之季结友西行前达葱山会诸梗涩迹旋京辇梵言音字并通诂训开皇十年𠡠召翻译住大兴善寺后𠡠送舍利蒲州栖霞寺感瑞佛像放光等昙有传译之美继业终寺大业初也时有惠重沙门姓郭雍州人练道少年综寻内外志力梗直不惮威侮摄论十地户牗由开𠡠请造塔于泰州岱岳山寺初停公馆大放奇瑞光明岳庙门三度自开矣 灵澯淳直怀州人远公之门人禀志淳直宽柔著称游学相邺研蕴正理深明十地涅槃备经讲授随远入关十人一数住大兴善寺后为远公去世众侣无依开皇七年𠡠补为众主于净影寺传扬故业积经年稔仁寿𠡠送金利于怀州长寿寺感彩鸾集于函上等及现十八种相又𠡠送舍利于泽州古贤谷景净寺感光如星旋等灿后住大禅定寺如旧所传武德之初卒于本寺春秋七十矣 法瓒头陀齐州人安心寂定乐居嵒穴头陀苦节隐于泰岳开蒙训诱善知方便兼以达解谛义时扬清论开皇十四年文帝省方招访名德下𠡠延之与帝同归京邑住胜光寺肃肃禅侣拥彗门庭以身范世复见斯日仁寿置塔齐州神通寺𠡠送舍利神瑞及寺灵异在传瓒具以奏闻后导以禅定时扬法华言无严切而密附怀抱终所住寺矣 宝儒务道幽州人童子出家游博诸讲居无常准惟道是务后至邺下依止远公十地微言颇知纲领值周丧法南归有陈达命清通亟振名自隋氏戡定法轨大同便归洛州还师于远听大涅槃首尾二载通镜其旨蒙令覆述远自处座印可其言还居净影惠心更举遐讨前英立破之间深鉴弥密仁寿𠡠令送舍利邓州大兴国寺昔帝潜龙之所基感石函变成玛瑙有隶字云正国得儒与官人图以奏闻归寺闭门修业因食次方见其面卒于本寺矣 惠最纶综瀛州人初听涅槃游学邺下因闻即讲曾未经遍而言义纶综绰尔舒闲故为同席所叹周灭齐日南奔江表复习惠门颇通余论北僧在陈多乖时俗惟最机权内动不坠风流隋定中原观化辇掖参听异闻后住光明时传雅导而好居静退非贤不交神志宏标气调高远言不妄受辱必清瑕累其立志如此仁寿中𠡠送舍利荆州大兴国寺龙潜道场灵异在传然最骨气雄干诚为调御之相后卒于寺 僧朗知量恒州人少而出俗希崇正化附从听众寻绎大论及杂心谈唱相接归国即住空观寺复扬讲席仁恕在怀言笑温雅宏博见知众所推尚时有异问素非所览者便合掌答云僧朗学所未通解惟至此故英声大德咸美其识分不敢灭其高行仁寿𠡠送塔舍利广州灵鹫山果实寺下基得石函三枚及铜银像舍利等碑云宋永初元年天竺沙门僧律所葬常有圣钟天花等兼求󷧕跋摩先记后有菩萨僧于此葬舍利暗合言谅非徒作事了还京住禅定寺讲习而终七十 慧畅后悟姓许莱州人偏学杂心志存名实拘滞疆界局约文义不信大乘以言无宗当事同虚诞后因听远公播迹洛下时号通明畅乃疑焉试往寻造观其神略及见谈述高邃冒罔天地返顾小道状等游尘便折挫形神伏听三载达解涅槃慨其晚悟仍住静影寺陶思前经师任成业仁寿𠡠送舍利牟州拒神山寺为出黄银别𠡠以感恩立寺镇之即齐时高僧温行道之所至今号温公埠也立其塔焉温公身长七尺威仪慎人眉长尺余垂蔽其面欲有所视以手褰之畅后事了还京综习前业终世不出言问庆吊亦所不行预知其亡清浴其体端坐待卒至期奄逝年七十余 志念齐圣姓陈冀州人其先实蕃之后念冰清表志岳峙澄神俊朗绝伦观方立虑爰至受具问道邺都有道长法师精通智论荷箱从听诞礼休继便连衡齐德又听道宠十地慧嵩法师世号毗昙孔子念又依之后业就还乡刺史王彦帝之外弟为张法会与僧琼对论州都沙门法继两河俊士燕魏高僧居坐为念曰观弟幼慧悟如斯必名垂不杇即十余年频弘二论谓弟志湛曰吾穷冠小乘自揣与罗汉齐𫠋也后彦法师与门人三百请讲迦㫋延毗昙业品旧少四纸念推义续之后江南本来文理元谬后隋王谅作镇晋阳别为造寺请念居之又王入京请念同往来后至沧州传法大业四年卒七十四宋元公太守与缁素如丧厥亲为之建塔道基述其行状 智矩威仪姓吴吴郡人性矜庄善机会美容貌善草隶偏爱文章铺辞横锦勇思霏霜初听兴皇朗公讲神气高标在物峰出威仪庠序容止端隆有人私觇两尼徒行空野摄衣无抄反讲四论洞开幽府武山公郭演隋之良宰创莅南番奉敬咨谒降情归戒开皇𠡠住日严寺教问隆繁六时讲道制中论疏性罕外狎大业二年卒七十二门人慧盛赜承继江表弘化众百人 慧海少讲姓张河东虞乡人也年在童稚德类老成十四为昙延法师弟子留心宗匠观化群师十八便讲涅槃文旨洞晓词采丰赡受具厌世屏迹山林专崇禅业至大业方践京邑帝姊妹城安公主钦其德望为立伽蓝课业四部三学兼弘后𠡠送舍利定州灵瑞在传大业二年五月二十七日卒年五十七矣弟子钦崇德范起塔终南 辩义不尽姓马日州人少出家沈静寡欲志　恢厚善与人交久而笃敬言无勃怒滔然远量初依猷法师学杂心贯通大义年世三十便事讲说有沙门昙散解超遂古名动当时闻义开论即来雠拟往返十番更无后词义曰理势未尽何以无言散曰余之难人问不过十乡今答势未尽知复何陈当即惊誉两河甫为称首后南之建业曾与念公对论先达不通之义三日而止大业二年卒六十六矣郑颋为碑文 明舜诵论姓张青州人少在佛宗学周经籍偏以智论著名次第诵文六十余卷明统大旨驰誉海滨解惠连环世称雄杰夜梦入冥见官征责福业舜答讲智论兼诵本文王曰讲解浮虚诵文是实余年未尽且放令还便止谈论专弘福业后为晋王召入京辇住日严寺时叙玄义仁寿四年𠡠送舍利蕲州福田寺大业二年卒六十矣门人慧相慧声有据崇嗣厥业扇美江都 智梵歧嶷姓封因官涿郡良卿岐嶷彰美早悟归信年十二届河间郡值云简禅师求而剃落游学邺都师承十地尝味弘旨同侣归宗二十有三躬当帅导后策锡崤函通化京壤绵历二纪利益弘多开皇十六年天水扶风奏𠡠请梵帝许行焉仁寿末还京𠡠送舍利郢州得宝龟十八有毛等九年二月卒七十四矣 静渊一闻姓赵京兆武功人家世荣茂冠盖相承厌其浮假十三出家地持华严涅槃一闻无坠历耳便讲时皆叹伏行必直视动静咸安住则禅诵一钵百衲始习至终常坐山居报倾方止讥疑有涉敛足不行尼寺市中目不曾顾节勤后昆厉清末法是非长短罕附胸怀供给僧俦身先轨物受持瓦钵一受至终不令他洗将终破为五分六十八终钟无故嘶鸣先兆矣 道宗雨花姓孙莱州即墨人少从青州道藏寺道奘法师学通经论奘明达识慧标举河海立四种梨耶闻熏性解佛果等义宗授智论十地地持成实毗昙大小该博晚住游德寺即宗之所造及讲大论雨花自天旋绕讲堂飞流户外及内既不委地久而还去众嗟希有后𠡠诏入京住胜光寺延入弘义宫通宵法集群后百辟咸从伏听武德六年卒六十一矣秦府下教赠物二百段葬于终南至相寺南严 普旷施耳姓樊扶风人七岁出家依圆禅师居山饵柏一十五年读诵经教及具戒以头陀乞食夜宿林冢十五余载刚梗严毅卓荦不群言义酬捷孤然天挺后游聚邑采拾遗文因遇讲席听其余论素未开解闻即宪章陈论高座发言新奇卒难解释皆叹其俊锐每与周武对扬三宝析理开神有声朝典后往樊川栖宿林野有乞首者惠之乞者自止之乞耳者刖而惠之后为周通道观学正隋世有功佛寺武德三年卒七十三施身 保恭八纸姓崔青州人晋永嘉南迁建业父超道本州刺史十一投旻法师出家欲试神采受观音经须臾便度后听开善寺彻法师成论义疏极细字如蝇头一领八纸不遗一字众齐五百莫不推先受具又师惠晓综习禅业深明观行频蒙印可又听十地成实后偏讲法华控引宗归得其奥旨又仁寿末𠡠征为禅定道场主武德四年卒于大庄严寺八十矣恭弱年入道志力兼常不以利倾不以威动敦肃严毅深有大猷略述一二由兹风闻陈隋二国天子之所隆敬葬于京郊之西南其碑唐秘书监萧德言制文 法偘言首姓郑荥阳人弱年从道志力坚明体理方广常流心府闻泰山灵岩僧徒清肃瑞迹屡陈年未登冠乃往从焉既会彼众自欣嘉运及进具后励节弘规预在清训务机登践后周流讲肆博览群宗随开戢戴有闻前达听渊法师十地地持论等又之江都听摄论于清信士曹毗承嗣真谛仁寿二年𠡠偘送舍利宣州灵瑞在传至大唐受禅情存护法置十大德用清朝寄偘居一焉武德六年十一月卒于所住年七十三矣殡于东郊马头穴内偘形相英伟庠序端隆折旋俯仰皆符古圣隋朝盛业德行乃殊至于容服可观引命征召必以偘为言首其威仪之选为如此也少服英石后药发宜食猪肉偘曰岂得噉他终须一谢 吉藏论死姓安本安息人祖移南海因居广州后止金陵而生藏也年在孩童父引见真谛乞名谛曰可名吉藏也父后出家名曰道谅节行乞食听法以为常业入塔跣足乞食钵饭先供佛像然后分施方始进之乃至涕涶便利皆施一切可食有情谅恒将藏听兴皇寺道朗法师讲随闻领解悟若天真年至七岁投朗出家采涉玄猷日新幽致至年十九为众覆述绰有余美具戒之后声闻转高陈桂阳王钦其风采隋炀晋蕃置四道场以藏名解著功召入慧日道场礼事丰花优赏伦异后因疾索汤沐浴着新净衣侍者烧香称佛号藏跏坐面有喜色而化武德六年五月年七十五矣令露尸施诸飞走𠡠葬远立碑铭又将化著死不怖论论才终落笔而卒论在传 慧隆神经姓何丹阳句容人祖翦梁武陵王长史父嶷梁散骑常侍隆十一出家师宣武寺僧都惠舒舒道业遐畅夙标清誉学堪物轨德允人师隆恭㧑恪慎备尽师资年届十三志存听学才欲闻道即感灵瑞有人自称姓蒋名规授法华经一部曰佛将来实相寄发言适竟知何所之乃当斯负荷翘感圣言遂听确法师成实一徧未周已究深隐后大开讲肆引接来学讲成实论三十遍涅槃大品各十遍仁寿元年十一月六日奄化未终前领弟子于高座寺南山顶聚土筑坛语曰我若舍形不烦棺椁可于此处以施飞走门人依言收立碑铭僧法宣为文也 慧海净土姓张清河武城人少年入道事邺都广国寺国法师听涅槃经始通再徧便能覆述及楞伽等又经五稔学徒推服又依青州大业寺道猷法师受摩诃衍毗昙等然猷惠辩无碍开智难思海以颖脱之才当斯荣寄海后居来仪涛浦修寺领徒志求安养忽有齐州僧道许賷画无量寿佛来云是天竺鸡头摩寺五通菩萨乘空往彼安养图写尊仪海乃礼忏供养乃覩神光照烁庆所希幸于是模写懃苦愿生彼土没齿为念大业五年五月五日语弟子曰我当灭矣面西加坐而逝六十九矣讲涅槃三十徧诵法华一部讲五十遍江都令辛孝凯崇信弟子惠昞架塔筑基增其华丽立碑文是秘书学士王眘为文 慧觉神童姓孙其先太原人居因官丹阳觉在孕梁志公顾其宅曰此处当出神童诞育已幼而风神特达气调不群虽即青襟便有奇心远识年八岁出家师兴皇朗公学门拥盛咸阳玄风入室之徒莫非人杰觉禀承宏论备观幽旨宗匠加赏称为法器后至栖霞布公处人觉定业晋安王伯恭襄州作牧深加敬礼吏部尚书毛喜将军孙瑀并崇敬焉炀帝居藩屏频贻书问有智觉禅师爰感灵应见名题于金录固其所得地位义量难测后迁神泗州宿预县五十三矣觉美词容止身长八尺风表绝伦拔俗奇特通方正士门人智果立碑虞世南　文金紫光禄大夫内省侍郎虞世基为铭矣 道判菩萨姓郭曹州承氏人三岁丧亲十五游学般涉史籍略综儒道十九出家投于外兄而剃落焉具戒以后历求善友结伴二十一人西游天竺遇难不达周保定三年却归京邑帝接崇重𠡠住大乘寺给以厚供又二年表乞西往𠡠许赐津致至高昌可寒此云天子治又被送至长安依蔼公习禅五载值周灭法与蔼西奔太白山同友二十六人常讲中百四论至元嗣历度菩萨僧百二十人判当一数至隋住大兴善寺又居终南山野猪谷𠡠度支侍郎李世诣彼造寺给额号龙池四事供给大业十一年卒八十四矣初判释蒙启法性狎林泉少欲无竞乐居俭素又食不择味生无病苦等 净业贤者姓史汉东隋人年登小学即沾缁服闾里嘉之号称贤者专经诵习受具后游刃河内律部精研时有僧惠远树德漳河传芳伊洛一遇清耳便申北面及远奉诏入关业亦隋往首尾喰承尽其幽理晚就昙迁学于摄论迁器宇崇廓墙仞重深遂举知人同扬乐说后居蓝田悟真寺仁寿年𠡠送舍利安州景藏寺瑞应在传大业十二年二月十八日奄化年五十三施身松下业神岸温审仪止雍容敦仁尚德有古贤才调笃爱方术却粒练形冰玉云珠资神养气等 童真济乏姓李远祖陇西寓居河东蒲坂焉少厌生死希心常住投昙延出家综缀玄儒英猷秀举受具已后归宗律部晚涉经论通明大小尤善涅槃后处延兴教化不绝听徒千数各标令望祥直高誉继迹于师开皇十二年𠡠召翻译十六年𠡠为涅槃众主从一百一十州送舍利𠡠往雍州焉置塔秦穆公女弄玉习仙升云之所七十一卒偏悲贫病撒衣极济躬事扶看时所共美刚柔兼称焉 灵干天宫姓李金城人祖相封于上党遂封居焉年十岁闻法要游寺观看情欣背俗亲弗违之十四投邺京大庄严寺衍法师昼夜遵奉无怠寸阴每入讲堂想处天宫无异十八覆讲华严十地初开宗本披会精求佥共恠焉又酬抗群锋无所质碍冠年受具专志毗尼而立性翘仰恭摄成节三业护持均持遮性周武废法在家无毁戒法开皇三年于洛净土寺再蒙剃落至开皇十七年遇疾而卒唯心上暖未敢烧殡三日而活言初见二人来唤去至知足天见远法师及休法等庄严可知汝后亦当生此大业三年𠡠为大禅定主八年正月二十九日卒七十八矣沙门灵辩即干之犹子众议业行后擢知寺住华严有名矣 敬脱僧杰汲郡人童稚出家孝行清直知名业虽该大小偏明成实开张衢术章疏惟新为后学宗仰又善声韵兼通字体苍雅林统识其科踪文章篇什颇预伦伍同住者罕见余谈手不辍卷专师广赡威仪修整未曾反顾身极长大充实圆成时共目之以为僧杰后𠡠住慧日寺帝命诸僧异脱大志赐大竹扇面长三尺及高屧令着于宫中而出帝目送之曰真僧杰也自脱听时荷担经书一头安母食时留母树下入村乞食听习而已善书大字笔长三尺管粗如臂东都门额皆脱所题随一赋笔更不修饰大业十三年卒六十三矣帝闻哀之葬事所资从大府 善胄三死姓淮瀛州人少出家通敏易悟乐详玄极大论涅槃是仰心要前后论议人被难杀者三人依远法师听大涅槃寻别造疏远曰吾在如何胄曰大师即世名无实也仁寿𠡠送舍利梓州极多灵验后因而化曰吾平生正信不虑净土不生忽尔自坐合掌见佛来迎武德三年终于净影寺弟子惠威继师之迹 辩相芳绩姓史瀛州人性爱虚静游听有声业综经术齐赵之方备闻芳绩十地涅槃大小三藏徧窥其奥相为人敦素形色鲜白眉目浓朗仪止闲泰商搉名理辞义兼明仁寿置塔寺送舍利吴州大有灵异后因疾而卒七十余矣为有神彩禀性高尚 宝袭时杰贝州人僧休弟子休聪达鲜明神理超逸齐末驰声广于东土菩萨僧数住兴善寺袭十八出家诵经为业后听经论偏以智论为宗布响关东高闻时杰开皇十六年𠡠补为大论众主于通法寺四时讲化弟子二人昙恭明洪皆善大论恭见解有名屡讲经论贞观初𠡠　济法寺上座纲维僧务传芳季绪后召入弘福洪亦荣望当时绍综师业袭武德末年卒八十 慧迁十地瀛州人好学专问爱习地论以为心赏之极负锡驰骋求慕郢匠虽研精一部而横洞百家每至难理即辞群师并叙有齐之时早扇名誉从依远公又住兴善开皇十七年𠡠为二十五众十地众主于宝光寺继续讲说仁寿二年𠡠送舍利本乡弘传寺白土内得白玉等武德末卒七十九矣迁后十地绝关中 慧觉达量姓范齐人达量通鉴罕附其伦仪形秀峙眉目峰映衣服鲜洁身长七尺容止温雅顾步淹融威仪感人讲华严经十地常满千人有先为造千僧堂不月而毕觉容止弘雅其状若神谈吐抑扬汲引玄隐披释冲洽听徒竦戴制一十三卷义章行于世矣九十卒曾为寺种枣千株 智琚辩才新安人姓李原其世系出自高阳曾任理官时代音变遂理为李其本冀州赵郡典午东迁江左父祎仕梁员外散骑侍郎琚年十九便自出尘听坦法师释论未淹灰管频闻精义坦即隋齐王𰖍之门师次听雅公般若又听誉公三论年二十七即就敷讲无碍辩才众所知识说经待问亟动恒伦口不言人服无受色后三屈指而逝于常州建安寺武德二年六月十日弟子常衍姓丘晋陵名族容止可观精采卓异敬崇芳绩立碑寺门西阳王记室曹宪为文 道庆日月姓戴其先广陵后家于无锡年十一出家事吴都建善寺藏法师十七却听彭城寺成实义莫之遗所以时匠目之云可谓悬日月于胸怀注江河于口海后归无锡居凤光寺学徒云萃庆美容止善言笑淡名利厚交游毫翰奔涌琴诗婉约风神闲纵韵宇虚凝应物有方履机无误武德九年八月终年六十一二月十六日窆于扶塘山下穿圹日感白鹤群下同寺沙门法宜曰余与伊人言忘道契京辇少年已欣共被他乡襄暮更喜同袍月席风筵接腕晤语惟吾子经堂论室促膝非异人岂意玄穹歼我良友千行徒洒百身宁赎未能抑笔聊书短铭云云 慧因水蓝姓于吴海盐人晋太常宝之后胤祖朴梁散骑父元显梁中书舍人并硕学奇才世济其美因禀灵温裕清监备通徽音深美缁素钦属十二出家事开善寺惠熙法师志学之年听建初琼法师成实惠声广被道众相推又学心观次长千辩公处禀学三论穷实相微言弘满字之幽旨写水一器青更逾蓝后居山林受业弟子五百人传法三十年至陈太建八年幽冥使来王请说法部从相喧丝竹交响即当奄化在地狱三日非夫慈济幽显行极感通岂能赴彼冥神心游异城陈仆射徐陵毛喜等探幽洞微时号知人造禅定寺搜扬宇内请为知事上座八十九卒天乐来迎等 慧暠一食安陆人幼入道门即怀远量收览经义弘导居心承茅山明法师世称郢匠通国瞻仰因往从之咨奉无倦年方登立即升法座谈柄一指众侣諠哗受业传灯分风从化后居绵梓人为来晚去思咏謌满路又至荆门学徒日倍又造安州方等寺讲说相续贞观七年卒八月十七日暠平生在众日止一食七十余年随得便噉学士道勤见其瘦弱告其外众令办厚供暠恠异知令勤出众永不相袭告曰邪命之食不可御也汝闻吾言而不解教意守节禀操如此 法祥至教同州人童稚出家清贫寡欲周勤访道栖止无定冠具已后尊奉宪章刻意鞭志潜心玄赜深穷至教遇周废法隋兴出家住大兴国寺志操俊爽言必简中立身凝肃不居幽屏常处大房开通前后三十余年当风雨而住虚廓其虑门未曾掩坐卧一床读经为业人问卷终方对曾患痢疾有加药者不食曰痢者水也不进自除便噉干饼数日便差临终见佛香乐竞至愔郁盈房白鹤来绕房三匝去后少时而卒葬城东隅倾邑充衢幢盖绵亘哀恸之声闻于远近 静藏义名姓张泽州高都人九岁出家事清化寺诠禅师进戒之后徧诣法席听探经论摄论十地是所偏求后居净影寺弘扬名义发弘誓曰丈夫出俗绍释氏为师岂不欲义流天下名冠玄班后大业九年𠡠召入鸿胪授训东蕃三国僧义并从法教后住玉泉寺武德九年五月十六日卒弟子道则习祖风范矣 圆光坟圣姓朴新罗人家世海东祖习绵远而神气恢廓爱染篇章校獦玄儒讨雠子史年二十五乘舶至金陵遇出世师庄严寺旻公听摄论乃知世典同其腐芥乃上启陈主请归道法落发具戒游历讲肆具尽嘉谋成实涅槃蕴结心府后法轮一转倾注江湖后遭隋难欲杀有神光现而方免后归本国国主金氏面申虔敬言常含笑愠结不形牋表启书并出自胸臆兼委医方乘机敷训乘辇入内衣服药食王后自营不许佐助九十九终贞观四年终时寺东北空中音乐盈虚异香充院道俗悲庆同王礼葬于外国后有人儿子死宜葬福人坟边即盗葬光坟边被天霹雳出不敬者咸委敬之 海顺不为姓伍河东蒲坂人容貌方伟智韵圆亮长面目少髭髯仪服不群于众有异礼沙门道𢙏𢙏道光玄胄名扇儒宗顺恭事受业文不再受日殆三千至业无点缄口不言有人于顺前说种姓高尚顺莞尔而笑曰我释种余辉法王之子上须谦让自不敢傲诞欺人岂期庸庸之徒翻欲恃贵凌物遂拱手而去曾刺血洒尘供养舍利书经等又作三不为篇一曰我欲偃武修文身死名存斫石通道祈井流泉君肝在内我身处边荆轲拔剑毛遂捧盘不为则已为则不然二曰我欲刺股锥刃悬头屋梁书临雪彩牒映萤光一朝鹏举万里鸾翔纵任才辩游说君王高车返邑衣锦还乡将恐鸟残以羽兰折由芳笼餐讵贵钩钳难尝是以高巢林薮深穴池塘三曰我欲衒才鬻德入市趋朝四众瞻仰三槐附交标形引势身达名超箱盈绮服厨膳甘肴讽扬弦管咏美謌谣将恐半栖弱艸露宿危条无过日旦靡越风朝是以还伤乐浅非惟苦遥更有文集数卷唐武德元年八月十五日卒春秋三十矣沙门行友著沙门传述焉 昙藏神度姓杨弘农华阴人家世望门清心自远年十五占者为寿短二亲哀之即为姻媾既本非情遂泽野逃避但念观音惟思救度夜值一人貌黑告令西行有寺不远寻闻钟声忽见寺僧遂蒙剃落即遣出门可行百步回望不见久乃天明西奔陇上求法为务还京邑住山东地持十地名称普闻后住京师光明寺论发新异日下擅声又𠡠为会昌寺上座又𠡠为兴善寺主匡济有功𠡠赐绢数百段衣数百对度人三千又𠡠为师遥受菩萨戒乘辇入内常至寝殿受戒时又施物倍多贞观九年终六十九矣哀恸两宫葬事天府于志宁为碑文矣 神逈总领姓田冯翊临晋人弱龄挺悟辞亲出俗远怀匠硕备历艰虞问道海西包括幽奥博采三藏研寻百氏年未及冠郁为鸿彩虽广融经论而以太衍著名撰序诠解篇章四十卷每至论筵令三五人一时立义总领无遗然后一一解释时语曰大论主释迦回法数虽多一时总领 僧凤胄族姓箫梁高之胤曾祖懿梁侍中宣武王祖轨梁明威将军番禺侯显考长陈招远将军新昌守凤胄族菁华风望高远置情恢廓立履标峻昔在志学聪惠夙成文翰百有余首识者咸诵师僧粲法师所有幽致凤领览无遗会隋炀令僧拜凤亲抗对摆拨直奏援引经论明不可敬之理至贞观年𠡠为普集寺主又为定水寺上座抚绥二寺无越六和妙达众心欣其仰止又龙宫寺讲大开法观七十七终讲罢对众奄化弟子法位为建碑右仆射燕国公制文讲法华经百有余遍 道岳俱舍姓孟河南洛阳人家世儒学专门守素九岁读诗易聪敏强识卓异伦伍父嵩仕隋为临淄令治声远肃有隐士西门义博物疎通肥遁严谷岳兄弟六人义为相之曰诚伟器也自长而三兄州县之职已下志远其德高业心神道求解言外非世局之所常谈岳十五出家依僧粲为弟子后善真谛俱舍有太白寺惠安日行四百里目长胫安也岳友而亲之为听此论安悉供二时于广州显明寺得恺法师笔迹疏本后自造疏二十卷余二与刘进树论兄旷弟明略并出家有学显名亦与波颇三藏译经岳六十九卒 功逈降雨姓边汴州人户属浚仪年六岁便思出家母口授观世音经累日而度九岁出家因入大岳二十五便事弘法十地胜鬘以法华为时要造疏五卷每讲至药艸喻天为降雨佛地般若制疏并讲又作无性摄论疏少欲自节衣布坐茅房无匮箧四壁廓然六十六奄化未终之前异香灵光二夜四至及终时泉井共枯矣 神照一徧姓淳于汴州中牟人九岁隋乱眷属凋亡惟母及身萍流无托未几母亡年十二师明智律师出家于时再扬律藏学徒云集宇内初定粮粒未充照巡村邑负粮周给六年令师无乏夜讲法华胜鬘人无知者受具听律又往邺下休法师所听摄大乘一徧义悉无遗休目河南一徧照又往许州空法师听杂心华严成实随机便讲曾不辞退又造像数百铺写经数千卷任缘便给新译能断金刚经少一行便注与本合同贞观中遘疾戒行无玷卒于安业寺五十九矣犬叫呼绕寺不食卒矣 道杰难杀姓杨其先弘农人汉太尉震之后天怀颖发廓然物表年才小学便就外傅教以书计宿植德本情厌俗尘父母不许开皇十一年岁将冠肇垂翼东飞投闻喜横水窟真莹法师剃落受具学涅槃诵法华往青州听成实才涉三年功高四载或时立难令人汗出时语曰大头杰难人杀后大行讲化兼习禅𮟳五十五终贞观元年七月二十八日有桑泉樊绰前周废僧前亡二女梦见来迎杰公生西方 神素兰菊姓王字绍则其先太原远祖勇后居安邑素少与道杰结张范之好相携问道场学之富礼易是长至于篇什继美英采与杰若此人讲昙论四十余遍成实二十遍自余小部不足述之其讲也片言契理少语释多学者言悟听览不倦则杰高于素若多陈同异广定是非郑重校桷开生学意则素贤于杰故晋川谓二公可信春兰秋菊又栖严大众请知寺任贞观十七年二月二十三日卒化时坐亡七十二西方相现念佛而终立骨不侧 法护定义姓赵本赵郡人祖康济阴守子孙家焉隋初有赵恒者与清河崔汪以秀才擢第时号四聪即其父也家门清俭礼素自居护冲幼时戏则圆坐登讲采花列供其父知为法器十二遭父忧母丧服阕河北卫郡学儒术忽遇胜缘十五出家七日诵维摩经终自后求学访无远近毗昙成实曲尽幽致摄论初至义有未详护为定之后唐法师论至果然符会以为默识贞观十二年𠡠入龙潜寺知寺事六十八终中书杜正伦为碑文叹为经论之士 玄续碑文姓桑蜀郡成都人出家既久经论道业涅槃成实所学之宗常讲法华道引蒙晓然风采高峻容止方覆言谈之际机候变通达外书善艸隶时吐篇什继美前修引接后来有才调者命来与语爱而狎之为宝园寺制碑铭中有弹老庄词道士凭善英请改不然欲奏续确不从文势如此任自奏之其文曰老称圣者庄号哲人持萤比日用岳方尘 慧璧长坐姓弘苏州人爰在孕胎母绝腥辛及诞育后生嫌臭味故自孩童菜蔬饱腹诸绝希求后出家依流水寺严师明教随顺修奉冠肇已后周游访道无择夷险四论三经诣询赏要学既明达还返旧居四远承风咸来请谒门人来去常数百余晓夕诲诱乐说无倦背不著席四十余年老无久力时抚弯几贞观之末年七十余伊人不远词状罕传四远称扬但云不可思议大德至于登机对接述作宪章高轨莫闻恐埋诸古惜哉 智凯火宅姓冯丹阳人父早亡六岁听吉藏讲法华经火宅喻夜告母曰经明火宅只我身耳若我是火我应烧人晓知无我遂诣藏出家身黑时人号为乌凯年十三覆藏经藏极嘉叹后于静林寺聚众常讲武德七年剡县立讲听徒五百贞观元年往余姚县小龙寺常讲三论誓不出寺胁不至席不受供施佛殿之后一池忽生曰只饮此池可以卒身为性慈仁言极犷厉齐都督请讲三论四方义学八百余人后闻池竭曰吾将逝也依常登座手执如意奄然而卒七日供养而起塔焉 道基玄宰姓侣河南人素挺生知誉标岐嶷年甫十四负囊游于彭城博听众师随闻成德讨论奥旨则解悟言前披析新奇则思超文外故徐许腾其明略河海重其义方侪等高推前修仰止隋太尉尚书令杨素负材经国任总权衡尝奉清猷恭事礼敬叙言命理噎叹而旋顾诸宰伯曰基法师佛法之俊奇也自见名僧罕俦其匹即请东都讲扬心论谈泻河倾响对雷动大业五年𠡠诏对敷玄论允塞天心大辩之徒俱闻令誉及登法座各擅英雄而解有所所归并揖基为宰后之西蜀弘扬摄论贞观十一年二月卒于益州福成寺六十余矣后惠景宝暹并明摄论誉腾京国景乃清慧独举暹师神志包总矣 智琰三英字明璨姓朱吴郡吴人祖献梁员外散骑侍郎父珉陈奉朝请琰托质华家应生观德母张氏初怀孕日梦升通玄寺塔相轮坐得超生之胜兆诞育之后又最异侪童秀气贞心昂形瞻视八岁出家事通玄璩法师年十二诵法华经一部明悟聪察咸谓神童乃自惟曰翼翼广都四方是则何得久居坎井十六入京听报恩寺持法师成实聪慧夙成深智开发十九归乡而讲莫不嗟其少秀后至京从秦皇寺延法师进具德瓶仪钵深护戒根至德年建仁王道场在内禁命百法师琰二十二列在一数后削迹武丘将三十载杨素见重与沙门道安僧遍知并内外博通学优业净交游时号三英琰贞观八年十二月迁神年七十一远近皂白哀恸 道逊生花姓张河东虞乡人神气高邈器度虚简善通机会鉴达治方子史流略常颇游处护法御众诚其本据虽大通群籍偏以涅槃摄论为栖神之宅与道谦师事昙延后道会普川行光河表日延主客资给法财皆委僧储通济成轨贵贱参问曾无送迎言笑温雅谈谑赋诗接晤缘机并讲词令奉禁守节不妄亏盈曾乘马至关关首有五子皆是凶徒一夜五欲取马五见神护至晓谢咎后有请讲涅槃辞不获已云何梵后辞众便终七十五其年十二月二十五日阖境同号若丧考妣当夜雪降周三四里乃扫路通行陈尸山岭经夕忽有异花遶尸周匝披地而出茎长一二尺上发鲜荣似款冬色而形相全异七众惊奉悲庆谊山折将水瓶中至明年五月不萎晋州有人性好游猎入山不信花无尸尽乃曰生不蒙开晓死不见花瑞重愿焉言讫生也逊弟道谦学行之美少劣于兄而讲解十地有闻关表贞观元年卒于山舍年六十七立碑行友为文 道宗说戒姓卫冯翊人任性虚融宽仁笃爱优洽成济有名当世弱年遗俗敦务释门专志大论讲散文旨后住同州大兴国寺即隋文生地敷弘连席与蒲州道逊情同极济开洗尘心又每布萨物贵新闻众多说欲本是厌怠不成圣法自尔尽报不来量事方许无至累约言涉勤繁者皆为之流泪钦敬正法为若此也贞观十二年遘疾卒年八十五弟子五百余人奉佩法训竭情厚葬故轩驾连阴幢盖相接数里之间皂白斯满坟在城东立碑矣 三慧神现楼烦人崇履涅槃以为正业行流河朔名振伊瀍大业初年以学功成下𠡠征入惠日道场东都晚进玄津通涉慧有功焉而神气清严顾眄成则皷言动论众所惮焉曾𠡠往巴蜀搜举贤哲酂国公窦轨作镇庸蜀偏所咨崇武德九年远朝京阙𠡠见劳问工部尚书段伦造灵化寺奏上请住住之时复开阐又𠡠参译缀文咨义七十卒慧昔绛州感神见形质希世致敬于慧诫于知事勿耕墓所若不从言打必致死乃问知事田中果有古冢遂常诫不得犯幽显神祇矣 慧𫖳立殿姓李江下人十岁出家事舅光严寺明智法师𫖳实陇西世载蝉冕遥派合于天潢远条连于若木一十世祖西晋都亭侯重亭于夏汭因遂家焉𫖳事师竭志依承义门斯启年二十便预仁王法师声唱逾远天子目覩光宠国恩后隋末游吴广开学市苏州刺史刘权忻负法筵东晋时有白尼感二尊石像西域泛江而来迎止通玄多显灵异值隋末丧乱殿宇皆尽蒙犯霜露𫖳曰僧且何安乃营一殿自采奇木一年而成贞观四年卒六十七矣立碑江左学士诸麟为文弟子千余又作五层塼塔 法恭羽仪姓顾吴人正信天发成德自然妙识悟道高情拔俗故知为道者贵其精力通方者归其志当立朝者宗其笃诚招隐者味其闲放详之于恭谅法俗之羽仪人伦之准的初生之时室有异光抚尘之岁便能出俗事武丘聚法师受具之后听余杭宠公成实毗昙宠将亡便付谈柄三吴九流争趍问道后游建业贞观十一年下𠡠赴洛与常州法宣同时被诏亦即来仪深降恩礼对扬帷扆入侍𮩘筵四事供给等雍牧魏王遥加钦请讲筵初启负袟相趍谈疏才成名都纸贵加以博通内外学海截其波涛鸿笔雕章文囿开其林薮贞观十四年卒西京大庄严寺七十三矣冕旒兴悼有识含悲降𠡠赙赠并造灵舆弟子慧龙送柩还乡十五年二月十五日窆武丘南岭竖碑中书令江陵王岑文本制文刘子翼作铭 智正远度姓白定州安喜人家传信奉夙著弘通才预有知便辞世网识见弘举不群蒙稚十一落发父母泣泪而颜色无改师知其远度也日授未闻随得录记恣其学问不盈数载慧声远布开皇十一年文帝广访英贤遂与昙迁同入魏阙奉𠡠慰问令住胜光左仆射虞庆则钦正高行造延觉寺奏请住焉后住至相二十八年不涉人世有请便讲贞梗自课六时无憩贞观十三年二月二十八日卒八十一矣弟子智现等凿岩处之现少出家有戒能制作正制诸流端坐思惟现立侍执纸笔有时足疼而倒正责之不专古人翘足七日等华严疏十卷矣 慧棱得意姓申屠西隆人胎中父亡惟母养育三岁儇慧思愿闻法母怜其孤苦相从来听襄阳润法师三论文义之间深有领览年八岁母又亡诣檀溪寺调律师求度已至十六往蒋州茅山明法师三年蒙其曲教后随暠入蜀凡有法轮皆令覆述谈理人微皆号得意棱日行三百深有足功采听供养暠时至隋州乞食报力雄猛生无一患后暠化付讲在襄州紫金寺众常三百讲涅槃经有咸通寺昶法师梦阎王请棱公讲三论昶公讲法华贞观十四年十月十六日果有异香来请无疾而卒年六十五矣棱常愿于地狱讲大乘经 智拔讲终姓张襄阳人幼年清悟雅好道法六岁出家为智闰弟子顾有才器付哲法师诵法华日通五纸常欲开悟蒙俗受具周听至京承吉藏四海标领三乘明匠寻诣奉旨欣击素心首尾两遍便令覆述后至襄阳耆阇寺常讲法华年别五遍贞观十四年九月十七日于清信士张英家法集开法华题答对才讫告棱法师曰今与诸大德信士别矣遂即潜然迫而察之已迁化矣合境玄素嗟惋惊恸颜状如生加坐坚正蒋王躬临烧香供养赠物百段斋五千人年六十八 慧瑜神护姓岑三岁二亲俱亡舅氏养之五岁随外公往长沙寺听法见佛啼泣恋慕不肯还家遂为救苦法师弟子令诵大品五十日中一部通利晚听三论后入玉泉二十三年泉神供养有贼张赫加与十人来池神现大黑蛇施毒皆倒瑜至救得三人贞观十年荆州道俗请讲三论大品开示未闻佛法由盛十四年七月二十三日合寺见群星入井不测其故至八月十三日讲往生文未讫手执如意于座而卒七十九矣 慧持象王姓周汝南人开皇初父任豫章太守因而生焉少机警美姿容栖游之方欣其言晤履历名邦将挹道化初至丹阳投满法师为息慈令诵大品日通五纸年才登冠身长七尺色相光伟执持威容不妄回眄时目象王持听东安庄法师又听实法师三论钩深幽极门学所高兼善老庄易史杨素见面叹曰绝伦僧也后住弘道寺在越州不出寺三十年立志坚白书翰有闻加坐不卧勤苦至终贞观十六年八月三日卒六十八跏坐绳床敛容而逝弟子谓入定有会稽杜护参拜闻异香方知久化加结铿然伸而不得乃坐送大禹山玄素悲恸矣 法敏神请姓孙丹阳人八岁出家事英禅师入茅山听明公三论明初听朗公讲朗将化朗召明门人千百明亦非一朗曰柱下明众咸恠焉明在柱下坐一席八年口无谈述身无妄涉众目疑明朗令少年扶上座为众释疑才序叙玄义众皆伏也敏从师焉立性虚静不言人非宾客相投欣若朋友面常含笑慈育在怀涉猎玄儒通冠文彩襄荆士素咸倾仰之后住龙泉弘阐兼达庄老子史谈笑动人贞观二十年讲涅槃经四月八日夜神现告法师疾作将生西方至七月十四日卒曾住山顶光福寺无水欲移感神现往剑南请龙为池不竭七十有九卒 慧眺出舌姓庄少出家以小乘为业游徐齐青海数论精研驰名江汉开皇末闻象王哲讲三论心生不忍曰三论明空讲者著空当发言讫舌出三尺鼻眼耳中悉皆流血七日不语伏律师曰此毁大乘遂焚香令悔寻复如本舆往哲所常听大乘后见三神人往曰师大利根谤大乘罪千佛出时犹在地狱因是礼忏不止造大乘经论一百部八十终七日林树变白大泉浑浊过此方止亦知过能改寺去城五十里从受戒者七千人赴山建斋墓所 灵睿立化姓陈祖宗敬信老氏其母入观乞子夜梦松树下坐有七宝钵飞来入口便觉有娠即不喜五辛诸味及诞已设或食母子头痛八岁将至道士所令诵步虚词口鼻血出终不得通还家入田遇智胜法师便曰家门奉道自欲奉佛随师出家即将往益州胜业寺为沙弥一夏之中大品暗度后听三论睿身相黑短长五尺言令所及通悟为先常讲大乘以为正业将终众见幡花满空菩萨化佛等睿闻出看立便气绝迎去不到扶卧房中三更起加坐刺史已下躬手付香供养送至归山设大会八千人年八十三矣然其洁清重雅过中不食荤辛莫履具尽报焉 僧辩震帏姓张南阳人日诵千言时共异之声闻乡壤十岁出家听仁王维摩二经文义俱达先德曰吾殁不忧弘法人也开皇初年𠡠遣苏威简三千人用充度限辩年幼少㝡在末行轻其行业召令口诵言辩清亮神明坚正见者属目大众嗟赏余并不试同得出家受具已后师智凝广听经论后至芮城将开摄论露慢而讲李释同奔黄巾致问酬答乃竟辩曰正法自明邪风致翳虽重广诵不异前通须臾旋风勃起径趣李宗缦帏掩抑身首烦扰冠帻交横衣发紊乱风至僧伦怗然自灭大众笑异一时便散辩谦让知足名满天下公卿咸委曾无迎送贞观十六年六月十三日卒于弘福寺七十五矣于时炎曦赫盛停尸二旬而相等生存形色不变迄于葬日亦不腐朽凿龛之窆至今鲜肥如故中边佛性尽有章疏焉 法常顶记姓张南阳白水人高祖隆仕魏常少践儒林颇知梗概十九出家奉戒自守不群非类事昙延法师大阐宏猷学不逾岁即讲涅槃道俗听者咸奇理趣延乃摩顶记曰观子所涉必住持正法二十二又穷摄论成实毗昙严持等博考同异皆为轨辙后入京讲化贞观𠡠为皇储受菩萨戒九年又𠡠为皇后戒师至贞观十九年七月二十六日卒七十九矣葬于京郊前后威仪四十里信心士女执素幡华盈数万也常曾感观音普贤现也每讲涅槃摄论又不曾看常有大神部从逐卫道俗时见密以高之又所获法利皆修功德经像但务其妙不言其价服用󱍮弊疏造八卷碑文李伯药制 智徽卓秀姓焦泽州高平人年十三志乐出家不希世累住本州清化寺依远法师听涉经论于大涅槃偏洞幽极谓诸沙弥之卓秀者也立性勤恪乐为僧务每有执役不惮形苦昼供众僧夜读章疏曾不解衣精研无怠受具已后神思高正戒行明洁平恕俭约见者钦属后常讲涅槃胜鬘以为恒业常语徒曰父母生吾肉身法师生吾法身思报此恩何由可逮惟有弘教利物薄展余怀每岁常讲不敢告劳以惟斯故兼以课已行业无亏六时手执薰炉约数承礼夜不解衣一生恒尔清素寡欲不乐交游敷化之余便营僧事故泽部长幼咏仰于今精行威人戒勤肃物腾溢嘉誉馨香洽闻乃至先达高明时流英隽皆推伏仰德始卒无差余行尤多不能具录贞观十九年三月卒年七十九矣 玄鉴止酒姓焦泽州高平人天性仁慈志乐清洁酒肉荤辛自然厌离十九发心投诚释种听远公涅槃深得其趣高行刚直见饮酒者在寺呵谏碎器俗士不度者皆被嗔责奔散止讲涅槃十地维摩四时不辍八十三卒武德六年濩泽县李录事死经七日隐身谓妻曰我未合死更有六年司命误取阎王放我人中作游魂我知未来事但言卖卜后谓妻曰人世短促何不听法与妻入寺听鉴法师讲曰人头已上并是诸天鬼神来听也 玄会腾蛇字怀默姓席安定人远祖因官又居京兆会年十二精苦绝伦欣志捐俗仪相秀美有异神童隋王谅见而奇之奏度出家为海觉寺总法师弟子专志涅槃功逾伦等总令覆述徒众骇伏从来深隐皆能剖析时大赏之以为涅槃后胤因改旧章穿凿户牗功难雠抗后讲至腾蛇喻感异蛇现五十九卒贞观十四年五月二十七日也自会之在道也温柔在性弘赡为心远近流寓投造非一而能推心接诱惟法是务晚又常坐终身矣 行等鸡听姓吉冯翊人十二出家与会公同事总法师服章粗素立性铿卓登听静影远公涅槃伏读文义相从讲百一十遍有难先知闻异香等常感一鸡自来伏听因受戒者死而还活等贞观十六年三月六日因疾而终七十三矣临终谓众少欲知足可为永诫吾死勿作威仪惟以一椽舆送山所愿食吾身者早成正觉后弟子收骨神和原塔葬焉 志宽神随姓裴蒲州河东人祖宗仕族不交群小父隋青州刺史宽自幼及长以清约知名历听诸讲涅槃为心要生常履信言行不乖常诵维摩及戒本每有神众护卫左右常闻振介胄声宽静摄居形不卧全毡不畜疋绢匮箧之事由来绝心骑乘劳具终身不涉口不及利手不执钱不行赞毁于人物也而性好看病无问道俗不以远近无人治者皆舆迎房中有患癕者口为吮之乃至其差至蜀为息虎灾贞观十七年五月十六日卒于仁寿寺七十八矣诫诸弟子观身如幻便无爱结籧篨椽举无得随俗纷纭为不益事言讫而卒 慧休虎口姓乐瀛州人世居海滨生知离恶深惟罪报常乐出家年十六遇相州僧化导事服业焉后听裕公华严蓥动身心不略昏晓幽求体性章句芜昧至理未融展转陶埏五十余遍研讽文理转加昏蒙试以所解遍问诸师皆虑涉重关返启其致乃悟曰斯固上圣之至理也岂下凡而抑度哉又听明彦成实杂心而出章抄又听四分三十徧或曰暮年何犹听律休曰余初出家从虎口中来即奉受戒法岂以年朽可斯须离耶恨不常闻休后以埿成钵相钵始也衣服率素尺绢不居所得外利即回讲众见著麻鞋三十余年虽有断衣缀而踏涉暂有雨雪徒跣而行有问其故答云埿软易履不损信施寒不加火热不依凉受具以来钵无他洗入夏已去不噉菜蔬于道往还执󰆠先扫存护物命宁有过之行非一种具掠尤难有弟子昙元高洁僧也经论及律并曾披导偏重清行不妄衣食休当九十八卒告曰经论听三十遍犹恨少功亢常乞食自资𠡠住弘福寺 灵润降魔姓梁河东虞乡人家世衣冠邦闾望族风格弘毅统拟大方少践清猷长承余烈故能正行伦不肃而成昆季十人秀美时誉中间三者齐慕出家父告子但诵观音先度者许润执卷便诵从旦至中不起便度即依兴善寺灵粲法师年十三听涅槃妙通文旨后登讲座释咸忻其德或时宴坐被魔所娆善神缚来谢咎后止感化寺一十五年足不妄行讲毕习定是非经目曾若不闻讲涅槃七十遍身长八尺奉戒不亏动静温和挺超聪颖十三离俗更不重临 道洪白雉姓尹河东人父曜仕隋任江陵令有子五人洪当第三聪敏易悟深厌形有十三出家事昙延博通内外又于愿法师听十地受具已后郁为法匠后𠡠为律藏寺上座缉谐理事允副朝委立性清悫无竞荣辱故使厚供殊礼又𠡠为总持寺主宝昌寺请讲涅槃常有白雉随人听法集散驯狎终于讲会讲十七遍七十九终化佛来迎异香满院见罗睺罗来相迎矣 义褒论道姓薛常州晋陵人天体高远履性明朗出家已后游谈在务周流会计统御法筵初从苏州永定寺小明法师禀学华严后传经述论三十余年光闻五湖驰名三辅每以大乘淳味不无流靡后太宗𠡠诏入京与奘法师相遇因入内道场与道士李荣论义立本济义荣呼先生曰汝为弟子褒曰既称先生应先道生道为弟子于时无对天子怡然内宫嗟赏尔后诸寺连讲法华净名中百以开时俗七众才驱群公毕至英声逾盛不久遘疾卒于净土寺五十一矣道俗悲凉恨法门之早掩皇上伤悼久之遂𠡠送柩于金华山赙赠之荣闻光远近也 释氏六帖第十一 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 ○神通化物部第十六 图澄神异西域人姓帛少出家清贞务学诵经数百万言善解文义虽未读此土儒史而与诸学士论辨凝滞皆暗若符契无能屈者西域咸称得道人晋怀帝永嘉年来适洛阳志弘大法善诵神咒能役鬼物以油杂臙脂涂掌千里外事皆见掌中如对面焉然须齐洁或听铃音事无不验值刘曜乱石勒屯兵葛陂专事煞戮沙门被害者众澄欲化之有大将军郭黑略奉法澄即投之略受五戒崇弟子礼略随勒战澄皆预记胜负勒以略有异见问之曰有澄也勒曰天赐也召之勒曰佛法何灵澄知勒不达深理可以相从乃请烧香以钵盛水生青莲花勒惊骇信服因告勒曰王者德化洽于宇内则四灵表瑞若政弊道消则慧孛见于上恒象著见休咎随行斯乃古今之常微大人之明诫勒甚悦之被诛者免十有八疗病知贼相试欲煞勒从襄至生擒刘曜咒龙求水言今年勿食葱有虫煞人果石葱反后勒弥重礼澄为大和尚有事咨问石虎有子死暴亡三日勒令告澄取杨枝咒活后勒稚子令多在寺中每八日勒自入寺灌像后虎登位敬之转甚下𠡠曰和尚国之大宝荣爵不加高禄不爱宜衣以绫锦乘以雕辇朝会之日常侍已下悉扶和尚升殿太子诸公辅翼主者唱大和尚众坐皆起以彰其尊又𠡠司空李农旦夕亲问太子诸公五日一朝表瞻敬焉法常法佐二弟子路遥千里语亦皆知于是国人曰莫起恶心和尚知汝澄所住方无敢向而唾者石邃将图大事澄以言箴虎不悟后乃知之黑略战败被围澄咒之乃免虎后被晋逼之三边告急虎曰事佛无灵澄曰王昔曾为商主供五百僧吾是一数今得为王岂非三宝力壃场军寇国之常事耳何怨三宝虎信而跪焉虎曰治国煞人违戒如何澄曰煞可煞不害无辜又麻襦在魏县澄先告虎有异人至勿煞见澄对语终日人无会者虎令还给十户为日俸后石宣石韬有事皆先知乃至云棘子成林澄一百二十岁终虎作坟葬澄左乳边有穴围四五寸通彻腹内有时出肠洗之夜出光明身长八尺风姿祥雅澄自云生处去邺九万余里弃家入道一百九年酒不逾齿过中不食非戒不履无欲无求受业门徒常随数百计余一万立寺八百九十三所葬时以锡杖及钵内棺中冉闵开墓棺中无尸钵杖在耳后慕容隽梦虎啮臂石虎意为祟出虎尸尸仍不毁骂而弃之于漳河尸立一桥柱下不动王猛收葬麻襦言终一柱下先言验耳俊后被郭神虎煞之 道开服石姓孟炖煌人少出家诵经四十万言绝谷饵柏实松脂小石子𪲎姜如此七年冬夏袒肩不畏寒暑常坐阜陵太守遗马迎之开自步行日三百里神鬼现形敬之石虎建武十二年来至南安度一童子为沙弥年十四禀受教法行能及开时太史奏虎云有仙人星现当有高士入境其年秦州刺史上表送开𠡠止邺城法林寺于房内造阁高八九丈常禅坐其中虎供给甚厚皆以惠施有来求仙法者不答善医眼疾石鞱开著药目病愈之澄曰此道士去国衰矣当有大灾石氏灭也后入罗浮山百余岁卒𠡠弟子安尸石室中康泓每见神仙常来供养 佛调分化天竺人佛图澄弟子性尚纯朴余皆高之有兄弟二人事调出入见分身教化或入山将干饭数斗一年食之有余经雪入虎穴至夜深虎来调曰夺汝处宿有愧如何虎低头而去后于山中自克亡日以衣蒙头奄然而卒门人葬之后开棺无尸唯履而已 耆域神奇天竺人周流华戎靡有常所而俶傥神奇任性忽俗于天竺交广并有灵异欲渡江船人不载至北岸域亦至船人谢咎路逢两虎摩顶而退两岸见者随从成群以晋惠末至于洛阳诸人作礼域晏然不动或言人前生来处有滕永文脚攀咒而得愈又有相思树非时而死咒亦重活又一病者咒之腹出臭物而活后却归西天不委所终矣 犍陀善行犍陀勒西域人至洛阳积年虽敬其风操而终莫测之后谓众僧洛东南有槃鵄山山有古寺可共修焉众未之信一日到山指示不错因共修立以勒为寺主去洛城一百余里朝朝至洛诸寺中食暮乞油一钵还寺然灯以为常式未曾有违时能行者勒引而去之流汗不及勒令执衣闭目唯闻风雨之声不复觉倦须臾至寺勒后不知所终 诃罗竭戒诃罗竭西域人少出家诵经二百万言性灵玄守戒节善举厝美容色多行头陀止宿山野晋武帝太康九年至洛阳时疫疾流行死者相系竭为咒治十差八九至晋惠帝元康九年西入止娄山石室坐禅无水人欲为开涧竭曰不假相劳自起以左脚踏室石壁壁陷没指敛足水流香美饮者止饥渴后坐化焚尸不得却移坐石室 法慧绳床本关中人方直有戒行入嵩山事浮图密为师晋康帝建元年至襄阳止羊叔子寺不受别请每乞食时輙賷绳床自随于闲静处则施之而坐时或遇雨以油帔自覆雨止唯见绳床不知慧所在寻问未已慧在床坐遇僧法照曰汝过去曾折一鸡足其殃将至俄尔为人折足征西庾稚镇襄阳素不奉法疾慧煞后见灵恭悔过焉 安慧异物未详氏族少无恒性卓越异人而善谈吐晋永嘉中天下疫疾流行慧乃昼夜祈诚愿天神降药以愈万民一日出寺见石似瓮疑是异物看之果有神水病者饮服莫不皆愈后于洛阳大市寺自手细书黄缣写大品一部合为一卷字如小豆有周仲智妻胡氏得一本供养过火不烧人见莫不回邪又有康慧持亦神异僧又涉公者西域人虚静服气不食五谷日行数百里言未然事验若指掌以符坚建元十一年至长安能以秘咒咒见神龙每旱坚常请咒龙俄而致雨龙下钵中坚及群臣亲钵中观之咸叹坚奉为国师士庶投身接足年六十无疾而化坚哭之甚恸七日后开棺无尸后旱坚曰朕有涉公何愁雨乎是大圣也 昙霍锡杖蔬食苦行常居冢间树下专以神力化物时河曲鲜卑自称为王改元号建和从河南来持一锡杖令人跪之此是般若眼奉之可以得道人遗衣物受而投地或放河中衣即寻还本主一无所污行疾如风力者追之恒困不及言人死生贵贱不爽毫厘人或藏其锡杖闭目少时立知其处并奇其神异或七日不食神色不改国人蒙祐咸称大师出行街巷百姓起迎作礼后不知所终 史宗麻衣不知何许人常著麻衣或重之为衲故世号麻衣道士身多疮疥性调不恒常在广陵行坐讴唱以自欣畅得物随施栖隐无定江都令闻而来召应对机捷无所拘滞博达稽古辩说玄儒乃赋诗一首云有欲苦不足无欲亦无忧未若清虚者带索披玄裘　又有一道人不知姓名常賷一杖一箱自随逼暮来诣海盐令云欲数日行暂倩一人可见给不令曰随意选之乃取守鹅鸭小儿形服最丑将去倏忽之间至一山上屋中有道士相见忻然共语小儿不解至中令小儿就主人索食得一瓯食状如熟艾食止饥渴作书寄令令亦不会令问道人箱中何物曰书疏令常欲盗看终不能得后与令辞留之不住曰深小欲停常拟人物欲盗如何呼先小儿令问去远近曰去时道人令捉衣带与杖飘然而去闻足下波浪声令写书本呈史宗宗见大惊曰郍得蓬莱道人书耶宗后游吴过汉梁渔人不获鱼等陶渊明记遇三异法师史宗是其一也 杯度蓬莱在冀州不修细行神力卓越人莫能测曾于一家止宿见有一金像度窃而持去其主觉而追之马趂不及见度徐行前至孟津以木杯在水累足而过不假风棹轻疾如飞俄而至岸达于京师年四十许衣不蔽形言语出没喜怒不均或严冻洗浴或著履上山荷一芦图更无余物乍往近贤寺法意道人处意以别房待之后欲往舟涉江告舡人求渡不从度自以杯水中累足顾眄吟咏直渡至广陵遇齐家先不相识直入而坐置芦图中庭众以形陋无恭敬心主人见图当路令人举之不动度食竟捉之而去见图中有四小儿面目端正衣服鲜明各长数寸谓四天王也度不甚持斋饮酒食肉至于鲜鲙与俗不殊奉者或受不受兖州刺史刘兴伯请度负图而至令人举之不动加之十人亦然伯自看之唯破衲衣木杯后于岩下北卧而卒头上足下皆生莲花花极鲜香一夕而萎人共葬之后彭城人见如故及开冢无尸 昙始白足关中人自出家后多有异迹晋孝武大元之末賷经律数十部往辽东宣化显度三乘立以归戒盖高丽闻道之初后还关中开导三辅足白于面虽涉泥水未尝沾湿咸称白足和尚时长安人王胡叔死数年后叔现形将胡遍游地狱毕乃辞叔叔曰既知因果好侍奉白足道人后赫连勃勃灭法杀之不得普放沙门始隐山修道拓跋寿克长安有崔浩少习左道猜疾释门太平七年遂毁佛法沙门尽杀始化之刀剑不伤送始虎槛始乃骑虎至殿帝乃信佛化寿感疠疾崔寇二人次发恶病帝杀二门尽宣下国中兴复正教俄而焘崩孙睿袭位方大弘佛法盛迄于今始后不知所终 法朗饭圣高昌人幼而精苦多有征瑞鞱光蕴德人莫测所阶朗法师法进等亦高行僧也闭户独坐忽见朗在前乃问何处人何方入来曰户籥孔中入云与远僧俱至愿备中食进令备食讫但闻举钵之声不见人也远公曾与进一袈裟进与朗朗曰众僧以去别日取之后执爨者从进索之进即与也朗后之龟兹彼王与一禅师为约有得道人至相告朗至禅师白王王以圣相待后于彼化焚尸于两肩泉涌直上于天众咸叹曰希有乃收骨起塔葬焉后有西域人具传又有沙门智整亦有异行修行贞苦 邵硕师子其性如狂为人大口眉目丑拙小儿好逐随之或入酒肆同人酣饮性好佛法每见佛像无不礼拜赞叹悲感流泪硕本有三男二女大男名慧出家硕亦出家自称硕公出入行住不择昼夜游历益部诸县及往蛮中皆因事言谑协以劝善至人家眠地有丧乞细席有小儿亡时咸以此为谶至罪福之事言必有应四月八日成都行像硕于众中匍匐作师子形诸县皆言见硕公作师子形乃知其分身刺史萧惠事之如神有孟明以男子衣衣二妾试硕云此二人给公左右硕为人好语韵乃谓明曰宁自乞酒以清咽不能与阿夫竟残年后著布帽诣明门间明不久卒记长史沈仲玉为刺史如其言矣临终告法进露吾林下后不复见 慧安慧济未详何人少被虏之为奴执役勤苦主甚爱之年十八听出家止江陵琵琶寺风貌庸率颇共轻之时为沙弥众僧列坐輙使行水安行空瓶从上至下水常不竭时咸异焉及受具戒稍有灵迹尝月晦夕共同学惠济上堂布萨门未开安乃从壁隙入济甚骇不敢言后至塔下语济云吾当远行今与君别便见天人伎乐香花满空济惊叹安曰前后事迹慎无妄说说必有咎后往蜀终济与刘虬为传矣 法匮养病姓阮吴兴於潜人少出家为京师枳园寺法楷弟子楷素有学问功匮为性恭默少语自守诵法华经一部寺有上座胜法师老病匮从为依止营护甚恭及终亡殡如法每齐得直造旃檀像像成自设大会后京师枳园同时皆见匮来中食终时手屈二指时武帝文惠文宣并到房顶礼匮终并为营塔斋设送终矣 僧慧嗔喜姓刘不知何许人在荆州已数十年南阳虬立陟屺乃请慧居之时人见之已五六十年亦不老举止趋视无甚威仪往至病家嗔死喜生未相识者皆知姓氏存亡有人同日命斋同皆赴请过江自越后遇宝志志抚背曰赤童子他无所言见镇西长史刘景蕤忽泣恸而投之蕤为刺史所害后至湘州城南忽云地中有碑众人试掘果得二枚后不知所终又有释惠远住江陵长沙寺本惠印之仓头见异度之后分身预记兴亡矣 慧通散骑宋元嘉中见在寿春著俗人衣自称郑散骑言未然事颇有其验时有僧归游寿春却回通云欲寄少物曰担重遂强置曰我有姊在江陵作尼名惠绪住三层寺君为我寄言言讫不见通归至见尼尼称无弟后游江陵所有旧坟悉知氏族死亡年月传以相问并如其言或悬指偷劫道罪状于是群盗遥见通者回避又于江津路值一人忽以杖打语言疾归其人至家延火及舍物荡尽后市中求酒甚急曰欲相辞饮毕而死后又有人见在诸处 宝志杖锡姓朱金城人少出家止京师道林寺师沙门僧俭修习禅业至宋太始初忽如僻异居止无定饮食无时发长数寸常跣足行街巷执一锡杖杖头挂一煎刀镜子一两匹帛齐建元中稍见异迹数日不食亦无饥容与人言初惑后验时或复赋诗言如谶记人皆事之初收在狱外亦有志言外送食如言食鲙却吐为鱼有胡谐病屈志志注曰明屈果死明屈者尸出也太尉司马殷齐之出镇辞志将纸画树上有乌云急时可登此后果有急登树追者见树上有乌为无人而免忠烈王命志急索荆子安门上果为荆州刺史后祈雨立至或现菩萨身后终身色不改梁武𠡠葬毒龙山陆倕制铭王筠勤铭碑于寺门又蜀中有僧朗道香有神异如别传竟等 漫提空卧天竺僧住元魏洛京永宁寺善五明工道术信州刺史綦母怀文常敬之提与综蠕蠕相善提忽不安在空中临床而卧人见恠之曰此是术也常欲牵嵩山就洛洛河令人取薪又恐惑众 僧达免狱元魏中行解僧也多学问帝禁图谶尤急有人诬达被收在狱遂念观音至夜四更自然解脱走入草藂人众共觅对面不见达看诸人皆被遮其眼也 慧达礼像姓刘名窣和本咸阳人先不事佛凶恶多力好猎射为梁突骑后因病死见地狱却活便出家礼塔像游吴越至西域至凉州东北望御谷作礼当有佛出及舍利塔等 明琛虵势齐人少游学两河以通喻知鉴然经论虽富而以征难为心时有智翼善于学义琛遂作屋子论虵势论后至山邑有旧知僧讲法华经往彼彼僧私与绢一束琛后时彼僧上讲乃将绢出对众索论其僧初怖后意朗神助琛既不如入山与伴同往身化为虵 道泰续寿元魏末人住常山衡堂寺梦人曰四十二终后果病笃乃舍衣盂念观音四日感菩萨现后至天命精悉愿力也 僧融神护梁初人住九江东林寺笃志泛博游化为任曾于江陵令一家受戒先有神庙不事母见一鬼欲缚又请僧为设福乃止后还庐山独宿逆旅夜见鬼神甚众谓融曰为鬼无灵可拽床下融念观音乃感神现拟之而散后乃至救人出罪狱厄等 法力乞麻勤苦有志德欲于鲁中立寺而财不足与僧明琛往上谷乞得麻一车至路遇火称观音未及其火自灭又有法智亦遇野火乃面合地念观音免也又道集被二贼缚念观音免也 植相唾虵姓郝梓橦涪人至杨州见梁祖崇敬三宝乃出家还蜀专习苦行一食常坐正心佛理以命自期时南武都今孝水县也有法师高衒道术相往观之见有神鬼曰此非正道曾至渔梁劝渔人不煞无故乃唾水中忽见大虵便从水出渔人畏之乃求出家有道士借宿不容一夜猛虎哮吼求哀受戒 僧林猿侍吴人深有德业行能轨物梁大同中上蜀至潼州城西北百四十里有豆圌山上有神祠民皆敬奉林往居焉感其大虵绕座为受三归而去常有二猿相侍给供花果出入迎望渡先浮猿后至数十感化极多林后卒于潼涪也 慧简鬼试梁初在道戒业弘峻殊奇赡俊荆州有三间屋无人敢宿时王建武临治简往居之夜一鬼无头在简身上简念观音不动神色鬼云我汉末居此未得受生今试于师令我得福建甚重之 僧朗虎引僧朗凉州人魏攻凉令僧上城三千人城破被驱欲煞天现赤气方乃免之朗夜入深山虎来前导山栖谷隐高其行也 僧意天请贞礭有思力每登座讲说輙天花下散聚徒教受讫于暮齿精勤不倦寺有高丽像相国像胡国女国吴国崐仑昆岗岱京各有像等此等诸像并是金铜俱陈寺堂堂门常开乌雀不敢入至今犹尔意奉法自资供养无怠将终一夕有沙弥死来已久现形礼拜云违奉来常为天帝请师讲经愿发一言得免形苦果有天人来相请意无疾而卒异香天花等 僧昭遇圣住泰岳丹岭寺性灵放喜追奇每闻灵迹无不登践昭承瀑布之下多诸洞穴山圣魏普泰年行至荣山见飞流下有穴随入行可五里出穴过石渠见坏屋三间中见一僧似入定又一僧年可六十眉长尺余留昭宿食请住山光林木有异人世昭回说后与伴寻一无纵迹矣 道丰肫酒世称得道人与弟子二人居相州鼓山不亲利养或云占相医疗善黄白齐高往来问之应对不思随事标举帝曾命食蒸肫酒肉不辞便飡帝大悦后令门人除去床头物门人见酒肉等似不曾食来有僧患风称佛丰为针之寻愈也 圆通竹林通少出家泛爱博赡以温敏见称住邺大庄严寺研诵涅槃高齐武平四年夏有一客僧因疾相投通乃将养临别相诫令勿食酒若有暇请到鼓山竹林寺通后至彼皆言无竹林寺通与数僧寻之见一老翁执镢相遂诸僧皆走通独得住见曾寄宿客僧乃与通入寺参见和尚眉垂数尺令往参众通欲住尊宿曰见住官寺无名即来遂别出寺行数里忽不见识者评云将非宾头卢如大乘论十六罗汉住世等 慧宝闻经诵经三百余卷德优先达众共知名齐武平三年从并向邺行达艾陵失道寻径入山暮宿岩下似有人居余无所见松树上有一磬在夜有一僧衣草而来宝知是圣礼之宝问住时多少曰后汉时来有何经业曰君欲听者即念曰请念华严须臾一遍云我无心也 僧云说戒云辩聪辞令备明大小崇附斋讲恒以常住邺斋盛昌三宝云著名焉住宝明寺襟带众理以四月十五日说戒时僧并集已云居上座乃白众云戒本防非人人诵得何劳烦众请一人立义令后生开悟后至七月十五日众忽失云寻之城外墓中得之称被人持来以刀驱之为改说戒苦遭治责因是至终常赴说戒以为恒式终感异香 僧远眉落远住梁萨寺为性疎诞不修细行好追欢宴以齐武平三年梦见大人切齿责之汝不自观面目流汗而觉早洗面自照为有垢黑频洗两眉齐落遂改行精进十年不退又梦大人喜曰舍汝过也眉遂重生 慧瑱神护上党人奉法贞礭住开府寺独清一房遇周灭法入山避之有神骑马来曰有师贼相劫瑱曰远投希护寻感大雪及报村人贼遂退矣 洪献受物邺人少履道门早明律部听涉劳顿两目俱失其明住相州大慈寺既无前导常于房中礼诵不息开皇十四年忽感一神自称般若受戒法有僧纲禅上堂中食般若乃将纲衣一复来为衬献受纳柜中后纲寻衣在献柜中得不信神与后般若至将纲房内衣物列坏大怒嗔不修福后必相祸对众索食形虽不见举食如人留绢两匹与献而去纲遂信敬焉 慧云乘卫范阳人十二出家游听为务年十八时乘驴至于叔家叔见驴好持刀欲取见神叱之惊退妻曰君心不正眼再往复见乃止云后领徒讲说重过叔家叔说自悔谢施绢十匹云乃常诫门人无畜好物但要支身后不测云之所终世也 大士傅弘陈宣帝时双林寺傅大士体权应道蹑嗣维摩时或分身形济度为任依止双林道化法俗或金色表于胸臆异香流于掌内或见身长丈余臂过于膝脚长二丈指长六寸两眼明亮重瞳外曜色貌端峙大丈夫相志公相遇俱在梁朝武帝请住定林寺坐荫高松卧依盘石四彻六旬天花甘露于重云殿帝欲开讲独设一榻弘坐不起宪司举之曰法地若动一切不安后知梁运然臂禳之后奄化时当其炎暑身色如生屈伸柔润香气异常天花散积殓于石岩后失其尸碑文今在也 僧朗五缩姓许南阳人年二十乃出家栖止无定多住鄂州貌与世殊有希奇相饮噉同俗为时共轻常养一犬一猴其形伟大皆黄赤色不狎余人惟附于朗有一木盂食噉同处食讫猴头戴木盂骑犬随朗行之朗四支与头卧时皆缩如龟故时语曰法华朗五处俱时缩猪肉满口颡或诵法华经一坐七遍终至七万在江乘舡猴犬于傍不施橰棹有一尼被鬼所魅超悟悬解统辩经史居崇讲导众人不测共赞聪明朗曰此邪鬼所加何有正理朗至礼佛绕塔毕至尼讲堂尼犹说法朗曰小婢何敢如此尼忙下座于朗前立从卯至中汗流不语因得本心无复辞辩 道仙沈宝本康居人以游贾为业梁周之际往来吴蜀积珠宝两舡钱过十万唯恨不多因到梓州牛头山值僧达说法曰生死长久无爱不离自身尚尔何况钱物仙闻欣踊沉其一舡人曰何如余可为福曰终劳人虑乃总沈之便即出家誓志道果不出山门逈绝人踪结第岩曲禅学之侣相次屯焉每览经见佛字无不哽噎我何不值仙挺卓不群每入定五日为期如有人入山皆先知多少蜀青溪管重道见仙入火光定遂皆信伏出家为寺鄱阳王恢躬礼受法太尉陆法和曾在仙处为行者诸僧有嗔者仙云如责贵人供事仙知贵也居山二十八年乃至蜀王秀礼重曰仙阇梨也 慧峰达解住西霞寺久听诠公三论深悟恭恪最为得意名架于布众所推美诠云峰达解思力吾不及也峰游心正理身住律仪摄静松林日唯一食衣服󱍮素略无寸积顾步锵锵有其风润末弘十诵有问云今学大乘如何讲律曰非汝所知岂学正法而拘大小 慧岩造寺住苏州重玄寺相状如狂不修戒行时人不测多坐房中非同物议忽独欢喜寺中指挥此处盖殿僧房廊宇等端坐而卒后建其寺果如指挥所盖其尸石室四十年不坏预知前事 法安睡异姓彭安定鹑狐人少出家住太白九陇寺习禅为业󱍮食弊衣卒于终老隋开皇中来至江都欲见晋王以陋容故人不为通日日诣门王出见之如其曩故行坐相随王因入山渴乏无水安寻为王刺石出水王问曰因何曰王力也后游神通见朗公骑白驴又见太白神现公王皆礼安若神隐逸郭智辩志公杯度一时总萃慧日道场安得力也帝以四事供养安九十八终先陈事件无不应者睡不用枕头不至席异也 法济神异济于陈隋二朝皆宿禁中精进勇猛文帝于长安为造经台寺帝给白马常乘在宫如有疾患咒水饮之便愈又能见鬼物预知未然大业末忽辞上曰天命不常复须后世惟愿弘护荷负仓生便即坐卒剃发还生为是入定打钟不出于时天子废朝诸侯素服𠡠送蒋州吏力官给施物十余万匹各散家珍起塔供养等 慧偘现臂姓杨晋阳曲河人少受学于和阇梨灵通幽显世莫测其浅深而翘敬尊像事同真佛每见立像不敢前坐劝人造像莫为立佛偏以慈悲为业见人缚猪云愿解脱后免其缚临终在邺人问有何所得曰得善根成熟偘奉其神化即有年稔后遇真谛受禅法有得到扬州偲禅师请偘现通遂于房中坐伸其臂长数十丈取其寺额云我恒不现通者世人无识以为惑众八十二卒将三衣直入众言还三衣后在房加坐如生众乃逼视皆白骨也不散坏故 转明知贼姓鹿未详何处人形服僧仪貌非弘伟容止淡然色无喜愠以大业八年无何而来住于洛邑告其贼官为惑众禁之果有其贼至唐高祖重之后失其所不知所终也 子明贾逸姓鲍不知何处人炀帝时历游诸寺不止房舍随夜即宿略无定所既请官供曾不临赴不著三衣而服裙帔大业九年以绯裹额唱贼而走果然枭感反也贾逸者不知何许人隋仁寿中游于安陆言戏出没逾于符谶形服变改时或缁素分身诸处莫厥由　又有僧惠嵩学行精通不群时辈逸回遇与纸五十幅曰留此免矣嵩后果被人官中引勘纸而免大业五年天下清平与小童戏拗羊头捩羊头众人笑其所作后果然隋灭　又有杨祐师如狂岷落古老百岁者云初见至今貌常不改年可四十著故黄衫食噉同俗栖止无定每有大集身必居先言笑应辩不伤物议预记来语时共称美唐初曾见后失其所止 法顺感犬姓杜雍州人属万年禀性柔和代亲远戌无惮艰苦十八出家事因圣寺僧珍受持定业珍姓魏志存俭约野居成性于京东马头窟创为土龛感一黄犬自来衔土帝知云与米三升窟就犬死𠡠赐因圣寺额顺后大搆寺宇斋会不绝诫虫不令食米如言有聋哑者见而自愈顺后身化三年香气不绝至今忌日犹有斋会 道英竟地姓陈蒲州猗氏人年十八休律师令出家父母不从便为娶妻五年同床誓不相触后逃至并州法炬处出家听法华经又之柏梯修习定业忽然大悟二空常闭目坐大业九年曾为直岁被人侵夺寺地英乃与竞我今死矣忽然倒仆人为诈也以针刺不动寻欲臭烂人怖归依还地即坐如故又后龙池见鱼云我不如汝遂脱衣入水六宿而出人问何以曰我避土也曾卧石上三日云合热煞我后还蒲板为寺立三庄以供来住僧众及羁客等一实相义讲起信论至此诫众而卒令依戒检 叉德预知姓徐雍州醴泉人形质伟大秀眉骨面立履清白衣服󱍮素而言来事灾旱时雨虫蝗无不应者随言礼忏者免持十戒闻者行而再受卒于山寺 智则短衣姓冯雍州长安县人二十出家止辩才寺听凝法师摄论四十余遍性度掉举仅无观采恒被败衲裙垂膝上无时如此有人问之云多立故游浪坊市宿止寺中五十余年财法食使一同僧住房施单床上加以草荐瓦椀木匕余无一物出入往来门不曾闭同寺号为狂者则闻之大笑云道他狂不知自狂出家离俗只为行住遮障鏁闭财物费时乱业种种聚敛伇使不安此非狂者乃抚掌大笑性好馎饨有人姓王常供有日在家食别处人见方知分身宣自亲见 通达打块雍州人三十出家栖止无定后入太白山不賷粮食木食涧饮打其土块悟身如此碎坏后在京律藏寺听大乘情量虚廓一裙一帔布衲重缝而著麻鞋已三十载缯帛杂饰未曾挂身冬夏一复不避寒暑至于讲席言论玄奥语行牟楯饮噉同俗房玄龄闻而异之或至人家笑即吉愁即凶后因米贵又令寺中写疏请僧众逾千供度閴然无一食众皆各责达曰他言将食来应不虚也众心欲散忽见食车外入莫知来处众皆饱满车牛亦失因是朝野重之如圣 僧安唤雉戒业精苦坐禅讲解时号多能齐文宣时在王屋山聚徒三十余人讲涅槃经有一雌雉来座侧伏听僧若食时出外飡饮上讲依时赴集三卷未了遂绝不至众咸恠之安曰雉已为人后至武平四年安至赵州至一家唤雌雉一声有小女子出来如旧相识欢喜礼拜其女父母异之引入家设食供养安云此女何名雌雉父曰初生头如雉尾安大笑为说本缘女闻出家年十四便讲涅槃经 香吐生类香阇梨者莫测其来处以梁初至益州青城下飞赴寺欣然有终止之志时俗三月三日悉往山寺游赏多将酒肉前香曾劝化人皆不从香令掘一坑浅深方丈便就会日今须飡酒肉一顿众皆不食悉来与香如填巨壑识者恠之日晚就坑吐出猪羊鸡鱼等尽活人见皆断酒肉益州别驾罗研奉使至梁志公问曰益州香贵贱研云极贱何为久留研归说似香香曰非虚一夜奄化 猷失所方蜀多宝寺猷禅师常在禅床上坐覆椶皮七日一食四十年后失不见并无踪迹 元嵩佯狂益州城都人事亡名法师聪颖不偶尝夜静为师曰世人贵耳贱目即知皂白其可得哉名曰佯狂可也嵩心然之遂佯狂漫走触物而咏亡名后入关住野安寺于琴谱中制心风弄天女怨亦有传其声者嵩言兄曰蜀都狭小不足展怀欲入关与国士抗对兄曰当今王褒庾信名振四海汝何所知自取其辱曰彼多读书自为文什至于天才大略非其分也兄但听看入至长安游于贵胜后应时与张宾上灭法事周武行之后隋开皇八年京兆杜祈死经三日却活说阎王令祈看武帝祈见在铁屋中受苦曰为张宾元嵩所惑受灭法罪今三界觅嵩不得如何免苦等 尚圆咒鬼姓陈广汉人少出家常以咒术救物梁武陵王萧纪宫中鬼怪魅诸彩女或歌或哭请入宫咒之圆至鬼等变蛇虫等圆曰汝能变我可以自变汝听我一言鬼等合掌云南无佛陀鬼等皆散八十一卒于治成寺 法行谶时不知何许人论法师之神足行性素不伦言多卓异或居山谷时入市肆每往寺溪路游覆舡顶曰十年后有大福德人营搆寺宇及智者居果如其言或执竹弓射之后果有山贼或言梁休害利等宣帝恶之令煞曰吾于此偿命矣临终有偈失其尸 道穆伯玉松滋人好山林梁初入荆神山将事岩隐感迅雷风震山川折木巨虵绕床群虎纵吼穆心安泰然七日入定诸恶自止山神谢咎自称曰伯玉请受归戒诸毒永亡祭祀绝于酒肉祈雨应时居三十余年名声远及游道之宾刘虬等七十卒立碑何胤为文简文为颂 智旷咒犊姓王本大原人母初孕益加祥异梦一童子乘宝舡而来生有奇异先初入道欲求羽化三七日不食饮及睡无应已遂求出家德行动人渐示灵迹江陵张诠二世无目旷云汝家坟冢棺枕古井遂移而开之因是见物又于咸阳造佛迹寺有牛产犊出首还隐旷至云此犊是寺居士欠债未偿羞不出也乃谓何不生随言即出神异冥征不可备述开皇二十年九月二十四日卒于四望山开圣寺七十五自克终期天香满室合寺音乐西南而去手屈三指仁寿元年永济寺僧贵死而重苏见阎罗王放还见旷乘宝宫自空直下罪人喜曰三果僧来救苦所造八寺咸有灵祈也 无相禅师不知何处人忽至山寺随众而已不异恒人其寺名相思涪州上流大江水北崖侧有铭方五尺字如掌大都不可识下有佛迹相去九尺长三尺踏石如埿相后渡江无舡取芭蕉叶在水上立直渡而过不知所去 童进饮毒姓李绵州人不拘礼度惟乐饮酒谓人云此可灌等身来去醉酣遗其尿粪众共非之有识者云此贤愚也会周武东征云须毒药𠡠泸州营造置铁瓮著皮衣琉璃障眼方可看搅进至求饮十余铁杓云今日大醉石上卧尿吐石裂如粉进一无所损颜色自若众莫测也 富上大笠不知何人恒依益州净德寺宿埋一大笠在路尽日坐下读经有人与一钱亦不咒愿有人云何不去人众处云一两钱行得年可五十貌如童子亦不移改陵州刺史赵仲舒三代酷吏少信遂令一人遗钱一贯在地而去上亦不顾舒令人取亦不顾云非己物也舒大信敬下马礼谢云弟子周朝人官历三朝大与僧往还少有不贪闻名故来云云 明恭多力住郑州会善寺昔在俗时事隋高为豹骑与二人为伴膂力相似帝患之一人与盐五升和饼令食一人与生鹿角和饼令食食盐者腹裂而死恭食角不死乃出家住会善寺百姓与寺争地百余人恭执大石可三十人转者又擎一大钟众见而怖自退又隋末贼乱刧寺恭遂对众生食一大猪供飡百人分众贼皆伏又有吴中沙弥一人到寺以手两指折竹臂󱍮如葱恭又不及将沙弥衣在殿柱下沙弥不及也 法进戒威蜀新繁人在俗精进不噉辛腥在田农作以铧刃为磬步影而斋后于洛口山内出家时蜀王秀令郁长乡将十人往请恐不来乡至寺外云上天请弥勒须来何止山中一僧至寺逢虎大怖乡至进所流汗大怖进曰乡初出宫何太勇今又何怖乡叩头谢罪至宫王见毛竖戒威德也合宫受戒九十六卒有异也 道幽天请代州耆阇寺僧善解经论仁寿中于寺讲般若帝释下天请幽天上讲化授香而去幽后无疾而终异香满室乘云上也 慧聪礼佛常习讲斋乃曰常不轻菩萨不轻四众得六根清净乃于房中日夜礼佛众后隔门见天童随礼人至院者无不毛竖 岑养犬鼠襄州禅居寺岑阇梨不知何处人住寺禅念为业有先见之明而寺居山薮资给素乏岑每日持坩入城乞酒而饮饮毕更乞满坩挂杖行饮归日日如此每早将坩入寺厨请粥三升众坐已定从头以杖顶上一打众皆为常将粥至房与犬同食鼠亦等耳一日少一鼠责其犬犬却衔来死矣岑悲哀埋之又有寺僧被鼠团保雨雨而过一鼠被不保受小杖不敢动岑曰寺贫可移厨库于白马泉表应移之寺后富实矣 通取镇金通阇梨者住天保寺唐贞观末年已八十气力休健仪容卒素常服衲衣衣厚一寸线󱍮如指讲法华爱修寺其寺大堂梁时所立丹雘朱砂涂之极厚唐初善禅师镀大铜佛须用水银时又难得遂刮取朱砂充用皆足是知昔人为福竭于所贵如不用者余物何在寺是近郭通欲修补得镇国金四十斤余通不取取即损人自营土窟而止　又京师西北有凝观寺有夹纻立像高丈六仪相超异屡放光明隋开皇三年法庆所造塑了未染而卒有同寺僧大智亦卒见阎王在殿须臾像至王下殿迎礼像云庆塑吾未了何为见取王问殿下簿官曰何曰庆命未尽禄尽也王曰令放还日给荷叶七枚食大智活庆亦生寺僧说一夜失像至晓方来庆后每日食荷叶两飡十四枚冬以暖水浸而食之修装像毕七十六卒也又雍州南渭人单道开永徽五年因患风容仪改易后差饮食皆闻其臭食土饮水时呼人蟺矣 德山打儿姓山莫测何人忽弃妻子入山修道鬓发不暇削衣食不暇给惟息缘静念为得性莫知其观行视其相状如得定者时化竹林龙池开悟道俗以清简为本每云烦乱之法道俗同弊故政烦则国乱心烦则意乱水清则鱼石可见神清则想倒可见山多毒虵遇者必死弟子曾螫水洗便止小儿入山觐看山云莫来更来必杖又数年儿又至欲杖儿曰父见我如世人岂世人肯受杖乎父笑云吾不等视非欲杖汝恐败我道心山年九十卒于山舍又旭上及大会等同 法通食筋姓关京兆鄠人少出家极身󲴁弱随风偃仆由是同侣颇轻通每流泪一朝对观音像前发愿诵念不止岁余看母且食讫卧树下则流涎三升母见恐之呼通睡觉曰梦见人遗三驴驮筋通噉始一闻呼失二自尔便觉身力雄勇肌肤坚䩕举大木石不以为重寺有僧戡者膂力之士通取袈裟安在柱下戡谓神鬼通笑为取戡大骇伏有大石臼重五百余斤通于南山负归供其僧用隋朝西蕃进一大力人无能敌者帝令命通通曰出家人不可相扑且捉手相试其人把拽通一无动通试执手鲜血𪷽流蟠卧乞命举朝称庆京邑弄力者造之通把豆夌即碎倒拽车牛命为天力士也通虽力兼百夫未曾误物五十六卒 道悦般若姓刘荆州昭丘人十二于玉泉寺出家受戒安贫苦节念大品法华诵习为业随有经戒日诵一卷人并异之初智者入玉泉寺未有钟磬于玉泉侧获恠石一片悬而击之声响清远悦诵一卷终击一声闻者肃然听者无倦屡有祥应患腹自愈有贼来乞米与之煎煑不熟惭而愧谢惟服布衣不著绵帛身无虮虱巡村乞虱养之戒令总不许煞悦居山五十年七十二终矣 慧耀讷言姓岐襄阳人少沈静讷言敏行人共重之受具后历游访道至郑川命师衡岳思大禅师咸服请业观用清明思公曰于实相观善有玄趣七十九坐卒见命思二师来迎寺众皆梦宝刹倾倒矣 慧因给水姓张清河武城人昔依贤法师后众欲请知寺事因坚不从因以雅志卓然众所推伏巡求禅律至于蜀川访无夷险必往参请时经大旱给水济人有盗食者被虎欲食法华戒本行坐诵习七十五卒矣 法施预知姓江武当人少而弘直神智难测形无定方出处不滞至巴陵显安寺娑罗树下宴坐人莫之顾后指巴陵云此天子都时天下米贱曰深藏果后米斛万五千钱虎如家犬诵胜天王经一部精进坚强越于常伍 慧岸水底姓邓荆州长林人姿貌挺特有拔群之美历算五行洞其幽致遇旷神师劝令出家便即入道常习观行不隔昏晓诵七佛咒经救诸疾苦无不应者后之建业留真影与人供养六十卒士庶等无不舍邪归正或有妖邪鬼恠见必回心社庙神祇悉参归戒栖冰宿水莫测厥由知何位矣 慧辩识地齐人住泰山灵岩寺居无常所游行为任经史洞达偏解术数大业中游襄部年过七十所有坟墓见知贫富久近令人居止短长名姓日月皆知令人掘地下所有物如言后与神辩游于岭表不知所终与袁山松论术数也 慧琳杨祐姓薛绵州神泉人以隋初隐建明寺清虚守静与物不群寺有塑像常在供养生须三十枚古坟立竹云是天眼借车迎塔乃烧草中见杨祐师素不相识各云相别八百年矣 法满挛躄姓梁安定人在俗年十五岁患时疾双脚挛躄三年常念观音忽有僧执澡鑵在前而立曰何来云常唤故来满知是圣乃叩头问曰弟子何因如此曰拘缚物命闭目疗之觉两膝上拔却六七钉开目失僧因是如故因感圣力乃便出家习学禅观贞观十三年卒而多异相矣 智显救苦住辽州大护明寺少出家操行贞峻耽概勇锐居怀闻见莫不高赏专务坐禅人不知所诣隋末世乱以道化和贼被虏不见同学被劫粮尽皆知有苦皆济不测其终 法聪息意姓陈住苏州常乐寺初游法席曰意在息言然言为理诠后游栖霞寺诵大经论讲华严涅槃二十遍贞观十九年嘉兴县高王神请受菩萨戒便断酒肉显庆元年冬谓弟子曰吾不久舍执受也后上讲登座奄然而卒七十一也 僧明五台十七与师住台山中娑婆寺因游一谷渐深见有石臼木杵又见二形大人身长无影眉长被发眼睑上掩被嫌谷臭等见圣寺又中台有僧明隐习禅住五十七年亦见神圣寺 法空舍俗不知何人隋末任鴈门府郎将年四十叹然自悟割意出家曰我为汝等妻子辛苦非一今各自活言讫便去入五台山日食松柏妻子送食戒令勿来我已解脱四十余载禽兽为伴时遂号为空禅师诵般若十万死生净土时有异香 明解赋诗姓姚住京普光寺有才学善琴诗以知解自大不敬长幼所食如俗龙朔中征三教贡䇿因登第归人道不久明卒后有明之亲知梦见手执而泣言在苦处乞造功德诗曰握手不能别抚膺聊自伤痛矣时阴短悲哉泉路长野风惊晓吹荒坠落寒霜留情何所赠惟思内典章又洛州宋尚礼借戒德寺物不还又借僧不与乃作悭伽斗赋十纸临死惶怖追悔死 法冲五品字孝敦姓李陇西成纪人幼而秀异傲岸时俗与房玄龄善相谓曰若不至五品为大法师后为膺杨将因母亡转涅槃经出家听三十遍又至冀州时难入山为众乞米众分两堂一仓常自满一仓即减盖众有异白毫之福至安州见道士蔡晃讲佛经责而令下又读楞伽讲一百遍禅宗依此达磨慧可惠育惠璨惠盛那端长真王善丰明胡远聪通冲岸󸂱大明迁尚德实惠旷等禅师之在也 智稳俊卓姓李贝州人花严寺道行上足自少及长弥遵道义惠解所传受无再请而神气俊卓雅尚清虚时复谈吐听者忘倦仁寿中𠡠送舍利益州法聚寺极有灵异在传稳善智论阿毗昙心金刚般若明尽窟穴逢斯郍三藏西土来地裂出记云隋主兴法葬舍利在此等 道密梵语姓周相州人初投耶舍出家修习方艺又之邺下博听大乘神思即开理致通术善于梵语继迹前列异术胜能闻诸齐世隋运兴法𠡠送舍利同州异相在传矣 明诞温柔姓史街州汲人律仪行务履顾前贤而善明十地摄大乘论弥见弘演住京光宅寺行持讲演温柔敦厚性无急暴有𠡠送舍利子襄州上凤林寺其寺本梁代雕立碑庾信为文萧云书灵迹在传矣 明璨福德姓韦苕沂水人十岁出家依年受具备通经史性无喜怒未及三夏讲成实论涅槃加又福德闻见忻然𠡠召入京住兴善寺又𠡠送舍利栖霞寺有灵登山临水忻其得性 慧重威棱姓郭雍州人志体威棱不怯邪障鬼神林屋闻有栖止无往不降净持戒地明解摄论履游名教清迥不群住大兴善博综机要荣达叙顾辩章言令写送有法𠡠送舍利泰山感其光现又送隆州感雨金银花等 宝积偿讐姓朱冀州条县人割略爱网访道为任浮游靡定不存住止齐亡法毁潜隐太山隋高𠡠入京住胜光寺讲智论摄大乘性量虚廓不计仇雠曾有屏毁后达耳解衣遗之谓曰卿见吾过真吾师𠡠送舍利华岳圣成寺感应在传 道端开制潞州人出家受具听览律藏至于重轻开制重定纲猷雅为宗匠晓达之明无以加尚晚入京住仁法寺讲散毗尼神用无歇时推俊举后学钦之加复体尚方言梵文书语披󰏯洞识了无深趣勤心护法摄论有功隋仁寿中𠡠送舍利潞州梵境寺山多无水舍利至乃水自生 道璨感井恒州人惠学如神研求摄论华严十地深明奥旨解其由绪志尚幽静不务奢华重义疎财自小之大后入关辇住胜光寺访道求贤栖遑靡托仁寿起塔许州寻感放光兼现古井清轻深美矣 明芥白云相州人齐朝三藏耶舍上足善通方俗妙识梵文传度幽旨莫匪喉舌开皇译经令对梵僧传法意专检失好住空闻味咏十地言輙引据问论清巧通滞罕伦仁寿𠡠送舍利慈州感白云天仙来往泉现饮者病愈卒于兴善寺 僧盖变石恒州人曾游大原专听涅槃晚至洛下还综前业𠡠送舍利浙州法相寺石函变现佛像鸡凤等树生仙果也 昙瑎赤光江都人少出家学成实及诸经论涅槃大品包蕴心目征据文旨学者惮焉常读诸经盈箱满案老少皆敬送舍利环公山大有圣迹也 道贵宽雅并州人华严为业词义性度宽雅为能经中深意每发精彩有誉当时闲居放志不涉烦搅市肆俳优未曾游目名利贵贱故自绝言精洁守素清贞士也送舍利德州感大鸟赤光𮜭躄自愈 法顺囹圄贝州人习学涅槃文疏精核志勤策立常乐弘法于囹圄中无缘拘絷假诉良善文帖既刻方便雪他投身桎梏情志欣然为诸罪人说法劝化蒙放嫌早欲学大悲地狱教化等 法显文字雍州人姓宁生平志尚禅寂为宗文字纸笔性不游履沉默寡欲不为世累其师法开定门幽秘殆是不恻及元魏末住京地兆王寺与实师齐驾显遇明匠事奉累年传习师宗颇接徽绪住日严寺𠡠送舍利陇州极有灵感年八十卒也 僧世言语青州人负帙问道无择夷险观其途辙略周方岳而雄气所指锋刃当时论难常长偏爱喉舌丰词叠难名闻齐鲁𠡠送舍利菜密二州变现光明圣相莫测石化为宝等 法周十智形状长伟言语高大涅槃摄论是所留神稠会胜集每预登践身相孤拔多或顾问由是震名住曲池之静觉寺丛林竹萃莲沼盘游纵达一方用为自得如周者十人赋咏风月号为曲池十智送舍利德州年八十三卒 慧誔终别雍州人究涅槃摄论每登讲有名昙廷上足送舍利杭州临平别众分明而逝 知光谦谨江州人幼而不群大成其器言论清华声势明穆志度轻健鲜忤言诤谦谨推下为时所重隋𠡠送舍利修州感天降甘露白色如雪味甘如蜜 智教感雾雍州人习读众经意存禅观昼即寻读夜便坐默萧散无为不存世累住弘善寺闲居守素仁寿送舍利秦州永宁寺感香露大人迹尺二寸 圆超蜻蛉阜城人十地涅槃是经略言行所表必询猷焉晚住京寺策名台省𠡠送舍利廉州化城寺于佛盘上感二蜻蛉可长五寸其色青绿七日不去五色云现矣 慧藏花盖冀州人初学涅槃后专摄论禁守机嫌绝迹贪竞安详词令形于颜色入京访道住光明寺送舍利观州有五色云状如花盖绮绣缯会无以加焉 宝宪白禽郑州人宝镇律师学士童稚依止即奉科条审观大法受具之日但奉文言至于行模并先具委有师资焉弘业年送舍利洪州乃感白禽引路即遣随逐水脉通舟安达无障 法朗花树蒲州人学涉三藏偏镜毗尼开剖篇聚不阻名闻加复器用平直无受轻陵决断刚正不私强御住胜光究律典送舍利陆州感光中现三花树五色云等石变为宝 昙遂高远雍州人初学大论后味唯识研精摄论选其幽理每言三界虚妄但是一心追求外境未悟难息故得名称高远慎守根门勤修戒检住真寂寺送舍利晋州大放光明如虹霞而飞 昙观铜塔莒州人七岁出家慕忻法宇及进具后寻讨义门偏宗实论𠡠送舍利本州掘基铜塔得一便安舍利极有灵感 灵达经史恒州人先在儒门备参经史唯见更相图略时有怀仁抱义然后终备沦于诸有未免无常乃依远公出家终日禅默衣食󱍮弊不希华美仁寿送舍利本州龙藏寺大有灵异有金玄瓒患鼻闻香天花纷落后归本州跏坐而卒 僧昕蒙叟潞州上党人自务道法律周听大小建诸神律莫不登临倾渴身心无席不赴而导或愚智众通諠静听一其正度恭慎横经聆其折枝曾不忽忘初众见其低目寡言绝杜论道皆号为蒙叟后有智者问其深理咸叹玄奥轻浮章句略不预怀有问其故答曰勿轻末学妙德常箴惟夫大觉盛德明约可无细瑕愚师范物时有通悟唯目两明殷鉴方取会通不得以法惑人致乖祇奉后住太山送舍利毛州大有灵异灰土化成宝等 玄镜无为赵州人立志清贞不干流俗四分一律文义精通不乐阐扬恒寻异部激发违顿品章废立有神彩焉住空观寺闲散优游无为澹泊送舍利等 智揆名实冀州人爱慕涅槃净持戒行不重荣渥知足无求住弘济寺闭门习业僧服其智德敬而崇之每处胜筵推其名实而揆不一顾退屏自修若无闻见𠡠送舍利魏州皆化金色矣 僧范定要冀州人学大小乘得定要门倍余同侣住胜光寺惠解有称𠡠送舍利本州觉观寺有灵在传焉 宝安抚众兖州人安贫习学见者敬之初依惠远听涉涅槃博究宗旨至隋入关住静影寺当远讲下听众将千委安经抚匡救有仪𠡠送舍利营州梵幢寺石自分为函等 宝岩山动幽州人标意十地次综毗昙末究成实故于宗涉猎繁焉户牗玄文疎条本干住京仁觉寺守道自娱无事交厚仁寿下𠡠送舍利本州大有灵异在传山动等 明驭金花瀛州人初学涅槃后习摄论推寻理源究括凝滞𠡠送舍利济州崇梵寺感药王菩萨体上大放光明金榴花色沙门五人见而舍戒事塔 道生感鹿蒲州人昙延上足系迹厥风虽雅尚未齐而志力方远仁正致怀声色无染善于四分𠡠送舍利楚州感野鹿自来生为受戒引前而导及白鹤等后还京不测所终 法性玛瑙兖州人少习禅学精厉行道少欲头陀孤游海曲送舍利兖州普乐寺取石为玛瑙树变金色住大禅定寺八十一终矣 辩寂流沟徐州人少以惠学播名泛浪人世游讲为业末在齐都专攻摄论𠡠送舍利本乡流沟石佛寺取石为函俄变为宝人物小儿于中皆现 静凝雷吼汴州人迁公弟子早年听受深闲邪正再稔不出律论是所询求备尝幽隐常乐正观掩关思择缘来便讲唱吼如雷事竟退静状如愚叟世间之务略不在言人不委者为似庸劣同住久处方知有道行不涉疑口无庆吊块然以常坐似不能言𠡠送舍利𣏌州大有灵传不出三 揩虚静青州人十五出家事贤统为师习涅槃解文义受具后专四分师灵晖二公得深奥无孑遗而性虚静左丘山立寺名曰法亢后住京𠡠送舍利曹州日别异现佛像菩萨等及降甘露生莲花光明化现难纪后归本寺终有异相 智能福胜姓李怀州人希意远尘束怀律教收听令誉风被河右𠡠送舍利青州福胜寺感石函自出终于林泉 昙良经典姓栗潞州人十六出家专寻经典及长成德以大论传名小经兼讲后住京真寂寺𠡠送舍利亳州于开寂寺异石自合 道嵩推崇姓刘瀛州河间人十三出家游听洛下访询明玄终日栖遑衣服󱍮单全不涉意值开公开讲陶染积时遂寝幽极同侣推崇生𠡠送塔苏州井吼三日开基得银合石函矣 智嶷自悟本康居王胤七岁出家初学寻文无师自悟敬重佛宗夜诵法华竟文纯熟二亲不知十三出家二十受具入洛听十地论及涅槃经𠡠送舍利瓜州崇敬寺感龙现自出户廷阖境皆见乃闻奏 道颜殷赡姓李定州人初学远公涅槃十地领牒枢细最所殷瞻开筵发悟众所推称衣服󱍮弊行不朋从情避嫌疑言必详审以悟不少𠡠送舍利桂州感光辉天地又颜深惟物忤兼济禽兽不忽童稚不行梵叱纵有轻凌事同风拂顾诸属曰不久去世何烦累人故于无常得旨趣矣 静辩避世姓帛齐州人少涉儒门备闻丘索孔墨庄老是所询谟忽然厌世出家避俗林薮习禅味道送舍利衡州南岳寺寺是陈宣帝造之有灵圣 道宣感神唐西明寺道宣律师者德镜玄流业高清素精诚苦行毕命终身早得从师五十余载西惶问道志在住持但一事可亲资成三宝缉缀仪范百有余卷结集深肯属有高轨大唐干封二年仲春之月身在京师城南清宫故净业寺逐静修道年在桑榆气力将衰专念四生又思三会忽以往缘幽灵顾接病渐瘳降励力殷仰遂感冥应时有诸天四王巨佐至律师房门似人行动蹀足出声律师问言是谁答言弟子张琼又问何处檀越答言弟子是第一欲界南天王第十五子王有九十一子英略神武各御邦都所统海陆道俗区分持犯戒别并亲受佛教护持善恶使遗法载隆令入对语问贫道当生何处答生知足又问同伴谁曰第三兄张舆通○撰祇园记有百余卷又有韦琨是天王第八大将四方天王各有三十二大将乃至问经律轻重至冬十月初三日端坐一心合掌而卒天乐幡花满空来迎往升空多不及录矣　又开元经录云宣公姓钱吴兴人彭祖之后少寻教相长慕依师关之东西河之南北追访贤友无惮苦辛外传九流内精三学戒香芬洁定水澄漪存护法城著述无辍尤工律藏删补章仪常于终南山以坚其志矣 ○静虑调心部第十七 僧显贞苦姓傅北人贞苦善戒节蔬食诵经业禅独处山林头陀人世入禅数日亦无饥色时刘耀寇荡西京朝野崩乱显以晋太宁中游江南巡名山修禅业属想西方见无量寿佛真容光照其身奄然坐化香烟等 僧光受山姓帛少习禅业晋永和初游于江南猛兽山神了无惧色雇人开煎负杖而前风雨虎狼自避在一石室夜即安禅旦乃入村乞食后梦山神施山自移光后居之学者成徒年一百一十岁晋太原末以衣蒙头如常入定七日后人看已逝身不散坏至宋孝建二年郭鸿任剡入山礼拜以如意拨胸飒然风起衣肌消散唯白骨在焉鸿大愧惧后为起塔 昙猷叩虎炖煌人少出家苦行习定后游江左止剡山乞食坐禅到一蛊家得食咒愿讫有一蜈蚣食中跳出猷快食无他后移赤城山石室坐禅有十余虎在坐前猷诵经如故内一虎独睡猷以如意叩头何不听经俄耳皆去有顷蛇来大十余围循环往复举头向猷经半日而去后神现施山自称夏帝之子住此二千年今家舅住寒石山投之留香三奁居赤城王羲之知而重之此赤城山与天台灵溪四明皆有圣寺天台有石桥跨涧莓苔青滑终古已来无得度者猷至桥所空有言曰十年后得过遂洁斋言定终身不散 慧嵬澄洁嵬止长安大寺戒行澄洁或处山谷味于禅那有无头鬼来怖嵬嵬曰汝今无头且免头痛乃至无诸支节等鬼物自止后有一天女从空而下谓嵬曰天以汝有德令我事师欲动其志意嵬云我心如死灰无以革囊相试女遂凌云而去叹云海水可竭须弥可倾彼上人者秉志坚贞后与法显同游西土不回 贤护光明姓孙凉州人来止广汉阎兴寺常习禅定又善律宗纤毫无犯晋隆安五年卒口出五色光明手屈一指弟子焚之起塔 昙兰感神青州人蔬食乐禅诵经三十万言晋太元中止赤城山忽见一人长数丈呼兰令去兰怡然不动神乃作礼后与家属来自云乐安县韦乡山神久服风闻今与家属自来乞戒兰即为授三皈神施绢钱一万蜜二器辞别而去禅众十余皆闻鸣笳动吹等八十三卒 法绪清谨姓谒高昌人德行清谨蔬食修禅后入蜀到刘师冢闲山谷虎兕不伤诵法华维摩金光明等石室入禅得其三昧盛夏奄化不嗅不倒常有异香 玄高香光姓魏本冯翊万年人母寇氏信邪生一女奉僧佛女常愿母信佛母后梦一僧散花满室便觉有姙后生高时乃感香光满室十二便欲辞亲入山高便随往父母许之高至山僧即度之年十五便为山僧说法聪敏生知学不加思受具之后专精禅思后居西秦夌积山学徒百余累现神异死而复生文多在传不录 僧周出火不知何许人性高烈有奇志韬光晦迹人莫能测常在嵩山坐禅遇周武灭法与众入寒山山在长安南四百里人不能到后法重兴永昌召之不出后告弟子云吾当去矣其夕火从绳床后出乃身尽火灭房亦不然起塔供养立碑铭德弟子僧亮王请出山佛法重兴亮之力 惠通安养关中人少止长安太后寺蔬食持经修习禅观常祈心安养志厌娑婆后终时化佛来迎 净度射鹿吴兴余杭人少爱游猎因射一孕鹿堕胎母衔痛䑛子度乃心悟因摧弓箭出家蔬食诵经三十余万言常独在山坐禅习诵若是邑中有斋身然九灯端坐达曙以为供养如此多年后忽告弟子令备香汤沐浴讫说法诫以生死言绝而化天乐异香西迎而去 僧从棘栗未详何许人也禀性虚静隐居味禅学兼内外五门精修三谷不食唯食棘栗年逾百岁气力体强与隐士褚伯玉为林下之友味道论法终于山野等 法成松脂凉州人十六出家学通经律不食五谷唯服松脂巴西牧王怀素礼重成常味禅定后终时众皆见乘金棺上空也 慧览戒法姓成酒泉人少与玄高俱以禅业见称览曾游西域顶戴佛钵仍于罽宾从达磨比丘受其禅法达曾入定往知足天从慈氏受菩萨戒后以戒法授览览还于填后以戒法授彼方僧后之蜀天宫寺宋请住钟山定林寺即宋文帝也沈演孟𫖮等并钦道德年六十二终 法朗能悟姓向蜀郡人十四出家从智猛禅师受业与灵期寺法林同学五门又遇玄畅受十住观门畅曰吾西涉流沙唯子一人能入禅观后卒于长沙年六十二神光映户身更香洁灵异并在传 道法苦身姓曹炖煌人舍家入道专精禅业亦时行神咒后游成都王休请为兴乐寺主训众有功法常分卫不受别请及与僧食有所得施诸虫鸟又于夜分脱衣露身以饴蚊蚋如此累年后入定见慈氏放光照地狱苦更加精进终有灵异 普恒见圣姓郭蜀人为儿童时常于日光中见其圣僧在空说法向家人叙之后求出家止洛下安乐寺独处一房不畜徒属后入火光定下至金刚际见诸色像先业报处能明了后奄化时端坐烧有五色光云手舒三指 僧审化贼姓王太原人晋骠骑沈约之后少出家止寿春石涧寺诵法华楞严经等常为非禅不智于是专志禅那闻昙摩密多道主京邑乃拂衣过江止灵曜寺精勤禅定入山端坐有贼来刧脱衣与之说法教化贼乃流汗而退文惠文宣并加敬事王敬则奉米千斛请受归戒为师永明八年卒七十五矣时有僧谦超志法达惠胜禅业有功 法悟父子齐人家以田桑为业有男六人皆并成长悟年五十丧妻举家慕道父子七人悉共出家南至武昌履行山水居樊山之阳本隐士郭长朔所止于是有终焉之志时武安太寺陈留阮晦闻而异之因为剪迳立室悟常资夌饭日一食而已论大品法华六时行道不避虎兕坐禅终日齐永明年七十卒 昙超布衣姓张形长八尺容止可观蔬食布衣一中而已初止都龙光寺后南游始兴大行禅化忽闻风雷之声俄见一人秉笏至云弟子是山神为诸村人取土侵地龙池怒不降雨三百日今已百日愿帅告龙令息怒降雨超遂告曰降雨神也神曰能起云雨即龙也超即至池为龙说法龙喜即受归戒相看无语许焉其夜雨足七十四终 慧明梦神姓康少出家止东安齐建元中与沙门共登赤城山于石室中见猷公尸不坏而禅室荒芜高纵不继乃雇人开剪室宇重立定中梦内见一女神自称吕姥云常加护戒有白猿白鹿白蛇白虎游戏堦前驯伏不令人畏竟陵文宣王闻风祇挹七十无疾而终下续高僧傅 僧副大量姓王太原人幼成大量乡党称奇不仁者远矣而性爱虚静乃师达磨义无再问一贯怀抱端极定门六物三衣外无盈长定业有功莫可称叹 慧胜如愚交阯人住仙州山寺栖迟林泽开放物表诵法华日计一遍衣食节约一入空寂周晨乃起韬明秘彩常视如愚久处者重之 道珍银台味禅为务梁初住庐山恒作西方业梦人乘船处大海云往西方去珍欲随往舡人云未作净业须作浴室诵弥陀经既觉如梦所作备修其事后感山池降白银台唯珍自见表其终相生于西方自克其日 佛陀得道本天竺人与六僧同来五人得道唯陀无获乃自勤苦励节如救头然得道者修道借机时来便尅非可斯须因是来游震旦见后魏孝文皇帝乃请住石窟寺后方得道时时入定满室光明人皆见也 菩提达磨南天竺人婆罗门种神惠疎朗闻皆晓悟志存大乘宴心虚静通彻数定学高天竺宋朝至此惠可惠育常亲事之诲以四法不过理行藉教悟宗深信含生同一真性教其四行一爱二随缘三名无所求行四名称法行文广不录年一百五十岁化游化为务葬于熊耳又云不测所终 僧可断臂姓姬虎牢人外览坟索内通藏典怀道京辇默默观时尚独明太照解悟绝尘年四十遇达磨一见悦之奉以为师毕命承习六载从学一乘精究后与林法师为伴可被路贼断臂林亦不知后林又被贼断臂每令可著衣见其不便林怒可云我亦无臂林方得知 僧达虎头姓李上谷人十五出家游学代郡听习为业及受具后宗轨毗尼进止沈审年登二腊魏孝文重后讲四分而形器异伦见者惊奉虎头长耳双齿过寸机论适变时共高之与徐州龙达振锡洛都遇勤那三藏奉其亲诲后依光师十地梁武重之侯景造寺延之感山神现虎持犬去诵经虎还犬也志公见之云大福德人也 僧稠解虎姓孙本系昌黎末居巨鹿瘿陶性度纯懿仁孝知名而勤学世与备通经史征为太学博士讲解坟典声盖朝廷后道机潜加叹厌世烦一览佛经焕然神解年二十八投景明禅师出家而立五愿而谓财法通辨及以四大常敬三宝普福四生初从道房禅师受止观后得定依四念处九旬一食后居嵩岳泉供百人有妇足踏泉干众来白稠稠咒愿如初有两虎鬬以锡解之而去齐文宣请入内帝见稠流汗敬受禅法居云门寺帝驾亲临稠不出房门人云不出者众情或阻曰宾头迎王七步令王七年失国吾诚德之不逮未敢自欺冀获福于帝帝自礼敬后八十一终异香满寺𠡠襄乐王宣慰施物五百段弟子昙询等起塔 法聪系虎姓梅南阳新野人八岁出家卓然神正所获利物造经三千余卷年二十五车游嵩岳西涉武当住襄阳伞盖山白马山泉梁晋安王来都雍襄承风相谒将至马惊而回王恠乃斋得至见聪在水定及二虎在室王乃礼之告于部内今有虎灾聪乃集虎以布带系之与授三归因息虎灾王与聪临白马泉白龟出从聪手受食云此是雄龙次有五色鲤受食云此是雌龙聪于梁大定五年无疾而终端坐身柔顶暖有异香 智远惠湛姓王太原人幼而聪习早悟非常居荆州长沙寺为法京弟子卓然独立静记玄心至于戒年清洁愈励后至建业龙光寺遇僧绰一代英雄乃肆心仰旨专门受教学逾一纪解通三藏梁建安侯萧正务兼内外乃造普明寺请远居之有惠湛禅师解深定品遂从学焉与会公等后住龙盘山有终焉之志也 常公国师法常高齐时人领徒讲律有声邺下后讲涅槃并受禅数齐主崇为国师后居衡岳多处林野布衣乞食又之荆陕有僧法隐住覆舡山东岭诵法华维摩思益等以为常业志有思操见而问津遂嘿而不对乃经一夏涕泗滂流方示心要如说而行常将终语诸僧曰吾今作一觉长睡别众讫奄然而化 法京造寺姓孙太原人寓居江陵母将怀孕梦一童子乃捧而悦之又端正可喜因有孕焉后生七岁出家年至十三与同学智渊咸升高座说法无滞寺内少长俱梦圣像告云寺无檀越京为梁栋后乃施财利山积福门大弘殿宇大小千五百间京重修建僧众千余长沙大寺圣像所居东夏之第一梁二帝立京为僧正纲纪末法寺有育王塔像京后有疾求像像至京房其疾寻愈侍者见像从殿来 法懔行文姓严松江人十五于玉泉山寺出家众侣清净怀依味道积有年载禅念为本诵法华维摩不著缣纩大布为衣不食僧分乞食分卫常坐勤励莫俦荷锡远游言追胜友庐峰台岭衡罗恒岱无往不届气调清邈见者挹其高节曾过一县令问公文曰在经函中检之不见再寻唯有经令怒元本何言有也云经是诸佛行文我依行之即是公文令喜而敬之 僧景尘外住阳山泉石松竹秀竦清旷岭接桃源古称名地卜居寂照感通鬼物有怀恶念不得进前或值虎蛇惊怖失道若好心问法安步无他若复起恶蛇从床下而出惠璀问法三日不言恳切方答三百岁而化 惠成炙手姓段澧阳人出家居十住寺诵法华经等二十余卷受具之后往建业听成实十年文理略尽将临本邑至匡山见𫖮禅师承思禅师道化𫖮问成曰卿一生学问与吾炙手未暖虚言功夫依他解也成乃弃诸经疏专师定业后得众生语言三昧后有常律师投宿夜弃一虱床下成曰一众生被冻床下常惭而谢之成后七十三坐化湘东王为建塔立碑矣 法忍十金江陵人初投天皇寺出家受具持法华维摩日再一遍后住覆舟山头陀观理三十余年木食麻衣破衲而已一夏山居有米三斛夏满犹有五升室才容膝寒不加絮热不减衣年六十七现疾而终衣盂陈杇不直十金高行之极 僧裕重瞳姓程灵武人幼怀雅量清卓不伦聚沙献香便祈拔俗父母不许年二十六方遂出家事道原法师学九次第定口绕黑子状若斗星目有重瞳光明外射腋怀凤卵七处俱平奇相超伦有声京洛魏文皇帝𠡠为国三藏一旦忽索急备香火救扬都讲堂彼众闻外香音乐皆出堂梁便折众皆无损年八十有八卒道安庾信制碑文今在苑内 僧玮荷衣姓潘汝南平兴人器量沈深风神祥雅十二出家寒暑之资以荷衣蕙蒂故得洁操贞于玉石清风拂于烟霞后依凤禅师学观息想后周天子尊贤待德下车问道召至京师亲奉清诲乃𠡠公卿近臣妃后外戚咸受十戒同奉三归六十一终容止恭庄威仪整饰见者生敬也 道正六法徐州勃海人禀质高亮言志清远居无常处学不从师乐习禅行宗兰若法无问寒暑栖息深林乞食于村余唯常坐人或参寻略示纲要令其住心性任行藏都无名贯经论讲会无不登践皆听其深隐略其繁长乃术六行包举一化融接万衢曰凡夫行二福行三小乘行四善萨行五大菩萨行六佛果正行开皇七年游化东川不测所终也 昙询解虎姓杨弘农华阴人弱年乐道久滞樊笼年二十二方舍俗隐白鹿山寺逢昙雅禅师而蒙剃削又得一年受戒谨摄自修崇禀心学而专志决烈同皆难及诵法华初夏既登还师定业承有僧稠问津学道山神示之有窃园蔬被蜂螫之有赵人远来师事称蒙阎王处救之令来又有二虎鬬询为解之云同居林薮计无大故幸各分路虎低头受命饮气而散隋文重之送香供后询遘疾弥留忽神光照烛香风拂扇又感异香异鸟白头赤耳年八十五终矣 法充死谏姓毕九江人常诵法华大品遍数弗纪兼造寺宇情在住持后居香炉峰化城寺修定为业自非僧事未尝妄履每劝僧众无令女人在寺上损佛化下坠俗谣有不从者充叹云生不值佛已是罪缘正教不行义须早死何虑净方不生后舍身投万仞峰至地无损众方依之不许女人入寺其充遗尸终不腐臭经夏逾香如其瓜也 信行谲对姓王魏郡人母久而无子求佛得之梦神擎儿与之及行生也性殊恒准至年四岁路见车牛在埿未出悲泣不离行出方止至八岁有生问云内外何姓答云内王外孙生云何不姓饭应声曰饭只除饥孙兼饥渴随机谲对皆此类也后从师受具履道弘悟博涉经论如有佛像不计远近皆往礼拜后于湘州法藏寺舍戒事众礼通道俗单衣节食挺出时伦舍章疏受业者众矣年五十四终立碑终南裴玄证为文矣 惠意法永意姓李临川人听大乘论专习定行宇文废法南投于梁与仙城山意命同皈寻讨住景空寺于聪禅师旧房夜常大明郡守柳静殊不信法乃请意于宅百日行道每夜卓然端坐恒放光明举家方信后乡邑俱受归戒开皇初卒又法永禅师南阳人梁明帝见于宫中供养预知梁运将终辞帝皈襄阳永后将终七日夜闻天乐异香满寺因而坐终送尸伞盖山上露坐又岑阇梨诵经感四天王来礼敬供养也 惠命入室姓郭太原人晋征士郭琦之后以梁大通一年辛亥生于湘州长沙郡天挺英姿秀拔群表虽居绮年人多倾异觉梦之际光照其身明悟殊时湘部名僧相谓云珍阇梨位地难测然入如来室惠命矣八岁能书　貌凝远知非常器十五诵法华经两旬有半一部精了寻事剃落学无常师至仙城山即古松仙之本地有道士孟寿梦神迎卫梵侣盈林乃命公至寿舍之为善光寺后有法林禅师等命天和五年十一月五日跏坐咸覩佛来合掌而卒有异香天乐等清信郑子文立碑于寺门门人专业不坠即惠朗等 惠晓投谒姓傅续禅业有文才止齐州灵岩寺十年众不异之后有乡人住山茌县晓云去乡岁久思问其亲行至县门使人通令有客未通踟蹰之间又催通引客犹未散晓悟云非令之进退乃吾之爱憎岂乡壤之可怀邪命省事取纸授笔而裁释子赋纸尽辞穷云若令觅可以此文示之吾其去矣令见赋惊寻至示赋乃知是晓有才于是人藏一本用祛鄙𠫤晓后寻诸名岳养素栖心时复流日人世而还晦形齿阜不测所终 慧思三生俗姓李武津人少以弘恕慈育知名闾里称言颂逸恒问尝梦梵僧劝令出俗骇悟斯瑞辞亲入道所投之寺非是练若数感神僧训令斋戒受具之后日惟一食长坐诵经三十余卷所止之庵野人焚之因感疠疾悔忏寻愈因发信心思后得定自见三生之事瓶水自满童子天降梦佛来迎六十四卒然思身相挺特能自胜持不倚不斜行如象王顶有肉髻具相庄严见者发心不觉倾伏等 智颛白龙姓陈字德安颕川人梁散骑益阳公起祖之第二子母徐氏梦香烟五彩萦回在怀欲拂去之闻人语云宿世有缘福德自至何以去之又梦吞白鼠师云白龙之兆及诞之夜室内洞明信宿之间其光乃止庆心酒乐为事不成忽有异僧扣门称善此儿出家言讫自隐目有重瞳二亲不许人见坐卧合掌十八出家于湘州果愿寺事法绪为师语论不群诵经三部又依思禅师思曰昔在法华会上同听来也遂呼为义儿道夸吴会称为义虎与诸僧皆师受禅法后梦天台道人乃游往往即青州僧定光已久居四十年见颛至曰忆曾梦召不后神为造寺陈宣帝割始丰县奉为供养后讲净名经感三道宝阶从空而下异僧手擎香炉礼拜后改名𫖮 昙崇施利姓孟咸阳人生知正见幼解奉佛七岁入道传诵经法雄辩无前志逾清励后讲听众五百初习禅观隋晋王钦敬定林为寺擅送户七十水硙及碾六具开皇初𠡠赐绢一万四千疋布五千端绵一万屯绫二百疋锦二十疋粟千硕皇后施毡剃刀各五十造塔一又施钱三千贯衣一千二百对塔高一十一级上入太虚 惠越伏虎岭南人住罗浮山聚众业禅性多泛爱慈救众生虎豹无扰曾有群虎来与受归戒说法虎枕头越膝众见无谬化行五岭声流三楚隋炀召入京供养 慧本轻清姓许少出家志敦齿尚遍礼名山梁末游天台深习禅业入房闭户出则启门衣钵随身唯留枕席实轻清之丈夫负锡龙盘绝迹人世五十余年贵尚头陀恒居宴默精进勤励老而弥笃仁寿四年奄化蒋山履道寺年九十六卒塔而葬也 僧善吃石姓席绛郡正平人童幼出家便从定业与汲郡林落县方公齐名各依岩聚徒习禅后因腹痛在山绝食无人乃吃小石子跏坐齿林块然不寐及登耳顺心用力疲转读藏经四遍右手执烛左手执卷十宿五宿目不曾敛佛名赞德诵阅如流礼忏六时乃至终化 智锴玄文姓夏侯豫章人少出家在杨州兴皇寺听朗公三论善受玄文有名当世后遇𫖮公习受禅法善外学文笔史藉于庐山作大林精舍二十年不出隋帝𠡠请不赴七十八终大业六年六月尸不摧变端坐如生于石室中真观犹在 智越万遍姓郭南阳人少出家值智者大师北面受业诵法华经一万遍瓶水自满居国清寺𠡠每年为智者忌晨斋千僧又有般若沙门高丽人智者处受业善修定行知宿命及终时又法彦清河人亦住国清寺每入定七日方起 昙迁食月姓王博陵饶阳人俊朗爽异年十三父母嘉其远悟令于舅处受学即齐大夫权会也备练六经偏究易道遂受之随言即晓未半自通有一妪失物决之得兑卦迁云如卦失金钗少女盗将如言后出家依定州昙静律师初受于胜鬘经不日而度寻为受具后住黄花谷净国寺梦月落入怀乃擘而食之脆如冰片味美遂更名月德后至杨都朝贵亲附辞之渡江后著是非论六十三卒 僧渊雨钱李氏长广人家本巨富为巴蜀所称及渊初生天雨铜钱家内悉已满父运疲极告天方止钱遂仓内自溢福德如是自少及长志干殊人行则安而徐动坐则俨而跏坐眼光外射焰焰发越容色玉润状若赤铜声若鸿钟响振床动两足轮相十角分明二手九井文理如画年十八身长七尺其父异之命令出家即而剃落住城西康兴寺博寻人法访无远近经耳无忘蕴括怀抱奉戒守素大布为衣瓶钵之外余无所畜与同寺毅法师交游亦僧中英杰入京采听后依宝师修习定业后造江桥感武候铁𨫼柱现为丁八十四卒毅六十九卒 真惠定市姓陈陕州河北人陈平之后依清禅师出家后居卫州林落寺略贯终始又住蒲坂首山麻谷郁为定市后食黄精绝粒四十七卒大业十一年十月七日终麻谷禅房将终之夕神彩若常也谓门人云吾将生净土见莲花相候又闻金钟异香充蔚期相既至潜然而绝门人收尸起塔 惠瓒掷钱姓王沧州人壮室出家清贞自远承禀玄奥学慕纲纫受具已后偏业毗尼随方略听不存文句时在定州居于律席讲至宝戒法师云此事即目卒难制断瓒闻之私贱其说时襆中有钱三百乃掷弃之由是卒世言不及利奉戒依法七十二卒隋帝重之 法纯密行姓祝扶风始平人出家周世备闻正教亲奉明师意在定林情兼极乐住京陟岵寺周废潜俗隋兴首度即百二十人之一也住大兴善寺鞭勒形心有逾前稔帝请为戒师辞德薄不赴再命方进为传戒法复念无常行方等忏十五年常处净场除食便利余无阙废感灯明续于七夜油瓮自满或闻异香或潜形代人庸作密为人洗除垢衣与物不受施者多也平治道路担粪净厕等布裙绳束天迎不许愿生无佛法处八十五终于仁寿三年 法进水石不知氏族住益州响应山在竹县玉女寺为辉禅师弟子恭谨精诚谦恪为务竹林坐禅四虎围绕时入水定家人见水投石二枚进出定觉背痛问其故家人说之遂再入定令出石痛愈蜀王秀妃患心痛请诸道士医皆不差王令使请进数回及车马空回王怒自往见进欲害自惊流汗曰师何不至进云煞羊食心岂不苦痛一切众生皆是佛子何因于妃偏生此爱王惭愧忏悔进遂许行王请同往进云僧俗异行请王先进进至宫直入妃见流汗疾愈施绢五百段衲衣什物等并回入法聚寺常住进还山王与妃见进行足离地四五寸进终时龙吟猿叫 静端留像武威人后住雍州年十四投僧实禅师受治心法深所印可后周灭法端竭心藏举诸经像等百有余所终始护持及隋开化乃为后序端之力也三衣一钵乃至平生获利即散余无资畜隋汉王谅重其戒德数受弘训文帝献后延进入宫请戒留宿端曰出家之人非此宿止施牙席檀像金宝皆回兴福一无所受及千秋树皮袈裟𠡠送舍利豫州现白光五彩等六十四卒 惠舜见影未详何人静处林野庇道自隐言常含笑谈述清远止泽州羊头山神农定药之所结茅居之日惟一食常坐终岁感鼠同居在禅床下及虎豹等不伤害人如其家犬每至村落为人受戒有一女子独不与戒问其故云业重将生牛中尾影已现不信蹈后如言不起或有疠者口为𠲿疮脓血后居林虑洪谷不测终所 惠欢堕岩姓管京兆云阳人弱龄厌俗深慕出家迫以恒纲取拔无路历任僚署频经凉暑年三十七方遂本心依清禅寺崇公咨受定业摄心仪体存息短长观觉安立志得林泉消形人外损略尘欲山学推先尝经行山顶误堕高岩端居石上不忘禅念感灵如此隋建寺延僧请欢供养大业六年卒六十有九施尸林下弟子道俗立塔 智通赞佛姓程河东倚氏人生知信悫乐崇道惠将习书计遂欲出家父母异而许之十岁剃落敦肃恭孝执履谦冲师长友朋接事无怠修持戒行歌咏法言诵诸经中赞佛要偈三千余件五十许年后住栖岩修习禅业将终有宝幢花盖化佛来迎青赤莲花等贞观十一年也 本济大悟姓宋介休人初六经三史皆所留心虽云小道略通大义披折既淹豁然大悟乃曰斯宇宙之糟粕何累人之清识乎乃归释门辞亲出俗戒定逾净正业弥隆不服新华除其爱染躬行卑辱愍增上慢博览经论成实在心后著十种不敢断量论六卷有弟善智天纵玄机高步世表祖师信行伏膺业学酌深辩味妙简锱铢入室隣几精穷理窟常通夏翘足摄虑观佛策勤之上士也撰顿教一乘二十卷矣 僧照安乐京兆人幼年入道师事静蔼游履盛化每居齿隐频感异征独处秦岭高步松苑顾影与心相娱自得乃曰吾今居此安泰宁有乐过斯者乎彼城邑贵僧波波顺俗用斯优给一何倾附后于南山立神田寺帝令杨素宣𠡠诏之辞以老疾不赴素至见而战栗帝云戒力也八十三卒衲衣人不可举 洪林如天太原人少履释门禀受清化率志都雅言语精穆住并州大兴国寺履操栖静退屏人物而住房连市与众比居整畟贞严希言寡欲高众盛德皆敬而奉之游至林房莫不捻履潜步㱇然超越世重如此独居一室五十余年宾客送迎足不逾国至于僧法制度道俗二食身先座首励力行奉不以道德用亏时众余则端坐房中俨然卓立瓶衣什物周正方所故登其门者不觉毛竖有问其故则从容谈论词义审当而不测其心造兴国寺百有余僧敬异崇仰有如天日以武德中卒于所住春秋八十余 僧定命毡丹阳人本学成实博综有功讨击既繁使感风厉乃命门人入钟山修习禅业感禽兽同处其疾寻愈眉长数寸后有山贼相刧衣尽唯有坐毡贼索不与曰此吾命也以御冬寒贼乃相顾不取云岂不闻世有奴贼定云郎贼尚亦不怖武德七年因少疾加坐而卒春秋八十余矣 道林香降姓宇文同州合阳人年二十五入太曰山木食修道隋开皇年征命逃而不赴后感天降异香大如桃枣众皆拾得莫知名目烧发美畅闻者惊心从生至终俭约为务不视女人生染之本不为说法不从取食不止房基慈济生灵深护物性蚤虱之属任其游止每徐徐举衣恐其惊走跏坐而卒七日色相如生石室处之众聚如烟数盈万计鼓舞而送生死荣焉 法应称首姓王会稽人生自孩孺性度沉默随住缘想齿思难移事昙崇为师隐终南山虎豹为伴隋立五众令选三学业长者为首教之应最第一领徒三百四事供养并有司供给𠡠赐绢三百段用造经像年八十无疾而终异香来迎卒于清禅寺矣 智周力生姓赵字圆朗徐州下邳人有晋过江居于娄县然其神用超邈彰于青绮小学年中违亲许道师法滔为力生滔乃吴国冠冕释门梁栋周服勤左右分阴请业受具之后志在博闻时大庄严寺爝法师义府经笥道映雄伯捧袟淹留专初一纪究尽端涯更同蓝水唯周风情闲澹识悟奄通容止可观进退可度量包山海调逸烟霞得丧一心慈恻万类穷通不易其虑喜愠不形于色崇尚先达提奖后进道俗闻望咸取则焉加以笃爱虫篆尤攻草隶傍观国史大善篇什与兄宝爱俱沐法流陈氏二朝俱驰声誉讲成实涅槃大品各十余遍至武德五年七月遘疾而卒六十七矣弟子法度等建塔立碑文是释道恭作在传其辞极妙 法藏食杏姓荀颖阴人三岁丧父共母偏居十岁母亡只身而立因斯祸酷深悟无常投庇三宝用希福祐年二十二周天和二年四月八日明帝度僧便从出俗后武帝有太子生诞诏名德至醴泉宫帝作鲜卑语问讯众僧无能对者藏在末行出众独对作鲜卑语僚众咸喜帝云此健道人赐钱二百一十贡后居紫盖山衣以百衲飡以术松而青天而沃心吸白云而填臆周游山顶忽遇甘杏七枚噉之流味甘美周行更索全无来处至隋帝又赐灵寿杖策令相忆贞观三年终于鄠县起塔立碑 惠超禅念姓申屠上党人也体道怀贞冰霜其志初拂衣舍俗北趣晋阳居大兴国寺禅念为业虽略观名教备委正邪别建道场香供常列每感异香及与舍利临终辞众敛手如生天乐雪仙众所闻见一年加坐不散起塔葬焉贤愚同悲立铭旌德 智晞经台姓陈闽越人童稚不群幼怀物外事智者为师常修定行如救头然后居佛陇修禅道场乐三昧者咸共归仰冥坐之暇别造精蓝经台少木众欲取香炉峰松柏晞曰不可夜梦神告将疏来施明日令众往取一无留难临终时命弟子等戒之云吾生知足自习禅已来三十九年背不著席不负信施汝等欲得相见可自勤策生知足天七十二终天乐来迎矣 智满摩顶姓贾太原人立意矜持不群凡小七岁出家随师请业如说而行受具听律及涅槃经尽其文旨常修定行后居上党石墨山聚徒修道求受菩萨戒者先令行道志心梦佛与摩顶说法即便受之七十八终大地震动树木摧折 僧邕上德姓郭太原介休人祖宪荆州刺史父诏博陵太守邕神识沈静冥符上德年十三从云门寺僧稠出家教以五停四念后往林虑山栖托定门又入白鹿深林之下避时削迹服饵松术三迳斯绝百兽为伴后隋文搜访道德与信行禅师同时被诏居化度寺主上崇敬八十九卒立碑铭德𠡠左庶子李伯药为文率更令欧阳询书文笔新华小欧也 灌顶挥石姓吴字法云常州宜兴人祖世避地东欧因而不返顶父早亡母亲鞠养三月欲名未知所目母夜称佛法僧名顶仍口𢽾音句清辩同共惊异母因告法师惠琛云此子非凡琛即令名云非凡及年七岁便为拯公弟子日进文词玄儒并骛清藻才绮即誉当时依年受具油钵无亏拯师顺世已后住天台依𫖮禅师修习三昧又后智者因造佛塔弟子等载石为门嫌厚顶以杖挥之俄然两段果而相契常以法华救人疾苦七十二卒生知足天 智璪伏鬼姓张清河人十七二亲俱丧自又染疾念月光菩萨感梦而愈璪父陈中兵将军讳怀祖元秀梁仓部侍郎璪受经之年言无虚发行不惭入亲里乡隣深知爱敬后厌尘俗即师智者即令行法华忏二七日后见九头龙王从地至会在会稽宝林寺行法华三昧初夜摇门璪问何人云看灯耳频来如是大德惠成曰此是恶鬼为汝害璪大唤称苦璪笑尔后王令人守卫璪云命者业也止之令去后鬼打门灭灯璪都不怖三七日后鬼化青衣童来伏罪后被人下毒食中后隋炀见之帝避席命坐顾问𠡠舍人卢正方送璪还山为智者殷千僧斋度四十九人施物二千段米三千石炀帝赐耳贞观十二年卒八十三矣 普明应念姓宋会稽人少而志操有异恒童常口称佛聚沙为塔不俗谈戏惟在崇法有僧乞食见而谓云子有善性可往天台出家其中有初依菩萨说法即陈太建十四年遂往出家受具已后广兴佛事赞藏经两遍手书经论雕书殿堂不可具载 智藏铸钟姓魏华州人十三出家初事蔼公后师智者遇周毁法亦不改制法衣至隋六载不亏道禁后住大兴又居终南山水交映邑野相望接叙皂素日隆化范文帝𠡠晋王广就诏命藏辞云山世乃异适道不殊贫道居山日积意未移想陛下国主之体不夺物情王为奏帝叹遣内史舍人虞世基宣𠡠慰问施香油三衣什物薰炉等仍赐所居为丰德寺后至天台师智者为弟子后随智者之东林又之玉泉又却返天台智者令造大钟声闻七十里见在天台佛陇寺生常苦节知足国清寺隋高立寺少水藏念已寺中泉涌武德年卒八十五矣手屈三指然藏身长八尺二分质貌魁梧峙然峰崿常居寺之南岫四十余年面临深谷目极天际不易登涉手执澡罐足蹑木履而常往来日唯一食事行不可备书 法喜侍疾姓李襄阳人七岁出家住荆南青溪寺有四十余僧住喜常事供养昼即炊煑夜恒诵经以薪为明常诵一纸后念法华经一千遍感白牛车入喜房中每有病者常与看侍脓血便利尽皆手盛乃远近道俗病者相投悦意慰心终其报类后右仆射萧瑀蓝田立寺请喜居之六十一终感天乐香花寺众皆见跏坐而逝 道昂掌光魏郡人履信标宗风神清彻独怀异操高尚世表惠解夙成殆非开悟初投灵裕出家裕神识清简气岸云霄审量观能授其明训昂钦沐清化爱敬亲承岁积炎凉齐踪上位常于寒陵山陶融禅思后在高座寺说法辞众愿生西方言毕化佛来迎昂足下有普光王字文掌中夜发光明不劳灯烛六十九卒其尸不坏有灵智亦高士 道哲天才姓唐齐州临邑人初投颕川明及法师听十地地持为同人所揖具戒已后从魏群希律师禀承四分六载洞明戒惠虽通未怀定业遂依河内询禅师众推不测一闻而悟习定居山七日积雪不食在定回发天才学不师古撰百识观门十卷智照自体论六卷及大乘闻思论等七十二卒贞观九年正月也后葬于𥂕厔端正树侧龙岸乡列植松柏 昙荣结净姓张定州人十九为书生后因听灵裕法师讲华严试往听之便悟玄范略其诠致乃投裕为师裕观神气因度出家受具之后专业律宗地持等论为学先后止上党潞城山依岩结宇学侣云奔常持宿触结净依律住持后因僧定忏罪道场中七佛现告云荣是贤刧中普明佛也荣崇尚释风形器瓌伟过于八尺辞吐温赡风格遒远年登不惑断粒练形常饵守中用省烦累而奉戒结净希见斯人常赴说戒临终一度附欲贞观十二年卒八十五门徒起塔葬焉 静琳衣纸姓张本南阳人后居京兆初生之时有外国僧云此儿当贵也若出家大弘佛法七岁从师令依田作又遇周灭法隋兴乃投昙猛法师经于五载后之樊邓方具足戒又趣青齐听律十地方等华严楞伽思益皆通贯精理后至太山见神尼五人于山顶论唯识义欲问不见琳始问津无惮夷险衣破以纸补之节之又节不缘名利语默沈静修摄威仪有异名称涕唾不现于口鼻饮食不言于精美敬慎之极行位难测蚤虱不历其身人有捉者寻自走散山中乏食乃合守中丸绝粒一生至寺口不曾唾所有物利只委侍人曾无再问但令为福生金色世界有受戒者被怨追到冥司引琳为证不曾煞来见琳生金粟世界还魂而说六十六卒右脇而卧顶煖色鲜焚之舌存 惠斌义井姓和兖州人博览经义文艺洞开偏晓字源尤明章曜年十九乡党所崇为州助教至二十三方预剪落即听经论后入台山修诸定行隋帝大兴禅学乃诏入京衣钵之外更无襆箧容质清素异常偏等缁素回向像季清严僧也兼以布行纯粹言无品藻每闻评论辄即默然防护戒仪慈救为虑经夏行履先执󰆠扫而后行恐伤物命后于九逶之会造义井一仍树丰碑兼纪其德贞观十九年十月六日遘疾而卒七十二矣 志超感麦姓田同州冯翊人远祖又居并州榆次超在童龀智量过人精厉不群雅度标远厌世从道投开元寺惠瓒出家后广明三藏偏味禅那居抱腹山徒众近百夌唯五硕一夏供众尚余两硕此即冥所及兼有异僧乘空来往钟声自响石上泉生山贼入院皆受归戒而回灵瑞屡兴如此非一奉敬戒法罕见其俦护慎威仪终始无替隋唐两代亲度出家者近一千人岂公亲承其绩故略叙焉贞观十五年三月十一日遘疾卒于城寺七十一矣山世同嗟宾主哀恸 昙韵养虱高阳人厌世出家诵法华经投恒岳蒲吾山值栖隐禅师云诵经道缘未即至道要在观心离念方契正道韵初承此告受而行之闻五台山清凉寺文殊住处元魏孝文于中台南三十里立大寺种花二顷有若佛光故以名焉遂往居之备见灵相又住北台木爪寺二十余年单身吊影处以瓦窰形履弊衣地布草蓐食唯一受兼不及余蚤虱聚结曾不弃捐任其味噉寄以调伏欲写法华经一部感异书生一日写毕不见贞观十六年端坐而卒八十余矣不希名利不畜门人 惠思寒林姓郭汾州介休人少学儒史宗尚虚玄文章书颕有声乡曲年二十五在并州傅授初不知佛乘深奥会沙门道晔德盛当时讲扬摄论试往潜听冥漠难追累日详受薄知希向因便求度即习定业三十许年闻念惠相须譬诸轮翼乃冬夏业定春秋博采单衣节食见者发心道志之伦径往屯赴因而结众于箕山之阴昼即敛容默念中夜昏寒为众说法云出家人生死从缘岂劳人事送此枯骸余必一期当自运耳后因少疾乃告众云余其死矣即往空窟跏坐寒林端拱而卒五十五矣贞观十六年五月因而殓焉 道绰生齿姓卫并州汶水人弱龄处俗闾里以恭让知名十四出家宗师经诰大涅槃经讲二十四遍晚事瓒禅师修涉空理净土标心感昙鸾法师绰临终时乘宝舡与化佛雨天华来迎时众各以衣襟盛得又地生莲花七日方萎年七十齿重生劝人念佛麻豆为数百万斛口诵佛名以七万为度声声相注修念佛三昧八十五终 道抚名胜京弘福寺名胜僧也逃名往赴既达玄中同其行业宣通净土所在弥增今有嘉猷其风尚在 明净求雨高密人味定为业洁志忠恪谨厚澄肃尝在海畔蒙山宴坐经数十年人莫测之后南游天台至路村中乞食乃逢群虎闭目张口似待所食净饭饵之余即自食后天旱净为求雨七日即得后贞观三年冬夏无雨有潘侍郎曾在密上奏𠡠令请净至奏云愿陛下度僧立寺七日雨足依言无谬帝未及度僧依前无雨净又求之七日重降帝乃度之立寺所度三千僧净请归乡不测其终有同寺惠融亦以禅业见称三宫见重咒水治病等 惠熙一路益州人童稚出家善明篇韵宛而成章与绵州震响寺荣智齐名俱为沙弥卓然翘秀后与成都大石寺沙弥道征连韵赋诗微有言隙遂修禅业年登受具听采经律后居州南空惠寺立性孤贞一坐掩关二十余日人请令食至于随意已三十年一身独立不畜侍人一食而止不受人施有讲便听夜宿但坐床心两头尘合自余房地一路之外并是莓苔欲参拜者累日方见年九十卒今见在者具诸见闻 世瑜金钱姓陈住始州父母早亡庇身佣作长八尺三寸希向佛理无由自达大业十二年往绵州震响寺投备法师出家一食头陀勤苦相续后居绵竹县响应山独住多年四猿给侍有人入山逢见二神人将莲花等称供养禅师六时行道以猿鸟为依候又感异泉流出贞观元年梦四龙入眼后大悟三论后本房香气充满地涌出三金钱手执薰炉加坐而卒三年不倒六月不坏年六十三矣刺史刘德威庆所未闻作龛处之 智聪虎随住杨州止观寺听三论陈平度江后思归无计四虎随逐念法华经俄有一翁年可八十以舡相渡四虎泪下而别后至栖霞寺四虎亦至不卧行道众徒八十若有凶事虎先入寺大叫告众后结米社供众贞观二十三年小食讫执香炉礼佛辞众安坐而仆年九十九受戒道俗三千人哀恸 僧彻泉涌姓斳河东方泉人性戒肃成专思出俗亲没遂志乐行兰若索居蒲坂习平等观居介山子推故地止于石岩物皆高之舍财造寺额号陷泉地本无水彻因导之其泉寻涌众皆敬异秦州刺史房仁裕具事闻奏因赐名焉彻在慈仁弘济为务所以禽鸟食于掌中宿兽翔于庑下年余杖国未尝疴瘵忽告众云吾将去矣食毕收衣跏坐而卒七十七矣立碑一丈五尺唐临为文 惠祥舍利姓周十五出家头陀乞食默自禅诵不与众同后中食口中得舍利一粒弃还在口知是真身乃集众试之五色光出因是人皆止煞市肆无肉起塔九级高百余尺祥身长八尺体貌肥白行路不识无不恠仰刺史李升明至寺谓群官云此道人可日食一羊语讫手足不举忏谢方复七十而卒有异瑞矣 昙伦卧禅姓孙汴州浚仪人十三出家住修福寺依端禅师学次第观是大乘了然不同立卧入定或礼忏捧跪皆入其定大众弹指心恒加敬曾为直岁约人吏不得以众僧粥与犬食家人不忆与犬食讫自来伦前吐出后不敢与之有粲公为三国论师无学不长恠论卧禅言问清远入房与语探究是非伦笑云随意相审三日三夕论法不眠伦述般若无底空华焰水无生不立邪正本性清净粲乃投地敬之八十余终令散身于野不许余作焉 普明抗志姓卫蒲州安邑人十二出家依外兄道𢙏后礼延兴寺童真为师明抗志住持以大法为己任性识聪敏解贯侪流讲听相仍无法不学十八诵胜鬘起信等受具之后专师涅槃四分二十四便讲涅槃三十讲摄大乘论大业年𠡠住大禅定寺日诵戒本一遍金刚经二十遍造檀像十龛讲涅槃经八十遍胜鬘诸经遍数难纪八十六终弟子义淹戒洁清严葬师蒲坂立碑颂德 昙献放光姓张京兆人幼依昌律师昌虞乡人姓贾净行无玷精诚有闻股肱之地诚所宗仰其谷口内素有静林寺柏梯寺献于两处整葺迁化遗尸山顶夜放光明犹如莲花静林寺众将葬柏梯寺众知而争竞九年各欲迁葬盖至德所感也 无碍辩对姓陈神姿特异量有济器九岁辩对过人十岁入学随闻不忘后入长安遇姚道安劝令出家受具听超法师智度论一闻教义神思豁然又学十地念论文六十卷九十四无疾而卒 道暀落星姓周汝南人幼怀精确希志尚贤闻古迹圣人心愿齐之负笈金陵止高座寺听毗昙论隋开皇十二年依大将军周罗侯远届庐山止东林寺匿迹无事弘道度人四时不倦贞观二年九月因有少疾感大星落寺池中如千炬众咸见之暀命众委事加坐而卒年八十二矣 法显燃灯姓丁南郡江陵人十二出家依四层寺宝冥法师服勤受业咨禀辞旨有闻欲界乱地素非道缘既已生中如何解网冥云人皆有初禅心种历劫不忘有𫖮禅师可往依学时𫖮遇炀帝征入京大开禅府徒侣四百郁尔成林遂依座缘所怀悟者非一显从于五层寺道安所造像前常以香花供养五灯昼夜不绝忽一灯光高丈余有著五色衣人持一金瓶与显俄尔而失五十年在道七十七无疾加坐而卒郭记室为文立碑铭德其所供养塔四十九尺 玄爽弃偶姓刘南阳人早修德行见称乡邑弱冠成婚妻少而美然爽贞诚清拔志高蹈视如革囊弃而入道游涉讲肆有空俱泯后遇信禅师遂摄念坐永征三年十月九日迁神山谷时襄州惠普亦汉阴僧杰也研精律藏二十余年七众齐肃晚入定门年八十八云其终化 惠仙愈病姓赵河东蒲坂人幼怀出俗缘故淹留年至不惑方果前愿常业涅槃华严二经为始卒之极教二如意珠后居九衢当其冲要救诸病者急令念佛济其药饮由是蒙祐遐濔倾心及修大像乃感天仙布列前后高谈广述乍隐乍显合寺闻见后加坐无疾而卒 惠宽书圣姓杨益州绵竹人父名玮元是三洞先生五经博士崇信道法无敦释教绵梓益三州民俗每岁率送租米求一年安吉悉为章符而去车马如市后玮妻生一女名信相好闲静无缘嗜欲后又怀宽母身安乐恒有异香及其生也母都不觉亦无恶露但有异香又不啼哭乃至有知未曾粪秽污衣父母抱持方乃便利臂垂过膝年五六岁与姊信相静处坐禅二亲恠问答云佛来为说般若法门父不解其言乃附口录得二百余纸如经以示会禅师会云此皆佛语后与姊俱出家宽年十三恒乐坐禅面无嗔相依空惠寺胤禅师出家凡是经律一览无遗未闻之经有难问者皆便为说又依会禅师徒属二百唯宽不令执作众皆恠之会云此前身吾师名法相临终相属言名惠宽后宽父母舍道归佛有绵竹县尉云我不信佛惟信周孔然二十年两度曾得佛力一为人门侧小便置佛便止二因冬溺水烧木佛宽知乃发书戒劝便怒以书拭大便处寻即折裂自唱我死因是数州归信 僧伦心光姓吕卫州汲县人祖宗诸州刺史父询穆陵太守伦未孕时父母对坐见一胡僧秀眉皓首二幡左右云愿为母子言讫不见母因有孕生有异香伦年尚幼因至云门寺遂出家焉后于武阳理律师处听见五色光在伦心上众皆同覩后礼佛名五十二毕忽告门人云吾于诸法已得解脱天帝今来迎请言已而逝八十五矣 静之肉铃姓赵雍州高陵人父母念善绝无子息所求遍至无所果遂后念观音旬内有孕母即厌欲及腥辛等诞育之后七岁乐净土观依经修学后因父亡欲自舍身有贤者云舍身不如持经出金刚般若依教即求出家投江禅师受戒习观威容端雅见者发心贞观初住光化寺一十二年百余僧六时光景不负三业鼻中先患肉铃有异僧令诵般若心经万遍才至五千其铃自落撰诸家心观一卷显庆五年三月二十七日右脇而卧无疾而终年七十五 智严漉囊姓华丹阳曲河人童幼谓人云世间但竞耳目之前宁知死生之后人即知其有远庆年才弱冠雄威武略智勇过人大业季年豺狼竞逐大将军黄国公张镇州屈掌军戎身任兵帅慈弘在虑当于弓首常挂囊漉水有伪郑大将以枪掇地若能拔得方共决战时严跨马徐来以腋挟枪而去严以枪掇地彼摇再三乃下马交刃生擒郑将严年四十审荣宦若浮云遂入舒州皖公山投宝月禅师入道有异僧云卿已四十生出家心宜加精进严遂苦节练戒深入定门后有同军皆为刺史睦州严选瞿州张绰丽州闾丘胤威州李询至山见严与鸟兽同栖咸云君颠邪何为住此云我颠欲醒君颠正发何能可救严后依徒百人闻法毛竖永徽年中七十八卒有异相矣 善伏七行姓蒋常州宜兴人生即白首性知远离年才五岁于兄才法师处出家布衣蔬食日诵佛经目观七行一闻不忘后入国学昼思俗昼夜穷佛理博士云岂不学有余力伏曰如不见信即述前闻一无所滞于是颀学重之何斯人若斯后依苏州流水寺璧法师受业听四经三论游天台庐岳修习禅定德高行粹威仪伏物神来受戒誓不食肉巫者杀生打之欲死云我于伏师所受戒由是止煞而祭之也 解脱文殊姓刑台山夹川人七岁出家依投名匠志存佛道心务禅那远访道法无师不询至五台县昭果寺后隐佛光山寺四十年有昙明禅师百六十岁自云五十时与解脱同住中台三度见文殊菩萨亲为说偈后在山学者来往七百余人常在佛光寺永徽中卒更有普明禅师服长松药乘空而往有人无目弹琴只诵法华经不测其然 法融舟航姓韦润州人十九在翰林坟典采索将尽而姿质伟秀一日叹云儒道俗文信同糠粃般若止观实可舟航遂入茅山依旻法师旻誉动江海德秀几神妙理真诠无所遗隐融纵神挹酌情有所缘以为惠发乱踪定开心府如不凝想妄念难摧乃凝心静林二十年大入总持乐说无尽又止牛头众百余人感巨蛇豺虎等为伴有二大鹿依之三年方去枯泉再涌然融仪表瓌玮相越常人头颅巨大五岳隆起眉目长广颡颊浓张龟行鹤视其声深远如从地涌立虽等伦坐即越众衣服单素才得充躯肩肘绝绵动经年岁有人遗者返而还之而心用柔软慈悲为怀童稚之与耆艾敬齐如一有人轻恼忘瑕不顾曾有同人闻有毁者乃就山而告融云向之所傅总是风气出口即灭不可追寻何为负此虚谈远傅山薮无住为本愿不干心若有谤者理亦合然于是转光融德矣 法向黑子姓李扬州海陵人家于葛岗身长八尺仪貌魁杰眉目秀异立性威严言不妄发足下有黑子圆净分明相者云长为将军仍有重名于天下年十六辞亲出家即事精苦与人卓异尼众参礼未曾与言戒行清净诵法华经明通摄论依栖霞寺恭禅师为建法华堂行智者忏法三七日大获灵瑞有虎衔人去向见唤之令放寻依言也七十八终预告弟子云吾愿施身与之禽兽善若不尽者秽人目可埋之门人立塔向预知者事极多曾散头巾与诸门人有得者有不得者得者后被巾率令罢道曾遇大雪令侍者取菜云大雪不可得云山上有如言果得也 道信入井姓司马七岁出家初事一师威行不纯信曾密间私谏不从五年后遇两僧不知何来称欲往舒州幼功山修习禅业信闻而随往学经十年师欲往罗浮不许信相逐曰但于此住必大弘益信后因至吉州遇贼围城七十日城中乏水告信信遂入井水得丰足州牧问贼何时退云但念般若依言贼遂见城上有其大人贼退之后居江北黄梅县又依双峰有好目石然多猛兽与受其三归戒即去终前令弟子造塔急催弟子云何不付嘱云生来不少言讫而卒七十二也 慧明青布姓王杭州人少出家游道无定明闻越州敏法师聚徒扬化远近奔随明于法席二十五年众侣千僧解玄第一持衣大布二十余年时云青布明也翘勇果敢策勤无偶后依苏州岩禅师十年习于禅法七日不食非死者业也曾试之以绳自悬如人与割一无所损后至荆州四望山逢二虎鬬明往解之而散冬夏一服行与形俱所去无一可恋之物如鸟二羽诵思益经依经作观龙朔年从南山出至京兆游观人与言论无得于先不久旋去云往江南依闲修道后不测所终 释氏六帖卷十一终 释氏六帖卷第十二 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 ○持犯开遮部第十八 慧猷方直江左人少出家止江陵辛寺幼而蔬食履操志性方直及具戒已后专精律禁依卑摩罗叉大弘十诵讲说相续陕西称最著义疏八卷矣 僧业博涉姓王河内人幼而聪悟依什公受业善十诵僧祇隽发天然大明深奥什公叹云后世波离后关中多难避地江南训道三吴广弘十诵兼习禅那每感异香元喜八年七十五终矣 惠询条章姓赵赵郡人少而苦行蔬食依什公受学研精经论尤善十诵依僧祇更制条章义贯终古宋永初中广陵开阐元嘉至京有僧惠观亦精十诵又更师询询大明二年卒春秋八十有四 僧璩诫众姓宋吴国人少出家为僧业弟子总众经论兼明十诵善于史藉颇制文藻住虎丘山𠡠诏为京师僧正止中兴寺讲有沙门僧定惑众摈之著诫众论学兼内外律行无疵道俗归投车轨相接帝从受戒袁粲张敷一遇倾盖撰尼要事两卷住庄严寺五十八卒时有道远律师率直有高行宋明帝𠡠晋熙王燮从请戒焉 道俨决正雍丘山黄人少有戒行善于毗尼精研四部融会众家又以律部为唐梵指要号旨归决正四部毗尼论后于彭城大弘律藏卒于彼年七十有五时栖玄寺僧惠曜亦善十诵 僧隐禅律姓李秦州人家世正信隐年八岁出家长斋蔬食受具之后执操弥坚妙通十诵法华维摩又依西凉粲禅师玄高禅师乃负笈从之学尽禅门深穷律要又游巴蜀江陵名重当时道扇方外刘休张岱等并税驾禅房屈膝恭礼及巴陵建平二王等后卧疾少时问侍者曰日中未曰巳中索水漱口乃化八十矣有成具律师善十诵杂心毗昙等又道房姓长广汉五成人道行清真少善律学居长乐寺每礼佛烧香感香烟直上入佛顶中又劝门人改恶行善言绝而卒春秋一百二十矣 道荣守节未详何人始住灵曜寺依询公受律诵法华金刚蔬食守节庄严道惠冶城智秀皆师戒范后张永于京娄湖苑立闲心寺请荣居之频兴讲席学徒甚盛升明二年八十三卒又有惠祐三十出家厉身苦节精专律教讲摩诃僧祇律竟陵王请祐居闲心寺大开律肆不测其终矣 志道少欲姓任河内人立性温谨十七出家止灵曜寺蔬素少欲六物之外略无兼畜学通三藏尤长律品何尚之钦德致礼请居所造法论寺先因伪虏灭法律部不全受戒阙仪道乃至京洛秦雍访采令全道之力也后王兴命同往湘州永明中卒七十三又瓦官寺有超度律师亦善十诵制律例十卷 法频一授姓索炖煌人十三出家师法香住凉州公府寺与同学法力俱以律藏知名频服膺已后学无再请记在一闻研精律部博涉经论元嘉下都止新亭寺孝武请为都邑僧正后辞任习定齐高登位又请为僧主给事倍常又造经像药藏于长干寺建元四年卒六十七矣撰十诵戒本羯摩文等天保寺有惠文善十诵 法琳握锥姓乐晋原临邛人少出家止蜀郡裴寺专好戒品研心十诵恨无好师后隐公至琳乃克己握锥以日兼夜洞尽心要后止灵建敷杨益部僧尼无不宗奉常祈心安养忽见一异僧身甚姝大在琳前齐建武二年遘疾计想净方见贤圣来迎向弟子述其所见言绝而卒于新繁路口焚尸起塔时烟焰注天等 智称解甲姓裴河东闻喜人魏冀州刺史徽之后祖世避难寓居京口称功而慷慨颇好弓马十七随王玄谟申坦北讨猃狁每至交兵未曾不心怀恻怛痛深诸已乃叹曰害人自济非人仁也乃解甲知过因读瑞应经乃深生厌悟乃投南润宗公受五戒后依印禅师出家年三十六于裴寺止专精律部大明十诵诵小品一部后至江陵从隐具二师更受禅要又𰨔公听律咨决隐远发言中旨一时之席莫不惊嗟定林法献相值请归山寺研讲毗尼后余杭宝安寺僧志请还乡讲又为宝云寺主又普弘寺讲徒众数百人执卷承旨事都绝每有凶故秉戒节哀唯行道加勤以终暮功之制还乡讲说亲里知旧皆来问讯悉训最慈孝讲大本四十余遍七十二终著义䟽八卷矣 僧祐避婚姓俞先彭城下邳人父世居建业祐年数岁入建初寺礼佛踊跃乐道不肯还家父母怜其小且权许焉至年十九密为求婚祐知而避之至定林寺投法达达戒德精严法门梁栋年满具戒执操坚明受律于法颕精义无遗竟陵文宣王请讲听众八百永宁中𠡠入吴试选五众并讲十诵所有信利悉修定林寺为性思巧自准心计造光宅大像剡县石佛六宫依之受戒撰三藏记法苑释迦谱弘明集白黑门徒一万一千余人天鉴七年五月二十六日卒于建初寺七十四矣立碑诔颂德 怀素羯磨姓范京兆人贞观十九年师奘法师出家明四分律出戒心要羯磨文可谓嗣徽迦叶继轨波离撰诸要义经论中五十余卷能文善书即圣教序般若心经行于世矣高行莫恻有名唐代也下续高僧传 法超要义梁杨都天竺寺姓盖晋陵无锡人十一出家住灵根寺幼而聪颖笃学无倦依僧护为师修习经论心性柔软劳苦非虑又从长乐寺智称听十诵京邑独步帝为律教像运攸凭学惠阶渐治身之要乃𠡠起为大僧正弘扬律藏撰律要义一十四卷在内平等殿讲律帝亲临座听受成规在内三旬略举纲要四众移心朝宰皆悦七十一终帝下𠡠慰问令有司葬之 道禅知足交阯人早出世网立性方严修身守戒冰雪例怀乡俗贵其尅己住仙州山寺旧多虎灾自禅居之虎皆远矣闻齐竟陵王大开禅律盛张讲肆千里驾涉至于金陵皆是四海标领人雄道杰禅至通夜不寐簉奉真筌以十诵知名僧尼奉信威棱振远受戒千人听众盈百蔬食弊衣华无布口有济芳美者便给贫病知足之富后屏迹山林不改其乐大通元年卒于山寺春秋七十二矣 惠光目异姓杨定州人年十三随父入洛四月八日往佛陀禅师处受三归戒佛陀见儿眼光外射如燄必知有奇操苦留令且诵经执卷览文曾若宿习傍通博义穷诸幽理剧谈谲诡变态新奇言谈动物随情逸口所习经讲便为人说号圣沙弥得利寻施师云此诚大士之行受戒便须听律律是智惠基即听副律师讲四分十诵又依辩公经论声飏赵郡后事著述佛陀呼而告之云吾之度子望传果向何乃区区方事世语今观神气已成可为高明法师道非子分如何自累因而流泪后制章疏文存风骨颇略章句故千载仰其清规众师奉为宗辖司徒高辙齐代名贤重之如圣𠡠欲沙汰谏者先斩时光任僧正以命直谏免之后为僧统绥缉有功将终时块落笔前屋梁折等终邺城大觉寺年七十光常愿往佛国生不定方所将终愿生净国制律疏二十卷僧制十八卷见重于世 昙隐广诵姓史河内人少厌尘俗早游佛寺崇奉戒法诵习群经四十万言日夜通准以为常业受具之后依道副律师听律精励弥久穿凿逾深后从光公更采精要为光大弟子高隆日敬侯景造寺请居及同时沙门道乐行解相兼物望同美时人语云唯有隐乐律宗明略其为世重如此无弟子不畜财六十三卒于大觉寺著抄十卷成业十余人 昙瑗律统未详氏族金陵人才术纵横子史周总自幼及长听涉为名数论时宗普经陶述威严群小不妄登临文华自处时或规谏戒律处世住持为要专师十诵功绩既著学观斯张有陈之世无与为隣故五众从依七贵遵揖常听请众二百人时宣帝下𠡠未满五夏尽令听律𠡠瑗公监统有司给四事二十余人讲众齐三百京邑屯闹行诵相諠国供丰华学人无弊未逾数载道器大增其有学成将归本邑者瑗皆聚徒对问理事无疑方乃遣之由是律学更新帝𠡠瑗为僧正后与法侣洪偃登山咏诗云丹陵松叶少白水黍苗多𣷽淫下客泪哀怨动民歌春蹊度野葛秋浦没长莎麋鹿自腾逸车骍罕经过萧索肆野望惆怅将如何偃和云龙田留故苑派水经余波怅望伤游目辛酸思绪多京烟惨高树浓露变轻梦泽葵由带井池竹下侵荷秋风徒自急无复白云歌瑗太建中卒八十二也端坐加趺立碑建塔著疏一十卷羯磨统两卷僧家书仪四卷文集八卷行世重之 智文麈尾姓陶丹阳人母齐中书阮韬女也怀文之始梦一梵僧手把松枝与之后若诞儿以此为麈尾及文生也卓异恒伦志学之年依宝田寺智成以为师傅既受具已专究玄津以戒定惠分为五乘梁大同七年灵味瓦官奏𠡠请文讲律陈郡殷钧为之檀越常听众二百梁宣帝率僧罢道文谏乃止陈隋二主亦重佳猷九十一终文之入道器宇刚物风范肃人戒品圆净处断分明自然剖析章句词省理富讲十诵八十五遍小乘戒心羯磨二十遍造义疏十二卷菩萨戒疏两卷学门传秘贵之为宝羯磨疏四卷受戒三千人学士十余人道志法成膺梦双鱼为二龙也立碑法论为文 法愿律虎姓任西河人立性警达颇志高尚拔致穷玄偶非侪侣东观道化遂达邺都戒厕白衣言扬缁服齐昭玄大统法上嘉其神惠与语终朝摄而剃落日赐幽奥横厉时伦勇思风驰周行讲席专依律部网罗佛法舟迳僧猷自东夏所传四部律本并制疏义履历谈对众皆杜辞故得立破众家百有余计莫敢当锐时以彭亨罕敌号为律虎后𠡠为大庄严寺石窟上座隋朝创业𠡠为并州大兴国寺主开皇终六十四矣葬于城西建塔制律疏十卷是非抄两卷弟子道行器局淹和亲传师受不坠厥宗矣 灵藏天子姓王雍州人年未登学志慕清远依颖律师出家藏承遵妙要善达持犯僧祇一部世称冠冕于智度论讲解无遗妙尚冲虚兼崇网务时周初佛法全盛国家年别度僧以藏品其行业藏与隋高祖布衣知友情款相洽及龙飞后弥结深衷礼让崇敦光价朝宰立大兴国寺自此已后中使重沓礼遇转隆厚味嘉肴密轝封逸王人继至接𨋎相趍又𠡠左右㒒射两日一回参问教网初张名德云搆皆陈声望莫与争雄往来宫围与帝伦等坐即同榻行必共辇经纶国务雅会天鉴帝云弟子是俗人天子师为道人天子有乐离俗者任师度之前后约数万人蒙度帝云师度人为善朕禁人为恶言虽有异意且不殊至于隋朝译经藏先众轨言会时望未知寺任纲正有闻开皇六年卒于所住六十八矣葬于南郊凶事官给等 道成瓌美字明范姓陶丹阳人祖诞齐招远将军永嘉太守父佥梁贞威将军上虞令成少而出家住永嘉崇玄寺依戒法师为弟子仪貌瓌美奇姿拔众群伍目云神童具戒之后学超时辈西游京辇受业奉诚寺大律都沙门智文十诵听两遍而讲毗昙染神便悟无繁工倍闻一知十众称后生可畏十诵菩萨戒大品法华诸经律讲一百四十座又讲观音经一日二遍著律大品羯磨及诸经疏三十六卷至如意树心花增辉且曜折理质疑听者忘倦学士惠藏法祥等并游方讲说成六时礼忏渔猎文史性用安庠威仪合度天人模楷罕有其相不曾忤物开皇十九年卒六十八合掌而卒葬南山墓志高座寺惠山作 通幽护净姓赵河东蒲坂人幼龄遗世早慕玄风弱冠加年遂沾僧位而贞心苦节寒暑不亏寻师访道夷险无变遇周齐陵乱远涉江皋业架金陵素气攸远大隋开运归渭阴味法泰其平生操行分其容止弘宣示教毗尼为首调御身心仍用三昧戒定二藏游华胸臆时创造延兴土木瓦石工匠同举伤生可知幽为造四井各施漉囊凡有施用躬自详观驰走有功晓夜无厌延兴一寺独免形残自余缔搆焉能后叙每欲看经盥手及臂举经对目臂不下垂在房宇中未尝澡嗽涕唾返咽不弃寺中便利洗净乃终其报一生不用巾幞手湿任干每叹云生不功一片善死不酬一毫之累虚负神灵何斯悟也遂诫弟子云吾变常之后幸以残身遗诸禽兽五十七卒延兴寺 洪遵律断姓时相州人八岁出家从师受学专业律部内自惟云出家基趾其在戒乎住持万载被于遗教谅非虚矣乃往嵩少依止云公听其律三论又依业下晖公听其四分听徒五百后因盛集异学盈堂捧晖制疏便安座上晖令上座覆述吐纳幽隐众仰如山后味诸论及禅要等齐主既敞教门五众斯盛有犯律者令遵据律理之𠡠为断事沙门时青齐僧诤𠡠令断之繁诤自弭至隋又蒙征诏令住兴善并十弟子四事供给讲四分一人而已天下无对遵为人形仪儒雅动据规猷神辨如泉声如钟鼓曾𠡠送舍利博州隆圣寺有灵感在传大业十九年卒七十九又有道洪法胜洪渊并以律学著名洪在湘州绍通云胤容止沉正宜解有仪经论之士皆停其讲观其风略采为轨躅胜博涉有功言行无点神志高卓僧共推之渊学遵流化道被中山有声幽冀等 觉朗海藏海内知名河东桑梓住大兴善明分海藏四分有功及大涅槃气骨陵人形声动物游诸巷陌罕不顾之仁寿四年下𠡠令送舍利徐州觉成寺灵应多种大业末𠡠令住禅定道场镇压横豪怗然回风渐润道化颇怀钦重不久卒于所居又有僧海藏识信坚明宗仰律肆屡传四分少有传付又有法锵律师本住净法寺末厌烦梗南栖大和幽居养志不厕僧众孤行岩岫偃息松林施身山野夜感圣灯两月不绝 惠主造寺姓贾始州永归县人六岁为斌法师弟子令诵遗教经一夕便度以经验师多有乖越舍之事姜律师诵法华经闻讲俗律试听曾若宿习问十余条无能通者刺史已下一州咨问莫不归伏受菩萨戒后黄安县造寺七所梓潼四武安三遇周灭法入山藏隐禽兽为伴山神奉药六时行道后猕猴开路有八人采弓知隋运重兴佛法出山入京大业中𠡠还本州香林寺始陵杨公临益州素无道心行里入寺狼藉可知主乃著衣执锡指之皆倒手擎两驮掷在坑中公闻大笑施物受戒悔焉八十八无疾而化 智保严厉河东人弱龄入道清慎居心在性刚謇不轨流俗进具之后正业司务拥节专制挺超群侣律部是长维摄自他言行相守至于流略坟索颇获其宗谈对玄儒不后其术笔记之功时杨大义嗣接英华初住胜光僧众四百同食一堂新菜果瓜多选香美保低目仰手依法受之留子种之后住胜光厉业弥峻至于灌园漉虫护命杂行之功诚难备举护寺心切后将终命诸门属曰吾之来报为护寺神言绝而终果犯寺被打严之厉致也 智诜伏恢字惠成徐州人姓徐炫师之弟少便聪敏有其志节在蜀游学务勤律戒隋命硕德率先赴讲于长安大扬律藏蜀王秀请王自迎之住法聚寺为斋千僧知不护净举筯不食众皆空散有僧道恢为人凶险遥见诜走避而流汗众云乡从来不畏一人何畏诜答云此佛法中王郍得不畏以恢之力可敌百诜云纵敌千人见诜百脉已沈四支不举何敌之有后入龙居山汉公李衮致书请不赴答云辱使至止并以诚言披阅循环一言三复文清渌水理破秋毫贫道戒行多阙化术无方宅身荒谷四十余年狎鱼鸟以樵歌习禅郍思般若以此卒岁分填沟壑等得书示军众先作礼人物争归律师力也武德元年无疾而卒年八十三矣 智首师戒姓皇甫其源即安定玄晏之后因官流寓徙宅漳滨首幼抱贞亮夙标雄杰髫年离俗驰誉乡曲初投云门寺智旻出家旻亦禅府龙骧心学翘望即稠公神足首岁居学稚且略禁科权示五门拥其三业神惠所指不慕下流览训遗教律为师本定惠众善此而能繁母亦出家深修八敬遵重五仪志欲预首制门誓愿奉为夷则首后𠡠为弘福寺上座大弘律肆四分因之兴焉贞观元年卒六十九矣上皇哀悼下𠡠令百司供给葬事仆射房玄龄公卿等并亲崇戒范尸不腐臭众共嗟之斯持戒力也官给地十亩于京西龙首县夫三百筑坟种柏千林于今茂矣门学立碑于弘福寺许敬宗为文矣 慧琎说戒姓吴江都人母怀之时即袪嗜欲辛鲜俗味眇然不顾识者以为儿德妙同身子及年七岁心慕缁徒道见沙门寻而忘返亲欣信仰出家依荣法师孝敬天然因由师训随从奉敬初无乖越不敢暂离后听摄论大悟时伦即而讲说谈吐清雅妙会物情仁寿中从荣被诏入内𠡠住禅定寺及具戒后听遵首二师律各二十遍谦弱成治竖论不言讲律敷论大业末郊垒多虞禅定一众总集混池寺庄琎能率众强御有贼师云健道人得至升平又妙声机乃至于说戒清音流亮由来怠堕者闻说皆来坐听耸耳峻坐畏其声止乐闻如是贞观初任云花寺上座五十余卒又有满德善智真懿敬道同时僧也皆道杨京辈有名于世 法砺生齿姓李赵郡人因官家住相州砺生牙齿全具乃至终老亦无龀落坚白逾常登年学位便欣大法初投灵裕即度为弟子风素翔郁威容都雅言议博达欣尚玄奥受具已后敦尚戒律从净洪律咨考四分指挥刑网有历年数振续徽猷誉腾时类又听恒州渊公大义又之江南听十诵后归漳邺时临漳令裴师远夙承清训预展法筵请砺在县敷弘相续传历数载开悟极多时惠休法师道声远被望重当时见砺造疏赞击神理文义相接深有功焉贞观元年卒六十七讲四十余遍 惠琬人畏亦名玄琬姓杨弘农华阴人远祖因官居雍州新丰县青襟悟道履操冲明志在学年方游法苑依昙延法师震领宏标遗教法主隋文钦重立寺处之琬位居入室敬恪据怀进具之后便依洪遵伏膺四分冠冕遮性镕汰持犯涉律三载便事敷衍后进乐推前英叹美又究涅槃唯识包举理性又师昙迁摄论法华胜鬘大集地论中百并资承茂实研核新闻循环弥讨后铸丈六释迦佛感天花落像僚庶忻其罕逢法侣庆斯荣瑞开模之后雅相逾圆每于静夜清朝常有天乐又造经四藏皇储妃后皆受归戒后上太宗国王赏罚三宝论及安养于苍生论三德论各一卷七十五卒延兴寺𠡠葬然琬容范端肃声气朗峻预瞻敬者莫不怀然图像厥相犹令人畏有弟子僧伽姓张清悟寡欲立志贞正讥谏变适不犯颜色以味静为宗琬受戒弟子三千僧尼俗士王公二十万矣 惠箫波离姓刘彭城人十八为书生资性聪敏善说诗礼后入嵩山求师出家虽强识前闻而以戒行见称耆旧明达号为今时波离开皇游于邺城博综经律贯练众部偏宗四分后居灵岩以本师年高复还中岳隋祖创业僧徒无阻时明朗河东持律之最卑志依箫请归河曲龙门定林寺后之蒲坂道积神素等留连累年又之中条王屋巨壑深林若游庭户贞观十四年卒于仁寿七十三矣诵花严讲涅槃等 惠满噀火姓梁长安人父粲历仕隋唐为海州等刺史满生年素洁履正标宗慈济含育殆非修学世俗肴膳见便寒悚僧仪道具覩即欣喜年甫七岁即乐出家二亲不违依大兴善寺仙法师仙名望京邑识悟有从道俗洽闻父亲付嘱进具之后便依智首律师明慎威仪学门推揖思释理味以达署为恒勒于正事乐劝勉贞观三年鄜城魏兵曹家别院讲说隣火将至索水噀之俄灭戒威德力其年𠡠为弘福寺上座有集仙寺尼妄有师习铸老子真人兼集黄巾斋庆满引众摈出像改为佛蜀有道士作老君像于前作二菩萨侍立僧论于王王判云菩萨已成天尊宜进一阶冠改同佛相迎于寺又有尼惠尚请僧寺居之满集众摈之尼倚皇储事方徐解乃至诣阙论僧居道后贞观年卒五十四矣焚尸唯舌不灰更以薪烧炼色转鲜明立塔安之有疏二十卷 惠进志听姓鲍潞州人弱岁辞亲慕从缁侣修习戒捡极用备功四分一宗听一百二十遍并重寻读近三百遍专志累功罕俦其匹后游历名山居箕山三十年不下贞观年因疾而卒八十六矣明瓒善宗四分为傅章抄瓒形器弘伟少共齐伦在法住寺御众扬化韩潞沁泽四川从范余闻往见欣然若旧年八十三矣 道亮勤苦姓赵赵州栾城人年十五厌于世网投州界莎坦禅房备禅师出家备博达洽闻两河称德偏弘大论神见清远十六登座至于八十声相动物辞味无变亮奉敬咨展望预听徒乃令在封龙山诵经为业山侣四十人并是禅踪素少净人惟亮一己既当下位众务同臻日别自课舂粟五㪷将及六载一时不懈徒跣三年六时随众至七年方遂剃落后至并州瓒禅师所方蒙具戒念定为务傍依律宗师严律师专攻四分听地持等文旨大通覆述前解增其名实又听严公讲至本州备公犹在为弘律席听徒八百请益日隆贞观十九年七十七在焉法兴传习 道逞放生姓辅京兆治平人祖任上党守遂居长子焉性聪敏乐出俗十四遭母忧兴蓼莪报恩遂出家依印法师后造放生池一百余所益州甘亭神请逞受戒后不享血祭至先主庙亦然又于绵州造三百尺像成焉显庆年卒八十五送葬放生池路逢雨三度皆白至葬日大晴矣 道兴辞金姓刘本住秦州八九岁时常念出家私诣僧寺不归不因贼乱母被劫将遂逐贼求之出城六十里贼愍而还之后具戒因往蜀国有一老僧与兴同往有金十两请兴负之兴云此危物何用佛亦不许即有前验老僧不纳果被害之兴至蜀进具听智舜律讲五遍便能覆述舜深叹之后还京广听经论不爽光阴又禀江禅师定学后请讲者再三方许寺主嗔兴下客官中急难兴云私通车马寺主被鬼责而死后有鬼愧然受戒贞观中有城戴令慕来与兴同房夜惊被打背有青肿礼千佛日一遍崇法如此奘公送舍利与令供养感一室光明金色常坐不卧未曾入市不受别利乞食之外不出寺门不乘驴马不服非法益部五众敬而重之六十七终 惠旻玄素宇玄素河东人志操方直清行不群仁爱泛洽禀自天性道振三吴名流七泽情好幽居多尚岩壑九岁出家勤修洁业诵法华经期月便度听新罗光法师成论卒先问对十七还乡请开法华讲听众云翔咸陈嘉瑞异香弹指屡结空中受具之后又听竹园寺志律师十诵一十七年不出寺门著疏十卷七十七终异香三日满寺戒门人等不得哭依律葬之 明导决诤姓陶吴兴人因官歙州家于彼幼叶雅调与众不群隋朝丧乱二亲俱没发心出家志存护法贞观年至陈州遇𠡠沙汰留僧三十虽蒙荣问意在弘扬依烁砺二师飡禀幽奥未移炎暑声闻超挺因令覆述纵达无违学门义侣莫不推挹自后白黑诤事咸凭决断无不中之惬伏叹善龙朔二年𠡠住东都天宫寺后老君像就送芒山长史韩孝威令僧尼同送导独不从威云僧尼反耶导云长史集众唱反威自知失谢之见众过中食责之灭法自月余饮水不食道俗苦劝方乃进食今年六十有高称焉 昙光清范姓张汴州人自幼及长洁志清范诸有胜徒莫不登践于烁砺两师听受成论逮至立年大明律藏命宗章义是所推崇砺叹云使吾道流河右诚此人乎又听玉法师法华经地持论又往嵩山相禅师学修止观𠡠住天宫寺仍为上座绥抚清众不肃而成然而泛爱之诚终古罕类四方律学莫不咨询故其房宇门人肩联踵接成就所举远近承遵西明寺律师吕度弈弈标举一时俊烈亦光之所进也今麟德二年东都讲说师资遵达弥所钦羡焉 ○捐身为法部第十九 僧群伤鸭未详何许人清贫守节蔬食诵经后居罗江县霍山山在海中上有石盂径数丈水深六七尺常流古老传云是群仙所宅饮者成仙群饮不饥晋安太守陶夔闻而索水群与出山便臭自往风雨不能至叹云凡圣有隔群庵与水隔一小涧以木为梁后有一鸭折翅遮群取水欲举锡拨之恐伤彼因是而回向庵叹息幼年曾伤鸭翅以此因也不饮数日而卒一百四十岁矣 昙称为奴河北人少而仁美惠及昆虫晋末至彭城见夫妻二人俱老八十穷悴无依称遂舍戒为奴累年执役养之自内修道未尝有废人皆嗟之及二老卒佣赁为直回为埋葬追福事毕还道法物未备宋初彭山下虎灾伤人日有一二称乃谓村人云虎若也食我其灾必息村人谏而不从独坐草中愿充虎食息灾害意未来愿汝得充法食至夜四更虎噉称唯有头在村人起塔因是虎灾永息 法进施身姓唐凉州张掖人幼而精苦习诵有德蒙逊所重知吉凶饥俭求乞以赈贫乏后以刀盐相随至饿人所令受三皈割身肉啖之两腋肉尽而倒弟子王使俄至悲哭举将王遂开仓济贫饿二日后进死焚之唯舌不灰起塔三层树碑铭德弟子僧遵亦有道行 僧富自屠姓山高阳人父霸为蓝田令富少孤居贫笃学无厌采薪为烛读书及至冠年备尽经史美姿容善谈论后遇杨邕将军见重习凿齿听安公讲放光心遂乐道依安公受业后还乡居廷尉寺绝事人间时有村贼劫一小儿去欲取其心肝解神富见知之脱衣以易小儿贼不许富云大人五脏可否劫戏言好富乃以刀画心至脐劫等更相咎责即与小儿路人见之送还归寺后不知所终矣 法羽勇猛冀州人十五出家为惠始弟子始立行精苦修头陀之业羽操心勇猛深达其道常欲仰轨药王烧身供养时晋王姚绪镇蒲州以事白王王曰入道多方何用烧身不敢固违幸愿三思羽誓志定即服香油以布缠身诵法华至舍身品以火自然年四十五道俗悲也 惠绍生梧不知氏族小儿时母哺鱼肉即吐蔬食不疑八岁出家为僧要弟子要清谨有懿德年一百六十终要精苦懔励随要止临川招提寺密有烧身之意聚要谏不从乃积薪石室辞僧谓同志云烧身处有梧桐生勿伐绍自行香诵经然火而坐焰至眉声犹不绝大众咸见大星落入火中却上如㪷是天宫取绍年二十八矣 僧瑜双桐吴兴余杭人弱年出家业素纯粹元嘉十五年与同学昙温慧光于庐山南岭共搆精舍名曰招隐瑜常厌其身欲继药王高躅独何云远宋孝建二年六月三日积薪为龛设会辞众雨霁即晴火然至眉诵经不绝道俗知者奔赴愿结因缘共见紫气腾空年四十其后十四日瑜房中生双桐人谓娑罗树号双桐沙门吴郡张辩为南平长史见而为传并赞在传不录矣 惠益药王广陵人少出家随师止寿春宋孝建中止竹林寺誓欲烧身人闻或毁或赞至大明四年却粒聚薪唯食麻夌苏油香丸孝武敬异𠡠太宰江夏王义恭诣寺谏益益志不移大明七年四月八日辞帝以佛法付托帝闻改容帝与仕庶填满山谷帝留劝止益曰微躯贱命何足止留天心愿度二十人出家降𠡠即许益手自然之合掌诵经火至眼住贵贱哀嗟响震山谷空中天乐王众皆闻尽日方散帝为立药王寺设斋度人有异香等 僧庆如龙姓陈巴西安汉人家世事道庆生独悟十三出家止义兴寺净修梵行愿求见佛先舍三指末誓烧身绝粒服香油大明三年二月八日净名寺前烧身刺史张悦躬出临视观者如市行云为结见一物如龙从𧂐升天时年二十三天水太守裴方明为收灰起塔 法仙松叶秦州陇西人少而有信年二十九方出家苦行头陀不衣绵纩绝粒食松叶后于齐永明五年烧身于记城寺火至目诵经不绝年三十一法存亦烧身 昙弘金鹿黄龙人少修戒行专精律部宋永初中南游番禺止台城寺晚又适交阯之仙山寺诵无量寿观音经求生西方孝建二年山上积薪密往自焚村人咸见弘身黄金色乘金色鹿西行甚急不暇暄凉道俗收骨起塔焉下续高僧传 法凝烧身会州人姓庞初齐武帝梦游齐山不知在何州县分颁天下觅之𠡠令造寺奏在会州凝居之习禅诵经炼指焚身等 僧崖耐火姓韦祖居涪陵童幼少言不杂俳戏每游山泉礼而后饮或谛视不瞬乃坐以终日人问其故答云是身可恶我思之耳后当烧也随伴取鱼得已分放之煞非好业乃依悉禅师出家言讷如痴师足冷索火即以大炉猛火师云痴人太热崖云为冷索火得火嫌热孰为痴人情性若斯安能得道师云汝不嫌热可安手火中随声内火颜色恬然师返却礼后救病苦无不愈者年逾七十心力转强后烧两手人云痛不云痛由心也人不信法故我烧手是以人呼僧崖菩萨手生五骨日折施人令起塔供养也后又舍身烧之惟心不焚称光明王菩萨后数现身乘金色鹿亡名蜀异记述之今即略也 并圆施臂容貌姿美身相伟大言顾弘缓有丈夫神彩多历名山大川常以头陀为志乐行慈利益为先人有投者辄便引度示语要行令身苦节诵花严经一部潜其声相人无知者弟子侍读方知后常坐禅床敛容在定曾因乞食在村林墓夜有强鬼形极可畏四眼六牙手持曲棒身毛垂下径至其前圆无怖色后因人从圆乞臂及眼乃施之因是而化矣 普济食草雍州人依圆禅师出家独住林野不宿人世因周灭法入太白山食草饮水愿法再兴舍身供养遇隋再兴即焚身终矣 普安施身姓郭京兆泾阳人依圆禅师出家以身施蚊虻任从所食苦节如是又依蔼法师请业善通三藏常业花严禅定为念隐于终南山大建龛室有贼盗物迷不能去开皇八年频𠡠入京为皇储门师后延住寺名须帝宇身乐岩阿大业中因疾而化春秋八十 大志然臂姓顾会稽人家在山阴发蒙出家师智者大师言气清穆仪相贞严后住庐山遇法灭谏帝愿然一臂帝然之乃酬其愿志结操松升冬夏一服无御缣纩布艾󱍮素以此为常形极鲜白眉目分明唇如丹画裙垂半胫足蹑蒲𪨗言气爽朗不测其终矣 知命私度姓郑族望清胜文华曜世辞锋所指罕有当者初隋朝为羽骑尉任役期薄逃官南亩杨素见而重之后事伪郑私自剃头王怒煞之临终书诗取别云幻生自幻灭大幻莫过身安心自有处求人无有人 玄览遗文姓李赵州人十三依超禅师出家后因至渭水舍身留遗文敬白十方诸佛自出家十二夏虽沾僧数本业未成等 法旷种莎姓骆雍州人少有异节偏爱儒素后听荣法师大谕年十六便讲性乐俭约不尚华靡故其房中无有毡席满院种莎以拟行坐年登知命便但三衣瓶钵之外一无受畜卓然正色懔洁风霜有与语者惟言离著后于终南山便事舍身四众遮请莫可止之乃立碑铭德 绍饲虎避绍阇梨者𭡄州玄武人姓蒲将身饲虎虎嗅而避之人加其美后诸处有虎灾者请绍至彼即止后终施禽兽尸亦不食 食通诵经雍州万年人少欣道检游泊林泉苦节戒行是所长习投终南豹林寺诵法华经至药王舍身品慕之遂即自烧有白光来迎时众皆见矣 善导念佛导周游寰宇求访道津时道绰禅师观门弟一劝人念佛弥陀名号书经数万卷士女奉者无量有人念佛而死众见生于净方导自继之为圣 道休七日住雍州福缘寺头陀为业结草为庵七日一食后有信者期日施食休常但三衣不服缯纩以为伤生又所著布衣积年尘朽见者寒心时属严冬忽然呻噤即脱三衣露背而坐冷厉难耐便取一重披之遂便觉暖自诫劝云汝大易诳如何一衣前冷今复暖以死要生业道者罕有踪也西域诸德亦多衣布恐伤生也下续高僧传护法也 无最菩萨姓董武安人灵悟洞彻飡寝玄秘少禀道化名垂朝野为三宝之金汤诵经习禅博贯玄儒尤明论道七众望尘奄有繁闹曾于布萨常众之外有六十僧皆是圣众天竺僧也菩提流志见于最礼之号为东土菩萨元魏正光元年明帝加朝服请释老两宗上殿论义有清通馆道士姜斌与最对论帝问佛与老子何先斌云一时西入化胡佛为侍者文出老子开天经最曰老子周何王生何年西入斌云定王三年陈国苦县厉乡曲仁里九月十四日夜生简王四年为守藏吏敬王元年八月五西入关见尹喜等最曰佛昭王二十四年四月八日生穆王五十二年二月十五日入灭经三百四十五年始到定王至敬王西入四百三十年西入言化佛者得无谬矣帝令斌下席又开天经何人造中书舍人侍郎魏收等一百奉𠡠取经读讫奏云老子只说五千文此经是伪帝云斌罪当惑众宜归刑戳菩提三藏救之配徙马邑最学优程誉出乎魏史达儒朝士降阶设敬接足归伏佛法中兴惟其开务后乃不测所终矣 道臻利深姓牛长安人出家清贞不群非类谦虚寡友惟勤读诵则法师等有所望失皆来问之立寺三所水田四百顷梨枣杂菓望云而合及卒帝哀之变朝葬事出于天府坟地一顷在统师墓侧矣 昙显醉论不知氏族魏季游邺宿无定所每有法会皆至座末惟上统异之陆修静至齐索僧论义也帝乃大集沙门与道士论义时道士咒诸沙门衣钵飞举昌言神通权设抑挫强侮沙门现一我当现二帝命上统与修静补试上曰方术小伎俗儒耻之况出世也然天命相拒岂得无言令下坐僧对之时显醉酣扶令登座因立而笑众皆惮焉显曰李宗向言现一即举二乃翘足而立曰吾以现一道士相顾无言向飞衣钵令取稠禅师衣钵不能动之帝令武士十人举之十不能动乃至内外大小是非皆被显随时折挫缄口无言𠡠令道士归佛出家如不伏有通者令上三雀台自飞而去也乃下诏曰法门不二真宗在一求之正路寂泊为本等显后潜遁不知所终矣 静蔼捧心姓郑荥阳人夙标俗誉温润知名神气夷简卓然物表甫为书生传志经史诸郑魁岸者咸赏之谓兴吾宗傥其此儿矣因与同位游寺见地狱变相遂告二亲投瓦官和禅师出家受具听大论一闻神悟后居白鹿山又居终南养诸疠者感虎抱地而泉流蔼立身严格遇周灭法谏帝不从入山捧心舍身割肉在石面西而卒血皆是乳留偈书石曰一不能护法二身多过三愿速见佛 道安九戒姓姚冯翊人识悟玄理早附法门性无常师闻道至彼住太白山立二教论时甄鸾笑道论同时进止之后诫门人立有其九戒一出家辞亲无预声色二不顾金玉惟道是珍三无欲存妙轨真守朴四无戒食施死入太山五须使志操冰玉相似六闲居清白七立行可观八乍忍饥寒九须言可贵有德可珍有弟子慧宝等并列名于世并传大论继踵法轮著述极多从师继美矣 僧勔论道未详氏族住新州愿果寺周武重道不崇释门不远千里诣阙谒帝面陈至理以邪正相参侥情趋竞乃著论十有八条难道本宗又班固汉书品人九等孔丘之徒为上老子为中何晏王弼云老未及圣黄初三年𠡠云老是贤人未宜先于孔子老子庙因汉桓帝立不测勔之所终勔女六反 僧猛大统益州成都人姓段或云京兆人姿容都雅神情秀拔童孺出家素知希奉聪惠利根幽思通达数十年间躬事讲说凡有解悟靡不通练魏文𠡠猛在殿开阐般若贵宰咸往味其道训周明下诏于紫极文昌二殿更互说法黄巾之徒悉皆摧伏𠡠为大统八十二终坐卒辞众云去矣 智炫伏宾成都人姓徐初生之夕室有异光少出家入京听学擅名京洛后周武灭法下𠡠集僧道论义长留短废帝自临座道士张宾于先登坐唱言大道清虚淳一无杂祈恩请福上通天曹白日升仙寿与天地同毕风教先被中夏无始无终含生赖之以得长生洪恩厚利不可较量岂得可如佛法虚幻言过其实不容本国客寓中华百姓无知信其诡说今日欲定臧否可出类来襄城公何安自行如意座首少林寺行禅师禅师发愤而起诸僧止之曰今日事大天帝在此不可造次共推炫公于是炫执如意升座毕谓宾曰先生向者所陈风教之起起自何时所说何处佛是何时生等宾曰圣人出世有何定时说教兴行有何定处道教先有佛法新来炫曰若言无时亦应无出若无定处亦应无说上请天曹岂得无杂寿与天地同毕岂得终宾莫知所对帝令下座帝自升之曰佛法有三恶朕欲去之一纳耶珠生罗𬑟主不净二食肉三净法不净三比丘犯重众不净道无此也能解此者真是好人炫服承陛下所陈道引经论盖权教尔道门三恶又甚于此一天尊紫微宫常侍有五百童女主不净二章醮请福鹿𫗦百斤清酒十斛教不净三道士千古乱常姜斌犯法代代有之众不净也此即废即同废留即同留帝时无对而散炫后年一百二岁卒 昙选如豹姓崔高阳人神惠谲诡偶异时俗虽博通经术涅槃著名护法为虑住并州大兴国寺每有众集问酬往还系节为要莫敢当者目为豹选从杨谅逆后杨素败之入寺责僧何不规谏可依军法此并同反选曰佛法陵迟时由无有德可以动俗致有乱阶结聚不能诲以忠信此诚如公言素乃舒颜令众且还留向对僧拟论机务寻有𠡠放僧合众获安诚选之功也后遇大饥养贫病人数百日与同食乃至有年后有僧聚众自忏法惑人选至彼问依何行曰占察经有四卷令读遂将一卷选曰四卷齐读曰识不二缘曰岂将吾识同君识耶乃齐读选分别不错乃令止忏法后将欲终问近侍曰何处可生曰西方可乎曰身戒安乐吾非尔俦曰可无生曰须我者为生端坐俨然而卒年九十五矣 法通毙犬龙泉石楼人开皇末独怀异见超出意表剃二男二女并妻各委僧尼时有问者曰我脱枷鏁自依通化寺明法师出家稽胡龙门岚石汾隰无不从化多置邑义月别建齐但有沙门皆近村邑至今流行曾被县令禁在狱中便通夕行道异怪竞集令怪而放通曰狱中行道正得道理又何见放苦请引挽方出曾投人宿犬咋其胫犬寻被霹雳死后卒龙泉余以贞观初亲往问得隰州僧纲说可谓光开佛曰化导尘蒙不说其终矣 明瞻一人姓杜恒州石邑人少有异操住龙贵村二千余家同共高之传于口实十四通经十七明史州县举为俊士性慕超方不从辟命投飞龙山应觉寺出家师密异之乃致书与邺下大集寺道场法师令其依摄专学大论寻值灭法隋朝再立𠡠住相州法藏寺立志贞明了无他涉内通大小外总丘坟后往上京𠡠预翻译举知寺事大业二年帝南郊下𠡠令僧尼道士女冠拜李宗齐拜瞻与僧众不拜帝曰宋武何拜曰不拜被诛陛下有治存正不陷无罪故不敢拜帝不屈其言连遣舍人语僧何为不拜如此五回黄巾连拜瞻众长揖如故抗声叙对曾无惮慑帝令录僧名放退有司募敢死者至瞻又先登虽达申逊之辞帝怡然不答下𠡠于两禅定寺设尽京城僧斋再遣束帛将隆常准后回跸西郊语朝宰曰朕为国无僧今验一人可矣又𠡠为知事上座至贞观年频征入内躬升御床述明君昏主慈救等因即下𠡠年三月六斋断屠行阵之所立寺七处𠡠造瞻之功也又每年施物常饭千人大乘经论与人后隐太一山智炬寺七十卒化佛来迎引观行成就端坐如生贞观二年十月二十七日 慧乘千里姓刘徐州人其先炎汉之后祖欣梁直前将军瑯琊太守父雅陈兵部中郎叔祖智强少出家陈任广陵大僧正闲成论涅槃乘十二入道礼强为师备探精理十六谓强曰出家千里名在家僧乃下杨都听庄严寺瞬法师成论即预陈武帝仁王斋对御论义辞辨绝伦数千人中独回天睠又四月八日帝令总集义学乘乃立佛果出二谛外义有一法师问曰为二谛出佛果耶乘曰法师住开泰开泰为出法师耶瞬公叹曰可为辨才无碍也帝赏天柱布纳袈裟由是名显天下又𠡠乘为四方大都讲主又𠡠为高昌王曲氏讲金光明经王布发请踏又武德八年三月𠡠三教立论道士潘诞云佛六年求道成佛乘曰佛生周初道生周末岂先佛而求后道若别有道先天地者三皇已前何以不闻若一阴一阳之道者此理数之道大罗玉京五千不说于是无对乘释蒙入道护法为心抚物恤穷弥留情曲言辞无滞文义俱扬写注若流有如宿诵此之一术没后绝踪而身历三朝政移六帝频升中殿面对天颜神气墙仞自见英德莫不推焉七十六卒琳公为碑文门人道绰乘之犹子少所供奉立性诚懿偏能呗赞清啭婉约有名于时每为都讲伦则京邑多向其尘 智实白毫姓邵雍州万年人童稚儿聚谲诡超异预有谈论佛理言先十一出家依止总持寺听叙玄奥登共敬之涅槃俱舍昙论等皆镜深义武德中郑国初平三大法师慧乘道宗辨相等主上为秦王威明宇内志尚法门乃语三大德并京邑论士二十余人在弘义宫通霄法集实年十三最居下座上命对论发言清卓惊绝前闻新至诸僧无敢继者上及诸王异声同叹此小师最俊烈后必绍隆三宝实眉间有白毫可长数寸光暎颜颡沙门吉藏摩其顶捋其毫曰子有异相蹑迹能仁恨吾老矣不见成德至武德七年猃狁孔炽有僧法雅与高皇帝布衣之旧给其妻媵任其僭溢遂奏𠡠请选千僧以光步卒实与书谏不从转加催促实入众内撮之连击今日降魔𠡠下罢僧役实令归俗后因朝议却复僧伍后因太宗尊祖𠡠僧尼居道士女冠之后实谏不遂乃因得疾与寺中诸德言别化佛来迎三十八终身不入市手不执钱常持三衣三原信士方四十里哭追修百日始散次有僧普应亦列亮僧也与傅拒论傅杜口无言亦彭亨强捍僧杰也不可抑之应师主法行亦贞正僧皆住总持每日六时常立参佛自问自答见佛如在后属饥年大能济众后归楚国讲论卒 弘智绝粒姓万始平槐里人大业十一年入山修道绝粒后乃出家隐终南山至相寺所获法利积散不穷匡护之开士也讲花严摄论六十一终施之林下门人起塔门人等咸谨卓志行不坠遗风重诲诱之劬劳悼顾后之永没迺共写八部般若用崇𡵆岵之恩又建碑一于至相寺门高二丈四尺 法琳辩正姓陈颖川人子史庄老无不精练有别传三卷李怀琳作序福仙寺僧法琮集广述其事行今依传略之琳自制辩正论八卷破邪论两卷流离八水顾步三秦又曾潜于巾褐李宗奉释之典张伪葛妄之书伦等悉知未备覩乃却归释氏后因抗𠡠至百牢关菩提寺序公膝上终葬东山顶望者泪下序公本雍州人通经藉明摄论以百牢冲会四方要路道俗栖投序乃立寺接之琳公所著诗赋启颂碑表章疏合四十卷并金石击其风韵缛锦缋其文思又善应机引导即事骋词言会宫商义符金石入藏行世矣 道会改观姓史武阳人初出家住益州严远寺会乃器宇高简雅调逸群四方道俗旦夕参候以关蜀小狭闻见非广乃入京询访经十余年经论史藉薄究宗领还蜀欲大开释有道士宋冀于隆山县下新立道观屋宇成就置三十人会经总管段伦陈牒乞改为寺宗党不肯会遇安抚使李袭陈辞道士一时驱出会曰未能改天下观为寺且改其一后入京与琳公助修辩正后归蜀法徒同送城外临别有诗云去住俱为客分悲损性情共作无期别时能访死生道俗闻者无不下泪而别至蜀有法曹裴希仁自务门学会与相见轻有讥诮会曰蜀川虽小贤德如林汉朝八俊惟张纲埋轮东洛叹曰豺狼当路安问狐狸奏诛梁冀威摄四海希仁愧曰江汉多灵其斯人也年七十卒 智勤佛现姓朱𠡠送舍利隋州置大兴国寺度少小以匡护勤每处众发言无不允睦精诚勇猛事皆冥祐初母患委顿为念观音宅中树叶之上皆现化佛合家并见母疾遂愈又值隋末荒乱独守一寺贼不敢犯后入蜀听嵩法师讲众三千余人令勤检校安投皆得怗然内外无事一人力也后还乡讲维摩经三论又曾居山食尽感地踊粟二十硕其粒大而复赤又读一切经两遍后手执香炉加坐而卒道俗悲恸年七十一 慈藏新罗姓金新罗人其先下韩之后中古之时辰韩马韩秦韩率其部属各有魁长案梁贡职图曰斯罗也魏曰斯卢宋曰新罗本东夷韩辰之国藏父名武林官至一品无子归佛造观音经千卷若生子令发道心度诸生类母梦星入怀有姙四月八日生年过小学神睿澄简独拔恒心于世经籍略皆周览后二亲俱丧入山修道王相征与不赴感飞鸟㘅花菓为食天与受五戒遂转与国人受戒贞观十二年与门人十二汛海辞王而来至京𠡠住胜光寺财利既积有贼夜窃见神护之生怖而返告谢藏为受戒后居终南人神授戒法与之贞观十七年本国请还启𠡠蒙许赐绢二百匹纳袈裟一领彩五百东宫二百于弘福寺设大会𠡠太常乐供养又得经一藏并诸佛像幡花賷还本国既达乡壤倾国来迎一代佛法至斯兴显王以藏景仰大国弘持正法纲治肃清乃𠡠藏为国大统住王业寺又请入宫一夏讲论七日七夜天花及降甘露从受戒者如云又造寺塔十有余所后一国皆著华服因藏力也边国法盛于斯大焉又有本国僧圆胜清真僧也贞观初来与藏同归道行相次讲开律部自昔东番有来西学经术虽闻无行戒捡缘搆既重今即三学备焉是知导法护法代有其人中浊边清于斯乎在 ○持诵贯花部第二十 道邃神马少出家止河阴白马寺蔬食布衣诵正法华经日一遍又精达经旨亦为人解说尝于夜中忽闻扣户云请法师九旬说法固请乃许是白马神日日为说惟一弟子余无知者后寺僧遇见庙中有说法声见邃与弟子有奇香等后道俗共咸谓异神至夏满施白马一匹白羊五口绢九十匹咒愿受之邃不知所终 法相恬鸩姓梁不知何处人常山居精苦诵经十万言鸟兽集其左右皆驯若家禽太山祠有大石函贮财宝相时山行宿于庙侧忽见一人玄衣武冠请相开函言绝不见其函石盖重过千斤相试提举飘然而起于是取其物以施贫乏后度江南止越城寺忽游纵放荡俳优滑稽或时裸袒干冒朝贵晋镇北将军司马恬恶之不节乃命鸩之连饮三钟神气清夷淡然无扰恬大异之晋元兴末卒年八十又有昙益僧法并苦节通感矣 法纯有德未详何人少出家止山阴显义寺苦行有德诵古维摩经晋元兴中为寺阑渚买其故屋暮还关中遇风舡小念观音俄而至岸后不知所终 僧生寺任姓袁蜀郡陴人少出家以苦行致称城都宋丰等请生知三贤寺任诵法华习禅于山中诵经虎来前听诵竟而去后每至诵经有人侍立老而翘勤弥厉后少有疾语侍者云吾将去矣奄然而卒 法宗射鹿临海人少好游猎因射孕鹿堕胎鹿母㘅箭䑛子宗乃悟之贪生爱子有识所同于是摧弓折矢出家分卫一食蔬苦六时以悔先罪诵法华维摩升台诵之响闻四远仕庶受戒者三千人所居为法华台后不测所终 道冏冰破姓马扶风人初出家为道懿弟子曾为师采钟乳四人同去入穴数里模木渡水三人溺死冏念法华观音得度见光如萤引出后修禅业节行设会普贤梵僧现寺后与同学四人乘冰渡河中道冰破三人溺死冏又念观音得存或夜诵经有车牛来请上至明不觉在寺外矣 惠庆弹指广陵人出家止卢山学通经律清洁有戒行诵法华十地思益维摩每夜吟讽常闻空中弹指赞叹之声曾乘舡遇风诵经如有人扶舡至岸于是笃厉弥勤宋元嘉末卒六十二矣 普明别座姓张临渭人少出家禀性清纯蔬食布衣诵法华维摩二经每诵之时别衣别座未尝秽杂每至欢喜奉行见普贤乘象在前亦闻空中乐又善神咒有疾者求之即愈有王道真妻病请明入门一物如狸而走出其病即愈年八十五卒 法庄神卫姓申淮南人十岁出家为庐山远公弟子少以苦节标名晚游关中从叡公受业元嘉初出都止道场寺诵涅槃净名法华每后夜隣房闻门外有兵杖羽卫之声天神来听年七十六卒宋大明初也 惠果鬼敬豫州人少出家以蔬食苦节至宋初游京师止瓦官寺诵法华十地常于厕前见一鬼致敬于果曰我昔为僧为众作维那有小过堕在粪噉鬼中法师德高慈悲拔济昔有钱三千文埋在柿树下希取为作功德果遂取钱书法华经一部人为设斋后梦相谢至宋太始年六月跏坐而卒年七十六矣 法恭养虱姓关雍州人初出家止江陵安养寺后住京东安寺少而苦行蔬食布衣诵经三十万言每夜诵经有异香入恭房侍者闻之破纳聚蚤虱披以饲之宋武文明三帝重之及衡阳王义庆并崇戒德常济贫病不畜私财宋太始中卒年八十时乌衣亦有僧恭德业高明总纲寺任不食粳粮唯食豆麦 僧覆严正少孤七岁出家为昙亮弟子蔬食抗志持咒诵经大品法华是所常习宋明帝深加器重𠡠为彭城寺主率众有功宋太始末卒六十六 慧进雄猛姓姚吴兴人少而雄猛任性游侠年四十忽悟启迷离俗止京师高座寺有钱一千六百有贼来劫求物云有写经钱在佛处贼闻𧹞然而去因是经就病亦小差诵经亦终情厉逾坚常修福业愿生安养后闻空中言汝所愿以足得生西方永明中无疾而卒年八十五京亦有龙华寺僧念诵法华金光明经等 弘明水瓶姓羸山阴人少出家贞苦有戒节止雪门寺诵法华习定六时礼忏每旦水瓶自满诸天童子时来去也后有童子听经明问何人曰我是寺中沙弥因盗僧食今堕厕中以上人有德愿加济拔明为说法勤勉方隐后又被山精恼明以绳系之鬼谢咎而放元喜中平昌郡守孟𫖮请出重其真素止道树寺大明末陶里董氏又为明村中立柏林寺居止门人成列训勗禅戒齐永明四年卒八十四 惠豫得限黄龙人来游京师止灵根寺少而务学遍访众师善谈论美风则每闻是非塞耳不听诵大涅槃法华十地又习禅忽有三人来迎衣冠鲜洁执持花盖豫问不知觅谁曰法师应死故来相迎曰小事未了可申一年得否曰得后一年而卒永明七年年五十七矣同寺有僧法音亦素行诵经 道嵩孤清姓夏高密人十岁出家少而󸂢隐有志及具戒后学好律宗诵经四十万言色无喜恤性好檀舍随获利养皆以施人瓶衣之外略无兼物后止钟山定林寺守静闲房忏诵无辍请戒者众卒于山年四十八 超辩礼诵姓张炖煌人幼而神悟履操深沈诵法华金刚般若闻京师盛行佛法迺越西河路游巴楚达于建业观山水后止定林毕命山门诵法华每日一遍礼千佛一百五十余万拜不出山门三十年齐永明十年卒于山寺年七十三矣僧祐作墓志刘勰作碑文 法慧秉志姓夏侯秉志清苦律行冰严以宋大明末东游禹穴隐于天柱山寺诵法华布衣蔬食志躭人外居阁不下三十余年王侯税驾拜房而返惟汝南周颙以信解兼深时与相接时有慕德因颙而得见也年八十五卒又法师僧志法定昙游并诵经数十万言 僧傸法华姓龚西凉州人年十八便蔬食礼忏具戒之后游方观化宋元嘉中至京诵法华维摩金光明一日一遍六十余年入蜀回又建石室安禅自息慈至于舍命肉辛未尝近齿日影小差虚中不食合掌而卒永元二年八十九卒又有僧慧温亦诵法华维摩楞严有高节行 慧弥无喜姓杨弘农华阴人汉太尉震之后十六出家及具戒后志遂远离迺入长安终南山人马莫至负锡独前虎兕无扰少诵大品又精修三昧剪茅结宇为栖神之宅时至乞食食竟还室如此八年后闻江东法盛观化京师为人温恭喜愠无色黑白造山为说法提诱爰自出家至于衰老薰辛永绝不出山门三十余载常诵般若六时礼忏必为众先梁天监十七年卒七十九立碑颂德又有僧法仙亦诵经有素节还吴为僧正卒于所住矣 道琳出头本会稽山阴人少出家有戒行善涅槃法华诵净名经吴国张绪礼事之后居富阳县泉林寺寺有鬼怪自琳居之即绝迹也琳弟子慧诏为屋坏押头入胸琳为祈请诏夜见两胡人拔出其头旦乃如故琳之力也琳乃设圣僧斋见帛上人迹长三尺众服其征感富阳人后家家立圣僧坐位天鉴十八年卒年七十三矣 ○荷负兴崇部第二十一 慧达礼塔姓刘并州西河离石人少好游猎年三十一忽然暴亡经日还苏备见地狱苦报有一道人云是汝前世师训诲说法令其出家往丹阳会稽礼塔悔过以灭先罪即醒已出家学道至京造三层塔塔成之后每夕放光乃令人掘得佛发爪金银棺椁又建塔群鸟无敢栖息凡近寺采捕者必无所获道俗传信莫不终仰达笃厉终年不改 慧元再现河北人为性品善喜愠无色常习禅诵经劝化福事以为恒业晋太原初于武陵平山立寺有二十余僧飡蔬幽遁永绝人迹以太元十九年卒后武当下有人见之神色甚畅寄语寺僧勿使寺业有废自是寺内常闻空中时有磬声依而集众未尝差失又有僧慧直清苦有戒节后绝粒饵松术蝉蜕 慧力瓦官未知何人晋永和中来京师常乞蔬苦行头陀修福至晋兴宁中启乞陶处为瓦官寺初标塔基是今塔之西夜被神移东千余步后即安塔至晋孝武太元二十一年夜天火烧塔帝曰不祥𠡠法尚等速依前造戴安造像未毕后戴颙毕之长丈六又有师子国四尺二寸玉佛又晋司徒王谥东掖门外掘得金佛七尺二寸 慧受梦龙安乐人晋兴宁中来游京师蔬食苦行常修福业行遇王坦之园夜梦立寺乃求立屋王即许焉常梦有青龙从南方来后于江上果得一木水上自以为刹柱坦舍园为安乐寺因此丹阳尹王雅东燕太守刘纲豫章太守范宁并舍宅为寺有道靖道敬等更加修饰至今崇丽焉 僧慧感灯不知何处人少来好修福业晋义熙中立寺于京师起草屋数间便集僧设斋堂内两灯忽自行道大众惊嗟访诸耆旧咸言灯移处是昔外国道人起塔之处于是就共立基以灯表瑞赐崇明寺 僧翼绝尘本吴兴余杭人少而信悟便有绝尘之操初出家止庐山依慧远法师修学经论又依罗什后住五岫山苦节蔬食四十余年七十卒立碑寺前孔逭制文 道敬事众琅琊胄族晋右将军王羲之曾孙避世出家情爱丘壑止于若耶山立悬溜寺后为众供养专持十戒又昙学居止秦望之北乐林寺又韶相灌旧并名望僧住在东岳矣 僧洪像圣豫州人止于京师瓦官寺少自修身整洁后率化有缘作丈六金像镕铸始毕仍未开模晋末禁铜甚严洪被禁勘伏罪受刑梦像令勿怖参军监煞牛车奔赴尅日别奏寻蒙原放供后以苦行精厉而卒 僧亮祈庙未知何处人少以戒行著名欲造丈六金像用铜不少非细乞可辨闻湘州界伍子胥庙广有铜器而神极威严无人敢近亮往乞之告刺史张邵借大舡人吏邵曰庙灵犯者必死又蛮人守护讵可得耶亮曰若果福德与檀越共如其有咎亮自知之邵乃给人舡三日三夕至庙大虵长数十丈两条护庙亮执锡咒愿虵隐寻有一人秉竹笏而来曰闻法师道业非凡令相随喜遂取铜器功德就焉唾壶不取矣 法意多寺江左人好营于福业造补五十三寺晋义熙中祭酒朱子应分山与意为延贤寺杯度往来多止此处云寻有诸变地对天堂易为福业地本无水因意求之感泉流注意后不知所终 慧敬神奉南海人少游学荆楚博通经论常以福业为务故义学不得全功所立塔像助成众业戒节严明𠡠为僧正愿生西方曾有沙弥被鬼所打后山精现形诣敬谢咎部属不知横伤沙弥矣 法献童子广州人始居北寺寺久凋毁率化有缘更加治葺改延详后藏微山创寺寺成已有二童子携来歌云藏微有德道欢乐无央忽然不见举寺皆惊后入定见神人曰磬绳断应治如言常勤展事栖心禅戒未尝亏节后不测所终矣 献畅称名法献姓徐西海近水人先随昙舅至梁州出家元嘉十六年至京止定林寺博通经律志业强捍极能匡拯后西渡葱岭至于阗获佛牙一舍利五十粒及经像等从乌缠至芮芮国宋文宣梦见方传道俗王肃王融等并投身投足永明中被𠡠追与长干寺玄畅为僧主分任南北与武帝对谈称名后帝见僧称贫道帝问王俭僧对君得坐称贫道否俭答汉魏未见记传后来皆称贫道预坐晋初亦然中代庾冰等欲使拜跪皆不可行帝曰拜即太甚称名亦无嫌自尔沙门称名于帝畅建武初卒年七十五矣弟子僧祐立碑沈约作文献所得经像佛牙在上定林寺后初夜数人乍扣门称是临川殿下奴伴在阁中入锦帐里将佛牙去后不知所在 僧护造像本会稽剡人少出家尅意苦节戒行严净后居剡石城山隐岳寺寺北青石壁高数十丈中央有如佛焰光之形上有树林垂枝若盖常有光明弦管之声护于是愿造十丈石佛拟弥勒千尺之相招结道俗仅成面像护遘疾而亡临终曰吾本不期一生第二生中必就后有僧叔纂袭遗功至梁天监六年有始丰令吴郡陆咸梦神告晋安殿下有疾护所造像毕即愈遂告晋安帝帝𠡠祐公成之疾瘳又造阁三层当万字放赤光不用金也 法悦金佛戒素沙门也齐末𠡠为僧主住京师正觉寺敦修福业四部所归后闻彭城寺有丈八金佛宋车骑徐州刺史王冲德造光相之工江右称最州境僧尼有灾随多少流汗湿地时梁王鏁镇彭城少信发愿亲拭之汗乃止悦欣覩灵神誓愿瞻礼后悦欲造丈八大像以申厥志至梁方许并助造光趺用铜四万斤感羊车送铜不知来处像成𠡠移光宅寺寻又放光异香天乐等自葱河以右金像之最唯此一耳　　下续高僧传 明达化导姓康康居国人童稚出家严持斋素初受十戒便护五根年及受具足行业弥峻胁不著席日无再饭外弘仪轨内树道因广济为怀游行在务以梁天监初来自西戎至于成都新开道化以蛮夷抄刧州郡𰐷兵克期诛讨达慜其将苦志存济拔独行诣贼登堡慰喻招引未狎雷霆震击群贼惊骇达乃教归三宝江路坦然达之力也又路逢缚猪猪作人语求救达脱衣易之达造浮图于江中因得其木愈躄救疾等凡有布萨说戒身先众坐有贼盗物迷不能去令皈三宝放之天监十五年卒年五十五矣 道瑱如铁姓秦江陵人二十慕道二亲不许私往长沙决志不回以死而止后往玉泉时有温疫大行同往僧二十人许皆卧唯瑱看守瑱自不安曰我若卧时彼多死矣乃念观音梦梵僧受药而愈在蜀人不堪者能之号铁禅师后返玉泉造大阁感水浮木七十八终感树叶落与僧德隐诵法华经为林下之交一夜诵通七遍声若清风之入高松矣 僧明大像姓姜鄜州人立性淳素言令质朴叙晤非任而能守禁自修不随鄙辈虽不闲经诰然履操贞梗有声时俗因游邑落往还山谷见一卧石有如佛像其色如铁莫加镌凿虽多人力不能摇动乃多人亦然明执炉咒愿其像自起具事闻奏𠡠以为嘉瑞改为大像元年高三又六在坊州西南六十里今显隆寺是也如徐州吴仓鹰之像天竺僧持来现在相州邺县大慈寺又京崇义寺有石影紫色如镜现随罪福不定等矣 道振树血刘氏梓州通泉人出家住益州法聚寺即蜀王秀所造有高丽印法师体解大小善能讲导振往从之数年略领将尽便还桑梓见旧凋毁即经营四众归之如水投海故使殿塔高华僧业殷实年五十八为道俗曰人生一世须广见闻随方礼拜不亦可乎大德等别易会难古人所重可并好住欲随舡去七月一日寺内寺树变白流血钟声不鸣振其夜终也合众凄惊矣 慧达风阁姓王家子襄阳幼年在道善修成务或登山临水邑落游行但据形胜之所皆厝心为寺宇或修葺故寺后居天台瀑布寺修习禅业又之武当有陈之世疠疫大行死者过半杨州大寺建药藏须者便给金陵故寺七百达为修整三百余所又仁寿中杨州白塔寺造七层阁木浮图又于庐岳造阁七间皆用黄楠后邪侧感一夜大风正之八十七终匡山达任性造真言无华绮据经引喻笃利物情然其形服蔽身󱍮县殆不可观外综繁殷内收理静傍观沈伏似不能言而指挥应附立有成遂斯则处烦不挠固其人矣 僧晃日月姓冯绵州涪城人长八尺形貌都伟威容整肃动中规矩鹰眼虎身鹅行象步声气雄亮志略宏大纲维法任有柱石焉使岷巴领袖咸行推仰梦集虚空内手擎日月出家遂名晃初欲出家父母不许鏁闭在房志感自解叹曰夫志之感山岳转江河绝城台崩沧海竭日月潜光星辰改度嘉树藏况金木之与桎梏父母显其冥感任从游化依彖法师出家受业学通大小僧祇十诵略尽纲要后多营福事武帝知名下𠡠迎请于明德殿言议开阐述遂圣心乃受本州三藏大隋启祚面委僧正匡御本邑而刚伏方正赏罸严平前后州主十有余人皆受戒香率众铸佛共转藏经周而复始施利一不少阙八十五卒未终间莲池变白自枯竹死蔷薇非时花发常感戒神相随守护 法力寺塔姓褚河南杨翟人避地吴郡之钱唐县因而家焉宿植胜因且修慧业甫及八岁出家学道器宇凝崚虚怀接悟声第之高有闻缁素陈中宗宣帝于京城之左造泰皇寺宏壮之极𠡠力监领百工揆侧指挥至德二年又𠡠为寺主开皇造塔五层后因兵乱欲拆力进书不遂乞焚身供养年八十感鹊群来悲鸣而右遶七匝门人惠等师资义重甥舅恩深乃立碑东宫庶子虞世南为文今像还归本阁矣云云 法诜似梵姓杨益州城都人为人长大貌似梵僧明四分善法华以大石寺有育王石钵诜于上起塔结搆九层天竺僧掘叉远寻育王基址至蜀落县大石寺礼拜讫后往宿两女驿将且乃闻左右似有行动之声问之曰是十二神王从本国拥护法师至此又曰远劳请一一现之又善画各写其真至成都诜乃雕相供养常讲法华独步高蜀至宝塔品梦一女人两手捧一小金塔可高一尺合掌问曰大小曰凡眼一尺圣塔不知女人曰眼见宝塔不知高下况经深义遂擎塔出众渐高而去诜九十六卒又永徽年有贼上塔被挟而败 辩才神报姓郭本晋阳人父任周蔡公侍读因官遂天水一子之爱二亲掌珠才小念善志欲出家二亲不许乃绝食求之方允事大光寺崇法师即蒙落发教以法义随闻领解时众讶之听明及法师之讲十地地持论等二十依遵律师受戒广听经律一十七年还故乡弘道寺讲般若论大光寺讲十地有梵僧道聪苦节三衣閴无杂事冬不向火夏不求凉常诵法华光从口出合众恒覩不以为奇见才乃礼曰是非凡见坐金师子床宝帐中八部神主堂中立听也炀帝征请不赴后读藏经随经出抄入山礼大佛名经一百遍至二十感野鹿随礼七十二卒异香皆闻乡老王仁备等嗟吁而返 智兴无诤姓宋洛州人谦约成务厉行坚明诵经数十卷法要偈数千行心口相师不辍昏晓住禅定寺依首律师听思力清彻同侣高之征难无诤后亦持钟寺内有僧兄从帝游南在路而死生于地狱托梦与妻言感兴公持钟停苦寒冷裂手不以为苦每击钟时常发弘愿四十五卒弟子善因宗师戒范 道积戒尼河东安邑人姓相里名子才其先郑大夫子产之后产生而手内有相里之文因氏焉父宣恢廓有大志好学该富宗尚严君积早习丘坟神气爽烈年二十出家遇洪湛律师异而度之又从朗禅师学定不出山门三年后之沧冀听习又入京听唯识地持等深护根门尼众归依初不引领每为徒属曰女为戒垢圣典常言损减正法闻名汗心况复面对无染且道贵清显不参非滥俗重远嫌君予攸奉余虽不逮请遵其度由此受戒教受没齿未登参谒咨问不听入室斯即骨挭洁已清贞之士河东普救寺僧普澄造百尺佛不就而卒也积乃继之十年方就仆射裴玄真宠居上宰掌以钧衡钦其令闻频赠香供刺史杜楚知人之重造展求法河东尧君素隋未乱罹欲令僧守城积谏方止六十九卒感钟不鸣贞观十九年七月终于本寺 德美悲敬姓王清河临清人年在童稚天然乐善口中所演恒铺赞呗拥尘作塔见佛即礼十六出家谨敬谦恪专思行务备闻经论而心在律要后入太白诵佛名经十二卷而常礼诵又师僧邕习禅五千佛名日别一遍至终千遍感极灵异兴善一寺千僧欲为施会人与十缣僧既倍多感施盈积如山来者皆与悲敬等会每年一设曾感一人饼匠有异夏月打饼不坏千人食之有剩又造忏悔堂花严堂乃夏徒跣恐虫有伤常修西方观六十卒终南起塔弟子立碑于志宁为文又昙献亦弘福业矣 慧𭥫清禅姓王蒲坂人少在道门乐崇福事受具已后师习僧祗及至五年又兼禅诵晓夕相继偏重法华后四十年创清禅寺初不告倦故使九级浮空林园必备庄田仓库碾硙等兼教家人二十作乐声伎之最俗里不如遇疾知卒告门人曰吾造寺损生今偿了也言毕而卒六十九矣起方坟就而铭之又有僧法素居会昌寺倜傥不伦操业奇卓稚为众怪本师在江表游适所至设万人大会此例非一隋末东都国城自固有金佛二躯在寺各长一丈素不忍见寺僧无食取一破之辨相等曰不可如子食父素曰如来因地舍身无数为诸有情何况贪惜化形哉城破亦毁更陷多人今罪只质素当亦为利济遂破之僧皆得度一果散分卒会昌寺矣 智通杖道姓陈住梓州八岁出家为正道法师弟子后诵法华十地在牛头山善持威仪奉戒贞苦降伏黄老士奏章必杖五十远近皆惮寺宇修葺无畜私财常有只鹤依时听法讲百偏两度放光告众曰吾造山寺可用十万贯恨未周备今即永别言讫而卒九十七矣寺堂皆动小食时终皆变白色经一时顷 慧震表裟姓宠住梓州通泉寺身长八尺听暠师三论大领玄旨福力所被蜀郡遥推暠还南得袈裟二百领以赠路首转藏经千人奉施无阙常讲三论后于西山作佛高百四十尺命石工道俗三万庆此尊仪其佛口中放光举国皆见后终时山中土木皆生莲花于佛前手执香炉而死举尸禅床百日不倒道俗万余悲泣相结 慧云大节姓王太原人远祖避地止于九江弱年乐道投匡山大林寺沙门智锴出家锴亦标领当时有声出世而云慷慨时俗精厉归从故得异恒伦不拘物累故致有大节大务偏所留心年二十有五有达禅师者请为寺主不受死请而许达至其寺为葺焉云曾取□□□裂足不辞有胡秀才铸像请云有李五戒发愿像成燃臂云后住京弘福寺一举经诵五卷为度须臾寻了无不嘉尚故略序之 智愿汉师姓张名汉志性坚强不偶时俗闻有度僧之次便酷求之年二十出家时号张汉师专尚读经事诸福业有修葺处即往劝即浮游诸州不隶贯伍见其为福亦往从之又见无城愿会寺无其门屋往杨州求财物木石十年不成愿割其眼在其手中从旦至午施财便足门屋方就后被官中止乞禁在狱中便死官人眼前常见愿师 西玄时雄姓程汲郡共城人立性淹敏仁而又人至于文藻书翰颇为时雄所重年十一于相州慈润寺出家礼慧休为师听摄大乘阿毗昙等薄知隅奥自后游涉齐魏寻师慕胜开皇中与吕才栖蒙山隐遁守节贞素木食涧饮怡然味道无问幽深武德中本师先住蒲州栖岩便往同止贞观初因事入京以德行见称𠡠住普光寺二十年弘福译经又被征入缀文证义二十二年高宗在春宫奉为文德皇太后造大慈恩寺又𠡠住焉显庆五年荣国夫人杨氏上后之母也居常供养修造功德咸资口实龙朔二年十一月十三日遘疾自知不救谓门人曰吾年七十死无恨矣愿造一亿金铜隐起像其功未就后顷终毕言尽气绝容貌如生观者如市长安令杨恩具表闻奏天子嘉焉下𠡠曰普光寺僧闻有异也业行淳修道俗推仰奄然坐化释众摧梁宜给鼓吹威仪送至墓所丹兆赤车长幡飞盖鸣鞞聒地清笳入云隐振骈罗数十里外唐运已来盛仪送唯玄一人贺兰敏之制墓志有光时代玄善容止长泛爱尤工草隶凡讲从论皆有其序有诗赋数百篇夫人令巫者问其生处见玄翼从甚众言生四天而戒厚葬伤生昔贤久戒杨王孙蒙庄子并俗中达人而犹若此况玄无为释子乎夫人闻而流涕情不安忍时为玄造幡盖座帐等凶事并皆官给下有论文云云 ○抑扬半满部第二十二 法桥得声中山人少出家便乐转读而乏声气每以不畅为叹乃绝粒忏求七日七夕稽首观音以祈现报同学苦谏誓而不改至七日满觉喉内豁然即索水洗漱云吾有应于是作三契经声彻数里远近惊叹悉观察尔后诵经数十万若哀婉通神九十不变弟子僧扶 昙籥制声籥木月氏人寓居建业自幼出家清苦蔬食憩吴虎丘山晋孝武初𠡠请止建初寺孝武从受五戒敬以礼焉籥特禀妙声善于转读尝梦天神授其声法觉因栽制新声梵响清靡四飞却转反折还弄虽复东阿先变康会后造始终循环未有如籥之妙后进传写莫匪其法所制六言梵呗传于今终于所住年八十一矣 法平钵囊姓康康居人寓居建业与弟法等俱出家住白马寺为籥弟子貌丑兄美声逾于兄宋大将军于东府设斋一往以貌轻之及闻披卷三契便扼惋神服之乃叹曰以貌取人失其子羽信矣后东安岩公讲等作三契严极叹之世号钵囊兄弟并元嘉末卒矣 僧饶台供建康人止白马寺善尺牍及杂役而偏以音声著称善名宋武朝响调优游和雅哀亮与道综声齐综善三本起及大智论每清梵一举道俗倾心寺有般若台饶常台外梵转以拟供养行路闻者莫不息驾弹指宋大明年卒八十六矣同寺有超明明慧梵呗相等长斋转读有名于世矣 道慧自然姓张寻阳柴桑人年二十于庐山出家素行清真博涉经典特禀自然之声偏好转读发响含奇制无定准修章折句绮丽分明后出都止乐安寺转读之名大盛京邑晚移朱方寺诵经数万言每于暗中闻弹指唱叹之声宋大明二年卒春秋五十一 智宗惊睡姓周建康人出家止谢寺博学多闻尤长转读声至清而爽快若乃八关长夕中宵之后四众低昂睡蛇交至宗即升座一啭梵响干云闻者莫不开神豁然醒悟大明三年卒四十一矣时有慧宝道诠皆有声韵于世 昙迁施题姓支本月氏人寓居建业迁之秉志笃好玄儒游心佛义善谈庄老游心十地又工正书常施经题巧于转读有无穷声韵王义范晔皆师敬之晔后诛一门十二丧无敢近者迁抽衣雇人悉为葬之武帝闻而叹曰奇哉谓徐爰曰乡著宋书勿遗此士王僧虔为湘州及三吴皆与同往齐建元四年卒九十九法畅道琰并有名于世 昙智高亮姓王建康人出家止东安寺性风流善举止能谈老庄经论书史多综所习既有高亮之声雅好转读虽依前宗而独拔新异高调清微写送有余宋孝武萧思话王僧虔并深加识重齐永明五年卒七十九时有道朗法忍智欣慧光并无余解薄能转读道朗小缓法忍好击切智欣善侧调慧光骋飞声矣 僧辩下鹤姓吴建康人出家止安乐寺少好读经受业于迁畅二师初虽祖述其风乃晚厝意斟酌哀婉折哀独步齐初尝在新亭刘绍宅斋初夜读经始得一契忽有群鹤下集阶前卷终而去齐竟陵王梦于佛前咏维摩经即集京城大德善经者龙光寺普智新安道兴多宝慧忍超胜及僧辩等斋设而散矣 昙凭铜钟姓杨南安人少游京师学于转读止白马寺音调甚工而过且自任时人未之推也于是专精规矩更加研习晚遂出群翕然改观诵三本起经尤善其声后止龙渊寺巴汉学者皆知敬梵每清音一吐輙象马悲鸣行途住足因造铜钟感得八音四辩庸蜀有钟始于凭也后终于所住寺僧令道光等 僧忍再制姓蒉建康人少出家住北多宝寺无余行解只好音声初受业于安乐寺辩公备得其法而哀婉细妙欲过之齐文宣感梦之后集诸经师乃共忍斟酌旧声诠品新异忍制最长于是四十人皆习声诵四十三卒 八僧无传法璘平调牒句殊有宫商昙辩一往无奇弥久弥胜慧念少于气调特有细美昙干爽快砰礚传写有法昙进亦入能流偏善还品惠超善于三契后不能称道首怯于一往长道可观昙调写送清雅恨功未足此诸僧并齐代知名也其浙右江西庸蜀亦颇有转读然止是当时咏歌乃无高誉故不足而传　　下续高僧传 志湛初果齐州山荏人朗公曾孙之弟子立行纯厚省事少言仁济为务每游诸禽兽而群不为乱住人头山衔草寺宋求郍跋摩所立读法华以为常业将终之日志公奏梁武曰北方初果入灭杨都道俗皆遥礼拜之湛之亡也寂然无恼端坐气绝手舒一指天竺僧曰此初果也葬于人头山塔上鸟兽不敢陵污又范阳五侯寺僧诵法华经焚身舌根不坏雍州白鹿山诵经僧乃感童子常来供养并州东掘出人髅骨有舌不坏闻经声而动𠡠中书舍人高珍往验之不虚葬于墓所元魏乘师持法华没为薛氏第五子生而能言自陈宿世不愿在俗其父任北肆州刺史至中山七帝寺见本弟子我即乘禅师也出侯君素旌异记 法建千卷广汉𨿅县人姓朱诵一千卷经仍多闲暇与俗无异或闭门诵经累日不出无所食矣后魏令尉迟回伐蜀得之僧皆被禁至夜有光回令寻之见光从狱中一僧口内出回自到建所顶礼自听问曰何经曰花严下帙曰诵经多少曰愿诵一藏今得千卷回惊疑不信欲试之屈诵一遍应不劳耶建曰诵经沙门常事敢惮劳苦又请登座诵之或似急流之注高壑其吐纳音句呼翕气息或类清风之入高松七日七夜诵终千卷犹故不息回起谢之僧并释放回曰如来灭后阿难总持岂能过此八十终矣 慧恭观音益州成都人姓周与同寺僧慧远诣长安听采恭往荆州杨都访采经论远只在京听习经论还益州讲授卓尔绝伦道俗钦重𫎪施盈积恭江右还乡二人相见忻然共叙离别三十年同宿数夜乃问所业远如涌泉恭一无所说远曰虽别多时有何得耶恭曰为人暗劣远曰何不诵经恭曰诵得观音经远曰小儿诵得岂非嬾堕比望共登道果俱扬正化唯诵一卷经如指许大请与君绝交希便早去无增远之烦恼恭曰经卷虽小还是佛说敬之得福慢之获罪欲诵一遍与君长别远笑曰此法华经一品我前后讲百遍如何欲闹人耳乎恭又坚欲诵之远哂而许之恭乃结檀升座才开题目异香氤氲遍满房宇入文已天上作乐雨四种花乐则嘹亮振空花乃零霏满地经讫自为解座梵乐方歇远接足顶礼泪下交流谢曰远臭秽死尸敢行天日之下乞暂留赐见教诲恭曰非我之能佛力耳即拂衣而去不知所之其寺久已湮灭 法泰书经眉州隆山县人姓吕便为道士十余年忽然自悟回心正觉因即出家诵法华经寻即通利后愿书经一部将入都装潢令人担经至河误堕哭之急令人取之宛无所损至都本寺寅夜读之有彪文法师讲寻疏文烦闻经声乱于文义至房欲请小歇见龙神卫听毛竖而回即自移居泰年八十终 慧超万遍姓沈丹阳人禀怀蕴裕立性仁和弱龄厌俗自出家后诵法华经闻光州大苏山慧思禅师独悟一乘善明三观与天台智者仙城命公笃志幽寻积年请业行优智远德冠时贤思对众命曰超之神府得忍人也后嵩山饵药坐禅隋太子召而供养后面西正坐如入定而卒七十有七超入道五十年诵法华经一万余遍灵感获瑞不可胜言弟子法成等建白塔于山寺 慧显留舌伯济国人少出家苦心精专以诵法华经为业祈福请愿所遂者多听三论一染神弥增其绪住本国修德寺有众则讲无乃诵经四远闻风造山諠接又往南方达拏山专业如故遂终于彼同学举尸石窟唯舌不坏红赤柔软胜常过后方变紫硬如石僧俗怪而共塔葬焉 道积养疠蜀人住益州福成寺诵涅槃经以为常业凡有宣述必洗涤身秽净衣法座然后开之养诸疠者共食兼与洗濯有问者曰清净臭处心僧爱身心无二既比陶练七十余卒时房炎夏而不腐臭经停百日加坐如初无不嗟尚乃就漆布蜀中涅槃因此盛也又有洪远僧恩并诵涅槃造二千部日写五纸皂白归向也 宝琼义邑姓马益州人住绵竹小年出家清贞俭素诵大品两日一遍乃为常业历游邑落无他方术但劝信向尊敬佛法晚移住福寿寺乃率励坊郭邑义为先每结一邑必三十人令诵大品人别一卷月营斋集各依次诵如此义邑乃盈千数四远闻者皆来受化先人后己经游萝苪下道相避言问相对怡声谦敬斯实量也不媚于时时多道民不信佛法遇设道斋琼至不礼众皆不乐琼曰恐有所辱曰但礼遂礼之道像皆倒因之信佛贞观八年卒于所住矣 善慧通藉姓苟河内人博通经藉统括文义逮于九章律历七曜盈虚皆吞若胸中指掌符会乃深惟世务终坠泥犂遂解褐衫归依僧伍住徐州彭城寺诵法华经听习摄论遇乱入关衣服破弊遇吉藏讲雪中坐听后往蓝田律梁寺俗本骊戎互相梗戾率渐陶化十室而九性爱英贤乐相近致自西自东百有余里名林胜地皆建禅房巡送之俦赖其安堵贞观九年终于所住年四十九矣初慧弃俗典莅玄模言不重涉专心道业省言节食佩律怀仁云云 慧达护命太原人讲法华一部五千余遍行坐威仪其声不辍偏护物命直视低目地有虫豸必回身而避不敢跨越有问其故曰斯之与吾生死不定将不先成正觉安可轻之贞观八年四月加坐而卒为是入定五日方知已逝不臭腐殓于窟中 法诚火定姓樊雍州万年人童小出家止蓝田王效寺事沙门僧和和亦乡族所推也奉之比圣有人欲害夜往其房见其门内猛火腾焰遂即退悔性饮清泉洁净故也人或弄之密以羊骨和水饮便吐之其冥感为若此矣诚诵法华以为恒调又谒禅林寺相禅师询于定行而得茂禅宗学优众仰晚住云华寺隋文敬德请受归戒乃陈表固辞薄言抗礼遂负笈东西历游名岳追踪圣友咸得志道因见超公隐居幽静乃结心期栖迟蓝谷造普贤寺梦之感也诵法华一万遍书经每感异香灵禽七十八终 空藏粮余姓王先祖晋阳人今在雍州新丰居焉母初妊日酒肉不食以同身子生已虚鉴日陈情用高远每读经论思存拔济至年十九同佛出家父母不许在前而卧四布手足七日不食父母方许即辞向蓝田负而山私自剃落賷面六斗食之三年又感神鼎自然而至日诵万言讲解尤长兼有著述礼千佛名五日一遍不卧七年四月十二日终七十四祈泉即涌其髅骨两耳相通顶有双孔眼眶有三窍立碑于宁为文 慧诠讲式姓萧今特进瑀公之子父仕梁祖即梁帝性度恢简志用冲粹姑即炀帝之后自幼及长恒在宫闱慕乐超世无因自达后帝以秦孝公女妻之及妻卒也方遂夙心武德初住庄严寺广听经论而以摄论为心要善莫大焉能草隶诸额推仰兄在东宫文才之举春秋与弟属兴咏篇什为难兄难弟家世奉佛偏弘法华数盈万遍又弟智诠亦出家同住即宋公之兄太府乡之子略荣位之好欣怀道业勤勤自课无择昏晓与兄相次而卒自释化东传流味弥远承受读诵世罕伊人萧氏一门可为天下模楷矣出家二十余人 遗俗一塔不知何许人唐运初闲游于雍州清俭寡欲惟诵法华昼夜相继乃数千遍后因疾欲终属诸人曰埋之十年后开墓如舌不坏当乞一塔如之何众皆许而卒至贞观十年诸人发墓见舌存焉一县信向咸共建塔于杨陆村北甘谷南岸即慧廓友人为首识者尊严弥隆敬信读诵更甚又京城南丰谷乡福水南史村史阿担者少怀善念常诵法华行安乐行慈悲在意不乘畜生以虚弱为心名沾令史往还京省习诵相仍恐路逢相识便废所诵乃小迳往来低气怡颜缘念相继初不告倦及终之日感异香气充于村曲亲疎埋殡尔后十年妻卒开基见舌在焉又黄州渚华寺僧玄秀诵法华经每感征异未以为恠时以炎热同友逐凉欲命秀谈笑至房见羽卫严肃人马伟大怖而告众共见如初乃知其感通人皆惭谢秀专斯业隋未终寺 宝相劝课姓马雍州长安人十九出家清贞栖德住罗汉寺听摄论伏妄识习禅定六时礼忏四十余年夜自笃厉劝课诵阿弥陀经七遍念佛名六万遍昼读藏经初无散舍后专读涅槃经一千八十遍诵金刚经千遍即身绝患恼冷食󱍮衣志无惮苦蚤虱流身不暇观采遇患将极诵念无舍克时至待期累属道俗以念佛为先西方相待勿虚度世又云当焚吾尸不劳铭塔用尘庸俗言讫而逝年八十三不畜尺财无劳僧法又同寺法达以诚素见称供施之直写华严经八部般若烧香自读一百余遍生常清洁不畜门人单己自活食无余粒斯亦轻清之高士也年七十賷所读经与同行者但胜天王经一部以充终老即往云阳岩中诵习四年方卒并是即目近事凡读诵征感其类实繁别有传记故不尽录略引数条示光绪耳 ○化导人天部第二十三 ○唱导一十人 道照开化姓魏平西人少善尺牍兼博经史十八出家止京师祇桓寺披览群典以宣唱为业音吐高亮洗悟尘心指事适时言不孤发独步宋代宋武皇常于内殿斋初夜略叙百年迅速苦乐参差必由因果佛慈悲应六道陛下抚矜一切帝言善久之斋竟别嚫三万临川王道规从受五戒奉为门师元喜三十年卒六十六照弟子慧明姓焦魏郡人神情爽迈等 昙颖除疮会稽人少出家谨于戒行诵经十余万言止长干寺性恭俭以善诱为先故属意宣畅唱化天然独步凡要请者贵贱均赴贫富一等张畅闻而叹曰辞吐流便足腾远理颖尝患疮积治不除房内恒供观音晨夕神摩求差异时忽见一蛇缘壁上屋落一小鼠和涎取涎涂之疮愈鼠活于是精勤化导励节弥坚宋江夏王义恭最所知重后卒于所住年八十一 昙宗礼忏姓虢秣陵人出家止灵味寺少而好学博通众典唱说独步辩口适时应变无尽尝为孝武唱导行菩萨五礼帝笑朕有何罪而为忏悔宗曰虞舜至圣犹云予违尔弼汤武亦云万姓有罪在予一人也圣王引咎益以执世陛下德迈往代齐圣虞殷履道思冲宁得独异帝大悦后殷淑仪薨三七设斋供讲宗叹世道浮伪恩爱必离帝乃凄怆良久赏异弥深宗后终于所住著京城塔寺记两卷时灵味寺有僧意亦唱导有功制谈经新声哀亮有序 慧璩成章丹阳人出家止瓦官寺该览经论涉猎书史众伎多闲尤善唱导出语成章动辞制作临时采博𣫆无不诣宋太祖文皇帝车骑臧质并提携友善雅相崇爱谯王镇荆南要与同往王逆节败璩游梁山归朝宋孝武设斋璩唱导帝问璩今日之集何如梁山曰天道助顺况复为逆帝悦之别嚫一万后𠡠为京邑都维那大明末终于所住寺年七十二 昙光回心会稽人随师止江陵长沙寺性意成事五经诗书算数卜筮无不贯解年将三十喟然叹曰从来所习皆是俗事佛法深理未染一毫岂剪落所宜耶乃屏诸旧业听习经论识悟过人一闻便印宋衡阳文王义镇荆州求善教沙门以谈佛法众推于光固辞王自请诣房再三方许给车服人力月供一万每设斋会无有导师王请光曰普导群生唯德之大上人何得为辞愿必自力光乃回心习唱制造忏文每处众执炉道俗倾仰后还京止灵味寺义阳王旭出镇北徐亦与光同往后宋明设会见光唱导称善𠡠赐三衣瓶钵后卒于寺年六十五矣 慧芬得戒姓李预州人幼有殊操十二出家住谷熟县常山寺学业优深苦行精峻每赴斋会常为大众说法梁楚之间悉奉异化魏当灭法奔而至江感舡自至渡也至京止白马寺御史中丞袁愍孙尝谓道人偏执未足与议乃命左右令侯沙门试欲诘之会得芬至袁先问三乘四谛之理后辨老庄儒墨之谈芬又素善经史音吐流便自旦之夕义不能屈于是敬以师礼令子弟悉从受五戒芬又善神咒所治必验后自病笃人劝以酒下药谓弟子曰人多临死破戒吾今去矣齐永明三年卒七十九临终有训诫遗文云云 道儒改恶姓石渤海人寓居广陵少怀清信志乐入道宋临川王义庆镇南兖州儒以事白王赞成厥德为启𠡠度之蔬食读诵凡所之造皆劝人改恶修善远近宗奉遂成导师言无预撰发响成制元嘉止建初长沙王请为戒师卢丞祖伯冲孙等共买张敬儿故庙为儒立寺今齐福寺是也儒以永明八年卒八十一矣闲心寺有僧嘉亦善唱说振誉于宋末齐初 慧重信悟闵氏鲁国人侨居金陵早怀信悟有志从道愿言未遂已长菜食每率众斋常自唱导如是累时乃上闻宋孝武大明六年𠡠为新安寺出家于是专唱说禀性聪敏议悟深沈言不经营乃如瓶注凡预闻者皆连留信宿增其恳诣后止瓦官寺永明五年卒七十三瓦官有僧法觉又敦信重之业亦善唱导有名齐代矣 法愿照镜姓钟名武厉先颖川长社人祖避难居吴兴长城愿尝为梅根冶监有施慎民来代之愿为新道令家本事神身习鼓舞世间杂伎无不精练又善占相自以镜照面云我不久当死于是出都以佣相作业宗壳沈庆微时请愿相之愿曰宗为三州刺史沈位极三台历相众人所验非一宋太祖闻而试之取一奴一囚衣冠之令愿相之愿指囚曰君多厄难下阶便著鏁谓奴曰君是贱人暂时得免帝大异之𠡠知秘述后求之出家三启方许为上定林寺远公弟子孝武龙飞宗壳出镇广州请愿同往奉为五戒师也壳又迁豫州后谯王搆逆太白犯南斗愿令回心果得益州刺史后被僧导谗奏孝武𠡠直阁沈攸逼令食肉折齿不从又令罢道然禅戒不亏太始六年帝崩却出家住光宅寺齐高师礼武帝亦然永明三年因兄亡愿乞还乡少时𠡠又重请止湘宫寺脚疾帝驾自幸亲临不出席回跸而去又惠太子尝往问讯愿不命坐作礼而立回谓愿曰萧吹清饶以为供养其福云何愿云昔妙音菩萨八万伎乐供养佛尚不如志心今吹竹管子打死牛皮此何足道其秉德迈时皆此之类其王侯妃主并从受戒悉尊师礼愿往直前无有通白咸致随喜日盈万计愿未尝畜聚皆作福田利益一切乃至虫鸟乃至囚禁兴功立德数不可纪又善唱导说法率由心抱乃至宫商言戏以代时适机为要可谓其智可及其愚不可及入定三日不食语弟子曰汝失饭箩矣后有近火寺在下风弟子曰可出愿曰佛若被烧我何取活苦心告佛于是三面被烧唯寺不烬齐永元二年八十七卒矣 法镜必行姓张吴兴鸟程人幼而乐道事未获从值慧益烧身启帝度人镜预其一事法愿为师既得入道履操冰霜人施为怀旷拔成务于是研习唱导有迈终古齐文宣王厚相礼待镜誓心弘道持志如一不拘贵贱有请必行无避寒暑财不畜私常兴福业建武初以其信施立齐隆寺居之镜为性敦美以赏接为务道俗交知莫不爱悦虽义学功浅而领悟自然造次嘲难必有酬酢齐永明二年卒年六十四又瓦官寺道亲彭城寺宝兴耆阁寺道澄并皆祖述宣唱高韵华言非忝前例倾动众物论者从之今上为长沙宣武王治镜所住寺因改为宣武寺也论曰唱导者盖以宣唱法理开导众心云云 ○杂科一十二人 慧明卜龟不知何许人貌似胡目之胡明也利口奇辨锋涌难加摛体风云铭目时事吐言惊世闻皆讽之后大采经论不存文句陈文御世多营斋务民百风从明骋衒唇吻机变不思诸有唱导莫不弹指牵引古今包括大致能使听众忻忻恐休宣说帝北征祝龟腹文长裂以为不祥斋百僧说意明曰卜征龟破可为千里路通与齐大战虏二十万江淮二百城明言中也为以道隆偏意宗猷达悟登曰其量弘矣不测其终 道纪金臧高齐之初大弘成实后事唱导广读经论集金藏行焉后自讲之七日一遍兼养老母扫塔为业劝人持八戒 法称动众江南人通诸经声清动众陈氏所化举朝奉之虽无希世之奇而有随机之要隋平南与白云禅师皈秦住兴善八内叙论正义开纳帝心声震如雷停驻飞走又善席上谈吐惊奇子史丘索都皆谙了年五十卒王为追福沙门法论为墓志见于别傅矣 真观八绝字圣达钱塘人姓范祖延蒸给事黄门侍郎父充通直郎散骑常侍母桓氏温良有德无子诵药师观音金刚求子得观奇相不群左掌仙文右掌人字口流津液从幼至终未尝患渴体肤不老舌文如绮声如钟响五岁蔬斋执󰆠扇戏而谈讲八岁诵诗十六儒书无不通解棋琴文集日新月异善相者曰当为大法师礼义兴生公为弟子十诵成实法华日限一卷后游心方等语曰天下一半钱唐真观又洪偃曰我具四能尔有八绝义导书诗辨貌声棋学士博縡叹曰三千称首七十当初是上人者当为酬对天台智者重之为法兄弟隋高三命辞疾又有皋亭神姓陈名重请讲法华施物舍庙为佛殿后梦智者天人请讲等七十四卒天乐来迎顶煖等屈三指观为愁赋极妙在传不录 法韵经导姓陈苏州人偏工席上碑志导文诵百余卷善能引用通经七百余帙三十而退即听花严又之太岳灵严般舟苦行不希名闻后于阳虎岛安禅鬼恠不惊后返栖霞三十五卒仁寿四年 立身雷震江表金陵人志雄果不缘浮绮威容肃然见者惮摄有文章工辩对江左法会身之登座创发謦咳砰礚雷震道俗捡襟毛竖大业初帝以声唱之功动哀情抱赐绢四百段毡四十领寻令门学分均导唱高者慧旷寿法达宝严哮吼之势有余机变之能未显人世可觌故不广也 善权骇众杨都人住宝田寺初听成实后乐体人物随言联贯若珠璧也然海内包括言辨之最无出江南至于诠品时事机断不思莫有高者住日严道场令五十人行道英声大德皆号智囊宫内六时礼忏四十九日身则声调凌人权则机神骇众三言五言为句赞叹学士柳顾言诸葛颖等语曰法师辨对皷言甚可讶也颖曰天授英辨也罕高者大业初终五十三矣门人法纲谲谑多奇言虽不繁写情都尽萧仆射昆季重之时号学宗纲亦早逝法门掩关矣 智果书辩会稽人率素轻清慈物在性常诵法华颇爱文笔浴以其书势逼二王晋王命书称出家人不奉王怒囚因太子出巡上颂而免赐钱一万金器二枚终于东都六十矣又有慧日寺僧智骞江表人偏洞字源乃至秘阁言义不通亦咨骞也造众经音又玄应亦以字学有名 法琰新声姓严金陵人听庄严寺爝公成实入义知归时共赞赏后取瑞应经举制新声无不讶之性在知足九十卒贞观十年矣 慧常梵呗京兆人梵呗之工无以加也飞扬啭弄声发喉中唇吻不动与人并立推检莫知隋炀兴法若此声梵闻者何不生善四十余卒又有兴善道英神爽亦以声梵驰名英颖律伟壮辞气雄远大众一聚方人声调棱高超众外兴善大殿十亩声摇门窗爽亦唱梵弥工长引惬洽人心又豫州照机寺昙宝年六十计常讲观音亦声调超挺特异人伦寺有塔墓至于静夜于上赞礼声周三十里四远所闻无不惊仰 智凯童子姓安江表扬州人家世大富奴仆甚多年在童稚雅重嘲谑引诸群小百人同戏街巷以为自得陈氏台省门无卫禁凯率其戏侣在太极殿前号令而过朝宰江总顾其约束铨叙驻步讶之相视笑曰此小儿主至学年弃前所作师吉藏出家偏受三论后习子史今古集传有关意抱輙条疎之能于唱导隋末唐初嘉猷渐著广诵多能罕有其类道士张鼎雄辨难加自怅声小为凯陵架欲待言了方肆其言叙其帝德凯广引古今一代宰伯同赏标奇临机之妙铦锋若此而情均贫富赴供不伦差也后随王道宗终灵山 宝岩法师住京法海寺气调闲放言笑聚人情在道俗日之说法师每讲经论名同事异论师所设务存章句清判生起采结词义岩之制用随状立仪所有控引多取杂结藏百喻异相󸂋璧观公导文王儒忏法梁乌沈约徐庾晋宋等数十家包纳喉衿触兴抽拔每便援引京邑诸集塔寺肇兴费用所资莫匪泉贝虽玉石通集藏府难开及岩之登座按几顾望不及吐言掷物云崩须臾坐没方乃命人从物谈叙福门先张善道可欣中述幽途可厌后以无常逼夺终归长夜提耳抵掌速晤时心莫不解发撤衣书名记数尅济成造咸其功焉时有人云夫说法者当如法说不闻阴界之空但言本生本事岩曰主事所明为存阴入无主但浊世情钝说阴界者皆昏睡也故随物附相用开神府可不佳乎贞观初卒七十矣 释氏六帖卷十二终 释氏六帖卷十三 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 ○威灵神众部第二十四 ○梵王一 初禅为王俱舍云大梵天王得无寻唯伺定生中间禅为初禅主梵众梵辅为臣辅翼身长一逾善那半寿命一刧半即六十增减劫光明寿量有异诸天 谄诳马胜婆沙论云马胜不知四大种当于何处尽灭等余遂次第问渐至初禅问于梵王王自不知诳言我是作者养者马胜曰我不问梵与非梵义乃至执马胜手引出众外谄言媿谢仁者自失何不问佛 言音清妙华严经云梵王语清妙声不出众一切梵众各似独与己言远近同等矣 梵天中尊净名经云若在梵天以彼梵王有我执之邪所以诲其胜惠示现尊彼 提婆凿眸提婆凿梵天像目者传云西土多事梵王神像以瑠璃为目菩萨为以惑众凿之 梵王三目涅𢪧经云婆薮仙人与似梵王论伏为化彼于其面门作其三目 侍佛执拂求法传云佛下忉利天时梵王在右边手执白拂面下故今西天行城王亦像彼 问眼几何维摩经云时我一处经行时有严净梵王来为我言仁者天眼所见几何曰我见释迦牟尼佛土如观掌中庵摩勒果净名问为作相耶无作相耶至世熟有也 请转法轮法华经云佛初成道曰我宁不说法疾入于涅𢪧众生没在苦破法不信故尔时诸梵王及诸天帝释请我转法轮乃至有法僧差别名矣 说咒护国七佛咒经云尔时梵王白佛言世尊若有人王欲护其国有灾疾时持我此咒一心禅思令诸疫鬼速出其国也 劫初独住刧章颂云独住时经一增减后令民辅有情生即成刧初梵王先生梵辅梵众后生故云我能生也 所见不同维摩经云梵王曰我见释迦牟尼佛土如自在天宫似宝庄严佛土身子见瓦砾荆棘等乃至仁者心有高下 愿献宫殿法华经云十方梵王蒙光所照各賷宫殿奉献世尊愿垂纳处请转法轮 ○帝释二 天帝释俱舍云梵语释迦提婆因达罗此云能天帝因中曾与三十二人在摩竭国同修胜业置桥造井当名曰茧儿与园生善法赦支夫人故生在三十三天故今有三夫人园生树善法堂 慈不伤卵要集云天帝与修罗战败他奔车而走遇金翅鸟巢其子欲生令御者回车不怖有后兵追及慈也 因名千眼别译阿含经云天帝亦名千眼以目中曾为断事人千百皆中一如眼见故以为名 或化百身菩萨本行经云有贫人爱行布施天帝试之化为众形虎狼之类了无怖心 侍佛持盖西域记云佛下忉利天时作七宝金堦在佛左边执七宝盖侍佛而下诸天拥卫等 救人生天正法念经云昔有人山行见一师子欲害前人有人救之将归免难承此善因得生天上为帝释也 变为师子报恩经云须阇提太子为父母割身肉为食乃至余骨天帝化为师子而来试之不动曰求佛果菩提 或为鹰鸽阿含经云佛因中曾为尸毘王志尚仁慈誓求佛果天帝试之化为其鹰逐其一鸽飞至王所王乃以身换鸽也 问佛画石法显传云小孤山有石室帝释曾于彼问佛三十二事因问佛画石其文现在法显亲游标于行传令示后人 供养涂香续高僧传云鸡足山北百有余里佛陀伐郍山有大石室佛曾处此天帝供养涂香在室至今郁列不绝三藏见矣 帝释礼仙异相云时有仙人帝释常来礼侍舍支夫人惑之隐身随来天帝临至见之令还不去以莲花茎打夫人美言谢咎仙人闻之因失神通矣 被变为羊涅𢪧经云瞿昙大仙化身为天帝十二年变为𦍞羊又被变身土为于女根 帝释中尊净名经云若在帝释中尊示现无常以天帝天中境胜多贪欲乐视东忘西之迷示无常勉之 求福无厌要集经云天帝为大迦叶从贫乞乃化贫夫妇老年织席为活要施食与大迦叶也求其福故 ○魔王三 魔为天主本行经云佛将成道菩萨在于树下六欲天主波旬领诸魔众来恼怖菩萨及魔女等雨于刀剑大石毒蛇菩萨入地无量定魔自退之 乱其听众育王传云无相好佛三会说法度人多故魔来化其音乐雨珠宝香花惑乱听众无得道者毬多以死虵猪狗及人化为宝冠系魔顶上不能解也上求梵王乃至发愿等 入腹为虫阿含经三十云目连为佛造禅室魔化细虫入目连腹内觉重目连观之知是魔作曰汝速去与汝为音想二弟子也 变心轻佛瑜伽云魔王变惑沙梨药迦诸婆罗门长者等心令于世尊心生暴恶不敬毁谤惑媚乃至乞食空钵而出等 闭耳无对智度论云阿难侍佛魔来请佛入灭佛问阿难三问不答以魔闭耳魔言阿难不答语意嫌佛何不入灭 夺其寿命智度论云梵语魔罗此云夺命如死魔烦恼为近因蕴魔是果天魔夺人惠命从天为名 王众增盛万行首楞严经云上品魔为君下品魔为民各各为成无上道末法之时魔民炽盛广行贪爱为善知识令人落爱见坑失菩提路人天减少增诸恶道 魔有四种日超三昧经云一身犯众恶二欲变情态三意生诸想著四天诸官属皆名魔也 欲心行变万行首楞严经云法末之世魔入众心以欲为菩提道化白衣等行欲者名持法子鬼神力故摄诸凡愚数多千百鬼既离已而无威德王难及身死入地狱后生余道 魔为雕鹫法显传云祇阇掘山有大石室阿难入定魔来化为鹫鸟来怖阿难佛知以神通力隔石申手摩阿难顶安慰其心石室穿穴尚存显至亲覩也 战魔之功广弘明云元魏懿法师有战魔诏慰劳书檄魔王报书破魔露布平魔赦文道安亦有广在传矣 化令擎钵宝筐经云文殊菩萨为众设食魔来为障文殊神力令魔执钵前行天曰汝何如此魔曰不能竞力也 恶欲为主延寿经云波旬外道生毒害心请佛入涅𢪧拟为三界之主 魔娆持世净名经云魔变帝释从万二千天女欲施持世菩萨令备扫洒等 魔为菩萨净名经云作大魔王者皆是住不可思议解脱地菩萨以方便教化众生从菩萨人索头目手足国城妻子等譬如龙象非驴所堪令其坚固等 魔为兄弟大集月藏经云魔欲害佛终不得便弥勒菩萨问其所因佛言此亦是吾兄弟过去毘婆尸佛时我为婆罗门有其八弟不信三宝化之不从弟曰兄能千年中行住不坐不卧七日食一揣食我等方能发心佛为行之千年方可信受即今魔王提婆达多等 魔伺其短自在王菩萨经云金刚齐菩萨得戒自在三昧时有魔子名曰障碍见金刚齐如是持戒修集正法正念无倒与八万四千魔及其眷属自隐其身观其菩萨心在何行千岁随逐了不能得乃至不见一念心散乱可得恼怖乃至现威问法见佛得道 魔惑二圣宝星经上一云舍利目连闻马胜说三谛法得其初果与自徒众俱往佛所求度出家时魔王曰今二丈夫聪明大智若出家者空我境界乃化为马胜说染幻惑二人不信知是其魔又化大󴆈大山当路及虎狼师子遮于前道佛知化之令皆不见遇佛得道智惠神通等 四魔十魔般若经云梵语魔罗此云破坏为能破坏一切善法四者一天魔六欲天主为魔王佛菩提树下以慈心定伏之二烦恼魔金刚喻定断之三蕴魔寿百岁八十入灭四死魔受请而留三月或金棺重起为母说法十魔即十烦恼 ○天王四 天王有四俱舍云住欲界初天依妙高山四面第四层级去地万逾善郍日月星辰皆是所部封邑东方名持国南方号增长北方多闻天西方广目 各奉其钵本行经云佛初成道欲受食故四天王各献其钵佛总受案令成一四楞如旧新色多黑 护寺藏宝西域记云有寺多宝物藏之拟修其寺天王塑像护之有突厥王贪其宝故率众来取梦见天王以戟刺心其心大痛至明而卒矣 列额生子西域记云于填者彼国昔君无子求于天王志诚无怠天王感之于自额上列而生子地生其乳王收养之于填即乳地因以名国 持之在圌高僧传云杯度持一苇圌至其齐家当路放下主人嫌之令举之余处数人不可举中见四小儿问其故曰四天王也食毕自举而去犹如轻毛矣 助供营斋芬陀利经云海济婆罗门欲供养宝藏佛时四天王令诸药叉取旃檀为薪及诸精味助食七日供佛 护世中尊净名经云若在护世护世中尊护诸众生所以名为护世 天王闻法贤愚经云有优婆夷诵经毘沙门天王乘空而过闻经乃住曰姊妹我与汝宝其宝天上所有于汝无益且以善言明日舍利弗目干连在林中汝当命食令汝请得胜福 生为王子阿毘昙五十三云频婆罗王死生作北方天王为子名曰祇郍利沙护持佛法安慰众生 四王父母陀罗尼集云北方天王父名罗婆难陀母字苏富东方天王父名难陀母名蜜阇卢南方天王父字和修吉母名沤惙帝西方天王父婆伽罗母名澁秀卑四王梵名北毘沙门此云多闻东提头赖咤此云持国南毘卢博叉此云增长西毘留勒叉此云广目天中为王故云天王四门在四方故又云鬼子母夫主字德叉伽大儿名惟奢文次儿名散支大将小儿名摩尼跋陀女名功德天唐懿宗咸通年西川天王现泗州和尚现 ○世主人王部第二十五 ○转轮王一 七宝大小智论云有大宝七一女宝能生千子能随王心二珠玉能如王意三轮宝能摧不宾四象宝能伏怨敌于水陆空皆能行也五马宝色如珂雪与象功等六大臣宝代王治化一如王心亦名主兵七主藏臣宝王欲金宝随处有之能填涧谷用无所乏又有小七宝一剑宝能飞于空伏不宾也二皮宝海龙王皮广五百由旬为王四军作其帐座三床宝能随王心四园宝如欢喜园五舍宝能现日月无忧恼寒热六衣宝离水火寒热生垢七履宝能入水火及在空行千里不损王足 王有四种俱舍论云轮王有四种金银铜铁轮一二三四州逆次独如佛他迎自往伏诤阵胜无害相不正圆明故与佛非等 起自劫初本行经云自成刧初世界立已欲至住刧有过刧盗遂于众内立一有德名大三未多此云众举置亦共许亦云刹帝利此云田主自后子孙相承有一十九大转轮王后名鱼王子孙相承有一十七万三千二百八十四小转轮王其中亦有粟散王经不言数 有大力势七佛神咒经云佛昔为大轮王伏三十六国有其三子暗钝王遇重病问诸大臣谁当嗣位臣曰任大王意王曰不应任我当任是者菩萨轮王身中无虫矣 初地菩萨地持论云初地菩萨作转轮王王四天下悟百法明门化百菩萨而为眷属以十善化人 受记为王央掘摩罗经云佛见一人难化慕其高贵即为受记曰若能行十善修行七日后为轮王也其人欢喜随佛佛化之入道 不成圣果四分律云有比丘修行不成圣果佛为观之有轮王业在碍之佛为整其副罗折业谢已而成道果故云一整副罗轮王业谢矣 有其四德楼炭经云一大富珍宝田宅二端正三无病四安隐长寿丰乐不同余主 知识髻珠法华经云有转轮王名妙庄严其王夫人名曰净德其王子二人名净藏净眼为其父故现大神变转其邪心王曰此二子者是我善知识能作佛事又云譬如强力转轮圣王兵战功大方与髻珠末后赐之眷属皆恠 圣王妙宝宝楼阁经云东方有宝灯世界在大宝城男子女人璎珞七宝王名妙宝夫人名光明宝臣十俱胘宫人二十万皆如天女水花生杂宝陆地生金等宝人寿八十万俱胝岁 顶生贪失六度经云顶生金轮王具足七宝威伏四州乃思天界领兵而上帝释奉迎为分半座又生心欲杀天帝恶念才起便失神通返还人世寻又得病垂终乃戒诸臣曰勿为贪也 化不至此十门论云轮王抚运之日化四天下佛说法华亲来预听何为周朝化不至此答曰业缘异故 精进威德大集经云有王名曰精进具大威德神通自在治化在善住城其城广十二由旬皆七宝成面各三门皆有楼阁其王父母七世清净无诸过恶 卢迦发心华严经云佛言弥勒先于我前发心四十刧当为轮王名卢迦郍佛名牢弓即初发心也 为民父母萨遮尼干子经云时大炽王问曰王者如何尼干子曰王者民之父母看民如赤子回干就湿不待其言以民为国民心不安国灭不久 更作轮王金藏经云佛不出家更二千五百世为金轮王也 王名宝盖净名经云有转轮王名曰宝盖具足千子宝盖与其眷属供养药王如来施诸所安又云王力多慢嗔下故教忍辱刹利中尊 王有五奇法苑云轮王福力感七宝五奇一世界平正清净流泉浴池处处皆有二感天甘露生于殿庭王渴饮之身安愈病三感大海水减一由旬踊出金沙之道四感牛头之香生于海岸王取烧之香闻四十里死者闻香重活五感迦真隣鸟生于海中抱触时身心猗适胜六天乐 军财不同真谛云八万岁下轮王名军轮王以军伏一天下即阿育王等佛为法轮王言劫增轮王出即财轮王亦有异铁二百五十轮铜五百银七百五十金具足千辐也 功德十德瑜伽论云轮王有十种功德一种尊高贵二得大自在三性不暴恶四愤发轻微五恩惠猛利六受正直言七所作谛思善顺仪则八顾恋善法九善知差别知所作思十不自纵任放逸贪染等 方便五殊一善观察摄受群臣二能以时行恩妙行三无放逸专思机务四善守库藏五专修法行复有五种一恩养世间二英勇具足三善权方便四正受境界五勤行法行复有三种因一果报生富贵家二士用善多方便三功德恒修善事 王有五因法句经云一布施得万民奉贡二曾立寺塔得宫殿楼阁三礼敬得其尊崇四忍辱见者欢喜故五学问得决断国事 主国五事法句经云一领理万民无有枉横二者养育将士随时给与三念修本业福德无绝四当信正直之谏无受谗言以伤正直五节贪欲乐心不放逸王行此五事名闻四海福禄自来舍此五事众网不举民穷思乱士劳不举鬼神不助忠臣不敢谏心荡放逸民怨失国也 无尽四乐海龙王经云有王名无尽福主六十四天下八十四郍由夫人如天玉女王有四后有八万四千子有城名具乐东西南北二千四百四十里王有四乐王得自在一立笃信二亲近圣人三劝请求益四重德慕义 王能慈惠金色王经云昔有轮王名曰金色遇天大旱时十二年王以国中谷食算计均散犹少一时感辟支佛为王大雨饮食 求法无怠妙色王经云王名妙色子名端正妻名妙容王为求法天帝化为夜叉曰我能说法为我设食唯人血肉王乃与子未足及夫人次及于王乃现帝释身说法证果及夫人与太子俱然无损 月灯救师月灯三昧经云有王名日月灯供养门师名曰实力身患恶疮其色甚黑兼又大臭去死将近王及群臣妃后彩女涕泣不已时王夜梦神曰与人血肉作羹食之疮差王说其梦王女闻之自舍身肉为羹食之差也其女名曰智意 优钵罗王宝星经云过去具足大势刧此阎浮提有转轮王名优钵罗花得自在力统四天下王及人民皆寿六万岁余有佛号月光明香胜佛其王与夫人大众俱诣佛所王夫人求法愿为男子早成菩提时佛为说实星陀罗尼 福报清净宝女问经云我从维卫佛时为转轮王名曰福报清净主千世界库藏珍宝不可称计供养彼佛发菩提心 ○有道粟散王二 王相五尊智度论云一宝冠二宝剑三宝盖四摩尼珠五织成宝履等 飞行自在异相云佛曾为飞行王出入乘七宝辇盖导徒后卫皆乘云龙引前 王死怀仁长寿王经云时有王名曰长寿正法治国人民富乐安稳丰盛王有太子名曰长生被隣国贪王来夺其国其王太子舍国而走贪王出𠡠得偿千金时有贫婆罗门远来求乞遇王失国长寿王见已曰以我送上合得千金婆罗门遂与王同往与千金已令于众中令杀之时长生太子作其庶人在众见杀其父怀不忍心父遥戒之勿作后冤乃至太子得便不杀其王 太子生弃般若论云昔有王养一子一头两面以为不祥刈而弃之于野有罗刹女收而养之长为其王收千余王欲杀等都王舍城 子多丧国本行经云昔有轮王生一百子王没诸子竞位相杀乃至都尽国为化有 王佛无二十八空论云国无二王世无两佛若有二者人不乐故无有是处 至愿七日百缘经云阿阇世王与波斯匿不如有长者助王珍宝再战得胜王曰汝欲何愿曰愿七日为王王即听许 王付国事陀罗尼集云佛昔因中为王有其三子长顽愚次又汪弱小子聪明勇喆多闻王后病极问诸臣曰谁堪为王臣曰取王意王曰不应任我治我国法霸王之事汝等当知臣等咸言大王慈悲临覆心无憎爱云最小者堪即禅王位二兄寻便入山求其仙道乃至后有一万大臣皆成仙也王后于金匮中得陀罗尼是先王所宝七印封之表其重也 传位相子频头王有子数人令相师相之相师不敢直言曰好乘好食器好坐者得意许阿育此云无忧时无忧素乘瓦器地坐诸人皆宝乘器座皆宝故知非也又曾因戏手指大臣头故失也 有道治国优婆塞戒经云王者治国当离七法一不樗蒲围碁博弈二不得射猎三不饮酒四不过欲五不恶口六不两舌七不非法求财也 渐化止怨异相云有王名曰静胜十善化人国土安乐臣白王曰百姓乐极必有过起王须调制王若卒调制恐民生怨但以慈惠可渐化 与宝非欲庄严论云石室国王为佛作会有一女人端正窗中看王王见令臣与其宝璎珞臣曰王或当要但可直往应纳何劳与宝人或笑焉王曰此女善因我施非欲也 多智随臣异相云有王多智时天大雨其雨有毒王令盖井其水勿食当令人狂时诸人臣误食皆狂裸形入朝见王著衣为王狂也王恐臣变随而脱衣群臣皆喜而去后醒乃惭如众迷难制可施权道 有能集象宾头卢经云优陀夷王善能咒令象集又善弹琴便鸟兽皆舞合和香九令闻香皆伏怨敌等又善尅工图画与真无异凡事多能 弟兄让位杂宝藏经云奢奢王有三夫人各有一子时王遇病极重第三夫人尽心看侍王病得愈当令乞愿曰愿后令我子禅位为忍违殡长及次令其入山十二年王既崩已当立第三王子王子不肯入山让兄兄坚不从得兄草履而归供养小弟为君也 交友同居本行经云释王升位有释童子与王从小抚尘交友命令同居共治夜即同宿食乃同飧王问安不曰我不安何患曰腹痛何因曰食褥寒热也曰褥何寒食何热曰当织造者患之王问织师曰织当患寒食工曰当思其热也 君约祚长甄正论云若能去奢侈屏声色卑宫室薄赋敛省繇役务农桑君上垂衣臣下皷腹上下交泰风雨以时日月贞明祚历长远 五善观察正法正治论云一观察群臣二以时行惠三专思机务四专守库藏五专修善法 七法安国泥洹经云阇王与越祗国相憾王欲罚之令两舍大臣问佛佛言国有七法行之不坏一君臣聚会任用忠良二礼化谨敬男女有则三孝顺父母四秉天则地畏敬鬼神五尊奉有德六无取不敢有为七赏罸不偏若国行此七法其国不坏 华沙囓指四分律云有贼七败王令若治截其十指既驱出已王自咬指极痛曰令放 羡其󱨺履六度经云昔察微王为补履翁曰孰乐曰王乐王令摄位数日万机劳心王问乐乎曰不如补履何也劳 坚固为王华严经云坚固回向菩萨为阎浮王临御大国威德广备名震天下凡诸怨敌靡不皈顺发号施令悉依正法执持一盖普荫万方周行率土所向无碍以无垢缯而系其顶见者咸伏 民非一化弘明集云俗不可以一礼齐民不可以一业成政不可以一道治士不可以一行取士相与言仁义工相与言巧拙商相与言财利农相与言稼穑又云王有二一人王二法王王者往也百千往海万国来王矣 父王入灭净饭王经云王重病思佛佛知与诸弟子寻至王所王见佛愿足入灭佛欲令后世众生孝顺父母自举王棺四天王为佛举之 佛视王贵四十二章经云佛言吾视诸王之位如过客视金玉之宝如瓦砾视绫素之饰如弊帛 王视王贵大乘心地观经二云一能照以智惠眼照世二庄严大福智惠庄严三与乐安乐人故四伏怨五离怖六任贤人评国事故七法本万姓取法八持世以天王法持世故九业主善恶属王故十人主切人民王为主故又人造善恶王三分获一故也 ○无德之主三 三过十过鹦鹉谏王经云王有三过一近邪佞二远贤良三好伐他国不自修德又有十过一耽荒女色二嗜酒不恤国事三围碁博弈不修礼节四杀猎不慈五恶言无善六赋役刑重七夺民财宝八多疑不决九不信因果十不敬祖考也 杀父杀兄法句经云留离王杀萍沙王父也杀祇陀王兄也又杀释种佛记七日后必终留离王知佛记七日为火所杀王乃乘舡在河中心候七日皈至第七日因内人璎珞上火珠日炙火然一齐都尽 十事十恶增一经云王者有十事灭国一悭贪二不惠施三虐政四枉法五贤不用六荒婬七嗜酒八歌舞不节九多病十不纳忠谏有此十事必见亡矣又有十恶瑜伽云一种姓不过二不自在三性暴恶四猛利愤发七恩惠奢薄六受邪佞七所作不思八不顾善法九不知差别忘所作恩十专放逸 治罪分财报恩经云昔有一王无道枉取人财与一知友名曰五百令治罪人无财苦治有者即放与我分之灭汝福田无道之极 因贪卖履六度经云时有一王多贪暴虐被众摈之立弟为王贪王逐海边以草为履卖而存活闻弟为君而来乞邑王以与之一邑次又乞之乃至二三及其半国弟以仁孝皆悉与之后心不足举兵而夺全国天帝见已为婆罗门化而恼之见贪王曰海外有一国富乐多宝王可得之却后七日为其道引王集兵众期日不来王曰坐失珍宝如箭在心忧恼不止 为过嗜欲般若论云频婆婆罗王因美色故独入敌国婬女舍中被缚求夺又优填王以色染故截五百仙人手足皆为大过临御失仪 不正失御正法念经云土之不正国将灭者押善举恶进非退是枉屈贤良党助不肖国亡不日夫政平即国治民和乃主安 以女聚宝庄严论云有王欲聚天下之宝留用后世有女端正令有宝者通时天下珍宝悉集有一男子与母独居而无其宝又思王女因是生病命将欲终母问儿曰疾何因也儿即具说母曰汝父死时口内有一金钱可取儿知病愈取钱付人与之王知悟曰死已不可得用 息苦闻钟付法传云罽胒咤王极大聪明威伏四海杀九亿人因闻马鸣说法方悟前非恐入地狱后病被逆臣坐于面上气绝而死于大海中为千头鱼剑轮随后每闻钟声小息其苦乃托梦与子钟令长打 好色被食增一经四十一云有商人入海被鬼女所魍马王救之余被留者商主伴也既独免已被鬼女将子来见梵摩达王王唤商主曰此女可喜汝实弃之我当纳受商主曰此是鬼女王不肯信遂纳为妃后果被食一宫皆尽唯留其骨臣恠宫门开晚越而入之方知之矣 大族灭法西域记云有大族王欲明佛表教招僧谈论僧远名闻无肯应者王先有奴出家令赴王命王见为僧相轻因是破灭三宝 难陀恶友善戒经云西域有王名曰难陀因恶友惑乱欲破灭三宝焚诸经律塔寺令尽杀诸息念慈氏菩萨定力接往天宫七百阿罗汉登南山而获免王后知非为恶友过 母令礼塔异相云有王为恶王常隣国共战王母常令见佛塔右旋作礼后因战败奔车走路见佛塔下车右旋作礼后车为王引伏兵至惊散而因是重胜发心重佛 子返杀僧杂阿含经云阿育王姓孔雀为佛建八万四千塔留名于后世其子后绍位问诸臣父王造塔至善留名我何为也有邪臣曰善恶俱留名于后世也王乃谓臣曰父王以善我以恶也遂灭正法破寺坏塔杀僧取僧头者赏金钱等时有罗汉施头与人令头无尽王无金可赏王怒自来杀之罗汉入灭尽定王不能杀火焚刀斩俱不损也王遂发心复诸塔寺三宝重兴 新王新佛报恩经云天受与阿阇世王少为知友常欲害佛谓其王曰王当杀父为王助我杀佛我为其佛新王新佛化世岂不善哉王依之 班足食人班足王经云昔有一王因猎入山遇其风雹迷路失众遇雌师子逼之相合后生一男足班性恶身有两𦐂雄猛无当后自为王名曰班足食噉人肉欲杀百王祠其梵天已获九十九王北行万里又得一王名曰善月王其王被捉哭如小儿不止班足恠而问之曰我临出宫遇一贫婆罗门远来求乞比候却回许他为纳遇王所获令我失信所以哭也班足曰我今令汝去当须速来月王曰我不负信月王欢喜至宫与婆罗门物赴信速回至诸王所令皈三宝班足见其有信悉放诸王令安所治等 贪王还国长寿王经云王被怨王所杀长生太子受父王教后遂庸力乃至与其怨王种菜造食王因得之与其同猎入山失路王困枕长生膝而睡三欲杀之忆父故止王梦长生欲杀觉而语之王知还国送令止也 罗阇被杀报恩经云波罗奈国王名罗阇夫人彩女二万臣有四千象有五百主六十小国八百聚落常以正法治国有其三子各在边小国中为王被罗睺王大臣造逆兴兵杀王及二小王唯第三在守殿神告王令走乃至与夫人太子阇提粮尽太子割肉等 王惑失国超惠三昧经云佛告阿阇世王大王夫贪国土惑于财宝迷于荣贵荒于产业躭利宰民图逆多疑不宁婬滥游逸当知此玉失国不久矣 四主之俗西域记云五天竺有其四主南象主人多躁烈志学西宝主无礼重财断发留髭北马主天资犷暴好杀毳衣东人主风俗机惠仁义照明冠带右衽车服雅正长幼有序 五种之非虚空藏经云王有犯五过一取佛物二取法物三破僧令还俗四出佛身血五说无因果行十恶业 王有八忌出曜经云王有八事时忌不得白事丧热饥人深宫入库藏侵他境或察臣议事或举阴谋或独坐有所思如臣有事皆不合白或致怒矣此云八忌 报怨梦息庄严论三云昔有一王生二太子王崩之后兄让国与弟入山出家师迦㫋延树下修道其弟王与群臣彩女入山游猎王遂逐鹿疲乏少息诸彩女等寻花林下而见比丘围绕恭敬请其说法王觉寻而见之不识是兄问离欲否曰初修道来得离欲王曰尔有爱染视我宫人遂苦打之比丘不忍欲罢道报怨和尚知之为现恶报怨不彻被杀而心止也 王有四种萨遮尼干子经云法行王问尼干子云王者如何尼干子曰王者民之父母有其四种一大转轮王二少分三次分四边地王 降怨伴侣本行经云有婆罗门子其家大富王所爱重常为伴侣半国分治多智聪明能助于王降诸怨敌 取肉还宝百喻经云昔有一王无道有人说王王闻怒使人捉之剥皮取肉百两后有臣曰此不是说王者王即还肉千两臣曰王截子一头却还千头免子死否如取物作福 五恶受苦未曾有经云昔有一王问佛我父王今生何处佛言地狱王曰何也佛言生不值善友善时虽修功德不免其罪由五恶业一者慠慢事无大小便打鞭罚不忍辱故二受赂不平断事令天下怀怨三游猎猛利嬉戏困苦人民害众生命四躭著女色得新厌旧抚接不平致其怨恨五破戒以犯禁故也 王法九过正法正治论云佛告出爱王曰王有九过一不得自在权臣执政二立性暴恶三猛利愤发四恩奢薄五受邪言六所作不思七不顾善法八不知差别忘所作恩九专行非法 ○东土有道粟散王四 五运未形易钩命决云天地未分之前有太易太初太始太素太极为五运即气未形谓之太易元气始萌谓之太初气形之端谓太始形变有质谓太素形质已具为太极转变五气故称五运形质未离皆名太易然名即五尔时虚空未有人物 三才既立太极生二仪清气上为天浊气下为地以人参之为三才易序卦云有天地万物然后立君臣定父子长幼夫妇尊卑上下之别立礼教等 自然之化河图括地象云天地既立有天皇氏澹泊自然与极同道身佩九翼以水德王无所施为自然而化 无为之风开山图云地皇氏兴其熊耳龙门之山以火德王又云人皇氏驾六羽乘云车出谷口分九州长兄弟九人依山川地势分为九州各居其一又帝系谱云天皇治一万八千年地皇一百五十世合十万四千年岁次五龙氏皇伯皇仲皇叔皇季皇少兄弟五人并乘龙上下凡一百八十世治天下合九百二十七万三千六百年即灵威灵仰等是次神农氏驾六龙飘渡四海寒暑均平不改一世次有三姓七十二姓次有或飞羊鹿始发民官食肉衣毛次有巢氏驾龙鳞乘凤虎搆木为巢教民居之以避禽兽次燧人钻火变生为熟以避腥臊属金为刃而民大悦凡六纪有九十三代一千三百八十九世合一千一十万一千八百四十年自天下化物谓之三皇也 虵身牛首六艺论云大昊帝庖羲氏姓风虵身人首有圣德燧人皇殁伏牺皇生其世有五十九姓牺皇始序制作以木德王制嫁娶礼受龙图以龙师在位一万一千二十二年次皇帝神农氏姓姜人身牛首以火德王有七世合五百年易卦之兴重之为六十四等以通神明 珠衡日角六艺论云轩辕皇帝姓公孙二十五月而生有珠衡日角之相以土德王天下建寅为岁首生二十五子十二姓凡十三世合治一千七十二年梦受帝箓遂与天老巡河而受河图师于牧马小童拜广成于崆峒山帝王世纪云三皇之世合二万七百九十七年又云轩辕氏有景云之瑞用云纪官少昊有凤鸟之瑞以鸟名纪官 田渔来耜六艺论云宓义氏为网罟以田畋取兽也充庖厨故曰庖牺氏斲木为耜楺木为耒耨营宫室垂衣裳始教天下种植故号神农立市铸器服牛乘马为杵臼置舟檝模鸟迹以造文字因通化而裁礼乐并黄帝也有佐官七人苍颉造文字大挠造甲子隶首造算数容成造历日岐伯造医方申区造占候奚仲造车作律管兴礼典等 黄帝蚩尤史记云黄帝战于版泉以登帝位蚩尤铜头铁额作乱天下战涿鹿野经五十二战 颛顼共工共工作乱触不周山天柱折地维绝又诛之反三苗于尧舜禹汤夏桀等 翼善传圣举八元八凯舜摄政举高阳辛才子各八人以之为掌司牧之官羲和羲仲为尧掌日月后稷播种百谷设五教以𫐄物允恭克让庶绩咸熙协和万邦平章百姓流四凶于四裔窜三苗于三危混沌捣杌穷奇饕餮为四凶尧流之国四外有苗氏叛舜徙之三危山调律吕以畅八风察璇玑以齐七政禹导九河代父治水平九州等 周武至𧹞开皇三宝录云自巳卯武王立三十九王八百八十四年都酆及镐洛邑成周凡历四处嬴昭襄王立五十二年灭周称秦改镐京为咸阳至第四主始皇帝政二十六年荡除六国二十七年废九州分天下为三十六郡三十四年焚书留医方药术有释利防等十八贤賷经来始皇不信囚下狱善神长丈六破狱出之始皇惊怖稽首谢焉四主四十九年为汉所灭自周武王巳卯讫秦二世甲午其间九百三十三年四十二主周十六王四百五十三年佛未出自庄王诞生即甲午庄王十年二月八日佛从知足降神母胎至庚子僖王胡齐得五年乙巳惠王阆立佛年十二至壬子佛年十九逾城至癸亥年成道甲子年转法轮惠王得三十三年从乙巳壬寅癸卯项王臣佛年七十得六年己酉匡王班立至壬子年佛七十九匡王四年佛入灭匡王得六年乙卯定王瑜立至壬申迦叶入灭定王得二十一年丙子简王夷立得十四年庚寅灵王泄心立至壬辰阿难入灭至庚戌孔子生鲁哀公二十二年灵王得二十七年丁巳景王贵立其年吴王子季札来朝周请观周乐至辛酉晋韩宣子来聘周观书于太史景王得二十五年壬午敬王正立至癸卯二十二年孔子出卫子路为季氏宰至二十六年丁未阿育王造八万四千塔至丁巳三十六年孔子自陈还定六经年六十八鲁哀公十一年至庚申获麟绝笔至壬戌孔子年七十三卒敬王在位四十三年乙丑元王仁得八年癸酉贞定王亮立二十八年辛丑孝王隗立十五年丙辰威烈王午立至丁丑二十二年九晰震得二十四年庚辰元安王骄立二十六年丙午夷王喜立七年癸丑显圣王扁立四十八年辛丑顺静王立六年丁未𧹞王诞立六年癸丑秦昭王立五十九年至丙午废𧹞立秦昭襄王勒得五年辛亥孝文王戊立一年壬子庄襄王子楚元立三年乙卯始皇帝政立庄襄王子治三十七年至八年壬戌封嫪毒为长信候至癸亥辛冠诛毒徙家于蜀至甲子吕不韦免相徙太后于南宫住李斯至乙丑又徙不韦于河南至辛未十七年是岁灭韩改为颖川二十三年灭魏立梁二十四年灭楚定江东立会稽二十五年灭燕赵一十六年灭齐自立为皇改正朔以建亥为岁首二十七年名河为德水名民为黔首分天下为三十六郡同一文轨二十八年壬午登泰山封禅刻石纪功遭大风雨遣徐福入海千人入泗水求周鼎不得至丙戌三十二年使蒙恬将三十万人击胡取河南地筑长城三十三年傍河以东至阴山为四十三县以河为塞起临洮讫辽水三十四年李斯奏焚书坑儒士在位得三十七年至壬辰二世皇帝胡亥始皇弟治三年至甲午子婴立四十六日为汉所灭佛入灭已四百四年矣 前汉高祖乙未年立刘邦字季沛郡丰人母媪息乎大泽梦与神交感而生季龙颜广额隆准宽仁大度美须髯在服髀间有七十二黑子因托暴秦皷其潜翼即吞强楚经七十二战天下乃定秉命称汉改咸阳曰长安即辛丑年也在位十二年至丁未惠帝立名盈高帝子在位七年前后五十三万人四月策长安毕至甲寅吕后摄朝八年至壬戌文帝元立名恒高帝庶子在位十六年至戊寅后元元年甲申得二十三年乙酉景帝元讳启文帝子在位十六年至辛丑武帝彻景帝子在位五十四年自已后方立年号建元元年二年置茂陵移郡国豪家居之赐徙民户钱二十万田二顷至六年改光元至癸丑改元朔己未改元狩至乙丑鼎元六月汾阴得宝鼎中大八尺高三尺六寸辛未元封元年正月甲子帝登嵩山起道宫至四月方朔侍有青衣女子至去云从今百日清斋王母奉果至七月七日夜二更来至丁丑改太初元年其年十一月天火焚柏台于真形图六甲五帝灵飞符十二事并所受集诀凡四卷共函并烧失本至辛巳改天汉乙酉改太始己丑改延征癸巳至乙未昭帝弗陵立武帝子治十三年改始元元年辛丑改元凤至丁未改元平戊申宣帝询立武帝曾孙治二十五年改本始元年至壬子改地节至戊申改神雀至甲子改五凤戊辰改甘露壬申改黄龙癸酉元帝奭立宣帝子治十六年初元元年至戊寅改永光至癸未改建昭戊子改竟宁己丑成帝𪉑立元帝子治二十六年称建始元年至癸酉改河平丁酉改阳朔辛丑改鸿嘉乙巳改永始己酉改元延癸丑改绥和乙卯哀帝欣立元帝孙治六年改建平己未改元寿辛酉平帝衍立哀帝子治五年称元始元年至丙寅居摄元年莽立宣帝玄孙婴号称孺子莽为丞相摄行政事至丁卯废谥为幼帝改始初 王莽即真己巳改元建国至甲戌改天凤庚辰改地皇至癸未改更始元年刘玄字圣公灭莽治二年为赤眉所杀景帝第六世孙 后汉光武乙酉年立字文叔高帝九世孙立三十三年都洛阳号建武元年光武名秀长沙定王之后居南阳白水乡父为济阳令生秀于县中有赤光之瑞是岁嘉谷一茎九穗因名为秀隆准日角口大眉长面美髭髯性善仁爱起于南阳除荡赤眉遂定天下莽字巨君元城人为汉大司马翼辅平帝武帝二十一年乙巳西域莎车王等一十六国悉遣子来入侍奉献方物至丙辰改中元元年二月帝东巡泰山柴祭刻石有云气成宫阙封禅梁甫讫回还过鲁祠孔子宅九月醴泉出京师饮者病疾皆差丁巳岁取天下民户凡四百二十七万九千六百四十四民口二千一百万七千八百二十至戊午明帝庄立光武第二子在位十八年称号永平元年七年甲子帝梦金人西求佛教至丁卯使还丙子章帝𤇅立明帝子治十三年改建初元年四年己卯通议郎班固作汉书此年就二十余年至甲申改元和丁亥改章和元年诏遣曹裒定礼仪凡百五十篇己丑和帝肇章帝子立十七年至十三年辛丑安息国献师子丙午年殇帝隆立和帝子治一年改延平元年至丁未安帝祐立十九年号永初元年至甲寅改元初元年九真激外夜郎等国内附开境一千八百里至庚申改永宁元年四月帝诏仆射刘珍作名臣传又改建光年延光年至丙寅顺帝保立安帝子治十九年号永建元年至壬申改阳嘉元年至丙子改永和辛巳年张陵在蜀称天师作道书二十四卷论章醮之法王壬午改汉安元年甲申改建康元年乙酉冲帝炳立一年号永嘉元年张陵子衡为系师丙戌质帝瓒立一年号本初元年丁亥桓帝志立二十一年号建元元年至庚寅改和平元年辛卯改元嘉癸巳改永兴乙未改永寿戊戌改延寿丁未改永康戊申灵帝闳立二十二年号建宁元年壬子改嘉平戊午改光和甲子改中平庚午献帝协立三十年号初平元年其年董卓帝令迁长安袁绍起兵勃海孙坚起兵江南甲戌改兴平丙子改建安至乙酉诏令荀悦撰汉纪至甲午张陵孙鲁更造章符自称君率众反拜镇夷将军平之 魏晋至隋历代三宝记云始自三皇天唯一主终乎两汉地无二臣自魏至隋其间京邑将若猬毛颈存鹤立之都二十有二一吴三秦凉魏齐陈等此之八国各保名器曹魏文帝黄初二年辛丑刘备都蜀号汉二主四十三年还入魏元帝西晋惠帝太安元年壬戌张轨起凉州号凉是为前凉七主六十二年入前秦符永晋惠永安元年甲子刘渊起平阳初号汉后称赵是为前赵四主二十六年入后赵石勒永安元年李雄起蜀初号大成后改称汉四主十四年为晋所灭东晋元帝太兴三年庚辰石勒初襄国后徙都邺号赵四主通冉闵三十五年入前燕慕容俊晋穆永和十一年乙卯慕容俊创起黄龙后都邺号燕是为前燕二主一十九年入前秦符永固晋孝武太元十一年丙子慕容垂起中山还袭燕号燕是为后燕都黄龙五主二十六年入北燕冯跋至十二年丁亥吕光起凉州还号为凉是曰后凉四主一十六年入后秦姚兴晋安帝隆安元年丁酉秃发乌孤起于西平亦号为凉是曰南凉三主一十八年入西秦乞伏叱槃至二年戊戌慕容德起于广固亦号为燕是曰南燕二主一十三年还为晋安帝所灭至四年庚子李暠起于炖煌亦号为凉是曰西凉二主二十二年入北凉沮渠蒙逊晋安帝义熙三年丁未赫连勃勃起于朔汉都旅统万城号为大夏三主二十五年入北魏太武六年庚戌冯跋起趍灭后燕都昌黎号为大燕是为北燕二主二十八年亦入北魏太武至宋文帝元嘉十六年乙卯是曰北燕太延五年太武西征遂灭北凉自是诸国相吞略尽唯北魏存至齐明帝隆昌元年甲戌是北魏太和十八年孝文南迁都洛邑至梁武帝中大通六年甲寅是南魏永熙三年武帝元循西迁长安依周太祖宇文黑泰乃齐太祖高欢别立清河王子元善见为王北都邺缘是分为东西魏梁孝元帝绎承圣四年乙亥都江陵为西魏所灭自是南朝历数北于其年即魏后之二年萧衍孙詧魏赐嗣立绍继梁基是曰后梁既为附庸则是影国周受魏禅因而跱之仍都江陵三主三十年绝于开皇七年丁未始魏文帝黄初元年庚子受后汉禅二年辛丑天下三分五十九年至晋武帝咸宁五年己亥宇宙之内文轨复同二十三年到晋惠帝永宁元年辛酉州土揊坼竞建国都至隋开皇魏后都四十四主三百八十一年七代五都等 魏文帝丕庚子年立曹氏字子植号黄初元年都雒阳任位七年丁未明帝叡立文帝子改泰和元年至癸丑改青龙丁巳改景初在位十三年至庚申少帝芳立正始元年己巳改嘉平在位九年至甲戌废帝高贵乡公髦立改正元乙亥改甘露在位五年至庚辰元帝陈留王瑍立改景元四年改咸熙元年于是尽入晋焉 西晋武帝己酉年立受魏禅司马氏名炎都洛阳改泰始元年至乙未改咸宁至庚子改泰康是年后宫婇女五千人尽赐将士至庚戌改泰熙惠帝立改永平辛亥又改元康庚申永康四年永兴丙寅光熙在位十六年武帝二十六年丁卯怀帝立六年惠帝永嘉为刘曜所执送向平阳至癸酉愍帝业立武帝孙在位四年都长安是年松江得二石佛 东晋元年丁丑年立名󸂫武帝从子号建武元年都建康在位六年戊寅改泰兴壬午改永昌闰十二月帝崩至癸未明帝纪立元帝子改太宁在位三年丙戌成帝衍立明帝子改咸和元年乙未改咸康在位十七年六月崩癸卯康帝立成帝弟名岳在位二年改建元元年九月崩乙巳穆帝𨈭立康帝子称永和元年在位十七年丁巳改曻平辛酉五月帝崩壬戌哀帝立成帝子名丕改隆和又兴宁在位四年三月崩丙寅废帝立海西公奕哀帝弟称太和元年在位五年十一月崩辛未简文帝昱立元帝第六子改咸安元年在位二年二月帝崩癸酉孝武帝曜立简文子改元宁康丙子改泰元在位二十四年九月崩丁酉安帝字德宗改元隆安在位二十二年至辛丑改元兴壬寅大享癸卯永始甲辰太和乙巳义熙十二月崩己未恭帝德文立安帝弟年号元熙一年禅宋 宋武帝裕在位三年改元永初庚申年立壬戌年五月崩癸亥废帝义符立武帝子改元景平五月废八月隆立甲子文帝义隆武帝第二子改元嘉年在位三十年癸巳二月帝崩太子劭立至四月诛劭弟立甲午孝武帝骏改孝建元年丁酉改大明至庚子广州献三角牛河南进舞马肃慎献楛矢癸卯武帝子业立号永光后改景和甲辰十二月废业弟成字休炳立为明帝改永光至乙巳改泰始在位八年壬子废帝立明帝子昱在位五年改元徽至丁巳顺帝准立二年受禅齐昱弟改曻明年 齐高帝己未年立改建元年在位五年都建康名道成至甲子武帝赜立高帝长子改永明至乙卯有石重数十斛从海浮入江取以献帝而为佛坐高三尺余至戊辰祇园寺僧得三果己巳六月东阳献六眼龟腹下有字又禅灵寺刹上放光至甲戌改隆昌七月帝崩太子绰立十日绰弟新安王昭立十二月昭叔立名鸾乙亥立改延熙元年至己卯东昏候宝立改永泰又庚辰改永元至辛巳改中兴南康王宝嗣立禅梁 梁武帝衍改天监元年在位四十八年都建康壬午年立至庚子改普通丁未改大通乙卯改大同丁卯改泰清至戊辰候景背魏奔梁梁武封为河南王至己已候景作逆五月武帝崩简文帝立景为丞相总持万机庚午改大宝辛未改天正景废帝立栋改元太始景弑栋自立改承圣元年湘东在江陵即帝位改元天正武陵在蜀即位又改元益州刺史泰王箫㧑降送入长安至甲戌十一月江陵地入岳阳是为后梁附庸国也乙亥三月送梁国图藉坟典来长安梁尽景灭 陈霸先立承梁末都建康改元永定在位四年至庚辰蒨立改元天嘉在位六年至丙戌顼立改天康己丑改太建在位十四年至癸卯顼子叔立改元至德元得四年矣 大隋皇帝隋自陈辛丑改元开皇至庚申二十年辛酉改仁寿正月一日改得四年改大业炀帝立得十三年改义宁二年三月炀帝崩戊寅年唐祖立改武德年 吴主孙氏前魏壬寅岁立名权字仲谋在位二十八年都建业号黄武元年谥太皇帝至己酉改黄龙壬子改嘉禾戊午改赤乌至壬戌立太子和至丁卯康僧会感舍利至己巳废和立亮为太子至辛未改太元年丙子改太平三年壬申年权崩九月休立为景帝改永安至甲申体薨七月皓立改元兴元次甘露又宝鼎至己丑改建衡至壬辰改凤凰乙未改天册天玺天纪三改至庚子为晋将王濬所灭入洛封皓为归命侯凡获四州三郡三百一十三县五十二万户三百四十万口兵士三万二千人矣 符秦皇帝都长安改皇始元年即东晋穆帝𨈭永和十年甲寅岁在位五年至己未帝生立健子改寿光元年至辛酉帝永固生从兄改永兴元年癸亥改甘露己巳改建元至九年丁丑太史奏有德星现外国分野当有圣人入辅帝遣符丕将十万众攻晋襄阳取弥天释道安至庚寅符丕立改大安辛卯符登立改太初得七年符崇立为干归所灭四十四年 姚秦帝苌称建初元年改长安为常安而都之东晋孝武帝太元十一年丙戌立帝位也在位八年至甲午苌子兴立称皇初元年至戊戌改弘始三年春庙庭树生连理冬罗什至十一年终焚舌不坏十八年帝崩丙辰帝泓立兴子改永和得二年为晋将刘裕所灭凡二十二年 国仁建义东晋孝武帝泰元十二年丁亥国仁立称建义元年都穴得三年干皈立称太初元得十三年为姚兴所灭封皈义侯 留姚立东晋安帝永始元年癸卯立徙都金城称更始元年得九年咤盘立改永康得十七年慕未立改永弘元年至二年为夏赫连所灭入魏凡四十四年 魏道武帝东晋孝武帝泰元二十一年丙申元氏立称皇始元年都中山改天兴六年后改天阳二年改明元立改永兴五年改神瑞二年改泰常七年太武帝立改始光二年立道坛四年改神嘉有昼昏星现竟日四年州镇悉立道观置生各一百人至壬申改延和乙亥太延元五年太武亲西征庚辰太平真君元七年丙戌破灭三宝十一年庚寅诛崔皓辛卯改正平壬辰文成立改兴安元重立佛寺又改兴光太安至庚子改正平至壬寅昭玄昙曜忻立三宝再立北台立石窟寺丙午献文立改天安又皇兴至辛亥孝文立改廷兴吉夜为僧正丙辰改承明年北台有百余寺僧尼二千余人四方诸寺六千四百七十八所僧尼七万七千二百五十八人见魏史丁巳改泰和十二年冀州送九尾狐大赦十七年都改洛十九年大赦制冠章服定四海立门第颁律令正音乐改拓跋为元姓修礼乐至庚辰宣武立孝文子改景明元年至甲申改正始戊子改元平壬辰改延昌至丙申孝明立宣武子改熙平至戊戌改神龟太后胡氏秉政庚子改正光乙巳改孝昌至庚戌广陵王立改普泰元年壬子平阳王立改永熙是为武帝 北凉蒙逊东晋安帝隆安元年丁酉沮渠氏字蒙逊立姑臧为都改元神玺二年己亥永初十三年改玄始得一十四年丙寅改承玄元年二年改义和三年虔立逊子称永和得九年为魏所灭凉立凡四十三年矣 西魏宇文梁大同元年周太祖宇文黑泰立为西魏乙卯改大统元二年四月甘露降秋谷不熟民饥死者半四年纳茹茹皇后至十年正月诏宽刑罚广学业敦礼教断草书去文存质十五年诏下依古礼男女异路十七年壬申废帝立称前元元二年命大将军魏安公伐蜀益州刺史秦王萧伪降甲戌齐王廓立十月命桂国公称后元元年罚江陵杀东王西魏尽 齐祖高欢梁大通六年甲寅岁齐太祖高欢别立清河王子元善见为主从都大邺是为西魏至戊午改元象己未改兴和总计天下僧尼大数二百万矣二万有余寺癸亥改武定十年东魏禅高齐至庚午立北齐文宣帝洋欢第二子改天保元年至庚辰改干明至正月洋子立名殷八月洋弟立演也改大宁元演薨弟湛立改清河元三年湛子纬立改天统元至庚寅改武平丙申改隆化纬子恒立改永元为周所灭封温国公 文王相异三宝录云姬昌母姒梦大人生龙颜虎肩身长一丈胸有四乳国滨西戎政被东渐赤雀降祉葬枯骨天下归服故夫子云文王之化德美哉不动而化 禹得神符弘明集云禹治水至牧德山见神人谓曰劳乎禹知是神再拜请诲曰我有灵宝玉符可役龙鬼功毕藏之禹受功竟藏洞庭苞山又吴王阖闾龙威文人德之问孔子夫子○○谓说一何道门称赤鸟衔来非也 太宰问圣正理云昔商太宰问孔丘曰夫子圣人欤孔子曰丘博识强记非圣人也又曰三王圣人欤曰三王善用智勇圣非丘所知又曰五帝圣人欤曰五帝善用仁信圣非丘所知又问三皇圣人欤曰三皇善用时圣亦非丘所知太宰大骇曰然则孰为圣人乎夫子动容而对曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉若三皇五帝是大圣孔丘岂容隐而不说便有匿圣之僭以此校量推佛为大圣 魏主多能辩正论云魏世宗武帝恪于式干殿为僧大臣等讲维摩经也喜怒不形雅爱经史尤长释义德格阴阳明并日月孝文手不释卷览之便讲爱奇好事情如饥渴善谈庄老尤敦释教才藻富瞻文章百篇太后忌日每哭陵左绝膳三日哭不辍声于邺下造安养寺 隋帝重兴文皇帝坚后魏十年六月生同州般若尼寺神尼之房赤光满室紫气属天四隣望之如盖楼阁等其寺窦建德废后重修为大兴国寺受菩萨戒葬舍利 大唐太宗自天皇九纪已来五十二战之后一百二十五代一千三百五十九世一千一十二万二千一百二十七年仗钺临戎未有如我太宗之用兵也禀太易太初之气资天皇天帝之灵启高阳基搆重华业龙颜凤臆日角月悬河目海口丰上兑下善射能书七德俱美总戎之略自古无之矣 则天金轮华严经序云天册金轮皇帝云但朕曩劫植因叨承佛记金仙降旨大云之偈先彰玉扆披祥宝雨之文后及加以积善余庆俯集微躬地年天成等 隋主受戒续高僧传云隋主礼𫖮禅师传香在手而目下泪斯亦德动人心自作愿文受菩萨戒师终之日留犀角如意莲花香炉遗书七纸语门人曰临终闻钟磬增其善念哭与衣服不得作也及诸威仪等 大武皇帝唐高祖纂尧居晋契武基周云起龙腾抚期命世协一匡以兴运因九合而乐推发自参墟克定京室市俗之规已布约法之教便申井集五星化覃四表地纽还正天维重张自西自东远安迩肃也 大唐世祖开元祠部式云五世祖元皇帝五月二十四日忌贞皇后独孤氏三月六日忌六世祖景皇帝丙九月十九日忌景烈皇后梁氏五月七日忌七世祖皇帝光天赐九月八日忌光懿皇后贾氏九月九日忌八世祖宣皇帝熙十二月十三日忌宣庄皇后张氏六月三日忌在位陵号国忌讳帝号年号后号后忌异事反乱 唐高祖元帝第七子神尧大圣光孝皇帝浼隋义宁二年戊寅三月隋帝崩五月十二日改武德号唐在位九年为太上皇七十二崩五月六日忌献陵三原县己卯李通反辛巳孝伯药奏铸开通钱甲申辅公裕丹阳反三月二十日生大穆顺圣孝皇后窦氏正月二日忌武德戊寅改 太宗皇帝高祖第二子八月九日生贞观年文武大圣广孝皇帝名世民五月六日忌昭陵醴泉县在位二十四年五月十二日崩丁亥年正月一日改为贞观戊子葬隋主在扬州西十里给十户己丑奘法师去西域辛卯齐川临邑进五色鹦鹉癸巳彗星见乙未康居国进师子乙未五月上皇崩庚子黄河清辛酉文城公主归土蕃癸卯奘法师回甲辰雍州进三足乌乙巳东宫生芝草丙午伐辽东张亮己酉太宗崩其年太子立诸州寺院各度僧尼三十人文德顺圣皇后长孙氏六月二十一日忌也 高宗太宗第九子六月一日生贞观二十四年庚戊五月改为永徽皇天大圣大弘孝皇帝治在位二十五年五十五崩乾陵奉天县辛亥定五经义癸丑筑长城甲寅陈石等睦州反将军苏定伐之丙辰改显庆丁巳洛京米一斗八文面三文己未太白入南斗庚申破百济国辛酉十二月改龙朔二月三十日生相王甲子十二月改麟德丙寅改干封丁卯十二月杨州永德寺佛动戊辰总管刘仁范破得高丽十二月改总章己巳黄河水作血色英公破辽东庚午改咸亭癸酉四月十四日白虹贯日地动甲戌改上元八月十五丙子改仪凤帝崩米每斗三文面二文则天顺圣皇后武氏十一月二十六日忌也 大行丁丑十二月二十九日初夜见月湖州置仪大桥己卯改调露庚辰八月三日改永隆辛巳改开曜大行崩壬午二月改永淳十二月天下寺院度僧尼各五人癸未十二月改弘道甲申二月改嗣圣七月改文明九月改光宅十月改垂拱乙酉让位与母 则天丙戌立在位二十一年八十三崩十一月二十六日忌乾陵开龙门天下置大云寺东都造明堂殿铸金钟后土妻韦述武氏无讳丁亥洛州水中得方石铭云大圣母临人永昌帝业大赦天下戊子改垂拱五年造明堂殿正月改永昌己丑十二月改载初庚寅改天授九月二十日地上生毛辛卯则天牙生发白其年置大云寺壬辰四月改如意九月改长寿天火明堂殿甲午五月改延载乙未五月改证圣九月改天册万岁丙申四月改万岁通天丁酉九月改神功戊戌改圣历庚子五月改久观辛丑正月改大定七月地大动十一月改长安壬寅九月一日未时天暗至夜始明甲辰十二月则天崩雪深七尺乙巳正月一日改神龙卢陵即位天下度僧尼道士 中宗孝和皇帝高宗第四子五月十日生又云大圣大愍孝皇帝显在位五年五十六崩六月二日忌定陵富平县丁未改景龙庚戌六月三日崩遗制改唐景隆太后临朝六月二十一日杀韦后等二十四日相王即位改为景云和思顺圣皇后赵氏四月七日忌皇后衣箱中五色云现内外五品妻加邑号等 睿宗玄真大圣大光孝皇帝高宗第八子九月十四日生名日庚戌七月二十四日改景云辛亥四月二十日雹子下至二十七日又下如弹丸壬子正月十九日改大极至五月改延和至八月改先天相王让位癸丑六月三日杀太平公主并杀逆贼窦怀贞等一十四人玄宗十二月七日改开元睿宗五十五崩三年为太上皇六月二十一日忌桥陵奉先县封少帝为襄王先天元立隆基为太子皇后昭武仪氏正月二日忌 玄宗至道大圣大明孝皇帝隆基睿宗第二子九月三日生丁巳𠡠□□□□□□□太水正月二十四日地动戊寅开元二十六年□□□□身五台诸寺图画放光壬午正月一日改天宝改州为郡天下置开元寺开元观乙未十一月安禄山反丙申十二月改至德元年进千岁老人兼张果老珊夫子为文宣王米每斗三文面一斗论分在位四十五年兼为上皇七十七崩秦陵奉先县元献皇后王氏十二月二十二日忌 肃宗玄宗第二子九月三日生至德年丁酉少帝登位己亥铸乾元钱一文当百庚子改上元壬寅太上崩帝亦崩三月改宝应文明武德大圣大明孝皇帝亨四月八日忌建隆醴泉县在位七年五十二崩章圣皇后吴氏正月二十三日忌弟太公为武成王刘庶反矣 代宗肃宗长子正月七日生睿文孝武皇帝不豫五月十一日忌元陵昌平县在位十七年五十四崩癸卯立甲辰广德二年六月河清乙巳二月改永泰丙午十二月改太历丁未五更后石皷鸣十一月楚州僧铸佛被杀不伤睿真皇后沈氏正月十九日忌 德宗代宗长子四月九日生神武孝文皇帝适在位二十五年六十五崩庚申大历十五年正月改建中壬戌置权酒及税商人加盐铁钱等癸亥七月二十七日申时西南五色云现其年又税屋宇间架甲子正月一日改兴元乙丑正月改贞元戊寅十四年黄河清乙酉二十一年正月二十三日崩崇陵云杨县昭德皇后王氏十一月七日忌进九尾狐毛人现吴少诚朱泚反 顺宗德宗长子八月四日生永贞至道大圣大孝皇帝诵在位一年乙酉正月二十三日登位丙戌正月十九日崩丰陵富平县四十六崩南皇后王氏三月四日忌无反乱传位与太子为上皇矣 宪宗顺宗长子二月四日生昭文章武大圣孝皇帝弘在位十五年丙戌正月二十二日改元和八年新罗进龙马四十二崩正月二十七日忌景陵奉先县宣懿皇后韦氏正月二十七日忌大水鹊巢忽平地破吴元济李师道王成宗李锜反 穆宗宪宗长子恒在位五年三十崩正月二十二日忌光陵奉先县长庆年恭僖皇后王氏正月十二日忌大和公主出陵太旱无反乱矣 敬宗穆宗长子六月九日生睿武昭愍孝皇帝湛在位三年十八崩十二月八日忌庄陵三原县年历贞宪皇后萧氏四月十五日忌玄元皇帝现太清宫张韶反 文宗穆宗第二子二月十二日生元圣昭宪皇帝昂正月四日忌帝陵富平县在位十六年三十二崩年大和开成蝗虫下宰相王涯郑注李训贾𫗧舒元舆等反并伏诛 武宗穆宗第五子六月十一日生王道昭肃孝皇帝炎三月二十三日忌端陵三原县在位六年三十四崩年会昌毁天下佛寺制仙楼诛元复等 宣宗宪宗第四子圣武宪文孝皇帝谌八月十日忌贞陵云阳县在位十四年五十二崩六月二十三日生大中年元昭皇后晁氏十二月十九日忌重立佛寺浙东仇甫反 懿宗宣宗长子十一月十四日生昭圣恭惠孝皇帝漼七月十八日忌简陵富平县在位十五年三十四崩咸通年蝗虫大下西川天王现泗州和尚现庞勋反 僖宗懿宗长子五月八日生圣神聪睿仁哲孝文皇帝儇二月六日忌靖陵西安县在位十六年干符广明中和光启文德龙纪上都米斗四十贯文人相食淮南米五十贯文一斗黄巢陷鬬在京三年至兖州东死矣 襄宗懿宗第二子三月二十二日生圣文睿德光武弘孝皇帝在位一十七年大顺景福干宁光化天复大祐驾幸石门凤翔后却归东都 ○东土无道之主五 齐宣杀稠续高僧传云齐宣帝有人奏言稠倨傲帝欲入山自杀于稠稠知于路次迎帝帝曰师何在曰此日恐血污寺帝下车扶师悔过稠不受帝曰弟子身负师遍天下未可谢过稠与帝同车归寺矣 ○储君臣佐部第二十六 ○太子一 胜光太子杂事律二十三云胜光太子是王异母弟生名曰哥罗有曰于王楼下过内人以花鬘掷打在于肩上太臣知佞王令截其手足阿难知白佛佛令取手足如旧安之佛自誓曰吾是三界大师四生慈父真实不虚令其如旧依愿矣 辟罗问法辟罗经云天王太子辟罗飞到佛所问佛曰善恶如何佛言如行善恶犹其影响报应也 大拏好施须大拏经云波叶王子好行布施尽父王库藏及施大象与敌国怨王父王怒贬出在檀特山与妻一儿一女结草为庵山中修道儿随自己女随其母后被贫婆罗门乞儿女为奴婢与之无恡也 太子被摈本行经云郁摩王第一夫人生一太子名曰长生顽薄丑陋众人所恶第二夫人有其四子并有威德聪明神武一切所敬第一夫人念曰我子虽长才不及物我当云何固子基业遂白于王我心劬劳实兼家国王之四子并有威德民若怀皈一旦竞逐大国之位翻为他有王纳其言遂摈四子至雪山北立第四弟为君释迦之姓起此也 施身治病般若论云月光太子见癞病人求救乃与象马衣服问医曰当何药治曰得从生不嗔人血体涂之乃愈太子闻之吾即是药乃皆为辨之 清净无欲增一经云清净太子年三十不行世欲王曰此子如嗣国位如何遂令美女惑之皆不能乱时有婬女为王曰我能惑之即令婬女夜至太子寝殿门哭太子心慈问曰何为曰我悕令入门复哭曰寒乃至升床被惑等 生即能语异相云能施太子生而能语曰如父有物我欲布施人皆恠异即施诸物乃至长立入海求珠能雨众宝施一切也又为医师恨不能救一切后生天中为王等即佛因中修施波罗蜜多时 增福多福要集云有王名增福子名多福子事佛王事外道欲鬬师胜外道射鹿五百佛令弟子取神五色令鹿飞腾现光王乃生信 生即有威无量义经云王子初生一岁二岁虽不能治国已为臣所宗敬故曰王子虽小不轻 请讲般若弘明集云梁昭明太子请武帝讲般若前后四表并有答诏文广不录 善伏舍命华严经云佛昔因中为善伏太子见狱中罪人谏王愿放王曰国法如何太子曰自以命伏此事难也 牛护无姤根本杂事二十三猛光王太子牛护王欲知子有智可治国无令七日知国赏罸皆中然有私通男女见乃问之曰相爱否曰相爱令不得障王知曰子可无姤令人与彼妻命牛护见睡垂手床边牛护乃为徐举其手恐惊睡也 精进烧身大集经云精进王子名师子见宝聚佛时见佛入灭乃亦烧身供养彼佛 月盖供养维摩经云月盖王子供养药王如来五刧四事无乏复自思惟其更胜者空中声曰发心求佛又云若在王子中尊示其忠孝又般若论云王三子父求他人欲已太子不可得也 佛光太子慈恩传第九云高宗请三藏入内安福殿凝阴院之西阁供养仍彼翻译或二旬三旬一出冬十月中宫在难皈依三宝请法师加护正月一日皇后施纳袈裟一并杂物数十件感赤雀现三藏寻有表驾太子生光殿盈满故号佛光王子帝𠡠仍许出家 帝释太子法苑云帝释有二太子一名㫋檀二名修罗是忉利天二大将在三十三天左右而住充其总领四天王 萨埵舍身金光明经过去有王名摩诃罗陀常行善法有三王子殊特第一小者摩诃萨埵舍身饲虎即超其劫疾成佛道 株杌端正贤愚经云有王无子夫人等求天帝释天令取药苏煎令服之皆生太子唯大夫人不信后见生子然肯服之生子以初不信形如株杌其貌极丑遂以为名大有威德降伏诸国后见天帝得珠在顶乃即端正也 两处作乐出曜经云祇头太子父王出战楼上作乐父王不喜唤令杀之寻生天上天女作乐迎之人中彩女犹自作乐两处受福故佛偈云此喜彼亦喜福行二二俱喜彼喜彼乐报见行清净 ○大臣二 臣有三种瑜伽论云一有忠信无伎能末也二有忠伎能无智惠次也三具有忠信伎能智上也俱无何也 王委四恩庄严论云一入王宫禁二见王妙宝三秘王密语四在赏赐王不疑者上也 情无二心道地经云王选一臣专心不二者令持油钵行至林所路有多难或象马雷雨风火军美女等心不二故油不出也以怖死故如比丘修行不见六境为无常怖 腰悬七印长阿含经云昔有一王名为地主太子名曰慈悲大臣主国事者名曰典尊有子名炎须后慈悲为君炎须为臣令知国事王有六子分为六国炎须皆佐为相遂腰悬七印又教七居士皆示如梵天 道合同处根本杂事云猛光王陈败见耕夫而匄食耕者见异令妻将归供事令如我无异王后归国取耕者分国共治如父子饮食同处也 谙练宗族中阿含经云如王有宗正乡谙练宗族如比丘等有四圣种也 增养大志根本杂事二十二云得叉国圆胜大王欲伐嗢逝尼国猛光大王遂发四兵与猛光交战猛光陈败军马而走见耕田夫有其大志遂下马共语夫曰猛光战败臣伏何安我若佐之以长绳系圆胜项献上猛光耕夫亦不识是君令妻将饭供养圆胜又被渴沙国军侵其国求和而退猛光王知辞耕夫归国日入城来访多马家耕夫后因节会入城访多马家门人引见王王令夫妻俱受快乐令诸臣率俸养之遂名增养后大臣乃至家人皆为耕者多不礼从王皆为调策为第一大臣 大药智臣杂事律云重兴王所有国邑皆属六臣王唯宫阙而已乃感天神告王曰圆满城中有满财居士将生其子名曰大药可为其臣王依神告后果得之遍收六邑皆属于王以六大国暴虐六邑不从大药至即皆顺伏削降虐制别创新科彝伦协叙小大无怨咸歌再造共喜来苏赈给贫穷抚恤孤寡犹如父母各生慈念国内人众悉皆云集卫从大王俱至城所声闻隣国王即以女聘其大药虽蒙赏爱无娇恣心等后王集诸臣共议密事大药曰密事臣不可议王曰父母妻子朋友曰皆不可王当自验后大药将王孔雀藏之以余孔雀令对妻杀为羹食之妻以夫故忍而不言后取余女谓王宫人语妻勿传妻为姤故乃便告王王知怒责大药曰皆非王有密事勿言妻自验也 臣有五过虚空藏菩萨经云一劫三宝物二破村邑聚落三谤正法四令僧归俗五造无间业 佯狂救君根本律二十三云出光王为木象内安人捉去智药佯狂名为春花取象粪为丸尿为饮却偷君还国并彼女 无益于主萨遮尼干子经云臣不忧国但求利己或纵忿以害公受货而欺上冒受王禄舍公念私上品无益矣 六正奉上辩正论云进善举贤恭上整颠明察法律辞禄让赐也 三利及人正法正治论云一无自利又无利人下士二有自利或有利人中士三自利利人名为上士 王臣有报婆沙一百五十轮主有主藏主兵臣等何业所感答以前生孝敬父母师长随顺不逆其教所感如是也 禄自于何经音义云上古未耕人皆猎兽鹿而食后人作王而民耕植君以物等代之今禄如神祇之福 忠无自守般若论云何用独其身自守无事世乱而不理念人急而不救 忠臣昏乱老子云正令不行上下相怨邪僻争权乃有忠臣匡救其君此言天下太平不知仁义无欲不知廉洁大道之君如日之盛星光不见 葛亮颜雍广弘明云诸葛亮受三郡赏库无尺绢颜雍拜万户侯家人不知谢安败符坚百万之师言不改容佛舍四州如唾亦不可比 名臣难得广弘明云周号多士乱臣十人唐虞之盛元凯二八孔门三千并海内翘秀兰桂拣充四科数不盈十伯牛疾困六极商也悭恡赐也货植予也难雕由也凶悖求也聚聚任不称职仲弓虽骍出于犂色 江淹遂古弘明集云梁侍中江淹制遂古篇广明佛理淹六岁能属文为诗最长有远识年二十以五经授宋诸王待以客礼年在十三时负薪养母梁朝六迁侍中后梦郭璞索笔与之后为文退也 赵正能歌高僧传云符坚宠鲜○堕于正事赵正为黄门侍郎忠直有文重于释典上昏正歌而刺之昔闻孟津河千里作一曲此水本自清是谁搅令浊坚动容曰是朕也又歌曰北园有一枣布叶垂重阴外虽多枣刺内实怀赤心帝喜非君谁也 裴寂别供续高僧传云唐左仆射魏国公裴寂挺生不世器琏宏深第中别院置僧住所邀延一众供养 光禄家训北齐光禄颜之推造家训皈心篇集三世之事信而有征家素皈心勿轻慢也其间妙旨具诸经论不复于此少能赞述矣 常景制碑弘明云魏中书舍人常景河内人敏学博识知名海内大和十九年高祖擢为修史律○士定律十篇官至中书舍人黄门侍郎秘书监幽州刺史居室贫俭事若农家唯有经史盈车文集百卷𠡠曾令造同泰寺碑文 姚嵩慕法百论序云大秦司隶校尉安城候姚嵩风韵清舒冲心简胜博涉内外理思兼通于弘始六年等译 傅绎超群辩正论云陈东宫舍人传绎学侔王郑才比谢陆备闲三教深解一乘拔萃超群海内推揖等 智臣先陀涅𢪧经云一名四实盐器水马有一智臣善会四义王若欲洒洗要先陀婆臣即奉水食索奉盐食讫欲饮浆奉器欲出索先陀婆即奉马智臣也 忠信获罪杂事律云闪婆大臣是释种未获圣果见恶生王杀释种生不忍心遂射斫恶王兵众释种等见行杀故摈闪婆获罪去劫比罗至婆具茶国人众相随以剑斫石为席众皆仰德乃立为王名闪婆国 释氏六帖卷之十三终 释氏六帖卷第十四 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 神仙高士部第二十七 ○仙人一 仙有八种万行首楞严经云一服饵坚固地行仙涂药圆成飞行仙金石坚固游行仙动止坚固通行仙咒禁坚固道行仙思念坚固照行仙交通坚固精行仙变化坚固绝行仙此皆有神通 功能制日六度经云二仙在山修道一仙夜出误踏仙首彼曰踏我首明朝日出头破七分仙曰我今误踏且器物相聚犹有相犯岂况人乎汝誓太重我头如何仙便制曰令五日不出国王群臣恠而知之来求二仙仙令彼以泥封其头日出乃列七分免也 失念发狂般若论云五百仙人在雪山修道闻㼼陀罗女入池澡浴而奏妙歌心生欲染失念发狂退神通声色也 骑颈被辱要集云有鹿足仙人头有一角两足如鹿母本鹿也因雨失足倒地人皆笑之仙怒复耻咒天不雨经十二年君臣设计以婬女惑之乃至后骑仙人颈失通八城等 诈称不食异相云有仙诈称不食五谷举国重之唯太子不信曰人以五谷为命乃以药薰花仙来乃献仙人嗅花乃吐出食 接足生染般若论云郁头蓝子以得五通常乘空人宫受王供养王常接足迎之令坐自下饮食王后因出令夫人如常接足供养仙因触手生染便无神通不能乘空乃诳徒行令人供养乃至寒林重习定法水陆禽兽相乱令定不成乃愿为飞狸食彼之类 学业从仙处胎经云清明城北大雪山南仙人师徒五百菩萨因中曾为弟子最小聪明诵习业成须报其恩辞师下山欲其物等将报师恩师惜不许下山曰我有余法为日月行度星辰灾恠汝当未闲仙子又住受之皆善前后三辞无艺可留乃放下山仙人既到聚落遇其大会祠天求一女壻如艺优者与金银钱各五百金杖󸂊罐各一仙人至与上座婆罗门论义得胜获宝及女其上座即天受也乃与佛为怨 仙树误人异相云有人求仙欲至南国闻有仙河夜至一家寄宿主人翁问客欲往何所曰访仙河翁曰我有仙树意在诳之与我勤作令汝上树成仙何用远去其人乃止遂与勤作经其三年乃谓翁云欲曻仙树翁指一树令自上飞意令自死其人即上以志感故寻即飞空老翁见之亦寻上树自坠而死 大仙无犯大乘庄严经云魔王集兵欲恼坏佛兵将谏言昔净德王忤罗悦大仙一国被禁不雨大旱况佛大仙得恼也 仙人堕处庄严论云佛将成道下生时有辟支佛为天告云佛将生矣辟支闻世有佛遂上虚空化火焚身堕下余骨故名仙人堕处即鹿苑也 现为眷属不空󱺍索云持此真言者得诸明仙及风仙仙女仙男为眷属一时周遍游大千界矣 化令修善投身饿虎经云有五通仙人名曰勇猛与五百弟子在山修道化其国人悉令修善皆慕道法 为王说法法华经四云时有阿私仙来白于大王我有微妙法世间所希有乃至舍身而为床座为王方说妙法即佛因中求法时也 洗衣生鹿报恩经云波罗奈国圣游山中有南北二窟各有仙人依之而住时南窟仙人诣水石上洗衣及足去后便有雌鹿求饮其水而乃怀孕十月满足生一女子鹿产之法须得胎处仙人又至见女将皈女后长成为王所纳为妃乃至足生莲等 青雀巢顶优婆塞戒经云有大仙人十三年中入定有青雀在顶安巢不摇动乃至禽成去也 布发淹泥处胎经云摩纳仙人见定光佛布发在地为佛淹泥求佛踏过乃至举身高七多罗树佛为授记赎花五茎及王女寄花变盖 遇景失通处胎经云有五百仙人在山修道二十小劫闻佛出世空中飞往礼佛于王宫上过下见宫女于池内浴生染失通而堕于地 神力不等宝箧经云梵兴法欲二仙乘空过海法欲通劣罗刹女相留之声而堕梵兴救之方免 失通无翼异相三十九云有仙人五百乘空过王宫上时王少年令宫人裸形作舞见便失通如鸟无羽寻堕于地 忍辱被割俱舍云佛因中曾为忍辱仙人在山修道被歌利王割截身体见诱宫人为与说法等 婬虎起欲异相三十九昔有仙人与㹀虎行欲生十二子又云有仙人有德帝释频来礼觐舍支夫人为有他故隐身随来帝释临至方见天帝令皈不从以莲花茎打之夫人美言谢之仙人闻声起染失通而退矣 仙人被害百喻经云有父子与伴入山子至林被熊所害走至父所云有毛躭毶者伤我父持弓剑入林见仙人发长寻即害之 雪山仙人根本杂事二十三云雪山中有五通仙居寂静处茂林清池花菓繁实松风吹韵及好鸟和鸣彼有五百仙人依止而住也 仙人被污法苑云有五百仙人居须弥山半腹顶生王上天时象马尿下污诸仙人时即共怒咒之令不得上王亦知之王以福力摄往御车同至上天 神仙咒力涅槃经云摩罗延仙作海醎味及月增减阿竭多仙十二年令恒河停流瞿昙仙自化身为天帝化天帝十二年为羝羊及化释身生千女根等耆免仙人一日饮四海水尽婆薮仙作自在天三目又经云儒童仙人或云摩纳此云少端正 求仙无益正理云求仙道者或负笈从师担簦远岳披萝缉蕙鸟曳熊经金灶罕成玉华难觏凝髓化骨空致斯谈 东土诸仙弘明呼吸太一飡饮日月赤斧长生于服丹涓子飜飞于饵术安期久视于松膏丰人轻举于柏实 刘安嵇叔弘明集云刘安准列仙传白日上升汉书云坐犯刑狱稽齐夜遭钟会谮诛于都市事出晋书得仙灵 方朔李充洞冥记汉武时东方朔小名曼倩父张夷字少平妻田氏女夷年二百岁颜如童子朔生三日田氏死景帝三年隣母拾养岁星也李充冯翊人自言三百岁荷草畚负五岳真图而至帝礼待之亦号负图先生 孟岐郭琼清河之逸人年可七百岁语及周初事了如目前周公曻坛上岐以手摩成王足周公以玉笏与之常执之每以衣袂拂拭笏厚也今锐折恒切桂叶食之闻帝好仙故来郭珪东郡人形貌丑劣而意度过人曾宿人家辄乞薪自照读书昼卧目不闭行地无迹帝乃异之征焉 黄安董谒黄安代郡人为代郡卒自云卑猥不获人时年可八十颜如童子常服朱砂举身皆赤冬不著裘坐一神龟二尺人问坐几年云昔伏羲始造网罟获此龟以授吾龟背以平此虫畏日月之光二千岁一出头此龟已见五出头即负龟以趍世人谓安万岁董谒亦武帝臣 ○外道二 外道六师净名义抄云外道者理外生解之徒有其六师印土之首一断见师名富兰郍迦叶即姓迦叶字富兰那其人起邪见谓一切法断灭性空亦无君臣父子忠孝之道灭以永无 自然无因末伽离字拘赊梨母名其人起邪见为一切众生苦乐不因得之自然有耳 不修自得山阇夜字也毘罗胝子母名其人为道不须求经其生死劫数苦尽自得如转缕丸于高山顶缕尽自止意取无因 自行苦行阿耆多翅舍钦婆罗其人著故弊衣是以为名拔发卧棘五热灸身以苦行为道为今身并受苦后身乐也 不定有无迦罗鸠驮姓迦㫋延字迦罗鸠驮其人为法不定有无亦有亦无 常见无转尼乾陀出家外道总名如佛法中沙门名也矣提子其母名其人为罪福苦乐本有定因要当必受非行道所能断也此六师佛前出世以此邪法化人故佛出世矣 三德六句俱舍论云有外道此成劫初出立三德法为勇尘暗雨际时生及其徒属亦云雨众计涅𢪧解脱等六句即米斋仙人说六句法亦成劫初人立六句法为实德业大有同异和合乃至食米斋故以为名度五顶为弟子后分九十六种等 不兰被打音悦经云有大长者四福俱至为王封官采宝舡还生子象马等请佛供养毕佛为咒愿一偈长者施佛千金有外道不兰见佛得宝从佛乞偈佛知得祸故不与之三乞不止为佛惜偈佛云汝不知时诵必被打须乞为说所汝得者愿常如此等外得此偈诵之后至长者家四祸并至为诵此偈长者大怒被打欲死盖不知时贪得 世典盘特杂阿含云世典外道见盘特辞义钝拙为云我今欲与汝论义盘特云我常与国王大臣等论义况汝盲无目人外道云盲无目何殊特无语对飞身在空现大神通外云我不问汝通舍利弗在定观见化身为盘特从空而下问外道云汝是何人云我是男儿大丈夫云男儿与丈夫何别外道无合此即弗怛罗辩才外道不及 实意无恚长阿含经云实意居士见无恚外道为自众说我见佛时以破毁之如弄空瓶彼如老牛当在边地静处不敢近都聚佛知为化于彼至无恙所说法悟解自慙语失 行因自悟央掘经云昔拘留孙佛时末法之中有比丘得其好衣被贼劫夺将入山中裸形悬树命终生天外道得通知彼生天为因于此而乃𢽾之迷其因也又有比丘身有其疮法须灰涂火灸乃至投岩卧棘五热等皆𢽾之为迷宿作业 生子得道本行经云有居士妇双生一儿一女其女相薄乞与外道彼得养之教诸经法既成长已善能论义刀有外道少年相慕共为立约不如者伏为弟子女佯负堕即为弟子后既相染乃有其姙夫云我外道法不宜有此乃与指环为记若生是男持此相访乃弃之而去后生是男乃至见佛得道 画佛礼足阿育王传云王弟出家得无学果国内一村信邪一家画其佛像与外道洗足设礼等王知杀之出𠡠如有得外道头者赏金银一枚王弟因病发长被误杀 无因自然万行首楞严经云外道前后见八万劫事见人生死飞禽黑白自然亦非洗染名自然外道 涂灰别众慈恩传云外道者理外生解之类然涂灰形别身体现肉脂消肉尽伛偻曲背髻发自裹披树皮衣手执瓶杖学四明论善知吉凶 食粪卧棘智度论云我昔在外道五十五年但食牛粪裸形卧棘等 行相殊异处胎经云外道修行或叉手翘足合掌随日转投岩赴火持鸡狗等戒投河入海皆迷宿作因也 外道作逆西域记云戒日王五年设一大会供佛供僧宝台金刚外道嫉之暗以火箭射之烧寺王令救之又雇刺客要路杀王不得王捉得刺客知是外道雇来即杀首领余者并放 鬼辩惑人西域记云有外道被鬼依之垂帏对事无义不通马鸣菩萨云此鬼辩也我当立义必不再取义云果如其言不能再述 花面金色花面经云有外道弟子名云花面身如金色曾宿因中供养四人罗汉来亦曾为君灭法今善解天文聪明智惠 弥兰无足六度经云弥兰居士泛海舡破独全既至海岸次第到金银琉璃七宝等城见四八十六三十二玉女等快乐不足后入铁城受苦 尼干化身大萨遮尼干子经云与八十千尼干子作乐受佛化也盖示迹耳 三天三仙正理论云佛未出世时摩醯首罗天韦纫天大自在天三仙迦毘罗□□楼迦勤婆仙等行邪三宝以化世间 鬬胜投河舍利问经曰云何如来常言不得杀众生乃至蚁子而以腊月八日于舍卫国长水河边与输丽外道等鬪胜捔术逼以神力令堕生羞投河自死自视没溺而不极救不亦杀乎方复告众言输丽持此恶法惑乱众生前世善熟灭此恶身转生善处不亦快乎我诸弟子当于此日故须设清净水心亦清净似结使人无有慈悲耶佛言大智政能为诸未通者能问斯事要输丽外道于无量世中积邪见誓障正法往昔灯明佛时我行菩萨行遇时人病我悉医之时一梵志名云不旻自多能艺得病贡高不服我药临终求救云汝不能救也梵志云我今不能决胜负也我当来世负即皈之为汝弟子我赞善哉今值我也故须伏之 九十六种有部律云六师各十五种弟子见各异故成九十六也 提婆涅槃涅槃论云提婆菩萨依大乘论外道论明涅槃外道所说涅槃有二十种一小乘外道论师如灯风灭二方论师方生诸物人天地还入灭尽名涅盘三风仙论师能成坏也四韦陀论师说郍罗延天斋中生大莲花生于梵天祖公梵天口中生婆罗门臂生刹帝利髀生毘舍两脚生首陀等五伊赊那论师遍一切处遍一切生物命六裸七毘舍论师八苦行论师九女人养属论师摩醯首罗作人女十行苦行论师十一净郍论师十二摩陀论师十三尼干子论师十四僧伽数论师一十四谛等法十五摩陀醯首罗身为天地十六无因十七时散十八服水十九口刀二十安茶本从水起 顺世立义慈恩传第四云三藏于那烂陀寺将赴鸟茶先有外道立义四十余条悬于寺门云有能破者斩首谢之数日无人与论三藏令净人取来毁破以足踏之外道大怒云汝是何人云我是大乘天外道素闻其名耻不与论法师令唤入将对戒贤及命诸德为证共论征其宗本云且如𫗦多外道及离系髅鬘殊伽此四种形服不同僧伽胜论立义有别余多之辈以灰涂身用为修道遍体暗恶犹侵灶之猫狸离系之徒则露质标奇拔发为德皮裂足皴状如朽树髅鬘之类以髅庄严陷枯磈磊若冢畔夜叉征伽之流披服粪衣饮噉便秽腥臊臭恶如溷中狂豕等 ○导师三 导以正路报恩经云导师者示涅槃径导以正路得安隐乐又善友入海得盲导师至金沙中气绝而死又维摩经云如海导师了达诸法深妙之义 佛如导师法华经云时有一导师强识有智惠明了心决定在险济众难又云有四导师一名上行二名无边行三名净行四名安立行 被杀祭海百喻经云商人入海须得导师又遇海隅有神须祭遂杀导师祭神众迷失路人皆死尽如人出家入法须戒今皆破之 逝之𫘝哉大集经云精进王见宝聚佛入灭伤佛导师入灭长逝一何𫘝哉世间黑暗 日月大才寄归传云有大士名日月官是大才硕净三藏自见问云药之恶毒与境之毒何如云毒药飡如苦毒境见便烧毒药与毒境相去实成遥远 ○婆罗门四 四姓之种婆沙云婆罗门者梵语此云净志始自劫初成立之后有刹利种次又有人情厌居世乐在山林精修净戒世号净志因是立姓 类多总说异相云诸婆罗门中各有奇异如檀胝迦饶灾足祸达多在母胎母能论义如舍利弗鸡头质身供佛诵偈得子顿删若学射得妻以饮摩纳奉佛道果得成跋坵多嗔死为恶龙或有入定年过三百 大树已成异相四十一云有婆罗门入定经三百年土没其身乃成大冢上生其树极大众人入山伐薪根连仙者寻乃出定云汝是何人云我是婆罗门入定三百年也汝等何忍称婆罗门 鸺鹠极丑须达拏经云鸺鹠国有一婆罗门其貌极丑具十二种不可具名四十娶妻其妻端正因去取水被年少笑之云与此丑人为妻妻白其夫云与我奴婢无即去耳夫云我贫如何乃闻须达拏太子现有儿女在山修行我试往乞可为奴婢太子见乞悉皆乞与也 见佛生慢长阿含十三摩昼婆罗门见佛生慢佛为降之问卿姓何答云姓声王佛言即释种奴也何以声磨王者本释种青衣生也昔有婆罗门与释青衣通生一子生便能言是以得姓佛问是否婆罗门耻而不对金刚执杵欲系其头方可降伏 梵天先祖瑜伽云称四姓中上多为清净行也咒愿吉凶学四卫陀论修祭祀法禁诸生命宗事梵天以为先祖矣 先尼善相智论云先尼婆罗门是山若舅善相见牧牛女乳糜有异相之云食此糜者当成其佛牧女于是献太子也 远来乞头报恩经云有婆罗门来乞大光明王头臣等与七宝换之不得王舍头与之大地为震如是舍头数经百十 寿年七百慈恩传云有婆罗门在庵没罗林中年七百岁貌可三十有二侍者年亦一百三岁三藏就彼学中百论称龙猛弟子 求王被责慈恩云戒贤论师讲瑜伽时有一婆罗门悲喜流泪问云何也云我三年前于观音菩萨像前求为国王菩萨责我言更三年闻瑜伽大论何用为王也 与舅论议般若论云长爪梵志舍利弗舅母怀舍利弗与舅论议舅便不如遂入山学十八种论后与佛论义立一切法不受被佛伏为弟子也 帝罗佛记长阿含十云佛告善宿比丘帝罗婆罗门却后七日腹胀命终苇索系脚拽在冢间善宿不信往告帝罗令教省食帝罗因食萝菔七日命终一如佛说拽在寒林为起尸鬼 责佛不揖中阿含云有梵志来责佛云天龙人来佛不起揖何也义极不可佛云吾若起者令他头破七分 鹿头相骨增一经云佛与鹿头梵志共到寒林佛将诸骸骨一一相之而问梵志汝知是男是女致死之因生在何处除入灭也 令贼杀夫十诵律云有婆罗门妇令贼杀夫持衣共走至一大河贼云汝脱衣来我先渡过回来取尔渡已不返妇唤渡我贼云恶婢汝夫不敬安能敬我乎 梵志名城西域记云有城名波咤离子者昔有梵志聚徒数百依其林薮有一学生至而受业初诸人见戏为婚姻至夜有一老翁携女相与乃至如到仙境后生一子寻城居之欲别恋爱难故名波咤离子城也 因杖呼山西域记云杖林山者昔因梵志将丈六竹竿来量于佛佛常出丈六因掷地而生林满山故名也 五热之化华严经云善财求法遇大婆罗门五热灸于身体投于山刃又遇鬻香善知一切香等以为教化也 种禾之忧六度经云时有梵志种禾欲熟至地大喜夜遇风雹一时皆尽家又丧女佛为说不得避有五一指耗二捐弃三老四病五死此五不可避也 为妇盗果善见律云比丘不得在下与在高者说法昔因中波罗奈国有一居士其妇怀姙思庵罗果语其夫云我甚思此夫云今且非时唯王园合有乃夜入园至明得果未及下树王入园与婆罗门食果说法王在高座盗果居士下树责之言不合仪王恃尊贵贱法矣 婆罗门相杂事律云婆罗门者手执净瓶挂吉祥线身著鹿皮面涂三画等 ○长者五 贫富情异庄严论云竺叉国有一长者名伽拔咤先家大富尔后极贫宗亲皆嫌不复与语后随商人入大秦国厚获金宝诸亲闻皈各持香花在路迎逆不识拔咤见者共问咤云在后𫘞马上者是诸亲不见云无咤云诸亲来者皆为物来不为咤也人皆大慙 妇女同游中阿含八云郁伽长者与妇女入园同游作乐酒醉见佛乃醒佛为授三皈戒成就八法一见佛酒醒二施大夫人三见四谛四礼比丘五心无高下六施八辈僧七得正信八有大智惠 长者事行异相三十六云流水救鱼树提天福迦罗手能雨宝腹中出珠忽起客作得富音悦受先世之福鸺鹠饥遇树神云难巨富不施 满贤悟道百缘经云满贤居金地国乃常供养外道因其知友云此道非有佛道也乃为说法功德遂焚香请佛佛与大众现通往彼说法因是悟道 贫人问道菩萨本行经云五百长者子设大施会有一贫人问云汝何所求答云求佛云佛者何也云佛者具诸功德诸恶永尽众善普会贫人闻之亦发道意愿求佛果等 穷子倚门法花二云有大长者财富无量多有田宅金银库藏悉皆盈溢于其门内设大宝帐尔时穷子住立门侧又云譬如长者有一大宅等 乐善施金花首经云乐善长者供养法师当施金造寺设食供养无所恡惜 跋提铁网增一经云跋提长者至悭宅门七重上罗铁网恐有求者飞鸟等目连迦叶为欲化彼知根将熟乃从地中化出为说五戒称彼悭心受化也 申日毁佛异相云申日长者被外道惑故毁佛欲害诈来请佛于其门内设大火坑食中安毒佛为𠡠弟子无得先行先食佛至彼化为花池受化生信等 树提天福树提伽经云王忽殿前有异巾仙花而坠群臣共贺树提不拜云此是臣家萃花拭脚巾等王等不信请王看之王到见塯璃地为水见婢为夫人妻拜眼中泪下闻王火食烟气凡是殿堂皆是七宝食饮化出王皈令四军来夺见力士守门众皆倒地乃至相将见佛佛云此是天福王力不可得夺 多苦失牛别译阿含云有长者失牛六日不获见佛叹云佛无其苦我失牛田荒子恶女多欠债恶妇佛为说因 树提生火涅槃经云占波城有大长者其妇怀姙六师记其是女佛记是男六师恐谬以药杀母尸欲焚烧佛令耆域入火取之因号火生即树提伽 问佛幻术涅槃经云咤罗长者问佛幻事佛若知幻是幻不疑不知非一切智佛曰汝知有屠人气嘘物属皆死否云知汝应是屠人无对悟理 忽起客作五分律云有一贫人客作见富家供佛私自念云我今贫穷昔因不施今又贫穷来世如何念已乃白主人云留己之一食拟殖福田后经时岁都请供佛后获大富人号忽起长者 须达造寺阿含经云须达多此云给孤独好施孤贫为佛造寺买祇陀园等又上生经云须达长者与三千优婆塞俱等 净名菩萨净名经义抄梵语维摩诘此云净名净即清净体无垢染名即名称居广严城资财无量奉持沙门清净律行郍提之子大仙之孙母名离垢妻名金机男名善思女名月上过去成佛号金粟如来现居妙喜现为长者助佛扬化度诸有缘乃至叱呵菩萨引小向大折挫声闻等 ○居士六 居士多种菩萨行经云有居财之士居家之士居法之士居朝之士居山之士释摩诃男珍财无数多于王藏为人悭贪不衣不食食即闭门唯陈󱍮物等 吉利救人异相四十三云有人犯罪王欲杀之见吉利求救吉利救之王云彼人犯法今欲救者汝家所有皆悉与我兼汝代死云可也欲杀时王手足自堕乃免 忠信获罪律云有净信居士无子养邻家一子后妻又生一子因出有蛇有毒入室养子恐螫其弟寻杀之止自涂口父至见为杀小儿以杖杀养子后见小儿方知是误 慈氏业禅续高僧传俗鲍居士名慈氏弱年背俗爱乐观门修习禅定生不婚娶形无华饰依昙伦法师受学五十余年七十五终矣 居士还富有部百一羯磨四云师子居士爱施佛僧家业将尽佛知令集众作白不许僧去居士后还富自至佛所愿令僧至 凿齿送梨集异记云习凿齿将梨数十送与安公安讲次众集安手自将梨分割散众数无少剩又郗超送米千硕与远法师齿与谢安书再二赏叹符以十万师伐襄阳得一人半矣 高阳许询地理志云晋时高阳公许询字玄度与沙门支遁等为林下之友晋征不就 ○信士七 信士在家四辈经云在家五戒月持六斋慈爱六亲奉敬三宝行四等心视诸有情如亲不异可事圣贤及苾刍众亦名近事 须持五戒优婆塞戒经云当受五戒一不得盗二不杀生三不欲邪行四不妄语五不饮酒游其屠肆婬女酒舍国王㫋陀罗皆不得亲近 冯衮信士续高僧传云衮本冀州人通解经史被贡入台私自念云玄素两教颇曾谙练怀抱至于释宗生来未信试往一观正遇光法师上讲因就而听见僧众威容整肃清辨惊人伤闻其晚遂乃毕命皈依云八岁能诵八十不行未救急也在光门下低头敛气常供厨隶日营粥饭奉僧既了荡涤凝淀温煑自资微有香美便留后供夜宿灶下卧蒿半束明相未动粥熟不惟阴晴 七不应近出曜经云一破戒二多嗔三无威仪四互相是非五互相鬬乱六贪著利养七圣凡被毁有如是七人法信士不应近也 五须远离大方等陀罗尼经云信士远离谤方等经破戒比丘破戒俗士猎师常说比丘过者如是等类皆应远离名为信士 仁贤幻术异相四十四云有仁贤幻士幻作讲堂请佛及僧此为试佛佛为说法一切诸法皆如幻也信佛 牟博理惑弘明集云苍梧太守牟博造理惑论意在广明佛教其人含玄妙为酒浆玩五经为琴簧无不览览无不通信重大乘栋梁三宝 支亮智囊高僧传云亮字纪明受学支谦博览经藉莫不精究世间伎艺多所综习遍学奥书通六国语为人眼精白黄拜为博士附东宫汉桓时语云支郎眼精黄支郎是智囊 何充饭圣续高僧传云东晋司空何充饭僧感圣僧来赴会饭毕举众皆见掷钵腾空而去也 严公不颠高僧传云伪郑郎将舍官出家在山修道睦州刺史严选瞿州刺史张绰鹿州刺史闾胤威州刺史李询闻严出家故往寻之见在山险鸟兽惊人谓严云郎将颠耶何为此住严云我颠欲醒君颠正发何由可救追逐声色在于名利 刘慎轻尹感通一云会稽新义乡有许公岩地里志云许珣与支道林为友历览山水晋辟为司马不就刘慎为丹阳尹有名于世数往造之叹云今见许公使我轻薄京尹也 聂承道真大哀经序云晋元康元年七月九日竺法护与聂承远子道真并博悉洽闻根性好古皆善梵语法护出经一百余部多念笔受法护魏青龙中来幼而出家年将三十犹五戒而已身到天竺广求同异所学书语三十六种手写大哀经五十余部皆悉梵文晋大始中来 ○逸士八 隐逸如何高僧传云有问杨子云李仲堪何如人答云隐不违亲贞不断俗天子不臣诸侯不友名为中人也 野人无名正理论云昔有无名野老不知何许人也未详氏族住清溪万仞之南紫盖七盘之北居形胜山号膏腴门𣏞危峰簷临碧涧忘忧长乐既藿靡于闲庭荷盖莲衣亦纷纭于曲沼云罗暂起影丽朝川霞锦方舒光含近日布护扫坛之卉争列翠于中园葳蕤覆井之桐竞垂阴于野院阶繁倒柳门挂悬罗卧石似床久横林下飞泉若雨每洒󰈧前松风将鹤唳俱哀春鸟共樵歌并韵实栖心之福地遁世之桃源余久承灵异始遂经过以己未之年仲夏之月担簦策杖自远造焉野老乃抚汲郡之鸣琴动苏门之鼓吹因歌白云之曲乍咏青山之篇其辞云元淑世位卑长乡官情寡二顷且营田三钱聊饮马悬峰白云上住月青山下忠心欲有言未得忘言者 仕合礼道孟子云君子务仕思播其道达义行仁待礼而动苟容干禄逾墙之女人之所贱故不为也 应礼之能赵简子使王良与幸臣嬖奚御猎终日不获一禽诡御非礼也射则获十不依礼 刘虬逸士高僧传云刘虬为襄阳令后为郡丞年三十三遂拂衣舍官事佛饵松术布衣草履茅室礼诵 ○隐士九 隐士无欺六度云菩萨为隐士积德多学覩世溃浊隐不仕为商人担夫过水有鸟笑而复鸣云彼有白珠请杀我食其肉君取其珠菩萨云夫好取者不清商主云何也说鸟之语商主叹云真菩萨也 营葬获宝六度云菩萨昔为贫人隐逸不仕常营辅有丧之家而得其宝遂皈地主乃妻与青衣兼及家财分与其半道士行其行高其德故致此 牟子之学弘明云牟子苍梧太守辟为优文处士不就其官然好修经传子史唯有神仙不死之书抑而不信为虚诞灵帝崩天下乱之交州也 然臂不起辩正论云梁傅大士隐于东阳郡鸟悬双林寺隐现不定常有异香光明与梁武书说三品善及见武帝󸁷殿基坐不起有司举之云法地若动一切不安然臂为灯用穰梁祸太建元年夏右脇而卧入灭光彩香洁观者发心造四十九论颂说金刚经义也弥勒化身 太玄闻经感通三宝录云永徽年中会稽处士张太玄于寺礼诵与沙门智悦连榻而半夜闻诵金刚经了了分明出门不见圣也 道衡戏题高僧传云隐士薛道衡住中条山学总玄儒多所该览与昙相重因戏题壁云方圆动静命昙延体之延应声云方如方等城圆如智惠日动则识波浪静则涅槃室道衡惊伏 胜军不忧慈恩传云杖林山有胜军法师博通内外三藏从受因明论满胄戒日二王频赏封邑再三不受云受人之禄忧人之忧今方救人生死之业不能为他事故 孝绪七录广弘明云梁朝阮孝绪述七录内外书目卷数在传一六艺二诸子三诗赋四兵书五术数六方伎七佛经从有文字后至夫子返鲁后汉惠帝四年有太常太史博士延阁秘阁开献书路置写书官陈农求遗书天下刘向班固傅毅等典书四万余卷与裴文贞处士为友谧号子野朝贵莫亲名利无覩等 杨珂慠卧高僧传云佛图澄有弟子云道进石虎为云有杨珂者朕之民也十年征不得朕自往看慠然而卧朕虽不得君临四海可定夫而慠逸也 麻襦似狂高僧传云有异人共号麻襦在魏县言语卓越状如狂人县官送之于虎澄预先为虎云有非常人来勿杀果送到曰终一柱耳又弘明云陈留阮禹者为其旻公作墓志戴颙隐居北岭宋江夏王入山诣之高卧牖下不与相见旻公在虎丘萧昂守吴兴过山礼谒不与相见 木工缴父法苑云赤将子舆者黄帝时人不食五谷而飡百草花至尧时为木工能集风雨上下在市门中卖缯缴因以为名 王嘉遇安字子平洛阳人形貌鄙陋似若不足乃滑稽好语笑不食五谷服气人宗事之或问善恶随而应答语亦可笑状如调辞谶记后皆验焉初在加眉谷中养徒苻坚征不就欲南征问吉凶无言乘使者马东行数百步落靴𭘪弃衣服奔马而还以示寿春之败安公不起嘉往弥时候疾安云世事如此行将及人相与去乎嘉云诚如所言师但前行㒒有小债未了不得俱去及姚苌得长安嘉在城内苌子苻坚登相持甚久苌乃问嘉善恶得登不云略得之乃怒斩嘉后子兴方得登兴字子略 戴颙隐逸高僧传云旻公云昔戴颙隐居北岭宋江夏王入山诣之高卧牖下不与相见吾虽德薄请附戴公之事 ○博士十 长寿博士中阿含七十云长寿王与梵摩达王共战梵摩达王七度被擒而放后长寿王欺敌不备被梵摩王暗破其国与夫人走投地国改名博士以多能故 仙人之学广弘明云仪曹郎董谧服食修仙上元魏威武帝仙经十卷帝以置仙人博士立其仙方煑炼百药封西山以供薪炭服之无验太医周澹苦其煎采之役乃密令妻货其妻妾得以惧之乃请绝食后无灵乃止 修历博士正理论云隋姚长谦为修历博士学该内外善穷算术 ○人事亲朋部第二十八 ○人物一 人物之本异相云此成劫初光音天下于海中澡浴泄精在水入于泥中遂生一卵开生一女九百九头二十四臂皆捉武器其身青黑如须弥山又因水中浴故生一男儿 次生一女又云其女生儿身四倍母九头千眼九百九十九手八脚号曰修罗噉泥及藕又生一男千头二千手脐中生花名梵天王又生八子乃生万物 四种有殊西域记云一刹利种共许王后二婆罗门即情厌居家乐在山林等三吠奢四伐达罗即肆农业四姓皆婚不杂乱妇人一嫁 身有骨数增一云人身三百六十片毛孔九万九千脉有五百筋有五百虫有八万户 一足极异正法念经云醯陀山有一州纵广一百由旬有一足人饮食果根寿命五十岁树叶为衣住居树下女人面貌如狗师子有其羽𦐂飞腾自在矣 三时之行本行经云年少先行欲中年多求财老年修行建立一切若人年老□思少不行二事此是身怨亦名为贼父王为太子说辞矣 二足之人毘昙论云有二种人一自足二他足自足者断惑证圣他足济他广施等 形异水居正法念经云人有多种在异国住或如牛师子猴狗𫘞头 耳为衣服正法念经云迦尸国国中万四千聚落城广二由旬有人以耳为衣穿其唇以珠庄严面如𫘞马等 飞人之戏央掘经云伸头罗国悬人在空来往如飞为戏 化驴之术出曜经云有诸商人至于南海一人与咒术女人通欲皈被化为驴同伴敏之求药令免 善行七法泥洹经云一观人行道欢悦和同二共相晓悟讲论善业三禁戒礼仪四俱与爱敬父母兄弟五亲戚和穆各相承敬顺六国内支提修治供养七奉持佛法亲敬比丘也 恶感百殃百缘经云有一比丘生便无手遍身是疮佛言此人前生曾为长者与其一人同其国邑皆是巨富情不相足遂于王所用物打坏此人致斯恶报 人身鸟啄西域云那罗稽罗州人身鸟啄长及三尺余无五谷只食椰子衣以皮毛巢居穴处矣 八不可信骂意经云一贪嫉二妬害三嗔恚四轻薄五吏人六异心七怨家八女人皆不可信又云怨聚官水火虵利刀皆不可近近即无益于人以此为喻 三爱下品根本杂事二十四云一爱他物二爱他敬三爱他苦下品人也 人有七色长阿含云人有七种色金银青黄赤黑紫等 人化为石慈恩传云中印土赡波罗国地多林木野有象牧牛人牧其群牛中有一牛不知去处日晚自来日日如是毛色充悦牧人恠异遂即寻之入一石窟见有园林台观树有异果金色其人将一果不噉至窟门被鬼夺之其人向口便吞腹大头小出窟不得见人能言说其所以破窟欲出人变为石 趣有其九阿毘昙论云六趣更加菩萨缘觉声闻为九矣 人名息忍婆沙论云人名止息为六趣中能止息意故又止息烦恼之人者忍也于其中间能忍违顺也 人有八义立世阿毘昙云何故名人摩󰂐沙此有八义一聪明二为趣胜三意微细四觉五智惠增上六能别虚实七圣道正器聪惠所生也八多思虑故名人也 王名立人新婆沙云问何故名未奴沙答云昔有王名曼驮多告诸人云欲有所作应先思惟诸众闻之便能思察作诸工巧又造作增长又多娇慢又能寂意又三事胜一勇猛二忆念三梵行又有八中州又古呼云颈多罗云颈皆人 各有差等法苑云人有六品一贵中之贵轮王二次粟散王三末臣寮四贱中贱台奴坚子次仆隶末姬妾等 人有四试三惠经云一娆恼二从事三色四为制不止又有四因一苦居二久居三共语四共财又有四知为道人一闻恶不乱意二不说人恶三自不堕论义四能自护又四因受福一处二时三业四师又洞冥云勒毕国人长三寸有羽翼善言语戏笑常群飞往日下自曝身热乃皈饮丹露即露珠也 孔子身貌法苑云孔子长一丈周九围坐如蹲龙立如牵就之如日仰之如斗 子胥仪容吴越春秋云伍子胥见吴王僚僚望其颜色甚可畏也长一丈周十围足一尺王僚与语三日无覆者偘偘有勇壮士之志气焉 吕光肉印凉记云吕光字世明连结豪贤身长八尺四寸目有重瞳肘生肉印在左臂性沈重质略宽大有度量时人莫之识唯王猛布衣异之云此非凡人 异国大人河图玉板云从崐仑北九万里龙伯国人长三十丈生万八千岁山东大秦国人长十丈又东十万佻国人长三丈五尺次东十万中秦国人长一丈又河图云天之东西南北极各有铜铁额兵长二千万丈三千亿万人又四方各有金刚敢死力士长三千万丈三千万亿大中太平之都有申都食鬼铁面兵长三千万丈三千亿万人 五丈大足洪范五行传云秦始皇时有大人长五丈足六尺狄见服于临洮又魏志云天竺国人长一丈八尺车离国人男女皆长八尺又咸熙二年襄武言有大人现长三丈迹长三尺二寸貌伟著单衣黄巾柱杖发白 身腹围等神异经云东南有国一人周行天下长七尺围亦七尺箕头发乱不食五谷食鬼朝三千暮八百吞而不咋以雾为浆一名天郭亦名食邪鬼亦黄父俗人依此矣 一步千里神异经云西北海外有人长二千里两脚中相去十里腹围一千六百里饮酒五升天酒甘露不食五谷鱼肉向天乃饱好游山海不犯百姓不干万物与天地同生名无路人仁人信人亦名神又蜀本记秦襄王宕渠郡献一长人长二十五丈六尺 人至短小魏略西域传东北极有人长九寸又国语云焦侥国人长三尺短之至也又康居国西北男女长三尺有商人曾到多出珠贝去康居可万里又有倭南侏儒人长三尺去西女王国四千余里又焦侥国人长一尺六寸迎风即偃背风即伏眉首具足皆在野宿又日长三尺草木夏死冬生去九疑三万又列子云从中州以东四十万里焦侥国人长一尺五寸又东地极有人名靖人长九寸秦始皇二十六年有大人身长五丈足迹六尺又有十二人现临洮夷狄见之皆伏又孔子云短者不过三尺长者不过十丈数之极也今有五丈人此则无类而生是年秦初兼六国喜以为瑞铸金人十二以像之南伐五岭北筑长城西径临洮东至辽东径数千里故大人先见于临洮明祸乱所起也后十二年而秦亡也又王莽建国四年池阳有小人形长尺余或乘车或步行操持万物管子云涸泽数百岁谷之不徙水不绝者生庆忌其形状若人长四寸衣冠黄也乘小马好疾也以其名呼之可使千里水一日返报然池阳之景或者庆忌也又云涸川水精生蟡蟡者一头而面短两身其状若虵长八尺以其名呼之可使取鱼也又洞冥记云东方朔从支提国来国人长三丈二寸三手三足各三指国内小山能移之有涧泉能尽海苔结为衣其戏笑取犀象投掷也 ○父母二 父母无数智度论云以天下草为二寸筹数过去父母不可尽也饮乳如四大海水积骨比毘浮罗山才为因缘也 尊卑不常央掘经云父母姊妹兄弟轮转不定互为尊卑也 父子有固十二因缘经云一父母本愿先世见人有好子愿得生二同业为同计校得利相呼三礼当敬爱四来偿债子谓子求财与父母受用五索债子父母有财被子横用矣 父母各五阿含经云子以五事父一增益财物二备辨众事三所欲则奉四恣不违五所有私物尽奉父母亦五一爱念二供给三令不负债四与婚娶五付与财物 恩重难报报恩经云父母之恩何报佛言不以肩负供养等若父母信邪不敬三宝令敬可为报恩免三途苦也 掬育情深父母恩重经云此恩难报怀化养育恩比山海回干就湿咽苦吐甘饮食不净乳𫗦养育教诸伎艺等 在苦须救盂兰盆经云父母及七世诸亲若在极苦乃于七月十五日广备香花供养僧众众须定意为救彼亲 父母掷火处胎经云事火外道言火能灭罪生于梵天先度父母掷在火中言先生于彼此邪见也 父子有三杂阿含云一随生子随父母修其十善二胜生子父母不能子能修善三下生子父母即能修善子不能也 失目之恩报恩经云善友太子入海求珠父母思念泣至失目善友被弟恶友亦失其目得如意珠愿令重得果如其言孝子力也乃宝物徧雨阎浮等 法之父母净名经云智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生又海龙王经云其心清净母一切巧便父又梵网经云一切女男皆我父母意存善普敬非为一生互有因果 父母三圣庄严论三云有老父母取婆罗树叶卖至关索税母欲见王关吏送至王所王云何不税母云王识某等三罗汉否王云识母云此是我子王常供养以与王福云何税我叶耶王闻喜与免之 老母悟道异相云有老母孤独见佛佛为说法开悟得道曰此老母过去世时是我母也因障吾出家致是孤贫果报 贤母生贤分卫经云昔佛乞食见一母人怀姙数月彼母人见佛生信愿我腹中是儿生得出家如佛生以具足是儿七岁出家矣 愚母󳅕水庄严论云有老母持其苏瓶食庵罗果多患渴见取水者求饮以口中有果味其水如甘露老母以苏瓶󳅕水瓶持瓶皈久而方悔无味也 母悭诳儿目连经云母悭儿常供僧或因儿出请母供之母悭不作儿回诈以菜叶水浆在地死入地狱 见死方施增一经云难陀老母巨富极悭闭门作饼宾头罗汉故往化之老母面前地中踊出伸钵而乞母云空中倒悬口中火出水出与汝宾头次第为现母仍不与云快死去宾头便死欲坏眼睛将出等母云王若知者祸我财尽何惜一饼云活当与汝寻活母遂取小者相与著等 度令出家杂藏经云有一老母取水行泣佛言阿难从母乞水母遂持水诣佛阿难遮之佛言勿遮前世我母爱心未止佛令度出家寻得道果 母不哭子五无返覆经云有老母有子死已不哭或问云何以曰子来我不单子死我不留如客抛我去哭无益死者等 子母三失杂阿含云水火盗贼母子相失生老病死母子不能相待以业异故矣 老母生天迦叶化老母经云有一老母至贫依粪聚边住有少饭汁迦叶从乞母曰不堪迦叶曰但施得以对食讫现大神变老母见喜死得生天 鬼母护戒摩耶经一云鬼母有五百子常食四天下人之小儿为之食饮知佛取彼小儿安在钵下鬼母皈不见觅之乃至告佛佛云汝惜儿耶云惜他子如何可食汝欲儿者持不杀戒今后所食令比丘出生也 比丘母观正法念经云若比丘见母妹姊唯得视足不得视面及衣服颜色 施得胜福俱舍论云父母病法师最后身菩萨设非圣获果无量等 杀父愁恼涅槃经云阿阇世王杀其父已愁恼在心有大臣谏云罗摩拔提毗楼王那睺沙王迦帝王毘舍伽王月光王日光王等皆杀其父又何忧乎 吮㿈之慈十诵律云阇王囚父母为王曰汝父为王小时指上生㿈疼痛难近其㿈脓血流为口吮王方得睡何忍杀也 泅水儿死异相云有母生二子一不解泅水一解不解者溺死母不哭后解者溺死母哭或问曰何曰枉费功 恩不可报尊胜经云其父母恩不可报也左肩担父右肩担母绕须弥山经百千劫以此为喻亦不可报也 恩有四种正法念经云一父二母三佛四说法师供养此四种人得福无量又以珍宝积至二十八天悉以施人不如供养父母又与一生菩萨等也又乃至圣贤及佛不如供养父母也 ○兄弟三 弃金之善智论云有兄弟二人俱负金十斤俱起两害之心欲相杀夺又各默念云同生手足何以如此投金在水俱称其善为此所作 护戒为亲庄严论云昔兄弟二人俱持五戒弟患心痛将死医曰须食狗肉与酒兄为辨之弟曰我持戒死终不犯也兄曰亲意弟曰怀我戒宝非亲乃愈得道 认他作兄百喻经云有人见他有财认他作兄取他财用后索之时言非兄也如外道窃佛语即又不肯依之修行 呼之为弟增一经云忧迦陀长者有兄姊等俱受佛化阿阇世王𠡠令事佛今后无令输税与我为兄弟矣 兄弟急难报恩经四云善友入海恶友亦欲同去王云弟兄相随道路急难必相救护无至险阻得有弃遗故宜同去 分居后诫贤愚经云有大长者其家巨富唯有二子后自得病知命必终乃命二子及其亲族诫告喻垂终之托深诫其子吾死之后弟兄慎勿分居譬如众丝方能系象共力为活无能欺也乃至后时弟先索分 兄弟种植庄严论云有兄弟二人种植求福于神明神观前人过去无作福因兄令弟入田视其麦豆种作神化为弟来曰不种可收否兄云无此理神云汝前无施因如何也 兄弟宿怨增一经云有兄弟二人求一长者女虽许欲娶不从兄遂持宝远出数年不来女已长成父母频催令弟迎娶弟坚不从女父诈修其书报兄死弟遂迎皈未久之间其兄乃至弟怖恐恶迹遂逃他国投佛出家即证道果兄至家知乃召人杀弟后又兄死变作毒虵螫比丘死为怨乃尔也 为妻相杀贤愚经云有兄弟二人兄名大军小者名小军兄持宝遂远出既经岁妻慕于弟而通之后兄来妻已有姙反告于弟逼我兄遂杀弟结其宿怨矣 令贼杀弟佛大经云佛大有妻貌美舍而出兄慕新妇欲逼不从兄云应为夫在遂雇贼入山杀弟取头将来示之其弟临终以树皮为书报兄言辞极切妻闻于是自取终也 姑子恃势杂阿含云底沙比丘是佛姑子投佛出家恃其兄弟不修恭敬佛令唤来云勿得恃势当修离嗔慈悲观等速出生死矣 三藏昆季慈恩传云奘法师与兄捷公在蜀学业可为懿叶清规芳声雅质虽庐山兄弟无得加其美焉 奴益兄弟贤愚经云放钵国中有一长者名昙摩美生其二子大名美郍小名胜军其家巨富父后身死兄弟分居有奴一人是家婢所生弟分得能善谋生后放出家礼佛为师得道大有利益于兄弟 兄弟相嫌杂宝藏经云昔维卫佛时有父子三人其父奉佛受持斋戒其兄常于中庭空地烧香供养十方诸佛其弟不信三宝輙以衣覆香兄谓弟云此事大重何以犯之弟起恶言誓欲断兄两足兄复起恶念欲杀其弟父知谓云汝二子诤使我头痛大儿言愿我身为药树令父平损即㫋檀之因缘又诸菩萨呼舍利为法兄 食兄宜弟孟子云越之东有輙沭之国杀长子鲜而食之为宜弟父死其母弃之为是鬼妻也不可与居列子杨朱是扬布亲兄 ○舅伯四 舅生之恩异相云有大猎师弃业出家有外舅二人父母亡殁来至祇园门所舅见度令出家后即归俗以屠猎为业于后舅病而来杀之云令长睡 舅为盗窃生经云有舅生二人善织纱为王织师后因纳物见王藏中其物无数甥为舅云勤苦如是不然与舅作𥧡穴入王库中取物而富舅然之大获珍宝王知失物令未得言亦不闭穴密伺此贼必更来盗甥谓舅云闻王未知何妨再作依前入穴令舅先行背身入穴后自持刀恐有觉者穴欲出以被守穴者捉其舅甥截舅头穴中到走全皈王云此贼多智令送尸城外密令伺之悲者便捉甥以车载草过之夜宿和车烧之而走王知令人伺之必来收骨于后数日甥担酒两瓶而过守者见与为乞酒皆醉被收骨而走乃至其王女亦被诳将等 舅有神异那先经云那先有舅出家名楼汉有绝妙之才世间无比眼能彻视耳能远听知一切心那先依之出家极有灵异 舍利弗舅本起经云舍利弗舅即长爪梵志也与佛论义头戴火盆铁叶叶腹来索其甥立一切不受为宗佛质汝学韦陀是为受否无对出家 伯叔之裸六度经云伯叔二人之于裸国回货叔云随俗伯云岂自人从不人者乎伯果被君民夺财杖打遂出叔即类之去其衣服伯后怒叔汝谗我也世世与君共为怨对 诫其子孙正理论云颜延之诫其子孙云若愿存俗计树立门户不弃妻子未能出家者犹当修其戒行读诵经法以为后世资粮人身难得勿虚过也夫有子孙者是天地间一苍生耳与身何亲乎而乃爱护为其勤苦遗以产业忧其饥饱况于己之神不念弃之哉可为迷天圣之慈训 ○童子五 童子之相童子问经云身肤血脉支分骨节并皆不现圆满具足眼目端严赤白分明手指纤长脚掌齐平八处圆满头发青黑心前三约人所喜见 童子之友生经云有五百幼童常为朋友行动相随不见一日如同百年一体无异至江水边聚沙为塔而戏水涨漂溺俱时而死俱得生天 童子如师本行经云雪山童子依大仙人教五百弟子上足者名云年十六声如梵天与师无异端正具足艺解过人 佛童子相本行经云佛为童子时色貌黄金头如天盖鼻直而圆修臂下垂手过于膝支节正等无有缺减 童子不言无言童子经云胜军大将生一童子诸天告言若非法语无德之论慎勿言也故生便不言父母因以立名乃至见佛 童子五百俱舍云般遮罗王夫人生肉卵弃殑伽河随流而下有邻国因戏于河其王见之遂令将皈经数日间其卵五百各生一子王令诸官养之长大雄勇所往皆伏其邻国君与彼父王久来怨雠遂令诸子而往伐之般遮罗王极生惶怖夫人知已云王不须忧此五百子皆是我儿具陈本末兵既至妃自登城谓诸子云今者如何拟造逆罪汝之五百皆是我子乃至如其不信妃案两乳出五百道各注一口应时信伏两国和好等 婴儿之名三苍云女曰婴男云儿又云始生云婴即胸婴也以小儿在母胸婴前乳养也 听戒被击涅槃经云有童子窃听念戒金刚以杵击之如尘此是化也警慢者故 弃子不顾杂阿含云僧钳舍妻子出家修道后被本故二携两小儿至于钳所云此是汝子我不能养弃之而去僧钳不顾母见志道却自将归 童子一尺法苑云程德度为寻阳参军于鷰窠中有一尺童子飞下度收而鞠养 婴儿无心涅槃经云小儿无心啼时父母以金竹木为马又圣无欲名童子也 儿生皈佛异相云佛在忉利天为母说法时有一天子五衰相现下生人间合受猪身怖而皈佛佛言汝当依三宝七日命终生大长者家才生口便皈佛以宿习故也 子生三别处胎经云菩萨为化痴父母故初生如肉团次生端正又昼生夜死次生三头八脚四目八臂见者毛竖以息贪爱 生冢在道异相云须陀生在王妃腹中时被太夫人妬之密赂相师白王此儿生便破国令与母生埋后于冢中生母半身不坏后人闻哭破冢出之成长遇佛悟道也 贼诱小儿十诵律云有一长者生一童子常礼毕陵伽尊者以身有装严被贼诱去将欲杀之在水毕陵观见现通而往救之送与父安 自变小儿杂阿含经云天授为谄阇王化作小儿在王膝上王爱呜口内唾口中 如龟投水庄严论云有小儿闻佛说人身难得如盲龟值浮木孔小儿穿板作孔致池水中以头出入终不能入曰盲龟在海百年一出何日值耶我今为人有两目一日百出值木孔难故知人不易得何不修行 母悭子施子逝经云有长者子名逝与母居家大富佛化食及门子欲施其食慈母悭不从子云请儿今日食分施佛悟道 小儿施土智论云小儿以土为戏见佛将施佛为受之令阿难散吾行处此小儿当来吾灭后为铁轮王王一洲界为吾造八万四千塔然感身皮󱍮也 儿死有恩出曜经云有孤老母唯有一儿忽得病死母来告佛我为此儿忧苦不已佛言欲儿所者入城觅有人家曾无丧祸来方能令活老母入城次第求之无一言有乃至白佛佛为说法悟道 子以侍老饲身饿虎经云㫋檀提太子入山修道母云取之云种谷防饥穿井待渴立城郭放铺防贼养子待老汝勿在山速来矣 主命童子七佛咒经云有二十六种子一切命人皆主之也 佛有三子法华经云一善星云二□摩那三罗侯罗 ○孝子六 报父母恩报恩经云阿难见婆罗门子檐负老母而故乞食好者与母弱者自飡阿难见已白佛佛言父母恩难报也我昔因为须阇提太子父王被罗睺逆臣所逐在路绝粮父欲杀母我为太子遂以身肉代之与父母食免难却返本国而复其位乃至天帝化身为师子䑛我发愿身复如故 闪摩行孝闪摩经云闪子父母俱盲在山修道每采薪果供养父母身披鹿皮遇王出猎误为是鹿发箭射之因是命终王至仁慈来告父母至其尸所呼天而哭闪摩重活至孝感也 孝礼不尽弘明集云以父财施不为惠二亲在杀身为人不为仁须达拏等尊之何也益大王转季为嫡成圣取妻告父母舜不告而成大伦贤士待请伊尹宁戚皆非也 子有偿索异相云长者有三子二子各与钱二万远出求利长子三出尽没皈来父亦喜小子三出利倍来皈父为少打之次子不出受福小子恠而问佛佛言长子索债小子偿债次子福德也 身异悟道出生童子经云无念童子生下即便变成如年十六身量 均提为狗报恩经云均提沙弥七岁悟道因中曾为主比丘毁上座圣人如狗遂感作狗被商人杀之为盗他肉抛在深坑目连观见而往化之生长者家寻悔也 索食受化异相云有小儿名云惠真三岁在母怀抱见比丘钵中有欢喜丸索之比丘与引至佛所佛为说法而后出家得悟道法 净光𠲿指净光菩萨经云佛入王舍城见一小儿口𠲿二指众人所视佛见以指引之即随佛行佛为说偈信心即发童子说偈现通受记也 杀子求儿百喻经云有一女人唯生一子更欲余或云汝欲子者当杀此子祀天而得多子如外道受诸苦恼而欲息苦 与余同担百喻经云有愚人有其七子一子忽死而不去之或问云何不出死子也曰更须一子平担而出以无病者遂杀一同担如破一戒候余即忏 头上繖生本行经云有大长者无有子息有一树神人多求无不应者长者夫妻数年求之未应长者怒又从乞神告天帝有一天子宿因曾施繖来生为子头上常有繖盖名为上繖也 孝误杀父贤愚经云有一老翁有一小儿将出家后因乞食还寺日晚路险儿排父行倒致死又云父病有蚊子在父额去之又来子怒竹杖打之父因致死也 子死来化百缘经云有长者一子死已生天父母送尸不舍子于天上知下为父母云欲求金车四天下游云不可得也又云汝子死已活不可得 留种续后律云耶舍比丘当出家时舍妻与母后因乞食至家母云汝既出家也所有生计后嗣如何汝当与新妇通果有其子后名尊者种子惭而白佛佛云汝破戒初也因制戒 ○逆子七 不绍断种法句经云有长者唯生一子不绍家业后母死父亡产都坏尽怨神不护乃来皈佛佛云汝先皈家更事父母产业然后来学道又智论云如人有子不绍断其先种佛因是嘱累阿难绍隆法种也 逆拒慈训广百论云如彼恶子婬乱迷心躭媔色声猖蹶无礼于父慈训不知敬从自在凶顽返生怨害矣 大天多逆西域记云有商人少好妻己持宝远出而生一子名云大天后成长而父犹未来乃蒸其母父来恐知又杀其父有无学常来其家又虑事泄杀罗汉尼又后见母与余人通又杀其母为过既多不断善根常思灭罪因闻比丘诵灭罪偈乃投佛出家己又造恶见分佛圣教以为二部因此人也 五逆过重正法念经云一杀父二害母三杀阿罗汉四出佛身血五破和合僧生无间狱一逆一身一百由旬满无间等无乐间苦等 阇王杀父观经阿阇贳王此云未生怨父王频婆娑罗王以无子故乃仙人合为其子仙人未死而便杀之又为白兔亦又杀之既为王子在母胎中相者云此子与王为怨故以名也果后为王杀父也 欠持二罪俱舍云有王舍国位与子欠持而自出家得无学果子后为君奸臣辅政枉滥无辜有旧大臣恐失其国遣告先王罗汉请暂到国诫劝于君奸臣密知先王将皈恐祸其族遂告王云先王将还必欲取位王自图之王既被惑令人在路迎逆杀之佛知令使责之汝今造二逆罪 舍父逃逝法华经云譬如穷子舍父逃逝周流诸国五十余年其父求子了不可得顿止一城常忆其子而忽自来甚适我愿长者大富为子所难乃至雇令除粪又大威德云丈夫与女人无子以胞边各有五虫也 儿死不悲五无返覆经有梵志子父共耕子被虵螫杀其父不哭耕田如故或问曰子死何不哭耶答曰人生有死物成有败善者有应恶者有对令至家送一人食来人至本家母妻等闻亦不悲哭何也俱见谛理也 五弃不死六度经云有婆罗门生一子相者曰不祥弃之险路车辙深山坹穽炉冶皆不能死后长成令远营阁事致教彼人杀之有婆罗门女盗书改易为婚以业定故不可輙死矣 ○朋友八 朋友同党为朋相知为友 善友七义佛性论云一施二受三尊重四可信五能说善事六能忍恶事七不惜深艺学又具三义一乐怜愍二聪明三堪忍阙一即非不在亲也 报以四事优婆塞戒经云供养知识无有违逆者当以四事报之一报修善法二令离恶事三怖惧救护四令不放逸是名相报也 七法罔亏律云要具七法名为亲友一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻恩念如旧矣 六义无失六拜经云一言出如怨内有厚意二直谏是非三见苦共忧四贫穷不弃五死丧伤念六念彼儿息也 二五之益长阿含经十一云一给施二善言三利益四同利五不欺又五云一护彼放逸二护失财三护恐怖四屏相诫劝五常相称善 两四之伤六拜经云说人往短阴求来过与之不实欲有其厄又云贪取彼物与少望多畏故相习为利亲密皆无益彼而求自利也 交友四种孛仙人经云友亦异四一花友好留恶弃二利友与物即交不与即慢如秤低仰三山友如金山鸟兽草木至彼同□□□□诸亲友四地友如地产诸万物不望其报交友之恩难可如此王不及也 交友相诫本行经云王令优陀童子与太子为友作伴谏恶劝善欢喜救难 须辞必去孛仙人经曰夫亲知者相过一宿如金再宿如银三宿如铜证现如此不去何待又如王前意厚如今以薄及我无过宜以时去夫盛有衰合会有离善恶有常祸福相追结友不固不可与亲如取泉水取深则浊多求即恼也 友能十事孛经云交友十事不失远别不忘相见欢喜美味相呼过言能忍闻善加欢见恶忠谏难为能为不相传私急事为解贫贱不弃也 知识系珠法华经云妙庄严王净德夫人有二子名净藏净眼为父邪心现大神通作十八变王言此二子者是善知识转我邪心又经云譬如有人至亲友家醉酒而卧是时亲友官事当行以无价宝珠系其衣里默与而去贫人不知后遇见之方示与也 恶难亲谏孛仙人经云欲疏已不可强亲恩爱已离不可追思鸟宿枝折知更求栖朽枝不可攀乱意不可犯人欲相思相见不欢又云如是亲友悭贪好色蒙笼急暴抵突疲极憍恣喜鬪专愚小人勿亲 恶友五相瑜伽云一无羞耻二有邪见三有懈怠四有邪行五性怯劣不可亲也 四种之恶六拜经云宣人之私自隐其恶面伪称善背即兴谤也 不可亲近法华经云不亲近国王王子大臣官长小女处女寡女五种不男诸恶律仪等 八事可弃孛经云相见色变盻视邪戾与语不应说是言非闻衰快意闻善不喜毁人之善成人之恶 无益之俦孛经云有四不用邪伪之友谄佞之臣妖孽之妇不孝之子 亲友扶危出曜经云知亲第一友有人因醉杀王被捉走投亲友友曰汝作此罪祸我亦多不容而去投兄弟乃隐之亦扶危也 兰室鲍肆庄子云善人交如游兰室久而益香不善人交如游鲍肆久而益臭故俱含疏序云但圆晕多幸遘兹像化咀以真诠洽以兰室即当唐朝贾曾侍郎请晕公告略疏序意也 居审久伺涅槃经云人言善者应共居审其行其财相共久远观心是之可也如未不可言其善人矣 恶友八种六拜经云一外顺内怨二背后说人三有急难前愁后喜四如亲内谋五小侵便怒六请使不肯七见有急难回避八不顾遗托 怨获七般中阿含经云恶友怨家有七般不欲人有一不欲有好色二不欲安稳三不欲有大利乐四有友亲识五好名美誉六富贵有财七愿身早亡入地狱恶友之心也 五法不亲四分律云喜鬪诤多作黑业与胜比丘诤爱游行不止心不为人说法视人善恶比丘不可亲也 ○宾客九 欲请宾客长阿含经云种德婆罗门往请佛诸婆罗门言自有贵德何须请彼答曰佛有无量功德舍轮王出家况是贵客我当合往于是五百同行诣佛 客无定止智论云凡夫于三界善道为客于三恶道为家圣即不然善家恶客与凡相反也 善生作客根本律云长者贫生因入寺见三界轮回遂客作求财供佛僧众遇节会飡少剩食遇当商客乏食与之大获珍宝便即大富共号卒富 感神之客慈恩传云三藏至石门国王遣弟迎至寺夜有神人为诸僧曰今有贵客支郍来诸善神随逐何得不诵经习定 五蕴次第俱舍论云五蕴如何次第耶答曰喻面后求盐醋以付厨人使令调合然后进客令飡宝器喻色米面受助味想厨人行识飡食之客矣 ○端正十 端正无比百缘经云波斯匿王有子端正无比王曰无如我子者臣曰有孙陀利童子胜王太子不信召之果然胜也王将童子见佛问其本缘何能感此佛言过去浴佛僧来童子闻记悟道 十因所感花报差别经云不嗔施衣爱敬父母等尊重有德常饭佛僧严饰佛塔泥涂堂宇平治寺地道路扫洒佛塔香花供养见丑人不笑不嗔见端正人说宿因报也 为无过者譬喻经云王有端正问诸臣曰何人似吾曰有王令取之前人在路忘所要物至家见妻与奴交通不乐夜至王廐见王夫人与廐子通既俱知已共入山修道矣 悬金求病法句经云有婆罗门生一女端正悬之千金有人道得我女瑕病不端正者实即与金赏之竟无一人而敢言者曰此女之壻唯佛可也遂将施佛佛不受遂送与王也 吉祥黑耳俱舍云吉祥女亦名功德天黑耳女亦名黑暗女姊妹二人吉祥端正所至之处皆为吉祥其黑耳以耳黑故所至之处多不吉祥人亡家破二人但相随逐 难陀如花温室浴经云难陀此云喜端正第一颜色如花是佛亲弟阿难此云庆喜佛堂弟并是端正佛言难陀因中于辟支佛塔中以青黛涂壁画佛像来世愿其端正所感如愿阿难因中忍辱或浴僧佛 奘公端正慈恩传云法师形貌端正身长七尺板身赤白色眉目踈朗端严若塑美丽如画言音清远言谈雅亮听者无厌一坐半日身不摇动西天东土臣主倾心矣 ○丑陋十一 丑有十因业报差别经云一嗔二恨三诳四慢五逆六不敬圣贤七夺贤圣物八灯在佛前灭之取供养具九轻他丑人十习诸恶业感丑报也 黑丑如鬼十诵律云迦留陀夷极丑如似黑鬼夜行乞食时遇阴雨于雷光中有女人见惊怖惧怯寻即堕胎佛知立戒也 恐怖可厌处胎经云昔有一王夫人生其四子二子早逝一子患疮一子名无畏唇褰鼻𪩘返齿横牙人见恐怖矣 不令见面六度经云昔有王太子极丑取妇归已恐见其面先出家令曰我家法礼无白日见仪其妻未曾见其夫面其妻后因燃火客会始见夫面极丑寻惊索皈因兴兵甲而乃却还 诸相不具法华经二云诸根暗钝矬陋挛躄盲聋背伛多病痟瘦水腹短气身体疥癞丑唇平鼻眼目角昧口气常臭有所言说人不信受虽亲附人不在意等 使如黑鬼三摩竭经云难低国王遣使至须达舍欲求其女与子为亲长者见使人极丑如鬼彼国人皆应如此长者不从而去 黑有三缘宝积经云一灭佛前灯二他诤横瞋三见他黑轻笑如是三因感自黑丑也 丑如株杌贤愚经云有王无子求医得药夫人不肯服之余女服之皆生其子夫人然肯服之以不信故生子极丑尤如株杌母见而惧后年长成为娶其妇见丑索皈乃至后因善射降敌来矣 丑形怖佛百缘经云有一女人生一儿极丑似鬼人不喜见父母亦怖令送在山鬼神禽兽亦怖何况人乎天见问佛佛曰此人因中曾为山神现其恶形恐怖吾来故感此报又婆罗门十二丑也 侏儒异相律云上短下长上长下短即矬人也多出道州又广弘明云江淹遂古篇云有长股深目丈夫女子男儿三身结胸反舌一臂跂踵交胫穿心大耳皆曰丑相 上座亦丑要集云有僧众数百中有上座年老仍居凡位有无学尼见而谓曰此上座不端正上座乃自剃发洗衣饰容尼见曰转不端正思曰讥我烦恼未尽遂尽曰端正 ○奴仆十二 奴仆奴者人之下也仆者附也所谓仆隶亲附即主也 奴主各五长阿含经十一云奴于主有五种之益一随能使役常早起故二为事周密三不与不取四作务以次五称扬主名主亦五事一随彼伎能遣作二饮食随时三知其劳苦四病与医药五级假限有期 奴为郎主庄严论云一极诸所作二不欺诳三忍诸打骂四作事精好五解巧方便 奴鬬不止律云有长者与婆罗门入园游戏时奴在门外打诸从人长者止之不得曰我大家来即可耳长者有天眼见鬪处地下有金藏令奴凶故 奴婢之异贤愚经云有人染疾众医不差有婢白主曰我能疗也遂令将息得愈问何求愿曰愿与我通主亦不违生一子聪明多智名无价大婆此云不用钱买即家生奴也此奴因中曾毁圣人虽然多智尤得奴名菩萨见诸有情如此也 奴令守门百喻经云有人暂出令奴守门驴其奴闻邻有乐系门而去被盗窃财俱尽主来责曰何以令贼盗物奴曰令守门与驴并在余非所言如比丘守法专愚失七圣财也 奴仆十事优婆寒戒经云奴仆喻下方也一供给无乏二不待教作三作事究竟四疾作不失时五主贫不舍六早起七守护财物八少恩多报九至心敬念十恶事能覆 奴有大智法句经云有兄弟二人父母亡殁遂共分居一奴名郍多有大智分财为一分奴为一分弟得其奴后奴为其弟买薪因入山得㫋柦木后放为出家悟知其弟大富等 王为奴婢般若论云昔和檀王大施无畏文殊试之化作婆罗门来白于王我有所愿王能与之王曰不违我乞王与夫人为其奴婢王曰我愿为之遂与夫人俱共随彼文殊现身 不恤化之中阿含经云陀然焚志于奴仆不恤舍利子化之曰能于奴仆财物给恤即尊重大家愿强健寿考无穷然之 奴婢将施要集云祇陀太子因中施奴婢与毘婆尸佛用充给于走使便感生七宝宫殿奴婢守门神龙卫护 奴身属佛般若论云波斯匿王兄之子端正有力王夫人令之狥己不从返告于王王奴杀之截其手足送在寒林命犹存朝夕未尽佛为救之令复如故遂舍身为佛奴 五因所感辩意经云因有五种一娇慢不敬二亲之刚强无恭恪心三放逸不礼三尊于己四盗窃为业五负债逃避不偿故为人奴婢 童仆事主涅槃经云菩萨譬如童仆代诸有情勤苦事故又云一切有情所护金宝如奴事郎主又一切有情为烦恼使如童仆等 神为婢子智论云毕陵伽罗汉欲过河为其神曰婢子缩水我欲过之以其神因中作尊者家奴婢之生故被唤大惭为缩水已来白于佛佛为呵之犹对人天曰不知婢子讳婢子等 仆使随意不空󱹍索云若欲仆使随意者画神形相头如小儿有五髻著青衣花香供养当得如意也 伏为其奴慈恩传云法师将住乌茶有外道立义四十余条列在寺门法师令净人取来破之伏为奴也 施佛勿使律云奴施佛者余人不得使以属佛物故令为佛作守护亦不许俗官驱役等 因感为奴贤愚经云富那曾为长者子出家名曰自在当为寺主勾当见一僧维那不除粪秽骂言如奴缘是罗汉骂圣人故感五百生常为奴也后遇佛出家得道也 奴仆有无法苑云若以四方言之北州全无三州即有君臣民庶大家仆使奴台竖子等也 奴名车匿瑞应经云太子生时有奴名车匿与太子同日生也 奴令徇葬法苑云有富长者死语其儿曰我死地下要奴使令将徇葬子遂将奴土压杀即徇葬之其奴地下见郎主被枷锁受苦曰不得汝使王放奴还魂说之 女与奴走善见律云盘特尊者之母本长者女其家大富唯有一女置七重楼上后与奴通相将遂走生其二子皆路边生故以为名后皆遇佛出家得道 奴婢出家律云有奴来投佛出家僧便度之郎主来寻之见捉或瓶沙王不许人辄入道郎主曰沙门奴也若郎主许者得度千里之外即许婢亦然以令识者不生供敬 奴增十力分别功德论云昔有长者与奴入寺礼佛长者稽首十力尊奴曰十一力主责之奴曰灭即不得增也何妨共问僧如言矣 ○使役十三 使去相著四分律云毕陵伽因骂河神有习气过乃至诸圣令使唤来欲作羯磨治之使去不来前后数人至皆著户不能动转圣之如何 腹使谒王生经云昔者时世大饥人民穷困王大施食乃至库藏仓廪欲尽臣等共议出𠡠止之除远方使人有婆罗门穷急其妻曰汝何不从王乞但称使寻即谒王王曰汝何方来使曰我是腹使王笑而与之 奉命不拜不拜王论云远法师论有客云沙门受信士食施礼敬而未通道何益之有远曰如王者之使重而迎之为奉王命如僧传法为佛法使不亦然乎何消施 迦叶遣使西域记云迦业结集时令下座小比丘往忉利天命牛呞比丘大阿罗汉阎浮提有大法事等 灵龟之使孟子曰禺彊北极之神巨鼇灵龟之使 四邪之一律云比丘不得为他俗人为使四方以求活命也即邪命中一 ○伴侣十四 伴具诸相苏悉地经云夫真同伴须福德具足上族不黑瘦肥长短得所柔和聪利无诸过犯有大慈悲常念布施真伴也 无伴得罪善戒经云菩萨无伴到白衣舍得错谬罪又不为说法令信三宝犯重也 七种非伴根本杂事二十四云七种人非堪为伴调戏人乐儿博奕婬女躭酒盗贼黄门二形等 将一比丘法华经云将一比丘若无比丘须独入时但一心念佛 善恶为伴异相云夫妻者为夫当地狱伴又俱舍论云造业圆满亦由有伴如行杀业更取他财若作邪婬犹加诳语 仙叹恶伴异相云仙叹长者与伴入海采宝得珠颗欲皈作善利被诸恶伴盗投井中失本所望曰合伴不良矣 无伴起恶中阿含十云有弥𨢘比丘见金地河清净园林欲独宴坐佛止不听后自独往至彼便生恶念恶境界现却来白佛佛曰汝根未熟当须善伴何得独往不听吾言 妻为三伴十善婆沙云一戏笑伴非后世伴二共食伴非受业伴三是乐时伴非苦时伴又云在家以妻为伴出家以坚忍心为伴 共破法轮俱舍云调达破法轮时与四伴七伴共破法轮即三文达多等 ○孤独十五 众以多恼生经云有孤独善自种作周给一切人多相依便有人众子孙后令教善皆不从之曰我孤独时一无违意令众恼心等 独受无代根本杂事二十四云生时死时受苦轮回时皆是孤独无代受者 无子巨富杂阿含云摩诃男巨富无子身没财物入官王因告佛此人何因巨富无子佛言大王此人过去施一辟支佛饭后生悔心又曾杀他别母子来所感孤独耳 常给孤独西域记云舍卫国有大长者名须达多此云给孤独给孤施贫穷为佛买祇陀太子园为寺 ○贫穷十六 其心无异资粮论云虽有具福心不喜举虽为饿鬼贫穷心不可也何况人乎 贫人求佛菩萨本行经云有一贫人见长者说佛功德便发弘愿志求佛果恨无物施以蜜涂身卧于冢野施诸禽兽 须赖至贫须赖经云有一贫士志奉净戒少欲知足百千人众常乐随从得食与财而悉转施 贫人悟道华首经云选择贫人发心求佛或有笑者谓曰以佛道者不择贫富 贫人担粪智论云尼陀贫人担粪为活佛知根熟而往度之尼陀肩负粪担见佛回避一羞惭二恐薰恶世尊佛故往逆之令去粪担而为说法悟道 得珠上王须赖经云有贫人须赖得古圣王金珠上波斯匿王王曰汝贫何以与我曰我不贫王曰何耶王无七胜之财 卖薪施佛贤愚经云有贫人卖薪得钱遇佛发心将钱施佛舍是身已生大富家手中常出钱不绝因名金财 贫亦可卖贤愚经云有一老婢贫苦作使取水悲哭迦㫋延见问母何哭答曰我家贫客作以求自活常受贫苦曰何不将贫卖之曰贫如何可卖曰当三皈三宝而少供养即当富也岂不可卖也 欲与富等百喻经云有一贫人少财宝欲与富者等之为齐平故便弃物如出家者见宿德受利便欲还家也 贫人施灯贤愚经云有贫女人见佛赞叹无物可施遂求得一钱买油然灯供佛其灯不灭以因中曾为富家女请佛被贫女先请恶心向佛所以感今贫也 一衣施佛百缘经云须达长者驾象化人令供养佛有一贫女唯有一衣遮体无物可施遂自念言今者贫穷昔因不作今又不施后复如何我今一衣今持施之从他此身饿死若是此身不施亦死思已便施佛知告王能施难施此贫女也王与夫人闻加赏叹遂大与衣服等此即现报也 金珠箔佛异相云迦叶佛像法中有一贫女在佛塔中止宿常自尅责见佛面上有金色少常愿添补后拾得一颗金珠女心欢喜将诣金师请箔佛面遂感生生身体金色愿与金师常为夫妇等 贫人施木百缘经云有一贫人负一焦木欲卖时有化人引至佛所以木施佛佛为受之化为花树与之受记 穷人指树㫋檀树经云有人贫困入山采樵便值大雪饥穷失路树神㫋檀愍之将皈养育前后三月穷人辞之与金一瓶神曰勿言我处我之所依曰既受深恩济我穷命兼与我金何敢言也后国王得病医曰须㫋檀树也王出𠡠召慕知者爵赏穷人违誓应召将人指之未至树间其人便死 ○乞人十七 乞儿为王辩意经云有一长者设斋时有乞者二人一先来不得食以太早故二后至僧众大与饮食曰我若为王当报僧恩不得食者曰我若为王当断沙门命以愿恶故后因车过自倒被车断头愿为王者以愿胜故后感因中乃为王 被诳堕坑金藏经云有五百贫人至于聚落使一看物余即入城乞食有一狂人诳诸乞者有施汤在近引诸盲人堕坑而死喻受邪法相诳堕在地狱 被打伤臂越难经云越难长者有子名曰㫋檀子父极悭后父因病不医命终以悭贪故生贫儿家又无一目行步之聚落乞食因至㫋檀之门其子不识是其亡殁之父令门人打之被伤臂在坑中佛过见之曰子父亦不相识 得为乞王异相云有乞人求乞得一铜钵进上于王王曰汝欲何愿曰为乞儿中王王曰候愿王后见一乞儿而得欢喜丸乞王夺之而走众乞儿逐之将及乞王遇辟支佛便施之后获大果 最下乞人净名经云长者受珠璎一分奉难胜佛一分施城中最下一乞人同彼如来福田之相 ○非男十八 五种非男俱舍云一生无根势二犍生已去势三变生已变其形势四半为半月能男半月不能五姤见他能作方能势动又云半择迦扇佗半择迦名曰无根或名乐欲乐他染故黄门者令守门者故阉竖精闭 形变成男西域记云有迦腻色迦王别母弟上欲出省方命弟令监国事弟私自去势封以金函而即上王王曰何物曰随军赏护驾回之日自有发明王即依之回驾之后果佞臣谤其王弟言乱中宫王怒欲杀弟曰愿王发函王见余势曰预防也王曰若非此验何以可明也王深悔责其弟后因见人驱牛五百欲去其势赎之遂感男根却生等 男根再具高僧传云魏高祖有阉官自慨形余奏乞入山服道𠡠下许之乃賷华严经山中昼夜读诵礼拜未终一年男根却具事𨵃奏闻见其魏史 五非戒依律云五种黄门皆不许度亦不发戒非戒依恶阿势耶不坚深故 释氏六帖卷十四终 释氏六帖卷第十五 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 ○军旅雄勇部第二十九 ○军旅一 军旅四阵根本律云军有其四一象二马三车四步旗有其四一师子二大牛三□鱼四飞鸟陈势有四一梢刃势二车辕三半月四鹏𦐂等 魔有十军大方广华严经云一欲贪军二忧愁军三饥渴四爱染五昏睡六恐怖七疑悔八忿覆九悲恼十赞毁邪称誉等军通上与般若论同摧灭善法如军旅也 受赏不同智论云三军用命相伤将军受之赏赐工匠计度受利三倍运斧者少也 兵则贵右老子曰兵者不祥之器不得已而以用之用则杀人害物 西国战旅西域记云战士骁雄异状必选子父相传其业遂穷兵术居即宫卢周卫征则奋旅前锋凡有四兵步马车象象则被以坚甲牙施利距一将安乘授其节度两卒左右以之御车以驷马兵师居乘列卒周卫扶其轮毂马军散御逐北奔命步军轻捍敢勇充选负大𢲸执长戟或持刀剑前奋行陈凡诸戎器莫不锋锐所谓矛楯弓箭刀剑戟斧戈殳长矟轮索之属皆世习矣象上使者上四人下八人马一人下二人车一人上下逐车四人又西域阿陀国战败者以女服而辱之 ○鬬战二 兄弟之战庄严论云阿越国王兄弟二人争国共战弟用索及兄项将拽下马兄念三宝因发大乘心索寻寸断方免被擒 战生天上成实论十云若人忠教杀贼得胜者死生天上女乐来迎受福何以故贼坏善入村落城邑前人除害杀之故获胜福矣 战败毁佛北凉河西王蒙逊为母造丈六石佛在于山寺素所敬重宋元嘉六年遣世子兴国攻敌被杀逊怒佛无灵下令毁寺杀僧佛泪下如雨逊闻自往至其寺门战栗唤左右扶入见佛泪下礼谢自责令僧还复本寺敬信逾前出法苑珠林 恩战之本孟子曰宋小国将行王政齐楚恶而伐如何孟子曰毫与葛伯为隣不修祀汤使人问曰无牺牲与之复不祀又问之曰无粢盛汤使毫众耕之餽食者伯卒兵夺其童子黍肉杀之汤为杀匹夫无故一举而尅之 黄帝蚩尤史记云黄帝时蚩尤铜头铁额作乱天下与黄帝战于板泉以登帝位蚩尤逆命复战涿鹿之野凡经五十二战又颛顼时共工氏乱触不周山天柱折地维绝颛顼诛之又三苗于左洞庭右彭蠡舜因囚尧城舜与有苗战于丹水之浦尧上射九乌落楚辞曰十日代出流金铄石缴大风于青丘斩修蛇于洞庭戮封豖于大泽杀九瘿于𭰔水尚书云洪水滔天怀山襄陵黎民阻饥百姓昏垫禹时百姓各以其心退耕于野三苗不修德禹亲灭之夏桀居河济右太华伊在南羊肠背其北乃至武王伐纣于牧野血流漂杵诛之鹿台也 鬬战二王根本律云魔竭王与王舍城王战王舍初羸疲兵散而走六众比丘曰他既败勿得深逐汝不闻野干被逼势同猛虎故须后败矣 战不责兵十住婆沙云如兵战败君但责将兵众无知如菩萨不救有情十方诸佛责之也又四分云比丘不得往观军阵 鬬战自得大随求云波罗奈王名曰梵施有邻国四兵来侵王境王将此咒在身与之战鬬悉皆降伏 兵战有功法华经云譬如强力转轮王以四兵讨伐不宾王即见有功者随功赏城邑聚落等乃至髻中明珠末后与之王诸眷属即大惊怖等 留离战释阿含云释种成新殿请诸佛僧留离王子与伴苦行婆罗门子輙先曻之释种嗔责拽下骂言奴婢之子留离曰我若为君当雪此耻苦行记之后离王登位苦行白王王即发四兵来伐迦维释种佛在路侧枯树下坐表失亲荫乃进兵攻城释种持不杀戒亦放箭至四十三十二十里者但伤彼甲胄而以种种刀杖终不伤寻总被煞煞鱼因也 修罗战天婆沙云修罗因女事天得苏𨹔味以自福变却为天欺谁时兴兵战或空中血下刀剑皮肉耳鼻等下或被天帝念般若力五系修罗在其殿前或帝释败回车避巢等 ○劫贼三 贼有五种摩得勒伽律云一劫强取二软语三苦切四受寄不还五施以重索又五大贼一用四方僧物二自言得罗汉三佛说法称自言四不精进五多众回遶现其异相诳人 舍想不索有部律云若比丘被贼刧盗刧物已作舍想彼已作已有念见应与直渐取不应送官但为说法从乞或酬半价如直取自犯其盗未除 嬾堕为本俱舍云刧盗过起自成刧末因长取香稻以备后食余人相倣贪堕生焉由是香稻随取不生虑其远尽遂立疆界众共分田便即于己田分生恡护心于他田分便生侵夺刧盗既兴遂立田主雇令守田 五种三相十住论云一魔众二外道三烦恼四诸根五五蕴皆曰贼也又律云贼有三相一常有悕色二服装异常三多游险路如恶罗刹 五神三嫌七佛咒经云盗戒有五神一法善二佛奴三僧善四广在五慈善此五皆是盗戒神名又根本杂事二十四云人有三嫌亦名为贼一无事多言语二身著垢腻衣三不请赴他食此三为人贼 群贼受化报恩经云有五百群贼断路为业佛观根熟乃化一人乘大名象身衣七宝贼见欲刧化人放箭射之众皆伤中苦痛至极求哀忏悔化人曰汝等能皈三宝受戒断杀而可免也五百群贼依言而免一时受化又云佛昔因中与五百人为伴遇贼贼先令一人来伺察之其人与佛先为其友乃密告之恐同遭害佛思曰今先杀此一人惊彼五百免同作恶我自受苦等 认贼为子万行经云如人认贼为子委付财物终无所益如人妄认六尘亦如此也 五共拔刀投身饿虎经云太子厌身五贼拔刀随后奔逐五蕴老逼亦如是也又如毒蛇丘井空聚浮云等 比丘贼住金藏经云若有比丘不行我法但贪供养名利毁诸戒律即为贼住我法之中虚食信施 咒令伏之咒贼经云当诵此咒令贼伏之不能为作以咒力故 贼亦非盗弘明集云能言不能行国之师能行不能言国之用能行能言国之宝不能言不能行国之贼也 道为米贼佛道论云蜀中记说张陵得咒鬼书有人欲学法者纳米五斗时号米贼子衡孙鲁黄巾皮冠众名鬼卒祭酒等作乱曹操灭之 少妻被诱根本杂事二十七有老婆罗门少妻行被人诱将称是我妇争梵见官大药见之令禁验察老者不食曰老者妻少者重杖坑埋至咽以孔雀胆书额余贼同此治之盗息也 可夺皈主瑜伽论云菩萨若见贼盗佛塔法僧等物如是见以力能夺取皈主无令彼贼受长刧苦为怜愍故小乘不然若属他己自犯其盗不许夺也 受三皈喜百缘经云有一比丘因得一㲲被贼所夺更索其㲲又取其钵比丘云此贼无足遂设其计令于窗中申手与汝贼申手被拽绳系之在柱其贼求哀比丘以棒打之随棒教言皈依佛等三棒后放贼曰佛大慈悲若说五皈我当死矣乃出家 称佛得头生经云昔诸人事神以金为头有贼盗之终不能得其贼乃称南无佛神即授头与之贼曰佛大慈遂出家也 不应违彼根本律云比丘居兰若有其贼至凡贼所索皆不与之称三宝物贼遂杀比丘或断手足佛因立戒曰贼为林野贵人不得违也如王官等设三宝物与亦无犯乃至说戒来亦莫遮也 被劫而免慈恩传云三藏至西域被贼刧物都尽兼捉三藏置在坛上祭天寻遇风雷圣力方免见其同伴而相勉曰大宝曰生勿为小贼矣 贼为比丘异相云时有一贼被王捉急窃为比丘不思道德佛知唤来乃为说法教诫汝在俗为贼今贼住然免王怖后报地狱如何贼因是悟道修行 鸯掘税指智论云鸯掘摩罗此云指鬘先事外道师其妻极少鸯掘有貌其妻慕之曰弟子之法不应如是安有此理其妻恐夫知先返告曰夫今应知鸳掘恼我师闻怒之又彼方大须计杀之曰我婆罗门法无如是理汝宜灭恶须千人手指结以为鬘祠梵天其罪方灭意欲令其官杀鸳掘乃断道为贼税人手指乃至千少其一无人敢过母为送食欲断母指佛观根熟而来化之入道后感狱火等 六贼破家大佛名经云佛言善男子眼观妙色婬佚由此生鬬乱诤讼不生禅定是一大贼二耳闻声善恶攀缘三鼻嗅好香长其十恶四舌贪五味妄说是非五身染细触恩爱由此六意如阳燄奸猾相顽戒定等失此六大贼破汝善家也 ○窃盗四 窃盗与贼不异然力取私窃不同也 智不能杀百缘经云有贼窃佛塔内王所施珠得贼不杀智臣诱之令醉与宫女诳之曰汝今在天上也贼醒曰我曾寺中夜窃闻比丘说天人目不瞬也此非天也然后免死乃投佛出家曰闻一义免死何况多也 那律续灯本行经云那律因中为窃夜入佛塔中见照佛灯暗以箭挑灯续油立愿故得天眼报出家等 偷衣盗法百喻经云有盗盗王衣捉得曰我祖父衣王今著之不知倒正表里如外道盗佛经不知义理 好色兼窃根本律杂事二十七云有居士娶妇未久恐乏家财远求亲识得金银五百数年而归夜至村外思自念曰我妻少年恐有他意且将金银埋在林中以粪记之夜扣其门妻正与他少年共食酒炙毕备闻扣门声知是夫至令少年在床下藏开门夫见饮食大怪问之妻曰昨夜天神告我知君至也备以待君夫喜共食而寝妻曰汝数年在外得何物来曰得金银五百何在曰在某林中粪记之床下人知出已先取居士至明去取不见大笑皈告智药大臣药曰钱在勿忧令皈设会有夫伺之果得贼也何见夫迎妇笑即贼也 误取耕衣优婆塞戒经云有人耕田置草架衣人为无主误取耕者曰我衣前人惭而却还也 错持浣衣律云有比丘求粪扫衣至水滨见衣持去浣衣者曰我衣比丘为无主将入寺衣主见佛佛令还彼如后更见有衣先于高处远白无主认得 七缘成重俱舍云一作非己物想二不同意三不暂用四知有主五不狂六不心乱七不病坏心具此七种成盗罪重异此即轻 四钱成夷律云西国王法四钱即杀佛制盗戒四钱成波罗夷罪此云他胜或不共住也 盗用他犁骂意经云有盗取他犂田用毕心悔白佛佛言意何曰欲还金犂佛言不解盗过 不白饮水六度经云仙人道行以渴所逼不白主人便饮池水悔过诣王请罪王曰非罪仙曰是盗王且令在后园以国事多忘经六日后佛修道六年苦行以是因感矣 俯首应心西域记云有盗夜入佛塔故取佛髻珠手终不及盗下曰佛因中舍国城妻子头目髓脑何以果位惜顶上一珠佛乃低头与之其珠后入市卖王捉得问之曰因何盗珠曰彼佛与我𠡠看塑像犹首低也王令赎之施佛顶上首现低也 饥合食草庄严论云有辅相子后因贫极入于王宫行盗窃得其物已又自大饥故见白灰乃误食之为是其𩚙才食便悟曰我何不食苴而作贼也因是悔焉 盗有多种正法念经云婬卖买计多与少借贷不买还他隐讳他物等皆名盗贼非如本贼但有名 盗不能去续高僧传云有贼取普安物者迷不能去缚足相似花严经力 求那唾壶高僧求那有唾壶被贼将去那以空席卷之诵咒自来也 不贵难得老子云不贵难得之货使民不为盗清慎无贪 ○不律五 凶恶非律俱舍云律为法律即十善等凶恶不行名为非律即诸造恶者总名故西域云诸造恶者皆名非律义人为不依法律 非律之俦报恩经云所谓屠儿魁脍养猪鸡羊捕渔猎师网鸟捕𠻵咒虵缚龙狱吏作贼置网经营恶事断理恶王诸怀恶也 屠儿请佛法句经云有犯过恶自为外道常怀恶心令屠业人诈来请佛斋意待问佛还有福有罪佛受请来问佛曰罪福不亡各异皆在矣 杀以劝人芬陀利经云大悲菩萨现为屠人逼有情类皆令修戒不从者杀之非实也故现威愶而令修道化相不同也 伽咤宿命法华云伽咤恶人少小以来与未生怨王为友登王位乞愿独为屠业王曰不惧后世曰我七生为此业耳王来问佛佛曰此人因中曾供养辟支佛邪业所感如是矣 ○杀生六 异相多种律云自杀劝他赞叹王法因便与方药遣使从贪嗔痴起其杀业等 杀戒神名七佛咒经云一名波咤罗二摩和罗三波睺罗四呼奴咤五赖罗咤皆杀戒神名 随福分三万行首楞严经云杀生之人上福者为神龙非因杀自有别业中为飞行夜叉下为地行罗刹皆有别业助 依罪受报十善戒经云阎罗王昼夜六时呵诸罪人汝乐杀生令他受苦汝今合受刀山炎热地狱苦一日一夜六十亿生死身作八万四千段还合活如故也 王戮圣人异相云昔有王无其脍子𠡠一人不从曰我受佛戒王令杀之其人兄弟七个兼有老母王令次子乃至七子皆曰受戒王次第杀之至第七者母来白王王怒前六子不来何也母曰六子皆已得道所以不来此小子未也愿王留之恐犯戒也王知是悔过自责遂为焚尸立寺起塔藏其舍利也 以气嘘之无所有经云时有主杀者名曰气嘘命终有子王令主杀不同其父秪以气嘘令死此子不然非用刀杖唯以口啮咽喉令死兼食其血肉骨髓以业力故 用为饮食央掘经云时有一人以杀为业用肉为食以人血为酒因见佛故悔过自责礼佛忏谢便感手生花箧供佛此即是圣人化作 为杀无罪十住婆沙云如安息国杀生命令度苦东天竺祠中杀生祭天祈福欲生梵天父母老病杀得胜福免困苦故虵蝎等为人毒害及虎狼毒兽等杀皆无罪痴行杀也 受施须教育王传云昔有一家常供一道人其人卖肉为业道人未及教善其人已死河内为神剑轮随后日夜受苦道人因事与伴过河神报舡索道人责不相教善 五种不疑正法念经云有五种杀不疑无罪道行掷物医师父母打子烧薪原野心别故无杀心故是以无罪也 自杀误杀律云有比丘厌身阁上投下杀他人父比丘不死子来见王索比丘命王放子须索王曰汝还上楼投身下杀比丘子怖方止 畏知被杀异相云迦留陀夷化饭之家偶见其妻贼通妻恐夫知其妻语贼曰此事终泄比丘知矣不如杀之以免后悔贼杀比丘埋在粪中王知俱杀也 获报如因出曜经云行怨得怨骂人得骂击他得击杀他得杀因果必然 广额之艺涅槃云有屠儿名曰广额日杀其羊后见舍利弗化受八戒死得生天为毘沙门天王子此遇圣免也 如响之报净名经云是杀生是杀生报是妄语是妄语报是两舌是两舌报是无义语是无义语报等 杀有十六涅槃经云有十六种一为利𫗪羊肥卖二为利买三卖猪四买猪五杀牛六杀鸡七钩鱼八猎师九刧夺十魁脍十一网鸟十二两舌十三狱卒十四断事十五恶王十六咒龙 比丘屠羊大庄严论云昔有比丘住阿练若未坚戒定遇一寡妇来亲近后相染著乃令罢道比丘不闲余业便学屠羊后遇亲识比丘示道重令出家悔罪得戒 ○打缚七 无智被打杂宝藏经云有老无智比丘因见居士福至供养上座咒愿常得如此后至凶衰之家受他供养便为咒愿常得如此被打又至夌𧂐左旋见墓右转触网惊鸟匍匐浣衣皆被熟打无智失时 四种应打杂事律二十四云智养大臣王怒曰汝应打曰臣不应打有四种应打何也妇打随其夫驴打疾行其道帛打令其光皷打令其鸣 打尸散花育王经云昔有道人路行见一鬼以杖打其尸问曰何打此尸乎鬼曰生不修福但造诸恶故令遣我受斯苦报又见一天人以花散于尸上问曰何也曰因此作善令我生天 奴婢不瞋像法决定经云俗人不问贵贱不得打三宝奴婢畜生及受三宝奴婢礼皆得殃咎 阐提恶人涅槃经云阇王欲诣佛曰佛近不及恶如鸳鸯不近厕也天帝不共鬼神同处阐名信提云不即无信人 排打杀父律云有比丘与老师居是父同行遇夜排令速行父死又遇夜虎狼咬父死又堕入上死又如愚子以杖打父身蚊父死又云一切畏刀杖无不爱受命恕己可为喻勿杀勿行打 打牧牛人四分律云有比丘见牧牛人卧以衣枕头为是死人以杖打破其头欲取其衣返被他打欲死白佛佛制戒不许设是死人亦不合打也 孔雀被缚孔雀明王经云尔时孔雀王与罗多彩女从林至林从山至山而为游戏遂鸟󱹍缚之 ○相扑八 比丘不许五百问事经云比丘不许相扑及与白衣等皆犯堕罪 扑皆令伏本行经云太子与诸释童子勇力相扑众皆不及唯天授力大不伏太子被太子手执绕塲或擎在空或安在地掷弄再三不令损其支节扑在地等乃至百齐来皆倒 勿令亲近法华经云相扠相扑皆勿亲近凶险戏等 背痛之报本起经云昔佛因中曾为相扑人来曾为被诳遂折其腰背至今痛在宿因也 力士之戏报恩经云波罗奈王令力士鬬戏相扑蹈起磐石下有函等 为是相扑律云有比丘襞擪衣裙欲上其树有所取索有居士见曰欲相扑耶具事白佛佛曰不得上树招俗讥嫌也 ○渔人九 渔人受化异相云有渔人五百取鱼积世为业佛见愍之就化之示其善恶因果犹生疑也乃化一人从江而来水只至膝人皆怪而问曰我性愚直南见一人问水深浅言可至踝吾信渡之诸人曰异哉我等何为无信根 在水渐进法炬经云渔人养子一二岁已便致水出没令熟乃至长成能入大海 不绝其化高僧传云沪渎口智者大师见渔人化之不从以二叶掷水变二水牛在水共鬬坏其网罟方信后买放生池等 渔者多缘报恩经云释种因中为渔人杀他二大鱼俱罗在鱼腹父于渔人处买得吞环百头人竞子各在诸部更不重录 詹何善钩孟子曰楚人詹何善钩有闻于国以独茧丝为纶芒针为钩荆条为竿剖粒为饵引盈车之鱼楚王闻而异之问渔师如何曰臣𥹢先太夫蒲且子善才弱弓缴纤乘风振之连双鸧于青云用心专动手均臣因学之五年始尽其妙臣之临河持竿心无杂虑唯渔猎之务意在其渔投纶沈钩手无轻重物莫能乱鱼见臣钩饵犹沈埃聚沫吞之不疑以弱取强以轻致重也治国若此则天下可运于一握哉 网张四面吕氏春秋曰汤见设网四面祝之天下地上四方皆入我网汤见曰嘻尽之矣非桀其孰如此也 ○猎师十 猎师图象智论云菩萨示现为象有猎师图之象乃以鼻收取猎人安慰不合雌象蹈之又于石罅中板牙施之 变服为僧报恩经云猎师见金毛师子常近比丘来告家属曰我七世已来为猎师未曾见有此兽王身毛金色若得其皮奉上王者当获大富乃剃头披袈裟持劲弓毒箭杀之取皮上王王问其缘大怒猎师逐之 臂弓听法譬喻经云有猎师臂弓携鸟听佛说法佛不为说而去阿难问佛何不为说曰我普为一切此人是大菩萨曾为国王恩不能普有不顾者一宫嫌恨于王共谋药杀于王今所携禽是当时药王者一宫人也负他王偿命毕此人方法化悟解也 在庵设网本行经云佛昔因中曾作飞鸟调达作猎师庵中以草遮身设网捕诸飞鸟佛因知而去矣猎师不得 三乘三兽智论云小乘如鹿在园中箭但念出园缘觉如犀在园中箭犹念其子象喻大乘园中安隐而出无怖无畏矣 四人见与生经云有四人见猎人得一鹿一言鹿乞者与角一人言兄得脚一言知我心者得心肠一人言骨肉总得故知人言须善软也 永阳马失续高僧传云陈永阳因猎马失感梵僧来手触便自制愿文在传为王重佛永断畋猎 猎人负恩异相云昔有国王舍国修行时在山中遇大风雹而有猎师乌蛇三种皆堕深坑仙人愍之皆为救济天晴总去仙人后因入城到猎家与语不应与笑不喜乞食不得乌后报恩𭊷王夫人髻中珠送与仙人猎后知之告王为盗王与捉仙人禁之蛇知夜入宫螫太子手仙人医之乃免蛇报恩也 屠猎不得萨遮尼干子经云萨遮曰菩萨为王治国屠猎罗网焚烧山泽放鹰走狗皆悉不行 杀猎别住法显传云中天竺不杀有屠业别住城外入城击木自异不相汤突国中不养鸡猪不卖生口市无屠人卖肉沽酒婬贪之类亦在城外为行居住凡是什流尠有感动闚其门者货乃用贝齿等 盗取师子譬喻经云有师子生二儿欲出求食寄在道人处道人偶出被猎盗取作沙门像来二子不疑被煞剥皮去卖道人归不见入定观见遂乃索以为坐褥愿二子早生人中后生在长者家双生长已求为弟子度令得道还坐自皮 ○欠负十一 负债而食要集云三业不勤负债而食身业众护威仪旋绕礼拜口业读诵唱呗受持经典讲说等意业修禅习定如是总𨵗食他信施即负他债须偿 自欠须偿譬喻云有射王得一道人善作梵音王为之歌有客见欲从王买道人出钱三十万道人曰汝今自赎也王前生卖惹汝买三钱我作保汝不还他利生此 画地索债百缘经云佛行舍卫城有婆罗门画地为界不令佛过须得金钱五百须达长者见而为偿佛曰过去生此为乐而汝欠他钱五百我作保证也 欠偿自缢贤愚经云有人欠偿极多无力可偿便欲以绳自缢时有一人寻时便见谓曰汝因何也曰欠偿不少曰勿为我与汝偿乃至财物都尽后入海求宝遇风又舍身救人乃佛因地也 欠他须偿成实论云若人欠偿不偿为牛羊獐鹿驴马驼骡等偿他据直多少或云有利资倍如三宝物重倍多过本等 兄为与还金藏经云有兄弟二人兄出家得果弟常为居家悭恡欠他人一钱盐后死为牛见兄羞死以常劝为善故其债兄为偿 欠少费多百喻经云有人少一钱而往索之过河两钱不见复来又为两钱过河所索甚少所费甚多而受疲苦如爱名利而虚往来 ○失物十二 比丘衣点律云比丘之衣或角或里各须点净恐有遗失忘误故令记之又云失衣漂衣烧衣或得者入众白问其记点无主入众等 失物还得根本律云毗舍夫人生不失物而不信验之将母指环掷于河中母后得鱼环在腹中果然重得曰我生不曾失物佛言以因持不盗戒为圣护财等 ○有过十三 过不自见法华经云不自见其过于戒有缺漏护惜其瑕疵 打掷遭弃不空云持真言者神鬼随逐护卫无得为过神鬼见怒而打掷弃去 断舌悔过天亲传云菩萨不信大乘因兄无著悟之乃执利刀欲断其舌曰舌为罪本无著曰昔以舌毁大乘今以舌赞大乘补过自新其罪即灭遂造大乘论 ○税利十四 六税其一西域税法六税其一王分四分一充国用祭祠二宰臣三赏聪明硕学四给诸异道税赋轻薄不虚民利 增减不定正法念经云王取民赋税依旧法若天灾时即与减放秤斗均平不逼不罚 六众告税根本律云难陀寺近路有商客有物偷税六众夜知为不相酬反告税官总令刧夺佛知制戒不得告他税利教他疎失利则生恼非出家也 不寄税物律云若比丘有物寄在他处偷度关税得罪或与他负物偷税亦焉 ○断事十五 有德断事四分律云有惭有愧多闻持戒可众中断其所有比丘等是非若持戒多闻不具者有惭愧者助之 两分继绍异相云重姓比丘初生时父母无子祷神得之因至河戏失手落水鱼吞在腹下流长者得之因争其子遂来见王王为断之令长成后各与娶妻以子令为后嗣后儿出家名重姓因中曾施佛一金钱 二共立盟根本律云大药佐重兴王国中有商主坚志不惑有姓女来娆之不从乃立誓约商主曰我若失志输马一匹我若不得输金钱伍伯后时商主劝曰不须在此我已知汝女曰请马不决大药断之令牵马至河与影 檀腻多灾贤愚经云长者檀腻迦家贫无子借牛耕田还主不言而来失牛走酒坐杀他床上小儿走越墙蹈杀织席老翁遮马折足佛昔为王断之令免死还牛不言断舌见牛不收主应挑眼牛主求体杀子令与为夫杀父为父 帝名千眼别译阿含经云天帝亦名千眼因中曾为断事官千百皆中由眼见无不甘心伏罪故以为名千眼即天帝因中也 产只有身异相云有长者亡财合入官以妇怀妊王令候生非男即纳后生虽是男总无手足及舌乃问佛佛曰即曾作断事官有兄弟二人争财弟将珠与断官官便曲情故感此报也 罸恶救众因果经云救一国杀一城救一城杀一家救一家救一人等 古法定实西域古法验罪虚实以石与人连囊而盛沈之于水石浮有犯返此即虚又火烧赤铁舌手足损虚不损实或花散火上开犯焦虚秤称食毒与羊临时取验也 击皷坐标中阿含七十云西国罪人刑极者缚在驴上打破皷似驴鸣令报六街然后城外坐高标下示众杀之 ○大权示化部第三十 ○圣女一 圣女希有月上女经云月上女生已便同八岁不久长成端正有名城中豪贵尽欲求问女令集彼大众欲求问者众既集已女为现通说法悟道而退 奈女生花福德经云迦叶佛时有一贫女将其奈菓供养佛僧当感今生在奈花中出具大福德智惠今为王妃生祇域医王也 银色割乳银色女经云往昔莲花城中有一女子如白银色端正可知时见邻妇饥饿欲食其子时银色女欲为取食曰我饥不可待银色遂割两乳与食求佛 璎珞辩才璎珞女经云菩萨示现长者家生有大辩才如维摩诘须菩提乞食至他中门而立女即取钵而谓曰仁者乞食为何而食须菩提曰佛乞食我亦乞食女曰佛乞食时有十二种利益广说如经空生惭而退 诸大圣女要集云净名女名月上波斯匿王女名离垢须达长者女名无垢此皆是大权菩萨化现也 胎中听法贤女经云有长者女在母胎中母来佛会听法女在胎中合掌乐闻郍律天眼见之问佛女在右脇俄而便降生天人覆衣皆不肯著白有福业所感本衣现耳 宝锦成佛龙女经云有龙王女名曰宝锦与大迦叶共论道义不及佛与授记当来作佛号曰普世如来也 三女生花祇域经云奈女奈花中生须曼女须曼花中生忧昙女青莲花中生皆是因中供佛僧或五百比丘尼或为除粪皆修净因本愿菩萨示现也 利行神变法华三昧经云利行圣女问舍利弗女人之相改舍利弗为女人像女净名丈室天女也 龙女成佛法华经云有龙女年才八岁智惠利根善知众生往来所趣献宝珠而成男子坐莲花而登证觉 慈行童子花严经云善财求法至师子奋迅国有师子幢王女名曰慈行求其法至于女处见其女与五百童女而为眷属是大菩萨说不可思议法门其女皮肤金色眼紫绀色髻绀青色以梵音声而演法乃至令善财观其宫殿 婆罗门女地藏经云婆罗门女因丧其母求觉花定自在王佛乃知母生地狱等与光目女同即地藏菩萨本因也 化女成佛大般泥洹经云应见女人成佛故佛即化之引其同类非实女也 ○宝女二 宝女清音华严经云自在天王有宝女一音能演百千音一一音中复百千善逝音声亦如是此宝女有大如是妙音如佛等 轮王女宝俱舍论云轮王有七宝是其一焉能随王心具足千子冬温夏凉能悦王心无妬多知佛相具足等 女亦为佛泥洹经云佛应度者欲见女人为佛方可受化发心佛为化之女人成佛发心者曰奇哉女人亦可成佛发心求佛 女宝近王中阿含经十四云善见轮王有八万四千夫人女宝第一将欲近王王曰妹等何不教我行慈人命短促一切无常勿为放逸女宝等羞惭而退 玉女五百本行经云佛既生已欲归迦毗罗城净饭王令扫洒街巷严饰道路五百玉女各执香花音乐等 如触迦陵萨遮尼干子经云轮王宝女身触柔软如大海岛中有迦陵迦鸟亦复柔软人得触者离诸疲劳寒热饥渴等 女宝问答宝女经云菩萨化为宝女与舍利弗问答义说三十二宝又律云男以女为宝女以男为宝此即相受如宝 ○魔女三 魔有三女般若论云一名乐见二名悦彼三名渴受菩萨树下来娆于佛现种种姿态佛心不动入金刚定即变彼三女为老瘿女人羞媿而去 从万二千维摩经云天魔波旬从万二千天女来娆持世菩萨施与令备扫洒曰无以此非法之物要我沙门释子 女为魔缚瑜伽论云一切女人皆为魔也又女人身八处可爱能缚于人所为歌舞笑语美容进止妙触就礼丰饰缚魔也 女人八害要集云女人异于毒蛇有其八害蛇害一身女害多身二报法有无三五识六识四入众有异五生趣不同六得果七慈心救异八入地狱蛇伤人死有生天人蛇不定也女人令人入地狱定也 女有八态要集云女人有八十四态也大者有八一嫉妬二妄嗔三骂詈四咒咀五镇压六悭贪七好庄严涂饰无足八含毒害 女慕阿难魔邓女经云有见阿难端正而意欲为夫意不能舍母曰不可得也佛有神力此佛弟子女曰若不得者我当死矣母曰候之母解蛊道请阿难供养便即闭在房中佛力引救方免得出女随阿难直至佛所白佛曰阿难是我夫也佛言阿难剃头汝要为夫亦须剃头女为慕阿难心切曰我愿剃头佛曰阿难持戒汝能持不曰能乃得果见谛 女魔听众庄严论云王舍城中有一法师秀眉青目说化人皆令离欲诸魔女曰我等云何过日有一婬女少年美貌曰我能到寺引诸听众皆来我舍即与诸伴至寺为听法众见之无不惑者法师神力令彼女人化为白骨各令皈命三宝等 女欲过重般若论云女人含笑作姿憍慢羞态回面摄眼美言邪盼薄媚愚人为之心醉敌怨执毒触火犹可近女人不可近 七女端正七女经云有长者七女端正可喜有言丑者与金五百周行国内无敢言者诣佛佛言不端正曰云何不杀等名为端正 八万四千大爱道经云女人有八万四千态动眉举手󲏰衣治髻发衔辱斜视佯嗔恶骂皆为魔事幻惑男子乃至泉枯树死 天女来娶法苑云魏济北郡张起字义超以嘉平中夜梦神女自称天帝令来嫁汝有诗来往七八年时来有七侍女余人不见也 修罗竞女阿含云有修罗兄弟二人竞一王女而生鬬战共相残害弟兄俱死女魔欲使故今如此 被送王宫杂事二十五有比丘独在空闲处有魔女来相娆比丘曰我持佛戒无犯定不从汝魔女怒伺比丘睡持送入王殿内时影胜大王曰我若未信佛时必相致害兼灭佛法问其比丘何因夜至我寝殿具说其缘王早白佛佛集僧制戒不应于魔障处独住 ○天女四 摩利支天经云常在前曰无能捉缚有人能受持此经或见摩利支天女或闻名者志心供敬不被他人执捉或缚打 天女执乐上生经云时诸阁间有百千天女手执乐器时乐音中演说苦空无常无我等又云有二十五玉女胜天魔后等 大乘天女璎珞女经云有一天女随须菩提十二年闻说大乘法乐乃自悔责遂修大乘曰如饥人不食杂毒也而不乐小法 天福将尽正法念经云天女福尽欲终有九相现皮缓身动花落花变风吹衣变空行生厌汗出欲取花菓树不低枝嫌天人丑风散头上发乱等 天女散花维摩经云有一天女见诸大士以花散之小圣著身花不能去天曰何为去花曰此花不如法天曰若于佛法出家分别是不如法无所分别即是如法乃至汝何不转女身曰我从十二年求女人相了不可得矣 辩才天女金光明最胜王经云辩才天女是阎罗王长姊有大神力智惠辨才又大集经云一切菩萨示受女身不为女业等 背负天女般若论云难陀是佛亲弟端正色重其妻孙陀利未曾相离在于高楼佛知根熟因往乞食难陀见佛下楼接钵盛饭其妻曰我沐发未干汝便须来佛见不接其钵与阿难亦不肯接汝自佛边将去难陀捧钵随佛至于祇园便欲辞佛佛曰汝思孙陀利端正争如天女共汝试看难陀答曰去佛将上天见诸天女各有天男唯一天宫独有天女难陀问曰何无其夫曰我夫下界佛弟难陀曰难陀便是天女曰我夫剃头见为沙门汝今伪称非也难陀为天女故请佛为沙门剃头讫与天女同下界因过水难陀背负天女而渡乃至命终烂臭生厌游地狱等方出家修道 天女奉释宝积经云天帝有十二亿天女皆能变身与彼欢乐彼皆为与我非余天帝无染 释氏六帖卷十五终 释氏六帖卷第十六 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 ○后妃公主部第三十一 ○后妃一 天帝三后波沙论云天帝有园生夫人善法夫人赦支夫人以于因中同修胜业今于天上感三夫人园生树善法堂乃至殿上宫人五百回廊彩女三千等 帝后悦意观佛三昧经云修罗有女端正姿态有八万四千帝释纳以为妻因天帝与彩女游嬉告父致于交战不绝矣 善贤为后本行经云甘蔗种因茆草王求仙中箭命终有血堕地生二甘蔗因日开剖生一童子童女男名善生女名善贤以是王种后荣为君善贤为后瞿昙氏起于此也 净饭正后本行经云饭王娶善觉长者女摩耶纳为正后生佛矣 韦提为王观佛三昧经云韦提希夫人是频婆沙罗王正后阿阇世王母阇王囚父深宫夫人身涂󰉓密璎珞盛浆以救王命修十六观生西方也 后无贞相譬喻经云有王夫人为子曰我不曾出宫令白于王王知欲出𠡠许之令子御车出见百官人众夫人出手相约不收其手子既见以诈称腹痛御车还宫曰无贞之相 贫女为后增一经云有贫女志行贞谨面目端正王欲纳为第一夫人贫女曰须见佛问其宿因王亦许之乃至出家得果 后欲自杀譬喻经云有王救得龙王小女龙欲报恩王曰求解百鸟语也勿说于人即可相与曰然龙乃传之王既解已后与夫人登楼见鹅争王笑夫人曰何笑三问不语夫人曰王若不语我今自杀王止又见母羊渡水索羝羊接不从曰我死羝曰我更有余王乃笑而自省曰夫人死有余岂不如羝哉 法护夫人不拜王论云荣国夫人炀帝后之母也敬崇佛法大建福田造像书经相续不绝当时下𠡠令僧俗拜宣律师上启免也因之护法 夫人圣德涅槃经云佛将入灭有诸王夫人除韦提希为度众生现受女身常行空无相无愿之法薰修其心次有三界妙色夫人爱德夫人等修行禁戒 妬嫉夫人阿育王经云王第二夫人发长八尺相师言生金色子也后将生子大夫人嫉妬曰汝少女生子面不合见天以衣盖面用猪胎易之杀金色子王后知之杀夫人 天帝妃后法苑云天帝宫有万七千房一一房有七天女一一天女七彩女并是妃后计三十九亿五万九千二百也 太子夫人瑞应经云太子有三夫人一名瞿夷此云明以日没时生天大明故水光长者女二名耶输生罗云三名鹿野夫人 后未藏宝律云末利夫人起未著衣或云手失跋难陀等入宫乞食而见王曰夫人惭不悦我无如见父母兄弟难陀等到祗园喧众笑议有知惭愧者不忍白佛佛因集众不许比丘突入王宫故制学处 胜鬘见欲律云胜鬘夫人以阶道果常信三宝供养一日与萍沙王登楼忽见河滨有沙门裸形而浴见已王戏夫人曰所见者如裸形尼干者是夫人常所供养耶夫人未言圣众已知出河次第相谓著衣腾空于王楼上如鴈行而过佛知制浴衣戒 殊胜妙颜心地观经云十六大国王夫人韦提希夫人甚可爱乐三界无比福报光明如意宝光才利妙德殊胜妙颜等皆为度众生示现女身等 ○公主二 索泡花鬘出曜经云有王女端正不离王前见水上泡索为花鬘王曰此当不实女曰我不得者当取自杀其王以女故当令匠人有智谓公主曰我善作花鬘公主且自选一好者来看公主手才近即散知非 王女愿事报恩经云利师王女因入园游戏见善友盲人不识弹琴自娱心甚爱乐乃白于王我愿事此王曰汝已许善友今入海未还若也来时将何以报且止女曰以我与此王曰汝鬼魅入心耶女意不移乃至成礼后因小出善友责之公主誓曰愿汝一目如故言讫依旧公主曰汝盲乞人何不信我善友曰我非也是其善友女曰汝大痴也友曰我若是者一目如故言讫依旧女告于王王知惊喜乃遣使告善友父王等 绍位公主大云经云等称王女名曰增长绍父王位二十年中其国大治信重大乘绍隆三宝国在南海名曰无明有河名曰黑暗河南有城名曰谷熟等 王女难得百喻经云有一田夫因见王女情慕成病有诸亲曰此事成病大能悬远虚丧身命喻如小施便希大果 令女速长百喻经云王生一女命医出药令速成人医曰令女在宫王不得见我今求药以药难得处极悬远十二年外方可成就而来进药请服王见大喜喻求邪解智者教之 女真金色异相云波罗奈王有女真金色王求金色人为夫了不可得有臣白王佛真金色王欲纳佛将书与佛佛曰非法对人天裂之乃至女后见佛闻法悟也 王使随缘杂宝藏经云波斯匿王有女名曰喜光福德具足人皆爱重王曰汝因吾也女曰自业王怒令选一城中最下乞人与为夫主女随王教与夫至家见大宝藏见已大富造其宅舍王知问佛佛曰宿福力 女为君长西域记云有二女国在西印度女为君长纵有男子不亲国事唯务羊马也 胜鬘公主胜鬘公主经云波斯匿王末利夫人才悟道法思公主胜鬘乃令宫人附书与偈令信佛也偈曰如来妙色身世间无与等无比不思议是故今敬礼 生再端正贤愚经云波斯匿王末利夫人生一女极丑名曰金刚王召女夫多与金帛不令女出后因聚会须与妻俱不来罸金钱五百女夫受罸金刚自责曰一何罪业感此丑容乃告佛僧佛为现之女极欢喜忏谢却得端正如天女像等 偶成婚礼杂宝藏经云有王女重病医巫云法合在尸林内新死人上洗浴即愈便令队仗严丽依法穰洗有二客人在林边过正遇行李一人病被熟打一人入林佯死王女澡浴豆末触鼻佯死者啑人惊皆走王女被逼合亲后王知纳为女夫王曰女不二现偶成亲礼此皆宿因故使如是矣 女壻重佛慈恩传云伐猎毗国王女壻帝胄性懆急容止疎卒然贵尚贤圣信受三宝岁设大会七日近请诸国僧等施以上药品味奇珍床座衣服 远妻土蕃高僧传云玄昭法师往西域求法至土蕃见公主蒙津送殷厚来又经过亦复津送然公主信重大乘崇敬三宝 ○宫人三 宫人听法育王传云王请法师入宫说法幕遮宫人令其听法有一宫人出冒死出听曰佛法难闻说一切无常否曰说遂获初果口亦不言法师知而白王王曰宫中有人宝也 宫人不施百缘经云波斯匿王有老宫人悭不惠施目连化之将半残果洗器水施后遂生在食大果鬼中王后因入草见问佛供养忏悔方免 宫人事佛辩正论云孙皓溺其金像阴肿求神不较宫人先曾事佛奏曰当试求佛皓曰佛为大神耶求之寻愈因是江南佛法重兴法轮再转矣 宫人得利无所有经云频婆娑罗王有一千宫女王令入园恣其游赏诸女侍从入园而有一花去手一尺终不能得趁之不及直至毗富罗山佛会下止众女见佛信心欢喜佛为说法皆得善利 宫女鸩王譬喻经云昔有一王恩顾有偏被宫人同谋鸩杀于王后王为猎师宫女皆为飞鸟偿他王命 自业而活杂宝藏经云波斯匿王闻二宫人争理一曰依王活一曰自业依王者王喜令送物酒食赐夫人至令赐重赏至路半鼻中血出不止转请他去赏自活者得王曰信各独业 被杀天生金藏经云阿育王初不信佛见一宫人扫洒佛塔王令杀之寻生天上天人初生皆知宿命因扫佛塔被杀生此寻即下界花香供养佛塔谢恩 内宫中尊净名经云若在内宫内宫中尊化诸宫女 丽娟玉质洞冥记云武帝有宫人名丽娟年十四玉肤柔软吹气胜兰不欲衣缨拂之恐见痕也每歌李延年和之于芝生殿唱回气之曲庭中花皆翻落置丽娟于明离之帐恐垢污其体也寻常以衣带系其袂闭于重幕恐随风而去娟以琥珀乃为珮置衣袖里不使人知乃言骨节自明相与为神怪 妇女贤乱部第三十二 ○室女一 有女之始观佛三昧经云劫初光音天浴在海中精气所漏生一卵卵开生一女子青黑九百九十九头头有十眼二十四手身如妙高山后渐生诸男女人物等 女施于佛增一三十云有婆罗门生女端正曰若非轮王即施于佛时无轮王乃将女施佛佛不受曰非我所宜有老比丘执扇佛后曰佛若不取当令与我佛曰痴人女人九恶一臭秽二恶口三无返覆四嫉妬五悭六喜出七多嗔八妄语九所言轻举又佛告大众此比丘过去亦惑 女真金色金色女经云其女端正金色面首如花身紫金色人所喜见与长者子方当游戏文殊化令入道 女知来事异相云有二长者指腹为亲后儿见水入髅骨不满树果索摘独母迎入腹中子呜呼女髅骨不满表将来聚敛果索表女欲嫁腹子呼人表语好心恶其女知 亲护未萠十诵云女有十四种护未萠事一父二母三叔伯四兄弟五姊妹六舅七姑八舅母九亲里十同姓十一嗣十二王法十三夫主十四而礼法护障 不足有三大威德经云女人有三不足乃命终一庄严具二美言辩辞三欲乐也 虫多五户大威德经云女人有五户虫多于丈夫每户八十其虫两头有口悉如针利食噉女根日夜令其于欲无足矣 女有八爱造像经云女人有八爱一身二欲三美容四心不正直覆藏所作五厌自夫六爱他夫七有恩而背八邪伪迷他由此令造佛像 夫合二人譬喻经云有一居士生女端正无比年才三岁有相师云此合二夫女后长成王纳为妃王知相师语寄于鹄处后有人因水漂至鹄巢上树见女与之通也王知鹄告王言相师之语盖不虚也 生寄海洲根本杂事云有金翅鸟立兄为人王王有妃端正恐情不贞寄金翅弟令画将在海洲夜入宫后有罗刹子见与通之后王知曰女人难防因是而舍之 死通五百十诵律云有婆罗门女端正生而有异相师曰此女合与五百男子通之女后长成人皆不娶后有婆罗门无妇纳之常令人守无得入者后因病卒送在寒林有五百贼过人皆婚之相师之言相定 父征不纳律云有婆罗门生一女端正名曰嵩渠因送食与父被父征之女哭告天而免 因火有胎异相云有童女因安坐然火有胎父母不信见王王令人检无异遂纳为妃后生一子佛边出家 尊者施食异相云毕陵迦见一牧牛女子哭问曰何哭曰节会无衣逐伴游赏是以哭耳尊者神通力化诸宝衣令著遇王出见此女人所著衣异怪问之曰尊者与也王问尊者何处得衣来曰我化也时王曰可知此尊化之曰可令目观皆化为金矣 上座咒愿杂宝藏经云有贫乞女见一长者设大福会曰我今贫乞前不修来今又不作后复如何自念福微而有两钱施僧上座圣众亲为咒愿下座皆嫌轻劳上座因承此福后为王妃车载珍宝饮食上座令维那咒愿众皆不可上座曰不以贫富但据心之轻重矣 甚可怖畏阿难问经云女人臭秽言语󱍮犷意多反复心如蚖虵常怀恶毒坏损众善为三涂伴可畏也 如见火星童子问经云无视女人如见火星入眠失目不视女人以乱心故 善觉八女本行经云天臂城不远有善觉长者大富多财珍宝盈溢如毗沙门王生于八女一名为意二无比意三大意四无边意五法意六黑牛七瘦牛八在末者名大惠佛母第一 女贵男贱须达拏经云太子施象被父王远贬檀特山与儿女妻子后被婆罗门乞儿女来充奴婢又为贫人入国卖之父王知自买问之男女贵贱儿言男银钱五百特牛五百女金钱五百特牛一千卖王曰何以男贱女贵儿曰王之后宫寒贱皆承宠顾唯一太子远贬入山贵贱可知王因是令速取太子 室女圣母净名妻无垢女月上波斯王女名离垢施端正殊妙聪明大智须达长者女无垢光妻名净日 ○嫁娶二 鬬艺成亲本行经云摩那长者有女名曰耶输诸释童子皆欲求之长者曰艺优者得太子与诸释种童子鬬艺算射马步相扑多知语笑一切皆长摩那曰太子最长愿受我女 赎花之愿本行经童子名云遇定光佛以五百金钱赎花于王女女曰与我生生为夫即得仙人为花供佛而乃许之告曰若不违我所有施者即得王女亦许兼寄花两茎上佛皆为花盖等生生常为夫妇也 呈针现妙本行经云有针师女端正极妙异相过人有邻大富长者子欲求其女师曰我欲同艺者君终不可长者子学为其针伎能更妙乃将针诣彼货女曰痴人来此货针长者子曰我针有异不唯滑净锋利兼能在水上浮针师见之大喜纳为女壻佛因 捔艺求婿净女经云婆罗门有女端正欲召一夫乃设大会集诸婆罗门捔其道艺胜者即与众集五百有一老婆罗门道艺虽长其奈具十二丑而为上座女母皆忧时摩纳童子至彼艺胜少者得女因是结怨即佛与调达昔时之因也 鬬富索女本行经云尼俱律婆罗门有儿名毕钵罗令一人到余国为儿求妇使到一国见一富家有女问之彼曰求我女者得金如我女大乃许使人曰然来白尼俱曰可耳女家教人来看其贫富才入其境半由旬是一牛舍如其馆驿如是至家乃至无数使至许亲 一女多能贤愚经云长者有七子六子皆娶其妇第七子欲为娶贤德之女忽因节会诸女皆出见一女子水不褰衣花不上头长者见之知有贤德为子求之也 二人俱喜律云有二比丘各舍儿女投佛出家自后游方各至本家见儿女长成遂令婚媾事毕相贺与俗无殊佛知故问彼二老比丘曰我舍妻与女彼妻与儿我因乞食至家妻谓何来当折汝脚各嗔儿女长成我等遂令婚娶佛曰出家不许也 亲能和会不空云若有女人恶相诸亲不喜当持此咒喜也 行嫁不同长阿含经云人寿十岁时女人生五月行嫁寿八万岁时年五百方可行嫁中间可准 儒童买之婆沙一百七十九云儒童娶妇以三千金大聚诸外道众佛知可化时至与阿难往外道曰此吉祥会不吉者何来佛令阿难曰佛为吉祥至处吉祥事成今儒童者得果时至女能遮否外道皆笑今彼以千金买妇欲令出家令遮莫入佛现日天像从日中飞下立儒童前问娶妇所费曰三千金一千为妇一千设会一千施佛僧曰妇何所直头发爪齿眼目手足乃至三十六物都是不净儒童闻说当时生厌投佛出家得果离苦 大丑弃妇杂事律二十七云有婆罗门生一女端正无比念曰如我艺者与之为妇后有一婆罗门生一子具十八丑父母不教长成自求其师从婆罗门学未久学尽其艺婆罗门曰我先有誓今须与女女有威德彼不能近遂将皈粮尽得󰉓不与妻又得肉亦不与又逢菓树自上熟者自食生者与妻妻怒自上夫下以棘围树而去重兴王出猎见树有美人取下具证王问婆罗门曰此实恶妇自上其树我今弃之王曰汝弃我为是夫人纳为夫人丑人闻之又从王索大药智臣请王集诸官人教认是者自取丑人见一婢形容似鬼曰为此是也宿因耳 游方娶妇杂事律三十云波罗匿斯国有一长者名瞿答摩持宝往得叉城与长者名称为友遂二人指于妻腹为亲瞿答摩生子名曰游方后既长成父令持宝诣得叉城被婬女惑乱财物俱尽更被困醉以席裹送在街衢不令入门遂至求乞过日名称既见知是女夫遂与金银钱帛宅舍游方得已思报其雠学诸幻术见河边有鸟死尸随流终不能得爪捉一筋乃揩鼻令长食尸必已又捉一筋揩鼻令短游方得之至婬女舍与金钱五百共为匹偶以筋揩婬女鼻令长丈余人皆大笑惊异众医不差女求游方总与前来物求其医鼻谢过游方得物已遂将短筋重与揩令如旧然后依礼下财求名称女方得为婚姻后其妻出家即瘦瞿昙也后出俗得道 道士婚娶正理云嵩阳观道士李播上表道门无不婚娶之文老子有子名宗宗有子名瑕 谈生幽婚法苑云汉有谈生夜自读书有一少女年十五六资颜美丽天上无比来为生曰愿为妇生纳之女曰我不与人同慎勿以火照我三年之后乃可无妨后生一儿生不能忍心终疑焉乃夜照之腰下如人上如枯骨妇知遂去曰君何负我已乘变河不能忍一年留珠被与之而去生后将被卖有异帝知识是公主坟中物问之具述遂纳为驸马儿后为郎中幽州卢充之类出搜神记 ○妻室三 妻有七德十诵云一依礼求二以水灌掌施三破他国得虏却者四自来五为衣食六合活把女七须臾货女 妇如荷担宝积经三十四云何因缘故名之曰妇曰加重担义妇者负也又云迫逼或云轮委贪爱税处迷惑放逸不自在处又云故二是犯尸罗威仪正见饮食三涂伴障圣道碍涅槃亦云鏁械枷杻羁绊 六年之贞本行云佛逾城后耶输六年孤守佛成道后六年方生罗睺火坑之验表其贞也 夫有五能长阿含十一云夫五者一相待以礼二威仪不孽三衣食随时四庄严不𨵗五委付家事 事十四报优婆塞戒经云一尽心二不懈三终意四疾作五待宾客六净舍七爱语八教招童仆九护财十早起十一设食净洁十二忍受教诲十三覆诸恶事十四看疾病男女等是名贤妇也 见佛临装法志长者经云佛入分卫夫人临装见佛光明即起迎佛佛为说法悟道意解即发道心 事夫悟道庵提迦经云有庵提迦长者女容貌端正其量高远用心通大常以柔下妻礼不亏事夫如禁其仪无比见佛悟道得果其夫亦然也 可号天人龙树菩萨传云菩萨寄诗与南印土王云顺若姊妹女慈母随从若婢伴犹亲如兹四妇宜应供须知此室号天人 得为身伴阿含经云田宅众生有贤妻第一伴饮食以为命业为众生依用比于君臣令兴其教化 俱悟果因譬喻经云有夫妻二人请一比丘食毕愿欲闻法比丘不解说低头久之曰苦哉苦哉夫妻曰三界实苦信而得道比丘亦然 鬼神不食异相云有长者入海其妻施佛绢一匹愿夫安乐早回夫遇舡破五百人悉遭鬼食唯此人鬼言勿食妻敬佛故夫得至家问妻妻曰我施佛之灵有此验 末田为化付法传云有人投佛出家为念妻故终不得道末田知之遂化为妻在前而立曰何来君念故来语言未竟妻便命终斯须臭烂比丘生厌道成也 厌妇不去异相云有夫妇二人夫先得道不与妇通厌其不去妻谓夫曰何以见弃如此夫曰汝不净也妇又曰何不净夫曰汝以盆瓶中盛不净三十六物等 与子复来杂阿含云有比丘初舍妻子投佛出家妻与子俱诣祇园见比丘曰此子幼小谁能养活君今出家再三与语比丘不言留子而去亦不言妻见不收自持而去佛见赞之曰来不喜去不戚真也 将施于人大佛名经云智胜菩萨及迦尸伽王妻妾等人来乞者施无恡心乃须达拏施妻儿女佛因中满施度 夫妻名义释迦谱一云成劫之后有男女殊失意猖狂行非梵行为余所呵羞而不起女遂扶之因名夫 善生如婢增一经云善生给孤长者儿妇是大臣家女恃势不事夫主长者请佛供养佛为说法化之说四种妇一事婆如母二妻事夫如婢三事翁如父四贼妇无上三事者妇闻佛说惭而改　也 妇死夫狂出曜经云有一男子少娶其妻起坐相娱未曾舍离忽因染疾便致身死夫遂发狂叫呼街巷死王无道枉杀我妻东西驰走诸亲愍念引见世尊佛为说法还得本心 夫不识妇出曜经云有夫妇二人少共失目乃至垂老忽遇良医为开其目各在异处及相见时俱不相识皆为换却也 妻不语密杂事律二十八云重兴王曰凡有密事合与谁议有曰亲友兄弟近臣夫妇父母智药大臣是王驸马曰皆不可共议王曰妻可亦不可王当目验后时将王孔雀对妻令杀充羹妻以夫故不言后将一美人入宅为妻曰此王所有妻便告王如何不审思察任用仄陋无宗族人补为大臣委以国事岂以王内人将充己室所爱孔雀杀以充羹又有外国客人共相收纳供给衣食养为义士白王令知王怒欲杀大药曰所有密事不可语妻王今目验信否孔雀宫人皆非王者 开冢取妇法苑云晋武帝世河间郡有男女相悦许相配适巳男从军积年父母以女别适人而死夫后军回至冢而泣发冢开女活将妇相讼不能决廷尉曰精诚之志感于天地合与前夫理当矣 仲文丧女晋时武都太守即李仲文丧女年十八后张世之代郡有男字子长年二十后见一女年十八颜色异常自言前府君女不幸早亡后为夫妇因其昼寝仲文见之遗其只履 徐女再生晋时东平冯孝将为广州太守北海徐玄方女不幸早亡是前太守孝将有儿名马子年二十梦女子十八九曰我合寿八十许我更生后马子床前地有头发渐取方出以丹雄鸡一黍饭一盘清酒一升去廐十步出之见女如故取出在帐中以羊乳点眼渐活后生二儿一女后大者为秘书郎小者太傅女适南阳刘子彦征士延世之孙 道愍妻现晋桓道者樵郡人晋隆安四年妻亡后妻现言生事也 庙中戏婚宋咸宁中太常卿韩伯子内史王蕴光禄大夫刘躭同游蒋山庙庙有数妓女画像甚端正戏共欲娶后神纳之然皆悔谢相次皆卒鬼神难诬 后妃相妬 恶妇浇油四分律云毕陵迦王第一夫人以妬心故以热油浇第二夫人死自感遍身红烂而死 引弃在树生经云有梵志通婢嫌妇引至树下取其菓熟者自食生者与妻索熟不与令自上树其妻上已用棘围之而去王因出猎见之载归为纳为后王召梵志见妻惭而死 不持斋戒四辈经云女多欲不持六斋十戒孝敬六亲皈依三宝要与他男子染心语笑嫉妬恶口若如此者名为恶妇舍之勿纳 身外余财弘明集云妻子财物世上余清躬无为道之妙老子曰名与身孰亲身与货孰多守己善行无妄绝欲 十恶之妻玉耶经云须达长者儿妇不依礼佛为说三遮十恶三遮父母妻子十恶父母不喜养育无味常忧嫁娶失其妇礼处家畏人父母离别寄他门户怀妊难生时难常畏其夫不得自在闻法悔过 五弊之妇玉耶经云早眠晚起夫言呵嗔好自吃恶与其夫姑嫜夫主不念生活不思好游他舍道他好恶论他长短不恤女男又有三恶一爱鬬二怨人三贼有四善妇一好看儿女二如兄弟三如朋友四如见官人好可留而恶弃之矣 五慢二怨百喻云女子有五事慢夫一色力二亲族三田业四儿息五自守其节夫以一富贵力胜彼女人五也喻五境与精进二怨者有五种妇一债主妇广破资财二怨家妇常相恼乱三偿债有物相供四本愿和□五曰其友为圣道友 令夫造逆亲宝藏经云有一妇令夫杀母夫夜引至于村外曰共看亲故凶祸远以欲杀天降霹雳其子身死母哭独归其妇守门其夫至母到扣门妇曰杀好也母知妇事发矣 有三如贼龙树传云菩萨诗寄南印土王诗云禀性抱嗔如杀者欺诳夫主如男偶纵使片物亦行偷宜可弃兹三贼妇 杀夫逐猎杂宝经云迦兰太子兄弟二人父王没后兄让弟位自将妻入山修道时有一人犯法被截手足送入深山太子愍之将养后与妻通妻厌前夫设计欲杀托其疾苦须求山神令夫上山顶妻推其夫山神接得无损后弟亡臣等入山取兄为君其妻将无手足人来入城王见愍之妇惭愧矣 辱婿出家大威德经云选择长者妻名世主极大端正佛化彼妻在夫边立大出粪秽污长者衣臭不可近羞耻乃投佛出家得道 妇被他侵三具足论云不息菩萨有大力势被人入家侵夺其妻有自在忍而不嗔名不休息 夫主非一璎珞女经云我之夫主非一若有众生喜于乐欲庄严方便得调伏者顺菩萨发大乘愿皆我夫也 妻妨六七根本律云有长者妨妻至七无与亲者求老婬女为妇后因入寺见比丘睡有身支起便自合之夫知弃也 夫有二三百喻云有长者其妻貌美而有傍夫谓余女人曰我今欲逐人走与我求一死女人在家言我已死如言夫见为死烧之妻又被别人弃之却来归其夫不认为鬼如邪见弃正见 女人难制譬喻经云有王太子出游遇日没催上树止以避狼虎又有梵志后至树下而憩又见口中出一壶壶中出一妇而与之通毕而才卧妇自口中亦出一壶壶中出一男子而与通之太子明旦入宫命梵志设三人食方知女人难制防 心有不合大悲经云若夫妻不合取鸳鸯粪咒一千遍身上带持至老相敬爱又七俱𦙆云当瓶水七个诵咒加持以水洗身即相爱乐 腹生异物异相云有长者妇无子从树神求之有妊十月遂乃生栴檀木钵满中有米二宝器三宝囊四宝杖 ○偏室四 二妾失目百喻经云有一人畜一妇一妾常被相辱卧在二妇之中仰身目不敢转值两屋坏因是长盲钟斯大苦悔之 两妇身亡异相四十云有人二妇异居至少者边曰君已老矣遂去白发至老者边曰君自少遂去黑发来往乃至发尽而死二妇都弃 饮水无暇根本律云家有二妇无暇饮水有商主娶妻嫌老复取少者日日煎挠或问曰何无暇饮水也 食粪安心譬喻经云有人畜二妻大者常供佛僧小者妬之取僧钵下安其粪上以饭覆僧见涤钵不食此女人死入地狱受苦生为人妇常食不净粪秽不得心痛不安 王夺他妻三惠经云王因见一女人端正欲杀其夫取之臣曰不然请先用偿后以金环收之勿令失失即杀汝遂令妻盗与王王即失手落水王欲杀夫夫鱼腹中得志感 妾亦多诈譬喻经云有人藏妇不使人见妇后与卖银人通掘地为穴往来后夫觉讳欲诣神誓之妇曰然先斋戒七日可共咒誓神前夫然之妻密令人去遣彼狂在市我过即抱触之日满与夫俱往经过市中前佯狂走来抱其妻大叫称怨夫曰彼狂无怪遂至神所女子誓曰除狂人外无触我者 赴火自死杂宝藏经云有婆罗门畜一少妾而又与他男子有私嫌姑为障恐事彰露问夫曰何事生天曰投岩赴火曰汝姑年老何不速令生天夫遂置火坑欲送姑入遇贼得免夜宿林中贼人与金将归见妇曰我已入火生天也将此来汝何不去妇贪金故入火而死自报速受 夫妇相食法苑云汉灵帝建宁三年河内有妇食夫河南有夫食妇阴阳二仪表不和也乱之兆也 ○婢妓五 须达婢悭观佛三昧经云须达长者有一老婢名可信库藏锁钥悉令收掌长者若施佛僧有所索物老婢大嗔末利夫人知之曰如何世尊不能化此请佛入宫供养𠡠须达令妇送宝来助路逢于佛东西走避佛悉遮之无处不有以手掩仆在地隔手地上悉是敬于佛佛犹言恶业虽遇此人终不受化佛知无缘阿难有缘化之阿难化作轮王化老婢少年端正取为宝女方可受化而得入道 居士妇贤阿含经云有居士贤善忍辱声极远闻有婢多智我今试看大家日高不起唤亦不应居士妇持杖大嗔打婢头破婢曰大家能忍辱者因我能事奉有名于世盖因我也今我试之忍辱何有妇惭愧 鬬羊失火杂宝藏经云长者有婢妓知食因造其󰉓曝之被羖羊盗󰉓婢怒打之羊恨于婢一日婢手执火炬羊便触之婢以火烧之羊带火走烧其草𧂐乃至王宫因是及山林有五猕猴亦被烧杀犹是偈曰嗔恚须止不止祸起婢与羊鬬猕猴烧死 供僧不换增一经云月光长者妇令婢请一僧供养婢请僧至妇嫌其丑不肯与食婢白我请今日口食自欲供养给󰉓一升婢将施僧僧得食已现通而去妇悔语婢曰此是圣人我与汝金宝换我此福婢终不肯妇怒以杖打头破长者归见问其故具说长者纳婢为妇妇却为婢也 婢施佛香百缘经云有五人共买一婢五人役使杖责常临知当随何人也如五蕴役人知随何也如婢等 令守其门报恩经云善友太子求龙王如意珠至其城门三五重令婢守门太子见之为是龙王妇也 密与王期律云有五百商人采宝回大施设会召一最上婬女女曰我与王期商人曰大与汝宝女贪宝故令婢赴王王识是婢令捉婬女㔉其女根后令杀 婢能请佛庄严论云佛夏三月将离祇园国人须达等留佛住不从啼泣不乐婢曰何泣长者曰请佛不住婢曰我能即往白佛佛知根熟即受其请矣 丑婢破瓶庄严论云有长者妇极端正因夫嗔责私走上树下有池水有丑婢取其池水见池中影为是己貌自思曰我有是貌谁能为婢取水破瓶而归主人知笑复与瓶诣池取水乃却见自影惭而方悔 素玉复稣高僧传云唐龙朔三年六月二十日司元少卿伯崔义妻死三七斋夜取婢素玉去见地狱官府事令妇念金刚药师梵本苏具说事具闻奏 误葬其婢汉杜碬葬误葬一婢在墓中后十年因开墓祔葬重活生子 ○逃亡六 妇逃欺众本行经云有三十人谓友时遇节会共约与妇同游内一人无妇众雇一婬女与之其婬女众醉以将物而走众既醒已竞共寻之齐到佛所佛为说法各见谛因其妇逃 妻走背夫要集云有一妇背夫将物而走随逐他人行至于河前人索物先渡而去女人曰何故相弃彼人曰恶物汝自夫惜尚弃何能愿我被舍而去女人曰如狐获鸽弃鸽取鱼入水也 变女而走异相云那律端正人谓之尼或于野行有男子见欲心抱之自变为女羞走在山不敢归家后那律因至彼家见其父母妻子忆子而哭愍之却化为男令归 男或为女造像功德经云丈夫四事即变为女一女声轻弄佛僧二谤持戒人三谄媚人四嫉妬人 妻妾之累弘明集云世之孥孺为累最深饥寒则生于盗贼饱懦则发于娇奢是故太子舍而修道沙门事佛亦然也 冠戴两岐西域记云钵剌曷国妇戴木冠高尺余两岐表父母俱随无阙一总无即绝吉衣素服凶皂服俗所尚 夫妻争影杂譬喻经云有夫妇二人向葡萄酒瓮内妻欲取酒见其自影大怒为夫藏人在中夫至见自影为妇藏人在中夫妻互相嫉妬争竟破瓮方知是影也 逐少而走杂事律云有一婆罗门将一少妻往诣满财城路次便有一少年来问其妇曰彼是父耶祖耶曰非我夫曰汝无羞耻不媿友朋世间美妙少年丈夫遍满大地岂可不见何因逐此老婆罗门汝此花容虚令丧失宜应改弃与我为妻若来争时大众证据须信于我妻便随彼而走其婆罗门洗净讫不见其妻上高处望见逐人走大叫不止其行转急知被人诱去奔逐捉之少年争诉官领见大药问汝妻早食何物曰肉羹及饼酒问老者汝妻何来早食何物曰酪浆饭梦卜令出妻问之如言知是老者妇其少年与重杖理之 藏之在篅杂事律二十七云大药诣一婆罗门家寄宿其妇曰我夫不在无容外人即便闭门须臾夫至相留大药曰此女人必有外人只应安在篅内自持少麦曰我寄篅中妻曰不可再三拒逆又言篅湿大药曰请火炙之妻事急密令人唤彼人父汝子有难父知为大药曰我与金钱五百勿烧此篅然许举将得钱已一百与主人四百修书寄与毗舍佉既得书钱只三百书曰四橛可成衣少一不成织其如橛不足杒足即今输毗舍佉即杒彼人足其钱便足智不可欺 ○婬滥七 示欲之过善戒经云欲有十过一欲醉难醒二如烧薪亡家破国三不识亲疎犹如猪狗四常饮不净五损坏功德六如胶之著草七令人为盗八死入地狱九受铜柱苦十不见佛闻法等 为生死因圆觉经云欲因爱生命因欲有众生爱命还依欲本爱欲为因爱命为果 有多加行骂意经云欲起加行一见衣服二闻环珮声三语言歌唱四心念五眼见六念夫妇礼七意思犯事皆加行 欲具诸缘律云三道衣覆自他后男不男根坏外泄乃至于异类所为皆犯重又法华经云淫欲炽盛不择禽兽 邪行十过般若论云一怖夫主二夫妇不睦三增恶损善四不守自身妻子孤寡五财产日耗六令恶猜疑七亲情不爱八种怨家业九死入地狱十为人招妻不贞良 二五恶缘根本杂事三十云一少味多过二常被缠缚三无厌足四无恶不造五众圣所呵又瑜伽云一怯怖二󱍮犷三舍佛语四不赞叹五同法不谏 欲可甚厌呵欲经云欲甚可怖如恶贼师子虎狼恶鬼罗刹罗网枷锁守狱吏难可解脱执刀相杀有胜负不定与女人事无可胜者圣弃如毒 欲有戒神七佛咒经云欲戒神有五一贞洁二无欲三净洁四无染五汤涤求无欲者诵此神名即除又法华经云婬欲皆已断纯一变化生 人天有异俱舍云欲界三涂六天皆有婬欲故颂云六爱欲交抱报手笑视婬三涂四王忉利皆形交成婬夜摩抱知足执手化乐笑他小视也 王之欲过要集云频婆沙罗王以色欲故深入敌国独在婬女舍中优填王以欲染故断五百仙人手足歌利王杀忍辱仙 楼上马鸣根本律二十五云猛光王重色出征嗢誓尼见疥癣贫小女子谓智药曰谁喜于此而起欲心臣曰此可使王楼上马鸣王怒不答智药密令收买其女令先皈国在宅医养战罢王回智药养女不经时岁诸疾皆愈装饰可爱诸王设会令女严饰上楼王见曰何不进也智药曰不敢不进然小女痴娇未闲妇礼王曰可之遂进入宫承恩受宠便诳于君诈言得疾君问于何曰我违重誓天神嗔我王曰何誓不偿有此极难矣我命必终君曰我能自在何事不成曰然以君征邻敌时愿君安胜许他天神七重楼上庄严我骑君项仍作马鸣楼下群臣设乐供养天神备其祭礼此实为君之大愿君曰既能于朕何不能依愿而作大臣下弹琵琶歌曰此事皆相似此事人共知财物皆散秽核污其齿也 妇人立尿贤愚经云少年王婬欲无度𠡠国内女人将欲嫁者先至王所及端正妇时有女人于众男子之前裸形立尿众皆大笑或责止之女人曰君等皆是女人我何耻也众怒曰若不然者岂有妻女先进无道君耶众惭杀君易其风 因生牛护杂事律二十二云嗢逝尼城有长者娶妇未久持宝远出妇以衣食恣盛日日登楼遍视可意男子瞻视不久时猛光王于楼下过便以花鬘掷王肩上时王上顾见有少妇便起欲心妇曰妾见女人无得私出王若顾幸蓬门王既被惑下象步行上楼成礼既频往来妇即怀妊其夫欲至乃白王知王遣使令彼夫远求余物月满生子妇以箱服紫砺封至君门有牛群过绕而护之王知收养因名牛护后为太子无其妬心王令人试与太子妻同床而寝垂手床边牛护见为徐举手上床恐彼惊也王曰太子朕梦汝妇与他男子同宿太子曰王即梦见我自眼见兼与擡手上床王曰何不嗔曰女人难制于男无足何必嗔乎 梵摩鬼食增一四十一云有商人五百入海漂在鬼国被食唯商主一人马王救得鬼女来遂曰妻梵摩王称被相弃王问商主此女端正君若不取我当纳之商主曰此是鬼女食人王勿惑之王不信之受矣后果一宫被食又如猛光入婬女舍被敌国所护又云妹妃亡夏妃后丧殷褒姒覆周丽姬倾晋仙人遭骑颈之辱天祀置燌躯之灾等 后与驴通大集经云有诸龙王眷属魔境界以佛力故并失神通乃求救护时有菩萨名殊致罗娑告诸龙王曰过去世时贤刧之初有大城名瞻婆王名大末多端正无双才智聪明正法修行常乐寂静王之女母国大夫人多贪色欲因戏园苑独在树下乃与驴交后即生子其唇似驴夫人弃之有罗刹妇将归养饲后感梵天为说星历二十八宿等 服药隐形大般若五百九十二云有人欲入王宫乃服隐男根药王验无根令守卫宫禁乃得恣意所作后恐王知又服出形药便白于王我男根近生不堪守卫王谓之贤厚赐爵禄如秦时大婬人嫪毒侍后也 欲顺其乐因果经云波斯匿王曰男女美色共相娱乐若不许者实为苦也 臣惑剃发杂事律云猛光马鸣已惭王令妃命大臣妻惑之妃曰我受君宠乃至令王马鸣汝等丈夫能情薄诸妇曰相重至其可令夫主剃头妃曰未信诸妇共计各称有疾欲祠天神穰灾作福须得夫主剃头发夫被惑故皆剃其发王知见笑乃为歌曰若是端正良家女能使丈夫随意作七重楼上马鸣声大臣头发被剃却 臣被欺辱根本二十八云大药妻容貌既美无双有六大臣偶见皆慕密令女使持宝私求夫人白夫此皆须与陵辱汝但托疾遣使次第教来致六大臣遣来者且令藏在匮中锁之令使白王妾夫病极有六匮物今欲进王王令进上开匮见六大臣羞惭愧谢等 增养抱骨杂事律云大臣被辱求计辱彼大臣有妹善解幻术幻作大商持货远至有大粪聚化之为舍枯骨为美女增养监税须自出城点检幻商延纳佯醉增养酒多大醉乃抱少女共眠觉已见身粪聚边抱枯骨而卧惭愧厌欲乃投迦多那衍出家修道 妙德厌欲花首经云太子妙德乘㫋檀舡与诸婇丽女人游戏见佛受化厌欲 欲无贵贱要集经云有王金色端正第一乃谓臣曰谁有似我臣曰有一人金色妻亦金色端正似王王令召来其人王命即来忘所要物却皈见妇与奴通至王廐见王夫人与廐子私通王与金色人俱舍家入道 长者通他律云有长者夫妻邪行妻谏其夫他妻勿犯不从其语妻亦通他俱将家财私与他人钱物欲尽大责其婢婢曰二俱曹主夫妇乃惭而止 欲惑异相三十五有长者入海得一大卵后生一禽每出乘骑腾空往来王宫上过见王少女而下与通时岁既深王乃知觉密伺捉获曰死乞上树自扑而死王许之上树乘禽而走 渐成根本律云有人多宝欲与太子妻通遂隣宅居乃见婢使问其妃母姓氏年纪曰我与母同遂多将异宝名衣先认为母母以为孝又贪名衣纳之为子既深亲厚乃自称疾母至忧问具说其因欲私通妃也母不敢拒说女令通故是事宜防渐矣 欲乱不止律云有猎者妇极端正不敢独令在家恐人侵欺乃将入山中王因出猎乃见其妇遂便夺妇入内王念女人唯欲是重乃放诸宫人夜出昼来不止 火烧天祠般若论云有渔师子因见王女心慕乃至成病母曰何病至此儿说其因母曰王不可得也子曰我当死矣母曰且俟后送鱼见其王女母泣女问具说其故女愍之曰可在天祠内为期母告子喜入庙神后藏之女佯托疾祈神至日便往神曰此贼人争得乃令睡著女唤不得脱衣覆之觉知欲火烧庙 商主宝尽根本云有一商主持宝与五百人至于他国有婬女名曰贤首令女使往命商主来女为歌曰不简富与贫无论良与贱但令美容貌使乱女人心商主被朝夕惑乱乃至金尽归路无计寻被弃 大失金藏观佛三昧经云舍卫城闾达长者有子为商与婬女通每宿金钱二百既经时岁长者乃知失金一藏长者见王王告于佛佛为说法化之令悔恶修善 伎儿欲死异相三十五云有一长者子见一妓女端正欲求之彼曰若非同艺无得相许儿则学妓上绳𦶟熟相纳后因对作戏踏绳王不见令重作力疲欲坠目连观见运通接归度令出家知欲过患矣 欲生恼厌修行道地经云有商人子新娶妇归末经十月恩爱可知故难轻割父令持宝遂伴须行日夜念妻乃至成病妻因夫出想念病成无移朝夕妻形如鬼人不喜见夫后归家瘦亦似鬼夫妇相厌欲心俱息诸修行人应作此观 比丘被试出曜经云时有长者言此诸少年比丘应有欲想请来令美女试之时有罗汉知恐诸少年破戒化其女人令死红烂臭秽在地狼藉长者悔曰我以块土比须弥升合量其海矣 比丘生染大威德经云女人多于比丘生染恼心者为比丘少欲身柔有福端正精进聪明身体净洁也 圣亦被谤般若论云俱迦比丘调达弟子见舍利目连夜宿空舍而出又见女人后出曰此二圣亦有此事我自目见女人后出更无男子遂转告众人佛知呵之痴人日冷月热即有二圣欲即无而谤不止死入地狱 欲火难制道地经云以初二果人在家者许畜自妻有修惑故譬如有乐净婆罗门子误以粪污其手请断金师金师大怒以热铁钳取之婆罗门子不觉振手入口中如欲不觉也 欲异自他根本云弱腰长根前口后道有猕猴见被苦毁辱迷醉相欺乃至异类可知 婬通说法譬喻经云有菩萨比丘不守少节常游婬舍而善说法有二比丘谨守至彼学法见与女通一得道果一怒而去菩萨化之亦令发心 尼过极苦万行首楞严经云莲香比丘尼持菩萨戒私行婬舍有女人言有何过曰极苦曰行婬非即于其根生火死矣 欲不能止异相云迦业妇在外道中出家有五百弟子互相往作婬不能止外道戒之后遇佛入道出家因入王宫化王夫人持斋戒王幸宫夫人曰持斋不从王怒谁教曰有尼在何曰在宫王见逼之令代夫人宿因也 乃自剜目根本律云莲花色尼本为婬女未出家时有一男子求通曰须得金钱五百其人远求得之来已出家至寺方见曰我心未止尼曰汝爱我何曰眼尼乃以手剜眼与之而止 其欲可厌根本云瞿󸂞尼未出家时夫死二子亡水溺而死狼食其一与贼为妇官捉生埋令食子肉父母霹杀家业火烧自发狂心见佛得度报恩广说 夜遭人逼律云有罗汉尼端正有一男子慕之夜入其房伏于床下候尼睡已欲窃行非尼觉现身红烂臭秽不可近其人生厌悟道乃至足再生支被逐浴被取衣其缘不一也 道士为非辩正论云秦世英广学医方博闲咒禁亲戚寄宿奸婬其妻禽兽不殊被御史韦悰秦举下大理寺服款诛之公私俱怪死已晚矣傅奕初饥寒贱士投道士王岿岿待之上宾后亦通其岿妻岿姪见告岿岿饮气受辱岿丘追反说文众小山也 婬为功德广弘明云道士张陵云男女行朱门玉柱一三五七九四眼两舌相对以不泄为功德玉门丹池为秘妙矣 张陵婬术正理云汉安元年岁在壬午道士张陵分别黄书云男女有和合之法三五七九交接之道其道真决在于丹田玉门唯以禁秘为急呼师父母人根之名又云女未嫁十四已上有决明之道 笑道法婬㼼鸾笑曰昔年二十四时心好道术就诸道士先行黄书行婬四手心正对阴阳法二十四气之数行道真决在于丹田不得更相嫉妬行者灾厄皆除号为真人度世延年之道交夫易妇唯色为先父兄前立不知羞耻自称中气真术常行于此法求道有所未详矣 守气之术赤松子真人内礼道士礼律皆云我师教我金丹经使我专心养玉茎三五七九还阴精呼吸玉池入玄城行气半守升太清等 女人欲相大藏德经云女人欲相可知若见丈夫美言邪视齿衔下唇色变额上汗出画地弄手行步瞻其前后左右或在门颊嚬呻欠呿挑指刮牙齿宣露胸臆手臂脚胫等 欲无高下智论云有王女与渔人合或逐奴屠儿走等师子狗犬等 婬风大行大威德经云一女人百千丈夫不能满足如蚊子尿不能泽及大地女人如此又观佛三昧经云摩偷罗王乳母养育有恩王欲报之令其乞愿曰王能不违我者愿得城中十五已上三十已下男子悉与我通婬风大行莫可制矣 妇婬可知学仙人经云十相可知头乱发倾色变流汗高声言笑瞻视不端受彼宝饰目视垣墙坐不安所数至隣里好出野游喜通婬女等 妇不贞良央掘经云摩尼师妇少端正小出令弟子守舍其妻见央掘端正拽衣通欲不从而反告之妇欲如此 欲至杀母出曜经云有人为欲所惑夜叉大黑天将欲两持刀欲行母曰莫去曰如不放我当断母命母曰见杀我死无令吾见汝死遂杀母而去至彼女知不纳乃大哭而悔矣 欲为重过异相云有一女人引一小儿取水见一男子端正去井不远弹琴自娱二人相见各有其情女人错推儿入井致死矣 欲邪苦报正法念经云若有于女人非道小儿驴马牛羊猕猴等不应境行者皆感极苦报皆处地狱受苦 婬女受化观佛三昧经云波罗奈国有一婬女名曰妙音佛为化彼知欲根熟变一丈夫将宝与合五日不止女极生厌曰可饮食化人曰我若一为七日方止或十二日女曰若如此者我当死矣其化人曰若使违我者我当死矣言讫现死臭烂女人生厌思佛得道 三男共妇法苑云汉宣帝时燕代之间有三男子共娶一妻生四子将分不平致讼廷尉范延寿曰此非人类当似禽兽从母不从父请戮三子令随母帝曰事何必古若此则可谓当理也 被惑污齿杂事律二十二云有一商主持宝至嗢逝尼被婬女惑财物既尽被驱令出且教求财得即更来商主曰且令我执作得不婬女乃于粪上安菓核令以齿㘅便随他作女即脚蹈曰不净物速须出去商主被逐解弹琵琶街市求乞王知醉愿令唤来以帛系眼弹之自作马鸣商主知王被惑歌刺之 幽冥鬼神部第三十三 ○阎罗一 为王息诤俱舍论云梵语阎罗或云琰摩罗此云息诤为能止息罪人诤故或以业镜视罪恶之处及与伴类难讳也 毗沙维陀净土三昧经云阎罗鬼王总治一百四十地狱昔因中为毗沙国王与维陀始王共战兵力不及阵败因立誓愿为地狱主当有臣佐一十八人领百万众愿头有角同誓相助治其罪人昔毗沙王者今阎罗王是十八狱主臣佐等是百万之众牛头狱卒等是 三昧受苦正法念经云阎罗王在其冥司日三昧自受其苦宫殿皆变炎铁所食铁丸铜汁等酬恶因也过己宫殿百宝庄严酬善因也 阎王主断药师经云阎罗王者主领世间名藉也若人为恶破灭三宝无君臣法无孝顺心地下鬼神奏上五官科简奏上阎罗王随罪轻重考而治之 所都城邑又阿含经十九云阎浮提南大金刚山中有其宫殿从广六十由旬又问地狱经云城广三万里金银所成昼夜三时有大铜镬自然在前王见怖畏有大狱卒逼王入之又卧王热铁上铁钩出舌洋铜灌之从咽下出无不焦烂事竟还与婇女等娱乐诸大臣同受报者亦复如是 十八狱主问地狱经云十八小王者一迦延王典泥犂二屈尊王刀山三沸远寿沸沙四沸典沸屎五迦世黑耳六嵯傞楚界反火车七沸渭镬汤八铁迦然铁床九恶生嵯山十寒冰十一毗迦剥皮十二遥头典畜生十三提薄刀兵十四夷大铁磨十五悦头冰地十六铁策十七身蛆虫十八观身洋铜矣 三十狱主净土三昧经云一平胡主无间二晋平黑绳三荼都铁臼四辅天合会五圣都太山六玄都火城七广武剑树八武汤嚾吼九平阳刀刃路十都阳刾树十一󴥉阳沸灰十二提尉大叫十三广进大阿鼻十四高都铁车十五公阳铁火十六平解沸屎十七柱阳治烧十八平等弥离十九䃛石山石二十瑯琊多洹二十一恒都泥犂二十二玄锡飞虫二十三太一阳河二十四合石大磨二十五凉无寒雪二十六无厚铁杵二十七政始铁柱二十八高远脓血二十九都进烧石三十厚都铁轮王主二字通上用之 王诸司局净土三昧经云天帝释镇臣三十二人四镇大王司命司禄于诸斋日下界案行罪福除死定生注记文藉 造生地狱分别功德论云佛去世后一百年阿育王支四兵案行国界见阎罗王有十八地狱亦有臣吏治诸罪人王亦因是造生地狱治诸罪人 阎罗受记十王经阎罗于未来世作佛号普王如来十号具足大众曰何便得受记佛言此王生习善退落燄摩天中今为王管摄诸鬼神科断阎浮提内十恶五逆一切罪人禁闭牢狱日夜受苦等 五使相责五大使者经云阎王见诸罪人切齿相责曰今使至彼都不信之罪人曰不省见使人也王曰前后五使发白目暗耳聋病瘦无力岂非使乎无对 地狱五官法苑云地狱有五官一曰鲜官主杀生二水官主盗窃三主官主婬滥四立官主禁两舌五天官主酒惑乱诸道 ○金刚二 名曰娄至上生经云贤劫千佛最后名曰娄至愿作力士拥护千兄法言金刚者手中杵也从所执为名也 有八金刚能断金刚经云奉请八金刚清除灾赤升火定除灾辟毒紫贤大身黄随求白净水杵宝之用也 等力大小集一切功德经云威德力士闻佛有大力来礼于佛问力大小佛为说譬等之以象十十倍增乃至后身菩萨佛力无量无边惭退矣 力士取箭本行经云菩萨王宫捔力放箭至铁围山令金刚力士取之不能动拔箭矣 杵拟外道异相云有外道与佛共论难不答金刚以杵拟碎之方伏也 金刚丑女金藏经云波斯匿王有女名曰金刚人不喜见后见佛端正 金刚密迹梁武帝舍道文云道门无此神窃佛经也 八万金刚圆觉经云尔时会中有八万金刚火首摧碎尼蓝婆等诸金刚守护持经者令无灾 法意太子宝积经云法意太子愿作力士亦名密迹常亲近佛在外威仪省知如来一切密迹秘要之事信乐不疑 杵击成疮解冤结经云佛见三人面目红肿眉须堕落身疮臭秽人不可近佛言此三人犯三宝业金刚杵击或被唾噀此疮难愈不可医疗 ○修罗三 修罗四生万行首楞严经云有护法入定卵生鬼摄若生天堕居隣日月从胎生人摄有执持世界力无畏与梵释争化生天摄有居海心旦游虚空暮宿海中湿生畜趣摄通其嫁娶与人不殊 丈夫有能天亲传云成劫之后天帝令弟下生为毗细天修罗有妹毗细娶之兄怒欲战天身刀剑不入修罗断处生妇见夫战恐不如乃劈花雨向于中过夫会意遂修罗为两断绝二段而死遂称为丈夫居此而立土名也 生儿九头观佛三昧经云劫初黑女生一儿九头千眼九百九十手八脚号毗摩罗只多阿修罗王居海中食其泥 修罗幻术十住经云修罗梵语此云无天以无天行如人无仁行名为非人有大幻术与天交战阵败不如化身退走入藕丝孔中身大如山 有女如天处胎经云罗睺罗阿修罗女端正具足六十四能女中之宝天女不如帝释求之因此多战 救塔生疑正法念经云罗睺阿修罗王因中见佛塔被烧遂以水救之若不救者王知责我救得塔已而自笑曰不知有福无福以犹豫故生光明城为修罗也 菩萨住宫辩正云分别明菩萨以定愿力住修罗宫待见弥勒菩萨也 住居海底长阿含云阿修罗宫在大海底水为四风所持住持不动坚固所住如天富乐受用珍宝饮食如天也 依法求现不空󱹍索云欲现者以白芥子诵咒咒之结坛志诚求修罗现者皆得如愿现之或如小儿像天像能如意随心矣 修罗名义立世阿毗昙云以天不能善下意憍慢无天行故又云须伦或云素洛苏罗名为非天亦名不端正男丑女妙亦名不饮酒五趣不定海底穴居又云五处居一在地众相山中二须弥山北入海一千由旬三复二万一千四复过二万一千五亦然又起世经云住须弥山四面有其城邑园林宫殿富乐如天 为因所惑业报差别经云因中十业为三业七业七业慢等三业瞋痴疑如此恶因感其丑报 大身之因杂阿含云修罗前世曾为贫人居近其河常担薪渡遭溺辟支佛救命至家内供养辟支佛寻蒙现通贫人欢喜发愿愿我来世身大如山水不能溺所以今身海水至膝 毗摩之母长阿含经云劫初光音天作入浴水精入身住经八千年生一肉卵卵生一女身若须弥千眼千口四牙牙上火出声若霹雳有二十四脚九百九十九手此女海中因浴水精入身又生一肉卵八千岁生毗摩只多阿修罗王有九头千眼纳香山中干闼婆女生舍支夫人天帝纳为妃因与鬬战等 衣食自然正法念经云修罗福报所感衣食自然纯用七宝所食随念然后一口须留为责泥龙作虾蟆也业力故 入穴为石西国志云中印土瞻波国西南石涧中有修罗穴有人入中见宫殿如天宫无异有桃如金色人取其一至穴门被鬼夺之其人向口便食其身便长头才出穴身已被碍见犹语说其所以今化为石在 修罗饮酒毗昙云修罗此云不饮酒有二义一过去持戒不饮酒然受此身犹不饮酒又云现身中曾采花酿酒海水咸苦酿酒不成无酒可饮名不饮酒也 非天之行佛地论云天趣所摄多行谄诈无天实行名曰非天又萨婆多宗杂心论说为鬼趣摄又正法念经云通鬼畜二趣摄今依大乘唯天趣摄所以然者毗摩只多阿修罗王是光音天种从母天摄以有舍支鬼趣摄以罗睺罗王是师子儿故畜生摄此有四种一婆雉此云被缚是阿修罗前军为天帝缚立愿方免二佉罗骞陀此云肩中亦云广大肩膊三毗摩质多罗此云向高亦云穴居在海中下高声唱言我是毗摩质多四罗睺此云障日月是天帝前军先放光明射修罗睺眼令不见天众故彼以手障之亦云执日 ○神王四 神皆护持起世经云天地万物皆有神护如人造祸福善多神多恶多神远之故人多怖者多分一神护也如牛羊等善多者众神护也又律云树木及草木花菓皆有神依不许杀 护塔许女杂阿含云有护塔神受佛五戒恶王坏不杀有恶性神曾问我女我不许之今为佛塔与女令护彼神得女不忍恶王坏塔四兵被煞世间称快 六神竞胜处胎经云善业菩萨六大何胜佛言自问六神菩萨乃问六神其六神尔时告于本大而出即地水火风空识神等各称最胜不辞护也如五宅一主也 五戒不礼不拜王论云有五戒信士见神不礼王曰何不礼曰恐损神王曰但礼信士乃礼其神形像粉碎方知具戒不合拜俗矣 宣律感神慈恩传云唐道宣律师夜感神现曰弟子姓韦北方天王第三子也佛当𠡠我护支那沙门以师律有轻重制处不同有疎佛意故来相示律师承禀再决轻重因是又问大唐三藏玄奘何地位人也答曰法师七生福惠第一 䢼亭湖神高僧传云安世高至寻阳渡江有䢼亭湖神此庙极灵舡旅乞风随心上下是世高前世同学以多嗔故为此蟒神至庙现声曰我有绢数千匹及诸珍宝请为作福世高乃取物至寻阳寺中营斋起塔神得善福报于是大蟒虵身长数里至今寻阳有虵村庙遂歇绝无灵有年少来谢世高即神矣 药神流汗不空羂索云持此咒入修罗窟见其药神流汗勿服次即甘露生便取服之得五眼六通 王礼神倒不拜王论云昔迦泥色迦王受佛五戒曾神祠中礼其神像自倒后守神者作佛像在神冠中王礼不倒怪而问之曰冠中有佛像王大喜知佛最圣敬之 神被凿目提婆传云西天在处立自在天神金铸琉璃为眼举高数丈灵感甚大人不敢视为神目动菩萨为惑众故以凿之取其神目曰神不假质精不说形吾既不慢神亦不辱后感神现唯少一目菩萨供之遂被从菩萨剜目与之从早至中目终不尽乃至后少一目矣 人不敢犯西域记云曹拒咤国有神求者皆应无不果愿羊马金银满川在地无敢取者其神灵故立有祸福 摩醯首罗本行经云太子生已西国之法合礼天神其名摩醯首罗其神极恶而后有灵抱太子至其神所神自离座下堦先礼太子神曰此是大圣太子不应礼余受礼头破七分 神自向告报恩经云善友太子被恶友刺目夺珠称怨大叫欲告恶友有贼时有树神曰即恶友 官府有神万行首楞严经云日月天子风雨云雷电雹年岁皆有神主之名曰巡官神也 十二神王药师经云有十二神王名金毗罗等所在作护结愿受持除诸灾横 紧那罗福异相云有紧那罗王居铁围山北日月光明所不及处有所都城邑七宝宫殿富乐庄严以曾因中施佛塔刹柱乃感此果报也 鲍神止浪续高僧传云昙鸾法师欲过江诣陶隐居求仙方时浙江边有鲍郎子神有灵鼓波浪七日方止鸾初一二日为神曰且止风浪神现如二十许人曰明日止也果如其言回奏文帝立庙更新鸾至得仙书十卷见菩提流支焚之 大黑食厨寄归传引大涅槃经云有大黑神梵天眷属在食厨合须塑画供养西域诸寺僧食厨无不有也大有灵异僧库有神合持宝囊也 因稠免罪续高僧稠法师所住云门寺有泉池夜忽见有披毛之人池边然釜稠见以脚拨却来日有一神现曰我子是大蟒身岁被神食我老代之蒙师相救故来陈谢矣 昼夜有神华严经云昼夜有神主之有主夜神善财礼以为师其神是大菩萨常于夜分救诸苦难迷失道人 神鬼有知庄严论神鬼知人寿命祸福先兆然不能续人命祸福祭祀亦有邪神又云神者聪明正直矣 ○鬼将五 鬼有三类顺正理三十一云鬼有三种一无财有三针胭炬口臭口二少财有三针毛臭毛大瘿三有财三种希祠希弃大势也 鬼为所趣俱舍云鬼者皈也为他所祀祖宗五趣之一亦具二生都琰魔罗界日月五百或富贵如天或贫穷丑陋亦有嫁娶护卫人天乃至五岳四渎诸山林等 鬼王食人出曜经云鬼王食人而取百一缘少其一时有一王名善宿哀众生曰愿鬼王取之我等死亦无恨鬼王往取值善宿王出许婆罗门物却放皈来信诸王并放 行人被惑万行首楞严经云有修行人被天地大力山精等现变来入行人身中令其入地乘虚现火摄火在人头上亦不热等或于房中行不至壁幻惑行人令退大乘心 圆满为妻根本杂事三十一云有欢喜药叉为妻生五女是圆满妇生五百子即鬼子母也 买鬼食子异相三十五云有人卖一鬼索价千金有买者曰此有何能其价太甚曰此鬼无所不作买者与金又曰此鬼有病不得令闲闲即害人买者曰知晓夜五年不曾令住因出偶忘驱役鬼无所作遂取彼儿釜中然煑喻人心识闲 相食即远譬喻经云有一比丘入城遇夜草中权宿有鬼欲食比丘曰与我远矣鬼曰何远曰汝入地狱我生天也鬼遂不食 违意作灾异相云比丘居山中被鬼所娆欲凌之行比丘不从乃持比丘在王宫夫人边卧或在酒瓮之中或于不净处与人灾也 鬼女裸形要集云有王出猎于山林中见一室有人言不见其形求者皆得饮食品味无不具有王问曰因何止此女曰我曾为王夫人王设食施衣与佛僧我止衣耳故受裸形女鬼身王即与衣皆被火然女鬼曰愿王作福免此苦身王归作福也 市酒还价般若灯论云有鬼至沽酒家饮酒已无钱谓主人曰我非人也来日请至河有人在河洗浴上岸而死身上有金银取之奉还酒价果如其言复来问曰何知我不杀活人但知前事矣 恶欲害佛杂阿含经云有大鬼王杀诸人众令日供一人有长者子次当之父母爱念遂来告佛佛知为现通降鬼鬼见佛亦怒神力不如乃问佛义如能通者我即皈依若不能者提佛两脚乃掷在海南佛曰无见有能可掷五者问无常等义佛说法皈伏也永止食人长者子因是免死矣 鬼断道鬬譬喻经云有二国闻被鬼食人断道有五戒士有缘须往欲过果逢一鬼有戒神所护鬼不能食为伏而止也 女人被娆请观音菩萨经云王舍城中有一女子被鬼所著生五百子后念观音免矣 记事贪本楞严经云有修行人被大力鬼入其心惑乱悬记徒众汝当作畜生令人后蹈其尾不能起又云鬼者贪为过本乃作诸鬼怪妖魅毒疠饿魇魍魉役使传送桥梁井灶硙厕等诸鬼也 鬼诳阿难救凭面鬼经云有饿鬼诳阿难曰汝后二日命终阿难曰如何免也曰当供恒河之鬼及诸仙人饮食免之阿难告佛佛言诳汝即为说咒 鬼子母名显正论云鬼子母父名欢喜夫名圆满俱是药叉姊名炙匿主一切生人妹名摩尼钵主一切财物舡车在阎浮提生一千子最小者名爱奴偏惜常食人子佛为化彼将爱奴钵下藏却母于天上天下觅之不得见佛佛化之曰汝惜子耶曰惜他母如何不答佛曰今后令僧出生食与汝莫食人子仍于僧院多令塑画供养也 生子自食百缘经云有饿鬼母白目连曰我夜生五子随生而自食昼生五亦然虽尽而无饱目连白佛佛曰此鬼前生为长者大妻小妻有娠用药堕胎觉已作咒誓愿我生子生已自食感此报 或食人肉法华经二云鸠槃荼鬼蹲踞上埵魑魅魍魉夜叉恶鬼食噉人肉头发蓬乱 欲伺其㿈出曜经云有鬼在城门外立阿难入城见之问曰何在此曰我夫入城求食曰有一长者患㿈欲熟求其脓血以充所食余得为火矣 被道人阻譬喻经云有鬼无头而现来恼道人曰汝快哉无其头痛又现无手曰汝免盗他物乃至恼不动自退 共争箧杖百喻经云有二鬼争一箧一杖一履有人见之问曰何争曰箧有宝无尽杖即却敌履能乘能飞曰汝等退后吾能分之遂抱箧持杖著履而去如六度魔不能及也 各共相疑百喻云有山中古室人传有鬼有人曰我试在中宿入已闭门又有一人后至亦欲中宿先者为鬼来后者为中是鬼排门而入相打至明俱笑 能示伏藏楞严经云有川岳鬼入人心以惑众故示伏藏地下取诸物也 老小愚知律云有老母鬼多智入邪家而动碓饱飡有小鬼无智入正家而转磨宁得食乎转被劳役也 为鬼虚走百喻云有弄鬼神者与伴往他国路次鬼村多有鬼神伤人诸伴遇夜然火而卧弄鬼者著鬼衣而坐欲碍风寒众忽见之为鬼皆走也 腹大咽细璎珞经云含利弗祖善施长者母腹大如山咽细如针咽长千尺而有千隔一隔千节虽得浆水化为脓血河海池泉至彼是火业力矣 鬼何以明弘明集云佛教何以广明鬼神孔子曰未能事人安能事鬼未知生吾亦难明等答曰孔子责子路不答抑之孝经云为之宗庙鬼享之四时思之又生事之以礼死葬之以礼哀感如神在等 鬼妻惑人瑜伽论云有菩萨父母与子娶妻菩萨曰女色如火能烧一切遂逃而远逝宿其鬼家鬼化为妻如是三处菩萨觉也 鬼代取花婆沙云有贤士其妻极美君欲求之令夫取鬼难之欲罪之又取鬼花以志故有鬼代之王惭 鬼有食人释迦谱云针罗迦国是提婆广造百论处城中有神树叶枝蒙密入者轻生有食人鬼相诱又广施场有自溺水雄猕猴负雌者尸死亦有鬼也人多溺死 诳鬼而走异相云有噉人鬼捉得一人其人多知日方欲出谓鬼曰问君一义我死无恨鬼曰请言曰君何以面白背黑曰我鬼性恶畏日也其人闻之向日而走鬼畏日故更不能获有智者得免 鬼女试人般若论云有净戒居士在山值雪夜宿岩下有鬼女惑之曰白雪覆山鸟兽皆隐我无所恃唯愿见愍掩耳报曰无羞弊恶物设此不净语水漂火焚之不欲见闻汝鬼女被阻惭而自退也 鬼名之义法苑云鬼者畏也虚故多畏又希求名鬼从他求食下五百由旬七万五千由旬又云此娑婆界西有五百鬼城所类万差大数有三十六种随食形状立名各随其因 章符鬼咒道事畏鬼章符云左佩太极章右戴昆吾铁指日即停晖碍鬼千里血造黄神杀鬼赤章杀人 ○夜叉六 示威令伏悲华经云大悲菩萨因中曾为夜叉威伏有情化令修善作恶者逼怖令改 夜叉暴恶显宗论云药叉夜叉梵语轻重不同此云暴恶或云勇健亦神鬼之类然福德殊胜或卫护诸天 称名恶息观音经云夜叉罗刹欲来恼人闻其称观世音菩萨名者是诸恶鬼尚不能以恶眼视之也 守门随意金顶轮王经云持经者药叉现曰我须得一神守门随意当用所求令我满足得如愿也 为说半偈中阿含云雪山童子求法有千丈夜叉现半偈先说童子复闻以求半偈曰饥未能说曰食何夜叉曰新血肉童子为法乃舍全身佛因中也夜叉帝释化也 千佛共记千佛因经云雪山中有千仙人修道时有夜叉称饥求仙人与菓食之类夜叉不肯食曰我食血肉有牢度叉仙舍身千佛共记 夜叉助嗔般若论云有夜叉小丑坐帝释床诸天见之皆共嗔骂颜色渐好赞即渐丑天白帝释释曰此名助嗔 鬼怕恶人杂譬喻云有五人行夜遇天雪入神庙中宿寒又欲作食四顾无薪乃取诸木像神鬼然之中有一人曰不得我惧之鬼神曰四人极恶不可害也怕者被食也 夜叉食儿善见律曰欝多罗汉往舍地国时国王宫女生子皆被夜叉食之罗汉至彼无能为之化作夜叉迎彼出界说梵网经化三千五百僧一千五百尼等 ○罗刹七 阎罗狱卒般若论云狱卒罗刹头黄如金眼中燄出著赭色衣身皮坚硬走疾如风手足长大口出恶声执三股刃守护狱门或头如牛如马不定也 其身长大七佛咒经云有罗刹身长千由旬足百由旬牙五十由旬眼二十由旬吐舌满十由旬身如须弥每一出气杀百千人 飞行罗刹贤愚经云班足王是师子儿爱食人肉被臣逐下怒发愿为飞行罗刹也 齐宣罗刹续高僧传云斋宣帝问稠禅师曰朕前生作何来稠曰作罗刹王来王若不信请一水盆稠咒之令王自照果如其言犹见罗刹也 师子国王出曜经云有商人师子陷罗刹国因马王得免后师子商主为王领兵破罗刹国因名师子至今为王须善佛经 一髻罗刹孔雀王经云有大罗刹女名曰一髻是大罗刹妇居大海岸闻血气香于一夜中行八万𦈕善郍又猫儿罗刹女等有三十七又有八大罗刹女等 ○精魅八 所变各异楞严经云有行人被日月蚀精金玉芝草木麟凤龟鹤等经千万年不死为精出生国土恼乱行者 水精求哀续高僧传云沈约为郡守重惠约金华山道士丁德静被精魅打杀犹是山中人不敢往请约至山有水精现求哀而止 鬼魇不语高僧惠简梁初有道戒业弘明殊有心力胆勇荆州衙厅别有三间房不敢宿令简居之夜有一鬼无目在简腹上坐简念观音亦不与语鬼曰唯师可住余人须惊魇死也 鬼怪精魅续高僧传梁武陵王萧纪宫中有鬼怪魅诸婇女或歌或哭纷然乱举王令善射者控弦拟之鬼乃现形射之鬼接箭还掷人而能伤人不可止也请高僧尚圆入宫供养而止也 文宣法苑云宋司马文宣河内人深信佛法元嘉九年丁母艰弟亡月望旦日忽见弟灵床上坐兄曰佛法说善生天上恶入地狱何也弟影灭夜梦弟曰非我来坐我已生天此是鬼耳故来求食宣知乃请僧转首楞严经鬼乃止也又于母灵床上亦有鬼现答对无惧说因果也 彭娥入石法苑云晋元喜年宣阳县女人彭娥与母等十口被贼杀娥告天而哭入石鸡山今现有娥潭是也 燕庄子仪冤魂记云燕臣庄子仪无罪简公杀之仪曰死者无知则已若有知者不出三年使君知之后公于祖泽大祠如宋有桑林天祠处众皆见子仪道中左执朱杖击简公死于车上也 吕后被杀汉书赵王如意汉高第四子戚夫人生吕后杀之太后因灞上还道中见一物如苍玃来入后左腋卜筮云如意也后因是而崩 冤有多种善见律四云三昧贪欲怨欢喜嗔恚怨思念明记睡眠怨安乐动疑怨度量狐疑怨初禅贪欲圣道烦恼怨诸不著贪著怨鬼魅等见善神为怨雠 郑鲜灵应宋仆射郑鲜元嘉四年从本朝巡京至都暴亡乃灵语善恶之事著人曰吾寿合早尽赖供敬佛法延数年语事也 王胡叔杖法苑云宋王胡长安人叔死数年至元嘉二十三年忽然现形还家责胡修勤不谨家事不周罚胡五枝隣里并知闻其声也兼有身疮言吾主鬼录又将胡往地府令见善恶令家人勿怪事毕放来 李且暴死幽冥录元嘉三年正月十四日暴死心暖七日重活具细说地府善恶报应罪福冤对不虚等事 ○妖怪九 唐睦鬼使睦邯郸人少事经学不信神鬼后因遇鬼使成景为临朝国王使国在黄河北也赵武灵王死今为彼国王也今奉使令往至大山府君处睦因是信矣 鬼方石室神异经云东北方有鬼星石室三百户而傍通鬼门昼不闭夜即有语鬼火青色 卖鬼为羊南阳宋定伯少时夜行逢鬼门曰何人曰我是鬼也伯曰我亦鬼也鬼曰汝何以身重伯曰我新死也乃行即互共担负至彼枉死市过鬼变为羊伯乃负而卖之卖与石崇得钱一贯五百文 木人放箭魏孙恩作逆时吴兴纷乱有一人走突入蒋侯庙被木像弯弓射死行人并见 武帝逢精法苑汉武帝东游未出函谷关有物当路身数千丈其形似牛青眼曜精四足入土动而不从帝问方朔朔曰请以酒灌数千斛而怪物始消此是秦家狱地帝曰博物之士矣 ○灵变十 五气化成干宝记云天有五气化成木精仁火精礼金精义水精智土精恩木浊弱火浊淫金浊暴水浊贪土浊顽五气尽浊民之下矣 变化各异法苑云千年雉入海为蜃百年雀入江为蛤千年龟作人语千年狐作美女千年虵断而重续百年鼠能相卜鸠变为鹰腐草为萤朽苇作蛬夌化为蝶鹤獐虵龟蛬虾人为兽虵兽为人男女互变陈留阮氏鼻中生二虵纪元载腹中生小龟子数升齐女为蝉女化作怪草马化为狐矣 化羊钓鱼左慈字元放庐江人在曹公座公欲鲈鱼脍也慈索槃盛水钓之二头也又索西川姜慈斯须取至公先曾令使入川买锦怪迟慈曰见在市中使回亦同公欲杀慈慈化为羊入羊群认不得矣 女化怪草古埵󸁺之女死化为怪草其叶蘂成其花黄色实如莬丝故服怪草者恒媚于人又周宣王马化为狐晋献公江夏黄氏母浴化为黾丹阳宣骞母亦然夏鳏为熊魏襄三年女子白首化为丈夫与妻生子禹父化为黄能又汉建平中豫章有男子化为女生一子 夫子厄陈法苑云子在陈弦歌于馆夜有一人长九尺著皂衣高冠大咤声动左右子贡问被狭子路引出庭战夫子见颊时时开如掌孔子令子路以手探颊手没怪仆于地乃是鳀鱼长九尺子曰此是怪厄之先兆也 人变为虎晋复阳县有一家儿牧牛牛䑛儿䑛处肉白而死其家怒杀其牛二十余人分肉食者皆变为虎也 炎帝娃女其女溺海而死化为精卫其状如鸟常啣山石以堙东海矣 人有飞头南山有落民头能飞耳为两翅朱桓有婢夜亦头飞也 化人为畜魏时寻阳县北山中有蛮人善幻术化人为虎或驴畜等 幻术之能智度论云西方有幻术人一切皆能化现宫殿城郭廊宇结巾为兔竖带为虵种种变现等 释氏六帖第十六终 释氏六帖卷第十七 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 自在光明部第三十四 ○天一 明天内外破邪论云清气为天浊气为地青青苍苍天之色穹穹窿窿天之形又云纯阳之气春苍夏昊秋旻冬上又内典明天云光明自在神用名天是天趣有情摄上青者即须弥山南面吠瑠璃色显 二十八天俱舍云欲界六天色界十八无色四天故云二十八天释梵王等 形貌不同花严经云欲界六天颜色不同他化已上皆如金色化乐赤珠知足如雪夜摩琉璃忉利玛瑙四天王天如颇璃色 非想上天大方等陀罗尼经云非想之上有天长九十由旬身能出火可烧大千甚可怖畏也 十二失坏正法念经云天与修罗战时有十二失坏力劣暗至打甲落铃堕海羞惭惊怖女舍食劣飞鸟轻贱步行他胜等 十法非常长阿含三十云一飞无限二飞来无限三去处无碍四无老相五身无皮骨六身无不净大小便七身无疲极八天女不产九天目不眴十身色随意等 天为毗纽俱舍云外道计毗纽天为一我如珠贯缕有一万六千妃一时同欲乐一我亦如是金七十论亦然矣 国立中名释迦谱云何承天曰洛南有影台夏至有影分也智严法师云西天中国夏无影又云太素等天颀西北地缺东南炼五色石上补断鼇足而下接人皇虵身牛头九纪四姓作牧等初 宫殿间丽异相云色界有四禅宫殿皆金色身白银色衣黄金衣无男女根禅悦为食寿命论劫身量由旬倍倍上增名为色界矣 十事有异异相云飞行无极二往还无极三天无盗四无是非五不相侵六齿一骨无缝七发青滑润泽而长八天青随发九随意赤白十所欲逐意等 五种不同长阿含一云天寿天威天有名称天乐天色如是五种 同名生死花严经云人生已即有二天恒随逐一曰同名二曰同生与人生死同也 须伦坏天处胎经云修罗与天共战先坏曲脚天次坏风天马天庄严天等 四大王天俱舍云四天王住弥卢半及七金山日月星等东西背山身长半里为人间五十年为一昼夜三十日为月十二月为年寿五百岁宫殿七宝饮食稣陀衣服自然 三十三天住弥卢顶天帝为主身长一里寿命千岁人间一百年彼天一昼夜三十日为月十二月为年宫殿七宝衣食自然有善法堂园生树四苑妙地赦支与园生夫人杂饰地金城千门等 三夜摩天此云时分人间二百年彼天宫一昼夜寿命二千岁身长一里半宫殿七宝富乐庄严为彼天中时时多分唱快哉焉 四知足天梵语兜率陀此云知足以彼天中知欲乐足一生菩萨所居之处内宫外院四十九重以人中四百年为彼天一昼夜寿命四千岁身长二里行树七珍楼台百宝五百亿宝女龙王梵王等 乐变化天人中八百年彼天一昼夜受诸富乐寿八千岁身长二里半宫殿楼阁百宝庄严 他化自在人中一千六百年彼天一昼夜寿一万六千岁身长三里此等六天名为欲界皆有男女然皆化生依彼男女膝上等即呼彼天为父母也然有其三欲总名欲界为饮食睡眠󵖶欲色 色十八天一初禅有三天一梵众二梵补三大梵且梵众身长八里诸根具足相好庄严寿命半劫即二十增减是化生也禅悦为味无其三欲亦无昼夜身有光明无其忧苦等 二梵辅天身长一逾善那寿命一劫四十增减密云为地等 三大梵天身长一逾善郍半寿命一劫半六十增减有伺无寻也得上品定成劫初生称世界主无鼻舌识地法无故等 二禅三天一少光天身长二逾善郍寿命二劫八十增减为一劫得无寻无伺三摩地下品定离忧苦有喜乐舍无五识离火有风水灾诸根具足 二无量光身长四逾善郍寿命四劫得中定光明无量 三极光静身长八逾善郍寿命八劫得上品定光明宫殿及诸根等与前倍胜以因别故果亦不同 三禅三天一少静天长十六逾善郍寿十六大劫水火灾不及有风灾得下品定唯乐受意地乐 二无量静长三十二逾善郍寿命三十二大劫得中品定余与前同然倍胜诸根宫殿亦尔也 三遍静天长六十四逾善郍寿六十四大劫有风灾意地乐受有出入息感外风灾得上品定也 四禅八天一无云天长一百二十五逾善那比前倍中减三逾善郍此天已上皆无云地居无云首故以为名宫殿随身寿等身量也 二福生天更有余福定行来生此天长二百五十逾善郍寿二百五十大劫宫殿随身生灭等 三广果天长五百逾善郍寿百大劫广大所生也 无想天广果天中分出身量寿等一如广果是外道居修无想定所感却坐或立等 四无烦天长一千逾善郍寿一千大劫唯圣人居无烦杂也 五无热天身长二千逾善郍寿亦同等 六善现天长四千寿四千 七善见天长八千寿八千 八色究竟长万六千寿亦尔故色无昼夜殊劫数等 无色四天一空无边所二识无边所三无所有处四非想非非想处无色身量寿二四六八大劫也 灾祥之异广弘明云天能令东海亢旱不如理孝妇之怨地使于高城复堑未若𣏌梁之殒又云天裂或亦天现 天有四种法苑云一世间天诸国王受天福二生天四王已上乃至非想三净天须陀洹乃至独觉十地菩萨四解义故名为义天也 村坊州县法苑云善见大城天帝所都有天州天县又村周迊遍布宝饰庄严不可具述矣 天何名义法苑云一大名天又婆沙云光明照耀故名为天又云天者颠也颠谓上颠万物之中唯天在上故名天也又天谓高显万物之中唯天独高也在上显覆故名显 形无障碍正法念经云天身光聚如灯同其室手中五百花𩬞一千针头六十共坐无碍以善故不窄不妨如灯无碍等也 ○道门天二 大罗极果正理论云道中三界二十八天上四民天到太清境至无上大罗天乃登极果有应化宫道中之道天尊之位 玄都三清甄正论云大罗之天玄都之境玉京仙宇金阙天宫空青之宝以为庄严林木灵树三清之上有太玉九仙灵府 天尊所都道经云一气初应号曰大罗在三清之表置玄都玉京城是入金宫殿百宝天尊处中又宝玄经云天尊有十一自在二无极三大道四至真五太上六老君七高皇八天尊九玉皇十陛下都大罗天 三十三天灵宝云一太黄皇曾二大明玉皇三清明何童四玄胎平育五元明文举六上明七虚无越衡八太极蒙翳九赤明和阳十上真玄明一晖明宗瓢二竺落皇笳三虚明堂辉四视明端净五玄明恭庆六太焕极瑶七元载孔叔八太安皇崔九显定极风二十始皇孝芒一太皇翁重二无思江曲三上扑阮乐四无极昙五浩庭霄度六渊通源洞七太文翰宠八太素秀乐九太虚无上十太释腾胜一龙变二梵魔三太极平育道家三十三天之说也 上不在天道经河上公为文帝作老子章句上公在草庵中汉文帝问道不起帝怒曰朕可使卿富贵等公上升千余尺上不在天帝惭悔谢又云无名天地之始道也 玄之又玄玄者天也又玄天之天也 天地不仁天施地化不以仁恩性自然也 天长地久不自生安静也 天道无亲常与善人唯德是辅 利而不害天道利而不害天生万物爱育之令长大也故无所伤害矣 大小包含孟子曰万物者天地含容包贮之三光四海有形之类皆能包含太虚又能包容天地者以之无形也邹子曰掌握耳 五色补天孟子曰天地亦物也物有不足故补之即女娲练五色石补阙也阴阳失度三辰盈缩名阙不必形亏名补女娲练五行五常之精以调和阴阳晷度顺序不同器质相补又云天颀西北日月星辰就焉 天地物归西升经云天地覆载畜养万物又云夫天地者有天地无事万物归也 得一以清老子曰天得一以清地得一以宁 域中四大天大地大我大道大也 张弓比德天与道大其犹张弓乎高者抑之下者举之有余者损之不足者补之 ○日三 日弥卢中俱舍云日齐须弥山半五十一逾善那径火珠相助玻胝迦宝为体照四天下夜半日没中作所作事矣 日诸异名大威德经云亦名百光炽盛无上圆形普化令喜胜意不嗔无畏破暗约有百名不能具录矣 宫有七重璎珞经云日宫殿七重相去各七由旬宫墙高十二由旬有其千门皆金宝成施灯明者方生于此属四大王天又异相云城方一百四十里高四十里光射人目见之若圆五风运持不令停住风如下明 须伦欲坏阿含二十一云须伦见日天言向顶上游行自在当欲取为耳珰坏之 诸天道引长阿含云日天宫殿高十六由旬周迊栏楯行时百千诸天神导引也 四缘十善异相云日月天子白佛言当作何业为日月天佛言四缘一常喜布施二修身持行三奉持戒行不犯威仪四然灯供佛次修十善为不杀等身三语四意三矣 何因寒热起世经十六云日热有十缘行北路烁七金山近夜叉宫铁围须弥也寒十二缘日触八海水行南路四洲诸河等 五障生暗起世经云烟云尘雾修罗手障故令日暗 游亦有方不空󰊛索云游日宫者当加持轮索至心诵此真言游彼日宫中也 却日之孝摩邓伽经云有罗摩童子至孝与母采花遇热令母上肩母不肯子曰我若孝者令不现日以子孝故天令日隐母曰夜矣子曰未也不信子曰愿日却出如言矣 七日之灾长阿含三十一云火灾起时由七日现故颂云二三日出海泉尽四五日现山石融六七日出天地然 日影不覆西域记云有外道大祠与佛寺相隣在西影覆天祠日在东影不覆佛寺异也 实阳之精说文云日者实也太阳不亏又云太阳之精上腾为日中有金乌下有大龙辅之 日月无咎净名云日月岂不净耶曰是盲者过矣 菩萨日月十二游经云成劫将末人食香稻黑暗便生西方阿弥陀佛令宝应声吉祥二菩萨造其日月开人眼目即伏牺女娲下化世毕却归净土矣 羲和之官春秋内事曰伏牺推列三光建八节二十四气掌日月官名为羲和羲仲也 问日远近列子曰孔子东行遇二小儿一曰日东近南远以初大中小一曰东远南近以初冷中热孔子不能决笑曰子多知乎曰六合之外存而不论 观日瑶池列子曰周穆王至瑶池王母歌谣穆曰敢以和之其辞哀已乃观日所出入一日行万叹浮生促 四用同时顺正理论日除冷遣暗生暖发光如舡舍此取彼负重截流又如灯发明破暗油尽烧炷 珠镜日月璎珞经云下梵天等以百宝光明镜为日月又欲界四天王天已上并无日月 ○月四 月宫可爱俱舍云玻胝迦宝为体水珠所助能照能冷周一百五十由旬日自影覆故见月轮缺一径五十其光可爱益目 缺有三因起世经云一背相转二青衣天所覆三日光影覆故阿含经亦同 有诸异名大威德经云金脂星主光者空主宿王不少满地善见上行净土普镜圆合等约有五百名也 入梦上瑞瑞应经云菩萨母夜梦见月轮白象入右脇等 月满潮海智论云月十五日夜满方能潮海十四日夜不能 月蚀之相正法念经云月欲蚀者油脂沈水鸟在近地飞也诸方则青赤 月满十能涅槃云一破暗二见道三见邪正四除热恼五破萤火高心六息盗心七除人畏恶兽八开优钵罗花九行人进道十令人受五欲乐 月有亏盈立世阿毗昙云日月相去四万八千八十由旬日行疾三由旬白月初日在前黑月初日在后月被日影侵照故见其黑矣 月三之异法苑云月三日成魄八日成光蟾蜍体就穴鼻始萌又宝林传云月曾白日现表蜜多太子出家太子出家表继日光也 道门日月曹氏太一戒经云黄帝遭蚩尤丧乱后有神女明阴阳开辟之节以达璇玑回行之度通六甲屈伸之微探鬼神盈缩之应以推天地穷精入微故设日月星辰四时五行六律八节七变九宫十二辰上以神将立号下以日辰为名宿合之辰以为月神月建之气以为辰名天罔八月神名月建在酉万物强固故名天罔矣 日月行度汉纪云日行中道一曰黄道南至东井北至牵牛东至角西至娄夏至于东井去极近故晷短立八尺之表而晷长一尺五寸六分西至娄去极中秋分东至角去极中立八尺表而晷长七尺三寸六分曰阳也阳用事即日进而北昼进而长阳胜故为温暑阴用事则日退而南退昼而短阴胜故为寒冷洪范曰日之行则有夏有冬有寒有暑若日之南北失节晷进而长则为寒退而短则为燠人君急则晷进而急舒退而缓即急寒舒暖若一日晷长为潦晷短为旱奢为扶拔扶者耶臣疏君子非奸人有余月有行黑道二出黄道冬至春春分也从青道立夏夏至从赤道立秋秋至从白道立冬冬至从黑道然一决之于房从中道若月失道妄行出阳道则旱风出阴道则阴雨箕轸多风昂毕多雨洪范曰星有好风雨月从星也又山海云大荒中有日月窟 月有别光太平月多晖升平清明姮娥奔月为蟾蜍出张衡书又论云海中大身众生之影树即阎浮树影又百星之明不如一月之光出文子安寝北堂上明月入我牖照之有余辉揽之不入手陆机诗三五二八时千里共君同宗鲍月诗初生似玉钩才满如团扇又月华临静夜西园游上才沈约又照雪光偏冷临花色转春庾肩吾诗冷冷玉潭水映见娥眉月虞骞诗移塌坐庭阴初弦时复临侍儿能劝酒贵客解调琴梁刘缓诗明明三五月垂影当高树攒柯半玉蟾裛业映金兔梁刘孝绰诗上弦如半壁初魄似娥眉周王褒咏月云云 ○星五 大小形量俱舍云星最大者径一由旬最小者一拘卢舍中间大小不定又异相云星宿之天子化生各所居之城大者七百里中者五百小者百二十中间者不定 宿有二十八处胎经云菩萨曾为二十八宿朋友眷属人数多少各有所主及与性行广如经说也 仰口之非正法念经云比丘不应学观上像吉凶非是究竟若能观五蕴十八界十二处等是名正观占星所养名为仰口食也 岁星不现正理云方朔传曰朔岁星也在汉朝明知是岁星不现二十年方朔没后便现矣 日星应知四分律云比丘阿兰住有贼问曰星方处知不曰不知羞惭贼怒欲煞比丘白佛应知不得躭著又弘明云道开入境仙人星现罗什入关德星现野 礼告明星虚空藏经云若犯诸过罪当于明星出时志心礼诸佛乞愿告虚空藏菩萨为现于梦中现灭诸罪相等 灾异所临本行经云星灾临国一十二年灾旱如何令国内谷食各知其所已人各日与一升过灾星也若星辰流景正行日月重光合度等 群星入井续高僧惠瑜奄化时众僧皆见群星入井 童子谢过高僧传云晋太元年中有妖星现帝普下诸州请有德僧令行道礼忏有僧昙献七日斋洁感星下现为童子谢过矣 彗星现怪正法念经云彗星者是百丈修罗夜叉部众欲害众生口中吐气现光也 失度之变报恩经云有隣国王王令一婆罗门来乞大光明王头才入境时五星诸宿违失常度赤白黑虹昼夜常现表失主之像流星堕落佛入灭时星殒如雨也 荧惑聪慧七佛咒经云荧惑仙人五星之中最极聪慧神通力大世界灾福君侯变移我悉知之应持我咒即得安宁经云彼星是五住菩萨也 星说文万物之精上为列宿五星若编璇玑玉衡调风雨也又庶民唯星又帝尧即政景星出翼作乐制礼得天心则景星现又流星入昴尧舜游首山有五老人五老人五星也荧惑从三舍出吕氏春秋宋景公时也李郃卖药于蜀识使星陈仲弓与子姪造荀季和父子千时太史奏五百里内有贤人聚汉书云五星同色天下兵偃百姓安五谷熟 ○风六 成坏之因婆沙云成劫之初有风轮起次水轮颂云大风鼓击成山地次劫坏时亦风灾乃至三禅悉皆都尽以动为性亦有显形显为黄黑形谓旋角具四大焉 五风持日长阿含二十二云日不停坠者五种风力运一持二养三受四转五调运持日月常有千光五百下照五百傍照以愿力故也 天上三种起世经云天有三种和风一开花二清净三除秽也 薰风成福大悲经云诵咒者风吹身过有人遇者及得尘者皆获胜福何况受持者 得沫成仙不空罥索二十七云持真言者得罗刹女吐沫身自涂之或在手足或将和药便能乘空行成风仙也 旋岚最大金顶轮王经云旋岚猛风无物不坏除佛力业力 其力无上智论云毗岚风鼓坏须弥犹如腐草乃至能坏大千界也 亦有内外中阿含七云有内界风所为上下腹内有情界摄者或行制缩力手持物等非道喉咽出外息界有情外风界 在身为患正法念经云有风在身若不安令身物干等乃至命终息风后出 散坏须障花严云风灾起时名为散坏三千界者有风名障坏若无此风坏尽一切 顶气之风正法念经云有顶气风在人顶上而出日中可见若不出三日必死 风王有四僧法咤经云有四风王入王舍城悉吹城内诸粪秽土沙砾出置清净道场迎佛 金翅击风花严经云此金翅鸟食感龙为食以两翅扇海入海中二百由旬若人眼遇之失明故不来人间如其业尽翅被风击不能入海得龙食而死 八风不动智论云所谓利衰毁誉称讥苦乐名为八风能动人也淮南子曰东陷东南薰南辰西南凄西飕西北励北寒东北炎易说卦曰巽为风挠万物者莫疾乎风又河图帝通纪曰风者天地之使尔雅云四风和为通正谓之景风太平风也又尔雅四风颽谷凉飚大为之性盛貌有飘暴雨土为霾阴风为曀又净名云以一切风内于腹中又胎内三十八七日皆是诸风力令增故矣 ○云七 云色高下长阿含二十云其云色不定白地增黑水增赤火青风令其高下二十三十四十除劫初时上至光音天金藏云等 一云所雨法华经云密云弥布叆叇垂覆如可承揽等 云名喜庆经音义云喜云若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮圆如香烟形 现光日比传云三藏贞观十九年正月到京迎经像时有五色云日比边现房玄龄等监迎出慈恩传 云中有声起世经云云中有声有其三因一风与水相击二与地相击三与火相击故有声也 梁元帝书弘明集云圆光七尺上映真珠之云面门五色旁临珊瑚之地化为金案夺丽水之珍变同珂雪高玄霜之彩 庄严世界花严经云娑竭罗龙王庄严世界令人欢喜出种种云网万种宝色光明庄严又云佛有身云随类现之电光亦尔 云雨随意地藏十轮经云佛说此经时十方有香花衣服等云来各有香花衣服出三宝声等又上生经云有金色光由如段云又夜摩天已上密云为地 白云归藏云出苍梧入大梁易曰云不雨自我西郊又英英白云天降时雨又高宗皇后衣箱中五色云现盖大云寺内外臣妻加郡号等又尚书五岳触石出云又天子孝景云出游又汉武封禅白云入封中又广成子谓皇帝曰汝治天下云不从旋而雨又华封人谓尧曰夫圣人醇居穴噉食天下有道与物皆昌乘彼白云至于帝乡又孟子曰蒯子训到洛阳见公卿数十处候皆白云起又楚辞云霏而承雨青云衣号曰霓裳又魏文诗西北有浮云亭亭如车盖玄云起高岳终朝弥八方沈约诗白云自帝乡氤氲屡回漫救亏昆山树含吐瑶池月秋风西北起飘我过城阙城阙已参差白云复离离皎洁在天汉倒影入华池将适丹丘野时至碧林垂金柯分王业散陆机云赋云者雨之具出易内传也 ○雨八 雨从龙意增一云其雨从龙意出善恶随意大力大雨亦复如是 香气异常童子问经空中有微细香雨之变 普润一切法华经云譬如大云雨一味雨而诸草木各得生长随上中下各有所受又云雨众天花而百由旬香风时来吹去萎花更雨新者也 五因不足长阿含云雨有五因不定一火多烧之二风多三修罗接归海四云雨放逸不雨五众生不善令天不雨 雨冷暖水中阿含云佛初生时于空中九龙雨二种水浴太子所为冷暖及诸天花鼓天妓乐又云佛至尼莲河拘类树下坐时大雨七日高下悉满潢涝横流世尊行处尘生矣 雨作风凉杂阿含云时天大热僧众烦闷有下坐比丘白众曰欲作细雨凉风众曰可作遂三昧力而降细雨凉风 七日现相花严经云摩那斯龙王欲降雨时有大悲故先兴云七日不恼众也又云有龙王名曰庄严雨庄严雨或十百千乃至万种又云海清冷他化天雨箫笛乐音名为美妙化乐天雨摩尼珠放大光明知足天雨大庄严具夜摩天雨妙花三十三天雨香悦意四天王雨宝衣名覆盖龙宫赤真珠修罗雨刀剑北州雨花三州同雨灾疾不同也 成劫之雨俱舍云成劫之时洪雨滴沥如车轴澍雨风轮大千界乃至大风鼓击成山地 雨有三种分门功德论云一天雨细雾二龙雨喜则和怒则雷风三修罗为雨与天鬬时或有云无云雨刀剑等业力也 雨众宝雨宝积经云兴众宝云雨众宝雨矣 赤松雨师法苑云赤松子神农时雨师服水玉以教神农能入火自烧至昆仑山常入西王母石室随风雨上下炎帝少女亦得俱至高辛时为雨师今之本焉 其雨红赤善见律十七云佛归国时说法现瑞降雨红赤等欲湿者湿欲干者干不著土淹尘土等 水灾大雨俱舍云水灾起时由雨霖霪至二禅 瀑雨卒降止雨经云佛与大众游摩伽陀国在路卒大风雨佛令阿难取小瓮小瓶等课诵真言慑龙在中其雨即散 大雨刀剑智论云龙王兄弟雨刀剑等及地龙天石弓箭等 海龙降雨大婆沙七十一云如海龙王久处大海增长威势上升虚空兴布大云遍覆空界掣电晃曜震大雷音普告世间言欲降雨等润一切矣 雨有多种四谛论一云天雨所为曲脚顶生放逸饶力四王皆能降雨二龙雨有喜怒天雨细也修罗亦降雨也 祈雨方法大云请雨经云当清净地置之坛场画塑龙王净洁求之又不空罥索云依法作坛图画龙形以咒加持龙随念至旱即雨涝即止也 雨不时下三惠经云有女人言王法不中也雨不时下王闻呼女人求之女人安三器请雨即如其言乃下雨也问曰何以答曰至诚耳 不雨天嗔隋重昙延时值大旱请五百僧祈雨数日无验帝曰何也延曰盖由一二文帝曰不会延曰君为万机之主群臣为毗赞之官并通术理俱僭玄化故为不雨一二也帝与群臣俱斋戒当时雨足 乞雨之鸟摄大乘论云少受犹如乞雨鸟西方有此鸟如此方鸠鸽等同 祈雨及止大集经云若旱时求觅一龟五返咒之置龙泉中降大雨也若涝取蟒虵皮七返咒之置泉则止 雨有多坏兴显经云有主雨天子名曰雨尊如下雨时悉知滴数又云复有大雨名灭除诸大又名愤乱灭水灾又名坏败大宝又名消烂坏三千界也亦能成三千界 于吉致雨汉孙策既定会稽引兵迎汉帝时入道人于吉在策军中遇天大旱舡路艰涩策尝患吉缚在日中祈雨须臾雨足后乃杀吉策尝见之曾猎被刾客伤镜中照见吉在后策扑镜大叫而死矣 ○雷九霹雳附之 雷云之声俱舍论云西方呼雷为云声也以云中出故又云云中四大相击 雷声不闻长阿含云福增长者见佛欢喜无倦傍有车五百乘过不闻佛曰我昔经行有霹雳伤四特牛及兄弟二人我尚不闻以佛胜故又六度云在定不闻故云郍伽常在定又佛离怖畏 称名消难观音经云云雷鼓掣电降雹澍大雨念彼观音力应时得消散此以菩萨慈愿力也 雷震霹雳法苑云霹雳者折也震者战也所击辄破若故战也又正理云炎威赫耀童子不能正目迅雷奋击懦夫不及掩耳也 雷鼓出震珠林曰雷者易曰震为雷动万物莫不大哉又河图帝记云雷天地之鼓也又左藏曰藏冰以时则雷出震弃冰不用则雷不震名天狗又河图激阳为雷又谷梁曰隐公曰雷霆谓急雷也又尔雅曰疾雷为霆蜺急激者为之霹雳也 女击雷车搜神记曰晋义兴人姓周永和年中出都乘马从两人行至村日暮道傍有一小草屋见一女少年可十六七资容端正衣服鲜洁见周曰日已暮矣前村尚远临贺讵不得至周便寄宿女为然火作食向一更后外有小儿唤阿香女应云宫唤汝推雷车女乃辞行果有大雨雷震也 轻雷细雨宝积经云菩萨龙所作也 龙子虽小阿含云龙子小能作风雷霹雳也 ○雹十 入地四尺譬喻经云有恶龙行雨伤田人兽等佛为降之下雹四丈入地四尺欲伤于佛佛入慈心三昧雹悉化为花降之受三归矣 人民所感正法念经云恶龙相鬬致有风雹以众生行非法所感如是 金刚杵雹阿毗昙云天帝与修罗战时以金刚杵下金刚雹也 俱舍雹论西域记云众贤论师造俱舍论破其聪明论言以霜雹能坏草木救婆沙大义凡二万五千颂八十万言号俱舍雹论世亲顾以垂终之托遂为改名顺正理也 ○电十一 电有四种起世经云东方名无厚南方名顺流西方名随光北方名百生四方互击故出光明迅疾流烁龙之变化 书名免畏又金光明最胜王经东方名阿揭多南方名设羝鲁西方名主多光北方名苏多末若知此者书在室壁免其雷雹等怖 龙为电变六度经云猴王与龙战令失妃王助之王曰我何以助猴王曰王但张弓放箭射电即是龙也王依其言龙中箭死落 鬼神能作阿毗昙八处虔一云如鬼神作雷电过人也意许人祭鬼神先亡等恐生在鬼中得祭食 电说亦异易曰阴阳和合有其电耀光长又元命包曰阴阳击为电又史记云天官书电者阴阳动也 ○霓十二 霓雄曰虹雌曰霓 四大所生法集二云大因缘生虹霓霓者雌也黄地色青水色赤火色诸绮色风也或因日光所烁也 光彩可畏卢舍郍成佛经云身色如虹霓光明甚微妙 入灭之变正理云霓变色穆后欣其亡圣周书异记云昭王二十四年八月江河泛长穆王五十二年二月十五日暴风卒起树木皆折天阴云黑有白虹十二道之怪此方奘三藏亦有白虹不吉兆也又荆珂刾秦昭王日白虹贯日又梁太清三年正月八日白虹贯日 ○雪十三 雪霏五色西域记三云乌仗那国有阿波罗龙王有河春夏常冻起五色云下五色雪龙性恶因佛降之每十二稼种十被龙收也 地凝积雪西域梵衍那国至覩货罗国二国中间地凝积雪曾无尽时宋玉云层冰峨峨飞雪千里三岁有禀父母身者若不为法或王使者何能游此矣 求法立雪宝林传云二祖惠可求法阶前至明不觉雪深至腋又经云积雪辰飞途间失地又六角六出雪形状也盈尺应时瑞也花似絮比也其色不可及 ○旱十四 旱将劫烧智论云劫欲尽时大旱既久药草树木皆悉枯焦乃至七日现等众山洞然诸海干竭乃至梵世将劫欲尽也 天不降雨俱舍云小三灾劫人寿三十岁时刀兵饥馑人多造恶天龙忿怒不降甘雨七年大旱五谷不熟人多饿死 雨祈不至金刚般若论云匿王作十梦中梦见四牛从四方来欲鬬还退佛言此表未来王法不治使天大旱令巫师等求之又不志诚云从四方来旋又却退 ○年十五 年十二月俱舍云西天冬夏共十二月为年三十日为月天上天下地狱傍生鬼趣修罗诸佛国土义皆同此俱黑白月先后并大并小不同法尔如是 丰年上瑞正理云景风膏雨应时戒节嘉苗重桂被野亘原国丰九年之资家富万箱之敛矣 年纪之称高僧传云受经之年息慈之岁总角丱角弱冠牡室盛年辩李駈鸡駈鸟喜学小学龆龀毁齿之年等 年有三时三千威仪经云八月十六至十二月十五寒时十二月十六至四月十五为春时四月十六至八月十五为夏时矣 佛灭五时大集月藏经九云佛告月藏菩萨若我住世五分具足平等正法我灭度后五百年解说坚固后五百年中禅定坚固后五百年中诵读坚固后五百年中多造塔寺坚固后五百年中鬬诤坚固等 年有六时大集月藏经九云正二名暄暖三四作事时五六求雨时七八物皆成熟时九十寒冻时十一十二大雪时 建岁之首汉以建寅为正月色黄数用五官名正律历协音乐昔夏以寅为正殷以丑为正周用子为正承三统也十一月干之初九位在子天气生阴阳之化故子为天统十二月坤之初六位在未阴受阳任成刚柔之形其冲在丑故十二月为地统正月干之元二万物凑出于地地奉而成之故人统用寅自夏周殷三而变复故汉兴从正天统始于子半日万物萌而色赤地统受之为日始化而色黄半日色化为白人统受之于寅始阴成而黑至东半日生而色青故夏色尚黑殷色尚白周色尚赤等 律历数始一曰备数二曰和声三曰审法四曰嘉量五曰权衡三五以变错综其数者一十百千万亿兆也本起于黄钟之数始于黄钟之数始于一积至无穷以周备事物之数至于五音角者角也物于地载芒角也征者祉也宫者中也商者量也物成可度量羽者宇也物聚而覆宇合之五行角者木五常为仁五事为貌商为金金为义义为言也征为火火为礼礼为示羽为水水为智智为听宫为土土为信信为思宫为君商为臣角为民征为事羽为万物六律者律法也以统万物子曰黄钟寅曰太蔟辰曰姑洗午曰蕤宾申曰夷则戌曰无射六吕吕者助也助阳宣气未曰林钟酉曰南吕亥曰应钟丑曰大吕卯曰夹钟已曰仲吕黄中色言以中色布钟物也大吕吕助也言助阳大蔟蔟也上地夹钟夹者助也以助于阳姑者固也洗洁也言固洁洗物中吕阴始起物发居中而助阳蕤宾蕤继也宾尊也言尊物而阴继之林钟林者君也言阴受阳任君钟万物夷则法也阳正法使阴齐当万物也南吕南任也阴受阳任成助也无射射厌也阳伏阴成终而复始无餍而已应钟阴应阳而阅钟物也又五音之本生于黄钟黄钟之律长九寸为管或损或益以定五声九六相生阴阳之应故三分黄钟损一下生林钟益一上生太蔟三分太蔟损一下生南吕益一上生姑洗姑洗损一下生应钟三分应钟益一上生蕤宾三分蕤宾益一上生大吕三分大吕损一下生夷则三分夷则益一上生夹钟三分夹钟损一下生无射三分无射益一上生仲吕阴阳相生自黄钟始而左旋八八六十四为位其法皆用铜铁职在太乐寺掌之也 竺天岁首高僧七云严公西天夏至日中无影即天中也又用辰为岁首土德王色用黄数尚五一尺当此土八寸两当此土十二两 ○劫时十六 劫波跋陀智论云此名时分又珠林云纪时之名也有小有大日月年时小劫收大劫有一增一减名一劫有二十增减名一劫有四十增减有六十位名为无数三无无量拂石劫矣 以时继日婆沙云时少不过刹那百二十为一怛刹那六十为一腊缚三十为一牟呼粟多五为一时六时为一昼夜八时夜四昼四此方十二时三十日为月等 黑前白后俱舍云西方以此方十六日为月始一十五日为月终前名黑半从月盈至昼白半从初至满六十日减一昼夜定不同此方并大并小日北行名在内日南行名在外总此二行合为年也年有三际六时等 忌日营斋大佛顶经云波斯匿王为父王忌日请佛及僧设斋供养王自迎请益食行施等 昼夜六时上生经云昼夜六时说不退转地法轮之行四天已上亦只一日六时三十日为月十二月为年同矣 延时促劫法华经云不起于座六十小刧日月也一切大众如食顷 应念长短净名经云若有众生乐久住世菩萨即演七日以为一劫若有众生不乐久住促一劫以为七日 劫有二种僧法咤经一云譬如一城高三由旬方十二由旬满中胡麻百年去一尽为一劫二如大石方面二十五由旬高十二由旬人以百年轻衣一拂拂尽为一劫又璎珞经云一里石拂尽为一劫更有泪滴干坑劫等 劫有大小法华论云有五小劫夜昼月时年名为小劫八十中名为大劫 三灾小劫俱舍云人寿三十方饥馑七年七月七日满二十岁时痰病侵七月七日灾方毕人寿十岁刀兵劫七日七夜相煞伤有云各别增减时有云一增减中饥馑死迟疾病次刀兵疾时别矣 劫有四种劫章颂云劫名次第及数量成住坏空并始终余三无定不可准故约住劫论多少矣 水火风空俱舍云火灾劫者人从成劫二十增减后有二十住劫初一减从八万减至人寿十年小三灾后人既行善子年倍父增至八万又减至十名第二如是至第二十唯增无减次二十坏劫便至初坏有情一十九增减时坏尽一增减时坏器世间次有空劫便至增减满以重成如前七火之后一水七水之后一风火至初禅水至二禅风至三禅各自地有乐喜出入息内灾感也 劫号为贤起世经云此名贤劫者以劫初海内有千叶莲花每叶下有圣人影表有千佛出世故以为名也 食不过时四分律云明相出时得食粥午前得斋午后如丝发不得食明相者东方白时后生辩得手中麄文时 时与非时萨婆多论云日初出至中其光渐盛名渐盛时日午之后光渐减名非时也 岁月何纪正理论云开皇五年乙巳之岁与国子祭酒开国公何晏等令修国史律历三十余人并是当世𣏌梓备谙经借据三统历编其年号上从开运下终魏静首统甲子傍陈诸国爰引九经三元九头五龙括地天皇人帝五经十帏六艺五行开山图括地像古史考元命苞搜神契帝糸谱钩命决始学篇太始律历志典略之兴世纪志林之兴长历百王诏诰六代官仪地理书权记三五历十二章方叔机陶弘景等数十部书次以编之合四十卷名之为年历帝记颇有备悉文义可依从太极上元庚戌岁至开皇五年乙巳计一十四万三千七百八十年又梁记云从开辟至梁太宗大宝二年凡二百八十三代七十六万一千四十五年佛昭王二十四年甲寅岁生穆王五十二年壬申入灭至开皇五年一千五百七十六年矣老子桓王六年丁卯岁仕周敬王二十二年癸丑五月壬午西度至开皇五年得一千三十七年甲子起于大桡年月起于尧典 劫名数量应知有四劫谓坏成中大坏从狱不生至外器都尽成劫从风起至地狱初生中劫从无量减至寿唯十次增减十八后增至八万如是成已住名中二十劫成坏坏已空时皆等住劫八十中大劫大劫三无数 寿量不同俱舍颂云北洲定千年西东半半减此洲寿不定后十初叵量人间五十年下天一昼夜乘斯寿五百上五倍倍增色无昼夜殊劫数等身量无色初二万后后二二增少光上下夭大全半为劫等活等上六如次以欲夫寿为一昼夜寿量亦同彼极热半中劫无间中劫全傍生极一中鬼日月五百类部陀寿量如一婆诃麻百年除一尽后后倍二十诸处有中夭除北俱卢州等 小劫五种法华论云一年二昼夜三日四时五年 ○节会十七 天上节会本行经云太子捔射其箭远十拘卢舍过铁鼓天帝持箭上天以为供养至其日为射节 三月三节异相四十一云有梵志典身供僧佛已与诸眷属遇三月三节共游河滨见天玉女曰君之福也以供佛故 四月八日要集云诸佛生日逾城成道说法入灭皆取此日缘春夏之际殃罪悉毕万物普生毒气未行不寒不热时气调适印土以此日皆为节会 浴佛之节譬喻云佛以腊月八运神降伏六师不如佛投河而死西土以此为浴佛节矣 菩提节会求法传云每以觉树初缘观洗浴于龙池竹苑新黄看优游于鹫岭印土有黄花节其花大如钱 时不可失法句经云有诸梵志佛为戒之有四时少不娇老戒淫有时布施逢师学问如节莫失也 受岁之日律云四月十五日众僧受法之日三月坐夏七月十五日解夏法岁周也亦有坐腊诸部不同亦节 明相时节萨婆多论云日初出照阎浮提树身时黑若过叶青过稍即白白为明相出时节也 逾城之日太子因果经云二月八日出北门为节也 三场之月要集云谓三际之首即寒热两顺此方也西土已黑初白末也 ○寒热十八 寒有十缘长阿含二十二云日行南道照其诸江河水入海花等是以寒也倚伏法耳 八寒地狱俱舍云有八寒地狱为寒风所逼随身色变及受寒声立其名也寿命长远故颂云安部陀寿量如一婆诃麻百年除一尽后后增七倍 物性不同正理论玄凝惨栗不能雕款冬之花朱飚烁石不能縻萧丘之木 春热冬寒立世阿毗昙问云冬寒水泉暖者炎在下也春去时热者炎上也复有八热地狱 地美而寒孟子曰北方有地肥美耕而寒乃邹衍吹律暖之而禾黍滋焉也 热有多缘起世经云日行北路照七金山所以多热日向北六俱卢舍矣 ○昼夜十九 夜分无疲略说戒经云昼即勤心善法无令失时初夜后夜亦勿有废中夜诵经已自消息星出为夜星没为昼矣 夜时景寂善夜经云时有比丘初夜读诵而有天仙问善夜经即佛说经意昼乃纷昏夜则清净因时修行诸善事业乘景而窥真谛善夜宜乎 昼夜安隐孔雀王经云令我夜安昼日亦安又云暮时读诵夜必安隐一切时中诸佛常护念 昼夜时分俱舍云百二十刹那为恒刹那量腊缚此六十此三十须臾此三十昼夜三十昼夜月十二月为年于中半减夜又昼夜增减日行南北路有一百八十路又一昼夜计五蕴生灭刹那有六十四亿九万九千九百八十刹那又仁王经云于一念中有六十五刹那于一刹那中有九百生灭 释氏六帖卷十七终 释氏六帖卷第十八 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 厚载灵源部第三十五 ○地一 地内外别显宗论云大风鼓击成山地以成劫初大千有情共业所感有风轮生渐次四方团击旋转如轮安立世界故此为始又感蜜云雨滴如车轴注风轮上亦不流散大风团击此水成一金轮上有地轮共五轮成世界也一空二风三水四金五地其地乃厚八万逾善郍此中安诸地狱上下重之又周易云地者浊气也亦名黄舆地轴厚土大地也 地通二种中阿含云一有情地界为身骨皮毛肺肝三十六物等地以坚为性即身界也外地为非情也论云地为显形色随世相立名显为青黄赤白形即长短也 名亦不同智论云地亦名净水亦曰阇蓝又云波尼蓝 见还有异维摩经云我见释迦牟尼佛土若干百千珍宝严饰等如自在天宫舍利弗言我见此土土石诸山秽恶充满荆棘沙砾高下不平等佛即以足指案地即时三千大千世界乃如一切宝庄严佛国故慈恩云身子心有高下于宝地而见丘陵梵王以彼我俱亡于石田而观宝砾 圣地之灵法显传云西域有王施地与罗汉造寺以水灌掌水一滴在地至今上湿扫除不灭又辟支佛有晒衣之地衣纹不灭草木不生 地主造寺杂阿含云地主大王为灯光佛造寺供养七万岁八十万众皆造寺塔施地园林池沼 地现宝座大方等大集经云佛现微笑不空见菩萨问佛何故笑也佛言此宽博处过去佛已曾居此而现宝座等今亦现也 穰佉地广下生经云当来人寿八万岁时海水减三千由旬阎浮世界地长十千由旬广八千由旬平坦如镜名花软草遍覆其地田如涂油行人往来无有疲倦尘不著身 坛地无欠不空云当起坛地方广十六肘深五尺其土除去一切砖石骨木然后重填不令少欠即是堪矣 布金买地中阿舍云给孤长者买祇陀太子园布黄金高五寸遍地买之为佛造寺 弘法不起正理论云梁武帝花林园重云殿讲般若傅大士独踞一榻见帝不起王辇升殿宪司讥举但云法地若动一切不安也 弥罗乞地庄严论云有比丘名须弥罗善能谈笑与王相善从王乞地立房王曰汝今远走尽汝走处相与比丘前走倒伏又走乃至疲极将一杖远掷总言属我王大笑与之也 未田化龙西域记云未田地比丘未出世时佛因往鸟杖国降恶龙回当一龙池上过谓阿难曰吾灭度后当有罗汉名未田地在此建国安寺未田闻佛悬记乃运通入定从龙主乞地龙缩水施地即迦湿弥罗国是也此云恶名国旧曰罽宾国五百圣众居之 妙地有四俱舍云三十三天有杂饰地柔软四苑四面各有一地是诸天捔胜欢娱之所如此球场也 化河金地付法传云阿难入灭化恒河水为金地有五百仙人于地上得道便名金地又法苑云香水洒地黄金为地 地有厚薄楼炭经云此地深二十亿万里下有金粟亦二十亿万里下有金刚亦二十亿万里下有水际八十亿万里此虽六重前四是地轮第五是水轮第六是风轮 地动因由般若论云动有四因一大龙二金翅鸟三天王四圣人入灭其地震动矣 动有八种增一经云一水二火三风四菩萨下天五生佛时六成佛时七入灭时八天福时如诸人王等感其动也 六种震动般泥洹经云阿难问佛曰地何缘动佛言为下依风水空有沙门成道入灭之所感动或佛菩萨罗汉运大神通作十八变所为动遍动普遍动遍大倾动乃至三千大千世界等 地亦随转大般若云若佛行时不左右背视如看左右合身而转不倾不侧若不尔者和地而转行时足又去地四指而现印文而不思议也 地为之震林公引梁记云武帝在位四十九年每以庭荫早倾常怀悲感叹曰朕有四海之尊无申罔极故留心释教三度舍身每舍身时地大震动矣 地皆震裂法华经云地皆震裂有无量菩萨从地踊出也 地裂受之下生经云弥勒出世人有不净地裂受之受以还合等 地陷为坑西域记云善星比丘天受战遮女皆生身陷入地狱当于陷处为其大坑至今在焉洪雨不满也 毁谤大乘俱舍云无垢有论师迦湿弥罗国人学业五天穷究诸论党辅小教毁谤大乘五舌重出热血流涌大地为震当于死处地陷为坑也 地踊伏藏下生经云有四大藏从地踊出各在一国又文殊生时地踊伏藏轮王出时亦地踊宝珠矣 地味出现婆沙云成劫将未有地味生在地犹如镕饧其味极美其香郁馥彼时人嗅香取食次有地皮饼生焉 地踊宝塔法华经云多宝佛塔从地踊出又无量菩萨又金光明经云萨埵王子舍身饲虎舍利塔亦从地踊出又入地如水等也 地不许掘律制比丘不许掘地恐坏生也兼佛远意先遮后世恶王役令掘地又不得画地如蚊子脚也 约地结界律制僧居共住有大界地僧众唱相共结方成说戒羯磨法事亦小界地旋草等 入地安坛不空云若欲入地者安其坛场诵疏意齐洁诵此母心真言即得如意 扫地之仪增一经云有其五种一不逆风二不知顺三不作聚四不除粪五扫不净俱不合仪又沙弥威仪经云一不背人二不逆风三以水洒四须令净五除去粪秽取花供养又目连扫地求福也 大有胜利成实论一云如人扫僧房如一阎浮不如扫佛塔地如一手掌以因果别故也 死得生天维宝藏经云南天竺国法令童女扫地时有一女扫地见佛心生欢喜乃得生天上矣 得金之报异相云有人至贫与佛扫地后有长者野泽中见有宝舍有人守之问曰何人所有因何得之曰与佛扫地者得之长者知已金五百两赎之扫地者不从因果别也 持地菩萨楞严经云我于普光佛时作比丘常为人持地于其要路津济口岸田地险隘不平处削除故以名焉 扫迹之嫌因果经云佛姑之子善星比丘端正无比嫌佛常扫迹也或以死虫安迹谤佛踏杀也 不满东南孟子云地不满东南百川水潦归之不溢也又周穆王二年四月齐地暴长丈余高一尺五寸春夏为吉等 ○山二川谷石沙附之 妙高山王俱舍云梵语须弥卢此云妙高四宝所成为妙出余众山名高其山出水八万逾善那入水亦然上有三十三天所居下有四层级傍出十六千八四二千量四天王居止四面周有七金山持双马耳持轴檐木铁围山 宝山毒龙异相三十七云东海之中有琉璃山高二十由旬具种种宝其山有窟名种种色有毒龙毒蛇猛兽居之 知足宝围正法念经云知足天上有山宝所成处处皆有莲花林池园苑等 山普周旋迦叶经云尊者所居山也去舍卫国二万五千里多出七宝三种旃檀一香二治病三染五色等 山有磁石正法念经云有慈石山纵广三千由旬此山四面一千由旬有少铁过如风速赴矣 圣众所居经律异相三云昆仑山有五百罗汉居之皆住金窟之中有大池出四河等更有十山雪山罗山仙圣干陀斫迦罗宿惠须弥香醉山 证觉之所西域记云伽那山此云证觉诸佛报土常在此山属中印土摩伽陀国也 遁形鸡足付法传云迦叶波尊者在鸡足山入定持佛所嘱金毡袈裟待慈氏如来其山如仰鸡足尊者在中三峰敛合至今三脊隆起佛出重开也 宝陀落山西域记云观自在菩萨所居之山在南海中众宝宫殿与大菩萨而为眷属此云孤绝山矣 山有四面俱舍云迦湿弥罗山有四面城唯一门又山极峭峻灵仙所居圣贤游止出郁金龙马大卵矣 大山有九显宗论云一妙高二持双三持轴四檐山五善见六马耳七象鼻八尼民九铁围前七金所成有九黑山雪山香醉山等 出象马宝法苑云有月明山出轮王象马宝处 五山之中孟子云一代舆一员峤三方壶四瀛州五蓬莱其山高三万里顶平九千里相去七万里五山之间凡二十八万里随波潮往来上下不停矣 五岳三山泰山兖州华山华州衡山衡州恒山定州嵩山洛州三山太白终南剑积等 移山随身摩竭经云佛于尼干现大神通方能化度宾头罗汉纳衣次忽忆佛𠡠以针刺石运通之时山随身来惊他孕妇𠡠不入灭应供也 力士移山移山经云俱夷国门外有山方六十丈高百三十丈王令五百力士欲共移之曰不能动佛因至彼以足趯之掷至梵天以手接弄化为灰粉也 移山入地中心经云有边国山在其侧王命外道移之不得佛令目连到诸外道处何以不去其山曰无能为也目连以手接以按之令其入地也 牵山至洛高僧那勒常为人曰南山稍远令人取索极难拟牵至洛阳又恐惑人也 愚叟移山列子云有愚叟面王屋山太行而居其出入迃又苦之塞欲移去山矣妻责不从隣有孀妇令稚子助之其叟九十与子孙举石可一回至海经一年隣叟止之曰汝不如孀妇稚子乎其山有尽也我子孙无尽神惧而告之帝天帝令移之冀南无山 鬬胜担山异相云舍利弗与劳度又外道鬬胜外道现一大山舍利弗现一力士杵碎担之无余矣 为弟修山阿育王传云王弟出家得道欲居深山王惜其弟乃命鬼神𠡠令各賷石为座于是共于后苑郁为大山兼一石室石像等举高丈六在也 徐偃王山感通云东海不远岛上有居止处是昔沙门修道之所昔周穆王西巡乘八骏登昆仑山偃王乃登位焉穆王闻之驰马而迥日行万里偃王遂逃至此岛上居之上有石人育王塔等石人袈裟纹 昆仑铜柱本起经云昆仑者即须弥也又神异经云昆仑山有铜柱高三千里南二万二千里有无外山又释迦谱云西王母告周穆云咸阳三十六万里去地亦三万六千里也 推山压佛报恩经云天受上祇阇山排山石下压佛伤佛足指生身入地狱 四方山合问谏王经云譬如四山四面合之其中物类如何能免王如人四大俱坏有情命可免不在须臾间不可保也 喻山有四别译阿含云一老山能坏少壮二病山能坏色力三死山能坏寿命四衰耗山能坏一切荣华富贵喻如四山也 神仙所处山海经云天下名正大山有五千三百七十五所五万四千五十六里昆仑最高上有玄圃神仙所居有金城石郭琼林玉树宝叶金花日月三光列于其下有云车羽斾凤驾龙轩玉女仙童不可称次即海中三山蓬莱方丈瀛州更有四明赤城不周山 川流不息释迦谱云干川不息当有终竭三界无常会当归灭 川流泉源净名经也又云通神甸之八川 川会于海圣教序云百川异流同会于海万途分义总归乎实矣 东有三川一秦川在京州大历元年置二洛川在河南三蜀川在益州更有八川即八水 谷名喜美感通云在雍州姚秦时王嘉所居 或名倒狗法苑云雍州渭南悬南山有倒狗谷崖有悬石状似倒狗因以为名亦号佛面谷谷异香不绝 青溪鬼谷别传云琳公于清溪鬼谷回搆岩庐蔽亏日月造清溪记四千余言矣 无底之谷孟子曰渤海之东不知几万里有大壑名无底之谷又大荒经三云九弦九野之外水注天汉之流注皆不满 孟𫖮石坎宋会稽内史孟𫖮住山有石坎在󸂰县古城句章方可二尺水味清淳冬温夏清出感通录也 龙钟石洞冥记故阳关之外花牛津时得异石长三丈高三丈立于仙宫因名龙钟石武帝末此石自陷唯见其尾龙尾墩入冰谷出素叶瓜龙肝之瓜也 石出金银智论云黄石出金白石出银黑石出铁绿石出铜矣 石汁之灵般若论云有石汁一斤变铜千片为金此无 石大当路增一云王舍城边当路有一大石长百二十步广六十步王令五百力士移之不能佛以一手去之吹为灰粉令尽 色似凝脂杂阿含云有石似凝脂飞禽欲食竟不得其味损觜还去悟非石 浮水之异本行经云罗睺初生以为非的王不乐耶输与爱道因游后苑见一大石耶输曰罗睺是的不虚令人以石在水若浮以验虚实石在水上其石自浮矣 夜放光明立世论云时有沙弥兴师俱往东胜身洲回将一石子来拟磨针刀夜放光明师令送往本处遂至河中光现不止乃入水取送至本处也 石室盈筹育王传云毬多化人夫妻得第四果者乃下一筹长四寸在一石室其室广二丈四尺长三丈六尺其筹满中号为无相好佛入灭以筹焚也 化石欲落异相云那律化老母现通石在老母顶上欲落怖故受化施饼手著其钵 手纹不泯立世论云长胫梵志取阎浮果奉佛佛手分之汁赤污佛手佛于石上净手印纹不泯至今在焉又阿含云有青葱石柔软如绵 石名聚鸟感通云育王与诸人下塔至海东󸂰县化石为人或如鸟形太守褚君云海上有聚石如人及有衣纹等 吞石松柏感通云沙门单道开炖煌人出家山居食松柏三十年后吞小石子日行七百遇石虎相重也 龙鬬天落法苑云唐贞观十八年十月汾州并州文水县两界天大雨雷震云中一石如碓觜脊高腹平县丞张孝静奉帝问长年师曰何师曰二龙食鬬落为石也又宋时星落为石又云天河中落矣 瑠璃大石摩耶经云迦叶在除山有方石纵广一百二十里正平色如琉璃迦叶座上前后化千人成无学果有五色树冬夏无异 投石水中高僧法进入水界定弟子见水投石在中出定觉背痛入定令取 推石大小法华疏云天受推者石高丈四五横三十步也 沙平如镜续高僧传灌顶禅师爱慕南岭地曰安州碧树清溪泉流人迳不通留连爱玩而誓曰若使此地来往坦平常在此讲经曾未浃旬白沙遍满平如玉镜顶以感相不违前愿讲法华经不绝 沙以为塔异相云五百童子江岸聚沙为佛塔江深瀑长一齐溺死生知足天父母思念见佛佛令父母皆见童子生天 沙绳百肘杂事律二十七云重兴王欲试大药智量令索沙绳百肘童子白王曰请样千丈可为 沙施于佛杂阿含云无忧王因中逢佛时为小儿戏以沙为面施佛佛记为轮王当无忧王身涩如沙 沙城可弃道地经云如小儿聚沙为城日暮即弃如观老病身自厌 沙不成馔大佛顶万行经云犹如煑沙经百千劫终不能成其饮食 沙雨如火正法念经云海中有二种龙一法二非法者常欲坏世界常雨沙有在宫殿烧以复生 离火沙怖孔雀王经云菩萨龙王离火沙怖业龙为诸虫食在火沙中烧烂身也 恒河沙数金刚经云恒河沙数三千大千世界以用布施比持经功德多少不同恒河者此河深而复大如此方黄河其沙与水浑流故以为喻 金沙布地无量寿经云池底纯以金沙布地又沙拥琉璃地等 埋在金沙报恩经云善友与盲导师至海过银沙至金沙中死埋在中也 ○海三 山间八海俱舍云安立器世间九山之中皆有一海内七海具八功德水第八是大咸海四大洲八中洲在其内水咸者业感大身之有情在中居秽污故咸矣 海有八德要集云一深广二潮不过期三不宿死尸四含众宝五能纳百川六无增减七能受大身众生八一味同等 咸有三因起世经云有三因故咸一为雨洗诸天山味在海二为大身众生在海中住所有屎尿三诸古仙咒令咸苦也 所纳无息四海经云文殊献盖七宝所成广十由旬又说四海喻如大海深广无有涯际无有盈满 七尺为深智论云七尺人以海为深若修罗入海中水才至膝以两手按须弥山顶下观忉利天看善见城 清海周千西域云始黑国有清海周千余里味苦鱼龙交集无敢取者其国行人不得赭衣高声灾祸立至行旅咸知 蒲昌约万释迦谱云娄兰地东鄯善国入蒲昌海北去玉门关一千三百里也 普施干海异相云普施比丘入海到银金琉璃三城得珠三颗龙王悔却夺之普施比丘以其神力去其海水十分去八龙怖而还却得珠也 善友抒海生经云佛为菩萨时精进为贫有情入海求珠得已龙夺立誓抒海以志愿力感天神助之龙怖而与 海有二种瑜伽云一水大海二生死大海此之二海有种别一性别水行不同即水生死行二沦没不同水即水族生死一切有情三趣渡不同水即舡生死海用六度般若 海有生死十住论云六趣四生在此海内以泪血乳汁为海诸病罗刹鬼愁忧为水娆啼哭悲号为波浪之声苦受沃燋死为涯岸无能越者业风鼓扇四倒倾危 海神问法贤愚经二云有贤人入海神化夜叉向贤人相怖贤者怖乃问其法曰何为怖贤答曰地狱问瘦答鬼问端正答修行问掬水海水何多答曰施多乃至神问师是谁曰佛神乃寄宝上佛 海名黑水正法念经云黑水海广一万由旬其水如黑云修罗龙宫在其中次有青赤水海等 海咸众宝瑜伽云一切众生福增上力二陆地众生非福增上故不能得是宝也 海水缩波下生经云四大海水以渐减少三千由旬广地容众 滴水寄海金藏经云一切有情归依三宝以清净信心造一念善佛悉知之经无量劫亦不忘失亦不杂乱如人以一滴水寄大海中佛悉知之不错不乱 海有七难杂譬喻经云昔有人入海采宝逢其七难一大风四起吹舡颠倒二舡欲坏漏三人欲坠水四上岸有龙欲噉五得平地有三毒蛇六有热沙在地行烧人脚七不见日月光常冥不知东西等譬喻也 海具四生般若论云大海水族四生俱备如陆地物类等无不有者也 马口火海众生心地观经云有商主入海遇风飘入南海过金色水银色水青色水渐至牝马口火海一切海水中皆烧若不尔者一日一夜水风漂世界众生皆尽 溟海天地庄子云北有溟海名曰天池有鱼广数千里长亦称焉其名为鲲有鸟名鹏翼若垂云鲲化之也又四海东夷西戎南蛮北狄皇都名陆海无物不备也潦海火海 ○江四 四洲有江如来兴显经云南阎浮提五百江人于大海东弗于代四千江西拘耶尼五百江北郁单越万江入于大海 江名猕猴中阿含二十一云佛在猕猴江说无刺经彼江边有高楼台观精舍也 渡江权道弘明集云齐人子父乘舡渡江父坠水死期欲至其子攘臂捽头颠倒令水从其口出全其命亦名孝也捽头倒父亦权道也 江边诸行外道在江边杀诸众生或救众生或自投江以为修行出处胎经悉化 江喻对治瑜伽经云一炎光江二艰险江三江河江四枯竭江五身劳江 无缘不渡文殊问经云江不见岸无缘不许渡渡须有因缘佛制戒 江有十口寄归传云南路乘船往西印土有千江口波浪险恶可知又云江河沙喻矣 祇域渡江感通云祇域高僧西来渡江舡人不肯见衣破弊及舟至岸见祇域先过有二虎相随日行万里大有圣迹广如感通三宝录载 履江没踝法句经云舍卫国东南有大江水既深且广有五百余家依岸而居不闻佛化佛为化彼就至其所说法不信乃化一人渡江而来水才没踝众见皆惊吾等先人居此已来未曾见人行水上者有何术也曰我在南岸闻佛在北说法欲渡无舟问傍人言水可没踝吾信而渡之此佛力也众人闻佛不思议皆受法化应时得度 五江会海恒水喻经云天下有五江东沙禄南珂夷西恒北默中徘徊此五皆入其海矣 湖万千里神异记云北方大荒之外有湖一万二千里平满也其中有鱼长七八尺如鳢白赤夜化为人刺煑不死也以乌梅七七煑之即熟食之愈邪病也 江海为王老子曰江海为百谷王者以其善下故众流归之若民归王又净名云大海江河川流泉源又四渎从本至海曰渎江出污池河昆仑淮桐柏济王屋三江一荆江荆州二松江苏州三浙江杭州五湖大湖苏州青草湖岳州丹阳湖宣州谢阳湖楚州中彭蠡湖洪州也 ○河五 四河为大婆沙论云无热恼池出四大河东金象口出殑伽河南银牛口出信度河西吐琉璃口出缚菖河马口也北玻胝师子口出信度河此四大河各与五百小河而为眷属各依方面绕池一匝而入四海也 泪出成河杂事二十七云翳罗龙王见佛现身长一驿七头问佛何时免苦佛言候慈氏下生人寿八万岁时方得离此苦也龙王闻之大哭诸眼泪下成十四河佛令止之更恼他有情不益物也乃止矣 河水咸苦十诵律云有河咸苦目连问曰河出无热池水具八德今何如是佛言为经地狱故又有情业异 油河灵异释迦谱云太子初生龙化泉水先润成河拟其洗浴以除风病今变水河尚腻俗号油河也 四州各别华严经云阎浮提有二千五百河西州五千东州七千五百北州一万皆入大海 有河无水七佛咒经云为渴爱河之所漂溺生死大海又云以大乘河灭结使火又印土有黑暗河 福河悮人西域记四云殑伽河诸外道为之福河为观见溺死者生天遂劝人自投河死言得生天提婆菩萨至彼河入水逆击其水众人曰异哉斯人曰我父母在远国今欲济之众曰何愚如此曰幽夜上天岂能及乎众屈信善请教意破执河水岂能及幽夜生死自是善恶感也 五河在空僧伽咤经云空中有五百道河各与千河而为眷属常雨清净之水增长苗稼利益有情三兽渡河见上 河是佛化涅槃经云居士妇女恋慕于佛不肯归家恐佛入灭佛以化缘将毕往拘尸郍路化一河隔诸人众 断河生尘因果经佛化迦叶过河令水两断为路生尘方受佛化 河名乳流正法念经云普清净河欲水欢喜河酒流河蒲桃河庆乐乳流河等又云夜摩天中有乳河诸天饮者即知宿命来处等 游增之一俱舍云地狱门外各有四增一列河增其水咸热罪人入烂 事佛投河异相三十一云有梵志妇欲归依佛与佛作婢夫亦不从私造一幡及花供养夫知打之妇投河死以花投河河干花久不萎夫见心悔信归佛也 法顺渡河续高僧法顺过黄渠河河深岸滑而溢涨水急顺才入河水忽断流上岸如故门人莫测也 河水从来超世经云以何因缘有清河水流于世间佛告比丘以日热故炙诸山汗故龙所变故 车正渡河阿含经云佛曾因渴令阿难取河水阿难曰河有五百乘车过水浊未堪今拘留孙河不远可浴及饮时有鬼王在雪山居知渴以钵盛八功德水施佛佛为受之也 尼连河浴般若经云此名无垢也 河伯天署抱朴子云河伯是华阴人以八月上庚日渡河溺死天帝补署为河伯故今庚辰日不治舡渡河 ○水六 水最为大智论云水最大故能持大地乃至成山宝等亦因水也又中阿含云水有内外内有情界所为泪洟唾小便汗血等外者江河淮等水以湿为自性 服水万岁涅槃经云有七宝山其中有水服者万岁有二人俱往然路悬崄远多诸贼故及与山险猛兽去者千万达者一二喻佛果位 不兰投水音悦经云六师外道不兰之类谤佛被国逐出自曰我道终不及佛以瓶盛沙投江而死矣 水须日进百喻经云有美水去王城五由旬王令村人日供其水人倦欲移王遂封地为三由旬闻皆欢喜如一乘道分别说三也 水中无污律云萍沙王宫眷欲入园池游观六群比丘知先入以大小便用叶裹在水中及地宫人争取见其不净知是六群生人谤佛知制戒不得水中大小便等 水坛四肘陀罗尼云先作坛加持诵咒一切皆成坛法在经也 费功之悲异相云有一女人而生二子滨河而居一解水一不解水不解者过河溺杀母不悲后解水者又溺母悲或问曰何曰枉费泅水功也 内院遶梁上生经云其水上涌游梁栋间水出花中也 福及族类大悲经云持咒者在河水泉池浴其水族等并获功德无量何况受持 水出珠中大佛顶经云如月爱珠欲得水者对月执珠其水即出也 水中说偈般若论云牛呞比丘上于忉利园现通流水水中说偈云憍梵波提头面礼妙泉第一大德僧象王既去象子随等 禁水有毒法苑云汉时永昌郡不违县有禁水水有毒气唯十一十二月可渡余月不可有鬼杀人有鬼弹等 施水之报百缘经云百缘比丘出家不能精勤后得重病医令服苏乃渴求水河水见枯恐生饿鬼中乃白其师师曰取瓶水僧中行之行毕命终生大长者家口齿之间出八功德水不食其乳乃至今者遭值于佛出家得道其比丘闻已欢喜奉行 八功德水称赞净土经云有八功德一澄清二清冷三甘美四轻软五润泽六安和七饮时除饥渴过患八饮已长养诸根四大增益种种胜喜多福有情常乐受用 饮洗刀水四分律云长寿王被怨王夺国与第一夫人走诈为长发梵志居瓦窗师家后夫人有妊垂产欲洗刀剑水饮须见平坦地内日初出明四部兵众鬬饮其水长寿王以夫人故告梵志施怨王大臣是我昔日亲情其臣解相至见妊子是俱睒弥王乃为奏王有灾星现须具修穰须具四部兵鬬于野王许夫人得水见兵即诞其子后为王也 水利万物老子云上善若水在天为雾露甘雨在地为泉源矣 天下柔弱老子曰莫过于水方圆任器壅之即流住决之即流散攻其坚灭其火柔在刚亡矣 甜水虞泉洞冥云有甜溪水味如蜜东方朔得数斛献帝投水于井井水恒甘而寒洗浴则肌理柔滑 ○泉七 泉名无箭释迦谱云菩萨捔力放箭堕地为泉名为箭泉病者饮水皆愈痛者涂泥即止又有车轴泉因商侣热渴佛指此有泉乃以车轴筑之泉涌如箭因名车轴泉 千泉避暑西域记云雪山北有千泉周二百里水土沃润杂花若绮泉有千所突厥可汗避暑之处泉傍有鹿多饰铃环驯狎于人不甚惊走王不许杀之 孔雀出泉西域记云帝释化为大蟒救病有情孔雀王群至此无水热渴既甚以啄崖石涌泉流出令人与兽俱得饮也兼能愈疾 因名野马慈恩传云五峰西北流沙中有三藏遇之天王指处得水西行也 阿父师泉西域记云离高昌路次也昔商侣至此热渴有僧同行求曰我等热渴欲死僧曰我当为汝等置水即上山崖令诸商主高声唱言呼我名字僧上众呼其泉石中涌出僧更不复见遂名阿父师泉也 鹤起泉飞灵岩寺记云有法定禅师至齐州灵岩山欲搆禅室患其无水山神指曰二鹤之下有泉师至二鹤起飞当时泉涌二眼号白鹤泉今一眼枯以因妇人照面也 山顶泉涌续高僧传云潞州梵境寺无水因道端隋帝令送舍利感山顶泉涌人饮者除病食酒肉者即却发 灶下泉流高僧道丰临终谓弟子曰居山水远灶边去石下有泉如言去之泉涌师徒欢喜自此无竭劳也 醴泉如井法苑云太山东有醴泉其形如井本以上下是石欲取饮者皆须洗心致跪而挹之则泉出如流多少随意若或污慢泉遂缩焉神之至性急矣 涸泉重涌高僧传云稠禅师住嵩岳寺有百僧泉水才足忽见妇人弊衣挟󰆠却坐阶上听僧诵经众不测是神便呵遣之也妇人有愠色以脚踏泉其水便涸身亦不现稠闻至泉呼优婆夷三遍其神乃现谓曰众僧所居悉仗此泉讲诵合相护助言讫而隐泉流矣 ○池八 池说文曰方曰池曲曰沼 池出四河僧伽咤经云阿耨达池此云无热恼此池中龙十地菩萨示生居之离其五怖热恼从龙为名出四河周给一切也其池纵广五十由旬金沙布底四宝为岸所为金银琉璃玛瑙出诸名花非得通人不到 浣衣之化律云满才长者女不拜外道父母家属说佛神德曰佛有最小弟子均头沙弥得其故衣至无热池洗神鬼相助有外道至彼欲饮其水被鬼神逐之知佛胜也父母受化也 池名列士西域记云有一仙士修习仙法未得成就案其仙法须结坛求一列士执剑至明不语而立得一人相许乃依法立坛池边其列士恩义居怀执剑而立至夜三更忽言莫杀仙法不就仙人问曰何以言莫杀令我有失曰我梦身死生于异国年已二十思其君托犹故不言乃至娶妻生子亦不言妻怒欲杀于子我思多年乃言莫杀仙曰我无分矣言讫列士入池而死 池忽自生杂阿含云佛欲降迦叶示拟浣衣天帝化一泉池及树又天王移一大石与佛曝衣其石衣文犹在受化也 指地为名瑞应经云佛降迦叶食后欲澡浴天帝指地为池佛谓迦叶今此应名指地池矣 池影迷人大威德经云有人诣池见影在池乃高声唤倒悬杀我求诸人救见诸人到影转告村人智者曰汝何不离池在陆影即不倒迷悟也 善见可喜长阿含十八云北州有池名为善见可喜见故出四河东善道南妙体西妙味北光影其四河两岸有衣服乐器饮食等树行列要者自取矣 池出其火释迦谱云尼波国有池常沸火出周二十步旱涝常等煑其食立待人传池中有金后贪王知之以铁为网令人取之得一金匮上有神执剑拟之人惧而退王问神曰今此是何池又何热曰此中慈氏所戴天冠下生时即献也池中大龙所护是以常热其匮不可得取因是止焉 止饥愈病续高僧传云叉德凿地于九峻山南为阿耨达池食者愈病止饥等 池沸如汤四分律云目连言此汤池本出无热经炎热地狱上过所以如汤又善见律婆沙十三云有河从北婆罗山出去一由旬龙王宫殿在此河下纵广一由旬城郭如忉利天宫其水清冷香美莲花大如车轮水经二镬汤地狱上过故热成汤故俱舍云世别人业共感如是 指地为池宝林传云摩拏尊者入灭时指地为池偈曰心地清净泉能润于一切从地而踊出遍满十方际 池石三种宝林传云婆舍斯多尊者至中印土王问我后园中有一池自热有一石夜有光明非师不别曰池有三种一神业二鬼业三者下有石如金其石如火以因感故亦热此名药泉亦号自然汤二者人在世作恶令还债然汤名曰业水又神不守自业作恶天罚之石夜有光者此即鬼火附之矣 池名截手本行云留离杀释女处有猕猴池白鹭池又增一经占波波罗国有雷声池 旦露池洞冥云旦露池西有昆灵池方四步有连钱荇浮根菱根出水上叶沈波底实细皮薄甘香其叶半青半白霜后美也亦名夌冰芰又影娥池穿影 ○井九 将喻生身忧陀延王经云如人大野中被象奔逐入一枯井手执树根被二鼠啮火烧树身下有大龙傍有四虵上有蜜巢窠时滴在口忘其诸怖喻人生身乐少苦多苦者浮名经云是身如丘井为老所逼井喻身树根如命二鼠日月三龙四蛇四大故梁武诗云丘井多危难愚夫戏溺沈四虵恒共怒一象镇奔临箧内三龙逼藤间二鼠侵欲知贪不止蜂蜜败人心 穿凿高原法华经云如人渴须水穿凿于高原渐见湿土泥决定知近水意取持此经去佛果近也 不能致井三摩竭经云佛至难提国与外道尼干论义不知者致其井中尼干不如被弟子等欲致尼干在井佛言受化即止尼干死急乃归依于佛而得度 大出珍宝贤愚经云有贫夫妇见佛夫泣妻曰何泣曰贫无物施前不施也今又不施后当云何妻遂舍镜及一金钱净水后感金色光明及有一井大出珍宝要者随意出焉 金六随生异相云有一长者生一子名为金六有一井随子而生水味极美食者所愿皆满是子之福名如意井 忽生金宝感通云江东有井深三尺有池鳗鱼俗号菩萨鱼人至井礼拜即见忽然井中而生金宝后有一贼刀伤鱼尾更不复见傍有舍利塔常有圣僧现 须达多井法显传云显至王舍城须达长者古井犹在 井出其锦感通云南齐时荆州有天子井在于城东忽出其锦如人中之锦不别矣经月乃歇士女争取事出南均齐春秋萧子城荆南记 死者无罪智论云如人好心造井有人堕井而死者无罪又如人施食食者伤而死亦然佛说法戒不依者过 用之不竭续高僧传云齐州南有神通寺朗公造有井深五尺千万人用不竭曾因女人照面乃枯后僧朗禅师烧香求之乃得依旧 为井所诳报恩经云有人渴逼遇井便入深一箭地无水有虵甚可怖畏如人无德空有人名又有长者小儿时养三毒虵后长大已置之于井其水亦毒后因施食取水用之遂杀人多填井烧虵 道嵩井吼续高僧传云道嵩隋帝令送舍利苏州感中有井吼三日矣 幻术移井法苑云有幻术之人倏忽之间能移于井也 井自天成临海记云其井深四十丈石成天生非人工所作其水香美又易云改邑不改井本行有箭井又天帝因中曾造义井于要路周给一切又陶侣造寒溪寺及义井今有陶太尉井又菩萨四处生井井有菩萨鱼也 罗汉井在大圣行状云大师至淮阴云后有信士来斯教化至开元五年张居士至指其山脚令去磐石有井澄清至今在矣 玉井之灵唯识钞序云昆仑山下有井以玉拦名为玉井又云西方古昔圣人以箭射地遂成其井井中之水色白如玉故名玉井又三藏将往西天井水忽变婆罗门占之东土有菩萨僧发意欲来奘三藏到亲闻其说果不虚耳 ○坑十 深不见底释迦氏谱云给孤园东现有坑深不见底是天受生身陷入地狱处又南八百步有大坑是战遮女人生身入地狱处善星比丘亦然天雨大水不满至今在焉 火坑毒食智论云德护长者致火坑毒食欲害于佛化为花池 火坑成池随求佛顶云罗睺子母诵念随求火坑变为莲花不能烧害又观音经念彼观音力火坑变成池又法华云有增上慢比丘将坠于大火坑 名为象坑本行经云太子出城捔胜将回父王令牵大象取太子至城门天受见之以手拽鼻拳击而死当其城门阻绝往来太子后至以手抛象出七重城外地越二里而下地陷大坑在矣 生死深坑育王传云有比丘多睡毬多化之令居深坑之傍比丘乃白师大怖师曰此坑可出生死深坑不可出也乃悟道 坑不坏界五百问事经云界地为坑坏不曰不坏乃至由旬况小坑矣 火慢堕坑慈恩传云南印土大慢婆罗门谤毁大乘生身入地狱现有坑也 ○尘十一 尘目致杀月灯三昧经净眼比丘对王而坐忽为轻尘入眼两目连动王见令杀目动惑我宫人悮也 轻尘足岳大唐高祖圣教序云轻尘足岳坠露添流也 尘沾罪灭不空若人身沾坛上尘者罪亦灭也得无量福为菩萨之种 由旬之始俱舍云极微微金水兔羊牛隙尘虮虱麦指节后后增七倍乃至肘里拘庐舍由旬 经尘勿吹五百问事经云如经上有尘不得口吹口气恶也 尽末为尘法华云三千土也一尘一劫等又华严经云一尘含法界六识刹那空又尘沙世界等 和光同尘老子云和其光同其尘处群聚而不自异也 ○泥十二 布发淹泥般若论云摩纳仙人见定光佛上七茎莲华供养佛威德力变成花盖路次有泥以自所著鹿皮衣覆之不遍乃以首发布其泥上佛为踏之得受记起劫等 泥涂坛地不空云用牛粪泥涂坛地然后加持以紫檀橛钉以绳界之又咒火以香泥炉加持咒之有灵 香泥塑像法华经云铁木及与泥也又塑像经云以香泥塑也 泥地若镜寄归传云那烂陀寺房内地面用麻滓粘泥砖石屑石灰泥相和埿其地面涂饰如镜又云婆罗林侧泪下成泥哭者身边血如花树 尸粪泥满俱舍云尸粪地狱尸粪泥满中有娘柜咤虫身白头黑觜利如针破肉伤皮骨食其髓 ○土十三 土坌道人杂宝藏经云有一女人其夫端正余女问曰何也曰我因以土坌道人头时道人头有疮得土而愈余女不善其意见道人皆将土坌其头欲其夫好遂一城𢽾之后迦㫋延至外道林下入定人皆将土坌之乃至成冢后感雨土满城一城填死也 水土多难苏悉地经云水土有神多难者是毗那夜迦云障碍神也先持真言发遣然后用之永无灾难也 迦多被坌根本律云迦多衍那尊者到一城有佞臣曰此人不祥宜以土坌人共坌之后感雨土满城唯一人免 土块掷口十诵云六群张口待食比坐比丘掷土块入口大众皆大笑因事喧杂佛知集僧制戒不得张口待饭不得物入他口 能除头痛法显传云鸡足山大穴前有土是迦叶洗手作净土也至今合聚会有人患头痛取土涂之即愈也 土净洗法童子问经云如大小便后土五聚三后一前一独后一又十聚洗手左右背掌等及二瓶触净二用一在外随己也 土无别用五百问事经云佛塔土扫得只填塔地不得别用佛物重故若有余物守护人亦不得与人出利除令守护 咒土沾骨尊胜序云咒土沾骨往西方当来成佛定无疑也 土人欺魄列子曰南郭子与列子隣二十年相见不曾语门人等为有敌焉有自楚来者问之曰彼无心如欺魄即似土人也 ○灰十四 灰涂无障陀罗尼云持真言障力持其灰涂身点额及腋或眼所向无障也 灰狂风止陀罗尼云欲止其狂风将灰加持往风撒之作嗔喝声其风即止 护摩灰力不空云加持香木而成灰散一切物皆得利益 涂灰之流俱舍云西域有一类外道计灰能净衣垢若涂身者能灭身中烦恼垢也 劫尽之灰续高僧传云汉武帝凿昆明池至水到灰得灰问方朔曰泉下何有灰耶方朔曰问西域僧知也摩腾法兰至帝问曰此劫尽之灰也 以覆其门龙树传云菩萨本学隐身法三人同师意欲入王宫作乱也后宫人有孕王问智臣臣曰若是鬼禁咒可治若人请于宫门罗灰覆之认其迹也果见三人迹焉令持刀乱挥二人被杀龙树多智乃常近王免也 以灰洗面续高僧法通本龙泉人彼石楼界未染王法时僧以为不吉须尽以灰洗面后因通而止 ○火十五薪炭附之 火山四起十善戒经云提婆女人有子端正无比见佛为其法曰我爱此子逾身百千万倍佛化火山四面俱来远以衣遮近以子障佛化令悟道 取珠出火大佛顶万行经云有阳燧珠对日出火对月出水名月爱 不烧之喻不退经云如人投火愿不能烧还可得不不得喻闻此经不退生死 羊累猴象菩萨本经云须达妇人作面羊来犯食妇以火杖打羊羊身戴火遂然象廐次及猕猴悉皆烧杀因斯断夜然灯火也 狱光似火本行经云王既因烧象廐断夜然火须达夜烧灯坐禅被收在禁夜有天王帝释梵王相次来看须达光明如火王怪谓狱中然火知天王等来乃放达 火宅之喻法华经二云三毒之火炽然不息又歘然火起焚烧舍宅四面一时其燄俱炽又大火猛燄三界无安犹如火宅矣 然顶归依不空云火可畏笑药又三昧火然其顶然可归依不为一切道人障碍 色形声香童子问经云诵真言者加持其火有红紫碧绿等色幡幢蠡具日月等形万字钟铃乐音香也 火天奉药不空云持真言加持米团心母咒之既志诚以即得药神现奉药也 火热不定智论云入火不烧身中火不烧人云中火不能灭五藏业力云中龙力矣 城中火满庄严论云亿耳入海失伴至饿鬼城求水鬼曰此城鬼趣不闻水名已无量劫唯有满城火业感 斩水求火长阿含七云有婆罗门事火火不曾令灭令一小儿看之自出小儿灭火闻木有之斩斫求之何火之有无智 生在火中根本律云佛记火生童子外道诳父母此腹中是女佛记是儿外恐自言非以药杀母死以燌烧难辩佛知欲烧令祇域火中取儿佛使事未究竟故无死理其子因名火生矣 火相忌水百喻经云有人须火冷水以水瓶致火上火死水热总失前事如出家人贪利内外俱失 火不烧㲲异相云佛在时大热僧众烦恼迦多比丘为众化凉风细雨有长者曰此事希奇愿更现相令积薪置验安㲲在上定火之不然薪尽㲲存矣 向火七损恶集经云一损眼二色三身羸四衣垢五卧具坏六生犯戒缘七增世俗话论也 如救头然上生经抄云慈氏菩萨在知足天欲下化众生如救头然心非不切也 远救火灾高僧传云僧实在京行化一朝日正午僧寝自上楼打钟令众速备香花以梁国讲堂欲坏恐损大众时杨都讲堂中四众闻香气与音乐众竞出堂其堂便坏圣莫测焉人无损者也 口吐猛火集异记云三国时有人口吐猛火先以药在器中取一片木与黍糠含之再三吹󲈤而张口火出因就熟处取以爨之则便火炽又书纸投火不然 五色烟火搜神记云宁封子黄帝时人为其掌火职能出五色火烟久则以教封封子积火自烧而随烟上下视其灰烬犹有其骨也葬之封焉 火有十名婆沙七十二云名火焰顶炽然生明受记祀能热路钻息烟幢金相千名存十也 火相可瞻婆沙云火赤多疾死黄色起万兵红炎有饥馑杂色宜五谷青色丰欢乐白色国兴盛黑色境减损此名火十色相 可汗事火慈恩传云可汗事火不坐木床以生火故三藏至彼令坐铁交床又康居国事火不重佛见僧以火逐而烧之因三藏之彼二沙弥入寺看被以火烧逐王知捉令断臂因事改法重佛三藏力 炭宝积经云如人将炭欲磨洗令白人身不净欲澡浴令净不可得也 薪炭本生六地观六云是身不净如人洗炭令白白终无有又俱舍嗔毒如炭火又法华云拾薪设食又孔雀云为众破薪也 ○灯十六 供佛生天百缘经云频婆罗王夫人日日供佛后年老请佛发爪起塔在内供养后阿阇世王立不曾供养塔也有一宫人名功德意以灯供佛塔王即杀之即得生天 其光不灭阇王经云时有老母见王供佛私自念言我大贫苦后世云何生值佛不能供养遂行乞日得二钱沽油油主曰作何曰供养佛油主愍而益之将至佛所然之不灭止之益明佛记之得大善利 其福无量施灯经云若四众施一灯照佛像者声闻小圣不能知其功德多少也 诸油各异法华经抹香涂香苏灯油灯诸香油苏摩那花瞻卜花油婆师迦花油忧钵罗花油等灯供养也 慈利剜身本行经一云慈利王为求法故不惜身命四方共知天帝化作老婆罗门试其心也乃白王曰我能说法须剜其身作其千灯供养为王说法王遂作千灯供养身疮如故 小灯吹灭璎珞经云闻小道至劣如小灯吹之即灭菩萨如劫火大海不能灭也 定光因地受记经云定光佛因地曾为童子为供佛故然身为灯后得佛时顶有光明号定先佛 其身火然杂阿含云有王第一夫人与王争将灯油洒王遂感恶报大身常有火然 那律天眼本行经云昔有长者子名曰大财将百斛油然灯供佛愿得天眼第一又云曾为盗夜入佛塔盗其物见佛前灯暗以箭挑之见佛相好思自悔曰他人施我欲盗罪大矣遂发善愿今遇佛出家也 灯花供养花聚陀罗尼云若人于塔庙以花灯香或一团泥补寺塔一称佛名若堕恶道终无是处无有此理也 指有光明灯指经云有长者生一子指有光明名为灯指其家大富后因父丧大贫为人担尸至林不落至家为金因中曾以手挑佛前灯感指光明也 神移其灯五百弟子问事经云佛前灯不得私取灯及作自事施者得福作者盗佛光明得罪非轻也又傅大士见梁运将衰然臂为灯穰祸也 七层之灯药师经云若遭厄难劝然七层之灯灯如车轮四十九戋名续命幡灯 蜡烛自然高僧传云隋文赐蜡烛供养至寺未及然自发光燄闻帝遂改寺为光明寺 紫金之灯洞冥记云灯紫芳茨灯光色有白凤紫冠凭足来戏嵭嵻细枣膏灯又有青樝之灯青樝木有膏如淳漆削置器中以腊和之涂布灯然之照其数里又有明茎金灯天汉二年武帝升苍龙阁思仙思方士令修异术方朔操笔进曰臣游北极至钟火山日月不照处有青衔烛火以照山四面亦有园囿池沼皆植异果有明茎草夜如金灯折枝为照见鬼物形仙人宁封常服此草夜冥辄见腹中光明亦曰洞冥草帝令剉此草为泥以涂壁云明之馆夜坐如昼亦名照魅草采之藉足履水不沈 草木果实部第三十六 ○园一 欢喜四花庄严论云三十三天有欢喜园是三十三天捔力欢娱之所中有园生树池亭可爱又有四苑亦然及四妙地 画暗三月处胎经云佛在昼暗园尸利长者请佛与阿难同去在长者园过夏九十日不去缘值长者贪欢忘却夏满辞之长者方忆大惭亦由佛因中自作也 给孤独园孛经云其园四十顷须达布金遍满而乃得之为佛造寺等 仙人所住智论云迦毗罗城外五十里是释迦所游乐处佛住彼园为众说法王因施之 毗蓝园本行经云维卫城有毗蓝园中有无忧树摩耶游彼佛于树下生地神捧足处 灌园施浴杂宝藏经云有客灌园人见舍利弗时遇大热即来树下坐施水洗之不妨灌园舍利受之园人因此少善而得生天矣 庵罗树园维摩经云佛在彼园精舍说此经庵罗女因树而生后将此园施佛 善友看园报恩经云善友被恶友签目夺珠利师跋王放牛人将归供养后园监雇令看园树上悬铃以绳系之下弹琴自有飞鸟引绳去之 萍沙竹园四分律云萍沙王施佛竹园佛谓咒愿种植诸园树并作桥梁园果诸浴池及施人居止如是诸人等昼夜福增长持戒顺正法彼人得生天又黄竹园经也 锻作园毗奈那云祇园扃内有六精舍此为一焉因事名也 令进园浴杂事律云重兴王令大药父进园池花林来大药曰未知大小请示一样王叹希奇 安隐园念佛三昧经云胜密大王有园名为安隐明相佛常住其中也 逍遥园高僧传云罗什后秦姚兴请于逍遥园草堂寺译经也又施鹿园昔王放五百鹿处佛在彼初转法轮度陈如五人又园植果木处圃种莱也囿蓄鱼鼈处苑在东养物类处也 鸣禽苑洞冥云影娥池中作鸣禽苑有青金树皮间有黄皮下有青金屑也 ○林二 施鹿林苑异相云昔佛与天受共为鹿王各领群鹿悮入王围时劫初时畜同人语菩萨鹿王乃白王曰若㧾杀我等其肉即臭我欲与王次第日输一鹿王有割鲜之膳我等延朝夕之命王许之后天授群中一雌鹿有孕告王子未合死天授不从曰谁当代汝菩萨鹿王悲及未形乃自往代之王闻曰我人中畜也彼畜中人遂悉放之因名施鹿林也 林宝殊胜正觉念经云轮王出时有林宝如天帝之园一切可爱适意又天上有无比林其中花木果实非世所有名为无比 娑罗牛角中阿含云诸比丘可诣牛角林即娑罗林也其林别号因形也 林果生酒正法念经云诸天北州有欲游献酒者入酒林上有摩偷果果中出酒饮而能醉不乱性也 宝林濯莹无量寿经云有七宝行树故曰七珍林错落八德水汪洋 西域寒林阿含经云人死致之寒林不封埋不树葬或水火葬亦名尸陀林也 士林如林高僧传云梁武重云殿开士林学又姚兴帝长安逍遥草堂寺洪儒硕德毕萃如林矣 林名堕处法苑云有五百仙人至此而堕亦名住处亦名羯兰陀或名羯铎迦禽名也其形似鹊栖集此林因以名也或因仙堕 尺蠖林婆沙八十三佛欲入灭游历邑波波村尺蠖林力士闻已共集如不往者罚五百古大金钱兖邑家有一力士名曰卢遮不惜用金恐违亲友虽诣佛所心不敬信为现火粪方信 分分林根本杂事律云歌罗大子王怒令断手足送至寒林佛知观之已酬往业今又根熟思佛佛乃化之手足如故度令出家王知自悔以所住林赐之名分分林即誓多林也 舍夷林释迦谱云渡婆祇河雪山北有舍夷林是释迦得生之所杖林山见上山部及慈恩传昔有菩萨或云梵王以丈六杖量佛上至梵天终不见顶以杖投地今为大林胜军论师在彼林也三藏至彼受因明论处又俱舍云地狱有剑业林铁刺林也 蹂腹林杂事云其林有神善㰌税有长者不税人马不能行也 汤林邓林列子曰有夸父不量力欲追日影逐之于隅谷之际日所入池渴欲得饮赴饮河渭虑不足走北大泽未至死于路弃其杖杖后生弥数千里为邓林焉 ○树三树有万种 大药无根大哀经云下方而生大树号无根大药树以根通地下过金刚轮立于水界无能拔者其根分布遍阎浮提土万物萌牙一切草木地上者近枝生枝叶花果根节实近者同生一切树木因之有 阎浮提树俱舍云此名上金在中国无对所以不翻其树此州南边有无热池边亦有此州因树为名果如一硕瓮许大其味甘美其香馥郁等 四边依止智论云佛蓝毗园无忧树下生摩竭陀国菩提树下成道波罗奈国鹿野林中说法俱尸那城娑罗林中入灭皆有因意也 一树随生茶毗经云恒河岸北一㫋檀树佛生时同日而出树神常将香供佛佛入灭时树皮裂枝枯而死矣 慈氏龙花成佛经云慈氏当于龙花树下成佛此花如龙首或树自龙宫来其树高五十里花果鲜香氛馥远腾见者欢喜自余诸树高四十果花果光鲜随时凋易街巷道陌广十二里扫洒清净大力龙王常于夜半降微细雨 俱猎婆树六度经云俱猎国王有一大树高五百六十里根深八百二十里围二十里树有五面各生其果大如二斛瓶其味甘美如蜜花色鲜明枝叶荣茂夫人太子群臣各食一面菓也 生便成就般若经云有树名好坚在地中百岁一日出生高百丈其树出已欲求大树以荫其身树神曰无余高大相荫 延命之灵数珠经云菩提树亦名延命树有外道小儿被贼打杀外道言此树若圣令我子活寻念佛名经七日活也 其果甚大观佛三昧经一云殃伽陀树本香山中来风吹种至雪山其果大小如一硕瓮食者得仙圣复得病者除病也 七宝宫殿处胎经一云佛于东方化七宝树遍满其中于树枝叶上化七宝宫殿各有化佛及化菩萨而自庄严 欢喜园生观佛三昧云帝释欢喜园中有树名曰园生见者心喜其果金色叶有十色出诸音乐又云有㫋檀树根茎枝叶花果一切皆香六铢价直娑婆世界等 普智福树道树经云五种五根五枝五茎五花五叶五果有七菩提分等 树有三种广百论云无忧树有女人触时花菓齐发二乐音树闻乐音时枝叶条荡应节而舞好鸟吟树闻鸟吟枝叶动而不止如此方不奈痒树也 树因迦叶正法念经云昔迦叶如来为化诸天留此影树树有其门中有园林花木悉是七宝中有镜殿长五由旬佛留影光在壁若诸天放逸时帝释令入中现诸宿业息其贪也 药合宫殿正法念经云夜摩天有药合树其中有宫殿光明等又有空行树一念须行百千由旬随念而去音乐衣服等树 鬬胜生树贤愚经云佛与六师鬬胜当以齿木投地为树枝叶花果便生其果如五升瓶大其味甘美香气四塞食者无厌见者欢喜外道之徒见者信伏 树出饮食贤愚经云有善求恶求太子入海采宝粮尽遇见一树有神言折之令求即得饮食衣服珍宝皆足恶求取根即被食也感夜叉怒被害也 大安小动异相云有阎浮树高四千里大鸟栖而不动有小鸟形如鹑止树便动曰以小鸟海底食金刚粪坠物上无不坏者怖而动之 普覆如盖华严经云善财求法于善尼在一树下其树形如楼阁名为满日光照一由旬普覆如盖又有花茂树甘露树天衣树妙音妙香妙果乐音饮食树等 知足天树上生经云有七宝行树一一树叶有五百亿宝色有五百亿诸天宝女住立树下 千光法音异相云有千光明树出法音师子吼佛国树常出苦空之音又如阿弥陀佛国树亦然故云玉树珊瑚果金花琥珀枝皆演法音等 女树生儿正法念经云海中有银山生树名为女树天欲明时皆生婴儿日出能行至食时皆成少年日中盛年日晚老年任校日没即死日出复然等 树名多罗西域记云其树形如此方椶榈树极高者七八十尺枝叶繁茂果熟即赤如大石榴人多食之东印土界树中之上也 荆南娑罗荆南记云晋永康年僧房下生一树随剪随生僧乃移房树长便迟叶花稍迟夏中方有叶落时节与众木同后有西域僧来识此娑罗树也又经音义云形如此方槲树而皮青白叶甚光润 四方各二茶毗云佛入灭于娑罗林其树四面各二佛于其下入灭背东足南树皆变白皮裂而死 树极高大异相云雪山顶有药王树名非从根非从根生广六百八十万由旬下极金轮枝能生茎茎能生根除一地狱中下有地狱不生也枝叶花果根茎皆能愈病也 树名蕈触续高僧传云𫖮禅师住玉泉寺有蕈慈荏反触树供僧常菜随取随生师若他行采即不生是禅定力化洽万里造寺三十五所度僧四千余人书经一十五藏金檀佛像十万躯五十州受菩萨戒人矣 树影不移中阿含云佛在阎浮树下坐其影不移荫覆佛身显希有事矣 大椿之寿广弘明云洞玄经说东方青帝颂曰九五不常居天地有颀危大劫终一椿百六乘运回还浩素等 栴檀胜用高王法门经云其树枝叶花果能治人病为屋宇入中不饥不寒不热离贫穷襄老出一切高门大富宝物等又有金顶树亦然能愈毒消病等 树名端正续高僧传云𥂕厔县城西二里有端正树是道哲和尚燌身起塔处 千秋树皮高僧传云帝赐千秋树皮袈裟不知来处也 药树有神异相云药树能消万毒有虵长百丈余遇黑头虫五寸与虵相遇虵闻药气而走遇树身断头走尾半已烂坏药树有神所护矣 毒复生出异相云舍卫国生一毒树人触便死长斧杀之旬日如故触者即死有智者曰令取其根即不复生也 树亦可畏称扬诸佛功德经云女人譬如毒树增长诸毒触者致死入于地狱 铁树高大处胎经云须弥山北有大铁树高十六万里金翅鸟巢于上是食龙之所 剑树之苦俱舍论云地狱有剑树罪人入中风吹叶落皆是利剑斫刺罪人也 伐树闭门涅槃经云南天竺国有一大城名首波罗于是城中有大长者名曰卢至为众导主佛欲化彼彼修异道外道教令伐树污泉闭门立敌言佛至处为不吉祥佛为化彼说吉备足受化 伐树取果百喻云王有果树高大上生美果愚人欲食伐而取之喻破戒求道果也 枯树再荣陀罗尼集云佛在祗树给孤独园内有庵罗枯死外道与佛鬬圣德以药水令活又外道化一花树佛即令枯死矣 伊兰臭树观佛三昧经一云伊兰臭树与㫋檀同生也然馨各别臭薰四十里犹如死尸其花红极可爱乐闻臭而死甚可恶 栴檀虵绕西域记云南印土有山滨海有白檀无能别者惟于夏中登高而望有虵绕者于是知之射箭记之冬即取也凉故虵绕 远与什书高僧传云远公与罗什书曰㫋檀移植则异物同薰摩尼吐耀则众珍自积法轮不停轸于八正之路三宝不辍音于将尽之期等 出自牛头㫋檀出自牛头山干闼婆王居此山爱其香轮王出时鬼神取来上王其价贵 为炭之喻百喻经云有人入海求宝得㫋檀木经历多年方可得之市卖无人买者见人卖炭买者极众遂烧以为炭喻求佛果者退为二乘也 种桐免恶黑梵志经云其梵志命将欲终阎王化之曰汝当入我地狱梵志曰我得四禅优游三界曰汝死有恶对也梵志遂取合欢梧桐花执至佛前种之供养得免堕恶道也 木类多名童子问经云有善人之木龙木天木无忧木为跋折罗杵 能照藏腹祇域经云见小儿负薪卖之见小儿五藏遂买其薪中有药王树枝一茎在人身上见其五藏遂得无病不治 多根㫋檀金顶轮王经云有多根木此方广州亦有又经音义云摩利之山或海此岸有去一切毒或无价等 耶子人食法苑稽罗州人长三尺鸟啄食耶子兼出浆也 伐树盖房僧祗律云阐陀比丘伐萨罗林树欲造其房时有树神曰莫伐令我男女暴露风雨无所依比丘曰但去莫住此中谁喜见汝便即伐之神来见佛佛集僧众因之制戒不许 五树不伐律云一菩提树二鬼神树三阎浮树四阿私陀树五尸林树不得伐也若比丘为三宝种树一果树二花树三叶树此但有福无过 五树可伐律云一火烧二龙损三自干四风吹五水漂 齿木之树四分律云佛十五日降诸外道以齿木植之为树一日而成二日花开三日结子四众皆食等林树者村人所依也又未呵子树其子生不满日在拘那含佛塔前子中出油涂足日行三千里以叶拭即止 多罗树犬婆沙一十八云高逾百肘上有叶少实其形如盖质干虽长果甚少如素酌迦草也 移菩提树善见律云师子国天受王请菩提树阿育王问诸大德可往不目连弟子佛在悬记五事一𠡠南枝去不用力斧自断入金盆二升室入云三七日方下即便入盆茂盛布叶结实叶色黄玄种示现四𠡠至师子国作大神变五𠡠舍利一升致现如佛相光明倍于日明王即以紫磨金作盆围九肘高肘厚八寸口如象鼻乘舡而往王自入水至颈接之现大神变而乃植焉在耳 道门琪树正理云玫瑰兽魄之树不日舒光琉璃玛瑙之枝无风自向 合抱之树老子云生于毫末从小成大又庄子云大椿以八千岁为春八千岁为秋 橘柚地异吴越之国有树名橘柚碧树冬青实丹味酸江北为枳地异矣 树似人形汉时汝南平阳遂乡有树生如人不异身青黄色而白头须稍长六寸一分京房曰王德衰下将立果然莽篡立 伐树复立汉建昭五年兖州刺史浩赏禁民社移立山阳橐乡有大槐树吏伐倒夜复立表废而复兴世祖立也 宿昔暴长汉灵帝嘉平三年右校别作中有两樗树皆高尺余其一宿昔暴长一丈󱍮大一园作胡人状头目须发备足又长安西北六七里有树中生人面生须发等 伐树出血吴先主时陆敬叔为建安太守使人伐大树下斧忽有血出树断一物人头狗身走出叔曰此名彭仗烹食其味如狗肉矣 乘树蚕因昔有人家有马一匹及儿女身远征役女后思父语马曰汝能取我父与汝为妻马后失之至军前其人识马乘之而归至家马索其女嘶鸣不食父耻杀之以皮在庭女因戏上裹女飞空至树而止乃为蚕食其叶树名桑桑者丧也亦名天官辰为马星蚕书曰天火则浴其种是蚕与马同气或谓蚕为女儿 白杨合欢崔豹古今注白杨叶圆青杨叶长柳叶细长栘杨圆叶弱蔕微风大摇一名高飞一名独摇蒲柳生水边叶似青杨亦曰蒲栘合欢树似梧桐枝叶枝弱叶繁并相交结每风来辄自解不相牵缀树阶庭使人不忘嵇康乃种之舍前杜仲皮有丝折之即见紫檀出扶南国色紫亦名紫檀 木蜜如饧生自南方合体而甜嫩枝及叶皆可噉味甘如蜜解闷止渴其老枝根干坚不可食细破煑之如蜜饧无异倍甜浓也 苏方黳木出扶南外国取煎为染色黳木出交州色黑而有文亦名乌文木 漆树似樗取其竹筒盛汁为漆食人生疮又琼树魏文帝宫人绝所爱者莫愁琼树夜来陈尚衣巧笑皆曰夜在琼树侧又洞冥有女香树细枝叶妇人带之其香终身不绝又有声木太初二年东方朔从西郍汗国执归得声木十枝长九尺大如指赐臣执凶者汗死者折其树五千年一湿万岁一枯方朔曰见三枯矣有发日之树出池寒国言日从云来掩日风吹树枝拂云开日亦名开日树树有汁滴松脂又青金树皮开有屑如金也 ○花四 水陆各异长阿含云水花忧钵罗花钵头摩拘物头分陀利须干头花等皆水中所生柔软香洁陆生花解脱瞻卜婆罗陀须曼那婆师迦皆西域陆生之花也 卖得大富庄严论云有近事筵客广散众花有一贫客得花安在头上众曰欲卖耶曰我欲卖与佛当得大富 箧中自满采花违王经云时波波罗奈国王性严急𠡠一人常采花供王其采花人逢于佛即以其花散佛大众空箧而归与亲属相别又违王恨杀不可免家属泣别为开其箧异花满中香鲜越常知是佛力将以上王王怪异问具陈如末王喜大与赏赐 人花是佛萍沙王五愿经云王有五愿少年为王国中请佛闻说法悟道与隣国王为友隣王有寄金色花与萍沙王萍沙王曰我国有人花法花乃𠡠画工写佛像与十二因缘经寄往也 天雨四花法华经云是时天雨曼陀罗华摩诃曼陀罗花曼殊沙花摩诃曼殊沙花此云适意花大小不同 花散著身维摩经云舍利弗从文殊入室一天女散花供养至诸菩萨花悉落之诸声闻花著衣不落舍利弗去之天女曰何为去花曰不如法曰自生分别 忧昙有实五苦经云此有花无实有实无花遇佛出即放也 花宝随生贤愚经云有长者子有天花自落雨宝盈庭前生曾以花宝供佛所感如是 问花之报报恩经云有一天女常在一花所欲花中自出白目连尊者曰何因曰汝前生曾于迦叶佛塔内以自首饰花用供养佛报 花能续寿异相云海济婆罗门发愿有死者筋骨去离薰之令活如游戏园花令续其寿返魂香也 采花亡身增一经云忉利天有一天子与诸玉女上树采花致枝叶死在人中不久命终又生龙中被金翅鸟食因贪花也 射雀之报法句经云有一长者生子年二十与娶妻七日之后与妻后园中游戏见一枝花好令夫上取又无人力夫自上树失手堕地而死以因中曾射一雀之报也 羯尼迦花慈恩传云其树叶如金色发萼开叶四时无闲 青庭树高僧惠约忽感野媪賷书数卷致经案上兼賷异树自植于庭曰青庭树也此树叶绿花茎扶疎 青莲生钵续高僧传云佛图澄化石勒不可理悟澄钵盛水咒生青莲花光色曜目因是生信澄曰王者化洽宇内则四灵表瑞正弊道消则彗星现于上等 譬之白莲法华经云以妙法能离生死淤泥喻似莲花出水白者众色之本故法喻为名 四时开异释迦方志云西土有四色莲花常于四时开发随时异也又有莲花太子 八万四千法华经七云去法座不远化作八万四千七宝莲花黄金为茎白银为叶甄叔迦宝以为其台矣 目湛青莲俱舍云自青莲罢笑白毫掩色佛目似青莲花之叶也故净名经云目净修广如青莲等 此最胜故般若论云莲花供养最胜余故各叶亦有所表人中十叶天中百叶菩萨千叶也 莲花随步报恩经云鹿母夫人因中守园母送食迟发恶言我母不如鹿也母送食至有辟支佛空中过请下以食供养后生鹿腹中感莲花承足步步而生 远公莲社高僧传云远公在卢山与晋朝诸名贤结安养社殁者池中生莲远公迁化花皆变白至今在 七日乃萎感通三宝录云昙延弟子道逊讲涅槃经一百遍贞观四年虞乡令崔义直请讲后讲经罢行于讲所生莲花百茎七日乃萎矣 莲花五色宝林传云六祖住曹溪法泉两寺法泉寺有师子国王五色莲花数株 莲花九品无量寿经云西方八功德池中有四色莲花大如车青色青光等九品者随忍界人行有九品等各于中生时亦不等 藕如人臂十诵律云比丘执病许食藕池水中物及木果时有比丘患目连为至曼陀尼池中取藕如人䏶或如臂者汁如香乳味甘如蜜也 麄似车轴起世经云北州有藕与此无熟池诸金山内藕同麄如车轴其白如雪味甘如蜜 寺名施藕立世论云金山边有象王居食其池藕舍利弗病医师言须得其藕令目连往取象王知象载负飞空而至施与舍利弗便名施藕寺也 荷芡乌莲古今注云芡音俭南人呼也亦名鴈头亦名鸡头形状似也亦名󸂪叶似荷文蹙衂如沸实亦有芒刺其里如珠可食子愈饥乌连叶似鸟翅一名乌羽一名凤翼花钿六叶色多绿红者紫点绿者绀点俗呼人中仙人花一曰莲缬花又酒杯藤出西域藤大如臂叶似菖花实如梧桐子花坚可以酌酒自有文章映彻可爱广大如指味如荳蔻香美消酒士人提酒来至藤下摘花酌酒以醉复醒国人保也其实不传外国张骞入大宛得之事在张骞传也 苔藓荼藜苔藓空室无人行处即生或青或紫一曰绿藓一名绿钱荼藜者荼紫色藜青色其味辛苦食之明目或紫色者名之紫藜青名青藜其长苦者名为马藜又卯苏俗为小胡国有蔴十许子共为一株二箨里名胡蔴尤于小蔴俗呼大蔴又扬州人谓荺为班杖不知食之即南人谓𦵔为蕺又蘘荷似藕苴色紫花生根中花未散时可食久留则消烂不为实也叶似姜宜荫翳之地当依阴而生又燕支花其叶似蒯西方染石为燕支中国为红蓝以染粉为妇人血色今以重绛为胭脂非燕支所染红者赤白之间为之红苦葴者亦名酒浆草一名𧄕子在里形如皮弁初生青熟即赤里有实正圆如珠亦随里青赤长安小儿呼为洛神珠一曰王母珠一曰皮弁草 羊踯躅花黄羊见之踯躅食之即死不敢前进因以名焉荆葵一名茙葵一名芘芣花似木槿而光色夺目有红紫白赤叶茎不殊但花中花色有异亦名蜀葵又芙蓉一名荷花生池泽中实曰莲子最秀异者名为水芝一名水花色有赤白红紫青黄红白二色者多也大者百叶又牛享问曰物有什类乎曰类也有识乎曰无也何为生乎曰有生有识虫类有生无识木类不生有识鬼神类不生无识水土类也 花雨五缘慈恩疏云一香不其臭表消障恼二严国土表身净三敷荣表将说法四结得果五见者欢喜等 忧昙钵花此云瑞应轮王出世即有出法华经疏也 ○果五 树生五果中阿含第十云昔轮王时有一树生五枝果亦各别王太子臣沙门庶人所食各别有天护之后因取果折枝天嗔令果不生王告天帝天帝复怒令颠倒轮王泣之天帝息怒乃今仍旧五果复生矣 食果留种庄严论云有二女人得庵罗果一女食时留子种之一女和子食尽如人业报不种见他种者复得果生疾他生恼不自修种 种果相似处胎经种苦种苦果种甘种甘果为善善果为恶恶果种果必不颠倒也 取之倍增十住云阎浮取一生二取二生四如是倍增其果极大其味极美福业感 果味失身般若论云有王太子著味园中有鸟巢于香山中取好果饲子悮随地园人得之上王太子见而索食后常令供之无即杀汝园人伺鸟衔来夺之飞鸟母怒后衔毒果来王子被药杀矣 果有六味正法念经云天帝喜园有六味果一一各别有无厌味食与香皆饱 果大如瓮立世论云有二比丘得通至阎浮树下见实以手捉蔕尽臂不至其子香气馥郁甘美与世不同果中之上 果如人相立世论云有人果树其果初生如男女才十五六其熟如盛年欲嫁庄严可爱未离欲者见皆生染熟落树下犹如尸林 果生铁丸杂阿含云有沙弥守寺果园私盗七枚与自和种乃感铁丸从空而下入口出腹烧烂 谈梅止渴大佛顶万行经云谈说醋梅口中水出思踏悬险足心悛𱟈修善止恶如此 大如冬瓜西域记云钵那国有果大如冬瓜内数十如鹅卵其味甘美其色黄白或生于根或生于枝根者茯苓类也 延寿三百述异记云有人采松子上见一果形甚可爱其香异常疑是神仙之物因摘而服之延寿三百岁矣 柰女之果祇域经云王园有柰甘而且美状亦丈除王园有余处无之后因王与梵志食被将其子藏而种之以乳灌溉后生大树树生一女端正异常乃诸王竞娶萍沙得之生祇域 奈出池中贤愚经云有王园子池中忽得一柰异常鲜洁乃上于王王令常供此果园子无处更得乃池边哭龙为现身与果令于王处求其斋法等 枸椽似橘俱舍三十云椽果似橘于花时涂紫矿汁后果熟时其穰即赤色能愈众病稍大于橘枸音钩亦音矩 甘实陆駮甘实形如石榴名壶甘又陆駮叶如豫章皮多癣駮又㮕叶似柿实小味甘枳椇一名树蜜又云木饧实小而尖其形拳曲棘实曰枣杼实曰橡杼暑祚二音枣实曰椹柘实曰水注𣜵耻斯二音实曰佳匏瓠也壶芦无柄瓠有柄曰悬瓠可为笙曲沃尤善秋乃可用膝其里又西域记云迦胒色迦王威伏诸国乃至汉太子入质因将桃梨种有之至今彼国号汉王子桃梨也 青田变酒乌孙国有青田核莫测其树色形其子大如六升瓶瓠以水在中斯须如酒汉刘璋曾得两核集宾客二十人设之一昼一熟人皆醉也不可久置其味即苦号青田酒亦名青壶酒又汉郑弘文帝时为乡啬夫行官京洛至夜宿一埭埭名沈酿于埭逢故人四顾荒郊村落绝远沽酒绝远怀抱不申乃以钱投水中依萍其饮尽夕酎畅人皆大醉因名沈酿川明旦乃各分首焉埭音大叠土也 物有五种律云一节种芦竹之类二枝种石榴杨柳三子种下子之类四根种移植者五空种灵芝之类又云树有四千五百种木有一千种草有八千种药有七百四十香有一百二十 紫轻梨洞冥云涂山之比梨大如升又云斗紫色千年一花又玉叶李色如碧玉数十年一熟味酸甘韩终常食因以为名有紫柰大如斗甜如蜜核紫花青研有汁可染物其煎之亦名暗衣柰又阎浮果取一生二取二生四倍倍 ○枣六 波斯枣百一羯摩四云西土之树形如此方椶榈独生其将至此方番禺有果如干柿号波斯枣也 枣不知熟法炬经云二人入山一智一愚愚者见枣取而食之智者云此枣未熟愚者食之无味复得熟者亦不肯食谓无味也又本行经云有千年枣树 蠕蠕算枣续高僧传云那勒尊者西域人与一蕃客蠕蠕而准友相善有前信州刺史綦母怀文慕那勒道德终不深与之言文让之那勒曰此人有艺善算时庭前有枣树此人能知其数文不信唤之共赌马一匹仍须知多少虫食者蠕蠕取线量之知数不差被赌却马也又举一枣叶 枣以充饥法苑云天上有薄福天子下于人间摘枣而食人见形异乃恠而问之曰我非是人是忉利天子虽有宫殿福薄无食也又正理论云王文之枣金色之梨出自仙都也 细枣有膏洞冥记云崂嵻山临碧海上万年一实如今软枣咋之有膏膏可然灯西王母献帝又有王文枣大如瓜又忉利天子贫无食下界摘酸枣食之又安期异枣大如瓜瓠 ○草七芭蕉附之 草有八万种宝性功德草柔软曰右旋身触生诸乐宝性功德草柔软左右旋身触生乐冬夏亦不衰矣 吉祥施草本行经云佛将成道诣菩提树天帝化为刈草人菩萨问曰何草名何曰名吉祥草亦然曰事吉祥成何不施也吉祥施草菩萨受诣道树敷金刚座上而成等证觉 草木为人处胎经云山河石壁草木皆变化为人形名无异与众不殊也 草不得履万行首楞严经云比丘路行不得踏践草及大小便与四分律同佛𠡠不许又法华经云草木并茂 污草生嫌律云萍沙王宫属欲出游园预令洒扫六群知已先入园内大小便涕唾污他宫内侍女衣等白佛制戒不许 如菅之喻出曜经云如执菅草缓即伤手急即无损如持戒者 草木犹赤西域记三云萨埵舍身救虎之处草木皆赤人贵其处立塔在基至者悲怆及阇提太子为父母舍身割肉处亦然又檀特山须达拏舍儿女处草木路边亦赤也又草系比丘护戒不伤草命等 商诺迦草宝林云西土此草生一茎有圣人得道分为九枝表九条故云九枝秀草 闻雷而长涅槃经云芭蕉故无心耳何以闻雷而长如葵向日橘宜死尸石榴宜砖石骨粪造化力又净名云是身如芭蕉中无有坚处花生即死又寄归传云西域以业藉食也洞冥有照魅草明茎草梦草以蒲亦名怀梦草色红帝思李夫人朔与帝一枝夜即梦也 草如人形汉光和七年陈留济阴东都草生作人状操持弓弩牛马龙虵鸟兽之形白黑各如其色表黄巾草贼先兆也 龙髯草孙兴公曰世称黄帝炼丹于凿岘山得仙乘龙上天群臣援引龙髯而落生草故曰龙须非也自有龙须草今江东有虎须草亦可为席又曰王母席可是王母骑而堕其须乎 碧草如麦洞冥云琨瑶出碧草去玉门九万里其草如麦割之酿酒味如醇酎饮一合三旬不醒取甘泉水随饮即醒又吉云泽有吉云草二千年花秣马不饥有五色云露方朔得之上帝食者愈病不老 ○甘蔗八 甘蔗之种本行经云佛是为甘蔗种本大茅草王亦有此种后求仙悮被猎人射杀血堕于地生二茎甘蔗生童子童女 生浆不绝出曜经云萍沙王感甘蔗生浆不绝王食太肥佛曰王之福感过肥节食即减 恃世作福百喻云如二人种甘蔗好赏恶罚一人云我用甘蔗汁浇之必好乃俱死也如人恃世作其福业不可得 用以施僧杂宝藏云有罗汉持钵次第到压甘蔗师家儿妇以甘蔗施罗汉姑以杖打因是命终生忉利天又法华经云譬如甘蔗稻麻竹苇等 赤节皆倒杂事律云甘蔗节赤病生即皆倒死如女人于佛法中出家法众消溺也 ○竹九 竹生童子宝楼阁经云有三仙人山中修道至求大果于其住处醍醐消没生三宝竹七宝为根黄金作枝叶叶上皆有真珠十月后各生一童子端正异常也 竹园回施释迦谱云迦兰长者有大竹园先与外道后见佛僧悔之欲却施佛林神知意驱出外道长者大喜为佛造寺如人入者皆息欲心矣 三竹祥集善见律云师子国帝须王国有山名车多迦竹林中生三竹大如车辕一名藤杖二华杖三鸟杖银青碧色藤杖花遶华杖众花罗网鸟杖众鸟集皆是吉祥之类又般若论云竹生子即死如骡有胎如人有菩提心苦身自灭 竹王庙法苑云汉夜郎𦟥水竺王祠昔有女子浣衣小滨有大竹流入女足间推之不去有小儿啼声破之得一儿长有才智后为王立庙乃至击石出水 ○葡萄十 有心得福譬喻云昔有一贫家葡萄欲熟拟施道人君王所取一月道人不来后见施之道人曰君一月有心得福多矣 葡萄为酒俱舍云西方俗有葡萄浆如酒亦微有惛醉也道人许饮酒非也 葡萄手大悲经云若为菓瓜谷稼者求葡萄手赞曰甘蔗葡萄及果瓜载春迎夏尽开花驱驰舞蝶争攒蘂招引童儿忘聚沙惠泽既能资稼穑恩光的是满人家再三友嘱杨枝手借与香风长道芽 ○萝卜十一 因为姓氏异相云上古有相好食萝卜后有子孙因是好食立姓 咒死犯戒优婆塞戒经云有人从园主乞萝卜主曰有价不曰无主曰朝夕之资如何客便怒以咒咒之其园内萝卜一时枯死佛言此人计直犯盗令他失财同贼也又佛记一外道食萝卜而致死 ○瓜菜十二 瓜菜龙肝瓜素叶瓜 盗瓜嫌月杂阿含云有人盗瓜见月欲出而说偈云明月汝莫出我待盗其瓜我持瓜去已任汝现不现喻不可得也 瓜是人头法苑云唐洛州都督酂公窦轨性好杀戮初为益州行台仆射多杀将士后至冬病甚困忽有一人将瓜一盘来再看并是人头索命因是卒矣 求瓜施种法苑三云三国时吴有余光常行幻术花市市人乞不得求子便种续生引蔓熟摘之其卖瓜者觉少枣果同也 瓜形名异说文云瓜者华也谓治择也广雅云龙啼兽掌龙肝素叶羊󶁍兔头桂髓蜜筩小青大班皆瓜名也又种瓜移井等 菜乞不从十诵云六群比丘从园圃求菜不得即咒死或大小便令死佛因制戒不许 树衣可食南中记云金华山有树衣菜僧采食之也 胡荾不食不空云持念者不许食也本秽草西域亦名香荾博物志云张骞西域得种种之又江南呼葫󸁳 韮悉耕之高僧灵裕讲经将半见近韮园裕欲去之主人留耕韮种稻道俗俱伏施袈裟千领等 葱韮不食楞伽经云佛言大惠葱韮蒜薤臭秽不净能障圣道亦障世间净处何况佛土勿食矣 五辛不许杂阿含云何者为五辛一大葱二草葱三蒜四兴渠五兰葱涅槃经亦不许食 治病权开律云若为治病涂疮须在别房七日后澡嗽令气尽方得入众也 蒜尽拔去四分律云偷罗难陀比丘尼诣蒜园其主不在令沙弥尽拔去被俗讥诃乃至白佛佛言往昔园主曾为婆罗门死作金鹅日来遗妻女金毛后妻女贪金伺而捉之总取其毛如今被他取蒜或作鴈同又经云肉为毛莱矣 ○芥剌十三 芥剌掌中芥其子在掌吹之长三尺然后植之 芥子体灭增一云舍利弗欲入灭诸圣弟子随逐恋慕舍利弗曰何况我芥子之体不灭尽乎生者皆归死佛亦入灭 芥纳须弥维摩经云以须弥高广内芥子中故云须弥本不有芥子体元空将空纳不有何处不相融又央掘经云三千世界芥子中四海须弥归一毛孔 芥子之空月上女经云芥子有空不及大空能受山海大地喻大乘芥子空喻小圣又不空罥索咒白芥子打修罗窟所愿皆成也 芥子之喻譬喻经云芥子满城百年一等又法华经我观三千界内无芥子许非是菩萨舍身命处 因刺悟道楞严经云毕陵伽因乞食毒刺伤足遂观身苦无常因缘而悟道也 喻贪嗔痴德元经云灭此毒刺 为不饶益中阿含二十云静以乱为刺善以恶戒以破戒禅定以散乱皆为刺也 因言入脚十诵律云有鬬牛力大者赌金主曰黑曲角与我用力牛惭之输牛曰人前赞我言好即胜主又索赌曰妙角即胜或曰前何力少因曰言如刺入脚 蒺藜难论杂阿含云有外道作论名曰蒺藜来问难何以表难答难佛佛言汝难施者贫佛言未损也业通三世 刺伤佛脚本起经云佛被刺随上至梵世终不能避乃伤佛足以因中曾商主入海竞伤他人报 ○杂草十四 凤葵丹色洞冥经云凤葵叶长四寸色丹久食令人身轻肌滑赤松子饵之三千岁乘黄虵入水得黄珠一枚如真金色或云是黄虵卵故曰虵珠亦曰消疾珠时人语曰宁失千里驹不失黄珠 五味却睡有五味草初生味甘花时醋食之使人不睡因名不睡草末国多献人长四寸织龙鳞毛布以文石为床人形虽小屋宇崇广织凤毛为锦以饰为锦帐幕 龙爪薤长九尺色如玉煎之有膏以和紫芝为丸服一粒千岁不饥故曰薤和膏身久生毛矣 掌中芥叶如松子取其子于掌中吹之而生一吹长三尺而止终后移之于地上若不经掌中吹者不生服之能空中孤立足不摄地亦名蹑空草 指方草帝见彗星东方朔折指方草以授帝帝指星随手即灭出三夜野兽皆鸣别谓兽鸣星指佞草萱荚草生尧阶 龙肝瓜长一尺花红叶素冰谷出仙瑕丘仲卖药得食之千岁不渴爪上常如霜雪刮尝如蜜帝封太山从者皆赐冰谷素叶之爪 碧菱草玄翠水中有碧菱状如鸡飞翔󳬲芝仙人毫伯子常游翠水之岸采菱而食令人骨轻身生绿毛羽也 云𦵔玄草云𦵔以玄草蕨金蒲甜蓼菓以青楼龙爪白芋紫茎寒蕨地花气葛于地下生花或入十丈及得屯葛乃根倒出亦名金虔发草因名紫叶须葛也 不老芝草武帝暮年弥好仙术与方朔狎帝曰朕所好甚者不老可得乎朔曰臣能使少者不老帝曰服何药朔曰东北有地曰芝草帝曰何以知之朔曰三足乌下不听食此草义和以手掩乌月不听食此草鸟兽食者则美闷不能动帝曰子何以知之朔曰臣小年掘井陷落地下数十年无托寄有人引臣数往此草中隔红泉不得渡其人以一只履与臣臣泛红泉得至此草之处臣采而食之其国人皆织珠玉为业邀臣入云歂之设玄雕枕刻黑玉铜镂为日月云雷之状亦曰镂云枕又荐蛟毫之白褥也蛟毫织也此毫柔而冷常以夏日舒之因名柔毫又有水藻之屏臣举手拭之恐水流湿言光如此矣 释氏六帖卷十八终 释氏六帖卷第十九 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 酒食助味部第三十七 ○酒一 三十五失般若论云佛告难提酒有多过一费财二多病三多诤四无耻五恶名六少智七所得不得八自说隐事九作事不成十愁本十一力少十二色坏十三不敬父十四不敬母十五不敬沙门十六不敬婆罗门十七不敬叔伯十八不敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一友恶人二十二远善人二十三破戒二十四无惭愧二十五不守六情二十六纵色二十七人憎二十八亲嫌二十九行不善三十舍善三十一不任用三十二不涅槃三十三枉因三十四恶道三十五意不能修惠也 酒名恶毒正法念经云莫乐饮酒是其恶毒狂药毒中之箭常喜饮者舍其正意狂𫘤故 梁武戒酒弘明云武帝曰诸大德有十不如外道俗士首是酒所以深戒 无得与僧正法念经云若人以酒与僧是净行比丘令醉弄之自喜者入大叫唤地狱其苦难说也 用醉黑象报恩经云天受令阇王请佛入城酒饮黑象令蹈杀佛佛化师子象乃伏之 令人轻贱正法念经云王等尚不重何况余人为酒之弄断诸法之斧令人无羞惭诸饮酒者人所轻贱 酒色之过功德庄严经云妇人卧产苦痛将死悔不行非酒醉为非终身欲戒事过之后业使还为 假名甘蔗正法念经云甄迦波果生于海渚食之醉卧七日乃醒矣 为一杯酒金藏经云于末法时我诸弟子为一杯酒与白衣说法当坏法故及受驱役若自有德役彼天龙 酒无定量俱舍云遮中唯离酒为护余律仪有五戒士因渴悮饮其酒杀他隣鸡犯他隣女至官验问具讳其事所以佛𠡠严制乃至茅端亦不许饮又有花果酒酒力已坏未成酒矣 其过最重优婆寒戒经云是人现世失财身心多病多诤恶名失智无惭恶色众责不乐见不修善 醉爱多嗔百喻经云说有一人有福多能只爱多嗔仓卒前人偶闻入舍便打余人问之云前人谤我云今见其验如人爱酒人谏不从矣 招无手过梵网经云人若手自过酒与僧感五百世无手果报以酒能失善戒也 蚁不能伏律云跋难陀释子与王为友王见乃问欲何物云黑蜜酒王云赐之任饮大醉皈寺醉卧祇园门外而吐被蚁巡其口佛言此罗汉不醉时能伏火龙今蚁巡口有通何在失酒也 怨家何异万行经云菩萨见酒如大怨雠如饮鸩毒合深戒耳何况凡夫也 令为酒业根本杂事三十二云吐罗尼见女庄严云何因得此答云沽酒尼后见一贫女与本令作酒业后因王索酒尼不令供置生讥谤佛知制戒不许教人沽酒 嗜酒鬼名七佛咒云嗜酒有鬼名如经诵之取七井水盐淋顶唾耳鼻余者饮之又梵网经云不得沽酒教人沽酒为酒因缘又一切酒皆不得饮 酿海为酒法苑修罗名不饮酒以曾用诸花内海中欲总令为酒海水咸苦不成遂不饮 阎王所诃法苑偈云酒能乱人心令人如羊等不知作不作如是应舍酒若酒醉如死人无异若欲常不死彼人应舍酒酒是诸过处恒常不饶益一切恶道阶黑暗所在处 酒后轻圣婆沙论云有比丘见外道醉遇舍利弗称不如我已饱酒肉复窃持余去地上草木皆如金色舍利子闻已念言此外道都无惭愧我常饱无相恒住空定门地上草木山川皆视如唾处 大乘四醉秘密藏经云四醉者所为色财眷属自在等 为病权开四分云波离见病比丘欲死医言酒愈遂白佛佛令与药和不为放逸若不病托以故饮饮者得罪也 嗅者便醉宝积一百三十云天浆名为花酒香美殊特明洁清冷嗅者便醉也 酒戒神护戒消灾经云有人持五戒曾犯其酒父母所逐至事鬼家鬼怖其人问之云我曾受五戒因犯酒戒逐我至此事鬼者云佛胜鬼也相将见佛又遇噉人鬼鬼不在见其妇妇是生人被鬼持见人纳之鬼夜归入门不得外有戒神兼妇见佛得道 郁伽躭酒涅槃经云郁伽长者躭酒第一佛亦度之令得道 酒为米膏杂阿含云有尼干子醉一瓶酒出见舍利子云我米膏薰身山地草木园林视如金色舍利化之 醉施璎珞般若论云有一女人因醉入迦叶佛塔见佛相好乃施璎珞死得生天矣 醉如猕猴因果经云猕猴因醉尚能喜舞酒悦人心何得不饮适意善但止为过 酒饮大乘央掘经云我今亦不能受持不饮酒戒化游五道酒无上佛藏酒是酒我今饮酣醉无终极 饮能护戒因果经云祇陀太子白佛我不能戒缘遮饮酒欲修十善佛言汝饮酒有何过耶云因豪贵共饮其酒然思佛戒佛言无过不失戒故无犯狂逸佛制权许以化彼随根 因放厨监因果经云波斯匿王因饥欲杀厨监末利夫人寻酒饮王王即醉喜放之后国有豪族大兴怨诤王遂设酒致乐其为欢会因即和好永无鬬诤矣 酒能益身般若论云酒三种一谷米酒二花果酒三药酒问酒能安已破冷心欢喜何以不饮曰益少损多所以不饮若不为病因公傍私诡诳道俗是即不许智人守戒如命也 酒通天界正法念经云诸天有酒非曲米酒皆从树上花果中生福力所感 酒应无过要集经云酒有乐神合义之礼亦不杀生如余浆等又耐酒不醉者云酒是遮戒本恐为非非即是罪酒即不是然为起过佛教严遮违遮得罪等 酒林如雨正法念经云夜摩天有酒林天人欲饮从林而出饮无酒过而生欢乐也又弥沙塞莎提比丘少小饮酒出家已后因断其酒乃病佛令嗅之未愈和面作饼未差饮之 ○食二 段食初受俱舍云成刧之初禅悦为味渐生地味其香郁馥其味甘美时有一人宿习躭味嗅香取食尔时名为初受叚食次生林藤香稻旧云团食今新为叚食 食有十种寄归传云一饭二麦豆饭三𪎊四肉五饼后五一根二茎三叶四花五果其般数贫者三二十般富与王等百余般 助味变兴宝楼阁经云𩠃饼苏饼沙糖油麻无忧妙味煎饼 食无󱍮细卢遮那成佛经云所食资身无求光泽如脂膏车香油臭脂等同调滑也 邪念还食因果经云有一比丘与女人持钵与食见女端正邪念即生比丘云我不须食今不消也女云悔不受食即悔受之 毒误自无续高僧璪禅师路次求食主人悮煑毒葚食毕而去主人后食皆吐欲死随人见之持药而逐十里方及云食毒故来璪云我自无毒劳来相救道力不思议也 因食诈勇百喻经云有人妻滥欲杀其夫遇夫远出为作路粮安毒食中夫至路未食逢偷王马贼索食与之贼食而死将马上王王为之勇能杀恶贼乃赐重位又因师子与国人为灾王𠡠杀之前人执刀见师子而上树战怖遗刀落师子上因是而死又获上功王者不死又云有人远国索妻后妻为造食急复吞之妻云无贼趁何急云此密莫问妻不知须问云习先人好也 须平如秤童子问经云行者食时多少无贪勿多勿少无爱其味如食子肉如秤称物不高不低合须得所而生惭愧 如饥教食法华经云如从饥国来忽遇大王膳未敢即便食若复得王教然后乃敢食 食施人毒报恩经二云如痴施主设人饮食悮用毒水食者死 资益有情大威德经云食有多种人间有四种叚思触识欲界具四色界已上并无叚食故论叚欲体唯三三涂地狱铁丸暂息饥义色界禅悦也 衣亦不惜百喻经云如令欢喜凡小凡儿得食被脱身衣心亦不惜如比丘得利失戒定慧等 食本支身那先经云王问道人何须美食百味云支身行道如王曾战身有箭疮药涂绵裹亦非爱药以疗疮如道人食百味也 食不中后律云斋有五利一少睡二少非行三得一心不乱四少下风五身安无病不中后食三涂食也 食观不净要集云比丘食时先作其观无贪味故须知来处汗多食少宿成不净故论云将欲食时想己德行计功多少念食来处思供贤圣斋诸饥羸 须量其腹增一经云多食致患昔年少比丘少食增福气力不充众中而倒佛言无至过度如秤持物但处中而已无令低昂 食果须受增一云比丘受果离其讥谤有比丘与外道行见其果树外道令上取果云佛教不许上树外道上取在地比丘不取外道云何也云佛令过受外道生信皈伏也 食有严制法显传云于垣国人家崇善门有小塔大乘僧三千人每日上堂益食净人依大小坐无敢语者设有所要以手指挥有四大寺四月一日行像威仪严丽 食有等级报恩经云阿耆达王施佛马麦佛亦受之变成上味佛福别故又弘明云食谷者智食草者痴食肉者悍食气者寿 法食义浆日严三昧经云诵习经典以为食分别经义以为浆修行六度为贤良又净名云法喜禅悦为食解脱味为浆 食有三白不空云为持真言者食三白食粳粮白乳为食断诸酒肉常须清净齐洁其心所求如愿 送食穰病陀罗尼云用醋甜󰕖各一椀于病身上转西南送之不得回顾诵咒七遍立差矣 燧食未分正理云上古巢居穴处衣皮食肉后神农尝百谷燧人钻火熟食 食分五分童子问经云比丘所乞得食当分五分一施路行人二水三陆四过去先亡五诸饿鬼余即自食作不净观 食向壁坐般若论云食向壁坐舍利子也有梵志女名云青目问舍利子云无仰下方维求食活命否曰比丘不应仰口为瞻星望月下为种植方即为使维为合药梵咒等以此活命名为四邪云我非此也 计功戒贪智论云此食垦植耘除收获蹂治舂磨洮汰吹煑乃成用功甚重计一钵󰕖作夫流汗集合量之食少汗多此食之功量其辛苦如是入口至腹即成不净无至贪饕须作其观也 食沸泉涌智度论云佛婆罗门家数数乞食彼念如来犹似负债佛知说偈婆罗门言佛知我心即盛食满钵佛不肯受云我因说法无得取食不以法换食也食令致水中即大沸涌何也施佛之食余无能受致水如是佛福最胜 食想来处瑜伽云如食子肉想施主甚大艰苦积集财宝如割皮肉想施我食而自安处无倒受用报施主恩令获胜果彼俱利也 其色各异长阿含云六天天子生已饥时有自然宝器盛天苏陀味上福色白中青下黄其诸浆亦然衣乐宫殿等 因食致欺中阿含云有二人共一处食一先盗吃一口此能欺我遂以药与之其人欲死云汝以食欺我我以药欺汝 食施五福五福经云得妙强色富乐寿命词辨又俱舍云得妙色好名众爱柔软身有随时乐触 食有乳泉婆沙云佛食时随其󱍮细皆成上味者以佛喉中有二乳泉福业别矣 食随根益增一经云食者资益义各随其根眼以睡为食耳以声鼻以香舌以味身以触意以法涅槃无逸等 咒食后施焦面经云当食咒施诸鬼等胜设大会变成甘露悉皆开喉饱满兼得食宝鬼神得少食能变多一口千万倍矣 食不净洁智论云有婆罗门修乐净法有事须至不净之国当思净食见一老母来卖髓饼日日买食后忽无味乃问母云何无味也母云我大家隐处患痈常以苏油面附药而覆取之和脓当作髓饼卖也今已痈愈无其痈面此唯油耳婆罗门闻已大吐不止几将欲死矣 乞食分卫经音义云言分卫者此言讹略应云宾茶迦或云宾茶夜此云食团为行乞此也又便言乞食非也亦非翻对等 见人徐进律云比丘乞食直入人舍不得东西后顾摇身覆头棹手臂脚见人出无言应者去有宝见人去徐行无恼他言如此等 将一比丘法华经云入里乞食将一比丘若无比丘但一心念佛不现胸臆不露齿笑等又金刚经云食时著衣持钵入舍卫大城 阿难乞食大佛顶方等云阿难别请不赴当持钵心念平等不择贵贱异大迦叶从贫空生求富一顺悲一顺无诤等 致钵而逃净名经云须菩提得无诤三昧诣净名家乞食被呵欲致钵而去净名云取钵勿惧如来所作化人若以是诘有惧否 悲心不普维摩经云大迦叶从贫乞舍豪富住平等法应次第乞乃至无大福无小福等又经云日时欲至净名云为法来为食来乃化一菩萨于香积佛国取一钵香饭普薰毗耶悉饱众会乃至人人皆食抟若须弥犹故不𣩠得果获利等 鸠留遇食鸠留经云长者与五百人入海其食饮皆尽至一树下见人问之即举右手出食众饱足兼得食宝宿业福报等 食多五失出曜经云食欲过多当有五失一大便多二小便多三饶睡四身重五多患食不消化又智论云憍梵波提吐而取食业不随智也 食有不同弘明云道门不食许食酒肉佛教返是何也答云五千无辟谷之谈七典绝止粮之术四食而住 不获涅槃般若论云罗频比丘是大罗汉福少缘尽七日乞食不得观无缘者乃入涅槃 七种之缘善戒经云一舍身饰好二剃发须三著割截衣四不得自在五活命六离生业少欲七舍离絸族乞食 遇狗之怖智论云道人乞食遇狗之怖又以杖打云我种种方便不得食汝何空卧戒慵 七生之福中阿含十三云那律云我于往昔时世饥饿蝗旱不熟有独觉入城乞食空钵而出我为担薪人见便请归分自食施感天上人间七返受大富果至今得道 因食得道智论云舍利弟子罗频比丘持戒精进六日乞食不得至七日命在不久同道与食被鸟衔去目连神力与食化为泥舍利与食口即自闭佛与食方得发心得果也 食沙七日百缘经云有比丘生便阙食诸人与乞亦不得惑忘或遇狗夺鸟衔以自因中曾不与母食七日感果食沙而死 为伏苦业本行经云佛六年苦行伏诸外道或一日一食或七日一食或一麻一麦伏诸行外道又道果将成食三斗六升乳糜得道表非因自饿又成道已度婆祇河有圆满外道问佛云一切有情当依何住佛言当依食住说四食义等彼便生信得度也 龙女设食要集云龙女为虵戏行于野被人欲杀有人救之入宫请救者设食云此食有七日消者有尽生消者又与续生金截卖续生常如旧等 佛食乳糜本行经云佛六年既满至春二月十六日时心自思惟我须好食食已而证佛果时有天子告善生村主二女令作美食女乃取千牛乳互饮取乳煑糜时乳糜现相踊出高数尺现万字德字相金钵献之佛食成道矣 所食有异法苑云食土无心不息食谷多智食肉多嗔食草多力食桑者丝食气者寿不食不死又施食者当获五福所谓色力寿乐辩清安故获五常矣 食须作念优婆塞戒经云初欲食时当须作念一匙须断一切恶二须修一切善满三匙所修善根回施众生普供成佛若不能口口作念临欲食时都作一念亦得 佛食转施律云佛有余食侍者比丘得食白衣侍佛亦得常供佛食后僧方得食也 食有三德涅槃经云一轻软二净洁三如法等 ○粥三 粥有十利四分律云施粥与僧俱得十利功德色力寿乐辞清辩宿食风除饥渴消 粥有八种十诵云一苏二油三胡麻四乳五小豆六糜沙七麻子八清粥能有五益除饥渴下气却冷消食 六种为粥五分云有婆罗门车载供物随佛欲供养佛及僧众被诸王大臣长者先请不得次第长者云我俗弟子亦有家务白佛欲散供物佛行处愿佛履践表我心故佛言不得令将煑粥与僧开齐福与斋等长者将苏乳油酪鱼肉一时煑施佛而皈 初毗舍伽僧祇律云毗舍伽母已得圣果具大福德始为僧置开斋粥 𫗴粥糜鬻周书云黄帝始烹谷为粥鬻即粥也又货易𫗴即厚粥也麋加之余也 ○飰四 索飰辩智杂事律云重兴王令使于智药家索饭其米须不得臼内舂捣不得一粒碎不在屋内不在屋外蒸煑非火非日无火来不行于道非道不得步行不得乘骑勿令见日不见日不在阴擎饭来非男非女大药为造令人撚米门外帘下簷底安灶日炙火㶸将去在路一脚在路一脚在荒一跣一履上以疎布伞盖令黄门持去王云智哉真为王佐之才器也 净思乡饭高僧传云义净三藏齐州人求法西天至躭摩罗国病思乡中饭主人僧令沙弥取卯去来午而回净食是本乡饭见沙弥胫上有血问其故云我至徐州吴苍鹰家乞饭被犬伤也仍有余血涂彼门傍净知是圣从西行回至苍鹰家鲜血犹在不可除洗后鹰知发心舍宅为寺 致彼佛饭净名云舍利弗入室问疾见日时欲至作念此诸大士当于何食净名乃化一菩萨上过三十二恒河沙佛土往香积国取佛饭悉饱众会 食饭之仪四分律云不得嚼饭作声遥掷饭口中及语笑等令他比坐殴又不得以饭覆羹更望得等 施佛𤄜淀阿含云有老姥持𤄜淀欲覆之见佛空钵思之欲施佛申钵受之佛云此老姥天上人间七返受胜妙乐时有外道见而不信佛与说因小果大之喻如柳子等 ○羹五 羹饭自持中阿含十二云迦叶佛时到波罗陶师家见盲父母陶师不在佛令侍者问食云我子不在今釜中有羹箩内有饭云可自取佛令侍者取为记彼作后世福田子至见釜中物少问父云何以羹饭俱少云佛来自取子闻语喜经十五日后得胜福 羹调半果庄严论云阿育王病困大臣执政无物可施有半庵罗果今属于我令施众僧上座受之令维郍研羹中此是大檀越最后施之何故说此以王病重力不自在令其增福也 蛇羹疗膜根本律云愚路因中为婆罗门有十一子自老无目妇皆为过虑久须失乃作毒蛇羹与食欲杀之婆罗门食羹目中翳膜自落诸妇不知对而为过败也 残无食者智论云亿耳以羹上佛佛食留余令与频婆娑王以佛余食无能受者或致水中以福胜故又律云比丘受食不得以饭覆羹更望得也又有甘露羹明皇录云李林甫子郑平发白𠡠赐甫食与平一宿发黑如䃜等 ○饼六 争饼不语百喻云有夫妻二人有三饼各食其一有一饼在云语者不得各不敢语有贼入家亦不语侵妻妻叫夫喜我不语我今得饼也如为名利小物失七圣财矣 因乞致嫌十诵云有二外道女从阿难乞饼阿难各与一饼时有二饼相著互相问云得几一云得一一云我得二一者索半二者不与一者谤云汝阿难通别有情也佛知后令审谛无偏 其类亦多律云有小麦大麦稻米重花山重花苏密油糖或随面随花随和立称矣 相连不断异相云目连化王城悭母其母性悭门常关锁目连从地踊出老母作饼次从乞母嗔云汝能目出空中倒悬目连随言空中倒悬两目俱出母云汝当死目连即死母云此圣出入王家我当云何大怖云汝活施饼目连即活母喜拣一小饼无其小者取小相著不断母乃知圣发心皈佛 半喻计苦百喻云有人食七煎饼余半便饱云我因知此能饱不食余六此喻计苦为乐理实半不能饱苦不能乐到未到处也 盗感生轮目连问饿鬼经云有一鬼腋下生二铁轮转烧其身云汝因中盗僧二饼在腋所感如是 饼供千人续高僧惠胄德美作千人斋为饼且煑置水和面二十硕人人皆足皆讶紧𭄵抽拽不断不测矣 ○󰉓七 󰉓沙诳子俱舍云时有一夫生其二子值岁不丰欲造他国以子幼稚持去无能设计而逃以囊盛灰或沙为󰉓谓二子云此是󰉓囊在壁悬挂候吾小出回取汝食二子望之延命旬日后有人为取见沙望绝而死 囊负毒蛇根本二十七有人欲造远国持其󰉓囊路息树下启囊食之未系求水有毒虵入囊前人不知负之而行路有相师见而私语此人命有须臾为毒而死负囊者闻之大怖即告智药大臣具陈私语智药谓云汝所负囊何处息来解否恐有毒物解之果见毒虵矣 贫施贪国杂宝藏经云有一贫人得󰉓六升将归以供妻路息见一僧持钵执锡而行乞食贫人以一升𪎊施僧愿为一国王僧以少次第至四升为四国王得亦少贫人问云何时得云汝波匿王后 能求解脱戒经云以一把𪎊施一贫人回向三乘随解脱得为远因植解脱分善若不求者施无数珍宝只得人天乐果等 买󰉓招谤根本律云吐罗尼见卖𪎊者令来至寺我为买卖者竟至有为不集者谤得者与尼有私又诸买𪎊者多至寺佛知制戒不许也 陈亦可施善戒经云贫人亦有食分可施或洗器汁施可食者亦得其福或有陈𪎊施于蚁子其𪎊如尘得福无量也 马麦作󰉓毗奈耶八云佛与比丘五百至毗罗国失利沙山结夏安居是婆罗门聚落世又饥馑乞食难得舍利弗即受天帝第一夫人请余不得食目连欲取北州自然粳米佛制不许当如宿因何时有牧马人施佛马所食麦佛受佛云马所食如何云今水草服盛阿难得麦请一女人作𪎊供佛僧等记作𪎊女人当来作佛因也乃至夏满诸国皆賷奉佛僧供养 ○盐八 调和众味般若论云有贵人以盐致食或见而问云何以致此云以味美故前人为美即满口食之增其咸苦云何美之有云但用调和众味不空食也 其类实多四分律云有明盐黑盐丸盐方盐井盐池盐楼󸂙盐支头盐𪉖盐灰盐新陀婆盐施卢󸂒盐或种自生或煎炼生亦有红盐青盐 美味转增百喻经云有愚人得食嫌淡主人益盐曰少尚美何况多食遂至食盐便致疾如多贪人少财致乐何况多也乃至断食也 赤盐不识俱舍曰无学人有不染污无知不识世间之物乃至不识赤盐白蛤等 食盐而死续高僧传云伪郑王有二人武力雄勇王每惮之戏谋欲杀一与盐二升饼裹令食而死一与鹿角食之角者不死出家也又有虎形盐出弘明集 ○苏九 更苏胜味瑜珈云一切饮食成熟珍羞诸饼果等内投之熟苏更增胜味矣 树生油苏月上经云净名居士妻名离垢可喜端正诸相具足而生一女复端正当生之时地开伏藏树生苏油 苏咒有灵陀罗尼云诵咒者令童子搆乳成苏咒之成暖光烟三相现者食之大得聪明利智等 瓶中鼠死出曜经云有鼠入苏瓶中食其苏尽不能出瓶长者取苏不得见鼠为是苏疑火炙其瓶鼠遂致死如处世贪色香味触不出三界无常火逼而死 苏精转妙中阿含云因乳有酪生苏熟苏有精上者名苏精然后出醍醐 苏和饼食付法传云阿育王供僧设食宾头上座以苏浇饼王曰难消有损宾头曰不如佛在日水味乃申手入地取水与王具八功德今福劣下水下人不消也 苏药病成贤愚经四云佛少有病祇域取三十二味药草煎成苏与佛日服三十二两天受曰我亦有病与佛同也索苏服之祇域与苏令日服四两天受不从服三十二乃成其病受曰何也域曰身力不同汝非似佛佛与除病更发轻言戏弄于佛 投针在瓶杂宝藏经云有王多智欲与道人论义将满瓶苏去道人见以针投之意取得底王喜焉 苏酪柱裂异相云有沙门作摩利饭比丘分苏酪著手以涂柱上柱即裂破矣 苏吐还收异相云祇域善医有长者妇患头痛一十二年域以苏煎药令服吐出其虫头痛即愈长者性悭令收苏益薪烧之 苏乳供备报应经云太子初生王令八乳母乳之给以苏乳盈溢恐乳乏少日夜看侍 苏油互索四分律云吐罗尼索苏施主与油恼他生嗔佛知不许互索苏可然灯又宝损经云食苏多不得饮冷水多即死 ○乳十 饮乳三州中癊经云佛问弥勒儿饮母乳几许答曰南州生下至三岁饮一百八十斛除腹中所食四分东州一千八百西拘耶尼八百八十斛北唯饲指节 乳海盈满焦面鬼王经云如能咒食与鬼神者变成乳海具足一切无所色少矣 摩尼出乳不空云欲此乳者持母心真言加持轮索诣龙宫殿诵咒龙即以摩尼珠出乳与行者服之得大三昧又云饮得天女乳者持此真言有天女现䨥乳饮之或涂眼手足得大神通矣 乳有多相本行经云二女以五百牛乳互饮至十五牛然后作麋现十种相献佛三斗六升食之成佛矣 乳变为毒佛性论云蜘蛛落乳中是乳变成毒矣 乳不可集百喻经云如人欲命诸客须得好乳搆之恐不从积牛腹犊子异处经月方取悉以干无如人积财后有方施 乳出特牛根本律二十七云重兴王送五百特牛令满财养饲仍令供乳酪大药令子父二人在路称病王见问曰此人在路今且患何曰父产不得王曰岂有男子产乎曰岂特牛有乳乎 乳不相和本行云师子乳一滴余乳为池入中皆变性不同也又律云如水乳合比丘六和理合如此又孔雀与鹤等水乳相和但饮乳不饮水乳自结矣 乳能成道异相云有王后病须师子乳为药有多智人取之用酒羊肉饮之得醉夜有罗汉寄宿见之其人手眼耳神身舌共争我能令汝死告王此是驴乳罗汉见之为证乃至因是得悟道果等 生不饮乳百缘经云有长者生一子不食乳口中自然出八功德水因前生行水与僧 乳出醍醐涅槃经云雪山有草名曰肥腻牛若食者便出醍醐无有青黄赤白等 商那问定付法传云商那手出香乳如悬泉流注商那问鞠多曰识此定否曰不识曰此是师子奋迅三昧又观经云菩萨手出香乳济诸有情 阿难乞乳维摩经云世尊身小有疾当用牛乳乃晨朝诣大婆罗门家乃至取乳勿惭为化众生法应如是 乳洒其母婆沙论云有凶恶者令母执器搆乳母言太过留犊子分子怒以乳洒母随其大小自生白癞此境重顺现报也 血变成乳四谛论云菩萨行慈血变成乳如忍辱仙人又如慈母以慈爱心故生子有乳自然出故又五百道乳各注一口 鱼饱乳毒涅槃经云食鱼饱不得食乳有毒 精诚所感老子经云精诚所志血化为乳子母情矣 慈愍手王随求云摩伽陀国有王名慈愍手其王初生即申右手执于母乳变成金色乳自流出又于手中能出珍宝等又高僧传蒋王送韶州乳二两与惠棱愈病 ○酪十一 酪虫沙弥要集云有沙弥行酪于众中心常爱著死为酪中小虫师已得道为行酪者曰莫捐沙弥以贪味故今为其虫也 信施无尽增一云毗婆尸佛时有大长者供佛少酪诣城求之有牧牛人将酪祀天长者见买牛人施之大众无尽悉遍众会 酪覆王顶根本杂事二十四云猛光王与安乐夫人夜食夫人执酪椀星光夫人披赤霞衣过如电此外国进来王赐星光安乐夫人嗔主不与以酪椀倾王顶上王为脑髓出也欲杀夫人知药藏之后果悔觅也 执珠而生金藏经云昔耶若居士供佛尸婆罗作卖酪者知买供佛不取其价感生天上面首端正天帝常为化其四事无有及者手执宝珠而生 不应过恼根本律云乳酪及生苏熟苏油糖蜜鱼肉并干𫗦得法学人家十二众等无病广乞为己佛制不听避讥嫌故又乳酪鱼及肉佛初权开 ○甘露十二 甘露益人智论云甘露味微细入诸毛孔使人四大诸根柔软利乐等 甘露法门甘露法药闭三恶道开三善门也 甘露变金不空云诵真言者于修罗窟得甘露以能变诸物皆为金也 甘露天降续高僧传云新罗慈藏法师黄龙寺说菩萨戒日感天降甘露满寺林树其色如雪味甘如蜜 甘露饲狗六度云罗云被外道打不受其化佛言勿恼如以甘露饲狗狗不食非不美非其食矣 甘露天食鼻奈耶云调达因见比丘取第四天甘露食遂学神通也 六祖甘露宝林传云贞元二年冬十一月二十二日早晨于六祖塔前柏树如饴连珠三年又连十余日安瑞应图云甘露亦名天酒其色精润其味甘滑食之扶寿王者有德降之敬长恤幼降之松柏尊贤容众袭之竹苇牧善政惠及民庶降之草木此阴阳精气天地灵液又云如来法味如甘露瓶食之不尽又瑞应云文殊生时甘露盈庭又老子曰天地合德甘露降侯王动作能与天地相应降甘露瑞也 ○蜜十三 蜜无生死金藏经云如四蜜瓶在四衢有人持刀卫护食者即杀若人得蜜食者离生老病死虽欲食之悕他护者如佛法有魔障故也 涂刀伤舌金色女经云蜜涂刀上愚者贪味致伤其口舌如人爱名利伤身命 涂身惠施异相云菩萨昔为贫士身涂其蜜卧于林中施诸有情求其佛果如愿矣 以蜜涂身观经云韦提希夫人为王囚闭不得人到送食夫人乃自身涂蜜𪎊璎珞盛浆入近于王以延其命矣 除愈饥病处胎经云菩萨以三昧力山河石壁皆为食蜜除人饥渴等病 施蜜得道本行经云佛初成道有二商人施其𪎊蜜佛为授记为蜜成如来 猕猴献蜜异相云有猕猴来取佛钵阿难遮之佛言勿遮猕猴持钵上树取蜜献佛佛不受猕猴退见蜜中有虫去之佛受猕猴欢喜死而生天 黑石蜜善见律云即沙糖坚强与余物和如石硬故名黑石蜜西方呼伽尼此云蜜 木蜜如槐出南海叶如槐取枝煎如蜜极香出脂等 ○肉十四 肉食五净楞严经云佛告阿难我许比丘食五种净肉以婆罗门地多卑湿少诸菜蔬佛为比丘开五种净肉自死鸟残等 教不食肉央掘摩罗云一切有情互为眷属肉不可食即为逆本又近习杀故曰皮革等亦不应著展轻地许矣 皆不应食楞严经云不得食肉一切皆断及与葱等昔有国王名曰师子以食肉故乃至食人群臣杀之失其国命鬼神禽兽一切皆怖何况人天断慈悲性 肉山之利处胎经云菩萨于饥馑却济诸有情化身为肉山鱼米取之无尽食者蒙益 辛肉不听楞严经云不应食五辛诸肉以说十二部经诸天亦离如食肉者饿鬼自来私䑛唇吻增嗔恚益非行故佛今断 肉段自坠四分律力云有诸鸟衔肉段坠比丘钵中此事可疑白佛佛令安在逈处其飞禽不取可食无失取物遮者得遮罪也 肉还自食贤愚经五云福增比丘见一女人然镬入中骨肉皆散骨出自活还食身肉日日如此以女人前生为婢送食与净行比丘先将自食大家嗔责婢讳曰若我先食愿自食身肉也 肉还止痛百喻云有王急暴闻人说之捉一贤人令剥脊取肉百两有人言非说王即生悔却与肉千两还之前人呻吟王曰何以嫌少耶多不益痛如取他物作福 肉有权实要集十七云佛成道化下根人许令食肉三种净者自死鸟残不见杀为己等至涅槃会上始终不开障大悲故令众生怖故又文殊经云食肉诵咒无过权教矣 网肉有二要集云一为财利水安网罟陆置罝罘二以财网肉即置食人屠人为买者杀买人争无罪断大慈种障不见佛也 肉不许食要集十七云僧尼出家躬在伽蓝共诸白衣公然聚笑饮酒食肉薰辛杂秽不愧尊像如斯浑杂岂异外道矣 十种之余涅槃经云有说听食十种外肉十肉者人蛇象马驴狗师子猪狐猕猴余者许食此说权教对机之法也 身肉三两涅槃经云佛言我因中逢古释伽佛说此经贫无物施遂卖其身一人言我疾病当须人肉曰要三两我即卖之日得其钱供养于佛前后一月病愈我疮亦可遂发愿求佛如彼佛名号弟子住世等 余肉不食律云虎残肉不得食有惜想故师子余肉不犯无惜想故又婆沙云盗一切鸟兽残者得小罪取鼠穴物亦犯 闻不可食孟子云见其生不忍其死闻其声不忍食其肉矣 肉中有佛法苑云唐右金吾兵曹京兆韦知十至永徽中煑羊脚羊日犹生用柴十倍不知所由更令重煑如故乃令割之得金佛一躯长一寸焉相好照灼光彩鲜洁后因感此一家不食肉也 四肉不食四分律云比丘乞食不得至王象马廐人家得肉食之或狗肉犬逐吠之肉亦不许如是四肉佛制不听得罪矣 三种净肉四分律云三种者一不见为我杀二不闻为我杀三不见家中有皮毛头血脚等及作大祠肉亦不许食矣 如割身肉药师经云譬如有人悭惜不营不获已而行施时如割身肉须阇太子割身肉救母济父却同还本国也 肉为毛菜夷堕舍经云无贪毛菜意 肉败许食文殊问经见杀不食已败如木许食亦须诵咒 ○面十五麦附之 食面无尽续高僧空藏入蓝田负二斗米六斗面乃作一月粮日食二升三年不尽冥感神助道德所致又一鼎自然而至非人工造莫测所来 面积如山金藏经云王设大会一十二年面积如山也 天仓圣井高僧朗公居太山金舆谷齐州南神通寺有天仓圣油圣面至今有油润面饽在焉为食后人将出寺至大阳外者皆化为石至今大阳寺门外石如蒸饼积如小山其井在万丈涧楞上其水不许多少人供用常足矣 麦自然生婆沙云近娑罗林有国出麦地不耕耘自生其麦磨蒸为食甘美如蜜又有白麦赤青也 盗麦截手法苑云杨思达为西杨郡守值侯景作乱时大荒俭民盗田麦获皆令截手后生一子无手因果不虚也又譬喻王经云以大麦小麦及诸豆散佛矣 麦食不尽高僧志起在抱腹山徒众近百麦唯五硕一夏供斋犹余两硕马麦不动使者咒经云即大麦有皮 ○油十六 油施多力贤愚经五云有独觉徒身丑有病须油乞油师油师曰身如株杌手似车轴遂施油滓妻见与油为现神通油师愧悔后生人中身丑多力 覆油一钵付法传云掬多度人无量时称无相好佛为与佛等问佛在日罗汉尼尼以油一钵在门丙掬多覆之尼曰佛在日六群比丘入我房来不曾覆水一滴今覆油一钵也愧而心息 并涂足油法华经云穷子遇父父曰更有老婢使人须者相给盆器米面盐醋之属并涂足油以西天地热跣足须涂油凉复不皴裂 如油沃沙俱舍曰佛诸身根无诸过故凡有所食散入支体诸根大种如油沃沙矣 压油殃罪法华经云亦如压油殃以西天油用胡麻生虫被压多故所以有罪者杀生也不同此方也 如擎油钵律云护持净戒如擎油钵若护浮囊也 ○浆十七 浆有八种四分律云卢施长者以八种浆施佛僧一梨二婆楼师三葡萄四阎浮五酸枣六甘蔗七微果八舍楼伽浆以西土不言茶汤只说浆不醉许饮 浆有非时本行云佛化难陀至宫门问佛食未佛曰已食曰食浆否佛与钵难陀受钵盛佛行之难陀随佛妻曰速来至祇园佛化出家也 亦许饮者要集云或病远行在路作务老小苏蜜诸果谓葡萄等许为浆饮自余除水及杨枝又净名云解脱味为浆故云解脱充浆宁思玉液也 饭汁行舡般若论云时有轮王设会饭汁行舡米面如山苏油为渠卧具药物皆令极妙满十二年 八种成浆有部百一云一招者果似梅味醋形如皂荚二毛者即熟芭蕉子是三孤落迦状如酸枣四阿说他子菩提子五鸟昙钵罗如李子六钵鲁洒如蘡薁七篾栗堕即葡萄八渴罗树如枣澁而甘皆为浆也西土有福舍义浆也 ○稻十八 稻有二种正法念经云一自生二种植自生者北州劫初有情福胜自然而生之无糠𫞷二种植耕耘约有百种名目不同如此方谷有赤次稻鸟将来稻飞虫稻垂稳稻赤芒稻黄米稻易落稻班白稻白真珠稻速熟稻铁芒稻赤色稻树稻水稻陆稻正意稻海生双穗稻见笑稻焦热稻鹦鹉稻又波理夜国有六十日熟稻矣 无皮甘稻西域稻有甜稻无皮稻黑色白色赤色稻等 四天香稻正法念经云四天王有稻香美色如莲花味如甘露又有不食稻坚命稻一切处生稻师子稻无垢稻大轻稻一切稻大力稻生香稻割虵稻罽宾稻山中稻近雪山稻离缚稻迦陵稻如雪稻大具稻善德稻琉璃不学稻不曲新稻负黑稻波斯稻名德稻星稻长稻杂稻非人惠稻水陵稻时生稻无糖稻第一暖稻黄舌爱稻澁稻坚稻麦色稻水陵六藏稻又波斯匿王园中有稻如树只供王食福力感也 稻涂其壁百喻经云有人涂壁极妙为用稻󱆄我今和稻涂之更好如人杀身望生天不得其理失本矣 稻伤子死婆沙八十三云有婆罗门稻田欲熟令儿看守时遇风雹稻尽儿死于是发狂遇佛还得本心受化得道果矣 稻粘为秫古今注云稻粘为秫禾粘曰黍又󸂄黄为黍糯即秫也 ○秔十九米附之 其米自然俱舍云劫初有情福力殊胜禅悦为味后渐感地味林藤次有非耕种香稻自生其米自无糠𫞷等因是劫盗男女根生 食过太肥出曜经云波斯匿王后园中生甘蔗树流浆不绝生一秔米茎垂穗数百取之无尽王受其福食之不厌身肥肉重喘息不能佛为说节食之法 秔米愈疾贤愚经云有群鴈至海渚食稻衔一穗至王殿前落王曰此应有异令臣种之后夫人病医曰须得海渚秔米食此病即愈王令取前种稻米得愈 载令助供中阿含十二云颖鞞王国内陶师供佛夏三月及僧家王令载五百车秔米助供陶师曰王家国事多费用处广不可受之佛言王𠡠但受汝之现福也 秔米不生释迦谱云劫初粳米生因人慵堕遂即不生祐法师曰机心一动物离其真精灵所感速于风电东菜加租海鱼不出合浦贪珠玑蜯不还矣 供大人米释迦方志云巴连域有异种稻粒大而味美光色奇异名供大人米王食 三藏日供慈恩传云三藏法师至那烂陀寺日得供大人米一㪷大如乌豆出摩揭陀国誓罗果一百二十枚槟榔子二十枚豆蔻二十枚龙脑二十两出乘名象净人随逐等 其色如玉弘明云有米白如玉盐类虎形云梦之芹辽东之藻十斤之梨千树之橘青笋紫姜固票霜枣适口充肠也 花严施米续高僧田遗生家贫五女无儿长女名曰花严法安教化女无物施有󱍮布二尺黄米十粒施大众饭中感神之异余之众饭皆黄乃出家也 莲花秔米文殊问经云诸天有莲花粇米自然而熟 施米千硕续高僧传云远公止庐山晋郗超施秔米千硕相重如此 供米随后智论云佛游诸国国王等常有五百车载秔米菜随后令无所乏矣 停僧待来续高僧传云昙延徒众时饥荒食唯三日僧众欲散延曰后日无供即散至后日帝果送米二十车又送五百硕 偷米在口百喻经云有人至妻家见米便满口唵之妻问羞不能语妻见口肿为病求医以刀开见米如人犯戒不寻悔谢 世号米贼辨正云陵居蜀西界鸣鹄山中聚众纳米作逆世号米贼授之符箓章奏祭醮号鬼卒祭酒等 米尽不食四分律云佛在世时跋提城中有大长者多饶财宝有大威力随意所欲周给一切以八升米作饭饲四部兵众及四方来者皆足儿以千两金与四部兵众及四方乞者不尽儿妇以一裹香涂四部兵众及四方来者不尽乃至奴耕田婢煑料皆施一切不尽问佛佛言举家前生作织师共供养辟支佛所感如此 金佛货米续高僧惠胄伪郑在洛京有隋时有金佛二像高一丈东都囲城人饿死胄破佛籴米作糜众曰不可如子食父肉胄曰佛因中舍身国城等况果位形相哉如城破多人取之令胄独罪也 五色上米高僧传开皇初送五色上米千硕与昙休法师 ○谷二十 谷说文云三农生五谷散穗楞芒角又九谷黍稷稻梁三豆二麦法华云百谷苗稼谷者禄也善也养也生也神农尝之 谷贼上车育王传云昔有长者窖谷千硕遇责而取无谷见一小儿可三岁不语便打行令人逐之路见一车金精也寻可得之人牛皆黄人曰谷贼上车小儿曰主与尔金瓮此是也谷主所令逐者来报寻可得也今寻之果得金瓮以偿谷价 运筹而取俱舍云小三灾饥馑时以筹挑故场蕴得少谷粒为种 神谷有异续高僧传云僧昭住大山寻瀑水下有穴入之可行五六里遇神僧与食取异谷穗舂米为食味极美其粒大如常谷米 谷徒地踊高僧传云僧勒法师居邓州壮山食尽感地踊其谷三十硕余粒大而赤味美有异此神谷也 仓换金粟文殊瑞应云文殊生时十种吉祥之一也仓换金粟地踊七宝又净名金粟如来又淮南子曰仓颉作书天雨金粟也 ○糠二十一 众中糟糠法华经一云众中之糟糠佛威德故去 糟糠之米法集云于糟糠取于米实舍非取是 如糠裹米俱舍云业如糟裹米烦恼如糠米有糠而可种生芽茎也米无糠不生业无烦恼不生果也如无漏业 ○小豆二十二 小豆施僧护净经云有一婢使借人作斋井头淘米自恨无物修福为后世因于牛粪中有小豆拾来洗致僧食亦获胜福因信心生也 念佛两车寄归传云净三藏师善导和尚以小豆念弥陀佛两车至感有灵小豆自过施寺僧为种叶上有化佛像 散豆施佛法苑云顶生王因中好施将迎聚妇礼散豆等往古俗法路逢弗沙佛以豆五粒施佛感报为王又譬喻王经云豆有多种小豆大豆毕豆迦茶诃梨那豆此方无似大豆又古今注此方豆菽即豆别名䝁豆一名冶豆叶似葛实长尺余可蒸食之亦䝁菽狸豆一名狸涉一名猎沙叶似葛实如李核可烧食虎豆一名虎沙似狸豆而大也实如小鼠拳亦可食马豆一名马涉似虎豆而实小大如指亦可食其于鸟绿白随色立名豌豆力豆西土有胡麻豆 ○种植二十三 梵志种田杂阿含云佛因中见梵志耕地曰我种作供食佛何不作佛曰我亦作以信心为种入道为田精进为耘锄梵志闻法信解欢喜踊跃供敬施食佛不受曰我不因说法而受人施 种田监作本起经云时有梵志种禾欲熟至地大喜夜遇风雹一时皆尽家又丧女悲苦见佛佛为说五不可避一损耗二损弃三老四病五死此五不可避也闻已信悟 守道不耕广弘明云沙门不耕而食何也曰谋道不先于食守信必后于饥是以桀溺务耕孔子譬诸禽兽樊须学稼仲尼讥曰小人稷下无位招高其贤也黔娄非仕而获赐尚其清也 非于相食本起经云太子监作种田时见虾蟆食蟺虵食虾蟆孔雀食虵鹰食雀等如是厌耕 因求入海报恩经云善友太子见耕者辛苦愍欲济给与臣共议求财有曰莫先耕稼一种万倍又曰入海求摩尼宝第一也 一获七稼下生经云穰伽王时有情福胜一种七获用功甚少所获甚多 一茎九穗三宝录云后汉光武时一茎九穗故名秀字文叔矣 种植济世正理云夫圣人应世本以济苍生仰观俯察利安群品是以五谷八蚕以利百姓一女不织天下寒一男不耕天下饥今佛法不织不耕绝粒无法田费不耕蚕休不织养利在何也答如前已见守道之辞 一犂七垄四分律云琝荼居士有大福德奴以一犂而耕七垅婢以八升米饭遍四部兵乃至儿以金不尽等 种植种异根本说一切有部三云一根香附姜芋等二茎菩提石榴柳等三节芦升苇四子谷麦豆杏等亦名裂种甲种异五牛粪生莲羊生柿寄生青蒿灵芝等又子曰种根曰植也 ○饥渴二十四 第一大苦出曜经云饥最为苦萍沙王被子阿阇世王囚闭方苦佛语饥最为苦矣 饥莫过鬼饿鬼母白目连见一鬼腹大如山咽细如针常求不净为食佛曰此鬼曾为长者妇有辟支佛从长者乞甘蔗汁妇以尿和施之感此报也常受饿渴 饥力不济移山经云时世大饥比丘乞食不得目连欲以神力取下地味济诸有情佛曰不得此时有消此食者又损虫命福不及也难济 体生疮癣法华经云穷子饥饿羸瘦疮癣乃至而无希取一飡之意 为病最大正法念经云为病最大莫过饥馑又法华经云如从饥国来忽遇大王膳未敢即便食 火风所增俱舍云火风大增生触令消宿食饥渴等 饥雨七日宝箧经云待雨七日诸比丘普皆饥饿圣者入定不得道者皆饥七日舍利弗白文殊谁能与食文殊曰我能令众饱满 菩萨自饿本行经云菩萨六年苦行自饿日食一麻粇米绿豆粟麋白豆亦复一粒皮肉消瘦以因中向一缘觉犯口四过断绝一施重受轻报也 饥饿至死婆沙云影坚大王被子囚闭足下去皮苦痛饥饿乃思于佛佛令目连现通至彼为王说法王问何处食最上妙为说六天此合生第四天乃愿生毗沙门王宫当得生为太子名最胜尊也 盗贼之本老子曰以上贪税多民饥饥即盗贼生焉又法苑云邓通汉文帝富之令铸钱等半京师与帝曾吮痈疮也饿死山中周亚夫梁武等亦殍亡也又指沙袋以充饥见上󰉓部又饥馑劫无谷曰饥菜不熟为馑果不熟曰荒又弘明云菩萨遇饥馑身肉俱损见贫乏即宝货悉与又净名云刧中有饥馑现之作饮食又老子曰帅之所处荆棘生焉农事废也大军之后必有凶年天应之以恶气水旱不调伤五谷人民病也 佛渴须水长阿含云佛渴阿难索水曰恒河现有五百乘车过其水不堪饮时雪山夜叉献佛八功德水又俱舍云渴因风火大增生渴触也 渴蒙佛救百缘经云有诸商人于大野中饥渴无水求一树神及天地神祇无余遂告于佛佛天眼见令天帝降雨因信得道 渴不饮水百喻云有渴人见阳焰逐而求水及见河不饮曰不能饮尽如外道求解脱不修佛戒怖其多也又法华云如人渴须水等又俱舍云梦一渴人求其水饮后有一井具八德水渴人不饮如末法中法师说法不肯听学 喻之于事弘明集云渴者不必饮于江海饥者不必食太仓之粟法为智者说辨为达者通书为晓者传事为见者明女为悦者容矣 至死持戒律云有二比丘远来觐佛路次无水至渴遇池水有虫有持戒不饮渴死生天一饮欲见佛不死者至佛所佛曰何违戒见吾持戒者今已生天佛因𠡠诸比丘持漉水囊行滤水箩等 ○饱二十五 过度而死智论云蜜膊婆罗门与须达长者为使求王舍大城婆罗门女饮食过度腹胀而作守城门神矣 得福圆满异相云有小儿幼孤在长者家佣作自念贫下乃得工直供养佛僧因节会僧先小食饱不多食小儿不乐白佛佛曰汝已得福圆满然大剩饮食寻有海客至节日无食卖人皆大饥小儿设食商主欢喜率众与宝寻即大富得现报 七日不饥感通三宝录云杜汲母崇敬三宝感饭钵空中下食之七日不饥 五食饱异般若论云一禅悦二愿力三思念四八解脱五喜乐比丘五出世间饱当念除世间饱矣 掌中尝食五分律云尼受居士请遇节日小食多后赴斋不食施主不乐众亦讥嫌佛不许 食选󱍮妙婆沙云迦叶得食󱍮细等食薄拘罗得食󱍮者食细者施以迦叶具妙乐住沙门法薄俱罗住󱍮阙妙 五食致饱有部百一羯磨云有五嚼食茎花叶果五噉食即饭饼󰉓豆肉又十二因缘经云一肥膱二毒三酒此三皆遍身中无不到处悉入骨髓 食传天下孟子弟子彭更问曰后车数十乘从者数百人传食天下诸侯不以泰乎孟子曰非其道则一簟食不受以其道则舜受尧之天下不以为泰如百工食力禄以养贤修仁行义国之所尊移风易俗其功可为珍虽食侯百不为素食 宝玉珍奇部第三十八 ○宝一 诸宝各异般若论云天宝胜常能随天身可令其语轻而不重功胜人宝清净无阙诸毒神鬼饥渴寒热悉能除之又菩萨宝胜天人宝能令一切众生知死此生彼因缘本末出种种宝法音不断若为首饰则雨无量物如意珠也宝有一百二十种王宝七种 宝出各珠又前论云金山石沙赤铜亦然真珠出鱼脑腹首中出虵脑龙脑彬木中珊瑚出海石树贝出虫甲银炼石出琉璃颇梨出山石穴如意珠佛舍利以刧末时佛舍利皆变为摩尼如意珠 摩陀罗宝般若论云此宝金翅鸟中出绿色能辟一切邪媚等 四种宝藏异相云一名宝积二无尽宝三远炽四一切庄严又大海有珠能生能出众宝大龙护故也 宝藏丰盈下生经云慈氏当来有四宝藏龙王守护众宝盈满时世人民见如瓦砾云往昔众生为此宝故互相刧夺致生死苦贫穷下贱也 宝藏供佛譬喻云有人与王为友谓王曰我藏宝次曰痴人汝藏宝何说向人曰我供佛僧是名藏宝五宝坚固五家不夺名藏矣 宝天施石异相云有贫人见佛无物可施以白石拟珠施佛及僧后生时感天雨七宝 宝英之大育王传云有贫人得斧余尺斫杖以活有人见与绢百疋为戏不语前人益绢至千疋与之此斧名曰宝英宝中之大切砖石置上化之成宝也 宝欲罢道异相云有比丘在山修行五百商人被鬼所魅一齐身死比丘得宝欲罢道还家佛化比丘尼路行画眉比丘怪而问曰此不应也曰汝亦不应其比丘悟而还也 宝王所至聚宝经云摩尼在处众宝悉集名曰宝王 宝藏毒蛇根本律云佛行见有宝伏藏佛曰此毒蛇也有人得之被王知禁夺阿难白佛言毒蛇不谬也 宝有其四异相云一曰藏光明宝二离润大宝三火大宝四究竟无余光明大宝初宝能变海为酪二为疾变为苏等 供养获宝华严经云宝钵佛时村人请佛供养既毕及诸人众其人出家寻获宝藏佛灭起塔于十千岁施设供养放大光明也 宝有九种大集经云一金二银三琉璃四玻璃五玛瑙六莲花七车渠八珠功德九珊瑚又三价宝一少二多三无价宝 神与其宝感通云僧法相河东人山居独住禽兽驯其左右太山祠有大石函珍宝盈满神施与之令济贫穷后游江左马恬恶其不节而鸩之杯毒酒自若而去年八十九元兴年卒也 宝囊命宝譬喻云宝囊用之无尽又般若论云几失大宝一切宝中命宝第一矣 宝摩尼身如来智光三昧经云如摩尼珠随人衣色变宝如多佛身如之随众生欲见者现尔或金色水精摩尼真珠因陀罗宝帝青大青一切光生聚神子鬣师子幢海住清净普光庄严电灯水清净已上天宝名皆有摩尼字读时加之佛身随如是宝类尔所现 七宝百宝无量寿经云七宝金银琉璃车渠赤珠玛瑙应以方重者说也更有帝青大青石藏杵藏等宝更有百宝随所重者且举圆数言百 吠琉璃宝药师经疏云石中出不同水精磨琢所成也 ○金二 阎浮檀金释迦氏谱云阎浮树也有二说或云北州南边有又云无热池边此云上胜缘树在近水水下有金因以为名提檀此云州也州亦因树为名或因果立称金中上也 金铍决膜涅槃经云如百盲人诣良医所医以金铍决之也 益州金藏续高僧传云益州城南有空惠寺有金藏有穴近寺僧守之从神乞金令入穴取二升如金粟信而入见金瓮烈相对莫测其边矣 镀像得金高僧传邢州沙河悬有乌像是金以乌 沙弥得金骂意经云有沙弥随师行路得其金请师疾行师曰有金有怖无金无怖如贪金心何道不成沙弥弃金得道 黄金六万要集云长者为儿娶妇索黄金六万两与之为亲矣 黑沙之金大婆沙十三云有金从黑沙中出其金极妙矣 龙猛金术西域传云龙猛菩萨有金膏砚中磨用笔点石铜铁皆成紫金此术不传于世西土见有此金其价倍贵因造寺与王点石为金 学造金法婆沙论八十云遮诺迦学造金法十二年方成一粒如小麦量便师子吼我今能作金山也 金色迦叶万行首楞严经云迦叶因中供养舍利然灯又以紫金饰佛形像自尔后来身常金色妻亦复然同愿矣 金藏在埿观佛三昧经云有长者子父丧委付诸藏被贼来夺有上金十六两藏埿免之后富矣 天王现金不空云诵真言者以索系天王项诵咒求请曰得金钱不得积聚须施也 法师可重梵网经云说法之师可消百味日直三两金也 米多罗金不空第十三云持真言者以杖打此神神即吐金此所吐金一两能和赤铜百两皆为金也此神咒之力亦须心行相扶持戒清净不犯矣 金盘取譬龙树传云菩萨寄诗与南印土王金盘除粪秽斯为是大痴若生人作罪全成极惷儿 甘露变金不空云诵真言者于修罗窟得甘露将涂诸物悉变为金出诸异宝又华严经云阿佗迦药一两能令千两铜变为金 金教七子邠提七子经云长者有七子不归三宝恣行十恶父各与金二千两令改恶修善子等受金依教佛叹方便也 截已复生四分律云有人以八牛赎一小虵命是龙王女将金报恩曰此龙金虽少截已续生将报洪恩也 出家贪利百喻经云有人得金鼠狼安怀至河脱衣变为毒蛇其人感叹将蛇在怀遂变为金傍有愚者见而𢽾之取虵在怀望化为金被螫而死如见僧得利而求出家得利自损 金能杀人譬喻云有三人行路得其金二人言一人曰买食来一人去买食共汝二人分之彼来即杀买食者曰我食中安毒杀彼二人一人被杀二人食毒死金故 金施百亿譬喻经云王病欲终泪下如雨臣白王曰王以福故王于天下变化无常亦是恒有王曰我今意非为此但缘有愿施百亿金少四亿也王崩太子酬之方得登位又不空经序云金枝琼萼郁茂常荣又洞冥云有白金水上浮鉴投金怀金见上又有金色女金曜孔雀又金玉满堂莫之能守嗜欲伤神财多累身出老子又法苑云郭巨河内人大富父殁兄弟分财二千万为两分弟取母养后妻生子恐妨侍奉有说后岁饥侵母食巨令掘地埋子下得黄金一釜上有铁券赐孝子郭巨也又宋帝令高僧惠严于嵩山神坛得镇金一󰉔璧大小三十二枚亦出宋史 积金如山唯识枢要云护法菩萨造唯识决择论求看者输金一两于是求者如市积如金山顶戴受持传通不坠也 ○金刚三 金刚之坚智论云有为缘成皆不荣固难曰金刚坚固能坏一切答曰亦可坏也以金刚在龟背灵羊角击之碎也 涅槃佛性般若论云涅槃佛性理如金刚无物不坏唯灵角坏之如其佛性唯一阐提不可坏也又金刚座金刚定从谕为名又石中之坚又天帝与修罗战金刚杵下落为如意珠也或云佛舍利出异相三说矣 六利金刚论云梵语拔折罗此云金刚有三种功用一上出七金山内近妙高山有金刚树节如笻竹无物不坏中下二等金刚此土亦有可以坏之六种功用不同色有青黄赤白能出水火升空除灾神用等 ○银四 拒神黄银续高僧传云惠畅法师隋帝𠡠令送舍利牟州拒神山寺出黄银别𠡠以塔镇之用酬恩惠山在州东五里昔始皇取石为桥此山拒而不去因名拒神山山南四里余有黄银穴 以银为城报恩经云善友入海求珠至白银城见龙王 善见银都本行经云大善见王所治城郭园林楼台宫殿床座什物等悉是白银所成矣 银莲花本行经云以银莲花供养诸佛而散佛上又黄金为茎白银为台或叶银沙银地鬻米台城欲破时也 ○琉璃五 琉璃文字不空二十四云以阎浮檀金为叶以青琉璃而为文字也 定自光明处胎经云佛入琉璃定无形三昧 身相严净处胎经云佛身严相即佛咽喉如琉璃筒如净琉璃中也 琉璃穴宅十诵律云佛夜行时有小雨天帝为佛化琉璃窟宅有小比丘日夜求请佛住经行恐有天魔恶鬼怖佛天帝曰痴人怖佛矣 琉璃城郭法句经云有夫妻二人难化佛变琉璃在中以不能入初夫不在佛化为比丘乞食妻曰立死即便立死妻怖而走夫至见比丘又走逐之见琉璃内不能得入方信悟矣 石变琉璃高僧传云隋文葬舍利感白树白花等灵裕法师曰非吉如言帝后俱崩又相州刺史薛胄宅堂础忽变琉璃或问裕曰戒之慎之不从其言果杨谅造反累及胄 价实不等净名经云譬如琉璃同彼水精贵贱不同又上生经云慈氏发相绀琉璃色又须弥山南面吠琉璃所成显空也 ○珠六 珠经音义云圆者曰珠不圆者曰玑又或云大曰珠小曰玑 如意心珠观佛三昧经一云金翅鸟王业尽将死被󳹯吐毒在金山上业火烧之身肉将尽龙王降雨灭火得心为珠即如意心珠 龙珠渐变不空云持真言者得其龙珠若卖得价一半更卖渐减乃至为石却归东海 辩珠之智杂事律二十七云大药童子年三岁父持肩上路行侧有别小儿见骨为珠以脚蹴之父亦称是大药曰此鱼骨非珠不从出之果然鱼骨父自愧知子智 珠盖随身百缘经云有一女人头上常有珠盖现随身施已还有或生衣食香象随逐者皆随因中施胜福田随因所感如是矣 鹅珠之女根本尼律十七云有一长者生一女子其父命终生在鹅族中为王能知宿命见女与母家贫遂至宝洲衔珠日与女母得珠不是父念贫家即大富与母评议此鹅腹中珠算无数设计捉取鹅知不来戒贪 失穿珠利贤愚经云弥勒菩萨身真金色善容止著佛姨母所造金㲲袈裟表里相称而行乞食观者甚众无与食者有穿珠师请还供养慈氏食毕为说妙法有长者将嫁出女令穿其珠为法不藉其价但听其法妻曰但听沙门浮美之辞失我穿珠之利此女福多 偷珠与财庄严论云有人入海得摩尼珠献王五颗及余宝物王曰自古王者为此造恶也舍命之后无一随者令将此宝施塔轮上后被贼盗下有血纵捉得其贼王嗟此人与财令忏其罪 珠随彩变观佛三昧经云力士有珠逃难至海当遗舡师舡师曰此石海中极有力士曰非也请以众彩裹之安水当随色变众宝来朝依言无谬 献珠求佛阿阇贳王经云童子献珠即佛因中与三小儿共戏见古佛献一珠求佛二子求为弟子即舍利目连也 大意求珠大意经云有长者子字大意为一切人贫入海求珠到银金琉璃四城得龙王珠四颗被海神夺之大意精进以力抒海海神惧而还珠也 珠铜出异辨正云珠育于水铜生于石取者委之传者迷之 珠能清水智论云水大也或天龙等雨漂其世界乃天护故有消水珠大海亦有珠能清水者名为清珠清浊也 珠畜杀人十诵律云有比丘畜颇梨大珠贼为琉璃从比丘索曰无乃杀之知非琉璃安斋而去佛知不许畜珠因制戒也 髻中明珠法华经云譬如强力转轮胜王兵战有功即解髻中明珠与之又云如贫穷人至亲友家醉酒而卧是时亲友官弟当行与珠系其衣里起已游行到于他国亲友见之示所系珠 龙女献珠法华经云龙女有一宝珠价直三千大千世界献佛佛即纳受 能出水火佛顶万行经云以珠对日出火名阳燧珠对月出水名月受珠能清浊水名水清珠也 珠有三德杂宝藏经云有摩尼珠出魔竭鱼脑中是鱼长二十万里名金刚坚一能消毒二能消热病三热时怨见欢喜 珠圆白色陀罗尼云如意珠圆白色赤光焰绕其珠上 心珠无价十住经云以心宝珠出智惠口一切智光普照三千大千世界 买珠之怨生经云战遮女人木盂系腹谤佛者佛曰我因中与此女人争买一珠我益价得之此女至今怨谤吾 施珠无尽法句经云有王曰大施积珠如山有一梵志佛化身也取珠三舍王问何以曰积财不如修道王闻乃悟施珠如山也 珠有文字正法念经云夜摩天有珠内有金书文字是佛说偈恐天放逸说无常偈等 自然出珠上生经云有一大神名劳度跋是额上自然出珠化成内院又百千梵王各各持一梵天妙宝以为罗网又梵摩尼珠以为绞络 珠失被刑因果经波斯匿王夫人令四石女擎辇至祇园下辇至佛所听法四石女睡著失辇上宝珠佛化令悟横被罚夫人知而释罪又上生经云雨如意珠也 轮王珠宝中阿含十三云轮王珠宝王夜半欲出致珠在高幢上光照半由旬导从四军如昼不异能雨七宝能随王心如意珠也 粪出明珠异相三十六云有长者近海有林常有禽来设食与之粪出明珠即是在海渚上食来者也 珠有胜能异相云摩尼宝珠龙王脑中有福者得亦名如意出一切宝衣食等毒不能害火不能烧水不能溺 求宝夷险般若论云弁奇货者采骊珠不忌九洞之深求华璞者无惮三袭之险贵其宝货 虚空藏珠虚空藏菩萨经云若人忏罪得见菩萨顶上珠紫金色摩尼即见天冠中有三十五像现如如意中此珠为印印消罪障矣 玄珠赤水俱舍序云获玄珠于赤水即庄子内篇云黄帝游于赤水之北登昆仑之丘遗其玄珠便令离娄冈像𧩶诟求之罔像得也 力士肘珠金刚三昧经云力士额上肘后皆有其珠咒力持之余人不见入金刚山亦不能碍 八祖顶珠宝林传云佛陀难提迦摩罗国人姓瞿昙生有异相顶上有珠珠光时照年四十出家励节行高闻于天竺继八祖 拳珠在手宝林传云斯那尊者生而左手拳不能开至七岁父施童子与师子比丘曰此童子昔已曾为吾弟子因赴龙宫斋得珠在手付之不失对众索之其手便开捧珠上师举众咸见叹言希有矣 珠还施贼慈恩传云南印土有精舍内殿有金佛王施明珠在顶髻中守护极严无人取者有贼窦地道入取珠手终不及佛身旋长贼曰佛因中国城妻子头目髓脑皆施于人今果位中惜此一珠宝者实恐前言难信佛遂低授之贼得货之言佛施我王知不罪赎之还佛至今佛犹低首矣 泪珠照月洞冥记云吠勒国贡文犀四头状如水兕角表有肉光明因名明犀在暗中有光亦曰文犀织以为簟如锦绮之文此国去长安九千里在日南国南人长七尺发披至踵乘犀象入海底取宝宿蛟人舍得珠则蛟人所泣之珠亦曰泣珠又太初三年起甘泉宫望风台台上得白珠一枚如花帝以锦盖覆之如照月矣因名照月珠后赐董偃盛之以琉璃之箧又古今注云东夷出草难珠色黄亦名木难珠又鹅珠比丘见上又文选云水含珠而川媚鱼骨为珠杂事律云大药四五岁父抱往河浴路逢鱼骨父谓是珠以脚蹴出大药曰非珠鱼骨也子曰自业不肯修强觅化遗宝他所弃鱼骨斯非是宝珠岂有毗沙门弃珠于道上 玫瑰法华疏云美好为玫圆好为瑰玉名 ○水晶七 水晶净名经云譬如琉璃同彼水晶贱宝生如石白矾磨琢成珠有说龙涎有说千年冰作也有说石也又水晶塔塔门广矣又云出鸡胜国大安山西面穴中取之有青黄赤白紫五色 ○玉八 玉说文云玉字与王字义别也象三王连贯也本合无点后别加之古字巫也又音宿亦呼粟也或姓国名矣 变石为玉三宝记云长房曰皇帝得修无垠慈及有命蓝田仁寿大府石皆变为玉鹿巡宫门不怖人物等 玉方皎润正理序云玉移荆岫皎洁之性弥彰桂从幽林芬芳之风更远云美玉出乎荆岫 玻璃水玉经音义云玻璃水玉或云珠大论云此宝出山石窟中千年冰变 玉佛数尺续高僧器公在神通寺于填国送玉佛来高数尺本天池玉彼国出也亦弥天云玉轴琅函弘明云见和譬而为石者非璧之贱视者不明又洞冥云有轻玉白而明又真玉火烧三日不热在厅下埋之三伏不热又山玉虎护之虎毛拂之光生也又水玉龙护之又有软玉可为鞭又文选碧琳玫瑰琘玲豳文鳞赤瑕駮荦琬琰玉名也或文彩也又白似凝脂黄如蒸粟赤似鸡冠黑如钴漆方似截膏 列子卞和列子云卞和楚人也得玉璞于荆山献楚武王王使玉者别之曰石王以为慢刖其左足楚文即位又进玉视之曰石令刖右足次成王即位和抱璞楚山下哭三昼夜泪尽至血曰不痛刖足痛王不识玉也王知取令琢之果得其玉比君子燥之不轻湿之不润磨而不磷涅而不缁又琭琭如玉落落如石玉贵石贱老子意取中也又垂棘之玉孟子曰垂棘地名如蓝田 ○钱九 钱有多种四分律云西方钱有铜钱白𫓪锡树胶皮又金银铁等钱形亦不同有如玉面方圆长短等钱不同字亦随时处 一钱舍命庄严论云王出见塔而施五钱有㫋陀罗曰善哉大王王令捉之为戏于我㫋陀罗曰我曾为贼见人拳手为其有宝张弓恐之前人不开乃一箭射杀开其人手只得一钱王今无怖五钱同舍此实难事 不空之灵骨索云持真言者当得钱是金应分三一为三宝一为贫穷一自用矣 银钱自至不空云持真言者得罗刹子送银钱一伯时与行者不许贮积须营功德 曾无入己浴佛经云生死往来无一钱入己唯善恶业而相随逐得不以之求后世福矣 钱积暎人中阿含经云有大长者唯生一子名曰赖咤和罗父母爱念须乐出家既出家已母常忆念子忽省觐母令人聚钱成积谓子曰此是我分父更无量何用出家子曰此皆无常不可久保 天雨宝钱顶生经云其王是漫陀多王顶上而生后为轮王以福力故天雨宝钱满国皆富 钱三宝别陀罗尼云施主钱标心宝若别不得互用心不同故得福有殊 弃之于江中阿含云有长者子志乐出家父母巨富积钱如山引子回心令嗣后胤子曰此钱作新布囊满盛车载送至深江免使于人爱著爱苦日夜忧心不绝也 指钱造福宋元嘉中瓦官惠果有戒行见一鬼在厕前立云曾作维那小不如法堕在厕鬼中我于前柿树下有钱三千文希取作福愿舍鬼业果乃白僧取钱为请经生书法华经一部并斋僧等鬼来相谢生天出感通 钱𠋆随施陀罗尼三云供佛僧已随其贫富行𠋆施钱任意多少与僧赎食 吞之入腹十诵云有比丘畜一金钱将死和羹吞之入腹而死送至寒林鸟兽破腹佛知令取钱为作福也 无福所忘根本律云有长者子名曰恶来人与钱物寻忘不忆以薄福故所令如此后遇佛以具陈苦事佛令买青莲花供养三宝增福除忘 钱从手出贤愚经三云有长者家生一子两手皆出金钱取终无尽乃至出家得道受戒礼众皆施金钱矣 得钱数喻百喻经云有一贫人路行见一囊金钱坐而便数数由未毕失钱者来见而夺之如出家者遇佛法宝不早修行被三业夺 钱施无尽育王传云有宫人见王作福得一铜钱施佛后生王宫作女手出金钱无尽乃以事问佛佛说前因王方省悟矣 一钱三施异相四十五云有三人共本获利外剩一文同心共施沙门后三人共获大报王不得夺矣 圣僧齐利要集云圣僧施钱为圣僧作供养修塑形像床帐花香灯油不得别使以圣僧在世属他又所有擅信标心圣僧非余况律不许三宝物互用 纸钱之因要集引冥详冥报二记云黄纸是金白纸为银充孝敬之礼矣 口不言利续高僧惠瓒姓王沧州人壮室出家清贞自远承禀玄奥受具后听毗尼在定州居于律席至畜宝戒曰诚难也瓒私贱之有钱三百掷弃众前乃至终身口不言利也 两钱满室续高僧渊姓李广汉邺人家本巨富为巴蜀所称及渊生日天雨铜钱于家庭内合运处处皆满父运疲久口嘘唱之钱不复下乃止仓内才半忽然满溢等 钱还尚湿高僧传云开皇中蒋州人严恭写经为业有人借恭钱乘舟而去舟没人溺钱却自仍湿 金钱满瓮杂宝藏经云有国王夜常闻冢内唤声乃召有胆勇人寻之叱曰是何妖怪也曰我是宝精在其冢角汝至合得汝但家中备八人供我等当至如言打令入角金钱满瓮有剃头师见而𢽾之得过喻破八戒持八戒者矣 金钱买铜般若论云佛说我者或云我闻此是假我如人以金钱买铜非无笑者法要故耳 金猫之钱金藏经云恶生见金猫入地掘之得金钱铜盆盛三重五里傍布迦旃延曰王前生作卖薪人见僧施三钱已步步欢喜五里所感如是也 盗佛铸钱法苑云宋吴兴沈僧覆大明末卒土饥荒至山阳村寺见有铜佛大小极多取将归铸钱事发入官至死身如火烧坼裂烂坏 超曰施钱西域记云室罗伐悉底国王超曰威风远洽臣诸印土曰以五亿金钱周给贫乏臣谏恐钱尽王曰聚有余给不足非苟为身又如意论师母使人剃头辄赐金钱致令王嫌后令与外道论义乃嚼舌而终矣 金钱四亿善见律云迦兰陀长者有金钱四亿王遂封为长者又譬喻王经云如王铸金钱有王印文者是无者不成矣 铸钱之记自颛顼之代至梁代有铸钱今大周乙卯岁天下𠡠是铜皆纳悉铸为钱周通元宝之号以我皇帝忧百姓之𨵗须大国之乏用日令铸二十万为恒课也 ○财十 财有六事阿含云负即生怨有则生忧失则生恼怨家欢喜宗亲不乐在众所说矣 财求非道中阿含云有六非道求财一种种戏乐二非时行三饮酒放逸四亲近恶知识五常喜妓六懒堕懈怠等 示舍冤家阿含云有王友人出家得道王后遇之欲施金宝道人曰我已舍冤家牢狱勿更与我 财色之祸四十二章经云财色之于人也如儿贪刀上之蜜不足一餐之美有伤舌之患 财有四种四法经云一多闻财二说法财三摄贫穷财四回向菩提财因果经云复有七种圣财所谓信戒闻舍惠惭愧定惠施得圣也 财主浑沌贤愚经云时有长者有五女妻复怀妊长者遇病命终财合入官无儿主故女曰我母怀妊恐或是男王令伺之后生是儿然无手足眼耳与舌王令问佛佛曰此儿因中曾为断事官不平所感也 财宝无量消灾经云有一长者名好施财宝无量未免世灾患矣 不拾遗财正法念经云若见道边遗物金宝等取已唱令此是谁物若有人认问其是色目如依宝相是与之无人问入官官若不取应入三宝七日之后负许矣 僧物难护大集经一十七云佛告波斯匿王僧物难护除二种人一阿罗汉具八解脱二阿那含人余不可矣 分财不平律云有二比丘年老无智有病比丘死衣钵无人可分令平见忧波难陀请分曰此事多招谤也二比丘不从曰我不可请外道也曰可尔分作三分二自取彼二与一曰平否我与物三汝二与物亦等狐分鱼 分财之过律云有兄弟二人欲分财恐不平等曰父在日供养和尚可请求分弟多奸惠先求和尚欲要好者和尚不许许即得罪不应作矣 ○铁十一 铁王可畏𦵮遮尼干子经云有铁王名阿塞健陀此铁在处一切凡铁不敢住 铁轮围山俱舍云一四大州一铁轮围山所围也中千大千亦然共业感故纯铁所成矣 铁垢自损根本律云自铁生垢渐自食身一朝都尽如贪夫自败乃至灭亡恶生于心还自灭身 铁猪与皷本行经云太子捔射排七铁猪及七铁鼓瓮佛射七七皆遍诸释童子或一或二皆不及佛也 ○富贵十二 富贵诸天树提迦经云命王至家王见宫殿园观库藏金银两月忘归二十万象赏给皆遍王欲夺之善神护故人皆自倒问佛佛言以曾供养一辟支佛来感天福不可夺也 知足之富庄严论云知足第一富无病第一利善友第一亲涅槃第一乐 富可尚贵要集云富贵者人间第一发言皆应动止合仪人所钦伏钦承供敬畜类犹惧贫者返此 富贵二种报恩经云一众生为奴婢男女臣佐兵众象马牛羊二非情类金银七宝仓库财帛田宅国土谷麦为主也 富贵陵人要集云世有二种富贵陵人成势尊己博识聪达才辨利词豪奢美色肥充资财奴婢时此陵人 贵历诸世智论云贵者七世百千万亿无量世贵族是名毕竟贵不以一世二三等贵也 檀弥端正贤愚经云佛在世时舍卫国有一长者生儿端正富比树提伽又金天天妇生时俱感功德井随生又目连富令布施其弟也心初不信目连化之令见天上富乐方信 女有宝珠百缘经云舍卫国中有长者生一女头上有宝珠取已复生其家巨富 尼拘律富毗尼母经云有尼拘律陀长者巨富有金㲲金犂少一不满于千恐与主等有一子名毕般口延父母命终后家有碎金九十六斛钱有八十亿勒沙十万为一勒沙奴婢仆使有千聚落其妇字跋陀容貌端正舍之出家 世常富贵感通三宝录云晋太康中富人邸世常极富宅中自立精舍于法兰常在宅中受其供养忽有老僧外来足上有泥常令奴洗老僧不从常私骂之僧现通乘空而去常每自扑悔过 释氏六帖卷十九终 释氏六帖卷第二十 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 雅乐清歌部第三十九　乐一琴二筝箜篌附之琵琶三皷四钟五铃六磬七歌八舞九碁十 ○乐一 清歌雅乐法华经云有四干闼婆众王即清歌雅乐又云击皷吹角贝箫笛琴箜篌琵琶铙铜钹尽以供养 乐音供养大献乐云有四干闼婆王是乐音菩萨故序云奏千般音乐供养于佛得须弥摇动海水骇波亦曾供养西方无量寿佛无量刧来常乐供养乃至声闻起舞 玅音供养法华经云玅音菩萨以十万种伎乐供养云雷音宿王华智佛并奉上八万四千七宝钵等 梵王问法净名经持世闲居静室天魔化作帝释从万二千天女皷乐弦歌来至我所谓持世曰此天女可备洒扫 乐为放逸师子月经云干闼婆女媱为璎珞华鬘立娇慢幢击贡高皷弹放逸琴奏恶声歌 无量乐器上生经云有二十五玉女如诸菩萨执众乐器起歌舞又云右肩复负无量乐器又云所有音乐胜天魔后 极乐无量无量寿经云昼夜六时常作天乐又乐器空悬矣 无教歌乐根本律云土罗尼乞时有清信女求教歌舞尼遂教之被俗讥嫌佛知集二部众制戒不许造食媒嫁等 比丘不作四分律云比丘不应自作伎乐吹贝皷笛等若供养使白衣无犯也 干闼婆王此云寻香俱舍云居四天王天即天乐神天须乐时身上有异相现即上天为奏乐又云乐总有四一所谓无声之乐如孝等二乐音之乐谓有声之乐三美心无声乐四美音有声乐胜也 好乐之报法苑云唐雍州西𥂕厔县西北有从人坊程普乐少好音乐至永徽六年五月七日因有微患暴死五日心暖不毙家人不葬至第六日活说云初有二青衣口称王唤被拽便行至南山下见一坑被推入中便见大殿王与群臣妃后等坐殿前有诸音乐伎儿杂戏使人启王云所追来人王问解俳说否曰不解王问儿何故枉追他来以生前与彼有怨寻俱作乐打皷丝竿至头内六根俱捐皆受罪为戏弄侵三宝食常住等更有多苦不能具述矣 乐有二类法华疏一云一丝竹二非丝竹箫筝之类非者皷磬之类上名乐音下名乐丝竹上者名美奇下者名音 ○琴二筝箜篌附之 其声在信万行首楞严云琴瑟箜篌琵琶虽有玅声若无玅指终不能发如信手觉心入法悟理如声之喻 能令圣舞报恩经三云达婆罗摩弹七宝琴出微玅音悦可众心舍利迦叶动身起舞表小圣习气未亡也 善友鸣琴报恩经云善友被恶友刺两目时牧牛人将归供养一日妻厌辞主人请造鸣琴一张乃至在园自娱矣 琴是琉璃处胎经云大梵王手执琉璃琴歌叹佛德声歌诵法 琴对牛耳弘明云公明仪对牛弹琴弄清角之操牛食如故非牛不闻不合耳也转为其蚊虻之声乳犊之鸣乃掉尾𨄮奋耳而听合意也 调之依法中阿含云亿耳家富投佛出家修行大紧以足不曾履地血流生疮心思罢道佛知谓曰汝在家弹琴否曰弹弦急与缓如何日皆不和也曰修行非急缓耳 碎之嫌伪杂阿含云有王闻琴声美玅和雅王谓臣曰勿须琴持其声来臣曰琴者众物所成方有此声王曰伤哉众缘假法诳惑有情令速碎之 渡河自乐杂阿含云有一夫夫将妻渡河至岸弹琴说伤爱念而放逸逍遥青树间流水浅且清琴声极和美春气调适游快乐何是过 琴弃惑众道地经云有王闻琴令奏悦耳也曰此费多功方可成就实当喻入也多缘乃成多烦恼耳今弃之感惑众 弹琴天舞异相云鹿牛弹琴至玅天女呼之为舅作舞兼歌诵之 执神琴异处胎经云天帝使执乐神持九十九弦之琴及一弦琴歌叹其得娶修罗女 琴非延寿正理云魏候乐人窦公年一百八十无两目汉文得之帝问之曰寿自何术曰臣年十三失目父母哀不及事致琴以教之臣不知道引亦不知寿从何得桓君山论之曰颇得少盲事专一内视精不外监之助乎 亡名弄操续高僧亡名佯狂入关作天女弄心风弄与天国庾信名有天才大略不下信也有弟子姓卫名元嵩益州成都人聪明不群夜静白师曰世人贵耳贱目即知皂白师曰若不佯狂不得名也余在高僧传 鹿牛善琴杂阿含云拘萨罗国鹿牛居士善弹琴感天女下呼之为舅请弹琴天女作无歌说其目 长生善琴四分律云长寿王有子名曰长生父被冤王杀已后学诸艺又善弹琴诸王调众家夜静弹琴自乐王闻唤之渐得亲密乃至从冤王入山游猎王睡长生欲杀思父之言乃息耳 冠先皷琴搜神记云冠先宋人钓鱼为业寿数百岁景公问其道不答杀之后于城上弹琴十日而止 雉朝飞操古今注云犊牧子所作齐处士涽宣王时人年五十无妻出薪于野见雉雄雌双飞意动心悲乃作雉朝飞操以自伤焉其声琴中绝玅 卢女新声魏武帝宫人故将军阴叔之妹七岁入汉宫学皷琴声玅于时能传此曲卢女后明帝崩出嫁为尹更生妻也 别鹤操商陵牧作娶女三年无子父兄欲为改娶闻之中夜倚户而悲啸牧子闻之怆然而叹歌曰将乖比翼隔天端山川悠远路漫漫搅衣不寐而忘飡后人因为乐章焉走马引樗里牧恭所作为父报冤杀人而亡于山谷有天马夜降囲其屋而鸣夜觉闻其走声以为吏追乃奔而去旦视之失马迹也乃畅然大悟曰岂吾所处将危矣遂荷衣粮而走入于沂泽援琴而皷之为天马之声故为走马引 瓠巴皷琴列子曰瓠巴古能琴者郑师文乃闻之从而学之弃其家三年不成安指调柱不成其曲欲舍而归曰心手器三女应不相违失而后和音发耳叩五音和四气景风翔瑞云浮甘露降等又有琉璃琴七宝琴 雍门周弦六国时雍门周善琴能使孟尝悲而泣又伯牙善琴钟子期听牙琴志在山期曰峨峨兮志在水曰洋洋矣牙曰无以藏其意发音子期已得其心 九弦之琴后汉蔡邕益琴为九弦又上留田曲者地名其人有父母死不字其孤孙昂为隣人为其作悲歌于弟以讽其兄故曰上留田 广陵散广者旷也散者散也以嵇中散作诈言鬼授哀魏室凌迟司马氏父子更持国柄以刺之宫商弦声杂也君臣乱也 琴序九拍皮日休撰干符二年夏五月自吴之上京道出广陵闻陈先生󷫪琴道将师之前上邽悬令李挹听陈安道琴离骚九拍歌汨罗万古灵均泪洒在湘江流怨思琴里传来多少人唯君泻得当时意又进士东叟歌湘江苦雨芳兰死天地晶光拍流水万古幽魂谁为传因君写入孤桐里又进士沈峦歌灵桐玉匣徽瑟瑟五音分向朱弦出先生制弄逾古人俗声薅尽由心律余在琴　不尽 无故不彻琴者禁也禁人邪僻之性故君子无故不彻琴瑟 筝弹善舞根本律云影胜大王善弹筝星光夫人善舞舞次王相见夫人而有死文当更七日遂放出家命终生天来下报王王曰可同宿否曰人天异也王当修天业即得相遇言讫而返王后精修胜业乃亦生天上 初弦勿触杂事律云有婆罗门须事入山采取薪等逢紧那罗女被将入海岛纳以为夫安石窟中出以大石窟窟而去后生一子名曰速疾子渐长父母说波维痴斯国好住处我本彼人子曰何不去父曰汝母取果不远以石塞门逢复如何子曰我力可去石母将果至对而吐之曰母不远取好果此多苦澁谁能食也母遂远取子父便走母归不见大哭隣曰他既是人去又何哭曰我儿未教一艺隣曰我能寄之母即与箜篌寄往令初弦勿触触便有过子既得已在学堂先生令弹初弦不触先生令触子曰有过曰但触何过之有便触初弦先生与妻一时皆舞屋舍动摇物物皆破先生大怒驱出速疾后因人入海将速疾去为道路之娱舡破唯速疾漂浮至海洲见梵授王妃玅容与之通也 箜篌引朝鲜津卒霍里子高妻丽玉之所作子高晨起刾舡而有一白首狂夫被发提壶乱流而渡其妻止之不及溺河而死妻授箜篌而皷之作公无渡之歌歌曰公无渡河公竟渡河而死当奈何其声凄怆曲终亦自投河而死霍里子高还国以其声授妻丽玉伤之引箜篌而鸣其声闻者莫不堕泪掩泣焉丽玉以其曲传隣女丽容名曰箜篌引 平陵东翟义之门人所作也王莽杀义义之门人怨之故有此作也 ○琵琶三 琵琶琵琶释曰推手为琵引手为琶取其皷时以为名矣 瑠璃琵琶杂阿含曰魔王抱瑠璃琵琶来欲魔于佛佛为说偈堕落而去矣 琵琶诵经续高僧传云永徽年中有人无目不知何来弹琵琶诵法华经一部向望人山先弹琵琶口诵经自娱在山亦不恻所终 琵琶之活根本杂事二十二云有健𫘞罗商人持宝远至猛光王国彼瑶女感惑财货并尽便被驱逐曰我当庸作女于粪中有枣核令其口衔已女曰此不净人速出乃于街市弹琵琶而乞 以筯为弦毘昙心论云外道或有以自己筯为琵琶弦供养诸天 ○皷四 皷说文云皷字从皮从壴音注陈乐也支音切故名皷又鼓击也字从壴支也扑音古字二十一个 皷舞供养资粮论云箫笛琴箜篌腰皷大皷雷皷杖打瓷𢶆诸皷供养三宝得天耳报作无异心除生死本 皷集僧众大佛顶经云祇陀园中人辨食熟鸣皷集众 皷声如法大法皷音经云波斯匿王与隣敌战大震皷声令众怯惧箭不能发发不能落此经亦然降魔灭惑等 皷闻百里太子辟罗经云我曾为王时慈及一切欲造一闻百里皷问诸臣曰能否一臣曰能王曰用何曰所用废多且令开库任自支费臣乃以物周给一切人民声四方曰此是闻万里皷何啻于百岂枯木死皮能歌王德王悦矣 皷宣玅法诸佛境界三昧经云三十三天善法堂前有玅法皷诸天帝释著欲乐时其皷自然有声说无常法若修罗欲至即报怨来名报怨 金皷忏悔最胜王经云菩萨梦见婆罗门桴击金皷说大忏悔辞广如经说 皷有三种异相云舍利弗与六师鬬胜王打三种皷一铜皷集八亿人二银皷集十四亿人三金皷一切总集六师堕负 皷名节步西域记云戒内王行时及俱摩罗王送法师东归时有金皷数百一步一击名节步也 用报无常增一经云百劫初有王名曰治病人寿无量未识其死有人死已王令取皮作皷百年一击令知无常矣 天皷四德真实义论云一天皷能觉修罗来亦能知去二护天众能破修罗三能令诸天受乐四能令诸天断贪著心又大庄严方等经云有福德皷又法华云击大法皷又道门以叩齿为天皷琼瑶法皷楼都之皷又黄门皷吹天子所以宁乐群臣也又击鱼皷又皷音经云吹大战蠡击大战皷喻说法降魔又波斯匿王有甘露皷闻者愈病又杂阿含云如来信皷即揵搥 击大法皷法华经云击大法皷演大法义 ○钟五 罽腻咤王异相罽腻咤王杀人无量死在海中为千头鱼剑轮随后日夜受苦闻钟声暂止托梦与太子夫人令造钟长打等 钟集众事大佛顶经云钟集众事共食或共有所作又佛令阿难听佛遣罗睺击钟问声断未众集否等 戒律铜钟□□□师感应记云祇园戒律院内有铜钟重二十万斤四天王共造欲召天下圣众目连以通力击之声震远闻台高七丈钟如吴地钟四面日月星辰山川河海斗秤斛尺之形皆有 戒坛金钟院内有台高一百尺上有金钟重十万斤形如杯器上有千轮王像千子各各具足九龙捧八功德水等刧初轮王造圣人受戒得道者击之声震三千一切圣人闻皆证果识命通等 论师铜钟论师院有铜钟形如腰鼓是干闼婆王所造上有梵王帝释魔王四天王八部等形有异学欲来论义即罗汉击之声震三千异道闻之诸根讷记无敢发言有好心欲听法求利于他益己闻法发菩提心 经院石钟修多罗院有一石钟如青碧玉可受十斛鼻上有三十三天像四面以金银隐起东西两面有大宝珠陷在腹中如五升瓶大八角分曜状若华形周匝十方佛初成道像日初分钟上有诸化佛说十二部经舍卫城中有缘来听犯欲者不闻摩尼大将以金刚杵击之百亿悉闻此钟是狗楼秦佛所造至释迦法灭归东海龙宫收之 钟噎桐凋智植高僧倍部青城山奄化绵州城西柏林寺钟噎桐树凋以植曾居此寺 昙凭蜀钟感通云凭姓畅南安人有声韵梵音一吐象马悲鸣行涂驻足后造钟于蜀益益都有钟盖因凭为首也 钟应石润应物之感弘明云铜山崩钟声应之山起云柱础润和之石佛润同 鸣钟济苦法苑云准律维那欲打钟时先敛容合掌发愿利生因钟念善除五百亿刧生死重罪 闻钟诵偈要集云闻钟卧不起护塔善神嗔现在缘果薄来报受虵身又云洪钟震向觉群生声遍十方无量土含识群生普闻知拔除众生长夜苦又云六识常昏终夜苦无明被覆久迷慵尽夜闻钟开觉悟怡神净刹得圆通 无常打钟俱舍云渐死足脐心最后意触灭意为临终令生善念中死打钟鸣磬引生善心故无量寿经云是人至命终时心不颠倒为称十念等 钟幡不同正理云道门不合动钟三宝箓云安旗尊卑相次外坛入叩齿进入中坛三上香步虚词引玉磬和琼瑶法皷本不说钟幡教僧之作也 宝钟灌顶法苑云佛将成道十方佛令婆竭罗龙王往大海底金刚藏中有轮王钟法王钟黄金七宝所成取盛八功德水灌十地菩萨将成佛顶受职之仪也 幽冥施绢续高僧云禅定寺僧三果有兄从帝南幸江都在路而死生于地狱其妻忽梦夫曰已死备经诸苦赖今日禅定寺僧智兴鸣钟振同受苦者一时解脱今生乐处可备绢十匹奉之并申吾意初无信之又梦如前十日后凶信书至奉绢与兴兴曰余常愿也绢乃施众云又高僧僧渊语声如钟供遵亦然皆闻数十里矣 ○铃六 铃铃大者曰铎又云舌也铎者度也本军中号令之限度也銮即铃也 铃音演法正法念经云天诸铃音常演说法闻者欢喜乐听无倦净土亦然随欲乐闻生善者圣力所然矣 铃驱鸟雀报恩经云善友无目弹琴看园树上悬铃以绳垂下闻声牵之 铃名希有正法念云夜摩天堂殿幢塔皆有金铃声演玅法名为希有等 铃声念佛异相云有夫妻二人妻事佛夫懒遂令安铃门户闻声念佛夫死后入地狱闻夜叉杈击镬声为是铃也乃称佛名因斯免苦也 以宝为铃上生经云时小梵王持天众宝以为宝铃悬宝帐上 成就梵声大悲经云若为成就一切梵音声者当求一切愿求宝铎千重幽赞云三启鱼山最妙音一声回尽世人心朱楼雪霁韵初敛碧落风高寒夜深尘起春梁华满席海生秋月鸟归林重重有愿皆相趣只恐劳生不自任 图澄辩铃续高僧佛图澄闻塔上铃音言其凶吉事无不应又钵囊比丘施塔铃感梵音深远令人乐闻等又胡皇后造塔高一千尺铃如一硕许大瓮矣 銮辂古今注云五辂衡上金雀者朱鸟也口衔铃所谓和銮礼记云衡前朱鸟銮鸟也前有銮故谓之銮铃銮舆銮驾銮刀金銮 ○磬七 磬悬松下续高僧惠宝念经二百卷因往艾陵遇夜入山至一涧下见一松树上悬其磬见一人曰我汉末时人又法苑云释法献神人告之磬绳欲断见果如言玉磬者即石磬也金磬即金铜也 ○歌八 无作歌咏正法念经云愚人不觉至甚为狂难得出家勿作歌咏空无所获虚妄而死失自利益若净名云歌咏以法言以此为音乐上生经所咏歌音演说十善非所遮也 歌咏染净本行经云有五失一自闻生染二他闻生染三以声出没四俗人毁訾五将来世人以为恒式不合法律若是赞叹三宝非名染也 歌因佛䭾佛驮经云有长者无子求佛得之因以名有兄见弟妻美遂引琴歌之曰煌煌生于野田过时不采即遭弃捐弟妻不悦寻有歌报之即出家 歌乐供养百缘经云昔佛在世时舍卫城中有诸人各自庄严作唱伎乐见佛入城便作供养以此功德一百刧不堕恶趣佛与授记当为辟支佛名曰妙声 鬼神歌哭譬喻经云佛与阿难到海边行见五百饿鬼歌吟而行后见数百啼哭而行阿难问歌者曰何乐曰父母兄弟为作福问哭者何忧曰我以杀生偷盗故即受苦也 吹出世曲法苑云有五比丘入灭尽定佛告文殊汝取角吹出世曲及起深定曲比丘闻乐音寻从定出也 歌不诵经毘尼母经云一自生染二生他染心三诸天不乐四言音不正五语义不了何如诵经者 似歌非真正理论云犹春鸟啭哢或似于歌秋虫食木偶如于字 因死发歌广弘明十三云原壤母死骑棺而歌孔子助祭不讥子桑死子贡吊之四子相视而笑庄周妻死扣盆而歌之 歌呗诵佛诵佛德也 淮南小山古今注云淮南刘安服药求仙遍礼方士与八公相携俱去莫知所在小山之徒思恋不已乃作准南王歌也 武溪深曲马援南往作援门生受恩者晏寄善吹笛援作歌以和之名曰武溪深曲其曲曰滔滔武一何深鸟飞不渡兽不能临嗟哉武溪多毒淫也 薤露蒿里自田横门人伤之遂为悲歌言人命如薤上朝露易晞灭也亦谓人死也精魂归于蒿里故有二章其一曰薤上朝露何易晞明朝更复露人死一去何时归其二章曰蒿里谁家地聚敛魂魄无贤愚鬼伯一何相催促人命不得久踟蹰至孝武帝时李延年乃分为二章薤露送王公与富贵蒿里送大夫士庶使挽柩者歌之呼为挽歌又长歌短歌言分人命有长短也 陌上桑歌出秦氏子秦氏韩娥之类邯郸人有女名罗敷出嫁千乘王仁仁后为赵王家令罗敷出采桑陌上赵王登台见而悦之因饮酒欲夺焉罗敷巧弹筝乃作陌上之歌以自明焉 𣏌梁妻歌𣏌植战死妻哭曰上则无父中则无夫下则无子生人之苦至矣乃抗声长哭𣏌都城感之而颓遂投水而死𣏌梁妻名朝日其姉悲之贞操乃作歌名曰𣏌梁妻歌 钓竿歌𣏌植字伯常避仇滨河而居为渔父其妻思之每至河侧伴钓鱼歌后司马相如作钓鱼诗今传为曲焉 董逃歌后汉游童所作也后汉董卓作乱卒逃亡后恶之以为歌乐府奏之以为炯戒矣 短箫铙歌军器也黄帝使岐伯祈作以建武威扬德风对敌劝战士 凯歌周礼王师大捷则令凯歌恺乐而歌也 上留田曲琴之歌见上琴 日重光月重轮群臣为汉明帝作歌明帝为太子乐人作歌诗四章以赞太子之盛德其一曰日重光二曰月重轮三曰星重耀四曰海重润汉末丧乱后二章亡矣旧说云天子之德光明如日规轮如月众耀如星沾润如海太子皆比德焉故曰重 横吹曲朝乐也张博望入西域传得其法西京唯摩诃兜勒一曲李延年因之更作新声二十八解乘舆以为武乐也 出塞乐和帝时汉将万人得用之魏晋已来二十八解不复具存世世用之者鹤陇头出塞折杨柳黄覃子赤之阳望行人十四曲耳 丽娟歌舞洞冥云汉武帝宫人丽娟年十四玉肤柔软吹气芳兰不欲朱缨拂之恐见痕也每欲歌李延年和之芝生殿唱回风之曲庭中华皆飜落置丽娟于明离之帐恐垢污其体帝以衣带系其袂闭于重幕恐随风去娟以琥珀在衣袂不使人知乃言骨节自鸣与相为神怪 薛谈学讴列子曰谈学讴于秦青未穷青之技辞而归谓尽也青弗止饯于郊抚节悲歌声震林木向遏行云谈谢罪终身不敢言归谓其友曰昔韩娥东之于齐匮粮过雍门鬻歌假食既去余响遶梁攦三日不绝过逆旅逆旅人辱之娥因曼声哀哭一里老幼悲愁垂涕三日不食重歌之一里老幼喜跃抑舞不能禁止故至今雍人善讴哭效娥遗声也 身心苦乐过去因果经云形在苦者心则恼乱身在乐者心即喜乐若看是苦乐二非道因也此为五俱轮说疑佛受乳糜也破苦行执也 ○舞九 舞动声闻般若论云干闼婆王皷琴迦叶等不能自制起舞 百岁犹舞般若论云伎公百岁犹舞人或问曰何舞答曰我教子孙耳 舞女变老百缘经有舞女端正解六十四能兼善问答见佛乃生娇慢佛化为老女人然后调伏受化女名莲华矣 佛呵伎主杂阿含云呵伎主曰作贪媱乐为地狱因何为戏他增彼贪媱伎主大惭悔过受化 家人善舞续高僧智兴选净人二十令习其舞伎常供养佛天下称最矣 西域舞戏法苑引王玄策行传显庆四年至婆粟阇国王为策设乐女戏五人传弄三刀加至十又作绳伎腾虚着屣手弄三杖刀楯枪乃至截舌抽肠不可具述 太子舞女百缘经云波罗奈国有太子名孙陀利入山学道获神通紧那罗五女端正作舞欲惑太子不能动也 因酒作舞法苑云世间贫穷者小人奴客婢使事蛮之人或因节会或于酒店聚会因酒而舞逸也又谢阿蛮新丰人杨妃见遇 ○碁十 博弈无益劝王经云博弈大聚会懒惰习恶友饮酒从昏荡尽夜无羞耻此云名称智者应远离也 碁无所益宝行经云围碁等戏生贪嗔忧谄诳妄念恶口因故应恒远离 净名往化净名经云乃至博弈戏处辄以度人故义抄云碁是舜帝教愚子之方双陆即长囚人之智 碁亦邪命俱舍云邪受外景虚延命虚弃光阴无裨来业 碁亦不许五百问事经云碁亦犯堕罪弘明集云碁弈贤于慢游讲诵胜於戏谑此意不许也 宋明虞原弘明集云宋明帝好碁废政事虞原曰此舜帝教愚子非帝王之好 五境为缘部第四十　色一声二香三味四触五 ○色一 内外显形俱舍论云内为有情颂云色者唯五根五境及无表十一种色法外谓色境论云色二或二十二即显形二十显色十二青黄赤白影光明暗烟云尘雾形色八种长短方圆高下正不正总名为色是眼所见故论云即说此眼境界 无色有色十住断结经云四无色界亦有细色唯佛阿难越智菩萨见有泪如雨也 好道如色出曜经云好道如色无道不成又云色如芭蕉梦幻向 能感玅色俱舍云得妙色好名众爱柔软身有随时乐触施衣食好 玅色如华涅空浴经云佛弟难陀妙色 目连呵欲禅秘要经云目连入道故二庄严欲坏目连与说偈云汝身干骨立皮肉相缠裹不净内充满无一是好物韦囊盛屎尿九孔常流出如鬼无所宜何足以自贵 火锥铄眼增一经云宁以火烧铁锥眼不以女色起乱想欲视之过也 心多嫉妬正法念经云女人之性多嫉妬以是因缘女人死后多生饿鬼趣中虽有美言心如毒药强加虚诈能惑世人又偈云女人最为恶难与为因缘恩爱一缚着牵人入死门 女衰最重智度论云菩萨观不净女人如火刀雷电霹雳怨家毒虵之类犹不可暂近女人衰损善法不可近也 为患至极入楞严经云含笑作姿憍慢羞惭回头摄眼美言嗔姤行步妖秽以惑于人媱罗弥细人皆投之坐卧行立回眄巧媚薄智愚人为之心醉执剑向敌犹可胜女贼害人不可禁毒虵含毒亦可手捉也又老子云五色令人目盲贪媱好色则伤精失明矣 ○声二 声有八种俱舍云为有执受大种无执受大种情名非有情名此四皆有可意不可意二种故为八种声矣 顺有悦耳要集云违顺之声能生贪嗔乃至声闻起舞山石低昂菩萨大乘闻声分别便成破戒声尘 六时无声要集云一礼佛二听法三众集四入乞食五大便六小便礼佛听法乱他天神人神鬼嗔故生诸灾故此六时宜止矣 须护恶声善戒经云须护恶声如不护者得失意罪若他无恶加恶者或可呵得利者不可呵得利益者等也 声相八种贤愚经云一鸟声其人受性不识恩分志不廉洁二如足鸟声凶暴乐为伤害少于慈顺三破声男作女声女作男声薄德贫寒下贱四雁声性㑿了多情五皷声言辞辨捷结识道理必为国师六雷声智惠深远法化天下七金铃声巨富饶财必积金宝八梵声福德弥高在家作转轮圣王出家作佛故经云梵声深远令人乐闻佛也 佛声雄猛菩萨念佛三昧经云世尊梵王音阎浮提中最上第一师雄猛未曾减失迦陵频伽爱顺欢喜圣喜无漏甚深无为无讥毁谤美妙普遍无有系缚无有遗忘一切功德能以一音遍满一切故净名经云佛以一音演说法众生随类各得解皆谓世尊同其语又老子云好听五音令人耳聋心不听无声之声失于和气 声有别报续高僧惠常者声震如雷善法又道英大兴善寺讲堂十亩声一震吼门窗皆动又昙实禅师声震三十里皆别声报 ○香三臭附香总有四十三种 四种鼻境俱舍云香有四种谓等香不等香分可意不可意成四 口有异香般若论云阿输伽王一日作八万四千宝塔日请比丘入宫说法有一比丘年少端正口有异香王疑惑我宫人令视口中兼又漱口曰不然我从迦叶佛已来常有此香在口因赞三宝 行香受食普起三昧经云文殊与诸菩萨受阿阇世王请文殊于离闻首佛处借钵器其钵自然空中而住有万二千天女行诸香在诸菩萨掌中然后行食 香能竭海有商主得珠被海龙王夺将商主乃诵咒加持香王涂足立海海将欲竭龙王怖而还珠 香王能胜加持诸香涂身能胜余敌那罗延诸国王佛降魔时皆涂香又以此香薰珠雨宝七日而止又曼䭾多王以香涂足愿欲升天真言力即如意也王至天已自起恶心还堕于地其香用黑沉水安悉干陀罗薰陆甲香等煎和诵真言加持等 行香与之陀罗尼云令弟子等檀外立次第行香与之矣 烧香有偈戒定慧解脱智见香遍满十方常芬馥愿此香烟亦如是回作自他五种身等 香音神主处胎经云香音神主阎浮提以香为食衣被服饰皆悉香薰天 香臭被呵般若论云有一比丘池边嗅莲华香池神曰汝何偷我香次有一人取华及藕狼藉而去比丘曰何不呵此人被毁华藕神曰汝善人此恶人不可怪也 香骨希有庄严论云昔波斯匿王礼塔闻香怪未曾有佛曰昔有迦叶佛塔人盗香华与其媱女身遂生疮求其医师何方可差医曰药须栴檀涂之其病人求得自思曰本因盗华塔内今以华香涂塔忏悔其疮寻愈后转精勤出家成道身常有香今入灭骨犹香也 斋设行香譬喻经云佛在天上为母说法时有天子五衰相现佛令归依三宝不作傍生为长者子佛又令设斋行香施食等 香从树出释迦方志云南印土末低山白檀树香又羯布罗树松身异叶香如冰雪即龙脑香此方广州出树名杦也 香名牛头异相云此香出离垢山或从出处以得名或从华状以为名涂人身火不能烧水不能溺有此神力矣 齅得解脱华严经云雪山有香名阿卢郍若人嗅者心得解脱又罗刹界有香名海藏轮王出时有此香也若欲得升空烧此香四众皆住又云天皆有异香其名不同庄首净藏陀婆夺意等 大象龙鬬异相三云有香名大象葳因龙鬬方生若烧一几兴其光明云雨细上味如甘露七日七夜着人身及诸类皆金色能除众病滋益物类不可思议 赞佛生香要集云迦叶佛时有一法师说偈赞佛世世生天口常香洁后于迦叶法中为大法师口出异香人所爱乐 面像香艸感通云雍州渭南县有面像山涧中有香在沙中生如艸根七佛像有天华香也 行香止嫌三千威仪经云若女子行香与僧亦许座受立行悬放男行香与尼亦然意恐生染以小器物受许也 神责盗香要集云有比丘池迦入定闻池中华香池神责之盗香令汝失定亦非我惜其香也 有大威德华严经云大海中有香名牛头旃檀若涂身时入火不烧履水不溺又有香名无能胜若有战陈涂以蠡鼓军敌自散闻声和好 香为佛事净名经云香积佛国以香为佛事楼阁华园皆香或经行处皆香乃至钵饭普薰毘耶食者乃七日消也 香气无尽大集经云如旃檀等香同处一箧薰物无尽香亦不咸如四无量又无热池边有香如芥许薰阎浮矣 施香涂泥根本一切有部律云人施香泥泥于门傍能益眼故又大集经云有龙头旃檀香又黑檀香又慈恩传云三藏迁化数日忽有一人将旃檀末一裹索涂三藏身诸人皆止励声曰我依西国法况受圣旨人莫能遮遍体涂已重着其衣已前人亦失矣 五分解脱俱舍云戒定慧解脱解脱知见名无漏香 香薰十里博物志云西国使私去乃着香如大豆许在宫门上闻长安四面十里经月乃歇也 麝香藏蕤山海经云翠山之阴多麝本艸曰麝香味辛辟恶气杀鬼神精怪生中台山又孙氏瑞应图葳蕤香者王礼备至则生一曰王者爱人命刑法中则此香生焉 苏合鸡舌续汉书云大秦国合诸香煎其汁谓之苏合广志云苏合出大秦国或云苏合国国人采之笮其汁以为香膏滓亦为香又外国传云五马列出又云杜薄列云是艸华可食含口中去口气又云是木华为鸡舌香也 雀头薰陆江表传魏帝遣使于吴求雀头香薰陆香魏略曰大秦国出在南方艸状如雀又云出大秦海边大树生于沙中盛夏时树胶出沙上取为香即木胶为薰陆旃檀木也或曰根也 流黄青木广志云出昆仑国去扶南三千又云南海边国青木香出交州又云出天竺不知形状有干根也 甘松兜纳甘松出凉州诸兜纳香魏略曰秦国出又云西方矣 艾纳藿香广志云出都昆国 枫香木蜜南方记云树子如鸭卵爆干可烧木蜜异物志云香树生千年出交州及西方味温辛沉香树心坚者入水沉不沉名栈󱍮白名椠其水沉者余身烂也甲香广志云出南方范晔和香方曰甲煎香是也 迷迭零陵魏略曰大秦出迷迭广志西海中出零陵南越志曰零陵香土人谓燕艸芸香说文曰芸艸似苜蓿淮南云可续生也 兰香槐香易通卦验冬至广莫风至兰始生说文云兰香艸也本艸亦名水香服之不老槐香出蒙楚间 兜末神香出兜渠国如大豆涂门香闻百里关中疫气烧此香止汉武折王母至烧之十洲记天汉三年西国王令使献灵胶吉光求神香返魂又生香逆风闻三十里又神香人死三日即活香气三月不歇帝令秘之一旦乃俄尔而失也 惊精白十洲记云聚曰洲在西海中上多真仙灵馆宫第北门外有大树与枫木相似而芳香闻数百里名为返魂树扣树有声如牛响闻者振骇得其根心于玉釜煑取汁更微煎令九得自干名曰惊精香或名人精或名却死闻数百里死尸在地闻香活也 园生树香俱舍论云忉利天上欢喜园中有园生树挺叶开华香气氛馥顺风薰满百逾善那若无风时犹满五十故颂云华香不能逆风薰根茎等香亦复尔善士功德香芬馥逆风流美满诸方等 神精香洞冥记云波祇国亦名波戍国献神精香艸亦名荃蘼亦名春芜一根百条其间如竹节柔其皮如弦可为布所谓春布亦名春坚香密如纨冰也握一片满室皆香妇人带之弥加芬馥又荃蘼香屑一烧三月一绝又有沉光香祇精香明庭香金䃅香涂魂香又涅槃云蚊蚋嫌彩画之香不上也 臭名不等俱舍云香中好恶不乐者名为不等也 钵不可近五百比丘问事经云有一比丘畜一铜钵平生珍爱人不可近既因病死生在鬼趣尸未举已集僧回转僧既集已欲唱衣钵令臭犹惜钵故鬼以舌䑛不可近佛知令待燌殡后即得集众估唱 臭秽可厌知度论云不净观其身屎尿臭秽如以革囊盛其不净亦如画瓶中贮不净矣 气可冲天处胎经云光音天下观阎浮臭气上薰七千万里不可近 伊兰如莸异相云伊兰臭树人不可近如莸艸 涂香止臭知度论云以香油涂身者西域地多热汗臭在身涂以香油身凉止臭 臭秽世间长阿含云典尊大臣佐王有功腰悬七印诸人皆言常共梵天论法恐受虚名即请梵天梵天为说此偈欺诳怀嫉妬习慢增上慢贪欲嗔恚痴息姿藏于心此世间臭秽也 住胎极臭百缘经云有长者妻怀妊便臭不可近生下一子臭秽满身常食不净长者问佛佛言因中曾为寺主骂罗汉臭如涂粪秽感此报耳 臭香之喻育王传云佛告阿难近恶如捉臭艸近善如握兰鲍肆兰室又云三界中臭无过恶言万种名香不如一句好理也 房中臭秽四分律云比丘房中臭佛言应扫洒复臭应涂香泥复臭房四角悬香口中臭听嚼扬枝五益风热味眼明消食 嫌香逐臭论云海内有嫌香之子江边有逐臭之夫有一人自家属大小隣里皆嫌其身臭近之闻皆病逐岸𮞏于江滨食鱼菜而活时有一人慕其臭逐之不舍昼夜 ○味四 味有六种俱舍云苦醋咸淡甘辛余和合 地味初生婆沙论云成劫之初有地味生犹如稀蜜其味甘美有人宿习禀性躭味嗅香取食尔时有情名初受叚食 辛味不净楞伽经云一切葱韮蒜薤皆不可食障人障人间果何况生天又杂阿含云一木葱二革葱三蒜四兴渠五兰葱 味有苏陀起世经云天上有苏陀味其色如雪随天福别下中上味修罗得以为泥因兴鬬战等 佛得昧殊般若论云佛得味中上味至于饭淀马夌入佛口中皆变成上味福胜故矣 五味口爽老子云五味令人口爽人嗜味也五者则口言失于道又云味无味深思远虑道意又百味者合和数总也 六根严相部第四十一　眼一耳二鼻三舌四口唇齿附身五烧舍卖易附之意六 ○眼一 眼有五种涅槃经云肉眼得非通照见胎卵湿化色身起灭因缘天眼通非得见障外色照见诸天宫殿雨云明暗五星二耀旋伏因缘慧眼常观俗照见众生慧性深浅三品轮回托荫因缘法眼直缘空见众生法身因缘等佛眼照用体还同见佛身无比放光普照诸法无障疑圆满疑然法界 其眼清净法华经云得八百眼功德悉见三千界内外弥楼及以大海水乃至肉眼力如此也 目如青莲法华经云目如广大青莲叶又净名经云目净修广如青莲以西方青莲华叶有大人目相左眼右目也 再得双目报恩经云善友太子与公主相誓尔得两目也 乞眼退之般若论云舍利弗修大乘行被婆罗门乞眼睛与之致地以脚践踏嫌唾而去乃曰我初为是珠不期脓血舍利弗曰大乘难也退求小理 根能互用万行经云佛能诸根互用及大菩萨及那律无目见色难陀龙无耳听声殑伽神女非鼻闻香骄梵波提异舌知味舜多神无身知触迦叶意根明了知不因心念矣 目瞬相敩百喻经云如何能可王意曰当𢽾随王所为王忽眼瞬便𢽾如之王曰卿病目耶非也以随王故王大怒杖之如人随佛权教破戒不悟 眼挑望住百喻经云有通仙人有天眼见地中宝藏有王着宝愿常得此人居之善也有愚臣曰挑仙人两目即不能去王遂挑之彼无所利如人爱名利坏他人道业也 挑目王子育王传云王子目美如俱罗鸟第二夫人之子第一夫人见而慕之王子掩耳不从夫人怒后王病夫人疗愈王令乞愿愿权知国王子在外已领小国夫人令人诈宣王𠡠挑王子两目王后知 提婆凿目本传云西域有天神有灵金铸玻璃为目以惑众故菩萨乃自凿之神现乞目菩萨目施之等 眼有多种华严经云五眼智光眼出生死眼无碍眼一切智眼耳鼻舌首腹各十 眼见色分俱舍云有眼见师有识见师见曰非识若无根及病不见色也识见曰如人睡眠何不见色以无眼故经部曰根境识三和合见此正义 眼病多种经音义云󸂂眼大涉反一目曰󸂂赐眼疾视也眇眼一目少也矘眼他莽反目无睛也𥈾眼一决反目深也睽眼苦携反目不相聪睒眼式探反暂视也睉眼子戈反小目也𪾢眼下殄反晖眼胡本反目出貌眣眼徒结反目出也眅多眼匹姧反目多白也角睐眼目邪也皷眼目如皷皮也 一眼之龟法华经云如一眼之龟值浮木孔值佛亦然如龟在海欲之于陆遇浮木孔难出矣 眼转不明百喻云如人目暗用毕钵点转不明也如求佛果习学小乘等 眼相不具法华经云眼目角睐又无一目眇目座陋无威德者 苦行深目本行经云菩萨六年苦行身貌极瘦眼如井底观星光彩无减也 视毒𣗼眼杂宝藏经云天受合毒药杀佛风吹着天受目欲死佛曰我无怒于天受愿彼愈也表佛无嫌即愈佛说因中曾与天受同事一君亦被危害亦无恶意恶臣亡投他国造众箧安毒在其中令人来进君欲自观臣曰远物不宜自观君意定开之果失其目 佛眼舍利西域记云佛眼在曷罗国有佛影窟佛眼睛大如奈光明清彻晈暎中外柔软光明宝函封矣 眼见近远婆沙一百五十云后身菩萨肉眼见一由旬轮王见四俱卢舍余轮王随一而减主藏臣眼所见乃至铁见半俱卢舍也又昙延目光外射又中有眼远见父母和合又四法经云有四种眼一肉眼常行善业故二天眼神通不退三惠眼所闻不厌四法眼观诸法得忍 ○耳二 耳快意乐法华经云如野人闻说天子富贵但快其耳终不能学 耳根清净法华经云得千二百耳功德闻三千界内外一切声 耳有须曼智论云有比丘以耳上有须曼华以曾施佛塔当感耳上有华香满一室出家证果犹名须曼 耳截严首三度经云如人截其耳严首岂为乐乎 约闻十种华严经云一闻赞叹二毁誉三闻说二乘四闻菩提道五闻地狱六闻天人七闻说诸佛八闻说六度九闻说十方十闻说因果 候摄一心净名云所闻声与响 耳有二相俱舍云一胜义二浮尘为能发识听受名胜义如卷桦皮外庄严身名浮尘佛耳有轮埵相者见上老子有重轮赤松子耳过顶大耳国衣覆其身耳以盖卧飞头国人耳以为翅又有傍生不闻声亦有耳闻香者 ○鼻三 鼻高修直般若论云鼻相如鹦鹉觜如铸金挺双孔不现 鼻根清净法华经六云得八百鼻功德悉闻三千界若香若臭物等分别不错 鼻截为好百喻云有人妻美鼻丑见他女鼻好以刀截之欲安妇鼻至家急唤其妻截而安之不着转丑如见有得𢽾之 鼻高不戏续高僧攴谦目深鼻高常被群公之戏谦曰鼻是面之山目是面之泉山不高无以灵泉不深无以清 鼻施无尽要集云菩萨施鼻取一生二取二生四倍倍生矣 ○舌四口唇牙齿附之 广长舌相优婆塞戒经云佛因中能离两舌得舌覆面门相及遍大千食得上味 舌相清净法华经云得千二百舌功德若好若丑若美不美悉成上味言辞悦众 断舌非悔天亲为谤大乘欲断其舌兄无着曰断舌非悔又造大乘论补其过 五舌重出西域云无垢有论师附众贤塔毁大乘欲灭世亲论之名于是热血流涌五舌重出裁书悔过 刮舌五缘五分律云一不过二血出即止三不得大振四弃扬枝不得当人前五屏处刮 舌不可燃高僧传云什公迁化时曰我所传圣教不谬愿舌不灰果然身碎其舌如故矣 唇舌齐动法苑云齐武陵世晋阳人因掘地见髅骨有舌唇鲜红如生以事奏帝集沙门问之曰诵法华经也遂令集众诵经唇舌俱动𠡠令起塔重葬又法华经云唇舌牙齿悉皆严好又云舌不干黑短舌相至梵天又云遍覆三千大千世界不妄语报又齐州人头山湛法师舌根不坏又常拟子因张其口老子曰将非谓齿刚而折舌柔而存常子曰尽矣 拔舌之报地藏经云若破僧大妄语及语四过人拔舌地狱舌出以铁牛耕之吞热铁丸 舌根自落婆沙论云有人駈牛欲卖路逼饥渴曰此牛非己用以盐涂舌截取煑食寻嗽口舌根自落 断舌示人晋永嘉中有天竺人来渡江南有其术断舌示人或布绢断已如故 口作牛呞万行经云骄梵波提云我因口业轻弄沙门世世常有口业作牛呞故佛恐人见生谤令持数珠在三十三天上 口无诸患法华经六云齿不疎黄黑唇不厚褰缺口气无嗅秽优钵华之香常从其口出 口出猛火报恩经云祸从口生甚于猛火火烧一世曰不及多口火烧无数世凿身之斧灭身之祸 口吐宝珠陀罗尼云马头大士如其一面口吐宝珠顶有化佛加持得珠者寿十四千岁及作轮王 口有声失智论云舍利目连将五百徒到祗园精舍新旧问讯高大喧声佛闻駈之令别安居是为小圣口失矣 口不吹灯僧祇云止灯不以口吹用扇止之恐口毒损食灯虫命十诵云佛言以水着口中三回转是名净口法又庄子云胶离珠之目锁杨墨之口祸福之门荣辱之本 唇有毁誉律云好赤唇齐整唇石榴华唇如频婆果紫贝朱丹若丑　󱍮猪井腋胁乳缺紧疮等褰故法华经云丑唇平鼻又唇舌牙齿悉皆严好不厚不大不褰缺等 齿牙上黑西域记云人物王臣服玩良贱皆异华鬘宝冠以为首饰钊环璎珞人多途跣齿牙上黑又法华经云齿白齐密犹如珂雪又齿不疎黄黑亦不缺落又诸牙齿都一片无缝齐如雪齿 佛齿四十优婆塞戒经云如来口四十齿齐平如玉为因中离口四过故佛牙长一寸三分矣 ○身五 观身不净智论云一切死尸中此身不净九孔流诸秽偈云审谛观此身终必归死处难御无返覆背恩如小儿等 幻毒不坚处胎经云是多贪如鸟无足如虵怀毒如梦幻泡影如露亦如电如香城不坚 身聚诸物僧伽咤经四云身者无量筋脉相缠八万四千毛及八万四千户虫住之人将命终虫遂鬬𥪰身受诸苦虫死命终 身根清净法华经六云得八百身功德如净琉璃中现真金像三千世界所有悉于身中现应以随类普内身等 身假诸观净名经云是身无强无力如聚沫芭蕉电阳焰乃至是身不实四大为家 身有节分大威德经云身有千节分若触时能令有情失目致死 身有四德瑜伽云一坚德能住百年若身将御或过于此二势力德能生乐及现净妙三转变德牵引修持受用弃舍四可乐德为依彼处种种着染衣又云身不可得此身有色󱍮滓所成四大所造父母不净和合所生饮食所资覆蔽沐浴终归坏灭无所得故 其身可厌净名经云是身为空离我我所无知如艸木瓦砾无作风力所转不净秽恶充满皆有是身字略也又梵刚经云一切地水火风是我身体也 身大居海中阿含云海中有大身众生鱼龙修罗等有百由旬二三乃至由旬或骨聚成山眼如日月矣 身诸毛孔道地经云九十九万毛孔发毛眼颊舌喉心肝脾肾肠血软者从母坚者从父爪骨齿髓脑节脉也 身爱自陈育王经云有比丘出家贪爱自身不得解脱遂欲归家夜宿一庙中见一鬼将死尸来后一鬼空来二鬼𥪰尸引比丘为证比丘曰我实语也死妄语也死乍可实语曰前者将来汝自空手后鬼怒将比丘手足皆食尽前鬼愍之以死人手足续之如故比丘悟道我身假合不实也 形不可露譬喻云有比丘山中夜行衣脱急取着山神曰何忙哉山中无人比丘曰上有日月下有神祇形不露失仪也 三身随类俱舍云身三种有随类变易也 肥大不利别译阿含云波斯匿王身肥大佛为说偈云夫人自忆念饮食应知量轻便恼苦少消化获命长 身不可护净名经云是身速朽之法不可信也为苦为恼众病所集明智者所不护当乐佛身诸恶已断众善普会金刚之体 肥有五缘法句经云一数食二喜眠三娇四无愁五无事又智养神愚养身瘦有四缘十二因缘经云一少食二忧三愁四病又大集云佛身无滓秽垢污衣亦不染离尘垢故 自杀不许律云因佛说无常观比丘厌身互相自杀未死方便罪舍命已无罪不同大乘菩萨利益他故 惠绍焚身高僧传宋师川招提寺惠绍法师小儿时母与鱼肉食便吐后出家密行设大会告别焚身现相矣 僧瑜药王卢山僧瑜姓周厌其死生慕喜见高僧行乃积薪焚身当于其处感双桐生 韦提自焚因果经云有婆罗门女孤独无人而有家业名曰韦提被诸婆罗门惑诳欲分彼财谓女曰汝今孤独盖犹罪业如能施婆罗门乳牛百头兼自烧身其罪即灭韦提依言佛知为说因果化今出家寻得果证 喜见为法法华经云喜见菩萨乐习苦行身缠白㲲灌诸香油为法供养千二百岁烧身供净明德佛也 韦提希厌未曾有经云韦提希夫人有苦盖因于身乃厌之欲自焚佛知谓曰如牛厌车欲坏之此车坏已复有余车无能免也因恶心造恶修善其罪即灭长者受化也 复想烧身中阿含三十云有复想尊者山中入灭尽定诸人见活名为复想也 化火焚身舍利弗经云诸圣舍有余依身入灭时皆化火烧身又宋时僧绝粒焚身又道度禅师梁普通年舍身饲虎戒行淳直善摩诃衍 舍身随佛念佛三昧经云师子王子见宝宥佛入灭积赤旃檀焚佛时王子自云佛既入灭我何活为舍此毒身投火而死广发弘愿矣 卖身犹施投身施虎经云旃檀太子好行布施因出城看见贫人众多所有尽施乃求王藏王曰攴国不虞不可私用太子逃出自卖其身得钱布施贫人等 自卖身肉涅槃经云佛因遇古释迦佛卖身肉日供三两得钱供佛又夫妻卖身得富见上 身喻无常大萨遮尼干子经云大王当知一切世间无可得保住少时间如焰响等勿视现在当畏来世也 易󱍮令细智论云菩萨自在入变易生死易󱍮身为细质舍短寿为长年 换身金色陀罗尼云若能诵咒有灵得修罗仙女等与甘露食旧自皮肉退落别生新者如紫金色 身亦可隐一字王咒云用安善那青莲华青木香等以咒加持能隐身也安乐在眼也 龙树隐身本传云三人同学隐身入王宫 身车舍生西升经云身者我未生时有何生以有也身乃神及主车舍主人安静神即居之主人躁动神即去矣 后其身老子曰先人而后己外其身而身存薄己厚人百姓爱神明祐又吾有大患为吾有身使吾无身吾有何患又云爱身以为天下者乃可以托于天下君能不以己为身在万民之上保也 ○意六 心意识一俱舍云心意识体一集起名心思量为意了别名识又云过去名意现在名识未来名心又集起名心也 是人意净法华云得妙意千二百意功德是人意清净明利无浊秽以此妙意根智上中下法意趣差别矣 意趣多种杂集论云一平等意趣如言胜观诸佛法身平等二别义意趣如言一切皆无常三别时意趣如言皆以成佛四意乐意趣如称赞毁誉等 心有十五持地经云无上戒上心惠心真实神力安乐解脱坚固不虚不净清净快净调伏俱生皆有心字略也 十二二十心俱舍云有十二二十心为善不善定散无记有覆无漏三界三世如是学心无学心通心俗心二心字通上 罪福有殊骂意经云且如杀生害千头义杀一蝇命然无殊意有轻重乃至杀千傍生不杀一人若造千寺不如活一命尽人活十方人不如守意一日福多矣 其心难御俱舍云心猿意马又尤难钩制或随意转其心㡞谨敬也 上心佛有善见律七云上学心八心上心过一切世间心唯佛出世乃有此心 心或发狂俱舍云因四大不平或极忧苦如丧六子此因中造坑穽毒药恼害有情所感为因又善见二狂者非时怖畏打缚手脚心返五藏等致狂也 六根殊胜大婆沙十三云菩萨六根殊胜眼见百光耳闻百声鼻了百香舌能掌百味身觉百触意缘多法若减若增菩萨悉知 一以闭之三惠经云一何能知万事曰一者无意无念万事自毕有意有念万事皆失问人语时意先声曰意先生以意觉声非声觉意也 随根诸事部第四十二　头一臂二手三指四足五股六眉七发八毛九皮十骨十一血脉十二泪汗十三吐十四粪十五尿十六息气十七 ○头一 头目手臂万行经云观音随类化现或头目手臂一二三四乃至百化八万四千 舍头用施报恩经云大明王布施无恡隣国怨王令婆罗门来乞头大臣各与七宝换不肯王施之见上 头不能集普达经云有王遇道人下车礼拜臣曰人首为贵况为王也王将六畜头与人头卖之唯人头不集王曰我求无见顶 无量寿佛观经云阿弥陀佛头如亿须弥山目如四大海水眉间毫相如五须弥山第一重身也 顶生王俱舍云顶生王在漫太多王顶疱而生因为名矣 五顶相异俱舍云米斋仙人悟六句法欲入涅槃为嗟所悟未有传人欲求弟子须具七德五顶具之头有五施隆起如岳矣 头面俱赤阿含解十二因缘云有曰缘云有四缘故头面赤一近火二因酒三怖畏四极嗔怒惭耻 慈氏顶相上生经云顶上肉髻发绀琉璃色释迦毘楞伽摩尼百千万亿甄叔迦宝以严天冠也 首如猪象俱舍云频那夜迦此云障碍神头如猪一如象菩萨伏之又须达云有千头鱼千头龙等又鹿头大仙牛头马头牛蹄狱卒马头罗刹又诸饿鬼头上火然头发蓬乱又四分律云不与诸异类人受戒出家等 ○臂二 喜见菩萨法华经云菩萨为供养日月净明德佛塔然百福庄严两臂七万二千岁一切众生见其无臂悲感懊恼喜见我今求佛若实不虚令我两臂还复如故寻即如故矣 安隐亦尔月灯三昧经云安隐德菩萨为供养佛塔衣缠臂以油涂之作灯燃臂求佛济诸黑暗 断臂以脚本行经云昔有王入山游猎迷路失道见辟支佛问之佛臂患疮痛不能举以脚指路王谓慢令断臂也 牵臂丈余三惠经云有道人在定弟子呼食不觉因前牵之臂长丈余弟子大恐禅觉臂痛问弟子具白师曰在定柔软如在母胎绵后勿复耳 断臂得道本行一云师质长者舍家入山修道其妻思之不舍昼夜弟续亲嫂见常不乐令人入山杀兄令将臂为验兄见杀者曰先断臂去候我见佛佛为说其苦因而乃悟道证果 佛臂柔软般若云佛臂柔软如象王鼻又道安臂如肉环皮下上下来往时人呼宝印手菩萨傅大士然臂宾头卢申臂取钵又二祖与琳被贼断臂宝林传云自截求真 ○手三 王慈愍手随求云摩伽国有王名慈愍手以初生时手出宝珠手捉母乳自然金色以愿福力故 手指纤长优婆夷戒经云佛手纤长以因中不杀施无畏行四摄得柔软过膝有纽缦如兜罗绵等 手有网缦智论曰罽宾国弥帝隶菩萨初生手网缦父为不祥以刀割之如故重有三十二相中佛具足圆明手足俱有网缦阿难天受三十相也轮王具而不正不圆明 罗汉授手泥洹经云佛将入灭命罗汉十万比丘受手又将左手伸向阿难罗云及又将阿难罗云手授与他方化佛表嘱累故 手有十种华严经云一深信二布施三问讯四供佛五多闻六善巧七令超三界置于彼岸八不恡正法九善用众无十恒持智宝手字通上也 手掌须弥不空云大三昧名手掌须弥大悲千手应有情心又手出金钱又净名经云有常举手菩萨常下手菩萨等 掌中如镜童子问经云若欲看吉凶事以此矿水净其手后以香油涂掌以咒咒之如镜中见矣 澄牛如镜高僧佛图澄石勒与刘曜相持问澄吉凶以胡麻油涂掌见千里事如镜中擒刘曜来 掌擎大众净名经云居士擎大众在掌归诣庵园到已着地及三万二千师子座等又云不起于座右手断取无动如来佛国铁囲大海如持华鬘应见一切令无往来想也 手不抟攊律云比丘不得以手抟比丘及击攊小儿以因恼小儿以手击一乃至致死或请知事因中矣 善现空相大般若云善现乞食至一里近事女舍曰申手善现乃申手女曰此是罗汉手耶曰罗汉如幻手寻不现女发信心即得初果又俱舍云以正法手拔众生苦出生死涂又四法经云手有四一戒二闻三惠四信等 ○指四 指月认指大佛顶经云如人以手指月认指为月岂唯不识月轮兼亦迷于指体 鸯掘税指鸯掘经云仙人之妻慕弟子貌不从返谗于掘师令取千手指少一欲取母指佛为化之作一比丘鸯掘舍母趁比丘不及令住僧曰我法本常住众生妄见去诸法实相中无来亦无去也鸯掘投刀在地受佛化也 指出其灯百缘经曰有长者生一子指有光明因名灯指以前生曾挑佛前灯也 指疮口吮鼻奈耶云阇王囚父欲杀母曰父于王有恩以王小时指上患疮父为王口咒痛息得睡王父咽脓恐惊其子又指爪不得长二谷以搔疮故 指甲画佛法华经云乃至童子指画作佛像具足大悲皆以成佛道矣 ○足五 足不至地智论云佛足行时去地四指而现印文不在空者人疑难亲附在地者与常人同伤物命故及污其足等去地四指 足现金棺律云迦叶礼佛佛已灭至棺边佛现双足仍有黑点迦叶怪问阿难曰佛入灭已有老母悲泪所污以偈赞佛已足乃不现也 足披子折百喻经云有师患脚令二弟子按摩二子相憎一不在小出折彼所按彼来复折余者如三乘弟子相非破 足指按地净名经云佛以足指按地即时三千大千世界若干百千珍宝严饰等 ○股六 以肉施僧日月经云太子明月为比丘患须人血肉太子割股施之病愈疮差佛之因地檀施如此求佛果也 女子施肉律云有比丘病须药用肉至善信家其妻令买值斋曰无女人遂自割股菜子油洗食之病愈夫至怪妻不起夫责比丘比丘入慈定令妻之疮寻愈如故夫妻发心皆悟道果也 割股得圣譬喻经云有三比丘天常赞叹也有一比丘三年常得多苦修行二足流血一比丘三年不睡睡即刾股或割得果证一比丘悬崄处坐魔化不娆而亦证果 割肉化人异相云惠灯王常行十善天化作一人来白王曰我得王血肉食乃能止食乃能行也王遂割肉与血天帝却复本身疮亦寻愈 ○眉七 眉长覆面杂阿含曰无忧王集诸圣众问佛如何宾头罗汉以手举眉语王曰佛如金山巍巍堂堂难可名也 眉间毫相观佛三昧经云外现十楞内有空相舒遍十方圆卷如秋满月矣 眉分绀彩三昧云佛眉初月相修致绀色可观也 慈氏天相上生经云弥勒眉间有白毫相光流出众光作百宝色 难眉何留古今佛道论云道士李崇难云僧何以剃除须发不剃眉也惠立论师曰道士角发毛何不角须等是也 眉目不餝律云比丘尼不许餝眉目佛曾化为尼画眉警欲罢道僧也又梁冀妻改警翠眉为愁眉又魏王宫人好画长眉令作娥眉警鹤髻也 ○发八 日长几分五校计经云沙门须发日长几分曰不知佛言不知如何校计八百诸行 发爪塔记十诵经云佛游诸国须达思佛令使远请佛与发爪令起塔供养 发绀青色般若论佛发绀青一孔一毛绀美螺文不断不白申之即长放之即卷现万字相 发沐常净释迦方志云王玄策往西土见一池本无热为源病者水浴皆愈玄策沐发五年润净不可思议也 王敬布发智论云有老比丘常持法华王解髻令踏臣曰比丘无德王遂至比丘所见金色人骑象在侧王深敬信知臣佞谄 发长七尺异相云有小儿佛前供养发愿欲会飞禽诸类之语如愿后见燕子语小儿笑傍人曰何笑曰燕子言我有龙女发长七尺在巢窠中人不信取之如言 无发医患百喻云有患头无发者诣医师所求药医亦自患又曰我能治也人曰汝何先不自治如人求长生术于死者 白发天使大威德经云有大轮王发白令治发师镊之在手曰此天使也佛言一切有情皆如此也发有四因白一火多二忧多三病多四血败令白矣 头白不知中阿含云轮王寿命无筹可及然有老相无常来报𠡠治发师我有白发以金镊镊来与我后有白发生镊以上王王说偈曰我头生白发寿命转衰灭天使已来至我今学道行入山也 一茎十亿本行云摩纳布发供养定光佛后剃发出家十亿诸天方得一茎起塔供养等 佛不剃发婆沙问佛剃发否曰不剃常如剃后七日剃又大集经曰发长不知日几分如入戒无罪 剃除烦恼出曜经愚者爱须发所以剃者除其结使愚人执迷长养其发以为文饰过去诸佛之法各各相授除须发法眼齐整自古有之非适今也 发白老相大婆沙四十九云发白唯人三州及鬼傍生有余无是诸众同分将欲尽相又三惠经云种头早白因也又羊生稊细毛为种也又发有女名妙发发长美好截以供加多演那现世获报为皇后发有人曾着千金又云发不许长横二指量俗讥嫌故出文殊问经一也 ○毛九 毛皆右旋相好经云佛告阿难佛有三十二相身毛上靡右旋一孔一毛而复香美亦不折落光彩分明也 毛争不答百喻经云有二小儿水中得一毛曰仙人发一曰熊尾来问仙人仙人嚼麻子在手问曰此似鹦鹉屎如人问同答异也 足下生毛异相云手笼那初生足下有毛金色长尺余足不曾履地王欲见之先来见佛佛教坐即申足王见喜后出家成圣 毛乞不来律云有一比丘在林中住恒被飞鸟众多鸣唤坐禅不得白佛佛令若来各乞一毛既频飞鸟自止不来也 除隐非许律云不得去隐处毛生过 针毛臭毛目连问饿鬼经云有鬼身毛如针自刾其身食脓血或有身毛臭薰烂身已食自脓血 毛似空青善见律十七云亿耳足下有毛色似空青以因施辟支羊皮拭足故感此报 毛鬓自黑洞冥记云元鼎中郅支国贡马肝石百升常以水银养之内玉柜中金泥封其上国人长四尺唯饵此石半青半白如马肝末以为丸服之弥年不饥渴也以拂白发皆黑公乡诸曰不用作方伯唯求马肝石此石醋列不合丹砂不可近发又妇人作盘桓髻堕马倭髻盘龙蝉鬓望之缥缈如蝉翼矣 ○皮十 龙皮之宝正法念经云轮王小七宝中有皮宝是海中龙皮也长十由旬水火不能及随王车多少悉能覆之夫妻不杂各不相见能蔽风雨 皮毛不许律云不许受用皮毛卧具因比丘求他犊皮致母牛哮吼入寺俗士议嫌佛知制戒 革履用金律云六群比丘着金革履或着单五色等革履为俗人呵佛知不听着 皮囊泛海律云持戒者如用囊泛海有夜叉来乞少亦不可与他如小戒不可破 象皮反披俱舍云天在究竟上名大自在三目八臂杀象取皮涂血反披可畏像 剥皮地狱地藏经云或有地狱一向剥皮又云皮既不存毛将安附又以皮为纸 皮亦有势有部百一羯磨八云六众比丘着师子皮履入王军营令象马皆惊骇白佛佛知制戒不听着师子象虎等皮以有威势及筋不应将用为弦线等 ○骨十一 骨如山积七处观经云如人一劫死生骨如不腐者与山齐平矣 白骨观门俱舍云且辨观骨鏁广至海复略计心在眉间等 踝骨不现三十二相经云佛双足踝骨不现齐平也 骨如葵子感通云刘萨诃观音化身奄化著遗骨如葵子灵异在传见上矣 骨山自见毬多传云一比丘不得道将至海边见一大骨山问师曰何曰此汝前身曾为鱼也比丘闻已悟道 髅骨无缝高僧明瞻有戒行奇特七十终贞观二年十月二十七日迁化焚时见髅骨圆全顶上紫色无缝 身骨各异俱舍云佛身骨坚犹若金刚其骨似龙盘结独角钩鏁轮王相钩亦不等也 胎骨始生婆沙二十一云胎内有情七日后生骨各异两骨在头三十二骨在口七骨在颈两骨在脾两骨着肘四骨着臂十二骨着胸十八骨着背两骨着腕四骨着膝四骨着股十骨在足凡有三百余骨 父母各异婆沙云小儿有二分一从母发毛颊眼舌喉心血肝脾肾腹软者自母坚者从父爪齿骨髓脑筋脉骨三百二十毛孔九万九千筋脉各五百虫有八万户也 佛顶骨异西域记云佛顶骨周一尺二寸发孔分明其色黄白盛以宝函在窣堵波欲知善恶相者以香泥印之其文各异三藏印来 身骨作声四分律云目连闻空过有情身骨作声天耳也又正理云髑髅能语曾假问于庄周白骨还生岂虚谈于徐甲又老子以强骨弱力李叟之至谈实髓爱精仙家之奥典又云爱精熏髓满骨坚身又列子云生即各异死乃白无殊骨一色也 ○血脉十二 以血洒地智论云昙无竭菩萨欲听般若无水洒地为魔变也以自身血洒之令尘不起重法也 用施夜叉贤愚经七云慈力王行十善鬼神无食以人持戒时五夜叉来见王王以身血施令饱满若我当来成佛令汝得法食先度即五俱伦也 得血涂身不空云诵咒者加持地神现示药精得血涂身成金刚体得大神通也 以血书之异相云雪山童子得半偈为益未闻山中无笔墨以指血书壁后舍身等 以血洒施弥勒所问经云昔有太子端正无比见病比丘问须何药可治曰须王子血下药至病愈也王子即出血与之大海水亦可斗量施血无量施髓亦尔耳 艸木犹赤西域记云须达努太子施儿女与婆罗门路上草木儿女血染至今犹赤也 以血为酒洛阳寺记云汉孝昌时有虎贲洛子渊戍于彭城樊元宝得假归附书令至洛南元宝至见一老翁收书命入见屋宇华丽坐设酒食见一婢抱一死子而过以血为洒神人也出无宅宇也 脉有十三正法念经云命流脉随顺脉水脉污脉尿脉𱚵眼脉肉脉脂脉骨脉髓精脚又有一千二百脉一一脉中生风于中生虫如秋毫智度论云食入腹已散入百脉又婆沙云在胎中二十五七日生七千脉 四百四脉禅秘要经云行者入定时欲觉起贪媱风动四百四脉 ○泪汗十三 泪下如雨大般若及泥洹经云佛见广严城曰此最后见也空中细雨无云而下佛曰此非雨也诸天之泪预知佛将入灭 龙女下泪不空云持此真言母心咒者加持轮索安龙女首而即泪下取之为药也 涕泪悲泣俱舍云若人已种顺解脱分善闻说涅槃有得生死有失毛竖悲泣如得雨场中有牙茎等生有种也 泪下成泥南海寄归传云婆罗林测泪下成泥哭者身边血如华树也 菩萨泪多大集经云菩萨见诸有情受苦来乞泪下如或有物无物皆然积劫如此泪计如海水多少 以泪洗目王玄策西域行传云俱罗王子失目王令将子至窭沙罗汉所请医即集众各以其王器说无常苦空十二因缘之法人皆泪落令在器中都集令王子洗目如故圣力难测即为起塔至今在焉 还得哭否五百问事经云比丘师长父母死还得哭否不得唯小泣而已 景公雪涕列子曰景公游于牛山北临其国见其盛美流涕孔梁丘据皆泣曰臣粗食恶衣尚不忍于舍犹不欲死况今君乎晏子笑王问以生死常理答曰见不仁君谄谀臣臣所以笑君渐举触不耻命觞自罚而谢也 汗流淹地智度云有外道曰闻我难者无不汗流淹地佛谓之论外道汗自流下佛言汝视我有汗否惭而伏之王吴之挥汗如雨未足云多 ○吐唾十四 吐有五种正法念经云一风二胀三唾四杂五蝇如是种令吐也 吐不可食异相云有比丘性急不能得道无相好佛令食乳糜令吐吐已令食曰不净也日诸法皆耳悟道矣 吐不可止俱舍云舌胜义根上脑中有物若流下时令人吐也 食吐有鬼孔雀王经云食吐者有主人吐鬼等 食吐令出根本律云有长者设食三等上苏中油下淬佛曰此不净食上座令合平等行舍利子摄钵以手抉食令吐佛因是制戒令平等行食矣 失义令吐高僧传罗什谓惠叡曰西方辞体商略同异云天竺国俗甚重文制其官商体韵以入弦为妙凡觐国王必有赞德见佛之仪以歌叹为贵经中偈颂皆其类也但改梵为秦失其藻蔚虽得大意殊隔文体有似嚼饭与人非徒失味兼令呕哕 唾出踏口百喻经云有长者多诸侍从唾即以脚踏之贵取其情有愚者曰在地为先我闻未出口先踏得罪如不知时 食唾之愚智论云天受化为小儿在阇王膝上王鸣其口以唾口中为名利故食王之唾愚痴之极佛与圣众呼痴 唾不再饮中荫经本号释迦文今称妙觉如人唾地上智者不再食也 唾有其虫正法念经云有食吐虫其舌不安令人吐味呕吐多唾 唾人污己四十二章经云恶人害贤犹仰面唾天下还污己逆风以土坌人亦复如是也 比之小果俱舍云世友顾圣众曰我见罗汉视之如唾若欲证者如今缕未至地愿我便证乃至虚空接位大士方朔佛果次补弥勒等 唾人迦叶四分律云阿难有年少弟子五百欲罢道迦叶曰少年不修道偷兰难陀尼而唾迦叶白佛佛责不应也 唾亦有仪摩得勒伽律云唾不得作声不在上座师长尊像净地各不可忍起避嫌疑 ○粪十五 粪施比丘鬼问目连经云我常在厕中臭不可近何也目连曰汝曾将食与比丘以粪在下上以食覆所感如是也 尘坌其身法华经云粪土尘坌右手执持除粪之器 飡粪如狗俱舍云外道持狗戒食粪卧地也 粪从口出秧目太子父王病粪从口出夫人取同病者开腹见虫与药不死后与葱食死王食葱病愈也又有鬼食大便也 生儿食粪百缘经云毘舍离城有长者名遮罗其妇怀妊臭不可近食粪因中骂罗汉也 象出金粪贤愚经云有长者生一儿一象象大小便皆是金福感也 尸粪地狱正理云俱舍谓煻煨尸粪锋刃列河增也 五千之道张陵注云道可道朝食美也非常道暮成屎谓人根吐溺也陵美此术子孙世传三代行之 粪为灵薪上清经云马粪为灵薪名紫同炭死鼠为玉瑾也道门异呼也 粪污青艸四分律云吐罗尼为有少年在寺游玩藉草张筵喧呼永日去后尼以粪污草恐拟后来果然还至粪污衣已白佛佛言不得污青草等 ○小便十六 异相令知要集云有比丘至小便处不弹指浅际鬼面令鬼大嗔欲杀比丘以持戒故止佛知制戒 便利遣人金藏经一云有尸提至贫与人担粪自活瓶破污身正遇佛佛见化之得道波斯匿王闻之不喜自来问佛石上有僧补纳令白佛石上便没如水王见问佛是何圣佛云担粪人也王惭云何因担粪云困中曾为知事比丘因少有疾房中便利令弟子送之缘弟子已是初果圣人所以感为担粪人今业满因圆吾度得道 尿粪污人根本律云土罗尼以不净隔墙掷过时有大臣骑王象过被王罚之值粪满头寻王又赐官以为大吉与尼衣服吐罗后与尼相骂汝不如我粪尿佛知制戒也 应置其处律云随在处隐密处置瓮桶埋之盖头不得令恶气薰佛僧像也 小便在钵贤愚经云贤劫中有长者种甘蔗为业有辟支病须甘蔗汁从乞长者常与后因出令妻与之勿复轻慢妻怒何时不来小便钵中相和而与后生饿鬼中也 树上安居十诵云比丘在树上安居止大小便树神嗔或有人在树下佛知不许上树过人头除难即开 手除狗粪除灾患经云有诸女人入寺塔供养一女见狗粪除去以水洗手后感不处胞胎之报即奈女也又月光塔前有除粪女人见感身皆香洁口中亦然矣 ○息气十七 日息之数骂意经云一日有三万六千五百息也 数息不同俱舍云谓数随止观转净相差别有六种行相 坐禅叹息因果经云有一比丘山中坐禅不觉叹息或问云何答云我昔在地狱受苦今得为人逢佛恐不得道复入地狱是以叹息怖生死 息有四种安般经云一有声为风二无声为气三出入为息不尽为喘矣 不大张口律云气有二种若上气不得在众前要回面向无人处张口若下风出不得在众塔下佛前师前腹中有病急者出外勿令人嫌矣 何处有无善见律十一云此息风何处有无在母腹中水中长寿夫死尸第四禅无色界灭尽定此上皆无出入息 啑气不恣僧祇律云若在禅房中嚏不得放恣以手掩鼻若不可忍应手遮鼻而嚏勿令涕唾污他比坐生嫌也 亦许咒愿律云有老比丘在众嚏息无人咒愿值地故二人偶来见之以手牵老比丘归家嗔僧众不义无人咒愿具事白佛佛令在众今后上坐嚏时下坐许言长老长寿上座不得愿下坐少者愿长者 下气有则律云六群比丘多食豆等于禅众中为嬉戏下气不息众生烦恼白佛佛令今后下风出众外除不忆睡着病患起不得也 息气不衰正理经云桓君山问刘子駮息气不衰君山也树朽何也云乐人窦公年一百八十目盲年十三教抚琴不外视息气不衰得寿也庭前榆树老朽岂因外视不息气耶 释氏六帖卷第二十终 释氏六帖卷第二十一 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 国城州市部第四十三 ○国一 国都城村善见律十七云有市名聚落无名村有城名国都者观也言华夏之地帝王所居万邦归凑也处华物丽谓之陆海有所观故云都又曰京师京者大也师者众也天子所都必居众大又大谓之都小谓之邑 华夏所有十二游延经云十六大国八万四千城六千四种人六万亿丘聚鱼有六千四百种鸟有四千五百兽有二千四百树有万种草八万杂药七百四十种香四十三种宝有一百二十四七是正宝海中二千五百国五王各领五百有一国食鱼肉 阎浮提国大佛顶云此名上胜海中平陆有三千州正中大州二千三百小州在海或一二乃至五十亦有罗刹鬼国 五天竺国西域记云此名月也佛日既没诸教诸圣如月其五印土周九万余里三垂大海北背雪山北广南狭形如半月画野区分七十余国 高昌于阗西域云此国重财轻义少礼女尊男卑吉素皂凶犂面截耳断发裂衣杀生祭祀于阗日氏土蕃风俗颇同 阿耆尼国东西六百余里南北四百余里国大都城周六七里四面据山道险易守泉流交带引水为田土宜糜黍粟麦香枣葡萄梨柰诸果气序和畅风俗质直文字取则印度微有增减服饰毡褐断发无巾货用金银铜钱等寺十余僧徒二千学小乘矣 屈支国旧曰龟兹或曰丘兹东西千余南北六百都城周六七十里产龙马其国有池龙与雌马合物色其诸与高昌等同寺有一百僧徒五千学小乘也 跋禄迦国东西六百南北三百城周五六里其余风俗与屈支同 国本五天释迦氏谱云五天竺本自古之别言是胡国非也西戎是胡阙闻道德书语不至此方文字许慎说文云字本九千后续加也 汉曰信度在葱岭中昔波剌斯王取妇汉地至此凶荒群贼既甚乃权在高山经三月后女便有妊臣等不敢进王本其所因乃是曰天下之与通后生其子为王建国因名汉国信度国宜谷稼丰粟麦出金银𨱎石牛羊驼马有独峰驼出赤盐白黑亦有等 怒赤建国周千余里地沃肥壤备有诸物城邑百数各别立君长西二百别国等 石国千余里西临叶河城邑数十东西千里风俗物产与前不殊 㤄捍国㤄敷发反周四十四面山绕境土膏腴宜稼穑羊马寒多人性勇武语异诸国形丑弊酋豪不宾诸国 利瑟那国周千四五百里东临叶河叶河出葱山北原西北而流入大沙碛绝无水草途路弥漫五百余里至飒秣建国周千六百余里东西长南北狭国大都城周二十余里四面险固国多人众异方宝货多聚此国多出善马巧工胡国中至南向东是米国周四五百里东西狭南北长风俗同前北至曹国何国安国史圀罗国五国风俗通上相似叉迦毕诚国四千余里背雪山三垂黑山国大灭周十余里宜谷麦多果木出善马郁金香有佛顶骨眼睛锡杖袈裟皆盛宝函其顶骨欲见者税金钱一文若欲知罪福以香泥印之须五金钱贪王夺去还来此国亦曾雄盛东夏诸王入质于彼太子后造其寺名汉太子有余金宝藏之上立大神刻石记之寺破即取用修补曾有贪王欲取神怒震吼杀之三藏到见寺破故问具述三藏为取修寺其王有智略寺有百余僧徒六七千并学大乘 国名多种西域记第一五十余国不能尽录又释迦谱云河出葱岭歧沙谷分为两水东北经于阗竭盘陁城疎勒鸟𨫼鸟孤谷城妬墨丘兹鸟叠鸟耆渠梨诸国 摩竭陁国周五千里城少居人邑多编户土地沃壤滋稼穑有异稻其粒󱍮大香色味殊唯供大人僧有万人寺五十所大乘学此云无毒害国 乌仗郍国末田地引匠人往知足天三返雕刻慈氏菩萨像金色晃煜灵鋻神异高百余尺也 瞿萨且国彼国无蚕桑求隣国不许关坊密𠡠不许将种过也后求彼隣国女女来帽中畜絮种来也然不许杀生后有茧蛾出取丝矣 钵露罗国出金如火有池四出 天竺梦游正理引典略云黄帝梦游华胥氏国即天竺国也佛在神之所矣 外国服异寄归传云瞻部州中边海人物可略言之且从莫诃菩提东至临邑有三十余国及师子州当驩州南界西南至海北齐迦湿弥罗并南海中十余国只著二敢曼无腰带亦不缝裁又波斯及多氏国并著衫袴裸国全无衣服速利诸胡土蕃突厥大途相似皮毡而已 毘舍离国善见律十云昔波罗奈国王夫人生一肉团羞愧不已封之金函弃于江内有一道人寄牧牛者舍见而取之后经时节乃生一儿一女有大人相后立为王子孙渐多三展其国嫌其隘窄所以为名也 身毒国山海经云身毒国轩辕氏居之郭朴注云天竺国也 执师子国慈恩传云南印土有执师子国本因隣国娶其妻路逢野师子王惊散人已唯女在车师子负去因生儿女后渐长成虽然是人性急身黑多毛子成长已乃问母曰我等何以母人父兽母具说本末子曰何不逃避伺父远出乃母子俱逃至村师子不见妻儿乃入村哮吼杀人及王兵事既为害王召勇士杀之子乃应召师子见子忍死王问所以子具陈本末王曰汝虽为国除害还是其逆与赏赐酬功载以一舡子母与女任从生死风飘至此居止后得商人妻女儿孙渐多乃建为国由执师子以为名女被鬼所得多生女故即立女国也 郍罗稽国南印土境入海数千里此国人短小长三尺余人身鸟啄无稼穑食椰子槟榔子 支郍国慈恩传云三藏至印土戒日王问支那国何若对曰彼国衣冠济济法度可遵君圣臣忠父慈子孝贵人贵义尚齿尚贤加以识洞幽微智与神会体天作则七耀无以隐其文设器分时六律不能韬其管故能驱使飞走感致鬼神消息阴阳利安万物自遗法东被咸奉大乘定水澄心戒香芬馥发心造行愿与十地齐功敛掌薰修以至三身为极而蒙大圣降灵亲麾法化耳承妙说目击金容并辔长途未可知也岂得称佛不至遂可轻哉 龙伯国山海经云东海之外大荒之中有大人国人长四十丈生万八千岁中州东四十万里有焦尧国人长一尺五寸又东北极有诤人国人身长九寸 木氏国列子云东方有木氏国人解六畜语盖徧知之所得 吉云国洞冥记云方朔曰臣有吉云草十头种于九景山东二千岁一花明年应生臣请刈之秣马马终不饥臣东极吉云国多有此草移于九景山不如言之地帝曰何名吉云朔曰其国俗以云气占吉凶若好满室云起五色照人看草树为五色露味甘美帝曰可得乎朔乃东走至夕而返得玄青露盛青瑠璃合受五合许跪献帝帝遍赐群臣臣得尝已老者皆少病者愈得尝者五人董谒季充孟歧郭琼黄安 护国令安大集经云佛以振且国付嘱毗首羯摩天子迦毗罗夜叉摩罗私龙王双目天女令各将自眷属卫护是国除一切难也 七法安国涅槃经云王欲伐越祇令两舍大臣问佛佛言国行七法不可坏也一数相聚会讲论政事二君臣常知所任忠良三奉法相率不取不贪四男女有别长幼相事五于父母师长受教孝敬六承天则地敬于鬼神七养贤善供养沙门等行斯七法不可坏也 五力不坏辩正云水积浮舡风积运鸟天龙鬼神人五力能安其国又涅槃经云三法坏国一水二火三内外相谋又道经云国有三危一盗贼二谷贵三疾病人不可居应往他土如人有三毒求息无处矣 日本国亦名倭国东海中秦时徐福将五百童男五百童女止此国也今人物一如长安又显德五年岁在戊午有日本国传瑜伽大教弘顺大师赐紫宽辅又云本国都城南五百余里有金峰山顶上有金刚藏王菩萨第一灵异山有松桧名花软草大小寺数百节行高道者居之不曾有女人得上至今男子欲上三月断酒肉欲色所求皆遂云菩萨是弥勒化身如五台文殊又东北千余里有山名富士亦名蓬莱其山峻三面是海一朵上耸顶有火烟日中上有诸宝流下夜即却上常闻音乐徐福止此谓蓬莱至今子孙皆曰秦氏彼国古今无侵夺者龙神报护法不杀人为过者配在犯人岛其他灵境名山不及一一记之 海外诸国山海经十洲记等云有躭浮罗国女国无男井中窥影有胎高丽国都利府东岛有九部渤海国都里府南海府杂罗国鸡林府瀛洲国玄州上出神仙瞻畎流求国毛人国祖州上有不死草返魂香牛黄国晋时献蒲黄来生州在东海辰巳地面方二千去蓬莱山近上有神仙丁香国侏儒圀诃陵国波利国谌离国大人国小人国类人国五马洲阇婆国一名诃萨国地城国炎州出火鼠取毛作大浣布都昆国出白毡加茶文延国飞头国僧祇国昆仑国青兵国周穆王时献石作剑也穿心国斯那国登隣国西嵩国毗骞国人长一丈三尺有国已来人不知死知未来事临嵩国凤麟洲上出续弦胶师子国有鬼神与商人交易平水相似聚窟洲出返魂香西女国句罗国夜那婆国人巧能尅木人行鸟能飞弗恭国弟兄国一名摩罗国有果似东瓜名波罗熟闻香十里已上海中诸国也 十道州县准元和八年李吉甫相公奏十道国云有三百一十三州十八州卓牌一千五百五十四县一万四千四百二十一乡准开元十八年九月二十四日𠡠旨天下州县分为十道上中下三等四万户已上为上州三万五千为中二万三千为下六千已上为上县二千五百为中一千五百为下天下有八府京兆凤翔河南太原河中城都江陵兴元大都督府八灵州幽州陕州魏州潞州镇州鄂州辅州二同华六雄州宁源汴郑盐降十望州汝滑许毫宋青相苏洪衡洛赵合号晋唐紧十州祁蔡贝彭蜀襄越润常宣 ○城二壍附之 城城者盛也盛受人物曰城隍者无水曰隍有水曰池 四丰七备中阿含一云一丰食二金帛三有军四有人七备者一城壍坚深二楼橹却敌三周匝通道开除平博四城军具足五器杖鲜明六守卫大将有智略勇毅七食用财宝君臣和义故云政平国治民和主安 德光大城德光太子经云父王为造一城南北八行八百交道众宝所成皆有罗网音乐等 穰佉宝城下生经云当来人寿八万岁时有王名曰穰佉所都大城名翅头末长十二由旬广七由旬端严殊七宝所成上有楼阁户牖轩窗皆是众宝上有罗网自余聚落邑次比鸡飞城 化城止息法华经三云化作大城郭庄严诸舍宅周匝有园林渠流及浴池重门高楼阁等 七宝为城报恩经四云有七宝城楼橹黄金却敌白银珊瑚为障玛瑙车渠间错真珠罗网而覆其上又优陁王城亦然 城余百万优婆塞戒经云忉利善见宫城周十万余缮那宫室百万天福大矣 城有七固增一经云一城郭高峻二门户牢固三壕壍深广四多库藏仓廪五多诸薪草六多兵杖七王极聪明政化如比丘有七支戒固护精进 城名曲女西域记云羯若国花宫城人寿长时有仙人在山入定既经年代土积成冢上生大树飞鸟为巢鶵鸟将成仙人出定愍鶵不移鶵成方起见王宫中有千子女有五百欲心生焉遂求王女女无肯者有小女肯仙怒不纳乃以儿力令女腰曲终不能愈无人肯娶因名曲女城焉 城为大埠西域记云曷牢落迦国有罗汉入国乞食众以沙土坌之有一信士心生不忍请归供养罗汉告曰此城却后七日雨沙土满当为大埠业也言讫而去信士遍告城中亲识无肯信者皆共呵骂曰已心狂信士自出七日后果然雨土成埠 王舍大城异相云王舍大城者昔有王因逐鹿至此五山之中因慕地势形胜遂舍而都焉因名王舍或云曾领百王因禁火犯者令出城居王自宫中失火王遂移居至此臣庶附焉因以为名王舍城 香城如幻观经云干闼婆城此云寻香城须臾变灭如蜃楼之类矣 善见城俱舍云中宫名善见亦名快见城有千门七宝所成楼阁尔耳 停宿之城法句喻经云大川之中有城是诸天按行世间所停宿处阎罗王四月四日按行持斋戒者每月十斋日各有圣人世间按行广如斋门述也 城都邑塞四见论云三界之外次有四民天所谓东华天行仁之者生焉南离天行礼者生焉西灵天行义者生北真天行信者生三界之内下劫交时有四行者堪为种氏王母迎之登上四天为民之种又都者覩也言华夏之地帝王所居万邦归凑处华物丽无物不覩谓之陆海有所观都故云都也又慕文云京都者皆大谓都小谓邑又云天子曰都京宫阙诸侯曰地宅客曰馆集贤曰院 长城紫塞古今注云秦筑长城名之紫塞其土紫赤塞也塞思则反也一字两呼苏代反沙塞亦然壅塞戎狄南曰丹徼徼者绕也丹者赤也又塞也所谓绕塞蛮夷使不侵境犯越中国也 室罗伐城西域云具足应云室罗伐城悉底国此云丰德一解脱德理事无异二名称德世出世间名称远故三财宝德世法二财皆具足故四色尘德物景丰备故 壍可用防辩正云开士栋梁法门墙壍金汤卫护 壍垒七重报恩经云壍垒七重绀琉璃宝 三涂邪壍德光太子经云如是辈人堕三恶壍入八恶处又云堕邪见壍壍者坑也 ○州三 东胜身州俱舍云东弗千逮亦云东毗提诃此云胜身以身胜胆部故以为名其州地形东狭西广形如半月三边各二十逾善那量东边三百五十逾善那量人面亦像也 南瞻部州或云阎浮提轻重不同从树立名此云上胜在须弥南大咸海中北广南狭形如西方车相三边各二十南边有三半皆逾善那量如人面也水中可居曰州此州有金刚座九墨山大雪山等 西货牛州西俱耶尼此云牛货市有宝牛就而货易或以牛为货易州形如满月径二千五百周七千五百人面亦圆满也 北俱卢州此云上义人无我所修其无我观得生于彼福比诸天衣服乐器从树而生食自然秔米住胎七日便生生已弃于四衢路侧往来行人饲以中指指出香乳七日长成男女各随其伴寿命千岁定无中夭死必生天尸有飞鸟自然来衔到余处彼州福胜州形各面二千逾善那量一逾善那十六里如其方座人面亦然柔软光明与天无有异矣 有八中州四大州边各二大州眷属在大州傍一牛州二羊州三耶子州四宝州五神州六猴州七鸟州八女州有说一州是鬼也 四州胜能正法念经云东州人闻一箭道声夜见东色食得好味南州人一勇猛二修苦行作佛证四果等西州人眼中闻声如此方虵闻香食稗子饮牛乳多牛羊珍宝女人三乳流汁胎中十月同北州人如天无异无系属无奴婢不不闻恶声男女行非共诣树下树枝垂覆知是应行树枝不垂覆羞愧而别矣 四州行欲起世经云北州一生千岁中下不过十二中四五上全无余三不定南州多东西次步也 州县相属弘明云礼曰尧帝已前未有郡县舜巡苍梧始见州名尚书禹贡方陈州号春秋之时县大州小汉高帝后州大县属州也 玉光之州宝玄经云太玄都玉光之州金真郡天宝县元明乡定志里有金阙玉京清虚宫也 ○市四方处附之 市肆阛阓说文云市者示物于人买卖之所周礼有司市掌市之治教政形量庶禁令大市日侧而市百姓为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主古史考曰神农作市世本曰祝融作市肆者陈也陈列物货之店也阛阓市门也鄽即市也阓即坦也 所货各异寄归传云裸人国以藤竹器易铁或用宝贝贝即小蠡子也或用金银钱或以牛为货易或以物相贴也 天有七市法苑云一谷米二衣服三香四饮食五花鬘六工巧七媱女并有市官天子天女往来货易以为戏乐无取无与 市中软路杂阿含云市中开路软滑可爱众宝庄严悬诸天衣竖立幢幡音乐等声恒无绝有往来者命之供养 四方不定俱舍云四大州皆以背山为北远山为南所以经云东州人所有南方为此州人东东州为此州西也诸州例尔 西生净土起信论云若人念佛欲生西方回向愿生阿弥陀佛不舍此人决定摄受 东方满月药师经云佛有十二大愿在东方满月世界亦如西方无有异也水鸟林树皆念佛法 常乐世界文殊经云北方常乐世界欢喜藏摩尼宝积佛即文殊现为佛也 南方妙喜法华经云龙女成佛现在南方说法 四方四谛阿毗昙六十云苦如西方集如东方灭如北方道如南方又十方八方六方又四维上下虚空不可思量维即方也又孟子云九宏九野八宏八方兼中为九矣 寺舍塔殿部第四十四 ○寺一 寺中称最求法高僧传云那烂陀此云施无厌中天竺国昔室利鏁羯罗王为北天竺苾刍造此寺初基才余方堵后代国王相承制造宏壮之大瞻部之中无以加也寺形畟方如城四面直屋长廓遍布皆是砖室重叠三层高举丈余横梁板间本无椽瓦用砖平覆正直随意其房后壁即为外墙砖垒峭峻高三丈上作人头高共人等其僧房各九焉一一房中可方丈许后面通窗其门扇户皆相望不许安帘出外平观四面皆覩互相检察不容片私于一角头作阁道上四角为砖堂多闻大德而住寺门西向飞阁凌云雕刻奇形如工画饰乃至相连更不别作每至今时重关反闭既是圣教意在房内恐私寺内之地方三十步皆砖砌也房内地面用砖屑如桃枣大和杂粘泥以杵平筑用砖壃石炭杂以麻筋并油麻滓烂皮之剧浸渍多时泥于地面覆以青草经三五日看其干湿以滑石揩磨油涂鲜澄若镜寺东面安佛砖塔殿堂尊像庄严可爱寺内但以上座为尊有事集众评论 五天竺寺法苑云五天竺内寺一十三万及菩萨众经有十三万藏金字经八万藏金银七宝像大者百尺小者丈六合有一百四十万自余小者不可量数此经像皆是忉利天王工匠妙业天子助之所作矣 祇园精舍宣律师祇园感通记云地八十顷东西十里须达布金买之一百二十院七十二讲堂千二百五十房舍其中平正果不丰茂流泉浴池寒温调适四望清凉 寺有多名寺诰云道场生庭公庭净住舍法同出世间精舍清净无极园金刚净刹寂灭道场离恶处亲近等处已上皆寺之异名也 西天白马西域记云因恶王毁寺有白马绕寺上下嘶鸣不止王知愍之不废因马立名也 凿山成寺释迦方志云有墨蜂山引正王为龙猛菩萨凿山成寺去山数十里凿穴而入依山建五层院其工巧妙皆像物形功才一半王藏已空王心小息菩萨知以药墨砚中磨将笔点石变为紫金其寺方就仍铸金佛西土有紫金其价常倍 寺有石盖释迦方志云有大山寺罗汉所造石室高百尺有石像上有石盖七重相去三尺空中悬住随人旋转有说愿力或云药力或云咒力威神力等莫测所以 三层塼寺根本律云六群造寺故恼施主造三层砖寺长者施钱诣砖师家令多著人须一日毕造砖房百房百间唯留一狭小门亦无窗等水窦夜便大雨一齐破砖寺坏故恼施主自取其笑 寺有其宝释迦氏小王舍城有寺多宝突厥王欲取其宝夜梦大王以戟刺心心痛至明便死有佛澡罐佛牙佛扫󰆠七宝为柄尸迦草长三尺余 印土道场阿含云佛在竹林精舍或云道场猕猴池庵罗园祇树给孤独园音乐树菩提树施鹿林祇阇崛山白鹭池德光伽蓝鸡园鸽园沙弥伽蓝阿兰若此云喧杂处在人聚落外或一鼓声一牛呴声青鸯兰若在须弥山下也 茅草精舍日上女经云我今诣茅草精舍礼佛问法矣 寺神十八七佛咒经云护有十八神所谓美音神梵音大护巧妙叹美广妙雷音师子妙叹梵向人音佛奴叹德广目妙眼彻听彻视遍观此十八神常护寺也 寺之名义经音义云西域云僧伽蓝摩此云众园寺即此方之称以汉明帝永平十三年摩腾竺法兰至洛阳鸿庐寺下鬬胜后立十寺白马其一也寺者司也亦云庙庙者貌也所以髣髴先人之灵貌又西方云招提有解招即招引提即提携此全浪语正云招鬬提奢此云四方即四方僧居止处道场精舍此方语 像形大寺寄归传云达亲国方过去迦叶佛寺穿大石山五重作之堂殿皆像物形百有余座五百间象形石室四百间师子形马形各三百间牛形二百鸽形百上有泉水绕房而流其于异相不可言纪 救母圣寺西域记云有罗汉母终却生为女罗汉教化令成圣果造寺救之佛上石盖空悬七重随人转 寺名支那寄归传云中印度有支那僧寺为广州僧等造净三藏到时见有故基在矣 寺主名别寄归传云印度造寺檀越名为寺主寺中最高名为上座管门户鏁钥维那但略名应言羯磨陁那此云援事众僧有事集众评章令其护寺巡寺告白打搥秉白一人不许则事不成若用少物众不知许人神其怒出寺 寺主被驱中阿含二十九有昙弥比丘作佛生地寺主性恶呵责众僧僧众不住造寺施主驱逐昙弥令出矣 车轴天尊根本杂事律云有诸商人车轴忽折弃之路上六众因过见之立为天尊之号人皆求福因为立庙既多物利有神依之六众后过笑而拔去 末田乞地俱舍云乞地于龙王即迦湿国也五百罗汉居处鸡园鸽园因后而有所化时也 龙因造寺僧护经云有龙化为人投僧求度因为比丘后在众睡却复龙形众怖白佛佛令唤来龙至佛言汝今归海龙泣辞佛曰我今与僧佛为大檀越遂造大寺供养众僧及于宫中亦造其寺等 补故胜新金藏经云修新不如补故其福更多施会勿障劝施如己也 鸡头末寺慈恩传云梵语那烂陁此云施无厌其地庵没罗长者园五百商人以十亿金钱买施佛于此三月说法商人多有证果者佛涅槃后先国帝王名日帝曰敬恋于佛又造寺其子为王名觉护次又造一寺又觉护王子如来王又造一寺又如来王子幼日王东又造一寺中印度王又造一寺如是六王相承各加营造以砖垒界墙合为一寺都建一门庭序别开中分八院宝台星列琼楼岳峙观竦烟中殿飞霞上生风云于户牖交日月于轩簷加以渌水逶迤青莲萏菡羯尼花树晖焕其间庵没罗林疎森其外诸院僧室四重重阁虬栋虹梁绣栌朱柱雕楹镂槛玉础文裩甍摄淫晖欀连绳䋱印度寺有千万壮丽崇高此最其极僧徒主客有万余人并学大乘兼十八部爰至俗典四明书论二十部一千余人三十部五百人五十部并法师十人唯戒贤法师一切总览德秀年耆为众宗匠寺内讲座日百余所学徒修习无弃寸阴德众所居自然严肃建立已来七百余年未有一人犯讥过者国王宗重舍百余邑充其供养二百户日进秔米苏乳数百石由是学人四事自足讲说多者出乘象马净人引从等 造寺畜宝文殊问经一云为造寺父母布施修佛塔供养众僧许畜金宝等 白马为首汉法本内传云汉明帝永平七年甲子夜梦金人蔡愔等奉𠡠西方求法至十年丁卯与摩腾法兰月氏国来至十三年正月一日五岳道士褚善信等上奏乞鬬胜十五日比试道士不如帝立十寺七寺城外安僧三寺城内安尼白马为此寺首也吴以建初为先也 历代兴崇辩正理论引舆地国云西晋二京一百八十年东晋一百四十年寺有一千七百六十八所宋一千九百一十三寺齐二千一十梁二千八百四十六寺后梁江陵三十五年寺一百八所陈三十四年寺一千二百三十二侯景焚烧总尽新寺一十七所魏拓拔氏君临一十帝一百七十年国家大寺四十七所王公贵室五等诸侯寺共八百三十九百姓三万余僧尼二百万人译经一十九人四十九部又魏孝文皇帝于大觉寺修葺堂宇上标金刹下列银楹雁翼临云龙首承日 孝文佛光续高僧传昔魏孝文帝于台山中台南下三十里呼灵鹫山置佛光寺帝曾游止具奉圣仪前种花园地周二顷夏中发艳状同铺锦光彩昱耀乱人心目故号佛光寺 通乐石窟魏曾灭法因白足高僧帝令恒安即云州西北三十里武周山谷北面石崖凿石窟就其寺初名通乐亦号灵岩有大石堂高广二十丈受三千人相连三十里日供千人僧昙明高僧 岱州五台感通三宝录云山方三百里崇峻巉岩有五高台上不生草松柏茂林森于谷底其山极寒号清凉山有文殊将五百仙人即斯地魏文帝宏所制上有人马迹石上今在矣 武帝爱敬正理云梁武帝于钟山造大敬爱寺中院五里大门六里三十六院廊宇相接造丈六㫋檀像成就长二丈二尺相好端严又造尼寺等 萧正普明梁建安侯萧正立普明寺请远法师居之以申供养 隋朝兴寺开皇三年下诏曰朕钦崇大教念存神宇其周朝所废之寺咸可修复京兆太守苏葳奉𠡠于京城之内选形胜处安置伽蓝于是合京城之内无问宽狭有僧行处皆许立寺并赐公名住持行道等 般若重兴隋帝坚登位以同州旧宅近般若尼寺因建德兵火扫地皆尽开皇四年下𠡠修建改为大兴国寺开托规摹备加轮焕七重周亘百拱相持龛室高竦栏宇连褒金盘捧云表之露宝铎摇上下之风又以太祖往隋州造大兴国寺京师造兴善寺大启灵塔广置天宫像殿凭虚梅梁架回璧珰曜彩玉题含晖画栱承云丹栌捧日风和宝铎雨润珠幡林开七觉之花池㴋八功之水召六大德及四海名僧常有三百人四事供养无乏 并州武德隋又于并州造武德寺前后十二院四周榈一十余间供养三百许僧始龙潜时经行处四十五州皆造大兴国寺于仁寿宫造三善寺为献皇后造东禅寺及五岳诸州名山之下各置僧寺一并与田庄自开皇初终仁寿末所度僧尼三十三万人海内诸州寺三千七百九十二所写经四十六藏总一十三万二千八十六卷 高祖灵仙唐高祖神尧皇帝造灵仙寺碑文庶子李百药撰藻黼交暎金碧相晖引曜朝霞之光辉焕虹蜺之彩又京师造会昌胜业慈悲证果集仙兴圣寺并州造义兴寺堂宇轮焕佛像严华椱栱图星重楯画月虚窗荡露洞户延风 七处造寺太宗破七处大寇立寺破薛举幽州立昭仁寺破霍老生于吕州立普济寺破宋金刚于晋州立慈云寺破刘武周于汾州立弘济寺破王世充于北芒山立昭觉寺破窦建德于郑州立等慈寺破刘黑泰于洛州立昭福寺又幽州计辽回造回銮寺矣 五大云寺大周天策金轮则天皇帝武氏庆云现或云梦大长安内𠡠下造五大云寺俱舍疏主中大云寺等 高宗慈恩西京寺记云慈恩寺在晋昌坊本名净景寺高宗为母文德皇太后长孙氏太宗后怀高宗将产数日分娩不得遂诏医博士李洞玄候脉奏云缘圣子以手执母心所以不产太宗问如何洞玄奏曰留子母命不全母全子死帝沉吟良久皇后奏云留子帝业永昌太宗依奏洞玄于六月二十一日奉𠡠取圣子遂乃隔腹针之透心至手圣后崩太子即诞后为君手至天阴常手中有瘢痛帝问嫔妃不对候大朝日问诸大臣方奏斯事帝闻闷绝躃地良久乃苏曰寡人不孝致慈母早崩将报深恩乃𠡠造大慈恩寺度僧一百人造观一名昊天观宫一名罔极宫度道士五十人高宗贞观十年生矣 晋朝石涧晋大仆卿王珣造石涧寺豫章大守范宁造栖禅寺𬩽阳刺史桓伊造东林寺一代名儒千里骏骥学无弃日洛市知其博文手不释书傍人惧其为疾英声跨俗逸气超群等 建初天子出三藏记云僧会游吴见孙权感舍利造建初寺至孙皓溺像阴肿求佛得愈造天子寺江南佛法盛也 台州国清续高僧传云智者弟子灌顶禅师晋王令扬州总管王弘造其地昙光帛道猷之故迹其寺丹青之饰乱朝霞松竹之岭掩同被锦实海西之壮观有十里之松径 枳园为寺南齐仆射王奂造枳园寺刹下石记梁沈约撰王郡文献公清庙北造此寺即奂之父祖奂是孙也 皷山石窟续高僧传云有异僧至邺与僧玄名同房过夏客曾苦痢名曾与酒得差临别许访鼓山石窟寺玄名相至山罗汉所居广传圣迹 蓬莱圣寺感通云宋时朱龄石为使辽东舡遇风至蓬莱山寺得杯度钵及书令沙弥空中送舡来至本国见杯度 唐述谷寺在河州西北五十里度凤林津登长夷岭南名积石山禹贡之极地泉峰竞出各有异势如塔层楼等凿山搆室接梁通木绕寺花叶果菜充满今有僧住南有石门湄于河上镌石文曰晋太始年之所立寺东谷中有一天寺常见异僧及闻声钟打磬矣 灵隐圣寺高齐时沙门宝公者嵩山高栖之士日从林庐且去白鹿山因迷失道日将禺时忽闻钟声寻谷而至灵隐寺门外见五六犬其犬如牛白尾黑啄或踊或卧见宝引之宝入见诸异僧皆是圣人 凤林卫王后周襄州总管卫王造上凤林寺凭危跨谷接栋连云香阁禅龛依岩架屺佛事严整殿宇光华月入秋窗风生夏户忘忧满院长乐盈阶竹耸芳帘松横石砌奇峰亘日迥树参天寓目开心自然忘返 益州惠眼总管赵王归命仁祠在益州造惠眼寺重门跨迥飞阁连云鸟跋龙盘凤翔鳞接窗开神女之电梁暎美人之虹檐四注而榜临阶三休而直上金绳界道仍图忉利之园雾缦垂阴即写由干之地三长令月八节佳晨仕女信心都鄙豪侠体质回向顶礼归依 文招五寺护晋公字文招造弥勒法王陟屺会同五寺 香山寺周大将军南蛮都监常山公柳庆之造 罗汉寺桓国公尚书仆射樊国公窦宁造 至圣寺使持节柱国大将军大都督潼州刺史徐国公干凤造至圣寺唯公建社嗣齐执珪续卫高峰映日长翼垂云 四绝寺珠王记云闰州西霞寺台州国清寺荆州玉泉寺齐州灵岩寺朗公神通寺志公醴泉寺善遇大云寺等 蒙逊造寺沮渠蒙逊据西凉为君四十年专崇福业连山绵亘州外造寺为其固也有土圣僧极灵千变万化矣 兖州瑕丘图经云寺一十一所废崇觉寺高王力伽之故宅伽家巨富归依释氏莲花七茎吐出遂舍宅为寺后改安丰寺周建德年废隋开皇十三年改为崇明寺大业废贞观十四年丰是为因导沟渠掘得二舌根颜色不坏埋在两塔下每夜恒闻诵经声又前堂有阿育王圣像邑人求之无不验焉在县东一百步有延寿寺高齐朝弥勒寺门有二神王甚灵有石记在门下具载干化二年重置龙兴寺高禹朝定国寺又名普乐寺开皇年改大周改为大云开皇二十年𠡠改龙兴寺又普乐寺高齐朝名阿育王寺开皇改修品寺大周天授七年改普乐大云开元寺开元改为龙兴寺门楼高十丈已上寺僧玄宗皇帝精妙尼寺旧高禹朝元王寺重光寺隋长乐寺开皇十六年置唐干封元年东封太山重光之瑞吴兴寺周天统年置后高禹朝在吴兴因以为名唐开元年奉𠡠置净行寺开皇八年置又曲阜县寺名法集寺高齐时广济寺隋开皇五年改为法集寺贞观十年重置会昌五年十月𠡠下令废 炀帝禅定正理云大业元年为文皇帝造西禅定寺式规大壮备准宏模起如意台列禅道室仁祠忉汉灵刹干霄宝树八行和铃四角巃嵸三层之塔悬自响之钟布护千叶之莲捧飞来之座包吞瑯之殿陵跨鲁恭之宫瑯画七珍奇具诸文物又于高阳造隆圣寺碑秘书监虞世南撰金波夜上徘徊璧珰之侧玉绳晓映的历珠网之间谈虚日于房帏生风云于轩牖灵龛禅室备殚像设等 寺号龙田于终南山避暑宫为太武皇帝造龙田寺等身夹纻像浮金庄饰六躯又为穆太后于庆善宫造慈德寺甄叔迦宝阎浮檀金种种庄严一一华丽又为穆太后于真安坊内造弘福寺兹考形胜襟带市朝爰命匠人开基𫄨搆甫移银榜即此金园法侣摩肩朝贵延首矣 使君寺魏雍州刾史韩仲祥造韩使君寺 唐邕造寺唐邕于尧旧都建众义庄严寺拟大壮模乾象则圭表度九筵背阴面阳启寒含煖日宫月殿昼夜齐光奈苑莲台春秋异态名僧踵武净信连衡令月佳晨争称礼拜又于阳平造大宁国寺宝刹上浮精庐远秀梁裁文杏柱用㫋檀黼藻桐晖朱绿交暎又铸弥勒金佛一躯含光七尺白石丈八像二躯并一切经三千余卷修治故像一万许躯 朗公神通西晋泰山金舆谷郎公寺昔中原值乱永嘉失御有沙门僧朗姓李冀州人西游东返与湛意两僧俱入东岳上西北岩以为终焉之地常有云荫土俗咸异其祯感声振殊俗端居卒业于时天下无主英雄负国秦宋赵燕莫不致书崇敬割县租税以崇福焉七国送金铜像朗供事尽礼每陈祥瑞今居一堂门牖常开鸟雀不敢凌践咸敬而异之其寺至今三百五十许年寺塔基搆如其本焉至隋改为神通寺 育王寺感通云梁武普通三年造阿育王寺建木浮图堂殿房廊四面山绕林竹葱翠花卉繁茂飞走相娱碑文著作郎顾胤祖作矣 超化寺感通云寺南归山寺西嵩山寺在川中地极污下每年二山大水常东流注绕寺北转方始东逝水涨寺高水减寺下其泉初出形如莲花下打碾硙水中沙石绿色鲜明国家见寺冲要欲造离宫将塔基固遂止近有僧住夜每见光明殊异 大慈寺属相州大业末岁群盗聚寺在葛蒌山上筑城固人物拥聚尺地不空狼藉满寺贼平人出天火焚荡尽隋高初以太平末附吴国公蔚迟周之柱臣统众未宾隋祖收之祖百万人总集寺北游豫园中走者不问犹杀六十万人于彰河水哑不流血河一月夜有鬼哭哀怨切人以事闻奏帝曰此役一诛深有枉滥贼止蔚迟余并被驱也帝恻愍于葛蒌山上立一大慈寺拆三爵台以营之六时礼忏加一拜为枉死者寺成僧住依𠡠礼唱怨哭声绝矣又高僧范泰祇洹寺与惠义造时宗世呼泰为须达义为身子 内禁造寺高祖神尧皇帝婕妤襄州总管薛道衡女至高宗朝乞出家帝乃为内禁造寺名曰鹤林并建碑旌德法名宝乘四事公给傍内更有德业尼僧等 入寺之仪西域寺图云行至佛所礼三拜绕三匝呗赞至僧房外礼一拜见上座礼三礼以见敬故见非法事不得讥呵自失善利舍刀杖下马去帽 入寺七缘要集云凡寺有十八神王护之入者须具七缘生难遇想整衣进一生信二礼拜三听法四志至心五思义六如说修行七回向大乘等 妇女入仪善见论云不得在男子前不得在上位坐形相语言脂纷涂饰或相戏谑须摄心整容随教修行持心悔责其身多诸过咎等 修寺涂地花聚经云若人以一团泥修补寺宇佛像及涂扫地者不堕恶趣等 不许自作五百弟子问事经云若比丘自手伐树得地造寺得其福不得以犯戒杀生故 坏寺取名释迦谱云拂沙王育王孙问诸臣曰何得名闻不泯也有臣曰善恶名不泯曰先王造八万四千塔寺白不能今毁亦可取名遐世遂灭五大寺坏诸塔有护寺塔神持不杀戒神曰南海夜叉曾求我女不与今为佛塔许之恶神驱出杀王四兵尽也 破寺获罪释迦方志云魏因崔皓周因张宾唐寇谦皆不得死破灭之报出史书 寺多无益弘明集云内史上大夫归昌公宇文泽与内史大夫拓拔行恭问王明广曰今僧寺损国害民毁佛无血等对曰桀纣失国九鼎不沸何为无佛而亡也 宇文毁寺三宝记云宇文三主至武帝邕破灭三十万寺四百万僧尼三百万寺塔悉赐王公为宅因白足重兴也 会昌毁寺寺记云汉永平六祀至大中三年七百四十一年废大寺四千兰若三万皆有余至会昌六年大中立五月五日𠡠下诸州各造僧尼寺共两所度僧尼各三十人为国行道后梁亦曾证汰同光二年𠡠并无名额小院舍大周显德二年五月十三𠡠亦并无名额院舍僧尼逐年供系帐自乙卯岁也 祖深献书梁郭祖深上梁武一十八条请废郭内小寺无业僧尼梁武不纳后梦神唾之深白癞死出冤魂记 道门宫观佛道论云观者即尹喜为咸谷关令勤心稼穑结草为楼观望之所老子至留之于彼居焉因以名也有尹长乐是其子孙隋朝亦在墓侧有尹喜老子二冢入流沙虚也 兖州四观图经云一众妙观隋开皇年置后改为龙兴观开元观武德元年𠡠高宗天皇大帝立有遗制名黄鹤观紫云观干封年有紫云现矣 宫观之名释名云观者观望也汉时宫名为长安有五十七观三十六宫尔雅释宫无释观名若改都为观可为降尊就卑以观代宫复是退大作小又张衡两京赋左思三都赋皆不言观矣 玉京金阙宝玄经云玉京有金阙清虚馆极真宫紫阳宫清虚宫 偃王宫感通云东海岛上是徐偃王避难宫古基在焉昔周穆王西巡登昆仑偃王遂有统焉穆王闻之驰还日行万里偃王避之海岛为宫城也后孙恩作逆寄仙妖以惑众为城在焉 ○殿二阁楼附之 大圆转殿转法轮经云有诸地天知波罗奈欲转法轮为佛置大圆转殿种种庄严纵广七百由旬虚空诸天以宝盖幢幡而为严饰 殿有镜壁正法念经云天帝有树以金刚击树门开内有宫殿园林皆悉七宝庄严殿壁如镜见天人因果来处 光明胜殿万行经云四天王胜藏光明殿居日月宫此见周圆遍娑婆国矣 象背之殿正法念经云帝释欲与诸天游乐象王背上化其宫殿令天游乐殊圣无比也 宫殿可观大威德经之一云普色龙王宫殿纵广七十二由旬众宝所成人所喜见 殿宝威德正法念经云轮王有殿宝王于其中欲见星月即能见也温凉随意不生异念矣 宝宫殿不空云宝陁落山观自在菩萨处大宝宫殿 慈氏宝殿上生经云菩萨于知足天紫绀摩尼殿上师子床座忽然化生也 广严大殿般若论云超色究竟有妙净土大殿七宝种种庄严殿中最大无大于此无有大者 轮王宝殿法炬经云轮王宝殿千梁万栱众宝所成严丽可观世所希有福所感也 殿宇严丽长阿含经云善见王有殿长六十里百宝庄严七重阶砌户牖轩窗悉是七宝罗网真珠等 其殿如云本行经云王为太子造一大殿犹如秋云叆叇光润作事微妙又造三时殿各应三时寒南热北雨济在中 重云殿续高僧传云梁武帝崩辄以葬事有阙欲折重云殿上宝物人众齐至非时云雨大火殿殿乘空入海举众皆见有从海来者见殿佛事在海元魏时朝皇后千尺塔亦然 诸天献殿大方等庄严经二云佛从上兜率下降将生之时六天献殿及王自造佛以神力令诸天子各见佛处自所献又法华云诸方梵王自见宫殿光耀寻光至大通智胜佛所各以宫殿奉上彼佛愿垂纳处 玉石香殿杂事律二十九云佛在忉利天过夏在玉石殿近园生树又云西土呼佛殿为香室不敢正呼尊名如此云阶下玉阶之类 瑞像大殿感通云开皇十五年黔州刺史田宗显至寺礼像即放光明发心造殿一十三间东西夹殿九间求木上流五千至荆自然止宝帐并以金宝庄严乃至榱拆藻井无非宝花东西二殿亦然又兴善北殿广十亩常曾唱导门窗摇动即惠常也又宝积一云有三时殿一月出殿夏居二北璃璃殿春秋三日德殿冬处 分光殿望蟾阁钓影山去昭河三万里有云气望之如影丹藿生于影中叶浮水上有紫气河万里深十丈中有寒荷霜下方香盛有降霜坛养灵池分光殿五间望蟾阁高十二丈上有金镜照见魑魅不获隐形广四尺元封中自祇国献此镜都香如枣核食一片不饥以一月为限以一粒如粟投于水中俄成大盂许又南有昆钭池中有灵波殿七间皆以桂为柱风来自香帝既躭于灵怪当得丹豹之髓白凤之膏以青锡磨屑苏油和之照于神坛夜暴风雨其光不灭有霜蛾如蜂赴火侍者举麟须拂之 楼造三重百喻云有愚富人见他有楼曰我亦有财今可自作便命木工先立上层如修行人便欲先越证第四果愚甚也 ○塔三 塔梵语塔婆此云方坟或云支提此云灭恶生善或云斗薮波此云护赞高显安佛等或云窣堵波此云灵庙一表人胜二令他信三为报恩 三宝感通麟德元年终南山释道宣述夫三宝利现其来久矣但以信毁相竞故有感应之缘自汉洎唐年余六百灵相盻向群录可寻佛灭度无忧王役空中地下四十里鬼神开前八塔一日夜造八万四千宝塔大唐得一十九所 会稽鄮县第一今在越州东三百十一里去海四十里村北二十五里晋太康二年有吴并州离石人刘萨诃生在畋家弋猎为业后得病死见一梵僧语曰汝罪极重应入地狱吾今愍汝无识且放今洛下齐城丹阳会稽并有古塔及浮江石像并阿育所造可勤礼忏得免斯苦既醒之后改革前习出家名惠达行至会稽莫识基绪达悲塞烦冤忽于夜中地下闻钟声剡木为刹三日间宝塔及舍利从地踊出其塔相状青色似石非石高一尺四寸方七寸五层露盘面开窗子四周天全中悬金磬绕塔上诸佛菩萨金刚圣僧杂类等像状极微细瞬目注睛乃有百千面目手足成具备焉神工圣迹非人智所及今在大木塔内见者发心矣 金陵长干二在润州江宁县故杨州朱雀门南有古塔东晋咸安二年简文立塔三层孝武上金相轮也沙门惠达见光掘得之三石碑中有一方孔内有金银函及铁三重内有三舍利光明映彻及爪甲一又有一茎发申可数尺放则成螺光彩照耀咸以为育王塔北又有一塔孝武加为三层故有两塔矣 临淄育王三青州临淄塔代历周秦罔知其地石赵时佛图澄在邺勒加敬重广置寺塔而少露盘方欲作之澄曰临淄城中有育王寺犹有露盘在深林巨树下上大伏石可寻而取也令使求之依言指受入地二丈获之至邺惠达冥告𨿅阳临淄建业鄮阴成都五处在并有育王塔礼者不入地狱故知此塔不虚名也今亦有僧居焉 河东蒲坂四后秦姚略叔父为晋王镇于河东古老传云蒲坂古塔即育王所立屡有光现依掘得佛骨于其石函中银匣中照曜殊常送以上洛及亲迎覩于灞上今蒲东坂有救苦寺僧住立大像极宏冠而古塔不树今普救寺也 岐山法门五扶风塔者今平原上南下北东高去武亭川十里西去岐山三十里南去渭水三十里北去岐山二十里僧从五百因周武灭法废之至大业五年僧不满五十唐义宁二年宝昌寺僧名普贤奏上重兴及太宗度僧八十人改为法门寺四十年一度开𠡠许之及佛顶骨并曾入洛显庆四年九月内僧智琮帝令求感得舍利𠡠使常侍王君德等送绢三千疋令造朕等身育王像余者修寺其佛骨长一寸二分内孔方正外楞亦尔下平上高内外光净其间空处受人小指宣律师首戴曾似大象光相变现不可常准京邑外道俗相连接二百里间道俗相庆显庆五年春三月下𠡠取舍利往东都入内供养及佛顶骨高五寸阔四寸许黄紫色京师七僧入内行道𠡠以舍利及佛顶骨令僧顶戴一宿还收入内皇后舍珠帐及衣绢一千疋为舍利金棺银椁九重雕镂穷奇龙朔二年还塔二十五日智琮弘静送之入塔其于灵感舍利门广之 瓜州废塔六瓜州城东古基者乃周朝阿育王寺废教已后隋朝虽兴更不置寺庄塔有舍覆东西廊庑周匝墙匝时见光明士俗敬重每道俗集宿斋会兴福官私上下乞愿有应云云 沙州大乘七沙州城内废大乘寺塔者周朝古寺见有塔基相传云是育王本塔才有灾祸多来求救皆验焉 洛阳白马八洛阳故都塔在城西一里故白马南一里许古基俗传为阿育王舍利疑即迦叶摩腾将来者降邪通正故立塔表以传真云云 凉州姑臧九者依检诸传咸云姑臧郡名今以为县属州汉书河西四郡则张掖姑臧酒泉炖煌也 甘州删舟十今为县在甘州东一百二十里县城东弱水北大道侧土塠者俗传是阿育王但有古基荒废极久斯即疑为姑臧塔也 晋州霍山十一霍山南原大搥塔者远近道俗咸称是育王塔宣律师曾游来地居爽垲南望逈敞视是古基村落稀远矣 代州城东十二古塔俗云育王寺比朔鴈门周时北狄地也故诗云北逐猃狁至于太原 福感寺塔十三益州郭下福感寺塔城西本名大名相寺传云育王使神鬼西山取大石为塔基舍利在其中亦名大石寺隋王秀作镇令人掘是一石寻缝至泉不见基际风雨暴至人有凿取一片乃是黳玉隋初有诜律师见此古迹于上起九级木浮图见在近有人盗铃被鬼擎栌斗起压贼䏶唱呼僧至救得又永徽年王颜子彯摽有名夜上相轮取博山将被两柱夹见一梵僧令唱贼寺僧至方免又贞观中地大动此塔摇飏似倒无数人来见四大神形如塔等以背负之又一极富舍金三两换露盘以嫌小下如云香气蓬勃腾涌流芳十日乃歇 益州晋源十四在州西南一百余里今号为等众寺本名大石基本亦同蜀三塔同一石盖又益州北百里𨿅县塔者在城北宝兴寺中本名大石基相如前隋初有天竺僧昙摩掘又远来礼育王塔至两女驿间左右人行声问之曰我十二神王从本国相护至此欲去曰请现又善画写形毕去诜律师乃依图颜木刻十二神像庄饰在于塔下今见在焉又益郭下法成寺沙门道卓有名僧也天业初𨿅县寺塔无人修葺才有下基乃率化四部造木浮图庄严备矣塔有龙曾鬬也 郑州超化十五塔在列西南百余里蜜县界东南十五里东大川西嵩岳南归山北又川寺院东西五六十步南北亦尔塔在东南角其北有五六大泉南面亦有皆孔方西南有五大泉南面亦有皆方孔三尺流溢成川泉上下安柏柱炭沙石灰上以大石如八尺床四面编腰长一尺五寸深五寸生铁固之近有人试发一石下有石灰柏团抽出一长三丈径四尺见在若育王神功可能搆此也上架塔三层南大泉涌沸鼓怒绝无水声有幽州僧道严姓李形极奇伟年一百五岁独住深山每年七日来此塔上尽力供养曾令善水昆仑入泉讨之但见石柱罗列不测其际中有宝塔可高三尺独立空中四面水围凝然而住 怀州妙乐十六塔在东北武陟县西七里妙乐寺有五级白塔方可十五步并是侧砌编石长五尺阔三寸下葺之极道俗目见讶其鬼作下不测底相传踊出刺史令人下掘至泉不见其际矣 并州浮明十七在并州子城东净明寺本号育王唐初已来僧散尼居 并州榆社十八大谷榆社县下育王寺中现有僧住中有小塔古今相传此是本塔亦未闻异相 魏州临黄十九县西北三十里本名舍利寺今为尼住今属朝城三边有水惟西开路基搆编石从水底上舍利真塔在水内室中如郑州者三面水中有莲花人皆怯入 塔有八种十二因缘经云一佛二菩萨三缘觉四罗汉五那含六须陀含七须陀洹八轮王余人不合露盘佛塔八余渐减一 齐州临邑东有砖塔四方志云造四面石兽周灭法时人不能毁至今在焉又朗公于齐州南山内四门石塔今亦在焉 高丽辽东感通云辽城东有塔是昔圣王出现安行国界至此见五色云覆地云中有僧执锡至观即灭傍有土塔三重上如覆釜不知是何掘深一丈得杖并履得名梵书云是佛塔王因于上起塔七重昔塔为育王塔也倭国去会稽万余里有会函隋时人学诸子史统及术艺无事不闲武德末去倭国贞观五年还会至曾问彼人昧谷东隅佛法晚至亦未知已前有育王化不曰文字不言无以取据验其事迹人曾开发土地往往得古塔露盘佛像矣 渭南像谷雍州南七佛谷有花香龙池寺僧智积得香供养其山人望似塔佛面去美谷近有梵僧云此有七佛曾来矣 坊州古塔玉华宫寺南二十里檀台山有古塔基极宏壮面方四十三尺上有一层砖身四面开户石门高七尺余广五尺傍有砖窰三十余所有熟砖满中云昔周文王因猎见圣僧所造一十三层左右村常闻声钟龙朔元年京大慈恩寺惠责重修感神及异僧称南方净土菩萨此塔已经四造今但牢作三层而止勿在华侈相传置塔四百余年龙朔中掘得古铭云周保定年塔崩是后汉时作也 隋朝感应仁寿元年帝𠡠计八十州起塔葬梵僧所得舍利十月十五日斋三百六十僧感圣僧降帝自见礼拜雍州仙游寺天降阴雪下日便晴歧州丈石如玉函现双树鸟兽基石变水精泾州大兴国寺三处送石为函俨苻契秦州静念寺瑞云再覆草木开花华州思学寺五色光现覆塔属天雨花同州大兴国寺照五十里蒲州栖严寺地震山吼钟皷声光并州无量寿寺放光天神无量定州恒岳异人负土布施忽失相州大慈寺雪下入塔日出雨天花非一度郑州定学寺感光如流星设二千人供万人食不尽嵩州闲居寺感兔自来亳州开寂寺界内无石异处三石便成其函至盘石有二浪井夹之汝州兴世寺祥云舒合秦州岱󸂮寺夜有皷声三重门自开光相非一青州福胜寺掘基得自然盘石函将入有光明牟州巨神山寺获紫芝二随州智门寺基下得神龟甘露降黑蜂绕龟有似符文襄州大兴国寺大雨下函日出杨州久旱舍利入境大雨莳州栖霞寺人先梦佛西来吴州大禹寺渡五江风波不起又放光明获紫芝苏州虎丘东寺下基得舍利一空中闻乐井吼二日衡州衡岳寺白云绕基三日而散桂州缘化寺十里飞鸟千万夹舆行飞番州灵鹫寺有神仙云气交州众善寺益州法聚寺廓州法讲寺光高数丈瓜州崇孝寺隋州官人王威送流人九十道逢舍利放之州人取鱼悉放余州亦尔王公百官以舍利有感朝贺寻有诏仰惟正觉覆护群生等又送海内五十三州至四月八日午时同下恒州无云雨天花满城下无州写泉循营三州放白光石解作函洪白顶鸟引抗掘基自然石窟恰容石函凉德癖行鸟避沧观五色云现从午至暮瀛基内放紫光冀盲视躄行出函如水镜放光现像函出仙人僧相莒三现光瘖者言齐菜楚野鹿鹤来江地得铜塔潭野象来迎毛天雨花贝宋井苦变甘放光雨花如雪赵放赤光有佛像寺济放光空有钟声兖寿信荆云盖塔上雨花黎地下瓦及千秋乐慈云盖如飞仙泉涌病愈魏数放光天雨金花银花又泉涌病愈汴放光像现𣏌放光许去州九十里放光云覆塔甘井现沉兰基下得石铜等三佛梁利放光如日豫放五色光文字金色显曹现相最多安感一夕放光云盖鱼集邓函作玉文秦重得舍利卫光照于外洛僧先患腰不行闻舍利至起迎十里晋三度放光怀雄雉来驯放光异迹陕前后十一度现瑞洛香气如风又放光郑放光如日五十三州并选名僧一人散官二人普令刹放限十文以供塔用刺史以下王务停七日出正库物造不差人也 赵诱造塔开元录云晋武太康元年至咸和中苏峻作乱焚会所建塔寺司空何充后更重修平西将军赵诱世不奉法傲灭三宝入建初寺谓道人曰久闻此塔屡放光明虚诞不经所未能信若必自覩所不论耳言竟塔内即放五色光照曜堂刹诱肃然毛竖由此信敬于寺东更立小塔远由大圣神感近亦康之力故图写厥像传之于今孙绰为赞 造塔贮经慈恩传七云永徽三年法师欲于寺端门外之阳造塔安西来经像其意恐三灾所坏高三十丈用石奏帝帝恐石难用砖易𠡠大内东宫掖庭等七宫所有亡者衣服助法师修塔得成就基面一百四十尺并相轮高一百八十尺层层中心有佛舍利上层以石为室安西来经像南面立碑𠡠褚遂良书矣 育王经塔王杀八万四千宫女夜闻哭声王悔为造八万四千塔又天帝天上造三千塔竭溟海而求珠净康衢而徙石尽力也出弘明集十三卷 龙护大塔已上此方塔下西土塔一王舍城中塔去来无量圣人修道处佛𠡠婆楼那龙王守护乃至法灭东胜身妙高山下云尽支提𠡠州宝护龙王守护次青鸯加那山中支提付苏摩呼卢龙王华齿支提香醉山等二十处塔皆付龙王护之 八万塔地宝林传云耶舍尊者为育王于五指轮放八万四千之光随光尽处下塔其地是诸佛入灭菩萨化度罗汉神通道师三昧贤圣证果修习神定此六妙地可安塔 八灵大塔有部摄颂律云一佛生处塔在劫比罗伐窣覩城毗岚尼园二成佛处塔在摩竭陁菩提树下三转法轮处塔在波罗尼斯国仙人堕处施鹿林中四湼盘处塔在俱尸那城双林树下五在鹫峰山竹林园内六在广严城猕猴池侧高阁讲堂七在室罗伐城誓多林给孤独园八从忉利天下至平林聚落 钵塔宝成感应传云佛令罗云洗钵破为五分诸比丘钵亦各五分佛令八十亿菩萨不入灭度护持正法及恶比丘佛以钵掷上有顶次第而下佛告天帝施我真珠并天工匠又告天魔施我七宝又告婆竭罗龙王施我魔石珠三七日中造七宝塔一时皆成盛如来钵塔高四十由旬𠡠龙王帝释守护令诸末法弟子护钵应器如护眼睛 佛有衣塔法苑云迦叶佛衣塔佛付文殊释迦衣函及塔亦令文殊及恶比丘可护 慈氏灵塔上生经云劫波利村本所生处入灭时诸天人寻即为起众妙塔供养舍利等 塔近城门放牛经云迦叶佛塔下在水际佛手自取出是从天下处七宝所成高三里半详恭王嫌近城门欲坏其塔夜自出城外二十里净三藏去西土犹在亲得瞻礼也 栴檀王子百缘经云有辟支佛塔故破佛告诸比丘此是王子㫋檀塔时有王子花中而生步步足下生花身㫋檀香后出家成道入灭有此塔矣 塔有三十二月氏国王于佛三十二相各造一塔一一殊妙出报应经 塔名不瞬本行经云佛初成道见二商人目观于佛不暂瞬目因造其塔故以名也律有放弓杖塔天冠塔 海中宝塔处胎经云龙子将金翅王入海到七宝塔中见七宝函满中经法十二分教 治病塔投身饿虎经云㫋檀太子舍身时愿我遗骨起塔除一切人病归依病愈等 塔有肉髻般若论云月氏国有佛肉髻塔有患癞者求之摩疮即愈也 爪发功德造塔功德经云佛在忉利观音问佛塔功德佛言高至梵天小如针量盛如来法身骨法等功德无量也 塔从地踊法华经云佛前有七宝塔从地踊出高五百由旬纵广二百五十五千栏楯龛室千万多宝佛塔矣 塔有等级尼干子经云佛塔十三层辟支十一罗汉四轮王无层不出三界小圣三二一凡夫不合诸天礼也 塔园五百报恩经云鹿母五百子皆出家成道入灭母为起塔只于后园母常悲感生五百子无作佛者愿当来生生子作佛矣 布发起塔普超三昧经云摩纳迎定光佛布发淹泥之处定光令余众不合踏此是菩萨得忍之地如能起塔其福无量贤天长者闻佛所记起七宝塔寻得果证 飞石塔本行经云佛初成道欲洗僧伽离衣天帝为佛化池及洗衣石其石后飞往北天竺施蜜商人为石起塔名飞石塔矣 轮相共成异相云损瘦王为迦叶佛舍利起七宝塔外石塔高一由旬相轮露盘七重王子王妃王女等造 儿生金色金藏经云昔佛在时迦毗罗卫城中有一长者生一儿身紫金色问佛宿因佛言此儿曾以金薄涂迦叶佛塔像来所感如是 宝手金钱佛在时有一长者生子手出金钱见者施与父来问佛佛言曾以钱施佛塔后出家得道矣出金藏经也 治塔同生昔佛在舍卫城须达女名曰苏曼面首端正时尸利国一遣儿到舍卫入祇园礼佛见女端正白王欲求王曰自取王子象驼女走至国为妻后生十卵各生一儿王令问佛佛言十人同治佛塔来 猕猴学僧阿育王国中有迦罗越人福德广大所须应念即至其家舍宅七宝所成乃至妇女端正少双指空而宝零王问上座罗汉作何业曰毗婆尸佛时曾为猕猴学僧作塔礼拜供养矣 金地同缘金地国王名摩诃劫人众炽盛无能敌者神威远震莫不摧伏聪明大力领一万八千小王来至佛所问佛昔因佛言王于迦叶时与诸人造塔也 塔有灵怪西域迦毕试国有塔不甚高大而多灵怪人以指触便即摇振连基倾动铃铎和鸣等 小塔渐高西域云迦腻色迦王佛在悬记吾入灭后四百年此王出世初不信法后广兴吾塔寺其王出世因游猎次见一白兔逐入深林见一小儿作一小塔才可尺余王因问曰何塔小儿曰佛记于此王立大塔言已而灭王于其上立大石塔王躬自运石欲覆小塔终不能覆乃高四百尺周一里半层基五级高一百五十尺方乃得复上更起二十五层金铜相轮盛佛舍利一斛矣 塔在僧寺四分律云有比丘尼迁化后以身骨被尼诸弟子在僧寺起塔往来悲哭被俗讥戏有习定比丘迦毗罗毁之被诸尼弟子呵骂或加刀佛知集众制戒不许骂打比丘 扫塔生天有人造塔死得生天妻常来扫夫所造塔思其夫夫为下天谓其妻曰但勤修福归依佛僧同生天上又妻夫造塔修寺妻死生天下来白夫但且修行还为我夫夫乃出家修行得果不生天上 生天道福佛在令五百罗汉自说本缘婆多竭梨曰我过去曾扫佛塔故感生天百返乃至遇佛得果也 百同造塔昔佛在世时迦毗罗城中有一长者其家大富妻忽生一肉团后开生百童子长者问佛佛言此百童子同修佛塔来 龙来共造迦叶佛入灭佛父为王收佛舍利欲造其塔有四龙王化身为人来白于王起塔用何物王曰土木龙曰用宝玉王曰何有曰四门外有四池各出诸宝取之为二十五里方面已上诸缘皆异相金藏贤愚等 塔高千尺高僧云元魏太后胡氏造塔九百尺上相轮一百尺上火珠可受二十五硕铃一硕瓮大开基至泉得金佛三十五尊十二门声闻一百里 塔庙庄严法华经一云金银及玻璃车渠与玛瑙玫瑰琉璃珠庄校于诸塔或有起石庙㫋檀及沉水木蜜并余材砖瓦泥土等 塔名随求西域记云满足城南有一比丘死尸上有随求此比丘合堕地狱以尸上有此真言得离地狱阎罗王遂令狱卒来看守又令人遂起塔名随求焉 塔起无量智论云迦叶佛父为佛起塔又德主轮王一起百塔高五百由旬释迦佛在四处入灭八处起塔也 绕塔五福提谓经云一生常端正二得好音声三得生天上四下生帝王家五终得𣵀槃又云佛在日与阿难入舍卫城而行乞食时有婆罗门从外而来见佛光相巍巍欢喜绕佛一匝而去佛言此人却后二十五劫不入地狱恶道以右绕佛故绕塔亦然 塔号胜军西域记云胜军论师讲授之外常以香泥作小塔高六寸书经法呼舍利塔满一亿造木塔盛之记会庆赞前后满七三藏亲覩因他重听因明论矣 塔不能数法显传云白龙寺北有塔其数难知王欲数之一塔一人数亦增减皆诸圣塔矣 塔有四种释迦谱云天帝城门外东有佛发塔西钵塔北牙塔人门亦四一表人圣二令他信三为报恩四起塔也 礼塔胜利根本律云若人以金日施百千两不如有人入寺诚心忏悔一礼佛塔 塔四天福校量功德经云若人供养数如四天下竹苇无量不如造塔如其枣量安佛舍利其福胜彼也 八万四千贤愚经云育王因中为小儿戏将土施佛佛令涂房告阿难吾灭一百年为吾造八万四千塔以吾因中曾为弗沙佛画八万四千佛与诸小国王供养以为因也所感如是也 塔修延寿杂宝藏云有王七日必当命终相师定之王见故坏塔修之乃延寿命也 塔礼毁坏付法传云既眤咤王见七宝塔礼而赞叹塔即坏也王曰将无我福尽矣天曰此外道塔不消王礼矣 塔是水精释迦谱云佛舍利八国王分之阿阇贳王得佛发被龙夺将在须弥山下起水精塔后阿育王知造铁网取龙龙王怖之伺王睡已取王入海见水精塔谓王曰佛法灭时皆入此塔王乃止 塔之名义要集云梵语塔婆此云方坟或云支提此云灭恶或云抖擞波此云窣堵波此云灵庙或云高显 塔中物护要集云塔中有物风雨须收不唯主客若有贼来急不得藏言此是佛物一切无常除不自取 塔自移去庄严论云毗伽城有佛爪塔外道惑王曰不宜此国王欲坏塔一夜塔与树井自移四十里又昔有佛塔破坏有比丘欲从王乞树木重修王曰除我宫园余者总得比丘至一村有树神护极灵无敢犯者比丘取之神曰愿施也 坏塔灭法灌顶经云一神不护二教法欲灭三恶比丘互为非法四不行戒律故犯所受五更相毁谤六四辈弟子学诸异道符书兵法七值诸恶王等 鴈塔慈恩传云佛初许食三种净肉有日阙肉知事见鴈过戏告头鴈自坠僧不敢食为塔葬又开元经录云大智婆罗门造纯银塔高三丈在无忧王都花氏市中 ○堂四亭房室附之 堂是旃檀百缘经云佛欲造牛头㫋檀讲堂帝释领诸神鬼为佛求木造之为欲度人令天供养 天名善法俱舍云三十三天有善法堂是帝释与诸天评论如法不如法 战胜立堂长阿含二十一云天帝与须伦战胜造一堂名战胜堂东西百由旬南北六十其堂百间间有七台台有七玉女一一玉女有七侍婢也 自在讲堂增一云自在天子为鸡头梵志造大讲堂佛为化成世所希有等 鹿母讲堂中阿含云鹿母为佛造大讲堂号鹿母堂也 鴈子讲堂善见律十云从迦维罗卫国至其雪山有大树林本无人种自生中有高阁堂殿形如鴈子一切具足为佛作故如卵 病僧堂诸经要集云当于寺内西北角日没处造内安佛像面东病人面西前安彩幡如居病者令想西方面其净土如死也头北足南面西背东 房如赤花四分律云达腻迦比丘前后自作好房三度皆请上座却后于黑石窟边自烧瓦房其色如花除门扇衣竿不是其泥作佛见令碎之恐著房卧道果难成 房须七宝异相云天须菩提从天宫下生人中境󱍮不能得道得七宝房佛令阿难为辨入便得果 房受与人增一经云长者造禅室施与罗云罗云出游长者曰应弃我房诸僧别差人住住已罗云回见房中有人乃白佛佛令集僧立制令住施主房者出游须白不来即辞僧中集众作法秉白可差 净名神室维摩经云方丈室中悉包众会并万二千师子之座又云此室常现无八未曾有难得之法一金光常照无有昼夜二入者不为诸垢所恼三常有释梵四天王来会不绝四常说六波罗蜜五常作天人第一之乐法化之音六有四大宝藏周给一切七常有一切诸天严饰宫殿及诸佛净土 旅亭暂止万行经云如有客寄宿旅亭暂止非久终不常住主即不然如异生三界不同净土圣人 物不造堂四分律云尼露地说戒无堂施主与物造堂返造衣等佛制不许互用又法苑云苍梧高要县有鹊奔亭是苏娥女子现处 四梵堂四谛论云昔大天王具四梵堂后八万四千王皆有梵堂唯大天独名大十梵堂梵者净也 兴善讲堂高僧传云其堂基铺十亩道英唱梵声摇门窗等 ○宅五 安宅诵咒安宅经云离车长者子被诸神鬼所娆居宅不安请佛供养佛为说咒安其土地龙神出自门户等 其宅朽故法华经二云譬如长者有一大宅其宅久故堂阁倾危基陛颓毁柱根腐败梁栋摧折等 旃檀宅舍德光经云㫋檀树香能除众病若以此木为宅居者离诸寒热病苦饥渴一切虫虵毒恶之难等 修宅未毕法句经云有一老翁年余八十盖宅不已闻佛说法无暇听之椽落打头而死 净名神宅释迦谱云唐使王玄策太宗𠡠往天竺至毗耶离城见净名宅方丈室以笏量之从旦至中不至其壁而止知不思议室 树提天宅树提伽经云所住之宅天宫无异以琉璃为地堂阁七珍人间天福王不能夺 福舍义屋婆沙云西域于路县远之处恐旅饥渴造舍安食名为福舍 宅疎即满出曜经云若人造宫殿屋宅如不至密天雨即漏如行人不止其心便漏色声香味触 神通之舍根本律二十二云六师索佛鬬胜影胜大王为佛造神通舍哥罗王子以神力香山中取奇花妙果以供养佛在于北面须达三十三天取如意树在南供养等 老君之宅续高僧传云亳州西谷阳城中有老君宅今为祠庙庭前古桧四十余扶碑文薛道衡制东百步有母宅老子是周小臣称臣拜帝比见道士不拜何也又鲁有孔子宅恭王欲坏得古文论语及闻音乐晏子宅近于市矣 ○门六 门名野兽本行云太子宫门名野兽开时声闻二里守卫太子 门下为高地持经云佛欲行时若入门下者自高称可佛身佛不低首不可思议 毒龙守门报恩经云太子金银琉璃城壕堑七重毒龙满中盘结举头守门及七宝女等 门内有帐法华经二云于其门内施大宝帐住立门侧犹处门外止宿 铁门关西域记云近土火罗路险带山有门是铁所作上更悬铃傍出铁矿北突厥界也 行逾门阃本行经云佛成道后父王请佛还国佛与圣众同往至城门足履其门阃三千世界一时震动人天大集 不直入门律云比丘不直入王宫门因见王夫人宝佛制戒不许乃至入室僧房门及夜秉炷入时皆外作相罄欬或白 地狱铁门俱舍云地狱各有四门皆铁所作故颂云四面有四门关闭以铁扇巧安布分量如开闭时唯业力罗刹狱卒等 门常严卫本行经云太子游四门见生老病死心乐出家又阿私陁仙人悬记父王愁恼常令守卫诸门其门安铃如开也令声远闻恐太子出家 天有四门法苑云忉利天城路数有五百四陌相通行列分明皆如棋道四门通达 台观门阙崔豹古今注云门者明也两户为门观阙者于门两边树其两台观眺其上亦可标表金门是君门也阙者人臣至此思其所阙或君自思补阙过布其丹垩其下画云雾仙灵奇禽怪兽之类以示万民丹五凤苍龙白虎玄武朱雀金木黄皆门名也或阙者缺也门两边缺然阀阅自序也台门树台也如城门筑土为之垒木曰台又高土为台又老子曰天门为北极开阖为终始治身天门为口鼻也喘息呼吸等又塾门外之舍臣来朝君当就外舍详熟所应对事塾之言熟也又屏行至门内屏外复应思惟罘罳复舍皆有思焉汉西朝置板舍亦筑土为之每阙殿舍合皆有焉 佛造院门续高僧三十九论云如来在世亲治院门大集僧务非圣不履迦叶营其九寺恒预蹑泥目连之任月直常供扫地 三界四关骂意经云佛言从世间上至六天为死关从第七天上至十八天为空关从十九天上至二十四天为非常关从二十五已上为出关善也 ○柱七 观其宝柱观经云当观宝地下有宝柱八楞光炎赫然甚可爱乐明逾日月色并珠金注想虔诚观就生于极乐等 明珠在上下生经云当来慈氏人寿八万岁时城邑巷陌有明珠柱高十里其光明耀昼夜日月灯火不复现也 有四宝柱上生经云有四宝柱一一宝柱百千楼阁梵摩尼珠以为绞络持宫四角等 柱有光明释迦氏谱云佛从忉利天下为母说法处育王为佛造石柱记之光明随人罪福影其中如珠水镜等 柱喻生死庄严论云有王令匠造大石塔既就巧妙王恐匠在别处更造乃令匠人上一高柱除去梯橙匠人眷属夜至柱下曰何计免死匠曰依我之计速办以衣上线接而垂下渐引󱍮绳垂而免死六度下生死柱亦然 善法毛柱十诵律云三十三天有善法堂有五百柱有一宝柱柔软如毛亦不倒碎不可思议诸天福也 天作大柱集德三昧经云须弥山王作天宝柱最为高大巍巍若菩萨博览广闻则为惠又感通云佛从柱出见上佛部 华表柱古今云尧设诽谤之木即华表也以横木交柱头如华形似桔槔大路交衢悉设焉或谓表木以表王者纳谏亦表识衢路秦乃除之后汉重修今西京谓之交午柱也 ○厨八 厨说文曰庖屋也造食之所矣 鸡头铁厨增一云鸡头梵志贫夫妻二人卖身与不奢大臣得金钱三百供养佛僧佛令天帝四王取钱厨檀薪共辨希有 厨从手出异相云有天女设供僧手化天厨因中曾手自与比丘造房故感手如此矣 厨名香积净名取香积佛饭因是得名 厨画黑神西域记云僧众所居厨须画黑天神供养以此神与僧为施主荷护充饶饮食 僧厨可论广弘明云沈休文曰僧合至时著衣持钵经律并谈无许自立厨帐并畜净人今取足寺内行乞事断或有持钵到门呼为僧从鄙事矣 ○阶九 三道宝阶摩耶经云佛将下三十三天帝释化宝阶三道中金右琉璃左玛瑙妙业天子等造 三阶海龙王经云龙王请佛大众入海宫斋遂从海岸化三道宝阶如忉利天下无异矣 宝玉为阶称赞净土经云楼台七宝阶砌珠珍故云四边街道亦以金银琉璃也 目覩三阶法苑云天台山安乐县令陈郡袁子雄崇信正法每夏常讲净名忽见三道宝阶从空而下有数十梵僧乘阶而下入堂礼拜手擎香炉遶法师三匝久之乃灭大众同见惊叹暄山其行遶圣贤灵感如此不可具述开皇十七年十一月二十一日别众端坐而卒 ○台榭十 金台七重文殊入灭经云佛光照文殊已其光化为七重宝金台矣 七宝台寺下生经云穰伽王有七宝台用施慈氏慈氏寻施诸婆罗门而共分之慈氏见此宝台须臾无常便悟正觉其台高千丈千头千轮广六十丈 莲花为台梵网经云我今卢舍那方坐莲花台周匝千花上复现千释迦等 小儿之台智论云小儿聚土为台殿城郭阙里宫舍或名米面守护作戏日暮弃之如人老死弃此身城矣 宝台高妙大威德经云普色龙王有妙宝台纵广四十由旬青琉璃所成台有八千座七宝所成亦皆殊妙 天女化台大般若云天女殑伽曰我今堪能具修六度即将璎珞奉散佛上化成四宝柱台等妙绝 般若清台渭水备逍遥之苑卢岳总般若之台深文奥旨发越来仪硕学高僧蝉联远至又云广创惠台大开表塔又破邪云昼满月于清凉台侧又垒土高上也 东台木榭梁记云东台西府相继八十余年又云六合珍台远称净土八行玉树四照金楼百味香餐三铢绮服木作曰榭又老子云九层之台起于垒土从卑立高矣 腾光台建元二年武帝起腾光台以望四远于台撞玉钟挂悬梨之磬吹霜条之管唱云依之曲朔再拜于帝曰臣东游户林之野获九色凤鶵涔源丹濑之水赤色西过洞壑见泉西乱泉在柞宫北有追云起风之舟离尘舟待仙舟含烟舟或沙堂为枻檝或木兰文柘为橹棹又起五层台于月下也 神明台洞冥云起神明台上有九天道金床象廗虎珀镇杂为簟席良久设甘水之冰以备洪浊酌琨瑶碧酒炮青豹之脯菓则有涂除紫梨琛国碧李与众仙食之望鹄台西起府田台又台下穿影池池广千尺登台眺月影入池中使人乘舟弄月影因名影俄池亦名眺蟾台等 ○坛十一 坛须净地万行首楞严经云其坛地用牛粪涂之其牛须是雪山中食香茅草粪余即不堪无即取黄土净者 外界三重瑜伽云灌顶坛法地须坚实掘去旧土别好土填筑平治已用纷绳拼量作内外三重坛界标相 粉坛三色陁罗尼云其坛画作印文然灯百味果食备办八盘其食日别满七日等 坛顶轮法金顶经云先拣好地取白月一日或十五日须四方用七宝五谷方十六肘等 戒坛玉石高僧传云嵩岳有玉石坛大邺有琉璃坛僧受戒羯磨说戒作法集僧唱共结之坛矣 立坛诵咒炽盛光经云建立坛场安置佛像结界护持随分供养令诸有情获无量福矣 寿灵坛武帝洞冥云元光中起寿灵坛上植垂龙之木似青梧高十丈有朱露色如丹汁洒其叶地皆成朱枝似龙倒垂亦曰珍枝树此坛高八丈帝使董谒乘云霞之辇以升坛上至夜三更闻鸡鸣忽如天曙西王母驾玄鸾歌春归乐谒帝帝不见王母形其歌声遶梁三匝乃止坛傍草木枝叶或翻或动歌之感也四面列植柔枣条如青桂风至扫坛堦游尘矣 ○璧十二 璧孔之福杂宝藏经云有一比丘命将欲终见壁孔在僧房上遂以泥泥之相者曰命却未终众僧之福能延寿命 壁影留形西域云化修罗毒龙于石窟中壁上留影如镜中之像三藏奘法师亲往瞻礼虔祈乃现供养礼拜而回 令僧粉壁高僧传云瓦官寺未就时有晋虎头将军顾铠遂白缁徒令教粉壁登月殿掩云扉采东汉之图画探西域之变相即画维摩壁于是妙相如生人争施物来看其寺方就也 墙七宝成上生经云有七重园一一园七宝所成又一园墙高六十二由旬五百亿龙王围绕此园矣 巴连之墙法显传云此巴连城墙无忧王使鬼神筑之或编石雕文刻镂非世所造 女墙经音义云墙上小墙名女墙者下大如男上小如女也 物不得倚律云物不得倚佛墙壁有人入寺欲礼佛有解相婆罗门见其人面有王相欲以女妻之其人以杖倚佛壁礼以出外婆罗门见王相已隐倚壁所折不与女也又屏风古今注云孙亮作琉璃屏风有云母屏风隔坐屏风是纸等 屏序封疆说文音义云屏蔽也息也树也士与大夫帘板而止诸侯以土名为屏墙亦名序墙序思应对之辞处也树墙者尔雅云东西墙谓之树树塞门者邦君也天子曰萧墙臣朝于君至此严其肃敬因国讳改萧墙或罘罳等同也又疆封者以土为台堑也表识疆境画界者于二封之间又为疆埒以画界分域又彊坫置货鬵物之所也又阓即市垣阓即市门也 ○厕十三 厕安西北根本律云厕应安西北隅以风便故又随门而转 厕鬼呻吟本事律云有饿鬼至厕不得秽食为鬼神所护有罗汉见鬼呻吟乃谓鬼曰汝因中曾为比丘知事以触僧食所感 入厕作净阿含经曰舍利弗伏乐净婆罗门上厕有净法用土及二瓶换衣净洗都总有二十五威仪婆罗门见信伏求为弟子也 不故恼众律云六群比丘上厕无声便直入厕令他先者生惭或自先入故心不起令他患腹欲上生恼污衣白佛佛集僧制戒后须弹指先须早起 不来如厕金藏经云蝉王邪见不信地狱见迦叶曰或有亲友先死令来报我地狱有无至今不来迦叶曰如因犯王法杀之于市不可归也上生天上见下如厕是以不来报王矣 安护圊厕佛告天帝我昔于波罗奈国近于大道安其圊厕施诸往来感秽染不污金色之身威光晃昱等 上厕弹指杂譬喻经云有比丘入厕不弹指潜污鬼面鬼怒随逐比丘常伺其短 十事不越沙弥威仪经云一欲大小便即行二不左右顾视三至三弹指四不近从中之人五至三复三弹指六不大咽七不视下入不弄灰土九不以水浇壁十未澡手不应执物逢人不得作礼当避 释氏六帖卷第二十一终 释氏六帖卷第二十二 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 贮积秤量部第四十五 ○藏一 藏十种异华严经云一住二戒三惭四愧五闻六施七惠八念九持十辨如是十种是妙法藏 书有七藏续高僧传云丹阳南牛头山石窟寺现有辟支佛窟有七藏经也及道书僧史儒典子史医书方术符园等宋初到司空造寺其家巨富写镇山寺贞观十九年旱失火延烧五十里二十寺并此七藏同灰烬矣 藏有其四下生经云慈氏当来有四宝藏一在咀叉始罗国山中塔边山崩地动此处不动时有愚人掘之惊怖而倒又云一伊勒钵大藏在干罗国二钵轴迦大藏在弥提罗国三宝伽大藏在须咤罗国四穰佉大藏在波罗柰国 库藏盈满持世经云有长者白佛如何得库藏盈满济诸贫乏佛言我有神呪依法受持即得皆如意等 迦叶宝藏央掘经一云迦叶有摩尼宝八万及余宝藏其家巨富无量并无价宝衣弃如涕唾投佛出家持粪扫衣等 物自在藏法华三昧经云菩萨手中出宝空为库藏名物自在 藏有七种异相云一风二生三熟四冷五热六见七欲如是诸藏是坚实宝义 长者宝藏藏者藏也谓包含贮积之处法华经云藏库诸物当如之何又云无量宝藏不求自得又云仓库盈溢又经律论为三藏又文殊生时地踊伏藏仓换金粟又佛见宝藏为毒虵 当求宝箧大悲经云若欲种种宝藏者求宝箧手赞云宝箧还将宝手持指人伏藏遣人知久埋白玉侵尘点乍掘清光出地基鹦鹉杯中含玉藻珊瑚树上缀金枝不因菩萨相提拔富贵娇奢未有期 八藏之报普曜经云若有书经得八藏报一得意未曾忘舍二心藏无所不解三往来藏一切佛法四总持所闻不忘五辨才须宜皆受六甚深藏未曾断绝七道意将护正法八奉行藏无生忍也 宝藏四种华严经云一众宝积聚藏二无尽宝藏三远炽然藏四一切庄严藏等 八万法藏阿毘昙云佛为一乐法众生始终说法名一藏如是八万又十六字为半偈三十二字为一偈如是八万有长短偈四十二字为偈如是八有云佛自说六万六千偈为一藏有云尘劳八万说八万法门等 藏有三种不动尊使者经云一人藏人所藏者二地藏鬼所藏者三天藏天所护者也 藏复有四大乘四法经云一陀罗尼二辨才三法四无尽财回向藏 ○柜二箧附之 金柜盛冠续高僧传云王玄策奉使西土至一池如火煎汤煤英煑米立可待也云此有金柜内有慈氏天冠 金柜七印七佛呪经云王得金柜七印印之是父王所封大陀罗尼遂开如法受持有灵矣 柜盛送王根本杂事云猛光王好色国内媱风大行增养大臣有妻极丽贤智多能有六大臣各令女使尽欲情求夫人悉许即告其夫此可乞辱夫曰可尔令夫佯病克日令来夜各一房房皆安柜六大臣总在柜中被鏁闭便上于王言夫病留物上王王令开柜六臣露顶跣足而走王亦大笑也 箧古今注云藤竹作也因魏武帝所为以军中服用藏之轻便作五色箧以表方而周公籐箧 同处一箧金光明经云四大毒虵同处一箧二上二下所譬人身四大所造地水沉下风火轻上一大不安令人有损 ○㪷三杓升附之 㪷入市用智论云如私斗入市不合官斗无又肯用如非佛法人信用无不疑 轻秤小㪷佛名忏悔云或以轻秤小斗欺诳他人故法华经云斗秤欺诳他人调达破僧等罪重也 得旃檀升法句经云须达在粪上得一㫋檀升后大富贵也 杓抒大海本行经云我曾精进杓抒大海却得其珠又高僧传道安见两木间有兜知主人姓名曰林百升呼之主人大异也 龠合升㪷汉记云量龠合升斗斛者以量多少起于黄钟之龠以秬黍中者一千二百粒为龠龠十为合合十为升升十为斗斗十为斛斛十为量龠者契也合者会也升者登也斗者聚也斛者角也职大司农寺掌也 ○秤四尺附之 秤平不等般若论云尸毘王救鸽舍身肉代之以秤秤肉尽其身鸽犹重俱一命也王自升秤其秤乃等鹰复释身也 能秤所秤俱舍云十八界中几能秤几所秤可秤名重不可秤名轻地界等 秤罪轻重王玄策行传云摩伽陀国刑法最正若犯罪者不加𭜸掠以神秤秤之秤人之法以物与人轻重相似平以作一符亦以别等其轻重即以符系人项上以所秤物添若人有罪即重无罪即轻随罪断之若小可罪即鏁其两脚用为罚罪如经业秤 权衡者秤汉记云平轻重铢两钧石也本起于黄钟之量龠容千二百黍重十二铢两之为两地也十六两一斤三十斤为钧为硕铢者从微至见可殊异也两者两黄钟之重斤者明也三百八十四铢易二龠之多者有阴阳变动之象十六两为一斤斤者四时也乘四方之象钧者以平钧也三十斤如一月之象硕者权之大者四钧四时之象石者一百二十斤十二月之象五权备矣物以权钧生之衡衡运而生规规圆而生矩矩方而生绳绳直而物方定矣是为五则君臣用焉以定国礼百土由焉以为法式职在鸿庐掌之 分寸定尺度者分寸尺丈引所以度长短也本起于黄钟以秬黍中者以一黍广之九十分为黄钟之长一黍为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈十丈为一引而成立度审矣职在廷尉掌之 ○瓮盆五鑵釜附之 盆供五百盂兰盆经云金银琉璃车𤦲玛瑙珊瑚琥珀为盆五百盛诸华果饮食以七月十五日众僧解夏供养佛僧能救七世先亡得离苦解脱 武帝送盆弘明云梁武每于七月十五日普寺送盆供养以车日送继目连等 用盆洗脚一切有部根本律云其洗用盆令中安台应如象鼻以各足故又盆器米面等 瓮有万口本起经云宝瓮万口而盛甘露佛初生时也三十二奇瑞之一也又益都金瓮见金部等 同泰寺镬感通云梁武帝于同泰寺铸镬两口用铜各容三十斛等又地藏云铜釜地狱即镬汤类又四分比丘许用铜铁土釜等 釜受百斛阿含云佛化满才长者令诸有神通者去有厨人以通力自举一镬可受万斛兼一百斛大杓先去名曰乹亭作人也 釜安其隔根本云愚路因中曾为长者被儿妇欺为粗食在釜为隔诳之言一等也细者儿妇自食又三宝录云前汉七帝彻始建元号乙丑岁汾隐鼎现水中丈八尺一寸三尺六寸高秦求不得汉自现也遂改元号元鼎元年矣 助道资身部第四十六 ○衣服一 五天服饰西域记云憍奢邪衣野蚕丝也刍摩衣麻也欠钵罗衣毛也褐刺缡衣野兽毛也北印土多寒佛许著皮毡衣外道服饰纷杂异制或衣孔雀羽毛及尾或露形艸板掩体衣或赤或白比丘三衣祇裙七条青黄黑赤王臣婆罗门等清素居简洁白俭约服玩良异华鬘宝冠以为首饰环钏璎珞而作身佩有富商大贾唯钏而已人多跣足少有所履染其牙齿或赤或黑齐发穿耳修鼻大目貌也 僧衣十三寄归传云一僧伽知二嗢咀啰僧伽知三安咀婆娑四尼师迦伹那五裙六副裙七掩腋衣八副腋衣九拭身巾十拭面巾十一剃头衣十二覆疮十三药资具衣又初受戒六衣须具一腹衣二上衣三内衣四巾五坐卧衣六水罗此资身在道须得 坏色五利四分律云著染坏色衣有其五利一顺圣威仪二离傲慢三不受垢尘四不生虮虱五触时柔软易将护故又过染衣有五失一疾破二不堪苦用三劳心四无益烦恼五障诸善品又著好染衣亦有五失一自长娇盗二生他嫉心三故令他知是冶容好色四求时多劳故五障目善品又云不得著光打衣也 衣有六种十住论云一劫具二刍摩三憍施耶四毳五麻亦布也六赤麻 衣直十万智论云迦叶衣直十万两金耆域上佛深摩根羯簸衣价亦直十万两金佛令割截作僧伽梨大衣等 衣以蔽身智论童子问经一云所著衣皆须赤色鲜洁或以艸衣或树皮衣或麻衣等蔽其身 衣中现事华首云佛神力故令诸菩萨于自衣中各见自己将来成佛国土弟子说法度人等 衣无太过文殊问经云衣无黑白赤黄太过须合度清净 衣从树出智论云诸天之衣皆从树出亦无经纬缝裁光色轻輭床搨被褥帏帐枕席亦树出 衣重六铢智论云四大王天衣二两忉利一两夜摩十八铢兜率十二铢化乐六铢他化三铢色界衣无量等 衣施众祐中阿含云佛记弥勒当来成佛亦名众祐汝于来世不久成佛令阿难将姨母所造金㲲施之表当次补矣 郍律造衣中阿含十九云郍律三衣󱍮破告阿难曰与我借倩僧众造衣阿难曰可尔乃偏房普倩佛言何不倩吾阿难即倩佛佛裁剪僧众缝刺等 衣饰殊异杂阿含云难陀著杂金宝履新鲜光彩之衣入城持钵欲修俗行佛化方便乃止却不思罢道 衣覆不烧杂阿含云如来入灭衣有千领唯内外二不烧阿难偈云千领纳㲲衣如来身唯二领不烧上及近身者表内护弟子外护国王 衣宝殊胜正法念经云衣宝柔软垢秽不著温凉随时亦无饥渴病苦水火刀杖不坏 尸惜其衣十诵律云黑阿难有力见新死尸上有其衣便取尸动曰莫取阿难便唾骂强取尸随至寺守寺神不令入佛知制戒令坏取未止 乞衣现相律云若比丘现寒热相求衣及说法弘乞衣等皆得其罪佛不许故 袯襫锦绣律云雨衣或锦绣珠宝等装饰又动欲衣尼不许著除有疮肿 衣可助道般若论云罽宾三藏行阿练若至一王寺王设斋会三藏造之守门者不令入遂借好众得入曰众可助道也 岚风不动般若论云佛衣岚风不动离身四指尘垢不染等 衣盗不识异相云众商人遇贼众衣既多贼不识好者有鹿毛衣不肯要有一贫人得之卖价极多如人不识邪正矣 燌衣求细百喻云王因出猎至田野中见一宫宅而得饮食不见其人问其故曰我本王宫人以嫉妬故得衣烧之得食施之今感食自然无衣也王寻与得使火燃王为作福也 衣诳天女婆沙云有人见天女心生欲染便诳言与汝天衣女闻近前便即摩触女言衣何在曰汝著竟唯我眼见余眼不见此衣极妙 衣益三价萨婆多论云凡出家人市买不得下价索他物得突吉罗或佸唱衣物未三唱得益价三唱已不应益众亦不得与唱衣已不得悔得罪 许受贵衣毘尼母论云耆婆童子医得贵价衣上佛愿诸比丘亦得受佛默然许之 迦𫄨郍衣律云此曰功德衣以自恣有五利一许畜长衣二不失衣许离衣三别众食四展转食五不属受他入聚落等 浣衣五利四分云一除臭秽二无虮虱三身无瘙痒四受染色五久远受用若过时不浣五失返上 富有衣盂五分律云坞波难陀奄化衣盂直三亿金钱又薄俱罗入灭衣钵不直十文帝释将往天宫供养少欲知足矣 回转僧衣律摄诵云如比丘死所有衣钵可唱与众名回转也得价已于三宝处作福须焚殡后声钟击磬作相集僧若众未集有人盗者一切僧处得罪若众集已盗者据现前僧多少得罪 为被杀人开元录云支谦值汉末奔吴唯有一被寒者命之同盖有贼夜私将去同侣问曰被何在曰被似贼将去曰何不呼贼同侣可捉杀之谦曰不可为故被而杀一人损慈悲性 衣直余用律云吐罗尼衣破胜鬘夫人与衣直将买食等夫人见不作衣问之曰我无儿夫日须斋食未及众也夫人白佛佛集众制戒不得互用遂施主本心矣 病衣与许四分律云尼至居士家污他毡褥床席生俗讥嫌佛许著内病衣又尼许他衣却不与又或索大价或与己却夺又或众索过四㲲价佛皆不许并得其罪不许从比丘乞众等 无著俗衣律云有尼至居士家见其妇衣璎珞戏便著之坐卧居士外来便即鸣抱尼因大叫佛制不许 衣不能烧婆沙论云再活尊者入灭尽定被聚薪而烧俱不能焚以定力故衣不烧神力定力也 ○袈裟二冠道衣俗服附之 三衣去恶本行经云袈裟此云去恶佛初出家梵夫献色界之衣后十方佛共献合为一也三衣者一安多会五条二郁多罗七条三僧伽梨大衣九条至二十五条涅槃僧裙也尼师坛座具也岐掩腋衣无业相缦条攴也 如敬其佛僧祇云敬袈裟如佛田衣生福田也又业相似稻田畦也披此亦能消瘦烦恼亦名忍铠能压贡高伏其魔众亦喻莲华不染泥滓亦名诸佛幢相不为邪众所倾田衣不为见者所污坏色不为俗贪亦名救龙金翅鸟怖降伏外道别外异俗矣 色亦各异舍利弗问经云大众部黄上座木兰萨婆多赤昙无皂四处不应著一众不宜二僧无处三有盗贼四君臣不乐也 不得不敬金藏经云若著袈裟不问有罪无罪有戒无戒不得打骂杀缚如出万佛血也以佛相敬田也 施染生天正法念经云若人持戒信心清净为法衣故施一果直净心为染皆得生天受胜妙乐矣 披者得度华严经云披者远三毒近为四生标识又大悲经云披者当来慈氏皆度 佛衣少破贤愚经云佛衣少破欲化有缘时一长者施少㲲与佛寻感果受记时诸人众即共皆施好㲲名衣 佛开五部三千威仪经云有部博通敏智道利法化应著绛色衣经部奉持重戒断当法律应著皂色衣上座部精勤奉决承护众生应著木兰弥沙塞部禅思入微究󸂍玄理可著青色衣摩诃僧祇部勤学众经敷演义理应著黄色衣佛在日因罗𡋕薄福乞食不得遂分五部服色不同 金㲲袈裟因果经云佛姨母手自纺绢金㲲袈裟持上佛佛不受令于僧中次第行之无敢取者佛意非亲僧众福胜故弥勒受之表当补处继绍佛位 胎衣愿力释氏谱云胎衣尊者愿力留胎衣袈裟至佛法灭尽以为表记法灭即尽今已少损其衣赤色三藏至印度亲礼 鲜白苾刍俱舍云鲜白苾刍尼与衣俱生以前生为贫女施㲲与迦叶佛来感世世与衣俱生乃至出家得道亦变袈裟等 袈裟五德释迦谱云于宝胜佛所释迦发菩提心时愿我成佛时令我袈裟有五功德一必得受记二得不退转三得饮食四得调诸根五刀兵自护 大悲愿力悲华经八云大悲菩萨愿当成佛时入我法披我服者当离五事饥渴鬬诤三途苦难以菩萨愿力不可思议也 袈裟上佛异相云有王发大乘志上佛袈裟又知佛果难得又取二乘所上袈裟寻至下方终不能取王怪问佛言初发大乘佛心今求小果是以如是王知佛意却发大心袈裟方得 𠡠赐袈裟慈恩传云三藏飜经𠡠加供给衣服卧具数令换易施纳袈裟一领价直百金观其制作都不见针线出入之处帝后宫制造时苏州道恭常州惠宜并有高行学兼内外太宗宜对见披纳袈裟是先师梁武所赐帝因取后宫造者纳袈裟似二师皆寻进诗欲乞帝不与遂赐装法师谢表曰金缕上服传自先贤或无价衣闻诸圣典未有穷神尽妙目击如今之赐观其均彩浓淡敬君不能逾其巧裁缝婉密离娄无以窥其际便觉烟霞入室兰囿在身旋俯倾瞻顿增荣幸云云 惠全袈裟高僧传宋沙门惠全凉州禅师也教授门徒五百有一弟子性颇󱍮暴全常不齿录忽自云已得三果全以无行永不信许全后有疾乍入来全怪闭户塞窗自何而入自是方信曰我死当生何处曰生婆罗门曰何以曰信道不笃外学未绝然尔一会得其道尔如言可作后一袈裟与沙弥受之是圣人来化与证果也 千秋树皮续高僧传云隋帝施藏法师𠡠赐千秋有皮袈裟一帛五百匹毡四十领皇后赐狐皮坐褥及法服道具等 稠禅袈裟续高僧传云齐文宣帝问稠曰弟子不见佛之灵异颇得见师否稠曰非沙门所宜帝强之稠乃以袈裟在地帝宣十人不举令小沙弥取如常帝大骇矣 毁诳重罪续高僧传云贞观五年梁州安养寺僧惠光弟子母贫无内小衣来至子房将故袈裟作之与诸女人戏笑次俄顷霹雳忽死子殡复出 鬼神不触高僧传有僧在岩下宿以袈裟遮前有鬼神来不威而退恐触袈裟矣 王臣怒罪律云檀腻迦比丘取王防城大木为房王臣不杀为见袈裟 奔牛暂触异相云比丘持钵有奔牛触著袈裟死得为人乃至遇佛出家成道又有比丘袈裟价重贼来盗之不举定力持故 妓女戏披异相云有王妓女因戏借僧袈裟披舞以此为因后成佛果 师子忍死报恩经云有猎人见坚誓师子身毛金色常亲比丘猎师乃假作沙门持弓射之师子忍死以见袈裟不伤矣 织绣袈裟高僧传苻坚为智贤法师𠡠令造织绣袈裟赐之三年始成 剪华毳服尼高僧传云石勒与澄剪华纳袈裟象鼻澡鑵等 陈帝所赐高僧云惠乘与法师论义陈帝时立佛果二谛义𠡠赐天柱纳袈裟也 杜智免死法苑云唐时曹州离狐人杜智揩少好释典不仕不妻披僧衣隐居泰山诵经为业后因病见群女欲取见袈裟群女皆退病愈免死矣 金翅不吞海龙王经云有诸龙王佛前求救我等子孙皆被金翅鸟食佛令归依三宝与故袈裟各分一缕系之皆免又王玄荣曾奉𠡠往西土送袈裟与西天僧出行传又陀罗尼集云比丘作僧伽梨衣即三十二大士愿至守护意感复众生没溺三途而无覆护故披此衣今裁割已既入律行缝时愿四天王守持衣时言檀越某申哀愍七世众生父母内外亲属没生死海减割身口之分以作法衣为严胜福愿成三十二相等又成佛经云迦叶传释迦大衣与慈氏佛才覆两指 慈氏天冠上生经云慈氏菩萨在知足天相发绀琉璃色释迦毗楞伽摩尼百千万亿甄叔迦宝以严天冠其宝冠有百万亿色有化佛及化菩萨以为侍者住天冠中又经云五百亿天子各各脱身㫋檀摩尼宝冠我今持是无价宝珠及天冠为供养大心众生乃至化成四十九重宫也 宝冠在手感通瑞像施宝冠以锦帽覆之陈将灭佛冠在手重安严卫至明依前在手果然隋灭陈时君臣露头见隋也又瑜伽云总持发髻冠光燄众围遶等 袈裟十利大乘本起心地观经五云一覆身离羞耻具惭愧二离寒热蚊虫三示沙门相四宝幢相生梵天福五宝塔相灭诸罪六坏色不生贪欲七佛净衣作良由故八消罪生十善九增菩提芽十如甲胄离烦恼贼三世诸佛三乘共也 道衣式檨灵宝经云褐长三丈六尺三百六十寸法一年三百六十日一身两袖两角角有十二条两袖亦十二合二十四法二十四气二带法隐阳二仪乃至群庶异也 仪式可观道门威仪经云入道之冠或如五岳或似琴尾或像莲华冠冕服章佩符带印操持简箓接奉仙庭登金阙玉京救三途六道等 道士执简玄中经云用金玉广一寸如杂木名手拔手简入人家执之出百里荣杖携铜瓶入王宫城舍宅等门外十步外着巾披执又正理云玉珮金貂莫施于樵野荷衣蕙带不践于王庭 公候服冕古今注云汉旧乘舆黄赤绶四采黄赤缥绀淳黄　圭长二丈九尺九寸五百首诸侯王赤绶四采黄缥绀淳赤圭长二丈一尺三百首太皇太后皆与乘舆长公主同天子贵人与诸侯同绶者加持也诸贵人相国皆绿绶三彩绿紫绀淳绿圭长二丈一尺二百四十首公侯将军紫绶二采紫白淳紫圭长一丈七尺百八十首公主封郡服紫绶九卿等中二千石青绶三采青白红淳青圭长一丈七尺一百二十首自青绶已上纵皆长三尺二寸与绶同采而首半之纵者古珮襚也佩绶相迎受故曰纵紫绶之间得施玉环缺千石六百石墨绶淳一采圭长一丈五尺六十首自墨绶已下纵皆长三尺与绶同采而首半之百石青绀一采皆宛转缪织圭长一丈二尺凡先合单纺为一丝四丝为一扶五扶为一首五首成一文文采淳为一圭皆广一尺六寸汉末丧乱圭佩之法绝而不传魏侍中王璨字仲宣识古佩之法始更制焉 貂蝉胡服貂者取其有文而不炳焕外柔而刚劲蝉者取其清虚识变如在位者有文而不自耀有武而不示人清虚自守识时而动矣 文武冠冕文官冠者进贤冠古委貌冠之遗象也武官冠惠文冠古缁布冠之遗象也缁布冠上古之法武人质朴故取其法也冕冠也又褋厮役之服取便用耳乘舆进食服褋衣前汉董偃绿㥽褋衣以见武帝厨人之服又古兵士服韦弁今伯服青缠衣素裳韎弁赤㥽遗法又冕旅繁露即缀玉而下垂如露而繁弁者周时目冠名弁矣 腰带如虹正法念经云天人所系腰带犹如天虹众宝所成也 取带之报法苑云宋唐伯盗施佛钱后病癞卜者云由盗佛钱文怒佛是何神而令致此居今当试更广劫夺若复能病可也有前县令何欣妇织成宝盖带四条上佛又盗为腰带不盈百日疮起带处而死元嘉年初矣 腰带头异四分律云尼戒四十云尼不得著衣求好亦不应露身腰带头作燕口缉作华朴听编织围腰或一匝两匝等 ○如意三 神授如意续高僧云惠勇法师于京报恩寺忽有神人授与竹如意兼漆函盛三论相与勇忻受之矣 形如龙爪净名经义抄云牛呵罗汉说法时以有口病恐大众生轻龙现爪以遮口因作如意犹象龙爪 千人叹悦续高僧云惠布与惠禅师共论禅理师喜以铁如意打案曰万里空矣此智者无也坐中千人叹悦矣 水犀如意广弘明集云梁武帝以水犀如意赐昭明太子萧统谢表云式是道仪所须白玉照彩方斯非贵珊瑚挺质匹此未珍雕刻既成先被庸薄如蒙黄帝之簪似获赵尧之印云云 ○数珠四 数珠功德数珠经云菩提子其利亿倍次莲子槵子玛瑙水精琉璃等其数一百八以百八烦恼如难得五十四十二十十四十七等亦得 胜利十种陀罗尼云数珠依印利有十种佛像施光幡自然动无云有雷灯焰四尺等 受持之式苏悉地经云持数珠当心不高不下小低头继念三宝八大菩萨等 仪容想念前经云若念一数珠毕礼一拜观想尊容或想真言常在心内也 木患子经有王名波琉璃白佛言小国难多愿示善法佛言贯木患子一百八常念三宝满二万遍身心不乱满一百万除百八结得无上果有苾刍莎升诵十年得初果 大悲数珠大悲经云若十方佛速来授手者当求数珠手赞云数尺红丝一索珠觉来身外更尘无曙昏立课求三圣福惠能教满九衢早晚放光传宝掌何时默念见文殊大须勉力投千眼百岁生涯过隙驹 ○剃刀五 剃刀天降续高僧云隋朝仁寿初天降剃刀三十二枚用甚铦利而形制殊𠡠赐令僧常用剃剪 七宝刀法苑云佛令阿难金刚座西取七宝剃刀及金浴盆如是过去诸佛所用之刀在五色华池龙王守护也 刀锥针施寄归云印度众僧解夏日人多施锥针刀子等求聪明利智及衣物药等 ○净瓶六 瓶持触净四分律云有比丘遇无水处水或有虫渴杀佛知制戒令持触净二瓶以护命故 魔不能动观佛三昧经云魔王领八十亿魔军欲掷佛于世界之外佛言汝不能动我净瓶何况于我魔王尽力瓶终不动 瓶中澡浴西域记云昔瓶沙王无人处礼罗汉沙弥曰勿遇人说王意惭礼小儿恐人传被诸王所笑张我薄德沙弥对王脱衣入净瓶中浴谓王曰勿告人王惭知圣也 瓶藏马镜释经记云罗什译维摩经至芥纳须弥毛吞巨海姚兴阁笔曰后人信不及什以帝马镜内净瓶中镜亦不小瓶亦不大姚兴信伏书之 瓶出珍宝异相云有人供养道人比丘乃与一瓶曰此瓶随意必大富贵慎勿请王王见瓶夺之前人又求道人比丘乃与木石索之王忿令捉木石打人无计可制王乃还瓶也 瓶碎失宝生经云有人至贫乃求天帝心志既尽天赐宝瓶所须如意即富盛乃命亲族大开筵会诸亲愿看如意瓶前人取出安在筵上醉舞欢喜乃悮碎其瓶珍宝皆失如人破戒失圣道 得龙女瓶不空云持真言者以咒加持轮索得龙女瓶化池而浴得水服之成大神通又依坛立法诵咒加持从瓶如意一切处现也 瓶盛空现大佛顶经云如人以瓶盛空远献空非此入亦非彼入表虚妄本无矣 顶有光瓶观经云大势至菩萨顶上肉髻内有一宝瓶盛一切光明也又云如画瓶中满盛不净愚者顶之其瓶忽破恶秽可厌矣 画瓶相欺道地经云有一年少以画瓶盛满不净令人擎至城外曰此瓶封头内有酒勿令人近好我当后至其人无惠与他擎出至暮不来开见不净曰欺我甚也如观身 置毒在瓶律云有比丘于他澡瓶内安置虵蝎故恼害他得三种重罪 胡瓶眷属大悲经云若为一切善和眷属者当求胡瓶赞云兽而胡瓶口每开不盛甘露即琼杯金华蔟腹宽如背玉瓣填咽小较罍恶友渐调为惠马炎炉当变作寒灰君看广大慈悲主万顷华间坐宝台又若为生梵天者当求君迟瓶手赞云八德甘津满此瓶冰霜偏洒醉人醒有咽通腹全如盖无铎风摇不似铃圆月掌中孤影碧千光台上点苔青回心即是修行路终日空门大启扃 ○澡罐七香炉附之 罐净要用五分律云其澡罐咽细腹粗罐净使易生善长道最为要用是以诸佛叹赏众圣受持 象双口鼻高僧传云罗什与远公书信物以象鼻双口澡罐一以备法器有书谢及物在传等 佛付澡罐法苑云过去迦叶佛入灭付我澡罐其顶上有双龙遶下有师子蹲踞拘留孙佛所制递相传付内有八功德水能除饥渴遗法在中今释迦佛灭度后澡罐准氏谱云在小王舍城多宝寺中 香炉佛付法苑云迦叶佛付我香炉前有十六头半是师子半是白象于二兽头上别起莲华台以此为炉于四椽上起六银楼楼出天童可长二寸如是童子合有九十六每烧香时诸童子各各番来起香炉后师子向外蹲踞顶上有龙盘绕上承金华内有金台即为宝子子有十三万亿真珠大楼盛诸妙香乃至皆是拘留孙佛所制付佛 鹊尾香炉法苑云宋费崇吴兴人泰始二年受菩萨戒常以鹊尾炉置前见神将去又法华经云宝瓶香炉充满其国手炉以手持者鹊尾取柄相似矣 ○钵盂八匙椀附之 钵有三种梵云钵多罗略故呼钵行事抄云一佛在苏摩罗国自作坯烧二铁打成钵三是泥钵即瓦钵也不越二种此云应器余金银宝玉奢贵难得不许木多垢肛石重难持不许受用 钵为佛事法灭经云佛灭正法一千五百年后佛钵至此天竺罽宾于阗丘慈尸利炖煌姑臧长安邺都杨州各二十年广作佛事等 施钵愿受央掘经云四天王以天上妙钵施央掘不受谓天王曰汝小蚊蚋尔令我受钵我自有瓦钵 奉上宝钵法华经云妙音菩萨以八万四千七宝钵奉上云雷音宿王华智佛更以十万种伎乐供养 不许长钵根本律云有卖香子出一钵极妙见一比丘欲施与之比丘曰我有钵佛不许畜长钵到寺告众乌波难陀曰汝不应在大众中但论衣钵不言佛理意欲自取明日至彼广说方便乞他钵他与佛知呵责不许长畜减五缀不漏勿求新好矣 宝钵五百盂兰盆会中瓶沙王以五百宝钵金银车渠玛瑙珊瑚虎珀各五百钵七月十五日盛华果供养佛僧 钵水献佛除灾患经云三桥渡江见诸饿鬼佛愍之令与钵盛水教来献佛承此福故得值慈氏佛当得离苦等 以钵付嘱处胎经云佛入灭钵盂锡杖首付阿难令护末法 钵高一里宝积经云目莲现通寻佛法音到光明王佛国下在钵高一里众以目连为虫佛言非也 魔不能举放钵经云文殊持钵乞食为魔所逐文殊以钵致地令魔举之不能离地魔言我举大山著手游行虚空云何此钵而不能动是菩萨力伏膺而退 钵放不知放钵经云佛以钵致地下至七十二恒河沙世界小圣菩萨无能取者知者唯文殊菩萨能取能知也 钵八许二智论云有八种钵金银琉璃七宝㫋檀石江铁比丘于八种中佛许持江铁二种钵赤黑二色余钵华引盗矣 钵无所染梵摩喻经云佛钵受水与食等皆不增减水不低昂亦不污钵 优伽施钵十诵律云长者优伽有㫋檀钵直十万金施佛盛油涂身能除风热等病佛受之也 钵无至七根本律云比丘令铜师作钵至七令俗讥嫌佛制不许余也寄者起筯瓶刀不许亦然 衣钵飞扬续高僧惠休以江为钵在相州名相钵至今不江 佛钵之灵法显传云今在北印土月支王伏国取之军众象挽不能动若人信心举在顶上随心轻重若信心投华在中少亦满也不信多亦不满罗什为沙弥时母将礼钵仍在顶什心忽小疑其钵大重不觉失声母惊忏谢等 四天王献诸经要集云佛将成道无食器四天王各献一钵即石钵佛总受之以表平等佛以四钵重垒按之为一四楞仍现比丘不许恐与佛等 髅骨为钵萍沙王经云有弗沙王心慕佛法遂舍国位及与群臣太子自剃发取人髅骨以为钵器为佛弟子后得三果等 衣钵如翼梵志经云沙门衣钵如鸟二翼乞食自资与身俱行不贮食存心念道 钵复如故华面王经云此王因中供养罗汉感面色如华佛钵被恶王破之寻却如故以表比丘渐多破戒钵至北印土乃至人间作佛事已渐上诸天法灭之时钵归婆竭罗龙王宫也降魔现变等 令天造钵有部律云佛成道后妙业天子作十万瓦钵散于人间施诸比丘云佛食乳糜钵掷尼连河四天王收供养 罗睺破钵宣律师感应云佛所持钵三十八年未曾损减后因罗睺诣龙池龙破为五段佛曰非汝过也表我灭后法分五分即五部也佛自以𫓪锡缀之乃至如故等 求柱为钵四分律云萍沙王听沙门入宫禁密令人伺察有比丘见贵木为宫柱戏曰好将作钵王知易柱为钵将施比丘佛𠡠不许唯江铁也 持钵仪式陀罗尼集云佛言比丘怜愍十方极济六道安立法器覆则似天仰即如海福度众生一切入律大神守护鬼神不犯若乞食时无以多少好丑粗细入器成大福田闭三途苦安隐法乐一切蒙益 大悲宝钵大悲经云若为治腹中一切病者求于宝钵手赞云暂覩迦罗病腹开业云消尽惠风来层层四椽圆秋日点点千光琢玉瓃几度被携香积去何时更共妙音回既能灭我心中火劫劫生生称善哉 青莲生钵续高僧佛图澄以赵主石氏难以理悟易相化之乃取钵盛水咒生青莲华因是伏信矣 盂失画水百喻云有人入海失一银盂画水既行人或问曰失盂画水何耶曰记之后两月来觅盂此水似彼水也如外道执邪见妄也 霍山石盂法苑云晋罗江县有霍山其高蔽日上有石盂面径数尺中有泉水深五六尺常流古老相传列山游饵沙门僧群隐居其山常饮此水遂以不饥因而绝粒晋太守陶夔闻而求之群以水出之出山辄臭后被一鸭遮水不令饮群曰我在家时曾伤一鸭足此可是乎且止水而卒 椀是琉璃佛顶万行云以琉璃椀合面不得眼见众色矣 匙用供养观音持念部用匙柄长一肘其面凹作如舟节外去事金银铜生白锤亦得矣 龙女献之法苑云佛将成道食糜时龙女将筌匙献之即其匙也食毕持去矣 东西不同归传云西方之人食时本无匙筯用左右手有病开听畜匙筯五天不闻四部未见而东夏独有自是俗中旧法僧侣随情用之既不听不遮是当略教用时众无讥匙筯议东夏即可行焉若执俗有嗤嫌西土无不合捉略教之旨焉 ○锡杖九 诸佛皆持锡杖经云诸佛皆持亦名德杖表圣德故亦名智杖有智持故亦名胜幢建念义之志故锡者惺也省也省三界苦悟四谛十二缘等 慈悲表式陀罗尼集云佛言比丘慈心众生欲安一切今作锡杖三节制三毒立三乘入三解脱入于律行门十二大神降屈守护是真人法也 钴亦不定锡杖经云有二钴者迦叶佛时释迦四钴二表二谛四表四谛持行有声终亦有也无即至住不得有声勿令生地上法天地诸法等矣 所作有殊又经云佛用牛头㫋檀作长丈六七许以木筒盛意欲住百人不移千人莫举欲行有声不可制六环表六度十二环表十二因缘二乘也 以锡挥之续高僧云济州神通寺南燕天子等六国造三度毁法欲拆朗公现身以锡杖挥之人众皆倒欲死求之得羌又稠禅师见二虎鬬以锡解之而退曰彼居山野幸无大故二虎伏罪而退近邓隐峰持锡有灵飞腾自在又大悲经云若为慈悲覆护者求锡杖手赞云锡杖偏宜粪扫衣风林霜夜挂寒枝慈生覆护劳生处惠眼开张法界时十二宝环分白日三千世界𤧑威仪数将智火温心水割折莲华莫遣迟 柱杖灵寿高僧传云隋帝赐法藏灵寿柱杖令荣之每得相忆师曰何辍忘也又有禅杖禅秘要云习禅比丘睡许已毛毬打不止用杖筑之笻竹杖内实节高张骞至大苑国得之又沙弥以竹杖导海见杯度传又律柱杖不过󱍮指矣 ○鞋履十 鞋履说文曰黄帝臣於则制艸作曰扉音沸麻作曰屦皮作曰履底木曰鸟离湿也屣皮跟也木底安檽也鞋即履也副罗似靴䩺上前有铁也履即为鸟类鸟崔豹古今注云以木置履下干腊不畏江湿也艸履亦曰履音脚 宝履再双生经云佛昔为仙人侍者供食失时翘足而死后复生国王家而绍王位有人得罪先获一只宝履进而赎罪是王先身为仙人弟子所著者王见极喜令求成对免之又于仙处得之 履有威德正法念经云轮王有履宝光明照耀如电行不疲极离其泥湿若念乘空随身所去也 耶舍弃履因果经云佛初成道耶舍长者夜视妓女如尸恶露遂见光明寻而去过恒河脱宝履价直千金不顾乃见佛出家得度 履随身生异相云宝称长者时年二十四有琉璃履生而著足父母贵异立时殿有三后厌生死投佛出家见佛曰饥渴道化虚心日久不以鄙陋愿为弟子佛度之 摩尼宝履月灯三昧经云五百王子悉著摩尼珠履 奉献有德有德女经云其女供养七佛拘留孙两月又施革履至释迦请说十二因缘等 皮革许著央掘经云如施主买施不见杀故有施主牛死卖与屠如主转买皮令人作革屣施许受著用 脱屣忏谢般若论云阿难脱革屣大众中谢突吉罗罪 不应装饰四分律云六群比丘著角皮诸色革履重根华饰佛知不许屐亦然金银杂宝琉璃皆不许锈锦鞋履长靴佛亦皆不许著 履屣不带不借革屣以其贱易得故人人自有不假借又汉文帝履不借以视朝是也又鸟者以木置履底下干腊不畏泥湿天子赤鸟色皆象裳焉又洞冥云有一仙与方朔一双履引过洪泉矣 ○巾十一 巾用不同说文云巾者谨也二十成人士冠庶人巾而自谨也今佛教之巾即净触巾等手巾拭面拭脚拭身各别不同 引手取巾万行经云引手取劫波罗天所奉华巾于大众前唯成一巾结而诵咒 巾如忍辱要集云巾拭主者揽垢向己持忍辱者受弱与强退而得道也 巾为天降树提伽经云波斯匿王殿前有巾从空而下其巾鲜明香洁有异人世所有王曰天赐群臣称庆拜贺树提伽曰臣家拭脚故巾吹来也 结巾为兔西域记云彼有幻术结巾为兔以带为虵云 巾有献净律云覆衣护钵名净巾鞋履手脚近身等用者名触也又道士玄巾黄褐等 ○幡十二 幡说文曰幡帜也貌幡然也 幡益亡者随愿往生经云亡人儿孙兄为造功德七分之中得一若造幡者悬于表刹得离八难随风转时感轮王报乃至成尘亦感小王不许破坏此为作事 幡名续命释迦谱云阿育王造八万四千塔未就得病造幡无力自挂请僧悬之又续命十二年 长幡在顶金藏经云佛在世时迦毗罗国有一长者生子长幡在空不离顶上名曰波多迦问佛佛曰此子因中以幡施毗婆尸佛感果如是 宝幡珠彩正理云隋帝坚在内造五色珠幡五彩画幡不可计也二十四年营造功德 黄表中正要集云何以置黄幡亡人坟塔曰黄中色也恐引亡人边方去白即西方也又冥祥记黄纸为金白纸为银亦同也 幡灯续命药师经云若遭厄难病苦等造四十九尺神幡然四十九灯菜食长斋等又法华经云胜幡建道场又隋帝葬法安高僧王公已下共造白幡四十万口七七斋僧一百人每人嚫利绢二十五疋计一十万疋等所费也又四十九者七非各六为方便 ○拂十三 拂持无宝律云比丘不得持宝柄拂绵线芒艸树皮即椶也许不得用白牛尾白马尾宝装作姿态如媱女持者也 拂有五种根本杂事云一撚羊毛二麻三裂帛四故物五树皮艸枝皆许受用也 手执白拂上生经云天宫内院宝帐侍立有五百亿宝女手执白拂 长者白拂法华经云穷子见父于其门内踞师子床宝几承足侍立左右手执白拂 息除恶障大悲经云若为身上恶障求白拂手赞云墨子曾悲色更鲜玉苗根苃几千年当随献盖临方丈数引香风近御筵素影乍摇山雨细皓光初挂绚丝悬欲知菩萨提携意拟拂劳生恶业缘又洞冥云执麟须拂又高僧志公手掌一拂表后有陈 ○扇十四 扇名云母律云六群比丘因节会持云母扇及象牙扇绮绣等扇为众所呵因是制戒不许华妙毛羽等扇亦不许执开木叶竹等不华者许用 扇除坏色律云佛不许持扇比丘为蚊虫患以衣扇作声佛许持苇蒲作求坏色者许有人施香薰者许洗以持用 鹿头执扇般若论云有外道立五百难佛言汝道与鹿头梵志如何佛言汝胜彼否曰不如彼耶鹿头吾已伏矣现今执扇彼惭退也 摩利支扇摩利支经云其天女所执一扇以净名所执上有万字及日月形上有火燄摩利支常居日前执也 扇施风行要集云若施扇生风行天身体清凉与僧佛者感如是报 扇有翠羽高僧云忧波离手执象牙之扇口诵调御之言满八十返其文迺记题之贝叶号八十颂也 敬脱竹扇高僧隋文赐敬脱竹扇面长三尺持之相无称帝曰真僧杰也脱身量极大 宝装饰扇悲华经云轮王施佛杂厕妙宝之扇佛受增福矣 迦叶执扇要集云大迦叶头陀第一纳衣重千斤众生轻相佛为除彼众心轻大迦叶恐获重罪佛分半座令迦叶坐迦叶乃辞而退佛曰汝与吾同坐解脱床迦叶坐众有疑与佛等佛令执扇扇佛众除疑也 子如扇绳长阿含云俱郗罗此云扇绳父已早亡唯母养育西域热甚人逢除热求福故或有树下以绳系扇见风吹扇不能去自感名子目之扇绳等 扇去无风大圣行状云滁州清流县令毕怀瑜乘舟官满归大圣至舡求扇而去一夜风浪瑜独免死也 雉尾扇古今注云起于殷代高宗有雉雊之祥是以服章多用翟羽周制以为王后夫人之车服辇翣即缉雉羽为扇翣以障翳风尘汉朝乘舆服之后以赐梁孝王魏晋以来常准诸王皆得用之鄣扇长扇也汉世多豪侠用雉尾扇而制长扇也 五明扇舜所作也既受尧禅广开视听求贤人以自辅故作五明扇秦汉公乡大夫士皆得用之魏晋已来非乘者不得用也 ○帐十五蚊帱附之 明月珠帐德光经云明月珠帐在金莲华殿光照昼夜等 变成宝帐月上女经云时月上女见佛作礼以右手次第出十莲华一一散佛即于佛上化为宝帐卜重上至梵天皆有弘愿 庄严宝帐上生经云百千梵王各各持宝为网为铃弥复帐上 帐蔟白珠智论云昙无竭菩萨坐白真珠帐说般若法 刀帐光明法苑云佛将成道有二龙王请佛入宫供养施佛宝刀曰若有魔难安刀膝上自然有光变成宝帐上有百千力士各执其刀外有所碍魔见惊怖不起恶心矣 金薄帏帐又十住婆沙云金薄帏帐柔软滑泽种种天衣为其校具装饰可爱 金华宝帐慈恩传云三藏至可汗卫其毳帐金华庄严烂眩人目又斗帐者如覆卧也 蚊帱许畜根本杂事律云比丘为蚊虫所螫流血在身妨废修道致俗讥嫌佛许畜蚊帱以护生类矣 道门之帐正理云三宫白珠之帐或饵甘芝九华青琐之阶恒餐冻髓 ○床十六 床用象牙杂宝藏经有象王畜二雌象一名善贤时有莲华善贤夺之贤遂发愿当报此怨也贤象自感而死生为王女后为梵摩达王妃当忆宿命乃白于王我欲象牙为床王𠡠象师取象贤被捉以牙为床宿因然也 无价宝床金藏经云亿耳有无价摩尼宝床此床是天女从天上没来生人间天思之持此宝床及宝来 床有七法要集云上床有七法威仪一却踞二不匍匐三不使有声四不大拂作声五不叹息六不狗卧七不应时起矣 轮王床宝正法念经云轮王有床宝坐卧随意温适柔輭有诸心生不净者随即息之上有神室诸女见之亦无染心矣又大庄严经云太子坐仁贤宝床矣 床不得卧骂意经云有人持斋近寺僧床不得坐卧僧未食不得问法不持戒修道不得居等 床名筌蹄本行经云太子坐筌蹄床选诸释女又尼干子经云大炎炽王坐摩尼百千巧妙无价宝床矣 师子床座上生经云摩尼殿上师子床座忽然化生 床随风转处胎经云懈慢国富乐庄严如极乐国有床七宝随心而转去住有德也 床有八种杂阿含所谓金银象牙角佛辟支无学师长八近住戒不升高广大床此诸类也礼亦不可恐长憍逸等 床有二种一切有部律颂五云一金银宝庄严名大床足不至地者名高床矣 ○枕十七 枕有四种四分律云劫具毛毳甄迦尼等也褥亦尔加艸也 明彻犀枕续高僧思大和尚大都督吴明彻重之施犀枕夏侯孝威在路欲见其枕至思大和尚处和尚先知取枕示之 加以丹枕经音义云西方无枕用皮毡布贮以兜罗绵为枕丹者赤也 不用其枕续高僧法安卧不施枕头不至席项亦不曲生常如此异矣 就枕而悟般若论云阿难欲厕结集行道后夜疲极欲就其枕廓然大悟成无学果 以衣为枕中阿含云佛临入灭令阿难以衣为枕又洞冥云有玄雕枕又有镂云枕红牙七宝水品四门鸡鸣皆枕 ○座十八几附之 座脚师子十住论云宝座以师子为脚其师子以赤金为身眼用虎珀车渠为尾珊瑚为舌白金刚为牙座脚 目连敷座华首经云告目连为吾敷座欲说大法目连现通敷座严丽宝树间错炽然矣 分座令坐首严经云佛令迦叶汝就吾座曰弟子之法不敢升也佛曰为除众人慢汝也坐已令执扇扇佛又法华经云分座令坐是当得释梵转轮座又第四云即随仙人供给所须拾薪设食乃至以身而为床座也 高座累床阿含云上座外道累绳床为座上说其偈欲降伏佛佛知其心而告之广说法 座名金刚释迦方志云其座上穷地际下据金轮一切佛成道之处同狼牙撮骨周百余步南北有立铜菩萨记土没法灭南已至胸也 宝衣为座华首经云佛告无尽意菩萨吾欲说法当敷其座于是千亿菩萨舍衣为座等 借座灯王净名经云文殊与大众入方丈问疾舍利弗念无床座居士曰为法来耶为求床座耶居士为现神通于须弥灯王佛国借三万二千师子之座 八座之祐普曜经云持此经者得八种座一长者二轮王三天帝四自在天五罗汉六菩萨七如来八转法轮度脱一切众生之座 王不能越婆沙百三十云有四处定二处不定菩提树转法轮天上来处现大神变处二不定处生处般涅槃处昔有转轮王导从四兵飞空而过至菩提树上轮不能前王极忧惧树神曰下有佛王不能过王即下礼供养等 无畏法座四谛论云阿难结集时以多闻第一升座如佛无怖畏故故名无畏座也 座不语人四分律云尼至居士家与独床座不待见人便去被人将却床被俗讥嫌佛制不许除有难事须待见人而去矣 天王碎座智度云有不兰外道索佛鬬胜设座至日不来佛令四天王风神等碎座如尘 新座守护陀罗尼集云今作新座尼师坛入律上大神守护无令鬼神妄犯近座三界安隐三世以安疾成佛道又跋难陀至瓦师家瓦座累䏶而座座破仰倒露形人皆大笑被俗讥嫌佛知制戒不许瓦座也 揽几而座万行经云如来于师子座敛衣僧伽梨揽七宝几申手而坐矣 若以几案法华经云若以几案从舍出之又五百问事经云病得凭几否得说法否许之又律云当共座或审坐绳床木床座已自举教人举旧处重楼阁上亦审其座以曾比丘上座脚脱下伤杀他人或坐杀他衣下小儿等又共小独座无至于三矣 周礼五几说文云周礼有司几筵五几也朝觐大飨玉几设左右祀先王诸侯祭彤几筵国宾于牖左彤几甸役右漆几丧事右素几吉事变几凶事芿几 几羞不持百喻经云有人与一几持之曰羞不能持也乃与多几喜而担之如一罪不忏乃至于多也又佛在三十三天白玉座说造塔因缘经等 ○毡褥十九 施毡之福律云亿耳足下生金色毛九十一劫已来足不曾行因地中施僧行道毡来 持毡施佛异相云八大国王皆持五百领毡施佛佛俱受 神索不与律云黑迦叶身形伟大有力不惧神鬼神祠前有毡自取将行神索不与呵骂神见佛佛制戒不应自取等 毡如吾命续高僧云僧定山居有贼来劫定无怖心贼曰还知有贼奴否定曰贼即亦不怖贼取衣物俱尽有坐毡一领贼索定曰毡吾命也欲披过冬寒贼相顾而止又贤愚经云有金色毡也 毡为服饰西域记云北印土多寒人多以毡为服饰雪山北诸国披毡靴袜等比丘亦许僧衣毡作也 卧知寒热本行经云释王升位令释童子共治以从小与王拊尘之友夜即同宿王问安否曰不安患何曰腹痛因何曰因卧褥织者饥寒王问织师如言也 龙女施褥大威德经云其褥用牛头香薰广半由旬端严可爱施佛 茵蓐綩𫄧音义云茵车中坐皮纹成褥余绢锦绮成者曰綩𫄧亦曰褥也 駮皮卧具俱舍云坞波难陀释子至一信心居士家见门前有一駮犊儿卧见居士以乃告曰当得卧具駮犊皮者善哉居士乃杀犊剥皮施之难陀自持至祇园牸牛哮吼随逐不舍招俗讥嫌佛知集众制戒不许见相 狐皮坐褥高僧传法藏隋帝后妃施狐皮坐褥等 ○席二十 劈山为席付法传云无忧王弟成罗汉果常欲居山王留之于宫中当受供养乃𠡠诸鬼神我今设食令各自賷坐席石来诸鬼神各劈山为席持至后苑食毕王令为弟垒山 帝自避席续高僧传云璪法师内殿见隋文帝帝避席而起命坐种种顾问𠡠通事舍人卢正方送璪公还山山中往来前后八遍参见天子皆蒙见𠡠八十三终又帝赐静禅师千秋树皮袈裟五色牙席 宾头避席四分律云宾头罗汉本优填王臣王放出家后成无学见王不起有臣曰慢王也王怒欲杀再诣祇园宾头避席七步迎王王曰向来不起何以起耶曰王今心恶恐堕王也王惭谢咎曰然周圣起王感十二年见世鏁脚因于外国果不虚也 立而避席慈恩传云三藏玄奘八岁父坐几侧口授孝经至曾子避席整衣而起父问其故曰曾子闻教避席而起子何敢安坐也 ○璎珞二十一 璎珞散佛百缘经云有女人夫出未回遂告天神令夫早回造金华璎珞相报如愿即来乃上璎珞路逢于佛即以上佛得记于其上化为华盖 猕猴璎珞根本杂事二十八云重兴大王夫人彩女入园游戏璎珞挂树而忘之乞人寻入求其饮食王使人觅之不获见乞人在中即执送禁乞人恐饿死遂攀富者同其木械意为得食乃被不与富者所往贫人不从求之与食后引智药子智药大臣曰此非乞人所盗奏王请夫人重入更以璎珞挂树令人伺之果见猕猴将去学人戴之贫人方免 璎珞神与法句经云有人入海得海神香璎珞上波斯匿王王与夫人中端正者时末利夫人持斋素貌王见欢喜赐之璎珞亦斋之福 璎珞与虵智论云如无眼人与虵为璎珞有眼人言此虵非璎珞如人颠倒亦尔又璎珞经云佛三十二相一一相有百万阿僧祇功德光明为璎珞等 璎珞宝帐法集云有月上女以璎珞上佛变为宝帐随佛行住 辄取璎珞根本律云坞波难陀见诸童子作戏脱下璎珞将为鬼神著者辄取之被诸小儿呼贼以土坌散佛知制戒不许辄取 肩负璎珞上生经云左肩荷佩无量璎珞右肩复负无量乐器从水而出等 瞿夷璎珞持心梵天经云帝释太子名曰瞿夷献佛七宝璎珞以颂上之世尊我目覩无量希奇相千万劫难遇璎珞共献佛等 璎珞宝台维摩经云善德施璎珞净名分作二分一分施北方难胜如来举众皆见变成四柱宝台一分施城中最下乞人同如来福田之相等无有异 不严璎珞根本律云罗尼见他妇璎珞借而戏著戴发闚镜乃至令他居士错鸣抱等致俗讥嫌佛知集僧制戒不许 分作二分法华经云无尽意菩萨即解颈众宝珠璎珞奉上观音分作二分一施释迦二多宝佛塔又妙音菩萨以伎乐宝钵真珠璎珞供养云雷音宿王华智佛又妙庄严王夫人以璎珞上佛等 璎珞报恩金光明经云水长者子救十千鱼得生天上既知宿命共下报恩雨四十千真珠璎珞以报其恩及雨众天华等 璎珞八种璎珞庄严方便品云一不失菩提心二究竟大悲三无有碍心四求多闻无厌五善能观察如所闻法六化众生不见一切诸相七善知方便知一切众生诸根八庄严诸佛善知方便璎珞字通上 金师改换涅槃云譬如金师以金改换有多庄严有首鬘冠钗在胭即为璎珞在臂为钗钏在脂为环形虽不同金体无别如涅槃佛性在几圣身也又云罗睺罗阿修罗王欲取日月为耳珰珠等 ○钗钏二十二 光照遗钗尼莲华色尼未出家时崇佛于暗林中作礼遗金钗在地佛光为照得之发心 金钗堕地释迦谱云波斯匿王妹见佛入宫并皆金色因前见佛作礼金钗堕地不见光灭始得十岁出家寿一百二十岁至阿育王时犹在成无学果 钏施榰钵本行经云阿难因中为长者女见辟支佛钵坐不稳遂舍臂钏为钵榰常感端正 钏声乱耳禅三昧经云昔波罗奈王夏热登楼令青衣磨旃檀涂身青衣臂钏作声王令去钏无声如三昧离境界也 玉钗留王洞冥记云神女留玉钗一与汉武帝帝后与赵婕妤至昭帝元凤中宫人犹见此钗后变为白燕飞升天去后宫人学作玉燕钗矣 ○镜二十三 镜现诸事童子问经云若欲占事取婆罗门呼摩之灰揩镜令净以咒咒之吉凶等事随求即现镜中故无差谬也 镜在宝上百喻云有贫人被债主逐走至旷野见一宝箧满中金镜贫人见影为是有人惊而失之如出家人失众善宝也 圆镜影喻智论云佛有四智平等性妙观察成所作大圆镜又净名云如镜中像又律云许畜半镜火镜子也 以镜自照弥勒论云有比丘虽获道果常以镜照面前报为女人习气在也又戒经云如人自照镜好丑生忻戚死时怀恐惧 鸾镜鉴像俱舍云吴越春秋云罽宾国进二鸾来善能歌舞一在路死一达王庭三年不鸣不舞王问臣曰鸾何不歌舞有智臣曰鸾得双而舞以镜瞩之鸾见其侣为伴也发影而歌鼓翼而舞舞将久矣去镜而死诗曰被进入王庭三年始覩形临终舞一曲方表断肠声 宝智求镜大悲云若求大智惠者当施宝镜手赞曰百炼清光气像深把来当手见伊心蚊龙鬬处云生背满目开时鼻贯金高下总谙人饮水恒沙尽识线穿针愿为舟檝为灯烛白日般移夜照临又瓶藏马镜见上又阳燧镜形似镜照物影倒向日以艾承光得火矣 ○针二十四镊附之 穿针之福般若论云那律目暗手寻缝衣求人穿针曰何人乐福与我穿针佛言吾受福而与穿之故论穿针之福不遗矣 针身求法六度云菩萨求法精进不息有人云能于己身一毛著一针者乃为说法菩萨求法以针遍无苦也 针投海水处胎经云如人一针悮投海抒水积劫不能得也如失人身更难得故 针刺诸物处胎经云外道以针刺心令不乱也又云以刺地种无处非我又云针刺树叶犯戒作龙如持针锋等 投针之智龙树菩萨传云提婆菩萨欲见龙树门人入报龙树以钵盛水满令持出提婆以针投之水表学满针以到底也 以芥投针异相云如人以一芥子山上掷下至地投一针锋何时值遇也 针毛大瘿俱舍云有针毛鬼返刺于身大瘿鬼 以针贯虱阿含经云佛有金抢难者因中以毳衣时悮曾以贯虱感此报也以化一类拟杀人者矣 针刺其山异相云佛令目连召舍利弗值在石室毳衣次举带不移以刺石针戴山去宾头卢亦同见上 针呈浮水本行经云昔长者子见针师女端正慕之乃求为妇不从须得同艺长者子乃学作针能于水上浮乃纳之 针儿致死金藏经云妙色尼因中为长者大妻以针刺杀小妻之儿作咒拒讳父母夫主儿等死 曲针腐芥琳公别传云艸衣野客木食山人尤类曲针诚同腐芥 投针五百杂宝藏经云难陀王自谓多智无双以满瓶苏示斯那比丘斯那以五百针投之鹿避细也如满殿人见王来即宽以表智等 镊去白发增一云昔轮王子孙相承令人治发见白者生令以金镊镊之在手遂知老至即退位入山出家修道等 许畜铜镊四分律云比丘鼻中毛被俗讥嫌白佛佛令畜镊便金银作佛制不许唯铜铁等 ○线二十五线茧附之 掷线在室俱舍云佛灭度后迦腻色迦王集五百圣众重集三藏少一人未满五百欲召世友众欲不取以未证无学故世友纳衣次谓圣众曰我掷线至空未下便证得矣 线复还得中荫经云如掷线九绪在腹还三界有情舍此复还 绵结神咒不空云诵咒者以此真言加持五色线一诵一结治一切病咒力不可思议也 施线得佛百缘经云有织师须摩至贫乃以十修线施佛佛为受之缝衣寻与授记当来作佛号十线如来矣 丝从口出法苑云佛言大洲之外有一千八百大国福业所感须丝线时桑树焚香求之有二女子如八岁时口中出丝但设繀车取之丝足便止又云佛不著丝线唯毡布而已以伤生许为供养具华幡然像庄严等 丝蚕因起法苑云有人远代家养一马有女及笄常思其父有取得我父归者愿与作妻其马一日失之至其塞上父识其马乘而私归马后每见女以不食嘶鸣父怪问之具述本末父耻杀之张皮在庭女忽履践皮裹女起飞空而去至树而止因为丝茧树即亦桑也 马鸣蚕蠒宝林传云十一祖富那夜奢谓马鸣曰汝前生在梵天来因爱堕毗离国彼国三众上有天衣中求其衣下无衣身有毛不能言如马号为马人菩萨生此国为小虫食叶为茧蚕有此利故而生中国彼国人感恩鸣唤故号马鸣又高僧刘萨诃夜入茧中宿异也又子书云园公之蠒大如盆也 丝蚕之因骂意经云因中剥劫他人衣服死入地狱华报为蚕入汤吐丝等作业多 ○绵二十六锦附之 绵性柔软瑜伽云妬罗绵从树而生体性柔輭诸天福大所感如是等 绵名劫贝正法念经云天有劫贝绵极为柔輭也 绵被金尽百喻云有二人一卖金一卖绵卖绵者买金烧而辨之便偷火金绵中藏著寻即烟出绵金俱失如其外道偷佛语为书违理失义俱被辨也 杂野蚕绵律云印度出野蚕为丝绵比丘许著如此方山细之类 锦从井出法苑云南斋荆州城东有天子井出锦于时士女争取用如人中锦不别经月方歇又洞冥记有连烟锦走龙锦云霞锦飜鸿锦凤毛锦人长四寸织此锦为帐幕龙蚕锦被见扗杨编又霞光绣藻龙绣百喻云绵里蒲席如因贪故戒等 ○绢二十七 天亦有绢正法念经云天亦有憍奢耶绢劫具布其色胜雪柔輭如锦 施及十方续高僧传云隋文为法安追七斋设嚫利施绢十万匹 般若施绢高僧供献有般若神与绢两匹是同寺僧纲物纲既失绢献处得之神来叱纲坏其衣物后为神作福乃止 以绢易褐要集云以正法易俗典如匹以易褐又涅槃云绢如惭褐如无惭 感绢十匹续高僧智兴鸣钟有则常愿息地狱极苦感幽冥人送绢十匹矣 ○布二十八㲲附之 布名屈㫬宝林传云唐言第一布纺木绵华心为之即达磨所传之衣七条也碧里自师子尊者传与又四分衣许赤麻衣即布也又列子曰周穆王西征银铻国得锟铻釰火浣布有垢以火烧之如雪云母有火鼠毛或火鸡毛所成 㲲如金色贤愚经云金色㲲姨母造者施弥勒 㲲钱俱失百喻云有二人为伴俱行遇贼一人入艸藏一人被剥㲲去曰以一金赎我贼曰钱何在曰钱在角上贼见不识曰请唤艸中者辨之如破戒受施彼俱失利 胎衣施㲲俱舍云商那和修鲜白尼等因中施㲲感生生与衣俱生 贼施尼㲲鼻奈耶云有贼主见尼曰晚肉与之尼曰我日唯一食佛不许畜宿食也贼喜信以㲲施之跋难陀知而从乞佛制戒若尼衣破不得从乞尼亦不许从故乞除亲里也 猛光施㲲杂事律云猛光无睡祇域医之施㲲一领价直百千两金将以上佛佛令阿难作三衣有余佛言汝与罗云随意著之又迦叶有金㲲千张舍而出家又十梦经云一㲲坚而且广十八人四面争挽表分佛正法为十八部又佛入灭白㲲十张等内外二㲲不然表内护法外护王等 烦恼经纬大婆沙三十二槃名为织涅名不比中水无烦恼业缕不织生死异熟果㲲故名涅槃也 ○麻二十九 麻子熬种百喻云有人食麻子不美熬而食之美乃熬种而种心得美子遂不生也如求佛果返学二乘等 担麻不舍阿含云有二人入山采樵见麻二人各担之次遇山市一人舍麻取宝一人已担得也如人更遇圣法不舍劣见 麻免其火高僧法力欲于鲁中立寺之泽潞乞得麻数车乃载还鲁路逢野火乃念观音未及其世风回火息免也 以麻续线琳公别传云不量管见辄述所怀敢欲有酬以麻续线矣 释氏六帖卷第二十二终 释氏六帖卷第二十三 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 武备安邦部第四十七 ○印一 七印之文陀罗尼集四云有王绍父王位布施不恡开父王藏得一金匮上封七印王令开之乃得王所受持陀罗尼也王因之读诵无求不应乃至王后出家也 诸法三印般若论云一切有为法无为别法印一切有漏法无我印涅槃实相印知如来三藏法有此印者是也又诸法以苦空无常无我印之 法印大相万行经云此经名大佛顶无量宝印印之印者记相因 印为易识善戒经云印为记别菩萨易识修六度行印名为菩萨矣 贫人得印观佛三昧经云有一贫人得王印宝瓶驰走上树被虵与象四兵倒树取之贫人吞印在腹也 曼荼罗印不空云此曼荼印大有功能汝可说此不思议解脱坛印 炎须七印长阿含云炎须大臣为国典尊知七国事为相佩七国印后见梵天悟法出家七王七居士五百婆罗门等亦随出家 印佛顶骨慈恩传云三藏至佛顶骨所香泥白练裹印之得菩提树像一沙弥得佛像一沙弥得莲花像乃施金钱五十银钱一百绮幡四口锦一疋法服二具等 金瓶之印法苑云拘留孙佛入灭以金瓶盛七宝印黄金印后释迦成佛付之又金瓶宝付干闼婆王守护又金藏经云阿育王齿相有异以为密印 涅槃三印涅槃云诸行无常有为别法印涅槃寂灭无为别法印诸法无我二法双修印等 当求宝印大悲经云若为口业词辩巧妙者求宝印手赞曰七辩纵横若涌泉须求大圣结良缘九垓众水奔沧海三月诸花落锦筵髻上几生无价宝炉中尽日五香烟自家不解投津济两岸长教置渡船 印示于前崔豹古今注云青囊盛印奏刻者以青布囊盛印于前示奉王法而行非奏刻者以青缯之囊盛印于后谓奏刻者尚质直故用布非奏刻者用缯尚文明也自晋朝已来奏刻之官专以印居前非后居矣 玉玺谱徐令言玉玺记曰传国玺秦皇取蓝田玉刻而为之其书李斯所制面文曰受命于天既寿永昌玺上隐起为盘龙背文曰受天之命皇帝寿昌方四寸细五龙盘秦灭汉传历王莽为元后授之于地遂角小缺莽灭校尉公宾京收玺授与更始于宛更始败以玺与刘盆子建武三年盆子降缚上玺授汉光武祠千高庙受传玺至灵帝崩少帝失位掌玺者投井中为孙坚所得袁术拘坚妻而夺之术死荆州刺史徐璨得之上汉后传至晋怀帝怀帝没刘曜得之又传石勒季龙磨其隐文又刻其傍为文曰天命石氏后冉闵败其将符干求救于晋遂以玺送建业永和八年后历东晋宋齐梁侯景窃位为景所得景败伪将侯子监盗玺走江东惧追兵至投诸佛寺西霞寺僧永得之陈永定三年永死弟子普智奉玺献陈陈亡传隋隋未传宇文传窦建德武德四年太宗克平建德右仆射裴󳒇奉传国玺及神玺六印以献金玺有符节郎掌天子八宝及国之符节辩其所用有事则诸于内既事讫即奉而藏之一曰神宝所以承百王镇万国二曰受命宝修封禅礼神祇三曰皇帝行宝答疏于王公用之四曰皇帝宝劳賷勋贤用之五曰皇帝信宝征召臣下用之六曰天子行宝答四夷书用之七曰天子之宝慰抚蛮夷用之八曰天子信宝召蕃国用之神玺者晋阳秋云晋孝武帝十九年雍州刺史郗󴄻于慕容永处得玺送建业玺方六寸厚一寸七分高四寸六分盘龙文隐起文字巧妙一与传国宝同但形制高大玉色不迨耳自晋至梁相传谓之镇国玺及景败侍中赵思齐持之渡江兖州刺史郭元建得之送齐文宣齐亡入后周周传于隋文帝初得亦为之传国玺开皇九年改为受命玺至开皇十九年平江南得真传国玺乃改前所得大者名神玺至大业初著之于今矣 ○杖二鞭附之 杖令精进百缘经云有长者子多睡而聪请僧与杖令振见地中伏藏曰我少功力获此何况勤精进矣 如子执杖十诵律云有子父行于村野父困于树下卧欻有一蚊子上父头上子以手去去已还来子怒以杖打之父遂命尽无智不犯杀罪也 杖畏有处智论云三界中佛轮王夜摩天已上不畏杖苦余皆容有也 植为杖林释迦谱云昔无边身菩萨将丈六杖量佛佛常出杖余上至梵天亦尔投在地植之成林 持杖恐人因果经云有五恶果一自欺身为人患毒二身多恐怖三多病四死入地狱五却得为人多被杖故有此五报慎勿持杖向人矣 宝杖㧻地不空云持真言者加持宝杖㧻地得众宝现及天女等 七宝神杖处胎经云弥勒手执金刚七宝神杖搅骨鏁听彼声知彼死者五趣受生善恶之处及所作行业等 以棒化之根本律云有远国长者供养外道六十人别安一院外道因持杖偶出六众至彼长者令在院中外道闻之即来欲入六众以棒打之皆伏而去六众却来觐佛见舍利子化一外道七日乃伏六众曰我一日化伏六十或问曰何术能化曰以棒术佛知集众制戒无得用杖也 驱使神鬼大悲经云若为驱使一切鬼神求髑髅杖手赞曰影灭魂消总是尘髑髅偏近大悲身威灵便可呼精魅功效诚堪役鬼神捷疾每来探翰海飞天不敢损平人劳生莫怕慈心尽一把杨枝万劫春 安心封杖高僧传云道安尊者有受法弟子法遇领众五百一众清肃忽有一僧饮酒遇寻诲勤亦不遣谪道安尊者远知竹筒内手自封杖一条遇见下泪曰我训不齐之遇集众行香度杖伏地自责令维那行杖三下大众远近无不叹伏因是进业者多也 七节神杖譬喻云有七宝杖以备吉凶如七枝戒也又抱朴子云昔吴遣贺将军讨山贼贼中有一人善禁刀剑弓弩皆发不得贺曰吾闻虫毒刀剑有刃皆可禁也令持棒先锋贼不备而败 金吾杖汉书云车辐棒今执金吾杖亦棒也以铜为之黄金涂两末谓之金吾御史大夫司隶校尉亦鞭御史大夫即守县长类木为吾夹车故谓车辐形似杖 七宝马鞭孛经云智养大臣造七宝马鞭藏刀在内造其五条杀辅相子以恃击他智养子来又云三十二条奏君先与其鞭言欲谋上鞭藏其刃验之不虚皆杀也 鞭影入心智论云长爪梵志与佛论义如调著马见鞭影即行梵志闻法悟解法影入心也 鞭致其祸贤愚经云波斯匿王有妹生三十二儿大已勇力绝人最小者过桥与辐相子争胜损他手足被造三十二宝鞭内安其刀与之返告于王彼欲杀上悉皆被杀各有因果 鞭指其腹异相云佛逾城夜鞭指耶输腹遂诞罗睺罗也 疮鞭粪附百喻经云有人见被鞭打成疮用粪附之将以为妙药令子打身成疮粪附或问曰何曰我试此粪药法也如人修不净观见色惑之矣 青玉马鞍古今注云孙文豪获青玉马鞍光明照曜又輭玉鞭见杜杨编也 ○甲三 甲不可坏正法念经云天欲战时诣甲胄林从树而生种种甲胄鲜明光彩不可破坏著此共战无有欺者 甲有十种华严经云有十种甲一大悲二大慈三大愿四回向五福德六波罗密七智慧八方便九一切智十一切心决定甲等 甲从身生异相云佛将灭天当雨血乃生一王名曰难当手如涂血身生甲胄有五百子亦与王同杀四恶王破灭三宝 无忧圣王杂阿含云无忧王初生手如涂身有衣甲相师相曰此王极恶敢无敌者外寇无忧故为其名也 兵不息甲大爱道经云兵不息甲人民灾饥荒疾病毒恶相应又老子曰大兵之后必有凶年又天王鬼神衣甲自生尔 甲有三十二大乘本生地经八云甲有三十二大金刚甲胄一为众受苦二为一切有情三安置一切有情四拥护佛法等皆曰坚牢甲胄也 ○兜鍪四 兜鍪落海正法念经云天帝与修罗共战被落兜鍪于海大生惭耻 纽铠编兜集异记云乱世以经书为甲胄兜鍪等 得其兜鍪出高僧传 ○枪五戟旗附之 枪刺佛脚起世经云佛为大众说法次有枪空中下伤佛脚大众咸惊问佛果报佛曰吾昔日中为商人入海两舡相遂一舡破有人欲上我舡以枪刺致死今受是报也 枪旗五种律颂云鲸鱼妙翅龙师子画刺旗上以将军威矣 枪刀不受律云一切枪刀弓剑不得受卖生俗讥嫌又有飞枪地狱 从空而坠宝林传云龙树南印土王不信法菩萨化一人手执白幡常在王前七年而立近即不见王怪而问之曰何人也曰我是智人正值天阴暗曰此是何时曰天与修罗战时王曰何证曰即有所验斯须耳鼻刀剑手足枪戟鬬轮大下如雨又北方天王自手持金戟 当求宝戟大悲经云为除他方逆贼当求宝戟手赞曰难伏无过叛逆心朱门鴈列影沉沉天王久报威长在菩萨初持力更深刀斗不须传猃狁春光但觉照山林巍巍大道慈悲广佛德皇风盖古今 旗幡徽号古今注云信幡古号徽也以题表官号以为符信故谓信幡若乘舆则画白虎取其义而有威信之德也魏有青龙东也南朱雀西白虎北玄武畿内黄龙亦信也又以麟诏高贵卿公于前讨晋文王自执黄龙幡以麾是也今晋朝唯白虎示信用鸟取其飞腾轻疾也一曰鸿鴈燕乙有去来之信是也又殳之与戟诗云伯执殳为王前驱以木为之长三尺为刃殳者殊也后世刻像无复典形以赤油韬之亦谓之油戟亦谓之棨戟公下通用之为前驱 ○刀剑六 佛制刀量根本一切有部云佛许比丘所用刀子形如象觜或似鸡毛大者八指小即六指中间大小随意尔 刀为灰烬随求云有人受持此真言偶犯王法王令杀之其刀自然化为灰烬令送夜叉林窟亦不能害入水不溺在火不烧咒力免死 不能者止未曾有经云持刀执毒不能者止其刀不及或被害故 梵天受刀本行经云佛欲剃发梵天受刀佛令落发发大誓愿度生死证菩提等 刀刮金落僧经昔人以刀割刮佛面金后入地狱当受剥皮之报也 刀利如智本行经云昔一女子兄出家后成道果妹针与小刀子施兄发愿曰刀割烦恼针贯道茅兄喜为现神通而去等 持刀授人律云不得刀授人叹死快持刀自割佛皆不许也 刀刃路俱舍云锋刃增路以仰布刀刃令罪人行 神形刀利灭神论曰神之于形由刀利之与刃形之于刀也且利非刃也刀非利然而舍无刀舍刀无利未闻刀灭而利存形亡而神在也难曰刀有利之刃欲能斩飞鸣截犀兕如无其利则摧而卷之岂非尽利而刀存形亡而神在也 銮刀鸿刀銮刀即欛上安铃也冥记云鸿刀者武帝解鸣鸿刀赐方朔长尺朔曰此刀黄帝采首山之金铸雄者已飞去雌者留之也不衔火于青溪之上帝临崩刀以示朔化为龙恐人得此刀欲消之刀于手中为赤色鹊飞去云中也又无常经云死刀随业下意想并慞惶无能相救济也 大慧如剑十住经云持强记刈去疑聚所有功德回向三乘济诸含识 剑号金刚三昧定意经云持金刚剑入金刚山不见其迹 舌为利剑不空云持真言者加持宝杖打米多罗神睺即出舌以刀截之即变成宝剑持之有灵也 宝剑能飞正法念经云轮王有剑宝不宾之处剑能飞往彼见降伏不杀伤也 剑仙为伴不空云持灵剑者得五剑仙为伴即得剑仙三昧等 剑自火出央掘经生时诸刹利等所有刀剑自然拔出卷落堕折以至火出表此人有大威德 执剑绕像陀罗尼云当持剑右转及以火炬遶其本尊三七遍作法求之 大智慧剑异相云以智慧剑断烦恼贼又正理云刻舟求剑守株待兔等 铸剑刚柔法苑云刚柔得中用剑即柔用金即刚相和而铸其剑即成 断除魍魉大悲经云若为断除一切魍魉鬼神者求宝剑手赞曰三尺吴钩百炼金冤魔未伏且威临七星既在慈悲上双刀无伤魍魉心酆狱久埋寒黯黯延陵初挂影沈沈谁人指我修行路顶戴高王观世音 龙泉剑吴越春秋云张华见牛斗间有剑气现命雷焕为酆城令焕于古狱下得剑二枚送雌剑与华曰雌剑至雄剑不来终夫雷焕子雷华带剑渡延平津有龙拒舟华以剑斩寻落于水使人寻之见二蛟龙戏 孔周三剑列子曰卫孔周有三宝剑帝王之有童子服之却三军之众后来丹子适卫求之周曰三剑一曰含光观之不见运之不知经物不觉二曰承影将旦昧爽之交日夕昏明之际北面察之淡淡焉莫识其状触物窃然有声三曰霄炼方昼即见影而不见光与日同色触物而过无血而合矣 锟铻剑周书曰穆王征西戎锟铻国献此剑切玉如泥拂钟无声 干将三王法苑云楚王令干将造剑三年方成王怒欲杀将谓妻曰腹中儿也令南山松下取剑报之后子得剑入山有客曰请子头与剑为报雠也与之客得上王曰此列士头镬中煑三日不烂依以奏之王视之客以剑拟王首入镬客亦自刎三首在镬俱烂无别共葬于汝南有三王墓矣 斩白蛇剑古今云汉高祖剑长七尺斩白蛇又高祖提三尺剑而取天下有云汉高祖为泗水亭长送徒囚骊山所提之剑三尺后王富贵别提宝剑斩白蛇也又吴大皇帝有宝剑三口一曰百炼二曰青犊三曰漏影又有宝剑六一红霓二紫雨三辟邪四流星五青冥六百里又巨阙太阿莫耶又庄周三剑等 ○弓七 弓手如飞法句经云有一人作弓调快买者争先拆觔治角用手如飞弓胎本性取直角须无枉箭必无斜矣 弓箭金刚金刚顶经云以金刚弓箭大菩萨三摩地奉事一切如来智 弓无兔角密严经云未闻石女儿能弯兔角弓入陈大鬬战也 手执强弓造像经云若人造佛虽曾为恶以造佛故如强弓发箭射叶即过然受地狱苦速疾而出也 射有诸德瑜伽云一由弓德其性坚牢善作究竟二由箭德径直羽强󸂩利三由中的究竟工巧串习四曾于师受也 弓名驼角般若灯论云如驼角弓有名无体兔马等亦尔也 弓箭法施大丈夫论菩萨大悲弓种种施为箭破悭贪贼永无有住处等 射山如末正法念经阿修罗与天战不如遂取大山欲坏天众迦足天见已手执弓箭射山碎如微尘也 祖王圣本行经云太子欲与释童子捔力鬬射无弓堪者乃取祖父圣王庙中之弓抨弹如雷众无能挽者 弓弦自断本行集云用师子觔或皮为弓弦或筝琴等弹时诸弦悉断 竹弓柔弓高僧法行常似狂人以斥弓空射后果有贼实圣人又孟子曰良弓之子必先为箕也又由基善射楚王游苑囿见白猨射之接矢而戏王命基射基至抚弓猨抱树而𡀱又六国时更羸虚发而乃鴈落又大广严经云禅定以为弓空无我以为箭等 荣官益职大悲经云若为荣官益职者当求宝弓手赞曰宝手持弓重六钧威灵偏享受官人千翻拜禄金鱼跃万户封侯彩服春弛稳表心弦最直角弯裁月面犹新敢将七字称扬语誓向须弥足一尘又古今注云角弓两汉京兆河南尹及执金吾司隶校尉皆使人导引传呼使行者止主者起四人持弓不起者射之有乘高窥阚者亦射之魏晋用弩角也设而不用焉 ○箭八弹丸附之 箭随皷出法鼓经云彼斯匿王有大战时令祇婆以妙药涂鼓闻声箭出皆中也 箭射四方文殊问经云婆罗门法以箭射四方至尽处其中布珍宝用施诸众生等马走亦然也 射孔皆中杂阿含云离车童子善射射祇园门孔箭箭皆中阿难白佛善作佛曰此亦非善作阿难曰何曰此亦未能破一毛作百分能中也若能中者善也 无常死箭异相云无常死箭如尘中箭命在须臾人中死箭命亦非久 射能随声首棱严云学射者先射大准小准的支百毛十毛一毛一毛之百分乃至闻声即中 箭射五百报恩经云一箭射五百贼苦痛不可忍悉皆归命佛为之拔毒箭等 一箭射七报恩经云琉璃王兵攻舍维城有一婆罗门出众与鬬一箭射七人兵大惊骇又福德经云菩萨捔力射箭下至金刚轮西土有箭井在焉 问箭不拔箭喻经云如人中箭即为不拔究问彼人此箭从何方来何木竹羽弓之胶觔角造人姓名是谁如人百年不急自救而死 箭有多种起世经云有刀箭铍面凿锥犊齿叶微细镞弩大羽如是等箭也 箭毛近佛别译杂阿含云佛至箭毛鬼王宫见佛欲近箭欲刺佛转不能近佛为说法示教利喜悟道矣 箭中铁围集福经云佛为降伏勾鏁力士捔力放箭射至铁围山南令目连取乃伏世尊 箭不虚发四分律云山若外道从师学射十二年后师令入箭张弓候我出还放之多时不来山若见婆罗门射之过树入地不现师至曰若未放箭天下第一山若与妻女路行将弓箭百只遇百贼皆中箭而死贼师未得其便令妻脱衣在地贼取衣中箭而死也 贪瞋痴箭大乘杂集论七云贪瞋痴箭于有有中深起追求相续不断于僧佛法四谛随爱疑门能射伤故 射腹不惧异相云有比丘入山与猎人相遇乞食猎者怒张弓欲射比丘开衣现腹猎师怪而问之曰我因腹求食故令射也猎师悟而止 射有伎能根本律云邬波难陀入射堂中拈弓箭左右射中告诸学射者令求别师佛知不许矣 射如神圣根本云邬波夷入射堂执弓箭仰射一鸟四箭遮令不去一箭射鸟箭从口出也 太子射神本行云太子武艺入神挽强箭射如雨过九铁鼓至铁围山等 善射不坠大般若云有善射人令箭在空不坠以后箭前箭筈筈相柱等 求遇善友大悲经云求遇善友者求宝箭手赞曰金镞银花白羽高筈深坚直入弓牢千钧发处空尘塞百步穿时静海涛桑下赠金情易得人间倾盖事难遭重重愿力皆真实不似浮生割梦刀 弹丸补孔根本杂事二十二云智养路见二小儿挟弹傍有一婢挈一水瓶一曰可弹为孔一曰我能补之如言智养喜谓二小儿曰有国亲大臣常毁骂我后若骂我汝能放粪丸入彼口否曰能后果骂时粪丸在口因不复骂詈矣 弹丸许畜摩得勒伽论云比丘许畜弹丸为贼故若无因缘即不得用 甘蝇飞卫列子曰甘蝇古善射者彀弓而兽伏鸟坠弟子名飞卫过其师有纪昌者学射于卫曰先学目不瞚昌归于妻机下张目二年后锥到眦而不瞚告卫卫曰视小如大后三年见虱如车轮乃教之后以燕角弓朔蓬簳射虱贯心后欲射师将独步天下以箭互射锋锋相对卫先矢尽以棘针端扞之既二人相抱而哭以为父子不传艺也 乌号之弓列子曰蒙邑弟子鸿起怒其妻怖之乌号弓綦卫箭乌号黄帝弓名綦地名出美箭 玄射杀者法苑云晋明帝杀力士含玄语持刀者曰我多觔令疾断不从后见玄锋冠朱衣赤弓丹矢射持刀者死也 能梁射石梁夜行见卧石如虎射之没羽如李广矣 ○杵九 杵有其灵金顶轮经云欲成就金刚杵者取好铁长六十指打作三楞一下各三头以咒加持大有神验矣 杵碎宫殿法炬经云天帝右手有金刚杵有大威力能坏修罗一切宫殿 杵木日消譬喻经如木杵日消比丘亦然如比丘不修于道食他信施日自消也 金刚为杵俱舍论云以金刚作杵楼至手持护法摧邪又舍利弗舅长爪梵志梦神执金刚杵摧碎诸山独立一山之下表生舍利弗又有宝杵藏 跋折罗杵大悲经云为降大魔神求跋折罗杵手赞曰三钴灵钗钹折罗一心降伏大怨魔如沟澹水双流曲似月分形两影多色静紫金堪比量性坚顽石不相和深惭无碍慈悲力舟艥劳生出爱河若摧冤敌者求金刚杵赞曰八种金刚一法生俱称能断断妖精如沙水底心徒革似杵人间捣不平风削四楞刳玉柱火悬三尺走流星只缘法男同安乐所以慈悲手里擎 ○斧十 斧生口中别译云譬之如斧瞿伽比丘谤金为石以舍利弗有非天曰勿作是语比丘不从生入地狱佛云口者伐身之斧也 四尘成斧俱舍云四尘成薪四尘成斧斧性坚能摧碎也取其地性坚强又有宝英斧人将取薪识者以千疋绢易之功能集一切宝 远离官难大悲经云求钺斧手赞曰刃阔心坚一柄长吹毛不觉透清光金珠影动秋星小玉佩形低月角凉国主见时三锡马君侯逢处赐衣裳愿因知得修行路遥礼千光坐道场又古今注云金斧黄钺钺斧玄钺三代通用断斫金黄钺为乘舆之饰玄钺诸侯建武王以黄钺斩纣太公玄钺斩妲己因太公诸侯秉也将军加黄钺以铜为之黄金饰刃及柄不得纯金赐斩持节将也又锽秦制今乘舆诸侯公王妃通建之一本又云麾所为指麾武王执白旄乘舆公王以朱刺史二千石以󸂉黄也 ○轮十一 轮宝在空中阿含云轮王有金轮宝从东方来王初以四大海水一切种子群臣翼卫在高楼上受灌顶位有轮来应金银铜铁随王具足千辐非人所造随王意行能摧不宾亦名胜自在盖也 轮迹相随央掘经云佛行四指离地而现印文即千辐轮文也 伏龙轮索不空云欲伏龙者加持轮索掷水龙即为现恣其所愿 轮宝天与异相三十四云如金轮宝帝释见王是金轮王者令妙业天子造付天王令飞行夜叉持之王死却归天库所收也 轮顶高盖金顶轮王经云轮王顶相如白伞盖佛顶亦然轮相盖等高胜光显也 鬬轮战具西域记云有鬬轮铁作上有蒺梨锋刃以绳缠之鬬象用之如中其鼻断中头即破此方不用为象军也 八正道轮俱舍云语业命三毂见思勤念辐正定辋成轮修者碾三毒 不退金轮大悲经云若为不退菩提心者求金轮手赞曰毂辐纯金泻作轮拟永不退未来因且将离欲消中荫别朗光明碾外尘四种已超高下久两翻谁怕减增频从兹万万僧祇劫长作莲华影里人 ○盖十二 草盖胜报金藏经云昔拂沙佛在野盛热有放羊人以草覆之作盖十三劫中不堕恶道天上人间生尊贵家受胜妙乐头上常有七宝随行之盖也 王献其盖异相云佛与比丘从王舍城诣毗舍离阿阇贳王楼上遥见恐有尘土至佛身寻𠡠人持五百盖上佛城中人众闻亦欢喜亦送五百盖帝释五百盖河神五百盖留一覆末法弟子 施盖之福金藏经云昔善化王有子出家成独觉果入灭起塔后见破坏王自宝盖施之重令修葺后感百千世常为轮王矣 常有宝盖要集云昔佛在世迦毗罗城有一长者其家巨富财宝无量不可称计生一男儿端正希有顶上常有宝盖因中施佛盖来所感也 五百献盖净名经云尔时长者子宝积与五百长者子俱持七宝盖来诣佛所其献于佛佛悉受之令诸宝盖合成一盖遍覆三千大千世界等 谛颜宝盖持心梵天经云息意天王太子名曰谛颜以颂献佛七宝盖 花盖随佛本行经云摩纳童子以花供养定光佛其花乃于上化成华盖佛行即行佛住即住童子欢忻也 悭为盖索菩萨本行一云一切众生被贪盖覆遭悭索缚等 施盖于塔佛地论云有轮王名修陁利七宝千子其最小子问母曰我何时为王母曰汝小不及子曰我愿出家成独觉果入灭已起其塔庙王施宝盖等 草盖荫佛长阿含云昔佛行郁单罗国时遇大热有牧牛人以草为盖荫佛而去天上人间得大利也 一盖荫覆除灾患经云佛在罗阅祇国欲渡江至余国于是天热二国王龙王天帝及国人各献盖五百计二十五百佛留一盖不受荫末法弟子等 光成伞盖不空云持此真言得大光明而成伞盖 业盖大千法苑云佛将成道诸十方佛放光合成一盖遍及大千众生业报盖悉现其中 石盖随人西域记云昏大多国罗汉造寺石像上悬空中石盖有七随人而转罗汉愿又四分律云大惠王子父作孔雀盖又俱舍云盖五唯在欲食治用同故一欲贪二瞋患三昏眠四掉悔五疑此五名盖能障盖有情不生善处又大乘理趣六度经云有大毒虵其举头如盖愚者息之而死又云热铁冠戴即损人喻贪瞋也 华盖如云古今云黄帝与蚩尤战于涿野常有五色云气如盖金柯玉叶止于帝上有花菂之像故因而作盖号花盖焉 曲盖折柄太公作以武王伐纣大风折盖太公因之制曲柄盖战国常以赐将师自汉朝后乘车用有四谓䡶𫐐盖有军号赐其一焉 ○网十三 网说文曰庖牺氏臣芒见蛛网之结绳作也又云阳罗桀网 网缦十指大般若云如来十指有网缦相纹同绮画色类朱丹足指亦然 蛛网罗文见光童子经云莫以蛛网罗天无能布也勿以小根将谋大圣 铁网覆宅异相云卢志长者太悭以铁网覆宅恐鸟雀犯物也 铁网漉之俱舍云列河地狱狱卒似人以铁网漉诸罪人在岸苦治致中矣 铁网取龙育王传云王以铁网取龙欲取如来舍利作八万塔 七宝罗网法华经云菩萨佛土以七宝罗网弥覆其上又上生经云时小梵王持天众宝以为罗网等 天网至疎老子云天网恢恢疎而不失也天网疎远察人善恶无有所失 ○索十四 宝索系腰不空罥索云取药精发为索系腰以儿加持而所向无障碍 宝索三昧经用众宝成索儿力加持无不应验 索用三丝不空云用藕丝杜仲丝蚕丝合成罥索须令童女合持以儿咒之威德甚大也 龙女施发不空云咒其龙女令施其发以之为索真言加持系自顶上能使役一切鬼神皆应验矣 沙绳百肘杂事律云重兴王欲试满财子大药令使索沙绳百肘其父极忧乃问于子曰何不先索其样大药报使人曰君当为我奏大王知仄陋小臣寡闻少见又无智策仰测天心未审大王须何色绳王处帝都朝多隽又请垂一肘以样卑人非直百肘短绳千寻亦应可辩王闻叹异智 大悲󱹍索若谓不安求之赞曰󱹍索条条数百寻安危只在自家心光明智慧能长照魍魉精灵不敢侵绾结似虬初出水交盟如线拟投针有时默念观音相千眼澄澄四海深 ○梯十五 梯盗为屋律云檀胒迦比丘从主王木大臣求木盖屋臣曰木尽比丘言我自看见王飞梯材将盖屋王知怒问责比丘曰王登位时言施一切与僧佛也王曰非此佛制 旋缚竹梯慈恩传云三藏至鸡足山欲上礼迦叶其山峭峻旋以竹缚梯而上也 排橛而上西域记云道过葱山雪岭用橛为梯旋排易而上 阶梯之渐正理云明谦守质乃登圣之阶梯又云梯可拒墨子曰公输般为云梯攻城墨子九拒也 ○车十六 三车门外法华经云佛诱火宅诸子于其门外以羊车鹿车大牛之车其车宝物庄绞四面悬铃张设幰盖驾以白牛 宝羽之车处胎经云王令严宝羽之车诣岳跱山礼佛矣 迟速不同入定印经云羊鹿二车行迟喻二乘求佛果迟也 车高十丈泥洹经云飞行皇帝之车高十丈四轮驾六马七宝所成水陆空能行也 车名云母释迦谱云菩萨母乘云母宝车入毗岚园游观天王引道生佛也 车名交路纯真陀罗尼云佛乘五交露车往纯真天所为作佛事 宝车溢目长阿含云邠提长者与满财长者为儿娶妇造十二宝车光明溢目途路驾行覩者不觉日影西倾也 羊车诣学本行经云太子诣学乘羊车而至所问师曰书有二字世久无矣师不能对乃至广说六十四种书等 火车之报报恩经云佛言我昔在火车地狱更与一人同挽火车前人力劣牛头以杖刺我我遂因发菩提心欲代前人免苦 回车之仁阿含云天帝战败乘车而走见树有鸟巢恐损其卵乃令御者回车后军为有伏兵不追而退慈仁之报矣 七宝之车般若论云佛下忉利天时大树紧那罗王以七宝车载佛下阎浮提又老子云古者车三十辐法一月三十日毂法一身空也又牛驾谓之车马驾谓之车音居人举曰辇舆也又西天有车兵此方乃革车千乘等 奚仲造车六艺论云黄帝佐官七人奚仲造车苍颉造字大挠甲子隶首算术容成历日岐伯医方申区占候等 指南车古今注云黄帝与蚩尤战于涿鹿野蚩尤作大雾迷于四方黄帝在车以指南也以示士卒擒蚩尤斩之即位也 𫐌车五乘部田反北车四面遮蔽即妇人所乘座车子也本以周公治天下致太平越裳氏裹足重驿来进一白一黑二矩象牙既归迷失道路周公赐大锦二疋𫐌车五乘皆为司南之制使越裳氏载之南缘扶足近海际朞年而还至其国使大夫张宴送而旋亦乘司南而背所指制其辖𫐕皆以铁作至铁亦尽以属巾车氏攻而载之光为先导示服远人而四方正车法具在上方故事汉末丧乱其法中绝马光绍而重作文章车识道里也起于西京亦曰记里车车上二层皆有木人一里下层声鼓十里上层击镯尚方故事有作车法镯直角反似铃大也如小钟子又辟恶车秦制桃弓苇失穰不祥也豹尾车周制象君子豹变也尾言谦也军乘舆建又金根车秦制并天下阅三代之舆服谓殷得瑞山车一曰金根故因作金根之车秦乃增饰而乘御马而汉因不改又车耳古之重较也文官青耳武官黑耳或曰重较在车蕃上重起如牛角故曰重较也 ○舡筏十七 从舡底出因果经云佛化迦叶佛时在河中迦叶乘曰沙门上乘佛不从曰溺杀汝佛言不可乃入水从舡底而出上舡舡亦不损 舡师渡佛百缘经云佛与僧众欲渡河舡师与直佛曰我为二界舡师未曾取直常渡一切佛说法喻舡师悟道即渡也 如筏喻者金刚经云法尚应舍何况非法如人至岸舍舡筏也 正法舡喻大婆沙二十九云尊者阿难是乐法者是正法将摄圣教御正教舡恒巡四授与正法教授教诫数数观察诸比丘等不令懈怠 舡不能止顺正理论云如不系舡求止不可得也 泥舡渡河三慧经云如人乘泥舡渡河坏当不久如人居世何久矣 喻之如舟慈恩传云帝察法师堪为公辅之寄因劝罢道助秉俗务法师谢曰玄奘少践缁门伏膺佛道今道从俗无异乘流之舟使弃水而就陆不唯无功徒令腐败愿得毕身行道以报国恩幸甚云云 覆舡之所搜神记云合肥口渔人夜闻筝声是曹公载妓舡覆于此 舸为赤马古今注云孙权呼舸为赤马又小舡为驰马又曹真有快马名惊𰏖驰如风举𰏖之疾也又洞冥云汉武帝影娥池中有游月舡触日舡鸿毛舡远见舡载数百人或以青桂棹或以木兰之心为棹练实为联蒿细石脉之为绳作缆石脉出晡东园细如丝可磓万斤石里破石而后得此脉萦绪如麻纻也亦名为麻可为布矣 ○桥十八 问桥无益大方等三云有无智比丘过桥问傍人曰此桥何木何山所出何匠所成又此水何来深等无益语 三桥所渡除灾患经云佛至江龙为桥二王为桥佛化三身人天大众亦然等渡三也 以身为桥本行经云云童子以身作桥佛于上过下不履泥等 桥是化作律云王欲设会而隔河外道欲先渡占上座目连化生水长外道不能目连现桥在河上大众皆过外道欲上皆没河中然不教死矣 桥为铁作西域记三云迦湿弥罗国有铁桥登山履崄等 天台石桥感通云东晋帛道猷欲渡天台石桥其桥一石如梁横涧东有圣寺过者成圣无敢越者远而险滑猷住十年见圣僧 为佛造桥大集日藏经九云佛欲升须弥山为龙说法梵天以下至四天王七处为造桥用诸珍宝愿佛升也佛化身皆遍普为升也阿修罗亦为佛造桥又一龙为桥难陀二龙以身为桥请佛而下之天帝恐龙身󱍮涩遍以衣覆之 ○担十九 菩萨四担央掘经云恐于恶世不借身命护持正法忍国王大臣恐一切众生又四云大地之重名为重担四者一水二山三草木四人 加于勤苦法华经曰即为如来肩所荷担又金刚经云即为荷担如来 担木之山俱舍云七金山中有一山名担木山出此木 苦蕴如担婆沙七十九云如人负担而经险阻而又颠蹶为担逼切如诸有情荷蕴重担经历生死佛言欲脱当断苦集等 如附重担地藏经云如人负担极重履于泥险忽有隣人更附其物乃转艰苦如人亡已自业尤重更被骨肉杀生求福如隣附物转加辛苦矣 龙王水族部第四十八 ○龙一 父子为龙本行经二云时有毒龙坏国为灾国人求婆罗门禁咒之而免其害人常供养后因佛至人不依敬婆罗门怒父子俱愿为龙欲坏其国佛知化彼方止也 有多种类大云经云有象牛头鹿头或千眼九头形类万羌具四生有嫁娶 娑竭花面大集经云娑竭罗龙王有子名青莲花面端正身常无衣旋有火烧以是白佛佛言汝于过去尸弃佛时曾为王子出家在父王寺中恃王力故斥逐众僧自用常住无惭愧故果报所感如此也 龙生十因日藏经云为求佛故布施怖三途高心求菩提持戒以贪瞋痴心故 医罗生树杂事律云贤劫中人二万岁迦叶佛时有三藏比丘修习禅定在医罗树下因叶打额乃发怒心佛于非情见有何过两手折叶而堕其地遂感龙身七头生树以瞋心轻佛语故 五类之主大乘须弥藏经云善住龙王为一切象龙主婆难陁龙王为一切虵龙主阿耨达龙王为一切马龙主婆楼那龙王为一切鱼龙主摩那苏婆帝龙王为一切虾蟆龙主也 虔龙七尺洞冥记云西域进虔龙七尺高武帝看之光如聚炬有童子遥见黄鹄白首鼓翼于帝前即方朔耳时方朔著黄绫单衣头已班白汉朝皆异其化而不测其年 张口随心不空云诵母心真言加持宝剑拟彼军陈彼即见大恶龙张口彼即散退又持咒者为贫乏欲行施者加持龙现如童子令取如意珠与持真言者随心满愿以施贫乏也 龙毛黄赤感通云贞观十三年龙大鬬雷霆振击水火交飞久之乃静塔庙如故人皆拾得龙毛长三尺许其色黄赤 海水为血不空云婆罗龙王与和修吉阿那婆多鬬海水为血 因债为龙异相云有人作债不得乃发愿为龙欲坏其国也身死为龙常坏稼穑国人求佛佛令婆迦陁比丘化之龙见比丘转怒降大风雹比丘亦然乃至烟火龙力不及以钵覆之令龙入钵也 其力甚大智度论云地湿泥多山崩树折杀诸鸟兽以此故知龙力甚大矣 身绕须弥阿含云跋难龙王身缠须弥山七匝震动山谷薄布云雨用尾打海水至忉利天 伏之在钵杂阿含云佛降迦叶故往借宿令在火龙石室龙夜放火佛亦放火风雷电击佛入慈心三昧火龙尽其神力不能害佛降在钵下迦叶谓佛被龙已害早晨见龙降在钵中大生信伏佛也 怒居其上增一经云难陀婆难陀龙王兄弟常怒沙门在于我上乃放烟火佛令目连降之又波斯匿王至佛会下见四老人不起王怒欲杀龙知亦怒降大雨佛令目连化金翅鸟翅样遮雨皆入大海王不知是龙佛𠡠天龙神鬼若听法变现留少本形令人识知 龙母为子十诵律云有龙子信心听法比丘见之为虵以绳系胭著无人处子归白母母大瞋怒欲害比丘佛为龙母说法令比丘今后不许 龙妻食王杂宝藏经云有龙妻食王心血当祀火神有夜叉云我能取得多将珍宝化作大商求王博戏王输被将入海王有智以余易换方免龙难也 能持大地孔雀王经云此等龙王能持大地具大光明形色圆满名称周遍又离火沙怖免王役怖脱金翅鸟怖又天与修罗共战之时现大威力 自生厌恼异相云摩那斯龙王极厌自身腥臊如溷中猪沤波罗龙曾为长者子受佛八戒时金翅所获将欲被食以戒力免也前生为女人持八戒有犯为龙 龙设法会弘道经云阿耨达龙王请佛及僧在无热池半月供养化诸宫殿设大法会座褥食器悉是七宝令诸眷属龙之族类皆得利 为人出家僧护经云有龙化身为人求僧度出家与一比丘同房后因睡眠却复龙身以龙有五不隐身一生二死三受媱四瞋五睡须复本形比丘见以具事白佛佛因制戒更出家者三问矣 龙愍贫人要集云时有贫人受商人雇入海舡难不行贫人归敬三宝发大誓愿我当作佛度如斯苦难之辈龙知寻托梦与龙曰但诵贫人名汝等得济众不信留贫人在板上去舡并覆没唯贫人得免即佛因中发菩提心时也 将龙远逝不空云持真言者欲将龙去以咒索系之在瓶灌在中随意持去 龙女夜死正法念经云有诸龙女龙子在乳傍日出生日没而死有蠡敌千象力 菩萨大龙月上女经云舍利弗言能与如是铠甲大龙问答等 龙女成佛法华经四云婆竭罗龙女年始八岁利根智惠受持法华经故速成佛以珠献佛依经力即化成男子作佛 白耳龙王法显传云至印土见僧大会龙出池为小白耳虵僧以钵盛乳安龙在中遍示众僧显亦亲见年常如此也 八牛易虵律云有龙女受五戒偶化为虵被人所得以绳穿鼻持佛戒故心忍不嗔有商人见而愍之牛八头换之放也乃以宫中无尽金与商人报恩也 龙头悉痛异相云有比丘依舡过海为龙王从商人索之比丘至龙宫皆悉头痛愿师医之曰我无药也龙曰请说法药比丘说四谛法龙喜痛止与三昧施三宝矣 雨龙毛异续高僧传云僧崖灭疾雨迅风于潼州慧果惠荣为之设斋咸雨龙毛五色长者尺五短者六寸及雨幡花等 泥龙止雨陀罗尼云若大雨时和香泥作一龙以丹尾头赤向西安首白芥子打紫檀钉项等 沙弥生染般若论云有罗汉畜一沙弥师往龙宫斋回令涤钵见一粒饭异常香美白师曰何往斋来师曰龙宫沙弥后往至龙宫见龙小女以未离欲愿生龙中今沙弥龙也 龙有四毒僧护经云一老毒二视毒三气毒四触毒皆能害人 掬水成火大集经云有盲龙遇佛说受多苦佛令掬水洗吾足龙即掬水变成火或石佛令发愿然可不变龙妻有小龙常食其腋以因中曾盗僧食所感 生作婬龙华首经云有婆罗门养一女端正后因欲心向诸沙门生为婬龙名毗摩达多 龙夺舍利西域记三云北印土有沙门与象拔刺得佛牙舍利欲归起塔供养过河被龙夺去却回学禁龙法三年至河结坛龙却捧舍利出还也 有八龙王法华经云一难陀此云喜二跋难陀此云贤喜二龙是兄弟也每令风不鸣条雨不破块见者欢喜因以为名三婆伽罗龙王本是国名国王触误仙人仙人咒此一国变成大海此龙居中故以为名四和修吉此云多头即九头龙王五德叉迦此云多舌常居地上六阿那婆达多此云无热七摩那斯此云慈心华严经记此龙欲降雨时先布大云凝露七日令营事毕然后降雨名慈心也八沤钵罗此花名也即龙王所居止池有此花也因以名焉此八龙王或在大海或住虚空等 龙有四种广雅云一有鳞曰蛟龙二有翼曰鹰龙三有角曰虬龙四无角曰螭龙易曰六龙御天也 三类之长山海经云百氏书曰羽鳞毛各三百六十羽凤鳞龙毛麟各为其长 龙不能知道经序云夫子谓弟子曰鸟能飞知𦌘得之鱼泅可网得之兽能走罗得之至于龙乘风云而上下吾不能知老子其犹龙耶 慧远游龙法苑曰远居庐山有游龙翔其前奴仆以石抛之龙乃大震风雷远乃集众烧香唱偈乃止 求龙拥护大悲经云若为诸善龙王来护者求俱尸铁钩手赞曰锻炼纯金作铁钩明锋利刃挂心头惠灯暂照昏衢朗法眼才开恶业收触物暗牵如未舍向人潜引似相留今朝许上三车去火宅门前认白牛 二龙之兆高僧智文曾梦泛海得二大鱼甚异之及于东安讲律麈尾才震两峰俱落深怪其事询建初琼上人曰此吉兆必得二龙传公讲也果得道志法乘二僧应其昔梦传受 ○龟鼈鼋鼍鼇二 龟鼈鼋鼍鼇鼈三足曰能瑇瑁即龟之类鼍音陀 龟藏其六杂阿含云有龟被野干所得藏六不出野干怒而舍去佛告诸比丘汝当如龟藏六自藏六根魔不得汝便 龟恩被杀杂宝藏云时有商人五百入海舡破有一大龟身广一里救负商人至于陆地一人以饥故石打龟头余人曰此有恩何可见杀饥人曰我欲食肉不食恩也 龟诳花师本行经云有龟求食入花园中践踏他花被园师捉得致箧欲食龟告花师将我何用别无大益曰汝践我花我欲食汝龟曰我有明珠令取免死矣 掷之在水百喻经云有小儿得一龟欲杀不解问人如何曰置水即死龟得水而走也如人修行问邪见人即失道果矣 龙王被诳六度经云昔有国王长一太子一公主重之为造浴池时有一龟触王女太子王怒令人捉得送入大海龟至海见龙曰彼王有女欲与君为妃龙信而迎之矣 投浮木孔称扬功德经云如世海中上有浮板板有其孔有盲龟欲投其孔百年一举值之甚难如人遇佛及得人身又胜思惟经云龟毛不可作袈裟 巨灵之龟古今云其形最大首冠蓬莱魔竭不可较其优劣一名玄衣督邮江东谓青衣鱼为婢𩽪谓童子鱼名士父又洞冥记影娥池中有鼊龟望群而出岸上如连璧弃于沙岸故语云夜未央待龟黄又有能言龟元封三年邻过国献能言龟长尺二寸青匣广尺九寸匣上开一孔以通气东方朔曰唯水桂露以饮置于通风台言无不对 黄安龟背洞冥云黄安代郡人常服朱砂体红坐一龟年可八十人问安坐龟几多少年曰伏牺造网罟得相授长二尺已得龟坐背此虫畏日月光二千年一出头我见五出头行则负龟趋世人谓黄安万岁 跛鼈凌骥列仙传云孔老方于大圣可谓子如子贡贤于仲尼跛鼈凌骥 井鼈测海宝积经五十二云一龟在海随潮而出误坠于井井中有鼈问龟海还大小如井龟曰我生大海不知涯岸喻净饭王以国位留佛又鼈古今云亦名河白从事又河白使者矣 鼈报深恩异相云有鼈卖于市菩萨买而放归江湖夫水族之类知水盈亏将有水灾鼈来报恩先告菩萨仍后为引路有虵狐在水菩萨救之鼈曰可也有恩复有一人被溺求救菩萨救之鼈曰勿救此人当为冤也菩萨曰狐虵未及人也救之后虵狐报恩狐得金藏人索分嫌少告菩萨被禁虵螫太子手报恩留药菩萨医之方免也 鼈啮猴支五分律一云鼈出水求食食毕岸上张口仰睡有一猕猴婬欲心炽内支在鼈口中谓是阴道觉啮之入水猴抱鼈求救时有仙人见而救之 妻欲食肝阿含经云有鼈妻见夫频出上岸与一猕猴为友妻疑恐有他故便自托疾不食夫曰汝当何食曰我欲猕猴肝无当我必死夫曰可得即寻上岸谓猴曰水中极有好果极美君至我舍为尔致之当上吾背猴信而上之行至水半猴怖问之鼈以实告我妻久病欲食君肝猴曰汝何不早言我肝得脱在树上挂之与汝取之鼈信而负出猴至岸上树喜跃鼈曰何不来猴曰岂有腹中物而在树乎 鱼鼈无声骂意经云以鱼鼈等曾断他命生乃七日若不遇百十年也其类多者造恶者多同种类故 鼈悮商人生经云鼈王身长六十里出海岸睡著经旬有五百商人与共造食在鼈背上谓高台在上然火鼈被火逼而走入海商人一齐溺死 鼋报严恭感通云严恭杨州人见卖鼋者买而放之五头恭渡江舡破钱没水中夜有五青衣賷钱至恭家与恭父兄言寄此钱来其钱尚湿恭后到家见是己钱舡破失者恭曰此五鼋之报恩矣 鼍死说走本行经云耶输陀罗与宝不喜者佛曰吾因中曾为王太子被逐妻亦同出至河食之乃得一鼍煑而欲食未熟水尽令妻取水太子饥逼取之食尽妻取水来问夫太子曰鼍已走矣因是也 断鼇之足列子曰鼇即巨龟立四极共工氏与颛顼争触不周山倒天缺等 神龟黄绿高僧法总送舍利隋州智门寺掘基三尺得神龟一枚色黄绿状如彩绣头有八字云上火王八万七千年腹下有王与二字表进文帝群臣共覩放之于池巡岸顾帝又智梵送舍利郢州得龟十八头皆有绿毛水中方见也 ○鱼三鱼有六千四百种 白山赤海般若论云昔人入海见一白山有三日出水入赤海舡师曰此魔竭大鱼也曰山身也两眼如日与日为三也水入其口如赤海也应高声念佛商人命难共举佛声鱼即隐也昔为比丘破戒为鱼心慈故 鱼生天上金光明经云十千鱼被人堰水将入死门流水长者子施水与食又为说法后鱼等同日命终俱生天上知宿命因下以四十千璎珞报恩雨花而回 身代鱼命异相云昔佛曾为商人入海见大鱼欲吞小鱼商愍之以身代小鱼投之鱼口又菩萨饥馑中现身为肉山鱼米行施波罗密等 举网救众鱼王经云菩萨因中曾为鱼王居海领众数百不犯生命时被渔人张网获众王在网底以头柱地用尾举网众皆得免 斗量鱼卖六度经云有一老翁斗量鱼卖嘷天大哭我儿早死若当在者无我斯役 人多鱼少学仙人经云昔有一王名曰俱猎池中有鱼味美骨少𠡠人守之日取其八守者亦盗其八王觉池中鱼少又𠡠一使守之复取其八鱼因是绝如王治国所任若多为害不少矣 长四十里生经云时有国王行慈普施值天大旱人民饥饿乃愿身为大鱼济诸国人七日命终海中为鱼长四十里犹如肉山济诸饥者也 儿头似鱓感通云江陵刘氏以卖鱓鱼羹为业后生一儿其头似鱓身即如人 鱼腹得女摩邓伽经云有渔人得一大鱼腹中有一女异常端正有一大仙人纳以为妻矣 海有三难生经云海有三难一鱼难长二万里二山难暗石等三鬼神难多矣 河有百头贤愚经云佛在毗舍离越河边有五百人下网在河勤苦存济阿难曰此人等求道如此何道不成一日网得一鱼百类头别人竞挽之终不出水佛知而故往欲化渔人显因果理佛呼鱼名寻即出水渔人怪而问佛佛曰此鱼本为外道与母共居诈作沙门为求名利与僧论义常屈不如归告其母母曰汝后论不如即以毁骂彼众忍辱不报汝便得胜依言毁众如象头马头等百数今感百头受苦羞不出母在地狱也渔人闻法悟解习道也 鱼为妙药百缘经云莲花王国内人民多病医言须赤鲤鱼王遂发愿为鲤鱼施诸病人皆得痊愈 自害恶性出曜经云海中有鱼名为自害在岸炙身被物所触恚怒而死 骨山血海贤愚经云昔有一王多杀人众死生大海为鱼身被虫食日夜受苦就山揩磨百里海水皆赤死以其骨如山也 鱼名璅舌释迦谱云留离王杀释种因中留离曾为鱼名曰钩鏁苦行婆罗门名两舌释种为村人取鱼为食杀他来佛当为小儿戏打鱼头乃至成佛至今头痛也 沪渎临海续高僧传云临海沪渎口曾网相连四百余里𫖮禅师广化金帛买斯海曲奏𠡠不许采捕国为立碑国子祭酒徐孝克为文树在海滨其辞悲楚读者下泪 鱼身最大海有八德经云鱼有四千里乃至有二万八千里海容之矣 雌随其雄婆沙一百八十云雄鱼行处雌鱼皆随 失兽摩罗善见律十七云此云锷鱼俱舍云此呼杀子鱼有四足大者丈余下食獐鹿上捕飞鸟 鱼有四德涅槃经云错鳞鱼有四事一骨细故轻二有翅能飞三乐见光明四御物坚持又正理论云登木求鱼去之弥远 一不能免出曜经十八云南海瀑涌惊涛浸灌有三大鱼流入浅渚自相谓言我等厄此宜可逆上还归大海得碍水洲一大力二次力皆得免第三力劣不免渔者得之佛说颂曰是日已过命即随减如少水鱼斯有何乐又乌贼鱼一名河伯小吏又鲤大曰鳣又鳢鲔曰大名鲔鱼子亦曰蝇绲又鱼尾赤曰鳞曰𫚉又曰魭或雄雌䱊如米也取像得水为鱼又鱼子群浮水上名曰白萍 人变为鱼搜神记云邑都江陵人年数百岁头有一角人以名之后入江化为大鲤又琴高赵人鼓琴为宋康王舍人行涓彭术游冀于砀水与弟子期入水取龙后果乘赤鲤鱼出寿二百余岁 鱼生翅角列仙传云宋吴子英舒乡人善入水捕得赤鲤鱼爱其色不杀养之一年饲以米谷遂生角翅鱼言我来迎汝升天常每年下见其妻子吴地中门并作神鱼子英祠庙焉 鱼名有异南兖人谓赤鲤为赤骥青鲤为青马黑鲤为玄驹白鲤为白骐黄鲤为黄雉又鲸海鱼也大者长数千里小者长数十丈一生万子常以五月六月就岸生子至七月八月导引其子还入大海中鼓浪或雷喷波成雨水族之类皆逃避匿隐莫敢当也雌曰鲵大者长数千里目为明月珠又水军鱼状如人乘马众鱼从之一曰鱼伯大水有之汉末有人见于河际人马俱有甲鳞如大鲤手足耳目口鼻与人不异视之良久即入水也出古今注三卷晋太傅崔豹撰字仲熊又蟚𬠀鱼小蟹也生海边食土一名长乡又有螯扁大者名为拥剑一名执火其螯赤也又鲂鱼頳尾鱼劳尾赤人劳国破矣 ○螺四 声伏一切不空云持真言者用药涂螺向彼方面吹及十声一切如愿水旱龙神鬼魅不顺皆伏真言力也 其声雄猛法华云吹大法螺击大法鼓演大法义表大乘法雄猛 从螺求声中阿含云有人吹螺闻者来看见螺无声在地以脚触之令教作声实无如人无识即名为死也 郍律受责律云阿那律在佛会下多睡佛见责呵曰咄咄胡为寐瓮螺蚌蛤类一睡一千年转轮无穷已那律被呵遂发愿不睡乃失肉眼修得天眼 呼召天神大悲经云若为呼召一切诸天善神求宝螺手诗曰席散长吹大法螺一声雄猛遍娑婆神祇共集威仪引灵圣分形相貌多来处烟光摇造化去时风雨动山河但将心病求良药莫问东流几许波又因明云人顶净犹如螺贝结发量 螺有文章古今注云以螺有文章所以妇女髻婉转盘绾为髻似螺又螺贝贝即小螺 ○蛤五 蛤得天生婆沙论四云佛在猕猴池侧说法有蛤乐闻谛听欢喜忆持不忘死得生天下报佛恩 蛤乘宫殿金藏经云佛在瞻波国迦罗池边为众说法一蛤草下志心听受有人持杖误中蛤头寻即命终生于天上感其宫殿广十二由旬得宿命通知曾为蛤乃乘宫殿礼佛报恩 水蛭之牙胜思梵天经云水蛭有齿难为象之牙突有角未可堪为梯橙矣 ○獭六虾蟹附之 獭说文云獭水犳也又狙当葛反亦水兽似狼而赤矣 獭去池涸中阿含十三云有梵志在一林下近池而住时逢大旱池水枯涸见水面一獭前而过梵志问曰汝往何去曰我依前池多有鱼食今已枯涸欲入大海唯恐人见仙曰弗往我能致水海亦多难路遥乃致水獭住 龟全藏六六度经云有林下比丘终不得定心将罢道佛知化一比丘同在树下时有水犳即獭也逐龟欲食龟藏其头尾四足无能得便而去比丘曰我藏六根亦可得定比丘悟 母虾十丈洞冥云有母虾长十丈须长八尺为两翅有鼻如锯载桂之林以须缠身急流以为栖息之处舟人尝折虾须为杖后弃而飞须化为龙母亦在海傍也 蟹长九尺善宛国常贡一蟹长九尺百足四螫因名百足蟹煑其螯胜于黄亦谓之螯胶胜于凤喙之胶 ○虵七蝎附之 虵梵语莫呼落伽此云腹行即虵也 难调为虵无所有经云难调比丘性恶不善曾作毒虵又多睡故饥不得食虵母愍之为杀生类在傍乃免嗔 龙施为虵因果经云龙施比丘因中曾为毒虵昔道人在山修道有一毒虵常来听法时遇冬寒道人来归聚落虵思慕道人上树目送遂自思惟我身毒恶人所恶见宿业不善遂自投身而死生第四天今为人出家 其性极恶大方等经云有虵极恶如至其处见闻臭气有命皆死泉池林木亦皆枯死恶龙之毒亦复如是也 其形可畏法华经二云更受蟒身其形长大五百由旬聋𫘤无足婉转腹行为诸小虫之所唼食等 虵有三毒报恩经四云青莲花下有毒虵围绕有三种毒一啮二触三气嘘 药消其毒金色女经云虵有毒恶以阿伽陀药至彼虵所其毒即消乃至童子午触无害药力也 八十二种俱苏摩经云十种举头行六种住即盘十二螫人无毒十三为王二十九有时有毒有时无毒 断而复续弘明集云神虵断而复续不能使人不断灵龟梦于宋元不能免豫沮之网也 虵是人毒十住论云有人毒生时天雨血性好杀人目视气嘘遇者皆死时人号曰人毒虵后将命尽舍利弗化之见而吐毒舍利弗身转金色遂发信心得生天上七返将来成金碎支佛众皆分之误谓金也以酬因中所杀人众也 虵为金带唯识宝生论云有人福薄见金带为虵吐毒退走而避之 悮取为金宾头经云有金色虵花中盘睡无智之人见以为金故收在囊中将归虵睡觉吐毒为火烧其舍宅如痴人贪着名利有舍自善圣财 为毒所害杂阿含云有先郍比丘在虵头岩有毒虵长尺余随比丘身被毒所坏身如糟糠佛知集众为咒以其护将来也 虵入疮门四分律云有比丘尼跏趺而坐有虵入疮门白佛佛令勿杀与药令出集众立制今后坐禅以脚跟掩而坐也 虵辩雌雄根本二十八云重兴王国有外境将二虵令辩雌雄王令智药未决至家烦闷妻顾问之具说虵事妻曰以软物脊上拂之举脊者即雄 头尾相竞百喻经云有一大虵尾索先行头曰我常先行有目可认道路好恶言已前去尾怒缠树头不能去遂令尾先行入火而死如比丘少不尊长 虵能悟道百缘经云有大长者多悭生为毒虵常护珍宝近者皆死佛为化彼令入钵中过生天酬恩礼佛佛为说法悟道也 虵施金瓶贤愚经云有人勤力求财买金满瓶埋之于后命终为虵常护金瓶自生悔恨遂令人施僧作福得生胜处 虵围商人杂宝藏经云有诸商人入海路逢大蟒虵高六拘卢舍围诸商人时有师子跳坐虵脑众得免也虵螫师子等 生变为虵续高僧传云齐人明琛出家有智略造虵势论屋子论因难讲法华经僧心生恶毒生变为虵如传 虵衣钵护律云有比丘死平生多悭众欲分衣钵尸变为虵吐火烧衣死佛知令葬后分 虵有习性般若论云舍利弗曾为虵也为啮国王被咒师追来令嗽王毒虵死入火不肯嗽王至今得道性犹犷也吐食与罗云等 虵群贼死感通云惠瑜姓岑救法师弟子五十日诵大品一部入玉泉寺有大虵护之时有山下诸辈群贼数十人持剑至瑜房虵吐气贼死瑜救得三人矣 神虵黑头善信经云有虵长十二丈行遇黑头虫长五丈虵怖而走遇药树触身两断头活尾皆臭烂药树之力也 虵蟆龟支智度论云虵蟆龟三为友共近一池池枯乏虵令龟呼蟆欲食蟆知不从友须同类也 外道变虵婆沙三十七云离系子外道投佛出家不舍己见闻佛弟子说彼法中种种过失生重嗔恚故变作虵又大威光仙人问疑经云虵有二毒摄可食否佛曰如四摄 郗后为蟒梁武忏云帝因郗皇后崩常追悼之昼即忽忽不乐宵乃耿耿不寐居其寝殿闻外有搔窣之声视之见一大蟒帝大惊骇无所逃遁蹶然而起谓其妖祟蟒遂人言曰我昔郗后也妾以嫉妬所谪受饥穷虫食等苦不可言也乞一善免之帝乃集僧求善曰无上佛名帝乃自造忏录后感此善生天下来谢帝等 䢼亭蟒神续高僧传云安世高安息国人先有同学作福不护戒死作𬩽阳䢼亭湖神安世高往度之庙极有灵神现为虵令世高将庙中物作福造塔遂得生天虵死长数里至今𬩽阳有虵村在焉 螭虵游路洞宜记云武帝微行于长安城见一螭虵游路董谒曰昔桀媚妺喜膝上以金簪贯上螭腹是也螭腹有簪痕在安非耶也此白龙鱼鳞细者食之帝曰试我也 灯光蝎种根本律二十云灯光王无睡初夜与宫人欢乐中夜检察象马后夜库藏逢人睡者便杀有健驰罗多智知王蝎生令毡褥安马粪即便有睡祇域与醍醐药医之得愈等 圣力能止观音经云蚖虵及蝮蝎气毒烟火然念彼观音力寻声自回去 行业所感地藏经云恶语伤人虵蝎行等 ○虾蟆八 共为亲友般若论云虾蟆与龟虵三共为亲友一日无食虵令龟呼之蟆曰贫穷失本心无义者为先龟为我语虵终不到汝边 虾蟆多嗔祇域经云有王多嗔命域令医域问其母王种因何母曰我曾昼寝梦与人合如魇及觉见一虾可长三尺从身而下后觉有身故生其子 林名虾蟆中阿含云印土有饶虾蟆林佛曾住彼 虾蟆不伏忧婆塞戒经云莎伽陀比丘因醉卧在寺门佛自往看谓阿难曰此比丘昔降伏恶龙今醉后虾蟆不能伏得因是立戒不得饮酒也 其声怨王孛经云有虾蟆被乌啄食发声怨王愿王似我道人曰何怨王也曰由王无道不雨池枯令乌得便我受此苦 闻法生天育王经曰昔佛在恒水边说法有牧牛人柱杖听之下伤虾蟆死已生天牧牛人大惭佛曰虾蟆因法故今得生天何况天人志心听吾法也牧人悟解 龙食后变楼炭经云龙食百味饮食末后一口留之变为虾蟆 子生七蛙婆沙一百二十云如一虾蟆生七子表滋生多又子曰科斗亦曰玄针又曰玄鱼形圆有尾尾脱生脚又大乘须弥藏经云虾蟆龙王族类又井蛙之量岂测沧溟 ○虫蚁九 金蚁之像西域记云迦胒国有大石塔有石佛高丈六日光照时金色若无日光绀青此塔石基下有金蚁大者如指小者如麦啮石成佛像等 救蚁延寿异相云有罗汉畜一沙弥相者言七日后命终师亦知之令归三宝路逢蚁穴被水欲没沙弥以土救之命延不死师曰慈心救蚁之功 慈罗救蚁要集云慈罗长者因大水救鼈狐虵蚁后狐报恩得金藏有人亦是因慈罗救得负恩告官言得伏藏官断蚁上笔终不成字免 不损其脚本事云乃至杀害折蚁子脚亦招短寿果报 虫蚁不欺续高僧法顺引众骊山地多蚁子捐挥令移尽皆远避武功县有毒龙害人顺至便止徧治鬼魅 蚁寿多生法苑云须达造寺舍利弗量地见蚁子曰此蚁七佛造寺在此至今 蚁杀有罪十问辩惑论云杀蚁子有罪杀一阐提人无罪古今注云蚁名玄驹有河内人见河边有人马千万皆如黍米游动往来从旦至暮家人以火烧之皆成蚊蚋马皆是蚁故呼蚊蚋为黍民蚁为玄驹也 虫豸尔雅曰有足曰虫无足曰豸 虫鬬益大三慧经云有兄弟三人大力守园小者先守夜见一不吉虫来遂以手打脚踏转自疲而止次夜第二弟守亦来转大第三夜复来兄以手摩娑而去喻愚者过增智者过止矣 虫有多种正法念经云人身中有八万户虫各有所食所主等 虫生自尸金藏经云福增比丘目连弟子以贪身故终不得道师以神通力引至寒林见一新死女人有一虫于尸出入鼻口等目连曰此是王舍城中长者妇爱身为虫等 惠达避虫续高僧惠达常诵法华经每行直视见虫而避不敢跨骞或问曰何曰此与吾命无别将不他先成佛 虫生鼻中法句喻经云昔有信士与僧为友信士病死还生身中为虫从鼻而出堕地僧至见之已得天眼识是信士妻欲踏之僧曰此夫也 物有虫弃有部百一云若米面有虫须令自出远弃勿杀谷麦诸物有亦复然又正理云食木之虫不知皮外之味岂知宇宙广哉 不杀细虫鼻奈耶六云波斯匿王有诸力士受佛五戒常持漉囊不杀细虫王曰国有不宾如何无误否曰细虫无过有过者杀后有强贼力士乃入慈心三昧刀剑火毒不能伤害力士敌降王加赏二倍 蠖屈前后般若论云蠖屈安后足然后进前足如外道所缘尽无进求生断见等其虫亦名桑户虫也 ○蚤虱十 七日而止六度经云有比丘习定被虱所挠以手摸安在新羊骨中虱食其髓住寿七日后得为人供养佛七日而止 虱因蚤死报恩经云昔有坐禅比丘有虱依身常谓虱曰我坐定时勿相恼我如出定时吾不阻汝时有土蚤依虱而住蚤不依时恼伤比丘遂致衣在火俱死也 蚤虱恼人骂意经云一魔坏人不得道二宿业罪报三不求净处四不等心五蚤虱蚊等 慈心安草泥洹经云衣中得虱当慈心安于草上绵帛中避杀生也 扪虱床下续高僧惠成依𫖮禅师得众生语言三昧后有常律相造夜宿扪一虱于床下成早晨谓曰夜来一檀越极受寒冻律惭伏信又养虱求虱于人蚤虱不暇顾皆见高僧傅又弘明集云巨灵数仞雄虵十围兔白服而通灵鹿皮饵而得道凭怪石而为枕因沧海而洗足等 金翅羽族部第四十九飞鸟有四千五百种 ○金翅一 羽族之王处胎经云佛言吾曾为金翅鸟王七宝宫殿如转轮王内宫妇女状如天人常以诸龙为食又观佛三昧经云梵语加娄罗王此云妙翅快得自在日游四海以龙为食通四生有嫁娶化生食四生龙日一龙王小龙五百寿八千岁胎生食三卵生二湿一 目连为使弘道经云佛令目连至无热池化为金翅龙诸眷属无不怖也 生便俊疾智论云才出卵壳即能从一须弥至一须弥所谓大满加娄罗王如意加娄罗大威德等 心为大宝俱舍云金翅福尽将死不能得龙食七日在金山上被火所烧欲尽龙为降雨心在为帝青大宝珠 应念来至十诵律云有商人礼目连为师归依供养持宝入海被龙制舡即本师目连寻知现通化为金翅鸟龙见而乃退矣 身量极大处胎经云此鸟头尾相去八千由旬高下亦尔若飞时从一须弥至一须弥终不中止故庄子云有大鹏鸟形极大背不知几千里将欲飞时击水三千里翼若垂天之云抟扶摇而上去地九万里乃得游要从北溟至于南溟一飞三月不止也 释为金翅法苑云佛成道时食乳糜金钵掷尼连被龙来取欲往龙宫供养天帝见化为金翅来夺钵将归天上起塔供养为钵节会也 金翅食异涅槃经云食一切水族金银等宝除金刚宝以因中施时心贡高苦恼众生心多嗔故有如意珠以为璎珞变化万端无事不备身高四十里衣广八十里长四十里重二两半食居铁树名究摩嗔罗高百由旬阴五十由旬食龙依上 立兄为王杂事律云有商人将妇入海遇魔竭鱼破舡人皆溺死唯妇得一舡板漂至海洲有金翅鸟其父命迎金翅子为王母曰汝当立兄为人王翅即至波罗匿斯国捉梵授王去以王衣冠令兄着已送至王殿立之为王语群臣曰此是汝王当伏事如有相缱还令汝等俱沦大海人众于是皆伏等 ○凤凰二 凤凰灵瑞瑞应图云麟凤龟龙国之四瑞故孔子曰凤鸟不至雄曰凤雌曰凰字从凡鸟羽毛之王应南方火曰神鸟天老曰凤麟前鹿后鸿首纬尾龙文龟背燕颔鸡啄五色备出东方君子之国翱翔四海之内过昆仑饮砥柱濯羽弱水暮宿丹穴见则天下太平又云白凤紫冠出溟记又白凤膏非梧桐而不栖非竹实而不食又经云有凤凰神 凤凰放人异相四十五云时遇大旱续又大水人多依丘树有凤至人或依之得至山顶无智错附鸬鹚遂入深水 凤水法门感通云泉在歧山之阳即𬸚𬸦于歧山即斯地也饮此泉水故号凤泉法门寺近惠素扫洒 凤台寺感通云晋永平中有凤凰集白塔寺因改为凤台寺 ○孔雀三 孔雀三痴譬喻云有孔雀为王新获令咒水医妃乃一国人皆蒙医也后不笼不系笑之曰何笑曰有三痴一我痴舍五百孔雀二猎师痴得我与金不肯三王痴得神医也失之言讫而去即佛因中也 闻雷即舞智论云孔雀闻雷即舞大者也小者闻雷即惊也 见之弃乌生经云遮离国无乌忽有乌至人皆与食爱慕后有孔雀至人爱孔雀齐弃其乌 孔雀九德增一经云孔雀有九德一颜貌端正二音声清彻三行步庠序四知时而行五饮食知节六常念知足七不分散八少睡少婬九知返覆佛以此喻比丘之行仪也 持咒而免孔雀王经云雪山南面有金耀孔雀王与众多彩女而为游戏被捕猎者缚之诵咒得免 因蜜被缚譬喻经云孔雀王舍五百雌孔雀逐一青孔雀时王妃梦见乃募人捉之有猎者应召树枝涂蜜孔雀王食蜜而来乃至猎人身涂其蜜孔雀谓是与树无殊被执而缚之与金求免不从上王妃 ○鹤四 鹤太阳精相鹤云太阳精也禀金火之气以生三年顶赤七年飞抟云汉又七年昼夜十二时中鸣六十年大毛落昔毛生色白如雪泥水不能污百六十年雄雌相视有孕一千六百岁饮而不食胎化所产仙人骐骥也其相隆鼻短口少睡露睛赤目长胫从耳善鸣凤翼雀尾龟背鼈腹轩前垂后多力善飞其相鹤经自浮丘公授与王子晋崔文子得之石室后刘安传之矣 老鹤何之俱舍云佛见老婆罗门夫妻二人年老无所可诣为说偈曰少不修梵行老失圣财宝譬如二老鹤共守一枯池 千年一变音义云一千年鹤毛苍也二千年黑所谓玄鹤鹄似鹤而苍只千年鹤 为子断肠广弘明云庐山远法师未出家时善射弩因射得一鹤雏复欲射母不起见已死矣意为其雏破腹果见肝肠寸断远因是发菩提心出家 鹤择水乳金色女经云养鹤之法乳和水饲之鹤以鼻嗅乳吸之饮也乳凝食尽水在 不食母肉六度经云昔菩萨身为雌鹤生三子时国大旱无肉与子充食乃自取腋下肉与子子嗅香知是母肉三子不食曰宁我等死不损母身天愍与食也 鹤生二子婆娑云有卵生人者昔有商人入海得一雌鹤形色伟丽奇而悦之遂生二卵开生二童子长名世罗次名鸟波世罗此云山近故以为名闻佛说出家俱成无学即大山尊者小山尊者也 ○鹦鹉五 鹦鹉闻法金藏经云须达长者有二鹦鹉能会人言阿难为说四谛闻以信解死得生天七返受妙快乐后成辟支佛 枭嫉获罪音说经云有王名音说昼寝有鹦鹉飞鸣王闻欢喜令网捕来金笼恩养甚加珍惜有枭知而嫉之亦来作声王怒令捉既获悉拔毛羽杀人因嫉致祸 节食全身六度经云有国王爱食鹦鹉肉悉令捕猎十余在笼养肥即杀有一鹦鹉多智谓诸伴曰我等因食乃至如是应当节食瘦王知因食自惭而放 辩贞至死六度经云有鹦鹉王嫌众喧杂欲留贞正寻即诈死众以草覆尸便投余王曰汝王已死可将尸来众寻见之王悉不纳暂死乃尔长死如何众惭谢咎也 鹦鹉说法正法念经云夜摩天中鹦鹉说法化导诸天以前生曾将佛法邪命为人故感生彼 兄弟急难本行经云有鹦鹉兄弟被鹰捉兄曰啄鹰要节弟遂啄鹰眼乃免死 猴夺其恩律云有人进鹦鹉于王王惜常在左右而将共食爱其能语或以金玉笼后又有人进小猕猴儿王爱隽捷因而弃鹦鹉鹦鹉曰猴性不恒后必失也果然猴渐大已见太子手中有果子夺之惊其太子王怒杀之鹦鹉有预知之智况人乎 王惭受谏鹦鹉谏王经云有王养一鹦鹉聪明能言见王无道乃白王言王有七恶臣不敢言曰何也一好色二嗜酒三博弈四游猎五好出恶言六越法则七劫夺民财又有三惑一亲近邪佞二不附贤能三好伐他国国灭破不久王闻惭谢矣 鹦鹉盗花百喻经云昔有贫人被妻索异花贫人善作鹦鹉入园盗花被他捉获见王方作鹦鹉鸣如人临终行善也 报恩于林伽伽罗刹经云有一鹦鹉栖止大林已经时岁忽尔山火至欲烧其林鹦鹉曰我常止此林如何忍烧须报恩德乃入海取水洒林天帝见以愍而助雨止也 鹦鹉请佛百缘经云有鹦鹉请佛林中说法宴坐后得生天阿难问佛此鹦鹉何能如是佛言此前生为居士持五戒犯一杀戒断鹦鹉命故堕其中今因熟也 鹦鹉报讐根本杂事二十六云大药有鹦鹉令探军势与彼舍利为友王知事泄皆鹦鹉也令女送来既至欲杀鹦鹉曰乞依祖父法死王曰如何曰以麻系尾火然之王依之鹦鹉载火便走徧烧王宫乃至入天神腹中作人言令知庙者曰王禳灾 孝养取谷金藏经云有鹦鹉养盲父母常取好果有果无时取他谷穗田翁见怒被网得之翁问汝取我谷为何曰我有父母自盲取果共食今果尽取君谷也翁曰汝孝取谷我今放汝今后不遮也 献米供王善见律二云阿育王常感鹦鹉献异常󸂃米为王日食王福 鹦鹉惜麻有部律云吐罗难陁尼惜施至食佛言此尼因中曾作鹦鹉路有麻子车倒众鸟欲食鹦鹉曰勿食或害尔众鸟去已自食被他打死也 ○鹰六 鹰雀之鬬出曜经云有雀被鹰所得曰自咎若在本何失至此鹰曰放汝至本以吾势看得汝否雀曰可尔乃放雀至两石间索鹰请战鹰怒下击触石而死曰愚不及智 化鹰逐鸽贤愚经云尸毗王行慈为法天帝试之自化一鹰令一天子为鸽逐至王前王以身肉代之乃至尽命 智有远近报恩经云鹰逐一鸽至佛影中安然无怖至声闻影中悲怖不止有习无习别也言汝诸声闻观此一鸽久远前后等皆知过八万劫不知定力劣也佛知之 鹰能示岸中阿含云有商人入海示岸鹰至岸鹰以放之又二月之节鹰化鸠鹰至岸不返未至却回也曰示岸鹰 ○雕七鹫附之 盗取雕巢十诵律云有比丘取他雕巢烧其雕鸣叫绕寺佛知制戒不得取诸巢犯盗 火宅之类法华经雕鹫鵄枭鸟鹊鸠鸽 鹫来求眼百缘经云比丘年老目昏求人穿针佛与穿之曰我为尸毗王时天帝化为鹫鸟从求眼无悔遂感成佛此比丘即昔时天帝也 鹫鸟有灵西域记云佛说法华经在鹫峰山似鹫鸟有灵多集此山故名灵鹫又云山峰上耸有类于台慈恩疏栖鹫鸟又类高台故云鹫台山 ○鸟八 鸟衔书至投身饿虎经云旃檀太子逃国卖身为布施王妃责王一子今失王曰我以先失今悔何及令使远寻太子消息太子远知先修书令乌衔至王所 乌为鹿友异相云乌与九色鹿为友一日军兵入山猎兽张围鹿在中正睡乌三返唤不得乃至啄耳方悟被缚上王王见叹而放之 先啄其目金色女经云时有王子身临山险而卧施诸禽兽天帝见已化作一乌欲食其目王子不恡天复释身问求何果曰佛果 为主损身生经云有鸟王名曰安住领众数百其妻有娠思其王食之肉乌王令四乌至王宫盗之候王进食飞下夺之王知令人网捕获之乌作人言述其本末来意王曰乃有禽兽为主不惜身命愍而放之 比丘被告杂事律云比丘食次有乌或狐来分食须与有不与乌食者被嘘告贼言比丘有金贼打比丘索金言无曰乌言有也曰我不与他食所致 鸟狐相赞生经云有乌在树上下见一狐食死尸肉乌曰君身如师子等狐曰君如凤凰互相虚饰赞叹有人见之会语曰汝等下劣轻相自赞即天受与拘迦利比丘因中也至今如是 鸟投树死譬喻经云有树果熟乌来投食果落乌坠而死偈曰鸟来不为死果落不为鸟果熟鸟缘死因缘会遇耳 无即为果要集云北方有国无鸟人将至无不爱重后有人将孔雀至弃鸟重孔雀如舍邪归正矣 乌欲杀人异相云有人贫善鸟兽语与人担物过水鸟叫人怖担物人笑物主曰我怖汝笑何也曰乌言君身上有白珠令我杀君取珠乌待食肉我不为之怖罪笑也物主曰君贤哉 乌猴为友异相三十八云有赤嘴乌与一猕猴为友乌生数雏被虵来食乌即告猴猴怒将虵石上打碎其头也 乌障出家金藏经云阇夜多罗汉将诸弟子诣德叉尸罗城见一鸟鸣微笑弟子问师何笑曰此乌过去曾为子障我出家令我流转感生为乌经历劫数父母教子也 乌还其米四谛论云梵摩达比丘无福不得食佛令大众分之乃至令佛大众失食遂教慈心定入灭尽定圣人等为作福彼转令转波斯匿王知乃与其米有一乌衔一粒去守者遇之责乌乌却还米又弘明云帝辛之朝有雀生乌小生大也骄逸也因灭其国又郯子占乌经一行集为九篇曰灵鸟亦曰慈鸟也 ○鴈九 鴈王被网报恩经云昔有一王爱食鴈肉令人采捕得一鴈王有五百群鴈徘徊不去独有一鴈悲鸣吐血猎师不忍杀之而放鴈王佛阿难因也 鴈遗金羽四分律云有婆罗门年一百二十岁其妻貌美男女亦多死作鴈王以爱子故得宿命通矣日夜自送金羽毛来子后伺之网得鴈王总取毛羽 雁传书信报恩经云善友太子未入海时尝养一鴈入海未还夫人谓曰汝可远寻我子消息鴈即悲鸣夫人作书系鴈项上鴈即飞去诸处寻觅太子至利师婆王国见太子付书太子得书乃知父母忧忆又修书附鴈送归也 因雁致争本行经云佛与天受因争一鴈致怨不止始提婆射得一鴈落太子园中活太子令人拔箭将养提婆来索太子不与因是结恨害佛广造诸逆等 一雁自落慈恩传云昔如来渐教许食三净于一寺中买赎不得其检校人徬徨无措乃见群鴈过空戏言今日僧供有阙菩萨知时言讫引前一鴈投身自坠见已白众众闻惊叹无不对之叹泣各相谓曰此菩萨我曹何敢食之又如来设教渐次而防我等执彼初言便为究竟守愚无愍致此损伤自今已后宜作大乘不食三净将鴈起塔记之以表心焉永传芳列因名鴈塔也 毗卢乘鴈西域记三云昔毗卢释迦王四人避战被摈逐一人离都行路疲乏有鴈亲附即乃乘之远至龙池龙王小女入园游戏纳之为夫后龙王知与㲲及剑上王夺国自立至子为王分佛舍利起塔重葬 鴈赐铔鍜杂事律云有猎师得一鴈王五百群鴈悲鸣徘徊不去中有一鴈又独悲叫将鴈上王王问其故鴈作人言曰此鴈王仁慈有德王乃息责遂赐金铔鍜于鴈王赏德记之而放五百鴈翱而去 有智免死譬喻经云有王夫人爱食鴈肉王令人捕得十余在笼养饲一鴈有智不食身瘦笼眼得出余皆被食又贤愚经云有五百鴈因闻佛说法敬心乐闻后皆被杀得生天也 鴈衔芦飞古今注云鴈自河北渡江南瘦瘠能高飞不畏缯缴也又鴈不至蜀南不过崖州彼有回鴈峰也又有奠鴈之礼又凫鴈海上砂石悉皆消化唯食海蛉不消随其粪出为药绝胜余物 ○鹅十 鹅如鹳鹊杂宝藏经云时有鹳鹊在池中徐行善鸣诳诸水族时有白鹅曰知汝谄曲欲食诸生类因果也 鹅王说法央掘经云佛行步如鹅王相陵虚行列行详审等 鹅鼈为友根本律云有二鹅共一鼈为其亲友遇天大旱池水皆空鹅欲去东西语鼈曰好自存活鼈曰汝去我何所依可相将往鹅曰汝衔一杖我口咬共去他国空中飞过人或见曰空中二鹅共衔牛粪片飞鼈曰我不是牛粪开口便坠佛曰如人口过 鹅想受生正法念经云若人生北州见青莲池入中游戏见彼父母为二鹅相合随于男女互起爱恚而受胎胞又云六天男女或乘鹅雁以为云车而游 鹅燕爱憎广弘明云何承天难报应论云燕非虫命而不食也鹅唯粟豆食之杀鹅食而爱燕若谓不识而无罪者何将终已来为过 鹅在铜钵杂事云大药童子父皆负诣殑伽河浴见大铜钵白鹅在上流下问子曰何曰弶伽河东注铜钵随流去白鹅在其上斯非是余物也 鹅常听法高僧泽州远公养一鹅常闻钟上讲伏地听法文终先出闻黑白说戒即不赴也时共异之也 食而出之孟子曰仲子齐国人兄戴盖禄乃万锺仲子以兄不义不食不居避兄离母居于陵自货草履妻辟麻布后省母见人餽兄鹅嚬而恶之何用此为母后杀而令食之兄至曰鹅肉也母曰是仲子方知出门而哇吐之孟子曰此比之丘蚓 ○鸡十一 食鸡为王根本杂事二十七云有大臣家一鸡声异相者曰食此鸡肉者当得为王臣知令杀烹之子名大药从学来饥乃取头而食之父知欲杀逃在外家后因国乱药果为王 为胤之族俱舍云上古有仙染鸡生子今此部主是彼之胤 瓦鸡无用辩正理云瓦鸡无伺晨之用陶狗无守夜之功 鸡鸟不成律云有二雌雄鸡共处林野雄遭狸食后雌与鸟合生子有一异学鸟鸣似鸡学鸡作鸟声鸟鸡二兼学是二俱不成如外道出家沙门邪命等 雉肉疗疾百喻经云有人病医曰宜食雉肉买得一雉食已不瘳医曰此须常食如人不久修行便望果证 雉燕之化正理云雉入水为蛤燕入海为蜃物之形变成由先业非情所欲及于此 雉灭野火般若经云昔有一雉见火烧林即入水奋身洒火往返不止天帝见而问之曰汝何所为曰我救此林与诸有情而作依止天为灭火此林在也心好志感 雉狸相畏生经云雉在树上野狸在树下欲图其雉曰我欲与君为夫妻雉曰终不可得即天受与佛因中 与鸡令杀四谛论云有一外道求作国王修行苦行有一罗汉知而化之曰汝何食曰诸果等曰与尔此鸡可食曰我虮虱不杀可忍食鸡曰汝欲作王王者日治万机时杀多少外道悟之曰此汝识鸡 鸡王被诳杂宝藏经云雪山之侧有玉鸡王多将鸡众而随从之鸡冠极赤自体甚白语诸鸡言远离城邑聚落莫与人食佛因中也狸欲为妻天受也 鸡卵无罪法苑曰支遁常与师论义卵未成生类不得与诸蜎飞同师后奄化经时岁已忽见师将卵投破有鸡出遂悔所言失也 鸡卵沐发法苑云梁时有人常以鸡子清沐用三二十令发光净后临终时头中鸡啾啾作而临终悔焉 鸡卵床齐高僧传云周武帝好食鸡子一食数十有监膳仪同进食至隋文即位犹监厨膳开皇中暴死三日而活奏文帝臣见武帝在阎王殿前以铁梁压鸡子两胁下出与床齐平武帝令寄语大隋皇帝少为作福文帝𠡠天下人出一钱追福造寺 攘鸡之渐孟子曰宋大夫戴盈意欲渐治十一税孟子曰如人攘隣鸡日取一或曰非日月一次年断可乎曰少多同盗变恶唯速 远飞鸡洞冥记云有远飞鸡朝即依人飞晚翔四海朝往而夕还衔桂枝之实归于南山或落地而为桂胶尝一滴举体如金色陆通常饵黄桂之酒又祝鸡公善养鸡得远飞之卵伏之名白翻明雉如鹄大色若紫金有翼翼下有目名目明鸡也又成佛经云穰伽王出世人寿八万岁聚落次比鸡飞 ○鸽十二 鸽施饥人般若论云佛曾作鸽于雪山中值多风雪有一饥人无食欲死鸽令求火施身与食 鸽失果喻杂事律云有雌雄二鸽同巢收果至满以备风雨天旱果干巢中才半雄谓雌曰汝何独食遂啄杀雌者后乃天雨果湿却满雄鸽深悔如猛光王杀安乐夫人 鸽王节食六度经云有鸽王领众五百被猎者所获在笼鸽王曰贪者如饥人得其毒食六身非久汝等节食瘦瘠无肉人皆放之 鸽变为儿冥报记云唐并州石壁寺有一老僧禅诵为业贞观末年有鸽巢其房楹生二雏法师常以食就巢哺之鸽雏渐长学飞坠地而死僧收埋瘗经十日僧梦二小儿感闻经之善得为人也去寺十余里其村作子僧记日月满之彼果有女子生二儿因名鸽儿也又正理云鸽入水化蜃当斯徘徊翱翔之时其翼羽差池今与鼋鼈为群岂复自识耶又迦湿弥罗有鸽园精舍因现鸽为名矣 ○枭十三 枭镜大逆万行首掕严经云土枭附块生儿破镜以毒果为子将成皆食母而去破镜有云兽有云飞鸟也 枭王被替律云时有众禽主死共议欲立一王众议曰鸽非也足长啄大怒伤众脑曰鹅不可鹅项白曲如何直他曰孔雀不可此舞戏时现无惭故曰枭可乎众曰可尔何也昼藏夜出不见我等有鹦鹉曰此鸟非也众可替之不以年耆此不孝不祥物也以鹦鹉替之 枭鸟相食杂宝藏经云乌昼食枭子枭夜食鸟儿以此相报乌有智欲尽灭之乃诈伤毛羽求救于枭枭曰汝何至此曰众憎我嗔不食汝子损我毛羽见逐至此枭遂养之在巢乌乃多衔薪草枭怪而问之曰以被风雪枭昼集乌求火在巢一时焚尽而说偈曰诸有宿怨不应轻信如乌诈善焚灭枭巢等 名义不善诸经音义云开西呼训猴山东名训狐亦名殦鸠亦名鸺鹠或勋胡土枭恶名枭鸟或名不孝鸟兔枭秃枭即俗呼非矣 四声独丑增一云有一鸟声好形丑如拘翅罗二形好声丑谓鸷鸟三形声俱丑如土枭四形声最好如鹦鹉孔雀又曰不能改形易声怪鸟也又曰鹏不祥鸟也 ○蝙蝠十四 无正定实正法念经云譬如蝙蝠人觅鸟时入穴为鼠人捕鼠出穴称飞鸟谓如道士畜养妻子为有仁爱善耕稼为有发肤有王役时即称出家道士也 五百成圣婆沙云五百圣众集婆沙者过去曾为蝙蝠在大枯树中时有商人过海遇风寒在其树边然火中有商人诵对法藏火胤然树五百蝙蝠忍死俱得为人矣 亦名仙鼠崔豹古今注云亦名仙鼠二名飞鼠五百岁脑白头重集物头垂故倒挂食之得仙亦名服翼亦名蛾䘃音织墨蝙蝠名也 ○蜂十五 众宝所成正法念经云诸天华中有宝蜂金翼出妙音声如天女音 蜂来入眼要集云佛与弥勒因中修行时弥勒多睡佛化为蜂欲入其眼及螫其身 采花之喻戒经云譬如蜂采花不坏色与香但取其味去等又蜂蜜败人心也 ○蝇十六 蝇为眷属根本律云比丘许受一钵时得干食在囊湿食钵中漏湿蝇随之小童曰此者大有眷属也 蝇堕蜜死无明罗刹经云蝇堕蜜得味甚少所失甚多不知好丑见便生爱 量不石广梵天经云蝇量饮酒无至钟量盖小器也 蝇声天耳中荫经云以中有身得业通见远色声及父母等及千万里生缘处蝇声亦闻也 蝇入鼻癞法苑引怨魂记云齐高苑有人与一僧入燕在路杀僧至燕事了回至杀僧处忽见一蝇入鼻成癞至死极悔矣 唯不著火法苑云青蝇之点不着火余并能污又飞蛾投火蝇乐臭尸又古今注蝇虎亦名蝇狐似蜘蛛而灰色善捕蝇亦名蝇蝗亦呼蝇豹也 ○萤十七 萤火烧林央掘经云有人夜至林见萤火惊怖为林被烧 萤火之焰圆觉经云以萤火烧须弥须弥终不坏着以轮回心入于如来海终不能可入 萤火异名古今注云一名辉夜亦名景天一熠燿一燐燐一丹鸟一丹良夜光一宵烛腐草之化食蚊蚋也 ○蚊十八 蚊蚁不杀正法念经云乃至蚊蚁恼触人者慈心不杀 释梵施衣央掘经云释梵天王将衣施圣人等见如蚊蚋 脚非桥梁梵天经云蚊子之脚不堪作桥梁喻小圣 蚊蚁蠛蠓婆沙一百五十一云蚊蚁蠛蠓醋水细虫明眼之人作意难见又云如蛴螬丘蚓行动极迟 蚊睫焦螟列子曰江浦之间有么虫曰焦螟群飞集于蚊睫弗相触栖宿往来蚊蚋弗觉离朱之目方昼拭眦扬眉望之弗见其形师旷擿耳俛就不闻其声乃黄帝容成见之如嵩丘以息听砰然声如雷震也 ○杂类十九 人面千秋婆须蜜经云有飞鸟名千秋人面子长害母如枭镜也 我所多悭生经云香山有鸟名我所其山多诸花果药物人来采取其鸟悲鸣恡惜称是我所乃至于死惜之矣 䴔䴖厌火经音义云䴔䴖似凫而脚高有冠美毛人家养之以厌火矣 󲽋𩢪义死本生经云目连为阿育王说本生事云有󲽋𩢪鸟双飞一为人杀一狂地鸣唤同类云集皆死自无杀心 异音演法悲花经云日尊佛国有飞鸟名善果常演说法如无量寿国鹦鹉舍利弗 鸟如共命本行经云雪山有一鸟二头一身一头睡一头觉觉者得好果呼睡者头不得而食之睡者觉闻香便怒食好果不解相示后见毒便食俱死即佛因中与调达因中 天教放逸阿含云三十三天下有象马孔雀等自夜摩天已上无也天有实语鸟亦水鸟教逸乐鸟诫天也 雀入虎口雀王经云有一虎食兽肉被骨齿间不能食饥欲至死见雀张口而哀请雀愍之入口尽力出骨虎乃能食后得肉食亦不让雀雀责虎虎曰从我口中出不死幸也雀怒伺其便宜后见虎睡已连啄两目而去负恩小不可欺也 巢顶不起僧伽罗经云时有菩萨在山端坐入定有鸟顶上为巢有子忍之不起乃至雏成恐伤生 鹧鸪被系本生经云释天王往昔有一鹧鸪鸟被系悲鸣同类皆集一时被杀叫者问道人我有罪否曰无汝悲鸣时自无杀心他杀成罪也 太古能言列子云太古神圣之人备知万物之情异类之意会而聚之训而受之同于人民先会鬼神精魅次八方人民未聚禽兽虫蚁血气之类心智不殊也 冶鸟穿树法苑云越地深山中有冶鸟如谢许大穿天树作巢如五六升器有采木人至树下鸟鸣咄上或下须随其声如违有虎灾或化为人形长三尺涧中取石蟹就火炙而食之不可得犯越人谓此鸟是越祝之祖也 蝼蛄有神法苑云卢陵太守太原庞仙字子及自于其远祖不知几也尘事系狱而非其罪有蝼蛄行其左右谓曰汝能活我当喜之乎与食还来渐大如豚及欲临刑蝼蛄破其壁出之庞世世常以四节祠祀蝼蛄后世稍怠不能精心因祭亦祀至今 结草虫古今云一名结苇虫于草稍末折屈叶为巢也又洞冥云伺风鸟夏禹所作又有青鸟赤头路岐而下来迎王女也 鸩鸟如雕经音云其毛色紫黑胫长似雕食虵羽翅上有毒出女几山 青雀赤雀本行经云佛将成道诣菩提树有青雀群飞来引菩萨也又慈恩传云佛光太子将生赤雀群飞至宫帏青雀吉鸟也洞冥云武帝有一宫娥爱悦于帝名曰巨灵因而飞去望见化成青雀帝乃为起青雀台时有青雀来巨灵不见也 鸳鸯水鸟亦名匹鸟相随不相离人得其一则一思而至死又野鹊一名神女喜鹊鸟名孝鸟雀名家宾在人家栖集如宾燕一名玄鸟兽名烛夜又江南有鹧鸪其声自呼常向日而飞畏其霜早晚即啼出有时飞即衔叶覆背上又鸲鹆一名尸鸠不过济济列无蝼蛄蝼𧏚硕鼠有五能而无一长一飞不过屋二缘不穷木三泅不能渡谷四穴不能覆身五走不能远也 蟋蟀一名蛩秋初生得寒而鸣济南谓之嬾妇一名莎鸡促织络纬从声名也 飞蛾一名火花一名慕光 蜻蛉一名青亭 胡蝶色青而大者是小而黄者曰胡梨一名小梨赤者名赤卒一名绛骝一赤衣使者好集水上亦名赤弁文人也 蛱蝶一名野蛾一名风蝶江东呼挞未色白背青者大如蝙蝠或青黑班色名曰凤子一名凤车一名鬼车多生江南甘橘园中 绀蝶一蜻蛉似蜻蛉而色细辽东人谓绀蝶亦曰天鸡好以七月群飞暗天边海夷㹮食之海中青虾化之 杨白蹶似鴈而尾上白 扶老秃秋也状如鸖而大者头高八九尺善与人鬬好噉虵 细鸟洞冥记云元封五年勒毕国贡细鸟以方尺之玉笼盛数百头形如鹦鹉声闻数里如黄鹄身大如蝇帝以此候时帝得旬日而去帝求不得明年复集帏幕入人衣袖因名宫蝉宫人婕妤皆悦之有依者蒙帝爱幸武帝崩稍稍无人获爱其皮者多为丈夫所媚 蝉曰齐女古今云昔齐王后心嫉忿死尸变为蝉登庭树而嘒唳鸣王悔恨故世人名蝉为齐女 司夜鸟冥记云有司夜一更一声五更五声亦曰五时鸡 嘉蛾日出时衔翅而舞又有升渠鸭色赤上美渠上不食五谷咂叶上露因曰垂露鸭亦曰丹毛凫也 舍利为妻有部杂律二十七云有鹦鹉名具相大药所有令探半遮罗国兵士王肯许妙药妇来否鹦鹉至彼见舍利鸟在王竹林中巢共相慰问汝从何来曰北方来室利王家是监园使者以舍利为妇年少容仪端正无比恭勤智善能解言语因出暂游被鵄擒去我缘此故忧箭中心随处追求联翩至此我无俦匹愿汝为妻舍利曰未曾闻异类为偶乃至诸偈也便为夫妻见王作诸饮食具相曰可得尝否曰不得此有毒欲杀彼王及诸兵众具相知已来报于王后发四兵密取妙药也 释氏六帖卷第二十三终 释氏六帖卷第二十四 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚集 师子兽类部第五十兽有四千五百种 ○师子一麟附之 其相可观智论云生于深谷方额大骨身肉肥满眼长眉高牙齿铦利口鼻略方舌赤耳高修脊细腰腹下不现长尾利爪足行安步大力食不过时哮吼一声水陆潜隐一切无畏坐必高胜身毛金色众兽中王 受胎亦异观佛三昧经云有师子王名曰毗摩罗牝师子受胎四十年一会跳踉鸣吼婉转自扑身亦无损等 忍死奉法报恩经云有坚誓师子依辟支佛常乐闻法身毛金色有猎师见而图之披坏色衣藏弓毒箭欲取皮上王师子见披袈裟不避中箭忍死得皮上王王知责猎师起塔 负恩失目璎珞经云有师子饥而食象被骨在喉求一木雀出骨师子张口木雀入口为出其骨师子得安后食其肉不与木雀曰在我口中有不杀之恩都不知也木雀怒伺师子睡啄其两目 师子噬鹿谏王经曰譬如一鹿被师子啧所欲随意如人入无常口无有异也 师子之会花首经云此一会大众如师子会无怖无畏发菩提心一受不退如师子胎一受不去尽诸有结等 虫不能食花面经云师子王若死一切兽不敢食其肉候师子身中生虫自食佛法亦尔自弟子坏非余力 用大威力童子问经云师子欲杀大象用大威力欲杀野干亦然性不欺事也 嚬哮大吼童子问经云师子童女坐师子床师子嚬呻哮吼师子子三岁即能百兽皆伏 师子被惑本事论云有雌师子得牸牛食之犊随后来师子曰此似我子我等乳养无异与子犊长成母病将死戒曰汝之兄弟勿取他言互相爱惜时野干随之常得余食一日少阙野干心怒我当食此二肉谓牛曰师子欲食汝知之谓师子曰牛欲觝汝为食不平两各有心念母之言乃相诰问曰得自野干师子怒而食之 师子哮吼杂阿含云阿育王子坏寺取名用留遐代坏一大塔有石师子哮吼人皆怖倒矣 强不弃弱十诵律云有一师子常在山林与一野干为友师子年老目暗堕枯井中野干为窦穴通河注水满中遂浮出曰不可弃弱也 班足兽母贤愚经云昔有一王入山游猎独入林中见一雌师子索与王合王恐相害俛仰而进师子寻悦便即有身后生一儿班足为王在位矣 如师子儿本起经云佛初生时阿私陀仙人见雪山中师子生儿才堕地行七步大吼众兽皆伏佛生亦然行七步 师子信义异相云师子与猴作亲友猴寄二子他行求食师子偶睡被鹫取二猴儿上树欲食师子方始睡觉谓鹫曰猴寄二子勿食我以身肉代之恐我亏信也 卧法亦异中阿含云师子夜卧时右胁在地累足尾后至明见身不正惭而不喜见正即喜出穴嚬呻哮吼求食等 师子寄儿异相四十七云有师子生二儿寄在道人处他适求食被猎者诈来礼觐盗取师子二儿杀之皆生长者家作子道人观见慰宽师子母道人后化二子俱令入道得果证也 化五师子报恩经云天受说阿阇世王以醉象杀佛佛舒五指化五师子象伏地也 师子咒力一字王真言云以曲蟺泥作一师子牛黄泥之安在坛上诵咒加持自动乃至乘骑等 执师子国西域云因师子夺取王女生子故立其国又云狻猊音义云即师子也周穆王传曰行五百里 师子逐人大般若云有掷块于犬犬逐块也块终不止掷于师子逐人其块自止愚智别 师子意大异相云师子不为小重其高上其意大悲不为小虫吼吼即为大者也 麟为仁兽经音义云鹿身牛尾一角头有肉不履生虫不折生草音中钟吕行中规矩不入陷网天章彬彬亦灵兽也明时即现瑞也 如麟一角俱舍云以此圣人出无佛世自悟独知如麟一角部行即多部傥而出也又鲁有获麟乡 ○象二 象具福德迦叶佛时有二比丘俗亲兄弟兄能持戒习定弟好檀施不护细行至释迦佛时弟为王象兄作比丘象福僧施贫戒别也出般若论 众盲摸象处胎经云昔有一王名曰大智专行十善以法治化后知众念不同令臣召众盲五百令取大象来为众盲曰其象如何众共摸之各言其异与镜面王同缘也 象惊龟死六度云象息树下有一小虫飞入象耳象王惊呼群象悉至下有祥龟悉被踏杀 观佛三昧经云有优婆塞见佛如黑象曾前世邪受法故谛观异故 象有十头大方等陀罗尼云有象十头四足极恶食噉众生甚可怖畏也 象大神通法炬经云天帝有象具大神通现身如须弥山能坏修罗军众 象有多种集一切福德经云凡象青黑二牙有罗象迦尼象香象毗驼象有四色象青黄赤白有赤莲花象无鬬象仞沙头象安禅象沙摩象皆梵语红莲象香象大香象花明大明光明皆为象名也如此方马有多名 其相多种十二门论云双牙垂耳鼻头三隆耳如箕脊如弯弓腹大而垂尾端有毛四足󱍮圆 忍死护戒六度经云有象王与五百象而为眷属有二雌象王得一花极妙与大妻小者恚而致死于王家生作一女端正多能王纳为妃以宿冤故令人作沙门形取象牙象王见披沙门衣忍死不报也 施牙与之般若论云白象菩萨在山领众有猎者取牙射之群象欲踏猎师象王乃惜如其子问曰何谓曰我欲牙象王就石穴拔牙与之送出 象子如儿生经云时有雌象产子未久便死仙人见子收养起卧同处饮食相随看之如子天帝见而化之化象子令死悲不止也却活仙喜悲止 象王善住楼炭经云有善住象王与八万象入池游玩喜嬉变现作众伎乐或取藕花等此是天帝所乘象王也 驰走不止五分律云有象遇大风楼柱折惊走至林间折树又走天说偈云风遍天地何处避之自不求止何是安时 象不能产根本律一十九云王有母象子不能产有医象师曰此须无犯第二男女女人手触即产有牧牛女承王命以手触咒象象产尾犹不出曰此小过亦不免也我昔曾抱他小儿尿下入我身以乐之过也方生 象奔损王贤愚经云佛因中为大光明王求道有隣国君得象送王王令调之既熟愿王乘之王乘象因欲心发走入深林王把树枝方免王欲杀调象师师曰不能调他婬心也令吞铁丸热者可调也 象出金粪贤愚经云有一长者生儿有金象随生与儿俱长其象大小便皆是黄金问佛佛言曾塑画菩萨降生白象也 象马听法佛地论云波斯匿王领兵众收央掘魔罗路次初至祇园闻钵囊比丘诵经梵音清妙象马不前王曰此音畜类尚慕我何去哉因是止 象解二怨杂宝藏经云有大白象在山事盲父母被王得之不食水草王问其故曰我有盲父母王曰我欲赖卿破怨国象曰战者胜即长怨负即长忧不争者止乃得安乐王乃息战放象等 象知其相譬喻经云二人在山同师学业业就而归路见象迹一人曰雌象有娠上有女人乘之女人亦有娠俱是雌也如言不虚患左目何知曰见小便处右迹深见左边草在地狼藉一如其言智也 三藏得象慈恩传云奘三藏戒日王与十八国王相送下泪执别与大象一日食草四十围饼食三斛高丈三长二丈上容八人并诸什物经像等犹似空行虽走如飞瓶水不侧 象将僧去西域记云有僧在山被野象将去至谷中见一象师脚为竹刺所伤伸足示僧僧知为取竹刺象乃与舍利僧得起塔供养等 有沙弥寺西域记云一僧山中见象取水洒地除其草木供养佛塔僧曰我人不能如此遂舍戒修崇立寺安众供养其塔因名沙弥寺等 施象与怨须大拏太子性爱布施将父名象施与敌国怨王父贬出往檀特山乃至妻子儿女尽施佛因中也 闻法生善金藏经云昔花氏国王有一大象能破怨敌凡有罪人尽令踏杀因火移廐近寺象闻僧诵偈为善生天为恶入渊象遂不肯杀人何况人也王令移近屠肆依旧习相近 象有七支萨遮经云七支具足者四足尾阴鼻也俱舍云蔼罗伐拏水中龙象也天帝乘者也 食噉如象西域三云有罗汉身大食多人不相重临欲入灭告众人曰吾曾为象负其经像今得为人已成道果宿习尚在食常三分得一人皆惊叹言讫入灭化火 象相可知杂事一云猛光王乘象大吼相者曰此象欲走入海却来可逾百驿果然走也又猛光王善能调象因婬女被嗢逝尼捉去令女隔帏学调象法后因智药取王兼得女走归国也 ○虎三熊附之 虎逐樵人庄严论云有念求度愿出家者见舍利弗观之八万劫来曾无善念舍而不度其人遍求诸圣皆不旨度泣而告佛佛度出家此人无量劫前曾入山采樵为虎所逐念佛求救有此善根令熟可度也 虎欲食子十住断经云有虎饥欲食其子佛与慈氏因地二人俱见佛舍身饲虎感香乳生虎子皆免食 观身如鹿般若论云比丘作无常观如虎逐鹿虽遇好水草无敢食也 施身饲虎处胎经云佛因与弥勒文殊共见饿虎曰谁可舍身与食皆不能佛因中遂自舍身先成佛也 虎自求匹本行经云昔雪山中有一牸虎毛色可喜牛王象马皆欲求匹唯师子得也即佛与耶殊因地也 鸯掘鬬虎央掘经云央掘纵意肆行凶恶犹如虓音哮虎索鬬难当也 通虎生子大集经云有雌虎与仙人通生十二子各立其名七岁父母俱亡求其梵天天现身教其相法符天历等 报其善恶高僧传栖霞寺智聪与虎渡江至寺安禅凡有事虎来先报初虎饥聪令食身虎曰何有此理 振锡解虎高僧稠禅师居王屋山见其两虎鬬稠振其锡两虎遂解 熊救樵人智论云有山中采樵迷失道路有熊当作人言谓曰勿怖时当大雪七日熊乃取樵人温暖及与其肉食天晴路通乃送出令归熊谓曰如逢猎人勿言我处樵人谢恩下山至家人问山中大雪何逃免樵人曰遇一熊救我诸人曰可相引猎否曰然与人却入山见熊猎人射杀分肉与樵人才取两臂自落即佛与天受因地 ○鹿四 赴死守信鹿母经云时有群鹿被王所逼逃入山林有一雌鹿二子新产因求水草误入园中乃作人言乞暇子相别悲鸣声切二子俱来猎者见有期信兼子幼小俱放 施鹿之林六度论云昔菩萨与天受因中俱为鹿王领诸群鹿遇王游猎俱被网罗围遮鹿王乃作人言白大王曰我等被围无以免死日纳一鹿王有割鲜之膳我等延朝夕之命王许之乃至天受群内一雌鹿当次告王我腹中子未次天受曰谁当代汝不从告菩萨鹿王王为代之时国王知曰此鹿身人也我人身鹿也于是总放因名施鹿林鹿苑转法轮处 鹿负溺人阿含经云有九色之鹿居恒水边见一人被溺入中负出后王夫人梦此鹿王召人取之与赏时溺人视王所止鹿处其人寻获其鹿王知遂舍鹿不杀以有人恩也 鹿母夫人报恩经云有二仙人居山修道时一仙人就水浣衣寻有雌鹿饮浣衣水便有孕后产一女在浣衣处鹿悲鸣仙人见之将归收养后养大以行有莲花乃至求火步步有花王因游猎入山见花得女纳为夫人以女因中骂母如鹿又供养辟支佛等 以身为桥智论云佛因中为大鹿王居一林下时有野火三面俱来一面是河鹿王自于河上作桥令诸鹿过乃至五百鹿过皮骨皆损矣 天有宝鹿正法念经云三十三天上有宝鹿众宝为身庄严林池等 鹿身金色律云有金色鹿飞空往来有猎者见设计取之或披袈裟等王子有智涂蜜在草得之 僧崖青鹿续高僧传云僧崖舍身后弟与诸人入山崖骑一青鹿与从众乘云而去进之不及矣 坏目之缘金藏经云拘罗太子因中得鹿五百不欲并杀悉挑其目次第杀之后五百生中常被坏目又曾为长者修佛塔来又感今身为王子也 鹿䑛人手续高僧道生隋帝送舍利楚州感一野鹿常来至其塔所驯遶不惊与受三归䑛人手等葬毕而去之 鹿有再力般若论云缘觉乘喻鹿跳涧如阔于空中踊身再能出力如缘觉断惑出无佛世自能悟道又云鹿车又古今云鹿有角而不能触麞有牙而不能噬又青州谓鹿为麕又老子乘白鹿真原桧有鹿迹矣 ○驼五 铭驼施佛贤愚经云波罗奈国有王名梵摩达凶暴无慈夜梦一狩身毛金色乃召猎师须得此兽如不获者眷属尽杀猎师受命入山寻觅不得时遇天热悲号欲死有铭驼兽行菩萨行见而愍之负至清池兼与果实猎师苏已见兽金色正是所求又受其恩如何可杀乃自悲泣兽作人言乃慰问之具述上事兽乃施皮与之身肉施诸禽虫之类王得皮为卧褥也兽即佛王即天受诸食血肉者即八万诸天闻法皆是 乘白馲驼续高僧云高齐文宣王在晋阳使人骑白馲驼于寺取经使请其处作寺随驼而行见一山遇神僧圣寺圣僧与经而还广传中明也 驼死留皮百喻云有客驼死剥皮留惜与物同载令子看守勿令损皮后因大雨子用白㲲覆皮钩价悬远如不持戒修布施也 将驼就石百喻云一人为王使役有恩与一死驼剥之刀钝欲磨在楼上倦于往来频将驼上楼就石如人破戒修福生天用力悬思 驼瓮俱失百喻云有人瓮中盛谷驼头入瓮食谷尽瓮空即乃索头举瓮在空人曰此不能出者宜斩驼头喻为利极少破大戒也 ○马六 罚之令磨庄严论云昔有国王多养好马后与隣国战败王曰比养战既败何用遂将拽磨后更战马旋转不前如人在五趣往来熟也 宝马无价法炬经云如是良马騣尾皆赤或如石黛如轮王宝马举策一驰便度大海如是等马悉施之求佛 能救商人异相云有五百商人入海漂在罗刹鬼国其鬼化为女人端正来惑商人皆受快乐将欲被食菩萨愍之化为马王渡诸商人 马性极恶生经云昔有长者牝马极恶长者打之不与水草马曰我自不顺过也改恶性善后生其子依善性恶长者打之　令改恶母即教之故经云象马不调加杖捶打乃至彻骨调伏 马有八态杂阿含云马有八态一咬人二下道覆车三仰头四却行五横走六双立七不动八伏地善态翻上可知如人不受谏违犯八戒 马头大士陀罗尼集云观音菩萨亦呼马头大士有多印咒不可具述灵异其像四面黄赤广如经也有马头罗刹也 调马三种杂阿含云有王白佛几法可能调马佛言三法我调比丘慈悲戒律不调者殡王曰调我马柔软刚强不调者杀如佛之法也 马有三相阿含经云善有三相可以供马于王一善自能行二有力三好毛彩如人入道亦有三相勤信戒等 一万善马本行经云时转轮王有一万善马皆绀青色头黑如乌騣尾皆赤乘之水陆空中皆能行走被以金鞍等 马王干陟本行经云干陟马王与佛同日生佛逾城时负佛而出视生善念与车匿归国被妃呵责不食而死生天佛成道后作天人下于佛法会前闻法悟道成无学果也 马死知诈百喻云有人乘黑马入阵怖故在死人中藏马被夺去将白马尾出人皆笑也如出家人口谈俗典 二马令辩根本杂事二十八云外国将两匹子母雌马令辩大药曰毛硬者母毛软者子也 马有八千十诵律云海州有山名明月山上有马王与八千马为眷属有轮王出时最下一马为王马宝矣 马食金盘杂事律二十三云猛光王重色私往德叉城去增养大臣被众人责令觅于王牛护太子令苏和康麦金盘盛之至马廐诸马前咒之行千里者食之有老马瘦弱常不来录而食焉增养现勇猛相物不能欺马变如罗刹等乘而取得王归矣 野人怒马刘子云孔子马侵野人苗野人怒止马令子贡说之怒甚乃遣圃者辞焉野人悦与马夫子曰性相近也 马作人言冥报记云唐居士李信并州文水人住太平里身为隆政府卫士至显庆年冬随例往朔州番替乘赤马一匹草驹一时寒苦鞭马马作人言云是汝母为盗米一石与女女今即为草驹是信垂泣自负鞍出马遂归弟兄皆泣别为廐枥养饲有同事母命僧营斋工部侍郎温无隐岐州司法张金就信家看马来也 马有七名古今注云始皇有七马一追风二飞兔三蹑影四追电五逸翮六铜雀七晨凫又郑玄云六畜者马牛羊犬豕雉又驴配马生骡马配驴生惊又支遁高僧有人遗鹤与马乃放鹤畜马马隣千里之骏鹤冲天之物非耳目之玩乎又洞冥有步影马东方朔造吉云之地得马一匹高九尺帝曰是何兽也昔西王母乘灵光辇适东王公此马游芝田王公弃马青田津臣因骑马返遶日三匝入汉关未掩臣于马上睡不觉至臣乘如驽骞驴又大圣从人乞马免贼等 ○驴七骡附之 驴马钝利智论云良马见鞭影而行钝驴得痛方走调法应耳 驼驴之报法华经二云或生驴中身常负重加诸杖棰但念水草余无所知又驼驴猪狗是其行处 驴随胜负生经云长者养驴与马共处后行走似马与驴似驴学近好恶胜负同 何异驴鸣本行经云成就三法一无敬无崇无惭无愧忘念懈怠有此三法若称比丘何异驴鸣无沙门性 钝驴陈豆律云有似钝驴卖之不售有货陈豆二相回换俱喜得驴者曰当以针折足行耳驴念曰折仞齿腰脚等主曰与汝好妇驴喜行也 驴破瓦器百喻云有须瓦器召人令弟子入市命瓦师见为驴破器买之师曰愚也成难破易何用买哉 驴日行百异相三十七云昔有人养一驴日行百余里或挽车等弟忽乘之兄曰勿与余驴相近弟曰物类相得得伴何违与余驴相近后不能行为嬾钝者教之 为之立庙续高僧传云安公乘赤驴从上明东林寺往襄州檀溪寺一千返覆检两寺并四层塔三所人今重之驴死为立庙也 驴堕胎死异相云天帝福尽下生为驴既知命已乃至告佛受三归转轻其业生陶师家驴胎中母浪踏破坏器被打损胎却生天上 驴求好乳百喻云有愚者不识乳欲求其乳有人与骏驴捉而求乳为智者笑之如邪道求佛果也 慧观驴异续高僧慧宽曾乘好驴至舅家舅以驴好欲杀宽取之有神人止舅也 朗公白驴续高僧传法安入太白山见朗公乘白驴往来也 非驴所堪净名云譬如龙象蹴踏 驴如师子十轮经云驴被师子皮众以为师子及鸣吼也非如破戒众假名大乘 驴自负食西域记云乌长国西南有檀特山有寺大有僧众日日有驴运食无控御者自来留食还去莫知所在 驴皮相诉法苑云唐京兆殷安仁家富事慈门寺僧以义宁元年有客盗他驴杀以与殷安仁后至贞观三年安仁被诉来追与驴阴司证对遂走入寺为作善乃免也又有人持宝致异国彼多妖术被媚去后欲归彼以法化之为驴同侣求人解法方免 驴敩牛死增一二十云有驴见牛肥满问曰何故曰触诸善者我独食水草也驴乃𢽾之被群牛共觝而死如人𢽾恶等 骡受胎死鼻奈耶云天受为利养佛曰如骡受胎因之致死 子胜于父杂事律云重兴王令满财收养一骡不得系缚大药令人执足骑之走却其骡满财忙怖子大药曰勿怖以驴还王令父乘驴来至王所曰我胜乘马王曰何以辱父曰臣自胜父王曰子因父生养父胜于子大臣皆言大药曰骡已走矣驴是骡父胜可留之愿王勿责王大赏叹纳以为臣又洞冥云元封四年修弥国贡駮骡高一丈毛色赤班背有日月之像帝以玉为璅绊刍以饲之也 ○牛八 牧十一法般若论云有牧牛人见佛作礼而问知牛法否曰知有十一事色相刮刷覆疮作烟好道所宜好度安隐留乳养牛主 犊子施乳犊子经云佛时患风须得牛乳令阿难诣婆罗门家乞婆罗门言汝当自取时牛性恶帝释下为取乳子母闻佛悉施其乳婆罗门见因发信心等 大牛之车法华经云有大白牛肥壮多力行步平正其疾如风 为拔其刺报恩经云利师跋王有牧牛群五百中有王牛以足遮护太子舌䑛两目为太子拔其竹刺 牛绕精舍造像经云憍梵波提曾为牛因寻水草至佛精舍见其佛像欢喜围绕因是善根乃至为人出家得道 牛因鬬死智论云如一国王见二特牛因淫故鬬乃至于死王曰我亦因此财色征伐他国与此何异即时和好以罢征伐也 羞死生天出曜经云有罗汉弟常行贪惜兄乃教化不从其言后死为牛与人挽车兄见说偈牛羞落涧而死 牛石小戏百喻云如人磨大石为小戏牛用功甚多为德甚小如人学法不为出利之行却求名利 牛变不男杂宝藏经一云迦胒色迦王别母弟因监国事私自去势以自明白后王还国果被人谮王知无势事为虚出入内宫故无疑滞后因见人驱五百群牛欲去其势王弟曰我今形亏宿应因此乃以金赎群牛后感男根却生具丈夫相不入宫禁王怪而问之乃具述其事 失一杀余百喻经云有人牧牛二百五十被虎杀一人曰少一不足余何藉哉一齐总杀如比丘犯一戒破余戒不惜 牛有百头育王经云昔佛见人养百头牛日杀其一卖肉为活而有五十牛在栏中觝触相戏佛言如人百年及半不知日减犹放逸矣 牛食人稻干陀王经云有牛食人稻被打伤角牛来见王王会牛言令杀打者牛曰杀亦不止我痛愿王诫之王曰然见佛佛曰牛与王过去曾为兄弟受戒弟夜食故为牛 牛王被辱生经云昔有牛王领诸群牛被一猕猴见而生嫉掷石骂辱牛王辱已自忍不听而过后有梵志过亦如前梵志怒令人捉之杖打至死佛曰恶必受报不遥矣 牛触三死法句经云有牸牛觝杀一人牛主打之觝杀牛主儿怒杀牛卖之有一人买牛头去树上悬之绳断下触人死问佛佛曰此三人为客老母店内私去不还母宿钱母逐索之又杀老母宿怨不解三人死矣 水牛觝佛百缘经云佛与大众路遇牛群牧牛人曰有恶牛觝佛佛化师子牛即伏地以前生曾作论师有口业过为牛恨佛犹欲觝触佛也 牛负千钱异相云有人求债至长者前见一牛戒求债者我欠一千三过为牛 牛死现相弘明云齐国有一豪家时手杀牛肉食不美后欲死见群牛觝触身如刀割而死又有人捕鱼见鱼食身而死 求救不愍弘明云梁时有县令值刘敬躬乱入寺安下欲杀一牛向堦跪笑而杀之食肉后身痒成疮十年而死人部典守麦得贼截手而生一子无手也 欠面为牛异相云妹从兄贷面不还后为牛有人来赁牛告而止也 猫牛爱尾萨遮尼干子经云如猫牛者为护一尾故在树傍守死不惜命如是护戒人谨慎如猫牛 牛变之灾金藏云离越罗汉在山修行有失牛人寻踪至山离越煎染次化衣为牛皮钵为牛头染汁为血主执之送狱十二年与地狱吏饲马后因业满弟子观见现通方免矣 共杀之报金藏经云波斯匿王有妹生三十二子勇健多力因伤辅相子被禁密设计作三十七宝鞭中安利刃王悉杀之以因中三十二人共杀一牛母是主人得肉欢喜今感此苦 牛马改恶续高僧传云清河张弘畅家牛马性恶弊卖无买者高僧法顺至化而善 牛为之吼续高僧英禅师迁化牛吼七日不食水草流泪以至物类如此也 问牛之报杂宝藏经云有婆罗门入天祠中求神愿为祠主神曰问庙前牛牛曰我昔曾作祠主枉用他物今报如此苦婆罗门求心乃息知因果矣 大牛生天生经四云有远方士将一大牛肥盛力大卖与舍卫城人欲杀之在城门中见佛绝鏁直趣佛求救佛与金如牛赎之以佛前生中为王牛欠他债佛是保人不还为牛今遇佛救后得生天 水牛忍死生经云有水牛王领众而过有猕猴见而嫉之扬尘詈辱牛王不报树神曰何以不报牛王曰报之在后如是过三牛群猴皆如是后见一梵志过亦毁如前被梵志令人捉来以杖打死恶有报 食舌现报婆娑一百四云有人驱牛群路次食尽以盐涂牛口舌出以刀截之充食食讫以物刮舌舌根已烂一时俱落也 大秦花蹄洞冥云元封三年大秦国贡花蹄牛其尾色駮高六尺毛环绕其身角端有肉蹄如莲花善走多力使辇载铜石起望仙宫迹在石上皆如花形又牛犎牛犂竹牛等 ○羊九 羊皮施僧智论云亿耳因中以羊皮施僧裹足或踏感足下生毛长二寸金色右旋放光乃至遇佛成道也 羊喻持戒百论云如觝羊相触将前而更却汝等欲持戒其事亦如是 羊肥无脂般若论云王令有无脂肥羊者进无者当罪之大臣有智饲羊谷豆而视之狼羊怖肥无脂也 羊杀自死般若论云一初果人生在屠羊家年渐长大父教杀业以一刀一羊闭在空房如不杀者终不得出圣见业即自杀身以护戒故 羊杀无知正法念经云如屠人杀羊置之栏一一求杀余者不知人百年被无常鬼日日渐杀人自不知如羊也 羝羊鬬退律云有二道人路逢二羊鬬一人言进见我应开一曰避之羊鬬之不开不信须往果被所损矣 羊牧繁多百喻云有人牧羊生至千百不肯破除有人诳言有女端正与汝为妻前人欢喜广与其羊又云汝妇有子亦喜又云已死亦悲如人会法不解至死被无常诳 羊杀祭树杂宝藏云有老翁大有田宅牛羊思其肉食乃诳儿曰杀一羊以祭树神我富当因此儿遂杀羊祭之父后死生在羊中次当祭树神有罗汉观见愍而示之子遂不杀 不杀取乳续高僧传云戒日王一国羊皆不杀赎来施僧以取乳酪合死之人亦令流配 羊跪求救弘明集云王克为永嘉郡有父饷羊集宾客欲宴羊绳断来投一客两跪而入衣下客无救言又食其炙客乃唱痛羊鸣而死也 业道究竟俱舍云如屠羊人执刀杖揣触羊身酬价捉取乃至羊命未终总名杀生加行命终根本后起剥截治洗名后起业 羊被截足金藏经云迦留陀夷被长者妇令贼杀之妇与贼通恐告其夫畏事漏泄佛知谓因熟也尊者曾庙主有人以一羊截足以祭庙留之而去庙主杀他今酬此报也 羊犬皆大慈恩传云雪岭之下羊犬大如驴出山驼等 岐多亡羊列子说符篇云杨朱夫子隣人亡一羊率其党又请夫子竖童追之曰亡一羊何追之者众曰岐多回曰获羊乎曰亡矣曰奚亡之曰岐路之中复有岐焉不知所以返夫子愤然变容不言移时不笑竟日曰失道非一也 治有大小列子云治天下如指掌梁王曰先生一妻一园一仆不能治何治天下乎曰如一羊尧牵舜随而不能治若百千童子荷棰策驱而治理治大不治小也 土缶井羊法苑云季桓子穿井获土缶其中有羊问孔子曰木石之怪曰坟羊夏鼎志曰𦉾象如三岁儿赤目黑色大耳长臂赤爪索缚则可食王子曰本精为游光金精为清明又刻木作羊前周葛由蜀羌人周武王时刻木作羊卖之一旦乘木羊入蜀王侯贵人追之上绥山在峨眉西南极高不复还正理论曰得绥山一桃虽不仙法成亦豪也山下立祠辰羊不饮家语云夫子不为司寇市卖羊者早辰饮之图大诈也夫子为司寇人不敢饮也又古今云羊名美县主簿矣 ○猪十 猪鬬猛兽中阿含云有猪王领众遇师子王当路而来猪欲走退羞见徒众乃谓师子王曰欲鬬便鬬不鬬下路师子曰汝上祖已来我皆食却何敢索鬬曰鬬猪曰候我著甲乃入粪聚遍涂其身臭不可近师子见而避路恐污自毛彩曰汝臭胜我我不鬬避也 人猪恶欲杂阿含云有行欲猪贪粪猪粪中眠立自乐为余不知人亦如是自行恶欲为余不知 因聪免杀续高僧传云法聪禅师见屠人驱猪过聪曰解脱首楞严猪因绳断散走屠人怒欲加恶于聪手足仡然不动归依求哀乃止也 猪揩金山智论云猪楷金山转益山妙忍亦如是 猪诞龙豚智论曰文殊生时猪诞龙豚 割肉为赎续高僧法安见人欲杀一猪割自肉换也 杜愿生猪法苑云杜愿字永平晋时人家巨富有一男名天保愿爱念年十岁泰元三年暴病而死终数月家养五猪子一子最肥欲上长官有一比丘忽至乃谓愿曰是卿子语毕上天香气充布愿感免也 绛山神猪历城县图经云宋有丹阳人秦隆于历下经过见一野猪被虎所伤隆意愍之伤处汤洗药覆夜梦一人皂衣相谢曰吾是绛山神昨日为方君所害蒙慈愍济药为君岷山取得江水置君卧处刺史丹阳王肃至州令取水对面叹曰水尚有期况于人乎遂令管泉之县每日上水一斛以供厨食异呼参军 ○狗十一狼附之 狗鸟龙黄耳夜鹊韩卢皆犬名也四尺曰獒又猃狁长啄犬也 狗来请僧杂宝藏云有一居士日请僧斋养一白狗同往一日居士忽忘狗往僧中吠而请之后生为人感好声巨富 犬见井影忧陀王偈云犬见井底影怒目竖尾为欲与己鬬也乃堕井而死有我也 狗未曾饱付法传云达摩多罗尊者为众然火曰我观生死恨身首不堪我曾五百生为狗二度得饱一遇醉人吐二盗他糜寻又被杀也 狗著大枷本行经云太子曰著欲乐于女人如狗著大枷也 狗在水死异相五十云有狗在寺中养其寺隔河如其两寺一时打钟狗来往求食拟东恐西食好如是渡水往来由心不定乃至水中致死如人修行疑心不定 狗不破法十诵律云跋难陀入他家与女人同处坐俗士讥嫌佛知制戒不许佛言曾有狗入他家乞食尾犹在其门外主人见打狗见官狗欲治曰何以杖打狗曰入我家求食也狗曰然求食不违狗法尾在门外令人知也何以打我王治打人佛意说此为比丘与女人同处坐不如狗法制戒也 犬以恶声律云犬以恶声惊主昼寝主曰速逐之有二善者留之即六群比丘因中也今犹恶声谤人习气在也 犬毒被害出曜云有梵志被犬所害怒犬缚之杖打伤足出粪曰争小致大以用害身 狗为王女异相云昔安息王女前生为狗因见沙门乞食得食欢喜故感生为王女后至夫家造寺供养沙门以至身上衣裳用扫其地信重如此 食以金盘阿含经云鹦鹉摩纳家有白犬食以金盘卧以大床见佛乃吠佛言那提其犬大嗔不吠下床不食摩纳问佛佛言犬是汝父若不信者请自问之若是我父即却上床示我伏藏犬即依言上床兼示金银藏等 狗宜与食异相四十七云有狗极恶沙门乞食不觉入长者家留食狗自念与我沙门不与犬怒死入地狱佛言须与犬食止生恶念 狗不得免诘阿难经云时世大饥有人将犬欲杀见沙门求之不与杀之充食狗因得生长者家七岁出家受化以临终见僧生善念也 捉狗两足法华经云捉狗两足扑令失声以脚加颈怖狗自乐也 商人白狗报恩经云有商人五百将一白犬在路煮肉犬盗食之人饥无食怒而截足致坑而去目连观见根熟化之至坑为受三归后为人至七岁出家即狗提沙弥也 身所经历处胎云计我所经历记一不记余纯作白狗形积骨倍须弥山饮母乳如四大海水 佛施狗饭智论云舍利弗施佛饭一钵佛施与狗佛问谁福多也曰佛也以心不同境界胜故也 狗如贪爱广百论云如狗贪𫜪骨虽杖逼之犹故不舍愚人亦尔耳圣言呵责亦不厌离爱著故也 闻经不食生经云有狗在诵经比丘床下贪法不食至死为人出家解法也 狗可贱之法华经云若狗野干其形须瘦黧黮疥癞人所触娆 狗□□摩般若论云地狱狗铁口猛毅破人筋骨力逾虎豹猛如师子又俱舍云有鸟駮狗摣掣食 长千由旬正法念经云夜摩天有狗光明曜日众色能覩长千由旬以为庄严也 群狗鬬诤法华经云由是群狗竞来搏撮饥羸慞惶处处求食鬬诤摣掣嘊喍嗥吠等 犬自衔土续高僧传云珍禅师造土窟之寺感一白犬自来衔土隋文帝知日赐米三升窟就而死遂𠡠赐因圣寺也 地中出犬法苑云晋元康中吴郡娄县怀瑶家忽闻地中犬声掘之得犬子二雌雄未开目养之有云犀犬得之者家昌也又名地狼吴郡府中掘得 灵隐大犬续高僧传云古山灵隐寺前犬大如牛五六卧之又法苑云汉时太山黄原平旦开门忽见一青犬后因出猎被犬引原入一仙洞见仙女如天台刘晨阮肇因犬所遇后失之 会师见验法苑云唐京兆西京北店有王会师其母亡已至显庆二年家生一雌犬妻为犬盗食打之犬作人言云是其母为严酷家人遂得此报言说而出子三五度刚邀方住子为犬别造小舍祇饲来往人亦与食事喧京邑此盖近尔 狗粪在塔婆沙一百四云有佛塔中狗粪污之时一女人见而惭愧乃手除之以香涂餝便现感身常㫋檀香 五狗入舍大佛名经云一悭不能舍于诸有二贪著所欲不厌三痴妄生顽念四恶惠不识实性诤论邪胜五催促未得无生妄生三涂此五狗入家若能驱之善芽增长也 𫜪胫不杀开元录云支谦字恭明大月氏国人祖父法度以汉灵帝世率国人数百归化拜率善中郎将谦年七岁骑竹马而戏隣犬𫜪胫伤骨隣人欲杀犬取肝敷疮谦曰天生此物与人守吠我若不往君舍终不见𫜪此则失在于我不关于犬若杀之得瘥尚不可为况于我无益而空招大罪且畜生无知岂可理责隣人感其言不杀谦十岁学汉书十三学五天书精通六国语等 狼禅学斋四分律云有狼遇雨七日绝食行历七村求食不得自思曰我何薄祐遂在窟中闭目守心禅息斋之天帝八日下界巡行检作善者见狼习禅遂化为羊试之果然来逐天帝却化为犬返逐狼却入窟心悔寻却坐禅天帝又化为羔子狼又逐天帝又化为犬狼却入穴曰这迥便是肉团我守心亦不出悟矣 狼知宿命婆沙云有狼衔一儿去女人逐之曰何以衔他儿去狼作人言曰此女人五百生来已害我子我亦如是人谓女人曰当舍冤心女人惜子诳自设诈狼知其心害子而去 白狼引道法苑云晋王懿字仲德守骑将军世信佛法与兄母过江经山履水感一白狼引路而达 ○猕猴十二猿附之 猕猴猿与猴类青而天生通膊猱亦猴也𤣓居缚反亦大猨也五百岁也狙七余反亦猨类也 舍身为众六度经云菩萨为猴王时遇天旱乏食领百猕猴入王果园被园令围闭猴惧无计其王投地自缚曰我为王不能令众如此遂见国王具述其过王曰此兽仁慈为众宁忍杀之王遂放之令一国不得捕猴也 二王复国六度经云有王仁慈被舅夺国与夫人出逃众山采果为食龙因行雨下见王妃夺之归海山中有一猴王亦被舅夺众二王相见各述其怀所恨是同人王曰我今助君夺众得之猴却助王战龙天帝感义助王得妃兼复其国 人负猴恩六度云菩萨曾为猴王有人落崖数日不能因出猴王见而愍之力负令出猴因小息人饥欲杀而食猴觉而走方免也 猕猴云悮优陀延王偈经云有猕猴群在山上下见于云谓是实地便投身下堕百丈岩支节碎坏如人依邪道也 猕猴献蜜中阿含云佛置钵在露地有猕猴取佛钵众皆止之佛曰勿止猕猴将钵上树取蜜满钵献佛佛不受猴视钵有虫取虫重献佛受之令普于僧中作蜜浆行之猕猴欢喜舞跃而去后得天福也 猴不集鼈生经云有比丘慕一婬女又被不集佛为说往昔因缘女曾为雌猕猴比丘曾为鼈鼈慕于猕猴不集嫌丑类似今也 猕猴致死根本杂事云有隐人在果树下坐被猕猴掷果破额忍之不报后有猎者与仙人为友来在树下坐掷如前猎者怒射之致死佛与天受 猕猴赌舞根本杂事二十八云大药子与臣游于芳园因语奇事有曰我家有奇石在水即能浮也众曰未有此事若能浮各输金钱五百大药知教一猕猴令熟歌舞后令子与众说之众亦不信如能者输金钱五百取猕猴能舞众纳钱也 猕猴受戒师子经云定光佛时有罗汉在山入定有猕猴事之敷坐具执香炉绕之而行罗汉与受五戒后舍身已当得人身也 猕猴共戏须大拏太子经云为施名象被父王贬檀特山中与妻俱往兼有儿女幼小常与猕猴儿子共戏后被婆罗门乞曾被师子相恼儿戏于背上伤面流血猴以叶拭土覆共戏如是 猕猴失豆百喻云有一猕猴执一把豆遗一粒在地放余下取余被鸡食悉尽如人为小失大矣 骂为猕猴师子月经云波罗奈俱腅弥二国间有多比丘尼破戒为非有罗汉尼为说佛偈诲之众尼共骂如老猕猴罗汉为现神通众尼忏悔也 猕猴之戏师子比丘经云有一比丘树下调戏作猕猴声时雪山中猕猴集为说其法猴悉顶受众亦呵责梵志亦嗔等 猕猴母缘杂宝藏经云佛于忉利天为母说法诸比丘云佛能为母说佛言我过去世为猕猴王五百猴被猎师张网围之王乃裂网而出母堕深坑时猕猴王与诸猕猴手尾相接下取其母出坑也 猕猴见佛譬喻经云有比丘树下食猕猴在傍与食猕猴给水果日月如是一日比丘忘与食猴怒比丘取衣上树碎裂比丘以杖打猴死诸猕猴舁死者见佛佛集比丘令今后一切物命不得杖打失慈悲性 猕猴为塔法句经云佛在日令罗汉将发爪山中起塔供养有五百猕猴戏而学之作塔皆生天上 猕猴鬬胜法句经云六师外道与佛鬬胜不如诳众投入海沫 猴长七尺法苑云蜀中西南高山上有猴长七尺能作人言善行名曰假国亦名马化取行人女子后生男子以杨为姓今蜀中西南多诸杨率子孙 猕猴井月僧祇律云佛告诸比丘过去世时有城名波罗奈国名迦尸于空闲处有五百猕猴游行见树下有井井中见月共执树枝手尾相接入井取月恐世黑暗枝折一齐死 猴与婢戏要集云有一猕猴与婢相戏王后令别婢持火猴便迫之婢以火烧猴载火而走烧王草积宫殿寺宇皆悉被烧因猴所致 猕猴化仙阿育王经六云摩偷罗国佛灭百年优娄漫陀山一边有五百缘觉一边有五百苦行外仙有五百猕猴其猴王常以花果供养缘觉后皆入灭猴等至其仙所现佛威仪独觉行事敛心静虑等仙皆学之成缘觉果 猴持璎珞杂事律云重兴王夫人入园游戏树挂璎珞忘之大药疑猴将去请夫人依旧入园如前猕猴亦戴令宫人齐解致地猴亦解致地得之王曰智 朝三暮四列子云有狙公爱狙养之百余能解公意公亦得狙意公约年支食果不足恐众不驯阙难养谓曰君等今后果栗朝三暮四可乎狙皆怒曰朝四暮三可乎狙皆喜曰以智笼鄙皆若此善也 ○兔十三 舍身为法贤愚经慈云人经云有仙人在仙修道有獭猕猴兔狐常来听法时遇大旱仙欲移居四兽曰我等为尝共仙人各为备供猴得果獭得鱼狐得肉唯兔无所获而令猴等积薪求火兔乃舍身入火仙人不食天帝愍之将兔余骨在月宫供养月有兔因 兔王为法白兔经云有兔母子为法舍身行慈时仙人不食戒肉亦投火死矣 三兽渡河智论云兔马象三兽渡河浅深各异喻三乘得法亦有浅深声闻缘觉佛 女作兔声隋开皇末年代州人姓王为骠骑将军在蒲州镇守性好畋猎所杀无数有五男无女后生一女端正后失在田中作兔声又兔尾关尻有九孔者又因明云怀月有兔不许者犯世间相违 ○狐十四 狐王之战狐缘求经云有狐闻仙人说法意解自欲为王遂集群狐渐至大聚围迦夷国欲求王女为妻皆言送与有一智臣不肯自古未闻请令师子哮吼象马六畜先令塞耳果然狐闻脑裂而死即天受因中为狐王 背直狐死十诵律云有比丘背偻自厌其身投深坑中欲取自死下有狐食人肉比丘堕上背寻直狐即死 狐随师子异相云有一狐依于师子常得余食众兽亦避后因师子阙食被餐矣 野狐报恩杂阿含云佛经行后夜分闻野狐鸣佛告诸比丘此狐为疥所以鸣也有人能与医者亦能报恩何况比丘 狐为子雄慈恩传曰戒日王征共御驼国行次鸟茶国诸僧皆小乘学为王曰那烂陀寺造偷石像何不制何于外道塔等王曰此言何也曰此寺大乘师皆似空花外道王曰狐行鼷鼠自为雄遇师子及其见也即魂散魄亡 狐狼野豻法华经云咀嚼践踏等 ○野豻十五 野豻狐异法华经疏云野豻或云夜豻形小尾大能上树疑枯树不登狐即形大疑冰不渡上树又经音义云悉加罗色青黄如狗群行夜鸣声如狼亦名射豻音夜 树落野豻百喻经云有野豻在枯树下树枝折落野豻背上怒树不欲见而走至日晚饥在路边见风摇树头是相招却来如痴弟子舍师而走遇苦还来也 野豻之因未曾有经云有野豻被师子逐入井作是念我今此身不能济彼师子饥渴污人井水虚受其死天帝闻之善念乃为出之请说其报野豻曰说法师当须高座天帝乃脱诸天人衣垒以成座野豻曰我昔因中曾为外道弟子名阿逸多学业已成欲自卖身报师恩德师曰卖身不如施法后国王崩无嗣乃召异学聪明有智立之为王阿逸多遂得为王后有二小国相吞并一小王私将宝物美女上王王借兵灭他小国遂感此身然知宿命智也 野豻俱失根本杂事二十九云有野豻近河而行得一段肉又见鱼跃出岸放肉取鱼鱼却入河肉被鸟衔去二俱失 或作野豻法华经云有作野豻来入聚落身体疥癞又无一目为诸童子之打掷或时至死又童子问经云野豻部主眷属无量卫护行人 野豻忍苦般若论云有一野豻求食误入聚落失明乃于一墙边诈死有人见之取尾或牙爪云命在可忍一期无常如何不走 ○猫十六 谤福圣猫根本云顶结王杀父父是罗汉得二逆罪二佞臣惑曰王于圣母所为言非父于二圣人塔边作穴内养二猫言圣人作猫也与肉食之呼其名圣何猫报也 猫欲妻鸡生经云有野鸡在树上坐一野猫产子已饥谓鸡曰我欲君为夫慕君之颜色鸡曰禽兽异君欲食我不可 猫儿教食庄严论云猫长成儿谓母曰我当何食母曰汝但至人家食自知也猫儿至人家作声主人曰大小家人盖酥乳鱼肉鸡雏收瓶盆盖饼食等猫儿曰此是我食也即人自教 金猫钱精要集云恶生王升殿见金猫令逐之见入地掘之得金盆盖金瓮满中金钱傍可五里以前生曾为卖薪人施佛三钱念念喜五里所感 猫吞鼠死异相云有猫伺鼠鼠小得以活吞被鼠咬肠死矣 飞猫狸报异相云郁头蓝子因触退定后重习之水陆空中禽声杂喧乱遂发恶愿作飞狸身皆食也 猫儿罗刹女孔雀王经云七十二大罗刹女中也 ○鼠十七 鼠神有异西域记云瞿但国有鼠王金色匈奴欲来索战王求之夜被鼠王咬断匈奴诸军衣甲带战败也王为鼠立金鼠庙也 鼠子之能祇域记云域医多嗔王以醍醐药王怒鼠子敢以此药欺人捉杀走矣 死鼠获富阿含云有贫人得一死鼠持行有长者见一愚人曰有能将此死鼠可成大富贫人问之将去货得一钱买浆迎取薪者众喜税薪一茎与之货得十钱渐次转多乃成大富又法苑云有金刚鼠囓荫矣 天帝为鼠般若论云战遮女人以木盂覆腹诣佛天帝化鼠身为咬断绳落下木盂天人大笑 鼠贪酥死甘露道经云有长者安酥瓶在楼一鼠贪酥入瓶而食酥尽身大出瓶不得长者取酥谓是凝结以火烧瓶鼠死因为食 迦兰陀鼠异相云有王出猎树下息眠出酒肉有毒蛇闻香欲前螫王一鼠树上大叫王觉见虵杀之免死因鼠乃以一村税给鼠充食人不许捕名村为迦兰陀即鼠 盗米割腹法苑云晋赵侯少好诸术姿形顇陋以盆盛水咒之鱼龙立现有白米为鼠所盗乃自披头把刀画地作狱群鼠俱集咒之曰非噉米者过十余不过割腹见米有笑侯容丑者酒杯向口不落谢过乃止水康山上有石人骑石马侯结印指之头落山前 鼠施无畏忧婆塞戒经云若田仓中多有鼠雀者或犯暴谷米恒生怜愍此因我得活欢喜之心生福无量不许故杀犯有罪 鼠应惊槛四分律云比丘患于房中有鼠佛令击物不去即作木槛送在外勿杀又云有寺去村不远有鼠搬他胡桃在寺成聚白佛许取否佛曰盗物罪同鼷鼠经音义云小鼠也有毒亦名甘口鼠也又蚤鼠豹音义云豹文鼠矣 ○杂类十八 飞骸兽洞冥云翕韩国进飞骸兽状如鹿青色以绳系之及兽死帝惜之不瘗挂于树上苑门皮毛皆烂朽唯骨色犹在时人咸知其神异更以绳系其足挂尔后唯见其绳所系处而头尾及背皆飞去矣 猩猩能言音义云形如豕项似黄鸡出郊叫声如小儿啼 猩猩好净正理云猩猩好净不处圂厕鹤飞则高不乐丘冢矣 释氏六帖卷二十四终 释氏六帖后序 齐州开元寺讲俱舍论赐紫明教大师义楚撰 粤以真如妙觉理绝名言教被群机宗分大小线花十二包性相以无遗身土三千摄解行而俱尽截爱河而挥八棹高驾六舟息疲极于化城终归一实繇是竺乾真诰象运难穷华夏金言翻宣罔尽河沙莫纪尘墨奚殚非小圣之所知岂常情之可测盖以理深事远法大经多霞列琅函星行宝轴比夫垂天之翼不处蒿莱吞舟之鱼宁安坎井观其圣教者若张骞竖亥同徧于地角遐陬采菽无边岂极乎身高声远等乾坤广博随其见而言之圣教冲虚据所知而编集况义楚性惟不敏学本无功辄负石于昆丘谬挈津于沧海幸逢昭代得进天阶兼赐皇恩师名紫绶所愿光辉佛日毗赞僧田上报圣恩少󰑴遗法志在开雕板印冀广见闻今已周圆尽自皇王侯伯及英达信士等所有芳衔列之如后自甲寅年进大周世宗皇帝𠡠付史馆收诸厅相公各施钱镂版流通 释氏六帖后序 安定胡正述 观夫释氏之教广大不可称量贤智士行之或迷中下流信罔能及每聆斯论诚所不平因以耳目所接文籍所载之事谕之其悟者十七八且三皇之前道淳民朴人寿数百岁代治千万年○○犹是惑诸书礼于焉删定唐虞已降得而言之尧寿一百一十有八舜洎禹汤类焉周之文武诸公享算俱近百岁当此之代如来示生即起世经劫章颂之旨验矣稽自唐尧迄于大宋开宝癸酉合三千二百五十九年今观鲐背耆寿至八十者十无二三则可明释教劫寿增灭之说矣又若四时轮转二曜运行寒暑罔差󳫴刘合度则可明日遶弥卢照暎四洲之说矣又若类有胎卵湿化人有生老病死五福六极荣乐罪苦则可明幽显轮回善恶报应之说矣暨乎老聃次而兴道夫子继以阐儒成鼎足以相须助盂覆而共荫自迩之后文教益隆至于治国修身九功行未有不因文而振者而乃石渠金马国聚家藏之书多即多矣而阙释氏之典五车万卷二陆三都之文赡即赡矣而鲜释氏之学以至叙述禅律之理多成鱼鲁之差以舍利弗为舍利佛净󰕖王为净梵王不明顿渐之源悮引半满之义如此纰缪触类而然孰能纂证斯文其唯明教大师义楚大士矣师本河东裴氏实安阳郡人幼悟苦空长勤精进讲俱舍论疏三启经因思巨学鸿儒罕留心于释教丰碑信史错用事于真宗遂乃启关键于玄门撮英华于法苑编成受赐挂锡营丘述作者得宗教之纪纲易为采摭缮写者艰文字之浩大宪多阙遗将永传流无如板印前知府宗乡天水赵公矩大谏彭城刘公熙古咸助乃谋六之成二旋云赴阙遂辍其工于兹十年几至废坠师复以渐高年腊日视不明常叹斯文不得传世今知府正郎清河张公金操道冠四科书精八法布政已成于异绩言空深究于真诠启导众情共毕其事伟哉释氏纂要六帖仅七十万言集印流行殊为盛事比之一四句偈胜利不亦多乎矧当明圣之朝崇文重释两馆克全于三教九流兼混于二乘俾学之者披文若探于宝囊譬喻经云宝囊用之无尽启秩如观于海藏正赞成其事直而叙之庶几传受之人明此纂要之意诸列前叙不复繁云 重开释氏六帖后序 越州开元寺管内副僧正赐紫文慧大师履中述 吾乡开元寺坦公大师始读素王书从学于乡里云阳先生宣君及其壮岁承恩祝发蒙先生出佛书一部二十四策题曰释氏六帖焉先生自谓家藏岁久今子为浮图氏当以戒定慧三学为先三学之本在乎三藏五乘矣今将此书授于子而今而后奉而行之为圣为贤莫不由斯道也坦公得之五十年秘为家宝今既老矣虑后人湮没乃纠众镪镂版广行効树石之流通使遐迩而闻见深观坦公好事之雅不废楚师积岁之勤其利博哉复为之序　楚师大士集成此文集上大周世宗皇帝赐号紫袍所进之文留入史馆尔后皇王侯伯英达信人各舍净财镂成旧版仅二十年方偕圆就此之旧本以信书生传写多有悮错有失校勘今既大字传写深虑人讹是以请前住湖州大中祥符讲院传天台教观苏州管内僧正神智大师尚能校勘上四策开就因到苏州昆山县蒙大圣山王降梦留就化缘此时乃请慧聚寺依止传南山祖教比丘则之校勘八策履坦此时俗寿七十五岁为僧五十一年冒严寒冲酷热不惮劳苦街市缘化仅六百千已及二年乃圆兹事小师待明俗寿五十五僧腊三十六随逐指呼而无间阻匠者临版刀悮有失落点划即是行者希闵继时看证添修具完行者希恭逐日随侍街市缘化若非夙世因缘难了今生胜事并愿法界众生尽离苦趣咸愿成佛时大宋崇宁二年岁次癸未六月望日谨志 中华民国三十三年十一月普慧大藏经刊行会敬刊