{ "id": "B10n0067", "code": "B", "traditional_title": "菩提道次第廣論", "simplified_title": "菩提道次第广论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "B/B10/B10n0067.xml", "source_sha256": "a30c2f5788ba44c9761f4fa6da2936a55921671aca0890ce7dbfd6344665c0ae", "traditional_text": "序\n太虛\n比因西藏學者法尊譯出黃衣士宗克巴祖師所造菩提道次第廣論，教授世苑漢藏院學僧，將梓行而問世，余為參訂其譯文，閱至：「如是以諸共道淨相續已，决定應須趣入密咒，以能速滿二資糧故。設踰共道非所堪能，或由種性功能虛劣，不樂趣密咒者，則唯應將此之次第加以推廣。」其為特尚密宗之理論，甚為顯然。例之賢首以別教一乘特尚華嚴，天台以純圓獨妙特尚法華，固將無別。然中國尚禪宗者，斥除一切經律論義，雖若宗鏡錄遍錄經論，亦但揚厥宗，鄙餘法為中下。尚淨土者，亦勸人不參禪學教，專守一句彌陀。賢台雖可以小始終頓藏通別圓位攝所餘佛言，然既為劣機而設，非勝根所必須，縱曰圓人無不可用為圓法，亦唯俟不獲已時始一援之，而學者又誰肯劣根自居，於是亦皆被棄此風至日本而加厲，橫判顯密教竪判十住心之東密，則除秘密盡排為淺顯，高唱經題之日蓮，則於法華亦捨迹門而僅崇本門。今日本雖經明治維新復興，然亦祗有各宗而無整全之佛教。中國至清季除參話頭念彌陀外，時一講習者亦禪之楞嚴淨之彌陀疏鈔及天台法華與四教儀或賢首五教儀附相宗入要而已。經律論古疏早多散失，保之大藏者亦徒資供奉，或翻閱以種善根耳。空疎媕陋之既極，唯仗沿習風俗以支持。學校興而一呼迷信，幾潰頹無以復存，迄今欲扶掖以經論律儀，亦尚無以樹立其基礎，而借觀西藏四五百年來之黃衣士風教，獨能卓然安住，內充外弘，遐被康青蒙滿而不匱，為之勝緣者雖非一，而此論力闡上士道必經中下士道，俾趣密之士，亦須取一切經律論所詮戒定慧遍為教授，實為最主要原因。論云：「如道炬釋：『未修止觀，學習律儀學處以前，是為戒學。奢摩他者，是為定學。毗缽舍那，是為慧學。復次奢摩他前。是方便分福德資糧，依世俗諦廣大道次，發起三種殊勝慧者，是般若分智慧資糧，依勝義諦甚深道次。』若於此次第决定數量决定之智慧方便中僅取一分者，當决定知不成菩提。」\n福德資糧則人天俱攝，智慧資糧則聲緣相協，律及經論，皆所依止，僅取一分，不成菩提。雖未嘗不別有最勝之歸趣，而確定皆攝入次第之過程。於是不沒自宗，不離餘法，而巧能安立一切言教，皆趣修證，故從天竺相性各判三時以致華日諸宗之判攝時教，皆遜此論獨具之優點，余昔於佛學概論，明因緣所生法為五乘共法，三法印為三乘共法，一切法實相至無障礙法界為大乘不共法，後於大乘本生心地觀經，又增說共不共通法為總要，粗引端緒，語焉不彰。今雖未能獨崇密宗，欣覩三士道總建立之典要，乃特提出以申論之。\n民國二十四年一月三十日於世苑圖書館\n本書譯例\n菩提道次第廣論卷一\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n「藏語」　南無姑如曼殊廊喀耶\n「漢譯」　敬禮尊重妙音\n俱胝圓滿妙善所生身，成滿無邊眾生希願語；\n如實觀見無餘所知意，於是釋迦尊主稽首禮。\n是無等師最勝子，荷佛一切事業擔，現化遊戲無量土，\n禮阿逸多及妙音。如極難量勝者教，造釋密意贍部嚴，\n名稱徧揚於三地，我禮龍猛無著足。攝二大車善傳流，\n深見廣行無錯謬，圓滿道心教授藏，敬禮持彼然燈智。\n徧視無央佛語目，賢種趣脫最勝階，悲動方便善開顯，\n敬禮此諸善知識。今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要，\n觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力，故離智者歡喜道。\n圓滿教要勝教授，見已釋此大車道，故我心意徧勇喜。\n諸有偏執暗未覆，具辨善惡妙慧力，欲令暇身不唐捐，\n諸具善者專勵聽。\n此中總攝一切佛語扼要，徧攝龍猛、無著二大車之道軌。往趣一切種智地位勝士法範，三種士夫，一切行持所有次第無所缺少。依菩提道次第門中，導具善者趣佛地理，是謂此中所詮諸法。\n此中傳有二派釋儀：勝那蘭陀諸智論師，許由三種清淨門中詮釋正法，謂軌範語淨，學者相續淨，所說法清淨。後時止迦摩囉室囉，聖教盛行，彼諸智者，則許三種而為初要，謂正法造者殊勝，正法殊勝，如何講聞彼法規理。今於此中，應如後釋。\n由是菩提道次引導分四：一、為顯其法根源淨故開示造者殊勝，二、令於教授起敬重故開示其法殊勝，三、如何說聞二種殊勝相應正法，四、如何正以教授引導學徒之次第。今初\n總此教授即是至尊慈氏所造《現觀莊嚴》所有教授。別則此之教典，即是《菩提道炬》。故彼造者亦即此之造者，彼復即是大阿闍黎勝然燈智，別諱共稱勝阿底峽。\n其殊勝分三：一、圓滿種中受生事理，二、其身獲得功德事理，三、得已於教所作事業。今初\n如拏錯大譯師所造《八十讚》云：「東薩賀勝境，其間有大城，謂次第聚落。其中有王都，名為有金幢。其宮極廣博，受用位饒盛，等支那國王。其國王善勝，妃名吉祥光。父母有三子，名蓮藏月藏，並其吉祥藏。太子蓮華藏，有五妃九子。長子福吉祥，現時大善巧，稱為陀那喜。幼子吉祥藏，苾蒭精進月。次子月藏者，即現至尊師。」\n獲得功德事理分二：一、知見廣博獲教功德事理，二、如理修行獲證功德事理。今初\n如《讚》云：「二十一歲中，善巧六十四，技術及一切，工處善構言，及一切諸量。」謂於二十一歲以內，學習內外四共明處。聲明、因明、工巧業明及醫方明，善巧究竟。特如大卓龍巴云：十五歲時，僅聞一次《正理滴論》，與一黠慧戲論外道興辯，令彼墮伏，美譽徧揚。\n於其黑山道場，瑜伽自在，親見歡喜金剛尊身，獲得金剛空行佛母授記之尊重。羅睺羅毱多前，具足請受一切灌頂，立密諱為智密金剛。二十九歲以內，於多獲得成就師前，習金剛乘教典教授，善巧無餘。於諸密咒唯我善巧，作是念已，諸空行母於其夢中，陳示眾多昔所未見密咒經函，摧其慢意。此後尊重及諸本尊，若寤若夢，隨其所應，勸云若出家者，則於聖教及諸眾生，起大饒益。依是勸已，如《讚》中云：「共稱汝親教，為加行道者。」隨請大眾部持律上座，得加行道一分真實三摩地者，厥號戒鎧為親教師，而正出家，其諱又名勝然燈智。此後乃至三十一歲，習學相乘內明，上下諸藏。特於能飛聚落，法鎧師前，十二年中聽受《大毗婆沙》，極善根本四部教典，於諸異部，作受食等，諸微細分，互捨取處，徧知無雜。由是度越自他諸部宗海彼岸，故是無倒解了一切教正法中樞要處者。\n獲得證德事理者，總佛一切教法聖教，三藏寶攝，故證聖教亦須攝入三學寶中。其中戒學，至言及釋數數讚為定慧學等，一切功德之所依處。故須先具戒學增上諸證功德。\n其中分三：成就最勝別解脫律儀事理者，如《讚》中云：「尊入聲聞乘門已，護戒如氂牛愛尾，具妙梵行勝苾蒭，持律上座我敬禮。」謂其正受圓滿苾蒭諸律儀已，如愛尾牛，若尾一縷掛著於樹，雖見獵士將離其命，𡩋捨其命護尾不斷。如是雖於一輕學處，尚𡩋捨命防護不犯，况其所受重大學處，是故成大持律上座。\n成就菩薩律儀者，如《讚》中云：「尊入度彼岸門已，增上意樂善清淨，覺心不捨諸眾生，具慧大悲我敬禮。」總具修習慈悲為本，菩提之心眾多教授，特依金洲大師，多時修習至尊慈氏及妙音尊傳授無着及寂靜天最勝教授。如《讚》中云：「能捨自利以利他，為勝是即我師尊。」謂心發起愛他勝自菩提之心，以此願心所引行心，受學菩薩廣大妙行，學受隨行所有學處，行賢妙故，能不違越諸勝者子所有制限。\n成就金剛乘律儀者，如《讚》中云：「尊入金剛乘門已，自見天具金剛心，瑜伽自在獲中者，修密護禁我敬禮。」成就觀見自身即天生起次第，及金剛心圓滿次第三摩地故。總讚為其瑜伽中尊，特讚如理護三昧耶，不越制限。亦如《讚》云：「由具念正知，不作意非戒，慎念無諂誑，犯罪不染尊。」如是於諸三種律儀淨戒學處，非僅勇受，如其所受隨行防護，不越制限，設少違犯，亦以各各還出儀軌，疾疾令淨。如是淨傳，應知是諸通達聖語扼要智者，所喜愛傳，隨諸正士應當修學。\n成就定學分二：共者謂由奢摩他門，得堪能心。不共定學者，謂具極穩生起次第。此復三年或六年中，修明禁行。爾時遙聞飛行國中諸空行母謳歌之聲，心中亦有所憶持者。\n成就慧學中，共者謂得止觀雙運毘缽舍那三摩地。不共者，謂得圓滿次第殊勝三摩地。如《讚》中云：「如密咒乘教，顯是加行道。」\n於聖教所作事中分二：一、於印度所作事理，二、藏中所作事理。今初\n於勝金剛座大菩提寺，曾經三次以法戰敗外道惡論，住持佛教。即於自部，上下聖教，所有未達、邪解、疑惑，諸惡垢穢，亦善除遣，而弘聖教。故一切部不分黨類奉為頂嚴。如《讚》中云：「於大菩提寺，一切集會中，自部及他部，諸惡宗敵者，以獅吼聲語，一切腦漿崩。」又云：「能飛聚落中，出家二百半，能映覆戒中，出家不滿百。四本部全住，尊部無慠舉，摩羯陀境內，一切寺無餘成大師四眾，一切頂上珠，尊居十八部，一切頂中時，一切皆受教。」\n藏中所作事理者。天尊師長叔姪，如其次第起大殷勤，數數遣使洛拶嚩賈精進獅子及拏錯戒勝，往印迎請。菩提光時，請至哦日鐸，啟請治理佛陀聖教，依是因緣，總集一切經咒要義，束為修行次第，遂造《菩提炬論》等而興教法。此復住於哦日三載，聶塘九歲，衛藏餘處，五年之中，為諸善士開示經咒教典教授，罄盡無餘。聖教規模，諸已沒者，從新建樹。諸略存軌倍令增廣，諸被邪解垢穢染者皆善治除，令聖教寶悉離垢染。總之，雪山聚中前弘聖教，謂聖靜命及蓮華生建聖教軌。然由支那和尚堪布解了空性未達扼要，以是因緣，謗方便分，遮止一切作意思惟，損減教法，為蓮華戒大阿闍黎善破滅已，决擇勝者所有密意，為恩極重。於後宏聖教，則有一類妄自矜為善巧智者及瑜伽師，由其倒執相續部義，於教根本清淨梵行，作大損害，為此善士善為破除。復能殄滅諸邪執著，弘盛增廣無倒聖教，故其深恩普徧雪山一切眾生。\n如是造論，光顯能仁所有密意，復有三種圓滿勝因，謂善所知五種明處及具教授，謂從正徧知展轉傳來，於其中間善士未斷修持彼義扼要教授，並得謁見本尊天顏，獲言開許。此等隨一雖能造論，然三齊具極為圓滿，此大阿闍黎三皆備具。\n其為本尊所攝受者。如《讚》云：「勝歡喜金剛，立三昧耶王，雄猛世自在，主尊度母等，謁顏得許故，或夢或現前，常聞最甚深，及廣大正法。」\n師傳承中，有所共乘及其大乘二種傳承。後中分二：謂度彼岸及秘密咒。度彼岸中復有二種傳承，謂見傳承及行傳承。其行傳承復有從慈尊傳及妙音傳。於密咒中，亦復具足傳承非一，謂五派傳承，復具宗派傳承，加持傳承，及其種種教授傳承等。親從聞學諸尊長者，如《讚》云：「恆親近尊重，謂寂靜金洲，覺賢吉祥智，多得成就者。尊又特具足，從龍猛展轉，傳來最甚深，及廣大教授。」說有十二得成就師，然餘尚多善巧五種明處者，前已說訖。是故此阿闍黎能善决擇勝者密意。\n此阿闍黎於五印度，迦溼彌羅，鄔僅，尼泊爾，藏中諸地，所有弟子不可思數。然主要者印度有四：謂與依怙智慧平等大善巧師，號毘柁跋，及法生慧、中獅、地藏，或復加入友密為五。哦日則有寶賢譯師、拏錯譯師、天尊重菩提光。後藏則有迦格瓦及廓枯巴天生。羅札則有卡巴勝位及善護。康地則有大瑜伽師、阿蘭若師、智慧金剛、卡達敦巴。中藏則有枯、󸀩、種三。是等之中，能廣師尊所有法業，大持承者，厥為度母親授記莂，種敦巴勝生是也。造者殊勝略說如是，廣則應知出廣傳文。\n顯示法殊勝中，法者，此教授基論謂《菩提道炬》。依怙所造，雖有多論，然如根本極圓滿者，厥為《道炬》。具攝經咒所有樞要而開示故，所詮圓滿。調心次第為最勝故，易於受持。又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出餘軌。\n此論教授殊勝分四：一、通達一切聖教無違殊勝，二、一切聖言現為教授殊勝，三，易於獲得勝者密意殊勝，四、極大罪行自趣損滅殊勝。今初\n聖教者，如《般若燈廣釋》中云：「言聖教者，謂無倒顯示，諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應徧知，所應斷除，所應現證，所應修行。即薄伽梵所說至言。」謂盡勝者所有善說。\n達彼一切悉無違者。謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道，此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。\n此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須徧攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。如《釋菩提心論》云：「如自定欲令，他發决定故，諸智者恆應，善趣無謬誤。」《釋量》亦云：「彼方便生因，不現彼難宣。」自若未能如實决定，不能宣說開示他故。了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。阿逸多云：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」《勝者母》中亦云：「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道。謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」故有說云：是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。\n趣入大乘道者，有共、不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應捨？故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中廣說三乘，其因相者亦即此也。\n復次，正徧覺者，非盡少過圓少分德，是徧斷盡一切種過，周徧圓滿一切種德，能成辦此所有大乘亦滅眾過、備起眾德，故大乘道徧攝一切餘乘所有一切斷證德類，是故一切至言悉皆攝入成佛大乘道支分中。以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。又彼一切，大乘亦無不成辦故。\n設作是云，若入波羅密多大乘，雖須劣乘法藏所說諸道，然於趣入金剛乘者度彼岸乘，所有諸道非為共同，道不順故。此極非理，以度彼岸道之體性悉皆攝入，意樂謂於菩提發心，行謂修學六到彼岸，是則一切定應習近，如《勝金剛頂》云：「縱為活命故，不應捨覺心。」又云：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」又餘咒教，宣說非一。\n眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。共者，即是菩薩律儀。受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已，如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅密多乘中，亦無餘道故。又《金剛空行》及《三補止》、《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」受咒律儀須誓受故，由見此等少有開遮不同之分，即執一切猶如寒熱徧相違者，是顯自智極粗淺耳。\n如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。波羅密多道者，如《佛母》中云：「所有去來現在佛，共道是此度非餘。」是趣佛陀道之棟梁，故不應捨，金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。若於其上更加密咒諸不共道，灌頂三昧耶律儀二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。若棄共道，是大錯謬。若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似决定，便謗諸餘，特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，即於咒中亦當謗捨下三部等，則當集成極相係屬，甚易生起尤重異熟毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。\n是故應當依善依怙，於其一切正言皆是一數取趣成佛支緣，所有道理令起定解。諸現能修者，即當修習；諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。應作是思：願於何時於如是等，由趣遮門現修學耶？遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。善知識敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。由是因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導，故此具足通達一切聖教無違殊勝。\n一切聖言現為教授者。總之，能辦諸欲解脫，現時、久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。如是亦如《相續本母》云：「此世間中更無善巧於勝者，徧智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂壞牟尼軌故，彼亦損於正法。」故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲，故諸大車造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與决定信解。若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與决定信解，或反顯示彼不順道，唯應棄捨。\n若起是解：諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續、無垢釋論起大敬重而作障礙。說彼等中不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。是故應須作如是思而尋教授：諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，故應依止善士教授，於是等中尋求定解。莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。\n大瑜伽師菩提寶云：「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。」又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解一切經論皆是教授。」須如是知，如敦巴仁波卿云：「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。\n此中聖教，如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教、證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是决擇受持道理修行正軌；證正法者，謂是如其前决擇時，所决擇已而起修行。故彼二種，成為因果。如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。豈可聞思决擇此事，若修行時修行所餘。如是亦如《修次第後編》云：「復次，聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘。如示跑地，而應隨跑。」如是由此教授能攝一切經論道之樞要，於從親近善知識法乃至止觀，此一切中，諸應捨修者，即作捨修，諸應舉修者，即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。\n若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢博大外解，而謗捨之。現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授？此等若非最勝教授，誰能獲得較造此等尤為殊勝教授論師？如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論諸大教典亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。\n易於獲得勝者密意者。至言及論諸大教典雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授直趣彼等，難獲密意；設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。若能依止尊長教授，則易通達，以此教授能速授與决定解了經論扼要，其中道理於各時中茲當廣說。\n極大惡行自行消滅者。如《白蓮華》及《諦者品》宣說：一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡、應理非理，及大小乘，謂其菩薩須於是學。此不須學，執為應捨，遂成謗法。《徧攝一切研磨經》云：「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。若作是云：此則應理，此非應理，是為謗法。若作是言：此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言：此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言：此者非諸菩薩所學，是為謗法。」若毀謗法，其罪極重。《三摩地王》云：「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重；若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。此亦若能獲得如前定解即能遮除，故其惡行自趣息滅。此定解者，應由多閱《諦者品》及《妙法白蓮華經》而尋求之。諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。\n如何講聽二種殊勝相應法中分三：一、聽聞軌理，二、講說軌理，三、於完結時共作軌理。初中分三：一、思惟聞法所有勝利，二、於法法師發起承事，三、正聽軌理。今初\n《聽聞集》云：「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得湼槃」又云：「如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」《本生論》亦云：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。聞除癡暗為明燈，盜等難携最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。」又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」於其所說諸聞勝利，應當决心發起勝解。\n復次，應如《菩薩地》說，須以五想聽聞正法。謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。時時增長俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能見如所有性及盡所有性故，作光明想。於究竟時能與湼槃菩提果故，作大勝利想。現在亦能得彼二之因─止觀樂故，作無罪想。作是思惟，即是思惟聽聞勝利。\n於法法師發起承事者。如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。」應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。應如《菩薩地》中所說，而正聽聞，謂應無雜染，不應作意法師五處。離高舉者，應時聽聞、發起恭敬、發起承事、不應忿恚、隨順正行、不求過失，由此六事而聽聞之。離輕懱雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕懱。不應作意五處所者，謂戒穿缺、種性下劣、形貌醜陋、文辭鄙惡、所發語句粗不悅耳，便作是念，不從此聞，而棄捨之。如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」\n正聞軌理分二：一、斷器三過，二、依六種想。今初\n若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏，天雖於彼降以雨澤，然不入內；及雖入內，或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事；或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。如是雖住說法之場，然不屬耳；或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等；雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。\n此三對治，經說三語，謂善、諦聽聞，意思念之。此亦猶如《菩薩地》說：「希於徧知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。」\n依六想中，於自安住如病想者，如《入行論》云：「若遭常病逼，尚須依醫言，况長遭貪等，百過病所逼。」延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼廹，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」\n於說法師住如醫想者，如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。《攝德寶》中作是說故：「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」\n於所教誡起藥品想者，如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師所說教授及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門而致損壞。\n於殷重修起療病想者，猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義僅一二次，非為完足，故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而正思惟。如大德月大阿闍黎《讚悔》中云：「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益？」\n由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故，修教授義，唯樂多聞，猶如病者，求醫師已，而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。如是於此教出家，徧了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈湼槃。」又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」《入行論》亦云：「此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。」故於殷重修，應當發起療病之想。言殷重者，謂於善知識教授諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知所有須要，即是行持，故於聞義，應隨力能而起行持，是極扼要。如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」《勸發增上意樂》亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」又云：「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」\n於如來所住善士想者，隨念世尊是說法師，發起恭敬。\n於正法理起久住想者，作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教久住於世。\n復次，於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要，故須正為决擇自身而聽聞之。譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為，有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」是如蘇達薩子請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂成聞法器而為說法。總之，應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法。是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。\n第二、說法軌理分四：一、思惟說法所有勝利，二、發起承事大師及法，三、以何意樂加行而說，四、於何等境應說不說所有差別。今初\n若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。《勸發增上意樂》中云：「慈氏，無染法施，謂不希欲利養恭敬而施法施。此二十種是其勝利。何等二十？謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚癡微劣、魔羅於彼不能得便、諸佛世尊而為護念、諸非人等於彼守護、諸天於彼助發威德、諸怨敵等不能得便、其諸親愛終不破離、言教威重、其人當得無所怖畏、得多喜悅、智者稱讚、其行法施是所堪念。」於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新譯《集學論》中譯為成就勝解，諸故譯中譯為成就勇進。\n發起承事大師及法者。如薄伽梵說佛母時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之田，故應於法起大尊敬，及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。\n以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住《海慧問經》所說五想。謂於自所應起醫想，於法起藥想，於聞法者起病人想，於如來所起善士想，於正法理起久住想，及於徒眾修習慈心。應斷恐他高勝嫉姤，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，讚自功德、舉他過失，於法慳悋，顧著財物謂衣食等。應作是念：為令自他得成佛故，說法功德即是我之安樂資具。其加行者，謂先沐浴，具足潔淨，着鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，若能誦持伏魔真言，《海慧經》說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教而為宣說。《妙法白蓮經》云：「智者常應無嫉姤，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻。令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具。法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求，餘則智者恆願自，及諸有情當成佛。為利世故而說法，思彼即我安樂具。」\n於何等境應說不說所有差別者。如《毘奈耶經》云：「未請不應說。」謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語：我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」復次，《毘奈耶經》云：「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭、抄衣、雙抄、抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻、著帽、著冠、著鬘、纏首不應說法，為乘象、馬、坐輦、餘乘及著鞋履不應說法，為手執杖、傘、器、劍、鉞及被甲者，不應說法。」反是應說，依無病也。\n於完結時共作軌理者。\n由講聞法所獲眾善，應以猛利欲心回向現時，究竟諸希願處。若以是軌講聞正法者，雖僅一座，亦定能生如經所說所有勝利。若講聞法至扼要故，依是因緣，則昔所集於法法師不恭敬等一切業障悉能清淨，諸新集積亦截其流。又講聞軌至於要故，所講教授於相續上亦成饒益。總之，先賢由見此故，遂皆於此而起慎重，特則今此教授，昔諸尊重殷重尤極。\n現見此即極大教授，謂見極多由於此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴。是故如云初一若錯乃至十五。故此講聞入道之理，諸具慧者應當勵力。凡講聞時，下至應令具足一分講教授前第一加行，即是此故。恐其此等文詞浩繁，總略攝其諸珍要者，廣於餘處應當了知。\n教授先導已宣說訖。\n第四、如何正以教授引導學徒次第分二：一、道之根本親近知識軌理，二、既親近已如何修心次第。初中分二：一、令發定解故稍開宣說，二、總略宣說修持軌理。今初\n《攝决定心藏》云：「住性數取趣，應親善知識。」又如鐸巴所集《博朵瓦語錄》中云：「總攝一切教授首，是不捨離善知識。」能令學者相續之中，下至發起一德，損減一過，一切善樂之本源者，厥為善知識。故於最初，依師軌理，極為緊要。菩薩藏經作如是說：「總之，獲得菩薩一切諸行，如是獲得圓滿一切波羅密多，地、忍、等持、神通、總持、辯才、回向、願及佛法，皆賴尊重為本，從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。」博朵瓦亦云：「修解脫者，更無緊要過於尊重，即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，况是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師。」\n由是親近知識之理分六：一、所依善知識之相，二、能依學者之相，三、彼應如何依師之理，四、依止勝利，五、未依過患，六、攝彼等義。今初\n總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。如《經莊嚴論》云：「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」是說學人須依成就十法知識。此復說為自未調伏而調伏他，無有是處。故其尊重能調他者，須先調伏自類相續。若爾須一何等調伏？謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。故須一種順總佛教調相續法，此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。\n其中調伏者，謂尸羅學。《別解脫》云：「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」又如《分辨教》云：「此是未調所化銜。」如調馬師以上利銜調𢤱悷馬，根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向所應作品。\n寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。\n近寂靜者，依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。\n如是唯具調伏相續，三學證德，猶非完足，尚須成就聖教功德。言教富者，謂於三藏等，成就多聞。善知識敦巴云：「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」\n達實性者，是殊勝慧學，是謂通達法無我性，或以現證真實為正。此若無者，說由教理通達亦成。\n如是雖能具足教證，若較學者或劣、或等，猶非圓足，故須一種德增上者。《親友集》中作如是說：「諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」如樸窮瓦云：「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」又如塔乙云：「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」是須一種目向上望增上德者。\n如是六法，是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。其中四法，善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧，能將法義巧便送入所化心中。悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說，是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」具精勤者，謂於利他勇悍剛决。遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。\n博朵瓦云：「三學及通達實性並悲愍心，五是主要。我阿闍黎嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前，悉能獲益。嚀敦，全無善說，雖說施願，唯作是念：今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」\n如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽，或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。宛如有人讚美栴檀，謀自活命。有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：「汝有檀耶？」答曰：「實無。」此全無義唯虛言故。《三摩地王經》云：「末世諸苾蒭，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」於定、慧、解脫三種，亦如是說。次云：「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚，栴檀少有耶？諸士夫此問，答彼士夫云：我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本，故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求。具其相者，諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。\n由時運故，具全德者實屬難得。若未獲得如是師時，將如何耶？《妙臂請問經》云：「如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。若有具慧形貌正，潔淨姓尊趣注法，大辯勇悍根調伏，和言能施有悲愍。堪忍餓渴及苦惱，不供婆羅門餘天，精悍工巧知報恩，敬信三寶是良伴。諸能完具如是德，於諍世中極稀故，半德四分或八分，應依如是咒師伴。」此中所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。鐸巴所集博朵瓦語錄中，述大依怙說尊重相，亦復同此。故於所說完具圓滿諸德相中，隨其所應配其難易，具八分者，為下邊際。\n第二、能依學者。\n《四百論》曰：「說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」《釋論》解云：「說具三法堪為聞器。若具其三，則於法師所有眾德，見為功德，不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德，非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極徧淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。」是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。\n其中正住者，謂不墮黨類。若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。應觀自心，捨如是執。《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住親教軌範所有論宗。」若念唯此即完足耶？雖能正住，若無簡擇善說正道、惡說似道二事慧力，猶非其器。故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品，取諸堅實。若念僅具二德足耶？縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求。釋中更加敬法法師，屬意二相，開說為五。若如是者可攝為四：謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，於法法師起大敬重，棄捨惡說受取善說。此四順緣謂具慧解。棄捨違緣謂正直住。\n是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。若完具者，應修歡慰；若不具者，須於將來能完因緣勵力修作。故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。\n第三、彼應如何依師軌理者。\n如是若自具足器相，應善觀察尊重具否如前說相。應於具相，受取法益。是復有二傳記不同，謂善知識敦巴與桑樸瓦。桑樸瓦者，尊重繁多，凡有講說，即從聽聞。自康來時，途中有一隖波索迦說法而住，亦從聽聞。徒眾白曰：「從彼聽聞，退自威儀。」答云：「汝莫作是言，我得二益。」善知識敦巴者，尊重尠少，數未過五。博朵瓦與公巴仁勒喇嘛共相議論，彼二誰善。謂於未修心，易見師過，起不信時，善知識敦巴軌理善美，應如是行。現見此說，極為諦實，應如是學。\n如是應知，曾受法恩，特於圓滿教授導心知識如何依止。其理分二：一、意樂親近軌理，二、加行親近軌理。初中分三：一、總示親近意樂，二、特申修信以為根本，三、隨念深恩應起敬重。今初\n《華嚴經》說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。即彼九心攝之為四。\n棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心，謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行，如是亦應觀善知識容顏而行。《現在佛陀現證三摩地經》中亦云：「彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。」此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。\n誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心，謂諸魔羅及惡友等，不能破離。即前經云：「應當遠離，親睦無常，情面無常。」\n荷負尊重一切事擔者，如大地心，謂負一切擔，悉無懈怠。如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴。」\n荷負擔已應如何行，其中分六。如輪圍山心者，任起如何一切苦惱，悉不能動。慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。」\n如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來𤍯潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有類似汝者。」\n如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峯頂諸高起處，青色徧生，抑於溝坑諸低下處，而先發起。」\n如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。\n如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。如朵壠巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子𭉻摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶？我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」《八千頌》云：「若說法師於求法者現似毀咨，而不思念，然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」\n如船心者，謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。\n第二、修信為根本者。《寶炬陀羅尼》云：「信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」《十法》亦云：「由何出導師？信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽？」\n由進退門而說信為一切德本。敦巴請問大依怙云：「藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶？」依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生？」有於依怙發大聲白：「阿底峽請教授。」如其答云：「哈哈，我却具有好好耳根。言教授者，謂是信心信信。」信為極要，其信總之亦有多種，謂信三寶、業果、四諦。然此中者，謂信尊重。\n此復弟子於尊重所，應如何觀？如《金剛手灌頂續》云：「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀？如於佛薄伽梵，即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」諸大乘經亦說應起大師之想，毘奈耶中亦有是說。此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。此復應如彼續所說，依之而行。「應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。」謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處而觀察者，則必障碍自己成就。雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。設由放逸、煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護。若如是行，力漸微劣。復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。\n復次，如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。\n菩提道次第廣論卷一終\n菩提道次第廣論卷二\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長，不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣菩提資糧未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是知已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教及求讀誦，若從誰所聽聞受持，施、戒、忍、進、定、慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎，隨以幾許名句文身開示其偈。假使即於爾所刧中，以無諂心，以一切種利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎，長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，况非以法而為敬事。」\n第三、隨念恩者。《十法經》云：「於長夜中馳騁生死，尋覓我者；於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者；沉溺有海，拔濟我者；我入惡道，示善道者；繫縛有獄，解釋我者；我於長夜，病所逼惱，為作醫王；我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。諸善知識，是於一切惡趣之中救護於我，令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授，指示能往一切智城所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。\n又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，徧示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周徧長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王。如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王。心無擾亂猶大海，等同船師徧救護，善財是思而來此，菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。\n第二、加行親近軌理者。\n如《尊重五十頌》云：「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知己一切事，悉敬奉尊長。」總之，應勵力行，修師所喜，斷除不喜。作所喜者，謂有三門：供獻財物，身語承事，如教修行。如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」\n其中初者，如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，况諸動資財。」又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」復如拉梭瓦云：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶。若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」此與《五十頌》所說符順，如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。就師方面，則必須一，不顧利養。霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重，與此相違，非是修行解脫之師。」\n第二者，謂為洗浴、按摩、擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。\n第三者，謂於教授遵行無違，此是主要。《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶？《毘奈耶經》於此說云：「若說非法，應當遮止。」《寶雲》亦云：「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」故於所教，應不依行。不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證。然亦不應以此諸理，遂於師所不敬輕訾而毀謗等。如《尊重五十頌》云：「若以理不能，啟白不能理。」應善辭謝而不隨轉。如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」是須受行正法之分。博朵瓦云：「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」\n親近幾時者，如博朵瓦云：「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」\n第四、親近勝利者。\n近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦現前究竟一切利義，承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。如是亦如《華嚴經》云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」《不可思議秘密經》中亦云：「若善男子或善女人，應極恭敬依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業，轉趣善行，能令善友愛樂歡喜。由是不作惡業、作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。」\n復次，由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。《地藏經》云：「彼攝受者，應經無量俱胝刧中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或飢饉等，損惱身心而能消除，下至呵責，或唯夢中亦能清淨。雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行布施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思議。」又云：「諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。」《本生論》亦云：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」博朵瓦云：「我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識，所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」\n第五、不依過患者。\n請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。《金剛手灌頂續》云：「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟？世尊告曰：金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖，秘密主然當略說，勇士應諦聽。我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊刧，是故一切種，終不應毀師。」《五十頌》亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚。應遭疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人碍神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煑。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」善巧成就寂靜論師所造《札那釋難論》中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」又諸功德，未生不生，已生退失，如《現在諸佛現證三摩地經》云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者，亦復如是。若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不恭敬，沉沒法故。」\n設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」《湼槃經》云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。《諦者品》亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」《親友集》云：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」惡知識者，謂若近誰能令性罪、遮罪惡行，諸先有者，不能損減，諸先非有，令新增長。善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞而成下趣。」\n第六、攝彼等義者。\n《世徧讚》說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。若一二次修所緣境，全無所至。若是至心欲行法者，須恆親近無錯引導最勝知識。爾時亦如伽喀巴云：「依尊重時，恐有所失。」謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。故此依止知識法類，較餘一切極為重要。見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，并以易解、能動心意、符合經義、諸善士語而為莊嚴，將粗次第略為建設。廣如餘處，應當了知。\n我等煩惱極其粗重，多不了知依師道理，知亦不行，諸聞法者，反起無量依師之罪，即於此罪亦難發生悔防等心。故應了知如前所說勝利、過患，數數思惟。於昔多生未能如法依止諸罪，應由至心而悔，多發防護之心。自應勵備法器諸法，數思圓滿德相知識，積集資糧，廣發大願，為如是師乃至未證菩提以來攝受之因。若如是者，不久當如志力希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子。\n略說修習軌理分二：一、正明修法，二、破除此中邪妄分別。初中分二：正修時應如何，二、未修中間應如何。初中分三：一、加行，二、正行，三、完結。今初\n初加行法有六，乃是金洲大師傳記，謂善灑掃所住處所，莊嚴安布身語意像。由無諂誑求諸供具，端正陳設。\n次如《聲聞地》中所說：「從惛睡蓋，淨治心時，須為經行。除此從餘，貪欲等蓋，淨治心時，應於床座，或小座等，結跏趺坐。」故於安樂臥具，端正其身，結跏趺坐或半跏趺，隨宜威儀。既安住已，歸依發心，决定令與相續和合。\n於前虛空明現觀想，廣大行派及深見派傳承諸師，復有無量諸佛、菩薩、聲聞、獨覺及護法眾為資糧田。\n又自相續中，若無能生道之順緣積集資糧，及除逆緣淨治業障二助緣者，唯勵力修所緣行相之正因亦難生起，是故次應修習七支以治身心，攝盡集淨諸扼要處。\n其禮敬支中，三門總禮者，謂「所有」等一頌。非緣一方世界及一時之佛，應緣十方過去、當來及現在所有一切諸佛，以至誠心，三業敬禮，非隨他轉。智軍阿闍黎釋中云：「此復若僅頂禮一佛，所得福德，且無限量，何况緣禮爾許諸佛！」\n三門別禮中，身禮敬者，「普賢行願」等一頌。謂以方時所攝一切諸佛，以意攀緣，如現前境。變化自身等諸佛剎，極微塵數而申敬禮。此復是於諸境所有普賢妙行發淨信力，由此信力發起禮敬。「一身頂禮其福尚大，况以爾許身業禮敬，其福尤大。」智軍阿闍黎所釋也。意敬禮者，「於一塵中」等一頌。謂於一一微塵之上，皆有一切塵數諸佛安住菩薩圍繞會中，應發勝解，隨念諸佛所有功德。語敬禮者，「各以一切」等一頌。謂於諸佛功德勝譽，不可窮盡。化一一身，有無量首，化一一首，有無量舌，以微妙音而稱讚之。此中音者，即是讚辭，其支分者，謂因即是舌根（此與漢文稍有出入）。海者是繁多辭。\n供養支中，有上供者，「以諸最勝」等兩頌。最勝華者，謂人天等處所有眾多希有散華鬘謂配貫種種妙華。此二種中，皆有一切，或實或假。伎樂者，謂諸樂具若弦、若吹、若打、若擊。塗香者，謂妙香泥。勝傘蓋者，謂諸傘中諸勝妙者。燈燭者，謂香油等氣香光明，及摩尼寶有光明者。燒香者，謂配眾香，或唯一種所燒然香。勝衣服者，謂一切衣中最勝妙者。最勝香者，謂妙香水供為飲水，以氛馥香徧三千界所熏水等。末香者，謂妙香末可撒可燒，或積為堆，或畫壇場，支配顏色形量高廣等妙高峯。聚者加於前文一切之後，有眾多義及莊飾義並種種義。無上供者，「我以廣大」等一頌。言有上者，謂世間供，此中乃是諸菩薩等神力所變微妙供具。頌後二句，於前一切不具足此二句義者，悉應加之。是說敬禮及諸供養所有等起及其境界。（此與漢文稍有出入）。\n悔罪支者，「我昔所作」等一頌。依三毒因身等三事，其罪自性謂我所作。此復具有親自所作，及教他作，或於他作而發隨喜，總攝一切說「諸惡業」。應念此等所有過患，悔先防後，至心懺除，則昔已作，斷其增長，諸未來者，堵其相續。\n隨喜支者，「十方一切」等一頌，隨念此五補特伽羅所有善利修習歡喜，猶如貧者獲得寶藏。\n勸請轉法輪支者，「十方所有」等一頌。謂於十方剎土之中，現證菩提，獲得無著無障碍智，未經久時，變爾許身，勸請說法，智軍阿闍黎作「現證菩提」，而為解釋。\n請住世支者，「諸佛若欲」等一頌。謂於十方剎土之中，諸欲示現般湼槃者，為令發起一切眾生究竟利益，現前安樂，故變無量身，勸住佛剎，微塵數刧，不般湼槃。\n迴向支者，「所有禮讚」等一頌。以上六支善，表舉所有一切善根，悉與一切有情共同，以猛利欲樂迴向令成大菩提因，永無罄盡。\n如是了解此諸文義，意不餘散，具如文中所說而行，則能攝持無量德聚。此中禮敬、供養、勸請、請住、隨喜五者，是為順緣，積集資糧，悔者是除違緣，淨治罪障。隨喜支中一分，於自造善修歡喜者，亦是增長自所作善。其迴向者，是使積集、淨治、長養諸善，雖極微少，令增廣多，又使現前諸已感果將罄盡者，終無窮盡，總之，攝於積集、淨治、增長無盡三事之中。\n次令所緣明了顯現，供曼陀羅，應以猛利欲樂，多返祈禱，謂「唯願加持，從不恭敬善知識起，乃至執著二種我相所有一切顛倒分別，速當滅除。從敬知識，乃至通達無我真實，所有一切無顛倒心，速當發起，及其內外一切障緣，悉當寂滅。」\n正行分二：一、總共修法，二、此處修法。今初\n所言修者，謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在，心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲住善所緣。此復若隨任遇所緣即便修者，則於所欲如是次第修習爾許善所緣境，定不隨轉，反於如欲善所緣境堪任安住成大障碍。若從最初令成惡習，則終生善行悉成過失，故於所修諸所緣境、數量、次第，先須决定。次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修餘。即應具足憶念正知而正修習，如所决定，令無增減。\n此處修法者，先應思惟依止勝利，速成佛等，及不親近所有過患，謂能引發現法後世諸大苦等。次應多起防護之心，謂不容蓄分別尊長過失之心。隨自所知，應當思惟戒定智慧聞等諸德，乃至自心未起清淨行相信時，應恆修習。次應思惟如前經說，於自已作當作諸恩，乃至未發誠敬而修。\n後時如何行者，應將所集眾多福善，以猛利欲由普賢行願及七十願等，迴向現時畢竟諸可願處。如是應於晨起、午前、午後、初夜，四次修習。此復初修，若時長久，易隨掉沉自在而轉，此若串習，極難醫改，故應時短，次數增多。如云：「有欲修心，即便截止，則於後次心欲趣入。若不爾者，見座位時，即覺發嘔。」若待稍固，時漸延長，於一切中，應離太急太緩加行過失。由此能令障碍減少，疲倦、惛沉等亦當消滅。\n未修中間如何行者。\n總之，雖有禮拜、旋繞及讀誦等多可行事，然今此中正主要者，謂於正修時勵力修已，未修之間，若於所修行相所緣，不依念知，任其逸散，則所生德極其微尠。故於中間應閱顯說此法經論，數數憶持。應由多門修集資糧生德順緣，亦由多門淨治所有違緣罪障。一切之根本應如所知，勵力守護所受律儀。故亦有於所緣行相淨修其心，及律儀戒、積集資糧三法之上，名為三合而引導者。\n復應學習四種資糧，是易引發奢摩他道、毘缽舍那道之正因，所謂密護根門、正知而行、飲食知量、精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行。\n初中有五：一、以何防護者，謂徧護正念及於正念起常委行。其中初者，謂於防護根門諸法，數數修習令不忘失。二者謂於正念，常恆委重而修習之。二、何所防護者，謂六種根。三、從何防護者，謂從可愛及非可愛六種境界。四、如何防護，其中有二。守護根者，謂根境合起六識後，意識便於六可愛境、六非愛境，發生貪瞋，應當勵力從彼諸境護令不生。即以六根而防護者，若於何境，由瞻視等，能起煩惱，即於此境，不縱諸根而正止息。其守護根者，是於六境，不取行相，不取隨好。若由忘念煩惱熾盛，起罪惡心，亦由防護而能止息。取行相者，謂於非應觀視色等，正為境界，或現在前，即便作意彼等行相，現前往觀。取隨好者，謂於六識起後，能引貪瞋癡三之境，意識執持，或其境界雖未現前，由從他聞，分別彼等。五、防護為何者，謂從雜染守護其意，令住善性或無記性。此中所住無覆無記者，謂威儀等時，非是持心住善緣時。\n正知而行者有二：何為所行事。於彼行正知。初中有二：謂五行動業及五受用業。其中初五之身事業者，謂若往赴所餘聚落、餘寺院等；若從彼還。眼事業者，一若略覩，謂無意為先，見種種境。二若詳瞻，謂動意為先，而有所見。一切支節業者，謂諸支節，若屈若伸。衣缽業者，謂若受用及其受持三衣及缽。乞食業者，謂飲食等。寺內五種受用業中，身事業者，若行謂往經行處，或往同法者所，或為法故行經於道。若住謂住行處，同法親教，軌範尊重，似尊等前。若坐謂於床等上結跏趺坐。語事業者，謂若請受曾所未受十二分教，分別了解。諸已受者，或自誦讀，或為他說，或為引發正精進故，與他議論所有言說。意事業者，謂諸默然，若於中夜而正眠臥，若赴靜處，思所聞義。若以九心修三摩地，若正勤修毘缽舍那，或於熱季極疲倦時，於非時中起睡眠欲，略為消遣。晝夜二業者，謂於永日及初後夜，不應睡眠。此亦顯示身語二業。言睡眠者，顯示唯是夜間之業及是意業。\n於此十事正知行者，謂隨發起若行動業，或受用業，即於此業先應住念，不放逸行。由彼二種所攝持故，應以何相而正觀察，如何方便而正觀察，即以是相，如是方便觀察正知。此中復有四種行相：初謂於其身事業等十種依處，應以何相如何觀察，即於是處以是行相，如是觀察。譬如於其往返事業，如律所說，往返行儀正了知已，即於其時正知現前，行如是事。二謂於其何種方所，應以何相如何觀察，即於是方，以是行相如是觀察，譬如行時，應先了知沽酒等處五非應行，除此所餘是可行處，於彼彼時，安住正知。三謂於其何等時分，應以何相如何觀察，即於是時，以如是相如是觀察。譬如午前可赴聚落，午後不可，既了知已，即如是行，爾時亦應安住正知。四於所有此諸事業，應以何相如何觀察，即應於其爾所事業，以如是相，如是觀察，譬如宣說行時應當極善防護而入他家，所有此等行走學處，悉當憶念。總之，所有若晝若夜一切現行，悉應憶念，了知其中應不應行，於進止時，一切皆應安住正知，謂我現前正行如是，若進若止，若如是行，則現法中不為罪染，沒後亦不墮諸惡趣，諸道證德未獲得者，即住能得正因資糧。\n此與密護根門二者，如聖無著引經解釋而正錄取。若能勵力修此二事，則能增長一切善行，非餘能等，特能清淨尸羅及能速引止觀所攝無分別心勝三摩地，故應勤學。\n飲食知量者，謂具四法：非太減少，若太減少飢虛羸劣，無勢修善，故所食量，應令未到次日食時無飢損惱。非太多食，若食太多，令身沉重，如負重擔，息難出入，增長惛睡，無所堪任，故於斷惑全無勢力。相宜而食、消化而食者，依飲食起，諸舊苦受，悉當斷除，諸新苦受，皆不生長。非染污心中量食者，謂不起眾罪安樂而住。又於飲食愛著對治者，謂依修習飲食過患。過患有三：由受用因所生過患者，謂應思惟任何精妙色香味食，為齒所嚼，為涎所濕，猶如嘔吐。由食消化所生過患者，謂思所食至中夜分，或後夜分，消化之後，生血肉等，諸餘一類變成大小便穢不淨，住身下分。此復日日應須除遣，及由依食生多疾病。由求飲食所起過患，此有五種：由為成辦所生過患者，謂為成辦食及食因，遭寒熱苦，多施劬勞。若不成辦，憂憾而苦；設若成辦，亦恐刧奪及損失故，發起猛利精勤守護而受諸苦。親友失壞者，謂由此故，雖父子等互相鬥諍。不知滿足者，由於飲食愛增長故，諸國王等互相陣戰，領受非一眾多大苦。無自在過失者，諸食他食者，為其主故，與他鬥競，受眾多苦。從惡行生者，謂為飲食，飲食因故，三業造罪，臨命終時，憶念其罪，追悔而死，沒後復當墮諸惡趣。雖乃如是，然亦略有少許勝利，謂由飲食安住其身。若唯為此故，依止飲食，不應道理。故應善思而後受用，謂由身住，我當善修清淨梵行，施者施主亦為希求殊勝果故，搾皮血肉而行惠施，亦當成辦彼等所願，令得大果。又應憶念《集學論》說，應當思念饒益施主及身中蟲，現以財攝，於當來世，當以法攝。又應思惟當辦一切有情義利而受飲食。《親友書》亦云：「應知飲食如醫藥，無貪瞋癡而近習，非為憍故非慢故，非壯唯為住其身。」\n精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時如何行者。《親友書》云：「種性之主於永晝，夜間亦過初後分，眠時亦莫空無果，具足正念於中眠。」此顯永日及其夜間初後二分，若正修時，若其中間，如所應行。故行坐時，應從五蓋，淨修其心，令不唐捐，如前已說。此與護根、正知三中，皆具修時、修後二法，此中所說，是修後者。眠睡現行是修後事，故此莫令空無果。如何眠者，謂於永日及夜三分，於初分中，修諸善行，過初分已至中分時，應當眠息，諸為睡眠所養大種由須睡眠而增長故。若能如是長養其身，於諸善品修二精進，極有堪能，極為利益。臨睡息時，應出房外，洗足入內，右脅而臥，重叠左足於右足上，猶如獅子而正睡眠。如獅子臥者，猶如一切旁生之中，獅力最大，心高而穩，摧伏於他。如是修習悎寤瑜伽，亦應由其大勢力等，伏他而住，故如獅臥。餓鬼、諸天及受欲人，所有臥狀，則不能爾，彼等一切悉具懈怠，精進微劣，少伏他故。又有異門，猶如獅子右脇臥者，法爾令身，能不緩散，雖睡沈已，亦不忘念，睡不濃厚，無諸惡夢。若不如是而睡眠者，違前四種，一切過失，悉當生起。\n以何意樂睡眠有四：光明想者，謂應善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡時心無黑暗。念者，謂聞思修諸善法義所成正念，乃至未入熟睡之際，應令隨逐，由此能令已睡沈時等同未睡，於彼諸法心多隨轉，總之，睡時亦能修諸善行。正知者，謂由如是依止念時，隨起煩惱即能了知，斷除不受。起想有三：初者謂一切種其心不應為睡所蔽，應以精進所攝之心，驚懾而眠，猶如傷鹿，由此睡眠不甚沈重，不越起時，而能醒覺。二者謂作是念，我今應修佛所開許悎寤瑜伽，為修此故，應大勵力，引發欲樂。由是能依佛所開許獅子臥式眠無增減。三者謂應作是思，如我今日勤修悎寤及諸善法，明日亦應如是勤修，由是於善欲樂相續，雖忘念中亦能精勤修上上品。\n此食睡行，若能無罪，具義而行，現見能遮眾多無義虛耗壽數故。如聖者無著引經，如所决擇而為解說。如是唯除正修時中所有不共修法之外，加行、正行、完結、中間諸應行者，從此乃至毘缽舍那所修一切所緣行相，皆如是行。已釋中間所應行說。\n第二、破除於此修軌邪執分別者。\n心未趣向聖言及釋諸大教典現教授者，作如是言：正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。又諸分別是有相執，於正等覺為障碍故。此乃未達修行扼要，極大亂說。《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」此說從其思所成慧，如理作意所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。\n故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解。次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得决定，如是若由聞思决定。遠離疑惑，數數串習，是名為修。故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要，以於聞思所决擇義，現見俱有不觀止住及以觀慧思擇修故。是故若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀，皆唯是此，等同無異。\n復如聞所成慧，以聞為先，思所成慧，以思為先，如是修所成慧，亦應以修為先，以其修慧從修成故。若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所决定義，故說修慧從思慧生。以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧；此慧幾多，其思亦多，思惟多故，從思成慧亦當不尠。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理。故諸經論，皆說於修，聞思最要。\n若謂聞思所决擇者，非為修故，唯是廣闢諸外知解；若正修時，另修一種無關餘事。如示跑處另向餘跑，則前所說悉無係屬，亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理，則其亂說「趣無錯道，不須多聞」亦成善說。未達此等扼要之相，即是多習經典、續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修，全無多寡。又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。\n是故串習聞思二慧所决定義，雖非修成，然許是修，有何相違。若相違者，則諸異生未得初禪未到定時，應全無修，以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，《對法論》中數宣說故。故言修者，應當了知，如《波羅密多釋論明顯文句》中云：「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。如《現觀莊嚴論》云：「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。又如至尊慈氏云：「决擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」此說大乘聖者修道，尚有數數思惟，稱量觀察。思擇此語，則知若說將護與修二事相違，是可笑處。\n如是如說修習淨信，修四無量，修菩提心，修無常苦，皆是數數思擇將護，說名為修，極多無邊。《入行論》及《集學論》云：「為自意修我造此。」是二論中所說一切道之次第，皆說為修。《集學論》云：「以如是故，身受用福，如其所應，當恆修習，捨護淨長。」此說身及受用、善根等三，於一一中，皆作捨、護、淨、長四事，說此一切皆名為修。故言修者，不應執其範圍太小。\n又說一切分別是相執故，障碍成佛，棄捨一切觀察之修，此為最下邪妄分別，乃是支那和尚堪布之規。破除此執，於止觀時，茲當廣說。又此邪執障碍敬重諸大教典，以彼諸教所有義理，現見多須以觀察慧而思擇故。諸思擇者，亦見修時無所須故。又此即是聖教隱沒極大因緣，以見諸大經論非是教授，心不重故。\n如是修道有思擇修及不思擇止修二種。然如何者思擇修耶？及如何者止住修耶？謹當解釋。如於知識修習淨信，及修暇滿義大難得、死沒無常、業果、生死過患及菩提心，須思擇修，謂於此等須能令心猛利恆常變改其意。此若無者，則不能滅此之違品，不敬等故。起如是心唯須依賴數數觀察思擇修故。如於貪境，若多增益可愛之相則能生起猛利之貪，及於怨敵，若多思惟不悅意相，則能生起猛利瞋恚，是故修習此諸道者，境相明顯不明皆可，然須心力猛利恆常，故應觀修。若心不能住一所緣，於一所緣為令如欲堪能住故，修止等時，若數觀察，住心不生，故於爾時則須止修。於止觀時，此當廣說。\n又有未解此理者，說凡智者唯應觀修，凡孤薩黎唯應止修。此說亦非，以此一一皆須二故。雖諸智者，亦須修習奢摩他等；諸孤薩黎，於善知識，亦須修習猛信等故。又此二種修行道理，於諸經藏及續藏中，俱說多種。須由觀察而修習者，若無觀修或是微少，則不能生無垢淨慧、道勝命根；慧縱略生，亦不增長，故於修道全無進步。道所修證最究竟者，如敬母阿闍黎云：「慧中如徧智。」謂能無雜簡擇一切如所有性、盡所有性，即是慧故。是故於道幾許修習，反有爾許重大忘念，念力鈍劣，簡擇取捨意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。\n又於三寶等功德差別，若能多知，依此之信亦多增長。若多了知生死過患，故生眾多厭患出離。若由多門能見解脫所有勝利，故亦於此猛利希求。若多了解大菩提心及六度等希有諸行，則於此等諸不退信，欲樂精進，漸能增廣。如是一切皆依觀慧觀察經義修習而起，故諸智者應於此理引起定解，他不能轉。\n諸於修理見解極狹者，作如是言，若以觀慧極多思擇而修習者，則能障碍專注一緣勝三摩地，故不能成堅固等持。此當宣說。若謂其心於一所緣，如其所欲堪能安住，此三摩地，先未成辦，現新修時，若數觀擇眾多所緣，定則不生，乃至其定未成以來，於引定修，唯應止修，亦是我許。若謂引發如是定前，觀修眾多即許是此定障碍者，是全未解大車釋論宣說引發三摩地軌。謂如黠慧鍛師，將諸金銀數數火燒，數數水洗，淨除所有一切垢穢，成極柔輭，堪能隨順，次作耳環等諸莊嚴具，如欲而轉，堪能成辦。如是先於煩惱隨惑及諸惡行，如在修習諸黑業果、生死患等時中所說，應以觀慧數數修習彼等過患，令心熱惱，或起厭離，以是作意如火燒金，令意背棄諸黑惡品，淨此諸垢。如在修習知識功德、暇滿義大、三寶功德、白淨業果及菩提心諸勝利等時中所說，以觀察慧數數修習此等功德，令心潤澤，或令淨信，以此作意如水洗金，令意趣向諸白淨品，愛樂歡喜，以白善法澤潤其心。如是成已，隨所欲修若止若觀，於彼屬意無大劬勞即能成辦。如是觀修即是成辦無分別定勝方便故。如是亦如聖無著云：「譬如黠慧鍛師或彼弟子，若時為欲淨除金銀一切垢穢，於時時中火燒水洗，柔輭隨順，現前堪能成辦彼彼妙莊嚴具，黠慧鍛師若彼弟子，隨所了知，順彼工巧，以諸工具，隨所欲樂妙莊嚴相，皆能成辦。如是諸瑜伽師，若時令心，由不趣向貪等垢穢而生厭離，即能不趣染污憂惱，若時令心，由於善品愛樂趣向，即生歡喜。次瑜伽師，為令其心於奢摩他品，或毘缽舍那品，加行修習，即於彼彼極能隨順，極能安住，無動無轉，如為成辦所思義故，皆能成辦。」\n又能令心堅固安住一所緣境勝三摩地，所有違緣要有二種，謂沈及掉。是中若有猛利無間見三寶等功德之心，則其沈沒極易斷除，以彼對治即是由見功德門中策舉其心，定量諸師多宣說故。若有無間猛利能見無常苦等過患之心，則其掉舉極易斷除，以掉舉者，是貪分攝散亂之心，能對治彼，諸經論中讚厭離故。是故從於知識修信，乃至淨修行心以來，若有幾許眾多熏修，即有爾許速易成辦智者所喜妙三摩地。\n又非但止修，即諸觀修亦須遠離掉沈二過，將護修習。此教授中諸大善巧先覺尊長，隨授何等應時所緣，為令於其所緣法類起定解故，由師教授引諸經論應時之義，更以先覺語錄莊嚴環繞其心，圓滿講說。又如說云：「若善說者為善聽者宣講演說，如法會中所變心力，暗中獨思難得生起。」善哉，誠然。故不應謂此是修時方略策勵，以此所說聞思之時、修行時者，即是計執說眾多法與正修持二時相違邪分別故。\n然能了解一切講說皆為修持者，實屬少際，故能略攝所應修事，亦可別書。能不能現一切至言皆教授者，唯是於此修習道理，獲與未獲决定知解隨逐而成。况於法藏諸未學者，縱於經咒廣大教典，諸久習者，至修道時，現見多成自所學習經論對方。此亦雖應廣為决擇，然恐文繁，故不多說。破於修理諸邪分別，已廣釋訖。\n今應顯示如前所說如理依止善知識之弟子，尊重應當如何引導之次第。\n第二、依已如何修心之次第分二：一、於有暇身勸取心要，二、如何攝取心要之理。初中分三：一、正明暇滿，二、思其義大，三、思惟難得。初中分二：一、閒暇，二、圓滿。今初\n如《攝功德寶》云：「由戒斷諸畜趣體，及八無暇常得暇。」謂離八無暇即是其暇。八無暇者，如《親友書》云：「執邪倒見生傍生，餓鬼地獄無佛教，及生邊地懱戾車，性為騃啞長壽天。於隨一中受生已，名為八無暇過患，離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。」此復若無四眾遊行，是謂邊地。愚、啞、缺耳、斷支節等，名根不具。妄執無有前世後世、業果、三寶，是邪見者。無佛出世名無佛教。四中初二及最後者，不能了解應取應捨，第三不能信解正法。三惡趣者，極難發生修法之心；設少生起，亦因苦逼不能修行。長壽天者，《親友書釋》中說是無想及無色天，《八無暇論》中亦說常為欲事散亂諸欲界天。無想天者，《對法》中說，於第四靜慮廣果天中處於一分，如聚落外阿蘭若處，除初生時及臨沒時，餘心、心所現行皆滅，住多大刧。無色聖人非是無暇，故是生彼諸異生類。以無善根修解脫道，故是無暇，恆散欲天，亦復如是，故說彼等亦名無暇。如《親友書釋》云：「此八處中，以無閒暇，修作善品，故名無暇。」\n第二圓滿分二：五自圓滿者，如云：「人生中根具，業未倒信處。」言生中者，謂能生於四眾弟子所遊之地。諸根具者，謂非騃啞，支節、眼、耳皆悉圓具。業未倒者，謂未自作或教他作無間之罪。信依處者，謂信毘奈耶是世出世一切白法所生之處，毘奈耶者此通三藏。此五屬於自身所攝，是修法緣，故名自滿。五他圓滿者，如云：「佛降說正法，教住隨教轉，有他具悲愍。」言佛降世或出世者，謂經三大阿僧祗刧積集資糧，坐菩提座現正等覺。說正法者，謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。教法住世者，謂從成佛乃至未示入般涅槃勝義正法，可現修證，未壞滅故。法住隨轉者，謂即如是證正法者，了知有力能證，如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。他悲愍者，謂有施者及諸施主與衣服等。此五屬於他身所有，是修法緣，故名他滿。《聲聞地》中所說前四他圓滿者，現在不具。然說正法，法教安住，隨住法轉，尚有隨順堪為具足。\n第二、思惟暇滿利大者。\n為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。《弟子書》云：「猶如象兒為貪著，深阱邊生數口草，欲得無成墮險阬，願現世樂亦如是。」\n總之，修行如是正法，特若修行大乘道者，任隨一身不為完具，須得如前所說之身。如《弟子書》云：「善逝道依將成導眾生，廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。」《入胎經》亦云：「雖生人中亦具如是無邊眾苦，然是勝處經俱胝刧亦難獲得，諸天臨沒時諸餘天云，願汝生於安樂趣中，其樂趣者即是人趣。」諸天亦於此身為願處故。又有欲天，昔人世時，由其修道習氣深厚，堪為新證見諦之身，然上界身，則定無新得聖道者，如前所說，欲天亦多成無暇處，故於最初修道之身，人為第一。此復俱盧洲人不堪為諸律儀所依，故讚三洲之身，其中尤以瞻部洲身為所稱歎。是故應當作是思惟：我今獲得如是妙身，何故令其空無果利？我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚蒙，而為重大？曾數馳奔諸惡趣等無暇險處，一次得脫，此若空耗仍還彼處者，我似無心，如被明咒之所蒙蔽。由此等門應數數修。如聖勇云：「得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果？」《入行論》亦云：「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物？」敦巴亦謂慬哦瓦云：「憶念已得暇滿人身乎？」慬哦亦於每次修時必誦一遍《入中論》頌中「若時自在轉順住，設不於此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出。」而為心要，應如是學。\n如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然，謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，布施、持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。如是觀待若增上生、若决定勝義大之身，若不晝夜殷勤勵力此二之因而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。若不得此，眾苦續生，更有何事較此欺誑？應勤思惟，如聖勇云：「若眾善富人，由無量刧得，愚故於此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，無十善業道，後亦不能得，不得人唯苦，如何能受樂？他欺無過此，無過此大愚。」如是思後，當發極大取心要欲。如《入行論》云：「與此工價已，令今作我利，於此無恩利，不應與一切。」又云：「由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。」又如博朵瓦《喻法》中云：「蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。」應如是思，發起攝取心要欲樂。\n第三、思惟極難得者。如是暇身如《事教》中說：「從惡趣死復生彼者，如大地土；從彼死沒生善趣者，如爪上塵。從二善趣死生惡趣者，如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」故從善趣、惡趣二俱難得。若作是念，彼由何故如是難得？如《四百頌》云：「諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。」謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故。\n又如於菩薩所起瞋恚心，一一剎那，尚須經刧住阿鼻獄，况內相續現有往昔多生所造眾多惡業，果未出生，對治未壞，豈能不經多刧住惡趣耶？如是若能决定淨治往昔所造惡趣之因，防護新造，則諸善趣雖非希貴，然能爾者，實極稀少。若未如是修，則定往惡趣，既入惡趣，則不能修善，相續為惡，故經多刧，雖善趣名亦不得聞，故極難得。《入行論》云：「我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善。若時能善行，然我不作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為？未能作諸善，然已作眾惡，經百俱胝刧，不聞善趣名。是故薄伽梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂軛木孔。雖剎那作罪，尚住無間刧，况無始生死，作惡豈善趣？」若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也。即受彼苦之時，時時為惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。如云：「非唯受彼已，即便能脫離，謂正受彼時，復起諸餘惡。」\n如是思惟難得之後，應作是念，而發欲樂攝取心要，謂若使此身為惡行者，是徒耗費，應修正法而度時期。如《親友書》云：「從旁生出得人身，較龜處海遇軛木，孔隙尤難故大王，應行正法令有果。若以眾寶飾金器，而用除棄吐穢等，若生人中作惡業，此極愚蒙過於彼。」《弟子書》中亦云：「得極難得人身已，應勤修證所思義。」此又如大瑜伽師謂慬哦云：「應略休息。」答云：「實當如是，然此暇滿，實為難得。」又如博朵瓦云：「如昔坌宇有一雕房，名瑪卡喀，甚為壯麗，次為敵人所刧，經久失壞。有一老人因此房故，心極痛惜，後有一次聞說其房為主所得，自不能走，憑持一矛逶迤而至。如彼喜曰：今得瑪卡喀，甯非夢歟。今得暇滿，亦應獲得如是歡喜而修正法。」乃至未得如是心時，應勤修學。\n如是若於暇身能發一具相取心要之欲樂，須思四法。其中須修行者，謂一切有情皆唯愛樂而不愛苦，然引樂除苦亦唯依賴於正法故。能修行者，謂外緣知識，內緣暇滿，悉具足故。此復必須現世修者，現世不修，次多生中暇滿之身極難得故。須於現在而修行者，謂何日死無决定故。其中第三能破推延於後生中修法懈怠。第四能破雖於現法定須修行，然於前前諸年月日不起修行，而念後後修行，亦可不趣懈怠。總攝此二為應速修，作三亦可，是則念死亦與此係屬，然恐文繁，至下當說。\n如是若由種種門中正思惟者，變心力大，故應思惟如前所說。若不能者，則應攝為如何是為暇滿體性、現竟門中利大道理、因果門中難得道理，隨所相宜從前說中取而修習。其中因門難獲得者，謂僅總得生於善趣亦須戒等修一淨善，特若獲得暇滿具足，則須淨戒而為根本，施等助伴，無垢淨願為結合等眾多善根，現見修積如是因者極為希少，比此而思善趣身果，若總若別，皆屬難得。由果門中難獲得者，觀非同類諸惡趣眾，僅得善趣亦屬邊際；觀待同類諸善趣眾，殊勝暇身極屬希少。如格喜鐸巴云：「殷重修此，餘一切法由此引生。」故應勵力。\n菩提道次第廣論卷二終\n菩提道次第廣論卷三\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第二、如何取心要之理分二：一、於道總建立發决定解，二、正於彼道取心要之理。初中分二：一、三士道中總攝一切至言之理，二、顯示由三士門如次引導之因相。今初\n佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是為利有情，故所說法一切亦唯為利有情。如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生，及畢竟决定勝。其中依於成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。《道炬論》云：「若以諸方便，唯於生死樂，希求自利義，知彼為下士。」决定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位。其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士或共中士所有法類。中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。《道炬論》云：「背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。」如󴂡𡁮所造《攝行炬論》云：「尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。」謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅密多大乘，此二攝入上士法類。上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛，學習六度及二次第等故。《道炬論》云：「由達自身苦，若欲正盡除他一切苦者，是為勝士夫。」此士夫所修菩提方便，謂波羅密多及咒，下當廣說。\n三士之名，《攝决擇》曰：「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」與此義同，復說多種上中下士建立道理，如《道炬》所說，世親阿闍黎於《俱舍釋》中亦說三士之相。下士夫中，雖有二類，謂樂現法及樂後世，此是第二，復須趣入增上生無謬方便。\n第二、顯示由三士門如次引導之因相分二：一、顯示何為由三士道引導之義，二、如是次第引導之因相。今初\n如是雖說三士，然於上士道次第中，亦能攝納餘二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。馬鳴阿闍黎所造《修世俗菩提心論》云：「無害與諦實，與取及梵行，捨一切所執，此是善趣行。遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道，是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。\n是故若發如前所說取心要欲，取心要之法，如《中觀心論》云：「誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。」謂應念云：我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。\n若爾，理應先從上士引導，云何令修共下中耶？謂修此二所共之道，即上士道發起前行。此中道理，後當宣說。\n第二、如是次第引導之因相分二：一、正明因相，二、所為義。今初\n轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提。若於相續中生起此心，如《入行論》云：「若發大心剎那頃，繫生死獄諸苦惱，應說是諸善逝子。」謂即獲得佛子之名或菩薩名，其身即入大乘之數。若退此心，亦從大乘還退出故。是故諸欲入大乘者，須以眾多方便勵力令發。然發此心須先修習發心勝利，令於勝利，由於至心勇悍增廣，及須歸依、七支願行，是能開示菩薩道次最勝教典，《集學處論》及《入行論》中所說。\n如是所說勝利略有二種，謂諸現前及畢竟勝利。初中復二，謂不墮惡趣及生善趣。若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷當來相續積集。諸善趣因，先已作者，由此攝故，增長廣大，諸新作者，亦由此心為等起故，無窮盡際。畢竟利義者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦。若於現時、畢竟勝利，先無真實欲得樂故，雖作是言：此諸勝利從發心生，故應勵力發起此心，亦唯空言，觀自相續，極明易了。\n若於增上生及决定勝二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。如是若於二種勝利發欲得已，趣修具有勝利之心者，則須發起此心根本大慈大悲。此復若思自於生死安樂匱乏、眾苦逼惱、流轉道理，身毛全無若動若轉，則於其他有情流轉生死之時樂乏苦逼，定無不忍。《入行論》云：「於諸有情先，如是思自利，夢中尚未夢，何能生利他？」故於下士之時，思惟自於諸惡趣中受苦道理；及於中士之時，思惟善趣無寂靜樂，唯苦道理。次於親屬諸有情所，比度自心而善修習，即是發生慈悲之因，菩提之心從此發生。故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣餘途。如是又於彼二時中，思惟歸依及業果等，多門勵力集福淨罪，如其所應，即菩提心之前行，修治相續之方便，七支行願及歸依等，故應了知此等即是發心方便。\n此中下中法類，即是發無上菩提心支分之道理，尊重亦當善為曉喻，弟子於此應獲定解。每次修時，當念此義，修菩提心發生支分，極應愛重。若不爾者，則此諸道與上士道別別無關，乃至未至實上士道，於菩提心未得定解，而成此心發生障礙，或於此間失大利義，故於此事應殷重修。\n如是修習中下之道及善修習如上士時所說道已，於相續中隨力令生真菩提心。次為此心極堅固故，應以不共歸依為先而受願軌。由願儀軌正受持已，於諸學處應勵力學。次應多修欲學之心，謂欲學習六度、四攝菩薩行等。若由至心起欲學已，定受行心清淨律儀。次應捨命莫令根本罪犯染著，餘中下纏及諸惡作，亦應勵力莫令有染，設若有犯，亦應由於如所宣說出犯門中善為淨治。次應總學六到彼岸，特為令心於善所緣堪能隨欲而安住故，應善學習止體靜慮。《道炬論》說：為發通故，修奢摩他者，僅是一例，覺𡁮於餘處亦說為發毘缽舍那，故為生觀亦應修止。次為斷執二我縛故，以見决定無我空義。次應將護無謬修法，成辦慧體毘缽舍那。\n如《道炬釋》說：除修止觀，學習律儀學處以下，是為戒學。奢摩他者，是三摩地，或為心學。毘缽舍那，是為慧學。復次，奢摩他下是方便分，福德資糧，依世俗諦所有之道，廣大道次。發起三種殊勝慧者，是般若分，智慧資糧，依勝義諦甚深道次。應於此等次第决定，數量决定，智慧方便，僅以一分不成菩提，發大定解。由如是理，欲過諸佛功德大海，佛子鵝王是由雙展，廣大方便圓滿無缺世俗諦翅，善達二種無我真實勝義諦翅，乃能超過。非是僅取道中一分，如折翅鳥所能飛越。如《入中論》云：「真俗白廣翅圓滿，鵝王列眾生鵝前，承善風力而超過，諸佛德海第一岸。」\n如是以諸共道淨相續已，决定應須趣入密咒。以若入密速能圓滿二資糧故。設若過此非所能堪，或由種性功能羸劣，不樂趣者，則應唯將此道次第，漸次增廣。若入密咒者，則依知識法勝出前者，依咒所說應當隨行，以總一切乘，特密咒中，珍重宣說故。次以根源清淨續部，所出灌頂成熟身心。爾時所得一切三昧耶及律儀，應甯捨命如理護持。特若受其根本罪染，雖可重受，然相續已壞，功德難生，故應勵力，莫令根本罪犯染者。又應勵防諸支罪染，設受染者，亦應悔除，防止令淨，以三昧耶及諸律儀，是道本故。次於續部，若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，隨其一種善導修學。此堅固已，若是下部無相瑜伽，或是上部滿次瑜伽，隨於其一應善修學。\n《道炬論》說：如是建立道之正體，故道次第亦如是導，大覺𡁮師，於餘論中亦嘗宣說。《攝修大乘道方便論》云：「欲得不思議，勝無上菩提，賴修菩提故，樂修為心要。已得極難得，圓滿暇滿身，後極難獲故，勤修令不空。」又云：「如犯從牢獄，若有能逃時，與餘事非等，速從彼處逃。此大生死海，若有能度時，與餘事非等，應當出有宅。」又云：「歸依增上戒，及住願根本，應受菩薩律，漸隨力如理，修行六度等，菩薩一切行。」又云：「方便慧心要，修止觀瑜伽。」《定資糧品》亦云：「先固悲力生，正等菩提心，不著有報樂，背棄諸攝持。圓滿信等財，敬師等於佛，具師教律儀，善勤於修習。瓶密諸灌頂，由尊重恩得，行者身語心，清淨成就器。由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。」\n第二、所為義者。若中下士諸法品類，悉是上士前加行者，作為上士道次足矣，何須別立共中下士道次名耶？別分三士而引導者，有二大義：一為摧伏增上我慢，謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。二為廣益上中下心。廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品俱無成故。\n復次，為具上善根者，開示共道，令其修習，此諸功德，或先已生，若先未生，速當生起。若生下下，可導上上，故於自道非為迂緩。須以次第引導心者，《陀羅尼自在王請問經》中，以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說，恐文太繁，故不多錄。\n龍猛依怙亦云：「先增上生法，决定勝後起，以得增上生，漸得决定勝。」此說增上生道及决定勝道，次第引導。聖者無著亦云：「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」聖天亦於《攝行炬論》，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。攝此義云：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」《四百論》中亦說道次極為决定：「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」此說道有决定次第。敬母善巧阿闍黎亦云：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」月稱大阿闍黎亦引此教為所根據，成立道之次第决定。現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。\n第二、正取心要分三：一、於共下士道次修心，二、於共中士道次修心，三、於上士夫道次修心。初中分三：一、正修下士意樂，二、發此意樂之量，三、除遣此中邪執。初中分二：一、發生希求後世之心，二、依止後世安樂方便。初中分二：一、思惟此世不能久住憶念必死，二、思惟後世當生何趣二趣苦樂。初中分四：一、未修念死所有過患，二、修習勝利，三、當發何等念死之心，四、修念死理。今初\n如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。其中有二，謂粗及細。於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。此復僅念今後邊際定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終，皆起是念：今日不死。今亦不死，其心終執不死方面。若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法除苦引樂所有方便，不生觀察後世、解脫、一切智等大義之心，故不令起趣法之意。設有時趣聞、思、修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。\n設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠、惛沈、雜言、飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋。於彼過患蒙昧愚癡。由利等故，引起猛利我慢、嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行無間隨近，謗正法等諸不善業。又令漸棄能治彼等善妙宣說甘露正法，斷增上生及决定勝。所有命根遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛、炎燒非愛諸惡趣處。何有過此暴惡之門？《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此？」《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」\n第二、修習之勝利者。\n謂若真起隨念死心，譬如决斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀壳，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此？是故經以多喻讚美，《大般湼槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一；一切跡中，象跡第一；一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。」如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲？」總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處。其中難獲修法之時。縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心執取不死方面，是為一切衰損之門。其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。故不應執此是無餘深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修，然是最初，僅應略修，非是堪為恆所修持。應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。\n第三、當發何等念死之心者。\n若由堅著諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。若爾者何？謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死，故於彼事雖生怖懼，暫無能遮。為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因、决定勝因，即便沒亡而應恐怖。若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。《本生論》云：「雖勵不能住，何事不可醫？能作諸怖畏，其中有何益？如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死？」《四百論》中亦云：「思念我必死，若誰有决定，此棄怖畏故，豈畏於死主？」故若數數思惟無常，念身、受用定當速離，則能遮遣希望不離彼等愛著，由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。\n第四、如何修念死者。\n謂應由於三種根本、九種因相、三種决斷門中修習。此中有三：一、思决定死，二、思惟死無定期，三、思惟死時除法而外，餘皆無益。\n初中分三。思惟死主决定當來，此復無緣能令却退者，謂任受生何等之身，定皆有死。《無常集》云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何况諸庸夫！」任住何境，其死定至者，即彼中云：「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法决定行。」於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如《教授勝光大王經》云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。何等為四？謂老、病、死、衰。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」\n思惟壽無可添，無間有減者。如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死？」此復應從眾多喻門而正思惟。謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類無自主力而赴其所，其老、病等，亦令無自在引至死前。此諸道理，應由多門而勤修習。如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水，如牧執杖驅，諸畜還其處。如是以老病，催人到死前。」如傳說大覺𡁮行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。《大遊戲經》亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」故於眾事皆應例思。若數數思能引定解。若略思惟，便言不生，實無利益。如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思？晝日散逸，夜則惛睡，莫說妄語。」非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行、住、臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老、病使者所牽，唯為死故導令前行。故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峯墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。此亦如《四百頌釋》引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」《破四倒論》亦云：「如從險峯墮地壞，豈於此空受安樂？從生為死常奔馳，有情於中豈得樂？」此等是顯决定速死。\n思於生時亦無閒暇修行妙法，决定死者。謂縱能至如前所說爾許長邊，然亦不應執為有暇。謂無義中，先已耗去眾多壽量，於所餘存，亦由睡眠分半度遷。又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」如是現法一切圓滿，於臨死時，唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。\n若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。如是思已，多起誓願，决斷必須修行正法。如《本生論》所說而思，「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行？故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」\n第二思惟死無定期者，謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，亦無定期。即如今日，謂死不死，俱不决定，然心應執死亡方面，須發今日定死之心，以念今日决定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事，於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，縱不即死，造作此事亦為善哉。若即死者，則此尤其是所必須，譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事，故日日中定須發起必死之心。\n此中分三，思贍部洲壽無定者，總之俱盧壽量决定，諸餘處者各各於自能住壽量雖無决定，然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準，刧初壽數經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，即於現在老、幼、中年，於何時死皆無定故。如是亦如《俱舍論》云：「此中壽無定，末十初無量。」《集法句》云：「上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活？一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」應當作意所見所聞，若諸尊重或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣未滿心願而死。念我亦定是如是法，應數思惟，應令發生必死之心。\n思惟死緣極多，活緣少者，謂於此命有多違害，謂諸有心及諸無心，若諸魔屬、人、非人等眾多違害及旁生類，損此身命，亦有多種，彼等如何違害之理，如是內中所有諸病及外大種違損之理，皆應詳思。復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病而奪命根，此諸違害是與自體俱生而有，故於身命無可安保。如是亦如《大湼槃經》云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」《寶鬘論》亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」《親友書》亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」《四百論》亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業極其稀寡；飲食等藥勢力微劣，故皆少有能治病力；諸所受用，安然消後，能長身中諸大種分勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益；資粮寡集，惡行尤重，念誦等事勢力微劣，故延壽等極屬難事。又諸活緣亦無不能為死緣者，為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食太多、太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣，非死緣者。復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」\n思惟其身極微弱，故死無定期者。身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。《親友書》云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，况諸至極微弱人。」如是思後，不見死主何時决定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，决從現在而修正法。如《迦尼迦書》云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益？」三根本中極重要者，厥由思惟死無定期能變其心，故應勵修。\n第三、思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去，盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往，俱生骨肉尚須棄捨，况諸餘法。是故現法一切圓滿皆棄捨我，我亦决定棄捨彼等而赴他世。復應思惟今日或死，又應思惟爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵刦於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱况餘事。」\n如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世，以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣，仍同未得。如《入行論》云：「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」\n以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力，博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常1。由已了知，定當除去親屬資具等現世一切光榮，獨自無伴而往他世，除法而外，皆無所為，不住現法，始得生起。乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧、淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。\n如是自心若能堪任，應如前說而正修習，若不堪者，則隨其所稱取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。若經論中，何處有說親近知識、暇滿、無常諸法品類，皆應了知是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。餘處亦當如是了知。\n第二、思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。\n如是决定速死沒故，於現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生，此復唯除二趣之外，無餘生處，謂生善趣或是惡趣。於彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。如是我若生惡趣者，當為何等，故應思惟諸惡趣苦。如龍猛依怙云：「日日恆應念，極寒熱地獄，亦應念飢渴，憔悴諸餓鬼，應觀念極多，愚苦諸旁生。斷彼因行善，贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。」此中所修生死總苦，惡趣別苦，至極切要。謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。由見苦是不善果故，於諸惡罪極生羞恥，不樂眾苦故，而樂安樂。由見安樂是善果故，於修善法深生歡喜，由量自心而悲愍他，由厭生死，希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等，故是能攝眾多修要大嗢柁南。如是亦如《入行論》云：「無苦無出離，故心汝堅忍。」又云：「復次苦功德，厭離除憍傲，悲愍生死者，羞惡樂善行。」又云：「我由畏怖故，將自奉普賢。」此諸苦德，《入行論》中雖依自身已有之苦增上而說，然其當受眾苦亦爾，以是因緣，思惡趣苦。\n其中分三：一、思惟地獄所有眾苦，二、旁生所有眾苦，三、餓鬼所有眾苦。初中分四：一、大有情地獄，二、近邊地獄，三、寒冷地獄，四、獨一地獄。今初\n謂從此過三萬二千踰繕那，下有等活地獄。從此漸隔四千四千踰繕那，下而有餘七。如是八中，初等活者，謂彼有情，多共聚集，業增上故，種種苦具次第而起，互相殘害，悶絕躃地。次虛空中，發如是聲：汝諸有情可還等活。次復歘起，如前殘害，由是當受無量眾苦。二黑繩者，其中所生諸有情類，謂多當受如是眾苦，諸守獄卒以黑繩拼，或為四方，或為八方，或為種種非一紋畫，如其所拼，如是以刀或斫或割。三眾合者，謂彼有情或時展轉而共集會，爾時獄卒驅逐令入，如二羺頭鐵山之間，從此無間兩山合廹，爾時從其一切門中血流涌注，如是如諸羊、馬、象、獅及如虎頭合廹亦爾。又集會時，驅逐令入極大鐵槽，壓廹全身，如壓甘蔗。又集會時，有大鐵山從上而墮，於鐵地基，若斫若剖，若擣若裂，如是等時，血流涌注。四號叫者，謂彼有情，尋求宅舍，即便趣入大鐵室中，始纔入已，火便熾起，由是燃燒。五大號叫者，多與前同。其差別者，謂其鐵室層匝有二。六燒熱者，謂彼有情，為諸獄卒置於眾多踰繕那量極熱燒然，大鐵𨫼中，展轉燒煿，猶如炙魚熾然鐵丳，從下貫入，徹頂而出，從口、二眼、二鼻、二耳、一切毛孔，猛燄熾生。又置熾然大鐵地上，或仰或覆，以極熾然炎熱鐵椎，或打或築。七極熱者，謂以三尖大熱鐵丳，從下貫入左右二鋒，徹左右髆，中從頂出，由是因緣，從口等門，猛燄熾生。又以熾然炎熱鐵鍱徧裹其身。又復倒擲熾然涌沸彌滿灰水大鐵鑊中，其湯涌沸，上下漂轉。若時銷爛皮肉血脈，唯餘骨琑，爾時漉出，置鐵地上，待其皮肉血脈生已，還擲鑊中，餘如燒熱。八無間者，謂自東方多百非一踰繕那地，猛火熾然，即從其中騰燄而來，由此漸壞彼諸有情皮肉筋骨，直徹其髓，徧身一切猛燄熾然，燒如脂燭。所餘三方悉皆如是。四方火來，於彼合雜，所受苦痛，無有間隙，唯因號哭叫苦聲音，知是有情。又於盛滿熾然鐵炭大鐵箕中，而為揃簸。又命登下熱鐵地上，諸大鐵山。又從口中拔出其舌，以百鐵釘，釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。又置鐵地令其仰臥，以大鐵鉗，鉗口令開，熾然鐵丸，置其口中。又以洋銅而灌其口，燒口及喉，徹諸腑臟，從下流出。所餘諸苦，如極燒熱。此但略說粗顯苦具，非餘種種眾多苦具而不可得。如是所住、住處之量及諸苦等，是如《本地分》中所說錄出。\n此諸大苦，要經幾時而領受者，如《親友書》云：「如是諸苦極粗暴，雖受經百俱胝年，乃至不善未盡出，爾時與命終不離。」謂其乃至能受業力未盡以來，爾時定須受彼諸苦。此復人間五十歲是四天王眾天一日一夜，以此三十為一月，十二月為一歲，此五百歲是四天王眾天壽量。總此一切為一日夜，三十日夜為一月，此十二月為一歲，此五百歲是為等活地獄壽量。如是人間百歲、二百、四百、八百、千六百歲，如其次第是三十三乃至他化自在諸天一日一夜。其壽量者，謂各自天千歲、二千、四千、八千、萬六千歲，如此次第是從黑繩乃至燒熱一日一夜，以各自歲從千乃至一萬六千。《俱舍論》云：「人中五十歲，是欲界諸天，下者一日夜，上者俱倍增。」又云：「等活等六次，日夜與欲天，壽等故彼壽，數與欲天同，極熱半無間中刼。」《本地分》中亦同是義。\n近邊者，謂彼八種大那落迦，一一各有四牆四門，其外皆有鐵城圍繞，其城亦復各有四門，一一門外，有餘四四有情地獄，謂煨坑、屍糞、臭泥、或穢糞泥，惡臭如屍。利刀道等，無極大河。其中初者，謂有煻煨沒齊膝許，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉及血並皆銷爛，舉足之時，皮等還生。第二者，謂即與此無間相隣有穢糞坑，臭如死屍，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，顛陷其中，首足俱沒，其糞泥內，多有諸蟲，名曰利㭰，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。第三者，謂與此泥無間相隣有多利刀，仰刃為路，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉筋血悉皆刺截，舉足之時，復生如故。與此無間有劍葉林，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，遂趣其陰，纔坐其下，眾多葉劍從樹而落，斫截其身一切支節，是諸有情，便即躃地，來諸釐狗摣製脊𦛗而噉食之。從此無間有鐵設拉末梨林，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，遂登其上，當登之時，諸刺向下，欲下之時，復廻向上，由是貫刺一切支節。次有大烏名曰鐵㭰，上彼頭頂，或上其膊，探啄眼睛而噉食之。是等同是刀劍苦害，故合為一。第四者，設拉末梨無間相隣有廣大河，名曰無極，沸熱灰水彌滿其中，彼諸有情，為求舍宅，墮中煎煑，上下漂沒，如以豆等置大鑊中，以水彌滿，猛火煎煑。其河兩岸，有諸獄卒手執杖索及以大網行列而住，遮不令出。或以索羂，或以網漉，仰置熾然大鐵地上，問何所欲，彼若答曰：「我等今者竟無覺知，然甚飢渴。」便以極熱燒然鐵丸置其口中，及以洋銅而灌其口。此等皆如《本地分》說。其中復說近邊、獨一二中壽量無有决定，然其能感如是苦業乃至未盡，爾時即當於如是處恆受諸苦。\n八寒地獄者，謂從八大有情地獄橫去一萬踰繕那外，是有彼處。即從此下三萬二千踰繕那處，有寒皰獄。次下各隔二千二千踰繕那處，有餘七焉。其中皰者，謂遭廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰。皰裂之中所有差別，謂瘡卷皺，如泡潰爛。𠿒哳詀，郝郝凡，虎虎凡者，是以叫苦聲音差別而立其名。裂如青蓮者，謂遭廣大寒觸所觸，其色青瘀，裂五或六。裂如紅蓮所有差別，謂過青已，變為紅赤，皮膚分裂或十或多。裂如大紅蓮所有差別，謂其皮膚變極紅赤，分裂百數，或更繁多。如是次第處所量齊及諸苦等，皆是依於《本地分》說。《本生論》云：「斷無見者於後世，當住寒風黑暗中，由此能銷諸骨節，誰欲自利而趣彼？」此說住於黑暗之中。《弟子書》中亦云：「無比嚴寒侵骨力，徧身慄戰而縮屈，百皰起裂生諸蟲，嚼抓脂髓水淋滴，寒迫齒戰毛髮竪，眼耳喉等悉寒逼，身心中間極蒙蔽，住寒地獄苦最極。」受如是苦經幾時者，謂乃至未盡如是惡業。此又如《本地分》云：「生寒地獄有情壽量，當知望於諸大有情地獄有情，次第相望各近其半。」《俱舍釋》中引經說云：「諸苾蒭，譬如此間摩羯陀國，納八十斛胡蔴大篅，以諸胡蔴高盛充滿。次若有人經越百歲，取一胡蔴，諸苾蒭，由是漸次容八十斛胡蔴大篅速當永盡，然我不說生寒皰中諸有情壽而能永盡。諸苾蒭，如二十皰，如是乃為一皰裂量，廣說乃至。又諸苾蒭，如其二十裂如紅蓮，如是裂如大紅蓮量，其一亦爾。」謂乃至爾許壽量受苦。\n獨一地獄者，謂於寒熱地獄近邊；《本地分》說人間亦有；《事阿笈摩》亦說住於近大海岸，猶如僧護因緣中說；《俱舍釋》亦云：「如是十六有情地獄，是由一切有情共業增上而成，獨一地獄，或由眾多、或二、或一別業而成。此等形相差別非一，處所無定，若河、若山、若曠野處、若所餘處、若於地下，悉皆有故。」\n如是能感於彼等中受生之因，如下當說。極近易為，於日日中亦集多種，先已集者，現有無量，是故不應安穩而住，應思此等深生畏怖，與彼中間唯除隔絕悠悠之息而無餘故。如是亦如《入行論》云：「已作地獄業，何故安穩住？」《親友書》亦云：「諸作惡者唯出息，未斷之時而間隔，聞諸地獄無量苦，如金剛性無所畏。見畫地獄及聽聞，憶念讀誦造形相，尚能引發諸恐怖，况諸正受猛異熟。」生死苦中，諸惡趣苦極難忍受，其中復以地獄諸苦極難堪忍。於一日中，以三百矛無間猛刺，所有痛苦，於地獄中，微苦少分，亦莫能比。諸地獄中，又以無間苦為至極。《親友書》云：「如於一切安樂中，永盡諸愛為樂主，如是一切眾苦中，無間獄苦極粗猛。此間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，此於地獄輕微苦，非喻非能及少分。」能感如是眾苦之因，唯是自內三門惡行，如是知已，應盡士夫力用策勵，輕微惡行莫令染著。即前書云：「此諸不善果種子，即身語意諸惡行，汝應盡力而策勵，縱其塵許莫令侵。」\n思惟旁生苦者。\n謂旁生中諸羸劣者，為諸強力之所殺害。又為人天資生之具，自無自在，為他驅馳，遭其傷殺撻打損惱。《本地分》說：「與諸人天共同依止，無別處所。」《俱舍釋》云：「旁生謂諸水陸空行，其處根本是謂大海，餘者皆從大海散出。」《親友書》亦云：「旁生趣中遭殺害，繫縛打等種種苦，諸離寂滅淨善者，互相吞噉極暴惡。有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡，無自在故由他驅，足手鞭鉤及棒打。」其中初頌，顯示總苦；其第二頌，顯示別苦。言打等中，等攝驅馳及穿鼻等，此是依於由人非人作殺害等。互吞噉者，是約傍生眾同分中所為損害。寂滅淨善者，謂能證得湼槃善法，遠離此者，顯極愚蒙，不堪道器。從足踢使，至以棒打而為驅使，五事如次謂馬、水牛、驢、象、牛等。此等是如《親友書釋》中所說，其餘尚有生於黑暗及以水中，老死於彼，負重疲勞，耕耘、剪毛，強逼驅使，又以非一殺害方便，苦惱而殺。又受飢渴、寒暑逼惱，又由獵士多方惱害。應於此等常懸畏懼，思惟眾多苦惱道理，厭患出離。其壽量者，《俱舍論》云：「旁生長經刦。」謂壽長者，能達刼量，短則無定。\n菩提道次第廣論卷三終\n菩提道次第廣論卷四\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n思惟餓鬼苦者。\n謂諸習近上品慳者，生餓鬼中。彼復常與餓渴相應，皮及血肉悉皆枯槁，猶如火炭，散髮覆面，口極乾焦，舌常䑛略。此中有三：於諸飲食有外障者，謂彼若趣泉、海、池、沼，即於其處，為餘有情持劍、槍、矛遮其泉等，不令趣近，及見其水變為膿血，自不樂飲。於諸飲食有內障者，謂有其口細如針孔，口或如炬，或有頸癭，或腹廣大，縱得飲食，無他障碍，然自不能若食若飲。於諸飲食自有障者，謂有餓鬼名猛燄鬘，所有一切若飲若食悉皆然燒；有名食穢，食糞飲溺；及有唯能飲食不淨、生熟、臭穢、有損、可厭；或有唯能割食自肉，不能受用淨妙飲食。\n是等處所，如《俱舍釋》云：「諸餓鬼王名為琰魔，諸鬼本處琰魔王國，於此贍部洲下過五百踰繕那而有，從此展轉散居餘處。」《親友書》亦云：「於餓鬼中須依近，欲乏所生相續苦，無治飢渴寒熱勞，怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔，腹等山量為飢逼，下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹，有於夜分口熾然，受用口中燒然食。有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得，面互相衝有受用，頸癭成熟所生膿，諸餓鬼中於夏季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當乾。」其中初頌顯示總苦，所餘諸頌顯示別苦。勞謂食故，徧處馳求。畏謂由見執劍、杵、索諸士夫故，而起畏怖。下劣捐棄謂隨意棄。夜分者，謂至夜間其口燒然。口中燒然者，謂隨所食皆燒其口。受用謂食。眼如惡毒之所然燒，甘涼泉、河悉當枯竭。又於一類顯似猛燄，火炭充滿。又於一類顯為膿河，種種穢蟲彌滿流注，是《釋》中說。《弟子書》亦云：「猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水，風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭烟，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉乾銷。」\n其壽量者，《本地分》及《俱舍論》說，鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。《親友書》云：「常無間息受眾苦，由其惡行堅業索，繫縛一類有情壽，五千及萬終不死。」其釋說為一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。《本地分》說，三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。\n若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或於嚴冬極寒冰窟裸而無衣住爾許時，或數日中不用飲食，或蚊虻等哳咬其身，尚且難忍，何况寒熱諸那落迦、餓鬼、旁生互相吞噉是等眾苦，我何能忍？度現在心，乃至未能轉變心意起大怖畏，應勤修習。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。如《事阿笈摩》說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，付與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：「應令此二意發厭離。」目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：「此中全無入者耶？」報云：「阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐，作如是念：「設若知者，現或置入。」次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云：「二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。」彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食；若於食後而憶念者，即便嘔吐。又引至餘晝經行處，於餘一處化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：「阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」次發精進受聖教時，見如前引《真實相應經》中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：「聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶？」告云：「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」彼二厭離，作是白云：「今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」目犍連子為說法已，證阿羅漢。是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫及證解脫，其根本因者，謂讚修苦。縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說。即於此中，發生下、中士夫意樂，次第極顯。\n淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習。內隖嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，為念不念當來應作。若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶？我能忍乎？作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」此是切要。現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少；先所作善，由猛欲樂發願令轉增長繁多，諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。若於現在不思彼等墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中救護依處，然不能得。爾時，於其應不應作，無慧力故，不能取捨。如《入行論》云：「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為？」又云：「誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃徧迷悶，彼處非有依，爾時我何為？故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」此僅粗分，廣如《念住經》說，定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱應當思惟。\n第二、習近後世安樂方便分二：一、趣入聖教最勝之門淨修歸依，二、一切善樂所有根本發深忍信。\n初中分四：一、由依何事為歸依因，二、由依彼故所歸之境，三、由何道理而正歸依，四、既歸依已所學次第。今初\n因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。其業亦如《入行論》云：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣。由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。猶如陳那菩薩云：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰？」總為二事，由惡趣等自生怖畏，深信三寶有從彼中救護堪能。故若此二，唯有虛言，則其歸依亦同於彼；若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。\n第二、由依彼故所歸之境分二：一、正明其境，二、應歸依此之因相。今初\n如《百五十頌》云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」謂若有一能辨是依非依慧者，理應歸依無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如《歸依七十頌》云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」\n應歸之相分四，初者謂自即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此，則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。第二者謂於一切種度所化機善方便故。此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。第三者謂具大悲故。此若無者，雖趣歸依，不救護故。第四者謂以一切財而興供養未將為喜，要以正行而修供養乃生喜故。此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。總之，自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切無其親疏，大悲徧轉，普利一切有恩無恩，是應歸處，此亦唯佛方有，非自在天等，故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。由是若於《攝分》所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。由能救自二種因中，外支或因無所缺少，大師已成，然是內支未能實心持為歸依而苦惱故。是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，復無懈怠，無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。《讚應讚》云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生，大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等？汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」\n第三、由何道理而歸依者。《攝決擇》中略說四事：一、知功德，二、知差別，三、自誓受，四、不言有餘而正歸依。\n初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德，其中有三：一、佛功德，二、法功德，三、僧功德。今初分四\n身功德者，謂正思念諸佛相好，此亦應如《喻讚》所說，而憶念之。如云：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴！」\n語功德者，謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持以一言音答一切問，彼等亦能各隨自音而生悟解。應思惟此希有道理，如《諦者品》云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心徧證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」又如《百五十頌》云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。\n意功德分二。智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智徧一切所知。除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能徧。如《讚應讚》云：「唯尊智能徧，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。\n悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在，是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。如《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」《諦者品》亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」又云：「若見欲蔽意，大愛常躭境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。\n業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。如《百五十頌》云：「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事？」《讚應讚》云：「尊未度眾生，何有是衰損？未令世間會，豈有此盛事？」應憶念之。\n此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恆相續。餘二寶德，亦復如是。由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。念觀察修皆是分別，於修行時而棄捨者，是遮此等集聚資粮，淨治罪障非一門徑，故於暇身攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。\n此等若作常時修持，心隨修轉。故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。又若能念：願我當得，如所隨念如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。《三摩地王經》云：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此，此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」又云：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」博朵瓦云：「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依。若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」此復說云：「譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰。彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為；若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。若佛制云，此此應斷，此此應行，豈置心耶？若未能辦，豈憂慮耶？反作是言，諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行，須如是行。輕棄佛語，唯住自知。」若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。若非爾者，內返其意，詳細觀察，極為諦實。故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要；此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。\n法功德者，謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修、滅道二諦，除過引德，以為自性，教、證二法，而得生起。如《正攝法經》云：「諸佛世尊所有無邊無際功德，從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依於正法，法所成辦。」\n僧功德中，正謂諸聖補特伽羅，此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。《正攝法經》云：「於諸僧伽，應如是念，謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止於法，供養於法，作法事業，法為行境，法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，成就悲愍，常以遠離為所行境，恆趣向法，常白淨行。」\n由知差別而歸依者，如《攝分》說：由知三寶內互差別而正歸依。此中分六，相差別者，現正等菩提是佛寶相，即彼證果是法寶相，由他教授而正修行是僧寶相。業差別者，如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。隨念差別者，謂應別念三寶功德，如云：「謂是世尊等。」生福差別者，謂依補特伽羅及法增上生最勝福，佛及僧二是依初義；此復依一補特伽羅及依眾多補特伽羅生長福德，以於僧伽定有四故。\n由自誓受而歸依者，謂由誓受依佛為師，依般湼槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如《毘奈耶廣釋》中說。\n由不言餘而歸依者，謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。此二所有差別之中，師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。《殊勝讚》云：「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊？無過具功德。」又云：「於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非徧智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」教差別者，謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。如《殊勝讚》云：「何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。」《讚應讚》亦云：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊？此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別？由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」僧伽差別由此能知。\n第四、既歸依已，所學次第分二：一、《攝分》中出，二、教授中出。今初\n初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，謂如前說。善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，由歸依佛即是歸依示道大師。隨順此之正行，即是親近示道師故。聽聞正法及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教、證法應當現證，此即是彼隨順行故。法隨法行者，謂應隨順般湼槃法，而修正行。由歸依僧，於趣湼槃補特伽羅應執為伴。其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。\n第二四聚中，諸根不掉者，謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。受學學處者，謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者，謂佛聖教由悲差別，故歸依此，於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。應時時間於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。\n第二、教授中出分二：一、別學，二、共學。初中分二：一、遮止應學，二、修行應學。今初\n如《湼槃經》云：「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依於僧伽，不共外道住。」此說有三，謂不歸餘天，於諸有情捨離損害，與諸外道不應共住。其中初者謂於世間，若大自在、徧入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣、山神、龍等。此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。\n三種修行應學者，謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」《分辨阿笈摩》說，劫毘羅、摩納婆，由於學、無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：「汝等象頭，豈能了知是法非法」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。《雜事》中說：拘留孫大師般湼槃後，端妙大王令建大塔。有一工人曾經二次作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣？」後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。故於佛像不應說言，此如此類，於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。大瑜伽師奉曼殊像於覺𡁮前，請觀視云：「此善醜何似？若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」覺𡁮答云：「至尊妙音之身無所不善，師工中等。」說已置頂。於一切像，悉如是行。\n雖於正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。又說覺𡁮至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄以齒汙穢沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信，遂從聞法。霞惹瓦亦云：「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，現在愚蒙，如此已足，莫更作集愚癡之因，若愚過此，更有何能？」\n若於僧伽或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，又一切種不應分黨，視如怨敵，云：汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。《勸發增上意樂會》云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一刧不能得解脫，此是此教正次第。」敦巴仁波卿與大瑜伽師見碎黃布，在行路中皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》云：「作集如何業，當得如是果。」\n共學分六。初者、隨念三寶功德差別，數數歸依者。謂數思惟如前所說內外差別，及三寶中互相差別並其功德。\n第二、隨念大恩恆勤供養，嚼噉之先亦當供養者。如《三摩地王經》云：「由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。」此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩，由報恩德意樂供養。此中復二，謂供養事及供養意樂。\n初中有十，供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。不現前供養者，謂佛、佛塔非現在前，普為一切佛、佛塔故而設供養。又若於佛般湼槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供。若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故現前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。論說初者獲廣大福，第二較前獲大大福，第三較前獲最大福。故於一佛或佛像等修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。自作供養者，謂非由於懈怠、懶惰、放逸增上而令他作，唯自手作。教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，由悲愍心，唯教他供。又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養，此三福果，大小如前。財敬供養者，謂供種種衣服、飲食、臥具、坐具、病緣醫藥，供身什物、薰香、末香、塗香、華鬘、伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支徧禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼、耳環、臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛或佛塔廟。廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養。此復有七，謂所供物眾多微妙，現、非現前，自作、教他，至心歡喜，猛利勝解而為供養，復將此善迴向無上正等菩提。非染汙供養者，謂不由輕懱、放逸、懈怠而教他供，自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。隨順物者，謂諸淨物，遠離不淨，雌黃所塗，酥所灌洗，局啒羅薰，遏迦花等及諸所餘非清淨物。又若如是財物供養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周徧思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，恆常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說，無主攝持諸華、果樹及珍寶等亦當供養。正行供養者，謂於下至搆牛乳頃，精勤修習四無量心、四種法集、隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，於淨尸羅，起防護心，於菩提分、六度、四攝，精勤修學。若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。\n由如是等，興供養時，有六意樂，能於三寶隨一之所少分思惟，而生無量廣大果利，一者無上大功德田，二者無上有大恩德，三者一切有情中尊，四者猶如鄔曇妙華極難值遇，五者三千大千世界獨一出現，六者一切世出世間圓滿根本，作是思惟而設供養。此等是如《菩薩地》說而正摘錄。恆常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。\n復次恆須受飲食故，爾時若能首先供養無間缺者，少用功力而能圓滿眾多資糧，故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。此復非以糕之瘀處、菜葉黃處，是須擇其妙者而供。又供茶時，現一切人，如洒揚塵，唯彈少許，不成供養，是霞惹瓦語錄中出。譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍，如是能生、若現若後一切善樂最勝福田，於其四季一切時中，常恆無間，堪種一切善樂種子。復應於此如經說云：「當以信犁，耕耘福田。」若未能作，至極堪惜，故如《讚應讚》云：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨，猶如虛空界，橫豎無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」於最勝田，尚不見，如庸俗之田，此是我等無賢善相，故一切時，當勤精進供養三寶。若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養。無餘財物，應如是行。如現實有，而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」等同博朵瓦云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是諸生盲欺明眼者。」又如樸穹嚩云：「我於最初供養香草，其氣辛辣，次有四合長香供養，其氣甘美，現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾。若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量刧，供養諸佛。諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希菩提者，是於正法極少知解，造次亂言。以是應如《寶雲經》中所說而行，如云：「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」\n第三、隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者。謂由悲愍隨能安立諸餘有情令受歸依。\n第四、隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。\n第五、由知勝利，晝三夜三，勤修歸依。分二：一、《攝分》所出勝利，二、教授所出勝利。\n初中有二四聚，初四聚中，一、獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》云：「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」《攝波羅蜜多論》亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」二、獲大歡喜者，如《念集》中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」於餘二寶亦如是說。我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。三、獲三摩地，四、獲大清淨者，謂由等持及以慧學而得解脫。\n第二四聚中，一、具大守護者，至下當說。二、於一切種邪勝解障皆得輕微或永滅盡者，謂由信解、歸依惡師、惡法、惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。三、得墮入正行正至善士數中。四、為其大師、同梵行者，及於聖教淨信諸天，愛念歡喜者，謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂。諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言：「我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間，是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。」\n教授所出勝利分八：一、得入內道佛弟子者，總有多種建立內外差別道理，然共稱許，覺𡁮與寂靜論師以有歸依而為判別，謂得歸依，乃至未捨。是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。二、成一切律儀所依處者，《俱舍釋》云：「受歸依者，是受一切律儀之門。」《歸依七十論》亦云：「近事歸三寶，此是八律本。」此中意趣，謂由歸依而能堅固湼槃意樂，從此意樂律儀發生。三、先集業障輕微、滅盡者，《集學論》中顯示歸依能淨罪時，說云：「此中應以生猪因緣而為譬喻。」謂有天子當生猪中，由歸依故，即未生彼，是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微，有者罄盡。四、積廣大福者，如前所說。五、不墮惡趣，由前應知。六、人與非人不能為難者，如經云：「諸遭怖畏人，多歸依山、林及歸諸園囿，歸所供樹木，其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般湼槃，以智慧觀見，諸四聖諦理，此歸為尊勝。此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。」此中應以成就風索外道等緣而為譬喻。七、隨一切想悉當成辦者，隨行何等如法所作，若先供養歸依三寶，祈禱成辦，則易成就。八、速能成佛者，如《師子請問經》云：「由信斷無暇。」謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處，學殊勝道，由此不久當得成佛，如是憶念諸勝利故，於日日中，晝三夜三，勤修歸依。\n第六、下至戲笑乃至命緣，應當守護不捨三寶者。身命受用，定當捨離，若為此故，棄捨三寶，則一切生展轉受苦，故任至何事，不捨歸依。作是念已，數起誓願，雖為戲笑亦不應說捨歸依語。\n諸先覺等說一學處謂隨往何方，於彼如來應學歸依，未見根據。\n如是六種共同學處，是如《道炬釋論》中說。各別學處等三種者，契經中說。後三種者，出於《歸依六支論》中。如彼說云：「應於形像頌，及諸碎黃布，信解為大師，親口說諸法，不謗應頂戴，淨未淨諸人，應觀為善士。」《攝决擇》中所說此等。迦摩跋云：「此諸學處，內隖蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。」此語出於此師所傳《壠跋嚩道次第》中。\n若有違犯此諸學處，當成虧損及棄捨之理者。有說違犯六種成捨，謂初三種各別學處及恆修歸依、為命不捨、供養三寶。有說由其九種成捨，謂加違後三種各別學處。其餘僅是虧損之因。然作是思，若與為命亦不棄捨，有違犯者，實捨歸依。如是雖未棄捨三寶，然俱愛執三寶異品大師等三，亦違不言有餘大師，心未誠歸，故亦成捨。若未犯此，僅違學處，非是捨因。\n是故歸依是於佛教能入大門。若有歸依，非唯虛言，則是依止最殊勝力，內外障緣不能違害，功德差別，易生難退，倍轉增長。故如前說，由於怖畏及由憶念功德等門，受持歸依，勵力不違歸依學處，是極扼要。\n設作是念，如是念死及思死後當生惡趣而起怖畏，能從其中救拔歸處是為三寶。若歸三寶不違學處，然其歸處如何救拔？如《集法句》云：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」佛是歸依大師，僧是歸依正行助伴，故正歸依是為法寶。若能得此，解脫畏故，最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷、證二事倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。\n故於此時，是須善巧善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，此復依賴於諸業果得深忍信。\n第二、引發一切善樂根本深忍信中分三：一、思總業果，二、思別業果，三、思己正行進止之理。初中分二：一、正明思總之理，二、分別思惟。今初\n初中有四，業决定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」故諸苦樂，非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。若於業果，或决定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。\n業增長廣大者，謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果。故如內身因果增長，諸外因果無能等者。此亦如《集法句》云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說：牧人喜歡及彼手杖所穿田蛙、五百水鵝、五百魚龜、五百餓鬼、五百田夫及五百牛，所有因緣。並《賢愚經》說：金天、金寶、牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》、《百業經》等，求發定解。\n復次，尸羅、軌則、淨命、正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。《海龍王請問經》云：「世尊！我於刧初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間。爾時大海之中，諸龍、龍子、龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。世尊！現大海中，諸龍、龍子、龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際。世尊！有何因緣而乃如此？世尊告曰：龍王！若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則、虧損淨命、虧損尸羅，未能圓滿，然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。」此復說於拘留孫大師教法之中，在家、出家有九十八俱胝；金仙大師教法之中，有六十四俱胝；迦葉大師教法之中，有八十俱胝；吾等大師教法之中，有九十九俱胝；由其虧損軌則、淨命、尸羅增上，於龍趣中已生、當生。吾等大師般湼槃後，諸行惡行、毀犯尸羅四眾弟子亦生龍中。然亦宣說，彼等加行雖不清淨，由於聖教尚未退失，深忍意樂增上力故，從龍死歿當生人天。除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢刧諸佛教中而般湼槃。是故微細黑白諸業如影隨形，皆能發生廣大苦樂。當生堅固决定解已，雖微善業應勵力修，微少惡罪應勵力斷。如《集法句》云：「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣。如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」又云：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」又云：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」《本生論》亦云：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。若未修施尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行？」\n所未造業不會遇者，謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果。諸能受用大師所集無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。\n已造之業不失壞者，謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果，如《超勝讚》云：「梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。」《三摩地王經》亦云：「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」《毘奈耶阿笈摩》亦云：「假使經百刧，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」\n第二、分別思惟分二：一、顯十業道而為上首，二、决擇業果。今初\n如是了知苦樂因果各各决定，及業增大，未作不會，作已無失，彼當先於何等業果所有道理發起定解而取捨耶？總能轉趣妙行、惡行，三門决定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝，然諸粗顯善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道，若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。《俱舍論》云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」《辨阿笈摩》亦云：「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。習近十種善業道者，即是成辦一切三乘及其士夫二種義利所有根本，不容缺少，故佛由其眾多門中數數稱讚。《海龍王請問經》云：「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處。何等名為根本依處？謂十善業。」又云：「龍王！譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、國土、王宮，一切草木、藥物、樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所。龍王！如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」是故《十地經》中，稱讚遠離十不善戒所有義理，《入中論》中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子决定勝，增上生因戒非餘。」\n如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云：我是大乘者，極應呵責。《地藏經》云：「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言：『我是大乘，我求無上正等菩提。』此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前，欺罔世間，說斷滅語，此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。\n决擇業果分三：一、顯示黑業果，二、白業果，三、業餘差別。初中分三：一、正顯示黑業道，二、輕重差別，三、此等之果。今初\n云何殺生？《攝分》於此說為事、想、欲樂、煩惱、究竟五相。然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事、意樂、加行、究竟，易於解釋，意趣無違。其中殺生事者，謂具命有情。此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情。意樂分三，想有四種。謂如於有情事作有情想，及非情想，於非有情作非情想，及有情想。初及第三是不錯想，二、四錯誤。此中等起若有差別，譬如念云：「唯殺天授。」若起加行誤殺祠授，無根本罪，故於此中須無錯想。若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂殺害，加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作等無差別。加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。此復如《俱舍》云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。\n不與取。事者，謂隨一種他所攝物。意樂分三，想與煩惱俱如前說。等起者，謂雖未許，令離彼欲。加行中能加行者如前。加行體者，謂若力刧，若闇竊盜，任何悉同，此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同，成不與取。究竟者，《攝分》中說：「移離本處。」於此義中雖多異說，然從物處移於餘處唯是一例，猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心。此復若是教刧、教盜，彼生即可，譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。\n菩提道次第廣論卷四終\n菩提道次第廣論卷五\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n欲邪行。事者，略有四種，謂所不應行、非支、非處，及以非時。此中初者，謂行不應行所有婦女及一切男、非男非女。此之初者，《攝分》中云：「若於母等、母等所護，如經廣說，名不應行。」如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」他所攝者謂他妻妾，具法幢者謂出家女，種姓護者謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者，或雖無此，自己守護。若王若勅而守護者，謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓，說為邪行，顯自給價，非欲邪行。大依怙尊亦作是說。男者俱通自他。非支分者謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云：「云何名非支？口、便道、嬰童、腿逼及手動。」大依怙云：「言非支者，謂口、穢道及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同。非處所者，謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等。馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」大依怙師亦如是說。非其時者，謂穢下降、胎滿、孕婦，若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，匪宜習故，若過量行，量謂極至經於五返。馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」大依怙尊亦復同此。稍差別者，謂晝日時亦名非時。非支等三，雖於自妻尚成邪行，况於他所。意樂分三，想者，《攝分》中說，於彼彼想是須無誤。《毘奈耶》中，於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。《俱舍釋》說，作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。煩惱者，三毒隨一。等起者，謂樂欲行諸不淨行。加行者，《攝分》中說，教他邪行，教者亦生欲邪行罪。《俱舍釋》說，如此則無根本業道。前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者，謂兩兩交會。\n妄語。事者，謂見、聞、覺、知四，及此相違四。能解之境，謂他領義。意樂分三，想者謂於所見變想不見，及於未見變想見等。煩惱者，謂三毒。等起者，謂覆藏想樂說之欲。加行者，謂或言說，或默忍受，或現身相。此復所求或為自利，或為利他，隨為何故說悉同犯。此中說於妄語、離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。《俱舍本釋》於語四業，皆說教他亦成業道；《毘奈耶》中，說起此等究竟犯時，要須自說。究竟者，謂他領解，《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語。離間、粗語，亦皆同此。\n離間語。事者，謂諸有情或和不和。意樂分三，想及煩惱如前。等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。加行者，隨以實語、若非實語，隨說所說、若美不美，隨其所求、為自為他而有陳說。究竟者，《攝分》中云：「究竟者，謂所破領解。」謂他了解所說離言。\n粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中，想、煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。加行者，謂以若實、若非實語、或依種過、或依身過、或依業過、或依戒過、或依現行所有過失，說非愛語。究竟者，《攝分》中說：「究竟者，謂呵罵彼。」《俱舍釋》說：須所說境解所說義。\n綺語。事者，謂能引發無利之義。意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。加行者，謂發勤勇宣說綺語。究竟者，謂纔說綺語。此復七事相應，謂若宣說鬥訟競諍，若於外論或梵志咒以愛樂心受持諷頌，若苦逼語如傷嘆等，若戲笑遊樂受欲等語，若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論等，若說醉語及顛狂語，若邪命語，語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。\n貪欲。事者，謂屬他財產。意樂分三，想者謂於彼事作彼事想。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂欲令屬我。加行者，謂於所思義，正發進趣。究竟者，說於彼事定期屬己，謂念其財等願成我有。此中貪心圓滿，須具五相：一、有耽著心，謂於自財所。二、有貪婪心，謂樂積財物。三、有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好，深生愛味。四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有，何當屬我。五、有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。若此五心隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。《瑜伽師地論》中，於十不善俱說加行。又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：云何當能令其家主成我僕使，如我所欲。又於其妻子等，及飲食等諸資身具，亦如是思。又作是念：云何當能令他知我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、成施性等。又作是念：云何當能令諸國王及諸商主、四眾弟子供事於我，得衣食等。又作是念，起如是欲：云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利、徧入世界，乃至願生他化自在。又於父母妻子僕等同梵行者所有資具，發欲得者，亦是貪欲。\n瞋恚心中，事、想、煩惱，如粗惡語。等起者，樂打等欲，云何令其遭殺、遭縛，若由他緣或自任運耗失財產。加行者，即於所思而起加行。究竟者，謂於打等期心决定或已斷决。此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。謂具五心：一、有憎惡心，謂於能損害相，隨法分別故。二、有不堪耐心，謂於不饒益，不堪忍故。三、有怨恨心，謂於不饒益，數數非理思惟隨念故。四、有謀略心，謂作是念：何當捶撻、何當殺害。五、有覆蔽心，謂於瞋恚不覺羞恥，不知過患及與出離。僅成損害心者，謂作是念：彼於我所，已作、正作諸無義事，故我於彼當作無義。盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心。如是願他現法喪失親屬、資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。\n邪見。事者，謂實有義。意樂分三，想者謂於所謗義，作諦實想。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂誹謗欲。加行者，即於所思策發加行。此復有四，謂謗因、果、作用、有事。誹謗因者，謂云無有妙惡行等。誹謗果者，謂云無有彼二異熟。誹謗作用分三：誹謗殖種、持種作用者，謂云無有若父若母；誹謗往來作用者，謂云無有前世、後世；誹謗受生作用者，謂云無有化生有情。謗實有事者，謂云無有阿羅漢等。究竟者，謂誹謗决定。此亦由於五相圓滿，謂具五心：一、有愚昧心，謂不如實了所知故。二、有暴酷心，謂樂作惡故。三、有越流行心，謂於諸法不如正理善觀察故。四、有失壞心，謂謗無布施、愛養、祠祀、妙行等故。五、有覆蔽心，謂由邪見不覺羞恥，不知過患及與出離故。此五若缺，則不圓滿。雖其邪見復有所餘，然唯說此名邪見者，由此能斷一切善根，隨順諸惡，隨意所行，是為一切邪見之中極重者故。\n其中殺生、粗語、瞋心，由三毒起，由瞋究竟。不與而取、邪行、貪欲，由三毒起，唯貪究竟。妄言、離間及諸綺語，發起、究竟，俱由三毒。邪見由其三毒發起，唯癡究竟。此等之中，思唯是業而非業道，身、語所有七支是業，亦是業道，思行處故。貪欲等三業道非業。\n第二、顯示輕重分二：一、十業道輕重，二、兼略顯示具力業門。\n初中有五，例如殺生，由意樂故重者，謂猛利三毒所作。由加行故重者，謂或已殺生，或正或當，具歡喜心、具踴躍心。或有自作，或復勸他，於彼所作，稱揚讚歎，見同行者，意便欣慶。由其長時思量積蓄怨恨心已，方有所作，無間所作，殷重所作。或於一時頓殺多生。或令發起猛利痛苦而行殺害。或令怖畏，作不應作而後殺害。若於孤苦、貧窮、哀慼、悲泣等者而行殺害。由無治故重者，謂不能日日乃至極少時持一學處，或亦不能半月、八日、十四、十五受持齋戒。於時時間，惠施修福，問訊禮拜，迎送合掌和敬業等。又亦不能於時時間，獲得增上慚愧惡作。又不能證世間離欲或法現觀。由邪執故重者，謂由依於作邪祠祀，所有邪見執為正法，而行殺戮。又作是心：畜等乃是世主所化為資具故，雖殺無罪。諸如是等，依止邪見而行殺害。由事故重者，謂若殺害大身傍生，人或人相，父母、兄弟，尊長、委信，有學菩薩，羅漢、獨覺，及知如來不能殺害，而以惡心出其身血。違此五因，為輕殺生。\n餘九除事，如其殺生輕重應知。由其事故重不與取者，謂若刧盜眾多上妙及委信者，刧盜孤貧、出家之眾及此法眾。若入聚落而行刧盜。若刧有學、羅漢、獨覺、僧伽、佛塔所有財物。由其事故重邪行者，謂行不應行中，若母、母親，委信他妻，或比丘尼，或正學女，或勤策女。非支行中，謂於面門。非時行中，謂受齋戒，或胎圓滿，或有重病。非處行中，謂塔近邊，若僧伽藍。由其事故重妄語者，謂為誑惑多取他財而說妄語。若於父母，乃至於佛，若於善賢，若於知友而說妄語。若能起重殺生等三而說妄語，為破僧故而說妄語，於一切中，此為最重。由其事故重離間語者，謂破壞他長時親愛，及善知識、父母、男女。若能破僧，若能引發身三重業，所有離間語。由其事故重粗惡語者，謂於父母等及餘尊長說粗惡語。若以非真非實妄語說粗惡語，現前毀罵，訶責於他。由其事故重綺語者，妄語等三，所有綺語，輕重如前。若諸依於鬥訟諍競所有綺語。若以染心，於外典籍，而讀誦等。若於父母、親屬、尊重，調弄輕笑，現作語言，不近道理。由其事故重貪欲者，謂若貪欲僧伽、佛塔所有財寶，及於己德起增上慢，乃於王等及諸聰叡同梵行所起增上欲，貪求利敬。由其事故重瞋恚者，謂於父母、親屬、尊長，無過貧苦諸可哀愍、諸誠心悔所作過者，起損害心。由其事故重邪見者，謂能轉趣謗一切事，較餘邪見，此為最重。又謂世間無阿羅漢，正至正行，此見亦爾。與上相違是輕應知。\n《本地分》中說有六相，成極尤重。加行故者，謂由猛利三毒，或由猛利無彼三毒，發起諸業。串習故者，謂於長夜親近修習，若多修習善惡二業。自性故者，謂屬身語七支，前前重於後後；屬意三支，後後重於前前。事故者，謂於佛法僧諸尊重所，為損、為益。所治一類故者，謂乃至壽存，一向受行諸不善業，未曾一次受行善法。所治損害故者，謂永斷除諸不善品，令諸善業離欲清淨。《親友書》中亦云：「無間貪著無對治，從德尊事所起業，是五重大善不善，其中應勤修善行。」其三寶等為具德事，其父母等為有恩事，開二成五。\n第二、兼略開示具力業門分四。由福田門故力大者，謂於三寶、尊重、似尊父母等所，於此雖無猛利意樂，略作損益，能得大福及大罪故。此復猶如《念住經》云：「從佛法僧，雖取少許亦成重大。若不與取佛法僧物，仍以彼等同類奉還。盜佛法者，即得清淨。盜僧伽者，乃至未受不得清淨，福田重故。若盜食物，當墮有情大那落迦。若非食物，則當生於諸獄間隙，無間近邊極黑暗處。」《日藏經》中特說犯戒，受用僧物少許，或葉、或華、或果，當生有情大那落迦。設經長夜而得脫離，復當生於曠野尸林，無手乏足諸旁生類，及無手足盲餓鬼中，經歷多年恆受苦等極大過患。又說已施僧眾、苾芻，雖諸華等，自不應用，不應轉與諸居家者。諸居家者，不應受用，罪亦極重。即前經云：「寧以諸利劍，割斷自支體，已施僧伽物，不與在家者。寧食熱鐵丸，火燄即熾猛，不應於僧中，受用僧伽業。寧取食猛火，量等須彌盧，不以居家身，受用僧財物。寧破一切體，貫諸大丳上，不以居家身，受用僧財物。寧入諸舍宅，火炭徧充滿，不以居家身，夜宿僧房舍。」又僧伽中，若諸菩薩補特伽羅，是極大力善不善田。《能入發生信力契印經》說：「設如有一由忿恚故，禁閉十方一切有情於黑暗獄。若有忿恚背菩薩住，云不瞻視，此暴惡者，較前生罪極無數量。又較刼奪南贍部洲，一切有情一切財物，若有輕毀隨一菩薩，亦如前說。又較焚毀殑伽沙數諸佛塔廟，若於勝解大乘菩薩起損害心，發生瞋恚，說諸惡稱，亦如前說。」《能入定不定契印經》說：「若剜十方有情眼目，由慈心故令眼還生，及將前說一切有情放出牢獄，悉皆安立轉輪王樂或梵天樂。如次若於諸能勝解大乘菩薩淨信瞻視，及由淨信樂欲瞻視，稱揚讚歎，較前生福極無數量。」《極善寂靜决定神變經》中亦說：「較諸殺害南贍部洲一切有情，或盡刼奪一切財產，若於菩薩所修善行，下至摶食施諸旁生，而作障難，能生無量罪。」故於是處，極應防慎。\n由所依門故力大者，謂如鐵丸小亦沈水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。此因相者，《涅槃經》說：諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。由無悔心，不能善行。由覆藏過，雖先有善，為惡染污。故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，謂重愚癡、善根微薄、惡業尤重、不起追悔、先無善行。故說輕微是指智者，能悔前失、防護後過、不藏諸惡、勤修善法、諸惡對治。若不修此妄矜為智，由輕懱門，知而故行，是為尤重。《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」此中意樂，謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力極為明顯。\n由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中具一具二具三之身，修行道時，顯然後後較於前前進趣優勝。如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。《制罰犯戒經》說：較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。《分辨阿笈摩》亦云：「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善是極少惡。」現見實爾。\n由事物門故力大者，施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝。此是一例，餘皆應知。\n由意樂門故力大者，《寶蘊經》說：較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之刼，以一切種可供養事，承事供養。若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。如是由其攀緣所得，若有勝劣及緣自他利益事等意樂差別。此復由其強盛微弱、恆促等門，應當了知。又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。《入行論》云：「千刧所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」此復若瞋同梵行者及瞋菩薩，較前尤重。《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」《入行論》中亦云：「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾刧。」\n第三、其果分三。異熟果者，謂十業道一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。《本地分》說：此中上品殺生等十，一一能感生那落迦；中十，一一感生餓鬼；下十，一一能感旁生。《十地經》說：中下二果與此相違。\n等流果者，謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋癡三，上品猛利。《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果，謂：「設生人中，壽量短促，多諸疾病，資財匱乏，與他共財，眷屬不調或非可信，妻有匹偶，多遭誹謗，受他欺誑，眷屬不和，眷屬鄙惡，聞違意聲，語成鬥端，語不尊嚴，或非堪受，無定辯才，貪欲重大，不知喜足，尋求無利或不求利，損害於他，或遭他害，見解惡鄙，諂誑為性。」諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。\n諸主上果或增上果者，謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力、異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。由此因緣，無量有情，未盡壽量而便中夭。不與取者，謂眾果尠少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡廹迮，不可愛樂。虛妄語者，謂農作、行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏恐懼因緣。離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流、泉湧，乾地、鹵田，丘陵、坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林、池沼，可樂極少，饒諸怖畏恐懼因緣。貪欲心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微，唯減無增。瞋恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子、虎等，蟒蛇、蝮蠍，蚰蜒、百足，毒暴藥义、諸惡賊等。諸邪見者，謂器世間所有第一勝妙生源悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所，非救護所，非歸依所。\n思惟白業果分二：一、白業，二、果。今初\n《本地分》說：於殺生、不與取、欲邪行，起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業，語四、意三，亦皆如是。其差別者，謂云語業及云意業，事及意樂、加行、究竟，如應配合。例如遠離殺生業道，事者，謂他有情；意樂者，謂見過患，起遠離欲；加行者，謂起諸行靜息殺害；究竟者，謂正靜息圓滿身業。以此道理，餘亦應知。\n果中有三。異熟者，謂由輭中上品善業，感生人中、欲界天中、上二界天。諸等流果及增上果，違於不善，如理應知。《十地經》說：以此十種怖畏生死，離諸悲心，由隨順他言教修習，辦聲聞果。又諸無悲，不依止他，欲自覺悟，善修緣起，辦獨勝果。若心廣大，具足悲心，善權方便，廣發宏願，終不棄捨一切有情，於極廣大諸佛智慧，緣慮修習，成辦菩薩一切諸地波羅密多。由善修習此一切種，則能成辦一切佛法。如是二聚十種業道，及彼諸果，凡餘教典未明說者，一切皆是如《本地分》、《攝决擇分》意趣而說。\n第三、顯示業餘差別中，引滿差別者，引樂趣業是諸善法，引惡趣業是諸不善。諸能滿者，則無决定。於樂趣中，亦有斷支，關節殘根，顏貌醜陋，短壽多疾，匱乏財等，是不善作。於諸旁生及餓鬼中，亦有富樂極圓滿者，是善所作。由如是故，共成四句。謂於能引善所引中，有由能滿善所圓滿及由不善圓滿二類；於諸能引不善引中，有由能滿不善圓滿及由善法圓滿二類。《集論》云：「應知善不善業，是能牽引及能圓滿。於善惡趣受生之業，能牽引者，謂能引異熟；能圓滿者，謂既生已，能令領納愛與非愛。」《俱舍論》云：「由一引一生，能滿則眾多。」謂由一業能引一生，非能引多，亦非眾多共引一生。諸能滿中，則有眾多。《集論》則說：「頗有諸業，唯由一業牽引一生。又有諸業，唯由一業牽引多生。頗有諸業，由眾多業牽引一生。亦有諸業，由眾多業牽引多生。」《釋》中說云：「有由一剎那業唯能長養一世異熟種子，及由彼業而能長養多世異熟種子。有由多剎那業唯能數數長養一世種子，及由眾多互相觀待而能數數長養展轉多生種子。」\n定不定受業者，如《本地分》云：「順定受業者，謂故思已，若作若增長業。順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。」作與增長所有差別者，即前論云：「云何作業？謂若思業，或思惟已身語所起。」又云：「增長業者，除十種業，謂一、夢所作，二、無知所作，三、無故思所作，四、不利不數所作，五、狂亂所作，六、失念所作，七、非樂欲所作，八、自性無記，九、悔所損害，十、對治所損。除此十種業，所餘諸業。不增長業者，謂即所說十種。」《攝决擇分》亦說四句：一、作殺生而非增長，謂無識別所作，夢中所作，非故思作，自無樂欲他逼令作，若有暫作，續即發起猛利追悔及厭患心，懇責厭離，正受律儀，令彼薄弱，未與異熟，便起世間所有離欲，損彼種子及起出世永斷之道，害彼種子。二、增長而非作者，為害生故，於長夜中，數隨尋伺，然未殺生。三、作而增長者，謂除前二句一切殺生。四、非作非增長者，謂除前三。從不與取乃至綺語，隨其所應如殺應知。於意三中，無第二句。於初句中，亦無不思而作他逼令作。\n决定受中，依受果時分三。其中現法受者，謂即彼果現法成熟。《本地分》說此復有八，若由增上顧戀意樂，顧戀其身，財物諸有，造作不善，於現法受。若由增上不顧意樂，不顧彼等，作諸善法。如是若於諸有情所，增上損惱，增上慈悲；又於三寶尊重等所，增上憎害，及於此所，增上淨信，勝解意樂；又於父母諸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意樂，所作不善，於現法受，若由增上報恩意樂所作善法，於現法受。順生受者，謂於二世當受其果。順後受者，謂於三世以後成熟。\n於相續中，現有眾多善不善業成熟理者，謂諸重業即先成熟。輕重若等，於臨終時何者現前，彼即先熟。若此亦等，則何增上多串習者。若此復等，則先所作，彼即先熟。如《俱舍釋》所引頌云：「諸業於生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。」\n第二、思惟別者。謂由遠離十種不善，雖定能獲善妙所依，然若成一圓具德相，能修種智，勝所依者，修道進程非餘能比，故應成辦如此所依。此中分三：一、異熟功德，二、異熟果報，三、異熟因緣。\n初中分八：一、壽量圓滿者，謂宿能引牽引長壽，如其所引，長壽久住。二、形色圓滿者，謂由形色顯色善故，顏容殊妙，根無闕故，眾所樂見，橫豎稱故，形量端嚴。三、族姓圓滿者，謂生世間，恭敬稱揚，諸高貴種。四、自在圓滿者，謂大財位，有親友等廣大朋翼，具大僚屬。五、信言圓滿者，謂諸有情信奉言教，由其身語於他無欺，堪為信委，於其一切諍訟斷證，堪為量故。六、大勢名稱者，有大名稱，有大美譽，謂於惠施，具足勇健、精進等德，由此因緣，為諸大眾所供養處。七、丈夫性者，謂成就男根。八、大力具足者，謂由宿業力，為性少病，或全無病，於現法緣，起大勇悍。此復第一謂住樂趣，第二謂身，生為第三，財位僚屬為四，第五謂為世間量則，第六謂彼所有名稱，七謂一切功德之器，第八謂於諸所應作勢力具足。\n異熟果報分八：初者依自他利，能於長時，積集、增長無量善根。第二者，謂諸大眾暫見歡喜，咸共歸仰，凡所發言，無不聽用。第三者，謂所勸教，無違敬用。第四者，謂以布施攝諸有情，令其成熟。第五者，謂以愛語、利行、同事，攝諸有情，速令成熟。第六者，謂由營助一切事業，布施恩德，為報恩故，速受勸教。第七者，謂為一切勝功德器。欲樂勤勇，堪為一切事業之器。智慧廣博，堪為思擇所知之器。又於大眾都無所畏，又與一切有情同行，言論受用，或住屏處皆無嫌碍。第八者，謂於自他利，皆無厭倦，勇猛堅固，能得慧力，速發神通。\n異熟因分八：初者，謂於有情，不加傷害，及正依止不害意樂。又云：「善放將殺生，如是利其命，遮止害眾生，則當得長壽。承事諸病人，善施諸醫藥，不以塊杖等，害眾生無病。」第二者，謂能惠施燈等光明、鮮淨衣物。又云：「由依止無瞋，施莊嚴妙色，說無嫉姤果，當感妙同分。」第三者，謂摧伏慢心，於尊長等，勤禮拜等，於他恭敬，猶如僕使。第四者，謂於乞求衣食等物，悉皆施惠，設未來乞亦行利益。又於苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。第五者，謂修遠離語四不善。第六者，謂發宏願，於自身中攝持當來種種功德，供養三寶，供養父母、聲聞、獨覺、親教、軌範，及諸尊長。第七者，謂樂丈夫所有功德，厭婦女身，深見過患。樂女身者，遮止欲樂，將失男根，令得脫免。第八者，謂他不能作，自當代作，若共能辦，則當伴助，惠施飲食。如是八因，若具三緣，能感最勝諸異熟果。於其三緣，心清淨中待自有二，謂修彼因所有眾善，將用廻向無上菩提不希異熟，由純厚意，修行諸因勢力猛利。待他有二，謂見同法者，上中下座，遠離嫉姤、比較、輕毀，勤修隨喜。設若不能如此而行，亦應日日多次觀擇所應行事。加行清淨中，觀待自者，謂於長時、無間、殷重，觀待他者，謂未受行讚美令受，已受行者，讚美令喜。恆無間作、不棄捨作。田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。此等是如《菩薩地》說，以釋補滿而為宣說。\n第三、思已進止道理中分二：一、總示，二、特以四力淨修道理。今初\n如《入行論》云：「苦從不善生，如何定脫此？我晝夜恆時，理應思惟此。」又云：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得决定解故。此復如《三摩地王經》云：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」於如來語，應修深忍，若未於此獲得真實决定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，决定信解。\n如有一類，說於空性，已獲决定，然於業果無决定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。即彼經云：「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。\n《海問經》云：「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法云何？謂於諸善法觀察思擇，作如是念，我今若何度諸晝夜。」若能如是觀相續者，諸先覺云：此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。《集法句》云：「若愚自知愚，是名為智者。」若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者、智者、淨者、極頂是為下愚。《集法句》云：「若愚思為智，說彼為愚癡。」故其極下，亦莫思惟於法已解。又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如云：「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」此說我等凡庸與法，二者中間如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。朵壠巴亦云：「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」\n如是思已，遮止惡行之理者，如《諦者品》云：「大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」謂十不善及如前說，諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。應修應習，應多修習靜息之心。若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，淚流覆面而須忍受，如是之業是非應作。若受果時，能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，於現或不現，莫作諸惡業。設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。」又云：「諸少慧愚稚，於自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。」又云：「惡業雖現前，非定如刀割，然眾生惡業，於他世現起。由其諸惡業，各受辛異熟，是故諸眾生，於他世了知。如從鐵起銹，銹起食其鐵，如是未觀作，自業感惡趣。」康壠巴謂樸窮瓦云：「善知識說唯有業果，是極緊要，現今講說聽聞修習，皆非貴重，我念唯此極難修持。」樸窮瓦亦云：「實爾。」又敦巴云：「覺𡁮瓦，心莫寬大，此緣起微細。」樸窮瓦云：「我至老時，依附《賢愚》。」霞惹瓦云：「隨有何過，佛不報怨，是方所惡，宅舍所感，皆說是由作如此業，於此中生。」\n第二、特以四力淨修道理者。\n如是勵力，雖欲令其惡行不染，然由放逸，煩惱盛等增上力故，設有所犯，亦定不可不思放置，須勵力修大悲大師所說還出方便。此復墮罪還出之理，應如三種律儀別說。諸惡還出者，應由四力。《開示四法經》云：「慈氏，若諸菩薩摩訶薩成就四法，則能映覆諸惡已作增長。何等為四？謂能破壞現行、對治現行、遮止罪惡，及依止力。」作已增長業者，是順定受，若能映此，况不定業。\n此中初力者，謂於往昔無始所作諸不善業，多起追悔，欲生此者，須多修習感異熟等三果道理。修持之時，應由《勝金光明懺》及《三十五佛懺》二種悔除。第二力中分六：依止甚深經者，謂受持讀誦《般若波羅蜜多》等契經文句。勝解空性者，謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。依念誦者，謂如儀軌念誦百字咒等諸殊勝陀羅尼。《妙臂請問經》云：「如春林火猛燄熾，無勵徧燒諸草木，戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡。猶如日光炙雪山，不耐赫熾而消溶，若以戒日念誦光，炙照惡雪亦當盡。如黑暗中燃燈光，能遣黑闇罄無餘，千生增長諸惡闇，以念誦燈能速除。」此復乃至見淨罪相應當念誦。相者，《準提陀羅尼》說：「若於夢中夢吐惡食、飲酪乳等及吐酪等，見出日、月、遊行虛空、見火熾然及諸水牛，制伏黑人、見苾芻僧、苾芻尼僧、見出乳樹、象及牛王、山、獅子座及微妙宮，聽聞說法。」依形像者，謂於佛所獲得信心，造立形像。依供養者，謂於佛所及佛塔廟，供養種種微妙供養。依名號者，謂聽聞受持諸佛名號，諸大佛子所有名號。此等唯是《集學論》中已宣說者，餘尚眾多。第三力者，謂正靜息十種不善。《日藏經》說：由此能摧所作一切自作、教他、見作隨喜殺生等門三門業障、諸煩惱障及正法障。《毗奈耶廣釋》中說，若無誠意防護之心，所行悔罪，唯有空言。《阿笈摩》中是故於此密意問云：「後防護否？」故防護心，後不更作，至為切要。能生此心，復賴初力。第四力者，謂修歸依及菩提心。此中總之，勝者為初發業。雖說種種淨惡之門，然具四力，即是圓滿一切對治。\n惡淨之理者，謂諸能感於惡趣中極大苦因，或令變為感微苦因；或生惡趣，然不領受諸惡趣苦；或於現身稍受頭痛，即得清淨；如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。此復是由淨修之人力之大小、四力對治圓不圓具、勢猛不猛，及時相續恆促等門，故無定準。\n諸契經中及《毘奈耶》皆說：「諸業縱百刧不亡。」意謂未修四力對治。若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。《八千頌大疏》中云：「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡，如金穢等，正法障等一切皆是如所說法。由此正理，則妄執心所作墮處，可無餘盡。諸經說云，『諸業雖百劫』等者，應知是說若不修習能對治品，若不爾者，則違正理及違多經。說順定受，應知亦是如此所說。說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。如是由生邪見、瞋恚摧壞善根，亦復同爾。《分別熾然論》云：「若時善法，由生邪見、瞋恚虧損，或諸不善，若由厭訶防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損，若善不善種子功能，豈能有果從彼感發？由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除？如經說云：『受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受。』又如說云：『復次，諸往惡趣業，此唯能感頭痛許。』設作是云：『若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶？』諸惡業果無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除？於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報？」雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果，多是如是。故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。故須勵力防護瞋等，精勤修習不善還出。\n若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟？謂感盲等異熟之時，現在對治難以淨除。若在因位，尚未感果，則易遮止。密意於此，故如上說，無有過失。《分別熾然論》云：「設作是云，若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶？意謂已受生盲、一目、缺足、𨈀跛及啞聾等，自性因果，故作是說。何以故？以諸業果若已轉成異熟位體，非有功能令其徧盡。若因位思、正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。猶如開示指鬘、未生怨、娑嚩迦、殺父及無憂等。設作是云：未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶？是為令於所有業果發信解故，現示感生諸無間等，非是未能無餘永盡所有諸業。如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火燄等事，亦未能觸，由是則成最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。」補特伽羅差別一類，不决定者，《三摩地王經》說：「勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟，經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅。然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。」雖則如是，然其悔罪非為唐捐。若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。\n又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。猶如《菩薩地》中所說，犯根本罪雖可重受菩薩律儀而能還出，然於此生决定不能獲得初地。《攝研磨經》亦云：「世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法。世尊，爾時如何能脫此罪？作是請已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十刼，始能得忍。」此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫。是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果無餘永淨，起道證等，極為遙遠。故應勵力，令初無犯。是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。若懺悔淨，與初無犯，二無差別，是則無須如是行故。即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。\n如是勵力，如《集法論》云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，應如後行。此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣。若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。《集法句》云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」如是《親友書》亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」此於緣起二業因果，正觀見者乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。故應多閱前文所說，及《念住經》、《賢愚因緣》、《百業》、《百喻》及《毘奈耶》、《阿笈摩》中諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。\n第二、生此意樂之量者。\n謂先有無偽希求現世，其求後世唯虛言辭。即換其位，令成希求後世為主，現在為副，則為生起。然須令堅固，故此生已，仍須勵力善為修習。\n第三、除遣於此邪分別者。\n謂有一類，以佛經說悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事。作是念云：身、受用等諸圓滿事、增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。然所求中略有二類，謂於現位須應希求，及是究竟所應希求。生死之中身等圓滿，希解脫者，於現法中，亦須希求，以由展轉漸受此身，後邊乃得决定勝故。非凡所有身及受用、眷屬圓滿、增上生事，一切皆是生死所攝。以其身等圓滿究竟，即佛色身、圓滿佛土、佛眷屬故。故《莊嚴經論》於此密意說云：「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」此說由前四度成辦增上生。又多教典說由此等成色身故。是故修種智者，經極長時，修諸極多、諸極殊勝戒、施、忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。成辦究竟决定勝者，謂如《入行論》云：「由依人身舟，度脫大苦海。」是須依止以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智。此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。\n若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道，進程微少。故定須一最圓滿者，此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。有作是說：護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近住等亦能獲得，何須艱難、義利微少諸苾芻等？又餘眾云，若別解脫所有要義是為獲得阿羅漢故，然苾芻者，未滿二十，則不堪受，近事之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為？應當知此是全未知聖教扼要，極大亂言。應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。\n已說於共下士道次淨修心訖。\n菩提道次第廣論卷五終\n菩提道次第廣論卷六\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n敬禮勝尊具大悲者足\n如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭捨現世，於後善趣發生希求。次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。然非以此便生喜足，是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭捨生死一切事已，依此因緣而發大菩提心，引入上士。故於此中，須修中士之意樂。所謂雖得人天勝位，然仍未能出於行苦。若即於此執為樂性，實為顛倒。故於真實全無安樂，其後定當墮諸惡趣邊際惡故。譬如有一無間定當墮於懸險，現於險崖暫為休息。《入行論》云：「數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。」《弟子書》中亦云：「諸常轉入生死輪，而於暫憇思為樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。」故於善趣亦當厭患，猶如惡趣。《四百論》云：「諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中徧皆無。」《攝功德寶》中亦云：「諸具貪生死意恆流轉。」《弟子書》中亦云：「如如於諸趣中起樂想，如是如是癡闇極重厚；如如於諸趣中起苦想，如是如是癡闇極微薄；如如修習淨相極增長，如是如是貪燄極熾然；如如修習不淨極增長，如是如是貪燄極殄息。」此說從無始來，執著三有盛事為樂，增益串習諸淨妙相。能治此者，若修苦性及不淨相，彼等便息，若不修習，便增癡貪，轉諸有輪，故修諸有過患為要。\n共中士道次修心分四：一、正修意樂，二、彼生起之量，三、除遣於此邪執分別，四、决擇能趣解脫道性。初中分二：一、明求解脫之心，二、發此之方便。今初\n言解脫者，謂脫諸縛。此復業及煩惱，謂於生死是能繫縛。即由此二增上力故，若依界判，欲界等三；以趣分別，謂天趣等或五或六；依生處門，謂胎等四。即於其中結蘊相續，是繫縛之體性。故從此脫，即名解脫。欲求得此，即是希求解脫之心。又此解脫，非為惑業諸行生已息滅，以諸生法於第二時定不安住，不待修習能治等緣，則不須勵力，一切解脫便成過失。故若未生對治，當於未來結生相續。由其發起對治力故，結生相續即便止息。\n第二、發此之方便者。\n譬如欲得止息渴苦，由於渴逼，見非愛相。如是欲得諸取蘊苦寂滅解脫，亦由觀見取蘊苦性所有過患。故若未修三有過患，於彼發起欲捨之心，則於苦滅不起欲得。《四百論》云：「誰於此無厭，彼豈敬寂靜，如貪着自家，難出此三有。」\n希求解脫之方便分二：一、由於苦集門中思惟，二、由於十二緣起思惟。初中分二：一、思惟苦諦生死過患，二、思惟集諦流轉次第。初中分二：一、顯示四諦先說苦諦之意趣，二、正修苦諦。今初\n集諦為因，苦諦是彼之果，故集是先，果應是後。何故世尊不順彼義之次第而作是說：「諸苾芻，此是苦聖諦，此是集聖諦」耶？大師於此違因果次第而宣說者，以有至大修持扼要，故無過失。此復云何？謂諸所化，若於生死自先未發無倒希求解脫之心，根本斷絕，彼於解脫云何能導，以諸所化無明闇覆，於諸苦性生死圓滿執為安樂，顛倒所誑。如《四百論》云：「此大苦海中，悉無諸邊岸，愚人沉此中，云何不生畏？」先須為說此實是苦，非有安樂，說多苦相令起厭離，是故於初先說苦諦。此後自見墮於苦海，則於苦海欲求脫離，便見其苦必須滅除。\n此復了知：未止其因，苦終不滅。便念其因復為何等，由此始能了知集諦，是故集諦於苦後說。次知生死眾苦，皆由有漏業生，其業復由煩惱發起，煩惱根本是為我執，便知集諦。若見我執亦能止滅，誓願現證滅苦之滅，故於集後宣說滅諦。若爾，開示苦諦之後，即於解脫發生希求，苦諦之後應說滅諦。答云無過。爾時雖有欲解脫心，欣得寂滅眾苦之滅，然猶未明眾苦之因，未見其因定能遮止，故於解脫，不能定執為所應得，定當證滅。如是若執定當證滅，定當解脫，便念何為趣解脫道，趣向道諦，是故道諦最後宣說。如是亦如《相續本母》云：「如病應知斷病因，當得樂住應依藥，苦因彼滅如是道，應知應斷應證修。」\n如是四諦，大小乘中皆數宣說，是為善逝總攝生死流轉，生死還滅諸扼要處。故修解脫極為切要，亦是修行大嗢柁南，故須如是次第引導學者。若未真實思惟苦諦，厭捨生死，則求解脫亦唯虛言，隨其所作悉成集諦。若未思集，善知惑業生死根本，猶如射箭未見鵠的，是即斷截正道扼要，遂於非脫三有之道妄執為是，勞而無果。若未能知應斷之苦集，則亦不明靜苦之解脫，故欲求解脫，亦唯增上慢耳。\n第二、正修苦諦分二：一、思惟生死總苦，二、思惟別苦。初中分三：一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。今初\n如《親友書》云：「仁和應厭於生死，欲乏死病及老等，無量眾苦出生處。」應如是修。此中修習厭生死者，謂思惟彼是眾苦根源。苦者，謂已顯說欲乏等四。「等」字攝四，共為八種。此八種苦，是薄伽梵於多經中明苦諦時數所宣說。\n修共中士一切所緣法類，如共下時所說共法，此亦應取。諸不共之修事，若有慧力，如下所寫皆當善修。若慧劣弱，可暫捨置所引教文，唯當修習應時義體。此等雖是思擇而修，然除應修諸所緣外，餘善不善無記等上悉不應散。當於所緣遮心掉等，亦莫令隨惛睡沈沒增上而轉，當令其識極為明淨，漸次修習。《入行論》云：「雖長夜修行，念誦苦行等，若心散亂修，佛說無義利。」此說一切散亂善行，其果微少。又《修信大乘經》云：「善男子，由此異門，說諸菩薩，隨其所有信解大乘，大乘出生，當知一切皆是由其不散亂心，正思法義之所出生。」此中不散亂心者，謂除善所緣，不向餘散。法及義者，謂文及義。正思惟者，謂以觀慧觀察思擇。由此顯示隨修一切功德之法，皆須此二。故說引發三乘一切功德皆須二事：一、除善所緣心不餘散，專一而住真奢摩他或其隨順。二、善觀察善所緣境如所有性、盡所有性毘缽舍那或其隨順。如是亦如《解深密經》云：「慈氏，若諸聲聞，或諸菩薩，或諸如來，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他、毘缽舍那所得之果。」此中若無真實止觀及隨順二，則三乘一切功德，非定皆是止觀之果。\n如是八苦之中，初思惟生苦分五。眾苦所隨故生為苦者，謂諸有情那洛迦中，及諸一向唯苦餓鬼，並諸胎生、卵生。如是四類，於初生時，便有無量猛利苦受，隨逐而生。粗重所隨故生為苦者，謂三界一切諸行，為煩惱品粗重所隨，無堪能性，不自在轉。三界有情諸行生起，皆為煩惱品類粗重隨逐。總之，由有生住增長煩惱種子隨逐流轉，故無堪能安住善事，亦不如欲自在而轉。眾苦所依故生為苦者，謂於三界既受生已，由此因緣，便能增長老、病、死等無邊眾苦。煩惱所依故生為苦者，謂於生死既受生已，便於貪境、瞋境、癡境發生三毒，由此能令身心苦惱不靜，不安樂住，謂諸煩惱，由種種門逼惱身心。不隨所欲離別法性故生苦者，謂一切生最後邊際，咸不出死，此非所愛，此復能令唯受眾苦。故應思惟如是生時，眾苦俱生，粗重俱生，生復能引衰老、病等、煩惱、死亡，此亦能令受苦道理。\n特住胎時受何苦者。如《弟子書》云：「極猛臭穢極逼切，最狹黑闇徧蔽覆，住胎猶入那洛迦，身屈備受極重苦。」此諸文義，如《入胎經》云：「無量不淨，周徧充滿，多千虫類之所依處，具足最極臭穢二門，具足非一骨󶫩穴孔，復有便利清腦腦膜髓等不淨，生藏之下、熟藏之上，面向脊骨、背對腹皮，於月月中，出諸血相以之資養，母食食時，以二齒鬘細嚼吞下，其所吞食，下以口穢津涎浸爛，上為腦膜之所纏裹，猶如變吐。所有食味，從母腹中入自臍孔，而為資長，漸成羯羅藍、頞部陀、閉尸健南，手足微動，體相漸現。手、足、面等胎衣纏裹，猶如糞穢，生臭、變臭、猛暴黑闇不淨坑中上下遊轉，以諸苦、酸、粗、鹹、辣、淡，猶如火炭。食味所觸，猶如蒼蠅，以不淨汁而為資養。如墜不淨，臭穢熾然，淤泥之中命根非堅。又母身內所有火力，煎炙、徧炙、極徧煎炙，燒熱、徧熱、極徧燒熱，燒然、徧然、極徧燒然，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意極大苦受。如如其母轉動、徧動、極徧轉動，如是如是如被五縛，亦如投擲煻煨坑中，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意，難以為喻，極大苦受。」如是其母，若受飲食太多、太少、及食太膩、太乾、太冷、太熱，鹹、淡、苦、酸及太甘辛，若行、欲行、若太急走、若跳、若倒、若住火前，或蹲居坐，亦說於胎起大痛苦。生藏上壓，熟藏下刺，如被五縛插之尖摽。從胎產時及產出時，所有眾苦，亦如《弟子書》云：「此漸如硬壓油具，壓迫其次方得生，然未爾時即捨命，唯是受苦業力強，住不淨中顛倒身，濕爛裹胎極臭穢，猛逼切痛如潰瘡，猶如變吐宿念捨。」此諸文義，如《入胎經》云：「次彼漸生一切肢節，從其糞廁腐爛滴墜，不淨暴惡生臭、變臭，黑闇可怖，糞尿熏粘臭氣垢穢，血水常流瘡門之中，由其先業異熟生風，吹足向上令頭向下，兩手縮屈被二骨輪，逼迫、徧迫、周徧逼迫，由諸粗猛難忍非悅，最大苦受令其身分悉皆青瘀，猶如初瘡，難可觸著，身一切根悉皆楚痛，極穢胎垢徧粘其身，由乾渴故，令其唇喉及以心臟悉皆枯燥，住此迫迮難忍苦處。此由因緣增上，宿業異熟，生風吹促至極艱辛，始得產出。生已無間，被外風觸，如割塗灰，手衣觸時，如利劍割，當受粗猛難忍非悅極大苦受。」又說如牛剝皮，被虫所食，及如癩人徧身潰爛，加諸鞭撻極受楚切。又產已無間，取懷抱等及寒熱觸，亦當受諸粗猛難忍，非悅意苦。八苦之中，特於此初及於最後，須慇重修。故如前說，當以觀慧數數觀察而善修習。\n思惟老苦分五。盛色衰退者，謂腰曲如弓，頭白如艾，額如砧板，皺紋充滿，由如是等，衰其容貌令成非愛。氣力衰退者，謂於坐時，如袋斷索，起如拔樹，語言遲鈍，行步緩慢等。諸根衰退者，謂眼等不能明見色等，重忘念等，減念力等。受用境界衰退者，謂受飲食等，極難消化，又無堪能受諸欲塵。壽量衰退苦者，謂壽多滅盡，速趣於死。應當數數思惟此等。《廣大遊戲經》中亦云：「由老令老壞少壯，猶如大樹被雷擊，由老令耄朽屋畏，能仁快說老出離。諸男女眾由老枯，如猛風摧娑羅林，老奪精進及勇勢，譬如士夫陷淤泥。老令妙色成醜陋，老奪威德奪勢力，老奪安樂作毀訾，老奪光澤而令死。」慬哦瓦云：「死苦雖重，而時短促，此老最重。」迦瑪瓦云：「老漸漸至，故稍可忍，若一時頓至，實無能忍之方便。」\n思惟病苦分五。身性變壞者，謂身肉銷瘦，皮膚乾枯等。增長憂苦多住憂苦者，謂身中水等諸界，分不平均，增減錯亂，身生逼惱，心起憂痛，而度晝夜。不能受用悅意境界者，謂若有云：諸可意境於病有損，雖欲享受而不自在。如是諸威儀道，亦多不能隨欲。諸非可意境界受用，雖非所欲須強受用者，謂諸非悅飲食藥等，須強飲用。如是火炙及刀割等諸粗苦事，皆須習近。速離命根者，謂見病難治，便生痛苦。當於此等審細思惟。《廣大遊戲經》云：「多百種病及病苦，如人逐鹿逼眾生，當觀老病壞眾生，唯願速說苦出離。譬如冬季大風雪，草木林藥奪光榮，如是病奪眾生榮，衰損諸根及色力。令盡財穀及大藏，病常輕懱諸眾生，作諸損惱瞋諸愛，周徧炎熱如空日。」\n思惟死苦分五。謂捨離圓滿可愛財位，捨離圓滿可愛親族，捨離圓滿可愛朋翼，捨離圓滿可愛身體，死時當受猛利憂苦，乃至意未厭此諸苦，當數思惟。前四為苦之理者，謂見當離此四圓滿而發憂苦。《廣大遊戲經》云：「若死若沒死沒時，永離親愛諸眾生，不還非可重會遇，如樹落葉同逝水。死令王者無自在，死劫猶如水漂木，獨去無伴無二人，自業具果無自在。死擒多百諸含靈，如海鯨吞諸眾生，猶龍金翅象遇獅，同草木聚遭猛火。」\n思惟怨憎會苦分五。謂如遇怨敵，便生憂苦，畏其制罰，怖畏惡名，遭非讚頌，畏苦惱死，違正法故，畏懼死後，墮諸惡趣。當思此等。\n思惟愛別離苦分五。謂若捨離最愛親等，由此令心發生憂慼，語生愁歎，身生擾惱，念彼功德，思戀因緣，令意熱惱，應受用等有所缺乏。當思此等。\n思惟所欲求不得苦分五。如愛別離，求不得者，謂務農業秋實不成，及營商賈未獲利等，由於所欲勵力追求而未得故，灰心憂苦。\n思惟宣說五種取蘊總為苦義分五。謂是當成眾苦之器，及依已成眾苦之器，是苦苦器，是壞苦器，是行苦器。於此諸苦當數思惟。其中初者，謂依受此取蘊，能引來生以後眾苦。第二謂依已成之蘊，為老、病等之所依止。第三、第四，謂彼二苦粗重隨逐能生彼二。第五謂初成取蘊，即便生為行苦自性，以一切行為宿惑業他自在轉，是行苦故。於三苦時，此當詳說。\n若於生死取蘊自性，未能發起真實厭離，則其真實求解脫心無發生處，於諸有情流轉生死，亦無方便能起大悲。故隨轉趣大小何乘，然此意樂極為切要。發生此者，亦隨當從無垢聖語、如量解釋，先正尋求清淨了解，次須長時觀擇修習，引發其心猛利變動。故薄伽梵令知苦諦生死過患，宣說八苦，所有密意，如聖無著極善决擇而為宣釋。如博朵瓦云：「於六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等眾苦惱者，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。是生死相，或生死性，住生死時，必不能越。我等於此，若起厭離，須斷其生，此須斷因。」當於前說，生、老、病、死等已生眾苦，如是思惟。\n第二、思惟六苦者。《親友書釋》宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。\n其中無定過患者。謂於生死流轉之時，父母等親於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父，母轉為妻，妻轉為母等，唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。《親友書》云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」即現法中亦復展轉，互為親怨。如《妙臂經》云：「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。」如是修習，破於親怨分別黨類而起貪、瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。\n無飽足過患者。如云：「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。」謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道當飲幾何。此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。\n若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，由此常夜馳騁生死，經無量刼，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。如《親友書》云：「如諸癩人為虫癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。」《攝波羅密多論》云：「獲得此安樂，猶如一日享，多累仍不足，重疾莫過此。」《弟子書》亦云：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪？豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪？」應如是思。又如《除憂經》說而思極能厭離，如云：「數於地獄中，所飲諸洋銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為虫極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」如是又如《華嚴經》云：「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。」謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。如前唐捐無量色身，皆當憶念，若後仍不策勵勤修，更當如是。思惟此理，令起厭離。慬哦瓦云：「覺𡁮敦巴！從無始來，曾受何身，然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。」又如桑樸瓦云：「此生死中須多仰覆，此於心中實覺不安。」乃至未能起心如此，須勤思惟，縱起亦當恆常修習。\n數數捨身過患者。如云：「一一身體諸骨聚，超過幾多須彌峯。」謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。\n數數結生過患者。如云：「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。」昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。即此《釋》中引經文云：「諸苾芻，譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云：『此是我母，此是我母之母。』而下其丸。諸苾芻，此大地泥速可窮盡，然諸人母展轉非爾。」是顯自母及彼母等母展轉次第，此論亦說母邊際故。此成厭患因之理者，如《四百論》云：「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。」其《釋》亦云：「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，常應厭患，隨順於此，當如理修。」如此當知。\n數數高下過患者。如云：「既成百施世應供，業增上故復墮地，既滿轉輪聖王已，復於生死為奴婢。天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念眾苦極難忍。天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖手足。天女殊妙如金蓮，共同游泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。得為日月自身光，照曜一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫覩。」磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合、黑繩、燒熱三中而有。天女隨逐者，謂為天女之所依附。天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，若分別說，乃是彼二宮殿之光。此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，厭患三有，以其三有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。此如《調伏阿笈摩》云：「積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」\n無伴過患者。如云：「若能了知如是過，願取三福燈光明，獨自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。」了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。無邊黑闇者，謂無明黑闇。無伴而趣者，如《入行論》云：「獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何况餘親友。生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親。」\n如是六苦總攝為三，謂於生死中，無保信處，受彼安樂，終無飽期，無始而轉。初中有四：一於所得身不可保信者，謂身數數捨；二作諸前益不可保信者，謂無决定；三於得盛事不可保信者，謂高下變易；四於諸共住不可保信者，謂無伴而往。第三者，謂數數結生，展轉受生不見邊際。如是總攝亦當思惟。\n第三、修三苦者。謂譬如極熱或瘡或癰，若於其上洒以冷水，似為安樂。於生死中所有樂受，若壞滅時，還起眾苦，故名壞苦。此復非唯其受，即此相應餘心、心所及為所緣諸有漏境，皆是壞苦。又如熱癰逼切，觸熱水等變異觸時，起極楚痛。如是當知苦受，隨纔生起，便能觸惱或身、或心，故名苦苦，譬如腎痛。此復如前，非唯其受。又如熱癰，俱未觸會二觸之時，有漏捨受，為諸粗重之所隨逐，故名行苦。此亦如前，非唯其受。此由先業煩惱自在而轉，故名為苦，及為能發後煩惱種，所隨逐故，名為徧行粗重所隨。如是若起樂受，貪欲增長，若起苦受，瞋恚增長，苦樂俱非隨粗重身，則於無常執為常等，愚癡增長。其中貪欲能感當來於五趣中生等眾苦，瞋於現法起憂慼等，於後法中感惡趣苦。癡於前二所感二苦隨逐不捨。故於樂受，應觀為苦，滅除貪欲。於諸苦受，應作是思：此蘊即是眾苦因緣，苦從此生，猶如毒箭，滅除瞋恚。於諸捨受，應觀無常銷滅為性，滅除愚癡。不於三受為三毒因。此如《瑜伽師地》及《攝决擇》意趣而說。如負重擔，隨其重擔當負幾久，便有爾許不樂。取蘊重擔亦爾，乃至執持爾時受苦，以此蘊中有苦煩惱粗重安住，故為行苦。既有此已，雖於現在苦受未生，然其無間由種種門能起眾苦，故此行苦徧一切苦，及是所餘二苦根本，故應於此多修厭離。\n又能增貪現前樂受，多是於苦，漸息滅位妄起樂覺，全無不待除苦所顯自性之樂。譬如太走為苦，略為住息，遂生樂覺。現見此是先生大苦，漸息滅時，樂漸次起，故非性樂。若太久坐，仍復如前，生眾苦故。若是性樂之因者，應如苦因，隨其習近，其苦漸增，如是習近行、住、坐、臥，飲食、日、陰等，亦應隨其幾久習近，便有爾許安樂漸起。現見太久唯生苦故。如是亦如《入胎經》云：「難陀，行、住、坐、臥諸威儀中，應當了知別別是苦。諸靜慮師，應觀彼彼威儀自性，若行度日，不住、不坐、不臥，彼則於行，唯別受苦。別別領受猛性、粗性、難可忍性、非悅意性。非於其行，起安樂想。」餘三威儀亦如是說：「難陀，然由彼彼威儀之苦，暫間斷故，遂於餘餘新生眾苦，妄起樂想。難陀，生唯苦生，滅唯苦滅；生唯行生，滅唯行滅。」《四百論》亦云：「如安樂增長，現見反成苦，如是苦增長，然非可轉樂。」\n第二、思惟別苦有六。\n三惡趣苦，已如前說。\n人苦者，謂飢、渴、寒、熱，不可意觸，追求勞苦，復有生、老、病、死等七，如前當知。又如《資糧論》云：「惡趣苦無餘，人中亦現有，苦逼等地獄，貧如琰魔世。此中旁生苦，強力於羸弱，制罰及損害，相續如暴流。有因貧乏起，餘從不足生，追求難忍苦，一切謀略殺。」《四百論》云：「勝者為意苦，庸流從身生，二苦日日中，能壞此世間。」\n非天苦者，如《親友書》云：「諸非天中意苦重，由其性瞋天德故，此等由其趣性障，具慧不能見聖諦。」此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱。由此因緣，與天鬥諍，受割裂等傷身眾苦。此等雖具智慧，然由異熟障故，於彼身中不堪見諦。《念住經》說此為旁生，《瑜伽師地論》說為天趣。\n思惟天苦分二：一、欲天三苦，二、上二界粗重苦。今初\n初死墮苦中有二。死歿苦者，如云：「諸天趣樂雖極大，然其死苦大於彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。」謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，五死相現，所起痛苦，極重於彼。五死相者，即如彼云：「身色變為不可愛，不樂本座華鬘萎，衣服垢染身出汗，是於先時所不出。天趣報死五死相，起於住天界諸天，等同地上諸人中，傳報當死諸死相。」墮下處苦者，如云：「從天世間死歿已，設若全無少餘善，彼無自在往旁生，餓鬼地獄隨一處。」悚慄苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，諸薄福天子見已惶怖，由此因緣受大憂苦。斫裂殺害苦者，謂天與非天鬥諍之時，受斷支節、破裂其身及殺害苦，若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。驅擯者，謂諸具足強力諸天，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯出其自宮。又如《資糧論》云：「所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內火而燒煑。若諸心散亂，彼豈有安樂？非於無散心，剎那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，徧受大風吹。」又云：「如病愈未久，食所不宜食。」\n色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，於死於住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。又如《資糧論》云：「色無色諸天，超越於苦苦，以定樂為性，住刧不傾動。然非畢竟脫，從彼仍當墮，似已得超越，惡趣苦暴流。雖勵不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。如久然諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。」\n如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當觀察其因，念云如是生死以何為因。\n第二、由集諦門思惟流轉生死次第分三：一、煩惱發生之理，二、彼集業之理，三、死沒及結生之理。今初\n成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。如是亦如《釋量論》云：「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」又云：「若有愛，仍當出生故。」是故開示煩惱對治極為重要。此復賴於先知煩惱，故於煩惱，應當善巧。\n此中分四：一、正明煩惱，二、如何生起之次第，三、煩惱之因，四、煩惱過患。今初\n煩惱總相者，如《集論》云：「若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故，令心相續，極不靜起，是煩惱相。」謂若何生，令心相續，極不寂靜。\n各別相中有十煩惱：貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐躭著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境與彼所緣，難以分離。瞋者，謂緣諸有情及苦、苦具，謂刀杖、荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。無明者，謂於四諦、業果、三寶自性，心不明了，染污無知。疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。壞聚見者，謂緣取蘊，計我、我所，染慧為性，我、我所見。其中壞是無常，聚是眾多。為欲顯此所見之事唯是無常、非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒結生當來，染慧為性。見取者，謂緣薩迦耶見、邊見、邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身、語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。邪見者，謂謗無前世、後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。此十煩惱，是如《集論》、《瑜伽師地》、《釋五蘊論》所出而說。\n第二、如何生起次第者，如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。如許彼二為一，即薩迦耶見為煩惱根本。此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。如是分已，貪着自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，於我見等及彼相屬所有惡行執為第一。如是便於開示無我之大師，及師所說業果、四諦、三寶等法，邪見謂無，或復生疑為有為無、是耶非耶。如《釋量》云：「有我知有他，執瞋自他分，與此等繫屬，生一切過失。」\n第三、能生煩惱之因分六：所依者，謂煩惱之隨眠。所緣者，謂順生煩惱境界現前。猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。言教者，謂聽聞邪法。串習者，謂增長煩惱昔串習力。作意者，謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。\n第四、過患者。謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣、堅固隨眠、同類煩惱令不間斷。於自、於他、於俱損害，於現、於後、於俱生罪，領受苦憂、感生等苦。遠離湼槃，退失善法，衰損受用。赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔死墮惡趣，不能獲得自己義利。《莊嚴經論》云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。」《入行論》亦云：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕，安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。此大力惑敵，若遇須彌峯，且不留灰塵，能剎那擲我。如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。」此說過患，皆當了知。又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患、體相、對治、生因。由知過患，觀為過失，計為怨敵。若不知過患，則不知為怨敵。故如《莊嚴經論》及《入行論》所說思惟。」又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽《五蘊差別論》，了知根本及隨煩惱。於心相續，若貪、瞋念隨一起時，便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。\n第二、彼集業之理分二：一、正明所集之業，二、如何集業之理。初中分二：一、思業，二、思己業。今初\n如《集論》云：「云何為思？謂令心造作意業，於善、不善及無記中，役策心為業。」謂令自相應心，於境轉動之心所意業。\n第二者，謂彼思發起身、語之業。《俱舍論》云：「業謂思彼起，思即是意業，彼起身語業。」於身、語業分為二種：有表、無表。婆沙師許唯是有色，世親論師破之，許為與身、語表俱轉之思，故二種業俱說為思。總業有三，謂善、不善、無記，此說初二。善業有二，謂有漏、無漏，此明有漏。其中復二，謂聖人相續中有，及異生相續中有，此說後者。其不善業者，謂非福業。福業者，謂欲界所攝善業。不動業者，謂色、無色地所攝有漏善業。如是亦如《俱舍論》云：「福欲界善業，不動從上起。」何故名為不動業耶？謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，而得成熟，果是可動。如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。《俱舍論》云：「由於彼地中，業熟不動故。」\n第二、集業之理者。總諸聖者，於諸善業發生增長。預流、一來，亦有造集不善業者。然諸聖者，定不積集善趣、惡趣引生死業。《中觀論》云：「生死本為行，故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」世親論師亦云：「見諦無能引。」是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，爾時容造能引之業。現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，然不新造能引之業。預流、一來，亦能不忍斷除我執，譬諸強力制伏羸劣，《瑜伽師地論》作此說故。是故造集能引生死業者，謂住大乘加行道上品，世第一法以下一切異生。\n如是若由染污無明薩迦耶見，他自在轉，三門作行殺等不善，集非福業。若行捨施、守護戒等欲界善法，是集福業。若修靜慮無色地攝奢摩他等，是為積集諸不動業。若爾，於三有中一切盛事，見為過患，希求解脫欲樂，發起修眾善業，又於無我義如理觀察慧相應思諸善淨業，是否集諦生死因耶？總資糧道、加行道者，雖集庸常能引之業，然由如斯意樂所起，及於無我觀慧相應諸善淨業，是後有愛能對治品，與生死本我執行相相違而轉，故非尋常真能引之集諦。然能隨順引後有集，故立為集攝。如是亦如《攝决擇分》云：「問：若世間諸法，厭患後有，能背後有，引出世道，彼等何故集諦所攝？答：雖彼自性，厭背後有，然能隨順後有身、語、意妙行，是故當知是集諦攝。」此說善思生死過患，厭離生死意樂所起，引出世道諸善淨法，為隨順集故，當勵力引此意樂及無我慧。由是因緣，若未由多異門觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治，又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心，餘諸善行，唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。\n又增長業分為二類：一、為樂受義故增長，二、為捨受義故增長。初中復二：一、為受用色、聲等欲塵，所生諸樂。二、於外樂，厭捨貪著，為定生樂受，而增長業。初復有二：一、正緣未死以前現法樂故，造非福業。二、正緣來世諸欲樂故，增長福業。正緣定生樂受者，謂集能生第三靜慮下至初禪諸不動業。若於諸欲捨離貪著，復由樂受令意厭患，為捨受故而作業者，謂集能生第四靜慮乃至有頂諸不動業。此是世親論師意趣。由此正理，若普厭棄一切諸有，為解脫故，三門行善，則能漸遠生死，漸近湼槃。\n第三、死歿及結生之理分五：一、死緣，二、死心，三、從何攝煖，四、死後成辦中有之理，五、次於生有受生道理。今初\n壽盡死者，謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。福盡死者，謂如無資具死。未捨不平等死者，謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，謂食無度量、食所不宜、不消復食，生而不吐、熟而持之、不近醫藥、不知於己若損若益、非時非量、行非梵行。\n第二、死心分三：善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。又行善、不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注，餘皆忘失。若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。又作善者，如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝，臨死其身無重苦受。造妙業者，解肢節苦亦極輕微。\n不善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐竪、手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。若造中品不善，彼諸相中有現、不現，設有不俱。作惡業者，解肢節苦，最極尤重。又解肢節，除天、那落迦，所餘生處，一切皆有。又一切人臨命終時，乃至未到惛昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣。諸不還者，我愛不行。\n無記心死者，謂行善、不善者，或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。此臨終時，俱離苦樂。善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念。不善亦爾。故細想行時，一切死心皆是無記。《俱舍釋》說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」\n第三、從何攝煖者。造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷，乃至心處。造善業者，自下分捨，下分先冷。二者俱從心處識捨。識最初託精血之中，即為肉心，最後捨處即最初託。如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上亦攝至心。然當類知。\n第四、死後成辦中有之理者。如前所說識從何捨，即於彼處無間而成，死與中有，如秤低昂。依二種因，謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故，善、不善業已熏習故。又此中有，眼等諸根悉皆完具，當生何趣即彼身形，乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼，身無障碍，如具神通。《俱舍》亦云：「為當本有形，此謂死以前，生剎那以後，同類淨眼見，具業神通力，根全無障礙，不轉為尋香。」此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生。《集論》中說容有轉改。本有者，《俱舍論》中總說四有：死已未生是為中有，當正受生初一剎那是為生有，從此第二剎那乃至死有最後剎那以前是為本有，臨終最後剎那是為死有。此望將來受生之死有，是其本有。有誤解此說為前生身形，又有見說是後形故，說三日半為前生形，次三日半為後生形。此說全無清淨依據，唯增益執。《瑜伽論》說識不住故，於前世身不起欲樂。故有說云：見前世身而生憂苦，亦屬增益。造不善者所得中有，如黑羺光，或陰闇夜。作善中有，如白衣光，或晴明夜，見己同類中有，及見自等所當生處。《入胎經》云：「地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。」此是顯色差別。從無色沒生下二界則有中有，若從下二生無色者則無中有，於何處沒，即於其處成無色蘊。堪為根據諸教典中，除此而外，未說餘無中有之例。故說上、下無間，皆無中有，亦不應理。經中又說天之中有頭便向上；人之中有橫行而去；諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說三惡趣者。《俱舍論》說：人、鬼、畜三，各如自行。壽量者，若未得生緣，極七日住；若得生緣，則無决定。若仍未得則易其身，乃至七七以內而住，於此期內定得生緣，故於此後更無安住。堪依教典悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故。餘亦如是。\n第五、次於生有結生之理者。若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。次於父母精血，起顛倒見。爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。此復若當為女，欲令母離，貪與父會；若當生男，便欲父離，貪與母會。《瑜伽師地》是說非實見其父母，誤於精血，見行邪行。生此欲已，如如漸近，如是如是漸漸不見男女餘分，唯見男女二根之相，於此發憤，中有即沒，而生其中。此復父母貪愛俱極，最後决定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時，中有俱滅，與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。爾時識住，即名結生。諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。造善業者，當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見昇於高閣宮殿等處。又住胎者，凡經七日，有三十八，胎中圓滿一切肢節。次經四日，當即降生。如《入胎經》云：「此經九月或過九月，是極圓滿，住八月者雖亦圓滿，非極圓滿，若經六月，或住七月，非為圓滿，或復缺肢。」此等廣說如《入胎經》，應當了知。\n若於生處不欲趣赴，則必不往。若不往者，定不應生。故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊、宰雞，或販猪等諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等，由先所習憙樂馳趣。次由瞋恚生處之色，中有遂滅，生有續起。如是於餘似那洛迦、癭鬼等中受生亦爾。若生旁生、餓鬼、人間、欲天、色天，便於生處，見己同類可意有情。次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起。此乃《瑜伽師地論》說。若非宰雞及販猪等不律儀者，生那洛迦，理同後說。《俱舍論》云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。復如《釋》說，若是當生熱那洛迦，希求煖熱，生寒地獄，希求清涼，中有遂往。諸卵生者，《俱舍論》說亦同胎生。\n死沒及結生之理，無特外者，皆如《本地分》說。\n菩提道次第廣論卷六終\n菩提道次第廣論卷七\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第二、由十二緣起門中思惟分四：一、支分差別，二、支分略攝，三、幾世圓滿，四、此等攝義。今初\n十二緣起支中，初無明者，如《俱舍》云：「無明如非親實等。」此亦如說怨敵虛誑，非唯遮無親友諦實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。如是無明，亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。此中能治明者，謂正明了補特伽羅無我之義。此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。此乃法稱論師所許。無著論師兄弟則許倒執實義、蒙昧實義二中後者，總謂邪解、未解二心之中，為未解心。然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。又此愚蒙，《集論》中說略分二種，謂業果愚及真實義愚。初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。\n行即是業。此有非福業能引惡趣，及能引善趣業。後復有二，謂能引欲界善趣之福業，及能引上界善趣之不動業。\n識者，經說六識身。然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶；如不許者，則為意識。此復若愚，從不善業起苦、苦果，造作增長諸不善業。此業習氣所熏現法之識者，是因位識。由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。如是由於無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦，妄執為樂，即便造集福不動業。爾時之識，是因位識。由依於此遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。\n名色中名者，謂受、想、行、識非色四蘊。色者，若生無色，唯有色種而無實色，除此餘位羯羅藍等色，如應當知。\n六處者，若是胎生，由其最初識入精血，為羯羅藍；與名俱增，成眼等四處；身與意處，於羯羅藍位而有。若是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。卵生、濕生，唯除住胎，餘者悉同。是《本地分》所說。由是因緣，成就名色得身自體，成就六處成身差別，是為成就能受用者。五有色處者，於無色中無。\n觸者，謂由根、境、識三種和合，取諸可意、非可意、中庸三境。說「六處緣」者，亦表境、識。\n受者，謂觸取三境，順生三受，謂苦、樂、捨。\n愛者，謂於樂受起不離愛，於諸苦惱起乖離愛。說「由受緣生愛」者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛。若無無明，雖有諸受，愛終不生。由是因緣，觸是境界受用，受是生受用，或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。其中三界有三種愛。\n取者，於四種境起四欲貪，謂欲著於色、聲等欲塵，及除薩迦耶見餘諸惡見，惡見繫屬惡戒、惡禁及薩迦耶見，是為欲取、見取、戒禁取、我語取。\n有者，謂昔行於識，熏業氣習，次由愛、取之所潤發，引生後有有大勢力，是於因上，假立果名。\n生者，謂識於四生最初結生。\n老死中，老者，謂諸蘊成熟轉變餘相。死謂棄捨同分諸蘊。\n第二、支分略攝者。\n如《集論》云：「云何支分略攝？謂能引支、所引支、能生支、所生支。能引支者，謂無明、行、識。所引支者，謂名色、六處、觸、受。能生支者，謂愛、取、有。所生支者，謂生、老死。」若爾，引生兩重因果，為顯有情一重受生因果耶？抑顯兩重耶？若如初者，則已生起果位之識，乃至於受，後生愛等，不應道理。若如第二，則後重因果中缺無明、行及因位識，前因果中缺愛、取、有。答：無過。謂能引因所引之法，即能生因之所生起。所引已生，即於此立生、老死故。若爾，何為說兩重因果耶？答：為顯引果苦諦，與生果苦諦相各異故。前者於所引位唯有種子，自體未成，是未來苦。後者已生苦位，現法即苦。又為說明果之受生有二種因，謂能引因及此所引生起之因，故說二重因果。如《本地分》云：「問：識等至受及生、老死，若是雜相，何故說為二種相耶？答：為顯苦相異故，及顯引、生二差別故。」又云：「問：諸支中幾苦諦攝，及現法為苦？答：二，謂生及老死。問：幾苦諦攝當來為苦？答：識乃至受諸種子性。」是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起。發愛之受，乃是餘重緣起果位。\n四相當知能引、所引。一、何為所引？謂果位識乃至其受，共四支半。二、以何而引？謂依無明之行。三、如何而引？謂於因位識中熏業習氣之理。四、所引之義，謂若遇愛等能生，堪能轉成如是諸果。\n三相當知能生、所生。一、以何而生？謂以愛緣取。二、何為所生？謂生、老死。三、如何而生？謂由行於識所熏業習，潤此堪能，令有大力之理。《緣起經釋》中，以生一支為所生支，老死則為彼等過患。\n由是由愚業果無明起不善行，於識熏建惡業習氣，令其堪成三惡趣中果時之識乃至於受。次以愛、取數數潤發，令彼業習漸有勢力，於當來世惡趣之中感生、老死。又由愚無我真實義無明，起欲界攝戒等福行，及上界攝奢摩他等諸不動行，於識熏習妙業習氣，令其堪成欲界善趣及上界天果位之識乃至其受。次以愛、取數數潤發，令其業習漸有勢力，於當來世諸善趣中生起生等。如是十二有支，復於煩惱、業、苦三道，悉皆攝盡。如龍猛菩薩云：「初八九煩惱，二及十為業，餘七者是苦。」《稻稈經》說十二有支攝為四因，謂無明種者，於業田中下識種子，潤以愛水，遂於母胎生名色芽。\n第三、幾世圓滿者。\n能引、所引支之中間，容有無量刧所間隔，或於二世即能生起，無餘世隔。其能生支與所生支二無間隔。速者二生即能圓滿，如於現法新造天中順生受業，即於現法滿二支半，謂無明、行及因位識，臨終以前圓滿愛、取及有三支，於當來世圓滿所引四支及半，並圓所生二支分故。遲久亦定不過三生，謂其能生及二所生并三能引各須一生，諸所引支於所生支攝故。能引、能生中間，縱為多世間隔，然是其餘緣起之世，非此緣起之世故。此未別算中有之壽。\n如是已生諸果支時，然而全無實作業者及受果者補特伽羅之我。如前所說從唯法因支，起唯法果支，由不了知生死道理，於彼愚蒙妄執有我，求我安樂，故造三門善、不善業，仍復流轉。故從三惑起二支業，及從彼業出生七苦。復從七苦而起煩惱，又從煩惱如前而轉。故三有輪流轉不息。龍猛菩薩云：「從三出生二，從二而生七，從七復生三，數轉三有輪。」\n若正思惟，由如是理，漂流生死，即是最勝厭離方便。從無量刧造集能引善不善業，異熟未出，對治未壞。今以愛、取而為滋養，由此增上，則當漂流善趣惡趣。諸阿羅漢昔異生時，雖造無數能引之業，然無煩惱，解脫生死。若於是理獲决定解，則於煩惱執為怨敵，於滅煩惱能發精進。此中樸窮瓦大善知識，專於十二緣起有支淨修其心，思惟緣起流轉、還滅，著道次第。此復是說，思惟惡趣十二有支流轉、還滅，為下士類。次進思惟二善趣中十二有支流轉、還滅，為中士類。如是比度自心，推想曾經為母有情，亦皆由其十二支門漂流生死，發生慈悲，為利彼故，願當成佛，學習佛道，為大士類。\n第四、此等攝義者。\n如前所說，由業惑集增上力故，生起苦蘊生死道理，及特由其十二有支轉三有輪，於斯道理善了知已，正修習者，能壞一切衰損根本極重愚闇，除遣妄執內外諸行從無因生及邪因生一切邪見，增盛佛語寶藏珍財。如實了知生死體相，便能發起猛利厭離，於解脫道策發其意。是能醒覺諸先修者，能得聖位微妙習氣最勝方便。如是亦如《妙臂請問經》云：「於愚癡者，以緣起道。」《稻稈經》說：「善見緣起，則能遮除緣前後際，及緣現在一切惡見。」龍猛菩薩云：「此緣起甚深，是佛語藏寶。」《毘奈耶教》中說第一雙（即舍利弗與目犍連）所有現行，謂時時中遊觀五趣，遊觀之後還贍部洲，為諸四眾宣說彼等所有眾苦。諸有共住、近住弟子，不樂梵行，即便引彼付第一雙，請為教誨，二人受已教誨彼等，得教授已，愛樂梵行便能證得殊勝上德。大師見此，問阿難陀啟白其事，佛曰：一切時處，不能徧有如第一雙，應於門房畫生死輪，分為五分，周圍當畫十二緣起流轉、還滅。其次乃興畫生死輪。又為仙道大王寄佛像時，於下繪寫十二緣起流轉、還滅而為寄之。大王受已，至天曉時，結跏趺坐，端正其身，住對面念，善觀緣起二種道理而證聖果。\n第二、生此意樂之量者。\n如是由於苦、集二諦及其十二緣起支門，詳細了知生死體相，欲捨生死，欲彼寂滅及欲證得。雖纔生此，亦是出離意樂，然唯爾許猶非止足，如《六十正理論釋》云：「處於無常熾然大火三地之中，如入火宅，决欲超出。」又云：「如囚欲脫獄」等。如前所引，謂如誤入熾然火宅及墮牢獄，不樂彼處，能生幾許欲脫之心，即當發生如彼心量，次後更須令漸增長。又此意樂如霞惹瓦說：若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉麵，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。若如是者，則於滅除苦、集之滅，求解脫心，亦復同爾。故欲正修解脫道心，亦唯虛言。見他有情漂流生死，所受眾苦，不忍之悲，亦無從起，亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，故云大乘，亦唯隨言知名而已。故當取此中士法類，以為教授之中心而善修習。\n第三、除遣此中邪分別者。\n若作是云：若於生死修習厭患，令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住。故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修此。《不可思議秘密經》云：「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於湼槃見如是利。」又云：「若諸菩薩，於生死行境生怖畏者，墮非行境。」又云：「薄伽梵，聲聞怖畏生死行境，菩薩返應周徧攝受無量生死。」此是倒執經義，成大錯謬。經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生、老、病、死，是等諸苦不應厭離。是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行。雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，於廣大行勤發精進，於生死中不應厭離。如是月稱論師亦云：「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。眾生眾苦一時頓至，盡生死際，發大勇進，剎那剎那悉能生起一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧。知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸經。又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。故不厭患三有之義，是於生死，義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫，尚不能辦自己義利，况云利他。此乃一切衰損之門，較小乘人，極應厭患，極應滅除。若由大悲、願等增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。此二不同。若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，《菩薩地》說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。\n故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜？《中觀心論》亦云：「見過故非有，悲不住湼槃，利他具禁行，而安住三有。」又《菩薩地》說百一十苦，是於一切有情發大悲之因。由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍。而云於生死不稍厭患，極為相違。若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是菩薩觀行《四百論》之意趣。月稱論師於彼《釋》中亦詳明之，如云：「由其宣說生死過患，令意怖畏、求解脫者，為令决定趣大乘故，世尊告曰：諸苾芻，有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父、若母、兒女、親族，隨一處所。了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。」無上密咒亦須此理，如聖天《攝行炬論》云：「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念無始生死所有大苦，求湼槃樂，徧捨一切猥雜。下至王位自在，亦當修苦想。」\n第四、决擇能趣解脫道性者。\n如室利勝逝友云：「沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心？貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂？」又云：「噫世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛？」當自策勵，修習生死所有過患。如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故，厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓，欲食炒麵，向母索之，母無炒麵，給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁，亦云不要，次給以新煑者，又云不要，更給以熟冷者，亦云此亦不要，心不喜曰：此都是蔓菁云。如是我等，見、聞、憶念世間安樂，一切皆應作是念云：此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離，及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心，非唯空言。如《親友書》云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。此復要待滅除二因，謂煩惱、業。此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱。壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。\n此中分二：一、以何等身滅除生死，二、修何等道而為滅除。今初\n如《親友書》云：「執邪倒見及旁生，餓鬼地獄無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。大瑜伽師云：「現是從畜分出之時。」博朵瓦云：「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」此復居家於修正法有多留難，及有眾多罪惡過失。出家違此。斷生死身，出家為勝，是故智者應欣出家。若數思惟在家過患、出家功德，先已出家，令意堅固，未出家者，安立醒覺妙善習氣。此中道理當略宣說。其居家者，富則守護，劬勞為苦，貧則追求，眾苦艱辛，於無安樂，愚執為樂，應當了知是惡業果。《本生論》云：「於同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，於此愚歡喜，即惡果成熟。」是故執持眾多資具，求無喜足，非出家事，若不爾者，居家無別。又居家者與法相違，故居家中難修正法。即前論云：「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成？法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家？」又云：「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住？」應數思惟如是等類在家過患，發願出家。\n復應願以粗劣衣、缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，如《七童女因緣論》云：「願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是？目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞？何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處？」又應希願用草為座，臥無覆處，霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔輭草上，以法喜樂存活寢臥。「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著？何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂？」房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似於《七童女因緣》所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」又應希願住藥草地、流水邊岸，思惟水浪起滅無常與自身命二者相同；以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因；背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間？破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用？何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城？」此等一切，皆是希願作出家身，作此諸事。伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」霞惹瓦亦云：「於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。」《勇猛長者請問經》亦云：「我於何時能得出離苦處家庭，如是而行？何時能得作僧羯磨、長淨羯磨、解制羯磨、住和敬業？彼當如是愛出家心。」此說在家菩薩應如是願。此之主要為慕近圓。《莊嚴經論》云：「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」如是非但修行解脫，脫離生死，歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。\n第二、修何等道而為滅除者。\n如《親友書》云：「或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。應以戒慧靜慮證，寂調無垢湼槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。」應學寶貴三學之道。其中三學，數定有三：初觀待調心次第，數决定者，謂散亂心者令不散亂，是須戒學；心未定者為令得定，謂三摩地，或名心學；心未解脫為令解脫，是謂慧學。由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。觀待得果，數决定者，謂不毀戒果，是為欲界二種善趣；毀犯之果，是諸惡趣；心學之果，謂得上界二種善趣；慧學之果，即是解脫。總其所生，謂增上生及决定勝，初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是《本地分》說。又諸先覺，待所斷惑亦許三種，謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。次第决定者，《本地分》中引《梵問經》顯此義云：「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。」此中尸羅是為根本，餘二學處從此生故；次依尸羅能得第二心樂靜定；心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。三學自性者，如《梵問經》云：「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。」此中戒學，圓滿六支，具淨尸羅，守護別解脫律儀，此二顯示解脫出離尸羅清淨；軌則、所行俱圓滿者，此二顯示無所譏毀，尸羅清淨；於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸羅清淨；受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。四心住者，謂四靜慮。此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。四謂四諦。各四行者，謂苦中無常、苦、空、無我，集中因、集、生、緣，滅中滅、靜、妙、離，道中道、如、行、出。達此十六有十六相，是為慧學。若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理。然非如是，故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述。\n當略宣說學戒之理。此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜。如《大湼槃經》云：「戒是一切善法之梯。戒是根本，猶如地是樹等根本；戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導；戒是一切法幢，如帝釋幢；戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道；戒如藥樹，治療一切罪惡病故；戒是險惡三有道糧；戒是甲劍，能摧煩惱諸怨敵故；戒是明咒，能除煩惱諸毒蛇故；戒是橋梁，度罪河故。」龍猛菩薩亦云：「戒是一切德依處，如動不動依於地。」《妙臂請問經》云：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」應如思惟。若受不護，過患極重，如《苾芻珍愛經》云：「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」此說受學通於勝利、過患二品。是故亦應善思過患，敬重學處。\n如何修學之理者。四犯因中，無知對治者，謂當聽聞、了知學處。放逸對治者，謂於取捨所緣行相不忘憶念，及以正知率爾率爾觀察三門，了知轉趣，若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟懷恐懼等，當如是學。不敬對治者，謂於大師、師所制立、同梵行所，應修恭敬。煩惱熾盛對治者，應觀自心何煩惱盛，勵修對治。若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。如《分別阿笈摩》云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。」故應勵力，莫為罪染。\n假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。《梵問經》云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘奈耶轉。」《成就真實尸羅經》云：「諸苾芻，寧可離命而死，非可毀壞尸羅。何以故？離命而死，唯令此生壽量窮盡。毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」此具因說，故當捨命而善守護。若不能爾，則應審思，我剃鬚髮、披壞色衣，空無所義。如《三摩地王經》云：「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭？」若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱，并及譬喻，如《三摩地王經》云：「若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。」故此經又云：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。若於此時精修學處，其果猶大，故應勵策。即此經云：「若經俱胝恆沙刧，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其福勝前俱胝倍。」\n又若念云，毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。如《彌勒獅子吼經》云：「慈氏，末世末刼後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔。增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。云何為死？謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」又云：「慈氏，於此聖法毘奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」若具別解脫律儀，應以如是道理守護。密咒亦然。如《妙臂請問經》云：「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯磨軌則、少分遮罪，尚如調伏所出而行，况出家咒師。\n又能成就密咒根本，亦是尸羅。《妙臂請問經》云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」《曼殊室利根本續》云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣湼槃城，境域及方所。於此愚惡人，何有咒能成？此毀戒有情，何能生善趣？且不得天趣，又無勝安樂，何况佛所說，諸咒豈能成？」康壠巴亦云：「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」霞惹瓦亦云：「總有禍福皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易，內心清淨、堪忍觀察、心意安泰、邊際善妙。」善知識敦巴云：「有一類人依律毀咒，依咒輕律。除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」覺𡁮亦云：「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶？既决擇已，於此安住。我毘迦瑪拉希拉諸師，則於其上，更須問云：菩薩行中不曾遮耶？不違彼耶？安欲根本隨持律轉。」\n如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要。不鬥煩惱，戒不能淨。若爾不生伏斷煩惱定學、慧學，當須畢竟漂流生死。」又如前說認識煩惱，思彼過患，離彼勝利，以念、正知而為防慎。煩惱稍出，即應用矛數數擊刺。此復自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。若不爾者，初起忍受非理作意令其資養，成無可敵，唯隨彼行。如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。應如畫水，莫如畫石。如《親友書》云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」若於法品，與上相違。《入行論》亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱。我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」善知識樸窮瓦亦云：「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨。煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方，亦無報復，然由我等不能精勤破壞煩惱之所致耳。《入行論》云：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我？唯我志弱無精進。」女絨巴云：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除。若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，勁舉項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」此復應如阿蘭若師云：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事？」依此而行，乃能生起。又傳說大覺𡁮一日隨見幾次，爾時定問：「生善心否？」\n此諸煩惱如何斷者，謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉、還滅。若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。瞋與現、後二世大苦、斷諸善根，是大怨敵。如《入行論》云：「無罪能如瞋。」故一切種莫令生起，勵修忍辱。若不生瞋，則於現法亦極安樂。如《入行論》云：「若能勵摧瞋，此現後安樂。」貪愛能令先造一切善不善業漸增勢力，能生生死。又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。世親大阿闍黎云：「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害况恆常，近五何不害？」又易生難離，謂愛四事，利、譽、稱、樂，及於此等四相違品，意不歡喜，當修對治。此復總修生死過患，特修念死，即能退除。慢於現法最能障礙當生之道，及是當來奴賤等因，故應斷除。斷除道理，如《親友書》云：「當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。」若於四諦、三寶、業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。又睡眠、惛沈、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知等，諸隨煩惱最易生起，障修善品，當知過患、修習對治，率爾率爾令漸微劣。其過患者，如《親友書》云：「掉悔瞋恚及惛沈，睡眠貪欲並疑惑，應知如是五種蓋，刧善法財諸盜賊。」《勸發增上意樂經》云：「若樂睡眠與惛沈，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。若樂睡眠與惛沈，集飲食垢腹不清。身重容顏不和美，所發言語不清晰。」又云：「若樂睡眠與惛沈，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。」《念住經》云：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。」《集法句》云：「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」《本生論》云：「捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」《親友書》云：「大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」《入行論》云：「雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。」\n不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。大覺𡁮弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云：「智然！後有人問汝弟子眾，以何而為教授中心，則定答為已發神通或見本尊。然實應說於業因果漸漸决定，於所受戒清淨護持。」故修之成就，當知亦是無明等惑漸趣輕微。能感現、後二世純大罪苦，謂與他鬥爭，然於爾時一切眾苦，捨命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷。若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。《入行論》云：「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損？」若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。《入行論》云：「輕懱一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬尸。」故又如論云：「住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵。」道所治品，莫令侵害，而當勝彼。\n已說共中士道次第。\n菩提道次第廣論卷七終\n菩提道次第廣論卷八\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n敬禮至尊成就大悲諸善士足\n如是恆長修習生死種種過患，見一切有如同火坑，欲證解脫息滅惑苦，由此希求策逼其意，學三學道，能得解脫脫離生死。又此解脫無所退失，非如善趣，然所斷過及所證德僅是一分，故於自利且非圓滿，由此利他亦唯少分，後佛勸發當趣大乘。故具慧者，理從最初即入大乘。如《攝波羅蜜多論》云：「無力引發世間利，畢竟棄捨此二乘，一味利他為性者，應趣佛乘由悲說。」又云：「知樂非樂等如夢，見癡過逼諸眾生，棄捨利他殊勝業，此於自利何精勤？」如是見諸眾生墮三有海與我相同，盲閉慧眼不辨取捨，履步蹎蹶不能離險，諸有成就佛種性者，不悲愍他，不勤利他，不應正理。即前論云：「盲閉慧目步蹎蹶，欲利世間有佛種，何人不起悲愍心，誰不精勤除其愚？」當知此中，士夫安樂，士夫威德，士夫勝力，謂能擔荷利他重擔，唯緣自利共旁生故。故諸大士本性，謂專一趣注行他利樂。《弟子書》云：「易得少草畜亦食，渴逼獲水亦歡飲，士夫此為勤利他，此聖威樂士夫力。日勢乘馬照世遊，地不擇擔負世間，大士無私性亦然，一味利樂諸世間。」如是見諸眾生眾苦逼惱，為利他故而發怱忙，是名士夫亦名聰叡。即前書云：「見世無明煙雲覆，眾生迷墮苦火中，如救頭然意勤忙，是名士夫亦聰叡。」是故能生自他一切利樂本源，能除一切衰惱妙藥，一切智士所行大路，見聞念觸，悉能長益一切眾生。由行利他兼成自利，無所缺少，具足廣大善權方便。有此大乘可趣入者，當思：希哉，我今所得誠為善得，當盡所有士夫能力，趣此大乘。此如《攝波羅蜜多論》云：「淨慧引發最勝乘，能仁遍智從此出，此是一切世間眼，具足照了如日光。」由種種門觀大乘德，牽引其意起大恭敬，而當趣入。\n由是因緣於上士道次第修心分三：一、顯示入大乘門唯是發心，二、如何發生此心道理，三、既發心已學行道理。今初\n如是若須趣入大乘，能入之門，又復云何？此中佛說二種大乘，謂波羅蜜多大乘與密咒大乘，除此更無所餘大乘，於此二乘隨趣何門，然能入門唯菩提心。若於相續，何時生此未生餘德，亦得安立為大乘人。何時離此，縱有通達空性等德，然亦墮在聲聞等地，退失大乘。大乘教典多所宣說，即以正理亦善成立。故於最初入大乘數，亦以唯發此心安立，後出大乘亦以唯離此心安立。故大乘者，隨逐有無此心而為進退。如《入行論》云：「發菩提心剎那後，諸囚繫縛生死獄，然應稱為善逝子。」又云：「今日生佛族，今為諸佛子。」此說發心無間，即為佛子。《聖彌勒解脫經》云：「善男子，譬如破碎金剛寶石，然能映蔽一切勝妙金莊嚴具，亦不棄捨金剛寶名，亦能遣除一切貧窮。善男子，如是發起一切智心金剛寶石，縱離修習，然能映蔽聲聞、獨覺一切功德金莊嚴具，亦不棄捨菩薩之名，能除一切生死貧窮。」此說雖未學習勝行，然有此心，便名菩薩。龍猛菩薩云：「自與此世間，欲證無上覺，其本菩提心，堅固如山王。」《金剛手灌頂續》云：「諸大菩薩，此極廣大，此最甚深，難可測量，秘密之中最為秘密，陀羅尼咒大曼陀羅，不應開示諸惡有情。金剛手，汝說此為最極希有，昔未聞此，此當對何有情宣說？金剛手答曰：曼殊室利，若有正行修菩提心，若時此等成就菩提心。曼殊室利，爾時此諸菩薩行菩薩行，行密咒行，當令入此大智灌頂陀羅尼咒大曼陀羅。若菩提心未圓滿者，此不當入，亦不使彼見曼陀羅，亦不於彼顯示印咒。」故法雖是大乘之法，不為滿足，最要是彼補特伽羅入大乘數。\n又大乘人依菩提心，假若此心僅有解了，大乘亦爾。若有此心德相圓滿，則其大乘亦成真淨，故當勤學。如《華嚴經》云：「善男子，菩提心者，猶如一切佛法種子。」當獲定解，故更釋之。此如水糞及暖土等，與稻種合為稻芽因，與麥豆等種子相合為彼芽因，故是共因。如麥種子任會何緣，終不堪為稻等芽因，故是麥芽不共之因。由此所攝水糞等事，亦皆變成麥芽之因。如是無上菩提之心佛芽因中，猶如種子，是不共因。解空之慧，如水糞等是三菩提共同之因。故《上續論》云：「信解大乘為種子，慧是能生佛法母。」謂菩提心如父之種，證無我慧如同慈母。如父是藏人，决定不生漢胡等子，父是子姓决定之因。母是藏人，生種種子，故是共因。龍猛菩薩云：「諸佛辟支佛，諸聲聞定依，解脫道唯汝，决定更無餘。」此讚般若波羅蜜多，聲聞、獨覺亦須依此，故說般若波羅蜜多為母，是大、小乘二子之母。故證空慧，不能判別大乘小乘，以菩提心及廣大行而分判之。《寶鬘論》云：「諸聲聞乘中，未說菩薩願，大行及回向，何能成菩薩？」此說不由見分，當以行分。如是證空性慧，尚非大乘不共之道，況諸餘道。故若不以菩提心為教授中心而正修習，僅於起首，略憶文句，而於餘道微細一分多殷重修，顯然於法知見太淺。總如生子俱須父母，道支圓滿亦須方便、智慧二品。特須方便上首發菩提心，智慧上首通達空性。設修一分而未全修，若唯希求解脫生死，於奢摩他須莫誤為毘缽舍那，善修無我空性之義。然若自許是大乘者，是則必須修菩提心。如慈尊云：「智不住三有，悲不住寂滅。」以慧遮止墮生死邊，以悲遮止墮寂滅邊，慧不能遮墮寂滅故。不墮有邊小乘有故，菩薩道者，正所斷除墮寂邊故。\n解佛密意堪為定量諸佛子等，若有如此寶貴之心，於內生起執為希有，歎生如此希有妙道。若內心生愚夫所愛微分功德，則不執為如是希奇。《入行論》云：「餘自利不起，利益有情心，此希勝心寶，先無今得生。」又云：「豈有等此善，何有此知識，豈有如此福？」又云：「誰發勝心寶，即禮彼士身。」又云：「從搖正法乳，出此妙醍醐。」此說是出佛語心藏勝教授故。是故吉祥阿底峽尊持中觀見，金洲大師持唯識中實相之見。然菩提心依金洲得，故為師中恩最重者。若有了解聖教扼要，觀此傳記，於道扼要有大了解。\n若勤修此生真實心，雖施烏鴉少許飲食，由此攝持，亦能墮入菩薩行數。若無此心，縱將珍寶充三千界而為布施，亦不能入菩薩之行。如是淨戒乃至智慧，修諸本尊、脈息、明點等，皆不能入菩薩之行。猶如世說刈草磨鐮，若此寶心未至扼要，任經幾久勵修善行，無甚進趣，如以鈍鐮刈諸草木。若令此心至於扼要，亦如磨鐮，雖暫不割使其鋒利，其後刈草雖少時間，能刈甚多。一一剎那亦能速疾淨治罪障，積集資糧，雖微少善能令增廣，諸將盡者能無盡故。《入行論》云：「大力極重惡，非大菩提心，餘善何能映。」又云：「此如劫火一剎那，定能燒毀諸罪惡。」又云：「若思為除療，諸有情頭痛，具此利益心，其福且無量。况欲除一一，有情無量苦，欲為一一所，成無量功德。」又云：「餘善如芭蕉，生果即當盡，菩提心樹果，恆無盡增長。」\n第二、如何發生此心道理分四：一、由依何因如何生起，二、修菩提心次第，三，發起之量，四、儀軌受法。\n初中有三：初從四緣發心道理者，若見諸佛及諸菩薩難思神力，或從可信聞如是事，依此發心，謂念所住所修菩提有大威力。雖無如是若見若聞，而由聽聞依於無上菩提法藏，信解佛智而發其心。雖未聞法，由見菩薩正法將滅，便作是念而發其心，謂念如是正法久住，能滅無量有情大苦，我為令此菩薩正法久安住故，定當發心。雖未觀見正法欲滅，然見惡世上品愚癡、無慚、無愧、嫉、姤、慳等，便作是念，於此世中雖於聲聞、獨覺菩提能發心者，尚屬難得，况於無上菩提發心，我且發心，餘當隨學，見難發心而發其心。共為四種發心之理，論說於大菩提發心，故是發心欲證菩提。由何緣者，初由見聞希有神變生希有想，念我當得如是菩提。第二謂從說法師所聞佛功德，先生淨信，次於此德發欲證心。第三謂由不忍大乘聖教遷滅，於佛妙智發欲得心。此中由見聖教不滅，則能滅除有情大苦，亦緣除苦而發其心。然其發心主要因緣，是由不忍聖教寢滅，若不爾者，則與下說依悲發心有重複過。第四由見此心大利極為希貴，正由此緣之所激動，便於佛所發欲得心。又此發心，由於菩提發欲得心而為建立，非就所為而為安立。若不於佛功德修信，則於佛位不希證得，不能滅除於辦自利執唯寂滅為足之心。若由修習慈悲門中，見於利他須大菩提欲得佛者，此能遮遣於利他中執唯寂滅為足之心，不能遮前滿足執故，又無餘法能遮彼故。又於自利執唯寂滅為足之心，非不須遮。以於小乘唯脫生死，唯有一分斷證功德，其自利義不圓滿故。又此雖脫三有衰損，然未解脫寂滅衰故。又經宣說圓滿自利是佛法身故，故於佛德淨修信已，則能觀見，况云利他即辦自利。若不得佛，亦必不可，是為不退小乘最大因緣。\n又前所說初二發心，曾未見說慈悲所引，諸餘經論亦多僅說見佛色身、法身功德，引起欲得成佛之心，名曰發心。又說誓願安立一切有情成佛，亦名發心。故此二中，雖一一分亦應預入發心之數。圓滿一切德相發心者，僅見利他必須成佛，引起欲得成佛之心，猶非滿足，即於自利亦見成佛必不可少而引欲得。又此亦非棄捨利他，亦須為求利益他故。《現觀莊嚴論》云：「發心為利他，欲正等菩提。」此說雙求菩提與利他故。\n二、從四因發心者，謂種姓圓滿，善友攝受，悲愍有情，而不厭患生死難行，依此四因而發其心。\n三、從四力發心者，謂由自功力欲大菩提，是名自力；由他功力希大菩提，是名他力；昔習大乘，今暫得聞諸佛菩薩稱揚讚美而能發心，是名因力；於現法中親近善士，聽聞正法，諦思惟等長修善法，名加行力，依此四力而發其心。\n《菩薩地》說依上總別八種因緣，若由自力或由因力而發心者，是名堅固。又由依止此諸因緣，或由他力或加行力而發心者，名不堅固。如是善知總諸聖教及大乘教，將近隱滅，較諸濁世最為惡濁，現於此世，應當了知至誠發心極為希少。當依善士聽大乘藏，諦思惟等，勤修加行，非唯他勸，非隨他轉，非為仿效其規式等。當由自力至誠發心，樹立根本，以其菩薩一切諸行皆依此故。\n第二、修菩提心次第者，從大覺𡁮所傳來者現分二種，謂修七種因果教授，及依寂天佛子著述所出而修。今初\n七因果者，謂正等覺菩提心生，此心又從增上意樂，意樂從悲，大悲從慈，慈從報恩，報恩從念恩，憶念恩者從知母生，是為七種。\n此中分二：一、於其漸次令發定解；二、如次正修。初中分二：一、開示大乘道之根本即是大悲；二、諸餘因果是此因果道理。\n初中有三：初重要者，若由大悲發動心意，為欲拔除一切有情出生死故，起决定誓，若悲下劣，不能如是。故荷盡度眾生重擔，賴此悲故，不荷此擔便不能入大乘數故。悲初重要，如《無盡慧經》云：「大德舍利弗，又諸菩薩，大悲無盡。所以者何？是前導故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前導，如是諸菩薩所有大悲，亦是成辦大乘前導。」《伽耶經》云：「曼殊室利，諸菩薩行，云何發起？何為依處？曼殊室利告曰：天子，諸菩薩行，大悲發起，有情為依。」若不修學至極廣大二種資糧，終不能滿如是誓願，觀見是已，轉趣難行廣大資糧，故為轉入諸行所依。\n中重要者，如是一次發如是心趣入正行，然因有情數量眾多，行為惡暴，學處難行，多無邊際，經劫無量，見已怯畏退墮小乘，非唯一次發起大悲，應恆修習漸令增長。於自苦樂全不顧慮，於利他事毫無厭捨，故易圓滿一切資糧。如《修次初篇》云：「如是菩薩大悲所動，全不自顧，極欲希求利益他故，而能趣入至極難行，長夜疲勞集聚資糧。如《聖發生信力經》說：『其大悲者，為欲成熟一切有情，全無苦生是所不受，全無樂生是所不捨。』若趣如是極大難行，不久即能圓滿資糧，决定當得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」\n後重要者，諸佛獲得果位之時，不如小乘而住寂滅，盡虛空住義利眾生，亦是由於大悲威力。此若無者，同聲聞故。如《修次第中篇》云：「由大悲心所攝持故，諸佛世尊雖得圓滿一切自利，盡有情界究竟邊際而善安住。」又云：「佛薄伽梵無住大涅槃，因即大悲。」\n譬如稼禾初以種子，中以雨澤，後以成熟而為最要。佛之稼禾，初中後三，悲為最要。吉祥月稱云：「以許悲為佛勝苗，初如種子增如水，長時受用如成熟，是故我先讚大悲。」由見此義，《正攝法經》云：「世尊，菩薩不須學習多法。世尊，菩薩若能善受善達一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所謂大悲，世尊，由大悲故，一切佛法皆能自來菩薩手中。世尊，譬如轉輪聖王輪寶所至，一切軍眾皆至其處。世尊，如是菩薩大悲所至，一切佛法咸至其所。世尊，譬如命根若在，餘根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提餘法亦當生起。」若於如是勝道扼要無邊教理之所成立，獲得定解，於菩薩心根本大悲所有法類，何故不執為勝教授？故如響那窮敦巴說：「於覺𡁮所雖請教授，終唯教云捨世間心，修菩提心。」善知識敦巴譏笑告曰：「此是掘出覺𡁮所有教授中心。」知法扼要，獲决定解，唯此最難。故應數數集聚淨治，閱《華嚴》等諸大經論，求堅定解。如吉祥敬母云：「尊心寶即是，正等菩提種，唯尊知堅實，餘凡莫能曉。」\n第二、諸餘因果是此因果之理。初從知母乃至於慈為因之理者，總欲離苦，數數思惟其有情苦即能生起。然令此心易生猛利及堅固者，則彼有情先須悅意愛惜之相。如親有苦不能安忍，怨敵有苦心生歡喜，親怨中庸若有痛苦多生捨置。其中初者，因有可愛，此復隨其幾許親愛，便生爾許不忍其苦。中下品愛，下品不忍。若極親愛，雖於微苦，亦能生起廣大不忍。見敵有苦，非但不生欲拔之心，反願更大願不離苦，是不悅意相之所致。此亦由其不悅大小，於苦歡喜而成大小。親怨中庸所有痛苦，既無不忍，亦無歡喜，是由俱無悅、非悅意相之所致。如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相。親之究竟是為慈母，故修知母，憶念母恩，及報恩三，是為引發悅意可愛。愛執有情猶如一子，此悅意慈是前三果。由此即能引發悲心。欲與樂慈及拔苦悲，因果無定。故知母等三種所緣，即是與樂慈及拔苦悲二者根本，故於此中當勤修學。又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月、蓮花戒論師等之所宣說。\n增上意樂及以發心為果之理者。由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情，希得成佛，即此便足，何故於此添增上心？欲令有情得樂離苦，慈悲無量，聲聞、獨覺亦皆有之。若自荷負一切有情，與樂拔苦，則除大乘决定非有。故須發此心力強勝增上意樂。是故僅念一切有情，云何得樂、云何離苦，非為滿足。須自至誠，荷此重擔，故當分辨此等差別。《海慧問經》云：「海慧，如有商主或有長者，唯有一子，可悅、可愛、可惜、可意，見無違逆。然此童子因其幼稚而作舞娛，墮不淨坑。次其童子若母、若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂嘆，然終不能入不淨坑拔出其子。次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急舉止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。」此說三界為不淨坑。獨愛一子謂諸有情。若母若親者，謂聲聞、獨覺，見諸有情墮生死中，憂慼嘆嗟然不能出。商主長者，謂諸菩薩。法譬合說。又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞、獨覺亦皆共有。故依悲愍，當發荷負度眾生擔增上意樂。如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情；又非止此，即使證得二阿羅漢位，亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立於一切種智，故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義？則知唯佛方有此能，故能引發為利有情，欲得成佛。\n第二、如次正修分三：一、修習希求利他之心，二、修習希求菩提之心，三、明所修果即為發心。初中分二：一、引發生起此心所依，二、正發此心。初中分二：一、於諸有情令心平等，二、修此一切成悅意相。今初\n如前下、中士中所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。\n又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。又捨有三：行捨、受捨及無量捨，此是最後。此復有二，謂修有情無貪、瞋等煩惱之相，及於有情自離貪、瞋令心平等。此是後者。修此漸次為易生故，先以中庸無利、無害為所緣事，次除貪、瞋令心平等。若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪、瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心。此若未平，專見違逆而起瞋恚。若此亦平，次當徧緣一切有情，修平等心。\n若爾於彼由修何事能斷貪、瞋？謂修二事。就有情者，謂念一切欣樂厭苦皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。就自己者，當作是思，從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋？此是《修次中篇》所說。又於親屬起貪愛時，如《月上童女請問經》云：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心？」及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪、瞋二心。此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因所起貪瞋分黨之心。\n引發一切成悅意相者。《修次中篇》云：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣，故心相續以慈薰習，次應修悲。」所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。又此所說由修等捨，息滅貪、瞋不平惡澀，如調善田。次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。\n此中有三：初修母者。生死無始，故自受生亦無始際。若生、若死展轉傳來，於生死中未受此身，未生此處决定非有，亦無未作母等親者。如《本地分》引經說云：「我觀大地，難得汝等，長夜於此未曾經受無量生死。我觀有情，不易可得，長夜流轉，未為汝等若父、若母、兄弟、姊妹、軌範、親教，若餘尊重，若等尊重。」此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。如是思惟，於為自母，應求堅固决定了解。此解若生，次念恩等亦易發生。此若未生，則念恩等無所依故。\n二、修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修，速疾易生。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世，先於胎藏恆久保持，次產生已，黃毛疏竪，附以暖體、十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢、手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣，乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛，求來授與。又若其子有病等苦，較其子死，寧肯自死，較其子病，寧肯自病，較其子苦，寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便。總盡自己所知所能，但有利樂，無不興辦，凡有損苦，無不遣除。於此道理，應專思惟。如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母，如上修習。次於中人，知母而修。若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。\n三、修報恩者。如是唯除轉生死故，不能相識而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此？如《弟子書》云：「諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此？」故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，况與我法豈能隨順？如是思已，取報恩擔。即前書云：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨？」又云：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨？」《無邊功德讚》云：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」若爾，如何報其恩耶？生死富樂，母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。《中觀心論》云：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」不報恩擔，重於大海及須彌擔。若能報恩，即是智者稱讚之處。如《龍王鼓音頌》云：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。」總之，自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰？若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生决定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。總於生死，別於惡趣，奔馳懸險。母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。《集學論》云：「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。\n第二、正發此心分三。初修慈中，慈所緣者，謂不具足安樂有情。行相者，謂念云何令遇安樂，唯願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。\n勝利者，《三摩地王經》云：「徧於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。《曼殊室利莊嚴佛土經》云：「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，况晝夜住。」《寶鬘論》云：「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。天人皆慈愛，彼等恆守護，喜樂多安樂，毒刀不能害。無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等，故雖難生，然須勵力。《集學論》說：當一切心思惟《金光明》中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。其文為「以此金光勝鼓音，於此三千世界中，惡趣諸苦閻羅苦，匱乏苦苦願息滅」等。\n修慈次第，先於親修，次於中庸，次於怨修，其次徧於一切有情，如次修習。修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦當於諸有情，數數思惟缺乏有漏、無漏諸樂，樂缺乏理，若修習此，欲與樂心任運而起，又當作意種種妙樂，施諸有情。\n二、修悲中，悲所緣者，由其三苦，如其所應苦惱有情。行相者，謂念云何令離此苦，願其捨離我當令離。修習漸次，先於親友，次於中者，次於怨修。若於怨處如同親友，心平等轉，漸於十方一切有情而修習之。如是於其等捨慈悲，別分其境。次第修者，是蓮華戒論師隨順《阿毘達磨經》說，此極扼要。若不別分，初緣總修似生起時，各各思惟，皆悉未生。若於各各皆生前說變意感覺，漸次增多，後緣總修隨緣總別，清淨生故。修習道理，當思為母此諸有情墮生死中，如何領受總別諸苦，具如前說。此復若修前中士道已生起者，比自心修易於生起，若於自上思惟此等，則成引發出離心因。若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。此乃略說，廣則應如《菩薩地》說，悲心所緣百一十苦，有彊心力應當修學。此說較諸聲聞現證究竟苦諦，以厭患心所見諸苦，菩薩修悲思苦眾多，若無量門思惟無樂苦惱道理，慈悲亦多。若恆思惟，則能發生猛利堅固，故少教授便覺飽足，棄修諸大教典所說，力極微弱。此如前說趣大乘門，是發心理及以大悲為根本理，善別此等以觀察智，思擇修習後生證悟。若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至，修餘事時皆如是知。\n其悲生量者。《修次初篇》云：「若時猶如可意愛子，身不安樂，如是亦於一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。」此說心中最愛幼兒，若有痛苦，其母能生幾許悲痛，即以此許而為心量。若於一切有情悲任運轉，說為圓滿大悲體相，由此生起大慈之量，亦當了知。又彼論緒云：「由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」此說能生願心之因，須前所說如是大慈。由此當知大菩提心發生之量。此非已至高上聖道所有發心，初發業者所有發心，說為如是。《攝大乘論》亦云：「清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大刼。」三無數刼起首菩薩，亦須發起如是之心。故全未知此之方境，僅作是念，為欲利益一切有情，願當成佛，為此義故我行此善。發此意樂便大誤會，未得謂得，堅固所有增上之慢。不以菩提心為教授中心而善修習，追求餘事勵力欲想超邁多級，了知大乘扼要觀之，實可笑處。多經宣說諸勝佛子，於多刼中尚須執為修持中心，而正修學，况諸唯能了知名者。又此非說不修餘道，是說須將修菩提心，而為教授中心修習。\n總未能生前說領感，若善了知大乘學處，堅信大乘亦可先為發心正受律儀，次乃修習菩提之心。如《入行論》，先受律儀及菩提心，次於彼學六度之中，修靜慮時乃廣宣說修菩提心。然為成就此法器故，於先亦須修眾多心，謂思惟勝利，七支歸依，修治身心，了知學處，發心欲護。故進道中，修空性解，須漸增進尚有名在。然此相等大菩提心，亦須善修上上轉勝，令道昇進，名亦弗存。此於一切佛子唯一真道《波羅蜜多教授論》中，宣說二十二種發心，從諸論師解釋此等進道之理，應當了知。\n第三、修增上意樂者。如是修習慈悲之後，應作是思：噫！此諸有情可愛悅意如是乏樂，眾苦逼惱，云何能令得諸安樂，解脫眾苦？便能荷負度此重擔，下至語言亦當修心。前報恩時雖亦略生，然此說者，僅生慈悲與樂離苦，猶非滿足，是為顯示須有慈悲，能引是心，我為有情成辦利樂。又此非唯於正修時，即修完後，一切威儀皆能憶念，相續修習增長尤大。《修次中篇》云：「此即大悲，或住定中，或於一切威儀之中，於一切時一切有情皆當修習。」悲是一例，隨修何等所緣行相，一切皆同。如大德月大論師云：「心樹自從無始時，煩惱苦汁所潤滋，不能改為甘美味，一滴德水有何益？」謂如極苦「𰉂噠」大樹，以一二滴糖汁澆灌不能令甜。如是無始煩惱苦味薰心相續，少少修習慈悲等德，悉無所成。是故應須相續修習。\n第二、修習希求菩提之心者。\n由如前說次第所致，便見利他定須菩提，起欲得心，然僅有此猶非滿足，如歸依中說，由思惟身語意三事業功德，先應盡力增長淨信。論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。能為引生發心之因雖有多種，然悲為勝，自力所發極為殊勝，此是《修次初篇》引《智印三摩地經》所說。\n第三、顯所修果即為發心者。\n總相如前所引《現觀莊嚴》教義。其差別者，隨順《華嚴經》義，《入行論》云：「應知如欲往，正往之差別，如是智應知，此二別如次。」此說分為願、行二種。異說雖多，然作是念，為利有情，願當成佛或應成佛，作是願已，於施等行隨學未學，乃至何時未受律儀，是名願心。受律儀已，當知此心，是名行心。《修次初篇》云：「為利一切諸有情故願當成佛，初起希求是名願心。受律儀後修諸資糧，是名行心。」此中雖有多種諍難，茲不廣說。\n菩提道次第廣論卷八終\n菩提道次第廣論卷九\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第二、依寂天教典而修分三：一、思惟自他能換勝利及不換過患；二、若能修習彼心定能發生；三、修習自他相換法之次第。今初\n思惟自他能換勝利及不換過患者。《入行論》云：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」又云：「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門；愛執他者，則是一切圓滿之本。\n若修自他換易意樂，定能發起。如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。故若能修觀自如他，觀他如自亦能生起。即此論云：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」又云：「自身置為餘，如是無艱難。」若作是念：他身非我身，云何於彼能生如自之心耶？即此身體亦是父母精血所成，是他體分，然由往昔串習力故而起我執。若於他身修習愛執，宛如自體亦能生起。即彼論云：「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。\n彼修自他換易之理，次第云何？言自他換，或說以自為他、以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心。乃是改換愛著自己、棄捨他人二心地位，應當發心愛他如自、棄自如他，故說改換自樂他苦，應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂；於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。\n此中分二：一、除其障礙；二、正明修法。今初\n修習此心有二障礙。一謂，執自樂他苦所依自他二身，猶如青黃各各類別。次於依此所生苦樂，亦便念云：此是我者應修應除，此是他者輕而棄捨。能治此者，謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故。如彼山此山，譬如彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。如《集學論》云：「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此？自且不成自，觀誰而成他？」此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。二謂，又念他之痛苦無害於我，為除彼故，不須勵力。除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。如是其手亦不應除足之痛苦，以是他故。老時幼年、前生後生僅是一例，即前日後日、上午下午等，皆如是知。若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者，相續與身聚，是於多剎那、多支分而假施設，無獨立性，自我他我，亦皆於假聚相續而安立。故言自他皆觀待立，全無自性，然由無始串習愛執增上力故，自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。\n如是除自他換諸障礙已正修習者，謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故，無始生死乃至現在，發生種種不可愛樂。欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成。非但無成，且唯受其眾苦逼惱。若自利心移於利他，則早定成佛，圓滿自他一切利益。由未如是，故經長時勞而無益。今乃了知第一怨敵即我愛執，應後依止念及正知，堅固决定勵力滅除。其未生者當令不生，其已生者令不相續。《入行論》云：「此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多刼，以此大疲勞，汝唯引生苦。」又云：「若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。」如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。\n又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，故於身等應當滅除自利之心。如云：「意汝定應知，自為他自在，除利諸有情，汝今莫想餘。他自在眼等，不應作自利，眼等於利他，不應作邪行。」若見身等棄捨利他、攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止，此於往昔亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者當生大苦。如云：「汝昔傷害我，已往可不諫，我見汝何逃，應摧汝憍慢。今汝應棄捨，思我有自利，我於餘賣汝，莫厭應盡力。放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。如是汝長時，捨我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續，於他令發可愛、可樂、可意之相。\n如昔於自愛樂執著，今於他所應令發起愛執之心。如云：「應執餘如我。」能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見於自所作饒益。此復猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。如是若於有情福田植施等種，亦能出現時究竟一切利樂。若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。《入行論》云：「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」此如《令諸有情歡喜頌》說，若殺有情則能引其墮三惡趣，若救其殺能引善趣，復得長壽，若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣惡趣。特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿。當審思惟。《釋菩提心論》云：「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生。若無上佛位，且依有情得，人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。飢渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他。諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生，應思此理，不應剎那貪著自利。即前論云：「於有情離貪，如毒應棄捨，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利。」\n是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲，故諸佛子愛樂修習，若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。即前論云：「悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。若修令堅固，諸怖他苦者，能捨靜慮樂，而趣入無間。此奇此應讚，此為勝士法。」今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解。如覺𡁮云：「不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。」\n若爾，當如何修？須從最初次第學習。朗日塘巴云：「霞婆瓦與我，有十八種人方便，一種馬方便。人方便者，謂發大菩提心，隨作何事，悉學利益有情。馬方便者，謂菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增長者為我愛執。故特於彼盡力違害，正對有情盡力利益。」大瑜伽師謂善知識敦巴云：「我有風息平等轉等，如此如此三摩地。」答云：「汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞，若無慈悲及菩提心，猶當生於晝夜應悔之地。」此中意趣似說，當成能生無暇無色等處異生之因。康壠巴云：「我等於覺𡁮有情顛倒行事，有情於我等亦當如是行。」立與未立大乘根本，入與未入大乘之分，一切皆是相值於此。故一切時應觀於此，令心生起。若生者善，若未生者，莫如是住，應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶共同居住，觀閱顯示此法經論，勤修此因積集資糧，淨此障礙。自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子。誠非小事，理應歡喜。如大覺𡁮云：「欲趣大乘門，覺心如日月，除暗息熱惱，勵刧亦令生。」\n第三、此心發起之量。如前已說，應當了知。\n第四、儀軌正受者。\n如大覺𡁮云：「欲修令此生，應勵恆修習，慈等四梵住，應除貪及嫉，以儀軌正發。」若修心已，於其發心獲得定解，當行受此之儀軌。\n此中分三：一、未得令得；二、已得守護不壞；三、設壞還出之方便。初中分三：一、所受之境；二、能受之依；三、如何受之軌則。今初\n覺𡁮於《尊長事次第》中僅云：「具相阿闍黎。」更未明說。諸先覺說：「具足願心住其學處，猶非完足，須具行心律儀。」此與勝敵論師說：「當往具菩薩律儀善知識所。」極相符順。《十法經》中，由他令受而發心者說有聲聞，是說由彼勸令厭離而受發心，非說聲聞為作儀軌。\n能受之依者，總如勝敵論師說：「若善男子或善女人，具足圓滿身及意樂。」謂天龍等其身意樂堪發願心者，一切皆可為此之依。然此中者，如《道炬釋論》說：「厭離生死，憶念死歿，具慧大悲。」謂於前說諸道次第已修心者，是於菩提心略為生起轉變意者。\n如何受之軌則分三：一、加行儀軌；二、正行儀軌；三、完結儀軌。初加行儀軌分三：一、受勝歸依；二、積集資糧；三、淨修意樂。初中分三：一、莊嚴處所安布塔像陳設供物；二、勸請歸依；三、說歸依學處。今初\n遠離罪惡眾生之處，善治地基令其平潔，以牛五物塗洒其地，以栴檀等上妙香水而善澆洒，散妙香花。設三寶像謂鑄塑等，諸典籍等，諸菩薩像，安置床座或妙棹臺，懸挂幡蓋及香花等，諸供養具，盡其所有。又當預備伎樂、飲食、諸莊嚴具，用花嚴飾大善知識所居之座。諸先覺等又於先時供養僧伽，施食鬼趣集聚資糧。若無供具，應如《賢刧經》說，其碎布等皆成供養，有者則應無諸諂曲，殷重求覓，廣興供養，令諸同伴心難容納。傳說西藏諸知識在莽宇境及桑耶等處，於覺𡁮前請發心時，覺𡁮教曰：「供養太惡不生。」所供像中，須善開光大師之像，必不可少，經典亦須攝頌以上諸《般若經》。次如《尊長事次第》說迎請聖眾，誦念三遍供養雲陀羅尼，應讚誦之。其次弟子沐浴着鮮淨衣，合掌而聽。尊長開示福田海會所有功德，令其至心發生淨信，教彼自想，住於一一佛菩薩前，徐徐念誦七支供養。先覺多云：「龍猛、寂天所傳來者俱修七支，慈氏、無著所傳來者唯修禮拜、供養二支。若修悔罪，必須追悔，令意不喜，菩提心者具足踴躍歡喜方生。」不應道理。大覺𡁮師於發心及律儀儀軌說「禮敬供養等」，以「等」字攝略。《尊長事次第》中，於發心前明說七支，又其因相，若果如是，則龍猛及寂天派中，亦當許不生。\n第二者，次說於師須住佛想，故應作佛勝解，禮敬供養，右膝著地，恭敬合掌，為菩提心而正請白：「如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩，初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲亦請阿闍黎耶，今於無上正等菩提而發其心。」乃至三說。次應為授殊勝歸依，謂佛為世尊，法是大乘滅、道二諦，僧為不退聖位菩薩，以為其境。\n時從今起，乃至未證大菩提藏，為救一切諸有情故，歸佛為師，正歸於法，歸僧為伴，具此總意樂，持如《道炬論》說：「以不退轉心。」當發猛利欲樂，令如是心一切時中而不退轉。威儀如前而受歸依：「阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依諸佛薄伽梵兩足中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依寂靜離欲諸法眾法中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依不退菩薩聖僧諸眾中尊。」如是三說。歸依一一寶前，各一存念，及歸法文句與餘不同，皆如覺𡁮所造儀軌。\n歸依學處者，前下士時所說學處，今於此中阿闍黎耶亦應為說。\n積集資糧者，《發心儀軌》中，於此亦說修禮供等，《釋論》中說修七支供，憶念諸佛及諸菩薩，若昔若現諸善知識，應如是行。供諸尊長者，前供養時亦應了知。七支者，《普賢行願》、《入行論》文，隨一即可。\n修淨心者，《道炬論》說慈心為先，觀苦有情而發其心，謂令慈悲所緣行相，皆悉明顯，俱如前說。\n正行儀軌者，謂於阿闍黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而發其心。如《道炬論》云：「無退轉誓願，應發菩提心。」儀軌中說：「乃至菩提藏。」故非僅念為利他故，願當成佛而為發心，是緣所發心乃至未證菩提誓不棄捨，當依儀軌發此意樂。若於願心學處不能學者，則不應發如是之心。若用儀軌僅發是念，為利一切有情我當成佛者，則於發心學處，能不能學皆可授之，願心容有如是二類。若用儀軌受其行心，若於學處全不能學，則一切種决定不可。故有說云：龍猛與無著所傳律儀儀軌，於眾多人有可授不可授之差別者，是大蒙昧。復有一類造《初發業行法論》，說受行心儀軌令數數受，然全不知諸總學處及根本罪，未嘗宣說所學差別，是令受行最大無義。《教授勝光王經》說：「若不能學施等學處，亦應唯令發菩提心，能生多福。」依據此意，《修次初篇》云：「若一切種，不能修學諸波羅蜜多，彼亦能得廣大果故，方便攝受，亦當令發大菩提心。」此說若於施等學處不能修學，容可發心，不可受戒，最為明顯。\n受心儀軌者，「唯願現住十方一切諸佛菩薩於我存念，阿闍黎耶存念，我名某甲，若於今生若於餘生，所有施性、戒性、修性善根，自作教他見作隨喜，以此善根，如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩，於其無上正等菩提而發其心，如是我名某甲，從今為始乃至菩提，亦於無上正等菩提而發其心，有情未度而當度之，未解脫者而令解脫，諸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。」如是三說。歸依儀軌，及此二種，雖未明說須隨師念，然實須之。\n此是有師之軌，若未獲得阿闍黎者應如何受？覺𡁮所造《發心儀軌》云：「若無如是阿闍黎耶自發菩提心之儀軌者，自當心想釋迦牟尼如來及其十方一切如來，修習禮供諸儀軌等，捨其請白及阿闍黎語，歸依等次第悉如上說。」如此而受。\n完結儀軌者。阿闍黎耶應為弟子宣說願心諸應學處。\n第二、得已守護不令失壞者，謂當知學處，故應宣說。此中分二：一、修學現法不退發心之因；二、修學餘生不離發心之因。初中分四：一、為於發心增歡喜故，應當修學憶念勝利；二、正令增長所發心故，應當修學六次發心；三、為利有情而發其心，應學其心不捨有情；四、修學積集福智資糧。今初\n若閱經藏或從師聞，思菩提心所有勝利，《華嚴經》中廣宣說故，應當多閱。如前所引說，如一切佛法種子。又說總攝菩薩一切行願故，猶如總示。謂若廣說，支分無邊，於總示中能攝一切，故謂總示。又如嗢柁南，攝集一切菩薩道法所有扼要，說為嗢柁南。《菩薩地》中所說勝利，是願心勝利。彼最初發堅固心有二勝利：一謂成就尊重福田，二能攝受無惱害福。第一者，如云：「天人世間皆應敬禮。」謂發心無間，即成一切有情所供養處。又如說云：「發心無間，由種性門，亦能映蔽諸阿羅漢。」謂成尊上。又說：「雖作小福，亦能出生無邊大果，故為福田，一切世間悉應依止，猶如大地。」謂如一切眾生父母。第二者，如說得倍輪王護所守護，若寢若狂或放逸時，諸惡藥叉、宅神、非人不能嬈害。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句明句，若至此手尚令有驗，何况驗者。由此顯示息災等業，發心堅固則易成辦。諸共成就，若有此心亦得速成，隨所居處，於中所有恐怖鬥諍，飢饉過失，非人損惱，未起不起，設起尋滅。轉受餘生少病無病，不為長時重病所觸，常為眾生宣說正法，身無極倦，念無忘失，心無勞損。菩薩安住種性之時，由其自性粗重微薄，既發心已，身心粗重轉復薄弱。由其成就堪忍柔和，能忍他惱，不惱於他，見他相惱，深生悲惱，忿嫉諂覆等多不現行，設暫現起亦無彊力，不能久住，速能遠離，難生惡趣，設有生時，速得解脫，即於惡趣受小苦受，即由此緣深厭生死，於彼有情起大悲心。菩提心福若有色形，雖太虛空亦難容受，以諸財寶供養諸佛，尚不能及此福一分。《勇授問經》云：「菩提心福德，假設若有色，徧滿虛空界，福尤過於彼。若人以諸寶，徧滿恆沙數，諸佛剎土中，供養世間依。若有敬合掌，心敬禮菩提，此供最殊勝，此福無邊際。」傳說覺𡁮繞金剛座時，心作是念：「當修何事而能速證正等菩提？」時諸小像起立請問諸大像曰：「欲速成佛，當修何法？」答曰：「當學菩提心。」又見寺上虛空之中，有一少女問一老婦，亦如前答。由聞是已，於菩提心，心極决定。由是能攝大乘教授一切扼要，一切成就大寶庫藏，超出二乘大乘特法，策發菩薩行廣大行，最勝依止，應知即是菩提之心。於修此心，當漸增長勇悍歡喜，如渴聞水，乃至多劫以希有智，最極深細觀察諸道，諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云：「能仁多劫善觀察，唯見此能利世間。」\n正令增長所發心故，應當修學六次發心分二：一、不捨所發心願，二、學令增長。今初\n如是以佛菩薩知識為證，立彼等前立大誓願，未度有情令度脫等。次見有情數類繁多、行為暴惡，或見長久須經多劫勵力修行，或見二種資糧無邊難行皆須修學，為怯弱緣，若更捨置發心重擔，較別解脫他勝之罪尤為重大。如《攝頌》云：「雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。」此說菩薩毀犯尸羅。以能防護二乘作意，即是菩薩最勝尸羅，故若失此即是破戒。若未捨此，縱於五欲無忌受用，猶非破壞，菩薩不共防護心故。即前經云：「菩薩受用五欲塵，歸依佛法及聖僧，作意徧智願成佛，智者應知住戒度。」若棄如是所受之心，則須長夜馳騁惡趣。《入行論》云：「於少惡劣物，由意思布施，若人後不施，說為餓鬼因。若於無上樂，至心請喚已，欺一切眾生，豈能生善趣？」是故此論又云：「如盲於糞聚，獲得妙珍寶，如是今偶爾，我發菩提心。」謂當思念我得此者極為希有，於一切種不應棄捨，更當特緣此心，多立誓願剎那不捨。\n第二者，如是不捨尚非滿足，須晝三次及夜三次，勵令增長。此復如前所說儀軌，若能廣作即如是行，若不能者，則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。其儀軌者，謂「諸佛正法眾中尊，乃至菩提我歸依，以我所修布施等，為利眾生願成佛。」每次三返。\n學心不捨有情者，《道炬論》及《發心儀軌》中說學處時，雖未說及，《道炬釋》云：「如是攝受不捨有情，於菩提心所緣及其勝利，發心軌則，共同增長及不忘故，應當守護。」爾時數之與根本文，意無乖違，故於此事亦應修學。心棄捨之量者，依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，從今終不作此義利。\n修學積集二種資糧者，從以儀軌受願心已，當日日中供三寶等，勤積資糧，是能增上菩提心因。此除先覺傳說而外，雖未見有清淨根據，然有大利。\n第二、修學餘生不離發心之因分二：一、斷除能失四種黑法；二、受行不失四種白法。今初\n《大寶積經．迦葉問品》說成就四法，於餘生中忘失發心，或不現行。又成就四法乃至未證菩提中間，不忘菩提之心，或能現行，此即願心學處。四黑法中，欺誑親教及阿闍黎尊重福田者，當以二事了知：一境，二師易知。言尊重者，謂欲為饒益。言福田者，謂非師數，然具功德。此是《迦葉問品釋論》所說。二即於此境由作何事而成黑法，謂於此等隨一之境，故知欺誑則成黑法。欺誑道理者，《釋論》解云：「謂彼諸境以悲愍心舉發所犯，以虛妄語而蒙迷之。」總之，其凡以欺誑之心，作蒙蔽師長等方便，一切皆是。然諂誑非妄者，如下當說。此須虛妄，以《集學論》說斷除黑法即是白法。能治此者，即四白法中第一法故。若於尊重啟白餘事，而於屏處另議餘事，說善知識已正聽許，亦是弟子欺蒙師長。\n於他無悔令生追悔，其中亦二：境者，謂他補特伽羅修諸善事，不具追悔。於境作何事者，謂以令起憂悔意樂，於非悔處令生憂悔。《釋論》中說，同梵行者正住學處，以諂誑心令於學處而生蒙昧。此上二法能不能欺，生不生悔，皆同犯罪。《釋論》亦同，然《釋論》中於第二罪作已蒙昧。\n說正趣大乘諸有情之惡名等。境者，有說已由儀軌正受發心而具足者，有說先曾發心現雖不具為境亦同，此與經違，不應道理。其《釋論》中僅說菩薩，餘未明說。然餘處多說具菩薩律學所學處者，謂正趣大乘，似當具足發心。於此作何事者，謂說惡名等。由瞋恚心發起而說，與《釋論》同。對於何境而宣說者，《釋論》說云：「如彼菩薩欲求法者，信解大乘或欲修學，為遮彼故對彼而說。」然了義者即可。其惡稱者，如云本性暴惡，未明過類。惡名者，如云行非梵行，分別而說。惡譽者，如云以如是如是行相，行非梵行廣分別說。惡讚者，通於前三之後。是《釋論》解。此於我等最易現行，過失深重前已略說。又如菩薩起毀訾心，則此菩薩須經爾劫恆住地獄。《寂靜决定神變經》說：唯除毀謗諸菩薩外，餘業不能令諸菩薩墮於惡趣。《攝頌》亦云：「若未得記諸菩薩，忿心諍毀得記者，盡其惡心剎那數，盡爾許劫更擐甲。」謂隨生如是忿心之數，即須經爾許劫，更修其道，則與菩提極為遙遠。故於一切種當滅忿心，設有現起，無間勵力悔除防護。即前經云：「應念此心非善妙，悔前防後莫愛樂，彼當學習諸佛法。」若有瞋恚，則其慈悲先有薄弱。若先無者，雖久修習亦難新生，是斷菩提心之根本。若能滅除違緣瞋恚，如前正修，則漸漸增長以至無量。《釋量論》云：「若無違品害，心成彼本性。」又云：「由前等流種，漸次增長故，此諸悲心等，若修何能住。」\n於他人所現行諂誑，非增上心。境者，謂他隨一有情。於此作何事者，謂行諂誑。增上心者，《釋論》說為自性意樂。諂誑者，謂於秤斗行矯詐等。又如勝智生，實欲遣人往惹瑪，而云遣往垛壠，後彼自願往惹瑪。《集論》中說，此二俱因貪著利養增上而起，貪癡一分。誑謂詐現不實功德，諂謂矯隱真實過惡。言矯隱者，謂於自過，矯設方便令不顯露。\n四白法中初白法中，境者，謂凡諸有情。事者，謂於彼所以命因緣下至戲笑，斷除故知而說妄語。若能如是，則於親教及軌範等殊勝境前，不以虛妄而行欺惑。\n第二白法，境者，謂一切有情。事者，謂於彼所不行諂誑住增上心，謂心正直住。此能對治第四黑法。\n第三白法，境者，謂一切菩薩。事者，謂起大師想，於四方所，宣揚菩薩真實功德。我等雖作相似微善，然無增相。盡相極多，謂由瞋恚、毀訾破壞菩薩伴友，而致窮盡。故能斷此及破壞菩薩者，則《集學論》說：依補特伽羅所生諸過悉不得生。然於何處有菩薩住，非所能知，當如《迦葉問經》所說，於一切有情起大師想，修清淨相，讚揚功德。謂有聽者時至，非說不往四方宣說便成過咎。此能對治第三黑法。\n第四白法，境者，謂自所成熟之有情。事者，謂不樂小乘令其受取正等菩提，此就自己須令所化受行大乘。若彼所化不能發生大乘意樂，則無過咎，非所能故。由此能斷第二黑法。\n若由至心欲安立他於究竟樂，定不為令他憂惱故，而行令他憂惱加行。《師子請問經》云：「由何一切生，不失菩提心，夢中尚不捨，何况於醒時！」答曰：「於村或城市，或隨住境中，令正趣菩提，此心則不捨。」又《曼殊室利莊嚴國土經》說：「若具四法不捨大願，謂摧伏我慢、斷嫉、除慳，見他富樂心生歡喜。」《寶雲經》說：「若於一切威儀路中修菩提心，隨作何善，以菩提心而為前導，於餘生中亦不捨離如此心寶，如如若人多觀察。」等明顯宣說。\n第三、犯已還出道理者。\n多作是說，犯四黑法及心捨有情之五，或加念云我不能成佛棄捨發心，共為六種。若越一時則捨願心，若一時內而起追悔，僅是失因。若犯六次發心及學二資糧，亦唯退失之因。若已失者，應以儀軌重受願心，若唯退失因者，則不須重受，悔除即可。其中若念，我不能成佛，故捨發心者，即彼無間棄捨，無待一時，故一切種畢竟非理。四黑法者，非是現法失發心因，是於他生令所發心不現起因，故於現法而正遮止。《道炬論》云：「此為餘生憶念故，如說學處應盡護。」言如說者，謂如《迦葉問品》所說也。即此經意，亦是如此。四白法時顯然說云：「迦葉，若諸菩薩成就四法，一切生中生已無間，菩提之心即能現起，乃至菩提中無忘失。」四黑法時，雖無現後明文，故亦當知是約後世。然於現法若行黑法，則所發心勢力微弱。若非爾者，則具菩提心律儀者，為戲笑故，略說妄語，於有情所略起諂誑，瞋恚菩薩略說惡名，於他善根略令生悔，自無追悔，過一時竟，皆當棄捨菩薩律儀。以由此等棄捨願心，若捨願心即捨律儀，《菩薩地》中及《集學論》俱宣說故。若許爾者，亦應立彼為根本罪，然任何中悉無立者，不應理故。又算時者，當是依於《鄔波離請問經》，然彼全非經義，我於《戒品釋》中已廣决擇，故此不說。心捨有情者，若緣總有情，謂我不能作此許有情之事，心棄捨者，即捨願心，極為明顯。若緣別有情，謂我終不作此義利，若起是心，如壞一分即壞整聚，便壞為利一切有情所發之心。若不爾者，則棄二三四等多有情已，為餘有情而發心者，亦當能發圓滿菩提之心。\n如是於此發心學處，《道炬釋論》別說，因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天、大德月、靜命等派各有差別。有者許為盡初發心及行諸行所有學處。又有許為經說一切皆應守護，復有許為盡資糧道所有學處。餘者有謂不許如此如此定相。有餘更許於其歸依學處之上應護八法，謂不忘心法及忘失心法。說此諸軌皆是經說，應隨自師所傳受持。說云：「我師所說。」許彼一切皆是經義。總此《釋論》從善知識敦巴所傳，諸大知識皆不說是覺𡁮自造；拏錯所傳，則說是覺𡁮造，是拏錯之秘法。然諸先覺傳說覺𡁮於補讓時作一略釋，次在桑耶，譯師請其更為增釋，覺𡁮教令廣之即可。是以覺𡁮所作略解，更引眾談說之事而為增補，故亦略有數處謬誤，然於正義亦多善說。諸無謬者，我於餘處及《道次》中亦多引述。此說學處多不可信。若以發心是為行心，其學處者則於歸依學處之上，僅加取捨白黑八法，定非完足，故不應理。若單取願心者，則其學處不須俱學經說一切，及入行以後所有學處。若非爾者，則與律儀學處，無差別故。除前所說二學處外諸餘學處，是如《道炬論》及《發心儀軌》所說。須學《七法經》者，說是欲求速發通者所應修學，故非發心特別學處，此中不錄。如是自宗除捨願心，心捨有情，犯餘學處，乃至未具菩薩律儀，無依菩薩之罪犯，僅違所受中類善性學處，故是惡行，應以四力而悔除之。從得菩薩律儀之後，即犯違越律儀學處，如論所說還出罪法，依行即可，故即攝入行心學處，非為別有。然六次發心，是為願心不共學處。\n第三、既發心已於諸勝行修學道理分三：一、發心已後須學學處之因相；二、顯示學習智慧方便一分不能成佛；三、正釋學習學處之次第。今初\n如是發願心已，若不修學施等學處，雖如前引《慈氏解脫經》說有大勝利，然不修學菩薩學處定不成佛，故於勝行應當修學。《伽耶經》云：「菩提是以正行而為堅實，諸大菩薩之所能得，非以邪行而為堅實諸人所有。」《三摩地王經》亦云：「故以正行而為堅實，何以故？童子若以正行而為堅實，無上正等菩提非難得故。」言正行者，謂成佛方便，即是學習菩薩學處故。《修次初篇》亦云：「如是發心菩薩，自未調伏不能伏他，如是知已，自於施等極善修學，若無正行不得菩提。」《釋量論》云：「具悲為摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」謂於他所，若有大悲須除他苦。又除彼苦，但有善心，願其離苦，猶非滿足，故應轉趣除苦方便。又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他當先自調。又於自調，經說：「正行而為堅實。」其正行者，說：「受律儀已，學其學處。」故以正行為堅實者，於所行處無錯為要。\n菩提道次第廣論卷九終\n菩提道次第廣論卷十\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第二者，如是欲求成佛猶非滿足，應須進趣成佛方便。又此方便須無錯謬，於錯謬道，任何勵力終不生果，如欲搆乳而扯牛角。若雖不錯，然不圓滿，縱多勵力亦不生果，猶如種子及水土等，隨缺一緣亦不生芽。故如《修次中篇》云：「若於錯因殷重修習，雖極長時終不能獲所欲得果，譬如從角而搆牛乳。若不修行一切因者，亦不生果，如種子等隨缺一緣，亦不發生芽等果故。故欲得果，當依無錯一切因緣。」若爾何為圓滿無錯因緣耶？如《毘盧遮那現證菩提經》云：「秘密主，一切種智者，從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便而至究竟。」其中大悲如前已說。菩提心者，謂世俗、勝義二菩提心。方便者，謂施等圓滿。是蓮花戒大師所說。\n支那堪布等，於如此道顛倒分別，有作是云：「凡是分別，况惡分別，即善分別亦能繫縛生死，其所得果不出生死。金索繩索皆是繫縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有無分別住是成佛道。其施、戒等，為未能修如是了義愚夫而說。若已獲得如是了義，更修彼行，如王為農，得象求跡。」和尚於此引八十種《讚歎無分別經》根據成立。此說一切方便之品，皆非真實成佛之道，毀謗世俗，破佛教之心藏，破觀察慧思擇無我真實義故，故亦遠離勝義道理，任何勝進終唯攝於奢摩他品，於此住心執為勝道，是倒見中最下品者。蓮花戒大菩薩以淨教理已善破除，宏揚如來所愛善道，然由聖教將近隱沒，能以了義無垢教理，判决正道圓滿扼要，諸善士夫亦盡滅亡。又諸有情多是薄福，雖於正法略有信仰，然其慧力最極羸劣，故現仍有輕毀行品持戒等事，於修道時棄捨此等，宛如和尚所教而修。又有一類除不毀謗方便而外見解道理，許和尚說而為善哉。又有餘者棄捨觀慧，全不思惟，意許和尚修法為善。此等之道，全未接近修空方所，縱許修空，然若說云：「已得無倒空性之義，無謬修習有修證者，唯當修空，不當更修世俗行品。」或說：「行品不須執為中心，多門修習。」亦與一切聖教相違，唯是違越正理之道。\n以諸大乘人所應成辦，是為無住大般湼槃。其能不住生死者，是由覺悟真實義慧，依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。不住寂靜般湼槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。如《秘密不可思議經》云：「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱。福德資糧者，謂能長養一切有情。世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」聖《虛空庫經》云：「由慧智故，而能徧捨一切煩惱。由方便智故，而能不捨一切有情。」聖《解深密經》云：「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」《無垢稱經》云：「何為菩薩繫縛解脫？若無方便攝取三有，是為菩薩繫縛。若以方便趣向三有，是為解脫。若無智慧攝取三有，是為菩薩繫縛。若以智慧趣向三有，是為解脫。方便未攝慧為繫縛，方便所攝慧為解脫。慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。」如是廣說。是故欲得佛果，於修道時須依方便、智慧二分，離則不成。《伽耶經》云：「諸菩薩道略有二種。何等為二？謂方便、智慧。」《祥勝初品》云：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」《迦葉請問經》云：「迦葉，譬如大臣所保國王，則能成辦一切所作。如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。僅以單空，於大乘道全無進趣。《寶頂經》云：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶？謂不離布施、不離持戒、不離忍辱、不離精進、不離靜慮、不離智慧，不離方便。」如經廣說。《上續論》中釋此義云：「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」謂如有一善能畫首不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。\n又若執謂唯應修空餘不應修，世尊親為敵者而善破斥。謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護尸羅等，悉成壞慧，未解了義。《攝研經》云：「彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多？此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。無能勝，此作何思？前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶？彌勒白言：不也，世尊。世尊告曰：彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶？彌勒白言：不也，世尊。世尊告曰：無能勝，汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。」故若說云，有空解者，不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。\n設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解，即此便足，是大邪見。此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩，不須修行。然此非理。《十地經》說：「於十地中，雖各各地於施等行別別增上，然於餘行非不修行。」故一一地中說皆修六度或修十度，此等經義，無能勝尊、龍猛、無著皆如是釋，定不可作餘義解故。特八地位滅盡一切煩惱，安住寂滅一切戲論勝義之時，諸佛於彼作是勸云：「唯此空解不能成佛，聲聞、獨覺亦皆得此無分別故。當觀我身及智土等，此無量德，我之力等汝亦非有，故當精進。又當思惟，未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱，亦復不應棄捨此忍。」尚須修學菩薩諸行，得少三昧便生喜足，棄捨餘德，誠為智者所輕笑處。如《十地經》云：「佛子，若有菩薩安住菩薩此不動地，諸佛世尊於此安住法門之流，發宿願力，為令善修如來智慧，作是教言：善男子，善哉善哉，當隨證悟一切佛法。此雖亦是勝義法忍，然汝尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。為徧求此圓滿佛法故，當發精進，亦不應捨此法忍門。善男子，汝雖得此靜寂解脫，當思此諸異生凡夫未能靜寂，起種種惑，種種損惱。又善男子，當念宿願，饒益有情，不可思議智慧之門。又善男子，此乃諸法法性，隨諸如來出不出世，然此法界恆常安住。謂一切法空性，一切法不可得性。非以此故差別如來，一切聲聞、獨覺亦皆得此無分別法性。又善男子，當觀我身無有限量，無量智慧，無量佛土，無量成辦智，無量光明輪，無量清淨音聲，汝亦當如是修。」《十地經》又說：「譬如大船入大海已，順風所吹一日進程，未入海前勵力牽行，縱經百年亦不能進，如是已至八地，不待策勵，須臾進趣一切智道，若未得入此地之前，縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」故若唱言有速疾道，不須修學菩薩行者，是自誑自。\n設謂非說不須施等，然即於此無所思中完具施等，不著所施、能施、施物，具無緣施，如是餘度亦悉具足。經中亦說一一度中攝六六故。若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，於住定時亦無如是執著故。特如前說聲聞、獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。若因經說一一度中攝六六度，便以為足，若爾，供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六，唯應修此。故見攝行，方便攝慧者，譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。如是解空性慧，若勢猛利，則於布施、禮拜、旋繞、念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違。如初修時，若菩提心猛勢為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。若全無捨心則不能施。如是於餘，亦當了知。方便智慧不離之理，當知亦爾。\n又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。如《寶鬘論》云：「大王總色身，從福資糧生。」教證無邊。又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變為成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因，非菩提因，應當令心正住而說。\n又如經說：「著施等六，是為魔業。」《三蘊經》說：「墮所緣故而行布施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」《梵問經》云：「盡其所有一切觀擇，皆是分別。無分別者，即是菩提。」於此等義亦莫誤解。\n初經義者，謂於二我顛倒執著，所起施等未清淨故，說為魔業，非說施等皆是魔業。若不爾者，六度俱說靜慮般若，亦當許為是諸魔業。\n第二經義，亦於顛倒執著所起未清淨者，作如是說，非說不應修習施等。若不爾者，說墮所緣而行布施，則不須說墮所緣故，理應總云行施當悔，然未作如是說故。《修次下編》如是回答，理最切要。若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅或法我相執，許為有相故。又若捨心念捨此物，及防護心防此惡行，如是等類諸善分別，一切皆是執著三輪法我執者，則諸已得法無我見，於一切種理應斷除，如瞋、慢等不應習近。又諸分別念此為此，一切皆是分別三輪法我執者，則思知識所有功德，及思暇滿，死沒無常，諸惡趣苦，淨修皈依，從如此業起如是果，大慈大悲及菩提心，修學行心所有學處，一切皆思此者為此，此從此生，此中有此功德過患而引定解。如於此等增長定解，當是漸增諸法我執，又法無我增長定解，此道定解漸趣微劣。行見二品違如寒熱，故於二品全無發生猛利恆常定解之處。故如果位，安立法身為所應得，及立色身為所應得，二無相違。於如是道時二我相執所緣之事，雖微塵許戲論永離，引發定解，及於此從此生，此中有此功德過失，引發定解，二須無違。此復依賴因位正見，决擇二諦之理。故以教理决擇生死湼槃一切諸法，於自本性無少自性立勝義量，與因果法各各决定無少紊亂，安立因果名言之量，此二互相，况為能損所損，實互為伴。獲此定解，其後乃為證二諦義，始得墮入獲得諸佛密意數中。此理於毘缽舍那時，茲當廣說。\n第三經義，其經文時正是觀擇生等之時，故說施等真實無生。言分別者，顯其唯是分別假立，非說施等不應習近而應棄捨。是故乃至未成佛前，於此諸行無不學時，故須學習六度等行。此復現在當由至心勵力修行，諸能修者策勵而修，暫未能者當為願境，於能修習此等之因，集聚資糧，淨治業障，廣發大願，是則不久當能修行。若不如是行，執自不知及不能行，謂於此等不須學者，自害害他，亦是隱滅聖教因緣，故不應爾。《集經論》云：「觀察無為厭有為善，是為魔業。知菩提道而不尋求波羅蜜多道，是為魔業。」又云：「若諸菩薩離善方便，不應勤修甚深法性。」《不可思議秘密經》云：「善男子，如火從因然，無因則滅。如是從所緣境，心乃熾然，若無所緣，心當息滅。此諸善巧方便菩薩般若波羅蜜多徧清淨故，亦能了知息滅所緣，於諸善根不滅所緣，於諸煩惱不生所緣，安立波羅蜜多所緣，亦善觀察空性所緣，於一切有情以大悲心亦觀所緣。」此中別說無緣、有緣，當善分別。如是煩惱及執相縛，當須緩放，學處之索，則當緊束。當壞二罪，不當滅壞諸善所作。學處繫縛與執相縛，二事非一。護律緩放與我執縛緩放，二亦不同。一切種智由多因成，僅一一因非為完足。獲妙暇身，本當從其種種門中而取堅實。若說一石驚飛百鳥，修道一分不修餘者，當知是遮二資糧門不善惡友。\n又大、小乘亦是修時學不學習無邊資糧。曰少分乘，及曰小乘，二是異名。少分義者，是一分故。現在劣果飲食等事，尚須眾多因緣成辦，而於士夫第一勝利欲修成佛，反計一分而為完足，極不應理，果隨因行是諸緣起法性爾故。《悲華》於此密意說云：「少分成少分，一切成一切。」《如來出現經》云：「若諸如來出現於世，非一因緣。何以故？最勝子，諸如來者要以十億無量正因，乃能成辦。何等為十？謂以無量福智資糧圓滿正因。」乃至廣說。《無垢稱經》亦云：「諸友伴，如來身者從百福生，從一切善法生，從無量善道生。」如是廣說。龍猛菩薩亦云：「若佛色身因，如世間無量，爾時法身因，如何而可量。」如是方便智慧，以六波羅蜜多總攝修學者，如前所說，是諸密咒與波羅蜜多二所共同。諸大咒典釋諸宮殿及中諸尊，盡其所有，一切皆是內心德時，數數說為六波羅蜜多，三十七菩提分，十六空等圓滿波羅蜜多道故。故除少數補特伽羅差別，以諸欲塵為正道等，與波羅蜜多所說略有取捨，當知諸餘唯是共學。若以上說而為種子，善思惟已，非一分道，於全分道未獲定解，則不能知大乘總道。故具慧者，當於此發堅固定解，由多門中漸增大乘種性堪能。\n第三、解釋學習學處次第分二：一、於總大乘學習道理；二、特於金剛乘學習道理。初中分三：一、淨修欲學菩薩學處；二、修已受取佛子律儀；三、受已如何學習道理。今初\n律咒二中，若先未受各各律儀，不可聽聞所有學處。此不同彼，此諸學處，先當善知，淨修相續，次樂受者，乃可授與諸律儀故。如《菩薩地》云：「欲受菩薩淨戒律儀，先應為說菩薩法藏摩怛履迦。其中所說菩薩學處及犯處相，若慧觀察自思擇已，至心愛樂，非為他勸，非為勝他，當知是名堅固菩薩，堪受菩薩淨戒律儀。如受戒法，彼亦應受，亦應授彼。」故先了知諸所學處，為作意境。若於學處至心愛樂，修欲學已，次受律儀，則極堅固，是善方便。此及下文二處宣說，文恐太繁，當於後釋。\n第二者，初當如何正受道理，受已無間於根本罪及惡作罪防護道理，設有毀犯還出道理，戒品釋中已廣决擇。未受律儀定須先閱，如彼當知。\n第三、受已如何學習道理分三：一、何所學處；二、其中能攝諸學道理；三、於此如何學習次第。今初\n若廣差別雖無邊際，隨類略攝，於六度中盡攝菩薩諸應學事，故六度者攝菩薩道一切扼要大嗢柁南。四攝亦即攝於其中，攝施易知；愛語者，是依六度教誡所化；利行者，是安立他於所教義；同事者，是自亦同所化行故。又二資糧及三學等，亦攝菩薩一切正道。然如六度所引解了，諸餘能攝則不能爾，故以六度為能攝事最為第一。\n第二、分二：一、正義數量决定；二、兼說次第决定。今初\n佛薄伽梵略說六度總嗢柁南，最勝紹尊如佛密意而為開解，解釋如是重要因相，令發定智，即此數量决定道理。若於此理獲勝定解，則執六度修持為勝教授故，當得定解。其中分六。\n觀待增上生數决定者。謂圓滿菩提廣大行者，必須轉經無量生世。此復進道，若無圓滿德相之身，如現在身略有少相，縱勤修行實難增進，故須身德一切圓滿。又須具足所受用財、能受用身、同受用伴、凡所作業悉能成辦四種圓滿。又此盛事亦多變為煩惱之緣，故須不隨煩惱力轉。此猶非足，尚須對於諸取捨處，能善分辨無倒進止。若不爾者，猶如竹蕉結子便枯，騾孕自死，即彼盛事而為害故。若有智慧，知是往昔妙業之果，更勤修因令漸增長，若無智慧，受盡先果而不增新，後苦起首。故於餘生感六盛事，非為無因，不平等因，其隨順因定為六度。故於現法，當修當習當多修習六到彼岸，以殊勝因能感如是殊勝果故。此是現前增上生果。身圓滿等究竟增上生者，唯佛地有。如《莊嚴經論》云：「受用身眷作，圓滿增上生，恆不隨惑轉，諸事無顛倒。」\n以如是身學菩薩行，菩薩唯有二所作事，謂正引發自利利他。是故觀待引發二利數决定者，其修利他，先須以財而作饒益。此若損惱有情而施，亦無所濟。善遮損他及所依事，利他極大，故須尸羅。若不能忍他作怨害，報一報二，戒難清淨。故戒究竟，須耐怨害忍，由不報復能免眾多他所造罪。他若信樂，堪令行善，故是最大利他。自利者，謂以慧力得解脫樂。若心散亂不能得此，故須靜慮令心住定，堪能如欲安住所緣。有懈怠者不能生此，故須晝夜發勤精進，無有勞倦。此即彼等一切根本，故修二利，六度决定。如云：「勤行利有情，修捨不害忍，住脫及根本，一切自利行。」此中利他非一切種。言住脫者，心住所緣，是靜慮行跡，解脫生死，是慧行跡。若辨此二，則於寂止不致誤為毘缽舍那。如是自許甚深持心，亦僅是此靜慮一分，故於六度圓滿之體，當求定解。\n觀待引發圓滿一切利他數决定者。先以財捨除其匱乏，次於有情不為損惱，且忍怨害，於助他事發起精進而無厭離，依於靜慮以神通等引攝其意。若成法器，次依智慧善說斷疑令解脫。故六度决定。如云：「不貪及不害，耐怨事無厭，引攝善說故，利他即自利。」此二頌說修自他利，不可不依六度，若於引發自他利理獲得定解，則能殷重修習六度。\n觀待能攝一切大乘數决定者。謂已得財位無所貪着，及於未得不希求故。於諸財位能不顧戀，有此則能守護學處，受戒敬戒。依情非情所生眾苦，能堪忍故，不起厭患。修善所作，勇悍無厭。修奢摩他無分別瑜伽，及毘缽舍那無分別瑜伽。以此六事攝盡一切能趣大乘，此由六度次第引發無須更多。如云：「不樂著受用，極敬，二無厭，無分別瑜伽，諸大乘唯此。」由是因緣，欲入大乘棄捨六度，實為相違。\n依一切種道或方便數决定者。謂於已得境界受用無貪欲道或方便者，謂行惠施，由修能捨離彼貪故。諸未得境為得彼故功用散亂，防護方便，謂持淨戒，由能安住苾芻律儀，一切事業邊際散亂悉不生故。不捨有情方便，謂能堪忍，不厭怨害一切苦故。增善方便，謂發精進，由發精進善增長故。淨障方便，謂後二度，靜慮伏惑，般若能淨所知障故。故六度决定。如云：「不貪諸境道，餘防為得散，不捨有情增，餘二能淨障。」又不隨已生欲塵散亂自在轉者，謂無貪施。若先未生預遮滅者，則須尸羅，防護無義、非義散亂。惡行有情數多易遇，由此因緣退捨利他，能對治者，謂當修習有力堪忍。淨善眾多長時修作，令增長者，要由思惟此勝利等，發起恆常猛利勇進。暫伏煩惱，須修靜慮。滅煩惱種及所知障，謂須般若。此於六度，能與最大决定知解。\n觀待三學數决定者。戒學自性即是戒度。此要有施，不顧資財，乃能正受，是戒資糧。既正受已，由他駡不報駡等忍耐守護，忍是眷屬。靜慮心學，般若慧學，精進徧通三學所攝。故六度决定。如云：「依三學增上，佛正說六度，初學攝前三，後二攝後二，一通三分攝。」\n如是當以何等勝身，圓滿何等自他二利，安住何乘，由具幾種方便之相，修行何學，能滿能攝如是身、利、大乘、方便及諸學者？當知即是六波羅蜜。總攝菩薩一切修要大嗢柁南，乃至未得廣大定解應當思惟。又初不令超出生死，其因有二，謂貪資財及著家室，能治此者，謂施及戒。設暫出離，不能究竟而復退墮，其因有二，謂由有情邪行眾苦、長修善品而生厭離，能治此者，謂忍及進，以耐眾苦及他怨害，經無量時猶如一日，善知修習勇悍之法。若多修練發起忍、進，則能對治退墮之因，極為扼要。非但修此菩薩諸行，即現在時修諸善行，於少艱辛忍力薄弱，於所修道無大勇悍，以是因緣初入雖多，然於中間能不退者，實不多見，皆由未修忍辱、精進教授所致。又於中間雖未退轉，然有二種失壞之因，謂心散亂不住善緣，及壞惡慧，對治此者，謂靜慮、般若，佛說散心修念誦等無大義故。若於內明法藏之義無簡擇慧，雖於粗顯取捨之處，亦起錯誤，顛倒行故。此依斷除所對治品，能治增上數量决定。依能成辦一切佛法根本扼要數决定者，謂初四度是定資糧，以此四種能成不散靜慮度故，依此因緣若修妙觀，則能通達真實義故。隨順成熟有情增上數决定者，與前所說第三義同。此是聖者無著所許，如獅賢論師所立而說，對於六度引發定解，最為切要。\n第二、兼說次第决定分三。生起次第者，若能布施於諸資財，不顧不貪，則能受戒。若具尸羅善防惡行，則於怨害而能堪忍。若有忍耐不厭難行，退緣微少，能發精進。若能晝夜發勤精進，能發正定，心於善緣堪能安住。若心定者，乃能如實通達真實。勝劣次第者，前前微劣，後後殊勝。粗細次第者，前較後者易轉易作，故相粗顯，後較前者難轉難作，各較自前，故為微細。《莊嚴經論》云：「依前而生後，安住勝劣故，粗顯微細故，說如是次第。」\n第三、學此次第分二：一、初於總行學習道理；二、特於後二波羅蜜多學習道理。初中分二：一、學習六度熟自佛法；二、學習四攝熟他有情。初中分六：一、學習布施；二、持戒；三、忍辱；四、精進；五、靜慮；六、般若道理。初中分四：一、布施度性；二、轉趣發起布施方便；三、布施差別；四、此等略義。今初\n《菩薩地》云：「云何施自性？謂諸菩薩不顧自身一切資具，所有無貪俱生之思，及此所發能捨施物身、語二業。」謂善捨思，及此發起身、語諸業。圓滿布施波羅蜜多，不待於他捨所施物，捐除眾生所有貧窮。若不爾者，現有眾多貧乏眾生，過去諸佛所行布施，當非究竟。是故身、語非為主要，唯心為主。謂自所有身、財、善根，一切慳執皆悉破除，至心施他。又非唯此，即諸捨報亦施有情，由修此心到極圓滿，即滿布施波羅蜜多故。如《入行論》云：「若除眾生貧，是施到彼岸，現有貧眾生，昔佛如何度？一切有及果，心與諸眾生，說名為施度，以是施即心。」故修布施波羅蜜多，現無財物可施於他，當由多門引發捨心漸令增長。\n第二者，唯盡破除身財慳悋，猶非布施波羅蜜多。慳是貪分，小乘阿羅漢并其種子無餘斷故，故非唯除慳執施障，須由至心發心施他一切所有。此須修習攝持過患，惠施勝利，故當宣說。《月燈經》云：「此腐爛色身，命亦動無主，如夢如幻化。愚夫由貪此，造極重惡業，而隨罪惡轉，不智被死乘，當往那洛迦。」此說身不潔淨，命常動搖如懸岩水，身命俱是隨業自在，無我主宰，觀其虛妄猶如夢幻，滅除貪著。貪若未除，則隨貪轉，造大惡行而往惡趣。《修無邊門陀羅尼經》云：「諸有情鬥諍，根本為攝持，故於境斷愛，斷愛得總持。」《集學論》云：「如是我身心，一一剎那滅。若以無常身，垢穢常流注，得常淨菩提，豈非獲無價？」《本生論》云：「無我易壞無堅身，眾苦無恩恆不淨，此身若能饒利他，不生歡喜非聰叡。」雖勤守護無堅實身，然定須捨，若思施他能辦眾多自他義利，未能如是淨修其心，當自思擇我誠愚癡，故當發心施他身等。《入行論》云：「捨一切湼槃，我心修滅度，一切終頓捨，施諸有為勝。」《攝波羅蜜多論》云：「資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置於自家生怖畏，無足共他恆須護，若施無此諸過失，由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不捨諸財物。諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。若能惠施智者讚，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恆感諸盛事。由捨不起染污執，慳非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵餘者為惡道。」隨修大小一切善根，至心廻向成辦有情，現前究竟廣大利樂而行布施，則由依於一一有情得爾許福，速當圓滿福德資糧。如《寶鬘論》云：「如所說福德，假說有色相，盡殑伽沙數，世界難容納。此是世尊說，正因亦現成，有情界無量，欲利亦復然。」又能障礙捨心增長，增長慳貪，能令捨心未生不生，已生退失，所有眷屬及諸資財，先已有者不應攝持，若他施與亦不應受。《攝波羅蜜多論》云：「由何增長慳悋過，或能不令捨心增？虛誑攝持為障礙，菩薩應當盡斷除。若諸能障惠施心，及障真正菩提道，如是財寶或王位，皆非菩薩所應取。」如是行時，若由慳心貪著資具，應念能仁捨一切有而證菩提，我亦誓願隨佛學習。我將身、財、一切善根，於有情所先已惠施，若我今者仍貪資財而受用者，如同諸象為日所逼，入水洗沐，至乾岸已，於地滾倒，見土沾身仍下水洗。次復如前，如是思已當修無貪。即前論云：「應念諸佛殊勝行，當自立誓思隨學，為除貪著攝持故，以善分別觀察心。我身已施諸眾生，施身果法我亦捨。我若反貪諸外物，如象洗垢非我理。」如是多思能捨勝利，若能引發廣大歡喜，及多思惟攝持過患，若能引發極大怖畏，則能任運生惠施心。如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後，亦當引發能捨之心。\n發起道理者，如《入行論》云：「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」謂身、受用、善根三法為所緣境，思惟惠施一切有情。如是若於一切所有破我所愛，數數修習施他之心，是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》云：「此等一切是汝物，於此我無我所慢，數數觀察此希有，隨行正徧覺功德，誰有此德名菩薩，難思勝士佛所說。」現在力弱，勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真實施彼肉等。然於身命，若不淨修能捨意樂，由未修故，後亦不能惠施身命。《集學論》中作如是說，故從現在當修意樂。\n《集學論》說，如是至心於有情所，已捨衣食及房舍等，若受用時當作是念，為利他故受用此等。若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益餘一有情，非染違犯。\n於已施他作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。此中有說：以是廻施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。有餘師說：於一一有情皆施全物，前說非理。餘者又云：雖已施他，他未攝受，故無他勝。其密意者，謂於人趣至心廻施，他亦了知執我有時，作他物想為自利取，若價滿足可成他勝，故說是為他部之義，亦不應理。若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者，悉無違犯。《集學論》云：「以有主財護有主身，若由是念受用無罪。僕使恆時為主作業，非自有財以為存活。」設作是念：此諸資具已施有情，他未聽許，用當有罪。無如是過，即前論云：「譬如有僕善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許，受用無罪。」現於有情一切不施，以心惠施實為欺誑。故如此修全無堅實，莫生不信，即前論云：「若有一類於如是行諸菩薩前未見實施而不信解，不應道理。當知捨心最希有故，於此道理有起疑惑，不應道理。」\n第三、布施差別有三：一、總一切依當如何行；二、觀待別依所有差別；三、布施自性所有差別。今初\n初中具六殊勝：依殊勝者，依菩提心，由此發起而行布施。物殊勝者，總諸施物無餘行施。若於別物而行施時，亦應不忘總施意樂。所為殊勝者，為令一切有情現前安樂究竟利義而正惠施。善巧方便殊勝者，經說無分別智之所攝持。初發業者，當以通達法無性慧之所攝持。廻向殊勝者，廻向施善於大菩提。清淨殊勝者，《攝大乘論》說滅煩惱障及所知障。具足六種波羅蜜多者，如行法施，防止聲聞、獨覺作意，是名持戒；於種智法信、行、堪忍，忍恕他駡，為令法施倍復增長，發起欲樂，是名精進；心專一趣不雜小乘，廻向此善於大菩提，是名靜慮；了知能施、所施、受者悉如幻化，是名般若。具足六種，力最強大。此是《八千頌廣釋》所說。\n第二者，總之，經說在家菩薩應修財施，出家菩薩應行法施。《菩薩別解脫經》云：「舍利子，若有在家菩薩，以七珍寶充滿𮀚伽沙數諸佛國土，供養如來應正等覺，舍利子，若有出家菩薩，開示宣說一四句頌，此所生福極多於彼。舍利子，如來未許出家菩薩修諸財施。」《集學論》說，此中密意障礙聞等，謂遮出家特集財寶而行布施，若無妨害自善所作，由宿福力多所獲得，當行財施。霞惹瓦云：「我不為汝說施功德，我是宣說攝持過患。」是於出家辛勤追求，集積財寶而行布施，令其淨戒多生瘡尤不喜之語。\n施性差別有三：法施者，謂無顛倒開示正法，如理教誨工巧等明，世間無罪事業邊際，令受學處。無畏施者，謂從王、賊等人間怖畏，獅、虎、鯨等非人怖畏，水及火等大種怖畏，救護有情。\n財施分二：一、實捨財施；二、唯意樂施。初中分三：一、捨財道理；二、若不能捨當如何行；三、習近對治布施障礙。初中分四：一、惠施何田；二、何心惠施；三、如何行施；四、施何等物。今初\n略有十種：一、諸親友於自有恩，二、諸怨敵謂作損害，三、中庸者俱無恩怨，四、有德者謂具戒等，五、有過者謂犯戒等，六、劣於己，七、與自等，八、勝於自，九者富樂，十者貧苦。\n意樂分二：初當具足何等意樂者，緣所為事，謂作是念，當依此故圓滿無上菩提資糧，圓滿布施波羅蜜多。緣所施物，謂於自物作他物解，所施之物如取寄存，當念菩薩一切所有，於有情所先已施故。緣行施田為善知識，謂於來乞未乞諸田，應念此等滿我布施波羅蜜多。當具如是三種意樂。《攝波羅蜜多論》云：「乞者現前諸佛子，為增菩提資糧故，當於自物住他想，於他應起知識想。」施一一物，念為如是如是而施，緣所為事意樂廣說，如《妙手問經》及《攝波羅蜜多論》，應行了知。如前所說緣田意樂，於一切境皆應起故，是總意樂。別意樂者，於諸怨害以慈意樂，於諸有苦以悲意樂，於諸有德以喜意樂，於諸有恩以諸意樂，而行惠施。又於諸田當住捨心，行善施果，亦當廻施乞等有情，特於苦田當住悲愍。如月稱云：「施謂離慳貪，於諸器非器，平等心等施，此施施者淨，悲施及施果，二俱施來求，此施無慳悋，善士所稱讚。」《無量功德讚》云：「若見諸貧劣，眾生有求心，無悲希果報，尋餘有德器，意壞雖行施，等同諸乞丐，故尊由大悲，布施諸乞者。」\n次當斷除何等意樂中，無惡見取意樂者，謂念布施全無果報，及念殺害而行惠施以為正法，或計瑞相吉祥而施，或念唯由布施圓滿便證世間出世離欲，莫如是施。當無高舉意樂者，謂不毀求者，不為勝他，亦不施已而起憍慢，謂我能施，餘則不爾。《清淨業障經》說：「若諸異生行布施時，於諸慳悋便生不信，他發憤恚而墮地獄，故於布施而為障礙。」又說：「守護戒時毀訾犯戒，令多有情起不信心，他由不信而墮惡趣，住忍等時毀訾安住，此等逆品故障戒等。」故當如《無量功德讚》說而行。如云：「汝聞慧大時，未嘗自讚歎，餘少德眾生，亦曾高恭敬，自住功德時，取自微惡行。」當無依止意樂者，謂不望名稱而行惠施。當無怯弱意樂者，謂施前歡喜，施時心淨，施後無悔。聞諸菩薩廣大施時，莫自輕懱恐怖退弱，增長勇悍。當無背棄意樂者，謂於親怨及諸中庸不隨朋黨，悲心而施。當無望報意樂者，謂非望他報恩而施，觀諸眾生缺乏安樂，愛火所燒，無除苦力本性苦故。當無希望異熟意樂者，謂不希望後世異熟身財圓滿，觀一切行悉無堅實，無上菩提有勝利故，非破現前希此諸果，是破唯以三界身財為所欲得。復次，當無邪命意樂，謂念行施為國王等知其能施，而起敬事，不應慮貧而不行施。又於乞者無欺誑心，不喜忿恚，心行散亂，乞者來作種種邪行應無厭患，雖見乞者欺詐等過，無宣布心，從別別施生別別果，深忍而施不為他動。\n如何行施分二：不以何等加行而施者，謂不速與，稽留乃與；令起煩惱，然後乃與；令行非法或違世間道理之業而後施與；先誓與此後減少給或給下劣；數恩而與；一時能與而為漸次少少相給；自為國王奪他妻子而為惠施；逼取父母奴輩等財而與餘者；由能損害他人方便而行惠施；自懶惰住，教他行施；於來求者呵責嗤笑，旁言輕弄，粗言恐嚇，而後給與；違越佛制學處而施；不能如有資財而施，長時積集然後頓施，是為應斷。故當捨離此等加行，又諸菩薩見積集施，其施有罪；見隨得施，其施無罪。謂若積集然後頓施，福并無多，及於集時退却眾多求資具者，令生嫌恨後，施諸餘未求者故。《菩薩地》中所說此等極為重要，謂見集時生長慳等眾多煩惱，護等劬勞障多善行，多於中間發生損失，不能畢竟惠施事故。\n當以何等加行而捨者，謂舒顏平視，含笑先言，隨對何田，皆應恭敬，親手應時，於他無損，耐難行苦，而行惠施。此等果者，如《諦者品》云：「由恭敬施，感親友等而為敬重；由舒手施，感得承事；由應時施，感一切事應時成辦。」又云：「不損他施，感得堅固資財；由忍苦施，感知心眷屬。」《俱舍論》說：「舒手惠施得廣大財。」堅固資財者，如《俱舍釋》說：「他於資財不能障難，火等無毀。」又助他施加行者，謂若自有可施財物，見有慳悋，曾未少施，應往其家，歡喜安慰如是告言：我家現有廣大資財，我為圓滿布施波羅蜜多，希欲乞者。若有求者與汝會過，莫令空返，可取我財惠施彼等，或是將彼引到我所。我行惠施當生隨喜，彼財無減即便歡喜。能如是行，如是令彼漸種能除慳垢種子，由漸修習自施少財，依下無貪進得中品，依中無貪進得上品。如是若自親教、軌範、弟子、助伴，是慳貪性不能惠施，或雖非慳，然無資財，與彼資財，令於三寶樹修布施，自己不作。由此因緣，自所生福彌更弘多。令餘一類調伏煩惱，圓滿一類善法樂欲，攝受有情，成熟有情。如是若自現無資財，應以工巧事業之處集財惠施；或於他所宣正法語，令諸貧者及慳悋者悉樂惠施；或諸求者教往俱信富饒之家，躬詣其所，隨力隨能助其惠施。又於施物擇勝妙施，及將所備可施財物圓滿惠施。\n菩提道次第廣論卷十終\n菩提道次第廣論卷十一\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第四、施何等物分二：一、略示應捨不應捨物；二、廣釋。今初\n謂由施此物，能令現前離惡趣因，引生樂受究竟利益，能令斷惡，或立善處。又於現前雖無安樂，然於究竟能生義利，是則菩薩當施於他。若由施此，現生逼惱後亦無義，或雖現樂於後有害，不應施他。\n第二分二：一、廣釋內物可捨不捨；二、廣釋外物可捨不捨。今初\n若知不捨內物道理，與此相違，知是應捨，故當先說不捨道理。此中分三：初就時門不應捨者，菩薩身等雖已至心先施有情，然乃至未廣大悲意樂，不厭乞求肉等難行，縱有求者亦不應捨。《集學論》云：「由何能令精進厭患？謂由少力而持重物，或由長夜而發精進，或由勝解尚未成熟而行難行。」如施肉等，此雖將身已施有情，然於非時，唯應遮止不令現行。若不爾者，能使菩薩厭諸有情，由此失壞菩提心種，故即失壞極大果聚。是故聖《虛空庫經》云：「非時欲行，是名魔業。」《入行論》云：「悲心未清淨，不應捨其身，若能成現後，大利因應捨。」就所為門不應捨者，若為小事不應捨身，即前論云：「能行正法身，為小不應損，如是能速滿，諸有情意樂。」若就自分已離慳等布施障礙，而就他分，若不捨身，能辦眾多有情利義大事之時，有求肢等亦不應施。若為令作殺生等事，俱害自他諸惡行故來乞求者，則自不應暫施於他。就求者門不應捨者，若魔眾天，或由彼天所使有情，懷惱亂心來求肢等，不應捨與，勿令於彼有損害故。若諸瘋狂心亂有情來乞求者，亦不應與，此等非是實心來求，唯於眾多浮妄言故。非但不施此等無罪，施則成犯。除此等時來求身者，則應施與。此復有二，謂割身支等畢竟施與，及為辦他如法事故，為作僕等暫施自在。\n第二、廣釋外物可捨不捨理分二：一、不捨外物道理；二、惠施外物道理。今初\n初中有五：一、就時門不應捨者。如於出家及諸近住，施午後食。\n二、就施境門不應捨者。於持戒者施殘飲食，或與便穢、涕唾、變吐、膿血所雜、所染飲食，於諸不食葱蒜肉者，不飲酒者，縱欲飲食，然具律儀不當授彼，施與蒜等及所雜染。雖復先以正言曉喻，令其於施生歡喜心，然於怨家、藥义、羅义兇暴所覆，不知報恩，諸忘恩惠來乞求者，與子僕等，病人來求非宜飲食，或雖相宜，然不知量而與飲食，若已飽滿性極饞嗜，來求妙食惠施妙食。若諸外道為求過端，及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，捨彼經典。《菩薩地》中略說如是，廣如《菩薩地攝决擇分》中應當了知。如云：「若是已寫完善經典，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪。若為施彼轉向餘求，亦是有罪。若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍或外道論，或先已寫現在手中而施信者，或從他乞而施與者，是名有罪。手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實，亦應為他說其非善。若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言：汝今以此欲何所為？若云轉賣以充食用，菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。若有財者，應施價值。若無價值，二俱不施，亦無有罪。若非預為寫正法者，應即施與，令彼隨意受用安樂。如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。如欲書寫極惡典籍，如是欲修中典亦爾，若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。」\n三、就自身門不應捨者。若自了知，於經卷等其義未辯，又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。此不應施之理者，謂行如是法施，為成三種隨一所須。若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。初一所須已辨訖故，謂我自心都無慳垢，故慳煩惱不須更除。若不施者，見增眾多妙智資糧，施則無之。若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故。《菩薩地》中所須輕重如是宣說。《入行論》亦云：「為小勿捨大。」故不施此非僅無罪。不施方法者，不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。方便善巧者，謂諸菩薩先於所有一切資具，以淨意樂廻向十方諸佛菩薩。譬如苾芻於法衣等為作淨故，捨與親教、軌範師等而守持之。由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。此於如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者，應作是念：諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。若不稱理，即當念先作淨施法，由已捨故，告言：賢首，此是他物，不許施汝。輭言曉喻，或以紙價二倍、三倍施與遣發，令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我。如是行者，是巧慧施。\n四、就施物門不應捨者。若自父母、有虫飲食、妻子、奴等未正曉喻，雖正曉喻若不信解。若自妻子、形容輭弱族姓之人，雖說此等不施為奴，然亦即是物之重者，故墮物數。《菩薩地攝决擇分》說，若是三衣及餘長物佛所聽許，無慳意樂，於修善品極所須者，雖不施與亦無有罪。如云：「出家菩薩除三衣外，所餘長物佛所聽許，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者，當知無罪。若顧善品非墮欲貪，雖不施與亦唯無罪。」《菩薩別解脫經》云：「舍利子，若諸菩薩重來求者，捨與三衣，此非修習少欲。」故出家菩薩施自三衣，即是有犯。\n五、就所為門不應捨者。若有來乞毒、火、刀、酒，或為自害，或為害他，即便施與；若有來乞戲樂等具，能令增長墮惡趣因，是應呵止，反施彼物；若有來求或來學習󰋪、羅、罝、弶，為害有情，教施彼等。由此顯示，凡害眾生身命資財，皆不應學彼等教授。若為殺害或陸或水所住眾生，來乞水、陸即施此等；若為損害此國人民，或為害他，來求王位而行惠施；若有怨家來求仇隙，施彼讎敵。\n第二、應施外物之道理者。若即此身非是大師所遮之時，於彼補特伽羅捨所施物，非不稱理，於彼相宜，即應施與。又若自身與前相違，於諸經卷有慳悋心，雖未已辯經典之義，應施來求樂勝智者。此復若有二書，即應施與；若無二者，應與書價；價亦無者，應作是念：我行此施，縱於現法而成癡瘂，不忍慳貪，如是思已定當惠施。若所施物除前所說，又自作王時，終不抑奪餘妻子等，令離其主而轉惠施，唯持村等可施求者，如是不為墮惡趣因。諸戲樂具及罩、羅等，不損於他眾生所居水、陸之處，不傷眾生，無蟲飲食，應施求者。若有來求毒、火、刀、酒，為自饒益或饒益他，即當施與。若如是行財施之時，來二求者，一貧一富，應如何施？先作是念：設二求者來至我所，若堪於二充足滿願，即當俱施滿願充足；若不堪者，則當圓滿貧者所願。由其先作如是念故，若不能滿二所欲時，即當滿足貧者所願。應以輭語曉喻富者，告曰：賢首，我此資具於此貧者先已捨訖，切莫思為特不施汝。受菩薩律初發業者，如是學施極為緊要，故特錄出，凡無別義者，皆如《菩薩地》意趣而釋。\n第二、不能捨時當如何行者。若有求者正來求時，為慳覆者，應作是思：此可施物定當離我，此亦棄我，我亦捨此，故應捨此令意喜悅，攝取堅實以為命終；若捨此者，則臨終時不貪財物，無所憂悔發生喜樂。如是思已仍不能捨。如《勇利經》說：「應以三事曉喻求者，謂我現今施力微弱善根未熟，於大乘中是初發業。隨不捨心自在而轉，住於取見我我所執，唯願善士忍許，不生憂惱。如何能滿汝及一切有情意樂，我當如是漸次而為。」此是斷餘不信過失，非無慳過。《集學論》說菩薩慳悋是應呵責，然如是行似能遮免「由慳不施財法他勝」。《攝波羅蜜多論》亦云：「若有求者現在前，力極微故不能施，必令求者不退弱，應以輭語慰其意。以後若再來前乞，必定不應令失悔，當除慳悋諸過失，為斷愛故應勤修。」\n第三、習近對治布施障。障者，如《攝决擇分》略說四種，謂未串習、匱乏、耽著、未見大果。其中初者，謂雖現有可施財物，然於求者不樂惠施。能治此者，應速了知：「如此過患是我於施先未串習，今若不施，則於後世亦不樂施。」強思擇已而行惠施，不隨未習過失而轉。第二者，由其財物極尠闕故，不生捨心。能治此者，應作是念：我於生死流轉之時，或由宿業或繫屬他，於他人所未能饒益，令我具受眾多難忍飢渴等苦，設由利他，於現法中發生眾苦乃至殞歿，此施於我猶為善哉，非空發遣諸來求者，縱無彼財尚有菜葉可以活命。如是思已，忍匱乏苦而行惠施。第三者，貪可施物極為悅意最上勝妙，於來求者不能生起捨與之心。能治此者，應速了達耽著過失，我今於苦倒執樂想，由此能生當來眾苦。如是知已斷除耽著，即將此物而行惠施。第四者，未見行施能生正等菩提勝利，觀見廣大資財勝利而發施心。能治此者，當速見其過，總應觀察一切諸行，皆念念滅，特觀資財速滅速離，一切所施皆當迴向廣大菩提。若唯顧視財等異熟，則唯能得廣大財位，不得解脫。如諸商賈為與價故，一切資財悉無悋惜捨與於他，此唯得利，非能得福。《四百頌》曰：「云於此行施，能生大果利，為報而行施，如商利應呵。」\n第二、唯意樂布施者。內居閑靜由淨意樂淳厚淨信，分別化現種種廣大無量財寶，勝解惠施一切有情，以少功用生無量福，亦名菩薩巧慧布施。是《菩薩地》說。《妙手問經》雖說此是無資財者所應修學，非有財者不應修習。無資財時巧慧布施，是為乃至未證增上清淨意樂初極喜地，若證此地，則諸資財定無匱乏。如《菩薩地》云：「如是菩薩現無財寶，巧慧方便而行布施，此說乃至未證增上清淨意樂，若諸菩薩已證增上清淨意樂，如已獲得超諸惡趣，如是生生必當獲得無盡財寶。」\n第四、此等略義者。\n正受菩薩律儀已，學習大地布施道理，發願修學，如前所說布施之理，當先了知現在進修開遮之處而勤學習，特於慳吝身財善根而修對治，勵力增廣能捨之心。能如是修，應自慶喜，心若未能如是薰修，應生憂惱。若如是者，則如《妙手請問經》說，於當來世，少用功力能滿布施波羅蜜多。若此一切皆悉捨置，即於現法亦當恆為重過所染，於當來世心不趣入，極難趣入諸菩薩行。又如《攝波羅蜜多論》云：「布施根本菩提心，勿棄如此能施欲，世間具此能施欲，佛說此為施中尊。」此說應當憶念修習菩提心為諸行所依，願證菩提即是一切能捨根本，是為一切能捨之尊，故於此心應勵力學，此即總攝《妙手問經》勝扼要義。\n第二、尸羅波羅蜜多分五：一、尸羅自性；二、趣入修習尸羅方便；三、尸羅差別；四、修尸羅時應如何行；五、此等攝義。今初\n從損害他及其根本，令意厭捨，此能斷心即是尸羅。由修此心增進圓滿，即是尸羅波羅蜜多。非由安立諸外有情悉離損惱，為滿尸羅波羅蜜多。若不爾者，現諸有情未離損惱，過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿，亦不能導此諸有情往離損害諸方所故。是故其外一切有情與諸損害隨離不離，自相續上有離損他能斷之心，修此即是受行尸羅。《入行論》云：「魚等有何處，驅彼令不殺，由得能斷心，說為尸羅度。」戒雖有三，此約律儀尸羅增上，說為斷心，此復若具等起增上，斷十不善是十能斷。若就自性增上，斷七不善是七能斷，身、語業性。《入中論疏》云：「此由不忍諸煩惱故，不生惡故，又由心中息憂悔火清涼性故，是安樂因，為諸善士所習近故，名為尸羅。此以七種能斷為相，無貪、無瞋、正見三法為其等起，故具等起尸羅增上說十業道。」\n第二、趣入修習尸羅方便者。\n如是發心受學諸行，此即誓辦一切有情，令具正覺尸羅妙莊，應修其義。此復自須先生清淨戒力，以自未能清淨尸羅及有虧損當墮惡趣，况云利他，即自利義莫能辦故。故勤利他，當愛尸羅不應緩慢，必須力勵守護防範。《攝波羅蜜多論》云：「若具正覺戒莊嚴，勤修一切眾生利，先當善淨自尸羅，發起清淨尸羅力。」又云：「毀戒無能辦自力，豈有勢力而利他？故勸善修利他者，於此緩慢非應理。」\n如是能令尸羅清淨，依賴於諸進止之處如制行持。又此隨逐猛利堅固欲守護心，故當久修未護過失、善護勝利，而令發起欲護之心。初者如前論云：「當見猛利大怖畏，可斷雖小亦應斷。」謂由過患深生怖畏，雖於小罪勵力斷除。尸羅障品其粗顯者，謂十不善所有過患，如前已說，當思惟之。其勝利者，前亦略說。吉祥勇猛所說者，即前論云：「可愛天物及人財，妙樂妙味天盛事，由戒因生有何奇，當觀佛法皆此生。」又由依此能令相續展轉勝進，與諸菩薩大悲性者共同學處，永斷一切惡行種子，得淨妙智。餘莊嚴具太老、太少，若著戴者，成譏笑處，非為端嚴；尸羅莊飾，老、幼、中年任誰具足，皆生歡喜，故為第一莊嚴之具。諸餘香者，能薰順風，非薰逆風，是有方限；戒名稱香，薰一切方。能除炎熱檀等塗香有違出家，能除煩惱炎熱塗香，於出家者隨順無違。雖同具足出家之相，具戒財者，勝出餘人。即前論云：「尸羅能得殊勝道，與諸悲性平等修，清淨勝智以為性，離過第一莊嚴具。徧薰三界悅意香，塗香不違出家眾，行相雖同若具戒，此於人中最超勝。」又雖未說虛讚邪語，未以勤勇功力積集，所須資財任運而得。不以暴業而令怖畏，然諸眾生悉皆禮敬。非為親屬，先未利彼，初本無識，然諸眾生自然慈愛，足跡之塵亦為天人恭敬頂戴，得者持去供為福田。此諸勝利悉由戒生，即前論云：「未曾出言未力集，能攝所須諸資具，無怖世人悉敬禮，無功未集得自在。非可說為諸親族，未作利益及除害，先無相識諸眾生，皆禮持戒勝士夫。足履吉祥諸塵土，頂戴接受諸天人，稽首禮拜得持供，故具尸羅為勝種。」如是智者善為思惟功德過失，應善守護。即如此論云：「菩薩應護諸尸羅，莫耽自樂而破壞。」又云：「得自在故恆受樂，智讚護戒玅莊嚴，圓滿具足諸學處，極圓無慢依尸羅。」又護尸羅非唯為自怖畏惡趣，及唯希望人天盛事，當為安立一切有情於妙尸羅。即前論云：「若欲安立無邊世，一切有情於淨戒，為利世故修尸羅，說為尸羅到彼岸。非畏惡趣希王位，及願善趣諸圓滿，唯願善護淨尸羅，為利世間而護戒。」\n第三、戒差別分三：一、律儀戒；二、攝善法戒；三、饒益有情戒。今初\n《菩薩地》說，即是七眾別解脫戒，故若具足別解脫律儀而住菩薩律儀者，或在家品或出家品，所有真實別解脫律儀，及諸共同能斷律儀，是律儀戒。若非堪為別解脫律儀之身而具菩薩律儀者，謂共別解脫斷除性罪及諸遮罪，隨其所應能斷律儀，是律儀戒。\n攝善法者，謂緣自相續六度等善，未生令生，已生不失，令倍增長。\n饒益有情者，謂緣十一種利有情事，如其所應引發彼等現法後法無罪利義。此等廣如《戒品釋》中我已决擇，定應於彼數數參閱。\n故別解脫所制諸戒，是諸出家菩薩律儀學處一分，非離菩薩學處別有。三聚戒中律儀戒者，謂於真實別解脫戒或此共戒而正進止，此於菩薩亦為初要，故當學彼。《攝决擇菩薩地》云：「此三種戒，由律儀戒之所攝持，令其和合，若能於此精進守護，亦能精進守護餘二；若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒，名毀菩薩一切律儀。」是故若執別解脫律是聲聞律，棄捨此律開遮等制，說另學餘菩薩學處，是未了知菩薩戒學所有扼要，以曾多次說律儀戒是後二戒所依根本及依處故。律儀戒中最主要者，謂斷性罪。攝諸性罪過患重者，大、小乘中皆說斷除十種不善。故於彼等善護三業，雖等起心莫令現起。《攝波羅蜜多論》云：「不應失此十業道，是生善趣解脫路，住此思惟利眾生，意樂殊勝定有果。應當善護身語意，總之，佛說為尸羅，此為攝盡尸羅本，故於此等應善修。」月稱論師於尸羅波羅蜜時，亦說是斷十種不善。《十地》等經多如是說。故先於此如前所說修靜息心，則諸餘戒亦易成辦。\n第四、如何修此等者。\n謂應具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多而正修習。具六波羅蜜多修時，自住尸羅，亦能將他安住尸羅，是尸羅施。餘如前說。\n第五、此等攝義者。\n諸行所依謂菩提心不應失壞、漸令增長者，是為趣入戒等諸行所有根本，亦是第一遮止損害一切有情。大地以上所持尸羅為所願境，於初發業諸進止處，當從現在至心修學。特當了知十不善等性遮諸罪，日日多起防護之心。又於自受律儀諸根本罪，尤應勵力數起防護。若如是行於當來世，由其造作等流果力，能以少勞少苦圓滿諸菩薩學處。若今棄捨彼等，則恆常為極重墮罪之所染污，且於多生將不堪菩薩學處。故當從今精勤而行。\n忍波羅蜜多分五：一、忍之自性；二、趣入修忍之方便；三、忍之差別；四、修忍時如何行；五、此等攝義。今初\n耐他怨害，安受自身所生眾苦，及善安住法思勝解。此等違品亦有三種，初謂瞋恚，次謂瞋恚及怯弱心，三謂不解無其樂欲。圓滿忍辱波羅蜜多者，唯由自心滅除忿等修習圓滿，非為觀待一切有情悉離暴惡，非能辦故，調伏自心即能成辦所為事故。《入行論》云：「惡有情如空，非能盡降伏，唯摧此忿心，如破一切敵。以皮覆此地，豈有爾許皮，唯以鞋底皮，如覆一切地。如是諸外物，我不能盡遮，應遮我自心，何須遮諸餘。」\n第二、趣入修忍之方便者。\n雖有多門，且當宣說修忍勝利、不忍過患。其中勝利，如《菩薩地》云：「謂諸菩薩，先於其忍見諸勝利，謂能堪忍補特伽羅，於當來世無多怨敵，無多乖離，有多喜樂，臨終無悔，於身壞後當生善趣天世界中。見勝利已，自能堪忍，勸他行忍，讚忍功德，見能行忍補特伽羅慰意慶喜。」《攝波羅蜜多論》云：「若有棄捨利他意，佛說忍為勝方便，世間圓滿諸善事，由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴，是難行者最勝力，能息害心野火雨，現後眾害由忍除。諸勝丈夫堪忍鎧，惡人粗語箭難透，反成讚歎微妙華，名稱花鬘極悅意。」又云：「忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾。」謂有情邪行不退利他，從能摧壞眾多善根、忿恚怨敵而為救護，下劣為害亦能堪忍，是極悅意莊嚴之具。諸難行者，破煩惱逼惱最勝之力，能滅害心大火之水，諸暴惡人以邪行箭不能透鎧，微玅色身具金色相，奪諸眾生眼觀意思，是能造此黠慧巧師，以如此等眾多勝利而為讚歎。《入行論》云：「若勵摧忿勃，此現後安樂。」若能恆常修習堪忍不失歡喜，故於現法一切時中常得安樂，於當來世破諸惡趣生妙善趣，畢竟能與决定勝樂，故於現後悉皆安樂。此等勝利皆由忍生，於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時，當勤修學。\n瞋恚過患中，不現見之過患者。《入行論》云：「千劫所施集，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」此是如其聖勇所說，錄於《入行論》。《曼殊室利遊戲經》說，摧壞百劫所積眾善。《入中論》亦說：「由起剎那忿恚意樂，能摧百劫修習施戒波羅蜜多所集諸善。」須瞋何境者，或說菩薩，或說總境，前者與《入中論》所說符合。如云：「由瞋諸佛子，百劫施戒善，剎那能摧壞。」生恚之身者，《入中論釋》說：「菩薩生瞋且壞善根，况非菩薩而瞋菩薩。」境為菩薩，隨知不知，見可瞋相，隨實不實，悉如前說能壞善根。總其能壞善根，非是定須瞋恚菩薩。《集學論》云：「聖說一切有教中亦云：諸苾芻，見此苾芻以一切支禮髮、爪塔，發淨心否？如是，大德。諸苾芻，隨此覆地下過八萬四千踰繕那乃至金輪，盡其中間所有沙數，則此苾芻應受千倍爾許轉輪王位。」乃至「具壽鄔波離來世尊所，恭敬合掌安住一面，白世尊言：『世尊說此苾芻善根如是廣大，世尊，如此善根何能微薄銷滅永盡？』『鄔波離，若於同梵行所而為瘡患，為瘡患已，我則不見有如是福。鄔波離，此大善根由彼微薄銷滅永盡。鄔波離，故於枯樹且不應起損害之心，况於有識之身。』」\n壞善根義，有諸智者作如是說：摧壞先善速疾感果之功能，令果久遠，先當出生瞋等之果，非後遇緣不自生果，以世間道皆不能斷所斷之種，定不能斷煩惱種故。然此理不定。如諸異生，以四對治力淨治不善所獲清淨，雖非斷種，然後遇緣其異熟果定不生故。又已感異熟善不善業，雖非斷種，然後遇緣亦定不生異熟果故。又加行道得頂、忍時，未斷邪見及惡趣因不善種子，然遇緣時，亦定不起邪見及惡趣故。又如前引「諸業於生死隨重」，隨先熟一善不善業，暫遮餘業成熟之位，僅以此義不能立為壞善不善，亦未說故。又異熟暫遠，不能立為壞善根義。若不爾者，應說一切有力不善業，皆壞善根故。故於此中清辯論師如前所說：以四種力淨治不善，及由邪見損害之心摧壞善根，俱如敗種，雖遇助緣而不發芽，後雖遇緣亦不能生果。\n又如前說，雖以四力淨所造罪而得清淨，而與發生上道遲緩無相違義。故有一類雖壞布施、護戒之果圓滿身、財，然不能壞修習能捨及能斷心作用等流，後仍易起施、戒善根。又有一類雖壞施、戒作用等流同類相續，然未能壞發生圓滿身資財等。又有一類如前所說，若不瞋恚受記菩薩，一劫所能圓滿道證，由起瞋心自相續中，已有之道雖不棄捨，然一劫中進道遲緩。總之，如淨不善，非須盡淨一切作用，故壞善根亦非壞盡一切作用，此極重要。唯應依止佛陀聖教，及依教之正理而善思擇，故當善閱經教而善思擇。\n如是能引極非可愛粗猛異熟，及能滅除餘業所引最極可愛無量異熟，是為非現見之過患。\n現法過患者，意不調柔，心不靜寂。又諸喜樂，先有失壞，後不可得，睡不安眠，心失堅固平等而住。若瞋恚重，雖先恩養，忘恩反殺，諸親眷屬厭患棄捨，雖以施攝亦不安住等。《入行論》云：「若持瞋箭心，意不受寂靜，喜樂不可得，無眠不堅住。有以財供事，恩給而依止，彼反於瞋恚，恩主行弒害。由瞋親友厭，施攝亦不依，總之有瞋恚，全無安樂住。」《本生論》亦云：「忿火能壞妙容色，雖飾莊嚴亦無美，縱臥安樂諸臥具，忿箭刺心而受苦。忘失成辦自利益，由忿燒惱趣惡途，失壞名稱及義利，猶如黑月失吉祥。雖諸親友極愛樂，忿墮非理險惡處，心於利害失觀慧，多作乖違心愚迷。由忿串習諸惡業，百年受苦於惡趣，如極損他來復讎，怨敵何有過於此？此忿為內怨，我如是知已，士夫誰能忍，令此張勢力？」此等過患皆從忿起，乃至未得决定了解，應當修習。如《入行論》云：「無如瞋之惡，無如忍難行，故應種種理，殷重修堪忍。」由見勝利過患為先，應以多門勤修堪忍。初句之理由，如《入中論釋》云：「如大海水，非以秤量能定其量，其異熟限亦不能定。故能如是引非愛果，及能害善，除不忍外，更無餘惡最為強盛。」若僅生最大非愛異熟而不壞善根，則非如此最大惡故。然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行，除瞋而外餘尚眾多，謂誹謗因果所有邪見，及謗正法，並於菩薩尊長等所起大輕懱，生我慢等，如《集學論》應當了知。\n第三、忍差別分三：一、耐怨害忍；二、安受苦忍；三、思擇法忍。初耐怨害忍分二：一、破除不忍怨所作害；二、破除不喜怨家富盛，喜其衰敗。初中分二：一、破除不忍障樂作苦；二、破除不忍障利等三、作毀等三。初中分二：一、顯示理不應瞋；二、顯示理應悲愍。初中分三：一、觀察境；二、有境；三、所依瞋非應理。今初\n初中有四：一、觀察有無自在不應瞋者，應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂或於身心作非愛苦，為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶？抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶？若如初者，瞋不應理，他於損害無自在故。謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。若彼因緣有所缺少，則故思令生亦定不生故。如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。譬如有人為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云：「此為魔使，自無主宰，故如是行。」不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思：此為煩惱魔使無主，故如是行。不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。如《四百論》云：「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」月稱論師亦云：「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。《菩薩地》說修唯法想，堪忍怨害，與此義同。故於此上，乃至定解，當勤修習。若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等而自傷害，或斷食等，况於他人能不損哉？應如是思，滅除瞋恚。《入行論》云：「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」又云：「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」又云：「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損？」\n第二、觀是客現及是自性皆不應瞋者。損他之過不出二事，謂是否有情之自性。若是自性，瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。若是客現，亦不應瞋，如虛空中有烟等現，不以烟過而瞋虛空。應如是思，滅除瞋恚。《入行論》云：「若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋烟蔽空。」\n第三、觀其直間由何作損皆不應瞋者。若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。如云：「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。」故不瞋杖，亦不應憎能使之人。若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖。此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。\n第四、觀能發動作害之因不應瞋者。受由怨害所生苦時，若是無因、不平等因則不生苦，要由隨順眾因乃生，此因是宿不善業故。由自業力發動能害，令無自主，故自所招不應憎他。作是念已，應怪自致，於一切種破除瞋恚。如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起，為自作害。如云：「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。」又云：「愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應憎於他？譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰？由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他？」霞婆瓦云：「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」\n觀察有境不應瞋者。若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者，誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故。故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。如云：「於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因？」其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故，盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福。他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。如《本生論》云：「若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此？」《入中論》云：「許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。\n觀察所依不應瞋者。一、觀能害因及有過、無過，如云：「他器與我身，二者皆苦因，由器與身出，為應於誰瞋？如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰？」又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者？」二、觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理，何况我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思惟發堪忍心。博朵瓦云：「佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍、即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀，聖教根本由此破壞。雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」又云：「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂。若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。」\n第二、理應悲愍者。謂當至心作是思惟：一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害？\n破除不忍障利等三作毀等三分二：一、破除不忍障譽等三；二、破除不忍作毀等三。初中分三：一、思惟譽等無功德之理；二、思惟有過失之理；三、故於破此應當歡喜。今初\n若他讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益，故彼失壞若不喜者，則無屋用沙屋傾塌，愚童涕哭，與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。如云：「讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何？」又云：「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。」\n第二、讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則於彼等令心厭離。如云：「讚等令我散，彼壞厭離心，嫉姤諸有德，破壞圓滿事。」\n第三、如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛，遮趣苦門，如佛加被。如是思已，應由至心滅瞋生喜。如云：「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣？我為求解脫，無須利敬縛，若有解我縛，我何反瞋彼？我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼？」\n第二、破除不忍作毀等三者。心非有體，非他能害，若直害身間損於心，毀等於身亦不能損，既於身、心二俱無損，故應歡喜。如是思已，斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。亦如論云：「意非有形故，誰亦不能壞，由耽著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，并其惡名稱，於身若無害，心汝何故瞋？」霞惹瓦云：「若於康壠巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語，與向土石全無差別，故得安樂。後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」若對馨敦說某作是言，答曰：「暗中訶罵國王，汝犯離間，應當懺悔。」有謂慧金剛瑜伽師云：「人說我等為伏後者。」答云：「人不於人作言說事，又於何事？」次云：「速斷離間。」\n若作是念，由毀訾等，則餘補特伽羅於我不喜，故不歡喜。若餘不喜我，於我有損，可為實爾。然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。如云：「餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂？」\n若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾、毀謗、傳惡名者而發憎憤。所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫，終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯為念境，爾時苦樂無差別故，譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別。如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。亦如論云：「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時。醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜刧，躶體空手行。」\n第二、破除不喜怨敵富樂喜其衰損者。本為利樂諸有情故發菩提心，今於有情自獲安樂反起瞋恚。又云惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，反生憂惱極為相違。故應於他幾大富樂，斷除嫉姤，至心歡喜。若不爾者，則菩提心利樂有情唯假名故。如云：「為樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼。云令諸有情，成佛三界供，見下劣利敬，何故起憂惱？若汝所應養，當由汝供給，親友得自活，不喜豈反瞋？不願眾生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心？若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關？」怨家衰敗而生歡喜，及暴惡心願其失敗，僅由此心於怨無損，唯令自苦。設能損他，然亦俱害。思此過患，當一切種而正滅除。如云：「設怨有不喜，汝有何可樂，僅由汝希願，豈為損他因？縱由汝願成，他苦汝何喜，若謂滿我心，損失豈過此？彼煩惱漁夫，利鈎之所執，我於地獄鑊，定受獄卒煎。」\n如是若於障礙我樂及我親樂為作非樂，并於怨家所有盛事，一向視為不可樂相，由此生憂，憂增發瞋。若能破其一向不喜，則止其憂，由憂息故，瞋則不生。故應以前所顯正理，於此破其一向不喜，由眾多門滅除瞋恚，以其過失最重大故。能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。是故若能以觀察慧善為思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚。由眾多門發生堪忍，能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，於正教義獲定解故。有捨觀慧思擇修者，即捨此等菩薩一切廣大妙行，當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如毒蛇應當遠離。\n菩提道次第廣論卷十一終\n菩提道次第廣論卷十二\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第二、引發安受苦忍分三：一、必須安受苦之理；二、引發此之方便；三、處門廣釋。今初\n如《入行論》云：「樂因唯少許，苦因極繁多。」我等恆有眾苦隨逐，故以苦為道不可不知。若不爾者，如《集學論》說，或生瞋恚，或於修道而生怯弱，即能障礙修善行故。此復有苦是由他起，亦有諸苦無論於道若修不修由宿業起，又有一類如下所說，由修善行始得發起，若不修善則不發生。如是若由宿業及現前緣增上力故决定起者，此等暫時無能遮止，起已必須安然忍受。若不能忍，則反於此原有苦上，由自分別更生心苦，極難堪忍。若能安忍，雖根本苦未能即退，然不緣此更生內心憂慮等苦。若於此上更持餘苦助道方便，則苦極微而能堪忍，是故引發安受苦忍極為切要。\n第二、引發此之方便分二：一、有苦生時破除專一執為不喜；二、顯示其苦理應忍受。今初\n若已生苦有可治者，是則其意無須不喜；若不可治，縱不歡喜，亦無利益，非但無益，且有過患。若太嬌愛，雖於微苦亦極難忍；若不嬌愛，其苦雖大亦能忍故。如云：「若有可治者，有何可不喜？若已無可治，不喜有何益？」又云：「寒熱及風雨，病縛捶打等，我不應太嬌，若嬌苦反增。」\n第二、顯示其苦理應忍受分三：一、思惟苦之功德；二、思惟能忍眾苦難行之功德；三、從微漸修無難之理。今初\n功德有五，謂若無苦，則於苦事不希出離，故有驅意解脫功德。由苦逼迫壞諸高慢，故有除遣慠慢功德。若受猛利大苦受時，則知其苦從不善生，不愛其果，須止其因，故有羞恥作惡功德。由苦逼惱希求安樂，若求安樂須修善因，故有歡喜修善功德。由比我心度餘有情，知皆是苦，於諸漂流生死海者，能發悲愍。以上諸德及此所例諸餘功德，自應先知數數修心，謂此諸苦是所願處。如云：「無苦無出離，故心應堅忍。」又云：「又苦諸功德，謂以厭除慢，悲愍生死者，羞惡而喜善。」\n第二、思惟能忍眾苦難行之功德分二：一、思解脫等諸大勝利；二、思能遮止無量大苦所有勝利。今初\n我昔流轉生死之時，為求微劣無義欲故，雖知有苦，尚能輕懱非一大苦，作感當來無量苦因，忍受非一無義大苦。况我今者，為求引發自他無量利益安樂，尚應故知忍受過前百千俱胝倍數大苦而修善行，况輕於彼，應數思惟令心堅固。《入行論》云：「為欲曾千返，受燒等地獄，然於自他利，我悉未能辦。現無爾許苦，能成諸大利，為除眾生苦，於苦唯應喜。」思惟往昔於自他利俱無所成，尚能忍受爾許難行，今為引發極大利義，於諸微苦何故不忍？故雖有苦，然有此利，我實善得，如是思惟，令心高起。又由惡友之所誑惑，尚能趣向無義惡途，忍諸苦行，謂跳三尖矛及炙五火等。又為世間微劣事故，能強忍受務農，徇利戰競等事，非一大苦。如是思已，當於苦行而發無畏。\n思能遮止無量大苦所有勝利者，如有一人是應殺犯，若截手指能免殺罪，發大歡喜。如是若由人間小苦，總能脫離無邊生死，別能永斷那洛迦等惡趣眾苦，極為善哉。若能善思現前久遠二苦差別，則於難行能生心力全無所畏。如云：「若截殺人手，能脫豈非善？若以人間苦，離獄豈非善？」\n從微漸修無所難者。如云：「若習不易成，此事定非有，故修忍小苦，大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意樂，雜諸小苦漸次修習，則忍苦力漸能增廣。《集學論》亦云：「此中若修小苦為先，則於大苦及極大苦而能串習。譬如一切有情由串習力，於諸苦上妄起樂想。如是若於一切苦上，安住樂想而漸串習，則亦能住安樂之想。」又生此想，復如《猛利請問經》云：「應當捨離，如樹棉心。」《華嚴》亦云：「童女，汝為摧伏一切煩惱故，應當發起難行之心。」謂須心力最極堅穩，非心微薄之所能成，故若先發堅強志力，則諸大苦亦成助伴。譬如勇士入陣戰時，見自出血，以此反能助其勇志。若先未聞如是之法，雖聞云「我不能行」此自輕懱者，則苦雖微亦能成彼退道之緣，譬如怯夫，雖見他血亦自驚倒。如云：「有若見自血，反增其堅勇，有雖見他血，亦驚慌悶絕，此由心堅固，怯弱之所致。」\n處門廣釋者。若須安忍所生苦者，為當忍受由何生苦？此分八處：依止處者，所謂衣服、飲食、坐具、臥具、病緣醫藥、供身什物，是能增長梵行之依。此等諸物若得粗尠，他不恭敬，稽留乃與，不應憂悒，當忍由此所生眾苦。世法處者，衰、毀、譏、苦、壞法壞、盡法盡、老法老、病法病、死法死，如是九種是為世法。依此一切或依一分所生眾苦，應善思擇而忍受之。威儀處者，行、住、坐、臥是四威儀，第一、第三晝夜恆時從諸障法淨修其心，由此生苦悉當忍受，終不非時脅著牀座草敷葉敷。攝法處者，供事三寶，供事尊長，諮受諸法，既諮受已為他廣說，大音讚誦，獨處空閑無倒思惟，修習瑜伽作意所攝若止若觀，為七攝法於此劬勞所生眾苦悉當忍受。乞活處者，剃鬚髮等誓受毀形，受持裁染壞色之衣，從其一切世間遊涉兢攝住故，別行餘法，捨務農等，從他所得而存濟故，依他存活，不應受用集所獲故，盡壽從他求衣服等，斷穢行故，盡壽遮止人間諸欲，捨離歌舞笑戲等故，及離與諸親友同齡歡娛等故，盡壽遮止人間嬉戲，為七乞活。由依此等所生眾苦，應當忍受。勤劬處者，勤修善品，劬勞因緣所生眾苦悉當忍受。利有情處者，謂十一事。從此生苦，皆應忍受。現所作處者，謂出家者，便有營為衣缽等業，諸在家者，則有無罪營農、經商、仕王等業，從此生苦，悉當忍受。如是八處所生眾苦，隨何苦起，皆應別別精進，不廢正趣菩提，已正趣入，不令成其退轉障礙，令意全無不喜而轉。\n第三、引發思勝解忍中勝解之境，略有八種：一、淨信境者，謂三寶功德。二、現證境者，謂無我真實。三、希樂境者，謂諸佛菩薩廣大神力。此復有三，謂神通力、六波羅蜜多力及俱生力。四、五取捨境者，謂諸妙行、諸惡行因，及此所招愛、非愛果，此分為二。六、七所修境者，謂大菩提是應得義，及菩薩學一切諸道是能得彼所有方便，此亦分二。八、聞思隨行境者，謂所知境。卓壠巴師說為無常等，然《力種性品》說十二分教等正法為第八種，或應如是。勝解之理者，謂如實知此諸境已，無所違逆數數思惟。安受眾苦及思擇法俱分八類者，如《菩薩地》所說而錄，特於思法，此說極廣。\n修此等時如何行者。\n謂隨修一能堪忍時，皆令具足六種殊勝，具足六種波羅蜜多，唯除令他安立於忍是忍施外，餘如前說。\n第五、此等攝義者。\n謂應隨念發菩提心為行依止而修行者，是欲安立一切有情於漏盡忍所有根本，故須令此漸次增廣，大地諸忍作所願境而勤修習。諸初發業所應學忍善了知已，如理修學。如於所說有所違越，應當精勤而令還出。若修此時，捨而不修，恆為非一大罪所染，於餘生中亦極難修最為殊勝諸菩薩行。若能視為勝道扼要，諸能行者現前修行，未能行者亦能於上淨修意樂，則如《妙手問經》所說，以少功力及微小苦而能圓滿忍辱波羅蜜多。\n學習精進波羅蜜多分五：一、精進自性；二、趣入修習精進方便；三、精進差別；四、正修行時應如何修；五、此等攝義。今初\n緣善所緣勇悍為相。《入行論》云：「進謂勇於善。」《菩薩地》說為攝善法及利有情，其心勇悍無有顛倒，及此所起三門動業。\n第二、趣入修習精進方便者。\n謂應多思精進勝利、不進過患。此若串習精進起故，其勝利者，《勸發增上意樂會》云：「能除諸苦及冥暗，是能永斷惡趣本，諸佛所讚聖精進，此是恆常應依止。此世所有諸工巧，及出世間諸巧業，若發精進非難得，智者誰厭精進力？若有趣佛菩提者，彼見惛睡諸過失，常發精進而安住，我為策彼而說此。」《莊嚴經論》亦云：「資糧善中進第一，謂依此故彼後得，精進現得勝樂住，及世出世諸成就。精進能得三有財，精進能得善清淨，精進度越薩迦耶，精進得佛妙菩提。」又云：「具進受用無能勝，具進煩惱不能勝，具進厭患不能勝，具進少得不能勝。」《菩薩地》亦云：「唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因，餘則不爾，故諸如來稱讚精進能證無上正等菩提。」《攝波羅蜜多論》亦云：「若具無厭大精進，不得不證皆非有。」又云：「非人皆喜饒利彼，能得一切三摩地，晝夜諸時不空度，功德資糧無劣少，獲得諸義過人法，如青蓮華極增長。」過患者，《海慧請問經》云：「有懈怠者，菩提遙遠最極遙遠，諸懈怠者，無有布施乃至無慧，諸懈怠者無利他行。」《念住經》亦云：「誰有諸煩惱，獨本謂懈怠，若有一懈怠，此無一切法。」若無精進，隨懈怠轉，一切白法悉當虧損，退失一切現時畢竟士夫義利。\n精進差別分二：一、正明差別；二、發生精進之方便。初中有三：一、擐甲精進；二、攝善法精進；三、饒益有情精進。今初\n《菩薩地》說：「謂諸菩薩於發精進加行之前，其心勇悍，先應如是擐意樂甲。若為除一有情苦故，以千大刧等一晝夜，集為百千俱胝倍數三無數刧，唯住有情那洛迦中乃能成佛，我亦勇悍為正等覺，非不進趣，發精進已終不懈廢，况時較短其苦極微，如是名為擐甲精進。若有菩薩於此精進，少發勝解、少生淨信，亦名堅固，尚能長養為求無上大菩提故，發起無量精進之因，何况成就如是精進，於求菩提饒益有情，無有少分難行事業可生怯劣難作之心。」若能修習如是意樂，定能醒覺大乘種性所有堪能，故應修習。《攝波羅蜜多論》云：「設等生死前後際，成為極長大晝夜，集此為年成長刧，以盡大海水滴量。發一最勝菩提心，須以此相漸集餘，一一資糧悲無厭，無諸懈廢修菩提。自心莫思流轉苦，而擐無量穩固甲，住戒悲性諸勇識，是為最初所應取。」此亦是說擐甲精進。又如《無盡慧經》所說：「設從無始生死以來，現在以前為一晝夜，三十晝夜而為一月，於十二月計為一年，經十萬年始發一次菩提之心，見一次佛，如是等一殑伽沙數，始能知一有情心行。以如是理，須知一切有情心行，亦無怯弱而擐誓甲，為無盡甲。」是為無上擐甲精進。總之若能引發少分如此意樂，速能圓滿無邊資糧，淨無量障，而成最勝不退轉因，如於長刧能生喜樂，如是亦能速當成佛。若於無邊妙行及於極長時等，全無勇悍，唯樂短時速當成佛，反於成佛極為遙遠，以能障礙諸菩薩眾發最殊勝大志力故。為何義故，如是擐甲發勤精進？其中有二。\n攝善法精進者，謂為正引發六種波羅蜜多故，修彼加行。\n饒益有情精進者，謂於十一事，如其所應而發精進。\n第二、發生精進之方便者如前所說，二種資糧一切白法，由依此故生、住、增長，故修精進極為重要。此亦唯見寂天菩薩論說易解便修最圓滿故，當說此宗。\n此中分四：一、捨離障礙精進違緣；二、修積順緣護助資糧；三、依上二緣發勤精進；四、由此身心堪能之理。初中分二：一、明所治品；二、修斷彼方便。今初\n不入道者略有二類：一、雖見能修而不趣入；二、怯弱不入，謂我豈能如是修習。雖尚有餘能不能修未嘗思擇而不趣者，然此是說求解脫者，彼非此說。初中有二：一、推延懈怠，謂念後時有暇能修。二、雖非如是，然於庸常諸下劣事，貪著覆蔽。如《入行論》云：「說其所治品，懈怠耽惡事，自輕而退屈。」能生懈怠之因者，謂諸懶惰味著微樂，愛睡眠樂，不厭生死。如云：「懶惰受樂味，愛習近睡眠，不厭生死苦，當生諸懈怠。」有釋前二句文，謂明如何生起之相。\n修斷彼方便分三：初、破除推延懈怠者，略有三種，謂已得之身速當壞滅，命終之後墮諸惡趣，如此人身極難再得。由修此三能除執為有暇懈怠，引發恆覺無暇之心，此三於前下士之時，已廣宣說。\n二、破除貪著惡劣事業者，應觀正法，是能出生現後無邊喜樂之因；無義狂談、掉等散亂，是能失壞現前大利，引發當來無義眾苦無依之處，修習對治，而正滅除。如云：「棄妙善正法，無邊歡喜因，汝何故反喜，苦因散掉等。」\n三、破除退屈或自輕者，如是破除推延、耽惡事已，雖於正法能起勇悍，然非以此便為喜足，應於大乘精勤修學，故應除遣於彼怯弱，謂念如我何能修證。此中分三，於所應得破除退屈，於能得方便破除退屈，於所安住修道處所破除怯弱。\n「所得佛者，謂是永盡一切過失，畢竟圓滿一切功德。我修一德、斷一過失且極艱難，故我豈能獲如是果？」若實發起如此退怯，已捨發心，過患極重。設未實起，亦應從初滅不令起。破除道理者，應作是念策舉其心：「佛薄伽梵定量士夫，是諦語者，是實語者，不虛妄語，不顛倒語。彼尚記說蚊、虻等類能證菩提，何况我今生在人中身報賢善，有智慧力觀擇取捨。故我若能精進不廢，何故不能證得菩提？如云：『不應自退怯，謂不證菩提，如來諦語者，作此諦實說。所有蚊虻蜂，如是諸蟲蛆，彼發精進力，證無上菩提。况我生人中，能知利非利，不捨菩提行，何不證菩提？』又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛，此等亦非先已成佛、次修諸道，初唯如我，由漸昇進而得成佛及當成佛。」由如是思破除怯弱。《寶雲經》云：「菩薩應念所有如來應正等覺，謂諸已現等覺，今現等覺，當現等覺，此等皆以如是方便，如是修道，如是精進，已現等覺，今現等覺，當現等覺。」乃至說云：「此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺，故我亦當於其無上正等菩提而現等覺，我亦應發共同一切有情精進，普緣一切有情精進，如是如是策勵尋求。」《無邊功德讚》云：「雖諸已得善逝位，亦曾墮諸極下處，佛墮險時不自輕，不應自輕壯亦怯。」生此怯弱，是由善知諸佛功德無有邊際，果隨因行，故修道時，須無量門引發功德及無量門滅除過失，次觀自身而生怯弱。若謂諸佛無量功德，於修行時，僅由專懇修學一分微少功德即能成就，於道生此顛倒了解，則於現在全無所怯。然此非是賢善之相，是於修道之理未獲定解，或雖少有散渙了解，然皆未曾親切修持，總覺容易障覆所致。若至實行，雖略顯示道之首尾粗概次第滿分之體，生恐懼云：「若須如是，誰復能修。」而捨棄故。霞惹瓦亦云：「未曾實行諸菩薩行，如看射箭，總覺甚易，全無怯弱。現在之法無完善者，故不致到怯弱自輕之地；若善圓滿，恐必多起怯懼自輕。」此言極實。\n於能得方便破除怯退者，謂念成佛須捨手足等，我不能爾，如此之苦應須堪忍。即不修行，自任運住，流轉生死，亦曾多受斫、裂、刺、燒此等大苦，不可說數，然亦未能成辦自利；為求菩提難行之苦，較其前苦尚無一分，然能成辦自他大利。如云：「若謂捨手等，是我所怖畏，是未察輕重，愚故自恐怖。無量俱胝刼，曾多受割截，刺燒及解裂，然未證菩提。我今修菩提，此苦有分齊，為除腹內病，如受割身苦。諸醫以小苦，能治令病愈，故為除眾苦，小苦應堪忍。」又捨身者初怖畏時，非可即捨，先於布施漸次學習，至於自身全無貪著，大悲心力開發之時，若有大利方可施捨，故正捨時全無難行。如云：「如此治療法，勝醫且不用，以柔和儀軌，治無量大病。導師先令行，惠施蔬菜等，習此故而後，自肉漸能施。若時於自身，覺如諸菜葉，爾時捨肉等，於此有何難？」是故有說波羅蜜乘須捨身命故生逼惱是難作道，今此教典善為破除，謂於發生難行想時不須即捨，如與菜等極易捨時，方可捨故。\n於所安住修道處所破除怯弱者，謂念成佛須於生死受無量生，爾時生死眾苦逼惱，故我不能修如是行。應如是思：菩薩由其已斷諸惡，以因遮故，必不能生苦受之果，堅固通達生死如幻、悉無自性，故心無苦，若其身心安樂增盛，雖處生死，無厭患義。如云：「斷惡故無苦，善巧故無憂，謂由邪分別，罪惡害身心。福令身安樂，智故心亦安，利他處生死，悲者何所厭？」又云：「故遍除疲厭，騎菩提心馬，從樂而趣樂，有智誰退屈？」如是雖延無量時刧不應怯弱，唯時長久非厭因故。謂苦極重，雖時短促，亦生厭離；無苦安樂，時雖久遠，無所厭故。《寶鬘論》云：「重苦雖時短，難忍况久遠，無苦而安樂，無邊時何害？此中身無苦，意苦從何有？唯悲世間苦，由此而久住。故謂佛久遠，智者無退屈，為盡過集德，恆勤修資糧。」又念成佛必須圓滿無邊資糧，此極難作，故我不能，亦莫怯退。若為利益無邊有情，求證諸佛無邊功德而為發起，住無量刼，欣樂修集無邊資糧而受律儀，則於一切，若睡未睡，心散不散，乃至有此律儀之時，福恆增長量等虛空，故無邊資糧非難圓滿。即前論云：「如一切諸方，地水火風空，無邊如是說，有情亦無邊。菩薩普悲愍，此無邊有情，欲度諸苦厄，安立於佛位。如是堅住者，從正受戒已，隨其眠不眠，及放逸而住。如有情無邊，恆集無邊福，無邊福非難，證無邊德佛。若住無量時，為無量有情，求無量菩提，而修無量善。菩提雖無量，以此四無量，資糧非久遠，如何不得證。」\n是故若由最極猛利大慈大悲，及菩提心衝動其意，為利有情，願於短時速成佛者，極為希有。然若未近此之方隅，僅由見於極長時刧，須正修學無邊諸行及多難行，便作是念誰能如是，故妄說云求速近道，此於願心間接損害，正損行心，令大乘種漸趣劣弱，故於成佛反極遙遠，以與龍猛、無著决擇如來密意，最極增長菩提心力所有道理極相違故。\n如是若僅怯弱而住，全無所益，反漸怯劣，故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心，則辦諸利如在掌內。如《本生論》云：「怯弱無益悅匱乏，是故不應徒憂惱，若依能辦利聰叡，雖極難事亦易脫。故莫恐怖莫憂惱，如其方便辦所作，智者威堅而策舉，辦一切利如在掌。」聖者無著數數說為，「當具二事：一、雖善了知於廣大法學習道理，應無怯弱，二、於下劣功德，不應喜足。」然現在人，若生少分相似功德，或生少分真實功德，便覺已進極大道位，計唯修此便為滿足。若為智者知道扼要，依於教理善為開曉，謂此雖是一分功德，然唯以此全無所至。果能了解意必怯退，是故能於一分功德不執為足，更求上勝，及知須學無邊學處而無怯弱，極為稀少。\n第二、修積順緣護助資糧分四：一、發勝解力；二、發堅固力；三、發歡喜力；四、暫止息力。今初\n諸論中說，欲為進依，此中勝解即是欲樂。須發此者，如云：「我從昔至今，於法離勝解，感如此困乏，故誰棄法解，佛說一切善，根本為勝解。」勝解如何而起者，如云：「又此之根本，恆修異熟果。」此說修習從黑白業生愛非愛諸果道理。諸論又說信為欲依，以從二種深忍之信能引取捨二種欲故。此是思惟諸總業果，及特思惟諸菩薩行所有勝利，及越諸行所有過患諸因果等。如是勝解大乘入大乘門，即是誓除自他一切過失，誓引自他一一功德。然一一過及其習氣究竟清淨，一一功德畢竟圓滿，必須經歷多刼修習，不見我有淨除過失引發功德一分精進，我實徒耗有暇之身，如是思惟自行策發。如云：「我應除自他，無量諸過失，然盡一一過，須經諸刼海。未見我有此，斷過精進分，墮無量苦處，我心何不裂？我應勤引發，自他眾功德，然修一一德，須歷經刼海。我終未能起，修此德一分，我將難得身，空棄實奇哉。」\n堅固力者，謂於何事發起精進，即於彼事究竟不退。此初不應率爾而行，當善觀察，見其能辦，次乃進趣，若不能者，則莫趣入，與其既行中間廢捨，莫若最初不趣為勝。其因相者，以於中間棄捨誓願，若成串習，由此等流，則餘生中亦棄所受學處等故。於現法中增長眾惡，於餘生中增長苦果。又因先思作此事故，未修餘善，退捨先作，其果下劣，即此一事亦未究竟，故其所作終無圓滿。總之誓作何事，其事未成，亦障餘事。由其等流，令其誓願所受律儀亦不堅固。如云：「先應觀加行，應作不應作，未作為第一，作後不應退。餘生亦成習，當增諸惡苦，障餘及果劣，此亦未能辦。」\n是故願令誓願究竟，應修三慢。如云：「於業惑功能，三事應我慢。」其業慢者，謂自修道，全不賴他為作助伴，唯應自修。如云：「謂我應自為，此即事業慢。」《親友書》亦云：「解脫唯依於自修，非他於此能助伴。」此是念其我當自修，不希望他，與慢相似，假名為慢。功能慢者，謂諸眾生隨煩惱轉，尚不能辦自己利義，况能利他，念我能引自他利義而勤修行。如云：「此世隨惑轉，無能引自利，眾生非如我，故我應修此。」又此諸人於下劣業且勤不捨，我今此業能引妙果何故不為？作是思已而正修習。如云：「餘尚勤劣業，我如何閑住？」然修此二，非輕懱他而自憍慢，謂應觀為可悲愍相，無慢雜糅。如云：「非以慢修此，自無慢為勝。」由念我能，餘則不能，與慢相似，假名為慢。煩惱慢者，謂一切種輕毀煩惱，我當勝此，終不使此有勝於我，為欲摧伏諸所治品，令心勇悍，令心堅穩。如云：「我當勝一切，不使誰勝我，諸佛獅子兒，應住此我慢。」\n若不如是而退弱者，障品雖小，亦能為害。如云：「若遇死毒蛇，烏亦如鵬鳥，若我太軟弱，小罪亦為損，怯劣棄功用，豈能脫匱乏？」霞惹瓦云：「棄法之樂，較往昔樂全無過上，於現法中若棄正法，應思當來所受諸苦無有邊際，若自不能勤加功用，煩惱亦必不覺悲愍，對治不說汝不能修、我自圓滿，諸佛菩薩亦不能救。」若能生起如前我慢，障品雖大，不能為障，是故應須發起慢心。如云：「若起慢功用，障大亦難勝，故心應堅固，摧伏諸罪惡。」若不爾者，修行之人為罪所勝，猶願戰勝三界煩惱，實為智者所恥之處。如云：「我為罪所勝，勝三界可笑。」此由輕毀諸煩惱故，欲為摧伏，故假名為煩惱我慢。諸作釋者雖有異說，然覺此說與論相符。如是應斷希望於他，當擐誓甲願我自作。此復覺其非餘所能，唯我始能自負其任。如是見已，正修之時令心堅固，唯應向外摧伏煩惱，不令煩惱向內摧伏，更思中途棄捨誓願所有過失。善思擇已，隨所作事，一切誓願悉願究竟，乃至未獲堅穩以來淨修其心。\n發歡喜力者。如是由其猛利欲樂勝解之力，精進未生能令生起。又令已生不退之因，謂由成就堅固之力或我慢力。最初入時歡喜而入，已趣入時，於其事業不欲斷絕，無飽意樂者，即歡喜力。故應引發。應發何等無飽之理？如云：「此於所作業，如欲遊戲樂，應著其事業，喜此業無飽。」謂應勵力發起喜心，如同小兒遊戲之業，無飽足心。又如樂果無所飽滿，其因之業亦應無飽。如諸俗人於安樂果能不能得尚有猶預且策勵轉，況行此業决定能生安樂之果。如云：「成樂否無定，尚為樂作業，若業定感樂，不修云何樂？」又以此理亦不應飽足。如云：「諸欲如刀蜜，尚且無飽足，况福感樂果，寂靜何故飽？」如鋒刀蜜雖亦略有甜味可嘗，但若䑛之必能割舌，可愛欲塵雖與現前少分安樂，然生現後極大痛苦。其受用者尚無飽足，况諸資糧能與無罪現前久遠無邊安樂，何應飽足？如是思已，應當發生無飽意樂。故為圓滿所修善業，乃至未生，如日中時日熾諸象趣向可意蓮池之心，應善修習。如云：「為圓滿業故，如日中熾象，遇池而入池，亦應趣其業。」\n暫止息力者，發勤精進身心疲勞，須暫止息，若不爾者，則極厭離，能障後時發精進故。休息無間仍發精進。前事究竟，不應以此便為喜足，應於上勝更發精進。如云：「若時力衰乏，為後故暫捨，為趣後後故，善竟即應捨。」此後所說極為重要。若以前德而為喜足，則能障礙修證眾多勝功德故。此又顯示發精進規，謂應俱斷太為熾然、功用過猛及太散緩，當恆相續如瀑流水。吉祥敬母云：「修殊勝德時，尊曾無急緩，故尊諸勝德，前後無差別。」博朵瓦亦云：「如席摩主巴之逐盜者無益，應如絳巴之逐盜者，初先預備，次乃至未及盜處而追，如是緩追。又須耐久，譬若全不停息，速猛而進，走至極乏，坐不能起，等同未進。」\n菩提道次第廣論卷十二終\n菩提道次第廣論卷十三\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力。若已生者能令不退之因，謂堅固力。修彼業時不欲斷絕者，謂歡喜力。更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力。茲當宣釋。\n第三、發勤精進斷所斷時，如云：「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事，謂須善避他來擊刺，及返害他。行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自心，二須依止對治更進害他。若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱則又刼奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行極難生故。喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求，此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。又如念云：調伏身心要於多聞。若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。\n又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。如是與煩惱鬥時，若失明記取、捨、進、止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。如云：「臨陣劍失落，畏怖速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。」龍猛菩薩亦說此念極為重要，如云：「大王佛善說，念身為共道，故應勤守念，失念壞諸法。」又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應捨，若能於彼住念正知，其所修法乃能圓滿；若唯於住心所緣修念正知，全無所益。又如陣中，先必勵力令劍不失，設有所失，無間急取，是因實畏所殺，非僅空言故；諸修道者，先恐失落明記取、捨所有正念，設有所失，無間能修者，亦因心中實畏忘失念時，為罪染著墮惡趣果，非虛言故。能生此心，尤以修習業果為要，吾等若未知此為甚深教授，則為斷絕道中精髓，聰叡所愛功德之本。若爾，何須於微小罪見大怖畏，無間滅除不令相續耶？答：譬如毒箭略傷於身，以此不久毒遍全身，故當速割。如是惡行略傷心時，若捨不顧速徧全心，實非微小，速能廣大，故於最初須滅令不生，設已生起，無間應斷。如云：「如毒依於血，速能遍全身，如是罪得便，亦能遍全心。」若爾，欲勝煩惱陣者，云何依止念正知耶？如云：「如執滿缽油，執劍住其後，溢則畏其殺，禁者如是勵。」謂應如是策勵。廣如《迦㫋延那因緣》應當了知。如是策勵之時，總諸惡行，特見睡等懈怠之因現在前者，應不忍受，迎面遏止。如云：「如蛇入懷中，故應急起立，如是睡懈生，皆應速遏止。」非但斷除，應於犯罪心生不喜，謂我往昔如是轉故，乃至現在漂流生死，尤以正受菩薩律儀，而反安住學處障品極可訶責，及願今後於如是罪定不令生，防護當來，於彼二心應多修習。如云：「一一罪生時，應當自訶責，必不令更生，恆思如是行。」應勵修學能相續生有力正念最深之因，謂與善師、善友共住，及應依止多聞等因。如云：「於此等時中，謂當串習念，此因能遇師，或行應理事。」總須多聞善辨菩薩學處取捨，次於所知法義，一切威儀，恆依正念發勤精進，故於所精進處要無錯誤。\n第四、身心由此堪能之理。謂自在之力，如《不放逸品》說：「必須善學菩薩學處，及受已不學過患極重，當視煩惱猶如仇敵，於諸難行莫覺為擔，應發心力視為莊嚴。」於未修業前先修此等，破除身心於諸善事無堪能性、一切怯弱，學菩薩行令成輕利。如云：「定於修業前，令一切有力，憶不放逸論，令自成輕利。」如是勵力能發何等精進耶？謂如樹棉，去來飄動隨風而轉，自內身心於善勇悍，隨勇悍轉，此後精進能善成辦。由生精進乃能成辦一切資糧。如云：「如樹棉去來，隨風飄動轉，如是勇悍轉，由是事皆成。」又諸難行唯應策勵，不應棄捨，如吉祥敬母云：「不修難行業，不獲難得位，故佛不自顧，令精進增長。」\n第四、正修此時應如何行。\n隨發何精進，皆當具足六種殊勝及六波羅蜜多。精進施者，謂自住精進而安立他。餘如前說。\n第五、此等攝義。\n應當隨念發菩提心為諸行依而勤修習，則於精進為欲安立諸有情故，策發修學漸令增長。次於大地所發精進修為願境，於初發業所行精進隨力勤學，尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。又於所得菩提，及為一切有情與樂拔苦，經極長時，集無邊資糧行無量難行，先當勇悍擐精進誓甲。《妙手問經》說：「若略發此廣大意樂，即已積集廣大資糧。」故當勤學。若不學者，不能增長種性堪能，恆為眾多惡行染著，於餘生中亦極難學諸菩薩行。如是知已，雖尚未能如實修學，然心亦應趣向彼品，隨力隨能發勤精進，如《妙手問經》說，則於餘生少以功力無諸苦難，速能圓滿精進波羅蜜多。\n學習靜慮波羅蜜多分五：一、靜慮自性；二、修彼方便；三、靜慮差別；四、正修彼時應如何行；五、此等攝義。今初\n住所緣境心不散亂，善心一境性，如《菩薩地》云：「謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先，所有妙善世出世間心一境性，心正安住，或奢摩他品，或毘缽舍那品，或雙運道俱通二品，當知即是菩薩靜慮自性。」《入行論》云：「既發精進已，意當住等持。」\n第二、修彼方便。\n謂當思惟修習靜慮所有勝利及不修過患。奢摩他時，茲當廣說。\n第三、靜慮差別。\n如前所引，就自性分二，謂世、出世。就品有三，就作業分，謂身心現法樂住靜慮、引發功德靜慮、饒益有情靜慮。初謂住定即能引生身心輕安所有靜慮。二謂諸靜慮能引神通、解脫、遍處及勝處等共諸聲聞所有功德。三謂有靜慮能引十一種饒益有情事。\n第四、正修彼時應如何行。\n隨修何善三摩地，皆當具足六種殊勝、六波羅蜜多。自住靜慮亦安立他，是靜慮施。餘如前說。\n第五、此等攝義。\n隨念發心為諸行依而正修習，則於無漏靜慮，為欲安立一切有情策勵修學。此堅固增長已，以地上諸靜慮作所願境，雖未能生圓滿靜慮，亦應時時精進不捨，隨力學習心一境性諸三摩地。若不爾者，恆違學處罪所染著，於餘生中亦極難學菩薩等持所有學處。若能學者，即於現法亦少散亂心，所修善行勢力強盛，當來亦如《妙手問經》說，身心喜樂靜慮波羅蜜多極易圓滿。於奢摩他時。當廣解釋，故此不說。\n學習般若波羅蜜多分五：一、慧之自性；二、生慧方便；三、慧之差別；四、正修慧時應如何行；五、此等攝義。今初\n慧謂於所觀事能揀擇法，此處是說通達五明處等慧。如《菩薩地》云：「謂能悟入一切所知，及已悟入一切所知揀擇諸法，普緣一切五明處轉：一、內明，二、因明、三、醫方明，四、聲明，五、工巧明，當知即是菩薩慧之自性。」能悟入慧者，是未得地前慧，已悟入者，是得地慧。\n第二生慧方便。\n謂當思惟生慧功德及未生之過失。其有無通達如實無我性慧之功德、過失，毘缽舍那時茲當廣說。今當略說所餘德失，先說功德。此中慧是現後一切功德根本者，如龍猛菩薩云：「慧為見不見，一切功德本，為辨此二故，應當攝受慧。明是求法義，及大解脫本，故應先敬持，大般若佛母。」慧如施等五度之眼者，如《攝頌》云：「若時為慧所攝持，爾時獲眼得此名，如畫事畢若無眼，未畫眼來不得值。」於餘功德皆須慧者，譬如妙金所作莊嚴，雖已殊妙，若更嵌飾帝青等寶，尤為可意。如是從施乃至靜慮五種金莊嚴具，若以揀擇理非理慧鈿寶嵌飾，更為希有，由此能令施等五法成清淨故，猶如意識能於眼等五根之境分別德失而為進止。如吉祥勇云：「此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶尤光顯。慧於彼彼義，增廣功德力，如根於自境，由意顯其力。」如是信等根中以慧為主，若有慧主，則善了知施信等德，慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱，增長功德所有方便。如云：「信等根中慧為主，如餘根中須意識，有此為主知德失，亦能善巧斷煩惱。」又諸菩薩將自身肉施諸求者，如從藥樹而取，無慢怯等分別變異，亦因智慧現證真實。又由慧故，能觀生死涅槃所有衰損，為利他故，修學尸羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失，令心調伏，則邪行眾苦，無能奪轉。由慧善知為應精進事，即勤修彼道極昇進。又住真實靜慮所有最勝喜樂，亦是由慧依止正理之所引發。故淨施等五法以慧為依。如云：「菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下。」又云：「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何况為三有。」又云：「慧者有忍德，怨敵莫能害，如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利。」又云：「諸已趣歧途，集過重罪染，惡人豈能成，靜慮妙喜樂？」\n又二功德似有相違，由是慧故能令無違。譬如菩薩作轉輪王，王四大洲，然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力。如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染；見有情苦，雖生恆常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。又雖具足歡喜無量，心於所緣全無散動。又雖具足大平等捨，然於眾生所有義利剎那不捨。此皆由慧成，以慧力故，滅除此等力均之障。如云：「菩薩具王位，根境如天物，性不變非理，是慧臣德力。慈心純利他，然無貪薰染，悲不忍他苦，不憂懈低劣。雖喜無散動，捨不棄利他，諸德所治品，由慧滅故妙。」又如《讚應讚》云：「不棄捨法性，亦隨順世俗。」謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得，於此法性獲大定解而不棄捨，然與世俗內外因緣各別生果，所獲定解無違隨順。又諸餘人認為極相違事，然具慧者皆能隨順令無所違。如前論云：「若開若遮止，佛語或有定，或是不決定，然皆不相違。」謂大、小乘及經咒中，見有眾多開遮不同，若以一人雙修二事，尋求無邊經論密意時，諸愚無慧雖覺相違，然諸智者實見無違，亦是慧之所作。如是無慧覺為相違，及有慧者見不相違事，雖有無邊，然二諦建立及經論中互相開遮眾多不同，以慧分辨意趣無違，即是智慧無上功德。\n一切功德皆從慧生者，如云：「世間圓滿從慧生，如母育子有何奇，善逝十力超勝力，一切無等最勝事，及餘一切功德聚，皆依如是慧因生。世間藝術及勝藏，所有如眼諸經典，救護覺慧及咒等，種種建立法差別。眾多異門解脫門，彼彼利益世間相，大力佛子所顯示，此等皆從慧力生。」\n無慧過患中，施等無慧，如無眼目。《攝頌》云：「俱胝廋他無導盲，路且無知豈入城？五度無慧如無眼，無導非能證菩提。」是故施等不能清淨，亦復不能獲得正見。如云：「無慧求果報，施體不能淨，利他為勝施，餘唯為增財。」又云：「無破闇慧光，不能成淨戒，多由無慧故，尸羅成濁染。」又云：「慧倒心混亂，不信住忍德，不樂觀善惡，如無德王名。」又云：「智者所稱讚，無餘最細深，欲未障直道，無慧不能住。」又云：「心不勤修慧，其見不能淨。」王名稱者，謂如無德之王，名稱一揚，後仍退失，乃至未發大慧光明，愚癡黑闇終不可滅，慧發即滅，故於發慧應隨力能精勤修習。如云：「由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑闇覆，悉皆除遣唯餘名。」又云：「故應盡自一切力，於如是慧勤修習。」愚癡之因，謂近惡友，懈怠懶惰，極重睡眠，不樂觀擇，不解方廣，未知謂知，起增上慢，上品邪見，或生怯弱，念我不能，不樂親近諸有智者。如云：「懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智，邪慢所覆而輕問。心劣自耽以為因，不信親近有智士，并其邪妄分別毒，及諸邪見為癡因。」故又云：「恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。」謂應親近智者，隨自力能而求多聞。若不爾者，聞所成慧思、所成慧皆不得生，是則不知修何法故。若有多聞，由思所聞法義，能生思慧，從此能生廣大修慧。如吉祥勇云：「寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思修生廣慧。」慈尊亦云：「三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障，聞為勝慧本，故聞為第一。」《集學論》云：「應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。」自釋中云：「不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。」無多聞者，則不能知靜慮方便，淨惑方便，故應無厭而求多聞。《那羅延問經》云：「善男子，若具多聞能生智慧，若有智慧能滅煩惱，若無煩惱魔不得便。」是故聖道最勝命根謂擇法慧。\n慧無上因，謂於無垢經論勤求多聞，以諸教理善為成立。然諸欲修法者，尚不能知聞為必須者，是由於修時不能定解必須觀慧思擇而修，反顛倒解不須多聞過失所致。故自愛者應棄此過猶如惡毒。大瑜伽師云：「覺𡁮瓦，欲成佛一切種智者，不於牛負量經函辨其所作，而將掌許若講若藏，皆無所成。」樸窮瓦開啟經卷安置枕前，曰：「我等是學者故，縱未能看，應於此等而發願心。若不知法，云何能修？」慬哦之弟子送博朵瓦時，三云：「汝等快樂。」次云：「能得依止我如天覆地之知識，不須於他更起口水，不勞多看紅紅本釋，事業微少，不勞思業果內心安泰，以多咒法成多事業令心飽滿。」霞惹瓦云：「乃至未成佛求學無完，至成佛時始得完畢。」迦摩瓦云：「若謂修法何須求知，是自失壞。我寡聞者易生此失，易說修行不須求知。然修法者，實定須知，縱於此短壽未能圓滿，須不失暇身，相續多聞。若謂修者不須，說者乃須，說說法師易生此罪，以修者尤須故。」\n如是修者慧及慧因多聞不容或少，應獲廣大定解。然此定解於未知修時，必須觀察修者極難生起。雖自許為受持三藏之法師，亦多認為修之前導，或僅為佐證，非實教授。由此因緣，說欲速成佛則須勤修，欲利聖教則須多聞，內自修與利聖教別執為二。此是矛盾最大狂言，以聖教中，除教證法別無聖教。前者是令了知修行之軌，後者是令知已予以實行，故修行能無錯謬者，即是最勝住持聖教。又能無錯住持修證之聖教，必依無錯了解教法故。故先知多法者，修時即應修彼法義，不可忘失。若先未知亦勿怯退，當隨慧力而求多聞。復非聽聞此法別修他法，即所修處而求聞思。故又不應唯修一分，定應依止初業菩薩所修圓滿道之次第。若慧劣弱，即令修彼，若慧廣大，或初雖微劣，由修習故增廣之時，將此道次漸為增廣，能與一切清淨經論相屬而修，亦非定須別求多聞。\n故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要。若廣開解，亦能遍入一切教法。未獲如斯教授之時，於少分修，易生喜足，然於聖教全體修行宗要，難獲定解。故應親近良師，淨持尸羅，數聞教授，每日四次修習所緣，至誠祈禱師長、本尊。又由多門積集資糧淨除業障，若能勤修此圓滿因，其慧倍復殊勝增長，乃能生起徹底定解。如先覺云：「先所聞法令心總現，數數思惟稱量觀察，若忘其法專學持心，則無助伴。」故上修者是上法師，中品修者是中法師，凡所修法即知彼法。若由是思定解堅固，則諸惡友唱說「善惡一切思惟，皆是分別，悉應棄捨」者，自知法中無如是語，良師不許，便能不隨彼轉；若無此解有信無慧，見哭則哭，見笑則笑，隨他所說覺為真實，猶如流水隨引而轉。\n第三、慧之差別分三：一、通達勝義慧；二、通達世俗慧；三、通達饒益有情慧。今初\n謂由總相覺悟，或由現量覺悟無我實性。\n第二、通達世俗慧，謂善巧五明處慧。如《莊嚴經論》云：「若不勤學五明處，聖亦難證一切智，故為調伏及攝他，并自悟故而勤學。」謂為調伏未信聖教者故，應求聲明及因明處；為欲饒益已信者故，應求工巧及醫方明；為自悟故，應求內明。此是別義。又此一切皆為成佛故求，是為通義。\n第三、通達饒益有情慧，通達能引有情現法、後法無罪義利。\n第四、正修慧時應如何行。\n發三慧時，應令具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多。自住慧已，立他於慧，是為慧施。餘如前說。\n第五、此等攝義。\n雖有現證空性之慧，若無大菩提心，仍非菩薩之行，故應增長大菩提心為行所依，地上慧度修所願境。其能圓滿無上妙智資糧所有方便，謂發三慧，現應勵力而求多聞。若不爾者，違越學處罪所染著，諸餘生中亦不樂多聞，不能學習菩薩學處。若於現法勤修開發智慧方便，能遮現法不學之罪，如《妙手問經》所說，餘生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多。\n如是經、咒二道棟梁，六度之中，修習靜慮之次第，尚似略存，修餘五度之次第，皆已隱沒，故於修行攝要及引發定解之方便，略為宣說。諸大經論所說，修習緣如所有及盡所有般若自性毘缽舍那之次第，及修習靜慮自性奢摩他之次第，後當廣釋。凡菩薩成佛，皆依六度而得成佛。《菩薩地》中，於六度一一之後，皆珍重宣說，故應了知，此是過去、未來、現在諸菩薩眾共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要無上大嗢柁南。如《菩薩地》云：「如是六種波羅蜜多，菩薩為證無上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海、是一切有情一切種類圓滿之因，名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧，更無餘果可共相稱，唯除無上正等菩提。」\n第二、四攝成熟他相續分五：一、四攝自性；二、立四之理由；三、四攝之作業；四、攝受眷屬須依四攝。五、略為解說。今初\n布施如前六度時說。愛語者，謂於所化機開示諸度。利行者，如所教義，令所化機如實起行，或令正受。同事者，謂教他所修，自亦應修，與他同學。如《莊嚴經論》云：「施同示勸學，自亦隨順轉，是為愛樂語，利行及同事。」\n第二、立四之理由。\n何故定為四攝耶？答：謂攝受眷屬令修善行，須先使歡喜，此必先須施以資財，饒益其身。既歡喜已，令修道時，先須令知云何應修。此由愛語宣說正法，除其無知斷其疑惑，令其無倒受持法義。既了知已，由其利行令修善行。若自不修而為他說應取應捨，彼不信受反作是難：且不自修何為教他，汝今尚須為他所教。若自實行他便信受，謂：「教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安樂我等。」先未修者，能新修行，已修行者，堅固不退，故須同事。如云：「能利他方便，令取令修行，如是令隨轉，四攝事應知。」\n第三、四攝之作業。\n以此四攝於所化機何所作耶？謂由布施故，令成聞法之器，以於法師生歡喜故。由愛語故，能令信解所說之法，以於法義令正了解斷疑惑故。由利行故，如教修行。由同事故，已修不退，長時修行。如云：「由初為法器，第二令勝解，由三使修行，第四成淨修。」\n第四、攝受眷屬須依四攝。\n佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便，故攝徒眾，應須依此。如云：「諸攝眷屬者，當善依此理，能辦一切義，讚為妙方便。」\n第五、略為解說。\n愛語有二：一、隨世儀軌語，謂遠離顰蹙，舒顏平視，含笑為先，慰問諸界，為調適等，隨世儀軌慰悅有情。二、隨正法教語，謂為利益安樂有情，依能引發信、戒、聞、捨、慧等功德，宣說正法。又於能殺害怨敵之家，無穢濁心說利益語。於極鈍根心無疑慮，誓受疲勞，為說法語，令攝善法。於其諂詐欺二師等，行邪惡行諸有情所，無恚惱心說利益語，於此難行愛語，亦當修學。又於相續未熟，欲斷諸蓋向善趣者，為說先時所應作法，謂施及戒。又於已離蓋，相續成熟心調善者，為說增進四聖諦法。又在家出家多放逸者，為令安住不放逸行，無倒諫誨。又疑惑者，為斷疑故，為說正法論議决擇。是為一切門愛語。\n利行略有二種：一、未成熟者能令成熟，二、已成熟者能令解脫。又分三種：一、於現法利勸導利行，謂勸令如法招集守護增長財位。二、於後法利勸導利行，謂正勸導棄捨財位，清淨出家乞求自活，由此定獲後法安樂，不必獲得現法安樂。三、於現法後法利勸導利行，謂正勸導在家出家，趣向世間出世離欲，由此現法能令獲得身心輕安，於後法中或生淨天或般涅槃。又應修行難行利行：一、於往昔未種善根者，難令行善。二、現有廣大圓滿財位者，難行利行，由其安住大放逸處故。三、諸已串習外道見者，難行利行，由憎聖教，愚癡邪執不解理故。又應修行漸次利行，謂於劣慧者，先令修行粗淺教授；若成中慧，轉中教授；成廣大慧，為說深法，隨轉幽微教授教誡。\n同事者，謂於何義勸他安住，即於此義自當安住，若等若增。如是隨作何事，先應緣於有情義利，定不應離利他意樂。然其加行則先自調伏，如《無邊功德讚》云：「有未自調伏，雖說正理教，違自語而行，不能調伏他。尊知此義故，心念諸眾生，自未調伏時，暫勤自調伏。」\n又四攝事可攝為二，謂以財攝及以法攝。財施為初，餘三屬法。法為所緣正行清淨之法，如云：「由財及以法，謂所緣法等，由此二攝門，說為四攝事。」\n又此即是三世一切菩薩利他方便，故是共道。如云：「已攝及當攝，現攝悉皆同，是故此即是，成熟有情道。」又菩薩行總有無邊，然大嗢柁南即是六度四攝，以諸菩薩唯二所作：一、自內成熟成佛資糧，二、為成熟他有情相續，六度四攝即能成辦此二事故。如《菩薩地》云：「由諸波羅蜜多能自成熟一切佛法，由諸攝事能成熟他一切有情，當知略說菩薩一切善法作業。」故於此中略說彼二。若欲廣知，應於《菩薩地》中尋求。\n又此根本、後得時，應如何行者，如尊者云：「六波羅蜜等，菩薩廣大行，由本後瑜伽，堅修資糧道。」謂初業菩薩受菩薩戒，住資糧道，根本、後得皆不出六度。故六度中有是根本定時所修，有者是於後得時修。謂靜慮自性奢摩他，及慧度自性毘缽舍那一分，是於根本定時所修。前三波羅蜜多及靜慮般若一分，是後得時修。精進俱通根本、後得，忍中一分定思深法於定時修，如尊者云：「起根本定時，徧觀一切法，修幻等八喻，能淨後分別，應正學方便，於根本定時，應恆常修習，止、觀分平等。」\n若由未習如是希有難行諸行，聞時憂惱，應念菩薩於最初時亦不能行。然由先知所作願境漸次修習，久習之後，不待功用能任運轉，故其串習極為切要。若見現前不能實行，即便棄捨全不修心，是極稽留清淨之道。如《無邊功德讚》云：「若由聞何法，令世間生怖，尊亦於此法，久未能實行。然尊習其行，時至任運轉，是故諸功德，不修難增長。」故受菩薩律儀者，定無方便不學諸行，未如儀軌受行心者，亦當勵力修欲學心。若於諸行勇樂修學，次受律儀極為堅固，故應勤學。\n上士道次第中，已說淨修願心，及學菩薩總行道之次第。\n菩提道次第廣論卷十三終\n菩提道次第廣論卷十四\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n敬禮勝尊具大悲者足\n第二、別學後二波羅蜜多，謂：修奢摩他、毘缽舍那。如其次第，即是靜慮及慧波羅蜜多之所攝故。\n此中分六：一、修習止觀之勝利；二、顯示此二攝一切定；三、止觀自性；四、理須雙修；五、次第决定；六、各別學法。今初\n大小二乘、世出世間一切功德，皆止、觀之果。如《解深密經》云：「慈氏，若諸聲聞、若諸菩薩、若諸如來，所有世間及出世間一切善法，應知皆是此奢摩他、毘缽舍那所得之果。」若謂止、觀，豈非已得修所成者身中功德，今說彼一切功德皆止、觀之果，云何應理？答：如下所說真實止、觀，實是已得修所成之功德，則大小乘一切功德，非盡彼二之果。然以善緣心一境性諸三摩地悉皆攝為奢摩他品，及凡揀擇如所有性、盡所有性諸妙善慧，悉皆攝為毘缽舍那品。故密意說三乘所有一切功德皆止、觀之果，無相違過。又於此義，《修信大乘經》亦密意說云：「善男子，由此異門，說諸菩薩盡其所有大乘信解、大乘出生，應知皆是無散亂心，正思法義之所出生。」無散亂心，謂奢摩他品心一境性。正思法義，謂毘缽舍那品妙觀察慧。故大、小乘一切功德，皆以觀慧思擇而修及於所緣心一境性二所成辦，非唯止修或唯觀修一分而成。如《解深密經》云：「眾生為相縛，及為粗重縛，要勤修止、觀，爾乃得解脫。」言粗重者，謂心相續中所有習氣，增長內心顛倒堪能。相者，謂於外境前後所生顛倒習氣。《般若波羅蜜多教授論》說，前者為觀所斷，後者為止所斷。此上是引有止、觀名者所有勝利，餘未說止、觀名者，凡說靜慮般若勝利，其義同故，應知皆是止、觀勝利。\n第二、顯示此二攝一切定。\n譬如一樹，雖有無邊枝葉花果，然總攝彼一切扼要厥為根本。如是經說大、小乘無邊三摩地，然總攝一切之宗要厥為止、觀。如《解深密經》云：「如我所說，無量聲聞菩薩如來，有無量種勝三摩地，當知一切皆此所攝。」故欲求定者，不能尋求無邊差別，應求一切等持總聚止、觀二品，一切時中恆應修學。如《修次下編》云：「世尊雖說諸菩薩眾無量無數等持差別，然止、觀二品，能遍一切勝三摩地，當說止觀雙運轉道。」《修次中編》亦云：「由此二品能攝一切三摩地故，諸瑜伽師一切時中應修止、觀。」\n第三、止、觀自性。\n分二：初、奢摩他自性。如《解深密經》云：「即於如是善思惟法，獨處空間，內正安住，作意思惟；復即於此能思惟心，內心相續作意思惟，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名奢摩他。如是菩薩能求奢摩他。」義謂隨所定解十二分教中五蘊等義為所緣境，由念正知，令能緣心於所緣境相續安住而不散亂，故心於境能任運住，若時生起身心輕安所有喜樂，此三摩地即奢摩他。此由內攝其心不散所緣即能生起，不要通達諸法真實。\n二、毘缽舍那自性。即前經云：「彼由獲得身心輕安為所依故，捨離心相，即於如所善思惟法內三摩地所行影像，觀察勝解，即於如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周徧尋思、周徧伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名毘缽舍那。如是菩薩能善巧毘缽舍那。」此經宣說毘缽舍那是觀察慧，最極明顯無可抵賴。傳說支那堪布見已謗云：「此是經否，不得而知。」用足毀踏。因彼妄計一切分別皆執實相，要棄觀慧全不作意，乃為修習甚深法義，不順此經，故用足毀。現見多有隨此派者。聖無著說：「正思擇者，謂思擇盡所有性。最極思擇，謂思擇如所有性。以有分別慧作意取諸相時，名周徧尋思。真實觀時，名周徧伺察。」尋謂粗思，伺謂細察。取諸相者，非執諦實，是明了境相。由是思擇如所有性、盡所有性，皆有周徧尋思及周徧伺察。《寶雲經》說，義同《深密》，如云：「奢摩他者，謂心一境性。毘缽舍那者，謂正觀察。」慈尊於《莊嚴經論》云：「應知諸法名，總集為止道，應知妙觀道，思擇諸法義。」又云：「正住為所依，心安住於心，及善思擇法，應知是止觀。」依定住心說名為止，善擇法慧說名為觀。前經密意作是解已，令更不能別解經義。《菩薩地》云：「於離言說唯事唯義所緣境中繫心令住，離諸戲論，離心擾亂想作意故，於諸所緣而作勝解，於諸定相令心內住、安住、等住、廣說乃至一趣等持，是名奢摩他。云何毘缽舍那？由奢摩他熏修作意，即於如先所思惟法，思惟其相，如理簡擇，最極簡擇，極簡擇法，廣說乃至覺明慧行，是名毘缽舍那。」此與前說極相隨順。此文雙解經意及慈尊意，故於前文所明止、觀應生定解。《修次中編》亦云：「外境散亂，既止息已，於內所緣，恆常相續，任運而轉，安住歡喜輕安之心，是名奢摩他。即由安住奢摩他時，思擇真實，是名毘缽舍那。」《般若波羅蜜多教授論》云：「盡所有性、如所有性無分別影像者，是止所緣。盡所有性、如所有性有分別影像者，是觀所緣。」此說於如所有性、盡所有性，不分別住，名奢摩他；思擇二境，名毘缽舍那。《解深密經》云：「世尊，幾是奢摩他所緣？告曰：一種，謂無分別影像。幾是毘缽舍那所緣？告曰：一種，謂有分別影像。幾是俱所緣？告曰：有二，謂事邊際、所作成辦。」《集論》於事邊際，開說如所有性及盡所有性之二。寂靜論師如前所說，止、觀皆能俱緣如所有性、盡所有性。是故止、觀非就所緣境相而分，既有通達空性之止，亦有不達空性之觀。若能止心於外境轉，住內所緣即說名止，增上觀照即名勝觀。\n有說內心無分別住，無明了相，說名為止，有明了力，說名為觀。此不應理，以與佛經及慈尊、無著之論，並《修次第》等諸廣决擇止、觀相者，說於所緣心一境性勝三摩地名奢摩他，於所知義正揀擇慧名毘缽舍那皆相違故。又無分別心有無明了之力者，是因三摩地有無沈沒之差別，以此為止、觀之差別，極不應理，以一切奢摩他定皆須離沈，凡離沈沒三摩地中，心皆定有明淨分故。\n故緣如所有性之定、慧，是就內心證與未證二無我性隨一而定，非就其心住與不住、明了、安樂、無分別相而為判別。以心未趣向無我真實者，亦有無量明、樂、無分別三摩地故。雖未獲得實性見解，但若執心令無分別，現可生起，故未解空性，生無分別定，無少相違。若能由此久攝其心，以攝心力風生堪能，身心法爾能生喜樂，故生喜樂亦不相違。喜樂生已，即由喜樂受相明了力令心明了。故說一切明了安樂無分別定，皆證真性，全無確證。諸證空性妙三摩地，雖有明、樂、無所分別，諸未趣向空性之定，亦有極多明了、安樂及無分別，故應善辨二定差別。\n第四、理須雙修。\n修止、觀一種，何非完足必雙修耶？答：譬如夜間，為觀壁畫而然燈燭，若燈明亮無風擾動，乃能明見諸像；若燈不明，或燈雖明而有風動，是則不能明見諸色。如是為觀甚深義故，亦須定解真義無倒妙慧，及心於所緣如欲安住而無擾動，乃能明見真實。若僅具有心不散亂無分別定，然無通達實性妙慧，是離能見實性之眼，於三摩地任何薰修，然終不能證真實性。若雖有見能悟無我真實性義，然無正定令心專一堅固安住，則無自在，為分別風之所動搖，亦定不能明見實義，是故雙須止、觀二品。如《修次中編》云：「唯觀離止如風中燭，瑜伽師心於境散亂不能堅住，不生明了智慧光明，故當雙修。《大般涅槃經》云：『聲聞不見如來種性，以定力強故，慧力劣故。菩薩雖見而不明顯，慧力強故，定力劣故。唯有如來遍見一切，止、觀等故。』由止力故如無風燭，諸分別風不動心故，由觀力故，永斷一切諸惡見網，不為他破。《月燈經》云：『由止力無動，由觀故如山。』」心無散亂，安住所緣，是修止迹。證無我義，斷我見等一切惡見，敵不能動，猶如山王，是修觀迹。故於此二應知差別。\n又於未成奢摩他前，雖以觀慧觀無我義，心極動搖如風中燭，無我影像且不明顯。若成止後而善觀察，則已滅除極動過失，方能明了無我影像。故毘缽舍那不散動心，是從無分別奢摩他生，通達實義非從止生。譬如燈能照色，是從前念燈火而生，非從遮風帳幔等起，燈固不動，則從幔生。若心無掉沉不平等相，住奢摩他定，次以慧觀，能證真實。故《正攝法經》密意說云：「由心住定，乃能如實了知真實。」《修次初編》云：「心動如水，無止為依，不能安住；非等引心，不能如實了知真義。故世尊說由心住定，乃能如實了知真實。」\n又成就奢摩他已，非僅能遮正觀無我性慧動搖過失，即修無常、業果、生死過患、慈悲、菩提心等，凡此一切修觀慧時，於所緣境散亂過失，亦皆能遣。各於所緣無散亂故，所修眾善皆有大力，未得止前多是散心，故所修善皆悉微劣。如《入行論》云：「諸人心散亂，住煩惱齒中。」又云：「雖經長時修，念誦苦行等，心散亂所作，佛說無義利。」\n如是成就無分別定，心於所緣不餘散者，義為令心於善所緣，成就堪能如欲而住。此復繫心於一所緣即能安住，欲令起時，須於無邊善所緣境如欲而轉，如通利溝引諸流水。故成止後，更須修集緣如所有及盡所有妙慧、施心、戒心、忍辱、精進、淨信及厭離等無邊眾善，滅無邊失。若唯安住一所緣境者，是未了知修止之義，不能增長廣大善行。如是若捨行品、觀品妙觀察慧，唯修三摩地心一境性，其利極小。\n又於無我義，若無觀慧引生恆常猛利定解，緣如所有性毘缽舍那，唯久修習正奢摩他，僅能壓伏現行煩惱，終不能斷煩惱種子。故非唯修止，亦定應修觀。如《修次中編》云：「諸瑜伽師若唯修止，唯能暫伏煩惱現行，不能斷障。以未發生智慧光明，則定不能壞隨眠故。《解深密經》云：『由靜慮故，降伏煩惱；由般若故，斷諸隨眠。』」《三摩地王經》云：「雖善修正定，不能破我想，後為煩惱亂，如外道修定。若觀法無我，觀已善修習，是證涅槃因，非餘能寂滅。」《菩薩藏經》亦云：「若未聞此菩薩法門，亦未聽聞聖調伏法，唯三摩地而得喜足，為憍慢轉墮增上慢，不能解脫生、老、病、死、愁、嘆、苦、憂及諸衰惱，不能解脫六道輪廻，不能解脫諸大苦蘊。如來於此密意說云：『從他聽聞解脫老死。』」故欲斷諸障發淨智者，應依奢摩他而修妙慧。《寶積經》云：「住戒能得定，得定能修慧，由慧得淨智，智淨戒圓滿。」《修信大乘經》云：「善男子，若諸菩薩不住於慧，我不說彼能信大乘，能生大乘。」\n第五、次第决定。\n如《入行論》云：「當知具止、觀，能摧諸煩惱，故應先求止。」謂先修止，次依止故，乃修妙觀。若作是念：《修次初編》云：「此二所緣無定。」此說止緣無有决定。前文亦說：止所緣中俱有法及法性。故先了解無我深義，緣彼而修，則心無散亂之止及緣空性之觀同時俱起，何必先求奢摩他已，次乃修觀耶？答：此說觀前先修止者，非說引生正見通達無我須先修止。雖無止者，亦能生正見故。又此正見內生強力之感覺，亦不須以止為先。以無止者，僅以觀慧數數思擇，此亦能生強力感覺，無所違故。若相違者，則修無常、生死過患、菩提心等引生強力之感覺，皆須依止，太為過失，理相等故。\n若爾，觀前修止為何耶？如《解深密經》說，若以觀慧而修思擇，最極思擇，乃至未起身心輕安，爾時但是毘缽舍那相應作意，生輕安已乃名妙觀。故先未得止者，僅以觀慧而修思擇，終不能發身心輕安所有喜樂。若得止已，後以觀慧思擇而修，輕安乃生，故觀須止因，下當廣說。\n故若非僅由住一境，即以觀慧思擇之力，若能引發輕安之時，乃是成辦毘缽舍那。雖緣空性為境，若但由其住一所緣，引生輕安，仍未能出修止之法，非此即得毘缽舍那。又未得止者，先求了解無我之義，次緣此義數數思擇，由此思擇不能得止。若不思擇安住而修，由此為依雖可得止，然除修止之外，而無修觀之法，更須修觀。故仍未出先修止已，次修勝觀决定次第。\n若不以思擇引發輕安，建立為觀者，則先修止，次乃修觀，全無正理。若不如是次第而修，亦不應理。《解深密經》說，要依奢摩他乃修毘缽舍那。又「依前而生後」，說六度中靜慮與般若之次第，及依增上定學而生增上慧學之次第，皆先修止而後修觀。又如前引《菩薩地》文，《聲聞地》亦說，當依奢摩他而修毘缽舍那。《中觀心論》及《入行論》、《修次三編》、智稱論師、寂靜論師等，皆說先修奢摩他已，後修勝觀。故印度少數論師，有說無須別求正奢摩他，最初即以觀慧思擇，亦能引生毘缽舍那者，違諸大轍所造論典，非諸智者可憑信處。\n又此止、觀次第，是就新生之時應如是修，若先已生，則無决定次第，亦可先修毘缽舍那，次修奢摩他。何故《集論》說有先得勝觀而未得止，彼應依觀而勤修止耶？答：此非說未得第一靜慮未到定所攝之止，是說未得第一靜慮三摩地以上之止。此復是說證四諦已，次依此觀，而修第一靜慮以上之止。《本地分》云：「又已如實善知從苦至道，然未能得初靜慮等，於此無間住心，更不擇法，是依增上慧而修增上心。」又為便於立言說故，於九住心通說為止，思擇等四通說名觀。然真實止、觀如下所說，要生輕安乃可安立。\n第六、各別學法分三：一、學奢摩他法；二、學毘缽舍那法；三、學雙運法。初又分三：一、修止資糧；二、依止資糧修奢摩他；三、修已成就奢摩他量。今初\n諸瑜伽師先集資糧，即是速易成止之因。其中有六：一、住隨順處，住具五德之處。（一、易於獲得，謂無大劬勞得衣食等。二、處所賢善，謂無猛獸等兇惡眾生，及無怨等之所居住。三、地土賢善，謂非引生疾病之地。四、伴友賢善，謂具良友戒見相同。五、具善妙相，謂日無多人夜靜聲寂。如《莊嚴經論》云：「具慧修行處，易得賢善處，善地及善友，瑜伽安樂具。」）二、少欲，不貪眾多上妙衣服等事。三、知足，雖得微少粗弊衣等，常能知足。四、斷諸雜務，皆當斷除行貿易等諸惡事業，或太親近在家、出家，或行醫藥、算星相等。五、清淨尸羅，於別解脫及菩薩律，皆不應犯性罪、遮罪，破壞學處；設放逸犯，速生追悔，如法悔除。六、斷除貪欲等諸惡尋思，於貪欲等當修殺、縛等現法過患，及墮惡趣等當來過患。又生死中愛、非愛事，皆是無常可破壞法，此定不久與我分離，何為於彼而起貪等？由是修習，能斷貪等諸惡尋思。此如《修次中編》之意，於《聲聞地》應當廣知。\n如是六法能攝正定，未生新生，生已不退，安住增長因緣宗要。尤以清淨尸羅，觀欲過患，住相順處為其主要。善知識敦巴云：「我等唯覺是教授過，專求教授。然定不生，是未安住資糧所致。」言資糧者，即前六法。\n又前四度，即是第五靜慮資糧。《修次初編》云：「若能不著利等諸欲，善住尸羅，性忍眾苦，勤發精進，速能引發正奢摩他。故《解深密經》等，亦說施等為後後因。」《道炬論》云：「失壞止支分，雖勵力修習，縱經多千年，不能成正定。」故真欲修止、觀定者，應勵力集《聲聞地》中正奢摩他十三資糧，極為主要。\n第二、依止資糧修奢摩他分二：一、加行；二、正行。今初\n修如前說加行六法，尤應久修大菩提心。又應淨修共中、下士所緣自體，為菩提心之支分。\n第二、正行分二：一、身何威儀而修；二、正釋修習之次第。今初\n如《修次中編》、《下編》所說，於安樂具身具八法。足者，謂全跏趺，如毘盧遮那佛坐，或半跏趺。眼者，謂不應太開，亦非太閉，垂注鼻端。身者，謂非過後仰，莫太前屈，端身內念。肩者，謂平齊而住。頭者，莫揚，莫低，莫歪一方，自鼻至臍正直而住。齒與唇者，隨自然住。舌者，令抵上齒。息者，內外出入莫令有聲、粗猛急滑，必使出入無所知覺，全無功用徐徐而轉。《聲聞地》說於佛所許，或牀、或座、或草敷上，結跏趺坐，有五因緣：一、善斂其身速發輕安，由此威儀順生輕安故。二、由此宴坐能經久時，以此威儀不極令身疾疲倦故。三、由此威儀不共外道及異論故。四、由此威儀，令他見已極信敬故。五、由此威儀，佛、佛弟子共所開許、共依止故。正觀如是五因緣故，結跏趺坐，端正身者為令不生惛沈、睡眠，先應令身具八威儀，尤於調息如說善修。\n第二、正釋修習之次第。\n諸道次第，多依《辨中邊論》所說，由八斷行斷五過失修奢摩他。善知識拉梭瓦所傳之教授，更於彼上加《聲聞地》所說六力、四種作意及九住心。德稱大師《道次第》云：「四作意中，攝九住心及斷六過、八對治行，是為一切正定方便。眾多契經及《莊嚴經論》、《辨中邊論》、無著菩薩《瑜伽師地論》、中觀宗三編《修次》等，開示修靜慮之方便中一切皆同。若能先住正定資糧，以此方便勵力修習，决定能得妙三摩地。現在傳說修靜慮之甚深教授中，全不見此方便之名。若不具足正定資糧及無此方便，雖長時修定終不成。」此語是於諸大教典修定方法，得清淨解。又總三乘修道次第，無著菩薩於《五分》中極廣决擇，故彼為最廣開示修行之論。然於一處廣說之事，餘則從略。止、觀二法，《攝决擇》說於《聲聞地》應當了知，故《聲聞地》最為廣者。慈尊則於《莊嚴經論》、《辨中邊論》說九住心及八斷行，獅子賢論師、蓮花戒論師、寂靜論師等印度智者隨前諸論，亦多著有修定次第。\n又除緣佛像、空點、種子形等所緣不同外，其定大體，前諸大論與咒所說，極相隨順，尤於定五過失及除過方便等，經反較詳。然能依彼大論修者，幾同晝星。將自心垢責為論過，謂彼唯能開闢外解，妄執開示心要義理別有教授。於彼所說修定次第，正修定時，竟為何似，全無疑惑。然此教授一切修行，前後皆取大論所出，故於此處修定方法，亦取大論而為宣說。\n此又分二：一、引生無過三摩地法；二、依彼引生住心次第。初又分三：一、繫心所緣先如何修；二、住所緣時應如何修；三、住所緣後應如何修。今初\n若不能滅不樂修定，樂定障品所有懈怠，初即於定不令趣入，縱一獲得，亦不能相續，速當退失，故滅懈怠為初切要。若能獲得身心輕安，喜樂增廣，晝夜行善能無疲厭，懈怠盡除。然生輕安，須於能生輕安之因妙三摩地，恆發精進。然生精進，須於正定具足恆常猛利希欲。欲樂之因，須由觀見正定功德，生堅信心。故應先思正定功德，數修信心。此等次第，修者觀之極顯决定，故應認為最勝宗要。《辨中邊論》云：「即所依能依，及所因能果。」所依謂欲，勤所依故；能依謂勤，或名精進。欲因謂信，深忍功德，勤果謂輕安。\n此中所修正定功德，謂由獲得奢摩他已，現法樂住，身心喜樂。及由獲得身心輕安，於善所緣心如欲轉。又由息滅於顛倒境散亂無主，則諸惡行皆不得生，隨所修善皆有強力。又止為依，能引神通、變化等德，尤由依止，能生通達如所有性毘缽舍那，速疾能斷生死根本。若能思惟此諸功德，則於修定增長勇悍。生勇悍故，恆樂修定，極易獲得勝三摩地，得已不失，能數修習。\n第二、住所緣時應如何修分二：一、明心住之所緣；二、心於所緣如何安住。初又分二：一、總建立所緣；二、明此處之所緣。初又分三：一、正明所緣；二、顯示何等補特伽羅應緣何境；三、顯示所緣異門。今初\n如世尊言，修瑜伽師有四所緣，謂周徧所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。\n周徧所緣復有四種，謂有分別影像、無分別影像、事邊際性、所作成辦。就能緣心立二影像，初是毘缽舍那所緣，二是奢摩他所緣。言影像者，謂非實所緣自相，唯是內心所現彼相。由緣彼相正思擇時，有思擇分別故，名有分別影像。若心緣彼不思擇住，無思擇分別故，名無分別影像。又此影像為何所緣之影像耶？謂是五種淨行所緣、五種善巧所緣、二種淨惑所緣之影像。就所緣境立事邊際，此有二種，如云：「唯爾，更無餘事。」是盡所有事邊際性；如云：「實爾，非住餘性。」是如所有事邊際性。其盡所有性者，謂如於五蘊攝諸有為，於十八界及十二處攝一切法，四諦盡攝所應知事，過此無餘。如所有性者，謂彼所緣實性、真如理所成義。就果安立所作成辦，謂於如是所緣影像，由奢摩他、毘缽舍那作意所緣，若修、若習、若多修習，遠離粗重而得轉依。\n二、淨行所緣者，由此所緣能淨貪等增上現行，略有五種，謂不淨、慈愍、緣起、界別、阿那波那。緣不淨者，謂緣毛髮等三十六物，名內不淨，及青瘀等，名外不淨。是於內心所現不淨、非可愛相，任持其心。慈謂普緣親、怨、中三，等引地攝，欲與利益、安樂意樂。即由慈心行相，於彼所緣任持其心，名曰緣慈，是於心、境俱說為慈。緣緣起者，謂唯依三世緣起之法，生唯法果，除法更無實作業者、實受果者，即於是義任持其心。緣界差別者，謂各別分析地、水、火、風、空、識六界，即緣此界任持其心。緣阿那波那者，謂於出、入息，由數觀門住心不散。\n三、善巧所緣亦有五種，謂善巧蘊、界、處、緣起及處非處。蘊謂色等五蘊。蘊善巧者，謂能了知除蘊更無我及我所。界謂眼等十八界。界善巧者，謂知諸界從自種生，即知因緣。處謂眼等十二處。處善巧者，謂知內六處為六識增上緣，知外六處為所緣緣，知無間滅意為等無間緣。緣起謂十二有支。緣起善巧者，謂知緣起是無常性、苦性、無我性。處非處者，謂從善業生可愛果是名為處，從不善業生可愛果是名非處。處非處善巧者，即如是知。此即善巧緣起，其中差別，此是了知各別之因。又以此等作奢摩他所緣之時，謂於蘊等所决定相，任持其心一門而轉。\n四、又淨惑者，謂唯暫傷煩惱種子及永斷種。初所緣者，謂觀欲地乃至無所有處，下地粗相，上地靜相。第二所緣，謂四諦中無常等十六行。又以此等作奢摩他所緣之時，謂於諸境所現影像，隨心决定任持其心，不多觀察。《修次中編》說三種所緣。謂十二分教，一切皆是隨順、趣向、臨入真如，總攝一切安住其心；或緣蘊等總攝諸法；或於見聞諸佛聖像，安住其心。其於蘊等住心之法，謂先了知一切有為五蘊所攝，次於五蘊漸攝有為，即緣五蘊任持其心。譬如觀擇而修，能生觀慧，如是攝略而修，亦引生勝三摩地，攝心所緣而不流散。此即《對法論》之教授。如是亦應了知界、處攝一切法，漸攝於彼，任持其心。\n又淨行所緣，上品貪行等易除貪等，依此易得勝三摩地，故是殊勝所緣。善巧所緣，能破離彼諸法之補特伽羅我，隨順引生通達無我毘缽舍那，故是極善奢摩他所緣。淨惑所緣，能總對治一切煩惱，故義極大。徧滿所緣，離前所緣非更別有，故當依殊勝奢摩他所緣修三摩地。有緣塊石、草木等物而修定者，自顯未達妙三摩地所緣建立。\n又有說於所緣住心皆是著相，遂以不繫所緣，無依而住，謂修空性。此是未解修空之現相。當知爾時若全無知，則亦無修空之定。若有知者，為知何事？故亦定有所知。有所知故，即彼心之所緣，以境與所緣、所知是一義故。是則應許凡三摩地皆是著相，是故彼說不應正理。又是否修空，須觀是否安住通達實性之見而修，非觀於境有無分別，下當廣說。又說安住無所緣者，彼必先念：「我當持心，必令於境全不流散。」次持其心。是則緣於唯心所緣，持心不散，言無所緣，與自心相違。\n故明修定諸大教典說多種所緣，義如前說，故於住心之所緣，應當善巧。又《修次論》說奢摩他所緣無定，《道炬論》說隨一所緣者，義謂不須定拘一種所緣差別，非說凡事皆作所緣。\n二、顯示何等補特伽羅應緣何事。若貪增上，乃至尋思增上補特伽羅，如《聲聞地》引《頡隸伐多問經》云：「頡隸伐多，若有苾芻勤修觀行，是瑜伽師。若唯有貪行，應於不淨緣安住其心；若唯有瞋行，應於慈愍；若唯癡行，應於緣性緣起；若唯有慢行，應於界差別安住其心。」又云：「若唯有尋思行，應於阿那阿波那念安住其心。如是名為於相稱緣，安住其心。」《聲聞地》云：「此中若是貪、瞋、癡、慢及尋思行補特伽羅，彼於最初，唯應先修淨行所緣而淨諸行，其後乃能證得住心。又彼所緣各別决定，故於所緣定應勤修。」故於所緣定應勤學，若是等分或是薄塵補特伽羅，於前所緣隨樂攝心，無須决定。《聲聞地》云：「等分行者，隨其所樂精勤修習，唯為住心，非為淨行。如等分行者，薄塵行者，當知亦爾。」貪等五增上者，謂先餘生中於貪等五，已修、已習、已多修習，故於下品貪等五境，亦生猛利長時貪等。等分行者，謂先餘生中於貪等五，不修、不習、不多修習，然於彼法未見過患，未等五不修習等，見過患等，故於眾多美妙上品可愛境等，貪等徐起，於中、下境，全不生起。能厭壞，故於彼境無有猛利長時貪等，然貪等五非全不生。薄塵行者，謂先餘生中於貪又增上貪等，經極長時；等分行者，非極長時；薄塵行者，速證心住。\n善巧所緣為何補特伽羅之所勤修？如《頡隸伐多問經》云：「頡隸伐多，若有苾芻勤修觀行，是瑜伽師。若愚一切諸行自相，或愚我有情命者、生者、能養育者補特伽羅事，應於蘊善巧安住其心。若愚其因，應於界善巧；若愚其緣，應於處善巧；若愚無常、苦、空、無我，應於緣起、處非處善巧安住其心。」此五所緣正滅愚癡。\n淨惑所緣為何補特伽羅安住其心？亦如前經云：「若樂離欲界欲，應於諸欲粗性，諸色靜性。若樂離色界欲，應於諸色粗性，無色靜性，安住其心。若樂通達及樂解脫遍一切處薩迦耶事，應於苦諦、集諦、滅諦、道諦安住其心。」\n此諸所緣，通於毘鉢舍那思擇修習，及奢摩他安住修習二種所緣，非唯奢摩他之所緣。然因有是新修奢摩他之所緣，有是奢摩他生已勝進所緣，故於修止所緣中說。\n三、顯示所緣異門。正定所緣、攝持心處，即前所說心中所現所緣之影像。其名異門，如《聲聞地》云：「即此影像亦名三摩地相，亦名三摩地所行境界，亦名三摩地方便，亦名三摩地門，亦名作意處，亦名內分別體，亦名光影，如是等類，當知名為所知事同分影像諸名差別。」\n菩提道次第廣論卷十四終\n菩提道次第廣論卷十五\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n二、明此處所緣者，已說如是多種所緣，今當緣何而修止耶？答：如前經說，無有限定，須各別緣，以補特伽羅有差別故。尤其上品貪行者等修奢摩他時，所緣各別决定。若不爾者，縱或能得奢摩他相應三摩地，然不能得實奢摩他。若不久修淨行所緣，尚說不得正奢摩他，况全棄捨淨行所緣！多尋思者，尤應修息。若是等分補特伽羅，或是薄塵補特伽羅，於前所說諸所緣中，隨意所樂作所緣處。\n又《修次第》中、下二編，依於《現在諸佛現住三摩地經》及《三摩地王經》，說緣佛像修三摩地。覺賢論師說多所緣，如云：「止略有二，謂向內緣得及向外緣得。內緣有二，謂緣全身及依身法。緣身又三，謂即緣身為天形像，緣骨鏁等不淨行相，緣骨杖等三昧耶相。緣依身法又有五種，謂緣息、緣細相、緣空點、緣光支、緣喜樂。向外緣者亦有二種，謂殊勝、平庸。殊勝又二，謂緣佛身、語。」《道炬論釋》亦引此文。其緣佛身攝持心者，隨念諸佛故，能引生無邊福德。若佛身相明顯堅固，可作禮拜、供養、發願等積集資糧之田，及悔除、防護等淨障之田。故此所緣最為殊勝。又如《三摩地王經》說，臨命終時，隨念諸佛不退失等功德。若修咒道，於本尊瑜伽尤為殊勝。有如是等眾多義利。又此勝利及思佛之法，廣如《現在諸佛現住三摩地經》所明。又如《修次下編》所說，定應了知。因恐文繁，茲不俱錄。故求所緣，既能成就勝三摩地，餘諸勝事兼能獲得，如是乃為方便善巧。\n當以何等如來之像為所緣耶？答：如《修次下編》云：「諸瑜伽師，先當如自所見、所聞如來形像，安住其心修奢摩他。當常思惟如來身像黃如金色，相好莊嚴，處眾會中，種種方便利益有情。於佛功德發生願樂，息滅惛沉、掉舉等失，乃至明見如住面前，應於爾時勤修靜慮。」《三摩地王經》云：「佛身如金色，相好最端嚴，菩薩應緣彼，心轉修正定。」如此所說而為所緣。此復有二，謂由覺新起及於原有令重光顯。後易生信，又順共乘，故於原有令相明顯。\n先求持心所緣處者，謂先當求一若畫、若鑄極其善妙大師之像，數數觀視，善取其相，數數修習，令現於心；或由尊長善為曉喻，思所聞義，令現意中，求為所緣。又所緣處，非是現為畫、鑄等相，要令現為真佛形相。有說置像於前，目覩而修，智軍論師善為破之，以三摩地非於根識而修，要於意識而修。妙三摩地親所緣境，即是意識親所緣境，須於意境攝持心故。又如前說是緣實境之總義或影像故。影像亦有粗、細二分，有說先緣粗分，待彼堅固，次緣細分。自心亦覺粗分易現起故，應先從粗像為所緣境。尤為要者，謂如下說，乃至未得如欲定時，不可多遷異類所緣修三摩地。若換眾多異類所緣修三摩地，反成修止最大障碍。故於修定堪資定量之《瑜伽師地論》及三編《修次》等，皆說初修定時，依一所緣而修，未說遷變眾多所緣。聖勇論師於修靜慮時顯此義云：「應於一所緣，堅固其意志，若轉多所緣，意為煩惱擾。」《道炬論》云：「隨於一所緣，令意住善境。」說「於一」言，是指定詞，故先應緣一所緣境，待得止已後乃緣多。《修次初編》云：「若時已能攝其作意，爾時乃能廣緣蘊、處、界等差別。如《解深密》等說瑜伽師緣十八空等眾多差別所緣。」\n如是初得攝心所緣之量，謂先次第明了攀緣一頭、二臂、身體餘分及二足相，其後思惟身之總體。心中若能現起半分粗大支分，縱無光明，應知喜足，於彼攝心。此中道理，若以此許猶不為足而不持心，欲求明顯數數攀緣，所緣雖可略為顯了，然非僅不得妙三摩地令心安住，且障得定。又若所緣雖不明顯，然於半分所緣持心，亦能速得妙三摩地。次令明顯，其明易成。此出智軍論師教授，極為重要。\n又所緣境現顯之理，雖有二種四句之說，然由補特伽羅種性別故，種種無定行相現顯有難、有易。即已現中有明、不明，此二復有堅、不堅固。若修密咒天瑜伽時，天之行相定須明顯，乃至未能明顯之時，須修多種明顯方便。此中佛相若極難現，於前隨一所緣持心，以此主要在得止故。又緣像修，若像不現，任持心者，不能成辦所樂之義，故須行相現而持心。又緣總身像時，若身一分極其明顯，可緣彼分。若彼復沒，仍緣總像。若欲修黃而現為紅，顯色不定；或欲修坐而現為立，形色不定；或欲修一而現為二，數量不定；或欲修大而現為小，形體不定。則定不可隨逐而轉，唯應於前根本所緣為所緣境。\n第二、心於彼所緣如何安住分三：一、立無過規；二、破有過規；三、示修時量。今初\n此中所修妙三摩地具二殊勝：一、令心明顯，具明顯分；二、專住所緣，無有分別，具安住分。有於此上加樂為三，餘有加澄共為四者，然澄淨分初殊勝攝，不須別說。適悅行相喜樂之受，是此所修定果，非初靜慮未到分攝定相應中所能生起。三乘功德最勝依處第四靜慮三摩地中，皆無身樂心樂相應而起，故此不說。極明顯分，雖於無色地攝少數定中亦不得生，然如《莊嚴經論》云：「靜慮除無色。」除少獲得自在菩薩，餘諸菩薩皆依靜慮地攝正定引發功德，故說明顯殊勝無有過失。\n惛沈能障如是明顯，掉舉能障無分別住，沉、掉二法為修淨定障中上首，亦即此理。故若不識粗細沈、掉，及雖識已，不知淨修勝三摩地破彼二軌，况云勝觀，即奢摩他亦難生起。故智者求三摩地，於此道理應當善巧。沉、掉乃是修止之違緣，違緣及破除之方法皆於下說。故此當說修止順緣引生三摩地之理。\n此中三摩地者，謂心專住所緣，復須於所緣相續而住。此須二種方便：一、於根本所緣令心不散，二、於已散、未散、將散、不散如實了知。初即正念，次是正知。如《莊嚴經論釋》云：「念與正知是能安住，一、於所緣令心不散，二、心散已，能正了知。」若失正念，忘緣而散，於此無間棄失所緣。故明記所緣念為根本。由此正念於所緣境住心之理，謂如前說，明觀所緣，若能現起最下行相，令心堅持，令心策舉，即此而住，莫新思擇。\n念如《集論》云：「云何為念？於串習事，心不忘為相，不散為業。」此說具足三種差別：一、所緣境之差別，先未習境，念則不生，故說於串習事，此中即令現起先所决定所緣之相。二、行相差別者，謂心不忘，即心明記其境，此中謂不忘所緣。言不忘者，非因他問或自思察僅能記憶師所教示所緣如此，是須令心安住所緣、相續明記，無少散動。能生散亂，其念便失。故於所緣安住心已，須起是念：已住所緣，次不更起重新觀察，相續將護此心勢力，是修念心最切要處。三、作業差別者，謂從所緣心不餘散。如是調心，令住所緣，如調象喻，譬如於一堅牢樹柱，以多堅索繫其狂象，次調象師令如教行。若行者，善；若不行者，即以利鈎數數治罰而令調伏。如是心如未調之象，以正念索縛於前說所緣堅柱。若不住者，以正知鈎治罰調伏漸自在轉。如《中觀心論》云：「意象不正行，當以正念索，縛所緣堅柱，慧鈎漸調伏。」《修次中編》亦云：「用念知索，於所緣樹，繫意狂象。」前論說正知如鈎，後論說正知如索，亦不相違。正能令心於所緣境相續住者，是明記念。正知間接亦能令心安住所緣，謂由正知了知沉、掉或將沉、掉，依此能不隨沉、掉轉，令住根本所緣事故。\n又如世親菩薩亦說念、知俱能令心住所緣故，又說依念生定，及說記念如索，正於所緣相續繫心。故修念之法即修能引三摩地之主因。念之行相為定知相，故修定者若無定知之相，唯憨然而住，心縱澄淨，然無明顯定知，有力之念定不得生，亦未能破微細之沉，故三摩地唯有過失。又全不住像等所緣，唯修無分別心者，亦須憶念住心教授，令心於境全不分別，次則令心不流不散。令不流散，義同正念明記所緣，故仍未出修念之規。如彼修者，亦須修習具足定知有力之念。\n第二、破有過規。有此邪執是所應破，謂若如前說策舉其心無分別住，雖無少許沉沒之過，掉舉增上，現見不能相續久住。若低其舉緩其策，現見住心速能生起。遂謂此方便是大教授，發大音聲，唱言善緩即是善修。此是未辨沉、修二法差別之論，以無過定須具前說二種差別，非唯令心無分別住一分而足。若謂於境令心惛昧可名為沉，今無彼暗，內心澄淨，故三摩地全無過失。此乃未辨惛、沉二法差別之言，下當廣說。\n故若太策舉，雖能明了，由掉增上，住分難生；若太緩慢，雖有住分，由沉增上，又不明了。其不墮入太急、太緩，緩急適中界限難得，故極難生俱離沉、掉妙三摩地。大德月云：「若精勤修生掉舉，若捨精勤復退沒，此界等轉極難得，我心擾亂云何修？」精勤修者，謂太策舉，策則生掉。若捨策勵，太緩慢者，心住其內，復起退沒。義謂俱離沉、掉，平等安住，心於此界平等而轉，實屬難得。佛靜釋云：「言精勤者，謂於善品發起勇悍，策勵而轉。」又云：「由見掉過，捨其精勤，棄其功用，心於內沉。」《悔讚》又云：「若勵力轉起掉舉，若勵緩息生退沒，修此中道亦難得，我心擾亂云何修？」其釋中云：「若起功用勵力運轉，便生掉散摧壞其心，從功用中心不得住。若如是行即是過失。為遮此故，緩息勵力運轉之心，棄捨功用，則由忘所緣等之過失，令心退沒。」故說遠離沉、掉二邊，修此中界平等運轉妙三摩地，極屬難得，若可太緩則無難故。又說從緩發生沉沒，則以此理修三摩地，顯然非理。\n又極緩心僅明澄分，猶非滿足，須策勵相。如無著菩薩云：「於內住、等住中，有力勵運轉作意。」此於九種住心方便，初二心時，作如是說。《修次初編》云：「除沉沒者，當堅持所緣。」《修次中編》云：「次息沉沒，必須令心明見所緣。」言心明見，故非說境略明顯，是說心相極顯、極堅。修念之規此為最要。未能知此，盲修之相，謂修愈久，忘念愈重，擇法之慧日返愚鈍。有此多過，反自矜為有堅固定。\n若謂如前以念令心住所緣已，爾時可否分別觀察於所緣境持、未持耶？答：定須觀察。如《修次中編》云：「如是於隨樂所緣安住心已，後即於此，等住其心。善等住已，即應於心如是觀察，為於所緣心善持耶？為沉沒耶？為外散耶？」此非棄捨三摩地已，如是觀察，是住定中，觀其住否根本所緣。若未住者，當觀隨逐沉、掉何轉。非纔住定時太短促亦非太久，是於中間時時觀照。若於前心未盡勢力，修此觀察，能生心力相續久住，亦能速疾了知沉、掉。\n然能時時憶念所緣而修者，必須有力、相續運轉正念之因，故應修念。如《聲聞地》云：「云何心一境性？謂數數隨念同分所緣，流注、無罪、適悅相應，令心相續，名三摩地，亦名為善心一境性。何等名為數數隨念？謂於正法聽聞、受持，從師獲得教授、教誡，以此增上，令其定地諸相現前，於此所緣，正念流注，隨轉安住。」《辨中邊論釋》云：「言念能不忘境者，謂能不忘住心教授意言之增語。」故修正念，為於所緣滅除忘念。能滅之明記所緣者，謂所緣意言，即是數數作意所緣。譬如恐忘所知少義，數數憶念，即難失忘。故若時時憶念所緣，是生有力正念所須。於所緣境攝心不散而正觀察，是生有力能覺沉、掉正知方便。若謂此等皆是分別而遮止者，應知難生有力正念、正知。\n第三、示修時量。由念令心住所緣境，應住幾久？有無定量？答：西藏各派諸師皆說時短數多。此中因相，有說：時短樂修中止，則於下次愛樂修習，若時長久則覺厭煩。有說：時久易隨沉、掉增上而轉，則極難生無過正定。《聲聞地》等諸大論中，未見明說修時之量。《修次下編》云：「由是次第，或一正時，或半修時，或一修時，乃至堪能，爾時應修。」此是已成奢摩他後，修勝觀時，所說時量，初修止時，想亦同此，應如是行。若能如前修念正知，時時憶念觀察所緣，時雖略久，亦無過失。然初業者，若時長久，多生忘念散亂，爾時其心或沉或掉，非經久時，不能速知；或雖未失念，然亦易隨沉、掉而轉，沉、掉生已，不能速知。前能障生有力記念，後能障生有力正知，是則沉、掉極難斷除。尤以忘失所緣，不覺沉、掉，惡於未忘所緣不能速疾了知沉、掉。故為對治散亂失念，修念之法極為重要。若忘念重，正知羸劣，不能速疾了知沉、掉，則須短小。若不忘念，能速了知沉、掉之時，長亦無過。故密意云，或一時等，未說定時，總以隨心所能，故云：「乃至堪能。」又若身心未生疾病，即應安住，有病不應勉強而修，無間放捨，除治諸界病難乃修，是諸智者所許。如是，修者應知亦是修時支分。\n第三、住所緣後應如何修分二：一、有沉掉時應如何修；二、離沉掉時應如何修。初又分二：一、修習對治不知沉掉；二、修習知已為斷彼故對治不勤功用。初又分二：一、决擇沉掉之相；二、於正修時生覺沉掉正知之方便。今初\n掉舉如《集論》云：「云何掉舉？淨相隨轉，貪分所攝，心不靜照，障止為業。」此中有三：一、所緣，可愛淨境；二、行相，心不寂靜，向外流散，是貪分中趣境愛相；三、作業，能障其心安住所緣。於內所緣令心住時，由貪色聲等之掉舉，於境牽心，令不自在，貪愛散亂。如《悔讚》云：「如緣奢摩他，令心於彼住，惑索令離彼，貪繩牽趣境。」問：由餘煩惱從所緣境令心流散，及於所餘善緣流散，是否掉舉？答：掉是貪分，由餘煩惱流散非掉，是二十隨煩惱中散亂心所。於善緣流散隨其所應，是善心心所，非一切散皆是掉舉。\n沉者亦譯退弱，與喪心志之退弱不同。於此沉相，雪山聚中修靜慮者，多於安住不散，相不明澄之惛昧，許之為沉。此不應理，論說惛昧為沉之因，二各別故。《修次中編》云：「此中若由惛沉、睡眠所蔽，見心沉沒，或恐沉沒。」《解深密經》云：「若由惛沉及以睡眠，或由沉沒，或由隨一三摩鉢底諸隨煩惱之所染污，當知是名內心散動。」此說由惛沉及睡眠力，令心沉沒，名內散動故。《集論》亦於說隨煩惱散亂之時，說其沉沒，然彼說散亂亦有善性，非定染污。惛沉如《集論》云：「云何惛沉？謂癡分攝，心無堪能，與一切煩惱及隨煩惱助伴為業。」是癡分中，身、心沉重無堪能性。《俱舍論》云：「云何惛沉？謂身重性及心重性，即身無堪能性及心無堪能性。」沉沒謂心於所緣執持力緩，或不極明。故雖澄淨，若取所緣不極明顯，即是沉沒。《修次中編》云：「若時如盲，或如有人趣入闇室，或如閉目，其心不能明見所緣，應知爾時已成沉沒。」未見餘論明說沉相。沉沒有二，謂善與無記。惛是不善，或有覆無記，唯是癡分。諸大經論皆說除遣沉沒，思佛像等諸可欣境及修光明相策舉其心，故心闇境晦及心力低劣皆應滅除。雙具所緣明顯與策舉之力，唯境明顯及唯心澄清非為完足。掉舉易了，唯沉沒相諸大經論多未明說，故難了知。然極重要，以易於彼誤為無過三摩地故。應如《修次》所說，從修驗上，細心觀察而求認識。\n於正修時，生覺沉、掉正知之方便者。非唯了知沉、掉便足，須於修時能生正知，如實了知沉沒、掉舉生與未生。又須漸生有力正知，沉、掉生已，須生無間能知之正知，固不待言，即於未生將生，亦須正知預為覺了。《修次》中、下編云：「見心沉沒，或恐沉沒。」又云：「見心掉舉，或恐掉舉。」乃至未生如斯正知，縱自斷言，從彼至此中無沉、掉，所修無過，然非實爾，以生沉、掉不能知故，有力正知未生起故。如《中邊論》云「覺沉、掉。」覺了沉、掉須正知故。若未生正知，凡沈、掉生，必無所覺，則雖久修，不覺沉、掉，必以微細沉、掉耗時。\n正知云何生耶？答：前修念法，即修正知重要一因。以若能生相續憶念，即能破除忘境、流散，亦能遮止沉、掉生已久而不覺，故生沉、掉極易覺了。又覺失念之沉、掉，與覺未失念之沉、掉，二時延、促，觀心極顯。故《入行論》密意說云：「住念護意門，爾時生正知。」《辨中邊論釋》云：「言『正知者，由念記言。覺沉、掉』者，謂安住念，始有正知。是故說云：『由念記言。』」餘一因者，是正知不共修法，即令心緣佛像等所取之相，或緣能取明了等相，次如前說於修念中，觀察於餘散與未散，任持其心，即修正知極切要處。《入行論》云：「數數審觀察，身心諸分位，總彼彼即是，守護正知相。」由此能生沉、掉將生了知正知。由修念法，是遮散後所起忘念，應善辨別。若不爾者，雜一切心，全無分別，如今後人修習而修，由混亂因，三摩地果恐亦如是。故應順大論細慧觀察，修驗决擇，極為重要，不應唯恃耐勞。如《攝波羅蜜多論》云：「獨修精進自苦邊，慧伴將護成大利。」\n第二、修習知已，為斷彼故，對治不勤功用。修習正念、正知之法，若如前說，善修習已，生起有力正念、正知。由正知故，極細沉、掉皆能覺了，必無不知沉、掉之過。然彼生已，忍受、不修破除功用，是三摩地最大過失。若心成習，難生遠離沉、掉之定。故生沉、掉，為斷彼故，對治不行，應修作行、功用之思。\n此中分二：一、正明其思，滅沉掉法；二、明能生沉掉之因。今初\n如《集論》云：「云何為思？令心造作意業，於善、不善、無記役心為業。」如由磁石增上力故，令鐵隨轉，如是於善、不善、無記隨一，能令心之心所，是名為思。此中是說生沉、掉時，令心造作斷彼之思。\n為斷沉、掉，發動心已，復應如何除沉、掉耶？心沉沒者，由太向內攝，失攀緣力，故應作意諸可欣事，能令心意向外流散，謂佛像等極殊妙事，非生煩惱可欣樂法。又可作意日、月光等諸光明相。沉沒除已，即應無間堅持所緣而修。如《修次初編》云：「若由惛沉、睡眠所覆，所緣不顯，心沉沒時，應修光明想，或由作意極可欣事佛功德等，沉沒除已，仍持所緣。」此不應修厭患所緣，由厭令心向內攝故。又以觀慧思擇樂思之境，亦能除沉。《攝波羅蜜多論》云：「由勤修觀力，退弱而策舉。」沉沒與退弱者，謂緣所緣，力漸低劣，說名沉沒，太向內攝，說名退弱，故由策舉力及廣所緣即能除遣。《中觀心論》云：「退弱應寬廣，修廣大所緣。」又云：「退弱應策舉，觀精進勝利。」《集學論》云：「若意退弱，應修可欣而令策舉。」諸大智者同所宣說，故除沉沒最要之對治，謂思惟三寶、及菩提心之勝利、并得暇身大利等功德，令如睡面澆以冷水頓能清醒。此須先於功德，觀擇修習，已生感觸。\n又沉沒所依之因，謂惛沉、睡眠、及能生惛睡之心黑闇相。若修光明，則不依彼而生沉沒，生已滅除。《聲聞地》說：「威儀應經行，善取明相，數修彼相，及念佛、法、僧、戒、捨、天六中隨一，或以所餘清淨所緣，策舉其心，或當讀誦顯示惛沉、睡眠過患之經論，或瞻方所及月、星等，或以冷水洗面。」若沉微薄，或唯少起，勵心正修。若沉濃厚，或數現起，則應暫捨修三摩地，如其所應修諸對治，待沉除已後乃修習。若心所取內外所緣相不明顯，內心黑暗隨其厚薄，若不斷除而修習者，則其沉沒極難斷除，故應數數修能對治諸光明相。《聲聞地》云：「應以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無闇俱心，修習止、觀。汝若如是於止、觀道修光明想，設有最初勝解所緣相不分明、光明微小，由數修習為因緣故，於其所緣勝解分明、光明轉大。若有最初行相分明、光明廣大，其後轉復極其分明、光明極大。」此說最初所緣分明者尚須修習，况不分明？應取何等光明之相，即前論云：「應從燈明，或大火明，或從日輪，取光明相。」如此之修光明相，非唯限於修三摩地，餘亦應修。\n掉舉者，由貪為門，令心追趣色、聲等境。此應作意諸可厭事，能令心意向內攝錄。以此息滅掉舉無間，於先所緣應住其心。《修次初編》云：「若憶先時喜笑等事，見心掉舉，爾時應當作意思惟諸可厭事，謂無常等，由此能令掉舉息滅。次應勵力令心仍於前所緣境無作用轉。」《中觀心論》云：「思惟無常等，息滅掉舉心。」又云：「觀散相過患，攝錄散亂心。」《集學論》云：「若掉舉時，應思無常而令息滅。」故掉舉太猛或太延長，應暫捨正修而修厭離，極為切要。非流散時，唯由攝錄而能安住。若掉舉無力，則由攝錄，令住所緣。如《攝波羅蜜多論》云：「若意掉舉時，以止而遮止。」經中說云：「心善安住。」瑜伽釋為掉舉對治。\n總之，若心掉動，應於所緣善住其心。若沉沒時，於可欣境應善策舉。如《聲聞地》云：「由是其心於內攝略，若已下劣或恐下劣，觀見是已，爾時隨取一種淨妙舉相，慇懃策勵，慶悅其心，是名策心。云何持心？謂修舉時，其心掉動，或恐掉動，觀見是已，爾時還復於內攝略其心修奢摩他，是名持心。」心掉動時，不應作意淨可欣境，以是向外散動因故。\n第二、明能生沉、掉之因者。《本地分》云：「何等沉相？謂不守根門，食不知量，初夜、後夜不勤修行覺寤加行，不正知住，是癡行性，耽著睡眠，無巧便慧，懈怠俱行欲、勤、心、觀，不曾修習正奢摩他，於奢摩他未為純善，一向思惟奢摩他相，其心惛闇，於所緣境不樂攀緣。」沉沒相者，應知是說沉沒之因。懈怠俱行者，通勤、心、觀。\n又前論云：「何等掉相？謂不守根等四，如前廣說，是貪行性，不寂靜性，無厭離心，無巧便慧，太舉俱行欲等如前，不曾修舉，於舉未善唯一向修，由其隨一隨順掉法親里尋等動亂其心。」掉舉相者，謂掉舉因。太舉者，謂於可欣境太執其心。與此俱行欲等四法，如前廣說。\n由是前說未修中間防護根門等四，於滅沉、掉極為利益。沉、掉雖微，皆以正知正覺了已，悉不忍受，畢竟滅除。若不爾者，名「不作行」，《辨中邊論》說是三摩地過。故若有說：微細掉舉及散亂等初時難斷，捨而不斷。又謂：彼等若無猛利、恆常相續，微劣、短促不能造業，故不須斷，為斷彼故而不作行。此皆不知修習清淨三摩地法，詐現為知，欺求定者，以捨慈尊等所决擇修習三摩地之法故。\n如是滅沉、掉時，多因掉舉、散亂為障，先勵斷彼，由此勵力便能止息粗顯掉散，獲少安住。爾時應當勵防沈沒。勵力防慎沉沒之時，又有較前微細掉動障碍安住，為斷彼故，又應策勵。掉退滅已，住分轉增，爾時又有沉沒現起，故於斷沈又應勵力。總散掉時，應當錄心，住內所緣而求住分。住分生時，勵防沉沒，令心明了。此二輾轉修習無過勝三摩地，不應唯於澄淨住分全無持力俱行明了而起希求。\n第二，離沉、掉時，應如何修。\n如前勤修斷除微細沉沒、掉舉，則無沉、掉令不平等，其心便能平等運轉，若功用行，是修定過，於此對治，應修等捨。《修次中編》云：「若時見心俱無沉、掉，於所緣境心正直住，爾時應當放緩功用，修習等捨，如欲而住。」何故作行或有功用為過失耶？此由於心掉則攝錄，沉則策舉，防護修習。有時沉、掉俱不現起，若仍如前防沉、防掉策勵而修，反令散亂。如《修次》後二編云：「心平等轉，若仍功用，爾時其心便當散動。」故於爾時，須知放緩。此是放緩防慎作用，非是放捨持境之力。故修等捨，非是一切無沉、掉時，乃是摧伏沉、掉力時，若未摧伏沉、掉勢力，無等捨故。\n云何為捨？答：捨總有三：一、受捨，二、無量捨，三、行捨。此是行捨。此捨自性，如《聲聞地》云：「云何為捨？謂於所緣，心無染污，心平等性，於止、觀品，調柔正直，任運轉性，及調柔心有堪能性，令心隨與任運作用。」謂得此捨時修三摩地，於無沉、掉，捨現前時，當住，不發太過功用。此所緣相，如前論云：「云何捨相？謂由所緣令心上捨，及於所緣不發所有太精進。」修捨之時，亦如彼云：「云何捨時？謂止、觀品所有沉、掉心已解脫。」\n如是引發無過三摩地法，是依慈尊《辨中邊論》，如云：「依住堪能性，能成一切義，由滅五過失，勤修八斷行。懈怠忘聖言，及沉沒掉舉，不作行作行，是為五過失。即所依能依、及所因能果、不忘其所緣，覺了沉與掉，為斷而作行，滅時正直轉。」其依住者，謂為除障品發勤精進，依此而住，於此能生心堪能性勝三摩地。此能成辦勝神通等一切義利，是神變之足，或是所依，故說：「能成一切義。」云何能生此三摩地？謂為斷除五過失故，勤修八行，從此因生。五過失者，謂加行時，懈怠為過，於三摩地不加行故。勤修定時，忘失教授是其過失，若忘所緣，心於所緣不能定故。已住定時，沉、掉為過，彼二令心無堪能故。沉、掉生時，不作功用是其過失，以此不能滅二過故。離沉、掉時，行思是過。《修次》等說：沉、掉二過合一為五，若各分別是六過失。對治此等為八斷行。對治懈怠有四，謂信、欲、勤、安。對治忘念、沉掉、不作行、作行，如其次第謂念、覺了沉掉之正知、作行之思、正住之捨，廣說如前。\n此即修定第一教授，故蓮花戒論師於三編《修次》，及餘印度諸大論師於修定時，皆數宣說。《道炬論釋》於修止時，亦引宣說。道次先覺亦皆說其粗概次第。然見樂修定者，猶未了知應如何修，故廣决擇。此乃一切以念、正知，遠離沉、掉，修三摩地心一境性共同教授，不應執此是相乘別法、非咒所須，無上瑜伽續中亦說是所共故。如《三補止》初章第二品云：「斷行俱行欲三摩地神足，謂住遠離，住於離欲，住於滅盡，由正斷成，由彼欲故而正修習，非極下劣及太高舉。」於勤、觀、心三三摩地亦如是說。前說正定妙堪能性，是神變等功德所依，猶如足，故名為神足。《辨中邊論釋》等說成此定略有四門，謂由猛利欲樂所得，及由恆常精進所得，由觀擇境得三摩地，名欲三摩地、進三摩地、觀三摩地。若心宿有三摩地種，依彼而得心一境性，名心三摩地。極下劣者，謂太緩慢，太高舉者，謂太策勵，義為離彼二邊而修。\n菩提道次第廣論卷十五終\n菩提道次第廣論卷十六\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第二、依彼引生住心次第。分三：一、正明引生住心次第；二、由六力成辦；三、具四種作意。今初\n初中九心：一、內住者，謂從一切外所緣境攝錄其心，令其攀緣內所緣境。《莊嚴經論》云：「心住內所緣。」\n二、續住者，謂初所繫心令不散亂，即於所緣相續而住。如云：「其流令不散。」\n三、安住者，謂由忘念向外散時，速知散已，還復安置前所緣境。如云：「散亂速覺了，還安住所緣。」\n四、近住者，《修次初編》說，前安住心是知散斷除，此近住心是散亂斷已，勵力令心住前所緣。《般若波羅蜜多教授論》說，從廣大境數攝其心，令性漸細上上而住，如云：「具慧上上轉，於內攝其心。」《聲聞地》說：「先應念住，不令其心於外散動。」謂起念力，令不忘念，於外散動。\n五、調伏者，謂由思惟正定功德，令於正定心生欣悅。如云：「次見功德故，於定心調伏。」《聲聞地》說，由色等五境、及三毒、男、女隨一之相，令心散動，先應於彼取其過患，莫由十相令心流散。\n六、寂靜者，謂於散亂觀其過失，於三摩地止息不喜。如云：「觀散亂過故，止息不欣喜。」《聲聞地》說，由欲尋思等諸惡尋思，及貪欲蓋等諸隨煩惱能擾亂心，先應於彼取其過患，於諸尋思及隨煩惱不令流散。\n七、最極寂靜者，謂若生貪心、憂慼、惛沈、睡眠等時，能極寂靜。如云：「貪心憂等起，應如是寂靜。」《聲聞地》說，由失念故，若起如前所說尋思及隨煩惱，隨生尋斷，能不忍受。\n八、專注一境者，為令任運轉故，而正策勵。如云：「次勤律儀者，由心有作行，能得任運轉。」又如《聲聞地》云：「由有作行，令無缺間，於三摩地相續而住，如是名為專注一趣。」第八心名專注一趣，即由此名易了其義。\n九、平等住者，《修次》中說，心平等時當修等捨。《般若波羅蜜多教授論》說，由修專注一趣，能得自在任運而轉。如論云：「從修習，不行。」《聲聞地》說名等持。如云：「數修數習，數多修習為因緣故，得無功用任運轉道。由是因緣，不由加行，不由功用，心三摩地任運相續，無散亂轉，故名等持。」此中九心之名，是如《修次初編》所引，如云：「此奢摩他道，是從般若波羅蜜多等所說。」\n第二、由六力成辦。\n力有六種：一、聽聞力，二、思惟力，三、憶念力，四、正知力，五、精進力，六、串習力。此等能成何心者，由聽聞力成內住心，謂唯隨順從他所聞，於所緣境住心教授，最初令心安住內境，非自數思數修習故。由思惟力成續住心，謂於所緣先所住心，由數思惟將護修習，初得少分相續住故。由憶念力成辦安住、近住二心，謂從所緣向外散時，憶先所緣於內攝錄，又從最初生憶念力，從所緣境不令散故。由正知力成辦調伏、寂靜二心，謂由正知了知諸相、諸惡尋思，及隨煩惱流散過患，令於彼等不流散故。由精進力成辦最極寂靜、專注一趣，雖生微細諸惡尋思及隨煩惱，亦起功用斷滅不忍。由此因緣，其沉、掉等不能障礙妙三摩地，定相續生。由串習力成等住心，謂於前心極串習力，生無功用任運而轉三摩地故。此等是如《聲聞地》意，雖見餘處亦作餘說，然難憑信。\n若得第九住心，譬如讀書至極串熟，最初發起欲誦之心，雖於中間心往餘散，然所讀誦任運不斷。如是初念於所緣境，令心住已，次雖未能一類相續依念、正知，然三摩地能無間缺長時流轉。由其不須功用相續恆依念、知，故名無加行或名無功用。能生此者，先須一類功用依念、正知，令沉、掉等諸障品法不能障礙，生三摩地經極長時，此即第八住心。此與第九，雖沉、掉等三摩地障不能為障，二心相同，然於此心必須無間依念、正知，故名有行或有功用。能生此者，須於微細沉、掉等法，隨生隨除而不忍受，故須第七心。生第七心，須先了知諸惡尋思及隨煩惱散亂過患，由有力正知，於彼等上觀察令不流散，故須第五及第六心，此二即是有力正知所成辦故。能生此者，須於散失所緣境時速憶所緣，及須最初從所緣境念不令散，故須第三及第四心，以此二心即彼二念所成辦故。又生此者，須先令心安住所緣，及令住已相續不散，故應先生初二種心。\n如是總謂，先應隨逐所聞教授，善令心住。次如所住數數思惟，令略相續將護流轉。次若失念、心散亂時速應攝錄，忘所緣境速應憶念。次更生起有力正念，於所緣境初不令散。若已成辦有力憶念，又當生起猛利正知，觀沉、掉等能從所緣散亂過失。次當起功用力，雖由微細失念而散，亦能無間了知、斷截。既斷除已，令諸障品不能為障，定漸延長。若生此心策勵修習，得修自在，即能成辦第九住心，無諸功用勝三摩地。\n是故未得第九心前，修瑜伽師須施功用，於三摩地安住其心。得九心已，雖不特於住心功用，然心亦能任運入定。雖得如是第九住心，若未得輕安，如下所說尚不立為得奢摩他，何況能得毘缽舍那？然得此定，有無分別、安樂、光明而嚴飾者，誤為已生根本、後得共相合糅無分別智。尤有眾多於《聲聞地》所說第九住心，誤為已生無上瑜伽之圓滿次第者，下當廣說。\n第三、具四種作意。\n如《聲聞地》云：「即於如是九種心住，當知復有四種作意：一、力勵運轉，二、有間缺運轉，三、無間缺運轉，四、無功用運轉。於內住、等住中，有力勵運轉作意。於安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜中，有有間缺運轉作意。於專注一趣中，有無間缺運轉作意。於等持中，有無功用運轉作意。」此說初二心時，須勤策勵，故有力勵運轉作意。次五心時，由惛沉、掉舉故，中有間缺不能久修，故有有間缺運轉作意。第八心時，惛沉、掉舉不能為障，能長時修，故有無間缺運轉作意。第九心時既無間缺，又不恆常勤依功用，故有無功用運轉作意。\n若爾，初二心時，亦有有間缺運轉，中五心時，亦須力勵，云何初二不說有間缺運轉作意，於中五心不說力勵運轉作意？答：初二心中，心入、不入定，後者極長，中間五心住定時長，故於後者就三摩地障礙立名，前者不爾。故雖俱有力勵運轉，然間缺運轉有無不同，故於力勵運轉作意，未說中間五心。\n如是住前所說資糧，恆依精進修三摩地，乃能成辦正奢摩他。若略修習一次、二次，還復棄捨所修加行，必不能成。如《攝波羅蜜多論》云：「由無間瑜伽，精勤修靜慮。如數數休息，鑽木不出火，瑜伽亦如是，未得勝勿捨。」\n第三、由修成辦奢摩他量。分三：一、顯示奢摩他成與未成之界限；二、顯示依奢摩他趣總道軌；三、顯示別趣世間道軌。初又分二：一、顯示正義；二、有作意相及斷疑。今初\n若善了知如前所說修定之軌而正修習，則九住心如次得生。第九心時，能盡遠離微細沉、掉，長時修習。此又不待策勵功用相續依止正念、正知，而三摩地能任運轉，是否已得奢摩他耶？茲當解釋。得此定者，有得、未得輕安二類。若未得輕安，是奢摩他隨順，非真奢摩他，名奢摩他隨順作意。如《解深密經》云：「世尊，若諸菩薩緣心為境，內思惟心，乃至未得身心輕安，於此中間所有作意，當名何等？慈氏，非奢摩他，是名隨順奢摩他勝解相應作意。」《莊嚴經論》云：「由習無作行，次獲得圓滿，身心妙輕安，名為有作意。」此說作意，即奢摩他。《聲聞地》文至下當說。《修次中編》云：「如是修習奢摩他者，若時生起身心輕安，如其所欲，心於所緣獲得自在，應知爾時生奢摩他。」此說須具二事，謂於所緣得自在住及發輕安。故《修次初編》說：「若時於所緣境不用加行，乃至如欲心任運轉，爾時應知是奢摩他圓滿。」意在已得輕安，《修次中編》顯了說故。又《辨中邊論》說，八斷行中之捨與此第九心同一宗要，但此非足，彼論亦說須輕安故。《般若波羅蜜多教授論》云：「如是菩薩獨處空閒，如所思義，作意思惟，捨離意言，於心所現，多數思惟，乃至未生身心輕安，是奢摩他隨順作意。若時生起，爾時即是正奢摩他。」此說極顯，此等一切皆是决擇《深密經》義。\n若爾，未生輕安以前，此三摩地何地攝耶？答：此三摩地欲界地攝，三界九地隨一所攝，而非第一靜慮近分以上定故。又得近分决定已得奢摩他故。於欲地中雖有如此勝三摩地，然仍說是非等引地，而不立為等引地者，以非無悔、歡喜、妙樂、輕安所引故。如《本地分》云：「何故唯於此等名等引地，非於欲界心一境性？謂此等定，是由無悔、歡喜、輕安、妙樂所引。欲界不爾，非欲界中於法全無審正觀察。」由是因緣，未得輕安，雖三摩地不須一類依止正念，能無分別心任運轉，復能合糅行、住、坐、臥一切威儀，然是欲界心一境性，應當了知不能立為真奢摩他。\n若爾，云何能得輕安？得輕安已，云何而能成奢摩他？答：應知輕安如《集論》云：「云何輕安？謂止息身心粗重。身心堪能性，除遣一切障碍為業。」身心粗重者，謂其身心，於修善行，無有堪能隨所欲轉。能對治此身心輕安者，由離身心二種粗重，則其身心於善事轉極有堪能。又能障碍樂斷煩惱，煩惱品攝內身粗重。若勤功用斷煩惱時，其身重等不堪能性皆得遣除，身獲輕利，名身堪能。如是能障樂斷煩惱，煩惱品攝內心粗重。若勤功用斷煩惱時，愛樂運轉攀緣善境不堪能性皆得遣除，心於所緣運轉無滯，名心堪能。如安慧論師云：「身堪能者，謂於身所作事輕利生起。心堪能者，謂趣正思惟，令心適悅輕利之因心所有法，由此相應於所緣境無滯運轉，是故名為心堪能性。」總略應知，若得輕安，於斷煩惱起功用欲，如行難行，恆常畏怯身心難轉不堪能性，皆得遣除，身心最極調柔隨轉。如是身心圓滿堪能，是從初得三摩地時，便有微劣少分現起，次漸增長，至於最後而成輕安心一境性妙奢摩他。又初微時難可覺了，後乃易知。如《聲聞地》云：「先發如是正加行時，若心輕安、若身輕安，身心調柔微細而轉，難可覺了。」又云：「即前所有心一境性，身心輕安漸更增長，由此因果輾轉道理，而能引發強盛易了心一境性身心輕安。」\n將發如是眾相圓滿易了輕安所有前相，謂勤修定補特伽羅，於其頂上似重而起，然其重相非不安樂。此生無間，即能遠離障碍樂斷諸煩惱品心粗重性，即先生起能對治彼心輕安性。如《聲聞地》云：「若於爾時，不久當起強盛易了心一境性身心輕安所有前相，於其頂上似重而起，非損惱相。此起無間，能障樂斷諸煩惱品心粗重性，皆得除滅；能對治彼心調柔性、心輕安性，皆得生起。」\n次依內心調柔輕安生起力故，有能引發身輕安因—風—入身中，由此風大徧全身分，身粗重性皆得遠離。諸能對治身粗重性，身輕安性即能生起。此亦由其調柔風力，徧一切身，狀似滿溢。如《聲聞地》云：「由此生故，有能隨順起身輕安，諸風大種來入身中。由此大種於身轉時，能障樂斷諸煩惱品身粗重性，皆得遣除。能對治彼身輕安性，徧滿身中，狀如滿溢。」此身輕安，謂極悅意內身觸塵，非心所法。如安慧論師云：「歡喜攝持身內妙觸，應當了知是身輕安。契經中說，意歡喜時身輕安故。」\n此身輕安最初生時，由風力故，身中現起最極安樂。由此因緣，心中喜樂轉更勝妙。輕安初勢漸趣微細，然非輕安一切永盡，是初強盛太動其心，彼漸退已，如影隨形有妙輕安無諸散動與三摩地隨順而起。心踊躍性亦漸退減。心於所緣堅固而住，遠離喜動不寂靜性，乃為獲得正奢摩他。《聲聞地》云：「彼初起時，令心踊躍，令心悅豫，歡喜俱行，令心喜樂，所緣境界於心中現。從此已後，彼初所起輕安勢力漸漸舒緩，有妙輕安隨身而轉，心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故，心於所緣相寂靜轉。」\n如是生已，或名得奢摩他，或名有作意，始得墮在有作意數。以得第一靜慮近分所攝正奢摩他，乃得定地最下作意故。如《聲聞地》云：「從是已後，其初發業修瑜伽師名有作意，始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少作意故。由此因緣，名有作意。」言定地者，是上二界地之異名。\n第二，分二。初有作意相。\n具何相狀能令自他了知是為已得作意？謂由獲得如是作意，則得色地所攝少分定心、身心輕安、心一境性；有力能修粗靜相道或諦相道，淨治煩惱；內暫持心，身心輕安疾疾生起；欲等五蓋多不現行；從定起時，亦有少分身心輕安隨順而轉。如《聲聞地》云：「得此作意初修業者，有是相狀，謂已得色界少分定心，已得少分身心輕安心一境性，有力有能善修淨惑所緣加行，其心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護。」又云：「於內正住暫持其心，身心輕安疾疾生起，不極為諸身粗重性之所逼惱，不極數起諸蓋現行。」又云：「雖從定起，出外經行，而有少分輕安餘勢隨身心轉。如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。」\n由得具足如是相狀作意力故，奢摩他道極易清淨，謂由奢摩他心一境性住定之後，速能引起身心輕安，輕安轉增，如彼輕安增長之量，便增爾許心一境性妙奢摩他，互相輾轉能增長故。如《聲聞地》云：「如如增長身心輕安，如是如是於所緣境心一境性轉得增長。如如增長心一境性，如是如是轉復增長身心輕安。心一境性及以輕安，如是二法輾轉相依，輾轉相屬。」總之，若心得堪能者，風、心同轉，故風亦堪能。爾時，其身便起微妙殊勝輕安。此若生起，心上便生勝三摩地。復由此故，其風成辦殊勝堪能。故能引發身心輕安，仍如前說。\n第二，斷疑者。如是前說第九心時，不須策勵勤加功用，心任運轉趣三摩地，無諸分別，又盡滅除微細沉沒，具明顯力。又如前身輕安時說，由其風大堪能力故，能與身心勝妙安樂。此三摩地，又如前於相狀時說，貪欲等蓋、諸隨煩惱多不現行，雖從定起，不離輕安。若生具此功德之定，於五道中立為何道？答：若生如是妙三摩地，昔及現在總有多人立為入大乘道，尤由隨順生輕安風，一切身中安樂充滿，依此身心起大調適。此又具足無諸分別、最極明顯二種殊勝，故許為無上瑜伽中備諸德相圓滿次第微妙瑜伽。然依慈尊、無著等諸大教典及《中觀修次》等，明顯開示修定次第、定量諸論而觀察之，此三摩地尚未能入小乘之道，何况大乘？《聲聞地》說，即修根本第一靜慮觀粗靜相諸世間道，皆依此定而引發故。外道諸仙由世間道，於無所有以下諸地能離欲者，皆須依此而趣上地。是故此定是內、外道二所共同。若無顛倒達無我見，及善覺了三有過失、厭離生死、希求解脫，由出離心所攝持者，是解脫道。若菩提心之所攝持，亦能轉成大乘之道。如與畜生一摶之食，所行布施及護一戒，若由彼二意樂攝持，如其次第，便成解脫及一切智道之資糧。然今非觀察：由餘道攝持，趣與不趣能證解脫及一切種智道，是就此定自性觀察為趣何道。\n又中觀師與唯識師决擇毘缽舍那所觀境時，雖有不同，然總明止、觀及於相續生彼證德全無不合。故無著菩薩於《菩薩地》及《攝决擇分》、《集論》、《聲聞地》中別分止、觀二中，若修止者，說由九心次第引發。此復於《聲聞地》决擇最廣，然不許彼定即是修毘缽舍那法。故諸論中離九住心，別說修毘缽舍那法，《聲聞地》亦別說修觀法故。如是《中觀修次》及《般若波羅蜜多教授論》等，亦以九心為奢摩他道，別說毘缽舍那道。慈氏五論所說諸義，除無著菩薩所解之外，更無所餘。故於此事，一切大轍同一意趣。\n若謂《聲聞地》所說者，雖有安樂、明顯，然無甚深無分別相，唯是寂止，若有無分別即空三摩地。所言甚深無分別者，深義云何？為由觀慧正見决定，次於其上無分別住耶？抑不思擇無分別住耶？初者，吾等亦許如此即是空三摩地。若汝許此，則應分別有、無實性見解二類。若有彼見補特伽羅，次住見上修無分別，是修甚深空三摩地。若無彼見補特伽羅，唯不分別而修，則非修習甚深空性。理應如是分別宣說。不應宣說：凡無思惟一切癡修，皆是無緣、或於無相、或於空性修靜慮師。若謂無論有、無了悟空性正見，但若心無分別、全不思擇，一切止修皆是空定，則前所引《聲聞地》說奢摩他品諸三摩地，雖非所欲，亦應許為空三摩地。由彼定時除念、正知勢力微時略起觀察，餘時全不略起分別，謂此是、此非。\n故諸能引正奢摩他妙三摩地，《解深密經》說，緣無分別影像。《聲聞地》亦云：「彼於爾時成無分別影像所緣，即於如是所緣影像，一向一趣安住正念，不復觀察，不復思擇，不極思擇，不徧尋思，不徧伺察。」止、觀二中於奢摩他，作是說故。《聲聞地》又云：「又若汝心雖得寂止，由失念故，及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故，如鏡中面，所緣影像數現在前。隨所生起，即更當修：不念、作意，謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境像，由所修習不念、作意，除遣散滅，當令畢竟不現在前。」此亦是於修止時說。諸定量論皆說修奢摩他時，不觀察修，唯安住修。故許一切不分別修，皆是修空，實為智者所應笑處，尤其說修「不念、作意」皆是修空，《聲聞地》文善為破除。又《修次初編》云：「奢摩他自性者，唯是心一境性，故此即是一切奢摩他總相。」《慧度教授論》云：「應當遠離緣慮種種心相意言，修奢摩他。」意言者，謂分別：此是此等。又《寶雲經》說，奢摩他是心一境性。已引如是眾多經論，曾經多次說奢摩他全無分別。故無分別略有二種，謂修空無分別，及於空性全未悟解諸無分別。故不應執凡有一切安樂、明顯、無分別者，皆是修空。\n此等乃是略示方隅。應善策勵，了知慈尊及無著等所解修止、觀法。若不爾者，尚未得止，便於少分無分別定，誤為能斷三有根本毘缽舍那。於此起慢，謂修無緣，空度時日，定欺自、他。定量智者所造論中說：於新修奢摩他時，唯應止修，無分別住；初修觀時，以觀察慧思擇而修。若執一切分別，皆是實執，捨此一切，即違一切定量經論，未得無謬無我正見。凡無分別皆是修甚深空義毘缽舍那，純粹支那堪布修法。細觀三編《修次第》中自當了知。\n第二、顯示依奢摩他趣總道軌。\n如是已得如前所說無分別三摩地作意，又有明顯、無分別等殊勝差別，唯應修此無分別耶？答：於相續中引發如此妙三摩地，是為引生能斷煩惱毘缽舍那。若不依此令生毘缽舍那，任如何修此三摩地，尚不能斷欲界煩惱，况能盡斷一切煩惱，故當更修毘缽舍那。此復有二：一、能暫伏煩惱現行，趣世間道毘缽舍那。二、能永斷煩惱種子，趣出世道毘缽舍那。除此更無上進方便。如《聲聞地》云：「已得作意諸瑜伽師，已入如是少分樂斷，從此已後，唯有二趣，更無所餘。何等為二？一者世間，二出世間。」如是已得正奢摩他或作意者，或欲修習世間道毘缽舍那，或欲修出世道毘缽舍那，皆於先得奢摩他道，應多修習。如是修故，所有輕安心一境性皆得增長，其奢摩他亦極堅固。又應善巧止、觀眾相，後於二道隨樂何往，即於彼道發起加行。如《聲聞地》云：「彼初修業諸瑜伽師，由有作意，或念我當往世間趣；或念我當往出世趣。復多修習如是作意，如如於此極多修習，如是如是所有輕安心一境性，經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意堅固、相續、強盛而轉，發起清淨所緣勝解，於止、觀品善取其相，彼於爾時或世間道或出世道，隨所樂往，即當於彼發起加行。」其中世間毘缽舍那修粗靜相，謂觀下地粗性、上地靜性。其出世間毘缽舍那，《聲聞地》所說者，謂於四諦觀無常等十六行相，主要通達補特伽羅無我正見。\n若得前說奢摩他作意，有幾種補特伽羅，於現法中不趣出世道，而趣世間道？如《聲聞地》云：「問，此中幾種補特伽羅，即於現法樂往世間道，非出世道？答：略有四種：一、一切外道。二、於正法中根性鈍劣，先修止行。三、根性雖利，善根未熟。四、一切菩薩樂當來世證大菩提，非於現法。」外道瑜伽師一切得如前說奢摩他者，然於無我無觀察慧觀擇而修，彼於無我不信解故，或唯修此無分別止，或更進修粗靜行相毘缽舍那，故唯能往世間之道。又正法中佛諸弟子，若是鈍根，於奢摩他先多修習，故不樂修於無我義觀慧思擇，或雖樂修，然不能了真無我義；故於現法亦唯能往世間之道，以唯修住分，或唯能修粗靜行相毘缽舍那故。又諸利根佛弟子眾，雖能悟解真無我義，若諦現觀善根未熟，則於現法亦不能生諸出世間無漏聖道，故名唯往世間道，非緣無我不能修習毘缽舍那。又菩薩成佛，雖一生補處，亦必來世，於最後有，從加行道，四道俱生。於一生補處時，聖道不起，故於現法唯往世間道，非未通達真無我義。如《俱舍論》云：「佛麟喻菩提，依邊定一坐，前順解脫分。」此順小乘教成佛道理，非無著菩薩自許如是。\n由是外道修粗靜相道，伏煩惱現行，內佛弟子修無我義，斷煩惱根本，皆須先得如前所說奢摩他定。故前所說此奢摩他，是內、外道諸瑜伽師伏斷煩惱所依根本。又大、小乘諸瑜伽師，亦皆須修此三摩地。即大乘中，若顯、密乘諸瑜伽師，一切皆須修奢摩他。故此奢摩他，是一切修觀行者共所行道，最要根本。\n又咒教所說奢摩他，唯除少分所緣差別，謂緣形像、或緣三昧耶相、或種子字等，及除少分生定方便差別而外，其斷懈怠等三摩地五種過失，及能對治依止正念及正知等，其次獲得第九住心，從此引發妙輕安等，一切皆共。此三摩地極其寬廣，故《解深密經》密意宣說，大乘、小乘一切等持，皆是止、觀三摩地攝。故欲善巧諸三摩地，應當善巧止、觀二法。\n生此三摩地奢摩他作意，義雖多種，然主要者是為引發毘缽舍那之證德。毘缽舍那又有二種：一、內外、大小乘所共，能暫伏煩惱現行，粗靜行相毘缽舍那；二、唯佛弟子內道別法，畢竟斷除煩惱種子，修習無我真實行相毘缽舍那。前是圓滿支分，非必不可少，後是必不可少之支。\n故求解脫者，應生能證無我真實毘缽舍那。以若得前說第一靜慮未到地攝正奢摩他，縱未獲得以上靜慮及無色奢摩他，然即依彼止，修習勝觀，亦能脫離一切生死繫縛而得解脫。若未通達、未能修習無我真實，僅由前說正奢摩他，及依彼所發世間毘缽舍那，斷無所有下一切現行煩惱，得有頂心，然終不能脫離生死。如《讚應讚論》中讚置答云：「未入佛正法，癡盲諸眾生，乃至上有頂，仍苦感三有。若隨佛教行，雖未得本定，諸魔勤看守，而能斷三有。」故預流、一來，一切能得聖道毘缽舍那所依之奢摩他，即前所說第一靜慮近分所攝正奢摩他。如是當知一切頓證諸阿羅漢，皆依前說正奢摩他而勤修習毘缽舍那，證阿羅漢。故若身中未得前說奢摩他定，必不得生緣如所有或盡所有毘缽舍那真實證德，後當廣說。故修無上瑜伽觀行師，雖不必生緣所有粗靜行相毘鉢舍那，及彼所引正奢摩他，然必須生一正奢摩他。初生之時，亦是生起、圓滿二次第中初次第時生。總應先生正奢摩他，次即依彼，或由粗靜行相毘缽舍那，漸進諸道乃至有頂，或由無我真實行相毘缽舍那，漸行五道而趣解脫或一切智，是佛教中總印所印。故隨修何種瑜伽，皆不應違越，是謂總顯依奢摩他趣上道軌。\n第三、顯示別趣世間道軌分二：一、顯往粗靜相道先須獲得正奢摩他；二、依奢摩他離欲之理。今初\n由了相門修粗靜相道，須得前說正奢摩他。如《莊嚴經論》云：「由此令彼增，由增極遠行，而得根本住。」謂得前說第九住心及諸輕安，由此增長彼三摩地，依此引發根本靜慮。又從第九心乃至未得了相作意時，說名作意初修業者。從得作意，為淨煩惱修習了相作意時，名淨煩惱初修業者。故修了相，是先已得奢摩他作意。如《聲聞地》云：「云何作意初修業者？謂專注一緣，勤修作意，乃至未得所作作意，未能觸證心一境性，是名作意初修業者。云何淨煩惱初修業者，謂已證得所修作意，於諸煩惱欲淨其心，發起攝受正勤修習了相作意。」《第四瑜伽》卷首亦說已得作意，次修世間及出世間離欲道故。\n又先具足如前所說正奢摩他，次修世間及出世間毘缽舍那，暫伏、永斷煩惱之理，於餘對法論中，未見明顯如此廣說。故昔善巧大、小對法諸先覺等，於此先修專住一緣正奢摩他，及依此故，暫伏、永斷煩惱之理，皆未能顯。\n若未善解《聲聞地》義，便覺靜慮無色最下之道，是初靜慮之近分。於彼說有六種作意，初是了相。故起誤解，謂初生近分攝心，即了相作意。若如是計，極不應理，以若未得正奢摩他，必不能生初靜慮之近分；未得近分，定不能得奢摩他故。了相作意是觀察修，由修習此，若先未得正奢摩他，不能新生故。又如先引《本地分》說，欲界心一境性無諸輕安。《解深密經》等說，未得輕安即不得止。故未得近分，即未能得正奢摩他。\n故初近分六作意之最初者，是修近分所攝毘缽舍那之首，非初近分之最初，其前尚有近分所攝奢摩他故。未得初近分所攝三摩地前，一切等持皆是欲界心一境性。若依諸大教典之義，得奢摩他者亦極稀少，况云能得毘缽舍那。\n第二、依奢摩他離欲之理。\n唯修前說，具足明顯、無分別等眾多殊勝正奢摩他，全不修習二種勝觀，且不能伏欲界所有現行煩惱，况能永斷煩惱種子及所知障，故欲離欲界，欲得初靜慮者，應依此止而修勝觀。前說修奢摩他能伏煩惱現行，豈不相違？答：無有過失。前依世間毘缽舍那悉皆攝為奢摩他而說，此依二種毘缽舍那前行初禪近分所攝奢摩他說。\n能引離欲毘缽舍那略有二種，謂由諦行相及由粗靜相離欲之理，此說由其後道離欲。修此之身，謂未少得無我正見諸外道眾，及正法中具足無我見者，二所共修。彼修何道而斷煩惱？如《聲聞地》云：「為離欲界欲，勤修觀行諸瑜伽師，由七作意，方能獲得離欲界欲。何等為七？謂了相、勝解、遠離、攝樂、觀察、加行究竟、加行究竟果作意。」最後作意是證離欲根本定時所有作意，即所修果，前六作意是能修因。\n若此非由修無我義而斷煩惱，為决擇修習何義而斷煩惱耶？雖由此道亦伏欲界餘惑現行，然唯說名離欲界欲。故主要者，謂由修習欲貪對治而斷煩惱。其欲貪者，此為貪欲五種欲塵，故能對治，是於欲塵多觀過患。違貪欲相而善修習，由此能於欲界離欲。\n此雖無倒了解諸欲過失及初靜慮功德，而有堅固了相定解，若先未得正奢摩他，隨久觀修此二德失，然終不能斷除煩惱。又雖已得正奢摩他，若無明了觀察，隨修幾久，亦定不能斷除煩惱。故須雙修止、觀方能斷除。此一切伏斷煩惱共同建立。\n如是別思上、下諸地功德、過失，善了其相，時為聞成，時為思成，故此作意聞、思間雜。由如是修，超過聞、思，唯有修相，一向勝解粗靜之義，是名勝解作意。《聲聞地》云：「於所緣相修奢摩他、毘缽舍那。」第六作意時亦云：「修奢摩他、毘缽舍那。」初作意時說緣義等六事，此於餘處毘缽舍那中亦多宣說，是故此等雖非修習無我正見，然是毘缽舍那亦不相違。故此諸作意之時，是由雙修止、觀而斷煩惱。修習之理，謂若分辨粗靜之義，數數觀察，即是修習毘缽舍那。觀察之後於粗靜義一趣安住，即是修習正奢摩他。\n如是所修初、二作意，是為厭壞對治。如是輾轉修習止、觀，由修習故，若時生起欲界上品煩惱對治，是名遠離作意。又由間雜薰修止、觀，若能伏斷中品煩惱，是名攝樂作意。次若觀見能障善行欲界煩惱，住定、出定皆不現行，不應粗尋便謂：我今已斷煩惱。當更審察：為我實於諸欲尚未離欲而不行耶？抑由離欲而不行耶？作是念已，為醒覺故，隨於一種可愛淨境攀緣思惟，若見貪欲仍可生起，為斷彼故喜樂修習，是名為觀察作意。由此能捨未斷謂斷諸增上慢。次更如前於粗靜義別別觀察，於觀察後安住一趣，由善薰修此二事故，若時生起欲界下品煩惱對治，是名加行究竟作意。第三、第四、第六作意，是能伏斷煩惱對治。\n如是若斷輭品煩惱，即是摧壞一切欲界煩惱現行，暫無少分而能現起，然非畢竟永害種子。由此能離無所有處以下諸欲，然尚不能滅除有頂現行煩惱，何况能得永度生死？然依靜慮亦能獲得五種神通，恐繁不錄，如《聲聞地》，極廣宣說，應當了知。\n現在無修此等根本靜慮之理，故亦無有錯誤引導。然於此等若真了解，則於餘定亦斷歧途最為利益。如是四種靜慮、四無色定及五神通，與外道共，唯得此定非但不能脫離生死，反於生死而為繫縛，故於奢摩他不應喜足，更當尋求真無我見毘缽舍那。\n縱未廣知修初靜慮等根本定法，然於前說修奢摩他，或名作意法，定當了知。此是般若波羅蜜多甚深經等所說九種住心，《中觀修次》之所建立，如前已引。又《莊嚴經論》及無著菩薩，於《菩薩地》、《大乘對法》、《攝决擇分》解彼意趣。又《攝决擇分》於止、觀二法，指《聲聞地》，故《聲聞地》解釋最廣。又此諸義，《中觀修次論》及《慧度教授論》亦曾宣說。又《辨中邊論》說，由八斷行斷五過理修奢摩他法。今善觀彼等諸心要義，略示一二，全無杜撰。\n現在修靜慮者，且無此等之名。又有一類先學論時，雖知其名，然未善其義，後修行時，見無所須，棄而修餘。又有眾多略得止品所攝正定，便謂已得空三摩地，或得內、外所共第九住心定，便謂已得無上瑜伽具眾德相圓滿次第，及謂已得根本、後得合雜無間無分別智。皆是未得善解之相。若於上說善得定解，則不因其假說修無所緣、無相、了義美妙名稱而生誤解。若能實知此定之義，便能了知歧、非歧途，故於此諸定量教說修三摩地次第，應當善巧。\n經及廣釋論善說修定軌，因文簡直故狹慧未能解，反謂此經論無無分別教，\n不於有處求無處求謂得，尚且未能辨內外定差別，況能善分辨小乘及大乘，\n顯教與密教三摩地差別，見此故顯說大論修定法。久習大論友莫捨自珍寶，\n而取他假石願識寶自有。佛見除汝學別無教授義，讚聞住林樂願觀察彼義。\n無分別止道修法與修量，未得善了解劬勞修定師，尚須依智者如實知修法，\n否則暫休息於教損害小。慈尊無著論所說修止法，為聖教久住故今略解釋。\n已釋上士道次第中，學菩薩行，於奢摩他靜慮自性如何學法。\n菩提道次第廣論卷十六終\n菩提道次第廣論卷十七\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n如是唯以如前已說正奢摩他，心於一緣，如其所欲安置而住無諸分別，復離沉沒，具足明顯，又具喜樂勝利差別，不應喜足，應於實義，無倒引發决定勝慧，而更修習毘缽舍那。若不爾者，其三摩地與外道共。唯修習彼，如外道道，終不能斷煩惱種子，解脫三有。如《修次初篇》云：「如是於所緣境心堅固已，應以智慧而善觀察，若能發生智慧光明，乃能永害愚癡種子。若不爾者，如諸外道，唯三摩地不能斷惑。如經亦云：『世人雖修三摩地，然彼不能壞我想，其後仍為煩惱惱，如增上行修此定。』」此中說言「雖修三摩地」者，謂如前說，具無分別明等差別妙三摩地。雖修習此，然終不能斷除我執，故云：「然彼不能壞我想。」由其我執未能斷故，其後仍當生諸煩惱，故云：「其後仍為煩惱惱。」\n若爾，由修何等能得解脫耶？即前引經無間又云：「設若於法觀無我。」謂若觀察無我之法，能生智慧了無我義。又云：「既觀察已若修習。」謂已獲得無我見者，若能修習無我正見。又云：「此因能得涅槃果。」謂此因即能得涅槃果。如由修此能得解脫，若修餘法能解脫否？又云：「由諸餘因不能靜。」謂除此外而修餘道，若全無此，苦及煩惱不能寂靜。此言明顯，唯無我慧乃能永斷三有根本。《修次論》中亦引此文破和尚執，故於此義當獲定解。\n外道諸仙亦有定通等德，然由缺乏無我正見，故終不能略越生死。如是前引《菩薩藏經》亦云：「未知經說諸真實義，唯三摩地而生喜足，即便於此起增上慢，謂是修習甚深義道，故終不能解脫生死。故我於此密意說云，由從他聞解脫生死。」此是大師自取密意顯了宣說。從他聞者謂從他聞解釋無我。又此定為破除邪執，謂外不從善知識所聽聞、思惟無我深義，內自能生，故說「從他聞」等。\n總諸佛語，有者直顯真實性義，未直顯者，亦唯間接令於實性趣向臨入。乃至未發真實慧光，不能滅除愚癡黑闇，發則能除，故唯由其心一境性奢摩他者，智不能淨亦不能滅愚癡黑闇，故當尋求達真實性無我空義定解智慧。如是思已，定須求慧。如《修次中篇》云：「其次成就奢摩他已，應當修習毘缽舍那。當如是思，世尊所有一切言教皆是善說，或有現前顯示真實，或有間接趣向真實。若知真實，便能永離一切見網，如發光明便除黑闇。唯奢摩他，智不能淨，亦不能遣諸障黑闇。若以智慧善修真實，即能淨智，能證真實。唯以智慧正斷諸障，是故我當住奢摩他，而以智慧徧求真實，不應唯由奢摩他故，便生喜足。云何真實？謂於勝義，一切有事由補特伽羅及法二我空性。」又此真實是諸度中慧度所證，非靜慮等所能通達。莫於靜慮誤為慧度，更須生慧，如《解深密經》云：「世尊，菩薩以何等波羅密多，取一切法無自性性？觀自在，以般若波羅蜜多取。」前引《修信大乘經》，亦於此義密意說云：「若諸菩薩不住般若信解大乘，於大乘中隨修何行，我終不說能得出離。」\n第二、學習毘缽舍那之法。分四：一、依止毘缽舍那資糧；二、毘缽舍那所有差別；三、修習毘缽舍那之法；四、由修習故毘缽舍那成就之量。今初\n親近無倒了達佛語宗要智者，聽聞無垢清淨經論，由聞、思慧引發通達真實正見，是必不可少毘缽舍那正因資糧。若於實義無决定見，必不能生通達如所有性毘缽舍那故。又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義，故須先知了不了義所有差別，乃能解悟了義經義。此若不依定量大轍解密意論，如同生盲又無導者而往險處，故當依止無倒釋論。為當依止何等釋論？謂佛世尊於多經續明了授記，能解深義聖教心藏，遠離一切有無二邊，曰：聖龍猛徧揚三處，應依彼論而求通達空性見解。\n此又分三：一、明了義不了義經；二、如何解釋龍猛意趣；三、决擇空性正見之法。今初\n諸欲通達真實性者，須依佛語。然諸佛語由種種機，意樂增上亦有種種，當依何等求深義耶？謂當依止了義佛語通達真實。若爾，何等名為了義，何等名為不了義耶？答：此就所詮安立。詮顯勝義是名了義，詮顯世俗應知即為不了義經。如《無盡慧經》云：「何等名為了義契經，何等名為不了義經？若有安立顯示世俗，此等即名不了義經；若有安立顯示勝義，此等即名了義契經。若有顯示種種字句，此等即名不了義經；若有顯示甚深難見、難可通達，此等是名了義契經。」\n若由顯示世俗成不了義，顯示世俗其理云何？又由顯示勝義而成了義，顯示勝義復云何顯？即彼經中明顯宣說，如彼經云：「若有由其種種名言，宣說有我、有情、命者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者，於無我中顯似有我，此等名為不了義經。若有顯示空性、無相、無願、無作、無生、不生、無有情、無命者、無補特伽羅及無我等諸解脫門，此等是名了義契經。」此說開示無我及無生等，斷絕戲論，是名了義；宣說我等是不了義。故亦應知無我無生等是為勝義，生等是世俗。《三摩地王經》云：「當知善逝宣說空，是為了義經差別，若說有情數取士，其法皆是不了義。」《中觀光明論》云：「是故應知，唯說勝義是名了義，與此相違是不了義。《入一切佛境智慧光明莊嚴經》云：『所有了義是名勝義。』《無盡慧經》說無生等是名了義，故定應知唯無生等說名勝義。」故中觀理聚及諸解釋，應知如實宣說了義，以廣决擇離生滅等一切戲論真勝義故。\n何故如是二種宣說，而名了義、不了義耶？謂由此義不能更於餘引轉，故名為了義或義定了。此義即是真實性義，過此已去不可引轉，所决擇事到究竟故。諸餘補特伽羅，除此不可引顯餘義，由其具足能成量故。如《中觀光明論》云：「何等名為了義？謂有正量，依於勝義增上而說，此義除此，餘人不能向餘引故。」由此宣說之力，其不了義亦能了解，謂若此義不可如言而取，須引餘義釋其密意，或雖可如言而取，然彼非是究竟真實，除彼更須求彼真實，故非了義或義未了。\n有作是說：諸了義經是如實說，故若彼經宣說無生、無補特伽羅等應須執為全無有生、補特伽羅，若不爾者應非了義，以其言聲非如實故。然不應理！如是說法大師，現見眾多了義之經，遮生等時加勝義簡別。若有一處已加簡別，於未加者亦應例加，是共法故。又此即是彼法真實，豈能成立如是說者為非了義？若不爾者，總破生故，亦別破句，故不能立如是宣說了義之經。故經或論，若不就其前後所說總體之理，唯由其中少分語句不可如言而取義者，應知不壞為了義經。又若彼語縱可如言而取其義，然亦不成非不了義。\n第二、如何解釋龍猛意趣。\n《般若經》等宣說諸法，皆無自性、無生滅等，其能無倒解釋經者厥為龍猛。解彼意趣有何次第？答：佛護、清辨、月稱、靜命等大中觀師，皆依聖天為量，等同龍猛。故彼父子是餘中觀師所依根源，故諸先覺稱彼二師名根本中觀師，稱諸餘者名隨持中觀師。\n又有一類先覺知識，作如是言：「就立名言而立名者，略於二類大中觀師，謂於名言許外境者，名經部行中觀師，及於名言不許外境者，名瑜伽行中觀師。就立勝義亦立二名，謂許勝義諦現空雙聚，名理成如幻，及許勝義諦唯於現境斷絕戲論，名極無所住。」二中初者許是靜命論師及蓮華戒等。其如幻及極無所住之名，印度論師亦有許者。總其印、藏自許為中觀之論師，雖亦略有如是許者，然僅决擇龍猛菩薩弟子之中大中觀師有何宗派，若諸細流誰能盡說。\n又其覺慧大譯師云：「就勝義門所立二宗，是令愚者覺其希有。」此說極善，以彼所說，唯就理智比量所量之義為勝義諦。理智所量順勝義諦故，假名勝義。《中觀莊嚴論》及《光明論》俱宣說故。又諸餘大中觀師，亦不許唯以正理斷除戲論便為勝義諦，故非善說。智軍論師云：「聖父子所造中觀論中，未明外境有無之理，其後清辨論師破唯識宗，於名言中建立許有外境之宗。次靜命論師依瑜伽行教，於名言中說無外境，於勝義中說心無性，別立中觀之理。故出二種中觀論師，前者名為經部行中觀師，後者名為瑜伽行中觀師。」次第實爾，然月稱論師雖於名言許外境有，然不隨順餘宗門徑，故不可名經部行者。如是有說同婆沙師，亦極非理。雪山聚中後宏教時，有諸智者於中觀師安立二名，曰：應成師及自續師。此順《明顯句論》，非出杜撰。故就名言許不許外境定為二類，若就自心引發定解勝義空性之正見而立名，亦定為應成、自續之二。\n若爾，於此諸大論師應隨誰行，而求聖者父子意趣？大依怙尊宗於月稱論師派。又此教授，隨行尊者之諸大先覺，亦於此派為所宗尚。月稱論師於《中觀論》諸解釋中，唯見佛護論師圓滿解釋聖者意趣，以彼為本，更多采取清辨論師所有善說，略有非理亦為破除，而正解釋聖者密意。彼二論師所有釋論，解說聖者父子之論最為殊勝，故今當隨行佛護論師、月稱論師，决擇聖者所有密意。\n第三、决擇空性正見之法。分二：一、悟入真實義之次第；二、正决擇真實義。今初\n何者名為所應現證實性涅槃及能證得涅槃之方便？其悟入真實又從何門而悟入耶？答：若內若外種種諸法，實非真實，現似真實，即此一切並諸習氣永寂滅故，於一切種悉皆滅盡我、我所執，是為此中所應證得實性法身。\n如何悟入真實之次第者，謂先當思惟生死過患，令意厭離，於彼生死生棄捨欲。次見若未永滅其因，則終不能得還滅果，便念何事為生死本。由求其本，便於薩迦耶見或曰無明，為受生死根本之理，須由至心引生定解，發生真實斷彼欲樂。次見若滅薩迦耶見，必賴發生智慧通達無彼所執之我，故見必須破除其我。次依教理觀察其我，有則有害，能成其無而獲定解，是求解脫者，不容或少之方便。如是於我、我所無少自性獲定見已，由修此義而得法身。如《明顯句論》云：「若諸煩惱、業、身、作者及諸果報，此等一切皆非真實，然如尋香城等惑諸愚夫，實非真實現真實相。又於此中何為真實？於真實義云何悟入耶？茲當宣說。由內外法不可得故，則於內外永盡一切種我、我所執，是為此中真實性義。悟入真實者，『慧見無餘煩惱過，皆從薩迦耶見生，通達我為此緣境，故瑜伽師當滅我。』此等應從《入中論》求。」又云：「修觀行者，若於真實起悟入欲，而欲無餘永斷煩惱及諸過失，應如是觀何者為此生死之本。彼若如是正觀察已，則見生死以薩迦耶見而為其本。又見我是薩迦耶見所緣境界，由我不可得故，則能斷除薩迦耶見。由斷彼故，永斷煩惱及諸過失。故於最初唯應於我諦審觀察：何為我執所緣之境？何等名我？」\n又於無量各別之法，佛說無量破除自性之理，然修觀行者悟入之時，應略决擇修習我及我所悉無自性。此是《中論》第十八品之義，月稱論師依佛護論師所說而建立。《入中論》說補特伽羅無我，亦即廣釋第十八品之義。若謂此中豈非宣說悟入大乘真實之法，故唯滅盡我、我所執，非是所得真實性義。又唯决擇我及我所悉無自性，亦未决擇諸法無我，故名悟入真實之道不應正理。答曰：無過。於一切種永滅我、我所執，略有二種：一、若以煩惱更不生理而永斷者，雖於小乘亦容共有，然由永斷內外諸法戲論之相，皆無可得，即是法身。又若通達我無自性，於彼支分諸蘊，亦能滅除有自性執，譬如燒車則亦燒毀輪等支分。如《明顯句論》云：「依緣假立，諸具無明顛倒執者著為我事，即是能取五蘊為性。然所執我為有蘊相耶？為無蘊相耶？求解脫者當善觀察。若一切種善觀察已，求解脫者見無所得，故於彼云『我性且非有，豈能有我所。』由我不可得故，則其我所我施設處亦極不可得，猶如燒車，其車支分亦為燒毀，全無所得。如是諸觀行師，若時通達無我，爾時亦能通達蘊事我所皆無有我。」此說於我達無性時，亦能通達我所諸蘊無我、無性。《入中論釋》云：「由緣色等自性成顛倒故，亦不能達補特伽羅無我，以於諸蘊施設我事而緣執故。如云：『乃至有蘊執，爾時有我執。』」此說未達蘊無自性，不能通達補特伽羅無我性故。\n若即通達補特伽羅無自性慧，而是通達蘊無性慧，則有通達二種無我二種覺慧成一之過，法與補特伽羅二各別故，能達彼二無性二慧，亦應各別，如達瓶、柱無常之慧。若即通達補特伽羅無自性慧，不能通達蘊無自性，則正通達補特伽羅無我之時，如何安立亦能通達蘊無自性耶？初問非許，當釋後問。謂正通達補特伽羅無自性慧，雖不即執蘊無自性，然即由此慧不待餘緣能引定智，决定諸蘊皆無自性，能斷蘊上增益自性諸增益執。故說通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊無自性。如《佛護論》云：「屬我所有名曰我所，若我且無，由無我故，何能更云此是我之所有？」譬如定知無石女兒，雖不即由此慧執云無彼耳等，然能斷除計有耳等增益妄執。故若定知無真實我，則能滅除執彼眼等真實有故。\n若爾，自部說實事宗，許補特伽羅為假有者，亦皆不許補特伽羅為勝義有，則彼諸師亦當通達眼等諸法皆無自性。若如是者，眼及苗等諸粗顯法，彼等亦皆許為假有，亦應通達皆無自性。若謂實爾，違汝自許，應不更成苗等無實。善惡業道亦應建立於相續上，應許相續是無自性。如《顯義論》云：「若同夢者，無十不善及布施等，則未睡時豈非同於已睡之時？」則中觀師說彼如夢，無實之時應無駁難。故說實事自宗說勝義世俗成與不成，與中觀宗說世俗勝義成與不成極不相順。故彼諸師世俗所許諸法，由中觀師自量斷之成勝義有，彼師許為勝義有者，中觀義成世俗有，全無所違，應詳辨別。又彼諸師所許假有補特伽羅與此論師所許假有補特伽羅，二名雖同，其義各異。以此論師說彼諸師，皆無通達補特伽羅無我見故。由未通達諸法無我，亦不能達補特伽羅無我義故。故此論師，許其乃至未捨諸蘊實有之宗，亦執補特伽羅實有，彼宗諸師未能通達補特伽羅勝義無故。\n第二、正决擇真實義。分三：一、正明正理所破；二、破所破時應成能立以誰而破；三、依其能破於相續中生見之法。初又分三：一、必須善明所破之因相；二、遮遣餘派未明所破而妄破除；三、自派明顯所破之理。今初\n譬如說此補特伽羅决定無有，必須先識其所無之補特伽羅，如是若說無我無性决定此義，亦須善知所無之我及其自性。若未現起所破總相，則其破彼亦難决定是無顛倒故。《入行論》云：「未觸假設事，非能取事無。」其所破之差別雖無邊際，然於總攝所破根本而破除者，則能滅一切所破除。又若不從究竟微細所破樞要而滅除者，有所餘存便墮有邊耽著實事，終久不能解脫三有。若未了知所破量齊破太過者，失壞因果緣起次第，墮斷滅邊，即由彼見引入惡趣。故應善明所破為要。此未善明，决定發生或是常見或斷見故。\n第二、遮遣餘派未明所破而妄破除。分二：一、明所破義，遮破太過；二、明所破義，遮破太狹。初又分二：一、說其所欲；二、顯其非理。今初\n現自許為釋中觀義者，多作是言，就真實義，觀察生等有無之理，從色乃至一切種智一切諸法，皆能破除。隨許何法，若以正理而正觀察，皆無塵許能忍觀察。由破一切有無四邊，非有一法此不攝故。\n又見真實之聖智，全不見有生滅、繫縛、解脫等法，如彼所量應是真實，故無生等。設許生等為能忍否觀察實性正理觀察，若能忍者，則有堪忍正理所觀之事，應成實事；若不堪忍，則理所破義而云是有，如何應理？如是若許有生等為量成不成，若有量成不應正理，見實性智見無生故。若許由名言眼識等成者，彼是能成之量不應道理，彼等是量已被破故。如《三摩地王經》云：「眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根是量，聖道復益誰？」《入中論》云：「世間皆非量。」若雖無量成而許是有，既非自許亦非正理，故亦不成。\n又若許生，非勝義許須世俗許，此亦非理。《入中論》云：「於實性時由何理，破自他生不應理，即由彼理於名言，非理汝生由何成？」此說由於勝義破生正理，於名言中亦能破故。\n又若不許從自、他等四句而生，則於勝義觀察四句，破除生時應不能破，以除彼等有餘生故。若從四句隨一而生，不許餘三，應從他生，此不應理。《入中論》云：「世間亦無從他生。」故破生時不應更加勝義簡別，《明顯句論》破加勝義簡別語故。\n此有一類雖於名言亦不許生等，餘者則於名言許有，然彼一切皆作如是暢亮宣說：由諸正理，於諸法上破除自性，是此論師所宗無可疑賴，以雙於二諦破自性故。如是無性復有何法，故於所破冠加勝義簡別語者，唯是中觀自續師軌。\n第二、顯其非理。分二：一、顯彼破壞中觀不共勝法；二、顯所設難皆非能破。初又分三：一、明中觀勝法；二、彼如何破壞；三、諸中觀師如何答彼。今初\n如《六十正理論》云：「此善願眾生，集修福智糧，獲得從福智，所出二殊勝。」由大乘行令所化機，於果位時獲二勝事，謂勝法身及勝色身。此於道時須如前說方便般若，未單分離積集無量福智資糧。此復觀待至心定解世俗因果，從如此因生如此果，勝利過患信因果系，即於盡所有性獲得定解，及由至心定解諸法皆無自性如微塵許，即於如所有性獲得定解。若無此二，則於雙具方便、智慧二分之道，不能至心而修學故。如是果位能得二身之因，有賴根本决擇正見，道無錯誤。其决擇正見之法，即無間所說雙於二諦獲决定解，除中觀師，任何補特伽羅皆見相違，無慧宣說無違之理。唯具深細賢明廣大觀慧中觀智者，善巧方便通達二諦，决擇令無相違氣息能得諸佛究竟密意。由此因緣，於自大師及佛聖教，生起希有最大恭敬，發清淨語，以大音聲數數宣告：「諸具慧者應知性空之空義，是緣起義，非作用空無事之義。」\n諸說實事自部智者，雖善修習眾多明處，猶不能許中觀正見。故於中觀師作如是諍：若一切法皆無自性自體空者，則繫縛、解脫、生死、湼槃一切建立皆無立處。如《中論》云：「若此悉皆空，應無生無滅，則諸四聖諦，於汝皆應無。」此說若自性空，生滅四諦皆不應理。《迴諍論》云：「設若一切法，皆非有自性，汝語亦無性，不能破自性。」此說諍論若語無性，則不堪能破除自性、成立無性。若無自性則能生、所生、能破、能立之作用，皆不應理。\n此是由覺破自性理，能破一切能作、所作，故相辯諍。故實事師與中觀師，諍論二宗不共之事，唯諍性空可否安立生死、涅槃一切建立。故無塵許自性之自體，然能許可能生所生及破立等生死、涅槃一切建立，是乃中觀之勝法。如《中論》第二十四品云：「應成諸過失，於空不成過，汝破空成過，彼於我無過。若誰可有空，於彼一切成，若誰不許空，於彼皆不成。」此說於無性者，非但不犯「若一切皆空」等過，且於性空之宗，有生滅等，於自性非空之宗反皆不成。如《明顯句論》云：「於我宗中，非但不犯所說眾過，其四諦等一切建立且極應理。」為顯此故，頌云：「若誰可有空。」引文而釋。又《中觀論》第二十六品，顯示十二緣起，順轉生起次第及逆轉還滅之次第；第二十五品重破自性；第二十四觀聖諦品，極廣决擇，自性不空，其生滅等生死、涅槃一切建立不成之理，及自性空，彼等一切可成之理。故應了知，持此品義徧一切品。故現自許講中觀義者，說無性中能生、所生等一切因果悉不得成，乃說實事之宗。\n龍猛菩薩之所許，謂依如此如此因緣，生滅如此如此眾果，即應依此因果建立而求性空及中道義。如第二十四品云：「若緣起所生，即說彼為空，即依他假設，亦即是中道。若非依緣起，是法全非有，故若非性空，全非有是法。」此說性空能遍緣起，故莫違說，凡因緣生定有自性。《迴諍論》云：「若誰有此空，彼有一切義，若誰無空性，彼一切非有。諸說空緣起，中道為一義，無等第一語，敬禮如是佛。」《七十空性論》云：「由一切諸法，自性皆是空，諸法是緣起，無等如來說。」《六十正理論》云：「諸不許緣起，著我或世間，彼遭常無常，惡見等所刼。若有許緣起，諸法有自性，常等過於彼，如何能不生？若有許緣起，諸法如水月，非真非顛倒，彼非見能奪。」《出世讚》云：「戲論說眾苦，自作及他作，俱作無因作，佛則說緣起。若法從緣起，佛即許是空，說法無自性，無等獅子吼。」此等唯說，由緣起因故自性空，故緣起義現為無性空性之義，即是龍猛菩薩不共之宗。\n若謂無性之空，是就中觀自宗安立，而緣起因果之建立，於自宗中不善安立，便謂就他而假立者，非緣起義。如云：「若誰可有空，於彼一切成。」此說何宗許無自性，即於彼宗生死、涅槃一切緣起，皆應理故。\n若爾，許空性宗生死、涅槃如何成耶？答：一切諸法自性空者，是由依因緣生起之理，故說彼空，後當廣釋。故於此宗緣起成立，此成立故苦亦成立，苦依因緣緣起建立，若無緣起，苦不成故。若有苦諦，生苦之集，滅苦之滅，能滅之道，亦皆應理，故有四諦。若有四諦，則於四諦，知、斷、證、修亦皆成立。若有知等，則三寶等一切皆成。如《明顯句論》云：「若於誰宗，有一切法皆自性空，即於彼宗如所宣說此等一切皆可得成。云何得成？答：我因緣起故說是空，故誰有空，即有緣起，誰有緣起，則四聖諦於彼應理。云何應理？答：謂由緣起故乃有苦諦，非無緣起，彼無性故即為性空。若有苦者，苦集、苦滅、趣苦滅道，皆可成立，故知苦、斷集、證滅、修道，亦得成立。若有知苦諦等，則有諸聖果。若有諸果，住果亦成，若有住果，則有諸向。若有住果及向，即有僧寶。有諸聖諦，即有正法。若有正法及僧伽者，佛亦得成。是故三寶得成立，則世出世一切諸法差別、證德一切皆成。諸法、非法及其果報，並其世間一切名言亦皆得成。故云：『若誰可有空，於彼一切成。』若誰無空則無緣起，故一切不成。」言成不成，應知是說彼等有無。又前引《迴諍論》之諍，龍猛菩薩明顯答云於無自性能作所作皆悉應理。《迴諍論》云：「若法依緣起，即說彼為空，若法依緣起，即說無自性。」《自釋》中云：「汝由未解諸法空義，故汝難云：『汝語無性故，應不能破諸法自性。』然此是說，諸緣起法即是空性，何以故？是無自性故。諸緣起法其性非有，無自性故。何故無性？待因緣故。若法有性，則無因緣亦應恆有，然非如是，故無自性，故說為空。如是我語亦是緣起，故無自性，無自性故，說空應理。如瓶、衣等，是緣起故，自性雖空，然能受取蜜、水、乳麋，及能遮蔽風寒日曝，如是我語，是緣起故，雖無自性，然能善成諸法無性。故說：『汝語無自性故，不能破除一切法自性。』皆悉不成。」此極顯說若有自性，不待因緣，若待因緣，定無自性。順行、逆返及無性語，而能作為破立等事，由依因緣，染、淨諸法生滅緣起與無自性隨順和合，固不待言，即此緣起，為達無性最無上因，當知唯是中觀智者所有勝法。若執緣起生滅定有自性，破自性理而破生滅緣起，如天變成魔，於能如實得中觀義作大障碍。\n故於諸法，若見無有塵許自性引生定解，則就自宗於因果系全無引生定解之處，須就他許。若就自宗於因果上善引定解，則於無性自宗全無定解之處，而於無性取密意者，應知未得中觀正見。應於能得正見之因，淨護所受淨戒為本，多門策勵積集資粮，淨治罪障，親近善士，勤求聞、思。能於如是現、空二事，雙引定解者，至極少際，故極難得中觀正見。《中論》二十四品密意說云：「由知諸劣慧，難達此深法，故於說正法，能仁心退捨。」《寶鬘論》云：「且此不淨身，粗惡是現境，恆常而顯現，若尚不住心，爾時此正法，無所住深細，非現最甚深，於心何易轉？此法甚深故，知眾生難悟，故能仁成佛，欲捨不說法。」經、論皆說極難通達。若不如是，僅於少數堪為定量之論，見說觀察瓶等與自支分，以一異理决擇無性而起誤解。便觀瓶等於自支分嘴、項等中為是何事，若於彼中全無所得便起定解，謂瓶非有。次於觀者亦如是觀，則覺觀者亦定非有。爾時觀者且無所得，又由誰知瓶等為無。由是便謂非有非無，以相似理引顛倒解。若安立此為得正見，誠乃易事。故具慧者應於了義經及中觀等清淨釋論所說空義即緣起義，中觀智者所有勝法，尤於佛護論師、月稱論師無餘盡解聖者父子所有密意，最微細處，謂依緣起，於無自性生定解法，及性空法現為因果之理，當生定解，他莫能轉。\n第二、彼說如何破此之理。\n如是龍猛菩薩之宗，謂諸法全無塵許自性，若由自性，生死、涅槃一切建立皆不得成。然此建立不可不有，其縛、脫等一切建立皆當安立，故亦定須許無自性。然汝等說「若一切法皆無自性，餘復何有？破除縛脫及生滅等，不須更加勝義簡別，即由破除自性正理而能破除。」故於無性安立縛脫及生滅等，應當審思云何非破。\n若謂論師就名言許繫縛、解脫、生死、涅槃一切建立，我於名言亦許彼等，故無過失。此非應理。月稱論師於名言中，亦許諸法全無自性，汝亦共許。若爾，破除自性之理，於名言中亦須破彼自性故。又許破自性之理，能破繫縛及解脫等，故於名言亦破繫縛及解脫等，極為明顯。\n總許無性與繫縛、解脫、生滅等相違，則於性空之空，生死、涅槃一切建立而應理者，隨於二諦皆不得成，故汝破壞中觀所有唯一勝法。若不許彼為相違者，許於所破全不簡別，以破自性之理而破生滅、繫縛、解脫等，全無正因。若以破自性之理而破因果，則無性中無生滅等，是與第二十四品「若此等皆空，應無生無滅，則諸四聖諦，於汝應皆無。」實事師宗所起諍論，及《迴諍論》中「設若一切法，皆非有自性，汝語亦無性，不能破自性。」實事師宗所起諍論顯然無別。\n若謂性空、不空，其生滅等皆不得成，我俱不許性空、不空，故無過失者，此定非論義。《明顯句論》云：「其生滅等非但於我無不成過，其四諦等且極應理。」本論亦善分辨性空之宗，彼等皆成，不空之宗則皆不成。《入中論》云：「事空如像等，依緣非不許，如從空像等，能生彼相識，如是諸法空，然從空事生。」\n又以正理破縛、脫等，非於勝義而能破除，須於世俗中破。然於名言破除生死、涅槃一切建立之中觀論師，誠為先所未有者。\n菩提道次第廣論卷十七終\n菩提道次第廣論卷十八\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第三、諸中觀師如何答覆。\n若諸法性空，生死、涅槃所有因果不可安立。龍猛菩薩謂此諍論是中觀師破他之過，今向自擲應遮回耳。《中論》二十四品云：「汝將自諸過，欲轉為我過，如現乘馬上，而自忘其馬。若有見諸法，是由自性有，則汝見諸法，皆無有因緣。」又云：「若此不皆空，應無生無滅，則四聖諦等，於汝應皆無。」故謂若無自性，餘更何有者，顯然未分苗無自性與苗全無二者差別，亦未能分苗有自性與苗、芽有。故謂若有必有自性，若無自性則謂斷無。若非爾者，何故說破自性正理，能破於有及生滅等。如是若時許有苗等，爾時便說有自性苗，若全無性，說斷無者，定墮二邊，與實事師全無差別。《四百論釋》云：「如實事師，若時說有諸法，爾時即說是有自性；若時無性，爾時便說諸法一切永無，等同兔角，未出二邊，故此所樂一切難成。」乃至未解月稱論師所分，有無自性與有無法四者差別，定墮二邊，不能通達中觀深義。謂以若無自性則全無法，於性空之空，全無安立因果之處，故墮斷邊；若許有法，必許有性，則不能立因果如幻，實無自性，現似有性，故墮常邊。若達一切法，本無自性如微塵許，不墮有邊。如是則於苗等諸法，非由作用空而為無事，有力能作各各所作，引决定智，遠離無邊。\n《明顯句論》中亦明了辨別無與無性，如云：「若汝立諸法皆無自性，如世尊說：『自所作業自受異熟。』則彼一切皆為汝破，誹謗因果，故汝即是無見之主。答曰：我非無見，我是破除有無二邊，光顯能往般涅槃城無二之道。我亦非說斷無諸業、作者、果等。若爾云何？謂善安立彼無自性。若無自性，能作、所作不應理故，過失仍在。此過非有，唯有自性不見作用故，唯無自性見有作用故。」此實事師謂若無自性，以破自性理，即破從業生諸異熟，與許破自性理破因果者，所許無別。若破因果即成斷見之主，雖中觀師與實事師共同許可，然中觀師自不許為破除因果，而實事師覺破自性，亦定破因果，故說中觀師為斷無者或斷見者。藏地自許中觀師者，多許破自性理能破因果，順實事師，反說以理破壞因果是中觀宗，而起勝解。又答諍云：「我非無見，是破有、無二邊顯解脫道。」餘文即明破有無理。其中說云：「我等非說無業果等。」是除無邊，謂若許無業果等，則成無見者，然我不許爾。其次問云：「若爾云何？」答云：「安立或許彼業果等全無自性。」是遣有邊。次云：「若無自性，能作、所作不應理故，過失仍在。」是實事師諍云：「汝雖說云，非是無見是說無性，然前設過，若無自性因果不成，尚未能斷。」以於彼宗無性與無，二無差別，故如是諍。次答彼云：「因生果等，能作、所作於有自性不可成立，唯於無性彼等乃成。」\n《四百論釋》云：「我非說無事，是說緣起故。汝說有事耶？非，唯說緣起故。汝何所說？宣說緣起。何為緣起義？謂無自性義，即自性無生義。能生性如幻現、陽燄、影像、乾闥婆城、化、夢果義，空無我義。」此顯由許緣起，能除有事、無事二邊之理。此由說緣起義是自性無生，故能除有實事論。顯說能生如幻等果為緣起義，故能除無事論。言「有事」者略有二義，謂自性義及作用義。實事師之有事，是有自性義；無事論之事，是有作用義。除彼二執即破自性，顯有因果如幻化故。\n又《四百論釋》云：「豈無緣過去境之念耶？誰云其無？我等非破緣起，如其所有即如是定解。論主已安立云：『念謂於倒義，唯顛倒而生。』故念所緣是過去事。若彼有性，其念由緣實有義故，亦可有性。若過去事全無自性，則緣彼念亦應無性，故云顛倒亦善成立。言顛倒者，是無自性及緣起義，非是餘義。事斷無義非顛倒義。又過去事，非一切種全無所有，是所念故，見彼果故，亦非有性，應性常故，應可取故。」此說過去等事，既非全無，亦非有性，其顛倒虛妄義即緣起義，非無事義。故許諸法有自性者是實事論，或墮有邊，非說唯有法者，即實事論及實有師。如是若說內外諸法，由作用空為無事者，是無事論，或墮無邊，非說彼無性者即墮無邊。\n若未如是分別全無與無自性，有性與有之差別，而於破除有無邊時，但作是說：我非說無，是說非有，及非說有，是說非無者，純相違語，非能略說中觀深義。由破他時觀察有無自性等而破，自亦現許彼二决斷。而又許有俱非義故。隨於何事觀察自性，或有或無，於有無二，須能决斷，若第三聚非彼所攝，理不應觀自性有無，如同有說顯色中有，問青中有或黃中有。如是能斷自性有無决定者，須總於所知，能斷有無决定。如於諦實，能斷諦實一多决定者，須總於一多能得决定。能如是决斷者，須能遮第三聚，故許有俱非之法，實屬亂說。如《迴諍論》云：「若違無自性，應是有自性。」如是許者，隨於何法，皆不能遮第三聚法而得定數，唯懷疑惑，以於有無等决斷一品，則於他品不决斷故。若許於是非等，無第三聚者，則於有無亦相同故。然彼說者，是於《中觀論》宣說非有非無之語所起誤解。若許爾者，如不可說為有為無，亦不應說非有非無，俱於四句如是說故。\n《中觀論》云：「說有是執常，言無是斷見，故於有無二，智者不應住。」然非僅說有無，是說諸法若有自性，成常、斷見，如《明顯句論》解釋前文執有執無，為有事、無事見。其後又云：「何故若見有事、無事成常、斷見耶？『若有自性者，非無故應常，若先有現無，是故應成斷。』若說法由自性而有，性無可滅終不應無，故許有性應成常見。又先住時許法有性，如是後壞許為無故，應成斷見。」此說若許由自性有則成常見，即先自性，若許後壞，則成無見，非說有與壞。《佛護論》云：「言有言無成常、斷見者，是說彼法若有自性。」此等明顯宣說常、斷之理。總若有說無自性之空，非善妙空性而破除者，謗《般若經》，由謗法故，當墮惡趣。若於無性雖起勝解，然說：「若無自性餘更何有？」謗一切法畢竟非有，亦是墮於斷見險處。如云：「若惡觀其空，少慧受衰損。」《明顯句論》云：「且於空性若謂一切非有者即成倒見。如云：『若倒執此法，不智當失壞，謂彼當沉沒，無見不淨中。』設若不欲謗毀一切，爾時便云：『此一切法現前可得，云何為空？故無性義非是空義。』是則謗空。若如是謗，則作匱乏正法之業，定墮惡趣。如《寶鬘論》云：『又若倒執此，愚者慢為智，謗法暴惡性，倒墮無間中。』」\n設謂我若先許諸法，後見無者，可成無見，然我從本未許彼有，有何可斷而成斷見。「若先有現無，是故應成斷。」說如此者，乃為斷見。《明顯句論》云：「諸瑜伽師達世俗諦唯無知生，全無自性，達彼空性是勝義相，不墮二邊，若法現在無，爾時更何有？如是諸法自性，先未獲得，後亦非見為無。」此不應理，若斷見中，皆須先許所斷法者，則順世等亦非先許前世、後世及業果等，後乃謗無。本來不許彼等為有，亦應非斷滅見故。「若先有現無，是故應成斷」者，是實事師，若許諸法有自性者，决定當生常、斷二見。謂若許自性一切時中無轉變者，應成常見；若許先有後時壞者，應成斷見。故顯自無先時有性執後時壞所成斷見者，以自不許諸法有性如微塵許可成正因，非此能離一切斷見。\n其餘不同說無因果斷見之理，《明顯句論》廣說。謂斷見者，許無因果及無後世。中觀論師許彼無性，是立宗之差別。又中觀師由緣起因，說業果等皆無自性。諸無見者，不許業果等皆是緣起，故不以彼為因。是由未見現在有情，從其前世而來此世及從此世而往後世，以此因相說彼等無，故於因相差別極大。《明顯句論》云：「有師難云，諸中觀師與無見者全無差別。何以故？此說善、不善業，作者、果報、一切世間，皆自性空，諸無見者亦說彼無，故中觀師與無見者全無差別。然非如是，諸中觀師說有緣起，由緣起故說此世、他世等一切無性。諸無見者非由如是，是緣起故，就性空門，達後世等是無實事。若爾云何？謂緣現世諸法行相自性，然未見彼從前世而來此世及從此世而往他世，謗無餘世等同此世可緣之事。」\n若謂諸中觀師與無見者，因雖不同，然達業果及前後世無性是同，此無性見則極相等。此亦不同，他許無性是畢竟無，於二諦中俱不許有。中觀論師許世俗有業果等故。《明顯句論》云：「若爾，彼等亦於諸法無性，通達為無，由此見故，且有相等。答曰非有，中觀論師許世俗有，彼等不許，故非相等。」此即顯示若中觀師於世俗中不許業果等，與順世派見解相同。又與斷見不同之理，論師未說彼有所許，我無所許，又未曾說，彼等許無，我不說無，是許非有，而許是說無性及立為緣起因，並於世俗許諸建立。\n若謂業果等法皆無自性是極應理，然斷見者亦說無彼，故許彼等無有自性，就無性分同中觀師。此最不同，譬如於一竊財之賊，有人不知是彼所竊，妄說彼竊，有人見是彼賊所竊，云是彼竊，如其二人說彼竊財，賊雖實竊，然一是妄語，一是實語，故不相同。如《明顯句論》云：「若云事同。設無實事雖如是同，然證者異，故不相同。譬同於一盜，有非實知由非愛故，覆意倒說是此所竊，餘見彼竊正為破除。其事雖無異，然由覺者異故，應說前人是說妄語，餘是實語。若審觀察，前者惡稱有罪，餘則不爾。如是此中，諸如實知諸法自性，了解宣說，與無見者非如實知諸法自性，同時知說，皆不相等。」此亦善破：有說了解無自性時，認為正理破業果等，遂於自宗不立因果，彼於世俗雖是邪行，然得無謬空品正見。\n是故空者，非作用所空之空，雖無自性，須可安立因果緣起。如《四百論釋》云：「『如是若有法，生時無所來，如是滅無去，於此定無性。』若謂無性餘更何有？答曰：若以染、淨為因，緣起為性，彼法則有。」此文明答：「若無自性餘更何有。」佛護論師亦明分辨有與有性差別而答。二十二品釋云：「外曰：設若無時，亦無因果及緣和合，餘更何有？是故汝是說斷無者。我非說無，唯汝所執時等有性，非應正理，然有彼等依緣假立。」此說是破如實事師所許自性不應正理，然有緣起，依緣假立。若能如是分辨有無與有無性，能遮無邊顛倒分別，則於破除有性正理，不致發生破有錯誤。中觀諸師答諸實事智者，其主要者即彼四門，故略宣說。\n第二、顯所設難皆非能破。分四：一、觀察堪不堪忍正理思擇而為破除，然不能破；二、觀察由量成不成立而為破除，然不能破；三、觀察是否四句所生而為破除，然不能破；四、觀察有事、無事等四句而為破除，然不能破。今初\n若於實義，如理觀察色等諸法為有為無、生不生等，是名觀察真實正理，及名觀察究竟正理。我亦不許色等之生堪忍以彼正理觀察，故無應成實事之過。\n若彼不堪正理觀察，理所破義云何能有？此於不堪正理觀察與理所破誤為一事，有多人說：「觀察實性正理雖破，然有生等。」此乃亂說，非我所許。堪不堪忍正理觀察之義，謂以觀察真實之理有得、無得。如《四百論釋》云：「我等觀察唯為尋求自性故。」是於色等尋求有無生滅等性，即於色等尋求有無自性生滅，非以彼理尋求生滅。故說彼理名觀實性，以彼觀察有無真實生滅等故。若以彼理觀察尋求，無有少分生等可得，名不忍觀察。非唯彼理所未能得，便名彼破。若是有法須由彼成，彼所未成乃名彼破。色等生滅是由名言識所成立，色等雖有，非由理智所成，故彼未得如何名破？譬如眼識雖不得聲，非眼能破。故生滅等，若有自性或真實有，則須由彼正理所得，以彼正理是於色等如理觀察有無自性之生滅故。由如是理未得生等，能破自性或真實生滅，以有自性須彼所得，彼未得故。譬如若東方有瓶，其尋瓶者决定能得，若於東方尋瓶未得，彼雖能遮東方有瓶，然彼何能遮瓶是有？如是若有自性之生，則中觀理决定能得，若尋求時彼未得生，由彼能破自體或自性之生，然生是有如何能破？如《四百論釋》云：「故以正理如是觀察，若根境識無有自性，則非性成。設若彼等由自性成，則以正理正觀察時，如其安住，應極明了見有自性，然不可得，故成性空。」又色、聲等諸世俗法，雖其是有，非觀真實或觀有無自性正理之所成立，故正理觀察不於彼轉，此大論師曾數宣說。又以正理觀察時，若以正理未能獲得，便壞彼諸世俗法者，說是對於建立世俗未獲善巧。若觀有無自性之理能破彼等，則正理觀察於色受等諸世俗法亦極應轉。然此論師之論中，於一切種畢竟破除，故說觀察有無自性正理未得之義，即是正理破除之義者，是極漂流中觀之外。\n如是根本聖智，是未能見色等生滅，豈彼是見生滅等無？觀察有無自性之理，亦是未能得生滅等，非是量定生滅等無。故未辨別諸不堪忍正理觀察與正理所破，根本聖智未見生滅與見無生滅，觀察有無自性理智未得生滅與得無生滅，混執為一。况現在人，即諸先覺亦有誤解，故具慧者應細觀察，善辨彼等。\n由是因緣，我非是說較勝義量諸名言識勢力強大，及非是許諸名言識破勝義量。然汝若說觀察真實之正理，觀察名言色受等境，若彼未得即是彼理之所破者，非但不能破除於他，返以世間共許之量破彼破者。《入中論》云：「若世於汝無所損，應就世間而破此，汝先與此世間諍，我後當依有力者。」其釋論云：「我為破除世間世俗住極艱辛，汝今當破世間世俗，設若世間於汝無損，我亦於汝當為助伴，然彼世間定能損汝。」此說「我為破除世間世俗住極艱辛」者，是說為淨此眼識等錯亂心故，及色塵等錯亂境故，策勵修道，不許彼是正理所破，是由修道所破之事。次言「汝今當破世間世俗」等者，是中觀師破彼實有依他起性，彼云我亦以正理破汝世俗出相同過。答曰：「如我能破依他性，若汝能以正理破除世俗，我當於汝亦為助伴。」此說若理能破，我亦不須為破彼故，修道難行是為所欲，故顯正理非能破除諸世俗法。又說非但不能破除，若強破者反為世間共量所害。由名言識能害如是相似正理，故較彼等亦許力大。諸實事師以正理觀察，破外境等世俗法時，僅是彼理未能獲得，非彼能破。\n有說於名言中，不破色等之義，是依牧童等世人不破，觀察實性正理能破。極不應理。具觀慧者，是於觀察實性正理能不能破而有疑惑，未由宗派改變心者，不能破除無所疑故。若觀實性正理能破，須於名言而破除故。觀察實性正理，非能破一切生者，月稱論師明了宣說。《四百論釋》云：「若此觀察破一切生，顯示有為皆無生者，爾時彼等不應如幻，應以石女兒等而為量度，然恐違犯無緣起過，故不順彼喻，令如幻等，不違緣起。」言此觀察者，謂觀察真實之正理。言破一切生者，謂於所破不加簡別，凡是有生，一切皆破。言石女兒等者，謂破一切生，如石女兒及兔角等，一切作用空成為無事。若如是者，恐犯斷無緣起之過，故不同彼，永離一切作用功能石女兒等之無生，當如幻等，破除實有或自性生。\n又《四百論釋》云：「設若眼等非有，何故建立眼等諸根業異熟體？我等豈破此異熟體。若破眼等，彼何非破？我等觀察唯為尋求自性故，我等於此破除有性諸法，非破眼等所作緣起業異熟體。彼可容有，故有所說異熟眼等。」此顯然說，以諸正理齊此破除，齊此非破，如此辨別一處說已，餘未說者，一切皆同，定須了知。故自尋求時，境上有性，正理能破，非破其有。說諸正理唯為尋求自性為勝，故彼正理，是為尋求自性有無。說正理破亦是破除自性之義，故當分辨彼二差別。\n非但不破如斯業果，說中觀師定須受許，即彼論後又云：「是故智者於世間義，莫以所說順見真實正理觀察，應當受許不可思議諸業異熟，如從變化起變化理，一切世間皆當受許。」如是自己建立二諦，若以决擇勝義之理，妨害自所建立世俗，建立二諦自內相違，豈可稱為安立二諦殊勝智者。若二建立無少相違，則以决擇勝義之理，破除世俗建立而成相違。《明顯句論》云：「汝於勝義及世俗諦，不善巧故，則於一法以理觀察，由非正理破壞其法，我善安立世俗諦故，住世間品。汝為破除一分世俗立餘道理，我以餘理而返破除，如世耆長，唯為破汝失世間法者，非破世俗。」此說唯破失壞世俗諸宗論師，不破世俗。若以觀察實性之理，破壞世俗，說是不善安立二諦，故以正理破世俗色等，决定非此論師真意。總之，非唯中觀論師，凡是自部印度諸宗，許有二諦建立者，雖可由他補特伽羅於自所立二諦建立出相違過，然彼自於所立二諦，許勝義理破世俗義，我敢斷言定無一人。\n第二、觀察由量成不成立而為破除，然不能破。\n許有色等，非許量所未成，要許量成。若爾，論云：「世間皆非量。」云何應理？此破世間眼等諸識於真實為量，非破於一切境為量。《入中論釋》云：「如是思惟真實，唯諸聖者乃為定量，非諸非聖。為說世間諸違害故。若觀察真實許世間見亦為定量。故云：『設若世間是定量，世見真實聖何為，諸餘聖道何所作，愚蒙是量亦非理。』」釋云：「若唯眼等能定真實，為證聖道力勵持戒、聞思修等應非有果，然非如是。故云：『世間皆非量，世無害真實。』」《六十正理論釋》云：「若見彼等有，則非見真實，故世尊謂眼耳鼻等皆非量。」引此等證，顯然是於勝真實境破彼為量，非於餘境。若不爾者，則說「若眼等識，於色、聲等名言義境是定量者，為見真實，不應更求聖道。」全無關係，等同說云：「眼識見色，為聞聲故，耳應無義。」\n若謂「為觀色、聲等，尋求聖道應無有義」是所樂許，由此豈能成所非欲。《四百論釋》云：「若彼於此諸根識等增益為現，又許為量，極無係屬，不欺誑識世見為量。然世尊說此識是有為故，是虛妄欺誑法，猶如幻事。若是虛妄欺誑之法及如幻者，非不欺誑，以住此相之事現餘相故。若如是者，計執為量不應道理，餘一切識皆成量故。」總破眼等諸識是量，如何會解？此與眼耳鼻等皆非量等不同，是大疑處，故當詳釋。\n如是破諸識等是現及量者，是破分別師許，故當先述彼宗。如《四百論釋》云：「此分別師全未熟悉世間義故，如諸愚童，最初唯應令練習彼。為顯此故詰問觀察，汝現云何？答謂現識。為何等識？謂離分別。分別為何？諸於境義增益名種，散動轉想。五種根識由離彼故，於不可議境自相轉，故名為現。」謂離分別無錯亂識許為現識。無錯亂者，謂於境自相如實而取。由五根現識量度自相，故色、聲等自相是彼五現識之所量。五識成量之處，亦即五境之自相也。\n然此論師，如下所說，雖於名言亦不許有自性、自相，豈許諸根識於自相為量。故此破除根識為量者，是破許彼等於五境自相為量。破除之理，即引世尊說彼諸識虛妄欺誑而破。由說欺誑破不欺誑即是破量，以不欺誑是量相故。欺誑之理即住此相之事，現為餘相。謂色、聲等五境，實無自相，於諸根識現有自相，故說彼等於自相境非是正量。總此意趣，謂諸根識於五境自相非是正量，以待五境所現自相是欺誑故。五境實空無自相，現自相故，如現二月之識。\n其實事諸師，謂色、聲等若無自相、自性，則說彼等空無一切作用功能而成無事。故若不於五境自相為現量，則於五境無成量之處。若於五境成量，亦許於彼自相成量。此論師謂，若有自相或有自性，則成實有。安立實境之量，雖須於自相為量，然境虛妄，故立此境之量不須於自相為量。《四百論釋》云：「以世間見，遣真實見，亦非正理，彼唯於世間立為量故，彼所緣義亦是虛妄欺誑法故。」故破於自相為量，非須全破其是量，故非總破名言諸識為量。若不爾者，則說「不欺誑識世見為量」不應正理，一切名言識破為量故。《明顯句論》云：「故由如是四量，安立世間通達諸義。」與此建立現、比、教、喻四量相違故。\n又破有性能量、所量，不破緣起觀待所立能量、所量，即前論云：「此等皆是觀待假立，若有能量乃有所量義，若有所量義乃有能量，能量、所量非有自性。」故無翳等內、外錯亂因緣損害諸根識等，唯無明力錯亂，執取實無自性現有性境，此不能害無倒名言。《入中論》云：「許妄見有二，根明有過根。諸有過根識，望善根識倒，諸無損六根，所取世共證，就世為諦實，餘就世立倒。」此說名言識、境，待名言識各立二類，謂倒、無倒。內身所有損根因緣，《入中論釋》云：「若諸翳膜、黃眼等病，及食達都羅等，是為內有壞根因緣。」身外有者，如前論云：「由油、水、鏡及空谷等發言說聲，又由日光處時差別正現前等，是為外有損根因緣。內雖未有損根因緣，由此諸緣而於影像、谷響、陽燄亦成妄執水等因緣。如是幻師等所配咒藥亦當了知。能損意者，謂前諸事及諸邪宗、諸似比量。」此說邪宗及諸似因，皆是損害意識因緣。又睡眠等，是損夢中意識因緣。故無明所執之境，如下當說，雖於名言亦無，然由無明所作損害，非此所說違害因緣。\n設作是念，若五根識，無餘錯亂因緣損害，便於名言為不錯亂，則彼所現自相，於名言中亦應許有，然此師不許，故須許為錯亂。若如是者，則此諸識為於名言安立色等之量，不應道理，以於名言色等亦錯亂故。答曰：清辨論師許色等境於名言有自相之性，破唯識師於徧計執，由無自相之性，謂相無自性時，於徧計執設能計、所計雙關觀察，若能徧計自性、差別之名、覺，許於名言無自相之性者，則謗依他起事，是顯然許依他起性，於名言中有自相性。第二十五品《般若燈論》云：「若謂說色意言、言說徧計執性皆為無者，是謗有事，毀謗意言及言說故。」《觀禁大疏》云：「此文顯示瑜伽諸師謂徧計執，由相無自性性，故說為無性。若於說色自性、差別，意言分別、言說名言能徧計性，謂由相無性性故無自性者，是謗世俗依他起事，不應道理。」此說名、覺所攝依他，若於名言許相無性則成誹謗。其相無自性之相者，即是自相或名自性。唯識諸師說徧計執無彼自相，於依他起有彼自相，故有自性。然從他生無自然性，說名無性。《解深密經》亦如是說，謂一切法皆無自性是密意說。蓮華戒論師云：「彼經顯示三種無性所有密意，開顯遠離二邊中道，故是樹立了義之宗。」若於勝義，增益依他有自性者，是徧計執，故彼非有。由於名言，依他起性有自相故，遣除損減，故許顯示中道之義，故此論師亦於名言許有自相。《入中論釋》云：「如於繩上蛇是徧計，於實蛇是圓成實。如是自性，若於緣起諸所作性依他起上是為徧計，於佛行境立為圓成，如是了知三性建立，次當解說經中密意。」「若經所說非實義，知不了義當引釋。」謂《解深密經》立三自性是不了義。自宗之徧計，謂於依他執有自性，故於名言亦不許依他有自相之性。唯識諸師除徧計執，不許依他及圓成實相無自性，故許彼二是有自相或有自性。正依《解深密經》，故許彼二是勝義有。佛護論師、月稱論師，謂若有自相所成實體，則是實有；清辨論師等，唯爾不許是勝義有。\n菩提道次第廣論卷十八終\n菩提道次第廣論卷十九\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n又唯識師云：「一一極微非根識境，不顯現故，眾多積聚亦非彼境，無實體故，如現二月。」《分別熾然論》答云：「若成未積單位極微非諸根境，是成已成。」答後難云：「若以積聚一種極微為宗，說此非因，無實體故，而立因者，其因是他不極成。謂一種類極微體性，彼彼皆有益境功用，故彼皆為境體支分，於極微塵生起現似積相之覺。從其積聚一類極微而成瓶等，我等亦許彼為實有，猶如極微。何以故？猶如極微亦是八微積聚為體，許其實有。故和合體所有瓶等，亦是實有，單不可成。」此說積聚一一極微皆是根識之因，復是實有。又許彼是微塵究竟，故許無分極微是所緣緣。是故根識，若無前說內外亂緣之所損害，許為無亂，許於名言是所緣緣，與經部同。\n《入中論釋》云：「有說經部師宗說為勝義，中觀諸師即許彼法而為世俗。當知此說是未了知《中論》真實。有說婆沙諸師所說勝義，中觀諸師許為世俗，此亦未知論之真實。說出世法與世間法而相同等，不應理故。故諸智者决定當知此宗非共。」此顯彼諸部宗不共假立無有方分能所取等，雖於名言亦不受許。《四百論釋》云：「自部諸師如勝論師，許實極微不應正理。」此說不許無分極微。前二部師許為勝義，中觀諸師雖於世俗且不許者，謂無方分等事，非說彼二所許實法，中觀諸師於世俗中皆悉不許，如色、聲等彼許實有，中觀諸師許為世俗。\n《四百論釋》就諸根微塵積聚位，破許一一是根識因。又即諸根與諸微塵，若即若離皆不得成，故依彼假立為識所依，如是諸境亦依他立而為假有，是根識境。此許諸識是假現，諸境是真現。故此論師與清辯論師雖二同許諸外境義，然其安立根境道理，極不相同。\n前破根識於自相境為量之時，說：「住餘相事現餘相故。」謂色、聲等境，於根識前現似有自相，然如所現，雖於名言亦定非有。故此論師雖於名言亦許諸識皆是錯亂，然諸根識於名言中，是能立色、聲等境之量，無不應理。立彼諸識錯亂之因，謂如所現無自相義，此乃觀察有無自相之理智所能成立，非名言量之所能成，故待名言量，非為錯亂。現第二月及現影像等諸識，如所現義無第二月及本質等，不待理智，即名言量便能成立。故此諸識與前諸識為正倒世俗之差別，亦皆應理。\n若謂由依理智及名言量，通達錯亂雖有差別，然如實無現似本質等義，如是亦無現似自相之義，如有自相所空之色等，如是亦有本質所空諸影像等，是故諸識觀待通常之名言覺是倒、非倒悉無差別。若爾反問，自相之體與現似本質之義，於名言中二者同無，色等像等於名言中二者同有，則《入中論釋》云：「緣起影像及谷響等略為虛妄，具無明者亦可現見，然青等色及心受等略現諦實，其真自性具無明者一切不現，是故此性與於世俗現虛妄者非世俗諦。」安立青等為世俗諦，不立像等為世俗諦，如此差別不應道理。當有何答？若謂此二於名言識雖同顯現，然影像等由世間識能達為妄，故不立為世間俗諦，青等雖妄，然其為妄由世間識不能證知，故安立為世間俗諦。如彼二境待名言識諦妄應理，如是二心待名言識，是倒、非倒亦應正理。\n若謂待名言識既不顛倒，於名言中錯亂相違。若於名言說為錯亂，錯亂之名言與待何識立不顛倒名言之識，二者是一，則犯相違，然彼二種名言各別，有何相違？謂以正理破除色等有自性體時，非就勝義，須就名言，於此名言識，則諸根識皆是錯亂，除此所餘，於諸通常名言識則非錯亂，故不相違。譬如世間言說中，說幾人有及幾人無，說云幾者，其語雖一，然所有之幾與所無之幾，不立為同。又彼錯亂是待通常世識，非中觀師許彼不錯，如云「唯由世為諦」等，故中觀師立彼錯亂。然以安立諸虛妄境，亦無相違。若立實境許以亂心而安立者，則成相違。又於名言，許一切法皆如幻化，故於名言皆是虛妄，然立彼等為世俗諦，亦不相違。如云：「無明障性故世俗。」於無明世俗立為諦實，與破諸法有自性時，於彼世俗立為虛妄，二無違故。又說：「於世俗中現虛妄者非世俗諦。」謂以名言量能達虛妄者，非說凡於名言為虛妄者。如是中觀師於名言中，自宗安立生死、涅槃眾多建立，及於名言破實事師所樂不共妄計諸義。此諸道理極難通達，故能無倒通達二諦建立者，絕無或有。\n謂於世俗破實事師所許諸法，須以正理觀察而破，然自於世俗許生滅等，亦作是念，具觀慧者許與不許，是由有無能立，能立復待隨正理行。次以正理正觀察時，見自所許諸世俗法，與實事師徧計所執，若正理害二俱妨害，若不妨害二俱不害。次見大自在天及自性等，於名言中若許為無，則自色等亦須許無，若於名言許色等有，則自在等亦須許有，二者相等。故覺自宗任於何法此是此非皆不可說，恃為獲得中觀真實。又有隨順如此誤解，住無所取，便為修習清淨正見尤為眾多。諸如此類，非是智者所愛正論，由未了知如前所說正理所破，遂以破除自性正理破壞一切名言建立。是執正見與諸邪見，錯則俱錯，不錯則俱不錯，大邪見故。故如此類雖長時修，非但不能略近正見，反漸遙遠，由與自宗緣起正道，可許一切生死、涅槃緣起建立，極相違故。《入中論》云：「無知睡擾諸外道，如其徧計妄計我，幻陽燄等諸徧計，此於世間亦非有。」此說外道不共欲樂及如前引自部實事諸師不共欲樂諸徧計執，於自世俗亦說非有，此義當釋。\n此於名言許有許無，為從何門而安立耶？謂若有一於名言識是所共許，如所許義，餘名言量無能違害，及能如理觀察真實或有無自性，以此正理亦無違害，則於名言許彼為有，與此相違，即許為無。\n其名言識，謂任於何法，唯如所顯隨順而轉，不更觀察其所現義，為唯於心如是現耶、抑為彼義實如是耶，名不思擇真實義識，非是一切全無觀察。此唯如世間共許，或如名言識顯現而轉，非觀真理為何而隨轉故，亦名世許。故如此識徧於宗派，變未變心一切皆有。任於誰身，皆名世許或名無觀察識。莫執唯於世間常人未以宗派變心者乃有，即由宗派已變心者，雖有眾多有觀察識，謂觀唯如名言許耶、抑於真實如是住耶，然非彼一切識，皆是觀察實理之識。故問何為世共許，非是唯問離諸宗派世間老人，即可觀察五蘊身中無觀察識，如何而轉。言於彼識共許，謂所顯現或所領納設名言處。又諸業果及地道等，雖於庸俗未能徧許，然由聽聞及領納等，緣彼境時，於諸通常不觀實理之識，亦能顯現，故無世間不許之過。\n餘名言量所違害者，譬如於繩妄執為蛇及於陽燄妄執為水，雖是未觀實理識所執取，然彼所取義，由名言量而能違害，故於名言亦無彼等。\n如理觀察有無自性之正理無違害者，謂於名言所立諸義，雖名言量之所成立，然正觀察有無自性正理之識，於一切種定須無害。若由彼理之所成立，是由自性成立為有，則違名言之義。故無妄執理智無害與彼所成二事為一，說於名言，從諸善惡感生苦、樂與自在自性造生苦、樂，是則俱是，非則俱非，邪分別處。自在自性造生苦、樂與善不善感生苦、樂，二雖俱非觀察有無自性正理之所成立，然以正理違不違害，於一切種不相等故。\n又自他部諸實事師，不共欲樂徧計無時分、方分之能取、所取，及神我自性大自在等，彼師立時，是以道理已觀自性是否如是，次自亦謂是由如是觀察正理，已得彼義而後安立。故於彼義，以餘觀察有無自性正理觀察，亦應受許，以許彼義是堪正理所觀察故。如是觀時，若不能堪無垢正理觀察重擔，故彼非是正理所得，即便遮遣，以彼若有，須此正理所獲得故。色、聲等者，唯於無內外亂緣所損名言諸識，如其共許而為安立，非觀彼等唯名言耶，亦實義如是耶，由彼觀察獲得自性，然後乃許。故於彼等，不可以觀察有無自性之理而為觀察，以未許彼義堪忍正理觀察故。等如有人，說此是羊，不可觀察是馬是象。\n又於世間，雖是無始共許之義，若理所害則於名言亦定非有，如由無明於諸法上增益自性，及薩迦耶見執有自性我及我所，及執昨日山為今日山等諸境界，故非世間所許一切，中觀諸師便於世俗而徧受許。\n又色、聲等，於名言中與諸外道妄執假立有無不同之理，有說前者，一切世間皆可共許，後唯邪宗乃稱說故。此未能判別，若不爾者，於名言中應無如幻色等，應有自性所成，此過繁多。《六十正理論釋》云：「又顛倒者，謂執樂等，雖於世俗諸法亦非住彼性故。不顛倒者，謂執苦等，於世俗中諸法容有彼體性故。」此說常、恆等四，雖於世間共同稱許，然執是為彼雖於世俗亦說為倒，無常等四，雖於世間未徧稱許，然執是彼則不顛倒。如是執蘊為無常等之分別，雖於現境有所錯亂，然於執境無量能害，故名不倒或不錯亂。諸根之識，於現境錯亂，又無所餘無錯亂分，故不名無錯亂。又諸根識，於所顯現錯亂雖同，然如所顯義，就世間有無，則現影像等之根識，是邪世俗。除此諸餘無損根識，是正世俗。又諸分別執蘊常等之境名言中無，故可破除。然執無常等之境名言中有，故非正理所能破除。\n又於勝義，或由自性所成常等四法，而非是有，如是於彼二中，無常等四亦是非有，故觀待真實，執有彼八，全無是倒非倒之別。故密意說「隨行色常、無常、苦、樂、有我、無我皆行於相。」\n若謂若以正理，破於諸法增益自性無明之執，而不破壞名言諸義，二者相違。《入中論》云：「癡覆自性故世俗，由此偽法現諦實，佛說彼是世俗諦。」此說由無明增上安立色等為世俗諦故。答曰：無過。立色、聲等為世俗諦之諦，是由意樂增上為諦，此意須是諦執，故於增益自性無明而為諦。故於已斷染污無明二阿羅漢及八地以上諸菩薩前，所現諸法唯虛偽性、非諦實性，以無諦實增上慢故。論說於諸無實執者，唯現世俗，其理即此。故色、聲等，雖由無明立為諦實，然非由無明立色、聲等，譬於執繩為蛇之邪識，雖繩為蛇，然繩非由彼邪識安立。其能安立色、聲等之心，謂無損害眼等六識，故此所立義名言中有，非是正理所能破除。其無明所執，雖於世俗亦非有，以此是於諸法增益自性，如此自性，雖於名言亦定無故。是故正理雖於名言亦能破除。假若正理不能破此，則於名言不能成立諸法如幻。\n又於愚癡所增自性，次更增益愛、非愛等諸差別相起貪瞋等，故以正理亦能破壞貪等行相。如《四百論釋》云：「貪等唯於癡所徧計諸法自性，而更增益愛、非愛等差別而轉，故非異癡而轉，必依於癡，癡最勝故。」此諸煩惱，雖是無始俱生而轉，然彼行相正理能破，故彼所著境，名言亦無。是故俱生心有二境，謂以正理能不能破。其能安立此色、聲等諸名言量俱生之境，名言中有，非以正理所能破除。如是佛護論師及月稱論師宗中，雖於名言亦破自性，故名言諸義極難安立。若未善知安立彼等離諸妨難，則於行品不能善得定解，現見多成毀謗惡見，故具慧者，應當善巧此宗安立世俗之理，恐繁不說。\n第三、觀察是否四句所生而為破除，顯不能破。\n由破自、他、俱、無因生，若能破生，則四句生雖於名言此宗說無，故於破生不須簡別。若不能破，則破四生亦不能破勝義之生。前說非許，當答後難。若許勝義之生，須許堪忍觀真實性正理觀察。爾時須以正理觀察自他等四從何句生，由許勝義生，故定須許四句隨一觀察。若僅受許依此因緣有此生起，未許實生。未許彼故，云何能以觀真實之理，觀從自他等何者而生，以不須許堪忍正理所觀察故。又依緣生，即能破除四句之生，《入中論》云：「諸法依緣起，非分別能觀，故此緣起理，斷諸惡見網。」故月稱論師，許依緣生破四句生，汝若許不從四句生則全無生，故違月稱所許而說。又彼論云：「無因自在等，及從自他俱，非能生諸法，是故依緣生。」如汝則成自語相違，故依緣而生之緣起，永離四邊。莫更問云：「離四邊者為四何邊。」此等亦是未分無生、自性無生二者差別而成過失。云何論說：「真實時若理，觀從自他生，非理以此理，名言亦非理。」？此顯若許自相之生或實有生，則於名言由彼正理亦能破除，然非破生。即彼論結合文云：「若謂染、淨之因須實體生，此說唯餘言說存在，何以故？『真實時』等。」廣引彼頌。其釋又云：「故自相生，於二諦中皆悉非有，雖非樂欲，亦當受許。」故自性生是勝義生，若此許者，雖名言許，如彼勝義生而當破除。是此論師所許勝處，故於名言亦不應許有自性生。《入中論》云：「如石女兒自體生，真實中無世非有，如是諸法由自性，世間真實皆不生。」\n若執自性無生或無生性謂全無生，反難緣生與無性生二者相違，呵為無耳、無心。說無性生，未聞所說自性，妄執無生，意謂無耳，及說自性未解其義，意謂無心。如《六十正理論》云：「緣生即無生，勝見真實說。」其釋中云：「若見緣起諸法自性皆不可得，以依緣生者，即如影像，無性生故。若謂既依緣生豈非是生，云何說彼無生？若云無生則不應說是依緣生，故此非理互相違故。噫唏！嗚呼！無心、無耳，亦相攻難，此實令我極為難處。若時我說依緣生法，即如影像自性無生，爾時豈有可攻難處。」故應珍重判彼差別。《無熱惱請問經》云：「若從緣生即無生，於彼非有生自性，若法仗緣說彼空，若了知空不放逸。」初句說言：「緣生即無生。」第二句顯示無生之理云：「於彼非有生自性。」是於所破加簡別，言謂無性生。頗見一類，聞彼諸句未解彼理，專相違說：「生即無生，依即無依。」狂言愈大，知見愈高。《明顯句論》引《楞伽經》云：「大慧，無自性生，我密意說一切法無生。」此說極顯。又破生等應不應加勝義簡別，義雖已答，然分別答，至下當說。\n此等皆是，顯示彼一切能破皆不能破無自性中因果建立。似能破中最究竟者，謂自破他如何觀察，即彼諸過於自能破無餘徧轉。汝等所立，即似能破最究竟者，以破他宗觀察正理害不害等皆被遮迴，其能破理成所破故。若謂汝許有色等，故於彼等此觀察轉，我等無宗故，彼觀察不能轉入。此答不能斷彼諸過，於應成派及自續派，何决擇時，茲當宣說。\n第四、破除有事、無事四句無能妨害。\n若謂中觀諸教典中，破一切事，或破自性有、無、二俱、二非四句，無不攝法，故以正理能破一切。此如前說事有二種，若以自性所成之事，隨於二諦許何諦有皆當破除，能作用事於名言中非能破除。又無事中，若於無為許由自性所成無事，如此無事亦當破除。如是之有事、無事二俱當破，有自性之俱非亦當破除。故一切破四句之理，皆當如是知。若未能加如此簡別而破四句，破除有事及無事時，作是破云：「俱非彼二。」次又破云：「亦非非二。」是自許相違。雖知如是而云無過，強抵賴者，我等不與瘋狂共諍。\n復次，破蘊自性之體，或破其我便發智慧，了無自性或了無我。若復破慧無自性境，是為破壞中觀正見，由破能達諸法無性智慧境故。若許雙破有無自性，應問彼云，决定諸蘊無自性慧，其境無性如何能破，應當宣說。若謂《中論》云：「若少有非空，亦當有少空，若無少不空，空亦云何有？」全無不空故，無自性空亦非有。此中空不空者，謂有自性空與不空，全論前後一切皆然，故性不空即是有性。若謂無少自性，無性之空亦非有者，更有何事尤為可笑。如於苗、芽執無自性時，此决定解唯於苗、芽執性非有，俱不執云，其無自性為有為無，應當閉目向內觀之極易明了。由是因緣，於無自性不可執有。為遣更執無性為有，故以正理破有空性。即使應理，然亦唯是更以餘心破除另執無性為有覺心之境，若破通達苗、芽無性智慧之境，極不應理。我等破除苗、芽自性，便决定解自性非有，次由餘心縱執無性是有，然所執境亦非正理所破。若許空性是有自性，則當破除。\n若爾，於無自性，云何能起有自性執？謂緣苗、芽無自性時，雖不執苗有自性，然能起執苗之無性是有自性。如於無瓶，雖不執謂瓶實是有，然能執謂無瓶是實。由是若說，以無少許非自性空，故芽無性空亦無自性，是為正因。《四百論釋》說，是破有性之空，如云：「若所說空少有自性，是則諸法亦當有性。」為顯非有，故說頌言：「若無不空者，空復從何生？如無餘所治，能治云何起？」不爾，若破無性之空，則無無性，若爾，則當有自性體，於一切種性不可破。如《迴諍論》云：「若即無自性，能遣無自性，遮無自性已，即成有自性。」《自釋》亦云：「如云莫言即言遮言，如是若以無自性語遣法無性，其喻應理。然此唯以無自性語，破諸法性，若無性言即能遣除諸法無性，破無性故諸法有性，有自性故即非是空。」此說極顯。故前所引《中觀論》云：「空亦云何有。」其後又云：「諸佛說空性，為出一切見，若復見於空，說彼無可治。」此說見於空者，非說凡見自性為空，是說於性空之空執為諦實，或見為實事。《佛護論》云：「若執諸法有性為彼說空，謂由緣起因緣增上假名有事，非是諸事實有自性，由顯諸法自性空故，能遣彼執。若有於空執為實事，誰亦不能破除其執，譬如說云：『悉無所有。』若復乞云：『其無所有願當惠施！』何能令彼了解為無？」及喻顯說。若不爾者，喻則不合，猶如有一向他乞財，說無財時，若作是念，此人無財，此執非過。若於無財反執為財，爾時不能令知無財。若問諸法有無自性，告曰無性，若執無性，說者實欲令起是解，彼豈是過？然於無性反執有性，是為過失。若依汝意說，無財時執為無財，亦當被破，故依我說最為端嚴。《明顯句論》云：「於空執事。」非是破空，故唯見空，亦非有過。故《般若攝頌》說：「菩薩若執此蘊空，行相非信無生處。」《寶鬘論》說：「諸見我無我，故大能仁遮。」諸餘經論說：「不可起空無我見。」皆如前說應當了知。若不爾者，則舍利子問觀自在，欲行甚深般若波羅蜜多當云何學，答云：「應正隨觀彼諸五蘊皆自性空。」《攝頌》云：「徧知諸法無自性，是行般若波羅蜜。」《入中論》云：「故由觀我我所空，此瑜伽師當解脫。」此等多能與彼相違。\n是故一切衰損根本，即是增益自性無明，而能與彼行相正反，拔除彼者，唯達無性或無我慧。若破此相即破真實義見，雖非所樂然須受許。《四百論》云：「無二寂靜門。」《釋》云：「永盡貪愛是能證得涅槃之因，除無性見更無少法，是能如是盡貪之因，故無自性為相無我，是無第二寂靜之門，趣涅槃城，此乃無等唯一之門。」雖亦有空、無相、無願三解脫門，然唯無我正見最勝，由了諸法悉皆無我，一切法貪無餘永盡，豈於少法見少可求或相可緣？故唯無我是無第二寂靜之門。是故《菩提資糧論》云：「無自性故空，是空取何相？遣一切相故，智者何所願。」此將經說三解脫門，與此處說唯性空見一解脫門，斷相違失，以教理成此為解脫門。斷性之境何須更破，以證彼者即能對治二我相執，於彼全無相執氣故。若於如此分別亦見過患，善惡分別悉破除者，顯然欲樹支那堪布所遺教規。\n第二、破所破太狹。\n有作是言，所破自性具三差別，一、自性非由因緣所生，二、時位無變，三、不待他立。如《中論》云：「自性從因緣，出生則非理，若從因緣生，性應成所作。若性是所作，云何應道理？自性非新作，及不觀待他。」若許芽等內外諸法有如是性，中觀諸師雖亦須破，然於此中明所破者，是當明其所破根本，由破彼故，須於相續生中觀見，證法無性。諸有為法是因緣生及有變壞，自部諸師皆共極成，對彼不應更成無性，彼亦應達諸法無性。有是等過，故彼豈是不共所破。雖中觀論多難彼云：若有自性，應不待因緣及不變等。是就能徧說彼過失，非就所破當體而明。又勝義有及真實有并諦實有，亦應不由因緣生等，然彼非是勝義等義。譬如於瓶雖徧無常，然非無常即是瓶義，雖立大腹等為瓶之義。\n如是若勝義有等，雖應許為無方分法，然非無方分法即根本所破，以彼唯是宗派妄執不共假立，此執非諸有情繫縛生死之本故。又雖决擇彼無自性極善修習，然於無始無明妄執全無違害，即使究竟現證彼義，然終不能遣除俱生諸煩惱故。故以正見善决擇時，若不了知正為决擇俱生無明所執義無，於彼支分破除分別所執諸境，不破俱生無明行相，破人我時，惟破常一自在之我，破法我時，唯破無分極微所取，及破能取無分剎那，并破具三差別自性等宗派假立諸法，於一切種决定不可。若不爾者，决擇見時唯决擇彼，修時亦應唯修習彼，以决擇見義為修故。故修已觀證及修究竟亦唯應爾，如是由見無彼分別執計二我，便謂已斷俱生煩惱，太為過失。《入中論》云：「證無我時斷常我，非許此為我執依，故達無我為盡拔，我見根本最希有。」《釋論》亦云：「為以喻門顯示此義互無係屬，故說頌曰：『見自室有蛇，除畏云無象，謂能除蛇怖，奇哉為他譏。』」此雖是說補特伽羅無我，然法無我亦同。可作是說：證無我時斷妄我，不許此為無明依，故知無我謂盡拔，無明根本甚希有。\n若爾，論師如前所引，說非新作及不待他為自性相，此說為就觀察門耶？抑為許有如是性耶？說彼即是諸法法性，即於彼上立為自性，非是新作、非依仗他。彼性是有，《入中論釋》云：「論師許有如是差別行相性耶？世尊依何增上廣說：『隨諸如來出不出世，諸法法性恆如是住。』有彼法性？所言法性，此復云何？即此眼等自性。眼等自性復為何等？謂彼非新作性、無待於他，離無明翳智所證性。為有此耶？誰云其無。彼若無者，為何義故，諸菩薩眾修習波羅蜜多諸道？為證法性故，諸菩薩發起如是多百難行。」并引經證而善成立。於前豈非破一切法有自性耶？我等豈未多次宣說諸法，若非由內心立，其自性有塵許亦無，於如此性，雖法性勝義諦亦無少許，况諸餘法。\n《明顯句論》云：「三世無亂非由新造作火之本性，此非先無後新生起，非待因緣，如火熱性，或彼此岸，或長與短，當知說此名為自性。火如是性為可有耶？然此亦非由自性有，亦非全無，雖然如是，為令聞者離恐怖故，增益強說世俗中有。」即於此性亦破自性，說名言有。若謂此說為斷聞者恐怖故，增益說即不許有。此不應理，餘法皆是為彼假說，彼亦應無。又如前引，若無彼義，則修梵行應空無義，說彼過難，成立此有。《入中論釋》云：「又此自性非唯論師自許，亦能教他受許此義，故此自性，是於兩俱建立極成。」不爾，則應許中觀宗不得解脫。得涅槃者現證涅槃，復說涅槃即是滅諦，又說彼是勝義諦故；無勝義諦故。得涅槃時必須現證勝義滅諦，《六十正理論釋》以多力勵已善成立。\n由是眼等有為，於自性體非可為有，於以法性所立性中，亦不可有，故隨於何性皆悉不成。真勝義諦雖於法性所立性中，而可為有，然立此性非無新作及不待他，於自性體亦無少許，故亦唯於名言說有。言新作者，謂先無新生之所作性。不待他者，謂不待因緣。色等諸法，於二自性，悉不成立。故於法性所立自性，為見彼性而修諸道，所修梵行非空無義。又說畢竟不許諸法有自性體，與今忽爾許有自性，二不相違。《入中論釋》云：「奇哉錯誤，若已不許少許實事，忽許自性非由新作、不觀待他，汝乃專說互違義者。茲當宣說。汝未了知此論意趣，此論意趣謂說眼等緣起本性，愚稚異生所能執取，若彼即是彼法自性，其性顛倒，為證彼故而修梵行，則空無義。由非即彼便是自性，故為見自性，修淨梵行則有義利。此復我由待世俗諦，說非新作及不待他。若性非是愚夫所見，此為自性亦應正理。僅以此故，勝義非事，亦非無事。此即自性寂靜性故。」此中有事、無事，如前宣說二邊時說，謂自性有及畢竟無。\n如是决擇諸法無微塵許自性實體，此由自性所空空性，於色等法差別事上，此為能別法。故於一心之境，有彼二事，非為相違。由其未能遣二相故，此空是為假勝義諦。若修能達無性正見，現證彼義實無自性，現似有性一切亂相於彼悉遣，故此現證法性之智，不見色等。如是之法及法性，於彼慧前二皆非有。故立彼二為法及法性者，是就其餘名言識立。由是因緣，勝義諦者，是於寂滅一切自性戲論之上，更離無性現似有性一切戲論，而為安立。故許彼有，豈須許有自性自體。《明顯句論》云：「無明翳力緣諸事相，由不見彼，此性即是離無明翳，聖人之境，即立此性為彼自性。」又云：「諸事之無生自性，此復俱非，唯屬無事，無體性故，非於諸事自性中有。」\n又有許勝義諦不於所斷二我戲論而為安立，謂於能證真實之心無亂境中，現自在相，如青、黃等。又以知如是有，便為通達深義正見。又謂通達內外諸法，有情執為二我所依，為無自性，是正見歧途。此出一切大乘、小乘經教之外，由許破除一切有情繫縛生死根本我執，然說通達我執所計我事，無性不能遣執，而說通達與彼無關餘實有法，反能遮遣我執縛故。譬如東方無蛇，妄執為有恐怖憂苦，為遣彼苦，而說令達東方無蛇，不能遣其蛇執，當令別執西方有樹，方能除遣蛇執憂苦，與此說者全無差別。\n諸自愛者，應當遠棄如此邪執。次於破除繫縛生死，一切衰損根本無明行相之方便，謂當依止建樹諸了義經，及將經義不令向餘引轉諸正理聚聖者龍猛父子論典，度越三有大海彼岸。由於所破破除邪執，是於得中觀斷除歧途，最為切要，故今廣說。\n菩提道次第廣論卷十九終\n菩提道次第廣論卷二十\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第三、明顯所破之理。分三：一、正明所破義；二、於餘所破加不加此之理；三、釋於所破應不應加勝義簡別。今初\n總所破事略有二種，謂道所破及理所破。初如《辨中邊論》云：「於諸煩惱障，及以所知障，此攝一切障，盡此得解脫。」謂煩惱及所知二障，此所破事於所知有，此若無者，應一切有情不加功用而得解脫故。理所破者，如《迴諍論》云：「又有於化女，起實女邪執，以化而破除，今此亦如是。」《自釋》中云：「若有士夫，於自性空變化婦女，謂是實女而起邪執，邪執彼故遂起貪愛。次有如來或如來弟子變一化身，以此化身遮彼邪執。如是我語空如變化，於一切法無性本空，等同化女，遮遣邪執為有自性。」此說邪執為所破事，及彼所執實有自性亦為所破，故有二種。然正所破厥為後者，以破顛倒心須先破彼所執境故。如緣起因破人法上所有自性，故此所破須所知中無，有則不能破故。雖如是無，然能發生增益執有，故定須破。破除之理，亦非如以錘擊瓶，是於無令起知無定解。若定解無，即能遮遣執有亂識。如是以理成立，亦非如種發芽先無新生，是於如是法起决定智，知其如是。《迴諍論》云：「雖無能破語，其無亦成立，然此語云無，令解非令除。」《自釋》中云：「雖無汝語，若無之滅亦本成立，何為更說一切諸法皆無自性，汝說彼語有何作為？此當為釋說一切法皆無自性，非由此語令一切法成無自性。然說諸法皆無自性，是令了解破無自性。譬如天授原未在家，有云家有天授，有於無彼說云其無，此語非令天授成無，唯顯天授家中非有。如是說云，諸法無性，非由此語令其諸法成無自性，然一切法皆無自性。諸愚眾生，為無明蔽增益自性，如於幻士愚其原無士夫實體，唯為令解自性非有。故汝說云，若性非有，即無語言，不假語言，自性非有亦極成立。說無自性此語何為。此諸言說皆不應理。」此說極顯，當如是知。\n故有說云：有不能破，無不須破，離諸破立，以多破立正理觀察，唯練名言。此全未見正理及道破立影像相違亂言，自現宣說有不能破、無不須破之因，破斥他人破立觀察，而謂不應破立故。又以所立之因，破斥他許之破立，不應正理，有不能破、無不須破故。以正理破者，是為遮遣顛倒錯亂之分別。以正理立者，是能引發無倒定解之方便。故欲遣邪執及欲生正覺，定當隨行龍猛等之正理眾論，於無倒破立引生定解。\n如是以正理破，若是由破倒執，為欲引發無倒定解者，當以正理破何心之境耶？總所破分別，雖無邊際，然以何顛倒分別而為一切過失之根本，當先明彼，破其所執之境，若能破彼，則一切過失悉遮遣故。經說貪等諸餘對治，是一分之對治，說無明對治是一切之對治。無明即是一切過失之根本。如《明顯句論》云：「佛依二諦說，契經等九部，就諸世間行，於此廣宣說。其為除貪說，不能斷瞋恚，為除瞋故說，亦非能盡貪，為斷慢等說，彼不壞餘垢，故彼非廣徧，彼皆無大義。若為斷癡說，彼盡壞煩惱，諸佛說一切，煩惱皆依癡。」何者為癡？謂執內、外諸法由自相生，增益自性之心，此為無明。如《四百論釋》云：「若識增益諸法自性，由彼染汙無知增上貪著諸法，是為流轉生死種子，於一切種永滅除故，即便安立生死還滅。為顯此義故說頌云：『三有種為識，境為彼行境，若見境無我，三有種當滅。』此顯由見境無自性，於一切種破除貪因三有種識，安立聲聞獨覺及得無生法忍菩薩生死還滅。」又即說彼是為實執：「如身根於身，愚癡徧安住，故壞癡能壞，一切諸煩惱。」《四百論釋》云：「癡於諸法分別諦實極愚蔽故，遂於諸法增益實性而轉。」\n如是若無明是生死根本，則《入中論》與《明顯句論》說薩迦耶見為生死根本不應道理，主要之因無容二故。其無明與薩迦耶見，餘師所許中士道時已宣說訖。此說月稱論師所許，餘中觀師許為所知障之執法諦實，此許為無明，且是染汙無明。如前所引《四百論釋》說為染汙。《入中論釋》云：「由此能令諸有情類，於觀如所住事而起愚蒙，故愚癡無明，法非有性而強增益，於見自性障覆為性，名曰世俗。」又云：「如是由有支所攝染汙無明增上力故，建立世俗諦。」說為十二緣起初支，故是染汙，非所知障。若爾，何為所知障耶？此後當說。故十二支中初無明支是生死根本，又說薩迦耶見為生死根本者，以無明是總，薩迦耶見是別，故不相違。其無明者，謂明相違品，其明亦非任隨何明，是了無我真實義慧。其相違品，非唯無慧及所餘法，是須與彼相違執者，即增益有我。此復有二，謂增益法我及增益補特伽羅我。故法我執與補特伽羅我執，俱是無明。是故宣說薩迦耶見為餘一切煩惱根本，非不宣說無明為本。「乃至有蘊執，爾時有我執。」此說法我愚之無明，為補特伽羅我愚之因，顯示無明內中二執因果之理。故說薩迦耶見除無明外，為餘一切煩惱根本，皆無相違。若不了知如是解釋論師意趣，則說生死有二根本，其相違過極難斷除。如是明無明之理，乃是龍猛菩薩所許。如《七十空性論》云：「因緣所生法，若分別真實，佛說為無明，彼生十二支。見真知法空，無明則不生，此是無明滅，故滅十二支。」《中論》二十六品云：「若永滅無明，諸行當不生，能滅無明者，由知修真實。由前彼彼滅，後彼彼不生，純一大苦蘊，皆當如是滅。」又與「乃至有蘊執」說執蘊為生死根本，極相符順。又是聖天所許，如前所引「如身根於身」等，及「生死本為識」等，顯了宣說。\n又阿闍黎於《中論》等盡其所說，破除所破，所有正理，一切皆為破除愚癡，於諸法上增益自性，而顯諸法皆無自性。故所說種種正理，皆是唯為破無明執。如《佛護論》云：「為何義故宣說緣起？答云，阿闍黎耶大悲為性，見諸有情為種種苦之所逼切，為解脫故，欲顯諸法真如實性，隨說緣起。故云：『見非真繫縛，見真實解脫。』何為諸法真實性？答曰：謂無自性。諸不智者，由愚癡闇障蔽慧眼，而於諸法分別自性，由是彼等遂起貪瞋，若時了知緣起，發慧光明除愚癡闇，由智慧眼照見諸法無自性性，爾時無所依處，貪瞋不生。」第二十六品結合文云：「問云，汝已宣說以大乘教轉入勝義，汝今當說以聲聞教轉入勝義。答曰：無明覆後有。」等。第二十七品結合文云：「問云，汝今當依順聲聞乘契經邊際，顯示惡見行相非有。答曰：說過去時生。」等。故佛護論師亦許增益諸法自性為十二支初支無明，及許聲聞獨覺證法無我，極為明顯。是故聲聞獨覺證法無性，最大能立，當知即此以法我執為十二支無明之理。\n《四百論》云：「縛為分別見，彼是此所破。」其分別者，非說一切分別，是說增益諸法自性之分別。《釋論》云：「分別者，謂增益非真自性之義。」又許彼是染汙無明。若說凡是「念此為此」，一切分別之境，皆是正理所破者，是全未詳細觀察。若不爾者，其真實義，於諸異生非現見故，除分別外無餘方便能解空義。若謂一切分別之境，皆理所違害，則定智之境，亦如增益自性錯亂邪識。若爾，應無正見導赴涅槃，於中觀等論勤聞、思等一切無果。《四百論》云：「言我般涅槃，非不空見空，如來說邪見，不能般涅槃。」又以前說無明所執之境為根本，自他宗部諸師，而更增益眾多差別。若拔無明所執之境，如拔樹根，則由邪宗一切假立一切俱斷，故具慧者當知俱生無明所執之境，為所破之根本，不應專樂破除宗派妄計分別。以破所破者，非無事而尋事，是見邪分別心執所破事，繫縛有情流轉生死，故破其所境。能於生死繫縛一切有情者，是俱生無明故。分別無明唯邪宗方有，為生死本不應理故。故能於此分別决定，極為切要。如是計執所破究竟之邪分別，即十二支之初支，俱生無明。分別所破，亦以彼為根本，唯是增益。故根識等無分別識，一切行相，終非正理之所能破。故正理所破之心，唯屬分別意識。特以二種我執或於我執所計之境，增益差別諸分別心，非謂一切分別。\n由彼無明如何增益自性之理者，總此論師之論中，雖於諸世俗義，亦云自性或自體等，設立多名。然此中者，謂於諸法或補特伽羅隨一之境，非由自心增上安立，執彼諸法各從自體，有本住性，即是其相。如彼取境之諸法本體，或名曰我，或名自性，是就假觀察而明。如云：「此皆無自性，是故我非有。」《四百論釋》云：「若法自性、自體、自在、不仗他性。」此說彼諸異名。不仗他者，非謂不仗因緣，是說有境名言之識為他，非由彼增上安立為不仗他。言自在者，謂彼諸境各本安住不共體性，即彼亦名自性、自體。此如計繩為蛇，其蛇唯就妄執之心假計而立。若觀何為彼蛇自性，則於境上蛇全非有，故彼差別無可觀察。如是諸法，亦唯於名言識，如所顯現觀察安立，若於境上觀察諸法本性如何，全無所有。不如是執，謂非唯名言識增上安立，執彼諸法各由自體有可量見本安住性。如《四百論釋》云：「唯有分別方可名有，若無分別則皆非有，此等無疑如於盤繩假計為蛇，定非由其自性所成。」此說自性所成之相。故若非由內心增上安立，於其境上就自性門有所成就，說彼為我或名自性。若於差別事補特伽羅境上無此，名補特伽羅無我。若於眼等法上無者，名法無我。由此當知，若於法上及補特伽羅執有此性，是二我執。如《四百論釋》云：「所言我者，謂若諸法不依仗他，自性自體。若無此者，是為無我。此由法與補特伽羅有差別故，當知有二名，法無我及補特伽羅無我。」\n若謂執補特伽羅有自相為補特伽羅我執，不應道理。若不爾者，緣他補特伽羅執有自相，亦應是補特伽羅我執。若爾，應成薩迦耶見，彼不執我薩迦耶見，不應理故。執補特伽羅有自性者，理應許為補特伽羅我執，如前說補特伽羅有性，為補特伽羅我故。然非補特伽羅我執，皆是薩迦耶見。若爾，何為薩迦耶見我執？薩迦耶見分別我執，如正量部一分說緣蘊執我，雖無决定，然俱生我執，《入中論》中破蘊為所緣，《釋》說緣依蘊假立之我，故非緣蘊，唯緣補特伽羅。復須可執為我之補特伽羅，故他補特伽羅亦非所緣。於此所緣執相云何？《入中論釋》云：「薩迦耶見執我我所行相而轉。」謂非但執有自相，須執為我。《入中論釋》云：「唯薩迦耶見是所應斷，此由悟入無我之我，即能斷除。」此說通達所緣之我，無其實我或無自性，由其行相相違而斷，故是執著慧相違品，此後是執補特伽羅有自性，即是執有自相之我。執有我所薩迦耶見，亦當了知。若不執為我及我所，唯執實有補特伽羅，即愚補特伽羅我之無明，非不染汙。由是因緣，以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，後者許名言有，故非所破。此顯不破薩迦耶見俱生所緣，然非不破彼執行相自性之我。譬如不破執聲為常所緣之聲，然破彼執境之聲常，無有相違。故聖父子及此二論師之論中，「若自性有」、「若自體有」、「若自相有」、「若是實有」，其自性等應知如前所說。顯無彼之句義，當知亦是顯示無明所執之義無。\n第二、於餘所破加不加之理。\n若石女兒及兔角等，諸畢竟無，直可云無，不須簡別。如是雖於所知有，然依時處有有、有無，若說彼時處無，亦不須簡別。若中觀師雖於名言不許彼有，唯由自他實事諸宗不共增益，破彼等時，雖就意樂有時須加，然實無須新加自性簡別，以彼諸宗已許彼義故。除彼所餘，中觀諸師於名言中所立諸義，任破何義皆須簡別。若不簡別，則於能破之正理，過失同轉，唯成似破。又如前說中觀諸師，於名言中所立諸義，必須觀察有無自性之正理及名言量所不能害。若不爾者，則於名言不許大自在等，而許色、聲等所有差別，全不得成。云此是道、此是非道，此宗應理、此不應理等世、出世間，皆無安立之方便。於自性空生死、涅槃一切建立，皆應正理之特法不可成故。若量無害而欲破彼，是為智者輕笑之處。故破彼時定當簡別。《四百論釋》及《六十正理論釋》破所破時有極多處，加彼簡別。《中觀》本論及《佛護釋》、《明顯句釋》，并《入中論》本釋等中，亦多處加，因見文繁及多已加，意其未加亦易通達，故未加處亦定須加，由彼無少加與不加差別理故。又云：「觀察非有。」亦有多加觀察之簡別者，此如前說，若有自性，須許觀察實性正理之所能得，由未得故，則無自性，當知與說無有自性，同一宗要。如《四百論釋》云：「設此諸法，非如火輪及變化等，唯現欺誑而無實事，爾時若以正理觀察，定如金等自性可緣最極顯現，然彼唯由顛倒因生，若以觀察慧火燒煉，其性非有。」\n第三、釋於所破應不應加勝義簡別。\n說於所破加勝義簡別，唯是中觀自續派者，極不應理。《入中論釋》引《佛母》云：「長老須菩提，豈無所得、無所證耶？須菩提曰：長老舍利子，雖有所得亦有所證，然非二相之理。長老舍利子，其得、證者，是依世間名言而立。預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩，亦依世間名言而立，若勝義中無得、無證。」須如是許，豈謂《入中論釋》所引為自續派之經耶？如是諸了義經加勝義簡別者，實亦繁多。《七十空性論》云：「住生滅有無，劣等或殊勝，佛依世間說，非是依真實。」《寶鬘論》云：「言有我我所，此於勝義無。」又云：「若種子虛妄，其生豈諦實。」又云：「如是世如幻，雖現有生滅，然於勝義中，生滅皆非有。」於所破加勝義、諦實、真實者極多，未加彼時亦多加無自性、自體、自相等簡別。《佛護論》云：「『諸佛說正法，正依於二諦，世間世俗諦，及以勝義諦。』若以世間世俗諦故，可說有瓶、有席，即以此故，亦可說彼無常，瓶壞、席燒。若時意依真實，爾時瓶、席唯是假名且不應理，况其壞燒云何應理？復次，如來若以世間世俗增上可說無常，謂如來老及說如來已般涅槃。若時意樂依於勝義，爾時如來且不應理，况老、涅槃云何應理？」月稱論師說破實生，非破有生，如《六十正理論釋》云：「若於何相影像可得，緣生虛妄，我不說彼現可得者，名為無生，然於何性立為無生，即於彼性說為無生。為於何性立無生耶？謂許實自性非虛妄性，以許彼於妄性為緣起故。」此說不破虛妄幻生唯破實生，故說緣生與性無生二不相違，即前論云：「生與無生二境異故，有何相違？」又云：「若時我說緣生，即性無生，猶如影像，爾時何有攻難之處？」此答緣生與性無生相違之諍。《入中論》云：「由此次第，當知法實性無生，世間生。」此於無生加實性簡別。又云：「如此瓶等實性無，而於世間許為有，如是一切法皆成，故無過同石女兒。」此說內外一切諸法，於真實無，於名言有，故非於所破不加勝義之簡別。\n總於所破，若全不許加勝義簡別，則不可立二諦差別，謂於勝義如此如此，及於世俗如此如此。全未說有如此之中觀師，故唯邪分別。《明顯句論》破於所破加勝義之簡別者，是就破自生，非唯破生，釋中極顯。《入中論》云：「阿闍黎耶未加簡別，總云『不自』而破其生。若簡別云：『諸法勝義不自生，有故，如有思。』當知其勝義之簡別，全無義利。」故中觀自續師與應成師，非就於所破加不加勝義簡別判之為二，然於名言破不破自性則有差別。若於內外諸法破自性時，如應成派則不須新加或勝義或真實或諦實之簡別，以有自性即已成為勝義等故。若自續派於彼不加勝義等者，則不能破，故加勝義或真或諦。然於生滅及繫縛、解脫等，若不簡別或云勝義或自性等而說能破，兩派中觀俱所不許。\n若爾，何為勝義無之義？此中義謂所知，勝謂第一，二同一事。又勝謂無分別智，彼智之義或境故名勝義。又無分別智現證勝義，順彼之慧說名勝義。如云：「此中諸地等，於勝義無生。」《熾然分別論釋》云：「言勝義者，是所知故名義，即所觀、所了之增語。勝是第一之異名，略云勝義。謂此是義復是最勝故名勝義。又勝之義，以是無分別勝智之義故名勝義。又順勝義，謂於隨順能證勝義之慧，有彼勝義故名順勝義。」如云於勝義非有，或說云無，彼說之勝義即最後者。如此論云：「若爾，勝義超一切心，破法自性是文字境，是故豈非無可破耶？勝義有二，一、謂無作行轉，出世無漏無諸戲論，二、謂有作行轉，福智資糧隨順清淨，名世間智有諸戲論。此中立宗取彼差別，故無過失。」此取聞思以上，如理觀察真實義慧，不應唯取聖後得智。《中觀光明論》云：「言勝義無生等，其義通許一切聞、思、修所成慧，皆名勝義，無倒心故。是此之勝義故，現與不現而有差別。由彼增上知一切法，皆唯無生。故說勝義無生者，是說彼等由正知故生皆不成。」與前說同。《中觀莊嚴論釋》難云：「何為無自性性？謂於真實。言真實者，謂隨事勢轉，比量所證真實義性，真實義相觀察即空。由此宣說真實及勝義等。又唯真智說名真等，是彼所緣故。由此真智意樂增上，名無自性，非由世俗無智增上。」於無自性加真等簡別，《般若燈論》、《熾然分別》二論多說。猶如《般若燈論釋》十五品云：「若無自性，云何是事？若是事者，應非無性，故以彼語有謗自宗。」謂立宗云，事無自性，則有自語相違過失，即前論中答此諍云：「非許勝義諸事有性，次立宗說彼無自性，故無謗宗義。非因不成，故此無過。」謂許諸法勝義無性，非毀謗故。若於名言謂無自性，許為毀謗極為明顯。又彼論云：「勝義諸內法皆無自性性，所作性故，殊勝言說待所依故，譬如幻師所化人等。」此破自性決定當加勝義簡別。言勝義無者，義謂若以如理觀察之正理，觀實性時，見彼非有。此諸論師一切皆同。故清辨論師論中，立世俗時，亦說不以順見真實觀察，破自性時，多說以理觀察為無，此與前說諸師皆同。然凡有性堪忍觀察實性正理推察，許否不同。此二論師，若有自性，則定須忍觀察實性正理推察，故亦定成勝義中有，如前數說。\n破所破時應成自續以誰而破。分二：一、明應成自續之義；二、身生正見當隨誰行。今初\n佛護論師釋中，未明分別應成自續，建立應成。然於解釋「非自非從他，非共非無因，諸法隨何處，其生終非有」時，唯依說舉他宗違害而破四生。清辨論師出過破，謂全無能力成立自宗及破他宗。然佛護宗無如是過，月稱論師廣為解釋，謂中觀師自身發生中觀方便，須用應成，自續非理，破他宗已，顯應成宗。\n安立應成、自續兩派。分二：一、破除他宗；二、安立自宗。初又分二：一、出計；二、破執。今初\n雖有多種安立應成、自續之理，然彼一切孰能盡說？故當於中略說少分。其慶喜師所說，《入中論疏》云：「有作是言，若許應成因，其因為量成耶？抑未成耶？若謂已成，爾時俱成，云何他許？若謂未成，則他不許，云何他許？當答彼曰：凡量所成應是俱成，此非我知，諸立論者立能立時，其所立因自雖量成，然他量成自何能知？他心差別非自現量、比量境故。又自量成亦何能知？錯謬因緣長夜攝持，有欺誑故。故唯由其立論對論，許量之力，許諸法性，故依所許破除他宗。」此說因於敵者量成不成，立者不知，以彼無樂，俱非立者二量成故。自亦不知因是量成，自雖决斷是量所成，亦有欺誑。故無雙方量成之因，就許為量。量雖未成，然就所許，破亦應理。又於自續之因宗云：「若因與所立以量成徧（即同品定有異品遍無也），爾時，當許自續之能立。然徧不成，謂能成徧之量或現或比，現且不能成其為徧，謂於灶房由現可緣不可緣故，遂謂火烟，此有則彼有，彼無則此無，通達無則不生，然非於一切境。亦非由比，彼境定故，謂比量境非通一切，何以故？若有所立相屬之因，唯於彼生無常等智，非一切時、處。故唯依世許成立為徧，非以量成。故應成因破除他宗，如何非理？」此說：「有火徧於有煙，及無常性遍於所作。若以量成，則自續應理，然非量成。若以量成，應須成立一切時、處有火、無常徧煙、所作。然以現、比於灶、瓶等成其為徧，是一分故，故徧亦唯就許而成。」此說若用量成三相是自續派，畢竟唯用他許三相是應成派。\n彼之弟子諸譯師云：「中觀師者，唯破他許，餘無自宗。其有法等，二無共許故，自續非理。正理之果，亦唯令捨他宗，除彼之餘，自無所許，故一切種不應宣說自續之因，唯用應成。又能立應成，即自續究竟，故唯應許能破應成。其因及徧就現前許或究竟許，非由量成。依此因緣略有四門，斷他所許或斷戲論。一、舉唯應成，謂他所許生有盡、有義，若許自生，舉相違云，若從自生是有而生，生應無義及無窮盡，故許有義、有盡不應正理。若許彼者，而云自生，不應道理。令他知已，捨宗為果。二、他許比量，如云許自生，芽應不自生，自體有故。舉說他許有法、因等，而反破他。雖云無自生，亦唯破他許之自生，非自成立無自生義，故自無宗。三、能立同所立，他為成立自所宗故，所立因、喻一切如前，皆不極成。四、因相相等，謂若許彼，即當許此因相無別，令其相等。若爾，汝有無欲破他所許？有即是宗，應有立彼自續之因，無則不應宣說正理，破他所許。答：觀勝義時，若許無性或以無生為所立者，則須受許自續宗、因，然不許彼，故無過失。若略有欲即有所宗，則一切欲皆應有宗。」此說自己無所立宗，唯破他宗，雖有所欲亦無所宗。又自無宗，是就觀察勝義之時，謂不立宗無自性等，非說一切全無所許。故於觀察勝義之時，若許無性為所成立，而於自宗成立無性是自續派，若自無許唯破他欲是應成派。\n現在自許是應成中觀者，作如是說，隨依勝義及依名言，雖於名言自宗無許。若有彼宗，亦須許有能立因、喻成自續派，故應成派全無自宗。如《迴諍論》云：「若我有少宗，則我有彼過，然我無所宗，故我唯無過。若以現量等，略見有少法，或立或破除，無故我無難。」《六十正理論》云：「諸大德本性，無宗無所諍，彼尚無自宗，豈更有他宗？」《四百論》云：「若有無二俱，誰全非有宗，雖長時於彼，不能舉過難。」說中觀師無宗無立故。《明顯句論》云：「凡中觀師，理不應用自續比量，不許他宗故。」又云：「應成破義亦唯屬他，非屬我等，自無宗故。」《入中論》云：「能破、所破不會破，及會而破所說失，若定有宗彼成過，我無彼宗故無失。」說自無宗過不轉故。故中觀師一切建立皆唯就他而立。《入中論》云：「如汝依他事，我不許世俗，果故此雖無，我依世說有。」《迴諍論》云：「所破無所有，故我全無破，是故云能破，是汝興毀謗。」說破他宗亦非有故。\n又昔西藏中觀智者，隨行月稱論師善破諸宗，說中觀師自無所宗及無能立之量。次自宗時，破以正理觀擇自相所許能量、所量建立及事力轉現、比二量，然許名言不加推察，世間共許能量、所量。次中觀師自於敵者建能立言，以真正因立無實義，然非自續，以就世間共許之量，未加推察而安立故。\n第二、破執分四。\n破第一家。入中論疏派，說因、徧非由量成，說因非以量成之理，且不應理，以許因須由立、敵俱用量成之家，非由立者未知敵成便不許因。故汝彼理不能破，須敵者以量成故。又以未知敵者他心，立為不知他用量成者，亦不應知他許彼義，則以他許而破他等，亦非理故。他雖說云：我如是許，現可决定。然如所說非定許故，及不知他心故。\n說徧非以量成之理亦不應理，以於灶上成立有火徧有烟時，灶是所通達處，其上所達之義，唯取有火徧於有烟，非取灶中有火徧灶有烟，豈取時、處一分之徧？若不爾者，灶非此徧已定之處，須更顯示已定之處。如於聲上，所定無常所成立法，須於聲、瓶二事隨轉，非立聲上一分無常。由此道理，許無比量成立能徧，亦當了知不應正理。\n如是有說非由量成，唯由立、敵所許而成，亦不應理。唯以彼許為因，不能破他，以他所許其義不成，量於自他俱非有故。若謂所許而分差別，如此則成，此則不成者，如是分別，若以所許為因等同所立，若以量有無而分，失量無欲。\n破第二家。觀真實時以不許無自性宗，謂不立自續宗之義者，為以理智觀有無自性，不能立宗，故不許彼宗耶？抑以觀真實時故為因，不許彼宗耶？如初說者，若以理智不能成立無性宗義，則以理智亦不能破有性宗義，因相等故。若謂觀察真實義時，亦不能破有性宗義，極不應理，前說以諸正理觀察破他宗故，無觀察心不能破他宗故。若不爾者，何須別說自宗無立，即破他宗亦不許故。若許應成破他宗者，則破有性即立無性，如前《迴諍》本釋論說，於此更無第三聚故。若不爾者，則翻說云，是立無性、非破有性，有何答難？若謂决斷無性定遮有性，則遮有性定成無性，理相等故。若謂是觀真實義時，故不可立無性等宗，更當宣說其中因相。若謂觀真義時，有所立者即勝義有，故不應許，此不應理。若亦不許觀真義時，應許全無以中觀理觀察時位。若立彼時，亦定須許能觀之人，觀察之理，所觀之事，與誰同觀之敵者等。爾時，所有何須一切皆勝義有。又說應成，唯就他許或究竟許，雖無量成而能出過，非能滿意，如破初家而當破除。又若立云，觀真實時無所受許，名言有許，亦不應理。其觀真實時，非於勝義，須於名言，此相違故。又若觀真義時無，即勝義無之義，凡中觀師全無受許勝義有者，非應成派殊勝法故。\n破第三家。說中觀師雖於名言亦無許者，是如前說未善明了正理所破，以彼理性破除他宗，翻難自時，便見自宗亦如是轉，不知安立自宗離過，生死、涅槃一切緣起與大自在，有無相同，是故此乃謗中觀師最鄙惡者。破除此執前已廣說。觀中觀師有許、無許，由具何事名中觀師，則彼中觀定當受許。須許通達全無塵許勝義中有，及許名言緣起之義一切如幻，故有所許。又安立此，亦須破除彼二違品，許勝義有及名言無諸惡言論。故有正量通達立、破，如自所證，以中觀語無倒教他，亦可得故。建立此等，無一敵者而能如法求少分過，是故此宗最極清淨。由是因緣，若自不知安立離過智中觀宗，莫謗為無，應當受許緣起正理，斬斷一切諸惡見網。賢正慧者，應立中觀宗離一切違，不應專求抵賴為能。《明顯句論》云：「如是我宗最極清淨，一切建立無違而住，與彼自宗具粗近過，有相違時，愚蒙不見功德、過失如何而住，汝自諸過失」等。如前所引，此說於中觀宗，由决擇勝義之量及名言量道所興建立，無過可設，最極清淨，生死、涅槃一切建立，皆可安立，當得定解。若不爾者，謂中觀師全無自宗，無過可設，則說一切語言皆是妄語，亦全不能破，以一切因相悉相等故。又不可說，於無所許不可以有許徵察，故無過設，無所許故。若如是者，則說一切語言皆虛妄者，亦說一切語言皆妄，不當觀察彼言為實，不能顯其自語相違。《入中論》云：「若我少成實有事，如心應非不可說。」如犢子部許有實我，而不可說與蘊一、異。破云：若是實有，當說與蘊或一或異，云於此中俱不可說不應道理，則不能破。彼可答云：我說實我，若一若異俱不可說，不可推察或一或異令有說故。若言：「若說實有補特伽羅，不可說與蘊若一若異，則成相違，俱不可說不應正理，故此觀察可於彼轉。」則云：「無許。」已漸有許，亦不可說全無所許，理相等故。若作是言：「云我『無財』，乞云『願施無財之財』。我說無許，教許無許。二說相等。」此乃未解敵者之意，我非總說令許無許。若爾云何？汝云無許，實漸有許，顯示汝言須許無許，故不能斷自語相違。\n若汝此說非中觀宗，則引聖父子等正教成立，而成相違，不可立為月稱師宗。又非所餘佛弟子宗。故汝已出此法之外。若是中觀，尤是月稱宗者，許自無宗則成相違。如是意欲解脫有許，云諸建立唯就他立，亦不應理。說唯就他許有色等，此縱未許色等是有，然就他立定須受許，故終不能免脫有許。爾時就誰安立之他及能安立之自等，皆須受許。故說唯就他許，於自無宗非但無益，且有違害。若云：「我全未說無有自宗，唯就他許。唯汝自現。」順世外道，尚所不能抵賴現事，汝全抵賴。汝自所說自無所覺，由我聽聞汝乃了知，實為希有。若如是者，何須定說無許等言，隨說何事，後抵即足，無過難故。若說應成亦說他立，自宗不許，則亦何須破自續派，樹應成教，信月稱宗。如於自宗不許自續，如是應成亦不可許。如就他前可許應成，如是就他所須增上，亦須許自續故。如於自宗不許唯識，唯就他許，不可立彼為唯識師。如是自實若不能立，以應成理決擇中義，唯就他立，則亦非是應成派人，亦非自續。顯然自說非中觀師。\n菩提道次第廣論卷二十終\n菩提道次第廣論卷二十一\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n又云：「果故此雖無，我就世說有。」此義非說一切建立唯就他立，以諸法無性，須以如理觀察有無自性理智安立，非於庸常名言識前能安立故。若彼能立無性，理智應無義故。論云：「我就他說有。」此說立有色等就世立故。言不許世俗者，謂如唯識宗所許依他，自不許之義，非說自宗不許世俗，故云：「如汝依他事。」又即彼論連續文云：「若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。」為答此諍，「如汝所許依他實事，堪忍正理之所觀察，我諸世俗未如是許，正理能不能破有所不同。」是此義故。言就世者，非說就他而非自宗，是於無損名言諸識，安立一切世俗義有，皆就此故，諸中觀師自身亦有此諸安立名言量故。言雖無者，是自相無，不可釋為雖自相無，然於彼有，及雖無而有，以是自宗立名言義之理，其自相有，雖於名言亦非有故。《釋論》引經證云：「世許有無，我亦許爾。」不可無故。故如常說：「於勝義無，然世俗有。」其有無義異，故無過失。\n若爾，《迴諍論》說無宗無立，其義云何？應當宣說。若立宗云芽無自性，次辯因云是緣起故，喻如影像，皆須受許。如是三相之因及因所成立之宗，并依能立言令諸敵者生悟彼之比量，亦須受許。爾時，唯瞋自續之名，何故劬勞破自續耶？彼中雖有如汝所引似說無宗無立之文，然亦多說須立自許。故僅引彼文，豈能立為自無所宗？然許無性宗，則成自續，實有此疑，此乃最細難解處故。立自宗時當為答釋。\n《迴諍論》說無立宗者，謂中觀師說法無自性，實事師難云：「如是立宗之言，若有自性，說一切法無性非理，若無自性，則不能破法有自性。」乃是從此諍辯而出。雖無自性，立、破作用皆應理者，如前所引《迴諍》本釋。故有無宗者，非總諍有無，是於宣說一切諸法皆無自性，立宗之言諍性有無。若於如斯立宗之言許有自性，則與立一切法皆無自性，我有相違之過。然我不許爾，故無彼過。是顯此義，非立無宗。無與無性二者差別，極重要故。\n又「若由現等義」等文，說現量等無少可緣者，亦如前引《明顯句論》，是顯能量、所量無自性之能緣、所緣，非顯全無緣起之能量、所量。又此論意是答他難，他意中謂，若由現量立法自相，次破應理。然中觀師說一切法皆自性空，是則現量及所量境，法所攝故，亦當性空。若爾，則無，故不能破。《迴諍論》云：「若現量緣法，次乃能遮遣，然能緣諸法，其現量全無。」其釋亦云：「若汝現量緣一切法，次遮一切諸法皆空，乃可應理。然彼非理。何以故？一切法中攝現量故，亦應是空。能緣法者，此亦是空，故量無所緣。若無所緣，破亦非理。故彼說云一切法空不應道理。」《四百論》說「有無及二俱」等者，釋說：「於說空者，雖經長時，不能破責。」汝說雖空亦復不許，云何能於全無許者，而資佐證。《入中論釋》云：「於說假有此二邊論皆不應理。故依二邊，若破若答，於中觀師畢究無難。」如聖天云「有無」等，引此四句。謂引此證於破自性所成實物、許假有者，諸實事師許有自性，及無事師斷遮色等一切諸法所有作用，二不能破，故亦不成無宗之據。又有無等宗，是二邊論宗，最極明顯，如前破四句生及破有無論時所說。\n《六十正理論》所說者，如其《釋》云：「若時由見無事無自他宗，爾時見者當斷煩惱。」無宗之因說為無事，此以自相或以自性安立為事，若以作用為事，說見無彼能滅煩惱成相違故。故以不許自性法宗，說為無宗。即彼論前文，《六十正理論釋》云：「諸未測此緣起法性，徧計諸事有自相者，『若許有實事，决定生貪瞋，執怖暴惡見，從彼起諍論。』」說於諸法增益自相為許事故。故此諸教，非顯中觀全無自宗。故《明顯句論》中引《廻諍論》及《四百論》「不許他宗故」之義，當如是知。\n又云「所破無所有，故我全無破」者，所破有二，若以增益有性境界所破，以彼為因說不破者，不應正理。故以能增益之心為所破。其釋又說：「能破亦非有。」彼二無者，是說無自相之能破、所破，汝妄執有，謂以彼破此而興誹謗。然非不許彼二如幻，如《廻諍論》云：「如以化破化，及諸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。」又云：「此執若有性，應非從緣起，若執是緣起，即此豈非空？若執有自性，誰能遮其執？餘執理亦然，故我無彼難。」此說執陽燄為水，若有自性，不應依自因緣而生，此執任誰不能遮故。\n《明顯句論》說：「自無宗故。」亦非全無自宗之據，此是說無自續之宗故。《入中論》說無宗者，是說自宗能破、所破俱許無性。汝許因果由自性有，故以正理推察徵破因能生果為會不會，故其能破不於我轉，未許能堪理推察故。故全非說無有自宗，即彼《釋》云：「於我宗中過不同轉，何以故？以我宗中能破、所破會亦不破，能破、所破未會亦不破，能破、所破俱無性故。故會未會俱不應思。」謂實事師所設正理推徵不轉之理，是無自性，未立無許故。又為證此引《佛母經》舍利子問須菩提云：「生無生法，由何而得證無生法？」雙破以彼二得。次舍利子問云：「若爾，無得、證耶？」次如前引彼二雖有，然非由二邊。又是名言，非於勝義，引此為喻，自如是許。《入中論釋》云：「此顯墮二邊過，俱破以生法或無生法得，然彼二無亦不應理，故未推察於世名言而許有得。如是能破與所破非會未會，然於名言應知能破破其所破。」此顯然說，以會未會正理觀察，於彼二中雖俱無破，然彼不能遮其有破，故於名言許破他宗。又非唯此，亦許以因成立所立，即前所引無間又云：「復次，『如日輪上有差別，蝕時汝能見於影，日影會否皆非理，唯依緣有名言生。如為淨相雖無實，有用如是亦應知，能淨慧面諸正因，離實而能證所立。』猶如影像全非有故，觀察其生為與日輪會與未會，於一切種雖全非有，然由色緣現前影像可得，决定能令達所樂義。如是以性空之能破破其所破，及以性空離實能立之因，成其所立，無二邊過，故於我語謂過同等，當知非理。」此說破他之理，於自不能同等俱轉，作如是答，未說無宗。又許因果有自性者，因生果為會未會觀察破除，其過於自不能轉者，亦以自許無性為因而離其過，非謂無宗而能遠離。《入中論釋》云：「汝云何許？謂此等法俱如幻化，故我無過，亦有世法。若如誰宗能生、所生是有自相，則此觀察於彼可轉。若如誰宗諸法如幻，徧計所生是無生性，雖無自性，是分別境，無可思察，如眩翳者見毛、輪等，故我非有所說過咎。諸世間法未加觀察，亦是有故，一切皆成。」此說過失於他轉之理，謂許自相，自無過理，謂許如幻。\n如是知已應當了悟，安立中觀離過之宗。了義諸經中觀諸論，凡說此為如是、此非如是，此及此無，此及此有，總有無邊，此等皆是造者所許，無須特外引教成立。若不爾者，則諸教中未說受許，如彼之處，釋彼義時，則不能辨此是造者所宗所許，此非宗許。設若定須云許、云受、及云所宗差別語者，亦多宣說。如《廻諍論》云：「若不許名言，我等不能說。」《六十正理論》云：「如於法生滅，假名之為滅，如是諸善士，亦許如幻破。」又云：「若法依緣生，猶如水中月，許非真非倒，此不被見奪。」《出世讚》云：「若法從因生，無因則非有，顯同影像性，何故而不許？」又云：「無所受無受，故受性無我，佛意許此受，自性全非有。」又云：「作者及業性，佛依名言說，互觀待為性，是為佛所許。」又云：「且從已壞因，生果不應理，從未壞亦非，佛許生如夢。」又云：「若是緣起生，佛即許是空。」《入中論釋》云：「諸聰智者，當思此宗無過、有德，定當受許。」又云：「是故如許緣起唯有此緣，如是唯許依緣假立，故於我宗一切名言無斷滅失，他亦應當受許此宗。」說定須許，如是等類餘尚繁多。《入中論釋》云：「已說四宗，次以正理為成彼故，頌曰：『此非自生豈從他，亦非由俱豈無因？』」此說四宗。《明顯句論》亦同彼說。故龍猛菩薩及月稱宗中，是有自許自受自宗。\n破第四家。此於名言許有自相，然於名言亦破自相堪理觀察，非為善哉，前已廣說。又說月稱論師宗中，許諸中觀師對實事師以他比量成立宗時，許有兩宗極成三相之因。不應正理，《明顯句論》於如是因分別破故。若許此因，雖未立名事力轉因，然是自續之因，無可遮故。此等且止，後當廣說。\n第二、安立自宗。述應成派破自續宗而立自宗，二宗俱解，當如是說。《明顯句論》多說此事，然恐文繁，今於此中略顯宗要。\n此中分二：一、正破自續；二、自不同過之理。初又分二：一、顯示所依有法不極成之宗過；二、由此過故顯示因亦不成。初又分二：一、出計；二、破執。今初\n《明顯句論》所說此事，極難通達，當引彼文而為解說。如云：「若謂如說聲是無常，是乃取總法及有法，非取差別。若取差別，能比、所比名言皆無，若取四大所造聲者，於他不成，若取空德，於佛弟子自不極成。如是勝論立聲無常，取所作聲於他不成，若取顯聲於自不成。隨其所應壞滅亦爾。若有因者，於佛弟子自不極成，若無因者，他不極成。是故於彼唯應取總法及有法，如是此中亦捨差別，唯取有法。」此中義者，謂佛弟子對勝論師立聲無常，若取大種造聲為有法者，勝論不成，若取空德聲為有法，於自不成。如是勝論對聲顯論立聲無常，若取所作聲為有法，聲顯不成。若取先有由緣顯聲而為有法，於自不成。故不應取不共別許而為有法。有法乃是立、敵二家觀察能別法之所依，必須兩家共極成故。如其有法必須共許，如是其法亦須共許，取總無常，莫取差別。又於成立所立之前，於所立喻先須極成。如是中觀諸師，成眼等內處或色等外處，對他部宗立不自生及對自部實事諸師立無他生，取實眼等以為有法於自不成，取妄眼等以為有法於他不成。捨此差別，唯將眼色立為有法，是中觀師與實事師觀察有無自生等能別法之所依，須二共許故。共成之義，謂於敵者以何量成立，則於立者亦以比量而為成立。\n第二、破執。分二：一、義不應理；二、喻不相同。今初\n《明顯句論》云：「此非如是，若許破生為所立法，爾時真實所依有法，唯是顛倒所得我事，悉皆失壞，是此自許。倒與非倒互相異故，是故若時如眩翳者見毛、輪等，由顛倒故，非有執有，爾時豈有少分實義是其所緣。若時如無眩翳見毛、輪等，無顛倒心，不妄增益非真實事，爾時由何而為世俗，此非有義，豈有少分是其所緣。以是之故，阿闍黎云：『若由現等義，有少法可緣，應成立或破，我無故無難。』何以故？如是顛倒與不顛倒而相異故，無顛倒位其顛倒事，皆非有故，豈有世俗眼為有法？是故宗不成過及因不成過，仍未能遣，此不成答。」\n此若例云：「色處無自生，有故，如現前瓶。」易於領解，當就此上而為宣說。此論答文，顯無極成有法之理。此復云何？謂顯極成有法與諸敵者不得成立。不能極成之敵者，《明顯句論》謂爾時是破自生之敵者，然總許諸法勝義有性諸實事師，及於名言許彼諸法有自相性自續諸師，皆是敵者。中觀自續，雖亦名為無自性師，然此論中為刪繁故，言無性師當知是說應成派師，言有性師當知是說實事諸師及自續師。若立色處以為有法，成立彼者，須以取彼眼識現量而為成立，此若不以無錯亂識而成立者，則非能立實義現量，故須無亂。彼等宗中，成無分別無錯亂者，謂於何處成不錯亂，定須觀待現彼自相，如現而有。由是因緣，敵者何量成其有法，而於立者不許彼量，因於名言任隨何法皆無自相所成自性，故無能成彼性之量。此阿闍黎以此密意破自續師。\n此復是說，令他新生通達諸法無性正見支分之中，破說必須自續之理。若是中觀應成諸師，自內互相為生通達盡所有義比量支中，觀察須否自續之理，暫置未說。\n此與論文合而釋之，從曰「若許」至曰「自許」，義謂所立法之所依有法，或眼或色等，失壞實有而不極成。此是清辯論師自許。何等有法？謂唯由無明損害顛倒所得我事，即眼識等名言諸識所立之義。彼自許者，謂若已破於勝義生，其所立法可依有法。言「爾時」者，謂以是故，若真實有為彼所依成相違故。若謂縱許爾當有何過？謂彼色等非真實有，非真實義，非無亂識所得之義，是虛妄心名言諸識之所得境，故彼皆是無明錯亂。故無亂識所得之義，於錯亂識則不顯現，於錯亂識所現境義，無錯亂識則非能得。顛倒亂識與無顛倒不錯亂識，自境互異，趣異境故，即彼論說「倒與非倒相異」之義。又釋此義，從曰「若時」至曰「是其所緣」。言「顛倒」者，謂眼等名言諸識被無明亂。言「由彼等非有執有」者，謂色、聲等無自性相根識執有。無分別識之所執者，是顯現義，謂即色等現似自相。又言「爾時豈有少分實義是其所緣」者，義謂如是實無自相，妄顯現故，此等諸識，豈能成立有微少義由自相有。無自相義妄現之喻，謂如毛、輪等。此等是說，彼諸根識現色、聲等，是錯亂故，不能成立境有自相。次為顯示無錯亂識全不少執有色、聲等，說云「若時無眩翳」等。「不顛倒」者，謂無亂識，此於現證真實乃有，餘者皆無。「此不增益非真實」者，謂色、聲等非真實義，而不增益不執為有。譬如清淨離翳眼識，則不能見毛、輪亂相。言「為世俗」者，謂色、聲等虛妄之義。言「非有」者，謂無自相。緣真實義無錯亂識，不能成立彼等少分，義謂色等非彼見故。證此諸義，次引龍猛菩薩論云：「若由現等義。」此說現量等四，不成少分有自相義，以此為據。次云「何以故？如是」等者，攝前說義。次言「豈有世俗眼為有法」者，非為顯示全無世俗眼等有法，義如前說，由自相有或無錯亂現量所立色等有法，名言亦無。言「是故」等者，義謂無自性師與實事師安立色處為有法時，無亂現量不得極成，於二宗中無量能立極成有法，故自續因於諸敵者，不能安立無過之宗。若作是念：於名言中不許自性之宗雖則如是，然我於名言不許如是，有無過宗，許有自續有法等故。於名言許有如是性不應道理，前已廣說，後亦當釋。故汝此答不應正理。\n第二、喻不相同。\n《明顯句論》云：「喻亦非等，於彼二者不說差別，許有總聲及總無常。如是總眼，性空諸師與不空師，世俗不許，亦非勝義，故喻不同。」此中義者，非是顯示可有總聲非大種造及非空德，亦非所作先有緣顯，有總無常，俱非觀待不觀待因，而無實妄俱非眼等，此是立、敵俱不許故。如是法喻，誰亦不能成非等故。若爾云何？謂或曰大種所造之聲，或曰虛空功德之聲，不以隨一差別簡別而定有聲，立者、敵者彼二宗中，皆可容有。性空諸師、性不空師二者宗中，若非不亂識所成立，亦非錯亂識所成立，無量能成總眼或色。若由錯亂識所成立，敵者不成，由無錯亂識所得者，則為立者量所不成。故說其喻非可相同。無錯亂者，總謂現量緣勝義諦諸根本智。然此俱說於顯境自相無亂現量，及於著境自相無亂比量，能成有法及因三相，如此之量畢竟非有。故無亂識所得境義非是有法。\n此言自相者，非同因明師所許有作用法，是如前說，隨於有事、無事許各各自性之性。故有性師雖緣無事之比量，亦許於如是性所著之境，為無錯亂。若於彼性無錯亂識，隨於現境或於著境無有錯亂，則於真實須無錯亂，故許自宗無如斯量。\n成有法等，非說立、敵二者身中無名言量緣眼色等。敵者身中如前所說，無損根識所引定解，略有色等此定智境，理無違害。此若細釋，如執有芽，總有三種執取道理，一、執芽實有自性，是執實有，二、執芽無性如幻而有，是執妄有，三、俱不執取實妄差別，唯執總有。雖尚執芽常無常等，然若不執此三隨一，則無執取，故於此中不說彼等。若有情身未生正見，通達諸法無自性者，唯有二執，一、執總有，二、執實有，不起如幻無性之執。未見諸法如幻有情，凡執為有諸分別心，說彼一切皆執實有，於一切種不應道理。於前解釋名言量時，及辨有、無與性有、無四差別時，已數宣說。若不爾者，未解無性正見之前，謂分別所設，一切名言皆是實執，如前所說，未為錯亂因緣所壞世間名言所建立義，中觀諸師於名言中所許一切，皆被正理之所違害，與大自在有無無別。此顛倒見，是證中觀義最大障礙故。由彼等門邪解空性，所有相狀即先由分別所修行品眾多善行，後自妄為得正見時，見前一切皆是執相，生死繫縛。次生倒解，謂彼善行是為未得如此了義正見者說，遂於一切分別，妄見過失，由邪分別誹謗正法，現見多如支那堪布。\n又諸補特伽羅未得無性正見以前，不能判別唯是總有與自相有二者差別。凡是有者，即如前引《四百釋》說，徧計執為由自性有。由是因緣，於無自性執為徧無，故於性空起多攻端，謂因果等不可安立。若於相續已生通達無性正見，此身可生三種執取。然生見已，乃至未失正見功力，若以正理觀察思擇自性有無，許有自性妄執實有，則暫不生，非彼不起俱生實執。以是正見通達無性，生已未失，其相續中執有芽心，非此一切皆執如幻。若不爾者，彼等心中實執現行，應不生故。\n於名言中，許諸法有自性、自相，清辨師等諸中觀師，於自宗中許自續之因者，亦因於名言許有自性、自相。故於自宗安不安立自續因者，亦是至此極細所破。以是彼宗顯現自性無損根識，許於名言中對所現境不為錯亂。又執芽等有如是性諸分別心，於所著境亦非錯亂。若不爾者，許彼錯亂，與實事師二宗何有共成之量？\n若如月稱論師所許，對實事師成立實無自性，現有自相妄現根識。若時有法已得成立，即成無性，則自續因復何所為？若謂於他自成即可，不須中觀與彼共成。此非自許，亦非正理。若如是者，一切因式唯就他許，是則隨順應成轉故。靜命師等，許諸外境名言都無，然於名言許青等色，以識為體，同實相師。顯現青等所有根識，觀待青等是取自相義，故待青相是不錯亂。若立眼等不顯見事為有法時，雖彼不為現量親成，然其究竟根本能立必至現量，是一切宗諸師共許。以諸比量，如盲相牽，故其根本能立，亦許至於現量為境。爾時所許根本現量，或是無亂見分，或是無亂自證，復如前說，於所顯現自相之義，須於境上如現而有，是彼所許。故彼諸師與無性中觀二宗之中，無立極成不亂現量。未至現量亦能答難，未許自性師，隨於有為、無為量所成義，是須成立於諸境上有彼諸法各各實性，以諸正理能破彼義，故能立量不應道理。\n第二、由此過顯因亦不成。\n《明顯句論》云：「即此所說所依不成宗過之理，亦當宣說其『有故』因不成之過。」此顯前說性空不空立、敵兩宗，無量能成極成有法，故自續因中色處之有法及無自生之法，二合總宗或名所立皆悉非有。即以此理於兩宗中，亦無正量成其有故。極成之因立因不成之理，如前當知。\n《明顯句論》云：「如是彼過如所說義，此分別師自己許故。如何許耶？謂『他安立諸內六處，唯有能生因等，如來如是說故。凡如來說，即應如是，如說涅槃寂靜。』此於他之能立，舉過難云：『汝所許因為於世俗如來說耶？於勝義如來說耶？若於世俗，則其因義於自不成。』又云：『若於勝義，則彼能立不極成故，因犯不成及相違過。』如是此師，自以此理許因不成。故凡立實事法為因，一切比量因等於自皆不成，故一切能立自皆破壞。」\n釋此義中，有諸自許隨月稱行者，作如是說，《分別熾然論》等立量說云：「地於勝義非堅硬性，是大種故，如風。」若於勝義立大種故，自所不成。若於世俗立大種故，於實事師敵者不成。若不由此立因不成，則說由此二門不成，因定不成，自許相違。又有說云，立唯大種，以理智未成而破。以此理破，全非論意，清辯論師非如是許。故於兩派，俱成倒說。\n若爾云何？其「如所說義，此分別師自己許」文，如前說者，謂前所說有法不成及因不成，以前論無間說彼義故。義謂成立有法及因所有現量，不出二類，謂錯不錯亂。若以錯亂識所得義立為因等，於實事師不能極成。若以無亂識所得義立為因等，自量不成。故自續因及有法等，前已宣說不極成者，是「如所說義」，顯由此門立為不成。\n清辯論師如何許者，謂於「如來如是說故」，由二諦門而為推察。有說此義，謂徵難云：如來是說世俗說故立為因耶？勝義說故立為因耶？全非論義。如前自立有法，謂不可加實妄差別，若異此者，便有立、敵隨一不成。於因、喻等亦許如是。於斯粗顯似破之理，巧慧圓滿，若此論師豈容錯誤。故是問云：「如來說故」彼因之義二諦為何？若是世俗自不許爾，於自不成。若是勝義，我於勝義，破果從其有因、無因及二俱生，故我不成。不許俱非二諦義故，無須明破。今自立云：是大種故。亦當如前反詰彼云：彼因大種，二諦為何？若問二諦大種立何為因，是全未解立者之意。如是詰問二諦為何，若是勝義雖自不成，然是世俗云何可說於他不成？若不爾者，立諸內處為有法時，世俗有故，亦應敵者不極成故。若爾，如所說過，清辯論師為如何許，以二諦理推求他因耶？茲當宣說。此論師意以無錯亂識所得，名為勝義，以錯亂識所得名為世俗。問云「二諦為何」與問「二識何者所得」，同一扼要。以所立因義俱非真俗，因即不成，與所立因義俱非錯不錯亂二識所得，因亦不成，二理相等。故說是此自許，非親許也。次說「故立實事法為因」別說實法，清辯論師自立因中，有是無錯亂現量親成，及有以無錯現量為究竟能立，然此論師正為破彼。如前引說中觀師不許他宗，謂理不應許自相之義，為證此故，引「若由現等義」等文，說無能量自相之量，是對清辯論師弟子而成立故。\n第二、自不同過。\n若謂於他比量，說有有法及因不成等過，於自比量，豈非亦轉？是故於他不應徵難。答云：他有彼過，是因他許自續比量，我等不許自續比量，故無彼過。此中比量是說論式。若許自續，則立自相之量先須立、敵極成，次以彼量立、敵二家成立三相，再成所立。若無比量，則有法等皆不得成。若不許自續，則依實事師他自所許比量而成，於自不須以比量成故。諸論中所說比量，亦皆唯為破除他宗，是他比量，非自續量。如《中論》第三品云：「此見有自體，於自不能見，若不能自見，云何能見他？」如以不能自見為因，成立眼等不能見他，自許此因，宗之見他無性中觀師亦許，此等量式名他比量。《明顯句論》云：「我等不用自續比量，以諸比量唯破他宗而為果故。」此許立量皆非自續，及許唯為破除他宗，故非全不立量。\n安立量式破他宗者，如彼又云：「謂他分別眼是能見，彼亦許眼是不自見法，若無見他法，則許不生。是故破云：『若彼彼法不能見自，則彼彼法不能見他，譬如瓶等。眼亦不能見自，故此亦不見他。故不見自，而見青等相違之他，違自比量。』是以他已成比量而為破除。」在敵者名自許，觀待立者諸中觀師名曰他許，二同一義。立他許量破除邪執，極為切要，故當細說。\n言「他已成」者，非謂有法眼、同喻瓶、不自見因，及所立法不見青等，自宗不許，唯是他宗，故因三相名唯他成。若爾云何？彼等自宗亦許，然能成立彼等之量，若量自性雖於名言自宗亦無。諸有性師成立彼時，定須彼量乃能成立，故無兩宗極成之量而量自性。故非共許，唯名他許或唯他成。\n若於名言亦無比量，則由彼所成，應如增益自性，為正理所害，則依彼等，云何能得中觀正見？若所依理為量所害，而能獲得無謬正見，一切邪宗亦當得故。謂彼敵者，許眼有法不自見因，如瓶之喻，并所立法不見青等，此執之境，自宗亦於名言許有，故以正理非能害彼。然由敵者未辨彼等有與有性二者差別，故執彼等由量自性量所成立。於彼執境正理違害，豈以正理破他身中無損名言諸識所成。故自、他宗未能共許能量自性之量，故非自續所能成立，唯當顯他自許相違。此如前立他許量式，眼有法上不能自見之因，於名言可有。其有自性能見青等，於有法上名言亦無，故前能破後。若於眼上，因及所破，有則俱有，無則俱無，彼二豈成能破、所破？故他比量之有法及法、因等須名言有，非唯由他許有便足。眼等有法他已許有，中觀論師何須更成？若強抵賴謂「我不成，更當成」者，是則全無不賴之事，與此辯論徒勞無果，誰有智者與斯對論。\n此又有說，若由他許眼不自見及見青等有自性體，顯示相違，其相違義由何而知？若相違義由量成者，須兩極成，則不應說是他所許。若由他許立相違者，則他自許不能自見及能見他，二不相違，故以他許而立相違不應道理。若由自許立相違者，大為過失。以於敵者云何可說，汝許此義不相違者不應正理，我等說此犯相違故。此過非有。若不自見而有自性，犯相違過是由量成，非唯他許而為安立。若爾，於他顯示彼量，令其了知相違便足，何須依止他所許耶？於實事師成立相違之量，須待彼許自性乃能成立。若彼不許，唯由自許，如何於彼能成相違？若他已許所量無性及立能量無相違過，則由彼量成立相違，他已獲得通達諸法無性正見，何須更成若不自見，見有自性而為相違？故欲通達月稱師宗，當於彼等審細觀察而求定解。\n若爾，云何依他自許顯示若不自見定無見他性耶？若佛護論師說：「譬如有水見地滋潤，由有火故見水溫熱，由有蔻花見衣香馥，共見定須水等三上有潤等三，汝亦自許，如是諸法若有自性，自性於自理當先有，次於餘法乃見有彼。若先於自不見有者，云何於餘而見有彼？如於蔻花不見惡香，於彼香衣亦無惡臭。」此就敵者自許正理，隨有逆無先令决定，次合法時，是故於眼若有見性先於自見，次色等合而見色等，乃應正理，然由彼眼不見自故亦不見他。《四百論》亦云：「若法有自性，先當於自顯，是則眼於眼，何故而不取？」若謂如火不自燒而能燒他，如是眼不自見而能見他亦無相違。非是總破火能燒木，眼能見色，是破眼有見他之性。若如是者，須以火有燒木自性而為同喻，爾時引喻等同所立，不應道理。謂火與木若有自性，自性不出或一或異。二者為何？若是一者火當自燒，復云何成火是能燒木是所燒？若能成者，今我翻云，火是所燒、木是能燒，當如何答？若性異者，則無木時火當可得，如無馬時可得其牛。《四百論》云：「火即燒熱性，非熱何能燒？是故薪非有，除彼火亦無。」如是於燒，若許自性，既不自燒不應燒他，如是若許眼有見性，既不自見不應見他，前過未移。由見如是為許自性所說過難，即能棄捨執有性宗。次亦能知無自性中，能作、所作皆悉應理，辨了無與無性差別，故亦能分有性與有。又能通達無性之量，而量無性所量事等。\n通達火、薪無性之量，彼非現量，當許是比。若爾，所依因為何等耶？由見有性不出一、異，破一、異性定無自性，即成二相。决定了解無一、異性，即宗法性，故有三相之因。由此為依，决定火、薪無自相者，即是比量。由此當知前立他許三相量式及正引生比量之理。若有自性，性應一、異，若一性者，火應自燒。此等皆以他許為因，出他非樂，如是等類是為應成。以此為例，諸餘應成皆當了知。由是敵者乃至未捨事實宗時，必待量度自性所量而成能量。若時以量達無少法由自性成，即便棄捨事實宗見。《明顯句論》云：「有以隨一所成比量，即彼比量而破他耶？答，有，謂以自成因而反破自，非由他成，即於世間亦現見故。猶如世間有時立、敵以證為量，由證語斷或勝或負，有時唯由自語而斷，非由他語，或勝或負，如其世間，正理亦爾。唯世名言，於正理論正適時故。」此說可以他許為因，舉喻引證。諸分別師，說於敵者，以何等量成立三相，立者亦須比量而成，故許立、敵二者極成。又破彼欲，即此論云：「設謂能立、能破，皆須二家共許，非隨一成，或猶豫性。彼亦當許如所宣說，依世比量，以教破者，非唯二家共許之教。若爾云何？亦以自許，自義比量，於一切種唯以自許力強，非是俱成。故分別師所說之相，非所必須。諸佛亦以自許之理，於諸未知真實眾生興饒益故。」由是因緣，若以前說之量，立、敵共成之因，成立所立，名自續因。若不以彼，唯由敵者所許三相，成立所立名為應成。此乃論師所有意趣最極明顯。\n第二、身生正見當隨誰行。\n如是隨聖父子大中觀師，若有應成、自續二派，應隨誰進行耶？此中是隨應成派行。此如前說，於名言中破除自性，破自性後，須善安立生死、湼槃一切建立，於彼二理，當獲定解。此二論師論中數說。若許諸法有自性者，則以觀察實性正理可推察轉，與聖父子諸論善順。由見是故，當許彼宗。故如前說，當許應成宗派。\n菩提道次第廣論卷二十一終\n菩提道次第廣論卷二十二\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第三、依此能破於相續中生見之理。分三：一、决擇補特伽羅無我；二、决擇法無我；三、修習此見淨障之理。初又分三：一、正决擇我無自性；二、顯由此成我所無性；三、此諸正理於餘例明。初又分二：一、立喻；二、合義。今初\n《入中論釋》引經說云：「言我是魔心，汝昔起是見，此行蘊皆空，此中無有情。如依諸支聚，假名說曰車，如是依諸蘊，說世俗有情。」此如依自車輪等支假名為車，依於諸蘊假名為我或曰有情。\n先說車喻。此中分四：一、顯車無性而為假有；二、於彼斷諍；三、由名差別皆得成立；四、依此速得正見勝利。今初\n《入中論》云：「如車非許離自支，亦非非異非具支，非依他支非支依，非聚非形此亦爾。」如車與自支，於一、異等七中皆無故唯假有。我與取蘊說亦如是。此中若車有自體性，則以正理觀性有無，於一、異等七相之中，定有所得，然於彼七皆非有故，定無自性。\n言車支者，謂軸、輪、轄等，車與彼支自性非一。若性一者，如支眾多車當亦多，如車是一支亦當一，作者、作業皆當成一，有此等過。\n又與自支體性非異，異如瓶、衣各別可得，不可得故。亦當無有施設因故。\n能依、所依二品，自非支依，如酪在盤，亦非依支，如天授在帳。若性各異，此二容有，無別性故。此中非破互有，是破能依、所依有實自相。所舉二喻亦就他許，謂有自相能依、所依，如此一切，當知皆爾。\n又具支者亦不應理。若車具支，應如天授具足牛等異體可取，如是車與自支各異亦應可取，然不可取，故無具義。如云天授有耳，車有支者，亦不應理，已破異性故。若此具支有自性者，應是一性，前已破故。天授有耳，於名言有，此非所破，車亦許爾，故是破除自相之具。\n餘二執者，如云：「若合聚為車，散住車應有，無有支無支，形車亦非理。」此有二執，謂以支聚及形差別安立為車。其中唯以支聚為車不應道理。此中有二，一、違正理，謂輪等支分離散布，完聚一處亦應有車，以為支聚即是車故。二、違自許，謂自部實事諸師，許無有支，唯許支集。若爾，支亦應無，無有支故。是則亦無唯支合集，是故支聚亦不成車。破支聚為車，是此論師所許，不須簡別，聚合是車施設事故。說蘊是我所施設事，非是我故。\n若唯支集不許為車，以支合時形狀差別立為車者，此如前說無有支者，支亦無故，唯以支形安立為車，不應正理。過違自許。亦字顯示非僅支聚為車非理。又許形為車，為散支形耶？為支聚形耶？若散支形，與先未合時形，無異形耶？抑異先形有別形耶？初有過云：「如汝各支先有形，立為車時形亦爾，如支分散不名車，如是合車亦非有。」此謂先未合時與後合時，輪等形狀全無差別。如分散時，其車非有，如是合時，亦應無車。若後合時與先未合輪等支形，有別異形立為車者，亦有過失。如云：「若現成車時，輪等有異形，可取然非有，故唯形非車。」謂前後時，若輪軸等有別異形，理應可得，然任何觀終不可得，故異前形、後形為車不應正理。若各支形不許為車，以諸支分合聚總形立為車者，亦有過失。如云：「汝聚無實故，形應非支聚，若依非實法，此中何有形？」此謂依支聚之形名車非理，聚非實故，依假支聚施設形狀不應理故，一切假有所施設事要實有故。又支集聚無實自性，若有自性，與能聚支，不能出於自性一、異。若許爾者，如破車時悉能破故。然於自宗假有所依不許實有，支聚假形是車所依，車是依彼假施設法，非唯所依即許為車，故破聚形為車，亦於所破不須簡別。\n依無實聚，立無實形，無不應理，則依無實因無明、種等，生無實果行及芽等，一切應理。如云：「如汝所許此，則依無實因，當知生一切，無實性諸果。」又此車喻，亦破色等八塵合集，立為瓶等。又破依於八種實塵，假立瓶等。又破依於實有色等形狀差別，假立瓶等，以色等塵自性無生，彼無性故實有非理。如《入中論》云：「由彼色等如是住，覺為瓶等不應理，性無生故色等無，形為瓶等亦非理。」若謂瓶若如車，非自支分合集形者，則腹大等應非瓶相，彼是形故。答：若法大腹長頸等相，許彼為瓶，非大腹等形狀為瓶。若異此者，理亦應許腹、頸是瓶。\n第二、於彼斷諍。\n諸實事師於彼難云：若以觀察有無自性之理，如前所說七門求車，由彼無得理應無車，則諸世間應無施設車名之處，然此非理，現見可云車來、買車、車持去等，故有車等。《入中論釋》答說：彼過唯實事師有，及自宗非有。初者，謂世間名言說車來等，若如汝許，理應皆無，以汝安立諸法為有，要以正理尋求有無自性而後安立，然以彼理七相推求車不可得故，汝又不許有餘方便安立事故，故車應無。「若以尋求有無自性正理推求無所得者，車應非有。」諸實事師所設徵難，現在自許講中觀者，說中觀宗許有此難，若許如是，定犯一切名言建立皆無之過。二、自無過者，如云：「或於實性或世間，雖以七相皆不成，若不推察就世間，此依自支而假設。」義謂若以尋求有無自性正理推求，於七相中，車就二諦俱不可得，雖於七相以理未得，豈能破車？以許有車，非由觀察有無自性正理所立，是捨正理觀察，唯以世間尋常無損諸名言識之所成立，故建立彼是依自支立為假有。\n若作是念，修觀行師如是觀察，以彼正理車無所得，雖車無性，然車支分自性應有。燒布灰中尋求縷線，汝誠可笑。如云：「若時其車且非有，有支無故支亦無。」若無有支，亦無支故。若作是念，彼不應理，車雖散壞，輪等支聚猶可得故。然此非爾，唯先見車，乃執輪等是車之輪，餘則不執。如車壞時，輪等與車全無係屬，非車之支，是故非無有支之車而有車支。爾時其車支及有支，二俱非有，然彼輪等待自支分可名有支，餘分為支，故無有支不能立支。又無有無支之義，如云：「譬如燒車無支分，慧火燒有支無支。」如此譬喻，應當了知。\n第三、由名差別皆得成立。\n《入中論釋》云：「此宗非但由世共許假立車名顯然成立，即此諸名差別，由無觀察世間共許而當受許。如云：『即此有支及有分，眾生說車為作者，眾生又許為受者。』」此說車待輪等諸支諸分，共許名為有支有分。如是觀待輪等所取之事，說名作者，觀待所受，說名受者。自部有說唯許諸支諸分合集，異彼別無有支有分，不可得故。如是唯說有業而無作者。又異所取不可得故，說有所取而無受者。彼皆倒說世間世俗。若爾，支等亦當無故。《入中論》於此密意說云：「莫壞世許諸世俗。」如於勝義無有支等，支等亦無，如於世俗支等可有，有支亦有，作如是說不壞二諦。\n第四、依此速得正見勝利。\n《入中論釋》云：「如是觀察世間世俗雖皆非有，若不推察，共許有故。修觀行者以此次第，觀察世俗速疾能測真實淵底。如何而測？『七相所無如說有，此有觀行師未得，此於真實亦速入，此中如是許彼有。』」此說由其觀車正理，速測真實無自性義，故彼正理極為切要。觀擇實義諸瑜伽師，作是思擇而生定解。所謂車者，若有自性，由一、異等七相門中，尋求有無自性之理，正推求時定無猶預，七隨一中而能獲得，然於彼中皆無所得。雖由如是未能獲得，然車名言不可遮止。故言車者，唯由無明眩翳壞慧眼者分別假立，非自性有，此瑜伽師於真實義速能悟入。頌言：「此於真亦爾。」亦字顯亦不壞世俗。\n破車自性最决斷者，七相推求，此最顯了，破斥之理亦極明顯。故依此理，易於通達車無自性。總依前說車之建立有三功德，一、易破增益諸法自性常見功德。二、易破無自性緣起非理斷見功德。三、此二功德以何觀察易於生起修觀行者推察次第。初者，唯破一、異而破有性，此理太略，難以通達，廣則太勞，七相推察極為相稱。第二者，從初破時即於所破簡別而破，由此門中雖破自性，不壞名言有能、所作。第三者，若有自性，决定不出一、異等七相，次於彼等一一逐次顯其違害，見七相中皆有妨害。由破能徧，所徧亦破。先知此已，次於無性多引定解。此後觀見如是無性，然車名言不可遮止，便覺甚奇，業惑幻師幻此車等，極為希有。以從各各因緣而生，無少紊亂，各各自性亦非有故。如是能於緣起之義自性無生獲定解故。如《四百論釋》云：「瓶等諸法，從自因生為一為異，五相觀察雖皆非有，然依緣假立，而能盛取蜜及水、乳，作用皆成寧非希有？」又云：「若無自性，然亦可得，如旋火輪，自性皆空。」\n第二、合義。分二：一、合無自性義；二、合由名差別成就義。初又分四：一、破我與蘊性一品；二、破我與蘊性異品；三、由此亦能破諸餘品；四、依彼能見補特伽羅猶如幻化。今初\n總凡世間現見一法，心若决定彼為有對，遮其無對，若是無對，則遮有對。由此道理，總於一、異或於一、多，遣第三聚。有對無對即一、多故。若能總於一、多决斷，別於自性若一若異，亦能决斷。如是若我或數取趣有自性者，亦不能出若一若異，故當觀察我與取蘊，為一性耶？抑為異性？修瑜伽者先觀我、蘊二是一性，有何過失？於計一品當求過難。\n佛護論師於此宣說三種過失，謂計我無義，我應成多，應有生滅。其中初過，若許我、蘊二性是一，妄計有我全無義利，以是蘊異名故，如月及有兔。《中論》亦說此義，二十七品云：「若除取蘊外，其我定非有，計取蘊即我，汝我全無義。」第二過者，若我與蘊自性是一，一數取趣如有多蘊，我亦應多，如我唯一，蘊亦應一，有斯過失。《入中論》云：「若蘊即我故，蘊多我應多。」\n第三過者，十八品上云：「若蘊即是我，我應有生滅。」二十七品云：「取性應非我，我應有生滅。」應知此中取即說蘊。如是許我剎那生滅當有何過？《入中論》本釋說三過失，一過，憶念宿命不應道理，二過，作業失壞，三過，未作會遇。\n初者，若我剎那生滅，我之生滅應自性有，前、後諸我自相應別。若如是者，佛不應說：「爾時我是我乳大王。」我乳之我與佛之我二相別故。譬如天授念宿命時，不作是念：「我是祠授。」若不爾者，前者所授，後者能憶，雖性各異，然不相違，則天授所受，祠授不憶，亦當宣說不同之理，然不可得。此如破他生之理，若他許種、芽皆有自性而為因果，乃可難云：如此可成因果，則從火燄亦當生黑暗。然非許異皆有彼難。若爾，彼經顯示佛與我乳二為一耶？彼經唯是遮他相續，非顯是一，故彼經云：「爾時彼者莫作異念。」此即月稱論師所許。誤解彼經有作是云：「佛與彼諸宿生有情應是一人，經云：『我於昔時為彼。』說二是一。又有為法剎那壞滅，是一非理，故彼二常。」此是前際四惡見中第一惡見。為破此故龍猛菩薩於二十七品云：「說過去已生，彼不應道理，昔時諸已生，彼即非是此。」若如是者，則一眾生應成六趣，彼等漸受六趣身故，前、後諸人是常一故。如是亦破前後性別。若我有性，前、後諸人或是一性，爾時應常，或是異性，則成斷見。故諸智者不當許我有實自性。\n二過、作業失壞者，謂若許我一一剎那自相生滅，前我作業後我受果，如下當破。先造業果應無人受，作業之我未受果前已滅壞故，無餘我故。前後諸法其自性異，故除前我別無後來異性之我，前未受果，果無受故。若謂是一相續，下亦當破，故不能斷業失壞過。\n三過、未作會遇者，若謂前我雖已壞滅，然由後我受所作果，無失壞過。若爾，諸餘補特伽羅未作少業，當受彼業果報因緣，亦當受餘補特伽羅作業之果，以此自性補特伽羅所作業果，由彼異性補特伽羅而受用故。《入中論》云：「未般涅槃前剎那，無生滅作故無果，餘所作者餘應受。」\n又《入中論》雖尚說有餘三過失，然唯破除自部所許，今為破共，故不摘錄。\n以上二理，二十七品云：「若此是餘者，無前亦應生，如是前當住，前未死當生。前斷業失壞，餘所作諸業，當由餘受果，此等皆成過。」月稱論師即錄業壞等二。言：「若此是餘者。」義謂昔生時我與現在我二性若異。若爾，於前全無依託，不依前者後亦當生。又如造瓶，衣無須壞，後我生時前當不壞而常安住，又前不死當於此生。若謂前、後生我體性雖別，然無業壞及未造業會遇之過，相續一故。此同各別自相未成，尚待成立。若自性異是一相續，不應道理，猶如彌勒、鄔波笈多。《入中論》云：「真實相續無過者，前觀相續已說過。」前如何觀察者，即彼論云：「彌勒近護有諸法，是餘性故非一續，諸法若由自相別，是一相續不應理。」謂若自相各別如二相續，不可立為是一相續。第二十七品云：「若天人各異，相續不應理。」總謂若自性異，應堪觀察實性正理之所思擇，然以彼理詳審思擇下，無塵許堪思擇事。故自性異，前所造業後若受果，則異相續一切皆同，無可分別。此於一切處，皆當了知。若爾，自宗前時所受後時憶念，二者非一，如異相續，則憶先受及先造業，後者受果不應道理。答云，無過。是一相續此宗無違，唯於他宗是一相續不應理故。如滿瓶酪置茅屋內，鴿住屋頂，雖鴿足爪未入酪瓶，然彼爪跡於酪可得。如是現法補特伽羅未往前世，然憶宿受亦無相違。《四百論釋》云：「諸因果法應離分別一性、異性，由因差別果相顯現，唯有諸行相續無常，能取假我隨念宿生應正道理。於彼諸法皆無自相，若有如是諸緣現前變為餘相無不應理。是故當知，諸法因緣皆無自相，作用差別不可思議。如稀酪器置於屋中，多草覆頂，鴿居其上，跡雖可得，然足入酪理定非有。」《入中論》中，當廣研求。當釋正義。\n如是若許我、蘊是一，二十七品云：「云何所取法，而成能取者？」此是大過。如名言云，此數取趣受如是身，蘊是所取，我是能取。若許彼二是一，作業、作者亦當成一。能斫、所斫，瓶及陶師，火與薪等，皆當成一。如十品云：「若薪即是火，作者業成一，以此火薪理，我與所取等，及瓶衣等俱，無餘盡當說。」《入中論》云：「取者與取理非一，業與作者亦當一。」\n如是若許我、蘊是一，許我無義，我當成多，作及作者理當成一，造業失壞，未造會遇，說憶宿生不應道理。有六過故，不當許一。\n第二、破異品。\n若我與蘊二性非一，而許性異，當有何過？第十八品出此過云：「若我異諸蘊，應全無蘊相。」若我自性異蘊而有，應不具蘊生、住、滅相，如馬異牛不具牛相。若謂如是，《明顯句論》立他比量難，謂彼應非設我名言處，非我執境，是無為故，如虛空花，或如涅槃。佛護論師說，我若不具生滅之相，即應是常，常則無變，全無作為，計執有我，毫無義利，流轉還滅皆不成故。若離諸蘊變礙等相，自性異者應如是可得，譬如色、心異相可得，然不可取，故無異我。第二十七品云：「我離所取蘊，異者不應理，若異無所取，應見然不見。」《入中論》云：「故無異蘊我，除蘊不執故。」故諸外道增益離蘊異義之我，是未了解我唯假名。\n又見與蘊一不應理，由邪宗力妄興增益，非彼相續名言諸識見如是我。以如是理，乃至能見我與諸蘊，若自性異有諸過難，得堅定解應當修習。若未於此一、異品過，引生清淨决定了解，縱自决斷補特伽羅皆無自性亦唯有宗，終不能得清淨見故。若欲觀察有、無真實補特伽羅，當觀真實補特伽羅與蘊一、異。若計是一，究竟過難，謂火、薪等作者與業皆當成一。此等若一，即以世間現量能破，立、敵二宗諸不共許不成過難。如是若異，應如色、心各別可見，未見是事，此以常識不取為難，宗派不共不成過難。\n故於觀察真實義時，一切過難究竟根本，要至立、敵相續之中，無有損害名言諸識。故云「於真實時世無害」者，是如前說，於真實義不許為量，非於觀察真實義時，無有損害名言諸識，不許為難。若不爾者，各別所許諸不共量既不能害。諸至教量有許、不許，種種非一。即共許者，了非了義多不合順，彼復尚須以理證成，餘有何理，可為顯說？又於他許，謂若許彼亦應許此，若不許此亦莫許彼。如是因相，若無正理何能决定？是故能破、能立，一切根本究竟，要至立、敵無損名言諸識，違彼而許見自內心能違害故，不可違越。此乃中觀因明一切共規。雖則如是，然名言識亦無成立無性等過，猶如現量雖能成立聲是所作，然非現量成立無常。總其能破、能立根本，究竟雖須至於現量，根本所立豈須由於現量而成？\n第三、由此亦能破諸餘品。\n若有異性如盤中酪，或我依蘊，或蘊依我，可有能依、所依二品，然無異性，故無所依及以能依，如前說車。《入中論》云：「蘊非有我我無蘊，何故若此有異性，觀察於此乃可成，無異性故妄分別。」又我與蘊具足品者，當知亦如車說。即前論云：「非我具色何以故？由我無故無具義，非異具色異具牛，我色俱非一異性。」言具牛者，如云天授具足諸牛。言具色者，如云天授具足妙色。若爾，唯蘊合集即是我耶？此亦非理，說依五蘊假施名我，其所依事即能依法，不應理故。《入中論》云：「經說依蘊故，唯蘊集非我。」又唯蘊聚，即是我者，《入中論》本釋俱說業與作者成一之過。許一一蘊是我所取，當許五蘊俱是所取，則諸蘊聚亦所取故，說蘊積聚是我所依，非即是我，則蘊相續顯然亦應如是而許。若謂彼等雖皆非我，然如配合輪、軸等時，得一殊形安立為車，色等合聚於殊特形，應立為我。若爾，形狀唯色乃有，應於心等不立為我。《入中論》云：「形為色有故，汝唯說色我，心等聚非我，心等無形故。」是故如車於七種相皆無自性，然依有支假名為車，我與諸蘊一、異等性，七中皆無，然由依蘊假名為我。二者相似，經以彼二說為法喻，故此善成。\n第四、依彼能見補特伽羅猶如幻化。\n如幻之義，略有二說，一、說勝義諦如幻，謂唯可言有而破諦實，二、說色等幻，謂自性雖空，現有色等現境如幻。今說後義，又後義中有前幻義，前中不定有後幻義。\n修後幻法要依二心，一取現境，二决定空。喻如變幻所現象、馬，要眼識見，如所幻現，實無象、馬，意識决定。依此因緣乃能定解所現象、馬是幻或妄，如是補特伽羅等，於名言識顯現無遮，及以理智决定了彼自性本空，依彼二心乃能定解補特伽羅是幻或妄。此中理智不能成立顯現為有，其名言量不能成立自性為空，此即雙須尋求有無自性理智與取色等名言諸識所有因相。故若色等不現如幻，其取色等諸名言識任運而有，生此方便不須劬勞。當以觀察有無自性之正理，多觀色等，於破自性起大定解，次觀現境乃現如幻，無餘决擇幻空之理。\n昔諸智者說，以理智於現有法唯遮自性生滅等空，名如虛空空性，次性雖空現似有性色等顯現，名如幻空性。如是臨修禮拜、旋繞及念誦等行品之時，先以觀性有無之理觀察彼等，破除自性，以彼定解智力攝持，次修彼事學習如幻，於此幻中修禮拜等。知此宗要定中當修如空空性，由彼力故，於後得時，善解現境如幻空理。\n此如前說，若不善知所破量齊，唯以正理觀一、異等，見一、異等有妨難時，便謂全無補特伽羅等及謂補特伽羅等法，如兔角等一切作用皆空無事，成大斷見，當知即是正見歧途。如云：「如是則三有，云何能如幻？」《四百論釋》云：「若能如實見緣起者，當如幻化，非如石女兒。若此觀察破一切生，說諸有為皆無生者，爾時此非如幻，石女兒等乃能量度，我因恐怖無緣起過，不能順彼，當不違緣起，順如幻等。」故尋求有無自性之理智，執有幻義雖亦是過，然以彼理觀察破除自性之後，於諸法上定當引生執有幻義，非是過咎。《四百論釋》云：「是故如是周徧思擇，諸法自性皆不成就，諸法別別唯餘如幻。」此說須餘如幻義故。又若破除苗、芽自性乃至正理作用未失，爾時若以正理觀察應不應理，雖於苗、芽不執有性，然於苗、芽無自性義念為諦實，及於性空顯現如幻念為諦實，此執有過，亦是正理之所破除。若不執實，但取有幻，决不當謂取幻亦復有執著故，應當棄捨。若不爾者，緣起定解一切皆無，成大過故，如前廣說。此復定是未能分辨如幻義有與諦實有二者差別。\n又先觀境以理分析覺境非有，次於觀者亦見如是，再次於能决定無者亦復非有，任於何法，此是此非，皆無能生定解之處，次覺現境杳茫無實，由是未分自性有無與僅有無，以諸正理盡破一切之所引生。如此之空，是為破壞緣起之空。故證此空，引覺現境杳茫顯現，畢竟非是如幻之義。\n故以正理思擇觀察，覺補特伽羅等，於自性境無少安住，依此因緣，此諸現境杳茫顯現并非難事，如此顯現，凡諸信解中觀宗義，少聞顯說無性法者，一切皆有。然最難處，謂盡破自性，及以無性補特伽羅立為造業、受果者等，至心定解，而能雙立此二事者，至最少際，故中觀見最極難得。\n然若未得如斯正見，定見增長，則於行品定解損減。若於行品定解增長，則其定見决定損減，則於二品，無餘方便能正引生勢力均等廣大定解，是故决定或墮妄執實有自性，增益常見有事見邊，或墮妄計諸法作用一切皆空，損減斷見無事見邊。如《三摩地王經》云：「爾時無罪具十力，勝者說此勝等持，三有眾生猶如夢，此中無生亦無死。有情人命不可得，諸法如沫及芭蕉，猶如幻事若空電，等同水月如陽燄。全無人從此世歿，而更往去餘世間，然所造業終無失，生死異熟黑白果。既非常住亦非斷，無實造業亦無住，然既造已非不觸，亦無他造自受果。」謂以正理雖不能得若生若死補特伽羅，然諸法如幻生黑白果，故造業已，定觸其果，非不領受，又無他人所造諸業，其餘補特伽羅不造而遇，領受其果，如此所說當獲定解。求定解法如前所說，令善現起正理所破。次善思惟自心無明，如何增益自性之理，當善認識。次當思惟，若有此性，决定不出一、異道理，及於雙方妨難之理，分別思察，引生觀見妨難定解。後當堅固定解補特伽羅全無自性，於此空品應多修習。其次補特伽羅名言不可遮止，令於心現，即安立此為造業者及受果者，作意思惟諸緣起品，於無自性緣起得成，於成立理當獲定解。若覺彼二現相違時，當善攝取影像等喻，思不違理。謂如形質所現影像，雖所現為眼、耳等事皆悉是空，然依鏡、質緣合則生，若此眾緣有缺則滅，如彼二法同於一事不可遮止。如是補特伽羅雖無自性若微塵許，然造業者及受果者，又依宿業煩惱而生，皆無相違。當淨修習如是道理，於一切處皆當知之。\n若爾，了知彼影像等隨所顯現决定是空，即是通達彼無性者，則諸異生現證無性，皆成聖者。若非通達，彼等何能為無性喻？若彼諸喻無自性義，更須依因而通達者，隨別安立彼之喻等觀察推求，當成無窮。先有答云：「雖已現證諸影像等無自性義，然非聖者，唯達少分有法空故，聖須現證一切諸法皆無自性。」然不應理。《四百論》云：「說見一法者，即見一切者，以一法空性，即一切空性。」此說通達一法無性空性，即能通達諸法空故。故達影像本質雖空，不執實質，然於影像執為實有，有何相違？又諸童稚不善言說，見質影像於彼戲等，彼等是執實有本質。若諸高邁已善言說，雖知彼等實無本質，本質所空，然即執彼現似本質影像有性，是諦實執。此於自心現有，領覺能成。雖其如是，然亦堪為無性喻者，謂隨所現即彼性空，故所顯現實無彼性，現量可成，即彼為喻。若隨所現即彼性空，於芽等上以量成者，即是通達苗、芽無性，故與影像理非全同。以此當知：「如此瓶等真無性，而於世間共許有。」對實事師安立瓶等為無性喻，亦如影等取少分空，非取瓶等無自性空，以如前說車等譬喻尚多成彼無自性故。如是如幻，有觀看者於象、馬等執為諦實，幻師了知象、馬虛妄，亦少分空。又夢所見依、正等事，醒時執彼如所現事空而虛妄，及於夢時能如是執，然此皆是執其夢中所現男、女，為餘真實男、女所空，非是通達夢無自性，如同了解影像無質。又如前引：「於幻陽燄等假立，此就世間亦非有。」謂於陽燄、幻、夢，執水、象、馬及男、女等，俗名言量皆能違害，了知無彼所執義者，非是通達法無性見。如是前說彼諸幻義，亦當諷詠甚深經偈而正思惟，此如《三摩地王經》所說而思。如云：「猶如陽燄尋香城，及如幻事並如夢，串習行相自性空，當知一切法如是。猶如淨空所現月，影像照顯澄海中，非有月輪入水內，當知諸法相皆爾。如人住於林山內，歌說嬉笑及號哭，雖聞谷響而無見，當知一切法如是。歌唱妓樂如是哭，依此雖有谷響現，彼音於響終非有，當知一切法如是。猶如夢中受欲行，士夫醒後不可見，愚夫希樂而貪著，當知一切法如是。如諸幻師化諸色，象馬車乘種種事，如所顯現悉皆無，當知一切法如是。猶如幼女於夢中，自見子生尋即死，生時歡喜死不樂，當知一切法如是。猶如夜分水中月，顯現無濁澄水中，水月空偽不可取，當知一切法如是。猶如春季日午時，行走士夫為渴逼，於諸陽燄見水聚，當知一切法如是。如於陽燄全無水，有情愚蒙欲飲彼，終不能飲無實水，當知一切法如是。如於鮮濕芭蕉樹，若人剝彼欲求實，內外一切無心實，當知一切法如是。」\n第二、合由名差別成就義。\n如依輪等假名為車，其諸支分名為所取，車為取者，如是依於五蘊、六界及以六處假名為我，彼為所取，我為取者。又如安立車與車支為作者及業，如是我取蘊等有作用故，名為作者，蘊等是我所取業，故名為所作。《入中論》云：「如是以世許，依蘊界六處，許我為取者，取業此作者。」此亦如車觀真實義，我於七相皆不可得無少自性，然未觀察許世俗有。\n第二、顯示由此亦破我所。\n如是若以尋求有無自性之理尋求我時，於彼七相俱不可得，破我自性，爾時云何能以正理得此即是我之眼等，由是我所亦無自性。修觀行者，若全不見我、我所性，能脫生死，此下當說。十八品云：「若我且非有，豈能有我所？」《入中論》云：「由無作者則無業，無我故亦無我所，故由見我我所空，彼瑜伽師當解脫。」由已通達我無性力，亦能通達我所無性，並其斷疑，如前已說，應當了知。\n第三、此諸正理於餘例明。\n如觀我、蘊等同觀車，如是瓶、衣等事亦當了知。謂以尋有無自性之理，觀瓶、衣等與自色等為一、異等七相尋求，於七相中雙就二諦，俱不可得，然就名言無觀察識安立為有。如《三律儀經》云：「世與我諍，然我不與世間諍論，以於世間許有許無，我亦許爾。」自許正理不破世間共許事故。如《入中論》云：「若瓶及衣帳，軍林并鬘樹，宅舍與車乘，客店等諸法。眾生由何門，說有知彼有，何故以能仁，不與世諍故。又諸支德貪，能相及薪等，有支有德貪，所相火等義。彼如觀察車，七相皆非有，其餘如世間，共許而為有。」謂此世間眾生，由何門故宣說彼等，亦莫觀察，唯當知有。此復云何？謂彼支分及有支等，以瓶為喻，瓶是有支、有德、所相，瓦等是支，大腹張口及長頸等是為能相，衣等亦爾。貪是堅執，其有貪者是彼所依，《釋論》說為有貪補特伽羅。火是能燒，薪是所燒。由依支故，假名有支，及依有支假名為支，乃至待火假名為薪，及以待薪假名為火。十八品云：「依業名作者，依作者名業，除此緣起外，未見有餘因。」又云：「由業及作者，餘法盡當知。」謂當了知能生、所生，行走、行者，能見、所見，能相、所相，能量、所量，此等一切皆無自性，唯是互相觀待而立。由是因緣，如於一我云何觀察，能知性空及無自性作用皆成，安立二諦。次以彼理觀一切法，易能通達一切無性，故於前說法、喻二事，當獲定解。《三摩地王經》云：「如汝知我想，如是觀諸法，一切法自性，清淨如虛空。由一知一切，一能見一切，故盡說多法，於說不生慢。」\n菩提道次第廣論卷二十二終\n菩提道次第廣論卷二十三\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第二、抉擇法無我。補特伽羅假施設事，謂五蘊、地等六界、眼等六處，是名為法，彼自性空名法無我。决擇此理雖有多種，《入中論》中以破四生决擇諸法皆無自性，《釋論》說彼為法無我，故於此中當略宣說。\n如初品云：「非自非從他，非共非無因，諸法任於何，其生終非有。」謂內、外諸法，任於何所其從自生終非所有，於餘三宗亦如是立。如是以應成式破自生者，謂如是立已，於此未說能立因、喻，是於違逆彼諸宗者，顯示妨難。此謂若由自性生者，待不待因兩關决斷，其待因中，因果二性一、異兩關，亦能决斷。其中因果一性生者是為自生，異性生者是從他生。其中復有自、他各別，自他共生二關决定。各別即是自生、他生，唯破四生即遣餘邊，道理即爾。\n若諸苗、芽從芽體生，生應無義，生是為得所生體故，苗、芽自體已得訖故，譬如已顯苗、芽。其生又當無窮，已生種子若更生者，即彼種子當數數生。若爾，唯有種子續生，其苗、芽等不得生位，故成過失。二十品云：「若因果是一，能所生當一。」《入中論》云：「彼從彼生全無德，生已更生不應理，若計生已更當生，故此不得生芽等。」又云：「故此妄計法自生，真實世間俱非理。」\n若謂經說從他四緣而生果故，從他生者，若從異性因生果者，當從火燄亦生黑暗，以是他故。又從一切是因、非因，當生一切是、非之果，同是他故。義謂若許種、芽有性，則諸稻芽與非自因火燄等事，由自性門性異之理，及與自因稻種子性性異之理，二種性異一切相同。由是因緣，如與非因見異性時，覺諸異性互無仗託，與自稻種見異性時，相異之分亦覺如是。又此現為殊異之理，若是彼等自體之性，則其不從火等出生，從稻種生，所有差別，於一切種不能分別。若謂可判能不能生所有差別，則其性異殊異之理，亦當分別。此顯相違。如《入中論釋》云：「如能生稻種，與自果稻芽是為異性，如是諸非能生火炭、麥種彼等亦異。又如從他稻種而生稻芽，如是亦當從火炭、麥種等生。又如他稻芽從稻種生，如是瓶、衣等亦當從生，然未見是事，故彼非有。」此說顯然。故許唯以一類因力成其决定相，非論師意。其中過難，如破灶上不成有烟定有火時，已廣說訖。第二十品云：「若因果性異，因非因應同。」《入中論》云：「依他若有他法生，從燄亦當生重闇，當從一切生一切，諸非能生他性同。」又於此能破，謂是一相續攝不攝等，亦不能答，以異性他是一相續，非是極成，與前等故。又謂現見其生、不生有决定者，亦不能答，其異非由名言心立，現是觀察境上自性，云見决定如何應理。\n計俱生者作是說云：瓶由泥成是從自生，由陶師等是從他生。內如天授由前餘生有命根故，而受今生，天授與命二是一故，是從自生，又從父、母及黑、白業生，是從他生。唯自不生，唯他亦不生，二俱乃生。以前正理即能破彼，謂自生分以破自生正理而破，從他生分以破他生正理而破。《入中論》云：「俱生亦非正理性，俱有已說諸過故，世間真實皆無此，從各各生未成故。」\n自然生者作是說云：蓮藕粗硬，蓮瓣柔輭，未見有人功用而作。如是孔雀等類，未見有人捉而彩布形色、顯色，故諸法生唯自然生。此不應理。若無因生，則於一時一處有者，一切時、處皆當為有或全非有。於此時、處生、不生理，不可說是因有無故。烏鴉應有孔雀色等。總之，一生一切當生或全不生。又諸世人為得果故，勤作其因皆應無義。《入中論》云：「若見唯是無因生，一切恆從一切生，世人不應為果故，多方攝集種子等。」\n如是由見四生違害，即能成立四邊無生，於此能立皆無性生，如前遮止餘邊時說。故於諸法皆無自性，亦由依此而生定解。此是依止應成作用引生比量，非有論式親成所立。《入中論》云：「諸法非從自他共，無因而生故離性。」總說違害四生義者，是顯安立應成果中，依止正因云何引生比量之理，非從最初便對敵者安立如是他許比量。\n如是若依破自性生，能解有事無自性者，次於無事亦易獲得無性定解，故易獲得達一切法性空中觀。如第七品云：「若法是緣起，其自性寂滅。」《入中論》云：「若法依緣生，分別不能觀，故此緣起理，斷諸惡見網。」依緣起因，若能定解芽等性空，斷諸歧途於心最顯，故略宣說。\n如立他比量云：「芽無自性，依自因緣所生起故，譬如影像。」譬如本質所現影像，諸兒童等於彼所現眼、耳等事，不謂於心如是顯現，非如所現實有斯義，反執眼等自性實有。諸有情類於自所受、所見諸法，不謂由心如是顯現增上安立，妄執此義如所顯現，於彼境上自性實有，即是增益有自性理。彼境自性即是自體、自性、自在之義。若有彼性，依他因緣則成相違。若不相違，許已成瓶，依諸因緣不須更生，不應道理。《四百論》云：「若法緣起有，即應無自在，此皆無自在，故我終非有。」其《釋》說云：「若法是有自性、自體、自在，不依他性，則由自有應非緣起，然一切有為皆是緣起。如是若法是緣起有，即非自在，依仗因緣始得生故。此一切法皆無自在，故皆無我，皆無自性。」言自在者，義謂現似有自性時，所現實有，覺非依仗諸識而現。然以不依因緣為自在義，則破彼義對自部師不須更成，又破彼義不能立為得中觀見。故於境上，若由自性能自立性，是自在義。故性空義，即是離彼自在之性，非謂全無作用之事。故緣起因能破自性，即前《釋》云：「是故此中是緣起故，離自在性，離自在義即是空義，非謂一切皆是無事。」故見全無作用事者，是謗如幻染、淨緣起，是顛倒見。又若見有自性之事，亦是顛倒，以此自性無所有故。即前《釋論》無間又云：「故謗此中緣起如幻染、淨因者是倒無見，又無性故，見有實事亦是顛倒。故說諸法有自性者，無有緣起成常、斷見而為過失。」故欲遠離常、斷二見，應當受許無性如幻染、淨緣起。\n若作是念：作用緣起破自在性，離自在義即緣起義，汝何破我？我許緣起有作用故。故汝與我全無差別。汝雖亦許緣起因果，然如愚兒見質影像執為實質，即於緣起增益自性，說為諸法實有自性，故於緣起非如實知，非如實說。我許無性故說緣起，彼即差別。即前《釋論》無間又云：「若作是思，無自在義即緣起義，若爾，汝難何損於我？汝我何別？答曰：汝未如實了知宣說緣起之義，此即差別。如諸愚童不善言說，於諸影像增益實有，反破如實住性空性執有自性，不知是影。汝亦如是，雖許緣起，然未了解等同影像緣起性空如實住性，於無自性而不執為無自性故；於非有性反增益為有自性故；亦不善說，不能宣說無自性故，反說諸法有自性故。」雖同受許因果緣起，然許無性與有性故，說於緣起如實證知與不實知，如實善說與不善說，所有差別。由此若說許作用事與實事師許彼實有，諍有無諦實，唯諍於名，如是若謂許名言中有作用事與自續師諍名言中有無自相，唯諍於名，以自續師說名言中有自相故，此諸妄執顯然亦破。如是說者，猶如說云：「諸數論師，說耳識境所聞義常，故若許此耳識境義，然破聲常，唯瞋於名。」\n諸餘有情許因緣生，依此反執實有自性，故成繫縛。餘諸智者依彼因緣破有自性，於無自性引生定解，斷邊見縛。故緣起因成立無性，是最希有善權方便。世尊由見此義，故云：「若從緣生即無生，其中非有生自性，若法依緣即說空，若知空性不放逸。」初二句說從緣生者，皆無性生，第三句說依仗因緣緣起之義即性空義，第四句顯通達空性所有勝利。如是又云：「聰叡通達緣起法，畢竟不依諸邊見。」說達緣起能斷邊執。若有自性，佛及弟子當能觀見，然未曾見。又彼自性非緣能改，則執有實相諸戲論網，應不可斷，故無解脫。如《象力經》云：「設若諸法有自性，佛及弟子當見知，常法不能般涅槃，聰叡終無離戲論。」三、四、五品破處、蘊、界自性之理，决擇法無我雖亦甚善，然恐文繁，故不廣說。\n第三、修習此見斷障之理。\n如是若見我及我所無少自性如微塵許，由修彼義便能滅除我、我所執薩迦耶見。彼見若滅，則欲取等廣如前說四取皆滅。此取若滅，則無取緣所生之愛，故以愛緣結蘊相續其生亦盡，便得解脫。如十八品云：「我我所滅故，無我我所執。」又云：「若於內外法，盡我我所慢，即能滅諸取，彼盡故生盡。」取是煩惱，有即是業，其生之因——業、惑——已盡，故得解脫。即前論云：「業惑盡解脫。」由盡何法，業、惑乃盡？即前論云：「業惑從分別，分別從戲論，戲論以空滅。」此謂流轉生死，係從業生，唯染污心三業諸行，乃是能感生死之業，故業從煩惱生。若不令起非理分別，於境增益淨不淨相，則不能生薩迦耶見為本一切煩惱，故薩迦耶見為本，貪、瞋等煩惱從非理分別生。唯由妄執世間八法、男、女、瓶、衣、色、受等實，乃有非理作意分別，分別諸境，故彼分別從執諦實戲論而生。《明顯句論》云：「世間戲論皆以空滅，謂由觀見一切法空，故能滅除。云何能滅？謂緣實事乃有如前所說戲論。若未曾見石女之女，諸貪欲者緣彼戲論即不生起。若不戲論，則於彼境亦定不起非理分別。若不分別，則從貪著我及我所薩迦耶見以為根本諸煩惱聚皆不得生。若不生起薩迦耶見以為根本諸煩惱聚，則不造諸業。若不造業，則不更受生及老死生死輪轉。」由達空性滅彼之理，即前論云：「由依如是，戲論永滅，行相空故，能離戲論。由離戲論，滅諸分別，分別滅故，滅諸煩惱。由惑業滅故，生亦滅，故唯空性是滅一切戲論行相，名曰涅槃。」此說極顯。即此顯示空見違害三有根本，成立等同解脫道命，於此當得堅固空解。\n是故龍猛菩薩諸論，明顯宣說聲聞、獨覺亦證一切諸法無性，以說解脫生死要由無性空見乃成辦故。聲聞、獨覺乃至未盡自心煩惱，當修彼見。若煩惱盡，以此便足不長時修，故不能斷諸所知障。諸菩薩者，唯斷煩惱自脫生死不以為足，為利一切有情欲求成佛，故至斷盡諸所知障，經極長時無邊資糧莊嚴而修。如是拔除二障種子，真能對治，雖是前說空性正見，然由長時修不修故，有唯能斷諸煩惱障而不能斷所知障者。譬如唯一通達無我，俱是見惑、修惑對治，然由唯能現見無我，若斷見惑不斷修惑，斷修惑者須長時修。如是斷除所知障者，僅長時修猶非能斷，亦必觀待學餘眾多廣大妙行。不修對治諸所知障，唯修能斷諸煩惱障所有方便，故說聲聞、獨覺證法無我，無圓滿修。《入中論釋》云：「聲聞、獨覺，雖亦現見此緣起性，然而彼等於法無我未圓滿修，有斷三界煩惱方便。」由是因緣，餘中觀師許為法我執者，在此論師許為染污無明。又雖斷彼修法無我，然法無我無圓滿修，當知如前及此所說。\n若爾，此宗何為所知障耶？謂從無始來著有自性，由彼耽著熏習內心，安立令成堅固習氣，由彼習氣增上力故，實無自性，錯亂顯現，名所知障。《入中論釋》云：「此於聲聞、獨覺及諸菩薩，由其已斷染污無明，觀見諸行如影像等，唯現假性非是諦實。以無諦實增上慢故，於諸愚夫而現欺誑。於諸聖者唯現世俗，緣起性故猶如幻等。此於諸聖有相行者乃得顯現，以所知障相無明現行故，非於諸聖無相行者。」永斷染污無明菩薩，如前所引《四百論釋》，謂得無生法忍菩薩，是得八地。故小乘阿羅漢及八地菩薩，乃盡新熏錯亂習氣，然昔所熏錯亂習氣尚有眾多應淨治者，其後更須長時淨修。由修彼故，錯亂習氣無餘永滅，是名為佛。\n聖者父子說大、小乘了義見同。此中可引二種希有定解，一、況云成佛，若無通達一切法無性正見，無餘方便解脫生死。由此定解，以多方便發大精勤，求彼淨見。二、能判大乘、小乘不共特法，謂菩提心及諸菩薩廣大妙行。由此定解，於諸行品特能認為教授中心，受菩薩戒學習諸行。\n此說頌云：「佛在共稱靈鷲峯，最勝希有大山王，六返震動此大地，神變光明滿百剎。能仁妙喉善演說，猶如經咒二道命，生諸聖子為大母，無比善說名慧度。授記勇識曰龍猛，如理解釋造勝論，名為吉祥根本慧，如日共許其釋中。佛護佛子無比論，於彼善說為善說，善通達已廣解釋，謂月稱論顯句義。彼等無垢清淨宗，謂於無性如幻法，生死涅槃緣起理，作用皆成略顯說。修習甚深中論友，汝心雖覺全無性，因果緣起難安立，然彼乃是中觀宗。依此宣說最端嚴，不爾為他所立過，自宗不能如實離，願謂無宗尚應學。如是聖父子，論中求見理，令作此善說，為佛教久住。」\n第二、觀之差別。\n如是依止《修次中篇》所說，親近善士、徧求多聞、如理思惟，毘缽舍那三資糧已，若有正見證二無我，次當修習毘缽舍那。若爾，所修毘缽舍那總有幾種？此暫不重宣說大地毘缽舍那，正為顯示異生所修毘缽舍那。圓滿修彼毘缽舍那，謂修四種、三種及修六種毘缽舍那。\n一、四種者，《解深密經》說思擇等四。正思擇者緣盡所有，最極思擇緣如所有。初有周徧尋思、周徧伺察之二。第二亦有尋思、伺察之二，謂粗、細相思擇其義。如《聲聞地》云：「云何四種毘缽舍那？謂有苾芻依止內心奢摩他故，於諸法中能正思擇、最極思擇、周徧尋思、周徧伺察。云何名為能正思擇？謂於淨行所緣，或於善巧所緣，或於淨惑所緣，能正思擇盡所有性。最極思擇如所有性，由慧俱行有分別作意，取彼相狀周徧尋思，審諦推求周徧伺察。」《集論》毘缽舍那道亦說彼四。《慧度教授論》明彼等相如《聲聞地》。\n又三種者，如《解深密經》云：「世尊，毘缽舍那凡有幾種？慈氏，略有三種：一者有相毘缽舍那，二者尋求毘缽舍那，三者伺察毘缽舍那。云何有相毘缽舍那？謂純思惟三摩地所行有分別影像毘缽舍那。云何尋求毘缽舍那？謂由慧故，徧於彼彼未善了解一切法中，為善了故，作意思惟毘缽舍那。云何伺察毘缽舍那？謂由慧故，徧於彼彼已善了解一切法中，為善證得極解脫故，作意思惟毘缽舍那。」《聲聞地》說：「謂於所聞所受持法，或於教授，由等引地作意暫思，未思、未量、未推、未察，如是名為唯隨相行。若復於彼思量、推察，爾時名為隨尋思行。若復於彼既推察已，如所安立復審觀察，如是名為於已尋思隨伺察行。是名三門毘缽舍那。」總此諸義，初者例如緣無我義，作意彼相，不多决擇。第二於前未决定義為决定故，正善决擇。第三謂於已决定義，如前伺察。\n又六種者，謂緣六事，此是尋思毘缽舍那。尋思之理，謂尋思一義、二事、三相、四品、五時、六理。既尋思已，復審伺察。尋思義者，謂正尋思如是語中有如是義。尋思事者，謂正尋思此為外事、此為內事。尋思相者，謂正尋思諸法二相，此是自相、此是共相，或共不共。尋思品者，謂尋思黑品過失、過患及尋思白品功德、勝利。尋思時者，謂尋思如是事曾在過去世、尋思如是事當在未來世、尋思如是事今在現在世。尋思理者，謂正尋思四種道理：一、觀待道理，謂諸果生，觀待因緣，此別尋思世俗勝義及彼諸事；二、作用道理，謂一切法各有作用，例如火有燒作用等，此尋思相謂此是法、此是作用，由此法故作此作用；三、證成道理，謂所立義不違諸量，是正尋思於此法中，有無現、比、至教三量；四、法爾道理，謂火燒熱性、水濕潤性等，於彼法性應發勝解，是為世間共許法性、難思法性、安立法性。不應思惟有餘道理，令其如是。\n建立如是六種事者，謂瑜伽師所知唯三，謂言說義及所知中盡所有性、如所有性。依第一故，立義尋思。依第二故，立事尋思、自相尋思。依第三故，建立餘三及共相尋思。《聲聞地》云：「如是六事差別所緣及前三門毘缽舍那，略攝一切毘缽舍那。」謂彼所說能攝一切毘缽舍那。又初四種毘缽舍那，其門有三，即彼三中隨尋思行，說有六種尋思之理，是故三門、六事尋思，攝於前四。\n又前所說，力勵運轉作意等四，《聲聞地》說是奢摩他、毘缽舍那二所共同，故毘缽舍那亦有四種作意。《慧度教授論》云：「如是四種毘缽舍那修習圓滿，便能解脫諸粗重縛，九奢摩他修習圓滿，解脫相縛。」諸大論中多作是說，故修觀者，謂如《解深密經》所說，由思擇等四門而修。其修止者，謂由無分別九住心修。\n第三、修觀之法。分二：一、破他宗；二、立自宗。\n初中有四。破第一宗者。有作是說，雖未證得無我正見，但能執心令無分別，便是修習本性實義。以實義空，永離一切是此、非此，如是住心與彼實義隨順轉故；以境全非有，心全無執故。當問彼云：如是修者，於諸境界全無所有，為已了知全無所有，次隨順彼心全無執而安住耶？為先未知，由境實義無所有故，心無執住即為修習境實義耶？若如初者，云彼未得正見而成相違，汝許彼是了義見故。若如我說，彼乃未明正理所破界限，凡有所許，便見正理之所違害，其次全無所受取處，是誹謗見，故住彼上，非是修習無倒真空，前已廣說。\n若作是思：若以觀察實義正理推察諸法，其諸有事、無事法等皆非正理能立其有，故於勝義，諸法永離一切戲論。雖彼補特伽羅未如是知，然彼住相與彼相順，是修空者，太為過失。一切根識皆不妄執此是此非順境實義，應彼一切皆修實義。又如前說，一切外道無分別止，皆應修空。此等尚多。\n又境本性與彼住心，二相隨順，唯由餘人證知便足，則外道等皆成修空，無可遮遣。若謂不同，此要由彼補特伽羅自知隨順，次乃安住。若知如是隨順道理，即得正見，云未得見無執安住便是修空，成相違失。若謂任隨分別何事，一切分別皆繫生死，故無分別住是解脫道，前已廣破。若如是者，則於和尚派，亦無少過可設。《修次後篇》云：「起如是思，立如是論，諸分別心，起善、不善業增上故，令諸有情受善趣等果，流轉生死。若全不思惟，全不造作，則解脫生死。以是因緣，當全不思惟，全不應修施等善行。修施等者，唯為愚夫增上而說。彼乃毀謗一切大乘，大乘既是一切乘本，由謗彼故謗一切乘。言不思惟，謗觀察慧，審觀察慧是正智本，謗彼即謗出世間慧，斷其本故。言不應修施等善行，畢竟謗毀施等方便。總其智慧、方便，是名大乘。如《聖伽耶經》說：『諸菩薩道略有二種，何等為二？謂慧及方便。』《聖如來秘密經》說：『方便、智慧，由此二種，總攝菩薩一切正道。』故謗大乘作大業障，由是因緣，毀謗大乘是諸寡聞執著我見，未能承事聰叡丈夫，未能了解如來語言，自害、害他，違越教理。彼毒語言，凡諸聰叡自愛樂者，猶如毒食，而當遠棄。」此先安立和尚所許，顯然說其若如是許，則是誹謗一切大乘，如是敵者，汝當了知。\n若謂我許修施等行不同彼者，若唯以修施等行故，與他分別，是說我與和尚修了義見同。若不爾者，無分別定亦當分別。又一切分別皆繫生死，汝豈非求解脫生死？若求解脫，則行惠施、持淨戒等皆須分別，修彼何益？前已廣說。以是若許一切分別皆繫生死，和尚尤善，汝被相違重擔所壓。\n又彼學者，有作是念，若多觀察二我相執之境，其次乃斷能執之心。如犬逐石，是名由外斷截戲論。故從最初持心不散，如犬逐咬擲石之手。由修彼故，於相執境令心不散，一切戲論自內斷截。故學教理决擇正見，唯於名言漂流隨轉。此乃最下邪見，謗毀一切佛經、六莊嚴等聰叡諸論。以彼經論唯用教理决擇義故。又二我相執所執之義，當善觀察境為何等，次以清淨教理，於彼所執定解為無，須從根本傾彼謬妄。若全未得如斯定解，唯持其心，爾時於二我境雖未流散，然非唯彼證無我義。若不爾者，則重睡眠、悶絕等位，彼心無散，彼等亦當通達無我，太為過失。猶如夜往未諳崖窟，有無羅剎，心懷恐怖，不使然燭照觀有無，除彼怖畏，而云：「持心莫令羅剎分別散動。」與彼相同。《修次下編》說，猶如戰時，不效勇士張目，善觀怨敵所在而相擊刺，反如怯兵，見他強敵，閉目待死。如云：「《曼殊室利遊戲經》云：『童女，云何菩薩勝諸怨敵？白言：曼殊室利，謂善觀察，見一切法皆不可得。』故瑜伽師應張智眼，以妙慧劍敗煩惱敵，住無所畏，不應如彼怯人閉目。」故如於繩誤以為蛇生恐怖時，當生定解，知彼盤者是繩非蛇，滅其錯誤及怖畏苦。如是誤執實有二我，由彼錯誤起生死苦，應以教理引决定解，决斷全無我執之境，了知我執純為錯亂。次修彼義滅除錯誤。若彼滅者，則彼所起生死眾苦一切皆滅。中觀論等觀境破者，理由即爾。提婆菩薩云：「若見境無我，能滅三有種。」《入中論》云：「分別依有實事生，實事非有已思擇。」此說由邊執分別執有實事，彼等乃生，已多觀察彼境非有。又云：「通達我為此境已，故瑜伽師先破我。」正理自在云：「若未破此境，非能斷此執，故斷有德失，貪欲瞋恚等，由不見彼境，非以外道理。」其說極多。\n又若宣說，一切分別皆繫生死，故修空時應當斷除一切分別。應如是觀，異生修空，空無我義，為現不現？若現見者，彼補特伽羅應成聖者，以現通達無我義故。若汝妄說現證無我不違異生。我等亦說雖未現證空無我義補特伽羅不違聖者，遍相等故。若謂如此現證真實補特伽羅，未知自境是真實義，更待諸餘補特伽羅以聖教因成立真實令彼了解，尤為智者堪笑之處。以說弟子現量證得，猶待師長比量立故。如斯言論，莫於了知正理者前而妄談說。\n又不應說雖以現量證真實義，以比量因成立其名。正理自在云：「彼為極愚者，牧女已成故。」謂已成義乃至牧女皆能立名。若於彼義仍復愚蒙，乃立彼因，愚癡如斯，若許亦能現證真實，當說更有何等愚人不證真實。縱是真實，譬如白相雖亦是牛，然非牛相，如是唯由現見真實，不可安立為真實相，亦違自許。故說成立真實名言，顯然言竭，茲不廣破。\n若修空者所修無我空義非是現事，則許無分別識取非現事，尤為可笑。總其修空，異生之心，於無我境，心未趣向，修空相違，若心趣向，其境定是現否隨一。現證無我應成聖者，若許異生，其無我義是不現見，爾時唯以總相證無我義，與離分別，則成相違。又加行道世第一法，尚須總相證無我義，而許現在初發業者，修習空性，心離分別，最為相違。於無我義，若離分別猶易成立。其無錯亂，應是瑜伽現量，於無我義，是離分別無錯識故。故若未得正見，以正理破我執境，唯執持心，於二我等不令逸散，許為修習真無我義，及許異生離分別識修習無我，是極漂流教理道外。\n破第二宗者。有作是說：若未獲得無我空見，不分別住，理非修空，我等亦許，故前非理。然得無我了義正見補特伽羅，其後一切無分別住，皆是修空。此亦非理。若得正見補特伽羅，凡彼所修無分別義，一切皆修了義正見所决擇義，則彼補特伽羅修菩提心，有何理由非修正見，汝當宣說。若謂修菩提心，雖是已得了義正見補特伽羅所修之事，然於爾時，非憶彼見，安住見上而修習故。若爾，已得正見補特伽羅於修行時，若憶彼見安住見上所有修習，縱是修空，然彼一切無分別住，云何皆為修習正見？故得見已，於修習時當憶前見所抉擇義而修真空，唯悶然住無所分別，非修空義。此中自宗言全不分別，前奢摩他及此科中，多數宣說，謂不多觀察此是、此非，執一所緣而便安住，非離分別。\n破第三宗者。有作是說，不許初宗未得正見無分別住為修真空，其得見後無分別住皆修空性，亦非所許。然每臨修無分別時，先以觀慧觀察一次，其後一切無分別住，皆是修習空性之義。此亦非理。若如是者，則臨睡時，先以正見觀察一次，其後重睡無分別時，亦成修空，太為過失。以此二者同以正見觀察為先，不須當時安住見上而修習故。故以正見善觀察已，住所决擇無自性義，次略延長便失其見，全無分別安住其心，亦非修空。故當令自分別敏捷，住不住見相續觀察而善修習。\n破第四宗者。有作是說，不許前三，修空性時，當於空性先引定解，次於彼義攝持其心，不觀餘事，正安住者，是為無倒修習空性，以非如初宗心未向空，非如二宗修無分別，不憶空見，非如三宗見觀為先，次無分別，不住見故。此言以見觀察義，謂憶其見，次於見上唯修安住，許為修空，非應正理。如是於空作止住修，唯奢摩他，仍無觀修毘缽舍那修習之理，故無止觀雙運修法，唯一分故。\n菩提道次第廣論卷二十三終\n菩提道次第廣論卷二十四\n宗喀巴大師造\n法尊法師譯\n第二、自宗。若未得無我了義正見，其身一切修行，皆未趣無我，故須先得無我正見。又此非唯了知便足，於正修時，當憶其見而復觀察，於所觀義應善修習。又於無我義須二種修，謂不觀察住與觀慧思擇，非以一分便為滿足。\n此中分三：一、雙修止、觀之理；二、於彼斷諍；三、略攝修要。今初\n雙修止、觀之理者，於無我義，若無决斷定見，則不能生毘缽舍那功德，以說此見是彼因故。又說未聞彼見聖教障彼觀故。《解深密經》云：「世尊，此奢摩他、毘缽舍那，以何為因？慈氏，清淨尸羅、聞、思所成清淨正見，以為其因。」又云：「於諸聖教不隨欲聞，是毘缽舍那障。」《那羅延請問經》說「由聞生慧，慧斷煩惱」等，如前所引，多宣說故。\n從彼正見生毘缽舍那之理，謂初决擇時，由多教理觀察决擇。既决擇已，不以觀慧數思擇修，唯止住修，猶不能生，故成奢摩他後，正修觀時，當觀察修。\n此有一類，初雖不許全不觀察，然以聞、思决擇之後於正修時，謂觀察修諸分別心皆是相執，不如是修，是許分別皆是相執，及諸異生離分別識而修無我，前已廣破，不應道理。\n又彼一切分別皆是諦執，於正修時須破除者，正决擇時亦是分別决擇，彼等亦應破除。又為弟子講說、辯論、著述、觀閱，彼等一切皆是分別，汝於爾時，亦當破除。以諸諦執修時應破，餘時不破，無差別故。若不許爾，而說教理多門觀察，是於未解無我義時，為求通達，已得正見正修行時，則無所須。若爾，真見道中現證無我，次更修習已見無我，當成無義。若謂須修，以諸修惑由修乃斷，唯以現見不能斷除。此亦相同，前以聞、思雖已决擇，更當修習所决擇故。如幾許修所决擇義，則有爾許猛利、恆常、明了、堅固、定解等德，可現見故。《釋量論》云：「决定與增益，能害所害故。」此說彼二能、所害故，如其定解堅固、猛利，增益便受爾許傷損。故於此中，亦須漸增無性定解，當由多門思惟能破及能立故。若不爾者，則於無常、業果、生死過患、大菩提心及慈悲等，得了解已，應不更觀察，惟念我死而修習之，理由等故。故欲引生清淨定解，惟念我死、為利有情願當成佛、眾生可愍等，但有誓願而非完足，當以眾多理由思惟。如是堅固、猛利無性定解，唯有誓願亦非完足。當由眾多能立、能破門中思惟，於下士時已數宣說。\n《修次》三篇，皆說成就奢摩他後，正修觀時數觀察修。《入中論》云：「故瑜伽師先破我。」說正修時應修思擇。瑜伽師者，謂於止、觀得隨一故，未得止前，非於正見不求解故。又靜慮後，於般若時，說見觀察，意謂由彼次第修靜慮後觀二無我。《中觀心論》云：「具慧住定後，於名言所取，彼諸法有事，以慧如是觀。」《釋論》說為生定之後，見觀察修。《入行論》中，依靜慮品修奢摩他，次修般若，說以正理觀擇修故。又後二度及後二學，一切次第皆先修定，次修智慧，以為次第。又修慧時，凡說觀察如所有性、盡所有性，一切皆是修行次第，莫作異觀。又非但此，諸大經論皆如是說，故正修時定應觀察。如是成就奢摩他後，若修觀時純修觀察，前止失壞復未新修，則無寂止，由無止故，觀亦不生，已如前說，故須雙修前安住止及新修觀，謂修觀後即於彼義而修寂止，故緣無我而能修成止觀雙運。《修次中篇》云：「《聖寶雲經》云：『如是善巧諸過失已，為離一切諸戲論故，當於空性而修瑜伽。如是於空多修習已，若於何處令心流散令心欣樂，即於是處尋思自性了解為空。又於內心亦當尋思了解為空，次更尋思能了解心所有自性，亦知其空。由如是解而能悟入無相瑜伽。』此顯要由尋思為先，悟入無相。顯然顯示非唯棄捨作意思惟及不以慧推求法性，而能悟入無分別性。」此論宣說，要先推求心散亂境及散亂心了達為空；尋求觀察能解空者，亦達其空；彼等皆是修空時修。由其觀察了達為空，乃能悟入無相瑜伽。\n故若不以正理觀擇推求為先，如和尚許，唯攝散心棄捨作意，顯然不能悟入無相，或無分別。故如前說，當於諸法以正理劍，破二我性令無塵許，於無我理引發定解。如是若無二我實事，破我無事豈能實有。譬如若執無石女兒無事實有，必待先見石女與兒，若曾未見石女與兒，誰亦不說無實女兒而是實有。任於何處，若先未曾見實有事，則執實有無事分別亦終不生。執相分別一切皆滅，以諸分別執實有者，皆是妄執有事、無事而為實有，能徧既滅所徧亦滅，《修次第》中作彼說故。如是應於有事、無事决定全無塵許實性引生定解，及當安住所决斷義，迭次而修，乃能引發無分別智。非於境界全不觀察，唯攝作意所能引發，以不能斷諦實執故。唯於執有不起分別，非是通達無諦實故。如是唯不分別有我，非達無我，唯由修彼，則於我執全無損故。故於實有及於二有不起分別，與達無實及無二我，應善分別，最為切要。\n第二、斷諍。\n若作是念，於無我義推求觀察，是分別心，從此能生無分別智實屬相違，因、果二法須隨順故。世尊於此並喻而答，《迦葉問品》云：「迦葉，譬如兩樹為風掁觸便有火生，其火生已還焚兩樹。迦葉，如是觀察生聖慧根，聖慧生已燒彼觀察。」此說觀察發生聖慧。《修次中篇》云：「彼由如是以慧觀察，若瑜伽師不執勝義諸法自性，爾時悟入無分別定，證一切法無自性性。若不修習以慧觀察諸法自性，唯一修習棄捨作意，終不能滅所有分別，終不能證無自性性，無慧光故。如世尊說，從觀察生如實智火，燒分別樹，猶如鑽木鑽出之火。」若不爾者，從有漏道亦不應有無漏道生，亦無異生而得聖果，因果二法不相似故。如是白種發生青芽、從火生烟、從女生男，現有彼等無邊因果極不相似。又聖無分別智，是已現證二我執境空無我義，為生彼故現當思擇我執之境，通達彼無而善修習。彼雖亦是分別，然是無分別智極隨順之因，如前所引《三摩地王經》云：「若於諸法觀無我。」《修次下篇》云：「此修雖是分別為性，然是如理作意自性，故能出生無分別智，樂此智者當依彼修。」\n若作是念：《般若經》說若於色等空無我行，亦是相行，故觀察空不應道理。如是等類，是說於空執為實有，非說取空，前已廣說。若不爾者，即彼經云：「菩薩摩訶薩，若行般若波羅蜜多，修習般若波羅蜜多，如是觀察如是思惟，何為般若波羅蜜多？即此般若波羅蜜多，是誰所有？若無何法，若不可得，是名般若波羅蜜多耶？若如是觀察如是思惟。」此說正修般若度時，當須觀察。《般若心經》問如何行甚深般若波羅蜜多？答：「照見五蘊自性皆空。」《攝頌》亦云：「若為、無為、黑白法，慧析塵許不可得，於世說預慧度數。」此說以慧觀察諸法，雖微塵許見不可得預慧度數。如此等類說須觀察，云何相違？若不許爾，經說不應觀察諸法，有何道理？若如和尚說，一切分別皆繫生死，則念當請無分別教授及當修行無分別等，應許一切皆是繫縛，破彼邪執前已廣說。故於諸法不應執實，是彼經義。\n又如於繩誤以為蛇起憂苦時，了知無蛇如心所執，能滅錯悞，非餘方便。於執實境，當以正因定知無實，修習彼義，乃能滅除執實分別，非唯攝錄執實之心，便能滅除。又當受許執實為誤，若非錯誤無可破故。雖許心誤，若不了知無彼執境，其心錯誤云何能知？以誤為誤，唯由有無所執境故。又無執實如所執境，非為誓許便能成立，必待清淨能成教理。如是立已，决擇無實，次不分別實諦而住是我所許，故無分別須以觀慧觀察為先，非不分別便為滿足。當知如《修次下篇》云：「故正法中，凡說無念及無作意，當知皆以審察為先。何以故？由審觀察乃能無念，能無作意，非餘能爾。」又云：「毘缽舍那，以審觀察而為體性。」聖《寶雲經》、《解深密》等，皆如是說。如《寶雲經》云：「毘缽舍那善思擇故，了達無性，悟入無相。」聖《楞伽經》云：「大慧，以慧推察，乃不分別自相、共相，名為一切諸法無性。」設若不須審觀察者，世尊如是彼彼經中，宣說多種審諦觀察，皆與相違。故理當說我慧下劣，精進微少，未能周徧尋求多聞，然佛世尊讚歎多聞，故一切時不應謗彼。\n如是經說，從色乃至一切種智心皆不住者，謂不應執有實可住境。若不爾者，於六度等亦如是說，則亦不應住六度等，不應執實而安住者，亦如前說。要先了解彼等無實，凡經宣說，如是無住及無分別，當知一切皆以破除諸境自性或諦實性觀察為先。故經說為不可思議，超心境等，是為破除諸增上慢，唯以聞、思便能證得甚深空義，顯示彼義唯聖內證，餘人難思。又為破除，於甚深義妄執實有非理思惟，故作彼說，當知非破以正觀慧如理觀察。如《修次下篇》云：「如是若聞彼彼經中『難思』等語，謂若有思，唯以聞、思能證真實，彼彼經中為破如是增上慢故，顯示諸法唯各內證。又當了知，是為破除非理思惟，非為破除審正觀察。若不爾者，違多教理。」違多教者，如《迦葉品》云：「迦葉，云何中道觀察諸法？迦葉，謂若於法觀察無我，及無有情、無命、無養、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童，迦葉，是名中道觀察諸法。」與如是等悉皆相違。《修次初篇》云：「《入無分別陀羅尼》云：『由無作意斷色等相。』此中密意，以慧觀察見無可得，名無作意，非說全不作意。如無想定暫伏作意，非能斷除無始時來色等愛著。」此論師所造，此陀羅尼釋中，亦顯然解釋。\n總於大乘，除聖龍猛及聖無著，造論解釋二見之外，更無餘見。印藏智者，亦定依止此二所解二見隨一，故此二派隨一之見，各如論說，當善尋求。依聖父子論尋求之理，如前廣說。若隨聖無著行，謂於真實異體二取一切本空，然於愚夫現似異體，如其所現執境為實，名徧計執。於依他上以正教理，破除一切其無二義，名圓成實。於此當得堅固定解。次當安住彼見之上，雙修止住及修觀察。若僅獲得如斯見解，正修之時不住於見，唯不分別亦非修空。决擇彼宗正見之理，及於已决擇義，別修止、觀，合修雙運，《般若波羅蜜多教授論》中，最為明顯，故當觀閱。若善解此宗，能如論說而正修習，亦極希有。大乘經論，下至總略，顯甚深義，其數極多，然未說者，亦復不少，於未說中當引已說，於未廣說當引廣說。如是廣大行品，當知亦爾。若無甚深或無廣大，僅於一分，不應執為如是便足，故多經論，於示道師圓滿德相，密意說云：「善一切乘。」\n第三、略攝修要。\n若如前說，已得了義見者，於能發生我、我所執，我、我所事，如前决擇無自性時，應以觀慧數數觀察，次於彼義發起定解，餘勢當間雜修持心不散與觀慧思擇。爾時，若由多觀擇故，住分減少，當多修止令生住分。若由多修止力，住分增盛不樂觀察，若不觀察，於真實義不生堅固、猛利定解。若未生彼，則不能害定解違品增益我執，故當多修觀察，令其止、觀二分平均。如《修次下篇》云：「若時多修毘缽舍那，智慧增上，由奢摩他力微劣故，如風中燭令心搖動，不能明了見真實義，故於爾時當修正奢摩他。若正奢摩他勢力增上，如睡眠人，不能明了見真實義，故於爾時當修智慧。」加行、結行及未修間，應如何行，當知如同下士時說。\n如是修習無我義時，沉、掉生起如何了知？為斷沉、掉，修念、正知，得無沉、掉，平等等捨任運轉時，緩功用等，當知同前奢摩他時所說。《般若波羅蜜多教授論》說，於所修境，修奢摩他令起輕安。又於彼境，觀察修習毘缽舍那引發輕安。各別修已，次乃雙運。若如此說，非定一座連修止、觀，是許亦可別別分修。此中要者，謂內無明如何增益，須破其執。彼相違品，謂自性空，於此空上應當引起猛利定解，而修空性。若於我執及無明執，全未破壞，別修餘空，於二我執毫無所損，故諸先覺數數說如「東門有鬼，西門送俑」，現見實爾。上述此等唯粗概要，其正修時微細得失，更須親近聰叡知識及自內修而當了知，故不廣說。如是修法，是依先覺道次教授，略為增廣，如博朵瓦《寶瓶論》云：「有於聞、思之時，正理决擇無性，修唯修無分別，如是非真對治，別修無關空故。是故修時亦以緣起、離一、異等，修何即當觀察，亦略無分別住，此修能治煩惱，覺窩弟子所許，欲行到彼岸法，彼即修慧方便。又當先修人空，次法如是隨轉。」覺窩亦云：「由何能證空，如來記龍猛，現見法性諦，弟子名月稱，依彼傳教授，能證法性諦。」其導引法，如覺窩所造《中觀教授》說，先修觀察，次住所觀之義間雜而修。此與蓮華戒論師宗義無別。又如前說《入中論》、《中觀心論》、寂天論師等，意趣皆爾。慈氏諸論、聖無著論，亦多宣說。住持彼宗無倒聰叡寂靜論師，於《般若波羅蜜多教授論》中，解釋尤顯。故修毘缽舍那法，龍猛、無著兩派所傳論典、教授皆相隨順。\n第四、修觀成就之量。\n如是觀慧觀擇修習，乃至未生前說輕安，是名隨順毘缽舍那，生輕安已乃是真實毘缽舍那。輕安體相、生起道理，俱如前說。又奢摩他先得未失，亦有由彼所引輕安，故非略有輕安便足。若爾云何？謂修觀察，若由自力能引輕安，此後乃名毘缽舍那。緣盡所有性及緣如所有性，二種毘缽舍那，得限皆同。如《解深密經》云：「世尊，若諸菩薩乃至未得身心輕安，於如所思所有諸法，內三摩地所行影相作意思惟，如是作意當名何等？慈氏，非毘缽舍那，是隨順毘缽舍那勝解相應作意。」《般若波羅蜜多教授論》云：「彼由獲得身心輕安為所依止，即於如所善思惟義，內三摩地所行影像，勝解觀察，乃至未生身心輕安，是名隨順毘缽舍那所有作意。若時生起，爾時即名毘缽舍那。」此說緣於盡所有性成奢摩他、毘缽舍那及雙運等，與緣如所有性相同。若由自力能引輕安，則亦能引心一境性，故由觀慧思擇自力而能引生心一境性，是由已成正奢摩他所有功德。如是善成奢摩他者，由修觀察亦能助伴正奢摩他，故不應執凡修觀察，住分損減。\n又成不成緣如所有止修、觀修毘缽舍那，謂由是否隨於一種無我正見，獲得無謬清淨了解緣彼而修，而為判別，非餘能判。為由何等不能判別？謂修習故，心、境二相粗分皆滅，如淨虛空，心具顯了、澄淨差別，如無風燭不動久住。意識所現內、外諸相皆覺如虹或如薄烟，久住彼相。又於意識現起一切所取境界，住心觀察皆不忍觀，漸趣隱沒。又彼先從粗相外境，色、聲等上，如是顯現。次漸修習，內心了別領觸等相亦漸離脫，於彼住心皆不堪住，雖有彼等境相現起，然非獲得通達無二真實正見。又彼諸境，現為杳茫，亦全不能立為通達中觀所說如幻之義，以於正見心未趣向，久修住分，皆有如是境相現故。如幻之義要如前說，依止二量乃能現起，一、决斷無性理智定解，二、顯現難遮名言量成。色等諸境於意識前，現為薄淨似虹霓者，是離所觸礙著之相，及雖無礙而甚明顯二相聚合。此定解中，全無無性真定解故，是將所破自性，與質礙觸執二為一，假名無自性故。若不爾者，許彼即是中觀所說如幻妄義，見如虹霓、薄煙之事，應不於彼起諸分別，執有自性，以於彼事所起定解，即是定解境無性故。又凡取其質礙觸事，應不於彼引無性解，以取彼事即是妄執有自性故。是故色等如是現時，現為微薄、澄淨等相，非能破壞執實之境，故亦非是如幻之義。若已先得清淨正見未忘失者，容現如幻，前已廣說。\n善知識阿蘭若師所傳諸道次中，關于引生空解道理，曾作是說：「先修補特伽羅無我，次於法無我義，若念、正知攝持而修，若時太久，念知難攝，時沉時掉利益極小，故以上午、下午、初夜、後夜四座之中各分四座，一晝夜中修十六座，尚覺明了、感觸之時，即當止息。由如是修，覺修未久，然觀時間日時速逝，是攝心相。若覺久修，觀時未度，是未攝心。攝持心時，煩惱輕微，自覺一生似無睡眠。次能一座經上午等，爾時生定能具四相，一、無分別，謂住定時，雖息出入皆不覺知，息及尋思至極微細。二、明了，謂與秋季午時空界明了無別。三、澄淨，謂澄如杯中注以淨水置日光下。四、微細，謂住前三相之中，觀外諸法細如毛端了了可見。如是隨順無分別智，然若觀待無分別智，則此自性仍是分別，說名顛倒。《辨中邊論》云：『隨順為顛倒。』」如《辨中邊論》說，諸異生修習空性，其最善者，亦當立為隨順顛倒。故雖未生所餘眾相，若修前說無謬正見，是名修習無我之義。若未能修决擇無謬正見之義，縱有四相，不能立為修諸了義，是故是否修如所有義，如前所說。如修彼故，後現如幻亦如前說，應當了知。\n第三、止觀雙運法。\n如前成就止、觀量時所說，若先未得止、觀二法，無可雙運，必須先得止、觀二法。此復初得毘缽舍那即得雙運，其中道理，謂依先得奢摩他故，修正觀察。論於此中亦說漸生力勵轉等四種作意。若時生起，如前所說第四作意即成雙運，此謂修習觀察之後，雜修安住，若得住相如前奢摩他時所得，則成雙運。如《聲聞地》云：「齊何當言奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道？答：若有獲得九相心住中，第九相心住謂三摩呬多，彼用如是圓滿三摩地為所依止，於觀法中修增上慧，彼於爾時由觀法故，任運轉道無功用轉。如奢摩他道不由加行，毘缽舍那清淨鮮白，隨奢摩他調柔攝受，齊此名為奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉，由此名為奢摩他、毘缽舍那雙運轉道。」《修次下篇》云：「若時由其遠離沉、掉，平等俱轉，任運轉故，於真實義心最明了，爾時當緩功用而修等捨。當知爾時是名成就奢摩他、毘缽舍那雙運轉道。」何故彼名雙運轉道？答：由未雙得止、觀之前，唯以觀慧修觀察力，不能引生無分別住，止修、觀修必須各別功用修習，得二品已，即以觀慧觀察之力，便能引生正奢摩他，故名雙運。此中觀察即是毘缽舍那，觀後安住即奢摩他，其殊勝者謂緣空性。《般若波羅蜜多教授論》云：「從是之後，即緣有分別影像。若時此心無間無缺，作意相續，雙證二品，爾時說名雙運轉道。其奢摩他、毘缽舍那，是名為雙運，謂具足更互繫縛而轉。」無間缺者，謂觀察後不須別修無分別住，即由觀修，便能引生無分別住。證二品者，謂緣無分別影相正奢摩他，及緣有分別影相毘缽舍那，二品俱證，然非同時，謂即觀修作意無間相續而證。\n若爾，前說成就奢摩他後，即由觀慧修習觀察能引住分，豈不相違？答：若未成就奢摩他前，數數觀察雜修止相，定不能成正奢摩他。若已獲得奢摩他後，如是雜修正奢摩他，答可得成，前文為顯如是差別，故不相違。又將成就毘缽舍那，其前無間由觀察修，有時能引專注一趣，前亦思彼。今此宣說毘缽舍那未成之前，以觀察修不能引生無分別者，除彼例外，意取其前未能成時。總其未成奢摩他前，觀察之後雜修止相，不能成就正奢摩他。若已成就奢摩他後，毘缽舍那未成之前，觀察自力不能引發堅穩安住專注一趣，故以觀慧數數觀察，即由觀察而能引得堅穩住者，要得毘缽舍那乃有，故亦從此建立雙運。是故唯於未壞堅穩無分別住，兼能觀察無我空義，猶如小魚游安靜水，不當誤為止觀雙運。如是止觀雙運之理，應如彼等清淨論典所說而知，餘增益說，非可憑信。由此等門而修止、觀，雖尚可分眾多差別，然恐文繁，故不多述。\n今當略說道之總義，謂於最初道之根本，即是親近知識道理，故於彼上當善修鍊。次於暇身，若起真實取心要欲，彼從內策令恆修行，為生彼故當修暇滿。次若未滅求現法心，則於後世不能發生猛利希求，故當勤修人身無常，不能久住，死後流轉惡趣道理。爾時由生真心念畏，便能誠信三寶功德，安住皈依不共律儀，學其應學。次於業果當由多門引發堅固深忍信解，是為一切白法根本，勤修十善，滅十不善，相續轉趣四力之道。如是善修下士法已，當多思惟，若總若別生死過患，總於生死令心厭捨。次觀生死從何因生，當識煩惱及業自性，發起真實樂斷之欲，便於真能解脫生死三學總道能引定解，特於所受別解脫戒當勤修學。如是善學中士法已，作意思惟，如自墮落三有苦海，眾生皆爾，應當勤修慈悲為本大菩提心，必令生起。若無此心，其六度行、二次第等，皆如無基而建樓閣。若相續中，略能生起菩提心相，當如儀受勤學學處，堅穩願心。次當聽聞菩薩所有諸廣大行，善知進止，發生猛利樂修學欲。發此心已，當如法受行心律儀，學習六度成熟自身，學四攝等成熟有情，尤當勤猛捨命防範諸根本罪，中下纏犯及諸惡作，亦當勤防莫令有染。若有誤犯，應勤還出。次當特學最後二度，故當善巧修靜慮法引發正定。又於相續當生清淨遠離斷、常二無我見，得彼見已，應住見上善知清淨修法而修，即於如是靜慮、般若立止、觀名，非離後二波羅蜜多，而為別有。故是正受菩薩律儀，學彼應學從中分出。此復若能修習下下，漸於上上增欲得心，聽聞上上而於下下漸欲修行，是最切要。若於前者全無所有，專修心住，專樂見解，難至宗要，故須對於圓滿道體引生定解。修彼等時，亦當聰利令心平等，謂於引導修道知識，敬心微劣，則斷一切善法根本，故當勤修依師之法。如是若心不樂修行，當修暇滿，若著現法當修無常、惡趣過患以為主要。若覺漫緩所受佛制，當自思惟是於業果定解劣弱，則以修習業果為主。若於生死缺少厭患，求解脫心則成虛言，故當思惟生死過患。若凡所作，皆為利益有情之心不猛利者，是則斷絕大乘根本，故當多修願心及因。若受佛子所有律儀，學習諸行而覺執相繫縛猛利，當以理智，破執相心一切所緣，而於如空如幻空性，淨修其心。若於善緣心不安住為散亂奴，則當正修安住一趣，是諸先覺已宣說者。以彼為例，其未說者亦當了知。總之，莫令徧於一分，令心堪修一切善品。\n已釋上士道次第中學菩薩行，應如何學慧性毘缽舍那之法。\n第二、特學金剛乘法。\n如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。若入彼者，如《道炬論》說，先以財敬、奉教行等，令師歡喜。較前所說尤為過上，然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。其次先以清淨續部能熟灌頂，成熟身心。次當聽聞、了知、守護爾時所受三昧耶律。若為根本罪犯染着，雖可重受，然於相續生道功德最為稽留，故常勇猛莫令染着。又當勵力莫犯粗罪，設有誤犯，亦當勤修還出方便，彼等皆是修道基礎，若無彼者，則如牆傾諸危屋故。《曼殊室利根本教》云：「佛未說犯戒，能成就諸咒。」此說全無上、中、下品三等成就。無上瑜伽續說，若不守護諸三昧耶、下劣灌頂、不知真實，此三雖修終無成就。故若不護三昧耶律而云修道，是極漂轉咒理之外。\n若能如是護三昧耶及諸律儀而修咒道，當先修習堪為依據續部所說生起次第圓滿尊輪，以咒道中不共所斷，謂於蘊、處、界執為平俗庸常分別，能斷彼者，亦即能轉外器、內身及諸受用為殊勝事生次第故。如是善淨庸常分別，一切時中恆得諸佛菩薩加持，速能圓滿無邊福聚，堪為圓滿次第法器。其次當修堪為依據續部所說圓滿次第。棄初次第，唯修後攝道一分者，非彼續部及造彼釋聰叡所許，故當攝持無上瑜伽圓滿道體二次宗要。此中唯就彼等諸名，略為顯示入咒方隅，於諸咒道次第，應當廣知。能如是學，即是修學總攝一切經、咒宗要圓滿道體，令得暇身具足義利，能於自他增廣佛教。\n能觀無央佛語目，如實善達一切法，能令智者生歡喜，由親諸修如斯理。\n知識初佛妙音尊，善歸依故是彼力，故願善擇真實義，彼勝智者恆護持。\n此頌原文四句每句十九字故分八句譯之\n南洲聰叡頂中嚴，名稱幡幢照諸趣，龍猛無著漸傳來，謂此菩提道次第。\n盡滿眾生希願義，故是教授大寶王，攝納經論千流故，亦名吉祥善說海。\n此由然燈大智者，光明顯揚雪山中，此方觀視佛道眼，故經多時未瞑閉。\n次見如實知聖教，宗要聰叡悉滅亡，即此妙道久衰微，為欲增廣聖教故。\n盡佛所說諸法理，攝為由一善士夫，乘於大乘往佛位，正所當修道次第。\n此論文言非太廣，一切要義無不具，雖諸少慧且易解，我以教理正引出。\n佛子正行難通達，我乃愚中最為愚，故此所有諸過失，當對如實知前悔。\n於此策勤有集積，二種資糧廣如空，願成勝王而引導，癡蔽慧目諸眾生。\n未至佛位一切生，願為妙音哀攝受，獲得圓滿教次第，正行勝道令佛喜。\n如是所解道中要，大悲引動善方便，除遣眾生冥闇意，長時住持佛教法。\n聖教大寶未普及，雖遍遷滅於是方，願由大悲動我意，光顯如是利樂藏。\n從佛菩薩微妙業，所成菩提道次第，樂解脫意與勝德，令長修持諸佛事。\n願編善道除違緣，辦諸順緣人非人，一切生中不捨離，諸佛所讚真淨道。\n若時我於最勝乘，如理勤修十法行，爾時大力恆助伴，吉祥德海徧十方。\n總攝一切佛語扼要，龍猛、無着二師道軌，能住一切種智地位勝士法範，三士所修一切次第圓滿開示如此菩提道次第者，謂依哦姓具慧般若摩訶薩埵；彼之紹師，精善三藏，正行法義，拔濟眾生，長養聖教，寶戒大師；及因前代持律師中，眾所稱歎賈持調伏（號精進然）；彼之紹師，智、悲、教、證功德莊嚴，大雪山聚持律之中高勝如幢，第一律師嗉樸堪布寶吉祥賢。并諸餘眾誠希求者，先曾屢勸，後因精善顯密眾典，珍愛三學，荷擔聖教無能倫比，善嫻二語大善知識，摩訶薩埵勝依吉賢殷勤勸請。係從至尊勝士空諱（號虛空幢）聞蘭若師傳內蘇巴及慬哦瓦所傳道次。又從至尊勝士賢號（名法依賢），聞博朵瓦傳霞惹瓦，及博朵瓦傳授鐸巴道次等義。教授根本《道炬論》中，唯除開示三士總相，餘文易解，故未全引。以大譯師（具慧般若）及卓壠巴父子所著道次為本，并攝眾多道次要義，圓滿道分易於受持，次第安布無諸紊亂。雪山聚中闢道大轍，於無量教辯才無畏，如理正行經論深義，能發諸佛菩薩歡喜，最為希有摩訶薩埵，至尊勝士叡達瓦（號童慧）等，頂戴彼諸尊長足塵。多聞苾芻修斷行者，東宗喀生，善慧名稱吉祥，著於惹珍勝阿蘭若獅子崖下，福吉祥賢書。\n菩提道次第廣論卷二十四終\n民國二十三年古歷冬月十五日譯於重慶縉雲山世界佛學苑漢藏教理院。又本文前六卷係在藏地隨學隨譯，次後五卷是在仰光及船上譯，其後十三卷在本院譯，二十四年六月并校改一次。", "simplified_text": "序\n太虚\n比因西藏学者法尊译出黄衣士宗克巴祖师所造菩提道次第广论，教授世苑汉藏院学僧，将梓行而问世，余为参订其译文，阅至：「如是以诸共道净相续已，决定应须趣入密咒，以能速满二资粮故。设逾共道非所堪能，或由种性功能虚劣，不乐趣密咒者，则唯应将此之次第加以推广。」其为特尚密宗之理论，甚为显然。例之贤首以别教一乘特尚华严，天台以纯圆独妙特尚法华，固将无别。然中国尚禅宗者，斥除一切经律论义，虽若宗镜录遍录经论，亦但扬厥宗，鄙余法为中下。尚净土者，亦劝人不参禅学教，专守一句弥陀。贤台虽可以小始终顿藏通别圆位摄所余佛言，然既为劣机而设，非胜根所必须，纵曰圆人无不可用为圆法，亦唯俟不获已时始一援之，而学者又谁肯劣根自居，于是亦皆被弃此风至日本而加厉，横判显密教竖判十住心之东密，则除秘密尽排为浅显，高唱经题之日莲，则于法华亦舍迹门而仅崇本门。今日本虽经明治维新复兴，然亦祗有各宗而无整全之佛教。中国至清季除参话头念弥陀外，时一讲习者亦禅之楞严净之弥陀疏钞及天台法华与四教仪或贤首五教仪附相宗入要而已。经律论古疏早多散失，保之大藏者亦徒资供奉，或翻阅以种善根耳。空疎媕陋之既极，唯仗沿习风俗以支持。学校兴而一呼迷信，几溃颓无以复存，迄今欲扶掖以经论律仪，亦尚无以树立其基础，而借观西藏四五百年来之黄衣士风教，独能卓然安住，内充外弘，遐被康青蒙满而不匮，为之胜缘者虽非一，而此论力阐上士道必经中下士道，俾趣密之士，亦须取一切经律论所诠戒定慧遍为教授，实为最主要原因。论云：「如道炬释：『未修止观，学习律仪学处以前，是为戒学。奢摩他者，是为定学。毗钵舍那，是为慧学。复次奢摩他前。是方便分福德资粮，依世俗谛广大道次，发起三种殊胜慧者，是般若分智慧资粮，依胜义谛甚深道次。』若于此次第决定数量决定之智慧方便中仅取一分者，当决定知不成菩提。」\n福德资粮则人天俱摄，智慧资粮则声缘相协，律及经论，皆所依止，仅取一分，不成菩提。虽未尝不别有最胜之归趣，而确定皆摄入次第之过程。于是不没自宗，不离余法，而巧能安立一切言教，皆趣修证，故从天竺相性各判三时以致华日诸宗之判摄时教，皆逊此论独具之优点，余昔于佛学概论，明因缘所生法为五乘共法，三法印为三乘共法，一切法实相至无障碍法界为大乘不共法，后于大乘本生心地观经，又增说共不共通法为总要，粗引端绪，语焉不彰。今虽未能独崇密宗，欣覩三士道总建立之典要，乃特提出以申论之。\n民国二十四年一月三十日于世苑图书馆\n本书译例\n菩提道次第广论卷一\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n「藏语」　南无姑如曼殊廊喀耶\n「汉译」　敬礼尊重妙音\n俱胝圆满妙善所生身，成满无边众生希愿语；\n如实观见无余所知意，于是释迦尊主稽首礼。\n是无等师最胜子，荷佛一切事业担，现化游戏无量土，\n礼阿逸多及妙音。如极难量胜者教，造释密意赡部严，\n名称徧扬于三地，我礼龙猛无著足。摄二大车善传流，\n深见广行无错谬，圆满道心教授藏，敬礼持彼然灯智。\n徧视无央佛语目，贤种趣脱最胜阶，悲动方便善开显，\n敬礼此诸善知识。今勤瑜伽多寡闻，广闻不善于修要，\n观视佛语多片眼，复乏理辩教义力，故离智者欢喜道。\n圆满教要胜教授，见已释此大车道，故我心意徧勇喜。\n诸有偏执暗未覆，具辨善恶妙慧力，欲令暇身不唐捐，\n诸具善者专励听。\n此中总摄一切佛语扼要，徧摄龙猛、无著二大车之道轨。往趣一切种智地位胜士法范，三种士夫，一切行持所有次第无所缺少。依菩提道次第门中，导具善者趣佛地理，是谓此中所诠诸法。\n此中传有二派释仪：胜那兰陀诸智论师，许由三种清净门中诠释正法，谓轨范语净，学者相续净，所说法清净。后时止迦摩啰室啰，圣教盛行，彼诸智者，则许三种而为初要，谓正法造者殊胜，正法殊胜，如何讲闻彼法规理。今于此中，应如后释。\n由是菩提道次引导分四：一、为显其法根源净故开示造者殊胜，二、令于教授起敬重故开示其法殊胜，三、如何说闻二种殊胜相应正法，四、如何正以教授引导学徒之次第。今初\n总此教授即是至尊慈氏所造《现观庄严》所有教授。别则此之教典，即是《菩提道炬》。故彼造者亦即此之造者，彼复即是大阿阇黎胜然灯智，别讳共称胜阿底峡。\n其殊胜分三：一、圆满种中受生事理，二、其身获得功德事理，三、得已于教所作事业。今初\n如拏错大译师所造《八十赞》云：「东萨贺胜境，其间有大城，谓次第聚落。其中有王都，名为有金幢。其宫极广博，受用位饶盛，等支那国王。其国王善胜，妃名吉祥光。父母有三子，名莲藏月藏，并其吉祥藏。太子莲华藏，有五妃九子。长子福吉祥，现时大善巧，称为陀那喜。幼子吉祥藏，苾𫇴精进月。次子月藏者，即现至尊师。」\n获得功德事理分二：一、知见广博获教功德事理，二、如理修行获证功德事理。今初\n如《赞》云：「二十一岁中，善巧六十四，技术及一切，工处善构言，及一切诸量。」谓于二十一岁以内，学习内外四共明处。声明、因明、工巧业明及医方明，善巧究竟。特如大卓龙巴云：十五岁时，仅闻一次《正理滴论》，与一黠慧戏论外道兴辩，令彼堕伏，美誉徧扬。\n于其黑山道场，瑜伽自在，亲见欢喜金刚尊身，获得金刚空行佛母授记之尊重。罗睺罗毱多前，具足请受一切灌顶，立密讳为智密金刚。二十九岁以内，于多获得成就师前，习金刚乘教典教授，善巧无余。于诸密咒唯我善巧，作是念已，诸空行母于其梦中，陈示众多昔所未见密咒经函，摧其慢意。此后尊重及诸本尊，若寤若梦，随其所应，劝云若出家者，则于圣教及诸众生，起大饶益。依是劝已，如《赞》中云：「共称汝亲教，为加行道者。」随请大众部持律上座，得加行道一分真实三摩地者，厥号戒铠为亲教师，而正出家，其讳又名胜然灯智。此后乃至三十一岁，习学相乘内明，上下诸藏。特于能飞聚落，法铠师前，十二年中听受《大毗婆沙》，极善根本四部教典，于诸异部，作受食等，诸微细分，互舍取处，徧知无杂。由是度越自他诸部宗海彼岸，故是无倒解了一切教正法中枢要处者。\n获得证德事理者，总佛一切教法圣教，三藏宝摄，故证圣教亦须摄入三学宝中。其中戒学，至言及释数数赞为定慧学等，一切功德之所依处。故须先具戒学增上诸证功德。\n其中分三：成就最胜别解脱律仪事理者，如《赞》中云：「尊入声闻乘门已，护戒如牦牛爱尾，具妙梵行胜苾𫇴，持律上座我敬礼。」谓其正受圆满苾𫇴诸律仪已，如爱尾牛，若尾一缕挂著于树，虽见猎士将离其命，𡩋舍其命护尾不断。如是虽于一轻学处，尚𡩋舍命防护不犯，况其所受重大学处，是故成大持律上座。\n成就菩萨律仪者，如《赞》中云：「尊入度彼岸门已，增上意乐善清净，觉心不舍诸众生，具慧大悲我敬礼。」总具修习慈悲为本，菩提之心众多教授，特依金洲大师，多时修习至尊慈氏及妙音尊传授无着及寂静天最胜教授。如《赞》中云：「能舍自利以利他，为胜是即我师尊。」谓心发起爱他胜自菩提之心，以此愿心所引行心，受学菩萨广大妙行，学受随行所有学处，行贤妙故，能不违越诸胜者子所有制限。\n成就金刚乘律仪者，如《赞》中云：「尊入金刚乘门已，自见天具金刚心，瑜伽自在获中者，修密护禁我敬礼。」成就观见自身即天生起次第，及金刚心圆满次第三摩地故。总赞为其瑜伽中尊，特赞如理护三昧耶，不越制限。亦如《赞》云：「由具念正知，不作意非戒，慎念无谄诳，犯罪不染尊。」如是于诸三种律仪净戒学处，非仅勇受，如其所受随行防护，不越制限，设少违犯，亦以各各还出仪轨，疾疾令净。如是净传，应知是诸通达圣语扼要智者，所喜爱传，随诸正士应当修学。\n成就定学分二：共者谓由奢摩他门，得堪能心。不共定学者，谓具极稳生起次第。此复三年或六年中，修明禁行。尔时遥闻飞行国中诸空行母讴歌之声，心中亦有所忆持者。\n成就慧学中，共者谓得止观双运毘钵舍那三摩地。不共者，谓得圆满次第殊胜三摩地。如《赞》中云：「如密咒乘教，显是加行道。」\n于圣教所作事中分二：一、于印度所作事理，二、藏中所作事理。今初\n于胜金刚座大菩提寺，曾经三次以法战败外道恶论，住持佛教。即于自部，上下圣教，所有未达、邪解、疑惑，诸恶垢秽，亦善除遣，而弘圣教。故一切部不分党类奉为顶严。如《赞》中云：「于大菩提寺，一切集会中，自部及他部，诸恶宗敌者，以狮吼声语，一切脑浆崩。」又云：「能飞聚落中，出家二百半，能映覆戒中，出家不满百。四本部全住，尊部无慠举，摩羯陀境内，一切寺无余成大师四众，一切顶上珠，尊居十八部，一切顶中时，一切皆受教。」\n藏中所作事理者。天尊师长叔姪，如其次第起大殷勤，数数遣使洛拶嚩贾精进狮子及拏错戒胜，往印迎请。菩提光时，请至哦日铎，启请治理佛陀圣教，依是因缘，总集一切经咒要义，束为修行次第，遂造《菩提炬论》等而兴教法。此复住于哦日三载，聂塘九岁，卫藏余处，五年之中，为诸善士开示经咒教典教授，罄尽无余。圣教规模，诸已没者，从新建树。诸略存轨倍令增广，诸被邪解垢秽染者皆善治除，令圣教宝悉离垢染。总之，雪山聚中前弘圣教，谓圣静命及莲华生建圣教轨。然由支那和尚堪布解了空性未达扼要，以是因缘，谤方便分，遮止一切作意思惟，损减教法，为莲华戒大阿阇黎善破灭已，决择胜者所有密意，为恩极重。于后宏圣教，则有一类妄自矜为善巧智者及瑜伽师，由其倒执相续部义，于教根本清净梵行，作大损害，为此善士善为破除。复能殄灭诸邪执著，弘盛增广无倒圣教，故其深恩普徧雪山一切众生。\n如是造论，光显能仁所有密意，复有三种圆满胜因，谓善所知五种明处及具教授，谓从正徧知展转传来，于其中间善士未断修持彼义扼要教授，并得谒见本尊天颜，获言开许。此等随一虽能造论，然三齐具极为圆满，此大阿阇黎三皆备具。\n其为本尊所摄受者。如《赞》云：「胜欢喜金刚，立三昧耶王，雄猛世自在，主尊度母等，谒颜得许故，或梦或现前，常闻最甚深，及广大正法。」\n师传承中，有所共乘及其大乘二种传承。后中分二：谓度彼岸及秘密咒。度彼岸中复有二种传承，谓见传承及行传承。其行传承复有从慈尊传及妙音传。于密咒中，亦复具足传承非一，谓五派传承，复具宗派传承，加持传承，及其种种教授传承等。亲从闻学诸尊长者，如《赞》云：「恒亲近尊重，谓寂静金洲，觉贤吉祥智，多得成就者。尊又特具足，从龙猛展转，传来最甚深，及广大教授。」说有十二得成就师，然余尚多善巧五种明处者，前已说讫。是故此阿阇黎能善决择胜者密意。\n此阿阇黎于五印度，迦湿弥罗，邬仅，尼泊尔，藏中诸地，所有弟子不可思数。然主要者印度有四：谓与依怙智慧平等大善巧师，号毘柁跋，及法生慧、中狮、地藏，或复加入友密为五。哦日则有宝贤译师、拏错译师、天尊重菩提光。后藏则有迦格瓦及廓枯巴天生。罗札则有卡巴胜位及善护。康地则有大瑜伽师、阿兰若师、智慧金刚、卡达敦巴。中藏则有枯、󸀩、种三。是等之中，能广师尊所有法业，大持承者，厥为度母亲授记莂，种敦巴胜生是也。造者殊胜略说如是，广则应知出广传文。\n显示法殊胜中，法者，此教授基论谓《菩提道炬》。依怙所造，虽有多论，然如根本极圆满者，厥为《道炬》。具摄经咒所有枢要而开示故，所诠圆满。调心次第为最胜故，易于受持。又以善巧二大车轨，二师教授而庄严故，胜出余轨。\n此论教授殊胜分四：一、通达一切圣教无违殊胜，二、一切圣言现为教授殊胜，三，易于获得胜者密意殊胜，四、极大罪行自趣损灭殊胜。今初\n圣教者，如《般若灯广释》中云：「言圣教者，谓无倒显示，诸欲证得甘露胜位，若人若天，所应徧知，所应断除，所应现证，所应修行。即薄伽梵所说至言。」谓尽胜者所有善说。\n达彼一切悉无违者。谓于此中解了是一补特伽罗成佛之道，此复随其所应，有是道之正体，有是道之支分。\n此中诸菩萨所欲求事者，谓是成办世间义利，亦须徧摄三种种性所化之机，故须学习彼等诸道。如《释菩提心论》云：「如自定欲令，他发决定故，诸智者恒应，善趣无谬误。」《释量》亦云：「彼方便生因，不现彼难宣。」自若未能如实决定，不能宣说开示他故。了知三乘道者，即是成办菩萨求事所有方便。阿逸多云：「诸欲饶益众生，由道种智成办世间利。」《胜者母》中亦云：「以诸菩萨应当发起一切道，应当了知一切道。谓所有声闻道，所有独觉道，所有佛陀道。如是诸道亦应圆满，亦应成办诸道所作。」故有说云：是大乘人故，不应学习劣乘法藏者，是相违因。\n趣入大乘道者，有共、不共二种道。共者即是劣乘藏中所说诸道，此等何因而成应舍？故除少分希求独自寂静乐等不共者外，所余一切，虽大乘人亦应修持。故诸菩萨方广藏中广说三乘，其因相者亦即此也。\n复次，正徧觉者，非尽少过圆少分德，是徧断尽一切种过，周徧圆满一切种德，能成办此所有大乘亦灭众过、备起众德，故大乘道徧摄一切余乘所有一切断证德类，是故一切至言悉皆摄入成佛大乘道支分中。以能仁言，无其弗能尽一过失，或令发生一功德故。又彼一切，大乘亦无不成办故。\n设作是云，若入波罗密多大乘，虽须劣乘法藏所说诸道，然于趣入金刚乘者度彼岸乘，所有诸道非为共同，道不顺故。此极非理，以度彼岸道之体性悉皆摄入，意乐谓于菩提发心，行谓修学六到彼岸，是则一切定应习近，如《胜金刚顶》云：「纵为活命故，不应舍觉心。」又云：「六度彼岸行，毕竟不应舍。」又余咒教，宣说非一。\n众多趣入无上瑜伽曼陀罗时，亦多说须受共不共二种律仪。共者，即是菩萨律仪。受律仪者，即是受学三聚戒等菩萨学处。除发心已，如其誓受学所学处而修学外，虽于波罗密多乘中，亦无余道故。又《金刚空行》及《三补止》、《金刚顶》中，受阿弥陀三昧耶时，悉作是云：「无余受外密，三乘正妙法。」受咒律仪须誓受故，由见此等少有开遮不同之分，即执一切犹如寒热徧相违者，是显自智极粗浅耳。\n如是唯除少分别缘开遮之外，诸正至言极随顺故。若趣上上三乘五道，必须完具下下乘道功德种类。波罗密多道者，如《佛母》中云：「所有去来现在佛，共道是此度非余。」是趣佛陀道之栋梁，故不应舍，金刚乘中亦多说此，故是经续二所共道。若于其上更加密咒诸不共道，灌顶三昧耶律仪二种次第及其眷属，故能速疾趣至佛陀。若弃共道，是大错谬。若未获得如是知解，于一种法获得一分相似决定，便谤诸余，特于上乘若得发起一似胜解，如其次第遂谤弃舍下乘法藏诸度彼岸，即于咒中亦当谤舍下三部等，则当集成极相系属，甚易生起尤重异熟毁谤正法深厚业障。其中根据至下当说。\n是故应当依善依怙，於其一切正言皆是一数取趣成佛支缘，所有道理令起定解。诸现能修者，即当修习；诸现未能实进止者，亦不应以自未能趣而为因相，即便弃舍。应作是思：愿于何时于如是等，由趣遮门现修学耶？遂于其因，集积资粮，净治罪障，广发正愿。以是不久，渐渐增长智慧能力，于彼一切悉能修学。善知识敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，摄持一切圣教者，谓我师长。」此语即是极大可观察处。由是因缘，以此教授能摄经咒一切扼要，于一补特伽罗成佛道中而正引导，故此具足通达一切圣教无违殊胜。\n一切圣言现为教授者。总之，能办诸欲解脱，现时、久远，一切利乐之方便者，是即唯有胜者至言。以能开示一切取舍要义，尽离谬误者，独唯佛故。如是亦如《相续本母》云：「此世间中更无善巧于胜者，徧智正知无余胜性定非余，是故大仙自立契经皆勿乱坏牟尼轨故，彼亦损于正法。」故诸契经及续部宝胜者圣言，是胜教授。虽其如是，然因末代诸所化机，若不具足定量释论及善教授，于佛至言自力趣者，密意莫获，故诸大车造诸释论及诸教授。是故若是清净教授，于诸广大经论，须能授与决定信解。若于教授虽多练习，然于广大佛语释论所有义理，不能授与决定信解，或反显示彼不顺道，唯应弃舍。\n若起是解：诸大经论是讲说法，其中无有可修要旨，别有开示修行心要正义教授，遂于正法执有别别讲修二法，应知是于无垢经续、无垢释论起大敬重而作障碍。说彼等中不显内义，唯是开辟广大外解，执为可应轻毁之处，是集诽谤正法业障。是故应须作如是思而寻教授：诸大经论对于诸欲求解脱者，实是无欺最胜教授，然由自慧微劣等因，唯依是诸教典，不能定知是胜教授，故应依止善士教授，于是等中寻求定解。莫作是念起如是执，谓诸经论唯是开辟广博外解，故无心要。诸教授者，开示内义故是第一。\n大瑜伽师菩提宝云：「言悟入教授者，非说仅于量如掌许一小函卷而得定解，是说了解一切至言皆是教授。」又如大依怙之弟子修宝喇嘛云：「阿底峡之教授，于一座上，身语意三，碎为微尘。今乃了解一切经论皆是教授。」须如是知，如敦巴仁波卿云：「若曾学得众多法已，更须别求修法轨者，是为错谬。」虽经长时学众多法，然于修轨全未能知，若欲修法，诸更须从余求者，亦是未解如前说义而成过失。\n此中圣教，如《俱舍》云：「佛正法有二，以教证为体。」除其教、证二圣教外，别无圣教。教正法者，谓是决择受持道理修行正轨；证正法者，谓是如其前决择时，所决择已而起修行。故彼二种，成为因果。如跑马时，先示其马所应跑地，既示定已，应向彼跑。若所示地是此跑处而向余跑者，定成笑事。岂可闻思决择此事，若修行时修行所余。如是亦如《修次第后编》云：「复次，闻及思慧之所通达，即是修慧之所应修，非应修余。如示跑地，而应随跑。」如是由此教授能摄一切经论道之枢要，于从亲近善知识法乃至止观，此一切中，诸应舍修者，即作舍修，诸应举修者，即以择慧而正思择，编为行持次第引导，故一切圣言皆现为教授。\n若不尔者，于非圆满道体一分，离观察慧虽尽寿修，诸大经论非但不现为真教授，且于彼等，见唯开辟博大外解，而谤舍之。现见诸大经论之中所诠诸义，多分皆须以观察慧而正观择。此复修时若弃舍者，则于彼等何能发生定解，见为最胜教授？此等若非最胜教授，谁能获得较造此等尤为殊胜教授论师？如是若能将其深广契经及释现为教授，则其甚深续部及论诸大教典亦无少劳现为教授，则能发起执持彼等为胜教授所有定解，能尽遮遣妄执彼等非实教授，背弃正法诸邪分别罄无所余。\n易于获得胜者密意者。至言及论诸大教典虽是第一最胜教授，然初发业未曾惯修补特伽罗，若不依止善士教授直趣彼等，难获密意；设能获得，亦必观待长久时期，极大勤劳。若能依止尊长教授，则易通达，以此教授能速授与决定解了经论扼要，其中道理于各时中兹当广说。\n极大恶行自行消灭者。如《白莲华》及《谛者品》宣说：一切佛语，或实或权，皆是开示成佛方便。有未解是义者，妄执一类为成佛方便及执他类为成佛障碍，遂判好恶、应理非理，及大小乘，谓其菩萨须于是学。此不须学，执为应舍，遂成谤法。《徧摄一切研磨经》云：「曼殊室利，毁谤正法，业障细微。曼殊室利，若于如来所说圣语，於其一类起善妙想，於其一类起恶劣想，是为谤法。若谤法者，由谤法故，是谤如来，是谤僧伽。若作是云：此则应理，此非应理，是为谤法。若作是言：此是为诸菩萨宣说，此是为诸声闻宣说，是为谤法。若作是言：此是为诸独觉宣说，是为谤法。若作是言：此者非诸菩萨所学，是为谤法。」若毁谤法，其罪极重。《三摩地王》云：「若毁此赡部洲中一切塔，若毁谤契经，此罪极尤重；若弑尽殑伽沙数阿罗汉，若毁谤契经，此罪极尤重。」虽起谤法总有多门，前说此门极为重大，故应励力而断除之。此亦若能获得如前定解即能遮除，故其恶行自趣息灭。此定解者，应由多阅《谛者品》及《妙法白莲华经》而寻求之。诸余谤法之门，如《摄研经》中，应当了知。\n如何讲听二种殊胜相应法中分三：一、听闻轨理，二、讲说轨理，三、于完结时共作轨理。初中分三：一、思惟闻法所有胜利，二、于法法师发起承事，三、正听轨理。今初\n《听闻集》云：「由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得湼槃」又云：「如入善覆蔽，黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。如是于此中，生人虽具慧，然未听闻时，不知善恶法。如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。」《本生论》亦云：「若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚怨器开示，方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，亦是誉德最胜藏，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。」又云：「听闻随转修心要，少力即脱生死城。」于其所说诸闻胜利，应当决心发起胜解。\n复次，应如《菩萨地》说，须以五想听闻正法。谓佛出世极罕难遇，其法亦然，由稀贵故，作珍宝想。时时增长俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能见如所有性及尽所有性故，作光明想。于究竟时能与湼槃菩提果故，作大胜利想。现在亦能得彼二之因─止观乐故，作无罪想。作是思惟，即是思惟听闻胜利。\n于法法师发起承事者。如《地藏经》云：「专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。」应视如佛，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。应如《菩萨地》中所说，而正听闻，谓应无杂染，不应作意法师五处。离高举者，应时听闻、发起恭敬、发起承事、不应忿恚、随顺正行、不求过失，由此六事而听闻之。离轻懱杂染者，谓极敬重法及法师，及于彼二不生轻懱。不应作意五处所者，谓戒穿缺、种性下劣、形貌丑陋、文辞鄙恶、所发语句粗不悦耳，便作是念，不从此闻，而弃舍之。如《本生》中亦云：「处极低劣座，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨，起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。」\n正闻轨理分二：一、断器三过，二、依六种想。今初\n若器倒覆，及纵向上然不净洁，并虽净洁若底穿漏，天虽于彼降以雨泽，然不入内；及虽入内，或为不净之所染污，不能成办余须用事；或虽不为不净染污，然不住内，当泻漏之。如是虽住说法之场，然不属耳；或虽属耳然有邪执，或等起心有过失等；虽无上说彼等众过，然听闻时，所受文义不能坚持，由忘念等之所失坏，则其闻法全无大益，故须离彼等。\n此三对治，经说三语，谓善、谛听闻，意思念之。此亦犹如《菩萨地》说：「希于徧知，专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻。」\n依六想中，于自安住如病想者，如《入行论》云：「若遭常病逼，尚须依医言，况长遭贪等，百过病所逼。」延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中，而痛恼故，于彼应须了知是病。迦摩巴云：「若非实事，作实事修，虽成颠倒。然遭三毒，极大干病之所逼廹，病势极重，我等竟无能知自是病者。」\n于说法师住如医想者，如遭极重风胆等病，便求善医，若得会遇发大欢喜，随教听受恭敬承事。如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。《摄德宝》中作是说故：「故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。」\n于所教诫起药品想者，如诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。于说法师所说教授及其教诫，见重要已，应多励力，珍爱执持，莫令由其忘念等门而致损坏。\n于殷重修起疗病想者，犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而起修习，不应无修，唯爱多积异类文辞，而为究竟。是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授义仅一二次，非为完足，故于圆具一切道分，应勤励力，如瀑流水，以观察慧而正思惟。如大德月大阿阇黎《赞悔》中云：「此中心亦恒愚昧，长时习近重病疴，如具癞者断手足，依少服药有何益？」\n由是于自作病者想，极为切要。如有此想，余想皆起。此若仅是空言，则亦不为除烦恼故，修教授义，唯乐多闻，犹如病者，求医师已，而不服药，若唯爱著所配药品，病终无脱。《三摩地王经》云：「诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。如是于此教出家，徧了力根静虑已，若于修行不精进，不勤现证岂湼槃。」又云：「我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。」《入行论》亦云：「此等应身行，唯言说何益，若唯诵药方，岂益诸病者。」故于殷重修，应当发起疗病之想。言殷重者，谓于善知识教授诸取舍处，如实行持。此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知所有须要，即是行持，故于闻义，应随力能而起行持，是极扼要。如是亦如《听闻集》云：「设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满。设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满。若人既少闻，不善护尸罗，由俱故呵彼，其禁行非圆。若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。」又云：「虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。若喜圣者所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。」《劝发增上意乐》亦云：「谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱著言说失。」又云：「如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱著言说失。」又云：「甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味。如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说著，常不放逸思惟义。」\n于如来所住善士想者，随念世尊是说法师，发起恭敬。\n于正法理起久住想者，作是思惟，何能由其闻如是法，令胜者教久住于世。\n复次，于法若讲若听，将自相续若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要，故须正为决择自身而听闻之。譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢。若自行为，有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此。次乃除过，修习功德，是故须应随法修学。《本生论》云：「我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法。」是如苏达萨子请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐成闻法器而为说法。总之，应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成佛。为成佛故，现见应须修学其因，因须先知，知须听法。是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。\n第二、说法轨理分四：一、思惟说法所有胜利，二、发起承事大师及法，三、以何意乐加行而说，四、于何等境应说不说所有差别。今初\n若不顾虑利养恭敬名等染事，而说法者胜利极大。《劝发增上意乐》中云：「慈氏，无染法施，谓不希欲利养恭敬而施法施。此二十种是其胜利。何等二十？谓成就念、成就胜慧、成就觉慧、成就坚固、成就智慧、随顺证达出世间慧、贪欲微劣、瞋恚微劣、愚痴微劣、魔罗于彼不能得便、诸佛世尊而为护念、诸非人等于彼守护、诸天于彼助发威德、诸怨敌等不能得便、其诸亲爱终不破离、言教威重、其人当得无所怖畏、得多喜悦、智者称赞、其行法施是所堪念。」于众经中所说胜利，皆应至心发起胜解。其中成就坚固者，新译《集学论》中译为成就胜解，诸故译中译为成就勇进。\n发起承事大师及法者。如薄伽梵说佛母时，自设座等，法者尚是诸佛所应恭敬之田，故应于法起大尊敬，及应随念大师功德，及其深恩起大敬重。\n以何意乐加行而说中，其意乐者，谓应安住《海慧问经》所说五想。谓于自所应起医想，于法起药想，于闻法者起病人想，于如来所起善士想，于正法理起久住想，及于徒众修习慈心。应断恐他高胜嫉姤，推延懈怠，数数宣说所生疲厌，赞自功德、举他过失，于法悭悋，顾著财物谓衣食等。应作是念：为令自他得成佛故，说法功德即是我之安乐资具。其加行者，谓先沐浴，具足洁净，着鲜净服，于其清洁悦意处所，坐于座已，若能诵持伏魔真言，《海慧经》说则其周匝百逾缮那，魔罗及其魔众诸天所不能至，纵使其来亦不能障，故应诵咒。次以舒颜，具足审定义理所有喻因至教而为宣说。《妙法白莲经》云：「智者常应无嫉姤，说具众义和美言，复应远离诸懈怠，不应起发厌患想，智者应离一切戚，应于徒众修慈力，昼夜善修最胜法，智以俱胝阿庾喻。令众爱乐生欢喜，于彼终无少希欲，亦不思欲诸饮食，噉嚼衣服及卧具。法衣病缘医药等，于诸徒众悉无求，余则智者恒愿自，及诸有情当成佛。为利世故而说法，思彼即我安乐具。」\n于何等境应说不说所有差别者。如《毘奈耶经》云：「未请不应说。」谓未启请不应为说，虽其请白亦应观器，若知是器，纵未劝请，亦可为说。如《三摩地王经》云：「若为法施故，请白于汝者，应先说是语：我学未广博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣说。汝应说彼语，不应忽尔说。观器而后行，若已知是器，未请亦应说。」复次，《毘奈耶经》云：「立为坐者不应说法，坐为卧者不应说法，坐于底座为坐高座不应说法，妙恶亦尔。在后行者为前行者不应说法，在道侧者为道行者不应说法，为诸覆头、抄衣、双抄、抱肩及抱项者不应说法，为头结髻、著帽、著冠、著鬘、缠首不应说法，为乘象、马、坐辇、余乘及著鞋履不应说法，为手执杖、伞、器、剑、钺及被甲者，不应说法。」反是应说，依无病也。\n于完结时共作轨理者。\n由讲闻法所获众善，应以猛利欲心回向现时，究竟诸希愿处。若以是轨讲闻正法者，虽仅一座，亦定能生如经所说所有胜利。若讲闻法至扼要故，依是因缘，则昔所集于法法师不恭敬等一切业障悉能清净，诸新集积亦截其流。又讲闻轨至于要故，所讲教授于相续上亦成饶益。总之，先贤由见此故，遂皆于此而起慎重，特则今此教授，昔诸尊重殷重尤极。\n现见此即极大教授，谓见极多由于此事未获定解，心未转故，任说几许深广正法，如天成魔，即彼正法而反成其烦恼助伴。是故如云初一若错乃至十五。故此讲闻入道之理，诸具慧者应当励力。凡讲闻时，下至应令具足一分讲教授前第一加行，即是此故。恐其此等文词浩繁，总略摄其诸珍要者，广于余处应当了知。\n教授先导已宣说讫。\n第四、如何正以教授引导学徒次第分二：一、道之根本亲近知识轨理，二、既亲近已如何修心次第。初中分二：一、令发定解故稍开宣说，二、总略宣说修持轨理。今初\n《摄决定心藏》云：「住性数取趣，应亲善知识。」又如铎巴所集《博朵瓦语录》中云：「总摄一切教授首，是不舍离善知识。」能令学者相续之中，下至发起一德，损减一过，一切善乐之本源者，厥为善知识。故于最初，依师轨理，极为紧要。菩萨藏经作如是说：「总之，获得菩萨一切诸行，如是获得圆满一切波罗密多，地、忍、等持、神通、总持、辩才、回向、愿及佛法，皆赖尊重为本，从尊重出，尊重为生及为其处，以尊重生，以尊重长，依于尊重，尊重为因。」博朵瓦亦云：「修解脱者，更无紧要过于尊重，即观现世可看他而作者，若无教者亦且无成，况是无间从恶趣来，欲往从所未经之地，岂能无师。」\n由是亲近知识之理分六：一、所依善知识之相，二、能依学者之相，三、彼应如何依师之理，四、依止胜利，五、未依过患，六、摄彼等义。今初\n总诸至言及解释中，由各各乘增上力故，虽说多种，然于此中所说知识，是于三士所有道中，能渐引导，次能导入大乘佛道。如《经庄严论》云：「知识调伏静近静，德增具勤教富饶，善达实性具巧说，悲体离厌应依止。」是说学人须依成就十法知识。此复说为自未调伏而调伏他，无有是处。故其尊重能调他者，须先调伏自类相续。若尔须一何等调伏？谓若随宜略事修行，于相续中有假证德名，全无所益。故须一种顺总佛教调相续法，此即定为三种宝学，是故论说调伏等三。\n其中调伏者，谓尸罗学。《别解脱》云：「心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。」又如《分辨教》云：「此是未调所化衔。」如调马师以上利衔调𢘙悷马，根如悷马随邪境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向所应作品。\n寂静者，如是于其妙行恶行，所有进止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住，所有定学。\n近寂静者，依心堪能奢摩他故，观择真义发起慧学。\n如是唯具调伏相续，三学证德，犹非完足，尚须成就圣教功德。言教富者，谓于三藏等，成就多闻。善知识敦巴云：「言大乘尊重者，谓是须一，若讲说时，能令发生无量知解，若行持时，于后圣教，能成何益，当时能有何种义利。」\n达实性者，是殊胜慧学，是谓通达法无我性，或以现证真实为正。此若无者，说由教理通达亦成。\n如是虽能具足教证，若较学者或劣、或等，犹非圆足，故须一种德增上者。《亲友集》中作如是说：「诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。」如朴穷瓦云：「闻诸善士史传之时，我是向上仰望于彼。」又如塔乙云：「我于惹珍诸耆宿所，而作目标。」是须一种目向上望增上德者。\n如是六法，是自所应获得之德，诸所余者是摄他德。此亦如云：「诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。」若除为他说无谬道摄受而外，无有以水洗罪等事。其中四法，善巧说者，谓于如何引导次第而得善巧，能将法义巧便送入所化心中。悲愍者，谓宣说法等起清净，不顾利养及恭敬等，是由慈悲等起而说，是须犹如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任说几许法，我未曾受赞一善哉，以无众生非苦恼故。」具精勤者，谓于利他勇悍刚决。远离厌患者，数数宣说而无疲倦，谓能堪忍宣说苦劳。\n博朵瓦云：「三学及通达实性并悲愍心，五是主要。我阿阇黎向尊滚，既无多闻复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，具前五德故，谁居其前，悉能获益。咛敦，全无善说，虽说施愿，唯作是念：今此大众皆未解此，余无所知，然有前五，故谁近能益。」\n如是若于诸所学处，不乐修行，唯赞学处所有美誉，或其功德以谋自活者，则不堪任为善知识。宛如有人赞美栴檀，谋自活命。有诸欲求妙栴檀者，而问彼曰：「汝有檀耶？」答曰：「实无。」此全无义唯虚言故。《三摩地王经》云：「末世诸苾𫇴，多是无律仪，希欲求多闻，唯赞美尸罗，然不求尸罗。」于定、慧、解脱三种，亦如是说。次云：「如一类士夫，称扬栴檀德，谓栴檀如此，香相极可爱。次有诸余人，问如所称赞，栴檀少有耶？诸士夫此问，答彼士夫云：我是称赞香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，诸不勤瑜伽，以赞戒活命，彼等无尸罗。」所余三种亦如是说故。如是修行解脱之尊重，乃是究竟欲乐之根本，故诸欲求依尊重者，应当了知，彼诸德相，励力寻求。具其相者，诸欲为作学人依者，亦应知此，励力具足如是德相。\n由时运故，具全德者实属难得。若未获得如是师时，将如何耶？《妙臂请问经》云：「如其仅有一轮车，具马于道亦不行，如是若无修行伴，有情不能获成就。若有具慧形貌正，洁净姓尊趣注法，大辩勇悍根调伏，和言能施有悲愍。堪忍饿渴及苦恼，不供婆罗门余天，精悍工巧知报恩，敬信三宝是良伴。诸能完具如是德，于诤世中极稀故，半德四分或八分，应依如是咒师伴。」此中所说圆满伴相，八分之一为下边际。铎巴所集博朵瓦语录中，述大依怙说尊重相，亦复同此。故于所说完具圆满诸德相中，随其所应配其难易，具八分者，为下边际。\n第二、能依学者。\n《四百论》曰：「说正住具慧，希求为闻器，不变说者德，亦不转听者。」《释论》解云：「说具三法堪为闻器。若具其三，则于法师所有众德，见为功德，不见过失。犹非止此，即于听众所有功德，亦即于彼补特伽罗，见为功德，非见过失。若不完具如是器相，说法知识虽极徧净，然由闻者过增上故，执为有过。于说者过，反执为德。」是故纵得完具一切德相知识，然于其师亦难了知。若知彼已能亲近者，必须自具是诸德相。\n其中正住者，谓不堕党类。若堕党执，由彼蔽覆不见功德，故不能得善说妙义。如《中观心论》云：「由堕党恼心，终不证寂静。」堕党类者，谓贪著自宗，瞋他法派。应观自心，舍如是执。《菩萨别解脱经》云：「应舍自欲，敬重安住亲教轨范所有论宗。」若念唯此即完足耶？虽能正住，若无简择善说正道、恶说似道二事慧力，犹非其器。故须具慧解彼二说，则能弃舍无坚实品，取诸坚实。若念仅具二德足耶？纵有此二，若如画中听闻法者，全无发趣，仍非其器。故须具有广大希求。释中更加敬法法师，属意二相，开说为五。若如是者可摄为四：谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法法师起大敬重，弃舍恶说受取善说。此四顺缘谓具慧解。弃舍违缘谓正直住。\n是诸堪为尊重引导所有之法，应当观察为具不具。若完具者，应修欢慰；若不具者，须于将来能完因缘励力修作。故应了知能依诸法，若不了知如是德相，则不觉察，由此退失广大义利。\n第三、彼应如何依师轨理者。\n如是若自具足器相，应善观察尊重具否如前说相。应于具相，受取法益。是复有二传记不同，谓善知识敦巴与桑朴瓦。桑朴瓦者，尊重繁多，凡有讲说，即从听闻。自康来时，途中有一隖波索迦说法而住，亦从听闻。徒众白曰：「从彼听闻，退自威仪。」答云：「汝莫作是言，我得二益。」善知识敦巴者，尊重尠少，数未过五。博朵瓦与公巴仁勒喇嘛共相议论，彼二谁善。谓于未修心，易见师过，起不信时，善知识敦巴轨理善美，应如是行。现见此说，极为谛实，应如是学。\n如是应知，曾受法恩，特于圆满教授导心知识如何依止。其理分二：一、意乐亲近轨理，二、加行亲近轨理。初中分三：一、总示亲近意乐，二、特申修信以为根本，三、随念深恩应起敬重。今初\n《华严经》说，以九种心，亲近承事诸善知识，能摄一切亲近意乐所有扼要。即彼九心摄之为四。\n弃自自在，舍于尊重令自在者，如孝子心，谓如孝子自于所作，不自在转，观父容颜，随父自在，依教而行，如是亦应观善知识容颜而行。《现在佛陀现证三摩地经》中亦云：「彼于一切应舍自意，随善知识意乐而转。」此亦是说，于具德前乃可施行，任于谁前不能随便授其鼻肉。\n谁亦不能离其亲爱能坚固者，如金刚心，谓诸魔罗及恶友等，不能破离。即前经云：「应当远离，亲睦无常，情面无常。」\n荷负尊重一切事担者，如大地心，谓负一切担，悉无懈怠。如博朵瓦教示慬哦瓦诸徒众云：「汝能值遇如此菩萨，我之知识，如教奉行，实属大福，今后莫觉如担，当为庄严。」\n荷负担已应如何行，其中分六。如轮围山心者，任起如何一切苦恼，悉不能动。慬哦住于汝巴时，公巴德炽因太寒故，身体衰退，向依怙童称议其行住。如彼告云：「卧具安乐，虽曾多次住尊胜宫，然能亲近大乘知识，听闻正法者，唯今始获，应坚稳住。」\n如世间仆使心者，谓虽受行一切秽业，意无惭疑，而正行办。昔后藏中，一切译师智者集会之处，有一泥滩，敦巴尽脱衣服扫除泥秽，不知从何取来𤍯洁白土覆之，于依怙前作一供坛。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有类似汝者。」\n如除秽人心者，尽断一切慢及过慢，较于尊重应自低劣。如善知识敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「应当观视春初之时，为山峰顶诸高起处，青色徧生，抑于沟坑诸低下处，而先发起。」\n如乘心者，谓于尊重事，虽诸重担极难行者，亦勇受持。\n如犬心者，谓尊重毁骂，于师无忿。如朵垅巴对于善知识画师，每来谒见便降呵责，画师弟子𭉻摩瓦云：「此阿阇黎于我师徒特为瞋恚。」画师告云：「汝尚听为是呵责耶？我每受师如此赐教一次，如得黑茹迦一次加持。」《八千颂》云：「若说法师于求法者现似毁咨，而不思念，然汝于师不应退舍，复应增上希求正法，敬重不厌，随逐师行。」\n如船心者，谓于尊重事任载几许，若往若来，悉无厌患。\n第二、修信为根本者。《宝炬陀罗尼》云：「信为前行如母生，守护增长一切德，除疑度脱诸暴流，信能表喻妙乐城。信无浊秽令心净，能令离慢是敬本，信是最胜财藏足，摄善之本犹如手。」《十法》亦云：「由何出导师？信为最胜乘，是故具慧人，应随依于信。诸不信心人，不生众白法，如种为火焦，岂生青苗芽？」\n由进退门而说信为一切德本。敦巴请问大依怙云：「藏地多有修行者，然无获得殊胜德者，何耶？」依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，于尊重所，仅凡庸想，由何能生？」有于依怙发大声白：「阿底峡请教授。」如其答云：「哈哈，我却具有好好耳根。言教授者，谓是信心信信。」信为极要，其信总之亦有多种，谓信三宝、业果、四谛。然此中者，谓信尊重。\n此复弟子于尊重所，应如何观？如《金刚手灌顶续》云：「秘密主，弟子于阿阇黎所应如何观？如于佛薄伽梵，即应如是。其心若如是，其善常生长，彼当速成佛，利一切世间。」诸大乘经亦说应起大师之想，毘奈耶中亦有是说。此诸义者，谓若知是佛，则于佛不起寻求过心，起思德心。于尊重所，特应弃舍一切寻察过心，修观德心。此复应如彼续所说，依之而行。「应取轨范德，终不应执过，取德得成就，执众过不成。」谓其尊重虽德增上，若仅就其少有过处而观察者，则必障碍自己成就。虽过增上若不观过，由功德处而修信心，于自当为得成就因。是故凡是自之尊重，任其过失若大若小，应当思惟寻求师过所有过患，多起断心而灭除之。设由放逸、烦恼盛等之势力故，发起寻觅过失之时，亦应励力悔除防护。若如是行，力渐微劣。复应于其具诸净戒，或具多闻，或信等德，令心执取，思惟功德。如是修习，设见若有少许过失，由心执取功德品故，亦不能为信心障难。譬如自于所不乐品，虽见具有众多功德，然由见过心势猛故，而能映蔽见德之心。又如于自虽见众过，若见自身一种功德，心势猛利，此亦能蔽见过之心。\n复次，如大依怙持中观见，金洲大师持唯识宗实相分见，由见门中虽有胜劣，然大乘道总体次第及菩提心，是由依彼始得发起，故执金洲为诸尊重中无能匹者。\n菩提道次第广论卷一终\n菩提道次第广论卷二\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等，亦应就其功德思惟，莫观过失，悉无差别。《宝云经》云：「若知由其依止尊重，诸善增长，不善损减，则亲教师或闻广博或复寡少，或有智解或无智解，或具尸罗或犯尸罗，皆应发起大师之想。如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事。由此因缘菩提资粮未圆满者悉能圆满，烦恼未断悉能断除。如是知已，便能获得欢喜踊跃，于诸善法应随顺行，于不善法应不顺行。」《猛利问经》亦云：「长者，若诸菩萨求受圣教及求读诵，若从谁所听闻受持，施、戒、忍、进、定、慧相应，或是集积菩萨正道资粮相应，一四句偈，即应如法恭敬尊重此阿阇黎，随以几许名句文身开示其偈。假使即于尔所刧中，以无谄心，以一切种利养恭敬及诸供具，承事供养此阿阇黎，长者于阿阇黎，作应敬重阿阇黎事，犹未圆满，况非以法而为敬事。」\n第三、随念恩者。《十法经》云：「于长夜中驰骋生死，寻觅我者；于长夜中为愚痴覆而重睡眠，醒觉我者；沉溺有海，拔济我者；我入恶道，示善道者；系缚有狱，解释我者；我于长夜，病所逼恼，为作医王；我被贪等猛火烧燃，为作云雨而为息灭，应如是想。」《华严经》说：「善财童子，如是随念痛哭流涕。诸善知识，是于一切恶趣之中救护于我，令善通达法平等性，开示安稳不安稳道，以普贤行而为教授，指示能往一切智城所有之道，护送往赴一切智处，正令趣入法界大海，开示三世所知法海，显示圣众妙曼陀罗。善知识者，长我一切白净善法。」应如此文而正随念。一切句首，悉加「诸善知识是我」之语。于前作意善知识相，口中读诵此诸语句，意应专一念其义理。于前经中，亦可如是，而加诸语。\n又如《华严经》云：「我此知识说正法，普示一切法功德，徧示菩萨威仪道，专心思惟而来此。此是能生如我母，与德乳故如乳母，周徧长养菩提分，此诸善识遮无利，解脱老死如医王。如天帝释降甘雨，增广白法如满月，犹日光明示静品，对于怨亲如山王。心无扰乱犹大海，等同船师徧救护，善财是思而来此，菩萨启发我觉慧，佛子能生大菩提，我诸知识佛所赞，由是善心而来此。救护世间如勇士，是大商主及怙依，此给我乐如眼目，以此心事善知识。」应咏其颂而忆念之，易其善财而诵自名。\n第二、加行亲近轨理者。\n如《尊重五十颂》云：「此何须繁说，励观彼及彼，应作师所喜，不喜应尽遮。金刚持自说，成就随轨范，知己一切事，悉敬奉尊长。」总之，应励力行，修师所喜，断除不喜。作所喜者，谓有三门：供献财物，身语承事，如教修行。如是亦如《庄严经论》云：「由诸供事及承事，修行亲近善知识。」又云：「坚固由依教奉行，能令其心正欢喜。」\n其中初者，如《五十颂》云：「恒以诸难施，妻子自命根，事自三昧师，况诸动资财。」又云：「此供施即成，恒供一切佛，此是福资粮，从粮得成就。」复如拉梭瓦云：「如有上妙供下恶者，犯三昧耶。若是尊长喜乐于彼，或是唯有下劣供物，则无违犯。」此与《五十颂》所说符顺，如云：「欲求无尽性，如如少可意，即应以彼彼，胜妙供尊长。」此复若就学者方面，以是最胜集资粮故，实应如是。就师方面，则必须一，不顾利养。霞惹瓦云：「爱乐修行，于财供养，全无顾著，说为尊重，与此相违，非是修行解脱之师。」\n第二者，谓为洗浴、按摩、擦拭及侍病等，当如实赞师功德等。\n第三者，谓于教授遵行无违，此是主要。《本生论》云：「报恩供养者，谓依教奉行。」设若须随师教行者，若所依师引入非理及令作违三律仪事，如何行耶？《毘奈耶经》于此说云：「若说非法，应当遮止。」《宝云》亦云：「于其善法随顺而行，于不善法应不顺行。」故于所教，应不依行。不行非理者，《本生论》第十二品亦有明证。然亦不应以此诸理，遂于师所不敬轻訾而毁谤等。如《尊重五十颂》云：「若以理不能，启白不能理。」应善辞谢而不随转。如是亲近时，亦如《庄严经论》云：「为受法分具功德，亲近知识非为财。」是须受行正法之分。博朵瓦云：「差阿难陀为大师侍者时，谓若不持大师不著之衣，不食大师之余食，许一切时至大师前，则当侍奉承事大师。如此慎重，其意是在教诲未来补特伽罗。我等于法全不计较，虽少许茶，悉计高低，谓师心中爱不爱念，此是心内腐烂之相。」\n亲近几时者，如博朵瓦云：「有一来者，是加我担，若去一二，是担减少，然住余处，亦不能成，是须于一远近适中经久修习。」\n第四、亲近胜利者。\n近诸佛位，诸佛欢喜，终不缺离大善知识，不堕恶趣，恶业烦恼悉不能胜，终不违越菩萨所行，于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长，悉能成办现前究竟一切利义，承事师故，意乐加行悉获善业，作自他利资粮圆满。如是亦如《华严经》云：「善男子，若诸菩萨，为善知识正所摄受，不堕恶趣。若诸菩萨，为善知识所思念者，则不违越菩萨学处。若诸菩萨，为善知识所守护者，胜出世间。若诸菩萨，承事供养善知识者，于一切行不忘而行。若诸菩萨，为善知识所摄持者，诸业烦恼难以取胜。」又云：「善男子，若诸菩萨，随善知识所有教诫，诸佛世尊心正欢喜。若诸菩萨，于善知识所有言教，安住无违，近一切智。于善知识，言教无疑，则能近于诸善知识。作意不舍善知识者，一切利义，悉能成办。」《不可思议秘密经》中亦云：「若善男子或善女人，应极恭敬依止亲近承事尊重。若如是者，闻善法故成善意乐，及由彼故成善加行，由是因缘，造作善业，转趣善行，能令善友爱乐欢喜。由是不作恶业、作纯善故，能令自他不起忧恼。由能随顺护自他故，能满无上菩提之道，故能利益趣向恶道诸有情类。是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮。」\n复次，由其承事知识，应于恶趣所受诸业，于现法中身心之上，少起病恼，或于梦中而领受者，亦能引彼令尽无余。又能映蔽供事无量诸佛善根，有如是等最大胜利。《地藏经》云：「彼摄受者，应经无量俱胝刧中，流转恶趣所有诸业，然于现法因疾疫等，或饥馑等，损恼身心而能消除，下至呵责，或唯梦中亦能清净。虽于俱胝佛所，种诸善根，谓行布施，或行供养，或受学处，所起众善，然彼仅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思议。」又云：「诸佛无量功德神变，应观一切悉从此出，是故应如承事诸佛，依止亲近供事尊重。」《本生论》亦云：「悉不应远诸善士，以调伏理修善行，由近彼故其德尘，虽不故染自然薰。」博朵瓦云：「我等多有破衣之过，如拖破衣，唯著草秽，不沾金沙。其善知识，所有功德，不能薰染，略有少过，即便染著。故于一切略略亲近，悉无所成。」\n第五、不依过患者。\n请为知识若不善依，于现世中，遭诸疾疫非人损恼，于未来世，当堕恶趣，经无量时受无量苦。《金刚手灌顶续》云：「薄伽梵，若有毁谤阿阇黎者，彼等当感何等异熟？世尊告曰：金刚手，莫作是语，天人世间悉皆恐怖，秘密主然当略说，勇士应谛听。我说无间等诸极苦地狱，即是彼生处，住彼无边刧，是故一切种，终不应毁师。」《五十颂》亦云：「毁谤阿阇黎，是大愚。应遭疾疠及诸病，魔疫诸毒死，王火及毒蛇，水罗叉盗贼，非人碍神等，杀堕有情狱。终不应恼乱，诸阿阇黎心，设由愚故为，地狱定烧煑。所说无间等，极可畏地狱，诸谤师范者，佛说住其中。」善巧成就寂静论师所造《札那释难论》中，亦引经云：「设唯闻一颂，若不执为尊，百世生犬中，后生贱族姓。」又诸功德，未生不生，已生退失，如《现在诸佛现证三摩地经》云：「若彼于师住嫌恨心，或坚恶心，或恚恼心，能得功德，无有是处。若不能作大师想者，亦复如是。若于三乘补特伽罗，说法苾刍，不起恭敬，及尊长想，或大师想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，无有是处。由不恭敬，沉没法故。」\n设若亲近不善知识及罪恶友，亦令诸德渐次损减，一切罪恶渐次增长，能生一切非所爱乐，故一切种悉当远离。《念住经》云：「为贪瞋痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。」《湼槃经》云：「如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净心。」又说彼二，一唯坏肉身，一兼坏法身。一者不能掷诸恶趣，一定能掷。《谛者品》亦云：「若为恶友蛇执心，弃善知识疗毒药，此等虽闻正法宝，呜呼放逸堕险处。」《亲友集》云：「无信而悭悋，妄语及离间，智者不应亲，勿共恶人住。若自不作恶，近诸作恶者，亦疑为作恶，恶名亦增长。人近非应亲，由彼过成过，如毒箭置囊，亦染无毒者。」恶知识者，谓若近谁能令性罪、遮罪恶行，诸先有者，不能损减，诸先非有，令新增长。善知识敦巴云：「下者虽与上伴共住，仅成中等，上者若与下者共住，不待劬劳而成下趣。」\n第六、摄彼等义者。\n《世徧赞》说尊长瑜伽教授者，应知即是如前所说。若一二次修所缘境，全无所至。若是至心欲行法者，须恒亲近无错引导最胜知识。尔时亦如伽喀巴云：「依尊重时，恐有所失。」谓若不知依止轨理而依止者，不生利益反致亏损。故此依止知识法类，较余一切极为重要。见是究竟欲乐根本，故特引诸无垢经论，并以易解、能动心意、符合经义、诸善士语而为庄严，将粗次第略为建设。广如余处，应当了知。\n我等烦恼极其粗重，多不了知依师道理，知亦不行，诸闻法者，反起无量依师之罪，即于此罪亦难发生悔防等心。故应了知如前所说胜利、过患，数数思惟。于昔多生未能如法依止诸罪，应由至心而悔，多发防护之心。自应励备法器诸法，数思圆满德相知识，积集资粮，广发大愿，为如是师乃至未证菩提以来摄受之因。若如是者，不久当如志力希有常啼佛子，及求知识不知厌足善财童子。\n略说修习轨理分二：一、正明修法，二、破除此中邪妄分别。初中分二：正修时应如何，二、未修中间应如何。初中分三：一、加行，二、正行，三、完结。今初\n初加行法有六，乃是金洲大师传记，谓善洒扫所住处所，庄严安布身语意像。由无谄诳求诸供具，端正陈设。\n次如《声闻地》中所说：「从惛睡盖，净治心时，须为经行。除此从余，贪欲等盖，净治心时，应于床座，或小座等，结跏趺坐。」故于安乐卧具，端正其身，结跏趺坐或半跏趺，随宜威仪。既安住已，归依发心，决定令与相续和合。\n于前虚空明现观想，广大行派及深见派传承诸师，复有无量诸佛、菩萨、声闻、独觉及护法众为资粮田。\n又自相续中，若无能生道之顺缘积集资粮，及除逆缘净治业障二助缘者，唯励力修所缘行相之正因亦难生起，是故次应修习七支以治身心，摄尽集净诸扼要处。\n其礼敬支中，三门总礼者，谓「所有」等一颂。非缘一方世界及一时之佛，应缘十方过去、当来及现在所有一切诸佛，以至诚心，三业敬礼，非随他转。智军阿阇黎释中云：「此复若仅顶礼一佛，所得福德，且无限量，何况缘礼尔许诸佛！」\n三门别礼中，身礼敬者，「普贤行愿」等一颂。谓以方时所摄一切诸佛，以意攀缘，如现前境。变化自身等诸佛刹，极微尘数而申敬礼。此复是于诸境所有普贤妙行发净信力，由此信力发起礼敬。「一身顶礼其福尚大，况以尔许身业礼敬，其福尤大。」智军阿阇黎所释也。意敬礼者，「于一尘中」等一颂。谓于一一微尘之上，皆有一切尘数诸佛安住菩萨围绕会中，应发胜解，随念诸佛所有功德。语敬礼者，「各以一切」等一颂。谓于诸佛功德胜誉，不可穷尽。化一一身，有无量首，化一一首，有无量舌，以微妙音而称赞之。此中音者，即是赞辞，其支分者，谓因即是舌根（此与汉文稍有出入）。海者是繁多辞。\n供养支中，有上供者，「以诸最胜」等两颂。最胜华者，谓人天等处所有众多希有散华鬘谓配贯种种妙华。此二种中，皆有一切，或实或假。伎乐者，谓诸乐具若弦、若吹、若打、若击。涂香者，谓妙香泥。胜伞盖者，谓诸伞中诸胜妙者。灯烛者，谓香油等气香光明，及摩尼宝有光明者。烧香者，谓配众香，或唯一种所烧然香。胜衣服者，谓一切衣中最胜妙者。最胜香者，谓妙香水供为饮水，以氛馥香徧三千界所熏水等。末香者，谓妙香末可撒可烧，或积为堆，或画坛场，支配颜色形量高广等妙高峰。聚者加于前文一切之后，有众多义及庄饰义并种种义。无上供者，「我以广大」等一颂。言有上者，谓世间供，此中乃是诸菩萨等神力所变微妙供具。颂后二句，于前一切不具足此二句义者，悉应加之。是说敬礼及诸供养所有等起及其境界。（此与汉文稍有出入）。\n悔罪支者，「我昔所作」等一颂。依三毒因身等三事，其罪自性谓我所作。此复具有亲自所作，及教他作，或于他作而发随喜，总摄一切说「诸恶业」。应念此等所有过患，悔先防后，至心忏除，则昔已作，断其增长，诸未来者，堵其相续。\n随喜支者，「十方一切」等一颂，随念此五补特伽罗所有善利修习欢喜，犹如贫者获得宝藏。\n劝请转法轮支者，「十方所有」等一颂。谓于十方刹土之中，现证菩提，获得无著无障碍智，未经久时，变尔许身，劝请说法，智军阿阇黎作「现证菩提」，而为解释。\n请住世支者，「诸佛若欲」等一颂。谓于十方刹土之中，诸欲示现般湼槃者，为令发起一切众生究竟利益，现前安乐，故变无量身，劝住佛刹，微尘数刧，不般湼槃。\n回向支者，「所有礼赞」等一颂。以上六支善，表举所有一切善根，悉与一切有情共同，以猛利欲乐回向令成大菩提因，永无罄尽。\n如是了解此诸文义，意不余散，具如文中所说而行，则能摄持无量德聚。此中礼敬、供养、劝请、请住、随喜五者，是为顺缘，积集资粮，悔者是除违缘，净治罪障。随喜支中一分，于自造善修欢喜者，亦是增长自所作善。其回向者，是使积集、净治、长养诸善，虽极微少，令增广多，又使现前诸已感果将罄尽者，终无穷尽，总之，摄于积集、净治、增长无尽三事之中。\n次令所缘明了显现，供曼陀罗，应以猛利欲乐，多返祈祷，谓「唯愿加持，从不恭敬善知识起，乃至执著二种我相所有一切颠倒分别，速当灭除。从敬知识，乃至通达无我真实，所有一切无颠倒心，速当发起，及其内外一切障缘，悉当寂灭。」\n正行分二：一、总共修法，二、此处修法。今初\n所言修者，谓其数数于善所缘，令心安住，将护修习所缘行相。盖从无始，自为心所自在，心则不为自所自在，心复随向烦恼等障，而为发起一切罪恶。此修即是，为令其心，随自自在，堪如所欲住善所缘。此复若随任遇所缘即便修者，则于所欲如是次第修习尔许善所缘境，定不随转，反于如欲善所缘境堪任安住成大障碍。若从最初令成恶习，则终生善行悉成过失，故于所修诸所缘境、数量、次第，先须决定。次应发起猛利誓愿，谓如所定，不令修余。即应具足忆念正知而正修习，如所决定，令无增减。\n此处修法者，先应思惟依止胜利，速成佛等，及不亲近所有过患，谓能引发现法后世诸大苦等。次应多起防护之心，谓不容蓄分别尊长过失之心。随自所知，应当思惟戒定智慧闻等诸德，乃至自心未起清净行相信时，应恒修习。次应思惟如前经说，于自已作当作诸恩，乃至未发诚敬而修。\n后时如何行者，应将所集众多福善，以猛利欲由普贤行愿及七十愿等，回向现时毕竟诸可愿处。如是应于晨起、午前、午后、初夜，四次修习。此复初修，若时长久，易随掉沉自在而转，此若串习，极难医改，故应时短，次数增多。如云：「有欲修心，即便截止，则于后次心欲趣入。若不尔者，见座位时，即觉发呕。」若待稍固，时渐延长，于一切中，应离太急太缓加行过失。由此能令障碍减少，疲倦、惛沉等亦当消灭。\n未修中间如何行者。\n总之，虽有礼拜、旋绕及读诵等多可行事，然今此中正主要者，谓于正修时励力修已，未修之间，若于所修行相所缘，不依念知，任其逸散，则所生德极其微尠。故于中间应阅显说此法经论，数数忆持。应由多门修集资粮生德顺缘，亦由多门净治所有违缘罪障。一切之根本应如所知，励力守护所受律仪。故亦有于所缘行相净修其心，及律仪戒、积集资粮三法之上，名为三合而引导者。\n复应学习四种资粮，是易引发奢摩他道、毘钵舍那道之正因，所谓密护根门、正知而行、饮食知量、精勤修习悎寤瑜伽，于眠息时应如何行。\n初中有五：一、以何防护者，谓徧护正念及于正念起常委行。其中初者，谓于防护根门诸法，数数修习令不忘失。二者谓于正念，常恒委重而修习之。二、何所防护者，谓六种根。三、从何防护者，谓从可爱及非可爱六种境界。四、如何防护，其中有二。守护根者，谓根境合起六识后，意识便于六可爱境、六非爱境，发生贪瞋，应当励力从彼诸境护令不生。即以六根而防护者，若于何境，由瞻视等，能起烦恼，即于此境，不纵诸根而正止息。其守护根者，是于六境，不取行相，不取随好。若由忘念烦恼炽盛，起罪恶心，亦由防护而能止息。取行相者，谓于非应观视色等，正为境界，或现在前，即便作意彼等行相，现前往观。取随好者，谓于六识起后，能引贪瞋痴三之境，意识执持，或其境界虽未现前，由从他闻，分别彼等。五、防护为何者，谓从杂染守护其意，令住善性或无记性。此中所住无覆无记者，谓威仪等时，非是持心住善缘时。\n正知而行者有二：何为所行事。于彼行正知。初中有二：谓五行动业及五受用业。其中初五之身事业者，谓若往赴所余聚落、余寺院等；若从彼还。眼事业者，一若略覩，谓无意为先，见种种境。二若详瞻，谓动意为先，而有所见。一切支节业者，谓诸支节，若屈若伸。衣钵业者，谓若受用及其受持三衣及钵。乞食业者，谓饮食等。寺内五种受用业中，身事业者，若行谓往经行处，或往同法者所，或为法故行经于道。若住谓住行处，同法亲教，轨范尊重，似尊等前。若坐谓于床等上结跏趺坐。语事业者，谓若请受曾所未受十二分教，分别了解。诸已受者，或自诵读，或为他说，或为引发正精进故，与他议论所有言说。意事业者，谓诸默然，若于中夜而正眠卧，若赴静处，思所闻义。若以九心修三摩地，若正勤修毘钵舍那，或于热季极疲倦时，于非时中起睡眠欲，略为消遣。昼夜二业者，谓于永日及初后夜，不应睡眠。此亦显示身语二业。言睡眠者，显示唯是夜间之业及是意业。\n于此十事正知行者，谓随发起若行动业，或受用业，即于此业先应住念，不放逸行。由彼二种所摄持故，应以何相而正观察，如何方便而正观察，即以是相，如是方便观察正知。此中复有四种行相：初谓于其身事业等十种依处，应以何相如何观察，即于是处以是行相，如是观察。譬如于其往返事业，如律所说，往返行仪正了知已，即于其时正知现前，行如是事。二谓于其何种方所，应以何相如何观察，即于是方，以是行相如是观察，譬如行时，应先了知沽酒等处五非应行，除此所余是可行处，于彼彼时，安住正知。三谓于其何等时分，应以何相如何观察，即于是时，以如是相如是观察。譬如午前可赴聚落，午后不可，既了知已，即如是行，尔时亦应安住正知。四于所有此诸事业，应以何相如何观察，即应于其尔所事业，以如是相，如是观察，譬如宣说行时应当极善防护而入他家，所有此等行走学处，悉当忆念。总之，所有若昼若夜一切现行，悉应忆念，了知其中应不应行，于进止时，一切皆应安住正知，谓我现前正行如是，若进若止，若如是行，则现法中不为罪染，没后亦不堕诸恶趣，诸道证德未获得者，即住能得正因资粮。\n此与密护根门二者，如圣无著引经解释而正录取。若能励力修此二事，则能增长一切善行，非余能等，特能清净尸罗及能速引止观所摄无分别心胜三摩地，故应勤学。\n饮食知量者，谓具四法：非太减少，若太减少饥虚羸劣，无势修善，故所食量，应令未到次日食时无饥损恼。非太多食，若食太多，令身沉重，如负重担，息难出入，增长惛睡，无所堪任，故于断惑全无势力。相宜而食、消化而食者，依饮食起，诸旧苦受，悉当断除，诸新苦受，皆不生长。非染污心中量食者，谓不起众罪安乐而住。又于饮食爱著对治者，谓依修习饮食过患。过患有三：由受用因所生过患者，谓应思惟任何精妙色香味食，为齿所嚼，为涎所湿，犹如呕吐。由食消化所生过患者，谓思所食至中夜分，或后夜分，消化之后，生血肉等，诸余一类变成大小便秽不净，住身下分。此复日日应须除遣，及由依食生多疾病。由求饮食所起过患，此有五种：由为成办所生过患者，谓为成办食及食因，遭寒热苦，多施劬劳。若不成办，忧憾而苦；设若成办，亦恐刧夺及损失故，发起猛利精勤守护而受诸苦。亲友失坏者，谓由此故，虽父子等互相斗诤。不知满足者，由于饮食爱增长故，诸国王等互相阵战，领受非一众多大苦。无自在过失者，诸食他食者，为其主故，与他斗竞，受众多苦。从恶行生者，谓为饮食，饮食因故，三业造罪，临命终时，忆念其罪，追悔而死，没后复当堕诸恶趣。虽乃如是，然亦略有少许胜利，谓由饮食安住其身。若唯为此故，依止饮食，不应道理。故应善思而后受用，谓由身住，我当善修清净梵行，施者施主亦为希求殊胜果故，搾皮血肉而行惠施，亦当成办彼等所愿，令得大果。又应忆念《集学论》说，应当思念饶益施主及身中虫，现以财摄，于当来世，当以法摄。又应思惟当办一切有情义利而受饮食。《亲友书》亦云：「应知饮食如医药，无贪瞋痴而近习，非为憍故非慢故，非壮唯为住其身。」\n精勤修习悎寤瑜伽，于眠息时如何行者。《亲友书》云：「种性之主于永昼，夜间亦过初后分，眠时亦莫空无果，具足正念于中眠。」此显永日及其夜间初后二分，若正修时，若其中间，如所应行。故行坐时，应从五盖，净修其心，令不唐捐，如前已说。此与护根、正知三中，皆具修时、修后二法，此中所说，是修后者。眠睡现行是修后事，故此莫令空无果。如何眠者，谓于永日及夜三分，于初分中，修诸善行，过初分已至中分时，应当眠息，诸为睡眠所养大种由须睡眠而增长故。若能如是长养其身，于诸善品修二精进，极有堪能，极为利益。临睡息时，应出房外，洗足入内，右胁而卧，重叠左足于右足上，犹如狮子而正睡眠。如狮子卧者，犹如一切旁生之中，狮力最大，心高而稳，摧伏于他。如是修习悎寤瑜伽，亦应由其大势力等，伏他而住，故如狮卧。饿鬼、诸天及受欲人，所有卧状，则不能尔，彼等一切悉具懈怠，精进微劣，少伏他故。又有异门，犹如狮子右脇卧者，法尔令身，能不缓散，虽睡沈已，亦不忘念，睡不浓厚，无诸恶梦。若不如是而睡眠者，违前四种，一切过失，悉当生起。\n以何意乐睡眠有四：光明想者，谓应善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡时心无黑暗。念者，谓闻思修诸善法义所成正念，乃至未入熟睡之际，应令随逐，由此能令已睡沈时等同未睡，于彼诸法心多随转，总之，睡时亦能修诸善行。正知者，谓由如是依止念时，随起烦恼即能了知，断除不受。起想有三：初者谓一切种其心不应为睡所蔽，应以精进所摄之心，惊慑而眠，犹如伤鹿，由此睡眠不甚沈重，不越起时，而能醒觉。二者谓作是念，我今应修佛所开许悎寤瑜伽，为修此故，应大励力，引发欲乐。由是能依佛所开许狮子卧式眠无增减。三者谓应作是思，如我今日勤修悎寤及诸善法，明日亦应如是勤修，由是于善欲乐相续，虽忘念中亦能精勤修上上品。\n此食睡行，若能无罪，具义而行，现见能遮众多无义虚耗寿数故。如圣者无著引经，如所决择而为解说。如是唯除正修时中所有不共修法之外，加行、正行、完结、中间诸应行者，从此乃至毘钵舍那所修一切所缘行相，皆如是行。已释中间所应行说。\n第二、破除于此修轨邪执分别者。\n心未趣向圣言及释诸大教典现教授者，作如是言：正修道时，不应于境数数观察，唯应止修，若以观慧数观择者，是闻思时故。又诸分别是有相执，于正等觉为障碍故。此乃未达修行扼要，极大乱说。《庄严经论》云：「此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生。」此说从其思所成慧，如理作意所闻诸义，修所成慧，真义现观，乃得起故。\n故所应修者，须先从他闻，由他力故而发定解。次乃自以圣教正理，如理思惟所闻诸义，由自力故而得决定，如是若由闻思决定。远离疑惑，数数串习，是名为修。故以数数观察而修，及不观察住止而修，二俱须要，以于闻思所决择义，现见俱有不观止住及以观慧思择修故。是故若许一切修习皆止修者，如持一麦说一切谷，皆唯是此，等同无异。\n复如闻所成慧，以闻为先，思所成慧，以思为先，如是修所成慧，亦应以修为先，以其修慧从修成故。若如是者，则修所成慧前行之修，即是修习思所成慧所决定义，故说修慧从思慧生。以是若有几许多闻，亦有尔多从此成慧；此慧几多，其思亦多，思惟多故，从思成慧亦当不尠。如思慧多，则多修行，修行多故，则有众多灭除过失，引德道理。故诸经论，皆说于修，闻思最要。\n若谓闻思所决择者，非为修故，唯是广辟诸外知解；若正修时，另修一种无关余事。如示跑处另向余跑，则前所说悉无系属，亦是善破诸圣言中，诸总建立三慧次第生起之理，则其乱说「趣无错道，不须多闻」亦成善说。未达此等扼要之相，即是多习经典、续部，与一从来未习教者，于正修时，二人所修，全无多寡。又彼行者，是执闻法及观择等以为过失，诸恶轨派令成坚固。\n是故串习闻思二慧所决定义，虽非修成，然许是修，有何相违。若相违者，则诸异生未得初禅未到定时，应全无修，以欲地中，除说已得入大地时，由彼因缘可生修所成慧之外，余于欲地无修所成，《对法论》中数宣说故。故言修者，应当了知，如《波罗密多释论明显文句》中云：「所言修者，谓令其意，成彼体分，或成彼事。」譬如说云修信修悲，是须令意生为彼彼。以是诸大译师，有译修道，有译串习。如《现观庄严论》云：「见习诸道中。」盖修习二，同一义故。又如至尊慈氏云：「决择分见道，及于修道中，数思惟称量，观察修习道。」此说大乘圣者修道，尚有数数思惟，称量观察。思择此语，则知若说将护与修二事相违，是可笑处。\n如是如说修习净信，修四无量，修菩提心，修无常苦，皆是数数思择将护，说名为修，极多无边。《入行论》及《集学论》云：「为自意修我造此。」是二论中所说一切道之次第，皆说为修。《集学论》云：「以如是故，身受用福，如其所应，当恒修习，舍护净长。」此说身及受用、善根等三，于一一中，皆作舍、护、净、长四事，说此一切皆名为修。故言修者，不应执其范围太小。\n又说一切分别是相执故，障碍成佛，弃舍一切观察之修，此为最下邪妄分别，乃是支那和尚堪布之规。破除此执，于止观时，兹当广说。又此邪执障碍敬重诸大教典，以彼诸教所有义理，现见多须以观察慧而思择故。诸思择者，亦见修时无所须故。又此即是圣教隐没极大因缘，以见诸大经论非是教授，心不重故。\n如是修道有思择修及不思择止修二种。然如何者思择修耶？及如何者止住修耶？谨当解释。如于知识修习净信，及修暇满义大难得、死没无常、业果、生死过患及菩提心，须思择修，谓于此等须能令心猛利恒常变改其意。此若无者，则不能灭此之违品，不敬等故。起如是心唯须依赖数数观察思择修故。如于贪境，若多增益可爱之相则能生起猛利之贪，及于怨敌，若多思惟不悦意相，则能生起猛利瞋恚，是故修习此诸道者，境相明显不明皆可，然须心力猛利恒常，故应观修。若心不能住一所缘，于一所缘为令如欲堪能住故，修止等时，若数观察，住心不生，故于尔时则须止修。于止观时，此当广说。\n又有未解此理者，说凡智者唯应观修，凡孤萨黎唯应止修。此说亦非，以此一一皆须二故。虽诸智者，亦须修习奢摩他等；诸孤萨黎，于善知识，亦须修习猛信等故。又此二种修行道理，于诸经藏及续藏中，俱说多种。须由观察而修习者，若无观修或是微少，则不能生无垢净慧、道胜命根；慧纵略生，亦不增长，故于修道全无进步。道所修证最究竟者，如敬母阿阇黎云：「慧中如徧智。」谓能无杂简择一切如所有性、尽所有性，即是慧故。是故于道几许修习，反有尔许重大忘念，念力钝劣，简择取舍意渐迟钝，当知即是走入错道正因之相。\n又于三宝等功德差别，若能多知，依此之信亦多增长。若多了知生死过患，故生众多厌患出离。若由多门能见解脱所有胜利，故亦于此猛利希求。若多了解大菩提心及六度等希有诸行，则于此等诸不退信，欲乐精进，渐能增广。如是一切皆依观慧观察经义修习而起，故诸智者应于此理引起定解，他不能转。\n诸于修理见解极狭者，作如是言，若以观慧极多思择而修习者，则能障碍专注一缘胜三摩地，故不能成坚固等持。此当宣说。若谓其心于一所缘，如其所欲堪能安住，此三摩地，先未成办，现新修时，若数观择众多所缘，定则不生，乃至其定未成以来，于引定修，唯应止修，亦是我许。若谓引发如是定前，观修众多即许是此定障碍者，是全未解大车释论宣说引发三摩地轨。谓如黠慧锻师，将诸金银数数火烧，数数水洗，净除所有一切垢秽，成极柔輭，堪能随顺，次作耳环等诸庄严具，如欲而转，堪能成办。如是先于烦恼随惑及诸恶行，如在修习诸黑业果、生死患等时中所说，应以观慧数数修习彼等过患，令心热恼，或起厌离，以是作意如火烧金，令意背弃诸黑恶品，净此诸垢。如在修习知识功德、暇满义大、三宝功德、白净业果及菩提心诸胜利等时中所说，以观察慧数数修习此等功德，令心润泽，或令净信，以此作意如水洗金，令意趣向诸白净品，爱乐欢喜，以白善法泽润其心。如是成已，随所欲修若止若观，于彼属意无大劬劳即能成办。如是观修即是成办无分别定胜方便故。如是亦如圣无著云：「譬如黠慧锻师或彼弟子，若时为欲净除金银一切垢秽，于时时中火烧水洗，柔輭随顺，现前堪能成办彼彼妙庄严具，黠慧锻师若彼弟子，随所了知，顺彼工巧，以诸工具，随所欲乐妙庄严相，皆能成办。如是诸瑜伽师，若时令心，由不趣向贪等垢秽而生厌离，即能不趣染污忧恼，若时令心，由于善品爱乐趣向，即生欢喜。次瑜伽师，为令其心于奢摩他品，或毘钵舍那品，加行修习，即于彼彼极能随顺，极能安住，无动无转，如为成办所思义故，皆能成办。」\n又能令心坚固安住一所缘境胜三摩地，所有违缘要有二种，谓沈及掉。是中若有猛利无间见三宝等功德之心，则其沉没极易断除，以彼对治即是由见功德门中策举其心，定量诸师多宣说故。若有无间猛利能见无常苦等过患之心，则其掉举极易断除，以掉举者，是贪分摄散乱之心，能对治彼，诸经论中赞厌离故。是故从于知识修信，乃至净修行心以来，若有几许众多熏修，即有尔许速易成办智者所喜妙三摩地。\n又非但止修，即诸观修亦须远离掉沈二过，将护修习。此教授中诸大善巧先觉尊长，随授何等应时所缘，为令于其所缘法类起定解故，由师教授引诸经论应时之义，更以先觉语录庄严环绕其心，圆满讲说。又如说云：「若善说者为善听者宣讲演说，如法会中所变心力，暗中独思难得生起。」善哉，诚然。故不应谓此是修时方略策励，以此所说闻思之时、修行时者，即是计执说众多法与正修持二时相违邪分别故。\n然能了解一切讲说皆为修持者，实属少际，故能略摄所应修事，亦可别书。能不能现一切至言皆教授者，唯是于此修习道理，获与未获决定知解随逐而成。况于法藏诸未学者，纵于经咒广大教典，诸久习者，至修道时，现见多成自所学习经论对方。此亦虽应广为决择，然恐文繁，故不多说。破于修理诸邪分别，已广释讫。\n今应显示如前所说如理依止善知识之弟子，尊重应当如何引导之次第。\n第二、依已如何修心之次第分二：一、于有暇身劝取心要，二、如何摄取心要之理。初中分三：一、正明暇满，二、思其义大，三、思惟难得。初中分二：一、闲暇，二、圆满。今初\n如《摄功德宝》云：「由戒断诸畜趣体，及八无暇常得暇。」谓离八无暇即是其暇。八无暇者，如《亲友书》云：「执邪倒见生傍生，饿鬼地狱无佛教，及生边地懱戾车，性为𫘤哑长寿天。于随一中受生已，名为八无暇过患，离此诸过得闲暇，故当策励断生死。」此复若无四众游行，是谓边地。愚、哑、缺耳、断支节等，名根不具。妄执无有前世后世、业果、三宝，是邪见者。无佛出世名无佛教。四中初二及最后者，不能了解应取应舍，第三不能信解正法。三恶趣者，极难发生修法之心；设少生起，亦因苦逼不能修行。长寿天者，《亲友书释》中说是无想及无色天，《八无暇论》中亦说常为欲事散乱诸欲界天。无想天者，《对法》中说，于第四静虑广果天中处于一分，如聚落外阿兰若处，除初生时及临没时，余心、心所现行皆灭，住多大刧。无色圣人非是无暇，故是生彼诸异生类。以无善根修解脱道，故是无暇，恒散欲天，亦复如是，故说彼等亦名无暇。如《亲友书释》云：「此八处中，以无闲暇，修作善品，故名无暇。」\n第二圆满分二：五自圆满者，如云：「人生中根具，业未倒信处。」言生中者，谓能生于四众弟子所游之地。诸根具者，谓非𫘤哑，支节、眼、耳皆悉圆具。业未倒者，谓未自作或教他作无间之罪。信依处者，谓信毘奈耶是世出世一切白法所生之处，毘奈耶者此通三藏。此五属于自身所摄，是修法缘，故名自满。五他圆满者，如云：「佛降说正法，教住随教转，有他具悲愍。」言佛降世或出世者，谓经三大阿僧祗刧积集资粮，坐菩提座现正等觉。说正法者，谓若佛陀或彼声闻宣说正法。教法住世者，谓从成佛乃至未示入般涅槃胜义正法，可现修证，未坏灭故。法住随转者，谓即如是证正法者，了知有力能证，如是正法众生，即如所证，随转随顺教授教诫。他悲愍者，谓有施者及诸施主与衣服等。此五属于他身所有，是修法缘，故名他满。《声闻地》中所说前四他圆满者，现在不具。然说正法，法教安住，随住法转，尚有随顺堪为具足。\n第二、思惟暇满利大者。\n为欲引发毕竟乐故，若未清净修习正法，仅为命存以来引乐除苦而劬劳者，旁生亦有，故虽生善趣，等同旁生。《弟子书》云：「犹如象儿为贪著，深阱边生数口草，欲得无成堕险阬，愿现世乐亦如是。」\n总之，修行如是正法，特若修行大乘道者，任随一身不为完具，须得如前所说之身。如《弟子书》云：「善逝道依将成导众生，广大心力人所获得者，此道非天龙得非非天，妙翅持明似人腹行得。」《入胎经》亦云：「虽生人中亦具如是无边众苦，然是胜处经俱胝刧亦难获得，诸天临没时诸余天云，愿汝生于安乐趣中，其乐趣者即是人趣。」诸天亦于此身为愿处故。又有欲天，昔人世时，由其修道习气深厚，堪为新证见谛之身，然上界身，则定无新得圣道者，如前所说，欲天亦多成无暇处，故于最初修道之身，人为第一。此复俱卢洲人不堪为诸律仪所依，故赞三洲之身，其中尤以瞻部洲身为所称叹。是故应当作是思惟：我今获得如是妙身，何故令其空无果利？我若令此空无利者，更有何事较此自欺，较此愚蒙，而为重大？曾数驰奔诸恶趣等无暇险处，一次得脱，此若空耗仍还彼处者，我似无心，如被明咒之所蒙蔽。由此等门应数数修。如圣勇云：「得何能下种，度生死彼岸，妙菩提胜种，胜于如意珠，功德流诸人，谁令此无果？」《入行论》亦云：「得如是暇已，我若不修善，无余欺过此，亦无过此愚。若我解是义，愚故仍退屈，至临命终时，当起大忧恼。若难忍狱火，常烧我身者，粗猛恶作火，定当烧我心。难得利益地，由何偶获得，若我如有知，仍被引入狱，如受咒所蒙，我于此无心，何蒙我未知，我心有何物？」敦巴亦谓慬哦瓦云：「忆念已得暇满人身乎？」慬哦亦于每次修时必诵一遍《入中论》颂中「若时自在转顺住，设不于此自任持，堕险成他自在转，后以何事从彼出。」而为心要，应如是学。\n如其观待毕竟义大，如是观待现时亦然，谓增上生中，自身受用眷属圆满之因，布施、持戒及忍辱等，若以此身易能成办，此诸道理亦应思惟。如是观待若增上生、若决定胜义大之身，若不昼夜殷勤励力此二之因而令失坏，如至宝洲空手而返，后世亦当匮乏安乐，莫得暇身。若不得此，众苦续生，更有何事较此欺诳？应勤思惟，如圣勇云：「若众善富人，由无量刧得，愚故于此身，未略集福藏，彼等趣他世，难忍忧恼室，如商至宝洲，空手返自家，无十善业道，后亦不能得，不得人唯苦，如何能受乐？他欺无过此，无过此大愚。」如是思后，当发极大取心要欲。如《入行论》云：「与此工价已，令今作我利，于此无恩利，不应与一切。」又云：「由依人身筏，当度大苦流，此筏后难得，愚莫时中眠。」又如博朵瓦《喻法》中云：「虫礼骑野马，藏鱼梅乌食。」应如是思，发起摄取心要欲乐。\n第三、思惟极难得者。如是暇身如《事教》中说：「从恶趣死复生彼者，如大地土；从彼死没生善趣者，如爪上尘。从二善趣死生恶趣者，如大地土，从彼没已生善趣者，如爪上尘。」故从善趣、恶趣二俱难得。若作是念，彼由何故如是难得？如《四百颂》云：「诸人多受行，非殊胜善品，是故诸异生，多定往恶趣。」谓善趣人等，亦多受行十不善等，非胜妙品，由是亦多往恶趣故。\n又如于菩萨所起瞋恚心，一一刹那，尚须经刧住阿鼻狱，况内相续现有往昔多生所造众多恶业，果未出生，对治未坏，岂能不经多刧住恶趣耶？如是若能决定净治往昔所造恶趣之因，防护新造，则诸善趣虽非希贵，然能尔者，实极稀少。若未如是修，则定往恶趣，既入恶趣，则不能修善，相续为恶，故经多刧，虽善趣名亦不得闻，故极难得。《入行论》云：「我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯恶全无善。若时能善行，然我不作善，恶趣苦蒙蔽，尔时我何为？未能作诸善，然已作众恶，经百俱胝刧，不闻善趣名。是故薄伽梵，说人极难得，如龟项趣入，海漂轭木孔。虽刹那作罪，尚住无间刧，况无始生死，作恶岂善趣？」若作是念，由受恶趣苦尽昔恶业已，仍可生乐趣，故非难脱也。即受彼苦之时，时时为恶，从恶趣没后，仍须转恶趣，故难脱离。如云：「非唯受彼已，即便能脱离，谓正受彼时，复起诸余恶。」\n如是思惟难得之后，应作是念，而发欲乐摄取心要，谓若使此身为恶行者，是徒耗费，应修正法而度时期。如《亲友书》云：「从旁生出得人身，较龟处海遇轭木，孔隙尤难故大王，应行正法令有果。若以众宝饰金器，而用除弃吐秽等，若生人中作恶业，此极愚蒙过于彼。」《弟子书》中亦云：「得极难得人身已，应勤修证所思义。」此又如大瑜伽师谓慬哦云：「应略休息。」答云：「实当如是，然此暇满，实为难得。」又如博朵瓦云：「如昔坌宇有一雕房，名玛卡喀，甚为壮丽，次为敌人所刧，经久失坏。有一老人因此房故，心极痛惜，后有一次闻说其房为主所得，自不能走，凭持一矛逶迤而至。如彼喜曰：今得玛卡喀，宁非梦欤。今得暇满，亦应获得如是欢喜而修正法。」乃至未得如是心时，应勤修学。\n如是若于暇身能发一具相取心要之欲乐，须思四法。其中须修行者，谓一切有情皆唯爱乐而不爱苦，然引乐除苦亦唯依赖于正法故。能修行者，谓外缘知识，内缘暇满，悉具足故。此复必须现世修者，现世不修，次多生中暇满之身极难得故。须于现在而修行者，谓何日死无决定故。其中第三能破推延于后生中修法懈怠。第四能破虽于现法定须修行，然于前前诸年月日不起修行，而念后后修行，亦可不趣懈怠。总摄此二为应速修，作三亦可，是则念死亦与此系属，然恐文繁，至下当说。\n如是若由种种门中正思惟者，变心力大，故应思惟如前所说。若不能者，则应摄为如何是为暇满体性、现竟门中利大道理、因果门中难得道理，随所相宜从前说中取而修习。其中因门难获得者，谓仅总得生于善趣亦须戒等修一净善，特若获得暇满具足，则须净戒而为根本，施等助伴，无垢净愿为结合等众多善根，现见修积如是因者极为希少，比此而思善趣身果，若总若别，皆属难得。由果门中难获得者，观非同类诸恶趣众，仅得善趣亦属边际；观待同类诸善趣众，殊胜暇身极属希少。如格喜铎巴云：「殷重修此，余一切法由此引生。」故应励力。\n菩提道次第广论卷二终\n菩提道次第广论卷三\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第二、如何取心要之理分二：一、于道总建立发决定解，二、正于彼道取心要之理。初中分二：一、三士道中总摄一切至言之理，二、显示由三士门如次引导之因相。今初\n佛初发心，中集资粮，最后现证圆满正觉，一切皆是为利有情，故所说法一切亦唯为利有情。如是所成有情利义，略有二种，谓现前增上生，及毕竟决定胜。其中依于成办现前增上生事，尽其所说，一切皆悉摄入下士，或共下士所有法类。殊胜下士者，是于现世不以为重，希求后世善趣圆满，以集能往善趣因故。《道炬论》云：「若以诸方便，唯于生死乐，希求自利义，知彼为下士。」决定胜中，略有二种，谓证解脱仅出生死及一切种智位。其中若依诸声闻乘及独觉乘，尽其所说一切皆悉摄入中士或共中士所有法类。中士夫者，谓发厌患一切诸有，为求自利，欲得度出三有解脱，以趣解脱方便之道三种学故。《道炬论》云：「背弃诸有乐，遮恶业为性，若惟求自静，说名中士夫。」如󴂡𡁮所造《摄行炬论》云：「尊长佛说依，密咒度彼岸，能办菩提故，此当书彼义。」谓修种智方便有二，谓密咒大乘及波罗密多大乘，此二摄入上士法类。上士夫者，谓由大悲自在而转，为尽有情一切苦故，希得成佛，学习六度及二次第等故。《道炬论》云：「由达自身苦，若欲正尽除他一切苦者，是为胜士夫。」此士夫所修菩提方便，谓波罗密多及咒，下当广说。\n三士之名，《摄决择》曰：「复有三士，谓有成就正受非律仪非非律仪所摄净戒律仪，亦有成就正受声闻相应净戒律仪，亦有成就正受菩萨净戒律仪。其中初者为下，第二为中，第三为胜。」与此义同，复说多种上中下士建立道理，如《道炬》所说，世亲阿阇黎于《俱舍释》中亦说三士之相。下士夫中，虽有二类，谓乐现法及乐后世，此是第二，复须趣入增上生无谬方便。\n第二、显示由三士门如次引导之因相分二：一、显示何为由三士道引导之义，二、如是次第引导之因相。今初\n如是虽说三士，然于上士道次第中，亦能摄纳余二士道无所缺少，故彼二种是大乘道或分或支。马鸣阿阇黎所造《修世俗菩提心论》云：「无害与谛实，与取及梵行，舍一切所执，此是善趣行。遍观生死苦，断故修谛道，断除二种罪，此是寂静行。亦应取此等，是出离道支。由达诸法空，生悲众生流，无边巧便行，是胜出离行。」是故此中非导令趣，唯以三有之乐，为所欲得下士夫道，及为自利唯脱生死，为所欲得中士夫道，是将少许共彼二道，作上士道引导前行，为修上士道之支分。\n是故若发如前所说取心要欲，取心要之法，如《中观心论》云：「谁不将无坚，如蕉沫之身，由行利他缘，修须弥坚实。上士具悲故，将刹那老死，病根本之身，为他安乐本。具正法炬时，断八无暇暇，应以上士行，令其有果利。」谓应念云：我身无实，如蕉如沫，众病巢穴，老等众苦所出生处，应以上士所有现行度诸昼夜，令其不空而趣大乘。\n若尔，理应先从上士引导，云何令修共下中耶？谓修此二所共之道，即上士道发起前行。此中道理，后当宣说。\n第二、如是次第引导之因相分二：一、正明因相，二、所为义。今初\n转趣大乘能入之门者，谓即发心于胜菩提。若于相续中生起此心，如《入行论》云：「若发大心刹那顷，系生死狱诸苦恼，应说是诸善逝子。」谓即获得佛子之名或菩萨名，其身即入大乘之数。若退此心，亦从大乘还退出故。是故诸欲入大乘者，须以众多方便励力令发。然发此心须先修习发心胜利，令于胜利，由于至心勇悍增广，及须归依、七支愿行，是能开示菩萨道次最胜教典，《集学处论》及《入行论》中所说。\n如是所说胜利略有二种，谓诸现前及毕竟胜利。初中复二，谓不堕恶趣及生善趣。若发此心能净宿造众多恶趣之因，能断当来相续积集。诸善趣因，先已作者，由此摄故，增长广大，诸新作者，亦由此心为等起故，无穷尽际。毕竟利义者，谓诸解脱及一切种智，亦依此心易于成办。若于现时、毕竟胜利，先无真实欲得乐故，虽作是言：此诸胜利从发心生，故应励力发起此心，亦唯空言，观自相续，极明易了。\n若于增上生及决定胜二种胜利发欲得者，故须先修共中下士所有意乐。如是若于二种胜利发欲得已，趣修具有胜利之心者，则须发起此心根本大慈大悲。此复若思自于生死安乐匮乏、众苦逼恼、流转道理，身毛全无若动若转，则于其他有情流转生死之时乐乏苦逼，定无不忍。《入行论》云：「于诸有情先，如是思自利，梦中尚未梦，何能生利他？」故于下士之时，思惟自于诸恶趣中受苦道理；及于中士之时，思惟善趣无寂静乐，唯苦道理。次于亲属诸有情所，比度自心而善修习，即是发生慈悲之因，菩提之心从此发生。故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引导令趣余途。如是又于彼二时中，思惟归依及业果等，多门励力集福净罪，如其所应，即菩提心之前行，修治相续之方便，七支行愿及归依等，故应了知此等即是发心方便。\n此中下中法类，即是发无上菩提心支分之道理，尊重亦当善为晓喻，弟子于此应获定解。每次修时，当念此义，修菩提心发生支分，极应爱重。若不尔者，则此诸道与上士道别别无关，乃至未至实上士道，于菩提心未得定解，而成此心发生障碍，或于此间失大利义，故于此事应殷重修。\n如是修习中下之道及善修习如上士时所说道已，于相续中随力令生真菩提心。次为此心极坚固故，应以不共归依为先而受愿轨。由愿仪轨正受持已，于诸学处应励力学。次应多修欲学之心，谓欲学习六度、四摄菩萨行等。若由至心起欲学已，定受行心清净律仪。次应舍命莫令根本罪犯染著，余中下缠及诸恶作，亦应励力莫令有染，设若有犯，亦应由于如所宣说出犯门中善为净治。次应总学六到彼岸，特为令心于善所缘堪能随欲而安住故，应善学习止体静虑。《道炬论》说：为发通故，修奢摩他者，仅是一例，觉𡁮于余处亦说为发毘钵舍那，故为生观亦应修止。次为断执二我缚故，以见决定无我空义。次应将护无谬修法，成办慧体毘钵舍那。\n如《道炬释》说：除修止观，学习律仪学处以下，是为戒学。奢摩他者，是三摩地，或为心学。毘钵舍那，是为慧学。复次，奢摩他下是方便分，福德资粮，依世俗谛所有之道，广大道次。发起三种殊胜慧者，是般若分，智慧资粮，依胜义谛甚深道次。应于此等次第决定，数量决定，智慧方便，仅以一分不成菩提，发大定解。由如是理，欲过诸佛功德大海，佛子鹅王是由双展，广大方便圆满无缺世俗谛翅，善达二种无我真实胜义谛翅，乃能超过。非是仅取道中一分，如折翅鸟所能飞越。如《入中论》云：「真俗白广翅圆满，鹅王列众生鹅前，承善风力而超过，诸佛德海第一岸。」\n如是以诸共道净相续已，决定应须趣入密咒。以若入密速能圆满二资粮故。设若过此非所能堪，或由种性功能羸劣，不乐趣者，则应唯将此道次第，渐次增广。若入密咒者，则依知识法胜出前者，依咒所说应当随行，以总一切乘，特密咒中，珍重宣说故。次以根源清净续部，所出灌顶成熟身心。尔时所得一切三昧耶及律仪，应宁舍命如理护持。特若受其根本罪染，虽可重受，然相续已坏，功德难生，故应励力，莫令根本罪犯染者。又应励防诸支罪染，设受染者，亦应悔除，防止令净，以三昧耶及诸律仪，是道本故。次于续部，若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，随其一种善导修学。此坚固已，若是下部无相瑜伽，或是上部满次瑜伽，随於其一应善修学。\n《道炬论》说：如是建立道之正体，故道次第亦如是导，大觉𡁮师，于余论中亦尝宣说。《摄修大乘道方便论》云：「欲得不思议，胜无上菩提，赖修菩提故，乐修为心要。已得极难得，圆满暇满身，后极难获故，勤修令不空。」又云：「如犯从牢狱，若有能逃时，与余事非等，速从彼处逃。此大生死海，若有能度时，与余事非等，应当出有宅。」又云：「归依增上戒，及住愿根本，应受菩萨律，渐随力如理，修行六度等，菩萨一切行。」又云：「方便慧心要，修止观瑜伽。」《定资粮品》亦云：「先固悲力生，正等菩提心，不著有报乐，背弃诸摄持。圆满信等财，敬师等于佛，具师教律仪，善勤于修习。瓶密诸灌顶，由尊重恩得，行者身语心，清净成就器。由圆满定支，所生资粮故，速当得成就，是住密咒规。」\n第二、所为义者。若中下士诸法品类，悉是上士前加行者，作为上士道次足矣，何须别立共中下士道次名耶？别分三士而引导者，有二大义：一为摧伏增上我慢，谓尚未起共同中下士夫之心，即便自许我是大士。二为广益上中下心。广饶益之理者，谓上二士夫，亦须希求得增上生及其解脱。故于所导上中二类补特伽罗，教令修习此二意乐，无有过失，起功能故。若是下品补特伽罗，虽令修上，既不能发上品意乐，又弃下品俱无成故。\n复次，为具上善根者，开示共道，令其修习，此诸功德，或先已生，若先未生，速当生起。若生下下，可导上上，故于自道非为迂缓。须以次第引导心者，《陀罗尼自在王请问经》中，以黠慧宝师渐磨摩尼法喻合说，恐文太繁，故不多录。\n龙猛依怙亦云：「先增上生法，决定胜后起，以得增上生，渐得决定胜。」此说增上生道及决定胜道，次第引导。圣者无著亦云：「又诸菩萨为令渐次集善品故，于诸有情，先审观察。知劣慧者，为说浅法，随转粗近教授教诫。知中慧者，为说中法，随转处中教授教诫。知广慧者，为说深法，随转幽微教授教诫。是名菩萨于诸有情次第利行。」圣天亦于《摄行炬论》，成立先须修习到彼岸乘意乐，次趣密咒渐次道理。摄此义云：「诸初业有情，转趣于胜义，正等觉说此，方便如梯级。」《四百论》中亦说道次极为决定：「先遮止非福，中间破除我，后断一切见，若知为善巧。」此说道有决定次第。敬母善巧阿阇黎亦云：「如净衣染色，先以施等语，善法动其心，次令修诸法。」月称大阿阇黎亦引此教为所根据，成立道之次第决定。现见于道引导次第，诸修行者，极应珍贵，故于此理，应当获得坚固定解。\n第二、正取心要分三：一、于共下士道次修心，二、于共中士道次修心，三、于上士夫道次修心。初中分三：一、正修下士意乐，二、发此意乐之量，三、除遣此中邪执。初中分二：一、发生希求后世之心，二、依止后世安乐方便。初中分二：一、思惟此世不能久住忆念必死，二、思惟后世当生何趣二趣苦乐。初中分四：一、未修念死所有过患，二、修习胜利，三、当发何等念死之心，四、修念死理。今初\n如是于其有暇身时，取心藏中有四颠倒，于诸无常执为常倒，即是第一损害之门。其中有二，谓粗及细。于其粗劣死无常中，分别不死是损害门。此复仅念今后边际定当有死，虽皆共有，然日日中，乃至临终，皆起是念：今日不死。今亦不死，其心终执不死方面。若不作意此执对治，被如是心之所盖覆，便起久住现法之心。于此时中，谓须如是如是众事，数数思惟，唯于现法除苦引乐所有方便，不生观察后世、解脱、一切智等大义之心，故不令起趣法之意。设有时趣闻、思、修等，然亦唯为现法利故，令所修善势力微弱。复与恶行罪犯相属而转，故未糅杂恶趣因者，极为希贵。\n设能缘虑后世而修，然不能遮后时渐修延缓懈怠，遂以睡眠、惛沈、杂言、饮食等事，散耗时日，故不能发广大精勤，如理修行。如是由希身命久住所欺诳故，遂于利养恭敬等上，起猛利贪。于此障碍，或疑作碍，起猛利瞋。于彼过患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢、嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转。复由此故，于日日中渐令增长，诸有胜势，能引恶趣猛利大苦，身语意摄十种恶行无间随近，谤正法等诸不善业。又令渐弃能治彼等善妙宣说甘露正法，断增上生及决定胜。所有命根遭死坏已，为诸恶业引导，令赴苦痛粗猛、炎烧非爱诸恶趣处。何有过此暴恶之门？《四百论》亦云：「若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此？」《入行论》亦云：「须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶。」\n第二、修习之胜利者。\n谓若真起随念死心，譬如决断今明定死，则于正法稍知之士，由见亲属及财物等不可共往，多能任运遮彼贪爱，由施等门乐取坚实。如是若见为求利敬及名称等世间法故，一切劬劳皆如扇扬诸空谷壳，全无心实，是欺诳处，便能遮止诸罪恶行。由其恒常殷重精进，修集归依及净戒等诸微妙业，遂于无坚身等诸事取胜坚实。由是自能升胜妙位，亦能于此导诸众生，更有何事义大于此？是故经以多喻赞美，《大般湼槃经》云：「一切耕种之中，秋实第一；一切迹中，象迹第一；一切想中，无常死想是为第一，由是诸想能除三界一切贪欲无明我慢。」如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎，是能转趣顿办一切胜妙大门，如是等喻而为赞美。《集法句》中亦云：「应达此身如瓦器，如是知法等阳燄，魔花刃剑于此折，能趣死王无见位。」又云：「如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲？」总之能修士夫义时，唯是得此殊胜暇身期中，我等多是久住恶趣，设有少时暂来善趣，亦多生于无暇之处。其中难获修法之时。纵得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心执取不死方面，是为一切衰损之门。其能治此忆念死者，即是一切圆满之门。故不应执此是无余深法可修习者之所修持，及不应执，虽是应修，然是最初，仅应略修，非是堪为恒所修持。应于初中后三须此之理，由其至心发起定解而正修习。\n第三、当发何等念死之心者。\n若由坚著诸亲属等增上力故，恐与彼离起怖畏者，乃是于道全未修习畏死之理，此中非是令发彼心。若尔者何？谓由惑业增上所受一切之身，皆定不能超出于死，故于彼事虽生怖惧，暂无能遮。为后当来世间义故，未能灭除诸恶趣因，未能成办增上生因、决定胜因，即便没亡而应恐怖。若于此事思惟怖畏，则于此等有可修作能令临终无所怖畏，若未成办如是诸义，总之不能脱离生死，特当堕落诸恶趣故，深生畏惧，临终悔恼。《本生论》云：「虽励不能住，何事不可医？能作诸怖畏，其中有何益？如是若观世法性，诸人作罪当忧悔，又未善作诸妙业，恐于后法起诸苦。临终畏惧而蒙昧，若何能令我意悔，我未忆作如是事，复善修作白净业，安住正法谁畏死？」《四百论》中亦云：「思念我必死，若谁有决定，此弃怖畏故，岂畏于死主？」故若数数思惟无常，念身、受用定当速离，则能遮遣希望不离彼等爱著，由离此等所引忧恼增上力故，怖畏死没皆不得生。\n第四、如何修念死者。\n谓应由于三种根本、九种因相、三种决断门中修习。此中有三：一、思决定死，二、思惟死无定期，三、思惟死时除法而外，余皆无益。\n初中分三。思惟死主决定当来，此复无缘能令却退者，谓任受生何等之身，定皆有死。《无常集》云：「若佛若独觉，若诸佛声闻，尚须舍此身，何况诸庸夫！」任住何境，其死定至者，即彼中云：「住于何处死不入，如是方所定非有，空中非有海中无，亦非可住诸山间。」前后时中诸有情类，终为死摧等无差别，即如彼云：「尽其已生及当生，悉舍此身而他往，智者达此悉灭坏，当住正法决定行。」于其死主逃不能脱，非以咒等而能退止，如《教授胜光大王经》云：「譬如若有四大山王，坚硬隐固成就坚实，不坏不裂无诸陨损，至极坚强纯一实密。触天磨地从四方来，研磨一切草木本干及诸枝叶，并研一切有情有命诸有生者，非是速走易得逃脱，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易于退却。大王，如是此四极大怖畏来时，亦非于此速走能逃，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易于退却。何等为四？谓老、病、死、衰。大王，老坏强壮，病坏无疾，衰坏一切圆满丰饶，死坏命根。从此等中，非是速走易得逃脱，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易于静息。」迦摩巴云：「现须畏死，临终则须无所恐惧。我等反此，现在无畏，至临终时，用爪抓胸。」\n思惟寿无可添，无间有减者。如《入胎经》云：「若于现在善能守护，长至百年或暂存活。」极久边际仅有尔许，纵能至彼，然其中间寿尽极速。谓月尽其年，日尽其月，其日亦为昼夜尽销，此等复为上午等时而渐销尽，故其寿命总量短少。此复现见多已先尽，所余寿量，虽刹那许亦无可添，然其损减，则遍昼夜无间有故。《入行论》云：「昼夜无暂停，此寿恒损减，亦无余可添，我何能不死？」此复应从众多喻门而正思惟。谓如织布，虽织一次仅去一缕，然能速疾完毕所织。为宰杀故，如牵所杀羊等步步移时，渐近于死。又如江河猛急奔流，或如险岩垂注瀑布，如是寿量，亦当速尽。又如牧童持杖驱逐，令诸畜类无自主力而赴其所，其老、病等，亦令无自在引至死前。此诸道理，应由多门而勤修习。如《集法句》云：「譬如舒经织，随所入纬线，速穷纬边际，诸人命亦尔。如诸定被杀，随其步步行，速至杀者前，诸人命亦尔。犹如瀑流水，流去无能返，如是人寿去，亦定不回还。艰劳及短促，此复有诸苦，唯速疾坏灭，如以杖画水，如牧执杖驱，诸畜还其处。如是以老病，催人到死前。」如传说大觉𡁮行至水岸，谓「水淅淅流，此于修无常极为便利。」说已而修。《大游戏经》亦以多喻宣说：「三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。」又如说云：「若有略能向内思者，一切外物，无一不为显示无常。」故于众事皆应例思。若数数思能引定解。若略思惟，便言不生，实无利益。如迦摩巴云：「说思已未生，汝何时思？昼日散逸，夜则惛睡，莫说妄语。」非但寿边为死所坏，而趣他世，即于中间行、住、卧三，随作何事，全无不减寿量之时。首从入胎，即无刹那而能安住，唯是趣向他世而行，故于中间生存之际，悉被老、病使者所牵，唯为死故导令前行。故不应计于存活际，不趣后世安住欢喜，譬如从诸高峰堕时，未至地前空坠之际，不应欢乐。此亦如《四百颂释》引经说云：「人中勇识如初夜，安住世间胎胞中，彼从此后日日中，全无暂息趣死前。」《破四倒论》亦云：「如从险峰堕地坏，岂于此空受安乐？从生为死常奔驰，有情于中岂得乐？」此等是显决定速死。\n思于生时亦无闲暇修行妙法，决定死者。谓纵能至如前所说尔许长边，然亦不应执为有暇。谓无义中，先已耗去众多寿量，于所余存，亦由睡眠分半度迁。又因散乱徒销非一，少壮迁谢至衰耄时，身心力退，虽欲行法，然亦无有勤修之力，故能修法时实为少许。《入胎经》云：「此中半数为睡覆盖，十年顽稚，念年衰老，愁叹苦忧及诸恚恼亦能断灭，从身所生多百疾病，其类非一亦能断灭。」《破四倒论》亦云：「此诸人寿极久仅百岁，此复初顽后老徒销耗，睡病等摧令无可修时，住乐人中众生寿余几。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，余能修法，尚无五载。」如是现法一切圆满，于临死时，唯成念境，如醒觉后，念一梦中所受安乐。\n若死怨敌定当到来，无能遮止，何故爱著现法欺诳。如是思已，多起誓愿，决断必须修行正法。如《本生论》所说而思，「嗟呼世间惑，匪坚不可喜，此姑姆达会，亦当成念境。众生住于如是性，众生无畏极希有，死主自断一切道，全无怖惧欢乐行。现有老病死作害，大势怨敌无能遮，定赴他世苦恼处，谁有心知思爱此。」《迦尼迦书》中亦云：「无悲愍死主，无义杀士夫，现前来杀害，智谁放逸行？故此极勇暴，猛箭无错谬，乃至未射放，当勤修自利。」\n第二思惟死无定期者，谓今日已后，百年以前，其死已定，然此中间，何日而来，亦无定期。即如今日，谓死不死，俱不决定，然心应执死亡方面，须发今日定死之心，以念今日决定不死，或多分不死，其心则执不死方面，便专筹备久住现法，不能筹备后世之事，于此中间为死所执，须带忧悔而没亡故。若日日中筹备死事，则多成办他世义利，纵不即死，造作此事亦为善哉。若即死者，则此尤其是所必须，譬如自有能作猛利损害大敌，从此时期至彼时期，知其必至，然未了知何日到来，须日日中作其防慎。若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，则能修作所当趣赴后世义利，不更筹备住现世间。若未生起如此意乐，于现世间见能久住，便筹备此，而不修作后世义利。譬如若念久住一处，则计设备住彼所须，若念不住当他往者，则当备作所趣之事，故日日中定须发起必死之心。\n此中分三，思赡部洲寿无定者，总之俱卢寿量决定，诸余处者各各于自能住寿量虽无决定，然亦多数能得定限。赡部洲寿极无定准，刧初寿数经无量年，今后须以满十岁为寿长际，即于现在老、幼、中年，于何时死皆无定故。如是亦如《俱舍论》云：「此中寿无定，末十初无量。」《集法句》云：「上日见多人，下日有不见，下日多见者，上日有不见。」又云：「若众多男女，强壮亦殁亡，何能保此人，尚幼能定活？一类胎中死，如是有产地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，渐次当趣没，犹如堕熟果。」应当作意所见所闻，若诸尊重或友伴等，寿未究竟，忽由内外死缘未满心愿而死。念我亦定是如是法，应数思惟，应令发生必死之心。\n思惟死缘极多，活缘少者，谓于此命有多违害，谓诸有心及诸无心，若诸魔属、人、非人等众多违害及旁生类，损此身命，亦有多种，彼等如何违害之理，如是内中所有诸病及外大种违损之理，皆应详思。复次自身由四大种成，彼等亦复互相违害，诸大种界若不平等，有所增减能发诸病而夺命根，此诸违害是与自体俱生而有，故于身命无可安保。如是亦如《大湼槃经》云：「言死想者，谓此命根，恒有众多怨敌围绕，刹那刹那渐令衰退，全无一事能使增长。」《宝鬘论》亦云：「安住死缘中，如灯处风内。」《亲友书》亦云：「若其寿命多损害，较风激泡尤无常，出息入息能从睡，有暇醒觉最希奇。」《四百论》亦云：「无能诸大种，生起说名身，于诸违云乐，一切非应理。」现是五浊极浓厚时，修集能感长寿久住大势妙业极其稀寡；饮食等药势力微劣，故皆少有能治病力；诸所受用，安然消后，能长身中诸大种分势用亏减，故难消化，纵能消已亦无大益；资粮寡集，恶行尤重，念诵等事势力微劣，故延寿等极属难事。又诸活缘亦无不能为死缘者，为不死故，求诸饮食房舍伴等，此复由其受用饮食太多、太少及不相宜，房舍倒塌，亲友欺侮，是等门中而成死缘，故实不见有诸活缘，非死缘者。复次存活即是趣向于死没故，活缘虽多，然无可凭。《宝鬘论》云：「死缘极众多，活缘唯少许，此等亦成死，故当常修法。」\n思惟其身极微弱，故死无定期者。身如水沫，至极微劣，无须大损，即如名曰芒刺所伤，且能坏命，故由一切死缘违害，是极易事。《亲友书》云：「七日燃烧诸有身，大地须弥及大海，尚无灰尘得余留，况诸至极微弱人。」如是思后，不见死主何时决定坏其身命，莫谓有暇，应多立誓，决从现在而修正法。如《迦尼迦书》云：「死主悉无亲，忽尔而降临，莫想明后行，应速修正法，此明后作此，是说非贤人，汝当何日无，其明日定有。」瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云：「国主所借身，无病衰乐住，尔时取坚实，病死衰无畏，病老衰等时，虽念有何益？」三根本中极重要者，厥由思惟死无定期能变其心，故应励修。\n第三、思惟死时除法而外，余皆无益之三者。如是若见须往他世，尔时亲友极大怜爱而相围绕，然无一人是可随去，尽其所有悦意宝聚，然无尘许可得持往，俱生骨肉尚须弃舍，况诸余法。是故现法一切圆满皆弃舍我，我亦决定弃舍彼等而赴他世。复应思惟今日或死，又应思惟尔时唯法是依是怙，是示究竟所有道理。《迦尼迦书》云：「能生诸异熟，先业弃汝已，与新业相系，死主引去时，当知除善恶，余众生皆返，无一随汝去，故应修妙行。」吉祥胜逝友亦云：「天王任何富，死赴他世时，如敌刦于野，独无子无妃，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。」\n如是思惟有暇义大而实难得，及虽难得然极易坏，念其死亡，若不勤修后世，以往毕竟安乐，仅于命存引乐除苦者，则诸旁生有大势力，尤过于人，故须超胜彼等之行，若不尔者，虽得善趣，仍同未得。如《入行论》云：「畜亦不难办，为是小利故，业逼者坏此，难得妙暇满。」\n以是此心纵觉难生，然是道基，故应励力，博朵瓦云：「除我光荣者，即是修习无常1。由已了知，定当除去亲属资具等现世一切光荣，独自无伴而往他世，除法而外，皆无所为，不住现法，始得生起。乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」铎巴亦云：「若能兼修积集资粮、净治罪障，启祷本尊及诸尊长，并发刻勤殷重思惟，虽觉百年亦不能生，然诸无常不安住故，略觉艰难即得生起。」于迦玛巴请求另易所缘境时，重述前法。请其后者，则云后者全未能至。\n如是自心若能堪任，应如前说而正修习，若不堪者，则随其所称取三根本九种因相，观现法中所有诸事，犹如临杀饰以庄严，应当乃至意未厌离，数数修习。若经论中，何处有说亲近知识、暇满、无常诸法品类，皆应了知是彼彼时所有行持，取而修习，乃能速得诸佛密意。余处亦当如是了知。\n第二、思惟后世当生何趣，二趣苦乐者。\n如是决定速死没故，于现法中无暇久居，然死而后亦非断无，仍须受生，此复唯除二趣之外，无余生处，谓生善趣或是恶趣。于彼中生，非自自在，以是诸业他自在故，如黑白业牵引而生。如是我若生恶趣者，当为何等，故应思惟诸恶趣苦。如龙猛依怙云：「日日恒应念，极寒热地狱，亦应念饥渴，憔悴诸饿鬼，应观念极多，愚苦诸旁生。断彼因行善，赡部洲人身，难得今得时，励断恶趣因。」此中所修生死总苦，恶趣别苦，至极切要。谓若自思堕苦海理，意生厌离，能息傲慢。由见苦是不善果故，于诸恶罪极生羞耻，不乐众苦故，而乐安乐。由见安乐是善果故，于修善法深生欢喜，由量自心而悲愍他，由厌生死，希求解脱，由畏众苦，发起猛利真归依等，故是能摄众多修要大嗢柁南。如是亦如《入行论》云：「无苦无出离，故心汝坚忍。」又云：「复次苦功德，厌离除憍傲，悲愍生死者，羞恶乐善行。」又云：「我由畏怖故，将自奉普贤。」此诸苦德，《入行论》中虽依自身已有之苦增上而说，然其当受众苦亦尔，以是因缘，思恶趣苦。\n其中分三：一、思惟地狱所有众苦，二、旁生所有众苦，三、饿鬼所有众苦。初中分四：一、大有情地狱，二、近边地狱，三、寒冷地狱，四、独一地狱。今初\n谓从此过三万二千逾缮那，下有等活地狱。从此渐隔四千四千逾缮那，下而有余七。如是八中，初等活者，谓彼有情，多共聚集，业增上故，种种苦具次第而起，互相残害，闷绝躃地。次虚空中，发如是声：汝诸有情可还等活。次复歘起，如前残害，由是当受无量众苦。二黑绳者，其中所生诸有情类，谓多当受如是众苦，诸守狱卒以黑绳拼，或为四方，或为八方，或为种种非一纹画，如其所拼，如是以刀或斫或割。三众合者，谓彼有情或时展转而共集会，尔时狱卒驱逐令入，如二羺头铁山之间，从此无间两山合廹，尔时从其一切门中血流涌注，如是如诸羊、马、象、狮及如虎头合廹亦尔。又集会时，驱逐令入极大铁槽，压廹全身，如压甘蔗。又集会时，有大铁山从上而堕，于铁地基，若斫若剖，若捣若裂，如是等时，血流涌注。四号叫者，谓彼有情，寻求宅舍，即便趣入大铁室中，始才入已，火便炽起，由是燃烧。五大号叫者，多与前同。其差别者，谓其铁室层匝有二。六烧热者，谓彼有情，为诸狱卒置于众多逾缮那量极热烧然，大铁𨫼中，展转烧煿，犹如炙鱼炽然铁丳，从下贯入，彻顶而出，从口、二眼、二鼻、二耳、一切毛孔，猛燄炽生。又置炽然大铁地上，或仰或覆，以极炽然炎热铁椎，或打或筑。七极热者，谓以三尖大热铁丳，从下贯入左右二锋，彻左右髆，中从顶出，由是因缘，从口等门，猛燄炽生。又以炽然炎热铁鍱徧裹其身。又复倒掷炽然涌沸弥满灰水大铁镬中，其汤涌沸，上下漂转。若时销烂皮肉血脉，唯余骨琑，尔时漉出，置铁地上，待其皮肉血脉生已，还掷镬中，余如烧热。八无间者，谓自东方多百非一逾缮那地，猛火炽然，即从其中腾燄而来，由此渐坏彼诸有情皮肉筋骨，直彻其髓，徧身一切猛燄炽然，烧如脂烛。所余三方悉皆如是。四方火来，于彼合杂，所受苦痛，无有间隙，唯因号哭叫苦声音，知是有情。又于盛满炽然铁炭大铁箕中，而为揃簸。又命登下热铁地上，诸大铁山。又从口中拔出其舌，以百铁钉，钉而张之，令无皱𫌇，如张牛皮。又置铁地令其仰卧，以大铁钳，钳口令开，炽然铁丸，置其口中。又以洋铜而灌其口，烧口及喉，彻诸腑脏，从下流出。所余诸苦，如极烧热。此但略说粗显苦具，非余种种众多苦具而不可得。如是所住、住处之量及诸苦等，是如《本地分》中所说录出。\n此诸大苦，要经几时而领受者，如《亲友书》云：「如是诸苦极粗暴，虽受经百俱胝年，乃至不善未尽出，尔时与命终不离。」谓其乃至能受业力未尽以来，尔时定须受彼诸苦。此复人间五十岁是四天王众天一日一夜，以此三十为一月，十二月为一岁，此五百岁是四天王众天寿量。总此一切为一日夜，三十日夜为一月，此十二月为一岁，此五百岁是为等活地狱寿量。如是人间百岁、二百、四百、八百、千六百岁，如其次第是三十三乃至他化自在诸天一日一夜。其寿量者，谓各自天千岁、二千、四千、八千、万六千岁，如此次第是从黑绳乃至烧热一日一夜，以各自岁从千乃至一万六千。《俱舍论》云：「人中五十岁，是欲界诸天，下者一日夜，上者俱倍增。」又云：「等活等六次，日夜与欲天，寿等故彼寿，数与欲天同，极热半无间中刼。」《本地分》中亦同是义。\n近边者，谓彼八种大那落迦，一一各有四墙四门，其外皆有铁城围绕，其城亦复各有四门，一一门外，有余四四有情地狱，谓煨坑、尸粪、臭泥、或秽粪泥，恶臭如尸。利刀道等，无极大河。其中初者，谓有煻煨没齐膝许，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，下足之时，皮肉及血并皆销烂，举足之时，皮等还生。第二者，谓即与此无间相隣有秽粪坑，臭如死尸，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，颠陷其中，首足俱没，其粪泥内，多有诸虫，名曰利㭰，穿皮入肉，断筋破骨，取髓而食。第三者，谓与此泥无间相隣有多利刀，仰刃为路，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，下足之时，皮肉筋血悉皆刺截，举足之时，复生如故。与此无间有剑叶林，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，遂趣其阴，才坐其下，众多叶剑从树而落，斫截其身一切支节，是诸有情，便即躃地，来诸厘狗摣制脊𦛗而噉食之。从此无间有铁设拉末梨林，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，遂登其上，当登之时，诸刺向下，欲下之时，复廻向上，由是贯刺一切支节。次有大乌名曰铁㭰，上彼头顶，或上其膊，探啄眼睛而噉食之。是等同是刀剑苦害，故合为一。第四者，设拉末梨无间相隣有广大河，名曰无极，沸热灰水弥满其中，彼诸有情，为求舍宅，堕中煎煑，上下漂没，如以豆等置大镬中，以水弥满，猛火煎煑。其河两岸，有诸狱卒手执杖索及以大网行列而住，遮不令出。或以索羂，或以网漉，仰置炽然大铁地上，问何所欲，彼若答曰：「我等今者竟无觉知，然甚饥渴。」便以极热烧然铁丸置其口中，及以洋铜而灌其口。此等皆如《本地分》说。其中复说近边、独一二中寿量无有决定，然其能感如是苦业乃至未尽，尔时即当于如是处恒受诸苦。\n八寒地狱者，谓从八大有情地狱横去一万逾缮那外，是有彼处。即从此下三万二千逾缮那处，有寒疱狱。次下各隔二千二千逾缮那处，有余七焉。其中疱者，谓遭广大寒触所触，一切身分悉皆卷缩，犹如疮疱。疱裂之中所有差别，谓疮卷皱，如泡溃烂。𠿒哳𧮪，郝郝凡，虎虎凡者，是以叫苦声音差别而立其名。裂如青莲者，谓遭广大寒触所触，其色青瘀，裂五或六。裂如红莲所有差别，谓过青已，变为红赤，皮肤分裂或十或多。裂如大红莲所有差别，谓其皮肤变极红赤，分裂百数，或更繁多。如是次第处所量齐及诸苦等，皆是依于《本地分》说。《本生论》云：「断无见者于后世，当住寒风黑暗中，由此能销诸骨节，谁欲自利而趣彼？」此说住于黑暗之中。《弟子书》中亦云：「无比严寒侵骨力，徧身栗战而缩屈，百疱起裂生诸虫，嚼抓脂髓水淋滴，寒迫齿战毛发竖，眼耳喉等悉寒逼，身心中间极蒙蔽，住寒地狱苦最极。」受如是苦经几时者，谓乃至未尽如是恶业。此又如《本地分》云：「生寒地狱有情寿量，当知望于诸大有情地狱有情，次第相望各近其半。」《俱舍释》中引经说云：「诸苾𫇴，譬如此间摩羯陀国，纳八十斛胡蔴大篅，以诸胡蔴高盛充满。次若有人经越百岁，取一胡蔴，诸苾𫇴，由是渐次容八十斛胡蔴大篅速当永尽，然我不说生寒疱中诸有情寿而能永尽。诸苾𫇴，如二十疱，如是乃为一疱裂量，广说乃至。又诸苾𫇴，如其二十裂如红莲，如是裂如大红莲量，其一亦尔。」谓乃至尔许寿量受苦。\n独一地狱者，谓于寒热地狱近边；《本地分》说人间亦有；《事阿笈摩》亦说住于近大海岸，犹如僧护因缘中说；《俱舍释》亦云：「如是十六有情地狱，是由一切有情共业增上而成，独一地狱，或由众多、或二、或一别业而成。此等形相差别非一，处所无定，若河、若山、若旷野处、若所余处、若于地下，悉皆有故。」\n如是能感于彼等中受生之因，如下当说。极近易为，于日日中亦集多种，先已集者，现有无量，是故不应安稳而住，应思此等深生畏怖，与彼中间唯除隔绝悠悠之息而无余故。如是亦如《入行论》云：「已作地狱业，何故安稳住？」《亲友书》亦云：「诸作恶者唯出息，未断之时而间隔，闻诸地狱无量苦，如金刚性无所畏。见画地狱及听闻，忆念读诵造形相，尚能引发诸恐怖，况诸正受猛异熟。」生死苦中，诸恶趣苦极难忍受，其中复以地狱诸苦极难堪忍。于一日中，以三百矛无间猛刺，所有痛苦，于地狱中，微苦少分，亦莫能比。诸地狱中，又以无间苦为至极。《亲友书》云：「如于一切安乐中，永尽诸爱为乐主，如是一切众苦中，无间狱苦极粗猛。此间日以三百矛，极猛贯刺所生苦，此于地狱轻微苦，非喻非能及少分。」能感如是众苦之因，唯是自内三门恶行，如是知已，应尽士夫力用策励，轻微恶行莫令染著。即前书云：「此诸不善果种子，即身语意诸恶行，汝应尽力而策励，纵其尘许莫令侵。」\n思惟旁生苦者。\n谓旁生中诸羸劣者，为诸强力之所杀害。又为人天资生之具，自无自在，为他驱驰，遭其伤杀挞打损恼。《本地分》说：「与诸人天共同依止，无别处所。」《俱舍释》云：「旁生谓诸水陆空行，其处根本是谓大海，余者皆从大海散出。」《亲友书》亦云：「旁生趣中遭杀害，系缚打等种种苦，诸离寂灭净善者，互相吞噉极暴恶。有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡，无自在故由他驱，足手鞭钩及棒打。」其中初颂，显示总苦；其第二颂，显示别苦。言打等中，等摄驱驰及穿鼻等，此是依于由人非人作杀害等。互吞噉者，是约傍生众同分中所为损害。寂灭净善者，谓能证得湼槃善法，远离此者，显极愚蒙，不堪道器。从足踢使，至以棒打而为驱使，五事如次谓马、水牛、驴、象、牛等。此等是如《亲友书释》中所说，其余尚有生于黑暗及以水中，老死于彼，负重疲劳，耕耘、剪毛，强逼驱使，又以非一杀害方便，苦恼而杀。又受饥渴、寒暑逼恼，又由猎士多方恼害。应于此等常悬畏惧，思惟众多苦恼道理，厌患出离。其寿量者，《俱舍论》云：「旁生长经刦。」谓寿长者，能达刼量，短则无定。\n菩提道次第广论卷三终\n菩提道次第广论卷四\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n思惟饿鬼苦者。\n谓诸习近上品悭者，生饿鬼中。彼复常与饿渴相应，皮及血肉悉皆枯槁，犹如火炭，散发覆面，口极干焦，舌常䑛略。此中有三：于诸饮食有外障者，谓彼若趣泉、海、池、沼，即于其处，为余有情持剑、枪、矛遮其泉等，不令趣近，及见其水变为脓血，自不乐饮。于诸饮食有内障者，谓有其口细如针孔，口或如炬，或有颈瘿，或腹广大，纵得饮食，无他障碍，然自不能若食若饮。于诸饮食自有障者，谓有饿鬼名猛燄鬘，所有一切若饮若食悉皆然烧；有名食秽，食粪饮溺；及有唯能饮食不净、生熟、臭秽、有损、可厌；或有唯能割食自肉，不能受用净妙饮食。\n是等处所，如《俱舍释》云：「诸饿鬼王名为琰魔，诸鬼本处琰魔王国，于此赡部洲下过五百逾缮那而有，从此展转散居余处。」《亲友书》亦云：「于饿鬼中须依近，欲乏所生相续苦，无治饥渴寒热劳，怖畏所生极暴苦。或有口细如针孔，腹等山量为饥逼，下劣捐弃不净物，尚不具足寻求力。有存皮骨裸形体，如枯枝叶多罗树，有于夜分口炽然，受用口中烧然食。有下种类诸不净，脓粪血等亦无得，面互相冲有受用，颈瘿成熟所生脓，诸饿鬼中于夏季，月炎冬季日亦寒，令树无果诸饿鬼，略视江河亦当干。」其中初颂显示总苦，所余诸颂显示别苦。劳谓食故，徧处驰求。畏谓由见执剑、杵、索诸士夫故，而起畏怖。下劣捐弃谓随意弃。夜分者，谓至夜间其口烧然。口中烧然者，谓随所食皆烧其口。受用谓食。眼如恶毒之所然烧，甘凉泉、河悉当枯竭。又于一类显似猛燄，火炭充满。又于一类显为脓河，种种秽虫弥满流注，是《释》中说。《弟子书》亦云：「猛渴遥见无垢河，欲饮驰趣彼即变，杂发青污及烂脓，臭泥血粪充满水，风扬浪洒山清凉，檀树青荫末拉耶，彼趣猛燄遍烧林，无量株杌乱杂倒。若奔畏浪高翻滚，泡沫充溢大水藏，彼于此见热沙雾，红风猛乱大旷野。此住其中望云雨，云降铁箭具炭烟，流飞炽炎金刚石，金色电闪降于身。热逼雪纷亦炎热，寒迫虽火亦令寒，猛业成熟所愚蒙，于此种种皆颠倒。针口无量由旬腹，苦者虽饮大海水，未至宽广咽喉内，口毒滴水悉干销。」\n其寿量者，《本地分》及《俱舍论》说，鬼以人间一月为一日，乘此自年能至五百。《亲友书》云：「常无间息受众苦，由其恶行坚业索，系缚一类有情寿，五千及万终不死。」其释说为一类饿鬼寿量五千，或有一类寿量万岁。《本地分》说，三恶趣中身量无定，由其不善增上力故，大小非一。\n若思如是恶趣众苦，应作是念，现在探手煻煨之中住一昼夜，或于严冬极寒冰窟裸而无衣住尔许时，或数日中不用饮食，或蚊虻等哳咬其身，尚且难忍，何况寒热诸那落迦、饿鬼、旁生互相吞噉是等众苦，我何能忍？度现在心，乃至未能转变心意起大怖畏，应勤修习。若虽知解，或未修习，或少修习，悉皆无益。如《事阿笈摩》说，庆喜妹家二甥出家，教其读诵，彼读数日，懈怠不读，付与目犍连子，仍如前行。庆喜嘱曰：「应令此二意发厌离。」目犍连子引至昼日所经处所，化为有情大那落迦，彼等闻其斫截等声，遂往观视，观见斫截所有众苦，又见彼处有二大镬，涌沸腾然。问云：「此中全无入者耶？」报云：「阿难陀有二甥，既出家已，懈怠废时，死后当生此中。」彼二慌恐，作如是念：「设若知者，现或置入。」次返目犍连子处，详白所见。目犍连子告云：「二求寂，若此过患，若余过患，悉是由其懈怠所生，当发精进。」彼二遂发精进，若未食前，忆念地狱，则不饮食；若于食后而忆念者，即便呕吐。又引至余昼经行处，于余一处化为诸天，彼由闻其琵琶等声，遂往观视，见有天宫，天女充满而无天子，问其无有天子因缘，答云：「阿难陀有二甥，既出家已，发勤精进，彼二死后，当生此中。」彼二欢喜，还白目犍连子。教曰：「二求寂，若此胜利，若余胜利，悉从勤发精进而生，应发精进。」次发精进受圣教时，见如前引《真实相应经》中宣说，从诸善趣而生恶趣。问云：「圣者，我等若从人天之中死后复生三恶趣耶？」告云：「二贤首，乃至未能断诸烦恼，尔时于其五趣生死，如轳辘理，应须轮转。」彼二厌离，作是白云：「今后不行诸烦恼行，惟愿为说如是正法。」目犍连子为说法已，证阿罗汉。是故能灭懈怠，能发精进，勤修正道，策发其意，令希解脱及证解脱，其根本因者，谓赞修苦。纵有大师现住世间，于此教授，更无过上而可宣说。即于此中，发生下、中士夫意乐，次第极显。\n净修心量，亦是乃至未起如是意乐以来，应须恒常励力修习。内隖嗉巴亦云：「应观能生彼中之因，先作未作，现作未作，为念不念当来应作。若先已作，或现正作，或念后时而当作者，则当生彼。若生彼中，尔时我当何所作耶？我能忍乎？作是念已，作意思惟，必须令其脑浆炎热，起坐慞慌，无宁方便，随力令发畏怖之心。」此是切要。现得善身，若如是思，能净先作，未来减少；先所作善，由猛欲乐发愿令转增长繁多，诸当新作堪能趣入，则日日中能使暇身具足义利。若于现在不思彼等堕恶趣时，虽求从彼畏怖之中救护依处，然不能得。尔时，于其应不应作，无慧力故，不能取舍。如《入行论》云：「若时能行善，然我未作善，恶趣苦蒙蔽，尔时我何为？」又云：「谁从此大畏，能善救护我，睁其恐惧眼，四方觅归依，见四方无依，次乃徧迷闷，彼处非有依，尔时我何为？故自今归依，诸佛众生怙，勤救众生事，大力除诸畏。」此仅粗分，广如《念住经》说，定须观阅，数数观阅，于所观阅应当思惟。\n第二、习近后世安乐方便分二：一、趣入圣教最胜之门净修归依，二、一切善乐所有根本发深忍信。\n初中分四：一、由依何事为归依因，二、由依彼故所归之境，三、由何道理而正归依，四、既归依已所学次第。今初\n因虽多种，然于此中是如前说，于现法中速死不住，死殁之后，于所生处亦无自在，是为诸业他自在转。其业亦如《入行论》云：「如黑暗依阴云中，刹那电闪极明显，如是佛力百道中，世间福慧略发起，由是其善唯羸劣，恒作重罪极强猛。」诸白净业势力微劣，诸黑恶业至极强力，故堕恶趣。由思此理，起大畏怖，次令发生求依之心。犹如陈那菩萨云：「安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当归依谁？」总为二事，由恶趣等自生怖畏，深信三宝有从彼中救护堪能。故若此二，唯有虚言，则其归依亦同于彼；若此二因，坚固猛利，则其归依亦能变意，故应励力勤修二因。\n第二、由依彼故所归之境分二：一、正明其境，二、应归依此之因相。今初\n如《百五十颂》云：「若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处。设是有心者，即应归依此，赞此恭敬此，应住其圣教。」谓若有一能辨是依非依慧者，理应归依无欺归处佛薄伽梵，由此亦表法及僧宝，如《归依七十颂》云：「佛法及僧伽，是求脱者依。」\n应归之相分四，初者谓自即是极调善性，已能证得无畏位故，若未得此，则如倒者依于倒者，不能从其一切畏中救护他故。第二者谓于一切种度所化机善方便故。此若无者，纵往归依，亦不能办所求事故。第三者谓具大悲故。此若无者，虽趣归依，不救护故。第四者谓以一切财而兴供养未将为喜，要以正行而修供养乃生喜故。此若无者，则定顾视先有恩惠，不与一切作归处故。总之，自正解脱一切怖畏，善巧于畏度他方便，普于一切无其亲疏，大悲徧转，普利一切有恩无恩，是应归处，此亦唯佛方有，非自在天等，故佛即是所归依处。由如是故，佛所说法，佛弟子众皆可归依。由是若于《摄分》所说此诸理上，能引定解，专心依仰，必无不救，故应至心发起定解。由能救自二种因中，外支或因无所缺少，大师已成，然是内支未能实心持为归依而苦恼故。是故应知，虽未请求，由大悲引，而作助伴，复无懈怠，无比胜妙真归依处，现前安住为自作怙，故应归此。《赞应赞》云：「自宣我是汝，无怙者助伴，由大悲抱持，一切诸众生，大师具大悲，有愍愿哀愍，勤此无懈怠，有谁与尊等？汝是诸有情，依怙总胜亲，不求尊为依，故众生沉溺。若正受何法，下者亦获利，能利他诸法，除尊非余知。一切外支力，尊已正成办，由内力未全，愚夫而受苦。」\n第三、由何道理而归依者。《摄决择》中略说四事：一、知功德，二、知差别，三、自誓受，四、不言有余而正归依。\n初知功德而归依者，须能忆念归处功德，其中有三：一、佛功德，二、法功德，三、僧功德。今初分四\n身功德者，谓正思念诸佛相好，此亦应如《喻赞》所说，而忆念之。如云：「相庄严尊身，殊妙眼甘露，如无云秋空，以星聚庄严。能仁具金色，法衣端严覆，等同金山顶，为霞云缚缠。尊怙无严饰，面轮极光满，离云满月轮，亦莫能及此。尊口妙莲花，与莲日开放，蜂见疑莲华，当如悬索转。尊面具金色，洁白齿端严，如净秋月光，照入金山隙。应供尊右手，为轮相殊饰，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行时，双足如妙莲，印画此地上，莲华何能严！」\n语功德者，谓随世界，所有有情，同于一时，各各申一异类请问，能由刹那心相应慧，悉皆摄持以一言音答一切问，彼等亦能各随自音而生悟解。应思惟此希有道理，如《谛者品》云：「若诸有情于一时，发多定语而请问，一刹那心徧证知，由一音酬各各问。由是应知胜导师，宣说梵音于世间，此能善转正法轮，尽诸人天苦边际。」又如《百五十颂》云：「观尊面可爱，从彼闻此等，极和美言音，如月注甘露。尊语能静息，贪尘如雨云，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鸟。摧坏极无知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金刚。见义故无欺，无过故随顺，善缀故易解，尊语具善说。且初闻尊语，能夺闻者意，次若正思惟，亦除诸贪痴。庆慰诸匮乏，亦放逸者归，令乐者厌离，尊语相称转。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此语利众生。」应如是念。\n意功德分二。智功德者，谓于如所有性，尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转，能仁智徧一切所知。除佛余者，所知宽广，智量狭小，悉不能徧。如《赞应赞》云：「唯尊智能徧，一切所知事，除尊余一切，唯所知宽广。」又云：「世尊堕时法，一切种生本，如掌中酸果，是尊意行境。诸法动非动，若一若种种，如风行于空，尊意无所碍。」应如是念。\n悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚无所自在，是故若见诸苦众生，常起大悲恒无间断。如《百五十颂》云：「此一切众生，惑缚无差别，尊为解众生，烦恼长悲缚。为应先礼尊，为先礼大悲，尊知生死过，令如此久住。」《谛者品》亦云：「若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。」又云：「若见欲蔽意，大爱常躭境，堕爱贪大海，胜者发大悲。见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲。能仁常起悲，终无不起时，住众生意乐，故佛无过失。」应随忆念。\n业功德者，谓身语意业，由其任运无间二相而正饶益一切有情。此复由于所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事。如《百五十颂》云：「尊说摧烦恼，显示魔谄动，说生死苦性，亦示无畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，岂有此余事？」《赞应赞》云：「尊未度众生，何有是衰损？未令世间会，岂有此盛事？」应忆念之。\n此是略说念佛道理，若由种种门中忆念，亦由多门能发净信，若能数数忆念思惟，则势猛利常恒相续。余二宝德，亦复如是。由如是修，若善了解，则诸经论多是开示三归功德，此等皆能现为教授。念观察修皆是分别，于修行时而弃舍者，是遮此等集聚资粮，净治罪障非一门径，故于暇身摄取无量坚实心藏，应当了知为大障碍。\n此等若作常时修持，心随修转。故于初时修心稍难，后时于彼能任运转。又若能念：愿我当得，如所随念如是佛者，是发菩提心，一切昼夜恒得见佛，于临终时任生何苦，然随念佛终不退失。《三摩地王经》云：「教汝应悟解，如人多观察，由住彼观察，心能如是趣。如是念能仁，佛身无量智，常能修随念，心趣注于此，此行住坐时，欣乐善士智，欲我成无上，胜世愿菩提。」又云：「清净身语意，常赞佛胜德，如是修心续，昼夜见世依。若时病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能夺。」博朵瓦云：「若数数思，渐能深信，渐净相续，能得加持。由于此上获得定解，故能由其诚心归依。若于所学能正习学，则一切事悉成佛法。吾等对于诸佛妙智，尚不计为准洽占卜。」此复说云：「譬如有一准利卜士说云，我知汝于今年无诸灾患，则心安泰。彼若说云，今岁有灾，应行此事，彼事莫为，则励力为；若未能办，心则不安，起是念云，彼作是说，我未能办。若佛制云，此此应断，此此应行，岂置心耶？若未能办，岂忧虑耶？反作是言，诸教法中，虽如彼说，然由现在，若时若处，不能实行，须如是行。轻弃佛语，唯住自知。」若不观察，随心爱乐，唯乱于言。若非尔者，内返其意，详细观察，极为谛实。故当数数思佛功德，励力引发至心定解。此若生者，则于佛所从生之法及修法众，亦能发起如是定解，是则归依至于扼要；此若无者，即能转变心意归依，且无生处，况诸余道。\n法功德者，谓由敬佛而为因缘，应作是念，佛具无边功德者，是由证修、灭道二谛，除过引德，以为自性，教、证二法，而得生起。如《正摄法经》云：「诸佛世尊所有无边无际功德，从法生起，受行法分，法所化现，法为其主，从法出生，正法行境，依于正法，法所成办。」\n僧功德中，正谓诸圣补特伽罗，此亦由念正法功德，由其如理修行门中，而为忆念。《正摄法经》云：「于诸僧伽，应如是念，谓说正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止于法，供养于法，作法事业，法为行境，法行圆满，自性正直，自性清净，法性哀愍，成就悲愍，常以远离为所行境，恒趣向法，常白净行。」\n由知差别而归依者，如《摄分》说：由知三宝内互差别而正归依。此中分六，相差别者，现正等菩提是佛宝相，即彼证果是法宝相，由他教授而正修行是僧宝相。业差别者，如其次第，善转教业，断烦恼苦所缘为业，勇猛增长业。信解差别者，如其次第，应树亲近承事信解，应树希求证得信解，应树和合同一法性共住信解。修行差别者，如其次第，应修供养承事正行，应修瑜伽方便正行，应修共受财法正行。随念差别者，谓应别念三宝功德，如云：「谓是世尊等。」生福差别者，谓依补特伽罗及法增上生最胜福，佛及僧二是依初义；此复依一补特伽罗及依众多补特伽罗生长福德，以于僧伽定有四故。\n由自誓受而归依者，谓由誓受依佛为师，依般湼槃为正修法，归依僧伽为修助伴，由如是门而正归依，如《毘奈耶广释》中说。\n由不言余而归依者，谓由了知内外大师及其教法，诸学法者，所有胜劣，唯于三宝执为归处，不执与此相违师等，是所应归。此二所有差别之中，师差别者，谓佛圆满无边功德，所余大师与此相违。《殊胜赞》云：「我舍诸余师，我归依世尊，此何故为尊？无过具功德。」又云：「于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。如是非徧智，宗过坏其心，心坏者不见，无过大师尊。」教差别者，谓佛圣教，由安稳道得安乐果，息生死流，净诸烦恼，终不欺罔，乐解脱者，唯一善妙，清净罪恶，外道教法与此相违。如《殊胜赞》云：「何故由尊教，安乐得安乐，故于说法狮，尊教此众生。」《赞应赞》亦云：「谓应趣应遮，清净及杂染，此是雄尊语，与余言差别。此纯显真如，彼唯欺罔法，尊语与余言，除此须何殊？此专一妙善，彼唯障碍法，尊语与余言，除此有何别？由彼染极染，由此能清净，此即依怙语，与余言差别。」僧伽差别由此能知。\n第四、既归依已，所学次第分二：一、《摄分》中出，二、教授中出。今初\n初中有二四聚。初四聚中，亲近善士者，谓如前说。善知识者，乃是一切功德依处，观见是已而正亲近，由归依佛即是归依示道大师。随顺此之正行，即是亲近示道师故。听闻正法及如理作意者，随其所应，谓当听闻若佛所说，若佛弟子所说，法教诸契经等，及若作意何种所缘，能息烦恼，即应作意。由归依法，于教、证法应当现证，此即是彼随顺行故。法随法行者，谓应随顺般湼槃法，而修正行。由归依僧，于趣湼槃补特伽罗应执为伴。其随顺行，谓应与诸趣解脱者，共同学故。\n第二四聚中，诸根不掉者，谓根于境放散之后，意亦随逐，于境掉动，深见过患，令意厌舍。受学学处者，谓随力受学佛制学处。悲愍有情者，谓佛圣教由悲差别，故归依此，于诸有情，亦应悲愍，断除损害。应时时间于三宝所勤修供养者，谓应日日供养三宝。\n第二、教授中出分二：一、别学，二、共学。初中分二：一、遮止应学，二、修行应学。今初\n如《湼槃经》云：「若归依三宝，是谓正近事，终不应归依，诸余天神等。归依正法者，应离杀害心。归依于僧伽，不共外道住。」此说有三，谓不归余天，于诸有情舍离损害，与诸外道不应共住。其中初者谓于世间，若大自在、徧入天等，尚不执为毕竟归处，况诸鬼趣、山神、龙等。此是不可不信三宝，归心彼等。若于彼等，请其助伴，现前如法，所作事业，则无不可，如求施主为活命伴，依诸医师为治病伴。第二谓于人及畜等，若打若缚若禁穿鼻，实不能负强令负等，意乐加行，损害有情，悉应远离。第三谓与不信三宝，为可归宿，而毁谤者，不应共住。\n三种修行应学者，谓于佛像，若塑若画，随好随丑，不应讥毁，置尘险处，及押当等，不敬轻毁，皆当断除，应当执为是可敬田，犹如大师。《亲友书》云：「随工巧拙木造等，智者应供善逝像。」《分辨阿笈摩》说，劫毘罗、摩纳婆，由于学、无学僧众，说十八种异类恶语。谓云：「汝等象头，岂能了知是法非法」等，感有十八异类头形摩羯陀鱼，自迦叶大师时，乃至释迦法王住旁生中。《杂事》中说：拘留孙大师般湼槃后，端妙大王令建大塔。有一工人曾经二次作是讥云：「今令树其如是大塔，不知何日乃得完竣？」后善成已，深生忧悔，将其工价，造一金铃，挂于塔上，其后感生容颜丑恶，身形倭小，声音和美，名曰善和。故于佛像不应说言，此如此类，于他所造诸佛像等，若因善妙，若量广大，不应讥毁及遮止等。大瑜伽师奉曼殊像于觉𡁮前，请观视云：「此善丑何似？若善妙者，可将绒巴迦格瓦所供之四钱金授与购取。」觉𡁮答云：「至尊妙音之身无所不善，师工中等。」说已置顶。于一切像，悉如是行。\n虽于正法四句以上应离不敬，又应断除一切不敬，谓抵押经卷，贸为货物，置秃土地灰尘险处，鞋袜并持及跨越等，应起恭敬，等如法宝。传说慬哦瓦善知识，凡见有持经典来者，合掌起立，后不能起，殷勤合掌。又说觉𡁮至哦日时，有一咒师不从闻法，大依怙尊，见一记录以齿污秽沾其经书，深生不忍，说云：「可愍，不可不可。」咒师生信，遂从闻法。霞惹瓦亦云：「我等于法任何玩耍，无所不作，然不敬法及法师者，是坏慧因，现在愚蒙，如此已足，莫更作集愚痴之因，若愚过此，更有何能？」\n若于僧伽或出家众，持沙门相及于其相不骂不毁，又一切种不应分党，视如怨敌，云：汝等我等，应当敬重，犹如僧宝。《劝发增上意乐会》云：「希乐功德住林薮，不应观察他过失，不应起心作是念，我是超胜我第一。此憍是诸放逸本，永不应轻劣苾刍，一刧不能得解脱，此是此教正次第。」敦巴仁波卿与大瑜伽师见碎黄布，在行路中皆不轻越，抖置净处，如是行持，应随修学。自能如何恭敬三宝，则诸众生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王经》云：「作集如何业，当得如是果。」\n共学分六。初者、随念三宝功德差别，数数归依者。谓数思惟如前所说内外差别，及三宝中互相差别并其功德。\n第二、随念大恩恒勤供养，嚼噉之先亦当供养者。如《三摩地王经》云：「由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。」此是以获饮食为喻，随自所有一切乐善，悉应了知是三宝恩，由报恩德意乐供养。此中复二，谓供养事及供养意乐。\n初中有十，供养身者，谓亲供养真佛色身。供养塔者，谓供为佛所建塔等。现前供养者，谓前二事，现自根前而设供养。不现前供养者，谓佛、佛塔非现在前，普为一切佛、佛塔故而设供养。又若于佛般湼槃后为供佛故，造像及塔，若一数等，亦非现供。若供此二随一之时，作如是念而供养者，谓此一法性，即是一切法性，是故现前供养此二，亦即供养其余三世一切诸佛，及供十方无边佛塔。此是俱供现不现前。论说初者获广大福，第二较前获大大福，第三较前获最大福。故于一佛或佛像等修供养时，应忆法性无所差别，先当遣意供养一切，极为切要。自作供养者，谓非由于懈怠、懒惰、放逸增上而令他作，唯自手作。教他供养者，谓念自己略有少物，然诸有情贫苦薄福，无力供养，若教此供，当获安乐，由悲愍心，唯教他供。又亦劝他共供养者，谓自他俱共同供养，此三福果，大小如前。财敬供养者，谓供种种衣服、饮食、卧具、坐具、病缘医药，供身什物、薰香、末香、涂香、华鬘、伎乐及诸灯烛，敬问礼拜，奉迎合掌，唱种种赞，五支徧礼，右旋围绕，又供田等无尽奉施，又供摩尼、耳环、臂钏，诸庄严具，下至供养诸小鸣铃，散诸珍奇，缠宝缕线，供养诸佛或佛塔庙。广大供养者，谓以如是利养恭敬常时供养。此复有七，谓所供物众多微妙，现、非现前，自作、教他，至心欢喜，猛利胜解而为供养，复将此善回向无上正等菩提。非染污供养者，谓不由轻懱、放逸、懈怠而教他供，自手供养，殷重供养，不散漫心而设供养，不以贪等杂染供养，不于信佛国王等所为得利敬而为供养，以随顺物而设供养。随顺物者，谓诸净物，远离不净，雌黄所涂，酥所灌洗，局啒罗薰，遏迦花等及诸所余非清净物。又若如是财物供养自无所集，无从他求，应于一切世界之中，所有如来诸供养具，以欢喜俱及于广大胜解俱心，周徧思惟，一切随喜少用功力，而修无量广大供养，摄集菩提广大资粮，恒常于此以真善心，起欢喜心，当勤修学。又如《宝云经》及《建立三三昧耶经》所说，无主摄持诸华、果树及珍宝等亦当供养。正行供养者，谓于下至搆牛乳顷，精勤修习四无量心、四种法集、随念三宝，波罗蜜多，及能胜解甚深空性，无分别住，于净尸罗，起防护心，于菩提分、六度、四摄，精勤修学。若能由此十种供养供养三宝，应知是名圆满供养。\n由如是等，兴供养时，有六意乐，能于三宝随一之所少分思惟，而生无量广大果利，一者无上大功德田，二者无上有大恩德，三者一切有情中尊，四者犹如邬昙妙华极难值遇，五者三千大千世界独一出现，六者一切世出世间圆满根本，作是思惟而设供养。此等是如《菩萨地》说而正摘录。恒常时中，于如是等随应而行，若遇佳节及大时会，当随力能修妙供养。\n复次恒须受饮食故，尔时若能首先供养无间缺者，少用功力而能圆满众多资粮，故随受用净水以上，应以先首至心供养。此复非以糕之瘀处、菜叶黄处，是须择其妙者而供。又供茶时，现一切人，如洒扬尘，唯弹少许，不成供养，是霞惹瓦语录中出。譬如有一极肥沃田，至下种时而不下种，任其荒芜，如是废止，实生不忍，如是能生、若现若后一切善乐最胜福田，于其四季一切时中，常恒无间，堪种一切善乐种子。复应于此如经说云：「当以信犁，耕耘福田。」若未能作，至极堪惜，故如《赞应赞》云：「如尊之福田，三世间非有，施处尊第一，是净令座净，犹如虚空界，横竖无边际，于尊为利害，异熟无尽际。」于最胜田，尚不见，如庸俗之田，此是我等无贤善相，故一切时，当勤精进供养三宝。若如是行，由于胜田种善根力，于诸道次，慧力增长。故于听闻不能持文，思惟不能解义，修习相续不生，慧力至极微劣之时，依福田力，是要教授。如是亦如吉祥敬母云：「作诗大善根，我慧依尊故，如夏季江河，虽小极增长。」又如说云：「供养亦复不赖其物，是在自信。」若有信心，用曼陀罗及诸净水，并无主摄诸供具等，皆可供养。无余财物，应如是行。如现实有，而不能舍，作是念云：「我无福德极贫穷，诸余供财我悉无。」等同博朵瓦云：「于一秽螺杯中，略掷少许香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是诸生盲欺明眼者。」又如朴穹嚩云：「我于最初供养香草，其气辛辣，次有四合长香供养，其气甘美，现在供养，若沈水香，嘟噜迦等，其气香馥。」若于微供轻而弗供，则永生中终是唯尔。若纵微少，发起殷重，渐得上妙，应如此师行持修学。传说此师每配一次，须用二十二两金之香。若诸已得资具自在大菩萨众，尚化其身为多俱胝，于一一身，复各化现百千等手，往一切刹，经无量刧，供养诸佛。诸由少许相似功德，便生喜足，云我不于此上希菩提者，是于正法极少知解，造次乱言。以是应如《宝云经》中所说而行，如云：「应当听闻诸契经中，所有如是广大供养，广大承事，由其最胜真实善心，增上意乐，回向诸佛及诸菩萨。」\n第三、随念悲故，亦应安立于诸众生于是道理者。谓由悲愍随能安立诸余有情令受归依。\n第四、随作何事，有何所须，皆当供养启白三宝，弃舍世间诸余方便者。谓随作为何种所作，随见何等紧要重事，应依三宝及兴随顺三宝供养，于一切种不应依止不顺三宝邪道等仪，一切时中应当至心归凭三宝。\n第五、由知胜利，昼三夜三，勤修归依。分二：一、《摄分》所出胜利，二、教授所出胜利。\n初中有二四聚，初四聚中，一、获广大福者，如《无死鼓音陀罗尼》云：「佛世尊难思，正法亦难思，圣僧不思议，诸信不思议，异熟亦难思。」《摄波罗蜜多论》亦云：「归依福有色，三界器犹狭，如大海水藏，非握能测量。」二、获大欢喜者，如《念集》中云：「若诸日夜中，能随念诸佛，正归依佛者，此是人所得。」于余二宝亦如是说。我今获得依止如是三宝归宿，是为善得，作意思惟，增长欢喜。三、获三摩地，四、获大清净者，谓由等持及以慧学而得解脱。\n第二四聚中，一、具大守护者，至下当说。二、于一切种邪胜解障皆得轻微或永灭尽者，谓由信解、归依恶师、恶法、恶友增上力故，造诸恶业，皆得轻微，当得清净。三、得堕入正行正至善士数中。四、为其大师、同梵行者，及于圣教净信诸天，爱念欢喜者，谓得趣入善士数中，为大师等之所喜乐。诸天如何欢喜者，谓彼欢喜唱如是言：「我等由其成就归依，从彼处没来生此间，是诸人等，今既成就多住归依，亦当来我众同分中。」\n教授所出胜利分八：一、得入内道佛弟子者，总有多种建立内外差别道理，然共称许，觉𡁮与寂静论师以有归依而为判别，谓得归依，乃至未舍。是故最初入佛弟子者，须由至心于三宝所受为大师等，此若无者，任作何善，皆不能入佛弟子数。二、成一切律仪所依处者，《俱舍释》云：「受归依者，是受一切律仪之门。」《归依七十论》亦云：「近事归三宝，此是八律本。」此中意趣，谓由归依而能坚固湼槃意乐，从此意乐律仪发生。三、先集业障轻微、灭尽者，《集学论》中显示归依能净罪时，说云：「此中应以生猪因缘而为譬喻。」谓有天子当生猪中，由归依故，即未生彼，是由归依能净当生恶趣因故。「若有归依佛，彼不往恶趣，舍弃人身已，彼当得天身。」于法及僧亦如是说。故先集罪，有者轻微，有者罄尽。四、积广大福者，如前所说。五、不堕恶趣，由前应知。六、人与非人不能为难者，如经云：「诸遭怖畏人，多归依山、林及归诸园囿，归所供树木，其归非尊胜，其归非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有归依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般湼槃，以智慧观见，诸四圣谛理，此归为尊胜。此归是第一，由归此归处，能解脱众苦。」此中应以成就风索外道等缘而为譬喻。七、随一切想悉当成办者，随行何等如法所作，若先供养归依三宝，祈祷成办，则易成就。八、速能成佛者，如《师子请问经》云：「由信断无暇。」谓由获得殊胜闲暇，遇归依处，学殊胜道，由此不久当得成佛，如是忆念诸胜利故，于日日中，昼三夜三，勤修归依。\n第六、下至戏笑乃至命缘，应当守护不舍三宝者。身命受用，定当舍离，若为此故，弃舍三宝，则一切生展转受苦，故任至何事，不舍归依。作是念已，数起誓愿，虽为戏笑亦不应说舍归依语。\n诸先觉等说一学处谓随往何方，于彼如来应学归依，未见根据。\n如是六种共同学处，是如《道炬释论》中说。各别学处等三种者，契经中说。后三种者，出于《归依六支论》中。如彼说云：「应于形像颂，及诸碎黄布，信解为大师，亲口说诸法，不谤应顶戴，净未净诸人，应观为善士。」《摄决择》中所说此等。迦摩跋云：「此诸学处，内隖苏跋，想亦宣说，我二同从阿兰若师所闻。」此语出于此师所传《垅跋嚩道次第》中。\n若有违犯此诸学处，当成亏损及弃舍之理者。有说违犯六种成舍，谓初三种各别学处及恒修归依、为命不舍、供养三宝。有说由其九种成舍，谓加违后三种各别学处。其余仅是亏损之因。然作是思，若与为命亦不弃舍，有违犯者，实舍归依。如是虽未弃舍三宝，然俱爱执三宝异品大师等三，亦违不言有余大师，心未诚归，故亦成舍。若未犯此，仅违学处，非是舍因。\n是故归依是于佛教能入大门。若有归依，非唯虚言，则是依止最殊胜力，内外障缘不能违害，功德差别，易生难退，倍转增长。故如前说，由于怖畏及由忆念功德等门，受持归依，励力不违归依学处，是极扼要。\n设作是念，如是念死及思死后当生恶趣而起怖畏，能从其中救拔归处是为三宝。若归三宝不违学处，然其归处如何救拔？如《集法句》云：「能断有箭道，我教示尔等，如来是大师，尔等应须行。」佛是归依大师，僧是归依正行助伴，故正归依是为法宝。若能得此，解脱畏故，最下法宝，亦是由其初修业时，远一分过，修一分德，断、证二事倍转胜进而为安立，非离此外，忽从他来。\n故于此时，是须善巧善不善业及果差别，如理取舍而修正行，是为修法。若不久思二业及果，如理取舍，则不能遮诸恶趣因，纵畏恶趣，然亦不能脱此畏故。是故救拔果位恶趣，须于因时，纠治其意随不善转，此复依赖于诸业果得深忍信。\n第二、引发一切善乐根本深忍信中分三：一、思总业果，二、思别业果，三、思己正行进止之理。初中分二：一、正明思总之理，二、分别思惟。今初\n初中有四，业决定理者，谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风，所发乐受，一切皆是从先造集善业所起。从不善业发生安乐，无有是处。所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦，无有是处。《宝鬘论》云：「诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。」故诸苦乐，非无因生，亦非自性，自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐。诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起。若于业果，或决定相，或无欺罔，获定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本。\n业增长广大者，谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果，虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果。故如内身因果增长，诸外因果无能等者。此亦如《集法句》云：「虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。」从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者，如《阿笈摩》说：牧人喜欢及彼手杖所穿田蛙、五百水鹅、五百鱼龟、五百饿鬼、五百田夫及五百牛，所有因缘。并《贤愚经》说：金天、金宝、牛护因缘，当从《阿笈摩》及《贤愚经》、《百业经》等，求发定解。\n复次，尸罗、轨则、净命、正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净，少亏损者，说生龙中。《海龙王请问经》云：「世尊！我于刧初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间。尔时大海之中，诸龙、龙子、龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊！现大海中，诸龙、龙子、龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际。世尊！有何因缘而乃如此？世尊告曰：龙王！若于善说法毘奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则、亏损净命、亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。」此复说于拘留孙大师教法之中，在家、出家有九十八俱胝；金仙大师教法之中，有六十四俱胝；迦叶大师教法之中，有八十俱胝；吾等大师教法之中，有九十九俱胝；由其亏损轨则、净命、尸罗增上，于龙趣中已生、当生。吾等大师般湼槃后，诸行恶行、毁犯尸罗四众弟子亦生龙中。然亦宣说，彼等加行虽不清净，由于圣教尚未退失，深忍意乐增上力故，从龙死殁当生人天。除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤刧诸佛教中而般湼槃。是故微细黑白诸业如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业应励力修，微少恶罪应励力断。如《集法句》云：「如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。」又云：「虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器。」又云：「莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器。如是集少恶，愚夫当极满，莫思作少善，不随自后来。如落诸水滴，能充满大瓶，由略集诸善，坚勇极充满。」《本生论》亦云：「由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐。种等虽卑不著恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广。应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行？」\n所未造业不会遇者，谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。\n已造之业不失坏者，谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果，如《超胜赞》云：「梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。」《三摩地王经》亦云：「此复作已非不触，余所作者亦无受。」《毘奈耶阿笈摩》亦云：「假使经百刧，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果。」\n第二、分别思惟分二：一、显十业道而为上首，二、决择业果。今初\n如是了知苦乐因果各各决定，及业增大，未作不会，作已无失，彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶？总能转趣妙行、恶行，三门决定，三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显善不善法罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要而说十黑业道，若断此等，则诸极大义利扼要亦摄为十，见此故说十白业道。《俱舍论》云：「摄其中粗显，善不善如应，说为十业道。」《辨阿笈摩》亦云：「应护诸言善护意，身不应作诸不善，如是善净三业道，当得大仙所说道。」由善了知十黑业道及诸果已，于其等起亦当防护，使其三门全无彼杂。习近十种善业道者，即是成办一切三乘及其士夫二种义利所有根本，不容缺少，故佛由其众多门中数数称赞。《海龙王请问经》云：「诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处。何等名为根本依处？谓十善业。」又云：「龙王！譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、国土、王宫，一切草木、药物、树林，一切事业边际，一切种子集聚，生一切谷，若耕若耘及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所。龙王！如是此诸十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。」是故《十地经》中，称赞远离十不善戒所有义理，《入中论》中亦总摄云：「若诸异生诸语生，若诸自力证菩提，及诸胜子决定胜，增上生因戒非余。」\n如是不能于一尸罗，数修防护而善守护，反自说云：我是大乘者，极应呵责。《地藏经》云：「由如是等十善业道而能成佛，若有乃至命存以来，下至不护一善业道，然作是言：『我是大乘，我求无上正等菩提。』此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前，欺罔世间，说断灭语，此由愚蒙，而至命终，颠倒堕落。」颠倒堕落者，于一切中，应知即是恶趣异名。\n决择业果分三：一、显示黑业果，二、白业果，三、业余差别。初中分三：一、正显示黑业道，二、轻重差别，三、此等之果。今初\n云何杀生？《摄分》于此说为事、想、欲乐、烦恼、究竟五相。然将中三摄入意乐，更加加行摄为四相，谓事、意乐、加行、究竟，易于解释，意趣无违。其中杀生事者，谓具命有情。此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪。《瑜伽师地论》于此意趣，说他有情。意乐分三，想有四种。谓如于有情事作有情想，及非情想，于非有情作非情想，及有情想。初及第三是不错想，二、四错误。此中等起若有差别，譬如念云：「唯杀天授。」若起加行误杀祠授，无根本罪，故于此中须无错想。若其等起于总事转，念加行时，任有谁来悉当杀害，是则不须无错误想。如是道理，于余九中，如其所应，皆当了知。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐杀害，加行中能加行者，谓若自作或教他作，二中谁作等无差别。加行体者，谓用器杖，或用诸毒，或用明咒，随以一种起加行等。究竟者，谓即由其加行因缘，彼尔时死，或余时死。此复如《俱舍》云：「前等死无本，已生余身故。」此中亦尔。\n不与取。事者，谓随一种他所摄物。意乐分三，想与烦恼俱如前说。等起者，谓虽未许，令离彼欲。加行中能加行者如前。加行体者，谓若力刧，若暗窃盗，任何悉同，此复若于债及寄存，以诸矫诈欺惑方便，不与而取，或为自义，或为他义，或为令他耗损等故，所作悉同，成不与取。究竟者，《摄分》中说：「移离本处。」于此义中虽多异说，然从物处移于余处唯是一例，犹如田等无处可移，然亦皆须安立究竟，是故应以发起得心。此复若是教刧、教盗，彼生即可，譬如遣使往杀他人，自虽不知，然他何时死，其教杀者，即生本罪。\n菩提道次第广论卷四终\n菩提道次第广论卷五\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n欲邪行。事者，略有四种，谓所不应行、非支、非处，及以非时。此中初者，谓行不应行所有妇女及一切男、非男非女。此之初者，《摄分》中云：「若于母等、母等所护，如经广说，名不应行。」如马鸣阿阇黎说此义云：「言非应行者，他摄具法幢，种护至王护，他已娶娼妓，诸亲及系属，此是不应行。」他所摄者谓他妻妾，具法幢者谓出家女，种姓护者谓未适嫁，父母等亲，或大公姑，或守门者，或虽无此，自己守护。若王若勅而守护者，谓于其人制治罚律。于他已给价金娼妓，说为邪行，显自给价，非欲邪行。大依怙尊亦作是说。男者俱通自他。非支分者谓除产门所有余分。马鸣阿阇黎云：「云何名非支？口、便道、婴童、腿逼及手动。」大依怙云：「言非支者，谓口、秽道及童男女前后孔户，并其自手。」此说亦同。非处所者，谓诸尊重所集会处，若塔庙处，若大众前，若于其境有妨害处，谓地高下及坚硬等。马鸣阿阇黎云：「此中处境者，在法塔像等，菩萨居处等，亲教及轨范，并在父母前，非境不应行。」大依怙师亦如是说。非其时者，谓秽下降、胎满、孕妇，若饮儿乳，若受斋戒，若有疾病，匪宜习故，若过量行，量谓极至经于五返。马鸣阿阇黎云：「此中非时者，秽下及孕妇，有儿非欲解，及其苦忧等，住八支非时。」大依怙尊亦复同此。稍差别者，谓昼日时亦名非时。非支等三，虽于自妻尚成邪行，况于他所。意乐分三，想者，《摄分》中说，于彼彼想是须无误。《毘奈耶》中，于不净行他胜处时，说想若错不错皆同。《俱舍释》说，作自妻想而趣他妻，不成业道，若于他妻作余妻想而趣行者，有二家计，谓成不成。烦恼者，三毒随一。等起者，谓乐欲行诸不净行。加行者，《摄分》中说，教他邪行，教者亦生欲邪行罪。《俱舍释》说，如此则无根本业道。前或意说非根本罪，然须观察。究竟者，谓两两交会。\n妄语。事者，谓见、闻、觉、知四，及此相违四。能解之境，谓他领义。意乐分三，想者谓于所见变想不见，及于未见变想见等。烦恼者，谓三毒。等起者，谓覆藏想乐说之欲。加行者，谓或言说，或默忍受，或现身相。此复所求或为自利，或为利他，随为何故说悉同犯。此中说于妄语、离间及粗恶语，虽教他说其三亦成。《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道；《毘奈耶》中，说起此等究竟犯时，要须自说。究竟者，谓他领解，《俱舍释》说若他未解，仅成绮语。离间、粗语，亦皆同此。\n离间语。事者，谓诸有情或和不和。意乐分三，想及烦恼如前。等起者，和顺有情乐乖离欲，不和有情乐不合欲。加行者，随以实语、若非实语，随说所说、若美不美，随其所求、为自为他而有陈说。究竟者，《摄分》中云：「究竟者，谓所破领解。」谓他了解所说离言。\n粗恶语。事者，谓诸有情能引恚恼。意乐中，想、烦恼如前。等起者，谓乐粗言欲。加行者，谓以若实、若非实语、或依种过、或依身过、或依业过、或依戒过、或依现行所有过失，说非爱语。究竟者，《摄分》中说：「究竟者，谓呵骂彼。」《俱舍释》说：须所说境解所说义。\n绮语。事者，谓能引发无利之义。意乐中三，想者，虽仅说为于彼彼想，然于此中，是即于其所欲说义，彼想而说，此中不须能解境故。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐宣说无属乱语。加行者，谓发勤勇宣说绮语。究竟者，谓才说绮语。此复七事相应，谓若宣说斗讼竞诤，若于外论或梵志咒以爱乐心受持讽颂，若苦逼语如伤叹等，若戏笑游乐受欲等语，若乐处众宣说王论、臣论、国论、盗贼论等，若说醉语及颠狂语，若邪命语，语无系属，无法相应，非义相应者，谓前后语无所连续，若说杂染，若歌笑等，若观舞时而发言词。前三语过，是否绮语，虽有二家，然此所说，顺于前家。\n贪欲。事者，谓属他财产。意乐分三，想者谓于彼事作彼事想。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓欲令属我。加行者，谓于所思义，正发进趣。究竟者，说于彼事定期属己，谓念其财等愿成我有。此中贪心圆满，须具五相：一、有耽著心，谓于自财所。二、有贪婪心，谓乐积财物。三、有饕餮心，谓于属他资财等事，计为华好，深生爱味。四、有谋略心，谓作是念，凡彼所有，何当属我。五、有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。若此五心随缺一种，贪欲心相即非圆满。《瑜伽师地论》中，于十不善俱说加行。又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主成我仆使，如我所欲。又于其妻子等，及饮食等诸资身具，亦如是思。又作是念：云何当能令他知我少欲远离、勇猛精进、具足多闻、成施性等。又作是念：云何当能令诸国王及诸商主、四众弟子供事于我，得衣食等。又作是念，起如是欲：云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利、徧入世界，乃至愿生他化自在。又于父母妻子仆等同梵行者所有资具，发欲得者，亦是贪欲。\n瞋恚心中，事、想、烦恼，如粗恶语。等起者，乐打等欲，云何令其遭杀、遭缚，若由他缘或自任运耗失财产。加行者，即于所思而起加行。究竟者，谓于打等期心决定或已断决。此亦有五，全则圆满，缺则非圆。谓具五心：一、有憎恶心，谓于能损害相，随法分别故。二、有不堪耐心，谓于不饶益，不堪忍故。三、有怨恨心，谓于不饶益，数数非理思惟随念故。四、有谋略心，谓作是念：何当捶挞、何当杀害。五、有覆蔽心，谓于瞋恚不觉羞耻，不知过患及与出离。仅成损害心者，谓作是念：彼于我所，已作、正作诸无义事，故我于彼当作无义。尽其所有几许思惟，尔许一切皆损害心。如是愿他现法丧失亲属、资财及善法等，及愿后法往恶趣中，亦是损心。\n邪见。事者，谓实有义。意乐分三，想者谓于所谤义，作谛实想。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐诽谤欲。加行者，即于所思策发加行。此复有四，谓谤因、果、作用、有事。诽谤因者，谓云无有妙恶行等。诽谤果者，谓云无有彼二异熟。诽谤作用分三：诽谤殖种、持种作用者，谓云无有若父若母；诽谤往来作用者，谓云无有前世、后世；诽谤受生作用者，谓云无有化生有情。谤实有事者，谓云无有阿罗汉等。究竟者，谓诽谤决定。此亦由于五相圆满，谓具五心：一、有愚昧心，谓不如实了所知故。二、有暴酷心，谓乐作恶故。三、有越流行心，谓于诸法不如正理善观察故。四、有失坏心，谓谤无布施、爱养、祠祀、妙行等故。五、有覆蔽心，谓由邪见不觉羞耻，不知过患及与出离故。此五若缺，则不圆满。虽其邪见复有所余，然唯说此名邪见者，由此能断一切善根，随顺诸恶，随意所行，是为一切邪见之中极重者故。\n其中杀生、粗语、瞋心，由三毒起，由瞋究竟。不与而取、邪行、贪欲，由三毒起，唯贪究竟。妄言、离间及诸绮语，发起、究竟，俱由三毒。邪见由其三毒发起，唯痴究竟。此等之中，思唯是业而非业道，身、语所有七支是业，亦是业道，思行处故。贪欲等三业道非业。\n第二、显示轻重分二：一、十业道轻重，二、兼略显示具力业门。\n初中有五，例如杀生，由意乐故重者，谓猛利三毒所作。由加行故重者，谓或已杀生，或正或当，具欢喜心、具踊跃心。或有自作，或复劝他，于彼所作，称扬赞叹，见同行者，意便欣庆。由其长时思量积蓄怨恨心已，方有所作，无间所作，殷重所作。或于一时顿杀多生。或令发起猛利痛苦而行杀害。或令怖畏，作不应作而后杀害。若于孤苦、贫穷、哀戚、悲泣等者而行杀害。由无治故重者，谓不能日日乃至极少时持一学处，或亦不能半月、八日、十四、十五受持斋戒。于时时间，惠施修福，问讯礼拜，迎送合掌和敬业等。又亦不能于时时间，获得增上惭愧恶作。又不能证世间离欲或法现观。由邪执故重者，谓由依于作邪祠祀，所有邪见执为正法，而行杀戮。又作是心：畜等乃是世主所化为资具故，虽杀无罪。诸如是等，依止邪见而行杀害。由事故重者，谓若杀害大身傍生，人或人相，父母、兄弟，尊长、委信，有学菩萨，罗汉、独觉，及知如来不能杀害，而以恶心出其身血。违此五因，为轻杀生。\n余九除事，如其杀生轻重应知。由其事故重不与取者，谓若刧盗众多上妙及委信者，刧盗孤贫、出家之众及此法众。若入聚落而行刧盗。若刧有学、罗汉、独觉、僧伽、佛塔所有财物。由其事故重邪行者，谓行不应行中，若母、母亲，委信他妻，或比丘尼，或正学女，或勤策女。非支行中，谓于面门。非时行中，谓受斋戒，或胎圆满，或有重病。非处行中，谓塔近边，若僧伽蓝。由其事故重妄语者，谓为诳惑多取他财而说妄语。若于父母，乃至于佛，若于善贤，若于知友而说妄语。若能起重杀生等三而说妄语，为破僧故而说妄语，于一切中，此为最重。由其事故重离间语者，谓破坏他长时亲爱，及善知识、父母、男女。若能破僧，若能引发身三重业，所有离间语。由其事故重粗恶语者，谓于父母等及余尊长说粗恶语。若以非真非实妄语说粗恶语，现前毁骂，诃责于他。由其事故重绮语者，妄语等三，所有绮语，轻重如前。若诸依于斗讼诤竞所有绮语。若以染心，于外典籍，而读诵等。若于父母、亲属、尊重，调弄轻笑，现作语言，不近道理。由其事故重贪欲者，谓若贪欲僧伽、佛塔所有财宝，及于己德起增上慢，乃于王等及诸聪叡同梵行所起增上欲，贪求利敬。由其事故重瞋恚者，谓于父母、亲属、尊长，无过贫苦诸可哀愍、诸诚心悔所作过者，起损害心。由其事故重邪见者，谓能转趣谤一切事，较余邪见，此为最重。又谓世间无阿罗汉，正至正行，此见亦尔。与上相违是轻应知。\n《本地分》中说有六相，成极尤重。加行故者，谓由猛利三毒，或由猛利无彼三毒，发起诸业。串习故者，谓于长夜亲近修习，若多修习善恶二业。自性故者，谓属身语七支，前前重于后后；属意三支，后后重于前前。事故者，谓于佛法僧诸尊重所，为损、为益。所治一类故者，谓乃至寿存，一向受行诸不善业，未曾一次受行善法。所治损害故者，谓永断除诸不善品，令诸善业离欲清净。《亲友书》中亦云：「无间贪著无对治，从德尊事所起业，是五重大善不善，其中应勤修善行。」其三宝等为具德事，其父母等为有恩事，开二成五。\n第二、兼略开示具力业门分四。由福田门故力大者，谓于三宝、尊重、似尊父母等所，于此虽无猛利意乐，略作损益，能得大福及大罪故。此复犹如《念住经》云：「从佛法僧，虽取少许亦成重大。若不与取佛法僧物，仍以彼等同类奉还。盗佛法者，即得清净。盗僧伽者，乃至未受不得清净，福田重故。若盗食物，当堕有情大那落迦。若非食物，则当生于诸狱间隙，无间近边极黑暗处。」《日藏经》中特说犯戒，受用僧物少许，或叶、或华、或果，当生有情大那落迦。设经长夜而得脱离，复当生于旷野尸林，无手乏足诸旁生类，及无手足盲饿鬼中，经历多年恒受苦等极大过患。又说已施僧众、苾刍，虽诸华等，自不应用，不应转与诸居家者。诸居家者，不应受用，罪亦极重。即前经云：「宁以诸利剑，割断自支体，已施僧伽物，不与在家者。宁食热铁丸，火燄即炽猛，不应于僧中，受用僧伽业。宁取食猛火，量等须弥卢，不以居家身，受用僧财物。宁破一切体，贯诸大丳上，不以居家身，受用僧财物。宁入诸舍宅，火炭徧充满，不以居家身，夜宿僧房舍。」又僧伽中，若诸菩萨补特伽罗，是极大力善不善田。《能入发生信力契印经》说：「设如有一由忿恚故，禁闭十方一切有情于黑暗狱。若有忿恚背菩萨住，云不瞻视，此暴恶者，较前生罪极无数量。又较刼夺南赡部洲，一切有情一切财物，若有轻毁随一菩萨，亦如前说。又较焚毁殑伽沙数诸佛塔庙，若于胜解大乘菩萨起损害心，发生瞋恚，说诸恶称，亦如前说。」《能入定不定契印经》说：「若剜十方有情眼目，由慈心故令眼还生，及将前说一切有情放出牢狱，悉皆安立转轮王乐或梵天乐。如次若于诸能胜解大乘菩萨净信瞻视，及由净信乐欲瞻视，称扬赞叹，较前生福极无数量。」《极善寂静决定神变经》中亦说：「较诸杀害南赡部洲一切有情，或尽刼夺一切财产，若于菩萨所修善行，下至抟食施诸旁生，而作障难，能生无量罪。」故于是处，极应防慎。\n由所依门故力大者，谓如铁丸小亦沈水，即彼成器虽大上浮，说智不智所作罪恶，而有轻重。此因相者，《涅槃经》说：诸愚痴者，如蝇粘涕不能脱离，虽于小罪不能脱离。由无悔心，不能善行。由覆藏过，虽先有善，为恶染污。故应现受异熟之因，变为极重那落迦因。又如少水投盐一掬，则难饮用，或如欠他一文金钱，不能还偿，渐被逼缚受诸苦恼。又说五相，虽是当感现轻异熟，能令熟于那落迦中，谓重愚痴、善根微薄、恶业尤重、不起追悔、先无善行。故说轻微是指智者，能悔前失、防护后过、不藏诸恶、勤修善法、诸恶对治。若不修此妄矜为智，由轻懱门，知而故行，是为尤重。《宝蕴经》亦说：「三千所有一切有情，皆入大乘，具轮王位，各以灯烛器等大海，炷如须弥，供养佛塔，其福不及出家菩萨，于小灯烛涂以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」此中意乐，谓菩提心及其福田俱无差别，然所供物，殊异极大，是所依力极为明显。\n由是道理，则无律仪与有律仪，同是有中具一具二具三之身，修行道时，显然后后较于前前进趣优胜。如诸在家修施等时，受持斋戒律仪而修，与无律仪所修善根，势力大小，亦极明显。《制罚犯戒经》说：较诸世人，具十不善，经百岁中，恒无间缺所集众恶。若有比丘毁犯尸罗，仙幢覆身，经一日夜，受用信施，不善极多，亦是由其所依门中，罪恶力大。《分辨阿笈摩》亦云：「宁吞热铁丸，猛燄极可畏，不以犯戒身，受用国人食。」通说犯戒及缓学处。敦巴仁波卿云：「较依正法所起罪恶，十种不善是极少恶。」现见实尔。\n由事物门故力大者，施有情中正法布施，供养佛中正行供养，较诸财施财物供养，最为超胜。此是一例，余皆应知。\n由意乐门故力大者，《宝蕴经》说：较三千界一切有情，各建佛塔，量等须弥。于此诸塔，复经微尘沙数之刼，以一切种可供养事，承事供养。若诸菩萨不离一切智心，仅散一华，其福极多。如是由其攀缘所得，若有胜劣及缘自他利益事等意乐差别。此复由其强盛微弱、恒促等门，应当了知。又于恶行，若烦恼心，猛利恒长，其力则大，其中复以瞋力为大。《入行论》云：「千刧所集施，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。」此复若瞋同梵行者及瞋菩萨，较前尤重。《三摩地王经》云：「若互相瞋恚，非戒闻能救，非定非兰若，施供佛能救。」《入行论》中亦云：「如此胜子施主所，设若有发暴恶心，能仁说如恶心数，当住地狱经尔刧。」\n第三、其果分三。异熟果者，谓十业道一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。《本地分》说：此中上品杀生等十，一一能感生那落迦；中十，一一感生饿鬼；下十，一一能感旁生。《十地经》说：中下二果与此相违。\n等流果者，谓出恶趣，次生人中，如其次第，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，贪瞋痴三，上品猛利。《谛者品》及《十地经》中，於其一一说二二果，谓：「设生人中，寿量短促，多诸疾病，资财匮乏，与他共财，眷属不调或非可信，妻有匹偶，多遭诽谤，受他欺诳，眷属不和，眷属鄙恶，闻违意声，语成斗端，语不尊严，或非堪受，无定辩才，贪欲重大，不知喜足，寻求无利或不求利，损害于他，或遭他害，见解恶鄙，谄诳为性。」诸先尊长说纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果。\n诸主上果或增上果者，谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等，皆少光泽，势力、异熟及与威德，并皆微劣，难于消变，生长疾病。由此因缘，无量有情，未尽寿量而便中夭。不与取者，谓众果尠少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，多无雨泽，雨多淋涝，果多干枯及全无果。欲邪行者，谓多便秽，泥粪不净，臭恶廹迮，不可爱乐。虚妄语者，谓农作、行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏恐惧因缘。离间语者，谓其地处丘坑间隔险阻难行，饶诸怖畏恐惧因缘。粗恶语者，谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流、泉涌，干地、卤田，丘陵、坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。诸绮语者，谓诸果树不结果实，非时结实，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林、池沼，可乐极少，饶诸怖畏恐惧因缘。贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微，唯减无增。瞋恚心者，谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子、虎等，蟒蛇、蝮蝎，蚰蜒、百足，毒暴药义、诸恶贼等。诸邪见者，谓器世间所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所，非救护所，非归依所。\n思惟白业果分二：一、白业，二、果。今初\n《本地分》说：于杀生、不与取、欲邪行，起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中所有身业，语四、意三，亦皆如是。其差别者，谓云语业及云意业，事及意乐、加行、究竟，如应配合。例如远离杀生业道，事者，谓他有情；意乐者，谓见过患，起远离欲；加行者，谓起诸行静息杀害；究竟者，谓正静息圆满身业。以此道理，余亦应知。\n果中有三。异熟者，谓由輭中上品善业，感生人中、欲界天中、上二界天。诸等流果及增上果，违于不善，如理应知。《十地经》说：以此十种怖畏生死，离诸悲心，由随顺他言教修习，办声闻果。又诸无悲，不依止他，欲自觉悟，善修缘起，办独胜果。若心广大，具足悲心，善权方便，广发宏愿，终不弃舍一切有情，于极广大诸佛智慧，缘虑修习，成办菩萨一切诸地波罗密多。由善修习此一切种，则能成办一切佛法。如是二聚十种业道，及彼诸果，凡余教典未明说者，一切皆是如《本地分》、《摄决择分》意趣而说。\n第三、显示业余差别中，引满差别者，引乐趣业是诸善法，引恶趣业是诸不善。诸能满者，则无决定。于乐趣中，亦有断支，关节残根，颜貌丑陋，短寿多疾，匮乏财等，是不善作。于诸旁生及饿鬼中，亦有富乐极圆满者，是善所作。由如是故，共成四句。谓于能引善所引中，有由能满善所圆满及由不善圆满二类；于诸能引不善引中，有由能满不善圆满及由善法圆满二类。《集论》云：「应知善不善业，是能牵引及能圆满。于善恶趣受生之业，能牵引者，谓能引异熟；能圆满者，谓既生已，能令领纳爱与非爱。」《俱舍论》云：「由一引一生，能满则众多。」谓由一业能引一生，非能引多，亦非众多共引一生。诸能满中，则有众多。《集论》则说：「颇有诸业，唯由一业牵引一生。又有诸业，唯由一业牵引多生。颇有诸业，由众多业牵引一生。亦有诸业，由众多业牵引多生。」《释》中说云：「有由一刹那业唯能长养一世异熟种子，及由彼业而能长养多世异熟种子。有由多刹那业唯能数数长养一世种子，及由众多互相观待而能数数长养展转多生种子。」\n定不定受业者，如《本地分》云：「顺定受业者，谓故思已，若作若增长业。顺不定受业者，谓故思已，作而不增长业。」作与增长所有差别者，即前论云：「云何作业？谓若思业，或思惟已身语所起。」又云：「增长业者，除十种业，谓一、梦所作，二、无知所作，三、无故思所作，四、不利不数所作，五、狂乱所作，六、失念所作，七、非乐欲所作，八、自性无记，九、悔所损害，十、对治所损。除此十种业，所余诸业。不增长业者，谓即所说十种。」《摄决择分》亦说四句：一、作杀生而非增长，谓无识别所作，梦中所作，非故思作，自无乐欲他逼令作，若有暂作，续即发起猛利追悔及厌患心，恳责厌离，正受律仪，令彼薄弱，未与异熟，便起世间所有离欲，损彼种子及起出世永断之道，害彼种子。二、增长而非作者，为害生故，于长夜中，数随寻伺，然未杀生。三、作而增长者，谓除前二句一切杀生。四、非作非增长者，谓除前三。从不与取乃至绮语，随其所应如杀应知。于意三中，无第二句。于初句中，亦无不思而作他逼令作。\n决定受中，依受果时分三。其中现法受者，谓即彼果现法成熟。《本地分》说此复有八，若由增上顾恋意乐，顾恋其身，财物诸有，造作不善，于现法受。若由增上不顾意乐，不顾彼等，作诸善法。如是若于诸有情所，增上损恼，增上慈悲；又于三宝尊重等所，增上憎害，及于此所，增上净信，胜解意乐；又于父母诸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意乐，所作不善，于现法受，若由增上报恩意乐所作善法，于现法受。顺生受者，谓于二世当受其果。顺后受者，谓于三世以后成熟。\n于相续中，现有众多善不善业成熟理者，谓诸重业即先成熟。轻重若等，于临终时何者现前，彼即先熟。若此亦等，则何增上多串习者。若此复等，则先所作，彼即先熟。如《俱舍释》所引颂云：「诸业于生死，随重近串习，随先作其中，即前前成熟。」\n第二、思惟别者。谓由远离十种不善，虽定能获善妙所依，然若成一圆具德相，能修种智，胜所依者，修道进程非余能比，故应成办如此所依。此中分三：一、异熟功德，二、异熟果报，三、异熟因缘。\n初中分八：一、寿量圆满者，谓宿能引牵引长寿，如其所引，长寿久住。二、形色圆满者，谓由形色显色善故，颜容殊妙，根无阙故，众所乐见，横竖称故，形量端严。三、族姓圆满者，谓生世间，恭敬称扬，诸高贵种。四、自在圆满者，谓大财位，有亲友等广大朋翼，具大僚属。五、信言圆满者，谓诸有情信奉言教，由其身语于他无欺，堪为信委，於其一切诤讼断证，堪为量故。六、大势名称者，有大名称，有大美誉，谓于惠施，具足勇健、精进等德，由此因缘，为诸大众所供养处。七、丈夫性者，谓成就男根。八、大力具足者，谓由宿业力，为性少病，或全无病，于现法缘，起大勇悍。此复第一谓住乐趣，第二谓身，生为第三，财位僚属为四，第五谓为世间量则，第六谓彼所有名称，七谓一切功德之器，第八谓于诸所应作势力具足。\n异熟果报分八：初者依自他利，能于长时，积集、增长无量善根。第二者，谓诸大众暂见欢喜，咸共归仰，凡所发言，无不听用。第三者，谓所劝教，无违敬用。第四者，谓以布施摄诸有情，令其成熟。第五者，谓以爱语、利行、同事，摄诸有情，速令成熟。第六者，谓由营助一切事业，布施恩德，为报恩故，速受劝教。第七者，谓为一切胜功德器。欲乐勤勇，堪为一切事业之器。智慧广博，堪为思择所知之器。又于大众都无所畏，又与一切有情同行，言论受用，或住屏处皆无嫌碍。第八者，谓于自他利，皆无厌倦，勇猛坚固，能得慧力，速发神通。\n异熟因分八：初者，谓于有情，不加伤害，及正依止不害意乐。又云：「善放将杀生，如是利其命，遮止害众生，则当得长寿。承事诸病人，善施诸医药，不以块杖等，害众生无病。」第二者，谓能惠施灯等光明、鲜净衣物。又云：「由依止无瞋，施庄严妙色，说无嫉姤果，当感妙同分。」第三者，谓摧伏慢心，于尊长等，勤礼拜等，于他恭敬，犹如仆使。第四者，谓于乞求衣食等物，悉皆施惠，设未来乞亦行利益。又于苦恼及功德田，乏资具所，应往供施。第五者，谓修远离语四不善。第六者，谓发宏愿，于自身中摄持当来种种功德，供养三宝，供养父母、声闻、独觉、亲教、轨范，及诸尊长。第七者，谓乐丈夫所有功德，厌妇女身，深见过患。乐女身者，遮止欲乐，将失男根，令得脱免。第八者，谓他不能作，自当代作，若共能办，则当伴助，惠施饮食。如是八因，若具三缘，能感最胜诸异熟果。于其三缘，心清净中待自有二，谓修彼因所有众善，将用廻向无上菩提不希异熟，由纯厚意，修行诸因势力猛利。待他有二，谓见同法者，上中下座，远离嫉姤、比较、轻毁，勤修随喜。设若不能如此而行，亦应日日多次观择所应行事。加行清净中，观待自者，谓于长时、无间、殷重，观待他者，谓未受行赞美令受，已受行者，赞美令喜。恒无间作、不弃舍作。田清净者，谓由彼二意乐加行，能与众多微妙果故，等同妙田。此等是如《菩萨地》说，以释补满而为宣说。\n第三、思已进止道理中分二：一、总示，二、特以四力净修道理。今初\n如《入行论》云：「苦从不善生，如何定脱此？我昼夜恒时，理应思惟此。」又云：「能仁说胜解，一切善品本，又此之根本，恒修异熟果。」谓既了知黑白业果，非唯了知即便止住，应数修习，以此是为极不现事，极难获得决定解故。此复如《三摩地王经》云：「设月星处皆堕落，具山聚落地坏散，虚空界可变余相，然尊不说非谛语。」于如来语，应修深忍，若未于此获得真实决定信解，任于何法，悉不能得，胜者所爱，决定信解。\n如有一类，说于空性，已获决定，然于业果无决定信，不慎重者，是乃颠倒了解空性。解空性者，谓即见为缘起之义，是于业果发生定解为助伴故。即彼经云：「一切诸法如水月，等于幻泡阳燄电，虽诸死已往他世，有情意生不可得。然作诸业终不失，如其黑白成熟果，如此理趣门贤妙，微细难见佛行境。」是故应于缘起二业，及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门，断截恶趣。若不先善因果差别，纵少知法，然将三门放逸转者，唯是开启诸恶趣门。\n《海问经》云：「龙王，诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣，颠倒堕落。一法云何？谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜。」若能如是观相续者，诸先觉云：此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。校对业果，是观顺否，若以法校自相续时，全无符顺，而能至心了知如是，是为智者。《集法句》云：「若愚自知愚，是名为智者。」若校法时，与法乖反，犹如负尸，自妄希为法者、智者、净者、极顶是为下愚。《集法句》云：「若愚思为智，说彼为愚痴。」故其极下，亦莫思惟于法已解。又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续，如云：「虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡与正法远于彼。」此说我等凡庸与法，二者中间如彼诸喻，极相隔远。此颂是月菩萨从持善说婆罗门前，供千两金，所受之法。朵垅巴亦云：「若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。」\n如是思已，遮止恶行之理者，如《谛者品》云：「大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。」谓十不善及如前说，诸余罪恶，发起意乐，亦莫现行。应修应习，应多修习静息之心。若未如是遮止恶行，虽非所欲，然须受苦，任赴何处，不能脱故。是故现前似少安乐，然果熟时，虽非所欲，泪流覆面而须忍受，如是之业是非应作。若受果时，能感受用无罪喜乐，如是之业是所应行。《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不爱乐苦，于现或不现，莫作诸恶业。设已作恶业，或当作亦然，汝虽急起逃，然不能脱苦。任其居何处，无业不能至，非空非海内，亦非入山中。」又云：「诸少慧愚稚，于自如怨敌，现行诸恶业，能感辛楚果。作何能逼恼，泪覆面泣哭，别别受异熟，莫作此业善。作何无逼恼，欢喜意欣悦，别别受异熟，作此业善哉。自欲安乐故，掉举作恶业，此恶业异熟，当哭泣领受。」又云：「恶业虽现前，非定如刀割，然众生恶业，于他世现起。由其诸恶业，各受辛异熟，是故诸众生，于他世了知。如从铁起锈，锈起食其铁，如是未观作，自业感恶趣。」康垅巴谓朴穷瓦云：「善知识说唯有业果，是极紧要，现今讲说听闻修习，皆非贵重，我念唯此极难修持。」朴穷瓦亦云：「实尔。」又敦巴云：「觉𡁮瓦，心莫宽大，此缘起微细。」朴穷瓦云：「我至老时，依附《贤愚》。」霞惹瓦云：「随有何过，佛不报怨，是方所恶，宅舍所感，皆说是由作如此业，于此中生。」\n第二、特以四力净修道理者。\n如是励力，虽欲令其恶行不染，然由放逸，烦恼盛等增上力故，设有所犯，亦定不可不思放置，须励力修大悲大师所说还出方便。此复堕罪还出之理，应如三种律仪别说。诸恶还出者，应由四力。《开示四法经》云：「慈氏，若诸菩萨摩诃萨成就四法，则能映覆诸恶已作增长。何等为四？谓能破坏现行、对治现行、遮止罪恶，及依止力。」作已增长业者，是顺定受，若能映此，况不定业。\n此中初力者，谓于往昔无始所作诸不善业，多起追悔，欲生此者，须多修习感异熟等三果道理。修持之时，应由《胜金光明忏》及《三十五佛忏》二种悔除。第二力中分六：依止甚深经者，谓受持读诵《般若波罗蜜多》等契经文句。胜解空性者，谓趣入无我光明法性，深极忍可本来清净。依念诵者，谓如仪轨念诵百字咒等诸殊胜陀罗尼。《妙臂请问经》云：「如春林火猛燄炽，无励徧烧诸草木，戒风吹燃念诵火，大精进燄烧诸恶。犹如日光炙雪山，不耐赫炽而消溶，若以戒日念诵光，炙照恶雪亦当尽。如黑暗中燃灯光，能遣黑暗罄无余，千生增长诸恶暗，以念诵灯能速除。」此复乃至见净罪相应当念诵。相者，《准提陀罗尼》说：「若于梦中梦吐恶食、饮酪乳等及吐酪等，见出日、月、游行虚空、见火炽然及诸水牛，制伏黑人、见苾刍僧、苾刍尼僧、见出乳树、象及牛王、山、狮子座及微妙宫，听闻说法。」依形像者，谓于佛所获得信心，造立形像。依供养者，谓于佛所及佛塔庙，供养种种微妙供养。依名号者，谓听闻受持诸佛名号，诸大佛子所有名号。此等唯是《集学论》中已宣说者，余尚众多。第三力者，谓正静息十种不善。《日藏经》说：由此能摧所作一切自作、教他、见作随喜杀生等门三门业障、诸烦恼障及正法障。《毗奈耶广释》中说，若无诚意防护之心，所行悔罪，唯有空言。《阿笈摩》中是故于此密意问云：「后防护否？」故防护心，后不更作，至为切要。能生此心，复赖初力。第四力者，谓修归依及菩提心。此中总之，胜者为初发业。虽说种种净恶之门，然具四力，即是圆满一切对治。\n恶净之理者，谓诸能感于恶趣中极大苦因，或令变为感微苦因；或生恶趣，然不领受诸恶趣苦；或于现身稍受头痛，即得清净；如是诸应长时受者，或为短期，或全不受。此复是由净修之人力之大小、四力对治圆不圆具、势猛不猛，及时相续恒促等门，故无定准。\n诸契经中及《毘奈耶》皆说：「诸业纵百刧不亡。」意谓未修四力对治。若如所说而以四力对治净修，虽顺定受，亦说能净。《八千颂大疏》中云：「谓若凡是近对治品，可损减法，彼由成就有力对治，能毕竟尽，如金秽等，正法障等一切皆是如所说法。由此正理，则妄执心所作堕处，可无余尽。诸经说云，『诸业虽百劫』等者，应知是说若不修习能对治品，若不尔者，则违正理及违多经。说顺定受，应知亦是如此所说。说不定者，虽不修习能对治品，然亦应知不定感果。」如是由悔及防护等，伤损能感异熟功能者，虽遇余缘，亦定不能感发异熟。如是由生邪见、瞋恚摧坏善根，亦复同尔。《分别炽然论》云：「若时善法，由生邪见、瞋恚亏损，或诸不善，若由厌诃防护悔除，是等对治，伤损其力。彼等虽得众缘会合，然由伤损，若善不善种子功能，岂能有果从彼感发？由无缘合，时亦迁谢，岂非从其根本拔除？如经说云：『受持正法，虽其所有顺定受恶，亦当变为于现法受。』又如说云：『复次，诸往恶趣业，此唯能感头痛许。』设作是云：『若尚有果，唯头痛者，岂是从其根本拔耶？』诸恶业果无余圆满，谓当感受那落迦苦，若尚不受那落迦中诸轻微苦，岂非即从根本拔除？于此略起头痛等故，岂是本来原无果报？」虽未获得真能对治坏烦恼种，然由违缘令伤损故，纵遇众缘亦不感果，内外因果，多是如是。故虽勤修众多善法，若不防护瞋恚心等坏善之因，则如前说。故须励力防护瞋等，精勤修习不善还出。\n若能尽净有力之业，云何经说唯除先业所有异熟？谓感盲等异熟之时，现在对治难以净除。若在因位，尚未感果，则易遮止。密意于此，故如上说，无有过失。《分别炽然论》云：「设作是云，若诸恶罪至极永尽，云何说除先业异熟耶？意谓已受生盲、一目、缺足、𨈀跛及哑聋等，自性因果，故作是说。何以故？以诸业果若已转成异熟位体，非有功能令其徧尽。若因位思、正造作者，获得所余思差别力，能令永尽。犹如开示指鬘、未生怨、娑嚩迦、杀父及无忧等。设作是云：未生怨王及杀母等，若已生起所余善思，何故其业未得永尽，生无间耶？是为令于所有业果发信解故，现示感生诸无间等，非是未能无余永尽所有诸业。如击彩球，随击而跃，生彼即脱，虽那洛迦火燄等事，亦未能触，由是则成最极拔除诸恶根本，亦非诸业全无果报。」补特伽罗差别一类，不决定者，《三摩地王经》说：「勇授大王，杀华月严，遂起追悔，为建塔庙，经九十五俱胝千岁，广兴供养，一日三时，悔除罪恶，善护尸罗。然寿没后，生无间中，经六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等无边众苦。」虽则如是，然其悔罪非为唐捐。若不悔除，须受极重恒常大苦，尤过彼故。\n又由悔护清净无余，然从最初无罪染之清净，及由悔除清净之二，有大差殊。犹如《菩萨地》中所说，犯根本罪虽可重受菩萨律仪而能还出，然于此生决定不能获得初地。《摄研磨经》亦云：「世尊，设若有一，由近恶友增上力故，造作如此诽谤正法。世尊，尔时如何能脱此罪？作是请已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，设七年中，一日三时于罪悔罪，后乃清净，其后至少须经十刼，始能得忍。」此说诸恶虽已清净，然得忍位，任如何速，须经十劫。是故无余清净之义，谓是能感非悦意果无余永净，起道证等，极为遥远。故应励力，令初无犯。是故圣者，于微小罪，虽为命故，不故知转。若忏悔净，与初无犯，二无差别，是则无须如是行故。即如世间，亦可现见伤手足等，虽可治疗，然终不如初未伤损。\n如是励力，如《集法论》云：「若作诸恶未修福，误失正法得非法，具恶业人死怖畏，如于大海散朽船。若已修福未作恶，行诸善士妙法轨，此则终无死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，应如后行。此复若说众多应理言辞而放逸转，义利微劣。若有仅知微少法义，然随所知正行取舍，义利殊大。《集法句》云：「若人宣多如理语，放逸而不如是行，譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分。设虽少说如理语，然能正行法随法，及能远离贪瞋痴，此等能得沙门分。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，自导出恶趣，如象出淤泥。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，能抖一切恶，如风吹树叶。」如是《亲友书》亦云：「若希善趣诸解脱，愿多修习于正见，若人邪见虽妙行，一切皆具苦异熟。」此于缘起二业因果，正观见者乃是能成一切诸乘，及办一切士夫义利，必不容少根本依处。故应多阅前文所说，及《念住经》、《贤愚因缘》、《百业》、《百喻》及《毘奈耶》、《阿笈摩》中诸多因缘，并诸余典，令起猛利恒常定解，应当持为极扼要义。\n第二、生此意乐之量者。\n谓先有无伪希求现世，其求后世唯虚言辞。即换其位，令成希求后世为主，现在为副，则为生起。然须令坚固，故此生已，仍须励力善为修习。\n第三、除遣于此邪分别者。\n谓有一类，以佛经说悉应背弃生死所有一切圆满，为错误事。作是念云：身、受用等诸圆满事、增上生者，皆是生死，发求此心不应道理。然所求中略有二类，谓于现位须应希求，及是究竟所应希求。生死之中身等圆满，希解脱者，于现法中，亦须希求，以由展转渐受此身，后边乃得决定胜故。非凡所有身及受用、眷属圆满、增上生事，一切皆是生死所摄。以其身等圆满究竟，即佛色身、圆满佛土、佛眷属故。故《庄严经论》于此密意说云：「增上生谓受用身，圆满眷属勤圆满。」此说由前四度成办增上生。又多教典说由此等成色身故。是故修种智者，经极长时，修诸极多、诸极殊胜戒、施、忍等，亦是希求彼等妙果，最极殊胜身等胜生。成办究竟决定胜者，谓如《入行论》云：「由依人身舟，度脱大苦海。」是须依止以人所表善趣之身，度诸有海，趣妙种智。此复须经多生，故能办此身胜因尸罗，是道之根本。\n若善趣身而不圆满一切德相，仅能成就一少分德，虽修诸道，进程微少。故定须一最圆满者，此中护求寂等未圆学处，犹非满足，故须励力，护苾刍等圆满学处。有作是说：护持尸罗，若是为办诸善趣者，则近住等亦能获得，何须艰难、义利微少诸苾刍等？又余众云，若别解脱所有要义是为获得阿罗汉故，然苾刍者，未满二十，则不堪受，近事之身，亦有能得阿罗汉者，应赞其身。难行少义，苾刍何为？应当知此是全未知圣教扼要，极大乱言。应以下下律仪为依，受上上者，委重护持圆满学处。\n已说于共下士道次净修心讫。\n菩提道次第广论卷五终\n菩提道次第广论卷六\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n敬礼胜尊具大悲者足\n如是随念当死及思死后堕恶趣之道理，能令其心厌舍现世，于后善趣发生希求。次由共同皈依及由定解黑白业果，励力断恶修善，则能获得善趣妙位。然非以此便生喜足，是令发起共下士之意乐及发共中士之意乐，厌舍生死一切事已，依此因缘而发大菩提心，引入上士。故于此中，须修中士之意乐。所谓虽得人天胜位，然仍未能出于行苦。若即于此执为乐性，实为颠倒。故于真实全无安乐，其后定当堕诸恶趣边际恶故。譬如有一无间定当堕于悬险，现于险崖暂为休息。《入行论》云：「数数来善趣，数受诸安乐，死后堕恶趣，常受极大苦。」《弟子书》中亦云：「诸常转入生死轮，而于暂憇思为乐，彼定无主渐百返，漂流等非等诸趣。」故于善趣亦当厌患，犹如恶趣。《四百论》云：「诸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中徧皆无。」《摄功德宝》中亦云：「诸具贪生死意恒流转。」《弟子书》中亦云：「如如于诸趣中起乐想，如是如是痴暗极重厚；如如于诸趣中起苦想，如是如是痴暗极微薄；如如修习净相极增长，如是如是贪燄极炽然；如如修习不净极增长，如是如是贪燄极殄息。」此说从无始来，执著三有盛事为乐，增益串习诸净妙相。能治此者，若修苦性及不净相，彼等便息，若不修习，便增痴贪，转诸有轮，故修诸有过患为要。\n共中士道次修心分四：一、正修意乐，二、彼生起之量，三、除遣于此邪执分别，四、决择能趣解脱道性。初中分二：一、明求解脱之心，二、发此之方便。今初\n言解脱者，谓脱诸缚。此复业及烦恼，谓于生死是能系缚。即由此二增上力故，若依界判，欲界等三；以趣分别，谓天趣等或五或六；依生处门，谓胎等四。即于其中结蕴相续，是系缚之体性。故从此脱，即名解脱。欲求得此，即是希求解脱之心。又此解脱，非为惑业诸行生已息灭，以诸生法于第二时定不安住，不待修习能治等缘，则不须励力，一切解脱便成过失。故若未生对治，当于未来结生相续。由其发起对治力故，结生相续即便止息。\n第二、发此之方便者。\n譬如欲得止息渴苦，由于渴逼，见非爱相。如是欲得诸取蕴苦寂灭解脱，亦由观见取蕴苦性所有过患。故若未修三有过患，于彼发起欲舍之心，则于苦灭不起欲得。《四百论》云：「谁于此无厌，彼岂敬寂静，如贪着自家，难出此三有。」\n希求解脱之方便分二：一、由于苦集门中思惟，二、由于十二缘起思惟。初中分二：一、思惟苦谛生死过患，二、思惟集谛流转次第。初中分二：一、显示四谛先说苦谛之意趣，二、正修苦谛。今初\n集谛为因，苦谛是彼之果，故集是先，果应是后。何故世尊不顺彼义之次第而作是说：「诸苾刍，此是苦圣谛，此是集圣谛」耶？大师于此违因果次第而宣说者，以有至大修持扼要，故无过失。此复云何？谓诸所化，若于生死自先未发无倒希求解脱之心，根本断绝，彼于解脱云何能导，以诸所化无明暗覆，于诸苦性生死圆满执为安乐，颠倒所诳。如《四百论》云：「此大苦海中，悉无诸边岸，愚人沉此中，云何不生畏？」先须为说此实是苦，非有安乐，说多苦相令起厌离，是故于初先说苦谛。此后自见堕于苦海，则于苦海欲求脱离，便见其苦必须灭除。\n此复了知：未止其因，苦终不灭。便念其因复为何等，由此始能了知集谛，是故集谛于苦后说。次知生死众苦，皆由有漏业生，其业复由烦恼发起，烦恼根本是为我执，便知集谛。若见我执亦能止灭，誓愿现证灭苦之灭，故于集后宣说灭谛。若尔，开示苦谛之后，即于解脱发生希求，苦谛之后应说灭谛。答云无过。尔时虽有欲解脱心，欣得寂灭众苦之灭，然犹未明众苦之因，未见其因定能遮止，故于解脱，不能定执为所应得，定当证灭。如是若执定当证灭，定当解脱，便念何为趣解脱道，趣向道谛，是故道谛最后宣说。如是亦如《相续本母》云：「如病应知断病因，当得乐住应依药，苦因彼灭如是道，应知应断应证修。」\n如是四谛，大小乘中皆数宣说，是为善逝总摄生死流转，生死还灭诸扼要处。故修解脱极为切要，亦是修行大嗢柁南，故须如是次第引导学者。若未真实思惟苦谛，厌舍生死，则求解脱亦唯虚言，随其所作悉成集谛。若未思集，善知惑业生死根本，犹如射箭未见鹄的，是即断截正道扼要，遂于非脱三有之道妄执为是，劳而无果。若未能知应断之苦集，则亦不明静苦之解脱，故欲求解脱，亦唯增上慢耳。\n第二、正修苦谛分二：一、思惟生死总苦，二、思惟别苦。初中分三：一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。今初\n如《亲友书》云：「仁和应厌于生死，欲乏死病及老等，无量众苦出生处。」应如是修。此中修习厌生死者，谓思惟彼是众苦根源。苦者，谓已显说欲乏等四。「等」字摄四，共为八种。此八种苦，是薄伽梵于多经中明苦谛时数所宣说。\n修共中士一切所缘法类，如共下时所说共法，此亦应取。诸不共之修事，若有慧力，如下所写皆当善修。若慧劣弱，可暂舍置所引教文，唯当修习应时义体。此等虽是思择而修，然除应修诸所缘外，余善不善无记等上悉不应散。当于所缘遮心掉等，亦莫令随惛睡沉没增上而转，当令其识极为明净，渐次修习。《入行论》云：「虽长夜修行，念诵苦行等，若心散乱修，佛说无义利。」此说一切散乱善行，其果微少。又《修信大乘经》云：「善男子，由此异门，说诸菩萨，随其所有信解大乘，大乘出生，当知一切皆是由其不散乱心，正思法义之所出生。」此中不散乱心者，谓除善所缘，不向余散。法及义者，谓文及义。正思惟者，谓以观慧观察思择。由此显示随修一切功德之法，皆须此二。故说引发三乘一切功德皆须二事：一、除善所缘心不余散，专一而住真奢摩他或其随顺。二、善观察善所缘境如所有性、尽所有性毘钵舍那或其随顺。如是亦如《解深密经》云：「慈氏，若诸声闻，或诸菩萨，或诸如来，所有世间及出世间一切善法，当知皆是此奢摩他、毘钵舍那所得之果。」此中若无真实止观及随顺二，则三乘一切功德，非定皆是止观之果。\n如是八苦之中，初思惟生苦分五。众苦所随故生为苦者，谓诸有情那洛迦中，及诸一向唯苦饿鬼，并诸胎生、卵生。如是四类，于初生时，便有无量猛利苦受，随逐而生。粗重所随故生为苦者，谓三界一切诸行，为烦恼品粗重所随，无堪能性，不自在转。三界有情诸行生起，皆为烦恼品类粗重随逐。总之，由有生住增长烦恼种子随逐流转，故无堪能安住善事，亦不如欲自在而转。众苦所依故生为苦者，谓于三界既受生已，由此因缘，便能增长老、病、死等无边众苦。烦恼所依故生为苦者，谓于生死既受生已，便于贪境、瞋境、痴境发生三毒，由此能令身心苦恼不静，不安乐住，谓诸烦恼，由种种门逼恼身心。不随所欲离别法性故生苦者，谓一切生最后边际，咸不出死，此非所爱，此复能令唯受众苦。故应思惟如是生时，众苦俱生，粗重俱生，生复能引衰老、病等、烦恼、死亡，此亦能令受苦道理。\n特住胎时受何苦者。如《弟子书》云：「极猛臭秽极逼切，最狭黑暗徧蔽覆，住胎犹入那洛迦，身屈备受极重苦。」此诸文义，如《入胎经》云：「无量不净，周徧充满，多千虫类之所依处，具足最极臭秽二门，具足非一骨󶫩穴孔，复有便利清脑脑膜髓等不净，生藏之下、熟藏之上，面向脊骨、背对腹皮，于月月中，出诸血相以之资养，母食食时，以二齿鬘细嚼吞下，其所吞食，下以口秽津涎浸烂，上为脑膜之所缠裹，犹如变吐。所有食味，从母腹中入自脐孔，而为资长，渐成羯罗蓝、頞部陀、闭尸健南，手足微动，体相渐现。手、足、面等胎衣缠裹，犹如粪秽，生臭、变臭、猛暴黑暗不净坑中上下游转，以诸苦、酸、粗、咸、辣、淡，犹如火炭。食味所触，犹如苍蝇，以不净汁而为资养。如坠不净，臭秽炽然，淤泥之中命根非坚。又母身内所有火力，煎炙、徧炙、极徧煎炙，烧热、徧热、极徧烧热，烧然、徧然、极徧烧然，受诸猛利粗恶难忍，非所悦意极大苦受。如如其母转动、徧动、极徧转动，如是如是如被五缚，亦如投掷煻煨坑中，受诸猛利粗恶难忍，非所悦意，难以为喻，极大苦受。」如是其母，若受饮食太多、太少、及食太腻、太干、太冷、太热，咸、淡、苦、酸及太甘辛，若行、欲行、若太急走、若跳、若倒、若住火前，或蹲居坐，亦说于胎起大痛苦。生藏上压，熟藏下刺，如被五缚插之尖摽。从胎产时及产出时，所有众苦，亦如《弟子书》云：「此渐如硬压油具，压迫其次方得生，然未尔时即舍命，唯是受苦业力强，住不净中颠倒身，湿烂裹胎极臭秽，猛逼切痛如溃疮，犹如变吐宿念舍。」此诸文义，如《入胎经》云：「次彼渐生一切肢节，从其粪厕腐烂滴坠，不净暴恶生臭、变臭，黑暗可怖，粪尿熏粘臭气垢秽，血水常流疮门之中，由其先业异熟生风，吹足向上令头向下，两手缩屈被二骨轮，逼迫、徧迫、周徧逼迫，由诸粗猛难忍非悦，最大苦受令其身分悉皆青瘀，犹如初疮，难可触著，身一切根悉皆楚痛，极秽胎垢徧粘其身，由干渴故，令其唇喉及以心脏悉皆枯燥，住此迫迮难忍苦处。此由因缘增上，宿业异熟，生风吹促至极艰辛，始得产出。生已无间，被外风触，如割涂灰，手衣触时，如利剑割，当受粗猛难忍非悦极大苦受。」又说如牛剥皮，被虫所食，及如癞人徧身溃烂，加诸鞭挞极受楚切。又产已无间，取怀抱等及寒热触，亦当受诸粗猛难忍，非悦意苦。八苦之中，特于此初及于最后，须慇重修。故如前说，当以观慧数数观察而善修习。\n思惟老苦分五。盛色衰退者，谓腰曲如弓，头白如艾，额如砧板，皱纹充满，由如是等，衰其容貌令成非爱。气力衰退者，谓于坐时，如袋断索，起如拔树，语言迟钝，行步缓慢等。诸根衰退者，谓眼等不能明见色等，重忘念等，减念力等。受用境界衰退者，谓受饮食等，极难消化，又无堪能受诸欲尘。寿量衰退苦者，谓寿多灭尽，速趣于死。应当数数思惟此等。《广大游戏经》中亦云：「由老令老坏少壮，犹如大树被雷击，由老令耄朽屋畏，能仁快说老出离。诸男女众由老枯，如猛风摧娑罗林，老夺精进及勇势，譬如士夫陷淤泥。老令妙色成丑陋，老夺威德夺势力，老夺安乐作毁訾，老夺光泽而令死。」慬哦瓦云：「死苦虽重，而时短促，此老最重。」迦玛瓦云：「老渐渐至，故稍可忍，若一时顿至，实无能忍之方便。」\n思惟病苦分五。身性变坏者，谓身肉销瘦，皮肤干枯等。增长忧苦多住忧苦者，谓身中水等诸界，分不平均，增减错乱，身生逼恼，心起忧痛，而度昼夜。不能受用悦意境界者，谓若有云：诸可意境于病有损，虽欲享受而不自在。如是诸威仪道，亦多不能随欲。诸非可意境界受用，虽非所欲须强受用者，谓诸非悦饮食药等，须强饮用。如是火炙及刀割等诸粗苦事，皆须习近。速离命根者，谓见病难治，便生痛苦。当于此等审细思惟。《广大游戏经》云：「多百种病及病苦，如人逐鹿逼众生，当观老病坏众生，唯愿速说苦出离。譬如冬季大风雪，草木林药夺光荣，如是病夺众生荣，衰损诸根及色力。令尽财谷及大藏，病常轻懱诸众生，作诸损恼瞋诸爱，周徧炎热如空日。」\n思惟死苦分五。谓舍离圆满可爱财位，舍离圆满可爱亲族，舍离圆满可爱朋翼，舍离圆满可爱身体，死时当受猛利忧苦，乃至意未厌此诸苦，当数思惟。前四为苦之理者，谓见当离此四圆满而发忧苦。《广大游戏经》云：「若死若没死没时，永离亲爱诸众生，不还非可重会遇，如树落叶同逝水。死令王者无自在，死劫犹如水漂木，独去无伴无二人，自业具果无自在。死擒多百诸含灵，如海鲸吞诸众生，犹龙金翅象遇狮，同草木聚遭猛火。」\n思惟怨憎会苦分五。谓如遇怨敌，便生忧苦，畏其制罚，怖畏恶名，遭非赞颂，畏苦恼死，违正法故，畏惧死后，堕诸恶趣。当思此等。\n思惟爱别离苦分五。谓若舍离最爱亲等，由此令心发生忧戚，语生愁叹，身生扰恼，念彼功德，思恋因缘，令意热恼，应受用等有所缺乏。当思此等。\n思惟所欲求不得苦分五。如爱别离，求不得者，谓务农业秋实不成，及营商贾未获利等，由于所欲励力追求而未得故，灰心忧苦。\n思惟宣说五种取蕴总为苦义分五。谓是当成众苦之器，及依已成众苦之器，是苦苦器，是坏苦器，是行苦器。于此诸苦当数思惟。其中初者，谓依受此取蕴，能引来生以后众苦。第二谓依已成之蕴，为老、病等之所依止。第三、第四，谓彼二苦粗重随逐能生彼二。第五谓初成取蕴，即便生为行苦自性，以一切行为宿惑业他自在转，是行苦故。于三苦时，此当详说。\n若于生死取蕴自性，未能发起真实厌离，则其真实求解脱心无发生处，于诸有情流转生死，亦无方便能起大悲。故随转趣大小何乘，然此意乐极为切要。发生此者，亦随当从无垢圣语、如量解释，先正寻求清净了解，次须长时观择修习，引发其心猛利变动。故薄伽梵令知苦谛生死过患，宣说八苦，所有密意，如圣无著极善决择而为宣释。如博朵瓦云：「于六趣中，随生何趣，其后发生病痛死等众苦恼者，是病者病，是死者死，非彼不应，忽尔而起。是生死相，或生死性，住生死时，必不能越。我等于此，若起厌离，须断其生，此须断因。」当于前说，生、老、病、死等已生众苦，如是思惟。\n第二、思惟六苦者。《亲友书释》宣说七苦，其最后者是别过患，故于此中当思六种。\n其中无定过患者。谓于生死流转之时，父母等亲于他生中转为怨敌，诸怨敌等转成亲属，如是父转为子，子转为父，母转为妻，妻转为母等，唯是次第展转流转，是故全无可凭信处。《亲友书》云：「父转为子母为妻，怨仇众生转为亲，及其返此而死殁，故于生死全无定。」即现法中亦复展转，互为亲怨。如《妙臂经》云：「有时怨敌转为亲，亲爱如是亦为怨，如是一类为中庸，即诸中庸复为怨。如是亦复为亲爱，具慧了知终莫贪，于亲当止爱分别，于心善法安乐住。」如是修习，破于亲怨分别党类而起贪、瞋，观生死法，任何全无安心之处，应起厌离。\n无饱足过患者。如云：「一一曾饮诸乳汁，过于四海于今后，随异生性流转者，尚须多饮过于彼。」谓当思惟，一一有情，饮母乳酪昔饮几许，今后若不学解脱道当饮几何。此是略喻，更当思惟生死之中，盛事苦事，无所未经，令心厌离。\n若谓受乐令意满足，然三有乐，任受几多，非但无饱，后后转复增长贪爱，由此常夜驰骋生死，经无量刼，受诸至极难忍大苦，然其安乐不及一分。如《亲友书》云：「如诸癞人为虫痒，为安乐故虽近火，然不能息应了知，贪著诸欲亦如是。」《摄波罗密多论》云：「获得此安乐，犹如一日享，多累仍不足，重疾莫过此。」《弟子书》亦云：「岂有百返未经趣，岂有昔未多受乐，未得吉祥如白拂，岂有是事反增贪？岂有昔未多经苦，众生无欲能饱满，无有情腹未曾卧，然何生死不离贪？」应如是思。又如《除忧经》说而思极能厌离，如云：「数于地狱中，所饮诸洋铜，虽大海中水，非有尔许量。生诸犬豕中，所食诸不净，其量极超过，须弥山王量。又于生死中，由离诸亲友，所泣诸泪滴，非海能为器。由互相斗诤，积所截头首，如是高耸量，出过梵世间。为虫极饥虚，所噉诸土粪，于大乳海中，充满极高盛。」如是又如《华严经》云：「汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，今求菩提具禁戒，由禁于此摧诸欲。汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，未能承事恒沙佛，未从佛闻如是语。」谓尽所得三有盛事，悉皆欺诳，领受无量无义大苦。如前唐捐无量色身，皆当忆念，若后仍不策励勤修，更当如是。思惟此理，令起厌离。慬哦瓦云：「觉𡁮敦巴！从无始来，曾受何身，然皆未修大乘正法，犹如今日，故须策励。」又如桑朴瓦云：「此生死中须多仰覆，此于心中实觉不安。」乃至未能起心如此，须勤思惟，纵起亦当恒常修习。\n数数舍身过患者。如云：「一一身体诸骨聚，超过几多须弥峰。」谓一一有情受身之骨，若不烂坏，多于须弥。\n数数结生过患者。如云：「虽将地丸如柏子，数母边际未能尽。」昔诸先觉解释此义，谓一有情为母之量，此非正义。即此《释》中引经文云：「诸苾刍，譬如有人，从此大地执取诸丸，量如柏子，作是数云：『此是我母，此是我母之母。』而下其丸。诸苾刍，此大地泥速可穷尽，然诸人母展转非尔。」是显自母及彼母等母展转次第，此论亦说母边际故。此成厌患因之理者，如《四百论》云：「若时虽一果，初因非可见，见一亦增多，尔时何不畏。」其《释》亦云：「此显由诸难可度量稠林相续，令极难行生死大野，常应厌患，随顺于此，当如理修。」如此当知。\n数数高下过患者。如云：「既成百施世应供，业增上故复堕地，既满转轮圣王已，复于生死为奴婢。天趣天女乳腰柔，长受安乐妙触已，后堕地狱铁轮中，当受粗磨割裂触。长时安住须弥顶，安足陷下受安乐，后游煻煨尸泥中，当念众苦极难忍。天女随逐受欢喜，游戏端妙欢喜园，后当住止剑叶林，获割耳鼻刖手足。天女殊妙如金莲，共同游泳徐流池，后堕地狱当趣入，难忍灰水无极河。虽得天界大欲乐，及诸梵天离欲乐，后堕无间为火薪，忍受众苦无间绝。得为日月自身光，照曜一切诸世间，后往极黑阴暗处，自手伸舒亦莫覩。」磨等三铁轮者，如其次第，谓于众合、黑绳、烧热三中而有。天女随逐者，谓为天女之所依附。天界欲乐者，谓忉利以上欲天所有。日月光者，是如世间共许而说，未分能依及所依处，若分别说，乃是彼二宫殿之光。此等为喻，当思一切从高堕下所有道理，厌患三有，以其三有一切盛事，最后边际，衰所摄故。此如《调伏阿笈摩》云：「积集皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。」\n无伴过患者。如云：「若能了知如是过，愿取三福灯光明，独自当趣虽日月，难破无边黑暗中。」了知过者，谓当了知如前所说，须如是死，愿取福光。三种福者，谓三门善事，或施所生等三种善事。无边黑暗者，谓无明黑暗。无伴而趣者，如《入行论》云：「独生此一身，俱生诸骨肉，坏时尚各散，何况余亲友。生时独自生，死时还独死，他不取苦分，何须作障亲。」\n如是六苦总摄为三，谓于生死中，无保信处，受彼安乐，终无饱期，无始而转。初中有四：一于所得身不可保信者，谓身数数舍；二作诸前益不可保信者，谓无决定；三于得盛事不可保信者，谓高下变易；四于诸共住不可保信者，谓无伴而往。第三者，谓数数结生，展转受生不见边际。如是总摄亦当思惟。\n第三、修三苦者。谓譬如极热或疮或痈，若于其上洒以冷水，似为安乐。于生死中所有乐受，若坏灭时，还起众苦，故名坏苦。此复非唯其受，即此相应余心、心所及为所缘诸有漏境，皆是坏苦。又如热痈逼切，触热水等变异触时，起极楚痛。如是当知苦受，随才生起，便能触恼或身、或心，故名苦苦，譬如肾痛。此复如前，非唯其受。又如热痈，俱未触会二触之时，有漏舍受，为诸粗重之所随逐，故名行苦。此亦如前，非唯其受。此由先业烦恼自在而转，故名为苦，及为能发后烦恼种，所随逐故，名为徧行粗重所随。如是若起乐受，贪欲增长，若起苦受，瞋恚增长，苦乐俱非随粗重身，则于无常执为常等，愚痴增长。其中贪欲能感当来于五趣中生等众苦，瞋于现法起忧戚等，于后法中感恶趣苦。痴于前二所感二苦随逐不舍。故于乐受，应观为苦，灭除贪欲。于诸苦受，应作是思：此蕴即是众苦因缘，苦从此生，犹如毒箭，灭除瞋恚。于诸舍受，应观无常销灭为性，灭除愚痴。不于三受为三毒因。此如《瑜伽师地》及《摄决择》意趣而说。如负重担，随其重担当负几久，便有尔许不乐。取蕴重担亦尔，乃至执持尔时受苦，以此蕴中有苦烦恼粗重安住，故为行苦。既有此已，虽于现在苦受未生，然其无间由种种门能起众苦，故此行苦徧一切苦，及是所余二苦根本，故应于此多修厌离。\n又能增贪现前乐受，多是于苦，渐息灭位妄起乐觉，全无不待除苦所显自性之乐。譬如太走为苦，略为住息，遂生乐觉。现见此是先生大苦，渐息灭时，乐渐次起，故非性乐。若太久坐，仍复如前，生众苦故。若是性乐之因者，应如苦因，随其习近，其苦渐增，如是习近行、住、坐、卧，饮食、日、阴等，亦应随其几久习近，便有尔许安乐渐起。现见太久唯生苦故。如是亦如《入胎经》云：「难陀，行、住、坐、卧诸威仪中，应当了知别别是苦。诸静虑师，应观彼彼威仪自性，若行度日，不住、不坐、不卧，彼则于行，唯别受苦。别别领受猛性、粗性、难可忍性、非悦意性。非于其行，起安乐想。」余三威仪亦如是说：「难陀，然由彼彼威仪之苦，暂间断故，遂于余余新生众苦，妄起乐想。难陀，生唯苦生，灭唯苦灭；生唯行生，灭唯行灭。」《四百论》亦云：「如安乐增长，现见反成苦，如是苦增长，然非可转乐。」\n第二、思惟别苦有六。\n三恶趣苦，已如前说。\n人苦者，谓饥、渴、寒、热，不可意触，追求劳苦，复有生、老、病、死等七，如前当知。又如《资粮论》云：「恶趣苦无余，人中亦现有，苦逼等地狱，贫如琰魔世。此中旁生苦，强力于羸弱，制罚及损害，相续如暴流。有因贫乏起，余从不足生，追求难忍苦，一切谋略杀。」《四百论》云：「胜者为意苦，庸流从身生，二苦日日中，能坏此世间。」\n非天苦者，如《亲友书》云：「诸非天中意苦重，由其性瞋天德故，此等由其趣性障，具慧不能见圣谛。」此由不忍，嫉天富乐，令意热恼。由此因缘，与天斗诤，受割裂等伤身众苦。此等虽具智慧，然由异熟障故，于彼身中不堪见谛。《念住经》说此为旁生，《瑜伽师地论》说为天趣。\n思惟天苦分二：一、欲天三苦，二、上二界粗重苦。今初\n初死堕苦中有二。死殁苦者，如云：「诸天趣乐虽极大，然其死苦大于彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。」谓较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重于彼。五死相者，即如彼云：「身色变为不可爱，不乐本座华鬘萎，衣服垢染身出汗，是于先时所不出。天趣报死五死相，起于住天界诸天，等同地上诸人中，传报当死诸死相。」堕下处苦者，如云：「从天世间死殁已，设若全无少余善，彼无自在往旁生，饿鬼地狱随一处。」悚栗苦者，谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时，诸薄福天子见已惶怖，由此因缘受大忧苦。斫裂杀害苦者，谓天与非天斗诤之时，受断支节、破裂其身及杀害苦，若断其头，即便殒殁，伤身断节，续还如故。驱摈者，谓诸具足强力诸天，才一发愤，诸劣天子便被驱摈出其自宫。又如《资粮论》云：「所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽然，内火而烧煑。若诸心散乱，彼岂有安乐？非于无散心，刹那能自在。散逸扰乱性，终不能寂灭，等同有薪火，徧受大风吹。」又云：「如病愈未久，食所不宜食。」\n色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍，于死于住悉无自在，故彼亦由粗重为苦。又如《资粮论》云：「色无色诸天，超越于苦苦，以定乐为性，住刧不倾动。然非毕竟脱，从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流。虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。如久然诸灯，刹那刹那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。」\n如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，便当观察其因，念云如是生死以何为因。\n第二、由集谛门思惟流转生死次第分三：一、烦恼发生之理，二、彼集业之理，三、死没及结生之理。今初\n成办生死之因，虽俱须惑业，然以烦恼而为上首。若无烦恼，虽有宿业超诸量数，然如种子，若无润泽及其土等，定不发芽。如是诸业缺俱有缘，亦定不能发苦芽故。又若有烦恼，纵无宿业，无间新集，取后有故。如是亦如《释量论》云：「超度诸有爱，非余业能引，灭尽俱有故。」又云：「若有爱，仍当出生故。」是故开示烦恼对治极为重要。此复赖于先知烦恼，故于烦恼，应当善巧。\n此中分四：一、正明烦恼，二、如何生起之次第，三、烦恼之因，四、烦恼过患。今初\n烦恼总相者，如《集论》云：「若有法生，即便生起极不静相，由彼生故，令心相续，极不静起，是烦恼相。」谓若何生，令心相续，极不寂静。\n各别相中有十烦恼：贪者，谓缘内外可意净境，随逐躭著，如油著布难以洗除，此亦耽恋自所缘境与彼所缘，难以分离。瞋者，谓缘诸有情及苦、苦具，谓刀杖、荆刺等，发恚恼心，发粗猛心，于彼诸境思作无义。慢者，谓依止萨迦耶见，缘内外之高下好恶，令心高举，高相随转。无明者，谓于四谛、业果、三宝自性，心不明了，染污无知。疑者，谓缘谛等三法，念其有耶无耶，是耶非耶。坏聚见者，谓缘取蕴，计我、我所，染慧为性，我、我所见。其中坏是无常，聚是众多。为欲显此所见之事唯是无常、非一之法，全无常一补特伽罗，故为立名曰坏聚见。边执见者，谓缘萨迦耶见所执之我，计为常恒，或见断灭，无从此没结生当来，染慧为性。见取者，谓缘萨迦耶见、边见、邪见，三中随一，及彼所依见者之蕴，执为最胜，染慧为性。戒禁取者，谓缘坏戒，可舍之戒，及诸行状轨则，身、语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶，能解烦恼，能出生死，染慧为性。邪见者，谓谤无前世、后世及业果等，或计自在及胜性等为众生因，染慧为性。此十烦恼，是如《集论》、《瑜伽师地》、《释五蕴论》所出而说。\n第二、如何生起次第者，如许萨迦耶见与无明异者，譬如盘绳，略降黑暗，于绳实体不能明了，于彼遂起执蛇之觉。如是障蔽明见蕴体，由无明暗误蕴为我，从此发生诸余烦恼。如许彼二为一，即萨迦耶见为烦恼根本。此复由其萨迦耶见，执为我已，遂即分判自他差别。如是分已，贪着自党，瞋恚他品，缘我高举，执我常断，于我见等及彼相属所有恶行执为第一。如是便于开示无我之大师，及师所说业果、四谛、三宝等法，邪见谓无，或复生疑为有为无、是耶非耶。如《释量》云：「有我知有他，执瞋自他分，与此等系属，生一切过失。」\n第三、能生烦恼之因分六：所依者，谓烦恼之随眠。所缘者，谓顺生烦恼境界现前。猥杂者，谓随学恶友非善士夫。言教者，谓听闻邪法。串习者，谓增长烦恼昔串习力。作意者，谓妄增益爱非爱相，及于无常妄执常等非理作意。\n第四、过患者。谓烦恼才生，先能令心杂染，倒取所缘、坚固随眠、同类烦恼令不间断。于自、于他、于俱损害，于现、于后、于俱生罪，领受苦忧、感生等苦。远离湼槃，退失善法，衰损受用。赴大众中，怯惧无乐及无无畏，一切方所恶名流布，大师护法圣者呵责，临终忧悔死堕恶趣，不能获得自己义利。《庄严经论》云：「烦恼坏自坏他坏净戒，退损失利护法大师呵，斗诤恶名他世生难处，失得未得意获大忧苦。」《入行论》亦云：「瞋爱等怨敌，全无手足等，非勇智如何，彼令我如仆，安住我心中，欢乐反损我，于此忍不愤，忍非处应呵。一切天非天，设与我作敌，彼不能令入，无间大火中。此大力惑敌，若遇须弥峰，且不留灰尘，能刹那掷我。如我烦恼敌，长时无始终，余敌皆不能，至如是久远。若随顺承事，悉为作利乐，若亲诸烦恼，返作苦损恼。」此说过患，皆当了知。又如阿兰若师云：「断除烦恼，须知烦恼过患、体相、对治、生因。由知过患，观为过失，计为怨敌。若不知过患，则不知为怨敌。故如《庄严经论》及《入行论》所说思惟。」又云：「知烦恼相者，亦须听对法，下至当听《五蕴差别论》，了知根本及随烦恼。于心相续，若贪、瞋念随一起时，便能认识，此即是彼，他今生起，与烦恼斗。」须如是知。\n第二、彼集业之理分二：一、正明所集之业，二、如何集业之理。初中分二：一、思业，二、思己业。今初\n如《集论》云：「云何为思？谓令心造作意业，于善、不善及无记中，役策心为业。」谓令自相应心，于境转动之心所意业。\n第二者，谓彼思发起身、语之业。《俱舍论》云：「业谓思彼起，思即是意业，彼起身语业。」于身、语业分为二种：有表、无表。婆沙师许唯是有色，世亲论师破之，许为与身、语表俱转之思，故二种业俱说为思。总业有三，谓善、不善、无记，此说初二。善业有二，谓有漏、无漏，此明有漏。其中复二，谓圣人相续中有，及异生相续中有，此说后者。其不善业者，谓非福业。福业者，谓欲界所摄善业。不动业者，谓色、无色地所摄有漏善业。如是亦如《俱舍论》云：「福欲界善业，不动从上起。」何故名为不动业耶？谓如欲界中，应于天身成熟之业，有于人畜饿鬼之身，而得成熟，果是可动。如是上界，应于此地成熟之业，除此地外不于余熟，故名不动。《俱舍论》云：「由于彼地中，业熟不动故。」\n第二、集业之理者。总诸圣者，于诸善业发生增长。预流、一来，亦有造集不善业者。然诸圣者，定不积集善趣、恶趣引生死业。《中观论》云：「生死本为行，故智者不造，故愚为造者，非智见性故。」世亲论师亦云：「见谛无能引。」是故乃至自随补特伽罗我执而转，尔时容造能引之业。现证无我真实义已，虽于生死由业烦恼增上受生，然不新造能引之业。预流、一来，亦能不忍断除我执，譬诸强力制伏羸劣，《瑜伽师地论》作此说故。是故造集能引生死业者，谓住大乘加行道上品，世第一法以下一切异生。\n如是若由染污无明萨迦耶见，他自在转，三门作行杀等不善，集非福业。若行舍施、守护戒等欲界善法，是集福业。若修静虑无色地摄奢摩他等，是为积集诸不动业。若尔，于三有中一切盛事，见为过患，希求解脱欲乐，发起修众善业，又于无我义如理观察慧相应思诸善净业，是否集谛生死因耶？总资粮道、加行道者，虽集庸常能引之业，然由如斯意乐所起，及于无我观慧相应诸善净业，是后有爱能对治品，与生死本我执行相相违而转，故非寻常真能引之集谛。然能随顺引后有集，故立为集摄。如是亦如《摄决择分》云：「问：若世间诸法，厌患后有，能背后有，引出世道，彼等何故集谛所摄？答：虽彼自性，厌背后有，然能随顺后有身、语、意妙行，是故当知是集谛摄。」此说善思生死过患，厌离生死意乐所起，引出世道诸善净法，为随顺集故，当励力引此意乐及无我慧。由是因缘，若未由多异门观察修习生死过患，于生死盛事破除贪爱，获得对治，又未如理以正观慧观无我义，又离修习二菩提心，余诸善行，唯除少数依福田力，悉是庸常集摄，转生死轮。\n又增长业分为二类：一、为乐受义故增长，二、为舍受义故增长。初中复二：一、为受用色、声等欲尘，所生诸乐。二、于外乐，厌舍贪著，为定生乐受，而增长业。初复有二：一、正缘未死以前现法乐故，造非福业。二、正缘来世诸欲乐故，增长福业。正缘定生乐受者，谓集能生第三静虑下至初禅诸不动业。若于诸欲舍离贪著，复由乐受令意厌患，为舍受故而作业者，谓集能生第四静虑乃至有顶诸不动业。此是世亲论师意趣。由此正理，若普厌弃一切诸有，为解脱故，三门行善，则能渐远生死，渐近湼槃。\n第三、死殁及结生之理分五：一、死缘，二、死心，三、从何摄煖，四、死后成办中有之理，五、次于生有受生道理。今初\n寿尽死者，谓如宿业所引寿量，一切罄尽而死，是为时死。福尽死者，谓如无资具死。未舍不平等死者，谓如经说，寿未穷尽，有九死因缘，谓食无度量、食所不宜、不消复食，生而不吐、熟而持之、不近医药、不知于己若损若益、非时非量、行非梵行。\n第二、死心分三：善心死者，谓由自忆，或他令忆，乃至粗想现行以来，信等善法现行于心。又行善、不善补特伽罗将命终时，或自忆念，或他令忆，昔于何法多所串习彼便力强，由此令心于彼流注，余皆忘失。若于二事平等串习，先忆何法便不退舍，不起余心。又作善者，如从暗处趣向光明，临命终时，犹如梦中见有种种可意之色，非不可爱，安祥而逝，临死其身无重苦受。造妙业者，解肢节苦亦极轻微。\n不善心死者，谓由自忆，或他令忆，乃至粗想现行以来，追念贪等现行不善，临死其身受重苦受。造不善业当死之时，现受先造不善业果，所有前相，谓如梦中多怪色相，于彼显现，如从光明趣向暗处。诸造上品不善业者，由见彼等不可爱相，身毛恐竖、手足纷乱，遂失便秽，扪摸虚空，翻睛咀沫，此等相现。若造中品不善，彼诸相中有现、不现，设有不俱。作恶业者，解肢节苦，最极尤重。又解肢节，除天、那落迦，所余生处，一切皆有。又一切人临命终时，乃至未到惛昧想位，长夜所习我爱现行，复由我爱增上力故，谓我当无，便爱自身，此即能成中有之因。此中预流及一来者，虽其我爱亦复现行，然慧观察制而不著，譬如强力制伏羸劣。诸不还者，我爱不行。\n无记心死者，谓行善、不善者，或未行者，自未能念此二种事，无他令忆。此临终时，俱离苦乐。善心死者，是于有粗想时，若细想行时，善心即舍，住无记心。彼于尔时，于曾习善亦不能忆，他亦不能令其忆念。不善亦尔。故细想行时，一切死心皆是无记。《俱舍释》说：「善不善心行相明了，不能随顺当断死心。」\n第三、从何摄煖者。造不善者，识于所依从上分舍，上分先冷，乃至心处。造善业者，自下分舍，下分先冷。二者俱从心处识舍。识最初托精血之中，即为肉心，最后舍处即最初托。如是先从上身摄煖至心，或从下分收煖至心。次虽未说，从下或上亦摄至心。然当类知。\n第四、死后成办中有之理者。如前所说识从何舍，即于彼处无间而成，死与中有，如秤低昂。依二种因，谓我爱已生故，无始乐著戏论已熏习故，善、不善业已熏习故。又此中有，眼等诸根悉皆完具，当生何趣即彼身形，乃至未受生有以来，眼无障碍，犹如天眼，身无障碍，如具神通。《俱舍》亦云：「为当本有形，此谓死以前，生刹那以后，同类净眼见，具业神通力，根全无障碍，不转为寻香。」此说中有是同类见，及修所得离过天眼能见。成办何趣中有，次定不可转趣余生。《集论》中说容有转改。本有者，《俱舍论》中总说四有：死已未生是为中有，当正受生初一刹那是为生有，从此第二刹那乃至死有最后刹那以前是为本有，临终最后刹那是为死有。此望将来受生之死有，是其本有。有误解此说为前生身形，又有见说是后形故，说三日半为前生形，次三日半为后生形。此说全无清净依据，唯增益执。《瑜伽论》说识不住故，于前世身不起欲乐。故有说云：见前世身而生忧苦，亦属增益。造不善者所得中有，如黑羺光，或阴暗夜。作善中有，如白衣光，或晴明夜，见己同类中有，及见自等所当生处。《入胎经》云：「地狱中有如烧杌木，旁生中有其色如烟，饿鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鲜白。」此是显色差别。从无色没生下二界则有中有，若从下二生无色者则无中有，于何处没，即于其处成无色蕴。堪为根据诸教典中，除此而外，未说余无中有之例。故说上、下无间，皆无中有，亦不应理。经中又说天之中有头便向上；人之中有横行而去；诸作恶业所有中有，目向下视倒掷而行，意似通说三恶趣者。《俱舍论》说：人、鬼、畜三，各如自行。寿量者，若未得生缘，极七日住；若得生缘，则无决定。若仍未得则易其身，乃至七七以内而住，于此期内定得生缘，故于此后更无安住。堪依教典悉未说有较彼更久，故说过此更能久住，不应道理。如天中有七日死已，或仍生为彼天中有，或转成办人等中有，谓由余业转变势用，能转中有诸种子故。余亦如是。\n第五、次于生有结生之理者。若是胎生，则彼中有于当生处，见有自己同类有情，为欲看彼及戏笑等，遂愿往趣当生之处。次于父母精血，起颠倒见。尔时父母未行邪行，犹如幻变，见行邪行，便起贪爱。此复若当为女，欲令母离，贪与父会；若当生男，便欲父离，贪与母会。《瑜伽师地》是说非实见其父母，误于精血，见行邪行。生此欲已，如如渐近，如是如是渐渐不见男女余分，唯见男女二根之相，于此发愤，中有即没，而生其中。此复父母贪爱俱极，最后决定各出一滴浓厚精血，二滴和合住母胎中，犹如熟乳凝结之时，与此同时，中有俱灭，与灭同时，即由阿赖耶识力故，有余微细诸根大种和合而生，及余有根同分精血和合抟生。尔时识住，即名结生。诸有不许阿赖耶者，许为意识结生相续。若薄福者，当生下贱种，彼于死时及入胎时闻纷乱声，及自妄见入诸芦荻稠林等中。造善业者，当生尊贵族，闻有寂静美妙音声，及自妄见升于高阁宫殿等处。又住胎者，凡经七日，有三十八，胎中圆满一切肢节。次经四日，当即降生。如《入胎经》云：「此经九月或过九月，是极圆满，住八月者虽亦圆满，非极圆满，若经六月，或住七月，非为圆满，或复缺肢。」此等广说如《入胎经》，应当了知。\n若于生处不欲趣赴，则必不往。若不往者，定不应生。故作感那洛迦业及增长已，谓屠羊、宰鸡，或贩猪等诸非律仪中有，犹如梦中，于当生处见有羊等，由先所习憙乐驰趣。次由瞋恚生处之色，中有遂灭，生有续起。如是于余似那洛迦、瘿鬼等中受生亦尔。若生旁生、饿鬼、人间、欲天、色天，便于生处，见己同类可意有情。次由于彼起欣欲故，便往其所，瞋当生处，中有遂灭，生有续起。此乃《瑜伽师地论》说。若非宰鸡及贩猪等不律仪者，生那洛迦，理同后说。《俱舍论》云：「余求香宅舍。」谓湿生欲香，化生求舍，而受生也。复如《释》说，若是当生热那洛迦，希求煖热，生寒地狱，希求清凉，中有遂往。诸卵生者，《俱舍论》说亦同胎生。\n死没及结生之理，无特外者，皆如《本地分》说。\n菩提道次第广论卷六终\n菩提道次第广论卷七\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第二、由十二缘起门中思惟分四：一、支分差别，二、支分略摄，三、几世圆满，四、此等摄义。今初\n十二缘起支中，初无明者，如《俱舍》云：「无明如非亲实等。」此亦如说怨敌虚诳，非唯遮无亲友谛实，及异亲实，是说亲友实语相违所对治品。如是无明，亦非仅遮能对之明及明所余，是明相违所对治品。此中能治明者，谓正明了补特伽罗无我之义。此相违者，谓补特伽罗我执萨迦耶见。此乃法称论师所许。无著论师兄弟则许倒执实义、蒙昧实义二中后者，总谓邪解、未解二心之中，为未解心。然此相违能治上首，则同许为觉无我慧。又此愚蒙，《集论》中说略分二种，谓业果愚及真实义愚。初能招集堕恶趣行，后能招集往乐趣行。\n行即是业。此有非福业能引恶趣，及能引善趣业。后复有二，谓能引欲界善趣之福业，及能引上界善趣之不动业。\n识者，经说六识身。然此中主要，如许阿赖耶者，则为阿赖耶；如不许者，则为意识。此复若愚，从不善业起苦、苦果，造作增长诸不善业。此业习气所熏现法之识者，是因位识。由依此识，未来世中于恶趣处结生之识者，是果位识。如是由于无我真实义愚增上力故，未如实知善趣真苦，妄执为乐，即便造集福不动业。尔时之识，是因位识。由依于此遂于欲界上界善趣结生之识，是果位识。\n名色中名者，谓受、想、行、识非色四蕴。色者，若生无色，唯有色种而无实色，除此余位羯罗蓝等色，如应当知。\n六处者，若是胎生，由其最初识入精血，为羯罗蓝；与名俱增，成眼等四处；身与意处，于羯罗蓝位而有。若是化生，结生之时，诸根顿起，无此渐次。卵生、湿生，唯除住胎，余者悉同。是《本地分》所说。由是因缘，成就名色得身自体，成就六处成身差别，是为成就能受用者。五有色处者，于无色中无。\n触者，谓由根、境、识三种和合，取诸可意、非可意、中庸三境。说「六处缘」者，亦表境、识。\n受者，谓触取三境，顺生三受，谓苦、乐、舍。\n爱者，谓于乐受起不离爱，于诸苦恼起乖离爱。说「由受缘生爱」者，是从无明和合触缘，所生之受而能生爱。若无无明，虽有诸受，爱终不生。由是因缘，触是境界受用，受是生受用，或异熟受用，若此二圆满，即为受用圆满。其中三界有三种爱。\n取者，于四种境起四欲贪，谓欲著于色、声等欲尘，及除萨迦耶见余诸恶见，恶见系属恶戒、恶禁及萨迦耶见，是为欲取、见取、戒禁取、我语取。\n有者，谓昔行于识，熏业气习，次由爱、取之所润发，引生后有有大势力，是于因上，假立果名。\n生者，谓识于四生最初结生。\n老死中，老者，谓诸蕴成熟转变余相。死谓弃舍同分诸蕴。\n第二、支分略摄者。\n如《集论》云：「云何支分略摄？谓能引支、所引支、能生支、所生支。能引支者，谓无明、行、识。所引支者，谓名色、六处、触、受。能生支者，谓爱、取、有。所生支者，谓生、老死。」若尔，引生两重因果，为显有情一重受生因果耶？抑显两重耶？若如初者，则已生起果位之识，乃至于受，后生爱等，不应道理。若如第二，则后重因果中缺无明、行及因位识，前因果中缺爱、取、有。答：无过。谓能引因所引之法，即能生因之所生起。所引已生，即于此立生、老死故。若尔，何为说两重因果耶？答：为显引果苦谛，与生果苦谛相各异故。前者于所引位唯有种子，自体未成，是未来苦。后者已生苦位，现法即苦。又为说明果之受生有二种因，谓能引因及此所引生起之因，故说二重因果。如《本地分》云：「问：识等至受及生、老死，若是杂相，何故说为二种相耶？答：为显苦相异故，及显引、生二差别故。」又云：「问：诸支中几苦谛摄，及现法为苦？答：二，谓生及老死。问：几苦谛摄当来为苦？答：识乃至受诸种子性。」是故能生之爱与发爱之受，二者非是一重缘起。发爱之受，乃是余重缘起果位。\n四相当知能引、所引。一、何为所引？谓果位识乃至其受，共四支半。二、以何而引？谓依无明之行。三、如何而引？谓于因位识中熏业习气之理。四、所引之义，谓若遇爱等能生，堪能转成如是诸果。\n三相当知能生、所生。一、以何而生？谓以爱缘取。二、何为所生？谓生、老死。三、如何而生？谓由行于识所熏业习，润此堪能，令有大力之理。《缘起经释》中，以生一支为所生支，老死则为彼等过患。\n由是由愚业果无明起不善行，于识熏建恶业习气，令其堪成三恶趣中果时之识乃至于受。次以爱、取数数润发，令彼业习渐有势力，于当来世恶趣之中感生、老死。又由愚无我真实义无明，起欲界摄戒等福行，及上界摄奢摩他等诸不动行，于识熏习妙业习气，令其堪成欲界善趣及上界天果位之识乃至其受。次以爱、取数数润发，令其业习渐有势力，于当来世诸善趣中生起生等。如是十二有支，复于烦恼、业、苦三道，悉皆摄尽。如龙猛菩萨云：「初八九烦恼，二及十为业，余七者是苦。」《稻秆经》说十二有支摄为四因，谓无明种者，于业田中下识种子，润以爱水，遂于母胎生名色芽。\n第三、几世圆满者。\n能引、所引支之中间，容有无量刧所间隔，或于二世即能生起，无余世隔。其能生支与所生支二无间隔。速者二生即能圆满，如于现法新造天中顺生受业，即于现法满二支半，谓无明、行及因位识，临终以前圆满爱、取及有三支，于当来世圆满所引四支及半，并圆所生二支分故。迟久亦定不过三生，谓其能生及二所生并三能引各须一生，诸所引支于所生支摄故。能引、能生中间，纵为多世间隔，然是其余缘起之世，非此缘起之世故。此未别算中有之寿。\n如是已生诸果支时，然而全无实作业者及受果者补特伽罗之我。如前所说从唯法因支，起唯法果支，由不了知生死道理，于彼愚蒙妄执有我，求我安乐，故造三门善、不善业，仍复流转。故从三惑起二支业，及从彼业出生七苦。复从七苦而起烦恼，又从烦恼如前而转。故三有轮流转不息。龙猛菩萨云：「从三出生二，从二而生七，从七复生三，数转三有轮。」\n若正思惟，由如是理，漂流生死，即是最胜厌离方便。从无量刧造集能引善不善业，异熟未出，对治未坏。今以爱、取而为滋养，由此增上，则当漂流善趣恶趣。诸阿罗汉昔异生时，虽造无数能引之业，然无烦恼，解脱生死。若于是理获决定解，则于烦恼执为怨敌，于灭烦恼能发精进。此中朴穷瓦大善知识，专于十二缘起有支净修其心，思惟缘起流转、还灭，著道次第。此复是说，思惟恶趣十二有支流转、还灭，为下士类。次进思惟二善趣中十二有支流转、还灭，为中士类。如是比度自心，推想曾经为母有情，亦皆由其十二支门漂流生死，发生慈悲，为利彼故，愿当成佛，学习佛道，为大士类。\n第四、此等摄义者。\n如前所说，由业惑集增上力故，生起苦蕴生死道理，及特由其十二有支转三有轮，于斯道理善了知已，正修习者，能坏一切衰损根本极重愚暗，除遣妄执内外诸行从无因生及邪因生一切邪见，增盛佛语宝藏珍财。如实了知生死体相，便能发起猛利厌离，于解脱道策发其意。是能醒觉诸先修者，能得圣位微妙习气最胜方便。如是亦如《妙臂请问经》云：「于愚痴者，以缘起道。」《稻秆经》说：「善见缘起，则能遮除缘前后际，及缘现在一切恶见。」龙猛菩萨云：「此缘起甚深，是佛语藏宝。」《毘奈耶教》中说第一双（即舍利弗与目犍连）所有现行，谓时时中游观五趣，游观之后还赡部洲，为诸四众宣说彼等所有众苦。诸有共住、近住弟子，不乐梵行，即便引彼付第一双，请为教诲，二人受已教诲彼等，得教授已，爱乐梵行便能证得殊胜上德。大师见此，问阿难陀启白其事，佛曰：一切时处，不能徧有如第一双，应于门房画生死轮，分为五分，周围当画十二缘起流转、还灭。其次乃兴画生死轮。又为仙道大王寄佛像时，于下绘写十二缘起流转、还灭而为寄之。大王受已，至天晓时，结跏趺坐，端正其身，住对面念，善观缘起二种道理而证圣果。\n第二、生此意乐之量者。\n如是由于苦、集二谛及其十二缘起支门，详细了知生死体相，欲舍生死，欲彼寂灭及欲证得。虽才生此，亦是出离意乐，然唯尔许犹非止足，如《六十正理论释》云：「处于无常炽然大火三地之中，如入火宅，决欲超出。」又云：「如囚欲脱狱」等。如前所引，谓如误入炽然火宅及堕牢狱，不乐彼处，能生几许欲脱之心，即当发生如彼心量，次后更须令渐增长。又此意乐如霞惹瓦说：若仅口面漂浮少许，如酸酒上所掷粉面，则于集谛生死之因，见不可欲亦仅尔许。若如是者，则于灭除苦、集之灭，求解脱心，亦复同尔。故欲正修解脱道心，亦唯虚言。见他有情漂流生死，所受众苦，不忍之悲，亦无从起，亦不能生有大势力策发心意无上真菩提心，故云大乘，亦唯随言知名而已。故当取此中士法类，以为教授之中心而善修习。\n第三、除遣此中邪分别者。\n若作是云：若于生死修习厌患，令心出离，则如声闻堕寂灭边，于生死中不乐安住。故修厌患，于小乘中可名为妙，然诸菩萨不应修此。《不可思议秘密经》云：「诸菩萨者，为欲成熟摄受有情，于生死中见大胜利，非于湼槃见如是利。」又云：「若诸菩萨，于生死行境生怖畏者，堕非行境。」又云：「薄伽梵，声闻怖畏生死行境，菩萨返应周徧摄受无量生死。」此是倒执经义，成大错谬。经说不应厌离生死，此义非显由于惑业增上力故，漂流三有生、老、病、死，是等诸苦不应厌离。是显菩萨为利众生，乃至生死最后边际，擐披誓甲学菩萨行。虽总众生一切大苦，一一刹那降自身心，然不由此厌离怖畏，于广大行勤发精进，于生死中不应厌离。如是月称论师亦云：「众生众苦无余尽至，尽生死边，刹那刹那种种异相损害身心，然不因此而起恐怖。众生众苦一时顿至，尽生死际，发大勇进，刹那刹那悉能生起一切众生一切种智无量无边珍宝资粮。知此因已，应当更受百千诸有。」为证此故，引彼诸经。又于三有见为胜利之理者，即彼经说菩萨精勤义利有情，如于此事所发精进，如是其心而获安乐。故不厌患三有之义，是于生死，义利有情不应厌患，当于此事而发欢喜。若由烦恼及业增上漂流生死，众苦逼迫，尚不能办自己义利，况云利他。此乃一切衰损之门，较小乘人，极应厌患，极应灭除。若由大悲、愿等增上，于三有中摄取生者，则应欢喜。此二不同。若未如是分别，如前宣说，则此说者，若有菩萨律仪，《菩萨地》说犯一恶作，是染违犯，恐繁不录。\n故见三有一切过失，虽极厌离，然由大悲牵引意故，不断三有者，是为希有。若见三有盛事，如妙天宫，爱未减少，借利他名而云我等不舍生死，智者岂能将以为喜？《中观心论》亦云：「见过故非有，悲不住湼槃，利他具禁行，而安住三有。」又《菩萨地》说百一十苦，是于一切有情发大悲之因。由见如是无边众苦，心生恒常猛利不忍。而云于生死不稍厌患，极为相违。若于生死心善出离，次见有情皆自亲属，为利他故入三有海，此道次第亦是菩萨观行《四百论》之意趣。月称论师于彼《释》中亦详明之，如云：「由其宣说生死过患，令意怖畏、求解脱者，为令决定趣大乘故，世尊告曰：诸苾刍，有情类中，不易可得少数有情，经于长夜流转生死，不为汝等若父、若母、儿女、亲族，随一处所。了知世尊如斯言教，菩萨为以大乘道筏，度脱无始流转生死，为父母等诸亲眷属，无依无怙诸众生故，安忍跃入。」无上密咒亦须此理，如圣天《摄行炬论》云：「以此次第，应当趣入极无戏论行。其次第者，谓修行者最初当念无始生死所有大苦，求湼槃乐，徧舍一切猥杂。下至王位自在，亦当修苦想。」\n第四、决择能趣解脱道性者。\n如室利胜逝友云：「沈溺三有流，苦海无边底，喜掉无厌畏，何物在我心？贫难求护坏，离及病老衰，入恒炽然火，觉乐宁非狂？」又云：「噫世具眼盲，虽现前常见，后仍不略思，汝心岂金刚？」当自策励，修习生死所有过患。如《七童女因缘论》云：「见住世动摇，如水中月影，观欲如瞋蛇，盘身举头影。见此诸众生，苦火徧烧然，大王我等乐，出离往尸林。」依正世间，刹那不住灭坏无常，犹如水月为风所动。诸欲尘者利小害大，等同毒蛇身所现影。又见五趣，炽然三苦大火烧恼，由见是故，厌舍三有，生如北方孩童之心，欣乐欲得出离解脱。北方孩童者，传说北方炒面稀贵，于日日中唯食蔓菁，孩童饥饿，欲食炒面，向母索之，母无炒面，给以生蔓菁，云我不要此，次给以干蔓菁，亦云不要，次给以新煑者，又云不要，更给以熟冷者，亦云此亦不要，心不喜曰：此都是蔓菁云。如是我等，见、闻、忆念世间安乐，一切皆应作是念云：此是世间，此亦世间，此皆是苦，非可治疗，发呕吐心。如是思惟，昔从无始漂流生死，厌患出离，及思今后仍当漂流，令实发生畏惧之心，非唯空言。如《亲友书》云：「生死如是故当知，生于天人及地狱，鬼旁生处皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切损害根本，故当断除。此复要待灭除二因，谓烦恼、业。此二之中，若无烦恼，纵有多业亦不受生。若有烦恼，纵无宿业率尔能集。故应摧坏烦恼。坏烦恼者，赖修圆满无谬之道。\n此中分二：一、以何等身灭除生死，二、修何等道而为灭除。今初\n如《亲友书》云：「执邪倒见及旁生，饿鬼地狱无佛教，及生边地蔑戾车，性为𫘤哑长寿天。随于一中受生已，名为八无暇过失，离此诸过得闲暇，故当励力断生死。」是须于现得暇满时断除生死，生无暇中无断时故，如前已说。大瑜伽师云：「现是从畜分出之时。」博朵瓦云：「昔流尔久未能自还，今亦不能自然还灭，故须断除。断除时者，亦是现得暇满之时。」此复居家于修正法有多留难，及有众多罪恶过失。出家违此。断生死身，出家为胜，是故智者应欣出家。若数思惟在家过患、出家功德，先已出家，令意坚固，未出家者，安立醒觉妙善习气。此中道理当略宣说。其居家者，富则守护，劬劳为苦，贫则追求，众苦艰辛，于无安乐，愚执为乐，应当了知是恶业果。《本生论》云：「于同牢狱家，永莫思为乐，或富或贫乏，居家为大病。一因守烦恼，二追求艰辛，或富或贫乏，悉皆无安乐，于此愚欢喜，即恶果成熟。」是故执持众多资具，求无喜足，非出家事，若不尔者，居家无别。又居家者与法相违，故居家中难修正法。即前论云：「若作居家业，不能不妄语，于他作罪者，不能不治罚。行法失家业，顾家法岂成？法业极寂静，家事猛暴成，故有违法过，自爱谁住家？」又云：「憍慢痴蛇窟，坏寂静喜乐，家多猛苦依，如窟谁能住？」应数思惟如是等类在家过患，发愿出家。\n复应愿以粗劣衣、钵乞活知足，于远离处净自烦恼，为他供处，如《七童女因缘论》云：「愿剃除发已，守持粪扫衣，乐住阿兰若，何时能如是？目视轭木许，手执瓦钵器，何时无讥毁，于家家行乞？何时能不贪，利养及恭敬，净烦恼刺泥，为村供施处？」又应希愿用草为座，卧无覆处，霜露湿衣，以粗饮食而能知足，及于树下柔輭草上，以法喜乐存活寝卧。「何时从草起，著衣霜湿重，以粗恶饮食，于身无贪著？何时我能卧，树下柔软草，如诸鹦鹉绿，受现法喜乐？」房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似于《七童女因缘》所说，心很欢喜，除欲如是修学而无所余。」又应希愿住药草地、流水边岸，思惟水浪起灭无常与自身命二者相同；以妙观慧灭除我执，三有根本能生一切恶见之因；背弃三有所有欢乐，数数思惟依正世间如幻化等。「何时住水岸，药草满地中，数观浪起灭，同诸命世间？破萨迦耶见，一切恶见母，何时我不乐，三有诸受用？何时我通达，动不动世间，等同梦阳燄，幻云寻香城？」此等一切，皆是希愿作出家身，作此诸事。伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山间，始为文父真养子。」霞惹瓦亦云：「于诸在家事忙匆时，应披妙衣往赴其所，令彼念云出家安乐，则种未来出家习气。」《勇猛长者请问经》亦云：「我于何时能得出离苦处家庭，如是而行？何时能得作僧羯磨、长净羯磨、解制羯磨、住和敬业？彼当如是爱出家心。」此说在家菩萨应如是愿。此之主要为慕近圆。《庄严经论》云：「当知出家品，具无量功德，由是胜勤戒，在家之菩萨。」如是非但修行解脱，脱离生死，叹出家身，即由波罗蜜多及密咒乘修学种智，亦叹出家身最第一。出家律仪，即三律仪中别解脱律仪，故当敬重圣教根本别解脱戒。\n第二、修何等道而为灭除者。\n如《亲友书》云：「或头或衣忽然火，尚应弃舍灭火行，而当励求无后有，因无余事胜于此。应以戒慧静虑证，寂调无垢湼槃位，不老不死无穷尽，离地水火风日月。」应学宝贵三学之道。其中三学，数定有三：初观待调心次第，数决定者，谓散乱心者令不散乱，是须戒学；心未定者为令得定，谓三摩地，或名心学；心未解脱为令解脱，是谓慧学。由此三学，诸瑜伽师一切所作，皆得究竟。观待得果，数决定者，谓不毁戒果，是为欲界二种善趣；毁犯之果，是诸恶趣；心学之果，谓得上界二种善趣；慧学之果，即是解脱。总其所生，谓增上生及决定胜，初有上下二界善趣，故能生法亦有二种，此二即是《本地分》说。又诸先觉，待所断惑亦许三种，谓破坏烦恼，伏其现行，尽断种子，故有三学。次第决定者，《本地分》中引《梵问经》显此义云：「初善住根本，次乐心寂静，后圣见恶见，相应不相应。」此中尸罗是为根本，余二学处从此生故；次依尸罗能得第二心乐静定；心得定者见如实故，能得第三成就圣见，远离恶见。三学自性者，如《梵问经》云：「应圆满六支，四乐住成就，于四各四行，智慧常清净。」此中戒学，圆满六支，具净尸罗，守护别解脱律仪，此二显示解脱出离尸罗清净；轨则、所行俱圆满者，此二显示无所讥毁，尸罗清净；于诸小罪见大怖畏者，显无穿缺尸罗清净；受学学处者，显无颠倒尸罗清净。四心住者，谓四静虑。此于现法安乐住故，名乐成就，是为心学。四谓四谛。各四行者，谓苦中无常、苦、空、无我，集中因、集、生、缘，灭中灭、静、妙、离，道中道、如、行、出。达此十六有十六相，是为慧学。若导寻常中士道者，此应广释于三学中引导之理。然非如是，故修止观心慧二学，于上士时兹当广释，今不繁述。\n当略宣说学戒之理。此中最初当数思惟尸罗胜利，令其至心增长欢喜。如《大湼槃经》云：「戒是一切善法之梯。戒是根本，犹如地是树等根本；戒是一切善法前导，如大商主是为一切商人前导；戒是一切法幢，如帝释幢；戒毕竟断一切罪恶及恶趣道；戒如药树，治疗一切罪恶病故；戒是险恶三有道粮；戒是甲剑，能摧烦恼诸怨敌故；戒是明咒，能除烦恼诸毒蛇故；戒是桥梁，度罪河故。」龙猛菩萨亦云：「戒是一切德依处，如动不动依于地。」《妙臂请问经》云：「一切稼穑依于地，无诸灾患而生长，如是依戒胜白法，悲水灌浇而生长。」应如思惟。若受不护，过患极重，如《苾刍珍爱经》云：「或有戒为乐，或有戒为苦，具戒则安乐，毁戒则成苦。」此说受学通于胜利、过患二品。是故亦应善思过患，敬重学处。\n如何修学之理者。四犯因中，无知对治者，谓当听闻、了知学处。放逸对治者，谓于取舍所缘行相不忘忆念，及以正知率尔率尔观察三门，了知转趣，若善若恶，依自或法增上力故，羞耻作恶是为知惭，恐他讥毁羞耻为愧，及由怖畏恶行异熟怀恐惧等，当如是学。不敬对治者，谓于大师、师所制立、同梵行所，应修恭敬。烦恼炽盛对治者，应观自心何烦恼盛，励修对治。若不如是策励修学，思违越此，许其罪轻微，于诸佛制放纵而转，当获纯苦。如《分别阿笈摩》云：「若于大师大悲教，起轻微心少违犯，由是而获苦增上，折篱失坏庵没林。现或有于王重禁，违越而未受治罚，非理若违能仁教，如医钵龙堕旁生。」故应励力，莫为罪染。\n假设已染，莫不思虑而便弃舍，当如佛说还出罪犯，励力悔除。《梵问经》云：「于彼学寻求，及勤修彼行，终不应弃舍，命难亦无亏，常住正行中，随毘奈耶转。」《成就真实尸罗经》云：「诸苾刍，宁可离命而死，非可毁坏尸罗。何以故？离命而死，唯令此生寿量穷尽。毁坏尸罗，乃至百俱胝生，常离种姓，永失安乐，当受堕落。」此具因说，故当舍命而善守护。若不能尔，则应审思，我剃须发、披坏色衣，空无所义。如《三摩地王经》云：「于佛圣教出家已，仍极现行诸恶业，于财谷起坚实想，贪诸乘具及象车。诸不殷重持学处，此等何故而薙头？」若欲逃出有为生死，趣解脱城，坏戒足者，非仅不能实行，反当流转生死，众苦逼恼，并及譬喻，如《三摩地王经》云：「若人为诸盗贼逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍为贼执而摧坏。如是愚人毁净戒，而欲脱离诸有为，由戒坏故不能逃，为老病死所摧坏。」故此经又云：「为著居家服，我所说学处，尔时诸苾刍，亦无此学处。」为近事说五种学处圆满守护，苾刍亦无。若于此时精修学处，其果犹大，故应励策。即此经云：「若经俱胝恒沙刧，净心以诸妙饮食，伞盖幢幡及灯鬘，承事百亿俱胝佛。若于正法极失坏，善逝圣教将灭时，昼夜能行一学处，其福胜前俱胝倍。」\n又若念云，毁犯可悔，无后不犯防护之心，放逸转者，说可还出，如食毒药。如《弥勒狮子吼经》云：「慈氏，末世末刼后五百岁，有诸在家出家菩萨，出现于世。彼作是云，悔除恶业能无余尽，造作众罪造已当悔。增上毁犯而不防护，我说彼等是作死业。云何为死？谓如人食毒，此亦同彼，命终之后，颠倒堕落。」又云：「慈氏，于此圣法毘奈耶说为毒者，谓诸违越所制学处，故说汝等莫自食毒。」若具别解脱律仪，应以如是道理守护。密咒亦然。如《妙臂请问经》云：「佛我所说别解脱，净戒调伏尽无余，在家咒师除形相，轨则诸余尽当学。」此说虽诸在家咒师，除出家相，羯磨轨则、少分遮罪，尚如调伏所出而行，况出家咒师。\n又能成就密咒根本，亦是尸罗。《妙臂请问经》云：「咒本初为戒，次精进忍辱，信佛菩提心，密咒无懈怠。如王具七宝，无厌调众生，如是咒成就，七支能调罪。」《曼殊室利根本续》云：「念诵若毁戒，此无胜成就，中悉地亦无，又无下成就。能仁未曾说，毁戒咒能成，非趣湼槃城，境域及方所。于此愚恶人，何有咒能成？此毁戒有情，何能生善趣？且不得天趣，又无胜安乐，何况佛所说，诸咒岂能成？」康垅巴亦云：「若年饥荒，一切事情皆至粮麦，如是一切皆绕于戒，当勤学此。又戒清净，不思业果必不得成，故思业果是真教授。」霞惹瓦亦云：「总有祸福皆依于法，其中若依毘奈耶说，无须改易，内心清净、堪忍观察、心意安泰、边际善妙。」善知识敦巴云：「有一类人依律毁咒，依咒轻律。除我尊长教授，无余能使调伏为咒助伴，及令密咒为调伏伴。」觉𡁮亦云：「我印度中，凡有大事或忽然事，集诸受持三藏法师，问三藏中不曾遮耶？既决择已，于此安住。我毘迦玛拉希拉诸师，则于其上，更须问云：菩萨行中不曾遮耶？不违彼耶？安欲根本随持律转。」\n如是戒净，又如内邬苏巴云：「现在于内与烦恼斗，唯此为要。不斗烦恼，戒不能净。若尔不生伏断烦恼定学、慧学，当须毕竟漂流生死。」又如前说认识烦恼，思彼过患，离彼胜利，以念、正知而为防慎。烦恼稍出，即应用矛数数击刺。此复自心随何烦恼生已无间，视如怨敌与之斗战。若不尔者，初起忍受非理作意令其资养，成无可敌，唯随彼行。如是励力纵未能遮，亦当速断莫令相续。应如画水，莫如画石。如《亲友书》云：「当了知自心，如画水土石，烦恼初为上，乐法应如后。」若于法品，与上相违。《入行论》亦云：「我应记恨此，与此共战争，如是相烦恼，除能坏烦恼。我宁被烧杀，或被断我头，然于烦恼敌，终不应屈敬。」善知识朴穷瓦亦云：「我虽忽被烦恼压伏，后我从下而为切齿。」博朵瓦闻之曰：「若能如是，当下即退。」世庸怨敌，一次摈逐遂居他方，待得力时仍来报怨。烦恼不同。烦恼于身，若能一次拔出根本，无往他方，亦无报复，然由我等不能精勤破坏烦恼之所致耳。《入行论》云：「摈庸敌出国，摄受住他方，养力仍返报，烦恼敌不尔。烦恼为惑慧眼断，遣离我意能何往，岂能住余返报我？唯我志弱无精进。」女绒巴云：「烦恼起时不应懈怠，当下应以对治遮除。若不能遮，应即起立设曼陀罗及诸供具，供养祈祷尊长本尊，次缘烦恼，忿怒念诵，即能折伏。」朗日塘巴亦云：「彼又云移动住处，劲举项颈，亦能折伏，可见彼与烦恼斗争。」此复应如阿兰若师云：「昼夜唯应观察自心，岂有余事？」依此而行，乃能生起。又传说大觉𡁮一日随见几次，尔时定问：「生善心否？」\n此诸烦恼如何断者，谓痴罪重极难远离，为余一切烦恼所依。彼之对治，多修缘起，善巧生死流转、还灭。若能修此，则五见等一切恶见悉不得生。瞋与现、后二世大苦、断诸善根，是大怨敌。如《入行论》云：「无罪能如瞋。」故一切种莫令生起，励修忍辱。若不生瞋，则于现法亦极安乐。如《入行论》云：「若能励摧瞋，此现后安乐。」贪爱能令先造一切善不善业渐增势力，能生生死。又欲界者，从受用境，触缘生受，味著生爱，应多修习内外不净及贪欲尘所有过患，而正遮除。世亲大阿阇黎云：「鹿象蛾鱼蝇，五类被五害，一害况恒常，近五何不害？」又易生难离，谓爱四事，利、誉、称、乐，及于此等四相违品，意不欢喜，当修对治。此复总修生死过患，特修念死，即能退除。慢于现法最能障碍当生之道，及是当来奴贱等因，故应断除。断除道理，如《亲友书》云：「当数思惟老病死，亲爱别离及诸业，终不能越自受果，由对治门莫憍慢。」若于四谛、三宝、业果获得定解，则不复生疑惑随眠。又睡眠、惛沈、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘念、不正知等，诸随烦恼最易生起，障修善品，当知过患、修习对治，率尔率尔令渐微劣。其过患者，如《亲友书》云：「掉悔瞋恚及惛沈，睡眠贪欲并疑惑，应知如是五种盖，刧善法财诸盗贼。」《劝发增上意乐经》云：「若乐睡眠与惛沈，痰癊风病及胆疾，其人身中多增长，令彼诸界极扰乱。若乐睡眠与惛沈，集饮食垢腹不清。身重容颜不和美，所发言语不清晰。」又云：「若乐睡眠与惛沈，其人愚痴失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑暗。」《念住经》云：「诸烦恼所依，独一谓懈怠，谁有一懈怠，彼便无诸法。」《集法句》云：「若行于放逸，即坏凡夫心，如商护财货，智当不放逸。」《本生论》云：「舍惭为天王，意违于正法，宁瓦钵蔽衣，观敌家盛事。」《亲友书》云：「大王应知念身住，善逝说为唯一过，故当励力勤守念，失念则坏一切法。」《入行论》云：「虽诸具多闻，正信乐精进，由无正知过，而令有犯染。」\n不能如是断诸烦恼及随烦恼，然当不顺烦恼，不执彼品，视如怨敌，是为现在必不容少，故应励力摄对治品，破除烦恼，清净自内所受尸罗。大觉𡁮弟子吉祥阿兰若师谓内邬苏巴云：「智然！后有人问汝弟子众，以何而为教授中心，则定答为已发神通或见本尊。然实应说于业因果渐渐决定，于所受戒清净护持。」故修之成就，当知亦是无明等惑渐趣轻微。能感现、后二世纯大罪苦，谓与他斗争，然于尔时一切众苦，舍命强忍，其伤疤等返自显示，谓此即彼时所伤。若断烦恼发精进时，忍耐苦行，极为应理。《入行论》云：「无义被敌所毁伤，若尚爱为身庄严，为大义故正精进，小苦于我岂为损？」若能如是战胜烦恼，乃名勇士。战余怨敌如割死尸，虽不杀害自亦当死。《入行论》云：「轻懱一切苦，摧伏瞋等敌，胜此名勇士，余者如斩尸。」故又如论云：「住烦恼聚中，千般能安住，如野干围狮，烦恼不能侵。」道所治品，莫令侵害，而当胜彼。\n已说共中士道次第。\n菩提道次第广论卷七终\n菩提道次第广论卷八\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n敬礼至尊成就大悲诸善士足\n如是恒长修习生死种种过患，见一切有如同火坑，欲证解脱息灭惑苦，由此希求策逼其意，学三学道，能得解脱脱离生死。又此解脱无所退失，非如善趣，然所断过及所证德仅是一分，故于自利且非圆满，由此利他亦唯少分，后佛劝发当趣大乘。故具慧者，理从最初即入大乘。如《摄波罗蜜多论》云：「无力引发世间利，毕竟弃舍此二乘，一味利他为性者，应趣佛乘由悲说。」又云：「知乐非乐等如梦，见痴过逼诸众生，弃舍利他殊胜业，此于自利何精勤？」如是见诸众生堕三有海与我相同，盲闭慧眼不辨取舍，履步蹎蹶不能离险，诸有成就佛种性者，不悲愍他，不勤利他，不应正理。即前论云：「盲闭慧目步蹎蹶，欲利世间有佛种，何人不起悲愍心，谁不精勤除其愚？」当知此中，士夫安乐，士夫威德，士夫胜力，谓能担荷利他重担，唯缘自利共旁生故。故诸大士本性，谓专一趣注行他利乐。《弟子书》云：「易得少草畜亦食，渴逼获水亦欢饮，士夫此为勤利他，此圣威乐士夫力。日势乘马照世游，地不择担负世间，大士无私性亦然，一味利乐诸世间。」如是见诸众生众苦逼恼，为利他故而发怱忙，是名士夫亦名聪叡。即前书云：「见世无明烟云覆，众生迷堕苦火中，如救头然意勤忙，是名士夫亦聪叡。」是故能生自他一切利乐本源，能除一切衰恼妙药，一切智士所行大路，见闻念触，悉能长益一切众生。由行利他兼成自利，无所缺少，具足广大善权方便。有此大乘可趣入者，当思：希哉，我今所得诚为善得，当尽所有士夫能力，趣此大乘。此如《摄波罗蜜多论》云：「净慧引发最胜乘，能仁遍智从此出，此是一切世间眼，具足照了如日光。」由种种门观大乘德，牵引其意起大恭敬，而当趣入。\n由是因缘于上士道次第修心分三：一、显示入大乘门唯是发心，二、如何发生此心道理，三、既发心已学行道理。今初\n如是若须趣入大乘，能入之门，又复云何？此中佛说二种大乘，谓波罗蜜多大乘与密咒大乘，除此更无所余大乘，于此二乘随趣何门，然能入门唯菩提心。若于相续，何时生此未生余德，亦得安立为大乘人。何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕在声闻等地，退失大乘。大乘教典多所宣说，即以正理亦善成立。故于最初入大乘数，亦以唯发此心安立，后出大乘亦以唯离此心安立。故大乘者，随逐有无此心而为进退。如《入行论》云：「发菩提心刹那后，诸囚系缚生死狱，然应称为善逝子。」又云：「今日生佛族，今为诸佛子。」此说发心无间，即为佛子。《圣弥勒解脱经》云：「善男子，譬如破碎金刚宝石，然能映蔽一切胜妙金庄严具，亦不弃舍金刚宝名，亦能遣除一切贫穷。善男子，如是发起一切智心金刚宝石，纵离修习，然能映蔽声闻、独觉一切功德金庄严具，亦不弃舍菩萨之名，能除一切生死贫穷。」此说虽未学习胜行，然有此心，便名菩萨。龙猛菩萨云：「自与此世间，欲证无上觉，其本菩提心，坚固如山王。」《金刚手灌顶续》云：「诸大菩萨，此极广大，此最甚深，难可测量，秘密之中最为秘密，陀罗尼咒大曼陀罗，不应开示诸恶有情。金刚手，汝说此为最极希有，昔未闻此，此当对何有情宣说？金刚手答曰：曼殊室利，若有正行修菩提心，若时此等成就菩提心。曼殊室利，尔时此诸菩萨行菩萨行，行密咒行，当令入此大智灌顶陀罗尼咒大曼陀罗。若菩提心未圆满者，此不当入，亦不使彼见曼陀罗，亦不于彼显示印咒。」故法虽是大乘之法，不为满足，最要是彼补特伽罗入大乘数。\n又大乘人依菩提心，假若此心仅有解了，大乘亦尔。若有此心德相圆满，则其大乘亦成真净，故当勤学。如《华严经》云：「善男子，菩提心者，犹如一切佛法种子。」当获定解，故更释之。此如水粪及暖土等，与稻种合为稻芽因，与麦豆等种子相合为彼芽因，故是共因。如麦种子任会何缘，终不堪为稻等芽因，故是麦芽不共之因。由此所摄水粪等事，亦皆变成麦芽之因。如是无上菩提之心佛芽因中，犹如种子，是不共因。解空之慧，如水粪等是三菩提共同之因。故《上续论》云：「信解大乘为种子，慧是能生佛法母。」谓菩提心如父之种，证无我慧如同慈母。如父是藏人，决定不生汉胡等子，父是子姓决定之因。母是藏人，生种种子，故是共因。龙猛菩萨云：「诸佛辟支佛，诸声闻定依，解脱道唯汝，决定更无余。」此赞般若波罗蜜多，声闻、独觉亦须依此，故说般若波罗蜜多为母，是大、小乘二子之母。故证空慧，不能判别大乘小乘，以菩提心及广大行而分判之。《宝鬘论》云：「诸声闻乘中，未说菩萨愿，大行及回向，何能成菩萨？」此说不由见分，当以行分。如是证空性慧，尚非大乘不共之道，况诸余道。故若不以菩提心为教授中心而正修习，仅于起首，略忆文句，而于余道微细一分多殷重修，显然于法知见太浅。总如生子俱须父母，道支圆满亦须方便、智慧二品。特须方便上首发菩提心，智慧上首通达空性。设修一分而未全修，若唯希求解脱生死，于奢摩他须莫误为毘钵舍那，善修无我空性之义。然若自许是大乘者，是则必须修菩提心。如慈尊云：「智不住三有，悲不住寂灭。」以慧遮止堕生死边，以悲遮止堕寂灭边，慧不能遮堕寂灭故。不堕有边小乘有故，菩萨道者，正所断除堕寂边故。\n解佛密意堪为定量诸佛子等，若有如此宝贵之心，于内生起执为希有，叹生如此希有妙道。若内心生愚夫所爱微分功德，则不执为如是希奇。《入行论》云：「余自利不起，利益有情心，此希胜心宝，先无今得生。」又云：「岂有等此善，何有此知识，岂有如此福？」又云：「谁发胜心宝，即礼彼士身。」又云：「从摇正法乳，出此妙醍醐。」此说是出佛语心藏胜教授故。是故吉祥阿底峡尊持中观见，金洲大师持唯识中实相之见。然菩提心依金洲得，故为师中恩最重者。若有了解圣教扼要，观此传记，于道扼要有大了解。\n若勤修此生真实心，虽施乌鸦少许饮食，由此摄持，亦能堕入菩萨行数。若无此心，纵将珍宝充三千界而为布施，亦不能入菩萨之行。如是净戒乃至智慧，修诸本尊、脉息、明点等，皆不能入菩萨之行。犹如世说刈草磨镰，若此宝心未至扼要，任经几久励修善行，无甚进趣，如以钝镰刈诸草木。若令此心至于扼要，亦如磨镰，虽暂不割使其锋利，其后刈草虽少时间，能刈甚多。一一刹那亦能速疾净治罪障，积集资粮，虽微少善能令增广，诸将尽者能无尽故。《入行论》云：「大力极重恶，非大菩提心，余善何能映。」又云：「此如劫火一刹那，定能烧毁诸罪恶。」又云：「若思为除疗，诸有情头痛，具此利益心，其福且无量。况欲除一一，有情无量苦，欲为一一所，成无量功德。」又云：「余善如芭蕉，生果即当尽，菩提心树果，恒无尽增长。」\n第二、如何发生此心道理分四：一、由依何因如何生起，二、修菩提心次第，三，发起之量，四、仪轨受法。\n初中有三：初从四缘发心道理者，若见诸佛及诸菩萨难思神力，或从可信闻如是事，依此发心，谓念所住所修菩提有大威力。虽无如是若见若闻，而由听闻依于无上菩提法藏，信解佛智而发其心。虽未闻法，由见菩萨正法将灭，便作是念而发其心，谓念如是正法久住，能灭无量有情大苦，我为令此菩萨正法久安住故，定当发心。虽未观见正法欲灭，然见恶世上品愚痴、无惭、无愧、嫉、姤、悭等，便作是念，于此世中虽于声闻、独觉菩提能发心者，尚属难得，况于无上菩提发心，我且发心，余当随学，见难发心而发其心。共为四种发心之理，论说于大菩提发心，故是发心欲证菩提。由何缘者，初由见闻希有神变生希有想，念我当得如是菩提。第二谓从说法师所闻佛功德，先生净信，次于此德发欲证心。第三谓由不忍大乘圣教迁灭，于佛妙智发欲得心。此中由见圣教不灭，则能灭除有情大苦，亦缘除苦而发其心。然其发心主要因缘，是由不忍圣教寝灭，若不尔者，则与下说依悲发心有重复过。第四由见此心大利极为希贵，正由此缘之所激动，便于佛所发欲得心。又此发心，由于菩提发欲得心而为建立，非就所为而为安立。若不于佛功德修信，则于佛位不希证得，不能灭除于办自利执唯寂灭为足之心。若由修习慈悲门中，见于利他须大菩提欲得佛者，此能遮遣于利他中执唯寂灭为足之心，不能遮前满足执故，又无余法能遮彼故。又于自利执唯寂灭为足之心，非不须遮。以于小乘唯脱生死，唯有一分断证功德，其自利义不圆满故。又此虽脱三有衰损，然未解脱寂灭衰故。又经宣说圆满自利是佛法身故，故于佛德净修信已，则能观见，况云利他即办自利。若不得佛，亦必不可，是为不退小乘最大因缘。\n又前所说初二发心，曾未见说慈悲所引，诸余经论亦多仅说见佛色身、法身功德，引起欲得成佛之心，名曰发心。又说誓愿安立一切有情成佛，亦名发心。故此二中，虽一一分亦应预入发心之数。圆满一切德相发心者，仅见利他必须成佛，引起欲得成佛之心，犹非满足，即于自利亦见成佛必不可少而引欲得。又此亦非弃舍利他，亦须为求利益他故。《现观庄严论》云：「发心为利他，欲正等菩提。」此说双求菩提与利他故。\n二、从四因发心者，谓种姓圆满，善友摄受，悲愍有情，而不厌患生死难行，依此四因而发其心。\n三、从四力发心者，谓由自功力欲大菩提，是名自力；由他功力希大菩提，是名他力；昔习大乘，今暂得闻诸佛菩萨称扬赞美而能发心，是名因力；于现法中亲近善士，听闻正法，谛思惟等长修善法，名加行力，依此四力而发其心。\n《菩萨地》说依上总别八种因缘，若由自力或由因力而发心者，是名坚固。又由依止此诸因缘，或由他力或加行力而发心者，名不坚固。如是善知总诸圣教及大乘教，将近隐灭，较诸浊世最为恶浊，现于此世，应当了知至诚发心极为希少。当依善士听大乘藏，谛思惟等，勤修加行，非唯他劝，非随他转，非为仿效其规式等。当由自力至诚发心，树立根本，以其菩萨一切诸行皆依此故。\n第二、修菩提心次第者，从大觉𡁮所传来者现分二种，谓修七种因果教授，及依寂天佛子著述所出而修。今初\n七因果者，谓正等觉菩提心生，此心又从增上意乐，意乐从悲，大悲从慈，慈从报恩，报恩从念恩，忆念恩者从知母生，是为七种。\n此中分二：一、于其渐次令发定解；二、如次正修。初中分二：一、开示大乘道之根本即是大悲；二、诸余因果是此因果道理。\n初中有三：初重要者，若由大悲发动心意，为欲拔除一切有情出生死故，起决定誓，若悲下劣，不能如是。故荷尽度众生重担，赖此悲故，不荷此担便不能入大乘数故。悲初重要，如《无尽慧经》云：「大德舍利弗，又诸菩萨，大悲无尽。所以者何？是前导故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前导，如是诸菩萨所有大悲，亦是成办大乘前导。」《伽耶经》云：「曼殊室利，诸菩萨行，云何发起？何为依处？曼殊室利告曰：天子，诸菩萨行，大悲发起，有情为依。」若不修学至极广大二种资粮，终不能满如是誓愿，观见是已，转趣难行广大资粮，故为转入诸行所依。\n中重要者，如是一次发如是心趣入正行，然因有情数量众多，行为恶暴，学处难行，多无边际，经劫无量，见已怯畏退堕小乘，非唯一次发起大悲，应恒修习渐令增长。于自苦乐全不顾虑，于利他事毫无厌舍，故易圆满一切资粮。如《修次初篇》云：「如是菩萨大悲所动，全不自顾，极欲希求利益他故，而能趣入至极难行，长夜疲劳集聚资粮。如《圣发生信力经》说：『其大悲者，为欲成熟一切有情，全无苦生是所不受，全无乐生是所不舍。』若趣如是极大难行，不久即能圆满资粮，决定当得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」\n后重要者，诸佛获得果位之时，不如小乘而住寂灭，尽虚空住义利众生，亦是由于大悲威力。此若无者，同声闻故。如《修次第中篇》云：「由大悲心所摄持故，诸佛世尊虽得圆满一切自利，尽有情界究竟边际而善安住。」又云：「佛薄伽梵无住大涅槃，因即大悲。」\n譬如稼禾初以种子，中以雨泽，后以成熟而为最要。佛之稼禾，初中后三，悲为最要。吉祥月称云：「以许悲为佛胜苗，初如种子增如水，长时受用如成熟，是故我先赞大悲。」由见此义，《正摄法经》云：「世尊，菩萨不须学习多法。世尊，菩萨若能善受善达一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所谓大悲，世尊，由大悲故，一切佛法皆能自来菩萨手中。世尊，譬如转轮圣王轮宝所至，一切军众皆至其处。世尊，如是菩萨大悲所至，一切佛法咸至其所。世尊，譬如命根若在，余根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提余法亦当生起。」若于如是胜道扼要无边教理之所成立，获得定解，于菩萨心根本大悲所有法类，何故不执为胜教授？故如响那穷敦巴说：「于觉𡁮所虽请教授，终唯教云舍世间心，修菩提心。」善知识敦巴讥笑告曰：「此是掘出觉𡁮所有教授中心。」知法扼要，获决定解，唯此最难。故应数数集聚净治，阅《华严》等诸大经论，求坚定解。如吉祥敬母云：「尊心宝即是，正等菩提种，唯尊知坚实，余凡莫能晓。」\n第二、诸余因果是此因果之理。初从知母乃至于慈为因之理者，总欲离苦，数数思惟其有情苦即能生起。然令此心易生猛利及坚固者，则彼有情先须悦意爱惜之相。如亲有苦不能安忍，怨敌有苦心生欢喜，亲怨中庸若有痛苦多生舍置。其中初者，因有可爱，此复随其几许亲爱，便生尔许不忍其苦。中下品爱，下品不忍。若极亲爱，虽于微苦，亦能生起广大不忍。见敌有苦，非但不生欲拔之心，反愿更大愿不离苦，是不悦意相之所致。此亦由其不悦大小，于苦欢喜而成大小。亲怨中庸所有痛苦，既无不忍，亦无欢喜，是由俱无悦、非悦意相之所致。如是应知，修诸有情为亲属者，是为令起悦意之相。亲之究竟是为慈母，故修知母，忆念母恩，及报恩三，是为引发悦意可爱。爱执有情犹如一子，此悦意慈是前三果。由此即能引发悲心。欲与乐慈及拔苦悲，因果无定。故知母等三种所缘，即是与乐慈及拔苦悲二者根本，故于此中当勤修学。又发心因，修诸有情皆为亲者，是月称论师及大德月、莲花戒论师等之所宣说。\n增上意乐及以发心为果之理者。由其如是渐修其心，悲心若起，便能引发为利有情，希得成佛，即此便足，何故于此添增上心？欲令有情得乐离苦，慈悲无量，声闻、独觉亦皆有之。若自荷负一切有情，与乐拔苦，则除大乘决定非有。故须发此心力强胜增上意乐。是故仅念一切有情，云何得乐、云何离苦，非为满足。须自至诚，荷此重担，故当分辨此等差别。《海慧问经》云：「海慧，如有商主或有长者，唯有一子，可悦、可爱、可惜、可意，见无违逆。然此童子因其幼稚而作舞娱，堕不净坑。次其童子若母、若亲，见彼童子堕不净坑，见已虽发号哭忧叹，然终不能入不净坑拔出其子。次童子父来至其所，彼见一子堕不净坑，见已急急举止慌措，欲出其子心甚爱顾，全无呕吐，跳不净坑取出其子。」此说三界为不净坑。独爱一子谓诸有情。若母若亲者，谓声闻、独觉，见诸有情堕生死中，忧戚叹嗟然不能出。商主长者，谓诸菩萨。法譬合说。又说独一爱子落不净坑，如母之悲，声闻、独觉亦皆共有。故依悲愍，当发荷负度众生担增上意乐。如是若发度有情心，然我现时不能圆满利一有情；又非止此，即使证得二阿罗汉位，亦仅利益少数有情，利亦唯能引发解脱，不能立于一切种智，故当思惟无边有情，谁能圆满此诸有情现前究竟一切利义？则知唯佛方有此能，故能引发为利有情，欲得成佛。\n第二、如次正修分三：一、修习希求利他之心，二、修习希求菩提之心，三、明所修果即为发心。初中分二：一、引发生起此心所依，二、正发此心。初中分二：一、于诸有情令心平等，二、修此一切成悦意相。今初\n如前下、中士中所说诸前行等所有次第，于此亦应取来修习。\n又若此中不从最初遮止分党，令心平等，于诸有情一类起贪，一类起瞋，所生慈悲皆有党类，缘无党类则不能生，故当修舍。又舍有三：行舍、受舍及无量舍，此是最后。此复有二，谓修有情无贪、瞋等烦恼之相，及于有情自离贪、瞋令心平等。此是后者。修此渐次为易生故，先以中庸无利、无害为所缘事，次除贪、瞋令心平等。若能于此心平等已，次缘亲友修平等心。若于亲友心未平等，或由贪、瞋分别党类，或贪轻重令不平等。此亦平已，次于怨敌修平等心。此若未平，专见违逆而起瞋恚。若此亦平，次当徧缘一切有情，修平等心。\n若尔于彼由修何事能断贪、瞋？谓修二事。就有情者，谓念一切欣乐厌苦皆悉同故，缘于一类执为亲近而兴饶益，于他一类计为疏远，或作损恼或不饶益，不应道理。就自己者，当作是思，从无始来于生死中，未经百返为我亲属，虽一有情亦不可得，于谁应贪，于谁当瞋？此是《修次中篇》所说。又于亲属起贪爱时，如《月上童女请问经》云：「我昔曾杀汝一切，我昔亦被汝杀害，一切互相为怨杀，汝等如何起贪心？」及如前说无定过时，一切亲怨速疾变改所有道理，当善思惟，由此俱遣贪、瞋二心。此取怨亲差别事修，故不须遣亲怨之心，是灭由执怨亲为因所起贪瞋分党之心。\n引发一切成悦意相者。《修次中篇》云：「慈水润泽内心相续，如湿润田，次下悲种易于增广，故心相续以慈薰习，次应修悲。」所说慈者，谓于诸有情，见如爱子悦意之相。又此所说由修等舍，息灭贪、瞋不平恶涩，如调善田。次以见为悦意慈水而润泽已，下以悲种，则大悲心速疾当生，应当了知极为切要。\n此中有三：初修母者。生死无始，故自受生亦无始际。若生、若死展转传来，于生死中未受此身，未生此处决定非有，亦无未作母等亲者。如《本地分》引经说云：「我观大地，难得汝等，长夜于此未曾经受无量生死。我观有情，不易可得，长夜流转，未为汝等若父、若母、兄弟、姊妹、轨范、亲教，若余尊重，若等尊重。」此复非仅昔曾为母，于未来世亦当为母，无有边际。如是思惟，于为自母，应求坚固决定了解。此解若生，次念恩等亦易发生。此若未生，则念恩等无所依故。\n二、修念恩者。修习一切有情是母之后，若先缘于现世母修，速疾易生。如博朵瓦所许而修，先想前面母相明显，次多思惟非唯现在，即从无始生死以来，此为我母过诸数量。如是此母为母之时，一切损害悉皆救护，一切利乐悉皆成办。特于今世，先于胎藏恒久保持，次产生已，黄毛疏竖，附以暖体、十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕秽、手擦屎尿，种种方便，心无厌烦而善资养。又饥渴时与以饮食，寒时给衣，乏时给财，皆是自己未肯用者。又此资具皆非易得，是负罪苦及诸恶名，受尽艰辛，求来授与。又若其子有病等苦，较其子死，宁肯自死，较其子病，宁肯自病，较其子苦，宁肯自苦，出于自心实愿易代，用尽加行除苦方便。总尽自己所知所能，但有利乐，无不兴办，凡有损苦，无不遣除。于此道理，应专思惟。如是修已，若念恩心非唯虚言真实生者，次于父等诸余亲友，亦当知母，如上修习。次于中人，知母而修。若能于此生如亲心，则于怨敌亦应知母而正修习。若于怨敌起同母心，次于十方一切有情，知母为先，渐广修习。\n三、修报恩者。如是唯除转生死故，不能相识而实是我有恩之母，彼等受苦无所依怙，舍而不虑自脱生死，薄无惭愧何甚于此？如《弟子书》云：「诸亲趣入生死海，现如沉没大水中，易生不识而弃舍，自脱无愧何过此？」故若弃舍如是有恩，于下等人且不应理，况与我法岂能随顺？如是思已，取报恩担。即前书云：「婴儿始产全无能，饮谁慈力授乳酪，依慈多劳此诸母，虽最下等谁乐舍？」又云：「由得谁腹而安住，由谁悲慎而取此，此母烦恼苦无依，最下众生孰乐舍？」《无边功德赞》云：「有情无明盲，意乐衰损慧，为父子承事，慈悲饶益我。弃此独解脱，非是我之法，故汝发愿度，无怙诸众生。」若尔，如何报其恩耶？生死富乐，母自能得，然彼一切无不欺诳，故我往昔于由烦恼魔力所伤，如于重伤注硝盐等，于性苦上更令发生种种大苦，慈心饶益，应将彼等安立解脱涅槃之乐而报其恩。《中观心论》云：「又由烦恼魔，伤害已成疮，我如注灰水，反令苦病苦。若有于余生，慈敬及恩益，欲报其恩惠，除涅槃何有？」不报恩担，重于大海及须弥担。若能报恩，即是智者称赞之处。如《龙王鼓音颂》云：「大海及须弥，地等非我担，若不知报恩，即是我重担。若人心不掉，报恩及知恩，令恩不失坏，智者极赞此。」总之，自母未住正念，心狂目盲复无引导，步步蹎蹶趣向可怖险崖而行，其母若不祈望其子，复望于谁？若子不应从其险怖救度其母，又应谁救？故应从此而救度之。如是若见为母众生，由烦恼魔扰乱其心，自心无主而成狂乱。又离慧眼观增上生决定胜道。又无真实善友引导，一一刹那造作恶行，如步蹎蹶。总于生死，别于恶趣，奔驰悬险。母当望子，子应济母。如是思已，拔出生死而报其恩。《集学论》云：「烦恼狂痴盲，于多悬险路，步步而蹎蹶，自他恒忧事，众生苦皆同。」此说如是观已，不应于他寻求过失，见一功德应觉希有，然此亦合苦恼之理。\n第二、正发此心分三。初修慈中，慈所缘者，谓不具足安乐有情。行相者，谓念云何令遇安乐，唯愿令其获得安乐，我应令其遇诸安乐。\n胜利者，《三摩地王经》云：「徧于无边俱胝刹，尽其无量众供养，以此常供诸胜士，不及慈心一数分。」此说较以广大财物，于究竟田常时供养，其福尤大。《曼殊室利庄严佛土经》云：「于东北方有大自在王佛，世界曰千庄严，其中有情皆具安乐，如诸苾刍入灭定乐。设于彼土修净梵行，经过百千俱胝年岁，若于此土最下乃至于弹指顷，缘一切有情发生慈心，其所生福较前尤多，况昼夜住。」《宝鬘论》云：「每日三时施，三百罐饮食，然不及须臾，修慈福一分。天人皆慈爱，彼等恒守护，喜乐多安乐，毒刀不能害。无劳事得成，当生梵世间，设未能解脱，得慈法八德。」若有慈心，天人慈爱自然集会，佛以慈力战败魔军，故守护中为最胜等，故虽难生，然须励力。《集学论》说：当一切心思惟《金光明》中，开示修习慈悲偈文，下至语中读诵而修。其文为「以此金光胜鼓音，于此三千世界中，恶趣诸苦阎罗苦，匮乏苦苦愿息灭」等。\n修慈次第，先于亲修，次于中庸，次于怨修，其次徧于一切有情，如次修习。修习道理，如于有情数数思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦当于诸有情，数数思惟缺乏有漏、无漏诸乐，乐缺乏理，若修习此，欲与乐心任运而起，又当作意种种妙乐，施诸有情。\n二、修悲中，悲所缘者，由其三苦，如其所应苦恼有情。行相者，谓念云何令离此苦，愿其舍离我当令离。修习渐次，先于亲友，次于中者，次于怨修。若于怨处如同亲友，心平等转，渐于十方一切有情而修习之。如是于其等舍慈悲，别分其境。次第修者，是莲华戒论师随顺《阿毘达磨经》说，此极扼要。若不别分，初缘总修似生起时，各各思惟，皆悉未生。若于各各皆生前说变意感觉，渐次增多，后缘总修随缘总别，清净生故。修习道理，当思为母此诸有情堕生死中，如何领受总别诸苦，具如前说。此复若修前中士道已生起者，比自心修易于生起，若于自上思惟此等，则成引发出离心因。若于他上而思惟者，则成引发悲心之因。然未先于自上思惟，则不能生令至扼要。此乃略说，广则应如《菩萨地》说，悲心所缘百一十苦，有彊心力应当修学。此说较诸声闻现证究竟苦谛，以厌患心所见诸苦，菩萨修悲思苦众多，若无量门思惟无乐苦恼道理，慈悲亦多。若恒思惟，则能发生猛利坚固，故少教授便觉饱足，弃修诸大教典所说，力极微弱。此如前说趣大乘门，是发心理及以大悲为根本理，善别此等以观察智，思择修习后生证悟。若其知解未善分别，唯专策勤略生感触，全无所至，修余事时皆如是知。\n其悲生量者。《修次初篇》云：「若时犹如可意爱子，身不安乐，如是亦于一切有情，欲净其苦，此悲行相任运而转，性相应转。尔时即是悲心圆满，得大悲名。」此说心中最爱幼儿，若有痛苦，其母能生几许悲痛，即以此许而为心量。若于一切有情悲任运转，说为圆满大悲体相，由此生起大慈之量，亦当了知。又彼论绪云：「由修如是大悲力故，立誓拔济一切有情，愿求无上正等菩提，以为自性菩提之心，不须策励而得生起。」此说能生愿心之因，须前所说如是大慈。由此当知大菩提心发生之量。此非已至高上圣道所有发心，初发业者所有发心，说为如是。《摄大乘论》亦云：「清净增上力，坚固心升进，名菩萨初修，无数三大刼。」三无数刼起首菩萨，亦须发起如是之心。故全未知此之方境，仅作是念，为欲利益一切有情，愿当成佛，为此义故我行此善。发此意乐便大误会，未得谓得，坚固所有增上之慢。不以菩提心为教授中心而善修习，追求余事励力欲想超迈多级，了知大乘扼要观之，实可笑处。多经宣说诸胜佛子，于多刼中尚须执为修持中心，而正修学，况诸唯能了知名者。又此非说不修余道，是说须将修菩提心，而为教授中心修习。\n总未能生前说领感，若善了知大乘学处，坚信大乘亦可先为发心正受律仪，次乃修习菩提之心。如《入行论》，先受律仪及菩提心，次于彼学六度之中，修静虑时乃广宣说修菩提心。然为成就此法器故，于先亦须修众多心，谓思惟胜利，七支归依，修治身心，了知学处，发心欲护。故进道中，修空性解，须渐增进尚有名在。然此相等大菩提心，亦须善修上上转胜，令道升进，名亦弗存。此于一切佛子唯一真道《波罗蜜多教授论》中，宣说二十二种发心，从诸论师解释此等进道之理，应当了知。\n第三、修增上意乐者。如是修习慈悲之后，应作是思：噫！此诸有情可爱悦意如是乏乐，众苦逼恼，云何能令得诸安乐，解脱众苦？便能荷负度此重担，下至语言亦当修心。前报恩时虽亦略生，然此说者，仅生慈悲与乐离苦，犹非满足，是为显示须有慈悲，能引是心，我为有情成办利乐。又此非唯于正修时，即修完后，一切威仪皆能忆念，相续修习增长尤大。《修次中篇》云：「此即大悲，或住定中，或于一切威仪之中，于一切时一切有情皆当修习。」悲是一例，随修何等所缘行相，一切皆同。如大德月大论师云：「心树自从无始时，烦恼苦汁所润滋，不能改为甘美味，一滴德水有何益？」谓如极苦「𰉂哒」大树，以一二滴糖汁浇灌不能令甜。如是无始烦恼苦味薰心相续，少少修习慈悲等德，悉无所成。是故应须相续修习。\n第二、修习希求菩提之心者。\n由如前说次第所致，便见利他定须菩提，起欲得心，然仅有此犹非满足，如归依中说，由思惟身语意三事业功德，先应尽力增长净信。论说信为欲依，次于彼德发起诚心证得之欲，则于自利亦定了知，一切种智必不可少。能为引生发心之因虽有多种，然悲为胜，自力所发极为殊胜，此是《修次初篇》引《智印三摩地经》所说。\n第三、显所修果即为发心者。\n总相如前所引《现观庄严》教义。其差别者，随顺《华严经》义，《入行论》云：「应知如欲往，正往之差别，如是智应知，此二别如次。」此说分为愿、行二种。异说虽多，然作是念，为利有情，愿当成佛或应成佛，作是愿已，于施等行随学未学，乃至何时未受律仪，是名愿心。受律仪已，当知此心，是名行心。《修次初篇》云：「为利一切诸有情故愿当成佛，初起希求是名愿心。受律仪后修诸资粮，是名行心。」此中虽有多种诤难，兹不广说。\n菩提道次第广论卷八终\n菩提道次第广论卷九\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第二、依寂天教典而修分三：一、思惟自他能换胜利及不换过患；二、若能修习彼心定能发生；三、修习自他相换法之次第。今初\n思惟自他能换胜利及不换过患者。《入行论》云：「若有欲速疾，救护自及他，彼应自他换，密胜应受行。」又云：「尽世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。若不能真换，自乐及他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。」谓当思惟，唯自爱执，乃是一切衰损之门；爱执他者，则是一切圆满之本。\n若修自他换易意乐，定能发起。如先怨敌闻名便怖，后若和顺相结为友，设无彼时，亦能令生最大忧恼，一切悉是随心而转。故若能修观自如他，观他如自亦能生起。即此论云：「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。」又云：「自身置为余，如是无艰难。」若作是念：他身非我身，云何于彼能生如自之心耶？即此身体亦是父母精血所成，是他体分，然由往昔串习力故而起我执。若于他身修习爱执，宛如自体亦能生起。即彼论云：「如汝于他人，一滴精血聚，虚妄执为我，如是应修余。」如是善思胜利过患，则能至心爱乐修习，又见修习便能生起。\n彼修自他换易之理，次第云何？言自他换，或说以自为他、以他为自者，非是于他强念为我，于他眼等念为我所而修其心。乃是改换爱著自己、弃舍他人二心地位，应当发心爱他如自、弃自如他，故说改换自乐他苦，应知亦是于我爱执视如怨敌，灭除爱重我之安乐；于他爱执见为功德，灭除弃舍他人痛苦，于除他苦殷重修习，总当不顾自乐而除他苦。\n此中分二：一、除其障碍；二、正明修法。今初\n修习此心有二障碍。一谓，执自乐他苦所依自他二身，犹如青黄各各类别。次于依此所生苦乐，亦便念云：此是我者应修应除，此是他者轻而弃舍。能治此者，谓观自他非有自性各各类别，唯互观待，于自亦能起如他心，于他亦能起自觉故。如彼山此山，譬如彼山虽就此岸起彼山心，若至彼山则定发起此山之觉。故不同青色，任待于谁唯起青觉，不起余色之觉。如《集学论》云：「修自他平等，坚固菩提心，自他唯观待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，观谁而成此？自且不成自，观谁而成他？」此说唯由观所待处而假安立，全无自性。二谓，又念他之痛苦无害于我，为除彼故，不须励力。除此碍者，谓若如是，则恐老时受诸苦恼，不应少年积集财物，以老时苦无害于少故。如是其手亦不应除足之痛苦，以是他故。老时幼年、前生后生仅是一例，即前日后日、上午下午等，皆如是知。若谓老幼是一相续，其手足等是一身聚，故与自他不相同者，相续与身聚，是于多刹那、多支分而假施设，无独立性，自我他我，亦皆于假聚相续而安立。故言自他皆观待立，全无自性，然由无始串习爱执增上力故，自所生苦便不忍受，若能于他修习爱执，则于他苦亦能发生不忍之心。\n如是除自他换诸障碍已正修习者，谓由于自贪著力故，起我爱执，由此执故，无始生死乃至现在，发生种种不可爱乐。欲修自利作自圆满，行非方便经无数劫，自他二利悉无所成。非但无成，且唯受其众苦逼恼。若自利心移于利他，则早定成佛，圆满自他一切利益。由未如是，故经长时劳而无益。今乃了知第一怨敌即我爱执，应后依止念及正知，坚固决定励力灭除。其未生者当令不生，其已生者令不相续。《入行论》云：「此于生死中，百返损害我，意汝欲自利，虽经众多刼，以此大疲劳，汝唯引生苦。」又云：「若汝从往昔，能作如是业，除佛圆满乐，定无如斯时。」如是不执自言，不护自品，当数修心，将自身财及诸善根，悉无顾虑惠施有情。\n又施彼已即应利彼，不应于彼而行邪行，故于身等应当灭除自利之心。如云：「意汝定应知，自为他自在，除利诸有情，汝今莫想余。他自在眼等，不应作自利，眼等于利他，不应作邪行。」若见身等弃舍利他、攀缘自利，或身语意而反于他作损害缘，应作是念而正遮止，此于往昔亦曾令受无边众苦，现今若于相似利益而生错误，随彼转者当生大苦。如云：「汝昔伤害我，已往可不谏，我见汝何逃，应摧汝憍慢。今汝应弃舍，思我有自利，我于余卖汝，莫厌应尽力。放逸不将汝，惠施诸有情，汝则定将我，授与诸狱卒。如是汝长时，舍我令久苦，今念诸怨恨，摧汝自利心。」如是数思爱他胜利，当由至心发生勇悍，弃他之心未生不生，其已生者令不相续，于他令发可爱、可乐、可意之相。\n如昔于自爱乐执著，今于他所应令发起爱执之心。如云：「应执余如我。」能发如是爱执有情，其因谓当念彼恩德，或见于自所作饶益。此复犹如见诸沃田善植种子，能结众多上妙果实便极珍爱。如是若于有情福田植施等种，亦能出现时究竟一切利乐。若获定解，亦起爱执，故于是等应当思惟。《入行论》云：「有情与诸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」此如《令诸有情欢喜颂》说，若杀有情则能引其堕三恶趣，若救其杀能引善趣，复得长寿，若于有情不与而取及施资财，发瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣恶趣。特缘有情乃得发心，为利有情始修诸行，是故成佛亦须有情，要依有情施等乃满。当审思惟。《释菩提心论》云：「世间善恶趣，其爱非爱果，皆由于有情，作利损而生。若无上佛位，且依有情得，人天诸资财，梵释及猛利，护世所受用，于此三趣中，无非利有情，所引此何奇。地狱鬼畜中，有情之所受，苦事非一种，从损有情起。饥渴互打击，及侵害等苦，难遮无穷尽，皆损有情果。」诸声闻等果报下劣，是由未能广行利他。诸佛获得究竟果位，是由广利有情而生，应思此理，不应刹那贪著自利。即前论云：「于有情离贪，如毒应弃舍，诸声闻离贪，岂非下菩提，由不弃有情，佛证大菩提。若知生如是，利非利诸果，则于刹那顷，岂有贪自利。」\n是则专住利他及菩提果，亦见是从菩提心苗之所出生，此心根本见为大悲，故诸佛子爱乐修习，若多修习令其坚固，则能任运趣极难行诸广大行。即前论云：「悲坚为根本，菩提心苗生，专利他觉果，诸佛子应修。若修令坚固，诸怖他苦者，能舍静虑乐，而趣入无间。此奇此应赞，此为胜士法。」今于此义，亦应用诸先贤言论而发定解。如觉𡁮云：「不知修慈悲之菩萨，唯藏人能知。」\n若尔，当如何修？须从最初次第学习。朗日塘巴云：「霞婆瓦与我，有十八种人方便，一种马方便。人方便者，谓发大菩提心，随作何事，悉学利益有情。马方便者，谓菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增长者为我爱执。故特于彼尽力违害，正对有情尽力利益。」大瑜伽师谓善知识敦巴云：「我有风息平等转等，如此如此三摩地。」答云：「汝修纵能耳边击鼓不可破坏，若无慈悲及菩提心，犹当生于昼夜应悔之地。」此中意趣似说，当成能生无暇无色等处异生之因。康垅巴云：「我等于觉𡁮有情颠倒行事，有情于我等亦当如是行。」立与未立大乘根本，入与未入大乘之分，一切皆是相值于此。故一切时应观于此，令心生起。若生者善，若未生者，莫如是住，应常亲近开示此法大善知识，常与如是修心伴侣共同居住，观阅显示此法经论，勤修此因积集资粮，净此障碍。自能如是净修其心，则定能下圆满种子。诚非小事，理应欢喜。如大觉𡁮云：「欲趣大乘门，觉心如日月，除暗息热恼，励刧亦令生。」\n第三、此心发起之量。如前已说，应当了知。\n第四、仪轨正受者。\n如大觉𡁮云：「欲修令此生，应励恒修习，慈等四梵住，应除贪及嫉，以仪轨正发。」若修心已，于其发心获得定解，当行受此之仪轨。\n此中分三：一、未得令得；二、已得守护不坏；三、设坏还出之方便。初中分三：一、所受之境；二、能受之依；三、如何受之轨则。今初\n觉𡁮于《尊长事次第》中仅云：「具相阿阇黎。」更未明说。诸先觉说：「具足愿心住其学处，犹非完足，须具行心律仪。」此与胜敌论师说：「当往具菩萨律仪善知识所。」极相符顺。《十法经》中，由他令受而发心者说有声闻，是说由彼劝令厌离而受发心，非说声闻为作仪轨。\n能受之依者，总如胜敌论师说：「若善男子或善女人，具足圆满身及意乐。」谓天龙等其身意乐堪发愿心者，一切皆可为此之依。然此中者，如《道炬释论》说：「厌离生死，忆念死殁，具慧大悲。」谓于前说诸道次第已修心者，是于菩提心略为生起转变意者。\n如何受之轨则分三：一、加行仪轨；二、正行仪轨；三、完结仪轨。初加行仪轨分三：一、受胜归依；二、积集资粮；三、净修意乐。初中分三：一、庄严处所安布塔像陈设供物；二、劝请归依；三、说归依学处。今初\n远离罪恶众生之处，善治地基令其平洁，以牛五物涂洒其地，以栴檀等上妙香水而善浇洒，散妙香花。设三宝像谓铸塑等，诸典籍等，诸菩萨像，安置床座或妙棹台，悬挂幡盖及香花等，诸供养具，尽其所有。又当预备伎乐、饮食、诸庄严具，用花严饰大善知识所居之座。诸先觉等又于先时供养僧伽，施食鬼趣集聚资粮。若无供具，应如《贤刧经》说，其碎布等皆成供养，有者则应无诸谄曲，殷重求觅，广兴供养，令诸同伴心难容纳。传说西藏诸知识在莽宇境及桑耶等处，于觉𡁮前请发心时，觉𡁮教曰：「供养太恶不生。」所供像中，须善开光大师之像，必不可少，经典亦须摄颂以上诸《般若经》。次如《尊长事次第》说迎请圣众，诵念三遍供养云陀罗尼，应赞诵之。其次弟子沐浴着鲜净衣，合掌而听。尊长开示福田海会所有功德，令其至心发生净信，教彼自想，住于一一佛菩萨前，徐徐念诵七支供养。先觉多云：「龙猛、寂天所传来者俱修七支，慈氏、无著所传来者唯修礼拜、供养二支。若修悔罪，必须追悔，令意不喜，菩提心者具足踊跃欢喜方生。」不应道理。大觉𡁮师于发心及律仪仪轨说「礼敬供养等」，以「等」字摄略。《尊长事次第》中，于发心前明说七支，又其因相，若果如是，则龙猛及寂天派中，亦当许不生。\n第二者，次说于师须住佛想，故应作佛胜解，礼敬供养，右膝著地，恭敬合掌，为菩提心而正请白：「如昔如来应正等觉及入大地诸大菩萨，初于无上正等菩提而发其心。如是我名某甲亦请阿阇黎耶，今于无上正等菩提而发其心。」乃至三说。次应为授殊胜归依，谓佛为世尊，法是大乘灭、道二谛，僧为不退圣位菩萨，以为其境。\n时从今起，乃至未证大菩提藏，为救一切诸有情故，归佛为师，正归于法，归僧为伴，具此总意乐，持如《道炬论》说：「以不退转心。」当发猛利欲乐，令如是心一切时中而不退转。威仪如前而受归依：「阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，归依诸佛薄伽梵两足中尊。阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，归依寂静离欲诸法众法中尊。阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，归依不退菩萨圣僧诸众中尊。」如是三说。归依一一宝前，各一存念，及归法文句与余不同，皆如觉𡁮所造仪轨。\n归依学处者，前下士时所说学处，今于此中阿阇黎耶亦应为说。\n积集资粮者，《发心仪轨》中，于此亦说修礼供等，《释论》中说修七支供，忆念诸佛及诸菩萨，若昔若现诸善知识，应如是行。供诸尊长者，前供养时亦应了知。七支者，《普贤行愿》、《入行论》文，随一即可。\n修净心者，《道炬论》说慈心为先，观苦有情而发其心，谓令慈悲所缘行相，皆悉明显，俱如前说。\n正行仪轨者，谓于阿阇黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而发其心。如《道炬论》云：「无退转誓愿，应发菩提心。」仪轨中说：「乃至菩提藏。」故非仅念为利他故，愿当成佛而为发心，是缘所发心乃至未证菩提誓不弃舍，当依仪轨发此意乐。若于愿心学处不能学者，则不应发如是之心。若用仪轨仅发是念，为利一切有情我当成佛者，则于发心学处，能不能学皆可授之，愿心容有如是二类。若用仪轨受其行心，若于学处全不能学，则一切种决定不可。故有说云：龙猛与无著所传律仪仪轨，于众多人有可授不可授之差别者，是大蒙昧。复有一类造《初发业行法论》，说受行心仪轨令数数受，然全不知诸总学处及根本罪，未尝宣说所学差别，是令受行最大无义。《教授胜光王经》说：「若不能学施等学处，亦应唯令发菩提心，能生多福。」依据此意，《修次初篇》云：「若一切种，不能修学诸波罗蜜多，彼亦能得广大果故，方便摄受，亦当令发大菩提心。」此说若于施等学处不能修学，容可发心，不可受戒，最为明显。\n受心仪轨者，「唯愿现住十方一切诸佛菩萨于我存念，阿阇黎耶存念，我名某甲，若于今生若于余生，所有施性、戒性、修性善根，自作教他见作随喜，以此善根，如昔如来应正等觉及住大地诸大菩萨，于其无上正等菩提而发其心，如是我名某甲，从今为始乃至菩提，亦于无上正等菩提而发其心，有情未度而当度之，未解脱者而令解脱，诸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。」如是三说。归依仪轨，及此二种，虽未明说须随师念，然实须之。\n此是有师之轨，若未获得阿阇黎者应如何受？觉𡁮所造《发心仪轨》云：「若无如是阿阇黎耶自发菩提心之仪轨者，自当心想释迦牟尼如来及其十方一切如来，修习礼供诸仪轨等，舍其请白及阿阇黎语，归依等次第悉如上说。」如此而受。\n完结仪轨者。阿阇黎耶应为弟子宣说愿心诸应学处。\n第二、得已守护不令失坏者，谓当知学处，故应宣说。此中分二：一、修学现法不退发心之因；二、修学余生不离发心之因。初中分四：一、为于发心增欢喜故，应当修学忆念胜利；二、正令增长所发心故，应当修学六次发心；三、为利有情而发其心，应学其心不舍有情；四、修学积集福智资粮。今初\n若阅经藏或从师闻，思菩提心所有胜利，《华严经》中广宣说故，应当多阅。如前所引说，如一切佛法种子。又说总摄菩萨一切行愿故，犹如总示。谓若广说，支分无边，于总示中能摄一切，故谓总示。又如嗢柁南，摄集一切菩萨道法所有扼要，说为嗢柁南。《菩萨地》中所说胜利，是愿心胜利。彼最初发坚固心有二胜利：一谓成就尊重福田，二能摄受无恼害福。第一者，如云：「天人世间皆应敬礼。」谓发心无间，即成一切有情所供养处。又如说云：「发心无间，由种性门，亦能映蔽诸阿罗汉。」谓成尊上。又说：「虽作小福，亦能出生无边大果，故为福田，一切世间悉应依止，犹如大地。」谓如一切众生父母。第二者，如说得倍轮王护所守护，若寝若狂或放逸时，诸恶药叉、宅神、非人不能娆害。若余众生为欲息灭疾疫灾横所用无验咒句明句，若至此手尚令有验，何况验者。由此显示息灾等业，发心坚固则易成办。诸共成就，若有此心亦得速成，随所居处，于中所有恐怖斗诤，饥馑过失，非人损恼，未起不起，设起寻灭。转受余生少病无病，不为长时重病所触，常为众生宣说正法，身无极倦，念无忘失，心无劳损。菩萨安住种性之时，由其自性粗重微薄，既发心已，身心粗重转复薄弱。由其成就堪忍柔和，能忍他恼，不恼于他，见他相恼，深生悲恼，忿嫉谄覆等多不现行，设暂现起亦无彊力，不能久住，速能远离，难生恶趣，设有生时，速得解脱，即于恶趣受小苦受，即由此缘深厌生死，于彼有情起大悲心。菩提心福若有色形，虽太虚空亦难容受，以诸财宝供养诸佛，尚不能及此福一分。《勇授问经》云：「菩提心福德，假设若有色，徧满虚空界，福尤过于彼。若人以诸宝，徧满恒沙数，诸佛刹土中，供养世间依。若有敬合掌，心敬礼菩提，此供最殊胜，此福无边际。」传说觉𡁮绕金刚座时，心作是念：「当修何事而能速证正等菩提？」时诸小像起立请问诸大像曰：「欲速成佛，当修何法？」答曰：「当学菩提心。」又见寺上虚空之中，有一少女问一老妇，亦如前答。由闻是已，于菩提心，心极决定。由是能摄大乘教授一切扼要，一切成就大宝库藏，超出二乘大乘特法，策发菩萨行广大行，最胜依止，应知即是菩提之心。于修此心，当渐增长勇悍欢喜，如渴闻水，乃至多劫以希有智，最极深细观察诸道，诸佛菩萨唯见此是速能成佛胜方便故。如《入行论》云：「能仁多劫善观察，唯见此能利世间。」\n正令增长所发心故，应当修学六次发心分二：一、不舍所发心愿，二、学令增长。今初\n如是以佛菩萨知识为证，立彼等前立大誓愿，未度有情令度脱等。次见有情数类繁多、行为暴恶，或见长久须经多劫励力修行，或见二种资粮无边难行皆须修学，为怯弱缘，若更舍置发心重担，较别解脱他胜之罪尤为重大。如《摄颂》云：「虽经亿劫修十善，欲得独胜及罗汉，尔时戒过戒失坏，发心重过他胜罪。」此说菩萨毁犯尸罗。以能防护二乘作意，即是菩萨最胜尸罗，故若失此即是破戒。若未舍此，纵于五欲无忌受用，犹非破坏，菩萨不共防护心故。即前经云：「菩萨受用五欲尘，归依佛法及圣僧，作意徧智愿成佛，智者应知住戒度。」若弃如是所受之心，则须长夜驰骋恶趣。《入行论》云：「于少恶劣物，由意思布施，若人后不施，说为饿鬼因。若于无上乐，至心请唤已，欺一切众生，岂能生善趣？」是故此论又云：「如盲于粪聚，获得妙珍宝，如是今偶尔，我发菩提心。」谓当思念我得此者极为希有，于一切种不应弃舍，更当特缘此心，多立誓愿刹那不舍。\n第二者，如是不舍尚非满足，须昼三次及夜三次，励令增长。此复如前所说仪轨，若能广作即如是行，若不能者，则应明想福田，供诸供养修慈悲等六返摄受。其仪轨者，谓「诸佛正法众中尊，乃至菩提我归依，以我所修布施等，为利众生愿成佛。」每次三返。\n学心不舍有情者，《道炬论》及《发心仪轨》中说学处时，虽未说及，《道炬释》云：「如是摄受不舍有情，于菩提心所缘及其胜利，发心轨则，共同增长及不忘故，应当守护。」尔时数之与根本文，意无乖违，故于此事亦应修学。心弃舍之量者，依彼造作非理等事而为因缘，便生是念，从今终不作此义利。\n修学积集二种资粮者，从以仪轨受愿心已，当日日中供三宝等，勤积资粮，是能增上菩提心因。此除先觉传说而外，虽未见有清净根据，然有大利。\n第二、修学余生不离发心之因分二：一、断除能失四种黑法；二、受行不失四种白法。今初\n《大宝积经．迦叶问品》说成就四法，于余生中忘失发心，或不现行。又成就四法乃至未证菩提中间，不忘菩提之心，或能现行，此即愿心学处。四黑法中，欺诳亲教及阿阇黎尊重福田者，当以二事了知：一境，二师易知。言尊重者，谓欲为饶益。言福田者，谓非师数，然具功德。此是《迦叶问品释论》所说。二即于此境由作何事而成黑法，谓于此等随一之境，故知欺诳则成黑法。欺诳道理者，《释论》解云：「谓彼诸境以悲愍心举发所犯，以虚妄语而蒙迷之。」总之，其凡以欺诳之心，作蒙蔽师长等方便，一切皆是。然谄诳非妄者，如下当说。此须虚妄，以《集学论》说断除黑法即是白法。能治此者，即四白法中第一法故。若于尊重启白余事，而于屏处另议余事，说善知识已正听许，亦是弟子欺蒙师长。\n于他无悔令生追悔，其中亦二：境者，谓他补特伽罗修诸善事，不具追悔。于境作何事者，谓以令起忧悔意乐，于非悔处令生忧悔。《释论》中说，同梵行者正住学处，以谄诳心令于学处而生蒙昧。此上二法能不能欺，生不生悔，皆同犯罪。《释论》亦同，然《释论》中于第二罪作已蒙昧。\n说正趣大乘诸有情之恶名等。境者，有说已由仪轨正受发心而具足者，有说先曾发心现虽不具为境亦同，此与经违，不应道理。其《释论》中仅说菩萨，余未明说。然余处多说具菩萨律学所学处者，谓正趣大乘，似当具足发心。于此作何事者，谓说恶名等。由瞋恚心发起而说，与《释论》同。对于何境而宣说者，《释论》说云：「如彼菩萨欲求法者，信解大乘或欲修学，为遮彼故对彼而说。」然了义者即可。其恶称者，如云本性暴恶，未明过类。恶名者，如云行非梵行，分别而说。恶誉者，如云以如是如是行相，行非梵行广分别说。恶赞者，通于前三之后。是《释论》解。此于我等最易现行，过失深重前已略说。又如菩萨起毁訾心，则此菩萨须经尔劫恒住地狱。《寂静决定神变经》说：唯除毁谤诸菩萨外，余业不能令诸菩萨堕于恶趣。《摄颂》亦云：「若未得记诸菩萨，忿心诤毁得记者，尽其恶心刹那数，尽尔许劫更擐甲。」谓随生如是忿心之数，即须经尔许劫，更修其道，则与菩提极为遥远。故于一切种当灭忿心，设有现起，无间励力悔除防护。即前经云：「应念此心非善妙，悔前防后莫爱乐，彼当学习诸佛法。」若有瞋恚，则其慈悲先有薄弱。若先无者，虽久修习亦难新生，是断菩提心之根本。若能灭除违缘瞋恚，如前正修，则渐渐增长以至无量。《释量论》云：「若无违品害，心成彼本性。」又云：「由前等流种，渐次增长故，此诸悲心等，若修何能住。」\n于他人所现行谄诳，非增上心。境者，谓他随一有情。于此作何事者，谓行谄诳。增上心者，《释论》说为自性意乐。谄诳者，谓于秤斗行矫诈等。又如胜智生，实欲遣人往惹玛，而云遣往垛垅，后彼自愿往惹玛。《集论》中说，此二俱因贪著利养增上而起，贪痴一分。诳谓诈现不实功德，谄谓矫隐真实过恶。言矫隐者，谓于自过，矫设方便令不显露。\n四白法中初白法中，境者，谓凡诸有情。事者，谓于彼所以命因缘下至戏笑，断除故知而说妄语。若能如是，则于亲教及轨范等殊胜境前，不以虚妄而行欺惑。\n第二白法，境者，谓一切有情。事者，谓于彼所不行谄诳住增上心，谓心正直住。此能对治第四黑法。\n第三白法，境者，谓一切菩萨。事者，谓起大师想，于四方所，宣扬菩萨真实功德。我等虽作相似微善，然无增相。尽相极多，谓由瞋恚、毁訾破坏菩萨伴友，而致穷尽。故能断此及破坏菩萨者，则《集学论》说：依补特伽罗所生诸过悉不得生。然于何处有菩萨住，非所能知，当如《迦叶问经》所说，于一切有情起大师想，修清净相，赞扬功德。谓有听者时至，非说不往四方宣说便成过咎。此能对治第三黑法。\n第四白法，境者，谓自所成熟之有情。事者，谓不乐小乘令其受取正等菩提，此就自己须令所化受行大乘。若彼所化不能发生大乘意乐，则无过咎，非所能故。由此能断第二黑法。\n若由至心欲安立他于究竟乐，定不为令他忧恼故，而行令他忧恼加行。《师子请问经》云：「由何一切生，不失菩提心，梦中尚不舍，何况于醒时！」答曰：「于村或城市，或随住境中，令正趣菩提，此心则不舍。」又《曼殊室利庄严国土经》说：「若具四法不舍大愿，谓摧伏我慢、断嫉、除悭，见他富乐心生欢喜。」《宝云经》说：「若于一切威仪路中修菩提心，随作何善，以菩提心而为前导，于余生中亦不舍离如此心宝，如如若人多观察。」等明显宣说。\n第三、犯已还出道理者。\n多作是说，犯四黑法及心舍有情之五，或加念云我不能成佛弃舍发心，共为六种。若越一时则舍愿心，若一时内而起追悔，仅是失因。若犯六次发心及学二资粮，亦唯退失之因。若已失者，应以仪轨重受愿心，若唯退失因者，则不须重受，悔除即可。其中若念，我不能成佛，故舍发心者，即彼无间弃舍，无待一时，故一切种毕竟非理。四黑法者，非是现法失发心因，是于他生令所发心不现起因，故于现法而正遮止。《道炬论》云：「此为余生忆念故，如说学处应尽护。」言如说者，谓如《迦叶问品》所说也。即此经意，亦是如此。四白法时显然说云：「迦叶，若诸菩萨成就四法，一切生中生已无间，菩提之心即能现起，乃至菩提中无忘失。」四黑法时，虽无现后明文，故亦当知是约后世。然于现法若行黑法，则所发心势力微弱。若非尔者，则具菩提心律仪者，为戏笑故，略说妄语，于有情所略起谄诳，瞋恚菩萨略说恶名，于他善根略令生悔，自无追悔，过一时竟，皆当弃舍菩萨律仪。以由此等弃舍愿心，若舍愿心即舍律仪，《菩萨地》中及《集学论》俱宣说故。若许尔者，亦应立彼为根本罪，然任何中悉无立者，不应理故。又算时者，当是依于《邬波离请问经》，然彼全非经义，我于《戒品释》中已广决择，故此不说。心舍有情者，若缘总有情，谓我不能作此许有情之事，心弃舍者，即舍愿心，极为明显。若缘别有情，谓我终不作此义利，若起是心，如坏一分即坏整聚，便坏为利一切有情所发之心。若不尔者，则弃二三四等多有情已，为余有情而发心者，亦当能发圆满菩提之心。\n如是于此发心学处，《道炬释论》别说，因陀罗补底、龙猛、无著、勇识、寂天、大德月、静命等派各有差别。有者许为尽初发心及行诸行所有学处。又有许为经说一切皆应守护，复有许为尽资粮道所有学处。余者有谓不许如此如此定相。有余更许于其归依学处之上应护八法，谓不忘心法及忘失心法。说此诸轨皆是经说，应随自师所传受持。说云：「我师所说。」许彼一切皆是经义。总此《释论》从善知识敦巴所传，诸大知识皆不说是觉𡁮自造；拏错所传，则说是觉𡁮造，是拏错之秘法。然诸先觉传说觉𡁮于补让时作一略释，次在桑耶，译师请其更为增释，觉𡁮教令广之即可。是以觉𡁮所作略解，更引众谈说之事而为增补，故亦略有数处谬误，然于正义亦多善说。诸无谬者，我于余处及《道次》中亦多引述。此说学处多不可信。若以发心是为行心，其学处者则于归依学处之上，仅加取舍白黑八法，定非完足，故不应理。若单取愿心者，则其学处不须俱学经说一切，及入行以后所有学处。若非尔者，则与律仪学处，无差别故。除前所说二学处外诸余学处，是如《道炬论》及《发心仪轨》所说。须学《七法经》者，说是欲求速发通者所应修学，故非发心特别学处，此中不录。如是自宗除舍愿心，心舍有情，犯余学处，乃至未具菩萨律仪，无依菩萨之罪犯，仅违所受中类善性学处，故是恶行，应以四力而悔除之。从得菩萨律仪之后，即犯违越律仪学处，如论所说还出罪法，依行即可，故即摄入行心学处，非为别有。然六次发心，是为愿心不共学处。\n第三、既发心已于诸胜行修学道理分三：一、发心已后须学学处之因相；二、显示学习智慧方便一分不能成佛；三、正释学习学处之次第。今初\n如是发愿心已，若不修学施等学处，虽如前引《慈氏解脱经》说有大胜利，然不修学菩萨学处定不成佛，故于胜行应当修学。《伽耶经》云：「菩提是以正行而为坚实，诸大菩萨之所能得，非以邪行而为坚实诸人所有。」《三摩地王经》亦云：「故以正行而为坚实，何以故？童子若以正行而为坚实，无上正等菩提非难得故。」言正行者，谓成佛方便，即是学习菩萨学处故。《修次初篇》亦云：「如是发心菩萨，自未调伏不能伏他，如是知已，自于施等极善修学，若无正行不得菩提。」《释量论》云：「具悲为摧苦，当修诸方便，彼方便生因，不现彼难宣。」谓于他所，若有大悲须除他苦。又除彼苦，但有善心，愿其离苦，犹非满足，故应转趣除苦方便。又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他当先自调。又于自调，经说：「正行而为坚实。」其正行者，说：「受律仪已，学其学处。」故以正行为坚实者，于所行处无错为要。\n菩提道次第广论卷九终\n菩提道次第广论卷十\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第二者，如是欲求成佛犹非满足，应须进趣成佛方便。又此方便须无错谬，于错谬道，任何励力终不生果，如欲搆乳而扯牛角。若虽不错，然不圆满，纵多励力亦不生果，犹如种子及水土等，随缺一缘亦不生芽。故如《修次中篇》云：「若于错因殷重修习，虽极长时终不能获所欲得果，譬如从角而搆牛乳。若不修行一切因者，亦不生果，如种子等随缺一缘，亦不发生芽等果故。故欲得果，当依无错一切因缘。」若尔何为圆满无错因缘耶？如《毘卢遮那现证菩提经》云：「秘密主，一切种智者，从大悲根本生，从菩提心因生，以诸方便而至究竟。」其中大悲如前已说。菩提心者，谓世俗、胜义二菩提心。方便者，谓施等圆满。是莲花戒大师所说。\n支那堪布等，于如此道颠倒分别，有作是云：「凡是分别，况恶分别，即善分别亦能系缚生死，其所得果不出生死。金索绳索皆是系缚，黑白二云俱障虚空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有无分别住是成佛道。其施、戒等，为未能修如是了义愚夫而说。若已获得如是了义，更修彼行，如王为农，得象求迹。」和尚于此引八十种《赞叹无分别经》根据成立。此说一切方便之品，皆非真实成佛之道，毁谤世俗，破佛教之心藏，破观察慧思择无我真实义故，故亦远离胜义道理，任何胜进终唯摄于奢摩他品，于此住心执为胜道，是倒见中最下品者。莲花戒大菩萨以净教理已善破除，宏扬如来所爱善道，然由圣教将近隐没，能以了义无垢教理，判决正道圆满扼要，诸善士夫亦尽灭亡。又诸有情多是薄福，虽于正法略有信仰，然其慧力最极羸劣，故现仍有轻毁行品持戒等事，于修道时弃舍此等，宛如和尚所教而修。又有一类除不毁谤方便而外见解道理，许和尚说而为善哉。又有余者弃舍观慧，全不思惟，意许和尚修法为善。此等之道，全未接近修空方所，纵许修空，然若说云：「已得无倒空性之义，无谬修习有修证者，唯当修空，不当更修世俗行品。」或说：「行品不须执为中心，多门修习。」亦与一切圣教相违，唯是违越正理之道。\n以诸大乘人所应成办，是为无住大般湼槃。其能不住生死者，是由觉悟真实义慧，依胜义道次甚深之道，智慧资粮智慧支分之所成办故。不住寂静般湼槃者，是由了悟尽所有慧，俗谛道次广大之道，福德资粮方便支分之所成办故。如《秘密不可思议经》云：「智慧资粮者，谓能断除一切烦恼。福德资粮者，谓能长养一切有情。世尊，以是因缘，菩萨摩诃萨当勤修习福智资粮。」圣《虚空库经》云：「由慧智故，而能徧舍一切烦恼。由方便智故，而能不舍一切有情。」圣《解深密经》云：「我终不说一向弃背利益众生事者，一向弃背发起诸行所作者，能得无上正等菩提。」《无垢称经》云：「何为菩萨系缚解脱？若无方便摄取三有，是为菩萨系缚。若以方便趣向三有，是为解脱。若无智慧摄取三有，是为菩萨系缚。若以智慧趣向三有，是为解脱。方便未摄慧为系缚，方便所摄慧为解脱。慧所未摄方便为缚，慧摄方便是为解脱。」如是广说。是故欲得佛果，于修道时须依方便、智慧二分，离则不成。《伽耶经》云：「诸菩萨道略有二种。何等为二？谓方便、智慧。」《祥胜初品》云：「般若波罗蜜多者是母，善巧方便者是父。」《迦叶请问经》云：「迦叶，譬如大臣所保国王，则能成办一切所作。如是菩萨所有智慧，若由方便之所摄持，能作一切诸佛事业。」故当修习完具施等一切方便，具一切种最胜空性。仅以单空，于大乘道全无进趣。《宝顶经》云：「应披慈甲住大悲处，引发具一切种最胜空性而修静虑。何等名为具一切种最胜空性耶？谓不离布施、不离持戒、不离忍辱、不离精进、不离静虑、不离智慧，不离方便。」如经广说。《上续论》中释此义云：「此诸能画者，谓施戒忍等，具一切种胜，空性为王像。」谓如有一善能画首不善画余，有知画手不知余等，集多画师画一王像，若缺一师亦不圆满。国王像者譬如空性，诸画师者譬如施等。施等方便若有缺少，则同缺头残手等像。\n又若执谓唯应修空余不应修，世尊亲为敌者而善破斥。谓若果尔，则菩萨时多劫行施，护尸罗等，悉成坏慧，未解了义。《摄研经》云：「弥勒，若诸菩萨为欲成办正等菩提，修行六种波罗蜜多。然诸愚人作如是说，菩萨唯应修学般若波罗蜜多，何须诸余波罗蜜多？此是思惟，破坏诸余波罗蜜多。无能胜，此作何思？前为迦希王时，为救鸽故自肉施鹰，岂慧坏耶？弥勒白言：不也，世尊。世尊告曰：弥勒，我昔修行菩萨行时，修集六种波罗蜜多相应善根，是诸善根有损我耶？弥勒白言：不也，世尊。世尊告曰：无能胜，汝亦曾于六十劫中正修布施波罗蜜多，六十劫中正修尸罗波罗蜜多，六十劫中正修忍辱波罗蜜多，六十劫中正修精进波罗蜜多，六十劫中正修静虑波罗蜜多，六十劫中正修般若波罗蜜多。彼诸愚人作如是说，唯以一法而证菩提，谓以空法，此等未能清净诸行。」故若说云，有空解者，不须励力修方便分，是谤大师昔本生事，为是未解了义之时。\n设作是念，由种种门修施等行，是未获得坚固空解，若有空解，即此便足，是大邪见。此若是实，则已获得无分别智，证胜义谛大地菩萨，及诸特于无分别智获得自在八地菩萨，不须修行。然此非理。《十地经》说：「于十地中，虽各各地于施等行别别增上，然于余行非不修行。」故一一地中说皆修六度或修十度，此等经义，无能胜尊、龙猛、无著皆如是释，定不可作余义解故。特八地位灭尽一切烦恼，安住寂灭一切戏论胜义之时，诸佛于彼作是劝云：「唯此空解不能成佛，声闻、独觉亦皆得此无分别故。当观我身及智土等，此无量德，我之力等汝亦非有，故当精进。又当思惟，未能静寂诸有情类种种烦恼之所逼恼，亦复不应弃舍此忍。」尚须修学菩萨诸行，得少三昧便生喜足，弃舍余德，诚为智者所轻笑处。如《十地经》云：「佛子，若有菩萨安住菩萨此不动地，诸佛世尊于此安住法门之流，发宿愿力，为令善修如来智慧，作是教言：善男子，善哉善哉，当随证悟一切佛法。此虽亦是胜义法忍，然汝尚无我之十力及无畏等圆满佛法。为徧求此圆满佛法故，当发精进，亦不应舍此法忍门。善男子，汝虽得此静寂解脱，当思此诸异生凡夫未能静寂，起种种惑，种种损恼。又善男子，当念宿愿，饶益有情，不可思议智慧之门。又善男子，此乃诸法法性，随诸如来出不出世，然此法界恒常安住。谓一切法空性，一切法不可得性。非以此故差别如来，一切声闻、独觉亦皆得此无分别法性。又善男子，当观我身无有限量，无量智慧，无量佛土，无量成办智，无量光明轮，无量清净音声，汝亦当如是修。」《十地经》又说：「譬如大船入大海已，顺风所吹一日进程，未入海前励力牵行，纵经百年亦不能进，如是已至八地，不待策励，须臾进趣一切智道，若未得入此地之前，纵经亿劫励力修道，亦不能办。」故若唱言有速疾道，不须修学菩萨行者，是自诳自。\n设谓非说不须施等，然即于此无所思中完具施等，不著所施、能施、施物，具无缘施，如是余度亦悉具足。经中亦说一一度中摄六六故。若仅由此便为完足，则诸外道心一境性奢摩他中，亦当具足一切波罗蜜多，于住定时亦无如是执著故。特如前说声闻、独觉，于诸法性无分别时，应成大乘，具足一切菩萨行故。若因经说一一度中摄六六度，便以为足，若尔，供献曼陀罗中「具牛粪水即是施」等文，亦说具六，唯应修此。故见摄行，方便摄慧者，譬如慈母丧失爱子，忧恼所逼，与诸余人言说等时，任起何心，忧恼势力虽未暂舍，然非一切心皆是忧心。如是解空性慧，若势猛利，则于布施、礼拜、旋绕、念诵等时，缘此诸心虽非空解，然与空解势力俱转，实无相违。如初修时，若菩提心猛势为先，入空定时，其菩提心虽非现有，此力摄持亦无相违，故于如此名无缘施。若全无舍心则不能施。如是于余，亦当了知。方便智慧不离之理，当知亦尔。\n又经宣说福资粮果，为生死中身及受用长寿等事，亦莫误解。若离智慧善权方便虽则如是，若由此摄持，亦是解脱一切智因。如《宝鬘论》云：「大王总色身，从福资粮生。」教证无边。又汝有时说一切恶行一切烦恼恶趣之因，皆能变为成佛之因，有时又说施戒等善增上生因，是生死因，非菩提因，应当令心正住而说。\n又如经说：「著施等六，是为魔业。」《三蕴经》说：「堕所缘故而行布施，由戒胜取守护戒等，如是一切皆悉忏悔。」《梵问经》云：「尽其所有一切观择，皆是分别。无分别者，即是菩提。」于此等义亦莫误解。\n初经义者，谓于二我颠倒执著，所起施等未清净故，说为魔业，非说施等皆是魔业。若不尔者，六度俱说静虑般若，亦当许为是诸魔业。\n第二经义，亦于颠倒执著所起未清净者，作如是说，非说不应修习施等。若不尔者，说堕所缘而行布施，则不须说堕所缘故，理应总云行施当悔，然未作如是说故。《修次下编》如是回答，理最切要。若倒解此，则一切行品皆为补特伽罗或法我相执，许为有相故。又若舍心念舍此物，及防护心防此恶行，如是等类诸善分别，一切皆是执著三轮法我执者，则诸已得法无我见，于一切种理应断除，如瞋、慢等不应习近。又诸分别念此为此，一切皆是分别三轮法我执者，则思知识所有功德，及思暇满，死没无常，诸恶趣苦，净修皈依，从如此业起如是果，大慈大悲及菩提心，修学行心所有学处，一切皆思此者为此，此从此生，此中有此功德过患而引定解。如于此等增长定解，当是渐增诸法我执，又法无我增长定解，此道定解渐趣微劣。行见二品违如寒热，故于二品全无发生猛利恒常定解之处。故如果位，安立法身为所应得，及立色身为所应得，二无相违。于如是道时二我相执所缘之事，虽微尘许戏论永离，引发定解，及于此从此生，此中有此功德过失，引发定解，二须无违。此复依赖因位正见，决择二谛之理。故以教理决择生死湼槃一切诸法，于自本性无少自性立胜义量，与因果法各各决定无少紊乱，安立因果名言之量，此二互相，况为能损所损，实互为伴。获此定解，其后乃为证二谛义，始得堕入获得诸佛密意数中。此理于毘钵舍那时，兹当广说。\n第三经义，其经文时正是观择生等之时，故说施等真实无生。言分别者，显其唯是分别假立，非说施等不应习近而应弃舍。是故乃至未成佛前，于此诸行无不学时，故须学习六度等行。此复现在当由至心励力修行，诸能修者策励而修，暂未能者当为愿境，于能修习此等之因，集聚资粮，净治业障，广发大愿，是则不久当能修行。若不如是行，执自不知及不能行，谓于此等不须学者，自害害他，亦是隐灭圣教因缘，故不应尔。《集经论》云：「观察无为厌有为善，是为魔业。知菩提道而不寻求波罗蜜多道，是为魔业。」又云：「若诸菩萨离善方便，不应勤修甚深法性。」《不可思议秘密经》云：「善男子，如火从因然，无因则灭。如是从所缘境，心乃炽然，若无所缘，心当息灭。此诸善巧方便菩萨般若波罗蜜多徧清净故，亦能了知息灭所缘，于诸善根不灭所缘，于诸烦恼不生所缘，安立波罗蜜多所缘，亦善观察空性所缘，于一切有情以大悲心亦观所缘。」此中别说无缘、有缘，当善分别。如是烦恼及执相缚，当须缓放，学处之索，则当紧束。当坏二罪，不当灭坏诸善所作。学处系缚与执相缚，二事非一。护律缓放与我执缚缓放，二亦不同。一切种智由多因成，仅一一因非为完足。获妙暇身，本当从其种种门中而取坚实。若说一石惊飞百鸟，修道一分不修余者，当知是遮二资粮门不善恶友。\n又大、小乘亦是修时学不学习无边资粮。曰少分乘，及曰小乘，二是异名。少分义者，是一分故。现在劣果饮食等事，尚须众多因缘成办，而于士夫第一胜利欲修成佛，反计一分而为完足，极不应理，果随因行是诸缘起法性尔故。《悲华》于此密意说云：「少分成少分，一切成一切。」《如来出现经》云：「若诸如来出现于世，非一因缘。何以故？最胜子，诸如来者要以十亿无量正因，乃能成办。何等为十？谓以无量福智资粮圆满正因。」乃至广说。《无垢称经》亦云：「诸友伴，如来身者从百福生，从一切善法生，从无量善道生。」如是广说。龙猛菩萨亦云：「若佛色身因，如世间无量，尔时法身因，如何而可量。」如是方便智慧，以六波罗蜜多总摄修学者，如前所说，是诸密咒与波罗蜜多二所共同。诸大咒典释诸宫殿及中诸尊，尽其所有，一切皆是内心德时，数数说为六波罗蜜多，三十七菩提分，十六空等圆满波罗蜜多道故。故除少数补特伽罗差别，以诸欲尘为正道等，与波罗蜜多所说略有取舍，当知诸余唯是共学。若以上说而为种子，善思惟已，非一分道，于全分道未获定解，则不能知大乘总道。故具慧者，当于此发坚固定解，由多门中渐增大乘种性堪能。\n第三、解释学习学处次第分二：一、于总大乘学习道理；二、特于金刚乘学习道理。初中分三：一、净修欲学菩萨学处；二、修已受取佛子律仪；三、受已如何学习道理。今初\n律咒二中，若先未受各各律仪，不可听闻所有学处。此不同彼，此诸学处，先当善知，净修相续，次乐受者，乃可授与诸律仪故。如《菩萨地》云：「欲受菩萨净戒律仪，先应为说菩萨法藏摩怛履迦。其中所说菩萨学处及犯处相，若慧观察自思择已，至心爱乐，非为他劝，非为胜他，当知是名坚固菩萨，堪受菩萨净戒律仪。如受戒法，彼亦应受，亦应授彼。」故先了知诸所学处，为作意境。若于学处至心爱乐，修欲学已，次受律仪，则极坚固，是善方便。此及下文二处宣说，文恐太繁，当于后释。\n第二者，初当如何正受道理，受已无间于根本罪及恶作罪防护道理，设有毁犯还出道理，戒品释中已广决择。未受律仪定须先阅，如彼当知。\n第三、受已如何学习道理分三：一、何所学处；二、其中能摄诸学道理；三、于此如何学习次第。今初\n若广差别虽无边际，随类略摄，于六度中尽摄菩萨诸应学事，故六度者摄菩萨道一切扼要大嗢柁南。四摄亦即摄于其中，摄施易知；爱语者，是依六度教诫所化；利行者，是安立他于所教义；同事者，是自亦同所化行故。又二资粮及三学等，亦摄菩萨一切正道。然如六度所引解了，诸余能摄则不能尔，故以六度为能摄事最为第一。\n第二、分二：一、正义数量决定；二、兼说次第决定。今初\n佛薄伽梵略说六度总嗢柁南，最胜绍尊如佛密意而为开解，解释如是重要因相，令发定智，即此数量决定道理。若于此理获胜定解，则执六度修持为胜教授故，当得定解。其中分六。\n观待增上生数决定者。谓圆满菩提广大行者，必须转经无量生世。此复进道，若无圆满德相之身，如现在身略有少相，纵勤修行实难增进，故须身德一切圆满。又须具足所受用财、能受用身、同受用伴、凡所作业悉能成办四种圆满。又此盛事亦多变为烦恼之缘，故须不随烦恼力转。此犹非足，尚须对于诸取舍处，能善分辨无倒进止。若不尔者，犹如竹蕉结子便枯，骡孕自死，即彼盛事而为害故。若有智慧，知是往昔妙业之果，更勤修因令渐增长，若无智慧，受尽先果而不增新，后苦起首。故于余生感六盛事，非为无因，不平等因，其随顺因定为六度。故于现法，当修当习当多修习六到彼岸，以殊胜因能感如是殊胜果故。此是现前增上生果。身圆满等究竟增上生者，唯佛地有。如《庄严经论》云：「受用身眷作，圆满增上生，恒不随惑转，诸事无颠倒。」\n以如是身学菩萨行，菩萨唯有二所作事，谓正引发自利利他。是故观待引发二利数决定者，其修利他，先须以财而作饶益。此若损恼有情而施，亦无所济。善遮损他及所依事，利他极大，故须尸罗。若不能忍他作怨害，报一报二，戒难清净。故戒究竟，须耐怨害忍，由不报复能免众多他所造罪。他若信乐，堪令行善，故是最大利他。自利者，谓以慧力得解脱乐。若心散乱不能得此，故须静虑令心住定，堪能如欲安住所缘。有懈怠者不能生此，故须昼夜发勤精进，无有劳倦。此即彼等一切根本，故修二利，六度决定。如云：「勤行利有情，修舍不害忍，住脱及根本，一切自利行。」此中利他非一切种。言住脱者，心住所缘，是静虑行迹，解脱生死，是慧行迹。若辨此二，则于寂止不致误为毘钵舍那。如是自许甚深持心，亦仅是此静虑一分，故于六度圆满之体，当求定解。\n观待引发圆满一切利他数决定者。先以财舍除其匮乏，次于有情不为损恼，且忍怨害，于助他事发起精进而无厌离，依于静虑以神通等引摄其意。若成法器，次依智慧善说断疑令解脱。故六度决定。如云：「不贪及不害，耐怨事无厌，引摄善说故，利他即自利。」此二颂说修自他利，不可不依六度，若于引发自他利理获得定解，则能殷重修习六度。\n观待能摄一切大乘数决定者。谓已得财位无所贪着，及于未得不希求故。于诸财位能不顾恋，有此则能守护学处，受戒敬戒。依情非情所生众苦，能堪忍故，不起厌患。修善所作，勇悍无厌。修奢摩他无分别瑜伽，及毘钵舍那无分别瑜伽。以此六事摄尽一切能趣大乘，此由六度次第引发无须更多。如云：「不乐著受用，极敬，二无厌，无分别瑜伽，诸大乘唯此。」由是因缘，欲入大乘弃舍六度，实为相违。\n依一切种道或方便数决定者。谓于已得境界受用无贪欲道或方便者，谓行惠施，由修能舍离彼贪故。诸未得境为得彼故功用散乱，防护方便，谓持净戒，由能安住苾刍律仪，一切事业边际散乱悉不生故。不舍有情方便，谓能堪忍，不厌怨害一切苦故。增善方便，谓发精进，由发精进善增长故。净障方便，谓后二度，静虑伏惑，般若能净所知障故。故六度决定。如云：「不贪诸境道，余防为得散，不舍有情增，余二能净障。」又不随已生欲尘散乱自在转者，谓无贪施。若先未生预遮灭者，则须尸罗，防护无义、非义散乱。恶行有情数多易遇，由此因缘退舍利他，能对治者，谓当修习有力堪忍。净善众多长时修作，令增长者，要由思惟此胜利等，发起恒常猛利勇进。暂伏烦恼，须修静虑。灭烦恼种及所知障，谓须般若。此于六度，能与最大决定知解。\n观待三学数决定者。戒学自性即是戒度。此要有施，不顾资财，乃能正受，是戒资粮。既正受已，由他骂不报骂等忍耐守护，忍是眷属。静虑心学，般若慧学，精进徧通三学所摄。故六度决定。如云：「依三学增上，佛正说六度，初学摄前三，后二摄后二，一通三分摄。」\n如是当以何等胜身，圆满何等自他二利，安住何乘，由具几种方便之相，修行何学，能满能摄如是身、利、大乘、方便及诸学者？当知即是六波罗蜜。总摄菩萨一切修要大嗢柁南，乃至未得广大定解应当思惟。又初不令超出生死，其因有二，谓贪资财及著家室，能治此者，谓施及戒。设暂出离，不能究竟而复退堕，其因有二，谓由有情邪行众苦、长修善品而生厌离，能治此者，谓忍及进，以耐众苦及他怨害，经无量时犹如一日，善知修习勇悍之法。若多修练发起忍、进，则能对治退堕之因，极为扼要。非但修此菩萨诸行，即现在时修诸善行，于少艰辛忍力薄弱，于所修道无大勇悍，以是因缘初入虽多，然于中间能不退者，实不多见，皆由未修忍辱、精进教授所致。又于中间虽未退转，然有二种失坏之因，谓心散乱不住善缘，及坏恶慧，对治此者，谓静虑、般若，佛说散心修念诵等无大义故。若于内明法藏之义无简择慧，虽于粗显取舍之处，亦起错误，颠倒行故。此依断除所对治品，能治增上数量决定。依能成办一切佛法根本扼要数决定者，谓初四度是定资粮，以此四种能成不散静虑度故，依此因缘若修妙观，则能通达真实义故。随顺成熟有情增上数决定者，与前所说第三义同。此是圣者无著所许，如狮贤论师所立而说，对于六度引发定解，最为切要。\n第二、兼说次第决定分三。生起次第者，若能布施于诸资财，不顾不贪，则能受戒。若具尸罗善防恶行，则于怨害而能堪忍。若有忍耐不厌难行，退缘微少，能发精进。若能昼夜发勤精进，能发正定，心于善缘堪能安住。若心定者，乃能如实通达真实。胜劣次第者，前前微劣，后后殊胜。粗细次第者，前较后者易转易作，故相粗显，后较前者难转难作，各较自前，故为微细。《庄严经论》云：「依前而生后，安住胜劣故，粗显微细故，说如是次第。」\n第三、学此次第分二：一、初于总行学习道理；二、特于后二波罗蜜多学习道理。初中分二：一、学习六度熟自佛法；二、学习四摄熟他有情。初中分六：一、学习布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、静虑；六、般若道理。初中分四：一、布施度性；二、转趣发起布施方便；三、布施差别；四、此等略义。今初\n《菩萨地》云：「云何施自性？谓诸菩萨不顾自身一切资具，所有无贪俱生之思，及此所发能舍施物身、语二业。」谓善舍思，及此发起身、语诸业。圆满布施波罗蜜多，不待于他舍所施物，捐除众生所有贫穷。若不尔者，现有众多贫乏众生，过去诸佛所行布施，当非究竟。是故身、语非为主要，唯心为主。谓自所有身、财、善根，一切悭执皆悉破除，至心施他。又非唯此，即诸舍报亦施有情，由修此心到极圆满，即满布施波罗蜜多故。如《入行论》云：「若除众生贫，是施到彼岸，现有贫众生，昔佛如何度？一切有及果，心与诸众生，说名为施度，以是施即心。」故修布施波罗蜜多，现无财物可施于他，当由多门引发舍心渐令增长。\n第二者，唯尽破除身财悭悋，犹非布施波罗蜜多。悭是贪分，小乘阿罗汉并其种子无余断故，故非唯除悭执施障，须由至心发心施他一切所有。此须修习摄持过患，惠施胜利，故当宣说。《月灯经》云：「此腐烂色身，命亦动无主，如梦如幻化。愚夫由贪此，造极重恶业，而随罪恶转，不智被死乘，当往那洛迦。」此说身不洁净，命常动摇如悬岩水，身命俱是随业自在，无我主宰，观其虚妄犹如梦幻，灭除贪著。贪若未除，则随贪转，造大恶行而往恶趣。《修无边门陀罗尼经》云：「诸有情斗诤，根本为摄持，故于境断爱，断爱得总持。」《集学论》云：「如是我身心，一一刹那灭。若以无常身，垢秽常流注，得常净菩提，岂非获无价？」《本生论》云：「无我易坏无坚身，众苦无恩恒不净，此身若能饶利他，不生欢喜非聪叡。」虽勤守护无坚实身，然定须舍，若思施他能办众多自他义利，未能如是净修其心，当自思择我诚愚痴，故当发心施他身等。《入行论》云：「舍一切湼槃，我心修灭度，一切终顿舍，施诸有为胜。」《摄波罗蜜多论》云：「资财无常现可见，若能任运起大悲，当知布施极顺理，犹如他物寄自舍。若施由此无恐怖，置于自家生怖畏，无足共他恒须护，若施无此诸过失，由施能生他世乐，不施现法亦生苦，人间诸财如流星，定无不舍诸财物。诸未施财无常灭，由施反成有财库，饶利有情所惠施，诸财无坚亦有实。若能惠施智者赞，此诸愚夫乐集财，摄持终无不离散，由施恒感诸盛事。由舍不起染污执，悭非圣道生烦恼，若施即是道中尊，圣呵余者为恶道。」随修大小一切善根，至心廻向成办有情，现前究竟广大利乐而行布施，则由依于一一有情得尔许福，速当圆满福德资粮。如《宝鬘论》云：「如所说福德，假说有色相，尽殑伽沙数，世界难容纳。此是世尊说，正因亦现成，有情界无量，欲利亦复然。」又能障碍舍心增长，增长悭贪，能令舍心未生不生，已生退失，所有眷属及诸资财，先已有者不应摄持，若他施与亦不应受。《摄波罗蜜多论》云：「由何增长悭悋过，或能不令舍心增？虚诳摄持为障碍，菩萨应当尽断除。若诸能障惠施心，及障真正菩提道，如是财宝或王位，皆非菩萨所应取。」如是行时，若由悭心贪著资具，应念能仁舍一切有而证菩提，我亦誓愿随佛学习。我将身、财、一切善根，于有情所先已惠施，若我今者仍贪资财而受用者，如同诸象为日所逼，入水洗沐，至干岸已，于地滚倒，见土沾身仍下水洗。次复如前，如是思已当修无贪。即前论云：「应念诸佛殊胜行，当自立誓思随学，为除贪著摄持故，以善分别观察心。我身已施诸众生，施身果法我亦舍。我若反贪诸外物，如象洗垢非我理。」如是多思能舍胜利，若能引发广大欢喜，及多思惟摄持过患，若能引发极大怖畏，则能任运生惠施心。如是修习慈悲之心，及善思惟诸佛菩萨传记等后，亦当引发能舍之心。\n发起道理者，如《入行论》云：「身及诸受用，三世一切善，为利诸有情，故当无惜施。」谓身、受用、善根三法为所缘境，思惟惠施一切有情。如是若于一切所有破我所爱，数数修习施他之心，是名菩萨。如《摄波罗蜜多论》云：「此等一切是汝物，于此我无我所慢，数数观察此希有，随行正徧觉功德，谁有此德名菩萨，难思胜士佛所说。」现在力弱，胜解未熟，意乐将身已施有情，不当真实施彼肉等。然于身命，若不净修能舍意乐，由未修故，后亦不能惠施身命。《集学论》中作如是说，故从现在当修意乐。\n《集学论》说，如是至心于有情所，已舍衣食及房舍等，若受用时当作是念，为利他故受用此等。若忘此心，爱著自利而受用者，是染违犯。若无爱著，或忘安住缘利一切有情之想，或贪利益余一有情，非染违犯。\n于已施他作他物想，为自受用成不与取，若价满足，犯别解脱他胜处罪。此中有说：以是廻施一切有情，待一有情价不能满，故无他胜。有余师说：于一一有情皆施全物，前说非理。余者又云：虽已施他，他未摄受，故无他胜。其密意者，谓于人趣至心廻施，他亦了知执我有时，作他物想为自利取，若价满足可成他胜，故说是为他部之义，亦不应理。若谓受用他有情物作利他事，由作是念而受用者，悉无违犯。《集学论》云：「以有主财护有主身，若由是念受用无罪。仆使恒时为主作业，非自有财以为存活。」设作是念：此诸资具已施有情，他未听许，用当有罪。无如是过，即前论云：「譬如有仆善勤主事，主因病等其心狂乱，虽未听许，受用无罪。」现于有情一切不施，以心惠施实为欺诳。故如此修全无坚实，莫生不信，即前论云：「若有一类于如是行诸菩萨前未见实施而不信解，不应道理。当知舍心最希有故，于此道理有起疑惑，不应道理。」\n第三、布施差别有三：一、总一切依当如何行；二、观待别依所有差别；三、布施自性所有差别。今初\n初中具六殊胜：依殊胜者，依菩提心，由此发起而行布施。物殊胜者，总诸施物无余行施。若于别物而行施时，亦应不忘总施意乐。所为殊胜者，为令一切有情现前安乐究竟利义而正惠施。善巧方便殊胜者，经说无分别智之所摄持。初发业者，当以通达法无性慧之所摄持。廻向殊胜者，廻向施善于大菩提。清净殊胜者，《摄大乘论》说灭烦恼障及所知障。具足六种波罗蜜多者，如行法施，防止声闻、独觉作意，是名持戒；于种智法信、行、堪忍，忍恕他骂，为令法施倍复增长，发起欲乐，是名精进；心专一趣不杂小乘，廻向此善于大菩提，是名静虑；了知能施、所施、受者悉如幻化，是名般若。具足六种，力最强大。此是《八千颂广释》所说。\n第二者，总之，经说在家菩萨应修财施，出家菩萨应行法施。《菩萨别解脱经》云：「舍利子，若有在家菩萨，以七珍宝充满𮀚伽沙数诸佛国土，供养如来应正等觉，舍利子，若有出家菩萨，开示宣说一四句颂，此所生福极多于彼。舍利子，如来未许出家菩萨修诸财施。」《集学论》说，此中密意障碍闻等，谓遮出家特集财宝而行布施，若无妨害自善所作，由宿福力多所获得，当行财施。霞惹瓦云：「我不为汝说施功德，我是宣说摄持过患。」是于出家辛勤追求，集积财宝而行布施，令其净戒多生疮尤不喜之语。\n施性差别有三：法施者，谓无颠倒开示正法，如理教诲工巧等明，世间无罪事业边际，令受学处。无畏施者，谓从王、贼等人间怖畏，狮、虎、鲸等非人怖畏，水及火等大种怖畏，救护有情。\n财施分二：一、实舍财施；二、唯意乐施。初中分三：一、舍财道理；二、若不能舍当如何行；三、习近对治布施障碍。初中分四：一、惠施何田；二、何心惠施；三、如何行施；四、施何等物。今初\n略有十种：一、诸亲友于自有恩，二、诸怨敌谓作损害，三、中庸者俱无恩怨，四、有德者谓具戒等，五、有过者谓犯戒等，六、劣于己，七、与自等，八、胜于自，九者富乐，十者贫苦。\n意乐分二：初当具足何等意乐者，缘所为事，谓作是念，当依此故圆满无上菩提资粮，圆满布施波罗蜜多。缘所施物，谓于自物作他物解，所施之物如取寄存，当念菩萨一切所有，于有情所先已施故。缘行施田为善知识，谓于来乞未乞诸田，应念此等满我布施波罗蜜多。当具如是三种意乐。《摄波罗蜜多论》云：「乞者现前诸佛子，为增菩提资粮故，当于自物住他想，于他应起知识想。」施一一物，念为如是如是而施，缘所为事意乐广说，如《妙手问经》及《摄波罗蜜多论》，应行了知。如前所说缘田意乐，于一切境皆应起故，是总意乐。别意乐者，于诸怨害以慈意乐，于诸有苦以悲意乐，于诸有德以喜意乐，于诸有恩以诸意乐，而行惠施。又于诸田当住舍心，行善施果，亦当廻施乞等有情，特于苦田当住悲愍。如月称云：「施谓离悭贪，于诸器非器，平等心等施，此施施者净，悲施及施果，二俱施来求，此施无悭悋，善士所称赞。」《无量功德赞》云：「若见诸贫劣，众生有求心，无悲希果报，寻余有德器，意坏虽行施，等同诸乞丐，故尊由大悲，布施诸乞者。」\n次当断除何等意乐中，无恶见取意乐者，谓念布施全无果报，及念杀害而行惠施以为正法，或计瑞相吉祥而施，或念唯由布施圆满便证世间出世离欲，莫如是施。当无高举意乐者，谓不毁求者，不为胜他，亦不施已而起憍慢，谓我能施，余则不尔。《清净业障经》说：「若诸异生行布施时，于诸悭悋便生不信，他发愤恚而堕地狱，故于布施而为障碍。」又说：「守护戒时毁訾犯戒，令多有情起不信心，他由不信而堕恶趣，住忍等时毁訾安住，此等逆品故障戒等。」故当如《无量功德赞》说而行。如云：「汝闻慧大时，未尝自赞叹，余少德众生，亦曾高恭敬，自住功德时，取自微恶行。」当无依止意乐者，谓不望名称而行惠施。当无怯弱意乐者，谓施前欢喜，施时心净，施后无悔。闻诸菩萨广大施时，莫自轻懱恐怖退弱，增长勇悍。当无背弃意乐者，谓于亲怨及诸中庸不随朋党，悲心而施。当无望报意乐者，谓非望他报恩而施，观诸众生缺乏安乐，爱火所烧，无除苦力本性苦故。当无希望异熟意乐者，谓不希望后世异熟身财圆满，观一切行悉无坚实，无上菩提有胜利故，非破现前希此诸果，是破唯以三界身财为所欲得。复次，当无邪命意乐，谓念行施为国王等知其能施，而起敬事，不应虑贫而不行施。又于乞者无欺诳心，不喜忿恚，心行散乱，乞者来作种种邪行应无厌患，虽见乞者欺诈等过，无宣布心，从别别施生别别果，深忍而施不为他动。\n如何行施分二：不以何等加行而施者，谓不速与，稽留乃与；令起烦恼，然后乃与；令行非法或违世间道理之业而后施与；先誓与此后减少给或给下劣；数恩而与；一时能与而为渐次少少相给；自为国王夺他妻子而为惠施；逼取父母奴辈等财而与余者；由能损害他人方便而行惠施；自懒惰住，教他行施；于来求者呵责嗤笑，旁言轻弄，粗言恐吓，而后给与；违越佛制学处而施；不能如有资财而施，长时积集然后顿施，是为应断。故当舍离此等加行，又诸菩萨见积集施，其施有罪；见随得施，其施无罪。谓若积集然后顿施，福并无多，及于集时退却众多求资具者，令生嫌恨后，施诸余未求者故。《菩萨地》中所说此等极为重要，谓见集时生长悭等众多烦恼，护等劬劳障多善行，多于中间发生损失，不能毕竟惠施事故。\n当以何等加行而舍者，谓舒颜平视，含笑先言，随对何田，皆应恭敬，亲手应时，于他无损，耐难行苦，而行惠施。此等果者，如《谛者品》云：「由恭敬施，感亲友等而为敬重；由舒手施，感得承事；由应时施，感一切事应时成办。」又云：「不损他施，感得坚固资财；由忍苦施，感知心眷属。」《俱舍论》说：「舒手惠施得广大财。」坚固资财者，如《俱舍释》说：「他于资财不能障难，火等无毁。」又助他施加行者，谓若自有可施财物，见有悭悋，曾未少施，应往其家，欢喜安慰如是告言：我家现有广大资财，我为圆满布施波罗蜜多，希欲乞者。若有求者与汝会过，莫令空返，可取我财惠施彼等，或是将彼引到我所。我行惠施当生随喜，彼财无减即便欢喜。能如是行，如是令彼渐种能除悭垢种子，由渐修习自施少财，依下无贪进得中品，依中无贪进得上品。如是若自亲教、轨范、弟子、助伴，是悭贪性不能惠施，或虽非悭，然无资财，与彼资财，令于三宝树修布施，自己不作。由此因缘，自所生福弥更弘多。令余一类调伏烦恼，圆满一类善法乐欲，摄受有情，成熟有情。如是若自现无资财，应以工巧事业之处集财惠施；或于他所宣正法语，令诸贫者及悭悋者悉乐惠施；或诸求者教往俱信富饶之家，躬诣其所，随力随能助其惠施。又于施物择胜妙施，及将所备可施财物圆满惠施。\n菩提道次第广论卷十终\n菩提道次第广论卷十一\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第四、施何等物分二：一、略示应舍不应舍物；二、广释。今初\n谓由施此物，能令现前离恶趣因，引生乐受究竟利益，能令断恶，或立善处。又于现前虽无安乐，然于究竟能生义利，是则菩萨当施于他。若由施此，现生逼恼后亦无义，或虽现乐于后有害，不应施他。\n第二分二：一、广释内物可舍不舍；二、广释外物可舍不舍。今初\n若知不舍内物道理，与此相违，知是应舍，故当先说不舍道理。此中分三：初就时门不应舍者，菩萨身等虽已至心先施有情，然乃至未广大悲意乐，不厌乞求肉等难行，纵有求者亦不应舍。《集学论》云：「由何能令精进厌患？谓由少力而持重物，或由长夜而发精进，或由胜解尚未成熟而行难行。」如施肉等，此虽将身已施有情，然于非时，唯应遮止不令现行。若不尔者，能使菩萨厌诸有情，由此失坏菩提心种，故即失坏极大果聚。是故圣《虚空库经》云：「非时欲行，是名魔业。」《入行论》云：「悲心未清净，不应舍其身，若能成现后，大利因应舍。」就所为门不应舍者，若为小事不应舍身，即前论云：「能行正法身，为小不应损，如是能速满，诸有情意乐。」若就自分已离悭等布施障碍，而就他分，若不舍身，能办众多有情利义大事之时，有求肢等亦不应施。若为令作杀生等事，俱害自他诸恶行故来乞求者，则自不应暂施于他。就求者门不应舍者，若魔众天，或由彼天所使有情，怀恼乱心来求肢等，不应舍与，勿令于彼有损害故。若诸疯狂心乱有情来乞求者，亦不应与，此等非是实心来求，唯于众多浮妄言故。非但不施此等无罪，施则成犯。除此等时来求身者，则应施与。此复有二，谓割身支等毕竟施与，及为办他如法事故，为作仆等暂施自在。\n第二、广释外物可舍不舍理分二：一、不舍外物道理；二、惠施外物道理。今初\n初中有五：一、就时门不应舍者。如于出家及诸近住，施午后食。\n二、就施境门不应舍者。于持戒者施残饮食，或与便秽、涕唾、变吐、脓血所杂、所染饮食，于诸不食葱蒜肉者，不饮酒者，纵欲饮食，然具律仪不当授彼，施与蒜等及所杂染。虽复先以正言晓喻，令其于施生欢喜心，然于怨家、药义、罗义凶暴所覆，不知报恩，诸忘恩惠来乞求者，与子仆等，病人来求非宜饮食，或虽相宜，然不知量而与饮食，若已饱满性极馋嗜，来求妙食惠施妙食。若诸外道为求过端，及非求知经典之义，以财货想而来乞求，舍彼经典。《菩萨地》中略说如是，广如《菩萨地摄决择分》中应当了知。如云：「若是已写完善经典，有婴儿慧众生来乞，若施与之当知有罪。若为施彼转向余求，亦是有罪。若我令他持诸深法及观彼能如实信解，唯以是思而惠施者，是为无罪。若令诸具正信有情，书写相似正法典籍或外道论，或先已写现在手中而施信者，或从他乞而施与者，是名有罪。手中现有已写似典，菩萨应令改拭彼典书佛圣教，自亦应知彼无坚实，亦应为他说其非善。若诸纸叶犹未书写，有来乞者，尔时菩萨应问彼言：汝今以此欲何所为？若云转卖以充食用，菩萨若是将此纸叶预书正法，则不应施。若有财者，应施价值。若无价值，二俱不施，亦无有罪。若非预为写正法者，应即施与，令彼随意受用安乐。如是若乞欲书最极下劣典籍，不施无罪。如欲书写极恶典籍，如是欲修中典亦尔，若欲书写最胜经典，不施求者，当知有罪。」\n三、就自身门不应舍者。若自了知，于经卷等其义未辩，又于经卷亦无悭垢而将经卷惠施求者。此不应施之理者，谓行如是法施，为成三种随一所须。若不施者，尚有后二殊胜所须，施则无故。初一所须已辨讫故，谓我自心都无悭垢，故悭烦恼不须更除。若不施者，见增众多妙智资粮，施则无之。若不施者，便能修集妙智资粮，利益安乐一切有情，即为爱念此一有情及余一切，若施唯是爱此一故。《菩萨地》中所须轻重如是宣说。《入行论》亦云：「为小勿舍大。」故不施此非仅无罪。不施方法者，不应直言此不施汝，要当施设方便善巧，晓喻遣发。方便善巧者，谓诸菩萨先于所有一切资具，以净意乐廻向十方诸佛菩萨。譬如苾刍于法衣等为作净故，舍与亲教、轨范师等而守持之。由如是舍，虽复贮蓄众多资具，亦名安住圣种菩萨，增无量福。此于如是一切资具，如佛菩萨所寄护持。见乞者来，若施与彼此诸资具，称正理者，应作是念：诸佛菩萨无有少物不施有情，思已而施。若不称理，即当念先作净施法，由已舍故，告言：贤首，此是他物，不许施汝。輭言晓喻，或以纸价二倍、三倍施与遣发，令他了知菩萨于此非贪爱故不施于我，定于此经不自在故，不能施我。如是行者，是巧慧施。\n四、就施物门不应舍者。若自父母、有虫饮食、妻子、奴等未正晓喻，虽正晓喻若不信解。若自妻子、形容輭弱族姓之人，虽说此等不施为奴，然亦即是物之重者，故堕物数。《菩萨地摄决择分》说，若是三衣及余长物佛所听许，无悭意乐，于修善品极所须者，虽不施与亦无有罪。如云：「出家菩萨除三衣外，所余长物佛所听许，身所受用顺安乐住，若故思择施来求者，当知无罪。若顾善品非堕欲贪，虽不施与亦唯无罪。」《菩萨别解脱经》云：「舍利子，若诸菩萨重来求者，舍与三衣，此非修习少欲。」故出家菩萨施自三衣，即是有犯。\n五、就所为门不应舍者。若有来乞毒、火、刀、酒，或为自害，或为害他，即便施与；若有来乞戏乐等具，能令增长堕恶趣因，是应呵止，反施彼物；若有来求或来学习󰋪、罗、罝、弶，为害有情，教施彼等。由此显示，凡害众生身命资财，皆不应学彼等教授。若为杀害或陆或水所住众生，来乞水、陆即施此等；若为损害此国人民，或为害他，来求王位而行惠施；若有怨家来求仇隙，施彼雠敌。\n第二、应施外物之道理者。若即此身非是大师所遮之时，于彼补特伽罗舍所施物，非不称理，于彼相宜，即应施与。又若自身与前相违，于诸经卷有悭悋心，虽未已辩经典之义，应施来求乐胜智者。此复若有二书，即应施与；若无二者，应与书价；价亦无者，应作是念：我行此施，纵于现法而成痴痖，不忍悭贪，如是思已定当惠施。若所施物除前所说，又自作王时，终不抑夺余妻子等，令离其主而转惠施，唯持村等可施求者，如是不为堕恶趣因。诸戏乐具及罩、罗等，不损于他众生所居水、陆之处，不伤众生，无虫饮食，应施求者。若有来求毒、火、刀、酒，为自饶益或饶益他，即当施与。若如是行财施之时，来二求者，一贫一富，应如何施？先作是念：设二求者来至我所，若堪于二充足满愿，即当俱施满愿充足；若不堪者，则当圆满贫者所愿。由其先作如是念故，若不能满二所欲时，即当满足贫者所愿。应以輭语晓喻富者，告曰：贤首，我此资具于此贫者先已舍讫，切莫思为特不施汝。受菩萨律初发业者，如是学施极为紧要，故特录出，凡无别义者，皆如《菩萨地》意趣而释。\n第二、不能舍时当如何行者。若有求者正来求时，为悭覆者，应作是思：此可施物定当离我，此亦弃我，我亦舍此，故应舍此令意喜悦，摄取坚实以为命终；若舍此者，则临终时不贪财物，无所忧悔发生喜乐。如是思已仍不能舍。如《勇利经》说：「应以三事晓喻求者，谓我现今施力微弱善根未熟，于大乘中是初发业。随不舍心自在而转，住于取见我我所执，唯愿善士忍许，不生忧恼。如何能满汝及一切有情意乐，我当如是渐次而为。」此是断余不信过失，非无悭过。《集学论》说菩萨悭悋是应呵责，然如是行似能遮免「由悭不施财法他胜」。《摄波罗蜜多论》亦云：「若有求者现在前，力极微故不能施，必令求者不退弱，应以輭语慰其意。以后若再来前乞，必定不应令失悔，当除悭悋诸过失，为断爱故应勤修。」\n第三、习近对治布施障。障者，如《摄决择分》略说四种，谓未串习、匮乏、耽著、未见大果。其中初者，谓虽现有可施财物，然于求者不乐惠施。能治此者，应速了知：「如此过患是我于施先未串习，今若不施，则于后世亦不乐施。」强思择已而行惠施，不随未习过失而转。第二者，由其财物极尠阙故，不生舍心。能治此者，应作是念：我于生死流转之时，或由宿业或系属他，于他人所未能饶益，令我具受众多难忍饥渴等苦，设由利他，于现法中发生众苦乃至殒殁，此施于我犹为善哉，非空发遣诸来求者，纵无彼财尚有菜叶可以活命。如是思已，忍匮乏苦而行惠施。第三者，贪可施物极为悦意最上胜妙，于来求者不能生起舍与之心。能治此者，应速了达耽著过失，我今于苦倒执乐想，由此能生当来众苦。如是知已断除耽著，即将此物而行惠施。第四者，未见行施能生正等菩提胜利，观见广大资财胜利而发施心。能治此者，当速见其过，总应观察一切诸行，皆念念灭，特观资财速灭速离，一切所施皆当回向广大菩提。若唯顾视财等异熟，则唯能得广大财位，不得解脱。如诸商贾为与价故，一切资财悉无悋惜舍与于他，此唯得利，非能得福。《四百颂》曰：「云于此行施，能生大果利，为报而行施，如商利应呵。」\n第二、唯意乐布施者。内居闲静由净意乐淳厚净信，分别化现种种广大无量财宝，胜解惠施一切有情，以少功用生无量福，亦名菩萨巧慧布施。是《菩萨地》说。《妙手问经》虽说此是无资财者所应修学，非有财者不应修习。无资财时巧慧布施，是为乃至未证增上清净意乐初极喜地，若证此地，则诸资财定无匮乏。如《菩萨地》云：「如是菩萨现无财宝，巧慧方便而行布施，此说乃至未证增上清净意乐，若诸菩萨已证增上清净意乐，如已获得超诸恶趣，如是生生必当获得无尽财宝。」\n第四、此等略义者。\n正受菩萨律仪已，学习大地布施道理，发愿修学，如前所说布施之理，当先了知现在进修开遮之处而勤学习，特于悭吝身财善根而修对治，励力增广能舍之心。能如是修，应自庆喜，心若未能如是薰修，应生忧恼。若如是者，则如《妙手请问经》说，于当来世，少用功力能满布施波罗蜜多。若此一切皆悉舍置，即于现法亦当恒为重过所染，于当来世心不趣入，极难趣入诸菩萨行。又如《摄波罗蜜多论》云：「布施根本菩提心，勿弃如此能施欲，世间具此能施欲，佛说此为施中尊。」此说应当忆念修习菩提心为诸行所依，愿证菩提即是一切能舍根本，是为一切能舍之尊，故于此心应励力学，此即总摄《妙手问经》胜扼要义。\n第二、尸罗波罗蜜多分五：一、尸罗自性；二、趣入修习尸罗方便；三、尸罗差别；四、修尸罗时应如何行；五、此等摄义。今初\n从损害他及其根本，令意厌舍，此能断心即是尸罗。由修此心增进圆满，即是尸罗波罗蜜多。非由安立诸外有情悉离损恼，为满尸罗波罗蜜多。若不尔者，现诸有情未离损恼，过去诸佛尸罗波罗蜜多应未圆满，亦不能导此诸有情往离损害诸方所故。是故其外一切有情与诸损害随离不离，自相续上有离损他能断之心，修此即是受行尸罗。《入行论》云：「鱼等有何处，驱彼令不杀，由得能断心，说为尸罗度。」戒虽有三，此约律仪尸罗增上，说为断心，此复若具等起增上，断十不善是十能断。若就自性增上，断七不善是七能断，身、语业性。《入中论疏》云：「此由不忍诸烦恼故，不生恶故，又由心中息忧悔火清凉性故，是安乐因，为诸善士所习近故，名为尸罗。此以七种能断为相，无贪、无瞋、正见三法为其等起，故具等起尸罗增上说十业道。」\n第二、趣入修习尸罗方便者。\n如是发心受学诸行，此即誓办一切有情，令具正觉尸罗妙庄，应修其义。此复自须先生清净戒力，以自未能清净尸罗及有亏损当堕恶趣，况云利他，即自利义莫能办故。故勤利他，当爱尸罗不应缓慢，必须力励守护防范。《摄波罗蜜多论》云：「若具正觉戒庄严，勤修一切众生利，先当善净自尸罗，发起清净尸罗力。」又云：「毁戒无能办自力，岂有势力而利他？故劝善修利他者，于此缓慢非应理。」\n如是能令尸罗清净，依赖于诸进止之处如制行持。又此随逐猛利坚固欲守护心，故当久修未护过失、善护胜利，而令发起欲护之心。初者如前论云：「当见猛利大怖畏，可断虽小亦应断。」谓由过患深生怖畏，虽于小罪励力断除。尸罗障品其粗显者，谓十不善所有过患，如前已说，当思惟之。其胜利者，前亦略说。吉祥勇猛所说者，即前论云：「可爱天物及人财，妙乐妙味天盛事，由戒因生有何奇，当观佛法皆此生。」又由依此能令相续展转胜进，与诸菩萨大悲性者共同学处，永断一切恶行种子，得净妙智。余庄严具太老、太少，若著戴者，成讥笑处，非为端严；尸罗庄饰，老、幼、中年任谁具足，皆生欢喜，故为第一庄严之具。诸余香者，能薰顺风，非薰逆风，是有方限；戒名称香，薰一切方。能除炎热檀等涂香有违出家，能除烦恼炎热涂香，于出家者随顺无违。虽同具足出家之相，具戒财者，胜出余人。即前论云：「尸罗能得殊胜道，与诸悲性平等修，清净胜智以为性，离过第一庄严具。徧薰三界悦意香，涂香不违出家众，行相虽同若具戒，此于人中最超胜。」又虽未说虚赞邪语，未以勤勇功力积集，所须资财任运而得。不以暴业而令怖畏，然诸众生悉皆礼敬。非为亲属，先未利彼，初本无识，然诸众生自然慈爱，足迹之尘亦为天人恭敬顶戴，得者持去供为福田。此诸胜利悉由戒生，即前论云：「未曾出言未力集，能摄所须诸资具，无怖世人悉敬礼，无功未集得自在。非可说为诸亲族，未作利益及除害，先无相识诸众生，皆礼持戒胜士夫。足履吉祥诸尘土，顶戴接受诸天人，稽首礼拜得持供，故具尸罗为胜种。」如是智者善为思惟功德过失，应善守护。即如此论云：「菩萨应护诸尸罗，莫耽自乐而破坏。」又云：「得自在故恒受乐，智赞护戒玅庄严，圆满具足诸学处，极圆无慢依尸罗。」又护尸罗非唯为自怖畏恶趣，及唯希望人天盛事，当为安立一切有情于妙尸罗。即前论云：「若欲安立无边世，一切有情于净戒，为利世故修尸罗，说为尸罗到彼岸。非畏恶趣希王位，及愿善趣诸圆满，唯愿善护净尸罗，为利世间而护戒。」\n第三、戒差别分三：一、律仪戒；二、摄善法戒；三、饶益有情戒。今初\n《菩萨地》说，即是七众别解脱戒，故若具足别解脱律仪而住菩萨律仪者，或在家品或出家品，所有真实别解脱律仪，及诸共同能断律仪，是律仪戒。若非堪为别解脱律仪之身而具菩萨律仪者，谓共别解脱断除性罪及诸遮罪，随其所应能断律仪，是律仪戒。\n摄善法者，谓缘自相续六度等善，未生令生，已生不失，令倍增长。\n饶益有情者，谓缘十一种利有情事，如其所应引发彼等现法后法无罪利义。此等广如《戒品释》中我已决择，定应于彼数数参阅。\n故别解脱所制诸戒，是诸出家菩萨律仪学处一分，非离菩萨学处别有。三聚戒中律仪戒者，谓于真实别解脱戒或此共戒而正进止，此于菩萨亦为初要，故当学彼。《摄决择菩萨地》云：「此三种戒，由律仪戒之所摄持，令其和合，若能于此精进守护，亦能精进守护余二；若有于此不能守护，亦于余二不能守护。是故若有毁律仪戒，名毁菩萨一切律仪。」是故若执别解脱律是声闻律，弃舍此律开遮等制，说另学余菩萨学处，是未了知菩萨戒学所有扼要，以曾多次说律仪戒是后二戒所依根本及依处故。律仪戒中最主要者，谓断性罪。摄诸性罪过患重者，大、小乘中皆说断除十种不善。故于彼等善护三业，虽等起心莫令现起。《摄波罗蜜多论》云：「不应失此十业道，是生善趣解脱路，住此思惟利众生，意乐殊胜定有果。应当善护身语意，总之，佛说为尸罗，此为摄尽尸罗本，故于此等应善修。」月称论师于尸罗波罗蜜时，亦说是断十种不善。《十地》等经多如是说。故先于此如前所说修静息心，则诸余戒亦易成办。\n第四、如何修此等者。\n谓应具足六种殊胜，及具六种波罗蜜多而正修习。具六波罗蜜多修时，自住尸罗，亦能将他安住尸罗，是尸罗施。余如前说。\n第五、此等摄义者。\n诸行所依谓菩提心不应失坏、渐令增长者，是为趣入戒等诸行所有根本，亦是第一遮止损害一切有情。大地以上所持尸罗为所愿境，于初发业诸进止处，当从现在至心修学。特当了知十不善等性遮诸罪，日日多起防护之心。又于自受律仪诸根本罪，尤应励力数起防护。若如是行于当来世，由其造作等流果力，能以少劳少苦圆满诸菩萨学处。若今弃舍彼等，则恒常为极重堕罪之所染污，且于多生将不堪菩萨学处。故当从今精勤而行。\n忍波罗蜜多分五：一、忍之自性；二、趣入修忍之方便；三、忍之差别；四、修忍时如何行；五、此等摄义。今初\n耐他怨害，安受自身所生众苦，及善安住法思胜解。此等违品亦有三种，初谓瞋恚，次谓瞋恚及怯弱心，三谓不解无其乐欲。圆满忍辱波罗蜜多者，唯由自心灭除忿等修习圆满，非为观待一切有情悉离暴恶，非能办故，调伏自心即能成办所为事故。《入行论》云：「恶有情如空，非能尽降伏，唯摧此忿心，如破一切敌。以皮覆此地，岂有尔许皮，唯以鞋底皮，如覆一切地。如是诸外物，我不能尽遮，应遮我自心，何须遮诸余。」\n第二、趣入修忍之方便者。\n虽有多门，且当宣说修忍胜利、不忍过患。其中胜利，如《菩萨地》云：「谓诸菩萨，先于其忍见诸胜利，谓能堪忍补特伽罗，于当来世无多怨敌，无多乖离，有多喜乐，临终无悔，于身坏后当生善趣天世界中。见胜利已，自能堪忍，劝他行忍，赞忍功德，见能行忍补特伽罗慰意庆喜。」《摄波罗蜜多论》云：「若有弃舍利他意，佛说忍为胜方便，世间圆满诸善事，由忍救护忿过失。是具力者妙庄严，是难行者最胜力，能息害心野火雨，现后众害由忍除。诸胜丈夫堪忍铠，恶人粗语箭难透，反成赞叹微妙华，名称花鬘极悦意。」又云：「忍为巧处成色身，功德端严相好饰。」谓有情邪行不退利他，从能摧坏众多善根、忿恚怨敌而为救护，下劣为害亦能堪忍，是极悦意庄严之具。诸难行者，破烦恼逼恼最胜之力，能灭害心大火之水，诸暴恶人以邪行箭不能透铠，微玅色身具金色相，夺诸众生眼观意思，是能造此黠慧巧师，以如此等众多胜利而为赞叹。《入行论》云：「若励摧忿勃，此现后安乐。」若能恒常修习堪忍不失欢喜，故于现法一切时中常得安乐，于当来世破诸恶趣生妙善趣，毕竟能与决定胜乐，故于现后悉皆安乐。此等胜利皆由忍生，于此因果关系乃至未得坚固猛利定解之时，当勤修学。\n瞋恚过患中，不现见之过患者。《入行论》云：「千劫所施集，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。」此是如其圣勇所说，录于《入行论》。《曼殊室利游戏经》说，摧坏百劫所积众善。《入中论》亦说：「由起刹那忿恚意乐，能摧百劫修习施戒波罗蜜多所集诸善。」须瞋何境者，或说菩萨，或说总境，前者与《入中论》所说符合。如云：「由瞋诸佛子，百劫施戒善，刹那能摧坏。」生恚之身者，《入中论释》说：「菩萨生瞋且坏善根，况非菩萨而瞋菩萨。」境为菩萨，随知不知，见可瞋相，随实不实，悉如前说能坏善根。总其能坏善根，非是定须瞋恚菩萨。《集学论》云：「圣说一切有教中亦云：诸苾刍，见此苾刍以一切支礼发、爪塔，发净心否？如是，大德。诸苾刍，随此覆地下过八万四千逾缮那乃至金轮，尽其中间所有沙数，则此苾刍应受千倍尔许转轮王位。」乃至「具寿邬波离来世尊所，恭敬合掌安住一面，白世尊言：『世尊说此苾刍善根如是广大，世尊，如此善根何能微薄销灭永尽？』『邬波离，若于同梵行所而为疮患，为疮患已，我则不见有如是福。邬波离，此大善根由彼微薄销灭永尽。邬波离，故于枯树且不应起损害之心，况于有识之身。』」\n坏善根义，有诸智者作如是说：摧坏先善速疾感果之功能，令果久远，先当出生瞋等之果，非后遇缘不自生果，以世间道皆不能断所断之种，定不能断烦恼种故。然此理不定。如诸异生，以四对治力净治不善所获清净，虽非断种，然后遇缘其异熟果定不生故。又已感异熟善不善业，虽非断种，然后遇缘亦定不生异熟果故。又加行道得顶、忍时，未断邪见及恶趣因不善种子，然遇缘时，亦定不起邪见及恶趣故。又如前引「诸业于生死随重」，随先熟一善不善业，暂遮余业成熟之位，仅以此义不能立为坏善不善，亦未说故。又异熟暂远，不能立为坏善根义。若不尔者，应说一切有力不善业，皆坏善根故。故于此中清辩论师如前所说：以四种力净治不善，及由邪见损害之心摧坏善根，俱如败种，虽遇助缘而不发芽，后虽遇缘亦不能生果。\n又如前说，虽以四力净所造罪而得清净，而与发生上道迟缓无相违义。故有一类虽坏布施、护戒之果圆满身、财，然不能坏修习能舍及能断心作用等流，后仍易起施、戒善根。又有一类虽坏施、戒作用等流同类相续，然未能坏发生圆满身资财等。又有一类如前所说，若不瞋恚受记菩萨，一劫所能圆满道证，由起瞋心自相续中，已有之道虽不弃舍，然一劫中进道迟缓。总之，如净不善，非须尽净一切作用，故坏善根亦非坏尽一切作用，此极重要。唯应依止佛陀圣教，及依教之正理而善思择，故当善阅经教而善思择。\n如是能引极非可爱粗猛异熟，及能灭除余业所引最极可爱无量异熟，是为非现见之过患。\n现法过患者，意不调柔，心不静寂。又诸喜乐，先有失坏，后不可得，睡不安眠，心失坚固平等而住。若瞋恚重，虽先恩养，忘恩反杀，诸亲眷属厌患弃舍，虽以施摄亦不安住等。《入行论》云：「若持瞋箭心，意不受寂静，喜乐不可得，无眠不坚住。有以财供事，恩给而依止，彼反于瞋恚，恩主行弑害。由瞋亲友厌，施摄亦不依，总之有瞋恚，全无安乐住。」《本生论》亦云：「忿火能坏妙容色，虽饰庄严亦无美，纵卧安乐诸卧具，忿箭刺心而受苦。忘失成办自利益，由忿烧恼趣恶途，失坏名称及义利，犹如黑月失吉祥。虽诸亲友极爱乐，忿堕非理险恶处，心于利害失观慧，多作乖违心愚迷。由忿串习诸恶业，百年受苦于恶趣，如极损他来复雠，怨敌何有过于此？此忿为内怨，我如是知已，士夫谁能忍，令此张势力？」此等过患皆从忿起，乃至未得决定了解，应当修习。如《入行论》云：「无如瞋之恶，无如忍难行，故应种种理，殷重修堪忍。」由见胜利过患为先，应以多门勤修堪忍。初句之理由，如《入中论释》云：「如大海水，非以秤量能定其量，其异熟限亦不能定。故能如是引非爱果，及能害善，除不忍外，更无余恶最为强盛。」若仅生最大非爱异熟而不坏善根，则非如此最大恶故。然能双具引大异熟及坏善根所有恶行，除瞋而外余尚众多，谓诽谤因果所有邪见，及谤正法，并于菩萨尊长等所起大轻懱，生我慢等，如《集学论》应当了知。\n第三、忍差别分三：一、耐怨害忍；二、安受苦忍；三、思择法忍。初耐怨害忍分二：一、破除不忍怨所作害；二、破除不喜怨家富盛，喜其衰败。初中分二：一、破除不忍障乐作苦；二、破除不忍障利等三、作毁等三。初中分二：一、显示理不应瞋；二、显示理应悲愍。初中分三：一、观察境；二、有境；三、所依瞋非应理。今初\n初中有四：一、观察有无自在不应瞋者，应当观察，于能怨害应瞋之因相为何。如是观已，觉彼于自欲作损害，意乐为先，次起方便遮我安乐或于身心作非爱苦，为彼于我能有自在不作损害，强作损害而瞋恚耶？抑无自在由他所使而作损害故瞋恚耶？若如初者，瞋不应理，他于损害无自在故。谓由宿习烦恼种子境界现前，非理作意，因缘和合起损害心，纵不故思，此诸因缘亦能生故。若彼因缘有所缺少，则故思令生亦定不生故。如是由诸因缘起损害欲，由此复起损害加行，由此加行生他苦故。此补特伽罗无少主宰，以他亦随烦恼自在，如烦恼奴而随转故。若他自己全无自在，为余所使作损害者，极不应瞋。譬如有人为魔所使随魔自在，于来解救饶益自者，反作损害行捶打等。彼必念云：「此为魔使，自无主宰，故如是行。」不少瞋此，仍勤励力令离魔恼。如是菩萨见诸怨家作损害时，应如是思：此为烦恼魔使无主，故如是行。不少瞋此补特伽罗，须更发心为欲令其离烦恼故，我应勤修诸菩萨行。如《四百论》云：「虽忿由魔使，医师不瞋怪，能仁见烦恼，非具惑众生。」月称论师亦云：「此非有情过，此是烦恼咎，智者善观已，不瞋诸有情。」《入行论》中虽说多理，然唯于此易生定解，对治瞋恚最为有力。《菩萨地》说修唯法想，堪忍怨害，与此义同。故于此上，乃至定解，当勤修习。若诸有情能有主宰皆应无苦，以此诸苦非所愿故，有自在故。又诸有情若为猛利烦恼激动，尚于最极爱惜自身而作损害，或跳悬岩，或以棘刺及刀剑等而自伤害，或断食等，况于他人能不损哉？应如是思，灭除瞋恚。《入行论》云：「一切皆他使，他主自无主，知尔不应瞋，一切如化事。」又云：「故见怨或亲，为作非理时，谓此因缘生，思已当乐住。若由自喜成，皆不愿苦故，则一切有情，皆应无有苦。」又云：「若时随惑转，自爱尚自杀，尔时于他身，何能不为损？」\n第二、观是客现及是自性皆不应瞋者。损他之过不出二事，谓是否有情之自性。若是自性，瞋不应理，如不应瞋火烧热性。若是客现，亦不应瞋，如虚空中有烟等现，不以烟过而瞋虚空。应如是思，灭除瞋恚。《入行论》云：「若于他恼害，是愚夫自性，瞋彼则非理，如瞋烧性火。若过是客来，有情性仁贤，若尔瞋非理，如瞋烟蔽空。」\n第三、观其直间由何作损皆不应瞋者。若瞋直接发生损害能作害者，应如瞋恚补特伽罗瞋刀杖等。若瞋间接令生损害能作害者，如刀杖等为人所使，其人复为瞋恚所使而作损害，应憎其瞋。如云：「杖等亲为害，若瞋能使者，此亦为瞋使，定应憎其瞋。」故不瞋杖，亦不应憎能使之人。若瞋能使，理则亦应瞋其瞋恚。不如是执，即是自心趣非理道，故应定解一切道理悉皆平等，令意不瞋补特伽罗，如不瞋杖。此未分别杖与能使有无怨心者，由前所说破自在理应当了知。\n第四、观能发动作害之因不应瞋者。受由怨害所生苦时，若是无因、不平等因则不生苦，要由随顺众因乃生，此因是宿不善业故。由自业力发动能害，令无自主，故自所招不应憎他。作是念已，应怪自致，于一切种破除瞋恚。如那落迦所有狱卒，是由自己恶业所起，为自作害。如云：「我昔于有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此损。」又云：「愚夫不愿苦，爱著众苦因，由自罪自害，岂应憎于他？譬如诸狱卒，及诸剑叶林，由自业所起，为当憎于谁？由我业发动，于我作损害，此作地狱因，岂非我害他？」霞婆瓦云：「若云非我所致，实是显自全无法气。」\n观察有境不应瞋者。若于怨害发生瞋恚，是因于苦不能忍者，诚为相违，以不能忍现在微苦，极力引生恶趣无量大苦因故。故应自念我极愚痴而自羞耻，励防莫瞋。如云：「于现在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地狱众苦因？」其怨所生苦，是我宿世恶业之果，由受此故，尽宿恶业。若能堪忍不造新恶，增长多福。他似不顾自法退衰，为净我罪而行怨害，故于怨害应视其恩。如《本生论》云：「若有不思自法衰，为净我恶而行损，我若于此不堪忍，忘恩何有过于此？」《入中论》云：「许为尽昔造，诸不善业果，害他忿招苦，如反下其种。」如为医重病当忍针灸等方便，为灭大苦而忍小苦，最为应理。\n观察所依不应瞋者。一、观能害因及有过、无过，如云：「他器与我身，二者皆苦因，由器与身出，为应于谁瞋？如人形大疮，痛苦不耐触，爱盲我执此，损此而瞋谁？」又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中谁无过，谁是有过者？」二、观自所受者，若诸声闻唯行自利，不忍而瞋且不应理，何况我从初发心时，誓为利乐一切有情，修利他行，摄受一切有情。修利他行摄受一切诸有情者，如是思惟发堪忍心。博朵瓦云：「佛圣教者谓不作恶，略有怨害不修堪忍、即便骂为，此从根本破坏圣教，由此即是自舍律仪，圣教根本由此破坏。虽总圣教非我等有，自失律仪是灭自者。」又云：「如翻鞍牛缚尾而跳鞍反击腿，若缓秋落始得安乐。若于怨害而不缓息，为其对敌反渐不安。」\n第二、理应悲愍者。谓当至心作是思惟：一切有情无始生死，无未为我作父母等亲属友善，又是无常命速分离，常为三苦之所苦恼，为烦恼魔之所狂魅，灭坏自己现后利义，我当哀愍，何可瞋恚及报怨害？\n破除不忍障利等三作毁等三分二：一、破除不忍障誉等三；二、破除不忍作毁等三。初中分三：一、思惟誉等无功德之理；二、思惟有过失之理；三、故于破此应当欢喜。今初\n若他赞我称我称誉，全无现法延寿无病等，及无后世获福德等二种利益，故彼失坏若不喜者，则无屋用沙屋倾塌，愚童涕哭，与我今者等无有异，应自呵责而不贪著。如云：「赞称及承事，非福非长寿，非力非无病，非令身安乐，我若识自利，彼利自者何？」又云：「若沙屋倾塌，儿童极痛哭，如是失赞誉，我心如愚童。」\n第二、赞誉等者，于诸非义令心散乱，坏灭厌离，令嫉有德，退失善事，如是思已则于彼等令心厌离。如云：「赞等令我散，彼坏厌离心，嫉姤诸有德，破坏圆满事。」\n第三、如是令我退失誉称及利敬者，是于恶趣救护于我，斩除贪缚，遮趣苦门，如佛加被。如是思已，应由至心灭瞋生喜。如云：「故若有现前，坏我誉等者，彼岂非于我，救护堕恶趣？我为求解脱，无须利敬缚，若有解我缚，我何反瞋彼？我欲趣众苦，如佛所加被，闭门而不放，我何反瞋彼？」\n第二、破除不忍作毁等三者。心非有体，非他能害，若直害身间损于心，毁等于身亦不能损，既于身、心二俱无损，故应欢喜。如是思已，断除忧悒，忧悒若灭，瞋不生故。亦如论云：「意非有形故，谁亦不能坏，由耽著于身，故身为苦损。毁訾及粗语，并其恶名称，于身若无害，心汝何故瞋？」霞惹瓦云：「若于康垅巴、内邬苏巴、照巴三人，任说何语，与向土石全无差别，故得安乐。后时诸人耳根薄弱，故无安乐。」若对馨敦说某作是言，答曰：「暗中诃骂国王，汝犯离间，应当忏悔。」有谓慧金刚瑜伽师云：「人说我等为伏后者。」答云：「人不于人作言说事，又于何事？」次云：「速断离间。」\n若作是念，由毁訾等，则余补特伽罗于我不喜，故不欢喜。若余不喜我，于我有损，可为实尔。然此于自全无所损，故应断除不欢喜心。如云：「余不喜于我，此于现后世，俱不损于我，何故我不乐？」\n若作是念，虽他不喜无损于我，然由依此，即能障碍从他人所获得利养，故于毁訾、毁谤、传恶名者而发憎愤。所得利养须置现世，瞋他之恶随逐而行，故无利养速疾死没，与以邪命长时存活，前者为胜。设获利养长时存活，然于死亡终无免脱，终须有死，至临终时，先经百年受用安乐，与唯一年受用安乐，二者相等，唯为念境，尔时苦乐无差别故，譬如梦中受乐百年与唯须臾领受安乐，二睡醒时，乐与不乐全无差别。如是思惟，若于利敬能破贪著，则于毁訾扬恶名等不生忧悒，以不求于他显我殊胜，虽不显扬喜无退故。亦如论云：「能障利养故，若我不喜此，我利置此世，诸恶则坚住。我宁今死殁，不邪命长活，我纵能久住，终是死苦性。梦受百年乐，若至于醒时，与受须臾乐，若至于醒时。醒已此二者，其乐皆不还，寿长短二者，临终唯如是。设多得利养，长时受安乐，亦如被盗刧，躶体空手行。」\n第二、破除不喜怨敌富乐喜其衰损者。本为利乐诸有情故发菩提心，今于有情自获安乐反起瞋恚。又云惟愿一切有情皆当成佛，今见彼等略有下劣利养恭敬，反生忧恼极为相违。故应于他几大富乐，断除嫉姤，至心欢喜。若不尔者，则菩提心利乐有情唯假名故。如云：「为乐诸有情，而发菩提心，有情自获乐，何故反瞋彼。云令诸有情，成佛三界供，见下劣利敬，何故起忧恼？若汝所应养，当由汝供给，亲友得自活，不喜岂反瞋？不愿众生乐，岂愿得菩提，故若憎他富，岂有菩提心？若他从施获，或利在施家，此俱非汝有，施不施何关？」怨家衰败而生欢喜，及暴恶心愿其失败，仅由此心于怨无损，唯令自苦。设能损他，然亦俱害。思此过患，当一切种而正灭除。如云：「设怨有不喜，汝有何可乐，仅由汝希愿，岂为损他因？纵由汝愿成，他苦汝何喜，若谓满我心，损失岂过此？彼烦恼渔夫，利钩之所执，我于地狱镬，定受狱卒煎。」\n如是若于障碍我乐及我亲乐为作非乐，并于怨家所有盛事，一向视为不可乐相，由此生忧，忧增发瞋。若能破其一向不喜，则止其忧，由忧息故，瞋则不生。故应以前所显正理，于此破其一向不喜，由众多门灭除瞋恚，以其过失最重大故。能灭教授亦即上说佛子正理，要与烦恼而兴驳难，向内摧坏第一仇敌瞋恚之理。是故若能以观察慧善为思择，以多正理而正破除，则能遮止多类瞋恚。由众多门发生堪忍，能得坚固微妙习气，以是由其无垢正理，于正教义获定解故。有舍观慧思择修者，即舍此等菩萨一切广大妙行，当知即是自他暇身受取心要无上障碍，犹如毒蛇应当远离。\n菩提道次第广论卷十一终\n菩提道次第广论卷十二\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第二、引发安受苦忍分三：一、必须安受苦之理；二、引发此之方便；三、处门广释。今初\n如《入行论》云：「乐因唯少许，苦因极繁多。」我等恒有众苦随逐，故以苦为道不可不知。若不尔者，如《集学论》说，或生瞋恚，或于修道而生怯弱，即能障碍修善行故。此复有苦是由他起，亦有诸苦无论于道若修不修由宿业起，又有一类如下所说，由修善行始得发起，若不修善则不发生。如是若由宿业及现前缘增上力故决定起者，此等暂时无能遮止，起已必须安然忍受。若不能忍，则反于此原有苦上，由自分别更生心苦，极难堪忍。若能安忍，虽根本苦未能即退，然不缘此更生内心忧虑等苦。若于此上更持余苦助道方便，则苦极微而能堪忍，是故引发安受苦忍极为切要。\n第二、引发此之方便分二：一、有苦生时破除专一执为不喜；二、显示其苦理应忍受。今初\n若已生苦有可治者，是则其意无须不喜；若不可治，纵不欢喜，亦无利益，非但无益，且有过患。若太娇爱，虽于微苦亦极难忍；若不娇爱，其苦虽大亦能忍故。如云：「若有可治者，有何可不喜？若已无可治，不喜有何益？」又云：「寒热及风雨，病缚捶打等，我不应太娇，若娇苦反增。」\n第二、显示其苦理应忍受分三：一、思惟苦之功德；二、思惟能忍众苦难行之功德；三、从微渐修无难之理。今初\n功德有五，谓若无苦，则于苦事不希出离，故有驱意解脱功德。由苦逼迫坏诸高慢，故有除遣慠慢功德。若受猛利大苦受时，则知其苦从不善生，不爱其果，须止其因，故有羞耻作恶功德。由苦逼恼希求安乐，若求安乐须修善因，故有欢喜修善功德。由比我心度余有情，知皆是苦，于诸漂流生死海者，能发悲愍。以上诸德及此所例诸余功德，自应先知数数修心，谓此诸苦是所愿处。如云：「无苦无出离，故心应坚忍。」又云：「又苦诸功德，谓以厌除慢，悲愍生死者，羞恶而喜善。」\n第二、思惟能忍众苦难行之功德分二：一、思解脱等诸大胜利；二、思能遮止无量大苦所有胜利。今初\n我昔流转生死之时，为求微劣无义欲故，虽知有苦，尚能轻懱非一大苦，作感当来无量苦因，忍受非一无义大苦。况我今者，为求引发自他无量利益安乐，尚应故知忍受过前百千俱胝倍数大苦而修善行，况轻于彼，应数思惟令心坚固。《入行论》云：「为欲曾千返，受烧等地狱，然于自他利，我悉未能办。现无尔许苦，能成诸大利，为除众生苦，于苦唯应喜。」思惟往昔于自他利俱无所成，尚能忍受尔许难行，今为引发极大利义，于诸微苦何故不忍？故虽有苦，然有此利，我实善得，如是思惟，令心高起。又由恶友之所诳惑，尚能趣向无义恶途，忍诸苦行，谓跳三尖矛及炙五火等。又为世间微劣事故，能强忍受务农，徇利战竞等事，非一大苦。如是思已，当于苦行而发无畏。\n思能遮止无量大苦所有胜利者，如有一人是应杀犯，若截手指能免杀罪，发大欢喜。如是若由人间小苦，总能脱离无边生死，别能永断那洛迦等恶趣众苦，极为善哉。若能善思现前久远二苦差别，则于难行能生心力全无所畏。如云：「若截杀人手，能脱岂非善？若以人间苦，离狱岂非善？」\n从微渐修无所难者。如云：「若习不易成，此事定非有，故修忍小苦，大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意乐，杂诸小苦渐次修习，则忍苦力渐能增广。《集学论》亦云：「此中若修小苦为先，则于大苦及极大苦而能串习。譬如一切有情由串习力，于诸苦上妄起乐想。如是若于一切苦上，安住乐想而渐串习，则亦能住安乐之想。」又生此想，复如《猛利请问经》云：「应当舍离，如树棉心。」《华严》亦云：「童女，汝为摧伏一切烦恼故，应当发起难行之心。」谓须心力最极坚稳，非心微薄之所能成，故若先发坚强志力，则诸大苦亦成助伴。譬如勇士入阵战时，见自出血，以此反能助其勇志。若先未闻如是之法，虽闻云「我不能行」此自轻懱者，则苦虽微亦能成彼退道之缘，譬如怯夫，虽见他血亦自惊倒。如云：「有若见自血，反增其坚勇，有虽见他血，亦惊慌闷绝，此由心坚固，怯弱之所致。」\n处门广释者。若须安忍所生苦者，为当忍受由何生苦？此分八处：依止处者，所谓衣服、饮食、坐具、卧具、病缘医药、供身什物，是能增长梵行之依。此等诸物若得粗尠，他不恭敬，稽留乃与，不应忧悒，当忍由此所生众苦。世法处者，衰、毁、讥、苦、坏法坏、尽法尽、老法老、病法病、死法死，如是九种是为世法。依此一切或依一分所生众苦，应善思择而忍受之。威仪处者，行、住、坐、卧是四威仪，第一、第三昼夜恒时从诸障法净修其心，由此生苦悉当忍受，终不非时胁著床座草敷叶敷。摄法处者，供事三宝，供事尊长，咨受诸法，既咨受已为他广说，大音赞诵，独处空闲无倒思惟，修习瑜伽作意所摄若止若观，为七摄法于此劬劳所生众苦悉当忍受。乞活处者，剃须发等誓受毁形，受持裁染坏色之衣，从其一切世间游涉兢摄住故，别行余法，舍务农等，从他所得而存济故，依他存活，不应受用集所获故，尽寿从他求衣服等，断秽行故，尽寿遮止人间诸欲，舍离歌舞笑戏等故，及离与诸亲友同龄欢娱等故，尽寿遮止人间嬉戏，为七乞活。由依此等所生众苦，应当忍受。勤劬处者，勤修善品，劬劳因缘所生众苦悉当忍受。利有情处者，谓十一事。从此生苦，皆应忍受。现所作处者，谓出家者，便有营为衣钵等业，诸在家者，则有无罪营农、经商、仕王等业，从此生苦，悉当忍受。如是八处所生众苦，随何苦起，皆应别别精进，不废正趣菩提，已正趣入，不令成其退转障碍，令意全无不喜而转。\n第三、引发思胜解忍中胜解之境，略有八种：一、净信境者，谓三宝功德。二、现证境者，谓无我真实。三、希乐境者，谓诸佛菩萨广大神力。此复有三，谓神通力、六波罗蜜多力及俱生力。四、五取舍境者，谓诸妙行、诸恶行因，及此所招爱、非爱果，此分为二。六、七所修境者，谓大菩提是应得义，及菩萨学一切诸道是能得彼所有方便，此亦分二。八、闻思随行境者，谓所知境。卓垅巴师说为无常等，然《力种性品》说十二分教等正法为第八种，或应如是。胜解之理者，谓如实知此诸境已，无所违逆数数思惟。安受众苦及思择法俱分八类者，如《菩萨地》所说而录，特于思法，此说极广。\n修此等时如何行者。\n谓随修一能堪忍时，皆令具足六种殊胜，具足六种波罗蜜多，唯除令他安立于忍是忍施外，余如前说。\n第五、此等摄义者。\n谓应随念发菩提心为行依止而修行者，是欲安立一切有情于漏尽忍所有根本，故须令此渐次增广，大地诸忍作所愿境而勤修习。诸初发业所应学忍善了知已，如理修学。如于所说有所违越，应当精勤而令还出。若修此时，舍而不修，恒为非一大罪所染，于余生中亦极难修最为殊胜诸菩萨行。若能视为胜道扼要，诸能行者现前修行，未能行者亦能于上净修意乐，则如《妙手问经》所说，以少功力及微小苦而能圆满忍辱波罗蜜多。\n学习精进波罗蜜多分五：一、精进自性；二、趣入修习精进方便；三、精进差别；四、正修行时应如何修；五、此等摄义。今初\n缘善所缘勇悍为相。《入行论》云：「进谓勇于善。」《菩萨地》说为摄善法及利有情，其心勇悍无有颠倒，及此所起三门动业。\n第二、趣入修习精进方便者。\n谓应多思精进胜利、不进过患。此若串习精进起故，其胜利者，《劝发增上意乐会》云：「能除诸苦及冥暗，是能永断恶趣本，诸佛所赞圣精进，此是恒常应依止。此世所有诸工巧，及出世间诸巧业，若发精进非难得，智者谁厌精进力？若有趣佛菩提者，彼见惛睡诸过失，常发精进而安住，我为策彼而说此。」《庄严经论》亦云：「资粮善中进第一，谓依此故彼后得，精进现得胜乐住，及世出世诸成就。精进能得三有财，精进能得善清净，精进度越萨迦耶，精进得佛妙菩提。」又云：「具进受用无能胜，具进烦恼不能胜，具进厌患不能胜，具进少得不能胜。」《菩萨地》亦云：「唯有精进是能修证菩萨善法最胜之因，余则不尔，故诸如来称赞精进能证无上正等菩提。」《摄波罗蜜多论》亦云：「若具无厌大精进，不得不证皆非有。」又云：「非人皆喜饶利彼，能得一切三摩地，昼夜诸时不空度，功德资粮无劣少，获得诸义过人法，如青莲华极增长。」过患者，《海慧请问经》云：「有懈怠者，菩提遥远最极遥远，诸懈怠者，无有布施乃至无慧，诸懈怠者无利他行。」《念住经》亦云：「谁有诸烦恼，独本谓懈怠，若有一懈怠，此无一切法。」若无精进，随懈怠转，一切白法悉当亏损，退失一切现时毕竟士夫义利。\n精进差别分二：一、正明差别；二、发生精进之方便。初中有三：一、擐甲精进；二、摄善法精进；三、饶益有情精进。今初\n《菩萨地》说：「谓诸菩萨于发精进加行之前，其心勇悍，先应如是擐意乐甲。若为除一有情苦故，以千大刧等一昼夜，集为百千俱胝倍数三无数刧，唯住有情那洛迦中乃能成佛，我亦勇悍为正等觉，非不进趣，发精进已终不懈废，况时较短其苦极微，如是名为擐甲精进。若有菩萨于此精进，少发胜解、少生净信，亦名坚固，尚能长养为求无上大菩提故，发起无量精进之因，何况成就如是精进，于求菩提饶益有情，无有少分难行事业可生怯劣难作之心。」若能修习如是意乐，定能醒觉大乘种性所有堪能，故应修习。《摄波罗蜜多论》云：「设等生死前后际，成为极长大昼夜，集此为年成长刧，以尽大海水滴量。发一最胜菩提心，须以此相渐集余，一一资粮悲无厌，无诸懈废修菩提。自心莫思流转苦，而擐无量稳固甲，住戒悲性诸勇识，是为最初所应取。」此亦是说擐甲精进。又如《无尽慧经》所说：「设从无始生死以来，现在以前为一昼夜，三十昼夜而为一月，于十二月计为一年，经十万年始发一次菩提之心，见一次佛，如是等一殑伽沙数，始能知一有情心行。以如是理，须知一切有情心行，亦无怯弱而擐誓甲，为无尽甲。」是为无上擐甲精进。总之若能引发少分如此意乐，速能圆满无边资粮，净无量障，而成最胜不退转因，如于长刧能生喜乐，如是亦能速当成佛。若于无边妙行及于极长时等，全无勇悍，唯乐短时速当成佛，反于成佛极为遥远，以能障碍诸菩萨众发最殊胜大志力故。为何义故，如是擐甲发勤精进？其中有二。\n摄善法精进者，谓为正引发六种波罗蜜多故，修彼加行。\n饶益有情精进者，谓于十一事，如其所应而发精进。\n第二、发生精进之方便者如前所说，二种资粮一切白法，由依此故生、住、增长，故修精进极为重要。此亦唯见寂天菩萨论说易解便修最圆满故，当说此宗。\n此中分四：一、舍离障碍精进违缘；二、修积顺缘护助资粮；三、依上二缘发勤精进；四、由此身心堪能之理。初中分二：一、明所治品；二、修断彼方便。今初\n不入道者略有二类：一、虽见能修而不趣入；二、怯弱不入，谓我岂能如是修习。虽尚有余能不能修未尝思择而不趣者，然此是说求解脱者，彼非此说。初中有二：一、推延懈怠，谓念后时有暇能修。二、虽非如是，然于庸常诸下劣事，贪著覆蔽。如《入行论》云：「说其所治品，懈怠耽恶事，自轻而退屈。」能生懈怠之因者，谓诸懒惰味著微乐，爱睡眠乐，不厌生死。如云：「懒惰受乐味，爱习近睡眠，不厌生死苦，当生诸懈怠。」有释前二句文，谓明如何生起之相。\n修断彼方便分三：初、破除推延懈怠者，略有三种，谓已得之身速当坏灭，命终之后堕诸恶趣，如此人身极难再得。由修此三能除执为有暇懈怠，引发恒觉无暇之心，此三于前下士之时，已广宣说。\n二、破除贪著恶劣事业者，应观正法，是能出生现后无边喜乐之因；无义狂谈、掉等散乱，是能失坏现前大利，引发当来无义众苦无依之处，修习对治，而正灭除。如云：「弃妙善正法，无边欢喜因，汝何故反喜，苦因散掉等。」\n三、破除退屈或自轻者，如是破除推延、耽恶事已，虽于正法能起勇悍，然非以此便为喜足，应于大乘精勤修学，故应除遣于彼怯弱，谓念如我何能修证。此中分三，于所应得破除退屈，于能得方便破除退屈，于所安住修道处所破除怯弱。\n「所得佛者，谓是永尽一切过失，毕竟圆满一切功德。我修一德、断一过失且极艰难，故我岂能获如是果？」若实发起如此退怯，已舍发心，过患极重。设未实起，亦应从初灭不令起。破除道理者，应作是念策举其心：「佛薄伽梵定量士夫，是谛语者，是实语者，不虚妄语，不颠倒语。彼尚记说蚊、虻等类能证菩提，何况我今生在人中身报贤善，有智慧力观择取舍。故我若能精进不废，何故不能证得菩提？如云：『不应自退怯，谓不证菩提，如来谛语者，作此谛实说。所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，彼发精进力，证无上菩提。况我生人中，能知利非利，不舍菩提行，何不证菩提？』又于往昔过去诸佛及现在佛并未来佛，此等亦非先已成佛、次修诸道，初唯如我，由渐升进而得成佛及当成佛。」由如是思破除怯弱。《宝云经》云：「菩萨应念所有如来应正等觉，谓诸已现等觉，今现等觉，当现等觉，此等皆以如是方便，如是修道，如是精进，已现等觉，今现等觉，当现等觉。」乃至说云：「此诸如来亦非皆是成如来已而现等觉，故我亦当于其无上正等菩提而现等觉，我亦应发共同一切有情精进，普缘一切有情精进，如是如是策励寻求。」《无边功德赞》云：「虽诸已得善逝位，亦曾堕诸极下处，佛堕险时不自轻，不应自轻壮亦怯。」生此怯弱，是由善知诸佛功德无有边际，果随因行，故修道时，须无量门引发功德及无量门灭除过失，次观自身而生怯弱。若谓诸佛无量功德，于修行时，仅由专恳修学一分微少功德即能成就，于道生此颠倒了解，则于现在全无所怯。然此非是贤善之相，是于修道之理未获定解，或虽少有散涣了解，然皆未曾亲切修持，总觉容易障覆所致。若至实行，虽略显示道之首尾粗概次第满分之体，生恐惧云：「若须如是，谁复能修。」而舍弃故。霞惹瓦亦云：「未曾实行诸菩萨行，如看射箭，总觉甚易，全无怯弱。现在之法无完善者，故不致到怯弱自轻之地；若善圆满，恐必多起怯惧自轻。」此言极实。\n于能得方便破除怯退者，谓念成佛须舍手足等，我不能尔，如此之苦应须堪忍。即不修行，自任运住，流转生死，亦曾多受斫、裂、刺、烧此等大苦，不可说数，然亦未能成办自利；为求菩提难行之苦，较其前苦尚无一分，然能成办自他大利。如云：「若谓舍手等，是我所怖畏，是未察轻重，愚故自恐怖。无量俱胝刼，曾多受割截，刺烧及解裂，然未证菩提。我今修菩提，此苦有分齐，为除腹内病，如受割身苦。诸医以小苦，能治令病愈，故为除众苦，小苦应堪忍。」又舍身者初怖畏时，非可即舍，先于布施渐次学习，至于自身全无贪著，大悲心力开发之时，若有大利方可施舍，故正舍时全无难行。如云：「如此治疗法，胜医且不用，以柔和仪轨，治无量大病。导师先令行，惠施蔬菜等，习此故而后，自肉渐能施。若时于自身，觉如诸菜叶，尔时舍肉等，于此有何难？」是故有说波罗蜜乘须舍身命故生逼恼是难作道，今此教典善为破除，谓于发生难行想时不须即舍，如与菜等极易舍时，方可舍故。\n于所安住修道处所破除怯弱者，谓念成佛须于生死受无量生，尔时生死众苦逼恼，故我不能修如是行。应如是思：菩萨由其已断诸恶，以因遮故，必不能生苦受之果，坚固通达生死如幻、悉无自性，故心无苦，若其身心安乐增盛，虽处生死，无厌患义。如云：「断恶故无苦，善巧故无忧，谓由邪分别，罪恶害身心。福令身安乐，智故心亦安，利他处生死，悲者何所厌？」又云：「故遍除疲厌，骑菩提心马，从乐而趣乐，有智谁退屈？」如是虽延无量时刧不应怯弱，唯时长久非厌因故。谓苦极重，虽时短促，亦生厌离；无苦安乐，时虽久远，无所厌故。《宝鬘论》云：「重苦虽时短，难忍况久远，无苦而安乐，无边时何害？此中身无苦，意苦从何有？唯悲世间苦，由此而久住。故谓佛久远，智者无退屈，为尽过集德，恒勤修资粮。」又念成佛必须圆满无边资粮，此极难作，故我不能，亦莫怯退。若为利益无边有情，求证诸佛无边功德而为发起，住无量刼，欣乐修集无边资粮而受律仪，则于一切，若睡未睡，心散不散，乃至有此律仪之时，福恒增长量等虚空，故无边资粮非难圆满。即前论云：「如一切诸方，地水火风空，无边如是说，有情亦无边。菩萨普悲愍，此无边有情，欲度诸苦厄，安立于佛位。如是坚住者，从正受戒已，随其眠不眠，及放逸而住。如有情无边，恒集无边福，无边福非难，证无边德佛。若住无量时，为无量有情，求无量菩提，而修无量善。菩提虽无量，以此四无量，资粮非久远，如何不得证。」\n是故若由最极猛利大慈大悲，及菩提心冲动其意，为利有情，愿于短时速成佛者，极为希有。然若未近此之方隅，仅由见于极长时刧，须正修学无边诸行及多难行，便作是念谁能如是，故妄说云求速近道，此于愿心间接损害，正损行心，令大乘种渐趣劣弱，故于成佛反极遥远，以与龙猛、无著决择如来密意，最极增长菩提心力所有道理极相违故。\n如是若仅怯弱而住，全无所益，反渐怯劣，故应善知诸能修证菩提方便，策举其心，则办诸利如在掌内。如《本生论》云：「怯弱无益悦匮乏，是故不应徒忧恼，若依能办利聪叡，虽极难事亦易脱。故莫恐怖莫忧恼，如其方便办所作，智者威坚而策举，办一切利如在掌。」圣者无著数数说为，「当具二事：一、虽善了知于广大法学习道理，应无怯弱，二、于下劣功德，不应喜足。」然现在人，若生少分相似功德，或生少分真实功德，便觉已进极大道位，计唯修此便为满足。若为智者知道扼要，依于教理善为开晓，谓此虽是一分功德，然唯以此全无所至。果能了解意必怯退，是故能于一分功德不执为足，更求上胜，及知须学无边学处而无怯弱，极为稀少。\n第二、修积顺缘护助资粮分四：一、发胜解力；二、发坚固力；三、发欢喜力；四、暂止息力。今初\n诸论中说，欲为进依，此中胜解即是欲乐。须发此者，如云：「我从昔至今，于法离胜解，感如此困乏，故谁弃法解，佛说一切善，根本为胜解。」胜解如何而起者，如云：「又此之根本，恒修异熟果。」此说修习从黑白业生爱非爱诸果道理。诸论又说信为欲依，以从二种深忍之信能引取舍二种欲故。此是思惟诸总业果，及特思惟诸菩萨行所有胜利，及越诸行所有过患诸因果等。如是胜解大乘入大乘门，即是誓除自他一切过失，誓引自他一一功德。然一一过及其习气究竟清净，一一功德毕竟圆满，必须经历多刼修习，不见我有净除过失引发功德一分精进，我实徒耗有暇之身，如是思惟自行策发。如云：「我应除自他，无量诸过失，然尽一一过，须经诸刼海。未见我有此，断过精进分，堕无量苦处，我心何不裂？我应勤引发，自他众功德，然修一一德，须历经刼海。我终未能起，修此德一分，我将难得身，空弃实奇哉。」\n坚固力者，谓于何事发起精进，即于彼事究竟不退。此初不应率尔而行，当善观察，见其能办，次乃进趣，若不能者，则莫趣入，与其既行中间废舍，莫若最初不趣为胜。其因相者，以于中间弃舍誓愿，若成串习，由此等流，则余生中亦弃所受学处等故。于现法中增长众恶，于余生中增长苦果。又因先思作此事故，未修余善，退舍先作，其果下劣，即此一事亦未究竟，故其所作终无圆满。总之誓作何事，其事未成，亦障余事。由其等流，令其誓愿所受律仪亦不坚固。如云：「先应观加行，应作不应作，未作为第一，作后不应退。余生亦成习，当增诸恶苦，障余及果劣，此亦未能办。」\n是故愿令誓愿究竟，应修三慢。如云：「于业惑功能，三事应我慢。」其业慢者，谓自修道，全不赖他为作助伴，唯应自修。如云：「谓我应自为，此即事业慢。」《亲友书》亦云：「解脱唯依于自修，非他于此能助伴。」此是念其我当自修，不希望他，与慢相似，假名为慢。功能慢者，谓诸众生随烦恼转，尚不能办自己利义，况能利他，念我能引自他利义而勤修行。如云：「此世随惑转，无能引自利，众生非如我，故我应修此。」又此诸人于下劣业且勤不舍，我今此业能引妙果何故不为？作是思已而正修习。如云：「余尚勤劣业，我如何闲住？」然修此二，非轻懱他而自憍慢，谓应观为可悲愍相，无慢杂糅。如云：「非以慢修此，自无慢为胜。」由念我能，余则不能，与慢相似，假名为慢。烦恼慢者，谓一切种轻毁烦恼，我当胜此，终不使此有胜于我，为欲摧伏诸所治品，令心勇悍，令心坚稳。如云：「我当胜一切，不使谁胜我，诸佛狮子儿，应住此我慢。」\n若不如是而退弱者，障品虽小，亦能为害。如云：「若遇死毒蛇，乌亦如鹏鸟，若我太软弱，小罪亦为损，怯劣弃功用，岂能脱匮乏？」霞惹瓦云：「弃法之乐，较往昔乐全无过上，于现法中若弃正法，应思当来所受诸苦无有边际，若自不能勤加功用，烦恼亦必不觉悲愍，对治不说汝不能修、我自圆满，诸佛菩萨亦不能救。」若能生起如前我慢，障品虽大，不能为障，是故应须发起慢心。如云：「若起慢功用，障大亦难胜，故心应坚固，摧伏诸罪恶。」若不尔者，修行之人为罪所胜，犹愿战胜三界烦恼，实为智者所耻之处。如云：「我为罪所胜，胜三界可笑。」此由轻毁诸烦恼故，欲为摧伏，故假名为烦恼我慢。诸作释者虽有异说，然觉此说与论相符。如是应断希望于他，当擐誓甲愿我自作。此复觉其非余所能，唯我始能自负其任。如是见已，正修之时令心坚固，唯应向外摧伏烦恼，不令烦恼向内摧伏，更思中途弃舍誓愿所有过失。善思择已，随所作事，一切誓愿悉愿究竟，乃至未获坚稳以来净修其心。\n发欢喜力者。如是由其猛利欲乐胜解之力，精进未生能令生起。又令已生不退之因，谓由成就坚固之力或我慢力。最初入时欢喜而入，已趣入时，于其事业不欲断绝，无饱意乐者，即欢喜力。故应引发。应发何等无饱之理？如云：「此于所作业，如欲游戏乐，应著其事业，喜此业无饱。」谓应励力发起喜心，如同小儿游戏之业，无饱足心。又如乐果无所饱满，其因之业亦应无饱。如诸俗人于安乐果能不能得尚有犹预且策励转，况行此业决定能生安乐之果。如云：「成乐否无定，尚为乐作业，若业定感乐，不修云何乐？」又以此理亦不应饱足。如云：「诸欲如刀蜜，尚且无饱足，况福感乐果，寂静何故饱？」如锋刀蜜虽亦略有甜味可尝，但若䑛之必能割舌，可爱欲尘虽与现前少分安乐，然生现后极大痛苦。其受用者尚无饱足，况诸资粮能与无罪现前久远无边安乐，何应饱足？如是思已，应当发生无饱意乐。故为圆满所修善业，乃至未生，如日中时日炽诸象趣向可意莲池之心，应善修习。如云：「为圆满业故，如日中炽象，遇池而入池，亦应趣其业。」\n暂止息力者，发勤精进身心疲劳，须暂止息，若不尔者，则极厌离，能障后时发精进故。休息无间仍发精进。前事究竟，不应以此便为喜足，应于上胜更发精进。如云：「若时力衰乏，为后故暂舍，为趣后后故，善竟即应舍。」此后所说极为重要。若以前德而为喜足，则能障碍修证众多胜功德故。此又显示发精进规，谓应俱断太为炽然、功用过猛及太散缓，当恒相续如瀑流水。吉祥敬母云：「修殊胜德时，尊曾无急缓，故尊诸胜德，前后无差别。」博朵瓦亦云：「如席摩主巴之逐盗者无益，应如绛巴之逐盗者，初先预备，次乃至未及盗处而追，如是缓追。又须耐久，譬若全不停息，速猛而进，走至极乏，坐不能起，等同未进。」\n菩提道次第广论卷十二终\n菩提道次第广论卷十三\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n如是了知精进三种违缘，修习对治。其未生修持，能令生起之顺缘，谓胜解力。若已生者能令不退之因，谓坚固力。修彼业时不欲断绝者，谓欢喜力。更以息舍力勤发精进。若于此理已得善巧，则于精进当发欣乐之力。兹当宣释。\n第三、发勤精进断所断时，如云：「如与惯战敌，斗剑于阵前，当避烦恼剑，返击烦恼敌。」如惯战智者与诸怨敌斗剑等时，不应专谋害他，当善二事，谓须善避他来击刺，及返害他。行者亦尔，与烦恼斗时，一须善防避烦恼来伤自心，二须依止对治更进害他。若不尔者，虽以对治灭除一分烦恼作用，然余烦恼则又刼夺一分善法，或令心中起一大罪，损利平均，则诸善行极难生故。喻如欲修法者，觉以先知为要，唯于了解执为坚实极力寻求，此以多闻虽能除遣无知之愚，若不防慎诸余烦恼，即于尔时染多恶行，致令身心极不调顺。又如念云：调伏身心要于多闻。若专重其修不防愚敌，不闻不学正法，即自所受律仪进止之处亦极愚蒙，则亦恒为众罪侵害。\n又如临阵手剑失落，恐被他杀，无间拾取。如是与烦恼斗时，若失明记取、舍、进、止所缘行相忆念之剑，恐堕恶趣，亦须无间依止正念。如云：「临阵剑失落，畏怖速拾取，如是落念剑，畏地狱速取。」龙猛菩萨亦说此念极为重要，如云：「大王佛善说，念身为共道，故应勤守念，失念坏诸法。」又所念境先以慧别，次乃念取，以念无择境力故。慧须分别何法者，谓总诸经中所说一切应进止之处，尤以自所受律仪中应取应舍，若能于彼住念正知，其所修法乃能圆满；若唯于住心所缘修念正知，全无所益。又如阵中，先必励力令剑不失，设有所失，无间急取，是因实畏所杀，非仅空言故；诸修道者，先恐失落明记取、舍所有正念，设有所失，无间能修者，亦因心中实畏忘失念时，为罪染著堕恶趣果，非虚言故。能生此心，尤以修习业果为要，吾等若未知此为甚深教授，则为断绝道中精髓，聪叡所爱功德之本。若尔，何须于微小罪见大怖畏，无间灭除不令相续耶？答：譬如毒箭略伤于身，以此不久毒遍全身，故当速割。如是恶行略伤心时，若舍不顾速徧全心，实非微小，速能广大，故于最初须灭令不生，设已生起，无间应断。如云：「如毒依于血，速能遍全身，如是罪得便，亦能遍全心。」若尔，欲胜烦恼阵者，云何依止念正知耶？如云：「如执满钵油，执剑住其后，溢则畏其杀，禁者如是励。」谓应如是策励。广如《迦㫋延那因缘》应当了知。如是策励之时，总诸恶行，特见睡等懈怠之因现在前者，应不忍受，迎面遏止。如云：「如蛇入怀中，故应急起立，如是睡懈生，皆应速遏止。」非但断除，应于犯罪心生不喜，谓我往昔如是转故，乃至现在漂流生死，尤以正受菩萨律仪，而反安住学处障品极可诃责，及愿今后于如是罪定不令生，防护当来，于彼二心应多修习。如云：「一一罪生时，应当自诃责，必不令更生，恒思如是行。」应励修学能相续生有力正念最深之因，谓与善师、善友共住，及应依止多闻等因。如云：「于此等时中，谓当串习念，此因能遇师，或行应理事。」总须多闻善辨菩萨学处取舍，次于所知法义，一切威仪，恒依正念发勤精进，故于所精进处要无错误。\n第四、身心由此堪能之理。谓自在之力，如《不放逸品》说：「必须善学菩萨学处，及受已不学过患极重，当视烦恼犹如仇敌，于诸难行莫觉为担，应发心力视为庄严。」于未修业前先修此等，破除身心于诸善事无堪能性、一切怯弱，学菩萨行令成轻利。如云：「定于修业前，令一切有力，忆不放逸论，令自成轻利。」如是励力能发何等精进耶？谓如树棉，去来飘动随风而转，自内身心于善勇悍，随勇悍转，此后精进能善成办。由生精进乃能成办一切资粮。如云：「如树棉去来，随风飘动转，如是勇悍转，由是事皆成。」又诸难行唯应策励，不应弃舍，如吉祥敬母云：「不修难行业，不获难得位，故佛不自顾，令精进增长。」\n第四、正修此时应如何行。\n随发何精进，皆当具足六种殊胜及六波罗蜜多。精进施者，谓自住精进而安立他。余如前说。\n第五、此等摄义。\n应当随念发菩提心为诸行依而勤修习，则于精进为欲安立诸有情故，策发修学渐令增长。次于大地所发精进修为愿境，于初发业所行精进随力勤学，尤应断除精进不共所治诸怯弱等。又于所得菩提，及为一切有情与乐拔苦，经极长时，集无边资粮行无量难行，先当勇悍擐精进誓甲。《妙手问经》说：「若略发此广大意乐，即已积集广大资粮。」故当勤学。若不学者，不能增长种性堪能，恒为众多恶行染著，于余生中亦极难学诸菩萨行。如是知已，虽尚未能如实修学，然心亦应趣向彼品，随力随能发勤精进，如《妙手问经》说，则于余生少以功力无诸苦难，速能圆满精进波罗蜜多。\n学习静虑波罗蜜多分五：一、静虑自性；二、修彼方便；三、静虑差别；四、正修彼时应如何行；五、此等摄义。今初\n住所缘境心不散乱，善心一境性，如《菩萨地》云：「谓诸菩萨于菩萨藏闻思为先，所有妙善世出世间心一境性，心正安住，或奢摩他品，或毘钵舍那品，或双运道俱通二品，当知即是菩萨静虑自性。」《入行论》云：「既发精进已，意当住等持。」\n第二、修彼方便。\n谓当思惟修习静虑所有胜利及不修过患。奢摩他时，兹当广说。\n第三、静虑差别。\n如前所引，就自性分二，谓世、出世。就品有三，就作业分，谓身心现法乐住静虑、引发功德静虑、饶益有情静虑。初谓住定即能引生身心轻安所有静虑。二谓诸静虑能引神通、解脱、遍处及胜处等共诸声闻所有功德。三谓有静虑能引十一种饶益有情事。\n第四、正修彼时应如何行。\n随修何善三摩地，皆当具足六种殊胜、六波罗蜜多。自住静虑亦安立他，是静虑施。余如前说。\n第五、此等摄义。\n随念发心为诸行依而正修习，则于无漏静虑，为欲安立一切有情策励修学。此坚固增长已，以地上诸静虑作所愿境，虽未能生圆满静虑，亦应时时精进不舍，随力学习心一境性诸三摩地。若不尔者，恒违学处罪所染著，于余生中亦极难学菩萨等持所有学处。若能学者，即于现法亦少散乱心，所修善行势力强盛，当来亦如《妙手问经》说，身心喜乐静虑波罗蜜多极易圆满。于奢摩他时。当广解释，故此不说。\n学习般若波罗蜜多分五：一、慧之自性；二、生慧方便；三、慧之差别；四、正修慧时应如何行；五、此等摄义。今初\n慧谓于所观事能拣择法，此处是说通达五明处等慧。如《菩萨地》云：「谓能悟入一切所知，及已悟入一切所知拣择诸法，普缘一切五明处转：一、内明，二、因明、三、医方明，四、声明，五、工巧明，当知即是菩萨慧之自性。」能悟入慧者，是未得地前慧，已悟入者，是得地慧。\n第二生慧方便。\n谓当思惟生慧功德及未生之过失。其有无通达如实无我性慧之功德、过失，毘钵舍那时兹当广说。今当略说所余德失，先说功德。此中慧是现后一切功德根本者，如龙猛菩萨云：「慧为见不见，一切功德本，为辨此二故，应当摄受慧。明是求法义，及大解脱本，故应先敬持，大般若佛母。」慧如施等五度之眼者，如《摄颂》云：「若时为慧所摄持，尔时获眼得此名，如画事毕若无眼，未画眼来不得值。」于余功德皆须慧者，譬如妙金所作庄严，虽已殊妙，若更嵌饰帝青等宝，尤为可意。如是从施乃至静虑五种金庄严具，若以拣择理非理慧钿宝嵌饰，更为希有，由此能令施等五法成清净故，犹如意识能于眼等五根之境分别德失而为进止。如吉祥勇云：「此施等福德，若有妙慧力，如诸金庄严，嵌宝尤光显。慧于彼彼义，增广功德力，如根于自境，由意显其力。」如是信等根中以慧为主，若有慧主，则善了知施信等德，悭等过失。次乃善巧尽诸烦恼，增长功德所有方便。如云：「信等根中慧为主，如余根中须意识，有此为主知德失，亦能善巧断烦恼。」又诸菩萨将自身肉施诸求者，如从药树而取，无慢怯等分别变异，亦因智慧现证真实。又由慧故，能观生死涅槃所有衰损，为利他故，修学尸罗能令戒净。由慧通达忍与不忍功德过失，令心调伏，则邪行众苦，无能夺转。由慧善知为应精进事，即勤修彼道极升进。又住真实静虑所有最胜喜乐，亦是由慧依止正理之所引发。故净施等五法以慧为依。如云：「菩萨开慧眼，虽施自身肉，如从药树取，无别无高下。」又云：「慧见三有狱，胜解度世间，持戒非自利，何况为三有。」又云：「慧者有忍德，怨敌莫能害，如调伏象王，堪多业差别，唯勤堕苦边，有慧成大利。」又云：「诸已趣歧途，集过重罪染，恶人岂能成，静虑妙喜乐？」\n又二功德似有相违，由是慧故能令无违。譬如菩萨作转轮王，王四大洲，然能不随欲尘迁转，是由具足慧臣之力。如是虽生猛利慈心，见诸有情极可悦意，然无少分贪欲和杂染；见有情苦，虽生恒常猛利难忍大悲，然无懈怠忧恼蔽覆不乐善行。又虽具足欢喜无量，心于所缘全无散动。又虽具足大平等舍，然于众生所有义利刹那不舍。此皆由慧成，以慧力故，灭除此等力均之障。如云：「菩萨具王位，根境如天物，性不变非理，是慧臣德力。慈心纯利他，然无贪薰染，悲不忍他苦，不忧懈低劣。虽喜无散动，舍不弃利他，诸德所治品，由慧灭故妙。」又如《赞应赞》云：「不弃舍法性，亦随顺世俗。」谓诸相缚所执之事，虽微尘许亦不可得，于此法性获大定解而不弃舍，然与世俗内外因缘各别生果，所获定解无违随顺。又诸余人认为极相违事，然具慧者皆能随顺令无所违。如前论云：「若开若遮止，佛语或有定，或是不决定，然皆不相违。」谓大、小乘及经咒中，见有众多开遮不同，若以一人双修二事，寻求无边经论密意时，诸愚无慧虽觉相违，然诸智者实见无违，亦是慧之所作。如是无慧觉为相违，及有慧者见不相违事，虽有无边，然二谛建立及经论中互相开遮众多不同，以慧分辨意趣无违，即是智慧无上功德。\n一切功德皆从慧生者，如云：「世间圆满从慧生，如母育子有何奇，善逝十力超胜力，一切无等最胜事，及余一切功德聚，皆依如是慧因生。世间艺术及胜藏，所有如眼诸经典，救护觉慧及咒等，种种建立法差别。众多异门解脱门，彼彼利益世间相，大力佛子所显示，此等皆从慧力生。」\n无慧过患中，施等无慧，如无眼目。《摄颂》云：「俱胝廋他无导盲，路且无知岂入城？五度无慧如无眼，无导非能证菩提。」是故施等不能清净，亦复不能获得正见。如云：「无慧求果报，施体不能净，利他为胜施，余唯为增财。」又云：「无破暗慧光，不能成净戒，多由无慧故，尸罗成浊染。」又云：「慧倒心混乱，不信住忍德，不乐观善恶，如无德王名。」又云：「智者所称赞，无余最细深，欲未障直道，无慧不能住。」又云：「心不勤修慧，其见不能净。」王名称者，谓如无德之王，名称一扬，后仍退失，乃至未发大慧光明，愚痴黑暗终不可灭，慧发即灭，故于发慧应随力能精勤修习。如云：「由发大慧光明力，犹如出现大日光，众生身中黑暗覆，悉皆除遣唯余名。」又云：「故应尽自一切力，于如是慧勤修习。」愚痴之因，谓近恶友，懈怠懒惰，极重睡眠，不乐观择，不解方广，未知谓知，起增上慢，上品邪见，或生怯弱，念我不能，不乐亲近诸有智者。如云：「懈怠懒惰近恶友，随睡眠转不观择，不信能仁最胜智，邪慢所覆而轻问。心劣自耽以为因，不信亲近有智士，并其邪妄分别毒，及诸邪见为痴因。」故又云：「恭敬承事可亲师，为引慧故求多闻。」谓应亲近智者，随自力能而求多闻。若不尔者，闻所成慧思、所成慧皆不得生，是则不知修何法故。若有多闻，由思所闻法义，能生思慧，从此能生广大修慧。如吉祥勇云：「寡闻生盲不知修，彼无多闻何所思，故应精勤求多闻，因此思修生广慧。」慈尊亦云：「三轮诸分别，是名所知障，悭等诸分别，是为烦恼障。除慧无余因，能断此二障，闻为胜慧本，故闻为第一。」《集学论》云：「应忍求多闻，次当住林薮，精勤修等引。」自释中云：「不能忍者，则由厌患，不能堪耐，退失闻等。」无多闻者，则不能知静虑方便，净惑方便，故应无厌而求多闻。《那罗延问经》云：「善男子，若具多闻能生智慧，若有智慧能灭烦恼，若无烦恼魔不得便。」是故圣道最胜命根谓择法慧。\n慧无上因，谓于无垢经论勤求多闻，以诸教理善为成立。然诸欲修法者，尚不能知闻为必须者，是由于修时不能定解必须观慧思择而修，反颠倒解不须多闻过失所致。故自爱者应弃此过犹如恶毒。大瑜伽师云：「觉𡁮瓦，欲成佛一切种智者，不于牛负量经函辨其所作，而将掌许若讲若藏，皆无所成。」朴穷瓦开启经卷安置枕前，曰：「我等是学者故，纵未能看，应于此等而发愿心。若不知法，云何能修？」慬哦之弟子送博朵瓦时，三云：「汝等快乐。」次云：「能得依止我如天覆地之知识，不须于他更起口水，不劳多看红红本释，事业微少，不劳思业果内心安泰，以多咒法成多事业令心饱满。」霞惹瓦云：「乃至未成佛求学无完，至成佛时始得完毕。」迦摩瓦云：「若谓修法何须求知，是自失坏。我寡闻者易生此失，易说修行不须求知。然修法者，实定须知，纵于此短寿未能圆满，须不失暇身，相续多闻。若谓修者不须，说者乃须，说说法师易生此罪，以修者尤须故。」\n如是修者慧及慧因多闻不容或少，应获广大定解。然此定解于未知修时，必须观察修者极难生起。虽自许为受持三藏之法师，亦多认为修之前导，或仅为佐证，非实教授。由此因缘，说欲速成佛则须勤修，欲利圣教则须多闻，内自修与利圣教别执为二。此是矛盾最大狂言，以圣教中，除教证法别无圣教。前者是令了知修行之轨，后者是令知已予以实行，故修行能无错谬者，即是最胜住持圣教。又能无错住持修证之圣教，必依无错了解教法故。故先知多法者，修时即应修彼法义，不可忘失。若先未知亦勿怯退，当随慧力而求多闻。复非听闻此法别修他法，即所修处而求闻思。故又不应唯修一分，定应依止初业菩萨所修圆满道之次第。若慧劣弱，即令修彼，若慧广大，或初虽微劣，由修习故增广之时，将此道次渐为增广，能与一切清净经论相属而修，亦非定须别求多闻。\n故凡圆满无错教授，略亦能摄一切经咒大小诸乘道之宗要。若广开解，亦能遍入一切教法。未获如斯教授之时，于少分修，易生喜足，然于圣教全体修行宗要，难获定解。故应亲近良师，净持尸罗，数闻教授，每日四次修习所缘，至诚祈祷师长、本尊。又由多门积集资粮净除业障，若能勤修此圆满因，其慧倍复殊胜增长，乃能生起彻底定解。如先觉云：「先所闻法令心总现，数数思惟称量观察，若忘其法专学持心，则无助伴。」故上修者是上法师，中品修者是中法师，凡所修法即知彼法。若由是思定解坚固，则诸恶友唱说「善恶一切思惟，皆是分别，悉应弃舍」者，自知法中无如是语，良师不许，便能不随彼转；若无此解有信无慧，见哭则哭，见笑则笑，随他所说觉为真实，犹如流水随引而转。\n第三、慧之差别分三：一、通达胜义慧；二、通达世俗慧；三、通达饶益有情慧。今初\n谓由总相觉悟，或由现量觉悟无我实性。\n第二、通达世俗慧，谓善巧五明处慧。如《庄严经论》云：「若不勤学五明处，圣亦难证一切智，故为调伏及摄他，并自悟故而勤学。」谓为调伏未信圣教者故，应求声明及因明处；为欲饶益已信者故，应求工巧及医方明；为自悟故，应求内明。此是别义。又此一切皆为成佛故求，是为通义。\n第三、通达饶益有情慧，通达能引有情现法、后法无罪义利。\n第四、正修慧时应如何行。\n发三慧时，应令具足六种殊胜，及具六种波罗蜜多。自住慧已，立他于慧，是为慧施。余如前说。\n第五、此等摄义。\n虽有现证空性之慧，若无大菩提心，仍非菩萨之行，故应增长大菩提心为行所依，地上慧度修所愿境。其能圆满无上妙智资粮所有方便，谓发三慧，现应励力而求多闻。若不尔者，违越学处罪所染著，诸余生中亦不乐多闻，不能学习菩萨学处。若于现法勤修开发智慧方便，能遮现法不学之罪，如《妙手问经》所说，余生亦能速疾圆满般若波罗蜜多。\n如是经、咒二道栋梁，六度之中，修习静虑之次第，尚似略存，修余五度之次第，皆已隐没，故于修行摄要及引发定解之方便，略为宣说。诸大经论所说，修习缘如所有及尽所有般若自性毘钵舍那之次第，及修习静虑自性奢摩他之次第，后当广释。凡菩萨成佛，皆依六度而得成佛。《菩萨地》中，于六度一一之后，皆珍重宣说，故应了知，此是过去、未来、现在诸菩萨众共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要无上大嗢柁南。如《菩萨地》云：「如是六种波罗蜜多，菩萨为证无上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海、是一切有情一切种类圆满之因，名为涌施大宝泉池。又即如是所集无量福智资粮，更无余果可共相称，唯除无上正等菩提。」\n第二、四摄成熟他相续分五：一、四摄自性；二、立四之理由；三、四摄之作业；四、摄受眷属须依四摄。五、略为解说。今初\n布施如前六度时说。爱语者，谓于所化机开示诸度。利行者，如所教义，令所化机如实起行，或令正受。同事者，谓教他所修，自亦应修，与他同学。如《庄严经论》云：「施同示劝学，自亦随顺转，是为爱乐语，利行及同事。」\n第二、立四之理由。\n何故定为四摄耶？答：谓摄受眷属令修善行，须先使欢喜，此必先须施以资财，饶益其身。既欢喜已，令修道时，先须令知云何应修。此由爱语宣说正法，除其无知断其疑惑，令其无倒受持法义。既了知已，由其利行令修善行。若自不修而为他说应取应舍，彼不信受反作是难：且不自修何为教他，汝今尚须为他所教。若自实行他便信受，谓：「教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安乐我等。」先未修者，能新修行，已修行者，坚固不退，故须同事。如云：「能利他方便，令取令修行，如是令随转，四摄事应知。」\n第三、四摄之作业。\n以此四摄于所化机何所作耶？谓由布施故，令成闻法之器，以于法师生欢喜故。由爱语故，能令信解所说之法，以于法义令正了解断疑惑故。由利行故，如教修行。由同事故，已修不退，长时修行。如云：「由初为法器，第二令胜解，由三使修行，第四成净修。」\n第四、摄受眷属须依四摄。\n佛说此为成办一切众生义利贤善方便，故摄徒众，应须依此。如云：「诸摄眷属者，当善依此理，能办一切义，赞为妙方便。」\n第五、略为解说。\n爱语有二：一、随世仪轨语，谓远离颦蹙，舒颜平视，含笑为先，慰问诸界，为调适等，随世仪轨慰悦有情。二、随正法教语，谓为利益安乐有情，依能引发信、戒、闻、舍、慧等功德，宣说正法。又于能杀害怨敌之家，无秽浊心说利益语。于极钝根心无疑虑，誓受疲劳，为说法语，令摄善法。于其谄诈欺二师等，行邪恶行诸有情所，无恚恼心说利益语，于此难行爱语，亦当修学。又于相续未熟，欲断诸盖向善趣者，为说先时所应作法，谓施及戒。又于已离盖，相续成熟心调善者，为说增进四圣谛法。又在家出家多放逸者，为令安住不放逸行，无倒谏诲。又疑惑者，为断疑故，为说正法论议决择。是为一切门爱语。\n利行略有二种：一、未成熟者能令成熟，二、已成熟者能令解脱。又分三种：一、于现法利劝导利行，谓劝令如法招集守护增长财位。二、于后法利劝导利行，谓正劝导弃舍财位，清净出家乞求自活，由此定获后法安乐，不必获得现法安乐。三、于现法后法利劝导利行，谓正劝导在家出家，趣向世间出世离欲，由此现法能令获得身心轻安，于后法中或生净天或般涅槃。又应修行难行利行：一、于往昔未种善根者，难令行善。二、现有广大圆满财位者，难行利行，由其安住大放逸处故。三、诸已串习外道见者，难行利行，由憎圣教，愚痴邪执不解理故。又应修行渐次利行，谓于劣慧者，先令修行粗浅教授；若成中慧，转中教授；成广大慧，为说深法，随转幽微教授教诫。\n同事者，谓于何义劝他安住，即于此义自当安住，若等若增。如是随作何事，先应缘于有情义利，定不应离利他意乐。然其加行则先自调伏，如《无边功德赞》云：「有未自调伏，虽说正理教，违自语而行，不能调伏他。尊知此义故，心念诸众生，自未调伏时，暂勤自调伏。」\n又四摄事可摄为二，谓以财摄及以法摄。财施为初，余三属法。法为所缘正行清净之法，如云：「由财及以法，谓所缘法等，由此二摄门，说为四摄事。」\n又此即是三世一切菩萨利他方便，故是共道。如云：「已摄及当摄，现摄悉皆同，是故此即是，成熟有情道。」又菩萨行总有无边，然大嗢柁南即是六度四摄，以诸菩萨唯二所作：一、自内成熟成佛资粮，二、为成熟他有情相续，六度四摄即能成办此二事故。如《菩萨地》云：「由诸波罗蜜多能自成熟一切佛法，由诸摄事能成熟他一切有情，当知略说菩萨一切善法作业。」故于此中略说彼二。若欲广知，应于《菩萨地》中寻求。\n又此根本、后得时，应如何行者，如尊者云：「六波罗蜜等，菩萨广大行，由本后瑜伽，坚修资粮道。」谓初业菩萨受菩萨戒，住资粮道，根本、后得皆不出六度。故六度中有是根本定时所修，有者是于后得时修。谓静虑自性奢摩他，及慧度自性毘钵舍那一分，是于根本定时所修。前三波罗蜜多及静虑般若一分，是后得时修。精进俱通根本、后得，忍中一分定思深法于定时修，如尊者云：「起根本定时，徧观一切法，修幻等八喻，能净后分别，应正学方便，于根本定时，应恒常修习，止、观分平等。」\n若由未习如是希有难行诸行，闻时忧恼，应念菩萨于最初时亦不能行。然由先知所作愿境渐次修习，久习之后，不待功用能任运转，故其串习极为切要。若见现前不能实行，即便弃舍全不修心，是极稽留清净之道。如《无边功德赞》云：「若由闻何法，令世间生怖，尊亦于此法，久未能实行。然尊习其行，时至任运转，是故诸功德，不修难增长。」故受菩萨律仪者，定无方便不学诸行，未如仪轨受行心者，亦当励力修欲学心。若于诸行勇乐修学，次受律仪极为坚固，故应勤学。\n上士道次第中，已说净修愿心，及学菩萨总行道之次第。\n菩提道次第广论卷十三终\n菩提道次第广论卷十四\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n敬礼胜尊具大悲者足\n第二、别学后二波罗蜜多，谓：修奢摩他、毘钵舍那。如其次第，即是静虑及慧波罗蜜多之所摄故。\n此中分六：一、修习止观之胜利；二、显示此二摄一切定；三、止观自性；四、理须双修；五、次第决定；六、各别学法。今初\n大小二乘、世出世间一切功德，皆止、观之果。如《解深密经》云：「慈氏，若诸声闻、若诸菩萨、若诸如来，所有世间及出世间一切善法，应知皆是此奢摩他、毘钵舍那所得之果。」若谓止、观，岂非已得修所成者身中功德，今说彼一切功德皆止、观之果，云何应理？答：如下所说真实止、观，实是已得修所成之功德，则大小乘一切功德，非尽彼二之果。然以善缘心一境性诸三摩地悉皆摄为奢摩他品，及凡拣择如所有性、尽所有性诸妙善慧，悉皆摄为毘钵舍那品。故密意说三乘所有一切功德皆止、观之果，无相违过。又于此义，《修信大乘经》亦密意说云：「善男子，由此异门，说诸菩萨尽其所有大乘信解、大乘出生，应知皆是无散乱心，正思法义之所出生。」无散乱心，谓奢摩他品心一境性。正思法义，谓毘钵舍那品妙观察慧。故大、小乘一切功德，皆以观慧思择而修及于所缘心一境性二所成办，非唯止修或唯观修一分而成。如《解深密经》云：「众生为相缚，及为粗重缚，要勤修止、观，尔乃得解脱。」言粗重者，谓心相续中所有习气，增长内心颠倒堪能。相者，谓于外境前后所生颠倒习气。《般若波罗蜜多教授论》说，前者为观所断，后者为止所断。此上是引有止、观名者所有胜利，余未说止、观名者，凡说静虑般若胜利，其义同故，应知皆是止、观胜利。\n第二、显示此二摄一切定。\n譬如一树，虽有无边枝叶花果，然总摄彼一切扼要厥为根本。如是经说大、小乘无边三摩地，然总摄一切之宗要厥为止、观。如《解深密经》云：「如我所说，无量声闻菩萨如来，有无量种胜三摩地，当知一切皆此所摄。」故欲求定者，不能寻求无边差别，应求一切等持总聚止、观二品，一切时中恒应修学。如《修次下编》云：「世尊虽说诸菩萨众无量无数等持差别，然止、观二品，能遍一切胜三摩地，当说止观双运转道。」《修次中编》亦云：「由此二品能摄一切三摩地故，诸瑜伽师一切时中应修止、观。」\n第三、止、观自性。\n分二：初、奢摩他自性。如《解深密经》云：「即于如是善思惟法，独处空间，内正安住，作意思惟；复即于此能思惟心，内心相续作意思惟，如是正行多安住故，起身轻安及心轻安，是名奢摩他。如是菩萨能求奢摩他。」义谓随所定解十二分教中五蕴等义为所缘境，由念正知，令能缘心于所缘境相续安住而不散乱，故心于境能任运住，若时生起身心轻安所有喜乐，此三摩地即奢摩他。此由内摄其心不散所缘即能生起，不要通达诸法真实。\n二、毘钵舍那自性。即前经云：「彼由获得身心轻安为所依故，舍离心相，即于如所善思惟法内三摩地所行影像，观察胜解，即于如是胜三摩地所行影像所知义中，能正思择、最极思择、周徧寻思、周徧伺察，若忍、若乐、若觉、若见、若观，是名毘钵舍那。如是菩萨能善巧毘钵舍那。」此经宣说毘钵舍那是观察慧，最极明显无可抵赖。传说支那堪布见已谤云：「此是经否，不得而知。」用足毁踏。因彼妄计一切分别皆执实相，要弃观慧全不作意，乃为修习甚深法义，不顺此经，故用足毁。现见多有随此派者。圣无著说：「正思择者，谓思择尽所有性。最极思择，谓思择如所有性。以有分别慧作意取诸相时，名周徧寻思。真实观时，名周徧伺察。」寻谓粗思，伺谓细察。取诸相者，非执谛实，是明了境相。由是思择如所有性、尽所有性，皆有周徧寻思及周徧伺察。《宝云经》说，义同《深密》，如云：「奢摩他者，谓心一境性。毘钵舍那者，谓正观察。」慈尊于《庄严经论》云：「应知诸法名，总集为止道，应知妙观道，思择诸法义。」又云：「正住为所依，心安住于心，及善思择法，应知是止观。」依定住心说名为止，善择法慧说名为观。前经密意作是解已，令更不能别解经义。《菩萨地》云：「于离言说唯事唯义所缘境中系心令住，离诸戏论，离心扰乱想作意故，于诸所缘而作胜解，于诸定相令心内住、安住、等住、广说乃至一趣等持，是名奢摩他。云何毘钵舍那？由奢摩他熏修作意，即于如先所思惟法，思惟其相，如理简择，最极简择，极简择法，广说乃至觉明慧行，是名毘钵舍那。」此与前说极相随顺。此文双解经意及慈尊意，故于前文所明止、观应生定解。《修次中编》亦云：「外境散乱，既止息已，于内所缘，恒常相续，任运而转，安住欢喜轻安之心，是名奢摩他。即由安住奢摩他时，思择真实，是名毘钵舍那。」《般若波罗蜜多教授论》云：「尽所有性、如所有性无分别影像者，是止所缘。尽所有性、如所有性有分别影像者，是观所缘。」此说于如所有性、尽所有性，不分别住，名奢摩他；思择二境，名毘钵舍那。《解深密经》云：「世尊，几是奢摩他所缘？告曰：一种，谓无分别影像。几是毘钵舍那所缘？告曰：一种，谓有分别影像。几是俱所缘？告曰：有二，谓事边际、所作成办。」《集论》于事边际，开说如所有性及尽所有性之二。寂静论师如前所说，止、观皆能俱缘如所有性、尽所有性。是故止、观非就所缘境相而分，既有通达空性之止，亦有不达空性之观。若能止心于外境转，住内所缘即说名止，增上观照即名胜观。\n有说内心无分别住，无明了相，说名为止，有明了力，说名为观。此不应理，以与佛经及慈尊、无著之论，并《修次第》等诸广决择止、观相者，说于所缘心一境性胜三摩地名奢摩他，于所知义正拣择慧名毘钵舍那皆相违故。又无分别心有无明了之力者，是因三摩地有无沉没之差别，以此为止、观之差别，极不应理，以一切奢摩他定皆须离沈，凡离沉没三摩地中，心皆定有明净分故。\n故缘如所有性之定、慧，是就内心证与未证二无我性随一而定，非就其心住与不住、明了、安乐、无分别相而为判别。以心未趣向无我真实者，亦有无量明、乐、无分别三摩地故。虽未获得实性见解，但若执心令无分别，现可生起，故未解空性，生无分别定，无少相违。若能由此久摄其心，以摄心力风生堪能，身心法尔能生喜乐，故生喜乐亦不相违。喜乐生已，即由喜乐受相明了力令心明了。故说一切明了安乐无分别定，皆证真性，全无确证。诸证空性妙三摩地，虽有明、乐、无所分别，诸未趣向空性之定，亦有极多明了、安乐及无分别，故应善辨二定差别。\n第四、理须双修。\n修止、观一种，何非完足必双修耶？答：譬如夜间，为观壁画而然灯烛，若灯明亮无风扰动，乃能明见诸像；若灯不明，或灯虽明而有风动，是则不能明见诸色。如是为观甚深义故，亦须定解真义无倒妙慧，及心于所缘如欲安住而无扰动，乃能明见真实。若仅具有心不散乱无分别定，然无通达实性妙慧，是离能见实性之眼，于三摩地任何薰修，然终不能证真实性。若虽有见能悟无我真实性义，然无正定令心专一坚固安住，则无自在，为分别风之所动摇，亦定不能明见实义，是故双须止、观二品。如《修次中编》云：「唯观离止如风中烛，瑜伽师心于境散乱不能坚住，不生明了智慧光明，故当双修。《大般涅槃经》云：『声闻不见如来种性，以定力强故，慧力劣故。菩萨虽见而不明显，慧力强故，定力劣故。唯有如来遍见一切，止、观等故。』由止力故如无风烛，诸分别风不动心故，由观力故，永断一切诸恶见网，不为他破。《月灯经》云：『由止力无动，由观故如山。』」心无散乱，安住所缘，是修止迹。证无我义，断我见等一切恶见，敌不能动，犹如山王，是修观迹。故于此二应知差别。\n又于未成奢摩他前，虽以观慧观无我义，心极动摇如风中烛，无我影像且不明显。若成止后而善观察，则已灭除极动过失，方能明了无我影像。故毘钵舍那不散动心，是从无分别奢摩他生，通达实义非从止生。譬如灯能照色，是从前念灯火而生，非从遮风帐幔等起，灯固不动，则从幔生。若心无掉沉不平等相，住奢摩他定，次以慧观，能证真实。故《正摄法经》密意说云：「由心住定，乃能如实了知真实。」《修次初编》云：「心动如水，无止为依，不能安住；非等引心，不能如实了知真义。故世尊说由心住定，乃能如实了知真实。」\n又成就奢摩他已，非仅能遮正观无我性慧动摇过失，即修无常、业果、生死过患、慈悲、菩提心等，凡此一切修观慧时，于所缘境散乱过失，亦皆能遣。各于所缘无散乱故，所修众善皆有大力，未得止前多是散心，故所修善皆悉微劣。如《入行论》云：「诸人心散乱，住烦恼齿中。」又云：「虽经长时修，念诵苦行等，心散乱所作，佛说无义利。」\n如是成就无分别定，心于所缘不余散者，义为令心于善所缘，成就堪能如欲而住。此复系心于一所缘即能安住，欲令起时，须于无边善所缘境如欲而转，如通利沟引诸流水。故成止后，更须修集缘如所有及尽所有妙慧、施心、戒心、忍辱、精进、净信及厌离等无边众善，灭无边失。若唯安住一所缘境者，是未了知修止之义，不能增长广大善行。如是若舍行品、观品妙观察慧，唯修三摩地心一境性，其利极小。\n又于无我义，若无观慧引生恒常猛利定解，缘如所有性毘钵舍那，唯久修习正奢摩他，仅能压伏现行烦恼，终不能断烦恼种子。故非唯修止，亦定应修观。如《修次中编》云：「诸瑜伽师若唯修止，唯能暂伏烦恼现行，不能断障。以未发生智慧光明，则定不能坏随眠故。《解深密经》云：『由静虑故，降伏烦恼；由般若故，断诸随眠。』」《三摩地王经》云：「虽善修正定，不能破我想，后为烦恼乱，如外道修定。若观法无我，观已善修习，是证涅槃因，非余能寂灭。」《菩萨藏经》亦云：「若未闻此菩萨法门，亦未听闻圣调伏法，唯三摩地而得喜足，为憍慢转堕增上慢，不能解脱生、老、病、死、愁、叹、苦、忧及诸衰恼，不能解脱六道轮廻，不能解脱诸大苦蕴。如来于此密意说云：『从他听闻解脱老死。』」故欲断诸障发净智者，应依奢摩他而修妙慧。《宝积经》云：「住戒能得定，得定能修慧，由慧得净智，智净戒圆满。」《修信大乘经》云：「善男子，若诸菩萨不住于慧，我不说彼能信大乘，能生大乘。」\n第五、次第决定。\n如《入行论》云：「当知具止、观，能摧诸烦恼，故应先求止。」谓先修止，次依止故，乃修妙观。若作是念：《修次初编》云：「此二所缘无定。」此说止缘无有决定。前文亦说：止所缘中俱有法及法性。故先了解无我深义，缘彼而修，则心无散乱之止及缘空性之观同时俱起，何必先求奢摩他已，次乃修观耶？答：此说观前先修止者，非说引生正见通达无我须先修止。虽无止者，亦能生正见故。又此正见内生强力之感觉，亦不须以止为先。以无止者，仅以观慧数数思择，此亦能生强力感觉，无所违故。若相违者，则修无常、生死过患、菩提心等引生强力之感觉，皆须依止，太为过失，理相等故。\n若尔，观前修止为何耶？如《解深密经》说，若以观慧而修思择，最极思择，乃至未起身心轻安，尔时但是毘钵舍那相应作意，生轻安已乃名妙观。故先未得止者，仅以观慧而修思择，终不能发身心轻安所有喜乐。若得止已，后以观慧思择而修，轻安乃生，故观须止因，下当广说。\n故若非仅由住一境，即以观慧思择之力，若能引发轻安之时，乃是成办毘钵舍那。虽缘空性为境，若但由其住一所缘，引生轻安，仍未能出修止之法，非此即得毘钵舍那。又未得止者，先求了解无我之义，次缘此义数数思择，由此思择不能得止。若不思择安住而修，由此为依虽可得止，然除修止之外，而无修观之法，更须修观。故仍未出先修止已，次修胜观决定次第。\n若不以思择引发轻安，建立为观者，则先修止，次乃修观，全无正理。若不如是次第而修，亦不应理。《解深密经》说，要依奢摩他乃修毘钵舍那。又「依前而生后」，说六度中静虑与般若之次第，及依增上定学而生增上慧学之次第，皆先修止而后修观。又如前引《菩萨地》文，《声闻地》亦说，当依奢摩他而修毘钵舍那。《中观心论》及《入行论》、《修次三编》、智称论师、寂静论师等，皆说先修奢摩他已，后修胜观。故印度少数论师，有说无须别求正奢摩他，最初即以观慧思择，亦能引生毘钵舍那者，违诸大辙所造论典，非诸智者可凭信处。\n又此止、观次第，是就新生之时应如是修，若先已生，则无决定次第，亦可先修毘钵舍那，次修奢摩他。何故《集论》说有先得胜观而未得止，彼应依观而勤修止耶？答：此非说未得第一静虑未到定所摄之止，是说未得第一静虑三摩地以上之止。此复是说证四谛已，次依此观，而修第一静虑以上之止。《本地分》云：「又已如实善知从苦至道，然未能得初静虑等，于此无间住心，更不择法，是依增上慧而修增上心。」又为便于立言说故，于九住心通说为止，思择等四通说名观。然真实止、观如下所说，要生轻安乃可安立。\n第六、各别学法分三：一、学奢摩他法；二、学毘钵舍那法；三、学双运法。初又分三：一、修止资粮；二、依止资粮修奢摩他；三、修已成就奢摩他量。今初\n诸瑜伽师先集资粮，即是速易成止之因。其中有六：一、住随顺处，住具五德之处。（一、易于获得，谓无大劬劳得衣食等。二、处所贤善，谓无猛兽等凶恶众生，及无怨等之所居住。三、地土贤善，谓非引生疾病之地。四、伴友贤善，谓具良友戒见相同。五、具善妙相，谓日无多人夜静声寂。如《庄严经论》云：「具慧修行处，易得贤善处，善地及善友，瑜伽安乐具。」）二、少欲，不贪众多上妙衣服等事。三、知足，虽得微少粗弊衣等，常能知足。四、断诸杂务，皆当断除行贸易等诸恶事业，或太亲近在家、出家，或行医药、算星相等。五、清净尸罗，于别解脱及菩萨律，皆不应犯性罪、遮罪，破坏学处；设放逸犯，速生追悔，如法悔除。六、断除贪欲等诸恶寻思，于贪欲等当修杀、缚等现法过患，及堕恶趣等当来过患。又生死中爱、非爱事，皆是无常可破坏法，此定不久与我分离，何为于彼而起贪等？由是修习，能断贪等诸恶寻思。此如《修次中编》之意，于《声闻地》应当广知。\n如是六法能摄正定，未生新生，生已不退，安住增长因缘宗要。尤以清净尸罗，观欲过患，住相顺处为其主要。善知识敦巴云：「我等唯觉是教授过，专求教授。然定不生，是未安住资粮所致。」言资粮者，即前六法。\n又前四度，即是第五静虑资粮。《修次初编》云：「若能不著利等诸欲，善住尸罗，性忍众苦，勤发精进，速能引发正奢摩他。故《解深密经》等，亦说施等为后后因。」《道炬论》云：「失坏止支分，虽励力修习，纵经多千年，不能成正定。」故真欲修止、观定者，应励力集《声闻地》中正奢摩他十三资粮，极为主要。\n第二、依止资粮修奢摩他分二：一、加行；二、正行。今初\n修如前说加行六法，尤应久修大菩提心。又应净修共中、下士所缘自体，为菩提心之支分。\n第二、正行分二：一、身何威仪而修；二、正释修习之次第。今初\n如《修次中编》、《下编》所说，于安乐具身具八法。足者，谓全跏趺，如毘卢遮那佛坐，或半跏趺。眼者，谓不应太开，亦非太闭，垂注鼻端。身者，谓非过后仰，莫太前屈，端身内念。肩者，谓平齐而住。头者，莫扬，莫低，莫歪一方，自鼻至脐正直而住。齿与唇者，随自然住。舌者，令抵上齿。息者，内外出入莫令有声、粗猛急滑，必使出入无所知觉，全无功用徐徐而转。《声闻地》说于佛所许，或床、或座、或草敷上，结跏趺坐，有五因缘：一、善敛其身速发轻安，由此威仪顺生轻安故。二、由此宴坐能经久时，以此威仪不极令身疾疲倦故。三、由此威仪不共外道及异论故。四、由此威仪，令他见已极信敬故。五、由此威仪，佛、佛弟子共所开许、共依止故。正观如是五因缘故，结跏趺坐，端正身者为令不生惛沈、睡眠，先应令身具八威仪，尤于调息如说善修。\n第二、正释修习之次第。\n诸道次第，多依《辨中边论》所说，由八断行断五过失修奢摩他。善知识拉梭瓦所传之教授，更于彼上加《声闻地》所说六力、四种作意及九住心。德称大师《道次第》云：「四作意中，摄九住心及断六过、八对治行，是为一切正定方便。众多契经及《庄严经论》、《辨中边论》、无著菩萨《瑜伽师地论》、中观宗三编《修次》等，开示修静虑之方便中一切皆同。若能先住正定资粮，以此方便励力修习，决定能得妙三摩地。现在传说修静虑之甚深教授中，全不见此方便之名。若不具足正定资粮及无此方便，虽长时修定终不成。」此语是于诸大教典修定方法，得清净解。又总三乘修道次第，无著菩萨于《五分》中极广决择，故彼为最广开示修行之论。然于一处广说之事，余则从略。止、观二法，《摄决择》说于《声闻地》应当了知，故《声闻地》最为广者。慈尊则于《庄严经论》、《辨中边论》说九住心及八断行，狮子贤论师、莲花戒论师、寂静论师等印度智者随前诸论，亦多著有修定次第。\n又除缘佛像、空点、种子形等所缘不同外，其定大体，前诸大论与咒所说，极相随顺，尤于定五过失及除过方便等，经反较详。然能依彼大论修者，几同昼星。将自心垢责为论过，谓彼唯能开辟外解，妄执开示心要义理别有教授。于彼所说修定次第，正修定时，竟为何似，全无疑惑。然此教授一切修行，前后皆取大论所出，故于此处修定方法，亦取大论而为宣说。\n此又分二：一、引生无过三摩地法；二、依彼引生住心次第。初又分三：一、系心所缘先如何修；二、住所缘时应如何修；三、住所缘后应如何修。今初\n若不能灭不乐修定，乐定障品所有懈怠，初即于定不令趣入，纵一获得，亦不能相续，速当退失，故灭懈怠为初切要。若能获得身心轻安，喜乐增广，昼夜行善能无疲厌，懈怠尽除。然生轻安，须于能生轻安之因妙三摩地，恒发精进。然生精进，须于正定具足恒常猛利希欲。欲乐之因，须由观见正定功德，生坚信心。故应先思正定功德，数修信心。此等次第，修者观之极显决定，故应认为最胜宗要。《辨中边论》云：「即所依能依，及所因能果。」所依谓欲，勤所依故；能依谓勤，或名精进。欲因谓信，深忍功德，勤果谓轻安。\n此中所修正定功德，谓由获得奢摩他已，现法乐住，身心喜乐。及由获得身心轻安，于善所缘心如欲转。又由息灭于颠倒境散乱无主，则诸恶行皆不得生，随所修善皆有强力。又止为依，能引神通、变化等德，尤由依止，能生通达如所有性毘钵舍那，速疾能断生死根本。若能思惟此诸功德，则于修定增长勇悍。生勇悍故，恒乐修定，极易获得胜三摩地，得已不失，能数修习。\n第二、住所缘时应如何修分二：一、明心住之所缘；二、心于所缘如何安住。初又分二：一、总建立所缘；二、明此处之所缘。初又分三：一、正明所缘；二、显示何等补特伽罗应缘何境；三、显示所缘异门。今初\n如世尊言，修瑜伽师有四所缘，谓周徧所缘、净行所缘、善巧所缘、净惑所缘。\n周徧所缘复有四种，谓有分别影像、无分别影像、事边际性、所作成办。就能缘心立二影像，初是毘钵舍那所缘，二是奢摩他所缘。言影像者，谓非实所缘自相，唯是内心所现彼相。由缘彼相正思择时，有思择分别故，名有分别影像。若心缘彼不思择住，无思择分别故，名无分别影像。又此影像为何所缘之影像耶？谓是五种净行所缘、五种善巧所缘、二种净惑所缘之影像。就所缘境立事边际，此有二种，如云：「唯尔，更无余事。」是尽所有事边际性；如云：「实尔，非住余性。」是如所有事边际性。其尽所有性者，谓如于五蕴摄诸有为，于十八界及十二处摄一切法，四谛尽摄所应知事，过此无余。如所有性者，谓彼所缘实性、真如理所成义。就果安立所作成办，谓于如是所缘影像，由奢摩他、毘钵舍那作意所缘，若修、若习、若多修习，远离粗重而得转依。\n二、净行所缘者，由此所缘能净贪等增上现行，略有五种，谓不净、慈愍、缘起、界别、阿那波那。缘不净者，谓缘毛发等三十六物，名内不净，及青瘀等，名外不净。是于内心所现不净、非可爱相，任持其心。慈谓普缘亲、怨、中三，等引地摄，欲与利益、安乐意乐。即由慈心行相，于彼所缘任持其心，名曰缘慈，是于心、境俱说为慈。缘缘起者，谓唯依三世缘起之法，生唯法果，除法更无实作业者、实受果者，即于是义任持其心。缘界差别者，谓各别分析地、水、火、风、空、识六界，即缘此界任持其心。缘阿那波那者，谓于出、入息，由数观门住心不散。\n三、善巧所缘亦有五种，谓善巧蕴、界、处、缘起及处非处。蕴谓色等五蕴。蕴善巧者，谓能了知除蕴更无我及我所。界谓眼等十八界。界善巧者，谓知诸界从自种生，即知因缘。处谓眼等十二处。处善巧者，谓知内六处为六识增上缘，知外六处为所缘缘，知无间灭意为等无间缘。缘起谓十二有支。缘起善巧者，谓知缘起是无常性、苦性、无我性。处非处者，谓从善业生可爱果是名为处，从不善业生可爱果是名非处。处非处善巧者，即如是知。此即善巧缘起，其中差别，此是了知各别之因。又以此等作奢摩他所缘之时，谓于蕴等所决定相，任持其心一门而转。\n四、又净惑者，谓唯暂伤烦恼种子及永断种。初所缘者，谓观欲地乃至无所有处，下地粗相，上地静相。第二所缘，谓四谛中无常等十六行。又以此等作奢摩他所缘之时，谓于诸境所现影像，随心决定任持其心，不多观察。《修次中编》说三种所缘。谓十二分教，一切皆是随顺、趣向、临入真如，总摄一切安住其心；或缘蕴等总摄诸法；或于见闻诸佛圣像，安住其心。其于蕴等住心之法，谓先了知一切有为五蕴所摄，次于五蕴渐摄有为，即缘五蕴任持其心。譬如观择而修，能生观慧，如是摄略而修，亦引生胜三摩地，摄心所缘而不流散。此即《对法论》之教授。如是亦应了知界、处摄一切法，渐摄于彼，任持其心。\n又净行所缘，上品贪行等易除贪等，依此易得胜三摩地，故是殊胜所缘。善巧所缘，能破离彼诸法之补特伽罗我，随顺引生通达无我毘钵舍那，故是极善奢摩他所缘。净惑所缘，能总对治一切烦恼，故义极大。徧满所缘，离前所缘非更别有，故当依殊胜奢摩他所缘修三摩地。有缘块石、草木等物而修定者，自显未达妙三摩地所缘建立。\n又有说于所缘住心皆是著相，遂以不系所缘，无依而住，谓修空性。此是未解修空之现相。当知尔时若全无知，则亦无修空之定。若有知者，为知何事？故亦定有所知。有所知故，即彼心之所缘，以境与所缘、所知是一义故。是则应许凡三摩地皆是著相，是故彼说不应正理。又是否修空，须观是否安住通达实性之见而修，非观于境有无分别，下当广说。又说安住无所缘者，彼必先念：「我当持心，必令于境全不流散。」次持其心。是则缘于唯心所缘，持心不散，言无所缘，与自心相违。\n故明修定诸大教典说多种所缘，义如前说，故于住心之所缘，应当善巧。又《修次论》说奢摩他所缘无定，《道炬论》说随一所缘者，义谓不须定拘一种所缘差别，非说凡事皆作所缘。\n二、显示何等补特伽罗应缘何事。若贪增上，乃至寻思增上补特伽罗，如《声闻地》引《颉隶伐多问经》云：「颉隶伐多，若有苾刍勤修观行，是瑜伽师。若唯有贪行，应于不净缘安住其心；若唯有瞋行，应于慈愍；若唯痴行，应于缘性缘起；若唯有慢行，应于界差别安住其心。」又云：「若唯有寻思行，应于阿那阿波那念安住其心。如是名为于相称缘，安住其心。」《声闻地》云：「此中若是贪、瞋、痴、慢及寻思行补特伽罗，彼于最初，唯应先修净行所缘而净诸行，其后乃能证得住心。又彼所缘各别决定，故于所缘定应勤修。」故于所缘定应勤学，若是等分或是薄尘补特伽罗，于前所缘随乐摄心，无须决定。《声闻地》云：「等分行者，随其所乐精勤修习，唯为住心，非为净行。如等分行者，薄尘行者，当知亦尔。」贪等五增上者，谓先余生中于贪等五，已修、已习、已多修习，故于下品贪等五境，亦生猛利长时贪等。等分行者，谓先余生中于贪等五，不修、不习、不多修习，然于彼法未见过患，未等五不修习等，见过患等，故于众多美妙上品可爱境等，贪等徐起，于中、下境，全不生起。能厌坏，故于彼境无有猛利长时贪等，然贪等五非全不生。薄尘行者，谓先余生中于贪又增上贪等，经极长时；等分行者，非极长时；薄尘行者，速证心住。\n善巧所缘为何补特伽罗之所勤修？如《颉隶伐多问经》云：「颉隶伐多，若有苾刍勤修观行，是瑜伽师。若愚一切诸行自相，或愚我有情命者、生者、能养育者补特伽罗事，应于蕴善巧安住其心。若愚其因，应于界善巧；若愚其缘，应于处善巧；若愚无常、苦、空、无我，应于缘起、处非处善巧安住其心。」此五所缘正灭愚痴。\n净惑所缘为何补特伽罗安住其心？亦如前经云：「若乐离欲界欲，应于诸欲粗性，诸色静性。若乐离色界欲，应于诸色粗性，无色静性，安住其心。若乐通达及乐解脱遍一切处萨迦耶事，应于苦谛、集谛、灭谛、道谛安住其心。」\n此诸所缘，通于毘钵舍那思择修习，及奢摩他安住修习二种所缘，非唯奢摩他之所缘。然因有是新修奢摩他之所缘，有是奢摩他生已胜进所缘，故于修止所缘中说。\n三、显示所缘异门。正定所缘、摄持心处，即前所说心中所现所缘之影像。其名异门，如《声闻地》云：「即此影像亦名三摩地相，亦名三摩地所行境界，亦名三摩地方便，亦名三摩地门，亦名作意处，亦名内分别体，亦名光影，如是等类，当知名为所知事同分影像诸名差别。」\n菩提道次第广论卷十四终\n菩提道次第广论卷十五\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n二、明此处所缘者，已说如是多种所缘，今当缘何而修止耶？答：如前经说，无有限定，须各别缘，以补特伽罗有差别故。尤其上品贪行者等修奢摩他时，所缘各别决定。若不尔者，纵或能得奢摩他相应三摩地，然不能得实奢摩他。若不久修净行所缘，尚说不得正奢摩他，况全弃舍净行所缘！多寻思者，尤应修息。若是等分补特伽罗，或是薄尘补特伽罗，于前所说诸所缘中，随意所乐作所缘处。\n又《修次第》中、下二编，依于《现在诸佛现住三摩地经》及《三摩地王经》，说缘佛像修三摩地。觉贤论师说多所缘，如云：「止略有二，谓向内缘得及向外缘得。内缘有二，谓缘全身及依身法。缘身又三，谓即缘身为天形像，缘骨鏁等不净行相，缘骨杖等三昧耶相。缘依身法又有五种，谓缘息、缘细相、缘空点、缘光支、缘喜乐。向外缘者亦有二种，谓殊胜、平庸。殊胜又二，谓缘佛身、语。」《道炬论释》亦引此文。其缘佛身摄持心者，随念诸佛故，能引生无边福德。若佛身相明显坚固，可作礼拜、供养、发愿等积集资粮之田，及悔除、防护等净障之田。故此所缘最为殊胜。又如《三摩地王经》说，临命终时，随念诸佛不退失等功德。若修咒道，于本尊瑜伽尤为殊胜。有如是等众多义利。又此胜利及思佛之法，广如《现在诸佛现住三摩地经》所明。又如《修次下编》所说，定应了知。因恐文繁，兹不俱录。故求所缘，既能成就胜三摩地，余诸胜事兼能获得，如是乃为方便善巧。\n当以何等如来之像为所缘耶？答：如《修次下编》云：「诸瑜伽师，先当如自所见、所闻如来形像，安住其心修奢摩他。当常思惟如来身像黄如金色，相好庄严，处众会中，种种方便利益有情。于佛功德发生愿乐，息灭惛沉、掉举等失，乃至明见如住面前，应于尔时勤修静虑。」《三摩地王经》云：「佛身如金色，相好最端严，菩萨应缘彼，心转修正定。」如此所说而为所缘。此复有二，谓由觉新起及于原有令重光显。后易生信，又顺共乘，故于原有令相明显。\n先求持心所缘处者，谓先当求一若画、若铸极其善妙大师之像，数数观视，善取其相，数数修习，令现于心；或由尊长善为晓喻，思所闻义，令现意中，求为所缘。又所缘处，非是现为画、铸等相，要令现为真佛形相。有说置像于前，目覩而修，智军论师善为破之，以三摩地非于根识而修，要于意识而修。妙三摩地亲所缘境，即是意识亲所缘境，须于意境摄持心故。又如前说是缘实境之总义或影像故。影像亦有粗、细二分，有说先缘粗分，待彼坚固，次缘细分。自心亦觉粗分易现起故，应先从粗像为所缘境。尤为要者，谓如下说，乃至未得如欲定时，不可多迁异类所缘修三摩地。若换众多异类所缘修三摩地，反成修止最大障碍。故于修定堪资定量之《瑜伽师地论》及三编《修次》等，皆说初修定时，依一所缘而修，未说迁变众多所缘。圣勇论师于修静虑时显此义云：「应于一所缘，坚固其意志，若转多所缘，意为烦恼扰。」《道炬论》云：「随于一所缘，令意住善境。」说「于一」言，是指定词，故先应缘一所缘境，待得止已后乃缘多。《修次初编》云：「若时已能摄其作意，尔时乃能广缘蕴、处、界等差别。如《解深密》等说瑜伽师缘十八空等众多差别所缘。」\n如是初得摄心所缘之量，谓先次第明了攀缘一头、二臂、身体余分及二足相，其后思惟身之总体。心中若能现起半分粗大支分，纵无光明，应知喜足，于彼摄心。此中道理，若以此许犹不为足而不持心，欲求明显数数攀缘，所缘虽可略为显了，然非仅不得妙三摩地令心安住，且障得定。又若所缘虽不明显，然于半分所缘持心，亦能速得妙三摩地。次令明显，其明易成。此出智军论师教授，极为重要。\n又所缘境现显之理，虽有二种四句之说，然由补特伽罗种性别故，种种无定行相现显有难、有易。即已现中有明、不明，此二复有坚、不坚固。若修密咒天瑜伽时，天之行相定须明显，乃至未能明显之时，须修多种明显方便。此中佛相若极难现，于前随一所缘持心，以此主要在得止故。又缘像修，若像不现，任持心者，不能成办所乐之义，故须行相现而持心。又缘总身像时，若身一分极其明显，可缘彼分。若彼复没，仍缘总像。若欲修黄而现为红，显色不定；或欲修坐而现为立，形色不定；或欲修一而现为二，数量不定；或欲修大而现为小，形体不定。则定不可随逐而转，唯应于前根本所缘为所缘境。\n第二、心于彼所缘如何安住分三：一、立无过规；二、破有过规；三、示修时量。今初\n此中所修妙三摩地具二殊胜：一、令心明显，具明显分；二、专住所缘，无有分别，具安住分。有于此上加乐为三，余有加澄共为四者，然澄净分初殊胜摄，不须别说。适悦行相喜乐之受，是此所修定果，非初静虑未到分摄定相应中所能生起。三乘功德最胜依处第四静虑三摩地中，皆无身乐心乐相应而起，故此不说。极明显分，虽于无色地摄少数定中亦不得生，然如《庄严经论》云：「静虑除无色。」除少获得自在菩萨，余诸菩萨皆依静虑地摄正定引发功德，故说明显殊胜无有过失。\n惛沈能障如是明显，掉举能障无分别住，沉、掉二法为修净定障中上首，亦即此理。故若不识粗细沈、掉，及虽识已，不知净修胜三摩地破彼二轨，况云胜观，即奢摩他亦难生起。故智者求三摩地，于此道理应当善巧。沉、掉乃是修止之违缘，违缘及破除之方法皆于下说。故此当说修止顺缘引生三摩地之理。\n此中三摩地者，谓心专住所缘，复须于所缘相续而住。此须二种方便：一、于根本所缘令心不散，二、于已散、未散、将散、不散如实了知。初即正念，次是正知。如《庄严经论释》云：「念与正知是能安住，一、于所缘令心不散，二、心散已，能正了知。」若失正念，忘缘而散，于此无间弃失所缘。故明记所缘念为根本。由此正念于所缘境住心之理，谓如前说，明观所缘，若能现起最下行相，令心坚持，令心策举，即此而住，莫新思择。\n念如《集论》云：「云何为念？于串习事，心不忘为相，不散为业。」此说具足三种差别：一、所缘境之差别，先未习境，念则不生，故说于串习事，此中即令现起先所决定所缘之相。二、行相差别者，谓心不忘，即心明记其境，此中谓不忘所缘。言不忘者，非因他问或自思察仅能记忆师所教示所缘如此，是须令心安住所缘、相续明记，无少散动。能生散乱，其念便失。故于所缘安住心已，须起是念：已住所缘，次不更起重新观察，相续将护此心势力，是修念心最切要处。三、作业差别者，谓从所缘心不余散。如是调心，令住所缘，如调象喻，譬如于一坚牢树柱，以多坚索系其狂象，次调象师令如教行。若行者，善；若不行者，即以利钩数数治罚而令调伏。如是心如未调之象，以正念索缚于前说所缘坚柱。若不住者，以正知钩治罚调伏渐自在转。如《中观心论》云：「意象不正行，当以正念索，缚所缘坚柱，慧钩渐调伏。」《修次中编》亦云：「用念知索，于所缘树，系意狂象。」前论说正知如钩，后论说正知如索，亦不相违。正能令心于所缘境相续住者，是明记念。正知间接亦能令心安住所缘，谓由正知了知沉、掉或将沉、掉，依此能不随沉、掉转，令住根本所缘事故。\n又如世亲菩萨亦说念、知俱能令心住所缘故，又说依念生定，及说记念如索，正于所缘相续系心。故修念之法即修能引三摩地之主因。念之行相为定知相，故修定者若无定知之相，唯憨然而住，心纵澄净，然无明显定知，有力之念定不得生，亦未能破微细之沉，故三摩地唯有过失。又全不住像等所缘，唯修无分别心者，亦须忆念住心教授，令心于境全不分别，次则令心不流不散。令不流散，义同正念明记所缘，故仍未出修念之规。如彼修者，亦须修习具足定知有力之念。\n第二、破有过规。有此邪执是所应破，谓若如前说策举其心无分别住，虽无少许沉没之过，掉举增上，现见不能相续久住。若低其举缓其策，现见住心速能生起。遂谓此方便是大教授，发大音声，唱言善缓即是善修。此是未辨沉、修二法差别之论，以无过定须具前说二种差别，非唯令心无分别住一分而足。若谓于境令心惛昧可名为沉，今无彼暗，内心澄净，故三摩地全无过失。此乃未辨惛、沉二法差别之言，下当广说。\n故若太策举，虽能明了，由掉增上，住分难生；若太缓慢，虽有住分，由沉增上，又不明了。其不堕入太急、太缓，缓急适中界限难得，故极难生俱离沉、掉妙三摩地。大德月云：「若精勤修生掉举，若舍精勤复退没，此界等转极难得，我心扰乱云何修？」精勤修者，谓太策举，策则生掉。若舍策励，太缓慢者，心住其内，复起退没。义谓俱离沉、掉，平等安住，心于此界平等而转，实属难得。佛静释云：「言精勤者，谓于善品发起勇悍，策励而转。」又云：「由见掉过，舍其精勤，弃其功用，心于内沉。」《悔赞》又云：「若励力转起掉举，若励缓息生退没，修此中道亦难得，我心扰乱云何修？」其释中云：「若起功用励力运转，便生掉散摧坏其心，从功用中心不得住。若如是行即是过失。为遮此故，缓息励力运转之心，弃舍功用，则由忘所缘等之过失，令心退没。」故说远离沉、掉二边，修此中界平等运转妙三摩地，极属难得，若可太缓则无难故。又说从缓发生沉没，则以此理修三摩地，显然非理。\n又极缓心仅明澄分，犹非满足，须策励相。如无著菩萨云：「于内住、等住中，有力励运转作意。」此于九种住心方便，初二心时，作如是说。《修次初编》云：「除沉没者，当坚持所缘。」《修次中编》云：「次息沉没，必须令心明见所缘。」言心明见，故非说境略明显，是说心相极显、极坚。修念之规此为最要。未能知此，盲修之相，谓修愈久，忘念愈重，择法之慧日返愚钝。有此多过，反自矜为有坚固定。\n若谓如前以念令心住所缘已，尔时可否分别观察于所缘境持、未持耶？答：定须观察。如《修次中编》云：「如是于随乐所缘安住心已，后即于此，等住其心。善等住已，即应于心如是观察，为于所缘心善持耶？为沉没耶？为外散耶？」此非弃舍三摩地已，如是观察，是住定中，观其住否根本所缘。若未住者，当观随逐沉、掉何转。非才住定时太短促亦非太久，是于中间时时观照。若于前心未尽势力，修此观察，能生心力相续久住，亦能速疾了知沉、掉。\n然能时时忆念所缘而修者，必须有力、相续运转正念之因，故应修念。如《声闻地》云：「云何心一境性？谓数数随念同分所缘，流注、无罪、适悦相应，令心相续，名三摩地，亦名为善心一境性。何等名为数数随念？谓于正法听闻、受持，从师获得教授、教诫，以此增上，令其定地诸相现前，于此所缘，正念流注，随转安住。」《辨中边论释》云：「言念能不忘境者，谓能不忘住心教授意言之增语。」故修正念，为于所缘灭除忘念。能灭之明记所缘者，谓所缘意言，即是数数作意所缘。譬如恐忘所知少义，数数忆念，即难失忘。故若时时忆念所缘，是生有力正念所须。于所缘境摄心不散而正观察，是生有力能觉沉、掉正知方便。若谓此等皆是分别而遮止者，应知难生有力正念、正知。\n第三、示修时量。由念令心住所缘境，应住几久？有无定量？答：西藏各派诸师皆说时短数多。此中因相，有说：时短乐修中止，则于下次爱乐修习，若时长久则觉厌烦。有说：时久易随沉、掉增上而转，则极难生无过正定。《声闻地》等诸大论中，未见明说修时之量。《修次下编》云：「由是次第，或一正时，或半修时，或一修时，乃至堪能，尔时应修。」此是已成奢摩他后，修胜观时，所说时量，初修止时，想亦同此，应如是行。若能如前修念正知，时时忆念观察所缘，时虽略久，亦无过失。然初业者，若时长久，多生忘念散乱，尔时其心或沉或掉，非经久时，不能速知；或虽未失念，然亦易随沉、掉而转，沉、掉生已，不能速知。前能障生有力记念，后能障生有力正知，是则沉、掉极难断除。尤以忘失所缘，不觉沉、掉，恶于未忘所缘不能速疾了知沉、掉。故为对治散乱失念，修念之法极为重要。若忘念重，正知羸劣，不能速疾了知沉、掉，则须短小。若不忘念，能速了知沉、掉之时，长亦无过。故密意云，或一时等，未说定时，总以随心所能，故云：「乃至堪能。」又若身心未生疾病，即应安住，有病不应勉强而修，无间放舍，除治诸界病难乃修，是诸智者所许。如是，修者应知亦是修时支分。\n第三、住所缘后应如何修分二：一、有沉掉时应如何修；二、离沉掉时应如何修。初又分二：一、修习对治不知沉掉；二、修习知已为断彼故对治不勤功用。初又分二：一、决择沉掉之相；二、于正修时生觉沉掉正知之方便。今初\n掉举如《集论》云：「云何掉举？净相随转，贪分所摄，心不静照，障止为业。」此中有三：一、所缘，可爱净境；二、行相，心不寂静，向外流散，是贪分中趣境爱相；三、作业，能障其心安住所缘。于内所缘令心住时，由贪色声等之掉举，于境牵心，令不自在，贪爱散乱。如《悔赞》云：「如缘奢摩他，令心于彼住，惑索令离彼，贪绳牵趣境。」问：由余烦恼从所缘境令心流散，及于所余善缘流散，是否掉举？答：掉是贪分，由余烦恼流散非掉，是二十随烦恼中散乱心所。于善缘流散随其所应，是善心心所，非一切散皆是掉举。\n沉者亦译退弱，与丧心志之退弱不同。于此沉相，雪山聚中修静虑者，多于安住不散，相不明澄之惛昧，许之为沉。此不应理，论说惛昧为沉之因，二各别故。《修次中编》云：「此中若由惛沉、睡眠所蔽，见心沉没，或恐沉没。」《解深密经》云：「若由惛沉及以睡眠，或由沉没，或由随一三摩钵底诸随烦恼之所染污，当知是名内心散动。」此说由惛沉及睡眠力，令心沉没，名内散动故。《集论》亦于说随烦恼散乱之时，说其沉没，然彼说散乱亦有善性，非定染污。惛沉如《集论》云：「云何惛沉？谓痴分摄，心无堪能，与一切烦恼及随烦恼助伴为业。」是痴分中，身、心沉重无堪能性。《俱舍论》云：「云何惛沉？谓身重性及心重性，即身无堪能性及心无堪能性。」沉没谓心于所缘执持力缓，或不极明。故虽澄净，若取所缘不极明显，即是沉没。《修次中编》云：「若时如盲，或如有人趣入暗室，或如闭目，其心不能明见所缘，应知尔时已成沉没。」未见余论明说沉相。沉没有二，谓善与无记。惛是不善，或有覆无记，唯是痴分。诸大经论皆说除遣沉没，思佛像等诸可欣境及修光明相策举其心，故心暗境晦及心力低劣皆应灭除。双具所缘明显与策举之力，唯境明显及唯心澄清非为完足。掉举易了，唯沉没相诸大经论多未明说，故难了知。然极重要，以易于彼误为无过三摩地故。应如《修次》所说，从修验上，细心观察而求认识。\n于正修时，生觉沉、掉正知之方便者。非唯了知沉、掉便足，须于修时能生正知，如实了知沉没、掉举生与未生。又须渐生有力正知，沉、掉生已，须生无间能知之正知，固不待言，即于未生将生，亦须正知预为觉了。《修次》中、下编云：「见心沉没，或恐沉没。」又云：「见心掉举，或恐掉举。」乃至未生如斯正知，纵自断言，从彼至此中无沉、掉，所修无过，然非实尔，以生沉、掉不能知故，有力正知未生起故。如《中边论》云「觉沉、掉。」觉了沉、掉须正知故。若未生正知，凡沈、掉生，必无所觉，则虽久修，不觉沉、掉，必以微细沉、掉耗时。\n正知云何生耶？答：前修念法，即修正知重要一因。以若能生相续忆念，即能破除忘境、流散，亦能遮止沉、掉生已久而不觉，故生沉、掉极易觉了。又觉失念之沉、掉，与觉未失念之沉、掉，二时延、促，观心极显。故《入行论》密意说云：「住念护意门，尔时生正知。」《辨中边论释》云：「言『正知者，由念记言。觉沉、掉』者，谓安住念，始有正知。是故说云：『由念记言。』」余一因者，是正知不共修法，即令心缘佛像等所取之相，或缘能取明了等相，次如前说于修念中，观察于余散与未散，任持其心，即修正知极切要处。《入行论》云：「数数审观察，身心诸分位，总彼彼即是，守护正知相。」由此能生沉、掉将生了知正知。由修念法，是遮散后所起忘念，应善辨别。若不尔者，杂一切心，全无分别，如今后人修习而修，由混乱因，三摩地果恐亦如是。故应顺大论细慧观察，修验决择，极为重要，不应唯恃耐劳。如《摄波罗蜜多论》云：「独修精进自苦边，慧伴将护成大利。」\n第二、修习知已，为断彼故，对治不勤功用。修习正念、正知之法，若如前说，善修习已，生起有力正念、正知。由正知故，极细沉、掉皆能觉了，必无不知沉、掉之过。然彼生已，忍受、不修破除功用，是三摩地最大过失。若心成习，难生远离沉、掉之定。故生沉、掉，为断彼故，对治不行，应修作行、功用之思。\n此中分二：一、正明其思，灭沉掉法；二、明能生沉掉之因。今初\n如《集论》云：「云何为思？令心造作意业，于善、不善、无记役心为业。」如由磁石增上力故，令铁随转，如是于善、不善、无记随一，能令心之心所，是名为思。此中是说生沉、掉时，令心造作断彼之思。\n为断沉、掉，发动心已，复应如何除沉、掉耶？心沉没者，由太向内摄，失攀缘力，故应作意诸可欣事，能令心意向外流散，谓佛像等极殊妙事，非生烦恼可欣乐法。又可作意日、月光等诸光明相。沉没除已，即应无间坚持所缘而修。如《修次初编》云：「若由惛沉、睡眠所覆，所缘不显，心沉没时，应修光明想，或由作意极可欣事佛功德等，沉没除已，仍持所缘。」此不应修厌患所缘，由厌令心向内摄故。又以观慧思择乐思之境，亦能除沉。《摄波罗蜜多论》云：「由勤修观力，退弱而策举。」沉没与退弱者，谓缘所缘，力渐低劣，说名沉没，太向内摄，说名退弱，故由策举力及广所缘即能除遣。《中观心论》云：「退弱应宽广，修广大所缘。」又云：「退弱应策举，观精进胜利。」《集学论》云：「若意退弱，应修可欣而令策举。」诸大智者同所宣说，故除沉没最要之对治，谓思惟三宝、及菩提心之胜利、并得暇身大利等功德，令如睡面浇以冷水顿能清醒。此须先于功德，观择修习，已生感触。\n又沉没所依之因，谓惛沉、睡眠、及能生惛睡之心黑暗相。若修光明，则不依彼而生沉没，生已灭除。《声闻地》说：「威仪应经行，善取明相，数修彼相，及念佛、法、僧、戒、舍、天六中随一，或以所余清净所缘，策举其心，或当读诵显示惛沉、睡眠过患之经论，或瞻方所及月、星等，或以冷水洗面。」若沉微薄，或唯少起，励心正修。若沉浓厚，或数现起，则应暂舍修三摩地，如其所应修诸对治，待沉除已后乃修习。若心所取内外所缘相不明显，内心黑暗随其厚薄，若不断除而修习者，则其沉没极难断除，故应数数修能对治诸光明相。《声闻地》云：「应以光明俱心、照了俱心、明净俱心、无暗俱心，修习止、观。汝若如是于止、观道修光明想，设有最初胜解所缘相不分明、光明微小，由数修习为因缘故，于其所缘胜解分明、光明转大。若有最初行相分明、光明广大，其后转复极其分明、光明极大。」此说最初所缘分明者尚须修习，况不分明？应取何等光明之相，即前论云：「应从灯明，或大火明，或从日轮，取光明相。」如此之修光明相，非唯限于修三摩地，余亦应修。\n掉举者，由贪为门，令心追趣色、声等境。此应作意诸可厌事，能令心意向内摄录。以此息灭掉举无间，于先所缘应住其心。《修次初编》云：「若忆先时喜笑等事，见心掉举，尔时应当作意思惟诸可厌事，谓无常等，由此能令掉举息灭。次应励力令心仍于前所缘境无作用转。」《中观心论》云：「思惟无常等，息灭掉举心。」又云：「观散相过患，摄录散乱心。」《集学论》云：「若掉举时，应思无常而令息灭。」故掉举太猛或太延长，应暂舍正修而修厌离，极为切要。非流散时，唯由摄录而能安住。若掉举无力，则由摄录，令住所缘。如《摄波罗蜜多论》云：「若意掉举时，以止而遮止。」经中说云：「心善安住。」瑜伽释为掉举对治。\n总之，若心掉动，应于所缘善住其心。若沉没时，于可欣境应善策举。如《声闻地》云：「由是其心于内摄略，若已下劣或恐下劣，观见是已，尔时随取一种净妙举相，慇懃策励，庆悦其心，是名策心。云何持心？谓修举时，其心掉动，或恐掉动，观见是已，尔时还复于内摄略其心修奢摩他，是名持心。」心掉动时，不应作意净可欣境，以是向外散动因故。\n第二、明能生沉、掉之因者。《本地分》云：「何等沉相？谓不守根门，食不知量，初夜、后夜不勤修行觉寤加行，不正知住，是痴行性，耽著睡眠，无巧便慧，懈怠俱行欲、勤、心、观，不曾修习正奢摩他，于奢摩他未为纯善，一向思惟奢摩他相，其心惛暗，于所缘境不乐攀缘。」沉没相者，应知是说沉没之因。懈怠俱行者，通勤、心、观。\n又前论云：「何等掉相？谓不守根等四，如前广说，是贪行性，不寂静性，无厌离心，无巧便慧，太举俱行欲等如前，不曾修举，于举未善唯一向修，由其随一随顺掉法亲里寻等动乱其心。」掉举相者，谓掉举因。太举者，谓于可欣境太执其心。与此俱行欲等四法，如前广说。\n由是前说未修中间防护根门等四，于灭沉、掉极为利益。沉、掉虽微，皆以正知正觉了已，悉不忍受，毕竟灭除。若不尔者，名「不作行」，《辨中边论》说是三摩地过。故若有说：微细掉举及散乱等初时难断，舍而不断。又谓：彼等若无猛利、恒常相续，微劣、短促不能造业，故不须断，为断彼故而不作行。此皆不知修习清净三摩地法，诈现为知，欺求定者，以舍慈尊等所决择修习三摩地之法故。\n如是灭沉、掉时，多因掉举、散乱为障，先励断彼，由此励力便能止息粗显掉散，获少安住。尔时应当励防沉没。励力防慎沉没之时，又有较前微细掉动障碍安住，为断彼故，又应策励。掉退灭已，住分转增，尔时又有沉没现起，故于断沈又应励力。总散掉时，应当录心，住内所缘而求住分。住分生时，励防沉没，令心明了。此二辗转修习无过胜三摩地，不应唯于澄净住分全无持力俱行明了而起希求。\n第二，离沉、掉时，应如何修。\n如前勤修断除微细沉没、掉举，则无沉、掉令不平等，其心便能平等运转，若功用行，是修定过，于此对治，应修等舍。《修次中编》云：「若时见心俱无沉、掉，于所缘境心正直住，尔时应当放缓功用，修习等舍，如欲而住。」何故作行或有功用为过失耶？此由于心掉则摄录，沉则策举，防护修习。有时沉、掉俱不现起，若仍如前防沉、防掉策励而修，反令散乱。如《修次》后二编云：「心平等转，若仍功用，尔时其心便当散动。」故于尔时，须知放缓。此是放缓防慎作用，非是放舍持境之力。故修等舍，非是一切无沉、掉时，乃是摧伏沉、掉力时，若未摧伏沉、掉势力，无等舍故。\n云何为舍？答：舍总有三：一、受舍，二、无量舍，三、行舍。此是行舍。此舍自性，如《声闻地》云：「云何为舍？谓于所缘，心无染污，心平等性，于止、观品，调柔正直，任运转性，及调柔心有堪能性，令心随与任运作用。」谓得此舍时修三摩地，于无沉、掉，舍现前时，当住，不发太过功用。此所缘相，如前论云：「云何舍相？谓由所缘令心上舍，及于所缘不发所有太精进。」修舍之时，亦如彼云：「云何舍时？谓止、观品所有沉、掉心已解脱。」\n如是引发无过三摩地法，是依慈尊《辨中边论》，如云：「依住堪能性，能成一切义，由灭五过失，勤修八断行。懈怠忘圣言，及沉没掉举，不作行作行，是为五过失。即所依能依、及所因能果、不忘其所缘，觉了沉与掉，为断而作行，灭时正直转。」其依住者，谓为除障品发勤精进，依此而住，于此能生心堪能性胜三摩地。此能成办胜神通等一切义利，是神变之足，或是所依，故说：「能成一切义。」云何能生此三摩地？谓为断除五过失故，勤修八行，从此因生。五过失者，谓加行时，懈怠为过，于三摩地不加行故。勤修定时，忘失教授是其过失，若忘所缘，心于所缘不能定故。已住定时，沉、掉为过，彼二令心无堪能故。沉、掉生时，不作功用是其过失，以此不能灭二过故。离沉、掉时，行思是过。《修次》等说：沉、掉二过合一为五，若各分别是六过失。对治此等为八断行。对治懈怠有四，谓信、欲、勤、安。对治忘念、沉掉、不作行、作行，如其次第谓念、觉了沉掉之正知、作行之思、正住之舍，广说如前。\n此即修定第一教授，故莲花戒论师于三编《修次》，及余印度诸大论师于修定时，皆数宣说。《道炬论释》于修止时，亦引宣说。道次先觉亦皆说其粗概次第。然见乐修定者，犹未了知应如何修，故广决择。此乃一切以念、正知，远离沉、掉，修三摩地心一境性共同教授，不应执此是相乘别法、非咒所须，无上瑜伽续中亦说是所共故。如《三补止》初章第二品云：「断行俱行欲三摩地神足，谓住远离，住于离欲，住于灭尽，由正断成，由彼欲故而正修习，非极下劣及太高举。」于勤、观、心三三摩地亦如是说。前说正定妙堪能性，是神变等功德所依，犹如足，故名为神足。《辨中边论释》等说成此定略有四门，谓由猛利欲乐所得，及由恒常精进所得，由观择境得三摩地，名欲三摩地、进三摩地、观三摩地。若心宿有三摩地种，依彼而得心一境性，名心三摩地。极下劣者，谓太缓慢，太高举者，谓太策励，义为离彼二边而修。\n菩提道次第广论卷十五终\n菩提道次第广论卷十六\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第二、依彼引生住心次第。分三：一、正明引生住心次第；二、由六力成办；三、具四种作意。今初\n初中九心：一、内住者，谓从一切外所缘境摄录其心，令其攀缘内所缘境。《庄严经论》云：「心住内所缘。」\n二、续住者，谓初所系心令不散乱，即于所缘相续而住。如云：「其流令不散。」\n三、安住者，谓由忘念向外散时，速知散已，还复安置前所缘境。如云：「散乱速觉了，还安住所缘。」\n四、近住者，《修次初编》说，前安住心是知散断除，此近住心是散乱断已，励力令心住前所缘。《般若波罗蜜多教授论》说，从广大境数摄其心，令性渐细上上而住，如云：「具慧上上转，于内摄其心。」《声闻地》说：「先应念住，不令其心于外散动。」谓起念力，令不忘念，于外散动。\n五、调伏者，谓由思惟正定功德，令于正定心生欣悦。如云：「次见功德故，于定心调伏。」《声闻地》说，由色等五境、及三毒、男、女随一之相，令心散动，先应于彼取其过患，莫由十相令心流散。\n六、寂静者，谓于散乱观其过失，于三摩地止息不喜。如云：「观散乱过故，止息不欣喜。」《声闻地》说，由欲寻思等诸恶寻思，及贪欲盖等诸随烦恼能扰乱心，先应于彼取其过患，于诸寻思及随烦恼不令流散。\n七、最极寂静者，谓若生贪心、忧戚、惛沈、睡眠等时，能极寂静。如云：「贪心忧等起，应如是寂静。」《声闻地》说，由失念故，若起如前所说寻思及随烦恼，随生寻断，能不忍受。\n八、专注一境者，为令任运转故，而正策励。如云：「次勤律仪者，由心有作行，能得任运转。」又如《声闻地》云：「由有作行，令无缺间，于三摩地相续而住，如是名为专注一趣。」第八心名专注一趣，即由此名易了其义。\n九、平等住者，《修次》中说，心平等时当修等舍。《般若波罗蜜多教授论》说，由修专注一趣，能得自在任运而转。如论云：「从修习，不行。」《声闻地》说名等持。如云：「数修数习，数多修习为因缘故，得无功用任运转道。由是因缘，不由加行，不由功用，心三摩地任运相续，无散乱转，故名等持。」此中九心之名，是如《修次初编》所引，如云：「此奢摩他道，是从般若波罗蜜多等所说。」\n第二、由六力成办。\n力有六种：一、听闻力，二、思惟力，三、忆念力，四、正知力，五、精进力，六、串习力。此等能成何心者，由听闻力成内住心，谓唯随顺从他所闻，于所缘境住心教授，最初令心安住内境，非自数思数修习故。由思惟力成续住心，谓于所缘先所住心，由数思惟将护修习，初得少分相续住故。由忆念力成办安住、近住二心，谓从所缘向外散时，忆先所缘于内摄录，又从最初生忆念力，从所缘境不令散故。由正知力成办调伏、寂静二心，谓由正知了知诸相、诸恶寻思，及随烦恼流散过患，令于彼等不流散故。由精进力成办最极寂静、专注一趣，虽生微细诸恶寻思及随烦恼，亦起功用断灭不忍。由此因缘，其沉、掉等不能障碍妙三摩地，定相续生。由串习力成等住心，谓于前心极串习力，生无功用任运而转三摩地故。此等是如《声闻地》意，虽见余处亦作余说，然难凭信。\n若得第九住心，譬如读书至极串熟，最初发起欲诵之心，虽于中间心往余散，然所读诵任运不断。如是初念于所缘境，令心住已，次虽未能一类相续依念、正知，然三摩地能无间缺长时流转。由其不须功用相续恒依念、知，故名无加行或名无功用。能生此者，先须一类功用依念、正知，令沉、掉等诸障品法不能障碍，生三摩地经极长时，此即第八住心。此与第九，虽沉、掉等三摩地障不能为障，二心相同，然于此心必须无间依念、正知，故名有行或有功用。能生此者，须于微细沉、掉等法，随生随除而不忍受，故须第七心。生第七心，须先了知诸恶寻思及随烦恼散乱过患，由有力正知，于彼等上观察令不流散，故须第五及第六心，此二即是有力正知所成办故。能生此者，须于散失所缘境时速忆所缘，及须最初从所缘境念不令散，故须第三及第四心，以此二心即彼二念所成办故。又生此者，须先令心安住所缘，及令住已相续不散，故应先生初二种心。\n如是总谓，先应随逐所闻教授，善令心住。次如所住数数思惟，令略相续将护流转。次若失念、心散乱时速应摄录，忘所缘境速应忆念。次更生起有力正念，于所缘境初不令散。若已成办有力忆念，又当生起猛利正知，观沉、掉等能从所缘散乱过失。次当起功用力，虽由微细失念而散，亦能无间了知、断截。既断除已，令诸障品不能为障，定渐延长。若生此心策励修习，得修自在，即能成办第九住心，无诸功用胜三摩地。\n是故未得第九心前，修瑜伽师须施功用，于三摩地安住其心。得九心已，虽不特于住心功用，然心亦能任运入定。虽得如是第九住心，若未得轻安，如下所说尚不立为得奢摩他，何况能得毘钵舍那？然得此定，有无分别、安乐、光明而严饰者，误为已生根本、后得共相合糅无分别智。尤有众多于《声闻地》所说第九住心，误为已生无上瑜伽之圆满次第者，下当广说。\n第三、具四种作意。\n如《声闻地》云：「即于如是九种心住，当知复有四种作意：一、力励运转，二、有间缺运转，三、无间缺运转，四、无功用运转。于内住、等住中，有力励运转作意。于安住、近住、调伏、寂静、最极寂静中，有有间缺运转作意。于专注一趣中，有无间缺运转作意。于等持中，有无功用运转作意。」此说初二心时，须勤策励，故有力励运转作意。次五心时，由惛沉、掉举故，中有间缺不能久修，故有有间缺运转作意。第八心时，惛沉、掉举不能为障，能长时修，故有无间缺运转作意。第九心时既无间缺，又不恒常勤依功用，故有无功用运转作意。\n若尔，初二心时，亦有有间缺运转，中五心时，亦须力励，云何初二不说有间缺运转作意，于中五心不说力励运转作意？答：初二心中，心入、不入定，后者极长，中间五心住定时长，故于后者就三摩地障碍立名，前者不尔。故虽俱有力励运转，然间缺运转有无不同，故于力励运转作意，未说中间五心。\n如是住前所说资粮，恒依精进修三摩地，乃能成办正奢摩他。若略修习一次、二次，还复弃舍所修加行，必不能成。如《摄波罗蜜多论》云：「由无间瑜伽，精勤修静虑。如数数休息，钻木不出火，瑜伽亦如是，未得胜勿舍。」\n第三、由修成办奢摩他量。分三：一、显示奢摩他成与未成之界限；二、显示依奢摩他趣总道轨；三、显示别趣世间道轨。初又分二：一、显示正义；二、有作意相及断疑。今初\n若善了知如前所说修定之轨而正修习，则九住心如次得生。第九心时，能尽远离微细沉、掉，长时修习。此又不待策励功用相续依止正念、正知，而三摩地能任运转，是否已得奢摩他耶？兹当解释。得此定者，有得、未得轻安二类。若未得轻安，是奢摩他随顺，非真奢摩他，名奢摩他随顺作意。如《解深密经》云：「世尊，若诸菩萨缘心为境，内思惟心，乃至未得身心轻安，于此中间所有作意，当名何等？慈氏，非奢摩他，是名随顺奢摩他胜解相应作意。」《庄严经论》云：「由习无作行，次获得圆满，身心妙轻安，名为有作意。」此说作意，即奢摩他。《声闻地》文至下当说。《修次中编》云：「如是修习奢摩他者，若时生起身心轻安，如其所欲，心于所缘获得自在，应知尔时生奢摩他。」此说须具二事，谓于所缘得自在住及发轻安。故《修次初编》说：「若时于所缘境不用加行，乃至如欲心任运转，尔时应知是奢摩他圆满。」意在已得轻安，《修次中编》显了说故。又《辨中边论》说，八断行中之舍与此第九心同一宗要，但此非足，彼论亦说须轻安故。《般若波罗蜜多教授论》云：「如是菩萨独处空闲，如所思义，作意思惟，舍离意言，于心所现，多数思惟，乃至未生身心轻安，是奢摩他随顺作意。若时生起，尔时即是正奢摩他。」此说极显，此等一切皆是决择《深密经》义。\n若尔，未生轻安以前，此三摩地何地摄耶？答：此三摩地欲界地摄，三界九地随一所摄，而非第一静虑近分以上定故。又得近分决定已得奢摩他故。于欲地中虽有如此胜三摩地，然仍说是非等引地，而不立为等引地者，以非无悔、欢喜、妙乐、轻安所引故。如《本地分》云：「何故唯于此等名等引地，非于欲界心一境性？谓此等定，是由无悔、欢喜、轻安、妙乐所引。欲界不尔，非欲界中于法全无审正观察。」由是因缘，未得轻安，虽三摩地不须一类依止正念，能无分别心任运转，复能合糅行、住、坐、卧一切威仪，然是欲界心一境性，应当了知不能立为真奢摩他。\n若尔，云何能得轻安？得轻安已，云何而能成奢摩他？答：应知轻安如《集论》云：「云何轻安？谓止息身心粗重。身心堪能性，除遣一切障碍为业。」身心粗重者，谓其身心，于修善行，无有堪能随所欲转。能对治此身心轻安者，由离身心二种粗重，则其身心于善事转极有堪能。又能障碍乐断烦恼，烦恼品摄内身粗重。若勤功用断烦恼时，其身重等不堪能性皆得遣除，身获轻利，名身堪能。如是能障乐断烦恼，烦恼品摄内心粗重。若勤功用断烦恼时，爱乐运转攀缘善境不堪能性皆得遣除，心于所缘运转无滞，名心堪能。如安慧论师云：「身堪能者，谓于身所作事轻利生起。心堪能者，谓趣正思惟，令心适悦轻利之因心所有法，由此相应于所缘境无滞运转，是故名为心堪能性。」总略应知，若得轻安，于断烦恼起功用欲，如行难行，恒常畏怯身心难转不堪能性，皆得遣除，身心最极调柔随转。如是身心圆满堪能，是从初得三摩地时，便有微劣少分现起，次渐增长，至于最后而成轻安心一境性妙奢摩他。又初微时难可觉了，后乃易知。如《声闻地》云：「先发如是正加行时，若心轻安、若身轻安，身心调柔微细而转，难可觉了。」又云：「即前所有心一境性，身心轻安渐更增长，由此因果辗转道理，而能引发强盛易了心一境性身心轻安。」\n将发如是众相圆满易了轻安所有前相，谓勤修定补特伽罗，于其顶上似重而起，然其重相非不安乐。此生无间，即能远离障碍乐断诸烦恼品心粗重性，即先生起能对治彼心轻安性。如《声闻地》云：「若于尔时，不久当起强盛易了心一境性身心轻安所有前相，于其顶上似重而起，非损恼相。此起无间，能障乐断诸烦恼品心粗重性，皆得除灭；能对治彼心调柔性、心轻安性，皆得生起。」\n次依内心调柔轻安生起力故，有能引发身轻安因—风—入身中，由此风大徧全身分，身粗重性皆得远离。诸能对治身粗重性，身轻安性即能生起。此亦由其调柔风力，徧一切身，状似满溢。如《声闻地》云：「由此生故，有能随顺起身轻安，诸风大种来入身中。由此大种于身转时，能障乐断诸烦恼品身粗重性，皆得遣除。能对治彼身轻安性，徧满身中，状如满溢。」此身轻安，谓极悦意内身触尘，非心所法。如安慧论师云：「欢喜摄持身内妙触，应当了知是身轻安。契经中说，意欢喜时身轻安故。」\n此身轻安最初生时，由风力故，身中现起最极安乐。由此因缘，心中喜乐转更胜妙。轻安初势渐趣微细，然非轻安一切永尽，是初强盛太动其心，彼渐退已，如影随形有妙轻安无诸散动与三摩地随顺而起。心踊跃性亦渐退减。心于所缘坚固而住，远离喜动不寂静性，乃为获得正奢摩他。《声闻地》云：「彼初起时，令心踊跃，令心悦豫，欢喜俱行，令心喜乐，所缘境界于心中现。从此已后，彼初所起轻安势力渐渐舒缓，有妙轻安随身而转，心踊跃性渐次退减。由奢摩他所摄持故，心于所缘相寂静转。」\n如是生已，或名得奢摩他，或名有作意，始得堕在有作意数。以得第一静虑近分所摄正奢摩他，乃得定地最下作意故。如《声闻地》云：「从是已后，其初发业修瑜伽师名有作意，始得堕在有作意数。何以故？由此最初获得色界定地所摄少作意故。由此因缘，名有作意。」言定地者，是上二界地之异名。\n第二，分二。初有作意相。\n具何相状能令自他了知是为已得作意？谓由获得如是作意，则得色地所摄少分定心、身心轻安、心一境性；有力能修粗静相道或谛相道，净治烦恼；内暂持心，身心轻安疾疾生起；欲等五盖多不现行；从定起时，亦有少分身心轻安随顺而转。如《声闻地》云：「得此作意初修业者，有是相状，谓已得色界少分定心，已得少分身心轻安心一境性，有力有能善修净惑所缘加行，其心相续滋润而转，为奢摩他之所摄护。」又云：「于内正住暂持其心，身心轻安疾疾生起，不极为诸身粗重性之所逼恼，不极数起诸盖现行。」又云：「虽从定起，出外经行，而有少分轻安余势随身心转。如是等类，当知是名有作意者清净相状。」\n由得具足如是相状作意力故，奢摩他道极易清净，谓由奢摩他心一境性住定之后，速能引起身心轻安，轻安转增，如彼轻安增长之量，便增尔许心一境性妙奢摩他，互相辗转能增长故。如《声闻地》云：「如如增长身心轻安，如是如是于所缘境心一境性转得增长。如如增长心一境性，如是如是转复增长身心轻安。心一境性及以轻安，如是二法辗转相依，辗转相属。」总之，若心得堪能者，风、心同转，故风亦堪能。尔时，其身便起微妙殊胜轻安。此若生起，心上便生胜三摩地。复由此故，其风成办殊胜堪能。故能引发身心轻安，仍如前说。\n第二，断疑者。如是前说第九心时，不须策励勤加功用，心任运转趣三摩地，无诸分别，又尽灭除微细沉没，具明显力。又如前身轻安时说，由其风大堪能力故，能与身心胜妙安乐。此三摩地，又如前于相状时说，贪欲等盖、诸随烦恼多不现行，虽从定起，不离轻安。若生具此功德之定，于五道中立为何道？答：若生如是妙三摩地，昔及现在总有多人立为入大乘道，尤由随顺生轻安风，一切身中安乐充满，依此身心起大调适。此又具足无诸分别、最极明显二种殊胜，故许为无上瑜伽中备诸德相圆满次第微妙瑜伽。然依慈尊、无著等诸大教典及《中观修次》等，明显开示修定次第、定量诸论而观察之，此三摩地尚未能入小乘之道，何况大乘？《声闻地》说，即修根本第一静虑观粗静相诸世间道，皆依此定而引发故。外道诸仙由世间道，于无所有以下诸地能离欲者，皆须依此而趣上地。是故此定是内、外道二所共同。若无颠倒达无我见，及善觉了三有过失、厌离生死、希求解脱，由出离心所摄持者，是解脱道。若菩提心之所摄持，亦能转成大乘之道。如与畜生一抟之食，所行布施及护一戒，若由彼二意乐摄持，如其次第，便成解脱及一切智道之资粮。然今非观察：由余道摄持，趣与不趣能证解脱及一切种智道，是就此定自性观察为趣何道。\n又中观师与唯识师决择毘钵舍那所观境时，虽有不同，然总明止、观及于相续生彼证德全无不合。故无著菩萨于《菩萨地》及《摄决择分》、《集论》、《声闻地》中别分止、观二中，若修止者，说由九心次第引发。此复于《声闻地》决择最广，然不许彼定即是修毘钵舍那法。故诸论中离九住心，别说修毘钵舍那法，《声闻地》亦别说修观法故。如是《中观修次》及《般若波罗蜜多教授论》等，亦以九心为奢摩他道，别说毘钵舍那道。慈氏五论所说诸义，除无著菩萨所解之外，更无所余。故于此事，一切大辙同一意趣。\n若谓《声闻地》所说者，虽有安乐、明显，然无甚深无分别相，唯是寂止，若有无分别即空三摩地。所言甚深无分别者，深义云何？为由观慧正见决定，次于其上无分别住耶？抑不思择无分别住耶？初者，吾等亦许如此即是空三摩地。若汝许此，则应分别有、无实性见解二类。若有彼见补特伽罗，次住见上修无分别，是修甚深空三摩地。若无彼见补特伽罗，唯不分别而修，则非修习甚深空性。理应如是分别宣说。不应宣说：凡无思惟一切痴修，皆是无缘、或于无相、或于空性修静虑师。若谓无论有、无了悟空性正见，但若心无分别、全不思择，一切止修皆是空定，则前所引《声闻地》说奢摩他品诸三摩地，虽非所欲，亦应许为空三摩地。由彼定时除念、正知势力微时略起观察，余时全不略起分别，谓此是、此非。\n故诸能引正奢摩他妙三摩地，《解深密经》说，缘无分别影像。《声闻地》亦云：「彼于尔时成无分别影像所缘，即于如是所缘影像，一向一趣安住正念，不复观察，不复思择，不极思择，不徧寻思，不徧伺察。」止、观二中于奢摩他，作是说故。《声闻地》又云：「又若汝心虽得寂止，由失念故，及由串习诸相、寻思、随烦恼等诸过失故，如镜中面，所缘影像数现在前。随所生起，即更当修：不念、作意，谓先所见诸过患相增上力故，即于如是所缘境像，由所修习不念、作意，除遣散灭，当令毕竟不现在前。」此亦是于修止时说。诸定量论皆说修奢摩他时，不观察修，唯安住修。故许一切不分别修，皆是修空，实为智者所应笑处，尤其说修「不念、作意」皆是修空，《声闻地》文善为破除。又《修次初编》云：「奢摩他自性者，唯是心一境性，故此即是一切奢摩他总相。」《慧度教授论》云：「应当远离缘虑种种心相意言，修奢摩他。」意言者，谓分别：此是此等。又《宝云经》说，奢摩他是心一境性。已引如是众多经论，曾经多次说奢摩他全无分别。故无分别略有二种，谓修空无分别，及于空性全未悟解诸无分别。故不应执凡有一切安乐、明显、无分别者，皆是修空。\n此等乃是略示方隅。应善策励，了知慈尊及无著等所解修止、观法。若不尔者，尚未得止，便于少分无分别定，误为能断三有根本毘钵舍那。于此起慢，谓修无缘，空度时日，定欺自、他。定量智者所造论中说：于新修奢摩他时，唯应止修，无分别住；初修观时，以观察慧思择而修。若执一切分别，皆是实执，舍此一切，即违一切定量经论，未得无谬无我正见。凡无分别皆是修甚深空义毘钵舍那，纯粹支那堪布修法。细观三编《修次第》中自当了知。\n第二、显示依奢摩他趣总道轨。\n如是已得如前所说无分别三摩地作意，又有明显、无分别等殊胜差别，唯应修此无分别耶？答：于相续中引发如此妙三摩地，是为引生能断烦恼毘钵舍那。若不依此令生毘钵舍那，任如何修此三摩地，尚不能断欲界烦恼，况能尽断一切烦恼，故当更修毘钵舍那。此复有二：一、能暂伏烦恼现行，趣世间道毘钵舍那。二、能永断烦恼种子，趣出世道毘钵舍那。除此更无上进方便。如《声闻地》云：「已得作意诸瑜伽师，已入如是少分乐断，从此已后，唯有二趣，更无所余。何等为二？一者世间，二出世间。」如是已得正奢摩他或作意者，或欲修习世间道毘钵舍那，或欲修出世道毘钵舍那，皆于先得奢摩他道，应多修习。如是修故，所有轻安心一境性皆得增长，其奢摩他亦极坚固。又应善巧止、观众相，后于二道随乐何往，即于彼道发起加行。如《声闻地》云：「彼初修业诸瑜伽师，由有作意，或念我当往世间趣；或念我当往出世趣。复多修习如是作意，如如于此极多修习，如是如是所有轻安心一境性，经历彼彼日夜等位转复增广。若此作意坚固、相续、强盛而转，发起清净所缘胜解，于止、观品善取其相，彼于尔时或世间道或出世道，随所乐往，即当于彼发起加行。」其中世间毘钵舍那修粗静相，谓观下地粗性、上地静性。其出世间毘钵舍那，《声闻地》所说者，谓于四谛观无常等十六行相，主要通达补特伽罗无我正见。\n若得前说奢摩他作意，有几种补特伽罗，于现法中不趣出世道，而趣世间道？如《声闻地》云：「问，此中几种补特伽罗，即于现法乐往世间道，非出世道？答：略有四种：一、一切外道。二、于正法中根性钝劣，先修止行。三、根性虽利，善根未熟。四、一切菩萨乐当来世证大菩提，非于现法。」外道瑜伽师一切得如前说奢摩他者，然于无我无观察慧观择而修，彼于无我不信解故，或唯修此无分别止，或更进修粗静行相毘钵舍那，故唯能往世间之道。又正法中佛诸弟子，若是钝根，于奢摩他先多修习，故不乐修于无我义观慧思择，或虽乐修，然不能了真无我义；故于现法亦唯能往世间之道，以唯修住分，或唯能修粗静行相毘钵舍那故。又诸利根佛弟子众，虽能悟解真无我义，若谛现观善根未熟，则于现法亦不能生诸出世间无漏圣道，故名唯往世间道，非缘无我不能修习毘钵舍那。又菩萨成佛，虽一生补处，亦必来世，于最后有，从加行道，四道俱生。于一生补处时，圣道不起，故于现法唯往世间道，非未通达真无我义。如《俱舍论》云：「佛麟喻菩提，依边定一坐，前顺解脱分。」此顺小乘教成佛道理，非无著菩萨自许如是。\n由是外道修粗静相道，伏烦恼现行，内佛弟子修无我义，断烦恼根本，皆须先得如前所说奢摩他定。故前所说此奢摩他，是内、外道诸瑜伽师伏断烦恼所依根本。又大、小乘诸瑜伽师，亦皆须修此三摩地。即大乘中，若显、密乘诸瑜伽师，一切皆须修奢摩他。故此奢摩他，是一切修观行者共所行道，最要根本。\n又咒教所说奢摩他，唯除少分所缘差别，谓缘形像、或缘三昧耶相、或种子字等，及除少分生定方便差别而外，其断懈怠等三摩地五种过失，及能对治依止正念及正知等，其次获得第九住心，从此引发妙轻安等，一切皆共。此三摩地极其宽广，故《解深密经》密意宣说，大乘、小乘一切等持，皆是止、观三摩地摄。故欲善巧诸三摩地，应当善巧止、观二法。\n生此三摩地奢摩他作意，义虽多种，然主要者是为引发毘钵舍那之证德。毘钵舍那又有二种：一、内外、大小乘所共，能暂伏烦恼现行，粗静行相毘钵舍那；二、唯佛弟子内道别法，毕竟断除烦恼种子，修习无我真实行相毘钵舍那。前是圆满支分，非必不可少，后是必不可少之支。\n故求解脱者，应生能证无我真实毘钵舍那。以若得前说第一静虑未到地摄正奢摩他，纵未获得以上静虑及无色奢摩他，然即依彼止，修习胜观，亦能脱离一切生死系缚而得解脱。若未通达、未能修习无我真实，仅由前说正奢摩他，及依彼所发世间毘钵舍那，断无所有下一切现行烦恼，得有顶心，然终不能脱离生死。如《赞应赞论》中赞置答云：「未入佛正法，痴盲诸众生，乃至上有顶，仍苦感三有。若随佛教行，虽未得本定，诸魔勤看守，而能断三有。」故预流、一来，一切能得圣道毘钵舍那所依之奢摩他，即前所说第一静虑近分所摄正奢摩他。如是当知一切顿证诸阿罗汉，皆依前说正奢摩他而勤修习毘钵舍那，证阿罗汉。故若身中未得前说奢摩他定，必不得生缘如所有或尽所有毘钵舍那真实证德，后当广说。故修无上瑜伽观行师，虽不必生缘所有粗静行相毘钵舍那，及彼所引正奢摩他，然必须生一正奢摩他。初生之时，亦是生起、圆满二次第中初次第时生。总应先生正奢摩他，次即依彼，或由粗静行相毘钵舍那，渐进诸道乃至有顶，或由无我真实行相毘钵舍那，渐行五道而趣解脱或一切智，是佛教中总印所印。故随修何种瑜伽，皆不应违越，是谓总显依奢摩他趣上道轨。\n第三、显示别趣世间道轨分二：一、显往粗静相道先须获得正奢摩他；二、依奢摩他离欲之理。今初\n由了相门修粗静相道，须得前说正奢摩他。如《庄严经论》云：「由此令彼增，由增极远行，而得根本住。」谓得前说第九住心及诸轻安，由此增长彼三摩地，依此引发根本静虑。又从第九心乃至未得了相作意时，说名作意初修业者。从得作意，为净烦恼修习了相作意时，名净烦恼初修业者。故修了相，是先已得奢摩他作意。如《声闻地》云：「云何作意初修业者？谓专注一缘，勤修作意，乃至未得所作作意，未能触证心一境性，是名作意初修业者。云何净烦恼初修业者，谓已证得所修作意，于诸烦恼欲净其心，发起摄受正勤修习了相作意。」《第四瑜伽》卷首亦说已得作意，次修世间及出世间离欲道故。\n又先具足如前所说正奢摩他，次修世间及出世间毘钵舍那，暂伏、永断烦恼之理，于余对法论中，未见明显如此广说。故昔善巧大、小对法诸先觉等，于此先修专住一缘正奢摩他，及依此故，暂伏、永断烦恼之理，皆未能显。\n若未善解《声闻地》义，便觉静虑无色最下之道，是初静虑之近分。于彼说有六种作意，初是了相。故起误解，谓初生近分摄心，即了相作意。若如是计，极不应理，以若未得正奢摩他，必不能生初静虑之近分；未得近分，定不能得奢摩他故。了相作意是观察修，由修习此，若先未得正奢摩他，不能新生故。又如先引《本地分》说，欲界心一境性无诸轻安。《解深密经》等说，未得轻安即不得止。故未得近分，即未能得正奢摩他。\n故初近分六作意之最初者，是修近分所摄毘钵舍那之首，非初近分之最初，其前尚有近分所摄奢摩他故。未得初近分所摄三摩地前，一切等持皆是欲界心一境性。若依诸大教典之义，得奢摩他者亦极稀少，况云能得毘钵舍那。\n第二、依奢摩他离欲之理。\n唯修前说，具足明显、无分别等众多殊胜正奢摩他，全不修习二种胜观，且不能伏欲界所有现行烦恼，况能永断烦恼种子及所知障，故欲离欲界，欲得初静虑者，应依此止而修胜观。前说修奢摩他能伏烦恼现行，岂不相违？答：无有过失。前依世间毘钵舍那悉皆摄为奢摩他而说，此依二种毘钵舍那前行初禅近分所摄奢摩他说。\n能引离欲毘钵舍那略有二种，谓由谛行相及由粗静相离欲之理，此说由其后道离欲。修此之身，谓未少得无我正见诸外道众，及正法中具足无我见者，二所共修。彼修何道而断烦恼？如《声闻地》云：「为离欲界欲，勤修观行诸瑜伽师，由七作意，方能获得离欲界欲。何等为七？谓了相、胜解、远离、摄乐、观察、加行究竟、加行究竟果作意。」最后作意是证离欲根本定时所有作意，即所修果，前六作意是能修因。\n若此非由修无我义而断烦恼，为决择修习何义而断烦恼耶？虽由此道亦伏欲界余惑现行，然唯说名离欲界欲。故主要者，谓由修习欲贪对治而断烦恼。其欲贪者，此为贪欲五种欲尘，故能对治，是于欲尘多观过患。违贪欲相而善修习，由此能于欲界离欲。\n此虽无倒了解诸欲过失及初静虑功德，而有坚固了相定解，若先未得正奢摩他，随久观修此二德失，然终不能断除烦恼。又虽已得正奢摩他，若无明了观察，随修几久，亦定不能断除烦恼。故须双修止、观方能断除。此一切伏断烦恼共同建立。\n如是别思上、下诸地功德、过失，善了其相，时为闻成，时为思成，故此作意闻、思间杂。由如是修，超过闻、思，唯有修相，一向胜解粗静之义，是名胜解作意。《声闻地》云：「于所缘相修奢摩他、毘钵舍那。」第六作意时亦云：「修奢摩他、毘钵舍那。」初作意时说缘义等六事，此于余处毘钵舍那中亦多宣说，是故此等虽非修习无我正见，然是毘钵舍那亦不相违。故此诸作意之时，是由双修止、观而断烦恼。修习之理，谓若分辨粗静之义，数数观察，即是修习毘钵舍那。观察之后于粗静义一趣安住，即是修习正奢摩他。\n如是所修初、二作意，是为厌坏对治。如是辗转修习止、观，由修习故，若时生起欲界上品烦恼对治，是名远离作意。又由间杂薰修止、观，若能伏断中品烦恼，是名摄乐作意。次若观见能障善行欲界烦恼，住定、出定皆不现行，不应粗寻便谓：我今已断烦恼。当更审察：为我实于诸欲尚未离欲而不行耶？抑由离欲而不行耶？作是念已，为醒觉故，随于一种可爱净境攀缘思惟，若见贪欲仍可生起，为断彼故喜乐修习，是名为观察作意。由此能舍未断谓断诸增上慢。次更如前于粗静义别别观察，于观察后安住一趣，由善薰修此二事故，若时生起欲界下品烦恼对治，是名加行究竟作意。第三、第四、第六作意，是能伏断烦恼对治。\n如是若断輭品烦恼，即是摧坏一切欲界烦恼现行，暂无少分而能现起，然非毕竟永害种子。由此能离无所有处以下诸欲，然尚不能灭除有顶现行烦恼，何况能得永度生死？然依静虑亦能获得五种神通，恐繁不录，如《声闻地》，极广宣说，应当了知。\n现在无修此等根本静虑之理，故亦无有错误引导。然于此等若真了解，则于余定亦断歧途最为利益。如是四种静虑、四无色定及五神通，与外道共，唯得此定非但不能脱离生死，反于生死而为系缚，故于奢摩他不应喜足，更当寻求真无我见毘钵舍那。\n纵未广知修初静虑等根本定法，然于前说修奢摩他，或名作意法，定当了知。此是般若波罗蜜多甚深经等所说九种住心，《中观修次》之所建立，如前已引。又《庄严经论》及无著菩萨，于《菩萨地》、《大乘对法》、《摄决择分》解彼意趣。又《摄决择分》于止、观二法，指《声闻地》，故《声闻地》解释最广。又此诸义，《中观修次论》及《慧度教授论》亦曾宣说。又《辨中边论》说，由八断行断五过理修奢摩他法。今善观彼等诸心要义，略示一二，全无杜撰。\n现在修静虑者，且无此等之名。又有一类先学论时，虽知其名，然未善其义，后修行时，见无所须，弃而修余。又有众多略得止品所摄正定，便谓已得空三摩地，或得内、外所共第九住心定，便谓已得无上瑜伽具众德相圆满次第，及谓已得根本、后得合杂无间无分别智。皆是未得善解之相。若于上说善得定解，则不因其假说修无所缘、无相、了义美妙名称而生误解。若能实知此定之义，便能了知歧、非歧途，故于此诸定量教说修三摩地次第，应当善巧。\n经及广释论善说修定轨，因文简直故狭慧未能解，反谓此经论无无分别教，\n不于有处求无处求谓得，尚且未能辨内外定差别，况能善分辨小乘及大乘，\n显教与密教三摩地差别，见此故显说大论修定法。久习大论友莫舍自珍宝，\n而取他假石愿识宝自有。佛见除汝学别无教授义，赞闻住林乐愿观察彼义。\n无分别止道修法与修量，未得善了解劬劳修定师，尚须依智者如实知修法，\n否则暂休息于教损害小。慈尊无著论所说修止法，为圣教久住故今略解释。\n已释上士道次第中，学菩萨行，于奢摩他静虑自性如何学法。\n菩提道次第广论卷十六终\n菩提道次第广论卷十七\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n如是唯以如前已说正奢摩他，心于一缘，如其所欲安置而住无诸分别，复离沉没，具足明显，又具喜乐胜利差别，不应喜足，应于实义，无倒引发决定胜慧，而更修习毘钵舍那。若不尔者，其三摩地与外道共。唯修习彼，如外道道，终不能断烦恼种子，解脱三有。如《修次初篇》云：「如是于所缘境心坚固已，应以智慧而善观察，若能发生智慧光明，乃能永害愚痴种子。若不尔者，如诸外道，唯三摩地不能断惑。如经亦云：『世人虽修三摩地，然彼不能坏我想，其后仍为烦恼恼，如增上行修此定。』」此中说言「虽修三摩地」者，谓如前说，具无分别明等差别妙三摩地。虽修习此，然终不能断除我执，故云：「然彼不能坏我想。」由其我执未能断故，其后仍当生诸烦恼，故云：「其后仍为烦恼恼。」\n若尔，由修何等能得解脱耶？即前引经无间又云：「设若于法观无我。」谓若观察无我之法，能生智慧了无我义。又云：「既观察已若修习。」谓已获得无我见者，若能修习无我正见。又云：「此因能得涅槃果。」谓此因即能得涅槃果。如由修此能得解脱，若修余法能解脱否？又云：「由诸余因不能静。」谓除此外而修余道，若全无此，苦及烦恼不能寂静。此言明显，唯无我慧乃能永断三有根本。《修次论》中亦引此文破和尚执，故于此义当获定解。\n外道诸仙亦有定通等德，然由缺乏无我正见，故终不能略越生死。如是前引《菩萨藏经》亦云：「未知经说诸真实义，唯三摩地而生喜足，即便于此起增上慢，谓是修习甚深义道，故终不能解脱生死。故我于此密意说云，由从他闻解脱生死。」此是大师自取密意显了宣说。从他闻者谓从他闻解释无我。又此定为破除邪执，谓外不从善知识所听闻、思惟无我深义，内自能生，故说「从他闻」等。\n总诸佛语，有者直显真实性义，未直显者，亦唯间接令于实性趣向临入。乃至未发真实慧光，不能灭除愚痴黑暗，发则能除，故唯由其心一境性奢摩他者，智不能净亦不能灭愚痴黑暗，故当寻求达真实性无我空义定解智慧。如是思已，定须求慧。如《修次中篇》云：「其次成就奢摩他已，应当修习毘钵舍那。当如是思，世尊所有一切言教皆是善说，或有现前显示真实，或有间接趣向真实。若知真实，便能永离一切见网，如发光明便除黑暗。唯奢摩他，智不能净，亦不能遣诸障黑暗。若以智慧善修真实，即能净智，能证真实。唯以智慧正断诸障，是故我当住奢摩他，而以智慧徧求真实，不应唯由奢摩他故，便生喜足。云何真实？谓于胜义，一切有事由补特伽罗及法二我空性。」又此真实是诸度中慧度所证，非静虑等所能通达。莫于静虑误为慧度，更须生慧，如《解深密经》云：「世尊，菩萨以何等波罗密多，取一切法无自性性？观自在，以般若波罗蜜多取。」前引《修信大乘经》，亦于此义密意说云：「若诸菩萨不住般若信解大乘，于大乘中随修何行，我终不说能得出离。」\n第二、学习毘钵舍那之法。分四：一、依止毘钵舍那资粮；二、毘钵舍那所有差别；三、修习毘钵舍那之法；四、由修习故毘钵舍那成就之量。今初\n亲近无倒了达佛语宗要智者，听闻无垢清净经论，由闻、思慧引发通达真实正见，是必不可少毘钵舍那正因资粮。若于实义无决定见，必不能生通达如所有性毘钵舍那故。又此正见，要依了义而善寻求，不依不了义，故须先知了不了义所有差别，乃能解悟了义经义。此若不依定量大辙解密意论，如同生盲又无导者而往险处，故当依止无倒释论。为当依止何等释论？谓佛世尊于多经续明了授记，能解深义圣教心藏，远离一切有无二边，曰：圣龙猛徧扬三处，应依彼论而求通达空性见解。\n此又分三：一、明了义不了义经；二、如何解释龙猛意趣；三、决择空性正见之法。今初\n诸欲通达真实性者，须依佛语。然诸佛语由种种机，意乐增上亦有种种，当依何等求深义耶？谓当依止了义佛语通达真实。若尔，何等名为了义，何等名为不了义耶？答：此就所诠安立。诠显胜义是名了义，诠显世俗应知即为不了义经。如《无尽慧经》云：「何等名为了义契经，何等名为不了义经？若有安立显示世俗，此等即名不了义经；若有安立显示胜义，此等即名了义契经。若有显示种种字句，此等即名不了义经；若有显示甚深难见、难可通达，此等是名了义契经。」\n若由显示世俗成不了义，显示世俗其理云何？又由显示胜义而成了义，显示胜义复云何显？即彼经中明显宣说，如彼经云：「若有由其种种名言，宣说有我、有情、命者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者，于无我中显似有我，此等名为不了义经。若有显示空性、无相、无愿、无作、无生、不生、无有情、无命者、无补特伽罗及无我等诸解脱门，此等是名了义契经。」此说开示无我及无生等，断绝戏论，是名了义；宣说我等是不了义。故亦应知无我无生等是为胜义，生等是世俗。《三摩地王经》云：「当知善逝宣说空，是为了义经差别，若说有情数取士，其法皆是不了义。」《中观光明论》云：「是故应知，唯说胜义是名了义，与此相违是不了义。《入一切佛境智慧光明庄严经》云：『所有了义是名胜义。』《无尽慧经》说无生等是名了义，故定应知唯无生等说名胜义。」故中观理聚及诸解释，应知如实宣说了义，以广决择离生灭等一切戏论真胜义故。\n何故如是二种宣说，而名了义、不了义耶？谓由此义不能更于余引转，故名为了义或义定了。此义即是真实性义，过此已去不可引转，所决择事到究竟故。诸余补特伽罗，除此不可引显余义，由其具足能成量故。如《中观光明论》云：「何等名为了义？谓有正量，依于胜义增上而说，此义除此，余人不能向余引故。」由此宣说之力，其不了义亦能了解，谓若此义不可如言而取，须引余义释其密意，或虽可如言而取，然彼非是究竟真实，除彼更须求彼真实，故非了义或义未了。\n有作是说：诸了义经是如实说，故若彼经宣说无生、无补特伽罗等应须执为全无有生、补特伽罗，若不尔者应非了义，以其言声非如实故。然不应理！如是说法大师，现见众多了义之经，遮生等时加胜义简别。若有一处已加简别，于未加者亦应例加，是共法故。又此即是彼法真实，岂能成立如是说者为非了义？若不尔者，总破生故，亦别破句，故不能立如是宣说了义之经。故经或论，若不就其前后所说总体之理，唯由其中少分语句不可如言而取义者，应知不坏为了义经。又若彼语纵可如言而取其义，然亦不成非不了义。\n第二、如何解释龙猛意趣。\n《般若经》等宣说诸法，皆无自性、无生灭等，其能无倒解释经者厥为龙猛。解彼意趣有何次第？答：佛护、清辨、月称、静命等大中观师，皆依圣天为量，等同龙猛。故彼父子是余中观师所依根源，故诸先觉称彼二师名根本中观师，称诸余者名随持中观师。\n又有一类先觉知识，作如是言：「就立名言而立名者，略于二类大中观师，谓于名言许外境者，名经部行中观师，及于名言不许外境者，名瑜伽行中观师。就立胜义亦立二名，谓许胜义谛现空双聚，名理成如幻，及许胜义谛唯于现境断绝戏论，名极无所住。」二中初者许是静命论师及莲华戒等。其如幻及极无所住之名，印度论师亦有许者。总其印、藏自许为中观之论师，虽亦略有如是许者，然仅决择龙猛菩萨弟子之中大中观师有何宗派，若诸细流谁能尽说。\n又其觉慧大译师云：「就胜义门所立二宗，是令愚者觉其希有。」此说极善，以彼所说，唯就理智比量所量之义为胜义谛。理智所量顺胜义谛故，假名胜义。《中观庄严论》及《光明论》俱宣说故。又诸余大中观师，亦不许唯以正理断除戏论便为胜义谛，故非善说。智军论师云：「圣父子所造中观论中，未明外境有无之理，其后清辨论师破唯识宗，于名言中建立许有外境之宗。次静命论师依瑜伽行教，于名言中说无外境，于胜义中说心无性，别立中观之理。故出二种中观论师，前者名为经部行中观师，后者名为瑜伽行中观师。」次第实尔，然月称论师虽于名言许外境有，然不随顺余宗门径，故不可名经部行者。如是有说同婆沙师，亦极非理。雪山聚中后宏教时，有诸智者于中观师安立二名，曰：应成师及自续师。此顺《明显句论》，非出杜撰。故就名言许不许外境定为二类，若就自心引发定解胜义空性之正见而立名，亦定为应成、自续之二。\n若尔，于此诸大论师应随谁行，而求圣者父子意趣？大依怙尊宗于月称论师派。又此教授，随行尊者之诸大先觉，亦于此派为所宗尚。月称论师于《中观论》诸解释中，唯见佛护论师圆满解释圣者意趣，以彼为本，更多采取清辨论师所有善说，略有非理亦为破除，而正解释圣者密意。彼二论师所有释论，解说圣者父子之论最为殊胜，故今当随行佛护论师、月称论师，决择圣者所有密意。\n第三、决择空性正见之法。分二：一、悟入真实义之次第；二、正决择真实义。今初\n何者名为所应现证实性涅槃及能证得涅槃之方便？其悟入真实又从何门而悟入耶？答：若内若外种种诸法，实非真实，现似真实，即此一切并诸习气永寂灭故，于一切种悉皆灭尽我、我所执，是为此中所应证得实性法身。\n如何悟入真实之次第者，谓先当思惟生死过患，令意厌离，于彼生死生弃舍欲。次见若未永灭其因，则终不能得还灭果，便念何事为生死本。由求其本，便于萨迦耶见或曰无明，为受生死根本之理，须由至心引生定解，发生真实断彼欲乐。次见若灭萨迦耶见，必赖发生智慧通达无彼所执之我，故见必须破除其我。次依教理观察其我，有则有害，能成其无而获定解，是求解脱者，不容或少之方便。如是于我、我所无少自性获定见已，由修此义而得法身。如《明显句论》云：「若诸烦恼、业、身、作者及诸果报，此等一切皆非真实，然如寻香城等惑诸愚夫，实非真实现真实相。又于此中何为真实？于真实义云何悟入耶？兹当宣说。由内外法不可得故，则于内外永尽一切种我、我所执，是为此中真实性义。悟入真实者，『慧见无余烦恼过，皆从萨迦耶见生，通达我为此缘境，故瑜伽师当灭我。』此等应从《入中论》求。」又云：「修观行者，若于真实起悟入欲，而欲无余永断烦恼及诸过失，应如是观何者为此生死之本。彼若如是正观察已，则见生死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境界，由我不可得故，则能断除萨迦耶见。由断彼故，永断烦恼及诸过失。故于最初唯应于我谛审观察：何为我执所缘之境？何等名我？」\n又于无量各别之法，佛说无量破除自性之理，然修观行者悟入之时，应略决择修习我及我所悉无自性。此是《中论》第十八品之义，月称论师依佛护论师所说而建立。《入中论》说补特伽罗无我，亦即广释第十八品之义。若谓此中岂非宣说悟入大乘真实之法，故唯灭尽我、我所执，非是所得真实性义。又唯决择我及我所悉无自性，亦未决择诸法无我，故名悟入真实之道不应正理。答曰：无过。于一切种永灭我、我所执，略有二种：一、若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身。又若通达我无自性，于彼支分诸蕴，亦能灭除有自性执，譬如烧车则亦烧毁轮等支分。如《明显句论》云：「依缘假立，诸具无明颠倒执者著为我事，即是能取五蕴为性。然所执我为有蕴相耶？为无蕴相耶？求解脱者当善观察。若一切种善观察已，求解脱者见无所得，故于彼云『我性且非有，岂能有我所。』由我不可得故，则其我所我施设处亦极不可得，犹如烧车，其车支分亦为烧毁，全无所得。如是诸观行师，若时通达无我，尔时亦能通达蕴事我所皆无有我。」此说于我达无性时，亦能通达我所诸蕴无我、无性。《入中论释》云：「由缘色等自性成颠倒故，亦不能达补特伽罗无我，以于诸蕴施设我事而缘执故。如云：『乃至有蕴执，尔时有我执。』」此说未达蕴无自性，不能通达补特伽罗无我性故。\n若即通达补特伽罗无自性慧，而是通达蕴无性慧，则有通达二种无我二种觉慧成一之过，法与补特伽罗二各别故，能达彼二无性二慧，亦应各别，如达瓶、柱无常之慧。若即通达补特伽罗无自性慧，不能通达蕴无自性，则正通达补特伽罗无我之时，如何安立亦能通达蕴无自性耶？初问非许，当释后问。谓正通达补特伽罗无自性慧，虽不即执蕴无自性，然即由此慧不待余缘能引定智，决定诸蕴皆无自性，能断蕴上增益自性诸增益执。故说通达补特伽罗无自性时，亦能通达蕴无自性。如《佛护论》云：「属我所有名曰我所，若我且无，由无我故，何能更云此是我之所有？」譬如定知无石女儿，虽不即由此慧执云无彼耳等，然能断除计有耳等增益妄执。故若定知无真实我，则能灭除执彼眼等真实有故。\n若尔，自部说实事宗，许补特伽罗为假有者，亦皆不许补特伽罗为胜义有，则彼诸师亦当通达眼等诸法皆无自性。若如是者，眼及苗等诸粗显法，彼等亦皆许为假有，亦应通达皆无自性。若谓实尔，违汝自许，应不更成苗等无实。善恶业道亦应建立于相续上，应许相续是无自性。如《显义论》云：「若同梦者，无十不善及布施等，则未睡时岂非同于已睡之时？」则中观师说彼如梦，无实之时应无驳难。故说实事自宗说胜义世俗成与不成，与中观宗说世俗胜义成与不成极不相顺。故彼诸师世俗所许诸法，由中观师自量断之成胜义有，彼师许为胜义有者，中观义成世俗有，全无所违，应详辨别。又彼诸师所许假有补特伽罗与此论师所许假有补特伽罗，二名虽同，其义各异。以此论师说彼诸师，皆无通达补特伽罗无我见故。由未通达诸法无我，亦不能达补特伽罗无我义故。故此论师，许其乃至未舍诸蕴实有之宗，亦执补特伽罗实有，彼宗诸师未能通达补特伽罗胜义无故。\n第二、正决择真实义。分三：一、正明正理所破；二、破所破时应成能立以谁而破；三、依其能破于相续中生见之法。初又分三：一、必须善明所破之因相；二、遮遣余派未明所破而妄破除；三、自派明显所破之理。今初\n譬如说此补特伽罗决定无有，必须先识其所无之补特伽罗，如是若说无我无性决定此义，亦须善知所无之我及其自性。若未现起所破总相，则其破彼亦难决定是无颠倒故。《入行论》云：「未触假设事，非能取事无。」其所破之差别虽无边际，然于总摄所破根本而破除者，则能灭一切所破除。又若不从究竟微细所破枢要而灭除者，有所余存便堕有边耽著实事，终久不能解脱三有。若未了知所破量齐破太过者，失坏因果缘起次第，堕断灭边，即由彼见引入恶趣。故应善明所破为要。此未善明，决定发生或是常见或断见故。\n第二、遮遣余派未明所破而妄破除。分二：一、明所破义，遮破太过；二、明所破义，遮破太狭。初又分二：一、说其所欲；二、显其非理。今初\n现自许为释中观义者，多作是言，就真实义，观察生等有无之理，从色乃至一切种智一切诸法，皆能破除。随许何法，若以正理而正观察，皆无尘许能忍观察。由破一切有无四边，非有一法此不摄故。\n又见真实之圣智，全不见有生灭、系缚、解脱等法，如彼所量应是真实，故无生等。设许生等为能忍否观察实性正理观察，若能忍者，则有堪忍正理所观之事，应成实事；若不堪忍，则理所破义而云是有，如何应理？如是若许有生等为量成不成，若有量成不应正理，见实性智见无生故。若许由名言眼识等成者，彼是能成之量不应道理，彼等是量已被破故。如《三摩地王经》云：「眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根是量，圣道复益谁？」《入中论》云：「世间皆非量。」若虽无量成而许是有，既非自许亦非正理，故亦不成。\n又若许生，非胜义许须世俗许，此亦非理。《入中论》云：「于实性时由何理，破自他生不应理，即由彼理于名言，非理汝生由何成？」此说由于胜义破生正理，于名言中亦能破故。\n又若不许从自、他等四句而生，则于胜义观察四句，破除生时应不能破，以除彼等有余生故。若从四句随一而生，不许余三，应从他生，此不应理。《入中论》云：「世间亦无从他生。」故破生时不应更加胜义简别，《明显句论》破加胜义简别语故。\n此有一类虽于名言亦不许生等，余者则于名言许有，然彼一切皆作如是畅亮宣说：由诸正理，于诸法上破除自性，是此论师所宗无可疑赖，以双于二谛破自性故。如是无性复有何法，故于所破冠加胜义简别语者，唯是中观自续师轨。\n第二、显其非理。分二：一、显彼破坏中观不共胜法；二、显所设难皆非能破。初又分三：一、明中观胜法；二、彼如何破坏；三、诸中观师如何答彼。今初\n如《六十正理论》云：「此善愿众生，集修福智粮，获得从福智，所出二殊胜。」由大乘行令所化机，于果位时获二胜事，谓胜法身及胜色身。此于道时须如前说方便般若，未单分离积集无量福智资粮。此复观待至心定解世俗因果，从如此因生如此果，胜利过患信因果系，即于尽所有性获得定解，及由至心定解诸法皆无自性如微尘许，即于如所有性获得定解。若无此二，则于双具方便、智慧二分之道，不能至心而修学故。如是果位能得二身之因，有赖根本决择正见，道无错误。其决择正见之法，即无间所说双于二谛获决定解，除中观师，任何补特伽罗皆见相违，无慧宣说无违之理。唯具深细贤明广大观慧中观智者，善巧方便通达二谛，决择令无相违气息能得诸佛究竟密意。由此因缘，于自大师及佛圣教，生起希有最大恭敬，发清净语，以大音声数数宣告：「诸具慧者应知性空之空义，是缘起义，非作用空无事之义。」\n诸说实事自部智者，虽善修习众多明处，犹不能许中观正见。故于中观师作如是诤：若一切法皆无自性自体空者，则系缚、解脱、生死、湼槃一切建立皆无立处。如《中论》云：「若此悉皆空，应无生无灭，则诸四圣谛，于汝皆应无。」此说若自性空，生灭四谛皆不应理。《回诤论》云：「设若一切法，皆非有自性，汝语亦无性，不能破自性。」此说诤论若语无性，则不堪能破除自性、成立无性。若无自性则能生、所生、能破、能立之作用，皆不应理。\n此是由觉破自性理，能破一切能作、所作，故相辩诤。故实事师与中观师，诤论二宗不共之事，唯诤性空可否安立生死、涅槃一切建立。故无尘许自性之自体，然能许可能生所生及破立等生死、涅槃一切建立，是乃中观之胜法。如《中论》第二十四品云：「应成诸过失，于空不成过，汝破空成过，彼于我无过。若谁可有空，于彼一切成，若谁不许空，于彼皆不成。」此说于无性者，非但不犯「若一切皆空」等过，且于性空之宗，有生灭等，于自性非空之宗反皆不成。如《明显句论》云：「于我宗中，非但不犯所说众过，其四谛等一切建立且极应理。」为显此故，颂云：「若谁可有空。」引文而释。又《中观论》第二十六品，显示十二缘起，顺转生起次第及逆转还灭之次第；第二十五品重破自性；第二十四观圣谛品，极广决择，自性不空，其生灭等生死、涅槃一切建立不成之理，及自性空，彼等一切可成之理。故应了知，持此品义徧一切品。故现自许讲中观义者，说无性中能生、所生等一切因果悉不得成，乃说实事之宗。\n龙猛菩萨之所许，谓依如此如此因缘，生灭如此如此众果，即应依此因果建立而求性空及中道义。如第二十四品云：「若缘起所生，即说彼为空，即依他假设，亦即是中道。若非依缘起，是法全非有，故若非性空，全非有是法。」此说性空能遍缘起，故莫违说，凡因缘生定有自性。《回诤论》云：「若谁有此空，彼有一切义，若谁无空性，彼一切非有。诸说空缘起，中道为一义，无等第一语，敬礼如是佛。」《七十空性论》云：「由一切诸法，自性皆是空，诸法是缘起，无等如来说。」《六十正理论》云：「诸不许缘起，著我或世间，彼遭常无常，恶见等所刼。若有许缘起，诸法有自性，常等过于彼，如何能不生？若有许缘起，诸法如水月，非真非颠倒，彼非见能夺。」《出世赞》云：「戏论说众苦，自作及他作，俱作无因作，佛则说缘起。若法从缘起，佛即许是空，说法无自性，无等狮子吼。」此等唯说，由缘起因故自性空，故缘起义现为无性空性之义，即是龙猛菩萨不共之宗。\n若谓无性之空，是就中观自宗安立，而缘起因果之建立，于自宗中不善安立，便谓就他而假立者，非缘起义。如云：「若谁可有空，于彼一切成。」此说何宗许无自性，即于彼宗生死、涅槃一切缘起，皆应理故。\n若尔，许空性宗生死、涅槃如何成耶？答：一切诸法自性空者，是由依因缘生起之理，故说彼空，后当广释。故于此宗缘起成立，此成立故苦亦成立，苦依因缘缘起建立，若无缘起，苦不成故。若有苦谛，生苦之集，灭苦之灭，能灭之道，亦皆应理，故有四谛。若有四谛，则于四谛，知、断、证、修亦皆成立。若有知等，则三宝等一切皆成。如《明显句论》云：「若于谁宗，有一切法皆自性空，即于彼宗如所宣说此等一切皆可得成。云何得成？答：我因缘起故说是空，故谁有空，即有缘起，谁有缘起，则四圣谛于彼应理。云何应理？答：谓由缘起故乃有苦谛，非无缘起，彼无性故即为性空。若有苦者，苦集、苦灭、趣苦灭道，皆可成立，故知苦、断集、证灭、修道，亦得成立。若有知苦谛等，则有诸圣果。若有诸果，住果亦成，若有住果，则有诸向。若有住果及向，即有僧宝。有诸圣谛，即有正法。若有正法及僧伽者，佛亦得成。是故三宝得成立，则世出世一切诸法差别、证德一切皆成。诸法、非法及其果报，并其世间一切名言亦皆得成。故云：『若谁可有空，于彼一切成。』若谁无空则无缘起，故一切不成。」言成不成，应知是说彼等有无。又前引《回诤论》之诤，龙猛菩萨明显答云于无自性能作所作皆悉应理。《回诤论》云：「若法依缘起，即说彼为空，若法依缘起，即说无自性。」《自释》中云：「汝由未解诸法空义，故汝难云：『汝语无性故，应不能破诸法自性。』然此是说，诸缘起法即是空性，何以故？是无自性故。诸缘起法其性非有，无自性故。何故无性？待因缘故。若法有性，则无因缘亦应恒有，然非如是，故无自性，故说为空。如是我语亦是缘起，故无自性，无自性故，说空应理。如瓶、衣等，是缘起故，自性虽空，然能受取蜜、水、乳麋，及能遮蔽风寒日曝，如是我语，是缘起故，虽无自性，然能善成诸法无性。故说：『汝语无自性故，不能破除一切法自性。』皆悉不成。」此极显说若有自性，不待因缘，若待因缘，定无自性。顺行、逆返及无性语，而能作为破立等事，由依因缘，染、净诸法生灭缘起与无自性随顺和合，固不待言，即此缘起，为达无性最无上因，当知唯是中观智者所有胜法。若执缘起生灭定有自性，破自性理而破生灭缘起，如天变成魔，于能如实得中观义作大障碍。\n故于诸法，若见无有尘许自性引生定解，则就自宗于因果系全无引生定解之处，须就他许。若就自宗于因果上善引定解，则于无性自宗全无定解之处，而于无性取密意者，应知未得中观正见。应于能得正见之因，净护所受净戒为本，多门策励积集资粮，净治罪障，亲近善士，勤求闻、思。能于如是现、空二事，双引定解者，至极少际，故极难得中观正见。《中论》二十四品密意说云：「由知诸劣慧，难达此深法，故于说正法，能仁心退舍。」《宝鬘论》云：「且此不净身，粗恶是现境，恒常而显现，若尚不住心，尔时此正法，无所住深细，非现最甚深，于心何易转？此法甚深故，知众生难悟，故能仁成佛，欲舍不说法。」经、论皆说极难通达。若不如是，仅于少数堪为定量之论，见说观察瓶等与自支分，以一异理决择无性而起误解。便观瓶等于自支分嘴、项等中为是何事，若于彼中全无所得便起定解，谓瓶非有。次于观者亦如是观，则觉观者亦定非有。尔时观者且无所得，又由谁知瓶等为无。由是便谓非有非无，以相似理引颠倒解。若安立此为得正见，诚乃易事。故具慧者应于了义经及中观等清净释论所说空义即缘起义，中观智者所有胜法，尤于佛护论师、月称论师无余尽解圣者父子所有密意，最微细处，谓依缘起，于无自性生定解法，及性空法现为因果之理，当生定解，他莫能转。\n第二、彼说如何破此之理。\n如是龙猛菩萨之宗，谓诸法全无尘许自性，若由自性，生死、涅槃一切建立皆不得成。然此建立不可不有，其缚、脱等一切建立皆当安立，故亦定须许无自性。然汝等说「若一切法皆无自性，余复何有？破除缚脱及生灭等，不须更加胜义简别，即由破除自性正理而能破除。」故于无性安立缚脱及生灭等，应当审思云何非破。\n若谓论师就名言许系缚、解脱、生死、涅槃一切建立，我于名言亦许彼等，故无过失。此非应理。月称论师于名言中，亦许诸法全无自性，汝亦共许。若尔，破除自性之理，于名言中亦须破彼自性故。又许破自性之理，能破系缚及解脱等，故于名言亦破系缚及解脱等，极为明显。\n总许无性与系缚、解脱、生灭等相违，则于性空之空，生死、涅槃一切建立而应理者，随于二谛皆不得成，故汝破坏中观所有唯一胜法。若不许彼为相违者，许于所破全不简别，以破自性之理而破生灭、系缚、解脱等，全无正因。若以破自性之理而破因果，则无性中无生灭等，是与第二十四品「若此等皆空，应无生无灭，则诸四圣谛，于汝应皆无。」实事师宗所起诤论，及《回诤论》中「设若一切法，皆非有自性，汝语亦无性，不能破自性。」实事师宗所起诤论显然无别。\n若谓性空、不空，其生灭等皆不得成，我俱不许性空、不空，故无过失者，此定非论义。《明显句论》云：「其生灭等非但于我无不成过，其四谛等且极应理。」本论亦善分辨性空之宗，彼等皆成，不空之宗则皆不成。《入中论》云：「事空如像等，依缘非不许，如从空像等，能生彼相识，如是诸法空，然从空事生。」\n又以正理破缚、脱等，非于胜义而能破除，须于世俗中破。然于名言破除生死、涅槃一切建立之中观论师，诚为先所未有者。\n菩提道次第广论卷十七终\n菩提道次第广论卷十八\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第三、诸中观师如何答复。\n若诸法性空，生死、涅槃所有因果不可安立。龙猛菩萨谓此诤论是中观师破他之过，今向自掷应遮回耳。《中论》二十四品云：「汝将自诸过，欲转为我过，如现乘马上，而自忘其马。若有见诸法，是由自性有，则汝见诸法，皆无有因缘。」又云：「若此不皆空，应无生无灭，则四圣谛等，于汝应皆无。」故谓若无自性，余更何有者，显然未分苗无自性与苗全无二者差别，亦未能分苗有自性与苗、芽有。故谓若有必有自性，若无自性则谓断无。若非尔者，何故说破自性正理，能破于有及生灭等。如是若时许有苗等，尔时便说有自性苗，若全无性，说断无者，定堕二边，与实事师全无差别。《四百论释》云：「如实事师，若时说有诸法，尔时即说是有自性；若时无性，尔时便说诸法一切永无，等同兔角，未出二边，故此所乐一切难成。」乃至未解月称论师所分，有无自性与有无法四者差别，定堕二边，不能通达中观深义。谓以若无自性则全无法，于性空之空，全无安立因果之处，故堕断边；若许有法，必许有性，则不能立因果如幻，实无自性，现似有性，故堕常边。若达一切法，本无自性如微尘许，不堕有边。如是则于苗等诸法，非由作用空而为无事，有力能作各各所作，引决定智，远离无边。\n《明显句论》中亦明了辨别无与无性，如云：「若汝立诸法皆无自性，如世尊说：『自所作业自受异熟。』则彼一切皆为汝破，诽谤因果，故汝即是无见之主。答曰：我非无见，我是破除有无二边，光显能往般涅槃城无二之道。我亦非说断无诸业、作者、果等。若尔云何？谓善安立彼无自性。若无自性，能作、所作不应理故，过失仍在。此过非有，唯有自性不见作用故，唯无自性见有作用故。」此实事师谓若无自性，以破自性理，即破从业生诸异熟，与许破自性理破因果者，所许无别。若破因果即成断见之主，虽中观师与实事师共同许可，然中观师自不许为破除因果，而实事师觉破自性，亦定破因果，故说中观师为断无者或断见者。藏地自许中观师者，多许破自性理能破因果，顺实事师，反说以理破坏因果是中观宗，而起胜解。又答诤云：「我非无见，是破有、无二边显解脱道。」余文即明破有无理。其中说云：「我等非说无业果等。」是除无边，谓若许无业果等，则成无见者，然我不许尔。其次问云：「若尔云何？」答云：「安立或许彼业果等全无自性。」是遣有边。次云：「若无自性，能作、所作不应理故，过失仍在。」是实事师诤云：「汝虽说云，非是无见是说无性，然前设过，若无自性因果不成，尚未能断。」以于彼宗无性与无，二无差别，故如是诤。次答彼云：「因生果等，能作、所作于有自性不可成立，唯于无性彼等乃成。」\n《四百论释》云：「我非说无事，是说缘起故。汝说有事耶？非，唯说缘起故。汝何所说？宣说缘起。何为缘起义？谓无自性义，即自性无生义。能生性如幻现、阳燄、影像、干闼婆城、化、梦果义，空无我义。」此显由许缘起，能除有事、无事二边之理。此由说缘起义是自性无生，故能除有实事论。显说能生如幻等果为缘起义，故能除无事论。言「有事」者略有二义，谓自性义及作用义。实事师之有事，是有自性义；无事论之事，是有作用义。除彼二执即破自性，显有因果如幻化故。\n又《四百论释》云：「岂无缘过去境之念耶？谁云其无？我等非破缘起，如其所有即如是定解。论主已安立云：『念谓于倒义，唯颠倒而生。』故念所缘是过去事。若彼有性，其念由缘实有义故，亦可有性。若过去事全无自性，则缘彼念亦应无性，故云颠倒亦善成立。言颠倒者，是无自性及缘起义，非是余义。事断无义非颠倒义。又过去事，非一切种全无所有，是所念故，见彼果故，亦非有性，应性常故，应可取故。」此说过去等事，既非全无，亦非有性，其颠倒虚妄义即缘起义，非无事义。故许诸法有自性者是实事论，或堕有边，非说唯有法者，即实事论及实有师。如是若说内外诸法，由作用空为无事者，是无事论，或堕无边，非说彼无性者即堕无边。\n若未如是分别全无与无自性，有性与有之差别，而于破除有无边时，但作是说：我非说无，是说非有，及非说有，是说非无者，纯相违语，非能略说中观深义。由破他时观察有无自性等而破，自亦现许彼二决断。而又许有俱非义故。随于何事观察自性，或有或无，于有无二，须能决断，若第三聚非彼所摄，理不应观自性有无，如同有说显色中有，问青中有或黄中有。如是能断自性有无决定者，须总于所知，能断有无决定。如于谛实，能断谛实一多决定者，须总于一多能得决定。能如是决断者，须能遮第三聚，故许有俱非之法，实属乱说。如《回诤论》云：「若违无自性，应是有自性。」如是许者，随于何法，皆不能遮第三聚法而得定数，唯怀疑惑，以于有无等决断一品，则于他品不决断故。若许于是非等，无第三聚者，则于有无亦相同故。然彼说者，是于《中观论》宣说非有非无之语所起误解。若许尔者，如不可说为有为无，亦不应说非有非无，俱于四句如是说故。\n《中观论》云：「说有是执常，言无是断见，故于有无二，智者不应住。」然非仅说有无，是说诸法若有自性，成常、断见，如《明显句论》解释前文执有执无，为有事、无事见。其后又云：「何故若见有事、无事成常、断见耶？『若有自性者，非无故应常，若先有现无，是故应成断。』若说法由自性而有，性无可灭终不应无，故许有性应成常见。又先住时许法有性，如是后坏许为无故，应成断见。」此说若许由自性有则成常见，即先自性，若许后坏，则成无见，非说有与坏。《佛护论》云：「言有言无成常、断见者，是说彼法若有自性。」此等明显宣说常、断之理。总若有说无自性之空，非善妙空性而破除者，谤《般若经》，由谤法故，当堕恶趣。若于无性虽起胜解，然说：「若无自性余更何有？」谤一切法毕竟非有，亦是堕于断见险处。如云：「若恶观其空，少慧受衰损。」《明显句论》云：「且于空性若谓一切非有者即成倒见。如云：『若倒执此法，不智当失坏，谓彼当沉没，无见不净中。』设若不欲谤毁一切，尔时便云：『此一切法现前可得，云何为空？故无性义非是空义。』是则谤空。若如是谤，则作匮乏正法之业，定堕恶趣。如《宝鬘论》云：『又若倒执此，愚者慢为智，谤法暴恶性，倒堕无间中。』」\n设谓我若先许诸法，后见无者，可成无见，然我从本未许彼有，有何可断而成断见。「若先有现无，是故应成断。」说如此者，乃为断见。《明显句论》云：「诸瑜伽师达世俗谛唯无知生，全无自性，达彼空性是胜义相，不堕二边，若法现在无，尔时更何有？如是诸法自性，先未获得，后亦非见为无。」此不应理，若断见中，皆须先许所断法者，则顺世等亦非先许前世、后世及业果等，后乃谤无。本来不许彼等为有，亦应非断灭见故。「若先有现无，是故应成断」者，是实事师，若许诸法有自性者，决定当生常、断二见。谓若许自性一切时中无转变者，应成常见；若许先有后时坏者，应成断见。故显自无先时有性执后时坏所成断见者，以自不许诸法有性如微尘许可成正因，非此能离一切断见。\n其余不同说无因果断见之理，《明显句论》广说。谓断见者，许无因果及无后世。中观论师许彼无性，是立宗之差别。又中观师由缘起因，说业果等皆无自性。诸无见者，不许业果等皆是缘起，故不以彼为因。是由未见现在有情，从其前世而来此世及从此世而往后世，以此因相说彼等无，故于因相差别极大。《明显句论》云：「有师难云，诸中观师与无见者全无差别。何以故？此说善、不善业，作者、果报、一切世间，皆自性空，诸无见者亦说彼无，故中观师与无见者全无差别。然非如是，诸中观师说有缘起，由缘起故说此世、他世等一切无性。诸无见者非由如是，是缘起故，就性空门，达后世等是无实事。若尔云何？谓缘现世诸法行相自性，然未见彼从前世而来此世及从此世而往他世，谤无余世等同此世可缘之事。」\n若谓诸中观师与无见者，因虽不同，然达业果及前后世无性是同，此无性见则极相等。此亦不同，他许无性是毕竟无，于二谛中俱不许有。中观论师许世俗有业果等故。《明显句论》云：「若尔，彼等亦于诸法无性，通达为无，由此见故，且有相等。答曰非有，中观论师许世俗有，彼等不许，故非相等。」此即显示若中观师于世俗中不许业果等，与顺世派见解相同。又与断见不同之理，论师未说彼有所许，我无所许，又未曾说，彼等许无，我不说无，是许非有，而许是说无性及立为缘起因，并于世俗许诸建立。\n若谓业果等法皆无自性是极应理，然断见者亦说无彼，故许彼等无有自性，就无性分同中观师。此最不同，譬如于一窃财之贼，有人不知是彼所窃，妄说彼窃，有人见是彼贼所窃，云是彼窃，如其二人说彼窃财，贼虽实窃，然一是妄语，一是实语，故不相同。如《明显句论》云：「若云事同。设无实事虽如是同，然证者异，故不相同。譬同于一盗，有非实知由非爱故，覆意倒说是此所窃，余见彼窃正为破除。其事虽无异，然由觉者异故，应说前人是说妄语，余是实语。若审观察，前者恶称有罪，余则不尔。如是此中，诸如实知诸法自性，了解宣说，与无见者非如实知诸法自性，同时知说，皆不相等。」此亦善破：有说了解无自性时，认为正理破业果等，遂于自宗不立因果，彼于世俗虽是邪行，然得无谬空品正见。\n是故空者，非作用所空之空，虽无自性，须可安立因果缘起。如《四百论释》云：「『如是若有法，生时无所来，如是灭无去，于此定无性。』若谓无性余更何有？答曰：若以染、净为因，缘起为性，彼法则有。」此文明答：「若无自性余更何有。」佛护论师亦明分辨有与有性差别而答。二十二品释云：「外曰：设若无时，亦无因果及缘和合，余更何有？是故汝是说断无者。我非说无，唯汝所执时等有性，非应正理，然有彼等依缘假立。」此说是破如实事师所许自性不应正理，然有缘起，依缘假立。若能如是分辨有无与有无性，能遮无边颠倒分别，则于破除有性正理，不致发生破有错误。中观诸师答诸实事智者，其主要者即彼四门，故略宣说。\n第二、显所设难皆非能破。分四：一、观察堪不堪忍正理思择而为破除，然不能破；二、观察由量成不成立而为破除，然不能破；三、观察是否四句所生而为破除，然不能破；四、观察有事、无事等四句而为破除，然不能破。今初\n若于实义，如理观察色等诸法为有为无、生不生等，是名观察真实正理，及名观察究竟正理。我亦不许色等之生堪忍以彼正理观察，故无应成实事之过。\n若彼不堪正理观察，理所破义云何能有？此于不堪正理观察与理所破误为一事，有多人说：「观察实性正理虽破，然有生等。」此乃乱说，非我所许。堪不堪忍正理观察之义，谓以观察真实之理有得、无得。如《四百论释》云：「我等观察唯为寻求自性故。」是于色等寻求有无生灭等性，即于色等寻求有无自性生灭，非以彼理寻求生灭。故说彼理名观实性，以彼观察有无真实生灭等故。若以彼理观察寻求，无有少分生等可得，名不忍观察。非唯彼理所未能得，便名彼破。若是有法须由彼成，彼所未成乃名彼破。色等生灭是由名言识所成立，色等虽有，非由理智所成，故彼未得如何名破？譬如眼识虽不得声，非眼能破。故生灭等，若有自性或真实有，则须由彼正理所得，以彼正理是于色等如理观察有无自性之生灭故。由如是理未得生等，能破自性或真实生灭，以有自性须彼所得，彼未得故。譬如若东方有瓶，其寻瓶者决定能得，若于东方寻瓶未得，彼虽能遮东方有瓶，然彼何能遮瓶是有？如是若有自性之生，则中观理决定能得，若寻求时彼未得生，由彼能破自体或自性之生，然生是有如何能破？如《四百论释》云：「故以正理如是观察，若根境识无有自性，则非性成。设若彼等由自性成，则以正理正观察时，如其安住，应极明了见有自性，然不可得，故成性空。」又色、声等诸世俗法，虽其是有，非观真实或观有无自性正理之所成立，故正理观察不于彼转，此大论师曾数宣说。又以正理观察时，若以正理未能获得，便坏彼诸世俗法者，说是对于建立世俗未获善巧。若观有无自性之理能破彼等，则正理观察于色受等诸世俗法亦极应转。然此论师之论中，于一切种毕竟破除，故说观察有无自性正理未得之义，即是正理破除之义者，是极漂流中观之外。\n如是根本圣智，是未能见色等生灭，岂彼是见生灭等无？观察有无自性之理，亦是未能得生灭等，非是量定生灭等无。故未辨别诸不堪忍正理观察与正理所破，根本圣智未见生灭与见无生灭，观察有无自性理智未得生灭与得无生灭，混执为一。况现在人，即诸先觉亦有误解，故具慧者应细观察，善辨彼等。\n由是因缘，我非是说较胜义量诸名言识势力强大，及非是许诸名言识破胜义量。然汝若说观察真实之正理，观察名言色受等境，若彼未得即是彼理之所破者，非但不能破除于他，返以世间共许之量破彼破者。《入中论》云：「若世于汝无所损，应就世间而破此，汝先与此世间诤，我后当依有力者。」其释论云：「我为破除世间世俗住极艰辛，汝今当破世间世俗，设若世间于汝无损，我亦于汝当为助伴，然彼世间定能损汝。」此说「我为破除世间世俗住极艰辛」者，是说为净此眼识等错乱心故，及色尘等错乱境故，策励修道，不许彼是正理所破，是由修道所破之事。次言「汝今当破世间世俗」等者，是中观师破彼实有依他起性，彼云我亦以正理破汝世俗出相同过。答曰：「如我能破依他性，若汝能以正理破除世俗，我当于汝亦为助伴。」此说若理能破，我亦不须为破彼故，修道难行是为所欲，故显正理非能破除诸世俗法。又说非但不能破除，若强破者反为世间共量所害。由名言识能害如是相似正理，故较彼等亦许力大。诸实事师以正理观察，破外境等世俗法时，仅是彼理未能获得，非彼能破。\n有说于名言中，不破色等之义，是依牧童等世人不破，观察实性正理能破。极不应理。具观慧者，是于观察实性正理能不能破而有疑惑，未由宗派改变心者，不能破除无所疑故。若观实性正理能破，须于名言而破除故。观察实性正理，非能破一切生者，月称论师明了宣说。《四百论释》云：「若此观察破一切生，显示有为皆无生者，尔时彼等不应如幻，应以石女儿等而为量度，然恐违犯无缘起过，故不顺彼喻，令如幻等，不违缘起。」言此观察者，谓观察真实之正理。言破一切生者，谓于所破不加简别，凡是有生，一切皆破。言石女儿等者，谓破一切生，如石女儿及兔角等，一切作用空成为无事。若如是者，恐犯断无缘起之过，故不同彼，永离一切作用功能石女儿等之无生，当如幻等，破除实有或自性生。\n又《四百论释》云：「设若眼等非有，何故建立眼等诸根业异熟体？我等岂破此异熟体。若破眼等，彼何非破？我等观察唯为寻求自性故，我等于此破除有性诸法，非破眼等所作缘起业异熟体。彼可容有，故有所说异熟眼等。」此显然说，以诸正理齐此破除，齐此非破，如此辨别一处说已，余未说者，一切皆同，定须了知。故自寻求时，境上有性，正理能破，非破其有。说诸正理唯为寻求自性为胜，故彼正理，是为寻求自性有无。说正理破亦是破除自性之义，故当分辨彼二差别。\n非但不破如斯业果，说中观师定须受许，即彼论后又云：「是故智者于世间义，莫以所说顺见真实正理观察，应当受许不可思议诸业异熟，如从变化起变化理，一切世间皆当受许。」如是自己建立二谛，若以决择胜义之理，妨害自所建立世俗，建立二谛自内相违，岂可称为安立二谛殊胜智者。若二建立无少相违，则以决择胜义之理，破除世俗建立而成相违。《明显句论》云：「汝于胜义及世俗谛，不善巧故，则于一法以理观察，由非正理破坏其法，我善安立世俗谛故，住世间品。汝为破除一分世俗立余道理，我以余理而返破除，如世耆长，唯为破汝失世间法者，非破世俗。」此说唯破失坏世俗诸宗论师，不破世俗。若以观察实性之理，破坏世俗，说是不善安立二谛，故以正理破世俗色等，决定非此论师真意。总之，非唯中观论师，凡是自部印度诸宗，许有二谛建立者，虽可由他补特伽罗于自所立二谛建立出相违过，然彼自于所立二谛，许胜义理破世俗义，我敢断言定无一人。\n第二、观察由量成不成立而为破除，然不能破。\n许有色等，非许量所未成，要许量成。若尔，论云：「世间皆非量。」云何应理？此破世间眼等诸识于真实为量，非破于一切境为量。《入中论释》云：「如是思惟真实，唯诸圣者乃为定量，非诸非圣。为说世间诸违害故。若观察真实许世间见亦为定量。故云：『设若世间是定量，世见真实圣何为，诸余圣道何所作，愚蒙是量亦非理。』」释云：「若唯眼等能定真实，为证圣道力励持戒、闻思修等应非有果，然非如是。故云：『世间皆非量，世无害真实。』」《六十正理论释》云：「若见彼等有，则非见真实，故世尊谓眼耳鼻等皆非量。」引此等证，显然是于胜真实境破彼为量，非于余境。若不尔者，则说「若眼等识，于色、声等名言义境是定量者，为见真实，不应更求圣道。」全无关系，等同说云：「眼识见色，为闻声故，耳应无义。」\n若谓「为观色、声等，寻求圣道应无有义」是所乐许，由此岂能成所非欲。《四百论释》云：「若彼于此诸根识等增益为现，又许为量，极无系属，不欺诳识世见为量。然世尊说此识是有为故，是虚妄欺诳法，犹如幻事。若是虚妄欺诳之法及如幻者，非不欺诳，以住此相之事现余相故。若如是者，计执为量不应道理，余一切识皆成量故。」总破眼等诸识是量，如何会解？此与眼耳鼻等皆非量等不同，是大疑处，故当详释。\n如是破诸识等是现及量者，是破分别师许，故当先述彼宗。如《四百论释》云：「此分别师全未熟悉世间义故，如诸愚童，最初唯应令练习彼。为显此故诘问观察，汝现云何？答谓现识。为何等识？谓离分别。分别为何？诸于境义增益名种，散动转想。五种根识由离彼故，于不可议境自相转，故名为现。」谓离分别无错乱识许为现识。无错乱者，谓于境自相如实而取。由五根现识量度自相，故色、声等自相是彼五现识之所量。五识成量之处，亦即五境之自相也。\n然此论师，如下所说，虽于名言亦不许有自性、自相，岂许诸根识于自相为量。故此破除根识为量者，是破许彼等于五境自相为量。破除之理，即引世尊说彼诸识虚妄欺诳而破。由说欺诳破不欺诳即是破量，以不欺诳是量相故。欺诳之理即住此相之事，现为余相。谓色、声等五境，实无自相，于诸根识现有自相，故说彼等于自相境非是正量。总此意趣，谓诸根识于五境自相非是正量，以待五境所现自相是欺诳故。五境实空无自相，现自相故，如现二月之识。\n其实事诸师，谓色、声等若无自相、自性，则说彼等空无一切作用功能而成无事。故若不于五境自相为现量，则于五境无成量之处。若于五境成量，亦许于彼自相成量。此论师谓，若有自相或有自性，则成实有。安立实境之量，虽须于自相为量，然境虚妄，故立此境之量不须于自相为量。《四百论释》云：「以世间见，遣真实见，亦非正理，彼唯于世间立为量故，彼所缘义亦是虚妄欺诳法故。」故破于自相为量，非须全破其是量，故非总破名言诸识为量。若不尔者，则说「不欺诳识世见为量」不应正理，一切名言识破为量故。《明显句论》云：「故由如是四量，安立世间通达诸义。」与此建立现、比、教、喻四量相违故。\n又破有性能量、所量，不破缘起观待所立能量、所量，即前论云：「此等皆是观待假立，若有能量乃有所量义，若有所量义乃有能量，能量、所量非有自性。」故无翳等内、外错乱因缘损害诸根识等，唯无明力错乱，执取实无自性现有性境，此不能害无倒名言。《入中论》云：「许妄见有二，根明有过根。诸有过根识，望善根识倒，诸无损六根，所取世共证，就世为谛实，余就世立倒。」此说名言识、境，待名言识各立二类，谓倒、无倒。内身所有损根因缘，《入中论释》云：「若诸翳膜、黄眼等病，及食达都罗等，是为内有坏根因缘。」身外有者，如前论云：「由油、水、镜及空谷等发言说声，又由日光处时差别正现前等，是为外有损根因缘。内虽未有损根因缘，由此诸缘而于影像、谷响、阳燄亦成妄执水等因缘。如是幻师等所配咒药亦当了知。能损意者，谓前诸事及诸邪宗、诸似比量。」此说邪宗及诸似因，皆是损害意识因缘。又睡眠等，是损梦中意识因缘。故无明所执之境，如下当说，虽于名言亦无，然由无明所作损害，非此所说违害因缘。\n设作是念，若五根识，无余错乱因缘损害，便于名言为不错乱，则彼所现自相，于名言中亦应许有，然此师不许，故须许为错乱。若如是者，则此诸识为于名言安立色等之量，不应道理，以于名言色等亦错乱故。答曰：清辨论师许色等境于名言有自相之性，破唯识师于徧计执，由无自相之性，谓相无自性时，于徧计执设能计、所计双关观察，若能徧计自性、差别之名、觉，许于名言无自相之性者，则谤依他起事，是显然许依他起性，于名言中有自相性。第二十五品《般若灯论》云：「若谓说色意言、言说徧计执性皆为无者，是谤有事，毁谤意言及言说故。」《观禁大疏》云：「此文显示瑜伽诸师谓徧计执，由相无自性性，故说为无性。若于说色自性、差别，意言分别、言说名言能徧计性，谓由相无性性故无自性者，是谤世俗依他起事，不应道理。」此说名、觉所摄依他，若于名言许相无性则成诽谤。其相无自性之相者，即是自相或名自性。唯识诸师说徧计执无彼自相，于依他起有彼自相，故有自性。然从他生无自然性，说名无性。《解深密经》亦如是说，谓一切法皆无自性是密意说。莲华戒论师云：「彼经显示三种无性所有密意，开显远离二边中道，故是树立了义之宗。」若于胜义，增益依他有自性者，是徧计执，故彼非有。由于名言，依他起性有自相故，遣除损减，故许显示中道之义，故此论师亦于名言许有自相。《入中论释》云：「如于绳上蛇是徧计，于实蛇是圆成实。如是自性，若于缘起诸所作性依他起上是为徧计，于佛行境立为圆成，如是了知三性建立，次当解说经中密意。」「若经所说非实义，知不了义当引释。」谓《解深密经》立三自性是不了义。自宗之徧计，谓于依他执有自性，故于名言亦不许依他有自相之性。唯识诸师除徧计执，不许依他及圆成实相无自性，故许彼二是有自相或有自性。正依《解深密经》，故许彼二是胜义有。佛护论师、月称论师，谓若有自相所成实体，则是实有；清辨论师等，唯尔不许是胜义有。\n菩提道次第广论卷十八终\n菩提道次第广论卷十九\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n又唯识师云：「一一极微非根识境，不显现故，众多积聚亦非彼境，无实体故，如现二月。」《分别炽然论》答云：「若成未积单位极微非诸根境，是成已成。」答后难云：「若以积聚一种极微为宗，说此非因，无实体故，而立因者，其因是他不极成。谓一种类极微体性，彼彼皆有益境功用，故彼皆为境体支分，于极微尘生起现似积相之觉。从其积聚一类极微而成瓶等，我等亦许彼为实有，犹如极微。何以故？犹如极微亦是八微积聚为体，许其实有。故和合体所有瓶等，亦是实有，单不可成。」此说积聚一一极微皆是根识之因，复是实有。又许彼是微尘究竟，故许无分极微是所缘缘。是故根识，若无前说内外乱缘之所损害，许为无乱，许于名言是所缘缘，与经部同。\n《入中论释》云：「有说经部师宗说为胜义，中观诸师即许彼法而为世俗。当知此说是未了知《中论》真实。有说婆沙诸师所说胜义，中观诸师许为世俗，此亦未知论之真实。说出世法与世间法而相同等，不应理故。故诸智者决定当知此宗非共。」此显彼诸部宗不共假立无有方分能所取等，虽于名言亦不受许。《四百论释》云：「自部诸师如胜论师，许实极微不应正理。」此说不许无分极微。前二部师许为胜义，中观诸师虽于世俗且不许者，谓无方分等事，非说彼二所许实法，中观诸师于世俗中皆悉不许，如色、声等彼许实有，中观诸师许为世俗。\n《四百论释》就诸根微尘积聚位，破许一一是根识因。又即诸根与诸微尘，若即若离皆不得成，故依彼假立为识所依，如是诸境亦依他立而为假有，是根识境。此许诸识是假现，诸境是真现。故此论师与清辩论师虽二同许诸外境义，然其安立根境道理，极不相同。\n前破根识于自相境为量之时，说：「住余相事现余相故。」谓色、声等境，于根识前现似有自相，然如所现，虽于名言亦定非有。故此论师虽于名言亦许诸识皆是错乱，然诸根识于名言中，是能立色、声等境之量，无不应理。立彼诸识错乱之因，谓如所现无自相义，此乃观察有无自相之理智所能成立，非名言量之所能成，故待名言量，非为错乱。现第二月及现影像等诸识，如所现义无第二月及本质等，不待理智，即名言量便能成立。故此诸识与前诸识为正倒世俗之差别，亦皆应理。\n若谓由依理智及名言量，通达错乱虽有差别，然如实无现似本质等义，如是亦无现似自相之义，如有自相所空之色等，如是亦有本质所空诸影像等，是故诸识观待通常之名言觉是倒、非倒悉无差别。若尔反问，自相之体与现似本质之义，于名言中二者同无，色等像等于名言中二者同有，则《入中论释》云：「缘起影像及谷响等略为虚妄，具无明者亦可现见，然青等色及心受等略现谛实，其真自性具无明者一切不现，是故此性与于世俗现虚妄者非世俗谛。」安立青等为世俗谛，不立像等为世俗谛，如此差别不应道理。当有何答？若谓此二于名言识虽同显现，然影像等由世间识能达为妄，故不立为世间俗谛，青等虽妄，然其为妄由世间识不能证知，故安立为世间俗谛。如彼二境待名言识谛妄应理，如是二心待名言识，是倒、非倒亦应正理。\n若谓待名言识既不颠倒，于名言中错乱相违。若于名言说为错乱，错乱之名言与待何识立不颠倒名言之识，二者是一，则犯相违，然彼二种名言各别，有何相违？谓以正理破除色等有自性体时，非就胜义，须就名言，于此名言识，则诸根识皆是错乱，除此所余，于诸通常名言识则非错乱，故不相违。譬如世间言说中，说几人有及几人无，说云几者，其语虽一，然所有之几与所无之几，不立为同。又彼错乱是待通常世识，非中观师许彼不错，如云「唯由世为谛」等，故中观师立彼错乱。然以安立诸虚妄境，亦无相违。若立实境许以乱心而安立者，则成相违。又于名言，许一切法皆如幻化，故于名言皆是虚妄，然立彼等为世俗谛，亦不相违。如云：「无明障性故世俗。」于无明世俗立为谛实，与破诸法有自性时，于彼世俗立为虚妄，二无违故。又说：「于世俗中现虚妄者非世俗谛。」谓以名言量能达虚妄者，非说凡于名言为虚妄者。如是中观师于名言中，自宗安立生死、涅槃众多建立，及于名言破实事师所乐不共妄计诸义。此诸道理极难通达，故能无倒通达二谛建立者，绝无或有。\n谓于世俗破实事师所许诸法，须以正理观察而破，然自于世俗许生灭等，亦作是念，具观慧者许与不许，是由有无能立，能立复待随正理行。次以正理正观察时，见自所许诸世俗法，与实事师徧计所执，若正理害二俱妨害，若不妨害二俱不害。次见大自在天及自性等，于名言中若许为无，则自色等亦须许无，若于名言许色等有，则自在等亦须许有，二者相等。故觉自宗任于何法此是此非皆不可说，恃为获得中观真实。又有随顺如此误解，住无所取，便为修习清净正见尤为众多。诸如此类，非是智者所爱正论，由未了知如前所说正理所破，遂以破除自性正理破坏一切名言建立。是执正见与诸邪见，错则俱错，不错则俱不错，大邪见故。故如此类虽长时修，非但不能略近正见，反渐遥远，由与自宗缘起正道，可许一切生死、涅槃缘起建立，极相违故。《入中论》云：「无知睡扰诸外道，如其徧计妄计我，幻阳燄等诸徧计，此于世间亦非有。」此说外道不共欲乐及如前引自部实事诸师不共欲乐诸徧计执，于自世俗亦说非有，此义当释。\n此于名言许有许无，为从何门而安立耶？谓若有一于名言识是所共许，如所许义，余名言量无能违害，及能如理观察真实或有无自性，以此正理亦无违害，则于名言许彼为有，与此相违，即许为无。\n其名言识，谓任于何法，唯如所显随顺而转，不更观察其所现义，为唯于心如是现耶、抑为彼义实如是耶，名不思择真实义识，非是一切全无观察。此唯如世间共许，或如名言识显现而转，非观真理为何而随转故，亦名世许。故如此识徧于宗派，变未变心一切皆有。任于谁身，皆名世许或名无观察识。莫执唯于世间常人未以宗派变心者乃有，即由宗派已变心者，虽有众多有观察识，谓观唯如名言许耶、抑于真实如是住耶，然非彼一切识，皆是观察实理之识。故问何为世共许，非是唯问离诸宗派世间老人，即可观察五蕴身中无观察识，如何而转。言于彼识共许，谓所显现或所领纳设名言处。又诸业果及地道等，虽于庸俗未能徧许，然由听闻及领纳等，缘彼境时，于诸通常不观实理之识，亦能显现，故无世间不许之过。\n余名言量所违害者，譬如于绳妄执为蛇及于阳燄妄执为水，虽是未观实理识所执取，然彼所取义，由名言量而能违害，故于名言亦无彼等。\n如理观察有无自性之正理无违害者，谓于名言所立诸义，虽名言量之所成立，然正观察有无自性正理之识，于一切种定须无害。若由彼理之所成立，是由自性成立为有，则违名言之义。故无妄执理智无害与彼所成二事为一，说于名言，从诸善恶感生苦、乐与自在自性造生苦、乐，是则俱是，非则俱非，邪分别处。自在自性造生苦、乐与善不善感生苦、乐，二虽俱非观察有无自性正理之所成立，然以正理违不违害，于一切种不相等故。\n又自他部诸实事师，不共欲乐徧计无时分、方分之能取、所取，及神我自性大自在等，彼师立时，是以道理已观自性是否如是，次自亦谓是由如是观察正理，已得彼义而后安立。故于彼义，以余观察有无自性正理观察，亦应受许，以许彼义是堪正理所观察故。如是观时，若不能堪无垢正理观察重担，故彼非是正理所得，即便遮遣，以彼若有，须此正理所获得故。色、声等者，唯于无内外乱缘所损名言诸识，如其共许而为安立，非观彼等唯名言耶，亦实义如是耶，由彼观察获得自性，然后乃许。故于彼等，不可以观察有无自性之理而为观察，以未许彼义堪忍正理观察故。等如有人，说此是羊，不可观察是马是象。\n又于世间，虽是无始共许之义，若理所害则于名言亦定非有，如由无明于诸法上增益自性，及萨迦耶见执有自性我及我所，及执昨日山为今日山等诸境界，故非世间所许一切，中观诸师便于世俗而徧受许。\n又色、声等，于名言中与诸外道妄执假立有无不同之理，有说前者，一切世间皆可共许，后唯邪宗乃称说故。此未能判别，若不尔者，于名言中应无如幻色等，应有自性所成，此过繁多。《六十正理论释》云：「又颠倒者，谓执乐等，虽于世俗诸法亦非住彼性故。不颠倒者，谓执苦等，于世俗中诸法容有彼体性故。」此说常、恒等四，虽于世间共同称许，然执是为彼虽于世俗亦说为倒，无常等四，虽于世间未徧称许，然执是彼则不颠倒。如是执蕴为无常等之分别，虽于现境有所错乱，然于执境无量能害，故名不倒或不错乱。诸根之识，于现境错乱，又无所余无错乱分，故不名无错乱。又诸根识，于所显现错乱虽同，然如所显义，就世间有无，则现影像等之根识，是邪世俗。除此诸余无损根识，是正世俗。又诸分别执蕴常等之境名言中无，故可破除。然执无常等之境名言中有，故非正理所能破除。\n又于胜义，或由自性所成常等四法，而非是有，如是于彼二中，无常等四亦是非有，故观待真实，执有彼八，全无是倒非倒之别。故密意说「随行色常、无常、苦、乐、有我、无我皆行于相。」\n若谓若以正理，破于诸法增益自性无明之执，而不破坏名言诸义，二者相违。《入中论》云：「痴覆自性故世俗，由此伪法现谛实，佛说彼是世俗谛。」此说由无明增上安立色等为世俗谛故。答曰：无过。立色、声等为世俗谛之谛，是由意乐增上为谛，此意须是谛执，故于增益自性无明而为谛。故于已断染污无明二阿罗汉及八地以上诸菩萨前，所现诸法唯虚伪性、非谛实性，以无谛实增上慢故。论说于诸无实执者，唯现世俗，其理即此。故色、声等，虽由无明立为谛实，然非由无明立色、声等，譬于执绳为蛇之邪识，虽绳为蛇，然绳非由彼邪识安立。其能安立色、声等之心，谓无损害眼等六识，故此所立义名言中有，非是正理所能破除。其无明所执，虽于世俗亦非有，以此是于诸法增益自性，如此自性，虽于名言亦定无故。是故正理虽于名言亦能破除。假若正理不能破此，则于名言不能成立诸法如幻。\n又于愚痴所增自性，次更增益爱、非爱等诸差别相起贪瞋等，故以正理亦能破坏贪等行相。如《四百论释》云：「贪等唯于痴所徧计诸法自性，而更增益爱、非爱等差别而转，故非异痴而转，必依于痴，痴最胜故。」此诸烦恼，虽是无始俱生而转，然彼行相正理能破，故彼所著境，名言亦无。是故俱生心有二境，谓以正理能不能破。其能安立此色、声等诸名言量俱生之境，名言中有，非以正理所能破除。如是佛护论师及月称论师宗中，虽于名言亦破自性，故名言诸义极难安立。若未善知安立彼等离诸妨难，则于行品不能善得定解，现见多成毁谤恶见，故具慧者，应当善巧此宗安立世俗之理，恐繁不说。\n第三、观察是否四句所生而为破除，显不能破。\n由破自、他、俱、无因生，若能破生，则四句生虽于名言此宗说无，故于破生不须简别。若不能破，则破四生亦不能破胜义之生。前说非许，当答后难。若许胜义之生，须许堪忍观真实性正理观察。尔时须以正理观察自他等四从何句生，由许胜义生，故定须许四句随一观察。若仅受许依此因缘有此生起，未许实生。未许彼故，云何能以观真实之理，观从自他等何者而生，以不须许堪忍正理所观察故。又依缘生，即能破除四句之生，《入中论》云：「诸法依缘起，非分别能观，故此缘起理，断诸恶见网。」故月称论师，许依缘生破四句生，汝若许不从四句生则全无生，故违月称所许而说。又彼论云：「无因自在等，及从自他俱，非能生诸法，是故依缘生。」如汝则成自语相违，故依缘而生之缘起，永离四边。莫更问云：「离四边者为四何边。」此等亦是未分无生、自性无生二者差别而成过失。云何论说：「真实时若理，观从自他生，非理以此理，名言亦非理。」？此显若许自相之生或实有生，则于名言由彼正理亦能破除，然非破生。即彼论结合文云：「若谓染、净之因须实体生，此说唯余言说存在，何以故？『真实时』等。」广引彼颂。其释又云：「故自相生，于二谛中皆悉非有，虽非乐欲，亦当受许。」故自性生是胜义生，若此许者，虽名言许，如彼胜义生而当破除。是此论师所许胜处，故于名言亦不应许有自性生。《入中论》云：「如石女儿自体生，真实中无世非有，如是诸法由自性，世间真实皆不生。」\n若执自性无生或无生性谓全无生，反难缘生与无性生二者相违，呵为无耳、无心。说无性生，未闻所说自性，妄执无生，意谓无耳，及说自性未解其义，意谓无心。如《六十正理论》云：「缘生即无生，胜见真实说。」其释中云：「若见缘起诸法自性皆不可得，以依缘生者，即如影像，无性生故。若谓既依缘生岂非是生，云何说彼无生？若云无生则不应说是依缘生，故此非理互相违故。噫唏！呜呼！无心、无耳，亦相攻难，此实令我极为难处。若时我说依缘生法，即如影像自性无生，尔时岂有可攻难处。」故应珍重判彼差别。《无热恼请问经》云：「若从缘生即无生，于彼非有生自性，若法仗缘说彼空，若了知空不放逸。」初句说言：「缘生即无生。」第二句显示无生之理云：「于彼非有生自性。」是于所破加简别，言谓无性生。颇见一类，闻彼诸句未解彼理，专相违说：「生即无生，依即无依。」狂言愈大，知见愈高。《明显句论》引《楞伽经》云：「大慧，无自性生，我密意说一切法无生。」此说极显。又破生等应不应加胜义简别，义虽已答，然分别答，至下当说。\n此等皆是，显示彼一切能破皆不能破无自性中因果建立。似能破中最究竟者，谓自破他如何观察，即彼诸过于自能破无余徧转。汝等所立，即似能破最究竟者，以破他宗观察正理害不害等皆被遮回，其能破理成所破故。若谓汝许有色等，故于彼等此观察转，我等无宗故，彼观察不能转入。此答不能断彼诸过，于应成派及自续派，何决择时，兹当宣说。\n第四、破除有事、无事四句无能妨害。\n若谓中观诸教典中，破一切事，或破自性有、无、二俱、二非四句，无不摄法，故以正理能破一切。此如前说事有二种，若以自性所成之事，随于二谛许何谛有皆当破除，能作用事于名言中非能破除。又无事中，若于无为许由自性所成无事，如此无事亦当破除。如是之有事、无事二俱当破，有自性之俱非亦当破除。故一切破四句之理，皆当如是知。若未能加如此简别而破四句，破除有事及无事时，作是破云：「俱非彼二。」次又破云：「亦非非二。」是自许相违。虽知如是而云无过，强抵赖者，我等不与疯狂共诤。\n复次，破蕴自性之体，或破其我便发智慧，了无自性或了无我。若复破慧无自性境，是为破坏中观正见，由破能达诸法无性智慧境故。若许双破有无自性，应问彼云，决定诸蕴无自性慧，其境无性如何能破，应当宣说。若谓《中论》云：「若少有非空，亦当有少空，若无少不空，空亦云何有？」全无不空故，无自性空亦非有。此中空不空者，谓有自性空与不空，全论前后一切皆然，故性不空即是有性。若谓无少自性，无性之空亦非有者，更有何事尤为可笑。如于苗、芽执无自性时，此决定解唯于苗、芽执性非有，俱不执云，其无自性为有为无，应当闭目向内观之极易明了。由是因缘，于无自性不可执有。为遣更执无性为有，故以正理破有空性。即使应理，然亦唯是更以余心破除另执无性为有觉心之境，若破通达苗、芽无性智慧之境，极不应理。我等破除苗、芽自性，便决定解自性非有，次由余心纵执无性是有，然所执境亦非正理所破。若许空性是有自性，则当破除。\n若尔，于无自性，云何能起有自性执？谓缘苗、芽无自性时，虽不执苗有自性，然能起执苗之无性是有自性。如于无瓶，虽不执谓瓶实是有，然能执谓无瓶是实。由是若说，以无少许非自性空，故芽无性空亦无自性，是为正因。《四百论释》说，是破有性之空，如云：「若所说空少有自性，是则诸法亦当有性。」为显非有，故说颂言：「若无不空者，空复从何生？如无余所治，能治云何起？」不尔，若破无性之空，则无无性，若尔，则当有自性体，于一切种性不可破。如《回诤论》云：「若即无自性，能遣无自性，遮无自性已，即成有自性。」《自释》亦云：「如云莫言即言遮言，如是若以无自性语遣法无性，其喻应理。然此唯以无自性语，破诸法性，若无性言即能遣除诸法无性，破无性故诸法有性，有自性故即非是空。」此说极显。故前所引《中观论》云：「空亦云何有。」其后又云：「诸佛说空性，为出一切见，若复见于空，说彼无可治。」此说见于空者，非说凡见自性为空，是说于性空之空执为谛实，或见为实事。《佛护论》云：「若执诸法有性为彼说空，谓由缘起因缘增上假名有事，非是诸事实有自性，由显诸法自性空故，能遣彼执。若有于空执为实事，谁亦不能破除其执，譬如说云：『悉无所有。』若复乞云：『其无所有愿当惠施！』何能令彼了解为无？」及喻显说。若不尔者，喻则不合，犹如有一向他乞财，说无财时，若作是念，此人无财，此执非过。若于无财反执为财，尔时不能令知无财。若问诸法有无自性，告曰无性，若执无性，说者实欲令起是解，彼岂是过？然于无性反执有性，是为过失。若依汝意说，无财时执为无财，亦当被破，故依我说最为端严。《明显句论》云：「于空执事。」非是破空，故唯见空，亦非有过。故《般若摄颂》说：「菩萨若执此蕴空，行相非信无生处。」《宝鬘论》说：「诸见我无我，故大能仁遮。」诸余经论说：「不可起空无我见。」皆如前说应当了知。若不尔者，则舍利子问观自在，欲行甚深般若波罗蜜多当云何学，答云：「应正随观彼诸五蕴皆自性空。」《摄颂》云：「徧知诸法无自性，是行般若波罗蜜。」《入中论》云：「故由观我我所空，此瑜伽师当解脱。」此等多能与彼相违。\n是故一切衰损根本，即是增益自性无明，而能与彼行相正反，拔除彼者，唯达无性或无我慧。若破此相即破真实义见，虽非所乐然须受许。《四百论》云：「无二寂静门。」《释》云：「永尽贪爱是能证得涅槃之因，除无性见更无少法，是能如是尽贪之因，故无自性为相无我，是无第二寂静之门，趣涅槃城，此乃无等唯一之门。」虽亦有空、无相、无愿三解脱门，然唯无我正见最胜，由了诸法悉皆无我，一切法贪无余永尽，岂于少法见少可求或相可缘？故唯无我是无第二寂静之门。是故《菩提资粮论》云：「无自性故空，是空取何相？遣一切相故，智者何所愿。」此将经说三解脱门，与此处说唯性空见一解脱门，断相违失，以教理成此为解脱门。断性之境何须更破，以证彼者即能对治二我相执，于彼全无相执气故。若于如此分别亦见过患，善恶分别悉破除者，显然欲树支那堪布所遗教规。\n第二、破所破太狭。\n有作是言，所破自性具三差别，一、自性非由因缘所生，二、时位无变，三、不待他立。如《中论》云：「自性从因缘，出生则非理，若从因缘生，性应成所作。若性是所作，云何应道理？自性非新作，及不观待他。」若许芽等内外诸法有如是性，中观诸师虽亦须破，然于此中明所破者，是当明其所破根本，由破彼故，须于相续生中观见，证法无性。诸有为法是因缘生及有变坏，自部诸师皆共极成，对彼不应更成无性，彼亦应达诸法无性。有是等过，故彼岂是不共所破。虽中观论多难彼云：若有自性，应不待因缘及不变等。是就能徧说彼过失，非就所破当体而明。又胜义有及真实有并谛实有，亦应不由因缘生等，然彼非是胜义等义。譬如于瓶虽徧无常，然非无常即是瓶义，虽立大腹等为瓶之义。\n如是若胜义有等，虽应许为无方分法，然非无方分法即根本所破，以彼唯是宗派妄执不共假立，此执非诸有情系缚生死之本故。又虽决择彼无自性极善修习，然于无始无明妄执全无违害，即使究竟现证彼义，然终不能遣除俱生诸烦恼故。故以正见善决择时，若不了知正为决择俱生无明所执义无，于彼支分破除分别所执诸境，不破俱生无明行相，破人我时，惟破常一自在之我，破法我时，唯破无分极微所取，及破能取无分刹那，并破具三差别自性等宗派假立诸法，于一切种决定不可。若不尔者，决择见时唯决择彼，修时亦应唯修习彼，以决择见义为修故。故修已观证及修究竟亦唯应尔，如是由见无彼分别执计二我，便谓已断俱生烦恼，太为过失。《入中论》云：「证无我时断常我，非许此为我执依，故达无我为尽拔，我见根本最希有。」《释论》亦云：「为以喻门显示此义互无系属，故说颂曰：『见自室有蛇，除畏云无象，谓能除蛇怖，奇哉为他讥。』」此虽是说补特伽罗无我，然法无我亦同。可作是说：证无我时断妄我，不许此为无明依，故知无我谓尽拔，无明根本甚希有。\n若尔，论师如前所引，说非新作及不待他为自性相，此说为就观察门耶？抑为许有如是性耶？说彼即是诸法法性，即于彼上立为自性，非是新作、非依仗他。彼性是有，《入中论释》云：「论师许有如是差别行相性耶？世尊依何增上广说：『随诸如来出不出世，诸法法性恒如是住。』有彼法性？所言法性，此复云何？即此眼等自性。眼等自性复为何等？谓彼非新作性、无待于他，离无明翳智所证性。为有此耶？谁云其无。彼若无者，为何义故，诸菩萨众修习波罗蜜多诸道？为证法性故，诸菩萨发起如是多百难行。」并引经证而善成立。于前岂非破一切法有自性耶？我等岂未多次宣说诸法，若非由内心立，其自性有尘许亦无，于如此性，虽法性胜义谛亦无少许，况诸余法。\n《明显句论》云：「三世无乱非由新造作火之本性，此非先无后新生起，非待因缘，如火热性，或彼此岸，或长与短，当知说此名为自性。火如是性为可有耶？然此亦非由自性有，亦非全无，虽然如是，为令闻者离恐怖故，增益强说世俗中有。」即于此性亦破自性，说名言有。若谓此说为断闻者恐怖故，增益说即不许有。此不应理，余法皆是为彼假说，彼亦应无。又如前引，若无彼义，则修梵行应空无义，说彼过难，成立此有。《入中论释》云：「又此自性非唯论师自许，亦能教他受许此义，故此自性，是于两俱建立极成。」不尔，则应许中观宗不得解脱。得涅槃者现证涅槃，复说涅槃即是灭谛，又说彼是胜义谛故；无胜义谛故。得涅槃时必须现证胜义灭谛，《六十正理论释》以多力励已善成立。\n由是眼等有为，于自性体非可为有，于以法性所立性中，亦不可有，故随于何性皆悉不成。真胜义谛虽于法性所立性中，而可为有，然立此性非无新作及不待他，于自性体亦无少许，故亦唯于名言说有。言新作者，谓先无新生之所作性。不待他者，谓不待因缘。色等诸法，于二自性，悉不成立。故于法性所立自性，为见彼性而修诸道，所修梵行非空无义。又说毕竟不许诸法有自性体，与今忽尔许有自性，二不相违。《入中论释》云：「奇哉错误，若已不许少许实事，忽许自性非由新作、不观待他，汝乃专说互违义者。兹当宣说。汝未了知此论意趣，此论意趣谓说眼等缘起本性，愚稚异生所能执取，若彼即是彼法自性，其性颠倒，为证彼故而修梵行，则空无义。由非即彼便是自性，故为见自性，修净梵行则有义利。此复我由待世俗谛，说非新作及不待他。若性非是愚夫所见，此为自性亦应正理。仅以此故，胜义非事，亦非无事。此即自性寂静性故。」此中有事、无事，如前宣说二边时说，谓自性有及毕竟无。\n如是决择诸法无微尘许自性实体，此由自性所空空性，于色等法差别事上，此为能别法。故于一心之境，有彼二事，非为相违。由其未能遣二相故，此空是为假胜义谛。若修能达无性正见，现证彼义实无自性，现似有性一切乱相于彼悉遣，故此现证法性之智，不见色等。如是之法及法性，于彼慧前二皆非有。故立彼二为法及法性者，是就其余名言识立。由是因缘，胜义谛者，是于寂灭一切自性戏论之上，更离无性现似有性一切戏论，而为安立。故许彼有，岂须许有自性自体。《明显句论》云：「无明翳力缘诸事相，由不见彼，此性即是离无明翳，圣人之境，即立此性为彼自性。」又云：「诸事之无生自性，此复俱非，唯属无事，无体性故，非于诸事自性中有。」\n又有许胜义谛不于所断二我戏论而为安立，谓于能证真实之心无乱境中，现自在相，如青、黄等。又以知如是有，便为通达深义正见。又谓通达内外诸法，有情执为二我所依，为无自性，是正见歧途。此出一切大乘、小乘经教之外，由许破除一切有情系缚生死根本我执，然说通达我执所计我事，无性不能遣执，而说通达与彼无关余实有法，反能遮遣我执缚故。譬如东方无蛇，妄执为有恐怖忧苦，为遣彼苦，而说令达东方无蛇，不能遣其蛇执，当令别执西方有树，方能除遣蛇执忧苦，与此说者全无差别。\n诸自爱者，应当远弃如此邪执。次于破除系缚生死，一切衰损根本无明行相之方便，谓当依止建树诸了义经，及将经义不令向余引转诸正理聚圣者龙猛父子论典，度越三有大海彼岸。由于所破破除邪执，是于得中观断除歧途，最为切要，故今广说。\n菩提道次第广论卷十九终\n菩提道次第广论卷二十\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第三、明显所破之理。分三：一、正明所破义；二、于余所破加不加此之理；三、释于所破应不应加胜义简别。今初\n总所破事略有二种，谓道所破及理所破。初如《辨中边论》云：「于诸烦恼障，及以所知障，此摄一切障，尽此得解脱。」谓烦恼及所知二障，此所破事于所知有，此若无者，应一切有情不加功用而得解脱故。理所破者，如《回诤论》云：「又有于化女，起实女邪执，以化而破除，今此亦如是。」《自释》中云：「若有士夫，于自性空变化妇女，谓是实女而起邪执，邪执彼故遂起贪爱。次有如来或如来弟子变一化身，以此化身遮彼邪执。如是我语空如变化，于一切法无性本空，等同化女，遮遣邪执为有自性。」此说邪执为所破事，及彼所执实有自性亦为所破，故有二种。然正所破厥为后者，以破颠倒心须先破彼所执境故。如缘起因破人法上所有自性，故此所破须所知中无，有则不能破故。虽如是无，然能发生增益执有，故定须破。破除之理，亦非如以锤击瓶，是于无令起知无定解。若定解无，即能遮遣执有乱识。如是以理成立，亦非如种发芽先无新生，是于如是法起决定智，知其如是。《回诤论》云：「虽无能破语，其无亦成立，然此语云无，令解非令除。」《自释》中云：「虽无汝语，若无之灭亦本成立，何为更说一切诸法皆无自性，汝说彼语有何作为？此当为释说一切法皆无自性，非由此语令一切法成无自性。然说诸法皆无自性，是令了解破无自性。譬如天授原未在家，有云家有天授，有于无彼说云其无，此语非令天授成无，唯显天授家中非有。如是说云，诸法无性，非由此语令其诸法成无自性，然一切法皆无自性。诸愚众生，为无明蔽增益自性，如于幻士愚其原无士夫实体，唯为令解自性非有。故汝说云，若性非有，即无语言，不假语言，自性非有亦极成立。说无自性此语何为。此诸言说皆不应理。」此说极显，当如是知。\n故有说云：有不能破，无不须破，离诸破立，以多破立正理观察，唯练名言。此全未见正理及道破立影像相违乱言，自现宣说有不能破、无不须破之因，破斥他人破立观察，而谓不应破立故。又以所立之因，破斥他许之破立，不应正理，有不能破、无不须破故。以正理破者，是为遮遣颠倒错乱之分别。以正理立者，是能引发无倒定解之方便。故欲遣邪执及欲生正觉，定当随行龙猛等之正理众论，于无倒破立引生定解。\n如是以正理破，若是由破倒执，为欲引发无倒定解者，当以正理破何心之境耶？总所破分别，虽无边际，然以何颠倒分别而为一切过失之根本，当先明彼，破其所执之境，若能破彼，则一切过失悉遮遣故。经说贪等诸余对治，是一分之对治，说无明对治是一切之对治。无明即是一切过失之根本。如《明显句论》云：「佛依二谛说，契经等九部，就诸世间行，于此广宣说。其为除贪说，不能断瞋恚，为除瞋故说，亦非能尽贪，为断慢等说，彼不坏余垢，故彼非广徧，彼皆无大义。若为断痴说，彼尽坏烦恼，诸佛说一切，烦恼皆依痴。」何者为痴？谓执内、外诸法由自相生，增益自性之心，此为无明。如《四百论释》云：「若识增益诸法自性，由彼染污无知增上贪著诸法，是为流转生死种子，于一切种永灭除故，即便安立生死还灭。为显此义故说颂云：『三有种为识，境为彼行境，若见境无我，三有种当灭。』此显由见境无自性，于一切种破除贪因三有种识，安立声闻独觉及得无生法忍菩萨生死还灭。」又即说彼是为实执：「如身根于身，愚痴徧安住，故坏痴能坏，一切诸烦恼。」《四百论释》云：「痴于诸法分别谛实极愚蔽故，遂于诸法增益实性而转。」\n如是若无明是生死根本，则《入中论》与《明显句论》说萨迦耶见为生死根本不应道理，主要之因无容二故。其无明与萨迦耶见，余师所许中士道时已宣说讫。此说月称论师所许，余中观师许为所知障之执法谛实，此许为无明，且是染污无明。如前所引《四百论释》说为染污。《入中论释》云：「由此能令诸有情类，于观如所住事而起愚蒙，故愚痴无明，法非有性而强增益，于见自性障覆为性，名曰世俗。」又云：「如是由有支所摄染污无明增上力故，建立世俗谛。」说为十二缘起初支，故是染污，非所知障。若尔，何为所知障耶？此后当说。故十二支中初无明支是生死根本，又说萨迦耶见为生死根本者，以无明是总，萨迦耶见是别，故不相违。其无明者，谓明相违品，其明亦非任随何明，是了无我真实义慧。其相违品，非唯无慧及所余法，是须与彼相违执者，即增益有我。此复有二，谓增益法我及增益补特伽罗我。故法我执与补特伽罗我执，俱是无明。是故宣说萨迦耶见为余一切烦恼根本，非不宣说无明为本。「乃至有蕴执，尔时有我执。」此说法我愚之无明，为补特伽罗我愚之因，显示无明内中二执因果之理。故说萨迦耶见除无明外，为余一切烦恼根本，皆无相违。若不了知如是解释论师意趣，则说生死有二根本，其相违过极难断除。如是明无明之理，乃是龙猛菩萨所许。如《七十空性论》云：「因缘所生法，若分别真实，佛说为无明，彼生十二支。见真知法空，无明则不生，此是无明灭，故灭十二支。」《中论》二十六品云：「若永灭无明，诸行当不生，能灭无明者，由知修真实。由前彼彼灭，后彼彼不生，纯一大苦蕴，皆当如是灭。」又与「乃至有蕴执」说执蕴为生死根本，极相符顺。又是圣天所许，如前所引「如身根于身」等，及「生死本为识」等，显了宣说。\n又阿阇黎于《中论》等尽其所说，破除所破，所有正理，一切皆为破除愚痴，于诸法上增益自性，而显诸法皆无自性。故所说种种正理，皆是唯为破无明执。如《佛护论》云：「为何义故宣说缘起？答云，阿阇黎耶大悲为性，见诸有情为种种苦之所逼切，为解脱故，欲显诸法真如实性，随说缘起。故云：『见非真系缚，见真实解脱。』何为诸法真实性？答曰：谓无自性。诸不智者，由愚痴暗障蔽慧眼，而于诸法分别自性，由是彼等遂起贪瞋，若时了知缘起，发慧光明除愚痴暗，由智慧眼照见诸法无自性性，尔时无所依处，贪瞋不生。」第二十六品结合文云：「问云，汝已宣说以大乘教转入胜义，汝今当说以声闻教转入胜义。答曰：无明复后有。」等。第二十七品结合文云：「问云，汝今当依顺声闻乘契经边际，显示恶见行相非有。答曰：说过去时生。」等。故佛护论师亦许增益诸法自性为十二支初支无明，及许声闻独觉证法无我，极为明显。是故声闻独觉证法无性，最大能立，当知即此以法我执为十二支无明之理。\n《四百论》云：「缚为分别见，彼是此所破。」其分别者，非说一切分别，是说增益诸法自性之分别。《释论》云：「分别者，谓增益非真自性之义。」又许彼是染污无明。若说凡是「念此为此」，一切分别之境，皆是正理所破者，是全未详细观察。若不尔者，其真实义，于诸异生非现见故，除分别外无余方便能解空义。若谓一切分别之境，皆理所违害，则定智之境，亦如增益自性错乱邪识。若尔，应无正见导赴涅槃，于中观等论勤闻、思等一切无果。《四百论》云：「言我般涅槃，非不空见空，如来说邪见，不能般涅槃。」又以前说无明所执之境为根本，自他宗部诸师，而更增益众多差别。若拔无明所执之境，如拔树根，则由邪宗一切假立一切俱断，故具慧者当知俱生无明所执之境，为所破之根本，不应专乐破除宗派妄计分别。以破所破者，非无事而寻事，是见邪分别心执所破事，系缚有情流转生死，故破其所境。能于生死系缚一切有情者，是俱生无明故。分别无明唯邪宗方有，为生死本不应理故。故能于此分别决定，极为切要。如是计执所破究竟之邪分别，即十二支之初支，俱生无明。分别所破，亦以彼为根本，唯是增益。故根识等无分别识，一切行相，终非正理之所能破。故正理所破之心，唯属分别意识。特以二种我执或于我执所计之境，增益差别诸分别心，非谓一切分别。\n由彼无明如何增益自性之理者，总此论师之论中，虽于诸世俗义，亦云自性或自体等，设立多名。然此中者，谓于诸法或补特伽罗随一之境，非由自心增上安立，执彼诸法各从自体，有本住性，即是其相。如彼取境之诸法本体，或名曰我，或名自性，是就假观察而明。如云：「此皆无自性，是故我非有。」《四百论释》云：「若法自性、自体、自在、不仗他性。」此说彼诸异名。不仗他者，非谓不仗因缘，是说有境名言之识为他，非由彼增上安立为不仗他。言自在者，谓彼诸境各本安住不共体性，即彼亦名自性、自体。此如计绳为蛇，其蛇唯就妄执之心假计而立。若观何为彼蛇自性，则于境上蛇全非有，故彼差别无可观察。如是诸法，亦唯于名言识，如所显现观察安立，若于境上观察诸法本性如何，全无所有。不如是执，谓非唯名言识增上安立，执彼诸法各由自体有可量见本安住性。如《四百论释》云：「唯有分别方可名有，若无分别则皆非有，此等无疑如于盘绳假计为蛇，定非由其自性所成。」此说自性所成之相。故若非由内心增上安立，于其境上就自性门有所成就，说彼为我或名自性。若于差别事补特伽罗境上无此，名补特伽罗无我。若于眼等法上无者，名法无我。由此当知，若于法上及补特伽罗执有此性，是二我执。如《四百论释》云：「所言我者，谓若诸法不依仗他，自性自体。若无此者，是为无我。此由法与补特伽罗有差别故，当知有二名，法无我及补特伽罗无我。」\n若谓执补特伽罗有自相为补特伽罗我执，不应道理。若不尔者，缘他补特伽罗执有自相，亦应是补特伽罗我执。若尔，应成萨迦耶见，彼不执我萨迦耶见，不应理故。执补特伽罗有自性者，理应许为补特伽罗我执，如前说补特伽罗有性，为补特伽罗我故。然非补特伽罗我执，皆是萨迦耶见。若尔，何为萨迦耶见我执？萨迦耶见分别我执，如正量部一分说缘蕴执我，虽无决定，然俱生我执，《入中论》中破蕴为所缘，《释》说缘依蕴假立之我，故非缘蕴，唯缘补特伽罗。复须可执为我之补特伽罗，故他补特伽罗亦非所缘。于此所缘执相云何？《入中论释》云：「萨迦耶见执我我所行相而转。」谓非但执有自相，须执为我。《入中论释》云：「唯萨迦耶见是所应断，此由悟入无我之我，即能断除。」此说通达所缘之我，无其实我或无自性，由其行相相违而断，故是执著慧相违品，此后是执补特伽罗有自性，即是执有自相之我。执有我所萨迦耶见，亦当了知。若不执为我及我所，唯执实有补特伽罗，即愚补特伽罗我之无明，非不染污。由是因缘，以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，后者许名言有，故非所破。此显不破萨迦耶见俱生所缘，然非不破彼执行相自性之我。譬如不破执声为常所缘之声，然破彼执境之声常，无有相违。故圣父子及此二论师之论中，「若自性有」、「若自体有」、「若自相有」、「若是实有」，其自性等应知如前所说。显无彼之句义，当知亦是显示无明所执之义无。\n第二、于余所破加不加之理。\n若石女儿及兔角等，诸毕竟无，直可云无，不须简别。如是虽于所知有，然依时处有有、有无，若说彼时处无，亦不须简别。若中观师虽于名言不许彼有，唯由自他实事诸宗不共增益，破彼等时，虽就意乐有时须加，然实无须新加自性简别，以彼诸宗已许彼义故。除彼所余，中观诸师于名言中所立诸义，任破何义皆须简别。若不简别，则于能破之正理，过失同转，唯成似破。又如前说中观诸师，于名言中所立诸义，必须观察有无自性之正理及名言量所不能害。若不尔者，则于名言不许大自在等，而许色、声等所有差别，全不得成。云此是道、此是非道，此宗应理、此不应理等世、出世间，皆无安立之方便。于自性空生死、涅槃一切建立，皆应正理之特法不可成故。若量无害而欲破彼，是为智者轻笑之处。故破彼时定当简别。《四百论释》及《六十正理论释》破所破时有极多处，加彼简别。《中观》本论及《佛护释》、《明显句释》，并《入中论》本释等中，亦多处加，因见文繁及多已加，意其未加亦易通达，故未加处亦定须加，由彼无少加与不加差别理故。又云：「观察非有。」亦有多加观察之简别者，此如前说，若有自性，须许观察实性正理之所能得，由未得故，则无自性，当知与说无有自性，同一宗要。如《四百论释》云：「设此诸法，非如火轮及变化等，唯现欺诳而无实事，尔时若以正理观察，定如金等自性可缘最极显现，然彼唯由颠倒因生，若以观察慧火烧炼，其性非有。」\n第三、释于所破应不应加胜义简别。\n说于所破加胜义简别，唯是中观自续派者，极不应理。《入中论释》引《佛母》云：「长老须菩提，岂无所得、无所证耶？须菩提曰：长老舍利子，虽有所得亦有所证，然非二相之理。长老舍利子，其得、证者，是依世间名言而立。预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨，亦依世间名言而立，若胜义中无得、无证。」须如是许，岂谓《入中论释》所引为自续派之经耶？如是诸了义经加胜义简别者，实亦繁多。《七十空性论》云：「住生灭有无，劣等或殊胜，佛依世间说，非是依真实。」《宝鬘论》云：「言有我我所，此于胜义无。」又云：「若种子虚妄，其生岂谛实。」又云：「如是世如幻，虽现有生灭，然于胜义中，生灭皆非有。」于所破加胜义、谛实、真实者极多，未加彼时亦多加无自性、自体、自相等简别。《佛护论》云：「『诸佛说正法，正依于二谛，世间世俗谛，及以胜义谛。』若以世间世俗谛故，可说有瓶、有席，即以此故，亦可说彼无常，瓶坏、席烧。若时意依真实，尔时瓶、席唯是假名且不应理，况其坏烧云何应理？复次，如来若以世间世俗增上可说无常，谓如来老及说如来已般涅槃。若时意乐依于胜义，尔时如来且不应理，况老、涅槃云何应理？」月称论师说破实生，非破有生，如《六十正理论释》云：「若于何相影像可得，缘生虚妄，我不说彼现可得者，名为无生，然于何性立为无生，即于彼性说为无生。为于何性立无生耶？谓许实自性非虚妄性，以许彼于妄性为缘起故。」此说不破虚妄幻生唯破实生，故说缘生与性无生二不相违，即前论云：「生与无生二境异故，有何相违？」又云：「若时我说缘生，即性无生，犹如影像，尔时何有攻难之处？」此答缘生与性无生相违之诤。《入中论》云：「由此次第，当知法实性无生，世间生。」此于无生加实性简别。又云：「如此瓶等实性无，而于世间许为有，如是一切法皆成，故无过同石女儿。」此说内外一切诸法，于真实无，于名言有，故非于所破不加胜义之简别。\n总于所破，若全不许加胜义简别，则不可立二谛差别，谓于胜义如此如此，及于世俗如此如此。全未说有如此之中观师，故唯邪分别。《明显句论》破于所破加胜义之简别者，是就破自生，非唯破生，释中极显。《入中论》云：「阿阇黎耶未加简别，总云『不自』而破其生。若简别云：『诸法胜义不自生，有故，如有思。』当知其胜义之简别，全无义利。」故中观自续师与应成师，非就于所破加不加胜义简别判之为二，然于名言破不破自性则有差别。若于内外诸法破自性时，如应成派则不须新加或胜义或真实或谛实之简别，以有自性即已成为胜义等故。若自续派于彼不加胜义等者，则不能破，故加胜义或真或谛。然于生灭及系缚、解脱等，若不简别或云胜义或自性等而说能破，两派中观俱所不许。\n若尔，何为胜义无之义？此中义谓所知，胜谓第一，二同一事。又胜谓无分别智，彼智之义或境故名胜义。又无分别智现证胜义，顺彼之慧说名胜义。如云：「此中诸地等，于胜义无生。」《炽然分别论释》云：「言胜义者，是所知故名义，即所观、所了之增语。胜是第一之异名，略云胜义。谓此是义复是最胜故名胜义。又胜之义，以是无分别胜智之义故名胜义。又顺胜义，谓于随顺能证胜义之慧，有彼胜义故名顺胜义。」如云于胜义非有，或说云无，彼说之胜义即最后者。如此论云：「若尔，胜义超一切心，破法自性是文字境，是故岂非无可破耶？胜义有二，一、谓无作行转，出世无漏无诸戏论，二、谓有作行转，福智资粮随顺清净，名世间智有诸戏论。此中立宗取彼差别，故无过失。」此取闻思以上，如理观察真实义慧，不应唯取圣后得智。《中观光明论》云：「言胜义无生等，其义通许一切闻、思、修所成慧，皆名胜义，无倒心故。是此之胜义故，现与不现而有差别。由彼增上知一切法，皆唯无生。故说胜义无生者，是说彼等由正知故生皆不成。」与前说同。《中观庄严论释》难云：「何为无自性性？谓于真实。言真实者，谓随事势转，比量所证真实义性，真实义相观察即空。由此宣说真实及胜义等。又唯真智说名真等，是彼所缘故。由此真智意乐增上，名无自性，非由世俗无智增上。」于无自性加真等简别，《般若灯论》、《炽然分别》二论多说。犹如《般若灯论释》十五品云：「若无自性，云何是事？若是事者，应非无性，故以彼语有谤自宗。」谓立宗云，事无自性，则有自语相违过失，即前论中答此诤云：「非许胜义诸事有性，次立宗说彼无自性，故无谤宗义。非因不成，故此无过。」谓许诸法胜义无性，非毁谤故。若于名言谓无自性，许为毁谤极为明显。又彼论云：「胜义诸内法皆无自性性，所作性故，殊胜言说待所依故，譬如幻师所化人等。」此破自性决定当加胜义简别。言胜义无者，义谓若以如理观察之正理，观实性时，见彼非有。此诸论师一切皆同。故清辨论师论中，立世俗时，亦说不以顺见真实观察，破自性时，多说以理观察为无，此与前说诸师皆同。然凡有性堪忍观察实性正理推察，许否不同。此二论师，若有自性，则定须忍观察实性正理推察，故亦定成胜义中有，如前数说。\n破所破时应成自续以谁而破。分二：一、明应成自续之义；二、身生正见当随谁行。今初\n佛护论师释中，未明分别应成自续，建立应成。然于解释「非自非从他，非共非无因，诸法随何处，其生终非有」时，唯依说举他宗违害而破四生。清辨论师出过破，谓全无能力成立自宗及破他宗。然佛护宗无如是过，月称论师广为解释，谓中观师自身发生中观方便，须用应成，自续非理，破他宗已，显应成宗。\n安立应成、自续两派。分二：一、破除他宗；二、安立自宗。初又分二：一、出计；二、破执。今初\n虽有多种安立应成、自续之理，然彼一切孰能尽说？故当于中略说少分。其庆喜师所说，《入中论疏》云：「有作是言，若许应成因，其因为量成耶？抑未成耶？若谓已成，尔时俱成，云何他许？若谓未成，则他不许，云何他许？当答彼曰：凡量所成应是俱成，此非我知，诸立论者立能立时，其所立因自虽量成，然他量成自何能知？他心差别非自现量、比量境故。又自量成亦何能知？错谬因缘长夜摄持，有欺诳故。故唯由其立论对论，许量之力，许诸法性，故依所许破除他宗。」此说因于敌者量成不成，立者不知，以彼无乐，俱非立者二量成故。自亦不知因是量成，自虽决断是量所成，亦有欺诳。故无双方量成之因，就许为量。量虽未成，然就所许，破亦应理。又于自续之因宗云：「若因与所立以量成徧（即同品定有异品遍无也），尔时，当许自续之能立。然徧不成，谓能成徧之量或现或比，现且不能成其为徧，谓于灶房由现可缘不可缘故，遂谓火烟，此有则彼有，彼无则此无，通达无则不生，然非于一切境。亦非由比，彼境定故，谓比量境非通一切，何以故？若有所立相属之因，唯于彼生无常等智，非一切时、处。故唯依世许成立为徧，非以量成。故应成因破除他宗，如何非理？」此说：「有火徧于有烟，及无常性遍于所作。若以量成，则自续应理，然非量成。若以量成，应须成立一切时、处有火、无常徧烟、所作。然以现、比于灶、瓶等成其为徧，是一分故，故徧亦唯就许而成。」此说若用量成三相是自续派，毕竟唯用他许三相是应成派。\n彼之弟子诸译师云：「中观师者，唯破他许，余无自宗。其有法等，二无共许故，自续非理。正理之果，亦唯令舍他宗，除彼之余，自无所许，故一切种不应宣说自续之因，唯用应成。又能立应成，即自续究竟，故唯应许能破应成。其因及徧就现前许或究竟许，非由量成。依此因缘略有四门，断他所许或断戏论。一、举唯应成，谓他所许生有尽、有义，若许自生，举相违云，若从自生是有而生，生应无义及无穷尽，故许有义、有尽不应正理。若许彼者，而云自生，不应道理。令他知已，舍宗为果。二、他许比量，如云许自生，芽应不自生，自体有故。举说他许有法、因等，而反破他。虽云无自生，亦唯破他许之自生，非自成立无自生义，故自无宗。三、能立同所立，他为成立自所宗故，所立因、喻一切如前，皆不极成。四、因相相等，谓若许彼，即当许此因相无别，令其相等。若尔，汝有无欲破他所许？有即是宗，应有立彼自续之因，无则不应宣说正理，破他所许。答：观胜义时，若许无性或以无生为所立者，则须受许自续宗、因，然不许彼，故无过失。若略有欲即有所宗，则一切欲皆应有宗。」此说自己无所立宗，唯破他宗，虽有所欲亦无所宗。又自无宗，是就观察胜义之时，谓不立宗无自性等，非说一切全无所许。故于观察胜义之时，若许无性为所成立，而于自宗成立无性是自续派，若自无许唯破他欲是应成派。\n现在自许是应成中观者，作如是说，随依胜义及依名言，虽于名言自宗无许。若有彼宗，亦须许有能立因、喻成自续派，故应成派全无自宗。如《回诤论》云：「若我有少宗，则我有彼过，然我无所宗，故我唯无过。若以现量等，略见有少法，或立或破除，无故我无难。」《六十正理论》云：「诸大德本性，无宗无所诤，彼尚无自宗，岂更有他宗？」《四百论》云：「若有无二俱，谁全非有宗，虽长时于彼，不能举过难。」说中观师无宗无立故。《明显句论》云：「凡中观师，理不应用自续比量，不许他宗故。」又云：「应成破义亦唯属他，非属我等，自无宗故。」《入中论》云：「能破、所破不会破，及会而破所说失，若定有宗彼成过，我无彼宗故无失。」说自无宗过不转故。故中观师一切建立皆唯就他而立。《入中论》云：「如汝依他事，我不许世俗，果故此虽无，我依世说有。」《回诤论》云：「所破无所有，故我全无破，是故云能破，是汝兴毁谤。」说破他宗亦非有故。\n又昔西藏中观智者，随行月称论师善破诸宗，说中观师自无所宗及无能立之量。次自宗时，破以正理观择自相所许能量、所量建立及事力转现、比二量，然许名言不加推察，世间共许能量、所量。次中观师自于敌者建能立言，以真正因立无实义，然非自续，以就世间共许之量，未加推察而安立故。\n第二、破执分四。\n破第一家。入中论疏派，说因、徧非由量成，说因非以量成之理，且不应理，以许因须由立、敌俱用量成之家，非由立者未知敌成便不许因。故汝彼理不能破，须敌者以量成故。又以未知敌者他心，立为不知他用量成者，亦不应知他许彼义，则以他许而破他等，亦非理故。他虽说云：我如是许，现可决定。然如所说非定许故，及不知他心故。\n说徧非以量成之理亦不应理，以于灶上成立有火徧有烟时，灶是所通达处，其上所达之义，唯取有火徧于有烟，非取灶中有火徧灶有烟，岂取时、处一分之徧？若不尔者，灶非此徧已定之处，须更显示已定之处。如于声上，所定无常所成立法，须于声、瓶二事随转，非立声上一分无常。由此道理，许无比量成立能徧，亦当了知不应正理。\n如是有说非由量成，唯由立、敌所许而成，亦不应理。唯以彼许为因，不能破他，以他所许其义不成，量于自他俱非有故。若谓所许而分差别，如此则成，此则不成者，如是分别，若以所许为因等同所立，若以量有无而分，失量无欲。\n破第二家。观真实时以不许无自性宗，谓不立自续宗之义者，为以理智观有无自性，不能立宗，故不许彼宗耶？抑以观真实时故为因，不许彼宗耶？如初说者，若以理智不能成立无性宗义，则以理智亦不能破有性宗义，因相等故。若谓观察真实义时，亦不能破有性宗义，极不应理，前说以诸正理观察破他宗故，无观察心不能破他宗故。若不尔者，何须别说自宗无立，即破他宗亦不许故。若许应成破他宗者，则破有性即立无性，如前《回诤》本释论说，于此更无第三聚故。若不尔者，则翻说云，是立无性、非破有性，有何答难？若谓决断无性定遮有性，则遮有性定成无性，理相等故。若谓是观真实义时，故不可立无性等宗，更当宣说其中因相。若谓观真义时，有所立者即胜义有，故不应许，此不应理。若亦不许观真义时，应许全无以中观理观察时位。若立彼时，亦定须许能观之人，观察之理，所观之事，与谁同观之敌者等。尔时，所有何须一切皆胜义有。又说应成，唯就他许或究竟许，虽无量成而能出过，非能满意，如破初家而当破除。又若立云，观真实时无所受许，名言有许，亦不应理。其观真实时，非于胜义，须于名言，此相违故。又若观真义时无，即胜义无之义，凡中观师全无受许胜义有者，非应成派殊胜法故。\n破第三家。说中观师虽于名言亦无许者，是如前说未善明了正理所破，以彼理性破除他宗，翻难自时，便见自宗亦如是转，不知安立自宗离过，生死、涅槃一切缘起与大自在，有无相同，是故此乃谤中观师最鄙恶者。破除此执前已广说。观中观师有许、无许，由具何事名中观师，则彼中观定当受许。须许通达全无尘许胜义中有，及许名言缘起之义一切如幻，故有所许。又安立此，亦须破除彼二违品，许胜义有及名言无诸恶言论。故有正量通达立、破，如自所证，以中观语无倒教他，亦可得故。建立此等，无一敌者而能如法求少分过，是故此宗最极清净。由是因缘，若自不知安立离过智中观宗，莫谤为无，应当受许缘起正理，斩断一切诸恶见网。贤正慧者，应立中观宗离一切违，不应专求抵赖为能。《明显句论》云：「如是我宗最极清净，一切建立无违而住，与彼自宗具粗近过，有相违时，愚蒙不见功德、过失如何而住，汝自诸过失」等。如前所引，此说于中观宗，由决择胜义之量及名言量道所兴建立，无过可设，最极清净，生死、涅槃一切建立，皆可安立，当得定解。若不尔者，谓中观师全无自宗，无过可设，则说一切语言皆是妄语，亦全不能破，以一切因相悉相等故。又不可说，于无所许不可以有许征察，故无过设，无所许故。若如是者，则说一切语言皆虚妄者，亦说一切语言皆妄，不当观察彼言为实，不能显其自语相违。《入中论》云：「若我少成实有事，如心应非不可说。」如犊子部许有实我，而不可说与蕴一、异。破云：若是实有，当说与蕴或一或异，云于此中俱不可说不应道理，则不能破。彼可答云：我说实我，若一若异俱不可说，不可推察或一或异令有说故。若言：「若说实有补特伽罗，不可说与蕴若一若异，则成相违，俱不可说不应正理，故此观察可于彼转。」则云：「无许。」已渐有许，亦不可说全无所许，理相等故。若作是言：「云我『无财』，乞云『愿施无财之财』。我说无许，教许无许。二说相等。」此乃未解敌者之意，我非总说令许无许。若尔云何？汝云无许，实渐有许，显示汝言须许无许，故不能断自语相违。\n若汝此说非中观宗，则引圣父子等正教成立，而成相违，不可立为月称师宗。又非所余佛弟子宗。故汝已出此法之外。若是中观，尤是月称宗者，许自无宗则成相违。如是意欲解脱有许，云诸建立唯就他立，亦不应理。说唯就他许有色等，此纵未许色等是有，然就他立定须受许，故终不能免脱有许。尔时就谁安立之他及能安立之自等，皆须受许。故说唯就他许，于自无宗非但无益，且有违害。若云：「我全未说无有自宗，唯就他许。唯汝自现。」顺世外道，尚所不能抵赖现事，汝全抵赖。汝自所说自无所觉，由我听闻汝乃了知，实为希有。若如是者，何须定说无许等言，随说何事，后抵即足，无过难故。若说应成亦说他立，自宗不许，则亦何须破自续派，树应成教，信月称宗。如于自宗不许自续，如是应成亦不可许。如就他前可许应成，如是就他所须增上，亦须许自续故。如于自宗不许唯识，唯就他许，不可立彼为唯识师。如是自实若不能立，以应成理决择中义，唯就他立，则亦非是应成派人，亦非自续。显然自说非中观师。\n菩提道次第广论卷二十终\n菩提道次第广论卷二十一\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n又云：「果故此虽无，我就世说有。」此义非说一切建立唯就他立，以诸法无性，须以如理观察有无自性理智安立，非于庸常名言识前能安立故。若彼能立无性，理智应无义故。论云：「我就他说有。」此说立有色等就世立故。言不许世俗者，谓如唯识宗所许依他，自不许之义，非说自宗不许世俗，故云：「如汝依他事。」又即彼论连续文云：「若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。」为答此诤，「如汝所许依他实事，堪忍正理之所观察，我诸世俗未如是许，正理能不能破有所不同。」是此义故。言就世者，非说就他而非自宗，是于无损名言诸识，安立一切世俗义有，皆就此故，诸中观师自身亦有此诸安立名言量故。言虽无者，是自相无，不可释为虽自相无，然于彼有，及虽无而有，以是自宗立名言义之理，其自相有，虽于名言亦非有故。《释论》引经证云：「世许有无，我亦许尔。」不可无故。故如常说：「于胜义无，然世俗有。」其有无义异，故无过失。\n若尔，《回诤论》说无宗无立，其义云何？应当宣说。若立宗云芽无自性，次辩因云是缘起故，喻如影像，皆须受许。如是三相之因及因所成立之宗，并依能立言令诸敌者生悟彼之比量，亦须受许。尔时，唯瞋自续之名，何故劬劳破自续耶？彼中虽有如汝所引似说无宗无立之文，然亦多说须立自许。故仅引彼文，岂能立为自无所宗？然许无性宗，则成自续，实有此疑，此乃最细难解处故。立自宗时当为答释。\n《回诤论》说无立宗者，谓中观师说法无自性，实事师难云：「如是立宗之言，若有自性，说一切法无性非理，若无自性，则不能破法有自性。」乃是从此诤辩而出。虽无自性，立、破作用皆应理者，如前所引《回诤》本释。故有无宗者，非总诤有无，是于宣说一切诸法皆无自性，立宗之言诤性有无。若于如斯立宗之言许有自性，则与立一切法皆无自性，我有相违之过。然我不许尔，故无彼过。是显此义，非立无宗。无与无性二者差别，极重要故。\n又「若由现等义」等文，说现量等无少可缘者，亦如前引《明显句论》，是显能量、所量无自性之能缘、所缘，非显全无缘起之能量、所量。又此论意是答他难，他意中谓，若由现量立法自相，次破应理。然中观师说一切法皆自性空，是则现量及所量境，法所摄故，亦当性空。若尔，则无，故不能破。《回诤论》云：「若现量缘法，次乃能遮遣，然能缘诸法，其现量全无。」其释亦云：「若汝现量缘一切法，次遮一切诸法皆空，乃可应理。然彼非理。何以故？一切法中摄现量故，亦应是空。能缘法者，此亦是空，故量无所缘。若无所缘，破亦非理。故彼说云一切法空不应道理。」《四百论》说「有无及二俱」等者，释说：「于说空者，虽经长时，不能破责。」汝说虽空亦复不许，云何能于全无许者，而资佐证。《入中论释》云：「于说假有此二边论皆不应理。故依二边，若破若答，于中观师毕究无难。」如圣天云「有无」等，引此四句。谓引此证于破自性所成实物、许假有者，诸实事师许有自性，及无事师断遮色等一切诸法所有作用，二不能破，故亦不成无宗之据。又有无等宗，是二边论宗，最极明显，如前破四句生及破有无论时所说。\n《六十正理论》所说者，如其《释》云：「若时由见无事无自他宗，尔时见者当断烦恼。」无宗之因说为无事，此以自相或以自性安立为事，若以作用为事，说见无彼能灭烦恼成相违故。故以不许自性法宗，说为无宗。即彼论前文，《六十正理论释》云：「诸未测此缘起法性，徧计诸事有自相者，『若许有实事，决定生贪瞋，执怖暴恶见，从彼起诤论。』」说于诸法增益自相为许事故。故此诸教，非显中观全无自宗。故《明显句论》中引《廻诤论》及《四百论》「不许他宗故」之义，当如是知。\n又云「所破无所有，故我全无破」者，所破有二，若以增益有性境界所破，以彼为因说不破者，不应正理。故以能增益之心为所破。其释又说：「能破亦非有。」彼二无者，是说无自相之能破、所破，汝妄执有，谓以彼破此而兴诽谤。然非不许彼二如幻，如《廻诤论》云：「如以化破化，及诸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。」又云：「此执若有性，应非从缘起，若执是缘起，即此岂非空？若执有自性，谁能遮其执？余执理亦然，故我无彼难。」此说执阳燄为水，若有自性，不应依自因缘而生，此执任谁不能遮故。\n《明显句论》说：「自无宗故。」亦非全无自宗之据，此是说无自续之宗故。《入中论》说无宗者，是说自宗能破、所破俱许无性。汝许因果由自性有，故以正理推察征破因能生果为会不会，故其能破不于我转，未许能堪理推察故。故全非说无有自宗，即彼《释》云：「于我宗中过不同转，何以故？以我宗中能破、所破会亦不破，能破、所破未会亦不破，能破、所破俱无性故。故会未会俱不应思。」谓实事师所设正理推征不转之理，是无自性，未立无许故。又为证此引《佛母经》舍利子问须菩提云：「生无生法，由何而得证无生法？」双破以彼二得。次舍利子问云：「若尔，无得、证耶？」次如前引彼二虽有，然非由二边。又是名言，非于胜义，引此为喻，自如是许。《入中论释》云：「此显堕二边过，俱破以生法或无生法得，然彼二无亦不应理，故未推察于世名言而许有得。如是能破与所破非会未会，然于名言应知能破破其所破。」此显然说，以会未会正理观察，于彼二中虽俱无破，然彼不能遮其有破，故于名言许破他宗。又非唯此，亦许以因成立所立，即前所引无间又云：「复次，『如日轮上有差别，蚀时汝能见于影，日影会否皆非理，唯依缘有名言生。如为净相虽无实，有用如是亦应知，能净慧面诸正因，离实而能证所立。』犹如影像全非有故，观察其生为与日轮会与未会，于一切种虽全非有，然由色缘现前影像可得，决定能令达所乐义。如是以性空之能破破其所破，及以性空离实能立之因，成其所立，无二边过，故于我语谓过同等，当知非理。」此说破他之理，于自不能同等俱转，作如是答，未说无宗。又许因果有自性者，因生果为会未会观察破除，其过于自不能转者，亦以自许无性为因而离其过，非谓无宗而能远离。《入中论释》云：「汝云何许？谓此等法俱如幻化，故我无过，亦有世法。若如谁宗能生、所生是有自相，则此观察于彼可转。若如谁宗诸法如幻，徧计所生是无生性，虽无自性，是分别境，无可思察，如眩翳者见毛、轮等，故我非有所说过咎。诸世间法未加观察，亦是有故，一切皆成。」此说过失于他转之理，谓许自相，自无过理，谓许如幻。\n如是知已应当了悟，安立中观离过之宗。了义诸经中观诸论，凡说此为如是、此非如是，此及此无，此及此有，总有无边，此等皆是造者所许，无须特外引教成立。若不尔者，则诸教中未说受许，如彼之处，释彼义时，则不能辨此是造者所宗所许，此非宗许。设若定须云许、云受、及云所宗差别语者，亦多宣说。如《廻诤论》云：「若不许名言，我等不能说。」《六十正理论》云：「如于法生灭，假名之为灭，如是诸善士，亦许如幻破。」又云：「若法依缘生，犹如水中月，许非真非倒，此不被见夺。」《出世赞》云：「若法从因生，无因则非有，显同影像性，何故而不许？」又云：「无所受无受，故受性无我，佛意许此受，自性全非有。」又云：「作者及业性，佛依名言说，互观待为性，是为佛所许。」又云：「且从已坏因，生果不应理，从未坏亦非，佛许生如梦。」又云：「若是缘起生，佛即许是空。」《入中论释》云：「诸聪智者，当思此宗无过、有德，定当受许。」又云：「是故如许缘起唯有此缘，如是唯许依缘假立，故于我宗一切名言无断灭失，他亦应当受许此宗。」说定须许，如是等类余尚繁多。《入中论释》云：「已说四宗，次以正理为成彼故，颂曰：『此非自生岂从他，亦非由俱岂无因？』」此说四宗。《明显句论》亦同彼说。故龙猛菩萨及月称宗中，是有自许自受自宗。\n破第四家。此于名言许有自相，然于名言亦破自相堪理观察，非为善哉，前已广说。又说月称论师宗中，许诸中观师对实事师以他比量成立宗时，许有两宗极成三相之因。不应正理，《明显句论》于如是因分别破故。若许此因，虽未立名事力转因，然是自续之因，无可遮故。此等且止，后当广说。\n第二、安立自宗。述应成派破自续宗而立自宗，二宗俱解，当如是说。《明显句论》多说此事，然恐文繁，今于此中略显宗要。\n此中分二：一、正破自续；二、自不同过之理。初又分二：一、显示所依有法不极成之宗过；二、由此过故显示因亦不成。初又分二：一、出计；二、破执。今初\n《明显句论》所说此事，极难通达，当引彼文而为解说。如云：「若谓如说声是无常，是乃取总法及有法，非取差别。若取差别，能比、所比名言皆无，若取四大所造声者，于他不成，若取空德，于佛弟子自不极成。如是胜论立声无常，取所作声于他不成，若取显声于自不成。随其所应坏灭亦尔。若有因者，于佛弟子自不极成，若无因者，他不极成。是故于彼唯应取总法及有法，如是此中亦舍差别，唯取有法。」此中义者，谓佛弟子对胜论师立声无常，若取大种造声为有法者，胜论不成，若取空德声为有法，于自不成。如是胜论对声显论立声无常，若取所作声为有法，声显不成。若取先有由缘显声而为有法，于自不成。故不应取不共别许而为有法。有法乃是立、敌二家观察能别法之所依，必须两家共极成故。如其有法必须共许，如是其法亦须共许，取总无常，莫取差别。又于成立所立之前，于所立喻先须极成。如是中观诸师，成眼等内处或色等外处，对他部宗立不自生及对自部实事诸师立无他生，取实眼等以为有法于自不成，取妄眼等以为有法于他不成。舍此差别，唯将眼色立为有法，是中观师与实事师观察有无自生等能别法之所依，须二共许故。共成之义，谓于敌者以何量成立，则于立者亦以比量而为成立。\n第二、破执。分二：一、义不应理；二、喻不相同。今初\n《明显句论》云：「此非如是，若许破生为所立法，尔时真实所依有法，唯是颠倒所得我事，悉皆失坏，是此自许。倒与非倒互相异故，是故若时如眩翳者见毛、轮等，由颠倒故，非有执有，尔时岂有少分实义是其所缘。若时如无眩翳见毛、轮等，无颠倒心，不妄增益非真实事，尔时由何而为世俗，此非有义，岂有少分是其所缘。以是之故，阿阇黎云：『若由现等义，有少法可缘，应成立或破，我无故无难。』何以故？如是颠倒与不颠倒而相异故，无颠倒位其颠倒事，皆非有故，岂有世俗眼为有法？是故宗不成过及因不成过，仍未能遣，此不成答。」\n此若例云：「色处无自生，有故，如现前瓶。」易于领解，当就此上而为宣说。此论答文，显无极成有法之理。此复云何？谓显极成有法与诸敌者不得成立。不能极成之敌者，《明显句论》谓尔时是破自生之敌者，然总许诸法胜义有性诸实事师，及于名言许彼诸法有自相性自续诸师，皆是敌者。中观自续，虽亦名为无自性师，然此论中为删繁故，言无性师当知是说应成派师，言有性师当知是说实事诸师及自续师。若立色处以为有法，成立彼者，须以取彼眼识现量而为成立，此若不以无错乱识而成立者，则非能立实义现量，故须无乱。彼等宗中，成无分别无错乱者，谓于何处成不错乱，定须观待现彼自相，如现而有。由是因缘，敌者何量成其有法，而于立者不许彼量，因于名言任随何法皆无自相所成自性，故无能成彼性之量。此阿阇黎以此密意破自续师。\n此复是说，令他新生通达诸法无性正见支分之中，破说必须自续之理。若是中观应成诸师，自内互相为生通达尽所有义比量支中，观察须否自续之理，暂置未说。\n此与论文合而释之，从曰「若许」至曰「自许」，义谓所立法之所依有法，或眼或色等，失坏实有而不极成。此是清辩论师自许。何等有法？谓唯由无明损害颠倒所得我事，即眼识等名言诸识所立之义。彼自许者，谓若已破于胜义生，其所立法可依有法。言「尔时」者，谓以是故，若真实有为彼所依成相违故。若谓纵许尔当有何过？谓彼色等非真实有，非真实义，非无乱识所得之义，是虚妄心名言诸识之所得境，故彼皆是无明错乱。故无乱识所得之义，于错乱识则不显现，于错乱识所现境义，无错乱识则非能得。颠倒乱识与无颠倒不错乱识，自境互异，趣异境故，即彼论说「倒与非倒相异」之义。又释此义，从曰「若时」至曰「是其所缘」。言「颠倒」者，谓眼等名言诸识被无明乱。言「由彼等非有执有」者，谓色、声等无自性相根识执有。无分别识之所执者，是显现义，谓即色等现似自相。又言「尔时岂有少分实义是其所缘」者，义谓如是实无自相，妄显现故，此等诸识，岂能成立有微少义由自相有。无自相义妄现之喻，谓如毛、轮等。此等是说，彼诸根识现色、声等，是错乱故，不能成立境有自相。次为显示无错乱识全不少执有色、声等，说云「若时无眩翳」等。「不颠倒」者，谓无乱识，此于现证真实乃有，余者皆无。「此不增益非真实」者，谓色、声等非真实义，而不增益不执为有。譬如清净离翳眼识，则不能见毛、轮乱相。言「为世俗」者，谓色、声等虚妄之义。言「非有」者，谓无自相。缘真实义无错乱识，不能成立彼等少分，义谓色等非彼见故。证此诸义，次引龙猛菩萨论云：「若由现等义。」此说现量等四，不成少分有自相义，以此为据。次云「何以故？如是」等者，摄前说义。次言「岂有世俗眼为有法」者，非为显示全无世俗眼等有法，义如前说，由自相有或无错乱现量所立色等有法，名言亦无。言「是故」等者，义谓无自性师与实事师安立色处为有法时，无乱现量不得极成，于二宗中无量能立极成有法，故自续因于诸敌者，不能安立无过之宗。若作是念：于名言中不许自性之宗虽则如是，然我于名言不许如是，有无过宗，许有自续有法等故。于名言许有如是性不应道理，前已广说，后亦当释。故汝此答不应正理。\n第二、喻不相同。\n《明显句论》云：「喻亦非等，于彼二者不说差别，许有总声及总无常。如是总眼，性空诸师与不空师，世俗不许，亦非胜义，故喻不同。」此中义者，非是显示可有总声非大种造及非空德，亦非所作先有缘显，有总无常，俱非观待不观待因，而无实妄俱非眼等，此是立、敌俱不许故。如是法喻，谁亦不能成非等故。若尔云何？谓或曰大种所造之声，或曰虚空功德之声，不以随一差别简别而定有声，立者、敌者彼二宗中，皆可容有。性空诸师、性不空师二者宗中，若非不乱识所成立，亦非错乱识所成立，无量能成总眼或色。若由错乱识所成立，敌者不成，由无错乱识所得者，则为立者量所不成。故说其喻非可相同。无错乱者，总谓现量缘胜义谛诸根本智。然此俱说于显境自相无乱现量，及于著境自相无乱比量，能成有法及因三相，如此之量毕竟非有。故无乱识所得境义非是有法。\n此言自相者，非同因明师所许有作用法，是如前说，随于有事、无事许各各自性之性。故有性师虽缘无事之比量，亦许于如是性所著之境，为无错乱。若于彼性无错乱识，随于现境或于著境无有错乱，则于真实须无错乱，故许自宗无如斯量。\n成有法等，非说立、敌二者身中无名言量缘眼色等。敌者身中如前所说，无损根识所引定解，略有色等此定智境，理无违害。此若细释，如执有芽，总有三种执取道理，一、执芽实有自性，是执实有，二、执芽无性如幻而有，是执妄有，三、俱不执取实妄差别，唯执总有。虽尚执芽常无常等，然若不执此三随一，则无执取，故于此中不说彼等。若有情身未生正见，通达诸法无自性者，唯有二执，一、执总有，二、执实有，不起如幻无性之执。未见诸法如幻有情，凡执为有诸分别心，说彼一切皆执实有，于一切种不应道理。于前解释名言量时，及辨有、无与性有、无四差别时，已数宣说。若不尔者，未解无性正见之前，谓分别所设，一切名言皆是实执，如前所说，未为错乱因缘所坏世间名言所建立义，中观诸师于名言中所许一切，皆被正理之所违害，与大自在有无无别。此颠倒见，是证中观义最大障碍故。由彼等门邪解空性，所有相状即先由分别所修行品众多善行，后自妄为得正见时，见前一切皆是执相，生死系缚。次生倒解，谓彼善行是为未得如此了义正见者说，遂于一切分别，妄见过失，由邪分别诽谤正法，现见多如支那堪布。\n又诸补特伽罗未得无性正见以前，不能判别唯是总有与自相有二者差别。凡是有者，即如前引《四百释》说，徧计执为由自性有。由是因缘，于无自性执为徧无，故于性空起多攻端，谓因果等不可安立。若于相续已生通达无性正见，此身可生三种执取。然生见已，乃至未失正见功力，若以正理观察思择自性有无，许有自性妄执实有，则暂不生，非彼不起俱生实执。以是正见通达无性，生已未失，其相续中执有芽心，非此一切皆执如幻。若不尔者，彼等心中实执现行，应不生故。\n于名言中，许诸法有自性、自相，清辨师等诸中观师，于自宗中许自续之因者，亦因于名言许有自性、自相。故于自宗安不安立自续因者，亦是至此极细所破。以是彼宗显现自性无损根识，许于名言中对所现境不为错乱。又执芽等有如是性诸分别心，于所著境亦非错乱。若不尔者，许彼错乱，与实事师二宗何有共成之量？\n若如月称论师所许，对实事师成立实无自性，现有自相妄现根识。若时有法已得成立，即成无性，则自续因复何所为？若谓于他自成即可，不须中观与彼共成。此非自许，亦非正理。若如是者，一切因式唯就他许，是则随顺应成转故。静命师等，许诸外境名言都无，然于名言许青等色，以识为体，同实相师。显现青等所有根识，观待青等是取自相义，故待青相是不错乱。若立眼等不显见事为有法时，虽彼不为现量亲成，然其究竟根本能立必至现量，是一切宗诸师共许。以诸比量，如盲相牵，故其根本能立，亦许至于现量为境。尔时所许根本现量，或是无乱见分，或是无乱自证，复如前说，于所显现自相之义，须于境上如现而有，是彼所许。故彼诸师与无性中观二宗之中，无立极成不乱现量。未至现量亦能答难，未许自性师，随于有为、无为量所成义，是须成立于诸境上有彼诸法各各实性，以诸正理能破彼义，故能立量不应道理。\n第二、由此过显因亦不成。\n《明显句论》云：「即此所说所依不成宗过之理，亦当宣说其『有故』因不成之过。」此显前说性空不空立、敌两宗，无量能成极成有法，故自续因中色处之有法及无自生之法，二合总宗或名所立皆悉非有。即以此理于两宗中，亦无正量成其有故。极成之因立因不成之理，如前当知。\n《明显句论》云：「如是彼过如所说义，此分别师自己许故。如何许耶？谓『他安立诸内六处，唯有能生因等，如来如是说故。凡如来说，即应如是，如说涅槃寂静。』此于他之能立，举过难云：『汝所许因为于世俗如来说耶？于胜义如来说耶？若于世俗，则其因义于自不成。』又云：『若于胜义，则彼能立不极成故，因犯不成及相违过。』如是此师，自以此理许因不成。故凡立实事法为因，一切比量因等于自皆不成，故一切能立自皆破坏。」\n释此义中，有诸自许随月称行者，作如是说，《分别炽然论》等立量说云：「地于胜义非坚硬性，是大种故，如风。」若于胜义立大种故，自所不成。若于世俗立大种故，于实事师敌者不成。若不由此立因不成，则说由此二门不成，因定不成，自许相违。又有说云，立唯大种，以理智未成而破。以此理破，全非论意，清辩论师非如是许。故于两派，俱成倒说。\n若尔云何？其「如所说义，此分别师自己许」文，如前说者，谓前所说有法不成及因不成，以前论无间说彼义故。义谓成立有法及因所有现量，不出二类，谓错不错乱。若以错乱识所得义立为因等，于实事师不能极成。若以无乱识所得义立为因等，自量不成。故自续因及有法等，前已宣说不极成者，是「如所说义」，显由此门立为不成。\n清辩论师如何许者，谓于「如来如是说故」，由二谛门而为推察。有说此义，谓征难云：如来是说世俗说故立为因耶？胜义说故立为因耶？全非论义。如前自立有法，谓不可加实妄差别，若异此者，便有立、敌随一不成。于因、喻等亦许如是。于斯粗显似破之理，巧慧圆满，若此论师岂容错误。故是问云：「如来说故」彼因之义二谛为何？若是世俗自不许尔，于自不成。若是胜义，我于胜义，破果从其有因、无因及二俱生，故我不成。不许俱非二谛义故，无须明破。今自立云：是大种故。亦当如前反诘彼云：彼因大种，二谛为何？若问二谛大种立何为因，是全未解立者之意。如是诘问二谛为何，若是胜义虽自不成，然是世俗云何可说于他不成？若不尔者，立诸内处为有法时，世俗有故，亦应敌者不极成故。若尔，如所说过，清辩论师为如何许，以二谛理推求他因耶？兹当宣说。此论师意以无错乱识所得，名为胜义，以错乱识所得名为世俗。问云「二谛为何」与问「二识何者所得」，同一扼要。以所立因义俱非真俗，因即不成，与所立因义俱非错不错乱二识所得，因亦不成，二理相等。故说是此自许，非亲许也。次说「故立实事法为因」别说实法，清辩论师自立因中，有是无错乱现量亲成，及有以无错现量为究竟能立，然此论师正为破彼。如前引说中观师不许他宗，谓理不应许自相之义，为证此故，引「若由现等义」等文，说无能量自相之量，是对清辩论师弟子而成立故。\n第二、自不同过。\n若谓于他比量，说有有法及因不成等过，于自比量，岂非亦转？是故于他不应征难。答云：他有彼过，是因他许自续比量，我等不许自续比量，故无彼过。此中比量是说论式。若许自续，则立自相之量先须立、敌极成，次以彼量立、敌二家成立三相，再成所立。若无比量，则有法等皆不得成。若不许自续，则依实事师他自所许比量而成，于自不须以比量成故。诸论中所说比量，亦皆唯为破除他宗，是他比量，非自续量。如《中论》第三品云：「此见有自体，于自不能见，若不能自见，云何能见他？」如以不能自见为因，成立眼等不能见他，自许此因，宗之见他无性中观师亦许，此等量式名他比量。《明显句论》云：「我等不用自续比量，以诸比量唯破他宗而为果故。」此许立量皆非自续，及许唯为破除他宗，故非全不立量。\n安立量式破他宗者，如彼又云：「谓他分别眼是能见，彼亦许眼是不自见法，若无见他法，则许不生。是故破云：『若彼彼法不能见自，则彼彼法不能见他，譬如瓶等。眼亦不能见自，故此亦不见他。故不见自，而见青等相违之他，违自比量。』是以他已成比量而为破除。」在敌者名自许，观待立者诸中观师名曰他许，二同一义。立他许量破除邪执，极为切要，故当细说。\n言「他已成」者，非谓有法眼、同喻瓶、不自见因，及所立法不见青等，自宗不许，唯是他宗，故因三相名唯他成。若尔云何？彼等自宗亦许，然能成立彼等之量，若量自性虽于名言自宗亦无。诸有性师成立彼时，定须彼量乃能成立，故无两宗极成之量而量自性。故非共许，唯名他许或唯他成。\n若于名言亦无比量，则由彼所成，应如增益自性，为正理所害，则依彼等，云何能得中观正见？若所依理为量所害，而能获得无谬正见，一切邪宗亦当得故。谓彼敌者，许眼有法不自见因，如瓶之喻，并所立法不见青等，此执之境，自宗亦于名言许有，故以正理非能害彼。然由敌者未辨彼等有与有性二者差别，故执彼等由量自性量所成立。于彼执境正理违害，岂以正理破他身中无损名言诸识所成。故自、他宗未能共许能量自性之量，故非自续所能成立，唯当显他自许相违。此如前立他许量式，眼有法上不能自见之因，于名言可有。其有自性能见青等，于有法上名言亦无，故前能破后。若于眼上，因及所破，有则俱有，无则俱无，彼二岂成能破、所破？故他比量之有法及法、因等须名言有，非唯由他许有便足。眼等有法他已许有，中观论师何须更成？若强抵赖谓「我不成，更当成」者，是则全无不赖之事，与此辩论徒劳无果，谁有智者与斯对论。\n此又有说，若由他许眼不自见及见青等有自性体，显示相违，其相违义由何而知？若相违义由量成者，须两极成，则不应说是他所许。若由他许立相违者，则他自许不能自见及能见他，二不相违，故以他许而立相违不应道理。若由自许立相违者，大为过失。以于敌者云何可说，汝许此义不相违者不应正理，我等说此犯相违故。此过非有。若不自见而有自性，犯相违过是由量成，非唯他许而为安立。若尔，于他显示彼量，令其了知相违便足，何须依止他所许耶？于实事师成立相违之量，须待彼许自性乃能成立。若彼不许，唯由自许，如何于彼能成相违？若他已许所量无性及立能量无相违过，则由彼量成立相违，他已获得通达诸法无性正见，何须更成若不自见，见有自性而为相违？故欲通达月称师宗，当于彼等审细观察而求定解。\n若尔，云何依他自许显示若不自见定无见他性耶？若佛护论师说：「譬如有水见地滋润，由有火故见水温热，由有蔻花见衣香馥，共见定须水等三上有润等三，汝亦自许，如是诸法若有自性，自性于自理当先有，次于余法乃见有彼。若先于自不见有者，云何于余而见有彼？如于蔻花不见恶香，于彼香衣亦无恶臭。」此就敌者自许正理，随有逆无先令决定，次合法时，是故于眼若有见性先于自见，次色等合而见色等，乃应正理，然由彼眼不见自故亦不见他。《四百论》亦云：「若法有自性，先当于自显，是则眼于眼，何故而不取？」若谓如火不自烧而能烧他，如是眼不自见而能见他亦无相违。非是总破火能烧木，眼能见色，是破眼有见他之性。若如是者，须以火有烧木自性而为同喻，尔时引喻等同所立，不应道理。谓火与木若有自性，自性不出或一或异。二者为何？若是一者火当自烧，复云何成火是能烧木是所烧？若能成者，今我翻云，火是所烧、木是能烧，当如何答？若性异者，则无木时火当可得，如无马时可得其牛。《四百论》云：「火即烧热性，非热何能烧？是故薪非有，除彼火亦无。」如是于烧，若许自性，既不自烧不应烧他，如是若许眼有见性，既不自见不应见他，前过未移。由见如是为许自性所说过难，即能弃舍执有性宗。次亦能知无自性中，能作、所作皆悉应理，辨了无与无性差别，故亦能分有性与有。又能通达无性之量，而量无性所量事等。\n通达火、薪无性之量，彼非现量，当许是比。若尔，所依因为何等耶？由见有性不出一、异，破一、异性定无自性，即成二相。决定了解无一、异性，即宗法性，故有三相之因。由此为依，决定火、薪无自相者，即是比量。由此当知前立他许三相量式及正引生比量之理。若有自性，性应一、异，若一性者，火应自烧。此等皆以他许为因，出他非乐，如是等类是为应成。以此为例，诸余应成皆当了知。由是敌者乃至未舍事实宗时，必待量度自性所量而成能量。若时以量达无少法由自性成，即便弃舍事实宗见。《明显句论》云：「有以随一所成比量，即彼比量而破他耶？答，有，谓以自成因而反破自，非由他成，即于世间亦现见故。犹如世间有时立、敌以证为量，由证语断或胜或负，有时唯由自语而断，非由他语，或胜或负，如其世间，正理亦尔。唯世名言，于正理论正适时故。」此说可以他许为因，举喻引证。诸分别师，说于敌者，以何等量成立三相，立者亦须比量而成，故许立、敌二者极成。又破彼欲，即此论云：「设谓能立、能破，皆须二家共许，非随一成，或犹豫性。彼亦当许如所宣说，依世比量，以教破者，非唯二家共许之教。若尔云何？亦以自许，自义比量，于一切种唯以自许力强，非是俱成。故分别师所说之相，非所必须。诸佛亦以自许之理，于诸未知真实众生兴饶益故。」由是因缘，若以前说之量，立、敌共成之因，成立所立，名自续因。若不以彼，唯由敌者所许三相，成立所立名为应成。此乃论师所有意趣最极明显。\n第二、身生正见当随谁行。\n如是随圣父子大中观师，若有应成、自续二派，应随谁进行耶？此中是随应成派行。此如前说，于名言中破除自性，破自性后，须善安立生死、湼槃一切建立，于彼二理，当获定解。此二论师论中数说。若许诸法有自性者，则以观察实性正理可推察转，与圣父子诸论善顺。由见是故，当许彼宗。故如前说，当许应成宗派。\n菩提道次第广论卷二十一终\n菩提道次第广论卷二十二\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第三、依此能破于相续中生见之理。分三：一、决择补特伽罗无我；二、决择法无我；三、修习此见净障之理。初又分三：一、正决择我无自性；二、显由此成我所无性；三、此诸正理于余例明。初又分二：一、立喻；二、合义。今初\n《入中论释》引经说云：「言我是魔心，汝昔起是见，此行蕴皆空，此中无有情。如依诸支聚，假名说曰车，如是依诸蕴，说世俗有情。」此如依自车轮等支假名为车，依于诸蕴假名为我或曰有情。\n先说车喻。此中分四：一、显车无性而为假有；二、于彼断诤；三、由名差别皆得成立；四、依此速得正见胜利。今初\n《入中论》云：「如车非许离自支，亦非非异非具支，非依他支非支依，非聚非形此亦尔。」如车与自支，于一、异等七中皆无故唯假有。我与取蕴说亦如是。此中若车有自体性，则以正理观性有无，于一、异等七相之中，定有所得，然于彼七皆非有故，定无自性。\n言车支者，谓轴、轮、辖等，车与彼支自性非一。若性一者，如支众多车当亦多，如车是一支亦当一，作者、作业皆当成一，有此等过。\n又与自支体性非异，异如瓶、衣各别可得，不可得故。亦当无有施设因故。\n能依、所依二品，自非支依，如酪在盘，亦非依支，如天授在帐。若性各异，此二容有，无别性故。此中非破互有，是破能依、所依有实自相。所举二喻亦就他许，谓有自相能依、所依，如此一切，当知皆尔。\n又具支者亦不应理。若车具支，应如天授具足牛等异体可取，如是车与自支各异亦应可取，然不可取，故无具义。如云天授有耳，车有支者，亦不应理，已破异性故。若此具支有自性者，应是一性，前已破故。天授有耳，于名言有，此非所破，车亦许尔，故是破除自相之具。\n余二执者，如云：「若合聚为车，散住车应有，无有支无支，形车亦非理。」此有二执，谓以支聚及形差别安立为车。其中唯以支聚为车不应道理。此中有二，一、违正理，谓轮等支分离散布，完聚一处亦应有车，以为支聚即是车故。二、违自许，谓自部实事诸师，许无有支，唯许支集。若尔，支亦应无，无有支故。是则亦无唯支合集，是故支聚亦不成车。破支聚为车，是此论师所许，不须简别，聚合是车施设事故。说蕴是我所施设事，非是我故。\n若唯支集不许为车，以支合时形状差别立为车者，此如前说无有支者，支亦无故，唯以支形安立为车，不应正理。过违自许。亦字显示非仅支聚为车非理。又许形为车，为散支形耶？为支聚形耶？若散支形，与先未合时形，无异形耶？抑异先形有别形耶？初有过云：「如汝各支先有形，立为车时形亦尔，如支分散不名车，如是合车亦非有。」此谓先未合时与后合时，轮等形状全无差别。如分散时，其车非有，如是合时，亦应无车。若后合时与先未合轮等支形，有别异形立为车者，亦有过失。如云：「若现成车时，轮等有异形，可取然非有，故唯形非车。」谓前后时，若轮轴等有别异形，理应可得，然任何观终不可得，故异前形、后形为车不应正理。若各支形不许为车，以诸支分合聚总形立为车者，亦有过失。如云：「汝聚无实故，形应非支聚，若依非实法，此中何有形？」此谓依支聚之形名车非理，聚非实故，依假支聚施设形状不应理故，一切假有所施设事要实有故。又支集聚无实自性，若有自性，与能聚支，不能出于自性一、异。若许尔者，如破车时悉能破故。然于自宗假有所依不许实有，支聚假形是车所依，车是依彼假施设法，非唯所依即许为车，故破聚形为车，亦于所破不须简别。\n依无实聚，立无实形，无不应理，则依无实因无明、种等，生无实果行及芽等，一切应理。如云：「如汝所许此，则依无实因，当知生一切，无实性诸果。」又此车喻，亦破色等八尘合集，立为瓶等。又破依于八种实尘，假立瓶等。又破依于实有色等形状差别，假立瓶等，以色等尘自性无生，彼无性故实有非理。如《入中论》云：「由彼色等如是住，觉为瓶等不应理，性无生故色等无，形为瓶等亦非理。」若谓瓶若如车，非自支分合集形者，则腹大等应非瓶相，彼是形故。答：若法大腹长颈等相，许彼为瓶，非大腹等形状为瓶。若异此者，理亦应许腹、颈是瓶。\n第二、于彼断诤。\n诸实事师于彼难云：若以观察有无自性之理，如前所说七门求车，由彼无得理应无车，则诸世间应无施设车名之处，然此非理，现见可云车来、买车、车持去等，故有车等。《入中论释》答说：彼过唯实事师有，及自宗非有。初者，谓世间名言说车来等，若如汝许，理应皆无，以汝安立诸法为有，要以正理寻求有无自性而后安立，然以彼理七相推求车不可得故，汝又不许有余方便安立事故，故车应无。「若以寻求有无自性正理推求无所得者，车应非有。」诸实事师所设征难，现在自许讲中观者，说中观宗许有此难，若许如是，定犯一切名言建立皆无之过。二、自无过者，如云：「或于实性或世间，虽以七相皆不成，若不推察就世间，此依自支而假设。」义谓若以寻求有无自性正理推求，于七相中，车就二谛俱不可得，虽于七相以理未得，岂能破车？以许有车，非由观察有无自性正理所立，是舍正理观察，唯以世间寻常无损诸名言识之所成立，故建立彼是依自支立为假有。\n若作是念，修观行师如是观察，以彼正理车无所得，虽车无性，然车支分自性应有。烧布灰中寻求缕线，汝诚可笑。如云：「若时其车且非有，有支无故支亦无。」若无有支，亦无支故。若作是念，彼不应理，车虽散坏，轮等支聚犹可得故。然此非尔，唯先见车，乃执轮等是车之轮，余则不执。如车坏时，轮等与车全无系属，非车之支，是故非无有支之车而有车支。尔时其车支及有支，二俱非有，然彼轮等待自支分可名有支，余分为支，故无有支不能立支。又无有无支之义，如云：「譬如烧车无支分，慧火烧有支无支。」如此譬喻，应当了知。\n第三、由名差别皆得成立。\n《入中论释》云：「此宗非但由世共许假立车名显然成立，即此诸名差别，由无观察世间共许而当受许。如云：『即此有支及有分，众生说车为作者，众生又许为受者。』」此说车待轮等诸支诸分，共许名为有支有分。如是观待轮等所取之事，说名作者，观待所受，说名受者。自部有说唯许诸支诸分合集，异彼别无有支有分，不可得故。如是唯说有业而无作者。又异所取不可得故，说有所取而无受者。彼皆倒说世间世俗。若尔，支等亦当无故。《入中论》于此密意说云：「莫坏世许诸世俗。」如于胜义无有支等，支等亦无，如于世俗支等可有，有支亦有，作如是说不坏二谛。\n第四、依此速得正见胜利。\n《入中论释》云：「如是观察世间世俗虽皆非有，若不推察，共许有故。修观行者以此次第，观察世俗速疾能测真实渊底。如何而测？『七相所无如说有，此有观行师未得，此于真实亦速入，此中如是许彼有。』」此说由其观车正理，速测真实无自性义，故彼正理极为切要。观择实义诸瑜伽师，作是思择而生定解。所谓车者，若有自性，由一、异等七相门中，寻求有无自性之理，正推求时定无犹预，七随一中而能获得，然于彼中皆无所得。虽由如是未能获得，然车名言不可遮止。故言车者，唯由无明眩翳坏慧眼者分别假立，非自性有，此瑜伽师于真实义速能悟入。颂言：「此于真亦尔。」亦字显亦不坏世俗。\n破车自性最决断者，七相推求，此最显了，破斥之理亦极明显。故依此理，易于通达车无自性。总依前说车之建立有三功德，一、易破增益诸法自性常见功德。二、易破无自性缘起非理断见功德。三、此二功德以何观察易于生起修观行者推察次第。初者，唯破一、异而破有性，此理太略，难以通达，广则太劳，七相推察极为相称。第二者，从初破时即于所破简别而破，由此门中虽破自性，不坏名言有能、所作。第三者，若有自性，决定不出一、异等七相，次于彼等一一逐次显其违害，见七相中皆有妨害。由破能徧，所徧亦破。先知此已，次于无性多引定解。此后观见如是无性，然车名言不可遮止，便觉甚奇，业惑幻师幻此车等，极为希有。以从各各因缘而生，无少紊乱，各各自性亦非有故。如是能于缘起之义自性无生获定解故。如《四百论释》云：「瓶等诸法，从自因生为一为异，五相观察虽皆非有，然依缘假立，而能盛取蜜及水、乳，作用皆成宁非希有？」又云：「若无自性，然亦可得，如旋火轮，自性皆空。」\n第二、合义。分二：一、合无自性义；二、合由名差别成就义。初又分四：一、破我与蕴性一品；二、破我与蕴性异品；三、由此亦能破诸余品；四、依彼能见补特伽罗犹如幻化。今初\n总凡世间现见一法，心若决定彼为有对，遮其无对，若是无对，则遮有对。由此道理，总于一、异或于一、多，遣第三聚。有对无对即一、多故。若能总于一、多决断，别于自性若一若异，亦能决断。如是若我或数取趣有自性者，亦不能出若一若异，故当观察我与取蕴，为一性耶？抑为异性？修瑜伽者先观我、蕴二是一性，有何过失？于计一品当求过难。\n佛护论师于此宣说三种过失，谓计我无义，我应成多，应有生灭。其中初过，若许我、蕴二性是一，妄计有我全无义利，以是蕴异名故，如月及有兔。《中论》亦说此义，二十七品云：「若除取蕴外，其我定非有，计取蕴即我，汝我全无义。」第二过者，若我与蕴自性是一，一数取趣如有多蕴，我亦应多，如我唯一，蕴亦应一，有斯过失。《入中论》云：「若蕴即我故，蕴多我应多。」\n第三过者，十八品上云：「若蕴即是我，我应有生灭。」二十七品云：「取性应非我，我应有生灭。」应知此中取即说蕴。如是许我刹那生灭当有何过？《入中论》本释说三过失，一过，忆念宿命不应道理，二过，作业失坏，三过，未作会遇。\n初者，若我刹那生灭，我之生灭应自性有，前、后诸我自相应别。若如是者，佛不应说：「尔时我是我乳大王。」我乳之我与佛之我二相别故。譬如天授念宿命时，不作是念：「我是祠授。」若不尔者，前者所授，后者能忆，虽性各异，然不相违，则天授所受，祠授不忆，亦当宣说不同之理，然不可得。此如破他生之理，若他许种、芽皆有自性而为因果，乃可难云：如此可成因果，则从火燄亦当生黑暗。然非许异皆有彼难。若尔，彼经显示佛与我乳二为一耶？彼经唯是遮他相续，非显是一，故彼经云：「尔时彼者莫作异念。」此即月称论师所许。误解彼经有作是云：「佛与彼诸宿生有情应是一人，经云：『我于昔时为彼。』说二是一。又有为法刹那坏灭，是一非理，故彼二常。」此是前际四恶见中第一恶见。为破此故龙猛菩萨于二十七品云：「说过去已生，彼不应道理，昔时诸已生，彼即非是此。」若如是者，则一众生应成六趣，彼等渐受六趣身故，前、后诸人是常一故。如是亦破前后性别。若我有性，前、后诸人或是一性，尔时应常，或是异性，则成断见。故诸智者不当许我有实自性。\n二过、作业失坏者，谓若许我一一刹那自相生灭，前我作业后我受果，如下当破。先造业果应无人受，作业之我未受果前已灭坏故，无余我故。前后诸法其自性异，故除前我别无后来异性之我，前未受果，果无受故。若谓是一相续，下亦当破，故不能断业失坏过。\n三过、未作会遇者，若谓前我虽已坏灭，然由后我受所作果，无失坏过。若尔，诸余补特伽罗未作少业，当受彼业果报因缘，亦当受余补特伽罗作业之果，以此自性补特伽罗所作业果，由彼异性补特伽罗而受用故。《入中论》云：「未般涅槃前刹那，无生灭作故无果，余所作者余应受。」\n又《入中论》虽尚说有余三过失，然唯破除自部所许，今为破共，故不摘录。\n以上二理，二十七品云：「若此是余者，无前亦应生，如是前当住，前未死当生。前断业失坏，余所作诸业，当由余受果，此等皆成过。」月称论师即录业坏等二。言：「若此是余者。」义谓昔生时我与现在我二性若异。若尔，于前全无依托，不依前者后亦当生。又如造瓶，衣无须坏，后我生时前当不坏而常安住，又前不死当于此生。若谓前、后生我体性虽别，然无业坏及未造业会遇之过，相续一故。此同各别自相未成，尚待成立。若自性异是一相续，不应道理，犹如弥勒、邬波笈多。《入中论》云：「真实相续无过者，前观相续已说过。」前如何观察者，即彼论云：「弥勒近护有诸法，是余性故非一续，诸法若由自相别，是一相续不应理。」谓若自相各别如二相续，不可立为是一相续。第二十七品云：「若天人各异，相续不应理。」总谓若自性异，应堪观察实性正理之所思择，然以彼理详审思择下，无尘许堪思择事。故自性异，前所造业后若受果，则异相续一切皆同，无可分别。此于一切处，皆当了知。若尔，自宗前时所受后时忆念，二者非一，如异相续，则忆先受及先造业，后者受果不应道理。答云，无过。是一相续此宗无违，唯于他宗是一相续不应理故。如满瓶酪置茅屋内，鸽住屋顶，虽鸽足爪未入酪瓶，然彼爪迹于酪可得。如是现法补特伽罗未往前世，然忆宿受亦无相违。《四百论释》云：「诸因果法应离分别一性、异性，由因差别果相显现，唯有诸行相续无常，能取假我随念宿生应正道理。于彼诸法皆无自相，若有如是诸缘现前变为余相无不应理。是故当知，诸法因缘皆无自相，作用差别不可思议。如稀酪器置于屋中，多草覆顶，鸽居其上，迹虽可得，然足入酪理定非有。」《入中论》中，当广研求。当释正义。\n如是若许我、蕴是一，二十七品云：「云何所取法，而成能取者？」此是大过。如名言云，此数取趣受如是身，蕴是所取，我是能取。若许彼二是一，作业、作者亦当成一。能斫、所斫，瓶及陶师，火与薪等，皆当成一。如十品云：「若薪即是火，作者业成一，以此火薪理，我与所取等，及瓶衣等俱，无余尽当说。」《入中论》云：「取者与取理非一，业与作者亦当一。」\n如是若许我、蕴是一，许我无义，我当成多，作及作者理当成一，造业失坏，未造会遇，说忆宿生不应道理。有六过故，不当许一。\n第二、破异品。\n若我与蕴二性非一，而许性异，当有何过？第十八品出此过云：「若我异诸蕴，应全无蕴相。」若我自性异蕴而有，应不具蕴生、住、灭相，如马异牛不具牛相。若谓如是，《明显句论》立他比量难，谓彼应非设我名言处，非我执境，是无为故，如虚空花，或如涅槃。佛护论师说，我若不具生灭之相，即应是常，常则无变，全无作为，计执有我，毫无义利，流转还灭皆不成故。若离诸蕴变碍等相，自性异者应如是可得，譬如色、心异相可得，然不可取，故无异我。第二十七品云：「我离所取蕴，异者不应理，若异无所取，应见然不见。」《入中论》云：「故无异蕴我，除蕴不执故。」故诸外道增益离蕴异义之我，是未了解我唯假名。\n又见与蕴一不应理，由邪宗力妄兴增益，非彼相续名言诸识见如是我。以如是理，乃至能见我与诸蕴，若自性异有诸过难，得坚定解应当修习。若未于此一、异品过，引生清净决定了解，纵自决断补特伽罗皆无自性亦唯有宗，终不能得清净见故。若欲观察有、无真实补特伽罗，当观真实补特伽罗与蕴一、异。若计是一，究竟过难，谓火、薪等作者与业皆当成一。此等若一，即以世间现量能破，立、敌二宗诸不共许不成过难。如是若异，应如色、心各别可见，未见是事，此以常识不取为难，宗派不共不成过难。\n故于观察真实义时，一切过难究竟根本，要至立、敌相续之中，无有损害名言诸识。故云「于真实时世无害」者，是如前说，于真实义不许为量，非于观察真实义时，无有损害名言诸识，不许为难。若不尔者，各别所许诸不共量既不能害。诸至教量有许、不许，种种非一。即共许者，了非了义多不合顺，彼复尚须以理证成，余有何理，可为显说？又于他许，谓若许彼亦应许此，若不许此亦莫许彼。如是因相，若无正理何能决定？是故能破、能立，一切根本究竟，要至立、敌无损名言诸识，违彼而许见自内心能违害故，不可违越。此乃中观因明一切共规。虽则如是，然名言识亦无成立无性等过，犹如现量虽能成立声是所作，然非现量成立无常。总其能破、能立根本，究竟虽须至于现量，根本所立岂须由于现量而成？\n第三、由此亦能破诸余品。\n若有异性如盘中酪，或我依蕴，或蕴依我，可有能依、所依二品，然无异性，故无所依及以能依，如前说车。《入中论》云：「蕴非有我我无蕴，何故若此有异性，观察于此乃可成，无异性故妄分别。」又我与蕴具足品者，当知亦如车说。即前论云：「非我具色何以故？由我无故无具义，非异具色异具牛，我色俱非一异性。」言具牛者，如云天授具足诸牛。言具色者，如云天授具足妙色。若尔，唯蕴合集即是我耶？此亦非理，说依五蕴假施名我，其所依事即能依法，不应理故。《入中论》云：「经说依蕴故，唯蕴集非我。」又唯蕴聚，即是我者，《入中论》本释俱说业与作者成一之过。许一一蕴是我所取，当许五蕴俱是所取，则诸蕴聚亦所取故，说蕴积聚是我所依，非即是我，则蕴相续显然亦应如是而许。若谓彼等虽皆非我，然如配合轮、轴等时，得一殊形安立为车，色等合聚于殊特形，应立为我。若尔，形状唯色乃有，应于心等不立为我。《入中论》云：「形为色有故，汝唯说色我，心等聚非我，心等无形故。」是故如车于七种相皆无自性，然依有支假名为车，我与诸蕴一、异等性，七中皆无，然由依蕴假名为我。二者相似，经以彼二说为法喻，故此善成。\n第四、依彼能见补特伽罗犹如幻化。\n如幻之义，略有二说，一、说胜义谛如幻，谓唯可言有而破谛实，二、说色等幻，谓自性虽空，现有色等现境如幻。今说后义，又后义中有前幻义，前中不定有后幻义。\n修后幻法要依二心，一取现境，二决定空。喻如变幻所现象、马，要眼识见，如所幻现，实无象、马，意识决定。依此因缘乃能定解所现象、马是幻或妄，如是补特伽罗等，于名言识显现无遮，及以理智决定了彼自性本空，依彼二心乃能定解补特伽罗是幻或妄。此中理智不能成立显现为有，其名言量不能成立自性为空，此即双须寻求有无自性理智与取色等名言诸识所有因相。故若色等不现如幻，其取色等诸名言识任运而有，生此方便不须劬劳。当以观察有无自性之正理，多观色等，于破自性起大定解，次观现境乃现如幻，无余决择幻空之理。\n昔诸智者说，以理智于现有法唯遮自性生灭等空，名如虚空空性，次性虽空现似有性色等显现，名如幻空性。如是临修礼拜、旋绕及念诵等行品之时，先以观性有无之理观察彼等，破除自性，以彼定解智力摄持，次修彼事学习如幻，于此幻中修礼拜等。知此宗要定中当修如空空性，由彼力故，于后得时，善解现境如幻空理。\n此如前说，若不善知所破量齐，唯以正理观一、异等，见一、异等有妨难时，便谓全无补特伽罗等及谓补特伽罗等法，如兔角等一切作用皆空无事，成大断见，当知即是正见歧途。如云：「如是则三有，云何能如幻？」《四百论释》云：「若能如实见缘起者，当如幻化，非如石女儿。若此观察破一切生，说诸有为皆无生者，尔时此非如幻，石女儿等乃能量度，我因恐怖无缘起过，不能顺彼，当不违缘起，顺如幻等。」故寻求有无自性之理智，执有幻义虽亦是过，然以彼理观察破除自性之后，于诸法上定当引生执有幻义，非是过咎。《四百论释》云：「是故如是周徧思择，诸法自性皆不成就，诸法别别唯余如幻。」此说须余如幻义故。又若破除苗、芽自性乃至正理作用未失，尔时若以正理观察应不应理，虽于苗、芽不执有性，然于苗、芽无自性义念为谛实，及于性空显现如幻念为谛实，此执有过，亦是正理之所破除。若不执实，但取有幻，决不当谓取幻亦复有执著故，应当弃舍。若不尔者，缘起定解一切皆无，成大过故，如前广说。此复定是未能分辨如幻义有与谛实有二者差别。\n又先观境以理分析觉境非有，次于观者亦见如是，再次于能决定无者亦复非有，任于何法，此是此非，皆无能生定解之处，次觉现境杳茫无实，由是未分自性有无与仅有无，以诸正理尽破一切之所引生。如此之空，是为破坏缘起之空。故证此空，引觉现境杳茫显现，毕竟非是如幻之义。\n故以正理思择观察，觉补特伽罗等，于自性境无少安住，依此因缘，此诸现境杳茫显现并非难事，如此显现，凡诸信解中观宗义，少闻显说无性法者，一切皆有。然最难处，谓尽破自性，及以无性补特伽罗立为造业、受果者等，至心定解，而能双立此二事者，至最少际，故中观见最极难得。\n然若未得如斯正见，定见增长，则于行品定解损减。若于行品定解增长，则其定见决定损减，则于二品，无余方便能正引生势力均等广大定解，是故决定或堕妄执实有自性，增益常见有事见边，或堕妄计诸法作用一切皆空，损减断见无事见边。如《三摩地王经》云：「尔时无罪具十力，胜者说此胜等持，三有众生犹如梦，此中无生亦无死。有情人命不可得，诸法如沫及芭蕉，犹如幻事若空电，等同水月如阳燄。全无人从此世殁，而更往去余世间，然所造业终无失，生死异熟黑白果。既非常住亦非断，无实造业亦无住，然既造已非不触，亦无他造自受果。」谓以正理虽不能得若生若死补特伽罗，然诸法如幻生黑白果，故造业已，定触其果，非不领受，又无他人所造诸业，其余补特伽罗不造而遇，领受其果，如此所说当获定解。求定解法如前所说，令善现起正理所破。次善思惟自心无明，如何增益自性之理，当善认识。次当思惟，若有此性，决定不出一、异道理，及于双方妨难之理，分别思察，引生观见妨难定解。后当坚固定解补特伽罗全无自性，于此空品应多修习。其次补特伽罗名言不可遮止，令于心现，即安立此为造业者及受果者，作意思惟诸缘起品，于无自性缘起得成，于成立理当获定解。若觉彼二现相违时，当善摄取影像等喻，思不违理。谓如形质所现影像，虽所现为眼、耳等事皆悉是空，然依镜、质缘合则生，若此众缘有缺则灭，如彼二法同于一事不可遮止。如是补特伽罗虽无自性若微尘许，然造业者及受果者，又依宿业烦恼而生，皆无相违。当净修习如是道理，于一切处皆当知之。\n若尔，了知彼影像等随所显现决定是空，即是通达彼无性者，则诸异生现证无性，皆成圣者。若非通达，彼等何能为无性喻？若彼诸喻无自性义，更须依因而通达者，随别安立彼之喻等观察推求，当成无穷。先有答云：「虽已现证诸影像等无自性义，然非圣者，唯达少分有法空故，圣须现证一切诸法皆无自性。」然不应理。《四百论》云：「说见一法者，即见一切者，以一法空性，即一切空性。」此说通达一法无性空性，即能通达诸法空故。故达影像本质虽空，不执实质，然于影像执为实有，有何相违？又诸童稚不善言说，见质影像于彼戏等，彼等是执实有本质。若诸高迈已善言说，虽知彼等实无本质，本质所空，然即执彼现似本质影像有性，是谛实执。此于自心现有，领觉能成。虽其如是，然亦堪为无性喻者，谓随所现即彼性空，故所显现实无彼性，现量可成，即彼为喻。若随所现即彼性空，于芽等上以量成者，即是通达苗、芽无性，故与影像理非全同。以此当知：「如此瓶等真无性，而于世间共许有。」对实事师安立瓶等为无性喻，亦如影等取少分空，非取瓶等无自性空，以如前说车等譬喻尚多成彼无自性故。如是如幻，有观看者于象、马等执为谛实，幻师了知象、马虚妄，亦少分空。又梦所见依、正等事，醒时执彼如所现事空而虚妄，及于梦时能如是执，然此皆是执其梦中所现男、女，为余真实男、女所空，非是通达梦无自性，如同了解影像无质。又如前引：「于幻阳燄等假立，此就世间亦非有。」谓于阳燄、幻、梦，执水、象、马及男、女等，俗名言量皆能违害，了知无彼所执义者，非是通达法无性见。如是前说彼诸幻义，亦当讽咏甚深经偈而正思惟，此如《三摩地王经》所说而思。如云：「犹如阳燄寻香城，及如幻事并如梦，串习行相自性空，当知一切法如是。犹如净空所现月，影像照显澄海中，非有月轮入水内，当知诸法相皆尔。如人住于林山内，歌说嬉笑及号哭，虽闻谷响而无见，当知一切法如是。歌唱妓乐如是哭，依此虽有谷响现，彼音于响终非有，当知一切法如是。犹如梦中受欲行，士夫醒后不可见，愚夫希乐而贪著，当知一切法如是。如诸幻师化诸色，象马车乘种种事，如所显现悉皆无，当知一切法如是。犹如幼女于梦中，自见子生寻即死，生时欢喜死不乐，当知一切法如是。犹如夜分水中月，显现无浊澄水中，水月空伪不可取，当知一切法如是。犹如春季日午时，行走士夫为渴逼，于诸阳燄见水聚，当知一切法如是。如于阳燄全无水，有情愚蒙欲饮彼，终不能饮无实水，当知一切法如是。如于鲜湿芭蕉树，若人剥彼欲求实，内外一切无心实，当知一切法如是。」\n第二、合由名差别成就义。\n如依轮等假名为车，其诸支分名为所取，车为取者，如是依于五蕴、六界及以六处假名为我，彼为所取，我为取者。又如安立车与车支为作者及业，如是我取蕴等有作用故，名为作者，蕴等是我所取业，故名为所作。《入中论》云：「如是以世许，依蕴界六处，许我为取者，取业此作者。」此亦如车观真实义，我于七相皆不可得无少自性，然未观察许世俗有。\n第二、显示由此亦破我所。\n如是若以寻求有无自性之理寻求我时，于彼七相俱不可得，破我自性，尔时云何能以正理得此即是我之眼等，由是我所亦无自性。修观行者，若全不见我、我所性，能脱生死，此下当说。十八品云：「若我且非有，岂能有我所？」《入中论》云：「由无作者则无业，无我故亦无我所，故由见我我所空，彼瑜伽师当解脱。」由已通达我无性力，亦能通达我所无性，并其断疑，如前已说，应当了知。\n第三、此诸正理于余例明。\n如观我、蕴等同观车，如是瓶、衣等事亦当了知。谓以寻有无自性之理，观瓶、衣等与自色等为一、异等七相寻求，于七相中双就二谛，俱不可得，然就名言无观察识安立为有。如《三律仪经》云：「世与我诤，然我不与世间诤论，以于世间许有许无，我亦许尔。」自许正理不破世间共许事故。如《入中论》云：「若瓶及衣帐，军林并鬘树，宅舍与车乘，客店等诸法。众生由何门，说有知彼有，何故以能仁，不与世诤故。又诸支德贪，能相及薪等，有支有德贪，所相火等义。彼如观察车，七相皆非有，其余如世间，共许而为有。」谓此世间众生，由何门故宣说彼等，亦莫观察，唯当知有。此复云何？谓彼支分及有支等，以瓶为喻，瓶是有支、有德、所相，瓦等是支，大腹张口及长颈等是为能相，衣等亦尔。贪是坚执，其有贪者是彼所依，《释论》说为有贪补特伽罗。火是能烧，薪是所烧。由依支故，假名有支，及依有支假名为支，乃至待火假名为薪，及以待薪假名为火。十八品云：「依业名作者，依作者名业，除此缘起外，未见有余因。」又云：「由业及作者，余法尽当知。」谓当了知能生、所生，行走、行者，能见、所见，能相、所相，能量、所量，此等一切皆无自性，唯是互相观待而立。由是因缘，如于一我云何观察，能知性空及无自性作用皆成，安立二谛。次以彼理观一切法，易能通达一切无性，故于前说法、喻二事，当获定解。《三摩地王经》云：「如汝知我想，如是观诸法，一切法自性，清净如虚空。由一知一切，一能见一切，故尽说多法，于说不生慢。」\n菩提道次第广论卷二十二终\n菩提道次第广论卷二十三\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第二、抉择法无我。补特伽罗假施设事，谓五蕴、地等六界、眼等六处，是名为法，彼自性空名法无我。决择此理虽有多种，《入中论》中以破四生决择诸法皆无自性，《释论》说彼为法无我，故于此中当略宣说。\n如初品云：「非自非从他，非共非无因，诸法任于何，其生终非有。」谓内、外诸法，任于何所其从自生终非所有，于余三宗亦如是立。如是以应成式破自生者，谓如是立已，于此未说能立因、喻，是于违逆彼诸宗者，显示妨难。此谓若由自性生者，待不待因两关决断，其待因中，因果二性一、异两关，亦能决断。其中因果一性生者是为自生，异性生者是从他生。其中复有自、他各别，自他共生二关决定。各别即是自生、他生，唯破四生即遣余边，道理即尔。\n若诸苗、芽从芽体生，生应无义，生是为得所生体故，苗、芽自体已得讫故，譬如已显苗、芽。其生又当无穷，已生种子若更生者，即彼种子当数数生。若尔，唯有种子续生，其苗、芽等不得生位，故成过失。二十品云：「若因果是一，能所生当一。」《入中论》云：「彼从彼生全无德，生已更生不应理，若计生已更当生，故此不得生芽等。」又云：「故此妄计法自生，真实世间俱非理。」\n若谓经说从他四缘而生果故，从他生者，若从异性因生果者，当从火燄亦生黑暗，以是他故。又从一切是因、非因，当生一切是、非之果，同是他故。义谓若许种、芽有性，则诸稻芽与非自因火燄等事，由自性门性异之理，及与自因稻种子性性异之理，二种性异一切相同。由是因缘，如与非因见异性时，觉诸异性互无仗托，与自稻种见异性时，相异之分亦觉如是。又此现为殊异之理，若是彼等自体之性，则其不从火等出生，从稻种生，所有差别，于一切种不能分别。若谓可判能不能生所有差别，则其性异殊异之理，亦当分别。此显相违。如《入中论释》云：「如能生稻种，与自果稻芽是为异性，如是诸非能生火炭、麦种彼等亦异。又如从他稻种而生稻芽，如是亦当从火炭、麦种等生。又如他稻芽从稻种生，如是瓶、衣等亦当从生，然未见是事，故彼非有。」此说显然。故许唯以一类因力成其决定相，非论师意。其中过难，如破灶上不成有烟定有火时，已广说讫。第二十品云：「若因果性异，因非因应同。」《入中论》云：「依他若有他法生，从燄亦当生重暗，当从一切生一切，诸非能生他性同。」又于此能破，谓是一相续摄不摄等，亦不能答，以异性他是一相续，非是极成，与前等故。又谓现见其生、不生有决定者，亦不能答，其异非由名言心立，现是观察境上自性，云见决定如何应理。\n计俱生者作是说云：瓶由泥成是从自生，由陶师等是从他生。内如天授由前余生有命根故，而受今生，天授与命二是一故，是从自生，又从父、母及黑、白业生，是从他生。唯自不生，唯他亦不生，二俱乃生。以前正理即能破彼，谓自生分以破自生正理而破，从他生分以破他生正理而破。《入中论》云：「俱生亦非正理性，俱有已说诸过故，世间真实皆无此，从各各生未成故。」\n自然生者作是说云：莲藕粗硬，莲瓣柔輭，未见有人功用而作。如是孔雀等类，未见有人捉而彩布形色、显色，故诸法生唯自然生。此不应理。若无因生，则于一时一处有者，一切时、处皆当为有或全非有。于此时、处生、不生理，不可说是因有无故。乌鸦应有孔雀色等。总之，一生一切当生或全不生。又诸世人为得果故，勤作其因皆应无义。《入中论》云：「若见唯是无因生，一切恒从一切生，世人不应为果故，多方摄集种子等。」\n如是由见四生违害，即能成立四边无生，于此能立皆无性生，如前遮止余边时说。故于诸法皆无自性，亦由依此而生定解。此是依止应成作用引生比量，非有论式亲成所立。《入中论》云：「诸法非从自他共，无因而生故离性。」总说违害四生义者，是显安立应成果中，依止正因云何引生比量之理，非从最初便对敌者安立如是他许比量。\n如是若依破自性生，能解有事无自性者，次于无事亦易获得无性定解，故易获得达一切法性空中观。如第七品云：「若法是缘起，其自性寂灭。」《入中论》云：「若法依缘生，分别不能观，故此缘起理，断诸恶见网。」依缘起因，若能定解芽等性空，断诸歧途于心最显，故略宣说。\n如立他比量云：「芽无自性，依自因缘所生起故，譬如影像。」譬如本质所现影像，诸儿童等于彼所现眼、耳等事，不谓于心如是显现，非如所现实有斯义，反执眼等自性实有。诸有情类于自所受、所见诸法，不谓由心如是显现增上安立，妄执此义如所显现，于彼境上自性实有，即是增益有自性理。彼境自性即是自体、自性、自在之义。若有彼性，依他因缘则成相违。若不相违，许已成瓶，依诸因缘不须更生，不应道理。《四百论》云：「若法缘起有，即应无自在，此皆无自在，故我终非有。」其《释》说云：「若法是有自性、自体、自在，不依他性，则由自有应非缘起，然一切有为皆是缘起。如是若法是缘起有，即非自在，依仗因缘始得生故。此一切法皆无自在，故皆无我，皆无自性。」言自在者，义谓现似有自性时，所现实有，觉非依仗诸识而现。然以不依因缘为自在义，则破彼义对自部师不须更成，又破彼义不能立为得中观见。故于境上，若由自性能自立性，是自在义。故性空义，即是离彼自在之性，非谓全无作用之事。故缘起因能破自性，即前《释》云：「是故此中是缘起故，离自在性，离自在义即是空义，非谓一切皆是无事。」故见全无作用事者，是谤如幻染、净缘起，是颠倒见。又若见有自性之事，亦是颠倒，以此自性无所有故。即前《释论》无间又云：「故谤此中缘起如幻染、净因者是倒无见，又无性故，见有实事亦是颠倒。故说诸法有自性者，无有缘起成常、断见而为过失。」故欲远离常、断二见，应当受许无性如幻染、净缘起。\n若作是念：作用缘起破自在性，离自在义即缘起义，汝何破我？我许缘起有作用故。故汝与我全无差别。汝虽亦许缘起因果，然如愚儿见质影像执为实质，即于缘起增益自性，说为诸法实有自性，故于缘起非如实知，非如实说。我许无性故说缘起，彼即差别。即前《释论》无间又云：「若作是思，无自在义即缘起义，若尔，汝难何损于我？汝我何别？答曰：汝未如实了知宣说缘起之义，此即差别。如诸愚童不善言说，于诸影像增益实有，反破如实住性空性执有自性，不知是影。汝亦如是，虽许缘起，然未了解等同影像缘起性空如实住性，于无自性而不执为无自性故；于非有性反增益为有自性故；亦不善说，不能宣说无自性故，反说诸法有自性故。」虽同受许因果缘起，然许无性与有性故，说于缘起如实证知与不实知，如实善说与不善说，所有差别。由此若说许作用事与实事师许彼实有，诤有无谛实，唯诤于名，如是若谓许名言中有作用事与自续师诤名言中有无自相，唯诤于名，以自续师说名言中有自相故，此诸妄执显然亦破。如是说者，犹如说云：「诸数论师，说耳识境所闻义常，故若许此耳识境义，然破声常，唯瞋于名。」\n诸余有情许因缘生，依此反执实有自性，故成系缚。余诸智者依彼因缘破有自性，于无自性引生定解，断边见缚。故缘起因成立无性，是最希有善权方便。世尊由见此义，故云：「若从缘生即无生，其中非有生自性，若法依缘即说空，若知空性不放逸。」初二句说从缘生者，皆无性生，第三句说依仗因缘缘起之义即性空义，第四句显通达空性所有胜利。如是又云：「聪叡通达缘起法，毕竟不依诸边见。」说达缘起能断边执。若有自性，佛及弟子当能观见，然未曾见。又彼自性非缘能改，则执有实相诸戏论网，应不可断，故无解脱。如《象力经》云：「设若诸法有自性，佛及弟子当见知，常法不能般涅槃，聪叡终无离戏论。」三、四、五品破处、蕴、界自性之理，决择法无我虽亦甚善，然恐文繁，故不广说。\n第三、修习此见断障之理。\n如是若见我及我所无少自性如微尘许，由修彼义便能灭除我、我所执萨迦耶见。彼见若灭，则欲取等广如前说四取皆灭。此取若灭，则无取缘所生之爱，故以爱缘结蕴相续其生亦尽，便得解脱。如十八品云：「我我所灭故，无我我所执。」又云：「若于内外法，尽我我所慢，即能灭诸取，彼尽故生尽。」取是烦恼，有即是业，其生之因——业、惑——已尽，故得解脱。即前论云：「业惑尽解脱。」由尽何法，业、惑乃尽？即前论云：「业惑从分别，分别从戏论，戏论以空灭。」此谓流转生死，系从业生，唯染污心三业诸行，乃是能感生死之业，故业从烦恼生。若不令起非理分别，于境增益净不净相，则不能生萨迦耶见为本一切烦恼，故萨迦耶见为本，贪、瞋等烦恼从非理分别生。唯由妄执世间八法、男、女、瓶、衣、色、受等实，乃有非理作意分别，分别诸境，故彼分别从执谛实戏论而生。《明显句论》云：「世间戏论皆以空灭，谓由观见一切法空，故能灭除。云何能灭？谓缘实事乃有如前所说戏论。若未曾见石女之女，诸贪欲者缘彼戏论即不生起。若不戏论，则于彼境亦定不起非理分别。若不分别，则从贪著我及我所萨迦耶见以为根本诸烦恼聚皆不得生。若不生起萨迦耶见以为根本诸烦恼聚，则不造诸业。若不造业，则不更受生及老死生死轮转。」由达空性灭彼之理，即前论云：「由依如是，戏论永灭，行相空故，能离戏论。由离戏论，灭诸分别，分别灭故，灭诸烦恼。由惑业灭故，生亦灭，故唯空性是灭一切戏论行相，名曰涅槃。」此说极显。即此显示空见违害三有根本，成立等同解脱道命，于此当得坚固空解。\n是故龙猛菩萨诸论，明显宣说声闻、独觉亦证一切诸法无性，以说解脱生死要由无性空见乃成办故。声闻、独觉乃至未尽自心烦恼，当修彼见。若烦恼尽，以此便足不长时修，故不能断诸所知障。诸菩萨者，唯断烦恼自脱生死不以为足，为利一切有情欲求成佛，故至断尽诸所知障，经极长时无边资粮庄严而修。如是拔除二障种子，真能对治，虽是前说空性正见，然由长时修不修故，有唯能断诸烦恼障而不能断所知障者。譬如唯一通达无我，俱是见惑、修惑对治，然由唯能现见无我，若断见惑不断修惑，断修惑者须长时修。如是断除所知障者，仅长时修犹非能断，亦必观待学余众多广大妙行。不修对治诸所知障，唯修能断诸烦恼障所有方便，故说声闻、独觉证法无我，无圆满修。《入中论释》云：「声闻、独觉，虽亦现见此缘起性，然而彼等于法无我未圆满修，有断三界烦恼方便。」由是因缘，余中观师许为法我执者，在此论师许为染污无明。又虽断彼修法无我，然法无我无圆满修，当知如前及此所说。\n若尔，此宗何为所知障耶？谓从无始来著有自性，由彼耽著熏习内心，安立令成坚固习气，由彼习气增上力故，实无自性，错乱显现，名所知障。《入中论释》云：「此于声闻、独觉及诸菩萨，由其已断染污无明，观见诸行如影像等，唯现假性非是谛实。以无谛实增上慢故，于诸愚夫而现欺诳。于诸圣者唯现世俗，缘起性故犹如幻等。此于诸圣有相行者乃得显现，以所知障相无明现行故，非于诸圣无相行者。」永断染污无明菩萨，如前所引《四百论释》，谓得无生法忍菩萨，是得八地。故小乘阿罗汉及八地菩萨，乃尽新熏错乱习气，然昔所熏错乱习气尚有众多应净治者，其后更须长时净修。由修彼故，错乱习气无余永灭，是名为佛。\n圣者父子说大、小乘了义见同。此中可引二种希有定解，一、况云成佛，若无通达一切法无性正见，无余方便解脱生死。由此定解，以多方便发大精勤，求彼净见。二、能判大乘、小乘不共特法，谓菩提心及诸菩萨广大妙行。由此定解，于诸行品特能认为教授中心，受菩萨戒学习诸行。\n此说颂云：「佛在共称灵鹫峰，最胜希有大山王，六返震动此大地，神变光明满百刹。能仁妙喉善演说，犹如经咒二道命，生诸圣子为大母，无比善说名慧度。授记勇识曰龙猛，如理解释造胜论，名为吉祥根本慧，如日共许其释中。佛护佛子无比论，于彼善说为善说，善通达已广解释，谓月称论显句义。彼等无垢清净宗，谓于无性如幻法，生死涅槃缘起理，作用皆成略显说。修习甚深中论友，汝心虽觉全无性，因果缘起难安立，然彼乃是中观宗。依此宣说最端严，不尔为他所立过，自宗不能如实离，愿谓无宗尚应学。如是圣父子，论中求见理，令作此善说，为佛教久住。」\n第二、观之差别。\n如是依止《修次中篇》所说，亲近善士、徧求多闻、如理思惟，毘钵舍那三资粮已，若有正见证二无我，次当修习毘钵舍那。若尔，所修毘钵舍那总有几种？此暂不重宣说大地毘钵舍那，正为显示异生所修毘钵舍那。圆满修彼毘钵舍那，谓修四种、三种及修六种毘钵舍那。\n一、四种者，《解深密经》说思择等四。正思择者缘尽所有，最极思择缘如所有。初有周徧寻思、周徧伺察之二。第二亦有寻思、伺察之二，谓粗、细相思择其义。如《声闻地》云：「云何四种毘钵舍那？谓有苾刍依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择、最极思择、周徧寻思、周徧伺察。云何名为能正思择？谓于净行所缘，或于善巧所缘，或于净惑所缘，能正思择尽所有性。最极思择如所有性，由慧俱行有分别作意，取彼相状周徧寻思，审谛推求周徧伺察。」《集论》毘钵舍那道亦说彼四。《慧度教授论》明彼等相如《声闻地》。\n又三种者，如《解深密经》云：「世尊，毘钵舍那凡有几种？慈氏，略有三种：一者有相毘钵舍那，二者寻求毘钵舍那，三者伺察毘钵舍那。云何有相毘钵舍那？谓纯思惟三摩地所行有分别影像毘钵舍那。云何寻求毘钵舍那？谓由慧故，徧于彼彼未善了解一切法中，为善了故，作意思惟毘钵舍那。云何伺察毘钵舍那？谓由慧故，徧于彼彼已善了解一切法中，为善证得极解脱故，作意思惟毘钵舍那。」《声闻地》说：「谓于所闻所受持法，或于教授，由等引地作意暂思，未思、未量、未推、未察，如是名为唯随相行。若复于彼思量、推察，尔时名为随寻思行。若复于彼既推察已，如所安立复审观察，如是名为于已寻思随伺察行。是名三门毘钵舍那。」总此诸义，初者例如缘无我义，作意彼相，不多决择。第二于前未决定义为决定故，正善决择。第三谓于已决定义，如前伺察。\n又六种者，谓缘六事，此是寻思毘钵舍那。寻思之理，谓寻思一义、二事、三相、四品、五时、六理。既寻思已，复审伺察。寻思义者，谓正寻思如是语中有如是义。寻思事者，谓正寻思此为外事、此为内事。寻思相者，谓正寻思诸法二相，此是自相、此是共相，或共不共。寻思品者，谓寻思黑品过失、过患及寻思白品功德、胜利。寻思时者，谓寻思如是事曾在过去世、寻思如是事当在未来世、寻思如是事今在现在世。寻思理者，谓正寻思四种道理：一、观待道理，谓诸果生，观待因缘，此别寻思世俗胜义及彼诸事；二、作用道理，谓一切法各有作用，例如火有烧作用等，此寻思相谓此是法、此是作用，由此法故作此作用；三、证成道理，谓所立义不违诸量，是正寻思于此法中，有无现、比、至教三量；四、法尔道理，谓火烧热性、水湿润性等，于彼法性应发胜解，是为世间共许法性、难思法性、安立法性。不应思惟有余道理，令其如是。\n建立如是六种事者，谓瑜伽师所知唯三，谓言说义及所知中尽所有性、如所有性。依第一故，立义寻思。依第二故，立事寻思、自相寻思。依第三故，建立余三及共相寻思。《声闻地》云：「如是六事差别所缘及前三门毘钵舍那，略摄一切毘钵舍那。」谓彼所说能摄一切毘钵舍那。又初四种毘钵舍那，其门有三，即彼三中随寻思行，说有六种寻思之理，是故三门、六事寻思，摄于前四。\n又前所说，力励运转作意等四，《声闻地》说是奢摩他、毘钵舍那二所共同，故毘钵舍那亦有四种作意。《慧度教授论》云：「如是四种毘钵舍那修习圆满，便能解脱诸粗重缚，九奢摩他修习圆满，解脱相缚。」诸大论中多作是说，故修观者，谓如《解深密经》所说，由思择等四门而修。其修止者，谓由无分别九住心修。\n第三、修观之法。分二：一、破他宗；二、立自宗。\n初中有四。破第一宗者。有作是说，虽未证得无我正见，但能执心令无分别，便是修习本性实义。以实义空，永离一切是此、非此，如是住心与彼实义随顺转故；以境全非有，心全无执故。当问彼云：如是修者，于诸境界全无所有，为已了知全无所有，次随顺彼心全无执而安住耶？为先未知，由境实义无所有故，心无执住即为修习境实义耶？若如初者，云彼未得正见而成相违，汝许彼是了义见故。若如我说，彼乃未明正理所破界限，凡有所许，便见正理之所违害，其次全无所受取处，是诽谤见，故住彼上，非是修习无倒真空，前已广说。\n若作是思：若以观察实义正理推察诸法，其诸有事、无事法等皆非正理能立其有，故于胜义，诸法永离一切戏论。虽彼补特伽罗未如是知，然彼住相与彼相顺，是修空者，太为过失。一切根识皆不妄执此是此非顺境实义，应彼一切皆修实义。又如前说，一切外道无分别止，皆应修空。此等尚多。\n又境本性与彼住心，二相随顺，唯由余人证知便足，则外道等皆成修空，无可遮遣。若谓不同，此要由彼补特伽罗自知随顺，次乃安住。若知如是随顺道理，即得正见，云未得见无执安住便是修空，成相违失。若谓任随分别何事，一切分别皆系生死，故无分别住是解脱道，前已广破。若如是者，则于和尚派，亦无少过可设。《修次后篇》云：「起如是思，立如是论，诸分别心，起善、不善业增上故，令诸有情受善趣等果，流转生死。若全不思惟，全不造作，则解脱生死。以是因缘，当全不思惟，全不应修施等善行。修施等者，唯为愚夫增上而说。彼乃毁谤一切大乘，大乘既是一切乘本，由谤彼故谤一切乘。言不思惟，谤观察慧，审观察慧是正智本，谤彼即谤出世间慧，断其本故。言不应修施等善行，毕竟谤毁施等方便。总其智慧、方便，是名大乘。如《圣伽耶经》说：『诸菩萨道略有二种，何等为二？谓慧及方便。』《圣如来秘密经》说：『方便、智慧，由此二种，总摄菩萨一切正道。』故谤大乘作大业障，由是因缘，毁谤大乘是诸寡闻执著我见，未能承事聪叡丈夫，未能了解如来语言，自害、害他，违越教理。彼毒语言，凡诸聪叡自爱乐者，犹如毒食，而当远弃。」此先安立和尚所许，显然说其若如是许，则是诽谤一切大乘，如是敌者，汝当了知。\n若谓我许修施等行不同彼者，若唯以修施等行故，与他分别，是说我与和尚修了义见同。若不尔者，无分别定亦当分别。又一切分别皆系生死，汝岂非求解脱生死？若求解脱，则行惠施、持净戒等皆须分别，修彼何益？前已广说。以是若许一切分别皆系生死，和尚尤善，汝被相违重担所压。\n又彼学者，有作是念，若多观察二我相执之境，其次乃断能执之心。如犬逐石，是名由外断截戏论。故从最初持心不散，如犬逐咬掷石之手。由修彼故，于相执境令心不散，一切戏论自内断截。故学教理决择正见，唯于名言漂流随转。此乃最下邪见，谤毁一切佛经、六庄严等聪叡诸论。以彼经论唯用教理决择义故。又二我相执所执之义，当善观察境为何等，次以清净教理，于彼所执定解为无，须从根本倾彼谬妄。若全未得如斯定解，唯持其心，尔时于二我境虽未流散，然非唯彼证无我义。若不尔者，则重睡眠、闷绝等位，彼心无散，彼等亦当通达无我，太为过失。犹如夜往未谙崖窟，有无罗刹，心怀恐怖，不使然烛照观有无，除彼怖畏，而云：「持心莫令罗刹分别散动。」与彼相同。《修次下编》说，犹如战时，不效勇士张目，善观怨敌所在而相击刺，反如怯兵，见他强敌，闭目待死。如云：「《曼殊室利游戏经》云：『童女，云何菩萨胜诸怨敌？白言：曼殊室利，谓善观察，见一切法皆不可得。』故瑜伽师应张智眼，以妙慧剑败烦恼敌，住无所畏，不应如彼怯人闭目。」故如于绳误以为蛇生恐怖时，当生定解，知彼盘者是绳非蛇，灭其错误及怖畏苦。如是误执实有二我，由彼错误起生死苦，应以教理引决定解，决断全无我执之境，了知我执纯为错乱。次修彼义灭除错误。若彼灭者，则彼所起生死众苦一切皆灭。中观论等观境破者，理由即尔。提婆菩萨云：「若见境无我，能灭三有种。」《入中论》云：「分别依有实事生，实事非有已思择。」此说由边执分别执有实事，彼等乃生，已多观察彼境非有。又云：「通达我为此境已，故瑜伽师先破我。」正理自在云：「若未破此境，非能断此执，故断有德失，贪欲瞋恚等，由不见彼境，非以外道理。」其说极多。\n又若宣说，一切分别皆系生死，故修空时应当断除一切分别。应如是观，异生修空，空无我义，为现不现？若现见者，彼补特伽罗应成圣者，以现通达无我义故。若汝妄说现证无我不违异生。我等亦说虽未现证空无我义补特伽罗不违圣者，遍相等故。若谓如此现证真实补特伽罗，未知自境是真实义，更待诸余补特伽罗以圣教因成立真实令彼了解，尤为智者堪笑之处。以说弟子现量证得，犹待师长比量立故。如斯言论，莫于了知正理者前而妄谈说。\n又不应说虽以现量证真实义，以比量因成立其名。正理自在云：「彼为极愚者，牧女已成故。」谓已成义乃至牧女皆能立名。若于彼义仍复愚蒙，乃立彼因，愚痴如斯，若许亦能现证真实，当说更有何等愚人不证真实。纵是真实，譬如白相虽亦是牛，然非牛相，如是唯由现见真实，不可安立为真实相，亦违自许。故说成立真实名言，显然言竭，兹不广破。\n若修空者所修无我空义非是现事，则许无分别识取非现事，尤为可笑。总其修空，异生之心，于无我境，心未趣向，修空相违，若心趣向，其境定是现否随一。现证无我应成圣者，若许异生，其无我义是不现见，尔时唯以总相证无我义，与离分别，则成相违。又加行道世第一法，尚须总相证无我义，而许现在初发业者，修习空性，心离分别，最为相违。于无我义，若离分别犹易成立。其无错乱，应是瑜伽现量，于无我义，是离分别无错识故。故若未得正见，以正理破我执境，唯执持心，于二我等不令逸散，许为修习真无我义，及许异生离分别识修习无我，是极漂流教理道外。\n破第二宗者。有作是说：若未获得无我空见，不分别住，理非修空，我等亦许，故前非理。然得无我了义正见补特伽罗，其后一切无分别住，皆是修空。此亦非理。若得正见补特伽罗，凡彼所修无分别义，一切皆修了义正见所决择义，则彼补特伽罗修菩提心，有何理由非修正见，汝当宣说。若谓修菩提心，虽是已得了义正见补特伽罗所修之事，然于尔时，非忆彼见，安住见上而修习故。若尔，已得正见补特伽罗于修行时，若忆彼见安住见上所有修习，纵是修空，然彼一切无分别住，云何皆为修习正见？故得见已，于修习时当忆前见所抉择义而修真空，唯闷然住无所分别，非修空义。此中自宗言全不分别，前奢摩他及此科中，多数宣说，谓不多观察此是、此非，执一所缘而便安住，非离分别。\n破第三宗者。有作是说，不许初宗未得正见无分别住为修真空，其得见后无分别住皆修空性，亦非所许。然每临修无分别时，先以观慧观察一次，其后一切无分别住，皆是修习空性之义。此亦非理。若如是者，则临睡时，先以正见观察一次，其后重睡无分别时，亦成修空，太为过失。以此二者同以正见观察为先，不须当时安住见上而修习故。故以正见善观察已，住所决择无自性义，次略延长便失其见，全无分别安住其心，亦非修空。故当令自分别敏捷，住不住见相续观察而善修习。\n破第四宗者。有作是说，不许前三，修空性时，当于空性先引定解，次于彼义摄持其心，不观余事，正安住者，是为无倒修习空性，以非如初宗心未向空，非如二宗修无分别，不忆空见，非如三宗见观为先，次无分别，不住见故。此言以见观察义，谓忆其见，次于见上唯修安住，许为修空，非应正理。如是于空作止住修，唯奢摩他，仍无观修毘钵舍那修习之理，故无止观双运修法，唯一分故。\n菩提道次第广论卷二十三终\n菩提道次第广论卷二十四\n宗喀巴大师造\n法尊法师译\n第二、自宗。若未得无我了义正见，其身一切修行，皆未趣无我，故须先得无我正见。又此非唯了知便足，于正修时，当忆其见而复观察，于所观义应善修习。又于无我义须二种修，谓不观察住与观慧思择，非以一分便为满足。\n此中分三：一、双修止、观之理；二、于彼断诤；三、略摄修要。今初\n双修止、观之理者，于无我义，若无决断定见，则不能生毘钵舍那功德，以说此见是彼因故。又说未闻彼见圣教障彼观故。《解深密经》云：「世尊，此奢摩他、毘钵舍那，以何为因？慈氏，清净尸罗、闻、思所成清净正见，以为其因。」又云：「于诸圣教不随欲闻，是毘钵舍那障。」《那罗延请问经》说「由闻生慧，慧断烦恼」等，如前所引，多宣说故。\n从彼正见生毘钵舍那之理，谓初决择时，由多教理观察决择。既决择已，不以观慧数思择修，唯止住修，犹不能生，故成奢摩他后，正修观时，当观察修。\n此有一类，初虽不许全不观察，然以闻、思决择之后于正修时，谓观察修诸分别心皆是相执，不如是修，是许分别皆是相执，及诸异生离分别识而修无我，前已广破，不应道理。\n又彼一切分别皆是谛执，于正修时须破除者，正决择时亦是分别决择，彼等亦应破除。又为弟子讲说、辩论、著述、观阅，彼等一切皆是分别，汝于尔时，亦当破除。以诸谛执修时应破，余时不破，无差别故。若不许尔，而说教理多门观察，是于未解无我义时，为求通达，已得正见正修行时，则无所须。若尔，真见道中现证无我，次更修习已见无我，当成无义。若谓须修，以诸修惑由修乃断，唯以现见不能断除。此亦相同，前以闻、思虽已决择，更当修习所决择故。如几许修所决择义，则有尔许猛利、恒常、明了、坚固、定解等德，可现见故。《释量论》云：「决定与增益，能害所害故。」此说彼二能、所害故，如其定解坚固、猛利，增益便受尔许伤损。故于此中，亦须渐增无性定解，当由多门思惟能破及能立故。若不尔者，则于无常、业果、生死过患、大菩提心及慈悲等，得了解已，应不更观察，惟念我死而修习之，理由等故。故欲引生清净定解，惟念我死、为利有情愿当成佛、众生可愍等，但有誓愿而非完足，当以众多理由思惟。如是坚固、猛利无性定解，唯有誓愿亦非完足。当由众多能立、能破门中思惟，于下士时已数宣说。\n《修次》三篇，皆说成就奢摩他后，正修观时数观察修。《入中论》云：「故瑜伽师先破我。」说正修时应修思择。瑜伽师者，谓于止、观得随一故，未得止前，非于正见不求解故。又静虑后，于般若时，说见观察，意谓由彼次第修静虑后观二无我。《中观心论》云：「具慧住定后，于名言所取，彼诸法有事，以慧如是观。」《释论》说为生定之后，见观察修。《入行论》中，依静虑品修奢摩他，次修般若，说以正理观择修故。又后二度及后二学，一切次第皆先修定，次修智慧，以为次第。又修慧时，凡说观察如所有性、尽所有性，一切皆是修行次第，莫作异观。又非但此，诸大经论皆如是说，故正修时定应观察。如是成就奢摩他后，若修观时纯修观察，前止失坏复未新修，则无寂止，由无止故，观亦不生，已如前说，故须双修前安住止及新修观，谓修观后即于彼义而修寂止，故缘无我而能修成止观双运。《修次中篇》云：「《圣宝云经》云：『如是善巧诸过失已，为离一切诸戏论故，当于空性而修瑜伽。如是于空多修习已，若于何处令心流散令心欣乐，即于是处寻思自性了解为空。又于内心亦当寻思了解为空，次更寻思能了解心所有自性，亦知其空。由如是解而能悟入无相瑜伽。』此显要由寻思为先，悟入无相。显然显示非唯弃舍作意思惟及不以慧推求法性，而能悟入无分别性。」此论宣说，要先推求心散乱境及散乱心了达为空；寻求观察能解空者，亦达其空；彼等皆是修空时修。由其观察了达为空，乃能悟入无相瑜伽。\n故若不以正理观择推求为先，如和尚许，唯摄散心弃舍作意，显然不能悟入无相，或无分别。故如前说，当于诸法以正理剑，破二我性令无尘许，于无我理引发定解。如是若无二我实事，破我无事岂能实有。譬如若执无石女儿无事实有，必待先见石女与儿，若曾未见石女与儿，谁亦不说无实女儿而是实有。任于何处，若先未曾见实有事，则执实有无事分别亦终不生。执相分别一切皆灭，以诸分别执实有者，皆是妄执有事、无事而为实有，能徧既灭所徧亦灭，《修次第》中作彼说故。如是应于有事、无事决定全无尘许实性引生定解，及当安住所决断义，迭次而修，乃能引发无分别智。非于境界全不观察，唯摄作意所能引发，以不能断谛实执故。唯于执有不起分别，非是通达无谛实故。如是唯不分别有我，非达无我，唯由修彼，则于我执全无损故。故于实有及于二有不起分别，与达无实及无二我，应善分别，最为切要。\n第二、断诤。\n若作是念，于无我义推求观察，是分别心，从此能生无分别智实属相违，因、果二法须随顺故。世尊于此并喻而答，《迦叶问品》云：「迦叶，譬如两树为风掁触便有火生，其火生已还焚两树。迦叶，如是观察生圣慧根，圣慧生已烧彼观察。」此说观察发生圣慧。《修次中篇》云：「彼由如是以慧观察，若瑜伽师不执胜义诸法自性，尔时悟入无分别定，证一切法无自性性。若不修习以慧观察诸法自性，唯一修习弃舍作意，终不能灭所有分别，终不能证无自性性，无慧光故。如世尊说，从观察生如实智火，烧分别树，犹如钻木钻出之火。」若不尔者，从有漏道亦不应有无漏道生，亦无异生而得圣果，因果二法不相似故。如是白种发生青芽、从火生烟、从女生男，现有彼等无边因果极不相似。又圣无分别智，是已现证二我执境空无我义，为生彼故现当思择我执之境，通达彼无而善修习。彼虽亦是分别，然是无分别智极随顺之因，如前所引《三摩地王经》云：「若于诸法观无我。」《修次下篇》云：「此修虽是分别为性，然是如理作意自性，故能出生无分别智，乐此智者当依彼修。」\n若作是念：《般若经》说若于色等空无我行，亦是相行，故观察空不应道理。如是等类，是说于空执为实有，非说取空，前已广说。若不尔者，即彼经云：「菩萨摩诃萨，若行般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，如是观察如是思惟，何为般若波罗蜜多？即此般若波罗蜜多，是谁所有？若无何法，若不可得，是名般若波罗蜜多耶？若如是观察如是思惟。」此说正修般若度时，当须观察。《般若心经》问如何行甚深般若波罗蜜多？答：「照见五蕴自性皆空。」《摄颂》亦云：「若为、无为、黑白法，慧析尘许不可得，于世说预慧度数。」此说以慧观察诸法，虽微尘许见不可得预慧度数。如此等类说须观察，云何相违？若不许尔，经说不应观察诸法，有何道理？若如和尚说，一切分别皆系生死，则念当请无分别教授及当修行无分别等，应许一切皆是系缚，破彼邪执前已广说。故于诸法不应执实，是彼经义。\n又如于绳误以为蛇起忧苦时，了知无蛇如心所执，能灭错悮，非余方便。于执实境，当以正因定知无实，修习彼义，乃能灭除执实分别，非唯摄录执实之心，便能灭除。又当受许执实为误，若非错误无可破故。虽许心误，若不了知无彼执境，其心错误云何能知？以误为误，唯由有无所执境故。又无执实如所执境，非为誓许便能成立，必待清净能成教理。如是立已，决择无实，次不分别实谛而住是我所许，故无分别须以观慧观察为先，非不分别便为满足。当知如《修次下篇》云：「故正法中，凡说无念及无作意，当知皆以审察为先。何以故？由审观察乃能无念，能无作意，非余能尔。」又云：「毘钵舍那，以审观察而为体性。」圣《宝云经》、《解深密》等，皆如是说。如《宝云经》云：「毘钵舍那善思择故，了达无性，悟入无相。」圣《楞伽经》云：「大慧，以慧推察，乃不分别自相、共相，名为一切诸法无性。」设若不须审观察者，世尊如是彼彼经中，宣说多种审谛观察，皆与相违。故理当说我慧下劣，精进微少，未能周徧寻求多闻，然佛世尊赞叹多闻，故一切时不应谤彼。\n如是经说，从色乃至一切种智心皆不住者，谓不应执有实可住境。若不尔者，于六度等亦如是说，则亦不应住六度等，不应执实而安住者，亦如前说。要先了解彼等无实，凡经宣说，如是无住及无分别，当知一切皆以破除诸境自性或谛实性观察为先。故经说为不可思议，超心境等，是为破除诸增上慢，唯以闻、思便能证得甚深空义，显示彼义唯圣内证，余人难思。又为破除，于甚深义妄执实有非理思惟，故作彼说，当知非破以正观慧如理观察。如《修次下篇》云：「如是若闻彼彼经中『难思』等语，谓若有思，唯以闻、思能证真实，彼彼经中为破如是增上慢故，显示诸法唯各内证。又当了知，是为破除非理思惟，非为破除审正观察。若不尔者，违多教理。」违多教者，如《迦叶品》云：「迦叶，云何中道观察诸法？迦叶，谓若于法观察无我，及无有情、无命、无养、无士夫、无补特伽罗、无意生、无儒童，迦叶，是名中道观察诸法。」与如是等悉皆相违。《修次初篇》云：「《入无分别陀罗尼》云：『由无作意断色等相。』此中密意，以慧观察见无可得，名无作意，非说全不作意。如无想定暂伏作意，非能断除无始时来色等爱著。」此论师所造，此陀罗尼释中，亦显然解释。\n总于大乘，除圣龙猛及圣无著，造论解释二见之外，更无余见。印藏智者，亦定依止此二所解二见随一，故此二派随一之见，各如论说，当善寻求。依圣父子论寻求之理，如前广说。若随圣无著行，谓于真实异体二取一切本空，然于愚夫现似异体，如其所现执境为实，名徧计执。于依他上以正教理，破除一切其无二义，名圆成实。于此当得坚固定解。次当安住彼见之上，双修止住及修观察。若仅获得如斯见解，正修之时不住于见，唯不分别亦非修空。决择彼宗正见之理，及于已决择义，别修止、观，合修双运，《般若波罗蜜多教授论》中，最为明显，故当观阅。若善解此宗，能如论说而正修习，亦极希有。大乘经论，下至总略，显甚深义，其数极多，然未说者，亦复不少，于未说中当引已说，于未广说当引广说。如是广大行品，当知亦尔。若无甚深或无广大，仅于一分，不应执为如是便足，故多经论，于示道师圆满德相，密意说云：「善一切乘。」\n第三、略摄修要。\n若如前说，已得了义见者，于能发生我、我所执，我、我所事，如前决择无自性时，应以观慧数数观察，次于彼义发起定解，余势当间杂修持心不散与观慧思择。尔时，若由多观择故，住分减少，当多修止令生住分。若由多修止力，住分增盛不乐观察，若不观察，于真实义不生坚固、猛利定解。若未生彼，则不能害定解违品增益我执，故当多修观察，令其止、观二分平均。如《修次下篇》云：「若时多修毘钵舍那，智慧增上，由奢摩他力微劣故，如风中烛令心摇动，不能明了见真实义，故于尔时当修正奢摩他。若正奢摩他势力增上，如睡眠人，不能明了见真实义，故于尔时当修智慧。」加行、结行及未修间，应如何行，当知如同下士时说。\n如是修习无我义时，沉、掉生起如何了知？为断沉、掉，修念、正知，得无沉、掉，平等等舍任运转时，缓功用等，当知同前奢摩他时所说。《般若波罗蜜多教授论》说，于所修境，修奢摩他令起轻安。又于彼境，观察修习毘钵舍那引发轻安。各别修已，次乃双运。若如此说，非定一座连修止、观，是许亦可别别分修。此中要者，谓内无明如何增益，须破其执。彼相违品，谓自性空，于此空上应当引起猛利定解，而修空性。若于我执及无明执，全未破坏，别修余空，于二我执毫无所损，故诸先觉数数说如「东门有鬼，西门送俑」，现见实尔。上述此等唯粗概要，其正修时微细得失，更须亲近聪叡知识及自内修而当了知，故不广说。如是修法，是依先觉道次教授，略为增广，如博朵瓦《宝瓶论》云：「有于闻、思之时，正理决择无性，修唯修无分别，如是非真对治，别修无关空故。是故修时亦以缘起、离一、异等，修何即当观察，亦略无分别住，此修能治烦恼，觉窝弟子所许，欲行到彼岸法，彼即修慧方便。又当先修人空，次法如是随转。」觉窝亦云：「由何能证空，如来记龙猛，现见法性谛，弟子名月称，依彼传教授，能证法性谛。」其导引法，如觉窝所造《中观教授》说，先修观察，次住所观之义间杂而修。此与莲华戒论师宗义无别。又如前说《入中论》、《中观心论》、寂天论师等，意趣皆尔。慈氏诸论、圣无著论，亦多宣说。住持彼宗无倒聪叡寂静论师，于《般若波罗蜜多教授论》中，解释尤显。故修毘钵舍那法，龙猛、无著两派所传论典、教授皆相随顺。\n第四、修观成就之量。\n如是观慧观择修习，乃至未生前说轻安，是名随顺毘钵舍那，生轻安已乃是真实毘钵舍那。轻安体相、生起道理，俱如前说。又奢摩他先得未失，亦有由彼所引轻安，故非略有轻安便足。若尔云何？谓修观察，若由自力能引轻安，此后乃名毘钵舍那。缘尽所有性及缘如所有性，二种毘钵舍那，得限皆同。如《解深密经》云：「世尊，若诸菩萨乃至未得身心轻安，于如所思所有诸法，内三摩地所行影相作意思惟，如是作意当名何等？慈氏，非毘钵舍那，是随顺毘钵舍那胜解相应作意。」《般若波罗蜜多教授论》云：「彼由获得身心轻安为所依止，即于如所善思惟义，内三摩地所行影像，胜解观察，乃至未生身心轻安，是名随顺毘钵舍那所有作意。若时生起，尔时即名毘钵舍那。」此说缘于尽所有性成奢摩他、毘钵舍那及双运等，与缘如所有性相同。若由自力能引轻安，则亦能引心一境性，故由观慧思择自力而能引生心一境性，是由已成正奢摩他所有功德。如是善成奢摩他者，由修观察亦能助伴正奢摩他，故不应执凡修观察，住分损减。\n又成不成缘如所有止修、观修毘钵舍那，谓由是否随于一种无我正见，获得无谬清净了解缘彼而修，而为判别，非余能判。为由何等不能判别？谓修习故，心、境二相粗分皆灭，如净虚空，心具显了、澄净差别，如无风烛不动久住。意识所现内、外诸相皆觉如虹或如薄烟，久住彼相。又于意识现起一切所取境界，住心观察皆不忍观，渐趣隐没。又彼先从粗相外境，色、声等上，如是显现。次渐修习，内心了别领触等相亦渐离脱，于彼住心皆不堪住，虽有彼等境相现起，然非获得通达无二真实正见。又彼诸境，现为杳茫，亦全不能立为通达中观所说如幻之义，以于正见心未趣向，久修住分，皆有如是境相现故。如幻之义要如前说，依止二量乃能现起，一、决断无性理智定解，二、显现难遮名言量成。色等诸境于意识前，现为薄净似虹霓者，是离所触碍著之相，及虽无碍而甚明显二相聚合。此定解中，全无无性真定解故，是将所破自性，与质碍触执二为一，假名无自性故。若不尔者，许彼即是中观所说如幻妄义，见如虹霓、薄烟之事，应不于彼起诸分别，执有自性，以于彼事所起定解，即是定解境无性故。又凡取其质碍触事，应不于彼引无性解，以取彼事即是妄执有自性故。是故色等如是现时，现为微薄、澄净等相，非能破坏执实之境，故亦非是如幻之义。若已先得清净正见未忘失者，容现如幻，前已广说。\n善知识阿兰若师所传诸道次中，关于引生空解道理，曾作是说：「先修补特伽罗无我，次于法无我义，若念、正知摄持而修，若时太久，念知难摄，时沉时掉利益极小，故以上午、下午、初夜、后夜四座之中各分四座，一昼夜中修十六座，尚觉明了、感触之时，即当止息。由如是修，觉修未久，然观时间日时速逝，是摄心相。若觉久修，观时未度，是未摄心。摄持心时，烦恼轻微，自觉一生似无睡眠。次能一座经上午等，尔时生定能具四相，一、无分别，谓住定时，虽息出入皆不觉知，息及寻思至极微细。二、明了，谓与秋季午时空界明了无别。三、澄净，谓澄如杯中注以净水置日光下。四、微细，谓住前三相之中，观外诸法细如毛端了了可见。如是随顺无分别智，然若观待无分别智，则此自性仍是分别，说名颠倒。《辨中边论》云：『随顺为颠倒。』」如《辨中边论》说，诸异生修习空性，其最善者，亦当立为随顺颠倒。故虽未生所余众相，若修前说无谬正见，是名修习无我之义。若未能修决择无谬正见之义，纵有四相，不能立为修诸了义，是故是否修如所有义，如前所说。如修彼故，后现如幻亦如前说，应当了知。\n第三、止观双运法。\n如前成就止、观量时所说，若先未得止、观二法，无可双运，必须先得止、观二法。此复初得毘钵舍那即得双运，其中道理，谓依先得奢摩他故，修正观察。论于此中亦说渐生力励转等四种作意。若时生起，如前所说第四作意即成双运，此谓修习观察之后，杂修安住，若得住相如前奢摩他时所得，则成双运。如《声闻地》云：「齐何当言奢摩他、毘钵舍那二种和合平等俱转，由此说名双运转道？答：若有获得九相心住中，第九相心住谓三摩呬多，彼用如是圆满三摩地为所依止，于观法中修增上慧，彼于尔时由观法故，任运转道无功用转。如奢摩他道不由加行，毘钵舍那清净鲜白，随奢摩他调柔摄受，齐此名为奢摩他、毘钵舍那二种和合平等俱转，由此名为奢摩他、毘钵舍那双运转道。」《修次下篇》云：「若时由其远离沉、掉，平等俱转，任运转故，于真实义心最明了，尔时当缓功用而修等舍。当知尔时是名成就奢摩他、毘钵舍那双运转道。」何故彼名双运转道？答：由未双得止、观之前，唯以观慧修观察力，不能引生无分别住，止修、观修必须各别功用修习，得二品已，即以观慧观察之力，便能引生正奢摩他，故名双运。此中观察即是毘钵舍那，观后安住即奢摩他，其殊胜者谓缘空性。《般若波罗蜜多教授论》云：「从是之后，即缘有分别影像。若时此心无间无缺，作意相续，双证二品，尔时说名双运转道。其奢摩他、毘钵舍那，是名为双运，谓具足更互系缚而转。」无间缺者，谓观察后不须别修无分别住，即由观修，便能引生无分别住。证二品者，谓缘无分别影相正奢摩他，及缘有分别影相毘钵舍那，二品俱证，然非同时，谓即观修作意无间相续而证。\n若尔，前说成就奢摩他后，即由观慧修习观察能引住分，岂不相违？答：若未成就奢摩他前，数数观察杂修止相，定不能成正奢摩他。若已获得奢摩他后，如是杂修正奢摩他，答可得成，前文为显如是差别，故不相违。又将成就毘钵舍那，其前无间由观察修，有时能引专注一趣，前亦思彼。今此宣说毘钵舍那未成之前，以观察修不能引生无分别者，除彼例外，意取其前未能成时。总其未成奢摩他前，观察之后杂修止相，不能成就正奢摩他。若已成就奢摩他后，毘钵舍那未成之前，观察自力不能引发坚稳安住专注一趣，故以观慧数数观察，即由观察而能引得坚稳住者，要得毘钵舍那乃有，故亦从此建立双运。是故唯于未坏坚稳无分别住，兼能观察无我空义，犹如小鱼游安静水，不当误为止观双运。如是止观双运之理，应如彼等清净论典所说而知，余增益说，非可凭信。由此等门而修止、观，虽尚可分众多差别，然恐文繁，故不多述。\n今当略说道之总义，谓于最初道之根本，即是亲近知识道理，故于彼上当善修炼。次于暇身，若起真实取心要欲，彼从内策令恒修行，为生彼故当修暇满。次若未灭求现法心，则于后世不能发生猛利希求，故当勤修人身无常，不能久住，死后流转恶趣道理。尔时由生真心念畏，便能诚信三宝功德，安住皈依不共律仪，学其应学。次于业果当由多门引发坚固深忍信解，是为一切白法根本，勤修十善，灭十不善，相续转趣四力之道。如是善修下士法已，当多思惟，若总若别生死过患，总于生死令心厌舍。次观生死从何因生，当识烦恼及业自性，发起真实乐断之欲，便于真能解脱生死三学总道能引定解，特于所受别解脱戒当勤修学。如是善学中士法已，作意思惟，如自堕落三有苦海，众生皆尔，应当勤修慈悲为本大菩提心，必令生起。若无此心，其六度行、二次第等，皆如无基而建楼阁。若相续中，略能生起菩提心相，当如仪受勤学学处，坚稳愿心。次当听闻菩萨所有诸广大行，善知进止，发生猛利乐修学欲。发此心已，当如法受行心律仪，学习六度成熟自身，学四摄等成熟有情，尤当勤猛舍命防范诸根本罪，中下缠犯及诸恶作，亦当勤防莫令有染。若有误犯，应勤还出。次当特学最后二度，故当善巧修静虑法引发正定。又于相续当生清净远离断、常二无我见，得彼见已，应住见上善知清净修法而修，即于如是静虑、般若立止、观名，非离后二波罗蜜多，而为别有。故是正受菩萨律仪，学彼应学从中分出。此复若能修习下下，渐于上上增欲得心，听闻上上而于下下渐欲修行，是最切要。若于前者全无所有，专修心住，专乐见解，难至宗要，故须对于圆满道体引生定解。修彼等时，亦当聪利令心平等，谓于引导修道知识，敬心微劣，则断一切善法根本，故当勤修依师之法。如是若心不乐修行，当修暇满，若著现法当修无常、恶趣过患以为主要。若觉漫缓所受佛制，当自思惟是于业果定解劣弱，则以修习业果为主。若于生死缺少厌患，求解脱心则成虚言，故当思惟生死过患。若凡所作，皆为利益有情之心不猛利者，是则断绝大乘根本，故当多修愿心及因。若受佛子所有律仪，学习诸行而觉执相系缚猛利，当以理智，破执相心一切所缘，而于如空如幻空性，净修其心。若于善缘心不安住为散乱奴，则当正修安住一趣，是诸先觉已宣说者。以彼为例，其未说者亦当了知。总之，莫令徧于一分，令心堪修一切善品。\n已释上士道次第中学菩萨行，应如何学慧性毘钵舍那之法。\n第二、特学金刚乘法。\n如是善修显密共道，其后无疑当入密咒，以彼密道较诸余法最为希贵，速能圆满二资粮故。若入彼者，如《道炬论》说，先以财敬、奉教行等，令师欢喜。较前所说尤为过上，然是对于能具咒说最下之德相者，乃如是行。其次先以清净续部能熟灌顶，成熟身心。次当听闻、了知、守护尔时所受三昧耶律。若为根本罪犯染着，虽可重受，然于相续生道功德最为稽留，故常勇猛莫令染着。又当励力莫犯粗罪，设有误犯，亦当勤修还出方便，彼等皆是修道基础，若无彼者，则如墙倾诸危屋故。《曼殊室利根本教》云：「佛未说犯戒，能成就诸咒。」此说全无上、中、下品三等成就。无上瑜伽续说，若不守护诸三昧耶、下劣灌顶、不知真实，此三虽修终无成就。故若不护三昧耶律而云修道，是极漂转咒理之外。\n若能如是护三昧耶及诸律仪而修咒道，当先修习堪为依据续部所说生起次第圆满尊轮，以咒道中不共所断，谓于蕴、处、界执为平俗庸常分别，能断彼者，亦即能转外器、内身及诸受用为殊胜事生次第故。如是善净庸常分别，一切时中恒得诸佛菩萨加持，速能圆满无边福聚，堪为圆满次第法器。其次当修堪为依据续部所说圆满次第。弃初次第，唯修后摄道一分者，非彼续部及造彼释聪叡所许，故当摄持无上瑜伽圆满道体二次宗要。此中唯就彼等诸名，略为显示入咒方隅，于诸咒道次第，应当广知。能如是学，即是修学总摄一切经、咒宗要圆满道体，令得暇身具足义利，能于自他增广佛教。\n能观无央佛语目，如实善达一切法，能令智者生欢喜，由亲诸修如斯理。\n知识初佛妙音尊，善归依故是彼力，故愿善择真实义，彼胜智者恒护持。\n此颂原文四句每句十九字故分八句译之\n南洲聪叡顶中严，名称幡幢照诸趣，龙猛无著渐传来，谓此菩提道次第。\n尽满众生希愿义，故是教授大宝王，摄纳经论千流故，亦名吉祥善说海。\n此由然灯大智者，光明显扬雪山中，此方观视佛道眼，故经多时未瞑闭。\n次见如实知圣教，宗要聪叡悉灭亡，即此妙道久衰微，为欲增广圣教故。\n尽佛所说诸法理，摄为由一善士夫，乘于大乘往佛位，正所当修道次第。\n此论文言非太广，一切要义无不具，虽诸少慧且易解，我以教理正引出。\n佛子正行难通达，我乃愚中最为愚，故此所有诸过失，当对如实知前悔。\n于此策勤有集积，二种资粮广如空，愿成胜王而引导，痴蔽慧目诸众生。\n未至佛位一切生，愿为妙音哀摄受，获得圆满教次第，正行胜道令佛喜。\n如是所解道中要，大悲引动善方便，除遣众生冥暗意，长时住持佛教法。\n圣教大宝未普及，虽遍迁灭于是方，愿由大悲动我意，光显如是利乐藏。\n从佛菩萨微妙业，所成菩提道次第，乐解脱意与胜德，令长修持诸佛事。\n愿编善道除违缘，办诸顺缘人非人，一切生中不舍离，诸佛所赞真净道。\n若时我于最胜乘，如理勤修十法行，尔时大力恒助伴，吉祥德海徧十方。\n总摄一切佛语扼要，龙猛、无着二师道轨，能住一切种智地位胜士法范，三士所修一切次第圆满开示如此菩提道次第者，谓依哦姓具慧般若摩诃萨埵；彼之绍师，精善三藏，正行法义，拔济众生，长养圣教，宝戒大师；及因前代持律师中，众所称叹贾持调伏（号精进然）；彼之绍师，智、悲、教、证功德庄严，大雪山聚持律之中高胜如幢，第一律师嗉朴堪布宝吉祥贤。并诸余众诚希求者，先曾屡劝，后因精善显密众典，珍爱三学，荷担圣教无能伦比，善娴二语大善知识，摩诃萨埵胜依吉贤殷勤劝请。系从至尊胜士空讳（号虚空幢）闻兰若师传内苏巴及慬哦瓦所传道次。又从至尊胜士贤号（名法依贤），闻博朵瓦传霞惹瓦，及博朵瓦传授铎巴道次等义。教授根本《道炬论》中，唯除开示三士总相，余文易解，故未全引。以大译师（具慧般若）及卓垅巴父子所著道次为本，并摄众多道次要义，圆满道分易于受持，次第安布无诸紊乱。雪山聚中辟道大辙，于无量教辩才无畏，如理正行经论深义，能发诸佛菩萨欢喜，最为希有摩诃萨埵，至尊胜士叡达瓦（号童慧）等，顶戴彼诸尊长足尘。多闻苾刍修断行者，东宗喀生，善慧名称吉祥，著于惹珍胜阿兰若狮子崖下，福吉祥贤书。\n菩提道次第广论卷二十四终\n民国二十三年古历冬月十五日译于重庆缙云山世界佛学苑汉藏教理院。又本文前六卷系在藏地随学随译，次后五卷是在仰光及船上译，其后十三卷在本院译，二十四年六月并校改一次。", 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"比因西藏學者法尊譯出黃衣士宗克巴祖師所造菩提道次第廣論，教授世苑漢藏院學僧，將梓行而問世，余為參訂其譯文，閱至：「如是以諸共道淨相續已，决定應須趣入密咒，以能速滿二資糧故。設踰共道非所堪能，或由種性功能虛劣，不樂趣密咒者，則唯應將此之次第加以推廣。」其為特尚密宗之理論，甚為顯然。例之賢首以別教一乘特尚華嚴，天台以純圓獨妙特尚法華，固將無別。然中國尚禪宗者，斥除一切經律論義，雖若宗鏡錄遍錄經論，亦但揚厥宗，鄙餘法為中下。尚淨土者，亦勸人不參禪學教，專守一句彌陀。賢台雖可以小始終頓藏通別圓位攝所餘佛言，然既為劣機而設，非勝根所必須，縱曰圓人無不可用為圓法，亦唯俟不獲已時始一援之，而學者又誰肯劣根自居，於是亦皆被棄此風至日本而加厲，橫判顯密教竪判十住心之東密，則除秘密盡排為淺顯，高唱經題之日蓮，則於法華亦捨迹門而僅崇本門。今日本雖經明治維新復興，然亦祗有各宗而無整全之佛教。中國至清季除參話頭念彌陀外，時一講習者亦禪之楞嚴淨之彌陀疏鈔及天台法華與四教儀或賢首五教儀附相宗入要而已。經律論古疏早多散失，保之大藏者亦徒資供奉，或翻閱以種善根耳。空疎媕陋之既極，唯仗沿習風俗以支持。學校興而一呼迷信，幾潰頹無以復存，迄今欲扶掖以經論律儀，亦尚無以樹立其基礎，而借觀西藏四五百年來之黃衣士風教，獨能卓然安住，內充外弘，遐被康青蒙滿而不匱，為之勝緣者雖非一，而此論力闡上士道必經中下士道，俾趣密之士，亦須取一切經律論所詮戒定慧遍為教授，實為最主要原因。論云：「如道炬釋：『未修止觀，學習律儀學處以前，是為戒學。奢摩他者，是為定學。毗缽舍那，是為慧學。復次奢摩他前。是方便分福德資糧，依世俗諦廣大道次，發起三種殊勝慧者，是般若分智慧資糧，依勝義諦甚深道次。』若於此次第决定數量决定之智慧方便中僅取一分者，當决定知不成菩提。」" }, { "type": "p", "text": "福德資糧則人天俱攝，智慧資糧則聲緣相協，律及經論，皆所依止，僅取一分，不成菩提。雖未嘗不別有最勝之歸趣，而確定皆攝入次第之過程。於是不沒自宗，不離餘法，而巧能安立一切言教，皆趣修證，故從天竺相性各判三時以致華日諸宗之判攝時教，皆遜此論獨具之優點，余昔於佛學概論，明因緣所生法為五乘共法，三法印為三乘共法，一切法實相至無障礙法界為大乘不共法，後於大乘本生心地觀經，又增說共不共通法為總要，粗引端緒，語焉不彰。今雖未能獨崇密宗，欣覩三士道總建立之典要，乃特提出以申論之。" }, { "type": "p", "text": "民國二十四年一月三十日於世苑圖書館" }, { "type": "head", "text": "本書譯例", "display_suppressed": false }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷一" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "「藏語」　南無姑如曼殊廊喀耶" }, { "type": "p", "text": "「漢譯」　敬禮尊重妙音" }, { "type": "verse", "lines": [ "俱胝圓滿妙善所生身，成滿無邊眾生希願語；", "如實觀見無餘所知意，於是釋迦尊主稽首禮。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "是無等師最勝子，荷佛一切事業擔，現化遊戲無量土，", "禮阿逸多及妙音。如極難量勝者教，造釋密意贍部嚴，", "名稱徧揚於三地，我禮龍猛無著足。攝二大車善傳流，", "深見廣行無錯謬，圓滿道心教授藏，敬禮持彼然燈智。", "徧視無央佛語目，賢種趣脫最勝階，悲動方便善開顯，", "敬禮此諸善知識。今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要，", "觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力，故離智者歡喜道。", "圓滿教要勝教授，見已釋此大車道，故我心意徧勇喜。", "諸有偏執暗未覆，具辨善惡妙慧力，欲令暇身不唐捐，", "諸具善者專勵聽。" ] }, { "type": "p", "text": "此中總攝一切佛語扼要，徧攝龍猛、無著二大車之道軌。往趣一切種智地位勝士法範，三種士夫，一切行持所有次第無所缺少。依菩提道次第門中，導具善者趣佛地理，是謂此中所詮諸法。" }, { "type": "p", "text": "此中傳有二派釋儀：勝那蘭陀諸智論師，許由三種清淨門中詮釋正法，謂軌範語淨，學者相續淨，所說法清淨。後時止迦摩囉室囉，聖教盛行，彼諸智者，則許三種而為初要，謂正法造者殊勝，正法殊勝，如何講聞彼法規理。今於此中，應如後釋。" }, { "type": "p", "text": "由是菩提道次引導分四：一、為顯其法根源淨故開示造者殊勝，二、令於教授起敬重故開示其法殊勝，三、如何說聞二種殊勝相應正法，四、如何正以教授引導學徒之次第。今初" }, { "type": "p", "text": "總此教授即是至尊慈氏所造《現觀莊嚴》所有教授。別則此之教典，即是《菩提道炬》。故彼造者亦即此之造者，彼復即是大阿闍黎勝然燈智，別諱共稱勝阿底峽。" }, { "type": "p", "text": "其殊勝分三：一、圓滿種中受生事理，二、其身獲得功德事理，三、得已於教所作事業。今初" }, { "type": "p", "text": "如拏錯大譯師所造《八十讚》云：「東薩賀勝境，其間有大城，謂次第聚落。其中有王都，名為有金幢。其宮極廣博，受用位饒盛，等支那國王。其國王善勝，妃名吉祥光。父母有三子，名蓮藏月藏，並其吉祥藏。太子蓮華藏，有五妃九子。長子福吉祥，現時大善巧，稱為陀那喜。幼子吉祥藏，苾蒭精進月。次子月藏者，即現至尊師。」" }, { "type": "p", "text": "獲得功德事理分二：一、知見廣博獲教功德事理，二、如理修行獲證功德事理。今初" }, { "type": "p", "text": "如《讚》云：「二十一歲中，善巧六十四，技術及一切，工處善構言，及一切諸量。」謂於二十一歲以內，學習內外四共明處。聲明、因明、工巧業明及醫方明，善巧究竟。特如大卓龍巴云：十五歲時，僅聞一次《正理滴論》，與一黠慧戲論外道興辯，令彼墮伏，美譽徧揚。" }, { "type": "p", "text": "於其黑山道場，瑜伽自在，親見歡喜金剛尊身，獲得金剛空行佛母授記之尊重。羅睺羅毱多前，具足請受一切灌頂，立密諱為智密金剛。二十九歲以內，於多獲得成就師前，習金剛乘教典教授，善巧無餘。於諸密咒唯我善巧，作是念已，諸空行母於其夢中，陳示眾多昔所未見密咒經函，摧其慢意。此後尊重及諸本尊，若寤若夢，隨其所應，勸云若出家者，則於聖教及諸眾生，起大饒益。依是勸已，如《讚》中云：「共稱汝親教，為加行道者。」隨請大眾部持律上座，得加行道一分真實三摩地者，厥號戒鎧為親教師，而正出家，其諱又名勝然燈智。此後乃至三十一歲，習學相乘內明，上下諸藏。特於能飛聚落，法鎧師前，十二年中聽受《大毗婆沙》，極善根本四部教典，於諸異部，作受食等，諸微細分，互捨取處，徧知無雜。由是度越自他諸部宗海彼岸，故是無倒解了一切教正法中樞要處者。" }, { "type": "p", "text": "獲得證德事理者，總佛一切教法聖教，三藏寶攝，故證聖教亦須攝入三學寶中。其中戒學，至言及釋數數讚為定慧學等，一切功德之所依處。故須先具戒學增上諸證功德。" }, { "type": "p", "text": "其中分三：成就最勝別解脫律儀事理者，如《讚》中云：「尊入聲聞乘門已，護戒如氂牛愛尾，具妙梵行勝苾蒭，持律上座我敬禮。」謂其正受圓滿苾蒭諸律儀已，如愛尾牛，若尾一縷掛著於樹，雖見獵士將離其命，𡩋捨其命護尾不斷。如是雖於一輕學處，尚𡩋捨命防護不犯，况其所受重大學處，是故成大持律上座。" }, { "type": "p", "text": "成就菩薩律儀者，如《讚》中云：「尊入度彼岸門已，增上意樂善清淨，覺心不捨諸眾生，具慧大悲我敬禮。」總具修習慈悲為本，菩提之心眾多教授，特依金洲大師，多時修習至尊慈氏及妙音尊傳授無着及寂靜天最勝教授。如《讚》中云：「能捨自利以利他，為勝是即我師尊。」謂心發起愛他勝自菩提之心，以此願心所引行心，受學菩薩廣大妙行，學受隨行所有學處，行賢妙故，能不違越諸勝者子所有制限。" }, { "type": "p", "text": "成就金剛乘律儀者，如《讚》中云：「尊入金剛乘門已，自見天具金剛心，瑜伽自在獲中者，修密護禁我敬禮。」成就觀見自身即天生起次第，及金剛心圓滿次第三摩地故。總讚為其瑜伽中尊，特讚如理護三昧耶，不越制限。亦如《讚》云：「由具念正知，不作意非戒，慎念無諂誑，犯罪不染尊。」如是於諸三種律儀淨戒學處，非僅勇受，如其所受隨行防護，不越制限，設少違犯，亦以各各還出儀軌，疾疾令淨。如是淨傳，應知是諸通達聖語扼要智者，所喜愛傳，隨諸正士應當修學。" }, { "type": "p", "text": "成就定學分二：共者謂由奢摩他門，得堪能心。不共定學者，謂具極穩生起次第。此復三年或六年中，修明禁行。爾時遙聞飛行國中諸空行母謳歌之聲，心中亦有所憶持者。" }, { "type": "p", "text": "成就慧學中，共者謂得止觀雙運毘缽舍那三摩地。不共者，謂得圓滿次第殊勝三摩地。如《讚》中云：「如密咒乘教，顯是加行道。」" }, { "type": "p", "text": "於聖教所作事中分二：一、於印度所作事理，二、藏中所作事理。今初" }, { "type": "p", "text": "於勝金剛座大菩提寺，曾經三次以法戰敗外道惡論，住持佛教。即於自部，上下聖教，所有未達、邪解、疑惑，諸惡垢穢，亦善除遣，而弘聖教。故一切部不分黨類奉為頂嚴。如《讚》中云：「於大菩提寺，一切集會中，自部及他部，諸惡宗敵者，以獅吼聲語，一切腦漿崩。」又云：「能飛聚落中，出家二百半，能映覆戒中，出家不滿百。四本部全住，尊部無慠舉，摩羯陀境內，一切寺無餘成大師四眾，一切頂上珠，尊居十八部，一切頂中時，一切皆受教。」" }, { "type": "p", "text": "藏中所作事理者。天尊師長叔姪，如其次第起大殷勤，數數遣使洛拶嚩賈精進獅子及拏錯戒勝，往印迎請。菩提光時，請至哦日鐸，啟請治理佛陀聖教，依是因緣，總集一切經咒要義，束為修行次第，遂造《菩提炬論》等而興教法。此復住於哦日三載，聶塘九歲，衛藏餘處，五年之中，為諸善士開示經咒教典教授，罄盡無餘。聖教規模，諸已沒者，從新建樹。諸略存軌倍令增廣，諸被邪解垢穢染者皆善治除，令聖教寶悉離垢染。總之，雪山聚中前弘聖教，謂聖靜命及蓮華生建聖教軌。然由支那和尚堪布解了空性未達扼要，以是因緣，謗方便分，遮止一切作意思惟，損減教法，為蓮華戒大阿闍黎善破滅已，决擇勝者所有密意，為恩極重。於後宏聖教，則有一類妄自矜為善巧智者及瑜伽師，由其倒執相續部義，於教根本清淨梵行，作大損害，為此善士善為破除。復能殄滅諸邪執著，弘盛增廣無倒聖教，故其深恩普徧雪山一切眾生。" }, { "type": "p", "text": "如是造論，光顯能仁所有密意，復有三種圓滿勝因，謂善所知五種明處及具教授，謂從正徧知展轉傳來，於其中間善士未斷修持彼義扼要教授，並得謁見本尊天顏，獲言開許。此等隨一雖能造論，然三齊具極為圓滿，此大阿闍黎三皆備具。" }, { "type": "p", "text": "其為本尊所攝受者。如《讚》云：「勝歡喜金剛，立三昧耶王，雄猛世自在，主尊度母等，謁顏得許故，或夢或現前，常聞最甚深，及廣大正法。」" }, { "type": "p", "text": "師傳承中，有所共乘及其大乘二種傳承。後中分二：謂度彼岸及秘密咒。度彼岸中復有二種傳承，謂見傳承及行傳承。其行傳承復有從慈尊傳及妙音傳。於密咒中，亦復具足傳承非一，謂五派傳承，復具宗派傳承，加持傳承，及其種種教授傳承等。親從聞學諸尊長者，如《讚》云：「恆親近尊重，謂寂靜金洲，覺賢吉祥智，多得成就者。尊又特具足，從龍猛展轉，傳來最甚深，及廣大教授。」說有十二得成就師，然餘尚多善巧五種明處者，前已說訖。是故此阿闍黎能善决擇勝者密意。" }, { "type": "p", "text": "此阿闍黎於五印度，迦溼彌羅，鄔僅，尼泊爾，藏中諸地，所有弟子不可思數。然主要者印度有四：謂與依怙智慧平等大善巧師，號毘柁跋，及法生慧、中獅、地藏，或復加入友密為五。哦日則有寶賢譯師、拏錯譯師、天尊重菩提光。後藏則有迦格瓦及廓枯巴天生。羅札則有卡巴勝位及善護。康地則有大瑜伽師、阿蘭若師、智慧金剛、卡達敦巴。中藏則有枯、󸀩、種三。是等之中，能廣師尊所有法業，大持承者，厥為度母親授記莂，種敦巴勝生是也。造者殊勝略說如是，廣則應知出廣傳文。" }, { "type": "p", "text": "顯示法殊勝中，法者，此教授基論謂《菩提道炬》。依怙所造，雖有多論，然如根本極圓滿者，厥為《道炬》。具攝經咒所有樞要而開示故，所詮圓滿。調心次第為最勝故，易於受持。又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出餘軌。" }, { "type": "p", "text": "此論教授殊勝分四：一、通達一切聖教無違殊勝，二、一切聖言現為教授殊勝，三，易於獲得勝者密意殊勝，四、極大罪行自趣損滅殊勝。今初" }, { "type": "p", "text": "聖教者，如《般若燈廣釋》中云：「言聖教者，謂無倒顯示，諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應徧知，所應斷除，所應現證，所應修行。即薄伽梵所說至言。」謂盡勝者所有善說。" }, { "type": "p", "text": "達彼一切悉無違者。謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道，此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。" }, { "type": "p", "text": "此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須徧攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。如《釋菩提心論》云：「如自定欲令，他發决定故，諸智者恆應，善趣無謬誤。」《釋量》亦云：「彼方便生因，不現彼難宣。」自若未能如實决定，不能宣說開示他故。了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。阿逸多云：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」《勝者母》中亦云：「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道。謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」故有說云：是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。" }, { "type": "p", "text": "趣入大乘道者，有共、不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應捨？故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中廣說三乘，其因相者亦即此也。" }, { "type": "p", "text": "復次，正徧覺者，非盡少過圓少分德，是徧斷盡一切種過，周徧圓滿一切種德，能成辦此所有大乘亦滅眾過、備起眾德，故大乘道徧攝一切餘乘所有一切斷證德類，是故一切至言悉皆攝入成佛大乘道支分中。以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。又彼一切，大乘亦無不成辦故。" }, { "type": "p", "text": "設作是云，若入波羅密多大乘，雖須劣乘法藏所說諸道，然於趣入金剛乘者度彼岸乘，所有諸道非為共同，道不順故。此極非理，以度彼岸道之體性悉皆攝入，意樂謂於菩提發心，行謂修學六到彼岸，是則一切定應習近，如《勝金剛頂》云：「縱為活命故，不應捨覺心。」又云：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」又餘咒教，宣說非一。" }, { "type": "p", "text": "眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。共者，即是菩薩律儀。受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已，如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅密多乘中，亦無餘道故。又《金剛空行》及《三補止》、《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」受咒律儀須誓受故，由見此等少有開遮不同之分，即執一切猶如寒熱徧相違者，是顯自智極粗淺耳。" }, { "type": "p", "text": "如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。波羅密多道者，如《佛母》中云：「所有去來現在佛，共道是此度非餘。」是趣佛陀道之棟梁，故不應捨，金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。若於其上更加密咒諸不共道，灌頂三昧耶律儀二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。若棄共道，是大錯謬。若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似决定，便謗諸餘，特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，即於咒中亦當謗捨下三部等，則當集成極相係屬，甚易生起尤重異熟毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。" }, { "type": "p", "text": "是故應當依善依怙，於其一切正言皆是一數取趣成佛支緣，所有道理令起定解。諸現能修者，即當修習；諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。應作是思：願於何時於如是等，由趣遮門現修學耶？遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。善知識敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。由是因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導，故此具足通達一切聖教無違殊勝。" }, { "type": "p", "text": "一切聖言現為教授者。總之，能辦諸欲解脫，現時、久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。如是亦如《相續本母》云：「此世間中更無善巧於勝者，徧智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂壞牟尼軌故，彼亦損於正法。」故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲，故諸大車造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與决定信解。若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與决定信解，或反顯示彼不順道，唯應棄捨。" }, { "type": "p", "text": "若起是解：諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續、無垢釋論起大敬重而作障礙。說彼等中不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。是故應須作如是思而尋教授：諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，故應依止善士教授，於是等中尋求定解。莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。" }, { "type": "p", "text": "大瑜伽師菩提寶云：「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。」又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解一切經論皆是教授。」須如是知，如敦巴仁波卿云：「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。" }, { "type": "p", "text": "此中聖教，如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教、證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是决擇受持道理修行正軌；證正法者，謂是如其前决擇時，所决擇已而起修行。故彼二種，成為因果。如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。豈可聞思决擇此事，若修行時修行所餘。如是亦如《修次第後編》云：「復次，聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘。如示跑地，而應隨跑。」如是由此教授能攝一切經論道之樞要，於從親近善知識法乃至止觀，此一切中，諸應捨修者，即作捨修，諸應舉修者，即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。" }, { "type": "p", "text": "若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢博大外解，而謗捨之。現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授？此等若非最勝教授，誰能獲得較造此等尤為殊勝教授論師？如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論諸大教典亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。" }, { "type": "p", "text": "易於獲得勝者密意者。至言及論諸大教典雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授直趣彼等，難獲密意；設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。若能依止尊長教授，則易通達，以此教授能速授與决定解了經論扼要，其中道理於各時中茲當廣說。" }, { "type": "p", "text": "極大惡行自行消滅者。如《白蓮華》及《諦者品》宣說：一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡、應理非理，及大小乘，謂其菩薩須於是學。此不須學，執為應捨，遂成謗法。《徧攝一切研磨經》云：「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。若作是云：此則應理，此非應理，是為謗法。若作是言：此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言：此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言：此者非諸菩薩所學，是為謗法。」若毀謗法，其罪極重。《三摩地王》云：「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重；若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。此亦若能獲得如前定解即能遮除，故其惡行自趣息滅。此定解者，應由多閱《諦者品》及《妙法白蓮華經》而尋求之。諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。" }, { "type": "p", "text": "如何講聽二種殊勝相應法中分三：一、聽聞軌理，二、講說軌理，三、於完結時共作軌理。初中分三：一、思惟聞法所有勝利，二、於法法師發起承事，三、正聽軌理。今初" }, { "type": "p", "text": "《聽聞集》云：「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得湼槃」又云：「如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」《本生論》亦云：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。聞除癡暗為明燈，盜等難携最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。」又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」於其所說諸聞勝利，應當决心發起勝解。" }, { "type": "p", "text": "復次，應如《菩薩地》說，須以五想聽聞正法。謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。時時增長俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能見如所有性及盡所有性故，作光明想。於究竟時能與湼槃菩提果故，作大勝利想。現在亦能得彼二之因─止觀樂故，作無罪想。作是思惟，即是思惟聽聞勝利。" }, { "type": "p", "text": "於法法師發起承事者。如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。」應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。應如《菩薩地》中所說，而正聽聞，謂應無雜染，不應作意法師五處。離高舉者，應時聽聞、發起恭敬、發起承事、不應忿恚、隨順正行、不求過失，由此六事而聽聞之。離輕懱雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕懱。不應作意五處所者，謂戒穿缺、種性下劣、形貌醜陋、文辭鄙惡、所發語句粗不悅耳，便作是念，不從此聞，而棄捨之。如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」" }, { "type": "p", "text": "正聞軌理分二：一、斷器三過，二、依六種想。今初" }, { "type": "p", "text": "若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏，天雖於彼降以雨澤，然不入內；及雖入內，或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事；或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。如是雖住說法之場，然不屬耳；或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等；雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。" }, { "type": "p", "text": "此三對治，經說三語，謂善、諦聽聞，意思念之。此亦猶如《菩薩地》說：「希於徧知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。」" }, { "type": "p", "text": "依六想中，於自安住如病想者，如《入行論》云：「若遭常病逼，尚須依醫言，况長遭貪等，百過病所逼。」延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼廹，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」" }, { "type": "p", "text": "於說法師住如醫想者，如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。《攝德寶》中作是說故：「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」" }, { "type": "p", "text": "於所教誡起藥品想者，如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師所說教授及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門而致損壞。" }, { "type": "p", "text": "於殷重修起療病想者，猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義僅一二次，非為完足，故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而正思惟。如大德月大阿闍黎《讚悔》中云：「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益？」" }, { "type": "p", "text": "由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故，修教授義，唯樂多聞，猶如病者，求醫師已，而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。如是於此教出家，徧了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈湼槃。」又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」《入行論》亦云：「此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。」故於殷重修，應當發起療病之想。言殷重者，謂於善知識教授諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知所有須要，即是行持，故於聞義，應隨力能而起行持，是極扼要。如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」《勸發增上意樂》亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」又云：「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」" }, { "type": "p", "text": "於如來所住善士想者，隨念世尊是說法師，發起恭敬。" }, { "type": "p", "text": "於正法理起久住想者，作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教久住於世。" }, { "type": "p", "text": "復次，於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要，故須正為决擇自身而聽聞之。譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為，有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」是如蘇達薩子請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂成聞法器而為說法。總之，應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法。是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。" }, { "type": "p", "text": "第二、說法軌理分四：一、思惟說法所有勝利，二、發起承事大師及法，三、以何意樂加行而說，四、於何等境應說不說所有差別。今初" }, { "type": "p", "text": "若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。《勸發增上意樂》中云：「慈氏，無染法施，謂不希欲利養恭敬而施法施。此二十種是其勝利。何等二十？謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚癡微劣、魔羅於彼不能得便、諸佛世尊而為護念、諸非人等於彼守護、諸天於彼助發威德、諸怨敵等不能得便、其諸親愛終不破離、言教威重、其人當得無所怖畏、得多喜悅、智者稱讚、其行法施是所堪念。」於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新譯《集學論》中譯為成就勝解，諸故譯中譯為成就勇進。" }, { "type": "p", "text": "發起承事大師及法者。如薄伽梵說佛母時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之田，故應於法起大尊敬，及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。" }, { "type": "p", "text": "以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住《海慧問經》所說五想。謂於自所應起醫想，於法起藥想，於聞法者起病人想，於如來所起善士想，於正法理起久住想，及於徒眾修習慈心。應斷恐他高勝嫉姤，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，讚自功德、舉他過失，於法慳悋，顧著財物謂衣食等。應作是念：為令自他得成佛故，說法功德即是我之安樂資具。其加行者，謂先沐浴，具足潔淨，着鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，若能誦持伏魔真言，《海慧經》說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教而為宣說。《妙法白蓮經》云：「智者常應無嫉姤，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻。令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具。法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求，餘則智者恆願自，及諸有情當成佛。為利世故而說法，思彼即我安樂具。」" }, { "type": "p", "text": "於何等境應說不說所有差別者。如《毘奈耶經》云：「未請不應說。」謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語：我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」復次，《毘奈耶經》云：「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭、抄衣、雙抄、抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻、著帽、著冠、著鬘、纏首不應說法，為乘象、馬、坐輦、餘乘及著鞋履不應說法，為手執杖、傘、器、劍、鉞及被甲者，不應說法。」反是應說，依無病也。" }, { "type": "p", "text": "於完結時共作軌理者。" }, { "type": "p", "text": "由講聞法所獲眾善，應以猛利欲心回向現時，究竟諸希願處。若以是軌講聞正法者，雖僅一座，亦定能生如經所說所有勝利。若講聞法至扼要故，依是因緣，則昔所集於法法師不恭敬等一切業障悉能清淨，諸新集積亦截其流。又講聞軌至於要故，所講教授於相續上亦成饒益。總之，先賢由見此故，遂皆於此而起慎重，特則今此教授，昔諸尊重殷重尤極。" }, { "type": "p", "text": "現見此即極大教授，謂見極多由於此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴。是故如云初一若錯乃至十五。故此講聞入道之理，諸具慧者應當勵力。凡講聞時，下至應令具足一分講教授前第一加行，即是此故。恐其此等文詞浩繁，總略攝其諸珍要者，廣於餘處應當了知。" }, { "type": "p", "text": "教授先導已宣說訖。" }, { "type": "p", "text": "第四、如何正以教授引導學徒次第分二：一、道之根本親近知識軌理，二、既親近已如何修心次第。初中分二：一、令發定解故稍開宣說，二、總略宣說修持軌理。今初" }, { "type": "p", "text": "《攝决定心藏》云：「住性數取趣，應親善知識。」又如鐸巴所集《博朵瓦語錄》中云：「總攝一切教授首，是不捨離善知識。」能令學者相續之中，下至發起一德，損減一過，一切善樂之本源者，厥為善知識。故於最初，依師軌理，極為緊要。菩薩藏經作如是說：「總之，獲得菩薩一切諸行，如是獲得圓滿一切波羅密多，地、忍、等持、神通、總持、辯才、回向、願及佛法，皆賴尊重為本，從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。」博朵瓦亦云：「修解脫者，更無緊要過於尊重，即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，况是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師。」" }, { "type": "p", "text": "由是親近知識之理分六：一、所依善知識之相，二、能依學者之相，三、彼應如何依師之理，四、依止勝利，五、未依過患，六、攝彼等義。今初" }, { "type": "p", "text": "總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。如《經莊嚴論》云：「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」是說學人須依成就十法知識。此復說為自未調伏而調伏他，無有是處。故其尊重能調他者，須先調伏自類相續。若爾須一何等調伏？謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。故須一種順總佛教調相續法，此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。" }, { "type": "p", "text": "其中調伏者，謂尸羅學。《別解脫》云：「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」又如《分辨教》云：「此是未調所化銜。」如調馬師以上利銜調𢤱悷馬，根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向所應作品。" }, { "type": "p", "text": "寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。" }, { "type": "p", "text": "近寂靜者，依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。" }, { "type": "p", "text": "如是唯具調伏相續，三學證德，猶非完足，尚須成就聖教功德。言教富者，謂於三藏等，成就多聞。善知識敦巴云：「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」" }, { "type": "p", "text": "達實性者，是殊勝慧學，是謂通達法無我性，或以現證真實為正。此若無者，說由教理通達亦成。" }, { "type": "p", "text": "如是雖能具足教證，若較學者或劣、或等，猶非圓足，故須一種德增上者。《親友集》中作如是說：「諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」如樸窮瓦云：「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」又如塔乙云：「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」是須一種目向上望增上德者。" }, { "type": "p", "text": "如是六法，是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。其中四法，善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧，能將法義巧便送入所化心中。悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說，是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」具精勤者，謂於利他勇悍剛决。遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。" }, { "type": "p", "text": "博朵瓦云：「三學及通達實性並悲愍心，五是主要。我阿闍黎嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前，悉能獲益。嚀敦，全無善說，雖說施願，唯作是念：今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」" }, { "type": "p", "text": "如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽，或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。宛如有人讚美栴檀，謀自活命。有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：「汝有檀耶？」答曰：「實無。」此全無義唯虛言故。《三摩地王經》云：「末世諸苾蒭，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」於定、慧、解脫三種，亦如是說。次云：「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚，栴檀少有耶？諸士夫此問，答彼士夫云：我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本，故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求。具其相者，諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。" }, { "type": "p", "text": "由時運故，具全德者實屬難得。若未獲得如是師時，將如何耶？《妙臂請問經》云：「如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。若有具慧形貌正，潔淨姓尊趣注法，大辯勇悍根調伏，和言能施有悲愍。堪忍餓渴及苦惱，不供婆羅門餘天，精悍工巧知報恩，敬信三寶是良伴。諸能完具如是德，於諍世中極稀故，半德四分或八分，應依如是咒師伴。」此中所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。鐸巴所集博朵瓦語錄中，述大依怙說尊重相，亦復同此。故於所說完具圓滿諸德相中，隨其所應配其難易，具八分者，為下邊際。" }, { "type": "p", "text": "第二、能依學者。" }, { "type": "p", "text": "《四百論》曰：「說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」《釋論》解云：「說具三法堪為聞器。若具其三，則於法師所有眾德，見為功德，不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德，非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極徧淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。」是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。" }, { "type": "p", "text": "其中正住者，謂不墮黨類。若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。應觀自心，捨如是執。《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住親教軌範所有論宗。」若念唯此即完足耶？雖能正住，若無簡擇善說正道、惡說似道二事慧力，猶非其器。故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品，取諸堅實。若念僅具二德足耶？縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求。釋中更加敬法法師，屬意二相，開說為五。若如是者可攝為四：謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，於法法師起大敬重，棄捨惡說受取善說。此四順緣謂具慧解。棄捨違緣謂正直住。" }, { "type": "p", "text": "是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。若完具者，應修歡慰；若不具者，須於將來能完因緣勵力修作。故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。" }, { "type": "p", "text": "第三、彼應如何依師軌理者。" }, { "type": "p", "text": "如是若自具足器相，應善觀察尊重具否如前說相。應於具相，受取法益。是復有二傳記不同，謂善知識敦巴與桑樸瓦。桑樸瓦者，尊重繁多，凡有講說，即從聽聞。自康來時，途中有一隖波索迦說法而住，亦從聽聞。徒眾白曰：「從彼聽聞，退自威儀。」答云：「汝莫作是言，我得二益。」善知識敦巴者，尊重尠少，數未過五。博朵瓦與公巴仁勒喇嘛共相議論，彼二誰善。謂於未修心，易見師過，起不信時，善知識敦巴軌理善美，應如是行。現見此說，極為諦實，應如是學。" }, { "type": "p", "text": "如是應知，曾受法恩，特於圓滿教授導心知識如何依止。其理分二：一、意樂親近軌理，二、加行親近軌理。初中分三：一、總示親近意樂，二、特申修信以為根本，三、隨念深恩應起敬重。今初" }, { "type": "p", "text": "《華嚴經》說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。即彼九心攝之為四。" }, { "type": "p", "text": "棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心，謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行，如是亦應觀善知識容顏而行。《現在佛陀現證三摩地經》中亦云：「彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。」此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。" }, { "type": "p", "text": "誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心，謂諸魔羅及惡友等，不能破離。即前經云：「應當遠離，親睦無常，情面無常。」" }, { "type": "p", "text": "荷負尊重一切事擔者，如大地心，謂負一切擔，悉無懈怠。如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴。」" }, { "type": "p", "text": "荷負擔已應如何行，其中分六。如輪圍山心者，任起如何一切苦惱，悉不能動。慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。」" }, { "type": "p", "text": "如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來𤍯潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有類似汝者。」" }, { "type": "p", "text": "如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峯頂諸高起處，青色徧生，抑於溝坑諸低下處，而先發起。」" }, { "type": "p", "text": "如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。" }, { "type": "p", "text": "如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。如朵壠巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子𭉻摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶？我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」《八千頌》云：「若說法師於求法者現似毀咨，而不思念，然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」" }, { "type": "p", "text": "如船心者，謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。" }, { "type": "p", "text": "第二、修信為根本者。《寶炬陀羅尼》云：「信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」《十法》亦云：「由何出導師？信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽？」" }, { "type": "p", "text": "由進退門而說信為一切德本。敦巴請問大依怙云：「藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶？」依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生？」有於依怙發大聲白：「阿底峽請教授。」如其答云：「哈哈，我却具有好好耳根。言教授者，謂是信心信信。」信為極要，其信總之亦有多種，謂信三寶、業果、四諦。然此中者，謂信尊重。" }, { "type": "p", "text": "此復弟子於尊重所，應如何觀？如《金剛手灌頂續》云：「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀？如於佛薄伽梵，即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」諸大乘經亦說應起大師之想，毘奈耶中亦有是說。此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。此復應如彼續所說，依之而行。「應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。」謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處而觀察者，則必障碍自己成就。雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。設由放逸、煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護。若如是行，力漸微劣。復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。" }, { "type": "p", "text": "復次，如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷一終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長，不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣菩提資糧未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是知已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教及求讀誦，若從誰所聽聞受持，施、戒、忍、進、定、慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎，隨以幾許名句文身開示其偈。假使即於爾所刧中，以無諂心，以一切種利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎，長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，况非以法而為敬事。」" }, { "type": "p", "text": "第三、隨念恩者。《十法經》云：「於長夜中馳騁生死，尋覓我者；於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者；沉溺有海，拔濟我者；我入惡道，示善道者；繫縛有獄，解釋我者；我於長夜，病所逼惱，為作醫王；我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。諸善知識，是於一切惡趣之中救護於我，令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授，指示能往一切智城所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。" }, { "type": "p", "text": "又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，徧示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周徧長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王。如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王。心無擾亂猶大海，等同船師徧救護，善財是思而來此，菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。" }, { "type": "p", "text": "第二、加行親近軌理者。" }, { "type": "p", "text": "如《尊重五十頌》云：「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知己一切事，悉敬奉尊長。」總之，應勵力行，修師所喜，斷除不喜。作所喜者，謂有三門：供獻財物，身語承事，如教修行。如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」" }, { "type": "p", "text": "其中初者，如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，况諸動資財。」又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」復如拉梭瓦云：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶。若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」此與《五十頌》所說符順，如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。就師方面，則必須一，不顧利養。霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重，與此相違，非是修行解脫之師。」" }, { "type": "p", "text": "第二者，謂為洗浴、按摩、擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。" }, { "type": "p", "text": "第三者，謂於教授遵行無違，此是主要。《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶？《毘奈耶經》於此說云：「若說非法，應當遮止。」《寶雲》亦云：「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」故於所教，應不依行。不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證。然亦不應以此諸理，遂於師所不敬輕訾而毀謗等。如《尊重五十頌》云：「若以理不能，啟白不能理。」應善辭謝而不隨轉。如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」是須受行正法之分。博朵瓦云：「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」" }, { "type": "p", "text": "親近幾時者，如博朵瓦云：「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」" }, { "type": "p", "text": "第四、親近勝利者。" }, { "type": "p", "text": "近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦現前究竟一切利義，承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。如是亦如《華嚴經》云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」《不可思議秘密經》中亦云：「若善男子或善女人，應極恭敬依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業，轉趣善行，能令善友愛樂歡喜。由是不作惡業、作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。」" }, { "type": "p", "text": "復次，由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。《地藏經》云：「彼攝受者，應經無量俱胝刧中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或飢饉等，損惱身心而能消除，下至呵責，或唯夢中亦能清淨。雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行布施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思議。」又云：「諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。」《本生論》亦云：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」博朵瓦云：「我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識，所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」" }, { "type": "p", "text": "第五、不依過患者。" }, { "type": "p", "text": "請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。《金剛手灌頂續》云：「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟？世尊告曰：金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖，秘密主然當略說，勇士應諦聽。我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊刧，是故一切種，終不應毀師。」《五十頌》亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚。應遭疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人碍神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煑。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」善巧成就寂靜論師所造《札那釋難論》中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」又諸功德，未生不生，已生退失，如《現在諸佛現證三摩地經》云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者，亦復如是。若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不恭敬，沉沒法故。」" }, { "type": "p", "text": "設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」《湼槃經》云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。《諦者品》亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」《親友集》云：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」惡知識者，謂若近誰能令性罪、遮罪惡行，諸先有者，不能損減，諸先非有，令新增長。善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞而成下趣。」" }, { "type": "p", "text": "第六、攝彼等義者。" }, { "type": "p", "text": "《世徧讚》說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。若一二次修所緣境，全無所至。若是至心欲行法者，須恆親近無錯引導最勝知識。爾時亦如伽喀巴云：「依尊重時，恐有所失。」謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。故此依止知識法類，較餘一切極為重要。見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，并以易解、能動心意、符合經義、諸善士語而為莊嚴，將粗次第略為建設。廣如餘處，應當了知。" }, { "type": "p", "text": "我等煩惱極其粗重，多不了知依師道理，知亦不行，諸聞法者，反起無量依師之罪，即於此罪亦難發生悔防等心。故應了知如前所說勝利、過患，數數思惟。於昔多生未能如法依止諸罪，應由至心而悔，多發防護之心。自應勵備法器諸法，數思圓滿德相知識，積集資糧，廣發大願，為如是師乃至未證菩提以來攝受之因。若如是者，不久當如志力希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子。" }, { "type": "p", "text": "略說修習軌理分二：一、正明修法，二、破除此中邪妄分別。初中分二：正修時應如何，二、未修中間應如何。初中分三：一、加行，二、正行，三、完結。今初" }, { "type": "p", "text": "初加行法有六，乃是金洲大師傳記，謂善灑掃所住處所，莊嚴安布身語意像。由無諂誑求諸供具，端正陳設。" }, { "type": "p", "text": "次如《聲聞地》中所說：「從惛睡蓋，淨治心時，須為經行。除此從餘，貪欲等蓋，淨治心時，應於床座，或小座等，結跏趺坐。」故於安樂臥具，端正其身，結跏趺坐或半跏趺，隨宜威儀。既安住已，歸依發心，决定令與相續和合。" }, { "type": "p", "text": "於前虛空明現觀想，廣大行派及深見派傳承諸師，復有無量諸佛、菩薩、聲聞、獨覺及護法眾為資糧田。" }, { "type": "p", "text": "又自相續中，若無能生道之順緣積集資糧，及除逆緣淨治業障二助緣者，唯勵力修所緣行相之正因亦難生起，是故次應修習七支以治身心，攝盡集淨諸扼要處。" }, { "type": "p", "text": "其禮敬支中，三門總禮者，謂「所有」等一頌。非緣一方世界及一時之佛，應緣十方過去、當來及現在所有一切諸佛，以至誠心，三業敬禮，非隨他轉。智軍阿闍黎釋中云：「此復若僅頂禮一佛，所得福德，且無限量，何况緣禮爾許諸佛！」" }, { "type": "p", "text": "三門別禮中，身禮敬者，「普賢行願」等一頌。謂以方時所攝一切諸佛，以意攀緣，如現前境。變化自身等諸佛剎，極微塵數而申敬禮。此復是於諸境所有普賢妙行發淨信力，由此信力發起禮敬。「一身頂禮其福尚大，况以爾許身業禮敬，其福尤大。」智軍阿闍黎所釋也。意敬禮者，「於一塵中」等一頌。謂於一一微塵之上，皆有一切塵數諸佛安住菩薩圍繞會中，應發勝解，隨念諸佛所有功德。語敬禮者，「各以一切」等一頌。謂於諸佛功德勝譽，不可窮盡。化一一身，有無量首，化一一首，有無量舌，以微妙音而稱讚之。此中音者，即是讚辭，其支分者，謂因即是舌根（此與漢文稍有出入）。海者是繁多辭。" }, { "type": "p", "text": "供養支中，有上供者，「以諸最勝」等兩頌。最勝華者，謂人天等處所有眾多希有散華鬘謂配貫種種妙華。此二種中，皆有一切，或實或假。伎樂者，謂諸樂具若弦、若吹、若打、若擊。塗香者，謂妙香泥。勝傘蓋者，謂諸傘中諸勝妙者。燈燭者，謂香油等氣香光明，及摩尼寶有光明者。燒香者，謂配眾香，或唯一種所燒然香。勝衣服者，謂一切衣中最勝妙者。最勝香者，謂妙香水供為飲水，以氛馥香徧三千界所熏水等。末香者，謂妙香末可撒可燒，或積為堆，或畫壇場，支配顏色形量高廣等妙高峯。聚者加於前文一切之後，有眾多義及莊飾義並種種義。無上供者，「我以廣大」等一頌。言有上者，謂世間供，此中乃是諸菩薩等神力所變微妙供具。頌後二句，於前一切不具足此二句義者，悉應加之。是說敬禮及諸供養所有等起及其境界。（此與漢文稍有出入）。" }, { "type": "p", "text": "悔罪支者，「我昔所作」等一頌。依三毒因身等三事，其罪自性謂我所作。此復具有親自所作，及教他作，或於他作而發隨喜，總攝一切說「諸惡業」。應念此等所有過患，悔先防後，至心懺除，則昔已作，斷其增長，諸未來者，堵其相續。" }, { "type": "p", "text": "隨喜支者，「十方一切」等一頌，隨念此五補特伽羅所有善利修習歡喜，猶如貧者獲得寶藏。" }, { "type": "p", "text": "勸請轉法輪支者，「十方所有」等一頌。謂於十方剎土之中，現證菩提，獲得無著無障碍智，未經久時，變爾許身，勸請說法，智軍阿闍黎作「現證菩提」，而為解釋。" }, { "type": "p", "text": "請住世支者，「諸佛若欲」等一頌。謂於十方剎土之中，諸欲示現般湼槃者，為令發起一切眾生究竟利益，現前安樂，故變無量身，勸住佛剎，微塵數刧，不般湼槃。" }, { "type": "p", "text": "迴向支者，「所有禮讚」等一頌。以上六支善，表舉所有一切善根，悉與一切有情共同，以猛利欲樂迴向令成大菩提因，永無罄盡。" }, { "type": "p", "text": "如是了解此諸文義，意不餘散，具如文中所說而行，則能攝持無量德聚。此中禮敬、供養、勸請、請住、隨喜五者，是為順緣，積集資糧，悔者是除違緣，淨治罪障。隨喜支中一分，於自造善修歡喜者，亦是增長自所作善。其迴向者，是使積集、淨治、長養諸善，雖極微少，令增廣多，又使現前諸已感果將罄盡者，終無窮盡，總之，攝於積集、淨治、增長無盡三事之中。" }, { "type": "p", "text": "次令所緣明了顯現，供曼陀羅，應以猛利欲樂，多返祈禱，謂「唯願加持，從不恭敬善知識起，乃至執著二種我相所有一切顛倒分別，速當滅除。從敬知識，乃至通達無我真實，所有一切無顛倒心，速當發起，及其內外一切障緣，悉當寂滅。」" }, { "type": "p", "text": "正行分二：一、總共修法，二、此處修法。今初" }, { "type": "p", "text": "所言修者，謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在，心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲住善所緣。此復若隨任遇所緣即便修者，則於所欲如是次第修習爾許善所緣境，定不隨轉，反於如欲善所緣境堪任安住成大障碍。若從最初令成惡習，則終生善行悉成過失，故於所修諸所緣境、數量、次第，先須决定。次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修餘。即應具足憶念正知而正修習，如所决定，令無增減。" }, { "type": "p", "text": "此處修法者，先應思惟依止勝利，速成佛等，及不親近所有過患，謂能引發現法後世諸大苦等。次應多起防護之心，謂不容蓄分別尊長過失之心。隨自所知，應當思惟戒定智慧聞等諸德，乃至自心未起清淨行相信時，應恆修習。次應思惟如前經說，於自已作當作諸恩，乃至未發誠敬而修。" }, { "type": "p", "text": "後時如何行者，應將所集眾多福善，以猛利欲由普賢行願及七十願等，迴向現時畢竟諸可願處。如是應於晨起、午前、午後、初夜，四次修習。此復初修，若時長久，易隨掉沉自在而轉，此若串習，極難醫改，故應時短，次數增多。如云：「有欲修心，即便截止，則於後次心欲趣入。若不爾者，見座位時，即覺發嘔。」若待稍固，時漸延長，於一切中，應離太急太緩加行過失。由此能令障碍減少，疲倦、惛沉等亦當消滅。" }, { "type": "p", "text": "未修中間如何行者。" }, { "type": "p", "text": "總之，雖有禮拜、旋繞及讀誦等多可行事，然今此中正主要者，謂於正修時勵力修已，未修之間，若於所修行相所緣，不依念知，任其逸散，則所生德極其微尠。故於中間應閱顯說此法經論，數數憶持。應由多門修集資糧生德順緣，亦由多門淨治所有違緣罪障。一切之根本應如所知，勵力守護所受律儀。故亦有於所緣行相淨修其心，及律儀戒、積集資糧三法之上，名為三合而引導者。" }, { "type": "p", "text": "復應學習四種資糧，是易引發奢摩他道、毘缽舍那道之正因，所謂密護根門、正知而行、飲食知量、精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行。" }, { "type": "p", "text": "初中有五：一、以何防護者，謂徧護正念及於正念起常委行。其中初者，謂於防護根門諸法，數數修習令不忘失。二者謂於正念，常恆委重而修習之。二、何所防護者，謂六種根。三、從何防護者，謂從可愛及非可愛六種境界。四、如何防護，其中有二。守護根者，謂根境合起六識後，意識便於六可愛境、六非愛境，發生貪瞋，應當勵力從彼諸境護令不生。即以六根而防護者，若於何境，由瞻視等，能起煩惱，即於此境，不縱諸根而正止息。其守護根者，是於六境，不取行相，不取隨好。若由忘念煩惱熾盛，起罪惡心，亦由防護而能止息。取行相者，謂於非應觀視色等，正為境界，或現在前，即便作意彼等行相，現前往觀。取隨好者，謂於六識起後，能引貪瞋癡三之境，意識執持，或其境界雖未現前，由從他聞，分別彼等。五、防護為何者，謂從雜染守護其意，令住善性或無記性。此中所住無覆無記者，謂威儀等時，非是持心住善緣時。" }, { "type": "p", "text": "正知而行者有二：何為所行事。於彼行正知。初中有二：謂五行動業及五受用業。其中初五之身事業者，謂若往赴所餘聚落、餘寺院等；若從彼還。眼事業者，一若略覩，謂無意為先，見種種境。二若詳瞻，謂動意為先，而有所見。一切支節業者，謂諸支節，若屈若伸。衣缽業者，謂若受用及其受持三衣及缽。乞食業者，謂飲食等。寺內五種受用業中，身事業者，若行謂往經行處，或往同法者所，或為法故行經於道。若住謂住行處，同法親教，軌範尊重，似尊等前。若坐謂於床等上結跏趺坐。語事業者，謂若請受曾所未受十二分教，分別了解。諸已受者，或自誦讀，或為他說，或為引發正精進故，與他議論所有言說。意事業者，謂諸默然，若於中夜而正眠臥，若赴靜處，思所聞義。若以九心修三摩地，若正勤修毘缽舍那，或於熱季極疲倦時，於非時中起睡眠欲，略為消遣。晝夜二業者，謂於永日及初後夜，不應睡眠。此亦顯示身語二業。言睡眠者，顯示唯是夜間之業及是意業。" }, { "type": "p", "text": "於此十事正知行者，謂隨發起若行動業，或受用業，即於此業先應住念，不放逸行。由彼二種所攝持故，應以何相而正觀察，如何方便而正觀察，即以是相，如是方便觀察正知。此中復有四種行相：初謂於其身事業等十種依處，應以何相如何觀察，即於是處以是行相，如是觀察。譬如於其往返事業，如律所說，往返行儀正了知已，即於其時正知現前，行如是事。二謂於其何種方所，應以何相如何觀察，即於是方，以是行相如是觀察，譬如行時，應先了知沽酒等處五非應行，除此所餘是可行處，於彼彼時，安住正知。三謂於其何等時分，應以何相如何觀察，即於是時，以如是相如是觀察。譬如午前可赴聚落，午後不可，既了知已，即如是行，爾時亦應安住正知。四於所有此諸事業，應以何相如何觀察，即應於其爾所事業，以如是相，如是觀察，譬如宣說行時應當極善防護而入他家，所有此等行走學處，悉當憶念。總之，所有若晝若夜一切現行，悉應憶念，了知其中應不應行，於進止時，一切皆應安住正知，謂我現前正行如是，若進若止，若如是行，則現法中不為罪染，沒後亦不墮諸惡趣，諸道證德未獲得者，即住能得正因資糧。" }, { "type": "p", "text": "此與密護根門二者，如聖無著引經解釋而正錄取。若能勵力修此二事，則能增長一切善行，非餘能等，特能清淨尸羅及能速引止觀所攝無分別心勝三摩地，故應勤學。" }, { "type": "p", "text": "飲食知量者，謂具四法：非太減少，若太減少飢虛羸劣，無勢修善，故所食量，應令未到次日食時無飢損惱。非太多食，若食太多，令身沉重，如負重擔，息難出入，增長惛睡，無所堪任，故於斷惑全無勢力。相宜而食、消化而食者，依飲食起，諸舊苦受，悉當斷除，諸新苦受，皆不生長。非染污心中量食者，謂不起眾罪安樂而住。又於飲食愛著對治者，謂依修習飲食過患。過患有三：由受用因所生過患者，謂應思惟任何精妙色香味食，為齒所嚼，為涎所濕，猶如嘔吐。由食消化所生過患者，謂思所食至中夜分，或後夜分，消化之後，生血肉等，諸餘一類變成大小便穢不淨，住身下分。此復日日應須除遣，及由依食生多疾病。由求飲食所起過患，此有五種：由為成辦所生過患者，謂為成辦食及食因，遭寒熱苦，多施劬勞。若不成辦，憂憾而苦；設若成辦，亦恐刧奪及損失故，發起猛利精勤守護而受諸苦。親友失壞者，謂由此故，雖父子等互相鬥諍。不知滿足者，由於飲食愛增長故，諸國王等互相陣戰，領受非一眾多大苦。無自在過失者，諸食他食者，為其主故，與他鬥競，受眾多苦。從惡行生者，謂為飲食，飲食因故，三業造罪，臨命終時，憶念其罪，追悔而死，沒後復當墮諸惡趣。雖乃如是，然亦略有少許勝利，謂由飲食安住其身。若唯為此故，依止飲食，不應道理。故應善思而後受用，謂由身住，我當善修清淨梵行，施者施主亦為希求殊勝果故，搾皮血肉而行惠施，亦當成辦彼等所願，令得大果。又應憶念《集學論》說，應當思念饒益施主及身中蟲，現以財攝，於當來世，當以法攝。又應思惟當辦一切有情義利而受飲食。《親友書》亦云：「應知飲食如醫藥，無貪瞋癡而近習，非為憍故非慢故，非壯唯為住其身。」" }, { "type": "p", "text": "精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時如何行者。《親友書》云：「種性之主於永晝，夜間亦過初後分，眠時亦莫空無果，具足正念於中眠。」此顯永日及其夜間初後二分，若正修時，若其中間，如所應行。故行坐時，應從五蓋，淨修其心，令不唐捐，如前已說。此與護根、正知三中，皆具修時、修後二法，此中所說，是修後者。眠睡現行是修後事，故此莫令空無果。如何眠者，謂於永日及夜三分，於初分中，修諸善行，過初分已至中分時，應當眠息，諸為睡眠所養大種由須睡眠而增長故。若能如是長養其身，於諸善品修二精進，極有堪能，極為利益。臨睡息時，應出房外，洗足入內，右脅而臥，重叠左足於右足上，猶如獅子而正睡眠。如獅子臥者，猶如一切旁生之中，獅力最大，心高而穩，摧伏於他。如是修習悎寤瑜伽，亦應由其大勢力等，伏他而住，故如獅臥。餓鬼、諸天及受欲人，所有臥狀，則不能爾，彼等一切悉具懈怠，精進微劣，少伏他故。又有異門，猶如獅子右脇臥者，法爾令身，能不緩散，雖睡沈已，亦不忘念，睡不濃厚，無諸惡夢。若不如是而睡眠者，違前四種，一切過失，悉當生起。" }, { "type": "p", "text": "以何意樂睡眠有四：光明想者，謂應善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡時心無黑暗。念者，謂聞思修諸善法義所成正念，乃至未入熟睡之際，應令隨逐，由此能令已睡沈時等同未睡，於彼諸法心多隨轉，總之，睡時亦能修諸善行。正知者，謂由如是依止念時，隨起煩惱即能了知，斷除不受。起想有三：初者謂一切種其心不應為睡所蔽，應以精進所攝之心，驚懾而眠，猶如傷鹿，由此睡眠不甚沈重，不越起時，而能醒覺。二者謂作是念，我今應修佛所開許悎寤瑜伽，為修此故，應大勵力，引發欲樂。由是能依佛所開許獅子臥式眠無增減。三者謂應作是思，如我今日勤修悎寤及諸善法，明日亦應如是勤修，由是於善欲樂相續，雖忘念中亦能精勤修上上品。" }, { "type": "p", "text": "此食睡行，若能無罪，具義而行，現見能遮眾多無義虛耗壽數故。如聖者無著引經，如所决擇而為解說。如是唯除正修時中所有不共修法之外，加行、正行、完結、中間諸應行者，從此乃至毘缽舍那所修一切所緣行相，皆如是行。已釋中間所應行說。" }, { "type": "p", "text": "第二、破除於此修軌邪執分別者。" }, { "type": "p", "text": "心未趣向聖言及釋諸大教典現教授者，作如是言：正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。又諸分別是有相執，於正等覺為障碍故。此乃未達修行扼要，極大亂說。《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」此說從其思所成慧，如理作意所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。" }, { "type": "p", "text": "故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解。次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得决定，如是若由聞思决定。遠離疑惑，數數串習，是名為修。故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要，以於聞思所决擇義，現見俱有不觀止住及以觀慧思擇修故。是故若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀，皆唯是此，等同無異。" }, { "type": "p", "text": "復如聞所成慧，以聞為先，思所成慧，以思為先，如是修所成慧，亦應以修為先，以其修慧從修成故。若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所决定義，故說修慧從思慧生。以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧；此慧幾多，其思亦多，思惟多故，從思成慧亦當不尠。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理。故諸經論，皆說於修，聞思最要。" }, { "type": "p", "text": "若謂聞思所决擇者，非為修故，唯是廣闢諸外知解；若正修時，另修一種無關餘事。如示跑處另向餘跑，則前所說悉無係屬，亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理，則其亂說「趣無錯道，不須多聞」亦成善說。未達此等扼要之相，即是多習經典、續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修，全無多寡。又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。" }, { "type": "p", "text": "是故串習聞思二慧所决定義，雖非修成，然許是修，有何相違。若相違者，則諸異生未得初禪未到定時，應全無修，以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，《對法論》中數宣說故。故言修者，應當了知，如《波羅密多釋論明顯文句》中云：「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。如《現觀莊嚴論》云：「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。又如至尊慈氏云：「决擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」此說大乘聖者修道，尚有數數思惟，稱量觀察。思擇此語，則知若說將護與修二事相違，是可笑處。" }, { "type": "p", "text": "如是如說修習淨信，修四無量，修菩提心，修無常苦，皆是數數思擇將護，說名為修，極多無邊。《入行論》及《集學論》云：「為自意修我造此。」是二論中所說一切道之次第，皆說為修。《集學論》云：「以如是故，身受用福，如其所應，當恆修習，捨護淨長。」此說身及受用、善根等三，於一一中，皆作捨、護、淨、長四事，說此一切皆名為修。故言修者，不應執其範圍太小。" }, { "type": "p", "text": "又說一切分別是相執故，障碍成佛，棄捨一切觀察之修，此為最下邪妄分別，乃是支那和尚堪布之規。破除此執，於止觀時，茲當廣說。又此邪執障碍敬重諸大教典，以彼諸教所有義理，現見多須以觀察慧而思擇故。諸思擇者，亦見修時無所須故。又此即是聖教隱沒極大因緣，以見諸大經論非是教授，心不重故。" }, { "type": "p", "text": "如是修道有思擇修及不思擇止修二種。然如何者思擇修耶？及如何者止住修耶？謹當解釋。如於知識修習淨信，及修暇滿義大難得、死沒無常、業果、生死過患及菩提心，須思擇修，謂於此等須能令心猛利恆常變改其意。此若無者，則不能滅此之違品，不敬等故。起如是心唯須依賴數數觀察思擇修故。如於貪境，若多增益可愛之相則能生起猛利之貪，及於怨敵，若多思惟不悅意相，則能生起猛利瞋恚，是故修習此諸道者，境相明顯不明皆可，然須心力猛利恆常，故應觀修。若心不能住一所緣，於一所緣為令如欲堪能住故，修止等時，若數觀察，住心不生，故於爾時則須止修。於止觀時，此當廣說。" }, { "type": "p", "text": "又有未解此理者，說凡智者唯應觀修，凡孤薩黎唯應止修。此說亦非，以此一一皆須二故。雖諸智者，亦須修習奢摩他等；諸孤薩黎，於善知識，亦須修習猛信等故。又此二種修行道理，於諸經藏及續藏中，俱說多種。須由觀察而修習者，若無觀修或是微少，則不能生無垢淨慧、道勝命根；慧縱略生，亦不增長，故於修道全無進步。道所修證最究竟者，如敬母阿闍黎云：「慧中如徧智。」謂能無雜簡擇一切如所有性、盡所有性，即是慧故。是故於道幾許修習，反有爾許重大忘念，念力鈍劣，簡擇取捨意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。" }, { "type": "p", "text": "又於三寶等功德差別，若能多知，依此之信亦多增長。若多了知生死過患，故生眾多厭患出離。若由多門能見解脫所有勝利，故亦於此猛利希求。若多了解大菩提心及六度等希有諸行，則於此等諸不退信，欲樂精進，漸能增廣。如是一切皆依觀慧觀察經義修習而起，故諸智者應於此理引起定解，他不能轉。" }, { "type": "p", "text": "諸於修理見解極狹者，作如是言，若以觀慧極多思擇而修習者，則能障碍專注一緣勝三摩地，故不能成堅固等持。此當宣說。若謂其心於一所緣，如其所欲堪能安住，此三摩地，先未成辦，現新修時，若數觀擇眾多所緣，定則不生，乃至其定未成以來，於引定修，唯應止修，亦是我許。若謂引發如是定前，觀修眾多即許是此定障碍者，是全未解大車釋論宣說引發三摩地軌。謂如黠慧鍛師，將諸金銀數數火燒，數數水洗，淨除所有一切垢穢，成極柔輭，堪能隨順，次作耳環等諸莊嚴具，如欲而轉，堪能成辦。如是先於煩惱隨惑及諸惡行，如在修習諸黑業果、生死患等時中所說，應以觀慧數數修習彼等過患，令心熱惱，或起厭離，以是作意如火燒金，令意背棄諸黑惡品，淨此諸垢。如在修習知識功德、暇滿義大、三寶功德、白淨業果及菩提心諸勝利等時中所說，以觀察慧數數修習此等功德，令心潤澤，或令淨信，以此作意如水洗金，令意趣向諸白淨品，愛樂歡喜，以白善法澤潤其心。如是成已，隨所欲修若止若觀，於彼屬意無大劬勞即能成辦。如是觀修即是成辦無分別定勝方便故。如是亦如聖無著云：「譬如黠慧鍛師或彼弟子，若時為欲淨除金銀一切垢穢，於時時中火燒水洗，柔輭隨順，現前堪能成辦彼彼妙莊嚴具，黠慧鍛師若彼弟子，隨所了知，順彼工巧，以諸工具，隨所欲樂妙莊嚴相，皆能成辦。如是諸瑜伽師，若時令心，由不趣向貪等垢穢而生厭離，即能不趣染污憂惱，若時令心，由於善品愛樂趣向，即生歡喜。次瑜伽師，為令其心於奢摩他品，或毘缽舍那品，加行修習，即於彼彼極能隨順，極能安住，無動無轉，如為成辦所思義故，皆能成辦。」" }, { "type": "p", "text": "又能令心堅固安住一所緣境勝三摩地，所有違緣要有二種，謂沈及掉。是中若有猛利無間見三寶等功德之心，則其沈沒極易斷除，以彼對治即是由見功德門中策舉其心，定量諸師多宣說故。若有無間猛利能見無常苦等過患之心，則其掉舉極易斷除，以掉舉者，是貪分攝散亂之心，能對治彼，諸經論中讚厭離故。是故從於知識修信，乃至淨修行心以來，若有幾許眾多熏修，即有爾許速易成辦智者所喜妙三摩地。" }, { "type": "p", "text": "又非但止修，即諸觀修亦須遠離掉沈二過，將護修習。此教授中諸大善巧先覺尊長，隨授何等應時所緣，為令於其所緣法類起定解故，由師教授引諸經論應時之義，更以先覺語錄莊嚴環繞其心，圓滿講說。又如說云：「若善說者為善聽者宣講演說，如法會中所變心力，暗中獨思難得生起。」善哉，誠然。故不應謂此是修時方略策勵，以此所說聞思之時、修行時者，即是計執說眾多法與正修持二時相違邪分別故。" }, { "type": "p", "text": "然能了解一切講說皆為修持者，實屬少際，故能略攝所應修事，亦可別書。能不能現一切至言皆教授者，唯是於此修習道理，獲與未獲决定知解隨逐而成。况於法藏諸未學者，縱於經咒廣大教典，諸久習者，至修道時，現見多成自所學習經論對方。此亦雖應廣為决擇，然恐文繁，故不多說。破於修理諸邪分別，已廣釋訖。" }, { "type": "p", "text": "今應顯示如前所說如理依止善知識之弟子，尊重應當如何引導之次第。" }, { "type": "p", "text": "第二、依已如何修心之次第分二：一、於有暇身勸取心要，二、如何攝取心要之理。初中分三：一、正明暇滿，二、思其義大，三、思惟難得。初中分二：一、閒暇，二、圓滿。今初" }, { "type": "p", "text": "如《攝功德寶》云：「由戒斷諸畜趣體，及八無暇常得暇。」謂離八無暇即是其暇。八無暇者，如《親友書》云：「執邪倒見生傍生，餓鬼地獄無佛教，及生邊地懱戾車，性為騃啞長壽天。於隨一中受生已，名為八無暇過患，離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。」此復若無四眾遊行，是謂邊地。愚、啞、缺耳、斷支節等，名根不具。妄執無有前世後世、業果、三寶，是邪見者。無佛出世名無佛教。四中初二及最後者，不能了解應取應捨，第三不能信解正法。三惡趣者，極難發生修法之心；設少生起，亦因苦逼不能修行。長壽天者，《親友書釋》中說是無想及無色天，《八無暇論》中亦說常為欲事散亂諸欲界天。無想天者，《對法》中說，於第四靜慮廣果天中處於一分，如聚落外阿蘭若處，除初生時及臨沒時，餘心、心所現行皆滅，住多大刧。無色聖人非是無暇，故是生彼諸異生類。以無善根修解脫道，故是無暇，恆散欲天，亦復如是，故說彼等亦名無暇。如《親友書釋》云：「此八處中，以無閒暇，修作善品，故名無暇。」" }, { "type": "p", "text": "第二圓滿分二：五自圓滿者，如云：「人生中根具，業未倒信處。」言生中者，謂能生於四眾弟子所遊之地。諸根具者，謂非騃啞，支節、眼、耳皆悉圓具。業未倒者，謂未自作或教他作無間之罪。信依處者，謂信毘奈耶是世出世一切白法所生之處，毘奈耶者此通三藏。此五屬於自身所攝，是修法緣，故名自滿。五他圓滿者，如云：「佛降說正法，教住隨教轉，有他具悲愍。」言佛降世或出世者，謂經三大阿僧祗刧積集資糧，坐菩提座現正等覺。說正法者，謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。教法住世者，謂從成佛乃至未示入般涅槃勝義正法，可現修證，未壞滅故。法住隨轉者，謂即如是證正法者，了知有力能證，如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。他悲愍者，謂有施者及諸施主與衣服等。此五屬於他身所有，是修法緣，故名他滿。《聲聞地》中所說前四他圓滿者，現在不具。然說正法，法教安住，隨住法轉，尚有隨順堪為具足。" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟暇滿利大者。" }, { "type": "p", "text": "為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。《弟子書》云：「猶如象兒為貪著，深阱邊生數口草，欲得無成墮險阬，願現世樂亦如是。」" }, { "type": "p", "text": "總之，修行如是正法，特若修行大乘道者，任隨一身不為完具，須得如前所說之身。如《弟子書》云：「善逝道依將成導眾生，廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。」《入胎經》亦云：「雖生人中亦具如是無邊眾苦，然是勝處經俱胝刧亦難獲得，諸天臨沒時諸餘天云，願汝生於安樂趣中，其樂趣者即是人趣。」諸天亦於此身為願處故。又有欲天，昔人世時，由其修道習氣深厚，堪為新證見諦之身，然上界身，則定無新得聖道者，如前所說，欲天亦多成無暇處，故於最初修道之身，人為第一。此復俱盧洲人不堪為諸律儀所依，故讚三洲之身，其中尤以瞻部洲身為所稱歎。是故應當作是思惟：我今獲得如是妙身，何故令其空無果利？我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚蒙，而為重大？曾數馳奔諸惡趣等無暇險處，一次得脫，此若空耗仍還彼處者，我似無心，如被明咒之所蒙蔽。由此等門應數數修。如聖勇云：「得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果？」《入行論》亦云：「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物？」敦巴亦謂慬哦瓦云：「憶念已得暇滿人身乎？」慬哦亦於每次修時必誦一遍《入中論》頌中「若時自在轉順住，設不於此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出。」而為心要，應如是學。" }, { "type": "p", "text": "如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然，謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，布施、持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。如是觀待若增上生、若决定勝義大之身，若不晝夜殷勤勵力此二之因而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。若不得此，眾苦續生，更有何事較此欺誑？應勤思惟，如聖勇云：「若眾善富人，由無量刧得，愚故於此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，無十善業道，後亦不能得，不得人唯苦，如何能受樂？他欺無過此，無過此大愚。」如是思後，當發極大取心要欲。如《入行論》云：「與此工價已，令今作我利，於此無恩利，不應與一切。」又云：「由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。」又如博朵瓦《喻法》中云：「蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。」應如是思，發起攝取心要欲樂。" }, { "type": "p", "text": "第三、思惟極難得者。如是暇身如《事教》中說：「從惡趣死復生彼者，如大地土；從彼死沒生善趣者，如爪上塵。從二善趣死生惡趣者，如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」故從善趣、惡趣二俱難得。若作是念，彼由何故如是難得？如《四百頌》云：「諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。」謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故。" }, { "type": "p", "text": "又如於菩薩所起瞋恚心，一一剎那，尚須經刧住阿鼻獄，况內相續現有往昔多生所造眾多惡業，果未出生，對治未壞，豈能不經多刧住惡趣耶？如是若能决定淨治往昔所造惡趣之因，防護新造，則諸善趣雖非希貴，然能爾者，實極稀少。若未如是修，則定往惡趣，既入惡趣，則不能修善，相續為惡，故經多刧，雖善趣名亦不得聞，故極難得。《入行論》云：「我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善。若時能善行，然我不作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為？未能作諸善，然已作眾惡，經百俱胝刧，不聞善趣名。是故薄伽梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂軛木孔。雖剎那作罪，尚住無間刧，况無始生死，作惡豈善趣？」若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也。即受彼苦之時，時時為惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。如云：「非唯受彼已，即便能脫離，謂正受彼時，復起諸餘惡。」" }, { "type": "p", "text": "如是思惟難得之後，應作是念，而發欲樂攝取心要，謂若使此身為惡行者，是徒耗費，應修正法而度時期。如《親友書》云：「從旁生出得人身，較龜處海遇軛木，孔隙尤難故大王，應行正法令有果。若以眾寶飾金器，而用除棄吐穢等，若生人中作惡業，此極愚蒙過於彼。」《弟子書》中亦云：「得極難得人身已，應勤修證所思義。」此又如大瑜伽師謂慬哦云：「應略休息。」答云：「實當如是，然此暇滿，實為難得。」又如博朵瓦云：「如昔坌宇有一雕房，名瑪卡喀，甚為壯麗，次為敵人所刧，經久失壞。有一老人因此房故，心極痛惜，後有一次聞說其房為主所得，自不能走，憑持一矛逶迤而至。如彼喜曰：今得瑪卡喀，甯非夢歟。今得暇滿，亦應獲得如是歡喜而修正法。」乃至未得如是心時，應勤修學。" }, { "type": "p", "text": "如是若於暇身能發一具相取心要之欲樂，須思四法。其中須修行者，謂一切有情皆唯愛樂而不愛苦，然引樂除苦亦唯依賴於正法故。能修行者，謂外緣知識，內緣暇滿，悉具足故。此復必須現世修者，現世不修，次多生中暇滿之身極難得故。須於現在而修行者，謂何日死無决定故。其中第三能破推延於後生中修法懈怠。第四能破雖於現法定須修行，然於前前諸年月日不起修行，而念後後修行，亦可不趣懈怠。總攝此二為應速修，作三亦可，是則念死亦與此係屬，然恐文繁，至下當說。" }, { "type": "p", "text": "如是若由種種門中正思惟者，變心力大，故應思惟如前所說。若不能者，則應攝為如何是為暇滿體性、現竟門中利大道理、因果門中難得道理，隨所相宜從前說中取而修習。其中因門難獲得者，謂僅總得生於善趣亦須戒等修一淨善，特若獲得暇滿具足，則須淨戒而為根本，施等助伴，無垢淨願為結合等眾多善根，現見修積如是因者極為希少，比此而思善趣身果，若總若別，皆屬難得。由果門中難獲得者，觀非同類諸惡趣眾，僅得善趣亦屬邊際；觀待同類諸善趣眾，殊勝暇身極屬希少。如格喜鐸巴云：「殷重修此，餘一切法由此引生。」故應勵力。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷三" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第二、如何取心要之理分二：一、於道總建立發决定解，二、正於彼道取心要之理。初中分二：一、三士道中總攝一切至言之理，二、顯示由三士門如次引導之因相。今初" }, { "type": "p", "text": "佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是為利有情，故所說法一切亦唯為利有情。如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生，及畢竟决定勝。其中依於成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。《道炬論》云：「若以諸方便，唯於生死樂，希求自利義，知彼為下士。」决定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位。其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士或共中士所有法類。中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。《道炬論》云：「背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。」如󴂡𡁮所造《攝行炬論》云：「尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。」謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅密多大乘，此二攝入上士法類。上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛，學習六度及二次第等故。《道炬論》云：「由達自身苦，若欲正盡除他一切苦者，是為勝士夫。」此士夫所修菩提方便，謂波羅密多及咒，下當廣說。" }, { "type": "p", "text": "三士之名，《攝决擇》曰：「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」與此義同，復說多種上中下士建立道理，如《道炬》所說，世親阿闍黎於《俱舍釋》中亦說三士之相。下士夫中，雖有二類，謂樂現法及樂後世，此是第二，復須趣入增上生無謬方便。" }, { "type": "p", "text": "第二、顯示由三士門如次引導之因相分二：一、顯示何為由三士道引導之義，二、如是次第引導之因相。今初" }, { "type": "p", "text": "如是雖說三士，然於上士道次第中，亦能攝納餘二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。馬鳴阿闍黎所造《修世俗菩提心論》云：「無害與諦實，與取及梵行，捨一切所執，此是善趣行。遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道，是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。" }, { "type": "p", "text": "是故若發如前所說取心要欲，取心要之法，如《中觀心論》云：「誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。」謂應念云：我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。" }, { "type": "p", "text": "若爾，理應先從上士引導，云何令修共下中耶？謂修此二所共之道，即上士道發起前行。此中道理，後當宣說。" }, { "type": "p", "text": "第二、如是次第引導之因相分二：一、正明因相，二、所為義。今初" }, { "type": "p", "text": "轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提。若於相續中生起此心，如《入行論》云：「若發大心剎那頃，繫生死獄諸苦惱，應說是諸善逝子。」謂即獲得佛子之名或菩薩名，其身即入大乘之數。若退此心，亦從大乘還退出故。是故諸欲入大乘者，須以眾多方便勵力令發。然發此心須先修習發心勝利，令於勝利，由於至心勇悍增廣，及須歸依、七支願行，是能開示菩薩道次最勝教典，《集學處論》及《入行論》中所說。" }, { "type": "p", "text": "如是所說勝利略有二種，謂諸現前及畢竟勝利。初中復二，謂不墮惡趣及生善趣。若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷當來相續積集。諸善趣因，先已作者，由此攝故，增長廣大，諸新作者，亦由此心為等起故，無窮盡際。畢竟利義者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦。若於現時、畢竟勝利，先無真實欲得樂故，雖作是言：此諸勝利從發心生，故應勵力發起此心，亦唯空言，觀自相續，極明易了。" }, { "type": "p", "text": "若於增上生及决定勝二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。如是若於二種勝利發欲得已，趣修具有勝利之心者，則須發起此心根本大慈大悲。此復若思自於生死安樂匱乏、眾苦逼惱、流轉道理，身毛全無若動若轉，則於其他有情流轉生死之時樂乏苦逼，定無不忍。《入行論》云：「於諸有情先，如是思自利，夢中尚未夢，何能生利他？」故於下士之時，思惟自於諸惡趣中受苦道理；及於中士之時，思惟善趣無寂靜樂，唯苦道理。次於親屬諸有情所，比度自心而善修習，即是發生慈悲之因，菩提之心從此發生。故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣餘途。如是又於彼二時中，思惟歸依及業果等，多門勵力集福淨罪，如其所應，即菩提心之前行，修治相續之方便，七支行願及歸依等，故應了知此等即是發心方便。" }, { "type": "p", "text": "此中下中法類，即是發無上菩提心支分之道理，尊重亦當善為曉喻，弟子於此應獲定解。每次修時，當念此義，修菩提心發生支分，極應愛重。若不爾者，則此諸道與上士道別別無關，乃至未至實上士道，於菩提心未得定解，而成此心發生障礙，或於此間失大利義，故於此事應殷重修。" }, { "type": "p", "text": "如是修習中下之道及善修習如上士時所說道已，於相續中隨力令生真菩提心。次為此心極堅固故，應以不共歸依為先而受願軌。由願儀軌正受持已，於諸學處應勵力學。次應多修欲學之心，謂欲學習六度、四攝菩薩行等。若由至心起欲學已，定受行心清淨律儀。次應捨命莫令根本罪犯染著，餘中下纏及諸惡作，亦應勵力莫令有染，設若有犯，亦應由於如所宣說出犯門中善為淨治。次應總學六到彼岸，特為令心於善所緣堪能隨欲而安住故，應善學習止體靜慮。《道炬論》說：為發通故，修奢摩他者，僅是一例，覺𡁮於餘處亦說為發毘缽舍那，故為生觀亦應修止。次為斷執二我縛故，以見决定無我空義。次應將護無謬修法，成辦慧體毘缽舍那。" }, { "type": "p", "text": "如《道炬釋》說：除修止觀，學習律儀學處以下，是為戒學。奢摩他者，是三摩地，或為心學。毘缽舍那，是為慧學。復次，奢摩他下是方便分，福德資糧，依世俗諦所有之道，廣大道次。發起三種殊勝慧者，是般若分，智慧資糧，依勝義諦甚深道次。應於此等次第决定，數量决定，智慧方便，僅以一分不成菩提，發大定解。由如是理，欲過諸佛功德大海，佛子鵝王是由雙展，廣大方便圓滿無缺世俗諦翅，善達二種無我真實勝義諦翅，乃能超過。非是僅取道中一分，如折翅鳥所能飛越。如《入中論》云：「真俗白廣翅圓滿，鵝王列眾生鵝前，承善風力而超過，諸佛德海第一岸。」" }, { "type": "p", "text": "如是以諸共道淨相續已，决定應須趣入密咒。以若入密速能圓滿二資糧故。設若過此非所能堪，或由種性功能羸劣，不樂趣者，則應唯將此道次第，漸次增廣。若入密咒者，則依知識法勝出前者，依咒所說應當隨行，以總一切乘，特密咒中，珍重宣說故。次以根源清淨續部，所出灌頂成熟身心。爾時所得一切三昧耶及律儀，應甯捨命如理護持。特若受其根本罪染，雖可重受，然相續已壞，功德難生，故應勵力，莫令根本罪犯染者。又應勵防諸支罪染，設受染者，亦應悔除，防止令淨，以三昧耶及諸律儀，是道本故。次於續部，若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，隨其一種善導修學。此堅固已，若是下部無相瑜伽，或是上部滿次瑜伽，隨於其一應善修學。" }, { "type": "p", "text": "《道炬論》說：如是建立道之正體，故道次第亦如是導，大覺𡁮師，於餘論中亦嘗宣說。《攝修大乘道方便論》云：「欲得不思議，勝無上菩提，賴修菩提故，樂修為心要。已得極難得，圓滿暇滿身，後極難獲故，勤修令不空。」又云：「如犯從牢獄，若有能逃時，與餘事非等，速從彼處逃。此大生死海，若有能度時，與餘事非等，應當出有宅。」又云：「歸依增上戒，及住願根本，應受菩薩律，漸隨力如理，修行六度等，菩薩一切行。」又云：「方便慧心要，修止觀瑜伽。」《定資糧品》亦云：「先固悲力生，正等菩提心，不著有報樂，背棄諸攝持。圓滿信等財，敬師等於佛，具師教律儀，善勤於修習。瓶密諸灌頂，由尊重恩得，行者身語心，清淨成就器。由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。」" }, { "type": "p", "text": "第二、所為義者。若中下士諸法品類，悉是上士前加行者，作為上士道次足矣，何須別立共中下士道次名耶？別分三士而引導者，有二大義：一為摧伏增上我慢，謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。二為廣益上中下心。廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品俱無成故。" }, { "type": "p", "text": "復次，為具上善根者，開示共道，令其修習，此諸功德，或先已生，若先未生，速當生起。若生下下，可導上上，故於自道非為迂緩。須以次第引導心者，《陀羅尼自在王請問經》中，以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說，恐文太繁，故不多錄。" }, { "type": "p", "text": "龍猛依怙亦云：「先增上生法，决定勝後起，以得增上生，漸得决定勝。」此說增上生道及决定勝道，次第引導。聖者無著亦云：「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」聖天亦於《攝行炬論》，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。攝此義云：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」《四百論》中亦說道次極為决定：「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」此說道有决定次第。敬母善巧阿闍黎亦云：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」月稱大阿闍黎亦引此教為所根據，成立道之次第决定。現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。" }, { "type": "p", "text": "第二、正取心要分三：一、於共下士道次修心，二、於共中士道次修心，三、於上士夫道次修心。初中分三：一、正修下士意樂，二、發此意樂之量，三、除遣此中邪執。初中分二：一、發生希求後世之心，二、依止後世安樂方便。初中分二：一、思惟此世不能久住憶念必死，二、思惟後世當生何趣二趣苦樂。初中分四：一、未修念死所有過患，二、修習勝利，三、當發何等念死之心，四、修念死理。今初" }, { "type": "p", "text": "如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。其中有二，謂粗及細。於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。此復僅念今後邊際定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終，皆起是念：今日不死。今亦不死，其心終執不死方面。若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法除苦引樂所有方便，不生觀察後世、解脫、一切智等大義之心，故不令起趣法之意。設有時趣聞、思、修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。" }, { "type": "p", "text": "設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠、惛沈、雜言、飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋。於彼過患蒙昧愚癡。由利等故，引起猛利我慢、嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行無間隨近，謗正法等諸不善業。又令漸棄能治彼等善妙宣說甘露正法，斷增上生及决定勝。所有命根遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛、炎燒非愛諸惡趣處。何有過此暴惡之門？《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此？」《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」" }, { "type": "p", "text": "第二、修習之勝利者。" }, { "type": "p", "text": "謂若真起隨念死心，譬如决斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀壳，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此？是故經以多喻讚美，《大般湼槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一；一切跡中，象跡第一；一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。」如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲？」總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處。其中難獲修法之時。縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心執取不死方面，是為一切衰損之門。其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。故不應執此是無餘深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修，然是最初，僅應略修，非是堪為恆所修持。應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。" }, { "type": "p", "text": "第三、當發何等念死之心者。" }, { "type": "p", "text": "若由堅著諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。若爾者何？謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死，故於彼事雖生怖懼，暫無能遮。為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因、决定勝因，即便沒亡而應恐怖。若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。《本生論》云：「雖勵不能住，何事不可醫？能作諸怖畏，其中有何益？如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死？」《四百論》中亦云：「思念我必死，若誰有决定，此棄怖畏故，豈畏於死主？」故若數數思惟無常，念身、受用定當速離，則能遮遣希望不離彼等愛著，由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。" }, { "type": "p", "text": "第四、如何修念死者。" }, { "type": "p", "text": "謂應由於三種根本、九種因相、三種决斷門中修習。此中有三：一、思决定死，二、思惟死無定期，三、思惟死時除法而外，餘皆無益。" }, { "type": "p", "text": "初中分三。思惟死主决定當來，此復無緣能令却退者，謂任受生何等之身，定皆有死。《無常集》云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何况諸庸夫！」任住何境，其死定至者，即彼中云：「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法决定行。」於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如《教授勝光大王經》云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。何等為四？謂老、病、死、衰。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」" }, { "type": "p", "text": "思惟壽無可添，無間有減者。如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死？」此復應從眾多喻門而正思惟。謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類無自主力而赴其所，其老、病等，亦令無自在引至死前。此諸道理，應由多門而勤修習。如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水，如牧執杖驅，諸畜還其處。如是以老病，催人到死前。」如傳說大覺𡁮行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。《大遊戲經》亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」故於眾事皆應例思。若數數思能引定解。若略思惟，便言不生，實無利益。如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思？晝日散逸，夜則惛睡，莫說妄語。」非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行、住、臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老、病使者所牽，唯為死故導令前行。故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峯墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。此亦如《四百頌釋》引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」《破四倒論》亦云：「如從險峯墮地壞，豈於此空受安樂？從生為死常奔馳，有情於中豈得樂？」此等是顯决定速死。" }, { "type": "p", "text": "思於生時亦無閒暇修行妙法，决定死者。謂縱能至如前所說爾許長邊，然亦不應執為有暇。謂無義中，先已耗去眾多壽量，於所餘存，亦由睡眠分半度遷。又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」如是現法一切圓滿，於臨死時，唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。" }, { "type": "p", "text": "若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。如是思已，多起誓願，决斷必須修行正法。如《本生論》所說而思，「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行？故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」" }, { "type": "p", "text": "第二思惟死無定期者，謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，亦無定期。即如今日，謂死不死，俱不决定，然心應執死亡方面，須發今日定死之心，以念今日决定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事，於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，縱不即死，造作此事亦為善哉。若即死者，則此尤其是所必須，譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事，故日日中定須發起必死之心。" }, { "type": "p", "text": "此中分三，思贍部洲壽無定者，總之俱盧壽量决定，諸餘處者各各於自能住壽量雖無决定，然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準，刧初壽數經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，即於現在老、幼、中年，於何時死皆無定故。如是亦如《俱舍論》云：「此中壽無定，末十初無量。」《集法句》云：「上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活？一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」應當作意所見所聞，若諸尊重或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣未滿心願而死。念我亦定是如是法，應數思惟，應令發生必死之心。" }, { "type": "p", "text": "思惟死緣極多，活緣少者，謂於此命有多違害，謂諸有心及諸無心，若諸魔屬、人、非人等眾多違害及旁生類，損此身命，亦有多種，彼等如何違害之理，如是內中所有諸病及外大種違損之理，皆應詳思。復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病而奪命根，此諸違害是與自體俱生而有，故於身命無可安保。如是亦如《大湼槃經》云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」《寶鬘論》亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」《親友書》亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」《四百論》亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業極其稀寡；飲食等藥勢力微劣，故皆少有能治病力；諸所受用，安然消後，能長身中諸大種分勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益；資粮寡集，惡行尤重，念誦等事勢力微劣，故延壽等極屬難事。又諸活緣亦無不能為死緣者，為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食太多、太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣，非死緣者。復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」" }, { "type": "p", "text": "思惟其身極微弱，故死無定期者。身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。《親友書》云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，况諸至極微弱人。」如是思後，不見死主何時决定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，决從現在而修正法。如《迦尼迦書》云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益？」三根本中極重要者，厥由思惟死無定期能變其心，故應勵修。" }, { "type": "p", "text": "第三、思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去，盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往，俱生骨肉尚須棄捨，况諸餘法。是故現法一切圓滿皆棄捨我，我亦决定棄捨彼等而赴他世。復應思惟今日或死，又應思惟爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵刦於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱况餘事。」" }, { "type": "p", "text": "如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世，以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣，仍同未得。如《入行論》云：「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」" }, { "type": "p", "text": "以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力，博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常1。由已了知，定當除去親屬資具等現世一切光榮，獨自無伴而往他世，除法而外，皆無所為，不住現法，始得生起。乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧、淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。" }, { "type": "p", "text": "如是自心若能堪任，應如前說而正修習，若不堪者，則隨其所稱取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。若經論中，何處有說親近知識、暇滿、無常諸法品類，皆應了知是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。餘處亦當如是了知。" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。" }, { "type": "p", "text": "如是决定速死沒故，於現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生，此復唯除二趣之外，無餘生處，謂生善趣或是惡趣。於彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。如是我若生惡趣者，當為何等，故應思惟諸惡趣苦。如龍猛依怙云：「日日恆應念，極寒熱地獄，亦應念飢渴，憔悴諸餓鬼，應觀念極多，愚苦諸旁生。斷彼因行善，贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。」此中所修生死總苦，惡趣別苦，至極切要。謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。由見苦是不善果故，於諸惡罪極生羞恥，不樂眾苦故，而樂安樂。由見安樂是善果故，於修善法深生歡喜，由量自心而悲愍他，由厭生死，希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等，故是能攝眾多修要大嗢柁南。如是亦如《入行論》云：「無苦無出離，故心汝堅忍。」又云：「復次苦功德，厭離除憍傲，悲愍生死者，羞惡樂善行。」又云：「我由畏怖故，將自奉普賢。」此諸苦德，《入行論》中雖依自身已有之苦增上而說，然其當受眾苦亦爾，以是因緣，思惡趣苦。" }, { "type": "p", "text": "其中分三：一、思惟地獄所有眾苦，二、旁生所有眾苦，三、餓鬼所有眾苦。初中分四：一、大有情地獄，二、近邊地獄，三、寒冷地獄，四、獨一地獄。今初" }, { "type": "p", "text": "謂從此過三萬二千踰繕那，下有等活地獄。從此漸隔四千四千踰繕那，下而有餘七。如是八中，初等活者，謂彼有情，多共聚集，業增上故，種種苦具次第而起，互相殘害，悶絕躃地。次虛空中，發如是聲：汝諸有情可還等活。次復歘起，如前殘害，由是當受無量眾苦。二黑繩者，其中所生諸有情類，謂多當受如是眾苦，諸守獄卒以黑繩拼，或為四方，或為八方，或為種種非一紋畫，如其所拼，如是以刀或斫或割。三眾合者，謂彼有情或時展轉而共集會，爾時獄卒驅逐令入，如二羺頭鐵山之間，從此無間兩山合廹，爾時從其一切門中血流涌注，如是如諸羊、馬、象、獅及如虎頭合廹亦爾。又集會時，驅逐令入極大鐵槽，壓廹全身，如壓甘蔗。又集會時，有大鐵山從上而墮，於鐵地基，若斫若剖，若擣若裂，如是等時，血流涌注。四號叫者，謂彼有情，尋求宅舍，即便趣入大鐵室中，始纔入已，火便熾起，由是燃燒。五大號叫者，多與前同。其差別者，謂其鐵室層匝有二。六燒熱者，謂彼有情，為諸獄卒置於眾多踰繕那量極熱燒然，大鐵𨫼中，展轉燒煿，猶如炙魚熾然鐵丳，從下貫入，徹頂而出，從口、二眼、二鼻、二耳、一切毛孔，猛燄熾生。又置熾然大鐵地上，或仰或覆，以極熾然炎熱鐵椎，或打或築。七極熱者，謂以三尖大熱鐵丳，從下貫入左右二鋒，徹左右髆，中從頂出，由是因緣，從口等門，猛燄熾生。又以熾然炎熱鐵鍱徧裹其身。又復倒擲熾然涌沸彌滿灰水大鐵鑊中，其湯涌沸，上下漂轉。若時銷爛皮肉血脈，唯餘骨琑，爾時漉出，置鐵地上，待其皮肉血脈生已，還擲鑊中，餘如燒熱。八無間者，謂自東方多百非一踰繕那地，猛火熾然，即從其中騰燄而來，由此漸壞彼諸有情皮肉筋骨，直徹其髓，徧身一切猛燄熾然，燒如脂燭。所餘三方悉皆如是。四方火來，於彼合雜，所受苦痛，無有間隙，唯因號哭叫苦聲音，知是有情。又於盛滿熾然鐵炭大鐵箕中，而為揃簸。又命登下熱鐵地上，諸大鐵山。又從口中拔出其舌，以百鐵釘，釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。又置鐵地令其仰臥，以大鐵鉗，鉗口令開，熾然鐵丸，置其口中。又以洋銅而灌其口，燒口及喉，徹諸腑臟，從下流出。所餘諸苦，如極燒熱。此但略說粗顯苦具，非餘種種眾多苦具而不可得。如是所住、住處之量及諸苦等，是如《本地分》中所說錄出。" }, { "type": "p", "text": "此諸大苦，要經幾時而領受者，如《親友書》云：「如是諸苦極粗暴，雖受經百俱胝年，乃至不善未盡出，爾時與命終不離。」謂其乃至能受業力未盡以來，爾時定須受彼諸苦。此復人間五十歲是四天王眾天一日一夜，以此三十為一月，十二月為一歲，此五百歲是四天王眾天壽量。總此一切為一日夜，三十日夜為一月，此十二月為一歲，此五百歲是為等活地獄壽量。如是人間百歲、二百、四百、八百、千六百歲，如其次第是三十三乃至他化自在諸天一日一夜。其壽量者，謂各自天千歲、二千、四千、八千、萬六千歲，如此次第是從黑繩乃至燒熱一日一夜，以各自歲從千乃至一萬六千。《俱舍論》云：「人中五十歲，是欲界諸天，下者一日夜，上者俱倍增。」又云：「等活等六次，日夜與欲天，壽等故彼壽，數與欲天同，極熱半無間中刼。」《本地分》中亦同是義。" }, { "type": "p", "text": "近邊者，謂彼八種大那落迦，一一各有四牆四門，其外皆有鐵城圍繞，其城亦復各有四門，一一門外，有餘四四有情地獄，謂煨坑、屍糞、臭泥、或穢糞泥，惡臭如屍。利刀道等，無極大河。其中初者，謂有煻煨沒齊膝許，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉及血並皆銷爛，舉足之時，皮等還生。第二者，謂即與此無間相隣有穢糞坑，臭如死屍，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，顛陷其中，首足俱沒，其糞泥內，多有諸蟲，名曰利㭰，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。第三者，謂與此泥無間相隣有多利刀，仰刃為路，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉筋血悉皆刺截，舉足之時，復生如故。與此無間有劍葉林，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，遂趣其陰，纔坐其下，眾多葉劍從樹而落，斫截其身一切支節，是諸有情，便即躃地，來諸釐狗摣製脊𦛗而噉食之。從此無間有鐵設拉末梨林，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，遂登其上，當登之時，諸刺向下，欲下之時，復廻向上，由是貫刺一切支節。次有大烏名曰鐵㭰，上彼頭頂，或上其膊，探啄眼睛而噉食之。是等同是刀劍苦害，故合為一。第四者，設拉末梨無間相隣有廣大河，名曰無極，沸熱灰水彌滿其中，彼諸有情，為求舍宅，墮中煎煑，上下漂沒，如以豆等置大鑊中，以水彌滿，猛火煎煑。其河兩岸，有諸獄卒手執杖索及以大網行列而住，遮不令出。或以索羂，或以網漉，仰置熾然大鐵地上，問何所欲，彼若答曰：「我等今者竟無覺知，然甚飢渴。」便以極熱燒然鐵丸置其口中，及以洋銅而灌其口。此等皆如《本地分》說。其中復說近邊、獨一二中壽量無有决定，然其能感如是苦業乃至未盡，爾時即當於如是處恆受諸苦。" }, { "type": "p", "text": "八寒地獄者，謂從八大有情地獄橫去一萬踰繕那外，是有彼處。即從此下三萬二千踰繕那處，有寒皰獄。次下各隔二千二千踰繕那處，有餘七焉。其中皰者，謂遭廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰。皰裂之中所有差別，謂瘡卷皺，如泡潰爛。𠿒哳詀，郝郝凡，虎虎凡者，是以叫苦聲音差別而立其名。裂如青蓮者，謂遭廣大寒觸所觸，其色青瘀，裂五或六。裂如紅蓮所有差別，謂過青已，變為紅赤，皮膚分裂或十或多。裂如大紅蓮所有差別，謂其皮膚變極紅赤，分裂百數，或更繁多。如是次第處所量齊及諸苦等，皆是依於《本地分》說。《本生論》云：「斷無見者於後世，當住寒風黑暗中，由此能銷諸骨節，誰欲自利而趣彼？」此說住於黑暗之中。《弟子書》中亦云：「無比嚴寒侵骨力，徧身慄戰而縮屈，百皰起裂生諸蟲，嚼抓脂髓水淋滴，寒迫齒戰毛髮竪，眼耳喉等悉寒逼，身心中間極蒙蔽，住寒地獄苦最極。」受如是苦經幾時者，謂乃至未盡如是惡業。此又如《本地分》云：「生寒地獄有情壽量，當知望於諸大有情地獄有情，次第相望各近其半。」《俱舍釋》中引經說云：「諸苾蒭，譬如此間摩羯陀國，納八十斛胡蔴大篅，以諸胡蔴高盛充滿。次若有人經越百歲，取一胡蔴，諸苾蒭，由是漸次容八十斛胡蔴大篅速當永盡，然我不說生寒皰中諸有情壽而能永盡。諸苾蒭，如二十皰，如是乃為一皰裂量，廣說乃至。又諸苾蒭，如其二十裂如紅蓮，如是裂如大紅蓮量，其一亦爾。」謂乃至爾許壽量受苦。" }, { "type": "p", "text": "獨一地獄者，謂於寒熱地獄近邊；《本地分》說人間亦有；《事阿笈摩》亦說住於近大海岸，猶如僧護因緣中說；《俱舍釋》亦云：「如是十六有情地獄，是由一切有情共業增上而成，獨一地獄，或由眾多、或二、或一別業而成。此等形相差別非一，處所無定，若河、若山、若曠野處、若所餘處、若於地下，悉皆有故。」" }, { "type": "p", "text": "如是能感於彼等中受生之因，如下當說。極近易為，於日日中亦集多種，先已集者，現有無量，是故不應安穩而住，應思此等深生畏怖，與彼中間唯除隔絕悠悠之息而無餘故。如是亦如《入行論》云：「已作地獄業，何故安穩住？」《親友書》亦云：「諸作惡者唯出息，未斷之時而間隔，聞諸地獄無量苦，如金剛性無所畏。見畫地獄及聽聞，憶念讀誦造形相，尚能引發諸恐怖，况諸正受猛異熟。」生死苦中，諸惡趣苦極難忍受，其中復以地獄諸苦極難堪忍。於一日中，以三百矛無間猛刺，所有痛苦，於地獄中，微苦少分，亦莫能比。諸地獄中，又以無間苦為至極。《親友書》云：「如於一切安樂中，永盡諸愛為樂主，如是一切眾苦中，無間獄苦極粗猛。此間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，此於地獄輕微苦，非喻非能及少分。」能感如是眾苦之因，唯是自內三門惡行，如是知已，應盡士夫力用策勵，輕微惡行莫令染著。即前書云：「此諸不善果種子，即身語意諸惡行，汝應盡力而策勵，縱其塵許莫令侵。」" }, { "type": "p", "text": "思惟旁生苦者。" }, { "type": "p", "text": "謂旁生中諸羸劣者，為諸強力之所殺害。又為人天資生之具，自無自在，為他驅馳，遭其傷殺撻打損惱。《本地分》說：「與諸人天共同依止，無別處所。」《俱舍釋》云：「旁生謂諸水陸空行，其處根本是謂大海，餘者皆從大海散出。」《親友書》亦云：「旁生趣中遭殺害，繫縛打等種種苦，諸離寂滅淨善者，互相吞噉極暴惡。有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡，無自在故由他驅，足手鞭鉤及棒打。」其中初頌，顯示總苦；其第二頌，顯示別苦。言打等中，等攝驅馳及穿鼻等，此是依於由人非人作殺害等。互吞噉者，是約傍生眾同分中所為損害。寂滅淨善者，謂能證得湼槃善法，遠離此者，顯極愚蒙，不堪道器。從足踢使，至以棒打而為驅使，五事如次謂馬、水牛、驢、象、牛等。此等是如《親友書釋》中所說，其餘尚有生於黑暗及以水中，老死於彼，負重疲勞，耕耘、剪毛，強逼驅使，又以非一殺害方便，苦惱而殺。又受飢渴、寒暑逼惱，又由獵士多方惱害。應於此等常懸畏懼，思惟眾多苦惱道理，厭患出離。其壽量者，《俱舍論》云：「旁生長經刦。」謂壽長者，能達刼量，短則無定。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷三終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷四" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "思惟餓鬼苦者。" }, { "type": "p", "text": "謂諸習近上品慳者，生餓鬼中。彼復常與餓渴相應，皮及血肉悉皆枯槁，猶如火炭，散髮覆面，口極乾焦，舌常䑛略。此中有三：於諸飲食有外障者，謂彼若趣泉、海、池、沼，即於其處，為餘有情持劍、槍、矛遮其泉等，不令趣近，及見其水變為膿血，自不樂飲。於諸飲食有內障者，謂有其口細如針孔，口或如炬，或有頸癭，或腹廣大，縱得飲食，無他障碍，然自不能若食若飲。於諸飲食自有障者，謂有餓鬼名猛燄鬘，所有一切若飲若食悉皆然燒；有名食穢，食糞飲溺；及有唯能飲食不淨、生熟、臭穢、有損、可厭；或有唯能割食自肉，不能受用淨妙飲食。" }, { "type": "p", "text": "是等處所，如《俱舍釋》云：「諸餓鬼王名為琰魔，諸鬼本處琰魔王國，於此贍部洲下過五百踰繕那而有，從此展轉散居餘處。」《親友書》亦云：「於餓鬼中須依近，欲乏所生相續苦，無治飢渴寒熱勞，怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔，腹等山量為飢逼，下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹，有於夜分口熾然，受用口中燒然食。有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得，面互相衝有受用，頸癭成熟所生膿，諸餓鬼中於夏季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當乾。」其中初頌顯示總苦，所餘諸頌顯示別苦。勞謂食故，徧處馳求。畏謂由見執劍、杵、索諸士夫故，而起畏怖。下劣捐棄謂隨意棄。夜分者，謂至夜間其口燒然。口中燒然者，謂隨所食皆燒其口。受用謂食。眼如惡毒之所然燒，甘涼泉、河悉當枯竭。又於一類顯似猛燄，火炭充滿。又於一類顯為膿河，種種穢蟲彌滿流注，是《釋》中說。《弟子書》亦云：「猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水，風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭烟，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉乾銷。」" }, { "type": "p", "text": "其壽量者，《本地分》及《俱舍論》說，鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。《親友書》云：「常無間息受眾苦，由其惡行堅業索，繫縛一類有情壽，五千及萬終不死。」其釋說為一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。《本地分》說，三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。" }, { "type": "p", "text": "若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或於嚴冬極寒冰窟裸而無衣住爾許時，或數日中不用飲食，或蚊虻等哳咬其身，尚且難忍，何况寒熱諸那落迦、餓鬼、旁生互相吞噉是等眾苦，我何能忍？度現在心，乃至未能轉變心意起大怖畏，應勤修習。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。如《事阿笈摩》說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，付與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：「應令此二意發厭離。」目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：「此中全無入者耶？」報云：「阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐，作如是念：「設若知者，現或置入。」次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云：「二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。」彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食；若於食後而憶念者，即便嘔吐。又引至餘晝經行處，於餘一處化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：「阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」次發精進受聖教時，見如前引《真實相應經》中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：「聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶？」告云：「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」彼二厭離，作是白云：「今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」目犍連子為說法已，證阿羅漢。是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫及證解脫，其根本因者，謂讚修苦。縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說。即於此中，發生下、中士夫意樂，次第極顯。" }, { "type": "p", "text": "淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習。內隖嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，為念不念當來應作。若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶？我能忍乎？作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」此是切要。現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少；先所作善，由猛欲樂發願令轉增長繁多，諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。若於現在不思彼等墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中救護依處，然不能得。爾時，於其應不應作，無慧力故，不能取捨。如《入行論》云：「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為？」又云：「誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃徧迷悶，彼處非有依，爾時我何為？故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」此僅粗分，廣如《念住經》說，定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱應當思惟。" }, { "type": "p", "text": "第二、習近後世安樂方便分二：一、趣入聖教最勝之門淨修歸依，二、一切善樂所有根本發深忍信。" }, { "type": "p", "text": "初中分四：一、由依何事為歸依因，二、由依彼故所歸之境，三、由何道理而正歸依，四、既歸依已所學次第。今初" }, { "type": "p", "text": "因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。其業亦如《入行論》云：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣。由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。猶如陳那菩薩云：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰？」總為二事，由惡趣等自生怖畏，深信三寶有從彼中救護堪能。故若此二，唯有虛言，則其歸依亦同於彼；若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。" }, { "type": "p", "text": "第二、由依彼故所歸之境分二：一、正明其境，二、應歸依此之因相。今初" }, { "type": "p", "text": "如《百五十頌》云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」謂若有一能辨是依非依慧者，理應歸依無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如《歸依七十頌》云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」" }, { "type": "p", "text": "應歸之相分四，初者謂自即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此，則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。第二者謂於一切種度所化機善方便故。此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。第三者謂具大悲故。此若無者，雖趣歸依，不救護故。第四者謂以一切財而興供養未將為喜，要以正行而修供養乃生喜故。此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。總之，自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切無其親疏，大悲徧轉，普利一切有恩無恩，是應歸處，此亦唯佛方有，非自在天等，故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。由是若於《攝分》所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。由能救自二種因中，外支或因無所缺少，大師已成，然是內支未能實心持為歸依而苦惱故。是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，復無懈怠，無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。《讚應讚》云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生，大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等？汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」" }, { "type": "p", "text": "第三、由何道理而歸依者。《攝決擇》中略說四事：一、知功德，二、知差別，三、自誓受，四、不言有餘而正歸依。" }, { "type": "p", "text": "初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德，其中有三：一、佛功德，二、法功德，三、僧功德。今初分四" }, { "type": "p", "text": "身功德者，謂正思念諸佛相好，此亦應如《喻讚》所說，而憶念之。如云：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴！」" }, { "type": "p", "text": "語功德者，謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持以一言音答一切問，彼等亦能各隨自音而生悟解。應思惟此希有道理，如《諦者品》云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心徧證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」又如《百五十頌》云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。" }, { "type": "p", "text": "意功德分二。智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智徧一切所知。除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能徧。如《讚應讚》云：「唯尊智能徧，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。" }, { "type": "p", "text": "悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在，是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。如《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」《諦者品》亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」又云：「若見欲蔽意，大愛常躭境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。" }, { "type": "p", "text": "業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。如《百五十頌》云：「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事？」《讚應讚》云：「尊未度眾生，何有是衰損？未令世間會，豈有此盛事？」應憶念之。" }, { "type": "p", "text": "此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恆相續。餘二寶德，亦復如是。由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。念觀察修皆是分別，於修行時而棄捨者，是遮此等集聚資粮，淨治罪障非一門徑，故於暇身攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。" }, { "type": "p", "text": "此等若作常時修持，心隨修轉。故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。又若能念：願我當得，如所隨念如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。《三摩地王經》云：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此，此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」又云：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」博朵瓦云：「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依。若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」此復說云：「譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰。彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為；若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。若佛制云，此此應斷，此此應行，豈置心耶？若未能辦，豈憂慮耶？反作是言，諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行，須如是行。輕棄佛語，唯住自知。」若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。若非爾者，內返其意，詳細觀察，極為諦實。故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要；此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。" }, { "type": "p", "text": "法功德者，謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修、滅道二諦，除過引德，以為自性，教、證二法，而得生起。如《正攝法經》云：「諸佛世尊所有無邊無際功德，從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依於正法，法所成辦。」" }, { "type": "p", "text": "僧功德中，正謂諸聖補特伽羅，此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。《正攝法經》云：「於諸僧伽，應如是念，謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止於法，供養於法，作法事業，法為行境，法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，成就悲愍，常以遠離為所行境，恆趣向法，常白淨行。」" }, { "type": "p", "text": "由知差別而歸依者，如《攝分》說：由知三寶內互差別而正歸依。此中分六，相差別者，現正等菩提是佛寶相，即彼證果是法寶相，由他教授而正修行是僧寶相。業差別者，如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。隨念差別者，謂應別念三寶功德，如云：「謂是世尊等。」生福差別者，謂依補特伽羅及法增上生最勝福，佛及僧二是依初義；此復依一補特伽羅及依眾多補特伽羅生長福德，以於僧伽定有四故。" }, { "type": "p", "text": "由自誓受而歸依者，謂由誓受依佛為師，依般湼槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如《毘奈耶廣釋》中說。" }, { "type": "p", "text": "由不言餘而歸依者，謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。此二所有差別之中，師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。《殊勝讚》云：「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊？無過具功德。」又云：「於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非徧智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」教差別者，謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。如《殊勝讚》云：「何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。」《讚應讚》亦云：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊？此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別？由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」僧伽差別由此能知。" }, { "type": "p", "text": "第四、既歸依已，所學次第分二：一、《攝分》中出，二、教授中出。今初" }, { "type": "p", "text": "初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，謂如前說。善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，由歸依佛即是歸依示道大師。隨順此之正行，即是親近示道師故。聽聞正法及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教、證法應當現證，此即是彼隨順行故。法隨法行者，謂應隨順般湼槃法，而修正行。由歸依僧，於趣湼槃補特伽羅應執為伴。其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。" }, { "type": "p", "text": "第二四聚中，諸根不掉者，謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。受學學處者，謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者，謂佛聖教由悲差別，故歸依此，於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。應時時間於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。" }, { "type": "p", "text": "第二、教授中出分二：一、別學，二、共學。初中分二：一、遮止應學，二、修行應學。今初" }, { "type": "p", "text": "如《湼槃經》云：「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依於僧伽，不共外道住。」此說有三，謂不歸餘天，於諸有情捨離損害，與諸外道不應共住。其中初者謂於世間，若大自在、徧入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣、山神、龍等。此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。" }, { "type": "p", "text": "三種修行應學者，謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」《分辨阿笈摩》說，劫毘羅、摩納婆，由於學、無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：「汝等象頭，豈能了知是法非法」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。《雜事》中說：拘留孫大師般湼槃後，端妙大王令建大塔。有一工人曾經二次作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣？」後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。故於佛像不應說言，此如此類，於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。大瑜伽師奉曼殊像於覺𡁮前，請觀視云：「此善醜何似？若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」覺𡁮答云：「至尊妙音之身無所不善，師工中等。」說已置頂。於一切像，悉如是行。" }, { "type": "p", "text": "雖於正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。又說覺𡁮至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄以齒汙穢沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信，遂從聞法。霞惹瓦亦云：「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，現在愚蒙，如此已足，莫更作集愚癡之因，若愚過此，更有何能？」" }, { "type": "p", "text": "若於僧伽或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，又一切種不應分黨，視如怨敵，云：汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。《勸發增上意樂會》云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一刧不能得解脫，此是此教正次第。」敦巴仁波卿與大瑜伽師見碎黃布，在行路中皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》云：「作集如何業，當得如是果。」" }, { "type": "p", "text": "共學分六。初者、隨念三寶功德差別，數數歸依者。謂數思惟如前所說內外差別，及三寶中互相差別並其功德。" }, { "type": "p", "text": "第二、隨念大恩恆勤供養，嚼噉之先亦當供養者。如《三摩地王經》云：「由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。」此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩，由報恩德意樂供養。此中復二，謂供養事及供養意樂。" }, { "type": "p", "text": "初中有十，供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。不現前供養者，謂佛、佛塔非現在前，普為一切佛、佛塔故而設供養。又若於佛般湼槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供。若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故現前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。論說初者獲廣大福，第二較前獲大大福，第三較前獲最大福。故於一佛或佛像等修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。自作供養者，謂非由於懈怠、懶惰、放逸增上而令他作，唯自手作。教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，由悲愍心，唯教他供。又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養，此三福果，大小如前。財敬供養者，謂供種種衣服、飲食、臥具、坐具、病緣醫藥，供身什物、薰香、末香、塗香、華鬘、伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支徧禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼、耳環、臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛或佛塔廟。廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養。此復有七，謂所供物眾多微妙，現、非現前，自作、教他，至心歡喜，猛利勝解而為供養，復將此善迴向無上正等菩提。非染汙供養者，謂不由輕懱、放逸、懈怠而教他供，自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。隨順物者，謂諸淨物，遠離不淨，雌黃所塗，酥所灌洗，局啒羅薰，遏迦花等及諸所餘非清淨物。又若如是財物供養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周徧思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，恆常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說，無主攝持諸華、果樹及珍寶等亦當供養。正行供養者，謂於下至搆牛乳頃，精勤修習四無量心、四種法集、隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，於淨尸羅，起防護心，於菩提分、六度、四攝，精勤修學。若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。" }, { "type": "p", "text": "由如是等，興供養時，有六意樂，能於三寶隨一之所少分思惟，而生無量廣大果利，一者無上大功德田，二者無上有大恩德，三者一切有情中尊，四者猶如鄔曇妙華極難值遇，五者三千大千世界獨一出現，六者一切世出世間圓滿根本，作是思惟而設供養。此等是如《菩薩地》說而正摘錄。恆常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。" }, { "type": "p", "text": "復次恆須受飲食故，爾時若能首先供養無間缺者，少用功力而能圓滿眾多資糧，故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。此復非以糕之瘀處、菜葉黃處，是須擇其妙者而供。又供茶時，現一切人，如洒揚塵，唯彈少許，不成供養，是霞惹瓦語錄中出。譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍，如是能生、若現若後一切善樂最勝福田，於其四季一切時中，常恆無間，堪種一切善樂種子。復應於此如經說云：「當以信犁，耕耘福田。」若未能作，至極堪惜，故如《讚應讚》云：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨，猶如虛空界，橫豎無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」於最勝田，尚不見，如庸俗之田，此是我等無賢善相，故一切時，當勤精進供養三寶。若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養。無餘財物，應如是行。如現實有，而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」等同博朵瓦云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是諸生盲欺明眼者。」又如樸穹嚩云：「我於最初供養香草，其氣辛辣，次有四合長香供養，其氣甘美，現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾。若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量刧，供養諸佛。諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希菩提者，是於正法極少知解，造次亂言。以是應如《寶雲經》中所說而行，如云：「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "第三、隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者。謂由悲愍隨能安立諸餘有情令受歸依。" }, { "type": "p", "text": "第四、隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。" }, { "type": "p", "text": "第五、由知勝利，晝三夜三，勤修歸依。分二：一、《攝分》所出勝利，二、教授所出勝利。" }, { "type": "p", "text": "初中有二四聚，初四聚中，一、獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》云：「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」《攝波羅蜜多論》亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」二、獲大歡喜者，如《念集》中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」於餘二寶亦如是說。我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。三、獲三摩地，四、獲大清淨者，謂由等持及以慧學而得解脫。" }, { "type": "p", "text": "第二四聚中，一、具大守護者，至下當說。二、於一切種邪勝解障皆得輕微或永滅盡者，謂由信解、歸依惡師、惡法、惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。三、得墮入正行正至善士數中。四、為其大師、同梵行者，及於聖教淨信諸天，愛念歡喜者，謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂。諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言：「我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間，是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。」" }, { "type": "p", "text": "教授所出勝利分八：一、得入內道佛弟子者，總有多種建立內外差別道理，然共稱許，覺𡁮與寂靜論師以有歸依而為判別，謂得歸依，乃至未捨。是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。二、成一切律儀所依處者，《俱舍釋》云：「受歸依者，是受一切律儀之門。」《歸依七十論》亦云：「近事歸三寶，此是八律本。」此中意趣，謂由歸依而能堅固湼槃意樂，從此意樂律儀發生。三、先集業障輕微、滅盡者，《集學論》中顯示歸依能淨罪時，說云：「此中應以生猪因緣而為譬喻。」謂有天子當生猪中，由歸依故，即未生彼，是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微，有者罄盡。四、積廣大福者，如前所說。五、不墮惡趣，由前應知。六、人與非人不能為難者，如經云：「諸遭怖畏人，多歸依山、林及歸諸園囿，歸所供樹木，其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般湼槃，以智慧觀見，諸四聖諦理，此歸為尊勝。此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。」此中應以成就風索外道等緣而為譬喻。七、隨一切想悉當成辦者，隨行何等如法所作，若先供養歸依三寶，祈禱成辦，則易成就。八、速能成佛者，如《師子請問經》云：「由信斷無暇。」謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處，學殊勝道，由此不久當得成佛，如是憶念諸勝利故，於日日中，晝三夜三，勤修歸依。" }, { "type": "p", "text": "第六、下至戲笑乃至命緣，應當守護不捨三寶者。身命受用，定當捨離，若為此故，棄捨三寶，則一切生展轉受苦，故任至何事，不捨歸依。作是念已，數起誓願，雖為戲笑亦不應說捨歸依語。" }, { "type": "p", "text": "諸先覺等說一學處謂隨往何方，於彼如來應學歸依，未見根據。" }, { "type": "p", "text": "如是六種共同學處，是如《道炬釋論》中說。各別學處等三種者，契經中說。後三種者，出於《歸依六支論》中。如彼說云：「應於形像頌，及諸碎黃布，信解為大師，親口說諸法，不謗應頂戴，淨未淨諸人，應觀為善士。」《攝决擇》中所說此等。迦摩跋云：「此諸學處，內隖蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。」此語出於此師所傳《壠跋嚩道次第》中。" }, { "type": "p", "text": "若有違犯此諸學處，當成虧損及棄捨之理者。有說違犯六種成捨，謂初三種各別學處及恆修歸依、為命不捨、供養三寶。有說由其九種成捨，謂加違後三種各別學處。其餘僅是虧損之因。然作是思，若與為命亦不棄捨，有違犯者，實捨歸依。如是雖未棄捨三寶，然俱愛執三寶異品大師等三，亦違不言有餘大師，心未誠歸，故亦成捨。若未犯此，僅違學處，非是捨因。" }, { "type": "p", "text": "是故歸依是於佛教能入大門。若有歸依，非唯虛言，則是依止最殊勝力，內外障緣不能違害，功德差別，易生難退，倍轉增長。故如前說，由於怖畏及由憶念功德等門，受持歸依，勵力不違歸依學處，是極扼要。" }, { "type": "p", "text": "設作是念，如是念死及思死後當生惡趣而起怖畏，能從其中救拔歸處是為三寶。若歸三寶不違學處，然其歸處如何救拔？如《集法句》云：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」佛是歸依大師，僧是歸依正行助伴，故正歸依是為法寶。若能得此，解脫畏故，最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷、證二事倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。" }, { "type": "p", "text": "故於此時，是須善巧善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，此復依賴於諸業果得深忍信。" }, { "type": "p", "text": "第二、引發一切善樂根本深忍信中分三：一、思總業果，二、思別業果，三、思己正行進止之理。初中分二：一、正明思總之理，二、分別思惟。今初" }, { "type": "p", "text": "初中有四，業决定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」故諸苦樂，非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。若於業果，或决定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。" }, { "type": "p", "text": "業增長廣大者，謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果。故如內身因果增長，諸外因果無能等者。此亦如《集法句》云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說：牧人喜歡及彼手杖所穿田蛙、五百水鵝、五百魚龜、五百餓鬼、五百田夫及五百牛，所有因緣。並《賢愚經》說：金天、金寶、牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》、《百業經》等，求發定解。" }, { "type": "p", "text": "復次，尸羅、軌則、淨命、正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。《海龍王請問經》云：「世尊！我於刧初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間。爾時大海之中，諸龍、龍子、龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。世尊！現大海中，諸龍、龍子、龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際。世尊！有何因緣而乃如此？世尊告曰：龍王！若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則、虧損淨命、虧損尸羅，未能圓滿，然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。」此復說於拘留孫大師教法之中，在家、出家有九十八俱胝；金仙大師教法之中，有六十四俱胝；迦葉大師教法之中，有八十俱胝；吾等大師教法之中，有九十九俱胝；由其虧損軌則、淨命、尸羅增上，於龍趣中已生、當生。吾等大師般湼槃後，諸行惡行、毀犯尸羅四眾弟子亦生龍中。然亦宣說，彼等加行雖不清淨，由於聖教尚未退失，深忍意樂增上力故，從龍死歿當生人天。除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢刧諸佛教中而般湼槃。是故微細黑白諸業如影隨形，皆能發生廣大苦樂。當生堅固决定解已，雖微善業應勵力修，微少惡罪應勵力斷。如《集法句》云：「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣。如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」又云：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」又云：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」《本生論》亦云：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。若未修施尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行？」" }, { "type": "p", "text": "所未造業不會遇者，謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果。諸能受用大師所集無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。" }, { "type": "p", "text": "已造之業不失壞者，謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果，如《超勝讚》云：「梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。」《三摩地王經》亦云：「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」《毘奈耶阿笈摩》亦云：「假使經百刧，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」" }, { "type": "p", "text": "第二、分別思惟分二：一、顯十業道而為上首，二、决擇業果。今初" }, { "type": "p", "text": "如是了知苦樂因果各各决定，及業增大，未作不會，作已無失，彼當先於何等業果所有道理發起定解而取捨耶？總能轉趣妙行、惡行，三門决定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝，然諸粗顯善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道，若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。《俱舍論》云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」《辨阿笈摩》亦云：「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。習近十種善業道者，即是成辦一切三乘及其士夫二種義利所有根本，不容缺少，故佛由其眾多門中數數稱讚。《海龍王請問經》云：「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處。何等名為根本依處？謂十善業。」又云：「龍王！譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、國土、王宮，一切草木、藥物、樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所。龍王！如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」是故《十地經》中，稱讚遠離十不善戒所有義理，《入中論》中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子决定勝，增上生因戒非餘。」" }, { "type": "p", "text": "如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云：我是大乘者，極應呵責。《地藏經》云：「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言：『我是大乘，我求無上正等菩提。』此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前，欺罔世間，說斷滅語，此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。" }, { "type": "p", "text": "决擇業果分三：一、顯示黑業果，二、白業果，三、業餘差別。初中分三：一、正顯示黑業道，二、輕重差別，三、此等之果。今初" }, { "type": "p", "text": "云何殺生？《攝分》於此說為事、想、欲樂、煩惱、究竟五相。然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事、意樂、加行、究竟，易於解釋，意趣無違。其中殺生事者，謂具命有情。此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情。意樂分三，想有四種。謂如於有情事作有情想，及非情想，於非有情作非情想，及有情想。初及第三是不錯想，二、四錯誤。此中等起若有差別，譬如念云：「唯殺天授。」若起加行誤殺祠授，無根本罪，故於此中須無錯想。若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂殺害，加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作等無差別。加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。此復如《俱舍》云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。" }, { "type": "p", "text": "不與取。事者，謂隨一種他所攝物。意樂分三，想與煩惱俱如前說。等起者，謂雖未許，令離彼欲。加行中能加行者如前。加行體者，謂若力刧，若闇竊盜，任何悉同，此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同，成不與取。究竟者，《攝分》中說：「移離本處。」於此義中雖多異說，然從物處移於餘處唯是一例，猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心。此復若是教刧、教盜，彼生即可，譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷四終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷五" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "欲邪行。事者，略有四種，謂所不應行、非支、非處，及以非時。此中初者，謂行不應行所有婦女及一切男、非男非女。此之初者，《攝分》中云：「若於母等、母等所護，如經廣說，名不應行。」如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」他所攝者謂他妻妾，具法幢者謂出家女，種姓護者謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者，或雖無此，自己守護。若王若勅而守護者，謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓，說為邪行，顯自給價，非欲邪行。大依怙尊亦作是說。男者俱通自他。非支分者謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云：「云何名非支？口、便道、嬰童、腿逼及手動。」大依怙云：「言非支者，謂口、穢道及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同。非處所者，謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等。馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」大依怙師亦如是說。非其時者，謂穢下降、胎滿、孕婦，若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，匪宜習故，若過量行，量謂極至經於五返。馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」大依怙尊亦復同此。稍差別者，謂晝日時亦名非時。非支等三，雖於自妻尚成邪行，况於他所。意樂分三，想者，《攝分》中說，於彼彼想是須無誤。《毘奈耶》中，於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。《俱舍釋》說，作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。煩惱者，三毒隨一。等起者，謂樂欲行諸不淨行。加行者，《攝分》中說，教他邪行，教者亦生欲邪行罪。《俱舍釋》說，如此則無根本業道。前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者，謂兩兩交會。" }, { "type": "p", "text": "妄語。事者，謂見、聞、覺、知四，及此相違四。能解之境，謂他領義。意樂分三，想者謂於所見變想不見，及於未見變想見等。煩惱者，謂三毒。等起者，謂覆藏想樂說之欲。加行者，謂或言說，或默忍受，或現身相。此復所求或為自利，或為利他，隨為何故說悉同犯。此中說於妄語、離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。《俱舍本釋》於語四業，皆說教他亦成業道；《毘奈耶》中，說起此等究竟犯時，要須自說。究竟者，謂他領解，《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語。離間、粗語，亦皆同此。" }, { "type": "p", "text": "離間語。事者，謂諸有情或和不和。意樂分三，想及煩惱如前。等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。加行者，隨以實語、若非實語，隨說所說、若美不美，隨其所求、為自為他而有陳說。究竟者，《攝分》中云：「究竟者，謂所破領解。」謂他了解所說離言。" }, { "type": "p", "text": "粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中，想、煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。加行者，謂以若實、若非實語、或依種過、或依身過、或依業過、或依戒過、或依現行所有過失，說非愛語。究竟者，《攝分》中說：「究竟者，謂呵罵彼。」《俱舍釋》說：須所說境解所說義。" }, { "type": "p", "text": "綺語。事者，謂能引發無利之義。意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。加行者，謂發勤勇宣說綺語。究竟者，謂纔說綺語。此復七事相應，謂若宣說鬥訟競諍，若於外論或梵志咒以愛樂心受持諷頌，若苦逼語如傷嘆等，若戲笑遊樂受欲等語，若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論等，若說醉語及顛狂語，若邪命語，語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。" }, { "type": "p", "text": "貪欲。事者，謂屬他財產。意樂分三，想者謂於彼事作彼事想。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂欲令屬我。加行者，謂於所思義，正發進趣。究竟者，說於彼事定期屬己，謂念其財等願成我有。此中貪心圓滿，須具五相：一、有耽著心，謂於自財所。二、有貪婪心，謂樂積財物。三、有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好，深生愛味。四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有，何當屬我。五、有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。若此五心隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。《瑜伽師地論》中，於十不善俱說加行。又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：云何當能令其家主成我僕使，如我所欲。又於其妻子等，及飲食等諸資身具，亦如是思。又作是念：云何當能令他知我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、成施性等。又作是念：云何當能令諸國王及諸商主、四眾弟子供事於我，得衣食等。又作是念，起如是欲：云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利、徧入世界，乃至願生他化自在。又於父母妻子僕等同梵行者所有資具，發欲得者，亦是貪欲。" }, { "type": "p", "text": "瞋恚心中，事、想、煩惱，如粗惡語。等起者，樂打等欲，云何令其遭殺、遭縛，若由他緣或自任運耗失財產。加行者，即於所思而起加行。究竟者，謂於打等期心决定或已斷决。此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。謂具五心：一、有憎惡心，謂於能損害相，隨法分別故。二、有不堪耐心，謂於不饒益，不堪忍故。三、有怨恨心，謂於不饒益，數數非理思惟隨念故。四、有謀略心，謂作是念：何當捶撻、何當殺害。五、有覆蔽心，謂於瞋恚不覺羞恥，不知過患及與出離。僅成損害心者，謂作是念：彼於我所，已作、正作諸無義事，故我於彼當作無義。盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心。如是願他現法喪失親屬、資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。" }, { "type": "p", "text": "邪見。事者，謂實有義。意樂分三，想者謂於所謗義，作諦實想。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂誹謗欲。加行者，即於所思策發加行。此復有四，謂謗因、果、作用、有事。誹謗因者，謂云無有妙惡行等。誹謗果者，謂云無有彼二異熟。誹謗作用分三：誹謗殖種、持種作用者，謂云無有若父若母；誹謗往來作用者，謂云無有前世、後世；誹謗受生作用者，謂云無有化生有情。謗實有事者，謂云無有阿羅漢等。究竟者，謂誹謗决定。此亦由於五相圓滿，謂具五心：一、有愚昧心，謂不如實了所知故。二、有暴酷心，謂樂作惡故。三、有越流行心，謂於諸法不如正理善觀察故。四、有失壞心，謂謗無布施、愛養、祠祀、妙行等故。五、有覆蔽心，謂由邪見不覺羞恥，不知過患及與出離故。此五若缺，則不圓滿。雖其邪見復有所餘，然唯說此名邪見者，由此能斷一切善根，隨順諸惡，隨意所行，是為一切邪見之中極重者故。" }, { "type": "p", "text": "其中殺生、粗語、瞋心，由三毒起，由瞋究竟。不與而取、邪行、貪欲，由三毒起，唯貪究竟。妄言、離間及諸綺語，發起、究竟，俱由三毒。邪見由其三毒發起，唯癡究竟。此等之中，思唯是業而非業道，身、語所有七支是業，亦是業道，思行處故。貪欲等三業道非業。" }, { "type": "p", "text": "第二、顯示輕重分二：一、十業道輕重，二、兼略顯示具力業門。" }, { "type": "p", "text": "初中有五，例如殺生，由意樂故重者，謂猛利三毒所作。由加行故重者，謂或已殺生，或正或當，具歡喜心、具踴躍心。或有自作，或復勸他，於彼所作，稱揚讚歎，見同行者，意便欣慶。由其長時思量積蓄怨恨心已，方有所作，無間所作，殷重所作。或於一時頓殺多生。或令發起猛利痛苦而行殺害。或令怖畏，作不應作而後殺害。若於孤苦、貧窮、哀慼、悲泣等者而行殺害。由無治故重者，謂不能日日乃至極少時持一學處，或亦不能半月、八日、十四、十五受持齋戒。於時時間，惠施修福，問訊禮拜，迎送合掌和敬業等。又亦不能於時時間，獲得增上慚愧惡作。又不能證世間離欲或法現觀。由邪執故重者，謂由依於作邪祠祀，所有邪見執為正法，而行殺戮。又作是心：畜等乃是世主所化為資具故，雖殺無罪。諸如是等，依止邪見而行殺害。由事故重者，謂若殺害大身傍生，人或人相，父母、兄弟，尊長、委信，有學菩薩，羅漢、獨覺，及知如來不能殺害，而以惡心出其身血。違此五因，為輕殺生。" }, { "type": "p", "text": "餘九除事，如其殺生輕重應知。由其事故重不與取者，謂若刧盜眾多上妙及委信者，刧盜孤貧、出家之眾及此法眾。若入聚落而行刧盜。若刧有學、羅漢、獨覺、僧伽、佛塔所有財物。由其事故重邪行者，謂行不應行中，若母、母親，委信他妻，或比丘尼，或正學女，或勤策女。非支行中，謂於面門。非時行中，謂受齋戒，或胎圓滿，或有重病。非處行中，謂塔近邊，若僧伽藍。由其事故重妄語者，謂為誑惑多取他財而說妄語。若於父母，乃至於佛，若於善賢，若於知友而說妄語。若能起重殺生等三而說妄語，為破僧故而說妄語，於一切中，此為最重。由其事故重離間語者，謂破壞他長時親愛，及善知識、父母、男女。若能破僧，若能引發身三重業，所有離間語。由其事故重粗惡語者，謂於父母等及餘尊長說粗惡語。若以非真非實妄語說粗惡語，現前毀罵，訶責於他。由其事故重綺語者，妄語等三，所有綺語，輕重如前。若諸依於鬥訟諍競所有綺語。若以染心，於外典籍，而讀誦等。若於父母、親屬、尊重，調弄輕笑，現作語言，不近道理。由其事故重貪欲者，謂若貪欲僧伽、佛塔所有財寶，及於己德起增上慢，乃於王等及諸聰叡同梵行所起增上欲，貪求利敬。由其事故重瞋恚者，謂於父母、親屬、尊長，無過貧苦諸可哀愍、諸誠心悔所作過者，起損害心。由其事故重邪見者，謂能轉趣謗一切事，較餘邪見，此為最重。又謂世間無阿羅漢，正至正行，此見亦爾。與上相違是輕應知。" }, { "type": "p", "text": "《本地分》中說有六相，成極尤重。加行故者，謂由猛利三毒，或由猛利無彼三毒，發起諸業。串習故者，謂於長夜親近修習，若多修習善惡二業。自性故者，謂屬身語七支，前前重於後後；屬意三支，後後重於前前。事故者，謂於佛法僧諸尊重所，為損、為益。所治一類故者，謂乃至壽存，一向受行諸不善業，未曾一次受行善法。所治損害故者，謂永斷除諸不善品，令諸善業離欲清淨。《親友書》中亦云：「無間貪著無對治，從德尊事所起業，是五重大善不善，其中應勤修善行。」其三寶等為具德事，其父母等為有恩事，開二成五。" }, { "type": "p", "text": "第二、兼略開示具力業門分四。由福田門故力大者，謂於三寶、尊重、似尊父母等所，於此雖無猛利意樂，略作損益，能得大福及大罪故。此復猶如《念住經》云：「從佛法僧，雖取少許亦成重大。若不與取佛法僧物，仍以彼等同類奉還。盜佛法者，即得清淨。盜僧伽者，乃至未受不得清淨，福田重故。若盜食物，當墮有情大那落迦。若非食物，則當生於諸獄間隙，無間近邊極黑暗處。」《日藏經》中特說犯戒，受用僧物少許，或葉、或華、或果，當生有情大那落迦。設經長夜而得脫離，復當生於曠野尸林，無手乏足諸旁生類，及無手足盲餓鬼中，經歷多年恆受苦等極大過患。又說已施僧眾、苾芻，雖諸華等，自不應用，不應轉與諸居家者。諸居家者，不應受用，罪亦極重。即前經云：「寧以諸利劍，割斷自支體，已施僧伽物，不與在家者。寧食熱鐵丸，火燄即熾猛，不應於僧中，受用僧伽業。寧取食猛火，量等須彌盧，不以居家身，受用僧財物。寧破一切體，貫諸大丳上，不以居家身，受用僧財物。寧入諸舍宅，火炭徧充滿，不以居家身，夜宿僧房舍。」又僧伽中，若諸菩薩補特伽羅，是極大力善不善田。《能入發生信力契印經》說：「設如有一由忿恚故，禁閉十方一切有情於黑暗獄。若有忿恚背菩薩住，云不瞻視，此暴惡者，較前生罪極無數量。又較刼奪南贍部洲，一切有情一切財物，若有輕毀隨一菩薩，亦如前說。又較焚毀殑伽沙數諸佛塔廟，若於勝解大乘菩薩起損害心，發生瞋恚，說諸惡稱，亦如前說。」《能入定不定契印經》說：「若剜十方有情眼目，由慈心故令眼還生，及將前說一切有情放出牢獄，悉皆安立轉輪王樂或梵天樂。如次若於諸能勝解大乘菩薩淨信瞻視，及由淨信樂欲瞻視，稱揚讚歎，較前生福極無數量。」《極善寂靜决定神變經》中亦說：「較諸殺害南贍部洲一切有情，或盡刼奪一切財產，若於菩薩所修善行，下至摶食施諸旁生，而作障難，能生無量罪。」故於是處，極應防慎。" }, { "type": "p", "text": "由所依門故力大者，謂如鐵丸小亦沈水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。此因相者，《涅槃經》說：諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。由無悔心，不能善行。由覆藏過，雖先有善，為惡染污。故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，謂重愚癡、善根微薄、惡業尤重、不起追悔、先無善行。故說輕微是指智者，能悔前失、防護後過、不藏諸惡、勤修善法、諸惡對治。若不修此妄矜為智，由輕懱門，知而故行，是為尤重。《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」此中意樂，謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力極為明顯。" }, { "type": "p", "text": "由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中具一具二具三之身，修行道時，顯然後後較於前前進趣優勝。如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。《制罰犯戒經》說：較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。《分辨阿笈摩》亦云：「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善是極少惡。」現見實爾。" }, { "type": "p", "text": "由事物門故力大者，施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝。此是一例，餘皆應知。" }, { "type": "p", "text": "由意樂門故力大者，《寶蘊經》說：較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之刼，以一切種可供養事，承事供養。若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。如是由其攀緣所得，若有勝劣及緣自他利益事等意樂差別。此復由其強盛微弱、恆促等門，應當了知。又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。《入行論》云：「千刧所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」此復若瞋同梵行者及瞋菩薩，較前尤重。《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」《入行論》中亦云：「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾刧。」" }, { "type": "p", "text": "第三、其果分三。異熟果者，謂十業道一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。《本地分》說：此中上品殺生等十，一一能感生那落迦；中十，一一感生餓鬼；下十，一一能感旁生。《十地經》說：中下二果與此相違。" }, { "type": "p", "text": "等流果者，謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋癡三，上品猛利。《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果，謂：「設生人中，壽量短促，多諸疾病，資財匱乏，與他共財，眷屬不調或非可信，妻有匹偶，多遭誹謗，受他欺誑，眷屬不和，眷屬鄙惡，聞違意聲，語成鬥端，語不尊嚴，或非堪受，無定辯才，貪欲重大，不知喜足，尋求無利或不求利，損害於他，或遭他害，見解惡鄙，諂誑為性。」諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。" }, { "type": "p", "text": "諸主上果或增上果者，謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力、異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。由此因緣，無量有情，未盡壽量而便中夭。不與取者，謂眾果尠少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡廹迮，不可愛樂。虛妄語者，謂農作、行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏恐懼因緣。離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流、泉湧，乾地、鹵田，丘陵、坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林、池沼，可樂極少，饒諸怖畏恐懼因緣。貪欲心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微，唯減無增。瞋恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子、虎等，蟒蛇、蝮蠍，蚰蜒、百足，毒暴藥义、諸惡賊等。諸邪見者，謂器世間所有第一勝妙生源悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所，非救護所，非歸依所。" }, { "type": "p", "text": "思惟白業果分二：一、白業，二、果。今初" }, { "type": "p", "text": "《本地分》說：於殺生、不與取、欲邪行，起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業，語四、意三，亦皆如是。其差別者，謂云語業及云意業，事及意樂、加行、究竟，如應配合。例如遠離殺生業道，事者，謂他有情；意樂者，謂見過患，起遠離欲；加行者，謂起諸行靜息殺害；究竟者，謂正靜息圓滿身業。以此道理，餘亦應知。" }, { "type": "p", "text": "果中有三。異熟者，謂由輭中上品善業，感生人中、欲界天中、上二界天。諸等流果及增上果，違於不善，如理應知。《十地經》說：以此十種怖畏生死，離諸悲心，由隨順他言教修習，辦聲聞果。又諸無悲，不依止他，欲自覺悟，善修緣起，辦獨勝果。若心廣大，具足悲心，善權方便，廣發宏願，終不棄捨一切有情，於極廣大諸佛智慧，緣慮修習，成辦菩薩一切諸地波羅密多。由善修習此一切種，則能成辦一切佛法。如是二聚十種業道，及彼諸果，凡餘教典未明說者，一切皆是如《本地分》、《攝决擇分》意趣而說。" }, { "type": "p", "text": "第三、顯示業餘差別中，引滿差別者，引樂趣業是諸善法，引惡趣業是諸不善。諸能滿者，則無决定。於樂趣中，亦有斷支，關節殘根，顏貌醜陋，短壽多疾，匱乏財等，是不善作。於諸旁生及餓鬼中，亦有富樂極圓滿者，是善所作。由如是故，共成四句。謂於能引善所引中，有由能滿善所圓滿及由不善圓滿二類；於諸能引不善引中，有由能滿不善圓滿及由善法圓滿二類。《集論》云：「應知善不善業，是能牽引及能圓滿。於善惡趣受生之業，能牽引者，謂能引異熟；能圓滿者，謂既生已，能令領納愛與非愛。」《俱舍論》云：「由一引一生，能滿則眾多。」謂由一業能引一生，非能引多，亦非眾多共引一生。諸能滿中，則有眾多。《集論》則說：「頗有諸業，唯由一業牽引一生。又有諸業，唯由一業牽引多生。頗有諸業，由眾多業牽引一生。亦有諸業，由眾多業牽引多生。」《釋》中說云：「有由一剎那業唯能長養一世異熟種子，及由彼業而能長養多世異熟種子。有由多剎那業唯能數數長養一世種子，及由眾多互相觀待而能數數長養展轉多生種子。」" }, { "type": "p", "text": "定不定受業者，如《本地分》云：「順定受業者，謂故思已，若作若增長業。順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。」作與增長所有差別者，即前論云：「云何作業？謂若思業，或思惟已身語所起。」又云：「增長業者，除十種業，謂一、夢所作，二、無知所作，三、無故思所作，四、不利不數所作，五、狂亂所作，六、失念所作，七、非樂欲所作，八、自性無記，九、悔所損害，十、對治所損。除此十種業，所餘諸業。不增長業者，謂即所說十種。」《攝决擇分》亦說四句：一、作殺生而非增長，謂無識別所作，夢中所作，非故思作，自無樂欲他逼令作，若有暫作，續即發起猛利追悔及厭患心，懇責厭離，正受律儀，令彼薄弱，未與異熟，便起世間所有離欲，損彼種子及起出世永斷之道，害彼種子。二、增長而非作者，為害生故，於長夜中，數隨尋伺，然未殺生。三、作而增長者，謂除前二句一切殺生。四、非作非增長者，謂除前三。從不與取乃至綺語，隨其所應如殺應知。於意三中，無第二句。於初句中，亦無不思而作他逼令作。" }, { "type": "p", "text": "决定受中，依受果時分三。其中現法受者，謂即彼果現法成熟。《本地分》說此復有八，若由增上顧戀意樂，顧戀其身，財物諸有，造作不善，於現法受。若由增上不顧意樂，不顧彼等，作諸善法。如是若於諸有情所，增上損惱，增上慈悲；又於三寶尊重等所，增上憎害，及於此所，增上淨信，勝解意樂；又於父母諸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意樂，所作不善，於現法受，若由增上報恩意樂所作善法，於現法受。順生受者，謂於二世當受其果。順後受者，謂於三世以後成熟。" }, { "type": "p", "text": "於相續中，現有眾多善不善業成熟理者，謂諸重業即先成熟。輕重若等，於臨終時何者現前，彼即先熟。若此亦等，則何增上多串習者。若此復等，則先所作，彼即先熟。如《俱舍釋》所引頌云：「諸業於生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。」" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟別者。謂由遠離十種不善，雖定能獲善妙所依，然若成一圓具德相，能修種智，勝所依者，修道進程非餘能比，故應成辦如此所依。此中分三：一、異熟功德，二、異熟果報，三、異熟因緣。" }, { "type": "p", "text": "初中分八：一、壽量圓滿者，謂宿能引牽引長壽，如其所引，長壽久住。二、形色圓滿者，謂由形色顯色善故，顏容殊妙，根無闕故，眾所樂見，橫豎稱故，形量端嚴。三、族姓圓滿者，謂生世間，恭敬稱揚，諸高貴種。四、自在圓滿者，謂大財位，有親友等廣大朋翼，具大僚屬。五、信言圓滿者，謂諸有情信奉言教，由其身語於他無欺，堪為信委，於其一切諍訟斷證，堪為量故。六、大勢名稱者，有大名稱，有大美譽，謂於惠施，具足勇健、精進等德，由此因緣，為諸大眾所供養處。七、丈夫性者，謂成就男根。八、大力具足者，謂由宿業力，為性少病，或全無病，於現法緣，起大勇悍。此復第一謂住樂趣，第二謂身，生為第三，財位僚屬為四，第五謂為世間量則，第六謂彼所有名稱，七謂一切功德之器，第八謂於諸所應作勢力具足。" }, { "type": "p", "text": "異熟果報分八：初者依自他利，能於長時，積集、增長無量善根。第二者，謂諸大眾暫見歡喜，咸共歸仰，凡所發言，無不聽用。第三者，謂所勸教，無違敬用。第四者，謂以布施攝諸有情，令其成熟。第五者，謂以愛語、利行、同事，攝諸有情，速令成熟。第六者，謂由營助一切事業，布施恩德，為報恩故，速受勸教。第七者，謂為一切勝功德器。欲樂勤勇，堪為一切事業之器。智慧廣博，堪為思擇所知之器。又於大眾都無所畏，又與一切有情同行，言論受用，或住屏處皆無嫌碍。第八者，謂於自他利，皆無厭倦，勇猛堅固，能得慧力，速發神通。" }, { "type": "p", "text": "異熟因分八：初者，謂於有情，不加傷害，及正依止不害意樂。又云：「善放將殺生，如是利其命，遮止害眾生，則當得長壽。承事諸病人，善施諸醫藥，不以塊杖等，害眾生無病。」第二者，謂能惠施燈等光明、鮮淨衣物。又云：「由依止無瞋，施莊嚴妙色，說無嫉姤果，當感妙同分。」第三者，謂摧伏慢心，於尊長等，勤禮拜等，於他恭敬，猶如僕使。第四者，謂於乞求衣食等物，悉皆施惠，設未來乞亦行利益。又於苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。第五者，謂修遠離語四不善。第六者，謂發宏願，於自身中攝持當來種種功德，供養三寶，供養父母、聲聞、獨覺、親教、軌範，及諸尊長。第七者，謂樂丈夫所有功德，厭婦女身，深見過患。樂女身者，遮止欲樂，將失男根，令得脫免。第八者，謂他不能作，自當代作，若共能辦，則當伴助，惠施飲食。如是八因，若具三緣，能感最勝諸異熟果。於其三緣，心清淨中待自有二，謂修彼因所有眾善，將用廻向無上菩提不希異熟，由純厚意，修行諸因勢力猛利。待他有二，謂見同法者，上中下座，遠離嫉姤、比較、輕毀，勤修隨喜。設若不能如此而行，亦應日日多次觀擇所應行事。加行清淨中，觀待自者，謂於長時、無間、殷重，觀待他者，謂未受行讚美令受，已受行者，讚美令喜。恆無間作、不棄捨作。田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。此等是如《菩薩地》說，以釋補滿而為宣說。" }, { "type": "p", "text": "第三、思已進止道理中分二：一、總示，二、特以四力淨修道理。今初" }, { "type": "p", "text": "如《入行論》云：「苦從不善生，如何定脫此？我晝夜恆時，理應思惟此。」又云：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得决定解故。此復如《三摩地王經》云：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」於如來語，應修深忍，若未於此獲得真實决定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，决定信解。" }, { "type": "p", "text": "如有一類，說於空性，已獲决定，然於業果無决定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。即彼經云：「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。" }, { "type": "p", "text": "《海問經》云：「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法云何？謂於諸善法觀察思擇，作如是念，我今若何度諸晝夜。」若能如是觀相續者，諸先覺云：此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。《集法句》云：「若愚自知愚，是名為智者。」若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者、智者、淨者、極頂是為下愚。《集法句》云：「若愚思為智，說彼為愚癡。」故其極下，亦莫思惟於法已解。又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如云：「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」此說我等凡庸與法，二者中間如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。朵壠巴亦云：「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」" }, { "type": "p", "text": "如是思已，遮止惡行之理者，如《諦者品》云：「大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」謂十不善及如前說，諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。應修應習，應多修習靜息之心。若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，淚流覆面而須忍受，如是之業是非應作。若受果時，能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，於現或不現，莫作諸惡業。設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。」又云：「諸少慧愚稚，於自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。」又云：「惡業雖現前，非定如刀割，然眾生惡業，於他世現起。由其諸惡業，各受辛異熟，是故諸眾生，於他世了知。如從鐵起銹，銹起食其鐵，如是未觀作，自業感惡趣。」康壠巴謂樸窮瓦云：「善知識說唯有業果，是極緊要，現今講說聽聞修習，皆非貴重，我念唯此極難修持。」樸窮瓦亦云：「實爾。」又敦巴云：「覺𡁮瓦，心莫寬大，此緣起微細。」樸窮瓦云：「我至老時，依附《賢愚》。」霞惹瓦云：「隨有何過，佛不報怨，是方所惡，宅舍所感，皆說是由作如此業，於此中生。」" }, { "type": "p", "text": "第二、特以四力淨修道理者。" }, { "type": "p", "text": "如是勵力，雖欲令其惡行不染，然由放逸，煩惱盛等增上力故，設有所犯，亦定不可不思放置，須勵力修大悲大師所說還出方便。此復墮罪還出之理，應如三種律儀別說。諸惡還出者，應由四力。《開示四法經》云：「慈氏，若諸菩薩摩訶薩成就四法，則能映覆諸惡已作增長。何等為四？謂能破壞現行、對治現行、遮止罪惡，及依止力。」作已增長業者，是順定受，若能映此，况不定業。" }, { "type": "p", "text": "此中初力者，謂於往昔無始所作諸不善業，多起追悔，欲生此者，須多修習感異熟等三果道理。修持之時，應由《勝金光明懺》及《三十五佛懺》二種悔除。第二力中分六：依止甚深經者，謂受持讀誦《般若波羅蜜多》等契經文句。勝解空性者，謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。依念誦者，謂如儀軌念誦百字咒等諸殊勝陀羅尼。《妙臂請問經》云：「如春林火猛燄熾，無勵徧燒諸草木，戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡。猶如日光炙雪山，不耐赫熾而消溶，若以戒日念誦光，炙照惡雪亦當盡。如黑暗中燃燈光，能遣黑闇罄無餘，千生增長諸惡闇，以念誦燈能速除。」此復乃至見淨罪相應當念誦。相者，《準提陀羅尼》說：「若於夢中夢吐惡食、飲酪乳等及吐酪等，見出日、月、遊行虛空、見火熾然及諸水牛，制伏黑人、見苾芻僧、苾芻尼僧、見出乳樹、象及牛王、山、獅子座及微妙宮，聽聞說法。」依形像者，謂於佛所獲得信心，造立形像。依供養者，謂於佛所及佛塔廟，供養種種微妙供養。依名號者，謂聽聞受持諸佛名號，諸大佛子所有名號。此等唯是《集學論》中已宣說者，餘尚眾多。第三力者，謂正靜息十種不善。《日藏經》說：由此能摧所作一切自作、教他、見作隨喜殺生等門三門業障、諸煩惱障及正法障。《毗奈耶廣釋》中說，若無誠意防護之心，所行悔罪，唯有空言。《阿笈摩》中是故於此密意問云：「後防護否？」故防護心，後不更作，至為切要。能生此心，復賴初力。第四力者，謂修歸依及菩提心。此中總之，勝者為初發業。雖說種種淨惡之門，然具四力，即是圓滿一切對治。" }, { "type": "p", "text": "惡淨之理者，謂諸能感於惡趣中極大苦因，或令變為感微苦因；或生惡趣，然不領受諸惡趣苦；或於現身稍受頭痛，即得清淨；如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。此復是由淨修之人力之大小、四力對治圓不圓具、勢猛不猛，及時相續恆促等門，故無定準。" }, { "type": "p", "text": "諸契經中及《毘奈耶》皆說：「諸業縱百刧不亡。」意謂未修四力對治。若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。《八千頌大疏》中云：「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡，如金穢等，正法障等一切皆是如所說法。由此正理，則妄執心所作墮處，可無餘盡。諸經說云，『諸業雖百劫』等者，應知是說若不修習能對治品，若不爾者，則違正理及違多經。說順定受，應知亦是如此所說。說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。如是由生邪見、瞋恚摧壞善根，亦復同爾。《分別熾然論》云：「若時善法，由生邪見、瞋恚虧損，或諸不善，若由厭訶防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損，若善不善種子功能，豈能有果從彼感發？由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除？如經說云：『受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受。』又如說云：『復次，諸往惡趣業，此唯能感頭痛許。』設作是云：『若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶？』諸惡業果無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除？於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報？」雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果，多是如是。故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。故須勵力防護瞋等，精勤修習不善還出。" }, { "type": "p", "text": "若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟？謂感盲等異熟之時，現在對治難以淨除。若在因位，尚未感果，則易遮止。密意於此，故如上說，無有過失。《分別熾然論》云：「設作是云，若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶？意謂已受生盲、一目、缺足、𨈀跛及啞聾等，自性因果，故作是說。何以故？以諸業果若已轉成異熟位體，非有功能令其徧盡。若因位思、正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。猶如開示指鬘、未生怨、娑嚩迦、殺父及無憂等。設作是云：未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶？是為令於所有業果發信解故，現示感生諸無間等，非是未能無餘永盡所有諸業。如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火燄等事，亦未能觸，由是則成最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。」補特伽羅差別一類，不决定者，《三摩地王經》說：「勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟，經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅。然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。」雖則如是，然其悔罪非為唐捐。若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。" }, { "type": "p", "text": "又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。猶如《菩薩地》中所說，犯根本罪雖可重受菩薩律儀而能還出，然於此生决定不能獲得初地。《攝研磨經》亦云：「世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法。世尊，爾時如何能脫此罪？作是請已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十刼，始能得忍。」此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫。是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果無餘永淨，起道證等，極為遙遠。故應勵力，令初無犯。是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。若懺悔淨，與初無犯，二無差別，是則無須如是行故。即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。" }, { "type": "p", "text": "如是勵力，如《集法論》云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，應如後行。此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣。若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。《集法句》云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」如是《親友書》亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」此於緣起二業因果，正觀見者乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。故應多閱前文所說，及《念住經》、《賢愚因緣》、《百業》、《百喻》及《毘奈耶》、《阿笈摩》中諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。" }, { "type": "p", "text": "第二、生此意樂之量者。" }, { "type": "p", "text": "謂先有無偽希求現世，其求後世唯虛言辭。即換其位，令成希求後世為主，現在為副，則為生起。然須令堅固，故此生已，仍須勵力善為修習。" }, { "type": "p", "text": "第三、除遣於此邪分別者。" }, { "type": "p", "text": "謂有一類，以佛經說悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事。作是念云：身、受用等諸圓滿事、增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。然所求中略有二類，謂於現位須應希求，及是究竟所應希求。生死之中身等圓滿，希解脫者，於現法中，亦須希求，以由展轉漸受此身，後邊乃得决定勝故。非凡所有身及受用、眷屬圓滿、增上生事，一切皆是生死所攝。以其身等圓滿究竟，即佛色身、圓滿佛土、佛眷屬故。故《莊嚴經論》於此密意說云：「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」此說由前四度成辦增上生。又多教典說由此等成色身故。是故修種智者，經極長時，修諸極多、諸極殊勝戒、施、忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。成辦究竟决定勝者，謂如《入行論》云：「由依人身舟，度脫大苦海。」是須依止以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智。此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。" }, { "type": "p", "text": "若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道，進程微少。故定須一最圓滿者，此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。有作是說：護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近住等亦能獲得，何須艱難、義利微少諸苾芻等？又餘眾云，若別解脫所有要義是為獲得阿羅漢故，然苾芻者，未滿二十，則不堪受，近事之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為？應當知此是全未知聖教扼要，極大亂言。應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。" }, { "type": "p", "text": "已說於共下士道次淨修心訖。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷五終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷六" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "敬禮勝尊具大悲者足" }, { "type": "p", "text": "如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭捨現世，於後善趣發生希求。次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。然非以此便生喜足，是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭捨生死一切事已，依此因緣而發大菩提心，引入上士。故於此中，須修中士之意樂。所謂雖得人天勝位，然仍未能出於行苦。若即於此執為樂性，實為顛倒。故於真實全無安樂，其後定當墮諸惡趣邊際惡故。譬如有一無間定當墮於懸險，現於險崖暫為休息。《入行論》云：「數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。」《弟子書》中亦云：「諸常轉入生死輪，而於暫憇思為樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。」故於善趣亦當厭患，猶如惡趣。《四百論》云：「諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中徧皆無。」《攝功德寶》中亦云：「諸具貪生死意恆流轉。」《弟子書》中亦云：「如如於諸趣中起樂想，如是如是癡闇極重厚；如如於諸趣中起苦想，如是如是癡闇極微薄；如如修習淨相極增長，如是如是貪燄極熾然；如如修習不淨極增長，如是如是貪燄極殄息。」此說從無始來，執著三有盛事為樂，增益串習諸淨妙相。能治此者，若修苦性及不淨相，彼等便息，若不修習，便增癡貪，轉諸有輪，故修諸有過患為要。" }, { "type": "p", "text": "共中士道次修心分四：一、正修意樂，二、彼生起之量，三、除遣於此邪執分別，四、决擇能趣解脫道性。初中分二：一、明求解脫之心，二、發此之方便。今初" }, { "type": "p", "text": "言解脫者，謂脫諸縛。此復業及煩惱，謂於生死是能繫縛。即由此二增上力故，若依界判，欲界等三；以趣分別，謂天趣等或五或六；依生處門，謂胎等四。即於其中結蘊相續，是繫縛之體性。故從此脫，即名解脫。欲求得此，即是希求解脫之心。又此解脫，非為惑業諸行生已息滅，以諸生法於第二時定不安住，不待修習能治等緣，則不須勵力，一切解脫便成過失。故若未生對治，當於未來結生相續。由其發起對治力故，結生相續即便止息。" }, { "type": "p", "text": "第二、發此之方便者。" }, { "type": "p", "text": "譬如欲得止息渴苦，由於渴逼，見非愛相。如是欲得諸取蘊苦寂滅解脫，亦由觀見取蘊苦性所有過患。故若未修三有過患，於彼發起欲捨之心，則於苦滅不起欲得。《四百論》云：「誰於此無厭，彼豈敬寂靜，如貪着自家，難出此三有。」" }, { "type": "p", "text": "希求解脫之方便分二：一、由於苦集門中思惟，二、由於十二緣起思惟。初中分二：一、思惟苦諦生死過患，二、思惟集諦流轉次第。初中分二：一、顯示四諦先說苦諦之意趣，二、正修苦諦。今初" }, { "type": "p", "text": "集諦為因，苦諦是彼之果，故集是先，果應是後。何故世尊不順彼義之次第而作是說：「諸苾芻，此是苦聖諦，此是集聖諦」耶？大師於此違因果次第而宣說者，以有至大修持扼要，故無過失。此復云何？謂諸所化，若於生死自先未發無倒希求解脫之心，根本斷絕，彼於解脫云何能導，以諸所化無明闇覆，於諸苦性生死圓滿執為安樂，顛倒所誑。如《四百論》云：「此大苦海中，悉無諸邊岸，愚人沉此中，云何不生畏？」先須為說此實是苦，非有安樂，說多苦相令起厭離，是故於初先說苦諦。此後自見墮於苦海，則於苦海欲求脫離，便見其苦必須滅除。" }, { "type": "p", "text": "此復了知：未止其因，苦終不滅。便念其因復為何等，由此始能了知集諦，是故集諦於苦後說。次知生死眾苦，皆由有漏業生，其業復由煩惱發起，煩惱根本是為我執，便知集諦。若見我執亦能止滅，誓願現證滅苦之滅，故於集後宣說滅諦。若爾，開示苦諦之後，即於解脫發生希求，苦諦之後應說滅諦。答云無過。爾時雖有欲解脫心，欣得寂滅眾苦之滅，然猶未明眾苦之因，未見其因定能遮止，故於解脫，不能定執為所應得，定當證滅。如是若執定當證滅，定當解脫，便念何為趣解脫道，趣向道諦，是故道諦最後宣說。如是亦如《相續本母》云：「如病應知斷病因，當得樂住應依藥，苦因彼滅如是道，應知應斷應證修。」" }, { "type": "p", "text": "如是四諦，大小乘中皆數宣說，是為善逝總攝生死流轉，生死還滅諸扼要處。故修解脫極為切要，亦是修行大嗢柁南，故須如是次第引導學者。若未真實思惟苦諦，厭捨生死，則求解脫亦唯虛言，隨其所作悉成集諦。若未思集，善知惑業生死根本，猶如射箭未見鵠的，是即斷截正道扼要，遂於非脫三有之道妄執為是，勞而無果。若未能知應斷之苦集，則亦不明靜苦之解脫，故欲求解脫，亦唯增上慢耳。" }, { "type": "p", "text": "第二、正修苦諦分二：一、思惟生死總苦，二、思惟別苦。初中分三：一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。今初" }, { "type": "p", "text": "如《親友書》云：「仁和應厭於生死，欲乏死病及老等，無量眾苦出生處。」應如是修。此中修習厭生死者，謂思惟彼是眾苦根源。苦者，謂已顯說欲乏等四。「等」字攝四，共為八種。此八種苦，是薄伽梵於多經中明苦諦時數所宣說。" }, { "type": "p", "text": "修共中士一切所緣法類，如共下時所說共法，此亦應取。諸不共之修事，若有慧力，如下所寫皆當善修。若慧劣弱，可暫捨置所引教文，唯當修習應時義體。此等雖是思擇而修，然除應修諸所緣外，餘善不善無記等上悉不應散。當於所緣遮心掉等，亦莫令隨惛睡沈沒增上而轉，當令其識極為明淨，漸次修習。《入行論》云：「雖長夜修行，念誦苦行等，若心散亂修，佛說無義利。」此說一切散亂善行，其果微少。又《修信大乘經》云：「善男子，由此異門，說諸菩薩，隨其所有信解大乘，大乘出生，當知一切皆是由其不散亂心，正思法義之所出生。」此中不散亂心者，謂除善所緣，不向餘散。法及義者，謂文及義。正思惟者，謂以觀慧觀察思擇。由此顯示隨修一切功德之法，皆須此二。故說引發三乘一切功德皆須二事：一、除善所緣心不餘散，專一而住真奢摩他或其隨順。二、善觀察善所緣境如所有性、盡所有性毘缽舍那或其隨順。如是亦如《解深密經》云：「慈氏，若諸聲聞，或諸菩薩，或諸如來，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他、毘缽舍那所得之果。」此中若無真實止觀及隨順二，則三乘一切功德，非定皆是止觀之果。" }, { "type": "p", "text": "如是八苦之中，初思惟生苦分五。眾苦所隨故生為苦者，謂諸有情那洛迦中，及諸一向唯苦餓鬼，並諸胎生、卵生。如是四類，於初生時，便有無量猛利苦受，隨逐而生。粗重所隨故生為苦者，謂三界一切諸行，為煩惱品粗重所隨，無堪能性，不自在轉。三界有情諸行生起，皆為煩惱品類粗重隨逐。總之，由有生住增長煩惱種子隨逐流轉，故無堪能安住善事，亦不如欲自在而轉。眾苦所依故生為苦者，謂於三界既受生已，由此因緣，便能增長老、病、死等無邊眾苦。煩惱所依故生為苦者，謂於生死既受生已，便於貪境、瞋境、癡境發生三毒，由此能令身心苦惱不靜，不安樂住，謂諸煩惱，由種種門逼惱身心。不隨所欲離別法性故生苦者，謂一切生最後邊際，咸不出死，此非所愛，此復能令唯受眾苦。故應思惟如是生時，眾苦俱生，粗重俱生，生復能引衰老、病等、煩惱、死亡，此亦能令受苦道理。" }, { "type": "p", "text": "特住胎時受何苦者。如《弟子書》云：「極猛臭穢極逼切，最狹黑闇徧蔽覆，住胎猶入那洛迦，身屈備受極重苦。」此諸文義，如《入胎經》云：「無量不淨，周徧充滿，多千虫類之所依處，具足最極臭穢二門，具足非一骨󶫩穴孔，復有便利清腦腦膜髓等不淨，生藏之下、熟藏之上，面向脊骨、背對腹皮，於月月中，出諸血相以之資養，母食食時，以二齒鬘細嚼吞下，其所吞食，下以口穢津涎浸爛，上為腦膜之所纏裹，猶如變吐。所有食味，從母腹中入自臍孔，而為資長，漸成羯羅藍、頞部陀、閉尸健南，手足微動，體相漸現。手、足、面等胎衣纏裹，猶如糞穢，生臭、變臭、猛暴黑闇不淨坑中上下遊轉，以諸苦、酸、粗、鹹、辣、淡，猶如火炭。食味所觸，猶如蒼蠅，以不淨汁而為資養。如墜不淨，臭穢熾然，淤泥之中命根非堅。又母身內所有火力，煎炙、徧炙、極徧煎炙，燒熱、徧熱、極徧燒熱，燒然、徧然、極徧燒然，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意極大苦受。如如其母轉動、徧動、極徧轉動，如是如是如被五縛，亦如投擲煻煨坑中，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意，難以為喻，極大苦受。」如是其母，若受飲食太多、太少、及食太膩、太乾、太冷、太熱，鹹、淡、苦、酸及太甘辛，若行、欲行、若太急走、若跳、若倒、若住火前，或蹲居坐，亦說於胎起大痛苦。生藏上壓，熟藏下刺，如被五縛插之尖摽。從胎產時及產出時，所有眾苦，亦如《弟子書》云：「此漸如硬壓油具，壓迫其次方得生，然未爾時即捨命，唯是受苦業力強，住不淨中顛倒身，濕爛裹胎極臭穢，猛逼切痛如潰瘡，猶如變吐宿念捨。」此諸文義，如《入胎經》云：「次彼漸生一切肢節，從其糞廁腐爛滴墜，不淨暴惡生臭、變臭，黑闇可怖，糞尿熏粘臭氣垢穢，血水常流瘡門之中，由其先業異熟生風，吹足向上令頭向下，兩手縮屈被二骨輪，逼迫、徧迫、周徧逼迫，由諸粗猛難忍非悅，最大苦受令其身分悉皆青瘀，猶如初瘡，難可觸著，身一切根悉皆楚痛，極穢胎垢徧粘其身，由乾渴故，令其唇喉及以心臟悉皆枯燥，住此迫迮難忍苦處。此由因緣增上，宿業異熟，生風吹促至極艱辛，始得產出。生已無間，被外風觸，如割塗灰，手衣觸時，如利劍割，當受粗猛難忍非悅極大苦受。」又說如牛剝皮，被虫所食，及如癩人徧身潰爛，加諸鞭撻極受楚切。又產已無間，取懷抱等及寒熱觸，亦當受諸粗猛難忍，非悅意苦。八苦之中，特於此初及於最後，須慇重修。故如前說，當以觀慧數數觀察而善修習。" }, { "type": "p", "text": "思惟老苦分五。盛色衰退者，謂腰曲如弓，頭白如艾，額如砧板，皺紋充滿，由如是等，衰其容貌令成非愛。氣力衰退者，謂於坐時，如袋斷索，起如拔樹，語言遲鈍，行步緩慢等。諸根衰退者，謂眼等不能明見色等，重忘念等，減念力等。受用境界衰退者，謂受飲食等，極難消化，又無堪能受諸欲塵。壽量衰退苦者，謂壽多滅盡，速趣於死。應當數數思惟此等。《廣大遊戲經》中亦云：「由老令老壞少壯，猶如大樹被雷擊，由老令耄朽屋畏，能仁快說老出離。諸男女眾由老枯，如猛風摧娑羅林，老奪精進及勇勢，譬如士夫陷淤泥。老令妙色成醜陋，老奪威德奪勢力，老奪安樂作毀訾，老奪光澤而令死。」慬哦瓦云：「死苦雖重，而時短促，此老最重。」迦瑪瓦云：「老漸漸至，故稍可忍，若一時頓至，實無能忍之方便。」" }, { "type": "p", "text": "思惟病苦分五。身性變壞者，謂身肉銷瘦，皮膚乾枯等。增長憂苦多住憂苦者，謂身中水等諸界，分不平均，增減錯亂，身生逼惱，心起憂痛，而度晝夜。不能受用悅意境界者，謂若有云：諸可意境於病有損，雖欲享受而不自在。如是諸威儀道，亦多不能隨欲。諸非可意境界受用，雖非所欲須強受用者，謂諸非悅飲食藥等，須強飲用。如是火炙及刀割等諸粗苦事，皆須習近。速離命根者，謂見病難治，便生痛苦。當於此等審細思惟。《廣大遊戲經》云：「多百種病及病苦，如人逐鹿逼眾生，當觀老病壞眾生，唯願速說苦出離。譬如冬季大風雪，草木林藥奪光榮，如是病奪眾生榮，衰損諸根及色力。令盡財穀及大藏，病常輕懱諸眾生，作諸損惱瞋諸愛，周徧炎熱如空日。」" }, { "type": "p", "text": "思惟死苦分五。謂捨離圓滿可愛財位，捨離圓滿可愛親族，捨離圓滿可愛朋翼，捨離圓滿可愛身體，死時當受猛利憂苦，乃至意未厭此諸苦，當數思惟。前四為苦之理者，謂見當離此四圓滿而發憂苦。《廣大遊戲經》云：「若死若沒死沒時，永離親愛諸眾生，不還非可重會遇，如樹落葉同逝水。死令王者無自在，死劫猶如水漂木，獨去無伴無二人，自業具果無自在。死擒多百諸含靈，如海鯨吞諸眾生，猶龍金翅象遇獅，同草木聚遭猛火。」" }, { "type": "p", "text": "思惟怨憎會苦分五。謂如遇怨敵，便生憂苦，畏其制罰，怖畏惡名，遭非讚頌，畏苦惱死，違正法故，畏懼死後，墮諸惡趣。當思此等。" }, { "type": "p", "text": "思惟愛別離苦分五。謂若捨離最愛親等，由此令心發生憂慼，語生愁歎，身生擾惱，念彼功德，思戀因緣，令意熱惱，應受用等有所缺乏。當思此等。" }, { "type": "p", "text": "思惟所欲求不得苦分五。如愛別離，求不得者，謂務農業秋實不成，及營商賈未獲利等，由於所欲勵力追求而未得故，灰心憂苦。" }, { "type": "p", "text": "思惟宣說五種取蘊總為苦義分五。謂是當成眾苦之器，及依已成眾苦之器，是苦苦器，是壞苦器，是行苦器。於此諸苦當數思惟。其中初者，謂依受此取蘊，能引來生以後眾苦。第二謂依已成之蘊，為老、病等之所依止。第三、第四，謂彼二苦粗重隨逐能生彼二。第五謂初成取蘊，即便生為行苦自性，以一切行為宿惑業他自在轉，是行苦故。於三苦時，此當詳說。" }, { "type": "p", "text": "若於生死取蘊自性，未能發起真實厭離，則其真實求解脫心無發生處，於諸有情流轉生死，亦無方便能起大悲。故隨轉趣大小何乘，然此意樂極為切要。發生此者，亦隨當從無垢聖語、如量解釋，先正尋求清淨了解，次須長時觀擇修習，引發其心猛利變動。故薄伽梵令知苦諦生死過患，宣說八苦，所有密意，如聖無著極善决擇而為宣釋。如博朵瓦云：「於六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等眾苦惱者，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。是生死相，或生死性，住生死時，必不能越。我等於此，若起厭離，須斷其生，此須斷因。」當於前說，生、老、病、死等已生眾苦，如是思惟。" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟六苦者。《親友書釋》宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。" }, { "type": "p", "text": "其中無定過患者。謂於生死流轉之時，父母等親於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父，母轉為妻，妻轉為母等，唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。《親友書》云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」即現法中亦復展轉，互為親怨。如《妙臂經》云：「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。」如是修習，破於親怨分別黨類而起貪、瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。" }, { "type": "p", "text": "無飽足過患者。如云：「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。」謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道當飲幾何。此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。" }, { "type": "p", "text": "若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，由此常夜馳騁生死，經無量刼，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。如《親友書》云：「如諸癩人為虫癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。」《攝波羅密多論》云：「獲得此安樂，猶如一日享，多累仍不足，重疾莫過此。」《弟子書》亦云：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪？豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪？」應如是思。又如《除憂經》說而思極能厭離，如云：「數於地獄中，所飲諸洋銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為虫極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」如是又如《華嚴經》云：「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。」謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。如前唐捐無量色身，皆當憶念，若後仍不策勵勤修，更當如是。思惟此理，令起厭離。慬哦瓦云：「覺𡁮敦巴！從無始來，曾受何身，然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。」又如桑樸瓦云：「此生死中須多仰覆，此於心中實覺不安。」乃至未能起心如此，須勤思惟，縱起亦當恆常修習。" }, { "type": "p", "text": "數數捨身過患者。如云：「一一身體諸骨聚，超過幾多須彌峯。」謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。" }, { "type": "p", "text": "數數結生過患者。如云：「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。」昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。即此《釋》中引經文云：「諸苾芻，譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云：『此是我母，此是我母之母。』而下其丸。諸苾芻，此大地泥速可窮盡，然諸人母展轉非爾。」是顯自母及彼母等母展轉次第，此論亦說母邊際故。此成厭患因之理者，如《四百論》云：「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。」其《釋》亦云：「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，常應厭患，隨順於此，當如理修。」如此當知。" }, { "type": "p", "text": "數數高下過患者。如云：「既成百施世應供，業增上故復墮地，既滿轉輪聖王已，復於生死為奴婢。天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念眾苦極難忍。天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖手足。天女殊妙如金蓮，共同游泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。得為日月自身光，照曜一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫覩。」磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合、黑繩、燒熱三中而有。天女隨逐者，謂為天女之所依附。天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，若分別說，乃是彼二宮殿之光。此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，厭患三有，以其三有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。此如《調伏阿笈摩》云：「積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」" }, { "type": "p", "text": "無伴過患者。如云：「若能了知如是過，願取三福燈光明，獨自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。」了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。無邊黑闇者，謂無明黑闇。無伴而趣者，如《入行論》云：「獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何况餘親友。生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親。」" }, { "type": "p", "text": "如是六苦總攝為三，謂於生死中，無保信處，受彼安樂，終無飽期，無始而轉。初中有四：一於所得身不可保信者，謂身數數捨；二作諸前益不可保信者，謂無决定；三於得盛事不可保信者，謂高下變易；四於諸共住不可保信者，謂無伴而往。第三者，謂數數結生，展轉受生不見邊際。如是總攝亦當思惟。" }, { "type": "p", "text": "第三、修三苦者。謂譬如極熱或瘡或癰，若於其上洒以冷水，似為安樂。於生死中所有樂受，若壞滅時，還起眾苦，故名壞苦。此復非唯其受，即此相應餘心、心所及為所緣諸有漏境，皆是壞苦。又如熱癰逼切，觸熱水等變異觸時，起極楚痛。如是當知苦受，隨纔生起，便能觸惱或身、或心，故名苦苦，譬如腎痛。此復如前，非唯其受。又如熱癰，俱未觸會二觸之時，有漏捨受，為諸粗重之所隨逐，故名行苦。此亦如前，非唯其受。此由先業煩惱自在而轉，故名為苦，及為能發後煩惱種，所隨逐故，名為徧行粗重所隨。如是若起樂受，貪欲增長，若起苦受，瞋恚增長，苦樂俱非隨粗重身，則於無常執為常等，愚癡增長。其中貪欲能感當來於五趣中生等眾苦，瞋於現法起憂慼等，於後法中感惡趣苦。癡於前二所感二苦隨逐不捨。故於樂受，應觀為苦，滅除貪欲。於諸苦受，應作是思：此蘊即是眾苦因緣，苦從此生，猶如毒箭，滅除瞋恚。於諸捨受，應觀無常銷滅為性，滅除愚癡。不於三受為三毒因。此如《瑜伽師地》及《攝决擇》意趣而說。如負重擔，隨其重擔當負幾久，便有爾許不樂。取蘊重擔亦爾，乃至執持爾時受苦，以此蘊中有苦煩惱粗重安住，故為行苦。既有此已，雖於現在苦受未生，然其無間由種種門能起眾苦，故此行苦徧一切苦，及是所餘二苦根本，故應於此多修厭離。" }, { "type": "p", "text": "又能增貪現前樂受，多是於苦，漸息滅位妄起樂覺，全無不待除苦所顯自性之樂。譬如太走為苦，略為住息，遂生樂覺。現見此是先生大苦，漸息滅時，樂漸次起，故非性樂。若太久坐，仍復如前，生眾苦故。若是性樂之因者，應如苦因，隨其習近，其苦漸增，如是習近行、住、坐、臥，飲食、日、陰等，亦應隨其幾久習近，便有爾許安樂漸起。現見太久唯生苦故。如是亦如《入胎經》云：「難陀，行、住、坐、臥諸威儀中，應當了知別別是苦。諸靜慮師，應觀彼彼威儀自性，若行度日，不住、不坐、不臥，彼則於行，唯別受苦。別別領受猛性、粗性、難可忍性、非悅意性。非於其行，起安樂想。」餘三威儀亦如是說：「難陀，然由彼彼威儀之苦，暫間斷故，遂於餘餘新生眾苦，妄起樂想。難陀，生唯苦生，滅唯苦滅；生唯行生，滅唯行滅。」《四百論》亦云：「如安樂增長，現見反成苦，如是苦增長，然非可轉樂。」" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟別苦有六。" }, { "type": "p", "text": "三惡趣苦，已如前說。" }, { "type": "p", "text": "人苦者，謂飢、渴、寒、熱，不可意觸，追求勞苦，復有生、老、病、死等七，如前當知。又如《資糧論》云：「惡趣苦無餘，人中亦現有，苦逼等地獄，貧如琰魔世。此中旁生苦，強力於羸弱，制罰及損害，相續如暴流。有因貧乏起，餘從不足生，追求難忍苦，一切謀略殺。」《四百論》云：「勝者為意苦，庸流從身生，二苦日日中，能壞此世間。」" }, { "type": "p", "text": "非天苦者，如《親友書》云：「諸非天中意苦重，由其性瞋天德故，此等由其趣性障，具慧不能見聖諦。」此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱。由此因緣，與天鬥諍，受割裂等傷身眾苦。此等雖具智慧，然由異熟障故，於彼身中不堪見諦。《念住經》說此為旁生，《瑜伽師地論》說為天趣。" }, { "type": "p", "text": "思惟天苦分二：一、欲天三苦，二、上二界粗重苦。今初" }, { "type": "p", "text": "初死墮苦中有二。死歿苦者，如云：「諸天趣樂雖極大，然其死苦大於彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。」謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，五死相現，所起痛苦，極重於彼。五死相者，即如彼云：「身色變為不可愛，不樂本座華鬘萎，衣服垢染身出汗，是於先時所不出。天趣報死五死相，起於住天界諸天，等同地上諸人中，傳報當死諸死相。」墮下處苦者，如云：「從天世間死歿已，設若全無少餘善，彼無自在往旁生，餓鬼地獄隨一處。」悚慄苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，諸薄福天子見已惶怖，由此因緣受大憂苦。斫裂殺害苦者，謂天與非天鬥諍之時，受斷支節、破裂其身及殺害苦，若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。驅擯者，謂諸具足強力諸天，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯出其自宮。又如《資糧論》云：「所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內火而燒煑。若諸心散亂，彼豈有安樂？非於無散心，剎那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，徧受大風吹。」又云：「如病愈未久，食所不宜食。」" }, { "type": "p", "text": "色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，於死於住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。又如《資糧論》云：「色無色諸天，超越於苦苦，以定樂為性，住刧不傾動。然非畢竟脫，從彼仍當墮，似已得超越，惡趣苦暴流。雖勵不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。如久然諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。」" }, { "type": "p", "text": "如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當觀察其因，念云如是生死以何為因。" }, { "type": "p", "text": "第二、由集諦門思惟流轉生死次第分三：一、煩惱發生之理，二、彼集業之理，三、死沒及結生之理。今初" }, { "type": "p", "text": "成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。如是亦如《釋量論》云：「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」又云：「若有愛，仍當出生故。」是故開示煩惱對治極為重要。此復賴於先知煩惱，故於煩惱，應當善巧。" }, { "type": "p", "text": "此中分四：一、正明煩惱，二、如何生起之次第，三、煩惱之因，四、煩惱過患。今初" }, { "type": "p", "text": "煩惱總相者，如《集論》云：「若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故，令心相續，極不靜起，是煩惱相。」謂若何生，令心相續，極不寂靜。" }, { "type": "p", "text": "各別相中有十煩惱：貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐躭著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境與彼所緣，難以分離。瞋者，謂緣諸有情及苦、苦具，謂刀杖、荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。無明者，謂於四諦、業果、三寶自性，心不明了，染污無知。疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。壞聚見者，謂緣取蘊，計我、我所，染慧為性，我、我所見。其中壞是無常，聚是眾多。為欲顯此所見之事唯是無常、非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒結生當來，染慧為性。見取者，謂緣薩迦耶見、邊見、邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身、語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。邪見者，謂謗無前世、後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。此十煩惱，是如《集論》、《瑜伽師地》、《釋五蘊論》所出而說。" }, { "type": "p", "text": "第二、如何生起次第者，如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。如許彼二為一，即薩迦耶見為煩惱根本。此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。如是分已，貪着自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，於我見等及彼相屬所有惡行執為第一。如是便於開示無我之大師，及師所說業果、四諦、三寶等法，邪見謂無，或復生疑為有為無、是耶非耶。如《釋量》云：「有我知有他，執瞋自他分，與此等繫屬，生一切過失。」" }, { "type": "p", "text": "第三、能生煩惱之因分六：所依者，謂煩惱之隨眠。所緣者，謂順生煩惱境界現前。猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。言教者，謂聽聞邪法。串習者，謂增長煩惱昔串習力。作意者，謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。" }, { "type": "p", "text": "第四、過患者。謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣、堅固隨眠、同類煩惱令不間斷。於自、於他、於俱損害，於現、於後、於俱生罪，領受苦憂、感生等苦。遠離湼槃，退失善法，衰損受用。赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔死墮惡趣，不能獲得自己義利。《莊嚴經論》云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。」《入行論》亦云：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕，安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。此大力惑敵，若遇須彌峯，且不留灰塵，能剎那擲我。如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。」此說過患，皆當了知。又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患、體相、對治、生因。由知過患，觀為過失，計為怨敵。若不知過患，則不知為怨敵。故如《莊嚴經論》及《入行論》所說思惟。」又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽《五蘊差別論》，了知根本及隨煩惱。於心相續，若貪、瞋念隨一起時，便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。" }, { "type": "p", "text": "第二、彼集業之理分二：一、正明所集之業，二、如何集業之理。初中分二：一、思業，二、思己業。今初" }, { "type": "p", "text": "如《集論》云：「云何為思？謂令心造作意業，於善、不善及無記中，役策心為業。」謂令自相應心，於境轉動之心所意業。" }, { "type": "p", "text": "第二者，謂彼思發起身、語之業。《俱舍論》云：「業謂思彼起，思即是意業，彼起身語業。」於身、語業分為二種：有表、無表。婆沙師許唯是有色，世親論師破之，許為與身、語表俱轉之思，故二種業俱說為思。總業有三，謂善、不善、無記，此說初二。善業有二，謂有漏、無漏，此明有漏。其中復二，謂聖人相續中有，及異生相續中有，此說後者。其不善業者，謂非福業。福業者，謂欲界所攝善業。不動業者，謂色、無色地所攝有漏善業。如是亦如《俱舍論》云：「福欲界善業，不動從上起。」何故名為不動業耶？謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，而得成熟，果是可動。如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。《俱舍論》云：「由於彼地中，業熟不動故。」" }, { "type": "p", "text": "第二、集業之理者。總諸聖者，於諸善業發生增長。預流、一來，亦有造集不善業者。然諸聖者，定不積集善趣、惡趣引生死業。《中觀論》云：「生死本為行，故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」世親論師亦云：「見諦無能引。」是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，爾時容造能引之業。現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，然不新造能引之業。預流、一來，亦能不忍斷除我執，譬諸強力制伏羸劣，《瑜伽師地論》作此說故。是故造集能引生死業者，謂住大乘加行道上品，世第一法以下一切異生。" }, { "type": "p", "text": "如是若由染污無明薩迦耶見，他自在轉，三門作行殺等不善，集非福業。若行捨施、守護戒等欲界善法，是集福業。若修靜慮無色地攝奢摩他等，是為積集諸不動業。若爾，於三有中一切盛事，見為過患，希求解脫欲樂，發起修眾善業，又於無我義如理觀察慧相應思諸善淨業，是否集諦生死因耶？總資糧道、加行道者，雖集庸常能引之業，然由如斯意樂所起，及於無我觀慧相應諸善淨業，是後有愛能對治品，與生死本我執行相相違而轉，故非尋常真能引之集諦。然能隨順引後有集，故立為集攝。如是亦如《攝决擇分》云：「問：若世間諸法，厭患後有，能背後有，引出世道，彼等何故集諦所攝？答：雖彼自性，厭背後有，然能隨順後有身、語、意妙行，是故當知是集諦攝。」此說善思生死過患，厭離生死意樂所起，引出世道諸善淨法，為隨順集故，當勵力引此意樂及無我慧。由是因緣，若未由多異門觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治，又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心，餘諸善行，唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。" }, { "type": "p", "text": "又增長業分為二類：一、為樂受義故增長，二、為捨受義故增長。初中復二：一、為受用色、聲等欲塵，所生諸樂。二、於外樂，厭捨貪著，為定生樂受，而增長業。初復有二：一、正緣未死以前現法樂故，造非福業。二、正緣來世諸欲樂故，增長福業。正緣定生樂受者，謂集能生第三靜慮下至初禪諸不動業。若於諸欲捨離貪著，復由樂受令意厭患，為捨受故而作業者，謂集能生第四靜慮乃至有頂諸不動業。此是世親論師意趣。由此正理，若普厭棄一切諸有，為解脫故，三門行善，則能漸遠生死，漸近湼槃。" }, { "type": "p", "text": "第三、死歿及結生之理分五：一、死緣，二、死心，三、從何攝煖，四、死後成辦中有之理，五、次於生有受生道理。今初" }, { "type": "p", "text": "壽盡死者，謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。福盡死者，謂如無資具死。未捨不平等死者，謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，謂食無度量、食所不宜、不消復食，生而不吐、熟而持之、不近醫藥、不知於己若損若益、非時非量、行非梵行。" }, { "type": "p", "text": "第二、死心分三：善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。又行善、不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注，餘皆忘失。若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。又作善者，如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝，臨死其身無重苦受。造妙業者，解肢節苦亦極輕微。" }, { "type": "p", "text": "不善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐竪、手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。若造中品不善，彼諸相中有現、不現，設有不俱。作惡業者，解肢節苦，最極尤重。又解肢節，除天、那落迦，所餘生處，一切皆有。又一切人臨命終時，乃至未到惛昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣。諸不還者，我愛不行。" }, { "type": "p", "text": "無記心死者，謂行善、不善者，或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。此臨終時，俱離苦樂。善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念。不善亦爾。故細想行時，一切死心皆是無記。《俱舍釋》說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」" }, { "type": "p", "text": "第三、從何攝煖者。造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷，乃至心處。造善業者，自下分捨，下分先冷。二者俱從心處識捨。識最初託精血之中，即為肉心，最後捨處即最初託。如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上亦攝至心。然當類知。" }, { "type": "p", "text": "第四、死後成辦中有之理者。如前所說識從何捨，即於彼處無間而成，死與中有，如秤低昂。依二種因，謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故，善、不善業已熏習故。又此中有，眼等諸根悉皆完具，當生何趣即彼身形，乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼，身無障碍，如具神通。《俱舍》亦云：「為當本有形，此謂死以前，生剎那以後，同類淨眼見，具業神通力，根全無障礙，不轉為尋香。」此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生。《集論》中說容有轉改。本有者，《俱舍論》中總說四有：死已未生是為中有，當正受生初一剎那是為生有，從此第二剎那乃至死有最後剎那以前是為本有，臨終最後剎那是為死有。此望將來受生之死有，是其本有。有誤解此說為前生身形，又有見說是後形故，說三日半為前生形，次三日半為後生形。此說全無清淨依據，唯增益執。《瑜伽論》說識不住故，於前世身不起欲樂。故有說云：見前世身而生憂苦，亦屬增益。造不善者所得中有，如黑羺光，或陰闇夜。作善中有，如白衣光，或晴明夜，見己同類中有，及見自等所當生處。《入胎經》云：「地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。」此是顯色差別。從無色沒生下二界則有中有，若從下二生無色者則無中有，於何處沒，即於其處成無色蘊。堪為根據諸教典中，除此而外，未說餘無中有之例。故說上、下無間，皆無中有，亦不應理。經中又說天之中有頭便向上；人之中有橫行而去；諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說三惡趣者。《俱舍論》說：人、鬼、畜三，各如自行。壽量者，若未得生緣，極七日住；若得生緣，則無决定。若仍未得則易其身，乃至七七以內而住，於此期內定得生緣，故於此後更無安住。堪依教典悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故。餘亦如是。" }, { "type": "p", "text": "第五、次於生有結生之理者。若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。次於父母精血，起顛倒見。爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。此復若當為女，欲令母離，貪與父會；若當生男，便欲父離，貪與母會。《瑜伽師地》是說非實見其父母，誤於精血，見行邪行。生此欲已，如如漸近，如是如是漸漸不見男女餘分，唯見男女二根之相，於此發憤，中有即沒，而生其中。此復父母貪愛俱極，最後决定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時，中有俱滅，與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。爾時識住，即名結生。諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。造善業者，當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見昇於高閣宮殿等處。又住胎者，凡經七日，有三十八，胎中圓滿一切肢節。次經四日，當即降生。如《入胎經》云：「此經九月或過九月，是極圓滿，住八月者雖亦圓滿，非極圓滿，若經六月，或住七月，非為圓滿，或復缺肢。」此等廣說如《入胎經》，應當了知。" }, { "type": "p", "text": "若於生處不欲趣赴，則必不往。若不往者，定不應生。故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊、宰雞，或販猪等諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等，由先所習憙樂馳趣。次由瞋恚生處之色，中有遂滅，生有續起。如是於餘似那洛迦、癭鬼等中受生亦爾。若生旁生、餓鬼、人間、欲天、色天，便於生處，見己同類可意有情。次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起。此乃《瑜伽師地論》說。若非宰雞及販猪等不律儀者，生那洛迦，理同後說。《俱舍論》云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。復如《釋》說，若是當生熱那洛迦，希求煖熱，生寒地獄，希求清涼，中有遂往。諸卵生者，《俱舍論》說亦同胎生。" }, { "type": "p", "text": "死沒及結生之理，無特外者，皆如《本地分》說。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷六終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷七" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第二、由十二緣起門中思惟分四：一、支分差別，二、支分略攝，三、幾世圓滿，四、此等攝義。今初" }, { "type": "p", "text": "十二緣起支中，初無明者，如《俱舍》云：「無明如非親實等。」此亦如說怨敵虛誑，非唯遮無親友諦實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。如是無明，亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。此中能治明者，謂正明了補特伽羅無我之義。此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。此乃法稱論師所許。無著論師兄弟則許倒執實義、蒙昧實義二中後者，總謂邪解、未解二心之中，為未解心。然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。又此愚蒙，《集論》中說略分二種，謂業果愚及真實義愚。初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。" }, { "type": "p", "text": "行即是業。此有非福業能引惡趣，及能引善趣業。後復有二，謂能引欲界善趣之福業，及能引上界善趣之不動業。" }, { "type": "p", "text": "識者，經說六識身。然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶；如不許者，則為意識。此復若愚，從不善業起苦、苦果，造作增長諸不善業。此業習氣所熏現法之識者，是因位識。由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。如是由於無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦，妄執為樂，即便造集福不動業。爾時之識，是因位識。由依於此遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。" }, { "type": "p", "text": "名色中名者，謂受、想、行、識非色四蘊。色者，若生無色，唯有色種而無實色，除此餘位羯羅藍等色，如應當知。" }, { "type": "p", "text": "六處者，若是胎生，由其最初識入精血，為羯羅藍；與名俱增，成眼等四處；身與意處，於羯羅藍位而有。若是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。卵生、濕生，唯除住胎，餘者悉同。是《本地分》所說。由是因緣，成就名色得身自體，成就六處成身差別，是為成就能受用者。五有色處者，於無色中無。" }, { "type": "p", "text": "觸者，謂由根、境、識三種和合，取諸可意、非可意、中庸三境。說「六處緣」者，亦表境、識。" }, { "type": "p", "text": "受者，謂觸取三境，順生三受，謂苦、樂、捨。" }, { "type": "p", "text": "愛者，謂於樂受起不離愛，於諸苦惱起乖離愛。說「由受緣生愛」者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛。若無無明，雖有諸受，愛終不生。由是因緣，觸是境界受用，受是生受用，或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。其中三界有三種愛。" }, { "type": "p", "text": "取者，於四種境起四欲貪，謂欲著於色、聲等欲塵，及除薩迦耶見餘諸惡見，惡見繫屬惡戒、惡禁及薩迦耶見，是為欲取、見取、戒禁取、我語取。" }, { "type": "p", "text": "有者，謂昔行於識，熏業氣習，次由愛、取之所潤發，引生後有有大勢力，是於因上，假立果名。" }, { "type": "p", "text": "生者，謂識於四生最初結生。" }, { "type": "p", "text": "老死中，老者，謂諸蘊成熟轉變餘相。死謂棄捨同分諸蘊。" }, { "type": "p", "text": "第二、支分略攝者。" }, { "type": "p", "text": "如《集論》云：「云何支分略攝？謂能引支、所引支、能生支、所生支。能引支者，謂無明、行、識。所引支者，謂名色、六處、觸、受。能生支者，謂愛、取、有。所生支者，謂生、老死。」若爾，引生兩重因果，為顯有情一重受生因果耶？抑顯兩重耶？若如初者，則已生起果位之識，乃至於受，後生愛等，不應道理。若如第二，則後重因果中缺無明、行及因位識，前因果中缺愛、取、有。答：無過。謂能引因所引之法，即能生因之所生起。所引已生，即於此立生、老死故。若爾，何為說兩重因果耶？答：為顯引果苦諦，與生果苦諦相各異故。前者於所引位唯有種子，自體未成，是未來苦。後者已生苦位，現法即苦。又為說明果之受生有二種因，謂能引因及此所引生起之因，故說二重因果。如《本地分》云：「問：識等至受及生、老死，若是雜相，何故說為二種相耶？答：為顯苦相異故，及顯引、生二差別故。」又云：「問：諸支中幾苦諦攝，及現法為苦？答：二，謂生及老死。問：幾苦諦攝當來為苦？答：識乃至受諸種子性。」是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起。發愛之受，乃是餘重緣起果位。" }, { "type": "p", "text": "四相當知能引、所引。一、何為所引？謂果位識乃至其受，共四支半。二、以何而引？謂依無明之行。三、如何而引？謂於因位識中熏業習氣之理。四、所引之義，謂若遇愛等能生，堪能轉成如是諸果。" }, { "type": "p", "text": "三相當知能生、所生。一、以何而生？謂以愛緣取。二、何為所生？謂生、老死。三、如何而生？謂由行於識所熏業習，潤此堪能，令有大力之理。《緣起經釋》中，以生一支為所生支，老死則為彼等過患。" }, { "type": "p", "text": "由是由愚業果無明起不善行，於識熏建惡業習氣，令其堪成三惡趣中果時之識乃至於受。次以愛、取數數潤發，令彼業習漸有勢力，於當來世惡趣之中感生、老死。又由愚無我真實義無明，起欲界攝戒等福行，及上界攝奢摩他等諸不動行，於識熏習妙業習氣，令其堪成欲界善趣及上界天果位之識乃至其受。次以愛、取數數潤發，令其業習漸有勢力，於當來世諸善趣中生起生等。如是十二有支，復於煩惱、業、苦三道，悉皆攝盡。如龍猛菩薩云：「初八九煩惱，二及十為業，餘七者是苦。」《稻稈經》說十二有支攝為四因，謂無明種者，於業田中下識種子，潤以愛水，遂於母胎生名色芽。" }, { "type": "p", "text": "第三、幾世圓滿者。" }, { "type": "p", "text": "能引、所引支之中間，容有無量刧所間隔，或於二世即能生起，無餘世隔。其能生支與所生支二無間隔。速者二生即能圓滿，如於現法新造天中順生受業，即於現法滿二支半，謂無明、行及因位識，臨終以前圓滿愛、取及有三支，於當來世圓滿所引四支及半，並圓所生二支分故。遲久亦定不過三生，謂其能生及二所生并三能引各須一生，諸所引支於所生支攝故。能引、能生中間，縱為多世間隔，然是其餘緣起之世，非此緣起之世故。此未別算中有之壽。" }, { "type": "p", "text": "如是已生諸果支時，然而全無實作業者及受果者補特伽羅之我。如前所說從唯法因支，起唯法果支，由不了知生死道理，於彼愚蒙妄執有我，求我安樂，故造三門善、不善業，仍復流轉。故從三惑起二支業，及從彼業出生七苦。復從七苦而起煩惱，又從煩惱如前而轉。故三有輪流轉不息。龍猛菩薩云：「從三出生二，從二而生七，從七復生三，數轉三有輪。」" }, { "type": "p", "text": "若正思惟，由如是理，漂流生死，即是最勝厭離方便。從無量刧造集能引善不善業，異熟未出，對治未壞。今以愛、取而為滋養，由此增上，則當漂流善趣惡趣。諸阿羅漢昔異生時，雖造無數能引之業，然無煩惱，解脫生死。若於是理獲决定解，則於煩惱執為怨敵，於滅煩惱能發精進。此中樸窮瓦大善知識，專於十二緣起有支淨修其心，思惟緣起流轉、還滅，著道次第。此復是說，思惟惡趣十二有支流轉、還滅，為下士類。次進思惟二善趣中十二有支流轉、還滅，為中士類。如是比度自心，推想曾經為母有情，亦皆由其十二支門漂流生死，發生慈悲，為利彼故，願當成佛，學習佛道，為大士類。" }, { "type": "p", "text": "第四、此等攝義者。" }, { "type": "p", "text": "如前所說，由業惑集增上力故，生起苦蘊生死道理，及特由其十二有支轉三有輪，於斯道理善了知已，正修習者，能壞一切衰損根本極重愚闇，除遣妄執內外諸行從無因生及邪因生一切邪見，增盛佛語寶藏珍財。如實了知生死體相，便能發起猛利厭離，於解脫道策發其意。是能醒覺諸先修者，能得聖位微妙習氣最勝方便。如是亦如《妙臂請問經》云：「於愚癡者，以緣起道。」《稻稈經》說：「善見緣起，則能遮除緣前後際，及緣現在一切惡見。」龍猛菩薩云：「此緣起甚深，是佛語藏寶。」《毘奈耶教》中說第一雙（即舍利弗與目犍連）所有現行，謂時時中遊觀五趣，遊觀之後還贍部洲，為諸四眾宣說彼等所有眾苦。諸有共住、近住弟子，不樂梵行，即便引彼付第一雙，請為教誨，二人受已教誨彼等，得教授已，愛樂梵行便能證得殊勝上德。大師見此，問阿難陀啟白其事，佛曰：一切時處，不能徧有如第一雙，應於門房畫生死輪，分為五分，周圍當畫十二緣起流轉、還滅。其次乃興畫生死輪。又為仙道大王寄佛像時，於下繪寫十二緣起流轉、還滅而為寄之。大王受已，至天曉時，結跏趺坐，端正其身，住對面念，善觀緣起二種道理而證聖果。" }, { "type": "p", "text": "第二、生此意樂之量者。" }, { "type": "p", "text": "如是由於苦、集二諦及其十二緣起支門，詳細了知生死體相，欲捨生死，欲彼寂滅及欲證得。雖纔生此，亦是出離意樂，然唯爾許猶非止足，如《六十正理論釋》云：「處於無常熾然大火三地之中，如入火宅，决欲超出。」又云：「如囚欲脫獄」等。如前所引，謂如誤入熾然火宅及墮牢獄，不樂彼處，能生幾許欲脫之心，即當發生如彼心量，次後更須令漸增長。又此意樂如霞惹瓦說：若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉麵，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。若如是者，則於滅除苦、集之滅，求解脫心，亦復同爾。故欲正修解脫道心，亦唯虛言。見他有情漂流生死，所受眾苦，不忍之悲，亦無從起，亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，故云大乘，亦唯隨言知名而已。故當取此中士法類，以為教授之中心而善修習。" }, { "type": "p", "text": "第三、除遣此中邪分別者。" }, { "type": "p", "text": "若作是云：若於生死修習厭患，令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住。故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修此。《不可思議秘密經》云：「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於湼槃見如是利。」又云：「若諸菩薩，於生死行境生怖畏者，墮非行境。」又云：「薄伽梵，聲聞怖畏生死行境，菩薩返應周徧攝受無量生死。」此是倒執經義，成大錯謬。經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生、老、病、死，是等諸苦不應厭離。是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行。雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，於廣大行勤發精進，於生死中不應厭離。如是月稱論師亦云：「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。眾生眾苦一時頓至，盡生死際，發大勇進，剎那剎那悉能生起一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧。知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸經。又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。故不厭患三有之義，是於生死，義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫，尚不能辦自己義利，况云利他。此乃一切衰損之門，較小乘人，極應厭患，極應滅除。若由大悲、願等增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。此二不同。若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，《菩薩地》說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。" }, { "type": "p", "text": "故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜？《中觀心論》亦云：「見過故非有，悲不住湼槃，利他具禁行，而安住三有。」又《菩薩地》說百一十苦，是於一切有情發大悲之因。由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍。而云於生死不稍厭患，極為相違。若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是菩薩觀行《四百論》之意趣。月稱論師於彼《釋》中亦詳明之，如云：「由其宣說生死過患，令意怖畏、求解脫者，為令决定趣大乘故，世尊告曰：諸苾芻，有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父、若母、兒女、親族，隨一處所。了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。」無上密咒亦須此理，如聖天《攝行炬論》云：「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念無始生死所有大苦，求湼槃樂，徧捨一切猥雜。下至王位自在，亦當修苦想。」" }, { "type": "p", "text": "第四、决擇能趣解脫道性者。" }, { "type": "p", "text": "如室利勝逝友云：「沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心？貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂？」又云：「噫世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛？」當自策勵，修習生死所有過患。如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故，厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓，欲食炒麵，向母索之，母無炒麵，給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁，亦云不要，次給以新煑者，又云不要，更給以熟冷者，亦云此亦不要，心不喜曰：此都是蔓菁云。如是我等，見、聞、憶念世間安樂，一切皆應作是念云：此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離，及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心，非唯空言。如《親友書》云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。此復要待滅除二因，謂煩惱、業。此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱。壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：一、以何等身滅除生死，二、修何等道而為滅除。今初" }, { "type": "p", "text": "如《親友書》云：「執邪倒見及旁生，餓鬼地獄無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。大瑜伽師云：「現是從畜分出之時。」博朵瓦云：「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」此復居家於修正法有多留難，及有眾多罪惡過失。出家違此。斷生死身，出家為勝，是故智者應欣出家。若數思惟在家過患、出家功德，先已出家，令意堅固，未出家者，安立醒覺妙善習氣。此中道理當略宣說。其居家者，富則守護，劬勞為苦，貧則追求，眾苦艱辛，於無安樂，愚執為樂，應當了知是惡業果。《本生論》云：「於同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，於此愚歡喜，即惡果成熟。」是故執持眾多資具，求無喜足，非出家事，若不爾者，居家無別。又居家者與法相違，故居家中難修正法。即前論云：「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成？法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家？」又云：「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住？」應數思惟如是等類在家過患，發願出家。" }, { "type": "p", "text": "復應願以粗劣衣、缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，如《七童女因緣論》云：「願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是？目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞？何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處？」又應希願用草為座，臥無覆處，霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔輭草上，以法喜樂存活寢臥。「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著？何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂？」房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似於《七童女因緣》所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」又應希願住藥草地、流水邊岸，思惟水浪起滅無常與自身命二者相同；以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因；背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間？破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用？何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城？」此等一切，皆是希願作出家身，作此諸事。伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」霞惹瓦亦云：「於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。」《勇猛長者請問經》亦云：「我於何時能得出離苦處家庭，如是而行？何時能得作僧羯磨、長淨羯磨、解制羯磨、住和敬業？彼當如是愛出家心。」此說在家菩薩應如是願。此之主要為慕近圓。《莊嚴經論》云：「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」如是非但修行解脫，脫離生死，歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。" }, { "type": "p", "text": "第二、修何等道而為滅除者。" }, { "type": "p", "text": "如《親友書》云：「或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。應以戒慧靜慮證，寂調無垢湼槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。」應學寶貴三學之道。其中三學，數定有三：初觀待調心次第，數决定者，謂散亂心者令不散亂，是須戒學；心未定者為令得定，謂三摩地，或名心學；心未解脫為令解脫，是謂慧學。由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。觀待得果，數决定者，謂不毀戒果，是為欲界二種善趣；毀犯之果，是諸惡趣；心學之果，謂得上界二種善趣；慧學之果，即是解脫。總其所生，謂增上生及决定勝，初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是《本地分》說。又諸先覺，待所斷惑亦許三種，謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。次第决定者，《本地分》中引《梵問經》顯此義云：「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。」此中尸羅是為根本，餘二學處從此生故；次依尸羅能得第二心樂靜定；心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。三學自性者，如《梵問經》云：「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。」此中戒學，圓滿六支，具淨尸羅，守護別解脫律儀，此二顯示解脫出離尸羅清淨；軌則、所行俱圓滿者，此二顯示無所譏毀，尸羅清淨；於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸羅清淨；受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。四心住者，謂四靜慮。此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。四謂四諦。各四行者，謂苦中無常、苦、空、無我，集中因、集、生、緣，滅中滅、靜、妙、離，道中道、如、行、出。達此十六有十六相，是為慧學。若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理。然非如是，故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述。" }, { "type": "p", "text": "當略宣說學戒之理。此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜。如《大湼槃經》云：「戒是一切善法之梯。戒是根本，猶如地是樹等根本；戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導；戒是一切法幢，如帝釋幢；戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道；戒如藥樹，治療一切罪惡病故；戒是險惡三有道糧；戒是甲劍，能摧煩惱諸怨敵故；戒是明咒，能除煩惱諸毒蛇故；戒是橋梁，度罪河故。」龍猛菩薩亦云：「戒是一切德依處，如動不動依於地。」《妙臂請問經》云：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」應如思惟。若受不護，過患極重，如《苾芻珍愛經》云：「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」此說受學通於勝利、過患二品。是故亦應善思過患，敬重學處。" }, { "type": "p", "text": "如何修學之理者。四犯因中，無知對治者，謂當聽聞、了知學處。放逸對治者，謂於取捨所緣行相不忘憶念，及以正知率爾率爾觀察三門，了知轉趣，若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟懷恐懼等，當如是學。不敬對治者，謂於大師、師所制立、同梵行所，應修恭敬。煩惱熾盛對治者，應觀自心何煩惱盛，勵修對治。若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。如《分別阿笈摩》云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。」故應勵力，莫為罪染。" }, { "type": "p", "text": "假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。《梵問經》云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘奈耶轉。」《成就真實尸羅經》云：「諸苾芻，寧可離命而死，非可毀壞尸羅。何以故？離命而死，唯令此生壽量窮盡。毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」此具因說，故當捨命而善守護。若不能爾，則應審思，我剃鬚髮、披壞色衣，空無所義。如《三摩地王經》云：「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭？」若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱，并及譬喻，如《三摩地王經》云：「若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。」故此經又云：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。若於此時精修學處，其果猶大，故應勵策。即此經云：「若經俱胝恆沙刧，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其福勝前俱胝倍。」" }, { "type": "p", "text": "又若念云，毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。如《彌勒獅子吼經》云：「慈氏，末世末刼後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔。增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。云何為死？謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」又云：「慈氏，於此聖法毘奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」若具別解脫律儀，應以如是道理守護。密咒亦然。如《妙臂請問經》云：「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯磨軌則、少分遮罪，尚如調伏所出而行，况出家咒師。" }, { "type": "p", "text": "又能成就密咒根本，亦是尸羅。《妙臂請問經》云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」《曼殊室利根本續》云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣湼槃城，境域及方所。於此愚惡人，何有咒能成？此毀戒有情，何能生善趣？且不得天趣，又無勝安樂，何况佛所說，諸咒豈能成？」康壠巴亦云：「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」霞惹瓦亦云：「總有禍福皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易，內心清淨、堪忍觀察、心意安泰、邊際善妙。」善知識敦巴云：「有一類人依律毀咒，依咒輕律。除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」覺𡁮亦云：「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶？既决擇已，於此安住。我毘迦瑪拉希拉諸師，則於其上，更須問云：菩薩行中不曾遮耶？不違彼耶？安欲根本隨持律轉。」" }, { "type": "p", "text": "如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要。不鬥煩惱，戒不能淨。若爾不生伏斷煩惱定學、慧學，當須畢竟漂流生死。」又如前說認識煩惱，思彼過患，離彼勝利，以念、正知而為防慎。煩惱稍出，即應用矛數數擊刺。此復自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。若不爾者，初起忍受非理作意令其資養，成無可敵，唯隨彼行。如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。應如畫水，莫如畫石。如《親友書》云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」若於法品，與上相違。《入行論》亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱。我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」善知識樸窮瓦亦云：「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨。煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方，亦無報復，然由我等不能精勤破壞煩惱之所致耳。《入行論》云：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我？唯我志弱無精進。」女絨巴云：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除。若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，勁舉項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」此復應如阿蘭若師云：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事？」依此而行，乃能生起。又傳說大覺𡁮一日隨見幾次，爾時定問：「生善心否？」" }, { "type": "p", "text": "此諸煩惱如何斷者，謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉、還滅。若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。瞋與現、後二世大苦、斷諸善根，是大怨敵。如《入行論》云：「無罪能如瞋。」故一切種莫令生起，勵修忍辱。若不生瞋，則於現法亦極安樂。如《入行論》云：「若能勵摧瞋，此現後安樂。」貪愛能令先造一切善不善業漸增勢力，能生生死。又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。世親大阿闍黎云：「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害况恆常，近五何不害？」又易生難離，謂愛四事，利、譽、稱、樂，及於此等四相違品，意不歡喜，當修對治。此復總修生死過患，特修念死，即能退除。慢於現法最能障礙當生之道，及是當來奴賤等因，故應斷除。斷除道理，如《親友書》云：「當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。」若於四諦、三寶、業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。又睡眠、惛沈、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知等，諸隨煩惱最易生起，障修善品，當知過患、修習對治，率爾率爾令漸微劣。其過患者，如《親友書》云：「掉悔瞋恚及惛沈，睡眠貪欲並疑惑，應知如是五種蓋，刧善法財諸盜賊。」《勸發增上意樂經》云：「若樂睡眠與惛沈，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。若樂睡眠與惛沈，集飲食垢腹不清。身重容顏不和美，所發言語不清晰。」又云：「若樂睡眠與惛沈，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。」《念住經》云：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。」《集法句》云：「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」《本生論》云：「捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」《親友書》云：「大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」《入行論》云：「雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。」" }, { "type": "p", "text": "不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。大覺𡁮弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云：「智然！後有人問汝弟子眾，以何而為教授中心，則定答為已發神通或見本尊。然實應說於業因果漸漸决定，於所受戒清淨護持。」故修之成就，當知亦是無明等惑漸趣輕微。能感現、後二世純大罪苦，謂與他鬥爭，然於爾時一切眾苦，捨命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷。若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。《入行論》云：「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損？」若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。《入行論》云：「輕懱一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬尸。」故又如論云：「住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵。」道所治品，莫令侵害，而當勝彼。" }, { "type": "p", "text": "已說共中士道次第。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷七終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷八" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "敬禮至尊成就大悲諸善士足" }, { "type": "p", "text": "如是恆長修習生死種種過患，見一切有如同火坑，欲證解脫息滅惑苦，由此希求策逼其意，學三學道，能得解脫脫離生死。又此解脫無所退失，非如善趣，然所斷過及所證德僅是一分，故於自利且非圓滿，由此利他亦唯少分，後佛勸發當趣大乘。故具慧者，理從最初即入大乘。如《攝波羅蜜多論》云：「無力引發世間利，畢竟棄捨此二乘，一味利他為性者，應趣佛乘由悲說。」又云：「知樂非樂等如夢，見癡過逼諸眾生，棄捨利他殊勝業，此於自利何精勤？」如是見諸眾生墮三有海與我相同，盲閉慧眼不辨取捨，履步蹎蹶不能離險，諸有成就佛種性者，不悲愍他，不勤利他，不應正理。即前論云：「盲閉慧目步蹎蹶，欲利世間有佛種，何人不起悲愍心，誰不精勤除其愚？」當知此中，士夫安樂，士夫威德，士夫勝力，謂能擔荷利他重擔，唯緣自利共旁生故。故諸大士本性，謂專一趣注行他利樂。《弟子書》云：「易得少草畜亦食，渴逼獲水亦歡飲，士夫此為勤利他，此聖威樂士夫力。日勢乘馬照世遊，地不擇擔負世間，大士無私性亦然，一味利樂諸世間。」如是見諸眾生眾苦逼惱，為利他故而發怱忙，是名士夫亦名聰叡。即前書云：「見世無明煙雲覆，眾生迷墮苦火中，如救頭然意勤忙，是名士夫亦聰叡。」是故能生自他一切利樂本源，能除一切衰惱妙藥，一切智士所行大路，見聞念觸，悉能長益一切眾生。由行利他兼成自利，無所缺少，具足廣大善權方便。有此大乘可趣入者，當思：希哉，我今所得誠為善得，當盡所有士夫能力，趣此大乘。此如《攝波羅蜜多論》云：「淨慧引發最勝乘，能仁遍智從此出，此是一切世間眼，具足照了如日光。」由種種門觀大乘德，牽引其意起大恭敬，而當趣入。" }, { "type": "p", "text": "由是因緣於上士道次第修心分三：一、顯示入大乘門唯是發心，二、如何發生此心道理，三、既發心已學行道理。今初" }, { "type": "p", "text": "如是若須趣入大乘，能入之門，又復云何？此中佛說二種大乘，謂波羅蜜多大乘與密咒大乘，除此更無所餘大乘，於此二乘隨趣何門，然能入門唯菩提心。若於相續，何時生此未生餘德，亦得安立為大乘人。何時離此，縱有通達空性等德，然亦墮在聲聞等地，退失大乘。大乘教典多所宣說，即以正理亦善成立。故於最初入大乘數，亦以唯發此心安立，後出大乘亦以唯離此心安立。故大乘者，隨逐有無此心而為進退。如《入行論》云：「發菩提心剎那後，諸囚繫縛生死獄，然應稱為善逝子。」又云：「今日生佛族，今為諸佛子。」此說發心無間，即為佛子。《聖彌勒解脫經》云：「善男子，譬如破碎金剛寶石，然能映蔽一切勝妙金莊嚴具，亦不棄捨金剛寶名，亦能遣除一切貧窮。善男子，如是發起一切智心金剛寶石，縱離修習，然能映蔽聲聞、獨覺一切功德金莊嚴具，亦不棄捨菩薩之名，能除一切生死貧窮。」此說雖未學習勝行，然有此心，便名菩薩。龍猛菩薩云：「自與此世間，欲證無上覺，其本菩提心，堅固如山王。」《金剛手灌頂續》云：「諸大菩薩，此極廣大，此最甚深，難可測量，秘密之中最為秘密，陀羅尼咒大曼陀羅，不應開示諸惡有情。金剛手，汝說此為最極希有，昔未聞此，此當對何有情宣說？金剛手答曰：曼殊室利，若有正行修菩提心，若時此等成就菩提心。曼殊室利，爾時此諸菩薩行菩薩行，行密咒行，當令入此大智灌頂陀羅尼咒大曼陀羅。若菩提心未圓滿者，此不當入，亦不使彼見曼陀羅，亦不於彼顯示印咒。」故法雖是大乘之法，不為滿足，最要是彼補特伽羅入大乘數。" }, { "type": "p", "text": "又大乘人依菩提心，假若此心僅有解了，大乘亦爾。若有此心德相圓滿，則其大乘亦成真淨，故當勤學。如《華嚴經》云：「善男子，菩提心者，猶如一切佛法種子。」當獲定解，故更釋之。此如水糞及暖土等，與稻種合為稻芽因，與麥豆等種子相合為彼芽因，故是共因。如麥種子任會何緣，終不堪為稻等芽因，故是麥芽不共之因。由此所攝水糞等事，亦皆變成麥芽之因。如是無上菩提之心佛芽因中，猶如種子，是不共因。解空之慧，如水糞等是三菩提共同之因。故《上續論》云：「信解大乘為種子，慧是能生佛法母。」謂菩提心如父之種，證無我慧如同慈母。如父是藏人，决定不生漢胡等子，父是子姓决定之因。母是藏人，生種種子，故是共因。龍猛菩薩云：「諸佛辟支佛，諸聲聞定依，解脫道唯汝，决定更無餘。」此讚般若波羅蜜多，聲聞、獨覺亦須依此，故說般若波羅蜜多為母，是大、小乘二子之母。故證空慧，不能判別大乘小乘，以菩提心及廣大行而分判之。《寶鬘論》云：「諸聲聞乘中，未說菩薩願，大行及回向，何能成菩薩？」此說不由見分，當以行分。如是證空性慧，尚非大乘不共之道，況諸餘道。故若不以菩提心為教授中心而正修習，僅於起首，略憶文句，而於餘道微細一分多殷重修，顯然於法知見太淺。總如生子俱須父母，道支圓滿亦須方便、智慧二品。特須方便上首發菩提心，智慧上首通達空性。設修一分而未全修，若唯希求解脫生死，於奢摩他須莫誤為毘缽舍那，善修無我空性之義。然若自許是大乘者，是則必須修菩提心。如慈尊云：「智不住三有，悲不住寂滅。」以慧遮止墮生死邊，以悲遮止墮寂滅邊，慧不能遮墮寂滅故。不墮有邊小乘有故，菩薩道者，正所斷除墮寂邊故。" }, { "type": "p", "text": "解佛密意堪為定量諸佛子等，若有如此寶貴之心，於內生起執為希有，歎生如此希有妙道。若內心生愚夫所愛微分功德，則不執為如是希奇。《入行論》云：「餘自利不起，利益有情心，此希勝心寶，先無今得生。」又云：「豈有等此善，何有此知識，豈有如此福？」又云：「誰發勝心寶，即禮彼士身。」又云：「從搖正法乳，出此妙醍醐。」此說是出佛語心藏勝教授故。是故吉祥阿底峽尊持中觀見，金洲大師持唯識中實相之見。然菩提心依金洲得，故為師中恩最重者。若有了解聖教扼要，觀此傳記，於道扼要有大了解。" }, { "type": "p", "text": "若勤修此生真實心，雖施烏鴉少許飲食，由此攝持，亦能墮入菩薩行數。若無此心，縱將珍寶充三千界而為布施，亦不能入菩薩之行。如是淨戒乃至智慧，修諸本尊、脈息、明點等，皆不能入菩薩之行。猶如世說刈草磨鐮，若此寶心未至扼要，任經幾久勵修善行，無甚進趣，如以鈍鐮刈諸草木。若令此心至於扼要，亦如磨鐮，雖暫不割使其鋒利，其後刈草雖少時間，能刈甚多。一一剎那亦能速疾淨治罪障，積集資糧，雖微少善能令增廣，諸將盡者能無盡故。《入行論》云：「大力極重惡，非大菩提心，餘善何能映。」又云：「此如劫火一剎那，定能燒毀諸罪惡。」又云：「若思為除療，諸有情頭痛，具此利益心，其福且無量。况欲除一一，有情無量苦，欲為一一所，成無量功德。」又云：「餘善如芭蕉，生果即當盡，菩提心樹果，恆無盡增長。」" }, { "type": "p", "text": "第二、如何發生此心道理分四：一、由依何因如何生起，二、修菩提心次第，三，發起之量，四、儀軌受法。" }, { "type": "p", "text": "初中有三：初從四緣發心道理者，若見諸佛及諸菩薩難思神力，或從可信聞如是事，依此發心，謂念所住所修菩提有大威力。雖無如是若見若聞，而由聽聞依於無上菩提法藏，信解佛智而發其心。雖未聞法，由見菩薩正法將滅，便作是念而發其心，謂念如是正法久住，能滅無量有情大苦，我為令此菩薩正法久安住故，定當發心。雖未觀見正法欲滅，然見惡世上品愚癡、無慚、無愧、嫉、姤、慳等，便作是念，於此世中雖於聲聞、獨覺菩提能發心者，尚屬難得，况於無上菩提發心，我且發心，餘當隨學，見難發心而發其心。共為四種發心之理，論說於大菩提發心，故是發心欲證菩提。由何緣者，初由見聞希有神變生希有想，念我當得如是菩提。第二謂從說法師所聞佛功德，先生淨信，次於此德發欲證心。第三謂由不忍大乘聖教遷滅，於佛妙智發欲得心。此中由見聖教不滅，則能滅除有情大苦，亦緣除苦而發其心。然其發心主要因緣，是由不忍聖教寢滅，若不爾者，則與下說依悲發心有重複過。第四由見此心大利極為希貴，正由此緣之所激動，便於佛所發欲得心。又此發心，由於菩提發欲得心而為建立，非就所為而為安立。若不於佛功德修信，則於佛位不希證得，不能滅除於辦自利執唯寂滅為足之心。若由修習慈悲門中，見於利他須大菩提欲得佛者，此能遮遣於利他中執唯寂滅為足之心，不能遮前滿足執故，又無餘法能遮彼故。又於自利執唯寂滅為足之心，非不須遮。以於小乘唯脫生死，唯有一分斷證功德，其自利義不圓滿故。又此雖脫三有衰損，然未解脫寂滅衰故。又經宣說圓滿自利是佛法身故，故於佛德淨修信已，則能觀見，况云利他即辦自利。若不得佛，亦必不可，是為不退小乘最大因緣。" }, { "type": "p", "text": "又前所說初二發心，曾未見說慈悲所引，諸餘經論亦多僅說見佛色身、法身功德，引起欲得成佛之心，名曰發心。又說誓願安立一切有情成佛，亦名發心。故此二中，雖一一分亦應預入發心之數。圓滿一切德相發心者，僅見利他必須成佛，引起欲得成佛之心，猶非滿足，即於自利亦見成佛必不可少而引欲得。又此亦非棄捨利他，亦須為求利益他故。《現觀莊嚴論》云：「發心為利他，欲正等菩提。」此說雙求菩提與利他故。" }, { "type": "p", "text": "二、從四因發心者，謂種姓圓滿，善友攝受，悲愍有情，而不厭患生死難行，依此四因而發其心。" }, { "type": "p", "text": "三、從四力發心者，謂由自功力欲大菩提，是名自力；由他功力希大菩提，是名他力；昔習大乘，今暫得聞諸佛菩薩稱揚讚美而能發心，是名因力；於現法中親近善士，聽聞正法，諦思惟等長修善法，名加行力，依此四力而發其心。" }, { "type": "p", "text": "《菩薩地》說依上總別八種因緣，若由自力或由因力而發心者，是名堅固。又由依止此諸因緣，或由他力或加行力而發心者，名不堅固。如是善知總諸聖教及大乘教，將近隱滅，較諸濁世最為惡濁，現於此世，應當了知至誠發心極為希少。當依善士聽大乘藏，諦思惟等，勤修加行，非唯他勸，非隨他轉，非為仿效其規式等。當由自力至誠發心，樹立根本，以其菩薩一切諸行皆依此故。" }, { "type": "p", "text": "第二、修菩提心次第者，從大覺𡁮所傳來者現分二種，謂修七種因果教授，及依寂天佛子著述所出而修。今初" }, { "type": "p", "text": "七因果者，謂正等覺菩提心生，此心又從增上意樂，意樂從悲，大悲從慈，慈從報恩，報恩從念恩，憶念恩者從知母生，是為七種。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：一、於其漸次令發定解；二、如次正修。初中分二：一、開示大乘道之根本即是大悲；二、諸餘因果是此因果道理。" }, { "type": "p", "text": "初中有三：初重要者，若由大悲發動心意，為欲拔除一切有情出生死故，起决定誓，若悲下劣，不能如是。故荷盡度眾生重擔，賴此悲故，不荷此擔便不能入大乘數故。悲初重要，如《無盡慧經》云：「大德舍利弗，又諸菩薩，大悲無盡。所以者何？是前導故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前導，如是諸菩薩所有大悲，亦是成辦大乘前導。」《伽耶經》云：「曼殊室利，諸菩薩行，云何發起？何為依處？曼殊室利告曰：天子，諸菩薩行，大悲發起，有情為依。」若不修學至極廣大二種資糧，終不能滿如是誓願，觀見是已，轉趣難行廣大資糧，故為轉入諸行所依。" }, { "type": "p", "text": "中重要者，如是一次發如是心趣入正行，然因有情數量眾多，行為惡暴，學處難行，多無邊際，經劫無量，見已怯畏退墮小乘，非唯一次發起大悲，應恆修習漸令增長。於自苦樂全不顧慮，於利他事毫無厭捨，故易圓滿一切資糧。如《修次初篇》云：「如是菩薩大悲所動，全不自顧，極欲希求利益他故，而能趣入至極難行，長夜疲勞集聚資糧。如《聖發生信力經》說：『其大悲者，為欲成熟一切有情，全無苦生是所不受，全無樂生是所不捨。』若趣如是極大難行，不久即能圓滿資糧，决定當得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」" }, { "type": "p", "text": "後重要者，諸佛獲得果位之時，不如小乘而住寂滅，盡虛空住義利眾生，亦是由於大悲威力。此若無者，同聲聞故。如《修次第中篇》云：「由大悲心所攝持故，諸佛世尊雖得圓滿一切自利，盡有情界究竟邊際而善安住。」又云：「佛薄伽梵無住大涅槃，因即大悲。」" }, { "type": "p", "text": "譬如稼禾初以種子，中以雨澤，後以成熟而為最要。佛之稼禾，初中後三，悲為最要。吉祥月稱云：「以許悲為佛勝苗，初如種子增如水，長時受用如成熟，是故我先讚大悲。」由見此義，《正攝法經》云：「世尊，菩薩不須學習多法。世尊，菩薩若能善受善達一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所謂大悲，世尊，由大悲故，一切佛法皆能自來菩薩手中。世尊，譬如轉輪聖王輪寶所至，一切軍眾皆至其處。世尊，如是菩薩大悲所至，一切佛法咸至其所。世尊，譬如命根若在，餘根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提餘法亦當生起。」若於如是勝道扼要無邊教理之所成立，獲得定解，於菩薩心根本大悲所有法類，何故不執為勝教授？故如響那窮敦巴說：「於覺𡁮所雖請教授，終唯教云捨世間心，修菩提心。」善知識敦巴譏笑告曰：「此是掘出覺𡁮所有教授中心。」知法扼要，獲决定解，唯此最難。故應數數集聚淨治，閱《華嚴》等諸大經論，求堅定解。如吉祥敬母云：「尊心寶即是，正等菩提種，唯尊知堅實，餘凡莫能曉。」" }, { "type": "p", "text": "第二、諸餘因果是此因果之理。初從知母乃至於慈為因之理者，總欲離苦，數數思惟其有情苦即能生起。然令此心易生猛利及堅固者，則彼有情先須悅意愛惜之相。如親有苦不能安忍，怨敵有苦心生歡喜，親怨中庸若有痛苦多生捨置。其中初者，因有可愛，此復隨其幾許親愛，便生爾許不忍其苦。中下品愛，下品不忍。若極親愛，雖於微苦，亦能生起廣大不忍。見敵有苦，非但不生欲拔之心，反願更大願不離苦，是不悅意相之所致。此亦由其不悅大小，於苦歡喜而成大小。親怨中庸所有痛苦，既無不忍，亦無歡喜，是由俱無悅、非悅意相之所致。如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相。親之究竟是為慈母，故修知母，憶念母恩，及報恩三，是為引發悅意可愛。愛執有情猶如一子，此悅意慈是前三果。由此即能引發悲心。欲與樂慈及拔苦悲，因果無定。故知母等三種所緣，即是與樂慈及拔苦悲二者根本，故於此中當勤修學。又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月、蓮花戒論師等之所宣說。" }, { "type": "p", "text": "增上意樂及以發心為果之理者。由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情，希得成佛，即此便足，何故於此添增上心？欲令有情得樂離苦，慈悲無量，聲聞、獨覺亦皆有之。若自荷負一切有情，與樂拔苦，則除大乘决定非有。故須發此心力強勝增上意樂。是故僅念一切有情，云何得樂、云何離苦，非為滿足。須自至誠，荷此重擔，故當分辨此等差別。《海慧問經》云：「海慧，如有商主或有長者，唯有一子，可悅、可愛、可惜、可意，見無違逆。然此童子因其幼稚而作舞娛，墮不淨坑。次其童子若母、若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂嘆，然終不能入不淨坑拔出其子。次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急舉止慌措，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。」此說三界為不淨坑。獨愛一子謂諸有情。若母若親者，謂聲聞、獨覺，見諸有情墮生死中，憂慼嘆嗟然不能出。商主長者，謂諸菩薩。法譬合說。又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞、獨覺亦皆共有。故依悲愍，當發荷負度眾生擔增上意樂。如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情；又非止此，即使證得二阿羅漢位，亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立於一切種智，故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義？則知唯佛方有此能，故能引發為利有情，欲得成佛。" }, { "type": "p", "text": "第二、如次正修分三：一、修習希求利他之心，二、修習希求菩提之心，三、明所修果即為發心。初中分二：一、引發生起此心所依，二、正發此心。初中分二：一、於諸有情令心平等，二、修此一切成悅意相。今初" }, { "type": "p", "text": "如前下、中士中所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。" }, { "type": "p", "text": "又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。又捨有三：行捨、受捨及無量捨，此是最後。此復有二，謂修有情無貪、瞋等煩惱之相，及於有情自離貪、瞋令心平等。此是後者。修此漸次為易生故，先以中庸無利、無害為所緣事，次除貪、瞋令心平等。若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪、瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心。此若未平，專見違逆而起瞋恚。若此亦平，次當徧緣一切有情，修平等心。" }, { "type": "p", "text": "若爾於彼由修何事能斷貪、瞋？謂修二事。就有情者，謂念一切欣樂厭苦皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。就自己者，當作是思，從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋？此是《修次中篇》所說。又於親屬起貪愛時，如《月上童女請問經》云：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心？」及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪、瞋二心。此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因所起貪瞋分黨之心。" }, { "type": "p", "text": "引發一切成悅意相者。《修次中篇》云：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣，故心相續以慈薰習，次應修悲。」所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。又此所說由修等捨，息滅貪、瞋不平惡澀，如調善田。次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。" }, { "type": "p", "text": "此中有三：初修母者。生死無始，故自受生亦無始際。若生、若死展轉傳來，於生死中未受此身，未生此處决定非有，亦無未作母等親者。如《本地分》引經說云：「我觀大地，難得汝等，長夜於此未曾經受無量生死。我觀有情，不易可得，長夜流轉，未為汝等若父、若母、兄弟、姊妹、軌範、親教，若餘尊重，若等尊重。」此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。如是思惟，於為自母，應求堅固决定了解。此解若生，次念恩等亦易發生。此若未生，則念恩等無所依故。" }, { "type": "p", "text": "二、修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修，速疾易生。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世，先於胎藏恆久保持，次產生已，黃毛疏竪，附以暖體、十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢、手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣，乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛，求來授與。又若其子有病等苦，較其子死，寧肯自死，較其子病，寧肯自病，較其子苦，寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便。總盡自己所知所能，但有利樂，無不興辦，凡有損苦，無不遣除。於此道理，應專思惟。如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母，如上修習。次於中人，知母而修。若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。" }, { "type": "p", "text": "三、修報恩者。如是唯除轉生死故，不能相識而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此？如《弟子書》云：「諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此？」故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，况與我法豈能隨順？如是思已，取報恩擔。即前書云：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨？」又云：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨？」《無邊功德讚》云：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」若爾，如何報其恩耶？生死富樂，母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。《中觀心論》云：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」不報恩擔，重於大海及須彌擔。若能報恩，即是智者稱讚之處。如《龍王鼓音頌》云：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。」總之，自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰？若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生决定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。總於生死，別於惡趣，奔馳懸險。母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。《集學論》云：「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。" }, { "type": "p", "text": "第二、正發此心分三。初修慈中，慈所緣者，謂不具足安樂有情。行相者，謂念云何令遇安樂，唯願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。" }, { "type": "p", "text": "勝利者，《三摩地王經》云：「徧於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。《曼殊室利莊嚴佛土經》云：「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，况晝夜住。」《寶鬘論》云：「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。天人皆慈愛，彼等恆守護，喜樂多安樂，毒刀不能害。無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等，故雖難生，然須勵力。《集學論》說：當一切心思惟《金光明》中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。其文為「以此金光勝鼓音，於此三千世界中，惡趣諸苦閻羅苦，匱乏苦苦願息滅」等。" }, { "type": "p", "text": "修慈次第，先於親修，次於中庸，次於怨修，其次徧於一切有情，如次修習。修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦當於諸有情，數數思惟缺乏有漏、無漏諸樂，樂缺乏理，若修習此，欲與樂心任運而起，又當作意種種妙樂，施諸有情。" }, { "type": "p", "text": "二、修悲中，悲所緣者，由其三苦，如其所應苦惱有情。行相者，謂念云何令離此苦，願其捨離我當令離。修習漸次，先於親友，次於中者，次於怨修。若於怨處如同親友，心平等轉，漸於十方一切有情而修習之。如是於其等捨慈悲，別分其境。次第修者，是蓮華戒論師隨順《阿毘達磨經》說，此極扼要。若不別分，初緣總修似生起時，各各思惟，皆悉未生。若於各各皆生前說變意感覺，漸次增多，後緣總修隨緣總別，清淨生故。修習道理，當思為母此諸有情墮生死中，如何領受總別諸苦，具如前說。此復若修前中士道已生起者，比自心修易於生起，若於自上思惟此等，則成引發出離心因。若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。此乃略說，廣則應如《菩薩地》說，悲心所緣百一十苦，有彊心力應當修學。此說較諸聲聞現證究竟苦諦，以厭患心所見諸苦，菩薩修悲思苦眾多，若無量門思惟無樂苦惱道理，慈悲亦多。若恆思惟，則能發生猛利堅固，故少教授便覺飽足，棄修諸大教典所說，力極微弱。此如前說趣大乘門，是發心理及以大悲為根本理，善別此等以觀察智，思擇修習後生證悟。若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至，修餘事時皆如是知。" }, { "type": "p", "text": "其悲生量者。《修次初篇》云：「若時猶如可意愛子，身不安樂，如是亦於一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。」此說心中最愛幼兒，若有痛苦，其母能生幾許悲痛，即以此許而為心量。若於一切有情悲任運轉，說為圓滿大悲體相，由此生起大慈之量，亦當了知。又彼論緒云：「由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」此說能生願心之因，須前所說如是大慈。由此當知大菩提心發生之量。此非已至高上聖道所有發心，初發業者所有發心，說為如是。《攝大乘論》亦云：「清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大刼。」三無數刼起首菩薩，亦須發起如是之心。故全未知此之方境，僅作是念，為欲利益一切有情，願當成佛，為此義故我行此善。發此意樂便大誤會，未得謂得，堅固所有增上之慢。不以菩提心為教授中心而善修習，追求餘事勵力欲想超邁多級，了知大乘扼要觀之，實可笑處。多經宣說諸勝佛子，於多刼中尚須執為修持中心，而正修學，况諸唯能了知名者。又此非說不修餘道，是說須將修菩提心，而為教授中心修習。" }, { "type": "p", "text": "總未能生前說領感，若善了知大乘學處，堅信大乘亦可先為發心正受律儀，次乃修習菩提之心。如《入行論》，先受律儀及菩提心，次於彼學六度之中，修靜慮時乃廣宣說修菩提心。然為成就此法器故，於先亦須修眾多心，謂思惟勝利，七支歸依，修治身心，了知學處，發心欲護。故進道中，修空性解，須漸增進尚有名在。然此相等大菩提心，亦須善修上上轉勝，令道昇進，名亦弗存。此於一切佛子唯一真道《波羅蜜多教授論》中，宣說二十二種發心，從諸論師解釋此等進道之理，應當了知。" }, { "type": "p", "text": "第三、修增上意樂者。如是修習慈悲之後，應作是思：噫！此諸有情可愛悅意如是乏樂，眾苦逼惱，云何能令得諸安樂，解脫眾苦？便能荷負度此重擔，下至語言亦當修心。前報恩時雖亦略生，然此說者，僅生慈悲與樂離苦，猶非滿足，是為顯示須有慈悲，能引是心，我為有情成辦利樂。又此非唯於正修時，即修完後，一切威儀皆能憶念，相續修習增長尤大。《修次中篇》云：「此即大悲，或住定中，或於一切威儀之中，於一切時一切有情皆當修習。」悲是一例，隨修何等所緣行相，一切皆同。如大德月大論師云：「心樹自從無始時，煩惱苦汁所潤滋，不能改為甘美味，一滴德水有何益？」謂如極苦「𰉂噠」大樹，以一二滴糖汁澆灌不能令甜。如是無始煩惱苦味薰心相續，少少修習慈悲等德，悉無所成。是故應須相續修習。" }, { "type": "p", "text": "第二、修習希求菩提之心者。" }, { "type": "p", "text": "由如前說次第所致，便見利他定須菩提，起欲得心，然僅有此猶非滿足，如歸依中說，由思惟身語意三事業功德，先應盡力增長淨信。論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。能為引生發心之因雖有多種，然悲為勝，自力所發極為殊勝，此是《修次初篇》引《智印三摩地經》所說。" }, { "type": "p", "text": "第三、顯所修果即為發心者。" }, { "type": "p", "text": "總相如前所引《現觀莊嚴》教義。其差別者，隨順《華嚴經》義，《入行論》云：「應知如欲往，正往之差別，如是智應知，此二別如次。」此說分為願、行二種。異說雖多，然作是念，為利有情，願當成佛或應成佛，作是願已，於施等行隨學未學，乃至何時未受律儀，是名願心。受律儀已，當知此心，是名行心。《修次初篇》云：「為利一切諸有情故願當成佛，初起希求是名願心。受律儀後修諸資糧，是名行心。」此中雖有多種諍難，茲不廣說。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷八終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷九" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第二、依寂天教典而修分三：一、思惟自他能換勝利及不換過患；二、若能修習彼心定能發生；三、修習自他相換法之次第。今初" }, { "type": "p", "text": "思惟自他能換勝利及不換過患者。《入行論》云：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」又云：「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門；愛執他者，則是一切圓滿之本。" }, { "type": "p", "text": "若修自他換易意樂，定能發起。如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。故若能修觀自如他，觀他如自亦能生起。即此論云：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」又云：「自身置為餘，如是無艱難。」若作是念：他身非我身，云何於彼能生如自之心耶？即此身體亦是父母精血所成，是他體分，然由往昔串習力故而起我執。若於他身修習愛執，宛如自體亦能生起。即彼論云：「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。" }, { "type": "p", "text": "彼修自他換易之理，次第云何？言自他換，或說以自為他、以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心。乃是改換愛著自己、棄捨他人二心地位，應當發心愛他如自、棄自如他，故說改換自樂他苦，應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂；於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：一、除其障礙；二、正明修法。今初" }, { "type": "p", "text": "修習此心有二障礙。一謂，執自樂他苦所依自他二身，猶如青黃各各類別。次於依此所生苦樂，亦便念云：此是我者應修應除，此是他者輕而棄捨。能治此者，謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故。如彼山此山，譬如彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。如《集學論》云：「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此？自且不成自，觀誰而成他？」此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。二謂，又念他之痛苦無害於我，為除彼故，不須勵力。除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。如是其手亦不應除足之痛苦，以是他故。老時幼年、前生後生僅是一例，即前日後日、上午下午等，皆如是知。若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者，相續與身聚，是於多剎那、多支分而假施設，無獨立性，自我他我，亦皆於假聚相續而安立。故言自他皆觀待立，全無自性，然由無始串習愛執增上力故，自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。" }, { "type": "p", "text": "如是除自他換諸障礙已正修習者，謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故，無始生死乃至現在，發生種種不可愛樂。欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成。非但無成，且唯受其眾苦逼惱。若自利心移於利他，則早定成佛，圓滿自他一切利益。由未如是，故經長時勞而無益。今乃了知第一怨敵即我愛執，應後依止念及正知，堅固决定勵力滅除。其未生者當令不生，其已生者令不相續。《入行論》云：「此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多刼，以此大疲勞，汝唯引生苦。」又云：「若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。」如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。" }, { "type": "p", "text": "又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，故於身等應當滅除自利之心。如云：「意汝定應知，自為他自在，除利諸有情，汝今莫想餘。他自在眼等，不應作自利，眼等於利他，不應作邪行。」若見身等棄捨利他、攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止，此於往昔亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者當生大苦。如云：「汝昔傷害我，已往可不諫，我見汝何逃，應摧汝憍慢。今汝應棄捨，思我有自利，我於餘賣汝，莫厭應盡力。放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。如是汝長時，捨我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續，於他令發可愛、可樂、可意之相。" }, { "type": "p", "text": "如昔於自愛樂執著，今於他所應令發起愛執之心。如云：「應執餘如我。」能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見於自所作饒益。此復猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。如是若於有情福田植施等種，亦能出現時究竟一切利樂。若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。《入行論》云：「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」此如《令諸有情歡喜頌》說，若殺有情則能引其墮三惡趣，若救其殺能引善趣，復得長壽，若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣惡趣。特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿。當審思惟。《釋菩提心論》云：「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生。若無上佛位，且依有情得，人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。飢渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他。諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生，應思此理，不應剎那貪著自利。即前論云：「於有情離貪，如毒應棄捨，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利。」" }, { "type": "p", "text": "是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲，故諸佛子愛樂修習，若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。即前論云：「悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。若修令堅固，諸怖他苦者，能捨靜慮樂，而趣入無間。此奇此應讚，此為勝士法。」今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解。如覺𡁮云：「不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。」" }, { "type": "p", "text": "若爾，當如何修？須從最初次第學習。朗日塘巴云：「霞婆瓦與我，有十八種人方便，一種馬方便。人方便者，謂發大菩提心，隨作何事，悉學利益有情。馬方便者，謂菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增長者為我愛執。故特於彼盡力違害，正對有情盡力利益。」大瑜伽師謂善知識敦巴云：「我有風息平等轉等，如此如此三摩地。」答云：「汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞，若無慈悲及菩提心，猶當生於晝夜應悔之地。」此中意趣似說，當成能生無暇無色等處異生之因。康壠巴云：「我等於覺𡁮有情顛倒行事，有情於我等亦當如是行。」立與未立大乘根本，入與未入大乘之分，一切皆是相值於此。故一切時應觀於此，令心生起。若生者善，若未生者，莫如是住，應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶共同居住，觀閱顯示此法經論，勤修此因積集資糧，淨此障礙。自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子。誠非小事，理應歡喜。如大覺𡁮云：「欲趣大乘門，覺心如日月，除暗息熱惱，勵刧亦令生。」" }, { "type": "p", "text": "第三、此心發起之量。如前已說，應當了知。" }, { "type": "p", "text": "第四、儀軌正受者。" }, { "type": "p", "text": "如大覺𡁮云：「欲修令此生，應勵恆修習，慈等四梵住，應除貪及嫉，以儀軌正發。」若修心已，於其發心獲得定解，當行受此之儀軌。" }, { "type": "p", "text": "此中分三：一、未得令得；二、已得守護不壞；三、設壞還出之方便。初中分三：一、所受之境；二、能受之依；三、如何受之軌則。今初" }, { "type": "p", "text": "覺𡁮於《尊長事次第》中僅云：「具相阿闍黎。」更未明說。諸先覺說：「具足願心住其學處，猶非完足，須具行心律儀。」此與勝敵論師說：「當往具菩薩律儀善知識所。」極相符順。《十法經》中，由他令受而發心者說有聲聞，是說由彼勸令厭離而受發心，非說聲聞為作儀軌。" }, { "type": "p", "text": "能受之依者，總如勝敵論師說：「若善男子或善女人，具足圓滿身及意樂。」謂天龍等其身意樂堪發願心者，一切皆可為此之依。然此中者，如《道炬釋論》說：「厭離生死，憶念死歿，具慧大悲。」謂於前說諸道次第已修心者，是於菩提心略為生起轉變意者。" }, { "type": "p", "text": "如何受之軌則分三：一、加行儀軌；二、正行儀軌；三、完結儀軌。初加行儀軌分三：一、受勝歸依；二、積集資糧；三、淨修意樂。初中分三：一、莊嚴處所安布塔像陳設供物；二、勸請歸依；三、說歸依學處。今初" }, { "type": "p", "text": "遠離罪惡眾生之處，善治地基令其平潔，以牛五物塗洒其地，以栴檀等上妙香水而善澆洒，散妙香花。設三寶像謂鑄塑等，諸典籍等，諸菩薩像，安置床座或妙棹臺，懸挂幡蓋及香花等，諸供養具，盡其所有。又當預備伎樂、飲食、諸莊嚴具，用花嚴飾大善知識所居之座。諸先覺等又於先時供養僧伽，施食鬼趣集聚資糧。若無供具，應如《賢刧經》說，其碎布等皆成供養，有者則應無諸諂曲，殷重求覓，廣興供養，令諸同伴心難容納。傳說西藏諸知識在莽宇境及桑耶等處，於覺𡁮前請發心時，覺𡁮教曰：「供養太惡不生。」所供像中，須善開光大師之像，必不可少，經典亦須攝頌以上諸《般若經》。次如《尊長事次第》說迎請聖眾，誦念三遍供養雲陀羅尼，應讚誦之。其次弟子沐浴着鮮淨衣，合掌而聽。尊長開示福田海會所有功德，令其至心發生淨信，教彼自想，住於一一佛菩薩前，徐徐念誦七支供養。先覺多云：「龍猛、寂天所傳來者俱修七支，慈氏、無著所傳來者唯修禮拜、供養二支。若修悔罪，必須追悔，令意不喜，菩提心者具足踴躍歡喜方生。」不應道理。大覺𡁮師於發心及律儀儀軌說「禮敬供養等」，以「等」字攝略。《尊長事次第》中，於發心前明說七支，又其因相，若果如是，則龍猛及寂天派中，亦當許不生。" }, { "type": "p", "text": "第二者，次說於師須住佛想，故應作佛勝解，禮敬供養，右膝著地，恭敬合掌，為菩提心而正請白：「如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩，初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲亦請阿闍黎耶，今於無上正等菩提而發其心。」乃至三說。次應為授殊勝歸依，謂佛為世尊，法是大乘滅、道二諦，僧為不退聖位菩薩，以為其境。" }, { "type": "p", "text": "時從今起，乃至未證大菩提藏，為救一切諸有情故，歸佛為師，正歸於法，歸僧為伴，具此總意樂，持如《道炬論》說：「以不退轉心。」當發猛利欲樂，令如是心一切時中而不退轉。威儀如前而受歸依：「阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依諸佛薄伽梵兩足中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依寂靜離欲諸法眾法中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依不退菩薩聖僧諸眾中尊。」如是三說。歸依一一寶前，各一存念，及歸法文句與餘不同，皆如覺𡁮所造儀軌。" }, { "type": "p", "text": "歸依學處者，前下士時所說學處，今於此中阿闍黎耶亦應為說。" }, { "type": "p", "text": "積集資糧者，《發心儀軌》中，於此亦說修禮供等，《釋論》中說修七支供，憶念諸佛及諸菩薩，若昔若現諸善知識，應如是行。供諸尊長者，前供養時亦應了知。七支者，《普賢行願》、《入行論》文，隨一即可。" }, { "type": "p", "text": "修淨心者，《道炬論》說慈心為先，觀苦有情而發其心，謂令慈悲所緣行相，皆悉明顯，俱如前說。" }, { "type": "p", "text": "正行儀軌者，謂於阿闍黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而發其心。如《道炬論》云：「無退轉誓願，應發菩提心。」儀軌中說：「乃至菩提藏。」故非僅念為利他故，願當成佛而為發心，是緣所發心乃至未證菩提誓不棄捨，當依儀軌發此意樂。若於願心學處不能學者，則不應發如是之心。若用儀軌僅發是念，為利一切有情我當成佛者，則於發心學處，能不能學皆可授之，願心容有如是二類。若用儀軌受其行心，若於學處全不能學，則一切種决定不可。故有說云：龍猛與無著所傳律儀儀軌，於眾多人有可授不可授之差別者，是大蒙昧。復有一類造《初發業行法論》，說受行心儀軌令數數受，然全不知諸總學處及根本罪，未嘗宣說所學差別，是令受行最大無義。《教授勝光王經》說：「若不能學施等學處，亦應唯令發菩提心，能生多福。」依據此意，《修次初篇》云：「若一切種，不能修學諸波羅蜜多，彼亦能得廣大果故，方便攝受，亦當令發大菩提心。」此說若於施等學處不能修學，容可發心，不可受戒，最為明顯。" }, { "type": "p", "text": "受心儀軌者，「唯願現住十方一切諸佛菩薩於我存念，阿闍黎耶存念，我名某甲，若於今生若於餘生，所有施性、戒性、修性善根，自作教他見作隨喜，以此善根，如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩，於其無上正等菩提而發其心，如是我名某甲，從今為始乃至菩提，亦於無上正等菩提而發其心，有情未度而當度之，未解脫者而令解脫，諸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。」如是三說。歸依儀軌，及此二種，雖未明說須隨師念，然實須之。" }, { "type": "p", "text": "此是有師之軌，若未獲得阿闍黎者應如何受？覺𡁮所造《發心儀軌》云：「若無如是阿闍黎耶自發菩提心之儀軌者，自當心想釋迦牟尼如來及其十方一切如來，修習禮供諸儀軌等，捨其請白及阿闍黎語，歸依等次第悉如上說。」如此而受。" }, { "type": "p", "text": "完結儀軌者。阿闍黎耶應為弟子宣說願心諸應學處。" }, { "type": "p", "text": "第二、得已守護不令失壞者，謂當知學處，故應宣說。此中分二：一、修學現法不退發心之因；二、修學餘生不離發心之因。初中分四：一、為於發心增歡喜故，應當修學憶念勝利；二、正令增長所發心故，應當修學六次發心；三、為利有情而發其心，應學其心不捨有情；四、修學積集福智資糧。今初" }, { "type": "p", "text": "若閱經藏或從師聞，思菩提心所有勝利，《華嚴經》中廣宣說故，應當多閱。如前所引說，如一切佛法種子。又說總攝菩薩一切行願故，猶如總示。謂若廣說，支分無邊，於總示中能攝一切，故謂總示。又如嗢柁南，攝集一切菩薩道法所有扼要，說為嗢柁南。《菩薩地》中所說勝利，是願心勝利。彼最初發堅固心有二勝利：一謂成就尊重福田，二能攝受無惱害福。第一者，如云：「天人世間皆應敬禮。」謂發心無間，即成一切有情所供養處。又如說云：「發心無間，由種性門，亦能映蔽諸阿羅漢。」謂成尊上。又說：「雖作小福，亦能出生無邊大果，故為福田，一切世間悉應依止，猶如大地。」謂如一切眾生父母。第二者，如說得倍輪王護所守護，若寢若狂或放逸時，諸惡藥叉、宅神、非人不能嬈害。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句明句，若至此手尚令有驗，何况驗者。由此顯示息災等業，發心堅固則易成辦。諸共成就，若有此心亦得速成，隨所居處，於中所有恐怖鬥諍，飢饉過失，非人損惱，未起不起，設起尋滅。轉受餘生少病無病，不為長時重病所觸，常為眾生宣說正法，身無極倦，念無忘失，心無勞損。菩薩安住種性之時，由其自性粗重微薄，既發心已，身心粗重轉復薄弱。由其成就堪忍柔和，能忍他惱，不惱於他，見他相惱，深生悲惱，忿嫉諂覆等多不現行，設暫現起亦無彊力，不能久住，速能遠離，難生惡趣，設有生時，速得解脫，即於惡趣受小苦受，即由此緣深厭生死，於彼有情起大悲心。菩提心福若有色形，雖太虛空亦難容受，以諸財寶供養諸佛，尚不能及此福一分。《勇授問經》云：「菩提心福德，假設若有色，徧滿虛空界，福尤過於彼。若人以諸寶，徧滿恆沙數，諸佛剎土中，供養世間依。若有敬合掌，心敬禮菩提，此供最殊勝，此福無邊際。」傳說覺𡁮繞金剛座時，心作是念：「當修何事而能速證正等菩提？」時諸小像起立請問諸大像曰：「欲速成佛，當修何法？」答曰：「當學菩提心。」又見寺上虛空之中，有一少女問一老婦，亦如前答。由聞是已，於菩提心，心極决定。由是能攝大乘教授一切扼要，一切成就大寶庫藏，超出二乘大乘特法，策發菩薩行廣大行，最勝依止，應知即是菩提之心。於修此心，當漸增長勇悍歡喜，如渴聞水，乃至多劫以希有智，最極深細觀察諸道，諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云：「能仁多劫善觀察，唯見此能利世間。」" }, { "type": "p", "text": "正令增長所發心故，應當修學六次發心分二：一、不捨所發心願，二、學令增長。今初" }, { "type": "p", "text": "如是以佛菩薩知識為證，立彼等前立大誓願，未度有情令度脫等。次見有情數類繁多、行為暴惡，或見長久須經多劫勵力修行，或見二種資糧無邊難行皆須修學，為怯弱緣，若更捨置發心重擔，較別解脫他勝之罪尤為重大。如《攝頌》云：「雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。」此說菩薩毀犯尸羅。以能防護二乘作意，即是菩薩最勝尸羅，故若失此即是破戒。若未捨此，縱於五欲無忌受用，猶非破壞，菩薩不共防護心故。即前經云：「菩薩受用五欲塵，歸依佛法及聖僧，作意徧智願成佛，智者應知住戒度。」若棄如是所受之心，則須長夜馳騁惡趣。《入行論》云：「於少惡劣物，由意思布施，若人後不施，說為餓鬼因。若於無上樂，至心請喚已，欺一切眾生，豈能生善趣？」是故此論又云：「如盲於糞聚，獲得妙珍寶，如是今偶爾，我發菩提心。」謂當思念我得此者極為希有，於一切種不應棄捨，更當特緣此心，多立誓願剎那不捨。" }, { "type": "p", "text": "第二者，如是不捨尚非滿足，須晝三次及夜三次，勵令增長。此復如前所說儀軌，若能廣作即如是行，若不能者，則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。其儀軌者，謂「諸佛正法眾中尊，乃至菩提我歸依，以我所修布施等，為利眾生願成佛。」每次三返。" }, { "type": "p", "text": "學心不捨有情者，《道炬論》及《發心儀軌》中說學處時，雖未說及，《道炬釋》云：「如是攝受不捨有情，於菩提心所緣及其勝利，發心軌則，共同增長及不忘故，應當守護。」爾時數之與根本文，意無乖違，故於此事亦應修學。心棄捨之量者，依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，從今終不作此義利。" }, { "type": "p", "text": "修學積集二種資糧者，從以儀軌受願心已，當日日中供三寶等，勤積資糧，是能增上菩提心因。此除先覺傳說而外，雖未見有清淨根據，然有大利。" }, { "type": "p", "text": "第二、修學餘生不離發心之因分二：一、斷除能失四種黑法；二、受行不失四種白法。今初" }, { "type": "p", "text": "《大寶積經．迦葉問品》說成就四法，於餘生中忘失發心，或不現行。又成就四法乃至未證菩提中間，不忘菩提之心，或能現行，此即願心學處。四黑法中，欺誑親教及阿闍黎尊重福田者，當以二事了知：一境，二師易知。言尊重者，謂欲為饒益。言福田者，謂非師數，然具功德。此是《迦葉問品釋論》所說。二即於此境由作何事而成黑法，謂於此等隨一之境，故知欺誑則成黑法。欺誑道理者，《釋論》解云：「謂彼諸境以悲愍心舉發所犯，以虛妄語而蒙迷之。」總之，其凡以欺誑之心，作蒙蔽師長等方便，一切皆是。然諂誑非妄者，如下當說。此須虛妄，以《集學論》說斷除黑法即是白法。能治此者，即四白法中第一法故。若於尊重啟白餘事，而於屏處另議餘事，說善知識已正聽許，亦是弟子欺蒙師長。" }, { "type": "p", "text": "於他無悔令生追悔，其中亦二：境者，謂他補特伽羅修諸善事，不具追悔。於境作何事者，謂以令起憂悔意樂，於非悔處令生憂悔。《釋論》中說，同梵行者正住學處，以諂誑心令於學處而生蒙昧。此上二法能不能欺，生不生悔，皆同犯罪。《釋論》亦同，然《釋論》中於第二罪作已蒙昧。" }, { "type": "p", "text": "說正趣大乘諸有情之惡名等。境者，有說已由儀軌正受發心而具足者，有說先曾發心現雖不具為境亦同，此與經違，不應道理。其《釋論》中僅說菩薩，餘未明說。然餘處多說具菩薩律學所學處者，謂正趣大乘，似當具足發心。於此作何事者，謂說惡名等。由瞋恚心發起而說，與《釋論》同。對於何境而宣說者，《釋論》說云：「如彼菩薩欲求法者，信解大乘或欲修學，為遮彼故對彼而說。」然了義者即可。其惡稱者，如云本性暴惡，未明過類。惡名者，如云行非梵行，分別而說。惡譽者，如云以如是如是行相，行非梵行廣分別說。惡讚者，通於前三之後。是《釋論》解。此於我等最易現行，過失深重前已略說。又如菩薩起毀訾心，則此菩薩須經爾劫恆住地獄。《寂靜决定神變經》說：唯除毀謗諸菩薩外，餘業不能令諸菩薩墮於惡趣。《攝頌》亦云：「若未得記諸菩薩，忿心諍毀得記者，盡其惡心剎那數，盡爾許劫更擐甲。」謂隨生如是忿心之數，即須經爾許劫，更修其道，則與菩提極為遙遠。故於一切種當滅忿心，設有現起，無間勵力悔除防護。即前經云：「應念此心非善妙，悔前防後莫愛樂，彼當學習諸佛法。」若有瞋恚，則其慈悲先有薄弱。若先無者，雖久修習亦難新生，是斷菩提心之根本。若能滅除違緣瞋恚，如前正修，則漸漸增長以至無量。《釋量論》云：「若無違品害，心成彼本性。」又云：「由前等流種，漸次增長故，此諸悲心等，若修何能住。」" }, { "type": "p", "text": "於他人所現行諂誑，非增上心。境者，謂他隨一有情。於此作何事者，謂行諂誑。增上心者，《釋論》說為自性意樂。諂誑者，謂於秤斗行矯詐等。又如勝智生，實欲遣人往惹瑪，而云遣往垛壠，後彼自願往惹瑪。《集論》中說，此二俱因貪著利養增上而起，貪癡一分。誑謂詐現不實功德，諂謂矯隱真實過惡。言矯隱者，謂於自過，矯設方便令不顯露。" }, { "type": "p", "text": "四白法中初白法中，境者，謂凡諸有情。事者，謂於彼所以命因緣下至戲笑，斷除故知而說妄語。若能如是，則於親教及軌範等殊勝境前，不以虛妄而行欺惑。" }, { "type": "p", "text": "第二白法，境者，謂一切有情。事者，謂於彼所不行諂誑住增上心，謂心正直住。此能對治第四黑法。" }, { "type": "p", "text": "第三白法，境者，謂一切菩薩。事者，謂起大師想，於四方所，宣揚菩薩真實功德。我等雖作相似微善，然無增相。盡相極多，謂由瞋恚、毀訾破壞菩薩伴友，而致窮盡。故能斷此及破壞菩薩者，則《集學論》說：依補特伽羅所生諸過悉不得生。然於何處有菩薩住，非所能知，當如《迦葉問經》所說，於一切有情起大師想，修清淨相，讚揚功德。謂有聽者時至，非說不往四方宣說便成過咎。此能對治第三黑法。" }, { "type": "p", "text": "第四白法，境者，謂自所成熟之有情。事者，謂不樂小乘令其受取正等菩提，此就自己須令所化受行大乘。若彼所化不能發生大乘意樂，則無過咎，非所能故。由此能斷第二黑法。" }, { "type": "p", "text": "若由至心欲安立他於究竟樂，定不為令他憂惱故，而行令他憂惱加行。《師子請問經》云：「由何一切生，不失菩提心，夢中尚不捨，何况於醒時！」答曰：「於村或城市，或隨住境中，令正趣菩提，此心則不捨。」又《曼殊室利莊嚴國土經》說：「若具四法不捨大願，謂摧伏我慢、斷嫉、除慳，見他富樂心生歡喜。」《寶雲經》說：「若於一切威儀路中修菩提心，隨作何善，以菩提心而為前導，於餘生中亦不捨離如此心寶，如如若人多觀察。」等明顯宣說。" }, { "type": "p", "text": "第三、犯已還出道理者。" }, { "type": "p", "text": "多作是說，犯四黑法及心捨有情之五，或加念云我不能成佛棄捨發心，共為六種。若越一時則捨願心，若一時內而起追悔，僅是失因。若犯六次發心及學二資糧，亦唯退失之因。若已失者，應以儀軌重受願心，若唯退失因者，則不須重受，悔除即可。其中若念，我不能成佛，故捨發心者，即彼無間棄捨，無待一時，故一切種畢竟非理。四黑法者，非是現法失發心因，是於他生令所發心不現起因，故於現法而正遮止。《道炬論》云：「此為餘生憶念故，如說學處應盡護。」言如說者，謂如《迦葉問品》所說也。即此經意，亦是如此。四白法時顯然說云：「迦葉，若諸菩薩成就四法，一切生中生已無間，菩提之心即能現起，乃至菩提中無忘失。」四黑法時，雖無現後明文，故亦當知是約後世。然於現法若行黑法，則所發心勢力微弱。若非爾者，則具菩提心律儀者，為戲笑故，略說妄語，於有情所略起諂誑，瞋恚菩薩略說惡名，於他善根略令生悔，自無追悔，過一時竟，皆當棄捨菩薩律儀。以由此等棄捨願心，若捨願心即捨律儀，《菩薩地》中及《集學論》俱宣說故。若許爾者，亦應立彼為根本罪，然任何中悉無立者，不應理故。又算時者，當是依於《鄔波離請問經》，然彼全非經義，我於《戒品釋》中已廣决擇，故此不說。心捨有情者，若緣總有情，謂我不能作此許有情之事，心棄捨者，即捨願心，極為明顯。若緣別有情，謂我終不作此義利，若起是心，如壞一分即壞整聚，便壞為利一切有情所發之心。若不爾者，則棄二三四等多有情已，為餘有情而發心者，亦當能發圓滿菩提之心。" }, { "type": "p", "text": "如是於此發心學處，《道炬釋論》別說，因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天、大德月、靜命等派各有差別。有者許為盡初發心及行諸行所有學處。又有許為經說一切皆應守護，復有許為盡資糧道所有學處。餘者有謂不許如此如此定相。有餘更許於其歸依學處之上應護八法，謂不忘心法及忘失心法。說此諸軌皆是經說，應隨自師所傳受持。說云：「我師所說。」許彼一切皆是經義。總此《釋論》從善知識敦巴所傳，諸大知識皆不說是覺𡁮自造；拏錯所傳，則說是覺𡁮造，是拏錯之秘法。然諸先覺傳說覺𡁮於補讓時作一略釋，次在桑耶，譯師請其更為增釋，覺𡁮教令廣之即可。是以覺𡁮所作略解，更引眾談說之事而為增補，故亦略有數處謬誤，然於正義亦多善說。諸無謬者，我於餘處及《道次》中亦多引述。此說學處多不可信。若以發心是為行心，其學處者則於歸依學處之上，僅加取捨白黑八法，定非完足，故不應理。若單取願心者，則其學處不須俱學經說一切，及入行以後所有學處。若非爾者，則與律儀學處，無差別故。除前所說二學處外諸餘學處，是如《道炬論》及《發心儀軌》所說。須學《七法經》者，說是欲求速發通者所應修學，故非發心特別學處，此中不錄。如是自宗除捨願心，心捨有情，犯餘學處，乃至未具菩薩律儀，無依菩薩之罪犯，僅違所受中類善性學處，故是惡行，應以四力而悔除之。從得菩薩律儀之後，即犯違越律儀學處，如論所說還出罪法，依行即可，故即攝入行心學處，非為別有。然六次發心，是為願心不共學處。" }, { "type": "p", "text": "第三、既發心已於諸勝行修學道理分三：一、發心已後須學學處之因相；二、顯示學習智慧方便一分不能成佛；三、正釋學習學處之次第。今初" }, { "type": "p", "text": "如是發願心已，若不修學施等學處，雖如前引《慈氏解脫經》說有大勝利，然不修學菩薩學處定不成佛，故於勝行應當修學。《伽耶經》云：「菩提是以正行而為堅實，諸大菩薩之所能得，非以邪行而為堅實諸人所有。」《三摩地王經》亦云：「故以正行而為堅實，何以故？童子若以正行而為堅實，無上正等菩提非難得故。」言正行者，謂成佛方便，即是學習菩薩學處故。《修次初篇》亦云：「如是發心菩薩，自未調伏不能伏他，如是知已，自於施等極善修學，若無正行不得菩提。」《釋量論》云：「具悲為摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」謂於他所，若有大悲須除他苦。又除彼苦，但有善心，願其離苦，猶非滿足，故應轉趣除苦方便。又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他當先自調。又於自調，經說：「正行而為堅實。」其正行者，說：「受律儀已，學其學處。」故以正行為堅實者，於所行處無錯為要。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷九終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第二者，如是欲求成佛猶非滿足，應須進趣成佛方便。又此方便須無錯謬，於錯謬道，任何勵力終不生果，如欲搆乳而扯牛角。若雖不錯，然不圓滿，縱多勵力亦不生果，猶如種子及水土等，隨缺一緣亦不生芽。故如《修次中篇》云：「若於錯因殷重修習，雖極長時終不能獲所欲得果，譬如從角而搆牛乳。若不修行一切因者，亦不生果，如種子等隨缺一緣，亦不發生芽等果故。故欲得果，當依無錯一切因緣。」若爾何為圓滿無錯因緣耶？如《毘盧遮那現證菩提經》云：「秘密主，一切種智者，從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便而至究竟。」其中大悲如前已說。菩提心者，謂世俗、勝義二菩提心。方便者，謂施等圓滿。是蓮花戒大師所說。" }, { "type": "p", "text": "支那堪布等，於如此道顛倒分別，有作是云：「凡是分別，况惡分別，即善分別亦能繫縛生死，其所得果不出生死。金索繩索皆是繫縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有無分別住是成佛道。其施、戒等，為未能修如是了義愚夫而說。若已獲得如是了義，更修彼行，如王為農，得象求跡。」和尚於此引八十種《讚歎無分別經》根據成立。此說一切方便之品，皆非真實成佛之道，毀謗世俗，破佛教之心藏，破觀察慧思擇無我真實義故，故亦遠離勝義道理，任何勝進終唯攝於奢摩他品，於此住心執為勝道，是倒見中最下品者。蓮花戒大菩薩以淨教理已善破除，宏揚如來所愛善道，然由聖教將近隱沒，能以了義無垢教理，判决正道圓滿扼要，諸善士夫亦盡滅亡。又諸有情多是薄福，雖於正法略有信仰，然其慧力最極羸劣，故現仍有輕毀行品持戒等事，於修道時棄捨此等，宛如和尚所教而修。又有一類除不毀謗方便而外見解道理，許和尚說而為善哉。又有餘者棄捨觀慧，全不思惟，意許和尚修法為善。此等之道，全未接近修空方所，縱許修空，然若說云：「已得無倒空性之義，無謬修習有修證者，唯當修空，不當更修世俗行品。」或說：「行品不須執為中心，多門修習。」亦與一切聖教相違，唯是違越正理之道。" }, { "type": "p", "text": "以諸大乘人所應成辦，是為無住大般湼槃。其能不住生死者，是由覺悟真實義慧，依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。不住寂靜般湼槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。如《秘密不可思議經》云：「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱。福德資糧者，謂能長養一切有情。世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」聖《虛空庫經》云：「由慧智故，而能徧捨一切煩惱。由方便智故，而能不捨一切有情。」聖《解深密經》云：「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」《無垢稱經》云：「何為菩薩繫縛解脫？若無方便攝取三有，是為菩薩繫縛。若以方便趣向三有，是為解脫。若無智慧攝取三有，是為菩薩繫縛。若以智慧趣向三有，是為解脫。方便未攝慧為繫縛，方便所攝慧為解脫。慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。」如是廣說。是故欲得佛果，於修道時須依方便、智慧二分，離則不成。《伽耶經》云：「諸菩薩道略有二種。何等為二？謂方便、智慧。」《祥勝初品》云：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」《迦葉請問經》云：「迦葉，譬如大臣所保國王，則能成辦一切所作。如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。僅以單空，於大乘道全無進趣。《寶頂經》云：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶？謂不離布施、不離持戒、不離忍辱、不離精進、不離靜慮、不離智慧，不離方便。」如經廣說。《上續論》中釋此義云：「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」謂如有一善能畫首不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。" }, { "type": "p", "text": "又若執謂唯應修空餘不應修，世尊親為敵者而善破斥。謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護尸羅等，悉成壞慧，未解了義。《攝研經》云：「彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多？此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。無能勝，此作何思？前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶？彌勒白言：不也，世尊。世尊告曰：彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶？彌勒白言：不也，世尊。世尊告曰：無能勝，汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。」故若說云，有空解者，不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。" }, { "type": "p", "text": "設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解，即此便足，是大邪見。此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩，不須修行。然此非理。《十地經》說：「於十地中，雖各各地於施等行別別增上，然於餘行非不修行。」故一一地中說皆修六度或修十度，此等經義，無能勝尊、龍猛、無著皆如是釋，定不可作餘義解故。特八地位滅盡一切煩惱，安住寂滅一切戲論勝義之時，諸佛於彼作是勸云：「唯此空解不能成佛，聲聞、獨覺亦皆得此無分別故。當觀我身及智土等，此無量德，我之力等汝亦非有，故當精進。又當思惟，未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱，亦復不應棄捨此忍。」尚須修學菩薩諸行，得少三昧便生喜足，棄捨餘德，誠為智者所輕笑處。如《十地經》云：「佛子，若有菩薩安住菩薩此不動地，諸佛世尊於此安住法門之流，發宿願力，為令善修如來智慧，作是教言：善男子，善哉善哉，當隨證悟一切佛法。此雖亦是勝義法忍，然汝尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。為徧求此圓滿佛法故，當發精進，亦不應捨此法忍門。善男子，汝雖得此靜寂解脫，當思此諸異生凡夫未能靜寂，起種種惑，種種損惱。又善男子，當念宿願，饒益有情，不可思議智慧之門。又善男子，此乃諸法法性，隨諸如來出不出世，然此法界恆常安住。謂一切法空性，一切法不可得性。非以此故差別如來，一切聲聞、獨覺亦皆得此無分別法性。又善男子，當觀我身無有限量，無量智慧，無量佛土，無量成辦智，無量光明輪，無量清淨音聲，汝亦當如是修。」《十地經》又說：「譬如大船入大海已，順風所吹一日進程，未入海前勵力牽行，縱經百年亦不能進，如是已至八地，不待策勵，須臾進趣一切智道，若未得入此地之前，縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」故若唱言有速疾道，不須修學菩薩行者，是自誑自。" }, { "type": "p", "text": "設謂非說不須施等，然即於此無所思中完具施等，不著所施、能施、施物，具無緣施，如是餘度亦悉具足。經中亦說一一度中攝六六故。若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，於住定時亦無如是執著故。特如前說聲聞、獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。若因經說一一度中攝六六度，便以為足，若爾，供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六，唯應修此。故見攝行，方便攝慧者，譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。如是解空性慧，若勢猛利，則於布施、禮拜、旋繞、念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違。如初修時，若菩提心猛勢為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。若全無捨心則不能施。如是於餘，亦當了知。方便智慧不離之理，當知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。如《寶鬘論》云：「大王總色身，從福資糧生。」教證無邊。又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變為成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因，非菩提因，應當令心正住而說。" }, { "type": "p", "text": "又如經說：「著施等六，是為魔業。」《三蘊經》說：「墮所緣故而行布施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」《梵問經》云：「盡其所有一切觀擇，皆是分別。無分別者，即是菩提。」於此等義亦莫誤解。" }, { "type": "p", "text": "初經義者，謂於二我顛倒執著，所起施等未清淨故，說為魔業，非說施等皆是魔業。若不爾者，六度俱說靜慮般若，亦當許為是諸魔業。" }, { "type": "p", "text": "第二經義，亦於顛倒執著所起未清淨者，作如是說，非說不應修習施等。若不爾者，說墮所緣而行布施，則不須說墮所緣故，理應總云行施當悔，然未作如是說故。《修次下編》如是回答，理最切要。若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅或法我相執，許為有相故。又若捨心念捨此物，及防護心防此惡行，如是等類諸善分別，一切皆是執著三輪法我執者，則諸已得法無我見，於一切種理應斷除，如瞋、慢等不應習近。又諸分別念此為此，一切皆是分別三輪法我執者，則思知識所有功德，及思暇滿，死沒無常，諸惡趣苦，淨修皈依，從如此業起如是果，大慈大悲及菩提心，修學行心所有學處，一切皆思此者為此，此從此生，此中有此功德過患而引定解。如於此等增長定解，當是漸增諸法我執，又法無我增長定解，此道定解漸趣微劣。行見二品違如寒熱，故於二品全無發生猛利恆常定解之處。故如果位，安立法身為所應得，及立色身為所應得，二無相違。於如是道時二我相執所緣之事，雖微塵許戲論永離，引發定解，及於此從此生，此中有此功德過失，引發定解，二須無違。此復依賴因位正見，决擇二諦之理。故以教理决擇生死湼槃一切諸法，於自本性無少自性立勝義量，與因果法各各决定無少紊亂，安立因果名言之量，此二互相，况為能損所損，實互為伴。獲此定解，其後乃為證二諦義，始得墮入獲得諸佛密意數中。此理於毘缽舍那時，茲當廣說。" }, { "type": "p", "text": "第三經義，其經文時正是觀擇生等之時，故說施等真實無生。言分別者，顯其唯是分別假立，非說施等不應習近而應棄捨。是故乃至未成佛前，於此諸行無不學時，故須學習六度等行。此復現在當由至心勵力修行，諸能修者策勵而修，暫未能者當為願境，於能修習此等之因，集聚資糧，淨治業障，廣發大願，是則不久當能修行。若不如是行，執自不知及不能行，謂於此等不須學者，自害害他，亦是隱滅聖教因緣，故不應爾。《集經論》云：「觀察無為厭有為善，是為魔業。知菩提道而不尋求波羅蜜多道，是為魔業。」又云：「若諸菩薩離善方便，不應勤修甚深法性。」《不可思議秘密經》云：「善男子，如火從因然，無因則滅。如是從所緣境，心乃熾然，若無所緣，心當息滅。此諸善巧方便菩薩般若波羅蜜多徧清淨故，亦能了知息滅所緣，於諸善根不滅所緣，於諸煩惱不生所緣，安立波羅蜜多所緣，亦善觀察空性所緣，於一切有情以大悲心亦觀所緣。」此中別說無緣、有緣，當善分別。如是煩惱及執相縛，當須緩放，學處之索，則當緊束。當壞二罪，不當滅壞諸善所作。學處繫縛與執相縛，二事非一。護律緩放與我執縛緩放，二亦不同。一切種智由多因成，僅一一因非為完足。獲妙暇身，本當從其種種門中而取堅實。若說一石驚飛百鳥，修道一分不修餘者，當知是遮二資糧門不善惡友。" }, { "type": "p", "text": "又大、小乘亦是修時學不學習無邊資糧。曰少分乘，及曰小乘，二是異名。少分義者，是一分故。現在劣果飲食等事，尚須眾多因緣成辦，而於士夫第一勝利欲修成佛，反計一分而為完足，極不應理，果隨因行是諸緣起法性爾故。《悲華》於此密意說云：「少分成少分，一切成一切。」《如來出現經》云：「若諸如來出現於世，非一因緣。何以故？最勝子，諸如來者要以十億無量正因，乃能成辦。何等為十？謂以無量福智資糧圓滿正因。」乃至廣說。《無垢稱經》亦云：「諸友伴，如來身者從百福生，從一切善法生，從無量善道生。」如是廣說。龍猛菩薩亦云：「若佛色身因，如世間無量，爾時法身因，如何而可量。」如是方便智慧，以六波羅蜜多總攝修學者，如前所說，是諸密咒與波羅蜜多二所共同。諸大咒典釋諸宮殿及中諸尊，盡其所有，一切皆是內心德時，數數說為六波羅蜜多，三十七菩提分，十六空等圓滿波羅蜜多道故。故除少數補特伽羅差別，以諸欲塵為正道等，與波羅蜜多所說略有取捨，當知諸餘唯是共學。若以上說而為種子，善思惟已，非一分道，於全分道未獲定解，則不能知大乘總道。故具慧者，當於此發堅固定解，由多門中漸增大乘種性堪能。" }, { "type": "p", "text": "第三、解釋學習學處次第分二：一、於總大乘學習道理；二、特於金剛乘學習道理。初中分三：一、淨修欲學菩薩學處；二、修已受取佛子律儀；三、受已如何學習道理。今初" }, { "type": "p", "text": "律咒二中，若先未受各各律儀，不可聽聞所有學處。此不同彼，此諸學處，先當善知，淨修相續，次樂受者，乃可授與諸律儀故。如《菩薩地》云：「欲受菩薩淨戒律儀，先應為說菩薩法藏摩怛履迦。其中所說菩薩學處及犯處相，若慧觀察自思擇已，至心愛樂，非為他勸，非為勝他，當知是名堅固菩薩，堪受菩薩淨戒律儀。如受戒法，彼亦應受，亦應授彼。」故先了知諸所學處，為作意境。若於學處至心愛樂，修欲學已，次受律儀，則極堅固，是善方便。此及下文二處宣說，文恐太繁，當於後釋。" }, { "type": "p", "text": "第二者，初當如何正受道理，受已無間於根本罪及惡作罪防護道理，設有毀犯還出道理，戒品釋中已廣决擇。未受律儀定須先閱，如彼當知。" }, { "type": "p", "text": "第三、受已如何學習道理分三：一、何所學處；二、其中能攝諸學道理；三、於此如何學習次第。今初" }, { "type": "p", "text": "若廣差別雖無邊際，隨類略攝，於六度中盡攝菩薩諸應學事，故六度者攝菩薩道一切扼要大嗢柁南。四攝亦即攝於其中，攝施易知；愛語者，是依六度教誡所化；利行者，是安立他於所教義；同事者，是自亦同所化行故。又二資糧及三學等，亦攝菩薩一切正道。然如六度所引解了，諸餘能攝則不能爾，故以六度為能攝事最為第一。" }, { "type": "p", "text": "第二、分二：一、正義數量决定；二、兼說次第决定。今初" }, { "type": "p", "text": "佛薄伽梵略說六度總嗢柁南，最勝紹尊如佛密意而為開解，解釋如是重要因相，令發定智，即此數量决定道理。若於此理獲勝定解，則執六度修持為勝教授故，當得定解。其中分六。" }, { "type": "p", "text": "觀待增上生數决定者。謂圓滿菩提廣大行者，必須轉經無量生世。此復進道，若無圓滿德相之身，如現在身略有少相，縱勤修行實難增進，故須身德一切圓滿。又須具足所受用財、能受用身、同受用伴、凡所作業悉能成辦四種圓滿。又此盛事亦多變為煩惱之緣，故須不隨煩惱力轉。此猶非足，尚須對於諸取捨處，能善分辨無倒進止。若不爾者，猶如竹蕉結子便枯，騾孕自死，即彼盛事而為害故。若有智慧，知是往昔妙業之果，更勤修因令漸增長，若無智慧，受盡先果而不增新，後苦起首。故於餘生感六盛事，非為無因，不平等因，其隨順因定為六度。故於現法，當修當習當多修習六到彼岸，以殊勝因能感如是殊勝果故。此是現前增上生果。身圓滿等究竟增上生者，唯佛地有。如《莊嚴經論》云：「受用身眷作，圓滿增上生，恆不隨惑轉，諸事無顛倒。」" }, { "type": "p", "text": "以如是身學菩薩行，菩薩唯有二所作事，謂正引發自利利他。是故觀待引發二利數决定者，其修利他，先須以財而作饒益。此若損惱有情而施，亦無所濟。善遮損他及所依事，利他極大，故須尸羅。若不能忍他作怨害，報一報二，戒難清淨。故戒究竟，須耐怨害忍，由不報復能免眾多他所造罪。他若信樂，堪令行善，故是最大利他。自利者，謂以慧力得解脫樂。若心散亂不能得此，故須靜慮令心住定，堪能如欲安住所緣。有懈怠者不能生此，故須晝夜發勤精進，無有勞倦。此即彼等一切根本，故修二利，六度决定。如云：「勤行利有情，修捨不害忍，住脫及根本，一切自利行。」此中利他非一切種。言住脫者，心住所緣，是靜慮行跡，解脫生死，是慧行跡。若辨此二，則於寂止不致誤為毘缽舍那。如是自許甚深持心，亦僅是此靜慮一分，故於六度圓滿之體，當求定解。" }, { "type": "p", "text": "觀待引發圓滿一切利他數决定者。先以財捨除其匱乏，次於有情不為損惱，且忍怨害，於助他事發起精進而無厭離，依於靜慮以神通等引攝其意。若成法器，次依智慧善說斷疑令解脫。故六度决定。如云：「不貪及不害，耐怨事無厭，引攝善說故，利他即自利。」此二頌說修自他利，不可不依六度，若於引發自他利理獲得定解，則能殷重修習六度。" }, { "type": "p", "text": "觀待能攝一切大乘數决定者。謂已得財位無所貪着，及於未得不希求故。於諸財位能不顧戀，有此則能守護學處，受戒敬戒。依情非情所生眾苦，能堪忍故，不起厭患。修善所作，勇悍無厭。修奢摩他無分別瑜伽，及毘缽舍那無分別瑜伽。以此六事攝盡一切能趣大乘，此由六度次第引發無須更多。如云：「不樂著受用，極敬，二無厭，無分別瑜伽，諸大乘唯此。」由是因緣，欲入大乘棄捨六度，實為相違。" }, { "type": "p", "text": "依一切種道或方便數决定者。謂於已得境界受用無貪欲道或方便者，謂行惠施，由修能捨離彼貪故。諸未得境為得彼故功用散亂，防護方便，謂持淨戒，由能安住苾芻律儀，一切事業邊際散亂悉不生故。不捨有情方便，謂能堪忍，不厭怨害一切苦故。增善方便，謂發精進，由發精進善增長故。淨障方便，謂後二度，靜慮伏惑，般若能淨所知障故。故六度决定。如云：「不貪諸境道，餘防為得散，不捨有情增，餘二能淨障。」又不隨已生欲塵散亂自在轉者，謂無貪施。若先未生預遮滅者，則須尸羅，防護無義、非義散亂。惡行有情數多易遇，由此因緣退捨利他，能對治者，謂當修習有力堪忍。淨善眾多長時修作，令增長者，要由思惟此勝利等，發起恆常猛利勇進。暫伏煩惱，須修靜慮。滅煩惱種及所知障，謂須般若。此於六度，能與最大决定知解。" }, { "type": "p", "text": "觀待三學數决定者。戒學自性即是戒度。此要有施，不顧資財，乃能正受，是戒資糧。既正受已，由他駡不報駡等忍耐守護，忍是眷屬。靜慮心學，般若慧學，精進徧通三學所攝。故六度决定。如云：「依三學增上，佛正說六度，初學攝前三，後二攝後二，一通三分攝。」" }, { "type": "p", "text": "如是當以何等勝身，圓滿何等自他二利，安住何乘，由具幾種方便之相，修行何學，能滿能攝如是身、利、大乘、方便及諸學者？當知即是六波羅蜜。總攝菩薩一切修要大嗢柁南，乃至未得廣大定解應當思惟。又初不令超出生死，其因有二，謂貪資財及著家室，能治此者，謂施及戒。設暫出離，不能究竟而復退墮，其因有二，謂由有情邪行眾苦、長修善品而生厭離，能治此者，謂忍及進，以耐眾苦及他怨害，經無量時猶如一日，善知修習勇悍之法。若多修練發起忍、進，則能對治退墮之因，極為扼要。非但修此菩薩諸行，即現在時修諸善行，於少艱辛忍力薄弱，於所修道無大勇悍，以是因緣初入雖多，然於中間能不退者，實不多見，皆由未修忍辱、精進教授所致。又於中間雖未退轉，然有二種失壞之因，謂心散亂不住善緣，及壞惡慧，對治此者，謂靜慮、般若，佛說散心修念誦等無大義故。若於內明法藏之義無簡擇慧，雖於粗顯取捨之處，亦起錯誤，顛倒行故。此依斷除所對治品，能治增上數量决定。依能成辦一切佛法根本扼要數决定者，謂初四度是定資糧，以此四種能成不散靜慮度故，依此因緣若修妙觀，則能通達真實義故。隨順成熟有情增上數决定者，與前所說第三義同。此是聖者無著所許，如獅賢論師所立而說，對於六度引發定解，最為切要。" }, { "type": "p", "text": "第二、兼說次第决定分三。生起次第者，若能布施於諸資財，不顧不貪，則能受戒。若具尸羅善防惡行，則於怨害而能堪忍。若有忍耐不厭難行，退緣微少，能發精進。若能晝夜發勤精進，能發正定，心於善緣堪能安住。若心定者，乃能如實通達真實。勝劣次第者，前前微劣，後後殊勝。粗細次第者，前較後者易轉易作，故相粗顯，後較前者難轉難作，各較自前，故為微細。《莊嚴經論》云：「依前而生後，安住勝劣故，粗顯微細故，說如是次第。」" }, { "type": "p", "text": "第三、學此次第分二：一、初於總行學習道理；二、特於後二波羅蜜多學習道理。初中分二：一、學習六度熟自佛法；二、學習四攝熟他有情。初中分六：一、學習布施；二、持戒；三、忍辱；四、精進；五、靜慮；六、般若道理。初中分四：一、布施度性；二、轉趣發起布施方便；三、布施差別；四、此等略義。今初" }, { "type": "p", "text": "《菩薩地》云：「云何施自性？謂諸菩薩不顧自身一切資具，所有無貪俱生之思，及此所發能捨施物身、語二業。」謂善捨思，及此發起身、語諸業。圓滿布施波羅蜜多，不待於他捨所施物，捐除眾生所有貧窮。若不爾者，現有眾多貧乏眾生，過去諸佛所行布施，當非究竟。是故身、語非為主要，唯心為主。謂自所有身、財、善根，一切慳執皆悉破除，至心施他。又非唯此，即諸捨報亦施有情，由修此心到極圓滿，即滿布施波羅蜜多故。如《入行論》云：「若除眾生貧，是施到彼岸，現有貧眾生，昔佛如何度？一切有及果，心與諸眾生，說名為施度，以是施即心。」故修布施波羅蜜多，現無財物可施於他，當由多門引發捨心漸令增長。" }, { "type": "p", "text": "第二者，唯盡破除身財慳悋，猶非布施波羅蜜多。慳是貪分，小乘阿羅漢并其種子無餘斷故，故非唯除慳執施障，須由至心發心施他一切所有。此須修習攝持過患，惠施勝利，故當宣說。《月燈經》云：「此腐爛色身，命亦動無主，如夢如幻化。愚夫由貪此，造極重惡業，而隨罪惡轉，不智被死乘，當往那洛迦。」此說身不潔淨，命常動搖如懸岩水，身命俱是隨業自在，無我主宰，觀其虛妄猶如夢幻，滅除貪著。貪若未除，則隨貪轉，造大惡行而往惡趣。《修無邊門陀羅尼經》云：「諸有情鬥諍，根本為攝持，故於境斷愛，斷愛得總持。」《集學論》云：「如是我身心，一一剎那滅。若以無常身，垢穢常流注，得常淨菩提，豈非獲無價？」《本生論》云：「無我易壞無堅身，眾苦無恩恆不淨，此身若能饒利他，不生歡喜非聰叡。」雖勤守護無堅實身，然定須捨，若思施他能辦眾多自他義利，未能如是淨修其心，當自思擇我誠愚癡，故當發心施他身等。《入行論》云：「捨一切湼槃，我心修滅度，一切終頓捨，施諸有為勝。」《攝波羅蜜多論》云：「資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置於自家生怖畏，無足共他恆須護，若施無此諸過失，由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不捨諸財物。諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。若能惠施智者讚，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恆感諸盛事。由捨不起染污執，慳非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵餘者為惡道。」隨修大小一切善根，至心廻向成辦有情，現前究竟廣大利樂而行布施，則由依於一一有情得爾許福，速當圓滿福德資糧。如《寶鬘論》云：「如所說福德，假說有色相，盡殑伽沙數，世界難容納。此是世尊說，正因亦現成，有情界無量，欲利亦復然。」又能障礙捨心增長，增長慳貪，能令捨心未生不生，已生退失，所有眷屬及諸資財，先已有者不應攝持，若他施與亦不應受。《攝波羅蜜多論》云：「由何增長慳悋過，或能不令捨心增？虛誑攝持為障礙，菩薩應當盡斷除。若諸能障惠施心，及障真正菩提道，如是財寶或王位，皆非菩薩所應取。」如是行時，若由慳心貪著資具，應念能仁捨一切有而證菩提，我亦誓願隨佛學習。我將身、財、一切善根，於有情所先已惠施，若我今者仍貪資財而受用者，如同諸象為日所逼，入水洗沐，至乾岸已，於地滾倒，見土沾身仍下水洗。次復如前，如是思已當修無貪。即前論云：「應念諸佛殊勝行，當自立誓思隨學，為除貪著攝持故，以善分別觀察心。我身已施諸眾生，施身果法我亦捨。我若反貪諸外物，如象洗垢非我理。」如是多思能捨勝利，若能引發廣大歡喜，及多思惟攝持過患，若能引發極大怖畏，則能任運生惠施心。如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後，亦當引發能捨之心。" }, { "type": "p", "text": "發起道理者，如《入行論》云：「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」謂身、受用、善根三法為所緣境，思惟惠施一切有情。如是若於一切所有破我所愛，數數修習施他之心，是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》云：「此等一切是汝物，於此我無我所慢，數數觀察此希有，隨行正徧覺功德，誰有此德名菩薩，難思勝士佛所說。」現在力弱，勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真實施彼肉等。然於身命，若不淨修能捨意樂，由未修故，後亦不能惠施身命。《集學論》中作如是說，故從現在當修意樂。" }, { "type": "p", "text": "《集學論》說，如是至心於有情所，已捨衣食及房舍等，若受用時當作是念，為利他故受用此等。若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益餘一有情，非染違犯。" }, { "type": "p", "text": "於已施他作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。此中有說：以是廻施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。有餘師說：於一一有情皆施全物，前說非理。餘者又云：雖已施他，他未攝受，故無他勝。其密意者，謂於人趣至心廻施，他亦了知執我有時，作他物想為自利取，若價滿足可成他勝，故說是為他部之義，亦不應理。若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者，悉無違犯。《集學論》云：「以有主財護有主身，若由是念受用無罪。僕使恆時為主作業，非自有財以為存活。」設作是念：此諸資具已施有情，他未聽許，用當有罪。無如是過，即前論云：「譬如有僕善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許，受用無罪。」現於有情一切不施，以心惠施實為欺誑。故如此修全無堅實，莫生不信，即前論云：「若有一類於如是行諸菩薩前未見實施而不信解，不應道理。當知捨心最希有故，於此道理有起疑惑，不應道理。」" }, { "type": "p", "text": "第三、布施差別有三：一、總一切依當如何行；二、觀待別依所有差別；三、布施自性所有差別。今初" }, { "type": "p", "text": "初中具六殊勝：依殊勝者，依菩提心，由此發起而行布施。物殊勝者，總諸施物無餘行施。若於別物而行施時，亦應不忘總施意樂。所為殊勝者，為令一切有情現前安樂究竟利義而正惠施。善巧方便殊勝者，經說無分別智之所攝持。初發業者，當以通達法無性慧之所攝持。廻向殊勝者，廻向施善於大菩提。清淨殊勝者，《攝大乘論》說滅煩惱障及所知障。具足六種波羅蜜多者，如行法施，防止聲聞、獨覺作意，是名持戒；於種智法信、行、堪忍，忍恕他駡，為令法施倍復增長，發起欲樂，是名精進；心專一趣不雜小乘，廻向此善於大菩提，是名靜慮；了知能施、所施、受者悉如幻化，是名般若。具足六種，力最強大。此是《八千頌廣釋》所說。" }, { "type": "p", "text": "第二者，總之，經說在家菩薩應修財施，出家菩薩應行法施。《菩薩別解脫經》云：「舍利子，若有在家菩薩，以七珍寶充滿𮀚伽沙數諸佛國土，供養如來應正等覺，舍利子，若有出家菩薩，開示宣說一四句頌，此所生福極多於彼。舍利子，如來未許出家菩薩修諸財施。」《集學論》說，此中密意障礙聞等，謂遮出家特集財寶而行布施，若無妨害自善所作，由宿福力多所獲得，當行財施。霞惹瓦云：「我不為汝說施功德，我是宣說攝持過患。」是於出家辛勤追求，集積財寶而行布施，令其淨戒多生瘡尤不喜之語。" }, { "type": "p", "text": "施性差別有三：法施者，謂無顛倒開示正法，如理教誨工巧等明，世間無罪事業邊際，令受學處。無畏施者，謂從王、賊等人間怖畏，獅、虎、鯨等非人怖畏，水及火等大種怖畏，救護有情。" }, { "type": "p", "text": "財施分二：一、實捨財施；二、唯意樂施。初中分三：一、捨財道理；二、若不能捨當如何行；三、習近對治布施障礙。初中分四：一、惠施何田；二、何心惠施；三、如何行施；四、施何等物。今初" }, { "type": "p", "text": "略有十種：一、諸親友於自有恩，二、諸怨敵謂作損害，三、中庸者俱無恩怨，四、有德者謂具戒等，五、有過者謂犯戒等，六、劣於己，七、與自等，八、勝於自，九者富樂，十者貧苦。" }, { "type": "p", "text": "意樂分二：初當具足何等意樂者，緣所為事，謂作是念，當依此故圓滿無上菩提資糧，圓滿布施波羅蜜多。緣所施物，謂於自物作他物解，所施之物如取寄存，當念菩薩一切所有，於有情所先已施故。緣行施田為善知識，謂於來乞未乞諸田，應念此等滿我布施波羅蜜多。當具如是三種意樂。《攝波羅蜜多論》云：「乞者現前諸佛子，為增菩提資糧故，當於自物住他想，於他應起知識想。」施一一物，念為如是如是而施，緣所為事意樂廣說，如《妙手問經》及《攝波羅蜜多論》，應行了知。如前所說緣田意樂，於一切境皆應起故，是總意樂。別意樂者，於諸怨害以慈意樂，於諸有苦以悲意樂，於諸有德以喜意樂，於諸有恩以諸意樂，而行惠施。又於諸田當住捨心，行善施果，亦當廻施乞等有情，特於苦田當住悲愍。如月稱云：「施謂離慳貪，於諸器非器，平等心等施，此施施者淨，悲施及施果，二俱施來求，此施無慳悋，善士所稱讚。」《無量功德讚》云：「若見諸貧劣，眾生有求心，無悲希果報，尋餘有德器，意壞雖行施，等同諸乞丐，故尊由大悲，布施諸乞者。」" }, { "type": "p", "text": "次當斷除何等意樂中，無惡見取意樂者，謂念布施全無果報，及念殺害而行惠施以為正法，或計瑞相吉祥而施，或念唯由布施圓滿便證世間出世離欲，莫如是施。當無高舉意樂者，謂不毀求者，不為勝他，亦不施已而起憍慢，謂我能施，餘則不爾。《清淨業障經》說：「若諸異生行布施時，於諸慳悋便生不信，他發憤恚而墮地獄，故於布施而為障礙。」又說：「守護戒時毀訾犯戒，令多有情起不信心，他由不信而墮惡趣，住忍等時毀訾安住，此等逆品故障戒等。」故當如《無量功德讚》說而行。如云：「汝聞慧大時，未嘗自讚歎，餘少德眾生，亦曾高恭敬，自住功德時，取自微惡行。」當無依止意樂者，謂不望名稱而行惠施。當無怯弱意樂者，謂施前歡喜，施時心淨，施後無悔。聞諸菩薩廣大施時，莫自輕懱恐怖退弱，增長勇悍。當無背棄意樂者，謂於親怨及諸中庸不隨朋黨，悲心而施。當無望報意樂者，謂非望他報恩而施，觀諸眾生缺乏安樂，愛火所燒，無除苦力本性苦故。當無希望異熟意樂者，謂不希望後世異熟身財圓滿，觀一切行悉無堅實，無上菩提有勝利故，非破現前希此諸果，是破唯以三界身財為所欲得。復次，當無邪命意樂，謂念行施為國王等知其能施，而起敬事，不應慮貧而不行施。又於乞者無欺誑心，不喜忿恚，心行散亂，乞者來作種種邪行應無厭患，雖見乞者欺詐等過，無宣布心，從別別施生別別果，深忍而施不為他動。" }, { "type": "p", "text": "如何行施分二：不以何等加行而施者，謂不速與，稽留乃與；令起煩惱，然後乃與；令行非法或違世間道理之業而後施與；先誓與此後減少給或給下劣；數恩而與；一時能與而為漸次少少相給；自為國王奪他妻子而為惠施；逼取父母奴輩等財而與餘者；由能損害他人方便而行惠施；自懶惰住，教他行施；於來求者呵責嗤笑，旁言輕弄，粗言恐嚇，而後給與；違越佛制學處而施；不能如有資財而施，長時積集然後頓施，是為應斷。故當捨離此等加行，又諸菩薩見積集施，其施有罪；見隨得施，其施無罪。謂若積集然後頓施，福并無多，及於集時退却眾多求資具者，令生嫌恨後，施諸餘未求者故。《菩薩地》中所說此等極為重要，謂見集時生長慳等眾多煩惱，護等劬勞障多善行，多於中間發生損失，不能畢竟惠施事故。" }, { "type": "p", "text": "當以何等加行而捨者，謂舒顏平視，含笑先言，隨對何田，皆應恭敬，親手應時，於他無損，耐難行苦，而行惠施。此等果者，如《諦者品》云：「由恭敬施，感親友等而為敬重；由舒手施，感得承事；由應時施，感一切事應時成辦。」又云：「不損他施，感得堅固資財；由忍苦施，感知心眷屬。」《俱舍論》說：「舒手惠施得廣大財。」堅固資財者，如《俱舍釋》說：「他於資財不能障難，火等無毀。」又助他施加行者，謂若自有可施財物，見有慳悋，曾未少施，應往其家，歡喜安慰如是告言：我家現有廣大資財，我為圓滿布施波羅蜜多，希欲乞者。若有求者與汝會過，莫令空返，可取我財惠施彼等，或是將彼引到我所。我行惠施當生隨喜，彼財無減即便歡喜。能如是行，如是令彼漸種能除慳垢種子，由漸修習自施少財，依下無貪進得中品，依中無貪進得上品。如是若自親教、軌範、弟子、助伴，是慳貪性不能惠施，或雖非慳，然無資財，與彼資財，令於三寶樹修布施，自己不作。由此因緣，自所生福彌更弘多。令餘一類調伏煩惱，圓滿一類善法樂欲，攝受有情，成熟有情。如是若自現無資財，應以工巧事業之處集財惠施；或於他所宣正法語，令諸貧者及慳悋者悉樂惠施；或諸求者教往俱信富饒之家，躬詣其所，隨力隨能助其惠施。又於施物擇勝妙施，及將所備可施財物圓滿惠施。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十一" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第四、施何等物分二：一、略示應捨不應捨物；二、廣釋。今初" }, { "type": "p", "text": "謂由施此物，能令現前離惡趣因，引生樂受究竟利益，能令斷惡，或立善處。又於現前雖無安樂，然於究竟能生義利，是則菩薩當施於他。若由施此，現生逼惱後亦無義，或雖現樂於後有害，不應施他。" }, { "type": "p", "text": "第二分二：一、廣釋內物可捨不捨；二、廣釋外物可捨不捨。今初" }, { "type": "p", "text": "若知不捨內物道理，與此相違，知是應捨，故當先說不捨道理。此中分三：初就時門不應捨者，菩薩身等雖已至心先施有情，然乃至未廣大悲意樂，不厭乞求肉等難行，縱有求者亦不應捨。《集學論》云：「由何能令精進厭患？謂由少力而持重物，或由長夜而發精進，或由勝解尚未成熟而行難行。」如施肉等，此雖將身已施有情，然於非時，唯應遮止不令現行。若不爾者，能使菩薩厭諸有情，由此失壞菩提心種，故即失壞極大果聚。是故聖《虛空庫經》云：「非時欲行，是名魔業。」《入行論》云：「悲心未清淨，不應捨其身，若能成現後，大利因應捨。」就所為門不應捨者，若為小事不應捨身，即前論云：「能行正法身，為小不應損，如是能速滿，諸有情意樂。」若就自分已離慳等布施障礙，而就他分，若不捨身，能辦眾多有情利義大事之時，有求肢等亦不應施。若為令作殺生等事，俱害自他諸惡行故來乞求者，則自不應暫施於他。就求者門不應捨者，若魔眾天，或由彼天所使有情，懷惱亂心來求肢等，不應捨與，勿令於彼有損害故。若諸瘋狂心亂有情來乞求者，亦不應與，此等非是實心來求，唯於眾多浮妄言故。非但不施此等無罪，施則成犯。除此等時來求身者，則應施與。此復有二，謂割身支等畢竟施與，及為辦他如法事故，為作僕等暫施自在。" }, { "type": "p", "text": "第二、廣釋外物可捨不捨理分二：一、不捨外物道理；二、惠施外物道理。今初" }, { "type": "p", "text": "初中有五：一、就時門不應捨者。如於出家及諸近住，施午後食。" }, { "type": "p", "text": "二、就施境門不應捨者。於持戒者施殘飲食，或與便穢、涕唾、變吐、膿血所雜、所染飲食，於諸不食葱蒜肉者，不飲酒者，縱欲飲食，然具律儀不當授彼，施與蒜等及所雜染。雖復先以正言曉喻，令其於施生歡喜心，然於怨家、藥义、羅义兇暴所覆，不知報恩，諸忘恩惠來乞求者，與子僕等，病人來求非宜飲食，或雖相宜，然不知量而與飲食，若已飽滿性極饞嗜，來求妙食惠施妙食。若諸外道為求過端，及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，捨彼經典。《菩薩地》中略說如是，廣如《菩薩地攝决擇分》中應當了知。如云：「若是已寫完善經典，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪。若為施彼轉向餘求，亦是有罪。若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍或外道論，或先已寫現在手中而施信者，或從他乞而施與者，是名有罪。手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實，亦應為他說其非善。若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言：汝今以此欲何所為？若云轉賣以充食用，菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。若有財者，應施價值。若無價值，二俱不施，亦無有罪。若非預為寫正法者，應即施與，令彼隨意受用安樂。如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。如欲書寫極惡典籍，如是欲修中典亦爾，若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。」" }, { "type": "p", "text": "三、就自身門不應捨者。若自了知，於經卷等其義未辯，又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。此不應施之理者，謂行如是法施，為成三種隨一所須。若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。初一所須已辨訖故，謂我自心都無慳垢，故慳煩惱不須更除。若不施者，見增眾多妙智資糧，施則無之。若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故。《菩薩地》中所須輕重如是宣說。《入行論》亦云：「為小勿捨大。」故不施此非僅無罪。不施方法者，不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。方便善巧者，謂諸菩薩先於所有一切資具，以淨意樂廻向十方諸佛菩薩。譬如苾芻於法衣等為作淨故，捨與親教、軌範師等而守持之。由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。此於如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者，應作是念：諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。若不稱理，即當念先作淨施法，由已捨故，告言：賢首，此是他物，不許施汝。輭言曉喻，或以紙價二倍、三倍施與遣發，令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我。如是行者，是巧慧施。" }, { "type": "p", "text": "四、就施物門不應捨者。若自父母、有虫飲食、妻子、奴等未正曉喻，雖正曉喻若不信解。若自妻子、形容輭弱族姓之人，雖說此等不施為奴，然亦即是物之重者，故墮物數。《菩薩地攝决擇分》說，若是三衣及餘長物佛所聽許，無慳意樂，於修善品極所須者，雖不施與亦無有罪。如云：「出家菩薩除三衣外，所餘長物佛所聽許，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者，當知無罪。若顧善品非墮欲貪，雖不施與亦唯無罪。」《菩薩別解脫經》云：「舍利子，若諸菩薩重來求者，捨與三衣，此非修習少欲。」故出家菩薩施自三衣，即是有犯。" }, { "type": "p", "text": "五、就所為門不應捨者。若有來乞毒、火、刀、酒，或為自害，或為害他，即便施與；若有來乞戲樂等具，能令增長墮惡趣因，是應呵止，反施彼物；若有來求或來學習󰋪、羅、罝、弶，為害有情，教施彼等。由此顯示，凡害眾生身命資財，皆不應學彼等教授。若為殺害或陸或水所住眾生，來乞水、陸即施此等；若為損害此國人民，或為害他，來求王位而行惠施；若有怨家來求仇隙，施彼讎敵。" }, { "type": "p", "text": "第二、應施外物之道理者。若即此身非是大師所遮之時，於彼補特伽羅捨所施物，非不稱理，於彼相宜，即應施與。又若自身與前相違，於諸經卷有慳悋心，雖未已辯經典之義，應施來求樂勝智者。此復若有二書，即應施與；若無二者，應與書價；價亦無者，應作是念：我行此施，縱於現法而成癡瘂，不忍慳貪，如是思已定當惠施。若所施物除前所說，又自作王時，終不抑奪餘妻子等，令離其主而轉惠施，唯持村等可施求者，如是不為墮惡趣因。諸戲樂具及罩、羅等，不損於他眾生所居水、陸之處，不傷眾生，無蟲飲食，應施求者。若有來求毒、火、刀、酒，為自饒益或饒益他，即當施與。若如是行財施之時，來二求者，一貧一富，應如何施？先作是念：設二求者來至我所，若堪於二充足滿願，即當俱施滿願充足；若不堪者，則當圓滿貧者所願。由其先作如是念故，若不能滿二所欲時，即當滿足貧者所願。應以輭語曉喻富者，告曰：賢首，我此資具於此貧者先已捨訖，切莫思為特不施汝。受菩薩律初發業者，如是學施極為緊要，故特錄出，凡無別義者，皆如《菩薩地》意趣而釋。" }, { "type": "p", "text": "第二、不能捨時當如何行者。若有求者正來求時，為慳覆者，應作是思：此可施物定當離我，此亦棄我，我亦捨此，故應捨此令意喜悅，攝取堅實以為命終；若捨此者，則臨終時不貪財物，無所憂悔發生喜樂。如是思已仍不能捨。如《勇利經》說：「應以三事曉喻求者，謂我現今施力微弱善根未熟，於大乘中是初發業。隨不捨心自在而轉，住於取見我我所執，唯願善士忍許，不生憂惱。如何能滿汝及一切有情意樂，我當如是漸次而為。」此是斷餘不信過失，非無慳過。《集學論》說菩薩慳悋是應呵責，然如是行似能遮免「由慳不施財法他勝」。《攝波羅蜜多論》亦云：「若有求者現在前，力極微故不能施，必令求者不退弱，應以輭語慰其意。以後若再來前乞，必定不應令失悔，當除慳悋諸過失，為斷愛故應勤修。」" }, { "type": "p", "text": "第三、習近對治布施障。障者，如《攝决擇分》略說四種，謂未串習、匱乏、耽著、未見大果。其中初者，謂雖現有可施財物，然於求者不樂惠施。能治此者，應速了知：「如此過患是我於施先未串習，今若不施，則於後世亦不樂施。」強思擇已而行惠施，不隨未習過失而轉。第二者，由其財物極尠闕故，不生捨心。能治此者，應作是念：我於生死流轉之時，或由宿業或繫屬他，於他人所未能饒益，令我具受眾多難忍飢渴等苦，設由利他，於現法中發生眾苦乃至殞歿，此施於我猶為善哉，非空發遣諸來求者，縱無彼財尚有菜葉可以活命。如是思已，忍匱乏苦而行惠施。第三者，貪可施物極為悅意最上勝妙，於來求者不能生起捨與之心。能治此者，應速了達耽著過失，我今於苦倒執樂想，由此能生當來眾苦。如是知已斷除耽著，即將此物而行惠施。第四者，未見行施能生正等菩提勝利，觀見廣大資財勝利而發施心。能治此者，當速見其過，總應觀察一切諸行，皆念念滅，特觀資財速滅速離，一切所施皆當迴向廣大菩提。若唯顧視財等異熟，則唯能得廣大財位，不得解脫。如諸商賈為與價故，一切資財悉無悋惜捨與於他，此唯得利，非能得福。《四百頌》曰：「云於此行施，能生大果利，為報而行施，如商利應呵。」" }, { "type": "p", "text": "第二、唯意樂布施者。內居閑靜由淨意樂淳厚淨信，分別化現種種廣大無量財寶，勝解惠施一切有情，以少功用生無量福，亦名菩薩巧慧布施。是《菩薩地》說。《妙手問經》雖說此是無資財者所應修學，非有財者不應修習。無資財時巧慧布施，是為乃至未證增上清淨意樂初極喜地，若證此地，則諸資財定無匱乏。如《菩薩地》云：「如是菩薩現無財寶，巧慧方便而行布施，此說乃至未證增上清淨意樂，若諸菩薩已證增上清淨意樂，如已獲得超諸惡趣，如是生生必當獲得無盡財寶。」" }, { "type": "p", "text": "第四、此等略義者。" }, { "type": "p", "text": "正受菩薩律儀已，學習大地布施道理，發願修學，如前所說布施之理，當先了知現在進修開遮之處而勤學習，特於慳吝身財善根而修對治，勵力增廣能捨之心。能如是修，應自慶喜，心若未能如是薰修，應生憂惱。若如是者，則如《妙手請問經》說，於當來世，少用功力能滿布施波羅蜜多。若此一切皆悉捨置，即於現法亦當恆為重過所染，於當來世心不趣入，極難趣入諸菩薩行。又如《攝波羅蜜多論》云：「布施根本菩提心，勿棄如此能施欲，世間具此能施欲，佛說此為施中尊。」此說應當憶念修習菩提心為諸行所依，願證菩提即是一切能捨根本，是為一切能捨之尊，故於此心應勵力學，此即總攝《妙手問經》勝扼要義。" }, { "type": "p", "text": "第二、尸羅波羅蜜多分五：一、尸羅自性；二、趣入修習尸羅方便；三、尸羅差別；四、修尸羅時應如何行；五、此等攝義。今初" }, { "type": "p", "text": "從損害他及其根本，令意厭捨，此能斷心即是尸羅。由修此心增進圓滿，即是尸羅波羅蜜多。非由安立諸外有情悉離損惱，為滿尸羅波羅蜜多。若不爾者，現諸有情未離損惱，過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿，亦不能導此諸有情往離損害諸方所故。是故其外一切有情與諸損害隨離不離，自相續上有離損他能斷之心，修此即是受行尸羅。《入行論》云：「魚等有何處，驅彼令不殺，由得能斷心，說為尸羅度。」戒雖有三，此約律儀尸羅增上，說為斷心，此復若具等起增上，斷十不善是十能斷。若就自性增上，斷七不善是七能斷，身、語業性。《入中論疏》云：「此由不忍諸煩惱故，不生惡故，又由心中息憂悔火清涼性故，是安樂因，為諸善士所習近故，名為尸羅。此以七種能斷為相，無貪、無瞋、正見三法為其等起，故具等起尸羅增上說十業道。」" }, { "type": "p", "text": "第二、趣入修習尸羅方便者。" }, { "type": "p", "text": "如是發心受學諸行，此即誓辦一切有情，令具正覺尸羅妙莊，應修其義。此復自須先生清淨戒力，以自未能清淨尸羅及有虧損當墮惡趣，况云利他，即自利義莫能辦故。故勤利他，當愛尸羅不應緩慢，必須力勵守護防範。《攝波羅蜜多論》云：「若具正覺戒莊嚴，勤修一切眾生利，先當善淨自尸羅，發起清淨尸羅力。」又云：「毀戒無能辦自力，豈有勢力而利他？故勸善修利他者，於此緩慢非應理。」" }, { "type": "p", "text": "如是能令尸羅清淨，依賴於諸進止之處如制行持。又此隨逐猛利堅固欲守護心，故當久修未護過失、善護勝利，而令發起欲護之心。初者如前論云：「當見猛利大怖畏，可斷雖小亦應斷。」謂由過患深生怖畏，雖於小罪勵力斷除。尸羅障品其粗顯者，謂十不善所有過患，如前已說，當思惟之。其勝利者，前亦略說。吉祥勇猛所說者，即前論云：「可愛天物及人財，妙樂妙味天盛事，由戒因生有何奇，當觀佛法皆此生。」又由依此能令相續展轉勝進，與諸菩薩大悲性者共同學處，永斷一切惡行種子，得淨妙智。餘莊嚴具太老、太少，若著戴者，成譏笑處，非為端嚴；尸羅莊飾，老、幼、中年任誰具足，皆生歡喜，故為第一莊嚴之具。諸餘香者，能薰順風，非薰逆風，是有方限；戒名稱香，薰一切方。能除炎熱檀等塗香有違出家，能除煩惱炎熱塗香，於出家者隨順無違。雖同具足出家之相，具戒財者，勝出餘人。即前論云：「尸羅能得殊勝道，與諸悲性平等修，清淨勝智以為性，離過第一莊嚴具。徧薰三界悅意香，塗香不違出家眾，行相雖同若具戒，此於人中最超勝。」又雖未說虛讚邪語，未以勤勇功力積集，所須資財任運而得。不以暴業而令怖畏，然諸眾生悉皆禮敬。非為親屬，先未利彼，初本無識，然諸眾生自然慈愛，足跡之塵亦為天人恭敬頂戴，得者持去供為福田。此諸勝利悉由戒生，即前論云：「未曾出言未力集，能攝所須諸資具，無怖世人悉敬禮，無功未集得自在。非可說為諸親族，未作利益及除害，先無相識諸眾生，皆禮持戒勝士夫。足履吉祥諸塵土，頂戴接受諸天人，稽首禮拜得持供，故具尸羅為勝種。」如是智者善為思惟功德過失，應善守護。即如此論云：「菩薩應護諸尸羅，莫耽自樂而破壞。」又云：「得自在故恆受樂，智讚護戒玅莊嚴，圓滿具足諸學處，極圓無慢依尸羅。」又護尸羅非唯為自怖畏惡趣，及唯希望人天盛事，當為安立一切有情於妙尸羅。即前論云：「若欲安立無邊世，一切有情於淨戒，為利世故修尸羅，說為尸羅到彼岸。非畏惡趣希王位，及願善趣諸圓滿，唯願善護淨尸羅，為利世間而護戒。」" }, { "type": "p", "text": "第三、戒差別分三：一、律儀戒；二、攝善法戒；三、饒益有情戒。今初" }, { "type": "p", "text": "《菩薩地》說，即是七眾別解脫戒，故若具足別解脫律儀而住菩薩律儀者，或在家品或出家品，所有真實別解脫律儀，及諸共同能斷律儀，是律儀戒。若非堪為別解脫律儀之身而具菩薩律儀者，謂共別解脫斷除性罪及諸遮罪，隨其所應能斷律儀，是律儀戒。" }, { "type": "p", "text": "攝善法者，謂緣自相續六度等善，未生令生，已生不失，令倍增長。" }, { "type": "p", "text": "饒益有情者，謂緣十一種利有情事，如其所應引發彼等現法後法無罪利義。此等廣如《戒品釋》中我已决擇，定應於彼數數參閱。" }, { "type": "p", "text": "故別解脫所制諸戒，是諸出家菩薩律儀學處一分，非離菩薩學處別有。三聚戒中律儀戒者，謂於真實別解脫戒或此共戒而正進止，此於菩薩亦為初要，故當學彼。《攝决擇菩薩地》云：「此三種戒，由律儀戒之所攝持，令其和合，若能於此精進守護，亦能精進守護餘二；若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒，名毀菩薩一切律儀。」是故若執別解脫律是聲聞律，棄捨此律開遮等制，說另學餘菩薩學處，是未了知菩薩戒學所有扼要，以曾多次說律儀戒是後二戒所依根本及依處故。律儀戒中最主要者，謂斷性罪。攝諸性罪過患重者，大、小乘中皆說斷除十種不善。故於彼等善護三業，雖等起心莫令現起。《攝波羅蜜多論》云：「不應失此十業道，是生善趣解脫路，住此思惟利眾生，意樂殊勝定有果。應當善護身語意，總之，佛說為尸羅，此為攝盡尸羅本，故於此等應善修。」月稱論師於尸羅波羅蜜時，亦說是斷十種不善。《十地》等經多如是說。故先於此如前所說修靜息心，則諸餘戒亦易成辦。" }, { "type": "p", "text": "第四、如何修此等者。" }, { "type": "p", "text": "謂應具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多而正修習。具六波羅蜜多修時，自住尸羅，亦能將他安住尸羅，是尸羅施。餘如前說。" }, { "type": "p", "text": "第五、此等攝義者。" }, { "type": "p", "text": "諸行所依謂菩提心不應失壞、漸令增長者，是為趣入戒等諸行所有根本，亦是第一遮止損害一切有情。大地以上所持尸羅為所願境，於初發業諸進止處，當從現在至心修學。特當了知十不善等性遮諸罪，日日多起防護之心。又於自受律儀諸根本罪，尤應勵力數起防護。若如是行於當來世，由其造作等流果力，能以少勞少苦圓滿諸菩薩學處。若今棄捨彼等，則恆常為極重墮罪之所染污，且於多生將不堪菩薩學處。故當從今精勤而行。" }, { "type": "p", "text": "忍波羅蜜多分五：一、忍之自性；二、趣入修忍之方便；三、忍之差別；四、修忍時如何行；五、此等攝義。今初" }, { "type": "p", "text": "耐他怨害，安受自身所生眾苦，及善安住法思勝解。此等違品亦有三種，初謂瞋恚，次謂瞋恚及怯弱心，三謂不解無其樂欲。圓滿忍辱波羅蜜多者，唯由自心滅除忿等修習圓滿，非為觀待一切有情悉離暴惡，非能辦故，調伏自心即能成辦所為事故。《入行論》云：「惡有情如空，非能盡降伏，唯摧此忿心，如破一切敵。以皮覆此地，豈有爾許皮，唯以鞋底皮，如覆一切地。如是諸外物，我不能盡遮，應遮我自心，何須遮諸餘。」" }, { "type": "p", "text": "第二、趣入修忍之方便者。" }, { "type": "p", "text": "雖有多門，且當宣說修忍勝利、不忍過患。其中勝利，如《菩薩地》云：「謂諸菩薩，先於其忍見諸勝利，謂能堪忍補特伽羅，於當來世無多怨敵，無多乖離，有多喜樂，臨終無悔，於身壞後當生善趣天世界中。見勝利已，自能堪忍，勸他行忍，讚忍功德，見能行忍補特伽羅慰意慶喜。」《攝波羅蜜多論》云：「若有棄捨利他意，佛說忍為勝方便，世間圓滿諸善事，由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴，是難行者最勝力，能息害心野火雨，現後眾害由忍除。諸勝丈夫堪忍鎧，惡人粗語箭難透，反成讚歎微妙華，名稱花鬘極悅意。」又云：「忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾。」謂有情邪行不退利他，從能摧壞眾多善根、忿恚怨敵而為救護，下劣為害亦能堪忍，是極悅意莊嚴之具。諸難行者，破煩惱逼惱最勝之力，能滅害心大火之水，諸暴惡人以邪行箭不能透鎧，微玅色身具金色相，奪諸眾生眼觀意思，是能造此黠慧巧師，以如此等眾多勝利而為讚歎。《入行論》云：「若勵摧忿勃，此現後安樂。」若能恆常修習堪忍不失歡喜，故於現法一切時中常得安樂，於當來世破諸惡趣生妙善趣，畢竟能與决定勝樂，故於現後悉皆安樂。此等勝利皆由忍生，於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時，當勤修學。" }, { "type": "p", "text": "瞋恚過患中，不現見之過患者。《入行論》云：「千劫所施集，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」此是如其聖勇所說，錄於《入行論》。《曼殊室利遊戲經》說，摧壞百劫所積眾善。《入中論》亦說：「由起剎那忿恚意樂，能摧百劫修習施戒波羅蜜多所集諸善。」須瞋何境者，或說菩薩，或說總境，前者與《入中論》所說符合。如云：「由瞋諸佛子，百劫施戒善，剎那能摧壞。」生恚之身者，《入中論釋》說：「菩薩生瞋且壞善根，况非菩薩而瞋菩薩。」境為菩薩，隨知不知，見可瞋相，隨實不實，悉如前說能壞善根。總其能壞善根，非是定須瞋恚菩薩。《集學論》云：「聖說一切有教中亦云：諸苾芻，見此苾芻以一切支禮髮、爪塔，發淨心否？如是，大德。諸苾芻，隨此覆地下過八萬四千踰繕那乃至金輪，盡其中間所有沙數，則此苾芻應受千倍爾許轉輪王位。」乃至「具壽鄔波離來世尊所，恭敬合掌安住一面，白世尊言：『世尊說此苾芻善根如是廣大，世尊，如此善根何能微薄銷滅永盡？』『鄔波離，若於同梵行所而為瘡患，為瘡患已，我則不見有如是福。鄔波離，此大善根由彼微薄銷滅永盡。鄔波離，故於枯樹且不應起損害之心，况於有識之身。』」" }, { "type": "p", "text": "壞善根義，有諸智者作如是說：摧壞先善速疾感果之功能，令果久遠，先當出生瞋等之果，非後遇緣不自生果，以世間道皆不能斷所斷之種，定不能斷煩惱種故。然此理不定。如諸異生，以四對治力淨治不善所獲清淨，雖非斷種，然後遇緣其異熟果定不生故。又已感異熟善不善業，雖非斷種，然後遇緣亦定不生異熟果故。又加行道得頂、忍時，未斷邪見及惡趣因不善種子，然遇緣時，亦定不起邪見及惡趣故。又如前引「諸業於生死隨重」，隨先熟一善不善業，暫遮餘業成熟之位，僅以此義不能立為壞善不善，亦未說故。又異熟暫遠，不能立為壞善根義。若不爾者，應說一切有力不善業，皆壞善根故。故於此中清辯論師如前所說：以四種力淨治不善，及由邪見損害之心摧壞善根，俱如敗種，雖遇助緣而不發芽，後雖遇緣亦不能生果。" }, { "type": "p", "text": "又如前說，雖以四力淨所造罪而得清淨，而與發生上道遲緩無相違義。故有一類雖壞布施、護戒之果圓滿身、財，然不能壞修習能捨及能斷心作用等流，後仍易起施、戒善根。又有一類雖壞施、戒作用等流同類相續，然未能壞發生圓滿身資財等。又有一類如前所說，若不瞋恚受記菩薩，一劫所能圓滿道證，由起瞋心自相續中，已有之道雖不棄捨，然一劫中進道遲緩。總之，如淨不善，非須盡淨一切作用，故壞善根亦非壞盡一切作用，此極重要。唯應依止佛陀聖教，及依教之正理而善思擇，故當善閱經教而善思擇。" }, { "type": "p", "text": "如是能引極非可愛粗猛異熟，及能滅除餘業所引最極可愛無量異熟，是為非現見之過患。" }, { "type": "p", "text": "現法過患者，意不調柔，心不靜寂。又諸喜樂，先有失壞，後不可得，睡不安眠，心失堅固平等而住。若瞋恚重，雖先恩養，忘恩反殺，諸親眷屬厭患棄捨，雖以施攝亦不安住等。《入行論》云：「若持瞋箭心，意不受寂靜，喜樂不可得，無眠不堅住。有以財供事，恩給而依止，彼反於瞋恚，恩主行弒害。由瞋親友厭，施攝亦不依，總之有瞋恚，全無安樂住。」《本生論》亦云：「忿火能壞妙容色，雖飾莊嚴亦無美，縱臥安樂諸臥具，忿箭刺心而受苦。忘失成辦自利益，由忿燒惱趣惡途，失壞名稱及義利，猶如黑月失吉祥。雖諸親友極愛樂，忿墮非理險惡處，心於利害失觀慧，多作乖違心愚迷。由忿串習諸惡業，百年受苦於惡趣，如極損他來復讎，怨敵何有過於此？此忿為內怨，我如是知已，士夫誰能忍，令此張勢力？」此等過患皆從忿起，乃至未得决定了解，應當修習。如《入行論》云：「無如瞋之惡，無如忍難行，故應種種理，殷重修堪忍。」由見勝利過患為先，應以多門勤修堪忍。初句之理由，如《入中論釋》云：「如大海水，非以秤量能定其量，其異熟限亦不能定。故能如是引非愛果，及能害善，除不忍外，更無餘惡最為強盛。」若僅生最大非愛異熟而不壞善根，則非如此最大惡故。然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行，除瞋而外餘尚眾多，謂誹謗因果所有邪見，及謗正法，並於菩薩尊長等所起大輕懱，生我慢等，如《集學論》應當了知。" }, { "type": "p", "text": "第三、忍差別分三：一、耐怨害忍；二、安受苦忍；三、思擇法忍。初耐怨害忍分二：一、破除不忍怨所作害；二、破除不喜怨家富盛，喜其衰敗。初中分二：一、破除不忍障樂作苦；二、破除不忍障利等三、作毀等三。初中分二：一、顯示理不應瞋；二、顯示理應悲愍。初中分三：一、觀察境；二、有境；三、所依瞋非應理。今初" }, { "type": "p", "text": "初中有四：一、觀察有無自在不應瞋者，應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂或於身心作非愛苦，為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶？抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶？若如初者，瞋不應理，他於損害無自在故。謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。若彼因緣有所缺少，則故思令生亦定不生故。如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。譬如有人為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云：「此為魔使，自無主宰，故如是行。」不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思：此為煩惱魔使無主，故如是行。不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。如《四百論》云：「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」月稱論師亦云：「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。《菩薩地》說修唯法想，堪忍怨害，與此義同。故於此上，乃至定解，當勤修習。若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等而自傷害，或斷食等，况於他人能不損哉？應如是思，滅除瞋恚。《入行論》云：「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」又云：「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」又云：「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損？」" }, { "type": "p", "text": "第二、觀是客現及是自性皆不應瞋者。損他之過不出二事，謂是否有情之自性。若是自性，瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。若是客現，亦不應瞋，如虛空中有烟等現，不以烟過而瞋虛空。應如是思，滅除瞋恚。《入行論》云：「若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋烟蔽空。」" }, { "type": "p", "text": "第三、觀其直間由何作損皆不應瞋者。若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。如云：「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。」故不瞋杖，亦不應憎能使之人。若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖。此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。" }, { "type": "p", "text": "第四、觀能發動作害之因不應瞋者。受由怨害所生苦時，若是無因、不平等因則不生苦，要由隨順眾因乃生，此因是宿不善業故。由自業力發動能害，令無自主，故自所招不應憎他。作是念已，應怪自致，於一切種破除瞋恚。如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起，為自作害。如云：「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。」又云：「愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應憎於他？譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰？由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他？」霞婆瓦云：「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」" }, { "type": "p", "text": "觀察有境不應瞋者。若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者，誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故。故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。如云：「於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因？」其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故，盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福。他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。如《本生論》云：「若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此？」《入中論》云：「許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。" }, { "type": "p", "text": "觀察所依不應瞋者。一、觀能害因及有過、無過，如云：「他器與我身，二者皆苦因，由器與身出，為應於誰瞋？如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰？」又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者？」二、觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理，何况我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思惟發堪忍心。博朵瓦云：「佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍、即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀，聖教根本由此破壞。雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」又云：「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂。若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。」" }, { "type": "p", "text": "第二、理應悲愍者。謂當至心作是思惟：一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害？" }, { "type": "p", "text": "破除不忍障利等三作毀等三分二：一、破除不忍障譽等三；二、破除不忍作毀等三。初中分三：一、思惟譽等無功德之理；二、思惟有過失之理；三、故於破此應當歡喜。今初" }, { "type": "p", "text": "若他讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益，故彼失壞若不喜者，則無屋用沙屋傾塌，愚童涕哭，與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。如云：「讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何？」又云：「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。」" }, { "type": "p", "text": "第二、讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則於彼等令心厭離。如云：「讚等令我散，彼壞厭離心，嫉姤諸有德，破壞圓滿事。」" }, { "type": "p", "text": "第三、如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛，遮趣苦門，如佛加被。如是思已，應由至心滅瞋生喜。如云：「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣？我為求解脫，無須利敬縛，若有解我縛，我何反瞋彼？我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼？」" }, { "type": "p", "text": "第二、破除不忍作毀等三者。心非有體，非他能害，若直害身間損於心，毀等於身亦不能損，既於身、心二俱無損，故應歡喜。如是思已，斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。亦如論云：「意非有形故，誰亦不能壞，由耽著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，并其惡名稱，於身若無害，心汝何故瞋？」霞惹瓦云：「若於康壠巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語，與向土石全無差別，故得安樂。後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」若對馨敦說某作是言，答曰：「暗中訶罵國王，汝犯離間，應當懺悔。」有謂慧金剛瑜伽師云：「人說我等為伏後者。」答云：「人不於人作言說事，又於何事？」次云：「速斷離間。」" }, { "type": "p", "text": "若作是念，由毀訾等，則餘補特伽羅於我不喜，故不歡喜。若餘不喜我，於我有損，可為實爾。然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。如云：「餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂？」" }, { "type": "p", "text": "若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾、毀謗、傳惡名者而發憎憤。所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫，終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯為念境，爾時苦樂無差別故，譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別。如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。亦如論云：「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時。醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜刧，躶體空手行。」" }, { "type": "p", "text": "第二、破除不喜怨敵富樂喜其衰損者。本為利樂諸有情故發菩提心，今於有情自獲安樂反起瞋恚。又云惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，反生憂惱極為相違。故應於他幾大富樂，斷除嫉姤，至心歡喜。若不爾者，則菩提心利樂有情唯假名故。如云：「為樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼。云令諸有情，成佛三界供，見下劣利敬，何故起憂惱？若汝所應養，當由汝供給，親友得自活，不喜豈反瞋？不願眾生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心？若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關？」怨家衰敗而生歡喜，及暴惡心願其失敗，僅由此心於怨無損，唯令自苦。設能損他，然亦俱害。思此過患，當一切種而正滅除。如云：「設怨有不喜，汝有何可樂，僅由汝希願，豈為損他因？縱由汝願成，他苦汝何喜，若謂滿我心，損失豈過此？彼煩惱漁夫，利鈎之所執，我於地獄鑊，定受獄卒煎。」" }, { "type": "p", "text": "如是若於障礙我樂及我親樂為作非樂，并於怨家所有盛事，一向視為不可樂相，由此生憂，憂增發瞋。若能破其一向不喜，則止其憂，由憂息故，瞋則不生。故應以前所顯正理，於此破其一向不喜，由眾多門滅除瞋恚，以其過失最重大故。能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。是故若能以觀察慧善為思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚。由眾多門發生堪忍，能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，於正教義獲定解故。有捨觀慧思擇修者，即捨此等菩薩一切廣大妙行，當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如毒蛇應當遠離。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十一終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十二" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第二、引發安受苦忍分三：一、必須安受苦之理；二、引發此之方便；三、處門廣釋。今初" }, { "type": "p", "text": "如《入行論》云：「樂因唯少許，苦因極繁多。」我等恆有眾苦隨逐，故以苦為道不可不知。若不爾者，如《集學論》說，或生瞋恚，或於修道而生怯弱，即能障礙修善行故。此復有苦是由他起，亦有諸苦無論於道若修不修由宿業起，又有一類如下所說，由修善行始得發起，若不修善則不發生。如是若由宿業及現前緣增上力故决定起者，此等暫時無能遮止，起已必須安然忍受。若不能忍，則反於此原有苦上，由自分別更生心苦，極難堪忍。若能安忍，雖根本苦未能即退，然不緣此更生內心憂慮等苦。若於此上更持餘苦助道方便，則苦極微而能堪忍，是故引發安受苦忍極為切要。" }, { "type": "p", "text": "第二、引發此之方便分二：一、有苦生時破除專一執為不喜；二、顯示其苦理應忍受。今初" }, { "type": "p", "text": "若已生苦有可治者，是則其意無須不喜；若不可治，縱不歡喜，亦無利益，非但無益，且有過患。若太嬌愛，雖於微苦亦極難忍；若不嬌愛，其苦雖大亦能忍故。如云：「若有可治者，有何可不喜？若已無可治，不喜有何益？」又云：「寒熱及風雨，病縛捶打等，我不應太嬌，若嬌苦反增。」" }, { "type": "p", "text": "第二、顯示其苦理應忍受分三：一、思惟苦之功德；二、思惟能忍眾苦難行之功德；三、從微漸修無難之理。今初" }, { "type": "p", "text": "功德有五，謂若無苦，則於苦事不希出離，故有驅意解脫功德。由苦逼迫壞諸高慢，故有除遣慠慢功德。若受猛利大苦受時，則知其苦從不善生，不愛其果，須止其因，故有羞恥作惡功德。由苦逼惱希求安樂，若求安樂須修善因，故有歡喜修善功德。由比我心度餘有情，知皆是苦，於諸漂流生死海者，能發悲愍。以上諸德及此所例諸餘功德，自應先知數數修心，謂此諸苦是所願處。如云：「無苦無出離，故心應堅忍。」又云：「又苦諸功德，謂以厭除慢，悲愍生死者，羞惡而喜善。」" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟能忍眾苦難行之功德分二：一、思解脫等諸大勝利；二、思能遮止無量大苦所有勝利。今初" }, { "type": "p", "text": "我昔流轉生死之時，為求微劣無義欲故，雖知有苦，尚能輕懱非一大苦，作感當來無量苦因，忍受非一無義大苦。况我今者，為求引發自他無量利益安樂，尚應故知忍受過前百千俱胝倍數大苦而修善行，况輕於彼，應數思惟令心堅固。《入行論》云：「為欲曾千返，受燒等地獄，然於自他利，我悉未能辦。現無爾許苦，能成諸大利，為除眾生苦，於苦唯應喜。」思惟往昔於自他利俱無所成，尚能忍受爾許難行，今為引發極大利義，於諸微苦何故不忍？故雖有苦，然有此利，我實善得，如是思惟，令心高起。又由惡友之所誑惑，尚能趣向無義惡途，忍諸苦行，謂跳三尖矛及炙五火等。又為世間微劣事故，能強忍受務農，徇利戰競等事，非一大苦。如是思已，當於苦行而發無畏。" }, { "type": "p", "text": "思能遮止無量大苦所有勝利者，如有一人是應殺犯，若截手指能免殺罪，發大歡喜。如是若由人間小苦，總能脫離無邊生死，別能永斷那洛迦等惡趣眾苦，極為善哉。若能善思現前久遠二苦差別，則於難行能生心力全無所畏。如云：「若截殺人手，能脫豈非善？若以人間苦，離獄豈非善？」" }, { "type": "p", "text": "從微漸修無所難者。如云：「若習不易成，此事定非有，故修忍小苦，大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意樂，雜諸小苦漸次修習，則忍苦力漸能增廣。《集學論》亦云：「此中若修小苦為先，則於大苦及極大苦而能串習。譬如一切有情由串習力，於諸苦上妄起樂想。如是若於一切苦上，安住樂想而漸串習，則亦能住安樂之想。」又生此想，復如《猛利請問經》云：「應當捨離，如樹棉心。」《華嚴》亦云：「童女，汝為摧伏一切煩惱故，應當發起難行之心。」謂須心力最極堅穩，非心微薄之所能成，故若先發堅強志力，則諸大苦亦成助伴。譬如勇士入陣戰時，見自出血，以此反能助其勇志。若先未聞如是之法，雖聞云「我不能行」此自輕懱者，則苦雖微亦能成彼退道之緣，譬如怯夫，雖見他血亦自驚倒。如云：「有若見自血，反增其堅勇，有雖見他血，亦驚慌悶絕，此由心堅固，怯弱之所致。」" }, { "type": "p", "text": "處門廣釋者。若須安忍所生苦者，為當忍受由何生苦？此分八處：依止處者，所謂衣服、飲食、坐具、臥具、病緣醫藥、供身什物，是能增長梵行之依。此等諸物若得粗尠，他不恭敬，稽留乃與，不應憂悒，當忍由此所生眾苦。世法處者，衰、毀、譏、苦、壞法壞、盡法盡、老法老、病法病、死法死，如是九種是為世法。依此一切或依一分所生眾苦，應善思擇而忍受之。威儀處者，行、住、坐、臥是四威儀，第一、第三晝夜恆時從諸障法淨修其心，由此生苦悉當忍受，終不非時脅著牀座草敷葉敷。攝法處者，供事三寶，供事尊長，諮受諸法，既諮受已為他廣說，大音讚誦，獨處空閑無倒思惟，修習瑜伽作意所攝若止若觀，為七攝法於此劬勞所生眾苦悉當忍受。乞活處者，剃鬚髮等誓受毀形，受持裁染壞色之衣，從其一切世間遊涉兢攝住故，別行餘法，捨務農等，從他所得而存濟故，依他存活，不應受用集所獲故，盡壽從他求衣服等，斷穢行故，盡壽遮止人間諸欲，捨離歌舞笑戲等故，及離與諸親友同齡歡娛等故，盡壽遮止人間嬉戲，為七乞活。由依此等所生眾苦，應當忍受。勤劬處者，勤修善品，劬勞因緣所生眾苦悉當忍受。利有情處者，謂十一事。從此生苦，皆應忍受。現所作處者，謂出家者，便有營為衣缽等業，諸在家者，則有無罪營農、經商、仕王等業，從此生苦，悉當忍受。如是八處所生眾苦，隨何苦起，皆應別別精進，不廢正趣菩提，已正趣入，不令成其退轉障礙，令意全無不喜而轉。" }, { "type": "p", "text": "第三、引發思勝解忍中勝解之境，略有八種：一、淨信境者，謂三寶功德。二、現證境者，謂無我真實。三、希樂境者，謂諸佛菩薩廣大神力。此復有三，謂神通力、六波羅蜜多力及俱生力。四、五取捨境者，謂諸妙行、諸惡行因，及此所招愛、非愛果，此分為二。六、七所修境者，謂大菩提是應得義，及菩薩學一切諸道是能得彼所有方便，此亦分二。八、聞思隨行境者，謂所知境。卓壠巴師說為無常等，然《力種性品》說十二分教等正法為第八種，或應如是。勝解之理者，謂如實知此諸境已，無所違逆數數思惟。安受眾苦及思擇法俱分八類者，如《菩薩地》所說而錄，特於思法，此說極廣。" }, { "type": "p", "text": "修此等時如何行者。" }, { "type": "p", "text": "謂隨修一能堪忍時，皆令具足六種殊勝，具足六種波羅蜜多，唯除令他安立於忍是忍施外，餘如前說。" }, { "type": "p", "text": "第五、此等攝義者。" }, { "type": "p", "text": "謂應隨念發菩提心為行依止而修行者，是欲安立一切有情於漏盡忍所有根本，故須令此漸次增廣，大地諸忍作所願境而勤修習。諸初發業所應學忍善了知已，如理修學。如於所說有所違越，應當精勤而令還出。若修此時，捨而不修，恆為非一大罪所染，於餘生中亦極難修最為殊勝諸菩薩行。若能視為勝道扼要，諸能行者現前修行，未能行者亦能於上淨修意樂，則如《妙手問經》所說，以少功力及微小苦而能圓滿忍辱波羅蜜多。" }, { "type": "p", "text": "學習精進波羅蜜多分五：一、精進自性；二、趣入修習精進方便；三、精進差別；四、正修行時應如何修；五、此等攝義。今初" }, { "type": "p", "text": "緣善所緣勇悍為相。《入行論》云：「進謂勇於善。」《菩薩地》說為攝善法及利有情，其心勇悍無有顛倒，及此所起三門動業。" }, { "type": "p", "text": "第二、趣入修習精進方便者。" }, { "type": "p", "text": "謂應多思精進勝利、不進過患。此若串習精進起故，其勝利者，《勸發增上意樂會》云：「能除諸苦及冥暗，是能永斷惡趣本，諸佛所讚聖精進，此是恆常應依止。此世所有諸工巧，及出世間諸巧業，若發精進非難得，智者誰厭精進力？若有趣佛菩提者，彼見惛睡諸過失，常發精進而安住，我為策彼而說此。」《莊嚴經論》亦云：「資糧善中進第一，謂依此故彼後得，精進現得勝樂住，及世出世諸成就。精進能得三有財，精進能得善清淨，精進度越薩迦耶，精進得佛妙菩提。」又云：「具進受用無能勝，具進煩惱不能勝，具進厭患不能勝，具進少得不能勝。」《菩薩地》亦云：「唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因，餘則不爾，故諸如來稱讚精進能證無上正等菩提。」《攝波羅蜜多論》亦云：「若具無厭大精進，不得不證皆非有。」又云：「非人皆喜饒利彼，能得一切三摩地，晝夜諸時不空度，功德資糧無劣少，獲得諸義過人法，如青蓮華極增長。」過患者，《海慧請問經》云：「有懈怠者，菩提遙遠最極遙遠，諸懈怠者，無有布施乃至無慧，諸懈怠者無利他行。」《念住經》亦云：「誰有諸煩惱，獨本謂懈怠，若有一懈怠，此無一切法。」若無精進，隨懈怠轉，一切白法悉當虧損，退失一切現時畢竟士夫義利。" }, { "type": "p", "text": "精進差別分二：一、正明差別；二、發生精進之方便。初中有三：一、擐甲精進；二、攝善法精進；三、饒益有情精進。今初" }, { "type": "p", "text": "《菩薩地》說：「謂諸菩薩於發精進加行之前，其心勇悍，先應如是擐意樂甲。若為除一有情苦故，以千大刧等一晝夜，集為百千俱胝倍數三無數刧，唯住有情那洛迦中乃能成佛，我亦勇悍為正等覺，非不進趣，發精進已終不懈廢，况時較短其苦極微，如是名為擐甲精進。若有菩薩於此精進，少發勝解、少生淨信，亦名堅固，尚能長養為求無上大菩提故，發起無量精進之因，何况成就如是精進，於求菩提饒益有情，無有少分難行事業可生怯劣難作之心。」若能修習如是意樂，定能醒覺大乘種性所有堪能，故應修習。《攝波羅蜜多論》云：「設等生死前後際，成為極長大晝夜，集此為年成長刧，以盡大海水滴量。發一最勝菩提心，須以此相漸集餘，一一資糧悲無厭，無諸懈廢修菩提。自心莫思流轉苦，而擐無量穩固甲，住戒悲性諸勇識，是為最初所應取。」此亦是說擐甲精進。又如《無盡慧經》所說：「設從無始生死以來，現在以前為一晝夜，三十晝夜而為一月，於十二月計為一年，經十萬年始發一次菩提之心，見一次佛，如是等一殑伽沙數，始能知一有情心行。以如是理，須知一切有情心行，亦無怯弱而擐誓甲，為無盡甲。」是為無上擐甲精進。總之若能引發少分如此意樂，速能圓滿無邊資糧，淨無量障，而成最勝不退轉因，如於長刧能生喜樂，如是亦能速當成佛。若於無邊妙行及於極長時等，全無勇悍，唯樂短時速當成佛，反於成佛極為遙遠，以能障礙諸菩薩眾發最殊勝大志力故。為何義故，如是擐甲發勤精進？其中有二。" }, { "type": "p", "text": "攝善法精進者，謂為正引發六種波羅蜜多故，修彼加行。" }, { "type": "p", "text": "饒益有情精進者，謂於十一事，如其所應而發精進。" }, { "type": "p", "text": "第二、發生精進之方便者如前所說，二種資糧一切白法，由依此故生、住、增長，故修精進極為重要。此亦唯見寂天菩薩論說易解便修最圓滿故，當說此宗。" }, { "type": "p", "text": "此中分四：一、捨離障礙精進違緣；二、修積順緣護助資糧；三、依上二緣發勤精進；四、由此身心堪能之理。初中分二：一、明所治品；二、修斷彼方便。今初" }, { "type": "p", "text": "不入道者略有二類：一、雖見能修而不趣入；二、怯弱不入，謂我豈能如是修習。雖尚有餘能不能修未嘗思擇而不趣者，然此是說求解脫者，彼非此說。初中有二：一、推延懈怠，謂念後時有暇能修。二、雖非如是，然於庸常諸下劣事，貪著覆蔽。如《入行論》云：「說其所治品，懈怠耽惡事，自輕而退屈。」能生懈怠之因者，謂諸懶惰味著微樂，愛睡眠樂，不厭生死。如云：「懶惰受樂味，愛習近睡眠，不厭生死苦，當生諸懈怠。」有釋前二句文，謂明如何生起之相。" }, { "type": "p", "text": "修斷彼方便分三：初、破除推延懈怠者，略有三種，謂已得之身速當壞滅，命終之後墮諸惡趣，如此人身極難再得。由修此三能除執為有暇懈怠，引發恆覺無暇之心，此三於前下士之時，已廣宣說。" }, { "type": "p", "text": "二、破除貪著惡劣事業者，應觀正法，是能出生現後無邊喜樂之因；無義狂談、掉等散亂，是能失壞現前大利，引發當來無義眾苦無依之處，修習對治，而正滅除。如云：「棄妙善正法，無邊歡喜因，汝何故反喜，苦因散掉等。」" }, { "type": "p", "text": "三、破除退屈或自輕者，如是破除推延、耽惡事已，雖於正法能起勇悍，然非以此便為喜足，應於大乘精勤修學，故應除遣於彼怯弱，謂念如我何能修證。此中分三，於所應得破除退屈，於能得方便破除退屈，於所安住修道處所破除怯弱。" }, { "type": "p", "text": "「所得佛者，謂是永盡一切過失，畢竟圓滿一切功德。我修一德、斷一過失且極艱難，故我豈能獲如是果？」若實發起如此退怯，已捨發心，過患極重。設未實起，亦應從初滅不令起。破除道理者，應作是念策舉其心：「佛薄伽梵定量士夫，是諦語者，是實語者，不虛妄語，不顛倒語。彼尚記說蚊、虻等類能證菩提，何况我今生在人中身報賢善，有智慧力觀擇取捨。故我若能精進不廢，何故不能證得菩提？如云：『不應自退怯，謂不證菩提，如來諦語者，作此諦實說。所有蚊虻蜂，如是諸蟲蛆，彼發精進力，證無上菩提。况我生人中，能知利非利，不捨菩提行，何不證菩提？』又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛，此等亦非先已成佛、次修諸道，初唯如我，由漸昇進而得成佛及當成佛。」由如是思破除怯弱。《寶雲經》云：「菩薩應念所有如來應正等覺，謂諸已現等覺，今現等覺，當現等覺，此等皆以如是方便，如是修道，如是精進，已現等覺，今現等覺，當現等覺。」乃至說云：「此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺，故我亦當於其無上正等菩提而現等覺，我亦應發共同一切有情精進，普緣一切有情精進，如是如是策勵尋求。」《無邊功德讚》云：「雖諸已得善逝位，亦曾墮諸極下處，佛墮險時不自輕，不應自輕壯亦怯。」生此怯弱，是由善知諸佛功德無有邊際，果隨因行，故修道時，須無量門引發功德及無量門滅除過失，次觀自身而生怯弱。若謂諸佛無量功德，於修行時，僅由專懇修學一分微少功德即能成就，於道生此顛倒了解，則於現在全無所怯。然此非是賢善之相，是於修道之理未獲定解，或雖少有散渙了解，然皆未曾親切修持，總覺容易障覆所致。若至實行，雖略顯示道之首尾粗概次第滿分之體，生恐懼云：「若須如是，誰復能修。」而捨棄故。霞惹瓦亦云：「未曾實行諸菩薩行，如看射箭，總覺甚易，全無怯弱。現在之法無完善者，故不致到怯弱自輕之地；若善圓滿，恐必多起怯懼自輕。」此言極實。" }, { "type": "p", "text": "於能得方便破除怯退者，謂念成佛須捨手足等，我不能爾，如此之苦應須堪忍。即不修行，自任運住，流轉生死，亦曾多受斫、裂、刺、燒此等大苦，不可說數，然亦未能成辦自利；為求菩提難行之苦，較其前苦尚無一分，然能成辦自他大利。如云：「若謂捨手等，是我所怖畏，是未察輕重，愚故自恐怖。無量俱胝刼，曾多受割截，刺燒及解裂，然未證菩提。我今修菩提，此苦有分齊，為除腹內病，如受割身苦。諸醫以小苦，能治令病愈，故為除眾苦，小苦應堪忍。」又捨身者初怖畏時，非可即捨，先於布施漸次學習，至於自身全無貪著，大悲心力開發之時，若有大利方可施捨，故正捨時全無難行。如云：「如此治療法，勝醫且不用，以柔和儀軌，治無量大病。導師先令行，惠施蔬菜等，習此故而後，自肉漸能施。若時於自身，覺如諸菜葉，爾時捨肉等，於此有何難？」是故有說波羅蜜乘須捨身命故生逼惱是難作道，今此教典善為破除，謂於發生難行想時不須即捨，如與菜等極易捨時，方可捨故。" }, { "type": "p", "text": "於所安住修道處所破除怯弱者，謂念成佛須於生死受無量生，爾時生死眾苦逼惱，故我不能修如是行。應如是思：菩薩由其已斷諸惡，以因遮故，必不能生苦受之果，堅固通達生死如幻、悉無自性，故心無苦，若其身心安樂增盛，雖處生死，無厭患義。如云：「斷惡故無苦，善巧故無憂，謂由邪分別，罪惡害身心。福令身安樂，智故心亦安，利他處生死，悲者何所厭？」又云：「故遍除疲厭，騎菩提心馬，從樂而趣樂，有智誰退屈？」如是雖延無量時刧不應怯弱，唯時長久非厭因故。謂苦極重，雖時短促，亦生厭離；無苦安樂，時雖久遠，無所厭故。《寶鬘論》云：「重苦雖時短，難忍况久遠，無苦而安樂，無邊時何害？此中身無苦，意苦從何有？唯悲世間苦，由此而久住。故謂佛久遠，智者無退屈，為盡過集德，恆勤修資糧。」又念成佛必須圓滿無邊資糧，此極難作，故我不能，亦莫怯退。若為利益無邊有情，求證諸佛無邊功德而為發起，住無量刼，欣樂修集無邊資糧而受律儀，則於一切，若睡未睡，心散不散，乃至有此律儀之時，福恆增長量等虛空，故無邊資糧非難圓滿。即前論云：「如一切諸方，地水火風空，無邊如是說，有情亦無邊。菩薩普悲愍，此無邊有情，欲度諸苦厄，安立於佛位。如是堅住者，從正受戒已，隨其眠不眠，及放逸而住。如有情無邊，恆集無邊福，無邊福非難，證無邊德佛。若住無量時，為無量有情，求無量菩提，而修無量善。菩提雖無量，以此四無量，資糧非久遠，如何不得證。」" }, { "type": "p", "text": "是故若由最極猛利大慈大悲，及菩提心衝動其意，為利有情，願於短時速成佛者，極為希有。然若未近此之方隅，僅由見於極長時刧，須正修學無邊諸行及多難行，便作是念誰能如是，故妄說云求速近道，此於願心間接損害，正損行心，令大乘種漸趣劣弱，故於成佛反極遙遠，以與龍猛、無著决擇如來密意，最極增長菩提心力所有道理極相違故。" }, { "type": "p", "text": "如是若僅怯弱而住，全無所益，反漸怯劣，故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心，則辦諸利如在掌內。如《本生論》云：「怯弱無益悅匱乏，是故不應徒憂惱，若依能辦利聰叡，雖極難事亦易脫。故莫恐怖莫憂惱，如其方便辦所作，智者威堅而策舉，辦一切利如在掌。」聖者無著數數說為，「當具二事：一、雖善了知於廣大法學習道理，應無怯弱，二、於下劣功德，不應喜足。」然現在人，若生少分相似功德，或生少分真實功德，便覺已進極大道位，計唯修此便為滿足。若為智者知道扼要，依於教理善為開曉，謂此雖是一分功德，然唯以此全無所至。果能了解意必怯退，是故能於一分功德不執為足，更求上勝，及知須學無邊學處而無怯弱，極為稀少。" }, { "type": "p", "text": "第二、修積順緣護助資糧分四：一、發勝解力；二、發堅固力；三、發歡喜力；四、暫止息力。今初" }, { "type": "p", "text": "諸論中說，欲為進依，此中勝解即是欲樂。須發此者，如云：「我從昔至今，於法離勝解，感如此困乏，故誰棄法解，佛說一切善，根本為勝解。」勝解如何而起者，如云：「又此之根本，恆修異熟果。」此說修習從黑白業生愛非愛諸果道理。諸論又說信為欲依，以從二種深忍之信能引取捨二種欲故。此是思惟諸總業果，及特思惟諸菩薩行所有勝利，及越諸行所有過患諸因果等。如是勝解大乘入大乘門，即是誓除自他一切過失，誓引自他一一功德。然一一過及其習氣究竟清淨，一一功德畢竟圓滿，必須經歷多刼修習，不見我有淨除過失引發功德一分精進，我實徒耗有暇之身，如是思惟自行策發。如云：「我應除自他，無量諸過失，然盡一一過，須經諸刼海。未見我有此，斷過精進分，墮無量苦處，我心何不裂？我應勤引發，自他眾功德，然修一一德，須歷經刼海。我終未能起，修此德一分，我將難得身，空棄實奇哉。」" }, { "type": "p", "text": "堅固力者，謂於何事發起精進，即於彼事究竟不退。此初不應率爾而行，當善觀察，見其能辦，次乃進趣，若不能者，則莫趣入，與其既行中間廢捨，莫若最初不趣為勝。其因相者，以於中間棄捨誓願，若成串習，由此等流，則餘生中亦棄所受學處等故。於現法中增長眾惡，於餘生中增長苦果。又因先思作此事故，未修餘善，退捨先作，其果下劣，即此一事亦未究竟，故其所作終無圓滿。總之誓作何事，其事未成，亦障餘事。由其等流，令其誓願所受律儀亦不堅固。如云：「先應觀加行，應作不應作，未作為第一，作後不應退。餘生亦成習，當增諸惡苦，障餘及果劣，此亦未能辦。」" }, { "type": "p", "text": "是故願令誓願究竟，應修三慢。如云：「於業惑功能，三事應我慢。」其業慢者，謂自修道，全不賴他為作助伴，唯應自修。如云：「謂我應自為，此即事業慢。」《親友書》亦云：「解脫唯依於自修，非他於此能助伴。」此是念其我當自修，不希望他，與慢相似，假名為慢。功能慢者，謂諸眾生隨煩惱轉，尚不能辦自己利義，况能利他，念我能引自他利義而勤修行。如云：「此世隨惑轉，無能引自利，眾生非如我，故我應修此。」又此諸人於下劣業且勤不捨，我今此業能引妙果何故不為？作是思已而正修習。如云：「餘尚勤劣業，我如何閑住？」然修此二，非輕懱他而自憍慢，謂應觀為可悲愍相，無慢雜糅。如云：「非以慢修此，自無慢為勝。」由念我能，餘則不能，與慢相似，假名為慢。煩惱慢者，謂一切種輕毀煩惱，我當勝此，終不使此有勝於我，為欲摧伏諸所治品，令心勇悍，令心堅穩。如云：「我當勝一切，不使誰勝我，諸佛獅子兒，應住此我慢。」" }, { "type": "p", "text": "若不如是而退弱者，障品雖小，亦能為害。如云：「若遇死毒蛇，烏亦如鵬鳥，若我太軟弱，小罪亦為損，怯劣棄功用，豈能脫匱乏？」霞惹瓦云：「棄法之樂，較往昔樂全無過上，於現法中若棄正法，應思當來所受諸苦無有邊際，若自不能勤加功用，煩惱亦必不覺悲愍，對治不說汝不能修、我自圓滿，諸佛菩薩亦不能救。」若能生起如前我慢，障品雖大，不能為障，是故應須發起慢心。如云：「若起慢功用，障大亦難勝，故心應堅固，摧伏諸罪惡。」若不爾者，修行之人為罪所勝，猶願戰勝三界煩惱，實為智者所恥之處。如云：「我為罪所勝，勝三界可笑。」此由輕毀諸煩惱故，欲為摧伏，故假名為煩惱我慢。諸作釋者雖有異說，然覺此說與論相符。如是應斷希望於他，當擐誓甲願我自作。此復覺其非餘所能，唯我始能自負其任。如是見已，正修之時令心堅固，唯應向外摧伏煩惱，不令煩惱向內摧伏，更思中途棄捨誓願所有過失。善思擇已，隨所作事，一切誓願悉願究竟，乃至未獲堅穩以來淨修其心。" }, { "type": "p", "text": "發歡喜力者。如是由其猛利欲樂勝解之力，精進未生能令生起。又令已生不退之因，謂由成就堅固之力或我慢力。最初入時歡喜而入，已趣入時，於其事業不欲斷絕，無飽意樂者，即歡喜力。故應引發。應發何等無飽之理？如云：「此於所作業，如欲遊戲樂，應著其事業，喜此業無飽。」謂應勵力發起喜心，如同小兒遊戲之業，無飽足心。又如樂果無所飽滿，其因之業亦應無飽。如諸俗人於安樂果能不能得尚有猶預且策勵轉，況行此業决定能生安樂之果。如云：「成樂否無定，尚為樂作業，若業定感樂，不修云何樂？」又以此理亦不應飽足。如云：「諸欲如刀蜜，尚且無飽足，况福感樂果，寂靜何故飽？」如鋒刀蜜雖亦略有甜味可嘗，但若䑛之必能割舌，可愛欲塵雖與現前少分安樂，然生現後極大痛苦。其受用者尚無飽足，况諸資糧能與無罪現前久遠無邊安樂，何應飽足？如是思已，應當發生無飽意樂。故為圓滿所修善業，乃至未生，如日中時日熾諸象趣向可意蓮池之心，應善修習。如云：「為圓滿業故，如日中熾象，遇池而入池，亦應趣其業。」" }, { "type": "p", "text": "暫止息力者，發勤精進身心疲勞，須暫止息，若不爾者，則極厭離，能障後時發精進故。休息無間仍發精進。前事究竟，不應以此便為喜足，應於上勝更發精進。如云：「若時力衰乏，為後故暫捨，為趣後後故，善竟即應捨。」此後所說極為重要。若以前德而為喜足，則能障礙修證眾多勝功德故。此又顯示發精進規，謂應俱斷太為熾然、功用過猛及太散緩，當恆相續如瀑流水。吉祥敬母云：「修殊勝德時，尊曾無急緩，故尊諸勝德，前後無差別。」博朵瓦亦云：「如席摩主巴之逐盜者無益，應如絳巴之逐盜者，初先預備，次乃至未及盜處而追，如是緩追。又須耐久，譬若全不停息，速猛而進，走至極乏，坐不能起，等同未進。」" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十二終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十三" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力。若已生者能令不退之因，謂堅固力。修彼業時不欲斷絕者，謂歡喜力。更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力。茲當宣釋。" }, { "type": "p", "text": "第三、發勤精進斷所斷時，如云：「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事，謂須善避他來擊刺，及返害他。行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自心，二須依止對治更進害他。若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱則又刼奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行極難生故。喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求，此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。又如念云：調伏身心要於多聞。若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。" }, { "type": "p", "text": "又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。如是與煩惱鬥時，若失明記取、捨、進、止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。如云：「臨陣劍失落，畏怖速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。」龍猛菩薩亦說此念極為重要，如云：「大王佛善說，念身為共道，故應勤守念，失念壞諸法。」又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應捨，若能於彼住念正知，其所修法乃能圓滿；若唯於住心所緣修念正知，全無所益。又如陣中，先必勵力令劍不失，設有所失，無間急取，是因實畏所殺，非僅空言故；諸修道者，先恐失落明記取、捨所有正念，設有所失，無間能修者，亦因心中實畏忘失念時，為罪染著墮惡趣果，非虛言故。能生此心，尤以修習業果為要，吾等若未知此為甚深教授，則為斷絕道中精髓，聰叡所愛功德之本。若爾，何須於微小罪見大怖畏，無間滅除不令相續耶？答：譬如毒箭略傷於身，以此不久毒遍全身，故當速割。如是惡行略傷心時，若捨不顧速徧全心，實非微小，速能廣大，故於最初須滅令不生，設已生起，無間應斷。如云：「如毒依於血，速能遍全身，如是罪得便，亦能遍全心。」若爾，欲勝煩惱陣者，云何依止念正知耶？如云：「如執滿缽油，執劍住其後，溢則畏其殺，禁者如是勵。」謂應如是策勵。廣如《迦㫋延那因緣》應當了知。如是策勵之時，總諸惡行，特見睡等懈怠之因現在前者，應不忍受，迎面遏止。如云：「如蛇入懷中，故應急起立，如是睡懈生，皆應速遏止。」非但斷除，應於犯罪心生不喜，謂我往昔如是轉故，乃至現在漂流生死，尤以正受菩薩律儀，而反安住學處障品極可訶責，及願今後於如是罪定不令生，防護當來，於彼二心應多修習。如云：「一一罪生時，應當自訶責，必不令更生，恆思如是行。」應勵修學能相續生有力正念最深之因，謂與善師、善友共住，及應依止多聞等因。如云：「於此等時中，謂當串習念，此因能遇師，或行應理事。」總須多聞善辨菩薩學處取捨，次於所知法義，一切威儀，恆依正念發勤精進，故於所精進處要無錯誤。" }, { "type": "p", "text": "第四、身心由此堪能之理。謂自在之力，如《不放逸品》說：「必須善學菩薩學處，及受已不學過患極重，當視煩惱猶如仇敵，於諸難行莫覺為擔，應發心力視為莊嚴。」於未修業前先修此等，破除身心於諸善事無堪能性、一切怯弱，學菩薩行令成輕利。如云：「定於修業前，令一切有力，憶不放逸論，令自成輕利。」如是勵力能發何等精進耶？謂如樹棉，去來飄動隨風而轉，自內身心於善勇悍，隨勇悍轉，此後精進能善成辦。由生精進乃能成辦一切資糧。如云：「如樹棉去來，隨風飄動轉，如是勇悍轉，由是事皆成。」又諸難行唯應策勵，不應棄捨，如吉祥敬母云：「不修難行業，不獲難得位，故佛不自顧，令精進增長。」" }, { "type": "p", "text": "第四、正修此時應如何行。" }, { "type": "p", "text": "隨發何精進，皆當具足六種殊勝及六波羅蜜多。精進施者，謂自住精進而安立他。餘如前說。" }, { "type": "p", "text": "第五、此等攝義。" }, { "type": "p", "text": "應當隨念發菩提心為諸行依而勤修習，則於精進為欲安立諸有情故，策發修學漸令增長。次於大地所發精進修為願境，於初發業所行精進隨力勤學，尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。又於所得菩提，及為一切有情與樂拔苦，經極長時，集無邊資糧行無量難行，先當勇悍擐精進誓甲。《妙手問經》說：「若略發此廣大意樂，即已積集廣大資糧。」故當勤學。若不學者，不能增長種性堪能，恆為眾多惡行染著，於餘生中亦極難學諸菩薩行。如是知已，雖尚未能如實修學，然心亦應趣向彼品，隨力隨能發勤精進，如《妙手問經》說，則於餘生少以功力無諸苦難，速能圓滿精進波羅蜜多。" }, { "type": "p", "text": "學習靜慮波羅蜜多分五：一、靜慮自性；二、修彼方便；三、靜慮差別；四、正修彼時應如何行；五、此等攝義。今初" }, { "type": "p", "text": "住所緣境心不散亂，善心一境性，如《菩薩地》云：「謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先，所有妙善世出世間心一境性，心正安住，或奢摩他品，或毘缽舍那品，或雙運道俱通二品，當知即是菩薩靜慮自性。」《入行論》云：「既發精進已，意當住等持。」" }, { "type": "p", "text": "第二、修彼方便。" }, { "type": "p", "text": "謂當思惟修習靜慮所有勝利及不修過患。奢摩他時，茲當廣說。" }, { "type": "p", "text": "第三、靜慮差別。" }, { "type": "p", "text": "如前所引，就自性分二，謂世、出世。就品有三，就作業分，謂身心現法樂住靜慮、引發功德靜慮、饒益有情靜慮。初謂住定即能引生身心輕安所有靜慮。二謂諸靜慮能引神通、解脫、遍處及勝處等共諸聲聞所有功德。三謂有靜慮能引十一種饒益有情事。" }, { "type": "p", "text": "第四、正修彼時應如何行。" }, { "type": "p", "text": "隨修何善三摩地，皆當具足六種殊勝、六波羅蜜多。自住靜慮亦安立他，是靜慮施。餘如前說。" }, { "type": "p", "text": "第五、此等攝義。" }, { "type": "p", "text": "隨念發心為諸行依而正修習，則於無漏靜慮，為欲安立一切有情策勵修學。此堅固增長已，以地上諸靜慮作所願境，雖未能生圓滿靜慮，亦應時時精進不捨，隨力學習心一境性諸三摩地。若不爾者，恆違學處罪所染著，於餘生中亦極難學菩薩等持所有學處。若能學者，即於現法亦少散亂心，所修善行勢力強盛，當來亦如《妙手問經》說，身心喜樂靜慮波羅蜜多極易圓滿。於奢摩他時。當廣解釋，故此不說。" }, { "type": "p", "text": "學習般若波羅蜜多分五：一、慧之自性；二、生慧方便；三、慧之差別；四、正修慧時應如何行；五、此等攝義。今初" }, { "type": "p", "text": "慧謂於所觀事能揀擇法，此處是說通達五明處等慧。如《菩薩地》云：「謂能悟入一切所知，及已悟入一切所知揀擇諸法，普緣一切五明處轉：一、內明，二、因明、三、醫方明，四、聲明，五、工巧明，當知即是菩薩慧之自性。」能悟入慧者，是未得地前慧，已悟入者，是得地慧。" }, { "type": "p", "text": "第二生慧方便。" }, { "type": "p", "text": "謂當思惟生慧功德及未生之過失。其有無通達如實無我性慧之功德、過失，毘缽舍那時茲當廣說。今當略說所餘德失，先說功德。此中慧是現後一切功德根本者，如龍猛菩薩云：「慧為見不見，一切功德本，為辨此二故，應當攝受慧。明是求法義，及大解脫本，故應先敬持，大般若佛母。」慧如施等五度之眼者，如《攝頌》云：「若時為慧所攝持，爾時獲眼得此名，如畫事畢若無眼，未畫眼來不得值。」於餘功德皆須慧者，譬如妙金所作莊嚴，雖已殊妙，若更嵌飾帝青等寶，尤為可意。如是從施乃至靜慮五種金莊嚴具，若以揀擇理非理慧鈿寶嵌飾，更為希有，由此能令施等五法成清淨故，猶如意識能於眼等五根之境分別德失而為進止。如吉祥勇云：「此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶尤光顯。慧於彼彼義，增廣功德力，如根於自境，由意顯其力。」如是信等根中以慧為主，若有慧主，則善了知施信等德，慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱，增長功德所有方便。如云：「信等根中慧為主，如餘根中須意識，有此為主知德失，亦能善巧斷煩惱。」又諸菩薩將自身肉施諸求者，如從藥樹而取，無慢怯等分別變異，亦因智慧現證真實。又由慧故，能觀生死涅槃所有衰損，為利他故，修學尸羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失，令心調伏，則邪行眾苦，無能奪轉。由慧善知為應精進事，即勤修彼道極昇進。又住真實靜慮所有最勝喜樂，亦是由慧依止正理之所引發。故淨施等五法以慧為依。如云：「菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下。」又云：「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何况為三有。」又云：「慧者有忍德，怨敵莫能害，如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利。」又云：「諸已趣歧途，集過重罪染，惡人豈能成，靜慮妙喜樂？」" }, { "type": "p", "text": "又二功德似有相違，由是慧故能令無違。譬如菩薩作轉輪王，王四大洲，然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力。如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染；見有情苦，雖生恆常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。又雖具足歡喜無量，心於所緣全無散動。又雖具足大平等捨，然於眾生所有義利剎那不捨。此皆由慧成，以慧力故，滅除此等力均之障。如云：「菩薩具王位，根境如天物，性不變非理，是慧臣德力。慈心純利他，然無貪薰染，悲不忍他苦，不憂懈低劣。雖喜無散動，捨不棄利他，諸德所治品，由慧滅故妙。」又如《讚應讚》云：「不棄捨法性，亦隨順世俗。」謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得，於此法性獲大定解而不棄捨，然與世俗內外因緣各別生果，所獲定解無違隨順。又諸餘人認為極相違事，然具慧者皆能隨順令無所違。如前論云：「若開若遮止，佛語或有定，或是不決定，然皆不相違。」謂大、小乘及經咒中，見有眾多開遮不同，若以一人雙修二事，尋求無邊經論密意時，諸愚無慧雖覺相違，然諸智者實見無違，亦是慧之所作。如是無慧覺為相違，及有慧者見不相違事，雖有無邊，然二諦建立及經論中互相開遮眾多不同，以慧分辨意趣無違，即是智慧無上功德。" }, { "type": "p", "text": "一切功德皆從慧生者，如云：「世間圓滿從慧生，如母育子有何奇，善逝十力超勝力，一切無等最勝事，及餘一切功德聚，皆依如是慧因生。世間藝術及勝藏，所有如眼諸經典，救護覺慧及咒等，種種建立法差別。眾多異門解脫門，彼彼利益世間相，大力佛子所顯示，此等皆從慧力生。」" }, { "type": "p", "text": "無慧過患中，施等無慧，如無眼目。《攝頌》云：「俱胝廋他無導盲，路且無知豈入城？五度無慧如無眼，無導非能證菩提。」是故施等不能清淨，亦復不能獲得正見。如云：「無慧求果報，施體不能淨，利他為勝施，餘唯為增財。」又云：「無破闇慧光，不能成淨戒，多由無慧故，尸羅成濁染。」又云：「慧倒心混亂，不信住忍德，不樂觀善惡，如無德王名。」又云：「智者所稱讚，無餘最細深，欲未障直道，無慧不能住。」又云：「心不勤修慧，其見不能淨。」王名稱者，謂如無德之王，名稱一揚，後仍退失，乃至未發大慧光明，愚癡黑闇終不可滅，慧發即滅，故於發慧應隨力能精勤修習。如云：「由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑闇覆，悉皆除遣唯餘名。」又云：「故應盡自一切力，於如是慧勤修習。」愚癡之因，謂近惡友，懈怠懶惰，極重睡眠，不樂觀擇，不解方廣，未知謂知，起增上慢，上品邪見，或生怯弱，念我不能，不樂親近諸有智者。如云：「懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智，邪慢所覆而輕問。心劣自耽以為因，不信親近有智士，并其邪妄分別毒，及諸邪見為癡因。」故又云：「恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。」謂應親近智者，隨自力能而求多聞。若不爾者，聞所成慧思、所成慧皆不得生，是則不知修何法故。若有多聞，由思所聞法義，能生思慧，從此能生廣大修慧。如吉祥勇云：「寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思修生廣慧。」慈尊亦云：「三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障，聞為勝慧本，故聞為第一。」《集學論》云：「應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。」自釋中云：「不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。」無多聞者，則不能知靜慮方便，淨惑方便，故應無厭而求多聞。《那羅延問經》云：「善男子，若具多聞能生智慧，若有智慧能滅煩惱，若無煩惱魔不得便。」是故聖道最勝命根謂擇法慧。" }, { "type": "p", "text": "慧無上因，謂於無垢經論勤求多聞，以諸教理善為成立。然諸欲修法者，尚不能知聞為必須者，是由於修時不能定解必須觀慧思擇而修，反顛倒解不須多聞過失所致。故自愛者應棄此過猶如惡毒。大瑜伽師云：「覺𡁮瓦，欲成佛一切種智者，不於牛負量經函辨其所作，而將掌許若講若藏，皆無所成。」樸窮瓦開啟經卷安置枕前，曰：「我等是學者故，縱未能看，應於此等而發願心。若不知法，云何能修？」慬哦之弟子送博朵瓦時，三云：「汝等快樂。」次云：「能得依止我如天覆地之知識，不須於他更起口水，不勞多看紅紅本釋，事業微少，不勞思業果內心安泰，以多咒法成多事業令心飽滿。」霞惹瓦云：「乃至未成佛求學無完，至成佛時始得完畢。」迦摩瓦云：「若謂修法何須求知，是自失壞。我寡聞者易生此失，易說修行不須求知。然修法者，實定須知，縱於此短壽未能圓滿，須不失暇身，相續多聞。若謂修者不須，說者乃須，說說法師易生此罪，以修者尤須故。」" }, { "type": "p", "text": "如是修者慧及慧因多聞不容或少，應獲廣大定解。然此定解於未知修時，必須觀察修者極難生起。雖自許為受持三藏之法師，亦多認為修之前導，或僅為佐證，非實教授。由此因緣，說欲速成佛則須勤修，欲利聖教則須多聞，內自修與利聖教別執為二。此是矛盾最大狂言，以聖教中，除教證法別無聖教。前者是令了知修行之軌，後者是令知已予以實行，故修行能無錯謬者，即是最勝住持聖教。又能無錯住持修證之聖教，必依無錯了解教法故。故先知多法者，修時即應修彼法義，不可忘失。若先未知亦勿怯退，當隨慧力而求多聞。復非聽聞此法別修他法，即所修處而求聞思。故又不應唯修一分，定應依止初業菩薩所修圓滿道之次第。若慧劣弱，即令修彼，若慧廣大，或初雖微劣，由修習故增廣之時，將此道次漸為增廣，能與一切清淨經論相屬而修，亦非定須別求多聞。" }, { "type": "p", "text": "故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要。若廣開解，亦能遍入一切教法。未獲如斯教授之時，於少分修，易生喜足，然於聖教全體修行宗要，難獲定解。故應親近良師，淨持尸羅，數聞教授，每日四次修習所緣，至誠祈禱師長、本尊。又由多門積集資糧淨除業障，若能勤修此圓滿因，其慧倍復殊勝增長，乃能生起徹底定解。如先覺云：「先所聞法令心總現，數數思惟稱量觀察，若忘其法專學持心，則無助伴。」故上修者是上法師，中品修者是中法師，凡所修法即知彼法。若由是思定解堅固，則諸惡友唱說「善惡一切思惟，皆是分別，悉應棄捨」者，自知法中無如是語，良師不許，便能不隨彼轉；若無此解有信無慧，見哭則哭，見笑則笑，隨他所說覺為真實，猶如流水隨引而轉。" }, { "type": "p", "text": "第三、慧之差別分三：一、通達勝義慧；二、通達世俗慧；三、通達饒益有情慧。今初" }, { "type": "p", "text": "謂由總相覺悟，或由現量覺悟無我實性。" }, { "type": "p", "text": "第二、通達世俗慧，謂善巧五明處慧。如《莊嚴經論》云：「若不勤學五明處，聖亦難證一切智，故為調伏及攝他，并自悟故而勤學。」謂為調伏未信聖教者故，應求聲明及因明處；為欲饒益已信者故，應求工巧及醫方明；為自悟故，應求內明。此是別義。又此一切皆為成佛故求，是為通義。" }, { "type": "p", "text": "第三、通達饒益有情慧，通達能引有情現法、後法無罪義利。" }, { "type": "p", "text": "第四、正修慧時應如何行。" }, { "type": "p", "text": "發三慧時，應令具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多。自住慧已，立他於慧，是為慧施。餘如前說。" }, { "type": "p", "text": "第五、此等攝義。" }, { "type": "p", "text": "雖有現證空性之慧，若無大菩提心，仍非菩薩之行，故應增長大菩提心為行所依，地上慧度修所願境。其能圓滿無上妙智資糧所有方便，謂發三慧，現應勵力而求多聞。若不爾者，違越學處罪所染著，諸餘生中亦不樂多聞，不能學習菩薩學處。若於現法勤修開發智慧方便，能遮現法不學之罪，如《妙手問經》所說，餘生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多。" }, { "type": "p", "text": "如是經、咒二道棟梁，六度之中，修習靜慮之次第，尚似略存，修餘五度之次第，皆已隱沒，故於修行攝要及引發定解之方便，略為宣說。諸大經論所說，修習緣如所有及盡所有般若自性毘缽舍那之次第，及修習靜慮自性奢摩他之次第，後當廣釋。凡菩薩成佛，皆依六度而得成佛。《菩薩地》中，於六度一一之後，皆珍重宣說，故應了知，此是過去、未來、現在諸菩薩眾共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要無上大嗢柁南。如《菩薩地》云：「如是六種波羅蜜多，菩薩為證無上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海、是一切有情一切種類圓滿之因，名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧，更無餘果可共相稱，唯除無上正等菩提。」" }, { "type": "p", "text": "第二、四攝成熟他相續分五：一、四攝自性；二、立四之理由；三、四攝之作業；四、攝受眷屬須依四攝。五、略為解說。今初" }, { "type": "p", "text": "布施如前六度時說。愛語者，謂於所化機開示諸度。利行者，如所教義，令所化機如實起行，或令正受。同事者，謂教他所修，自亦應修，與他同學。如《莊嚴經論》云：「施同示勸學，自亦隨順轉，是為愛樂語，利行及同事。」" }, { "type": "p", "text": "第二、立四之理由。" }, { "type": "p", "text": "何故定為四攝耶？答：謂攝受眷屬令修善行，須先使歡喜，此必先須施以資財，饒益其身。既歡喜已，令修道時，先須令知云何應修。此由愛語宣說正法，除其無知斷其疑惑，令其無倒受持法義。既了知已，由其利行令修善行。若自不修而為他說應取應捨，彼不信受反作是難：且不自修何為教他，汝今尚須為他所教。若自實行他便信受，謂：「教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安樂我等。」先未修者，能新修行，已修行者，堅固不退，故須同事。如云：「能利他方便，令取令修行，如是令隨轉，四攝事應知。」" }, { "type": "p", "text": "第三、四攝之作業。" }, { "type": "p", "text": "以此四攝於所化機何所作耶？謂由布施故，令成聞法之器，以於法師生歡喜故。由愛語故，能令信解所說之法，以於法義令正了解斷疑惑故。由利行故，如教修行。由同事故，已修不退，長時修行。如云：「由初為法器，第二令勝解，由三使修行，第四成淨修。」" }, { "type": "p", "text": "第四、攝受眷屬須依四攝。" }, { "type": "p", "text": "佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便，故攝徒眾，應須依此。如云：「諸攝眷屬者，當善依此理，能辦一切義，讚為妙方便。」" }, { "type": "p", "text": "第五、略為解說。" }, { "type": "p", "text": "愛語有二：一、隨世儀軌語，謂遠離顰蹙，舒顏平視，含笑為先，慰問諸界，為調適等，隨世儀軌慰悅有情。二、隨正法教語，謂為利益安樂有情，依能引發信、戒、聞、捨、慧等功德，宣說正法。又於能殺害怨敵之家，無穢濁心說利益語。於極鈍根心無疑慮，誓受疲勞，為說法語，令攝善法。於其諂詐欺二師等，行邪惡行諸有情所，無恚惱心說利益語，於此難行愛語，亦當修學。又於相續未熟，欲斷諸蓋向善趣者，為說先時所應作法，謂施及戒。又於已離蓋，相續成熟心調善者，為說增進四聖諦法。又在家出家多放逸者，為令安住不放逸行，無倒諫誨。又疑惑者，為斷疑故，為說正法論議决擇。是為一切門愛語。" }, { "type": "p", "text": "利行略有二種：一、未成熟者能令成熟，二、已成熟者能令解脫。又分三種：一、於現法利勸導利行，謂勸令如法招集守護增長財位。二、於後法利勸導利行，謂正勸導棄捨財位，清淨出家乞求自活，由此定獲後法安樂，不必獲得現法安樂。三、於現法後法利勸導利行，謂正勸導在家出家，趣向世間出世離欲，由此現法能令獲得身心輕安，於後法中或生淨天或般涅槃。又應修行難行利行：一、於往昔未種善根者，難令行善。二、現有廣大圓滿財位者，難行利行，由其安住大放逸處故。三、諸已串習外道見者，難行利行，由憎聖教，愚癡邪執不解理故。又應修行漸次利行，謂於劣慧者，先令修行粗淺教授；若成中慧，轉中教授；成廣大慧，為說深法，隨轉幽微教授教誡。" }, { "type": "p", "text": "同事者，謂於何義勸他安住，即於此義自當安住，若等若增。如是隨作何事，先應緣於有情義利，定不應離利他意樂。然其加行則先自調伏，如《無邊功德讚》云：「有未自調伏，雖說正理教，違自語而行，不能調伏他。尊知此義故，心念諸眾生，自未調伏時，暫勤自調伏。」" }, { "type": "p", "text": "又四攝事可攝為二，謂以財攝及以法攝。財施為初，餘三屬法。法為所緣正行清淨之法，如云：「由財及以法，謂所緣法等，由此二攝門，說為四攝事。」" }, { "type": "p", "text": "又此即是三世一切菩薩利他方便，故是共道。如云：「已攝及當攝，現攝悉皆同，是故此即是，成熟有情道。」又菩薩行總有無邊，然大嗢柁南即是六度四攝，以諸菩薩唯二所作：一、自內成熟成佛資糧，二、為成熟他有情相續，六度四攝即能成辦此二事故。如《菩薩地》云：「由諸波羅蜜多能自成熟一切佛法，由諸攝事能成熟他一切有情，當知略說菩薩一切善法作業。」故於此中略說彼二。若欲廣知，應於《菩薩地》中尋求。" }, { "type": "p", "text": "又此根本、後得時，應如何行者，如尊者云：「六波羅蜜等，菩薩廣大行，由本後瑜伽，堅修資糧道。」謂初業菩薩受菩薩戒，住資糧道，根本、後得皆不出六度。故六度中有是根本定時所修，有者是於後得時修。謂靜慮自性奢摩他，及慧度自性毘缽舍那一分，是於根本定時所修。前三波羅蜜多及靜慮般若一分，是後得時修。精進俱通根本、後得，忍中一分定思深法於定時修，如尊者云：「起根本定時，徧觀一切法，修幻等八喻，能淨後分別，應正學方便，於根本定時，應恆常修習，止、觀分平等。」" }, { "type": "p", "text": "若由未習如是希有難行諸行，聞時憂惱，應念菩薩於最初時亦不能行。然由先知所作願境漸次修習，久習之後，不待功用能任運轉，故其串習極為切要。若見現前不能實行，即便棄捨全不修心，是極稽留清淨之道。如《無邊功德讚》云：「若由聞何法，令世間生怖，尊亦於此法，久未能實行。然尊習其行，時至任運轉，是故諸功德，不修難增長。」故受菩薩律儀者，定無方便不學諸行，未如儀軌受行心者，亦當勵力修欲學心。若於諸行勇樂修學，次受律儀極為堅固，故應勤學。" }, { "type": "p", "text": "上士道次第中，已說淨修願心，及學菩薩總行道之次第。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十三終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十四" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "敬禮勝尊具大悲者足" }, { "type": "p", "text": "第二、別學後二波羅蜜多，謂：修奢摩他、毘缽舍那。如其次第，即是靜慮及慧波羅蜜多之所攝故。" }, { "type": "p", "text": "此中分六：一、修習止觀之勝利；二、顯示此二攝一切定；三、止觀自性；四、理須雙修；五、次第决定；六、各別學法。今初" }, { "type": "p", "text": "大小二乘、世出世間一切功德，皆止、觀之果。如《解深密經》云：「慈氏，若諸聲聞、若諸菩薩、若諸如來，所有世間及出世間一切善法，應知皆是此奢摩他、毘缽舍那所得之果。」若謂止、觀，豈非已得修所成者身中功德，今說彼一切功德皆止、觀之果，云何應理？答：如下所說真實止、觀，實是已得修所成之功德，則大小乘一切功德，非盡彼二之果。然以善緣心一境性諸三摩地悉皆攝為奢摩他品，及凡揀擇如所有性、盡所有性諸妙善慧，悉皆攝為毘缽舍那品。故密意說三乘所有一切功德皆止、觀之果，無相違過。又於此義，《修信大乘經》亦密意說云：「善男子，由此異門，說諸菩薩盡其所有大乘信解、大乘出生，應知皆是無散亂心，正思法義之所出生。」無散亂心，謂奢摩他品心一境性。正思法義，謂毘缽舍那品妙觀察慧。故大、小乘一切功德，皆以觀慧思擇而修及於所緣心一境性二所成辦，非唯止修或唯觀修一分而成。如《解深密經》云：「眾生為相縛，及為粗重縛，要勤修止、觀，爾乃得解脫。」言粗重者，謂心相續中所有習氣，增長內心顛倒堪能。相者，謂於外境前後所生顛倒習氣。《般若波羅蜜多教授論》說，前者為觀所斷，後者為止所斷。此上是引有止、觀名者所有勝利，餘未說止、觀名者，凡說靜慮般若勝利，其義同故，應知皆是止、觀勝利。" }, { "type": "p", "text": "第二、顯示此二攝一切定。" }, { "type": "p", "text": "譬如一樹，雖有無邊枝葉花果，然總攝彼一切扼要厥為根本。如是經說大、小乘無邊三摩地，然總攝一切之宗要厥為止、觀。如《解深密經》云：「如我所說，無量聲聞菩薩如來，有無量種勝三摩地，當知一切皆此所攝。」故欲求定者，不能尋求無邊差別，應求一切等持總聚止、觀二品，一切時中恆應修學。如《修次下編》云：「世尊雖說諸菩薩眾無量無數等持差別，然止、觀二品，能遍一切勝三摩地，當說止觀雙運轉道。」《修次中編》亦云：「由此二品能攝一切三摩地故，諸瑜伽師一切時中應修止、觀。」" }, { "type": "p", "text": "第三、止、觀自性。" }, { "type": "p", "text": "分二：初、奢摩他自性。如《解深密經》云：「即於如是善思惟法，獨處空間，內正安住，作意思惟；復即於此能思惟心，內心相續作意思惟，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名奢摩他。如是菩薩能求奢摩他。」義謂隨所定解十二分教中五蘊等義為所緣境，由念正知，令能緣心於所緣境相續安住而不散亂，故心於境能任運住，若時生起身心輕安所有喜樂，此三摩地即奢摩他。此由內攝其心不散所緣即能生起，不要通達諸法真實。" }, { "type": "p", "text": "二、毘缽舍那自性。即前經云：「彼由獲得身心輕安為所依故，捨離心相，即於如所善思惟法內三摩地所行影像，觀察勝解，即於如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周徧尋思、周徧伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名毘缽舍那。如是菩薩能善巧毘缽舍那。」此經宣說毘缽舍那是觀察慧，最極明顯無可抵賴。傳說支那堪布見已謗云：「此是經否，不得而知。」用足毀踏。因彼妄計一切分別皆執實相，要棄觀慧全不作意，乃為修習甚深法義，不順此經，故用足毀。現見多有隨此派者。聖無著說：「正思擇者，謂思擇盡所有性。最極思擇，謂思擇如所有性。以有分別慧作意取諸相時，名周徧尋思。真實觀時，名周徧伺察。」尋謂粗思，伺謂細察。取諸相者，非執諦實，是明了境相。由是思擇如所有性、盡所有性，皆有周徧尋思及周徧伺察。《寶雲經》說，義同《深密》，如云：「奢摩他者，謂心一境性。毘缽舍那者，謂正觀察。」慈尊於《莊嚴經論》云：「應知諸法名，總集為止道，應知妙觀道，思擇諸法義。」又云：「正住為所依，心安住於心，及善思擇法，應知是止觀。」依定住心說名為止，善擇法慧說名為觀。前經密意作是解已，令更不能別解經義。《菩薩地》云：「於離言說唯事唯義所緣境中繫心令住，離諸戲論，離心擾亂想作意故，於諸所緣而作勝解，於諸定相令心內住、安住、等住、廣說乃至一趣等持，是名奢摩他。云何毘缽舍那？由奢摩他熏修作意，即於如先所思惟法，思惟其相，如理簡擇，最極簡擇，極簡擇法，廣說乃至覺明慧行，是名毘缽舍那。」此與前說極相隨順。此文雙解經意及慈尊意，故於前文所明止、觀應生定解。《修次中編》亦云：「外境散亂，既止息已，於內所緣，恆常相續，任運而轉，安住歡喜輕安之心，是名奢摩他。即由安住奢摩他時，思擇真實，是名毘缽舍那。」《般若波羅蜜多教授論》云：「盡所有性、如所有性無分別影像者，是止所緣。盡所有性、如所有性有分別影像者，是觀所緣。」此說於如所有性、盡所有性，不分別住，名奢摩他；思擇二境，名毘缽舍那。《解深密經》云：「世尊，幾是奢摩他所緣？告曰：一種，謂無分別影像。幾是毘缽舍那所緣？告曰：一種，謂有分別影像。幾是俱所緣？告曰：有二，謂事邊際、所作成辦。」《集論》於事邊際，開說如所有性及盡所有性之二。寂靜論師如前所說，止、觀皆能俱緣如所有性、盡所有性。是故止、觀非就所緣境相而分，既有通達空性之止，亦有不達空性之觀。若能止心於外境轉，住內所緣即說名止，增上觀照即名勝觀。" }, { "type": "p", "text": "有說內心無分別住，無明了相，說名為止，有明了力，說名為觀。此不應理，以與佛經及慈尊、無著之論，並《修次第》等諸廣决擇止、觀相者，說於所緣心一境性勝三摩地名奢摩他，於所知義正揀擇慧名毘缽舍那皆相違故。又無分別心有無明了之力者，是因三摩地有無沈沒之差別，以此為止、觀之差別，極不應理，以一切奢摩他定皆須離沈，凡離沈沒三摩地中，心皆定有明淨分故。" }, { "type": "p", "text": "故緣如所有性之定、慧，是就內心證與未證二無我性隨一而定，非就其心住與不住、明了、安樂、無分別相而為判別。以心未趣向無我真實者，亦有無量明、樂、無分別三摩地故。雖未獲得實性見解，但若執心令無分別，現可生起，故未解空性，生無分別定，無少相違。若能由此久攝其心，以攝心力風生堪能，身心法爾能生喜樂，故生喜樂亦不相違。喜樂生已，即由喜樂受相明了力令心明了。故說一切明了安樂無分別定，皆證真性，全無確證。諸證空性妙三摩地，雖有明、樂、無所分別，諸未趣向空性之定，亦有極多明了、安樂及無分別，故應善辨二定差別。" }, { "type": "p", "text": "第四、理須雙修。" }, { "type": "p", "text": "修止、觀一種，何非完足必雙修耶？答：譬如夜間，為觀壁畫而然燈燭，若燈明亮無風擾動，乃能明見諸像；若燈不明，或燈雖明而有風動，是則不能明見諸色。如是為觀甚深義故，亦須定解真義無倒妙慧，及心於所緣如欲安住而無擾動，乃能明見真實。若僅具有心不散亂無分別定，然無通達實性妙慧，是離能見實性之眼，於三摩地任何薰修，然終不能證真實性。若雖有見能悟無我真實性義，然無正定令心專一堅固安住，則無自在，為分別風之所動搖，亦定不能明見實義，是故雙須止、觀二品。如《修次中編》云：「唯觀離止如風中燭，瑜伽師心於境散亂不能堅住，不生明了智慧光明，故當雙修。《大般涅槃經》云：『聲聞不見如來種性，以定力強故，慧力劣故。菩薩雖見而不明顯，慧力強故，定力劣故。唯有如來遍見一切，止、觀等故。』由止力故如無風燭，諸分別風不動心故，由觀力故，永斷一切諸惡見網，不為他破。《月燈經》云：『由止力無動，由觀故如山。』」心無散亂，安住所緣，是修止迹。證無我義，斷我見等一切惡見，敵不能動，猶如山王，是修觀迹。故於此二應知差別。" }, { "type": "p", "text": "又於未成奢摩他前，雖以觀慧觀無我義，心極動搖如風中燭，無我影像且不明顯。若成止後而善觀察，則已滅除極動過失，方能明了無我影像。故毘缽舍那不散動心，是從無分別奢摩他生，通達實義非從止生。譬如燈能照色，是從前念燈火而生，非從遮風帳幔等起，燈固不動，則從幔生。若心無掉沉不平等相，住奢摩他定，次以慧觀，能證真實。故《正攝法經》密意說云：「由心住定，乃能如實了知真實。」《修次初編》云：「心動如水，無止為依，不能安住；非等引心，不能如實了知真義。故世尊說由心住定，乃能如實了知真實。」" }, { "type": "p", "text": "又成就奢摩他已，非僅能遮正觀無我性慧動搖過失，即修無常、業果、生死過患、慈悲、菩提心等，凡此一切修觀慧時，於所緣境散亂過失，亦皆能遣。各於所緣無散亂故，所修眾善皆有大力，未得止前多是散心，故所修善皆悉微劣。如《入行論》云：「諸人心散亂，住煩惱齒中。」又云：「雖經長時修，念誦苦行等，心散亂所作，佛說無義利。」" }, { "type": "p", "text": "如是成就無分別定，心於所緣不餘散者，義為令心於善所緣，成就堪能如欲而住。此復繫心於一所緣即能安住，欲令起時，須於無邊善所緣境如欲而轉，如通利溝引諸流水。故成止後，更須修集緣如所有及盡所有妙慧、施心、戒心、忍辱、精進、淨信及厭離等無邊眾善，滅無邊失。若唯安住一所緣境者，是未了知修止之義，不能增長廣大善行。如是若捨行品、觀品妙觀察慧，唯修三摩地心一境性，其利極小。" }, { "type": "p", "text": "又於無我義，若無觀慧引生恆常猛利定解，緣如所有性毘缽舍那，唯久修習正奢摩他，僅能壓伏現行煩惱，終不能斷煩惱種子。故非唯修止，亦定應修觀。如《修次中編》云：「諸瑜伽師若唯修止，唯能暫伏煩惱現行，不能斷障。以未發生智慧光明，則定不能壞隨眠故。《解深密經》云：『由靜慮故，降伏煩惱；由般若故，斷諸隨眠。』」《三摩地王經》云：「雖善修正定，不能破我想，後為煩惱亂，如外道修定。若觀法無我，觀已善修習，是證涅槃因，非餘能寂滅。」《菩薩藏經》亦云：「若未聞此菩薩法門，亦未聽聞聖調伏法，唯三摩地而得喜足，為憍慢轉墮增上慢，不能解脫生、老、病、死、愁、嘆、苦、憂及諸衰惱，不能解脫六道輪廻，不能解脫諸大苦蘊。如來於此密意說云：『從他聽聞解脫老死。』」故欲斷諸障發淨智者，應依奢摩他而修妙慧。《寶積經》云：「住戒能得定，得定能修慧，由慧得淨智，智淨戒圓滿。」《修信大乘經》云：「善男子，若諸菩薩不住於慧，我不說彼能信大乘，能生大乘。」" }, { "type": "p", "text": "第五、次第决定。" }, { "type": "p", "text": "如《入行論》云：「當知具止、觀，能摧諸煩惱，故應先求止。」謂先修止，次依止故，乃修妙觀。若作是念：《修次初編》云：「此二所緣無定。」此說止緣無有决定。前文亦說：止所緣中俱有法及法性。故先了解無我深義，緣彼而修，則心無散亂之止及緣空性之觀同時俱起，何必先求奢摩他已，次乃修觀耶？答：此說觀前先修止者，非說引生正見通達無我須先修止。雖無止者，亦能生正見故。又此正見內生強力之感覺，亦不須以止為先。以無止者，僅以觀慧數數思擇，此亦能生強力感覺，無所違故。若相違者，則修無常、生死過患、菩提心等引生強力之感覺，皆須依止，太為過失，理相等故。" }, { "type": "p", "text": "若爾，觀前修止為何耶？如《解深密經》說，若以觀慧而修思擇，最極思擇，乃至未起身心輕安，爾時但是毘缽舍那相應作意，生輕安已乃名妙觀。故先未得止者，僅以觀慧而修思擇，終不能發身心輕安所有喜樂。若得止已，後以觀慧思擇而修，輕安乃生，故觀須止因，下當廣說。" }, { "type": "p", "text": "故若非僅由住一境，即以觀慧思擇之力，若能引發輕安之時，乃是成辦毘缽舍那。雖緣空性為境，若但由其住一所緣，引生輕安，仍未能出修止之法，非此即得毘缽舍那。又未得止者，先求了解無我之義，次緣此義數數思擇，由此思擇不能得止。若不思擇安住而修，由此為依雖可得止，然除修止之外，而無修觀之法，更須修觀。故仍未出先修止已，次修勝觀决定次第。" }, { "type": "p", "text": "若不以思擇引發輕安，建立為觀者，則先修止，次乃修觀，全無正理。若不如是次第而修，亦不應理。《解深密經》說，要依奢摩他乃修毘缽舍那。又「依前而生後」，說六度中靜慮與般若之次第，及依增上定學而生增上慧學之次第，皆先修止而後修觀。又如前引《菩薩地》文，《聲聞地》亦說，當依奢摩他而修毘缽舍那。《中觀心論》及《入行論》、《修次三編》、智稱論師、寂靜論師等，皆說先修奢摩他已，後修勝觀。故印度少數論師，有說無須別求正奢摩他，最初即以觀慧思擇，亦能引生毘缽舍那者，違諸大轍所造論典，非諸智者可憑信處。" }, { "type": "p", "text": "又此止、觀次第，是就新生之時應如是修，若先已生，則無决定次第，亦可先修毘缽舍那，次修奢摩他。何故《集論》說有先得勝觀而未得止，彼應依觀而勤修止耶？答：此非說未得第一靜慮未到定所攝之止，是說未得第一靜慮三摩地以上之止。此復是說證四諦已，次依此觀，而修第一靜慮以上之止。《本地分》云：「又已如實善知從苦至道，然未能得初靜慮等，於此無間住心，更不擇法，是依增上慧而修增上心。」又為便於立言說故，於九住心通說為止，思擇等四通說名觀。然真實止、觀如下所說，要生輕安乃可安立。" }, { "type": "p", "text": "第六、各別學法分三：一、學奢摩他法；二、學毘缽舍那法；三、學雙運法。初又分三：一、修止資糧；二、依止資糧修奢摩他；三、修已成就奢摩他量。今初" }, { "type": "p", "text": "諸瑜伽師先集資糧，即是速易成止之因。其中有六：一、住隨順處，住具五德之處。（一、易於獲得，謂無大劬勞得衣食等。二、處所賢善，謂無猛獸等兇惡眾生，及無怨等之所居住。三、地土賢善，謂非引生疾病之地。四、伴友賢善，謂具良友戒見相同。五、具善妙相，謂日無多人夜靜聲寂。如《莊嚴經論》云：「具慧修行處，易得賢善處，善地及善友，瑜伽安樂具。」）二、少欲，不貪眾多上妙衣服等事。三、知足，雖得微少粗弊衣等，常能知足。四、斷諸雜務，皆當斷除行貿易等諸惡事業，或太親近在家、出家，或行醫藥、算星相等。五、清淨尸羅，於別解脫及菩薩律，皆不應犯性罪、遮罪，破壞學處；設放逸犯，速生追悔，如法悔除。六、斷除貪欲等諸惡尋思，於貪欲等當修殺、縛等現法過患，及墮惡趣等當來過患。又生死中愛、非愛事，皆是無常可破壞法，此定不久與我分離，何為於彼而起貪等？由是修習，能斷貪等諸惡尋思。此如《修次中編》之意，於《聲聞地》應當廣知。" }, { "type": "p", "text": "如是六法能攝正定，未生新生，生已不退，安住增長因緣宗要。尤以清淨尸羅，觀欲過患，住相順處為其主要。善知識敦巴云：「我等唯覺是教授過，專求教授。然定不生，是未安住資糧所致。」言資糧者，即前六法。" }, { "type": "p", "text": "又前四度，即是第五靜慮資糧。《修次初編》云：「若能不著利等諸欲，善住尸羅，性忍眾苦，勤發精進，速能引發正奢摩他。故《解深密經》等，亦說施等為後後因。」《道炬論》云：「失壞止支分，雖勵力修習，縱經多千年，不能成正定。」故真欲修止、觀定者，應勵力集《聲聞地》中正奢摩他十三資糧，極為主要。" }, { "type": "p", "text": "第二、依止資糧修奢摩他分二：一、加行；二、正行。今初" }, { "type": "p", "text": "修如前說加行六法，尤應久修大菩提心。又應淨修共中、下士所緣自體，為菩提心之支分。" }, { "type": "p", "text": "第二、正行分二：一、身何威儀而修；二、正釋修習之次第。今初" }, { "type": "p", "text": "如《修次中編》、《下編》所說，於安樂具身具八法。足者，謂全跏趺，如毘盧遮那佛坐，或半跏趺。眼者，謂不應太開，亦非太閉，垂注鼻端。身者，謂非過後仰，莫太前屈，端身內念。肩者，謂平齊而住。頭者，莫揚，莫低，莫歪一方，自鼻至臍正直而住。齒與唇者，隨自然住。舌者，令抵上齒。息者，內外出入莫令有聲、粗猛急滑，必使出入無所知覺，全無功用徐徐而轉。《聲聞地》說於佛所許，或牀、或座、或草敷上，結跏趺坐，有五因緣：一、善斂其身速發輕安，由此威儀順生輕安故。二、由此宴坐能經久時，以此威儀不極令身疾疲倦故。三、由此威儀不共外道及異論故。四、由此威儀，令他見已極信敬故。五、由此威儀，佛、佛弟子共所開許、共依止故。正觀如是五因緣故，結跏趺坐，端正身者為令不生惛沈、睡眠，先應令身具八威儀，尤於調息如說善修。" }, { "type": "p", "text": "第二、正釋修習之次第。" }, { "type": "p", "text": "諸道次第，多依《辨中邊論》所說，由八斷行斷五過失修奢摩他。善知識拉梭瓦所傳之教授，更於彼上加《聲聞地》所說六力、四種作意及九住心。德稱大師《道次第》云：「四作意中，攝九住心及斷六過、八對治行，是為一切正定方便。眾多契經及《莊嚴經論》、《辨中邊論》、無著菩薩《瑜伽師地論》、中觀宗三編《修次》等，開示修靜慮之方便中一切皆同。若能先住正定資糧，以此方便勵力修習，决定能得妙三摩地。現在傳說修靜慮之甚深教授中，全不見此方便之名。若不具足正定資糧及無此方便，雖長時修定終不成。」此語是於諸大教典修定方法，得清淨解。又總三乘修道次第，無著菩薩於《五分》中極廣决擇，故彼為最廣開示修行之論。然於一處廣說之事，餘則從略。止、觀二法，《攝决擇》說於《聲聞地》應當了知，故《聲聞地》最為廣者。慈尊則於《莊嚴經論》、《辨中邊論》說九住心及八斷行，獅子賢論師、蓮花戒論師、寂靜論師等印度智者隨前諸論，亦多著有修定次第。" }, { "type": "p", "text": "又除緣佛像、空點、種子形等所緣不同外，其定大體，前諸大論與咒所說，極相隨順，尤於定五過失及除過方便等，經反較詳。然能依彼大論修者，幾同晝星。將自心垢責為論過，謂彼唯能開闢外解，妄執開示心要義理別有教授。於彼所說修定次第，正修定時，竟為何似，全無疑惑。然此教授一切修行，前後皆取大論所出，故於此處修定方法，亦取大論而為宣說。" }, { "type": "p", "text": "此又分二：一、引生無過三摩地法；二、依彼引生住心次第。初又分三：一、繫心所緣先如何修；二、住所緣時應如何修；三、住所緣後應如何修。今初" }, { "type": "p", "text": "若不能滅不樂修定，樂定障品所有懈怠，初即於定不令趣入，縱一獲得，亦不能相續，速當退失，故滅懈怠為初切要。若能獲得身心輕安，喜樂增廣，晝夜行善能無疲厭，懈怠盡除。然生輕安，須於能生輕安之因妙三摩地，恆發精進。然生精進，須於正定具足恆常猛利希欲。欲樂之因，須由觀見正定功德，生堅信心。故應先思正定功德，數修信心。此等次第，修者觀之極顯决定，故應認為最勝宗要。《辨中邊論》云：「即所依能依，及所因能果。」所依謂欲，勤所依故；能依謂勤，或名精進。欲因謂信，深忍功德，勤果謂輕安。" }, { "type": "p", "text": "此中所修正定功德，謂由獲得奢摩他已，現法樂住，身心喜樂。及由獲得身心輕安，於善所緣心如欲轉。又由息滅於顛倒境散亂無主，則諸惡行皆不得生，隨所修善皆有強力。又止為依，能引神通、變化等德，尤由依止，能生通達如所有性毘缽舍那，速疾能斷生死根本。若能思惟此諸功德，則於修定增長勇悍。生勇悍故，恆樂修定，極易獲得勝三摩地，得已不失，能數修習。" }, { "type": "p", "text": "第二、住所緣時應如何修分二：一、明心住之所緣；二、心於所緣如何安住。初又分二：一、總建立所緣；二、明此處之所緣。初又分三：一、正明所緣；二、顯示何等補特伽羅應緣何境；三、顯示所緣異門。今初" }, { "type": "p", "text": "如世尊言，修瑜伽師有四所緣，謂周徧所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。" }, { "type": "p", "text": "周徧所緣復有四種，謂有分別影像、無分別影像、事邊際性、所作成辦。就能緣心立二影像，初是毘缽舍那所緣，二是奢摩他所緣。言影像者，謂非實所緣自相，唯是內心所現彼相。由緣彼相正思擇時，有思擇分別故，名有分別影像。若心緣彼不思擇住，無思擇分別故，名無分別影像。又此影像為何所緣之影像耶？謂是五種淨行所緣、五種善巧所緣、二種淨惑所緣之影像。就所緣境立事邊際，此有二種，如云：「唯爾，更無餘事。」是盡所有事邊際性；如云：「實爾，非住餘性。」是如所有事邊際性。其盡所有性者，謂如於五蘊攝諸有為，於十八界及十二處攝一切法，四諦盡攝所應知事，過此無餘。如所有性者，謂彼所緣實性、真如理所成義。就果安立所作成辦，謂於如是所緣影像，由奢摩他、毘缽舍那作意所緣，若修、若習、若多修習，遠離粗重而得轉依。" }, { "type": "p", "text": "二、淨行所緣者，由此所緣能淨貪等增上現行，略有五種，謂不淨、慈愍、緣起、界別、阿那波那。緣不淨者，謂緣毛髮等三十六物，名內不淨，及青瘀等，名外不淨。是於內心所現不淨、非可愛相，任持其心。慈謂普緣親、怨、中三，等引地攝，欲與利益、安樂意樂。即由慈心行相，於彼所緣任持其心，名曰緣慈，是於心、境俱說為慈。緣緣起者，謂唯依三世緣起之法，生唯法果，除法更無實作業者、實受果者，即於是義任持其心。緣界差別者，謂各別分析地、水、火、風、空、識六界，即緣此界任持其心。緣阿那波那者，謂於出、入息，由數觀門住心不散。" }, { "type": "p", "text": "三、善巧所緣亦有五種，謂善巧蘊、界、處、緣起及處非處。蘊謂色等五蘊。蘊善巧者，謂能了知除蘊更無我及我所。界謂眼等十八界。界善巧者，謂知諸界從自種生，即知因緣。處謂眼等十二處。處善巧者，謂知內六處為六識增上緣，知外六處為所緣緣，知無間滅意為等無間緣。緣起謂十二有支。緣起善巧者，謂知緣起是無常性、苦性、無我性。處非處者，謂從善業生可愛果是名為處，從不善業生可愛果是名非處。處非處善巧者，即如是知。此即善巧緣起，其中差別，此是了知各別之因。又以此等作奢摩他所緣之時，謂於蘊等所决定相，任持其心一門而轉。" }, { "type": "p", "text": "四、又淨惑者，謂唯暫傷煩惱種子及永斷種。初所緣者，謂觀欲地乃至無所有處，下地粗相，上地靜相。第二所緣，謂四諦中無常等十六行。又以此等作奢摩他所緣之時，謂於諸境所現影像，隨心决定任持其心，不多觀察。《修次中編》說三種所緣。謂十二分教，一切皆是隨順、趣向、臨入真如，總攝一切安住其心；或緣蘊等總攝諸法；或於見聞諸佛聖像，安住其心。其於蘊等住心之法，謂先了知一切有為五蘊所攝，次於五蘊漸攝有為，即緣五蘊任持其心。譬如觀擇而修，能生觀慧，如是攝略而修，亦引生勝三摩地，攝心所緣而不流散。此即《對法論》之教授。如是亦應了知界、處攝一切法，漸攝於彼，任持其心。" }, { "type": "p", "text": "又淨行所緣，上品貪行等易除貪等，依此易得勝三摩地，故是殊勝所緣。善巧所緣，能破離彼諸法之補特伽羅我，隨順引生通達無我毘缽舍那，故是極善奢摩他所緣。淨惑所緣，能總對治一切煩惱，故義極大。徧滿所緣，離前所緣非更別有，故當依殊勝奢摩他所緣修三摩地。有緣塊石、草木等物而修定者，自顯未達妙三摩地所緣建立。" }, { "type": "p", "text": "又有說於所緣住心皆是著相，遂以不繫所緣，無依而住，謂修空性。此是未解修空之現相。當知爾時若全無知，則亦無修空之定。若有知者，為知何事？故亦定有所知。有所知故，即彼心之所緣，以境與所緣、所知是一義故。是則應許凡三摩地皆是著相，是故彼說不應正理。又是否修空，須觀是否安住通達實性之見而修，非觀於境有無分別，下當廣說。又說安住無所緣者，彼必先念：「我當持心，必令於境全不流散。」次持其心。是則緣於唯心所緣，持心不散，言無所緣，與自心相違。" }, { "type": "p", "text": "故明修定諸大教典說多種所緣，義如前說，故於住心之所緣，應當善巧。又《修次論》說奢摩他所緣無定，《道炬論》說隨一所緣者，義謂不須定拘一種所緣差別，非說凡事皆作所緣。" }, { "type": "p", "text": "二、顯示何等補特伽羅應緣何事。若貪增上，乃至尋思增上補特伽羅，如《聲聞地》引《頡隸伐多問經》云：「頡隸伐多，若有苾芻勤修觀行，是瑜伽師。若唯有貪行，應於不淨緣安住其心；若唯有瞋行，應於慈愍；若唯癡行，應於緣性緣起；若唯有慢行，應於界差別安住其心。」又云：「若唯有尋思行，應於阿那阿波那念安住其心。如是名為於相稱緣，安住其心。」《聲聞地》云：「此中若是貪、瞋、癡、慢及尋思行補特伽羅，彼於最初，唯應先修淨行所緣而淨諸行，其後乃能證得住心。又彼所緣各別决定，故於所緣定應勤修。」故於所緣定應勤學，若是等分或是薄塵補特伽羅，於前所緣隨樂攝心，無須决定。《聲聞地》云：「等分行者，隨其所樂精勤修習，唯為住心，非為淨行。如等分行者，薄塵行者，當知亦爾。」貪等五增上者，謂先餘生中於貪等五，已修、已習、已多修習，故於下品貪等五境，亦生猛利長時貪等。等分行者，謂先餘生中於貪等五，不修、不習、不多修習，然於彼法未見過患，未等五不修習等，見過患等，故於眾多美妙上品可愛境等，貪等徐起，於中、下境，全不生起。能厭壞，故於彼境無有猛利長時貪等，然貪等五非全不生。薄塵行者，謂先餘生中於貪又增上貪等，經極長時；等分行者，非極長時；薄塵行者，速證心住。" }, { "type": "p", "text": "善巧所緣為何補特伽羅之所勤修？如《頡隸伐多問經》云：「頡隸伐多，若有苾芻勤修觀行，是瑜伽師。若愚一切諸行自相，或愚我有情命者、生者、能養育者補特伽羅事，應於蘊善巧安住其心。若愚其因，應於界善巧；若愚其緣，應於處善巧；若愚無常、苦、空、無我，應於緣起、處非處善巧安住其心。」此五所緣正滅愚癡。" }, { "type": "p", "text": "淨惑所緣為何補特伽羅安住其心？亦如前經云：「若樂離欲界欲，應於諸欲粗性，諸色靜性。若樂離色界欲，應於諸色粗性，無色靜性，安住其心。若樂通達及樂解脫遍一切處薩迦耶事，應於苦諦、集諦、滅諦、道諦安住其心。」" }, { "type": "p", "text": "此諸所緣，通於毘鉢舍那思擇修習，及奢摩他安住修習二種所緣，非唯奢摩他之所緣。然因有是新修奢摩他之所緣，有是奢摩他生已勝進所緣，故於修止所緣中說。" }, { "type": "p", "text": "三、顯示所緣異門。正定所緣、攝持心處，即前所說心中所現所緣之影像。其名異門，如《聲聞地》云：「即此影像亦名三摩地相，亦名三摩地所行境界，亦名三摩地方便，亦名三摩地門，亦名作意處，亦名內分別體，亦名光影，如是等類，當知名為所知事同分影像諸名差別。」" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十四終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十五" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "二、明此處所緣者，已說如是多種所緣，今當緣何而修止耶？答：如前經說，無有限定，須各別緣，以補特伽羅有差別故。尤其上品貪行者等修奢摩他時，所緣各別决定。若不爾者，縱或能得奢摩他相應三摩地，然不能得實奢摩他。若不久修淨行所緣，尚說不得正奢摩他，况全棄捨淨行所緣！多尋思者，尤應修息。若是等分補特伽羅，或是薄塵補特伽羅，於前所說諸所緣中，隨意所樂作所緣處。" }, { "type": "p", "text": "又《修次第》中、下二編，依於《現在諸佛現住三摩地經》及《三摩地王經》，說緣佛像修三摩地。覺賢論師說多所緣，如云：「止略有二，謂向內緣得及向外緣得。內緣有二，謂緣全身及依身法。緣身又三，謂即緣身為天形像，緣骨鏁等不淨行相，緣骨杖等三昧耶相。緣依身法又有五種，謂緣息、緣細相、緣空點、緣光支、緣喜樂。向外緣者亦有二種，謂殊勝、平庸。殊勝又二，謂緣佛身、語。」《道炬論釋》亦引此文。其緣佛身攝持心者，隨念諸佛故，能引生無邊福德。若佛身相明顯堅固，可作禮拜、供養、發願等積集資糧之田，及悔除、防護等淨障之田。故此所緣最為殊勝。又如《三摩地王經》說，臨命終時，隨念諸佛不退失等功德。若修咒道，於本尊瑜伽尤為殊勝。有如是等眾多義利。又此勝利及思佛之法，廣如《現在諸佛現住三摩地經》所明。又如《修次下編》所說，定應了知。因恐文繁，茲不俱錄。故求所緣，既能成就勝三摩地，餘諸勝事兼能獲得，如是乃為方便善巧。" }, { "type": "p", "text": "當以何等如來之像為所緣耶？答：如《修次下編》云：「諸瑜伽師，先當如自所見、所聞如來形像，安住其心修奢摩他。當常思惟如來身像黃如金色，相好莊嚴，處眾會中，種種方便利益有情。於佛功德發生願樂，息滅惛沉、掉舉等失，乃至明見如住面前，應於爾時勤修靜慮。」《三摩地王經》云：「佛身如金色，相好最端嚴，菩薩應緣彼，心轉修正定。」如此所說而為所緣。此復有二，謂由覺新起及於原有令重光顯。後易生信，又順共乘，故於原有令相明顯。" }, { "type": "p", "text": "先求持心所緣處者，謂先當求一若畫、若鑄極其善妙大師之像，數數觀視，善取其相，數數修習，令現於心；或由尊長善為曉喻，思所聞義，令現意中，求為所緣。又所緣處，非是現為畫、鑄等相，要令現為真佛形相。有說置像於前，目覩而修，智軍論師善為破之，以三摩地非於根識而修，要於意識而修。妙三摩地親所緣境，即是意識親所緣境，須於意境攝持心故。又如前說是緣實境之總義或影像故。影像亦有粗、細二分，有說先緣粗分，待彼堅固，次緣細分。自心亦覺粗分易現起故，應先從粗像為所緣境。尤為要者，謂如下說，乃至未得如欲定時，不可多遷異類所緣修三摩地。若換眾多異類所緣修三摩地，反成修止最大障碍。故於修定堪資定量之《瑜伽師地論》及三編《修次》等，皆說初修定時，依一所緣而修，未說遷變眾多所緣。聖勇論師於修靜慮時顯此義云：「應於一所緣，堅固其意志，若轉多所緣，意為煩惱擾。」《道炬論》云：「隨於一所緣，令意住善境。」說「於一」言，是指定詞，故先應緣一所緣境，待得止已後乃緣多。《修次初編》云：「若時已能攝其作意，爾時乃能廣緣蘊、處、界等差別。如《解深密》等說瑜伽師緣十八空等眾多差別所緣。」" }, { "type": "p", "text": "如是初得攝心所緣之量，謂先次第明了攀緣一頭、二臂、身體餘分及二足相，其後思惟身之總體。心中若能現起半分粗大支分，縱無光明，應知喜足，於彼攝心。此中道理，若以此許猶不為足而不持心，欲求明顯數數攀緣，所緣雖可略為顯了，然非僅不得妙三摩地令心安住，且障得定。又若所緣雖不明顯，然於半分所緣持心，亦能速得妙三摩地。次令明顯，其明易成。此出智軍論師教授，極為重要。" }, { "type": "p", "text": "又所緣境現顯之理，雖有二種四句之說，然由補特伽羅種性別故，種種無定行相現顯有難、有易。即已現中有明、不明，此二復有堅、不堅固。若修密咒天瑜伽時，天之行相定須明顯，乃至未能明顯之時，須修多種明顯方便。此中佛相若極難現，於前隨一所緣持心，以此主要在得止故。又緣像修，若像不現，任持心者，不能成辦所樂之義，故須行相現而持心。又緣總身像時，若身一分極其明顯，可緣彼分。若彼復沒，仍緣總像。若欲修黃而現為紅，顯色不定；或欲修坐而現為立，形色不定；或欲修一而現為二，數量不定；或欲修大而現為小，形體不定。則定不可隨逐而轉，唯應於前根本所緣為所緣境。" }, { "type": "p", "text": "第二、心於彼所緣如何安住分三：一、立無過規；二、破有過規；三、示修時量。今初" }, { "type": "p", "text": "此中所修妙三摩地具二殊勝：一、令心明顯，具明顯分；二、專住所緣，無有分別，具安住分。有於此上加樂為三，餘有加澄共為四者，然澄淨分初殊勝攝，不須別說。適悅行相喜樂之受，是此所修定果，非初靜慮未到分攝定相應中所能生起。三乘功德最勝依處第四靜慮三摩地中，皆無身樂心樂相應而起，故此不說。極明顯分，雖於無色地攝少數定中亦不得生，然如《莊嚴經論》云：「靜慮除無色。」除少獲得自在菩薩，餘諸菩薩皆依靜慮地攝正定引發功德，故說明顯殊勝無有過失。" }, { "type": "p", "text": "惛沈能障如是明顯，掉舉能障無分別住，沉、掉二法為修淨定障中上首，亦即此理。故若不識粗細沈、掉，及雖識已，不知淨修勝三摩地破彼二軌，况云勝觀，即奢摩他亦難生起。故智者求三摩地，於此道理應當善巧。沉、掉乃是修止之違緣，違緣及破除之方法皆於下說。故此當說修止順緣引生三摩地之理。" }, { "type": "p", "text": "此中三摩地者，謂心專住所緣，復須於所緣相續而住。此須二種方便：一、於根本所緣令心不散，二、於已散、未散、將散、不散如實了知。初即正念，次是正知。如《莊嚴經論釋》云：「念與正知是能安住，一、於所緣令心不散，二、心散已，能正了知。」若失正念，忘緣而散，於此無間棄失所緣。故明記所緣念為根本。由此正念於所緣境住心之理，謂如前說，明觀所緣，若能現起最下行相，令心堅持，令心策舉，即此而住，莫新思擇。" }, { "type": "p", "text": "念如《集論》云：「云何為念？於串習事，心不忘為相，不散為業。」此說具足三種差別：一、所緣境之差別，先未習境，念則不生，故說於串習事，此中即令現起先所决定所緣之相。二、行相差別者，謂心不忘，即心明記其境，此中謂不忘所緣。言不忘者，非因他問或自思察僅能記憶師所教示所緣如此，是須令心安住所緣、相續明記，無少散動。能生散亂，其念便失。故於所緣安住心已，須起是念：已住所緣，次不更起重新觀察，相續將護此心勢力，是修念心最切要處。三、作業差別者，謂從所緣心不餘散。如是調心，令住所緣，如調象喻，譬如於一堅牢樹柱，以多堅索繫其狂象，次調象師令如教行。若行者，善；若不行者，即以利鈎數數治罰而令調伏。如是心如未調之象，以正念索縛於前說所緣堅柱。若不住者，以正知鈎治罰調伏漸自在轉。如《中觀心論》云：「意象不正行，當以正念索，縛所緣堅柱，慧鈎漸調伏。」《修次中編》亦云：「用念知索，於所緣樹，繫意狂象。」前論說正知如鈎，後論說正知如索，亦不相違。正能令心於所緣境相續住者，是明記念。正知間接亦能令心安住所緣，謂由正知了知沉、掉或將沉、掉，依此能不隨沉、掉轉，令住根本所緣事故。" }, { "type": "p", "text": "又如世親菩薩亦說念、知俱能令心住所緣故，又說依念生定，及說記念如索，正於所緣相續繫心。故修念之法即修能引三摩地之主因。念之行相為定知相，故修定者若無定知之相，唯憨然而住，心縱澄淨，然無明顯定知，有力之念定不得生，亦未能破微細之沉，故三摩地唯有過失。又全不住像等所緣，唯修無分別心者，亦須憶念住心教授，令心於境全不分別，次則令心不流不散。令不流散，義同正念明記所緣，故仍未出修念之規。如彼修者，亦須修習具足定知有力之念。" }, { "type": "p", "text": "第二、破有過規。有此邪執是所應破，謂若如前說策舉其心無分別住，雖無少許沉沒之過，掉舉增上，現見不能相續久住。若低其舉緩其策，現見住心速能生起。遂謂此方便是大教授，發大音聲，唱言善緩即是善修。此是未辨沉、修二法差別之論，以無過定須具前說二種差別，非唯令心無分別住一分而足。若謂於境令心惛昧可名為沉，今無彼暗，內心澄淨，故三摩地全無過失。此乃未辨惛、沉二法差別之言，下當廣說。" }, { "type": "p", "text": "故若太策舉，雖能明了，由掉增上，住分難生；若太緩慢，雖有住分，由沉增上，又不明了。其不墮入太急、太緩，緩急適中界限難得，故極難生俱離沉、掉妙三摩地。大德月云：「若精勤修生掉舉，若捨精勤復退沒，此界等轉極難得，我心擾亂云何修？」精勤修者，謂太策舉，策則生掉。若捨策勵，太緩慢者，心住其內，復起退沒。義謂俱離沉、掉，平等安住，心於此界平等而轉，實屬難得。佛靜釋云：「言精勤者，謂於善品發起勇悍，策勵而轉。」又云：「由見掉過，捨其精勤，棄其功用，心於內沉。」《悔讚》又云：「若勵力轉起掉舉，若勵緩息生退沒，修此中道亦難得，我心擾亂云何修？」其釋中云：「若起功用勵力運轉，便生掉散摧壞其心，從功用中心不得住。若如是行即是過失。為遮此故，緩息勵力運轉之心，棄捨功用，則由忘所緣等之過失，令心退沒。」故說遠離沉、掉二邊，修此中界平等運轉妙三摩地，極屬難得，若可太緩則無難故。又說從緩發生沉沒，則以此理修三摩地，顯然非理。" }, { "type": "p", "text": "又極緩心僅明澄分，猶非滿足，須策勵相。如無著菩薩云：「於內住、等住中，有力勵運轉作意。」此於九種住心方便，初二心時，作如是說。《修次初編》云：「除沉沒者，當堅持所緣。」《修次中編》云：「次息沉沒，必須令心明見所緣。」言心明見，故非說境略明顯，是說心相極顯、極堅。修念之規此為最要。未能知此，盲修之相，謂修愈久，忘念愈重，擇法之慧日返愚鈍。有此多過，反自矜為有堅固定。" }, { "type": "p", "text": "若謂如前以念令心住所緣已，爾時可否分別觀察於所緣境持、未持耶？答：定須觀察。如《修次中編》云：「如是於隨樂所緣安住心已，後即於此，等住其心。善等住已，即應於心如是觀察，為於所緣心善持耶？為沉沒耶？為外散耶？」此非棄捨三摩地已，如是觀察，是住定中，觀其住否根本所緣。若未住者，當觀隨逐沉、掉何轉。非纔住定時太短促亦非太久，是於中間時時觀照。若於前心未盡勢力，修此觀察，能生心力相續久住，亦能速疾了知沉、掉。" }, { "type": "p", "text": "然能時時憶念所緣而修者，必須有力、相續運轉正念之因，故應修念。如《聲聞地》云：「云何心一境性？謂數數隨念同分所緣，流注、無罪、適悅相應，令心相續，名三摩地，亦名為善心一境性。何等名為數數隨念？謂於正法聽聞、受持，從師獲得教授、教誡，以此增上，令其定地諸相現前，於此所緣，正念流注，隨轉安住。」《辨中邊論釋》云：「言念能不忘境者，謂能不忘住心教授意言之增語。」故修正念，為於所緣滅除忘念。能滅之明記所緣者，謂所緣意言，即是數數作意所緣。譬如恐忘所知少義，數數憶念，即難失忘。故若時時憶念所緣，是生有力正念所須。於所緣境攝心不散而正觀察，是生有力能覺沉、掉正知方便。若謂此等皆是分別而遮止者，應知難生有力正念、正知。" }, { "type": "p", "text": "第三、示修時量。由念令心住所緣境，應住幾久？有無定量？答：西藏各派諸師皆說時短數多。此中因相，有說：時短樂修中止，則於下次愛樂修習，若時長久則覺厭煩。有說：時久易隨沉、掉增上而轉，則極難生無過正定。《聲聞地》等諸大論中，未見明說修時之量。《修次下編》云：「由是次第，或一正時，或半修時，或一修時，乃至堪能，爾時應修。」此是已成奢摩他後，修勝觀時，所說時量，初修止時，想亦同此，應如是行。若能如前修念正知，時時憶念觀察所緣，時雖略久，亦無過失。然初業者，若時長久，多生忘念散亂，爾時其心或沉或掉，非經久時，不能速知；或雖未失念，然亦易隨沉、掉而轉，沉、掉生已，不能速知。前能障生有力記念，後能障生有力正知，是則沉、掉極難斷除。尤以忘失所緣，不覺沉、掉，惡於未忘所緣不能速疾了知沉、掉。故為對治散亂失念，修念之法極為重要。若忘念重，正知羸劣，不能速疾了知沉、掉，則須短小。若不忘念，能速了知沉、掉之時，長亦無過。故密意云，或一時等，未說定時，總以隨心所能，故云：「乃至堪能。」又若身心未生疾病，即應安住，有病不應勉強而修，無間放捨，除治諸界病難乃修，是諸智者所許。如是，修者應知亦是修時支分。" }, { "type": "p", "text": "第三、住所緣後應如何修分二：一、有沉掉時應如何修；二、離沉掉時應如何修。初又分二：一、修習對治不知沉掉；二、修習知已為斷彼故對治不勤功用。初又分二：一、决擇沉掉之相；二、於正修時生覺沉掉正知之方便。今初" }, { "type": "p", "text": "掉舉如《集論》云：「云何掉舉？淨相隨轉，貪分所攝，心不靜照，障止為業。」此中有三：一、所緣，可愛淨境；二、行相，心不寂靜，向外流散，是貪分中趣境愛相；三、作業，能障其心安住所緣。於內所緣令心住時，由貪色聲等之掉舉，於境牽心，令不自在，貪愛散亂。如《悔讚》云：「如緣奢摩他，令心於彼住，惑索令離彼，貪繩牽趣境。」問：由餘煩惱從所緣境令心流散，及於所餘善緣流散，是否掉舉？答：掉是貪分，由餘煩惱流散非掉，是二十隨煩惱中散亂心所。於善緣流散隨其所應，是善心心所，非一切散皆是掉舉。" }, { "type": "p", "text": "沉者亦譯退弱，與喪心志之退弱不同。於此沉相，雪山聚中修靜慮者，多於安住不散，相不明澄之惛昧，許之為沉。此不應理，論說惛昧為沉之因，二各別故。《修次中編》云：「此中若由惛沉、睡眠所蔽，見心沉沒，或恐沉沒。」《解深密經》云：「若由惛沉及以睡眠，或由沉沒，或由隨一三摩鉢底諸隨煩惱之所染污，當知是名內心散動。」此說由惛沉及睡眠力，令心沉沒，名內散動故。《集論》亦於說隨煩惱散亂之時，說其沉沒，然彼說散亂亦有善性，非定染污。惛沉如《集論》云：「云何惛沉？謂癡分攝，心無堪能，與一切煩惱及隨煩惱助伴為業。」是癡分中，身、心沉重無堪能性。《俱舍論》云：「云何惛沉？謂身重性及心重性，即身無堪能性及心無堪能性。」沉沒謂心於所緣執持力緩，或不極明。故雖澄淨，若取所緣不極明顯，即是沉沒。《修次中編》云：「若時如盲，或如有人趣入闇室，或如閉目，其心不能明見所緣，應知爾時已成沉沒。」未見餘論明說沉相。沉沒有二，謂善與無記。惛是不善，或有覆無記，唯是癡分。諸大經論皆說除遣沉沒，思佛像等諸可欣境及修光明相策舉其心，故心闇境晦及心力低劣皆應滅除。雙具所緣明顯與策舉之力，唯境明顯及唯心澄清非為完足。掉舉易了，唯沉沒相諸大經論多未明說，故難了知。然極重要，以易於彼誤為無過三摩地故。應如《修次》所說，從修驗上，細心觀察而求認識。" }, { "type": "p", "text": "於正修時，生覺沉、掉正知之方便者。非唯了知沉、掉便足，須於修時能生正知，如實了知沉沒、掉舉生與未生。又須漸生有力正知，沉、掉生已，須生無間能知之正知，固不待言，即於未生將生，亦須正知預為覺了。《修次》中、下編云：「見心沉沒，或恐沉沒。」又云：「見心掉舉，或恐掉舉。」乃至未生如斯正知，縱自斷言，從彼至此中無沉、掉，所修無過，然非實爾，以生沉、掉不能知故，有力正知未生起故。如《中邊論》云「覺沉、掉。」覺了沉、掉須正知故。若未生正知，凡沈、掉生，必無所覺，則雖久修，不覺沉、掉，必以微細沉、掉耗時。" }, { "type": "p", "text": "正知云何生耶？答：前修念法，即修正知重要一因。以若能生相續憶念，即能破除忘境、流散，亦能遮止沉、掉生已久而不覺，故生沉、掉極易覺了。又覺失念之沉、掉，與覺未失念之沉、掉，二時延、促，觀心極顯。故《入行論》密意說云：「住念護意門，爾時生正知。」《辨中邊論釋》云：「言『正知者，由念記言。覺沉、掉』者，謂安住念，始有正知。是故說云：『由念記言。』」餘一因者，是正知不共修法，即令心緣佛像等所取之相，或緣能取明了等相，次如前說於修念中，觀察於餘散與未散，任持其心，即修正知極切要處。《入行論》云：「數數審觀察，身心諸分位，總彼彼即是，守護正知相。」由此能生沉、掉將生了知正知。由修念法，是遮散後所起忘念，應善辨別。若不爾者，雜一切心，全無分別，如今後人修習而修，由混亂因，三摩地果恐亦如是。故應順大論細慧觀察，修驗决擇，極為重要，不應唯恃耐勞。如《攝波羅蜜多論》云：「獨修精進自苦邊，慧伴將護成大利。」" }, { "type": "p", "text": "第二、修習知已，為斷彼故，對治不勤功用。修習正念、正知之法，若如前說，善修習已，生起有力正念、正知。由正知故，極細沉、掉皆能覺了，必無不知沉、掉之過。然彼生已，忍受、不修破除功用，是三摩地最大過失。若心成習，難生遠離沉、掉之定。故生沉、掉，為斷彼故，對治不行，應修作行、功用之思。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：一、正明其思，滅沉掉法；二、明能生沉掉之因。今初" }, { "type": "p", "text": "如《集論》云：「云何為思？令心造作意業，於善、不善、無記役心為業。」如由磁石增上力故，令鐵隨轉，如是於善、不善、無記隨一，能令心之心所，是名為思。此中是說生沉、掉時，令心造作斷彼之思。" }, { "type": "p", "text": "為斷沉、掉，發動心已，復應如何除沉、掉耶？心沉沒者，由太向內攝，失攀緣力，故應作意諸可欣事，能令心意向外流散，謂佛像等極殊妙事，非生煩惱可欣樂法。又可作意日、月光等諸光明相。沉沒除已，即應無間堅持所緣而修。如《修次初編》云：「若由惛沉、睡眠所覆，所緣不顯，心沉沒時，應修光明想，或由作意極可欣事佛功德等，沉沒除已，仍持所緣。」此不應修厭患所緣，由厭令心向內攝故。又以觀慧思擇樂思之境，亦能除沉。《攝波羅蜜多論》云：「由勤修觀力，退弱而策舉。」沉沒與退弱者，謂緣所緣，力漸低劣，說名沉沒，太向內攝，說名退弱，故由策舉力及廣所緣即能除遣。《中觀心論》云：「退弱應寬廣，修廣大所緣。」又云：「退弱應策舉，觀精進勝利。」《集學論》云：「若意退弱，應修可欣而令策舉。」諸大智者同所宣說，故除沉沒最要之對治，謂思惟三寶、及菩提心之勝利、并得暇身大利等功德，令如睡面澆以冷水頓能清醒。此須先於功德，觀擇修習，已生感觸。" }, { "type": "p", "text": "又沉沒所依之因，謂惛沉、睡眠、及能生惛睡之心黑闇相。若修光明，則不依彼而生沉沒，生已滅除。《聲聞地》說：「威儀應經行，善取明相，數修彼相，及念佛、法、僧、戒、捨、天六中隨一，或以所餘清淨所緣，策舉其心，或當讀誦顯示惛沉、睡眠過患之經論，或瞻方所及月、星等，或以冷水洗面。」若沉微薄，或唯少起，勵心正修。若沉濃厚，或數現起，則應暫捨修三摩地，如其所應修諸對治，待沉除已後乃修習。若心所取內外所緣相不明顯，內心黑暗隨其厚薄，若不斷除而修習者，則其沉沒極難斷除，故應數數修能對治諸光明相。《聲聞地》云：「應以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無闇俱心，修習止、觀。汝若如是於止、觀道修光明想，設有最初勝解所緣相不分明、光明微小，由數修習為因緣故，於其所緣勝解分明、光明轉大。若有最初行相分明、光明廣大，其後轉復極其分明、光明極大。」此說最初所緣分明者尚須修習，况不分明？應取何等光明之相，即前論云：「應從燈明，或大火明，或從日輪，取光明相。」如此之修光明相，非唯限於修三摩地，餘亦應修。" }, { "type": "p", "text": "掉舉者，由貪為門，令心追趣色、聲等境。此應作意諸可厭事，能令心意向內攝錄。以此息滅掉舉無間，於先所緣應住其心。《修次初編》云：「若憶先時喜笑等事，見心掉舉，爾時應當作意思惟諸可厭事，謂無常等，由此能令掉舉息滅。次應勵力令心仍於前所緣境無作用轉。」《中觀心論》云：「思惟無常等，息滅掉舉心。」又云：「觀散相過患，攝錄散亂心。」《集學論》云：「若掉舉時，應思無常而令息滅。」故掉舉太猛或太延長，應暫捨正修而修厭離，極為切要。非流散時，唯由攝錄而能安住。若掉舉無力，則由攝錄，令住所緣。如《攝波羅蜜多論》云：「若意掉舉時，以止而遮止。」經中說云：「心善安住。」瑜伽釋為掉舉對治。" }, { "type": "p", "text": "總之，若心掉動，應於所緣善住其心。若沉沒時，於可欣境應善策舉。如《聲聞地》云：「由是其心於內攝略，若已下劣或恐下劣，觀見是已，爾時隨取一種淨妙舉相，慇懃策勵，慶悅其心，是名策心。云何持心？謂修舉時，其心掉動，或恐掉動，觀見是已，爾時還復於內攝略其心修奢摩他，是名持心。」心掉動時，不應作意淨可欣境，以是向外散動因故。" }, { "type": "p", "text": "第二、明能生沉、掉之因者。《本地分》云：「何等沉相？謂不守根門，食不知量，初夜、後夜不勤修行覺寤加行，不正知住，是癡行性，耽著睡眠，無巧便慧，懈怠俱行欲、勤、心、觀，不曾修習正奢摩他，於奢摩他未為純善，一向思惟奢摩他相，其心惛闇，於所緣境不樂攀緣。」沉沒相者，應知是說沉沒之因。懈怠俱行者，通勤、心、觀。" }, { "type": "p", "text": "又前論云：「何等掉相？謂不守根等四，如前廣說，是貪行性，不寂靜性，無厭離心，無巧便慧，太舉俱行欲等如前，不曾修舉，於舉未善唯一向修，由其隨一隨順掉法親里尋等動亂其心。」掉舉相者，謂掉舉因。太舉者，謂於可欣境太執其心。與此俱行欲等四法，如前廣說。" }, { "type": "p", "text": "由是前說未修中間防護根門等四，於滅沉、掉極為利益。沉、掉雖微，皆以正知正覺了已，悉不忍受，畢竟滅除。若不爾者，名「不作行」，《辨中邊論》說是三摩地過。故若有說：微細掉舉及散亂等初時難斷，捨而不斷。又謂：彼等若無猛利、恆常相續，微劣、短促不能造業，故不須斷，為斷彼故而不作行。此皆不知修習清淨三摩地法，詐現為知，欺求定者，以捨慈尊等所决擇修習三摩地之法故。" }, { "type": "p", "text": "如是滅沉、掉時，多因掉舉、散亂為障，先勵斷彼，由此勵力便能止息粗顯掉散，獲少安住。爾時應當勵防沈沒。勵力防慎沉沒之時，又有較前微細掉動障碍安住，為斷彼故，又應策勵。掉退滅已，住分轉增，爾時又有沉沒現起，故於斷沈又應勵力。總散掉時，應當錄心，住內所緣而求住分。住分生時，勵防沉沒，令心明了。此二輾轉修習無過勝三摩地，不應唯於澄淨住分全無持力俱行明了而起希求。" }, { "type": "p", "text": "第二，離沉、掉時，應如何修。" }, { "type": "p", "text": "如前勤修斷除微細沉沒、掉舉，則無沉、掉令不平等，其心便能平等運轉，若功用行，是修定過，於此對治，應修等捨。《修次中編》云：「若時見心俱無沉、掉，於所緣境心正直住，爾時應當放緩功用，修習等捨，如欲而住。」何故作行或有功用為過失耶？此由於心掉則攝錄，沉則策舉，防護修習。有時沉、掉俱不現起，若仍如前防沉、防掉策勵而修，反令散亂。如《修次》後二編云：「心平等轉，若仍功用，爾時其心便當散動。」故於爾時，須知放緩。此是放緩防慎作用，非是放捨持境之力。故修等捨，非是一切無沉、掉時，乃是摧伏沉、掉力時，若未摧伏沉、掉勢力，無等捨故。" }, { "type": "p", "text": "云何為捨？答：捨總有三：一、受捨，二、無量捨，三、行捨。此是行捨。此捨自性，如《聲聞地》云：「云何為捨？謂於所緣，心無染污，心平等性，於止、觀品，調柔正直，任運轉性，及調柔心有堪能性，令心隨與任運作用。」謂得此捨時修三摩地，於無沉、掉，捨現前時，當住，不發太過功用。此所緣相，如前論云：「云何捨相？謂由所緣令心上捨，及於所緣不發所有太精進。」修捨之時，亦如彼云：「云何捨時？謂止、觀品所有沉、掉心已解脫。」" }, { "type": "p", "text": "如是引發無過三摩地法，是依慈尊《辨中邊論》，如云：「依住堪能性，能成一切義，由滅五過失，勤修八斷行。懈怠忘聖言，及沉沒掉舉，不作行作行，是為五過失。即所依能依、及所因能果、不忘其所緣，覺了沉與掉，為斷而作行，滅時正直轉。」其依住者，謂為除障品發勤精進，依此而住，於此能生心堪能性勝三摩地。此能成辦勝神通等一切義利，是神變之足，或是所依，故說：「能成一切義。」云何能生此三摩地？謂為斷除五過失故，勤修八行，從此因生。五過失者，謂加行時，懈怠為過，於三摩地不加行故。勤修定時，忘失教授是其過失，若忘所緣，心於所緣不能定故。已住定時，沉、掉為過，彼二令心無堪能故。沉、掉生時，不作功用是其過失，以此不能滅二過故。離沉、掉時，行思是過。《修次》等說：沉、掉二過合一為五，若各分別是六過失。對治此等為八斷行。對治懈怠有四，謂信、欲、勤、安。對治忘念、沉掉、不作行、作行，如其次第謂念、覺了沉掉之正知、作行之思、正住之捨，廣說如前。" }, { "type": "p", "text": "此即修定第一教授，故蓮花戒論師於三編《修次》，及餘印度諸大論師於修定時，皆數宣說。《道炬論釋》於修止時，亦引宣說。道次先覺亦皆說其粗概次第。然見樂修定者，猶未了知應如何修，故廣决擇。此乃一切以念、正知，遠離沉、掉，修三摩地心一境性共同教授，不應執此是相乘別法、非咒所須，無上瑜伽續中亦說是所共故。如《三補止》初章第二品云：「斷行俱行欲三摩地神足，謂住遠離，住於離欲，住於滅盡，由正斷成，由彼欲故而正修習，非極下劣及太高舉。」於勤、觀、心三三摩地亦如是說。前說正定妙堪能性，是神變等功德所依，猶如足，故名為神足。《辨中邊論釋》等說成此定略有四門，謂由猛利欲樂所得，及由恆常精進所得，由觀擇境得三摩地，名欲三摩地、進三摩地、觀三摩地。若心宿有三摩地種，依彼而得心一境性，名心三摩地。極下劣者，謂太緩慢，太高舉者，謂太策勵，義為離彼二邊而修。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十五終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十六" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第二、依彼引生住心次第。分三：一、正明引生住心次第；二、由六力成辦；三、具四種作意。今初" }, { "type": "p", "text": "初中九心：一、內住者，謂從一切外所緣境攝錄其心，令其攀緣內所緣境。《莊嚴經論》云：「心住內所緣。」" }, { "type": "p", "text": "二、續住者，謂初所繫心令不散亂，即於所緣相續而住。如云：「其流令不散。」" }, { "type": "p", "text": "三、安住者，謂由忘念向外散時，速知散已，還復安置前所緣境。如云：「散亂速覺了，還安住所緣。」" }, { "type": "p", "text": "四、近住者，《修次初編》說，前安住心是知散斷除，此近住心是散亂斷已，勵力令心住前所緣。《般若波羅蜜多教授論》說，從廣大境數攝其心，令性漸細上上而住，如云：「具慧上上轉，於內攝其心。」《聲聞地》說：「先應念住，不令其心於外散動。」謂起念力，令不忘念，於外散動。" }, { "type": "p", "text": "五、調伏者，謂由思惟正定功德，令於正定心生欣悅。如云：「次見功德故，於定心調伏。」《聲聞地》說，由色等五境、及三毒、男、女隨一之相，令心散動，先應於彼取其過患，莫由十相令心流散。" }, { "type": "p", "text": "六、寂靜者，謂於散亂觀其過失，於三摩地止息不喜。如云：「觀散亂過故，止息不欣喜。」《聲聞地》說，由欲尋思等諸惡尋思，及貪欲蓋等諸隨煩惱能擾亂心，先應於彼取其過患，於諸尋思及隨煩惱不令流散。" }, { "type": "p", "text": "七、最極寂靜者，謂若生貪心、憂慼、惛沈、睡眠等時，能極寂靜。如云：「貪心憂等起，應如是寂靜。」《聲聞地》說，由失念故，若起如前所說尋思及隨煩惱，隨生尋斷，能不忍受。" }, { "type": "p", "text": "八、專注一境者，為令任運轉故，而正策勵。如云：「次勤律儀者，由心有作行，能得任運轉。」又如《聲聞地》云：「由有作行，令無缺間，於三摩地相續而住，如是名為專注一趣。」第八心名專注一趣，即由此名易了其義。" }, { "type": "p", "text": "九、平等住者，《修次》中說，心平等時當修等捨。《般若波羅蜜多教授論》說，由修專注一趣，能得自在任運而轉。如論云：「從修習，不行。」《聲聞地》說名等持。如云：「數修數習，數多修習為因緣故，得無功用任運轉道。由是因緣，不由加行，不由功用，心三摩地任運相續，無散亂轉，故名等持。」此中九心之名，是如《修次初編》所引，如云：「此奢摩他道，是從般若波羅蜜多等所說。」" }, { "type": "p", "text": "第二、由六力成辦。" }, { "type": "p", "text": "力有六種：一、聽聞力，二、思惟力，三、憶念力，四、正知力，五、精進力，六、串習力。此等能成何心者，由聽聞力成內住心，謂唯隨順從他所聞，於所緣境住心教授，最初令心安住內境，非自數思數修習故。由思惟力成續住心，謂於所緣先所住心，由數思惟將護修習，初得少分相續住故。由憶念力成辦安住、近住二心，謂從所緣向外散時，憶先所緣於內攝錄，又從最初生憶念力，從所緣境不令散故。由正知力成辦調伏、寂靜二心，謂由正知了知諸相、諸惡尋思，及隨煩惱流散過患，令於彼等不流散故。由精進力成辦最極寂靜、專注一趣，雖生微細諸惡尋思及隨煩惱，亦起功用斷滅不忍。由此因緣，其沉、掉等不能障礙妙三摩地，定相續生。由串習力成等住心，謂於前心極串習力，生無功用任運而轉三摩地故。此等是如《聲聞地》意，雖見餘處亦作餘說，然難憑信。" }, { "type": "p", "text": "若得第九住心，譬如讀書至極串熟，最初發起欲誦之心，雖於中間心往餘散，然所讀誦任運不斷。如是初念於所緣境，令心住已，次雖未能一類相續依念、正知，然三摩地能無間缺長時流轉。由其不須功用相續恆依念、知，故名無加行或名無功用。能生此者，先須一類功用依念、正知，令沉、掉等諸障品法不能障礙，生三摩地經極長時，此即第八住心。此與第九，雖沉、掉等三摩地障不能為障，二心相同，然於此心必須無間依念、正知，故名有行或有功用。能生此者，須於微細沉、掉等法，隨生隨除而不忍受，故須第七心。生第七心，須先了知諸惡尋思及隨煩惱散亂過患，由有力正知，於彼等上觀察令不流散，故須第五及第六心，此二即是有力正知所成辦故。能生此者，須於散失所緣境時速憶所緣，及須最初從所緣境念不令散，故須第三及第四心，以此二心即彼二念所成辦故。又生此者，須先令心安住所緣，及令住已相續不散，故應先生初二種心。" }, { "type": "p", "text": "如是總謂，先應隨逐所聞教授，善令心住。次如所住數數思惟，令略相續將護流轉。次若失念、心散亂時速應攝錄，忘所緣境速應憶念。次更生起有力正念，於所緣境初不令散。若已成辦有力憶念，又當生起猛利正知，觀沉、掉等能從所緣散亂過失。次當起功用力，雖由微細失念而散，亦能無間了知、斷截。既斷除已，令諸障品不能為障，定漸延長。若生此心策勵修習，得修自在，即能成辦第九住心，無諸功用勝三摩地。" }, { "type": "p", "text": "是故未得第九心前，修瑜伽師須施功用，於三摩地安住其心。得九心已，雖不特於住心功用，然心亦能任運入定。雖得如是第九住心，若未得輕安，如下所說尚不立為得奢摩他，何況能得毘缽舍那？然得此定，有無分別、安樂、光明而嚴飾者，誤為已生根本、後得共相合糅無分別智。尤有眾多於《聲聞地》所說第九住心，誤為已生無上瑜伽之圓滿次第者，下當廣說。" }, { "type": "p", "text": "第三、具四種作意。" }, { "type": "p", "text": "如《聲聞地》云：「即於如是九種心住，當知復有四種作意：一、力勵運轉，二、有間缺運轉，三、無間缺運轉，四、無功用運轉。於內住、等住中，有力勵運轉作意。於安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜中，有有間缺運轉作意。於專注一趣中，有無間缺運轉作意。於等持中，有無功用運轉作意。」此說初二心時，須勤策勵，故有力勵運轉作意。次五心時，由惛沉、掉舉故，中有間缺不能久修，故有有間缺運轉作意。第八心時，惛沉、掉舉不能為障，能長時修，故有無間缺運轉作意。第九心時既無間缺，又不恆常勤依功用，故有無功用運轉作意。" }, { "type": "p", "text": "若爾，初二心時，亦有有間缺運轉，中五心時，亦須力勵，云何初二不說有間缺運轉作意，於中五心不說力勵運轉作意？答：初二心中，心入、不入定，後者極長，中間五心住定時長，故於後者就三摩地障礙立名，前者不爾。故雖俱有力勵運轉，然間缺運轉有無不同，故於力勵運轉作意，未說中間五心。" }, { "type": "p", "text": "如是住前所說資糧，恆依精進修三摩地，乃能成辦正奢摩他。若略修習一次、二次，還復棄捨所修加行，必不能成。如《攝波羅蜜多論》云：「由無間瑜伽，精勤修靜慮。如數數休息，鑽木不出火，瑜伽亦如是，未得勝勿捨。」" }, { "type": "p", "text": "第三、由修成辦奢摩他量。分三：一、顯示奢摩他成與未成之界限；二、顯示依奢摩他趣總道軌；三、顯示別趣世間道軌。初又分二：一、顯示正義；二、有作意相及斷疑。今初" }, { "type": "p", "text": "若善了知如前所說修定之軌而正修習，則九住心如次得生。第九心時，能盡遠離微細沉、掉，長時修習。此又不待策勵功用相續依止正念、正知，而三摩地能任運轉，是否已得奢摩他耶？茲當解釋。得此定者，有得、未得輕安二類。若未得輕安，是奢摩他隨順，非真奢摩他，名奢摩他隨順作意。如《解深密經》云：「世尊，若諸菩薩緣心為境，內思惟心，乃至未得身心輕安，於此中間所有作意，當名何等？慈氏，非奢摩他，是名隨順奢摩他勝解相應作意。」《莊嚴經論》云：「由習無作行，次獲得圓滿，身心妙輕安，名為有作意。」此說作意，即奢摩他。《聲聞地》文至下當說。《修次中編》云：「如是修習奢摩他者，若時生起身心輕安，如其所欲，心於所緣獲得自在，應知爾時生奢摩他。」此說須具二事，謂於所緣得自在住及發輕安。故《修次初編》說：「若時於所緣境不用加行，乃至如欲心任運轉，爾時應知是奢摩他圓滿。」意在已得輕安，《修次中編》顯了說故。又《辨中邊論》說，八斷行中之捨與此第九心同一宗要，但此非足，彼論亦說須輕安故。《般若波羅蜜多教授論》云：「如是菩薩獨處空閒，如所思義，作意思惟，捨離意言，於心所現，多數思惟，乃至未生身心輕安，是奢摩他隨順作意。若時生起，爾時即是正奢摩他。」此說極顯，此等一切皆是决擇《深密經》義。" }, { "type": "p", "text": "若爾，未生輕安以前，此三摩地何地攝耶？答：此三摩地欲界地攝，三界九地隨一所攝，而非第一靜慮近分以上定故。又得近分决定已得奢摩他故。於欲地中雖有如此勝三摩地，然仍說是非等引地，而不立為等引地者，以非無悔、歡喜、妙樂、輕安所引故。如《本地分》云：「何故唯於此等名等引地，非於欲界心一境性？謂此等定，是由無悔、歡喜、輕安、妙樂所引。欲界不爾，非欲界中於法全無審正觀察。」由是因緣，未得輕安，雖三摩地不須一類依止正念，能無分別心任運轉，復能合糅行、住、坐、臥一切威儀，然是欲界心一境性，應當了知不能立為真奢摩他。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何能得輕安？得輕安已，云何而能成奢摩他？答：應知輕安如《集論》云：「云何輕安？謂止息身心粗重。身心堪能性，除遣一切障碍為業。」身心粗重者，謂其身心，於修善行，無有堪能隨所欲轉。能對治此身心輕安者，由離身心二種粗重，則其身心於善事轉極有堪能。又能障碍樂斷煩惱，煩惱品攝內身粗重。若勤功用斷煩惱時，其身重等不堪能性皆得遣除，身獲輕利，名身堪能。如是能障樂斷煩惱，煩惱品攝內心粗重。若勤功用斷煩惱時，愛樂運轉攀緣善境不堪能性皆得遣除，心於所緣運轉無滯，名心堪能。如安慧論師云：「身堪能者，謂於身所作事輕利生起。心堪能者，謂趣正思惟，令心適悅輕利之因心所有法，由此相應於所緣境無滯運轉，是故名為心堪能性。」總略應知，若得輕安，於斷煩惱起功用欲，如行難行，恆常畏怯身心難轉不堪能性，皆得遣除，身心最極調柔隨轉。如是身心圓滿堪能，是從初得三摩地時，便有微劣少分現起，次漸增長，至於最後而成輕安心一境性妙奢摩他。又初微時難可覺了，後乃易知。如《聲聞地》云：「先發如是正加行時，若心輕安、若身輕安，身心調柔微細而轉，難可覺了。」又云：「即前所有心一境性，身心輕安漸更增長，由此因果輾轉道理，而能引發強盛易了心一境性身心輕安。」" }, { "type": "p", "text": "將發如是眾相圓滿易了輕安所有前相，謂勤修定補特伽羅，於其頂上似重而起，然其重相非不安樂。此生無間，即能遠離障碍樂斷諸煩惱品心粗重性，即先生起能對治彼心輕安性。如《聲聞地》云：「若於爾時，不久當起強盛易了心一境性身心輕安所有前相，於其頂上似重而起，非損惱相。此起無間，能障樂斷諸煩惱品心粗重性，皆得除滅；能對治彼心調柔性、心輕安性，皆得生起。」" }, { "type": "p", "text": "次依內心調柔輕安生起力故，有能引發身輕安因—風—入身中，由此風大徧全身分，身粗重性皆得遠離。諸能對治身粗重性，身輕安性即能生起。此亦由其調柔風力，徧一切身，狀似滿溢。如《聲聞地》云：「由此生故，有能隨順起身輕安，諸風大種來入身中。由此大種於身轉時，能障樂斷諸煩惱品身粗重性，皆得遣除。能對治彼身輕安性，徧滿身中，狀如滿溢。」此身輕安，謂極悅意內身觸塵，非心所法。如安慧論師云：「歡喜攝持身內妙觸，應當了知是身輕安。契經中說，意歡喜時身輕安故。」" }, { "type": "p", "text": "此身輕安最初生時，由風力故，身中現起最極安樂。由此因緣，心中喜樂轉更勝妙。輕安初勢漸趣微細，然非輕安一切永盡，是初強盛太動其心，彼漸退已，如影隨形有妙輕安無諸散動與三摩地隨順而起。心踊躍性亦漸退減。心於所緣堅固而住，遠離喜動不寂靜性，乃為獲得正奢摩他。《聲聞地》云：「彼初起時，令心踊躍，令心悅豫，歡喜俱行，令心喜樂，所緣境界於心中現。從此已後，彼初所起輕安勢力漸漸舒緩，有妙輕安隨身而轉，心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故，心於所緣相寂靜轉。」" }, { "type": "p", "text": "如是生已，或名得奢摩他，或名有作意，始得墮在有作意數。以得第一靜慮近分所攝正奢摩他，乃得定地最下作意故。如《聲聞地》云：「從是已後，其初發業修瑜伽師名有作意，始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少作意故。由此因緣，名有作意。」言定地者，是上二界地之異名。" }, { "type": "p", "text": "第二，分二。初有作意相。" }, { "type": "p", "text": "具何相狀能令自他了知是為已得作意？謂由獲得如是作意，則得色地所攝少分定心、身心輕安、心一境性；有力能修粗靜相道或諦相道，淨治煩惱；內暫持心，身心輕安疾疾生起；欲等五蓋多不現行；從定起時，亦有少分身心輕安隨順而轉。如《聲聞地》云：「得此作意初修業者，有是相狀，謂已得色界少分定心，已得少分身心輕安心一境性，有力有能善修淨惑所緣加行，其心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護。」又云：「於內正住暫持其心，身心輕安疾疾生起，不極為諸身粗重性之所逼惱，不極數起諸蓋現行。」又云：「雖從定起，出外經行，而有少分輕安餘勢隨身心轉。如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。」" }, { "type": "p", "text": "由得具足如是相狀作意力故，奢摩他道極易清淨，謂由奢摩他心一境性住定之後，速能引起身心輕安，輕安轉增，如彼輕安增長之量，便增爾許心一境性妙奢摩他，互相輾轉能增長故。如《聲聞地》云：「如如增長身心輕安，如是如是於所緣境心一境性轉得增長。如如增長心一境性，如是如是轉復增長身心輕安。心一境性及以輕安，如是二法輾轉相依，輾轉相屬。」總之，若心得堪能者，風、心同轉，故風亦堪能。爾時，其身便起微妙殊勝輕安。此若生起，心上便生勝三摩地。復由此故，其風成辦殊勝堪能。故能引發身心輕安，仍如前說。" }, { "type": "p", "text": "第二，斷疑者。如是前說第九心時，不須策勵勤加功用，心任運轉趣三摩地，無諸分別，又盡滅除微細沉沒，具明顯力。又如前身輕安時說，由其風大堪能力故，能與身心勝妙安樂。此三摩地，又如前於相狀時說，貪欲等蓋、諸隨煩惱多不現行，雖從定起，不離輕安。若生具此功德之定，於五道中立為何道？答：若生如是妙三摩地，昔及現在總有多人立為入大乘道，尤由隨順生輕安風，一切身中安樂充滿，依此身心起大調適。此又具足無諸分別、最極明顯二種殊勝，故許為無上瑜伽中備諸德相圓滿次第微妙瑜伽。然依慈尊、無著等諸大教典及《中觀修次》等，明顯開示修定次第、定量諸論而觀察之，此三摩地尚未能入小乘之道，何况大乘？《聲聞地》說，即修根本第一靜慮觀粗靜相諸世間道，皆依此定而引發故。外道諸仙由世間道，於無所有以下諸地能離欲者，皆須依此而趣上地。是故此定是內、外道二所共同。若無顛倒達無我見，及善覺了三有過失、厭離生死、希求解脫，由出離心所攝持者，是解脫道。若菩提心之所攝持，亦能轉成大乘之道。如與畜生一摶之食，所行布施及護一戒，若由彼二意樂攝持，如其次第，便成解脫及一切智道之資糧。然今非觀察：由餘道攝持，趣與不趣能證解脫及一切種智道，是就此定自性觀察為趣何道。" }, { "type": "p", "text": "又中觀師與唯識師决擇毘缽舍那所觀境時，雖有不同，然總明止、觀及於相續生彼證德全無不合。故無著菩薩於《菩薩地》及《攝决擇分》、《集論》、《聲聞地》中別分止、觀二中，若修止者，說由九心次第引發。此復於《聲聞地》决擇最廣，然不許彼定即是修毘缽舍那法。故諸論中離九住心，別說修毘缽舍那法，《聲聞地》亦別說修觀法故。如是《中觀修次》及《般若波羅蜜多教授論》等，亦以九心為奢摩他道，別說毘缽舍那道。慈氏五論所說諸義，除無著菩薩所解之外，更無所餘。故於此事，一切大轍同一意趣。" }, { "type": "p", "text": "若謂《聲聞地》所說者，雖有安樂、明顯，然無甚深無分別相，唯是寂止，若有無分別即空三摩地。所言甚深無分別者，深義云何？為由觀慧正見决定，次於其上無分別住耶？抑不思擇無分別住耶？初者，吾等亦許如此即是空三摩地。若汝許此，則應分別有、無實性見解二類。若有彼見補特伽羅，次住見上修無分別，是修甚深空三摩地。若無彼見補特伽羅，唯不分別而修，則非修習甚深空性。理應如是分別宣說。不應宣說：凡無思惟一切癡修，皆是無緣、或於無相、或於空性修靜慮師。若謂無論有、無了悟空性正見，但若心無分別、全不思擇，一切止修皆是空定，則前所引《聲聞地》說奢摩他品諸三摩地，雖非所欲，亦應許為空三摩地。由彼定時除念、正知勢力微時略起觀察，餘時全不略起分別，謂此是、此非。" }, { "type": "p", "text": "故諸能引正奢摩他妙三摩地，《解深密經》說，緣無分別影像。《聲聞地》亦云：「彼於爾時成無分別影像所緣，即於如是所緣影像，一向一趣安住正念，不復觀察，不復思擇，不極思擇，不徧尋思，不徧伺察。」止、觀二中於奢摩他，作是說故。《聲聞地》又云：「又若汝心雖得寂止，由失念故，及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故，如鏡中面，所緣影像數現在前。隨所生起，即更當修：不念、作意，謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境像，由所修習不念、作意，除遣散滅，當令畢竟不現在前。」此亦是於修止時說。諸定量論皆說修奢摩他時，不觀察修，唯安住修。故許一切不分別修，皆是修空，實為智者所應笑處，尤其說修「不念、作意」皆是修空，《聲聞地》文善為破除。又《修次初編》云：「奢摩他自性者，唯是心一境性，故此即是一切奢摩他總相。」《慧度教授論》云：「應當遠離緣慮種種心相意言，修奢摩他。」意言者，謂分別：此是此等。又《寶雲經》說，奢摩他是心一境性。已引如是眾多經論，曾經多次說奢摩他全無分別。故無分別略有二種，謂修空無分別，及於空性全未悟解諸無分別。故不應執凡有一切安樂、明顯、無分別者，皆是修空。" }, { "type": "p", "text": "此等乃是略示方隅。應善策勵，了知慈尊及無著等所解修止、觀法。若不爾者，尚未得止，便於少分無分別定，誤為能斷三有根本毘缽舍那。於此起慢，謂修無緣，空度時日，定欺自、他。定量智者所造論中說：於新修奢摩他時，唯應止修，無分別住；初修觀時，以觀察慧思擇而修。若執一切分別，皆是實執，捨此一切，即違一切定量經論，未得無謬無我正見。凡無分別皆是修甚深空義毘缽舍那，純粹支那堪布修法。細觀三編《修次第》中自當了知。" }, { "type": "p", "text": "第二、顯示依奢摩他趣總道軌。" }, { "type": "p", "text": "如是已得如前所說無分別三摩地作意，又有明顯、無分別等殊勝差別，唯應修此無分別耶？答：於相續中引發如此妙三摩地，是為引生能斷煩惱毘缽舍那。若不依此令生毘缽舍那，任如何修此三摩地，尚不能斷欲界煩惱，况能盡斷一切煩惱，故當更修毘缽舍那。此復有二：一、能暫伏煩惱現行，趣世間道毘缽舍那。二、能永斷煩惱種子，趣出世道毘缽舍那。除此更無上進方便。如《聲聞地》云：「已得作意諸瑜伽師，已入如是少分樂斷，從此已後，唯有二趣，更無所餘。何等為二？一者世間，二出世間。」如是已得正奢摩他或作意者，或欲修習世間道毘缽舍那，或欲修出世道毘缽舍那，皆於先得奢摩他道，應多修習。如是修故，所有輕安心一境性皆得增長，其奢摩他亦極堅固。又應善巧止、觀眾相，後於二道隨樂何往，即於彼道發起加行。如《聲聞地》云：「彼初修業諸瑜伽師，由有作意，或念我當往世間趣；或念我當往出世趣。復多修習如是作意，如如於此極多修習，如是如是所有輕安心一境性，經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意堅固、相續、強盛而轉，發起清淨所緣勝解，於止、觀品善取其相，彼於爾時或世間道或出世道，隨所樂往，即當於彼發起加行。」其中世間毘缽舍那修粗靜相，謂觀下地粗性、上地靜性。其出世間毘缽舍那，《聲聞地》所說者，謂於四諦觀無常等十六行相，主要通達補特伽羅無我正見。" }, { "type": "p", "text": "若得前說奢摩他作意，有幾種補特伽羅，於現法中不趣出世道，而趣世間道？如《聲聞地》云：「問，此中幾種補特伽羅，即於現法樂往世間道，非出世道？答：略有四種：一、一切外道。二、於正法中根性鈍劣，先修止行。三、根性雖利，善根未熟。四、一切菩薩樂當來世證大菩提，非於現法。」外道瑜伽師一切得如前說奢摩他者，然於無我無觀察慧觀擇而修，彼於無我不信解故，或唯修此無分別止，或更進修粗靜行相毘缽舍那，故唯能往世間之道。又正法中佛諸弟子，若是鈍根，於奢摩他先多修習，故不樂修於無我義觀慧思擇，或雖樂修，然不能了真無我義；故於現法亦唯能往世間之道，以唯修住分，或唯能修粗靜行相毘缽舍那故。又諸利根佛弟子眾，雖能悟解真無我義，若諦現觀善根未熟，則於現法亦不能生諸出世間無漏聖道，故名唯往世間道，非緣無我不能修習毘缽舍那。又菩薩成佛，雖一生補處，亦必來世，於最後有，從加行道，四道俱生。於一生補處時，聖道不起，故於現法唯往世間道，非未通達真無我義。如《俱舍論》云：「佛麟喻菩提，依邊定一坐，前順解脫分。」此順小乘教成佛道理，非無著菩薩自許如是。" }, { "type": "p", "text": "由是外道修粗靜相道，伏煩惱現行，內佛弟子修無我義，斷煩惱根本，皆須先得如前所說奢摩他定。故前所說此奢摩他，是內、外道諸瑜伽師伏斷煩惱所依根本。又大、小乘諸瑜伽師，亦皆須修此三摩地。即大乘中，若顯、密乘諸瑜伽師，一切皆須修奢摩他。故此奢摩他，是一切修觀行者共所行道，最要根本。" }, { "type": "p", "text": "又咒教所說奢摩他，唯除少分所緣差別，謂緣形像、或緣三昧耶相、或種子字等，及除少分生定方便差別而外，其斷懈怠等三摩地五種過失，及能對治依止正念及正知等，其次獲得第九住心，從此引發妙輕安等，一切皆共。此三摩地極其寬廣，故《解深密經》密意宣說，大乘、小乘一切等持，皆是止、觀三摩地攝。故欲善巧諸三摩地，應當善巧止、觀二法。" }, { "type": "p", "text": "生此三摩地奢摩他作意，義雖多種，然主要者是為引發毘缽舍那之證德。毘缽舍那又有二種：一、內外、大小乘所共，能暫伏煩惱現行，粗靜行相毘缽舍那；二、唯佛弟子內道別法，畢竟斷除煩惱種子，修習無我真實行相毘缽舍那。前是圓滿支分，非必不可少，後是必不可少之支。" }, { "type": "p", "text": "故求解脫者，應生能證無我真實毘缽舍那。以若得前說第一靜慮未到地攝正奢摩他，縱未獲得以上靜慮及無色奢摩他，然即依彼止，修習勝觀，亦能脫離一切生死繫縛而得解脫。若未通達、未能修習無我真實，僅由前說正奢摩他，及依彼所發世間毘缽舍那，斷無所有下一切現行煩惱，得有頂心，然終不能脫離生死。如《讚應讚論》中讚置答云：「未入佛正法，癡盲諸眾生，乃至上有頂，仍苦感三有。若隨佛教行，雖未得本定，諸魔勤看守，而能斷三有。」故預流、一來，一切能得聖道毘缽舍那所依之奢摩他，即前所說第一靜慮近分所攝正奢摩他。如是當知一切頓證諸阿羅漢，皆依前說正奢摩他而勤修習毘缽舍那，證阿羅漢。故若身中未得前說奢摩他定，必不得生緣如所有或盡所有毘缽舍那真實證德，後當廣說。故修無上瑜伽觀行師，雖不必生緣所有粗靜行相毘鉢舍那，及彼所引正奢摩他，然必須生一正奢摩他。初生之時，亦是生起、圓滿二次第中初次第時生。總應先生正奢摩他，次即依彼，或由粗靜行相毘缽舍那，漸進諸道乃至有頂，或由無我真實行相毘缽舍那，漸行五道而趣解脫或一切智，是佛教中總印所印。故隨修何種瑜伽，皆不應違越，是謂總顯依奢摩他趣上道軌。" }, { "type": "p", "text": "第三、顯示別趣世間道軌分二：一、顯往粗靜相道先須獲得正奢摩他；二、依奢摩他離欲之理。今初" }, { "type": "p", "text": "由了相門修粗靜相道，須得前說正奢摩他。如《莊嚴經論》云：「由此令彼增，由增極遠行，而得根本住。」謂得前說第九住心及諸輕安，由此增長彼三摩地，依此引發根本靜慮。又從第九心乃至未得了相作意時，說名作意初修業者。從得作意，為淨煩惱修習了相作意時，名淨煩惱初修業者。故修了相，是先已得奢摩他作意。如《聲聞地》云：「云何作意初修業者？謂專注一緣，勤修作意，乃至未得所作作意，未能觸證心一境性，是名作意初修業者。云何淨煩惱初修業者，謂已證得所修作意，於諸煩惱欲淨其心，發起攝受正勤修習了相作意。」《第四瑜伽》卷首亦說已得作意，次修世間及出世間離欲道故。" }, { "type": "p", "text": "又先具足如前所說正奢摩他，次修世間及出世間毘缽舍那，暫伏、永斷煩惱之理，於餘對法論中，未見明顯如此廣說。故昔善巧大、小對法諸先覺等，於此先修專住一緣正奢摩他，及依此故，暫伏、永斷煩惱之理，皆未能顯。" }, { "type": "p", "text": "若未善解《聲聞地》義，便覺靜慮無色最下之道，是初靜慮之近分。於彼說有六種作意，初是了相。故起誤解，謂初生近分攝心，即了相作意。若如是計，極不應理，以若未得正奢摩他，必不能生初靜慮之近分；未得近分，定不能得奢摩他故。了相作意是觀察修，由修習此，若先未得正奢摩他，不能新生故。又如先引《本地分》說，欲界心一境性無諸輕安。《解深密經》等說，未得輕安即不得止。故未得近分，即未能得正奢摩他。" }, { "type": "p", "text": "故初近分六作意之最初者，是修近分所攝毘缽舍那之首，非初近分之最初，其前尚有近分所攝奢摩他故。未得初近分所攝三摩地前，一切等持皆是欲界心一境性。若依諸大教典之義，得奢摩他者亦極稀少，况云能得毘缽舍那。" }, { "type": "p", "text": "第二、依奢摩他離欲之理。" }, { "type": "p", "text": "唯修前說，具足明顯、無分別等眾多殊勝正奢摩他，全不修習二種勝觀，且不能伏欲界所有現行煩惱，况能永斷煩惱種子及所知障，故欲離欲界，欲得初靜慮者，應依此止而修勝觀。前說修奢摩他能伏煩惱現行，豈不相違？答：無有過失。前依世間毘缽舍那悉皆攝為奢摩他而說，此依二種毘缽舍那前行初禪近分所攝奢摩他說。" }, { "type": "p", "text": "能引離欲毘缽舍那略有二種，謂由諦行相及由粗靜相離欲之理，此說由其後道離欲。修此之身，謂未少得無我正見諸外道眾，及正法中具足無我見者，二所共修。彼修何道而斷煩惱？如《聲聞地》云：「為離欲界欲，勤修觀行諸瑜伽師，由七作意，方能獲得離欲界欲。何等為七？謂了相、勝解、遠離、攝樂、觀察、加行究竟、加行究竟果作意。」最後作意是證離欲根本定時所有作意，即所修果，前六作意是能修因。" }, { "type": "p", "text": "若此非由修無我義而斷煩惱，為决擇修習何義而斷煩惱耶？雖由此道亦伏欲界餘惑現行，然唯說名離欲界欲。故主要者，謂由修習欲貪對治而斷煩惱。其欲貪者，此為貪欲五種欲塵，故能對治，是於欲塵多觀過患。違貪欲相而善修習，由此能於欲界離欲。" }, { "type": "p", "text": "此雖無倒了解諸欲過失及初靜慮功德，而有堅固了相定解，若先未得正奢摩他，隨久觀修此二德失，然終不能斷除煩惱。又雖已得正奢摩他，若無明了觀察，隨修幾久，亦定不能斷除煩惱。故須雙修止、觀方能斷除。此一切伏斷煩惱共同建立。" }, { "type": "p", "text": "如是別思上、下諸地功德、過失，善了其相，時為聞成，時為思成，故此作意聞、思間雜。由如是修，超過聞、思，唯有修相，一向勝解粗靜之義，是名勝解作意。《聲聞地》云：「於所緣相修奢摩他、毘缽舍那。」第六作意時亦云：「修奢摩他、毘缽舍那。」初作意時說緣義等六事，此於餘處毘缽舍那中亦多宣說，是故此等雖非修習無我正見，然是毘缽舍那亦不相違。故此諸作意之時，是由雙修止、觀而斷煩惱。修習之理，謂若分辨粗靜之義，數數觀察，即是修習毘缽舍那。觀察之後於粗靜義一趣安住，即是修習正奢摩他。" }, { "type": "p", "text": "如是所修初、二作意，是為厭壞對治。如是輾轉修習止、觀，由修習故，若時生起欲界上品煩惱對治，是名遠離作意。又由間雜薰修止、觀，若能伏斷中品煩惱，是名攝樂作意。次若觀見能障善行欲界煩惱，住定、出定皆不現行，不應粗尋便謂：我今已斷煩惱。當更審察：為我實於諸欲尚未離欲而不行耶？抑由離欲而不行耶？作是念已，為醒覺故，隨於一種可愛淨境攀緣思惟，若見貪欲仍可生起，為斷彼故喜樂修習，是名為觀察作意。由此能捨未斷謂斷諸增上慢。次更如前於粗靜義別別觀察，於觀察後安住一趣，由善薰修此二事故，若時生起欲界下品煩惱對治，是名加行究竟作意。第三、第四、第六作意，是能伏斷煩惱對治。" }, { "type": "p", "text": "如是若斷輭品煩惱，即是摧壞一切欲界煩惱現行，暫無少分而能現起，然非畢竟永害種子。由此能離無所有處以下諸欲，然尚不能滅除有頂現行煩惱，何况能得永度生死？然依靜慮亦能獲得五種神通，恐繁不錄，如《聲聞地》，極廣宣說，應當了知。" }, { "type": "p", "text": "現在無修此等根本靜慮之理，故亦無有錯誤引導。然於此等若真了解，則於餘定亦斷歧途最為利益。如是四種靜慮、四無色定及五神通，與外道共，唯得此定非但不能脫離生死，反於生死而為繫縛，故於奢摩他不應喜足，更當尋求真無我見毘缽舍那。" }, { "type": "p", "text": "縱未廣知修初靜慮等根本定法，然於前說修奢摩他，或名作意法，定當了知。此是般若波羅蜜多甚深經等所說九種住心，《中觀修次》之所建立，如前已引。又《莊嚴經論》及無著菩薩，於《菩薩地》、《大乘對法》、《攝决擇分》解彼意趣。又《攝决擇分》於止、觀二法，指《聲聞地》，故《聲聞地》解釋最廣。又此諸義，《中觀修次論》及《慧度教授論》亦曾宣說。又《辨中邊論》說，由八斷行斷五過理修奢摩他法。今善觀彼等諸心要義，略示一二，全無杜撰。" }, { "type": "p", "text": "現在修靜慮者，且無此等之名。又有一類先學論時，雖知其名，然未善其義，後修行時，見無所須，棄而修餘。又有眾多略得止品所攝正定，便謂已得空三摩地，或得內、外所共第九住心定，便謂已得無上瑜伽具眾德相圓滿次第，及謂已得根本、後得合雜無間無分別智。皆是未得善解之相。若於上說善得定解，則不因其假說修無所緣、無相、了義美妙名稱而生誤解。若能實知此定之義，便能了知歧、非歧途，故於此諸定量教說修三摩地次第，應當善巧。" }, { "type": "verse", "lines": [ "經及廣釋論善說修定軌，因文簡直故狹慧未能解，反謂此經論無無分別教，", "不於有處求無處求謂得，尚且未能辨內外定差別，況能善分辨小乘及大乘，", "顯教與密教三摩地差別，見此故顯說大論修定法。久習大論友莫捨自珍寶，", "而取他假石願識寶自有。佛見除汝學別無教授義，讚聞住林樂願觀察彼義。", "無分別止道修法與修量，未得善了解劬勞修定師，尚須依智者如實知修法，", "否則暫休息於教損害小。慈尊無著論所說修止法，為聖教久住故今略解釋。" ] }, { "type": "p", "text": "已釋上士道次第中，學菩薩行，於奢摩他靜慮自性如何學法。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十六終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十七" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "如是唯以如前已說正奢摩他，心於一緣，如其所欲安置而住無諸分別，復離沉沒，具足明顯，又具喜樂勝利差別，不應喜足，應於實義，無倒引發决定勝慧，而更修習毘缽舍那。若不爾者，其三摩地與外道共。唯修習彼，如外道道，終不能斷煩惱種子，解脫三有。如《修次初篇》云：「如是於所緣境心堅固已，應以智慧而善觀察，若能發生智慧光明，乃能永害愚癡種子。若不爾者，如諸外道，唯三摩地不能斷惑。如經亦云：『世人雖修三摩地，然彼不能壞我想，其後仍為煩惱惱，如增上行修此定。』」此中說言「雖修三摩地」者，謂如前說，具無分別明等差別妙三摩地。雖修習此，然終不能斷除我執，故云：「然彼不能壞我想。」由其我執未能斷故，其後仍當生諸煩惱，故云：「其後仍為煩惱惱。」" }, { "type": "p", "text": "若爾，由修何等能得解脫耶？即前引經無間又云：「設若於法觀無我。」謂若觀察無我之法，能生智慧了無我義。又云：「既觀察已若修習。」謂已獲得無我見者，若能修習無我正見。又云：「此因能得涅槃果。」謂此因即能得涅槃果。如由修此能得解脫，若修餘法能解脫否？又云：「由諸餘因不能靜。」謂除此外而修餘道，若全無此，苦及煩惱不能寂靜。此言明顯，唯無我慧乃能永斷三有根本。《修次論》中亦引此文破和尚執，故於此義當獲定解。" }, { "type": "p", "text": "外道諸仙亦有定通等德，然由缺乏無我正見，故終不能略越生死。如是前引《菩薩藏經》亦云：「未知經說諸真實義，唯三摩地而生喜足，即便於此起增上慢，謂是修習甚深義道，故終不能解脫生死。故我於此密意說云，由從他聞解脫生死。」此是大師自取密意顯了宣說。從他聞者謂從他聞解釋無我。又此定為破除邪執，謂外不從善知識所聽聞、思惟無我深義，內自能生，故說「從他聞」等。" }, { "type": "p", "text": "總諸佛語，有者直顯真實性義，未直顯者，亦唯間接令於實性趣向臨入。乃至未發真實慧光，不能滅除愚癡黑闇，發則能除，故唯由其心一境性奢摩他者，智不能淨亦不能滅愚癡黑闇，故當尋求達真實性無我空義定解智慧。如是思已，定須求慧。如《修次中篇》云：「其次成就奢摩他已，應當修習毘缽舍那。當如是思，世尊所有一切言教皆是善說，或有現前顯示真實，或有間接趣向真實。若知真實，便能永離一切見網，如發光明便除黑闇。唯奢摩他，智不能淨，亦不能遣諸障黑闇。若以智慧善修真實，即能淨智，能證真實。唯以智慧正斷諸障，是故我當住奢摩他，而以智慧徧求真實，不應唯由奢摩他故，便生喜足。云何真實？謂於勝義，一切有事由補特伽羅及法二我空性。」又此真實是諸度中慧度所證，非靜慮等所能通達。莫於靜慮誤為慧度，更須生慧，如《解深密經》云：「世尊，菩薩以何等波羅密多，取一切法無自性性？觀自在，以般若波羅蜜多取。」前引《修信大乘經》，亦於此義密意說云：「若諸菩薩不住般若信解大乘，於大乘中隨修何行，我終不說能得出離。」" }, { "type": "p", "text": "第二、學習毘缽舍那之法。分四：一、依止毘缽舍那資糧；二、毘缽舍那所有差別；三、修習毘缽舍那之法；四、由修習故毘缽舍那成就之量。今初" }, { "type": "p", "text": "親近無倒了達佛語宗要智者，聽聞無垢清淨經論，由聞、思慧引發通達真實正見，是必不可少毘缽舍那正因資糧。若於實義無决定見，必不能生通達如所有性毘缽舍那故。又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義，故須先知了不了義所有差別，乃能解悟了義經義。此若不依定量大轍解密意論，如同生盲又無導者而往險處，故當依止無倒釋論。為當依止何等釋論？謂佛世尊於多經續明了授記，能解深義聖教心藏，遠離一切有無二邊，曰：聖龍猛徧揚三處，應依彼論而求通達空性見解。" }, { "type": "p", "text": "此又分三：一、明了義不了義經；二、如何解釋龍猛意趣；三、决擇空性正見之法。今初" }, { "type": "p", "text": "諸欲通達真實性者，須依佛語。然諸佛語由種種機，意樂增上亦有種種，當依何等求深義耶？謂當依止了義佛語通達真實。若爾，何等名為了義，何等名為不了義耶？答：此就所詮安立。詮顯勝義是名了義，詮顯世俗應知即為不了義經。如《無盡慧經》云：「何等名為了義契經，何等名為不了義經？若有安立顯示世俗，此等即名不了義經；若有安立顯示勝義，此等即名了義契經。若有顯示種種字句，此等即名不了義經；若有顯示甚深難見、難可通達，此等是名了義契經。」" }, { "type": "p", "text": "若由顯示世俗成不了義，顯示世俗其理云何？又由顯示勝義而成了義，顯示勝義復云何顯？即彼經中明顯宣說，如彼經云：「若有由其種種名言，宣說有我、有情、命者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者，於無我中顯似有我，此等名為不了義經。若有顯示空性、無相、無願、無作、無生、不生、無有情、無命者、無補特伽羅及無我等諸解脫門，此等是名了義契經。」此說開示無我及無生等，斷絕戲論，是名了義；宣說我等是不了義。故亦應知無我無生等是為勝義，生等是世俗。《三摩地王經》云：「當知善逝宣說空，是為了義經差別，若說有情數取士，其法皆是不了義。」《中觀光明論》云：「是故應知，唯說勝義是名了義，與此相違是不了義。《入一切佛境智慧光明莊嚴經》云：『所有了義是名勝義。』《無盡慧經》說無生等是名了義，故定應知唯無生等說名勝義。」故中觀理聚及諸解釋，應知如實宣說了義，以廣决擇離生滅等一切戲論真勝義故。" }, { "type": "p", "text": "何故如是二種宣說，而名了義、不了義耶？謂由此義不能更於餘引轉，故名為了義或義定了。此義即是真實性義，過此已去不可引轉，所决擇事到究竟故。諸餘補特伽羅，除此不可引顯餘義，由其具足能成量故。如《中觀光明論》云：「何等名為了義？謂有正量，依於勝義增上而說，此義除此，餘人不能向餘引故。」由此宣說之力，其不了義亦能了解，謂若此義不可如言而取，須引餘義釋其密意，或雖可如言而取，然彼非是究竟真實，除彼更須求彼真實，故非了義或義未了。" }, { "type": "p", "text": "有作是說：諸了義經是如實說，故若彼經宣說無生、無補特伽羅等應須執為全無有生、補特伽羅，若不爾者應非了義，以其言聲非如實故。然不應理！如是說法大師，現見眾多了義之經，遮生等時加勝義簡別。若有一處已加簡別，於未加者亦應例加，是共法故。又此即是彼法真實，豈能成立如是說者為非了義？若不爾者，總破生故，亦別破句，故不能立如是宣說了義之經。故經或論，若不就其前後所說總體之理，唯由其中少分語句不可如言而取義者，應知不壞為了義經。又若彼語縱可如言而取其義，然亦不成非不了義。" }, { "type": "p", "text": "第二、如何解釋龍猛意趣。" }, { "type": "p", "text": "《般若經》等宣說諸法，皆無自性、無生滅等，其能無倒解釋經者厥為龍猛。解彼意趣有何次第？答：佛護、清辨、月稱、靜命等大中觀師，皆依聖天為量，等同龍猛。故彼父子是餘中觀師所依根源，故諸先覺稱彼二師名根本中觀師，稱諸餘者名隨持中觀師。" }, { "type": "p", "text": "又有一類先覺知識，作如是言：「就立名言而立名者，略於二類大中觀師，謂於名言許外境者，名經部行中觀師，及於名言不許外境者，名瑜伽行中觀師。就立勝義亦立二名，謂許勝義諦現空雙聚，名理成如幻，及許勝義諦唯於現境斷絕戲論，名極無所住。」二中初者許是靜命論師及蓮華戒等。其如幻及極無所住之名，印度論師亦有許者。總其印、藏自許為中觀之論師，雖亦略有如是許者，然僅决擇龍猛菩薩弟子之中大中觀師有何宗派，若諸細流誰能盡說。" }, { "type": "p", "text": "又其覺慧大譯師云：「就勝義門所立二宗，是令愚者覺其希有。」此說極善，以彼所說，唯就理智比量所量之義為勝義諦。理智所量順勝義諦故，假名勝義。《中觀莊嚴論》及《光明論》俱宣說故。又諸餘大中觀師，亦不許唯以正理斷除戲論便為勝義諦，故非善說。智軍論師云：「聖父子所造中觀論中，未明外境有無之理，其後清辨論師破唯識宗，於名言中建立許有外境之宗。次靜命論師依瑜伽行教，於名言中說無外境，於勝義中說心無性，別立中觀之理。故出二種中觀論師，前者名為經部行中觀師，後者名為瑜伽行中觀師。」次第實爾，然月稱論師雖於名言許外境有，然不隨順餘宗門徑，故不可名經部行者。如是有說同婆沙師，亦極非理。雪山聚中後宏教時，有諸智者於中觀師安立二名，曰：應成師及自續師。此順《明顯句論》，非出杜撰。故就名言許不許外境定為二類，若就自心引發定解勝義空性之正見而立名，亦定為應成、自續之二。" }, { "type": "p", "text": "若爾，於此諸大論師應隨誰行，而求聖者父子意趣？大依怙尊宗於月稱論師派。又此教授，隨行尊者之諸大先覺，亦於此派為所宗尚。月稱論師於《中觀論》諸解釋中，唯見佛護論師圓滿解釋聖者意趣，以彼為本，更多采取清辨論師所有善說，略有非理亦為破除，而正解釋聖者密意。彼二論師所有釋論，解說聖者父子之論最為殊勝，故今當隨行佛護論師、月稱論師，决擇聖者所有密意。" }, { "type": "p", "text": "第三、决擇空性正見之法。分二：一、悟入真實義之次第；二、正决擇真實義。今初" }, { "type": "p", "text": "何者名為所應現證實性涅槃及能證得涅槃之方便？其悟入真實又從何門而悟入耶？答：若內若外種種諸法，實非真實，現似真實，即此一切並諸習氣永寂滅故，於一切種悉皆滅盡我、我所執，是為此中所應證得實性法身。" }, { "type": "p", "text": "如何悟入真實之次第者，謂先當思惟生死過患，令意厭離，於彼生死生棄捨欲。次見若未永滅其因，則終不能得還滅果，便念何事為生死本。由求其本，便於薩迦耶見或曰無明，為受生死根本之理，須由至心引生定解，發生真實斷彼欲樂。次見若滅薩迦耶見，必賴發生智慧通達無彼所執之我，故見必須破除其我。次依教理觀察其我，有則有害，能成其無而獲定解，是求解脫者，不容或少之方便。如是於我、我所無少自性獲定見已，由修此義而得法身。如《明顯句論》云：「若諸煩惱、業、身、作者及諸果報，此等一切皆非真實，然如尋香城等惑諸愚夫，實非真實現真實相。又於此中何為真實？於真實義云何悟入耶？茲當宣說。由內外法不可得故，則於內外永盡一切種我、我所執，是為此中真實性義。悟入真實者，『慧見無餘煩惱過，皆從薩迦耶見生，通達我為此緣境，故瑜伽師當滅我。』此等應從《入中論》求。」又云：「修觀行者，若於真實起悟入欲，而欲無餘永斷煩惱及諸過失，應如是觀何者為此生死之本。彼若如是正觀察已，則見生死以薩迦耶見而為其本。又見我是薩迦耶見所緣境界，由我不可得故，則能斷除薩迦耶見。由斷彼故，永斷煩惱及諸過失。故於最初唯應於我諦審觀察：何為我執所緣之境？何等名我？」" }, { "type": "p", "text": "又於無量各別之法，佛說無量破除自性之理，然修觀行者悟入之時，應略决擇修習我及我所悉無自性。此是《中論》第十八品之義，月稱論師依佛護論師所說而建立。《入中論》說補特伽羅無我，亦即廣釋第十八品之義。若謂此中豈非宣說悟入大乘真實之法，故唯滅盡我、我所執，非是所得真實性義。又唯决擇我及我所悉無自性，亦未决擇諸法無我，故名悟入真實之道不應正理。答曰：無過。於一切種永滅我、我所執，略有二種：一、若以煩惱更不生理而永斷者，雖於小乘亦容共有，然由永斷內外諸法戲論之相，皆無可得，即是法身。又若通達我無自性，於彼支分諸蘊，亦能滅除有自性執，譬如燒車則亦燒毀輪等支分。如《明顯句論》云：「依緣假立，諸具無明顛倒執者著為我事，即是能取五蘊為性。然所執我為有蘊相耶？為無蘊相耶？求解脫者當善觀察。若一切種善觀察已，求解脫者見無所得，故於彼云『我性且非有，豈能有我所。』由我不可得故，則其我所我施設處亦極不可得，猶如燒車，其車支分亦為燒毀，全無所得。如是諸觀行師，若時通達無我，爾時亦能通達蘊事我所皆無有我。」此說於我達無性時，亦能通達我所諸蘊無我、無性。《入中論釋》云：「由緣色等自性成顛倒故，亦不能達補特伽羅無我，以於諸蘊施設我事而緣執故。如云：『乃至有蘊執，爾時有我執。』」此說未達蘊無自性，不能通達補特伽羅無我性故。" }, { "type": "p", "text": "若即通達補特伽羅無自性慧，而是通達蘊無性慧，則有通達二種無我二種覺慧成一之過，法與補特伽羅二各別故，能達彼二無性二慧，亦應各別，如達瓶、柱無常之慧。若即通達補特伽羅無自性慧，不能通達蘊無自性，則正通達補特伽羅無我之時，如何安立亦能通達蘊無自性耶？初問非許，當釋後問。謂正通達補特伽羅無自性慧，雖不即執蘊無自性，然即由此慧不待餘緣能引定智，决定諸蘊皆無自性，能斷蘊上增益自性諸增益執。故說通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊無自性。如《佛護論》云：「屬我所有名曰我所，若我且無，由無我故，何能更云此是我之所有？」譬如定知無石女兒，雖不即由此慧執云無彼耳等，然能斷除計有耳等增益妄執。故若定知無真實我，則能滅除執彼眼等真實有故。" }, { "type": "p", "text": "若爾，自部說實事宗，許補特伽羅為假有者，亦皆不許補特伽羅為勝義有，則彼諸師亦當通達眼等諸法皆無自性。若如是者，眼及苗等諸粗顯法，彼等亦皆許為假有，亦應通達皆無自性。若謂實爾，違汝自許，應不更成苗等無實。善惡業道亦應建立於相續上，應許相續是無自性。如《顯義論》云：「若同夢者，無十不善及布施等，則未睡時豈非同於已睡之時？」則中觀師說彼如夢，無實之時應無駁難。故說實事自宗說勝義世俗成與不成，與中觀宗說世俗勝義成與不成極不相順。故彼諸師世俗所許諸法，由中觀師自量斷之成勝義有，彼師許為勝義有者，中觀義成世俗有，全無所違，應詳辨別。又彼諸師所許假有補特伽羅與此論師所許假有補特伽羅，二名雖同，其義各異。以此論師說彼諸師，皆無通達補特伽羅無我見故。由未通達諸法無我，亦不能達補特伽羅無我義故。故此論師，許其乃至未捨諸蘊實有之宗，亦執補特伽羅實有，彼宗諸師未能通達補特伽羅勝義無故。" }, { "type": "p", "text": "第二、正决擇真實義。分三：一、正明正理所破；二、破所破時應成能立以誰而破；三、依其能破於相續中生見之法。初又分三：一、必須善明所破之因相；二、遮遣餘派未明所破而妄破除；三、自派明顯所破之理。今初" }, { "type": "p", "text": "譬如說此補特伽羅决定無有，必須先識其所無之補特伽羅，如是若說無我無性决定此義，亦須善知所無之我及其自性。若未現起所破總相，則其破彼亦難决定是無顛倒故。《入行論》云：「未觸假設事，非能取事無。」其所破之差別雖無邊際，然於總攝所破根本而破除者，則能滅一切所破除。又若不從究竟微細所破樞要而滅除者，有所餘存便墮有邊耽著實事，終久不能解脫三有。若未了知所破量齊破太過者，失壞因果緣起次第，墮斷滅邊，即由彼見引入惡趣。故應善明所破為要。此未善明，决定發生或是常見或斷見故。" }, { "type": "p", "text": "第二、遮遣餘派未明所破而妄破除。分二：一、明所破義，遮破太過；二、明所破義，遮破太狹。初又分二：一、說其所欲；二、顯其非理。今初" }, { "type": "p", "text": "現自許為釋中觀義者，多作是言，就真實義，觀察生等有無之理，從色乃至一切種智一切諸法，皆能破除。隨許何法，若以正理而正觀察，皆無塵許能忍觀察。由破一切有無四邊，非有一法此不攝故。" }, { "type": "p", "text": "又見真實之聖智，全不見有生滅、繫縛、解脫等法，如彼所量應是真實，故無生等。設許生等為能忍否觀察實性正理觀察，若能忍者，則有堪忍正理所觀之事，應成實事；若不堪忍，則理所破義而云是有，如何應理？如是若許有生等為量成不成，若有量成不應正理，見實性智見無生故。若許由名言眼識等成者，彼是能成之量不應道理，彼等是量已被破故。如《三摩地王經》云：「眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根是量，聖道復益誰？」《入中論》云：「世間皆非量。」若雖無量成而許是有，既非自許亦非正理，故亦不成。" }, { "type": "p", "text": "又若許生，非勝義許須世俗許，此亦非理。《入中論》云：「於實性時由何理，破自他生不應理，即由彼理於名言，非理汝生由何成？」此說由於勝義破生正理，於名言中亦能破故。" }, { "type": "p", "text": "又若不許從自、他等四句而生，則於勝義觀察四句，破除生時應不能破，以除彼等有餘生故。若從四句隨一而生，不許餘三，應從他生，此不應理。《入中論》云：「世間亦無從他生。」故破生時不應更加勝義簡別，《明顯句論》破加勝義簡別語故。" }, { "type": "p", "text": "此有一類雖於名言亦不許生等，餘者則於名言許有，然彼一切皆作如是暢亮宣說：由諸正理，於諸法上破除自性，是此論師所宗無可疑賴，以雙於二諦破自性故。如是無性復有何法，故於所破冠加勝義簡別語者，唯是中觀自續師軌。" }, { "type": "p", "text": "第二、顯其非理。分二：一、顯彼破壞中觀不共勝法；二、顯所設難皆非能破。初又分三：一、明中觀勝法；二、彼如何破壞；三、諸中觀師如何答彼。今初" }, { "type": "p", "text": "如《六十正理論》云：「此善願眾生，集修福智糧，獲得從福智，所出二殊勝。」由大乘行令所化機，於果位時獲二勝事，謂勝法身及勝色身。此於道時須如前說方便般若，未單分離積集無量福智資糧。此復觀待至心定解世俗因果，從如此因生如此果，勝利過患信因果系，即於盡所有性獲得定解，及由至心定解諸法皆無自性如微塵許，即於如所有性獲得定解。若無此二，則於雙具方便、智慧二分之道，不能至心而修學故。如是果位能得二身之因，有賴根本决擇正見，道無錯誤。其决擇正見之法，即無間所說雙於二諦獲决定解，除中觀師，任何補特伽羅皆見相違，無慧宣說無違之理。唯具深細賢明廣大觀慧中觀智者，善巧方便通達二諦，决擇令無相違氣息能得諸佛究竟密意。由此因緣，於自大師及佛聖教，生起希有最大恭敬，發清淨語，以大音聲數數宣告：「諸具慧者應知性空之空義，是緣起義，非作用空無事之義。」" }, { "type": "p", "text": "諸說實事自部智者，雖善修習眾多明處，猶不能許中觀正見。故於中觀師作如是諍：若一切法皆無自性自體空者，則繫縛、解脫、生死、湼槃一切建立皆無立處。如《中論》云：「若此悉皆空，應無生無滅，則諸四聖諦，於汝皆應無。」此說若自性空，生滅四諦皆不應理。《迴諍論》云：「設若一切法，皆非有自性，汝語亦無性，不能破自性。」此說諍論若語無性，則不堪能破除自性、成立無性。若無自性則能生、所生、能破、能立之作用，皆不應理。" }, { "type": "p", "text": "此是由覺破自性理，能破一切能作、所作，故相辯諍。故實事師與中觀師，諍論二宗不共之事，唯諍性空可否安立生死、涅槃一切建立。故無塵許自性之自體，然能許可能生所生及破立等生死、涅槃一切建立，是乃中觀之勝法。如《中論》第二十四品云：「應成諸過失，於空不成過，汝破空成過，彼於我無過。若誰可有空，於彼一切成，若誰不許空，於彼皆不成。」此說於無性者，非但不犯「若一切皆空」等過，且於性空之宗，有生滅等，於自性非空之宗反皆不成。如《明顯句論》云：「於我宗中，非但不犯所說眾過，其四諦等一切建立且極應理。」為顯此故，頌云：「若誰可有空。」引文而釋。又《中觀論》第二十六品，顯示十二緣起，順轉生起次第及逆轉還滅之次第；第二十五品重破自性；第二十四觀聖諦品，極廣决擇，自性不空，其生滅等生死、涅槃一切建立不成之理，及自性空，彼等一切可成之理。故應了知，持此品義徧一切品。故現自許講中觀義者，說無性中能生、所生等一切因果悉不得成，乃說實事之宗。" }, { "type": "p", "text": "龍猛菩薩之所許，謂依如此如此因緣，生滅如此如此眾果，即應依此因果建立而求性空及中道義。如第二十四品云：「若緣起所生，即說彼為空，即依他假設，亦即是中道。若非依緣起，是法全非有，故若非性空，全非有是法。」此說性空能遍緣起，故莫違說，凡因緣生定有自性。《迴諍論》云：「若誰有此空，彼有一切義，若誰無空性，彼一切非有。諸說空緣起，中道為一義，無等第一語，敬禮如是佛。」《七十空性論》云：「由一切諸法，自性皆是空，諸法是緣起，無等如來說。」《六十正理論》云：「諸不許緣起，著我或世間，彼遭常無常，惡見等所刼。若有許緣起，諸法有自性，常等過於彼，如何能不生？若有許緣起，諸法如水月，非真非顛倒，彼非見能奪。」《出世讚》云：「戲論說眾苦，自作及他作，俱作無因作，佛則說緣起。若法從緣起，佛即許是空，說法無自性，無等獅子吼。」此等唯說，由緣起因故自性空，故緣起義現為無性空性之義，即是龍猛菩薩不共之宗。" }, { "type": "p", "text": "若謂無性之空，是就中觀自宗安立，而緣起因果之建立，於自宗中不善安立，便謂就他而假立者，非緣起義。如云：「若誰可有空，於彼一切成。」此說何宗許無自性，即於彼宗生死、涅槃一切緣起，皆應理故。" }, { "type": "p", "text": "若爾，許空性宗生死、涅槃如何成耶？答：一切諸法自性空者，是由依因緣生起之理，故說彼空，後當廣釋。故於此宗緣起成立，此成立故苦亦成立，苦依因緣緣起建立，若無緣起，苦不成故。若有苦諦，生苦之集，滅苦之滅，能滅之道，亦皆應理，故有四諦。若有四諦，則於四諦，知、斷、證、修亦皆成立。若有知等，則三寶等一切皆成。如《明顯句論》云：「若於誰宗，有一切法皆自性空，即於彼宗如所宣說此等一切皆可得成。云何得成？答：我因緣起故說是空，故誰有空，即有緣起，誰有緣起，則四聖諦於彼應理。云何應理？答：謂由緣起故乃有苦諦，非無緣起，彼無性故即為性空。若有苦者，苦集、苦滅、趣苦滅道，皆可成立，故知苦、斷集、證滅、修道，亦得成立。若有知苦諦等，則有諸聖果。若有諸果，住果亦成，若有住果，則有諸向。若有住果及向，即有僧寶。有諸聖諦，即有正法。若有正法及僧伽者，佛亦得成。是故三寶得成立，則世出世一切諸法差別、證德一切皆成。諸法、非法及其果報，並其世間一切名言亦皆得成。故云：『若誰可有空，於彼一切成。』若誰無空則無緣起，故一切不成。」言成不成，應知是說彼等有無。又前引《迴諍論》之諍，龍猛菩薩明顯答云於無自性能作所作皆悉應理。《迴諍論》云：「若法依緣起，即說彼為空，若法依緣起，即說無自性。」《自釋》中云：「汝由未解諸法空義，故汝難云：『汝語無性故，應不能破諸法自性。』然此是說，諸緣起法即是空性，何以故？是無自性故。諸緣起法其性非有，無自性故。何故無性？待因緣故。若法有性，則無因緣亦應恆有，然非如是，故無自性，故說為空。如是我語亦是緣起，故無自性，無自性故，說空應理。如瓶、衣等，是緣起故，自性雖空，然能受取蜜、水、乳麋，及能遮蔽風寒日曝，如是我語，是緣起故，雖無自性，然能善成諸法無性。故說：『汝語無自性故，不能破除一切法自性。』皆悉不成。」此極顯說若有自性，不待因緣，若待因緣，定無自性。順行、逆返及無性語，而能作為破立等事，由依因緣，染、淨諸法生滅緣起與無自性隨順和合，固不待言，即此緣起，為達無性最無上因，當知唯是中觀智者所有勝法。若執緣起生滅定有自性，破自性理而破生滅緣起，如天變成魔，於能如實得中觀義作大障碍。" }, { "type": "p", "text": "故於諸法，若見無有塵許自性引生定解，則就自宗於因果系全無引生定解之處，須就他許。若就自宗於因果上善引定解，則於無性自宗全無定解之處，而於無性取密意者，應知未得中觀正見。應於能得正見之因，淨護所受淨戒為本，多門策勵積集資粮，淨治罪障，親近善士，勤求聞、思。能於如是現、空二事，雙引定解者，至極少際，故極難得中觀正見。《中論》二十四品密意說云：「由知諸劣慧，難達此深法，故於說正法，能仁心退捨。」《寶鬘論》云：「且此不淨身，粗惡是現境，恆常而顯現，若尚不住心，爾時此正法，無所住深細，非現最甚深，於心何易轉？此法甚深故，知眾生難悟，故能仁成佛，欲捨不說法。」經、論皆說極難通達。若不如是，僅於少數堪為定量之論，見說觀察瓶等與自支分，以一異理决擇無性而起誤解。便觀瓶等於自支分嘴、項等中為是何事，若於彼中全無所得便起定解，謂瓶非有。次於觀者亦如是觀，則覺觀者亦定非有。爾時觀者且無所得，又由誰知瓶等為無。由是便謂非有非無，以相似理引顛倒解。若安立此為得正見，誠乃易事。故具慧者應於了義經及中觀等清淨釋論所說空義即緣起義，中觀智者所有勝法，尤於佛護論師、月稱論師無餘盡解聖者父子所有密意，最微細處，謂依緣起，於無自性生定解法，及性空法現為因果之理，當生定解，他莫能轉。" }, { "type": "p", "text": "第二、彼說如何破此之理。" }, { "type": "p", "text": "如是龍猛菩薩之宗，謂諸法全無塵許自性，若由自性，生死、涅槃一切建立皆不得成。然此建立不可不有，其縛、脫等一切建立皆當安立，故亦定須許無自性。然汝等說「若一切法皆無自性，餘復何有？破除縛脫及生滅等，不須更加勝義簡別，即由破除自性正理而能破除。」故於無性安立縛脫及生滅等，應當審思云何非破。" }, { "type": "p", "text": "若謂論師就名言許繫縛、解脫、生死、涅槃一切建立，我於名言亦許彼等，故無過失。此非應理。月稱論師於名言中，亦許諸法全無自性，汝亦共許。若爾，破除自性之理，於名言中亦須破彼自性故。又許破自性之理，能破繫縛及解脫等，故於名言亦破繫縛及解脫等，極為明顯。" }, { "type": "p", "text": "總許無性與繫縛、解脫、生滅等相違，則於性空之空，生死、涅槃一切建立而應理者，隨於二諦皆不得成，故汝破壞中觀所有唯一勝法。若不許彼為相違者，許於所破全不簡別，以破自性之理而破生滅、繫縛、解脫等，全無正因。若以破自性之理而破因果，則無性中無生滅等，是與第二十四品「若此等皆空，應無生無滅，則諸四聖諦，於汝應皆無。」實事師宗所起諍論，及《迴諍論》中「設若一切法，皆非有自性，汝語亦無性，不能破自性。」實事師宗所起諍論顯然無別。" }, { "type": "p", "text": "若謂性空、不空，其生滅等皆不得成，我俱不許性空、不空，故無過失者，此定非論義。《明顯句論》云：「其生滅等非但於我無不成過，其四諦等且極應理。」本論亦善分辨性空之宗，彼等皆成，不空之宗則皆不成。《入中論》云：「事空如像等，依緣非不許，如從空像等，能生彼相識，如是諸法空，然從空事生。」" }, { "type": "p", "text": "又以正理破縛、脫等，非於勝義而能破除，須於世俗中破。然於名言破除生死、涅槃一切建立之中觀論師，誠為先所未有者。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十七終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十八" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第三、諸中觀師如何答覆。" }, { "type": "p", "text": "若諸法性空，生死、涅槃所有因果不可安立。龍猛菩薩謂此諍論是中觀師破他之過，今向自擲應遮回耳。《中論》二十四品云：「汝將自諸過，欲轉為我過，如現乘馬上，而自忘其馬。若有見諸法，是由自性有，則汝見諸法，皆無有因緣。」又云：「若此不皆空，應無生無滅，則四聖諦等，於汝應皆無。」故謂若無自性，餘更何有者，顯然未分苗無自性與苗全無二者差別，亦未能分苗有自性與苗、芽有。故謂若有必有自性，若無自性則謂斷無。若非爾者，何故說破自性正理，能破於有及生滅等。如是若時許有苗等，爾時便說有自性苗，若全無性，說斷無者，定墮二邊，與實事師全無差別。《四百論釋》云：「如實事師，若時說有諸法，爾時即說是有自性；若時無性，爾時便說諸法一切永無，等同兔角，未出二邊，故此所樂一切難成。」乃至未解月稱論師所分，有無自性與有無法四者差別，定墮二邊，不能通達中觀深義。謂以若無自性則全無法，於性空之空，全無安立因果之處，故墮斷邊；若許有法，必許有性，則不能立因果如幻，實無自性，現似有性，故墮常邊。若達一切法，本無自性如微塵許，不墮有邊。如是則於苗等諸法，非由作用空而為無事，有力能作各各所作，引决定智，遠離無邊。" }, { "type": "p", "text": "《明顯句論》中亦明了辨別無與無性，如云：「若汝立諸法皆無自性，如世尊說：『自所作業自受異熟。』則彼一切皆為汝破，誹謗因果，故汝即是無見之主。答曰：我非無見，我是破除有無二邊，光顯能往般涅槃城無二之道。我亦非說斷無諸業、作者、果等。若爾云何？謂善安立彼無自性。若無自性，能作、所作不應理故，過失仍在。此過非有，唯有自性不見作用故，唯無自性見有作用故。」此實事師謂若無自性，以破自性理，即破從業生諸異熟，與許破自性理破因果者，所許無別。若破因果即成斷見之主，雖中觀師與實事師共同許可，然中觀師自不許為破除因果，而實事師覺破自性，亦定破因果，故說中觀師為斷無者或斷見者。藏地自許中觀師者，多許破自性理能破因果，順實事師，反說以理破壞因果是中觀宗，而起勝解。又答諍云：「我非無見，是破有、無二邊顯解脫道。」餘文即明破有無理。其中說云：「我等非說無業果等。」是除無邊，謂若許無業果等，則成無見者，然我不許爾。其次問云：「若爾云何？」答云：「安立或許彼業果等全無自性。」是遣有邊。次云：「若無自性，能作、所作不應理故，過失仍在。」是實事師諍云：「汝雖說云，非是無見是說無性，然前設過，若無自性因果不成，尚未能斷。」以於彼宗無性與無，二無差別，故如是諍。次答彼云：「因生果等，能作、所作於有自性不可成立，唯於無性彼等乃成。」" }, { "type": "p", "text": "《四百論釋》云：「我非說無事，是說緣起故。汝說有事耶？非，唯說緣起故。汝何所說？宣說緣起。何為緣起義？謂無自性義，即自性無生義。能生性如幻現、陽燄、影像、乾闥婆城、化、夢果義，空無我義。」此顯由許緣起，能除有事、無事二邊之理。此由說緣起義是自性無生，故能除有實事論。顯說能生如幻等果為緣起義，故能除無事論。言「有事」者略有二義，謂自性義及作用義。實事師之有事，是有自性義；無事論之事，是有作用義。除彼二執即破自性，顯有因果如幻化故。" }, { "type": "p", "text": "又《四百論釋》云：「豈無緣過去境之念耶？誰云其無？我等非破緣起，如其所有即如是定解。論主已安立云：『念謂於倒義，唯顛倒而生。』故念所緣是過去事。若彼有性，其念由緣實有義故，亦可有性。若過去事全無自性，則緣彼念亦應無性，故云顛倒亦善成立。言顛倒者，是無自性及緣起義，非是餘義。事斷無義非顛倒義。又過去事，非一切種全無所有，是所念故，見彼果故，亦非有性，應性常故，應可取故。」此說過去等事，既非全無，亦非有性，其顛倒虛妄義即緣起義，非無事義。故許諸法有自性者是實事論，或墮有邊，非說唯有法者，即實事論及實有師。如是若說內外諸法，由作用空為無事者，是無事論，或墮無邊，非說彼無性者即墮無邊。" }, { "type": "p", "text": "若未如是分別全無與無自性，有性與有之差別，而於破除有無邊時，但作是說：我非說無，是說非有，及非說有，是說非無者，純相違語，非能略說中觀深義。由破他時觀察有無自性等而破，自亦現許彼二决斷。而又許有俱非義故。隨於何事觀察自性，或有或無，於有無二，須能决斷，若第三聚非彼所攝，理不應觀自性有無，如同有說顯色中有，問青中有或黃中有。如是能斷自性有無决定者，須總於所知，能斷有無决定。如於諦實，能斷諦實一多决定者，須總於一多能得决定。能如是决斷者，須能遮第三聚，故許有俱非之法，實屬亂說。如《迴諍論》云：「若違無自性，應是有自性。」如是許者，隨於何法，皆不能遮第三聚法而得定數，唯懷疑惑，以於有無等决斷一品，則於他品不决斷故。若許於是非等，無第三聚者，則於有無亦相同故。然彼說者，是於《中觀論》宣說非有非無之語所起誤解。若許爾者，如不可說為有為無，亦不應說非有非無，俱於四句如是說故。" }, { "type": "p", "text": "《中觀論》云：「說有是執常，言無是斷見，故於有無二，智者不應住。」然非僅說有無，是說諸法若有自性，成常、斷見，如《明顯句論》解釋前文執有執無，為有事、無事見。其後又云：「何故若見有事、無事成常、斷見耶？『若有自性者，非無故應常，若先有現無，是故應成斷。』若說法由自性而有，性無可滅終不應無，故許有性應成常見。又先住時許法有性，如是後壞許為無故，應成斷見。」此說若許由自性有則成常見，即先自性，若許後壞，則成無見，非說有與壞。《佛護論》云：「言有言無成常、斷見者，是說彼法若有自性。」此等明顯宣說常、斷之理。總若有說無自性之空，非善妙空性而破除者，謗《般若經》，由謗法故，當墮惡趣。若於無性雖起勝解，然說：「若無自性餘更何有？」謗一切法畢竟非有，亦是墮於斷見險處。如云：「若惡觀其空，少慧受衰損。」《明顯句論》云：「且於空性若謂一切非有者即成倒見。如云：『若倒執此法，不智當失壞，謂彼當沉沒，無見不淨中。』設若不欲謗毀一切，爾時便云：『此一切法現前可得，云何為空？故無性義非是空義。』是則謗空。若如是謗，則作匱乏正法之業，定墮惡趣。如《寶鬘論》云：『又若倒執此，愚者慢為智，謗法暴惡性，倒墮無間中。』」" }, { "type": "p", "text": "設謂我若先許諸法，後見無者，可成無見，然我從本未許彼有，有何可斷而成斷見。「若先有現無，是故應成斷。」說如此者，乃為斷見。《明顯句論》云：「諸瑜伽師達世俗諦唯無知生，全無自性，達彼空性是勝義相，不墮二邊，若法現在無，爾時更何有？如是諸法自性，先未獲得，後亦非見為無。」此不應理，若斷見中，皆須先許所斷法者，則順世等亦非先許前世、後世及業果等，後乃謗無。本來不許彼等為有，亦應非斷滅見故。「若先有現無，是故應成斷」者，是實事師，若許諸法有自性者，决定當生常、斷二見。謂若許自性一切時中無轉變者，應成常見；若許先有後時壞者，應成斷見。故顯自無先時有性執後時壞所成斷見者，以自不許諸法有性如微塵許可成正因，非此能離一切斷見。" }, { "type": "p", "text": "其餘不同說無因果斷見之理，《明顯句論》廣說。謂斷見者，許無因果及無後世。中觀論師許彼無性，是立宗之差別。又中觀師由緣起因，說業果等皆無自性。諸無見者，不許業果等皆是緣起，故不以彼為因。是由未見現在有情，從其前世而來此世及從此世而往後世，以此因相說彼等無，故於因相差別極大。《明顯句論》云：「有師難云，諸中觀師與無見者全無差別。何以故？此說善、不善業，作者、果報、一切世間，皆自性空，諸無見者亦說彼無，故中觀師與無見者全無差別。然非如是，諸中觀師說有緣起，由緣起故說此世、他世等一切無性。諸無見者非由如是，是緣起故，就性空門，達後世等是無實事。若爾云何？謂緣現世諸法行相自性，然未見彼從前世而來此世及從此世而往他世，謗無餘世等同此世可緣之事。」" }, { "type": "p", "text": "若謂諸中觀師與無見者，因雖不同，然達業果及前後世無性是同，此無性見則極相等。此亦不同，他許無性是畢竟無，於二諦中俱不許有。中觀論師許世俗有業果等故。《明顯句論》云：「若爾，彼等亦於諸法無性，通達為無，由此見故，且有相等。答曰非有，中觀論師許世俗有，彼等不許，故非相等。」此即顯示若中觀師於世俗中不許業果等，與順世派見解相同。又與斷見不同之理，論師未說彼有所許，我無所許，又未曾說，彼等許無，我不說無，是許非有，而許是說無性及立為緣起因，並於世俗許諸建立。" }, { "type": "p", "text": "若謂業果等法皆無自性是極應理，然斷見者亦說無彼，故許彼等無有自性，就無性分同中觀師。此最不同，譬如於一竊財之賊，有人不知是彼所竊，妄說彼竊，有人見是彼賊所竊，云是彼竊，如其二人說彼竊財，賊雖實竊，然一是妄語，一是實語，故不相同。如《明顯句論》云：「若云事同。設無實事雖如是同，然證者異，故不相同。譬同於一盜，有非實知由非愛故，覆意倒說是此所竊，餘見彼竊正為破除。其事雖無異，然由覺者異故，應說前人是說妄語，餘是實語。若審觀察，前者惡稱有罪，餘則不爾。如是此中，諸如實知諸法自性，了解宣說，與無見者非如實知諸法自性，同時知說，皆不相等。」此亦善破：有說了解無自性時，認為正理破業果等，遂於自宗不立因果，彼於世俗雖是邪行，然得無謬空品正見。" }, { "type": "p", "text": "是故空者，非作用所空之空，雖無自性，須可安立因果緣起。如《四百論釋》云：「『如是若有法，生時無所來，如是滅無去，於此定無性。』若謂無性餘更何有？答曰：若以染、淨為因，緣起為性，彼法則有。」此文明答：「若無自性餘更何有。」佛護論師亦明分辨有與有性差別而答。二十二品釋云：「外曰：設若無時，亦無因果及緣和合，餘更何有？是故汝是說斷無者。我非說無，唯汝所執時等有性，非應正理，然有彼等依緣假立。」此說是破如實事師所許自性不應正理，然有緣起，依緣假立。若能如是分辨有無與有無性，能遮無邊顛倒分別，則於破除有性正理，不致發生破有錯誤。中觀諸師答諸實事智者，其主要者即彼四門，故略宣說。" }, { "type": "p", "text": "第二、顯所設難皆非能破。分四：一、觀察堪不堪忍正理思擇而為破除，然不能破；二、觀察由量成不成立而為破除，然不能破；三、觀察是否四句所生而為破除，然不能破；四、觀察有事、無事等四句而為破除，然不能破。今初" }, { "type": "p", "text": "若於實義，如理觀察色等諸法為有為無、生不生等，是名觀察真實正理，及名觀察究竟正理。我亦不許色等之生堪忍以彼正理觀察，故無應成實事之過。" }, { "type": "p", "text": "若彼不堪正理觀察，理所破義云何能有？此於不堪正理觀察與理所破誤為一事，有多人說：「觀察實性正理雖破，然有生等。」此乃亂說，非我所許。堪不堪忍正理觀察之義，謂以觀察真實之理有得、無得。如《四百論釋》云：「我等觀察唯為尋求自性故。」是於色等尋求有無生滅等性，即於色等尋求有無自性生滅，非以彼理尋求生滅。故說彼理名觀實性，以彼觀察有無真實生滅等故。若以彼理觀察尋求，無有少分生等可得，名不忍觀察。非唯彼理所未能得，便名彼破。若是有法須由彼成，彼所未成乃名彼破。色等生滅是由名言識所成立，色等雖有，非由理智所成，故彼未得如何名破？譬如眼識雖不得聲，非眼能破。故生滅等，若有自性或真實有，則須由彼正理所得，以彼正理是於色等如理觀察有無自性之生滅故。由如是理未得生等，能破自性或真實生滅，以有自性須彼所得，彼未得故。譬如若東方有瓶，其尋瓶者决定能得，若於東方尋瓶未得，彼雖能遮東方有瓶，然彼何能遮瓶是有？如是若有自性之生，則中觀理决定能得，若尋求時彼未得生，由彼能破自體或自性之生，然生是有如何能破？如《四百論釋》云：「故以正理如是觀察，若根境識無有自性，則非性成。設若彼等由自性成，則以正理正觀察時，如其安住，應極明了見有自性，然不可得，故成性空。」又色、聲等諸世俗法，雖其是有，非觀真實或觀有無自性正理之所成立，故正理觀察不於彼轉，此大論師曾數宣說。又以正理觀察時，若以正理未能獲得，便壞彼諸世俗法者，說是對於建立世俗未獲善巧。若觀有無自性之理能破彼等，則正理觀察於色受等諸世俗法亦極應轉。然此論師之論中，於一切種畢竟破除，故說觀察有無自性正理未得之義，即是正理破除之義者，是極漂流中觀之外。" }, { "type": "p", "text": "如是根本聖智，是未能見色等生滅，豈彼是見生滅等無？觀察有無自性之理，亦是未能得生滅等，非是量定生滅等無。故未辨別諸不堪忍正理觀察與正理所破，根本聖智未見生滅與見無生滅，觀察有無自性理智未得生滅與得無生滅，混執為一。况現在人，即諸先覺亦有誤解，故具慧者應細觀察，善辨彼等。" }, { "type": "p", "text": "由是因緣，我非是說較勝義量諸名言識勢力強大，及非是許諸名言識破勝義量。然汝若說觀察真實之正理，觀察名言色受等境，若彼未得即是彼理之所破者，非但不能破除於他，返以世間共許之量破彼破者。《入中論》云：「若世於汝無所損，應就世間而破此，汝先與此世間諍，我後當依有力者。」其釋論云：「我為破除世間世俗住極艱辛，汝今當破世間世俗，設若世間於汝無損，我亦於汝當為助伴，然彼世間定能損汝。」此說「我為破除世間世俗住極艱辛」者，是說為淨此眼識等錯亂心故，及色塵等錯亂境故，策勵修道，不許彼是正理所破，是由修道所破之事。次言「汝今當破世間世俗」等者，是中觀師破彼實有依他起性，彼云我亦以正理破汝世俗出相同過。答曰：「如我能破依他性，若汝能以正理破除世俗，我當於汝亦為助伴。」此說若理能破，我亦不須為破彼故，修道難行是為所欲，故顯正理非能破除諸世俗法。又說非但不能破除，若強破者反為世間共量所害。由名言識能害如是相似正理，故較彼等亦許力大。諸實事師以正理觀察，破外境等世俗法時，僅是彼理未能獲得，非彼能破。" }, { "type": "p", "text": "有說於名言中，不破色等之義，是依牧童等世人不破，觀察實性正理能破。極不應理。具觀慧者，是於觀察實性正理能不能破而有疑惑，未由宗派改變心者，不能破除無所疑故。若觀實性正理能破，須於名言而破除故。觀察實性正理，非能破一切生者，月稱論師明了宣說。《四百論釋》云：「若此觀察破一切生，顯示有為皆無生者，爾時彼等不應如幻，應以石女兒等而為量度，然恐違犯無緣起過，故不順彼喻，令如幻等，不違緣起。」言此觀察者，謂觀察真實之正理。言破一切生者，謂於所破不加簡別，凡是有生，一切皆破。言石女兒等者，謂破一切生，如石女兒及兔角等，一切作用空成為無事。若如是者，恐犯斷無緣起之過，故不同彼，永離一切作用功能石女兒等之無生，當如幻等，破除實有或自性生。" }, { "type": "p", "text": "又《四百論釋》云：「設若眼等非有，何故建立眼等諸根業異熟體？我等豈破此異熟體。若破眼等，彼何非破？我等觀察唯為尋求自性故，我等於此破除有性諸法，非破眼等所作緣起業異熟體。彼可容有，故有所說異熟眼等。」此顯然說，以諸正理齊此破除，齊此非破，如此辨別一處說已，餘未說者，一切皆同，定須了知。故自尋求時，境上有性，正理能破，非破其有。說諸正理唯為尋求自性為勝，故彼正理，是為尋求自性有無。說正理破亦是破除自性之義，故當分辨彼二差別。" }, { "type": "p", "text": "非但不破如斯業果，說中觀師定須受許，即彼論後又云：「是故智者於世間義，莫以所說順見真實正理觀察，應當受許不可思議諸業異熟，如從變化起變化理，一切世間皆當受許。」如是自己建立二諦，若以决擇勝義之理，妨害自所建立世俗，建立二諦自內相違，豈可稱為安立二諦殊勝智者。若二建立無少相違，則以决擇勝義之理，破除世俗建立而成相違。《明顯句論》云：「汝於勝義及世俗諦，不善巧故，則於一法以理觀察，由非正理破壞其法，我善安立世俗諦故，住世間品。汝為破除一分世俗立餘道理，我以餘理而返破除，如世耆長，唯為破汝失世間法者，非破世俗。」此說唯破失壞世俗諸宗論師，不破世俗。若以觀察實性之理，破壞世俗，說是不善安立二諦，故以正理破世俗色等，决定非此論師真意。總之，非唯中觀論師，凡是自部印度諸宗，許有二諦建立者，雖可由他補特伽羅於自所立二諦建立出相違過，然彼自於所立二諦，許勝義理破世俗義，我敢斷言定無一人。" }, { "type": "p", "text": "第二、觀察由量成不成立而為破除，然不能破。" }, { "type": "p", "text": "許有色等，非許量所未成，要許量成。若爾，論云：「世間皆非量。」云何應理？此破世間眼等諸識於真實為量，非破於一切境為量。《入中論釋》云：「如是思惟真實，唯諸聖者乃為定量，非諸非聖。為說世間諸違害故。若觀察真實許世間見亦為定量。故云：『設若世間是定量，世見真實聖何為，諸餘聖道何所作，愚蒙是量亦非理。』」釋云：「若唯眼等能定真實，為證聖道力勵持戒、聞思修等應非有果，然非如是。故云：『世間皆非量，世無害真實。』」《六十正理論釋》云：「若見彼等有，則非見真實，故世尊謂眼耳鼻等皆非量。」引此等證，顯然是於勝真實境破彼為量，非於餘境。若不爾者，則說「若眼等識，於色、聲等名言義境是定量者，為見真實，不應更求聖道。」全無關係，等同說云：「眼識見色，為聞聲故，耳應無義。」" }, { "type": "p", "text": "若謂「為觀色、聲等，尋求聖道應無有義」是所樂許，由此豈能成所非欲。《四百論釋》云：「若彼於此諸根識等增益為現，又許為量，極無係屬，不欺誑識世見為量。然世尊說此識是有為故，是虛妄欺誑法，猶如幻事。若是虛妄欺誑之法及如幻者，非不欺誑，以住此相之事現餘相故。若如是者，計執為量不應道理，餘一切識皆成量故。」總破眼等諸識是量，如何會解？此與眼耳鼻等皆非量等不同，是大疑處，故當詳釋。" }, { "type": "p", "text": "如是破諸識等是現及量者，是破分別師許，故當先述彼宗。如《四百論釋》云：「此分別師全未熟悉世間義故，如諸愚童，最初唯應令練習彼。為顯此故詰問觀察，汝現云何？答謂現識。為何等識？謂離分別。分別為何？諸於境義增益名種，散動轉想。五種根識由離彼故，於不可議境自相轉，故名為現。」謂離分別無錯亂識許為現識。無錯亂者，謂於境自相如實而取。由五根現識量度自相，故色、聲等自相是彼五現識之所量。五識成量之處，亦即五境之自相也。" }, { "type": "p", "text": "然此論師，如下所說，雖於名言亦不許有自性、自相，豈許諸根識於自相為量。故此破除根識為量者，是破許彼等於五境自相為量。破除之理，即引世尊說彼諸識虛妄欺誑而破。由說欺誑破不欺誑即是破量，以不欺誑是量相故。欺誑之理即住此相之事，現為餘相。謂色、聲等五境，實無自相，於諸根識現有自相，故說彼等於自相境非是正量。總此意趣，謂諸根識於五境自相非是正量，以待五境所現自相是欺誑故。五境實空無自相，現自相故，如現二月之識。" }, { "type": "p", "text": "其實事諸師，謂色、聲等若無自相、自性，則說彼等空無一切作用功能而成無事。故若不於五境自相為現量，則於五境無成量之處。若於五境成量，亦許於彼自相成量。此論師謂，若有自相或有自性，則成實有。安立實境之量，雖須於自相為量，然境虛妄，故立此境之量不須於自相為量。《四百論釋》云：「以世間見，遣真實見，亦非正理，彼唯於世間立為量故，彼所緣義亦是虛妄欺誑法故。」故破於自相為量，非須全破其是量，故非總破名言諸識為量。若不爾者，則說「不欺誑識世見為量」不應正理，一切名言識破為量故。《明顯句論》云：「故由如是四量，安立世間通達諸義。」與此建立現、比、教、喻四量相違故。" }, { "type": "p", "text": "又破有性能量、所量，不破緣起觀待所立能量、所量，即前論云：「此等皆是觀待假立，若有能量乃有所量義，若有所量義乃有能量，能量、所量非有自性。」故無翳等內、外錯亂因緣損害諸根識等，唯無明力錯亂，執取實無自性現有性境，此不能害無倒名言。《入中論》云：「許妄見有二，根明有過根。諸有過根識，望善根識倒，諸無損六根，所取世共證，就世為諦實，餘就世立倒。」此說名言識、境，待名言識各立二類，謂倒、無倒。內身所有損根因緣，《入中論釋》云：「若諸翳膜、黃眼等病，及食達都羅等，是為內有壞根因緣。」身外有者，如前論云：「由油、水、鏡及空谷等發言說聲，又由日光處時差別正現前等，是為外有損根因緣。內雖未有損根因緣，由此諸緣而於影像、谷響、陽燄亦成妄執水等因緣。如是幻師等所配咒藥亦當了知。能損意者，謂前諸事及諸邪宗、諸似比量。」此說邪宗及諸似因，皆是損害意識因緣。又睡眠等，是損夢中意識因緣。故無明所執之境，如下當說，雖於名言亦無，然由無明所作損害，非此所說違害因緣。" }, { "type": "p", "text": "設作是念，若五根識，無餘錯亂因緣損害，便於名言為不錯亂，則彼所現自相，於名言中亦應許有，然此師不許，故須許為錯亂。若如是者，則此諸識為於名言安立色等之量，不應道理，以於名言色等亦錯亂故。答曰：清辨論師許色等境於名言有自相之性，破唯識師於徧計執，由無自相之性，謂相無自性時，於徧計執設能計、所計雙關觀察，若能徧計自性、差別之名、覺，許於名言無自相之性者，則謗依他起事，是顯然許依他起性，於名言中有自相性。第二十五品《般若燈論》云：「若謂說色意言、言說徧計執性皆為無者，是謗有事，毀謗意言及言說故。」《觀禁大疏》云：「此文顯示瑜伽諸師謂徧計執，由相無自性性，故說為無性。若於說色自性、差別，意言分別、言說名言能徧計性，謂由相無性性故無自性者，是謗世俗依他起事，不應道理。」此說名、覺所攝依他，若於名言許相無性則成誹謗。其相無自性之相者，即是自相或名自性。唯識諸師說徧計執無彼自相，於依他起有彼自相，故有自性。然從他生無自然性，說名無性。《解深密經》亦如是說，謂一切法皆無自性是密意說。蓮華戒論師云：「彼經顯示三種無性所有密意，開顯遠離二邊中道，故是樹立了義之宗。」若於勝義，增益依他有自性者，是徧計執，故彼非有。由於名言，依他起性有自相故，遣除損減，故許顯示中道之義，故此論師亦於名言許有自相。《入中論釋》云：「如於繩上蛇是徧計，於實蛇是圓成實。如是自性，若於緣起諸所作性依他起上是為徧計，於佛行境立為圓成，如是了知三性建立，次當解說經中密意。」「若經所說非實義，知不了義當引釋。」謂《解深密經》立三自性是不了義。自宗之徧計，謂於依他執有自性，故於名言亦不許依他有自相之性。唯識諸師除徧計執，不許依他及圓成實相無自性，故許彼二是有自相或有自性。正依《解深密經》，故許彼二是勝義有。佛護論師、月稱論師，謂若有自相所成實體，則是實有；清辨論師等，唯爾不許是勝義有。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十八終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十九" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "又唯識師云：「一一極微非根識境，不顯現故，眾多積聚亦非彼境，無實體故，如現二月。」《分別熾然論》答云：「若成未積單位極微非諸根境，是成已成。」答後難云：「若以積聚一種極微為宗，說此非因，無實體故，而立因者，其因是他不極成。謂一種類極微體性，彼彼皆有益境功用，故彼皆為境體支分，於極微塵生起現似積相之覺。從其積聚一類極微而成瓶等，我等亦許彼為實有，猶如極微。何以故？猶如極微亦是八微積聚為體，許其實有。故和合體所有瓶等，亦是實有，單不可成。」此說積聚一一極微皆是根識之因，復是實有。又許彼是微塵究竟，故許無分極微是所緣緣。是故根識，若無前說內外亂緣之所損害，許為無亂，許於名言是所緣緣，與經部同。" }, { "type": "p", "text": "《入中論釋》云：「有說經部師宗說為勝義，中觀諸師即許彼法而為世俗。當知此說是未了知《中論》真實。有說婆沙諸師所說勝義，中觀諸師許為世俗，此亦未知論之真實。說出世法與世間法而相同等，不應理故。故諸智者决定當知此宗非共。」此顯彼諸部宗不共假立無有方分能所取等，雖於名言亦不受許。《四百論釋》云：「自部諸師如勝論師，許實極微不應正理。」此說不許無分極微。前二部師許為勝義，中觀諸師雖於世俗且不許者，謂無方分等事，非說彼二所許實法，中觀諸師於世俗中皆悉不許，如色、聲等彼許實有，中觀諸師許為世俗。" }, { "type": "p", "text": "《四百論釋》就諸根微塵積聚位，破許一一是根識因。又即諸根與諸微塵，若即若離皆不得成，故依彼假立為識所依，如是諸境亦依他立而為假有，是根識境。此許諸識是假現，諸境是真現。故此論師與清辯論師雖二同許諸外境義，然其安立根境道理，極不相同。" }, { "type": "p", "text": "前破根識於自相境為量之時，說：「住餘相事現餘相故。」謂色、聲等境，於根識前現似有自相，然如所現，雖於名言亦定非有。故此論師雖於名言亦許諸識皆是錯亂，然諸根識於名言中，是能立色、聲等境之量，無不應理。立彼諸識錯亂之因，謂如所現無自相義，此乃觀察有無自相之理智所能成立，非名言量之所能成，故待名言量，非為錯亂。現第二月及現影像等諸識，如所現義無第二月及本質等，不待理智，即名言量便能成立。故此諸識與前諸識為正倒世俗之差別，亦皆應理。" }, { "type": "p", "text": "若謂由依理智及名言量，通達錯亂雖有差別，然如實無現似本質等義，如是亦無現似自相之義，如有自相所空之色等，如是亦有本質所空諸影像等，是故諸識觀待通常之名言覺是倒、非倒悉無差別。若爾反問，自相之體與現似本質之義，於名言中二者同無，色等像等於名言中二者同有，則《入中論釋》云：「緣起影像及谷響等略為虛妄，具無明者亦可現見，然青等色及心受等略現諦實，其真自性具無明者一切不現，是故此性與於世俗現虛妄者非世俗諦。」安立青等為世俗諦，不立像等為世俗諦，如此差別不應道理。當有何答？若謂此二於名言識雖同顯現，然影像等由世間識能達為妄，故不立為世間俗諦，青等雖妄，然其為妄由世間識不能證知，故安立為世間俗諦。如彼二境待名言識諦妄應理，如是二心待名言識，是倒、非倒亦應正理。" }, { "type": "p", "text": "若謂待名言識既不顛倒，於名言中錯亂相違。若於名言說為錯亂，錯亂之名言與待何識立不顛倒名言之識，二者是一，則犯相違，然彼二種名言各別，有何相違？謂以正理破除色等有自性體時，非就勝義，須就名言，於此名言識，則諸根識皆是錯亂，除此所餘，於諸通常名言識則非錯亂，故不相違。譬如世間言說中，說幾人有及幾人無，說云幾者，其語雖一，然所有之幾與所無之幾，不立為同。又彼錯亂是待通常世識，非中觀師許彼不錯，如云「唯由世為諦」等，故中觀師立彼錯亂。然以安立諸虛妄境，亦無相違。若立實境許以亂心而安立者，則成相違。又於名言，許一切法皆如幻化，故於名言皆是虛妄，然立彼等為世俗諦，亦不相違。如云：「無明障性故世俗。」於無明世俗立為諦實，與破諸法有自性時，於彼世俗立為虛妄，二無違故。又說：「於世俗中現虛妄者非世俗諦。」謂以名言量能達虛妄者，非說凡於名言為虛妄者。如是中觀師於名言中，自宗安立生死、涅槃眾多建立，及於名言破實事師所樂不共妄計諸義。此諸道理極難通達，故能無倒通達二諦建立者，絕無或有。" }, { "type": "p", "text": "謂於世俗破實事師所許諸法，須以正理觀察而破，然自於世俗許生滅等，亦作是念，具觀慧者許與不許，是由有無能立，能立復待隨正理行。次以正理正觀察時，見自所許諸世俗法，與實事師徧計所執，若正理害二俱妨害，若不妨害二俱不害。次見大自在天及自性等，於名言中若許為無，則自色等亦須許無，若於名言許色等有，則自在等亦須許有，二者相等。故覺自宗任於何法此是此非皆不可說，恃為獲得中觀真實。又有隨順如此誤解，住無所取，便為修習清淨正見尤為眾多。諸如此類，非是智者所愛正論，由未了知如前所說正理所破，遂以破除自性正理破壞一切名言建立。是執正見與諸邪見，錯則俱錯，不錯則俱不錯，大邪見故。故如此類雖長時修，非但不能略近正見，反漸遙遠，由與自宗緣起正道，可許一切生死、涅槃緣起建立，極相違故。《入中論》云：「無知睡擾諸外道，如其徧計妄計我，幻陽燄等諸徧計，此於世間亦非有。」此說外道不共欲樂及如前引自部實事諸師不共欲樂諸徧計執，於自世俗亦說非有，此義當釋。" }, { "type": "p", "text": "此於名言許有許無，為從何門而安立耶？謂若有一於名言識是所共許，如所許義，餘名言量無能違害，及能如理觀察真實或有無自性，以此正理亦無違害，則於名言許彼為有，與此相違，即許為無。" }, { "type": "p", "text": "其名言識，謂任於何法，唯如所顯隨順而轉，不更觀察其所現義，為唯於心如是現耶、抑為彼義實如是耶，名不思擇真實義識，非是一切全無觀察。此唯如世間共許，或如名言識顯現而轉，非觀真理為何而隨轉故，亦名世許。故如此識徧於宗派，變未變心一切皆有。任於誰身，皆名世許或名無觀察識。莫執唯於世間常人未以宗派變心者乃有，即由宗派已變心者，雖有眾多有觀察識，謂觀唯如名言許耶、抑於真實如是住耶，然非彼一切識，皆是觀察實理之識。故問何為世共許，非是唯問離諸宗派世間老人，即可觀察五蘊身中無觀察識，如何而轉。言於彼識共許，謂所顯現或所領納設名言處。又諸業果及地道等，雖於庸俗未能徧許，然由聽聞及領納等，緣彼境時，於諸通常不觀實理之識，亦能顯現，故無世間不許之過。" }, { "type": "p", "text": "餘名言量所違害者，譬如於繩妄執為蛇及於陽燄妄執為水，雖是未觀實理識所執取，然彼所取義，由名言量而能違害，故於名言亦無彼等。" }, { "type": "p", "text": "如理觀察有無自性之正理無違害者，謂於名言所立諸義，雖名言量之所成立，然正觀察有無自性正理之識，於一切種定須無害。若由彼理之所成立，是由自性成立為有，則違名言之義。故無妄執理智無害與彼所成二事為一，說於名言，從諸善惡感生苦、樂與自在自性造生苦、樂，是則俱是，非則俱非，邪分別處。自在自性造生苦、樂與善不善感生苦、樂，二雖俱非觀察有無自性正理之所成立，然以正理違不違害，於一切種不相等故。" }, { "type": "p", "text": "又自他部諸實事師，不共欲樂徧計無時分、方分之能取、所取，及神我自性大自在等，彼師立時，是以道理已觀自性是否如是，次自亦謂是由如是觀察正理，已得彼義而後安立。故於彼義，以餘觀察有無自性正理觀察，亦應受許，以許彼義是堪正理所觀察故。如是觀時，若不能堪無垢正理觀察重擔，故彼非是正理所得，即便遮遣，以彼若有，須此正理所獲得故。色、聲等者，唯於無內外亂緣所損名言諸識，如其共許而為安立，非觀彼等唯名言耶，亦實義如是耶，由彼觀察獲得自性，然後乃許。故於彼等，不可以觀察有無自性之理而為觀察，以未許彼義堪忍正理觀察故。等如有人，說此是羊，不可觀察是馬是象。" }, { "type": "p", "text": "又於世間，雖是無始共許之義，若理所害則於名言亦定非有，如由無明於諸法上增益自性，及薩迦耶見執有自性我及我所，及執昨日山為今日山等諸境界，故非世間所許一切，中觀諸師便於世俗而徧受許。" }, { "type": "p", "text": "又色、聲等，於名言中與諸外道妄執假立有無不同之理，有說前者，一切世間皆可共許，後唯邪宗乃稱說故。此未能判別，若不爾者，於名言中應無如幻色等，應有自性所成，此過繁多。《六十正理論釋》云：「又顛倒者，謂執樂等，雖於世俗諸法亦非住彼性故。不顛倒者，謂執苦等，於世俗中諸法容有彼體性故。」此說常、恆等四，雖於世間共同稱許，然執是為彼雖於世俗亦說為倒，無常等四，雖於世間未徧稱許，然執是彼則不顛倒。如是執蘊為無常等之分別，雖於現境有所錯亂，然於執境無量能害，故名不倒或不錯亂。諸根之識，於現境錯亂，又無所餘無錯亂分，故不名無錯亂。又諸根識，於所顯現錯亂雖同，然如所顯義，就世間有無，則現影像等之根識，是邪世俗。除此諸餘無損根識，是正世俗。又諸分別執蘊常等之境名言中無，故可破除。然執無常等之境名言中有，故非正理所能破除。" }, { "type": "p", "text": "又於勝義，或由自性所成常等四法，而非是有，如是於彼二中，無常等四亦是非有，故觀待真實，執有彼八，全無是倒非倒之別。故密意說「隨行色常、無常、苦、樂、有我、無我皆行於相。」" }, { "type": "p", "text": "若謂若以正理，破於諸法增益自性無明之執，而不破壞名言諸義，二者相違。《入中論》云：「癡覆自性故世俗，由此偽法現諦實，佛說彼是世俗諦。」此說由無明增上安立色等為世俗諦故。答曰：無過。立色、聲等為世俗諦之諦，是由意樂增上為諦，此意須是諦執，故於增益自性無明而為諦。故於已斷染污無明二阿羅漢及八地以上諸菩薩前，所現諸法唯虛偽性、非諦實性，以無諦實增上慢故。論說於諸無實執者，唯現世俗，其理即此。故色、聲等，雖由無明立為諦實，然非由無明立色、聲等，譬於執繩為蛇之邪識，雖繩為蛇，然繩非由彼邪識安立。其能安立色、聲等之心，謂無損害眼等六識，故此所立義名言中有，非是正理所能破除。其無明所執，雖於世俗亦非有，以此是於諸法增益自性，如此自性，雖於名言亦定無故。是故正理雖於名言亦能破除。假若正理不能破此，則於名言不能成立諸法如幻。" }, { "type": "p", "text": "又於愚癡所增自性，次更增益愛、非愛等諸差別相起貪瞋等，故以正理亦能破壞貪等行相。如《四百論釋》云：「貪等唯於癡所徧計諸法自性，而更增益愛、非愛等差別而轉，故非異癡而轉，必依於癡，癡最勝故。」此諸煩惱，雖是無始俱生而轉，然彼行相正理能破，故彼所著境，名言亦無。是故俱生心有二境，謂以正理能不能破。其能安立此色、聲等諸名言量俱生之境，名言中有，非以正理所能破除。如是佛護論師及月稱論師宗中，雖於名言亦破自性，故名言諸義極難安立。若未善知安立彼等離諸妨難，則於行品不能善得定解，現見多成毀謗惡見，故具慧者，應當善巧此宗安立世俗之理，恐繁不說。" }, { "type": "p", "text": "第三、觀察是否四句所生而為破除，顯不能破。" }, { "type": "p", "text": "由破自、他、俱、無因生，若能破生，則四句生雖於名言此宗說無，故於破生不須簡別。若不能破，則破四生亦不能破勝義之生。前說非許，當答後難。若許勝義之生，須許堪忍觀真實性正理觀察。爾時須以正理觀察自他等四從何句生，由許勝義生，故定須許四句隨一觀察。若僅受許依此因緣有此生起，未許實生。未許彼故，云何能以觀真實之理，觀從自他等何者而生，以不須許堪忍正理所觀察故。又依緣生，即能破除四句之生，《入中論》云：「諸法依緣起，非分別能觀，故此緣起理，斷諸惡見網。」故月稱論師，許依緣生破四句生，汝若許不從四句生則全無生，故違月稱所許而說。又彼論云：「無因自在等，及從自他俱，非能生諸法，是故依緣生。」如汝則成自語相違，故依緣而生之緣起，永離四邊。莫更問云：「離四邊者為四何邊。」此等亦是未分無生、自性無生二者差別而成過失。云何論說：「真實時若理，觀從自他生，非理以此理，名言亦非理。」？此顯若許自相之生或實有生，則於名言由彼正理亦能破除，然非破生。即彼論結合文云：「若謂染、淨之因須實體生，此說唯餘言說存在，何以故？『真實時』等。」廣引彼頌。其釋又云：「故自相生，於二諦中皆悉非有，雖非樂欲，亦當受許。」故自性生是勝義生，若此許者，雖名言許，如彼勝義生而當破除。是此論師所許勝處，故於名言亦不應許有自性生。《入中論》云：「如石女兒自體生，真實中無世非有，如是諸法由自性，世間真實皆不生。」" }, { "type": "p", "text": "若執自性無生或無生性謂全無生，反難緣生與無性生二者相違，呵為無耳、無心。說無性生，未聞所說自性，妄執無生，意謂無耳，及說自性未解其義，意謂無心。如《六十正理論》云：「緣生即無生，勝見真實說。」其釋中云：「若見緣起諸法自性皆不可得，以依緣生者，即如影像，無性生故。若謂既依緣生豈非是生，云何說彼無生？若云無生則不應說是依緣生，故此非理互相違故。噫唏！嗚呼！無心、無耳，亦相攻難，此實令我極為難處。若時我說依緣生法，即如影像自性無生，爾時豈有可攻難處。」故應珍重判彼差別。《無熱惱請問經》云：「若從緣生即無生，於彼非有生自性，若法仗緣說彼空，若了知空不放逸。」初句說言：「緣生即無生。」第二句顯示無生之理云：「於彼非有生自性。」是於所破加簡別，言謂無性生。頗見一類，聞彼諸句未解彼理，專相違說：「生即無生，依即無依。」狂言愈大，知見愈高。《明顯句論》引《楞伽經》云：「大慧，無自性生，我密意說一切法無生。」此說極顯。又破生等應不應加勝義簡別，義雖已答，然分別答，至下當說。" }, { "type": "p", "text": "此等皆是，顯示彼一切能破皆不能破無自性中因果建立。似能破中最究竟者，謂自破他如何觀察，即彼諸過於自能破無餘徧轉。汝等所立，即似能破最究竟者，以破他宗觀察正理害不害等皆被遮迴，其能破理成所破故。若謂汝許有色等，故於彼等此觀察轉，我等無宗故，彼觀察不能轉入。此答不能斷彼諸過，於應成派及自續派，何决擇時，茲當宣說。" }, { "type": "p", "text": "第四、破除有事、無事四句無能妨害。" }, { "type": "p", "text": "若謂中觀諸教典中，破一切事，或破自性有、無、二俱、二非四句，無不攝法，故以正理能破一切。此如前說事有二種，若以自性所成之事，隨於二諦許何諦有皆當破除，能作用事於名言中非能破除。又無事中，若於無為許由自性所成無事，如此無事亦當破除。如是之有事、無事二俱當破，有自性之俱非亦當破除。故一切破四句之理，皆當如是知。若未能加如此簡別而破四句，破除有事及無事時，作是破云：「俱非彼二。」次又破云：「亦非非二。」是自許相違。雖知如是而云無過，強抵賴者，我等不與瘋狂共諍。" }, { "type": "p", "text": "復次，破蘊自性之體，或破其我便發智慧，了無自性或了無我。若復破慧無自性境，是為破壞中觀正見，由破能達諸法無性智慧境故。若許雙破有無自性，應問彼云，决定諸蘊無自性慧，其境無性如何能破，應當宣說。若謂《中論》云：「若少有非空，亦當有少空，若無少不空，空亦云何有？」全無不空故，無自性空亦非有。此中空不空者，謂有自性空與不空，全論前後一切皆然，故性不空即是有性。若謂無少自性，無性之空亦非有者，更有何事尤為可笑。如於苗、芽執無自性時，此决定解唯於苗、芽執性非有，俱不執云，其無自性為有為無，應當閉目向內觀之極易明了。由是因緣，於無自性不可執有。為遣更執無性為有，故以正理破有空性。即使應理，然亦唯是更以餘心破除另執無性為有覺心之境，若破通達苗、芽無性智慧之境，極不應理。我等破除苗、芽自性，便决定解自性非有，次由餘心縱執無性是有，然所執境亦非正理所破。若許空性是有自性，則當破除。" }, { "type": "p", "text": "若爾，於無自性，云何能起有自性執？謂緣苗、芽無自性時，雖不執苗有自性，然能起執苗之無性是有自性。如於無瓶，雖不執謂瓶實是有，然能執謂無瓶是實。由是若說，以無少許非自性空，故芽無性空亦無自性，是為正因。《四百論釋》說，是破有性之空，如云：「若所說空少有自性，是則諸法亦當有性。」為顯非有，故說頌言：「若無不空者，空復從何生？如無餘所治，能治云何起？」不爾，若破無性之空，則無無性，若爾，則當有自性體，於一切種性不可破。如《迴諍論》云：「若即無自性，能遣無自性，遮無自性已，即成有自性。」《自釋》亦云：「如云莫言即言遮言，如是若以無自性語遣法無性，其喻應理。然此唯以無自性語，破諸法性，若無性言即能遣除諸法無性，破無性故諸法有性，有自性故即非是空。」此說極顯。故前所引《中觀論》云：「空亦云何有。」其後又云：「諸佛說空性，為出一切見，若復見於空，說彼無可治。」此說見於空者，非說凡見自性為空，是說於性空之空執為諦實，或見為實事。《佛護論》云：「若執諸法有性為彼說空，謂由緣起因緣增上假名有事，非是諸事實有自性，由顯諸法自性空故，能遣彼執。若有於空執為實事，誰亦不能破除其執，譬如說云：『悉無所有。』若復乞云：『其無所有願當惠施！』何能令彼了解為無？」及喻顯說。若不爾者，喻則不合，猶如有一向他乞財，說無財時，若作是念，此人無財，此執非過。若於無財反執為財，爾時不能令知無財。若問諸法有無自性，告曰無性，若執無性，說者實欲令起是解，彼豈是過？然於無性反執有性，是為過失。若依汝意說，無財時執為無財，亦當被破，故依我說最為端嚴。《明顯句論》云：「於空執事。」非是破空，故唯見空，亦非有過。故《般若攝頌》說：「菩薩若執此蘊空，行相非信無生處。」《寶鬘論》說：「諸見我無我，故大能仁遮。」諸餘經論說：「不可起空無我見。」皆如前說應當了知。若不爾者，則舍利子問觀自在，欲行甚深般若波羅蜜多當云何學，答云：「應正隨觀彼諸五蘊皆自性空。」《攝頌》云：「徧知諸法無自性，是行般若波羅蜜。」《入中論》云：「故由觀我我所空，此瑜伽師當解脫。」此等多能與彼相違。" }, { "type": "p", "text": "是故一切衰損根本，即是增益自性無明，而能與彼行相正反，拔除彼者，唯達無性或無我慧。若破此相即破真實義見，雖非所樂然須受許。《四百論》云：「無二寂靜門。」《釋》云：「永盡貪愛是能證得涅槃之因，除無性見更無少法，是能如是盡貪之因，故無自性為相無我，是無第二寂靜之門，趣涅槃城，此乃無等唯一之門。」雖亦有空、無相、無願三解脫門，然唯無我正見最勝，由了諸法悉皆無我，一切法貪無餘永盡，豈於少法見少可求或相可緣？故唯無我是無第二寂靜之門。是故《菩提資糧論》云：「無自性故空，是空取何相？遣一切相故，智者何所願。」此將經說三解脫門，與此處說唯性空見一解脫門，斷相違失，以教理成此為解脫門。斷性之境何須更破，以證彼者即能對治二我相執，於彼全無相執氣故。若於如此分別亦見過患，善惡分別悉破除者，顯然欲樹支那堪布所遺教規。" }, { "type": "p", "text": "第二、破所破太狹。" }, { "type": "p", "text": "有作是言，所破自性具三差別，一、自性非由因緣所生，二、時位無變，三、不待他立。如《中論》云：「自性從因緣，出生則非理，若從因緣生，性應成所作。若性是所作，云何應道理？自性非新作，及不觀待他。」若許芽等內外諸法有如是性，中觀諸師雖亦須破，然於此中明所破者，是當明其所破根本，由破彼故，須於相續生中觀見，證法無性。諸有為法是因緣生及有變壞，自部諸師皆共極成，對彼不應更成無性，彼亦應達諸法無性。有是等過，故彼豈是不共所破。雖中觀論多難彼云：若有自性，應不待因緣及不變等。是就能徧說彼過失，非就所破當體而明。又勝義有及真實有并諦實有，亦應不由因緣生等，然彼非是勝義等義。譬如於瓶雖徧無常，然非無常即是瓶義，雖立大腹等為瓶之義。" }, { "type": "p", "text": "如是若勝義有等，雖應許為無方分法，然非無方分法即根本所破，以彼唯是宗派妄執不共假立，此執非諸有情繫縛生死之本故。又雖决擇彼無自性極善修習，然於無始無明妄執全無違害，即使究竟現證彼義，然終不能遣除俱生諸煩惱故。故以正見善决擇時，若不了知正為决擇俱生無明所執義無，於彼支分破除分別所執諸境，不破俱生無明行相，破人我時，惟破常一自在之我，破法我時，唯破無分極微所取，及破能取無分剎那，并破具三差別自性等宗派假立諸法，於一切種决定不可。若不爾者，决擇見時唯决擇彼，修時亦應唯修習彼，以决擇見義為修故。故修已觀證及修究竟亦唯應爾，如是由見無彼分別執計二我，便謂已斷俱生煩惱，太為過失。《入中論》云：「證無我時斷常我，非許此為我執依，故達無我為盡拔，我見根本最希有。」《釋論》亦云：「為以喻門顯示此義互無係屬，故說頌曰：『見自室有蛇，除畏云無象，謂能除蛇怖，奇哉為他譏。』」此雖是說補特伽羅無我，然法無我亦同。可作是說：證無我時斷妄我，不許此為無明依，故知無我謂盡拔，無明根本甚希有。" }, { "type": "p", "text": "若爾，論師如前所引，說非新作及不待他為自性相，此說為就觀察門耶？抑為許有如是性耶？說彼即是諸法法性，即於彼上立為自性，非是新作、非依仗他。彼性是有，《入中論釋》云：「論師許有如是差別行相性耶？世尊依何增上廣說：『隨諸如來出不出世，諸法法性恆如是住。』有彼法性？所言法性，此復云何？即此眼等自性。眼等自性復為何等？謂彼非新作性、無待於他，離無明翳智所證性。為有此耶？誰云其無。彼若無者，為何義故，諸菩薩眾修習波羅蜜多諸道？為證法性故，諸菩薩發起如是多百難行。」并引經證而善成立。於前豈非破一切法有自性耶？我等豈未多次宣說諸法，若非由內心立，其自性有塵許亦無，於如此性，雖法性勝義諦亦無少許，况諸餘法。" }, { "type": "p", "text": "《明顯句論》云：「三世無亂非由新造作火之本性，此非先無後新生起，非待因緣，如火熱性，或彼此岸，或長與短，當知說此名為自性。火如是性為可有耶？然此亦非由自性有，亦非全無，雖然如是，為令聞者離恐怖故，增益強說世俗中有。」即於此性亦破自性，說名言有。若謂此說為斷聞者恐怖故，增益說即不許有。此不應理，餘法皆是為彼假說，彼亦應無。又如前引，若無彼義，則修梵行應空無義，說彼過難，成立此有。《入中論釋》云：「又此自性非唯論師自許，亦能教他受許此義，故此自性，是於兩俱建立極成。」不爾，則應許中觀宗不得解脫。得涅槃者現證涅槃，復說涅槃即是滅諦，又說彼是勝義諦故；無勝義諦故。得涅槃時必須現證勝義滅諦，《六十正理論釋》以多力勵已善成立。" }, { "type": "p", "text": "由是眼等有為，於自性體非可為有，於以法性所立性中，亦不可有，故隨於何性皆悉不成。真勝義諦雖於法性所立性中，而可為有，然立此性非無新作及不待他，於自性體亦無少許，故亦唯於名言說有。言新作者，謂先無新生之所作性。不待他者，謂不待因緣。色等諸法，於二自性，悉不成立。故於法性所立自性，為見彼性而修諸道，所修梵行非空無義。又說畢竟不許諸法有自性體，與今忽爾許有自性，二不相違。《入中論釋》云：「奇哉錯誤，若已不許少許實事，忽許自性非由新作、不觀待他，汝乃專說互違義者。茲當宣說。汝未了知此論意趣，此論意趣謂說眼等緣起本性，愚稚異生所能執取，若彼即是彼法自性，其性顛倒，為證彼故而修梵行，則空無義。由非即彼便是自性，故為見自性，修淨梵行則有義利。此復我由待世俗諦，說非新作及不待他。若性非是愚夫所見，此為自性亦應正理。僅以此故，勝義非事，亦非無事。此即自性寂靜性故。」此中有事、無事，如前宣說二邊時說，謂自性有及畢竟無。" }, { "type": "p", "text": "如是决擇諸法無微塵許自性實體，此由自性所空空性，於色等法差別事上，此為能別法。故於一心之境，有彼二事，非為相違。由其未能遣二相故，此空是為假勝義諦。若修能達無性正見，現證彼義實無自性，現似有性一切亂相於彼悉遣，故此現證法性之智，不見色等。如是之法及法性，於彼慧前二皆非有。故立彼二為法及法性者，是就其餘名言識立。由是因緣，勝義諦者，是於寂滅一切自性戲論之上，更離無性現似有性一切戲論，而為安立。故許彼有，豈須許有自性自體。《明顯句論》云：「無明翳力緣諸事相，由不見彼，此性即是離無明翳，聖人之境，即立此性為彼自性。」又云：「諸事之無生自性，此復俱非，唯屬無事，無體性故，非於諸事自性中有。」" }, { "type": "p", "text": "又有許勝義諦不於所斷二我戲論而為安立，謂於能證真實之心無亂境中，現自在相，如青、黃等。又以知如是有，便為通達深義正見。又謂通達內外諸法，有情執為二我所依，為無自性，是正見歧途。此出一切大乘、小乘經教之外，由許破除一切有情繫縛生死根本我執，然說通達我執所計我事，無性不能遣執，而說通達與彼無關餘實有法，反能遮遣我執縛故。譬如東方無蛇，妄執為有恐怖憂苦，為遣彼苦，而說令達東方無蛇，不能遣其蛇執，當令別執西方有樹，方能除遣蛇執憂苦，與此說者全無差別。" }, { "type": "p", "text": "諸自愛者，應當遠棄如此邪執。次於破除繫縛生死，一切衰損根本無明行相之方便，謂當依止建樹諸了義經，及將經義不令向餘引轉諸正理聚聖者龍猛父子論典，度越三有大海彼岸。由於所破破除邪執，是於得中觀斷除歧途，最為切要，故今廣說。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷十九終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二十" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第三、明顯所破之理。分三：一、正明所破義；二、於餘所破加不加此之理；三、釋於所破應不應加勝義簡別。今初" }, { "type": "p", "text": "總所破事略有二種，謂道所破及理所破。初如《辨中邊論》云：「於諸煩惱障，及以所知障，此攝一切障，盡此得解脫。」謂煩惱及所知二障，此所破事於所知有，此若無者，應一切有情不加功用而得解脫故。理所破者，如《迴諍論》云：「又有於化女，起實女邪執，以化而破除，今此亦如是。」《自釋》中云：「若有士夫，於自性空變化婦女，謂是實女而起邪執，邪執彼故遂起貪愛。次有如來或如來弟子變一化身，以此化身遮彼邪執。如是我語空如變化，於一切法無性本空，等同化女，遮遣邪執為有自性。」此說邪執為所破事，及彼所執實有自性亦為所破，故有二種。然正所破厥為後者，以破顛倒心須先破彼所執境故。如緣起因破人法上所有自性，故此所破須所知中無，有則不能破故。雖如是無，然能發生增益執有，故定須破。破除之理，亦非如以錘擊瓶，是於無令起知無定解。若定解無，即能遮遣執有亂識。如是以理成立，亦非如種發芽先無新生，是於如是法起决定智，知其如是。《迴諍論》云：「雖無能破語，其無亦成立，然此語云無，令解非令除。」《自釋》中云：「雖無汝語，若無之滅亦本成立，何為更說一切諸法皆無自性，汝說彼語有何作為？此當為釋說一切法皆無自性，非由此語令一切法成無自性。然說諸法皆無自性，是令了解破無自性。譬如天授原未在家，有云家有天授，有於無彼說云其無，此語非令天授成無，唯顯天授家中非有。如是說云，諸法無性，非由此語令其諸法成無自性，然一切法皆無自性。諸愚眾生，為無明蔽增益自性，如於幻士愚其原無士夫實體，唯為令解自性非有。故汝說云，若性非有，即無語言，不假語言，自性非有亦極成立。說無自性此語何為。此諸言說皆不應理。」此說極顯，當如是知。" }, { "type": "p", "text": "故有說云：有不能破，無不須破，離諸破立，以多破立正理觀察，唯練名言。此全未見正理及道破立影像相違亂言，自現宣說有不能破、無不須破之因，破斥他人破立觀察，而謂不應破立故。又以所立之因，破斥他許之破立，不應正理，有不能破、無不須破故。以正理破者，是為遮遣顛倒錯亂之分別。以正理立者，是能引發無倒定解之方便。故欲遣邪執及欲生正覺，定當隨行龍猛等之正理眾論，於無倒破立引生定解。" }, { "type": "p", "text": "如是以正理破，若是由破倒執，為欲引發無倒定解者，當以正理破何心之境耶？總所破分別，雖無邊際，然以何顛倒分別而為一切過失之根本，當先明彼，破其所執之境，若能破彼，則一切過失悉遮遣故。經說貪等諸餘對治，是一分之對治，說無明對治是一切之對治。無明即是一切過失之根本。如《明顯句論》云：「佛依二諦說，契經等九部，就諸世間行，於此廣宣說。其為除貪說，不能斷瞋恚，為除瞋故說，亦非能盡貪，為斷慢等說，彼不壞餘垢，故彼非廣徧，彼皆無大義。若為斷癡說，彼盡壞煩惱，諸佛說一切，煩惱皆依癡。」何者為癡？謂執內、外諸法由自相生，增益自性之心，此為無明。如《四百論釋》云：「若識增益諸法自性，由彼染汙無知增上貪著諸法，是為流轉生死種子，於一切種永滅除故，即便安立生死還滅。為顯此義故說頌云：『三有種為識，境為彼行境，若見境無我，三有種當滅。』此顯由見境無自性，於一切種破除貪因三有種識，安立聲聞獨覺及得無生法忍菩薩生死還滅。」又即說彼是為實執：「如身根於身，愚癡徧安住，故壞癡能壞，一切諸煩惱。」《四百論釋》云：「癡於諸法分別諦實極愚蔽故，遂於諸法增益實性而轉。」" }, { "type": "p", "text": "如是若無明是生死根本，則《入中論》與《明顯句論》說薩迦耶見為生死根本不應道理，主要之因無容二故。其無明與薩迦耶見，餘師所許中士道時已宣說訖。此說月稱論師所許，餘中觀師許為所知障之執法諦實，此許為無明，且是染汙無明。如前所引《四百論釋》說為染汙。《入中論釋》云：「由此能令諸有情類，於觀如所住事而起愚蒙，故愚癡無明，法非有性而強增益，於見自性障覆為性，名曰世俗。」又云：「如是由有支所攝染汙無明增上力故，建立世俗諦。」說為十二緣起初支，故是染汙，非所知障。若爾，何為所知障耶？此後當說。故十二支中初無明支是生死根本，又說薩迦耶見為生死根本者，以無明是總，薩迦耶見是別，故不相違。其無明者，謂明相違品，其明亦非任隨何明，是了無我真實義慧。其相違品，非唯無慧及所餘法，是須與彼相違執者，即增益有我。此復有二，謂增益法我及增益補特伽羅我。故法我執與補特伽羅我執，俱是無明。是故宣說薩迦耶見為餘一切煩惱根本，非不宣說無明為本。「乃至有蘊執，爾時有我執。」此說法我愚之無明，為補特伽羅我愚之因，顯示無明內中二執因果之理。故說薩迦耶見除無明外，為餘一切煩惱根本，皆無相違。若不了知如是解釋論師意趣，則說生死有二根本，其相違過極難斷除。如是明無明之理，乃是龍猛菩薩所許。如《七十空性論》云：「因緣所生法，若分別真實，佛說為無明，彼生十二支。見真知法空，無明則不生，此是無明滅，故滅十二支。」《中論》二十六品云：「若永滅無明，諸行當不生，能滅無明者，由知修真實。由前彼彼滅，後彼彼不生，純一大苦蘊，皆當如是滅。」又與「乃至有蘊執」說執蘊為生死根本，極相符順。又是聖天所許，如前所引「如身根於身」等，及「生死本為識」等，顯了宣說。" }, { "type": "p", "text": "又阿闍黎於《中論》等盡其所說，破除所破，所有正理，一切皆為破除愚癡，於諸法上增益自性，而顯諸法皆無自性。故所說種種正理，皆是唯為破無明執。如《佛護論》云：「為何義故宣說緣起？答云，阿闍黎耶大悲為性，見諸有情為種種苦之所逼切，為解脫故，欲顯諸法真如實性，隨說緣起。故云：『見非真繫縛，見真實解脫。』何為諸法真實性？答曰：謂無自性。諸不智者，由愚癡闇障蔽慧眼，而於諸法分別自性，由是彼等遂起貪瞋，若時了知緣起，發慧光明除愚癡闇，由智慧眼照見諸法無自性性，爾時無所依處，貪瞋不生。」第二十六品結合文云：「問云，汝已宣說以大乘教轉入勝義，汝今當說以聲聞教轉入勝義。答曰：無明覆後有。」等。第二十七品結合文云：「問云，汝今當依順聲聞乘契經邊際，顯示惡見行相非有。答曰：說過去時生。」等。故佛護論師亦許增益諸法自性為十二支初支無明，及許聲聞獨覺證法無我，極為明顯。是故聲聞獨覺證法無性，最大能立，當知即此以法我執為十二支無明之理。" }, { "type": "p", "text": "《四百論》云：「縛為分別見，彼是此所破。」其分別者，非說一切分別，是說增益諸法自性之分別。《釋論》云：「分別者，謂增益非真自性之義。」又許彼是染汙無明。若說凡是「念此為此」，一切分別之境，皆是正理所破者，是全未詳細觀察。若不爾者，其真實義，於諸異生非現見故，除分別外無餘方便能解空義。若謂一切分別之境，皆理所違害，則定智之境，亦如增益自性錯亂邪識。若爾，應無正見導赴涅槃，於中觀等論勤聞、思等一切無果。《四百論》云：「言我般涅槃，非不空見空，如來說邪見，不能般涅槃。」又以前說無明所執之境為根本，自他宗部諸師，而更增益眾多差別。若拔無明所執之境，如拔樹根，則由邪宗一切假立一切俱斷，故具慧者當知俱生無明所執之境，為所破之根本，不應專樂破除宗派妄計分別。以破所破者，非無事而尋事，是見邪分別心執所破事，繫縛有情流轉生死，故破其所境。能於生死繫縛一切有情者，是俱生無明故。分別無明唯邪宗方有，為生死本不應理故。故能於此分別决定，極為切要。如是計執所破究竟之邪分別，即十二支之初支，俱生無明。分別所破，亦以彼為根本，唯是增益。故根識等無分別識，一切行相，終非正理之所能破。故正理所破之心，唯屬分別意識。特以二種我執或於我執所計之境，增益差別諸分別心，非謂一切分別。" }, { "type": "p", "text": "由彼無明如何增益自性之理者，總此論師之論中，雖於諸世俗義，亦云自性或自體等，設立多名。然此中者，謂於諸法或補特伽羅隨一之境，非由自心增上安立，執彼諸法各從自體，有本住性，即是其相。如彼取境之諸法本體，或名曰我，或名自性，是就假觀察而明。如云：「此皆無自性，是故我非有。」《四百論釋》云：「若法自性、自體、自在、不仗他性。」此說彼諸異名。不仗他者，非謂不仗因緣，是說有境名言之識為他，非由彼增上安立為不仗他。言自在者，謂彼諸境各本安住不共體性，即彼亦名自性、自體。此如計繩為蛇，其蛇唯就妄執之心假計而立。若觀何為彼蛇自性，則於境上蛇全非有，故彼差別無可觀察。如是諸法，亦唯於名言識，如所顯現觀察安立，若於境上觀察諸法本性如何，全無所有。不如是執，謂非唯名言識增上安立，執彼諸法各由自體有可量見本安住性。如《四百論釋》云：「唯有分別方可名有，若無分別則皆非有，此等無疑如於盤繩假計為蛇，定非由其自性所成。」此說自性所成之相。故若非由內心增上安立，於其境上就自性門有所成就，說彼為我或名自性。若於差別事補特伽羅境上無此，名補特伽羅無我。若於眼等法上無者，名法無我。由此當知，若於法上及補特伽羅執有此性，是二我執。如《四百論釋》云：「所言我者，謂若諸法不依仗他，自性自體。若無此者，是為無我。此由法與補特伽羅有差別故，當知有二名，法無我及補特伽羅無我。」" }, { "type": "p", "text": "若謂執補特伽羅有自相為補特伽羅我執，不應道理。若不爾者，緣他補特伽羅執有自相，亦應是補特伽羅我執。若爾，應成薩迦耶見，彼不執我薩迦耶見，不應理故。執補特伽羅有自性者，理應許為補特伽羅我執，如前說補特伽羅有性，為補特伽羅我故。然非補特伽羅我執，皆是薩迦耶見。若爾，何為薩迦耶見我執？薩迦耶見分別我執，如正量部一分說緣蘊執我，雖無决定，然俱生我執，《入中論》中破蘊為所緣，《釋》說緣依蘊假立之我，故非緣蘊，唯緣補特伽羅。復須可執為我之補特伽羅，故他補特伽羅亦非所緣。於此所緣執相云何？《入中論釋》云：「薩迦耶見執我我所行相而轉。」謂非但執有自相，須執為我。《入中論釋》云：「唯薩迦耶見是所應斷，此由悟入無我之我，即能斷除。」此說通達所緣之我，無其實我或無自性，由其行相相違而斷，故是執著慧相違品，此後是執補特伽羅有自性，即是執有自相之我。執有我所薩迦耶見，亦當了知。若不執為我及我所，唯執實有補特伽羅，即愚補特伽羅我之無明，非不染汙。由是因緣，以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，後者許名言有，故非所破。此顯不破薩迦耶見俱生所緣，然非不破彼執行相自性之我。譬如不破執聲為常所緣之聲，然破彼執境之聲常，無有相違。故聖父子及此二論師之論中，「若自性有」、「若自體有」、「若自相有」、「若是實有」，其自性等應知如前所說。顯無彼之句義，當知亦是顯示無明所執之義無。" }, { "type": "p", "text": "第二、於餘所破加不加之理。" }, { "type": "p", "text": "若石女兒及兔角等，諸畢竟無，直可云無，不須簡別。如是雖於所知有，然依時處有有、有無，若說彼時處無，亦不須簡別。若中觀師雖於名言不許彼有，唯由自他實事諸宗不共增益，破彼等時，雖就意樂有時須加，然實無須新加自性簡別，以彼諸宗已許彼義故。除彼所餘，中觀諸師於名言中所立諸義，任破何義皆須簡別。若不簡別，則於能破之正理，過失同轉，唯成似破。又如前說中觀諸師，於名言中所立諸義，必須觀察有無自性之正理及名言量所不能害。若不爾者，則於名言不許大自在等，而許色、聲等所有差別，全不得成。云此是道、此是非道，此宗應理、此不應理等世、出世間，皆無安立之方便。於自性空生死、涅槃一切建立，皆應正理之特法不可成故。若量無害而欲破彼，是為智者輕笑之處。故破彼時定當簡別。《四百論釋》及《六十正理論釋》破所破時有極多處，加彼簡別。《中觀》本論及《佛護釋》、《明顯句釋》，并《入中論》本釋等中，亦多處加，因見文繁及多已加，意其未加亦易通達，故未加處亦定須加，由彼無少加與不加差別理故。又云：「觀察非有。」亦有多加觀察之簡別者，此如前說，若有自性，須許觀察實性正理之所能得，由未得故，則無自性，當知與說無有自性，同一宗要。如《四百論釋》云：「設此諸法，非如火輪及變化等，唯現欺誑而無實事，爾時若以正理觀察，定如金等自性可緣最極顯現，然彼唯由顛倒因生，若以觀察慧火燒煉，其性非有。」" }, { "type": "p", "text": "第三、釋於所破應不應加勝義簡別。" }, { "type": "p", "text": "說於所破加勝義簡別，唯是中觀自續派者，極不應理。《入中論釋》引《佛母》云：「長老須菩提，豈無所得、無所證耶？須菩提曰：長老舍利子，雖有所得亦有所證，然非二相之理。長老舍利子，其得、證者，是依世間名言而立。預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩，亦依世間名言而立，若勝義中無得、無證。」須如是許，豈謂《入中論釋》所引為自續派之經耶？如是諸了義經加勝義簡別者，實亦繁多。《七十空性論》云：「住生滅有無，劣等或殊勝，佛依世間說，非是依真實。」《寶鬘論》云：「言有我我所，此於勝義無。」又云：「若種子虛妄，其生豈諦實。」又云：「如是世如幻，雖現有生滅，然於勝義中，生滅皆非有。」於所破加勝義、諦實、真實者極多，未加彼時亦多加無自性、自體、自相等簡別。《佛護論》云：「『諸佛說正法，正依於二諦，世間世俗諦，及以勝義諦。』若以世間世俗諦故，可說有瓶、有席，即以此故，亦可說彼無常，瓶壞、席燒。若時意依真實，爾時瓶、席唯是假名且不應理，况其壞燒云何應理？復次，如來若以世間世俗增上可說無常，謂如來老及說如來已般涅槃。若時意樂依於勝義，爾時如來且不應理，况老、涅槃云何應理？」月稱論師說破實生，非破有生，如《六十正理論釋》云：「若於何相影像可得，緣生虛妄，我不說彼現可得者，名為無生，然於何性立為無生，即於彼性說為無生。為於何性立無生耶？謂許實自性非虛妄性，以許彼於妄性為緣起故。」此說不破虛妄幻生唯破實生，故說緣生與性無生二不相違，即前論云：「生與無生二境異故，有何相違？」又云：「若時我說緣生，即性無生，猶如影像，爾時何有攻難之處？」此答緣生與性無生相違之諍。《入中論》云：「由此次第，當知法實性無生，世間生。」此於無生加實性簡別。又云：「如此瓶等實性無，而於世間許為有，如是一切法皆成，故無過同石女兒。」此說內外一切諸法，於真實無，於名言有，故非於所破不加勝義之簡別。" }, { "type": "p", "text": "總於所破，若全不許加勝義簡別，則不可立二諦差別，謂於勝義如此如此，及於世俗如此如此。全未說有如此之中觀師，故唯邪分別。《明顯句論》破於所破加勝義之簡別者，是就破自生，非唯破生，釋中極顯。《入中論》云：「阿闍黎耶未加簡別，總云『不自』而破其生。若簡別云：『諸法勝義不自生，有故，如有思。』當知其勝義之簡別，全無義利。」故中觀自續師與應成師，非就於所破加不加勝義簡別判之為二，然於名言破不破自性則有差別。若於內外諸法破自性時，如應成派則不須新加或勝義或真實或諦實之簡別，以有自性即已成為勝義等故。若自續派於彼不加勝義等者，則不能破，故加勝義或真或諦。然於生滅及繫縛、解脫等，若不簡別或云勝義或自性等而說能破，兩派中觀俱所不許。" }, { "type": "p", "text": "若爾，何為勝義無之義？此中義謂所知，勝謂第一，二同一事。又勝謂無分別智，彼智之義或境故名勝義。又無分別智現證勝義，順彼之慧說名勝義。如云：「此中諸地等，於勝義無生。」《熾然分別論釋》云：「言勝義者，是所知故名義，即所觀、所了之增語。勝是第一之異名，略云勝義。謂此是義復是最勝故名勝義。又勝之義，以是無分別勝智之義故名勝義。又順勝義，謂於隨順能證勝義之慧，有彼勝義故名順勝義。」如云於勝義非有，或說云無，彼說之勝義即最後者。如此論云：「若爾，勝義超一切心，破法自性是文字境，是故豈非無可破耶？勝義有二，一、謂無作行轉，出世無漏無諸戲論，二、謂有作行轉，福智資糧隨順清淨，名世間智有諸戲論。此中立宗取彼差別，故無過失。」此取聞思以上，如理觀察真實義慧，不應唯取聖後得智。《中觀光明論》云：「言勝義無生等，其義通許一切聞、思、修所成慧，皆名勝義，無倒心故。是此之勝義故，現與不現而有差別。由彼增上知一切法，皆唯無生。故說勝義無生者，是說彼等由正知故生皆不成。」與前說同。《中觀莊嚴論釋》難云：「何為無自性性？謂於真實。言真實者，謂隨事勢轉，比量所證真實義性，真實義相觀察即空。由此宣說真實及勝義等。又唯真智說名真等，是彼所緣故。由此真智意樂增上，名無自性，非由世俗無智增上。」於無自性加真等簡別，《般若燈論》、《熾然分別》二論多說。猶如《般若燈論釋》十五品云：「若無自性，云何是事？若是事者，應非無性，故以彼語有謗自宗。」謂立宗云，事無自性，則有自語相違過失，即前論中答此諍云：「非許勝義諸事有性，次立宗說彼無自性，故無謗宗義。非因不成，故此無過。」謂許諸法勝義無性，非毀謗故。若於名言謂無自性，許為毀謗極為明顯。又彼論云：「勝義諸內法皆無自性性，所作性故，殊勝言說待所依故，譬如幻師所化人等。」此破自性決定當加勝義簡別。言勝義無者，義謂若以如理觀察之正理，觀實性時，見彼非有。此諸論師一切皆同。故清辨論師論中，立世俗時，亦說不以順見真實觀察，破自性時，多說以理觀察為無，此與前說諸師皆同。然凡有性堪忍觀察實性正理推察，許否不同。此二論師，若有自性，則定須忍觀察實性正理推察，故亦定成勝義中有，如前數說。" }, { "type": "p", "text": "破所破時應成自續以誰而破。分二：一、明應成自續之義；二、身生正見當隨誰行。今初" }, { "type": "p", "text": "佛護論師釋中，未明分別應成自續，建立應成。然於解釋「非自非從他，非共非無因，諸法隨何處，其生終非有」時，唯依說舉他宗違害而破四生。清辨論師出過破，謂全無能力成立自宗及破他宗。然佛護宗無如是過，月稱論師廣為解釋，謂中觀師自身發生中觀方便，須用應成，自續非理，破他宗已，顯應成宗。" }, { "type": "p", "text": "安立應成、自續兩派。分二：一、破除他宗；二、安立自宗。初又分二：一、出計；二、破執。今初" }, { "type": "p", "text": "雖有多種安立應成、自續之理，然彼一切孰能盡說？故當於中略說少分。其慶喜師所說，《入中論疏》云：「有作是言，若許應成因，其因為量成耶？抑未成耶？若謂已成，爾時俱成，云何他許？若謂未成，則他不許，云何他許？當答彼曰：凡量所成應是俱成，此非我知，諸立論者立能立時，其所立因自雖量成，然他量成自何能知？他心差別非自現量、比量境故。又自量成亦何能知？錯謬因緣長夜攝持，有欺誑故。故唯由其立論對論，許量之力，許諸法性，故依所許破除他宗。」此說因於敵者量成不成，立者不知，以彼無樂，俱非立者二量成故。自亦不知因是量成，自雖决斷是量所成，亦有欺誑。故無雙方量成之因，就許為量。量雖未成，然就所許，破亦應理。又於自續之因宗云：「若因與所立以量成徧（即同品定有異品遍無也），爾時，當許自續之能立。然徧不成，謂能成徧之量或現或比，現且不能成其為徧，謂於灶房由現可緣不可緣故，遂謂火烟，此有則彼有，彼無則此無，通達無則不生，然非於一切境。亦非由比，彼境定故，謂比量境非通一切，何以故？若有所立相屬之因，唯於彼生無常等智，非一切時、處。故唯依世許成立為徧，非以量成。故應成因破除他宗，如何非理？」此說：「有火徧於有煙，及無常性遍於所作。若以量成，則自續應理，然非量成。若以量成，應須成立一切時、處有火、無常徧煙、所作。然以現、比於灶、瓶等成其為徧，是一分故，故徧亦唯就許而成。」此說若用量成三相是自續派，畢竟唯用他許三相是應成派。" }, { "type": "p", "text": "彼之弟子諸譯師云：「中觀師者，唯破他許，餘無自宗。其有法等，二無共許故，自續非理。正理之果，亦唯令捨他宗，除彼之餘，自無所許，故一切種不應宣說自續之因，唯用應成。又能立應成，即自續究竟，故唯應許能破應成。其因及徧就現前許或究竟許，非由量成。依此因緣略有四門，斷他所許或斷戲論。一、舉唯應成，謂他所許生有盡、有義，若許自生，舉相違云，若從自生是有而生，生應無義及無窮盡，故許有義、有盡不應正理。若許彼者，而云自生，不應道理。令他知已，捨宗為果。二、他許比量，如云許自生，芽應不自生，自體有故。舉說他許有法、因等，而反破他。雖云無自生，亦唯破他許之自生，非自成立無自生義，故自無宗。三、能立同所立，他為成立自所宗故，所立因、喻一切如前，皆不極成。四、因相相等，謂若許彼，即當許此因相無別，令其相等。若爾，汝有無欲破他所許？有即是宗，應有立彼自續之因，無則不應宣說正理，破他所許。答：觀勝義時，若許無性或以無生為所立者，則須受許自續宗、因，然不許彼，故無過失。若略有欲即有所宗，則一切欲皆應有宗。」此說自己無所立宗，唯破他宗，雖有所欲亦無所宗。又自無宗，是就觀察勝義之時，謂不立宗無自性等，非說一切全無所許。故於觀察勝義之時，若許無性為所成立，而於自宗成立無性是自續派，若自無許唯破他欲是應成派。" }, { "type": "p", "text": "現在自許是應成中觀者，作如是說，隨依勝義及依名言，雖於名言自宗無許。若有彼宗，亦須許有能立因、喻成自續派，故應成派全無自宗。如《迴諍論》云：「若我有少宗，則我有彼過，然我無所宗，故我唯無過。若以現量等，略見有少法，或立或破除，無故我無難。」《六十正理論》云：「諸大德本性，無宗無所諍，彼尚無自宗，豈更有他宗？」《四百論》云：「若有無二俱，誰全非有宗，雖長時於彼，不能舉過難。」說中觀師無宗無立故。《明顯句論》云：「凡中觀師，理不應用自續比量，不許他宗故。」又云：「應成破義亦唯屬他，非屬我等，自無宗故。」《入中論》云：「能破、所破不會破，及會而破所說失，若定有宗彼成過，我無彼宗故無失。」說自無宗過不轉故。故中觀師一切建立皆唯就他而立。《入中論》云：「如汝依他事，我不許世俗，果故此雖無，我依世說有。」《迴諍論》云：「所破無所有，故我全無破，是故云能破，是汝興毀謗。」說破他宗亦非有故。" }, { "type": "p", "text": "又昔西藏中觀智者，隨行月稱論師善破諸宗，說中觀師自無所宗及無能立之量。次自宗時，破以正理觀擇自相所許能量、所量建立及事力轉現、比二量，然許名言不加推察，世間共許能量、所量。次中觀師自於敵者建能立言，以真正因立無實義，然非自續，以就世間共許之量，未加推察而安立故。" }, { "type": "p", "text": "第二、破執分四。" }, { "type": "p", "text": "破第一家。入中論疏派，說因、徧非由量成，說因非以量成之理，且不應理，以許因須由立、敵俱用量成之家，非由立者未知敵成便不許因。故汝彼理不能破，須敵者以量成故。又以未知敵者他心，立為不知他用量成者，亦不應知他許彼義，則以他許而破他等，亦非理故。他雖說云：我如是許，現可决定。然如所說非定許故，及不知他心故。" }, { "type": "p", "text": "說徧非以量成之理亦不應理，以於灶上成立有火徧有烟時，灶是所通達處，其上所達之義，唯取有火徧於有烟，非取灶中有火徧灶有烟，豈取時、處一分之徧？若不爾者，灶非此徧已定之處，須更顯示已定之處。如於聲上，所定無常所成立法，須於聲、瓶二事隨轉，非立聲上一分無常。由此道理，許無比量成立能徧，亦當了知不應正理。" }, { "type": "p", "text": "如是有說非由量成，唯由立、敵所許而成，亦不應理。唯以彼許為因，不能破他，以他所許其義不成，量於自他俱非有故。若謂所許而分差別，如此則成，此則不成者，如是分別，若以所許為因等同所立，若以量有無而分，失量無欲。" }, { "type": "p", "text": "破第二家。觀真實時以不許無自性宗，謂不立自續宗之義者，為以理智觀有無自性，不能立宗，故不許彼宗耶？抑以觀真實時故為因，不許彼宗耶？如初說者，若以理智不能成立無性宗義，則以理智亦不能破有性宗義，因相等故。若謂觀察真實義時，亦不能破有性宗義，極不應理，前說以諸正理觀察破他宗故，無觀察心不能破他宗故。若不爾者，何須別說自宗無立，即破他宗亦不許故。若許應成破他宗者，則破有性即立無性，如前《迴諍》本釋論說，於此更無第三聚故。若不爾者，則翻說云，是立無性、非破有性，有何答難？若謂决斷無性定遮有性，則遮有性定成無性，理相等故。若謂是觀真實義時，故不可立無性等宗，更當宣說其中因相。若謂觀真義時，有所立者即勝義有，故不應許，此不應理。若亦不許觀真義時，應許全無以中觀理觀察時位。若立彼時，亦定須許能觀之人，觀察之理，所觀之事，與誰同觀之敵者等。爾時，所有何須一切皆勝義有。又說應成，唯就他許或究竟許，雖無量成而能出過，非能滿意，如破初家而當破除。又若立云，觀真實時無所受許，名言有許，亦不應理。其觀真實時，非於勝義，須於名言，此相違故。又若觀真義時無，即勝義無之義，凡中觀師全無受許勝義有者，非應成派殊勝法故。" }, { "type": "p", "text": "破第三家。說中觀師雖於名言亦無許者，是如前說未善明了正理所破，以彼理性破除他宗，翻難自時，便見自宗亦如是轉，不知安立自宗離過，生死、涅槃一切緣起與大自在，有無相同，是故此乃謗中觀師最鄙惡者。破除此執前已廣說。觀中觀師有許、無許，由具何事名中觀師，則彼中觀定當受許。須許通達全無塵許勝義中有，及許名言緣起之義一切如幻，故有所許。又安立此，亦須破除彼二違品，許勝義有及名言無諸惡言論。故有正量通達立、破，如自所證，以中觀語無倒教他，亦可得故。建立此等，無一敵者而能如法求少分過，是故此宗最極清淨。由是因緣，若自不知安立離過智中觀宗，莫謗為無，應當受許緣起正理，斬斷一切諸惡見網。賢正慧者，應立中觀宗離一切違，不應專求抵賴為能。《明顯句論》云：「如是我宗最極清淨，一切建立無違而住，與彼自宗具粗近過，有相違時，愚蒙不見功德、過失如何而住，汝自諸過失」等。如前所引，此說於中觀宗，由决擇勝義之量及名言量道所興建立，無過可設，最極清淨，生死、涅槃一切建立，皆可安立，當得定解。若不爾者，謂中觀師全無自宗，無過可設，則說一切語言皆是妄語，亦全不能破，以一切因相悉相等故。又不可說，於無所許不可以有許徵察，故無過設，無所許故。若如是者，則說一切語言皆虛妄者，亦說一切語言皆妄，不當觀察彼言為實，不能顯其自語相違。《入中論》云：「若我少成實有事，如心應非不可說。」如犢子部許有實我，而不可說與蘊一、異。破云：若是實有，當說與蘊或一或異，云於此中俱不可說不應道理，則不能破。彼可答云：我說實我，若一若異俱不可說，不可推察或一或異令有說故。若言：「若說實有補特伽羅，不可說與蘊若一若異，則成相違，俱不可說不應正理，故此觀察可於彼轉。」則云：「無許。」已漸有許，亦不可說全無所許，理相等故。若作是言：「云我『無財』，乞云『願施無財之財』。我說無許，教許無許。二說相等。」此乃未解敵者之意，我非總說令許無許。若爾云何？汝云無許，實漸有許，顯示汝言須許無許，故不能斷自語相違。" }, { "type": "p", "text": "若汝此說非中觀宗，則引聖父子等正教成立，而成相違，不可立為月稱師宗。又非所餘佛弟子宗。故汝已出此法之外。若是中觀，尤是月稱宗者，許自無宗則成相違。如是意欲解脫有許，云諸建立唯就他立，亦不應理。說唯就他許有色等，此縱未許色等是有，然就他立定須受許，故終不能免脫有許。爾時就誰安立之他及能安立之自等，皆須受許。故說唯就他許，於自無宗非但無益，且有違害。若云：「我全未說無有自宗，唯就他許。唯汝自現。」順世外道，尚所不能抵賴現事，汝全抵賴。汝自所說自無所覺，由我聽聞汝乃了知，實為希有。若如是者，何須定說無許等言，隨說何事，後抵即足，無過難故。若說應成亦說他立，自宗不許，則亦何須破自續派，樹應成教，信月稱宗。如於自宗不許自續，如是應成亦不可許。如就他前可許應成，如是就他所須增上，亦須許自續故。如於自宗不許唯識，唯就他許，不可立彼為唯識師。如是自實若不能立，以應成理決擇中義，唯就他立，則亦非是應成派人，亦非自續。顯然自說非中觀師。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二十終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二十一" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "又云：「果故此雖無，我就世說有。」此義非說一切建立唯就他立，以諸法無性，須以如理觀察有無自性理智安立，非於庸常名言識前能安立故。若彼能立無性，理智應無義故。論云：「我就他說有。」此說立有色等就世立故。言不許世俗者，謂如唯識宗所許依他，自不許之義，非說自宗不許世俗，故云：「如汝依他事。」又即彼論連續文云：「若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。」為答此諍，「如汝所許依他實事，堪忍正理之所觀察，我諸世俗未如是許，正理能不能破有所不同。」是此義故。言就世者，非說就他而非自宗，是於無損名言諸識，安立一切世俗義有，皆就此故，諸中觀師自身亦有此諸安立名言量故。言雖無者，是自相無，不可釋為雖自相無，然於彼有，及雖無而有，以是自宗立名言義之理，其自相有，雖於名言亦非有故。《釋論》引經證云：「世許有無，我亦許爾。」不可無故。故如常說：「於勝義無，然世俗有。」其有無義異，故無過失。" }, { "type": "p", "text": "若爾，《迴諍論》說無宗無立，其義云何？應當宣說。若立宗云芽無自性，次辯因云是緣起故，喻如影像，皆須受許。如是三相之因及因所成立之宗，并依能立言令諸敵者生悟彼之比量，亦須受許。爾時，唯瞋自續之名，何故劬勞破自續耶？彼中雖有如汝所引似說無宗無立之文，然亦多說須立自許。故僅引彼文，豈能立為自無所宗？然許無性宗，則成自續，實有此疑，此乃最細難解處故。立自宗時當為答釋。" }, { "type": "p", "text": "《迴諍論》說無立宗者，謂中觀師說法無自性，實事師難云：「如是立宗之言，若有自性，說一切法無性非理，若無自性，則不能破法有自性。」乃是從此諍辯而出。雖無自性，立、破作用皆應理者，如前所引《迴諍》本釋。故有無宗者，非總諍有無，是於宣說一切諸法皆無自性，立宗之言諍性有無。若於如斯立宗之言許有自性，則與立一切法皆無自性，我有相違之過。然我不許爾，故無彼過。是顯此義，非立無宗。無與無性二者差別，極重要故。" }, { "type": "p", "text": "又「若由現等義」等文，說現量等無少可緣者，亦如前引《明顯句論》，是顯能量、所量無自性之能緣、所緣，非顯全無緣起之能量、所量。又此論意是答他難，他意中謂，若由現量立法自相，次破應理。然中觀師說一切法皆自性空，是則現量及所量境，法所攝故，亦當性空。若爾，則無，故不能破。《迴諍論》云：「若現量緣法，次乃能遮遣，然能緣諸法，其現量全無。」其釋亦云：「若汝現量緣一切法，次遮一切諸法皆空，乃可應理。然彼非理。何以故？一切法中攝現量故，亦應是空。能緣法者，此亦是空，故量無所緣。若無所緣，破亦非理。故彼說云一切法空不應道理。」《四百論》說「有無及二俱」等者，釋說：「於說空者，雖經長時，不能破責。」汝說雖空亦復不許，云何能於全無許者，而資佐證。《入中論釋》云：「於說假有此二邊論皆不應理。故依二邊，若破若答，於中觀師畢究無難。」如聖天云「有無」等，引此四句。謂引此證於破自性所成實物、許假有者，諸實事師許有自性，及無事師斷遮色等一切諸法所有作用，二不能破，故亦不成無宗之據。又有無等宗，是二邊論宗，最極明顯，如前破四句生及破有無論時所說。" }, { "type": "p", "text": "《六十正理論》所說者，如其《釋》云：「若時由見無事無自他宗，爾時見者當斷煩惱。」無宗之因說為無事，此以自相或以自性安立為事，若以作用為事，說見無彼能滅煩惱成相違故。故以不許自性法宗，說為無宗。即彼論前文，《六十正理論釋》云：「諸未測此緣起法性，徧計諸事有自相者，『若許有實事，决定生貪瞋，執怖暴惡見，從彼起諍論。』」說於諸法增益自相為許事故。故此諸教，非顯中觀全無自宗。故《明顯句論》中引《廻諍論》及《四百論》「不許他宗故」之義，當如是知。" }, { "type": "p", "text": "又云「所破無所有，故我全無破」者，所破有二，若以增益有性境界所破，以彼為因說不破者，不應正理。故以能增益之心為所破。其釋又說：「能破亦非有。」彼二無者，是說無自相之能破、所破，汝妄執有，謂以彼破此而興誹謗。然非不許彼二如幻，如《廻諍論》云：「如以化破化，及諸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。」又云：「此執若有性，應非從緣起，若執是緣起，即此豈非空？若執有自性，誰能遮其執？餘執理亦然，故我無彼難。」此說執陽燄為水，若有自性，不應依自因緣而生，此執任誰不能遮故。" }, { "type": "p", "text": "《明顯句論》說：「自無宗故。」亦非全無自宗之據，此是說無自續之宗故。《入中論》說無宗者，是說自宗能破、所破俱許無性。汝許因果由自性有，故以正理推察徵破因能生果為會不會，故其能破不於我轉，未許能堪理推察故。故全非說無有自宗，即彼《釋》云：「於我宗中過不同轉，何以故？以我宗中能破、所破會亦不破，能破、所破未會亦不破，能破、所破俱無性故。故會未會俱不應思。」謂實事師所設正理推徵不轉之理，是無自性，未立無許故。又為證此引《佛母經》舍利子問須菩提云：「生無生法，由何而得證無生法？」雙破以彼二得。次舍利子問云：「若爾，無得、證耶？」次如前引彼二雖有，然非由二邊。又是名言，非於勝義，引此為喻，自如是許。《入中論釋》云：「此顯墮二邊過，俱破以生法或無生法得，然彼二無亦不應理，故未推察於世名言而許有得。如是能破與所破非會未會，然於名言應知能破破其所破。」此顯然說，以會未會正理觀察，於彼二中雖俱無破，然彼不能遮其有破，故於名言許破他宗。又非唯此，亦許以因成立所立，即前所引無間又云：「復次，『如日輪上有差別，蝕時汝能見於影，日影會否皆非理，唯依緣有名言生。如為淨相雖無實，有用如是亦應知，能淨慧面諸正因，離實而能證所立。』猶如影像全非有故，觀察其生為與日輪會與未會，於一切種雖全非有，然由色緣現前影像可得，决定能令達所樂義。如是以性空之能破破其所破，及以性空離實能立之因，成其所立，無二邊過，故於我語謂過同等，當知非理。」此說破他之理，於自不能同等俱轉，作如是答，未說無宗。又許因果有自性者，因生果為會未會觀察破除，其過於自不能轉者，亦以自許無性為因而離其過，非謂無宗而能遠離。《入中論釋》云：「汝云何許？謂此等法俱如幻化，故我無過，亦有世法。若如誰宗能生、所生是有自相，則此觀察於彼可轉。若如誰宗諸法如幻，徧計所生是無生性，雖無自性，是分別境，無可思察，如眩翳者見毛、輪等，故我非有所說過咎。諸世間法未加觀察，亦是有故，一切皆成。」此說過失於他轉之理，謂許自相，自無過理，謂許如幻。" }, { "type": "p", "text": "如是知已應當了悟，安立中觀離過之宗。了義諸經中觀諸論，凡說此為如是、此非如是，此及此無，此及此有，總有無邊，此等皆是造者所許，無須特外引教成立。若不爾者，則諸教中未說受許，如彼之處，釋彼義時，則不能辨此是造者所宗所許，此非宗許。設若定須云許、云受、及云所宗差別語者，亦多宣說。如《廻諍論》云：「若不許名言，我等不能說。」《六十正理論》云：「如於法生滅，假名之為滅，如是諸善士，亦許如幻破。」又云：「若法依緣生，猶如水中月，許非真非倒，此不被見奪。」《出世讚》云：「若法從因生，無因則非有，顯同影像性，何故而不許？」又云：「無所受無受，故受性無我，佛意許此受，自性全非有。」又云：「作者及業性，佛依名言說，互觀待為性，是為佛所許。」又云：「且從已壞因，生果不應理，從未壞亦非，佛許生如夢。」又云：「若是緣起生，佛即許是空。」《入中論釋》云：「諸聰智者，當思此宗無過、有德，定當受許。」又云：「是故如許緣起唯有此緣，如是唯許依緣假立，故於我宗一切名言無斷滅失，他亦應當受許此宗。」說定須許，如是等類餘尚繁多。《入中論釋》云：「已說四宗，次以正理為成彼故，頌曰：『此非自生豈從他，亦非由俱豈無因？』」此說四宗。《明顯句論》亦同彼說。故龍猛菩薩及月稱宗中，是有自許自受自宗。" }, { "type": "p", "text": "破第四家。此於名言許有自相，然於名言亦破自相堪理觀察，非為善哉，前已廣說。又說月稱論師宗中，許諸中觀師對實事師以他比量成立宗時，許有兩宗極成三相之因。不應正理，《明顯句論》於如是因分別破故。若許此因，雖未立名事力轉因，然是自續之因，無可遮故。此等且止，後當廣說。" }, { "type": "p", "text": "第二、安立自宗。述應成派破自續宗而立自宗，二宗俱解，當如是說。《明顯句論》多說此事，然恐文繁，今於此中略顯宗要。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：一、正破自續；二、自不同過之理。初又分二：一、顯示所依有法不極成之宗過；二、由此過故顯示因亦不成。初又分二：一、出計；二、破執。今初" }, { "type": "p", "text": "《明顯句論》所說此事，極難通達，當引彼文而為解說。如云：「若謂如說聲是無常，是乃取總法及有法，非取差別。若取差別，能比、所比名言皆無，若取四大所造聲者，於他不成，若取空德，於佛弟子自不極成。如是勝論立聲無常，取所作聲於他不成，若取顯聲於自不成。隨其所應壞滅亦爾。若有因者，於佛弟子自不極成，若無因者，他不極成。是故於彼唯應取總法及有法，如是此中亦捨差別，唯取有法。」此中義者，謂佛弟子對勝論師立聲無常，若取大種造聲為有法者，勝論不成，若取空德聲為有法，於自不成。如是勝論對聲顯論立聲無常，若取所作聲為有法，聲顯不成。若取先有由緣顯聲而為有法，於自不成。故不應取不共別許而為有法。有法乃是立、敵二家觀察能別法之所依，必須兩家共極成故。如其有法必須共許，如是其法亦須共許，取總無常，莫取差別。又於成立所立之前，於所立喻先須極成。如是中觀諸師，成眼等內處或色等外處，對他部宗立不自生及對自部實事諸師立無他生，取實眼等以為有法於自不成，取妄眼等以為有法於他不成。捨此差別，唯將眼色立為有法，是中觀師與實事師觀察有無自生等能別法之所依，須二共許故。共成之義，謂於敵者以何量成立，則於立者亦以比量而為成立。" }, { "type": "p", "text": "第二、破執。分二：一、義不應理；二、喻不相同。今初" }, { "type": "p", "text": "《明顯句論》云：「此非如是，若許破生為所立法，爾時真實所依有法，唯是顛倒所得我事，悉皆失壞，是此自許。倒與非倒互相異故，是故若時如眩翳者見毛、輪等，由顛倒故，非有執有，爾時豈有少分實義是其所緣。若時如無眩翳見毛、輪等，無顛倒心，不妄增益非真實事，爾時由何而為世俗，此非有義，豈有少分是其所緣。以是之故，阿闍黎云：『若由現等義，有少法可緣，應成立或破，我無故無難。』何以故？如是顛倒與不顛倒而相異故，無顛倒位其顛倒事，皆非有故，豈有世俗眼為有法？是故宗不成過及因不成過，仍未能遣，此不成答。」" }, { "type": "p", "text": "此若例云：「色處無自生，有故，如現前瓶。」易於領解，當就此上而為宣說。此論答文，顯無極成有法之理。此復云何？謂顯極成有法與諸敵者不得成立。不能極成之敵者，《明顯句論》謂爾時是破自生之敵者，然總許諸法勝義有性諸實事師，及於名言許彼諸法有自相性自續諸師，皆是敵者。中觀自續，雖亦名為無自性師，然此論中為刪繁故，言無性師當知是說應成派師，言有性師當知是說實事諸師及自續師。若立色處以為有法，成立彼者，須以取彼眼識現量而為成立，此若不以無錯亂識而成立者，則非能立實義現量，故須無亂。彼等宗中，成無分別無錯亂者，謂於何處成不錯亂，定須觀待現彼自相，如現而有。由是因緣，敵者何量成其有法，而於立者不許彼量，因於名言任隨何法皆無自相所成自性，故無能成彼性之量。此阿闍黎以此密意破自續師。" }, { "type": "p", "text": "此復是說，令他新生通達諸法無性正見支分之中，破說必須自續之理。若是中觀應成諸師，自內互相為生通達盡所有義比量支中，觀察須否自續之理，暫置未說。" }, { "type": "p", "text": "此與論文合而釋之，從曰「若許」至曰「自許」，義謂所立法之所依有法，或眼或色等，失壞實有而不極成。此是清辯論師自許。何等有法？謂唯由無明損害顛倒所得我事，即眼識等名言諸識所立之義。彼自許者，謂若已破於勝義生，其所立法可依有法。言「爾時」者，謂以是故，若真實有為彼所依成相違故。若謂縱許爾當有何過？謂彼色等非真實有，非真實義，非無亂識所得之義，是虛妄心名言諸識之所得境，故彼皆是無明錯亂。故無亂識所得之義，於錯亂識則不顯現，於錯亂識所現境義，無錯亂識則非能得。顛倒亂識與無顛倒不錯亂識，自境互異，趣異境故，即彼論說「倒與非倒相異」之義。又釋此義，從曰「若時」至曰「是其所緣」。言「顛倒」者，謂眼等名言諸識被無明亂。言「由彼等非有執有」者，謂色、聲等無自性相根識執有。無分別識之所執者，是顯現義，謂即色等現似自相。又言「爾時豈有少分實義是其所緣」者，義謂如是實無自相，妄顯現故，此等諸識，豈能成立有微少義由自相有。無自相義妄現之喻，謂如毛、輪等。此等是說，彼諸根識現色、聲等，是錯亂故，不能成立境有自相。次為顯示無錯亂識全不少執有色、聲等，說云「若時無眩翳」等。「不顛倒」者，謂無亂識，此於現證真實乃有，餘者皆無。「此不增益非真實」者，謂色、聲等非真實義，而不增益不執為有。譬如清淨離翳眼識，則不能見毛、輪亂相。言「為世俗」者，謂色、聲等虛妄之義。言「非有」者，謂無自相。緣真實義無錯亂識，不能成立彼等少分，義謂色等非彼見故。證此諸義，次引龍猛菩薩論云：「若由現等義。」此說現量等四，不成少分有自相義，以此為據。次云「何以故？如是」等者，攝前說義。次言「豈有世俗眼為有法」者，非為顯示全無世俗眼等有法，義如前說，由自相有或無錯亂現量所立色等有法，名言亦無。言「是故」等者，義謂無自性師與實事師安立色處為有法時，無亂現量不得極成，於二宗中無量能立極成有法，故自續因於諸敵者，不能安立無過之宗。若作是念：於名言中不許自性之宗雖則如是，然我於名言不許如是，有無過宗，許有自續有法等故。於名言許有如是性不應道理，前已廣說，後亦當釋。故汝此答不應正理。" }, { "type": "p", "text": "第二、喻不相同。" }, { "type": "p", "text": "《明顯句論》云：「喻亦非等，於彼二者不說差別，許有總聲及總無常。如是總眼，性空諸師與不空師，世俗不許，亦非勝義，故喻不同。」此中義者，非是顯示可有總聲非大種造及非空德，亦非所作先有緣顯，有總無常，俱非觀待不觀待因，而無實妄俱非眼等，此是立、敵俱不許故。如是法喻，誰亦不能成非等故。若爾云何？謂或曰大種所造之聲，或曰虛空功德之聲，不以隨一差別簡別而定有聲，立者、敵者彼二宗中，皆可容有。性空諸師、性不空師二者宗中，若非不亂識所成立，亦非錯亂識所成立，無量能成總眼或色。若由錯亂識所成立，敵者不成，由無錯亂識所得者，則為立者量所不成。故說其喻非可相同。無錯亂者，總謂現量緣勝義諦諸根本智。然此俱說於顯境自相無亂現量，及於著境自相無亂比量，能成有法及因三相，如此之量畢竟非有。故無亂識所得境義非是有法。" }, { "type": "p", "text": "此言自相者，非同因明師所許有作用法，是如前說，隨於有事、無事許各各自性之性。故有性師雖緣無事之比量，亦許於如是性所著之境，為無錯亂。若於彼性無錯亂識，隨於現境或於著境無有錯亂，則於真實須無錯亂，故許自宗無如斯量。" }, { "type": "p", "text": "成有法等，非說立、敵二者身中無名言量緣眼色等。敵者身中如前所說，無損根識所引定解，略有色等此定智境，理無違害。此若細釋，如執有芽，總有三種執取道理，一、執芽實有自性，是執實有，二、執芽無性如幻而有，是執妄有，三、俱不執取實妄差別，唯執總有。雖尚執芽常無常等，然若不執此三隨一，則無執取，故於此中不說彼等。若有情身未生正見，通達諸法無自性者，唯有二執，一、執總有，二、執實有，不起如幻無性之執。未見諸法如幻有情，凡執為有諸分別心，說彼一切皆執實有，於一切種不應道理。於前解釋名言量時，及辨有、無與性有、無四差別時，已數宣說。若不爾者，未解無性正見之前，謂分別所設，一切名言皆是實執，如前所說，未為錯亂因緣所壞世間名言所建立義，中觀諸師於名言中所許一切，皆被正理之所違害，與大自在有無無別。此顛倒見，是證中觀義最大障礙故。由彼等門邪解空性，所有相狀即先由分別所修行品眾多善行，後自妄為得正見時，見前一切皆是執相，生死繫縛。次生倒解，謂彼善行是為未得如此了義正見者說，遂於一切分別，妄見過失，由邪分別誹謗正法，現見多如支那堪布。" }, { "type": "p", "text": "又諸補特伽羅未得無性正見以前，不能判別唯是總有與自相有二者差別。凡是有者，即如前引《四百釋》說，徧計執為由自性有。由是因緣，於無自性執為徧無，故於性空起多攻端，謂因果等不可安立。若於相續已生通達無性正見，此身可生三種執取。然生見已，乃至未失正見功力，若以正理觀察思擇自性有無，許有自性妄執實有，則暫不生，非彼不起俱生實執。以是正見通達無性，生已未失，其相續中執有芽心，非此一切皆執如幻。若不爾者，彼等心中實執現行，應不生故。" }, { "type": "p", "text": "於名言中，許諸法有自性、自相，清辨師等諸中觀師，於自宗中許自續之因者，亦因於名言許有自性、自相。故於自宗安不安立自續因者，亦是至此極細所破。以是彼宗顯現自性無損根識，許於名言中對所現境不為錯亂。又執芽等有如是性諸分別心，於所著境亦非錯亂。若不爾者，許彼錯亂，與實事師二宗何有共成之量？" }, { "type": "p", "text": "若如月稱論師所許，對實事師成立實無自性，現有自相妄現根識。若時有法已得成立，即成無性，則自續因復何所為？若謂於他自成即可，不須中觀與彼共成。此非自許，亦非正理。若如是者，一切因式唯就他許，是則隨順應成轉故。靜命師等，許諸外境名言都無，然於名言許青等色，以識為體，同實相師。顯現青等所有根識，觀待青等是取自相義，故待青相是不錯亂。若立眼等不顯見事為有法時，雖彼不為現量親成，然其究竟根本能立必至現量，是一切宗諸師共許。以諸比量，如盲相牽，故其根本能立，亦許至於現量為境。爾時所許根本現量，或是無亂見分，或是無亂自證，復如前說，於所顯現自相之義，須於境上如現而有，是彼所許。故彼諸師與無性中觀二宗之中，無立極成不亂現量。未至現量亦能答難，未許自性師，隨於有為、無為量所成義，是須成立於諸境上有彼諸法各各實性，以諸正理能破彼義，故能立量不應道理。" }, { "type": "p", "text": "第二、由此過顯因亦不成。" }, { "type": "p", "text": "《明顯句論》云：「即此所說所依不成宗過之理，亦當宣說其『有故』因不成之過。」此顯前說性空不空立、敵兩宗，無量能成極成有法，故自續因中色處之有法及無自生之法，二合總宗或名所立皆悉非有。即以此理於兩宗中，亦無正量成其有故。極成之因立因不成之理，如前當知。" }, { "type": "p", "text": "《明顯句論》云：「如是彼過如所說義，此分別師自己許故。如何許耶？謂『他安立諸內六處，唯有能生因等，如來如是說故。凡如來說，即應如是，如說涅槃寂靜。』此於他之能立，舉過難云：『汝所許因為於世俗如來說耶？於勝義如來說耶？若於世俗，則其因義於自不成。』又云：『若於勝義，則彼能立不極成故，因犯不成及相違過。』如是此師，自以此理許因不成。故凡立實事法為因，一切比量因等於自皆不成，故一切能立自皆破壞。」" }, { "type": "p", "text": "釋此義中，有諸自許隨月稱行者，作如是說，《分別熾然論》等立量說云：「地於勝義非堅硬性，是大種故，如風。」若於勝義立大種故，自所不成。若於世俗立大種故，於實事師敵者不成。若不由此立因不成，則說由此二門不成，因定不成，自許相違。又有說云，立唯大種，以理智未成而破。以此理破，全非論意，清辯論師非如是許。故於兩派，俱成倒說。" }, { "type": "p", "text": "若爾云何？其「如所說義，此分別師自己許」文，如前說者，謂前所說有法不成及因不成，以前論無間說彼義故。義謂成立有法及因所有現量，不出二類，謂錯不錯亂。若以錯亂識所得義立為因等，於實事師不能極成。若以無亂識所得義立為因等，自量不成。故自續因及有法等，前已宣說不極成者，是「如所說義」，顯由此門立為不成。" }, { "type": "p", "text": "清辯論師如何許者，謂於「如來如是說故」，由二諦門而為推察。有說此義，謂徵難云：如來是說世俗說故立為因耶？勝義說故立為因耶？全非論義。如前自立有法，謂不可加實妄差別，若異此者，便有立、敵隨一不成。於因、喻等亦許如是。於斯粗顯似破之理，巧慧圓滿，若此論師豈容錯誤。故是問云：「如來說故」彼因之義二諦為何？若是世俗自不許爾，於自不成。若是勝義，我於勝義，破果從其有因、無因及二俱生，故我不成。不許俱非二諦義故，無須明破。今自立云：是大種故。亦當如前反詰彼云：彼因大種，二諦為何？若問二諦大種立何為因，是全未解立者之意。如是詰問二諦為何，若是勝義雖自不成，然是世俗云何可說於他不成？若不爾者，立諸內處為有法時，世俗有故，亦應敵者不極成故。若爾，如所說過，清辯論師為如何許，以二諦理推求他因耶？茲當宣說。此論師意以無錯亂識所得，名為勝義，以錯亂識所得名為世俗。問云「二諦為何」與問「二識何者所得」，同一扼要。以所立因義俱非真俗，因即不成，與所立因義俱非錯不錯亂二識所得，因亦不成，二理相等。故說是此自許，非親許也。次說「故立實事法為因」別說實法，清辯論師自立因中，有是無錯亂現量親成，及有以無錯現量為究竟能立，然此論師正為破彼。如前引說中觀師不許他宗，謂理不應許自相之義，為證此故，引「若由現等義」等文，說無能量自相之量，是對清辯論師弟子而成立故。" }, { "type": "p", "text": "第二、自不同過。" }, { "type": "p", "text": "若謂於他比量，說有有法及因不成等過，於自比量，豈非亦轉？是故於他不應徵難。答云：他有彼過，是因他許自續比量，我等不許自續比量，故無彼過。此中比量是說論式。若許自續，則立自相之量先須立、敵極成，次以彼量立、敵二家成立三相，再成所立。若無比量，則有法等皆不得成。若不許自續，則依實事師他自所許比量而成，於自不須以比量成故。諸論中所說比量，亦皆唯為破除他宗，是他比量，非自續量。如《中論》第三品云：「此見有自體，於自不能見，若不能自見，云何能見他？」如以不能自見為因，成立眼等不能見他，自許此因，宗之見他無性中觀師亦許，此等量式名他比量。《明顯句論》云：「我等不用自續比量，以諸比量唯破他宗而為果故。」此許立量皆非自續，及許唯為破除他宗，故非全不立量。" }, { "type": "p", "text": "安立量式破他宗者，如彼又云：「謂他分別眼是能見，彼亦許眼是不自見法，若無見他法，則許不生。是故破云：『若彼彼法不能見自，則彼彼法不能見他，譬如瓶等。眼亦不能見自，故此亦不見他。故不見自，而見青等相違之他，違自比量。』是以他已成比量而為破除。」在敵者名自許，觀待立者諸中觀師名曰他許，二同一義。立他許量破除邪執，極為切要，故當細說。" }, { "type": "p", "text": "言「他已成」者，非謂有法眼、同喻瓶、不自見因，及所立法不見青等，自宗不許，唯是他宗，故因三相名唯他成。若爾云何？彼等自宗亦許，然能成立彼等之量，若量自性雖於名言自宗亦無。諸有性師成立彼時，定須彼量乃能成立，故無兩宗極成之量而量自性。故非共許，唯名他許或唯他成。" }, { "type": "p", "text": "若於名言亦無比量，則由彼所成，應如增益自性，為正理所害，則依彼等，云何能得中觀正見？若所依理為量所害，而能獲得無謬正見，一切邪宗亦當得故。謂彼敵者，許眼有法不自見因，如瓶之喻，并所立法不見青等，此執之境，自宗亦於名言許有，故以正理非能害彼。然由敵者未辨彼等有與有性二者差別，故執彼等由量自性量所成立。於彼執境正理違害，豈以正理破他身中無損名言諸識所成。故自、他宗未能共許能量自性之量，故非自續所能成立，唯當顯他自許相違。此如前立他許量式，眼有法上不能自見之因，於名言可有。其有自性能見青等，於有法上名言亦無，故前能破後。若於眼上，因及所破，有則俱有，無則俱無，彼二豈成能破、所破？故他比量之有法及法、因等須名言有，非唯由他許有便足。眼等有法他已許有，中觀論師何須更成？若強抵賴謂「我不成，更當成」者，是則全無不賴之事，與此辯論徒勞無果，誰有智者與斯對論。" }, { "type": "p", "text": "此又有說，若由他許眼不自見及見青等有自性體，顯示相違，其相違義由何而知？若相違義由量成者，須兩極成，則不應說是他所許。若由他許立相違者，則他自許不能自見及能見他，二不相違，故以他許而立相違不應道理。若由自許立相違者，大為過失。以於敵者云何可說，汝許此義不相違者不應正理，我等說此犯相違故。此過非有。若不自見而有自性，犯相違過是由量成，非唯他許而為安立。若爾，於他顯示彼量，令其了知相違便足，何須依止他所許耶？於實事師成立相違之量，須待彼許自性乃能成立。若彼不許，唯由自許，如何於彼能成相違？若他已許所量無性及立能量無相違過，則由彼量成立相違，他已獲得通達諸法無性正見，何須更成若不自見，見有自性而為相違？故欲通達月稱師宗，當於彼等審細觀察而求定解。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何依他自許顯示若不自見定無見他性耶？若佛護論師說：「譬如有水見地滋潤，由有火故見水溫熱，由有蔻花見衣香馥，共見定須水等三上有潤等三，汝亦自許，如是諸法若有自性，自性於自理當先有，次於餘法乃見有彼。若先於自不見有者，云何於餘而見有彼？如於蔻花不見惡香，於彼香衣亦無惡臭。」此就敵者自許正理，隨有逆無先令决定，次合法時，是故於眼若有見性先於自見，次色等合而見色等，乃應正理，然由彼眼不見自故亦不見他。《四百論》亦云：「若法有自性，先當於自顯，是則眼於眼，何故而不取？」若謂如火不自燒而能燒他，如是眼不自見而能見他亦無相違。非是總破火能燒木，眼能見色，是破眼有見他之性。若如是者，須以火有燒木自性而為同喻，爾時引喻等同所立，不應道理。謂火與木若有自性，自性不出或一或異。二者為何？若是一者火當自燒，復云何成火是能燒木是所燒？若能成者，今我翻云，火是所燒、木是能燒，當如何答？若性異者，則無木時火當可得，如無馬時可得其牛。《四百論》云：「火即燒熱性，非熱何能燒？是故薪非有，除彼火亦無。」如是於燒，若許自性，既不自燒不應燒他，如是若許眼有見性，既不自見不應見他，前過未移。由見如是為許自性所說過難，即能棄捨執有性宗。次亦能知無自性中，能作、所作皆悉應理，辨了無與無性差別，故亦能分有性與有。又能通達無性之量，而量無性所量事等。" }, { "type": "p", "text": "通達火、薪無性之量，彼非現量，當許是比。若爾，所依因為何等耶？由見有性不出一、異，破一、異性定無自性，即成二相。决定了解無一、異性，即宗法性，故有三相之因。由此為依，决定火、薪無自相者，即是比量。由此當知前立他許三相量式及正引生比量之理。若有自性，性應一、異，若一性者，火應自燒。此等皆以他許為因，出他非樂，如是等類是為應成。以此為例，諸餘應成皆當了知。由是敵者乃至未捨事實宗時，必待量度自性所量而成能量。若時以量達無少法由自性成，即便棄捨事實宗見。《明顯句論》云：「有以隨一所成比量，即彼比量而破他耶？答，有，謂以自成因而反破自，非由他成，即於世間亦現見故。猶如世間有時立、敵以證為量，由證語斷或勝或負，有時唯由自語而斷，非由他語，或勝或負，如其世間，正理亦爾。唯世名言，於正理論正適時故。」此說可以他許為因，舉喻引證。諸分別師，說於敵者，以何等量成立三相，立者亦須比量而成，故許立、敵二者極成。又破彼欲，即此論云：「設謂能立、能破，皆須二家共許，非隨一成，或猶豫性。彼亦當許如所宣說，依世比量，以教破者，非唯二家共許之教。若爾云何？亦以自許，自義比量，於一切種唯以自許力強，非是俱成。故分別師所說之相，非所必須。諸佛亦以自許之理，於諸未知真實眾生興饒益故。」由是因緣，若以前說之量，立、敵共成之因，成立所立，名自續因。若不以彼，唯由敵者所許三相，成立所立名為應成。此乃論師所有意趣最極明顯。" }, { "type": "p", "text": "第二、身生正見當隨誰行。" }, { "type": "p", "text": "如是隨聖父子大中觀師，若有應成、自續二派，應隨誰進行耶？此中是隨應成派行。此如前說，於名言中破除自性，破自性後，須善安立生死、湼槃一切建立，於彼二理，當獲定解。此二論師論中數說。若許諸法有自性者，則以觀察實性正理可推察轉，與聖父子諸論善順。由見是故，當許彼宗。故如前說，當許應成宗派。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二十一終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二十二" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第三、依此能破於相續中生見之理。分三：一、决擇補特伽羅無我；二、决擇法無我；三、修習此見淨障之理。初又分三：一、正决擇我無自性；二、顯由此成我所無性；三、此諸正理於餘例明。初又分二：一、立喻；二、合義。今初" }, { "type": "p", "text": "《入中論釋》引經說云：「言我是魔心，汝昔起是見，此行蘊皆空，此中無有情。如依諸支聚，假名說曰車，如是依諸蘊，說世俗有情。」此如依自車輪等支假名為車，依於諸蘊假名為我或曰有情。" }, { "type": "p", "text": "先說車喻。此中分四：一、顯車無性而為假有；二、於彼斷諍；三、由名差別皆得成立；四、依此速得正見勝利。今初" }, { "type": "p", "text": "《入中論》云：「如車非許離自支，亦非非異非具支，非依他支非支依，非聚非形此亦爾。」如車與自支，於一、異等七中皆無故唯假有。我與取蘊說亦如是。此中若車有自體性，則以正理觀性有無，於一、異等七相之中，定有所得，然於彼七皆非有故，定無自性。" }, { "type": "p", "text": "言車支者，謂軸、輪、轄等，車與彼支自性非一。若性一者，如支眾多車當亦多，如車是一支亦當一，作者、作業皆當成一，有此等過。" }, { "type": "p", "text": "又與自支體性非異，異如瓶、衣各別可得，不可得故。亦當無有施設因故。" }, { "type": "p", "text": "能依、所依二品，自非支依，如酪在盤，亦非依支，如天授在帳。若性各異，此二容有，無別性故。此中非破互有，是破能依、所依有實自相。所舉二喻亦就他許，謂有自相能依、所依，如此一切，當知皆爾。" }, { "type": "p", "text": "又具支者亦不應理。若車具支，應如天授具足牛等異體可取，如是車與自支各異亦應可取，然不可取，故無具義。如云天授有耳，車有支者，亦不應理，已破異性故。若此具支有自性者，應是一性，前已破故。天授有耳，於名言有，此非所破，車亦許爾，故是破除自相之具。" }, { "type": "p", "text": "餘二執者，如云：「若合聚為車，散住車應有，無有支無支，形車亦非理。」此有二執，謂以支聚及形差別安立為車。其中唯以支聚為車不應道理。此中有二，一、違正理，謂輪等支分離散布，完聚一處亦應有車，以為支聚即是車故。二、違自許，謂自部實事諸師，許無有支，唯許支集。若爾，支亦應無，無有支故。是則亦無唯支合集，是故支聚亦不成車。破支聚為車，是此論師所許，不須簡別，聚合是車施設事故。說蘊是我所施設事，非是我故。" }, { "type": "p", "text": "若唯支集不許為車，以支合時形狀差別立為車者，此如前說無有支者，支亦無故，唯以支形安立為車，不應正理。過違自許。亦字顯示非僅支聚為車非理。又許形為車，為散支形耶？為支聚形耶？若散支形，與先未合時形，無異形耶？抑異先形有別形耶？初有過云：「如汝各支先有形，立為車時形亦爾，如支分散不名車，如是合車亦非有。」此謂先未合時與後合時，輪等形狀全無差別。如分散時，其車非有，如是合時，亦應無車。若後合時與先未合輪等支形，有別異形立為車者，亦有過失。如云：「若現成車時，輪等有異形，可取然非有，故唯形非車。」謂前後時，若輪軸等有別異形，理應可得，然任何觀終不可得，故異前形、後形為車不應正理。若各支形不許為車，以諸支分合聚總形立為車者，亦有過失。如云：「汝聚無實故，形應非支聚，若依非實法，此中何有形？」此謂依支聚之形名車非理，聚非實故，依假支聚施設形狀不應理故，一切假有所施設事要實有故。又支集聚無實自性，若有自性，與能聚支，不能出於自性一、異。若許爾者，如破車時悉能破故。然於自宗假有所依不許實有，支聚假形是車所依，車是依彼假施設法，非唯所依即許為車，故破聚形為車，亦於所破不須簡別。" }, { "type": "p", "text": "依無實聚，立無實形，無不應理，則依無實因無明、種等，生無實果行及芽等，一切應理。如云：「如汝所許此，則依無實因，當知生一切，無實性諸果。」又此車喻，亦破色等八塵合集，立為瓶等。又破依於八種實塵，假立瓶等。又破依於實有色等形狀差別，假立瓶等，以色等塵自性無生，彼無性故實有非理。如《入中論》云：「由彼色等如是住，覺為瓶等不應理，性無生故色等無，形為瓶等亦非理。」若謂瓶若如車，非自支分合集形者，則腹大等應非瓶相，彼是形故。答：若法大腹長頸等相，許彼為瓶，非大腹等形狀為瓶。若異此者，理亦應許腹、頸是瓶。" }, { "type": "p", "text": "第二、於彼斷諍。" }, { "type": "p", "text": "諸實事師於彼難云：若以觀察有無自性之理，如前所說七門求車，由彼無得理應無車，則諸世間應無施設車名之處，然此非理，現見可云車來、買車、車持去等，故有車等。《入中論釋》答說：彼過唯實事師有，及自宗非有。初者，謂世間名言說車來等，若如汝許，理應皆無，以汝安立諸法為有，要以正理尋求有無自性而後安立，然以彼理七相推求車不可得故，汝又不許有餘方便安立事故，故車應無。「若以尋求有無自性正理推求無所得者，車應非有。」諸實事師所設徵難，現在自許講中觀者，說中觀宗許有此難，若許如是，定犯一切名言建立皆無之過。二、自無過者，如云：「或於實性或世間，雖以七相皆不成，若不推察就世間，此依自支而假設。」義謂若以尋求有無自性正理推求，於七相中，車就二諦俱不可得，雖於七相以理未得，豈能破車？以許有車，非由觀察有無自性正理所立，是捨正理觀察，唯以世間尋常無損諸名言識之所成立，故建立彼是依自支立為假有。" }, { "type": "p", "text": "若作是念，修觀行師如是觀察，以彼正理車無所得，雖車無性，然車支分自性應有。燒布灰中尋求縷線，汝誠可笑。如云：「若時其車且非有，有支無故支亦無。」若無有支，亦無支故。若作是念，彼不應理，車雖散壞，輪等支聚猶可得故。然此非爾，唯先見車，乃執輪等是車之輪，餘則不執。如車壞時，輪等與車全無係屬，非車之支，是故非無有支之車而有車支。爾時其車支及有支，二俱非有，然彼輪等待自支分可名有支，餘分為支，故無有支不能立支。又無有無支之義，如云：「譬如燒車無支分，慧火燒有支無支。」如此譬喻，應當了知。" }, { "type": "p", "text": "第三、由名差別皆得成立。" }, { "type": "p", "text": "《入中論釋》云：「此宗非但由世共許假立車名顯然成立，即此諸名差別，由無觀察世間共許而當受許。如云：『即此有支及有分，眾生說車為作者，眾生又許為受者。』」此說車待輪等諸支諸分，共許名為有支有分。如是觀待輪等所取之事，說名作者，觀待所受，說名受者。自部有說唯許諸支諸分合集，異彼別無有支有分，不可得故。如是唯說有業而無作者。又異所取不可得故，說有所取而無受者。彼皆倒說世間世俗。若爾，支等亦當無故。《入中論》於此密意說云：「莫壞世許諸世俗。」如於勝義無有支等，支等亦無，如於世俗支等可有，有支亦有，作如是說不壞二諦。" }, { "type": "p", "text": "第四、依此速得正見勝利。" }, { "type": "p", "text": "《入中論釋》云：「如是觀察世間世俗雖皆非有，若不推察，共許有故。修觀行者以此次第，觀察世俗速疾能測真實淵底。如何而測？『七相所無如說有，此有觀行師未得，此於真實亦速入，此中如是許彼有。』」此說由其觀車正理，速測真實無自性義，故彼正理極為切要。觀擇實義諸瑜伽師，作是思擇而生定解。所謂車者，若有自性，由一、異等七相門中，尋求有無自性之理，正推求時定無猶預，七隨一中而能獲得，然於彼中皆無所得。雖由如是未能獲得，然車名言不可遮止。故言車者，唯由無明眩翳壞慧眼者分別假立，非自性有，此瑜伽師於真實義速能悟入。頌言：「此於真亦爾。」亦字顯亦不壞世俗。" }, { "type": "p", "text": "破車自性最决斷者，七相推求，此最顯了，破斥之理亦極明顯。故依此理，易於通達車無自性。總依前說車之建立有三功德，一、易破增益諸法自性常見功德。二、易破無自性緣起非理斷見功德。三、此二功德以何觀察易於生起修觀行者推察次第。初者，唯破一、異而破有性，此理太略，難以通達，廣則太勞，七相推察極為相稱。第二者，從初破時即於所破簡別而破，由此門中雖破自性，不壞名言有能、所作。第三者，若有自性，决定不出一、異等七相，次於彼等一一逐次顯其違害，見七相中皆有妨害。由破能徧，所徧亦破。先知此已，次於無性多引定解。此後觀見如是無性，然車名言不可遮止，便覺甚奇，業惑幻師幻此車等，極為希有。以從各各因緣而生，無少紊亂，各各自性亦非有故。如是能於緣起之義自性無生獲定解故。如《四百論釋》云：「瓶等諸法，從自因生為一為異，五相觀察雖皆非有，然依緣假立，而能盛取蜜及水、乳，作用皆成寧非希有？」又云：「若無自性，然亦可得，如旋火輪，自性皆空。」" }, { "type": "p", "text": "第二、合義。分二：一、合無自性義；二、合由名差別成就義。初又分四：一、破我與蘊性一品；二、破我與蘊性異品；三、由此亦能破諸餘品；四、依彼能見補特伽羅猶如幻化。今初" }, { "type": "p", "text": "總凡世間現見一法，心若决定彼為有對，遮其無對，若是無對，則遮有對。由此道理，總於一、異或於一、多，遣第三聚。有對無對即一、多故。若能總於一、多决斷，別於自性若一若異，亦能决斷。如是若我或數取趣有自性者，亦不能出若一若異，故當觀察我與取蘊，為一性耶？抑為異性？修瑜伽者先觀我、蘊二是一性，有何過失？於計一品當求過難。" }, { "type": "p", "text": "佛護論師於此宣說三種過失，謂計我無義，我應成多，應有生滅。其中初過，若許我、蘊二性是一，妄計有我全無義利，以是蘊異名故，如月及有兔。《中論》亦說此義，二十七品云：「若除取蘊外，其我定非有，計取蘊即我，汝我全無義。」第二過者，若我與蘊自性是一，一數取趣如有多蘊，我亦應多，如我唯一，蘊亦應一，有斯過失。《入中論》云：「若蘊即我故，蘊多我應多。」" }, { "type": "p", "text": "第三過者，十八品上云：「若蘊即是我，我應有生滅。」二十七品云：「取性應非我，我應有生滅。」應知此中取即說蘊。如是許我剎那生滅當有何過？《入中論》本釋說三過失，一過，憶念宿命不應道理，二過，作業失壞，三過，未作會遇。" }, { "type": "p", "text": "初者，若我剎那生滅，我之生滅應自性有，前、後諸我自相應別。若如是者，佛不應說：「爾時我是我乳大王。」我乳之我與佛之我二相別故。譬如天授念宿命時，不作是念：「我是祠授。」若不爾者，前者所授，後者能憶，雖性各異，然不相違，則天授所受，祠授不憶，亦當宣說不同之理，然不可得。此如破他生之理，若他許種、芽皆有自性而為因果，乃可難云：如此可成因果，則從火燄亦當生黑暗。然非許異皆有彼難。若爾，彼經顯示佛與我乳二為一耶？彼經唯是遮他相續，非顯是一，故彼經云：「爾時彼者莫作異念。」此即月稱論師所許。誤解彼經有作是云：「佛與彼諸宿生有情應是一人，經云：『我於昔時為彼。』說二是一。又有為法剎那壞滅，是一非理，故彼二常。」此是前際四惡見中第一惡見。為破此故龍猛菩薩於二十七品云：「說過去已生，彼不應道理，昔時諸已生，彼即非是此。」若如是者，則一眾生應成六趣，彼等漸受六趣身故，前、後諸人是常一故。如是亦破前後性別。若我有性，前、後諸人或是一性，爾時應常，或是異性，則成斷見。故諸智者不當許我有實自性。" }, { "type": "p", "text": "二過、作業失壞者，謂若許我一一剎那自相生滅，前我作業後我受果，如下當破。先造業果應無人受，作業之我未受果前已滅壞故，無餘我故。前後諸法其自性異，故除前我別無後來異性之我，前未受果，果無受故。若謂是一相續，下亦當破，故不能斷業失壞過。" }, { "type": "p", "text": "三過、未作會遇者，若謂前我雖已壞滅，然由後我受所作果，無失壞過。若爾，諸餘補特伽羅未作少業，當受彼業果報因緣，亦當受餘補特伽羅作業之果，以此自性補特伽羅所作業果，由彼異性補特伽羅而受用故。《入中論》云：「未般涅槃前剎那，無生滅作故無果，餘所作者餘應受。」" }, { "type": "p", "text": "又《入中論》雖尚說有餘三過失，然唯破除自部所許，今為破共，故不摘錄。" }, { "type": "p", "text": "以上二理，二十七品云：「若此是餘者，無前亦應生，如是前當住，前未死當生。前斷業失壞，餘所作諸業，當由餘受果，此等皆成過。」月稱論師即錄業壞等二。言：「若此是餘者。」義謂昔生時我與現在我二性若異。若爾，於前全無依託，不依前者後亦當生。又如造瓶，衣無須壞，後我生時前當不壞而常安住，又前不死當於此生。若謂前、後生我體性雖別，然無業壞及未造業會遇之過，相續一故。此同各別自相未成，尚待成立。若自性異是一相續，不應道理，猶如彌勒、鄔波笈多。《入中論》云：「真實相續無過者，前觀相續已說過。」前如何觀察者，即彼論云：「彌勒近護有諸法，是餘性故非一續，諸法若由自相別，是一相續不應理。」謂若自相各別如二相續，不可立為是一相續。第二十七品云：「若天人各異，相續不應理。」總謂若自性異，應堪觀察實性正理之所思擇，然以彼理詳審思擇下，無塵許堪思擇事。故自性異，前所造業後若受果，則異相續一切皆同，無可分別。此於一切處，皆當了知。若爾，自宗前時所受後時憶念，二者非一，如異相續，則憶先受及先造業，後者受果不應道理。答云，無過。是一相續此宗無違，唯於他宗是一相續不應理故。如滿瓶酪置茅屋內，鴿住屋頂，雖鴿足爪未入酪瓶，然彼爪跡於酪可得。如是現法補特伽羅未往前世，然憶宿受亦無相違。《四百論釋》云：「諸因果法應離分別一性、異性，由因差別果相顯現，唯有諸行相續無常，能取假我隨念宿生應正道理。於彼諸法皆無自相，若有如是諸緣現前變為餘相無不應理。是故當知，諸法因緣皆無自相，作用差別不可思議。如稀酪器置於屋中，多草覆頂，鴿居其上，跡雖可得，然足入酪理定非有。」《入中論》中，當廣研求。當釋正義。" }, { "type": "p", "text": "如是若許我、蘊是一，二十七品云：「云何所取法，而成能取者？」此是大過。如名言云，此數取趣受如是身，蘊是所取，我是能取。若許彼二是一，作業、作者亦當成一。能斫、所斫，瓶及陶師，火與薪等，皆當成一。如十品云：「若薪即是火，作者業成一，以此火薪理，我與所取等，及瓶衣等俱，無餘盡當說。」《入中論》云：「取者與取理非一，業與作者亦當一。」" }, { "type": "p", "text": "如是若許我、蘊是一，許我無義，我當成多，作及作者理當成一，造業失壞，未造會遇，說憶宿生不應道理。有六過故，不當許一。" }, { "type": "p", "text": "第二、破異品。" }, { "type": "p", "text": "若我與蘊二性非一，而許性異，當有何過？第十八品出此過云：「若我異諸蘊，應全無蘊相。」若我自性異蘊而有，應不具蘊生、住、滅相，如馬異牛不具牛相。若謂如是，《明顯句論》立他比量難，謂彼應非設我名言處，非我執境，是無為故，如虛空花，或如涅槃。佛護論師說，我若不具生滅之相，即應是常，常則無變，全無作為，計執有我，毫無義利，流轉還滅皆不成故。若離諸蘊變礙等相，自性異者應如是可得，譬如色、心異相可得，然不可取，故無異我。第二十七品云：「我離所取蘊，異者不應理，若異無所取，應見然不見。」《入中論》云：「故無異蘊我，除蘊不執故。」故諸外道增益離蘊異義之我，是未了解我唯假名。" }, { "type": "p", "text": "又見與蘊一不應理，由邪宗力妄興增益，非彼相續名言諸識見如是我。以如是理，乃至能見我與諸蘊，若自性異有諸過難，得堅定解應當修習。若未於此一、異品過，引生清淨决定了解，縱自决斷補特伽羅皆無自性亦唯有宗，終不能得清淨見故。若欲觀察有、無真實補特伽羅，當觀真實補特伽羅與蘊一、異。若計是一，究竟過難，謂火、薪等作者與業皆當成一。此等若一，即以世間現量能破，立、敵二宗諸不共許不成過難。如是若異，應如色、心各別可見，未見是事，此以常識不取為難，宗派不共不成過難。" }, { "type": "p", "text": "故於觀察真實義時，一切過難究竟根本，要至立、敵相續之中，無有損害名言諸識。故云「於真實時世無害」者，是如前說，於真實義不許為量，非於觀察真實義時，無有損害名言諸識，不許為難。若不爾者，各別所許諸不共量既不能害。諸至教量有許、不許，種種非一。即共許者，了非了義多不合順，彼復尚須以理證成，餘有何理，可為顯說？又於他許，謂若許彼亦應許此，若不許此亦莫許彼。如是因相，若無正理何能决定？是故能破、能立，一切根本究竟，要至立、敵無損名言諸識，違彼而許見自內心能違害故，不可違越。此乃中觀因明一切共規。雖則如是，然名言識亦無成立無性等過，猶如現量雖能成立聲是所作，然非現量成立無常。總其能破、能立根本，究竟雖須至於現量，根本所立豈須由於現量而成？" }, { "type": "p", "text": "第三、由此亦能破諸餘品。" }, { "type": "p", "text": "若有異性如盤中酪，或我依蘊，或蘊依我，可有能依、所依二品，然無異性，故無所依及以能依，如前說車。《入中論》云：「蘊非有我我無蘊，何故若此有異性，觀察於此乃可成，無異性故妄分別。」又我與蘊具足品者，當知亦如車說。即前論云：「非我具色何以故？由我無故無具義，非異具色異具牛，我色俱非一異性。」言具牛者，如云天授具足諸牛。言具色者，如云天授具足妙色。若爾，唯蘊合集即是我耶？此亦非理，說依五蘊假施名我，其所依事即能依法，不應理故。《入中論》云：「經說依蘊故，唯蘊集非我。」又唯蘊聚，即是我者，《入中論》本釋俱說業與作者成一之過。許一一蘊是我所取，當許五蘊俱是所取，則諸蘊聚亦所取故，說蘊積聚是我所依，非即是我，則蘊相續顯然亦應如是而許。若謂彼等雖皆非我，然如配合輪、軸等時，得一殊形安立為車，色等合聚於殊特形，應立為我。若爾，形狀唯色乃有，應於心等不立為我。《入中論》云：「形為色有故，汝唯說色我，心等聚非我，心等無形故。」是故如車於七種相皆無自性，然依有支假名為車，我與諸蘊一、異等性，七中皆無，然由依蘊假名為我。二者相似，經以彼二說為法喻，故此善成。" }, { "type": "p", "text": "第四、依彼能見補特伽羅猶如幻化。" }, { "type": "p", "text": "如幻之義，略有二說，一、說勝義諦如幻，謂唯可言有而破諦實，二、說色等幻，謂自性雖空，現有色等現境如幻。今說後義，又後義中有前幻義，前中不定有後幻義。" }, { "type": "p", "text": "修後幻法要依二心，一取現境，二决定空。喻如變幻所現象、馬，要眼識見，如所幻現，實無象、馬，意識决定。依此因緣乃能定解所現象、馬是幻或妄，如是補特伽羅等，於名言識顯現無遮，及以理智决定了彼自性本空，依彼二心乃能定解補特伽羅是幻或妄。此中理智不能成立顯現為有，其名言量不能成立自性為空，此即雙須尋求有無自性理智與取色等名言諸識所有因相。故若色等不現如幻，其取色等諸名言識任運而有，生此方便不須劬勞。當以觀察有無自性之正理，多觀色等，於破自性起大定解，次觀現境乃現如幻，無餘决擇幻空之理。" }, { "type": "p", "text": "昔諸智者說，以理智於現有法唯遮自性生滅等空，名如虛空空性，次性雖空現似有性色等顯現，名如幻空性。如是臨修禮拜、旋繞及念誦等行品之時，先以觀性有無之理觀察彼等，破除自性，以彼定解智力攝持，次修彼事學習如幻，於此幻中修禮拜等。知此宗要定中當修如空空性，由彼力故，於後得時，善解現境如幻空理。" }, { "type": "p", "text": "此如前說，若不善知所破量齊，唯以正理觀一、異等，見一、異等有妨難時，便謂全無補特伽羅等及謂補特伽羅等法，如兔角等一切作用皆空無事，成大斷見，當知即是正見歧途。如云：「如是則三有，云何能如幻？」《四百論釋》云：「若能如實見緣起者，當如幻化，非如石女兒。若此觀察破一切生，說諸有為皆無生者，爾時此非如幻，石女兒等乃能量度，我因恐怖無緣起過，不能順彼，當不違緣起，順如幻等。」故尋求有無自性之理智，執有幻義雖亦是過，然以彼理觀察破除自性之後，於諸法上定當引生執有幻義，非是過咎。《四百論釋》云：「是故如是周徧思擇，諸法自性皆不成就，諸法別別唯餘如幻。」此說須餘如幻義故。又若破除苗、芽自性乃至正理作用未失，爾時若以正理觀察應不應理，雖於苗、芽不執有性，然於苗、芽無自性義念為諦實，及於性空顯現如幻念為諦實，此執有過，亦是正理之所破除。若不執實，但取有幻，决不當謂取幻亦復有執著故，應當棄捨。若不爾者，緣起定解一切皆無，成大過故，如前廣說。此復定是未能分辨如幻義有與諦實有二者差別。" }, { "type": "p", "text": "又先觀境以理分析覺境非有，次於觀者亦見如是，再次於能决定無者亦復非有，任於何法，此是此非，皆無能生定解之處，次覺現境杳茫無實，由是未分自性有無與僅有無，以諸正理盡破一切之所引生。如此之空，是為破壞緣起之空。故證此空，引覺現境杳茫顯現，畢竟非是如幻之義。" }, { "type": "p", "text": "故以正理思擇觀察，覺補特伽羅等，於自性境無少安住，依此因緣，此諸現境杳茫顯現并非難事，如此顯現，凡諸信解中觀宗義，少聞顯說無性法者，一切皆有。然最難處，謂盡破自性，及以無性補特伽羅立為造業、受果者等，至心定解，而能雙立此二事者，至最少際，故中觀見最極難得。" }, { "type": "p", "text": "然若未得如斯正見，定見增長，則於行品定解損減。若於行品定解增長，則其定見决定損減，則於二品，無餘方便能正引生勢力均等廣大定解，是故决定或墮妄執實有自性，增益常見有事見邊，或墮妄計諸法作用一切皆空，損減斷見無事見邊。如《三摩地王經》云：「爾時無罪具十力，勝者說此勝等持，三有眾生猶如夢，此中無生亦無死。有情人命不可得，諸法如沫及芭蕉，猶如幻事若空電，等同水月如陽燄。全無人從此世歿，而更往去餘世間，然所造業終無失，生死異熟黑白果。既非常住亦非斷，無實造業亦無住，然既造已非不觸，亦無他造自受果。」謂以正理雖不能得若生若死補特伽羅，然諸法如幻生黑白果，故造業已，定觸其果，非不領受，又無他人所造諸業，其餘補特伽羅不造而遇，領受其果，如此所說當獲定解。求定解法如前所說，令善現起正理所破。次善思惟自心無明，如何增益自性之理，當善認識。次當思惟，若有此性，决定不出一、異道理，及於雙方妨難之理，分別思察，引生觀見妨難定解。後當堅固定解補特伽羅全無自性，於此空品應多修習。其次補特伽羅名言不可遮止，令於心現，即安立此為造業者及受果者，作意思惟諸緣起品，於無自性緣起得成，於成立理當獲定解。若覺彼二現相違時，當善攝取影像等喻，思不違理。謂如形質所現影像，雖所現為眼、耳等事皆悉是空，然依鏡、質緣合則生，若此眾緣有缺則滅，如彼二法同於一事不可遮止。如是補特伽羅雖無自性若微塵許，然造業者及受果者，又依宿業煩惱而生，皆無相違。當淨修習如是道理，於一切處皆當知之。" }, { "type": "p", "text": "若爾，了知彼影像等隨所顯現决定是空，即是通達彼無性者，則諸異生現證無性，皆成聖者。若非通達，彼等何能為無性喻？若彼諸喻無自性義，更須依因而通達者，隨別安立彼之喻等觀察推求，當成無窮。先有答云：「雖已現證諸影像等無自性義，然非聖者，唯達少分有法空故，聖須現證一切諸法皆無自性。」然不應理。《四百論》云：「說見一法者，即見一切者，以一法空性，即一切空性。」此說通達一法無性空性，即能通達諸法空故。故達影像本質雖空，不執實質，然於影像執為實有，有何相違？又諸童稚不善言說，見質影像於彼戲等，彼等是執實有本質。若諸高邁已善言說，雖知彼等實無本質，本質所空，然即執彼現似本質影像有性，是諦實執。此於自心現有，領覺能成。雖其如是，然亦堪為無性喻者，謂隨所現即彼性空，故所顯現實無彼性，現量可成，即彼為喻。若隨所現即彼性空，於芽等上以量成者，即是通達苗、芽無性，故與影像理非全同。以此當知：「如此瓶等真無性，而於世間共許有。」對實事師安立瓶等為無性喻，亦如影等取少分空，非取瓶等無自性空，以如前說車等譬喻尚多成彼無自性故。如是如幻，有觀看者於象、馬等執為諦實，幻師了知象、馬虛妄，亦少分空。又夢所見依、正等事，醒時執彼如所現事空而虛妄，及於夢時能如是執，然此皆是執其夢中所現男、女，為餘真實男、女所空，非是通達夢無自性，如同了解影像無質。又如前引：「於幻陽燄等假立，此就世間亦非有。」謂於陽燄、幻、夢，執水、象、馬及男、女等，俗名言量皆能違害，了知無彼所執義者，非是通達法無性見。如是前說彼諸幻義，亦當諷詠甚深經偈而正思惟，此如《三摩地王經》所說而思。如云：「猶如陽燄尋香城，及如幻事並如夢，串習行相自性空，當知一切法如是。猶如淨空所現月，影像照顯澄海中，非有月輪入水內，當知諸法相皆爾。如人住於林山內，歌說嬉笑及號哭，雖聞谷響而無見，當知一切法如是。歌唱妓樂如是哭，依此雖有谷響現，彼音於響終非有，當知一切法如是。猶如夢中受欲行，士夫醒後不可見，愚夫希樂而貪著，當知一切法如是。如諸幻師化諸色，象馬車乘種種事，如所顯現悉皆無，當知一切法如是。猶如幼女於夢中，自見子生尋即死，生時歡喜死不樂，當知一切法如是。猶如夜分水中月，顯現無濁澄水中，水月空偽不可取，當知一切法如是。猶如春季日午時，行走士夫為渴逼，於諸陽燄見水聚，當知一切法如是。如於陽燄全無水，有情愚蒙欲飲彼，終不能飲無實水，當知一切法如是。如於鮮濕芭蕉樹，若人剝彼欲求實，內外一切無心實，當知一切法如是。」" }, { "type": "p", "text": "第二、合由名差別成就義。" }, { "type": "p", "text": "如依輪等假名為車，其諸支分名為所取，車為取者，如是依於五蘊、六界及以六處假名為我，彼為所取，我為取者。又如安立車與車支為作者及業，如是我取蘊等有作用故，名為作者，蘊等是我所取業，故名為所作。《入中論》云：「如是以世許，依蘊界六處，許我為取者，取業此作者。」此亦如車觀真實義，我於七相皆不可得無少自性，然未觀察許世俗有。" }, { "type": "p", "text": "第二、顯示由此亦破我所。" }, { "type": "p", "text": "如是若以尋求有無自性之理尋求我時，於彼七相俱不可得，破我自性，爾時云何能以正理得此即是我之眼等，由是我所亦無自性。修觀行者，若全不見我、我所性，能脫生死，此下當說。十八品云：「若我且非有，豈能有我所？」《入中論》云：「由無作者則無業，無我故亦無我所，故由見我我所空，彼瑜伽師當解脫。」由已通達我無性力，亦能通達我所無性，並其斷疑，如前已說，應當了知。" }, { "type": "p", "text": "第三、此諸正理於餘例明。" }, { "type": "p", "text": "如觀我、蘊等同觀車，如是瓶、衣等事亦當了知。謂以尋有無自性之理，觀瓶、衣等與自色等為一、異等七相尋求，於七相中雙就二諦，俱不可得，然就名言無觀察識安立為有。如《三律儀經》云：「世與我諍，然我不與世間諍論，以於世間許有許無，我亦許爾。」自許正理不破世間共許事故。如《入中論》云：「若瓶及衣帳，軍林并鬘樹，宅舍與車乘，客店等諸法。眾生由何門，說有知彼有，何故以能仁，不與世諍故。又諸支德貪，能相及薪等，有支有德貪，所相火等義。彼如觀察車，七相皆非有，其餘如世間，共許而為有。」謂此世間眾生，由何門故宣說彼等，亦莫觀察，唯當知有。此復云何？謂彼支分及有支等，以瓶為喻，瓶是有支、有德、所相，瓦等是支，大腹張口及長頸等是為能相，衣等亦爾。貪是堅執，其有貪者是彼所依，《釋論》說為有貪補特伽羅。火是能燒，薪是所燒。由依支故，假名有支，及依有支假名為支，乃至待火假名為薪，及以待薪假名為火。十八品云：「依業名作者，依作者名業，除此緣起外，未見有餘因。」又云：「由業及作者，餘法盡當知。」謂當了知能生、所生，行走、行者，能見、所見，能相、所相，能量、所量，此等一切皆無自性，唯是互相觀待而立。由是因緣，如於一我云何觀察，能知性空及無自性作用皆成，安立二諦。次以彼理觀一切法，易能通達一切無性，故於前說法、喻二事，當獲定解。《三摩地王經》云：「如汝知我想，如是觀諸法，一切法自性，清淨如虛空。由一知一切，一能見一切，故盡說多法，於說不生慢。」" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二十二終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二十三" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第二、抉擇法無我。補特伽羅假施設事，謂五蘊、地等六界、眼等六處，是名為法，彼自性空名法無我。决擇此理雖有多種，《入中論》中以破四生决擇諸法皆無自性，《釋論》說彼為法無我，故於此中當略宣說。" }, { "type": "p", "text": "如初品云：「非自非從他，非共非無因，諸法任於何，其生終非有。」謂內、外諸法，任於何所其從自生終非所有，於餘三宗亦如是立。如是以應成式破自生者，謂如是立已，於此未說能立因、喻，是於違逆彼諸宗者，顯示妨難。此謂若由自性生者，待不待因兩關决斷，其待因中，因果二性一、異兩關，亦能决斷。其中因果一性生者是為自生，異性生者是從他生。其中復有自、他各別，自他共生二關决定。各別即是自生、他生，唯破四生即遣餘邊，道理即爾。" }, { "type": "p", "text": "若諸苗、芽從芽體生，生應無義，生是為得所生體故，苗、芽自體已得訖故，譬如已顯苗、芽。其生又當無窮，已生種子若更生者，即彼種子當數數生。若爾，唯有種子續生，其苗、芽等不得生位，故成過失。二十品云：「若因果是一，能所生當一。」《入中論》云：「彼從彼生全無德，生已更生不應理，若計生已更當生，故此不得生芽等。」又云：「故此妄計法自生，真實世間俱非理。」" }, { "type": "p", "text": "若謂經說從他四緣而生果故，從他生者，若從異性因生果者，當從火燄亦生黑暗，以是他故。又從一切是因、非因，當生一切是、非之果，同是他故。義謂若許種、芽有性，則諸稻芽與非自因火燄等事，由自性門性異之理，及與自因稻種子性性異之理，二種性異一切相同。由是因緣，如與非因見異性時，覺諸異性互無仗託，與自稻種見異性時，相異之分亦覺如是。又此現為殊異之理，若是彼等自體之性，則其不從火等出生，從稻種生，所有差別，於一切種不能分別。若謂可判能不能生所有差別，則其性異殊異之理，亦當分別。此顯相違。如《入中論釋》云：「如能生稻種，與自果稻芽是為異性，如是諸非能生火炭、麥種彼等亦異。又如從他稻種而生稻芽，如是亦當從火炭、麥種等生。又如他稻芽從稻種生，如是瓶、衣等亦當從生，然未見是事，故彼非有。」此說顯然。故許唯以一類因力成其决定相，非論師意。其中過難，如破灶上不成有烟定有火時，已廣說訖。第二十品云：「若因果性異，因非因應同。」《入中論》云：「依他若有他法生，從燄亦當生重闇，當從一切生一切，諸非能生他性同。」又於此能破，謂是一相續攝不攝等，亦不能答，以異性他是一相續，非是極成，與前等故。又謂現見其生、不生有决定者，亦不能答，其異非由名言心立，現是觀察境上自性，云見决定如何應理。" }, { "type": "p", "text": "計俱生者作是說云：瓶由泥成是從自生，由陶師等是從他生。內如天授由前餘生有命根故，而受今生，天授與命二是一故，是從自生，又從父、母及黑、白業生，是從他生。唯自不生，唯他亦不生，二俱乃生。以前正理即能破彼，謂自生分以破自生正理而破，從他生分以破他生正理而破。《入中論》云：「俱生亦非正理性，俱有已說諸過故，世間真實皆無此，從各各生未成故。」" }, { "type": "p", "text": "自然生者作是說云：蓮藕粗硬，蓮瓣柔輭，未見有人功用而作。如是孔雀等類，未見有人捉而彩布形色、顯色，故諸法生唯自然生。此不應理。若無因生，則於一時一處有者，一切時、處皆當為有或全非有。於此時、處生、不生理，不可說是因有無故。烏鴉應有孔雀色等。總之，一生一切當生或全不生。又諸世人為得果故，勤作其因皆應無義。《入中論》云：「若見唯是無因生，一切恆從一切生，世人不應為果故，多方攝集種子等。」" }, { "type": "p", "text": "如是由見四生違害，即能成立四邊無生，於此能立皆無性生，如前遮止餘邊時說。故於諸法皆無自性，亦由依此而生定解。此是依止應成作用引生比量，非有論式親成所立。《入中論》云：「諸法非從自他共，無因而生故離性。」總說違害四生義者，是顯安立應成果中，依止正因云何引生比量之理，非從最初便對敵者安立如是他許比量。" }, { "type": "p", "text": "如是若依破自性生，能解有事無自性者，次於無事亦易獲得無性定解，故易獲得達一切法性空中觀。如第七品云：「若法是緣起，其自性寂滅。」《入中論》云：「若法依緣生，分別不能觀，故此緣起理，斷諸惡見網。」依緣起因，若能定解芽等性空，斷諸歧途於心最顯，故略宣說。" }, { "type": "p", "text": "如立他比量云：「芽無自性，依自因緣所生起故，譬如影像。」譬如本質所現影像，諸兒童等於彼所現眼、耳等事，不謂於心如是顯現，非如所現實有斯義，反執眼等自性實有。諸有情類於自所受、所見諸法，不謂由心如是顯現增上安立，妄執此義如所顯現，於彼境上自性實有，即是增益有自性理。彼境自性即是自體、自性、自在之義。若有彼性，依他因緣則成相違。若不相違，許已成瓶，依諸因緣不須更生，不應道理。《四百論》云：「若法緣起有，即應無自在，此皆無自在，故我終非有。」其《釋》說云：「若法是有自性、自體、自在，不依他性，則由自有應非緣起，然一切有為皆是緣起。如是若法是緣起有，即非自在，依仗因緣始得生故。此一切法皆無自在，故皆無我，皆無自性。」言自在者，義謂現似有自性時，所現實有，覺非依仗諸識而現。然以不依因緣為自在義，則破彼義對自部師不須更成，又破彼義不能立為得中觀見。故於境上，若由自性能自立性，是自在義。故性空義，即是離彼自在之性，非謂全無作用之事。故緣起因能破自性，即前《釋》云：「是故此中是緣起故，離自在性，離自在義即是空義，非謂一切皆是無事。」故見全無作用事者，是謗如幻染、淨緣起，是顛倒見。又若見有自性之事，亦是顛倒，以此自性無所有故。即前《釋論》無間又云：「故謗此中緣起如幻染、淨因者是倒無見，又無性故，見有實事亦是顛倒。故說諸法有自性者，無有緣起成常、斷見而為過失。」故欲遠離常、斷二見，應當受許無性如幻染、淨緣起。" }, { "type": "p", "text": "若作是念：作用緣起破自在性，離自在義即緣起義，汝何破我？我許緣起有作用故。故汝與我全無差別。汝雖亦許緣起因果，然如愚兒見質影像執為實質，即於緣起增益自性，說為諸法實有自性，故於緣起非如實知，非如實說。我許無性故說緣起，彼即差別。即前《釋論》無間又云：「若作是思，無自在義即緣起義，若爾，汝難何損於我？汝我何別？答曰：汝未如實了知宣說緣起之義，此即差別。如諸愚童不善言說，於諸影像增益實有，反破如實住性空性執有自性，不知是影。汝亦如是，雖許緣起，然未了解等同影像緣起性空如實住性，於無自性而不執為無自性故；於非有性反增益為有自性故；亦不善說，不能宣說無自性故，反說諸法有自性故。」雖同受許因果緣起，然許無性與有性故，說於緣起如實證知與不實知，如實善說與不善說，所有差別。由此若說許作用事與實事師許彼實有，諍有無諦實，唯諍於名，如是若謂許名言中有作用事與自續師諍名言中有無自相，唯諍於名，以自續師說名言中有自相故，此諸妄執顯然亦破。如是說者，猶如說云：「諸數論師，說耳識境所聞義常，故若許此耳識境義，然破聲常，唯瞋於名。」" }, { "type": "p", "text": "諸餘有情許因緣生，依此反執實有自性，故成繫縛。餘諸智者依彼因緣破有自性，於無自性引生定解，斷邊見縛。故緣起因成立無性，是最希有善權方便。世尊由見此義，故云：「若從緣生即無生，其中非有生自性，若法依緣即說空，若知空性不放逸。」初二句說從緣生者，皆無性生，第三句說依仗因緣緣起之義即性空義，第四句顯通達空性所有勝利。如是又云：「聰叡通達緣起法，畢竟不依諸邊見。」說達緣起能斷邊執。若有自性，佛及弟子當能觀見，然未曾見。又彼自性非緣能改，則執有實相諸戲論網，應不可斷，故無解脫。如《象力經》云：「設若諸法有自性，佛及弟子當見知，常法不能般涅槃，聰叡終無離戲論。」三、四、五品破處、蘊、界自性之理，决擇法無我雖亦甚善，然恐文繁，故不廣說。" }, { "type": "p", "text": "第三、修習此見斷障之理。" }, { "type": "p", "text": "如是若見我及我所無少自性如微塵許，由修彼義便能滅除我、我所執薩迦耶見。彼見若滅，則欲取等廣如前說四取皆滅。此取若滅，則無取緣所生之愛，故以愛緣結蘊相續其生亦盡，便得解脫。如十八品云：「我我所滅故，無我我所執。」又云：「若於內外法，盡我我所慢，即能滅諸取，彼盡故生盡。」取是煩惱，有即是業，其生之因——業、惑——已盡，故得解脫。即前論云：「業惑盡解脫。」由盡何法，業、惑乃盡？即前論云：「業惑從分別，分別從戲論，戲論以空滅。」此謂流轉生死，係從業生，唯染污心三業諸行，乃是能感生死之業，故業從煩惱生。若不令起非理分別，於境增益淨不淨相，則不能生薩迦耶見為本一切煩惱，故薩迦耶見為本，貪、瞋等煩惱從非理分別生。唯由妄執世間八法、男、女、瓶、衣、色、受等實，乃有非理作意分別，分別諸境，故彼分別從執諦實戲論而生。《明顯句論》云：「世間戲論皆以空滅，謂由觀見一切法空，故能滅除。云何能滅？謂緣實事乃有如前所說戲論。若未曾見石女之女，諸貪欲者緣彼戲論即不生起。若不戲論，則於彼境亦定不起非理分別。若不分別，則從貪著我及我所薩迦耶見以為根本諸煩惱聚皆不得生。若不生起薩迦耶見以為根本諸煩惱聚，則不造諸業。若不造業，則不更受生及老死生死輪轉。」由達空性滅彼之理，即前論云：「由依如是，戲論永滅，行相空故，能離戲論。由離戲論，滅諸分別，分別滅故，滅諸煩惱。由惑業滅故，生亦滅，故唯空性是滅一切戲論行相，名曰涅槃。」此說極顯。即此顯示空見違害三有根本，成立等同解脫道命，於此當得堅固空解。" }, { "type": "p", "text": "是故龍猛菩薩諸論，明顯宣說聲聞、獨覺亦證一切諸法無性，以說解脫生死要由無性空見乃成辦故。聲聞、獨覺乃至未盡自心煩惱，當修彼見。若煩惱盡，以此便足不長時修，故不能斷諸所知障。諸菩薩者，唯斷煩惱自脫生死不以為足，為利一切有情欲求成佛，故至斷盡諸所知障，經極長時無邊資糧莊嚴而修。如是拔除二障種子，真能對治，雖是前說空性正見，然由長時修不修故，有唯能斷諸煩惱障而不能斷所知障者。譬如唯一通達無我，俱是見惑、修惑對治，然由唯能現見無我，若斷見惑不斷修惑，斷修惑者須長時修。如是斷除所知障者，僅長時修猶非能斷，亦必觀待學餘眾多廣大妙行。不修對治諸所知障，唯修能斷諸煩惱障所有方便，故說聲聞、獨覺證法無我，無圓滿修。《入中論釋》云：「聲聞、獨覺，雖亦現見此緣起性，然而彼等於法無我未圓滿修，有斷三界煩惱方便。」由是因緣，餘中觀師許為法我執者，在此論師許為染污無明。又雖斷彼修法無我，然法無我無圓滿修，當知如前及此所說。" }, { "type": "p", "text": "若爾，此宗何為所知障耶？謂從無始來著有自性，由彼耽著熏習內心，安立令成堅固習氣，由彼習氣增上力故，實無自性，錯亂顯現，名所知障。《入中論釋》云：「此於聲聞、獨覺及諸菩薩，由其已斷染污無明，觀見諸行如影像等，唯現假性非是諦實。以無諦實增上慢故，於諸愚夫而現欺誑。於諸聖者唯現世俗，緣起性故猶如幻等。此於諸聖有相行者乃得顯現，以所知障相無明現行故，非於諸聖無相行者。」永斷染污無明菩薩，如前所引《四百論釋》，謂得無生法忍菩薩，是得八地。故小乘阿羅漢及八地菩薩，乃盡新熏錯亂習氣，然昔所熏錯亂習氣尚有眾多應淨治者，其後更須長時淨修。由修彼故，錯亂習氣無餘永滅，是名為佛。" }, { "type": "p", "text": "聖者父子說大、小乘了義見同。此中可引二種希有定解，一、況云成佛，若無通達一切法無性正見，無餘方便解脫生死。由此定解，以多方便發大精勤，求彼淨見。二、能判大乘、小乘不共特法，謂菩提心及諸菩薩廣大妙行。由此定解，於諸行品特能認為教授中心，受菩薩戒學習諸行。" }, { "type": "p", "text": "此說頌云：「佛在共稱靈鷲峯，最勝希有大山王，六返震動此大地，神變光明滿百剎。能仁妙喉善演說，猶如經咒二道命，生諸聖子為大母，無比善說名慧度。授記勇識曰龍猛，如理解釋造勝論，名為吉祥根本慧，如日共許其釋中。佛護佛子無比論，於彼善說為善說，善通達已廣解釋，謂月稱論顯句義。彼等無垢清淨宗，謂於無性如幻法，生死涅槃緣起理，作用皆成略顯說。修習甚深中論友，汝心雖覺全無性，因果緣起難安立，然彼乃是中觀宗。依此宣說最端嚴，不爾為他所立過，自宗不能如實離，願謂無宗尚應學。如是聖父子，論中求見理，令作此善說，為佛教久住。」" }, { "type": "p", "text": "第二、觀之差別。" }, { "type": "p", "text": "如是依止《修次中篇》所說，親近善士、徧求多聞、如理思惟，毘缽舍那三資糧已，若有正見證二無我，次當修習毘缽舍那。若爾，所修毘缽舍那總有幾種？此暫不重宣說大地毘缽舍那，正為顯示異生所修毘缽舍那。圓滿修彼毘缽舍那，謂修四種、三種及修六種毘缽舍那。" }, { "type": "p", "text": "一、四種者，《解深密經》說思擇等四。正思擇者緣盡所有，最極思擇緣如所有。初有周徧尋思、周徧伺察之二。第二亦有尋思、伺察之二，謂粗、細相思擇其義。如《聲聞地》云：「云何四種毘缽舍那？謂有苾芻依止內心奢摩他故，於諸法中能正思擇、最極思擇、周徧尋思、周徧伺察。云何名為能正思擇？謂於淨行所緣，或於善巧所緣，或於淨惑所緣，能正思擇盡所有性。最極思擇如所有性，由慧俱行有分別作意，取彼相狀周徧尋思，審諦推求周徧伺察。」《集論》毘缽舍那道亦說彼四。《慧度教授論》明彼等相如《聲聞地》。" }, { "type": "p", "text": "又三種者，如《解深密經》云：「世尊，毘缽舍那凡有幾種？慈氏，略有三種：一者有相毘缽舍那，二者尋求毘缽舍那，三者伺察毘缽舍那。云何有相毘缽舍那？謂純思惟三摩地所行有分別影像毘缽舍那。云何尋求毘缽舍那？謂由慧故，徧於彼彼未善了解一切法中，為善了故，作意思惟毘缽舍那。云何伺察毘缽舍那？謂由慧故，徧於彼彼已善了解一切法中，為善證得極解脫故，作意思惟毘缽舍那。」《聲聞地》說：「謂於所聞所受持法，或於教授，由等引地作意暫思，未思、未量、未推、未察，如是名為唯隨相行。若復於彼思量、推察，爾時名為隨尋思行。若復於彼既推察已，如所安立復審觀察，如是名為於已尋思隨伺察行。是名三門毘缽舍那。」總此諸義，初者例如緣無我義，作意彼相，不多决擇。第二於前未决定義為决定故，正善决擇。第三謂於已决定義，如前伺察。" }, { "type": "p", "text": "又六種者，謂緣六事，此是尋思毘缽舍那。尋思之理，謂尋思一義、二事、三相、四品、五時、六理。既尋思已，復審伺察。尋思義者，謂正尋思如是語中有如是義。尋思事者，謂正尋思此為外事、此為內事。尋思相者，謂正尋思諸法二相，此是自相、此是共相，或共不共。尋思品者，謂尋思黑品過失、過患及尋思白品功德、勝利。尋思時者，謂尋思如是事曾在過去世、尋思如是事當在未來世、尋思如是事今在現在世。尋思理者，謂正尋思四種道理：一、觀待道理，謂諸果生，觀待因緣，此別尋思世俗勝義及彼諸事；二、作用道理，謂一切法各有作用，例如火有燒作用等，此尋思相謂此是法、此是作用，由此法故作此作用；三、證成道理，謂所立義不違諸量，是正尋思於此法中，有無現、比、至教三量；四、法爾道理，謂火燒熱性、水濕潤性等，於彼法性應發勝解，是為世間共許法性、難思法性、安立法性。不應思惟有餘道理，令其如是。" }, { "type": "p", "text": "建立如是六種事者，謂瑜伽師所知唯三，謂言說義及所知中盡所有性、如所有性。依第一故，立義尋思。依第二故，立事尋思、自相尋思。依第三故，建立餘三及共相尋思。《聲聞地》云：「如是六事差別所緣及前三門毘缽舍那，略攝一切毘缽舍那。」謂彼所說能攝一切毘缽舍那。又初四種毘缽舍那，其門有三，即彼三中隨尋思行，說有六種尋思之理，是故三門、六事尋思，攝於前四。" }, { "type": "p", "text": "又前所說，力勵運轉作意等四，《聲聞地》說是奢摩他、毘缽舍那二所共同，故毘缽舍那亦有四種作意。《慧度教授論》云：「如是四種毘缽舍那修習圓滿，便能解脫諸粗重縛，九奢摩他修習圓滿，解脫相縛。」諸大論中多作是說，故修觀者，謂如《解深密經》所說，由思擇等四門而修。其修止者，謂由無分別九住心修。" }, { "type": "p", "text": "第三、修觀之法。分二：一、破他宗；二、立自宗。" }, { "type": "p", "text": "初中有四。破第一宗者。有作是說，雖未證得無我正見，但能執心令無分別，便是修習本性實義。以實義空，永離一切是此、非此，如是住心與彼實義隨順轉故；以境全非有，心全無執故。當問彼云：如是修者，於諸境界全無所有，為已了知全無所有，次隨順彼心全無執而安住耶？為先未知，由境實義無所有故，心無執住即為修習境實義耶？若如初者，云彼未得正見而成相違，汝許彼是了義見故。若如我說，彼乃未明正理所破界限，凡有所許，便見正理之所違害，其次全無所受取處，是誹謗見，故住彼上，非是修習無倒真空，前已廣說。" }, { "type": "p", "text": "若作是思：若以觀察實義正理推察諸法，其諸有事、無事法等皆非正理能立其有，故於勝義，諸法永離一切戲論。雖彼補特伽羅未如是知，然彼住相與彼相順，是修空者，太為過失。一切根識皆不妄執此是此非順境實義，應彼一切皆修實義。又如前說，一切外道無分別止，皆應修空。此等尚多。" }, { "type": "p", "text": "又境本性與彼住心，二相隨順，唯由餘人證知便足，則外道等皆成修空，無可遮遣。若謂不同，此要由彼補特伽羅自知隨順，次乃安住。若知如是隨順道理，即得正見，云未得見無執安住便是修空，成相違失。若謂任隨分別何事，一切分別皆繫生死，故無分別住是解脫道，前已廣破。若如是者，則於和尚派，亦無少過可設。《修次後篇》云：「起如是思，立如是論，諸分別心，起善、不善業增上故，令諸有情受善趣等果，流轉生死。若全不思惟，全不造作，則解脫生死。以是因緣，當全不思惟，全不應修施等善行。修施等者，唯為愚夫增上而說。彼乃毀謗一切大乘，大乘既是一切乘本，由謗彼故謗一切乘。言不思惟，謗觀察慧，審觀察慧是正智本，謗彼即謗出世間慧，斷其本故。言不應修施等善行，畢竟謗毀施等方便。總其智慧、方便，是名大乘。如《聖伽耶經》說：『諸菩薩道略有二種，何等為二？謂慧及方便。』《聖如來秘密經》說：『方便、智慧，由此二種，總攝菩薩一切正道。』故謗大乘作大業障，由是因緣，毀謗大乘是諸寡聞執著我見，未能承事聰叡丈夫，未能了解如來語言，自害、害他，違越教理。彼毒語言，凡諸聰叡自愛樂者，猶如毒食，而當遠棄。」此先安立和尚所許，顯然說其若如是許，則是誹謗一切大乘，如是敵者，汝當了知。" }, { "type": "p", "text": "若謂我許修施等行不同彼者，若唯以修施等行故，與他分別，是說我與和尚修了義見同。若不爾者，無分別定亦當分別。又一切分別皆繫生死，汝豈非求解脫生死？若求解脫，則行惠施、持淨戒等皆須分別，修彼何益？前已廣說。以是若許一切分別皆繫生死，和尚尤善，汝被相違重擔所壓。" }, { "type": "p", "text": "又彼學者，有作是念，若多觀察二我相執之境，其次乃斷能執之心。如犬逐石，是名由外斷截戲論。故從最初持心不散，如犬逐咬擲石之手。由修彼故，於相執境令心不散，一切戲論自內斷截。故學教理决擇正見，唯於名言漂流隨轉。此乃最下邪見，謗毀一切佛經、六莊嚴等聰叡諸論。以彼經論唯用教理决擇義故。又二我相執所執之義，當善觀察境為何等，次以清淨教理，於彼所執定解為無，須從根本傾彼謬妄。若全未得如斯定解，唯持其心，爾時於二我境雖未流散，然非唯彼證無我義。若不爾者，則重睡眠、悶絕等位，彼心無散，彼等亦當通達無我，太為過失。猶如夜往未諳崖窟，有無羅剎，心懷恐怖，不使然燭照觀有無，除彼怖畏，而云：「持心莫令羅剎分別散動。」與彼相同。《修次下編》說，猶如戰時，不效勇士張目，善觀怨敵所在而相擊刺，反如怯兵，見他強敵，閉目待死。如云：「《曼殊室利遊戲經》云：『童女，云何菩薩勝諸怨敵？白言：曼殊室利，謂善觀察，見一切法皆不可得。』故瑜伽師應張智眼，以妙慧劍敗煩惱敵，住無所畏，不應如彼怯人閉目。」故如於繩誤以為蛇生恐怖時，當生定解，知彼盤者是繩非蛇，滅其錯誤及怖畏苦。如是誤執實有二我，由彼錯誤起生死苦，應以教理引决定解，决斷全無我執之境，了知我執純為錯亂。次修彼義滅除錯誤。若彼滅者，則彼所起生死眾苦一切皆滅。中觀論等觀境破者，理由即爾。提婆菩薩云：「若見境無我，能滅三有種。」《入中論》云：「分別依有實事生，實事非有已思擇。」此說由邊執分別執有實事，彼等乃生，已多觀察彼境非有。又云：「通達我為此境已，故瑜伽師先破我。」正理自在云：「若未破此境，非能斷此執，故斷有德失，貪欲瞋恚等，由不見彼境，非以外道理。」其說極多。" }, { "type": "p", "text": "又若宣說，一切分別皆繫生死，故修空時應當斷除一切分別。應如是觀，異生修空，空無我義，為現不現？若現見者，彼補特伽羅應成聖者，以現通達無我義故。若汝妄說現證無我不違異生。我等亦說雖未現證空無我義補特伽羅不違聖者，遍相等故。若謂如此現證真實補特伽羅，未知自境是真實義，更待諸餘補特伽羅以聖教因成立真實令彼了解，尤為智者堪笑之處。以說弟子現量證得，猶待師長比量立故。如斯言論，莫於了知正理者前而妄談說。" }, { "type": "p", "text": "又不應說雖以現量證真實義，以比量因成立其名。正理自在云：「彼為極愚者，牧女已成故。」謂已成義乃至牧女皆能立名。若於彼義仍復愚蒙，乃立彼因，愚癡如斯，若許亦能現證真實，當說更有何等愚人不證真實。縱是真實，譬如白相雖亦是牛，然非牛相，如是唯由現見真實，不可安立為真實相，亦違自許。故說成立真實名言，顯然言竭，茲不廣破。" }, { "type": "p", "text": "若修空者所修無我空義非是現事，則許無分別識取非現事，尤為可笑。總其修空，異生之心，於無我境，心未趣向，修空相違，若心趣向，其境定是現否隨一。現證無我應成聖者，若許異生，其無我義是不現見，爾時唯以總相證無我義，與離分別，則成相違。又加行道世第一法，尚須總相證無我義，而許現在初發業者，修習空性，心離分別，最為相違。於無我義，若離分別猶易成立。其無錯亂，應是瑜伽現量，於無我義，是離分別無錯識故。故若未得正見，以正理破我執境，唯執持心，於二我等不令逸散，許為修習真無我義，及許異生離分別識修習無我，是極漂流教理道外。" }, { "type": "p", "text": "破第二宗者。有作是說：若未獲得無我空見，不分別住，理非修空，我等亦許，故前非理。然得無我了義正見補特伽羅，其後一切無分別住，皆是修空。此亦非理。若得正見補特伽羅，凡彼所修無分別義，一切皆修了義正見所决擇義，則彼補特伽羅修菩提心，有何理由非修正見，汝當宣說。若謂修菩提心，雖是已得了義正見補特伽羅所修之事，然於爾時，非憶彼見，安住見上而修習故。若爾，已得正見補特伽羅於修行時，若憶彼見安住見上所有修習，縱是修空，然彼一切無分別住，云何皆為修習正見？故得見已，於修習時當憶前見所抉擇義而修真空，唯悶然住無所分別，非修空義。此中自宗言全不分別，前奢摩他及此科中，多數宣說，謂不多觀察此是、此非，執一所緣而便安住，非離分別。" }, { "type": "p", "text": "破第三宗者。有作是說，不許初宗未得正見無分別住為修真空，其得見後無分別住皆修空性，亦非所許。然每臨修無分別時，先以觀慧觀察一次，其後一切無分別住，皆是修習空性之義。此亦非理。若如是者，則臨睡時，先以正見觀察一次，其後重睡無分別時，亦成修空，太為過失。以此二者同以正見觀察為先，不須當時安住見上而修習故。故以正見善觀察已，住所决擇無自性義，次略延長便失其見，全無分別安住其心，亦非修空。故當令自分別敏捷，住不住見相續觀察而善修習。" }, { "type": "p", "text": "破第四宗者。有作是說，不許前三，修空性時，當於空性先引定解，次於彼義攝持其心，不觀餘事，正安住者，是為無倒修習空性，以非如初宗心未向空，非如二宗修無分別，不憶空見，非如三宗見觀為先，次無分別，不住見故。此言以見觀察義，謂憶其見，次於見上唯修安住，許為修空，非應正理。如是於空作止住修，唯奢摩他，仍無觀修毘缽舍那修習之理，故無止觀雙運修法，唯一分故。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二十三終" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二十四" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法師譯" }, { "type": "p", "text": "第二、自宗。若未得無我了義正見，其身一切修行，皆未趣無我，故須先得無我正見。又此非唯了知便足，於正修時，當憶其見而復觀察，於所觀義應善修習。又於無我義須二種修，謂不觀察住與觀慧思擇，非以一分便為滿足。" }, { "type": "p", "text": "此中分三：一、雙修止、觀之理；二、於彼斷諍；三、略攝修要。今初" }, { "type": "p", "text": "雙修止、觀之理者，於無我義，若無决斷定見，則不能生毘缽舍那功德，以說此見是彼因故。又說未聞彼見聖教障彼觀故。《解深密經》云：「世尊，此奢摩他、毘缽舍那，以何為因？慈氏，清淨尸羅、聞、思所成清淨正見，以為其因。」又云：「於諸聖教不隨欲聞，是毘缽舍那障。」《那羅延請問經》說「由聞生慧，慧斷煩惱」等，如前所引，多宣說故。" }, { "type": "p", "text": "從彼正見生毘缽舍那之理，謂初决擇時，由多教理觀察决擇。既决擇已，不以觀慧數思擇修，唯止住修，猶不能生，故成奢摩他後，正修觀時，當觀察修。" }, { "type": "p", "text": "此有一類，初雖不許全不觀察，然以聞、思决擇之後於正修時，謂觀察修諸分別心皆是相執，不如是修，是許分別皆是相執，及諸異生離分別識而修無我，前已廣破，不應道理。" }, { "type": "p", "text": "又彼一切分別皆是諦執，於正修時須破除者，正决擇時亦是分別决擇，彼等亦應破除。又為弟子講說、辯論、著述、觀閱，彼等一切皆是分別，汝於爾時，亦當破除。以諸諦執修時應破，餘時不破，無差別故。若不許爾，而說教理多門觀察，是於未解無我義時，為求通達，已得正見正修行時，則無所須。若爾，真見道中現證無我，次更修習已見無我，當成無義。若謂須修，以諸修惑由修乃斷，唯以現見不能斷除。此亦相同，前以聞、思雖已决擇，更當修習所决擇故。如幾許修所决擇義，則有爾許猛利、恆常、明了、堅固、定解等德，可現見故。《釋量論》云：「决定與增益，能害所害故。」此說彼二能、所害故，如其定解堅固、猛利，增益便受爾許傷損。故於此中，亦須漸增無性定解，當由多門思惟能破及能立故。若不爾者，則於無常、業果、生死過患、大菩提心及慈悲等，得了解已，應不更觀察，惟念我死而修習之，理由等故。故欲引生清淨定解，惟念我死、為利有情願當成佛、眾生可愍等，但有誓願而非完足，當以眾多理由思惟。如是堅固、猛利無性定解，唯有誓願亦非完足。當由眾多能立、能破門中思惟，於下士時已數宣說。" }, { "type": "p", "text": "《修次》三篇，皆說成就奢摩他後，正修觀時數觀察修。《入中論》云：「故瑜伽師先破我。」說正修時應修思擇。瑜伽師者，謂於止、觀得隨一故，未得止前，非於正見不求解故。又靜慮後，於般若時，說見觀察，意謂由彼次第修靜慮後觀二無我。《中觀心論》云：「具慧住定後，於名言所取，彼諸法有事，以慧如是觀。」《釋論》說為生定之後，見觀察修。《入行論》中，依靜慮品修奢摩他，次修般若，說以正理觀擇修故。又後二度及後二學，一切次第皆先修定，次修智慧，以為次第。又修慧時，凡說觀察如所有性、盡所有性，一切皆是修行次第，莫作異觀。又非但此，諸大經論皆如是說，故正修時定應觀察。如是成就奢摩他後，若修觀時純修觀察，前止失壞復未新修，則無寂止，由無止故，觀亦不生，已如前說，故須雙修前安住止及新修觀，謂修觀後即於彼義而修寂止，故緣無我而能修成止觀雙運。《修次中篇》云：「《聖寶雲經》云：『如是善巧諸過失已，為離一切諸戲論故，當於空性而修瑜伽。如是於空多修習已，若於何處令心流散令心欣樂，即於是處尋思自性了解為空。又於內心亦當尋思了解為空，次更尋思能了解心所有自性，亦知其空。由如是解而能悟入無相瑜伽。』此顯要由尋思為先，悟入無相。顯然顯示非唯棄捨作意思惟及不以慧推求法性，而能悟入無分別性。」此論宣說，要先推求心散亂境及散亂心了達為空；尋求觀察能解空者，亦達其空；彼等皆是修空時修。由其觀察了達為空，乃能悟入無相瑜伽。" }, { "type": "p", "text": "故若不以正理觀擇推求為先，如和尚許，唯攝散心棄捨作意，顯然不能悟入無相，或無分別。故如前說，當於諸法以正理劍，破二我性令無塵許，於無我理引發定解。如是若無二我實事，破我無事豈能實有。譬如若執無石女兒無事實有，必待先見石女與兒，若曾未見石女與兒，誰亦不說無實女兒而是實有。任於何處，若先未曾見實有事，則執實有無事分別亦終不生。執相分別一切皆滅，以諸分別執實有者，皆是妄執有事、無事而為實有，能徧既滅所徧亦滅，《修次第》中作彼說故。如是應於有事、無事决定全無塵許實性引生定解，及當安住所决斷義，迭次而修，乃能引發無分別智。非於境界全不觀察，唯攝作意所能引發，以不能斷諦實執故。唯於執有不起分別，非是通達無諦實故。如是唯不分別有我，非達無我，唯由修彼，則於我執全無損故。故於實有及於二有不起分別，與達無實及無二我，應善分別，最為切要。" }, { "type": "p", "text": "第二、斷諍。" }, { "type": "p", "text": "若作是念，於無我義推求觀察，是分別心，從此能生無分別智實屬相違，因、果二法須隨順故。世尊於此並喻而答，《迦葉問品》云：「迦葉，譬如兩樹為風掁觸便有火生，其火生已還焚兩樹。迦葉，如是觀察生聖慧根，聖慧生已燒彼觀察。」此說觀察發生聖慧。《修次中篇》云：「彼由如是以慧觀察，若瑜伽師不執勝義諸法自性，爾時悟入無分別定，證一切法無自性性。若不修習以慧觀察諸法自性，唯一修習棄捨作意，終不能滅所有分別，終不能證無自性性，無慧光故。如世尊說，從觀察生如實智火，燒分別樹，猶如鑽木鑽出之火。」若不爾者，從有漏道亦不應有無漏道生，亦無異生而得聖果，因果二法不相似故。如是白種發生青芽、從火生烟、從女生男，現有彼等無邊因果極不相似。又聖無分別智，是已現證二我執境空無我義，為生彼故現當思擇我執之境，通達彼無而善修習。彼雖亦是分別，然是無分別智極隨順之因，如前所引《三摩地王經》云：「若於諸法觀無我。」《修次下篇》云：「此修雖是分別為性，然是如理作意自性，故能出生無分別智，樂此智者當依彼修。」" }, { "type": "p", "text": "若作是念：《般若經》說若於色等空無我行，亦是相行，故觀察空不應道理。如是等類，是說於空執為實有，非說取空，前已廣說。若不爾者，即彼經云：「菩薩摩訶薩，若行般若波羅蜜多，修習般若波羅蜜多，如是觀察如是思惟，何為般若波羅蜜多？即此般若波羅蜜多，是誰所有？若無何法，若不可得，是名般若波羅蜜多耶？若如是觀察如是思惟。」此說正修般若度時，當須觀察。《般若心經》問如何行甚深般若波羅蜜多？答：「照見五蘊自性皆空。」《攝頌》亦云：「若為、無為、黑白法，慧析塵許不可得，於世說預慧度數。」此說以慧觀察諸法，雖微塵許見不可得預慧度數。如此等類說須觀察，云何相違？若不許爾，經說不應觀察諸法，有何道理？若如和尚說，一切分別皆繫生死，則念當請無分別教授及當修行無分別等，應許一切皆是繫縛，破彼邪執前已廣說。故於諸法不應執實，是彼經義。" }, { "type": "p", "text": "又如於繩誤以為蛇起憂苦時，了知無蛇如心所執，能滅錯悞，非餘方便。於執實境，當以正因定知無實，修習彼義，乃能滅除執實分別，非唯攝錄執實之心，便能滅除。又當受許執實為誤，若非錯誤無可破故。雖許心誤，若不了知無彼執境，其心錯誤云何能知？以誤為誤，唯由有無所執境故。又無執實如所執境，非為誓許便能成立，必待清淨能成教理。如是立已，决擇無實，次不分別實諦而住是我所許，故無分別須以觀慧觀察為先，非不分別便為滿足。當知如《修次下篇》云：「故正法中，凡說無念及無作意，當知皆以審察為先。何以故？由審觀察乃能無念，能無作意，非餘能爾。」又云：「毘缽舍那，以審觀察而為體性。」聖《寶雲經》、《解深密》等，皆如是說。如《寶雲經》云：「毘缽舍那善思擇故，了達無性，悟入無相。」聖《楞伽經》云：「大慧，以慧推察，乃不分別自相、共相，名為一切諸法無性。」設若不須審觀察者，世尊如是彼彼經中，宣說多種審諦觀察，皆與相違。故理當說我慧下劣，精進微少，未能周徧尋求多聞，然佛世尊讚歎多聞，故一切時不應謗彼。" }, { "type": "p", "text": "如是經說，從色乃至一切種智心皆不住者，謂不應執有實可住境。若不爾者，於六度等亦如是說，則亦不應住六度等，不應執實而安住者，亦如前說。要先了解彼等無實，凡經宣說，如是無住及無分別，當知一切皆以破除諸境自性或諦實性觀察為先。故經說為不可思議，超心境等，是為破除諸增上慢，唯以聞、思便能證得甚深空義，顯示彼義唯聖內證，餘人難思。又為破除，於甚深義妄執實有非理思惟，故作彼說，當知非破以正觀慧如理觀察。如《修次下篇》云：「如是若聞彼彼經中『難思』等語，謂若有思，唯以聞、思能證真實，彼彼經中為破如是增上慢故，顯示諸法唯各內證。又當了知，是為破除非理思惟，非為破除審正觀察。若不爾者，違多教理。」違多教者，如《迦葉品》云：「迦葉，云何中道觀察諸法？迦葉，謂若於法觀察無我，及無有情、無命、無養、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童，迦葉，是名中道觀察諸法。」與如是等悉皆相違。《修次初篇》云：「《入無分別陀羅尼》云：『由無作意斷色等相。』此中密意，以慧觀察見無可得，名無作意，非說全不作意。如無想定暫伏作意，非能斷除無始時來色等愛著。」此論師所造，此陀羅尼釋中，亦顯然解釋。" }, { "type": "p", "text": "總於大乘，除聖龍猛及聖無著，造論解釋二見之外，更無餘見。印藏智者，亦定依止此二所解二見隨一，故此二派隨一之見，各如論說，當善尋求。依聖父子論尋求之理，如前廣說。若隨聖無著行，謂於真實異體二取一切本空，然於愚夫現似異體，如其所現執境為實，名徧計執。於依他上以正教理，破除一切其無二義，名圓成實。於此當得堅固定解。次當安住彼見之上，雙修止住及修觀察。若僅獲得如斯見解，正修之時不住於見，唯不分別亦非修空。决擇彼宗正見之理，及於已决擇義，別修止、觀，合修雙運，《般若波羅蜜多教授論》中，最為明顯，故當觀閱。若善解此宗，能如論說而正修習，亦極希有。大乘經論，下至總略，顯甚深義，其數極多，然未說者，亦復不少，於未說中當引已說，於未廣說當引廣說。如是廣大行品，當知亦爾。若無甚深或無廣大，僅於一分，不應執為如是便足，故多經論，於示道師圓滿德相，密意說云：「善一切乘。」" }, { "type": "p", "text": "第三、略攝修要。" }, { "type": "p", "text": "若如前說，已得了義見者，於能發生我、我所執，我、我所事，如前决擇無自性時，應以觀慧數數觀察，次於彼義發起定解，餘勢當間雜修持心不散與觀慧思擇。爾時，若由多觀擇故，住分減少，當多修止令生住分。若由多修止力，住分增盛不樂觀察，若不觀察，於真實義不生堅固、猛利定解。若未生彼，則不能害定解違品增益我執，故當多修觀察，令其止、觀二分平均。如《修次下篇》云：「若時多修毘缽舍那，智慧增上，由奢摩他力微劣故，如風中燭令心搖動，不能明了見真實義，故於爾時當修正奢摩他。若正奢摩他勢力增上，如睡眠人，不能明了見真實義，故於爾時當修智慧。」加行、結行及未修間，應如何行，當知如同下士時說。" }, { "type": "p", "text": "如是修習無我義時，沉、掉生起如何了知？為斷沉、掉，修念、正知，得無沉、掉，平等等捨任運轉時，緩功用等，當知同前奢摩他時所說。《般若波羅蜜多教授論》說，於所修境，修奢摩他令起輕安。又於彼境，觀察修習毘缽舍那引發輕安。各別修已，次乃雙運。若如此說，非定一座連修止、觀，是許亦可別別分修。此中要者，謂內無明如何增益，須破其執。彼相違品，謂自性空，於此空上應當引起猛利定解，而修空性。若於我執及無明執，全未破壞，別修餘空，於二我執毫無所損，故諸先覺數數說如「東門有鬼，西門送俑」，現見實爾。上述此等唯粗概要，其正修時微細得失，更須親近聰叡知識及自內修而當了知，故不廣說。如是修法，是依先覺道次教授，略為增廣，如博朵瓦《寶瓶論》云：「有於聞、思之時，正理决擇無性，修唯修無分別，如是非真對治，別修無關空故。是故修時亦以緣起、離一、異等，修何即當觀察，亦略無分別住，此修能治煩惱，覺窩弟子所許，欲行到彼岸法，彼即修慧方便。又當先修人空，次法如是隨轉。」覺窩亦云：「由何能證空，如來記龍猛，現見法性諦，弟子名月稱，依彼傳教授，能證法性諦。」其導引法，如覺窩所造《中觀教授》說，先修觀察，次住所觀之義間雜而修。此與蓮華戒論師宗義無別。又如前說《入中論》、《中觀心論》、寂天論師等，意趣皆爾。慈氏諸論、聖無著論，亦多宣說。住持彼宗無倒聰叡寂靜論師，於《般若波羅蜜多教授論》中，解釋尤顯。故修毘缽舍那法，龍猛、無著兩派所傳論典、教授皆相隨順。" }, { "type": "p", "text": "第四、修觀成就之量。" }, { "type": "p", "text": "如是觀慧觀擇修習，乃至未生前說輕安，是名隨順毘缽舍那，生輕安已乃是真實毘缽舍那。輕安體相、生起道理，俱如前說。又奢摩他先得未失，亦有由彼所引輕安，故非略有輕安便足。若爾云何？謂修觀察，若由自力能引輕安，此後乃名毘缽舍那。緣盡所有性及緣如所有性，二種毘缽舍那，得限皆同。如《解深密經》云：「世尊，若諸菩薩乃至未得身心輕安，於如所思所有諸法，內三摩地所行影相作意思惟，如是作意當名何等？慈氏，非毘缽舍那，是隨順毘缽舍那勝解相應作意。」《般若波羅蜜多教授論》云：「彼由獲得身心輕安為所依止，即於如所善思惟義，內三摩地所行影像，勝解觀察，乃至未生身心輕安，是名隨順毘缽舍那所有作意。若時生起，爾時即名毘缽舍那。」此說緣於盡所有性成奢摩他、毘缽舍那及雙運等，與緣如所有性相同。若由自力能引輕安，則亦能引心一境性，故由觀慧思擇自力而能引生心一境性，是由已成正奢摩他所有功德。如是善成奢摩他者，由修觀察亦能助伴正奢摩他，故不應執凡修觀察，住分損減。" }, { "type": "p", "text": "又成不成緣如所有止修、觀修毘缽舍那，謂由是否隨於一種無我正見，獲得無謬清淨了解緣彼而修，而為判別，非餘能判。為由何等不能判別？謂修習故，心、境二相粗分皆滅，如淨虛空，心具顯了、澄淨差別，如無風燭不動久住。意識所現內、外諸相皆覺如虹或如薄烟，久住彼相。又於意識現起一切所取境界，住心觀察皆不忍觀，漸趣隱沒。又彼先從粗相外境，色、聲等上，如是顯現。次漸修習，內心了別領觸等相亦漸離脫，於彼住心皆不堪住，雖有彼等境相現起，然非獲得通達無二真實正見。又彼諸境，現為杳茫，亦全不能立為通達中觀所說如幻之義，以於正見心未趣向，久修住分，皆有如是境相現故。如幻之義要如前說，依止二量乃能現起，一、决斷無性理智定解，二、顯現難遮名言量成。色等諸境於意識前，現為薄淨似虹霓者，是離所觸礙著之相，及雖無礙而甚明顯二相聚合。此定解中，全無無性真定解故，是將所破自性，與質礙觸執二為一，假名無自性故。若不爾者，許彼即是中觀所說如幻妄義，見如虹霓、薄煙之事，應不於彼起諸分別，執有自性，以於彼事所起定解，即是定解境無性故。又凡取其質礙觸事，應不於彼引無性解，以取彼事即是妄執有自性故。是故色等如是現時，現為微薄、澄淨等相，非能破壞執實之境，故亦非是如幻之義。若已先得清淨正見未忘失者，容現如幻，前已廣說。" }, { "type": "p", "text": "善知識阿蘭若師所傳諸道次中，關于引生空解道理，曾作是說：「先修補特伽羅無我，次於法無我義，若念、正知攝持而修，若時太久，念知難攝，時沉時掉利益極小，故以上午、下午、初夜、後夜四座之中各分四座，一晝夜中修十六座，尚覺明了、感觸之時，即當止息。由如是修，覺修未久，然觀時間日時速逝，是攝心相。若覺久修，觀時未度，是未攝心。攝持心時，煩惱輕微，自覺一生似無睡眠。次能一座經上午等，爾時生定能具四相，一、無分別，謂住定時，雖息出入皆不覺知，息及尋思至極微細。二、明了，謂與秋季午時空界明了無別。三、澄淨，謂澄如杯中注以淨水置日光下。四、微細，謂住前三相之中，觀外諸法細如毛端了了可見。如是隨順無分別智，然若觀待無分別智，則此自性仍是分別，說名顛倒。《辨中邊論》云：『隨順為顛倒。』」如《辨中邊論》說，諸異生修習空性，其最善者，亦當立為隨順顛倒。故雖未生所餘眾相，若修前說無謬正見，是名修習無我之義。若未能修决擇無謬正見之義，縱有四相，不能立為修諸了義，是故是否修如所有義，如前所說。如修彼故，後現如幻亦如前說，應當了知。" }, { "type": "p", "text": "第三、止觀雙運法。" }, { "type": "p", "text": "如前成就止、觀量時所說，若先未得止、觀二法，無可雙運，必須先得止、觀二法。此復初得毘缽舍那即得雙運，其中道理，謂依先得奢摩他故，修正觀察。論於此中亦說漸生力勵轉等四種作意。若時生起，如前所說第四作意即成雙運，此謂修習觀察之後，雜修安住，若得住相如前奢摩他時所得，則成雙運。如《聲聞地》云：「齊何當言奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道？答：若有獲得九相心住中，第九相心住謂三摩呬多，彼用如是圓滿三摩地為所依止，於觀法中修增上慧，彼於爾時由觀法故，任運轉道無功用轉。如奢摩他道不由加行，毘缽舍那清淨鮮白，隨奢摩他調柔攝受，齊此名為奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉，由此名為奢摩他、毘缽舍那雙運轉道。」《修次下篇》云：「若時由其遠離沉、掉，平等俱轉，任運轉故，於真實義心最明了，爾時當緩功用而修等捨。當知爾時是名成就奢摩他、毘缽舍那雙運轉道。」何故彼名雙運轉道？答：由未雙得止、觀之前，唯以觀慧修觀察力，不能引生無分別住，止修、觀修必須各別功用修習，得二品已，即以觀慧觀察之力，便能引生正奢摩他，故名雙運。此中觀察即是毘缽舍那，觀後安住即奢摩他，其殊勝者謂緣空性。《般若波羅蜜多教授論》云：「從是之後，即緣有分別影像。若時此心無間無缺，作意相續，雙證二品，爾時說名雙運轉道。其奢摩他、毘缽舍那，是名為雙運，謂具足更互繫縛而轉。」無間缺者，謂觀察後不須別修無分別住，即由觀修，便能引生無分別住。證二品者，謂緣無分別影相正奢摩他，及緣有分別影相毘缽舍那，二品俱證，然非同時，謂即觀修作意無間相續而證。" }, { "type": "p", "text": "若爾，前說成就奢摩他後，即由觀慧修習觀察能引住分，豈不相違？答：若未成就奢摩他前，數數觀察雜修止相，定不能成正奢摩他。若已獲得奢摩他後，如是雜修正奢摩他，答可得成，前文為顯如是差別，故不相違。又將成就毘缽舍那，其前無間由觀察修，有時能引專注一趣，前亦思彼。今此宣說毘缽舍那未成之前，以觀察修不能引生無分別者，除彼例外，意取其前未能成時。總其未成奢摩他前，觀察之後雜修止相，不能成就正奢摩他。若已成就奢摩他後，毘缽舍那未成之前，觀察自力不能引發堅穩安住專注一趣，故以觀慧數數觀察，即由觀察而能引得堅穩住者，要得毘缽舍那乃有，故亦從此建立雙運。是故唯於未壞堅穩無分別住，兼能觀察無我空義，猶如小魚游安靜水，不當誤為止觀雙運。如是止觀雙運之理，應如彼等清淨論典所說而知，餘增益說，非可憑信。由此等門而修止、觀，雖尚可分眾多差別，然恐文繁，故不多述。" }, { "type": "p", "text": "今當略說道之總義，謂於最初道之根本，即是親近知識道理，故於彼上當善修鍊。次於暇身，若起真實取心要欲，彼從內策令恆修行，為生彼故當修暇滿。次若未滅求現法心，則於後世不能發生猛利希求，故當勤修人身無常，不能久住，死後流轉惡趣道理。爾時由生真心念畏，便能誠信三寶功德，安住皈依不共律儀，學其應學。次於業果當由多門引發堅固深忍信解，是為一切白法根本，勤修十善，滅十不善，相續轉趣四力之道。如是善修下士法已，當多思惟，若總若別生死過患，總於生死令心厭捨。次觀生死從何因生，當識煩惱及業自性，發起真實樂斷之欲，便於真能解脫生死三學總道能引定解，特於所受別解脫戒當勤修學。如是善學中士法已，作意思惟，如自墮落三有苦海，眾生皆爾，應當勤修慈悲為本大菩提心，必令生起。若無此心，其六度行、二次第等，皆如無基而建樓閣。若相續中，略能生起菩提心相，當如儀受勤學學處，堅穩願心。次當聽聞菩薩所有諸廣大行，善知進止，發生猛利樂修學欲。發此心已，當如法受行心律儀，學習六度成熟自身，學四攝等成熟有情，尤當勤猛捨命防範諸根本罪，中下纏犯及諸惡作，亦當勤防莫令有染。若有誤犯，應勤還出。次當特學最後二度，故當善巧修靜慮法引發正定。又於相續當生清淨遠離斷、常二無我見，得彼見已，應住見上善知清淨修法而修，即於如是靜慮、般若立止、觀名，非離後二波羅蜜多，而為別有。故是正受菩薩律儀，學彼應學從中分出。此復若能修習下下，漸於上上增欲得心，聽聞上上而於下下漸欲修行，是最切要。若於前者全無所有，專修心住，專樂見解，難至宗要，故須對於圓滿道體引生定解。修彼等時，亦當聰利令心平等，謂於引導修道知識，敬心微劣，則斷一切善法根本，故當勤修依師之法。如是若心不樂修行，當修暇滿，若著現法當修無常、惡趣過患以為主要。若覺漫緩所受佛制，當自思惟是於業果定解劣弱，則以修習業果為主。若於生死缺少厭患，求解脫心則成虛言，故當思惟生死過患。若凡所作，皆為利益有情之心不猛利者，是則斷絕大乘根本，故當多修願心及因。若受佛子所有律儀，學習諸行而覺執相繫縛猛利，當以理智，破執相心一切所緣，而於如空如幻空性，淨修其心。若於善緣心不安住為散亂奴，則當正修安住一趣，是諸先覺已宣說者。以彼為例，其未說者亦當了知。總之，莫令徧於一分，令心堪修一切善品。" }, { "type": "p", "text": "已釋上士道次第中學菩薩行，應如何學慧性毘缽舍那之法。" }, { "type": "p", "text": "第二、特學金剛乘法。" }, { "type": "p", "text": "如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。若入彼者，如《道炬論》說，先以財敬、奉教行等，令師歡喜。較前所說尤為過上，然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。其次先以清淨續部能熟灌頂，成熟身心。次當聽聞、了知、守護爾時所受三昧耶律。若為根本罪犯染着，雖可重受，然於相續生道功德最為稽留，故常勇猛莫令染着。又當勵力莫犯粗罪，設有誤犯，亦當勤修還出方便，彼等皆是修道基礎，若無彼者，則如牆傾諸危屋故。《曼殊室利根本教》云：「佛未說犯戒，能成就諸咒。」此說全無上、中、下品三等成就。無上瑜伽續說，若不守護諸三昧耶、下劣灌頂、不知真實，此三雖修終無成就。故若不護三昧耶律而云修道，是極漂轉咒理之外。" }, { "type": "p", "text": "若能如是護三昧耶及諸律儀而修咒道，當先修習堪為依據續部所說生起次第圓滿尊輪，以咒道中不共所斷，謂於蘊、處、界執為平俗庸常分別，能斷彼者，亦即能轉外器、內身及諸受用為殊勝事生次第故。如是善淨庸常分別，一切時中恆得諸佛菩薩加持，速能圓滿無邊福聚，堪為圓滿次第法器。其次當修堪為依據續部所說圓滿次第。棄初次第，唯修後攝道一分者，非彼續部及造彼釋聰叡所許，故當攝持無上瑜伽圓滿道體二次宗要。此中唯就彼等諸名，略為顯示入咒方隅，於諸咒道次第，應當廣知。能如是學，即是修學總攝一切經、咒宗要圓滿道體，令得暇身具足義利，能於自他增廣佛教。" }, { "type": "verse", "lines": [ "能觀無央佛語目，如實善達一切法，能令智者生歡喜，由親諸修如斯理。", "知識初佛妙音尊，善歸依故是彼力，故願善擇真實義，彼勝智者恆護持。" ] }, { "type": "p", "text": "此頌原文四句每句十九字故分八句譯之" }, { "type": "verse", "lines": [ "南洲聰叡頂中嚴，名稱幡幢照諸趣，龍猛無著漸傳來，謂此菩提道次第。", "盡滿眾生希願義，故是教授大寶王，攝納經論千流故，亦名吉祥善說海。", "此由然燈大智者，光明顯揚雪山中，此方觀視佛道眼，故經多時未瞑閉。", "次見如實知聖教，宗要聰叡悉滅亡，即此妙道久衰微，為欲增廣聖教故。", "盡佛所說諸法理，攝為由一善士夫，乘於大乘往佛位，正所當修道次第。", "此論文言非太廣，一切要義無不具，雖諸少慧且易解，我以教理正引出。", "佛子正行難通達，我乃愚中最為愚，故此所有諸過失，當對如實知前悔。", "於此策勤有集積，二種資糧廣如空，願成勝王而引導，癡蔽慧目諸眾生。", "未至佛位一切生，願為妙音哀攝受，獲得圓滿教次第，正行勝道令佛喜。", "如是所解道中要，大悲引動善方便，除遣眾生冥闇意，長時住持佛教法。", "聖教大寶未普及，雖遍遷滅於是方，願由大悲動我意，光顯如是利樂藏。", "從佛菩薩微妙業，所成菩提道次第，樂解脫意與勝德，令長修持諸佛事。", "願編善道除違緣，辦諸順緣人非人，一切生中不捨離，諸佛所讚真淨道。", "若時我於最勝乘，如理勤修十法行，爾時大力恆助伴，吉祥德海徧十方。" ] }, { "type": "p", "text": "總攝一切佛語扼要，龍猛、無着二師道軌，能住一切種智地位勝士法範，三士所修一切次第圓滿開示如此菩提道次第者，謂依哦姓具慧般若摩訶薩埵；彼之紹師，精善三藏，正行法義，拔濟眾生，長養聖教，寶戒大師；及因前代持律師中，眾所稱歎賈持調伏（號精進然）；彼之紹師，智、悲、教、證功德莊嚴，大雪山聚持律之中高勝如幢，第一律師嗉樸堪布寶吉祥賢。并諸餘眾誠希求者，先曾屢勸，後因精善顯密眾典，珍愛三學，荷擔聖教無能倫比，善嫻二語大善知識，摩訶薩埵勝依吉賢殷勤勸請。係從至尊勝士空諱（號虛空幢）聞蘭若師傳內蘇巴及慬哦瓦所傳道次。又從至尊勝士賢號（名法依賢），聞博朵瓦傳霞惹瓦，及博朵瓦傳授鐸巴道次等義。教授根本《道炬論》中，唯除開示三士總相，餘文易解，故未全引。以大譯師（具慧般若）及卓壠巴父子所著道次為本，并攝眾多道次要義，圓滿道分易於受持，次第安布無諸紊亂。雪山聚中闢道大轍，於無量教辯才無畏，如理正行經論深義，能發諸佛菩薩歡喜，最為希有摩訶薩埵，至尊勝士叡達瓦（號童慧）等，頂戴彼諸尊長足塵。多聞苾芻修斷行者，東宗喀生，善慧名稱吉祥，著於惹珍勝阿蘭若獅子崖下，福吉祥賢書。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第廣論卷二十四終" }, { "type": "p", "text": "民國二十三年古歷冬月十五日譯於重慶縉雲山世界佛學苑漢藏教理院。又本文前六卷係在藏地隨學隨譯，次後五卷是在仰光及船上譯，其後十三卷在本院譯，二十四年六月并校改一次。" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "序" }, { "type": "byline", "text": "太虚" }, { "type": "p", "text": "比因西藏学者法尊译出黄衣士宗克巴祖师所造菩提道次第广论，教授世苑汉藏院学僧，将梓行而问世，余为参订其译文，阅至：「如是以诸共道净相续已，决定应须趣入密咒，以能速满二资粮故。设逾共道非所堪能，或由种性功能虚劣，不乐趣密咒者，则唯应将此之次第加以推广。」其为特尚密宗之理论，甚为显然。例之贤首以别教一乘特尚华严，天台以纯圆独妙特尚法华，固将无别。然中国尚禅宗者，斥除一切经律论义，虽若宗镜录遍录经论，亦但扬厥宗，鄙余法为中下。尚净土者，亦劝人不参禅学教，专守一句弥陀。贤台虽可以小始终顿藏通别圆位摄所余佛言，然既为劣机而设，非胜根所必须，纵曰圆人无不可用为圆法，亦唯俟不获已时始一援之，而学者又谁肯劣根自居，于是亦皆被弃此风至日本而加厉，横判显密教竖判十住心之东密，则除秘密尽排为浅显，高唱经题之日莲，则于法华亦舍迹门而仅崇本门。今日本虽经明治维新复兴，然亦祗有各宗而无整全之佛教。中国至清季除参话头念弥陀外，时一讲习者亦禅之楞严净之弥陀疏钞及天台法华与四教仪或贤首五教仪附相宗入要而已。经律论古疏早多散失，保之大藏者亦徒资供奉，或翻阅以种善根耳。空疎媕陋之既极，唯仗沿习风俗以支持。学校兴而一呼迷信，几溃颓无以复存，迄今欲扶掖以经论律仪，亦尚无以树立其基础，而借观西藏四五百年来之黄衣士风教，独能卓然安住，内充外弘，遐被康青蒙满而不匮，为之胜缘者虽非一，而此论力阐上士道必经中下士道，俾趣密之士，亦须取一切经律论所诠戒定慧遍为教授，实为最主要原因。论云：「如道炬释：『未修止观，学习律仪学处以前，是为戒学。奢摩他者，是为定学。毗钵舍那，是为慧学。复次奢摩他前。是方便分福德资粮，依世俗谛广大道次，发起三种殊胜慧者，是般若分智慧资粮，依胜义谛甚深道次。』若于此次第决定数量决定之智慧方便中仅取一分者，当决定知不成菩提。」" }, { "type": "p", "text": "福德资粮则人天俱摄，智慧资粮则声缘相协，律及经论，皆所依止，仅取一分，不成菩提。虽未尝不别有最胜之归趣，而确定皆摄入次第之过程。于是不没自宗，不离余法，而巧能安立一切言教，皆趣修证，故从天竺相性各判三时以致华日诸宗之判摄时教，皆逊此论独具之优点，余昔于佛学概论，明因缘所生法为五乘共法，三法印为三乘共法，一切法实相至无障碍法界为大乘不共法，后于大乘本生心地观经，又增说共不共通法为总要，粗引端绪，语焉不彰。今虽未能独崇密宗，欣覩三士道总建立之典要，乃特提出以申论之。" }, { "type": "p", "text": "民国二十四年一月三十日于世苑图书馆" }, { "type": "head", "text": "本书译例" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷一" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "「藏语」　南无姑如曼殊廊喀耶" }, { "type": "p", "text": "「汉译」　敬礼尊重妙音" }, { "type": "verse", "lines": [ "俱胝圆满妙善所生身，成满无边众生希愿语；", "如实观见无余所知意，于是释迦尊主稽首礼。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "是无等师最胜子，荷佛一切事业担，现化游戏无量土，", "礼阿逸多及妙音。如极难量胜者教，造释密意赡部严，", "名称徧扬于三地，我礼龙猛无著足。摄二大车善传流，", "深见广行无错谬，圆满道心教授藏，敬礼持彼然灯智。", "徧视无央佛语目，贤种趣脱最胜阶，悲动方便善开显，", "敬礼此诸善知识。今勤瑜伽多寡闻，广闻不善于修要，", "观视佛语多片眼，复乏理辩教义力，故离智者欢喜道。", "圆满教要胜教授，见已释此大车道，故我心意徧勇喜。", "诸有偏执暗未覆，具辨善恶妙慧力，欲令暇身不唐捐，", "诸具善者专励听。" ] }, { "type": "p", "text": "此中总摄一切佛语扼要，徧摄龙猛、无著二大车之道轨。往趣一切种智地位胜士法范，三种士夫，一切行持所有次第无所缺少。依菩提道次第门中，导具善者趣佛地理，是谓此中所诠诸法。" }, { "type": "p", "text": "此中传有二派释仪：胜那兰陀诸智论师，许由三种清净门中诠释正法，谓轨范语净，学者相续净，所说法清净。后时止迦摩啰室啰，圣教盛行，彼诸智者，则许三种而为初要，谓正法造者殊胜，正法殊胜，如何讲闻彼法规理。今于此中，应如后释。" }, { "type": "p", "text": "由是菩提道次引导分四：一、为显其法根源净故开示造者殊胜，二、令于教授起敬重故开示其法殊胜，三、如何说闻二种殊胜相应正法，四、如何正以教授引导学徒之次第。今初" }, { "type": "p", "text": "总此教授即是至尊慈氏所造《现观庄严》所有教授。别则此之教典，即是《菩提道炬》。故彼造者亦即此之造者，彼复即是大阿阇黎胜然灯智，别讳共称胜阿底峡。" }, { "type": "p", "text": "其殊胜分三：一、圆满种中受生事理，二、其身获得功德事理，三、得已于教所作事业。今初" }, { "type": "p", "text": "如拏错大译师所造《八十赞》云：「东萨贺胜境，其间有大城，谓次第聚落。其中有王都，名为有金幢。其宫极广博，受用位饶盛，等支那国王。其国王善胜，妃名吉祥光。父母有三子，名莲藏月藏，并其吉祥藏。太子莲华藏，有五妃九子。长子福吉祥，现时大善巧，称为陀那喜。幼子吉祥藏，苾𫇴精进月。次子月藏者，即现至尊师。」" }, { "type": "p", "text": "获得功德事理分二：一、知见广博获教功德事理，二、如理修行获证功德事理。今初" }, { "type": "p", "text": "如《赞》云：「二十一岁中，善巧六十四，技术及一切，工处善构言，及一切诸量。」谓于二十一岁以内，学习内外四共明处。声明、因明、工巧业明及医方明，善巧究竟。特如大卓龙巴云：十五岁时，仅闻一次《正理滴论》，与一黠慧戏论外道兴辩，令彼堕伏，美誉徧扬。" }, { "type": "p", "text": "于其黑山道场，瑜伽自在，亲见欢喜金刚尊身，获得金刚空行佛母授记之尊重。罗睺罗毱多前，具足请受一切灌顶，立密讳为智密金刚。二十九岁以内，于多获得成就师前，习金刚乘教典教授，善巧无余。于诸密咒唯我善巧，作是念已，诸空行母于其梦中，陈示众多昔所未见密咒经函，摧其慢意。此后尊重及诸本尊，若寤若梦，随其所应，劝云若出家者，则于圣教及诸众生，起大饶益。依是劝已，如《赞》中云：「共称汝亲教，为加行道者。」随请大众部持律上座，得加行道一分真实三摩地者，厥号戒铠为亲教师，而正出家，其讳又名胜然灯智。此后乃至三十一岁，习学相乘内明，上下诸藏。特于能飞聚落，法铠师前，十二年中听受《大毗婆沙》，极善根本四部教典，于诸异部，作受食等，诸微细分，互舍取处，徧知无杂。由是度越自他诸部宗海彼岸，故是无倒解了一切教正法中枢要处者。" }, { "type": "p", "text": "获得证德事理者，总佛一切教法圣教，三藏宝摄，故证圣教亦须摄入三学宝中。其中戒学，至言及释数数赞为定慧学等，一切功德之所依处。故须先具戒学增上诸证功德。" }, { "type": "p", "text": "其中分三：成就最胜别解脱律仪事理者，如《赞》中云：「尊入声闻乘门已，护戒如牦牛爱尾，具妙梵行胜苾𫇴，持律上座我敬礼。」谓其正受圆满苾𫇴诸律仪已，如爱尾牛，若尾一缕挂著于树，虽见猎士将离其命，𡩋舍其命护尾不断。如是虽于一轻学处，尚𡩋舍命防护不犯，况其所受重大学处，是故成大持律上座。" }, { "type": "p", "text": "成就菩萨律仪者，如《赞》中云：「尊入度彼岸门已，增上意乐善清净，觉心不舍诸众生，具慧大悲我敬礼。」总具修习慈悲为本，菩提之心众多教授，特依金洲大师，多时修习至尊慈氏及妙音尊传授无着及寂静天最胜教授。如《赞》中云：「能舍自利以利他，为胜是即我师尊。」谓心发起爱他胜自菩提之心，以此愿心所引行心，受学菩萨广大妙行，学受随行所有学处，行贤妙故，能不违越诸胜者子所有制限。" }, { "type": "p", "text": "成就金刚乘律仪者，如《赞》中云：「尊入金刚乘门已，自见天具金刚心，瑜伽自在获中者，修密护禁我敬礼。」成就观见自身即天生起次第，及金刚心圆满次第三摩地故。总赞为其瑜伽中尊，特赞如理护三昧耶，不越制限。亦如《赞》云：「由具念正知，不作意非戒，慎念无谄诳，犯罪不染尊。」如是于诸三种律仪净戒学处，非仅勇受，如其所受随行防护，不越制限，设少违犯，亦以各各还出仪轨，疾疾令净。如是净传，应知是诸通达圣语扼要智者，所喜爱传，随诸正士应当修学。" }, { "type": "p", "text": "成就定学分二：共者谓由奢摩他门，得堪能心。不共定学者，谓具极稳生起次第。此复三年或六年中，修明禁行。尔时遥闻飞行国中诸空行母讴歌之声，心中亦有所忆持者。" }, { "type": "p", "text": "成就慧学中，共者谓得止观双运毘钵舍那三摩地。不共者，谓得圆满次第殊胜三摩地。如《赞》中云：「如密咒乘教，显是加行道。」" }, { "type": "p", "text": "于圣教所作事中分二：一、于印度所作事理，二、藏中所作事理。今初" }, { "type": "p", "text": "于胜金刚座大菩提寺，曾经三次以法战败外道恶论，住持佛教。即于自部，上下圣教，所有未达、邪解、疑惑，诸恶垢秽，亦善除遣，而弘圣教。故一切部不分党类奉为顶严。如《赞》中云：「于大菩提寺，一切集会中，自部及他部，诸恶宗敌者，以狮吼声语，一切脑浆崩。」又云：「能飞聚落中，出家二百半，能映覆戒中，出家不满百。四本部全住，尊部无慠举，摩羯陀境内，一切寺无余成大师四众，一切顶上珠，尊居十八部，一切顶中时，一切皆受教。」" }, { "type": "p", "text": "藏中所作事理者。天尊师长叔姪，如其次第起大殷勤，数数遣使洛拶嚩贾精进狮子及拏错戒胜，往印迎请。菩提光时，请至哦日铎，启请治理佛陀圣教，依是因缘，总集一切经咒要义，束为修行次第，遂造《菩提炬论》等而兴教法。此复住于哦日三载，聂塘九岁，卫藏余处，五年之中，为诸善士开示经咒教典教授，罄尽无余。圣教规模，诸已没者，从新建树。诸略存轨倍令增广，诸被邪解垢秽染者皆善治除，令圣教宝悉离垢染。总之，雪山聚中前弘圣教，谓圣静命及莲华生建圣教轨。然由支那和尚堪布解了空性未达扼要，以是因缘，谤方便分，遮止一切作意思惟，损减教法，为莲华戒大阿阇黎善破灭已，决择胜者所有密意，为恩极重。于后宏圣教，则有一类妄自矜为善巧智者及瑜伽师，由其倒执相续部义，于教根本清净梵行，作大损害，为此善士善为破除。复能殄灭诸邪执著，弘盛增广无倒圣教，故其深恩普徧雪山一切众生。" }, { "type": "p", "text": "如是造论，光显能仁所有密意，复有三种圆满胜因，谓善所知五种明处及具教授，谓从正徧知展转传来，于其中间善士未断修持彼义扼要教授，并得谒见本尊天颜，获言开许。此等随一虽能造论，然三齐具极为圆满，此大阿阇黎三皆备具。" }, { "type": "p", "text": "其为本尊所摄受者。如《赞》云：「胜欢喜金刚，立三昧耶王，雄猛世自在，主尊度母等，谒颜得许故，或梦或现前，常闻最甚深，及广大正法。」" }, { "type": "p", "text": "师传承中，有所共乘及其大乘二种传承。后中分二：谓度彼岸及秘密咒。度彼岸中复有二种传承，谓见传承及行传承。其行传承复有从慈尊传及妙音传。于密咒中，亦复具足传承非一，谓五派传承，复具宗派传承，加持传承，及其种种教授传承等。亲从闻学诸尊长者，如《赞》云：「恒亲近尊重，谓寂静金洲，觉贤吉祥智，多得成就者。尊又特具足，从龙猛展转，传来最甚深，及广大教授。」说有十二得成就师，然余尚多善巧五种明处者，前已说讫。是故此阿阇黎能善决择胜者密意。" }, { "type": "p", "text": "此阿阇黎于五印度，迦湿弥罗，邬仅，尼泊尔，藏中诸地，所有弟子不可思数。然主要者印度有四：谓与依怙智慧平等大善巧师，号毘柁跋，及法生慧、中狮、地藏，或复加入友密为五。哦日则有宝贤译师、拏错译师、天尊重菩提光。后藏则有迦格瓦及廓枯巴天生。罗札则有卡巴胜位及善护。康地则有大瑜伽师、阿兰若师、智慧金刚、卡达敦巴。中藏则有枯、󸀩、种三。是等之中，能广师尊所有法业，大持承者，厥为度母亲授记莂，种敦巴胜生是也。造者殊胜略说如是，广则应知出广传文。" }, { "type": "p", "text": "显示法殊胜中，法者，此教授基论谓《菩提道炬》。依怙所造，虽有多论，然如根本极圆满者，厥为《道炬》。具摄经咒所有枢要而开示故，所诠圆满。调心次第为最胜故，易于受持。又以善巧二大车轨，二师教授而庄严故，胜出余轨。" }, { "type": "p", "text": "此论教授殊胜分四：一、通达一切圣教无违殊胜，二、一切圣言现为教授殊胜，三，易于获得胜者密意殊胜，四、极大罪行自趣损灭殊胜。今初" }, { "type": "p", "text": "圣教者，如《般若灯广释》中云：「言圣教者，谓无倒显示，诸欲证得甘露胜位，若人若天，所应徧知，所应断除，所应现证，所应修行。即薄伽梵所说至言。」谓尽胜者所有善说。" }, { "type": "p", "text": "达彼一切悉无违者。谓于此中解了是一补特伽罗成佛之道，此复随其所应，有是道之正体，有是道之支分。" }, { "type": "p", "text": "此中诸菩萨所欲求事者，谓是成办世间义利，亦须徧摄三种种性所化之机，故须学习彼等诸道。如《释菩提心论》云：「如自定欲令，他发决定故，诸智者恒应，善趣无谬误。」《释量》亦云：「彼方便生因，不现彼难宣。」自若未能如实决定，不能宣说开示他故。了知三乘道者，即是成办菩萨求事所有方便。阿逸多云：「诸欲饶益众生，由道种智成办世间利。」《胜者母》中亦云：「以诸菩萨应当发起一切道，应当了知一切道。谓所有声闻道，所有独觉道，所有佛陀道。如是诸道亦应圆满，亦应成办诸道所作。」故有说云：是大乘人故，不应学习劣乘法藏者，是相违因。" }, { "type": "p", "text": "趣入大乘道者，有共、不共二种道。共者即是劣乘藏中所说诸道，此等何因而成应舍？故除少分希求独自寂静乐等不共者外，所余一切，虽大乘人亦应修持。故诸菩萨方广藏中广说三乘，其因相者亦即此也。" }, { "type": "p", "text": "复次，正徧觉者，非尽少过圆少分德，是徧断尽一切种过，周徧圆满一切种德，能成办此所有大乘亦灭众过、备起众德，故大乘道徧摄一切余乘所有一切断证德类，是故一切至言悉皆摄入成佛大乘道支分中。以能仁言，无其弗能尽一过失，或令发生一功德故。又彼一切，大乘亦无不成办故。" }, { "type": "p", "text": "设作是云，若入波罗密多大乘，虽须劣乘法藏所说诸道，然于趣入金刚乘者度彼岸乘，所有诸道非为共同，道不顺故。此极非理，以度彼岸道之体性悉皆摄入，意乐谓于菩提发心，行谓修学六到彼岸，是则一切定应习近，如《胜金刚顶》云：「纵为活命故，不应舍觉心。」又云：「六度彼岸行，毕竟不应舍。」又余咒教，宣说非一。" }, { "type": "p", "text": "众多趣入无上瑜伽曼陀罗时，亦多说须受共不共二种律仪。共者，即是菩萨律仪。受律仪者，即是受学三聚戒等菩萨学处。除发心已，如其誓受学所学处而修学外，虽于波罗密多乘中，亦无余道故。又《金刚空行》及《三补止》、《金刚顶》中，受阿弥陀三昧耶时，悉作是云：「无余受外密，三乘正妙法。」受咒律仪须誓受故，由见此等少有开遮不同之分，即执一切犹如寒热徧相违者，是显自智极粗浅耳。" }, { "type": "p", "text": "如是唯除少分别缘开遮之外，诸正至言极随顺故。若趣上上三乘五道，必须完具下下乘道功德种类。波罗密多道者，如《佛母》中云：「所有去来现在佛，共道是此度非余。」是趣佛陀道之栋梁，故不应舍，金刚乘中亦多说此，故是经续二所共道。若于其上更加密咒诸不共道，灌顶三昧耶律仪二种次第及其眷属，故能速疾趣至佛陀。若弃共道，是大错谬。若未获得如是知解，于一种法获得一分相似决定，便谤诸余，特于上乘若得发起一似胜解，如其次第遂谤弃舍下乘法藏诸度彼岸，即于咒中亦当谤舍下三部等，则当集成极相系属，甚易生起尤重异熟毁谤正法深厚业障。其中根据至下当说。" }, { "type": "p", "text": "是故应当依善依怙，於其一切正言皆是一数取趣成佛支缘，所有道理令起定解。诸现能修者，即当修习；诸现未能实进止者，亦不应以自未能趣而为因相，即便弃舍。应作是思：愿于何时于如是等，由趣遮门现修学耶？遂于其因，集积资粮，净治罪障，广发正愿。以是不久，渐渐增长智慧能力，于彼一切悉能修学。善知识敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，摄持一切圣教者，谓我师长。」此语即是极大可观察处。由是因缘，以此教授能摄经咒一切扼要，于一补特伽罗成佛道中而正引导，故此具足通达一切圣教无违殊胜。" }, { "type": "p", "text": "一切圣言现为教授者。总之，能办诸欲解脱，现时、久远，一切利乐之方便者，是即唯有胜者至言。以能开示一切取舍要义，尽离谬误者，独唯佛故。如是亦如《相续本母》云：「此世间中更无善巧于胜者，徧智正知无余胜性定非余，是故大仙自立契经皆勿乱坏牟尼轨故，彼亦损于正法。」故诸契经及续部宝胜者圣言，是胜教授。虽其如是，然因末代诸所化机，若不具足定量释论及善教授，于佛至言自力趣者，密意莫获，故诸大车造诸释论及诸教授。是故若是清净教授，于诸广大经论，须能授与决定信解。若于教授虽多练习，然于广大佛语释论所有义理，不能授与决定信解，或反显示彼不顺道，唯应弃舍。" }, { "type": "p", "text": "若起是解：诸大经论是讲说法，其中无有可修要旨，别有开示修行心要正义教授，遂于正法执有别别讲修二法，应知是于无垢经续、无垢释论起大敬重而作障碍。说彼等中不显内义，唯是开辟广大外解，执为可应轻毁之处，是集诽谤正法业障。是故应须作如是思而寻教授：诸大经论对于诸欲求解脱者，实是无欺最胜教授，然由自慧微劣等因，唯依是诸教典，不能定知是胜教授，故应依止善士教授，于是等中寻求定解。莫作是念起如是执，谓诸经论唯是开辟广博外解，故无心要。诸教授者，开示内义故是第一。" }, { "type": "p", "text": "大瑜伽师菩提宝云：「言悟入教授者，非说仅于量如掌许一小函卷而得定解，是说了解一切至言皆是教授。」又如大依怙之弟子修宝喇嘛云：「阿底峡之教授，于一座上，身语意三，碎为微尘。今乃了解一切经论皆是教授。」须如是知，如敦巴仁波卿云：「若曾学得众多法已，更须别求修法轨者，是为错谬。」虽经长时学众多法，然于修轨全未能知，若欲修法，诸更须从余求者，亦是未解如前说义而成过失。" }, { "type": "p", "text": "此中圣教，如《俱舍》云：「佛正法有二，以教证为体。」除其教、证二圣教外，别无圣教。教正法者，谓是决择受持道理修行正轨；证正法者，谓是如其前决择时，所决择已而起修行。故彼二种，成为因果。如跑马时，先示其马所应跑地，既示定已，应向彼跑。若所示地是此跑处而向余跑者，定成笑事。岂可闻思决择此事，若修行时修行所余。如是亦如《修次第后编》云：「复次，闻及思慧之所通达，即是修慧之所应修，非应修余。如示跑地，而应随跑。」如是由此教授能摄一切经论道之枢要，于从亲近善知识法乃至止观，此一切中，诸应舍修者，即作舍修，诸应举修者，即以择慧而正思择，编为行持次第引导，故一切圣言皆现为教授。" }, { "type": "p", "text": "若不尔者，于非圆满道体一分，离观察慧虽尽寿修，诸大经论非但不现为真教授，且于彼等，见唯开辟博大外解，而谤舍之。现见诸大经论之中所诠诸义，多分皆须以观察慧而正观择。此复修时若弃舍者，则于彼等何能发生定解，见为最胜教授？此等若非最胜教授，谁能获得较造此等尤为殊胜教授论师？如是若能将其深广契经及释现为教授，则其甚深续部及论诸大教典亦无少劳现为教授，则能发起执持彼等为胜教授所有定解，能尽遮遣妄执彼等非实教授，背弃正法诸邪分别罄无所余。" }, { "type": "p", "text": "易于获得胜者密意者。至言及论诸大教典虽是第一最胜教授，然初发业未曾惯修补特伽罗，若不依止善士教授直趣彼等，难获密意；设能获得，亦必观待长久时期，极大勤劳。若能依止尊长教授，则易通达，以此教授能速授与决定解了经论扼要，其中道理于各时中兹当广说。" }, { "type": "p", "text": "极大恶行自行消灭者。如《白莲华》及《谛者品》宣说：一切佛语，或实或权，皆是开示成佛方便。有未解是义者，妄执一类为成佛方便及执他类为成佛障碍，遂判好恶、应理非理，及大小乘，谓其菩萨须于是学。此不须学，执为应舍，遂成谤法。《徧摄一切研磨经》云：「曼殊室利，毁谤正法，业障细微。曼殊室利，若于如来所说圣语，於其一类起善妙想，於其一类起恶劣想，是为谤法。若谤法者，由谤法故，是谤如来，是谤僧伽。若作是云：此则应理，此非应理，是为谤法。若作是言：此是为诸菩萨宣说，此是为诸声闻宣说，是为谤法。若作是言：此是为诸独觉宣说，是为谤法。若作是言：此者非诸菩萨所学，是为谤法。」若毁谤法，其罪极重。《三摩地王》云：「若毁此赡部洲中一切塔，若毁谤契经，此罪极尤重；若弑尽殑伽沙数阿罗汉，若毁谤契经，此罪极尤重。」虽起谤法总有多门，前说此门极为重大，故应励力而断除之。此亦若能获得如前定解即能遮除，故其恶行自趣息灭。此定解者，应由多阅《谛者品》及《妙法白莲华经》而寻求之。诸余谤法之门，如《摄研经》中，应当了知。" }, { "type": "p", "text": "如何讲听二种殊胜相应法中分三：一、听闻轨理，二、讲说轨理，三、于完结时共作轨理。初中分三：一、思惟闻法所有胜利，二、于法法师发起承事，三、正听轨理。今初" }, { "type": "p", "text": "《听闻集》云：「由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得湼槃」又云：「如入善覆蔽，黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。如是于此中，生人虽具慧，然未听闻时，不知善恶法。如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。」《本生论》亦云：「若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚怨器开示，方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，亦是誉德最胜藏，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。」又云：「听闻随转修心要，少力即脱生死城。」于其所说诸闻胜利，应当决心发起胜解。" }, { "type": "p", "text": "复次，应如《菩萨地》说，须以五想听闻正法。谓佛出世极罕难遇，其法亦然，由稀贵故，作珍宝想。时时增长俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能见如所有性及尽所有性故，作光明想。于究竟时能与湼槃菩提果故，作大胜利想。现在亦能得彼二之因─止观乐故，作无罪想。作是思惟，即是思惟听闻胜利。" }, { "type": "p", "text": "于法法师发起承事者。如《地藏经》云：「专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。」应视如佛，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。应如《菩萨地》中所说，而正听闻，谓应无杂染，不应作意法师五处。离高举者，应时听闻、发起恭敬、发起承事、不应忿恚、随顺正行、不求过失，由此六事而听闻之。离轻懱杂染者，谓极敬重法及法师，及于彼二不生轻懱。不应作意五处所者，谓戒穿缺、种性下劣、形貌丑陋、文辞鄙恶、所发语句粗不悦耳，便作是念，不从此闻，而弃舍之。如《本生》中亦云：「处极低劣座，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨，起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。」" }, { "type": "p", "text": "正闻轨理分二：一、断器三过，二、依六种想。今初" }, { "type": "p", "text": "若器倒覆，及纵向上然不净洁，并虽净洁若底穿漏，天虽于彼降以雨泽，然不入内；及虽入内，或为不净之所染污，不能成办余须用事；或虽不为不净染污，然不住内，当泻漏之。如是虽住说法之场，然不属耳；或虽属耳然有邪执，或等起心有过失等；虽无上说彼等众过，然听闻时，所受文义不能坚持，由忘念等之所失坏，则其闻法全无大益，故须离彼等。" }, { "type": "p", "text": "此三对治，经说三语，谓善、谛听闻，意思念之。此亦犹如《菩萨地》说：「希于徧知，专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻。」" }, { "type": "p", "text": "依六想中，于自安住如病想者，如《入行论》云：「若遭常病逼，尚须依医言，况长遭贪等，百过病所逼。」延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中，而痛恼故，于彼应须了知是病。迦摩巴云：「若非实事，作实事修，虽成颠倒。然遭三毒，极大干病之所逼廹，病势极重，我等竟无能知自是病者。」" }, { "type": "p", "text": "于说法师住如医想者，如遭极重风胆等病，便求善医，若得会遇发大欢喜，随教听受恭敬承事。如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。《摄德宝》中作是说故：「故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。」" }, { "type": "p", "text": "于所教诫起药品想者，如诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。于说法师所说教授及其教诫，见重要已，应多励力，珍爱执持，莫令由其忘念等门而致损坏。" }, { "type": "p", "text": "于殷重修起疗病想者，犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而起修习，不应无修，唯爱多积异类文辞，而为究竟。是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授义仅一二次，非为完足，故于圆具一切道分，应勤励力，如瀑流水，以观察慧而正思惟。如大德月大阿阇黎《赞悔》中云：「此中心亦恒愚昧，长时习近重病疴，如具癞者断手足，依少服药有何益？」" }, { "type": "p", "text": "由是于自作病者想，极为切要。如有此想，余想皆起。此若仅是空言，则亦不为除烦恼故，修教授义，唯乐多闻，犹如病者，求医师已，而不服药，若唯爱著所配药品，病终无脱。《三摩地王经》云：「诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。如是于此教出家，徧了力根静虑已，若于修行不精进，不勤现证岂湼槃。」又云：「我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。」《入行论》亦云：「此等应身行，唯言说何益，若唯诵药方，岂益诸病者。」故于殷重修，应当发起疗病之想。言殷重者，谓于善知识教授诸取舍处，如实行持。此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知所有须要，即是行持，故于闻义，应随力能而起行持，是极扼要。如是亦如《听闻集》云：「设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满。设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满。若人既少闻，不善护尸罗，由俱故呵彼，其禁行非圆。若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。」又云：「虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。若喜圣者所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。」《劝发增上意乐》亦云：「谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱著言说失。」又云：「如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱著言说失。」又云：「甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味。如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说著，常不放逸思惟义。」" }, { "type": "p", "text": "于如来所住善士想者，随念世尊是说法师，发起恭敬。" }, { "type": "p", "text": "于正法理起久住想者，作是思惟，何能由其闻如是法，令胜者教久住于世。" }, { "type": "p", "text": "复次，于法若讲若听，将自相续若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要，故须正为决择自身而听闻之。譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢。若自行为，有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此。次乃除过，修习功德，是故须应随法修学。《本生论》云：「我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法。」是如苏达萨子请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐成闻法器而为说法。总之，应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成佛。为成佛故，现见应须修学其因，因须先知，知须听法。是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。" }, { "type": "p", "text": "第二、说法轨理分四：一、思惟说法所有胜利，二、发起承事大师及法，三、以何意乐加行而说，四、于何等境应说不说所有差别。今初" }, { "type": "p", "text": "若不顾虑利养恭敬名等染事，而说法者胜利极大。《劝发增上意乐》中云：「慈氏，无染法施，谓不希欲利养恭敬而施法施。此二十种是其胜利。何等二十？谓成就念、成就胜慧、成就觉慧、成就坚固、成就智慧、随顺证达出世间慧、贪欲微劣、瞋恚微劣、愚痴微劣、魔罗于彼不能得便、诸佛世尊而为护念、诸非人等于彼守护、诸天于彼助发威德、诸怨敌等不能得便、其诸亲爱终不破离、言教威重、其人当得无所怖畏、得多喜悦、智者称赞、其行法施是所堪念。」于众经中所说胜利，皆应至心发起胜解。其中成就坚固者，新译《集学论》中译为成就胜解，诸故译中译为成就勇进。" }, { "type": "p", "text": "发起承事大师及法者。如薄伽梵说佛母时，自设座等，法者尚是诸佛所应恭敬之田，故应于法起大尊敬，及应随念大师功德，及其深恩起大敬重。" }, { "type": "p", "text": "以何意乐加行而说中，其意乐者，谓应安住《海慧问经》所说五想。谓于自所应起医想，于法起药想，于闻法者起病人想，于如来所起善士想，于正法理起久住想，及于徒众修习慈心。应断恐他高胜嫉姤，推延懈怠，数数宣说所生疲厌，赞自功德、举他过失，于法悭悋，顾著财物谓衣食等。应作是念：为令自他得成佛故，说法功德即是我之安乐资具。其加行者，谓先沐浴，具足洁净，着鲜净服，于其清洁悦意处所，坐于座已，若能诵持伏魔真言，《海慧经》说则其周匝百逾缮那，魔罗及其魔众诸天所不能至，纵使其来亦不能障，故应诵咒。次以舒颜，具足审定义理所有喻因至教而为宣说。《妙法白莲经》云：「智者常应无嫉姤，说具众义和美言，复应远离诸懈怠，不应起发厌患想，智者应离一切戚，应于徒众修慈力，昼夜善修最胜法，智以俱胝阿庾喻。令众爱乐生欢喜，于彼终无少希欲，亦不思欲诸饮食，噉嚼衣服及卧具。法衣病缘医药等，于诸徒众悉无求，余则智者恒愿自，及诸有情当成佛。为利世故而说法，思彼即我安乐具。」" }, { "type": "p", "text": "于何等境应说不说所有差别者。如《毘奈耶经》云：「未请不应说。」谓未启请不应为说，虽其请白亦应观器，若知是器，纵未劝请，亦可为说。如《三摩地王经》云：「若为法施故，请白于汝者，应先说是语：我学未广博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣说。汝应说彼语，不应忽尔说。观器而后行，若已知是器，未请亦应说。」复次，《毘奈耶经》云：「立为坐者不应说法，坐为卧者不应说法，坐于底座为坐高座不应说法，妙恶亦尔。在后行者为前行者不应说法，在道侧者为道行者不应说法，为诸覆头、抄衣、双抄、抱肩及抱项者不应说法，为头结髻、著帽、著冠、著鬘、缠首不应说法，为乘象、马、坐辇、余乘及著鞋履不应说法，为手执杖、伞、器、剑、钺及被甲者，不应说法。」反是应说，依无病也。" }, { "type": "p", "text": "于完结时共作轨理者。" }, { "type": "p", "text": "由讲闻法所获众善，应以猛利欲心回向现时，究竟诸希愿处。若以是轨讲闻正法者，虽仅一座，亦定能生如经所说所有胜利。若讲闻法至扼要故，依是因缘，则昔所集于法法师不恭敬等一切业障悉能清净，诸新集积亦截其流。又讲闻轨至于要故，所讲教授于相续上亦成饶益。总之，先贤由见此故，遂皆于此而起慎重，特则今此教授，昔诸尊重殷重尤极。" }, { "type": "p", "text": "现见此即极大教授，谓见极多由于此事未获定解，心未转故，任说几许深广正法，如天成魔，即彼正法而反成其烦恼助伴。是故如云初一若错乃至十五。故此讲闻入道之理，诸具慧者应当励力。凡讲闻时，下至应令具足一分讲教授前第一加行，即是此故。恐其此等文词浩繁，总略摄其诸珍要者，广于余处应当了知。" }, { "type": "p", "text": "教授先导已宣说讫。" }, { "type": "p", "text": "第四、如何正以教授引导学徒次第分二：一、道之根本亲近知识轨理，二、既亲近已如何修心次第。初中分二：一、令发定解故稍开宣说，二、总略宣说修持轨理。今初" }, { "type": "p", "text": "《摄决定心藏》云：「住性数取趣，应亲善知识。」又如铎巴所集《博朵瓦语录》中云：「总摄一切教授首，是不舍离善知识。」能令学者相续之中，下至发起一德，损减一过，一切善乐之本源者，厥为善知识。故于最初，依师轨理，极为紧要。菩萨藏经作如是说：「总之，获得菩萨一切诸行，如是获得圆满一切波罗密多，地、忍、等持、神通、总持、辩才、回向、愿及佛法，皆赖尊重为本，从尊重出，尊重为生及为其处，以尊重生，以尊重长，依于尊重，尊重为因。」博朵瓦亦云：「修解脱者，更无紧要过于尊重，即观现世可看他而作者，若无教者亦且无成，况是无间从恶趣来，欲往从所未经之地，岂能无师。」" }, { "type": "p", "text": "由是亲近知识之理分六：一、所依善知识之相，二、能依学者之相，三、彼应如何依师之理，四、依止胜利，五、未依过患，六、摄彼等义。今初" }, { "type": "p", "text": "总诸至言及解释中，由各各乘增上力故，虽说多种，然于此中所说知识，是于三士所有道中，能渐引导，次能导入大乘佛道。如《经庄严论》云：「知识调伏静近静，德增具勤教富饶，善达实性具巧说，悲体离厌应依止。」是说学人须依成就十法知识。此复说为自未调伏而调伏他，无有是处。故其尊重能调他者，须先调伏自类相续。若尔须一何等调伏？谓若随宜略事修行，于相续中有假证德名，全无所益。故须一种顺总佛教调相续法，此即定为三种宝学，是故论说调伏等三。" }, { "type": "p", "text": "其中调伏者，谓尸罗学。《别解脱》云：「心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。」又如《分辨教》云：「此是未调所化衔。」如调马师以上利衔调𢘙悷马，根如悷马随邪境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向所应作品。" }, { "type": "p", "text": "寂静者，如是于其妙行恶行，所有进止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住，所有定学。" }, { "type": "p", "text": "近寂静者，依心堪能奢摩他故，观择真义发起慧学。" }, { "type": "p", "text": "如是唯具调伏相续，三学证德，犹非完足，尚须成就圣教功德。言教富者，谓于三藏等，成就多闻。善知识敦巴云：「言大乘尊重者，谓是须一，若讲说时，能令发生无量知解，若行持时，于后圣教，能成何益，当时能有何种义利。」" }, { "type": "p", "text": "达实性者，是殊胜慧学，是谓通达法无我性，或以现证真实为正。此若无者，说由教理通达亦成。" }, { "type": "p", "text": "如是虽能具足教证，若较学者或劣、或等，犹非圆足，故须一种德增上者。《亲友集》中作如是说：「诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。」如朴穷瓦云：「闻诸善士史传之时，我是向上仰望于彼。」又如塔乙云：「我于惹珍诸耆宿所，而作目标。」是须一种目向上望增上德者。" }, { "type": "p", "text": "如是六法，是自所应获得之德，诸所余者是摄他德。此亦如云：「诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。」若除为他说无谬道摄受而外，无有以水洗罪等事。其中四法，善巧说者，谓于如何引导次第而得善巧，能将法义巧便送入所化心中。悲愍者，谓宣说法等起清净，不顾利养及恭敬等，是由慈悲等起而说，是须犹如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任说几许法，我未曾受赞一善哉，以无众生非苦恼故。」具精勤者，谓于利他勇悍刚决。远离厌患者，数数宣说而无疲倦，谓能堪忍宣说苦劳。" }, { "type": "p", "text": "博朵瓦云：「三学及通达实性并悲愍心，五是主要。我阿阇黎向尊滚，既无多闻复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，具前五德故，谁居其前，悉能获益。咛敦，全无善说，虽说施愿，唯作是念：今此大众皆未解此，余无所知，然有前五，故谁近能益。」" }, { "type": "p", "text": "如是若于诸所学处，不乐修行，唯赞学处所有美誉，或其功德以谋自活者，则不堪任为善知识。宛如有人赞美栴檀，谋自活命。有诸欲求妙栴檀者，而问彼曰：「汝有檀耶？」答曰：「实无。」此全无义唯虚言故。《三摩地王经》云：「末世诸苾𫇴，多是无律仪，希欲求多闻，唯赞美尸罗，然不求尸罗。」于定、慧、解脱三种，亦如是说。次云：「如一类士夫，称扬栴檀德，谓栴檀如此，香相极可爱。次有诸余人，问如所称赞，栴檀少有耶？诸士夫此问，答彼士夫云：我是称赞香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，诸不勤瑜伽，以赞戒活命，彼等无尸罗。」所余三种亦如是说故。如是修行解脱之尊重，乃是究竟欲乐之根本，故诸欲求依尊重者，应当了知，彼诸德相，励力寻求。具其相者，诸欲为作学人依者，亦应知此，励力具足如是德相。" }, { "type": "p", "text": "由时运故，具全德者实属难得。若未获得如是师时，将如何耶？《妙臂请问经》云：「如其仅有一轮车，具马于道亦不行，如是若无修行伴，有情不能获成就。若有具慧形貌正，洁净姓尊趣注法，大辩勇悍根调伏，和言能施有悲愍。堪忍饿渴及苦恼，不供婆罗门余天，精悍工巧知报恩，敬信三宝是良伴。诸能完具如是德，于诤世中极稀故，半德四分或八分，应依如是咒师伴。」此中所说圆满伴相，八分之一为下边际。铎巴所集博朵瓦语录中，述大依怙说尊重相，亦复同此。故于所说完具圆满诸德相中，随其所应配其难易，具八分者，为下边际。" }, { "type": "p", "text": "第二、能依学者。" }, { "type": "p", "text": "《四百论》曰：「说正住具慧，希求为闻器，不变说者德，亦不转听者。」《释论》解云：「说具三法堪为闻器。若具其三，则于法师所有众德，见为功德，不见过失。犹非止此，即于听众所有功德，亦即于彼补特伽罗，见为功德，非见过失。若不完具如是器相，说法知识虽极徧净，然由闻者过增上故，执为有过。于说者过，反执为德。」是故纵得完具一切德相知识，然于其师亦难了知。若知彼已能亲近者，必须自具是诸德相。" }, { "type": "p", "text": "其中正住者，谓不堕党类。若堕党执，由彼蔽覆不见功德，故不能得善说妙义。如《中观心论》云：「由堕党恼心，终不证寂静。」堕党类者，谓贪著自宗，瞋他法派。应观自心，舍如是执。《菩萨别解脱经》云：「应舍自欲，敬重安住亲教轨范所有论宗。」若念唯此即完足耶？虽能正住，若无简择善说正道、恶说似道二事慧力，犹非其器。故须具慧解彼二说，则能弃舍无坚实品，取诸坚实。若念仅具二德足耶？纵有此二，若如画中听闻法者，全无发趣，仍非其器。故须具有广大希求。释中更加敬法法师，属意二相，开说为五。若如是者可摄为四：谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法法师起大敬重，弃舍恶说受取善说。此四顺缘谓具慧解。弃舍违缘谓正直住。" }, { "type": "p", "text": "是诸堪为尊重引导所有之法，应当观察为具不具。若完具者，应修欢慰；若不具者，须于将来能完因缘励力修作。故应了知能依诸法，若不了知如是德相，则不觉察，由此退失广大义利。" }, { "type": "p", "text": "第三、彼应如何依师轨理者。" }, { "type": "p", "text": "如是若自具足器相，应善观察尊重具否如前说相。应于具相，受取法益。是复有二传记不同，谓善知识敦巴与桑朴瓦。桑朴瓦者，尊重繁多，凡有讲说，即从听闻。自康来时，途中有一隖波索迦说法而住，亦从听闻。徒众白曰：「从彼听闻，退自威仪。」答云：「汝莫作是言，我得二益。」善知识敦巴者，尊重尠少，数未过五。博朵瓦与公巴仁勒喇嘛共相议论，彼二谁善。谓于未修心，易见师过，起不信时，善知识敦巴轨理善美，应如是行。现见此说，极为谛实，应如是学。" }, { "type": "p", "text": "如是应知，曾受法恩，特于圆满教授导心知识如何依止。其理分二：一、意乐亲近轨理，二、加行亲近轨理。初中分三：一、总示亲近意乐，二、特申修信以为根本，三、随念深恩应起敬重。今初" }, { "type": "p", "text": "《华严经》说，以九种心，亲近承事诸善知识，能摄一切亲近意乐所有扼要。即彼九心摄之为四。" }, { "type": "p", "text": "弃自自在，舍于尊重令自在者，如孝子心，谓如孝子自于所作，不自在转，观父容颜，随父自在，依教而行，如是亦应观善知识容颜而行。《现在佛陀现证三摩地经》中亦云：「彼于一切应舍自意，随善知识意乐而转。」此亦是说，于具德前乃可施行，任于谁前不能随便授其鼻肉。" }, { "type": "p", "text": "谁亦不能离其亲爱能坚固者，如金刚心，谓诸魔罗及恶友等，不能破离。即前经云：「应当远离，亲睦无常，情面无常。」" }, { "type": "p", "text": "荷负尊重一切事担者，如大地心，谓负一切担，悉无懈怠。如博朵瓦教示慬哦瓦诸徒众云：「汝能值遇如此菩萨，我之知识，如教奉行，实属大福，今后莫觉如担，当为庄严。」" }, { "type": "p", "text": "荷负担已应如何行，其中分六。如轮围山心者，任起如何一切苦恼，悉不能动。慬哦住于汝巴时，公巴德炽因太寒故，身体衰退，向依怙童称议其行住。如彼告云：「卧具安乐，虽曾多次住尊胜宫，然能亲近大乘知识，听闻正法者，唯今始获，应坚稳住。」" }, { "type": "p", "text": "如世间仆使心者，谓虽受行一切秽业，意无惭疑，而正行办。昔后藏中，一切译师智者集会之处，有一泥滩，敦巴尽脱衣服扫除泥秽，不知从何取来𤍯洁白土覆之，于依怙前作一供坛。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有类似汝者。」" }, { "type": "p", "text": "如除秽人心者，尽断一切慢及过慢，较于尊重应自低劣。如善知识敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「应当观视春初之时，为山峰顶诸高起处，青色徧生，抑于沟坑诸低下处，而先发起。」" }, { "type": "p", "text": "如乘心者，谓于尊重事，虽诸重担极难行者，亦勇受持。" }, { "type": "p", "text": "如犬心者，谓尊重毁骂，于师无忿。如朵垅巴对于善知识画师，每来谒见便降呵责，画师弟子𭉻摩瓦云：「此阿阇黎于我师徒特为瞋恚。」画师告云：「汝尚听为是呵责耶？我每受师如此赐教一次，如得黑茹迦一次加持。」《八千颂》云：「若说法师于求法者现似毁咨，而不思念，然汝于师不应退舍，复应增上希求正法，敬重不厌，随逐师行。」" }, { "type": "p", "text": "如船心者，谓于尊重事任载几许，若往若来，悉无厌患。" }, { "type": "p", "text": "第二、修信为根本者。《宝炬陀罗尼》云：「信为前行如母生，守护增长一切德，除疑度脱诸暴流，信能表喻妙乐城。信无浊秽令心净，能令离慢是敬本，信是最胜财藏足，摄善之本犹如手。」《十法》亦云：「由何出导师？信为最胜乘，是故具慧人，应随依于信。诸不信心人，不生众白法，如种为火焦，岂生青苗芽？」" }, { "type": "p", "text": "由进退门而说信为一切德本。敦巴请问大依怙云：「藏地多有修行者，然无获得殊胜德者，何耶？」依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，于尊重所，仅凡庸想，由何能生？」有于依怙发大声白：「阿底峡请教授。」如其答云：「哈哈，我却具有好好耳根。言教授者，谓是信心信信。」信为极要，其信总之亦有多种，谓信三宝、业果、四谛。然此中者，谓信尊重。" }, { "type": "p", "text": "此复弟子于尊重所，应如何观？如《金刚手灌顶续》云：「秘密主，弟子于阿阇黎所应如何观？如于佛薄伽梵，即应如是。其心若如是，其善常生长，彼当速成佛，利一切世间。」诸大乘经亦说应起大师之想，毘奈耶中亦有是说。此诸义者，谓若知是佛，则于佛不起寻求过心，起思德心。于尊重所，特应弃舍一切寻察过心，修观德心。此复应如彼续所说，依之而行。「应取轨范德，终不应执过，取德得成就，执众过不成。」谓其尊重虽德增上，若仅就其少有过处而观察者，则必障碍自己成就。虽过增上若不观过，由功德处而修信心，于自当为得成就因。是故凡是自之尊重，任其过失若大若小，应当思惟寻求师过所有过患，多起断心而灭除之。设由放逸、烦恼盛等之势力故，发起寻觅过失之时，亦应励力悔除防护。若如是行，力渐微劣。复应于其具诸净戒，或具多闻，或信等德，令心执取，思惟功德。如是修习，设见若有少许过失，由心执取功德品故，亦不能为信心障难。譬如自于所不乐品，虽见具有众多功德，然由见过心势猛故，而能映蔽见德之心。又如于自虽见众过，若见自身一种功德，心势猛利，此亦能蔽见过之心。" }, { "type": "p", "text": "复次，如大依怙持中观见，金洲大师持唯识宗实相分见，由见门中虽有胜劣，然大乘道总体次第及菩提心，是由依彼始得发起，故执金洲为诸尊重中无能匹者。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷一终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等，亦应就其功德思惟，莫观过失，悉无差别。《宝云经》云：「若知由其依止尊重，诸善增长，不善损减，则亲教师或闻广博或复寡少，或有智解或无智解，或具尸罗或犯尸罗，皆应发起大师之想。如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事。由此因缘菩提资粮未圆满者悉能圆满，烦恼未断悉能断除。如是知已，便能获得欢喜踊跃，于诸善法应随顺行，于不善法应不顺行。」《猛利问经》亦云：「长者，若诸菩萨求受圣教及求读诵，若从谁所听闻受持，施、戒、忍、进、定、慧相应，或是集积菩萨正道资粮相应，一四句偈，即应如法恭敬尊重此阿阇黎，随以几许名句文身开示其偈。假使即于尔所刧中，以无谄心，以一切种利养恭敬及诸供具，承事供养此阿阇黎，长者于阿阇黎，作应敬重阿阇黎事，犹未圆满，况非以法而为敬事。」" }, { "type": "p", "text": "第三、随念恩者。《十法经》云：「于长夜中驰骋生死，寻觅我者；于长夜中为愚痴覆而重睡眠，醒觉我者；沉溺有海，拔济我者；我入恶道，示善道者；系缚有狱，解释我者；我于长夜，病所逼恼，为作医王；我被贪等猛火烧燃，为作云雨而为息灭，应如是想。」《华严经》说：「善财童子，如是随念痛哭流涕。诸善知识，是于一切恶趣之中救护于我，令善通达法平等性，开示安稳不安稳道，以普贤行而为教授，指示能往一切智城所有之道，护送往赴一切智处，正令趣入法界大海，开示三世所知法海，显示圣众妙曼陀罗。善知识者，长我一切白净善法。」应如此文而正随念。一切句首，悉加「诸善知识是我」之语。于前作意善知识相，口中读诵此诸语句，意应专一念其义理。于前经中，亦可如是，而加诸语。" }, { "type": "p", "text": "又如《华严经》云：「我此知识说正法，普示一切法功德，徧示菩萨威仪道，专心思惟而来此。此是能生如我母，与德乳故如乳母，周徧长养菩提分，此诸善识遮无利，解脱老死如医王。如天帝释降甘雨，增广白法如满月，犹日光明示静品，对于怨亲如山王。心无扰乱犹大海，等同船师徧救护，善财是思而来此，菩萨启发我觉慧，佛子能生大菩提，我诸知识佛所赞，由是善心而来此。救护世间如勇士，是大商主及怙依，此给我乐如眼目，以此心事善知识。」应咏其颂而忆念之，易其善财而诵自名。" }, { "type": "p", "text": "第二、加行亲近轨理者。" }, { "type": "p", "text": "如《尊重五十颂》云：「此何须繁说，励观彼及彼，应作师所喜，不喜应尽遮。金刚持自说，成就随轨范，知己一切事，悉敬奉尊长。」总之，应励力行，修师所喜，断除不喜。作所喜者，谓有三门：供献财物，身语承事，如教修行。如是亦如《庄严经论》云：「由诸供事及承事，修行亲近善知识。」又云：「坚固由依教奉行，能令其心正欢喜。」" }, { "type": "p", "text": "其中初者，如《五十颂》云：「恒以诸难施，妻子自命根，事自三昧师，况诸动资财。」又云：「此供施即成，恒供一切佛，此是福资粮，从粮得成就。」复如拉梭瓦云：「如有上妙供下恶者，犯三昧耶。若是尊长喜乐于彼，或是唯有下劣供物，则无违犯。」此与《五十颂》所说符顺，如云：「欲求无尽性，如如少可意，即应以彼彼，胜妙供尊长。」此复若就学者方面，以是最胜集资粮故，实应如是。就师方面，则必须一，不顾利养。霞惹瓦云：「爱乐修行，于财供养，全无顾著，说为尊重，与此相违，非是修行解脱之师。」" }, { "type": "p", "text": "第二者，谓为洗浴、按摩、擦拭及侍病等，当如实赞师功德等。" }, { "type": "p", "text": "第三者，谓于教授遵行无违，此是主要。《本生论》云：「报恩供养者，谓依教奉行。」设若须随师教行者，若所依师引入非理及令作违三律仪事，如何行耶？《毘奈耶经》于此说云：「若说非法，应当遮止。」《宝云》亦云：「于其善法随顺而行，于不善法应不顺行。」故于所教，应不依行。不行非理者，《本生论》第十二品亦有明证。然亦不应以此诸理，遂于师所不敬轻訾而毁谤等。如《尊重五十颂》云：「若以理不能，启白不能理。」应善辞谢而不随转。如是亲近时，亦如《庄严经论》云：「为受法分具功德，亲近知识非为财。」是须受行正法之分。博朵瓦云：「差阿难陀为大师侍者时，谓若不持大师不著之衣，不食大师之余食，许一切时至大师前，则当侍奉承事大师。如此慎重，其意是在教诲未来补特伽罗。我等于法全不计较，虽少许茶，悉计高低，谓师心中爱不爱念，此是心内腐烂之相。」" }, { "type": "p", "text": "亲近几时者，如博朵瓦云：「有一来者，是加我担，若去一二，是担减少，然住余处，亦不能成，是须于一远近适中经久修习。」" }, { "type": "p", "text": "第四、亲近胜利者。" }, { "type": "p", "text": "近诸佛位，诸佛欢喜，终不缺离大善知识，不堕恶趣，恶业烦恼悉不能胜，终不违越菩萨所行，于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长，悉能成办现前究竟一切利义，承事师故，意乐加行悉获善业，作自他利资粮圆满。如是亦如《华严经》云：「善男子，若诸菩萨，为善知识正所摄受，不堕恶趣。若诸菩萨，为善知识所思念者，则不违越菩萨学处。若诸菩萨，为善知识所守护者，胜出世间。若诸菩萨，承事供养善知识者，于一切行不忘而行。若诸菩萨，为善知识所摄持者，诸业烦恼难以取胜。」又云：「善男子，若诸菩萨，随善知识所有教诫，诸佛世尊心正欢喜。若诸菩萨，于善知识所有言教，安住无违，近一切智。于善知识，言教无疑，则能近于诸善知识。作意不舍善知识者，一切利义，悉能成办。」《不可思议秘密经》中亦云：「若善男子或善女人，应极恭敬依止亲近承事尊重。若如是者，闻善法故成善意乐，及由彼故成善加行，由是因缘，造作善业，转趣善行，能令善友爱乐欢喜。由是不作恶业、作纯善故，能令自他不起忧恼。由能随顺护自他故，能满无上菩提之道，故能利益趣向恶道诸有情类。是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮。」" }, { "type": "p", "text": "复次，由其承事知识，应于恶趣所受诸业，于现法中身心之上，少起病恼，或于梦中而领受者，亦能引彼令尽无余。又能映蔽供事无量诸佛善根，有如是等最大胜利。《地藏经》云：「彼摄受者，应经无量俱胝刧中，流转恶趣所有诸业，然于现法因疾疫等，或饥馑等，损恼身心而能消除，下至呵责，或唯梦中亦能清净。虽于俱胝佛所，种诸善根，谓行布施，或行供养，或受学处，所起众善，然彼仅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思议。」又云：「诸佛无量功德神变，应观一切悉从此出，是故应如承事诸佛，依止亲近供事尊重。」《本生论》亦云：「悉不应远诸善士，以调伏理修善行，由近彼故其德尘，虽不故染自然薰。」博朵瓦云：「我等多有破衣之过，如拖破衣，唯著草秽，不沾金沙。其善知识，所有功德，不能薰染，略有少过，即便染著。故于一切略略亲近，悉无所成。」" }, { "type": "p", "text": "第五、不依过患者。" }, { "type": "p", "text": "请为知识若不善依，于现世中，遭诸疾疫非人损恼，于未来世，当堕恶趣，经无量时受无量苦。《金刚手灌顶续》云：「薄伽梵，若有毁谤阿阇黎者，彼等当感何等异熟？世尊告曰：金刚手，莫作是语，天人世间悉皆恐怖，秘密主然当略说，勇士应谛听。我说无间等诸极苦地狱，即是彼生处，住彼无边刧，是故一切种，终不应毁师。」《五十颂》亦云：「毁谤阿阇黎，是大愚。应遭疾疠及诸病，魔疫诸毒死，王火及毒蛇，水罗叉盗贼，非人碍神等，杀堕有情狱。终不应恼乱，诸阿阇黎心，设由愚故为，地狱定烧煑。所说无间等，极可畏地狱，诸谤师范者，佛说住其中。」善巧成就寂静论师所造《札那释难论》中，亦引经云：「设唯闻一颂，若不执为尊，百世生犬中，后生贱族姓。」又诸功德，未生不生，已生退失，如《现在诸佛现证三摩地经》云：「若彼于师住嫌恨心，或坚恶心，或恚恼心，能得功德，无有是处。若不能作大师想者，亦复如是。若于三乘补特伽罗，说法苾刍，不起恭敬，及尊长想，或大师想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，无有是处。由不恭敬，沉没法故。」" }, { "type": "p", "text": "设若亲近不善知识及罪恶友，亦令诸德渐次损减，一切罪恶渐次增长，能生一切非所爱乐，故一切种悉当远离。《念住经》云：「为贪瞋痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。」《湼槃经》云：「如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净心。」又说彼二，一唯坏肉身，一兼坏法身。一者不能掷诸恶趣，一定能掷。《谛者品》亦云：「若为恶友蛇执心，弃善知识疗毒药，此等虽闻正法宝，呜呼放逸堕险处。」《亲友集》云：「无信而悭悋，妄语及离间，智者不应亲，勿共恶人住。若自不作恶，近诸作恶者，亦疑为作恶，恶名亦增长。人近非应亲，由彼过成过，如毒箭置囊，亦染无毒者。」恶知识者，谓若近谁能令性罪、遮罪恶行，诸先有者，不能损减，诸先非有，令新增长。善知识敦巴云：「下者虽与上伴共住，仅成中等，上者若与下者共住，不待劬劳而成下趣。」" }, { "type": "p", "text": "第六、摄彼等义者。" }, { "type": "p", "text": "《世徧赞》说尊长瑜伽教授者，应知即是如前所说。若一二次修所缘境，全无所至。若是至心欲行法者，须恒亲近无错引导最胜知识。尔时亦如伽喀巴云：「依尊重时，恐有所失。」谓若不知依止轨理而依止者，不生利益反致亏损。故此依止知识法类，较余一切极为重要。见是究竟欲乐根本，故特引诸无垢经论，并以易解、能动心意、符合经义、诸善士语而为庄严，将粗次第略为建设。广如余处，应当了知。" }, { "type": "p", "text": "我等烦恼极其粗重，多不了知依师道理，知亦不行，诸闻法者，反起无量依师之罪，即于此罪亦难发生悔防等心。故应了知如前所说胜利、过患，数数思惟。于昔多生未能如法依止诸罪，应由至心而悔，多发防护之心。自应励备法器诸法，数思圆满德相知识，积集资粮，广发大愿，为如是师乃至未证菩提以来摄受之因。若如是者，不久当如志力希有常啼佛子，及求知识不知厌足善财童子。" }, { "type": "p", "text": "略说修习轨理分二：一、正明修法，二、破除此中邪妄分别。初中分二：正修时应如何，二、未修中间应如何。初中分三：一、加行，二、正行，三、完结。今初" }, { "type": "p", "text": "初加行法有六，乃是金洲大师传记，谓善洒扫所住处所，庄严安布身语意像。由无谄诳求诸供具，端正陈设。" }, { "type": "p", "text": "次如《声闻地》中所说：「从惛睡盖，净治心时，须为经行。除此从余，贪欲等盖，净治心时，应于床座，或小座等，结跏趺坐。」故于安乐卧具，端正其身，结跏趺坐或半跏趺，随宜威仪。既安住已，归依发心，决定令与相续和合。" }, { "type": "p", "text": "于前虚空明现观想，广大行派及深见派传承诸师，复有无量诸佛、菩萨、声闻、独觉及护法众为资粮田。" }, { "type": "p", "text": "又自相续中，若无能生道之顺缘积集资粮，及除逆缘净治业障二助缘者，唯励力修所缘行相之正因亦难生起，是故次应修习七支以治身心，摄尽集净诸扼要处。" }, { "type": "p", "text": "其礼敬支中，三门总礼者，谓「所有」等一颂。非缘一方世界及一时之佛，应缘十方过去、当来及现在所有一切诸佛，以至诚心，三业敬礼，非随他转。智军阿阇黎释中云：「此复若仅顶礼一佛，所得福德，且无限量，何况缘礼尔许诸佛！」" }, { "type": "p", "text": "三门别礼中，身礼敬者，「普贤行愿」等一颂。谓以方时所摄一切诸佛，以意攀缘，如现前境。变化自身等诸佛刹，极微尘数而申敬礼。此复是于诸境所有普贤妙行发净信力，由此信力发起礼敬。「一身顶礼其福尚大，况以尔许身业礼敬，其福尤大。」智军阿阇黎所释也。意敬礼者，「于一尘中」等一颂。谓于一一微尘之上，皆有一切尘数诸佛安住菩萨围绕会中，应发胜解，随念诸佛所有功德。语敬礼者，「各以一切」等一颂。谓于诸佛功德胜誉，不可穷尽。化一一身，有无量首，化一一首，有无量舌，以微妙音而称赞之。此中音者，即是赞辞，其支分者，谓因即是舌根（此与汉文稍有出入）。海者是繁多辞。" }, { "type": "p", "text": "供养支中，有上供者，「以诸最胜」等两颂。最胜华者，谓人天等处所有众多希有散华鬘谓配贯种种妙华。此二种中，皆有一切，或实或假。伎乐者，谓诸乐具若弦、若吹、若打、若击。涂香者，谓妙香泥。胜伞盖者，谓诸伞中诸胜妙者。灯烛者，谓香油等气香光明，及摩尼宝有光明者。烧香者，谓配众香，或唯一种所烧然香。胜衣服者，谓一切衣中最胜妙者。最胜香者，谓妙香水供为饮水，以氛馥香徧三千界所熏水等。末香者，谓妙香末可撒可烧，或积为堆，或画坛场，支配颜色形量高广等妙高峰。聚者加于前文一切之后，有众多义及庄饰义并种种义。无上供者，「我以广大」等一颂。言有上者，谓世间供，此中乃是诸菩萨等神力所变微妙供具。颂后二句，于前一切不具足此二句义者，悉应加之。是说敬礼及诸供养所有等起及其境界。（此与汉文稍有出入）。" }, { "type": "p", "text": "悔罪支者，「我昔所作」等一颂。依三毒因身等三事，其罪自性谓我所作。此复具有亲自所作，及教他作，或于他作而发随喜，总摄一切说「诸恶业」。应念此等所有过患，悔先防后，至心忏除，则昔已作，断其增长，诸未来者，堵其相续。" }, { "type": "p", "text": "随喜支者，「十方一切」等一颂，随念此五补特伽罗所有善利修习欢喜，犹如贫者获得宝藏。" }, { "type": "p", "text": "劝请转法轮支者，「十方所有」等一颂。谓于十方刹土之中，现证菩提，获得无著无障碍智，未经久时，变尔许身，劝请说法，智军阿阇黎作「现证菩提」，而为解释。" }, { "type": "p", "text": "请住世支者，「诸佛若欲」等一颂。谓于十方刹土之中，诸欲示现般湼槃者，为令发起一切众生究竟利益，现前安乐，故变无量身，劝住佛刹，微尘数刧，不般湼槃。" }, { "type": "p", "text": "回向支者，「所有礼赞」等一颂。以上六支善，表举所有一切善根，悉与一切有情共同，以猛利欲乐回向令成大菩提因，永无罄尽。" }, { "type": "p", "text": "如是了解此诸文义，意不余散，具如文中所说而行，则能摄持无量德聚。此中礼敬、供养、劝请、请住、随喜五者，是为顺缘，积集资粮，悔者是除违缘，净治罪障。随喜支中一分，于自造善修欢喜者，亦是增长自所作善。其回向者，是使积集、净治、长养诸善，虽极微少，令增广多，又使现前诸已感果将罄尽者，终无穷尽，总之，摄于积集、净治、增长无尽三事之中。" }, { "type": "p", "text": "次令所缘明了显现，供曼陀罗，应以猛利欲乐，多返祈祷，谓「唯愿加持，从不恭敬善知识起，乃至执著二种我相所有一切颠倒分别，速当灭除。从敬知识，乃至通达无我真实，所有一切无颠倒心，速当发起，及其内外一切障缘，悉当寂灭。」" }, { "type": "p", "text": "正行分二：一、总共修法，二、此处修法。今初" }, { "type": "p", "text": "所言修者，谓其数数于善所缘，令心安住，将护修习所缘行相。盖从无始，自为心所自在，心则不为自所自在，心复随向烦恼等障，而为发起一切罪恶。此修即是，为令其心，随自自在，堪如所欲住善所缘。此复若随任遇所缘即便修者，则于所欲如是次第修习尔许善所缘境，定不随转，反于如欲善所缘境堪任安住成大障碍。若从最初令成恶习，则终生善行悉成过失，故于所修诸所缘境、数量、次第，先须决定。次应发起猛利誓愿，谓如所定，不令修余。即应具足忆念正知而正修习，如所决定，令无增减。" }, { "type": "p", "text": "此处修法者，先应思惟依止胜利，速成佛等，及不亲近所有过患，谓能引发现法后世诸大苦等。次应多起防护之心，谓不容蓄分别尊长过失之心。随自所知，应当思惟戒定智慧闻等诸德，乃至自心未起清净行相信时，应恒修习。次应思惟如前经说，于自已作当作诸恩，乃至未发诚敬而修。" }, { "type": "p", "text": "后时如何行者，应将所集众多福善，以猛利欲由普贤行愿及七十愿等，回向现时毕竟诸可愿处。如是应于晨起、午前、午后、初夜，四次修习。此复初修，若时长久，易随掉沉自在而转，此若串习，极难医改，故应时短，次数增多。如云：「有欲修心，即便截止，则于后次心欲趣入。若不尔者，见座位时，即觉发呕。」若待稍固，时渐延长，于一切中，应离太急太缓加行过失。由此能令障碍减少，疲倦、惛沉等亦当消灭。" }, { "type": "p", "text": "未修中间如何行者。" }, { "type": "p", "text": "总之，虽有礼拜、旋绕及读诵等多可行事，然今此中正主要者，谓于正修时励力修已，未修之间，若于所修行相所缘，不依念知，任其逸散，则所生德极其微尠。故于中间应阅显说此法经论，数数忆持。应由多门修集资粮生德顺缘，亦由多门净治所有违缘罪障。一切之根本应如所知，励力守护所受律仪。故亦有于所缘行相净修其心，及律仪戒、积集资粮三法之上，名为三合而引导者。" }, { "type": "p", "text": "复应学习四种资粮，是易引发奢摩他道、毘钵舍那道之正因，所谓密护根门、正知而行、饮食知量、精勤修习悎寤瑜伽，于眠息时应如何行。" }, { "type": "p", "text": "初中有五：一、以何防护者，谓徧护正念及于正念起常委行。其中初者，谓于防护根门诸法，数数修习令不忘失。二者谓于正念，常恒委重而修习之。二、何所防护者，谓六种根。三、从何防护者，谓从可爱及非可爱六种境界。四、如何防护，其中有二。守护根者，谓根境合起六识后，意识便于六可爱境、六非爱境，发生贪瞋，应当励力从彼诸境护令不生。即以六根而防护者，若于何境，由瞻视等，能起烦恼，即于此境，不纵诸根而正止息。其守护根者，是于六境，不取行相，不取随好。若由忘念烦恼炽盛，起罪恶心，亦由防护而能止息。取行相者，谓于非应观视色等，正为境界，或现在前，即便作意彼等行相，现前往观。取随好者，谓于六识起后，能引贪瞋痴三之境，意识执持，或其境界虽未现前，由从他闻，分别彼等。五、防护为何者，谓从杂染守护其意，令住善性或无记性。此中所住无覆无记者，谓威仪等时，非是持心住善缘时。" }, { "type": "p", "text": "正知而行者有二：何为所行事。于彼行正知。初中有二：谓五行动业及五受用业。其中初五之身事业者，谓若往赴所余聚落、余寺院等；若从彼还。眼事业者，一若略覩，谓无意为先，见种种境。二若详瞻，谓动意为先，而有所见。一切支节业者，谓诸支节，若屈若伸。衣钵业者，谓若受用及其受持三衣及钵。乞食业者，谓饮食等。寺内五种受用业中，身事业者，若行谓往经行处，或往同法者所，或为法故行经于道。若住谓住行处，同法亲教，轨范尊重，似尊等前。若坐谓于床等上结跏趺坐。语事业者，谓若请受曾所未受十二分教，分别了解。诸已受者，或自诵读，或为他说，或为引发正精进故，与他议论所有言说。意事业者，谓诸默然，若于中夜而正眠卧，若赴静处，思所闻义。若以九心修三摩地，若正勤修毘钵舍那，或于热季极疲倦时，于非时中起睡眠欲，略为消遣。昼夜二业者，谓于永日及初后夜，不应睡眠。此亦显示身语二业。言睡眠者，显示唯是夜间之业及是意业。" }, { "type": "p", "text": "于此十事正知行者，谓随发起若行动业，或受用业，即于此业先应住念，不放逸行。由彼二种所摄持故，应以何相而正观察，如何方便而正观察，即以是相，如是方便观察正知。此中复有四种行相：初谓于其身事业等十种依处，应以何相如何观察，即于是处以是行相，如是观察。譬如于其往返事业，如律所说，往返行仪正了知已，即于其时正知现前，行如是事。二谓于其何种方所，应以何相如何观察，即于是方，以是行相如是观察，譬如行时，应先了知沽酒等处五非应行，除此所余是可行处，于彼彼时，安住正知。三谓于其何等时分，应以何相如何观察，即于是时，以如是相如是观察。譬如午前可赴聚落，午后不可，既了知已，即如是行，尔时亦应安住正知。四于所有此诸事业，应以何相如何观察，即应于其尔所事业，以如是相，如是观察，譬如宣说行时应当极善防护而入他家，所有此等行走学处，悉当忆念。总之，所有若昼若夜一切现行，悉应忆念，了知其中应不应行，于进止时，一切皆应安住正知，谓我现前正行如是，若进若止，若如是行，则现法中不为罪染，没后亦不堕诸恶趣，诸道证德未获得者，即住能得正因资粮。" }, { "type": "p", "text": "此与密护根门二者，如圣无著引经解释而正录取。若能励力修此二事，则能增长一切善行，非余能等，特能清净尸罗及能速引止观所摄无分别心胜三摩地，故应勤学。" }, { "type": "p", "text": "饮食知量者，谓具四法：非太减少，若太减少饥虚羸劣，无势修善，故所食量，应令未到次日食时无饥损恼。非太多食，若食太多，令身沉重，如负重担，息难出入，增长惛睡，无所堪任，故于断惑全无势力。相宜而食、消化而食者，依饮食起，诸旧苦受，悉当断除，诸新苦受，皆不生长。非染污心中量食者，谓不起众罪安乐而住。又于饮食爱著对治者，谓依修习饮食过患。过患有三：由受用因所生过患者，谓应思惟任何精妙色香味食，为齿所嚼，为涎所湿，犹如呕吐。由食消化所生过患者，谓思所食至中夜分，或后夜分，消化之后，生血肉等，诸余一类变成大小便秽不净，住身下分。此复日日应须除遣，及由依食生多疾病。由求饮食所起过患，此有五种：由为成办所生过患者，谓为成办食及食因，遭寒热苦，多施劬劳。若不成办，忧憾而苦；设若成办，亦恐刧夺及损失故，发起猛利精勤守护而受诸苦。亲友失坏者，谓由此故，虽父子等互相斗诤。不知满足者，由于饮食爱增长故，诸国王等互相阵战，领受非一众多大苦。无自在过失者，诸食他食者，为其主故，与他斗竞，受众多苦。从恶行生者，谓为饮食，饮食因故，三业造罪，临命终时，忆念其罪，追悔而死，没后复当堕诸恶趣。虽乃如是，然亦略有少许胜利，谓由饮食安住其身。若唯为此故，依止饮食，不应道理。故应善思而后受用，谓由身住，我当善修清净梵行，施者施主亦为希求殊胜果故，搾皮血肉而行惠施，亦当成办彼等所愿，令得大果。又应忆念《集学论》说，应当思念饶益施主及身中虫，现以财摄，于当来世，当以法摄。又应思惟当办一切有情义利而受饮食。《亲友书》亦云：「应知饮食如医药，无贪瞋痴而近习，非为憍故非慢故，非壮唯为住其身。」" }, { "type": "p", "text": "精勤修习悎寤瑜伽，于眠息时如何行者。《亲友书》云：「种性之主于永昼，夜间亦过初后分，眠时亦莫空无果，具足正念于中眠。」此显永日及其夜间初后二分，若正修时，若其中间，如所应行。故行坐时，应从五盖，净修其心，令不唐捐，如前已说。此与护根、正知三中，皆具修时、修后二法，此中所说，是修后者。眠睡现行是修后事，故此莫令空无果。如何眠者，谓于永日及夜三分，于初分中，修诸善行，过初分已至中分时，应当眠息，诸为睡眠所养大种由须睡眠而增长故。若能如是长养其身，于诸善品修二精进，极有堪能，极为利益。临睡息时，应出房外，洗足入内，右胁而卧，重叠左足于右足上，犹如狮子而正睡眠。如狮子卧者，犹如一切旁生之中，狮力最大，心高而稳，摧伏于他。如是修习悎寤瑜伽，亦应由其大势力等，伏他而住，故如狮卧。饿鬼、诸天及受欲人，所有卧状，则不能尔，彼等一切悉具懈怠，精进微劣，少伏他故。又有异门，犹如狮子右脇卧者，法尔令身，能不缓散，虽睡沈已，亦不忘念，睡不浓厚，无诸恶梦。若不如是而睡眠者，违前四种，一切过失，悉当生起。" }, { "type": "p", "text": "以何意乐睡眠有四：光明想者，谓应善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡时心无黑暗。念者，谓闻思修诸善法义所成正念，乃至未入熟睡之际，应令随逐，由此能令已睡沈时等同未睡，于彼诸法心多随转，总之，睡时亦能修诸善行。正知者，谓由如是依止念时，随起烦恼即能了知，断除不受。起想有三：初者谓一切种其心不应为睡所蔽，应以精进所摄之心，惊慑而眠，犹如伤鹿，由此睡眠不甚沈重，不越起时，而能醒觉。二者谓作是念，我今应修佛所开许悎寤瑜伽，为修此故，应大励力，引发欲乐。由是能依佛所开许狮子卧式眠无增减。三者谓应作是思，如我今日勤修悎寤及诸善法，明日亦应如是勤修，由是于善欲乐相续，虽忘念中亦能精勤修上上品。" }, { "type": "p", "text": "此食睡行，若能无罪，具义而行，现见能遮众多无义虚耗寿数故。如圣者无著引经，如所决择而为解说。如是唯除正修时中所有不共修法之外，加行、正行、完结、中间诸应行者，从此乃至毘钵舍那所修一切所缘行相，皆如是行。已释中间所应行说。" }, { "type": "p", "text": "第二、破除于此修轨邪执分别者。" }, { "type": "p", "text": "心未趣向圣言及释诸大教典现教授者，作如是言：正修道时，不应于境数数观察，唯应止修，若以观慧数观择者，是闻思时故。又诸分别是有相执，于正等觉为障碍故。此乃未达修行扼要，极大乱说。《庄严经论》云：「此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生。」此说从其思所成慧，如理作意所闻诸义，修所成慧，真义现观，乃得起故。" }, { "type": "p", "text": "故所应修者，须先从他闻，由他力故而发定解。次乃自以圣教正理，如理思惟所闻诸义，由自力故而得决定，如是若由闻思决定。远离疑惑，数数串习，是名为修。故以数数观察而修，及不观察住止而修，二俱须要，以于闻思所决择义，现见俱有不观止住及以观慧思择修故。是故若许一切修习皆止修者，如持一麦说一切谷，皆唯是此，等同无异。" }, { "type": "p", "text": "复如闻所成慧，以闻为先，思所成慧，以思为先，如是修所成慧，亦应以修为先，以其修慧从修成故。若如是者，则修所成慧前行之修，即是修习思所成慧所决定义，故说修慧从思慧生。以是若有几许多闻，亦有尔多从此成慧；此慧几多，其思亦多，思惟多故，从思成慧亦当不尠。如思慧多，则多修行，修行多故，则有众多灭除过失，引德道理。故诸经论，皆说于修，闻思最要。" }, { "type": "p", "text": "若谓闻思所决择者，非为修故，唯是广辟诸外知解；若正修时，另修一种无关余事。如示跑处另向余跑，则前所说悉无系属，亦是善破诸圣言中，诸总建立三慧次第生起之理，则其乱说「趣无错道，不须多闻」亦成善说。未达此等扼要之相，即是多习经典、续部，与一从来未习教者，于正修时，二人所修，全无多寡。又彼行者，是执闻法及观择等以为过失，诸恶轨派令成坚固。" }, { "type": "p", "text": "是故串习闻思二慧所决定义，虽非修成，然许是修，有何相违。若相违者，则诸异生未得初禅未到定时，应全无修，以欲地中，除说已得入大地时，由彼因缘可生修所成慧之外，余于欲地无修所成，《对法论》中数宣说故。故言修者，应当了知，如《波罗密多释论明显文句》中云：「所言修者，谓令其意，成彼体分，或成彼事。」譬如说云修信修悲，是须令意生为彼彼。以是诸大译师，有译修道，有译串习。如《现观庄严论》云：「见习诸道中。」盖修习二，同一义故。又如至尊慈氏云：「决择分见道，及于修道中，数思惟称量，观察修习道。」此说大乘圣者修道，尚有数数思惟，称量观察。思择此语，则知若说将护与修二事相违，是可笑处。" }, { "type": "p", "text": "如是如说修习净信，修四无量，修菩提心，修无常苦，皆是数数思择将护，说名为修，极多无边。《入行论》及《集学论》云：「为自意修我造此。」是二论中所说一切道之次第，皆说为修。《集学论》云：「以如是故，身受用福，如其所应，当恒修习，舍护净长。」此说身及受用、善根等三，于一一中，皆作舍、护、净、长四事，说此一切皆名为修。故言修者，不应执其范围太小。" }, { "type": "p", "text": "又说一切分别是相执故，障碍成佛，弃舍一切观察之修，此为最下邪妄分别，乃是支那和尚堪布之规。破除此执，于止观时，兹当广说。又此邪执障碍敬重诸大教典，以彼诸教所有义理，现见多须以观察慧而思择故。诸思择者，亦见修时无所须故。又此即是圣教隐没极大因缘，以见诸大经论非是教授，心不重故。" }, { "type": "p", "text": "如是修道有思择修及不思择止修二种。然如何者思择修耶？及如何者止住修耶？谨当解释。如于知识修习净信，及修暇满义大难得、死没无常、业果、生死过患及菩提心，须思择修，谓于此等须能令心猛利恒常变改其意。此若无者，则不能灭此之违品，不敬等故。起如是心唯须依赖数数观察思择修故。如于贪境，若多增益可爱之相则能生起猛利之贪，及于怨敌，若多思惟不悦意相，则能生起猛利瞋恚，是故修习此诸道者，境相明显不明皆可，然须心力猛利恒常，故应观修。若心不能住一所缘，于一所缘为令如欲堪能住故，修止等时，若数观察，住心不生，故于尔时则须止修。于止观时，此当广说。" }, { "type": "p", "text": "又有未解此理者，说凡智者唯应观修，凡孤萨黎唯应止修。此说亦非，以此一一皆须二故。虽诸智者，亦须修习奢摩他等；诸孤萨黎，于善知识，亦须修习猛信等故。又此二种修行道理，于诸经藏及续藏中，俱说多种。须由观察而修习者，若无观修或是微少，则不能生无垢净慧、道胜命根；慧纵略生，亦不增长，故于修道全无进步。道所修证最究竟者，如敬母阿阇黎云：「慧中如徧智。」谓能无杂简择一切如所有性、尽所有性，即是慧故。是故于道几许修习，反有尔许重大忘念，念力钝劣，简择取舍意渐迟钝，当知即是走入错道正因之相。" }, { "type": "p", "text": "又于三宝等功德差别，若能多知，依此之信亦多增长。若多了知生死过患，故生众多厌患出离。若由多门能见解脱所有胜利，故亦于此猛利希求。若多了解大菩提心及六度等希有诸行，则于此等诸不退信，欲乐精进，渐能增广。如是一切皆依观慧观察经义修习而起，故诸智者应于此理引起定解，他不能转。" }, { "type": "p", "text": "诸于修理见解极狭者，作如是言，若以观慧极多思择而修习者，则能障碍专注一缘胜三摩地，故不能成坚固等持。此当宣说。若谓其心于一所缘，如其所欲堪能安住，此三摩地，先未成办，现新修时，若数观择众多所缘，定则不生，乃至其定未成以来，于引定修，唯应止修，亦是我许。若谓引发如是定前，观修众多即许是此定障碍者，是全未解大车释论宣说引发三摩地轨。谓如黠慧锻师，将诸金银数数火烧，数数水洗，净除所有一切垢秽，成极柔輭，堪能随顺，次作耳环等诸庄严具，如欲而转，堪能成办。如是先于烦恼随惑及诸恶行，如在修习诸黑业果、生死患等时中所说，应以观慧数数修习彼等过患，令心热恼，或起厌离，以是作意如火烧金，令意背弃诸黑恶品，净此诸垢。如在修习知识功德、暇满义大、三宝功德、白净业果及菩提心诸胜利等时中所说，以观察慧数数修习此等功德，令心润泽，或令净信，以此作意如水洗金，令意趣向诸白净品，爱乐欢喜，以白善法泽润其心。如是成已，随所欲修若止若观，于彼属意无大劬劳即能成办。如是观修即是成办无分别定胜方便故。如是亦如圣无著云：「譬如黠慧锻师或彼弟子，若时为欲净除金银一切垢秽，于时时中火烧水洗，柔輭随顺，现前堪能成办彼彼妙庄严具，黠慧锻师若彼弟子，随所了知，顺彼工巧，以诸工具，随所欲乐妙庄严相，皆能成办。如是诸瑜伽师，若时令心，由不趣向贪等垢秽而生厌离，即能不趣染污忧恼，若时令心，由于善品爱乐趣向，即生欢喜。次瑜伽师，为令其心于奢摩他品，或毘钵舍那品，加行修习，即于彼彼极能随顺，极能安住，无动无转，如为成办所思义故，皆能成办。」" }, { "type": "p", "text": "又能令心坚固安住一所缘境胜三摩地，所有违缘要有二种，谓沈及掉。是中若有猛利无间见三宝等功德之心，则其沉没极易断除，以彼对治即是由见功德门中策举其心，定量诸师多宣说故。若有无间猛利能见无常苦等过患之心，则其掉举极易断除，以掉举者，是贪分摄散乱之心，能对治彼，诸经论中赞厌离故。是故从于知识修信，乃至净修行心以来，若有几许众多熏修，即有尔许速易成办智者所喜妙三摩地。" }, { "type": "p", "text": "又非但止修，即诸观修亦须远离掉沈二过，将护修习。此教授中诸大善巧先觉尊长，随授何等应时所缘，为令于其所缘法类起定解故，由师教授引诸经论应时之义，更以先觉语录庄严环绕其心，圆满讲说。又如说云：「若善说者为善听者宣讲演说，如法会中所变心力，暗中独思难得生起。」善哉，诚然。故不应谓此是修时方略策励，以此所说闻思之时、修行时者，即是计执说众多法与正修持二时相违邪分别故。" }, { "type": "p", "text": "然能了解一切讲说皆为修持者，实属少际，故能略摄所应修事，亦可别书。能不能现一切至言皆教授者，唯是于此修习道理，获与未获决定知解随逐而成。况于法藏诸未学者，纵于经咒广大教典，诸久习者，至修道时，现见多成自所学习经论对方。此亦虽应广为决择，然恐文繁，故不多说。破于修理诸邪分别，已广释讫。" }, { "type": "p", "text": "今应显示如前所说如理依止善知识之弟子，尊重应当如何引导之次第。" }, { "type": "p", "text": "第二、依已如何修心之次第分二：一、于有暇身劝取心要，二、如何摄取心要之理。初中分三：一、正明暇满，二、思其义大，三、思惟难得。初中分二：一、闲暇，二、圆满。今初" }, { "type": "p", "text": "如《摄功德宝》云：「由戒断诸畜趣体，及八无暇常得暇。」谓离八无暇即是其暇。八无暇者，如《亲友书》云：「执邪倒见生傍生，饿鬼地狱无佛教，及生边地懱戾车，性为𫘤哑长寿天。于随一中受生已，名为八无暇过患，离此诸过得闲暇，故当策励断生死。」此复若无四众游行，是谓边地。愚、哑、缺耳、断支节等，名根不具。妄执无有前世后世、业果、三宝，是邪见者。无佛出世名无佛教。四中初二及最后者，不能了解应取应舍，第三不能信解正法。三恶趣者，极难发生修法之心；设少生起，亦因苦逼不能修行。长寿天者，《亲友书释》中说是无想及无色天，《八无暇论》中亦说常为欲事散乱诸欲界天。无想天者，《对法》中说，于第四静虑广果天中处于一分，如聚落外阿兰若处，除初生时及临没时，余心、心所现行皆灭，住多大刧。无色圣人非是无暇，故是生彼诸异生类。以无善根修解脱道，故是无暇，恒散欲天，亦复如是，故说彼等亦名无暇。如《亲友书释》云：「此八处中，以无闲暇，修作善品，故名无暇。」" }, { "type": "p", "text": "第二圆满分二：五自圆满者，如云：「人生中根具，业未倒信处。」言生中者，谓能生于四众弟子所游之地。诸根具者，谓非𫘤哑，支节、眼、耳皆悉圆具。业未倒者，谓未自作或教他作无间之罪。信依处者，谓信毘奈耶是世出世一切白法所生之处，毘奈耶者此通三藏。此五属于自身所摄，是修法缘，故名自满。五他圆满者，如云：「佛降说正法，教住随教转，有他具悲愍。」言佛降世或出世者，谓经三大阿僧祗刧积集资粮，坐菩提座现正等觉。说正法者，谓若佛陀或彼声闻宣说正法。教法住世者，谓从成佛乃至未示入般涅槃胜义正法，可现修证，未坏灭故。法住随转者，谓即如是证正法者，了知有力能证，如是正法众生，即如所证，随转随顺教授教诫。他悲愍者，谓有施者及诸施主与衣服等。此五属于他身所有，是修法缘，故名他满。《声闻地》中所说前四他圆满者，现在不具。然说正法，法教安住，随住法转，尚有随顺堪为具足。" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟暇满利大者。" }, { "type": "p", "text": "为欲引发毕竟乐故，若未清净修习正法，仅为命存以来引乐除苦而劬劳者，旁生亦有，故虽生善趣，等同旁生。《弟子书》云：「犹如象儿为贪著，深阱边生数口草，欲得无成堕险阬，愿现世乐亦如是。」" }, { "type": "p", "text": "总之，修行如是正法，特若修行大乘道者，任随一身不为完具，须得如前所说之身。如《弟子书》云：「善逝道依将成导众生，广大心力人所获得者，此道非天龙得非非天，妙翅持明似人腹行得。」《入胎经》亦云：「虽生人中亦具如是无边众苦，然是胜处经俱胝刧亦难获得，诸天临没时诸余天云，愿汝生于安乐趣中，其乐趣者即是人趣。」诸天亦于此身为愿处故。又有欲天，昔人世时，由其修道习气深厚，堪为新证见谛之身，然上界身，则定无新得圣道者，如前所说，欲天亦多成无暇处，故于最初修道之身，人为第一。此复俱卢洲人不堪为诸律仪所依，故赞三洲之身，其中尤以瞻部洲身为所称叹。是故应当作是思惟：我今获得如是妙身，何故令其空无果利？我若令此空无利者，更有何事较此自欺，较此愚蒙，而为重大？曾数驰奔诸恶趣等无暇险处，一次得脱，此若空耗仍还彼处者，我似无心，如被明咒之所蒙蔽。由此等门应数数修。如圣勇云：「得何能下种，度生死彼岸，妙菩提胜种，胜于如意珠，功德流诸人，谁令此无果？」《入行论》亦云：「得如是暇已，我若不修善，无余欺过此，亦无过此愚。若我解是义，愚故仍退屈，至临命终时，当起大忧恼。若难忍狱火，常烧我身者，粗猛恶作火，定当烧我心。难得利益地，由何偶获得，若我如有知，仍被引入狱，如受咒所蒙，我于此无心，何蒙我未知，我心有何物？」敦巴亦谓慬哦瓦云：「忆念已得暇满人身乎？」慬哦亦于每次修时必诵一遍《入中论》颂中「若时自在转顺住，设不于此自任持，堕险成他自在转，后以何事从彼出。」而为心要，应如是学。" }, { "type": "p", "text": "如其观待毕竟义大，如是观待现时亦然，谓增上生中，自身受用眷属圆满之因，布施、持戒及忍辱等，若以此身易能成办，此诸道理亦应思惟。如是观待若增上生、若决定胜义大之身，若不昼夜殷勤励力此二之因而令失坏，如至宝洲空手而返，后世亦当匮乏安乐，莫得暇身。若不得此，众苦续生，更有何事较此欺诳？应勤思惟，如圣勇云：「若众善富人，由无量刧得，愚故于此身，未略集福藏，彼等趣他世，难忍忧恼室，如商至宝洲，空手返自家，无十善业道，后亦不能得，不得人唯苦，如何能受乐？他欺无过此，无过此大愚。」如是思后，当发极大取心要欲。如《入行论》云：「与此工价已，令今作我利，于此无恩利，不应与一切。」又云：「由依人身筏，当度大苦流，此筏后难得，愚莫时中眠。」又如博朵瓦《喻法》中云：「虫礼骑野马，藏鱼梅乌食。」应如是思，发起摄取心要欲乐。" }, { "type": "p", "text": "第三、思惟极难得者。如是暇身如《事教》中说：「从恶趣死复生彼者，如大地土；从彼死没生善趣者，如爪上尘。从二善趣死生恶趣者，如大地土，从彼没已生善趣者，如爪上尘。」故从善趣、恶趣二俱难得。若作是念，彼由何故如是难得？如《四百颂》云：「诸人多受行，非殊胜善品，是故诸异生，多定往恶趣。」谓善趣人等，亦多受行十不善等，非胜妙品，由是亦多往恶趣故。" }, { "type": "p", "text": "又如于菩萨所起瞋恚心，一一刹那，尚须经刧住阿鼻狱，况内相续现有往昔多生所造众多恶业，果未出生，对治未坏，岂能不经多刧住恶趣耶？如是若能决定净治往昔所造恶趣之因，防护新造，则诸善趣虽非希贵，然能尔者，实极稀少。若未如是修，则定往恶趣，既入恶趣，则不能修善，相续为恶，故经多刧，虽善趣名亦不得闻，故极难得。《入行论》云：「我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯恶全无善。若时能善行，然我不作善，恶趣苦蒙蔽，尔时我何为？未能作诸善，然已作众恶，经百俱胝刧，不闻善趣名。是故薄伽梵，说人极难得，如龟项趣入，海漂轭木孔。虽刹那作罪，尚住无间刧，况无始生死，作恶岂善趣？」若作是念，由受恶趣苦尽昔恶业已，仍可生乐趣，故非难脱也。即受彼苦之时，时时为恶，从恶趣没后，仍须转恶趣，故难脱离。如云：「非唯受彼已，即便能脱离，谓正受彼时，复起诸余恶。」" }, { "type": "p", "text": "如是思惟难得之后，应作是念，而发欲乐摄取心要，谓若使此身为恶行者，是徒耗费，应修正法而度时期。如《亲友书》云：「从旁生出得人身，较龟处海遇轭木，孔隙尤难故大王，应行正法令有果。若以众宝饰金器，而用除弃吐秽等，若生人中作恶业，此极愚蒙过于彼。」《弟子书》中亦云：「得极难得人身已，应勤修证所思义。」此又如大瑜伽师谓慬哦云：「应略休息。」答云：「实当如是，然此暇满，实为难得。」又如博朵瓦云：「如昔坌宇有一雕房，名玛卡喀，甚为壮丽，次为敌人所刧，经久失坏。有一老人因此房故，心极痛惜，后有一次闻说其房为主所得，自不能走，凭持一矛逶迤而至。如彼喜曰：今得玛卡喀，宁非梦欤。今得暇满，亦应获得如是欢喜而修正法。」乃至未得如是心时，应勤修学。" }, { "type": "p", "text": "如是若于暇身能发一具相取心要之欲乐，须思四法。其中须修行者，谓一切有情皆唯爱乐而不爱苦，然引乐除苦亦唯依赖于正法故。能修行者，谓外缘知识，内缘暇满，悉具足故。此复必须现世修者，现世不修，次多生中暇满之身极难得故。须于现在而修行者，谓何日死无决定故。其中第三能破推延于后生中修法懈怠。第四能破虽于现法定须修行，然于前前诸年月日不起修行，而念后后修行，亦可不趣懈怠。总摄此二为应速修，作三亦可，是则念死亦与此系属，然恐文繁，至下当说。" }, { "type": "p", "text": "如是若由种种门中正思惟者，变心力大，故应思惟如前所说。若不能者，则应摄为如何是为暇满体性、现竟门中利大道理、因果门中难得道理，随所相宜从前说中取而修习。其中因门难获得者，谓仅总得生于善趣亦须戒等修一净善，特若获得暇满具足，则须净戒而为根本，施等助伴，无垢净愿为结合等众多善根，现见修积如是因者极为希少，比此而思善趣身果，若总若别，皆属难得。由果门中难获得者，观非同类诸恶趣众，仅得善趣亦属边际；观待同类诸善趣众，殊胜暇身极属希少。如格喜铎巴云：「殷重修此，余一切法由此引生。」故应励力。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷三" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第二、如何取心要之理分二：一、于道总建立发决定解，二、正于彼道取心要之理。初中分二：一、三士道中总摄一切至言之理，二、显示由三士门如次引导之因相。今初" }, { "type": "p", "text": "佛初发心，中集资粮，最后现证圆满正觉，一切皆是为利有情，故所说法一切亦唯为利有情。如是所成有情利义，略有二种，谓现前增上生，及毕竟决定胜。其中依于成办现前增上生事，尽其所说，一切皆悉摄入下士，或共下士所有法类。殊胜下士者，是于现世不以为重，希求后世善趣圆满，以集能往善趣因故。《道炬论》云：「若以诸方便，唯于生死乐，希求自利义，知彼为下士。」决定胜中，略有二种，谓证解脱仅出生死及一切种智位。其中若依诸声闻乘及独觉乘，尽其所说一切皆悉摄入中士或共中士所有法类。中士夫者，谓发厌患一切诸有，为求自利，欲得度出三有解脱，以趣解脱方便之道三种学故。《道炬论》云：「背弃诸有乐，遮恶业为性，若惟求自静，说名中士夫。」如󴂡𡁮所造《摄行炬论》云：「尊长佛说依，密咒度彼岸，能办菩提故，此当书彼义。」谓修种智方便有二，谓密咒大乘及波罗密多大乘，此二摄入上士法类。上士夫者，谓由大悲自在而转，为尽有情一切苦故，希得成佛，学习六度及二次第等故。《道炬论》云：「由达自身苦，若欲正尽除他一切苦者，是为胜士夫。」此士夫所修菩提方便，谓波罗密多及咒，下当广说。" }, { "type": "p", "text": "三士之名，《摄决择》曰：「复有三士，谓有成就正受非律仪非非律仪所摄净戒律仪，亦有成就正受声闻相应净戒律仪，亦有成就正受菩萨净戒律仪。其中初者为下，第二为中，第三为胜。」与此义同，复说多种上中下士建立道理，如《道炬》所说，世亲阿阇黎于《俱舍释》中亦说三士之相。下士夫中，虽有二类，谓乐现法及乐后世，此是第二，复须趣入增上生无谬方便。" }, { "type": "p", "text": "第二、显示由三士门如次引导之因相分二：一、显示何为由三士道引导之义，二、如是次第引导之因相。今初" }, { "type": "p", "text": "如是虽说三士，然于上士道次第中，亦能摄纳余二士道无所缺少，故彼二种是大乘道或分或支。马鸣阿阇黎所造《修世俗菩提心论》云：「无害与谛实，与取及梵行，舍一切所执，此是善趣行。遍观生死苦，断故修谛道，断除二种罪，此是寂静行。亦应取此等，是出离道支。由达诸法空，生悲众生流，无边巧便行，是胜出离行。」是故此中非导令趣，唯以三有之乐，为所欲得下士夫道，及为自利唯脱生死，为所欲得中士夫道，是将少许共彼二道，作上士道引导前行，为修上士道之支分。" }, { "type": "p", "text": "是故若发如前所说取心要欲，取心要之法，如《中观心论》云：「谁不将无坚，如蕉沫之身，由行利他缘，修须弥坚实。上士具悲故，将刹那老死，病根本之身，为他安乐本。具正法炬时，断八无暇暇，应以上士行，令其有果利。」谓应念云：我身无实，如蕉如沫，众病巢穴，老等众苦所出生处，应以上士所有现行度诸昼夜，令其不空而趣大乘。" }, { "type": "p", "text": "若尔，理应先从上士引导，云何令修共下中耶？谓修此二所共之道，即上士道发起前行。此中道理，后当宣说。" }, { "type": "p", "text": "第二、如是次第引导之因相分二：一、正明因相，二、所为义。今初" }, { "type": "p", "text": "转趣大乘能入之门者，谓即发心于胜菩提。若于相续中生起此心，如《入行论》云：「若发大心刹那顷，系生死狱诸苦恼，应说是诸善逝子。」谓即获得佛子之名或菩萨名，其身即入大乘之数。若退此心，亦从大乘还退出故。是故诸欲入大乘者，须以众多方便励力令发。然发此心须先修习发心胜利，令于胜利，由于至心勇悍增广，及须归依、七支愿行，是能开示菩萨道次最胜教典，《集学处论》及《入行论》中所说。" }, { "type": "p", "text": "如是所说胜利略有二种，谓诸现前及毕竟胜利。初中复二，谓不堕恶趣及生善趣。若发此心能净宿造众多恶趣之因，能断当来相续积集。诸善趣因，先已作者，由此摄故，增长广大，诸新作者，亦由此心为等起故，无穷尽际。毕竟利义者，谓诸解脱及一切种智，亦依此心易于成办。若于现时、毕竟胜利，先无真实欲得乐故，虽作是言：此诸胜利从发心生，故应励力发起此心，亦唯空言，观自相续，极明易了。" }, { "type": "p", "text": "若于增上生及决定胜二种胜利发欲得者，故须先修共中下士所有意乐。如是若于二种胜利发欲得已，趣修具有胜利之心者，则须发起此心根本大慈大悲。此复若思自于生死安乐匮乏、众苦逼恼、流转道理，身毛全无若动若转，则于其他有情流转生死之时乐乏苦逼，定无不忍。《入行论》云：「于诸有情先，如是思自利，梦中尚未梦，何能生利他？」故于下士之时，思惟自于诸恶趣中受苦道理；及于中士之时，思惟善趣无寂静乐，唯苦道理。次于亲属诸有情所，比度自心而善修习，即是发生慈悲之因，菩提之心从此发生。故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引导令趣余途。如是又于彼二时中，思惟归依及业果等，多门励力集福净罪，如其所应，即菩提心之前行，修治相续之方便，七支行愿及归依等，故应了知此等即是发心方便。" }, { "type": "p", "text": "此中下中法类，即是发无上菩提心支分之道理，尊重亦当善为晓喻，弟子于此应获定解。每次修时，当念此义，修菩提心发生支分，极应爱重。若不尔者，则此诸道与上士道别别无关，乃至未至实上士道，于菩提心未得定解，而成此心发生障碍，或于此间失大利义，故于此事应殷重修。" }, { "type": "p", "text": "如是修习中下之道及善修习如上士时所说道已，于相续中随力令生真菩提心。次为此心极坚固故，应以不共归依为先而受愿轨。由愿仪轨正受持已，于诸学处应励力学。次应多修欲学之心，谓欲学习六度、四摄菩萨行等。若由至心起欲学已，定受行心清净律仪。次应舍命莫令根本罪犯染著，余中下缠及诸恶作，亦应励力莫令有染，设若有犯，亦应由于如所宣说出犯门中善为净治。次应总学六到彼岸，特为令心于善所缘堪能随欲而安住故，应善学习止体静虑。《道炬论》说：为发通故，修奢摩他者，仅是一例，觉𡁮于余处亦说为发毘钵舍那，故为生观亦应修止。次为断执二我缚故，以见决定无我空义。次应将护无谬修法，成办慧体毘钵舍那。" }, { "type": "p", "text": "如《道炬释》说：除修止观，学习律仪学处以下，是为戒学。奢摩他者，是三摩地，或为心学。毘钵舍那，是为慧学。复次，奢摩他下是方便分，福德资粮，依世俗谛所有之道，广大道次。发起三种殊胜慧者，是般若分，智慧资粮，依胜义谛甚深道次。应于此等次第决定，数量决定，智慧方便，仅以一分不成菩提，发大定解。由如是理，欲过诸佛功德大海，佛子鹅王是由双展，广大方便圆满无缺世俗谛翅，善达二种无我真实胜义谛翅，乃能超过。非是仅取道中一分，如折翅鸟所能飞越。如《入中论》云：「真俗白广翅圆满，鹅王列众生鹅前，承善风力而超过，诸佛德海第一岸。」" }, { "type": "p", "text": "如是以诸共道净相续已，决定应须趣入密咒。以若入密速能圆满二资粮故。设若过此非所能堪，或由种性功能羸劣，不乐趣者，则应唯将此道次第，渐次增广。若入密咒者，则依知识法胜出前者，依咒所说应当随行，以总一切乘，特密咒中，珍重宣说故。次以根源清净续部，所出灌顶成熟身心。尔时所得一切三昧耶及律仪，应宁舍命如理护持。特若受其根本罪染，虽可重受，然相续已坏，功德难生，故应励力，莫令根本罪犯染者。又应励防诸支罪染，设受染者，亦应悔除，防止令净，以三昧耶及诸律仪，是道本故。次于续部，若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，随其一种善导修学。此坚固已，若是下部无相瑜伽，或是上部满次瑜伽，随於其一应善修学。" }, { "type": "p", "text": "《道炬论》说：如是建立道之正体，故道次第亦如是导，大觉𡁮师，于余论中亦尝宣说。《摄修大乘道方便论》云：「欲得不思议，胜无上菩提，赖修菩提故，乐修为心要。已得极难得，圆满暇满身，后极难获故，勤修令不空。」又云：「如犯从牢狱，若有能逃时，与余事非等，速从彼处逃。此大生死海，若有能度时，与余事非等，应当出有宅。」又云：「归依增上戒，及住愿根本，应受菩萨律，渐随力如理，修行六度等，菩萨一切行。」又云：「方便慧心要，修止观瑜伽。」《定资粮品》亦云：「先固悲力生，正等菩提心，不著有报乐，背弃诸摄持。圆满信等财，敬师等于佛，具师教律仪，善勤于修习。瓶密诸灌顶，由尊重恩得，行者身语心，清净成就器。由圆满定支，所生资粮故，速当得成就，是住密咒规。」" }, { "type": "p", "text": "第二、所为义者。若中下士诸法品类，悉是上士前加行者，作为上士道次足矣，何须别立共中下士道次名耶？别分三士而引导者，有二大义：一为摧伏增上我慢，谓尚未起共同中下士夫之心，即便自许我是大士。二为广益上中下心。广饶益之理者，谓上二士夫，亦须希求得增上生及其解脱。故于所导上中二类补特伽罗，教令修习此二意乐，无有过失，起功能故。若是下品补特伽罗，虽令修上，既不能发上品意乐，又弃下品俱无成故。" }, { "type": "p", "text": "复次，为具上善根者，开示共道，令其修习，此诸功德，或先已生，若先未生，速当生起。若生下下，可导上上，故于自道非为迂缓。须以次第引导心者，《陀罗尼自在王请问经》中，以黠慧宝师渐磨摩尼法喻合说，恐文太繁，故不多录。" }, { "type": "p", "text": "龙猛依怙亦云：「先增上生法，决定胜后起，以得增上生，渐得决定胜。」此说增上生道及决定胜道，次第引导。圣者无著亦云：「又诸菩萨为令渐次集善品故，于诸有情，先审观察。知劣慧者，为说浅法，随转粗近教授教诫。知中慧者，为说中法，随转处中教授教诫。知广慧者，为说深法，随转幽微教授教诫。是名菩萨于诸有情次第利行。」圣天亦于《摄行炬论》，成立先须修习到彼岸乘意乐，次趣密咒渐次道理。摄此义云：「诸初业有情，转趣于胜义，正等觉说此，方便如梯级。」《四百论》中亦说道次极为决定：「先遮止非福，中间破除我，后断一切见，若知为善巧。」此说道有决定次第。敬母善巧阿阇黎亦云：「如净衣染色，先以施等语，善法动其心，次令修诸法。」月称大阿阇黎亦引此教为所根据，成立道之次第决定。现见于道引导次第，诸修行者，极应珍贵，故于此理，应当获得坚固定解。" }, { "type": "p", "text": "第二、正取心要分三：一、于共下士道次修心，二、于共中士道次修心，三、于上士夫道次修心。初中分三：一、正修下士意乐，二、发此意乐之量，三、除遣此中邪执。初中分二：一、发生希求后世之心，二、依止后世安乐方便。初中分二：一、思惟此世不能久住忆念必死，二、思惟后世当生何趣二趣苦乐。初中分四：一、未修念死所有过患，二、修习胜利，三、当发何等念死之心，四、修念死理。今初" }, { "type": "p", "text": "如是于其有暇身时，取心藏中有四颠倒，于诸无常执为常倒，即是第一损害之门。其中有二，谓粗及细。于其粗劣死无常中，分别不死是损害门。此复仅念今后边际定当有死，虽皆共有，然日日中，乃至临终，皆起是念：今日不死。今亦不死，其心终执不死方面。若不作意此执对治，被如是心之所盖覆，便起久住现法之心。于此时中，谓须如是如是众事，数数思惟，唯于现法除苦引乐所有方便，不生观察后世、解脱、一切智等大义之心，故不令起趣法之意。设有时趣闻、思、修等，然亦唯为现法利故，令所修善势力微弱。复与恶行罪犯相属而转，故未糅杂恶趣因者，极为希贵。" }, { "type": "p", "text": "设能缘虑后世而修，然不能遮后时渐修延缓懈怠，遂以睡眠、惛沈、杂言、饮食等事，散耗时日，故不能发广大精勤，如理修行。如是由希身命久住所欺诳故，遂于利养恭敬等上，起猛利贪。于此障碍，或疑作碍，起猛利瞋。于彼过患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢、嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转。复由此故，于日日中渐令增长，诸有胜势，能引恶趣猛利大苦，身语意摄十种恶行无间随近，谤正法等诸不善业。又令渐弃能治彼等善妙宣说甘露正法，断增上生及决定胜。所有命根遭死坏已，为诸恶业引导，令赴苦痛粗猛、炎烧非爱诸恶趣处。何有过此暴恶之门？《四百论》亦云：「若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此？」《入行论》亦云：「须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶。」" }, { "type": "p", "text": "第二、修习之胜利者。" }, { "type": "p", "text": "谓若真起随念死心，譬如决断今明定死，则于正法稍知之士，由见亲属及财物等不可共往，多能任运遮彼贪爱，由施等门乐取坚实。如是若见为求利敬及名称等世间法故，一切劬劳皆如扇扬诸空谷壳，全无心实，是欺诳处，便能遮止诸罪恶行。由其恒常殷重精进，修集归依及净戒等诸微妙业，遂于无坚身等诸事取胜坚实。由是自能升胜妙位，亦能于此导诸众生，更有何事义大于此？是故经以多喻赞美，《大般湼槃经》云：「一切耕种之中，秋实第一；一切迹中，象迹第一；一切想中，无常死想是为第一，由是诸想能除三界一切贪欲无明我慢。」如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎，是能转趣顿办一切胜妙大门，如是等喻而为赞美。《集法句》中亦云：「应达此身如瓦器，如是知法等阳燄，魔花刃剑于此折，能趣死王无见位。」又云：「如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲？」总之能修士夫义时，唯是得此殊胜暇身期中，我等多是久住恶趣，设有少时暂来善趣，亦多生于无暇之处。其中难获修法之时。纵得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心执取不死方面，是为一切衰损之门。其能治此忆念死者，即是一切圆满之门。故不应执此是无余深法可修习者之所修持，及不应执，虽是应修，然是最初，仅应略修，非是堪为恒所修持。应于初中后三须此之理，由其至心发起定解而正修习。" }, { "type": "p", "text": "第三、当发何等念死之心者。" }, { "type": "p", "text": "若由坚著诸亲属等增上力故，恐与彼离起怖畏者，乃是于道全未修习畏死之理，此中非是令发彼心。若尔者何？谓由惑业增上所受一切之身，皆定不能超出于死，故于彼事虽生怖惧，暂无能遮。为后当来世间义故，未能灭除诸恶趣因，未能成办增上生因、决定胜因，即便没亡而应恐怖。若于此事思惟怖畏，则于此等有可修作能令临终无所怖畏，若未成办如是诸义，总之不能脱离生死，特当堕落诸恶趣故，深生畏惧，临终悔恼。《本生论》云：「虽励不能住，何事不可医？能作诸怖畏，其中有何益？如是若观世法性，诸人作罪当忧悔，又未善作诸妙业，恐于后法起诸苦。临终畏惧而蒙昧，若何能令我意悔，我未忆作如是事，复善修作白净业，安住正法谁畏死？」《四百论》中亦云：「思念我必死，若谁有决定，此弃怖畏故，岂畏于死主？」故若数数思惟无常，念身、受用定当速离，则能遮遣希望不离彼等爱著，由离此等所引忧恼增上力故，怖畏死没皆不得生。" }, { "type": "p", "text": "第四、如何修念死者。" }, { "type": "p", "text": "谓应由于三种根本、九种因相、三种决断门中修习。此中有三：一、思决定死，二、思惟死无定期，三、思惟死时除法而外，余皆无益。" }, { "type": "p", "text": "初中分三。思惟死主决定当来，此复无缘能令却退者，谓任受生何等之身，定皆有死。《无常集》云：「若佛若独觉，若诸佛声闻，尚须舍此身，何况诸庸夫！」任住何境，其死定至者，即彼中云：「住于何处死不入，如是方所定非有，空中非有海中无，亦非可住诸山间。」前后时中诸有情类，终为死摧等无差别，即如彼云：「尽其已生及当生，悉舍此身而他往，智者达此悉灭坏，当住正法决定行。」于其死主逃不能脱，非以咒等而能退止，如《教授胜光大王经》云：「譬如若有四大山王，坚硬隐固成就坚实，不坏不裂无诸陨损，至极坚强纯一实密。触天磨地从四方来，研磨一切草木本干及诸枝叶，并研一切有情有命诸有生者，非是速走易得逃脱，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易于退却。大王，如是此四极大怖畏来时，亦非于此速走能逃，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易于退却。何等为四？谓老、病、死、衰。大王，老坏强壮，病坏无疾，衰坏一切圆满丰饶，死坏命根。从此等中，非是速走易得逃脱，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易于静息。」迦摩巴云：「现须畏死，临终则须无所恐惧。我等反此，现在无畏，至临终时，用爪抓胸。」" }, { "type": "p", "text": "思惟寿无可添，无间有减者。如《入胎经》云：「若于现在善能守护，长至百年或暂存活。」极久边际仅有尔许，纵能至彼，然其中间寿尽极速。谓月尽其年，日尽其月，其日亦为昼夜尽销，此等复为上午等时而渐销尽，故其寿命总量短少。此复现见多已先尽，所余寿量，虽刹那许亦无可添，然其损减，则遍昼夜无间有故。《入行论》云：「昼夜无暂停，此寿恒损减，亦无余可添，我何能不死？」此复应从众多喻门而正思惟。谓如织布，虽织一次仅去一缕，然能速疾完毕所织。为宰杀故，如牵所杀羊等步步移时，渐近于死。又如江河猛急奔流，或如险岩垂注瀑布，如是寿量，亦当速尽。又如牧童持杖驱逐，令诸畜类无自主力而赴其所，其老、病等，亦令无自在引至死前。此诸道理，应由多门而勤修习。如《集法句》云：「譬如舒经织，随所入纬线，速穷纬边际，诸人命亦尔。如诸定被杀，随其步步行，速至杀者前，诸人命亦尔。犹如瀑流水，流去无能返，如是人寿去，亦定不回还。艰劳及短促，此复有诸苦，唯速疾坏灭，如以杖画水，如牧执杖驱，诸畜还其处。如是以老病，催人到死前。」如传说大觉𡁮行至水岸，谓「水淅淅流，此于修无常极为便利。」说已而修。《大游戏经》亦以多喻宣说：「三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。」又如说云：「若有略能向内思者，一切外物，无一不为显示无常。」故于众事皆应例思。若数数思能引定解。若略思惟，便言不生，实无利益。如迦摩巴云：「说思已未生，汝何时思？昼日散逸，夜则惛睡，莫说妄语。」非但寿边为死所坏，而趣他世，即于中间行、住、卧三，随作何事，全无不减寿量之时。首从入胎，即无刹那而能安住，唯是趣向他世而行，故于中间生存之际，悉被老、病使者所牵，唯为死故导令前行。故不应计于存活际，不趣后世安住欢喜，譬如从诸高峰堕时，未至地前空坠之际，不应欢乐。此亦如《四百颂释》引经说云：「人中勇识如初夜，安住世间胎胞中，彼从此后日日中，全无暂息趣死前。」《破四倒论》亦云：「如从险峰堕地坏，岂于此空受安乐？从生为死常奔驰，有情于中岂得乐？」此等是显决定速死。" }, { "type": "p", "text": "思于生时亦无闲暇修行妙法，决定死者。谓纵能至如前所说尔许长边，然亦不应执为有暇。谓无义中，先已耗去众多寿量，于所余存，亦由睡眠分半度迁。又因散乱徒销非一，少壮迁谢至衰耄时，身心力退，虽欲行法，然亦无有勤修之力，故能修法时实为少许。《入胎经》云：「此中半数为睡覆盖，十年顽稚，念年衰老，愁叹苦忧及诸恚恼亦能断灭，从身所生多百疾病，其类非一亦能断灭。」《破四倒论》亦云：「此诸人寿极久仅百岁，此复初顽后老徒销耗，睡病等摧令无可修时，住乐人中众生寿余几。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，余能修法，尚无五载。」如是现法一切圆满，于临死时，唯成念境，如醒觉后，念一梦中所受安乐。" }, { "type": "p", "text": "若死怨敌定当到来，无能遮止，何故爱著现法欺诳。如是思已，多起誓愿，决断必须修行正法。如《本生论》所说而思，「嗟呼世间惑，匪坚不可喜，此姑姆达会，亦当成念境。众生住于如是性，众生无畏极希有，死主自断一切道，全无怖惧欢乐行。现有老病死作害，大势怨敌无能遮，定赴他世苦恼处，谁有心知思爱此。」《迦尼迦书》中亦云：「无悲愍死主，无义杀士夫，现前来杀害，智谁放逸行？故此极勇暴，猛箭无错谬，乃至未射放，当勤修自利。」" }, { "type": "p", "text": "第二思惟死无定期者，谓今日已后，百年以前，其死已定，然此中间，何日而来，亦无定期。即如今日，谓死不死，俱不决定，然心应执死亡方面，须发今日定死之心，以念今日决定不死，或多分不死，其心则执不死方面，便专筹备久住现法，不能筹备后世之事，于此中间为死所执，须带忧悔而没亡故。若日日中筹备死事，则多成办他世义利，纵不即死，造作此事亦为善哉。若即死者，则此尤其是所必须，譬如自有能作猛利损害大敌，从此时期至彼时期，知其必至，然未了知何日到来，须日日中作其防慎。若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，则能修作所当趣赴后世义利，不更筹备住现世间。若未生起如此意乐，于现世间见能久住，便筹备此，而不修作后世义利。譬如若念久住一处，则计设备住彼所须，若念不住当他往者，则当备作所趣之事，故日日中定须发起必死之心。" }, { "type": "p", "text": "此中分三，思赡部洲寿无定者，总之俱卢寿量决定，诸余处者各各于自能住寿量虽无决定，然亦多数能得定限。赡部洲寿极无定准，刧初寿数经无量年，今后须以满十岁为寿长际，即于现在老、幼、中年，于何时死皆无定故。如是亦如《俱舍论》云：「此中寿无定，末十初无量。」《集法句》云：「上日见多人，下日有不见，下日多见者，上日有不见。」又云：「若众多男女，强壮亦殁亡，何能保此人，尚幼能定活？一类胎中死，如是有产地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，渐次当趣没，犹如堕熟果。」应当作意所见所闻，若诸尊重或友伴等，寿未究竟，忽由内外死缘未满心愿而死。念我亦定是如是法，应数思惟，应令发生必死之心。" }, { "type": "p", "text": "思惟死缘极多，活缘少者，谓于此命有多违害，谓诸有心及诸无心，若诸魔属、人、非人等众多违害及旁生类，损此身命，亦有多种，彼等如何违害之理，如是内中所有诸病及外大种违损之理，皆应详思。复次自身由四大种成，彼等亦复互相违害，诸大种界若不平等，有所增减能发诸病而夺命根，此诸违害是与自体俱生而有，故于身命无可安保。如是亦如《大湼槃经》云：「言死想者，谓此命根，恒有众多怨敌围绕，刹那刹那渐令衰退，全无一事能使增长。」《宝鬘论》亦云：「安住死缘中，如灯处风内。」《亲友书》亦云：「若其寿命多损害，较风激泡尤无常，出息入息能从睡，有暇醒觉最希奇。」《四百论》亦云：「无能诸大种，生起说名身，于诸违云乐，一切非应理。」现是五浊极浓厚时，修集能感长寿久住大势妙业极其稀寡；饮食等药势力微劣，故皆少有能治病力；诸所受用，安然消后，能长身中诸大种分势用亏减，故难消化，纵能消已亦无大益；资粮寡集，恶行尤重，念诵等事势力微劣，故延寿等极属难事。又诸活缘亦无不能为死缘者，为不死故，求诸饮食房舍伴等，此复由其受用饮食太多、太少及不相宜，房舍倒塌，亲友欺侮，是等门中而成死缘，故实不见有诸活缘，非死缘者。复次存活即是趣向于死没故，活缘虽多，然无可凭。《宝鬘论》云：「死缘极众多，活缘唯少许，此等亦成死，故当常修法。」" }, { "type": "p", "text": "思惟其身极微弱，故死无定期者。身如水沫，至极微劣，无须大损，即如名曰芒刺所伤，且能坏命，故由一切死缘违害，是极易事。《亲友书》云：「七日燃烧诸有身，大地须弥及大海，尚无灰尘得余留，况诸至极微弱人。」如是思后，不见死主何时决定坏其身命，莫谓有暇，应多立誓，决从现在而修正法。如《迦尼迦书》云：「死主悉无亲，忽尔而降临，莫想明后行，应速修正法，此明后作此，是说非贤人，汝当何日无，其明日定有。」瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云：「国主所借身，无病衰乐住，尔时取坚实，病死衰无畏，病老衰等时，虽念有何益？」三根本中极重要者，厥由思惟死无定期能变其心，故应励修。" }, { "type": "p", "text": "第三、思惟死时除法而外，余皆无益之三者。如是若见须往他世，尔时亲友极大怜爱而相围绕，然无一人是可随去，尽其所有悦意宝聚，然无尘许可得持往，俱生骨肉尚须弃舍，况诸余法。是故现法一切圆满皆弃舍我，我亦决定弃舍彼等而赴他世。复应思惟今日或死，又应思惟尔时唯法是依是怙，是示究竟所有道理。《迦尼迦书》云：「能生诸异熟，先业弃汝已，与新业相系，死主引去时，当知除善恶，余众生皆返，无一随汝去，故应修妙行。」吉祥胜逝友亦云：「天王任何富，死赴他世时，如敌刦于野，独无子无妃，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。」" }, { "type": "p", "text": "如是思惟有暇义大而实难得，及虽难得然极易坏，念其死亡，若不勤修后世，以往毕竟安乐，仅于命存引乐除苦者，则诸旁生有大势力，尤过于人，故须超胜彼等之行，若不尔者，虽得善趣，仍同未得。如《入行论》云：「畜亦不难办，为是小利故，业逼者坏此，难得妙暇满。」" }, { "type": "p", "text": "以是此心纵觉难生，然是道基，故应励力，博朵瓦云：「除我光荣者，即是修习无常1。由已了知，定当除去亲属资具等现世一切光荣，独自无伴而往他世，除法而外，皆无所为，不住现法，始得生起。乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」铎巴亦云：「若能兼修积集资粮、净治罪障，启祷本尊及诸尊长，并发刻勤殷重思惟，虽觉百年亦不能生，然诸无常不安住故，略觉艰难即得生起。」于迦玛巴请求另易所缘境时，重述前法。请其后者，则云后者全未能至。" }, { "type": "p", "text": "如是自心若能堪任，应如前说而正修习，若不堪者，则随其所称取三根本九种因相，观现法中所有诸事，犹如临杀饰以庄严，应当乃至意未厌离，数数修习。若经论中，何处有说亲近知识、暇满、无常诸法品类，皆应了知是彼彼时所有行持，取而修习，乃能速得诸佛密意。余处亦当如是了知。" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟后世当生何趣，二趣苦乐者。" }, { "type": "p", "text": "如是决定速死没故，于现法中无暇久居，然死而后亦非断无，仍须受生，此复唯除二趣之外，无余生处，谓生善趣或是恶趣。于彼中生，非自自在，以是诸业他自在故，如黑白业牵引而生。如是我若生恶趣者，当为何等，故应思惟诸恶趣苦。如龙猛依怙云：「日日恒应念，极寒热地狱，亦应念饥渴，憔悴诸饿鬼，应观念极多，愚苦诸旁生。断彼因行善，赡部洲人身，难得今得时，励断恶趣因。」此中所修生死总苦，恶趣别苦，至极切要。谓若自思堕苦海理，意生厌离，能息傲慢。由见苦是不善果故，于诸恶罪极生羞耻，不乐众苦故，而乐安乐。由见安乐是善果故，于修善法深生欢喜，由量自心而悲愍他，由厌生死，希求解脱，由畏众苦，发起猛利真归依等，故是能摄众多修要大嗢柁南。如是亦如《入行论》云：「无苦无出离，故心汝坚忍。」又云：「复次苦功德，厌离除憍傲，悲愍生死者，羞恶乐善行。」又云：「我由畏怖故，将自奉普贤。」此诸苦德，《入行论》中虽依自身已有之苦增上而说，然其当受众苦亦尔，以是因缘，思恶趣苦。" }, { "type": "p", "text": "其中分三：一、思惟地狱所有众苦，二、旁生所有众苦，三、饿鬼所有众苦。初中分四：一、大有情地狱，二、近边地狱，三、寒冷地狱，四、独一地狱。今初" }, { "type": "p", "text": "谓从此过三万二千逾缮那，下有等活地狱。从此渐隔四千四千逾缮那，下而有余七。如是八中，初等活者，谓彼有情，多共聚集，业增上故，种种苦具次第而起，互相残害，闷绝躃地。次虚空中，发如是声：汝诸有情可还等活。次复歘起，如前残害，由是当受无量众苦。二黑绳者，其中所生诸有情类，谓多当受如是众苦，诸守狱卒以黑绳拼，或为四方，或为八方，或为种种非一纹画，如其所拼，如是以刀或斫或割。三众合者，谓彼有情或时展转而共集会，尔时狱卒驱逐令入，如二羺头铁山之间，从此无间两山合廹，尔时从其一切门中血流涌注，如是如诸羊、马、象、狮及如虎头合廹亦尔。又集会时，驱逐令入极大铁槽，压廹全身，如压甘蔗。又集会时，有大铁山从上而堕，于铁地基，若斫若剖，若捣若裂，如是等时，血流涌注。四号叫者，谓彼有情，寻求宅舍，即便趣入大铁室中，始才入已，火便炽起，由是燃烧。五大号叫者，多与前同。其差别者，谓其铁室层匝有二。六烧热者，谓彼有情，为诸狱卒置于众多逾缮那量极热烧然，大铁𨫼中，展转烧煿，犹如炙鱼炽然铁丳，从下贯入，彻顶而出，从口、二眼、二鼻、二耳、一切毛孔，猛燄炽生。又置炽然大铁地上，或仰或覆，以极炽然炎热铁椎，或打或筑。七极热者，谓以三尖大热铁丳，从下贯入左右二锋，彻左右髆，中从顶出，由是因缘，从口等门，猛燄炽生。又以炽然炎热铁鍱徧裹其身。又复倒掷炽然涌沸弥满灰水大铁镬中，其汤涌沸，上下漂转。若时销烂皮肉血脉，唯余骨琑，尔时漉出，置铁地上，待其皮肉血脉生已，还掷镬中，余如烧热。八无间者，谓自东方多百非一逾缮那地，猛火炽然，即从其中腾燄而来，由此渐坏彼诸有情皮肉筋骨，直彻其髓，徧身一切猛燄炽然，烧如脂烛。所余三方悉皆如是。四方火来，于彼合杂，所受苦痛，无有间隙，唯因号哭叫苦声音，知是有情。又于盛满炽然铁炭大铁箕中，而为揃簸。又命登下热铁地上，诸大铁山。又从口中拔出其舌，以百铁钉，钉而张之，令无皱𫌇，如张牛皮。又置铁地令其仰卧，以大铁钳，钳口令开，炽然铁丸，置其口中。又以洋铜而灌其口，烧口及喉，彻诸腑脏，从下流出。所余诸苦，如极烧热。此但略说粗显苦具，非余种种众多苦具而不可得。如是所住、住处之量及诸苦等，是如《本地分》中所说录出。" }, { "type": "p", "text": "此诸大苦，要经几时而领受者，如《亲友书》云：「如是诸苦极粗暴，虽受经百俱胝年，乃至不善未尽出，尔时与命终不离。」谓其乃至能受业力未尽以来，尔时定须受彼诸苦。此复人间五十岁是四天王众天一日一夜，以此三十为一月，十二月为一岁，此五百岁是四天王众天寿量。总此一切为一日夜，三十日夜为一月，此十二月为一岁，此五百岁是为等活地狱寿量。如是人间百岁、二百、四百、八百、千六百岁，如其次第是三十三乃至他化自在诸天一日一夜。其寿量者，谓各自天千岁、二千、四千、八千、万六千岁，如此次第是从黑绳乃至烧热一日一夜，以各自岁从千乃至一万六千。《俱舍论》云：「人中五十岁，是欲界诸天，下者一日夜，上者俱倍增。」又云：「等活等六次，日夜与欲天，寿等故彼寿，数与欲天同，极热半无间中刼。」《本地分》中亦同是义。" }, { "type": "p", "text": "近边者，谓彼八种大那落迦，一一各有四墙四门，其外皆有铁城围绕，其城亦复各有四门，一一门外，有余四四有情地狱，谓煨坑、尸粪、臭泥、或秽粪泥，恶臭如尸。利刀道等，无极大河。其中初者，谓有煻煨没齐膝许，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，下足之时，皮肉及血并皆销烂，举足之时，皮等还生。第二者，谓即与此无间相隣有秽粪坑，臭如死尸，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，颠陷其中，首足俱没，其粪泥内，多有诸虫，名曰利㭰，穿皮入肉，断筋破骨，取髓而食。第三者，谓与此泥无间相隣有多利刀，仰刃为路，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，下足之时，皮肉筋血悉皆刺截，举足之时，复生如故。与此无间有剑叶林，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，遂趣其阴，才坐其下，众多叶剑从树而落，斫截其身一切支节，是诸有情，便即躃地，来诸厘狗摣制脊𦛗而噉食之。从此无间有铁设拉末梨林，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，遂登其上，当登之时，诸刺向下，欲下之时，复廻向上，由是贯刺一切支节。次有大乌名曰铁㭰，上彼头顶，或上其膊，探啄眼睛而噉食之。是等同是刀剑苦害，故合为一。第四者，设拉末梨无间相隣有广大河，名曰无极，沸热灰水弥满其中，彼诸有情，为求舍宅，堕中煎煑，上下漂没，如以豆等置大镬中，以水弥满，猛火煎煑。其河两岸，有诸狱卒手执杖索及以大网行列而住，遮不令出。或以索羂，或以网漉，仰置炽然大铁地上，问何所欲，彼若答曰：「我等今者竟无觉知，然甚饥渴。」便以极热烧然铁丸置其口中，及以洋铜而灌其口。此等皆如《本地分》说。其中复说近边、独一二中寿量无有决定，然其能感如是苦业乃至未尽，尔时即当于如是处恒受诸苦。" }, { "type": "p", "text": "八寒地狱者，谓从八大有情地狱横去一万逾缮那外，是有彼处。即从此下三万二千逾缮那处，有寒疱狱。次下各隔二千二千逾缮那处，有余七焉。其中疱者，谓遭广大寒触所触，一切身分悉皆卷缩，犹如疮疱。疱裂之中所有差别，谓疮卷皱，如泡溃烂。𠿒哳𧮪，郝郝凡，虎虎凡者，是以叫苦声音差别而立其名。裂如青莲者，谓遭广大寒触所触，其色青瘀，裂五或六。裂如红莲所有差别，谓过青已，变为红赤，皮肤分裂或十或多。裂如大红莲所有差别，谓其皮肤变极红赤，分裂百数，或更繁多。如是次第处所量齐及诸苦等，皆是依于《本地分》说。《本生论》云：「断无见者于后世，当住寒风黑暗中，由此能销诸骨节，谁欲自利而趣彼？」此说住于黑暗之中。《弟子书》中亦云：「无比严寒侵骨力，徧身栗战而缩屈，百疱起裂生诸虫，嚼抓脂髓水淋滴，寒迫齿战毛发竖，眼耳喉等悉寒逼，身心中间极蒙蔽，住寒地狱苦最极。」受如是苦经几时者，谓乃至未尽如是恶业。此又如《本地分》云：「生寒地狱有情寿量，当知望于诸大有情地狱有情，次第相望各近其半。」《俱舍释》中引经说云：「诸苾𫇴，譬如此间摩羯陀国，纳八十斛胡蔴大篅，以诸胡蔴高盛充满。次若有人经越百岁，取一胡蔴，诸苾𫇴，由是渐次容八十斛胡蔴大篅速当永尽，然我不说生寒疱中诸有情寿而能永尽。诸苾𫇴，如二十疱，如是乃为一疱裂量，广说乃至。又诸苾𫇴，如其二十裂如红莲，如是裂如大红莲量，其一亦尔。」谓乃至尔许寿量受苦。" }, { "type": "p", "text": "独一地狱者，谓于寒热地狱近边；《本地分》说人间亦有；《事阿笈摩》亦说住于近大海岸，犹如僧护因缘中说；《俱舍释》亦云：「如是十六有情地狱，是由一切有情共业增上而成，独一地狱，或由众多、或二、或一别业而成。此等形相差别非一，处所无定，若河、若山、若旷野处、若所余处、若于地下，悉皆有故。」" }, { "type": "p", "text": "如是能感于彼等中受生之因，如下当说。极近易为，于日日中亦集多种，先已集者，现有无量，是故不应安稳而住，应思此等深生畏怖，与彼中间唯除隔绝悠悠之息而无余故。如是亦如《入行论》云：「已作地狱业，何故安稳住？」《亲友书》亦云：「诸作恶者唯出息，未断之时而间隔，闻诸地狱无量苦，如金刚性无所畏。见画地狱及听闻，忆念读诵造形相，尚能引发诸恐怖，况诸正受猛异熟。」生死苦中，诸恶趣苦极难忍受，其中复以地狱诸苦极难堪忍。于一日中，以三百矛无间猛刺，所有痛苦，于地狱中，微苦少分，亦莫能比。诸地狱中，又以无间苦为至极。《亲友书》云：「如于一切安乐中，永尽诸爱为乐主，如是一切众苦中，无间狱苦极粗猛。此间日以三百矛，极猛贯刺所生苦，此于地狱轻微苦，非喻非能及少分。」能感如是众苦之因，唯是自内三门恶行，如是知已，应尽士夫力用策励，轻微恶行莫令染著。即前书云：「此诸不善果种子，即身语意诸恶行，汝应尽力而策励，纵其尘许莫令侵。」" }, { "type": "p", "text": "思惟旁生苦者。" }, { "type": "p", "text": "谓旁生中诸羸劣者，为诸强力之所杀害。又为人天资生之具，自无自在，为他驱驰，遭其伤杀挞打损恼。《本地分》说：「与诸人天共同依止，无别处所。」《俱舍释》云：「旁生谓诸水陆空行，其处根本是谓大海，余者皆从大海散出。」《亲友书》亦云：「旁生趣中遭杀害，系缚打等种种苦，诸离寂灭净善者，互相吞噉极暴恶。有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡，无自在故由他驱，足手鞭钩及棒打。」其中初颂，显示总苦；其第二颂，显示别苦。言打等中，等摄驱驰及穿鼻等，此是依于由人非人作杀害等。互吞噉者，是约傍生众同分中所为损害。寂灭净善者，谓能证得湼槃善法，远离此者，显极愚蒙，不堪道器。从足踢使，至以棒打而为驱使，五事如次谓马、水牛、驴、象、牛等。此等是如《亲友书释》中所说，其余尚有生于黑暗及以水中，老死于彼，负重疲劳，耕耘、剪毛，强逼驱使，又以非一杀害方便，苦恼而杀。又受饥渴、寒暑逼恼，又由猎士多方恼害。应于此等常悬畏惧，思惟众多苦恼道理，厌患出离。其寿量者，《俱舍论》云：「旁生长经刦。」谓寿长者，能达刼量，短则无定。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷三终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷四" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "思惟饿鬼苦者。" }, { "type": "p", "text": "谓诸习近上品悭者，生饿鬼中。彼复常与饿渴相应，皮及血肉悉皆枯槁，犹如火炭，散发覆面，口极干焦，舌常䑛略。此中有三：于诸饮食有外障者，谓彼若趣泉、海、池、沼，即于其处，为余有情持剑、枪、矛遮其泉等，不令趣近，及见其水变为脓血，自不乐饮。于诸饮食有内障者，谓有其口细如针孔，口或如炬，或有颈瘿，或腹广大，纵得饮食，无他障碍，然自不能若食若饮。于诸饮食自有障者，谓有饿鬼名猛燄鬘，所有一切若饮若食悉皆然烧；有名食秽，食粪饮溺；及有唯能饮食不净、生熟、臭秽、有损、可厌；或有唯能割食自肉，不能受用净妙饮食。" }, { "type": "p", "text": "是等处所，如《俱舍释》云：「诸饿鬼王名为琰魔，诸鬼本处琰魔王国，于此赡部洲下过五百逾缮那而有，从此展转散居余处。」《亲友书》亦云：「于饿鬼中须依近，欲乏所生相续苦，无治饥渴寒热劳，怖畏所生极暴苦。或有口细如针孔，腹等山量为饥逼，下劣捐弃不净物，尚不具足寻求力。有存皮骨裸形体，如枯枝叶多罗树，有于夜分口炽然，受用口中烧然食。有下种类诸不净，脓粪血等亦无得，面互相冲有受用，颈瘿成熟所生脓，诸饿鬼中于夏季，月炎冬季日亦寒，令树无果诸饿鬼，略视江河亦当干。」其中初颂显示总苦，所余诸颂显示别苦。劳谓食故，徧处驰求。畏谓由见执剑、杵、索诸士夫故，而起畏怖。下劣捐弃谓随意弃。夜分者，谓至夜间其口烧然。口中烧然者，谓随所食皆烧其口。受用谓食。眼如恶毒之所然烧，甘凉泉、河悉当枯竭。又于一类显似猛燄，火炭充满。又于一类显为脓河，种种秽虫弥满流注，是《释》中说。《弟子书》亦云：「猛渴遥见无垢河，欲饮驰趣彼即变，杂发青污及烂脓，臭泥血粪充满水，风扬浪洒山清凉，檀树青荫末拉耶，彼趣猛燄遍烧林，无量株杌乱杂倒。若奔畏浪高翻滚，泡沫充溢大水藏，彼于此见热沙雾，红风猛乱大旷野。此住其中望云雨，云降铁箭具炭烟，流飞炽炎金刚石，金色电闪降于身。热逼雪纷亦炎热，寒迫虽火亦令寒，猛业成熟所愚蒙，于此种种皆颠倒。针口无量由旬腹，苦者虽饮大海水，未至宽广咽喉内，口毒滴水悉干销。」" }, { "type": "p", "text": "其寿量者，《本地分》及《俱舍论》说，鬼以人间一月为一日，乘此自年能至五百。《亲友书》云：「常无间息受众苦，由其恶行坚业索，系缚一类有情寿，五千及万终不死。」其释说为一类饿鬼寿量五千，或有一类寿量万岁。《本地分》说，三恶趣中身量无定，由其不善增上力故，大小非一。" }, { "type": "p", "text": "若思如是恶趣众苦，应作是念，现在探手煻煨之中住一昼夜，或于严冬极寒冰窟裸而无衣住尔许时，或数日中不用饮食，或蚊虻等哳咬其身，尚且难忍，何况寒热诸那落迦、饿鬼、旁生互相吞噉是等众苦，我何能忍？度现在心，乃至未能转变心意起大怖畏，应勤修习。若虽知解，或未修习，或少修习，悉皆无益。如《事阿笈摩》说，庆喜妹家二甥出家，教其读诵，彼读数日，懈怠不读，付与目犍连子，仍如前行。庆喜嘱曰：「应令此二意发厌离。」目犍连子引至昼日所经处所，化为有情大那落迦，彼等闻其斫截等声，遂往观视，观见斫截所有众苦，又见彼处有二大镬，涌沸腾然。问云：「此中全无入者耶？」报云：「阿难陀有二甥，既出家已，懈怠废时，死后当生此中。」彼二慌恐，作如是念：「设若知者，现或置入。」次返目犍连子处，详白所见。目犍连子告云：「二求寂，若此过患，若余过患，悉是由其懈怠所生，当发精进。」彼二遂发精进，若未食前，忆念地狱，则不饮食；若于食后而忆念者，即便呕吐。又引至余昼经行处，于余一处化为诸天，彼由闻其琵琶等声，遂往观视，见有天宫，天女充满而无天子，问其无有天子因缘，答云：「阿难陀有二甥，既出家已，发勤精进，彼二死后，当生此中。」彼二欢喜，还白目犍连子。教曰：「二求寂，若此胜利，若余胜利，悉从勤发精进而生，应发精进。」次发精进受圣教时，见如前引《真实相应经》中宣说，从诸善趣而生恶趣。问云：「圣者，我等若从人天之中死后复生三恶趣耶？」告云：「二贤首，乃至未能断诸烦恼，尔时于其五趣生死，如轳辘理，应须轮转。」彼二厌离，作是白云：「今后不行诸烦恼行，惟愿为说如是正法。」目犍连子为说法已，证阿罗汉。是故能灭懈怠，能发精进，勤修正道，策发其意，令希解脱及证解脱，其根本因者，谓赞修苦。纵有大师现住世间，于此教授，更无过上而可宣说。即于此中，发生下、中士夫意乐，次第极显。" }, { "type": "p", "text": "净修心量，亦是乃至未起如是意乐以来，应须恒常励力修习。内隖嗉巴亦云：「应观能生彼中之因，先作未作，现作未作，为念不念当来应作。若先已作，或现正作，或念后时而当作者，则当生彼。若生彼中，尔时我当何所作耶？我能忍乎？作是念已，作意思惟，必须令其脑浆炎热，起坐慞慌，无宁方便，随力令发畏怖之心。」此是切要。现得善身，若如是思，能净先作，未来减少；先所作善，由猛欲乐发愿令转增长繁多，诸当新作堪能趣入，则日日中能使暇身具足义利。若于现在不思彼等堕恶趣时，虽求从彼畏怖之中救护依处，然不能得。尔时，于其应不应作，无慧力故，不能取舍。如《入行论》云：「若时能行善，然我未作善，恶趣苦蒙蔽，尔时我何为？」又云：「谁从此大畏，能善救护我，睁其恐惧眼，四方觅归依，见四方无依，次乃徧迷闷，彼处非有依，尔时我何为？故自今归依，诸佛众生怙，勤救众生事，大力除诸畏。」此仅粗分，广如《念住经》说，定须观阅，数数观阅，于所观阅应当思惟。" }, { "type": "p", "text": "第二、习近后世安乐方便分二：一、趣入圣教最胜之门净修归依，二、一切善乐所有根本发深忍信。" }, { "type": "p", "text": "初中分四：一、由依何事为归依因，二、由依彼故所归之境，三、由何道理而正归依，四、既归依已所学次第。今初" }, { "type": "p", "text": "因虽多种，然于此中是如前说，于现法中速死不住，死殁之后，于所生处亦无自在，是为诸业他自在转。其业亦如《入行论》云：「如黑暗依阴云中，刹那电闪极明显，如是佛力百道中，世间福慧略发起，由是其善唯羸劣，恒作重罪极强猛。」诸白净业势力微劣，诸黑恶业至极强力，故堕恶趣。由思此理，起大畏怖，次令发生求依之心。犹如陈那菩萨云：「安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当归依谁？」总为二事，由恶趣等自生怖畏，深信三宝有从彼中救护堪能。故若此二，唯有虚言，则其归依亦同于彼；若此二因，坚固猛利，则其归依亦能变意，故应励力勤修二因。" }, { "type": "p", "text": "第二、由依彼故所归之境分二：一、正明其境，二、应归依此之因相。今初" }, { "type": "p", "text": "如《百五十颂》云：「若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处。设是有心者，即应归依此，赞此恭敬此，应住其圣教。」谓若有一能辨是依非依慧者，理应归依无欺归处佛薄伽梵，由此亦表法及僧宝，如《归依七十颂》云：「佛法及僧伽，是求脱者依。」" }, { "type": "p", "text": "应归之相分四，初者谓自即是极调善性，已能证得无畏位故，若未得此，则如倒者依于倒者，不能从其一切畏中救护他故。第二者谓于一切种度所化机善方便故。此若无者，纵往归依，亦不能办所求事故。第三者谓具大悲故。此若无者，虽趣归依，不救护故。第四者谓以一切财而兴供养未将为喜，要以正行而修供养乃生喜故。此若无者，则定顾视先有恩惠，不与一切作归处故。总之，自正解脱一切怖畏，善巧于畏度他方便，普于一切无其亲疏，大悲徧转，普利一切有恩无恩，是应归处，此亦唯佛方有，非自在天等，故佛即是所归依处。由如是故，佛所说法，佛弟子众皆可归依。由是若于《摄分》所说此诸理上，能引定解，专心依仰，必无不救，故应至心发起定解。由能救自二种因中，外支或因无所缺少，大师已成，然是内支未能实心持为归依而苦恼故。是故应知，虽未请求，由大悲引，而作助伴，复无懈怠，无比胜妙真归依处，现前安住为自作怙，故应归此。《赞应赞》云：「自宣我是汝，无怙者助伴，由大悲抱持，一切诸众生，大师具大悲，有愍愿哀愍，勤此无懈怠，有谁与尊等？汝是诸有情，依怙总胜亲，不求尊为依，故众生沉溺。若正受何法，下者亦获利，能利他诸法，除尊非余知。一切外支力，尊已正成办，由内力未全，愚夫而受苦。」" }, { "type": "p", "text": "第三、由何道理而归依者。《摄决择》中略说四事：一、知功德，二、知差别，三、自誓受，四、不言有余而正归依。" }, { "type": "p", "text": "初知功德而归依者，须能忆念归处功德，其中有三：一、佛功德，二、法功德，三、僧功德。今初分四" }, { "type": "p", "text": "身功德者，谓正思念诸佛相好，此亦应如《喻赞》所说，而忆念之。如云：「相庄严尊身，殊妙眼甘露，如无云秋空，以星聚庄严。能仁具金色，法衣端严覆，等同金山顶，为霞云缚缠。尊怙无严饰，面轮极光满，离云满月轮，亦莫能及此。尊口妙莲花，与莲日开放，蜂见疑莲华，当如悬索转。尊面具金色，洁白齿端严，如净秋月光，照入金山隙。应供尊右手，为轮相殊饰，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行时，双足如妙莲，印画此地上，莲华何能严！」" }, { "type": "p", "text": "语功德者，谓随世界，所有有情，同于一时，各各申一异类请问，能由刹那心相应慧，悉皆摄持以一言音答一切问，彼等亦能各随自音而生悟解。应思惟此希有道理，如《谛者品》云：「若诸有情于一时，发多定语而请问，一刹那心徧证知，由一音酬各各问。由是应知胜导师，宣说梵音于世间，此能善转正法轮，尽诸人天苦边际。」又如《百五十颂》云：「观尊面可爱，从彼闻此等，极和美言音，如月注甘露。尊语能静息，贪尘如雨云，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鸟。摧坏极无知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金刚。见义故无欺，无过故随顺，善缀故易解，尊语具善说。且初闻尊语，能夺闻者意，次若正思惟，亦除诸贪痴。庆慰诸匮乏，亦放逸者归，令乐者厌离，尊语相称转。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此语利众生。」应如是念。" }, { "type": "p", "text": "意功德分二。智功德者，谓于如所有性，尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转，能仁智徧一切所知。除佛余者，所知宽广，智量狭小，悉不能徧。如《赞应赞》云：「唯尊智能徧，一切所知事，除尊余一切，唯所知宽广。」又云：「世尊堕时法，一切种生本，如掌中酸果，是尊意行境。诸法动非动，若一若种种，如风行于空，尊意无所碍。」应如是念。" }, { "type": "p", "text": "悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚无所自在，是故若见诸苦众生，常起大悲恒无间断。如《百五十颂》云：「此一切众生，惑缚无差别，尊为解众生，烦恼长悲缚。为应先礼尊，为先礼大悲，尊知生死过，令如此久住。」《谛者品》亦云：「若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。」又云：「若见欲蔽意，大爱常躭境，堕爱贪大海，胜者发大悲。见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲。能仁常起悲，终无不起时，住众生意乐，故佛无过失。」应随忆念。" }, { "type": "p", "text": "业功德者，谓身语意业，由其任运无间二相而正饶益一切有情。此复由于所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事。如《百五十颂》云：「尊说摧烦恼，显示魔谄动，说生死苦性，亦示无畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，岂有此余事？」《赞应赞》云：「尊未度众生，何有是衰损？未令世间会，岂有此盛事？」应忆念之。" }, { "type": "p", "text": "此是略说念佛道理，若由种种门中忆念，亦由多门能发净信，若能数数忆念思惟，则势猛利常恒相续。余二宝德，亦复如是。由如是修，若善了解，则诸经论多是开示三归功德，此等皆能现为教授。念观察修皆是分别，于修行时而弃舍者，是遮此等集聚资粮，净治罪障非一门径，故于暇身摄取无量坚实心藏，应当了知为大障碍。" }, { "type": "p", "text": "此等若作常时修持，心随修转。故于初时修心稍难，后时于彼能任运转。又若能念：愿我当得，如所随念如是佛者，是发菩提心，一切昼夜恒得见佛，于临终时任生何苦，然随念佛终不退失。《三摩地王经》云：「教汝应悟解，如人多观察，由住彼观察，心能如是趣。如是念能仁，佛身无量智，常能修随念，心趣注于此，此行住坐时，欣乐善士智，欲我成无上，胜世愿菩提。」又云：「清净身语意，常赞佛胜德，如是修心续，昼夜见世依。若时病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能夺。」博朵瓦云：「若数数思，渐能深信，渐净相续，能得加持。由于此上获得定解，故能由其诚心归依。若于所学能正习学，则一切事悉成佛法。吾等对于诸佛妙智，尚不计为准洽占卜。」此复说云：「譬如有一准利卜士说云，我知汝于今年无诸灾患，则心安泰。彼若说云，今岁有灾，应行此事，彼事莫为，则励力为；若未能办，心则不安，起是念云，彼作是说，我未能办。若佛制云，此此应断，此此应行，岂置心耶？若未能办，岂忧虑耶？反作是言，诸教法中，虽如彼说，然由现在，若时若处，不能实行，须如是行。轻弃佛语，唯住自知。」若不观察，随心爱乐，唯乱于言。若非尔者，内返其意，详细观察，极为谛实。故当数数思佛功德，励力引发至心定解。此若生者，则于佛所从生之法及修法众，亦能发起如是定解，是则归依至于扼要；此若无者，即能转变心意归依，且无生处，况诸余道。" }, { "type": "p", "text": "法功德者，谓由敬佛而为因缘，应作是念，佛具无边功德者，是由证修、灭道二谛，除过引德，以为自性，教、证二法，而得生起。如《正摄法经》云：「诸佛世尊所有无边无际功德，从法生起，受行法分，法所化现，法为其主，从法出生，正法行境，依于正法，法所成办。」" }, { "type": "p", "text": "僧功德中，正谓诸圣补特伽罗，此亦由念正法功德，由其如理修行门中，而为忆念。《正摄法经》云：「于诸僧伽，应如是念，谓说正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止于法，供养于法，作法事业，法为行境，法行圆满，自性正直，自性清净，法性哀愍，成就悲愍，常以远离为所行境，恒趣向法，常白净行。」" }, { "type": "p", "text": "由知差别而归依者，如《摄分》说：由知三宝内互差别而正归依。此中分六，相差别者，现正等菩提是佛宝相，即彼证果是法宝相，由他教授而正修行是僧宝相。业差别者，如其次第，善转教业，断烦恼苦所缘为业，勇猛增长业。信解差别者，如其次第，应树亲近承事信解，应树希求证得信解，应树和合同一法性共住信解。修行差别者，如其次第，应修供养承事正行，应修瑜伽方便正行，应修共受财法正行。随念差别者，谓应别念三宝功德，如云：「谓是世尊等。」生福差别者，谓依补特伽罗及法增上生最胜福，佛及僧二是依初义；此复依一补特伽罗及依众多补特伽罗生长福德，以于僧伽定有四故。" }, { "type": "p", "text": "由自誓受而归依者，谓由誓受依佛为师，依般湼槃为正修法，归依僧伽为修助伴，由如是门而正归依，如《毘奈耶广释》中说。" }, { "type": "p", "text": "由不言余而归依者，谓由了知内外大师及其教法，诸学法者，所有胜劣，唯于三宝执为归处，不执与此相违师等，是所应归。此二所有差别之中，师差别者，谓佛圆满无边功德，所余大师与此相违。《殊胜赞》云：「我舍诸余师，我归依世尊，此何故为尊？无过具功德。」又云：「于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。如是非徧智，宗过坏其心，心坏者不见，无过大师尊。」教差别者，谓佛圣教，由安稳道得安乐果，息生死流，净诸烦恼，终不欺罔，乐解脱者，唯一善妙，清净罪恶，外道教法与此相违。如《殊胜赞》云：「何故由尊教，安乐得安乐，故于说法狮，尊教此众生。」《赞应赞》亦云：「谓应趣应遮，清净及杂染，此是雄尊语，与余言差别。此纯显真如，彼唯欺罔法，尊语与余言，除此须何殊？此专一妙善，彼唯障碍法，尊语与余言，除此有何别？由彼染极染，由此能清净，此即依怙语，与余言差别。」僧伽差别由此能知。" }, { "type": "p", "text": "第四、既归依已，所学次第分二：一、《摄分》中出，二、教授中出。今初" }, { "type": "p", "text": "初中有二四聚。初四聚中，亲近善士者，谓如前说。善知识者，乃是一切功德依处，观见是已而正亲近，由归依佛即是归依示道大师。随顺此之正行，即是亲近示道师故。听闻正法及如理作意者，随其所应，谓当听闻若佛所说，若佛弟子所说，法教诸契经等，及若作意何种所缘，能息烦恼，即应作意。由归依法，于教、证法应当现证，此即是彼随顺行故。法随法行者，谓应随顺般湼槃法，而修正行。由归依僧，于趣湼槃补特伽罗应执为伴。其随顺行，谓应与诸趣解脱者，共同学故。" }, { "type": "p", "text": "第二四聚中，诸根不掉者，谓根于境放散之后，意亦随逐，于境掉动，深见过患，令意厌舍。受学学处者，谓随力受学佛制学处。悲愍有情者，谓佛圣教由悲差别，故归依此，于诸有情，亦应悲愍，断除损害。应时时间于三宝所勤修供养者，谓应日日供养三宝。" }, { "type": "p", "text": "第二、教授中出分二：一、别学，二、共学。初中分二：一、遮止应学，二、修行应学。今初" }, { "type": "p", "text": "如《湼槃经》云：「若归依三宝，是谓正近事，终不应归依，诸余天神等。归依正法者，应离杀害心。归依于僧伽，不共外道住。」此说有三，谓不归余天，于诸有情舍离损害，与诸外道不应共住。其中初者谓于世间，若大自在、徧入天等，尚不执为毕竟归处，况诸鬼趣、山神、龙等。此是不可不信三宝，归心彼等。若于彼等，请其助伴，现前如法，所作事业，则无不可，如求施主为活命伴，依诸医师为治病伴。第二谓于人及畜等，若打若缚若禁穿鼻，实不能负强令负等，意乐加行，损害有情，悉应远离。第三谓与不信三宝，为可归宿，而毁谤者，不应共住。" }, { "type": "p", "text": "三种修行应学者，谓于佛像，若塑若画，随好随丑，不应讥毁，置尘险处，及押当等，不敬轻毁，皆当断除，应当执为是可敬田，犹如大师。《亲友书》云：「随工巧拙木造等，智者应供善逝像。」《分辨阿笈摩》说，劫毘罗、摩纳婆，由于学、无学僧众，说十八种异类恶语。谓云：「汝等象头，岂能了知是法非法」等，感有十八异类头形摩羯陀鱼，自迦叶大师时，乃至释迦法王住旁生中。《杂事》中说：拘留孙大师般湼槃后，端妙大王令建大塔。有一工人曾经二次作是讥云：「今令树其如是大塔，不知何日乃得完竣？」后善成已，深生忧悔，将其工价，造一金铃，挂于塔上，其后感生容颜丑恶，身形倭小，声音和美，名曰善和。故于佛像不应说言，此如此类，于他所造诸佛像等，若因善妙，若量广大，不应讥毁及遮止等。大瑜伽师奉曼殊像于觉𡁮前，请观视云：「此善丑何似？若善妙者，可将绒巴迦格瓦所供之四钱金授与购取。」觉𡁮答云：「至尊妙音之身无所不善，师工中等。」说已置顶。于一切像，悉如是行。" }, { "type": "p", "text": "虽于正法四句以上应离不敬，又应断除一切不敬，谓抵押经卷，贸为货物，置秃土地灰尘险处，鞋袜并持及跨越等，应起恭敬，等如法宝。传说慬哦瓦善知识，凡见有持经典来者，合掌起立，后不能起，殷勤合掌。又说觉𡁮至哦日时，有一咒师不从闻法，大依怙尊，见一记录以齿污秽沾其经书，深生不忍，说云：「可愍，不可不可。」咒师生信，遂从闻法。霞惹瓦亦云：「我等于法任何玩耍，无所不作，然不敬法及法师者，是坏慧因，现在愚蒙，如此已足，莫更作集愚痴之因，若愚过此，更有何能？」" }, { "type": "p", "text": "若于僧伽或出家众，持沙门相及于其相不骂不毁，又一切种不应分党，视如怨敌，云：汝等我等，应当敬重，犹如僧宝。《劝发增上意乐会》云：「希乐功德住林薮，不应观察他过失，不应起心作是念，我是超胜我第一。此憍是诸放逸本，永不应轻劣苾刍，一刧不能得解脱，此是此教正次第。」敦巴仁波卿与大瑜伽师见碎黄布，在行路中皆不轻越，抖置净处，如是行持，应随修学。自能如何恭敬三宝，则诸众生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王经》云：「作集如何业，当得如是果。」" }, { "type": "p", "text": "共学分六。初者、随念三宝功德差别，数数归依者。谓数思惟如前所说内外差别，及三宝中互相差别并其功德。" }, { "type": "p", "text": "第二、随念大恩恒勤供养，嚼噉之先亦当供养者。如《三摩地王经》云：「由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。」此是以获饮食为喻，随自所有一切乐善，悉应了知是三宝恩，由报恩德意乐供养。此中复二，谓供养事及供养意乐。" }, { "type": "p", "text": "初中有十，供养身者，谓亲供养真佛色身。供养塔者，谓供为佛所建塔等。现前供养者，谓前二事，现自根前而设供养。不现前供养者，谓佛、佛塔非现在前，普为一切佛、佛塔故而设供养。又若于佛般湼槃后为供佛故，造像及塔，若一数等，亦非现供。若供此二随一之时，作如是念而供养者，谓此一法性，即是一切法性，是故现前供养此二，亦即供养其余三世一切诸佛，及供十方无边佛塔。此是俱供现不现前。论说初者获广大福，第二较前获大大福，第三较前获最大福。故于一佛或佛像等修供养时，应忆法性无所差别，先当遣意供养一切，极为切要。自作供养者，谓非由于懈怠、懒惰、放逸增上而令他作，唯自手作。教他供养者，谓念自己略有少物，然诸有情贫苦薄福，无力供养，若教此供，当获安乐，由悲愍心，唯教他供。又亦劝他共供养者，谓自他俱共同供养，此三福果，大小如前。财敬供养者，谓供种种衣服、饮食、卧具、坐具、病缘医药，供身什物、薰香、末香、涂香、华鬘、伎乐及诸灯烛，敬问礼拜，奉迎合掌，唱种种赞，五支徧礼，右旋围绕，又供田等无尽奉施，又供摩尼、耳环、臂钏，诸庄严具，下至供养诸小鸣铃，散诸珍奇，缠宝缕线，供养诸佛或佛塔庙。广大供养者，谓以如是利养恭敬常时供养。此复有七，谓所供物众多微妙，现、非现前，自作、教他，至心欢喜，猛利胜解而为供养，复将此善回向无上正等菩提。非染污供养者，谓不由轻懱、放逸、懈怠而教他供，自手供养，殷重供养，不散漫心而设供养，不以贪等杂染供养，不于信佛国王等所为得利敬而为供养，以随顺物而设供养。随顺物者，谓诸净物，远离不净，雌黄所涂，酥所灌洗，局啒罗薰，遏迦花等及诸所余非清净物。又若如是财物供养自无所集，无从他求，应于一切世界之中，所有如来诸供养具，以欢喜俱及于广大胜解俱心，周徧思惟，一切随喜少用功力，而修无量广大供养，摄集菩提广大资粮，恒常于此以真善心，起欢喜心，当勤修学。又如《宝云经》及《建立三三昧耶经》所说，无主摄持诸华、果树及珍宝等亦当供养。正行供养者，谓于下至搆牛乳顷，精勤修习四无量心、四种法集、随念三宝，波罗蜜多，及能胜解甚深空性，无分别住，于净尸罗，起防护心，于菩提分、六度、四摄，精勤修学。若能由此十种供养供养三宝，应知是名圆满供养。" }, { "type": "p", "text": "由如是等，兴供养时，有六意乐，能于三宝随一之所少分思惟，而生无量广大果利，一者无上大功德田，二者无上有大恩德，三者一切有情中尊，四者犹如邬昙妙华极难值遇，五者三千大千世界独一出现，六者一切世出世间圆满根本，作是思惟而设供养。此等是如《菩萨地》说而正摘录。恒常时中，于如是等随应而行，若遇佳节及大时会，当随力能修妙供养。" }, { "type": "p", "text": "复次恒须受饮食故，尔时若能首先供养无间缺者，少用功力而能圆满众多资粮，故随受用净水以上，应以先首至心供养。此复非以糕之瘀处、菜叶黄处，是须择其妙者而供。又供茶时，现一切人，如洒扬尘，唯弹少许，不成供养，是霞惹瓦语录中出。譬如有一极肥沃田，至下种时而不下种，任其荒芜，如是废止，实生不忍，如是能生、若现若后一切善乐最胜福田，于其四季一切时中，常恒无间，堪种一切善乐种子。复应于此如经说云：「当以信犁，耕耘福田。」若未能作，至极堪惜，故如《赞应赞》云：「如尊之福田，三世间非有，施处尊第一，是净令座净，犹如虚空界，横竖无边际，于尊为利害，异熟无尽际。」于最胜田，尚不见，如庸俗之田，此是我等无贤善相，故一切时，当勤精进供养三宝。若如是行，由于胜田种善根力，于诸道次，慧力增长。故于听闻不能持文，思惟不能解义，修习相续不生，慧力至极微劣之时，依福田力，是要教授。如是亦如吉祥敬母云：「作诗大善根，我慧依尊故，如夏季江河，虽小极增长。」又如说云：「供养亦复不赖其物，是在自信。」若有信心，用曼陀罗及诸净水，并无主摄诸供具等，皆可供养。无余财物，应如是行。如现实有，而不能舍，作是念云：「我无福德极贫穷，诸余供财我悉无。」等同博朵瓦云：「于一秽螺杯中，略掷少许香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是诸生盲欺明眼者。」又如朴穹嚩云：「我于最初供养香草，其气辛辣，次有四合长香供养，其气甘美，现在供养，若沈水香，嘟噜迦等，其气香馥。」若于微供轻而弗供，则永生中终是唯尔。若纵微少，发起殷重，渐得上妙，应如此师行持修学。传说此师每配一次，须用二十二两金之香。若诸已得资具自在大菩萨众，尚化其身为多俱胝，于一一身，复各化现百千等手，往一切刹，经无量刧，供养诸佛。诸由少许相似功德，便生喜足，云我不于此上希菩提者，是于正法极少知解，造次乱言。以是应如《宝云经》中所说而行，如云：「应当听闻诸契经中，所有如是广大供养，广大承事，由其最胜真实善心，增上意乐，回向诸佛及诸菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "第三、随念悲故，亦应安立于诸众生于是道理者。谓由悲愍随能安立诸余有情令受归依。" }, { "type": "p", "text": "第四、随作何事，有何所须，皆当供养启白三宝，弃舍世间诸余方便者。谓随作为何种所作，随见何等紧要重事，应依三宝及兴随顺三宝供养，于一切种不应依止不顺三宝邪道等仪，一切时中应当至心归凭三宝。" }, { "type": "p", "text": "第五、由知胜利，昼三夜三，勤修归依。分二：一、《摄分》所出胜利，二、教授所出胜利。" }, { "type": "p", "text": "初中有二四聚，初四聚中，一、获广大福者，如《无死鼓音陀罗尼》云：「佛世尊难思，正法亦难思，圣僧不思议，诸信不思议，异熟亦难思。」《摄波罗蜜多论》亦云：「归依福有色，三界器犹狭，如大海水藏，非握能测量。」二、获大欢喜者，如《念集》中云：「若诸日夜中，能随念诸佛，正归依佛者，此是人所得。」于余二宝亦如是说。我今获得依止如是三宝归宿，是为善得，作意思惟，增长欢喜。三、获三摩地，四、获大清净者，谓由等持及以慧学而得解脱。" }, { "type": "p", "text": "第二四聚中，一、具大守护者，至下当说。二、于一切种邪胜解障皆得轻微或永灭尽者，谓由信解、归依恶师、恶法、恶友增上力故，造诸恶业，皆得轻微，当得清净。三、得堕入正行正至善士数中。四、为其大师、同梵行者，及于圣教净信诸天，爱念欢喜者，谓得趣入善士数中，为大师等之所喜乐。诸天如何欢喜者，谓彼欢喜唱如是言：「我等由其成就归依，从彼处没来生此间，是诸人等，今既成就多住归依，亦当来我众同分中。」" }, { "type": "p", "text": "教授所出胜利分八：一、得入内道佛弟子者，总有多种建立内外差别道理，然共称许，觉𡁮与寂静论师以有归依而为判别，谓得归依，乃至未舍。是故最初入佛弟子者，须由至心于三宝所受为大师等，此若无者，任作何善，皆不能入佛弟子数。二、成一切律仪所依处者，《俱舍释》云：「受归依者，是受一切律仪之门。」《归依七十论》亦云：「近事归三宝，此是八律本。」此中意趣，谓由归依而能坚固湼槃意乐，从此意乐律仪发生。三、先集业障轻微、灭尽者，《集学论》中显示归依能净罪时，说云：「此中应以生猪因缘而为譬喻。」谓有天子当生猪中，由归依故，即未生彼，是由归依能净当生恶趣因故。「若有归依佛，彼不往恶趣，舍弃人身已，彼当得天身。」于法及僧亦如是说。故先集罪，有者轻微，有者罄尽。四、积广大福者，如前所说。五、不堕恶趣，由前应知。六、人与非人不能为难者，如经云：「诸遭怖畏人，多归依山、林及归诸园囿，归所供树木，其归非尊胜，其归非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有归依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般湼槃，以智慧观见，诸四圣谛理，此归为尊胜。此归是第一，由归此归处，能解脱众苦。」此中应以成就风索外道等缘而为譬喻。七、随一切想悉当成办者，随行何等如法所作，若先供养归依三宝，祈祷成办，则易成就。八、速能成佛者，如《师子请问经》云：「由信断无暇。」谓由获得殊胜闲暇，遇归依处，学殊胜道，由此不久当得成佛，如是忆念诸胜利故，于日日中，昼三夜三，勤修归依。" }, { "type": "p", "text": "第六、下至戏笑乃至命缘，应当守护不舍三宝者。身命受用，定当舍离，若为此故，弃舍三宝，则一切生展转受苦，故任至何事，不舍归依。作是念已，数起誓愿，虽为戏笑亦不应说舍归依语。" }, { "type": "p", "text": "诸先觉等说一学处谓随往何方，于彼如来应学归依，未见根据。" }, { "type": "p", "text": "如是六种共同学处，是如《道炬释论》中说。各别学处等三种者，契经中说。后三种者，出于《归依六支论》中。如彼说云：「应于形像颂，及诸碎黄布，信解为大师，亲口说诸法，不谤应顶戴，净未净诸人，应观为善士。」《摄决择》中所说此等。迦摩跋云：「此诸学处，内隖苏跋，想亦宣说，我二同从阿兰若师所闻。」此语出于此师所传《垅跋嚩道次第》中。" }, { "type": "p", "text": "若有违犯此诸学处，当成亏损及弃舍之理者。有说违犯六种成舍，谓初三种各别学处及恒修归依、为命不舍、供养三宝。有说由其九种成舍，谓加违后三种各别学处。其余仅是亏损之因。然作是思，若与为命亦不弃舍，有违犯者，实舍归依。如是虽未弃舍三宝，然俱爱执三宝异品大师等三，亦违不言有余大师，心未诚归，故亦成舍。若未犯此，仅违学处，非是舍因。" }, { "type": "p", "text": "是故归依是于佛教能入大门。若有归依，非唯虚言，则是依止最殊胜力，内外障缘不能违害，功德差别，易生难退，倍转增长。故如前说，由于怖畏及由忆念功德等门，受持归依，励力不违归依学处，是极扼要。" }, { "type": "p", "text": "设作是念，如是念死及思死后当生恶趣而起怖畏，能从其中救拔归处是为三宝。若归三宝不违学处，然其归处如何救拔？如《集法句》云：「能断有箭道，我教示尔等，如来是大师，尔等应须行。」佛是归依大师，僧是归依正行助伴，故正归依是为法宝。若能得此，解脱畏故，最下法宝，亦是由其初修业时，远一分过，修一分德，断、证二事倍转胜进而为安立，非离此外，忽从他来。" }, { "type": "p", "text": "故于此时，是须善巧善不善业及果差别，如理取舍而修正行，是为修法。若不久思二业及果，如理取舍，则不能遮诸恶趣因，纵畏恶趣，然亦不能脱此畏故。是故救拔果位恶趣，须于因时，纠治其意随不善转，此复依赖于诸业果得深忍信。" }, { "type": "p", "text": "第二、引发一切善乐根本深忍信中分三：一、思总业果，二、思别业果，三、思己正行进止之理。初中分二：一、正明思总之理，二、分别思惟。今初" }, { "type": "p", "text": "初中有四，业决定理者，谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风，所发乐受，一切皆是从先造集善业所起。从不善业发生安乐，无有是处。所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦，无有是处。《宝鬘论》云：「诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。」故诸苦乐，非无因生，亦非自性，自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐。诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起。若于业果，或决定相，或无欺罔，获定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本。" }, { "type": "p", "text": "业增长广大者，谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果，虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果。故如内身因果增长，诸外因果无能等者。此亦如《集法句》云：「虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。」从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者，如《阿笈摩》说：牧人喜欢及彼手杖所穿田蛙、五百水鹅、五百鱼龟、五百饿鬼、五百田夫及五百牛，所有因缘。并《贤愚经》说：金天、金宝、牛护因缘，当从《阿笈摩》及《贤愚经》、《百业经》等，求发定解。" }, { "type": "p", "text": "复次，尸罗、轨则、净命、正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净，少亏损者，说生龙中。《海龙王请问经》云：「世尊！我于刧初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间。尔时大海之中，诸龙、龙子、龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊！现大海中，诸龙、龙子、龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际。世尊！有何因缘而乃如此？世尊告曰：龙王！若于善说法毘奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则、亏损净命、亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。」此复说于拘留孙大师教法之中，在家、出家有九十八俱胝；金仙大师教法之中，有六十四俱胝；迦叶大师教法之中，有八十俱胝；吾等大师教法之中，有九十九俱胝；由其亏损轨则、净命、尸罗增上，于龙趣中已生、当生。吾等大师般湼槃后，诸行恶行、毁犯尸罗四众弟子亦生龙中。然亦宣说，彼等加行虽不清净，由于圣教尚未退失，深忍意乐增上力故，从龙死殁当生人天。除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤刧诸佛教中而般湼槃。是故微细黑白诸业如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业应励力修，微少恶罪应励力断。如《集法句》云：「如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。」又云：「虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器。」又云：「莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器。如是集少恶，愚夫当极满，莫思作少善，不随自后来。如落诸水滴，能充满大瓶，由略集诸善，坚勇极充满。」《本生论》亦云：「由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐。种等虽卑不著恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广。应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行？」" }, { "type": "p", "text": "所未造业不会遇者，谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。" }, { "type": "p", "text": "已造之业不失坏者，谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果，如《超胜赞》云：「梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。」《三摩地王经》亦云：「此复作已非不触，余所作者亦无受。」《毘奈耶阿笈摩》亦云：「假使经百刧，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果。」" }, { "type": "p", "text": "第二、分别思惟分二：一、显十业道而为上首，二、决择业果。今初" }, { "type": "p", "text": "如是了知苦乐因果各各决定，及业增大，未作不会，作已无失，彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶？总能转趣妙行、恶行，三门决定，三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显善不善法罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要而说十黑业道，若断此等，则诸极大义利扼要亦摄为十，见此故说十白业道。《俱舍论》云：「摄其中粗显，善不善如应，说为十业道。」《辨阿笈摩》亦云：「应护诸言善护意，身不应作诸不善，如是善净三业道，当得大仙所说道。」由善了知十黑业道及诸果已，于其等起亦当防护，使其三门全无彼杂。习近十种善业道者，即是成办一切三乘及其士夫二种义利所有根本，不容缺少，故佛由其众多门中数数称赞。《海龙王请问经》云：「诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处。何等名为根本依处？谓十善业。」又云：「龙王！譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、国土、王宫，一切草木、药物、树林，一切事业边际，一切种子集聚，生一切谷，若耕若耘及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所。龙王！如是此诸十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。」是故《十地经》中，称赞远离十不善戒所有义理，《入中论》中亦总摄云：「若诸异生诸语生，若诸自力证菩提，及诸胜子决定胜，增上生因戒非余。」" }, { "type": "p", "text": "如是不能于一尸罗，数修防护而善守护，反自说云：我是大乘者，极应呵责。《地藏经》云：「由如是等十善业道而能成佛，若有乃至命存以来，下至不护一善业道，然作是言：『我是大乘，我求无上正等菩提。』此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前，欺罔世间，说断灭语，此由愚蒙，而至命终，颠倒堕落。」颠倒堕落者，于一切中，应知即是恶趣异名。" }, { "type": "p", "text": "决择业果分三：一、显示黑业果，二、白业果，三、业余差别。初中分三：一、正显示黑业道，二、轻重差别，三、此等之果。今初" }, { "type": "p", "text": "云何杀生？《摄分》于此说为事、想、欲乐、烦恼、究竟五相。然将中三摄入意乐，更加加行摄为四相，谓事、意乐、加行、究竟，易于解释，意趣无违。其中杀生事者，谓具命有情。此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪。《瑜伽师地论》于此意趣，说他有情。意乐分三，想有四种。谓如于有情事作有情想，及非情想，于非有情作非情想，及有情想。初及第三是不错想，二、四错误。此中等起若有差别，譬如念云：「唯杀天授。」若起加行误杀祠授，无根本罪，故于此中须无错想。若其等起于总事转，念加行时，任有谁来悉当杀害，是则不须无错误想。如是道理，于余九中，如其所应，皆当了知。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐杀害，加行中能加行者，谓若自作或教他作，二中谁作等无差别。加行体者，谓用器杖，或用诸毒，或用明咒，随以一种起加行等。究竟者，谓即由其加行因缘，彼尔时死，或余时死。此复如《俱舍》云：「前等死无本，已生余身故。」此中亦尔。" }, { "type": "p", "text": "不与取。事者，谓随一种他所摄物。意乐分三，想与烦恼俱如前说。等起者，谓虽未许，令离彼欲。加行中能加行者如前。加行体者，谓若力刧，若暗窃盗，任何悉同，此复若于债及寄存，以诸矫诈欺惑方便，不与而取，或为自义，或为他义，或为令他耗损等故，所作悉同，成不与取。究竟者，《摄分》中说：「移离本处。」于此义中虽多异说，然从物处移于余处唯是一例，犹如田等无处可移，然亦皆须安立究竟，是故应以发起得心。此复若是教刧、教盗，彼生即可，譬如遣使往杀他人，自虽不知，然他何时死，其教杀者，即生本罪。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷四终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷五" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "欲邪行。事者，略有四种，谓所不应行、非支、非处，及以非时。此中初者，谓行不应行所有妇女及一切男、非男非女。此之初者，《摄分》中云：「若于母等、母等所护，如经广说，名不应行。」如马鸣阿阇黎说此义云：「言非应行者，他摄具法幢，种护至王护，他已娶娼妓，诸亲及系属，此是不应行。」他所摄者谓他妻妾，具法幢者谓出家女，种姓护者谓未适嫁，父母等亲，或大公姑，或守门者，或虽无此，自己守护。若王若勅而守护者，谓于其人制治罚律。于他已给价金娼妓，说为邪行，显自给价，非欲邪行。大依怙尊亦作是说。男者俱通自他。非支分者谓除产门所有余分。马鸣阿阇黎云：「云何名非支？口、便道、婴童、腿逼及手动。」大依怙云：「言非支者，谓口、秽道及童男女前后孔户，并其自手。」此说亦同。非处所者，谓诸尊重所集会处，若塔庙处，若大众前，若于其境有妨害处，谓地高下及坚硬等。马鸣阿阇黎云：「此中处境者，在法塔像等，菩萨居处等，亲教及轨范，并在父母前，非境不应行。」大依怙师亦如是说。非其时者，谓秽下降、胎满、孕妇，若饮儿乳，若受斋戒，若有疾病，匪宜习故，若过量行，量谓极至经于五返。马鸣阿阇黎云：「此中非时者，秽下及孕妇，有儿非欲解，及其苦忧等，住八支非时。」大依怙尊亦复同此。稍差别者，谓昼日时亦名非时。非支等三，虽于自妻尚成邪行，况于他所。意乐分三，想者，《摄分》中说，于彼彼想是须无误。《毘奈耶》中，于不净行他胜处时，说想若错不错皆同。《俱舍释》说，作自妻想而趣他妻，不成业道，若于他妻作余妻想而趣行者，有二家计，谓成不成。烦恼者，三毒随一。等起者，谓乐欲行诸不净行。加行者，《摄分》中说，教他邪行，教者亦生欲邪行罪。《俱舍释》说，如此则无根本业道。前或意说非根本罪，然须观察。究竟者，谓两两交会。" }, { "type": "p", "text": "妄语。事者，谓见、闻、觉、知四，及此相违四。能解之境，谓他领义。意乐分三，想者谓于所见变想不见，及于未见变想见等。烦恼者，谓三毒。等起者，谓覆藏想乐说之欲。加行者，谓或言说，或默忍受，或现身相。此复所求或为自利，或为利他，随为何故说悉同犯。此中说于妄语、离间及粗恶语，虽教他说其三亦成。《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道；《毘奈耶》中，说起此等究竟犯时，要须自说。究竟者，谓他领解，《俱舍释》说若他未解，仅成绮语。离间、粗语，亦皆同此。" }, { "type": "p", "text": "离间语。事者，谓诸有情或和不和。意乐分三，想及烦恼如前。等起者，和顺有情乐乖离欲，不和有情乐不合欲。加行者，随以实语、若非实语，随说所说、若美不美，随其所求、为自为他而有陈说。究竟者，《摄分》中云：「究竟者，谓所破领解。」谓他了解所说离言。" }, { "type": "p", "text": "粗恶语。事者，谓诸有情能引恚恼。意乐中，想、烦恼如前。等起者，谓乐粗言欲。加行者，谓以若实、若非实语、或依种过、或依身过、或依业过、或依戒过、或依现行所有过失，说非爱语。究竟者，《摄分》中说：「究竟者，谓呵骂彼。」《俱舍释》说：须所说境解所说义。" }, { "type": "p", "text": "绮语。事者，谓能引发无利之义。意乐中三，想者，虽仅说为于彼彼想，然于此中，是即于其所欲说义，彼想而说，此中不须能解境故。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐宣说无属乱语。加行者，谓发勤勇宣说绮语。究竟者，谓才说绮语。此复七事相应，谓若宣说斗讼竞诤，若于外论或梵志咒以爱乐心受持讽颂，若苦逼语如伤叹等，若戏笑游乐受欲等语，若乐处众宣说王论、臣论、国论、盗贼论等，若说醉语及颠狂语，若邪命语，语无系属，无法相应，非义相应者，谓前后语无所连续，若说杂染，若歌笑等，若观舞时而发言词。前三语过，是否绮语，虽有二家，然此所说，顺于前家。" }, { "type": "p", "text": "贪欲。事者，谓属他财产。意乐分三，想者谓于彼事作彼事想。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓欲令属我。加行者，谓于所思义，正发进趣。究竟者，说于彼事定期属己，谓念其财等愿成我有。此中贪心圆满，须具五相：一、有耽著心，谓于自财所。二、有贪婪心，谓乐积财物。三、有饕餮心，谓于属他资财等事，计为华好，深生爱味。四、有谋略心，谓作是念，凡彼所有，何当属我。五、有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。若此五心随缺一种，贪欲心相即非圆满。《瑜伽师地论》中，于十不善俱说加行。又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主成我仆使，如我所欲。又于其妻子等，及饮食等诸资身具，亦如是思。又作是念：云何当能令他知我少欲远离、勇猛精进、具足多闻、成施性等。又作是念：云何当能令诸国王及诸商主、四众弟子供事于我，得衣食等。又作是念，起如是欲：云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利、徧入世界，乃至愿生他化自在。又于父母妻子仆等同梵行者所有资具，发欲得者，亦是贪欲。" }, { "type": "p", "text": "瞋恚心中，事、想、烦恼，如粗恶语。等起者，乐打等欲，云何令其遭杀、遭缚，若由他缘或自任运耗失财产。加行者，即于所思而起加行。究竟者，谓于打等期心决定或已断决。此亦有五，全则圆满，缺则非圆。谓具五心：一、有憎恶心，谓于能损害相，随法分别故。二、有不堪耐心，谓于不饶益，不堪忍故。三、有怨恨心，谓于不饶益，数数非理思惟随念故。四、有谋略心，谓作是念：何当捶挞、何当杀害。五、有覆蔽心，谓于瞋恚不觉羞耻，不知过患及与出离。仅成损害心者，谓作是念：彼于我所，已作、正作诸无义事，故我于彼当作无义。尽其所有几许思惟，尔许一切皆损害心。如是愿他现法丧失亲属、资财及善法等，及愿后法往恶趣中，亦是损心。" }, { "type": "p", "text": "邪见。事者，谓实有义。意乐分三，想者谓于所谤义，作谛实想。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐诽谤欲。加行者，即于所思策发加行。此复有四，谓谤因、果、作用、有事。诽谤因者，谓云无有妙恶行等。诽谤果者，谓云无有彼二异熟。诽谤作用分三：诽谤殖种、持种作用者，谓云无有若父若母；诽谤往来作用者，谓云无有前世、后世；诽谤受生作用者，谓云无有化生有情。谤实有事者，谓云无有阿罗汉等。究竟者，谓诽谤决定。此亦由于五相圆满，谓具五心：一、有愚昧心，谓不如实了所知故。二、有暴酷心，谓乐作恶故。三、有越流行心，谓于诸法不如正理善观察故。四、有失坏心，谓谤无布施、爱养、祠祀、妙行等故。五、有覆蔽心，谓由邪见不觉羞耻，不知过患及与出离故。此五若缺，则不圆满。虽其邪见复有所余，然唯说此名邪见者，由此能断一切善根，随顺诸恶，随意所行，是为一切邪见之中极重者故。" }, { "type": "p", "text": "其中杀生、粗语、瞋心，由三毒起，由瞋究竟。不与而取、邪行、贪欲，由三毒起，唯贪究竟。妄言、离间及诸绮语，发起、究竟，俱由三毒。邪见由其三毒发起，唯痴究竟。此等之中，思唯是业而非业道，身、语所有七支是业，亦是业道，思行处故。贪欲等三业道非业。" }, { "type": "p", "text": "第二、显示轻重分二：一、十业道轻重，二、兼略显示具力业门。" }, { "type": "p", "text": "初中有五，例如杀生，由意乐故重者，谓猛利三毒所作。由加行故重者，谓或已杀生，或正或当，具欢喜心、具踊跃心。或有自作，或复劝他，于彼所作，称扬赞叹，见同行者，意便欣庆。由其长时思量积蓄怨恨心已，方有所作，无间所作，殷重所作。或于一时顿杀多生。或令发起猛利痛苦而行杀害。或令怖畏，作不应作而后杀害。若于孤苦、贫穷、哀戚、悲泣等者而行杀害。由无治故重者，谓不能日日乃至极少时持一学处，或亦不能半月、八日、十四、十五受持斋戒。于时时间，惠施修福，问讯礼拜，迎送合掌和敬业等。又亦不能于时时间，获得增上惭愧恶作。又不能证世间离欲或法现观。由邪执故重者，谓由依于作邪祠祀，所有邪见执为正法，而行杀戮。又作是心：畜等乃是世主所化为资具故，虽杀无罪。诸如是等，依止邪见而行杀害。由事故重者，谓若杀害大身傍生，人或人相，父母、兄弟，尊长、委信，有学菩萨，罗汉、独觉，及知如来不能杀害，而以恶心出其身血。违此五因，为轻杀生。" }, { "type": "p", "text": "余九除事，如其杀生轻重应知。由其事故重不与取者，谓若刧盗众多上妙及委信者，刧盗孤贫、出家之众及此法众。若入聚落而行刧盗。若刧有学、罗汉、独觉、僧伽、佛塔所有财物。由其事故重邪行者，谓行不应行中，若母、母亲，委信他妻，或比丘尼，或正学女，或勤策女。非支行中，谓于面门。非时行中，谓受斋戒，或胎圆满，或有重病。非处行中，谓塔近边，若僧伽蓝。由其事故重妄语者，谓为诳惑多取他财而说妄语。若于父母，乃至于佛，若于善贤，若于知友而说妄语。若能起重杀生等三而说妄语，为破僧故而说妄语，于一切中，此为最重。由其事故重离间语者，谓破坏他长时亲爱，及善知识、父母、男女。若能破僧，若能引发身三重业，所有离间语。由其事故重粗恶语者，谓于父母等及余尊长说粗恶语。若以非真非实妄语说粗恶语，现前毁骂，诃责于他。由其事故重绮语者，妄语等三，所有绮语，轻重如前。若诸依于斗讼诤竞所有绮语。若以染心，于外典籍，而读诵等。若于父母、亲属、尊重，调弄轻笑，现作语言，不近道理。由其事故重贪欲者，谓若贪欲僧伽、佛塔所有财宝，及于己德起增上慢，乃于王等及诸聪叡同梵行所起增上欲，贪求利敬。由其事故重瞋恚者，谓于父母、亲属、尊长，无过贫苦诸可哀愍、诸诚心悔所作过者，起损害心。由其事故重邪见者，谓能转趣谤一切事，较余邪见，此为最重。又谓世间无阿罗汉，正至正行，此见亦尔。与上相违是轻应知。" }, { "type": "p", "text": "《本地分》中说有六相，成极尤重。加行故者，谓由猛利三毒，或由猛利无彼三毒，发起诸业。串习故者，谓于长夜亲近修习，若多修习善恶二业。自性故者，谓属身语七支，前前重于后后；属意三支，后后重于前前。事故者，谓于佛法僧诸尊重所，为损、为益。所治一类故者，谓乃至寿存，一向受行诸不善业，未曾一次受行善法。所治损害故者，谓永断除诸不善品，令诸善业离欲清净。《亲友书》中亦云：「无间贪著无对治，从德尊事所起业，是五重大善不善，其中应勤修善行。」其三宝等为具德事，其父母等为有恩事，开二成五。" }, { "type": "p", "text": "第二、兼略开示具力业门分四。由福田门故力大者，谓于三宝、尊重、似尊父母等所，于此虽无猛利意乐，略作损益，能得大福及大罪故。此复犹如《念住经》云：「从佛法僧，虽取少许亦成重大。若不与取佛法僧物，仍以彼等同类奉还。盗佛法者，即得清净。盗僧伽者，乃至未受不得清净，福田重故。若盗食物，当堕有情大那落迦。若非食物，则当生于诸狱间隙，无间近边极黑暗处。」《日藏经》中特说犯戒，受用僧物少许，或叶、或华、或果，当生有情大那落迦。设经长夜而得脱离，复当生于旷野尸林，无手乏足诸旁生类，及无手足盲饿鬼中，经历多年恒受苦等极大过患。又说已施僧众、苾刍，虽诸华等，自不应用，不应转与诸居家者。诸居家者，不应受用，罪亦极重。即前经云：「宁以诸利剑，割断自支体，已施僧伽物，不与在家者。宁食热铁丸，火燄即炽猛，不应于僧中，受用僧伽业。宁取食猛火，量等须弥卢，不以居家身，受用僧财物。宁破一切体，贯诸大丳上，不以居家身，受用僧财物。宁入诸舍宅，火炭徧充满，不以居家身，夜宿僧房舍。」又僧伽中，若诸菩萨补特伽罗，是极大力善不善田。《能入发生信力契印经》说：「设如有一由忿恚故，禁闭十方一切有情于黑暗狱。若有忿恚背菩萨住，云不瞻视，此暴恶者，较前生罪极无数量。又较刼夺南赡部洲，一切有情一切财物，若有轻毁随一菩萨，亦如前说。又较焚毁殑伽沙数诸佛塔庙，若于胜解大乘菩萨起损害心，发生瞋恚，说诸恶称，亦如前说。」《能入定不定契印经》说：「若剜十方有情眼目，由慈心故令眼还生，及将前说一切有情放出牢狱，悉皆安立转轮王乐或梵天乐。如次若于诸能胜解大乘菩萨净信瞻视，及由净信乐欲瞻视，称扬赞叹，较前生福极无数量。」《极善寂静决定神变经》中亦说：「较诸杀害南赡部洲一切有情，或尽刼夺一切财产，若于菩萨所修善行，下至抟食施诸旁生，而作障难，能生无量罪。」故于是处，极应防慎。" }, { "type": "p", "text": "由所依门故力大者，谓如铁丸小亦沈水，即彼成器虽大上浮，说智不智所作罪恶，而有轻重。此因相者，《涅槃经》说：诸愚痴者，如蝇粘涕不能脱离，虽于小罪不能脱离。由无悔心，不能善行。由覆藏过，虽先有善，为恶染污。故应现受异熟之因，变为极重那落迦因。又如少水投盐一掬，则难饮用，或如欠他一文金钱，不能还偿，渐被逼缚受诸苦恼。又说五相，虽是当感现轻异熟，能令熟于那落迦中，谓重愚痴、善根微薄、恶业尤重、不起追悔、先无善行。故说轻微是指智者，能悔前失、防护后过、不藏诸恶、勤修善法、诸恶对治。若不修此妄矜为智，由轻懱门，知而故行，是为尤重。《宝蕴经》亦说：「三千所有一切有情，皆入大乘，具轮王位，各以灯烛器等大海，炷如须弥，供养佛塔，其福不及出家菩萨，于小灯烛涂以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」此中意乐，谓菩提心及其福田俱无差别，然所供物，殊异极大，是所依力极为明显。" }, { "type": "p", "text": "由是道理，则无律仪与有律仪，同是有中具一具二具三之身，修行道时，显然后后较于前前进趣优胜。如诸在家修施等时，受持斋戒律仪而修，与无律仪所修善根，势力大小，亦极明显。《制罚犯戒经》说：较诸世人，具十不善，经百岁中，恒无间缺所集众恶。若有比丘毁犯尸罗，仙幢覆身，经一日夜，受用信施，不善极多，亦是由其所依门中，罪恶力大。《分辨阿笈摩》亦云：「宁吞热铁丸，猛燄极可畏，不以犯戒身，受用国人食。」通说犯戒及缓学处。敦巴仁波卿云：「较依正法所起罪恶，十种不善是极少恶。」现见实尔。" }, { "type": "p", "text": "由事物门故力大者，施有情中正法布施，供养佛中正行供养，较诸财施财物供养，最为超胜。此是一例，余皆应知。" }, { "type": "p", "text": "由意乐门故力大者，《宝蕴经》说：较三千界一切有情，各建佛塔，量等须弥。于此诸塔，复经微尘沙数之刼，以一切种可供养事，承事供养。若诸菩萨不离一切智心，仅散一华，其福极多。如是由其攀缘所得，若有胜劣及缘自他利益事等意乐差别。此复由其强盛微弱、恒促等门，应当了知。又于恶行，若烦恼心，猛利恒长，其力则大，其中复以瞋力为大。《入行论》云：「千刧所集施，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。」此复若瞋同梵行者及瞋菩萨，较前尤重。《三摩地王经》云：「若互相瞋恚，非戒闻能救，非定非兰若，施供佛能救。」《入行论》中亦云：「如此胜子施主所，设若有发暴恶心，能仁说如恶心数，当住地狱经尔刧。」" }, { "type": "p", "text": "第三、其果分三。异熟果者，谓十业道一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。《本地分》说：此中上品杀生等十，一一能感生那落迦；中十，一一感生饿鬼；下十，一一能感旁生。《十地经》说：中下二果与此相违。" }, { "type": "p", "text": "等流果者，谓出恶趣，次生人中，如其次第，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，贪瞋痴三，上品猛利。《谛者品》及《十地经》中，於其一一说二二果，谓：「设生人中，寿量短促，多诸疾病，资财匮乏，与他共财，眷属不调或非可信，妻有匹偶，多遭诽谤，受他欺诳，眷属不和，眷属鄙恶，闻违意声，语成斗端，语不尊严，或非堪受，无定辩才，贪欲重大，不知喜足，寻求无利或不求利，损害于他，或遭他害，见解恶鄙，谄诳为性。」诸先尊长说纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果。" }, { "type": "p", "text": "诸主上果或增上果者，谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等，皆少光泽，势力、异熟及与威德，并皆微劣，难于消变，生长疾病。由此因缘，无量有情，未尽寿量而便中夭。不与取者，谓众果尠少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，多无雨泽，雨多淋涝，果多干枯及全无果。欲邪行者，谓多便秽，泥粪不净，臭恶廹迮，不可爱乐。虚妄语者，谓农作、行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏恐惧因缘。离间语者，谓其地处丘坑间隔险阻难行，饶诸怖畏恐惧因缘。粗恶语者，谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流、泉涌，干地、卤田，丘陵、坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。诸绮语者，谓诸果树不结果实，非时结实，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林、池沼，可乐极少，饶诸怖畏恐惧因缘。贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微，唯减无增。瞋恚心者，谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子、虎等，蟒蛇、蝮蝎，蚰蜒、百足，毒暴药义、诸恶贼等。诸邪见者，谓器世间所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所，非救护所，非归依所。" }, { "type": "p", "text": "思惟白业果分二：一、白业，二、果。今初" }, { "type": "p", "text": "《本地分》说：于杀生、不与取、欲邪行，起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中所有身业，语四、意三，亦皆如是。其差别者，谓云语业及云意业，事及意乐、加行、究竟，如应配合。例如远离杀生业道，事者，谓他有情；意乐者，谓见过患，起远离欲；加行者，谓起诸行静息杀害；究竟者，谓正静息圆满身业。以此道理，余亦应知。" }, { "type": "p", "text": "果中有三。异熟者，谓由輭中上品善业，感生人中、欲界天中、上二界天。诸等流果及增上果，违于不善，如理应知。《十地经》说：以此十种怖畏生死，离诸悲心，由随顺他言教修习，办声闻果。又诸无悲，不依止他，欲自觉悟，善修缘起，办独胜果。若心广大，具足悲心，善权方便，广发宏愿，终不弃舍一切有情，于极广大诸佛智慧，缘虑修习，成办菩萨一切诸地波罗密多。由善修习此一切种，则能成办一切佛法。如是二聚十种业道，及彼诸果，凡余教典未明说者，一切皆是如《本地分》、《摄决择分》意趣而说。" }, { "type": "p", "text": "第三、显示业余差别中，引满差别者，引乐趣业是诸善法，引恶趣业是诸不善。诸能满者，则无决定。于乐趣中，亦有断支，关节残根，颜貌丑陋，短寿多疾，匮乏财等，是不善作。于诸旁生及饿鬼中，亦有富乐极圆满者，是善所作。由如是故，共成四句。谓于能引善所引中，有由能满善所圆满及由不善圆满二类；于诸能引不善引中，有由能满不善圆满及由善法圆满二类。《集论》云：「应知善不善业，是能牵引及能圆满。于善恶趣受生之业，能牵引者，谓能引异熟；能圆满者，谓既生已，能令领纳爱与非爱。」《俱舍论》云：「由一引一生，能满则众多。」谓由一业能引一生，非能引多，亦非众多共引一生。诸能满中，则有众多。《集论》则说：「颇有诸业，唯由一业牵引一生。又有诸业，唯由一业牵引多生。颇有诸业，由众多业牵引一生。亦有诸业，由众多业牵引多生。」《释》中说云：「有由一刹那业唯能长养一世异熟种子，及由彼业而能长养多世异熟种子。有由多刹那业唯能数数长养一世种子，及由众多互相观待而能数数长养展转多生种子。」" }, { "type": "p", "text": "定不定受业者，如《本地分》云：「顺定受业者，谓故思已，若作若增长业。顺不定受业者，谓故思已，作而不增长业。」作与增长所有差别者，即前论云：「云何作业？谓若思业，或思惟已身语所起。」又云：「增长业者，除十种业，谓一、梦所作，二、无知所作，三、无故思所作，四、不利不数所作，五、狂乱所作，六、失念所作，七、非乐欲所作，八、自性无记，九、悔所损害，十、对治所损。除此十种业，所余诸业。不增长业者，谓即所说十种。」《摄决择分》亦说四句：一、作杀生而非增长，谓无识别所作，梦中所作，非故思作，自无乐欲他逼令作，若有暂作，续即发起猛利追悔及厌患心，恳责厌离，正受律仪，令彼薄弱，未与异熟，便起世间所有离欲，损彼种子及起出世永断之道，害彼种子。二、增长而非作者，为害生故，于长夜中，数随寻伺，然未杀生。三、作而增长者，谓除前二句一切杀生。四、非作非增长者，谓除前三。从不与取乃至绮语，随其所应如杀应知。于意三中，无第二句。于初句中，亦无不思而作他逼令作。" }, { "type": "p", "text": "决定受中，依受果时分三。其中现法受者，谓即彼果现法成熟。《本地分》说此复有八，若由增上顾恋意乐，顾恋其身，财物诸有，造作不善，于现法受。若由增上不顾意乐，不顾彼等，作诸善法。如是若于诸有情所，增上损恼，增上慈悲；又于三宝尊重等所，增上憎害，及于此所，增上净信，胜解意乐；又于父母诸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意乐，所作不善，于现法受，若由增上报恩意乐所作善法，于现法受。顺生受者，谓于二世当受其果。顺后受者，谓于三世以后成熟。" }, { "type": "p", "text": "于相续中，现有众多善不善业成熟理者，谓诸重业即先成熟。轻重若等，于临终时何者现前，彼即先熟。若此亦等，则何增上多串习者。若此复等，则先所作，彼即先熟。如《俱舍释》所引颂云：「诸业于生死，随重近串习，随先作其中，即前前成熟。」" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟别者。谓由远离十种不善，虽定能获善妙所依，然若成一圆具德相，能修种智，胜所依者，修道进程非余能比，故应成办如此所依。此中分三：一、异熟功德，二、异熟果报，三、异熟因缘。" }, { "type": "p", "text": "初中分八：一、寿量圆满者，谓宿能引牵引长寿，如其所引，长寿久住。二、形色圆满者，谓由形色显色善故，颜容殊妙，根无阙故，众所乐见，横竖称故，形量端严。三、族姓圆满者，谓生世间，恭敬称扬，诸高贵种。四、自在圆满者，谓大财位，有亲友等广大朋翼，具大僚属。五、信言圆满者，谓诸有情信奉言教，由其身语于他无欺，堪为信委，於其一切诤讼断证，堪为量故。六、大势名称者，有大名称，有大美誉，谓于惠施，具足勇健、精进等德，由此因缘，为诸大众所供养处。七、丈夫性者，谓成就男根。八、大力具足者，谓由宿业力，为性少病，或全无病，于现法缘，起大勇悍。此复第一谓住乐趣，第二谓身，生为第三，财位僚属为四，第五谓为世间量则，第六谓彼所有名称，七谓一切功德之器，第八谓于诸所应作势力具足。" }, { "type": "p", "text": "异熟果报分八：初者依自他利，能于长时，积集、增长无量善根。第二者，谓诸大众暂见欢喜，咸共归仰，凡所发言，无不听用。第三者，谓所劝教，无违敬用。第四者，谓以布施摄诸有情，令其成熟。第五者，谓以爱语、利行、同事，摄诸有情，速令成熟。第六者，谓由营助一切事业，布施恩德，为报恩故，速受劝教。第七者，谓为一切胜功德器。欲乐勤勇，堪为一切事业之器。智慧广博，堪为思择所知之器。又于大众都无所畏，又与一切有情同行，言论受用，或住屏处皆无嫌碍。第八者，谓于自他利，皆无厌倦，勇猛坚固，能得慧力，速发神通。" }, { "type": "p", "text": "异熟因分八：初者，谓于有情，不加伤害，及正依止不害意乐。又云：「善放将杀生，如是利其命，遮止害众生，则当得长寿。承事诸病人，善施诸医药，不以块杖等，害众生无病。」第二者，谓能惠施灯等光明、鲜净衣物。又云：「由依止无瞋，施庄严妙色，说无嫉姤果，当感妙同分。」第三者，谓摧伏慢心，于尊长等，勤礼拜等，于他恭敬，犹如仆使。第四者，谓于乞求衣食等物，悉皆施惠，设未来乞亦行利益。又于苦恼及功德田，乏资具所，应往供施。第五者，谓修远离语四不善。第六者，谓发宏愿，于自身中摄持当来种种功德，供养三宝，供养父母、声闻、独觉、亲教、轨范，及诸尊长。第七者，谓乐丈夫所有功德，厌妇女身，深见过患。乐女身者，遮止欲乐，将失男根，令得脱免。第八者，谓他不能作，自当代作，若共能办，则当伴助，惠施饮食。如是八因，若具三缘，能感最胜诸异熟果。于其三缘，心清净中待自有二，谓修彼因所有众善，将用廻向无上菩提不希异熟，由纯厚意，修行诸因势力猛利。待他有二，谓见同法者，上中下座，远离嫉姤、比较、轻毁，勤修随喜。设若不能如此而行，亦应日日多次观择所应行事。加行清净中，观待自者，谓于长时、无间、殷重，观待他者，谓未受行赞美令受，已受行者，赞美令喜。恒无间作、不弃舍作。田清净者，谓由彼二意乐加行，能与众多微妙果故，等同妙田。此等是如《菩萨地》说，以释补满而为宣说。" }, { "type": "p", "text": "第三、思已进止道理中分二：一、总示，二、特以四力净修道理。今初" }, { "type": "p", "text": "如《入行论》云：「苦从不善生，如何定脱此？我昼夜恒时，理应思惟此。」又云：「能仁说胜解，一切善品本，又此之根本，恒修异熟果。」谓既了知黑白业果，非唯了知即便止住，应数修习，以此是为极不现事，极难获得决定解故。此复如《三摩地王经》云：「设月星处皆堕落，具山聚落地坏散，虚空界可变余相，然尊不说非谛语。」于如来语，应修深忍，若未于此获得真实决定信解，任于何法，悉不能得，胜者所爱，决定信解。" }, { "type": "p", "text": "如有一类，说于空性，已获决定，然于业果无决定信，不慎重者，是乃颠倒了解空性。解空性者，谓即见为缘起之义，是于业果发生定解为助伴故。即彼经云：「一切诸法如水月，等于幻泡阳燄电，虽诸死已往他世，有情意生不可得。然作诸业终不失，如其黑白成熟果，如此理趣门贤妙，微细难见佛行境。」是故应于缘起二业，及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门，断截恶趣。若不先善因果差别，纵少知法，然将三门放逸转者，唯是开启诸恶趣门。" }, { "type": "p", "text": "《海问经》云：「龙王，诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣，颠倒堕落。一法云何？谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜。」若能如是观相续者，诸先觉云：此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。校对业果，是观顺否，若以法校自相续时，全无符顺，而能至心了知如是，是为智者。《集法句》云：「若愚自知愚，是名为智者。」若校法时，与法乖反，犹如负尸，自妄希为法者、智者、净者、极顶是为下愚。《集法句》云：「若愚思为智，说彼为愚痴。」故其极下，亦莫思惟于法已解。又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续，如云：「虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡与正法远于彼。」此说我等凡庸与法，二者中间如彼诸喻，极相隔远。此颂是月菩萨从持善说婆罗门前，供千两金，所受之法。朵垅巴亦云：「若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。」" }, { "type": "p", "text": "如是思已，遮止恶行之理者，如《谛者品》云：「大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。」谓十不善及如前说，诸余罪恶，发起意乐，亦莫现行。应修应习，应多修习静息之心。若未如是遮止恶行，虽非所欲，然须受苦，任赴何处，不能脱故。是故现前似少安乐，然果熟时，虽非所欲，泪流覆面而须忍受，如是之业是非应作。若受果时，能感受用无罪喜乐，如是之业是所应行。《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不爱乐苦，于现或不现，莫作诸恶业。设已作恶业，或当作亦然，汝虽急起逃，然不能脱苦。任其居何处，无业不能至，非空非海内，亦非入山中。」又云：「诸少慧愚稚，于自如怨敌，现行诸恶业，能感辛楚果。作何能逼恼，泪覆面泣哭，别别受异熟，莫作此业善。作何无逼恼，欢喜意欣悦，别别受异熟，作此业善哉。自欲安乐故，掉举作恶业，此恶业异熟，当哭泣领受。」又云：「恶业虽现前，非定如刀割，然众生恶业，于他世现起。由其诸恶业，各受辛异熟，是故诸众生，于他世了知。如从铁起锈，锈起食其铁，如是未观作，自业感恶趣。」康垅巴谓朴穷瓦云：「善知识说唯有业果，是极紧要，现今讲说听闻修习，皆非贵重，我念唯此极难修持。」朴穷瓦亦云：「实尔。」又敦巴云：「觉𡁮瓦，心莫宽大，此缘起微细。」朴穷瓦云：「我至老时，依附《贤愚》。」霞惹瓦云：「随有何过，佛不报怨，是方所恶，宅舍所感，皆说是由作如此业，于此中生。」" }, { "type": "p", "text": "第二、特以四力净修道理者。" }, { "type": "p", "text": "如是励力，虽欲令其恶行不染，然由放逸，烦恼盛等增上力故，设有所犯，亦定不可不思放置，须励力修大悲大师所说还出方便。此复堕罪还出之理，应如三种律仪别说。诸恶还出者，应由四力。《开示四法经》云：「慈氏，若诸菩萨摩诃萨成就四法，则能映覆诸恶已作增长。何等为四？谓能破坏现行、对治现行、遮止罪恶，及依止力。」作已增长业者，是顺定受，若能映此，况不定业。" }, { "type": "p", "text": "此中初力者，谓于往昔无始所作诸不善业，多起追悔，欲生此者，须多修习感异熟等三果道理。修持之时，应由《胜金光明忏》及《三十五佛忏》二种悔除。第二力中分六：依止甚深经者，谓受持读诵《般若波罗蜜多》等契经文句。胜解空性者，谓趣入无我光明法性，深极忍可本来清净。依念诵者，谓如仪轨念诵百字咒等诸殊胜陀罗尼。《妙臂请问经》云：「如春林火猛燄炽，无励徧烧诸草木，戒风吹燃念诵火，大精进燄烧诸恶。犹如日光炙雪山，不耐赫炽而消溶，若以戒日念诵光，炙照恶雪亦当尽。如黑暗中燃灯光，能遣黑暗罄无余，千生增长诸恶暗，以念诵灯能速除。」此复乃至见净罪相应当念诵。相者，《准提陀罗尼》说：「若于梦中梦吐恶食、饮酪乳等及吐酪等，见出日、月、游行虚空、见火炽然及诸水牛，制伏黑人、见苾刍僧、苾刍尼僧、见出乳树、象及牛王、山、狮子座及微妙宫，听闻说法。」依形像者，谓于佛所获得信心，造立形像。依供养者，谓于佛所及佛塔庙，供养种种微妙供养。依名号者，谓听闻受持诸佛名号，诸大佛子所有名号。此等唯是《集学论》中已宣说者，余尚众多。第三力者，谓正静息十种不善。《日藏经》说：由此能摧所作一切自作、教他、见作随喜杀生等门三门业障、诸烦恼障及正法障。《毗奈耶广释》中说，若无诚意防护之心，所行悔罪，唯有空言。《阿笈摩》中是故于此密意问云：「后防护否？」故防护心，后不更作，至为切要。能生此心，复赖初力。第四力者，谓修归依及菩提心。此中总之，胜者为初发业。虽说种种净恶之门，然具四力，即是圆满一切对治。" }, { "type": "p", "text": "恶净之理者，谓诸能感于恶趣中极大苦因，或令变为感微苦因；或生恶趣，然不领受诸恶趣苦；或于现身稍受头痛，即得清净；如是诸应长时受者，或为短期，或全不受。此复是由净修之人力之大小、四力对治圆不圆具、势猛不猛，及时相续恒促等门，故无定准。" }, { "type": "p", "text": "诸契经中及《毘奈耶》皆说：「诸业纵百刧不亡。」意谓未修四力对治。若如所说而以四力对治净修，虽顺定受，亦说能净。《八千颂大疏》中云：「谓若凡是近对治品，可损减法，彼由成就有力对治，能毕竟尽，如金秽等，正法障等一切皆是如所说法。由此正理，则妄执心所作堕处，可无余尽。诸经说云，『诸业虽百劫』等者，应知是说若不修习能对治品，若不尔者，则违正理及违多经。说顺定受，应知亦是如此所说。说不定者，虽不修习能对治品，然亦应知不定感果。」如是由悔及防护等，伤损能感异熟功能者，虽遇余缘，亦定不能感发异熟。如是由生邪见、瞋恚摧坏善根，亦复同尔。《分别炽然论》云：「若时善法，由生邪见、瞋恚亏损，或诸不善，若由厌诃防护悔除，是等对治，伤损其力。彼等虽得众缘会合，然由伤损，若善不善种子功能，岂能有果从彼感发？由无缘合，时亦迁谢，岂非从其根本拔除？如经说云：『受持正法，虽其所有顺定受恶，亦当变为于现法受。』又如说云：『复次，诸往恶趣业，此唯能感头痛许。』设作是云：『若尚有果，唯头痛者，岂是从其根本拔耶？』诸恶业果无余圆满，谓当感受那落迦苦，若尚不受那落迦中诸轻微苦，岂非即从根本拔除？于此略起头痛等故，岂是本来原无果报？」虽未获得真能对治坏烦恼种，然由违缘令伤损故，纵遇众缘亦不感果，内外因果，多是如是。故虽勤修众多善法，若不防护瞋恚心等坏善之因，则如前说。故须励力防护瞋等，精勤修习不善还出。" }, { "type": "p", "text": "若能尽净有力之业，云何经说唯除先业所有异熟？谓感盲等异熟之时，现在对治难以净除。若在因位，尚未感果，则易遮止。密意于此，故如上说，无有过失。《分别炽然论》云：「设作是云，若诸恶罪至极永尽，云何说除先业异熟耶？意谓已受生盲、一目、缺足、𨈀跛及哑聋等，自性因果，故作是说。何以故？以诸业果若已转成异熟位体，非有功能令其徧尽。若因位思、正造作者，获得所余思差别力，能令永尽。犹如开示指鬘、未生怨、娑嚩迦、杀父及无忧等。设作是云：未生怨王及杀母等，若已生起所余善思，何故其业未得永尽，生无间耶？是为令于所有业果发信解故，现示感生诸无间等，非是未能无余永尽所有诸业。如击彩球，随击而跃，生彼即脱，虽那洛迦火燄等事，亦未能触，由是则成最极拔除诸恶根本，亦非诸业全无果报。」补特伽罗差别一类，不决定者，《三摩地王经》说：「勇授大王，杀华月严，遂起追悔，为建塔庙，经九十五俱胝千岁，广兴供养，一日三时，悔除罪恶，善护尸罗。然寿没后，生无间中，经六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等无边众苦。」虽则如是，然其悔罪非为唐捐。若不悔除，须受极重恒常大苦，尤过彼故。" }, { "type": "p", "text": "又由悔护清净无余，然从最初无罪染之清净，及由悔除清净之二，有大差殊。犹如《菩萨地》中所说，犯根本罪虽可重受菩萨律仪而能还出，然于此生决定不能获得初地。《摄研磨经》亦云：「世尊，设若有一，由近恶友增上力故，造作如此诽谤正法。世尊，尔时如何能脱此罪？作是请已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，设七年中，一日三时于罪悔罪，后乃清净，其后至少须经十刼，始能得忍。」此说诸恶虽已清净，然得忍位，任如何速，须经十劫。是故无余清净之义，谓是能感非悦意果无余永净，起道证等，极为遥远。故应励力，令初无犯。是故圣者，于微小罪，虽为命故，不故知转。若忏悔净，与初无犯，二无差别，是则无须如是行故。即如世间，亦可现见伤手足等，虽可治疗，然终不如初未伤损。" }, { "type": "p", "text": "如是励力，如《集法论》云：「若作诸恶未修福，误失正法得非法，具恶业人死怖畏，如于大海散朽船。若已修福未作恶，行诸善士妙法轨，此则终无死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，应如后行。此复若说众多应理言辞而放逸转，义利微劣。若有仅知微少法义，然随所知正行取舍，义利殊大。《集法句》云：「若人宣多如理语，放逸而不如是行，譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分。设虽少说如理语，然能正行法随法，及能远离贪瞋痴，此等能得沙门分。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，自导出恶趣，如象出淤泥。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，能抖一切恶，如风吹树叶。」如是《亲友书》亦云：「若希善趣诸解脱，愿多修习于正见，若人邪见虽妙行，一切皆具苦异熟。」此于缘起二业因果，正观见者乃是能成一切诸乘，及办一切士夫义利，必不容少根本依处。故应多阅前文所说，及《念住经》、《贤愚因缘》、《百业》、《百喻》及《毘奈耶》、《阿笈摩》中诸多因缘，并诸余典，令起猛利恒常定解，应当持为极扼要义。" }, { "type": "p", "text": "第二、生此意乐之量者。" }, { "type": "p", "text": "谓先有无伪希求现世，其求后世唯虚言辞。即换其位，令成希求后世为主，现在为副，则为生起。然须令坚固，故此生已，仍须励力善为修习。" }, { "type": "p", "text": "第三、除遣于此邪分别者。" }, { "type": "p", "text": "谓有一类，以佛经说悉应背弃生死所有一切圆满，为错误事。作是念云：身、受用等诸圆满事、增上生者，皆是生死，发求此心不应道理。然所求中略有二类，谓于现位须应希求，及是究竟所应希求。生死之中身等圆满，希解脱者，于现法中，亦须希求，以由展转渐受此身，后边乃得决定胜故。非凡所有身及受用、眷属圆满、增上生事，一切皆是生死所摄。以其身等圆满究竟，即佛色身、圆满佛土、佛眷属故。故《庄严经论》于此密意说云：「增上生谓受用身，圆满眷属勤圆满。」此说由前四度成办增上生。又多教典说由此等成色身故。是故修种智者，经极长时，修诸极多、诸极殊胜戒、施、忍等，亦是希求彼等妙果，最极殊胜身等胜生。成办究竟决定胜者，谓如《入行论》云：「由依人身舟，度脱大苦海。」是须依止以人所表善趣之身，度诸有海，趣妙种智。此复须经多生，故能办此身胜因尸罗，是道之根本。" }, { "type": "p", "text": "若善趣身而不圆满一切德相，仅能成就一少分德，虽修诸道，进程微少。故定须一最圆满者，此中护求寂等未圆学处，犹非满足，故须励力，护苾刍等圆满学处。有作是说：护持尸罗，若是为办诸善趣者，则近住等亦能获得，何须艰难、义利微少诸苾刍等？又余众云，若别解脱所有要义是为获得阿罗汉故，然苾刍者，未满二十，则不堪受，近事之身，亦有能得阿罗汉者，应赞其身。难行少义，苾刍何为？应当知此是全未知圣教扼要，极大乱言。应以下下律仪为依，受上上者，委重护持圆满学处。" }, { "type": "p", "text": "已说于共下士道次净修心讫。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷五终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷六" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "敬礼胜尊具大悲者足" }, { "type": "p", "text": "如是随念当死及思死后堕恶趣之道理，能令其心厌舍现世，于后善趣发生希求。次由共同皈依及由定解黑白业果，励力断恶修善，则能获得善趣妙位。然非以此便生喜足，是令发起共下士之意乐及发共中士之意乐，厌舍生死一切事已，依此因缘而发大菩提心，引入上士。故于此中，须修中士之意乐。所谓虽得人天胜位，然仍未能出于行苦。若即于此执为乐性，实为颠倒。故于真实全无安乐，其后定当堕诸恶趣边际恶故。譬如有一无间定当堕于悬险，现于险崖暂为休息。《入行论》云：「数数来善趣，数受诸安乐，死后堕恶趣，常受极大苦。」《弟子书》中亦云：「诸常转入生死轮，而于暂憇思为乐，彼定无主渐百返，漂流等非等诸趣。」故于善趣亦当厌患，犹如恶趣。《四百论》云：「诸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中徧皆无。」《摄功德宝》中亦云：「诸具贪生死意恒流转。」《弟子书》中亦云：「如如于诸趣中起乐想，如是如是痴暗极重厚；如如于诸趣中起苦想，如是如是痴暗极微薄；如如修习净相极增长，如是如是贪燄极炽然；如如修习不净极增长，如是如是贪燄极殄息。」此说从无始来，执著三有盛事为乐，增益串习诸净妙相。能治此者，若修苦性及不净相，彼等便息，若不修习，便增痴贪，转诸有轮，故修诸有过患为要。" }, { "type": "p", "text": "共中士道次修心分四：一、正修意乐，二、彼生起之量，三、除遣于此邪执分别，四、决择能趣解脱道性。初中分二：一、明求解脱之心，二、发此之方便。今初" }, { "type": "p", "text": "言解脱者，谓脱诸缚。此复业及烦恼，谓于生死是能系缚。即由此二增上力故，若依界判，欲界等三；以趣分别，谓天趣等或五或六；依生处门，谓胎等四。即于其中结蕴相续，是系缚之体性。故从此脱，即名解脱。欲求得此，即是希求解脱之心。又此解脱，非为惑业诸行生已息灭，以诸生法于第二时定不安住，不待修习能治等缘，则不须励力，一切解脱便成过失。故若未生对治，当于未来结生相续。由其发起对治力故，结生相续即便止息。" }, { "type": "p", "text": "第二、发此之方便者。" }, { "type": "p", "text": "譬如欲得止息渴苦，由于渴逼，见非爱相。如是欲得诸取蕴苦寂灭解脱，亦由观见取蕴苦性所有过患。故若未修三有过患，于彼发起欲舍之心，则于苦灭不起欲得。《四百论》云：「谁于此无厌，彼岂敬寂静，如贪着自家，难出此三有。」" }, { "type": "p", "text": "希求解脱之方便分二：一、由于苦集门中思惟，二、由于十二缘起思惟。初中分二：一、思惟苦谛生死过患，二、思惟集谛流转次第。初中分二：一、显示四谛先说苦谛之意趣，二、正修苦谛。今初" }, { "type": "p", "text": "集谛为因，苦谛是彼之果，故集是先，果应是后。何故世尊不顺彼义之次第而作是说：「诸苾刍，此是苦圣谛，此是集圣谛」耶？大师于此违因果次第而宣说者，以有至大修持扼要，故无过失。此复云何？谓诸所化，若于生死自先未发无倒希求解脱之心，根本断绝，彼于解脱云何能导，以诸所化无明暗覆，于诸苦性生死圆满执为安乐，颠倒所诳。如《四百论》云：「此大苦海中，悉无诸边岸，愚人沉此中，云何不生畏？」先须为说此实是苦，非有安乐，说多苦相令起厌离，是故于初先说苦谛。此后自见堕于苦海，则于苦海欲求脱离，便见其苦必须灭除。" }, { "type": "p", "text": "此复了知：未止其因，苦终不灭。便念其因复为何等，由此始能了知集谛，是故集谛于苦后说。次知生死众苦，皆由有漏业生，其业复由烦恼发起，烦恼根本是为我执，便知集谛。若见我执亦能止灭，誓愿现证灭苦之灭，故于集后宣说灭谛。若尔，开示苦谛之后，即于解脱发生希求，苦谛之后应说灭谛。答云无过。尔时虽有欲解脱心，欣得寂灭众苦之灭，然犹未明众苦之因，未见其因定能遮止，故于解脱，不能定执为所应得，定当证灭。如是若执定当证灭，定当解脱，便念何为趣解脱道，趣向道谛，是故道谛最后宣说。如是亦如《相续本母》云：「如病应知断病因，当得乐住应依药，苦因彼灭如是道，应知应断应证修。」" }, { "type": "p", "text": "如是四谛，大小乘中皆数宣说，是为善逝总摄生死流转，生死还灭诸扼要处。故修解脱极为切要，亦是修行大嗢柁南，故须如是次第引导学者。若未真实思惟苦谛，厌舍生死，则求解脱亦唯虚言，随其所作悉成集谛。若未思集，善知惑业生死根本，犹如射箭未见鹄的，是即断截正道扼要，遂于非脱三有之道妄执为是，劳而无果。若未能知应断之苦集，则亦不明静苦之解脱，故欲求解脱，亦唯增上慢耳。" }, { "type": "p", "text": "第二、正修苦谛分二：一、思惟生死总苦，二、思惟别苦。初中分三：一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。今初" }, { "type": "p", "text": "如《亲友书》云：「仁和应厌于生死，欲乏死病及老等，无量众苦出生处。」应如是修。此中修习厌生死者，谓思惟彼是众苦根源。苦者，谓已显说欲乏等四。「等」字摄四，共为八种。此八种苦，是薄伽梵于多经中明苦谛时数所宣说。" }, { "type": "p", "text": "修共中士一切所缘法类，如共下时所说共法，此亦应取。诸不共之修事，若有慧力，如下所写皆当善修。若慧劣弱，可暂舍置所引教文，唯当修习应时义体。此等虽是思择而修，然除应修诸所缘外，余善不善无记等上悉不应散。当于所缘遮心掉等，亦莫令随惛睡沉没增上而转，当令其识极为明净，渐次修习。《入行论》云：「虽长夜修行，念诵苦行等，若心散乱修，佛说无义利。」此说一切散乱善行，其果微少。又《修信大乘经》云：「善男子，由此异门，说诸菩萨，随其所有信解大乘，大乘出生，当知一切皆是由其不散乱心，正思法义之所出生。」此中不散乱心者，谓除善所缘，不向余散。法及义者，谓文及义。正思惟者，谓以观慧观察思择。由此显示随修一切功德之法，皆须此二。故说引发三乘一切功德皆须二事：一、除善所缘心不余散，专一而住真奢摩他或其随顺。二、善观察善所缘境如所有性、尽所有性毘钵舍那或其随顺。如是亦如《解深密经》云：「慈氏，若诸声闻，或诸菩萨，或诸如来，所有世间及出世间一切善法，当知皆是此奢摩他、毘钵舍那所得之果。」此中若无真实止观及随顺二，则三乘一切功德，非定皆是止观之果。" }, { "type": "p", "text": "如是八苦之中，初思惟生苦分五。众苦所随故生为苦者，谓诸有情那洛迦中，及诸一向唯苦饿鬼，并诸胎生、卵生。如是四类，于初生时，便有无量猛利苦受，随逐而生。粗重所随故生为苦者，谓三界一切诸行，为烦恼品粗重所随，无堪能性，不自在转。三界有情诸行生起，皆为烦恼品类粗重随逐。总之，由有生住增长烦恼种子随逐流转，故无堪能安住善事，亦不如欲自在而转。众苦所依故生为苦者，谓于三界既受生已，由此因缘，便能增长老、病、死等无边众苦。烦恼所依故生为苦者，谓于生死既受生已，便于贪境、瞋境、痴境发生三毒，由此能令身心苦恼不静，不安乐住，谓诸烦恼，由种种门逼恼身心。不随所欲离别法性故生苦者，谓一切生最后边际，咸不出死，此非所爱，此复能令唯受众苦。故应思惟如是生时，众苦俱生，粗重俱生，生复能引衰老、病等、烦恼、死亡，此亦能令受苦道理。" }, { "type": "p", "text": "特住胎时受何苦者。如《弟子书》云：「极猛臭秽极逼切，最狭黑暗徧蔽覆，住胎犹入那洛迦，身屈备受极重苦。」此诸文义，如《入胎经》云：「无量不净，周徧充满，多千虫类之所依处，具足最极臭秽二门，具足非一骨󶫩穴孔，复有便利清脑脑膜髓等不净，生藏之下、熟藏之上，面向脊骨、背对腹皮，于月月中，出诸血相以之资养，母食食时，以二齿鬘细嚼吞下，其所吞食，下以口秽津涎浸烂，上为脑膜之所缠裹，犹如变吐。所有食味，从母腹中入自脐孔，而为资长，渐成羯罗蓝、頞部陀、闭尸健南，手足微动，体相渐现。手、足、面等胎衣缠裹，犹如粪秽，生臭、变臭、猛暴黑暗不净坑中上下游转，以诸苦、酸、粗、咸、辣、淡，犹如火炭。食味所触，犹如苍蝇，以不净汁而为资养。如坠不净，臭秽炽然，淤泥之中命根非坚。又母身内所有火力，煎炙、徧炙、极徧煎炙，烧热、徧热、极徧烧热，烧然、徧然、极徧烧然，受诸猛利粗恶难忍，非所悦意极大苦受。如如其母转动、徧动、极徧转动，如是如是如被五缚，亦如投掷煻煨坑中，受诸猛利粗恶难忍，非所悦意，难以为喻，极大苦受。」如是其母，若受饮食太多、太少、及食太腻、太干、太冷、太热，咸、淡、苦、酸及太甘辛，若行、欲行、若太急走、若跳、若倒、若住火前，或蹲居坐，亦说于胎起大痛苦。生藏上压，熟藏下刺，如被五缚插之尖摽。从胎产时及产出时，所有众苦，亦如《弟子书》云：「此渐如硬压油具，压迫其次方得生，然未尔时即舍命，唯是受苦业力强，住不净中颠倒身，湿烂裹胎极臭秽，猛逼切痛如溃疮，犹如变吐宿念舍。」此诸文义，如《入胎经》云：「次彼渐生一切肢节，从其粪厕腐烂滴坠，不净暴恶生臭、变臭，黑暗可怖，粪尿熏粘臭气垢秽，血水常流疮门之中，由其先业异熟生风，吹足向上令头向下，两手缩屈被二骨轮，逼迫、徧迫、周徧逼迫，由诸粗猛难忍非悦，最大苦受令其身分悉皆青瘀，犹如初疮，难可触著，身一切根悉皆楚痛，极秽胎垢徧粘其身，由干渴故，令其唇喉及以心脏悉皆枯燥，住此迫迮难忍苦处。此由因缘增上，宿业异熟，生风吹促至极艰辛，始得产出。生已无间，被外风触，如割涂灰，手衣触时，如利剑割，当受粗猛难忍非悦极大苦受。」又说如牛剥皮，被虫所食，及如癞人徧身溃烂，加诸鞭挞极受楚切。又产已无间，取怀抱等及寒热触，亦当受诸粗猛难忍，非悦意苦。八苦之中，特于此初及于最后，须慇重修。故如前说，当以观慧数数观察而善修习。" }, { "type": "p", "text": "思惟老苦分五。盛色衰退者，谓腰曲如弓，头白如艾，额如砧板，皱纹充满，由如是等，衰其容貌令成非爱。气力衰退者，谓于坐时，如袋断索，起如拔树，语言迟钝，行步缓慢等。诸根衰退者，谓眼等不能明见色等，重忘念等，减念力等。受用境界衰退者，谓受饮食等，极难消化，又无堪能受诸欲尘。寿量衰退苦者，谓寿多灭尽，速趣于死。应当数数思惟此等。《广大游戏经》中亦云：「由老令老坏少壮，犹如大树被雷击，由老令耄朽屋畏，能仁快说老出离。诸男女众由老枯，如猛风摧娑罗林，老夺精进及勇势，譬如士夫陷淤泥。老令妙色成丑陋，老夺威德夺势力，老夺安乐作毁訾，老夺光泽而令死。」慬哦瓦云：「死苦虽重，而时短促，此老最重。」迦玛瓦云：「老渐渐至，故稍可忍，若一时顿至，实无能忍之方便。」" }, { "type": "p", "text": "思惟病苦分五。身性变坏者，谓身肉销瘦，皮肤干枯等。增长忧苦多住忧苦者，谓身中水等诸界，分不平均，增减错乱，身生逼恼，心起忧痛，而度昼夜。不能受用悦意境界者，谓若有云：诸可意境于病有损，虽欲享受而不自在。如是诸威仪道，亦多不能随欲。诸非可意境界受用，虽非所欲须强受用者，谓诸非悦饮食药等，须强饮用。如是火炙及刀割等诸粗苦事，皆须习近。速离命根者，谓见病难治，便生痛苦。当于此等审细思惟。《广大游戏经》云：「多百种病及病苦，如人逐鹿逼众生，当观老病坏众生，唯愿速说苦出离。譬如冬季大风雪，草木林药夺光荣，如是病夺众生荣，衰损诸根及色力。令尽财谷及大藏，病常轻懱诸众生，作诸损恼瞋诸爱，周徧炎热如空日。」" }, { "type": "p", "text": "思惟死苦分五。谓舍离圆满可爱财位，舍离圆满可爱亲族，舍离圆满可爱朋翼，舍离圆满可爱身体，死时当受猛利忧苦，乃至意未厌此诸苦，当数思惟。前四为苦之理者，谓见当离此四圆满而发忧苦。《广大游戏经》云：「若死若没死没时，永离亲爱诸众生，不还非可重会遇，如树落叶同逝水。死令王者无自在，死劫犹如水漂木，独去无伴无二人，自业具果无自在。死擒多百诸含灵，如海鲸吞诸众生，犹龙金翅象遇狮，同草木聚遭猛火。」" }, { "type": "p", "text": "思惟怨憎会苦分五。谓如遇怨敌，便生忧苦，畏其制罚，怖畏恶名，遭非赞颂，畏苦恼死，违正法故，畏惧死后，堕诸恶趣。当思此等。" }, { "type": "p", "text": "思惟爱别离苦分五。谓若舍离最爱亲等，由此令心发生忧戚，语生愁叹，身生扰恼，念彼功德，思恋因缘，令意热恼，应受用等有所缺乏。当思此等。" }, { "type": "p", "text": "思惟所欲求不得苦分五。如爱别离，求不得者，谓务农业秋实不成，及营商贾未获利等，由于所欲励力追求而未得故，灰心忧苦。" }, { "type": "p", "text": "思惟宣说五种取蕴总为苦义分五。谓是当成众苦之器，及依已成众苦之器，是苦苦器，是坏苦器，是行苦器。于此诸苦当数思惟。其中初者，谓依受此取蕴，能引来生以后众苦。第二谓依已成之蕴，为老、病等之所依止。第三、第四，谓彼二苦粗重随逐能生彼二。第五谓初成取蕴，即便生为行苦自性，以一切行为宿惑业他自在转，是行苦故。于三苦时，此当详说。" }, { "type": "p", "text": "若于生死取蕴自性，未能发起真实厌离，则其真实求解脱心无发生处，于诸有情流转生死，亦无方便能起大悲。故随转趣大小何乘，然此意乐极为切要。发生此者，亦随当从无垢圣语、如量解释，先正寻求清净了解，次须长时观择修习，引发其心猛利变动。故薄伽梵令知苦谛生死过患，宣说八苦，所有密意，如圣无著极善决择而为宣释。如博朵瓦云：「于六趣中，随生何趣，其后发生病痛死等众苦恼者，是病者病，是死者死，非彼不应，忽尔而起。是生死相，或生死性，住生死时，必不能越。我等于此，若起厌离，须断其生，此须断因。」当于前说，生、老、病、死等已生众苦，如是思惟。" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟六苦者。《亲友书释》宣说七苦，其最后者是别过患，故于此中当思六种。" }, { "type": "p", "text": "其中无定过患者。谓于生死流转之时，父母等亲于他生中转为怨敌，诸怨敌等转成亲属，如是父转为子，子转为父，母转为妻，妻转为母等，唯是次第展转流转，是故全无可凭信处。《亲友书》云：「父转为子母为妻，怨仇众生转为亲，及其返此而死殁，故于生死全无定。」即现法中亦复展转，互为亲怨。如《妙臂经》云：「有时怨敌转为亲，亲爱如是亦为怨，如是一类为中庸，即诸中庸复为怨。如是亦复为亲爱，具慧了知终莫贪，于亲当止爱分别，于心善法安乐住。」如是修习，破于亲怨分别党类而起贪、瞋，观生死法，任何全无安心之处，应起厌离。" }, { "type": "p", "text": "无饱足过患者。如云：「一一曾饮诸乳汁，过于四海于今后，随异生性流转者，尚须多饮过于彼。」谓当思惟，一一有情，饮母乳酪昔饮几许，今后若不学解脱道当饮几何。此是略喻，更当思惟生死之中，盛事苦事，无所未经，令心厌离。" }, { "type": "p", "text": "若谓受乐令意满足，然三有乐，任受几多，非但无饱，后后转复增长贪爱，由此常夜驰骋生死，经无量刼，受诸至极难忍大苦，然其安乐不及一分。如《亲友书》云：「如诸癞人为虫痒，为安乐故虽近火，然不能息应了知，贪著诸欲亦如是。」《摄波罗密多论》云：「获得此安乐，犹如一日享，多累仍不足，重疾莫过此。」《弟子书》亦云：「岂有百返未经趣，岂有昔未多受乐，未得吉祥如白拂，岂有是事反增贪？岂有昔未多经苦，众生无欲能饱满，无有情腹未曾卧，然何生死不离贪？」应如是思。又如《除忧经》说而思极能厌离，如云：「数于地狱中，所饮诸洋铜，虽大海中水，非有尔许量。生诸犬豕中，所食诸不净，其量极超过，须弥山王量。又于生死中，由离诸亲友，所泣诸泪滴，非海能为器。由互相斗诤，积所截头首，如是高耸量，出过梵世间。为虫极饥虚，所噉诸土粪，于大乳海中，充满极高盛。」如是又如《华严经》云：「汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，今求菩提具禁戒，由禁于此摧诸欲。汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，未能承事恒沙佛，未从佛闻如是语。」谓尽所得三有盛事，悉皆欺诳，领受无量无义大苦。如前唐捐无量色身，皆当忆念，若后仍不策励勤修，更当如是。思惟此理，令起厌离。慬哦瓦云：「觉𡁮敦巴！从无始来，曾受何身，然皆未修大乘正法，犹如今日，故须策励。」又如桑朴瓦云：「此生死中须多仰覆，此于心中实觉不安。」乃至未能起心如此，须勤思惟，纵起亦当恒常修习。" }, { "type": "p", "text": "数数舍身过患者。如云：「一一身体诸骨聚，超过几多须弥峰。」谓一一有情受身之骨，若不烂坏，多于须弥。" }, { "type": "p", "text": "数数结生过患者。如云：「虽将地丸如柏子，数母边际未能尽。」昔诸先觉解释此义，谓一有情为母之量，此非正义。即此《释》中引经文云：「诸苾刍，譬如有人，从此大地执取诸丸，量如柏子，作是数云：『此是我母，此是我母之母。』而下其丸。诸苾刍，此大地泥速可穷尽，然诸人母展转非尔。」是显自母及彼母等母展转次第，此论亦说母边际故。此成厌患因之理者，如《四百论》云：「若时虽一果，初因非可见，见一亦增多，尔时何不畏。」其《释》亦云：「此显由诸难可度量稠林相续，令极难行生死大野，常应厌患，随顺于此，当如理修。」如此当知。" }, { "type": "p", "text": "数数高下过患者。如云：「既成百施世应供，业增上故复堕地，既满转轮圣王已，复于生死为奴婢。天趣天女乳腰柔，长受安乐妙触已，后堕地狱铁轮中，当受粗磨割裂触。长时安住须弥顶，安足陷下受安乐，后游煻煨尸泥中，当念众苦极难忍。天女随逐受欢喜，游戏端妙欢喜园，后当住止剑叶林，获割耳鼻刖手足。天女殊妙如金莲，共同游泳徐流池，后堕地狱当趣入，难忍灰水无极河。虽得天界大欲乐，及诸梵天离欲乐，后堕无间为火薪，忍受众苦无间绝。得为日月自身光，照曜一切诸世间，后往极黑阴暗处，自手伸舒亦莫覩。」磨等三铁轮者，如其次第，谓于众合、黑绳、烧热三中而有。天女随逐者，谓为天女之所依附。天界欲乐者，谓忉利以上欲天所有。日月光者，是如世间共许而说，未分能依及所依处，若分别说，乃是彼二宫殿之光。此等为喻，当思一切从高堕下所有道理，厌患三有，以其三有一切盛事，最后边际，衰所摄故。此如《调伏阿笈摩》云：「积集皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。」" }, { "type": "p", "text": "无伴过患者。如云：「若能了知如是过，愿取三福灯光明，独自当趣虽日月，难破无边黑暗中。」了知过者，谓当了知如前所说，须如是死，愿取福光。三种福者，谓三门善事，或施所生等三种善事。无边黑暗者，谓无明黑暗。无伴而趣者，如《入行论》云：「独生此一身，俱生诸骨肉，坏时尚各散，何况余亲友。生时独自生，死时还独死，他不取苦分，何须作障亲。」" }, { "type": "p", "text": "如是六苦总摄为三，谓于生死中，无保信处，受彼安乐，终无饱期，无始而转。初中有四：一于所得身不可保信者，谓身数数舍；二作诸前益不可保信者，谓无决定；三于得盛事不可保信者，谓高下变易；四于诸共住不可保信者，谓无伴而往。第三者，谓数数结生，展转受生不见边际。如是总摄亦当思惟。" }, { "type": "p", "text": "第三、修三苦者。谓譬如极热或疮或痈，若于其上洒以冷水，似为安乐。于生死中所有乐受，若坏灭时，还起众苦，故名坏苦。此复非唯其受，即此相应余心、心所及为所缘诸有漏境，皆是坏苦。又如热痈逼切，触热水等变异触时，起极楚痛。如是当知苦受，随才生起，便能触恼或身、或心，故名苦苦，譬如肾痛。此复如前，非唯其受。又如热痈，俱未触会二触之时，有漏舍受，为诸粗重之所随逐，故名行苦。此亦如前，非唯其受。此由先业烦恼自在而转，故名为苦，及为能发后烦恼种，所随逐故，名为徧行粗重所随。如是若起乐受，贪欲增长，若起苦受，瞋恚增长，苦乐俱非随粗重身，则于无常执为常等，愚痴增长。其中贪欲能感当来于五趣中生等众苦，瞋于现法起忧戚等，于后法中感恶趣苦。痴于前二所感二苦随逐不舍。故于乐受，应观为苦，灭除贪欲。于诸苦受，应作是思：此蕴即是众苦因缘，苦从此生，犹如毒箭，灭除瞋恚。于诸舍受，应观无常销灭为性，灭除愚痴。不于三受为三毒因。此如《瑜伽师地》及《摄决择》意趣而说。如负重担，随其重担当负几久，便有尔许不乐。取蕴重担亦尔，乃至执持尔时受苦，以此蕴中有苦烦恼粗重安住，故为行苦。既有此已，虽于现在苦受未生，然其无间由种种门能起众苦，故此行苦徧一切苦，及是所余二苦根本，故应于此多修厌离。" }, { "type": "p", "text": "又能增贪现前乐受，多是于苦，渐息灭位妄起乐觉，全无不待除苦所显自性之乐。譬如太走为苦，略为住息，遂生乐觉。现见此是先生大苦，渐息灭时，乐渐次起，故非性乐。若太久坐，仍复如前，生众苦故。若是性乐之因者，应如苦因，随其习近，其苦渐增，如是习近行、住、坐、卧，饮食、日、阴等，亦应随其几久习近，便有尔许安乐渐起。现见太久唯生苦故。如是亦如《入胎经》云：「难陀，行、住、坐、卧诸威仪中，应当了知别别是苦。诸静虑师，应观彼彼威仪自性，若行度日，不住、不坐、不卧，彼则于行，唯别受苦。别别领受猛性、粗性、难可忍性、非悦意性。非于其行，起安乐想。」余三威仪亦如是说：「难陀，然由彼彼威仪之苦，暂间断故，遂于余余新生众苦，妄起乐想。难陀，生唯苦生，灭唯苦灭；生唯行生，灭唯行灭。」《四百论》亦云：「如安乐增长，现见反成苦，如是苦增长，然非可转乐。」" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟别苦有六。" }, { "type": "p", "text": "三恶趣苦，已如前说。" }, { "type": "p", "text": "人苦者，谓饥、渴、寒、热，不可意触，追求劳苦，复有生、老、病、死等七，如前当知。又如《资粮论》云：「恶趣苦无余，人中亦现有，苦逼等地狱，贫如琰魔世。此中旁生苦，强力于羸弱，制罚及损害，相续如暴流。有因贫乏起，余从不足生，追求难忍苦，一切谋略杀。」《四百论》云：「胜者为意苦，庸流从身生，二苦日日中，能坏此世间。」" }, { "type": "p", "text": "非天苦者，如《亲友书》云：「诸非天中意苦重，由其性瞋天德故，此等由其趣性障，具慧不能见圣谛。」此由不忍，嫉天富乐，令意热恼。由此因缘，与天斗诤，受割裂等伤身众苦。此等虽具智慧，然由异熟障故，于彼身中不堪见谛。《念住经》说此为旁生，《瑜伽师地论》说为天趣。" }, { "type": "p", "text": "思惟天苦分二：一、欲天三苦，二、上二界粗重苦。今初" }, { "type": "p", "text": "初死堕苦中有二。死殁苦者，如云：「诸天趣乐虽极大，然其死苦大于彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。」谓较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重于彼。五死相者，即如彼云：「身色变为不可爱，不乐本座华鬘萎，衣服垢染身出汗，是于先时所不出。天趣报死五死相，起于住天界诸天，等同地上诸人中，传报当死诸死相。」堕下处苦者，如云：「从天世间死殁已，设若全无少余善，彼无自在往旁生，饿鬼地狱随一处。」悚栗苦者，谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时，诸薄福天子见已惶怖，由此因缘受大忧苦。斫裂杀害苦者，谓天与非天斗诤之时，受断支节、破裂其身及杀害苦，若断其头，即便殒殁，伤身断节，续还如故。驱摈者，谓诸具足强力诸天，才一发愤，诸劣天子便被驱摈出其自宫。又如《资粮论》云：「所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽然，内火而烧煑。若诸心散乱，彼岂有安乐？非于无散心，刹那能自在。散逸扰乱性，终不能寂灭，等同有薪火，徧受大风吹。」又云：「如病愈未久，食所不宜食。」" }, { "type": "p", "text": "色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍，于死于住悉无自在，故彼亦由粗重为苦。又如《资粮论》云：「色无色诸天，超越于苦苦，以定乐为性，住刧不倾动。然非毕竟脱，从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流。虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。如久然诸灯，刹那刹那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。」" }, { "type": "p", "text": "如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，便当观察其因，念云如是生死以何为因。" }, { "type": "p", "text": "第二、由集谛门思惟流转生死次第分三：一、烦恼发生之理，二、彼集业之理，三、死没及结生之理。今初" }, { "type": "p", "text": "成办生死之因，虽俱须惑业，然以烦恼而为上首。若无烦恼，虽有宿业超诸量数，然如种子，若无润泽及其土等，定不发芽。如是诸业缺俱有缘，亦定不能发苦芽故。又若有烦恼，纵无宿业，无间新集，取后有故。如是亦如《释量论》云：「超度诸有爱，非余业能引，灭尽俱有故。」又云：「若有爱，仍当出生故。」是故开示烦恼对治极为重要。此复赖于先知烦恼，故于烦恼，应当善巧。" }, { "type": "p", "text": "此中分四：一、正明烦恼，二、如何生起之次第，三、烦恼之因，四、烦恼过患。今初" }, { "type": "p", "text": "烦恼总相者，如《集论》云：「若有法生，即便生起极不静相，由彼生故，令心相续，极不静起，是烦恼相。」谓若何生，令心相续，极不寂静。" }, { "type": "p", "text": "各别相中有十烦恼：贪者，谓缘内外可意净境，随逐躭著，如油著布难以洗除，此亦耽恋自所缘境与彼所缘，难以分离。瞋者，谓缘诸有情及苦、苦具，谓刀杖、荆刺等，发恚恼心，发粗猛心，于彼诸境思作无义。慢者，谓依止萨迦耶见，缘内外之高下好恶，令心高举，高相随转。无明者，谓于四谛、业果、三宝自性，心不明了，染污无知。疑者，谓缘谛等三法，念其有耶无耶，是耶非耶。坏聚见者，谓缘取蕴，计我、我所，染慧为性，我、我所见。其中坏是无常，聚是众多。为欲显此所见之事唯是无常、非一之法，全无常一补特伽罗，故为立名曰坏聚见。边执见者，谓缘萨迦耶见所执之我，计为常恒，或见断灭，无从此没结生当来，染慧为性。见取者，谓缘萨迦耶见、边见、邪见，三中随一，及彼所依见者之蕴，执为最胜，染慧为性。戒禁取者，谓缘坏戒，可舍之戒，及诸行状轨则，身、语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶，能解烦恼，能出生死，染慧为性。邪见者，谓谤无前世、后世及业果等，或计自在及胜性等为众生因，染慧为性。此十烦恼，是如《集论》、《瑜伽师地》、《释五蕴论》所出而说。" }, { "type": "p", "text": "第二、如何生起次第者，如许萨迦耶见与无明异者，譬如盘绳，略降黑暗，于绳实体不能明了，于彼遂起执蛇之觉。如是障蔽明见蕴体，由无明暗误蕴为我，从此发生诸余烦恼。如许彼二为一，即萨迦耶见为烦恼根本。此复由其萨迦耶见，执为我已，遂即分判自他差别。如是分已，贪着自党，瞋恚他品，缘我高举，执我常断，于我见等及彼相属所有恶行执为第一。如是便于开示无我之大师，及师所说业果、四谛、三宝等法，邪见谓无，或复生疑为有为无、是耶非耶。如《释量》云：「有我知有他，执瞋自他分，与此等系属，生一切过失。」" }, { "type": "p", "text": "第三、能生烦恼之因分六：所依者，谓烦恼之随眠。所缘者，谓顺生烦恼境界现前。猥杂者，谓随学恶友非善士夫。言教者，谓听闻邪法。串习者，谓增长烦恼昔串习力。作意者，谓妄增益爱非爱相，及于无常妄执常等非理作意。" }, { "type": "p", "text": "第四、过患者。谓烦恼才生，先能令心杂染，倒取所缘、坚固随眠、同类烦恼令不间断。于自、于他、于俱损害，于现、于后、于俱生罪，领受苦忧、感生等苦。远离湼槃，退失善法，衰损受用。赴大众中，怯惧无乐及无无畏，一切方所恶名流布，大师护法圣者呵责，临终忧悔死堕恶趣，不能获得自己义利。《庄严经论》云：「烦恼坏自坏他坏净戒，退损失利护法大师呵，斗诤恶名他世生难处，失得未得意获大忧苦。」《入行论》亦云：「瞋爱等怨敌，全无手足等，非勇智如何，彼令我如仆，安住我心中，欢乐反损我，于此忍不愤，忍非处应呵。一切天非天，设与我作敌，彼不能令入，无间大火中。此大力惑敌，若遇须弥峰，且不留灰尘，能刹那掷我。如我烦恼敌，长时无始终，余敌皆不能，至如是久远。若随顺承事，悉为作利乐，若亲诸烦恼，返作苦损恼。」此说过患，皆当了知。又如阿兰若师云：「断除烦恼，须知烦恼过患、体相、对治、生因。由知过患，观为过失，计为怨敌。若不知过患，则不知为怨敌。故如《庄严经论》及《入行论》所说思惟。」又云：「知烦恼相者，亦须听对法，下至当听《五蕴差别论》，了知根本及随烦恼。于心相续，若贪、瞋念随一起时，便能认识，此即是彼，他今生起，与烦恼斗。」须如是知。" }, { "type": "p", "text": "第二、彼集业之理分二：一、正明所集之业，二、如何集业之理。初中分二：一、思业，二、思己业。今初" }, { "type": "p", "text": "如《集论》云：「云何为思？谓令心造作意业，于善、不善及无记中，役策心为业。」谓令自相应心，于境转动之心所意业。" }, { "type": "p", "text": "第二者，谓彼思发起身、语之业。《俱舍论》云：「业谓思彼起，思即是意业，彼起身语业。」于身、语业分为二种：有表、无表。婆沙师许唯是有色，世亲论师破之，许为与身、语表俱转之思，故二种业俱说为思。总业有三，谓善、不善、无记，此说初二。善业有二，谓有漏、无漏，此明有漏。其中复二，谓圣人相续中有，及异生相续中有，此说后者。其不善业者，谓非福业。福业者，谓欲界所摄善业。不动业者，谓色、无色地所摄有漏善业。如是亦如《俱舍论》云：「福欲界善业，不动从上起。」何故名为不动业耶？谓如欲界中，应于天身成熟之业，有于人畜饿鬼之身，而得成熟，果是可动。如是上界，应于此地成熟之业，除此地外不于余熟，故名不动。《俱舍论》云：「由于彼地中，业熟不动故。」" }, { "type": "p", "text": "第二、集业之理者。总诸圣者，于诸善业发生增长。预流、一来，亦有造集不善业者。然诸圣者，定不积集善趣、恶趣引生死业。《中观论》云：「生死本为行，故智者不造，故愚为造者，非智见性故。」世亲论师亦云：「见谛无能引。」是故乃至自随补特伽罗我执而转，尔时容造能引之业。现证无我真实义已，虽于生死由业烦恼增上受生，然不新造能引之业。预流、一来，亦能不忍断除我执，譬诸强力制伏羸劣，《瑜伽师地论》作此说故。是故造集能引生死业者，谓住大乘加行道上品，世第一法以下一切异生。" }, { "type": "p", "text": "如是若由染污无明萨迦耶见，他自在转，三门作行杀等不善，集非福业。若行舍施、守护戒等欲界善法，是集福业。若修静虑无色地摄奢摩他等，是为积集诸不动业。若尔，于三有中一切盛事，见为过患，希求解脱欲乐，发起修众善业，又于无我义如理观察慧相应思诸善净业，是否集谛生死因耶？总资粮道、加行道者，虽集庸常能引之业，然由如斯意乐所起，及于无我观慧相应诸善净业，是后有爱能对治品，与生死本我执行相相违而转，故非寻常真能引之集谛。然能随顺引后有集，故立为集摄。如是亦如《摄决择分》云：「问：若世间诸法，厌患后有，能背后有，引出世道，彼等何故集谛所摄？答：虽彼自性，厌背后有，然能随顺后有身、语、意妙行，是故当知是集谛摄。」此说善思生死过患，厌离生死意乐所起，引出世道诸善净法，为随顺集故，当励力引此意乐及无我慧。由是因缘，若未由多异门观察修习生死过患，于生死盛事破除贪爱，获得对治，又未如理以正观慧观无我义，又离修习二菩提心，余诸善行，唯除少数依福田力，悉是庸常集摄，转生死轮。" }, { "type": "p", "text": "又增长业分为二类：一、为乐受义故增长，二、为舍受义故增长。初中复二：一、为受用色、声等欲尘，所生诸乐。二、于外乐，厌舍贪著，为定生乐受，而增长业。初复有二：一、正缘未死以前现法乐故，造非福业。二、正缘来世诸欲乐故，增长福业。正缘定生乐受者，谓集能生第三静虑下至初禅诸不动业。若于诸欲舍离贪著，复由乐受令意厌患，为舍受故而作业者，谓集能生第四静虑乃至有顶诸不动业。此是世亲论师意趣。由此正理，若普厌弃一切诸有，为解脱故，三门行善，则能渐远生死，渐近湼槃。" }, { "type": "p", "text": "第三、死殁及结生之理分五：一、死缘，二、死心，三、从何摄煖，四、死后成办中有之理，五、次于生有受生道理。今初" }, { "type": "p", "text": "寿尽死者，谓如宿业所引寿量，一切罄尽而死，是为时死。福尽死者，谓如无资具死。未舍不平等死者，谓如经说，寿未穷尽，有九死因缘，谓食无度量、食所不宜、不消复食，生而不吐、熟而持之、不近医药、不知于己若损若益、非时非量、行非梵行。" }, { "type": "p", "text": "第二、死心分三：善心死者，谓由自忆，或他令忆，乃至粗想现行以来，信等善法现行于心。又行善、不善补特伽罗将命终时，或自忆念，或他令忆，昔于何法多所串习彼便力强，由此令心于彼流注，余皆忘失。若于二事平等串习，先忆何法便不退舍，不起余心。又作善者，如从暗处趣向光明，临命终时，犹如梦中见有种种可意之色，非不可爱，安祥而逝，临死其身无重苦受。造妙业者，解肢节苦亦极轻微。" }, { "type": "p", "text": "不善心死者，谓由自忆，或他令忆，乃至粗想现行以来，追念贪等现行不善，临死其身受重苦受。造不善业当死之时，现受先造不善业果，所有前相，谓如梦中多怪色相，于彼显现，如从光明趣向暗处。诸造上品不善业者，由见彼等不可爱相，身毛恐竖、手足纷乱，遂失便秽，扪摸虚空，翻睛咀沫，此等相现。若造中品不善，彼诸相中有现、不现，设有不俱。作恶业者，解肢节苦，最极尤重。又解肢节，除天、那落迦，所余生处，一切皆有。又一切人临命终时，乃至未到惛昧想位，长夜所习我爱现行，复由我爱增上力故，谓我当无，便爱自身，此即能成中有之因。此中预流及一来者，虽其我爱亦复现行，然慧观察制而不著，譬如强力制伏羸劣。诸不还者，我爱不行。" }, { "type": "p", "text": "无记心死者，谓行善、不善者，或未行者，自未能念此二种事，无他令忆。此临终时，俱离苦乐。善心死者，是于有粗想时，若细想行时，善心即舍，住无记心。彼于尔时，于曾习善亦不能忆，他亦不能令其忆念。不善亦尔。故细想行时，一切死心皆是无记。《俱舍释》说：「善不善心行相明了，不能随顺当断死心。」" }, { "type": "p", "text": "第三、从何摄煖者。造不善者，识于所依从上分舍，上分先冷，乃至心处。造善业者，自下分舍，下分先冷。二者俱从心处识舍。识最初托精血之中，即为肉心，最后舍处即最初托。如是先从上身摄煖至心，或从下分收煖至心。次虽未说，从下或上亦摄至心。然当类知。" }, { "type": "p", "text": "第四、死后成办中有之理者。如前所说识从何舍，即于彼处无间而成，死与中有，如秤低昂。依二种因，谓我爱已生故，无始乐著戏论已熏习故，善、不善业已熏习故。又此中有，眼等诸根悉皆完具，当生何趣即彼身形，乃至未受生有以来，眼无障碍，犹如天眼，身无障碍，如具神通。《俱舍》亦云：「为当本有形，此谓死以前，生刹那以后，同类净眼见，具业神通力，根全无障碍，不转为寻香。」此说中有是同类见，及修所得离过天眼能见。成办何趣中有，次定不可转趣余生。《集论》中说容有转改。本有者，《俱舍论》中总说四有：死已未生是为中有，当正受生初一刹那是为生有，从此第二刹那乃至死有最后刹那以前是为本有，临终最后刹那是为死有。此望将来受生之死有，是其本有。有误解此说为前生身形，又有见说是后形故，说三日半为前生形，次三日半为后生形。此说全无清净依据，唯增益执。《瑜伽论》说识不住故，于前世身不起欲乐。故有说云：见前世身而生忧苦，亦属增益。造不善者所得中有，如黑羺光，或阴暗夜。作善中有，如白衣光，或晴明夜，见己同类中有，及见自等所当生处。《入胎经》云：「地狱中有如烧杌木，旁生中有其色如烟，饿鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鲜白。」此是显色差别。从无色没生下二界则有中有，若从下二生无色者则无中有，于何处没，即于其处成无色蕴。堪为根据诸教典中，除此而外，未说余无中有之例。故说上、下无间，皆无中有，亦不应理。经中又说天之中有头便向上；人之中有横行而去；诸作恶业所有中有，目向下视倒掷而行，意似通说三恶趣者。《俱舍论》说：人、鬼、畜三，各如自行。寿量者，若未得生缘，极七日住；若得生缘，则无决定。若仍未得则易其身，乃至七七以内而住，于此期内定得生缘，故于此后更无安住。堪依教典悉未说有较彼更久，故说过此更能久住，不应道理。如天中有七日死已，或仍生为彼天中有，或转成办人等中有，谓由余业转变势用，能转中有诸种子故。余亦如是。" }, { "type": "p", "text": "第五、次于生有结生之理者。若是胎生，则彼中有于当生处，见有自己同类有情，为欲看彼及戏笑等，遂愿往趣当生之处。次于父母精血，起颠倒见。尔时父母未行邪行，犹如幻变，见行邪行，便起贪爱。此复若当为女，欲令母离，贪与父会；若当生男，便欲父离，贪与母会。《瑜伽师地》是说非实见其父母，误于精血，见行邪行。生此欲已，如如渐近，如是如是渐渐不见男女余分，唯见男女二根之相，于此发愤，中有即没，而生其中。此复父母贪爱俱极，最后决定各出一滴浓厚精血，二滴和合住母胎中，犹如熟乳凝结之时，与此同时，中有俱灭，与灭同时，即由阿赖耶识力故，有余微细诸根大种和合而生，及余有根同分精血和合抟生。尔时识住，即名结生。诸有不许阿赖耶者，许为意识结生相续。若薄福者，当生下贱种，彼于死时及入胎时闻纷乱声，及自妄见入诸芦荻稠林等中。造善业者，当生尊贵族，闻有寂静美妙音声，及自妄见升于高阁宫殿等处。又住胎者，凡经七日，有三十八，胎中圆满一切肢节。次经四日，当即降生。如《入胎经》云：「此经九月或过九月，是极圆满，住八月者虽亦圆满，非极圆满，若经六月，或住七月，非为圆满，或复缺肢。」此等广说如《入胎经》，应当了知。" }, { "type": "p", "text": "若于生处不欲趣赴，则必不往。若不往者，定不应生。故作感那洛迦业及增长已，谓屠羊、宰鸡，或贩猪等诸非律仪中有，犹如梦中，于当生处见有羊等，由先所习憙乐驰趣。次由瞋恚生处之色，中有遂灭，生有续起。如是于余似那洛迦、瘿鬼等中受生亦尔。若生旁生、饿鬼、人间、欲天、色天，便于生处，见己同类可意有情。次由于彼起欣欲故，便往其所，瞋当生处，中有遂灭，生有续起。此乃《瑜伽师地论》说。若非宰鸡及贩猪等不律仪者，生那洛迦，理同后说。《俱舍论》云：「余求香宅舍。」谓湿生欲香，化生求舍，而受生也。复如《释》说，若是当生热那洛迦，希求煖热，生寒地狱，希求清凉，中有遂往。诸卵生者，《俱舍论》说亦同胎生。" }, { "type": "p", "text": "死没及结生之理，无特外者，皆如《本地分》说。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷六终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷七" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第二、由十二缘起门中思惟分四：一、支分差别，二、支分略摄，三、几世圆满，四、此等摄义。今初" }, { "type": "p", "text": "十二缘起支中，初无明者，如《俱舍》云：「无明如非亲实等。」此亦如说怨敌虚诳，非唯遮无亲友谛实，及异亲实，是说亲友实语相违所对治品。如是无明，亦非仅遮能对之明及明所余，是明相违所对治品。此中能治明者，谓正明了补特伽罗无我之义。此相违者，谓补特伽罗我执萨迦耶见。此乃法称论师所许。无著论师兄弟则许倒执实义、蒙昧实义二中后者，总谓邪解、未解二心之中，为未解心。然此相违能治上首，则同许为觉无我慧。又此愚蒙，《集论》中说略分二种，谓业果愚及真实义愚。初能招集堕恶趣行，后能招集往乐趣行。" }, { "type": "p", "text": "行即是业。此有非福业能引恶趣，及能引善趣业。后复有二，谓能引欲界善趣之福业，及能引上界善趣之不动业。" }, { "type": "p", "text": "识者，经说六识身。然此中主要，如许阿赖耶者，则为阿赖耶；如不许者，则为意识。此复若愚，从不善业起苦、苦果，造作增长诸不善业。此业习气所熏现法之识者，是因位识。由依此识，未来世中于恶趣处结生之识者，是果位识。如是由于无我真实义愚增上力故，未如实知善趣真苦，妄执为乐，即便造集福不动业。尔时之识，是因位识。由依于此遂于欲界上界善趣结生之识，是果位识。" }, { "type": "p", "text": "名色中名者，谓受、想、行、识非色四蕴。色者，若生无色，唯有色种而无实色，除此余位羯罗蓝等色，如应当知。" }, { "type": "p", "text": "六处者，若是胎生，由其最初识入精血，为羯罗蓝；与名俱增，成眼等四处；身与意处，于羯罗蓝位而有。若是化生，结生之时，诸根顿起，无此渐次。卵生、湿生，唯除住胎，余者悉同。是《本地分》所说。由是因缘，成就名色得身自体，成就六处成身差别，是为成就能受用者。五有色处者，于无色中无。" }, { "type": "p", "text": "触者，谓由根、境、识三种和合，取诸可意、非可意、中庸三境。说「六处缘」者，亦表境、识。" }, { "type": "p", "text": "受者，谓触取三境，顺生三受，谓苦、乐、舍。" }, { "type": "p", "text": "爱者，谓于乐受起不离爱，于诸苦恼起乖离爱。说「由受缘生爱」者，是从无明和合触缘，所生之受而能生爱。若无无明，虽有诸受，爱终不生。由是因缘，触是境界受用，受是生受用，或异熟受用，若此二圆满，即为受用圆满。其中三界有三种爱。" }, { "type": "p", "text": "取者，于四种境起四欲贪，谓欲著于色、声等欲尘，及除萨迦耶见余诸恶见，恶见系属恶戒、恶禁及萨迦耶见，是为欲取、见取、戒禁取、我语取。" }, { "type": "p", "text": "有者，谓昔行于识，熏业气习，次由爱、取之所润发，引生后有有大势力，是于因上，假立果名。" }, { "type": "p", "text": "生者，谓识于四生最初结生。" }, { "type": "p", "text": "老死中，老者，谓诸蕴成熟转变余相。死谓弃舍同分诸蕴。" }, { "type": "p", "text": "第二、支分略摄者。" }, { "type": "p", "text": "如《集论》云：「云何支分略摄？谓能引支、所引支、能生支、所生支。能引支者，谓无明、行、识。所引支者，谓名色、六处、触、受。能生支者，谓爱、取、有。所生支者，谓生、老死。」若尔，引生两重因果，为显有情一重受生因果耶？抑显两重耶？若如初者，则已生起果位之识，乃至于受，后生爱等，不应道理。若如第二，则后重因果中缺无明、行及因位识，前因果中缺爱、取、有。答：无过。谓能引因所引之法，即能生因之所生起。所引已生，即于此立生、老死故。若尔，何为说两重因果耶？答：为显引果苦谛，与生果苦谛相各异故。前者于所引位唯有种子，自体未成，是未来苦。后者已生苦位，现法即苦。又为说明果之受生有二种因，谓能引因及此所引生起之因，故说二重因果。如《本地分》云：「问：识等至受及生、老死，若是杂相，何故说为二种相耶？答：为显苦相异故，及显引、生二差别故。」又云：「问：诸支中几苦谛摄，及现法为苦？答：二，谓生及老死。问：几苦谛摄当来为苦？答：识乃至受诸种子性。」是故能生之爱与发爱之受，二者非是一重缘起。发爱之受，乃是余重缘起果位。" }, { "type": "p", "text": "四相当知能引、所引。一、何为所引？谓果位识乃至其受，共四支半。二、以何而引？谓依无明之行。三、如何而引？谓于因位识中熏业习气之理。四、所引之义，谓若遇爱等能生，堪能转成如是诸果。" }, { "type": "p", "text": "三相当知能生、所生。一、以何而生？谓以爱缘取。二、何为所生？谓生、老死。三、如何而生？谓由行于识所熏业习，润此堪能，令有大力之理。《缘起经释》中，以生一支为所生支，老死则为彼等过患。" }, { "type": "p", "text": "由是由愚业果无明起不善行，于识熏建恶业习气，令其堪成三恶趣中果时之识乃至于受。次以爱、取数数润发，令彼业习渐有势力，于当来世恶趣之中感生、老死。又由愚无我真实义无明，起欲界摄戒等福行，及上界摄奢摩他等诸不动行，于识熏习妙业习气，令其堪成欲界善趣及上界天果位之识乃至其受。次以爱、取数数润发，令其业习渐有势力，于当来世诸善趣中生起生等。如是十二有支，复于烦恼、业、苦三道，悉皆摄尽。如龙猛菩萨云：「初八九烦恼，二及十为业，余七者是苦。」《稻秆经》说十二有支摄为四因，谓无明种者，于业田中下识种子，润以爱水，遂于母胎生名色芽。" }, { "type": "p", "text": "第三、几世圆满者。" }, { "type": "p", "text": "能引、所引支之中间，容有无量刧所间隔，或于二世即能生起，无余世隔。其能生支与所生支二无间隔。速者二生即能圆满，如于现法新造天中顺生受业，即于现法满二支半，谓无明、行及因位识，临终以前圆满爱、取及有三支，于当来世圆满所引四支及半，并圆所生二支分故。迟久亦定不过三生，谓其能生及二所生并三能引各须一生，诸所引支于所生支摄故。能引、能生中间，纵为多世间隔，然是其余缘起之世，非此缘起之世故。此未别算中有之寿。" }, { "type": "p", "text": "如是已生诸果支时，然而全无实作业者及受果者补特伽罗之我。如前所说从唯法因支，起唯法果支，由不了知生死道理，于彼愚蒙妄执有我，求我安乐，故造三门善、不善业，仍复流转。故从三惑起二支业，及从彼业出生七苦。复从七苦而起烦恼，又从烦恼如前而转。故三有轮流转不息。龙猛菩萨云：「从三出生二，从二而生七，从七复生三，数转三有轮。」" }, { "type": "p", "text": "若正思惟，由如是理，漂流生死，即是最胜厌离方便。从无量刧造集能引善不善业，异熟未出，对治未坏。今以爱、取而为滋养，由此增上，则当漂流善趣恶趣。诸阿罗汉昔异生时，虽造无数能引之业，然无烦恼，解脱生死。若于是理获决定解，则于烦恼执为怨敌，于灭烦恼能发精进。此中朴穷瓦大善知识，专于十二缘起有支净修其心，思惟缘起流转、还灭，著道次第。此复是说，思惟恶趣十二有支流转、还灭，为下士类。次进思惟二善趣中十二有支流转、还灭，为中士类。如是比度自心，推想曾经为母有情，亦皆由其十二支门漂流生死，发生慈悲，为利彼故，愿当成佛，学习佛道，为大士类。" }, { "type": "p", "text": "第四、此等摄义者。" }, { "type": "p", "text": "如前所说，由业惑集增上力故，生起苦蕴生死道理，及特由其十二有支转三有轮，于斯道理善了知已，正修习者，能坏一切衰损根本极重愚暗，除遣妄执内外诸行从无因生及邪因生一切邪见，增盛佛语宝藏珍财。如实了知生死体相，便能发起猛利厌离，于解脱道策发其意。是能醒觉诸先修者，能得圣位微妙习气最胜方便。如是亦如《妙臂请问经》云：「于愚痴者，以缘起道。」《稻秆经》说：「善见缘起，则能遮除缘前后际，及缘现在一切恶见。」龙猛菩萨云：「此缘起甚深，是佛语藏宝。」《毘奈耶教》中说第一双（即舍利弗与目犍连）所有现行，谓时时中游观五趣，游观之后还赡部洲，为诸四众宣说彼等所有众苦。诸有共住、近住弟子，不乐梵行，即便引彼付第一双，请为教诲，二人受已教诲彼等，得教授已，爱乐梵行便能证得殊胜上德。大师见此，问阿难陀启白其事，佛曰：一切时处，不能徧有如第一双，应于门房画生死轮，分为五分，周围当画十二缘起流转、还灭。其次乃兴画生死轮。又为仙道大王寄佛像时，于下绘写十二缘起流转、还灭而为寄之。大王受已，至天晓时，结跏趺坐，端正其身，住对面念，善观缘起二种道理而证圣果。" }, { "type": "p", "text": "第二、生此意乐之量者。" }, { "type": "p", "text": "如是由于苦、集二谛及其十二缘起支门，详细了知生死体相，欲舍生死，欲彼寂灭及欲证得。虽才生此，亦是出离意乐，然唯尔许犹非止足，如《六十正理论释》云：「处于无常炽然大火三地之中，如入火宅，决欲超出。」又云：「如囚欲脱狱」等。如前所引，谓如误入炽然火宅及堕牢狱，不乐彼处，能生几许欲脱之心，即当发生如彼心量，次后更须令渐增长。又此意乐如霞惹瓦说：若仅口面漂浮少许，如酸酒上所掷粉面，则于集谛生死之因，见不可欲亦仅尔许。若如是者，则于灭除苦、集之灭，求解脱心，亦复同尔。故欲正修解脱道心，亦唯虚言。见他有情漂流生死，所受众苦，不忍之悲，亦无从起，亦不能生有大势力策发心意无上真菩提心，故云大乘，亦唯随言知名而已。故当取此中士法类，以为教授之中心而善修习。" }, { "type": "p", "text": "第三、除遣此中邪分别者。" }, { "type": "p", "text": "若作是云：若于生死修习厌患，令心出离，则如声闻堕寂灭边，于生死中不乐安住。故修厌患，于小乘中可名为妙，然诸菩萨不应修此。《不可思议秘密经》云：「诸菩萨者，为欲成熟摄受有情，于生死中见大胜利，非于湼槃见如是利。」又云：「若诸菩萨，于生死行境生怖畏者，堕非行境。」又云：「薄伽梵，声闻怖畏生死行境，菩萨返应周徧摄受无量生死。」此是倒执经义，成大错谬。经说不应厌离生死，此义非显由于惑业增上力故，漂流三有生、老、病、死，是等诸苦不应厌离。是显菩萨为利众生，乃至生死最后边际，擐披誓甲学菩萨行。虽总众生一切大苦，一一刹那降自身心，然不由此厌离怖畏，于广大行勤发精进，于生死中不应厌离。如是月称论师亦云：「众生众苦无余尽至，尽生死边，刹那刹那种种异相损害身心，然不因此而起恐怖。众生众苦一时顿至，尽生死际，发大勇进，刹那刹那悉能生起一切众生一切种智无量无边珍宝资粮。知此因已，应当更受百千诸有。」为证此故，引彼诸经。又于三有见为胜利之理者，即彼经说菩萨精勤义利有情，如于此事所发精进，如是其心而获安乐。故不厌患三有之义，是于生死，义利有情不应厌患，当于此事而发欢喜。若由烦恼及业增上漂流生死，众苦逼迫，尚不能办自己义利，况云利他。此乃一切衰损之门，较小乘人，极应厌患，极应灭除。若由大悲、愿等增上，于三有中摄取生者，则应欢喜。此二不同。若未如是分别，如前宣说，则此说者，若有菩萨律仪，《菩萨地》说犯一恶作，是染违犯，恐繁不录。" }, { "type": "p", "text": "故见三有一切过失，虽极厌离，然由大悲牵引意故，不断三有者，是为希有。若见三有盛事，如妙天宫，爱未减少，借利他名而云我等不舍生死，智者岂能将以为喜？《中观心论》亦云：「见过故非有，悲不住湼槃，利他具禁行，而安住三有。」又《菩萨地》说百一十苦，是于一切有情发大悲之因。由见如是无边众苦，心生恒常猛利不忍。而云于生死不稍厌患，极为相违。若于生死心善出离，次见有情皆自亲属，为利他故入三有海，此道次第亦是菩萨观行《四百论》之意趣。月称论师于彼《释》中亦详明之，如云：「由其宣说生死过患，令意怖畏、求解脱者，为令决定趣大乘故，世尊告曰：诸苾刍，有情类中，不易可得少数有情，经于长夜流转生死，不为汝等若父、若母、儿女、亲族，随一处所。了知世尊如斯言教，菩萨为以大乘道筏，度脱无始流转生死，为父母等诸亲眷属，无依无怙诸众生故，安忍跃入。」无上密咒亦须此理，如圣天《摄行炬论》云：「以此次第，应当趣入极无戏论行。其次第者，谓修行者最初当念无始生死所有大苦，求湼槃乐，徧舍一切猥杂。下至王位自在，亦当修苦想。」" }, { "type": "p", "text": "第四、决择能趣解脱道性者。" }, { "type": "p", "text": "如室利胜逝友云：「沈溺三有流，苦海无边底，喜掉无厌畏，何物在我心？贫难求护坏，离及病老衰，入恒炽然火，觉乐宁非狂？」又云：「噫世具眼盲，虽现前常见，后仍不略思，汝心岂金刚？」当自策励，修习生死所有过患。如《七童女因缘论》云：「见住世动摇，如水中月影，观欲如瞋蛇，盘身举头影。见此诸众生，苦火徧烧然，大王我等乐，出离往尸林。」依正世间，刹那不住灭坏无常，犹如水月为风所动。诸欲尘者利小害大，等同毒蛇身所现影。又见五趣，炽然三苦大火烧恼，由见是故，厌舍三有，生如北方孩童之心，欣乐欲得出离解脱。北方孩童者，传说北方炒面稀贵，于日日中唯食蔓菁，孩童饥饿，欲食炒面，向母索之，母无炒面，给以生蔓菁，云我不要此，次给以干蔓菁，亦云不要，次给以新煑者，又云不要，更给以熟冷者，亦云此亦不要，心不喜曰：此都是蔓菁云。如是我等，见、闻、忆念世间安乐，一切皆应作是念云：此是世间，此亦世间，此皆是苦，非可治疗，发呕吐心。如是思惟，昔从无始漂流生死，厌患出离，及思今后仍当漂流，令实发生畏惧之心，非唯空言。如《亲友书》云：「生死如是故当知，生于天人及地狱，鬼旁生处皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切损害根本，故当断除。此复要待灭除二因，谓烦恼、业。此二之中，若无烦恼，纵有多业亦不受生。若有烦恼，纵无宿业率尔能集。故应摧坏烦恼。坏烦恼者，赖修圆满无谬之道。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：一、以何等身灭除生死，二、修何等道而为灭除。今初" }, { "type": "p", "text": "如《亲友书》云：「执邪倒见及旁生，饿鬼地狱无佛教，及生边地蔑戾车，性为𫘤哑长寿天。随于一中受生已，名为八无暇过失，离此诸过得闲暇，故当励力断生死。」是须于现得暇满时断除生死，生无暇中无断时故，如前已说。大瑜伽师云：「现是从畜分出之时。」博朵瓦云：「昔流尔久未能自还，今亦不能自然还灭，故须断除。断除时者，亦是现得暇满之时。」此复居家于修正法有多留难，及有众多罪恶过失。出家违此。断生死身，出家为胜，是故智者应欣出家。若数思惟在家过患、出家功德，先已出家，令意坚固，未出家者，安立醒觉妙善习气。此中道理当略宣说。其居家者，富则守护，劬劳为苦，贫则追求，众苦艰辛，于无安乐，愚执为乐，应当了知是恶业果。《本生论》云：「于同牢狱家，永莫思为乐，或富或贫乏，居家为大病。一因守烦恼，二追求艰辛，或富或贫乏，悉皆无安乐，于此愚欢喜，即恶果成熟。」是故执持众多资具，求无喜足，非出家事，若不尔者，居家无别。又居家者与法相违，故居家中难修正法。即前论云：「若作居家业，不能不妄语，于他作罪者，不能不治罚。行法失家业，顾家法岂成？法业极寂静，家事猛暴成，故有违法过，自爱谁住家？」又云：「憍慢痴蛇窟，坏寂静喜乐，家多猛苦依，如窟谁能住？」应数思惟如是等类在家过患，发愿出家。" }, { "type": "p", "text": "复应愿以粗劣衣、钵乞活知足，于远离处净自烦恼，为他供处，如《七童女因缘论》云：「愿剃除发已，守持粪扫衣，乐住阿兰若，何时能如是？目视轭木许，手执瓦钵器，何时无讥毁，于家家行乞？何时能不贪，利养及恭敬，净烦恼刺泥，为村供施处？」又应希愿用草为座，卧无覆处，霜露湿衣，以粗饮食而能知足，及于树下柔輭草上，以法喜乐存活寝卧。「何时从草起，著衣霜湿重，以粗恶饮食，于身无贪著？何时我能卧，树下柔软草，如诸鹦鹉绿，受现法喜乐？」房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似于《七童女因缘》所说，心很欢喜，除欲如是修学而无所余。」又应希愿住药草地、流水边岸，思惟水浪起灭无常与自身命二者相同；以妙观慧灭除我执，三有根本能生一切恶见之因；背弃三有所有欢乐，数数思惟依正世间如幻化等。「何时住水岸，药草满地中，数观浪起灭，同诸命世间？破萨迦耶见，一切恶见母，何时我不乐，三有诸受用？何时我通达，动不动世间，等同梦阳燄，幻云寻香城？」此等一切，皆是希愿作出家身，作此诸事。伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山间，始为文父真养子。」霞惹瓦亦云：「于诸在家事忙匆时，应披妙衣往赴其所，令彼念云出家安乐，则种未来出家习气。」《勇猛长者请问经》亦云：「我于何时能得出离苦处家庭，如是而行？何时能得作僧羯磨、长净羯磨、解制羯磨、住和敬业？彼当如是爱出家心。」此说在家菩萨应如是愿。此之主要为慕近圆。《庄严经论》云：「当知出家品，具无量功德，由是胜勤戒，在家之菩萨。」如是非但修行解脱，脱离生死，叹出家身，即由波罗蜜多及密咒乘修学种智，亦叹出家身最第一。出家律仪，即三律仪中别解脱律仪，故当敬重圣教根本别解脱戒。" }, { "type": "p", "text": "第二、修何等道而为灭除者。" }, { "type": "p", "text": "如《亲友书》云：「或头或衣忽然火，尚应弃舍灭火行，而当励求无后有，因无余事胜于此。应以戒慧静虑证，寂调无垢湼槃位，不老不死无穷尽，离地水火风日月。」应学宝贵三学之道。其中三学，数定有三：初观待调心次第，数决定者，谓散乱心者令不散乱，是须戒学；心未定者为令得定，谓三摩地，或名心学；心未解脱为令解脱，是谓慧学。由此三学，诸瑜伽师一切所作，皆得究竟。观待得果，数决定者，谓不毁戒果，是为欲界二种善趣；毁犯之果，是诸恶趣；心学之果，谓得上界二种善趣；慧学之果，即是解脱。总其所生，谓增上生及决定胜，初有上下二界善趣，故能生法亦有二种，此二即是《本地分》说。又诸先觉，待所断惑亦许三种，谓破坏烦恼，伏其现行，尽断种子，故有三学。次第决定者，《本地分》中引《梵问经》显此义云：「初善住根本，次乐心寂静，后圣见恶见，相应不相应。」此中尸罗是为根本，余二学处从此生故；次依尸罗能得第二心乐静定；心得定者见如实故，能得第三成就圣见，远离恶见。三学自性者，如《梵问经》云：「应圆满六支，四乐住成就，于四各四行，智慧常清净。」此中戒学，圆满六支，具净尸罗，守护别解脱律仪，此二显示解脱出离尸罗清净；轨则、所行俱圆满者，此二显示无所讥毁，尸罗清净；于诸小罪见大怖畏者，显无穿缺尸罗清净；受学学处者，显无颠倒尸罗清净。四心住者，谓四静虑。此于现法安乐住故，名乐成就，是为心学。四谓四谛。各四行者，谓苦中无常、苦、空、无我，集中因、集、生、缘，灭中灭、静、妙、离，道中道、如、行、出。达此十六有十六相，是为慧学。若导寻常中士道者，此应广释于三学中引导之理。然非如是，故修止观心慧二学，于上士时兹当广释，今不繁述。" }, { "type": "p", "text": "当略宣说学戒之理。此中最初当数思惟尸罗胜利，令其至心增长欢喜。如《大湼槃经》云：「戒是一切善法之梯。戒是根本，犹如地是树等根本；戒是一切善法前导，如大商主是为一切商人前导；戒是一切法幢，如帝释幢；戒毕竟断一切罪恶及恶趣道；戒如药树，治疗一切罪恶病故；戒是险恶三有道粮；戒是甲剑，能摧烦恼诸怨敌故；戒是明咒，能除烦恼诸毒蛇故；戒是桥梁，度罪河故。」龙猛菩萨亦云：「戒是一切德依处，如动不动依于地。」《妙臂请问经》云：「一切稼穑依于地，无诸灾患而生长，如是依戒胜白法，悲水灌浇而生长。」应如思惟。若受不护，过患极重，如《苾刍珍爱经》云：「或有戒为乐，或有戒为苦，具戒则安乐，毁戒则成苦。」此说受学通于胜利、过患二品。是故亦应善思过患，敬重学处。" }, { "type": "p", "text": "如何修学之理者。四犯因中，无知对治者，谓当听闻、了知学处。放逸对治者，谓于取舍所缘行相不忘忆念，及以正知率尔率尔观察三门，了知转趣，若善若恶，依自或法增上力故，羞耻作恶是为知惭，恐他讥毁羞耻为愧，及由怖畏恶行异熟怀恐惧等，当如是学。不敬对治者，谓于大师、师所制立、同梵行所，应修恭敬。烦恼炽盛对治者，应观自心何烦恼盛，励修对治。若不如是策励修学，思违越此，许其罪轻微，于诸佛制放纵而转，当获纯苦。如《分别阿笈摩》云：「若于大师大悲教，起轻微心少违犯，由是而获苦增上，折篱失坏庵没林。现或有于王重禁，违越而未受治罚，非理若违能仁教，如医钵龙堕旁生。」故应励力，莫为罪染。" }, { "type": "p", "text": "假设已染，莫不思虑而便弃舍，当如佛说还出罪犯，励力悔除。《梵问经》云：「于彼学寻求，及勤修彼行，终不应弃舍，命难亦无亏，常住正行中，随毘奈耶转。」《成就真实尸罗经》云：「诸苾刍，宁可离命而死，非可毁坏尸罗。何以故？离命而死，唯令此生寿量穷尽。毁坏尸罗，乃至百俱胝生，常离种姓，永失安乐，当受堕落。」此具因说，故当舍命而善守护。若不能尔，则应审思，我剃须发、披坏色衣，空无所义。如《三摩地王经》云：「于佛圣教出家已，仍极现行诸恶业，于财谷起坚实想，贪诸乘具及象车。诸不殷重持学处，此等何故而薙头？」若欲逃出有为生死，趣解脱城，坏戒足者，非仅不能实行，反当流转生死，众苦逼恼，并及譬喻，如《三摩地王经》云：「若人为诸盗贼逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍为贼执而摧坏。如是愚人毁净戒，而欲脱离诸有为，由戒坏故不能逃，为老病死所摧坏。」故此经又云：「为著居家服，我所说学处，尔时诸苾刍，亦无此学处。」为近事说五种学处圆满守护，苾刍亦无。若于此时精修学处，其果犹大，故应励策。即此经云：「若经俱胝恒沙刧，净心以诸妙饮食，伞盖幢幡及灯鬘，承事百亿俱胝佛。若于正法极失坏，善逝圣教将灭时，昼夜能行一学处，其福胜前俱胝倍。」" }, { "type": "p", "text": "又若念云，毁犯可悔，无后不犯防护之心，放逸转者，说可还出，如食毒药。如《弥勒狮子吼经》云：「慈氏，末世末刼后五百岁，有诸在家出家菩萨，出现于世。彼作是云，悔除恶业能无余尽，造作众罪造已当悔。增上毁犯而不防护，我说彼等是作死业。云何为死？谓如人食毒，此亦同彼，命终之后，颠倒堕落。」又云：「慈氏，于此圣法毘奈耶说为毒者，谓诸违越所制学处，故说汝等莫自食毒。」若具别解脱律仪，应以如是道理守护。密咒亦然。如《妙臂请问经》云：「佛我所说别解脱，净戒调伏尽无余，在家咒师除形相，轨则诸余尽当学。」此说虽诸在家咒师，除出家相，羯磨轨则、少分遮罪，尚如调伏所出而行，况出家咒师。" }, { "type": "p", "text": "又能成就密咒根本，亦是尸罗。《妙臂请问经》云：「咒本初为戒，次精进忍辱，信佛菩提心，密咒无懈怠。如王具七宝，无厌调众生，如是咒成就，七支能调罪。」《曼殊室利根本续》云：「念诵若毁戒，此无胜成就，中悉地亦无，又无下成就。能仁未曾说，毁戒咒能成，非趣湼槃城，境域及方所。于此愚恶人，何有咒能成？此毁戒有情，何能生善趣？且不得天趣，又无胜安乐，何况佛所说，诸咒岂能成？」康垅巴亦云：「若年饥荒，一切事情皆至粮麦，如是一切皆绕于戒，当勤学此。又戒清净，不思业果必不得成，故思业果是真教授。」霞惹瓦亦云：「总有祸福皆依于法，其中若依毘奈耶说，无须改易，内心清净、堪忍观察、心意安泰、边际善妙。」善知识敦巴云：「有一类人依律毁咒，依咒轻律。除我尊长教授，无余能使调伏为咒助伴，及令密咒为调伏伴。」觉𡁮亦云：「我印度中，凡有大事或忽然事，集诸受持三藏法师，问三藏中不曾遮耶？既决择已，于此安住。我毘迦玛拉希拉诸师，则于其上，更须问云：菩萨行中不曾遮耶？不违彼耶？安欲根本随持律转。」" }, { "type": "p", "text": "如是戒净，又如内邬苏巴云：「现在于内与烦恼斗，唯此为要。不斗烦恼，戒不能净。若尔不生伏断烦恼定学、慧学，当须毕竟漂流生死。」又如前说认识烦恼，思彼过患，离彼胜利，以念、正知而为防慎。烦恼稍出，即应用矛数数击刺。此复自心随何烦恼生已无间，视如怨敌与之斗战。若不尔者，初起忍受非理作意令其资养，成无可敌，唯随彼行。如是励力纵未能遮，亦当速断莫令相续。应如画水，莫如画石。如《亲友书》云：「当了知自心，如画水土石，烦恼初为上，乐法应如后。」若于法品，与上相违。《入行论》亦云：「我应记恨此，与此共战争，如是相烦恼，除能坏烦恼。我宁被烧杀，或被断我头，然于烦恼敌，终不应屈敬。」善知识朴穷瓦亦云：「我虽忽被烦恼压伏，后我从下而为切齿。」博朵瓦闻之曰：「若能如是，当下即退。」世庸怨敌，一次摈逐遂居他方，待得力时仍来报怨。烦恼不同。烦恼于身，若能一次拔出根本，无往他方，亦无报复，然由我等不能精勤破坏烦恼之所致耳。《入行论》云：「摈庸敌出国，摄受住他方，养力仍返报，烦恼敌不尔。烦恼为惑慧眼断，遣离我意能何往，岂能住余返报我？唯我志弱无精进。」女绒巴云：「烦恼起时不应懈怠，当下应以对治遮除。若不能遮，应即起立设曼陀罗及诸供具，供养祈祷尊长本尊，次缘烦恼，忿怒念诵，即能折伏。」朗日塘巴亦云：「彼又云移动住处，劲举项颈，亦能折伏，可见彼与烦恼斗争。」此复应如阿兰若师云：「昼夜唯应观察自心，岂有余事？」依此而行，乃能生起。又传说大觉𡁮一日随见几次，尔时定问：「生善心否？」" }, { "type": "p", "text": "此诸烦恼如何断者，谓痴罪重极难远离，为余一切烦恼所依。彼之对治，多修缘起，善巧生死流转、还灭。若能修此，则五见等一切恶见悉不得生。瞋与现、后二世大苦、断诸善根，是大怨敌。如《入行论》云：「无罪能如瞋。」故一切种莫令生起，励修忍辱。若不生瞋，则于现法亦极安乐。如《入行论》云：「若能励摧瞋，此现后安乐。」贪爱能令先造一切善不善业渐增势力，能生生死。又欲界者，从受用境，触缘生受，味著生爱，应多修习内外不净及贪欲尘所有过患，而正遮除。世亲大阿阇黎云：「鹿象蛾鱼蝇，五类被五害，一害况恒常，近五何不害？」又易生难离，谓爱四事，利、誉、称、乐，及于此等四相违品，意不欢喜，当修对治。此复总修生死过患，特修念死，即能退除。慢于现法最能障碍当生之道，及是当来奴贱等因，故应断除。断除道理，如《亲友书》云：「当数思惟老病死，亲爱别离及诸业，终不能越自受果，由对治门莫憍慢。」若于四谛、三宝、业果获得定解，则不复生疑惑随眠。又睡眠、惛沈、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘念、不正知等，诸随烦恼最易生起，障修善品，当知过患、修习对治，率尔率尔令渐微劣。其过患者，如《亲友书》云：「掉悔瞋恚及惛沈，睡眠贪欲并疑惑，应知如是五种盖，刧善法财诸盗贼。」《劝发增上意乐经》云：「若乐睡眠与惛沈，痰癊风病及胆疾，其人身中多增长，令彼诸界极扰乱。若乐睡眠与惛沈，集饮食垢腹不清。身重容颜不和美，所发言语不清晰。」又云：「若乐睡眠与惛沈，其人愚痴失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑暗。」《念住经》云：「诸烦恼所依，独一谓懈怠，谁有一懈怠，彼便无诸法。」《集法句》云：「若行于放逸，即坏凡夫心，如商护财货，智当不放逸。」《本生论》云：「舍惭为天王，意违于正法，宁瓦钵蔽衣，观敌家盛事。」《亲友书》云：「大王应知念身住，善逝说为唯一过，故当励力勤守念，失念则坏一切法。」《入行论》云：「虽诸具多闻，正信乐精进，由无正知过，而令有犯染。」" }, { "type": "p", "text": "不能如是断诸烦恼及随烦恼，然当不顺烦恼，不执彼品，视如怨敌，是为现在必不容少，故应励力摄对治品，破除烦恼，清净自内所受尸罗。大觉𡁮弟子吉祥阿兰若师谓内邬苏巴云：「智然！后有人问汝弟子众，以何而为教授中心，则定答为已发神通或见本尊。然实应说于业因果渐渐决定，于所受戒清净护持。」故修之成就，当知亦是无明等惑渐趣轻微。能感现、后二世纯大罪苦，谓与他斗争，然于尔时一切众苦，舍命强忍，其伤疤等返自显示，谓此即彼时所伤。若断烦恼发精进时，忍耐苦行，极为应理。《入行论》云：「无义被敌所毁伤，若尚爱为身庄严，为大义故正精进，小苦于我岂为损？」若能如是战胜烦恼，乃名勇士。战余怨敌如割死尸，虽不杀害自亦当死。《入行论》云：「轻懱一切苦，摧伏瞋等敌，胜此名勇士，余者如斩尸。」故又如论云：「住烦恼聚中，千般能安住，如野干围狮，烦恼不能侵。」道所治品，莫令侵害，而当胜彼。" }, { "type": "p", "text": "已说共中士道次第。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷七终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷八" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "敬礼至尊成就大悲诸善士足" }, { "type": "p", "text": "如是恒长修习生死种种过患，见一切有如同火坑，欲证解脱息灭惑苦，由此希求策逼其意，学三学道，能得解脱脱离生死。又此解脱无所退失，非如善趣，然所断过及所证德仅是一分，故于自利且非圆满，由此利他亦唯少分，后佛劝发当趣大乘。故具慧者，理从最初即入大乘。如《摄波罗蜜多论》云：「无力引发世间利，毕竟弃舍此二乘，一味利他为性者，应趣佛乘由悲说。」又云：「知乐非乐等如梦，见痴过逼诸众生，弃舍利他殊胜业，此于自利何精勤？」如是见诸众生堕三有海与我相同，盲闭慧眼不辨取舍，履步蹎蹶不能离险，诸有成就佛种性者，不悲愍他，不勤利他，不应正理。即前论云：「盲闭慧目步蹎蹶，欲利世间有佛种，何人不起悲愍心，谁不精勤除其愚？」当知此中，士夫安乐，士夫威德，士夫胜力，谓能担荷利他重担，唯缘自利共旁生故。故诸大士本性，谓专一趣注行他利乐。《弟子书》云：「易得少草畜亦食，渴逼获水亦欢饮，士夫此为勤利他，此圣威乐士夫力。日势乘马照世游，地不择担负世间，大士无私性亦然，一味利乐诸世间。」如是见诸众生众苦逼恼，为利他故而发怱忙，是名士夫亦名聪叡。即前书云：「见世无明烟云覆，众生迷堕苦火中，如救头然意勤忙，是名士夫亦聪叡。」是故能生自他一切利乐本源，能除一切衰恼妙药，一切智士所行大路，见闻念触，悉能长益一切众生。由行利他兼成自利，无所缺少，具足广大善权方便。有此大乘可趣入者，当思：希哉，我今所得诚为善得，当尽所有士夫能力，趣此大乘。此如《摄波罗蜜多论》云：「净慧引发最胜乘，能仁遍智从此出，此是一切世间眼，具足照了如日光。」由种种门观大乘德，牵引其意起大恭敬，而当趣入。" }, { "type": "p", "text": "由是因缘于上士道次第修心分三：一、显示入大乘门唯是发心，二、如何发生此心道理，三、既发心已学行道理。今初" }, { "type": "p", "text": "如是若须趣入大乘，能入之门，又复云何？此中佛说二种大乘，谓波罗蜜多大乘与密咒大乘，除此更无所余大乘，于此二乘随趣何门，然能入门唯菩提心。若于相续，何时生此未生余德，亦得安立为大乘人。何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕在声闻等地，退失大乘。大乘教典多所宣说，即以正理亦善成立。故于最初入大乘数，亦以唯发此心安立，后出大乘亦以唯离此心安立。故大乘者，随逐有无此心而为进退。如《入行论》云：「发菩提心刹那后，诸囚系缚生死狱，然应称为善逝子。」又云：「今日生佛族，今为诸佛子。」此说发心无间，即为佛子。《圣弥勒解脱经》云：「善男子，譬如破碎金刚宝石，然能映蔽一切胜妙金庄严具，亦不弃舍金刚宝名，亦能遣除一切贫穷。善男子，如是发起一切智心金刚宝石，纵离修习，然能映蔽声闻、独觉一切功德金庄严具，亦不弃舍菩萨之名，能除一切生死贫穷。」此说虽未学习胜行，然有此心，便名菩萨。龙猛菩萨云：「自与此世间，欲证无上觉，其本菩提心，坚固如山王。」《金刚手灌顶续》云：「诸大菩萨，此极广大，此最甚深，难可测量，秘密之中最为秘密，陀罗尼咒大曼陀罗，不应开示诸恶有情。金刚手，汝说此为最极希有，昔未闻此，此当对何有情宣说？金刚手答曰：曼殊室利，若有正行修菩提心，若时此等成就菩提心。曼殊室利，尔时此诸菩萨行菩萨行，行密咒行，当令入此大智灌顶陀罗尼咒大曼陀罗。若菩提心未圆满者，此不当入，亦不使彼见曼陀罗，亦不于彼显示印咒。」故法虽是大乘之法，不为满足，最要是彼补特伽罗入大乘数。" }, { "type": "p", "text": "又大乘人依菩提心，假若此心仅有解了，大乘亦尔。若有此心德相圆满，则其大乘亦成真净，故当勤学。如《华严经》云：「善男子，菩提心者，犹如一切佛法种子。」当获定解，故更释之。此如水粪及暖土等，与稻种合为稻芽因，与麦豆等种子相合为彼芽因，故是共因。如麦种子任会何缘，终不堪为稻等芽因，故是麦芽不共之因。由此所摄水粪等事，亦皆变成麦芽之因。如是无上菩提之心佛芽因中，犹如种子，是不共因。解空之慧，如水粪等是三菩提共同之因。故《上续论》云：「信解大乘为种子，慧是能生佛法母。」谓菩提心如父之种，证无我慧如同慈母。如父是藏人，决定不生汉胡等子，父是子姓决定之因。母是藏人，生种种子，故是共因。龙猛菩萨云：「诸佛辟支佛，诸声闻定依，解脱道唯汝，决定更无余。」此赞般若波罗蜜多，声闻、独觉亦须依此，故说般若波罗蜜多为母，是大、小乘二子之母。故证空慧，不能判别大乘小乘，以菩提心及广大行而分判之。《宝鬘论》云：「诸声闻乘中，未说菩萨愿，大行及回向，何能成菩萨？」此说不由见分，当以行分。如是证空性慧，尚非大乘不共之道，况诸余道。故若不以菩提心为教授中心而正修习，仅于起首，略忆文句，而于余道微细一分多殷重修，显然于法知见太浅。总如生子俱须父母，道支圆满亦须方便、智慧二品。特须方便上首发菩提心，智慧上首通达空性。设修一分而未全修，若唯希求解脱生死，于奢摩他须莫误为毘钵舍那，善修无我空性之义。然若自许是大乘者，是则必须修菩提心。如慈尊云：「智不住三有，悲不住寂灭。」以慧遮止堕生死边，以悲遮止堕寂灭边，慧不能遮堕寂灭故。不堕有边小乘有故，菩萨道者，正所断除堕寂边故。" }, { "type": "p", "text": "解佛密意堪为定量诸佛子等，若有如此宝贵之心，于内生起执为希有，叹生如此希有妙道。若内心生愚夫所爱微分功德，则不执为如是希奇。《入行论》云：「余自利不起，利益有情心，此希胜心宝，先无今得生。」又云：「岂有等此善，何有此知识，岂有如此福？」又云：「谁发胜心宝，即礼彼士身。」又云：「从摇正法乳，出此妙醍醐。」此说是出佛语心藏胜教授故。是故吉祥阿底峡尊持中观见，金洲大师持唯识中实相之见。然菩提心依金洲得，故为师中恩最重者。若有了解圣教扼要，观此传记，于道扼要有大了解。" }, { "type": "p", "text": "若勤修此生真实心，虽施乌鸦少许饮食，由此摄持，亦能堕入菩萨行数。若无此心，纵将珍宝充三千界而为布施，亦不能入菩萨之行。如是净戒乃至智慧，修诸本尊、脉息、明点等，皆不能入菩萨之行。犹如世说刈草磨镰，若此宝心未至扼要，任经几久励修善行，无甚进趣，如以钝镰刈诸草木。若令此心至于扼要，亦如磨镰，虽暂不割使其锋利，其后刈草虽少时间，能刈甚多。一一刹那亦能速疾净治罪障，积集资粮，虽微少善能令增广，诸将尽者能无尽故。《入行论》云：「大力极重恶，非大菩提心，余善何能映。」又云：「此如劫火一刹那，定能烧毁诸罪恶。」又云：「若思为除疗，诸有情头痛，具此利益心，其福且无量。况欲除一一，有情无量苦，欲为一一所，成无量功德。」又云：「余善如芭蕉，生果即当尽，菩提心树果，恒无尽增长。」" }, { "type": "p", "text": "第二、如何发生此心道理分四：一、由依何因如何生起，二、修菩提心次第，三，发起之量，四、仪轨受法。" }, { "type": "p", "text": "初中有三：初从四缘发心道理者，若见诸佛及诸菩萨难思神力，或从可信闻如是事，依此发心，谓念所住所修菩提有大威力。虽无如是若见若闻，而由听闻依于无上菩提法藏，信解佛智而发其心。虽未闻法，由见菩萨正法将灭，便作是念而发其心，谓念如是正法久住，能灭无量有情大苦，我为令此菩萨正法久安住故，定当发心。虽未观见正法欲灭，然见恶世上品愚痴、无惭、无愧、嫉、姤、悭等，便作是念，于此世中虽于声闻、独觉菩提能发心者，尚属难得，况于无上菩提发心，我且发心，余当随学，见难发心而发其心。共为四种发心之理，论说于大菩提发心，故是发心欲证菩提。由何缘者，初由见闻希有神变生希有想，念我当得如是菩提。第二谓从说法师所闻佛功德，先生净信，次于此德发欲证心。第三谓由不忍大乘圣教迁灭，于佛妙智发欲得心。此中由见圣教不灭，则能灭除有情大苦，亦缘除苦而发其心。然其发心主要因缘，是由不忍圣教寝灭，若不尔者，则与下说依悲发心有重复过。第四由见此心大利极为希贵，正由此缘之所激动，便于佛所发欲得心。又此发心，由于菩提发欲得心而为建立，非就所为而为安立。若不于佛功德修信，则于佛位不希证得，不能灭除于办自利执唯寂灭为足之心。若由修习慈悲门中，见于利他须大菩提欲得佛者，此能遮遣于利他中执唯寂灭为足之心，不能遮前满足执故，又无余法能遮彼故。又于自利执唯寂灭为足之心，非不须遮。以于小乘唯脱生死，唯有一分断证功德，其自利义不圆满故。又此虽脱三有衰损，然未解脱寂灭衰故。又经宣说圆满自利是佛法身故，故于佛德净修信已，则能观见，况云利他即办自利。若不得佛，亦必不可，是为不退小乘最大因缘。" }, { "type": "p", "text": "又前所说初二发心，曾未见说慈悲所引，诸余经论亦多仅说见佛色身、法身功德，引起欲得成佛之心，名曰发心。又说誓愿安立一切有情成佛，亦名发心。故此二中，虽一一分亦应预入发心之数。圆满一切德相发心者，仅见利他必须成佛，引起欲得成佛之心，犹非满足，即于自利亦见成佛必不可少而引欲得。又此亦非弃舍利他，亦须为求利益他故。《现观庄严论》云：「发心为利他，欲正等菩提。」此说双求菩提与利他故。" }, { "type": "p", "text": "二、从四因发心者，谓种姓圆满，善友摄受，悲愍有情，而不厌患生死难行，依此四因而发其心。" }, { "type": "p", "text": "三、从四力发心者，谓由自功力欲大菩提，是名自力；由他功力希大菩提，是名他力；昔习大乘，今暂得闻诸佛菩萨称扬赞美而能发心，是名因力；于现法中亲近善士，听闻正法，谛思惟等长修善法，名加行力，依此四力而发其心。" }, { "type": "p", "text": "《菩萨地》说依上总别八种因缘，若由自力或由因力而发心者，是名坚固。又由依止此诸因缘，或由他力或加行力而发心者，名不坚固。如是善知总诸圣教及大乘教，将近隐灭，较诸浊世最为恶浊，现于此世，应当了知至诚发心极为希少。当依善士听大乘藏，谛思惟等，勤修加行，非唯他劝，非随他转，非为仿效其规式等。当由自力至诚发心，树立根本，以其菩萨一切诸行皆依此故。" }, { "type": "p", "text": "第二、修菩提心次第者，从大觉𡁮所传来者现分二种，谓修七种因果教授，及依寂天佛子著述所出而修。今初" }, { "type": "p", "text": "七因果者，谓正等觉菩提心生，此心又从增上意乐，意乐从悲，大悲从慈，慈从报恩，报恩从念恩，忆念恩者从知母生，是为七种。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：一、于其渐次令发定解；二、如次正修。初中分二：一、开示大乘道之根本即是大悲；二、诸余因果是此因果道理。" }, { "type": "p", "text": "初中有三：初重要者，若由大悲发动心意，为欲拔除一切有情出生死故，起决定誓，若悲下劣，不能如是。故荷尽度众生重担，赖此悲故，不荷此担便不能入大乘数故。悲初重要，如《无尽慧经》云：「大德舍利弗，又诸菩萨，大悲无尽。所以者何？是前导故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前导，如是诸菩萨所有大悲，亦是成办大乘前导。」《伽耶经》云：「曼殊室利，诸菩萨行，云何发起？何为依处？曼殊室利告曰：天子，诸菩萨行，大悲发起，有情为依。」若不修学至极广大二种资粮，终不能满如是誓愿，观见是已，转趣难行广大资粮，故为转入诸行所依。" }, { "type": "p", "text": "中重要者，如是一次发如是心趣入正行，然因有情数量众多，行为恶暴，学处难行，多无边际，经劫无量，见已怯畏退堕小乘，非唯一次发起大悲，应恒修习渐令增长。于自苦乐全不顾虑，于利他事毫无厌舍，故易圆满一切资粮。如《修次初篇》云：「如是菩萨大悲所动，全不自顾，极欲希求利益他故，而能趣入至极难行，长夜疲劳集聚资粮。如《圣发生信力经》说：『其大悲者，为欲成熟一切有情，全无苦生是所不受，全无乐生是所不舍。』若趣如是极大难行，不久即能圆满资粮，决定当得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」" }, { "type": "p", "text": "后重要者，诸佛获得果位之时，不如小乘而住寂灭，尽虚空住义利众生，亦是由于大悲威力。此若无者，同声闻故。如《修次第中篇》云：「由大悲心所摄持故，诸佛世尊虽得圆满一切自利，尽有情界究竟边际而善安住。」又云：「佛薄伽梵无住大涅槃，因即大悲。」" }, { "type": "p", "text": "譬如稼禾初以种子，中以雨泽，后以成熟而为最要。佛之稼禾，初中后三，悲为最要。吉祥月称云：「以许悲为佛胜苗，初如种子增如水，长时受用如成熟，是故我先赞大悲。」由见此义，《正摄法经》云：「世尊，菩萨不须学习多法。世尊，菩萨若能善受善达一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所谓大悲，世尊，由大悲故，一切佛法皆能自来菩萨手中。世尊，譬如转轮圣王轮宝所至，一切军众皆至其处。世尊，如是菩萨大悲所至，一切佛法咸至其所。世尊，譬如命根若在，余根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提余法亦当生起。」若于如是胜道扼要无边教理之所成立，获得定解，于菩萨心根本大悲所有法类，何故不执为胜教授？故如响那穷敦巴说：「于觉𡁮所虽请教授，终唯教云舍世间心，修菩提心。」善知识敦巴讥笑告曰：「此是掘出觉𡁮所有教授中心。」知法扼要，获决定解，唯此最难。故应数数集聚净治，阅《华严》等诸大经论，求坚定解。如吉祥敬母云：「尊心宝即是，正等菩提种，唯尊知坚实，余凡莫能晓。」" }, { "type": "p", "text": "第二、诸余因果是此因果之理。初从知母乃至于慈为因之理者，总欲离苦，数数思惟其有情苦即能生起。然令此心易生猛利及坚固者，则彼有情先须悦意爱惜之相。如亲有苦不能安忍，怨敌有苦心生欢喜，亲怨中庸若有痛苦多生舍置。其中初者，因有可爱，此复随其几许亲爱，便生尔许不忍其苦。中下品爱，下品不忍。若极亲爱，虽于微苦，亦能生起广大不忍。见敌有苦，非但不生欲拔之心，反愿更大愿不离苦，是不悦意相之所致。此亦由其不悦大小，于苦欢喜而成大小。亲怨中庸所有痛苦，既无不忍，亦无欢喜，是由俱无悦、非悦意相之所致。如是应知，修诸有情为亲属者，是为令起悦意之相。亲之究竟是为慈母，故修知母，忆念母恩，及报恩三，是为引发悦意可爱。爱执有情犹如一子，此悦意慈是前三果。由此即能引发悲心。欲与乐慈及拔苦悲，因果无定。故知母等三种所缘，即是与乐慈及拔苦悲二者根本，故于此中当勤修学。又发心因，修诸有情皆为亲者，是月称论师及大德月、莲花戒论师等之所宣说。" }, { "type": "p", "text": "增上意乐及以发心为果之理者。由其如是渐修其心，悲心若起，便能引发为利有情，希得成佛，即此便足，何故于此添增上心？欲令有情得乐离苦，慈悲无量，声闻、独觉亦皆有之。若自荷负一切有情，与乐拔苦，则除大乘决定非有。故须发此心力强胜增上意乐。是故仅念一切有情，云何得乐、云何离苦，非为满足。须自至诚，荷此重担，故当分辨此等差别。《海慧问经》云：「海慧，如有商主或有长者，唯有一子，可悦、可爱、可惜、可意，见无违逆。然此童子因其幼稚而作舞娱，堕不净坑。次其童子若母、若亲，见彼童子堕不净坑，见已虽发号哭忧叹，然终不能入不净坑拔出其子。次童子父来至其所，彼见一子堕不净坑，见已急急举止慌措，欲出其子心甚爱顾，全无呕吐，跳不净坑取出其子。」此说三界为不净坑。独爱一子谓诸有情。若母若亲者，谓声闻、独觉，见诸有情堕生死中，忧戚叹嗟然不能出。商主长者，谓诸菩萨。法譬合说。又说独一爱子落不净坑，如母之悲，声闻、独觉亦皆共有。故依悲愍，当发荷负度众生担增上意乐。如是若发度有情心，然我现时不能圆满利一有情；又非止此，即使证得二阿罗汉位，亦仅利益少数有情，利亦唯能引发解脱，不能立于一切种智，故当思惟无边有情，谁能圆满此诸有情现前究竟一切利义？则知唯佛方有此能，故能引发为利有情，欲得成佛。" }, { "type": "p", "text": "第二、如次正修分三：一、修习希求利他之心，二、修习希求菩提之心，三、明所修果即为发心。初中分二：一、引发生起此心所依，二、正发此心。初中分二：一、于诸有情令心平等，二、修此一切成悦意相。今初" }, { "type": "p", "text": "如前下、中士中所说诸前行等所有次第，于此亦应取来修习。" }, { "type": "p", "text": "又若此中不从最初遮止分党，令心平等，于诸有情一类起贪，一类起瞋，所生慈悲皆有党类，缘无党类则不能生，故当修舍。又舍有三：行舍、受舍及无量舍，此是最后。此复有二，谓修有情无贪、瞋等烦恼之相，及于有情自离贪、瞋令心平等。此是后者。修此渐次为易生故，先以中庸无利、无害为所缘事，次除贪、瞋令心平等。若能于此心平等已，次缘亲友修平等心。若于亲友心未平等，或由贪、瞋分别党类，或贪轻重令不平等。此亦平已，次于怨敌修平等心。此若未平，专见违逆而起瞋恚。若此亦平，次当徧缘一切有情，修平等心。" }, { "type": "p", "text": "若尔于彼由修何事能断贪、瞋？谓修二事。就有情者，谓念一切欣乐厌苦皆悉同故，缘于一类执为亲近而兴饶益，于他一类计为疏远，或作损恼或不饶益，不应道理。就自己者，当作是思，从无始来于生死中，未经百返为我亲属，虽一有情亦不可得，于谁应贪，于谁当瞋？此是《修次中篇》所说。又于亲属起贪爱时，如《月上童女请问经》云：「我昔曾杀汝一切，我昔亦被汝杀害，一切互相为怨杀，汝等如何起贪心？」及如前说无定过时，一切亲怨速疾变改所有道理，当善思惟，由此俱遣贪、瞋二心。此取怨亲差别事修，故不须遣亲怨之心，是灭由执怨亲为因所起贪瞋分党之心。" }, { "type": "p", "text": "引发一切成悦意相者。《修次中篇》云：「慈水润泽内心相续，如湿润田，次下悲种易于增广，故心相续以慈薰习，次应修悲。」所说慈者，谓于诸有情，见如爱子悦意之相。又此所说由修等舍，息灭贪、瞋不平恶涩，如调善田。次以见为悦意慈水而润泽已，下以悲种，则大悲心速疾当生，应当了知极为切要。" }, { "type": "p", "text": "此中有三：初修母者。生死无始，故自受生亦无始际。若生、若死展转传来，于生死中未受此身，未生此处决定非有，亦无未作母等亲者。如《本地分》引经说云：「我观大地，难得汝等，长夜于此未曾经受无量生死。我观有情，不易可得，长夜流转，未为汝等若父、若母、兄弟、姊妹、轨范、亲教，若余尊重，若等尊重。」此复非仅昔曾为母，于未来世亦当为母，无有边际。如是思惟，于为自母，应求坚固决定了解。此解若生，次念恩等亦易发生。此若未生，则念恩等无所依故。" }, { "type": "p", "text": "二、修念恩者。修习一切有情是母之后，若先缘于现世母修，速疾易生。如博朵瓦所许而修，先想前面母相明显，次多思惟非唯现在，即从无始生死以来，此为我母过诸数量。如是此母为母之时，一切损害悉皆救护，一切利乐悉皆成办。特于今世，先于胎藏恒久保持，次产生已，黄毛疏竖，附以暖体、十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕秽、手擦屎尿，种种方便，心无厌烦而善资养。又饥渴时与以饮食，寒时给衣，乏时给财，皆是自己未肯用者。又此资具皆非易得，是负罪苦及诸恶名，受尽艰辛，求来授与。又若其子有病等苦，较其子死，宁肯自死，较其子病，宁肯自病，较其子苦，宁肯自苦，出于自心实愿易代，用尽加行除苦方便。总尽自己所知所能，但有利乐，无不兴办，凡有损苦，无不遣除。于此道理，应专思惟。如是修已，若念恩心非唯虚言真实生者，次于父等诸余亲友，亦当知母，如上修习。次于中人，知母而修。若能于此生如亲心，则于怨敌亦应知母而正修习。若于怨敌起同母心，次于十方一切有情，知母为先，渐广修习。" }, { "type": "p", "text": "三、修报恩者。如是唯除转生死故，不能相识而实是我有恩之母，彼等受苦无所依怙，舍而不虑自脱生死，薄无惭愧何甚于此？如《弟子书》云：「诸亲趣入生死海，现如沉没大水中，易生不识而弃舍，自脱无愧何过此？」故若弃舍如是有恩，于下等人且不应理，况与我法岂能随顺？如是思已，取报恩担。即前书云：「婴儿始产全无能，饮谁慈力授乳酪，依慈多劳此诸母，虽最下等谁乐舍？」又云：「由得谁腹而安住，由谁悲慎而取此，此母烦恼苦无依，最下众生孰乐舍？」《无边功德赞》云：「有情无明盲，意乐衰损慧，为父子承事，慈悲饶益我。弃此独解脱，非是我之法，故汝发愿度，无怙诸众生。」若尔，如何报其恩耶？生死富乐，母自能得，然彼一切无不欺诳，故我往昔于由烦恼魔力所伤，如于重伤注硝盐等，于性苦上更令发生种种大苦，慈心饶益，应将彼等安立解脱涅槃之乐而报其恩。《中观心论》云：「又由烦恼魔，伤害已成疮，我如注灰水，反令苦病苦。若有于余生，慈敬及恩益，欲报其恩惠，除涅槃何有？」不报恩担，重于大海及须弥担。若能报恩，即是智者称赞之处。如《龙王鼓音颂》云：「大海及须弥，地等非我担，若不知报恩，即是我重担。若人心不掉，报恩及知恩，令恩不失坏，智者极赞此。」总之，自母未住正念，心狂目盲复无引导，步步蹎蹶趣向可怖险崖而行，其母若不祈望其子，复望于谁？若子不应从其险怖救度其母，又应谁救？故应从此而救度之。如是若见为母众生，由烦恼魔扰乱其心，自心无主而成狂乱。又离慧眼观增上生决定胜道。又无真实善友引导，一一刹那造作恶行，如步蹎蹶。总于生死，别于恶趣，奔驰悬险。母当望子，子应济母。如是思已，拔出生死而报其恩。《集学论》云：「烦恼狂痴盲，于多悬险路，步步而蹎蹶，自他恒忧事，众生苦皆同。」此说如是观已，不应于他寻求过失，见一功德应觉希有，然此亦合苦恼之理。" }, { "type": "p", "text": "第二、正发此心分三。初修慈中，慈所缘者，谓不具足安乐有情。行相者，谓念云何令遇安乐，唯愿令其获得安乐，我应令其遇诸安乐。" }, { "type": "p", "text": "胜利者，《三摩地王经》云：「徧于无边俱胝刹，尽其无量众供养，以此常供诸胜士，不及慈心一数分。」此说较以广大财物，于究竟田常时供养，其福尤大。《曼殊室利庄严佛土经》云：「于东北方有大自在王佛，世界曰千庄严，其中有情皆具安乐，如诸苾刍入灭定乐。设于彼土修净梵行，经过百千俱胝年岁，若于此土最下乃至于弹指顷，缘一切有情发生慈心，其所生福较前尤多，况昼夜住。」《宝鬘论》云：「每日三时施，三百罐饮食，然不及须臾，修慈福一分。天人皆慈爱，彼等恒守护，喜乐多安乐，毒刀不能害。无劳事得成，当生梵世间，设未能解脱，得慈法八德。」若有慈心，天人慈爱自然集会，佛以慈力战败魔军，故守护中为最胜等，故虽难生，然须励力。《集学论》说：当一切心思惟《金光明》中，开示修习慈悲偈文，下至语中读诵而修。其文为「以此金光胜鼓音，于此三千世界中，恶趣诸苦阎罗苦，匮乏苦苦愿息灭」等。" }, { "type": "p", "text": "修慈次第，先于亲修，次于中庸，次于怨修，其次徧于一切有情，如次修习。修习道理，如于有情数数思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦当于诸有情，数数思惟缺乏有漏、无漏诸乐，乐缺乏理，若修习此，欲与乐心任运而起，又当作意种种妙乐，施诸有情。" }, { "type": "p", "text": "二、修悲中，悲所缘者，由其三苦，如其所应苦恼有情。行相者，谓念云何令离此苦，愿其舍离我当令离。修习渐次，先于亲友，次于中者，次于怨修。若于怨处如同亲友，心平等转，渐于十方一切有情而修习之。如是于其等舍慈悲，别分其境。次第修者，是莲华戒论师随顺《阿毘达磨经》说，此极扼要。若不别分，初缘总修似生起时，各各思惟，皆悉未生。若于各各皆生前说变意感觉，渐次增多，后缘总修随缘总别，清净生故。修习道理，当思为母此诸有情堕生死中，如何领受总别诸苦，具如前说。此复若修前中士道已生起者，比自心修易于生起，若于自上思惟此等，则成引发出离心因。若于他上而思惟者，则成引发悲心之因。然未先于自上思惟，则不能生令至扼要。此乃略说，广则应如《菩萨地》说，悲心所缘百一十苦，有彊心力应当修学。此说较诸声闻现证究竟苦谛，以厌患心所见诸苦，菩萨修悲思苦众多，若无量门思惟无乐苦恼道理，慈悲亦多。若恒思惟，则能发生猛利坚固，故少教授便觉饱足，弃修诸大教典所说，力极微弱。此如前说趣大乘门，是发心理及以大悲为根本理，善别此等以观察智，思择修习后生证悟。若其知解未善分别，唯专策勤略生感触，全无所至，修余事时皆如是知。" }, { "type": "p", "text": "其悲生量者。《修次初篇》云：「若时犹如可意爱子，身不安乐，如是亦于一切有情，欲净其苦，此悲行相任运而转，性相应转。尔时即是悲心圆满，得大悲名。」此说心中最爱幼儿，若有痛苦，其母能生几许悲痛，即以此许而为心量。若于一切有情悲任运转，说为圆满大悲体相，由此生起大慈之量，亦当了知。又彼论绪云：「由修如是大悲力故，立誓拔济一切有情，愿求无上正等菩提，以为自性菩提之心，不须策励而得生起。」此说能生愿心之因，须前所说如是大慈。由此当知大菩提心发生之量。此非已至高上圣道所有发心，初发业者所有发心，说为如是。《摄大乘论》亦云：「清净增上力，坚固心升进，名菩萨初修，无数三大刼。」三无数刼起首菩萨，亦须发起如是之心。故全未知此之方境，仅作是念，为欲利益一切有情，愿当成佛，为此义故我行此善。发此意乐便大误会，未得谓得，坚固所有增上之慢。不以菩提心为教授中心而善修习，追求余事励力欲想超迈多级，了知大乘扼要观之，实可笑处。多经宣说诸胜佛子，于多刼中尚须执为修持中心，而正修学，况诸唯能了知名者。又此非说不修余道，是说须将修菩提心，而为教授中心修习。" }, { "type": "p", "text": "总未能生前说领感，若善了知大乘学处，坚信大乘亦可先为发心正受律仪，次乃修习菩提之心。如《入行论》，先受律仪及菩提心，次于彼学六度之中，修静虑时乃广宣说修菩提心。然为成就此法器故，于先亦须修众多心，谓思惟胜利，七支归依，修治身心，了知学处，发心欲护。故进道中，修空性解，须渐增进尚有名在。然此相等大菩提心，亦须善修上上转胜，令道升进，名亦弗存。此于一切佛子唯一真道《波罗蜜多教授论》中，宣说二十二种发心，从诸论师解释此等进道之理，应当了知。" }, { "type": "p", "text": "第三、修增上意乐者。如是修习慈悲之后，应作是思：噫！此诸有情可爱悦意如是乏乐，众苦逼恼，云何能令得诸安乐，解脱众苦？便能荷负度此重担，下至语言亦当修心。前报恩时虽亦略生，然此说者，仅生慈悲与乐离苦，犹非满足，是为显示须有慈悲，能引是心，我为有情成办利乐。又此非唯于正修时，即修完后，一切威仪皆能忆念，相续修习增长尤大。《修次中篇》云：「此即大悲，或住定中，或于一切威仪之中，于一切时一切有情皆当修习。」悲是一例，随修何等所缘行相，一切皆同。如大德月大论师云：「心树自从无始时，烦恼苦汁所润滋，不能改为甘美味，一滴德水有何益？」谓如极苦「𰉂哒」大树，以一二滴糖汁浇灌不能令甜。如是无始烦恼苦味薰心相续，少少修习慈悲等德，悉无所成。是故应须相续修习。" }, { "type": "p", "text": "第二、修习希求菩提之心者。" }, { "type": "p", "text": "由如前说次第所致，便见利他定须菩提，起欲得心，然仅有此犹非满足，如归依中说，由思惟身语意三事业功德，先应尽力增长净信。论说信为欲依，次于彼德发起诚心证得之欲，则于自利亦定了知，一切种智必不可少。能为引生发心之因虽有多种，然悲为胜，自力所发极为殊胜，此是《修次初篇》引《智印三摩地经》所说。" }, { "type": "p", "text": "第三、显所修果即为发心者。" }, { "type": "p", "text": "总相如前所引《现观庄严》教义。其差别者，随顺《华严经》义，《入行论》云：「应知如欲往，正往之差别，如是智应知，此二别如次。」此说分为愿、行二种。异说虽多，然作是念，为利有情，愿当成佛或应成佛，作是愿已，于施等行随学未学，乃至何时未受律仪，是名愿心。受律仪已，当知此心，是名行心。《修次初篇》云：「为利一切诸有情故愿当成佛，初起希求是名愿心。受律仪后修诸资粮，是名行心。」此中虽有多种诤难，兹不广说。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷八终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷九" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第二、依寂天教典而修分三：一、思惟自他能换胜利及不换过患；二、若能修习彼心定能发生；三、修习自他相换法之次第。今初" }, { "type": "p", "text": "思惟自他能换胜利及不换过患者。《入行论》云：「若有欲速疾，救护自及他，彼应自他换，密胜应受行。」又云：「尽世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。若不能真换，自乐及他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。」谓当思惟，唯自爱执，乃是一切衰损之门；爱执他者，则是一切圆满之本。" }, { "type": "p", "text": "若修自他换易意乐，定能发起。如先怨敌闻名便怖，后若和顺相结为友，设无彼时，亦能令生最大忧恼，一切悉是随心而转。故若能修观自如他，观他如自亦能生起。即此论云：「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。」又云：「自身置为余，如是无艰难。」若作是念：他身非我身，云何于彼能生如自之心耶？即此身体亦是父母精血所成，是他体分，然由往昔串习力故而起我执。若于他身修习爱执，宛如自体亦能生起。即彼论云：「如汝于他人，一滴精血聚，虚妄执为我，如是应修余。」如是善思胜利过患，则能至心爱乐修习，又见修习便能生起。" }, { "type": "p", "text": "彼修自他换易之理，次第云何？言自他换，或说以自为他、以他为自者，非是于他强念为我，于他眼等念为我所而修其心。乃是改换爱著自己、弃舍他人二心地位，应当发心爱他如自、弃自如他，故说改换自乐他苦，应知亦是于我爱执视如怨敌，灭除爱重我之安乐；于他爱执见为功德，灭除弃舍他人痛苦，于除他苦殷重修习，总当不顾自乐而除他苦。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：一、除其障碍；二、正明修法。今初" }, { "type": "p", "text": "修习此心有二障碍。一谓，执自乐他苦所依自他二身，犹如青黄各各类别。次于依此所生苦乐，亦便念云：此是我者应修应除，此是他者轻而弃舍。能治此者，谓观自他非有自性各各类别，唯互观待，于自亦能起如他心，于他亦能起自觉故。如彼山此山，譬如彼山虽就此岸起彼山心，若至彼山则定发起此山之觉。故不同青色，任待于谁唯起青觉，不起余色之觉。如《集学论》云：「修自他平等，坚固菩提心，自他唯观待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，观谁而成此？自且不成自，观谁而成他？」此说唯由观所待处而假安立，全无自性。二谓，又念他之痛苦无害于我，为除彼故，不须励力。除此碍者，谓若如是，则恐老时受诸苦恼，不应少年积集财物，以老时苦无害于少故。如是其手亦不应除足之痛苦，以是他故。老时幼年、前生后生仅是一例，即前日后日、上午下午等，皆如是知。若谓老幼是一相续，其手足等是一身聚，故与自他不相同者，相续与身聚，是于多刹那、多支分而假施设，无独立性，自我他我，亦皆于假聚相续而安立。故言自他皆观待立，全无自性，然由无始串习爱执增上力故，自所生苦便不忍受，若能于他修习爱执，则于他苦亦能发生不忍之心。" }, { "type": "p", "text": "如是除自他换诸障碍已正修习者，谓由于自贪著力故，起我爱执，由此执故，无始生死乃至现在，发生种种不可爱乐。欲修自利作自圆满，行非方便经无数劫，自他二利悉无所成。非但无成，且唯受其众苦逼恼。若自利心移于利他，则早定成佛，圆满自他一切利益。由未如是，故经长时劳而无益。今乃了知第一怨敌即我爱执，应后依止念及正知，坚固决定励力灭除。其未生者当令不生，其已生者令不相续。《入行论》云：「此于生死中，百返损害我，意汝欲自利，虽经众多刼，以此大疲劳，汝唯引生苦。」又云：「若汝从往昔，能作如是业，除佛圆满乐，定无如斯时。」如是不执自言，不护自品，当数修心，将自身财及诸善根，悉无顾虑惠施有情。" }, { "type": "p", "text": "又施彼已即应利彼，不应于彼而行邪行，故于身等应当灭除自利之心。如云：「意汝定应知，自为他自在，除利诸有情，汝今莫想余。他自在眼等，不应作自利，眼等于利他，不应作邪行。」若见身等弃舍利他、攀缘自利，或身语意而反于他作损害缘，应作是念而正遮止，此于往昔亦曾令受无边众苦，现今若于相似利益而生错误，随彼转者当生大苦。如云：「汝昔伤害我，已往可不谏，我见汝何逃，应摧汝憍慢。今汝应弃舍，思我有自利，我于余卖汝，莫厌应尽力。放逸不将汝，惠施诸有情，汝则定将我，授与诸狱卒。如是汝长时，舍我令久苦，今念诸怨恨，摧汝自利心。」如是数思爱他胜利，当由至心发生勇悍，弃他之心未生不生，其已生者令不相续，于他令发可爱、可乐、可意之相。" }, { "type": "p", "text": "如昔于自爱乐执著，今于他所应令发起爱执之心。如云：「应执余如我。」能发如是爱执有情，其因谓当念彼恩德，或见于自所作饶益。此复犹如见诸沃田善植种子，能结众多上妙果实便极珍爱。如是若于有情福田植施等种，亦能出现时究竟一切利乐。若获定解，亦起爱执，故于是等应当思惟。《入行论》云：「有情与诸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」此如《令诸有情欢喜颂》说，若杀有情则能引其堕三恶趣，若救其杀能引善趣，复得长寿，若于有情不与而取及施资财，发瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣恶趣。特缘有情乃得发心，为利有情始修诸行，是故成佛亦须有情，要依有情施等乃满。当审思惟。《释菩提心论》云：「世间善恶趣，其爱非爱果，皆由于有情，作利损而生。若无上佛位，且依有情得，人天诸资财，梵释及猛利，护世所受用，于此三趣中，无非利有情，所引此何奇。地狱鬼畜中，有情之所受，苦事非一种，从损有情起。饥渴互打击，及侵害等苦，难遮无穷尽，皆损有情果。」诸声闻等果报下劣，是由未能广行利他。诸佛获得究竟果位，是由广利有情而生，应思此理，不应刹那贪著自利。即前论云：「于有情离贪，如毒应弃舍，诸声闻离贪，岂非下菩提，由不弃有情，佛证大菩提。若知生如是，利非利诸果，则于刹那顷，岂有贪自利。」" }, { "type": "p", "text": "是则专住利他及菩提果，亦见是从菩提心苗之所出生，此心根本见为大悲，故诸佛子爱乐修习，若多修习令其坚固，则能任运趣极难行诸广大行。即前论云：「悲坚为根本，菩提心苗生，专利他觉果，诸佛子应修。若修令坚固，诸怖他苦者，能舍静虑乐，而趣入无间。此奇此应赞，此为胜士法。」今于此义，亦应用诸先贤言论而发定解。如觉𡁮云：「不知修慈悲之菩萨，唯藏人能知。」" }, { "type": "p", "text": "若尔，当如何修？须从最初次第学习。朗日塘巴云：「霞婆瓦与我，有十八种人方便，一种马方便。人方便者，谓发大菩提心，随作何事，悉学利益有情。马方便者，谓菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增长者为我爱执。故特于彼尽力违害，正对有情尽力利益。」大瑜伽师谓善知识敦巴云：「我有风息平等转等，如此如此三摩地。」答云：「汝修纵能耳边击鼓不可破坏，若无慈悲及菩提心，犹当生于昼夜应悔之地。」此中意趣似说，当成能生无暇无色等处异生之因。康垅巴云：「我等于觉𡁮有情颠倒行事，有情于我等亦当如是行。」立与未立大乘根本，入与未入大乘之分，一切皆是相值于此。故一切时应观于此，令心生起。若生者善，若未生者，莫如是住，应常亲近开示此法大善知识，常与如是修心伴侣共同居住，观阅显示此法经论，勤修此因积集资粮，净此障碍。自能如是净修其心，则定能下圆满种子。诚非小事，理应欢喜。如大觉𡁮云：「欲趣大乘门，觉心如日月，除暗息热恼，励刧亦令生。」" }, { "type": "p", "text": "第三、此心发起之量。如前已说，应当了知。" }, { "type": "p", "text": "第四、仪轨正受者。" }, { "type": "p", "text": "如大觉𡁮云：「欲修令此生，应励恒修习，慈等四梵住，应除贪及嫉，以仪轨正发。」若修心已，于其发心获得定解，当行受此之仪轨。" }, { "type": "p", "text": "此中分三：一、未得令得；二、已得守护不坏；三、设坏还出之方便。初中分三：一、所受之境；二、能受之依；三、如何受之轨则。今初" }, { "type": "p", "text": "觉𡁮于《尊长事次第》中仅云：「具相阿阇黎。」更未明说。诸先觉说：「具足愿心住其学处，犹非完足，须具行心律仪。」此与胜敌论师说：「当往具菩萨律仪善知识所。」极相符顺。《十法经》中，由他令受而发心者说有声闻，是说由彼劝令厌离而受发心，非说声闻为作仪轨。" }, { "type": "p", "text": "能受之依者，总如胜敌论师说：「若善男子或善女人，具足圆满身及意乐。」谓天龙等其身意乐堪发愿心者，一切皆可为此之依。然此中者，如《道炬释论》说：「厌离生死，忆念死殁，具慧大悲。」谓于前说诸道次第已修心者，是于菩提心略为生起转变意者。" }, { "type": "p", "text": "如何受之轨则分三：一、加行仪轨；二、正行仪轨；三、完结仪轨。初加行仪轨分三：一、受胜归依；二、积集资粮；三、净修意乐。初中分三：一、庄严处所安布塔像陈设供物；二、劝请归依；三、说归依学处。今初" }, { "type": "p", "text": "远离罪恶众生之处，善治地基令其平洁，以牛五物涂洒其地，以栴檀等上妙香水而善浇洒，散妙香花。设三宝像谓铸塑等，诸典籍等，诸菩萨像，安置床座或妙棹台，悬挂幡盖及香花等，诸供养具，尽其所有。又当预备伎乐、饮食、诸庄严具，用花严饰大善知识所居之座。诸先觉等又于先时供养僧伽，施食鬼趣集聚资粮。若无供具，应如《贤刧经》说，其碎布等皆成供养，有者则应无诸谄曲，殷重求觅，广兴供养，令诸同伴心难容纳。传说西藏诸知识在莽宇境及桑耶等处，于觉𡁮前请发心时，觉𡁮教曰：「供养太恶不生。」所供像中，须善开光大师之像，必不可少，经典亦须摄颂以上诸《般若经》。次如《尊长事次第》说迎请圣众，诵念三遍供养云陀罗尼，应赞诵之。其次弟子沐浴着鲜净衣，合掌而听。尊长开示福田海会所有功德，令其至心发生净信，教彼自想，住于一一佛菩萨前，徐徐念诵七支供养。先觉多云：「龙猛、寂天所传来者俱修七支，慈氏、无著所传来者唯修礼拜、供养二支。若修悔罪，必须追悔，令意不喜，菩提心者具足踊跃欢喜方生。」不应道理。大觉𡁮师于发心及律仪仪轨说「礼敬供养等」，以「等」字摄略。《尊长事次第》中，于发心前明说七支，又其因相，若果如是，则龙猛及寂天派中，亦当许不生。" }, { "type": "p", "text": "第二者，次说于师须住佛想，故应作佛胜解，礼敬供养，右膝著地，恭敬合掌，为菩提心而正请白：「如昔如来应正等觉及入大地诸大菩萨，初于无上正等菩提而发其心。如是我名某甲亦请阿阇黎耶，今于无上正等菩提而发其心。」乃至三说。次应为授殊胜归依，谓佛为世尊，法是大乘灭、道二谛，僧为不退圣位菩萨，以为其境。" }, { "type": "p", "text": "时从今起，乃至未证大菩提藏，为救一切诸有情故，归佛为师，正归于法，归僧为伴，具此总意乐，持如《道炬论》说：「以不退转心。」当发猛利欲乐，令如是心一切时中而不退转。威仪如前而受归依：「阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，归依诸佛薄伽梵两足中尊。阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，归依寂静离欲诸法众法中尊。阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，归依不退菩萨圣僧诸众中尊。」如是三说。归依一一宝前，各一存念，及归法文句与余不同，皆如觉𡁮所造仪轨。" }, { "type": "p", "text": "归依学处者，前下士时所说学处，今于此中阿阇黎耶亦应为说。" }, { "type": "p", "text": "积集资粮者，《发心仪轨》中，于此亦说修礼供等，《释论》中说修七支供，忆念诸佛及诸菩萨，若昔若现诸善知识，应如是行。供诸尊长者，前供养时亦应了知。七支者，《普贤行愿》、《入行论》文，随一即可。" }, { "type": "p", "text": "修净心者，《道炬论》说慈心为先，观苦有情而发其心，谓令慈悲所缘行相，皆悉明显，俱如前说。" }, { "type": "p", "text": "正行仪轨者，谓于阿阇黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而发其心。如《道炬论》云：「无退转誓愿，应发菩提心。」仪轨中说：「乃至菩提藏。」故非仅念为利他故，愿当成佛而为发心，是缘所发心乃至未证菩提誓不弃舍，当依仪轨发此意乐。若于愿心学处不能学者，则不应发如是之心。若用仪轨仅发是念，为利一切有情我当成佛者，则于发心学处，能不能学皆可授之，愿心容有如是二类。若用仪轨受其行心，若于学处全不能学，则一切种决定不可。故有说云：龙猛与无著所传律仪仪轨，于众多人有可授不可授之差别者，是大蒙昧。复有一类造《初发业行法论》，说受行心仪轨令数数受，然全不知诸总学处及根本罪，未尝宣说所学差别，是令受行最大无义。《教授胜光王经》说：「若不能学施等学处，亦应唯令发菩提心，能生多福。」依据此意，《修次初篇》云：「若一切种，不能修学诸波罗蜜多，彼亦能得广大果故，方便摄受，亦当令发大菩提心。」此说若于施等学处不能修学，容可发心，不可受戒，最为明显。" }, { "type": "p", "text": "受心仪轨者，「唯愿现住十方一切诸佛菩萨于我存念，阿阇黎耶存念，我名某甲，若于今生若于余生，所有施性、戒性、修性善根，自作教他见作随喜，以此善根，如昔如来应正等觉及住大地诸大菩萨，于其无上正等菩提而发其心，如是我名某甲，从今为始乃至菩提，亦于无上正等菩提而发其心，有情未度而当度之，未解脱者而令解脱，诸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。」如是三说。归依仪轨，及此二种，虽未明说须随师念，然实须之。" }, { "type": "p", "text": "此是有师之轨，若未获得阿阇黎者应如何受？觉𡁮所造《发心仪轨》云：「若无如是阿阇黎耶自发菩提心之仪轨者，自当心想释迦牟尼如来及其十方一切如来，修习礼供诸仪轨等，舍其请白及阿阇黎语，归依等次第悉如上说。」如此而受。" }, { "type": "p", "text": "完结仪轨者。阿阇黎耶应为弟子宣说愿心诸应学处。" }, { "type": "p", "text": "第二、得已守护不令失坏者，谓当知学处，故应宣说。此中分二：一、修学现法不退发心之因；二、修学余生不离发心之因。初中分四：一、为于发心增欢喜故，应当修学忆念胜利；二、正令增长所发心故，应当修学六次发心；三、为利有情而发其心，应学其心不舍有情；四、修学积集福智资粮。今初" }, { "type": "p", "text": "若阅经藏或从师闻，思菩提心所有胜利，《华严经》中广宣说故，应当多阅。如前所引说，如一切佛法种子。又说总摄菩萨一切行愿故，犹如总示。谓若广说，支分无边，于总示中能摄一切，故谓总示。又如嗢柁南，摄集一切菩萨道法所有扼要，说为嗢柁南。《菩萨地》中所说胜利，是愿心胜利。彼最初发坚固心有二胜利：一谓成就尊重福田，二能摄受无恼害福。第一者，如云：「天人世间皆应敬礼。」谓发心无间，即成一切有情所供养处。又如说云：「发心无间，由种性门，亦能映蔽诸阿罗汉。」谓成尊上。又说：「虽作小福，亦能出生无边大果，故为福田，一切世间悉应依止，犹如大地。」谓如一切众生父母。第二者，如说得倍轮王护所守护，若寝若狂或放逸时，诸恶药叉、宅神、非人不能娆害。若余众生为欲息灭疾疫灾横所用无验咒句明句，若至此手尚令有验，何况验者。由此显示息灾等业，发心坚固则易成办。诸共成就，若有此心亦得速成，随所居处，于中所有恐怖斗诤，饥馑过失，非人损恼，未起不起，设起寻灭。转受余生少病无病，不为长时重病所触，常为众生宣说正法，身无极倦，念无忘失，心无劳损。菩萨安住种性之时，由其自性粗重微薄，既发心已，身心粗重转复薄弱。由其成就堪忍柔和，能忍他恼，不恼于他，见他相恼，深生悲恼，忿嫉谄覆等多不现行，设暂现起亦无彊力，不能久住，速能远离，难生恶趣，设有生时，速得解脱，即于恶趣受小苦受，即由此缘深厌生死，于彼有情起大悲心。菩提心福若有色形，虽太虚空亦难容受，以诸财宝供养诸佛，尚不能及此福一分。《勇授问经》云：「菩提心福德，假设若有色，徧满虚空界，福尤过于彼。若人以诸宝，徧满恒沙数，诸佛刹土中，供养世间依。若有敬合掌，心敬礼菩提，此供最殊胜，此福无边际。」传说觉𡁮绕金刚座时，心作是念：「当修何事而能速证正等菩提？」时诸小像起立请问诸大像曰：「欲速成佛，当修何法？」答曰：「当学菩提心。」又见寺上虚空之中，有一少女问一老妇，亦如前答。由闻是已，于菩提心，心极决定。由是能摄大乘教授一切扼要，一切成就大宝库藏，超出二乘大乘特法，策发菩萨行广大行，最胜依止，应知即是菩提之心。于修此心，当渐增长勇悍欢喜，如渴闻水，乃至多劫以希有智，最极深细观察诸道，诸佛菩萨唯见此是速能成佛胜方便故。如《入行论》云：「能仁多劫善观察，唯见此能利世间。」" }, { "type": "p", "text": "正令增长所发心故，应当修学六次发心分二：一、不舍所发心愿，二、学令增长。今初" }, { "type": "p", "text": "如是以佛菩萨知识为证，立彼等前立大誓愿，未度有情令度脱等。次见有情数类繁多、行为暴恶，或见长久须经多劫励力修行，或见二种资粮无边难行皆须修学，为怯弱缘，若更舍置发心重担，较别解脱他胜之罪尤为重大。如《摄颂》云：「虽经亿劫修十善，欲得独胜及罗汉，尔时戒过戒失坏，发心重过他胜罪。」此说菩萨毁犯尸罗。以能防护二乘作意，即是菩萨最胜尸罗，故若失此即是破戒。若未舍此，纵于五欲无忌受用，犹非破坏，菩萨不共防护心故。即前经云：「菩萨受用五欲尘，归依佛法及圣僧，作意徧智愿成佛，智者应知住戒度。」若弃如是所受之心，则须长夜驰骋恶趣。《入行论》云：「于少恶劣物，由意思布施，若人后不施，说为饿鬼因。若于无上乐，至心请唤已，欺一切众生，岂能生善趣？」是故此论又云：「如盲于粪聚，获得妙珍宝，如是今偶尔，我发菩提心。」谓当思念我得此者极为希有，于一切种不应弃舍，更当特缘此心，多立誓愿刹那不舍。" }, { "type": "p", "text": "第二者，如是不舍尚非满足，须昼三次及夜三次，励令增长。此复如前所说仪轨，若能广作即如是行，若不能者，则应明想福田，供诸供养修慈悲等六返摄受。其仪轨者，谓「诸佛正法众中尊，乃至菩提我归依，以我所修布施等，为利众生愿成佛。」每次三返。" }, { "type": "p", "text": "学心不舍有情者，《道炬论》及《发心仪轨》中说学处时，虽未说及，《道炬释》云：「如是摄受不舍有情，于菩提心所缘及其胜利，发心轨则，共同增长及不忘故，应当守护。」尔时数之与根本文，意无乖违，故于此事亦应修学。心弃舍之量者，依彼造作非理等事而为因缘，便生是念，从今终不作此义利。" }, { "type": "p", "text": "修学积集二种资粮者，从以仪轨受愿心已，当日日中供三宝等，勤积资粮，是能增上菩提心因。此除先觉传说而外，虽未见有清净根据，然有大利。" }, { "type": "p", "text": "第二、修学余生不离发心之因分二：一、断除能失四种黑法；二、受行不失四种白法。今初" }, { "type": "p", "text": "《大宝积经．迦叶问品》说成就四法，于余生中忘失发心，或不现行。又成就四法乃至未证菩提中间，不忘菩提之心，或能现行，此即愿心学处。四黑法中，欺诳亲教及阿阇黎尊重福田者，当以二事了知：一境，二师易知。言尊重者，谓欲为饶益。言福田者，谓非师数，然具功德。此是《迦叶问品释论》所说。二即于此境由作何事而成黑法，谓于此等随一之境，故知欺诳则成黑法。欺诳道理者，《释论》解云：「谓彼诸境以悲愍心举发所犯，以虚妄语而蒙迷之。」总之，其凡以欺诳之心，作蒙蔽师长等方便，一切皆是。然谄诳非妄者，如下当说。此须虚妄，以《集学论》说断除黑法即是白法。能治此者，即四白法中第一法故。若于尊重启白余事，而于屏处另议余事，说善知识已正听许，亦是弟子欺蒙师长。" }, { "type": "p", "text": "于他无悔令生追悔，其中亦二：境者，谓他补特伽罗修诸善事，不具追悔。于境作何事者，谓以令起忧悔意乐，于非悔处令生忧悔。《释论》中说，同梵行者正住学处，以谄诳心令于学处而生蒙昧。此上二法能不能欺，生不生悔，皆同犯罪。《释论》亦同，然《释论》中于第二罪作已蒙昧。" }, { "type": "p", "text": "说正趣大乘诸有情之恶名等。境者，有说已由仪轨正受发心而具足者，有说先曾发心现虽不具为境亦同，此与经违，不应道理。其《释论》中仅说菩萨，余未明说。然余处多说具菩萨律学所学处者，谓正趣大乘，似当具足发心。于此作何事者，谓说恶名等。由瞋恚心发起而说，与《释论》同。对于何境而宣说者，《释论》说云：「如彼菩萨欲求法者，信解大乘或欲修学，为遮彼故对彼而说。」然了义者即可。其恶称者，如云本性暴恶，未明过类。恶名者，如云行非梵行，分别而说。恶誉者，如云以如是如是行相，行非梵行广分别说。恶赞者，通于前三之后。是《释论》解。此于我等最易现行，过失深重前已略说。又如菩萨起毁訾心，则此菩萨须经尔劫恒住地狱。《寂静决定神变经》说：唯除毁谤诸菩萨外，余业不能令诸菩萨堕于恶趣。《摄颂》亦云：「若未得记诸菩萨，忿心诤毁得记者，尽其恶心刹那数，尽尔许劫更擐甲。」谓随生如是忿心之数，即须经尔许劫，更修其道，则与菩提极为遥远。故于一切种当灭忿心，设有现起，无间励力悔除防护。即前经云：「应念此心非善妙，悔前防后莫爱乐，彼当学习诸佛法。」若有瞋恚，则其慈悲先有薄弱。若先无者，虽久修习亦难新生，是断菩提心之根本。若能灭除违缘瞋恚，如前正修，则渐渐增长以至无量。《释量论》云：「若无违品害，心成彼本性。」又云：「由前等流种，渐次增长故，此诸悲心等，若修何能住。」" }, { "type": "p", "text": "于他人所现行谄诳，非增上心。境者，谓他随一有情。于此作何事者，谓行谄诳。增上心者，《释论》说为自性意乐。谄诳者，谓于秤斗行矫诈等。又如胜智生，实欲遣人往惹玛，而云遣往垛垅，后彼自愿往惹玛。《集论》中说，此二俱因贪著利养增上而起，贪痴一分。诳谓诈现不实功德，谄谓矫隐真实过恶。言矫隐者，谓于自过，矫设方便令不显露。" }, { "type": "p", "text": "四白法中初白法中，境者，谓凡诸有情。事者，谓于彼所以命因缘下至戏笑，断除故知而说妄语。若能如是，则于亲教及轨范等殊胜境前，不以虚妄而行欺惑。" }, { "type": "p", "text": "第二白法，境者，谓一切有情。事者，谓于彼所不行谄诳住增上心，谓心正直住。此能对治第四黑法。" }, { "type": "p", "text": "第三白法，境者，谓一切菩萨。事者，谓起大师想，于四方所，宣扬菩萨真实功德。我等虽作相似微善，然无增相。尽相极多，谓由瞋恚、毁訾破坏菩萨伴友，而致穷尽。故能断此及破坏菩萨者，则《集学论》说：依补特伽罗所生诸过悉不得生。然于何处有菩萨住，非所能知，当如《迦叶问经》所说，于一切有情起大师想，修清净相，赞扬功德。谓有听者时至，非说不往四方宣说便成过咎。此能对治第三黑法。" }, { "type": "p", "text": "第四白法，境者，谓自所成熟之有情。事者，谓不乐小乘令其受取正等菩提，此就自己须令所化受行大乘。若彼所化不能发生大乘意乐，则无过咎，非所能故。由此能断第二黑法。" }, { "type": "p", "text": "若由至心欲安立他于究竟乐，定不为令他忧恼故，而行令他忧恼加行。《师子请问经》云：「由何一切生，不失菩提心，梦中尚不舍，何况于醒时！」答曰：「于村或城市，或随住境中，令正趣菩提，此心则不舍。」又《曼殊室利庄严国土经》说：「若具四法不舍大愿，谓摧伏我慢、断嫉、除悭，见他富乐心生欢喜。」《宝云经》说：「若于一切威仪路中修菩提心，随作何善，以菩提心而为前导，于余生中亦不舍离如此心宝，如如若人多观察。」等明显宣说。" }, { "type": "p", "text": "第三、犯已还出道理者。" }, { "type": "p", "text": "多作是说，犯四黑法及心舍有情之五，或加念云我不能成佛弃舍发心，共为六种。若越一时则舍愿心，若一时内而起追悔，仅是失因。若犯六次发心及学二资粮，亦唯退失之因。若已失者，应以仪轨重受愿心，若唯退失因者，则不须重受，悔除即可。其中若念，我不能成佛，故舍发心者，即彼无间弃舍，无待一时，故一切种毕竟非理。四黑法者，非是现法失发心因，是于他生令所发心不现起因，故于现法而正遮止。《道炬论》云：「此为余生忆念故，如说学处应尽护。」言如说者，谓如《迦叶问品》所说也。即此经意，亦是如此。四白法时显然说云：「迦叶，若诸菩萨成就四法，一切生中生已无间，菩提之心即能现起，乃至菩提中无忘失。」四黑法时，虽无现后明文，故亦当知是约后世。然于现法若行黑法，则所发心势力微弱。若非尔者，则具菩提心律仪者，为戏笑故，略说妄语，于有情所略起谄诳，瞋恚菩萨略说恶名，于他善根略令生悔，自无追悔，过一时竟，皆当弃舍菩萨律仪。以由此等弃舍愿心，若舍愿心即舍律仪，《菩萨地》中及《集学论》俱宣说故。若许尔者，亦应立彼为根本罪，然任何中悉无立者，不应理故。又算时者，当是依于《邬波离请问经》，然彼全非经义，我于《戒品释》中已广决择，故此不说。心舍有情者，若缘总有情，谓我不能作此许有情之事，心弃舍者，即舍愿心，极为明显。若缘别有情，谓我终不作此义利，若起是心，如坏一分即坏整聚，便坏为利一切有情所发之心。若不尔者，则弃二三四等多有情已，为余有情而发心者，亦当能发圆满菩提之心。" }, { "type": "p", "text": "如是于此发心学处，《道炬释论》别说，因陀罗补底、龙猛、无著、勇识、寂天、大德月、静命等派各有差别。有者许为尽初发心及行诸行所有学处。又有许为经说一切皆应守护，复有许为尽资粮道所有学处。余者有谓不许如此如此定相。有余更许于其归依学处之上应护八法，谓不忘心法及忘失心法。说此诸轨皆是经说，应随自师所传受持。说云：「我师所说。」许彼一切皆是经义。总此《释论》从善知识敦巴所传，诸大知识皆不说是觉𡁮自造；拏错所传，则说是觉𡁮造，是拏错之秘法。然诸先觉传说觉𡁮于补让时作一略释，次在桑耶，译师请其更为增释，觉𡁮教令广之即可。是以觉𡁮所作略解，更引众谈说之事而为增补，故亦略有数处谬误，然于正义亦多善说。诸无谬者，我于余处及《道次》中亦多引述。此说学处多不可信。若以发心是为行心，其学处者则于归依学处之上，仅加取舍白黑八法，定非完足，故不应理。若单取愿心者，则其学处不须俱学经说一切，及入行以后所有学处。若非尔者，则与律仪学处，无差别故。除前所说二学处外诸余学处，是如《道炬论》及《发心仪轨》所说。须学《七法经》者，说是欲求速发通者所应修学，故非发心特别学处，此中不录。如是自宗除舍愿心，心舍有情，犯余学处，乃至未具菩萨律仪，无依菩萨之罪犯，仅违所受中类善性学处，故是恶行，应以四力而悔除之。从得菩萨律仪之后，即犯违越律仪学处，如论所说还出罪法，依行即可，故即摄入行心学处，非为别有。然六次发心，是为愿心不共学处。" }, { "type": "p", "text": "第三、既发心已于诸胜行修学道理分三：一、发心已后须学学处之因相；二、显示学习智慧方便一分不能成佛；三、正释学习学处之次第。今初" }, { "type": "p", "text": "如是发愿心已，若不修学施等学处，虽如前引《慈氏解脱经》说有大胜利，然不修学菩萨学处定不成佛，故于胜行应当修学。《伽耶经》云：「菩提是以正行而为坚实，诸大菩萨之所能得，非以邪行而为坚实诸人所有。」《三摩地王经》亦云：「故以正行而为坚实，何以故？童子若以正行而为坚实，无上正等菩提非难得故。」言正行者，谓成佛方便，即是学习菩萨学处故。《修次初篇》亦云：「如是发心菩萨，自未调伏不能伏他，如是知已，自于施等极善修学，若无正行不得菩提。」《释量论》云：「具悲为摧苦，当修诸方便，彼方便生因，不现彼难宣。」谓于他所，若有大悲须除他苦。又除彼苦，但有善心，愿其离苦，犹非满足，故应转趣除苦方便。又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他当先自调。又于自调，经说：「正行而为坚实。」其正行者，说：「受律仪已，学其学处。」故以正行为坚实者，于所行处无错为要。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷九终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第二者，如是欲求成佛犹非满足，应须进趣成佛方便。又此方便须无错谬，于错谬道，任何励力终不生果，如欲搆乳而扯牛角。若虽不错，然不圆满，纵多励力亦不生果，犹如种子及水土等，随缺一缘亦不生芽。故如《修次中篇》云：「若于错因殷重修习，虽极长时终不能获所欲得果，譬如从角而搆牛乳。若不修行一切因者，亦不生果，如种子等随缺一缘，亦不发生芽等果故。故欲得果，当依无错一切因缘。」若尔何为圆满无错因缘耶？如《毘卢遮那现证菩提经》云：「秘密主，一切种智者，从大悲根本生，从菩提心因生，以诸方便而至究竟。」其中大悲如前已说。菩提心者，谓世俗、胜义二菩提心。方便者，谓施等圆满。是莲花戒大师所说。" }, { "type": "p", "text": "支那堪布等，于如此道颠倒分别，有作是云：「凡是分别，况恶分别，即善分别亦能系缚生死，其所得果不出生死。金索绳索皆是系缚，黑白二云俱障虚空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有无分别住是成佛道。其施、戒等，为未能修如是了义愚夫而说。若已获得如是了义，更修彼行，如王为农，得象求迹。」和尚于此引八十种《赞叹无分别经》根据成立。此说一切方便之品，皆非真实成佛之道，毁谤世俗，破佛教之心藏，破观察慧思择无我真实义故，故亦远离胜义道理，任何胜进终唯摄于奢摩他品，于此住心执为胜道，是倒见中最下品者。莲花戒大菩萨以净教理已善破除，宏扬如来所爱善道，然由圣教将近隐没，能以了义无垢教理，判决正道圆满扼要，诸善士夫亦尽灭亡。又诸有情多是薄福，虽于正法略有信仰，然其慧力最极羸劣，故现仍有轻毁行品持戒等事，于修道时弃舍此等，宛如和尚所教而修。又有一类除不毁谤方便而外见解道理，许和尚说而为善哉。又有余者弃舍观慧，全不思惟，意许和尚修法为善。此等之道，全未接近修空方所，纵许修空，然若说云：「已得无倒空性之义，无谬修习有修证者，唯当修空，不当更修世俗行品。」或说：「行品不须执为中心，多门修习。」亦与一切圣教相违，唯是违越正理之道。" }, { "type": "p", "text": "以诸大乘人所应成办，是为无住大般湼槃。其能不住生死者，是由觉悟真实义慧，依胜义道次甚深之道，智慧资粮智慧支分之所成办故。不住寂静般湼槃者，是由了悟尽所有慧，俗谛道次广大之道，福德资粮方便支分之所成办故。如《秘密不可思议经》云：「智慧资粮者，谓能断除一切烦恼。福德资粮者，谓能长养一切有情。世尊，以是因缘，菩萨摩诃萨当勤修习福智资粮。」圣《虚空库经》云：「由慧智故，而能徧舍一切烦恼。由方便智故，而能不舍一切有情。」圣《解深密经》云：「我终不说一向弃背利益众生事者，一向弃背发起诸行所作者，能得无上正等菩提。」《无垢称经》云：「何为菩萨系缚解脱？若无方便摄取三有，是为菩萨系缚。若以方便趣向三有，是为解脱。若无智慧摄取三有，是为菩萨系缚。若以智慧趣向三有，是为解脱。方便未摄慧为系缚，方便所摄慧为解脱。慧所未摄方便为缚，慧摄方便是为解脱。」如是广说。是故欲得佛果，于修道时须依方便、智慧二分，离则不成。《伽耶经》云：「诸菩萨道略有二种。何等为二？谓方便、智慧。」《祥胜初品》云：「般若波罗蜜多者是母，善巧方便者是父。」《迦叶请问经》云：「迦叶，譬如大臣所保国王，则能成办一切所作。如是菩萨所有智慧，若由方便之所摄持，能作一切诸佛事业。」故当修习完具施等一切方便，具一切种最胜空性。仅以单空，于大乘道全无进趣。《宝顶经》云：「应披慈甲住大悲处，引发具一切种最胜空性而修静虑。何等名为具一切种最胜空性耶？谓不离布施、不离持戒、不离忍辱、不离精进、不离静虑、不离智慧，不离方便。」如经广说。《上续论》中释此义云：「此诸能画者，谓施戒忍等，具一切种胜，空性为王像。」谓如有一善能画首不善画余，有知画手不知余等，集多画师画一王像，若缺一师亦不圆满。国王像者譬如空性，诸画师者譬如施等。施等方便若有缺少，则同缺头残手等像。" }, { "type": "p", "text": "又若执谓唯应修空余不应修，世尊亲为敌者而善破斥。谓若果尔，则菩萨时多劫行施，护尸罗等，悉成坏慧，未解了义。《摄研经》云：「弥勒，若诸菩萨为欲成办正等菩提，修行六种波罗蜜多。然诸愚人作如是说，菩萨唯应修学般若波罗蜜多，何须诸余波罗蜜多？此是思惟，破坏诸余波罗蜜多。无能胜，此作何思？前为迦希王时，为救鸽故自肉施鹰，岂慧坏耶？弥勒白言：不也，世尊。世尊告曰：弥勒，我昔修行菩萨行时，修集六种波罗蜜多相应善根，是诸善根有损我耶？弥勒白言：不也，世尊。世尊告曰：无能胜，汝亦曾于六十劫中正修布施波罗蜜多，六十劫中正修尸罗波罗蜜多，六十劫中正修忍辱波罗蜜多，六十劫中正修精进波罗蜜多，六十劫中正修静虑波罗蜜多，六十劫中正修般若波罗蜜多。彼诸愚人作如是说，唯以一法而证菩提，谓以空法，此等未能清净诸行。」故若说云，有空解者，不须励力修方便分，是谤大师昔本生事，为是未解了义之时。" }, { "type": "p", "text": "设作是念，由种种门修施等行，是未获得坚固空解，若有空解，即此便足，是大邪见。此若是实，则已获得无分别智，证胜义谛大地菩萨，及诸特于无分别智获得自在八地菩萨，不须修行。然此非理。《十地经》说：「于十地中，虽各各地于施等行别别增上，然于余行非不修行。」故一一地中说皆修六度或修十度，此等经义，无能胜尊、龙猛、无著皆如是释，定不可作余义解故。特八地位灭尽一切烦恼，安住寂灭一切戏论胜义之时，诸佛于彼作是劝云：「唯此空解不能成佛，声闻、独觉亦皆得此无分别故。当观我身及智土等，此无量德，我之力等汝亦非有，故当精进。又当思惟，未能静寂诸有情类种种烦恼之所逼恼，亦复不应弃舍此忍。」尚须修学菩萨诸行，得少三昧便生喜足，弃舍余德，诚为智者所轻笑处。如《十地经》云：「佛子，若有菩萨安住菩萨此不动地，诸佛世尊于此安住法门之流，发宿愿力，为令善修如来智慧，作是教言：善男子，善哉善哉，当随证悟一切佛法。此虽亦是胜义法忍，然汝尚无我之十力及无畏等圆满佛法。为徧求此圆满佛法故，当发精进，亦不应舍此法忍门。善男子，汝虽得此静寂解脱，当思此诸异生凡夫未能静寂，起种种惑，种种损恼。又善男子，当念宿愿，饶益有情，不可思议智慧之门。又善男子，此乃诸法法性，随诸如来出不出世，然此法界恒常安住。谓一切法空性，一切法不可得性。非以此故差别如来，一切声闻、独觉亦皆得此无分别法性。又善男子，当观我身无有限量，无量智慧，无量佛土，无量成办智，无量光明轮，无量清净音声，汝亦当如是修。」《十地经》又说：「譬如大船入大海已，顺风所吹一日进程，未入海前励力牵行，纵经百年亦不能进，如是已至八地，不待策励，须臾进趣一切智道，若未得入此地之前，纵经亿劫励力修道，亦不能办。」故若唱言有速疾道，不须修学菩萨行者，是自诳自。" }, { "type": "p", "text": "设谓非说不须施等，然即于此无所思中完具施等，不著所施、能施、施物，具无缘施，如是余度亦悉具足。经中亦说一一度中摄六六故。若仅由此便为完足，则诸外道心一境性奢摩他中，亦当具足一切波罗蜜多，于住定时亦无如是执著故。特如前说声闻、独觉，于诸法性无分别时，应成大乘，具足一切菩萨行故。若因经说一一度中摄六六度，便以为足，若尔，供献曼陀罗中「具牛粪水即是施」等文，亦说具六，唯应修此。故见摄行，方便摄慧者，譬如慈母丧失爱子，忧恼所逼，与诸余人言说等时，任起何心，忧恼势力虽未暂舍，然非一切心皆是忧心。如是解空性慧，若势猛利，则于布施、礼拜、旋绕、念诵等时，缘此诸心虽非空解，然与空解势力俱转，实无相违。如初修时，若菩提心猛势为先，入空定时，其菩提心虽非现有，此力摄持亦无相违，故于如此名无缘施。若全无舍心则不能施。如是于余，亦当了知。方便智慧不离之理，当知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "又经宣说福资粮果，为生死中身及受用长寿等事，亦莫误解。若离智慧善权方便虽则如是，若由此摄持，亦是解脱一切智因。如《宝鬘论》云：「大王总色身，从福资粮生。」教证无边。又汝有时说一切恶行一切烦恼恶趣之因，皆能变为成佛之因，有时又说施戒等善增上生因，是生死因，非菩提因，应当令心正住而说。" }, { "type": "p", "text": "又如经说：「著施等六，是为魔业。」《三蕴经》说：「堕所缘故而行布施，由戒胜取守护戒等，如是一切皆悉忏悔。」《梵问经》云：「尽其所有一切观择，皆是分别。无分别者，即是菩提。」于此等义亦莫误解。" }, { "type": "p", "text": "初经义者，谓于二我颠倒执著，所起施等未清净故，说为魔业，非说施等皆是魔业。若不尔者，六度俱说静虑般若，亦当许为是诸魔业。" }, { "type": "p", "text": "第二经义，亦于颠倒执著所起未清净者，作如是说，非说不应修习施等。若不尔者，说堕所缘而行布施，则不须说堕所缘故，理应总云行施当悔，然未作如是说故。《修次下编》如是回答，理最切要。若倒解此，则一切行品皆为补特伽罗或法我相执，许为有相故。又若舍心念舍此物，及防护心防此恶行，如是等类诸善分别，一切皆是执著三轮法我执者，则诸已得法无我见，于一切种理应断除，如瞋、慢等不应习近。又诸分别念此为此，一切皆是分别三轮法我执者，则思知识所有功德，及思暇满，死没无常，诸恶趣苦，净修皈依，从如此业起如是果，大慈大悲及菩提心，修学行心所有学处，一切皆思此者为此，此从此生，此中有此功德过患而引定解。如于此等增长定解，当是渐增诸法我执，又法无我增长定解，此道定解渐趣微劣。行见二品违如寒热，故于二品全无发生猛利恒常定解之处。故如果位，安立法身为所应得，及立色身为所应得，二无相违。于如是道时二我相执所缘之事，虽微尘许戏论永离，引发定解，及于此从此生，此中有此功德过失，引发定解，二须无违。此复依赖因位正见，决择二谛之理。故以教理决择生死湼槃一切诸法，于自本性无少自性立胜义量，与因果法各各决定无少紊乱，安立因果名言之量，此二互相，况为能损所损，实互为伴。获此定解，其后乃为证二谛义，始得堕入获得诸佛密意数中。此理于毘钵舍那时，兹当广说。" }, { "type": "p", "text": "第三经义，其经文时正是观择生等之时，故说施等真实无生。言分别者，显其唯是分别假立，非说施等不应习近而应弃舍。是故乃至未成佛前，于此诸行无不学时，故须学习六度等行。此复现在当由至心励力修行，诸能修者策励而修，暂未能者当为愿境，于能修习此等之因，集聚资粮，净治业障，广发大愿，是则不久当能修行。若不如是行，执自不知及不能行，谓于此等不须学者，自害害他，亦是隐灭圣教因缘，故不应尔。《集经论》云：「观察无为厌有为善，是为魔业。知菩提道而不寻求波罗蜜多道，是为魔业。」又云：「若诸菩萨离善方便，不应勤修甚深法性。」《不可思议秘密经》云：「善男子，如火从因然，无因则灭。如是从所缘境，心乃炽然，若无所缘，心当息灭。此诸善巧方便菩萨般若波罗蜜多徧清净故，亦能了知息灭所缘，于诸善根不灭所缘，于诸烦恼不生所缘，安立波罗蜜多所缘，亦善观察空性所缘，于一切有情以大悲心亦观所缘。」此中别说无缘、有缘，当善分别。如是烦恼及执相缚，当须缓放，学处之索，则当紧束。当坏二罪，不当灭坏诸善所作。学处系缚与执相缚，二事非一。护律缓放与我执缚缓放，二亦不同。一切种智由多因成，仅一一因非为完足。获妙暇身，本当从其种种门中而取坚实。若说一石惊飞百鸟，修道一分不修余者，当知是遮二资粮门不善恶友。" }, { "type": "p", "text": "又大、小乘亦是修时学不学习无边资粮。曰少分乘，及曰小乘，二是异名。少分义者，是一分故。现在劣果饮食等事，尚须众多因缘成办，而于士夫第一胜利欲修成佛，反计一分而为完足，极不应理，果随因行是诸缘起法性尔故。《悲华》于此密意说云：「少分成少分，一切成一切。」《如来出现经》云：「若诸如来出现于世，非一因缘。何以故？最胜子，诸如来者要以十亿无量正因，乃能成办。何等为十？谓以无量福智资粮圆满正因。」乃至广说。《无垢称经》亦云：「诸友伴，如来身者从百福生，从一切善法生，从无量善道生。」如是广说。龙猛菩萨亦云：「若佛色身因，如世间无量，尔时法身因，如何而可量。」如是方便智慧，以六波罗蜜多总摄修学者，如前所说，是诸密咒与波罗蜜多二所共同。诸大咒典释诸宫殿及中诸尊，尽其所有，一切皆是内心德时，数数说为六波罗蜜多，三十七菩提分，十六空等圆满波罗蜜多道故。故除少数补特伽罗差别，以诸欲尘为正道等，与波罗蜜多所说略有取舍，当知诸余唯是共学。若以上说而为种子，善思惟已，非一分道，于全分道未获定解，则不能知大乘总道。故具慧者，当于此发坚固定解，由多门中渐增大乘种性堪能。" }, { "type": "p", "text": "第三、解释学习学处次第分二：一、于总大乘学习道理；二、特于金刚乘学习道理。初中分三：一、净修欲学菩萨学处；二、修已受取佛子律仪；三、受已如何学习道理。今初" }, { "type": "p", "text": "律咒二中，若先未受各各律仪，不可听闻所有学处。此不同彼，此诸学处，先当善知，净修相续，次乐受者，乃可授与诸律仪故。如《菩萨地》云：「欲受菩萨净戒律仪，先应为说菩萨法藏摩怛履迦。其中所说菩萨学处及犯处相，若慧观察自思择已，至心爱乐，非为他劝，非为胜他，当知是名坚固菩萨，堪受菩萨净戒律仪。如受戒法，彼亦应受，亦应授彼。」故先了知诸所学处，为作意境。若于学处至心爱乐，修欲学已，次受律仪，则极坚固，是善方便。此及下文二处宣说，文恐太繁，当于后释。" }, { "type": "p", "text": "第二者，初当如何正受道理，受已无间于根本罪及恶作罪防护道理，设有毁犯还出道理，戒品释中已广决择。未受律仪定须先阅，如彼当知。" }, { "type": "p", "text": "第三、受已如何学习道理分三：一、何所学处；二、其中能摄诸学道理；三、于此如何学习次第。今初" }, { "type": "p", "text": "若广差别虽无边际，随类略摄，于六度中尽摄菩萨诸应学事，故六度者摄菩萨道一切扼要大嗢柁南。四摄亦即摄于其中，摄施易知；爱语者，是依六度教诫所化；利行者，是安立他于所教义；同事者，是自亦同所化行故。又二资粮及三学等，亦摄菩萨一切正道。然如六度所引解了，诸余能摄则不能尔，故以六度为能摄事最为第一。" }, { "type": "p", "text": "第二、分二：一、正义数量决定；二、兼说次第决定。今初" }, { "type": "p", "text": "佛薄伽梵略说六度总嗢柁南，最胜绍尊如佛密意而为开解，解释如是重要因相，令发定智，即此数量决定道理。若于此理获胜定解，则执六度修持为胜教授故，当得定解。其中分六。" }, { "type": "p", "text": "观待增上生数决定者。谓圆满菩提广大行者，必须转经无量生世。此复进道，若无圆满德相之身，如现在身略有少相，纵勤修行实难增进，故须身德一切圆满。又须具足所受用财、能受用身、同受用伴、凡所作业悉能成办四种圆满。又此盛事亦多变为烦恼之缘，故须不随烦恼力转。此犹非足，尚须对于诸取舍处，能善分辨无倒进止。若不尔者，犹如竹蕉结子便枯，骡孕自死，即彼盛事而为害故。若有智慧，知是往昔妙业之果，更勤修因令渐增长，若无智慧，受尽先果而不增新，后苦起首。故于余生感六盛事，非为无因，不平等因，其随顺因定为六度。故于现法，当修当习当多修习六到彼岸，以殊胜因能感如是殊胜果故。此是现前增上生果。身圆满等究竟增上生者，唯佛地有。如《庄严经论》云：「受用身眷作，圆满增上生，恒不随惑转，诸事无颠倒。」" }, { "type": "p", "text": "以如是身学菩萨行，菩萨唯有二所作事，谓正引发自利利他。是故观待引发二利数决定者，其修利他，先须以财而作饶益。此若损恼有情而施，亦无所济。善遮损他及所依事，利他极大，故须尸罗。若不能忍他作怨害，报一报二，戒难清净。故戒究竟，须耐怨害忍，由不报复能免众多他所造罪。他若信乐，堪令行善，故是最大利他。自利者，谓以慧力得解脱乐。若心散乱不能得此，故须静虑令心住定，堪能如欲安住所缘。有懈怠者不能生此，故须昼夜发勤精进，无有劳倦。此即彼等一切根本，故修二利，六度决定。如云：「勤行利有情，修舍不害忍，住脱及根本，一切自利行。」此中利他非一切种。言住脱者，心住所缘，是静虑行迹，解脱生死，是慧行迹。若辨此二，则于寂止不致误为毘钵舍那。如是自许甚深持心，亦仅是此静虑一分，故于六度圆满之体，当求定解。" }, { "type": "p", "text": "观待引发圆满一切利他数决定者。先以财舍除其匮乏，次于有情不为损恼，且忍怨害，于助他事发起精进而无厌离，依于静虑以神通等引摄其意。若成法器，次依智慧善说断疑令解脱。故六度决定。如云：「不贪及不害，耐怨事无厌，引摄善说故，利他即自利。」此二颂说修自他利，不可不依六度，若于引发自他利理获得定解，则能殷重修习六度。" }, { "type": "p", "text": "观待能摄一切大乘数决定者。谓已得财位无所贪着，及于未得不希求故。于诸财位能不顾恋，有此则能守护学处，受戒敬戒。依情非情所生众苦，能堪忍故，不起厌患。修善所作，勇悍无厌。修奢摩他无分别瑜伽，及毘钵舍那无分别瑜伽。以此六事摄尽一切能趣大乘，此由六度次第引发无须更多。如云：「不乐著受用，极敬，二无厌，无分别瑜伽，诸大乘唯此。」由是因缘，欲入大乘弃舍六度，实为相违。" }, { "type": "p", "text": "依一切种道或方便数决定者。谓于已得境界受用无贪欲道或方便者，谓行惠施，由修能舍离彼贪故。诸未得境为得彼故功用散乱，防护方便，谓持净戒，由能安住苾刍律仪，一切事业边际散乱悉不生故。不舍有情方便，谓能堪忍，不厌怨害一切苦故。增善方便，谓发精进，由发精进善增长故。净障方便，谓后二度，静虑伏惑，般若能净所知障故。故六度决定。如云：「不贪诸境道，余防为得散，不舍有情增，余二能净障。」又不随已生欲尘散乱自在转者，谓无贪施。若先未生预遮灭者，则须尸罗，防护无义、非义散乱。恶行有情数多易遇，由此因缘退舍利他，能对治者，谓当修习有力堪忍。净善众多长时修作，令增长者，要由思惟此胜利等，发起恒常猛利勇进。暂伏烦恼，须修静虑。灭烦恼种及所知障，谓须般若。此于六度，能与最大决定知解。" }, { "type": "p", "text": "观待三学数决定者。戒学自性即是戒度。此要有施，不顾资财，乃能正受，是戒资粮。既正受已，由他骂不报骂等忍耐守护，忍是眷属。静虑心学，般若慧学，精进徧通三学所摄。故六度决定。如云：「依三学增上，佛正说六度，初学摄前三，后二摄后二，一通三分摄。」" }, { "type": "p", "text": "如是当以何等胜身，圆满何等自他二利，安住何乘，由具几种方便之相，修行何学，能满能摄如是身、利、大乘、方便及诸学者？当知即是六波罗蜜。总摄菩萨一切修要大嗢柁南，乃至未得广大定解应当思惟。又初不令超出生死，其因有二，谓贪资财及著家室，能治此者，谓施及戒。设暂出离，不能究竟而复退堕，其因有二，谓由有情邪行众苦、长修善品而生厌离，能治此者，谓忍及进，以耐众苦及他怨害，经无量时犹如一日，善知修习勇悍之法。若多修练发起忍、进，则能对治退堕之因，极为扼要。非但修此菩萨诸行，即现在时修诸善行，于少艰辛忍力薄弱，于所修道无大勇悍，以是因缘初入虽多，然于中间能不退者，实不多见，皆由未修忍辱、精进教授所致。又于中间虽未退转，然有二种失坏之因，谓心散乱不住善缘，及坏恶慧，对治此者，谓静虑、般若，佛说散心修念诵等无大义故。若于内明法藏之义无简择慧，虽于粗显取舍之处，亦起错误，颠倒行故。此依断除所对治品，能治增上数量决定。依能成办一切佛法根本扼要数决定者，谓初四度是定资粮，以此四种能成不散静虑度故，依此因缘若修妙观，则能通达真实义故。随顺成熟有情增上数决定者，与前所说第三义同。此是圣者无著所许，如狮贤论师所立而说，对于六度引发定解，最为切要。" }, { "type": "p", "text": "第二、兼说次第决定分三。生起次第者，若能布施于诸资财，不顾不贪，则能受戒。若具尸罗善防恶行，则于怨害而能堪忍。若有忍耐不厌难行，退缘微少，能发精进。若能昼夜发勤精进，能发正定，心于善缘堪能安住。若心定者，乃能如实通达真实。胜劣次第者，前前微劣，后后殊胜。粗细次第者，前较后者易转易作，故相粗显，后较前者难转难作，各较自前，故为微细。《庄严经论》云：「依前而生后，安住胜劣故，粗显微细故，说如是次第。」" }, { "type": "p", "text": "第三、学此次第分二：一、初于总行学习道理；二、特于后二波罗蜜多学习道理。初中分二：一、学习六度熟自佛法；二、学习四摄熟他有情。初中分六：一、学习布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、静虑；六、般若道理。初中分四：一、布施度性；二、转趣发起布施方便；三、布施差别；四、此等略义。今初" }, { "type": "p", "text": "《菩萨地》云：「云何施自性？谓诸菩萨不顾自身一切资具，所有无贪俱生之思，及此所发能舍施物身、语二业。」谓善舍思，及此发起身、语诸业。圆满布施波罗蜜多，不待于他舍所施物，捐除众生所有贫穷。若不尔者，现有众多贫乏众生，过去诸佛所行布施，当非究竟。是故身、语非为主要，唯心为主。谓自所有身、财、善根，一切悭执皆悉破除，至心施他。又非唯此，即诸舍报亦施有情，由修此心到极圆满，即满布施波罗蜜多故。如《入行论》云：「若除众生贫，是施到彼岸，现有贫众生，昔佛如何度？一切有及果，心与诸众生，说名为施度，以是施即心。」故修布施波罗蜜多，现无财物可施于他，当由多门引发舍心渐令增长。" }, { "type": "p", "text": "第二者，唯尽破除身财悭悋，犹非布施波罗蜜多。悭是贪分，小乘阿罗汉并其种子无余断故，故非唯除悭执施障，须由至心发心施他一切所有。此须修习摄持过患，惠施胜利，故当宣说。《月灯经》云：「此腐烂色身，命亦动无主，如梦如幻化。愚夫由贪此，造极重恶业，而随罪恶转，不智被死乘，当往那洛迦。」此说身不洁净，命常动摇如悬岩水，身命俱是随业自在，无我主宰，观其虚妄犹如梦幻，灭除贪著。贪若未除，则随贪转，造大恶行而往恶趣。《修无边门陀罗尼经》云：「诸有情斗诤，根本为摄持，故于境断爱，断爱得总持。」《集学论》云：「如是我身心，一一刹那灭。若以无常身，垢秽常流注，得常净菩提，岂非获无价？」《本生论》云：「无我易坏无坚身，众苦无恩恒不净，此身若能饶利他，不生欢喜非聪叡。」虽勤守护无坚实身，然定须舍，若思施他能办众多自他义利，未能如是净修其心，当自思择我诚愚痴，故当发心施他身等。《入行论》云：「舍一切湼槃，我心修灭度，一切终顿舍，施诸有为胜。」《摄波罗蜜多论》云：「资财无常现可见，若能任运起大悲，当知布施极顺理，犹如他物寄自舍。若施由此无恐怖，置于自家生怖畏，无足共他恒须护，若施无此诸过失，由施能生他世乐，不施现法亦生苦，人间诸财如流星，定无不舍诸财物。诸未施财无常灭，由施反成有财库，饶利有情所惠施，诸财无坚亦有实。若能惠施智者赞，此诸愚夫乐集财，摄持终无不离散，由施恒感诸盛事。由舍不起染污执，悭非圣道生烦恼，若施即是道中尊，圣呵余者为恶道。」随修大小一切善根，至心廻向成办有情，现前究竟广大利乐而行布施，则由依于一一有情得尔许福，速当圆满福德资粮。如《宝鬘论》云：「如所说福德，假说有色相，尽殑伽沙数，世界难容纳。此是世尊说，正因亦现成，有情界无量，欲利亦复然。」又能障碍舍心增长，增长悭贪，能令舍心未生不生，已生退失，所有眷属及诸资财，先已有者不应摄持，若他施与亦不应受。《摄波罗蜜多论》云：「由何增长悭悋过，或能不令舍心增？虚诳摄持为障碍，菩萨应当尽断除。若诸能障惠施心，及障真正菩提道，如是财宝或王位，皆非菩萨所应取。」如是行时，若由悭心贪著资具，应念能仁舍一切有而证菩提，我亦誓愿随佛学习。我将身、财、一切善根，于有情所先已惠施，若我今者仍贪资财而受用者，如同诸象为日所逼，入水洗沐，至干岸已，于地滚倒，见土沾身仍下水洗。次复如前，如是思已当修无贪。即前论云：「应念诸佛殊胜行，当自立誓思随学，为除贪著摄持故，以善分别观察心。我身已施诸众生，施身果法我亦舍。我若反贪诸外物，如象洗垢非我理。」如是多思能舍胜利，若能引发广大欢喜，及多思惟摄持过患，若能引发极大怖畏，则能任运生惠施心。如是修习慈悲之心，及善思惟诸佛菩萨传记等后，亦当引发能舍之心。" }, { "type": "p", "text": "发起道理者，如《入行论》云：「身及诸受用，三世一切善，为利诸有情，故当无惜施。」谓身、受用、善根三法为所缘境，思惟惠施一切有情。如是若于一切所有破我所爱，数数修习施他之心，是名菩萨。如《摄波罗蜜多论》云：「此等一切是汝物，于此我无我所慢，数数观察此希有，随行正徧觉功德，谁有此德名菩萨，难思胜士佛所说。」现在力弱，胜解未熟，意乐将身已施有情，不当真实施彼肉等。然于身命，若不净修能舍意乐，由未修故，后亦不能惠施身命。《集学论》中作如是说，故从现在当修意乐。" }, { "type": "p", "text": "《集学论》说，如是至心于有情所，已舍衣食及房舍等，若受用时当作是念，为利他故受用此等。若忘此心，爱著自利而受用者，是染违犯。若无爱著，或忘安住缘利一切有情之想，或贪利益余一有情，非染违犯。" }, { "type": "p", "text": "于已施他作他物想，为自受用成不与取，若价满足，犯别解脱他胜处罪。此中有说：以是廻施一切有情，待一有情价不能满，故无他胜。有余师说：于一一有情皆施全物，前说非理。余者又云：虽已施他，他未摄受，故无他胜。其密意者，谓于人趣至心廻施，他亦了知执我有时，作他物想为自利取，若价满足可成他胜，故说是为他部之义，亦不应理。若谓受用他有情物作利他事，由作是念而受用者，悉无违犯。《集学论》云：「以有主财护有主身，若由是念受用无罪。仆使恒时为主作业，非自有财以为存活。」设作是念：此诸资具已施有情，他未听许，用当有罪。无如是过，即前论云：「譬如有仆善勤主事，主因病等其心狂乱，虽未听许，受用无罪。」现于有情一切不施，以心惠施实为欺诳。故如此修全无坚实，莫生不信，即前论云：「若有一类于如是行诸菩萨前未见实施而不信解，不应道理。当知舍心最希有故，于此道理有起疑惑，不应道理。」" }, { "type": "p", "text": "第三、布施差别有三：一、总一切依当如何行；二、观待别依所有差别；三、布施自性所有差别。今初" }, { "type": "p", "text": "初中具六殊胜：依殊胜者，依菩提心，由此发起而行布施。物殊胜者，总诸施物无余行施。若于别物而行施时，亦应不忘总施意乐。所为殊胜者，为令一切有情现前安乐究竟利义而正惠施。善巧方便殊胜者，经说无分别智之所摄持。初发业者，当以通达法无性慧之所摄持。廻向殊胜者，廻向施善于大菩提。清净殊胜者，《摄大乘论》说灭烦恼障及所知障。具足六种波罗蜜多者，如行法施，防止声闻、独觉作意，是名持戒；于种智法信、行、堪忍，忍恕他骂，为令法施倍复增长，发起欲乐，是名精进；心专一趣不杂小乘，廻向此善于大菩提，是名静虑；了知能施、所施、受者悉如幻化，是名般若。具足六种，力最强大。此是《八千颂广释》所说。" }, { "type": "p", "text": "第二者，总之，经说在家菩萨应修财施，出家菩萨应行法施。《菩萨别解脱经》云：「舍利子，若有在家菩萨，以七珍宝充满𮀚伽沙数诸佛国土，供养如来应正等觉，舍利子，若有出家菩萨，开示宣说一四句颂，此所生福极多于彼。舍利子，如来未许出家菩萨修诸财施。」《集学论》说，此中密意障碍闻等，谓遮出家特集财宝而行布施，若无妨害自善所作，由宿福力多所获得，当行财施。霞惹瓦云：「我不为汝说施功德，我是宣说摄持过患。」是于出家辛勤追求，集积财宝而行布施，令其净戒多生疮尤不喜之语。" }, { "type": "p", "text": "施性差别有三：法施者，谓无颠倒开示正法，如理教诲工巧等明，世间无罪事业边际，令受学处。无畏施者，谓从王、贼等人间怖畏，狮、虎、鲸等非人怖畏，水及火等大种怖畏，救护有情。" }, { "type": "p", "text": "财施分二：一、实舍财施；二、唯意乐施。初中分三：一、舍财道理；二、若不能舍当如何行；三、习近对治布施障碍。初中分四：一、惠施何田；二、何心惠施；三、如何行施；四、施何等物。今初" }, { "type": "p", "text": "略有十种：一、诸亲友于自有恩，二、诸怨敌谓作损害，三、中庸者俱无恩怨，四、有德者谓具戒等，五、有过者谓犯戒等，六、劣于己，七、与自等，八、胜于自，九者富乐，十者贫苦。" }, { "type": "p", "text": "意乐分二：初当具足何等意乐者，缘所为事，谓作是念，当依此故圆满无上菩提资粮，圆满布施波罗蜜多。缘所施物，谓于自物作他物解，所施之物如取寄存，当念菩萨一切所有，于有情所先已施故。缘行施田为善知识，谓于来乞未乞诸田，应念此等满我布施波罗蜜多。当具如是三种意乐。《摄波罗蜜多论》云：「乞者现前诸佛子，为增菩提资粮故，当于自物住他想，于他应起知识想。」施一一物，念为如是如是而施，缘所为事意乐广说，如《妙手问经》及《摄波罗蜜多论》，应行了知。如前所说缘田意乐，于一切境皆应起故，是总意乐。别意乐者，于诸怨害以慈意乐，于诸有苦以悲意乐，于诸有德以喜意乐，于诸有恩以诸意乐，而行惠施。又于诸田当住舍心，行善施果，亦当廻施乞等有情，特于苦田当住悲愍。如月称云：「施谓离悭贪，于诸器非器，平等心等施，此施施者净，悲施及施果，二俱施来求，此施无悭悋，善士所称赞。」《无量功德赞》云：「若见诸贫劣，众生有求心，无悲希果报，寻余有德器，意坏虽行施，等同诸乞丐，故尊由大悲，布施诸乞者。」" }, { "type": "p", "text": "次当断除何等意乐中，无恶见取意乐者，谓念布施全无果报，及念杀害而行惠施以为正法，或计瑞相吉祥而施，或念唯由布施圆满便证世间出世离欲，莫如是施。当无高举意乐者，谓不毁求者，不为胜他，亦不施已而起憍慢，谓我能施，余则不尔。《清净业障经》说：「若诸异生行布施时，于诸悭悋便生不信，他发愤恚而堕地狱，故于布施而为障碍。」又说：「守护戒时毁訾犯戒，令多有情起不信心，他由不信而堕恶趣，住忍等时毁訾安住，此等逆品故障戒等。」故当如《无量功德赞》说而行。如云：「汝闻慧大时，未尝自赞叹，余少德众生，亦曾高恭敬，自住功德时，取自微恶行。」当无依止意乐者，谓不望名称而行惠施。当无怯弱意乐者，谓施前欢喜，施时心净，施后无悔。闻诸菩萨广大施时，莫自轻懱恐怖退弱，增长勇悍。当无背弃意乐者，谓于亲怨及诸中庸不随朋党，悲心而施。当无望报意乐者，谓非望他报恩而施，观诸众生缺乏安乐，爱火所烧，无除苦力本性苦故。当无希望异熟意乐者，谓不希望后世异熟身财圆满，观一切行悉无坚实，无上菩提有胜利故，非破现前希此诸果，是破唯以三界身财为所欲得。复次，当无邪命意乐，谓念行施为国王等知其能施，而起敬事，不应虑贫而不行施。又于乞者无欺诳心，不喜忿恚，心行散乱，乞者来作种种邪行应无厌患，虽见乞者欺诈等过，无宣布心，从别别施生别别果，深忍而施不为他动。" }, { "type": "p", "text": "如何行施分二：不以何等加行而施者，谓不速与，稽留乃与；令起烦恼，然后乃与；令行非法或违世间道理之业而后施与；先誓与此后减少给或给下劣；数恩而与；一时能与而为渐次少少相给；自为国王夺他妻子而为惠施；逼取父母奴辈等财而与余者；由能损害他人方便而行惠施；自懒惰住，教他行施；于来求者呵责嗤笑，旁言轻弄，粗言恐吓，而后给与；违越佛制学处而施；不能如有资财而施，长时积集然后顿施，是为应断。故当舍离此等加行，又诸菩萨见积集施，其施有罪；见随得施，其施无罪。谓若积集然后顿施，福并无多，及于集时退却众多求资具者，令生嫌恨后，施诸余未求者故。《菩萨地》中所说此等极为重要，谓见集时生长悭等众多烦恼，护等劬劳障多善行，多于中间发生损失，不能毕竟惠施事故。" }, { "type": "p", "text": "当以何等加行而舍者，谓舒颜平视，含笑先言，随对何田，皆应恭敬，亲手应时，于他无损，耐难行苦，而行惠施。此等果者，如《谛者品》云：「由恭敬施，感亲友等而为敬重；由舒手施，感得承事；由应时施，感一切事应时成办。」又云：「不损他施，感得坚固资财；由忍苦施，感知心眷属。」《俱舍论》说：「舒手惠施得广大财。」坚固资财者，如《俱舍释》说：「他于资财不能障难，火等无毁。」又助他施加行者，谓若自有可施财物，见有悭悋，曾未少施，应往其家，欢喜安慰如是告言：我家现有广大资财，我为圆满布施波罗蜜多，希欲乞者。若有求者与汝会过，莫令空返，可取我财惠施彼等，或是将彼引到我所。我行惠施当生随喜，彼财无减即便欢喜。能如是行，如是令彼渐种能除悭垢种子，由渐修习自施少财，依下无贪进得中品，依中无贪进得上品。如是若自亲教、轨范、弟子、助伴，是悭贪性不能惠施，或虽非悭，然无资财，与彼资财，令于三宝树修布施，自己不作。由此因缘，自所生福弥更弘多。令余一类调伏烦恼，圆满一类善法乐欲，摄受有情，成熟有情。如是若自现无资财，应以工巧事业之处集财惠施；或于他所宣正法语，令诸贫者及悭悋者悉乐惠施；或诸求者教往俱信富饶之家，躬诣其所，随力随能助其惠施。又于施物择胜妙施，及将所备可施财物圆满惠施。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十一" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第四、施何等物分二：一、略示应舍不应舍物；二、广释。今初" }, { "type": "p", "text": "谓由施此物，能令现前离恶趣因，引生乐受究竟利益，能令断恶，或立善处。又于现前虽无安乐，然于究竟能生义利，是则菩萨当施于他。若由施此，现生逼恼后亦无义，或虽现乐于后有害，不应施他。" }, { "type": "p", "text": "第二分二：一、广释内物可舍不舍；二、广释外物可舍不舍。今初" }, { "type": "p", "text": "若知不舍内物道理，与此相违，知是应舍，故当先说不舍道理。此中分三：初就时门不应舍者，菩萨身等虽已至心先施有情，然乃至未广大悲意乐，不厌乞求肉等难行，纵有求者亦不应舍。《集学论》云：「由何能令精进厌患？谓由少力而持重物，或由长夜而发精进，或由胜解尚未成熟而行难行。」如施肉等，此虽将身已施有情，然于非时，唯应遮止不令现行。若不尔者，能使菩萨厌诸有情，由此失坏菩提心种，故即失坏极大果聚。是故圣《虚空库经》云：「非时欲行，是名魔业。」《入行论》云：「悲心未清净，不应舍其身，若能成现后，大利因应舍。」就所为门不应舍者，若为小事不应舍身，即前论云：「能行正法身，为小不应损，如是能速满，诸有情意乐。」若就自分已离悭等布施障碍，而就他分，若不舍身，能办众多有情利义大事之时，有求肢等亦不应施。若为令作杀生等事，俱害自他诸恶行故来乞求者，则自不应暂施于他。就求者门不应舍者，若魔众天，或由彼天所使有情，怀恼乱心来求肢等，不应舍与，勿令于彼有损害故。若诸疯狂心乱有情来乞求者，亦不应与，此等非是实心来求，唯于众多浮妄言故。非但不施此等无罪，施则成犯。除此等时来求身者，则应施与。此复有二，谓割身支等毕竟施与，及为办他如法事故，为作仆等暂施自在。" }, { "type": "p", "text": "第二、广释外物可舍不舍理分二：一、不舍外物道理；二、惠施外物道理。今初" }, { "type": "p", "text": "初中有五：一、就时门不应舍者。如于出家及诸近住，施午后食。" }, { "type": "p", "text": "二、就施境门不应舍者。于持戒者施残饮食，或与便秽、涕唾、变吐、脓血所杂、所染饮食，于诸不食葱蒜肉者，不饮酒者，纵欲饮食，然具律仪不当授彼，施与蒜等及所杂染。虽复先以正言晓喻，令其于施生欢喜心，然于怨家、药义、罗义凶暴所覆，不知报恩，诸忘恩惠来乞求者，与子仆等，病人来求非宜饮食，或虽相宜，然不知量而与饮食，若已饱满性极馋嗜，来求妙食惠施妙食。若诸外道为求过端，及非求知经典之义，以财货想而来乞求，舍彼经典。《菩萨地》中略说如是，广如《菩萨地摄决择分》中应当了知。如云：「若是已写完善经典，有婴儿慧众生来乞，若施与之当知有罪。若为施彼转向余求，亦是有罪。若我令他持诸深法及观彼能如实信解，唯以是思而惠施者，是为无罪。若令诸具正信有情，书写相似正法典籍或外道论，或先已写现在手中而施信者，或从他乞而施与者，是名有罪。手中现有已写似典，菩萨应令改拭彼典书佛圣教，自亦应知彼无坚实，亦应为他说其非善。若诸纸叶犹未书写，有来乞者，尔时菩萨应问彼言：汝今以此欲何所为？若云转卖以充食用，菩萨若是将此纸叶预书正法，则不应施。若有财者，应施价值。若无价值，二俱不施，亦无有罪。若非预为写正法者，应即施与，令彼随意受用安乐。如是若乞欲书最极下劣典籍，不施无罪。如欲书写极恶典籍，如是欲修中典亦尔，若欲书写最胜经典，不施求者，当知有罪。」" }, { "type": "p", "text": "三、就自身门不应舍者。若自了知，于经卷等其义未辩，又于经卷亦无悭垢而将经卷惠施求者。此不应施之理者，谓行如是法施，为成三种随一所须。若不施者，尚有后二殊胜所须，施则无故。初一所须已辨讫故，谓我自心都无悭垢，故悭烦恼不须更除。若不施者，见增众多妙智资粮，施则无之。若不施者，便能修集妙智资粮，利益安乐一切有情，即为爱念此一有情及余一切，若施唯是爱此一故。《菩萨地》中所须轻重如是宣说。《入行论》亦云：「为小勿舍大。」故不施此非仅无罪。不施方法者，不应直言此不施汝，要当施设方便善巧，晓喻遣发。方便善巧者，谓诸菩萨先于所有一切资具，以净意乐廻向十方诸佛菩萨。譬如苾刍于法衣等为作净故，舍与亲教、轨范师等而守持之。由如是舍，虽复贮蓄众多资具，亦名安住圣种菩萨，增无量福。此于如是一切资具，如佛菩萨所寄护持。见乞者来，若施与彼此诸资具，称正理者，应作是念：诸佛菩萨无有少物不施有情，思已而施。若不称理，即当念先作净施法，由已舍故，告言：贤首，此是他物，不许施汝。輭言晓喻，或以纸价二倍、三倍施与遣发，令他了知菩萨于此非贪爱故不施于我，定于此经不自在故，不能施我。如是行者，是巧慧施。" }, { "type": "p", "text": "四、就施物门不应舍者。若自父母、有虫饮食、妻子、奴等未正晓喻，虽正晓喻若不信解。若自妻子、形容輭弱族姓之人，虽说此等不施为奴，然亦即是物之重者，故堕物数。《菩萨地摄决择分》说，若是三衣及余长物佛所听许，无悭意乐，于修善品极所须者，虽不施与亦无有罪。如云：「出家菩萨除三衣外，所余长物佛所听许，身所受用顺安乐住，若故思择施来求者，当知无罪。若顾善品非堕欲贪，虽不施与亦唯无罪。」《菩萨别解脱经》云：「舍利子，若诸菩萨重来求者，舍与三衣，此非修习少欲。」故出家菩萨施自三衣，即是有犯。" }, { "type": "p", "text": "五、就所为门不应舍者。若有来乞毒、火、刀、酒，或为自害，或为害他，即便施与；若有来乞戏乐等具，能令增长堕恶趣因，是应呵止，反施彼物；若有来求或来学习󰋪、罗、罝、弶，为害有情，教施彼等。由此显示，凡害众生身命资财，皆不应学彼等教授。若为杀害或陆或水所住众生，来乞水、陆即施此等；若为损害此国人民，或为害他，来求王位而行惠施；若有怨家来求仇隙，施彼雠敌。" }, { "type": "p", "text": "第二、应施外物之道理者。若即此身非是大师所遮之时，于彼补特伽罗舍所施物，非不称理，于彼相宜，即应施与。又若自身与前相违，于诸经卷有悭悋心，虽未已辩经典之义，应施来求乐胜智者。此复若有二书，即应施与；若无二者，应与书价；价亦无者，应作是念：我行此施，纵于现法而成痴痖，不忍悭贪，如是思已定当惠施。若所施物除前所说，又自作王时，终不抑夺余妻子等，令离其主而转惠施，唯持村等可施求者，如是不为堕恶趣因。诸戏乐具及罩、罗等，不损于他众生所居水、陆之处，不伤众生，无虫饮食，应施求者。若有来求毒、火、刀、酒，为自饶益或饶益他，即当施与。若如是行财施之时，来二求者，一贫一富，应如何施？先作是念：设二求者来至我所，若堪于二充足满愿，即当俱施满愿充足；若不堪者，则当圆满贫者所愿。由其先作如是念故，若不能满二所欲时，即当满足贫者所愿。应以輭语晓喻富者，告曰：贤首，我此资具于此贫者先已舍讫，切莫思为特不施汝。受菩萨律初发业者，如是学施极为紧要，故特录出，凡无别义者，皆如《菩萨地》意趣而释。" }, { "type": "p", "text": "第二、不能舍时当如何行者。若有求者正来求时，为悭覆者，应作是思：此可施物定当离我，此亦弃我，我亦舍此，故应舍此令意喜悦，摄取坚实以为命终；若舍此者，则临终时不贪财物，无所忧悔发生喜乐。如是思已仍不能舍。如《勇利经》说：「应以三事晓喻求者，谓我现今施力微弱善根未熟，于大乘中是初发业。随不舍心自在而转，住于取见我我所执，唯愿善士忍许，不生忧恼。如何能满汝及一切有情意乐，我当如是渐次而为。」此是断余不信过失，非无悭过。《集学论》说菩萨悭悋是应呵责，然如是行似能遮免「由悭不施财法他胜」。《摄波罗蜜多论》亦云：「若有求者现在前，力极微故不能施，必令求者不退弱，应以輭语慰其意。以后若再来前乞，必定不应令失悔，当除悭悋诸过失，为断爱故应勤修。」" }, { "type": "p", "text": "第三、习近对治布施障。障者，如《摄决择分》略说四种，谓未串习、匮乏、耽著、未见大果。其中初者，谓虽现有可施财物，然于求者不乐惠施。能治此者，应速了知：「如此过患是我于施先未串习，今若不施，则于后世亦不乐施。」强思择已而行惠施，不随未习过失而转。第二者，由其财物极尠阙故，不生舍心。能治此者，应作是念：我于生死流转之时，或由宿业或系属他，于他人所未能饶益，令我具受众多难忍饥渴等苦，设由利他，于现法中发生众苦乃至殒殁，此施于我犹为善哉，非空发遣诸来求者，纵无彼财尚有菜叶可以活命。如是思已，忍匮乏苦而行惠施。第三者，贪可施物极为悦意最上胜妙，于来求者不能生起舍与之心。能治此者，应速了达耽著过失，我今于苦倒执乐想，由此能生当来众苦。如是知已断除耽著，即将此物而行惠施。第四者，未见行施能生正等菩提胜利，观见广大资财胜利而发施心。能治此者，当速见其过，总应观察一切诸行，皆念念灭，特观资财速灭速离，一切所施皆当回向广大菩提。若唯顾视财等异熟，则唯能得广大财位，不得解脱。如诸商贾为与价故，一切资财悉无悋惜舍与于他，此唯得利，非能得福。《四百颂》曰：「云于此行施，能生大果利，为报而行施，如商利应呵。」" }, { "type": "p", "text": "第二、唯意乐布施者。内居闲静由净意乐淳厚净信，分别化现种种广大无量财宝，胜解惠施一切有情，以少功用生无量福，亦名菩萨巧慧布施。是《菩萨地》说。《妙手问经》虽说此是无资财者所应修学，非有财者不应修习。无资财时巧慧布施，是为乃至未证增上清净意乐初极喜地，若证此地，则诸资财定无匮乏。如《菩萨地》云：「如是菩萨现无财宝，巧慧方便而行布施，此说乃至未证增上清净意乐，若诸菩萨已证增上清净意乐，如已获得超诸恶趣，如是生生必当获得无尽财宝。」" }, { "type": "p", "text": "第四、此等略义者。" }, { "type": "p", "text": "正受菩萨律仪已，学习大地布施道理，发愿修学，如前所说布施之理，当先了知现在进修开遮之处而勤学习，特于悭吝身财善根而修对治，励力增广能舍之心。能如是修，应自庆喜，心若未能如是薰修，应生忧恼。若如是者，则如《妙手请问经》说，于当来世，少用功力能满布施波罗蜜多。若此一切皆悉舍置，即于现法亦当恒为重过所染，于当来世心不趣入，极难趣入诸菩萨行。又如《摄波罗蜜多论》云：「布施根本菩提心，勿弃如此能施欲，世间具此能施欲，佛说此为施中尊。」此说应当忆念修习菩提心为诸行所依，愿证菩提即是一切能舍根本，是为一切能舍之尊，故于此心应励力学，此即总摄《妙手问经》胜扼要义。" }, { "type": "p", "text": "第二、尸罗波罗蜜多分五：一、尸罗自性；二、趣入修习尸罗方便；三、尸罗差别；四、修尸罗时应如何行；五、此等摄义。今初" }, { "type": "p", "text": "从损害他及其根本，令意厌舍，此能断心即是尸罗。由修此心增进圆满，即是尸罗波罗蜜多。非由安立诸外有情悉离损恼，为满尸罗波罗蜜多。若不尔者，现诸有情未离损恼，过去诸佛尸罗波罗蜜多应未圆满，亦不能导此诸有情往离损害诸方所故。是故其外一切有情与诸损害随离不离，自相续上有离损他能断之心，修此即是受行尸罗。《入行论》云：「鱼等有何处，驱彼令不杀，由得能断心，说为尸罗度。」戒虽有三，此约律仪尸罗增上，说为断心，此复若具等起增上，断十不善是十能断。若就自性增上，断七不善是七能断，身、语业性。《入中论疏》云：「此由不忍诸烦恼故，不生恶故，又由心中息忧悔火清凉性故，是安乐因，为诸善士所习近故，名为尸罗。此以七种能断为相，无贪、无瞋、正见三法为其等起，故具等起尸罗增上说十业道。」" }, { "type": "p", "text": "第二、趣入修习尸罗方便者。" }, { "type": "p", "text": "如是发心受学诸行，此即誓办一切有情，令具正觉尸罗妙庄，应修其义。此复自须先生清净戒力，以自未能清净尸罗及有亏损当堕恶趣，况云利他，即自利义莫能办故。故勤利他，当爱尸罗不应缓慢，必须力励守护防范。《摄波罗蜜多论》云：「若具正觉戒庄严，勤修一切众生利，先当善净自尸罗，发起清净尸罗力。」又云：「毁戒无能办自力，岂有势力而利他？故劝善修利他者，于此缓慢非应理。」" }, { "type": "p", "text": "如是能令尸罗清净，依赖于诸进止之处如制行持。又此随逐猛利坚固欲守护心，故当久修未护过失、善护胜利，而令发起欲护之心。初者如前论云：「当见猛利大怖畏，可断虽小亦应断。」谓由过患深生怖畏，虽于小罪励力断除。尸罗障品其粗显者，谓十不善所有过患，如前已说，当思惟之。其胜利者，前亦略说。吉祥勇猛所说者，即前论云：「可爱天物及人财，妙乐妙味天盛事，由戒因生有何奇，当观佛法皆此生。」又由依此能令相续展转胜进，与诸菩萨大悲性者共同学处，永断一切恶行种子，得净妙智。余庄严具太老、太少，若著戴者，成讥笑处，非为端严；尸罗庄饰，老、幼、中年任谁具足，皆生欢喜，故为第一庄严之具。诸余香者，能薰顺风，非薰逆风，是有方限；戒名称香，薰一切方。能除炎热檀等涂香有违出家，能除烦恼炎热涂香，于出家者随顺无违。虽同具足出家之相，具戒财者，胜出余人。即前论云：「尸罗能得殊胜道，与诸悲性平等修，清净胜智以为性，离过第一庄严具。徧薰三界悦意香，涂香不违出家众，行相虽同若具戒，此于人中最超胜。」又虽未说虚赞邪语，未以勤勇功力积集，所须资财任运而得。不以暴业而令怖畏，然诸众生悉皆礼敬。非为亲属，先未利彼，初本无识，然诸众生自然慈爱，足迹之尘亦为天人恭敬顶戴，得者持去供为福田。此诸胜利悉由戒生，即前论云：「未曾出言未力集，能摄所须诸资具，无怖世人悉敬礼，无功未集得自在。非可说为诸亲族，未作利益及除害，先无相识诸众生，皆礼持戒胜士夫。足履吉祥诸尘土，顶戴接受诸天人，稽首礼拜得持供，故具尸罗为胜种。」如是智者善为思惟功德过失，应善守护。即如此论云：「菩萨应护诸尸罗，莫耽自乐而破坏。」又云：「得自在故恒受乐，智赞护戒玅庄严，圆满具足诸学处，极圆无慢依尸罗。」又护尸罗非唯为自怖畏恶趣，及唯希望人天盛事，当为安立一切有情于妙尸罗。即前论云：「若欲安立无边世，一切有情于净戒，为利世故修尸罗，说为尸罗到彼岸。非畏恶趣希王位，及愿善趣诸圆满，唯愿善护净尸罗，为利世间而护戒。」" }, { "type": "p", "text": "第三、戒差别分三：一、律仪戒；二、摄善法戒；三、饶益有情戒。今初" }, { "type": "p", "text": "《菩萨地》说，即是七众别解脱戒，故若具足别解脱律仪而住菩萨律仪者，或在家品或出家品，所有真实别解脱律仪，及诸共同能断律仪，是律仪戒。若非堪为别解脱律仪之身而具菩萨律仪者，谓共别解脱断除性罪及诸遮罪，随其所应能断律仪，是律仪戒。" }, { "type": "p", "text": "摄善法者，谓缘自相续六度等善，未生令生，已生不失，令倍增长。" }, { "type": "p", "text": "饶益有情者，谓缘十一种利有情事，如其所应引发彼等现法后法无罪利义。此等广如《戒品释》中我已决择，定应于彼数数参阅。" }, { "type": "p", "text": "故别解脱所制诸戒，是诸出家菩萨律仪学处一分，非离菩萨学处别有。三聚戒中律仪戒者，谓于真实别解脱戒或此共戒而正进止，此于菩萨亦为初要，故当学彼。《摄决择菩萨地》云：「此三种戒，由律仪戒之所摄持，令其和合，若能于此精进守护，亦能精进守护余二；若有于此不能守护，亦于余二不能守护。是故若有毁律仪戒，名毁菩萨一切律仪。」是故若执别解脱律是声闻律，弃舍此律开遮等制，说另学余菩萨学处，是未了知菩萨戒学所有扼要，以曾多次说律仪戒是后二戒所依根本及依处故。律仪戒中最主要者，谓断性罪。摄诸性罪过患重者，大、小乘中皆说断除十种不善。故于彼等善护三业，虽等起心莫令现起。《摄波罗蜜多论》云：「不应失此十业道，是生善趣解脱路，住此思惟利众生，意乐殊胜定有果。应当善护身语意，总之，佛说为尸罗，此为摄尽尸罗本，故于此等应善修。」月称论师于尸罗波罗蜜时，亦说是断十种不善。《十地》等经多如是说。故先于此如前所说修静息心，则诸余戒亦易成办。" }, { "type": "p", "text": "第四、如何修此等者。" }, { "type": "p", "text": "谓应具足六种殊胜，及具六种波罗蜜多而正修习。具六波罗蜜多修时，自住尸罗，亦能将他安住尸罗，是尸罗施。余如前说。" }, { "type": "p", "text": "第五、此等摄义者。" }, { "type": "p", "text": "诸行所依谓菩提心不应失坏、渐令增长者，是为趣入戒等诸行所有根本，亦是第一遮止损害一切有情。大地以上所持尸罗为所愿境，于初发业诸进止处，当从现在至心修学。特当了知十不善等性遮诸罪，日日多起防护之心。又于自受律仪诸根本罪，尤应励力数起防护。若如是行于当来世，由其造作等流果力，能以少劳少苦圆满诸菩萨学处。若今弃舍彼等，则恒常为极重堕罪之所染污，且于多生将不堪菩萨学处。故当从今精勤而行。" }, { "type": "p", "text": "忍波罗蜜多分五：一、忍之自性；二、趣入修忍之方便；三、忍之差别；四、修忍时如何行；五、此等摄义。今初" }, { "type": "p", "text": "耐他怨害，安受自身所生众苦，及善安住法思胜解。此等违品亦有三种，初谓瞋恚，次谓瞋恚及怯弱心，三谓不解无其乐欲。圆满忍辱波罗蜜多者，唯由自心灭除忿等修习圆满，非为观待一切有情悉离暴恶，非能办故，调伏自心即能成办所为事故。《入行论》云：「恶有情如空，非能尽降伏，唯摧此忿心，如破一切敌。以皮覆此地，岂有尔许皮，唯以鞋底皮，如覆一切地。如是诸外物，我不能尽遮，应遮我自心，何须遮诸余。」" }, { "type": "p", "text": "第二、趣入修忍之方便者。" }, { "type": "p", "text": "虽有多门，且当宣说修忍胜利、不忍过患。其中胜利，如《菩萨地》云：「谓诸菩萨，先于其忍见诸胜利，谓能堪忍补特伽罗，于当来世无多怨敌，无多乖离，有多喜乐，临终无悔，于身坏后当生善趣天世界中。见胜利已，自能堪忍，劝他行忍，赞忍功德，见能行忍补特伽罗慰意庆喜。」《摄波罗蜜多论》云：「若有弃舍利他意，佛说忍为胜方便，世间圆满诸善事，由忍救护忿过失。是具力者妙庄严，是难行者最胜力，能息害心野火雨，现后众害由忍除。诸胜丈夫堪忍铠，恶人粗语箭难透，反成赞叹微妙华，名称花鬘极悦意。」又云：「忍为巧处成色身，功德端严相好饰。」谓有情邪行不退利他，从能摧坏众多善根、忿恚怨敌而为救护，下劣为害亦能堪忍，是极悦意庄严之具。诸难行者，破烦恼逼恼最胜之力，能灭害心大火之水，诸暴恶人以邪行箭不能透铠，微玅色身具金色相，夺诸众生眼观意思，是能造此黠慧巧师，以如此等众多胜利而为赞叹。《入行论》云：「若励摧忿勃，此现后安乐。」若能恒常修习堪忍不失欢喜，故于现法一切时中常得安乐，于当来世破诸恶趣生妙善趣，毕竟能与决定胜乐，故于现后悉皆安乐。此等胜利皆由忍生，于此因果关系乃至未得坚固猛利定解之时，当勤修学。" }, { "type": "p", "text": "瞋恚过患中，不现见之过患者。《入行论》云：「千劫所施集，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。」此是如其圣勇所说，录于《入行论》。《曼殊室利游戏经》说，摧坏百劫所积众善。《入中论》亦说：「由起刹那忿恚意乐，能摧百劫修习施戒波罗蜜多所集诸善。」须瞋何境者，或说菩萨，或说总境，前者与《入中论》所说符合。如云：「由瞋诸佛子，百劫施戒善，刹那能摧坏。」生恚之身者，《入中论释》说：「菩萨生瞋且坏善根，况非菩萨而瞋菩萨。」境为菩萨，随知不知，见可瞋相，随实不实，悉如前说能坏善根。总其能坏善根，非是定须瞋恚菩萨。《集学论》云：「圣说一切有教中亦云：诸苾刍，见此苾刍以一切支礼发、爪塔，发净心否？如是，大德。诸苾刍，随此覆地下过八万四千逾缮那乃至金轮，尽其中间所有沙数，则此苾刍应受千倍尔许转轮王位。」乃至「具寿邬波离来世尊所，恭敬合掌安住一面，白世尊言：『世尊说此苾刍善根如是广大，世尊，如此善根何能微薄销灭永尽？』『邬波离，若于同梵行所而为疮患，为疮患已，我则不见有如是福。邬波离，此大善根由彼微薄销灭永尽。邬波离，故于枯树且不应起损害之心，况于有识之身。』」" }, { "type": "p", "text": "坏善根义，有诸智者作如是说：摧坏先善速疾感果之功能，令果久远，先当出生瞋等之果，非后遇缘不自生果，以世间道皆不能断所断之种，定不能断烦恼种故。然此理不定。如诸异生，以四对治力净治不善所获清净，虽非断种，然后遇缘其异熟果定不生故。又已感异熟善不善业，虽非断种，然后遇缘亦定不生异熟果故。又加行道得顶、忍时，未断邪见及恶趣因不善种子，然遇缘时，亦定不起邪见及恶趣故。又如前引「诸业于生死随重」，随先熟一善不善业，暂遮余业成熟之位，仅以此义不能立为坏善不善，亦未说故。又异熟暂远，不能立为坏善根义。若不尔者，应说一切有力不善业，皆坏善根故。故于此中清辩论师如前所说：以四种力净治不善，及由邪见损害之心摧坏善根，俱如败种，虽遇助缘而不发芽，后虽遇缘亦不能生果。" }, { "type": "p", "text": "又如前说，虽以四力净所造罪而得清净，而与发生上道迟缓无相违义。故有一类虽坏布施、护戒之果圆满身、财，然不能坏修习能舍及能断心作用等流，后仍易起施、戒善根。又有一类虽坏施、戒作用等流同类相续，然未能坏发生圆满身资财等。又有一类如前所说，若不瞋恚受记菩萨，一劫所能圆满道证，由起瞋心自相续中，已有之道虽不弃舍，然一劫中进道迟缓。总之，如净不善，非须尽净一切作用，故坏善根亦非坏尽一切作用，此极重要。唯应依止佛陀圣教，及依教之正理而善思择，故当善阅经教而善思择。" }, { "type": "p", "text": "如是能引极非可爱粗猛异熟，及能灭除余业所引最极可爱无量异熟，是为非现见之过患。" }, { "type": "p", "text": "现法过患者，意不调柔，心不静寂。又诸喜乐，先有失坏，后不可得，睡不安眠，心失坚固平等而住。若瞋恚重，虽先恩养，忘恩反杀，诸亲眷属厌患弃舍，虽以施摄亦不安住等。《入行论》云：「若持瞋箭心，意不受寂静，喜乐不可得，无眠不坚住。有以财供事，恩给而依止，彼反于瞋恚，恩主行弑害。由瞋亲友厌，施摄亦不依，总之有瞋恚，全无安乐住。」《本生论》亦云：「忿火能坏妙容色，虽饰庄严亦无美，纵卧安乐诸卧具，忿箭刺心而受苦。忘失成办自利益，由忿烧恼趣恶途，失坏名称及义利，犹如黑月失吉祥。虽诸亲友极爱乐，忿堕非理险恶处，心于利害失观慧，多作乖违心愚迷。由忿串习诸恶业，百年受苦于恶趣，如极损他来复雠，怨敌何有过于此？此忿为内怨，我如是知已，士夫谁能忍，令此张势力？」此等过患皆从忿起，乃至未得决定了解，应当修习。如《入行论》云：「无如瞋之恶，无如忍难行，故应种种理，殷重修堪忍。」由见胜利过患为先，应以多门勤修堪忍。初句之理由，如《入中论释》云：「如大海水，非以秤量能定其量，其异熟限亦不能定。故能如是引非爱果，及能害善，除不忍外，更无余恶最为强盛。」若仅生最大非爱异熟而不坏善根，则非如此最大恶故。然能双具引大异熟及坏善根所有恶行，除瞋而外余尚众多，谓诽谤因果所有邪见，及谤正法，并于菩萨尊长等所起大轻懱，生我慢等，如《集学论》应当了知。" }, { "type": "p", "text": "第三、忍差别分三：一、耐怨害忍；二、安受苦忍；三、思择法忍。初耐怨害忍分二：一、破除不忍怨所作害；二、破除不喜怨家富盛，喜其衰败。初中分二：一、破除不忍障乐作苦；二、破除不忍障利等三、作毁等三。初中分二：一、显示理不应瞋；二、显示理应悲愍。初中分三：一、观察境；二、有境；三、所依瞋非应理。今初" }, { "type": "p", "text": "初中有四：一、观察有无自在不应瞋者，应当观察，于能怨害应瞋之因相为何。如是观已，觉彼于自欲作损害，意乐为先，次起方便遮我安乐或于身心作非爱苦，为彼于我能有自在不作损害，强作损害而瞋恚耶？抑无自在由他所使而作损害故瞋恚耶？若如初者，瞋不应理，他于损害无自在故。谓由宿习烦恼种子境界现前，非理作意，因缘和合起损害心，纵不故思，此诸因缘亦能生故。若彼因缘有所缺少，则故思令生亦定不生故。如是由诸因缘起损害欲，由此复起损害加行，由此加行生他苦故。此补特伽罗无少主宰，以他亦随烦恼自在，如烦恼奴而随转故。若他自己全无自在，为余所使作损害者，极不应瞋。譬如有人为魔所使随魔自在，于来解救饶益自者，反作损害行捶打等。彼必念云：「此为魔使，自无主宰，故如是行。」不少瞋此，仍勤励力令离魔恼。如是菩萨见诸怨家作损害时，应如是思：此为烦恼魔使无主，故如是行。不少瞋此补特伽罗，须更发心为欲令其离烦恼故，我应勤修诸菩萨行。如《四百论》云：「虽忿由魔使，医师不瞋怪，能仁见烦恼，非具惑众生。」月称论师亦云：「此非有情过，此是烦恼咎，智者善观已，不瞋诸有情。」《入行论》中虽说多理，然唯于此易生定解，对治瞋恚最为有力。《菩萨地》说修唯法想，堪忍怨害，与此义同。故于此上，乃至定解，当勤修习。若诸有情能有主宰皆应无苦，以此诸苦非所愿故，有自在故。又诸有情若为猛利烦恼激动，尚于最极爱惜自身而作损害，或跳悬岩，或以棘刺及刀剑等而自伤害，或断食等，况于他人能不损哉？应如是思，灭除瞋恚。《入行论》云：「一切皆他使，他主自无主，知尔不应瞋，一切如化事。」又云：「故见怨或亲，为作非理时，谓此因缘生，思已当乐住。若由自喜成，皆不愿苦故，则一切有情，皆应无有苦。」又云：「若时随惑转，自爱尚自杀，尔时于他身，何能不为损？」" }, { "type": "p", "text": "第二、观是客现及是自性皆不应瞋者。损他之过不出二事，谓是否有情之自性。若是自性，瞋不应理，如不应瞋火烧热性。若是客现，亦不应瞋，如虚空中有烟等现，不以烟过而瞋虚空。应如是思，灭除瞋恚。《入行论》云：「若于他恼害，是愚夫自性，瞋彼则非理，如瞋烧性火。若过是客来，有情性仁贤，若尔瞋非理，如瞋烟蔽空。」" }, { "type": "p", "text": "第三、观其直间由何作损皆不应瞋者。若瞋直接发生损害能作害者，应如瞋恚补特伽罗瞋刀杖等。若瞋间接令生损害能作害者，如刀杖等为人所使，其人复为瞋恚所使而作损害，应憎其瞋。如云：「杖等亲为害，若瞋能使者，此亦为瞋使，定应憎其瞋。」故不瞋杖，亦不应憎能使之人。若瞋能使，理则亦应瞋其瞋恚。不如是执，即是自心趣非理道，故应定解一切道理悉皆平等，令意不瞋补特伽罗，如不瞋杖。此未分别杖与能使有无怨心者，由前所说破自在理应当了知。" }, { "type": "p", "text": "第四、观能发动作害之因不应瞋者。受由怨害所生苦时，若是无因、不平等因则不生苦，要由随顺众因乃生，此因是宿不善业故。由自业力发动能害，令无自主，故自所招不应憎他。作是念已，应怪自致，于一切种破除瞋恚。如那落迦所有狱卒，是由自己恶业所起，为自作害。如云：「我昔于有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此损。」又云：「愚夫不愿苦，爱著众苦因，由自罪自害，岂应憎于他？譬如诸狱卒，及诸剑叶林，由自业所起，为当憎于谁？由我业发动，于我作损害，此作地狱因，岂非我害他？」霞婆瓦云：「若云非我所致，实是显自全无法气。」" }, { "type": "p", "text": "观察有境不应瞋者。若于怨害发生瞋恚，是因于苦不能忍者，诚为相违，以不能忍现在微苦，极力引生恶趣无量大苦因故。故应自念我极愚痴而自羞耻，励防莫瞋。如云：「于现在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地狱众苦因？」其怨所生苦，是我宿世恶业之果，由受此故，尽宿恶业。若能堪忍不造新恶，增长多福。他似不顾自法退衰，为净我罪而行怨害，故于怨害应视其恩。如《本生论》云：「若有不思自法衰，为净我恶而行损，我若于此不堪忍，忘恩何有过于此？」《入中论》云：「许为尽昔造，诸不善业果，害他忿招苦，如反下其种。」如为医重病当忍针灸等方便，为灭大苦而忍小苦，最为应理。" }, { "type": "p", "text": "观察所依不应瞋者。一、观能害因及有过、无过，如云：「他器与我身，二者皆苦因，由器与身出，为应于谁瞋？如人形大疮，痛苦不耐触，爱盲我执此，损此而瞋谁？」又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中谁无过，谁是有过者？」二、观自所受者，若诸声闻唯行自利，不忍而瞋且不应理，何况我从初发心时，誓为利乐一切有情，修利他行，摄受一切有情。修利他行摄受一切诸有情者，如是思惟发堪忍心。博朵瓦云：「佛圣教者谓不作恶，略有怨害不修堪忍、即便骂为，此从根本破坏圣教，由此即是自舍律仪，圣教根本由此破坏。虽总圣教非我等有，自失律仪是灭自者。」又云：「如翻鞍牛缚尾而跳鞍反击腿，若缓秋落始得安乐。若于怨害而不缓息，为其对敌反渐不安。」" }, { "type": "p", "text": "第二、理应悲愍者。谓当至心作是思惟：一切有情无始生死，无未为我作父母等亲属友善，又是无常命速分离，常为三苦之所苦恼，为烦恼魔之所狂魅，灭坏自己现后利义，我当哀愍，何可瞋恚及报怨害？" }, { "type": "p", "text": "破除不忍障利等三作毁等三分二：一、破除不忍障誉等三；二、破除不忍作毁等三。初中分三：一、思惟誉等无功德之理；二、思惟有过失之理；三、故于破此应当欢喜。今初" }, { "type": "p", "text": "若他赞我称我称誉，全无现法延寿无病等，及无后世获福德等二种利益，故彼失坏若不喜者，则无屋用沙屋倾塌，愚童涕哭，与我今者等无有异，应自呵责而不贪著。如云：「赞称及承事，非福非长寿，非力非无病，非令身安乐，我若识自利，彼利自者何？」又云：「若沙屋倾塌，儿童极痛哭，如是失赞誉，我心如愚童。」" }, { "type": "p", "text": "第二、赞誉等者，于诸非义令心散乱，坏灭厌离，令嫉有德，退失善事，如是思已则于彼等令心厌离。如云：「赞等令我散，彼坏厌离心，嫉姤诸有德，破坏圆满事。」" }, { "type": "p", "text": "第三、如是令我退失誉称及利敬者，是于恶趣救护于我，斩除贪缚，遮趣苦门，如佛加被。如是思已，应由至心灭瞋生喜。如云：「故若有现前，坏我誉等者，彼岂非于我，救护堕恶趣？我为求解脱，无须利敬缚，若有解我缚，我何反瞋彼？我欲趣众苦，如佛所加被，闭门而不放，我何反瞋彼？」" }, { "type": "p", "text": "第二、破除不忍作毁等三者。心非有体，非他能害，若直害身间损于心，毁等于身亦不能损，既于身、心二俱无损，故应欢喜。如是思已，断除忧悒，忧悒若灭，瞋不生故。亦如论云：「意非有形故，谁亦不能坏，由耽著于身，故身为苦损。毁訾及粗语，并其恶名称，于身若无害，心汝何故瞋？」霞惹瓦云：「若于康垅巴、内邬苏巴、照巴三人，任说何语，与向土石全无差别，故得安乐。后时诸人耳根薄弱，故无安乐。」若对馨敦说某作是言，答曰：「暗中诃骂国王，汝犯离间，应当忏悔。」有谓慧金刚瑜伽师云：「人说我等为伏后者。」答云：「人不于人作言说事，又于何事？」次云：「速断离间。」" }, { "type": "p", "text": "若作是念，由毁訾等，则余补特伽罗于我不喜，故不欢喜。若余不喜我，于我有损，可为实尔。然此于自全无所损，故应断除不欢喜心。如云：「余不喜于我，此于现后世，俱不损于我，何故我不乐？」" }, { "type": "p", "text": "若作是念，虽他不喜无损于我，然由依此，即能障碍从他人所获得利养，故于毁訾、毁谤、传恶名者而发憎愤。所得利养须置现世，瞋他之恶随逐而行，故无利养速疾死没，与以邪命长时存活，前者为胜。设获利养长时存活，然于死亡终无免脱，终须有死，至临终时，先经百年受用安乐，与唯一年受用安乐，二者相等，唯为念境，尔时苦乐无差别故，譬如梦中受乐百年与唯须臾领受安乐，二睡醒时，乐与不乐全无差别。如是思惟，若于利敬能破贪著，则于毁訾扬恶名等不生忧悒，以不求于他显我殊胜，虽不显扬喜无退故。亦如论云：「能障利养故，若我不喜此，我利置此世，诸恶则坚住。我宁今死殁，不邪命长活，我纵能久住，终是死苦性。梦受百年乐，若至于醒时，与受须臾乐，若至于醒时。醒已此二者，其乐皆不还，寿长短二者，临终唯如是。设多得利养，长时受安乐，亦如被盗刧，躶体空手行。」" }, { "type": "p", "text": "第二、破除不喜怨敌富乐喜其衰损者。本为利乐诸有情故发菩提心，今于有情自获安乐反起瞋恚。又云惟愿一切有情皆当成佛，今见彼等略有下劣利养恭敬，反生忧恼极为相违。故应于他几大富乐，断除嫉姤，至心欢喜。若不尔者，则菩提心利乐有情唯假名故。如云：「为乐诸有情，而发菩提心，有情自获乐，何故反瞋彼。云令诸有情，成佛三界供，见下劣利敬，何故起忧恼？若汝所应养，当由汝供给，亲友得自活，不喜岂反瞋？不愿众生乐，岂愿得菩提，故若憎他富，岂有菩提心？若他从施获，或利在施家，此俱非汝有，施不施何关？」怨家衰败而生欢喜，及暴恶心愿其失败，仅由此心于怨无损，唯令自苦。设能损他，然亦俱害。思此过患，当一切种而正灭除。如云：「设怨有不喜，汝有何可乐，仅由汝希愿，岂为损他因？纵由汝愿成，他苦汝何喜，若谓满我心，损失岂过此？彼烦恼渔夫，利钩之所执，我于地狱镬，定受狱卒煎。」" }, { "type": "p", "text": "如是若于障碍我乐及我亲乐为作非乐，并于怨家所有盛事，一向视为不可乐相，由此生忧，忧增发瞋。若能破其一向不喜，则止其忧，由忧息故，瞋则不生。故应以前所显正理，于此破其一向不喜，由众多门灭除瞋恚，以其过失最重大故。能灭教授亦即上说佛子正理，要与烦恼而兴驳难，向内摧坏第一仇敌瞋恚之理。是故若能以观察慧善为思择，以多正理而正破除，则能遮止多类瞋恚。由众多门发生堪忍，能得坚固微妙习气，以是由其无垢正理，于正教义获定解故。有舍观慧思择修者，即舍此等菩萨一切广大妙行，当知即是自他暇身受取心要无上障碍，犹如毒蛇应当远离。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十一终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十二" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第二、引发安受苦忍分三：一、必须安受苦之理；二、引发此之方便；三、处门广释。今初" }, { "type": "p", "text": "如《入行论》云：「乐因唯少许，苦因极繁多。」我等恒有众苦随逐，故以苦为道不可不知。若不尔者，如《集学论》说，或生瞋恚，或于修道而生怯弱，即能障碍修善行故。此复有苦是由他起，亦有诸苦无论于道若修不修由宿业起，又有一类如下所说，由修善行始得发起，若不修善则不发生。如是若由宿业及现前缘增上力故决定起者，此等暂时无能遮止，起已必须安然忍受。若不能忍，则反于此原有苦上，由自分别更生心苦，极难堪忍。若能安忍，虽根本苦未能即退，然不缘此更生内心忧虑等苦。若于此上更持余苦助道方便，则苦极微而能堪忍，是故引发安受苦忍极为切要。" }, { "type": "p", "text": "第二、引发此之方便分二：一、有苦生时破除专一执为不喜；二、显示其苦理应忍受。今初" }, { "type": "p", "text": "若已生苦有可治者，是则其意无须不喜；若不可治，纵不欢喜，亦无利益，非但无益，且有过患。若太娇爱，虽于微苦亦极难忍；若不娇爱，其苦虽大亦能忍故。如云：「若有可治者，有何可不喜？若已无可治，不喜有何益？」又云：「寒热及风雨，病缚捶打等，我不应太娇，若娇苦反增。」" }, { "type": "p", "text": "第二、显示其苦理应忍受分三：一、思惟苦之功德；二、思惟能忍众苦难行之功德；三、从微渐修无难之理。今初" }, { "type": "p", "text": "功德有五，谓若无苦，则于苦事不希出离，故有驱意解脱功德。由苦逼迫坏诸高慢，故有除遣慠慢功德。若受猛利大苦受时，则知其苦从不善生，不爱其果，须止其因，故有羞耻作恶功德。由苦逼恼希求安乐，若求安乐须修善因，故有欢喜修善功德。由比我心度余有情，知皆是苦，于诸漂流生死海者，能发悲愍。以上诸德及此所例诸余功德，自应先知数数修心，谓此诸苦是所愿处。如云：「无苦无出离，故心应坚忍。」又云：「又苦诸功德，谓以厌除慢，悲愍生死者，羞恶而喜善。」" }, { "type": "p", "text": "第二、思惟能忍众苦难行之功德分二：一、思解脱等诸大胜利；二、思能遮止无量大苦所有胜利。今初" }, { "type": "p", "text": "我昔流转生死之时，为求微劣无义欲故，虽知有苦，尚能轻懱非一大苦，作感当来无量苦因，忍受非一无义大苦。况我今者，为求引发自他无量利益安乐，尚应故知忍受过前百千俱胝倍数大苦而修善行，况轻于彼，应数思惟令心坚固。《入行论》云：「为欲曾千返，受烧等地狱，然于自他利，我悉未能办。现无尔许苦，能成诸大利，为除众生苦，于苦唯应喜。」思惟往昔于自他利俱无所成，尚能忍受尔许难行，今为引发极大利义，于诸微苦何故不忍？故虽有苦，然有此利，我实善得，如是思惟，令心高起。又由恶友之所诳惑，尚能趣向无义恶途，忍诸苦行，谓跳三尖矛及炙五火等。又为世间微劣事故，能强忍受务农，徇利战竞等事，非一大苦。如是思已，当于苦行而发无畏。" }, { "type": "p", "text": "思能遮止无量大苦所有胜利者，如有一人是应杀犯，若截手指能免杀罪，发大欢喜。如是若由人间小苦，总能脱离无边生死，别能永断那洛迦等恶趣众苦，极为善哉。若能善思现前久远二苦差别，则于难行能生心力全无所畏。如云：「若截杀人手，能脱岂非善？若以人间苦，离狱岂非善？」" }, { "type": "p", "text": "从微渐修无所难者。如云：「若习不易成，此事定非有，故修忍小苦，大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意乐，杂诸小苦渐次修习，则忍苦力渐能增广。《集学论》亦云：「此中若修小苦为先，则于大苦及极大苦而能串习。譬如一切有情由串习力，于诸苦上妄起乐想。如是若于一切苦上，安住乐想而渐串习，则亦能住安乐之想。」又生此想，复如《猛利请问经》云：「应当舍离，如树棉心。」《华严》亦云：「童女，汝为摧伏一切烦恼故，应当发起难行之心。」谓须心力最极坚稳，非心微薄之所能成，故若先发坚强志力，则诸大苦亦成助伴。譬如勇士入阵战时，见自出血，以此反能助其勇志。若先未闻如是之法，虽闻云「我不能行」此自轻懱者，则苦虽微亦能成彼退道之缘，譬如怯夫，虽见他血亦自惊倒。如云：「有若见自血，反增其坚勇，有虽见他血，亦惊慌闷绝，此由心坚固，怯弱之所致。」" }, { "type": "p", "text": "处门广释者。若须安忍所生苦者，为当忍受由何生苦？此分八处：依止处者，所谓衣服、饮食、坐具、卧具、病缘医药、供身什物，是能增长梵行之依。此等诸物若得粗尠，他不恭敬，稽留乃与，不应忧悒，当忍由此所生众苦。世法处者，衰、毁、讥、苦、坏法坏、尽法尽、老法老、病法病、死法死，如是九种是为世法。依此一切或依一分所生众苦，应善思择而忍受之。威仪处者，行、住、坐、卧是四威仪，第一、第三昼夜恒时从诸障法净修其心，由此生苦悉当忍受，终不非时胁著床座草敷叶敷。摄法处者，供事三宝，供事尊长，咨受诸法，既咨受已为他广说，大音赞诵，独处空闲无倒思惟，修习瑜伽作意所摄若止若观，为七摄法于此劬劳所生众苦悉当忍受。乞活处者，剃须发等誓受毁形，受持裁染坏色之衣，从其一切世间游涉兢摄住故，别行余法，舍务农等，从他所得而存济故，依他存活，不应受用集所获故，尽寿从他求衣服等，断秽行故，尽寿遮止人间诸欲，舍离歌舞笑戏等故，及离与诸亲友同龄欢娱等故，尽寿遮止人间嬉戏，为七乞活。由依此等所生众苦，应当忍受。勤劬处者，勤修善品，劬劳因缘所生众苦悉当忍受。利有情处者，谓十一事。从此生苦，皆应忍受。现所作处者，谓出家者，便有营为衣钵等业，诸在家者，则有无罪营农、经商、仕王等业，从此生苦，悉当忍受。如是八处所生众苦，随何苦起，皆应别别精进，不废正趣菩提，已正趣入，不令成其退转障碍，令意全无不喜而转。" }, { "type": "p", "text": "第三、引发思胜解忍中胜解之境，略有八种：一、净信境者，谓三宝功德。二、现证境者，谓无我真实。三、希乐境者，谓诸佛菩萨广大神力。此复有三，谓神通力、六波罗蜜多力及俱生力。四、五取舍境者，谓诸妙行、诸恶行因，及此所招爱、非爱果，此分为二。六、七所修境者，谓大菩提是应得义，及菩萨学一切诸道是能得彼所有方便，此亦分二。八、闻思随行境者，谓所知境。卓垅巴师说为无常等，然《力种性品》说十二分教等正法为第八种，或应如是。胜解之理者，谓如实知此诸境已，无所违逆数数思惟。安受众苦及思择法俱分八类者，如《菩萨地》所说而录，特于思法，此说极广。" }, { "type": "p", "text": "修此等时如何行者。" }, { "type": "p", "text": "谓随修一能堪忍时，皆令具足六种殊胜，具足六种波罗蜜多，唯除令他安立于忍是忍施外，余如前说。" }, { "type": "p", "text": "第五、此等摄义者。" }, { "type": "p", "text": "谓应随念发菩提心为行依止而修行者，是欲安立一切有情于漏尽忍所有根本，故须令此渐次增广，大地诸忍作所愿境而勤修习。诸初发业所应学忍善了知已，如理修学。如于所说有所违越，应当精勤而令还出。若修此时，舍而不修，恒为非一大罪所染，于余生中亦极难修最为殊胜诸菩萨行。若能视为胜道扼要，诸能行者现前修行，未能行者亦能于上净修意乐，则如《妙手问经》所说，以少功力及微小苦而能圆满忍辱波罗蜜多。" }, { "type": "p", "text": "学习精进波罗蜜多分五：一、精进自性；二、趣入修习精进方便；三、精进差别；四、正修行时应如何修；五、此等摄义。今初" }, { "type": "p", "text": "缘善所缘勇悍为相。《入行论》云：「进谓勇于善。」《菩萨地》说为摄善法及利有情，其心勇悍无有颠倒，及此所起三门动业。" }, { "type": "p", "text": "第二、趣入修习精进方便者。" }, { "type": "p", "text": "谓应多思精进胜利、不进过患。此若串习精进起故，其胜利者，《劝发增上意乐会》云：「能除诸苦及冥暗，是能永断恶趣本，诸佛所赞圣精进，此是恒常应依止。此世所有诸工巧，及出世间诸巧业，若发精进非难得，智者谁厌精进力？若有趣佛菩提者，彼见惛睡诸过失，常发精进而安住，我为策彼而说此。」《庄严经论》亦云：「资粮善中进第一，谓依此故彼后得，精进现得胜乐住，及世出世诸成就。精进能得三有财，精进能得善清净，精进度越萨迦耶，精进得佛妙菩提。」又云：「具进受用无能胜，具进烦恼不能胜，具进厌患不能胜，具进少得不能胜。」《菩萨地》亦云：「唯有精进是能修证菩萨善法最胜之因，余则不尔，故诸如来称赞精进能证无上正等菩提。」《摄波罗蜜多论》亦云：「若具无厌大精进，不得不证皆非有。」又云：「非人皆喜饶利彼，能得一切三摩地，昼夜诸时不空度，功德资粮无劣少，获得诸义过人法，如青莲华极增长。」过患者，《海慧请问经》云：「有懈怠者，菩提遥远最极遥远，诸懈怠者，无有布施乃至无慧，诸懈怠者无利他行。」《念住经》亦云：「谁有诸烦恼，独本谓懈怠，若有一懈怠，此无一切法。」若无精进，随懈怠转，一切白法悉当亏损，退失一切现时毕竟士夫义利。" }, { "type": "p", "text": "精进差别分二：一、正明差别；二、发生精进之方便。初中有三：一、擐甲精进；二、摄善法精进；三、饶益有情精进。今初" }, { "type": "p", "text": "《菩萨地》说：「谓诸菩萨于发精进加行之前，其心勇悍，先应如是擐意乐甲。若为除一有情苦故，以千大刧等一昼夜，集为百千俱胝倍数三无数刧，唯住有情那洛迦中乃能成佛，我亦勇悍为正等觉，非不进趣，发精进已终不懈废，况时较短其苦极微，如是名为擐甲精进。若有菩萨于此精进，少发胜解、少生净信，亦名坚固，尚能长养为求无上大菩提故，发起无量精进之因，何况成就如是精进，于求菩提饶益有情，无有少分难行事业可生怯劣难作之心。」若能修习如是意乐，定能醒觉大乘种性所有堪能，故应修习。《摄波罗蜜多论》云：「设等生死前后际，成为极长大昼夜，集此为年成长刧，以尽大海水滴量。发一最胜菩提心，须以此相渐集余，一一资粮悲无厌，无诸懈废修菩提。自心莫思流转苦，而擐无量稳固甲，住戒悲性诸勇识，是为最初所应取。」此亦是说擐甲精进。又如《无尽慧经》所说：「设从无始生死以来，现在以前为一昼夜，三十昼夜而为一月，于十二月计为一年，经十万年始发一次菩提之心，见一次佛，如是等一殑伽沙数，始能知一有情心行。以如是理，须知一切有情心行，亦无怯弱而擐誓甲，为无尽甲。」是为无上擐甲精进。总之若能引发少分如此意乐，速能圆满无边资粮，净无量障，而成最胜不退转因，如于长刧能生喜乐，如是亦能速当成佛。若于无边妙行及于极长时等，全无勇悍，唯乐短时速当成佛，反于成佛极为遥远，以能障碍诸菩萨众发最殊胜大志力故。为何义故，如是擐甲发勤精进？其中有二。" }, { "type": "p", "text": "摄善法精进者，谓为正引发六种波罗蜜多故，修彼加行。" }, { "type": "p", "text": "饶益有情精进者，谓于十一事，如其所应而发精进。" }, { "type": "p", "text": "第二、发生精进之方便者如前所说，二种资粮一切白法，由依此故生、住、增长，故修精进极为重要。此亦唯见寂天菩萨论说易解便修最圆满故，当说此宗。" }, { "type": "p", "text": "此中分四：一、舍离障碍精进违缘；二、修积顺缘护助资粮；三、依上二缘发勤精进；四、由此身心堪能之理。初中分二：一、明所治品；二、修断彼方便。今初" }, { "type": "p", "text": "不入道者略有二类：一、虽见能修而不趣入；二、怯弱不入，谓我岂能如是修习。虽尚有余能不能修未尝思择而不趣者，然此是说求解脱者，彼非此说。初中有二：一、推延懈怠，谓念后时有暇能修。二、虽非如是，然于庸常诸下劣事，贪著覆蔽。如《入行论》云：「说其所治品，懈怠耽恶事，自轻而退屈。」能生懈怠之因者，谓诸懒惰味著微乐，爱睡眠乐，不厌生死。如云：「懒惰受乐味，爱习近睡眠，不厌生死苦，当生诸懈怠。」有释前二句文，谓明如何生起之相。" }, { "type": "p", "text": "修断彼方便分三：初、破除推延懈怠者，略有三种，谓已得之身速当坏灭，命终之后堕诸恶趣，如此人身极难再得。由修此三能除执为有暇懈怠，引发恒觉无暇之心，此三于前下士之时，已广宣说。" }, { "type": "p", "text": "二、破除贪著恶劣事业者，应观正法，是能出生现后无边喜乐之因；无义狂谈、掉等散乱，是能失坏现前大利，引发当来无义众苦无依之处，修习对治，而正灭除。如云：「弃妙善正法，无边欢喜因，汝何故反喜，苦因散掉等。」" }, { "type": "p", "text": "三、破除退屈或自轻者，如是破除推延、耽恶事已，虽于正法能起勇悍，然非以此便为喜足，应于大乘精勤修学，故应除遣于彼怯弱，谓念如我何能修证。此中分三，于所应得破除退屈，于能得方便破除退屈，于所安住修道处所破除怯弱。" }, { "type": "p", "text": "「所得佛者，谓是永尽一切过失，毕竟圆满一切功德。我修一德、断一过失且极艰难，故我岂能获如是果？」若实发起如此退怯，已舍发心，过患极重。设未实起，亦应从初灭不令起。破除道理者，应作是念策举其心：「佛薄伽梵定量士夫，是谛语者，是实语者，不虚妄语，不颠倒语。彼尚记说蚊、虻等类能证菩提，何况我今生在人中身报贤善，有智慧力观择取舍。故我若能精进不废，何故不能证得菩提？如云：『不应自退怯，谓不证菩提，如来谛语者，作此谛实说。所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，彼发精进力，证无上菩提。况我生人中，能知利非利，不舍菩提行，何不证菩提？』又于往昔过去诸佛及现在佛并未来佛，此等亦非先已成佛、次修诸道，初唯如我，由渐升进而得成佛及当成佛。」由如是思破除怯弱。《宝云经》云：「菩萨应念所有如来应正等觉，谓诸已现等觉，今现等觉，当现等觉，此等皆以如是方便，如是修道，如是精进，已现等觉，今现等觉，当现等觉。」乃至说云：「此诸如来亦非皆是成如来已而现等觉，故我亦当于其无上正等菩提而现等觉，我亦应发共同一切有情精进，普缘一切有情精进，如是如是策励寻求。」《无边功德赞》云：「虽诸已得善逝位，亦曾堕诸极下处，佛堕险时不自轻，不应自轻壮亦怯。」生此怯弱，是由善知诸佛功德无有边际，果随因行，故修道时，须无量门引发功德及无量门灭除过失，次观自身而生怯弱。若谓诸佛无量功德，于修行时，仅由专恳修学一分微少功德即能成就，于道生此颠倒了解，则于现在全无所怯。然此非是贤善之相，是于修道之理未获定解，或虽少有散涣了解，然皆未曾亲切修持，总觉容易障覆所致。若至实行，虽略显示道之首尾粗概次第满分之体，生恐惧云：「若须如是，谁复能修。」而舍弃故。霞惹瓦亦云：「未曾实行诸菩萨行，如看射箭，总觉甚易，全无怯弱。现在之法无完善者，故不致到怯弱自轻之地；若善圆满，恐必多起怯惧自轻。」此言极实。" }, { "type": "p", "text": "于能得方便破除怯退者，谓念成佛须舍手足等，我不能尔，如此之苦应须堪忍。即不修行，自任运住，流转生死，亦曾多受斫、裂、刺、烧此等大苦，不可说数，然亦未能成办自利；为求菩提难行之苦，较其前苦尚无一分，然能成办自他大利。如云：「若谓舍手等，是我所怖畏，是未察轻重，愚故自恐怖。无量俱胝刼，曾多受割截，刺烧及解裂，然未证菩提。我今修菩提，此苦有分齐，为除腹内病，如受割身苦。诸医以小苦，能治令病愈，故为除众苦，小苦应堪忍。」又舍身者初怖畏时，非可即舍，先于布施渐次学习，至于自身全无贪著，大悲心力开发之时，若有大利方可施舍，故正舍时全无难行。如云：「如此治疗法，胜医且不用，以柔和仪轨，治无量大病。导师先令行，惠施蔬菜等，习此故而后，自肉渐能施。若时于自身，觉如诸菜叶，尔时舍肉等，于此有何难？」是故有说波罗蜜乘须舍身命故生逼恼是难作道，今此教典善为破除，谓于发生难行想时不须即舍，如与菜等极易舍时，方可舍故。" }, { "type": "p", "text": "于所安住修道处所破除怯弱者，谓念成佛须于生死受无量生，尔时生死众苦逼恼，故我不能修如是行。应如是思：菩萨由其已断诸恶，以因遮故，必不能生苦受之果，坚固通达生死如幻、悉无自性，故心无苦，若其身心安乐增盛，虽处生死，无厌患义。如云：「断恶故无苦，善巧故无忧，谓由邪分别，罪恶害身心。福令身安乐，智故心亦安，利他处生死，悲者何所厌？」又云：「故遍除疲厌，骑菩提心马，从乐而趣乐，有智谁退屈？」如是虽延无量时刧不应怯弱，唯时长久非厌因故。谓苦极重，虽时短促，亦生厌离；无苦安乐，时虽久远，无所厌故。《宝鬘论》云：「重苦虽时短，难忍况久远，无苦而安乐，无边时何害？此中身无苦，意苦从何有？唯悲世间苦，由此而久住。故谓佛久远，智者无退屈，为尽过集德，恒勤修资粮。」又念成佛必须圆满无边资粮，此极难作，故我不能，亦莫怯退。若为利益无边有情，求证诸佛无边功德而为发起，住无量刼，欣乐修集无边资粮而受律仪，则于一切，若睡未睡，心散不散，乃至有此律仪之时，福恒增长量等虚空，故无边资粮非难圆满。即前论云：「如一切诸方，地水火风空，无边如是说，有情亦无边。菩萨普悲愍，此无边有情，欲度诸苦厄，安立于佛位。如是坚住者，从正受戒已，随其眠不眠，及放逸而住。如有情无边，恒集无边福，无边福非难，证无边德佛。若住无量时，为无量有情，求无量菩提，而修无量善。菩提虽无量，以此四无量，资粮非久远，如何不得证。」" }, { "type": "p", "text": "是故若由最极猛利大慈大悲，及菩提心冲动其意，为利有情，愿于短时速成佛者，极为希有。然若未近此之方隅，仅由见于极长时刧，须正修学无边诸行及多难行，便作是念谁能如是，故妄说云求速近道，此于愿心间接损害，正损行心，令大乘种渐趣劣弱，故于成佛反极遥远，以与龙猛、无著决择如来密意，最极增长菩提心力所有道理极相违故。" }, { "type": "p", "text": "如是若仅怯弱而住，全无所益，反渐怯劣，故应善知诸能修证菩提方便，策举其心，则办诸利如在掌内。如《本生论》云：「怯弱无益悦匮乏，是故不应徒忧恼，若依能办利聪叡，虽极难事亦易脱。故莫恐怖莫忧恼，如其方便办所作，智者威坚而策举，办一切利如在掌。」圣者无著数数说为，「当具二事：一、虽善了知于广大法学习道理，应无怯弱，二、于下劣功德，不应喜足。」然现在人，若生少分相似功德，或生少分真实功德，便觉已进极大道位，计唯修此便为满足。若为智者知道扼要，依于教理善为开晓，谓此虽是一分功德，然唯以此全无所至。果能了解意必怯退，是故能于一分功德不执为足，更求上胜，及知须学无边学处而无怯弱，极为稀少。" }, { "type": "p", "text": "第二、修积顺缘护助资粮分四：一、发胜解力；二、发坚固力；三、发欢喜力；四、暂止息力。今初" }, { "type": "p", "text": "诸论中说，欲为进依，此中胜解即是欲乐。须发此者，如云：「我从昔至今，于法离胜解，感如此困乏，故谁弃法解，佛说一切善，根本为胜解。」胜解如何而起者，如云：「又此之根本，恒修异熟果。」此说修习从黑白业生爱非爱诸果道理。诸论又说信为欲依，以从二种深忍之信能引取舍二种欲故。此是思惟诸总业果，及特思惟诸菩萨行所有胜利，及越诸行所有过患诸因果等。如是胜解大乘入大乘门，即是誓除自他一切过失，誓引自他一一功德。然一一过及其习气究竟清净，一一功德毕竟圆满，必须经历多刼修习，不见我有净除过失引发功德一分精进，我实徒耗有暇之身，如是思惟自行策发。如云：「我应除自他，无量诸过失，然尽一一过，须经诸刼海。未见我有此，断过精进分，堕无量苦处，我心何不裂？我应勤引发，自他众功德，然修一一德，须历经刼海。我终未能起，修此德一分，我将难得身，空弃实奇哉。」" }, { "type": "p", "text": "坚固力者，谓于何事发起精进，即于彼事究竟不退。此初不应率尔而行，当善观察，见其能办，次乃进趣，若不能者，则莫趣入，与其既行中间废舍，莫若最初不趣为胜。其因相者，以于中间弃舍誓愿，若成串习，由此等流，则余生中亦弃所受学处等故。于现法中增长众恶，于余生中增长苦果。又因先思作此事故，未修余善，退舍先作，其果下劣，即此一事亦未究竟，故其所作终无圆满。总之誓作何事，其事未成，亦障余事。由其等流，令其誓愿所受律仪亦不坚固。如云：「先应观加行，应作不应作，未作为第一，作后不应退。余生亦成习，当增诸恶苦，障余及果劣，此亦未能办。」" }, { "type": "p", "text": "是故愿令誓愿究竟，应修三慢。如云：「于业惑功能，三事应我慢。」其业慢者，谓自修道，全不赖他为作助伴，唯应自修。如云：「谓我应自为，此即事业慢。」《亲友书》亦云：「解脱唯依于自修，非他于此能助伴。」此是念其我当自修，不希望他，与慢相似，假名为慢。功能慢者，谓诸众生随烦恼转，尚不能办自己利义，况能利他，念我能引自他利义而勤修行。如云：「此世随惑转，无能引自利，众生非如我，故我应修此。」又此诸人于下劣业且勤不舍，我今此业能引妙果何故不为？作是思已而正修习。如云：「余尚勤劣业，我如何闲住？」然修此二，非轻懱他而自憍慢，谓应观为可悲愍相，无慢杂糅。如云：「非以慢修此，自无慢为胜。」由念我能，余则不能，与慢相似，假名为慢。烦恼慢者，谓一切种轻毁烦恼，我当胜此，终不使此有胜于我，为欲摧伏诸所治品，令心勇悍，令心坚稳。如云：「我当胜一切，不使谁胜我，诸佛狮子儿，应住此我慢。」" }, { "type": "p", "text": "若不如是而退弱者，障品虽小，亦能为害。如云：「若遇死毒蛇，乌亦如鹏鸟，若我太软弱，小罪亦为损，怯劣弃功用，岂能脱匮乏？」霞惹瓦云：「弃法之乐，较往昔乐全无过上，于现法中若弃正法，应思当来所受诸苦无有边际，若自不能勤加功用，烦恼亦必不觉悲愍，对治不说汝不能修、我自圆满，诸佛菩萨亦不能救。」若能生起如前我慢，障品虽大，不能为障，是故应须发起慢心。如云：「若起慢功用，障大亦难胜，故心应坚固，摧伏诸罪恶。」若不尔者，修行之人为罪所胜，犹愿战胜三界烦恼，实为智者所耻之处。如云：「我为罪所胜，胜三界可笑。」此由轻毁诸烦恼故，欲为摧伏，故假名为烦恼我慢。诸作释者虽有异说，然觉此说与论相符。如是应断希望于他，当擐誓甲愿我自作。此复觉其非余所能，唯我始能自负其任。如是见已，正修之时令心坚固，唯应向外摧伏烦恼，不令烦恼向内摧伏，更思中途弃舍誓愿所有过失。善思择已，随所作事，一切誓愿悉愿究竟，乃至未获坚稳以来净修其心。" }, { "type": "p", "text": "发欢喜力者。如是由其猛利欲乐胜解之力，精进未生能令生起。又令已生不退之因，谓由成就坚固之力或我慢力。最初入时欢喜而入，已趣入时，于其事业不欲断绝，无饱意乐者，即欢喜力。故应引发。应发何等无饱之理？如云：「此于所作业，如欲游戏乐，应著其事业，喜此业无饱。」谓应励力发起喜心，如同小儿游戏之业，无饱足心。又如乐果无所饱满，其因之业亦应无饱。如诸俗人于安乐果能不能得尚有犹预且策励转，况行此业决定能生安乐之果。如云：「成乐否无定，尚为乐作业，若业定感乐，不修云何乐？」又以此理亦不应饱足。如云：「诸欲如刀蜜，尚且无饱足，况福感乐果，寂静何故饱？」如锋刀蜜虽亦略有甜味可尝，但若䑛之必能割舌，可爱欲尘虽与现前少分安乐，然生现后极大痛苦。其受用者尚无饱足，况诸资粮能与无罪现前久远无边安乐，何应饱足？如是思已，应当发生无饱意乐。故为圆满所修善业，乃至未生，如日中时日炽诸象趣向可意莲池之心，应善修习。如云：「为圆满业故，如日中炽象，遇池而入池，亦应趣其业。」" }, { "type": "p", "text": "暂止息力者，发勤精进身心疲劳，须暂止息，若不尔者，则极厌离，能障后时发精进故。休息无间仍发精进。前事究竟，不应以此便为喜足，应于上胜更发精进。如云：「若时力衰乏，为后故暂舍，为趣后后故，善竟即应舍。」此后所说极为重要。若以前德而为喜足，则能障碍修证众多胜功德故。此又显示发精进规，谓应俱断太为炽然、功用过猛及太散缓，当恒相续如瀑流水。吉祥敬母云：「修殊胜德时，尊曾无急缓，故尊诸胜德，前后无差别。」博朵瓦亦云：「如席摩主巴之逐盗者无益，应如绛巴之逐盗者，初先预备，次乃至未及盗处而追，如是缓追。又须耐久，譬若全不停息，速猛而进，走至极乏，坐不能起，等同未进。」" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十二终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十三" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "如是了知精进三种违缘，修习对治。其未生修持，能令生起之顺缘，谓胜解力。若已生者能令不退之因，谓坚固力。修彼业时不欲断绝者，谓欢喜力。更以息舍力勤发精进。若于此理已得善巧，则于精进当发欣乐之力。兹当宣释。" }, { "type": "p", "text": "第三、发勤精进断所断时，如云：「如与惯战敌，斗剑于阵前，当避烦恼剑，返击烦恼敌。」如惯战智者与诸怨敌斗剑等时，不应专谋害他，当善二事，谓须善避他来击刺，及返害他。行者亦尔，与烦恼斗时，一须善防避烦恼来伤自心，二须依止对治更进害他。若不尔者，虽以对治灭除一分烦恼作用，然余烦恼则又刼夺一分善法，或令心中起一大罪，损利平均，则诸善行极难生故。喻如欲修法者，觉以先知为要，唯于了解执为坚实极力寻求，此以多闻虽能除遣无知之愚，若不防慎诸余烦恼，即于尔时染多恶行，致令身心极不调顺。又如念云：调伏身心要于多闻。若专重其修不防愚敌，不闻不学正法，即自所受律仪进止之处亦极愚蒙，则亦恒为众罪侵害。" }, { "type": "p", "text": "又如临阵手剑失落，恐被他杀，无间拾取。如是与烦恼斗时，若失明记取、舍、进、止所缘行相忆念之剑，恐堕恶趣，亦须无间依止正念。如云：「临阵剑失落，畏怖速拾取，如是落念剑，畏地狱速取。」龙猛菩萨亦说此念极为重要，如云：「大王佛善说，念身为共道，故应勤守念，失念坏诸法。」又所念境先以慧别，次乃念取，以念无择境力故。慧须分别何法者，谓总诸经中所说一切应进止之处，尤以自所受律仪中应取应舍，若能于彼住念正知，其所修法乃能圆满；若唯于住心所缘修念正知，全无所益。又如阵中，先必励力令剑不失，设有所失，无间急取，是因实畏所杀，非仅空言故；诸修道者，先恐失落明记取、舍所有正念，设有所失，无间能修者，亦因心中实畏忘失念时，为罪染著堕恶趣果，非虚言故。能生此心，尤以修习业果为要，吾等若未知此为甚深教授，则为断绝道中精髓，聪叡所爱功德之本。若尔，何须于微小罪见大怖畏，无间灭除不令相续耶？答：譬如毒箭略伤于身，以此不久毒遍全身，故当速割。如是恶行略伤心时，若舍不顾速徧全心，实非微小，速能广大，故于最初须灭令不生，设已生起，无间应断。如云：「如毒依于血，速能遍全身，如是罪得便，亦能遍全心。」若尔，欲胜烦恼阵者，云何依止念正知耶？如云：「如执满钵油，执剑住其后，溢则畏其杀，禁者如是励。」谓应如是策励。广如《迦㫋延那因缘》应当了知。如是策励之时，总诸恶行，特见睡等懈怠之因现在前者，应不忍受，迎面遏止。如云：「如蛇入怀中，故应急起立，如是睡懈生，皆应速遏止。」非但断除，应于犯罪心生不喜，谓我往昔如是转故，乃至现在漂流生死，尤以正受菩萨律仪，而反安住学处障品极可诃责，及愿今后于如是罪定不令生，防护当来，于彼二心应多修习。如云：「一一罪生时，应当自诃责，必不令更生，恒思如是行。」应励修学能相续生有力正念最深之因，谓与善师、善友共住，及应依止多闻等因。如云：「于此等时中，谓当串习念，此因能遇师，或行应理事。」总须多闻善辨菩萨学处取舍，次于所知法义，一切威仪，恒依正念发勤精进，故于所精进处要无错误。" }, { "type": "p", "text": "第四、身心由此堪能之理。谓自在之力，如《不放逸品》说：「必须善学菩萨学处，及受已不学过患极重，当视烦恼犹如仇敌，于诸难行莫觉为担，应发心力视为庄严。」于未修业前先修此等，破除身心于诸善事无堪能性、一切怯弱，学菩萨行令成轻利。如云：「定于修业前，令一切有力，忆不放逸论，令自成轻利。」如是励力能发何等精进耶？谓如树棉，去来飘动随风而转，自内身心于善勇悍，随勇悍转，此后精进能善成办。由生精进乃能成办一切资粮。如云：「如树棉去来，随风飘动转，如是勇悍转，由是事皆成。」又诸难行唯应策励，不应弃舍，如吉祥敬母云：「不修难行业，不获难得位，故佛不自顾，令精进增长。」" }, { "type": "p", "text": "第四、正修此时应如何行。" }, { "type": "p", "text": "随发何精进，皆当具足六种殊胜及六波罗蜜多。精进施者，谓自住精进而安立他。余如前说。" }, { "type": "p", "text": "第五、此等摄义。" }, { "type": "p", "text": "应当随念发菩提心为诸行依而勤修习，则于精进为欲安立诸有情故，策发修学渐令增长。次于大地所发精进修为愿境，于初发业所行精进随力勤学，尤应断除精进不共所治诸怯弱等。又于所得菩提，及为一切有情与乐拔苦，经极长时，集无边资粮行无量难行，先当勇悍擐精进誓甲。《妙手问经》说：「若略发此广大意乐，即已积集广大资粮。」故当勤学。若不学者，不能增长种性堪能，恒为众多恶行染著，于余生中亦极难学诸菩萨行。如是知已，虽尚未能如实修学，然心亦应趣向彼品，随力随能发勤精进，如《妙手问经》说，则于余生少以功力无诸苦难，速能圆满精进波罗蜜多。" }, { "type": "p", "text": "学习静虑波罗蜜多分五：一、静虑自性；二、修彼方便；三、静虑差别；四、正修彼时应如何行；五、此等摄义。今初" }, { "type": "p", "text": "住所缘境心不散乱，善心一境性，如《菩萨地》云：「谓诸菩萨于菩萨藏闻思为先，所有妙善世出世间心一境性，心正安住，或奢摩他品，或毘钵舍那品，或双运道俱通二品，当知即是菩萨静虑自性。」《入行论》云：「既发精进已，意当住等持。」" }, { "type": "p", "text": "第二、修彼方便。" }, { "type": "p", "text": "谓当思惟修习静虑所有胜利及不修过患。奢摩他时，兹当广说。" }, { "type": "p", "text": "第三、静虑差别。" }, { "type": "p", "text": "如前所引，就自性分二，谓世、出世。就品有三，就作业分，谓身心现法乐住静虑、引发功德静虑、饶益有情静虑。初谓住定即能引生身心轻安所有静虑。二谓诸静虑能引神通、解脱、遍处及胜处等共诸声闻所有功德。三谓有静虑能引十一种饶益有情事。" }, { "type": "p", "text": "第四、正修彼时应如何行。" }, { "type": "p", "text": "随修何善三摩地，皆当具足六种殊胜、六波罗蜜多。自住静虑亦安立他，是静虑施。余如前说。" }, { "type": "p", "text": "第五、此等摄义。" }, { "type": "p", "text": "随念发心为诸行依而正修习，则于无漏静虑，为欲安立一切有情策励修学。此坚固增长已，以地上诸静虑作所愿境，虽未能生圆满静虑，亦应时时精进不舍，随力学习心一境性诸三摩地。若不尔者，恒违学处罪所染著，于余生中亦极难学菩萨等持所有学处。若能学者，即于现法亦少散乱心，所修善行势力强盛，当来亦如《妙手问经》说，身心喜乐静虑波罗蜜多极易圆满。于奢摩他时。当广解释，故此不说。" }, { "type": "p", "text": "学习般若波罗蜜多分五：一、慧之自性；二、生慧方便；三、慧之差别；四、正修慧时应如何行；五、此等摄义。今初" }, { "type": "p", "text": "慧谓于所观事能拣择法，此处是说通达五明处等慧。如《菩萨地》云：「谓能悟入一切所知，及已悟入一切所知拣择诸法，普缘一切五明处转：一、内明，二、因明、三、医方明，四、声明，五、工巧明，当知即是菩萨慧之自性。」能悟入慧者，是未得地前慧，已悟入者，是得地慧。" }, { "type": "p", "text": "第二生慧方便。" }, { "type": "p", "text": "谓当思惟生慧功德及未生之过失。其有无通达如实无我性慧之功德、过失，毘钵舍那时兹当广说。今当略说所余德失，先说功德。此中慧是现后一切功德根本者，如龙猛菩萨云：「慧为见不见，一切功德本，为辨此二故，应当摄受慧。明是求法义，及大解脱本，故应先敬持，大般若佛母。」慧如施等五度之眼者，如《摄颂》云：「若时为慧所摄持，尔时获眼得此名，如画事毕若无眼，未画眼来不得值。」于余功德皆须慧者，譬如妙金所作庄严，虽已殊妙，若更嵌饰帝青等宝，尤为可意。如是从施乃至静虑五种金庄严具，若以拣择理非理慧钿宝嵌饰，更为希有，由此能令施等五法成清净故，犹如意识能于眼等五根之境分别德失而为进止。如吉祥勇云：「此施等福德，若有妙慧力，如诸金庄严，嵌宝尤光显。慧于彼彼义，增广功德力，如根于自境，由意显其力。」如是信等根中以慧为主，若有慧主，则善了知施信等德，悭等过失。次乃善巧尽诸烦恼，增长功德所有方便。如云：「信等根中慧为主，如余根中须意识，有此为主知德失，亦能善巧断烦恼。」又诸菩萨将自身肉施诸求者，如从药树而取，无慢怯等分别变异，亦因智慧现证真实。又由慧故，能观生死涅槃所有衰损，为利他故，修学尸罗能令戒净。由慧通达忍与不忍功德过失，令心调伏，则邪行众苦，无能夺转。由慧善知为应精进事，即勤修彼道极升进。又住真实静虑所有最胜喜乐，亦是由慧依止正理之所引发。故净施等五法以慧为依。如云：「菩萨开慧眼，虽施自身肉，如从药树取，无别无高下。」又云：「慧见三有狱，胜解度世间，持戒非自利，何况为三有。」又云：「慧者有忍德，怨敌莫能害，如调伏象王，堪多业差别，唯勤堕苦边，有慧成大利。」又云：「诸已趣歧途，集过重罪染，恶人岂能成，静虑妙喜乐？」" }, { "type": "p", "text": "又二功德似有相违，由是慧故能令无违。譬如菩萨作转轮王，王四大洲，然能不随欲尘迁转，是由具足慧臣之力。如是虽生猛利慈心，见诸有情极可悦意，然无少分贪欲和杂染；见有情苦，虽生恒常猛利难忍大悲，然无懈怠忧恼蔽覆不乐善行。又虽具足欢喜无量，心于所缘全无散动。又虽具足大平等舍，然于众生所有义利刹那不舍。此皆由慧成，以慧力故，灭除此等力均之障。如云：「菩萨具王位，根境如天物，性不变非理，是慧臣德力。慈心纯利他，然无贪薰染，悲不忍他苦，不忧懈低劣。虽喜无散动，舍不弃利他，诸德所治品，由慧灭故妙。」又如《赞应赞》云：「不弃舍法性，亦随顺世俗。」谓诸相缚所执之事，虽微尘许亦不可得，于此法性获大定解而不弃舍，然与世俗内外因缘各别生果，所获定解无违随顺。又诸余人认为极相违事，然具慧者皆能随顺令无所违。如前论云：「若开若遮止，佛语或有定，或是不决定，然皆不相违。」谓大、小乘及经咒中，见有众多开遮不同，若以一人双修二事，寻求无边经论密意时，诸愚无慧虽觉相违，然诸智者实见无违，亦是慧之所作。如是无慧觉为相违，及有慧者见不相违事，虽有无边，然二谛建立及经论中互相开遮众多不同，以慧分辨意趣无违，即是智慧无上功德。" }, { "type": "p", "text": "一切功德皆从慧生者，如云：「世间圆满从慧生，如母育子有何奇，善逝十力超胜力，一切无等最胜事，及余一切功德聚，皆依如是慧因生。世间艺术及胜藏，所有如眼诸经典，救护觉慧及咒等，种种建立法差别。众多异门解脱门，彼彼利益世间相，大力佛子所显示，此等皆从慧力生。」" }, { "type": "p", "text": "无慧过患中，施等无慧，如无眼目。《摄颂》云：「俱胝廋他无导盲，路且无知岂入城？五度无慧如无眼，无导非能证菩提。」是故施等不能清净，亦复不能获得正见。如云：「无慧求果报，施体不能净，利他为胜施，余唯为增财。」又云：「无破暗慧光，不能成净戒，多由无慧故，尸罗成浊染。」又云：「慧倒心混乱，不信住忍德，不乐观善恶，如无德王名。」又云：「智者所称赞，无余最细深，欲未障直道，无慧不能住。」又云：「心不勤修慧，其见不能净。」王名称者，谓如无德之王，名称一扬，后仍退失，乃至未发大慧光明，愚痴黑暗终不可灭，慧发即灭，故于发慧应随力能精勤修习。如云：「由发大慧光明力，犹如出现大日光，众生身中黑暗覆，悉皆除遣唯余名。」又云：「故应尽自一切力，于如是慧勤修习。」愚痴之因，谓近恶友，懈怠懒惰，极重睡眠，不乐观择，不解方广，未知谓知，起增上慢，上品邪见，或生怯弱，念我不能，不乐亲近诸有智者。如云：「懈怠懒惰近恶友，随睡眠转不观择，不信能仁最胜智，邪慢所覆而轻问。心劣自耽以为因，不信亲近有智士，并其邪妄分别毒，及诸邪见为痴因。」故又云：「恭敬承事可亲师，为引慧故求多闻。」谓应亲近智者，随自力能而求多闻。若不尔者，闻所成慧思、所成慧皆不得生，是则不知修何法故。若有多闻，由思所闻法义，能生思慧，从此能生广大修慧。如吉祥勇云：「寡闻生盲不知修，彼无多闻何所思，故应精勤求多闻，因此思修生广慧。」慈尊亦云：「三轮诸分别，是名所知障，悭等诸分别，是为烦恼障。除慧无余因，能断此二障，闻为胜慧本，故闻为第一。」《集学论》云：「应忍求多闻，次当住林薮，精勤修等引。」自释中云：「不能忍者，则由厌患，不能堪耐，退失闻等。」无多闻者，则不能知静虑方便，净惑方便，故应无厌而求多闻。《那罗延问经》云：「善男子，若具多闻能生智慧，若有智慧能灭烦恼，若无烦恼魔不得便。」是故圣道最胜命根谓择法慧。" }, { "type": "p", "text": "慧无上因，谓于无垢经论勤求多闻，以诸教理善为成立。然诸欲修法者，尚不能知闻为必须者，是由于修时不能定解必须观慧思择而修，反颠倒解不须多闻过失所致。故自爱者应弃此过犹如恶毒。大瑜伽师云：「觉𡁮瓦，欲成佛一切种智者，不于牛负量经函辨其所作，而将掌许若讲若藏，皆无所成。」朴穷瓦开启经卷安置枕前，曰：「我等是学者故，纵未能看，应于此等而发愿心。若不知法，云何能修？」慬哦之弟子送博朵瓦时，三云：「汝等快乐。」次云：「能得依止我如天覆地之知识，不须于他更起口水，不劳多看红红本释，事业微少，不劳思业果内心安泰，以多咒法成多事业令心饱满。」霞惹瓦云：「乃至未成佛求学无完，至成佛时始得完毕。」迦摩瓦云：「若谓修法何须求知，是自失坏。我寡闻者易生此失，易说修行不须求知。然修法者，实定须知，纵于此短寿未能圆满，须不失暇身，相续多闻。若谓修者不须，说者乃须，说说法师易生此罪，以修者尤须故。」" }, { "type": "p", "text": "如是修者慧及慧因多闻不容或少，应获广大定解。然此定解于未知修时，必须观察修者极难生起。虽自许为受持三藏之法师，亦多认为修之前导，或仅为佐证，非实教授。由此因缘，说欲速成佛则须勤修，欲利圣教则须多闻，内自修与利圣教别执为二。此是矛盾最大狂言，以圣教中，除教证法别无圣教。前者是令了知修行之轨，后者是令知已予以实行，故修行能无错谬者，即是最胜住持圣教。又能无错住持修证之圣教，必依无错了解教法故。故先知多法者，修时即应修彼法义，不可忘失。若先未知亦勿怯退，当随慧力而求多闻。复非听闻此法别修他法，即所修处而求闻思。故又不应唯修一分，定应依止初业菩萨所修圆满道之次第。若慧劣弱，即令修彼，若慧广大，或初虽微劣，由修习故增广之时，将此道次渐为增广，能与一切清净经论相属而修，亦非定须别求多闻。" }, { "type": "p", "text": "故凡圆满无错教授，略亦能摄一切经咒大小诸乘道之宗要。若广开解，亦能遍入一切教法。未获如斯教授之时，于少分修，易生喜足，然于圣教全体修行宗要，难获定解。故应亲近良师，净持尸罗，数闻教授，每日四次修习所缘，至诚祈祷师长、本尊。又由多门积集资粮净除业障，若能勤修此圆满因，其慧倍复殊胜增长，乃能生起彻底定解。如先觉云：「先所闻法令心总现，数数思惟称量观察，若忘其法专学持心，则无助伴。」故上修者是上法师，中品修者是中法师，凡所修法即知彼法。若由是思定解坚固，则诸恶友唱说「善恶一切思惟，皆是分别，悉应弃舍」者，自知法中无如是语，良师不许，便能不随彼转；若无此解有信无慧，见哭则哭，见笑则笑，随他所说觉为真实，犹如流水随引而转。" }, { "type": "p", "text": "第三、慧之差别分三：一、通达胜义慧；二、通达世俗慧；三、通达饶益有情慧。今初" }, { "type": "p", "text": "谓由总相觉悟，或由现量觉悟无我实性。" }, { "type": "p", "text": "第二、通达世俗慧，谓善巧五明处慧。如《庄严经论》云：「若不勤学五明处，圣亦难证一切智，故为调伏及摄他，并自悟故而勤学。」谓为调伏未信圣教者故，应求声明及因明处；为欲饶益已信者故，应求工巧及医方明；为自悟故，应求内明。此是别义。又此一切皆为成佛故求，是为通义。" }, { "type": "p", "text": "第三、通达饶益有情慧，通达能引有情现法、后法无罪义利。" }, { "type": "p", "text": "第四、正修慧时应如何行。" }, { "type": "p", "text": "发三慧时，应令具足六种殊胜，及具六种波罗蜜多。自住慧已，立他于慧，是为慧施。余如前说。" }, { "type": "p", "text": "第五、此等摄义。" }, { "type": "p", "text": "虽有现证空性之慧，若无大菩提心，仍非菩萨之行，故应增长大菩提心为行所依，地上慧度修所愿境。其能圆满无上妙智资粮所有方便，谓发三慧，现应励力而求多闻。若不尔者，违越学处罪所染著，诸余生中亦不乐多闻，不能学习菩萨学处。若于现法勤修开发智慧方便，能遮现法不学之罪，如《妙手问经》所说，余生亦能速疾圆满般若波罗蜜多。" }, { "type": "p", "text": "如是经、咒二道栋梁，六度之中，修习静虑之次第，尚似略存，修余五度之次第，皆已隐没，故于修行摄要及引发定解之方便，略为宣说。诸大经论所说，修习缘如所有及尽所有般若自性毘钵舍那之次第，及修习静虑自性奢摩他之次第，后当广释。凡菩萨成佛，皆依六度而得成佛。《菩萨地》中，于六度一一之后，皆珍重宣说，故应了知，此是过去、未来、现在诸菩萨众共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要无上大嗢柁南。如《菩萨地》云：「如是六种波罗蜜多，菩萨为证无上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海、是一切有情一切种类圆满之因，名为涌施大宝泉池。又即如是所集无量福智资粮，更无余果可共相称，唯除无上正等菩提。」" }, { "type": "p", "text": "第二、四摄成熟他相续分五：一、四摄自性；二、立四之理由；三、四摄之作业；四、摄受眷属须依四摄。五、略为解说。今初" }, { "type": "p", "text": "布施如前六度时说。爱语者，谓于所化机开示诸度。利行者，如所教义，令所化机如实起行，或令正受。同事者，谓教他所修，自亦应修，与他同学。如《庄严经论》云：「施同示劝学，自亦随顺转，是为爱乐语，利行及同事。」" }, { "type": "p", "text": "第二、立四之理由。" }, { "type": "p", "text": "何故定为四摄耶？答：谓摄受眷属令修善行，须先使欢喜，此必先须施以资财，饶益其身。既欢喜已，令修道时，先须令知云何应修。此由爱语宣说正法，除其无知断其疑惑，令其无倒受持法义。既了知已，由其利行令修善行。若自不修而为他说应取应舍，彼不信受反作是难：且不自修何为教他，汝今尚须为他所教。若自实行他便信受，谓：「教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安乐我等。」先未修者，能新修行，已修行者，坚固不退，故须同事。如云：「能利他方便，令取令修行，如是令随转，四摄事应知。」" }, { "type": "p", "text": "第三、四摄之作业。" }, { "type": "p", "text": "以此四摄于所化机何所作耶？谓由布施故，令成闻法之器，以于法师生欢喜故。由爱语故，能令信解所说之法，以于法义令正了解断疑惑故。由利行故，如教修行。由同事故，已修不退，长时修行。如云：「由初为法器，第二令胜解，由三使修行，第四成净修。」" }, { "type": "p", "text": "第四、摄受眷属须依四摄。" }, { "type": "p", "text": "佛说此为成办一切众生义利贤善方便，故摄徒众，应须依此。如云：「诸摄眷属者，当善依此理，能办一切义，赞为妙方便。」" }, { "type": "p", "text": "第五、略为解说。" }, { "type": "p", "text": "爱语有二：一、随世仪轨语，谓远离颦蹙，舒颜平视，含笑为先，慰问诸界，为调适等，随世仪轨慰悦有情。二、随正法教语，谓为利益安乐有情，依能引发信、戒、闻、舍、慧等功德，宣说正法。又于能杀害怨敌之家，无秽浊心说利益语。于极钝根心无疑虑，誓受疲劳，为说法语，令摄善法。于其谄诈欺二师等，行邪恶行诸有情所，无恚恼心说利益语，于此难行爱语，亦当修学。又于相续未熟，欲断诸盖向善趣者，为说先时所应作法，谓施及戒。又于已离盖，相续成熟心调善者，为说增进四圣谛法。又在家出家多放逸者，为令安住不放逸行，无倒谏诲。又疑惑者，为断疑故，为说正法论议决择。是为一切门爱语。" }, { "type": "p", "text": "利行略有二种：一、未成熟者能令成熟，二、已成熟者能令解脱。又分三种：一、于现法利劝导利行，谓劝令如法招集守护增长财位。二、于后法利劝导利行，谓正劝导弃舍财位，清净出家乞求自活，由此定获后法安乐，不必获得现法安乐。三、于现法后法利劝导利行，谓正劝导在家出家，趣向世间出世离欲，由此现法能令获得身心轻安，于后法中或生净天或般涅槃。又应修行难行利行：一、于往昔未种善根者，难令行善。二、现有广大圆满财位者，难行利行，由其安住大放逸处故。三、诸已串习外道见者，难行利行，由憎圣教，愚痴邪执不解理故。又应修行渐次利行，谓于劣慧者，先令修行粗浅教授；若成中慧，转中教授；成广大慧，为说深法，随转幽微教授教诫。" }, { "type": "p", "text": "同事者，谓于何义劝他安住，即于此义自当安住，若等若增。如是随作何事，先应缘于有情义利，定不应离利他意乐。然其加行则先自调伏，如《无边功德赞》云：「有未自调伏，虽说正理教，违自语而行，不能调伏他。尊知此义故，心念诸众生，自未调伏时，暂勤自调伏。」" }, { "type": "p", "text": "又四摄事可摄为二，谓以财摄及以法摄。财施为初，余三属法。法为所缘正行清净之法，如云：「由财及以法，谓所缘法等，由此二摄门，说为四摄事。」" }, { "type": "p", "text": "又此即是三世一切菩萨利他方便，故是共道。如云：「已摄及当摄，现摄悉皆同，是故此即是，成熟有情道。」又菩萨行总有无边，然大嗢柁南即是六度四摄，以诸菩萨唯二所作：一、自内成熟成佛资粮，二、为成熟他有情相续，六度四摄即能成办此二事故。如《菩萨地》云：「由诸波罗蜜多能自成熟一切佛法，由诸摄事能成熟他一切有情，当知略说菩萨一切善法作业。」故于此中略说彼二。若欲广知，应于《菩萨地》中寻求。" }, { "type": "p", "text": "又此根本、后得时，应如何行者，如尊者云：「六波罗蜜等，菩萨广大行，由本后瑜伽，坚修资粮道。」谓初业菩萨受菩萨戒，住资粮道，根本、后得皆不出六度。故六度中有是根本定时所修，有者是于后得时修。谓静虑自性奢摩他，及慧度自性毘钵舍那一分，是于根本定时所修。前三波罗蜜多及静虑般若一分，是后得时修。精进俱通根本、后得，忍中一分定思深法于定时修，如尊者云：「起根本定时，徧观一切法，修幻等八喻，能净后分别，应正学方便，于根本定时，应恒常修习，止、观分平等。」" }, { "type": "p", "text": "若由未习如是希有难行诸行，闻时忧恼，应念菩萨于最初时亦不能行。然由先知所作愿境渐次修习，久习之后，不待功用能任运转，故其串习极为切要。若见现前不能实行，即便弃舍全不修心，是极稽留清净之道。如《无边功德赞》云：「若由闻何法，令世间生怖，尊亦于此法，久未能实行。然尊习其行，时至任运转，是故诸功德，不修难增长。」故受菩萨律仪者，定无方便不学诸行，未如仪轨受行心者，亦当励力修欲学心。若于诸行勇乐修学，次受律仪极为坚固，故应勤学。" }, { "type": "p", "text": "上士道次第中，已说净修愿心，及学菩萨总行道之次第。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十三终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十四" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "敬礼胜尊具大悲者足" }, { "type": "p", "text": "第二、别学后二波罗蜜多，谓：修奢摩他、毘钵舍那。如其次第，即是静虑及慧波罗蜜多之所摄故。" }, { "type": "p", "text": "此中分六：一、修习止观之胜利；二、显示此二摄一切定；三、止观自性；四、理须双修；五、次第决定；六、各别学法。今初" }, { "type": "p", "text": "大小二乘、世出世间一切功德，皆止、观之果。如《解深密经》云：「慈氏，若诸声闻、若诸菩萨、若诸如来，所有世间及出世间一切善法，应知皆是此奢摩他、毘钵舍那所得之果。」若谓止、观，岂非已得修所成者身中功德，今说彼一切功德皆止、观之果，云何应理？答：如下所说真实止、观，实是已得修所成之功德，则大小乘一切功德，非尽彼二之果。然以善缘心一境性诸三摩地悉皆摄为奢摩他品，及凡拣择如所有性、尽所有性诸妙善慧，悉皆摄为毘钵舍那品。故密意说三乘所有一切功德皆止、观之果，无相违过。又于此义，《修信大乘经》亦密意说云：「善男子，由此异门，说诸菩萨尽其所有大乘信解、大乘出生，应知皆是无散乱心，正思法义之所出生。」无散乱心，谓奢摩他品心一境性。正思法义，谓毘钵舍那品妙观察慧。故大、小乘一切功德，皆以观慧思择而修及于所缘心一境性二所成办，非唯止修或唯观修一分而成。如《解深密经》云：「众生为相缚，及为粗重缚，要勤修止、观，尔乃得解脱。」言粗重者，谓心相续中所有习气，增长内心颠倒堪能。相者，谓于外境前后所生颠倒习气。《般若波罗蜜多教授论》说，前者为观所断，后者为止所断。此上是引有止、观名者所有胜利，余未说止、观名者，凡说静虑般若胜利，其义同故，应知皆是止、观胜利。" }, { "type": "p", "text": "第二、显示此二摄一切定。" }, { "type": "p", "text": "譬如一树，虽有无边枝叶花果，然总摄彼一切扼要厥为根本。如是经说大、小乘无边三摩地，然总摄一切之宗要厥为止、观。如《解深密经》云：「如我所说，无量声闻菩萨如来，有无量种胜三摩地，当知一切皆此所摄。」故欲求定者，不能寻求无边差别，应求一切等持总聚止、观二品，一切时中恒应修学。如《修次下编》云：「世尊虽说诸菩萨众无量无数等持差别，然止、观二品，能遍一切胜三摩地，当说止观双运转道。」《修次中编》亦云：「由此二品能摄一切三摩地故，诸瑜伽师一切时中应修止、观。」" }, { "type": "p", "text": "第三、止、观自性。" }, { "type": "p", "text": "分二：初、奢摩他自性。如《解深密经》云：「即于如是善思惟法，独处空间，内正安住，作意思惟；复即于此能思惟心，内心相续作意思惟，如是正行多安住故，起身轻安及心轻安，是名奢摩他。如是菩萨能求奢摩他。」义谓随所定解十二分教中五蕴等义为所缘境，由念正知，令能缘心于所缘境相续安住而不散乱，故心于境能任运住，若时生起身心轻安所有喜乐，此三摩地即奢摩他。此由内摄其心不散所缘即能生起，不要通达诸法真实。" }, { "type": "p", "text": "二、毘钵舍那自性。即前经云：「彼由获得身心轻安为所依故，舍离心相，即于如所善思惟法内三摩地所行影像，观察胜解，即于如是胜三摩地所行影像所知义中，能正思择、最极思择、周徧寻思、周徧伺察，若忍、若乐、若觉、若见、若观，是名毘钵舍那。如是菩萨能善巧毘钵舍那。」此经宣说毘钵舍那是观察慧，最极明显无可抵赖。传说支那堪布见已谤云：「此是经否，不得而知。」用足毁踏。因彼妄计一切分别皆执实相，要弃观慧全不作意，乃为修习甚深法义，不顺此经，故用足毁。现见多有随此派者。圣无著说：「正思择者，谓思择尽所有性。最极思择，谓思择如所有性。以有分别慧作意取诸相时，名周徧寻思。真实观时，名周徧伺察。」寻谓粗思，伺谓细察。取诸相者，非执谛实，是明了境相。由是思择如所有性、尽所有性，皆有周徧寻思及周徧伺察。《宝云经》说，义同《深密》，如云：「奢摩他者，谓心一境性。毘钵舍那者，谓正观察。」慈尊于《庄严经论》云：「应知诸法名，总集为止道，应知妙观道，思择诸法义。」又云：「正住为所依，心安住于心，及善思择法，应知是止观。」依定住心说名为止，善择法慧说名为观。前经密意作是解已，令更不能别解经义。《菩萨地》云：「于离言说唯事唯义所缘境中系心令住，离诸戏论，离心扰乱想作意故，于诸所缘而作胜解，于诸定相令心内住、安住、等住、广说乃至一趣等持，是名奢摩他。云何毘钵舍那？由奢摩他熏修作意，即于如先所思惟法，思惟其相，如理简择，最极简择，极简择法，广说乃至觉明慧行，是名毘钵舍那。」此与前说极相随顺。此文双解经意及慈尊意，故于前文所明止、观应生定解。《修次中编》亦云：「外境散乱，既止息已，于内所缘，恒常相续，任运而转，安住欢喜轻安之心，是名奢摩他。即由安住奢摩他时，思择真实，是名毘钵舍那。」《般若波罗蜜多教授论》云：「尽所有性、如所有性无分别影像者，是止所缘。尽所有性、如所有性有分别影像者，是观所缘。」此说于如所有性、尽所有性，不分别住，名奢摩他；思择二境，名毘钵舍那。《解深密经》云：「世尊，几是奢摩他所缘？告曰：一种，谓无分别影像。几是毘钵舍那所缘？告曰：一种，谓有分别影像。几是俱所缘？告曰：有二，谓事边际、所作成办。」《集论》于事边际，开说如所有性及尽所有性之二。寂静论师如前所说，止、观皆能俱缘如所有性、尽所有性。是故止、观非就所缘境相而分，既有通达空性之止，亦有不达空性之观。若能止心于外境转，住内所缘即说名止，增上观照即名胜观。" }, { "type": "p", "text": "有说内心无分别住，无明了相，说名为止，有明了力，说名为观。此不应理，以与佛经及慈尊、无著之论，并《修次第》等诸广决择止、观相者，说于所缘心一境性胜三摩地名奢摩他，于所知义正拣择慧名毘钵舍那皆相违故。又无分别心有无明了之力者，是因三摩地有无沉没之差别，以此为止、观之差别，极不应理，以一切奢摩他定皆须离沈，凡离沉没三摩地中，心皆定有明净分故。" }, { "type": "p", "text": "故缘如所有性之定、慧，是就内心证与未证二无我性随一而定，非就其心住与不住、明了、安乐、无分别相而为判别。以心未趣向无我真实者，亦有无量明、乐、无分别三摩地故。虽未获得实性见解，但若执心令无分别，现可生起，故未解空性，生无分别定，无少相违。若能由此久摄其心，以摄心力风生堪能，身心法尔能生喜乐，故生喜乐亦不相违。喜乐生已，即由喜乐受相明了力令心明了。故说一切明了安乐无分别定，皆证真性，全无确证。诸证空性妙三摩地，虽有明、乐、无所分别，诸未趣向空性之定，亦有极多明了、安乐及无分别，故应善辨二定差别。" }, { "type": "p", "text": "第四、理须双修。" }, { "type": "p", "text": "修止、观一种，何非完足必双修耶？答：譬如夜间，为观壁画而然灯烛，若灯明亮无风扰动，乃能明见诸像；若灯不明，或灯虽明而有风动，是则不能明见诸色。如是为观甚深义故，亦须定解真义无倒妙慧，及心于所缘如欲安住而无扰动，乃能明见真实。若仅具有心不散乱无分别定，然无通达实性妙慧，是离能见实性之眼，于三摩地任何薰修，然终不能证真实性。若虽有见能悟无我真实性义，然无正定令心专一坚固安住，则无自在，为分别风之所动摇，亦定不能明见实义，是故双须止、观二品。如《修次中编》云：「唯观离止如风中烛，瑜伽师心于境散乱不能坚住，不生明了智慧光明，故当双修。《大般涅槃经》云：『声闻不见如来种性，以定力强故，慧力劣故。菩萨虽见而不明显，慧力强故，定力劣故。唯有如来遍见一切，止、观等故。』由止力故如无风烛，诸分别风不动心故，由观力故，永断一切诸恶见网，不为他破。《月灯经》云：『由止力无动，由观故如山。』」心无散乱，安住所缘，是修止迹。证无我义，断我见等一切恶见，敌不能动，犹如山王，是修观迹。故于此二应知差别。" }, { "type": "p", "text": "又于未成奢摩他前，虽以观慧观无我义，心极动摇如风中烛，无我影像且不明显。若成止后而善观察，则已灭除极动过失，方能明了无我影像。故毘钵舍那不散动心，是从无分别奢摩他生，通达实义非从止生。譬如灯能照色，是从前念灯火而生，非从遮风帐幔等起，灯固不动，则从幔生。若心无掉沉不平等相，住奢摩他定，次以慧观，能证真实。故《正摄法经》密意说云：「由心住定，乃能如实了知真实。」《修次初编》云：「心动如水，无止为依，不能安住；非等引心，不能如实了知真义。故世尊说由心住定，乃能如实了知真实。」" }, { "type": "p", "text": "又成就奢摩他已，非仅能遮正观无我性慧动摇过失，即修无常、业果、生死过患、慈悲、菩提心等，凡此一切修观慧时，于所缘境散乱过失，亦皆能遣。各于所缘无散乱故，所修众善皆有大力，未得止前多是散心，故所修善皆悉微劣。如《入行论》云：「诸人心散乱，住烦恼齿中。」又云：「虽经长时修，念诵苦行等，心散乱所作，佛说无义利。」" }, { "type": "p", "text": "如是成就无分别定，心于所缘不余散者，义为令心于善所缘，成就堪能如欲而住。此复系心于一所缘即能安住，欲令起时，须于无边善所缘境如欲而转，如通利沟引诸流水。故成止后，更须修集缘如所有及尽所有妙慧、施心、戒心、忍辱、精进、净信及厌离等无边众善，灭无边失。若唯安住一所缘境者，是未了知修止之义，不能增长广大善行。如是若舍行品、观品妙观察慧，唯修三摩地心一境性，其利极小。" }, { "type": "p", "text": "又于无我义，若无观慧引生恒常猛利定解，缘如所有性毘钵舍那，唯久修习正奢摩他，仅能压伏现行烦恼，终不能断烦恼种子。故非唯修止，亦定应修观。如《修次中编》云：「诸瑜伽师若唯修止，唯能暂伏烦恼现行，不能断障。以未发生智慧光明，则定不能坏随眠故。《解深密经》云：『由静虑故，降伏烦恼；由般若故，断诸随眠。』」《三摩地王经》云：「虽善修正定，不能破我想，后为烦恼乱，如外道修定。若观法无我，观已善修习，是证涅槃因，非余能寂灭。」《菩萨藏经》亦云：「若未闻此菩萨法门，亦未听闻圣调伏法，唯三摩地而得喜足，为憍慢转堕增上慢，不能解脱生、老、病、死、愁、叹、苦、忧及诸衰恼，不能解脱六道轮廻，不能解脱诸大苦蕴。如来于此密意说云：『从他听闻解脱老死。』」故欲断诸障发净智者，应依奢摩他而修妙慧。《宝积经》云：「住戒能得定，得定能修慧，由慧得净智，智净戒圆满。」《修信大乘经》云：「善男子，若诸菩萨不住于慧，我不说彼能信大乘，能生大乘。」" }, { "type": "p", "text": "第五、次第决定。" }, { "type": "p", "text": "如《入行论》云：「当知具止、观，能摧诸烦恼，故应先求止。」谓先修止，次依止故，乃修妙观。若作是念：《修次初编》云：「此二所缘无定。」此说止缘无有决定。前文亦说：止所缘中俱有法及法性。故先了解无我深义，缘彼而修，则心无散乱之止及缘空性之观同时俱起，何必先求奢摩他已，次乃修观耶？答：此说观前先修止者，非说引生正见通达无我须先修止。虽无止者，亦能生正见故。又此正见内生强力之感觉，亦不须以止为先。以无止者，仅以观慧数数思择，此亦能生强力感觉，无所违故。若相违者，则修无常、生死过患、菩提心等引生强力之感觉，皆须依止，太为过失，理相等故。" }, { "type": "p", "text": "若尔，观前修止为何耶？如《解深密经》说，若以观慧而修思择，最极思择，乃至未起身心轻安，尔时但是毘钵舍那相应作意，生轻安已乃名妙观。故先未得止者，仅以观慧而修思择，终不能发身心轻安所有喜乐。若得止已，后以观慧思择而修，轻安乃生，故观须止因，下当广说。" }, { "type": "p", "text": "故若非仅由住一境，即以观慧思择之力，若能引发轻安之时，乃是成办毘钵舍那。虽缘空性为境，若但由其住一所缘，引生轻安，仍未能出修止之法，非此即得毘钵舍那。又未得止者，先求了解无我之义，次缘此义数数思择，由此思择不能得止。若不思择安住而修，由此为依虽可得止，然除修止之外，而无修观之法，更须修观。故仍未出先修止已，次修胜观决定次第。" }, { "type": "p", "text": "若不以思择引发轻安，建立为观者，则先修止，次乃修观，全无正理。若不如是次第而修，亦不应理。《解深密经》说，要依奢摩他乃修毘钵舍那。又「依前而生后」，说六度中静虑与般若之次第，及依增上定学而生增上慧学之次第，皆先修止而后修观。又如前引《菩萨地》文，《声闻地》亦说，当依奢摩他而修毘钵舍那。《中观心论》及《入行论》、《修次三编》、智称论师、寂静论师等，皆说先修奢摩他已，后修胜观。故印度少数论师，有说无须别求正奢摩他，最初即以观慧思择，亦能引生毘钵舍那者，违诸大辙所造论典，非诸智者可凭信处。" }, { "type": "p", "text": "又此止、观次第，是就新生之时应如是修，若先已生，则无决定次第，亦可先修毘钵舍那，次修奢摩他。何故《集论》说有先得胜观而未得止，彼应依观而勤修止耶？答：此非说未得第一静虑未到定所摄之止，是说未得第一静虑三摩地以上之止。此复是说证四谛已，次依此观，而修第一静虑以上之止。《本地分》云：「又已如实善知从苦至道，然未能得初静虑等，于此无间住心，更不择法，是依增上慧而修增上心。」又为便于立言说故，于九住心通说为止，思择等四通说名观。然真实止、观如下所说，要生轻安乃可安立。" }, { "type": "p", "text": "第六、各别学法分三：一、学奢摩他法；二、学毘钵舍那法；三、学双运法。初又分三：一、修止资粮；二、依止资粮修奢摩他；三、修已成就奢摩他量。今初" }, { "type": "p", "text": "诸瑜伽师先集资粮，即是速易成止之因。其中有六：一、住随顺处，住具五德之处。（一、易于获得，谓无大劬劳得衣食等。二、处所贤善，谓无猛兽等凶恶众生，及无怨等之所居住。三、地土贤善，谓非引生疾病之地。四、伴友贤善，谓具良友戒见相同。五、具善妙相，谓日无多人夜静声寂。如《庄严经论》云：「具慧修行处，易得贤善处，善地及善友，瑜伽安乐具。」）二、少欲，不贪众多上妙衣服等事。三、知足，虽得微少粗弊衣等，常能知足。四、断诸杂务，皆当断除行贸易等诸恶事业，或太亲近在家、出家，或行医药、算星相等。五、清净尸罗，于别解脱及菩萨律，皆不应犯性罪、遮罪，破坏学处；设放逸犯，速生追悔，如法悔除。六、断除贪欲等诸恶寻思，于贪欲等当修杀、缚等现法过患，及堕恶趣等当来过患。又生死中爱、非爱事，皆是无常可破坏法，此定不久与我分离，何为于彼而起贪等？由是修习，能断贪等诸恶寻思。此如《修次中编》之意，于《声闻地》应当广知。" }, { "type": "p", "text": "如是六法能摄正定，未生新生，生已不退，安住增长因缘宗要。尤以清净尸罗，观欲过患，住相顺处为其主要。善知识敦巴云：「我等唯觉是教授过，专求教授。然定不生，是未安住资粮所致。」言资粮者，即前六法。" }, { "type": "p", "text": "又前四度，即是第五静虑资粮。《修次初编》云：「若能不著利等诸欲，善住尸罗，性忍众苦，勤发精进，速能引发正奢摩他。故《解深密经》等，亦说施等为后后因。」《道炬论》云：「失坏止支分，虽励力修习，纵经多千年，不能成正定。」故真欲修止、观定者，应励力集《声闻地》中正奢摩他十三资粮，极为主要。" }, { "type": "p", "text": "第二、依止资粮修奢摩他分二：一、加行；二、正行。今初" }, { "type": "p", "text": "修如前说加行六法，尤应久修大菩提心。又应净修共中、下士所缘自体，为菩提心之支分。" }, { "type": "p", "text": "第二、正行分二：一、身何威仪而修；二、正释修习之次第。今初" }, { "type": "p", "text": "如《修次中编》、《下编》所说，于安乐具身具八法。足者，谓全跏趺，如毘卢遮那佛坐，或半跏趺。眼者，谓不应太开，亦非太闭，垂注鼻端。身者，谓非过后仰，莫太前屈，端身内念。肩者，谓平齐而住。头者，莫扬，莫低，莫歪一方，自鼻至脐正直而住。齿与唇者，随自然住。舌者，令抵上齿。息者，内外出入莫令有声、粗猛急滑，必使出入无所知觉，全无功用徐徐而转。《声闻地》说于佛所许，或床、或座、或草敷上，结跏趺坐，有五因缘：一、善敛其身速发轻安，由此威仪顺生轻安故。二、由此宴坐能经久时，以此威仪不极令身疾疲倦故。三、由此威仪不共外道及异论故。四、由此威仪，令他见已极信敬故。五、由此威仪，佛、佛弟子共所开许、共依止故。正观如是五因缘故，结跏趺坐，端正身者为令不生惛沈、睡眠，先应令身具八威仪，尤于调息如说善修。" }, { "type": "p", "text": "第二、正释修习之次第。" }, { "type": "p", "text": "诸道次第，多依《辨中边论》所说，由八断行断五过失修奢摩他。善知识拉梭瓦所传之教授，更于彼上加《声闻地》所说六力、四种作意及九住心。德称大师《道次第》云：「四作意中，摄九住心及断六过、八对治行，是为一切正定方便。众多契经及《庄严经论》、《辨中边论》、无著菩萨《瑜伽师地论》、中观宗三编《修次》等，开示修静虑之方便中一切皆同。若能先住正定资粮，以此方便励力修习，决定能得妙三摩地。现在传说修静虑之甚深教授中，全不见此方便之名。若不具足正定资粮及无此方便，虽长时修定终不成。」此语是于诸大教典修定方法，得清净解。又总三乘修道次第，无著菩萨于《五分》中极广决择，故彼为最广开示修行之论。然于一处广说之事，余则从略。止、观二法，《摄决择》说于《声闻地》应当了知，故《声闻地》最为广者。慈尊则于《庄严经论》、《辨中边论》说九住心及八断行，狮子贤论师、莲花戒论师、寂静论师等印度智者随前诸论，亦多著有修定次第。" }, { "type": "p", "text": "又除缘佛像、空点、种子形等所缘不同外，其定大体，前诸大论与咒所说，极相随顺，尤于定五过失及除过方便等，经反较详。然能依彼大论修者，几同昼星。将自心垢责为论过，谓彼唯能开辟外解，妄执开示心要义理别有教授。于彼所说修定次第，正修定时，竟为何似，全无疑惑。然此教授一切修行，前后皆取大论所出，故于此处修定方法，亦取大论而为宣说。" }, { "type": "p", "text": "此又分二：一、引生无过三摩地法；二、依彼引生住心次第。初又分三：一、系心所缘先如何修；二、住所缘时应如何修；三、住所缘后应如何修。今初" }, { "type": "p", "text": "若不能灭不乐修定，乐定障品所有懈怠，初即于定不令趣入，纵一获得，亦不能相续，速当退失，故灭懈怠为初切要。若能获得身心轻安，喜乐增广，昼夜行善能无疲厌，懈怠尽除。然生轻安，须于能生轻安之因妙三摩地，恒发精进。然生精进，须于正定具足恒常猛利希欲。欲乐之因，须由观见正定功德，生坚信心。故应先思正定功德，数修信心。此等次第，修者观之极显决定，故应认为最胜宗要。《辨中边论》云：「即所依能依，及所因能果。」所依谓欲，勤所依故；能依谓勤，或名精进。欲因谓信，深忍功德，勤果谓轻安。" }, { "type": "p", "text": "此中所修正定功德，谓由获得奢摩他已，现法乐住，身心喜乐。及由获得身心轻安，于善所缘心如欲转。又由息灭于颠倒境散乱无主，则诸恶行皆不得生，随所修善皆有强力。又止为依，能引神通、变化等德，尤由依止，能生通达如所有性毘钵舍那，速疾能断生死根本。若能思惟此诸功德，则于修定增长勇悍。生勇悍故，恒乐修定，极易获得胜三摩地，得已不失，能数修习。" }, { "type": "p", "text": "第二、住所缘时应如何修分二：一、明心住之所缘；二、心于所缘如何安住。初又分二：一、总建立所缘；二、明此处之所缘。初又分三：一、正明所缘；二、显示何等补特伽罗应缘何境；三、显示所缘异门。今初" }, { "type": "p", "text": "如世尊言，修瑜伽师有四所缘，谓周徧所缘、净行所缘、善巧所缘、净惑所缘。" }, { "type": "p", "text": "周徧所缘复有四种，谓有分别影像、无分别影像、事边际性、所作成办。就能缘心立二影像，初是毘钵舍那所缘，二是奢摩他所缘。言影像者，谓非实所缘自相，唯是内心所现彼相。由缘彼相正思择时，有思择分别故，名有分别影像。若心缘彼不思择住，无思择分别故，名无分别影像。又此影像为何所缘之影像耶？谓是五种净行所缘、五种善巧所缘、二种净惑所缘之影像。就所缘境立事边际，此有二种，如云：「唯尔，更无余事。」是尽所有事边际性；如云：「实尔，非住余性。」是如所有事边际性。其尽所有性者，谓如于五蕴摄诸有为，于十八界及十二处摄一切法，四谛尽摄所应知事，过此无余。如所有性者，谓彼所缘实性、真如理所成义。就果安立所作成办，谓于如是所缘影像，由奢摩他、毘钵舍那作意所缘，若修、若习、若多修习，远离粗重而得转依。" }, { "type": "p", "text": "二、净行所缘者，由此所缘能净贪等增上现行，略有五种，谓不净、慈愍、缘起、界别、阿那波那。缘不净者，谓缘毛发等三十六物，名内不净，及青瘀等，名外不净。是于内心所现不净、非可爱相，任持其心。慈谓普缘亲、怨、中三，等引地摄，欲与利益、安乐意乐。即由慈心行相，于彼所缘任持其心，名曰缘慈，是于心、境俱说为慈。缘缘起者，谓唯依三世缘起之法，生唯法果，除法更无实作业者、实受果者，即于是义任持其心。缘界差别者，谓各别分析地、水、火、风、空、识六界，即缘此界任持其心。缘阿那波那者，谓于出、入息，由数观门住心不散。" }, { "type": "p", "text": "三、善巧所缘亦有五种，谓善巧蕴、界、处、缘起及处非处。蕴谓色等五蕴。蕴善巧者，谓能了知除蕴更无我及我所。界谓眼等十八界。界善巧者，谓知诸界从自种生，即知因缘。处谓眼等十二处。处善巧者，谓知内六处为六识增上缘，知外六处为所缘缘，知无间灭意为等无间缘。缘起谓十二有支。缘起善巧者，谓知缘起是无常性、苦性、无我性。处非处者，谓从善业生可爱果是名为处，从不善业生可爱果是名非处。处非处善巧者，即如是知。此即善巧缘起，其中差别，此是了知各别之因。又以此等作奢摩他所缘之时，谓于蕴等所决定相，任持其心一门而转。" }, { "type": "p", "text": "四、又净惑者，谓唯暂伤烦恼种子及永断种。初所缘者，谓观欲地乃至无所有处，下地粗相，上地静相。第二所缘，谓四谛中无常等十六行。又以此等作奢摩他所缘之时，谓于诸境所现影像，随心决定任持其心，不多观察。《修次中编》说三种所缘。谓十二分教，一切皆是随顺、趣向、临入真如，总摄一切安住其心；或缘蕴等总摄诸法；或于见闻诸佛圣像，安住其心。其于蕴等住心之法，谓先了知一切有为五蕴所摄，次于五蕴渐摄有为，即缘五蕴任持其心。譬如观择而修，能生观慧，如是摄略而修，亦引生胜三摩地，摄心所缘而不流散。此即《对法论》之教授。如是亦应了知界、处摄一切法，渐摄于彼，任持其心。" }, { "type": "p", "text": "又净行所缘，上品贪行等易除贪等，依此易得胜三摩地，故是殊胜所缘。善巧所缘，能破离彼诸法之补特伽罗我，随顺引生通达无我毘钵舍那，故是极善奢摩他所缘。净惑所缘，能总对治一切烦恼，故义极大。徧满所缘，离前所缘非更别有，故当依殊胜奢摩他所缘修三摩地。有缘块石、草木等物而修定者，自显未达妙三摩地所缘建立。" }, { "type": "p", "text": "又有说于所缘住心皆是著相，遂以不系所缘，无依而住，谓修空性。此是未解修空之现相。当知尔时若全无知，则亦无修空之定。若有知者，为知何事？故亦定有所知。有所知故，即彼心之所缘，以境与所缘、所知是一义故。是则应许凡三摩地皆是著相，是故彼说不应正理。又是否修空，须观是否安住通达实性之见而修，非观于境有无分别，下当广说。又说安住无所缘者，彼必先念：「我当持心，必令于境全不流散。」次持其心。是则缘于唯心所缘，持心不散，言无所缘，与自心相违。" }, { "type": "p", "text": "故明修定诸大教典说多种所缘，义如前说，故于住心之所缘，应当善巧。又《修次论》说奢摩他所缘无定，《道炬论》说随一所缘者，义谓不须定拘一种所缘差别，非说凡事皆作所缘。" }, { "type": "p", "text": "二、显示何等补特伽罗应缘何事。若贪增上，乃至寻思增上补特伽罗，如《声闻地》引《颉隶伐多问经》云：「颉隶伐多，若有苾刍勤修观行，是瑜伽师。若唯有贪行，应于不净缘安住其心；若唯有瞋行，应于慈愍；若唯痴行，应于缘性缘起；若唯有慢行，应于界差别安住其心。」又云：「若唯有寻思行，应于阿那阿波那念安住其心。如是名为于相称缘，安住其心。」《声闻地》云：「此中若是贪、瞋、痴、慢及寻思行补特伽罗，彼于最初，唯应先修净行所缘而净诸行，其后乃能证得住心。又彼所缘各别决定，故于所缘定应勤修。」故于所缘定应勤学，若是等分或是薄尘补特伽罗，于前所缘随乐摄心，无须决定。《声闻地》云：「等分行者，随其所乐精勤修习，唯为住心，非为净行。如等分行者，薄尘行者，当知亦尔。」贪等五增上者，谓先余生中于贪等五，已修、已习、已多修习，故于下品贪等五境，亦生猛利长时贪等。等分行者，谓先余生中于贪等五，不修、不习、不多修习，然于彼法未见过患，未等五不修习等，见过患等，故于众多美妙上品可爱境等，贪等徐起，于中、下境，全不生起。能厌坏，故于彼境无有猛利长时贪等，然贪等五非全不生。薄尘行者，谓先余生中于贪又增上贪等，经极长时；等分行者，非极长时；薄尘行者，速证心住。" }, { "type": "p", "text": "善巧所缘为何补特伽罗之所勤修？如《颉隶伐多问经》云：「颉隶伐多，若有苾刍勤修观行，是瑜伽师。若愚一切诸行自相，或愚我有情命者、生者、能养育者补特伽罗事，应于蕴善巧安住其心。若愚其因，应于界善巧；若愚其缘，应于处善巧；若愚无常、苦、空、无我，应于缘起、处非处善巧安住其心。」此五所缘正灭愚痴。" }, { "type": "p", "text": "净惑所缘为何补特伽罗安住其心？亦如前经云：「若乐离欲界欲，应于诸欲粗性，诸色静性。若乐离色界欲，应于诸色粗性，无色静性，安住其心。若乐通达及乐解脱遍一切处萨迦耶事，应于苦谛、集谛、灭谛、道谛安住其心。」" }, { "type": "p", "text": "此诸所缘，通于毘钵舍那思择修习，及奢摩他安住修习二种所缘，非唯奢摩他之所缘。然因有是新修奢摩他之所缘，有是奢摩他生已胜进所缘，故于修止所缘中说。" }, { "type": "p", "text": "三、显示所缘异门。正定所缘、摄持心处，即前所说心中所现所缘之影像。其名异门，如《声闻地》云：「即此影像亦名三摩地相，亦名三摩地所行境界，亦名三摩地方便，亦名三摩地门，亦名作意处，亦名内分别体，亦名光影，如是等类，当知名为所知事同分影像诸名差别。」" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十四终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十五" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "二、明此处所缘者，已说如是多种所缘，今当缘何而修止耶？答：如前经说，无有限定，须各别缘，以补特伽罗有差别故。尤其上品贪行者等修奢摩他时，所缘各别决定。若不尔者，纵或能得奢摩他相应三摩地，然不能得实奢摩他。若不久修净行所缘，尚说不得正奢摩他，况全弃舍净行所缘！多寻思者，尤应修息。若是等分补特伽罗，或是薄尘补特伽罗，于前所说诸所缘中，随意所乐作所缘处。" }, { "type": "p", "text": "又《修次第》中、下二编，依于《现在诸佛现住三摩地经》及《三摩地王经》，说缘佛像修三摩地。觉贤论师说多所缘，如云：「止略有二，谓向内缘得及向外缘得。内缘有二，谓缘全身及依身法。缘身又三，谓即缘身为天形像，缘骨鏁等不净行相，缘骨杖等三昧耶相。缘依身法又有五种，谓缘息、缘细相、缘空点、缘光支、缘喜乐。向外缘者亦有二种，谓殊胜、平庸。殊胜又二，谓缘佛身、语。」《道炬论释》亦引此文。其缘佛身摄持心者，随念诸佛故，能引生无边福德。若佛身相明显坚固，可作礼拜、供养、发愿等积集资粮之田，及悔除、防护等净障之田。故此所缘最为殊胜。又如《三摩地王经》说，临命终时，随念诸佛不退失等功德。若修咒道，于本尊瑜伽尤为殊胜。有如是等众多义利。又此胜利及思佛之法，广如《现在诸佛现住三摩地经》所明。又如《修次下编》所说，定应了知。因恐文繁，兹不俱录。故求所缘，既能成就胜三摩地，余诸胜事兼能获得，如是乃为方便善巧。" }, { "type": "p", "text": "当以何等如来之像为所缘耶？答：如《修次下编》云：「诸瑜伽师，先当如自所见、所闻如来形像，安住其心修奢摩他。当常思惟如来身像黄如金色，相好庄严，处众会中，种种方便利益有情。于佛功德发生愿乐，息灭惛沉、掉举等失，乃至明见如住面前，应于尔时勤修静虑。」《三摩地王经》云：「佛身如金色，相好最端严，菩萨应缘彼，心转修正定。」如此所说而为所缘。此复有二，谓由觉新起及于原有令重光显。后易生信，又顺共乘，故于原有令相明显。" }, { "type": "p", "text": "先求持心所缘处者，谓先当求一若画、若铸极其善妙大师之像，数数观视，善取其相，数数修习，令现于心；或由尊长善为晓喻，思所闻义，令现意中，求为所缘。又所缘处，非是现为画、铸等相，要令现为真佛形相。有说置像于前，目覩而修，智军论师善为破之，以三摩地非于根识而修，要于意识而修。妙三摩地亲所缘境，即是意识亲所缘境，须于意境摄持心故。又如前说是缘实境之总义或影像故。影像亦有粗、细二分，有说先缘粗分，待彼坚固，次缘细分。自心亦觉粗分易现起故，应先从粗像为所缘境。尤为要者，谓如下说，乃至未得如欲定时，不可多迁异类所缘修三摩地。若换众多异类所缘修三摩地，反成修止最大障碍。故于修定堪资定量之《瑜伽师地论》及三编《修次》等，皆说初修定时，依一所缘而修，未说迁变众多所缘。圣勇论师于修静虑时显此义云：「应于一所缘，坚固其意志，若转多所缘，意为烦恼扰。」《道炬论》云：「随于一所缘，令意住善境。」说「于一」言，是指定词，故先应缘一所缘境，待得止已后乃缘多。《修次初编》云：「若时已能摄其作意，尔时乃能广缘蕴、处、界等差别。如《解深密》等说瑜伽师缘十八空等众多差别所缘。」" }, { "type": "p", "text": "如是初得摄心所缘之量，谓先次第明了攀缘一头、二臂、身体余分及二足相，其后思惟身之总体。心中若能现起半分粗大支分，纵无光明，应知喜足，于彼摄心。此中道理，若以此许犹不为足而不持心，欲求明显数数攀缘，所缘虽可略为显了，然非仅不得妙三摩地令心安住，且障得定。又若所缘虽不明显，然于半分所缘持心，亦能速得妙三摩地。次令明显，其明易成。此出智军论师教授，极为重要。" }, { "type": "p", "text": "又所缘境现显之理，虽有二种四句之说，然由补特伽罗种性别故，种种无定行相现显有难、有易。即已现中有明、不明，此二复有坚、不坚固。若修密咒天瑜伽时，天之行相定须明显，乃至未能明显之时，须修多种明显方便。此中佛相若极难现，于前随一所缘持心，以此主要在得止故。又缘像修，若像不现，任持心者，不能成办所乐之义，故须行相现而持心。又缘总身像时，若身一分极其明显，可缘彼分。若彼复没，仍缘总像。若欲修黄而现为红，显色不定；或欲修坐而现为立，形色不定；或欲修一而现为二，数量不定；或欲修大而现为小，形体不定。则定不可随逐而转，唯应于前根本所缘为所缘境。" }, { "type": "p", "text": "第二、心于彼所缘如何安住分三：一、立无过规；二、破有过规；三、示修时量。今初" }, { "type": "p", "text": "此中所修妙三摩地具二殊胜：一、令心明显，具明显分；二、专住所缘，无有分别，具安住分。有于此上加乐为三，余有加澄共为四者，然澄净分初殊胜摄，不须别说。适悦行相喜乐之受，是此所修定果，非初静虑未到分摄定相应中所能生起。三乘功德最胜依处第四静虑三摩地中，皆无身乐心乐相应而起，故此不说。极明显分，虽于无色地摄少数定中亦不得生，然如《庄严经论》云：「静虑除无色。」除少获得自在菩萨，余诸菩萨皆依静虑地摄正定引发功德，故说明显殊胜无有过失。" }, { "type": "p", "text": "惛沈能障如是明显，掉举能障无分别住，沉、掉二法为修净定障中上首，亦即此理。故若不识粗细沈、掉，及虽识已，不知净修胜三摩地破彼二轨，况云胜观，即奢摩他亦难生起。故智者求三摩地，于此道理应当善巧。沉、掉乃是修止之违缘，违缘及破除之方法皆于下说。故此当说修止顺缘引生三摩地之理。" }, { "type": "p", "text": "此中三摩地者，谓心专住所缘，复须于所缘相续而住。此须二种方便：一、于根本所缘令心不散，二、于已散、未散、将散、不散如实了知。初即正念，次是正知。如《庄严经论释》云：「念与正知是能安住，一、于所缘令心不散，二、心散已，能正了知。」若失正念，忘缘而散，于此无间弃失所缘。故明记所缘念为根本。由此正念于所缘境住心之理，谓如前说，明观所缘，若能现起最下行相，令心坚持，令心策举，即此而住，莫新思择。" }, { "type": "p", "text": "念如《集论》云：「云何为念？于串习事，心不忘为相，不散为业。」此说具足三种差别：一、所缘境之差别，先未习境，念则不生，故说于串习事，此中即令现起先所决定所缘之相。二、行相差别者，谓心不忘，即心明记其境，此中谓不忘所缘。言不忘者，非因他问或自思察仅能记忆师所教示所缘如此，是须令心安住所缘、相续明记，无少散动。能生散乱，其念便失。故于所缘安住心已，须起是念：已住所缘，次不更起重新观察，相续将护此心势力，是修念心最切要处。三、作业差别者，谓从所缘心不余散。如是调心，令住所缘，如调象喻，譬如于一坚牢树柱，以多坚索系其狂象，次调象师令如教行。若行者，善；若不行者，即以利钩数数治罚而令调伏。如是心如未调之象，以正念索缚于前说所缘坚柱。若不住者，以正知钩治罚调伏渐自在转。如《中观心论》云：「意象不正行，当以正念索，缚所缘坚柱，慧钩渐调伏。」《修次中编》亦云：「用念知索，于所缘树，系意狂象。」前论说正知如钩，后论说正知如索，亦不相违。正能令心于所缘境相续住者，是明记念。正知间接亦能令心安住所缘，谓由正知了知沉、掉或将沉、掉，依此能不随沉、掉转，令住根本所缘事故。" }, { "type": "p", "text": "又如世亲菩萨亦说念、知俱能令心住所缘故，又说依念生定，及说记念如索，正于所缘相续系心。故修念之法即修能引三摩地之主因。念之行相为定知相，故修定者若无定知之相，唯憨然而住，心纵澄净，然无明显定知，有力之念定不得生，亦未能破微细之沉，故三摩地唯有过失。又全不住像等所缘，唯修无分别心者，亦须忆念住心教授，令心于境全不分别，次则令心不流不散。令不流散，义同正念明记所缘，故仍未出修念之规。如彼修者，亦须修习具足定知有力之念。" }, { "type": "p", "text": "第二、破有过规。有此邪执是所应破，谓若如前说策举其心无分别住，虽无少许沉没之过，掉举增上，现见不能相续久住。若低其举缓其策，现见住心速能生起。遂谓此方便是大教授，发大音声，唱言善缓即是善修。此是未辨沉、修二法差别之论，以无过定须具前说二种差别，非唯令心无分别住一分而足。若谓于境令心惛昧可名为沉，今无彼暗，内心澄净，故三摩地全无过失。此乃未辨惛、沉二法差别之言，下当广说。" }, { "type": "p", "text": "故若太策举，虽能明了，由掉增上，住分难生；若太缓慢，虽有住分，由沉增上，又不明了。其不堕入太急、太缓，缓急适中界限难得，故极难生俱离沉、掉妙三摩地。大德月云：「若精勤修生掉举，若舍精勤复退没，此界等转极难得，我心扰乱云何修？」精勤修者，谓太策举，策则生掉。若舍策励，太缓慢者，心住其内，复起退没。义谓俱离沉、掉，平等安住，心于此界平等而转，实属难得。佛静释云：「言精勤者，谓于善品发起勇悍，策励而转。」又云：「由见掉过，舍其精勤，弃其功用，心于内沉。」《悔赞》又云：「若励力转起掉举，若励缓息生退没，修此中道亦难得，我心扰乱云何修？」其释中云：「若起功用励力运转，便生掉散摧坏其心，从功用中心不得住。若如是行即是过失。为遮此故，缓息励力运转之心，弃舍功用，则由忘所缘等之过失，令心退没。」故说远离沉、掉二边，修此中界平等运转妙三摩地，极属难得，若可太缓则无难故。又说从缓发生沉没，则以此理修三摩地，显然非理。" }, { "type": "p", "text": "又极缓心仅明澄分，犹非满足，须策励相。如无著菩萨云：「于内住、等住中，有力励运转作意。」此于九种住心方便，初二心时，作如是说。《修次初编》云：「除沉没者，当坚持所缘。」《修次中编》云：「次息沉没，必须令心明见所缘。」言心明见，故非说境略明显，是说心相极显、极坚。修念之规此为最要。未能知此，盲修之相，谓修愈久，忘念愈重，择法之慧日返愚钝。有此多过，反自矜为有坚固定。" }, { "type": "p", "text": "若谓如前以念令心住所缘已，尔时可否分别观察于所缘境持、未持耶？答：定须观察。如《修次中编》云：「如是于随乐所缘安住心已，后即于此，等住其心。善等住已，即应于心如是观察，为于所缘心善持耶？为沉没耶？为外散耶？」此非弃舍三摩地已，如是观察，是住定中，观其住否根本所缘。若未住者，当观随逐沉、掉何转。非才住定时太短促亦非太久，是于中间时时观照。若于前心未尽势力，修此观察，能生心力相续久住，亦能速疾了知沉、掉。" }, { "type": "p", "text": "然能时时忆念所缘而修者，必须有力、相续运转正念之因，故应修念。如《声闻地》云：「云何心一境性？谓数数随念同分所缘，流注、无罪、适悦相应，令心相续，名三摩地，亦名为善心一境性。何等名为数数随念？谓于正法听闻、受持，从师获得教授、教诫，以此增上，令其定地诸相现前，于此所缘，正念流注，随转安住。」《辨中边论释》云：「言念能不忘境者，谓能不忘住心教授意言之增语。」故修正念，为于所缘灭除忘念。能灭之明记所缘者，谓所缘意言，即是数数作意所缘。譬如恐忘所知少义，数数忆念，即难失忘。故若时时忆念所缘，是生有力正念所须。于所缘境摄心不散而正观察，是生有力能觉沉、掉正知方便。若谓此等皆是分别而遮止者，应知难生有力正念、正知。" }, { "type": "p", "text": "第三、示修时量。由念令心住所缘境，应住几久？有无定量？答：西藏各派诸师皆说时短数多。此中因相，有说：时短乐修中止，则于下次爱乐修习，若时长久则觉厌烦。有说：时久易随沉、掉增上而转，则极难生无过正定。《声闻地》等诸大论中，未见明说修时之量。《修次下编》云：「由是次第，或一正时，或半修时，或一修时，乃至堪能，尔时应修。」此是已成奢摩他后，修胜观时，所说时量，初修止时，想亦同此，应如是行。若能如前修念正知，时时忆念观察所缘，时虽略久，亦无过失。然初业者，若时长久，多生忘念散乱，尔时其心或沉或掉，非经久时，不能速知；或虽未失念，然亦易随沉、掉而转，沉、掉生已，不能速知。前能障生有力记念，后能障生有力正知，是则沉、掉极难断除。尤以忘失所缘，不觉沉、掉，恶于未忘所缘不能速疾了知沉、掉。故为对治散乱失念，修念之法极为重要。若忘念重，正知羸劣，不能速疾了知沉、掉，则须短小。若不忘念，能速了知沉、掉之时，长亦无过。故密意云，或一时等，未说定时，总以随心所能，故云：「乃至堪能。」又若身心未生疾病，即应安住，有病不应勉强而修，无间放舍，除治诸界病难乃修，是诸智者所许。如是，修者应知亦是修时支分。" }, { "type": "p", "text": "第三、住所缘后应如何修分二：一、有沉掉时应如何修；二、离沉掉时应如何修。初又分二：一、修习对治不知沉掉；二、修习知已为断彼故对治不勤功用。初又分二：一、决择沉掉之相；二、于正修时生觉沉掉正知之方便。今初" }, { "type": "p", "text": "掉举如《集论》云：「云何掉举？净相随转，贪分所摄，心不静照，障止为业。」此中有三：一、所缘，可爱净境；二、行相，心不寂静，向外流散，是贪分中趣境爱相；三、作业，能障其心安住所缘。于内所缘令心住时，由贪色声等之掉举，于境牵心，令不自在，贪爱散乱。如《悔赞》云：「如缘奢摩他，令心于彼住，惑索令离彼，贪绳牵趣境。」问：由余烦恼从所缘境令心流散，及于所余善缘流散，是否掉举？答：掉是贪分，由余烦恼流散非掉，是二十随烦恼中散乱心所。于善缘流散随其所应，是善心心所，非一切散皆是掉举。" }, { "type": "p", "text": "沉者亦译退弱，与丧心志之退弱不同。于此沉相，雪山聚中修静虑者，多于安住不散，相不明澄之惛昧，许之为沉。此不应理，论说惛昧为沉之因，二各别故。《修次中编》云：「此中若由惛沉、睡眠所蔽，见心沉没，或恐沉没。」《解深密经》云：「若由惛沉及以睡眠，或由沉没，或由随一三摩钵底诸随烦恼之所染污，当知是名内心散动。」此说由惛沉及睡眠力，令心沉没，名内散动故。《集论》亦于说随烦恼散乱之时，说其沉没，然彼说散乱亦有善性，非定染污。惛沉如《集论》云：「云何惛沉？谓痴分摄，心无堪能，与一切烦恼及随烦恼助伴为业。」是痴分中，身、心沉重无堪能性。《俱舍论》云：「云何惛沉？谓身重性及心重性，即身无堪能性及心无堪能性。」沉没谓心于所缘执持力缓，或不极明。故虽澄净，若取所缘不极明显，即是沉没。《修次中编》云：「若时如盲，或如有人趣入暗室，或如闭目，其心不能明见所缘，应知尔时已成沉没。」未见余论明说沉相。沉没有二，谓善与无记。惛是不善，或有覆无记，唯是痴分。诸大经论皆说除遣沉没，思佛像等诸可欣境及修光明相策举其心，故心暗境晦及心力低劣皆应灭除。双具所缘明显与策举之力，唯境明显及唯心澄清非为完足。掉举易了，唯沉没相诸大经论多未明说，故难了知。然极重要，以易于彼误为无过三摩地故。应如《修次》所说，从修验上，细心观察而求认识。" }, { "type": "p", "text": "于正修时，生觉沉、掉正知之方便者。非唯了知沉、掉便足，须于修时能生正知，如实了知沉没、掉举生与未生。又须渐生有力正知，沉、掉生已，须生无间能知之正知，固不待言，即于未生将生，亦须正知预为觉了。《修次》中、下编云：「见心沉没，或恐沉没。」又云：「见心掉举，或恐掉举。」乃至未生如斯正知，纵自断言，从彼至此中无沉、掉，所修无过，然非实尔，以生沉、掉不能知故，有力正知未生起故。如《中边论》云「觉沉、掉。」觉了沉、掉须正知故。若未生正知，凡沈、掉生，必无所觉，则虽久修，不觉沉、掉，必以微细沉、掉耗时。" }, { "type": "p", "text": "正知云何生耶？答：前修念法，即修正知重要一因。以若能生相续忆念，即能破除忘境、流散，亦能遮止沉、掉生已久而不觉，故生沉、掉极易觉了。又觉失念之沉、掉，与觉未失念之沉、掉，二时延、促，观心极显。故《入行论》密意说云：「住念护意门，尔时生正知。」《辨中边论释》云：「言『正知者，由念记言。觉沉、掉』者，谓安住念，始有正知。是故说云：『由念记言。』」余一因者，是正知不共修法，即令心缘佛像等所取之相，或缘能取明了等相，次如前说于修念中，观察于余散与未散，任持其心，即修正知极切要处。《入行论》云：「数数审观察，身心诸分位，总彼彼即是，守护正知相。」由此能生沉、掉将生了知正知。由修念法，是遮散后所起忘念，应善辨别。若不尔者，杂一切心，全无分别，如今后人修习而修，由混乱因，三摩地果恐亦如是。故应顺大论细慧观察，修验决择，极为重要，不应唯恃耐劳。如《摄波罗蜜多论》云：「独修精进自苦边，慧伴将护成大利。」" }, { "type": "p", "text": "第二、修习知已，为断彼故，对治不勤功用。修习正念、正知之法，若如前说，善修习已，生起有力正念、正知。由正知故，极细沉、掉皆能觉了，必无不知沉、掉之过。然彼生已，忍受、不修破除功用，是三摩地最大过失。若心成习，难生远离沉、掉之定。故生沉、掉，为断彼故，对治不行，应修作行、功用之思。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：一、正明其思，灭沉掉法；二、明能生沉掉之因。今初" }, { "type": "p", "text": "如《集论》云：「云何为思？令心造作意业，于善、不善、无记役心为业。」如由磁石增上力故，令铁随转，如是于善、不善、无记随一，能令心之心所，是名为思。此中是说生沉、掉时，令心造作断彼之思。" }, { "type": "p", "text": "为断沉、掉，发动心已，复应如何除沉、掉耶？心沉没者，由太向内摄，失攀缘力，故应作意诸可欣事，能令心意向外流散，谓佛像等极殊妙事，非生烦恼可欣乐法。又可作意日、月光等诸光明相。沉没除已，即应无间坚持所缘而修。如《修次初编》云：「若由惛沉、睡眠所覆，所缘不显，心沉没时，应修光明想，或由作意极可欣事佛功德等，沉没除已，仍持所缘。」此不应修厌患所缘，由厌令心向内摄故。又以观慧思择乐思之境，亦能除沉。《摄波罗蜜多论》云：「由勤修观力，退弱而策举。」沉没与退弱者，谓缘所缘，力渐低劣，说名沉没，太向内摄，说名退弱，故由策举力及广所缘即能除遣。《中观心论》云：「退弱应宽广，修广大所缘。」又云：「退弱应策举，观精进胜利。」《集学论》云：「若意退弱，应修可欣而令策举。」诸大智者同所宣说，故除沉没最要之对治，谓思惟三宝、及菩提心之胜利、并得暇身大利等功德，令如睡面浇以冷水顿能清醒。此须先于功德，观择修习，已生感触。" }, { "type": "p", "text": "又沉没所依之因，谓惛沉、睡眠、及能生惛睡之心黑暗相。若修光明，则不依彼而生沉没，生已灭除。《声闻地》说：「威仪应经行，善取明相，数修彼相，及念佛、法、僧、戒、舍、天六中随一，或以所余清净所缘，策举其心，或当读诵显示惛沉、睡眠过患之经论，或瞻方所及月、星等，或以冷水洗面。」若沉微薄，或唯少起，励心正修。若沉浓厚，或数现起，则应暂舍修三摩地，如其所应修诸对治，待沉除已后乃修习。若心所取内外所缘相不明显，内心黑暗随其厚薄，若不断除而修习者，则其沉没极难断除，故应数数修能对治诸光明相。《声闻地》云：「应以光明俱心、照了俱心、明净俱心、无暗俱心，修习止、观。汝若如是于止、观道修光明想，设有最初胜解所缘相不分明、光明微小，由数修习为因缘故，于其所缘胜解分明、光明转大。若有最初行相分明、光明广大，其后转复极其分明、光明极大。」此说最初所缘分明者尚须修习，况不分明？应取何等光明之相，即前论云：「应从灯明，或大火明，或从日轮，取光明相。」如此之修光明相，非唯限于修三摩地，余亦应修。" }, { "type": "p", "text": "掉举者，由贪为门，令心追趣色、声等境。此应作意诸可厌事，能令心意向内摄录。以此息灭掉举无间，于先所缘应住其心。《修次初编》云：「若忆先时喜笑等事，见心掉举，尔时应当作意思惟诸可厌事，谓无常等，由此能令掉举息灭。次应励力令心仍于前所缘境无作用转。」《中观心论》云：「思惟无常等，息灭掉举心。」又云：「观散相过患，摄录散乱心。」《集学论》云：「若掉举时，应思无常而令息灭。」故掉举太猛或太延长，应暂舍正修而修厌离，极为切要。非流散时，唯由摄录而能安住。若掉举无力，则由摄录，令住所缘。如《摄波罗蜜多论》云：「若意掉举时，以止而遮止。」经中说云：「心善安住。」瑜伽释为掉举对治。" }, { "type": "p", "text": "总之，若心掉动，应于所缘善住其心。若沉没时，于可欣境应善策举。如《声闻地》云：「由是其心于内摄略，若已下劣或恐下劣，观见是已，尔时随取一种净妙举相，慇懃策励，庆悦其心，是名策心。云何持心？谓修举时，其心掉动，或恐掉动，观见是已，尔时还复于内摄略其心修奢摩他，是名持心。」心掉动时，不应作意净可欣境，以是向外散动因故。" }, { "type": "p", "text": "第二、明能生沉、掉之因者。《本地分》云：「何等沉相？谓不守根门，食不知量，初夜、后夜不勤修行觉寤加行，不正知住，是痴行性，耽著睡眠，无巧便慧，懈怠俱行欲、勤、心、观，不曾修习正奢摩他，于奢摩他未为纯善，一向思惟奢摩他相，其心惛暗，于所缘境不乐攀缘。」沉没相者，应知是说沉没之因。懈怠俱行者，通勤、心、观。" }, { "type": "p", "text": "又前论云：「何等掉相？谓不守根等四，如前广说，是贪行性，不寂静性，无厌离心，无巧便慧，太举俱行欲等如前，不曾修举，于举未善唯一向修，由其随一随顺掉法亲里寻等动乱其心。」掉举相者，谓掉举因。太举者，谓于可欣境太执其心。与此俱行欲等四法，如前广说。" }, { "type": "p", "text": "由是前说未修中间防护根门等四，于灭沉、掉极为利益。沉、掉虽微，皆以正知正觉了已，悉不忍受，毕竟灭除。若不尔者，名「不作行」，《辨中边论》说是三摩地过。故若有说：微细掉举及散乱等初时难断，舍而不断。又谓：彼等若无猛利、恒常相续，微劣、短促不能造业，故不须断，为断彼故而不作行。此皆不知修习清净三摩地法，诈现为知，欺求定者，以舍慈尊等所决择修习三摩地之法故。" }, { "type": "p", "text": "如是灭沉、掉时，多因掉举、散乱为障，先励断彼，由此励力便能止息粗显掉散，获少安住。尔时应当励防沉没。励力防慎沉没之时，又有较前微细掉动障碍安住，为断彼故，又应策励。掉退灭已，住分转增，尔时又有沉没现起，故于断沈又应励力。总散掉时，应当录心，住内所缘而求住分。住分生时，励防沉没，令心明了。此二辗转修习无过胜三摩地，不应唯于澄净住分全无持力俱行明了而起希求。" }, { "type": "p", "text": "第二，离沉、掉时，应如何修。" }, { "type": "p", "text": "如前勤修断除微细沉没、掉举，则无沉、掉令不平等，其心便能平等运转，若功用行，是修定过，于此对治，应修等舍。《修次中编》云：「若时见心俱无沉、掉，于所缘境心正直住，尔时应当放缓功用，修习等舍，如欲而住。」何故作行或有功用为过失耶？此由于心掉则摄录，沉则策举，防护修习。有时沉、掉俱不现起，若仍如前防沉、防掉策励而修，反令散乱。如《修次》后二编云：「心平等转，若仍功用，尔时其心便当散动。」故于尔时，须知放缓。此是放缓防慎作用，非是放舍持境之力。故修等舍，非是一切无沉、掉时，乃是摧伏沉、掉力时，若未摧伏沉、掉势力，无等舍故。" }, { "type": "p", "text": "云何为舍？答：舍总有三：一、受舍，二、无量舍，三、行舍。此是行舍。此舍自性，如《声闻地》云：「云何为舍？谓于所缘，心无染污，心平等性，于止、观品，调柔正直，任运转性，及调柔心有堪能性，令心随与任运作用。」谓得此舍时修三摩地，于无沉、掉，舍现前时，当住，不发太过功用。此所缘相，如前论云：「云何舍相？谓由所缘令心上舍，及于所缘不发所有太精进。」修舍之时，亦如彼云：「云何舍时？谓止、观品所有沉、掉心已解脱。」" }, { "type": "p", "text": "如是引发无过三摩地法，是依慈尊《辨中边论》，如云：「依住堪能性，能成一切义，由灭五过失，勤修八断行。懈怠忘圣言，及沉没掉举，不作行作行，是为五过失。即所依能依、及所因能果、不忘其所缘，觉了沉与掉，为断而作行，灭时正直转。」其依住者，谓为除障品发勤精进，依此而住，于此能生心堪能性胜三摩地。此能成办胜神通等一切义利，是神变之足，或是所依，故说：「能成一切义。」云何能生此三摩地？谓为断除五过失故，勤修八行，从此因生。五过失者，谓加行时，懈怠为过，于三摩地不加行故。勤修定时，忘失教授是其过失，若忘所缘，心于所缘不能定故。已住定时，沉、掉为过，彼二令心无堪能故。沉、掉生时，不作功用是其过失，以此不能灭二过故。离沉、掉时，行思是过。《修次》等说：沉、掉二过合一为五，若各分别是六过失。对治此等为八断行。对治懈怠有四，谓信、欲、勤、安。对治忘念、沉掉、不作行、作行，如其次第谓念、觉了沉掉之正知、作行之思、正住之舍，广说如前。" }, { "type": "p", "text": "此即修定第一教授，故莲花戒论师于三编《修次》，及余印度诸大论师于修定时，皆数宣说。《道炬论释》于修止时，亦引宣说。道次先觉亦皆说其粗概次第。然见乐修定者，犹未了知应如何修，故广决择。此乃一切以念、正知，远离沉、掉，修三摩地心一境性共同教授，不应执此是相乘别法、非咒所须，无上瑜伽续中亦说是所共故。如《三补止》初章第二品云：「断行俱行欲三摩地神足，谓住远离，住于离欲，住于灭尽，由正断成，由彼欲故而正修习，非极下劣及太高举。」于勤、观、心三三摩地亦如是说。前说正定妙堪能性，是神变等功德所依，犹如足，故名为神足。《辨中边论释》等说成此定略有四门，谓由猛利欲乐所得，及由恒常精进所得，由观择境得三摩地，名欲三摩地、进三摩地、观三摩地。若心宿有三摩地种，依彼而得心一境性，名心三摩地。极下劣者，谓太缓慢，太高举者，谓太策励，义为离彼二边而修。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十五终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十六" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第二、依彼引生住心次第。分三：一、正明引生住心次第；二、由六力成办；三、具四种作意。今初" }, { "type": "p", "text": "初中九心：一、内住者，谓从一切外所缘境摄录其心，令其攀缘内所缘境。《庄严经论》云：「心住内所缘。」" }, { "type": "p", "text": "二、续住者，谓初所系心令不散乱，即于所缘相续而住。如云：「其流令不散。」" }, { "type": "p", "text": "三、安住者，谓由忘念向外散时，速知散已，还复安置前所缘境。如云：「散乱速觉了，还安住所缘。」" }, { "type": "p", "text": "四、近住者，《修次初编》说，前安住心是知散断除，此近住心是散乱断已，励力令心住前所缘。《般若波罗蜜多教授论》说，从广大境数摄其心，令性渐细上上而住，如云：「具慧上上转，于内摄其心。」《声闻地》说：「先应念住，不令其心于外散动。」谓起念力，令不忘念，于外散动。" }, { "type": "p", "text": "五、调伏者，谓由思惟正定功德，令于正定心生欣悦。如云：「次见功德故，于定心调伏。」《声闻地》说，由色等五境、及三毒、男、女随一之相，令心散动，先应于彼取其过患，莫由十相令心流散。" }, { "type": "p", "text": "六、寂静者，谓于散乱观其过失，于三摩地止息不喜。如云：「观散乱过故，止息不欣喜。」《声闻地》说，由欲寻思等诸恶寻思，及贪欲盖等诸随烦恼能扰乱心，先应于彼取其过患，于诸寻思及随烦恼不令流散。" }, { "type": "p", "text": "七、最极寂静者，谓若生贪心、忧戚、惛沈、睡眠等时，能极寂静。如云：「贪心忧等起，应如是寂静。」《声闻地》说，由失念故，若起如前所说寻思及随烦恼，随生寻断，能不忍受。" }, { "type": "p", "text": "八、专注一境者，为令任运转故，而正策励。如云：「次勤律仪者，由心有作行，能得任运转。」又如《声闻地》云：「由有作行，令无缺间，于三摩地相续而住，如是名为专注一趣。」第八心名专注一趣，即由此名易了其义。" }, { "type": "p", "text": "九、平等住者，《修次》中说，心平等时当修等舍。《般若波罗蜜多教授论》说，由修专注一趣，能得自在任运而转。如论云：「从修习，不行。」《声闻地》说名等持。如云：「数修数习，数多修习为因缘故，得无功用任运转道。由是因缘，不由加行，不由功用，心三摩地任运相续，无散乱转，故名等持。」此中九心之名，是如《修次初编》所引，如云：「此奢摩他道，是从般若波罗蜜多等所说。」" }, { "type": "p", "text": "第二、由六力成办。" }, { "type": "p", "text": "力有六种：一、听闻力，二、思惟力，三、忆念力，四、正知力，五、精进力，六、串习力。此等能成何心者，由听闻力成内住心，谓唯随顺从他所闻，于所缘境住心教授，最初令心安住内境，非自数思数修习故。由思惟力成续住心，谓于所缘先所住心，由数思惟将护修习，初得少分相续住故。由忆念力成办安住、近住二心，谓从所缘向外散时，忆先所缘于内摄录，又从最初生忆念力，从所缘境不令散故。由正知力成办调伏、寂静二心，谓由正知了知诸相、诸恶寻思，及随烦恼流散过患，令于彼等不流散故。由精进力成办最极寂静、专注一趣，虽生微细诸恶寻思及随烦恼，亦起功用断灭不忍。由此因缘，其沉、掉等不能障碍妙三摩地，定相续生。由串习力成等住心，谓于前心极串习力，生无功用任运而转三摩地故。此等是如《声闻地》意，虽见余处亦作余说，然难凭信。" }, { "type": "p", "text": "若得第九住心，譬如读书至极串熟，最初发起欲诵之心，虽于中间心往余散，然所读诵任运不断。如是初念于所缘境，令心住已，次虽未能一类相续依念、正知，然三摩地能无间缺长时流转。由其不须功用相续恒依念、知，故名无加行或名无功用。能生此者，先须一类功用依念、正知，令沉、掉等诸障品法不能障碍，生三摩地经极长时，此即第八住心。此与第九，虽沉、掉等三摩地障不能为障，二心相同，然于此心必须无间依念、正知，故名有行或有功用。能生此者，须于微细沉、掉等法，随生随除而不忍受，故须第七心。生第七心，须先了知诸恶寻思及随烦恼散乱过患，由有力正知，于彼等上观察令不流散，故须第五及第六心，此二即是有力正知所成办故。能生此者，须于散失所缘境时速忆所缘，及须最初从所缘境念不令散，故须第三及第四心，以此二心即彼二念所成办故。又生此者，须先令心安住所缘，及令住已相续不散，故应先生初二种心。" }, { "type": "p", "text": "如是总谓，先应随逐所闻教授，善令心住。次如所住数数思惟，令略相续将护流转。次若失念、心散乱时速应摄录，忘所缘境速应忆念。次更生起有力正念，于所缘境初不令散。若已成办有力忆念，又当生起猛利正知，观沉、掉等能从所缘散乱过失。次当起功用力，虽由微细失念而散，亦能无间了知、断截。既断除已，令诸障品不能为障，定渐延长。若生此心策励修习，得修自在，即能成办第九住心，无诸功用胜三摩地。" }, { "type": "p", "text": "是故未得第九心前，修瑜伽师须施功用，于三摩地安住其心。得九心已，虽不特于住心功用，然心亦能任运入定。虽得如是第九住心，若未得轻安，如下所说尚不立为得奢摩他，何况能得毘钵舍那？然得此定，有无分别、安乐、光明而严饰者，误为已生根本、后得共相合糅无分别智。尤有众多于《声闻地》所说第九住心，误为已生无上瑜伽之圆满次第者，下当广说。" }, { "type": "p", "text": "第三、具四种作意。" }, { "type": "p", "text": "如《声闻地》云：「即于如是九种心住，当知复有四种作意：一、力励运转，二、有间缺运转，三、无间缺运转，四、无功用运转。于内住、等住中，有力励运转作意。于安住、近住、调伏、寂静、最极寂静中，有有间缺运转作意。于专注一趣中，有无间缺运转作意。于等持中，有无功用运转作意。」此说初二心时，须勤策励，故有力励运转作意。次五心时，由惛沉、掉举故，中有间缺不能久修，故有有间缺运转作意。第八心时，惛沉、掉举不能为障，能长时修，故有无间缺运转作意。第九心时既无间缺，又不恒常勤依功用，故有无功用运转作意。" }, { "type": "p", "text": "若尔，初二心时，亦有有间缺运转，中五心时，亦须力励，云何初二不说有间缺运转作意，于中五心不说力励运转作意？答：初二心中，心入、不入定，后者极长，中间五心住定时长，故于后者就三摩地障碍立名，前者不尔。故虽俱有力励运转，然间缺运转有无不同，故于力励运转作意，未说中间五心。" }, { "type": "p", "text": "如是住前所说资粮，恒依精进修三摩地，乃能成办正奢摩他。若略修习一次、二次，还复弃舍所修加行，必不能成。如《摄波罗蜜多论》云：「由无间瑜伽，精勤修静虑。如数数休息，钻木不出火，瑜伽亦如是，未得胜勿舍。」" }, { "type": "p", "text": "第三、由修成办奢摩他量。分三：一、显示奢摩他成与未成之界限；二、显示依奢摩他趣总道轨；三、显示别趣世间道轨。初又分二：一、显示正义；二、有作意相及断疑。今初" }, { "type": "p", "text": "若善了知如前所说修定之轨而正修习，则九住心如次得生。第九心时，能尽远离微细沉、掉，长时修习。此又不待策励功用相续依止正念、正知，而三摩地能任运转，是否已得奢摩他耶？兹当解释。得此定者，有得、未得轻安二类。若未得轻安，是奢摩他随顺，非真奢摩他，名奢摩他随顺作意。如《解深密经》云：「世尊，若诸菩萨缘心为境，内思惟心，乃至未得身心轻安，于此中间所有作意，当名何等？慈氏，非奢摩他，是名随顺奢摩他胜解相应作意。」《庄严经论》云：「由习无作行，次获得圆满，身心妙轻安，名为有作意。」此说作意，即奢摩他。《声闻地》文至下当说。《修次中编》云：「如是修习奢摩他者，若时生起身心轻安，如其所欲，心于所缘获得自在，应知尔时生奢摩他。」此说须具二事，谓于所缘得自在住及发轻安。故《修次初编》说：「若时于所缘境不用加行，乃至如欲心任运转，尔时应知是奢摩他圆满。」意在已得轻安，《修次中编》显了说故。又《辨中边论》说，八断行中之舍与此第九心同一宗要，但此非足，彼论亦说须轻安故。《般若波罗蜜多教授论》云：「如是菩萨独处空闲，如所思义，作意思惟，舍离意言，于心所现，多数思惟，乃至未生身心轻安，是奢摩他随顺作意。若时生起，尔时即是正奢摩他。」此说极显，此等一切皆是决择《深密经》义。" }, { "type": "p", "text": "若尔，未生轻安以前，此三摩地何地摄耶？答：此三摩地欲界地摄，三界九地随一所摄，而非第一静虑近分以上定故。又得近分决定已得奢摩他故。于欲地中虽有如此胜三摩地，然仍说是非等引地，而不立为等引地者，以非无悔、欢喜、妙乐、轻安所引故。如《本地分》云：「何故唯于此等名等引地，非于欲界心一境性？谓此等定，是由无悔、欢喜、轻安、妙乐所引。欲界不尔，非欲界中于法全无审正观察。」由是因缘，未得轻安，虽三摩地不须一类依止正念，能无分别心任运转，复能合糅行、住、坐、卧一切威仪，然是欲界心一境性，应当了知不能立为真奢摩他。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何能得轻安？得轻安已，云何而能成奢摩他？答：应知轻安如《集论》云：「云何轻安？谓止息身心粗重。身心堪能性，除遣一切障碍为业。」身心粗重者，谓其身心，于修善行，无有堪能随所欲转。能对治此身心轻安者，由离身心二种粗重，则其身心于善事转极有堪能。又能障碍乐断烦恼，烦恼品摄内身粗重。若勤功用断烦恼时，其身重等不堪能性皆得遣除，身获轻利，名身堪能。如是能障乐断烦恼，烦恼品摄内心粗重。若勤功用断烦恼时，爱乐运转攀缘善境不堪能性皆得遣除，心于所缘运转无滞，名心堪能。如安慧论师云：「身堪能者，谓于身所作事轻利生起。心堪能者，谓趣正思惟，令心适悦轻利之因心所有法，由此相应于所缘境无滞运转，是故名为心堪能性。」总略应知，若得轻安，于断烦恼起功用欲，如行难行，恒常畏怯身心难转不堪能性，皆得遣除，身心最极调柔随转。如是身心圆满堪能，是从初得三摩地时，便有微劣少分现起，次渐增长，至于最后而成轻安心一境性妙奢摩他。又初微时难可觉了，后乃易知。如《声闻地》云：「先发如是正加行时，若心轻安、若身轻安，身心调柔微细而转，难可觉了。」又云：「即前所有心一境性，身心轻安渐更增长，由此因果辗转道理，而能引发强盛易了心一境性身心轻安。」" }, { "type": "p", "text": "将发如是众相圆满易了轻安所有前相，谓勤修定补特伽罗，于其顶上似重而起，然其重相非不安乐。此生无间，即能远离障碍乐断诸烦恼品心粗重性，即先生起能对治彼心轻安性。如《声闻地》云：「若于尔时，不久当起强盛易了心一境性身心轻安所有前相，于其顶上似重而起，非损恼相。此起无间，能障乐断诸烦恼品心粗重性，皆得除灭；能对治彼心调柔性、心轻安性，皆得生起。」" }, { "type": "p", "text": "次依内心调柔轻安生起力故，有能引发身轻安因—风—入身中，由此风大徧全身分，身粗重性皆得远离。诸能对治身粗重性，身轻安性即能生起。此亦由其调柔风力，徧一切身，状似满溢。如《声闻地》云：「由此生故，有能随顺起身轻安，诸风大种来入身中。由此大种于身转时，能障乐断诸烦恼品身粗重性，皆得遣除。能对治彼身轻安性，徧满身中，状如满溢。」此身轻安，谓极悦意内身触尘，非心所法。如安慧论师云：「欢喜摄持身内妙触，应当了知是身轻安。契经中说，意欢喜时身轻安故。」" }, { "type": "p", "text": "此身轻安最初生时，由风力故，身中现起最极安乐。由此因缘，心中喜乐转更胜妙。轻安初势渐趣微细，然非轻安一切永尽，是初强盛太动其心，彼渐退已，如影随形有妙轻安无诸散动与三摩地随顺而起。心踊跃性亦渐退减。心于所缘坚固而住，远离喜动不寂静性，乃为获得正奢摩他。《声闻地》云：「彼初起时，令心踊跃，令心悦豫，欢喜俱行，令心喜乐，所缘境界于心中现。从此已后，彼初所起轻安势力渐渐舒缓，有妙轻安随身而转，心踊跃性渐次退减。由奢摩他所摄持故，心于所缘相寂静转。」" }, { "type": "p", "text": "如是生已，或名得奢摩他，或名有作意，始得堕在有作意数。以得第一静虑近分所摄正奢摩他，乃得定地最下作意故。如《声闻地》云：「从是已后，其初发业修瑜伽师名有作意，始得堕在有作意数。何以故？由此最初获得色界定地所摄少作意故。由此因缘，名有作意。」言定地者，是上二界地之异名。" }, { "type": "p", "text": "第二，分二。初有作意相。" }, { "type": "p", "text": "具何相状能令自他了知是为已得作意？谓由获得如是作意，则得色地所摄少分定心、身心轻安、心一境性；有力能修粗静相道或谛相道，净治烦恼；内暂持心，身心轻安疾疾生起；欲等五盖多不现行；从定起时，亦有少分身心轻安随顺而转。如《声闻地》云：「得此作意初修业者，有是相状，谓已得色界少分定心，已得少分身心轻安心一境性，有力有能善修净惑所缘加行，其心相续滋润而转，为奢摩他之所摄护。」又云：「于内正住暂持其心，身心轻安疾疾生起，不极为诸身粗重性之所逼恼，不极数起诸盖现行。」又云：「虽从定起，出外经行，而有少分轻安余势随身心转。如是等类，当知是名有作意者清净相状。」" }, { "type": "p", "text": "由得具足如是相状作意力故，奢摩他道极易清净，谓由奢摩他心一境性住定之后，速能引起身心轻安，轻安转增，如彼轻安增长之量，便增尔许心一境性妙奢摩他，互相辗转能增长故。如《声闻地》云：「如如增长身心轻安，如是如是于所缘境心一境性转得增长。如如增长心一境性，如是如是转复增长身心轻安。心一境性及以轻安，如是二法辗转相依，辗转相属。」总之，若心得堪能者，风、心同转，故风亦堪能。尔时，其身便起微妙殊胜轻安。此若生起，心上便生胜三摩地。复由此故，其风成办殊胜堪能。故能引发身心轻安，仍如前说。" }, { "type": "p", "text": "第二，断疑者。如是前说第九心时，不须策励勤加功用，心任运转趣三摩地，无诸分别，又尽灭除微细沉没，具明显力。又如前身轻安时说，由其风大堪能力故，能与身心胜妙安乐。此三摩地，又如前于相状时说，贪欲等盖、诸随烦恼多不现行，虽从定起，不离轻安。若生具此功德之定，于五道中立为何道？答：若生如是妙三摩地，昔及现在总有多人立为入大乘道，尤由随顺生轻安风，一切身中安乐充满，依此身心起大调适。此又具足无诸分别、最极明显二种殊胜，故许为无上瑜伽中备诸德相圆满次第微妙瑜伽。然依慈尊、无著等诸大教典及《中观修次》等，明显开示修定次第、定量诸论而观察之，此三摩地尚未能入小乘之道，何况大乘？《声闻地》说，即修根本第一静虑观粗静相诸世间道，皆依此定而引发故。外道诸仙由世间道，于无所有以下诸地能离欲者，皆须依此而趣上地。是故此定是内、外道二所共同。若无颠倒达无我见，及善觉了三有过失、厌离生死、希求解脱，由出离心所摄持者，是解脱道。若菩提心之所摄持，亦能转成大乘之道。如与畜生一抟之食，所行布施及护一戒，若由彼二意乐摄持，如其次第，便成解脱及一切智道之资粮。然今非观察：由余道摄持，趣与不趣能证解脱及一切种智道，是就此定自性观察为趣何道。" }, { "type": "p", "text": "又中观师与唯识师决择毘钵舍那所观境时，虽有不同，然总明止、观及于相续生彼证德全无不合。故无著菩萨于《菩萨地》及《摄决择分》、《集论》、《声闻地》中别分止、观二中，若修止者，说由九心次第引发。此复于《声闻地》决择最广，然不许彼定即是修毘钵舍那法。故诸论中离九住心，别说修毘钵舍那法，《声闻地》亦别说修观法故。如是《中观修次》及《般若波罗蜜多教授论》等，亦以九心为奢摩他道，别说毘钵舍那道。慈氏五论所说诸义，除无著菩萨所解之外，更无所余。故于此事，一切大辙同一意趣。" }, { "type": "p", "text": "若谓《声闻地》所说者，虽有安乐、明显，然无甚深无分别相，唯是寂止，若有无分别即空三摩地。所言甚深无分别者，深义云何？为由观慧正见决定，次于其上无分别住耶？抑不思择无分别住耶？初者，吾等亦许如此即是空三摩地。若汝许此，则应分别有、无实性见解二类。若有彼见补特伽罗，次住见上修无分别，是修甚深空三摩地。若无彼见补特伽罗，唯不分别而修，则非修习甚深空性。理应如是分别宣说。不应宣说：凡无思惟一切痴修，皆是无缘、或于无相、或于空性修静虑师。若谓无论有、无了悟空性正见，但若心无分别、全不思择，一切止修皆是空定，则前所引《声闻地》说奢摩他品诸三摩地，虽非所欲，亦应许为空三摩地。由彼定时除念、正知势力微时略起观察，余时全不略起分别，谓此是、此非。" }, { "type": "p", "text": "故诸能引正奢摩他妙三摩地，《解深密经》说，缘无分别影像。《声闻地》亦云：「彼于尔时成无分别影像所缘，即于如是所缘影像，一向一趣安住正念，不复观察，不复思择，不极思择，不徧寻思，不徧伺察。」止、观二中于奢摩他，作是说故。《声闻地》又云：「又若汝心虽得寂止，由失念故，及由串习诸相、寻思、随烦恼等诸过失故，如镜中面，所缘影像数现在前。随所生起，即更当修：不念、作意，谓先所见诸过患相增上力故，即于如是所缘境像，由所修习不念、作意，除遣散灭，当令毕竟不现在前。」此亦是于修止时说。诸定量论皆说修奢摩他时，不观察修，唯安住修。故许一切不分别修，皆是修空，实为智者所应笑处，尤其说修「不念、作意」皆是修空，《声闻地》文善为破除。又《修次初编》云：「奢摩他自性者，唯是心一境性，故此即是一切奢摩他总相。」《慧度教授论》云：「应当远离缘虑种种心相意言，修奢摩他。」意言者，谓分别：此是此等。又《宝云经》说，奢摩他是心一境性。已引如是众多经论，曾经多次说奢摩他全无分别。故无分别略有二种，谓修空无分别，及于空性全未悟解诸无分别。故不应执凡有一切安乐、明显、无分别者，皆是修空。" }, { "type": "p", "text": "此等乃是略示方隅。应善策励，了知慈尊及无著等所解修止、观法。若不尔者，尚未得止，便于少分无分别定，误为能断三有根本毘钵舍那。于此起慢，谓修无缘，空度时日，定欺自、他。定量智者所造论中说：于新修奢摩他时，唯应止修，无分别住；初修观时，以观察慧思择而修。若执一切分别，皆是实执，舍此一切，即违一切定量经论，未得无谬无我正见。凡无分别皆是修甚深空义毘钵舍那，纯粹支那堪布修法。细观三编《修次第》中自当了知。" }, { "type": "p", "text": "第二、显示依奢摩他趣总道轨。" }, { "type": "p", "text": "如是已得如前所说无分别三摩地作意，又有明显、无分别等殊胜差别，唯应修此无分别耶？答：于相续中引发如此妙三摩地，是为引生能断烦恼毘钵舍那。若不依此令生毘钵舍那，任如何修此三摩地，尚不能断欲界烦恼，况能尽断一切烦恼，故当更修毘钵舍那。此复有二：一、能暂伏烦恼现行，趣世间道毘钵舍那。二、能永断烦恼种子，趣出世道毘钵舍那。除此更无上进方便。如《声闻地》云：「已得作意诸瑜伽师，已入如是少分乐断，从此已后，唯有二趣，更无所余。何等为二？一者世间，二出世间。」如是已得正奢摩他或作意者，或欲修习世间道毘钵舍那，或欲修出世道毘钵舍那，皆于先得奢摩他道，应多修习。如是修故，所有轻安心一境性皆得增长，其奢摩他亦极坚固。又应善巧止、观众相，后于二道随乐何往，即于彼道发起加行。如《声闻地》云：「彼初修业诸瑜伽师，由有作意，或念我当往世间趣；或念我当往出世趣。复多修习如是作意，如如于此极多修习，如是如是所有轻安心一境性，经历彼彼日夜等位转复增广。若此作意坚固、相续、强盛而转，发起清净所缘胜解，于止、观品善取其相，彼于尔时或世间道或出世道，随所乐往，即当于彼发起加行。」其中世间毘钵舍那修粗静相，谓观下地粗性、上地静性。其出世间毘钵舍那，《声闻地》所说者，谓于四谛观无常等十六行相，主要通达补特伽罗无我正见。" }, { "type": "p", "text": "若得前说奢摩他作意，有几种补特伽罗，于现法中不趣出世道，而趣世间道？如《声闻地》云：「问，此中几种补特伽罗，即于现法乐往世间道，非出世道？答：略有四种：一、一切外道。二、于正法中根性钝劣，先修止行。三、根性虽利，善根未熟。四、一切菩萨乐当来世证大菩提，非于现法。」外道瑜伽师一切得如前说奢摩他者，然于无我无观察慧观择而修，彼于无我不信解故，或唯修此无分别止，或更进修粗静行相毘钵舍那，故唯能往世间之道。又正法中佛诸弟子，若是钝根，于奢摩他先多修习，故不乐修于无我义观慧思择，或虽乐修，然不能了真无我义；故于现法亦唯能往世间之道，以唯修住分，或唯能修粗静行相毘钵舍那故。又诸利根佛弟子众，虽能悟解真无我义，若谛现观善根未熟，则于现法亦不能生诸出世间无漏圣道，故名唯往世间道，非缘无我不能修习毘钵舍那。又菩萨成佛，虽一生补处，亦必来世，于最后有，从加行道，四道俱生。于一生补处时，圣道不起，故于现法唯往世间道，非未通达真无我义。如《俱舍论》云：「佛麟喻菩提，依边定一坐，前顺解脱分。」此顺小乘教成佛道理，非无著菩萨自许如是。" }, { "type": "p", "text": "由是外道修粗静相道，伏烦恼现行，内佛弟子修无我义，断烦恼根本，皆须先得如前所说奢摩他定。故前所说此奢摩他，是内、外道诸瑜伽师伏断烦恼所依根本。又大、小乘诸瑜伽师，亦皆须修此三摩地。即大乘中，若显、密乘诸瑜伽师，一切皆须修奢摩他。故此奢摩他，是一切修观行者共所行道，最要根本。" }, { "type": "p", "text": "又咒教所说奢摩他，唯除少分所缘差别，谓缘形像、或缘三昧耶相、或种子字等，及除少分生定方便差别而外，其断懈怠等三摩地五种过失，及能对治依止正念及正知等，其次获得第九住心，从此引发妙轻安等，一切皆共。此三摩地极其宽广，故《解深密经》密意宣说，大乘、小乘一切等持，皆是止、观三摩地摄。故欲善巧诸三摩地，应当善巧止、观二法。" }, { "type": "p", "text": "生此三摩地奢摩他作意，义虽多种，然主要者是为引发毘钵舍那之证德。毘钵舍那又有二种：一、内外、大小乘所共，能暂伏烦恼现行，粗静行相毘钵舍那；二、唯佛弟子内道别法，毕竟断除烦恼种子，修习无我真实行相毘钵舍那。前是圆满支分，非必不可少，后是必不可少之支。" }, { "type": "p", "text": "故求解脱者，应生能证无我真实毘钵舍那。以若得前说第一静虑未到地摄正奢摩他，纵未获得以上静虑及无色奢摩他，然即依彼止，修习胜观，亦能脱离一切生死系缚而得解脱。若未通达、未能修习无我真实，仅由前说正奢摩他，及依彼所发世间毘钵舍那，断无所有下一切现行烦恼，得有顶心，然终不能脱离生死。如《赞应赞论》中赞置答云：「未入佛正法，痴盲诸众生，乃至上有顶，仍苦感三有。若随佛教行，虽未得本定，诸魔勤看守，而能断三有。」故预流、一来，一切能得圣道毘钵舍那所依之奢摩他，即前所说第一静虑近分所摄正奢摩他。如是当知一切顿证诸阿罗汉，皆依前说正奢摩他而勤修习毘钵舍那，证阿罗汉。故若身中未得前说奢摩他定，必不得生缘如所有或尽所有毘钵舍那真实证德，后当广说。故修无上瑜伽观行师，虽不必生缘所有粗静行相毘钵舍那，及彼所引正奢摩他，然必须生一正奢摩他。初生之时，亦是生起、圆满二次第中初次第时生。总应先生正奢摩他，次即依彼，或由粗静行相毘钵舍那，渐进诸道乃至有顶，或由无我真实行相毘钵舍那，渐行五道而趣解脱或一切智，是佛教中总印所印。故随修何种瑜伽，皆不应违越，是谓总显依奢摩他趣上道轨。" }, { "type": "p", "text": "第三、显示别趣世间道轨分二：一、显往粗静相道先须获得正奢摩他；二、依奢摩他离欲之理。今初" }, { "type": "p", "text": "由了相门修粗静相道，须得前说正奢摩他。如《庄严经论》云：「由此令彼增，由增极远行，而得根本住。」谓得前说第九住心及诸轻安，由此增长彼三摩地，依此引发根本静虑。又从第九心乃至未得了相作意时，说名作意初修业者。从得作意，为净烦恼修习了相作意时，名净烦恼初修业者。故修了相，是先已得奢摩他作意。如《声闻地》云：「云何作意初修业者？谓专注一缘，勤修作意，乃至未得所作作意，未能触证心一境性，是名作意初修业者。云何净烦恼初修业者，谓已证得所修作意，于诸烦恼欲净其心，发起摄受正勤修习了相作意。」《第四瑜伽》卷首亦说已得作意，次修世间及出世间离欲道故。" }, { "type": "p", "text": "又先具足如前所说正奢摩他，次修世间及出世间毘钵舍那，暂伏、永断烦恼之理，于余对法论中，未见明显如此广说。故昔善巧大、小对法诸先觉等，于此先修专住一缘正奢摩他，及依此故，暂伏、永断烦恼之理，皆未能显。" }, { "type": "p", "text": "若未善解《声闻地》义，便觉静虑无色最下之道，是初静虑之近分。于彼说有六种作意，初是了相。故起误解，谓初生近分摄心，即了相作意。若如是计，极不应理，以若未得正奢摩他，必不能生初静虑之近分；未得近分，定不能得奢摩他故。了相作意是观察修，由修习此，若先未得正奢摩他，不能新生故。又如先引《本地分》说，欲界心一境性无诸轻安。《解深密经》等说，未得轻安即不得止。故未得近分，即未能得正奢摩他。" }, { "type": "p", "text": "故初近分六作意之最初者，是修近分所摄毘钵舍那之首，非初近分之最初，其前尚有近分所摄奢摩他故。未得初近分所摄三摩地前，一切等持皆是欲界心一境性。若依诸大教典之义，得奢摩他者亦极稀少，况云能得毘钵舍那。" }, { "type": "p", "text": "第二、依奢摩他离欲之理。" }, { "type": "p", "text": "唯修前说，具足明显、无分别等众多殊胜正奢摩他，全不修习二种胜观，且不能伏欲界所有现行烦恼，况能永断烦恼种子及所知障，故欲离欲界，欲得初静虑者，应依此止而修胜观。前说修奢摩他能伏烦恼现行，岂不相违？答：无有过失。前依世间毘钵舍那悉皆摄为奢摩他而说，此依二种毘钵舍那前行初禅近分所摄奢摩他说。" }, { "type": "p", "text": "能引离欲毘钵舍那略有二种，谓由谛行相及由粗静相离欲之理，此说由其后道离欲。修此之身，谓未少得无我正见诸外道众，及正法中具足无我见者，二所共修。彼修何道而断烦恼？如《声闻地》云：「为离欲界欲，勤修观行诸瑜伽师，由七作意，方能获得离欲界欲。何等为七？谓了相、胜解、远离、摄乐、观察、加行究竟、加行究竟果作意。」最后作意是证离欲根本定时所有作意，即所修果，前六作意是能修因。" }, { "type": "p", "text": "若此非由修无我义而断烦恼，为决择修习何义而断烦恼耶？虽由此道亦伏欲界余惑现行，然唯说名离欲界欲。故主要者，谓由修习欲贪对治而断烦恼。其欲贪者，此为贪欲五种欲尘，故能对治，是于欲尘多观过患。违贪欲相而善修习，由此能于欲界离欲。" }, { "type": "p", "text": "此虽无倒了解诸欲过失及初静虑功德，而有坚固了相定解，若先未得正奢摩他，随久观修此二德失，然终不能断除烦恼。又虽已得正奢摩他，若无明了观察，随修几久，亦定不能断除烦恼。故须双修止、观方能断除。此一切伏断烦恼共同建立。" }, { "type": "p", "text": "如是别思上、下诸地功德、过失，善了其相，时为闻成，时为思成，故此作意闻、思间杂。由如是修，超过闻、思，唯有修相，一向胜解粗静之义，是名胜解作意。《声闻地》云：「于所缘相修奢摩他、毘钵舍那。」第六作意时亦云：「修奢摩他、毘钵舍那。」初作意时说缘义等六事，此于余处毘钵舍那中亦多宣说，是故此等虽非修习无我正见，然是毘钵舍那亦不相违。故此诸作意之时，是由双修止、观而断烦恼。修习之理，谓若分辨粗静之义，数数观察，即是修习毘钵舍那。观察之后于粗静义一趣安住，即是修习正奢摩他。" }, { "type": "p", "text": "如是所修初、二作意，是为厌坏对治。如是辗转修习止、观，由修习故，若时生起欲界上品烦恼对治，是名远离作意。又由间杂薰修止、观，若能伏断中品烦恼，是名摄乐作意。次若观见能障善行欲界烦恼，住定、出定皆不现行，不应粗寻便谓：我今已断烦恼。当更审察：为我实于诸欲尚未离欲而不行耶？抑由离欲而不行耶？作是念已，为醒觉故，随于一种可爱净境攀缘思惟，若见贪欲仍可生起，为断彼故喜乐修习，是名为观察作意。由此能舍未断谓断诸增上慢。次更如前于粗静义别别观察，于观察后安住一趣，由善薰修此二事故，若时生起欲界下品烦恼对治，是名加行究竟作意。第三、第四、第六作意，是能伏断烦恼对治。" }, { "type": "p", "text": "如是若断輭品烦恼，即是摧坏一切欲界烦恼现行，暂无少分而能现起，然非毕竟永害种子。由此能离无所有处以下诸欲，然尚不能灭除有顶现行烦恼，何况能得永度生死？然依静虑亦能获得五种神通，恐繁不录，如《声闻地》，极广宣说，应当了知。" }, { "type": "p", "text": "现在无修此等根本静虑之理，故亦无有错误引导。然于此等若真了解，则于余定亦断歧途最为利益。如是四种静虑、四无色定及五神通，与外道共，唯得此定非但不能脱离生死，反于生死而为系缚，故于奢摩他不应喜足，更当寻求真无我见毘钵舍那。" }, { "type": "p", "text": "纵未广知修初静虑等根本定法，然于前说修奢摩他，或名作意法，定当了知。此是般若波罗蜜多甚深经等所说九种住心，《中观修次》之所建立，如前已引。又《庄严经论》及无著菩萨，于《菩萨地》、《大乘对法》、《摄决择分》解彼意趣。又《摄决择分》于止、观二法，指《声闻地》，故《声闻地》解释最广。又此诸义，《中观修次论》及《慧度教授论》亦曾宣说。又《辨中边论》说，由八断行断五过理修奢摩他法。今善观彼等诸心要义，略示一二，全无杜撰。" }, { "type": "p", "text": "现在修静虑者，且无此等之名。又有一类先学论时，虽知其名，然未善其义，后修行时，见无所须，弃而修余。又有众多略得止品所摄正定，便谓已得空三摩地，或得内、外所共第九住心定，便谓已得无上瑜伽具众德相圆满次第，及谓已得根本、后得合杂无间无分别智。皆是未得善解之相。若于上说善得定解，则不因其假说修无所缘、无相、了义美妙名称而生误解。若能实知此定之义，便能了知歧、非歧途，故于此诸定量教说修三摩地次第，应当善巧。" }, { "type": "verse", "lines": [ "经及广释论善说修定轨，因文简直故狭慧未能解，反谓此经论无无分别教，", "不于有处求无处求谓得，尚且未能辨内外定差别，况能善分辨小乘及大乘，", "显教与密教三摩地差别，见此故显说大论修定法。久习大论友莫舍自珍宝，", "而取他假石愿识宝自有。佛见除汝学别无教授义，赞闻住林乐愿观察彼义。", "无分别止道修法与修量，未得善了解劬劳修定师，尚须依智者如实知修法，", "否则暂休息于教损害小。慈尊无著论所说修止法，为圣教久住故今略解释。" ] }, { "type": "p", "text": "已释上士道次第中，学菩萨行，于奢摩他静虑自性如何学法。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十六终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十七" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "如是唯以如前已说正奢摩他，心于一缘，如其所欲安置而住无诸分别，复离沉没，具足明显，又具喜乐胜利差别，不应喜足，应于实义，无倒引发决定胜慧，而更修习毘钵舍那。若不尔者，其三摩地与外道共。唯修习彼，如外道道，终不能断烦恼种子，解脱三有。如《修次初篇》云：「如是于所缘境心坚固已，应以智慧而善观察，若能发生智慧光明，乃能永害愚痴种子。若不尔者，如诸外道，唯三摩地不能断惑。如经亦云：『世人虽修三摩地，然彼不能坏我想，其后仍为烦恼恼，如增上行修此定。』」此中说言「虽修三摩地」者，谓如前说，具无分别明等差别妙三摩地。虽修习此，然终不能断除我执，故云：「然彼不能坏我想。」由其我执未能断故，其后仍当生诸烦恼，故云：「其后仍为烦恼恼。」" }, { "type": "p", "text": "若尔，由修何等能得解脱耶？即前引经无间又云：「设若于法观无我。」谓若观察无我之法，能生智慧了无我义。又云：「既观察已若修习。」谓已获得无我见者，若能修习无我正见。又云：「此因能得涅槃果。」谓此因即能得涅槃果。如由修此能得解脱，若修余法能解脱否？又云：「由诸余因不能静。」谓除此外而修余道，若全无此，苦及烦恼不能寂静。此言明显，唯无我慧乃能永断三有根本。《修次论》中亦引此文破和尚执，故于此义当获定解。" }, { "type": "p", "text": "外道诸仙亦有定通等德，然由缺乏无我正见，故终不能略越生死。如是前引《菩萨藏经》亦云：「未知经说诸真实义，唯三摩地而生喜足，即便于此起增上慢，谓是修习甚深义道，故终不能解脱生死。故我于此密意说云，由从他闻解脱生死。」此是大师自取密意显了宣说。从他闻者谓从他闻解释无我。又此定为破除邪执，谓外不从善知识所听闻、思惟无我深义，内自能生，故说「从他闻」等。" }, { "type": "p", "text": "总诸佛语，有者直显真实性义，未直显者，亦唯间接令于实性趣向临入。乃至未发真实慧光，不能灭除愚痴黑暗，发则能除，故唯由其心一境性奢摩他者，智不能净亦不能灭愚痴黑暗，故当寻求达真实性无我空义定解智慧。如是思已，定须求慧。如《修次中篇》云：「其次成就奢摩他已，应当修习毘钵舍那。当如是思，世尊所有一切言教皆是善说，或有现前显示真实，或有间接趣向真实。若知真实，便能永离一切见网，如发光明便除黑暗。唯奢摩他，智不能净，亦不能遣诸障黑暗。若以智慧善修真实，即能净智，能证真实。唯以智慧正断诸障，是故我当住奢摩他，而以智慧徧求真实，不应唯由奢摩他故，便生喜足。云何真实？谓于胜义，一切有事由补特伽罗及法二我空性。」又此真实是诸度中慧度所证，非静虑等所能通达。莫于静虑误为慧度，更须生慧，如《解深密经》云：「世尊，菩萨以何等波罗密多，取一切法无自性性？观自在，以般若波罗蜜多取。」前引《修信大乘经》，亦于此义密意说云：「若诸菩萨不住般若信解大乘，于大乘中随修何行，我终不说能得出离。」" }, { "type": "p", "text": "第二、学习毘钵舍那之法。分四：一、依止毘钵舍那资粮；二、毘钵舍那所有差别；三、修习毘钵舍那之法；四、由修习故毘钵舍那成就之量。今初" }, { "type": "p", "text": "亲近无倒了达佛语宗要智者，听闻无垢清净经论，由闻、思慧引发通达真实正见，是必不可少毘钵舍那正因资粮。若于实义无决定见，必不能生通达如所有性毘钵舍那故。又此正见，要依了义而善寻求，不依不了义，故须先知了不了义所有差别，乃能解悟了义经义。此若不依定量大辙解密意论，如同生盲又无导者而往险处，故当依止无倒释论。为当依止何等释论？谓佛世尊于多经续明了授记，能解深义圣教心藏，远离一切有无二边，曰：圣龙猛徧扬三处，应依彼论而求通达空性见解。" }, { "type": "p", "text": "此又分三：一、明了义不了义经；二、如何解释龙猛意趣；三、决择空性正见之法。今初" }, { "type": "p", "text": "诸欲通达真实性者，须依佛语。然诸佛语由种种机，意乐增上亦有种种，当依何等求深义耶？谓当依止了义佛语通达真实。若尔，何等名为了义，何等名为不了义耶？答：此就所诠安立。诠显胜义是名了义，诠显世俗应知即为不了义经。如《无尽慧经》云：「何等名为了义契经，何等名为不了义经？若有安立显示世俗，此等即名不了义经；若有安立显示胜义，此等即名了义契经。若有显示种种字句，此等即名不了义经；若有显示甚深难见、难可通达，此等是名了义契经。」" }, { "type": "p", "text": "若由显示世俗成不了义，显示世俗其理云何？又由显示胜义而成了义，显示胜义复云何显？即彼经中明显宣说，如彼经云：「若有由其种种名言，宣说有我、有情、命者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者，于无我中显似有我，此等名为不了义经。若有显示空性、无相、无愿、无作、无生、不生、无有情、无命者、无补特伽罗及无我等诸解脱门，此等是名了义契经。」此说开示无我及无生等，断绝戏论，是名了义；宣说我等是不了义。故亦应知无我无生等是为胜义，生等是世俗。《三摩地王经》云：「当知善逝宣说空，是为了义经差别，若说有情数取士，其法皆是不了义。」《中观光明论》云：「是故应知，唯说胜义是名了义，与此相违是不了义。《入一切佛境智慧光明庄严经》云：『所有了义是名胜义。』《无尽慧经》说无生等是名了义，故定应知唯无生等说名胜义。」故中观理聚及诸解释，应知如实宣说了义，以广决择离生灭等一切戏论真胜义故。" }, { "type": "p", "text": "何故如是二种宣说，而名了义、不了义耶？谓由此义不能更于余引转，故名为了义或义定了。此义即是真实性义，过此已去不可引转，所决择事到究竟故。诸余补特伽罗，除此不可引显余义，由其具足能成量故。如《中观光明论》云：「何等名为了义？谓有正量，依于胜义增上而说，此义除此，余人不能向余引故。」由此宣说之力，其不了义亦能了解，谓若此义不可如言而取，须引余义释其密意，或虽可如言而取，然彼非是究竟真实，除彼更须求彼真实，故非了义或义未了。" }, { "type": "p", "text": "有作是说：诸了义经是如实说，故若彼经宣说无生、无补特伽罗等应须执为全无有生、补特伽罗，若不尔者应非了义，以其言声非如实故。然不应理！如是说法大师，现见众多了义之经，遮生等时加胜义简别。若有一处已加简别，于未加者亦应例加，是共法故。又此即是彼法真实，岂能成立如是说者为非了义？若不尔者，总破生故，亦别破句，故不能立如是宣说了义之经。故经或论，若不就其前后所说总体之理，唯由其中少分语句不可如言而取义者，应知不坏为了义经。又若彼语纵可如言而取其义，然亦不成非不了义。" }, { "type": "p", "text": "第二、如何解释龙猛意趣。" }, { "type": "p", "text": "《般若经》等宣说诸法，皆无自性、无生灭等，其能无倒解释经者厥为龙猛。解彼意趣有何次第？答：佛护、清辨、月称、静命等大中观师，皆依圣天为量，等同龙猛。故彼父子是余中观师所依根源，故诸先觉称彼二师名根本中观师，称诸余者名随持中观师。" }, { "type": "p", "text": "又有一类先觉知识，作如是言：「就立名言而立名者，略于二类大中观师，谓于名言许外境者，名经部行中观师，及于名言不许外境者，名瑜伽行中观师。就立胜义亦立二名，谓许胜义谛现空双聚，名理成如幻，及许胜义谛唯于现境断绝戏论，名极无所住。」二中初者许是静命论师及莲华戒等。其如幻及极无所住之名，印度论师亦有许者。总其印、藏自许为中观之论师，虽亦略有如是许者，然仅决择龙猛菩萨弟子之中大中观师有何宗派，若诸细流谁能尽说。" }, { "type": "p", "text": "又其觉慧大译师云：「就胜义门所立二宗，是令愚者觉其希有。」此说极善，以彼所说，唯就理智比量所量之义为胜义谛。理智所量顺胜义谛故，假名胜义。《中观庄严论》及《光明论》俱宣说故。又诸余大中观师，亦不许唯以正理断除戏论便为胜义谛，故非善说。智军论师云：「圣父子所造中观论中，未明外境有无之理，其后清辨论师破唯识宗，于名言中建立许有外境之宗。次静命论师依瑜伽行教，于名言中说无外境，于胜义中说心无性，别立中观之理。故出二种中观论师，前者名为经部行中观师，后者名为瑜伽行中观师。」次第实尔，然月称论师虽于名言许外境有，然不随顺余宗门径，故不可名经部行者。如是有说同婆沙师，亦极非理。雪山聚中后宏教时，有诸智者于中观师安立二名，曰：应成师及自续师。此顺《明显句论》，非出杜撰。故就名言许不许外境定为二类，若就自心引发定解胜义空性之正见而立名，亦定为应成、自续之二。" }, { "type": "p", "text": "若尔，于此诸大论师应随谁行，而求圣者父子意趣？大依怙尊宗于月称论师派。又此教授，随行尊者之诸大先觉，亦于此派为所宗尚。月称论师于《中观论》诸解释中，唯见佛护论师圆满解释圣者意趣，以彼为本，更多采取清辨论师所有善说，略有非理亦为破除，而正解释圣者密意。彼二论师所有释论，解说圣者父子之论最为殊胜，故今当随行佛护论师、月称论师，决择圣者所有密意。" }, { "type": "p", "text": "第三、决择空性正见之法。分二：一、悟入真实义之次第；二、正决择真实义。今初" }, { "type": "p", "text": "何者名为所应现证实性涅槃及能证得涅槃之方便？其悟入真实又从何门而悟入耶？答：若内若外种种诸法，实非真实，现似真实，即此一切并诸习气永寂灭故，于一切种悉皆灭尽我、我所执，是为此中所应证得实性法身。" }, { "type": "p", "text": "如何悟入真实之次第者，谓先当思惟生死过患，令意厌离，于彼生死生弃舍欲。次见若未永灭其因，则终不能得还灭果，便念何事为生死本。由求其本，便于萨迦耶见或曰无明，为受生死根本之理，须由至心引生定解，发生真实断彼欲乐。次见若灭萨迦耶见，必赖发生智慧通达无彼所执之我，故见必须破除其我。次依教理观察其我，有则有害，能成其无而获定解，是求解脱者，不容或少之方便。如是于我、我所无少自性获定见已，由修此义而得法身。如《明显句论》云：「若诸烦恼、业、身、作者及诸果报，此等一切皆非真实，然如寻香城等惑诸愚夫，实非真实现真实相。又于此中何为真实？于真实义云何悟入耶？兹当宣说。由内外法不可得故，则于内外永尽一切种我、我所执，是为此中真实性义。悟入真实者，『慧见无余烦恼过，皆从萨迦耶见生，通达我为此缘境，故瑜伽师当灭我。』此等应从《入中论》求。」又云：「修观行者，若于真实起悟入欲，而欲无余永断烦恼及诸过失，应如是观何者为此生死之本。彼若如是正观察已，则见生死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境界，由我不可得故，则能断除萨迦耶见。由断彼故，永断烦恼及诸过失。故于最初唯应于我谛审观察：何为我执所缘之境？何等名我？」" }, { "type": "p", "text": "又于无量各别之法，佛说无量破除自性之理，然修观行者悟入之时，应略决择修习我及我所悉无自性。此是《中论》第十八品之义，月称论师依佛护论师所说而建立。《入中论》说补特伽罗无我，亦即广释第十八品之义。若谓此中岂非宣说悟入大乘真实之法，故唯灭尽我、我所执，非是所得真实性义。又唯决择我及我所悉无自性，亦未决择诸法无我，故名悟入真实之道不应正理。答曰：无过。于一切种永灭我、我所执，略有二种：一、若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身。又若通达我无自性，于彼支分诸蕴，亦能灭除有自性执，譬如烧车则亦烧毁轮等支分。如《明显句论》云：「依缘假立，诸具无明颠倒执者著为我事，即是能取五蕴为性。然所执我为有蕴相耶？为无蕴相耶？求解脱者当善观察。若一切种善观察已，求解脱者见无所得，故于彼云『我性且非有，岂能有我所。』由我不可得故，则其我所我施设处亦极不可得，犹如烧车，其车支分亦为烧毁，全无所得。如是诸观行师，若时通达无我，尔时亦能通达蕴事我所皆无有我。」此说于我达无性时，亦能通达我所诸蕴无我、无性。《入中论释》云：「由缘色等自性成颠倒故，亦不能达补特伽罗无我，以于诸蕴施设我事而缘执故。如云：『乃至有蕴执，尔时有我执。』」此说未达蕴无自性，不能通达补特伽罗无我性故。" }, { "type": "p", "text": "若即通达补特伽罗无自性慧，而是通达蕴无性慧，则有通达二种无我二种觉慧成一之过，法与补特伽罗二各别故，能达彼二无性二慧，亦应各别，如达瓶、柱无常之慧。若即通达补特伽罗无自性慧，不能通达蕴无自性，则正通达补特伽罗无我之时，如何安立亦能通达蕴无自性耶？初问非许，当释后问。谓正通达补特伽罗无自性慧，虽不即执蕴无自性，然即由此慧不待余缘能引定智，决定诸蕴皆无自性，能断蕴上增益自性诸增益执。故说通达补特伽罗无自性时，亦能通达蕴无自性。如《佛护论》云：「属我所有名曰我所，若我且无，由无我故，何能更云此是我之所有？」譬如定知无石女儿，虽不即由此慧执云无彼耳等，然能断除计有耳等增益妄执。故若定知无真实我，则能灭除执彼眼等真实有故。" }, { "type": "p", "text": "若尔，自部说实事宗，许补特伽罗为假有者，亦皆不许补特伽罗为胜义有，则彼诸师亦当通达眼等诸法皆无自性。若如是者，眼及苗等诸粗显法，彼等亦皆许为假有，亦应通达皆无自性。若谓实尔，违汝自许，应不更成苗等无实。善恶业道亦应建立于相续上，应许相续是无自性。如《显义论》云：「若同梦者，无十不善及布施等，则未睡时岂非同于已睡之时？」则中观师说彼如梦，无实之时应无驳难。故说实事自宗说胜义世俗成与不成，与中观宗说世俗胜义成与不成极不相顺。故彼诸师世俗所许诸法，由中观师自量断之成胜义有，彼师许为胜义有者，中观义成世俗有，全无所违，应详辨别。又彼诸师所许假有补特伽罗与此论师所许假有补特伽罗，二名虽同，其义各异。以此论师说彼诸师，皆无通达补特伽罗无我见故。由未通达诸法无我，亦不能达补特伽罗无我义故。故此论师，许其乃至未舍诸蕴实有之宗，亦执补特伽罗实有，彼宗诸师未能通达补特伽罗胜义无故。" }, { "type": "p", "text": "第二、正决择真实义。分三：一、正明正理所破；二、破所破时应成能立以谁而破；三、依其能破于相续中生见之法。初又分三：一、必须善明所破之因相；二、遮遣余派未明所破而妄破除；三、自派明显所破之理。今初" }, { "type": "p", "text": "譬如说此补特伽罗决定无有，必须先识其所无之补特伽罗，如是若说无我无性决定此义，亦须善知所无之我及其自性。若未现起所破总相，则其破彼亦难决定是无颠倒故。《入行论》云：「未触假设事，非能取事无。」其所破之差别虽无边际，然于总摄所破根本而破除者，则能灭一切所破除。又若不从究竟微细所破枢要而灭除者，有所余存便堕有边耽著实事，终久不能解脱三有。若未了知所破量齐破太过者，失坏因果缘起次第，堕断灭边，即由彼见引入恶趣。故应善明所破为要。此未善明，决定发生或是常见或断见故。" }, { "type": "p", "text": "第二、遮遣余派未明所破而妄破除。分二：一、明所破义，遮破太过；二、明所破义，遮破太狭。初又分二：一、说其所欲；二、显其非理。今初" }, { "type": "p", "text": "现自许为释中观义者，多作是言，就真实义，观察生等有无之理，从色乃至一切种智一切诸法，皆能破除。随许何法，若以正理而正观察，皆无尘许能忍观察。由破一切有无四边，非有一法此不摄故。" }, { "type": "p", "text": "又见真实之圣智，全不见有生灭、系缚、解脱等法，如彼所量应是真实，故无生等。设许生等为能忍否观察实性正理观察，若能忍者，则有堪忍正理所观之事，应成实事；若不堪忍，则理所破义而云是有，如何应理？如是若许有生等为量成不成，若有量成不应正理，见实性智见无生故。若许由名言眼识等成者，彼是能成之量不应道理，彼等是量已被破故。如《三摩地王经》云：「眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根是量，圣道复益谁？」《入中论》云：「世间皆非量。」若虽无量成而许是有，既非自许亦非正理，故亦不成。" }, { "type": "p", "text": "又若许生，非胜义许须世俗许，此亦非理。《入中论》云：「于实性时由何理，破自他生不应理，即由彼理于名言，非理汝生由何成？」此说由于胜义破生正理，于名言中亦能破故。" }, { "type": "p", "text": "又若不许从自、他等四句而生，则于胜义观察四句，破除生时应不能破，以除彼等有余生故。若从四句随一而生，不许余三，应从他生，此不应理。《入中论》云：「世间亦无从他生。」故破生时不应更加胜义简别，《明显句论》破加胜义简别语故。" }, { "type": "p", "text": "此有一类虽于名言亦不许生等，余者则于名言许有，然彼一切皆作如是畅亮宣说：由诸正理，于诸法上破除自性，是此论师所宗无可疑赖，以双于二谛破自性故。如是无性复有何法，故于所破冠加胜义简别语者，唯是中观自续师轨。" }, { "type": "p", "text": "第二、显其非理。分二：一、显彼破坏中观不共胜法；二、显所设难皆非能破。初又分三：一、明中观胜法；二、彼如何破坏；三、诸中观师如何答彼。今初" }, { "type": "p", "text": "如《六十正理论》云：「此善愿众生，集修福智粮，获得从福智，所出二殊胜。」由大乘行令所化机，于果位时获二胜事，谓胜法身及胜色身。此于道时须如前说方便般若，未单分离积集无量福智资粮。此复观待至心定解世俗因果，从如此因生如此果，胜利过患信因果系，即于尽所有性获得定解，及由至心定解诸法皆无自性如微尘许，即于如所有性获得定解。若无此二，则于双具方便、智慧二分之道，不能至心而修学故。如是果位能得二身之因，有赖根本决择正见，道无错误。其决择正见之法，即无间所说双于二谛获决定解，除中观师，任何补特伽罗皆见相违，无慧宣说无违之理。唯具深细贤明广大观慧中观智者，善巧方便通达二谛，决择令无相违气息能得诸佛究竟密意。由此因缘，于自大师及佛圣教，生起希有最大恭敬，发清净语，以大音声数数宣告：「诸具慧者应知性空之空义，是缘起义，非作用空无事之义。」" }, { "type": "p", "text": "诸说实事自部智者，虽善修习众多明处，犹不能许中观正见。故于中观师作如是诤：若一切法皆无自性自体空者，则系缚、解脱、生死、湼槃一切建立皆无立处。如《中论》云：「若此悉皆空，应无生无灭，则诸四圣谛，于汝皆应无。」此说若自性空，生灭四谛皆不应理。《回诤论》云：「设若一切法，皆非有自性，汝语亦无性，不能破自性。」此说诤论若语无性，则不堪能破除自性、成立无性。若无自性则能生、所生、能破、能立之作用，皆不应理。" }, { "type": "p", "text": "此是由觉破自性理，能破一切能作、所作，故相辩诤。故实事师与中观师，诤论二宗不共之事，唯诤性空可否安立生死、涅槃一切建立。故无尘许自性之自体，然能许可能生所生及破立等生死、涅槃一切建立，是乃中观之胜法。如《中论》第二十四品云：「应成诸过失，于空不成过，汝破空成过，彼于我无过。若谁可有空，于彼一切成，若谁不许空，于彼皆不成。」此说于无性者，非但不犯「若一切皆空」等过，且于性空之宗，有生灭等，于自性非空之宗反皆不成。如《明显句论》云：「于我宗中，非但不犯所说众过，其四谛等一切建立且极应理。」为显此故，颂云：「若谁可有空。」引文而释。又《中观论》第二十六品，显示十二缘起，顺转生起次第及逆转还灭之次第；第二十五品重破自性；第二十四观圣谛品，极广决择，自性不空，其生灭等生死、涅槃一切建立不成之理，及自性空，彼等一切可成之理。故应了知，持此品义徧一切品。故现自许讲中观义者，说无性中能生、所生等一切因果悉不得成，乃说实事之宗。" }, { "type": "p", "text": "龙猛菩萨之所许，谓依如此如此因缘，生灭如此如此众果，即应依此因果建立而求性空及中道义。如第二十四品云：「若缘起所生，即说彼为空，即依他假设，亦即是中道。若非依缘起，是法全非有，故若非性空，全非有是法。」此说性空能遍缘起，故莫违说，凡因缘生定有自性。《回诤论》云：「若谁有此空，彼有一切义，若谁无空性，彼一切非有。诸说空缘起，中道为一义，无等第一语，敬礼如是佛。」《七十空性论》云：「由一切诸法，自性皆是空，诸法是缘起，无等如来说。」《六十正理论》云：「诸不许缘起，著我或世间，彼遭常无常，恶见等所刼。若有许缘起，诸法有自性，常等过于彼，如何能不生？若有许缘起，诸法如水月，非真非颠倒，彼非见能夺。」《出世赞》云：「戏论说众苦，自作及他作，俱作无因作，佛则说缘起。若法从缘起，佛即许是空，说法无自性，无等狮子吼。」此等唯说，由缘起因故自性空，故缘起义现为无性空性之义，即是龙猛菩萨不共之宗。" }, { "type": "p", "text": "若谓无性之空，是就中观自宗安立，而缘起因果之建立，于自宗中不善安立，便谓就他而假立者，非缘起义。如云：「若谁可有空，于彼一切成。」此说何宗许无自性，即于彼宗生死、涅槃一切缘起，皆应理故。" }, { "type": "p", "text": "若尔，许空性宗生死、涅槃如何成耶？答：一切诸法自性空者，是由依因缘生起之理，故说彼空，后当广释。故于此宗缘起成立，此成立故苦亦成立，苦依因缘缘起建立，若无缘起，苦不成故。若有苦谛，生苦之集，灭苦之灭，能灭之道，亦皆应理，故有四谛。若有四谛，则于四谛，知、断、证、修亦皆成立。若有知等，则三宝等一切皆成。如《明显句论》云：「若于谁宗，有一切法皆自性空，即于彼宗如所宣说此等一切皆可得成。云何得成？答：我因缘起故说是空，故谁有空，即有缘起，谁有缘起，则四圣谛于彼应理。云何应理？答：谓由缘起故乃有苦谛，非无缘起，彼无性故即为性空。若有苦者，苦集、苦灭、趣苦灭道，皆可成立，故知苦、断集、证灭、修道，亦得成立。若有知苦谛等，则有诸圣果。若有诸果，住果亦成，若有住果，则有诸向。若有住果及向，即有僧宝。有诸圣谛，即有正法。若有正法及僧伽者，佛亦得成。是故三宝得成立，则世出世一切诸法差别、证德一切皆成。诸法、非法及其果报，并其世间一切名言亦皆得成。故云：『若谁可有空，于彼一切成。』若谁无空则无缘起，故一切不成。」言成不成，应知是说彼等有无。又前引《回诤论》之诤，龙猛菩萨明显答云于无自性能作所作皆悉应理。《回诤论》云：「若法依缘起，即说彼为空，若法依缘起，即说无自性。」《自释》中云：「汝由未解诸法空义，故汝难云：『汝语无性故，应不能破诸法自性。』然此是说，诸缘起法即是空性，何以故？是无自性故。诸缘起法其性非有，无自性故。何故无性？待因缘故。若法有性，则无因缘亦应恒有，然非如是，故无自性，故说为空。如是我语亦是缘起，故无自性，无自性故，说空应理。如瓶、衣等，是缘起故，自性虽空，然能受取蜜、水、乳麋，及能遮蔽风寒日曝，如是我语，是缘起故，虽无自性，然能善成诸法无性。故说：『汝语无自性故，不能破除一切法自性。』皆悉不成。」此极显说若有自性，不待因缘，若待因缘，定无自性。顺行、逆返及无性语，而能作为破立等事，由依因缘，染、净诸法生灭缘起与无自性随顺和合，固不待言，即此缘起，为达无性最无上因，当知唯是中观智者所有胜法。若执缘起生灭定有自性，破自性理而破生灭缘起，如天变成魔，于能如实得中观义作大障碍。" }, { "type": "p", "text": "故于诸法，若见无有尘许自性引生定解，则就自宗于因果系全无引生定解之处，须就他许。若就自宗于因果上善引定解，则于无性自宗全无定解之处，而于无性取密意者，应知未得中观正见。应于能得正见之因，净护所受净戒为本，多门策励积集资粮，净治罪障，亲近善士，勤求闻、思。能于如是现、空二事，双引定解者，至极少际，故极难得中观正见。《中论》二十四品密意说云：「由知诸劣慧，难达此深法，故于说正法，能仁心退舍。」《宝鬘论》云：「且此不净身，粗恶是现境，恒常而显现，若尚不住心，尔时此正法，无所住深细，非现最甚深，于心何易转？此法甚深故，知众生难悟，故能仁成佛，欲舍不说法。」经、论皆说极难通达。若不如是，仅于少数堪为定量之论，见说观察瓶等与自支分，以一异理决择无性而起误解。便观瓶等于自支分嘴、项等中为是何事，若于彼中全无所得便起定解，谓瓶非有。次于观者亦如是观，则觉观者亦定非有。尔时观者且无所得，又由谁知瓶等为无。由是便谓非有非无，以相似理引颠倒解。若安立此为得正见，诚乃易事。故具慧者应于了义经及中观等清净释论所说空义即缘起义，中观智者所有胜法，尤于佛护论师、月称论师无余尽解圣者父子所有密意，最微细处，谓依缘起，于无自性生定解法，及性空法现为因果之理，当生定解，他莫能转。" }, { "type": "p", "text": "第二、彼说如何破此之理。" }, { "type": "p", "text": "如是龙猛菩萨之宗，谓诸法全无尘许自性，若由自性，生死、涅槃一切建立皆不得成。然此建立不可不有，其缚、脱等一切建立皆当安立，故亦定须许无自性。然汝等说「若一切法皆无自性，余复何有？破除缚脱及生灭等，不须更加胜义简别，即由破除自性正理而能破除。」故于无性安立缚脱及生灭等，应当审思云何非破。" }, { "type": "p", "text": "若谓论师就名言许系缚、解脱、生死、涅槃一切建立，我于名言亦许彼等，故无过失。此非应理。月称论师于名言中，亦许诸法全无自性，汝亦共许。若尔，破除自性之理，于名言中亦须破彼自性故。又许破自性之理，能破系缚及解脱等，故于名言亦破系缚及解脱等，极为明显。" }, { "type": "p", "text": "总许无性与系缚、解脱、生灭等相违，则于性空之空，生死、涅槃一切建立而应理者，随于二谛皆不得成，故汝破坏中观所有唯一胜法。若不许彼为相违者，许于所破全不简别，以破自性之理而破生灭、系缚、解脱等，全无正因。若以破自性之理而破因果，则无性中无生灭等，是与第二十四品「若此等皆空，应无生无灭，则诸四圣谛，于汝应皆无。」实事师宗所起诤论，及《回诤论》中「设若一切法，皆非有自性，汝语亦无性，不能破自性。」实事师宗所起诤论显然无别。" }, { "type": "p", "text": "若谓性空、不空，其生灭等皆不得成，我俱不许性空、不空，故无过失者，此定非论义。《明显句论》云：「其生灭等非但于我无不成过，其四谛等且极应理。」本论亦善分辨性空之宗，彼等皆成，不空之宗则皆不成。《入中论》云：「事空如像等，依缘非不许，如从空像等，能生彼相识，如是诸法空，然从空事生。」" }, { "type": "p", "text": "又以正理破缚、脱等，非于胜义而能破除，须于世俗中破。然于名言破除生死、涅槃一切建立之中观论师，诚为先所未有者。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十七终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十八" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第三、诸中观师如何答复。" }, { "type": "p", "text": "若诸法性空，生死、涅槃所有因果不可安立。龙猛菩萨谓此诤论是中观师破他之过，今向自掷应遮回耳。《中论》二十四品云：「汝将自诸过，欲转为我过，如现乘马上，而自忘其马。若有见诸法，是由自性有，则汝见诸法，皆无有因缘。」又云：「若此不皆空，应无生无灭，则四圣谛等，于汝应皆无。」故谓若无自性，余更何有者，显然未分苗无自性与苗全无二者差别，亦未能分苗有自性与苗、芽有。故谓若有必有自性，若无自性则谓断无。若非尔者，何故说破自性正理，能破于有及生灭等。如是若时许有苗等，尔时便说有自性苗，若全无性，说断无者，定堕二边，与实事师全无差别。《四百论释》云：「如实事师，若时说有诸法，尔时即说是有自性；若时无性，尔时便说诸法一切永无，等同兔角，未出二边，故此所乐一切难成。」乃至未解月称论师所分，有无自性与有无法四者差别，定堕二边，不能通达中观深义。谓以若无自性则全无法，于性空之空，全无安立因果之处，故堕断边；若许有法，必许有性，则不能立因果如幻，实无自性，现似有性，故堕常边。若达一切法，本无自性如微尘许，不堕有边。如是则于苗等诸法，非由作用空而为无事，有力能作各各所作，引决定智，远离无边。" }, { "type": "p", "text": "《明显句论》中亦明了辨别无与无性，如云：「若汝立诸法皆无自性，如世尊说：『自所作业自受异熟。』则彼一切皆为汝破，诽谤因果，故汝即是无见之主。答曰：我非无见，我是破除有无二边，光显能往般涅槃城无二之道。我亦非说断无诸业、作者、果等。若尔云何？谓善安立彼无自性。若无自性，能作、所作不应理故，过失仍在。此过非有，唯有自性不见作用故，唯无自性见有作用故。」此实事师谓若无自性，以破自性理，即破从业生诸异熟，与许破自性理破因果者，所许无别。若破因果即成断见之主，虽中观师与实事师共同许可，然中观师自不许为破除因果，而实事师觉破自性，亦定破因果，故说中观师为断无者或断见者。藏地自许中观师者，多许破自性理能破因果，顺实事师，反说以理破坏因果是中观宗，而起胜解。又答诤云：「我非无见，是破有、无二边显解脱道。」余文即明破有无理。其中说云：「我等非说无业果等。」是除无边，谓若许无业果等，则成无见者，然我不许尔。其次问云：「若尔云何？」答云：「安立或许彼业果等全无自性。」是遣有边。次云：「若无自性，能作、所作不应理故，过失仍在。」是实事师诤云：「汝虽说云，非是无见是说无性，然前设过，若无自性因果不成，尚未能断。」以于彼宗无性与无，二无差别，故如是诤。次答彼云：「因生果等，能作、所作于有自性不可成立，唯于无性彼等乃成。」" }, { "type": "p", "text": "《四百论释》云：「我非说无事，是说缘起故。汝说有事耶？非，唯说缘起故。汝何所说？宣说缘起。何为缘起义？谓无自性义，即自性无生义。能生性如幻现、阳燄、影像、干闼婆城、化、梦果义，空无我义。」此显由许缘起，能除有事、无事二边之理。此由说缘起义是自性无生，故能除有实事论。显说能生如幻等果为缘起义，故能除无事论。言「有事」者略有二义，谓自性义及作用义。实事师之有事，是有自性义；无事论之事，是有作用义。除彼二执即破自性，显有因果如幻化故。" }, { "type": "p", "text": "又《四百论释》云：「岂无缘过去境之念耶？谁云其无？我等非破缘起，如其所有即如是定解。论主已安立云：『念谓于倒义，唯颠倒而生。』故念所缘是过去事。若彼有性，其念由缘实有义故，亦可有性。若过去事全无自性，则缘彼念亦应无性，故云颠倒亦善成立。言颠倒者，是无自性及缘起义，非是余义。事断无义非颠倒义。又过去事，非一切种全无所有，是所念故，见彼果故，亦非有性，应性常故，应可取故。」此说过去等事，既非全无，亦非有性，其颠倒虚妄义即缘起义，非无事义。故许诸法有自性者是实事论，或堕有边，非说唯有法者，即实事论及实有师。如是若说内外诸法，由作用空为无事者，是无事论，或堕无边，非说彼无性者即堕无边。" }, { "type": "p", "text": "若未如是分别全无与无自性，有性与有之差别，而于破除有无边时，但作是说：我非说无，是说非有，及非说有，是说非无者，纯相违语，非能略说中观深义。由破他时观察有无自性等而破，自亦现许彼二决断。而又许有俱非义故。随于何事观察自性，或有或无，于有无二，须能决断，若第三聚非彼所摄，理不应观自性有无，如同有说显色中有，问青中有或黄中有。如是能断自性有无决定者，须总于所知，能断有无决定。如于谛实，能断谛实一多决定者，须总于一多能得决定。能如是决断者，须能遮第三聚，故许有俱非之法，实属乱说。如《回诤论》云：「若违无自性，应是有自性。」如是许者，随于何法，皆不能遮第三聚法而得定数，唯怀疑惑，以于有无等决断一品，则于他品不决断故。若许于是非等，无第三聚者，则于有无亦相同故。然彼说者，是于《中观论》宣说非有非无之语所起误解。若许尔者，如不可说为有为无，亦不应说非有非无，俱于四句如是说故。" }, { "type": "p", "text": "《中观论》云：「说有是执常，言无是断见，故于有无二，智者不应住。」然非仅说有无，是说诸法若有自性，成常、断见，如《明显句论》解释前文执有执无，为有事、无事见。其后又云：「何故若见有事、无事成常、断见耶？『若有自性者，非无故应常，若先有现无，是故应成断。』若说法由自性而有，性无可灭终不应无，故许有性应成常见。又先住时许法有性，如是后坏许为无故，应成断见。」此说若许由自性有则成常见，即先自性，若许后坏，则成无见，非说有与坏。《佛护论》云：「言有言无成常、断见者，是说彼法若有自性。」此等明显宣说常、断之理。总若有说无自性之空，非善妙空性而破除者，谤《般若经》，由谤法故，当堕恶趣。若于无性虽起胜解，然说：「若无自性余更何有？」谤一切法毕竟非有，亦是堕于断见险处。如云：「若恶观其空，少慧受衰损。」《明显句论》云：「且于空性若谓一切非有者即成倒见。如云：『若倒执此法，不智当失坏，谓彼当沉没，无见不净中。』设若不欲谤毁一切，尔时便云：『此一切法现前可得，云何为空？故无性义非是空义。』是则谤空。若如是谤，则作匮乏正法之业，定堕恶趣。如《宝鬘论》云：『又若倒执此，愚者慢为智，谤法暴恶性，倒堕无间中。』」" }, { "type": "p", "text": "设谓我若先许诸法，后见无者，可成无见，然我从本未许彼有，有何可断而成断见。「若先有现无，是故应成断。」说如此者，乃为断见。《明显句论》云：「诸瑜伽师达世俗谛唯无知生，全无自性，达彼空性是胜义相，不堕二边，若法现在无，尔时更何有？如是诸法自性，先未获得，后亦非见为无。」此不应理，若断见中，皆须先许所断法者，则顺世等亦非先许前世、后世及业果等，后乃谤无。本来不许彼等为有，亦应非断灭见故。「若先有现无，是故应成断」者，是实事师，若许诸法有自性者，决定当生常、断二见。谓若许自性一切时中无转变者，应成常见；若许先有后时坏者，应成断见。故显自无先时有性执后时坏所成断见者，以自不许诸法有性如微尘许可成正因，非此能离一切断见。" }, { "type": "p", "text": "其余不同说无因果断见之理，《明显句论》广说。谓断见者，许无因果及无后世。中观论师许彼无性，是立宗之差别。又中观师由缘起因，说业果等皆无自性。诸无见者，不许业果等皆是缘起，故不以彼为因。是由未见现在有情，从其前世而来此世及从此世而往后世，以此因相说彼等无，故于因相差别极大。《明显句论》云：「有师难云，诸中观师与无见者全无差别。何以故？此说善、不善业，作者、果报、一切世间，皆自性空，诸无见者亦说彼无，故中观师与无见者全无差别。然非如是，诸中观师说有缘起，由缘起故说此世、他世等一切无性。诸无见者非由如是，是缘起故，就性空门，达后世等是无实事。若尔云何？谓缘现世诸法行相自性，然未见彼从前世而来此世及从此世而往他世，谤无余世等同此世可缘之事。」" }, { "type": "p", "text": "若谓诸中观师与无见者，因虽不同，然达业果及前后世无性是同，此无性见则极相等。此亦不同，他许无性是毕竟无，于二谛中俱不许有。中观论师许世俗有业果等故。《明显句论》云：「若尔，彼等亦于诸法无性，通达为无，由此见故，且有相等。答曰非有，中观论师许世俗有，彼等不许，故非相等。」此即显示若中观师于世俗中不许业果等，与顺世派见解相同。又与断见不同之理，论师未说彼有所许，我无所许，又未曾说，彼等许无，我不说无，是许非有，而许是说无性及立为缘起因，并于世俗许诸建立。" }, { "type": "p", "text": "若谓业果等法皆无自性是极应理，然断见者亦说无彼，故许彼等无有自性，就无性分同中观师。此最不同，譬如于一窃财之贼，有人不知是彼所窃，妄说彼窃，有人见是彼贼所窃，云是彼窃，如其二人说彼窃财，贼虽实窃，然一是妄语，一是实语，故不相同。如《明显句论》云：「若云事同。设无实事虽如是同，然证者异，故不相同。譬同于一盗，有非实知由非爱故，覆意倒说是此所窃，余见彼窃正为破除。其事虽无异，然由觉者异故，应说前人是说妄语，余是实语。若审观察，前者恶称有罪，余则不尔。如是此中，诸如实知诸法自性，了解宣说，与无见者非如实知诸法自性，同时知说，皆不相等。」此亦善破：有说了解无自性时，认为正理破业果等，遂于自宗不立因果，彼于世俗虽是邪行，然得无谬空品正见。" }, { "type": "p", "text": "是故空者，非作用所空之空，虽无自性，须可安立因果缘起。如《四百论释》云：「『如是若有法，生时无所来，如是灭无去，于此定无性。』若谓无性余更何有？答曰：若以染、净为因，缘起为性，彼法则有。」此文明答：「若无自性余更何有。」佛护论师亦明分辨有与有性差别而答。二十二品释云：「外曰：设若无时，亦无因果及缘和合，余更何有？是故汝是说断无者。我非说无，唯汝所执时等有性，非应正理，然有彼等依缘假立。」此说是破如实事师所许自性不应正理，然有缘起，依缘假立。若能如是分辨有无与有无性，能遮无边颠倒分别，则于破除有性正理，不致发生破有错误。中观诸师答诸实事智者，其主要者即彼四门，故略宣说。" }, { "type": "p", "text": "第二、显所设难皆非能破。分四：一、观察堪不堪忍正理思择而为破除，然不能破；二、观察由量成不成立而为破除，然不能破；三、观察是否四句所生而为破除，然不能破；四、观察有事、无事等四句而为破除，然不能破。今初" }, { "type": "p", "text": "若于实义，如理观察色等诸法为有为无、生不生等，是名观察真实正理，及名观察究竟正理。我亦不许色等之生堪忍以彼正理观察，故无应成实事之过。" }, { "type": "p", "text": "若彼不堪正理观察，理所破义云何能有？此于不堪正理观察与理所破误为一事，有多人说：「观察实性正理虽破，然有生等。」此乃乱说，非我所许。堪不堪忍正理观察之义，谓以观察真实之理有得、无得。如《四百论释》云：「我等观察唯为寻求自性故。」是于色等寻求有无生灭等性，即于色等寻求有无自性生灭，非以彼理寻求生灭。故说彼理名观实性，以彼观察有无真实生灭等故。若以彼理观察寻求，无有少分生等可得，名不忍观察。非唯彼理所未能得，便名彼破。若是有法须由彼成，彼所未成乃名彼破。色等生灭是由名言识所成立，色等虽有，非由理智所成，故彼未得如何名破？譬如眼识虽不得声，非眼能破。故生灭等，若有自性或真实有，则须由彼正理所得，以彼正理是于色等如理观察有无自性之生灭故。由如是理未得生等，能破自性或真实生灭，以有自性须彼所得，彼未得故。譬如若东方有瓶，其寻瓶者决定能得，若于东方寻瓶未得，彼虽能遮东方有瓶，然彼何能遮瓶是有？如是若有自性之生，则中观理决定能得，若寻求时彼未得生，由彼能破自体或自性之生，然生是有如何能破？如《四百论释》云：「故以正理如是观察，若根境识无有自性，则非性成。设若彼等由自性成，则以正理正观察时，如其安住，应极明了见有自性，然不可得，故成性空。」又色、声等诸世俗法，虽其是有，非观真实或观有无自性正理之所成立，故正理观察不于彼转，此大论师曾数宣说。又以正理观察时，若以正理未能获得，便坏彼诸世俗法者，说是对于建立世俗未获善巧。若观有无自性之理能破彼等，则正理观察于色受等诸世俗法亦极应转。然此论师之论中，于一切种毕竟破除，故说观察有无自性正理未得之义，即是正理破除之义者，是极漂流中观之外。" }, { "type": "p", "text": "如是根本圣智，是未能见色等生灭，岂彼是见生灭等无？观察有无自性之理，亦是未能得生灭等，非是量定生灭等无。故未辨别诸不堪忍正理观察与正理所破，根本圣智未见生灭与见无生灭，观察有无自性理智未得生灭与得无生灭，混执为一。况现在人，即诸先觉亦有误解，故具慧者应细观察，善辨彼等。" }, { "type": "p", "text": "由是因缘，我非是说较胜义量诸名言识势力强大，及非是许诸名言识破胜义量。然汝若说观察真实之正理，观察名言色受等境，若彼未得即是彼理之所破者，非但不能破除于他，返以世间共许之量破彼破者。《入中论》云：「若世于汝无所损，应就世间而破此，汝先与此世间诤，我后当依有力者。」其释论云：「我为破除世间世俗住极艰辛，汝今当破世间世俗，设若世间于汝无损，我亦于汝当为助伴，然彼世间定能损汝。」此说「我为破除世间世俗住极艰辛」者，是说为净此眼识等错乱心故，及色尘等错乱境故，策励修道，不许彼是正理所破，是由修道所破之事。次言「汝今当破世间世俗」等者，是中观师破彼实有依他起性，彼云我亦以正理破汝世俗出相同过。答曰：「如我能破依他性，若汝能以正理破除世俗，我当于汝亦为助伴。」此说若理能破，我亦不须为破彼故，修道难行是为所欲，故显正理非能破除诸世俗法。又说非但不能破除，若强破者反为世间共量所害。由名言识能害如是相似正理，故较彼等亦许力大。诸实事师以正理观察，破外境等世俗法时，仅是彼理未能获得，非彼能破。" }, { "type": "p", "text": "有说于名言中，不破色等之义，是依牧童等世人不破，观察实性正理能破。极不应理。具观慧者，是于观察实性正理能不能破而有疑惑，未由宗派改变心者，不能破除无所疑故。若观实性正理能破，须于名言而破除故。观察实性正理，非能破一切生者，月称论师明了宣说。《四百论释》云：「若此观察破一切生，显示有为皆无生者，尔时彼等不应如幻，应以石女儿等而为量度，然恐违犯无缘起过，故不顺彼喻，令如幻等，不违缘起。」言此观察者，谓观察真实之正理。言破一切生者，谓于所破不加简别，凡是有生，一切皆破。言石女儿等者，谓破一切生，如石女儿及兔角等，一切作用空成为无事。若如是者，恐犯断无缘起之过，故不同彼，永离一切作用功能石女儿等之无生，当如幻等，破除实有或自性生。" }, { "type": "p", "text": "又《四百论释》云：「设若眼等非有，何故建立眼等诸根业异熟体？我等岂破此异熟体。若破眼等，彼何非破？我等观察唯为寻求自性故，我等于此破除有性诸法，非破眼等所作缘起业异熟体。彼可容有，故有所说异熟眼等。」此显然说，以诸正理齐此破除，齐此非破，如此辨别一处说已，余未说者，一切皆同，定须了知。故自寻求时，境上有性，正理能破，非破其有。说诸正理唯为寻求自性为胜，故彼正理，是为寻求自性有无。说正理破亦是破除自性之义，故当分辨彼二差别。" }, { "type": "p", "text": "非但不破如斯业果，说中观师定须受许，即彼论后又云：「是故智者于世间义，莫以所说顺见真实正理观察，应当受许不可思议诸业异熟，如从变化起变化理，一切世间皆当受许。」如是自己建立二谛，若以决择胜义之理，妨害自所建立世俗，建立二谛自内相违，岂可称为安立二谛殊胜智者。若二建立无少相违，则以决择胜义之理，破除世俗建立而成相违。《明显句论》云：「汝于胜义及世俗谛，不善巧故，则于一法以理观察，由非正理破坏其法，我善安立世俗谛故，住世间品。汝为破除一分世俗立余道理，我以余理而返破除，如世耆长，唯为破汝失世间法者，非破世俗。」此说唯破失坏世俗诸宗论师，不破世俗。若以观察实性之理，破坏世俗，说是不善安立二谛，故以正理破世俗色等，决定非此论师真意。总之，非唯中观论师，凡是自部印度诸宗，许有二谛建立者，虽可由他补特伽罗于自所立二谛建立出相违过，然彼自于所立二谛，许胜义理破世俗义，我敢断言定无一人。" }, { "type": "p", "text": "第二、观察由量成不成立而为破除，然不能破。" }, { "type": "p", "text": "许有色等，非许量所未成，要许量成。若尔，论云：「世间皆非量。」云何应理？此破世间眼等诸识于真实为量，非破于一切境为量。《入中论释》云：「如是思惟真实，唯诸圣者乃为定量，非诸非圣。为说世间诸违害故。若观察真实许世间见亦为定量。故云：『设若世间是定量，世见真实圣何为，诸余圣道何所作，愚蒙是量亦非理。』」释云：「若唯眼等能定真实，为证圣道力励持戒、闻思修等应非有果，然非如是。故云：『世间皆非量，世无害真实。』」《六十正理论释》云：「若见彼等有，则非见真实，故世尊谓眼耳鼻等皆非量。」引此等证，显然是于胜真实境破彼为量，非于余境。若不尔者，则说「若眼等识，于色、声等名言义境是定量者，为见真实，不应更求圣道。」全无关系，等同说云：「眼识见色，为闻声故，耳应无义。」" }, { "type": "p", "text": "若谓「为观色、声等，寻求圣道应无有义」是所乐许，由此岂能成所非欲。《四百论释》云：「若彼于此诸根识等增益为现，又许为量，极无系属，不欺诳识世见为量。然世尊说此识是有为故，是虚妄欺诳法，犹如幻事。若是虚妄欺诳之法及如幻者，非不欺诳，以住此相之事现余相故。若如是者，计执为量不应道理，余一切识皆成量故。」总破眼等诸识是量，如何会解？此与眼耳鼻等皆非量等不同，是大疑处，故当详释。" }, { "type": "p", "text": "如是破诸识等是现及量者，是破分别师许，故当先述彼宗。如《四百论释》云：「此分别师全未熟悉世间义故，如诸愚童，最初唯应令练习彼。为显此故诘问观察，汝现云何？答谓现识。为何等识？谓离分别。分别为何？诸于境义增益名种，散动转想。五种根识由离彼故，于不可议境自相转，故名为现。」谓离分别无错乱识许为现识。无错乱者，谓于境自相如实而取。由五根现识量度自相，故色、声等自相是彼五现识之所量。五识成量之处，亦即五境之自相也。" }, { "type": "p", "text": "然此论师，如下所说，虽于名言亦不许有自性、自相，岂许诸根识于自相为量。故此破除根识为量者，是破许彼等于五境自相为量。破除之理，即引世尊说彼诸识虚妄欺诳而破。由说欺诳破不欺诳即是破量，以不欺诳是量相故。欺诳之理即住此相之事，现为余相。谓色、声等五境，实无自相，于诸根识现有自相，故说彼等于自相境非是正量。总此意趣，谓诸根识于五境自相非是正量，以待五境所现自相是欺诳故。五境实空无自相，现自相故，如现二月之识。" }, { "type": "p", "text": "其实事诸师，谓色、声等若无自相、自性，则说彼等空无一切作用功能而成无事。故若不于五境自相为现量，则于五境无成量之处。若于五境成量，亦许于彼自相成量。此论师谓，若有自相或有自性，则成实有。安立实境之量，虽须于自相为量，然境虚妄，故立此境之量不须于自相为量。《四百论释》云：「以世间见，遣真实见，亦非正理，彼唯于世间立为量故，彼所缘义亦是虚妄欺诳法故。」故破于自相为量，非须全破其是量，故非总破名言诸识为量。若不尔者，则说「不欺诳识世见为量」不应正理，一切名言识破为量故。《明显句论》云：「故由如是四量，安立世间通达诸义。」与此建立现、比、教、喻四量相违故。" }, { "type": "p", "text": "又破有性能量、所量，不破缘起观待所立能量、所量，即前论云：「此等皆是观待假立，若有能量乃有所量义，若有所量义乃有能量，能量、所量非有自性。」故无翳等内、外错乱因缘损害诸根识等，唯无明力错乱，执取实无自性现有性境，此不能害无倒名言。《入中论》云：「许妄见有二，根明有过根。诸有过根识，望善根识倒，诸无损六根，所取世共证，就世为谛实，余就世立倒。」此说名言识、境，待名言识各立二类，谓倒、无倒。内身所有损根因缘，《入中论释》云：「若诸翳膜、黄眼等病，及食达都罗等，是为内有坏根因缘。」身外有者，如前论云：「由油、水、镜及空谷等发言说声，又由日光处时差别正现前等，是为外有损根因缘。内虽未有损根因缘，由此诸缘而于影像、谷响、阳燄亦成妄执水等因缘。如是幻师等所配咒药亦当了知。能损意者，谓前诸事及诸邪宗、诸似比量。」此说邪宗及诸似因，皆是损害意识因缘。又睡眠等，是损梦中意识因缘。故无明所执之境，如下当说，虽于名言亦无，然由无明所作损害，非此所说违害因缘。" }, { "type": "p", "text": "设作是念，若五根识，无余错乱因缘损害，便于名言为不错乱，则彼所现自相，于名言中亦应许有，然此师不许，故须许为错乱。若如是者，则此诸识为于名言安立色等之量，不应道理，以于名言色等亦错乱故。答曰：清辨论师许色等境于名言有自相之性，破唯识师于徧计执，由无自相之性，谓相无自性时，于徧计执设能计、所计双关观察，若能徧计自性、差别之名、觉，许于名言无自相之性者，则谤依他起事，是显然许依他起性，于名言中有自相性。第二十五品《般若灯论》云：「若谓说色意言、言说徧计执性皆为无者，是谤有事，毁谤意言及言说故。」《观禁大疏》云：「此文显示瑜伽诸师谓徧计执，由相无自性性，故说为无性。若于说色自性、差别，意言分别、言说名言能徧计性，谓由相无性性故无自性者，是谤世俗依他起事，不应道理。」此说名、觉所摄依他，若于名言许相无性则成诽谤。其相无自性之相者，即是自相或名自性。唯识诸师说徧计执无彼自相，于依他起有彼自相，故有自性。然从他生无自然性，说名无性。《解深密经》亦如是说，谓一切法皆无自性是密意说。莲华戒论师云：「彼经显示三种无性所有密意，开显远离二边中道，故是树立了义之宗。」若于胜义，增益依他有自性者，是徧计执，故彼非有。由于名言，依他起性有自相故，遣除损减，故许显示中道之义，故此论师亦于名言许有自相。《入中论释》云：「如于绳上蛇是徧计，于实蛇是圆成实。如是自性，若于缘起诸所作性依他起上是为徧计，于佛行境立为圆成，如是了知三性建立，次当解说经中密意。」「若经所说非实义，知不了义当引释。」谓《解深密经》立三自性是不了义。自宗之徧计，谓于依他执有自性，故于名言亦不许依他有自相之性。唯识诸师除徧计执，不许依他及圆成实相无自性，故许彼二是有自相或有自性。正依《解深密经》，故许彼二是胜义有。佛护论师、月称论师，谓若有自相所成实体，则是实有；清辨论师等，唯尔不许是胜义有。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十八终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十九" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "又唯识师云：「一一极微非根识境，不显现故，众多积聚亦非彼境，无实体故，如现二月。」《分别炽然论》答云：「若成未积单位极微非诸根境，是成已成。」答后难云：「若以积聚一种极微为宗，说此非因，无实体故，而立因者，其因是他不极成。谓一种类极微体性，彼彼皆有益境功用，故彼皆为境体支分，于极微尘生起现似积相之觉。从其积聚一类极微而成瓶等，我等亦许彼为实有，犹如极微。何以故？犹如极微亦是八微积聚为体，许其实有。故和合体所有瓶等，亦是实有，单不可成。」此说积聚一一极微皆是根识之因，复是实有。又许彼是微尘究竟，故许无分极微是所缘缘。是故根识，若无前说内外乱缘之所损害，许为无乱，许于名言是所缘缘，与经部同。" }, { "type": "p", "text": "《入中论释》云：「有说经部师宗说为胜义，中观诸师即许彼法而为世俗。当知此说是未了知《中论》真实。有说婆沙诸师所说胜义，中观诸师许为世俗，此亦未知论之真实。说出世法与世间法而相同等，不应理故。故诸智者决定当知此宗非共。」此显彼诸部宗不共假立无有方分能所取等，虽于名言亦不受许。《四百论释》云：「自部诸师如胜论师，许实极微不应正理。」此说不许无分极微。前二部师许为胜义，中观诸师虽于世俗且不许者，谓无方分等事，非说彼二所许实法，中观诸师于世俗中皆悉不许，如色、声等彼许实有，中观诸师许为世俗。" }, { "type": "p", "text": "《四百论释》就诸根微尘积聚位，破许一一是根识因。又即诸根与诸微尘，若即若离皆不得成，故依彼假立为识所依，如是诸境亦依他立而为假有，是根识境。此许诸识是假现，诸境是真现。故此论师与清辩论师虽二同许诸外境义，然其安立根境道理，极不相同。" }, { "type": "p", "text": "前破根识于自相境为量之时，说：「住余相事现余相故。」谓色、声等境，于根识前现似有自相，然如所现，虽于名言亦定非有。故此论师虽于名言亦许诸识皆是错乱，然诸根识于名言中，是能立色、声等境之量，无不应理。立彼诸识错乱之因，谓如所现无自相义，此乃观察有无自相之理智所能成立，非名言量之所能成，故待名言量，非为错乱。现第二月及现影像等诸识，如所现义无第二月及本质等，不待理智，即名言量便能成立。故此诸识与前诸识为正倒世俗之差别，亦皆应理。" }, { "type": "p", "text": "若谓由依理智及名言量，通达错乱虽有差别，然如实无现似本质等义，如是亦无现似自相之义，如有自相所空之色等，如是亦有本质所空诸影像等，是故诸识观待通常之名言觉是倒、非倒悉无差别。若尔反问，自相之体与现似本质之义，于名言中二者同无，色等像等于名言中二者同有，则《入中论释》云：「缘起影像及谷响等略为虚妄，具无明者亦可现见，然青等色及心受等略现谛实，其真自性具无明者一切不现，是故此性与于世俗现虚妄者非世俗谛。」安立青等为世俗谛，不立像等为世俗谛，如此差别不应道理。当有何答？若谓此二于名言识虽同显现，然影像等由世间识能达为妄，故不立为世间俗谛，青等虽妄，然其为妄由世间识不能证知，故安立为世间俗谛。如彼二境待名言识谛妄应理，如是二心待名言识，是倒、非倒亦应正理。" }, { "type": "p", "text": "若谓待名言识既不颠倒，于名言中错乱相违。若于名言说为错乱，错乱之名言与待何识立不颠倒名言之识，二者是一，则犯相违，然彼二种名言各别，有何相违？谓以正理破除色等有自性体时，非就胜义，须就名言，于此名言识，则诸根识皆是错乱，除此所余，于诸通常名言识则非错乱，故不相违。譬如世间言说中，说几人有及几人无，说云几者，其语虽一，然所有之几与所无之几，不立为同。又彼错乱是待通常世识，非中观师许彼不错，如云「唯由世为谛」等，故中观师立彼错乱。然以安立诸虚妄境，亦无相违。若立实境许以乱心而安立者，则成相违。又于名言，许一切法皆如幻化，故于名言皆是虚妄，然立彼等为世俗谛，亦不相违。如云：「无明障性故世俗。」于无明世俗立为谛实，与破诸法有自性时，于彼世俗立为虚妄，二无违故。又说：「于世俗中现虚妄者非世俗谛。」谓以名言量能达虚妄者，非说凡于名言为虚妄者。如是中观师于名言中，自宗安立生死、涅槃众多建立，及于名言破实事师所乐不共妄计诸义。此诸道理极难通达，故能无倒通达二谛建立者，绝无或有。" }, { "type": "p", "text": "谓于世俗破实事师所许诸法，须以正理观察而破，然自于世俗许生灭等，亦作是念，具观慧者许与不许，是由有无能立，能立复待随正理行。次以正理正观察时，见自所许诸世俗法，与实事师徧计所执，若正理害二俱妨害，若不妨害二俱不害。次见大自在天及自性等，于名言中若许为无，则自色等亦须许无，若于名言许色等有，则自在等亦须许有，二者相等。故觉自宗任于何法此是此非皆不可说，恃为获得中观真实。又有随顺如此误解，住无所取，便为修习清净正见尤为众多。诸如此类，非是智者所爱正论，由未了知如前所说正理所破，遂以破除自性正理破坏一切名言建立。是执正见与诸邪见，错则俱错，不错则俱不错，大邪见故。故如此类虽长时修，非但不能略近正见，反渐遥远，由与自宗缘起正道，可许一切生死、涅槃缘起建立，极相违故。《入中论》云：「无知睡扰诸外道，如其徧计妄计我，幻阳燄等诸徧计，此于世间亦非有。」此说外道不共欲乐及如前引自部实事诸师不共欲乐诸徧计执，于自世俗亦说非有，此义当释。" }, { "type": "p", "text": "此于名言许有许无，为从何门而安立耶？谓若有一于名言识是所共许，如所许义，余名言量无能违害，及能如理观察真实或有无自性，以此正理亦无违害，则于名言许彼为有，与此相违，即许为无。" }, { "type": "p", "text": "其名言识，谓任于何法，唯如所显随顺而转，不更观察其所现义，为唯于心如是现耶、抑为彼义实如是耶，名不思择真实义识，非是一切全无观察。此唯如世间共许，或如名言识显现而转，非观真理为何而随转故，亦名世许。故如此识徧于宗派，变未变心一切皆有。任于谁身，皆名世许或名无观察识。莫执唯于世间常人未以宗派变心者乃有，即由宗派已变心者，虽有众多有观察识，谓观唯如名言许耶、抑于真实如是住耶，然非彼一切识，皆是观察实理之识。故问何为世共许，非是唯问离诸宗派世间老人，即可观察五蕴身中无观察识，如何而转。言于彼识共许，谓所显现或所领纳设名言处。又诸业果及地道等，虽于庸俗未能徧许，然由听闻及领纳等，缘彼境时，于诸通常不观实理之识，亦能显现，故无世间不许之过。" }, { "type": "p", "text": "余名言量所违害者，譬如于绳妄执为蛇及于阳燄妄执为水，虽是未观实理识所执取，然彼所取义，由名言量而能违害，故于名言亦无彼等。" }, { "type": "p", "text": "如理观察有无自性之正理无违害者，谓于名言所立诸义，虽名言量之所成立，然正观察有无自性正理之识，于一切种定须无害。若由彼理之所成立，是由自性成立为有，则违名言之义。故无妄执理智无害与彼所成二事为一，说于名言，从诸善恶感生苦、乐与自在自性造生苦、乐，是则俱是，非则俱非，邪分别处。自在自性造生苦、乐与善不善感生苦、乐，二虽俱非观察有无自性正理之所成立，然以正理违不违害，于一切种不相等故。" }, { "type": "p", "text": "又自他部诸实事师，不共欲乐徧计无时分、方分之能取、所取，及神我自性大自在等，彼师立时，是以道理已观自性是否如是，次自亦谓是由如是观察正理，已得彼义而后安立。故于彼义，以余观察有无自性正理观察，亦应受许，以许彼义是堪正理所观察故。如是观时，若不能堪无垢正理观察重担，故彼非是正理所得，即便遮遣，以彼若有，须此正理所获得故。色、声等者，唯于无内外乱缘所损名言诸识，如其共许而为安立，非观彼等唯名言耶，亦实义如是耶，由彼观察获得自性，然后乃许。故于彼等，不可以观察有无自性之理而为观察，以未许彼义堪忍正理观察故。等如有人，说此是羊，不可观察是马是象。" }, { "type": "p", "text": "又于世间，虽是无始共许之义，若理所害则于名言亦定非有，如由无明于诸法上增益自性，及萨迦耶见执有自性我及我所，及执昨日山为今日山等诸境界，故非世间所许一切，中观诸师便于世俗而徧受许。" }, { "type": "p", "text": "又色、声等，于名言中与诸外道妄执假立有无不同之理，有说前者，一切世间皆可共许，后唯邪宗乃称说故。此未能判别，若不尔者，于名言中应无如幻色等，应有自性所成，此过繁多。《六十正理论释》云：「又颠倒者，谓执乐等，虽于世俗诸法亦非住彼性故。不颠倒者，谓执苦等，于世俗中诸法容有彼体性故。」此说常、恒等四，虽于世间共同称许，然执是为彼虽于世俗亦说为倒，无常等四，虽于世间未徧称许，然执是彼则不颠倒。如是执蕴为无常等之分别，虽于现境有所错乱，然于执境无量能害，故名不倒或不错乱。诸根之识，于现境错乱，又无所余无错乱分，故不名无错乱。又诸根识，于所显现错乱虽同，然如所显义，就世间有无，则现影像等之根识，是邪世俗。除此诸余无损根识，是正世俗。又诸分别执蕴常等之境名言中无，故可破除。然执无常等之境名言中有，故非正理所能破除。" }, { "type": "p", "text": "又于胜义，或由自性所成常等四法，而非是有，如是于彼二中，无常等四亦是非有，故观待真实，执有彼八，全无是倒非倒之别。故密意说「随行色常、无常、苦、乐、有我、无我皆行于相。」" }, { "type": "p", "text": "若谓若以正理，破于诸法增益自性无明之执，而不破坏名言诸义，二者相违。《入中论》云：「痴覆自性故世俗，由此伪法现谛实，佛说彼是世俗谛。」此说由无明增上安立色等为世俗谛故。答曰：无过。立色、声等为世俗谛之谛，是由意乐增上为谛，此意须是谛执，故于增益自性无明而为谛。故于已断染污无明二阿罗汉及八地以上诸菩萨前，所现诸法唯虚伪性、非谛实性，以无谛实增上慢故。论说于诸无实执者，唯现世俗，其理即此。故色、声等，虽由无明立为谛实，然非由无明立色、声等，譬于执绳为蛇之邪识，虽绳为蛇，然绳非由彼邪识安立。其能安立色、声等之心，谓无损害眼等六识，故此所立义名言中有，非是正理所能破除。其无明所执，虽于世俗亦非有，以此是于诸法增益自性，如此自性，虽于名言亦定无故。是故正理虽于名言亦能破除。假若正理不能破此，则于名言不能成立诸法如幻。" }, { "type": "p", "text": "又于愚痴所增自性，次更增益爱、非爱等诸差别相起贪瞋等，故以正理亦能破坏贪等行相。如《四百论释》云：「贪等唯于痴所徧计诸法自性，而更增益爱、非爱等差别而转，故非异痴而转，必依于痴，痴最胜故。」此诸烦恼，虽是无始俱生而转，然彼行相正理能破，故彼所著境，名言亦无。是故俱生心有二境，谓以正理能不能破。其能安立此色、声等诸名言量俱生之境，名言中有，非以正理所能破除。如是佛护论师及月称论师宗中，虽于名言亦破自性，故名言诸义极难安立。若未善知安立彼等离诸妨难，则于行品不能善得定解，现见多成毁谤恶见，故具慧者，应当善巧此宗安立世俗之理，恐繁不说。" }, { "type": "p", "text": "第三、观察是否四句所生而为破除，显不能破。" }, { "type": "p", "text": "由破自、他、俱、无因生，若能破生，则四句生虽于名言此宗说无，故于破生不须简别。若不能破，则破四生亦不能破胜义之生。前说非许，当答后难。若许胜义之生，须许堪忍观真实性正理观察。尔时须以正理观察自他等四从何句生，由许胜义生，故定须许四句随一观察。若仅受许依此因缘有此生起，未许实生。未许彼故，云何能以观真实之理，观从自他等何者而生，以不须许堪忍正理所观察故。又依缘生，即能破除四句之生，《入中论》云：「诸法依缘起，非分别能观，故此缘起理，断诸恶见网。」故月称论师，许依缘生破四句生，汝若许不从四句生则全无生，故违月称所许而说。又彼论云：「无因自在等，及从自他俱，非能生诸法，是故依缘生。」如汝则成自语相违，故依缘而生之缘起，永离四边。莫更问云：「离四边者为四何边。」此等亦是未分无生、自性无生二者差别而成过失。云何论说：「真实时若理，观从自他生，非理以此理，名言亦非理。」？此显若许自相之生或实有生，则于名言由彼正理亦能破除，然非破生。即彼论结合文云：「若谓染、净之因须实体生，此说唯余言说存在，何以故？『真实时』等。」广引彼颂。其释又云：「故自相生，于二谛中皆悉非有，虽非乐欲，亦当受许。」故自性生是胜义生，若此许者，虽名言许，如彼胜义生而当破除。是此论师所许胜处，故于名言亦不应许有自性生。《入中论》云：「如石女儿自体生，真实中无世非有，如是诸法由自性，世间真实皆不生。」" }, { "type": "p", "text": "若执自性无生或无生性谓全无生，反难缘生与无性生二者相违，呵为无耳、无心。说无性生，未闻所说自性，妄执无生，意谓无耳，及说自性未解其义，意谓无心。如《六十正理论》云：「缘生即无生，胜见真实说。」其释中云：「若见缘起诸法自性皆不可得，以依缘生者，即如影像，无性生故。若谓既依缘生岂非是生，云何说彼无生？若云无生则不应说是依缘生，故此非理互相违故。噫唏！呜呼！无心、无耳，亦相攻难，此实令我极为难处。若时我说依缘生法，即如影像自性无生，尔时岂有可攻难处。」故应珍重判彼差别。《无热恼请问经》云：「若从缘生即无生，于彼非有生自性，若法仗缘说彼空，若了知空不放逸。」初句说言：「缘生即无生。」第二句显示无生之理云：「于彼非有生自性。」是于所破加简别，言谓无性生。颇见一类，闻彼诸句未解彼理，专相违说：「生即无生，依即无依。」狂言愈大，知见愈高。《明显句论》引《楞伽经》云：「大慧，无自性生，我密意说一切法无生。」此说极显。又破生等应不应加胜义简别，义虽已答，然分别答，至下当说。" }, { "type": "p", "text": "此等皆是，显示彼一切能破皆不能破无自性中因果建立。似能破中最究竟者，谓自破他如何观察，即彼诸过于自能破无余徧转。汝等所立，即似能破最究竟者，以破他宗观察正理害不害等皆被遮回，其能破理成所破故。若谓汝许有色等，故于彼等此观察转，我等无宗故，彼观察不能转入。此答不能断彼诸过，于应成派及自续派，何决择时，兹当宣说。" }, { "type": "p", "text": "第四、破除有事、无事四句无能妨害。" }, { "type": "p", "text": "若谓中观诸教典中，破一切事，或破自性有、无、二俱、二非四句，无不摄法，故以正理能破一切。此如前说事有二种，若以自性所成之事，随于二谛许何谛有皆当破除，能作用事于名言中非能破除。又无事中，若于无为许由自性所成无事，如此无事亦当破除。如是之有事、无事二俱当破，有自性之俱非亦当破除。故一切破四句之理，皆当如是知。若未能加如此简别而破四句，破除有事及无事时，作是破云：「俱非彼二。」次又破云：「亦非非二。」是自许相违。虽知如是而云无过，强抵赖者，我等不与疯狂共诤。" }, { "type": "p", "text": "复次，破蕴自性之体，或破其我便发智慧，了无自性或了无我。若复破慧无自性境，是为破坏中观正见，由破能达诸法无性智慧境故。若许双破有无自性，应问彼云，决定诸蕴无自性慧，其境无性如何能破，应当宣说。若谓《中论》云：「若少有非空，亦当有少空，若无少不空，空亦云何有？」全无不空故，无自性空亦非有。此中空不空者，谓有自性空与不空，全论前后一切皆然，故性不空即是有性。若谓无少自性，无性之空亦非有者，更有何事尤为可笑。如于苗、芽执无自性时，此决定解唯于苗、芽执性非有，俱不执云，其无自性为有为无，应当闭目向内观之极易明了。由是因缘，于无自性不可执有。为遣更执无性为有，故以正理破有空性。即使应理，然亦唯是更以余心破除另执无性为有觉心之境，若破通达苗、芽无性智慧之境，极不应理。我等破除苗、芽自性，便决定解自性非有，次由余心纵执无性是有，然所执境亦非正理所破。若许空性是有自性，则当破除。" }, { "type": "p", "text": "若尔，于无自性，云何能起有自性执？谓缘苗、芽无自性时，虽不执苗有自性，然能起执苗之无性是有自性。如于无瓶，虽不执谓瓶实是有，然能执谓无瓶是实。由是若说，以无少许非自性空，故芽无性空亦无自性，是为正因。《四百论释》说，是破有性之空，如云：「若所说空少有自性，是则诸法亦当有性。」为显非有，故说颂言：「若无不空者，空复从何生？如无余所治，能治云何起？」不尔，若破无性之空，则无无性，若尔，则当有自性体，于一切种性不可破。如《回诤论》云：「若即无自性，能遣无自性，遮无自性已，即成有自性。」《自释》亦云：「如云莫言即言遮言，如是若以无自性语遣法无性，其喻应理。然此唯以无自性语，破诸法性，若无性言即能遣除诸法无性，破无性故诸法有性，有自性故即非是空。」此说极显。故前所引《中观论》云：「空亦云何有。」其后又云：「诸佛说空性，为出一切见，若复见于空，说彼无可治。」此说见于空者，非说凡见自性为空，是说于性空之空执为谛实，或见为实事。《佛护论》云：「若执诸法有性为彼说空，谓由缘起因缘增上假名有事，非是诸事实有自性，由显诸法自性空故，能遣彼执。若有于空执为实事，谁亦不能破除其执，譬如说云：『悉无所有。』若复乞云：『其无所有愿当惠施！』何能令彼了解为无？」及喻显说。若不尔者，喻则不合，犹如有一向他乞财，说无财时，若作是念，此人无财，此执非过。若于无财反执为财，尔时不能令知无财。若问诸法有无自性，告曰无性，若执无性，说者实欲令起是解，彼岂是过？然于无性反执有性，是为过失。若依汝意说，无财时执为无财，亦当被破，故依我说最为端严。《明显句论》云：「于空执事。」非是破空，故唯见空，亦非有过。故《般若摄颂》说：「菩萨若执此蕴空，行相非信无生处。」《宝鬘论》说：「诸见我无我，故大能仁遮。」诸余经论说：「不可起空无我见。」皆如前说应当了知。若不尔者，则舍利子问观自在，欲行甚深般若波罗蜜多当云何学，答云：「应正随观彼诸五蕴皆自性空。」《摄颂》云：「徧知诸法无自性，是行般若波罗蜜。」《入中论》云：「故由观我我所空，此瑜伽师当解脱。」此等多能与彼相违。" }, { "type": "p", "text": "是故一切衰损根本，即是增益自性无明，而能与彼行相正反，拔除彼者，唯达无性或无我慧。若破此相即破真实义见，虽非所乐然须受许。《四百论》云：「无二寂静门。」《释》云：「永尽贪爱是能证得涅槃之因，除无性见更无少法，是能如是尽贪之因，故无自性为相无我，是无第二寂静之门，趣涅槃城，此乃无等唯一之门。」虽亦有空、无相、无愿三解脱门，然唯无我正见最胜，由了诸法悉皆无我，一切法贪无余永尽，岂于少法见少可求或相可缘？故唯无我是无第二寂静之门。是故《菩提资粮论》云：「无自性故空，是空取何相？遣一切相故，智者何所愿。」此将经说三解脱门，与此处说唯性空见一解脱门，断相违失，以教理成此为解脱门。断性之境何须更破，以证彼者即能对治二我相执，于彼全无相执气故。若于如此分别亦见过患，善恶分别悉破除者，显然欲树支那堪布所遗教规。" }, { "type": "p", "text": "第二、破所破太狭。" }, { "type": "p", "text": "有作是言，所破自性具三差别，一、自性非由因缘所生，二、时位无变，三、不待他立。如《中论》云：「自性从因缘，出生则非理，若从因缘生，性应成所作。若性是所作，云何应道理？自性非新作，及不观待他。」若许芽等内外诸法有如是性，中观诸师虽亦须破，然于此中明所破者，是当明其所破根本，由破彼故，须于相续生中观见，证法无性。诸有为法是因缘生及有变坏，自部诸师皆共极成，对彼不应更成无性，彼亦应达诸法无性。有是等过，故彼岂是不共所破。虽中观论多难彼云：若有自性，应不待因缘及不变等。是就能徧说彼过失，非就所破当体而明。又胜义有及真实有并谛实有，亦应不由因缘生等，然彼非是胜义等义。譬如于瓶虽徧无常，然非无常即是瓶义，虽立大腹等为瓶之义。" }, { "type": "p", "text": "如是若胜义有等，虽应许为无方分法，然非无方分法即根本所破，以彼唯是宗派妄执不共假立，此执非诸有情系缚生死之本故。又虽决择彼无自性极善修习，然于无始无明妄执全无违害，即使究竟现证彼义，然终不能遣除俱生诸烦恼故。故以正见善决择时，若不了知正为决择俱生无明所执义无，于彼支分破除分别所执诸境，不破俱生无明行相，破人我时，惟破常一自在之我，破法我时，唯破无分极微所取，及破能取无分刹那，并破具三差别自性等宗派假立诸法，于一切种决定不可。若不尔者，决择见时唯决择彼，修时亦应唯修习彼，以决择见义为修故。故修已观证及修究竟亦唯应尔，如是由见无彼分别执计二我，便谓已断俱生烦恼，太为过失。《入中论》云：「证无我时断常我，非许此为我执依，故达无我为尽拔，我见根本最希有。」《释论》亦云：「为以喻门显示此义互无系属，故说颂曰：『见自室有蛇，除畏云无象，谓能除蛇怖，奇哉为他讥。』」此虽是说补特伽罗无我，然法无我亦同。可作是说：证无我时断妄我，不许此为无明依，故知无我谓尽拔，无明根本甚希有。" }, { "type": "p", "text": "若尔，论师如前所引，说非新作及不待他为自性相，此说为就观察门耶？抑为许有如是性耶？说彼即是诸法法性，即于彼上立为自性，非是新作、非依仗他。彼性是有，《入中论释》云：「论师许有如是差别行相性耶？世尊依何增上广说：『随诸如来出不出世，诸法法性恒如是住。』有彼法性？所言法性，此复云何？即此眼等自性。眼等自性复为何等？谓彼非新作性、无待于他，离无明翳智所证性。为有此耶？谁云其无。彼若无者，为何义故，诸菩萨众修习波罗蜜多诸道？为证法性故，诸菩萨发起如是多百难行。」并引经证而善成立。于前岂非破一切法有自性耶？我等岂未多次宣说诸法，若非由内心立，其自性有尘许亦无，于如此性，虽法性胜义谛亦无少许，况诸余法。" }, { "type": "p", "text": "《明显句论》云：「三世无乱非由新造作火之本性，此非先无后新生起，非待因缘，如火热性，或彼此岸，或长与短，当知说此名为自性。火如是性为可有耶？然此亦非由自性有，亦非全无，虽然如是，为令闻者离恐怖故，增益强说世俗中有。」即于此性亦破自性，说名言有。若谓此说为断闻者恐怖故，增益说即不许有。此不应理，余法皆是为彼假说，彼亦应无。又如前引，若无彼义，则修梵行应空无义，说彼过难，成立此有。《入中论释》云：「又此自性非唯论师自许，亦能教他受许此义，故此自性，是于两俱建立极成。」不尔，则应许中观宗不得解脱。得涅槃者现证涅槃，复说涅槃即是灭谛，又说彼是胜义谛故；无胜义谛故。得涅槃时必须现证胜义灭谛，《六十正理论释》以多力励已善成立。" }, { "type": "p", "text": "由是眼等有为，于自性体非可为有，于以法性所立性中，亦不可有，故随于何性皆悉不成。真胜义谛虽于法性所立性中，而可为有，然立此性非无新作及不待他，于自性体亦无少许，故亦唯于名言说有。言新作者，谓先无新生之所作性。不待他者，谓不待因缘。色等诸法，于二自性，悉不成立。故于法性所立自性，为见彼性而修诸道，所修梵行非空无义。又说毕竟不许诸法有自性体，与今忽尔许有自性，二不相违。《入中论释》云：「奇哉错误，若已不许少许实事，忽许自性非由新作、不观待他，汝乃专说互违义者。兹当宣说。汝未了知此论意趣，此论意趣谓说眼等缘起本性，愚稚异生所能执取，若彼即是彼法自性，其性颠倒，为证彼故而修梵行，则空无义。由非即彼便是自性，故为见自性，修净梵行则有义利。此复我由待世俗谛，说非新作及不待他。若性非是愚夫所见，此为自性亦应正理。仅以此故，胜义非事，亦非无事。此即自性寂静性故。」此中有事、无事，如前宣说二边时说，谓自性有及毕竟无。" }, { "type": "p", "text": "如是决择诸法无微尘许自性实体，此由自性所空空性，于色等法差别事上，此为能别法。故于一心之境，有彼二事，非为相违。由其未能遣二相故，此空是为假胜义谛。若修能达无性正见，现证彼义实无自性，现似有性一切乱相于彼悉遣，故此现证法性之智，不见色等。如是之法及法性，于彼慧前二皆非有。故立彼二为法及法性者，是就其余名言识立。由是因缘，胜义谛者，是于寂灭一切自性戏论之上，更离无性现似有性一切戏论，而为安立。故许彼有，岂须许有自性自体。《明显句论》云：「无明翳力缘诸事相，由不见彼，此性即是离无明翳，圣人之境，即立此性为彼自性。」又云：「诸事之无生自性，此复俱非，唯属无事，无体性故，非于诸事自性中有。」" }, { "type": "p", "text": "又有许胜义谛不于所断二我戏论而为安立，谓于能证真实之心无乱境中，现自在相，如青、黄等。又以知如是有，便为通达深义正见。又谓通达内外诸法，有情执为二我所依，为无自性，是正见歧途。此出一切大乘、小乘经教之外，由许破除一切有情系缚生死根本我执，然说通达我执所计我事，无性不能遣执，而说通达与彼无关余实有法，反能遮遣我执缚故。譬如东方无蛇，妄执为有恐怖忧苦，为遣彼苦，而说令达东方无蛇，不能遣其蛇执，当令别执西方有树，方能除遣蛇执忧苦，与此说者全无差别。" }, { "type": "p", "text": "诸自爱者，应当远弃如此邪执。次于破除系缚生死，一切衰损根本无明行相之方便，谓当依止建树诸了义经，及将经义不令向余引转诸正理聚圣者龙猛父子论典，度越三有大海彼岸。由于所破破除邪执，是于得中观断除歧途，最为切要，故今广说。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷十九终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二十" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第三、明显所破之理。分三：一、正明所破义；二、于余所破加不加此之理；三、释于所破应不应加胜义简别。今初" }, { "type": "p", "text": "总所破事略有二种，谓道所破及理所破。初如《辨中边论》云：「于诸烦恼障，及以所知障，此摄一切障，尽此得解脱。」谓烦恼及所知二障，此所破事于所知有，此若无者，应一切有情不加功用而得解脱故。理所破者，如《回诤论》云：「又有于化女，起实女邪执，以化而破除，今此亦如是。」《自释》中云：「若有士夫，于自性空变化妇女，谓是实女而起邪执，邪执彼故遂起贪爱。次有如来或如来弟子变一化身，以此化身遮彼邪执。如是我语空如变化，于一切法无性本空，等同化女，遮遣邪执为有自性。」此说邪执为所破事，及彼所执实有自性亦为所破，故有二种。然正所破厥为后者，以破颠倒心须先破彼所执境故。如缘起因破人法上所有自性，故此所破须所知中无，有则不能破故。虽如是无，然能发生增益执有，故定须破。破除之理，亦非如以锤击瓶，是于无令起知无定解。若定解无，即能遮遣执有乱识。如是以理成立，亦非如种发芽先无新生，是于如是法起决定智，知其如是。《回诤论》云：「虽无能破语，其无亦成立，然此语云无，令解非令除。」《自释》中云：「虽无汝语，若无之灭亦本成立，何为更说一切诸法皆无自性，汝说彼语有何作为？此当为释说一切法皆无自性，非由此语令一切法成无自性。然说诸法皆无自性，是令了解破无自性。譬如天授原未在家，有云家有天授，有于无彼说云其无，此语非令天授成无，唯显天授家中非有。如是说云，诸法无性，非由此语令其诸法成无自性，然一切法皆无自性。诸愚众生，为无明蔽增益自性，如于幻士愚其原无士夫实体，唯为令解自性非有。故汝说云，若性非有，即无语言，不假语言，自性非有亦极成立。说无自性此语何为。此诸言说皆不应理。」此说极显，当如是知。" }, { "type": "p", "text": "故有说云：有不能破，无不须破，离诸破立，以多破立正理观察，唯练名言。此全未见正理及道破立影像相违乱言，自现宣说有不能破、无不须破之因，破斥他人破立观察，而谓不应破立故。又以所立之因，破斥他许之破立，不应正理，有不能破、无不须破故。以正理破者，是为遮遣颠倒错乱之分别。以正理立者，是能引发无倒定解之方便。故欲遣邪执及欲生正觉，定当随行龙猛等之正理众论，于无倒破立引生定解。" }, { "type": "p", "text": "如是以正理破，若是由破倒执，为欲引发无倒定解者，当以正理破何心之境耶？总所破分别，虽无边际，然以何颠倒分别而为一切过失之根本，当先明彼，破其所执之境，若能破彼，则一切过失悉遮遣故。经说贪等诸余对治，是一分之对治，说无明对治是一切之对治。无明即是一切过失之根本。如《明显句论》云：「佛依二谛说，契经等九部，就诸世间行，于此广宣说。其为除贪说，不能断瞋恚，为除瞋故说，亦非能尽贪，为断慢等说，彼不坏余垢，故彼非广徧，彼皆无大义。若为断痴说，彼尽坏烦恼，诸佛说一切，烦恼皆依痴。」何者为痴？谓执内、外诸法由自相生，增益自性之心，此为无明。如《四百论释》云：「若识增益诸法自性，由彼染污无知增上贪著诸法，是为流转生死种子，于一切种永灭除故，即便安立生死还灭。为显此义故说颂云：『三有种为识，境为彼行境，若见境无我，三有种当灭。』此显由见境无自性，于一切种破除贪因三有种识，安立声闻独觉及得无生法忍菩萨生死还灭。」又即说彼是为实执：「如身根于身，愚痴徧安住，故坏痴能坏，一切诸烦恼。」《四百论释》云：「痴于诸法分别谛实极愚蔽故，遂于诸法增益实性而转。」" }, { "type": "p", "text": "如是若无明是生死根本，则《入中论》与《明显句论》说萨迦耶见为生死根本不应道理，主要之因无容二故。其无明与萨迦耶见，余师所许中士道时已宣说讫。此说月称论师所许，余中观师许为所知障之执法谛实，此许为无明，且是染污无明。如前所引《四百论释》说为染污。《入中论释》云：「由此能令诸有情类，于观如所住事而起愚蒙，故愚痴无明，法非有性而强增益，于见自性障覆为性，名曰世俗。」又云：「如是由有支所摄染污无明增上力故，建立世俗谛。」说为十二缘起初支，故是染污，非所知障。若尔，何为所知障耶？此后当说。故十二支中初无明支是生死根本，又说萨迦耶见为生死根本者，以无明是总，萨迦耶见是别，故不相违。其无明者，谓明相违品，其明亦非任随何明，是了无我真实义慧。其相违品，非唯无慧及所余法，是须与彼相违执者，即增益有我。此复有二，谓增益法我及增益补特伽罗我。故法我执与补特伽罗我执，俱是无明。是故宣说萨迦耶见为余一切烦恼根本，非不宣说无明为本。「乃至有蕴执，尔时有我执。」此说法我愚之无明，为补特伽罗我愚之因，显示无明内中二执因果之理。故说萨迦耶见除无明外，为余一切烦恼根本，皆无相违。若不了知如是解释论师意趣，则说生死有二根本，其相违过极难断除。如是明无明之理，乃是龙猛菩萨所许。如《七十空性论》云：「因缘所生法，若分别真实，佛说为无明，彼生十二支。见真知法空，无明则不生，此是无明灭，故灭十二支。」《中论》二十六品云：「若永灭无明，诸行当不生，能灭无明者，由知修真实。由前彼彼灭，后彼彼不生，纯一大苦蕴，皆当如是灭。」又与「乃至有蕴执」说执蕴为生死根本，极相符顺。又是圣天所许，如前所引「如身根于身」等，及「生死本为识」等，显了宣说。" }, { "type": "p", "text": "又阿阇黎于《中论》等尽其所说，破除所破，所有正理，一切皆为破除愚痴，于诸法上增益自性，而显诸法皆无自性。故所说种种正理，皆是唯为破无明执。如《佛护论》云：「为何义故宣说缘起？答云，阿阇黎耶大悲为性，见诸有情为种种苦之所逼切，为解脱故，欲显诸法真如实性，随说缘起。故云：『见非真系缚，见真实解脱。』何为诸法真实性？答曰：谓无自性。诸不智者，由愚痴暗障蔽慧眼，而于诸法分别自性，由是彼等遂起贪瞋，若时了知缘起，发慧光明除愚痴暗，由智慧眼照见诸法无自性性，尔时无所依处，贪瞋不生。」第二十六品结合文云：「问云，汝已宣说以大乘教转入胜义，汝今当说以声闻教转入胜义。答曰：无明复后有。」等。第二十七品结合文云：「问云，汝今当依顺声闻乘契经边际，显示恶见行相非有。答曰：说过去时生。」等。故佛护论师亦许增益诸法自性为十二支初支无明，及许声闻独觉证法无我，极为明显。是故声闻独觉证法无性，最大能立，当知即此以法我执为十二支无明之理。" }, { "type": "p", "text": "《四百论》云：「缚为分别见，彼是此所破。」其分别者，非说一切分别，是说增益诸法自性之分别。《释论》云：「分别者，谓增益非真自性之义。」又许彼是染污无明。若说凡是「念此为此」，一切分别之境，皆是正理所破者，是全未详细观察。若不尔者，其真实义，于诸异生非现见故，除分别外无余方便能解空义。若谓一切分别之境，皆理所违害，则定智之境，亦如增益自性错乱邪识。若尔，应无正见导赴涅槃，于中观等论勤闻、思等一切无果。《四百论》云：「言我般涅槃，非不空见空，如来说邪见，不能般涅槃。」又以前说无明所执之境为根本，自他宗部诸师，而更增益众多差别。若拔无明所执之境，如拔树根，则由邪宗一切假立一切俱断，故具慧者当知俱生无明所执之境，为所破之根本，不应专乐破除宗派妄计分别。以破所破者，非无事而寻事，是见邪分别心执所破事，系缚有情流转生死，故破其所境。能于生死系缚一切有情者，是俱生无明故。分别无明唯邪宗方有，为生死本不应理故。故能于此分别决定，极为切要。如是计执所破究竟之邪分别，即十二支之初支，俱生无明。分别所破，亦以彼为根本，唯是增益。故根识等无分别识，一切行相，终非正理之所能破。故正理所破之心，唯属分别意识。特以二种我执或于我执所计之境，增益差别诸分别心，非谓一切分别。" }, { "type": "p", "text": "由彼无明如何增益自性之理者，总此论师之论中，虽于诸世俗义，亦云自性或自体等，设立多名。然此中者，谓于诸法或补特伽罗随一之境，非由自心增上安立，执彼诸法各从自体，有本住性，即是其相。如彼取境之诸法本体，或名曰我，或名自性，是就假观察而明。如云：「此皆无自性，是故我非有。」《四百论释》云：「若法自性、自体、自在、不仗他性。」此说彼诸异名。不仗他者，非谓不仗因缘，是说有境名言之识为他，非由彼增上安立为不仗他。言自在者，谓彼诸境各本安住不共体性，即彼亦名自性、自体。此如计绳为蛇，其蛇唯就妄执之心假计而立。若观何为彼蛇自性，则于境上蛇全非有，故彼差别无可观察。如是诸法，亦唯于名言识，如所显现观察安立，若于境上观察诸法本性如何，全无所有。不如是执，谓非唯名言识增上安立，执彼诸法各由自体有可量见本安住性。如《四百论释》云：「唯有分别方可名有，若无分别则皆非有，此等无疑如于盘绳假计为蛇，定非由其自性所成。」此说自性所成之相。故若非由内心增上安立，于其境上就自性门有所成就，说彼为我或名自性。若于差别事补特伽罗境上无此，名补特伽罗无我。若于眼等法上无者，名法无我。由此当知，若于法上及补特伽罗执有此性，是二我执。如《四百论释》云：「所言我者，谓若诸法不依仗他，自性自体。若无此者，是为无我。此由法与补特伽罗有差别故，当知有二名，法无我及补特伽罗无我。」" }, { "type": "p", "text": "若谓执补特伽罗有自相为补特伽罗我执，不应道理。若不尔者，缘他补特伽罗执有自相，亦应是补特伽罗我执。若尔，应成萨迦耶见，彼不执我萨迦耶见，不应理故。执补特伽罗有自性者，理应许为补特伽罗我执，如前说补特伽罗有性，为补特伽罗我故。然非补特伽罗我执，皆是萨迦耶见。若尔，何为萨迦耶见我执？萨迦耶见分别我执，如正量部一分说缘蕴执我，虽无决定，然俱生我执，《入中论》中破蕴为所缘，《释》说缘依蕴假立之我，故非缘蕴，唯缘补特伽罗。复须可执为我之补特伽罗，故他补特伽罗亦非所缘。于此所缘执相云何？《入中论释》云：「萨迦耶见执我我所行相而转。」谓非但执有自相，须执为我。《入中论释》云：「唯萨迦耶见是所应断，此由悟入无我之我，即能断除。」此说通达所缘之我，无其实我或无自性，由其行相相违而断，故是执著慧相违品，此后是执补特伽罗有自性，即是执有自相之我。执有我所萨迦耶见，亦当了知。若不执为我及我所，唯执实有补特伽罗，即愚补特伽罗我之无明，非不染污。由是因缘，以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，后者许名言有，故非所破。此显不破萨迦耶见俱生所缘，然非不破彼执行相自性之我。譬如不破执声为常所缘之声，然破彼执境之声常，无有相违。故圣父子及此二论师之论中，「若自性有」、「若自体有」、「若自相有」、「若是实有」，其自性等应知如前所说。显无彼之句义，当知亦是显示无明所执之义无。" }, { "type": "p", "text": "第二、于余所破加不加之理。" }, { "type": "p", "text": "若石女儿及兔角等，诸毕竟无，直可云无，不须简别。如是虽于所知有，然依时处有有、有无，若说彼时处无，亦不须简别。若中观师虽于名言不许彼有，唯由自他实事诸宗不共增益，破彼等时，虽就意乐有时须加，然实无须新加自性简别，以彼诸宗已许彼义故。除彼所余，中观诸师于名言中所立诸义，任破何义皆须简别。若不简别，则于能破之正理，过失同转，唯成似破。又如前说中观诸师，于名言中所立诸义，必须观察有无自性之正理及名言量所不能害。若不尔者，则于名言不许大自在等，而许色、声等所有差别，全不得成。云此是道、此是非道，此宗应理、此不应理等世、出世间，皆无安立之方便。于自性空生死、涅槃一切建立，皆应正理之特法不可成故。若量无害而欲破彼，是为智者轻笑之处。故破彼时定当简别。《四百论释》及《六十正理论释》破所破时有极多处，加彼简别。《中观》本论及《佛护释》、《明显句释》，并《入中论》本释等中，亦多处加，因见文繁及多已加，意其未加亦易通达，故未加处亦定须加，由彼无少加与不加差别理故。又云：「观察非有。」亦有多加观察之简别者，此如前说，若有自性，须许观察实性正理之所能得，由未得故，则无自性，当知与说无有自性，同一宗要。如《四百论释》云：「设此诸法，非如火轮及变化等，唯现欺诳而无实事，尔时若以正理观察，定如金等自性可缘最极显现，然彼唯由颠倒因生，若以观察慧火烧炼，其性非有。」" }, { "type": "p", "text": "第三、释于所破应不应加胜义简别。" }, { "type": "p", "text": "说于所破加胜义简别，唯是中观自续派者，极不应理。《入中论释》引《佛母》云：「长老须菩提，岂无所得、无所证耶？须菩提曰：长老舍利子，虽有所得亦有所证，然非二相之理。长老舍利子，其得、证者，是依世间名言而立。预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨，亦依世间名言而立，若胜义中无得、无证。」须如是许，岂谓《入中论释》所引为自续派之经耶？如是诸了义经加胜义简别者，实亦繁多。《七十空性论》云：「住生灭有无，劣等或殊胜，佛依世间说，非是依真实。」《宝鬘论》云：「言有我我所，此于胜义无。」又云：「若种子虚妄，其生岂谛实。」又云：「如是世如幻，虽现有生灭，然于胜义中，生灭皆非有。」于所破加胜义、谛实、真实者极多，未加彼时亦多加无自性、自体、自相等简别。《佛护论》云：「『诸佛说正法，正依于二谛，世间世俗谛，及以胜义谛。』若以世间世俗谛故，可说有瓶、有席，即以此故，亦可说彼无常，瓶坏、席烧。若时意依真实，尔时瓶、席唯是假名且不应理，况其坏烧云何应理？复次，如来若以世间世俗增上可说无常，谓如来老及说如来已般涅槃。若时意乐依于胜义，尔时如来且不应理，况老、涅槃云何应理？」月称论师说破实生，非破有生，如《六十正理论释》云：「若于何相影像可得，缘生虚妄，我不说彼现可得者，名为无生，然于何性立为无生，即于彼性说为无生。为于何性立无生耶？谓许实自性非虚妄性，以许彼于妄性为缘起故。」此说不破虚妄幻生唯破实生，故说缘生与性无生二不相违，即前论云：「生与无生二境异故，有何相违？」又云：「若时我说缘生，即性无生，犹如影像，尔时何有攻难之处？」此答缘生与性无生相违之诤。《入中论》云：「由此次第，当知法实性无生，世间生。」此于无生加实性简别。又云：「如此瓶等实性无，而于世间许为有，如是一切法皆成，故无过同石女儿。」此说内外一切诸法，于真实无，于名言有，故非于所破不加胜义之简别。" }, { "type": "p", "text": "总于所破，若全不许加胜义简别，则不可立二谛差别，谓于胜义如此如此，及于世俗如此如此。全未说有如此之中观师，故唯邪分别。《明显句论》破于所破加胜义之简别者，是就破自生，非唯破生，释中极显。《入中论》云：「阿阇黎耶未加简别，总云『不自』而破其生。若简别云：『诸法胜义不自生，有故，如有思。』当知其胜义之简别，全无义利。」故中观自续师与应成师，非就于所破加不加胜义简别判之为二，然于名言破不破自性则有差别。若于内外诸法破自性时，如应成派则不须新加或胜义或真实或谛实之简别，以有自性即已成为胜义等故。若自续派于彼不加胜义等者，则不能破，故加胜义或真或谛。然于生灭及系缚、解脱等，若不简别或云胜义或自性等而说能破，两派中观俱所不许。" }, { "type": "p", "text": "若尔，何为胜义无之义？此中义谓所知，胜谓第一，二同一事。又胜谓无分别智，彼智之义或境故名胜义。又无分别智现证胜义，顺彼之慧说名胜义。如云：「此中诸地等，于胜义无生。」《炽然分别论释》云：「言胜义者，是所知故名义，即所观、所了之增语。胜是第一之异名，略云胜义。谓此是义复是最胜故名胜义。又胜之义，以是无分别胜智之义故名胜义。又顺胜义，谓于随顺能证胜义之慧，有彼胜义故名顺胜义。」如云于胜义非有，或说云无，彼说之胜义即最后者。如此论云：「若尔，胜义超一切心，破法自性是文字境，是故岂非无可破耶？胜义有二，一、谓无作行转，出世无漏无诸戏论，二、谓有作行转，福智资粮随顺清净，名世间智有诸戏论。此中立宗取彼差别，故无过失。」此取闻思以上，如理观察真实义慧，不应唯取圣后得智。《中观光明论》云：「言胜义无生等，其义通许一切闻、思、修所成慧，皆名胜义，无倒心故。是此之胜义故，现与不现而有差别。由彼增上知一切法，皆唯无生。故说胜义无生者，是说彼等由正知故生皆不成。」与前说同。《中观庄严论释》难云：「何为无自性性？谓于真实。言真实者，谓随事势转，比量所证真实义性，真实义相观察即空。由此宣说真实及胜义等。又唯真智说名真等，是彼所缘故。由此真智意乐增上，名无自性，非由世俗无智增上。」于无自性加真等简别，《般若灯论》、《炽然分别》二论多说。犹如《般若灯论释》十五品云：「若无自性，云何是事？若是事者，应非无性，故以彼语有谤自宗。」谓立宗云，事无自性，则有自语相违过失，即前论中答此诤云：「非许胜义诸事有性，次立宗说彼无自性，故无谤宗义。非因不成，故此无过。」谓许诸法胜义无性，非毁谤故。若于名言谓无自性，许为毁谤极为明显。又彼论云：「胜义诸内法皆无自性性，所作性故，殊胜言说待所依故，譬如幻师所化人等。」此破自性决定当加胜义简别。言胜义无者，义谓若以如理观察之正理，观实性时，见彼非有。此诸论师一切皆同。故清辨论师论中，立世俗时，亦说不以顺见真实观察，破自性时，多说以理观察为无，此与前说诸师皆同。然凡有性堪忍观察实性正理推察，许否不同。此二论师，若有自性，则定须忍观察实性正理推察，故亦定成胜义中有，如前数说。" }, { "type": "p", "text": "破所破时应成自续以谁而破。分二：一、明应成自续之义；二、身生正见当随谁行。今初" }, { "type": "p", "text": "佛护论师释中，未明分别应成自续，建立应成。然于解释「非自非从他，非共非无因，诸法随何处，其生终非有」时，唯依说举他宗违害而破四生。清辨论师出过破，谓全无能力成立自宗及破他宗。然佛护宗无如是过，月称论师广为解释，谓中观师自身发生中观方便，须用应成，自续非理，破他宗已，显应成宗。" }, { "type": "p", "text": "安立应成、自续两派。分二：一、破除他宗；二、安立自宗。初又分二：一、出计；二、破执。今初" }, { "type": "p", "text": "虽有多种安立应成、自续之理，然彼一切孰能尽说？故当于中略说少分。其庆喜师所说，《入中论疏》云：「有作是言，若许应成因，其因为量成耶？抑未成耶？若谓已成，尔时俱成，云何他许？若谓未成，则他不许，云何他许？当答彼曰：凡量所成应是俱成，此非我知，诸立论者立能立时，其所立因自虽量成，然他量成自何能知？他心差别非自现量、比量境故。又自量成亦何能知？错谬因缘长夜摄持，有欺诳故。故唯由其立论对论，许量之力，许诸法性，故依所许破除他宗。」此说因于敌者量成不成，立者不知，以彼无乐，俱非立者二量成故。自亦不知因是量成，自虽决断是量所成，亦有欺诳。故无双方量成之因，就许为量。量虽未成，然就所许，破亦应理。又于自续之因宗云：「若因与所立以量成徧（即同品定有异品遍无也），尔时，当许自续之能立。然徧不成，谓能成徧之量或现或比，现且不能成其为徧，谓于灶房由现可缘不可缘故，遂谓火烟，此有则彼有，彼无则此无，通达无则不生，然非于一切境。亦非由比，彼境定故，谓比量境非通一切，何以故？若有所立相属之因，唯于彼生无常等智，非一切时、处。故唯依世许成立为徧，非以量成。故应成因破除他宗，如何非理？」此说：「有火徧于有烟，及无常性遍于所作。若以量成，则自续应理，然非量成。若以量成，应须成立一切时、处有火、无常徧烟、所作。然以现、比于灶、瓶等成其为徧，是一分故，故徧亦唯就许而成。」此说若用量成三相是自续派，毕竟唯用他许三相是应成派。" }, { "type": "p", "text": "彼之弟子诸译师云：「中观师者，唯破他许，余无自宗。其有法等，二无共许故，自续非理。正理之果，亦唯令舍他宗，除彼之余，自无所许，故一切种不应宣说自续之因，唯用应成。又能立应成，即自续究竟，故唯应许能破应成。其因及徧就现前许或究竟许，非由量成。依此因缘略有四门，断他所许或断戏论。一、举唯应成，谓他所许生有尽、有义，若许自生，举相违云，若从自生是有而生，生应无义及无穷尽，故许有义、有尽不应正理。若许彼者，而云自生，不应道理。令他知已，舍宗为果。二、他许比量，如云许自生，芽应不自生，自体有故。举说他许有法、因等，而反破他。虽云无自生，亦唯破他许之自生，非自成立无自生义，故自无宗。三、能立同所立，他为成立自所宗故，所立因、喻一切如前，皆不极成。四、因相相等，谓若许彼，即当许此因相无别，令其相等。若尔，汝有无欲破他所许？有即是宗，应有立彼自续之因，无则不应宣说正理，破他所许。答：观胜义时，若许无性或以无生为所立者，则须受许自续宗、因，然不许彼，故无过失。若略有欲即有所宗，则一切欲皆应有宗。」此说自己无所立宗，唯破他宗，虽有所欲亦无所宗。又自无宗，是就观察胜义之时，谓不立宗无自性等，非说一切全无所许。故于观察胜义之时，若许无性为所成立，而于自宗成立无性是自续派，若自无许唯破他欲是应成派。" }, { "type": "p", "text": "现在自许是应成中观者，作如是说，随依胜义及依名言，虽于名言自宗无许。若有彼宗，亦须许有能立因、喻成自续派，故应成派全无自宗。如《回诤论》云：「若我有少宗，则我有彼过，然我无所宗，故我唯无过。若以现量等，略见有少法，或立或破除，无故我无难。」《六十正理论》云：「诸大德本性，无宗无所诤，彼尚无自宗，岂更有他宗？」《四百论》云：「若有无二俱，谁全非有宗，虽长时于彼，不能举过难。」说中观师无宗无立故。《明显句论》云：「凡中观师，理不应用自续比量，不许他宗故。」又云：「应成破义亦唯属他，非属我等，自无宗故。」《入中论》云：「能破、所破不会破，及会而破所说失，若定有宗彼成过，我无彼宗故无失。」说自无宗过不转故。故中观师一切建立皆唯就他而立。《入中论》云：「如汝依他事，我不许世俗，果故此虽无，我依世说有。」《回诤论》云：「所破无所有，故我全无破，是故云能破，是汝兴毁谤。」说破他宗亦非有故。" }, { "type": "p", "text": "又昔西藏中观智者，随行月称论师善破诸宗，说中观师自无所宗及无能立之量。次自宗时，破以正理观择自相所许能量、所量建立及事力转现、比二量，然许名言不加推察，世间共许能量、所量。次中观师自于敌者建能立言，以真正因立无实义，然非自续，以就世间共许之量，未加推察而安立故。" }, { "type": "p", "text": "第二、破执分四。" }, { "type": "p", "text": "破第一家。入中论疏派，说因、徧非由量成，说因非以量成之理，且不应理，以许因须由立、敌俱用量成之家，非由立者未知敌成便不许因。故汝彼理不能破，须敌者以量成故。又以未知敌者他心，立为不知他用量成者，亦不应知他许彼义，则以他许而破他等，亦非理故。他虽说云：我如是许，现可决定。然如所说非定许故，及不知他心故。" }, { "type": "p", "text": "说徧非以量成之理亦不应理，以于灶上成立有火徧有烟时，灶是所通达处，其上所达之义，唯取有火徧于有烟，非取灶中有火徧灶有烟，岂取时、处一分之徧？若不尔者，灶非此徧已定之处，须更显示已定之处。如于声上，所定无常所成立法，须于声、瓶二事随转，非立声上一分无常。由此道理，许无比量成立能徧，亦当了知不应正理。" }, { "type": "p", "text": "如是有说非由量成，唯由立、敌所许而成，亦不应理。唯以彼许为因，不能破他，以他所许其义不成，量于自他俱非有故。若谓所许而分差别，如此则成，此则不成者，如是分别，若以所许为因等同所立，若以量有无而分，失量无欲。" }, { "type": "p", "text": "破第二家。观真实时以不许无自性宗，谓不立自续宗之义者，为以理智观有无自性，不能立宗，故不许彼宗耶？抑以观真实时故为因，不许彼宗耶？如初说者，若以理智不能成立无性宗义，则以理智亦不能破有性宗义，因相等故。若谓观察真实义时，亦不能破有性宗义，极不应理，前说以诸正理观察破他宗故，无观察心不能破他宗故。若不尔者，何须别说自宗无立，即破他宗亦不许故。若许应成破他宗者，则破有性即立无性，如前《回诤》本释论说，于此更无第三聚故。若不尔者，则翻说云，是立无性、非破有性，有何答难？若谓决断无性定遮有性，则遮有性定成无性，理相等故。若谓是观真实义时，故不可立无性等宗，更当宣说其中因相。若谓观真义时，有所立者即胜义有，故不应许，此不应理。若亦不许观真义时，应许全无以中观理观察时位。若立彼时，亦定须许能观之人，观察之理，所观之事，与谁同观之敌者等。尔时，所有何须一切皆胜义有。又说应成，唯就他许或究竟许，虽无量成而能出过，非能满意，如破初家而当破除。又若立云，观真实时无所受许，名言有许，亦不应理。其观真实时，非于胜义，须于名言，此相违故。又若观真义时无，即胜义无之义，凡中观师全无受许胜义有者，非应成派殊胜法故。" }, { "type": "p", "text": "破第三家。说中观师虽于名言亦无许者，是如前说未善明了正理所破，以彼理性破除他宗，翻难自时，便见自宗亦如是转，不知安立自宗离过，生死、涅槃一切缘起与大自在，有无相同，是故此乃谤中观师最鄙恶者。破除此执前已广说。观中观师有许、无许，由具何事名中观师，则彼中观定当受许。须许通达全无尘许胜义中有，及许名言缘起之义一切如幻，故有所许。又安立此，亦须破除彼二违品，许胜义有及名言无诸恶言论。故有正量通达立、破，如自所证，以中观语无倒教他，亦可得故。建立此等，无一敌者而能如法求少分过，是故此宗最极清净。由是因缘，若自不知安立离过智中观宗，莫谤为无，应当受许缘起正理，斩断一切诸恶见网。贤正慧者，应立中观宗离一切违，不应专求抵赖为能。《明显句论》云：「如是我宗最极清净，一切建立无违而住，与彼自宗具粗近过，有相违时，愚蒙不见功德、过失如何而住，汝自诸过失」等。如前所引，此说于中观宗，由决择胜义之量及名言量道所兴建立，无过可设，最极清净，生死、涅槃一切建立，皆可安立，当得定解。若不尔者，谓中观师全无自宗，无过可设，则说一切语言皆是妄语，亦全不能破，以一切因相悉相等故。又不可说，于无所许不可以有许征察，故无过设，无所许故。若如是者，则说一切语言皆虚妄者，亦说一切语言皆妄，不当观察彼言为实，不能显其自语相违。《入中论》云：「若我少成实有事，如心应非不可说。」如犊子部许有实我，而不可说与蕴一、异。破云：若是实有，当说与蕴或一或异，云于此中俱不可说不应道理，则不能破。彼可答云：我说实我，若一若异俱不可说，不可推察或一或异令有说故。若言：「若说实有补特伽罗，不可说与蕴若一若异，则成相违，俱不可说不应正理，故此观察可于彼转。」则云：「无许。」已渐有许，亦不可说全无所许，理相等故。若作是言：「云我『无财』，乞云『愿施无财之财』。我说无许，教许无许。二说相等。」此乃未解敌者之意，我非总说令许无许。若尔云何？汝云无许，实渐有许，显示汝言须许无许，故不能断自语相违。" }, { "type": "p", "text": "若汝此说非中观宗，则引圣父子等正教成立，而成相违，不可立为月称师宗。又非所余佛弟子宗。故汝已出此法之外。若是中观，尤是月称宗者，许自无宗则成相违。如是意欲解脱有许，云诸建立唯就他立，亦不应理。说唯就他许有色等，此纵未许色等是有，然就他立定须受许，故终不能免脱有许。尔时就谁安立之他及能安立之自等，皆须受许。故说唯就他许，于自无宗非但无益，且有违害。若云：「我全未说无有自宗，唯就他许。唯汝自现。」顺世外道，尚所不能抵赖现事，汝全抵赖。汝自所说自无所觉，由我听闻汝乃了知，实为希有。若如是者，何须定说无许等言，随说何事，后抵即足，无过难故。若说应成亦说他立，自宗不许，则亦何须破自续派，树应成教，信月称宗。如于自宗不许自续，如是应成亦不可许。如就他前可许应成，如是就他所须增上，亦须许自续故。如于自宗不许唯识，唯就他许，不可立彼为唯识师。如是自实若不能立，以应成理决择中义，唯就他立，则亦非是应成派人，亦非自续。显然自说非中观师。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二十终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二十一" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "又云：「果故此虽无，我就世说有。」此义非说一切建立唯就他立，以诸法无性，须以如理观察有无自性理智安立，非于庸常名言识前能安立故。若彼能立无性，理智应无义故。论云：「我就他说有。」此说立有色等就世立故。言不许世俗者，谓如唯识宗所许依他，自不许之义，非说自宗不许世俗，故云：「如汝依他事。」又即彼论连续文云：「若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。」为答此诤，「如汝所许依他实事，堪忍正理之所观察，我诸世俗未如是许，正理能不能破有所不同。」是此义故。言就世者，非说就他而非自宗，是于无损名言诸识，安立一切世俗义有，皆就此故，诸中观师自身亦有此诸安立名言量故。言虽无者，是自相无，不可释为虽自相无，然于彼有，及虽无而有，以是自宗立名言义之理，其自相有，虽于名言亦非有故。《释论》引经证云：「世许有无，我亦许尔。」不可无故。故如常说：「于胜义无，然世俗有。」其有无义异，故无过失。" }, { "type": "p", "text": "若尔，《回诤论》说无宗无立，其义云何？应当宣说。若立宗云芽无自性，次辩因云是缘起故，喻如影像，皆须受许。如是三相之因及因所成立之宗，并依能立言令诸敌者生悟彼之比量，亦须受许。尔时，唯瞋自续之名，何故劬劳破自续耶？彼中虽有如汝所引似说无宗无立之文，然亦多说须立自许。故仅引彼文，岂能立为自无所宗？然许无性宗，则成自续，实有此疑，此乃最细难解处故。立自宗时当为答释。" }, { "type": "p", "text": "《回诤论》说无立宗者，谓中观师说法无自性，实事师难云：「如是立宗之言，若有自性，说一切法无性非理，若无自性，则不能破法有自性。」乃是从此诤辩而出。虽无自性，立、破作用皆应理者，如前所引《回诤》本释。故有无宗者，非总诤有无，是于宣说一切诸法皆无自性，立宗之言诤性有无。若于如斯立宗之言许有自性，则与立一切法皆无自性，我有相违之过。然我不许尔，故无彼过。是显此义，非立无宗。无与无性二者差别，极重要故。" }, { "type": "p", "text": "又「若由现等义」等文，说现量等无少可缘者，亦如前引《明显句论》，是显能量、所量无自性之能缘、所缘，非显全无缘起之能量、所量。又此论意是答他难，他意中谓，若由现量立法自相，次破应理。然中观师说一切法皆自性空，是则现量及所量境，法所摄故，亦当性空。若尔，则无，故不能破。《回诤论》云：「若现量缘法，次乃能遮遣，然能缘诸法，其现量全无。」其释亦云：「若汝现量缘一切法，次遮一切诸法皆空，乃可应理。然彼非理。何以故？一切法中摄现量故，亦应是空。能缘法者，此亦是空，故量无所缘。若无所缘，破亦非理。故彼说云一切法空不应道理。」《四百论》说「有无及二俱」等者，释说：「于说空者，虽经长时，不能破责。」汝说虽空亦复不许，云何能于全无许者，而资佐证。《入中论释》云：「于说假有此二边论皆不应理。故依二边，若破若答，于中观师毕究无难。」如圣天云「有无」等，引此四句。谓引此证于破自性所成实物、许假有者，诸实事师许有自性，及无事师断遮色等一切诸法所有作用，二不能破，故亦不成无宗之据。又有无等宗，是二边论宗，最极明显，如前破四句生及破有无论时所说。" }, { "type": "p", "text": "《六十正理论》所说者，如其《释》云：「若时由见无事无自他宗，尔时见者当断烦恼。」无宗之因说为无事，此以自相或以自性安立为事，若以作用为事，说见无彼能灭烦恼成相违故。故以不许自性法宗，说为无宗。即彼论前文，《六十正理论释》云：「诸未测此缘起法性，徧计诸事有自相者，『若许有实事，决定生贪瞋，执怖暴恶见，从彼起诤论。』」说于诸法增益自相为许事故。故此诸教，非显中观全无自宗。故《明显句论》中引《廻诤论》及《四百论》「不许他宗故」之义，当如是知。" }, { "type": "p", "text": "又云「所破无所有，故我全无破」者，所破有二，若以增益有性境界所破，以彼为因说不破者，不应正理。故以能增益之心为所破。其释又说：「能破亦非有。」彼二无者，是说无自相之能破、所破，汝妄执有，谓以彼破此而兴诽谤。然非不许彼二如幻，如《廻诤论》云：「如以化破化，及诸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。」又云：「此执若有性，应非从缘起，若执是缘起，即此岂非空？若执有自性，谁能遮其执？余执理亦然，故我无彼难。」此说执阳燄为水，若有自性，不应依自因缘而生，此执任谁不能遮故。" }, { "type": "p", "text": "《明显句论》说：「自无宗故。」亦非全无自宗之据，此是说无自续之宗故。《入中论》说无宗者，是说自宗能破、所破俱许无性。汝许因果由自性有，故以正理推察征破因能生果为会不会，故其能破不于我转，未许能堪理推察故。故全非说无有自宗，即彼《释》云：「于我宗中过不同转，何以故？以我宗中能破、所破会亦不破，能破、所破未会亦不破，能破、所破俱无性故。故会未会俱不应思。」谓实事师所设正理推征不转之理，是无自性，未立无许故。又为证此引《佛母经》舍利子问须菩提云：「生无生法，由何而得证无生法？」双破以彼二得。次舍利子问云：「若尔，无得、证耶？」次如前引彼二虽有，然非由二边。又是名言，非于胜义，引此为喻，自如是许。《入中论释》云：「此显堕二边过，俱破以生法或无生法得，然彼二无亦不应理，故未推察于世名言而许有得。如是能破与所破非会未会，然于名言应知能破破其所破。」此显然说，以会未会正理观察，于彼二中虽俱无破，然彼不能遮其有破，故于名言许破他宗。又非唯此，亦许以因成立所立，即前所引无间又云：「复次，『如日轮上有差别，蚀时汝能见于影，日影会否皆非理，唯依缘有名言生。如为净相虽无实，有用如是亦应知，能净慧面诸正因，离实而能证所立。』犹如影像全非有故，观察其生为与日轮会与未会，于一切种虽全非有，然由色缘现前影像可得，决定能令达所乐义。如是以性空之能破破其所破，及以性空离实能立之因，成其所立，无二边过，故于我语谓过同等，当知非理。」此说破他之理，于自不能同等俱转，作如是答，未说无宗。又许因果有自性者，因生果为会未会观察破除，其过于自不能转者，亦以自许无性为因而离其过，非谓无宗而能远离。《入中论释》云：「汝云何许？谓此等法俱如幻化，故我无过，亦有世法。若如谁宗能生、所生是有自相，则此观察于彼可转。若如谁宗诸法如幻，徧计所生是无生性，虽无自性，是分别境，无可思察，如眩翳者见毛、轮等，故我非有所说过咎。诸世间法未加观察，亦是有故，一切皆成。」此说过失于他转之理，谓许自相，自无过理，谓许如幻。" }, { "type": "p", "text": "如是知已应当了悟，安立中观离过之宗。了义诸经中观诸论，凡说此为如是、此非如是，此及此无，此及此有，总有无边，此等皆是造者所许，无须特外引教成立。若不尔者，则诸教中未说受许，如彼之处，释彼义时，则不能辨此是造者所宗所许，此非宗许。设若定须云许、云受、及云所宗差别语者，亦多宣说。如《廻诤论》云：「若不许名言，我等不能说。」《六十正理论》云：「如于法生灭，假名之为灭，如是诸善士，亦许如幻破。」又云：「若法依缘生，犹如水中月，许非真非倒，此不被见夺。」《出世赞》云：「若法从因生，无因则非有，显同影像性，何故而不许？」又云：「无所受无受，故受性无我，佛意许此受，自性全非有。」又云：「作者及业性，佛依名言说，互观待为性，是为佛所许。」又云：「且从已坏因，生果不应理，从未坏亦非，佛许生如梦。」又云：「若是缘起生，佛即许是空。」《入中论释》云：「诸聪智者，当思此宗无过、有德，定当受许。」又云：「是故如许缘起唯有此缘，如是唯许依缘假立，故于我宗一切名言无断灭失，他亦应当受许此宗。」说定须许，如是等类余尚繁多。《入中论释》云：「已说四宗，次以正理为成彼故，颂曰：『此非自生岂从他，亦非由俱岂无因？』」此说四宗。《明显句论》亦同彼说。故龙猛菩萨及月称宗中，是有自许自受自宗。" }, { "type": "p", "text": "破第四家。此于名言许有自相，然于名言亦破自相堪理观察，非为善哉，前已广说。又说月称论师宗中，许诸中观师对实事师以他比量成立宗时，许有两宗极成三相之因。不应正理，《明显句论》于如是因分别破故。若许此因，虽未立名事力转因，然是自续之因，无可遮故。此等且止，后当广说。" }, { "type": "p", "text": "第二、安立自宗。述应成派破自续宗而立自宗，二宗俱解，当如是说。《明显句论》多说此事，然恐文繁，今于此中略显宗要。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：一、正破自续；二、自不同过之理。初又分二：一、显示所依有法不极成之宗过；二、由此过故显示因亦不成。初又分二：一、出计；二、破执。今初" }, { "type": "p", "text": "《明显句论》所说此事，极难通达，当引彼文而为解说。如云：「若谓如说声是无常，是乃取总法及有法，非取差别。若取差别，能比、所比名言皆无，若取四大所造声者，于他不成，若取空德，于佛弟子自不极成。如是胜论立声无常，取所作声于他不成，若取显声于自不成。随其所应坏灭亦尔。若有因者，于佛弟子自不极成，若无因者，他不极成。是故于彼唯应取总法及有法，如是此中亦舍差别，唯取有法。」此中义者，谓佛弟子对胜论师立声无常，若取大种造声为有法者，胜论不成，若取空德声为有法，于自不成。如是胜论对声显论立声无常，若取所作声为有法，声显不成。若取先有由缘显声而为有法，于自不成。故不应取不共别许而为有法。有法乃是立、敌二家观察能别法之所依，必须两家共极成故。如其有法必须共许，如是其法亦须共许，取总无常，莫取差别。又于成立所立之前，于所立喻先须极成。如是中观诸师，成眼等内处或色等外处，对他部宗立不自生及对自部实事诸师立无他生，取实眼等以为有法于自不成，取妄眼等以为有法于他不成。舍此差别，唯将眼色立为有法，是中观师与实事师观察有无自生等能别法之所依，须二共许故。共成之义，谓于敌者以何量成立，则于立者亦以比量而为成立。" }, { "type": "p", "text": "第二、破执。分二：一、义不应理；二、喻不相同。今初" }, { "type": "p", "text": "《明显句论》云：「此非如是，若许破生为所立法，尔时真实所依有法，唯是颠倒所得我事，悉皆失坏，是此自许。倒与非倒互相异故，是故若时如眩翳者见毛、轮等，由颠倒故，非有执有，尔时岂有少分实义是其所缘。若时如无眩翳见毛、轮等，无颠倒心，不妄增益非真实事，尔时由何而为世俗，此非有义，岂有少分是其所缘。以是之故，阿阇黎云：『若由现等义，有少法可缘，应成立或破，我无故无难。』何以故？如是颠倒与不颠倒而相异故，无颠倒位其颠倒事，皆非有故，岂有世俗眼为有法？是故宗不成过及因不成过，仍未能遣，此不成答。」" }, { "type": "p", "text": "此若例云：「色处无自生，有故，如现前瓶。」易于领解，当就此上而为宣说。此论答文，显无极成有法之理。此复云何？谓显极成有法与诸敌者不得成立。不能极成之敌者，《明显句论》谓尔时是破自生之敌者，然总许诸法胜义有性诸实事师，及于名言许彼诸法有自相性自续诸师，皆是敌者。中观自续，虽亦名为无自性师，然此论中为删繁故，言无性师当知是说应成派师，言有性师当知是说实事诸师及自续师。若立色处以为有法，成立彼者，须以取彼眼识现量而为成立，此若不以无错乱识而成立者，则非能立实义现量，故须无乱。彼等宗中，成无分别无错乱者，谓于何处成不错乱，定须观待现彼自相，如现而有。由是因缘，敌者何量成其有法，而于立者不许彼量，因于名言任随何法皆无自相所成自性，故无能成彼性之量。此阿阇黎以此密意破自续师。" }, { "type": "p", "text": "此复是说，令他新生通达诸法无性正见支分之中，破说必须自续之理。若是中观应成诸师，自内互相为生通达尽所有义比量支中，观察须否自续之理，暂置未说。" }, { "type": "p", "text": "此与论文合而释之，从曰「若许」至曰「自许」，义谓所立法之所依有法，或眼或色等，失坏实有而不极成。此是清辩论师自许。何等有法？谓唯由无明损害颠倒所得我事，即眼识等名言诸识所立之义。彼自许者，谓若已破于胜义生，其所立法可依有法。言「尔时」者，谓以是故，若真实有为彼所依成相违故。若谓纵许尔当有何过？谓彼色等非真实有，非真实义，非无乱识所得之义，是虚妄心名言诸识之所得境，故彼皆是无明错乱。故无乱识所得之义，于错乱识则不显现，于错乱识所现境义，无错乱识则非能得。颠倒乱识与无颠倒不错乱识，自境互异，趣异境故，即彼论说「倒与非倒相异」之义。又释此义，从曰「若时」至曰「是其所缘」。言「颠倒」者，谓眼等名言诸识被无明乱。言「由彼等非有执有」者，谓色、声等无自性相根识执有。无分别识之所执者，是显现义，谓即色等现似自相。又言「尔时岂有少分实义是其所缘」者，义谓如是实无自相，妄显现故，此等诸识，岂能成立有微少义由自相有。无自相义妄现之喻，谓如毛、轮等。此等是说，彼诸根识现色、声等，是错乱故，不能成立境有自相。次为显示无错乱识全不少执有色、声等，说云「若时无眩翳」等。「不颠倒」者，谓无乱识，此于现证真实乃有，余者皆无。「此不增益非真实」者，谓色、声等非真实义，而不增益不执为有。譬如清净离翳眼识，则不能见毛、轮乱相。言「为世俗」者，谓色、声等虚妄之义。言「非有」者，谓无自相。缘真实义无错乱识，不能成立彼等少分，义谓色等非彼见故。证此诸义，次引龙猛菩萨论云：「若由现等义。」此说现量等四，不成少分有自相义，以此为据。次云「何以故？如是」等者，摄前说义。次言「岂有世俗眼为有法」者，非为显示全无世俗眼等有法，义如前说，由自相有或无错乱现量所立色等有法，名言亦无。言「是故」等者，义谓无自性师与实事师安立色处为有法时，无乱现量不得极成，于二宗中无量能立极成有法，故自续因于诸敌者，不能安立无过之宗。若作是念：于名言中不许自性之宗虽则如是，然我于名言不许如是，有无过宗，许有自续有法等故。于名言许有如是性不应道理，前已广说，后亦当释。故汝此答不应正理。" }, { "type": "p", "text": "第二、喻不相同。" }, { "type": "p", "text": "《明显句论》云：「喻亦非等，于彼二者不说差别，许有总声及总无常。如是总眼，性空诸师与不空师，世俗不许，亦非胜义，故喻不同。」此中义者，非是显示可有总声非大种造及非空德，亦非所作先有缘显，有总无常，俱非观待不观待因，而无实妄俱非眼等，此是立、敌俱不许故。如是法喻，谁亦不能成非等故。若尔云何？谓或曰大种所造之声，或曰虚空功德之声，不以随一差别简别而定有声，立者、敌者彼二宗中，皆可容有。性空诸师、性不空师二者宗中，若非不乱识所成立，亦非错乱识所成立，无量能成总眼或色。若由错乱识所成立，敌者不成，由无错乱识所得者，则为立者量所不成。故说其喻非可相同。无错乱者，总谓现量缘胜义谛诸根本智。然此俱说于显境自相无乱现量，及于著境自相无乱比量，能成有法及因三相，如此之量毕竟非有。故无乱识所得境义非是有法。" }, { "type": "p", "text": "此言自相者，非同因明师所许有作用法，是如前说，随于有事、无事许各各自性之性。故有性师虽缘无事之比量，亦许于如是性所著之境，为无错乱。若于彼性无错乱识，随于现境或于著境无有错乱，则于真实须无错乱，故许自宗无如斯量。" }, { "type": "p", "text": "成有法等，非说立、敌二者身中无名言量缘眼色等。敌者身中如前所说，无损根识所引定解，略有色等此定智境，理无违害。此若细释，如执有芽，总有三种执取道理，一、执芽实有自性，是执实有，二、执芽无性如幻而有，是执妄有，三、俱不执取实妄差别，唯执总有。虽尚执芽常无常等，然若不执此三随一，则无执取，故于此中不说彼等。若有情身未生正见，通达诸法无自性者，唯有二执，一、执总有，二、执实有，不起如幻无性之执。未见诸法如幻有情，凡执为有诸分别心，说彼一切皆执实有，于一切种不应道理。于前解释名言量时，及辨有、无与性有、无四差别时，已数宣说。若不尔者，未解无性正见之前，谓分别所设，一切名言皆是实执，如前所说，未为错乱因缘所坏世间名言所建立义，中观诸师于名言中所许一切，皆被正理之所违害，与大自在有无无别。此颠倒见，是证中观义最大障碍故。由彼等门邪解空性，所有相状即先由分别所修行品众多善行，后自妄为得正见时，见前一切皆是执相，生死系缚。次生倒解，谓彼善行是为未得如此了义正见者说，遂于一切分别，妄见过失，由邪分别诽谤正法，现见多如支那堪布。" }, { "type": "p", "text": "又诸补特伽罗未得无性正见以前，不能判别唯是总有与自相有二者差别。凡是有者，即如前引《四百释》说，徧计执为由自性有。由是因缘，于无自性执为徧无，故于性空起多攻端，谓因果等不可安立。若于相续已生通达无性正见，此身可生三种执取。然生见已，乃至未失正见功力，若以正理观察思择自性有无，许有自性妄执实有，则暂不生，非彼不起俱生实执。以是正见通达无性，生已未失，其相续中执有芽心，非此一切皆执如幻。若不尔者，彼等心中实执现行，应不生故。" }, { "type": "p", "text": "于名言中，许诸法有自性、自相，清辨师等诸中观师，于自宗中许自续之因者，亦因于名言许有自性、自相。故于自宗安不安立自续因者，亦是至此极细所破。以是彼宗显现自性无损根识，许于名言中对所现境不为错乱。又执芽等有如是性诸分别心，于所著境亦非错乱。若不尔者，许彼错乱，与实事师二宗何有共成之量？" }, { "type": "p", "text": "若如月称论师所许，对实事师成立实无自性，现有自相妄现根识。若时有法已得成立，即成无性，则自续因复何所为？若谓于他自成即可，不须中观与彼共成。此非自许，亦非正理。若如是者，一切因式唯就他许，是则随顺应成转故。静命师等，许诸外境名言都无，然于名言许青等色，以识为体，同实相师。显现青等所有根识，观待青等是取自相义，故待青相是不错乱。若立眼等不显见事为有法时，虽彼不为现量亲成，然其究竟根本能立必至现量，是一切宗诸师共许。以诸比量，如盲相牵，故其根本能立，亦许至于现量为境。尔时所许根本现量，或是无乱见分，或是无乱自证，复如前说，于所显现自相之义，须于境上如现而有，是彼所许。故彼诸师与无性中观二宗之中，无立极成不乱现量。未至现量亦能答难，未许自性师，随于有为、无为量所成义，是须成立于诸境上有彼诸法各各实性，以诸正理能破彼义，故能立量不应道理。" }, { "type": "p", "text": "第二、由此过显因亦不成。" }, { "type": "p", "text": "《明显句论》云：「即此所说所依不成宗过之理，亦当宣说其『有故』因不成之过。」此显前说性空不空立、敌两宗，无量能成极成有法，故自续因中色处之有法及无自生之法，二合总宗或名所立皆悉非有。即以此理于两宗中，亦无正量成其有故。极成之因立因不成之理，如前当知。" }, { "type": "p", "text": "《明显句论》云：「如是彼过如所说义，此分别师自己许故。如何许耶？谓『他安立诸内六处，唯有能生因等，如来如是说故。凡如来说，即应如是，如说涅槃寂静。』此于他之能立，举过难云：『汝所许因为于世俗如来说耶？于胜义如来说耶？若于世俗，则其因义于自不成。』又云：『若于胜义，则彼能立不极成故，因犯不成及相违过。』如是此师，自以此理许因不成。故凡立实事法为因，一切比量因等于自皆不成，故一切能立自皆破坏。」" }, { "type": "p", "text": "释此义中，有诸自许随月称行者，作如是说，《分别炽然论》等立量说云：「地于胜义非坚硬性，是大种故，如风。」若于胜义立大种故，自所不成。若于世俗立大种故，于实事师敌者不成。若不由此立因不成，则说由此二门不成，因定不成，自许相违。又有说云，立唯大种，以理智未成而破。以此理破，全非论意，清辩论师非如是许。故于两派，俱成倒说。" }, { "type": "p", "text": "若尔云何？其「如所说义，此分别师自己许」文，如前说者，谓前所说有法不成及因不成，以前论无间说彼义故。义谓成立有法及因所有现量，不出二类，谓错不错乱。若以错乱识所得义立为因等，于实事师不能极成。若以无乱识所得义立为因等，自量不成。故自续因及有法等，前已宣说不极成者，是「如所说义」，显由此门立为不成。" }, { "type": "p", "text": "清辩论师如何许者，谓于「如来如是说故」，由二谛门而为推察。有说此义，谓征难云：如来是说世俗说故立为因耶？胜义说故立为因耶？全非论义。如前自立有法，谓不可加实妄差别，若异此者，便有立、敌随一不成。于因、喻等亦许如是。于斯粗显似破之理，巧慧圆满，若此论师岂容错误。故是问云：「如来说故」彼因之义二谛为何？若是世俗自不许尔，于自不成。若是胜义，我于胜义，破果从其有因、无因及二俱生，故我不成。不许俱非二谛义故，无须明破。今自立云：是大种故。亦当如前反诘彼云：彼因大种，二谛为何？若问二谛大种立何为因，是全未解立者之意。如是诘问二谛为何，若是胜义虽自不成，然是世俗云何可说于他不成？若不尔者，立诸内处为有法时，世俗有故，亦应敌者不极成故。若尔，如所说过，清辩论师为如何许，以二谛理推求他因耶？兹当宣说。此论师意以无错乱识所得，名为胜义，以错乱识所得名为世俗。问云「二谛为何」与问「二识何者所得」，同一扼要。以所立因义俱非真俗，因即不成，与所立因义俱非错不错乱二识所得，因亦不成，二理相等。故说是此自许，非亲许也。次说「故立实事法为因」别说实法，清辩论师自立因中，有是无错乱现量亲成，及有以无错现量为究竟能立，然此论师正为破彼。如前引说中观师不许他宗，谓理不应许自相之义，为证此故，引「若由现等义」等文，说无能量自相之量，是对清辩论师弟子而成立故。" }, { "type": "p", "text": "第二、自不同过。" }, { "type": "p", "text": "若谓于他比量，说有有法及因不成等过，于自比量，岂非亦转？是故于他不应征难。答云：他有彼过，是因他许自续比量，我等不许自续比量，故无彼过。此中比量是说论式。若许自续，则立自相之量先须立、敌极成，次以彼量立、敌二家成立三相，再成所立。若无比量，则有法等皆不得成。若不许自续，则依实事师他自所许比量而成，于自不须以比量成故。诸论中所说比量，亦皆唯为破除他宗，是他比量，非自续量。如《中论》第三品云：「此见有自体，于自不能见，若不能自见，云何能见他？」如以不能自见为因，成立眼等不能见他，自许此因，宗之见他无性中观师亦许，此等量式名他比量。《明显句论》云：「我等不用自续比量，以诸比量唯破他宗而为果故。」此许立量皆非自续，及许唯为破除他宗，故非全不立量。" }, { "type": "p", "text": "安立量式破他宗者，如彼又云：「谓他分别眼是能见，彼亦许眼是不自见法，若无见他法，则许不生。是故破云：『若彼彼法不能见自，则彼彼法不能见他，譬如瓶等。眼亦不能见自，故此亦不见他。故不见自，而见青等相违之他，违自比量。』是以他已成比量而为破除。」在敌者名自许，观待立者诸中观师名曰他许，二同一义。立他许量破除邪执，极为切要，故当细说。" }, { "type": "p", "text": "言「他已成」者，非谓有法眼、同喻瓶、不自见因，及所立法不见青等，自宗不许，唯是他宗，故因三相名唯他成。若尔云何？彼等自宗亦许，然能成立彼等之量，若量自性虽于名言自宗亦无。诸有性师成立彼时，定须彼量乃能成立，故无两宗极成之量而量自性。故非共许，唯名他许或唯他成。" }, { "type": "p", "text": "若于名言亦无比量，则由彼所成，应如增益自性，为正理所害，则依彼等，云何能得中观正见？若所依理为量所害，而能获得无谬正见，一切邪宗亦当得故。谓彼敌者，许眼有法不自见因，如瓶之喻，并所立法不见青等，此执之境，自宗亦于名言许有，故以正理非能害彼。然由敌者未辨彼等有与有性二者差别，故执彼等由量自性量所成立。于彼执境正理违害，岂以正理破他身中无损名言诸识所成。故自、他宗未能共许能量自性之量，故非自续所能成立，唯当显他自许相违。此如前立他许量式，眼有法上不能自见之因，于名言可有。其有自性能见青等，于有法上名言亦无，故前能破后。若于眼上，因及所破，有则俱有，无则俱无，彼二岂成能破、所破？故他比量之有法及法、因等须名言有，非唯由他许有便足。眼等有法他已许有，中观论师何须更成？若强抵赖谓「我不成，更当成」者，是则全无不赖之事，与此辩论徒劳无果，谁有智者与斯对论。" }, { "type": "p", "text": "此又有说，若由他许眼不自见及见青等有自性体，显示相违，其相违义由何而知？若相违义由量成者，须两极成，则不应说是他所许。若由他许立相违者，则他自许不能自见及能见他，二不相违，故以他许而立相违不应道理。若由自许立相违者，大为过失。以于敌者云何可说，汝许此义不相违者不应正理，我等说此犯相违故。此过非有。若不自见而有自性，犯相违过是由量成，非唯他许而为安立。若尔，于他显示彼量，令其了知相违便足，何须依止他所许耶？于实事师成立相违之量，须待彼许自性乃能成立。若彼不许，唯由自许，如何于彼能成相违？若他已许所量无性及立能量无相违过，则由彼量成立相违，他已获得通达诸法无性正见，何须更成若不自见，见有自性而为相违？故欲通达月称师宗，当于彼等审细观察而求定解。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何依他自许显示若不自见定无见他性耶？若佛护论师说：「譬如有水见地滋润，由有火故见水温热，由有蔻花见衣香馥，共见定须水等三上有润等三，汝亦自许，如是诸法若有自性，自性于自理当先有，次于余法乃见有彼。若先于自不见有者，云何于余而见有彼？如于蔻花不见恶香，于彼香衣亦无恶臭。」此就敌者自许正理，随有逆无先令决定，次合法时，是故于眼若有见性先于自见，次色等合而见色等，乃应正理，然由彼眼不见自故亦不见他。《四百论》亦云：「若法有自性，先当于自显，是则眼于眼，何故而不取？」若谓如火不自烧而能烧他，如是眼不自见而能见他亦无相违。非是总破火能烧木，眼能见色，是破眼有见他之性。若如是者，须以火有烧木自性而为同喻，尔时引喻等同所立，不应道理。谓火与木若有自性，自性不出或一或异。二者为何？若是一者火当自烧，复云何成火是能烧木是所烧？若能成者，今我翻云，火是所烧、木是能烧，当如何答？若性异者，则无木时火当可得，如无马时可得其牛。《四百论》云：「火即烧热性，非热何能烧？是故薪非有，除彼火亦无。」如是于烧，若许自性，既不自烧不应烧他，如是若许眼有见性，既不自见不应见他，前过未移。由见如是为许自性所说过难，即能弃舍执有性宗。次亦能知无自性中，能作、所作皆悉应理，辨了无与无性差别，故亦能分有性与有。又能通达无性之量，而量无性所量事等。" }, { "type": "p", "text": "通达火、薪无性之量，彼非现量，当许是比。若尔，所依因为何等耶？由见有性不出一、异，破一、异性定无自性，即成二相。决定了解无一、异性，即宗法性，故有三相之因。由此为依，决定火、薪无自相者，即是比量。由此当知前立他许三相量式及正引生比量之理。若有自性，性应一、异，若一性者，火应自烧。此等皆以他许为因，出他非乐，如是等类是为应成。以此为例，诸余应成皆当了知。由是敌者乃至未舍事实宗时，必待量度自性所量而成能量。若时以量达无少法由自性成，即便弃舍事实宗见。《明显句论》云：「有以随一所成比量，即彼比量而破他耶？答，有，谓以自成因而反破自，非由他成，即于世间亦现见故。犹如世间有时立、敌以证为量，由证语断或胜或负，有时唯由自语而断，非由他语，或胜或负，如其世间，正理亦尔。唯世名言，于正理论正适时故。」此说可以他许为因，举喻引证。诸分别师，说于敌者，以何等量成立三相，立者亦须比量而成，故许立、敌二者极成。又破彼欲，即此论云：「设谓能立、能破，皆须二家共许，非随一成，或犹豫性。彼亦当许如所宣说，依世比量，以教破者，非唯二家共许之教。若尔云何？亦以自许，自义比量，于一切种唯以自许力强，非是俱成。故分别师所说之相，非所必须。诸佛亦以自许之理，于诸未知真实众生兴饶益故。」由是因缘，若以前说之量，立、敌共成之因，成立所立，名自续因。若不以彼，唯由敌者所许三相，成立所立名为应成。此乃论师所有意趣最极明显。" }, { "type": "p", "text": "第二、身生正见当随谁行。" }, { "type": "p", "text": "如是随圣父子大中观师，若有应成、自续二派，应随谁进行耶？此中是随应成派行。此如前说，于名言中破除自性，破自性后，须善安立生死、湼槃一切建立，于彼二理，当获定解。此二论师论中数说。若许诸法有自性者，则以观察实性正理可推察转，与圣父子诸论善顺。由见是故，当许彼宗。故如前说，当许应成宗派。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二十一终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二十二" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第三、依此能破于相续中生见之理。分三：一、决择补特伽罗无我；二、决择法无我；三、修习此见净障之理。初又分三：一、正决择我无自性；二、显由此成我所无性；三、此诸正理于余例明。初又分二：一、立喻；二、合义。今初" }, { "type": "p", "text": "《入中论释》引经说云：「言我是魔心，汝昔起是见，此行蕴皆空，此中无有情。如依诸支聚，假名说曰车，如是依诸蕴，说世俗有情。」此如依自车轮等支假名为车，依于诸蕴假名为我或曰有情。" }, { "type": "p", "text": "先说车喻。此中分四：一、显车无性而为假有；二、于彼断诤；三、由名差别皆得成立；四、依此速得正见胜利。今初" }, { "type": "p", "text": "《入中论》云：「如车非许离自支，亦非非异非具支，非依他支非支依，非聚非形此亦尔。」如车与自支，于一、异等七中皆无故唯假有。我与取蕴说亦如是。此中若车有自体性，则以正理观性有无，于一、异等七相之中，定有所得，然于彼七皆非有故，定无自性。" }, { "type": "p", "text": "言车支者，谓轴、轮、辖等，车与彼支自性非一。若性一者，如支众多车当亦多，如车是一支亦当一，作者、作业皆当成一，有此等过。" }, { "type": "p", "text": "又与自支体性非异，异如瓶、衣各别可得，不可得故。亦当无有施设因故。" }, { "type": "p", "text": "能依、所依二品，自非支依，如酪在盘，亦非依支，如天授在帐。若性各异，此二容有，无别性故。此中非破互有，是破能依、所依有实自相。所举二喻亦就他许，谓有自相能依、所依，如此一切，当知皆尔。" }, { "type": "p", "text": "又具支者亦不应理。若车具支，应如天授具足牛等异体可取，如是车与自支各异亦应可取，然不可取，故无具义。如云天授有耳，车有支者，亦不应理，已破异性故。若此具支有自性者，应是一性，前已破故。天授有耳，于名言有，此非所破，车亦许尔，故是破除自相之具。" }, { "type": "p", "text": "余二执者，如云：「若合聚为车，散住车应有，无有支无支，形车亦非理。」此有二执，谓以支聚及形差别安立为车。其中唯以支聚为车不应道理。此中有二，一、违正理，谓轮等支分离散布，完聚一处亦应有车，以为支聚即是车故。二、违自许，谓自部实事诸师，许无有支，唯许支集。若尔，支亦应无，无有支故。是则亦无唯支合集，是故支聚亦不成车。破支聚为车，是此论师所许，不须简别，聚合是车施设事故。说蕴是我所施设事，非是我故。" }, { "type": "p", "text": "若唯支集不许为车，以支合时形状差别立为车者，此如前说无有支者，支亦无故，唯以支形安立为车，不应正理。过违自许。亦字显示非仅支聚为车非理。又许形为车，为散支形耶？为支聚形耶？若散支形，与先未合时形，无异形耶？抑异先形有别形耶？初有过云：「如汝各支先有形，立为车时形亦尔，如支分散不名车，如是合车亦非有。」此谓先未合时与后合时，轮等形状全无差别。如分散时，其车非有，如是合时，亦应无车。若后合时与先未合轮等支形，有别异形立为车者，亦有过失。如云：「若现成车时，轮等有异形，可取然非有，故唯形非车。」谓前后时，若轮轴等有别异形，理应可得，然任何观终不可得，故异前形、后形为车不应正理。若各支形不许为车，以诸支分合聚总形立为车者，亦有过失。如云：「汝聚无实故，形应非支聚，若依非实法，此中何有形？」此谓依支聚之形名车非理，聚非实故，依假支聚施设形状不应理故，一切假有所施设事要实有故。又支集聚无实自性，若有自性，与能聚支，不能出于自性一、异。若许尔者，如破车时悉能破故。然于自宗假有所依不许实有，支聚假形是车所依，车是依彼假施设法，非唯所依即许为车，故破聚形为车，亦于所破不须简别。" }, { "type": "p", "text": "依无实聚，立无实形，无不应理，则依无实因无明、种等，生无实果行及芽等，一切应理。如云：「如汝所许此，则依无实因，当知生一切，无实性诸果。」又此车喻，亦破色等八尘合集，立为瓶等。又破依于八种实尘，假立瓶等。又破依于实有色等形状差别，假立瓶等，以色等尘自性无生，彼无性故实有非理。如《入中论》云：「由彼色等如是住，觉为瓶等不应理，性无生故色等无，形为瓶等亦非理。」若谓瓶若如车，非自支分合集形者，则腹大等应非瓶相，彼是形故。答：若法大腹长颈等相，许彼为瓶，非大腹等形状为瓶。若异此者，理亦应许腹、颈是瓶。" }, { "type": "p", "text": "第二、于彼断诤。" }, { "type": "p", "text": "诸实事师于彼难云：若以观察有无自性之理，如前所说七门求车，由彼无得理应无车，则诸世间应无施设车名之处，然此非理，现见可云车来、买车、车持去等，故有车等。《入中论释》答说：彼过唯实事师有，及自宗非有。初者，谓世间名言说车来等，若如汝许，理应皆无，以汝安立诸法为有，要以正理寻求有无自性而后安立，然以彼理七相推求车不可得故，汝又不许有余方便安立事故，故车应无。「若以寻求有无自性正理推求无所得者，车应非有。」诸实事师所设征难，现在自许讲中观者，说中观宗许有此难，若许如是，定犯一切名言建立皆无之过。二、自无过者，如云：「或于实性或世间，虽以七相皆不成，若不推察就世间，此依自支而假设。」义谓若以寻求有无自性正理推求，于七相中，车就二谛俱不可得，虽于七相以理未得，岂能破车？以许有车，非由观察有无自性正理所立，是舍正理观察，唯以世间寻常无损诸名言识之所成立，故建立彼是依自支立为假有。" }, { "type": "p", "text": "若作是念，修观行师如是观察，以彼正理车无所得，虽车无性，然车支分自性应有。烧布灰中寻求缕线，汝诚可笑。如云：「若时其车且非有，有支无故支亦无。」若无有支，亦无支故。若作是念，彼不应理，车虽散坏，轮等支聚犹可得故。然此非尔，唯先见车，乃执轮等是车之轮，余则不执。如车坏时，轮等与车全无系属，非车之支，是故非无有支之车而有车支。尔时其车支及有支，二俱非有，然彼轮等待自支分可名有支，余分为支，故无有支不能立支。又无有无支之义，如云：「譬如烧车无支分，慧火烧有支无支。」如此譬喻，应当了知。" }, { "type": "p", "text": "第三、由名差别皆得成立。" }, { "type": "p", "text": "《入中论释》云：「此宗非但由世共许假立车名显然成立，即此诸名差别，由无观察世间共许而当受许。如云：『即此有支及有分，众生说车为作者，众生又许为受者。』」此说车待轮等诸支诸分，共许名为有支有分。如是观待轮等所取之事，说名作者，观待所受，说名受者。自部有说唯许诸支诸分合集，异彼别无有支有分，不可得故。如是唯说有业而无作者。又异所取不可得故，说有所取而无受者。彼皆倒说世间世俗。若尔，支等亦当无故。《入中论》于此密意说云：「莫坏世许诸世俗。」如于胜义无有支等，支等亦无，如于世俗支等可有，有支亦有，作如是说不坏二谛。" }, { "type": "p", "text": "第四、依此速得正见胜利。" }, { "type": "p", "text": "《入中论释》云：「如是观察世间世俗虽皆非有，若不推察，共许有故。修观行者以此次第，观察世俗速疾能测真实渊底。如何而测？『七相所无如说有，此有观行师未得，此于真实亦速入，此中如是许彼有。』」此说由其观车正理，速测真实无自性义，故彼正理极为切要。观择实义诸瑜伽师，作是思择而生定解。所谓车者，若有自性，由一、异等七相门中，寻求有无自性之理，正推求时定无犹预，七随一中而能获得，然于彼中皆无所得。虽由如是未能获得，然车名言不可遮止。故言车者，唯由无明眩翳坏慧眼者分别假立，非自性有，此瑜伽师于真实义速能悟入。颂言：「此于真亦尔。」亦字显亦不坏世俗。" }, { "type": "p", "text": "破车自性最决断者，七相推求，此最显了，破斥之理亦极明显。故依此理，易于通达车无自性。总依前说车之建立有三功德，一、易破增益诸法自性常见功德。二、易破无自性缘起非理断见功德。三、此二功德以何观察易于生起修观行者推察次第。初者，唯破一、异而破有性，此理太略，难以通达，广则太劳，七相推察极为相称。第二者，从初破时即于所破简别而破，由此门中虽破自性，不坏名言有能、所作。第三者，若有自性，决定不出一、异等七相，次于彼等一一逐次显其违害，见七相中皆有妨害。由破能徧，所徧亦破。先知此已，次于无性多引定解。此后观见如是无性，然车名言不可遮止，便觉甚奇，业惑幻师幻此车等，极为希有。以从各各因缘而生，无少紊乱，各各自性亦非有故。如是能于缘起之义自性无生获定解故。如《四百论释》云：「瓶等诸法，从自因生为一为异，五相观察虽皆非有，然依缘假立，而能盛取蜜及水、乳，作用皆成宁非希有？」又云：「若无自性，然亦可得，如旋火轮，自性皆空。」" }, { "type": "p", "text": "第二、合义。分二：一、合无自性义；二、合由名差别成就义。初又分四：一、破我与蕴性一品；二、破我与蕴性异品；三、由此亦能破诸余品；四、依彼能见补特伽罗犹如幻化。今初" }, { "type": "p", "text": "总凡世间现见一法，心若决定彼为有对，遮其无对，若是无对，则遮有对。由此道理，总于一、异或于一、多，遣第三聚。有对无对即一、多故。若能总于一、多决断，别于自性若一若异，亦能决断。如是若我或数取趣有自性者，亦不能出若一若异，故当观察我与取蕴，为一性耶？抑为异性？修瑜伽者先观我、蕴二是一性，有何过失？于计一品当求过难。" }, { "type": "p", "text": "佛护论师于此宣说三种过失，谓计我无义，我应成多，应有生灭。其中初过，若许我、蕴二性是一，妄计有我全无义利，以是蕴异名故，如月及有兔。《中论》亦说此义，二十七品云：「若除取蕴外，其我定非有，计取蕴即我，汝我全无义。」第二过者，若我与蕴自性是一，一数取趣如有多蕴，我亦应多，如我唯一，蕴亦应一，有斯过失。《入中论》云：「若蕴即我故，蕴多我应多。」" }, { "type": "p", "text": "第三过者，十八品上云：「若蕴即是我，我应有生灭。」二十七品云：「取性应非我，我应有生灭。」应知此中取即说蕴。如是许我刹那生灭当有何过？《入中论》本释说三过失，一过，忆念宿命不应道理，二过，作业失坏，三过，未作会遇。" }, { "type": "p", "text": "初者，若我刹那生灭，我之生灭应自性有，前、后诸我自相应别。若如是者，佛不应说：「尔时我是我乳大王。」我乳之我与佛之我二相别故。譬如天授念宿命时，不作是念：「我是祠授。」若不尔者，前者所授，后者能忆，虽性各异，然不相违，则天授所受，祠授不忆，亦当宣说不同之理，然不可得。此如破他生之理，若他许种、芽皆有自性而为因果，乃可难云：如此可成因果，则从火燄亦当生黑暗。然非许异皆有彼难。若尔，彼经显示佛与我乳二为一耶？彼经唯是遮他相续，非显是一，故彼经云：「尔时彼者莫作异念。」此即月称论师所许。误解彼经有作是云：「佛与彼诸宿生有情应是一人，经云：『我于昔时为彼。』说二是一。又有为法刹那坏灭，是一非理，故彼二常。」此是前际四恶见中第一恶见。为破此故龙猛菩萨于二十七品云：「说过去已生，彼不应道理，昔时诸已生，彼即非是此。」若如是者，则一众生应成六趣，彼等渐受六趣身故，前、后诸人是常一故。如是亦破前后性别。若我有性，前、后诸人或是一性，尔时应常，或是异性，则成断见。故诸智者不当许我有实自性。" }, { "type": "p", "text": "二过、作业失坏者，谓若许我一一刹那自相生灭，前我作业后我受果，如下当破。先造业果应无人受，作业之我未受果前已灭坏故，无余我故。前后诸法其自性异，故除前我别无后来异性之我，前未受果，果无受故。若谓是一相续，下亦当破，故不能断业失坏过。" }, { "type": "p", "text": "三过、未作会遇者，若谓前我虽已坏灭，然由后我受所作果，无失坏过。若尔，诸余补特伽罗未作少业，当受彼业果报因缘，亦当受余补特伽罗作业之果，以此自性补特伽罗所作业果，由彼异性补特伽罗而受用故。《入中论》云：「未般涅槃前刹那，无生灭作故无果，余所作者余应受。」" }, { "type": "p", "text": "又《入中论》虽尚说有余三过失，然唯破除自部所许，今为破共，故不摘录。" }, { "type": "p", "text": "以上二理，二十七品云：「若此是余者，无前亦应生，如是前当住，前未死当生。前断业失坏，余所作诸业，当由余受果，此等皆成过。」月称论师即录业坏等二。言：「若此是余者。」义谓昔生时我与现在我二性若异。若尔，于前全无依托，不依前者后亦当生。又如造瓶，衣无须坏，后我生时前当不坏而常安住，又前不死当于此生。若谓前、后生我体性虽别，然无业坏及未造业会遇之过，相续一故。此同各别自相未成，尚待成立。若自性异是一相续，不应道理，犹如弥勒、邬波笈多。《入中论》云：「真实相续无过者，前观相续已说过。」前如何观察者，即彼论云：「弥勒近护有诸法，是余性故非一续，诸法若由自相别，是一相续不应理。」谓若自相各别如二相续，不可立为是一相续。第二十七品云：「若天人各异，相续不应理。」总谓若自性异，应堪观察实性正理之所思择，然以彼理详审思择下，无尘许堪思择事。故自性异，前所造业后若受果，则异相续一切皆同，无可分别。此于一切处，皆当了知。若尔，自宗前时所受后时忆念，二者非一，如异相续，则忆先受及先造业，后者受果不应道理。答云，无过。是一相续此宗无违，唯于他宗是一相续不应理故。如满瓶酪置茅屋内，鸽住屋顶，虽鸽足爪未入酪瓶，然彼爪迹于酪可得。如是现法补特伽罗未往前世，然忆宿受亦无相违。《四百论释》云：「诸因果法应离分别一性、异性，由因差别果相显现，唯有诸行相续无常，能取假我随念宿生应正道理。于彼诸法皆无自相，若有如是诸缘现前变为余相无不应理。是故当知，诸法因缘皆无自相，作用差别不可思议。如稀酪器置于屋中，多草覆顶，鸽居其上，迹虽可得，然足入酪理定非有。」《入中论》中，当广研求。当释正义。" }, { "type": "p", "text": "如是若许我、蕴是一，二十七品云：「云何所取法，而成能取者？」此是大过。如名言云，此数取趣受如是身，蕴是所取，我是能取。若许彼二是一，作业、作者亦当成一。能斫、所斫，瓶及陶师，火与薪等，皆当成一。如十品云：「若薪即是火，作者业成一，以此火薪理，我与所取等，及瓶衣等俱，无余尽当说。」《入中论》云：「取者与取理非一，业与作者亦当一。」" }, { "type": "p", "text": "如是若许我、蕴是一，许我无义，我当成多，作及作者理当成一，造业失坏，未造会遇，说忆宿生不应道理。有六过故，不当许一。" }, { "type": "p", "text": "第二、破异品。" }, { "type": "p", "text": "若我与蕴二性非一，而许性异，当有何过？第十八品出此过云：「若我异诸蕴，应全无蕴相。」若我自性异蕴而有，应不具蕴生、住、灭相，如马异牛不具牛相。若谓如是，《明显句论》立他比量难，谓彼应非设我名言处，非我执境，是无为故，如虚空花，或如涅槃。佛护论师说，我若不具生灭之相，即应是常，常则无变，全无作为，计执有我，毫无义利，流转还灭皆不成故。若离诸蕴变碍等相，自性异者应如是可得，譬如色、心异相可得，然不可取，故无异我。第二十七品云：「我离所取蕴，异者不应理，若异无所取，应见然不见。」《入中论》云：「故无异蕴我，除蕴不执故。」故诸外道增益离蕴异义之我，是未了解我唯假名。" }, { "type": "p", "text": "又见与蕴一不应理，由邪宗力妄兴增益，非彼相续名言诸识见如是我。以如是理，乃至能见我与诸蕴，若自性异有诸过难，得坚定解应当修习。若未于此一、异品过，引生清净决定了解，纵自决断补特伽罗皆无自性亦唯有宗，终不能得清净见故。若欲观察有、无真实补特伽罗，当观真实补特伽罗与蕴一、异。若计是一，究竟过难，谓火、薪等作者与业皆当成一。此等若一，即以世间现量能破，立、敌二宗诸不共许不成过难。如是若异，应如色、心各别可见，未见是事，此以常识不取为难，宗派不共不成过难。" }, { "type": "p", "text": "故于观察真实义时，一切过难究竟根本，要至立、敌相续之中，无有损害名言诸识。故云「于真实时世无害」者，是如前说，于真实义不许为量，非于观察真实义时，无有损害名言诸识，不许为难。若不尔者，各别所许诸不共量既不能害。诸至教量有许、不许，种种非一。即共许者，了非了义多不合顺，彼复尚须以理证成，余有何理，可为显说？又于他许，谓若许彼亦应许此，若不许此亦莫许彼。如是因相，若无正理何能决定？是故能破、能立，一切根本究竟，要至立、敌无损名言诸识，违彼而许见自内心能违害故，不可违越。此乃中观因明一切共规。虽则如是，然名言识亦无成立无性等过，犹如现量虽能成立声是所作，然非现量成立无常。总其能破、能立根本，究竟虽须至于现量，根本所立岂须由于现量而成？" }, { "type": "p", "text": "第三、由此亦能破诸余品。" }, { "type": "p", "text": "若有异性如盘中酪，或我依蕴，或蕴依我，可有能依、所依二品，然无异性，故无所依及以能依，如前说车。《入中论》云：「蕴非有我我无蕴，何故若此有异性，观察于此乃可成，无异性故妄分别。」又我与蕴具足品者，当知亦如车说。即前论云：「非我具色何以故？由我无故无具义，非异具色异具牛，我色俱非一异性。」言具牛者，如云天授具足诸牛。言具色者，如云天授具足妙色。若尔，唯蕴合集即是我耶？此亦非理，说依五蕴假施名我，其所依事即能依法，不应理故。《入中论》云：「经说依蕴故，唯蕴集非我。」又唯蕴聚，即是我者，《入中论》本释俱说业与作者成一之过。许一一蕴是我所取，当许五蕴俱是所取，则诸蕴聚亦所取故，说蕴积聚是我所依，非即是我，则蕴相续显然亦应如是而许。若谓彼等虽皆非我，然如配合轮、轴等时，得一殊形安立为车，色等合聚于殊特形，应立为我。若尔，形状唯色乃有，应于心等不立为我。《入中论》云：「形为色有故，汝唯说色我，心等聚非我，心等无形故。」是故如车于七种相皆无自性，然依有支假名为车，我与诸蕴一、异等性，七中皆无，然由依蕴假名为我。二者相似，经以彼二说为法喻，故此善成。" }, { "type": "p", "text": "第四、依彼能见补特伽罗犹如幻化。" }, { "type": "p", "text": "如幻之义，略有二说，一、说胜义谛如幻，谓唯可言有而破谛实，二、说色等幻，谓自性虽空，现有色等现境如幻。今说后义，又后义中有前幻义，前中不定有后幻义。" }, { "type": "p", "text": "修后幻法要依二心，一取现境，二决定空。喻如变幻所现象、马，要眼识见，如所幻现，实无象、马，意识决定。依此因缘乃能定解所现象、马是幻或妄，如是补特伽罗等，于名言识显现无遮，及以理智决定了彼自性本空，依彼二心乃能定解补特伽罗是幻或妄。此中理智不能成立显现为有，其名言量不能成立自性为空，此即双须寻求有无自性理智与取色等名言诸识所有因相。故若色等不现如幻，其取色等诸名言识任运而有，生此方便不须劬劳。当以观察有无自性之正理，多观色等，于破自性起大定解，次观现境乃现如幻，无余决择幻空之理。" }, { "type": "p", "text": "昔诸智者说，以理智于现有法唯遮自性生灭等空，名如虚空空性，次性虽空现似有性色等显现，名如幻空性。如是临修礼拜、旋绕及念诵等行品之时，先以观性有无之理观察彼等，破除自性，以彼定解智力摄持，次修彼事学习如幻，于此幻中修礼拜等。知此宗要定中当修如空空性，由彼力故，于后得时，善解现境如幻空理。" }, { "type": "p", "text": "此如前说，若不善知所破量齐，唯以正理观一、异等，见一、异等有妨难时，便谓全无补特伽罗等及谓补特伽罗等法，如兔角等一切作用皆空无事，成大断见，当知即是正见歧途。如云：「如是则三有，云何能如幻？」《四百论释》云：「若能如实见缘起者，当如幻化，非如石女儿。若此观察破一切生，说诸有为皆无生者，尔时此非如幻，石女儿等乃能量度，我因恐怖无缘起过，不能顺彼，当不违缘起，顺如幻等。」故寻求有无自性之理智，执有幻义虽亦是过，然以彼理观察破除自性之后，于诸法上定当引生执有幻义，非是过咎。《四百论释》云：「是故如是周徧思择，诸法自性皆不成就，诸法别别唯余如幻。」此说须余如幻义故。又若破除苗、芽自性乃至正理作用未失，尔时若以正理观察应不应理，虽于苗、芽不执有性，然于苗、芽无自性义念为谛实，及于性空显现如幻念为谛实，此执有过，亦是正理之所破除。若不执实，但取有幻，决不当谓取幻亦复有执著故，应当弃舍。若不尔者，缘起定解一切皆无，成大过故，如前广说。此复定是未能分辨如幻义有与谛实有二者差别。" }, { "type": "p", "text": "又先观境以理分析觉境非有，次于观者亦见如是，再次于能决定无者亦复非有，任于何法，此是此非，皆无能生定解之处，次觉现境杳茫无实，由是未分自性有无与仅有无，以诸正理尽破一切之所引生。如此之空，是为破坏缘起之空。故证此空，引觉现境杳茫显现，毕竟非是如幻之义。" }, { "type": "p", "text": "故以正理思择观察，觉补特伽罗等，于自性境无少安住，依此因缘，此诸现境杳茫显现并非难事，如此显现，凡诸信解中观宗义，少闻显说无性法者，一切皆有。然最难处，谓尽破自性，及以无性补特伽罗立为造业、受果者等，至心定解，而能双立此二事者，至最少际，故中观见最极难得。" }, { "type": "p", "text": "然若未得如斯正见，定见增长，则于行品定解损减。若于行品定解增长，则其定见决定损减，则于二品，无余方便能正引生势力均等广大定解，是故决定或堕妄执实有自性，增益常见有事见边，或堕妄计诸法作用一切皆空，损减断见无事见边。如《三摩地王经》云：「尔时无罪具十力，胜者说此胜等持，三有众生犹如梦，此中无生亦无死。有情人命不可得，诸法如沫及芭蕉，犹如幻事若空电，等同水月如阳燄。全无人从此世殁，而更往去余世间，然所造业终无失，生死异熟黑白果。既非常住亦非断，无实造业亦无住，然既造已非不触，亦无他造自受果。」谓以正理虽不能得若生若死补特伽罗，然诸法如幻生黑白果，故造业已，定触其果，非不领受，又无他人所造诸业，其余补特伽罗不造而遇，领受其果，如此所说当获定解。求定解法如前所说，令善现起正理所破。次善思惟自心无明，如何增益自性之理，当善认识。次当思惟，若有此性，决定不出一、异道理，及于双方妨难之理，分别思察，引生观见妨难定解。后当坚固定解补特伽罗全无自性，于此空品应多修习。其次补特伽罗名言不可遮止，令于心现，即安立此为造业者及受果者，作意思惟诸缘起品，于无自性缘起得成，于成立理当获定解。若觉彼二现相违时，当善摄取影像等喻，思不违理。谓如形质所现影像，虽所现为眼、耳等事皆悉是空，然依镜、质缘合则生，若此众缘有缺则灭，如彼二法同于一事不可遮止。如是补特伽罗虽无自性若微尘许，然造业者及受果者，又依宿业烦恼而生，皆无相违。当净修习如是道理，于一切处皆当知之。" }, { "type": "p", "text": "若尔，了知彼影像等随所显现决定是空，即是通达彼无性者，则诸异生现证无性，皆成圣者。若非通达，彼等何能为无性喻？若彼诸喻无自性义，更须依因而通达者，随别安立彼之喻等观察推求，当成无穷。先有答云：「虽已现证诸影像等无自性义，然非圣者，唯达少分有法空故，圣须现证一切诸法皆无自性。」然不应理。《四百论》云：「说见一法者，即见一切者，以一法空性，即一切空性。」此说通达一法无性空性，即能通达诸法空故。故达影像本质虽空，不执实质，然于影像执为实有，有何相违？又诸童稚不善言说，见质影像于彼戏等，彼等是执实有本质。若诸高迈已善言说，虽知彼等实无本质，本质所空，然即执彼现似本质影像有性，是谛实执。此于自心现有，领觉能成。虽其如是，然亦堪为无性喻者，谓随所现即彼性空，故所显现实无彼性，现量可成，即彼为喻。若随所现即彼性空，于芽等上以量成者，即是通达苗、芽无性，故与影像理非全同。以此当知：「如此瓶等真无性，而于世间共许有。」对实事师安立瓶等为无性喻，亦如影等取少分空，非取瓶等无自性空，以如前说车等譬喻尚多成彼无自性故。如是如幻，有观看者于象、马等执为谛实，幻师了知象、马虚妄，亦少分空。又梦所见依、正等事，醒时执彼如所现事空而虚妄，及于梦时能如是执，然此皆是执其梦中所现男、女，为余真实男、女所空，非是通达梦无自性，如同了解影像无质。又如前引：「于幻阳燄等假立，此就世间亦非有。」谓于阳燄、幻、梦，执水、象、马及男、女等，俗名言量皆能违害，了知无彼所执义者，非是通达法无性见。如是前说彼诸幻义，亦当讽咏甚深经偈而正思惟，此如《三摩地王经》所说而思。如云：「犹如阳燄寻香城，及如幻事并如梦，串习行相自性空，当知一切法如是。犹如净空所现月，影像照显澄海中，非有月轮入水内，当知诸法相皆尔。如人住于林山内，歌说嬉笑及号哭，虽闻谷响而无见，当知一切法如是。歌唱妓乐如是哭，依此虽有谷响现，彼音于响终非有，当知一切法如是。犹如梦中受欲行，士夫醒后不可见，愚夫希乐而贪著，当知一切法如是。如诸幻师化诸色，象马车乘种种事，如所显现悉皆无，当知一切法如是。犹如幼女于梦中，自见子生寻即死，生时欢喜死不乐，当知一切法如是。犹如夜分水中月，显现无浊澄水中，水月空伪不可取，当知一切法如是。犹如春季日午时，行走士夫为渴逼，于诸阳燄见水聚，当知一切法如是。如于阳燄全无水，有情愚蒙欲饮彼，终不能饮无实水，当知一切法如是。如于鲜湿芭蕉树，若人剥彼欲求实，内外一切无心实，当知一切法如是。」" }, { "type": "p", "text": "第二、合由名差别成就义。" }, { "type": "p", "text": "如依轮等假名为车，其诸支分名为所取，车为取者，如是依于五蕴、六界及以六处假名为我，彼为所取，我为取者。又如安立车与车支为作者及业，如是我取蕴等有作用故，名为作者，蕴等是我所取业，故名为所作。《入中论》云：「如是以世许，依蕴界六处，许我为取者，取业此作者。」此亦如车观真实义，我于七相皆不可得无少自性，然未观察许世俗有。" }, { "type": "p", "text": "第二、显示由此亦破我所。" }, { "type": "p", "text": "如是若以寻求有无自性之理寻求我时，于彼七相俱不可得，破我自性，尔时云何能以正理得此即是我之眼等，由是我所亦无自性。修观行者，若全不见我、我所性，能脱生死，此下当说。十八品云：「若我且非有，岂能有我所？」《入中论》云：「由无作者则无业，无我故亦无我所，故由见我我所空，彼瑜伽师当解脱。」由已通达我无性力，亦能通达我所无性，并其断疑，如前已说，应当了知。" }, { "type": "p", "text": "第三、此诸正理于余例明。" }, { "type": "p", "text": "如观我、蕴等同观车，如是瓶、衣等事亦当了知。谓以寻有无自性之理，观瓶、衣等与自色等为一、异等七相寻求，于七相中双就二谛，俱不可得，然就名言无观察识安立为有。如《三律仪经》云：「世与我诤，然我不与世间诤论，以于世间许有许无，我亦许尔。」自许正理不破世间共许事故。如《入中论》云：「若瓶及衣帐，军林并鬘树，宅舍与车乘，客店等诸法。众生由何门，说有知彼有，何故以能仁，不与世诤故。又诸支德贪，能相及薪等，有支有德贪，所相火等义。彼如观察车，七相皆非有，其余如世间，共许而为有。」谓此世间众生，由何门故宣说彼等，亦莫观察，唯当知有。此复云何？谓彼支分及有支等，以瓶为喻，瓶是有支、有德、所相，瓦等是支，大腹张口及长颈等是为能相，衣等亦尔。贪是坚执，其有贪者是彼所依，《释论》说为有贪补特伽罗。火是能烧，薪是所烧。由依支故，假名有支，及依有支假名为支，乃至待火假名为薪，及以待薪假名为火。十八品云：「依业名作者，依作者名业，除此缘起外，未见有余因。」又云：「由业及作者，余法尽当知。」谓当了知能生、所生，行走、行者，能见、所见，能相、所相，能量、所量，此等一切皆无自性，唯是互相观待而立。由是因缘，如于一我云何观察，能知性空及无自性作用皆成，安立二谛。次以彼理观一切法，易能通达一切无性，故于前说法、喻二事，当获定解。《三摩地王经》云：「如汝知我想，如是观诸法，一切法自性，清净如虚空。由一知一切，一能见一切，故尽说多法，于说不生慢。」" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二十二终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二十三" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第二、抉择法无我。补特伽罗假施设事，谓五蕴、地等六界、眼等六处，是名为法，彼自性空名法无我。决择此理虽有多种，《入中论》中以破四生决择诸法皆无自性，《释论》说彼为法无我，故于此中当略宣说。" }, { "type": "p", "text": "如初品云：「非自非从他，非共非无因，诸法任于何，其生终非有。」谓内、外诸法，任于何所其从自生终非所有，于余三宗亦如是立。如是以应成式破自生者，谓如是立已，于此未说能立因、喻，是于违逆彼诸宗者，显示妨难。此谓若由自性生者，待不待因两关决断，其待因中，因果二性一、异两关，亦能决断。其中因果一性生者是为自生，异性生者是从他生。其中复有自、他各别，自他共生二关决定。各别即是自生、他生，唯破四生即遣余边，道理即尔。" }, { "type": "p", "text": "若诸苗、芽从芽体生，生应无义，生是为得所生体故，苗、芽自体已得讫故，譬如已显苗、芽。其生又当无穷，已生种子若更生者，即彼种子当数数生。若尔，唯有种子续生，其苗、芽等不得生位，故成过失。二十品云：「若因果是一，能所生当一。」《入中论》云：「彼从彼生全无德，生已更生不应理，若计生已更当生，故此不得生芽等。」又云：「故此妄计法自生，真实世间俱非理。」" }, { "type": "p", "text": "若谓经说从他四缘而生果故，从他生者，若从异性因生果者，当从火燄亦生黑暗，以是他故。又从一切是因、非因，当生一切是、非之果，同是他故。义谓若许种、芽有性，则诸稻芽与非自因火燄等事，由自性门性异之理，及与自因稻种子性性异之理，二种性异一切相同。由是因缘，如与非因见异性时，觉诸异性互无仗托，与自稻种见异性时，相异之分亦觉如是。又此现为殊异之理，若是彼等自体之性，则其不从火等出生，从稻种生，所有差别，于一切种不能分别。若谓可判能不能生所有差别，则其性异殊异之理，亦当分别。此显相违。如《入中论释》云：「如能生稻种，与自果稻芽是为异性，如是诸非能生火炭、麦种彼等亦异。又如从他稻种而生稻芽，如是亦当从火炭、麦种等生。又如他稻芽从稻种生，如是瓶、衣等亦当从生，然未见是事，故彼非有。」此说显然。故许唯以一类因力成其决定相，非论师意。其中过难，如破灶上不成有烟定有火时，已广说讫。第二十品云：「若因果性异，因非因应同。」《入中论》云：「依他若有他法生，从燄亦当生重暗，当从一切生一切，诸非能生他性同。」又于此能破，谓是一相续摄不摄等，亦不能答，以异性他是一相续，非是极成，与前等故。又谓现见其生、不生有决定者，亦不能答，其异非由名言心立，现是观察境上自性，云见决定如何应理。" }, { "type": "p", "text": "计俱生者作是说云：瓶由泥成是从自生，由陶师等是从他生。内如天授由前余生有命根故，而受今生，天授与命二是一故，是从自生，又从父、母及黑、白业生，是从他生。唯自不生，唯他亦不生，二俱乃生。以前正理即能破彼，谓自生分以破自生正理而破，从他生分以破他生正理而破。《入中论》云：「俱生亦非正理性，俱有已说诸过故，世间真实皆无此，从各各生未成故。」" }, { "type": "p", "text": "自然生者作是说云：莲藕粗硬，莲瓣柔輭，未见有人功用而作。如是孔雀等类，未见有人捉而彩布形色、显色，故诸法生唯自然生。此不应理。若无因生，则于一时一处有者，一切时、处皆当为有或全非有。于此时、处生、不生理，不可说是因有无故。乌鸦应有孔雀色等。总之，一生一切当生或全不生。又诸世人为得果故，勤作其因皆应无义。《入中论》云：「若见唯是无因生，一切恒从一切生，世人不应为果故，多方摄集种子等。」" }, { "type": "p", "text": "如是由见四生违害，即能成立四边无生，于此能立皆无性生，如前遮止余边时说。故于诸法皆无自性，亦由依此而生定解。此是依止应成作用引生比量，非有论式亲成所立。《入中论》云：「诸法非从自他共，无因而生故离性。」总说违害四生义者，是显安立应成果中，依止正因云何引生比量之理，非从最初便对敌者安立如是他许比量。" }, { "type": "p", "text": "如是若依破自性生，能解有事无自性者，次于无事亦易获得无性定解，故易获得达一切法性空中观。如第七品云：「若法是缘起，其自性寂灭。」《入中论》云：「若法依缘生，分别不能观，故此缘起理，断诸恶见网。」依缘起因，若能定解芽等性空，断诸歧途于心最显，故略宣说。" }, { "type": "p", "text": "如立他比量云：「芽无自性，依自因缘所生起故，譬如影像。」譬如本质所现影像，诸儿童等于彼所现眼、耳等事，不谓于心如是显现，非如所现实有斯义，反执眼等自性实有。诸有情类于自所受、所见诸法，不谓由心如是显现增上安立，妄执此义如所显现，于彼境上自性实有，即是增益有自性理。彼境自性即是自体、自性、自在之义。若有彼性，依他因缘则成相违。若不相违，许已成瓶，依诸因缘不须更生，不应道理。《四百论》云：「若法缘起有，即应无自在，此皆无自在，故我终非有。」其《释》说云：「若法是有自性、自体、自在，不依他性，则由自有应非缘起，然一切有为皆是缘起。如是若法是缘起有，即非自在，依仗因缘始得生故。此一切法皆无自在，故皆无我，皆无自性。」言自在者，义谓现似有自性时，所现实有，觉非依仗诸识而现。然以不依因缘为自在义，则破彼义对自部师不须更成，又破彼义不能立为得中观见。故于境上，若由自性能自立性，是自在义。故性空义，即是离彼自在之性，非谓全无作用之事。故缘起因能破自性，即前《释》云：「是故此中是缘起故，离自在性，离自在义即是空义，非谓一切皆是无事。」故见全无作用事者，是谤如幻染、净缘起，是颠倒见。又若见有自性之事，亦是颠倒，以此自性无所有故。即前《释论》无间又云：「故谤此中缘起如幻染、净因者是倒无见，又无性故，见有实事亦是颠倒。故说诸法有自性者，无有缘起成常、断见而为过失。」故欲远离常、断二见，应当受许无性如幻染、净缘起。" }, { "type": "p", "text": "若作是念：作用缘起破自在性，离自在义即缘起义，汝何破我？我许缘起有作用故。故汝与我全无差别。汝虽亦许缘起因果，然如愚儿见质影像执为实质，即于缘起增益自性，说为诸法实有自性，故于缘起非如实知，非如实说。我许无性故说缘起，彼即差别。即前《释论》无间又云：「若作是思，无自在义即缘起义，若尔，汝难何损于我？汝我何别？答曰：汝未如实了知宣说缘起之义，此即差别。如诸愚童不善言说，于诸影像增益实有，反破如实住性空性执有自性，不知是影。汝亦如是，虽许缘起，然未了解等同影像缘起性空如实住性，于无自性而不执为无自性故；于非有性反增益为有自性故；亦不善说，不能宣说无自性故，反说诸法有自性故。」虽同受许因果缘起，然许无性与有性故，说于缘起如实证知与不实知，如实善说与不善说，所有差别。由此若说许作用事与实事师许彼实有，诤有无谛实，唯诤于名，如是若谓许名言中有作用事与自续师诤名言中有无自相，唯诤于名，以自续师说名言中有自相故，此诸妄执显然亦破。如是说者，犹如说云：「诸数论师，说耳识境所闻义常，故若许此耳识境义，然破声常，唯瞋于名。」" }, { "type": "p", "text": "诸余有情许因缘生，依此反执实有自性，故成系缚。余诸智者依彼因缘破有自性，于无自性引生定解，断边见缚。故缘起因成立无性，是最希有善权方便。世尊由见此义，故云：「若从缘生即无生，其中非有生自性，若法依缘即说空，若知空性不放逸。」初二句说从缘生者，皆无性生，第三句说依仗因缘缘起之义即性空义，第四句显通达空性所有胜利。如是又云：「聪叡通达缘起法，毕竟不依诸边见。」说达缘起能断边执。若有自性，佛及弟子当能观见，然未曾见。又彼自性非缘能改，则执有实相诸戏论网，应不可断，故无解脱。如《象力经》云：「设若诸法有自性，佛及弟子当见知，常法不能般涅槃，聪叡终无离戏论。」三、四、五品破处、蕴、界自性之理，决择法无我虽亦甚善，然恐文繁，故不广说。" }, { "type": "p", "text": "第三、修习此见断障之理。" }, { "type": "p", "text": "如是若见我及我所无少自性如微尘许，由修彼义便能灭除我、我所执萨迦耶见。彼见若灭，则欲取等广如前说四取皆灭。此取若灭，则无取缘所生之爱，故以爱缘结蕴相续其生亦尽，便得解脱。如十八品云：「我我所灭故，无我我所执。」又云：「若于内外法，尽我我所慢，即能灭诸取，彼尽故生尽。」取是烦恼，有即是业，其生之因——业、惑——已尽，故得解脱。即前论云：「业惑尽解脱。」由尽何法，业、惑乃尽？即前论云：「业惑从分别，分别从戏论，戏论以空灭。」此谓流转生死，系从业生，唯染污心三业诸行，乃是能感生死之业，故业从烦恼生。若不令起非理分别，于境增益净不净相，则不能生萨迦耶见为本一切烦恼，故萨迦耶见为本，贪、瞋等烦恼从非理分别生。唯由妄执世间八法、男、女、瓶、衣、色、受等实，乃有非理作意分别，分别诸境，故彼分别从执谛实戏论而生。《明显句论》云：「世间戏论皆以空灭，谓由观见一切法空，故能灭除。云何能灭？谓缘实事乃有如前所说戏论。若未曾见石女之女，诸贪欲者缘彼戏论即不生起。若不戏论，则于彼境亦定不起非理分别。若不分别，则从贪著我及我所萨迦耶见以为根本诸烦恼聚皆不得生。若不生起萨迦耶见以为根本诸烦恼聚，则不造诸业。若不造业，则不更受生及老死生死轮转。」由达空性灭彼之理，即前论云：「由依如是，戏论永灭，行相空故，能离戏论。由离戏论，灭诸分别，分别灭故，灭诸烦恼。由惑业灭故，生亦灭，故唯空性是灭一切戏论行相，名曰涅槃。」此说极显。即此显示空见违害三有根本，成立等同解脱道命，于此当得坚固空解。" }, { "type": "p", "text": "是故龙猛菩萨诸论，明显宣说声闻、独觉亦证一切诸法无性，以说解脱生死要由无性空见乃成办故。声闻、独觉乃至未尽自心烦恼，当修彼见。若烦恼尽，以此便足不长时修，故不能断诸所知障。诸菩萨者，唯断烦恼自脱生死不以为足，为利一切有情欲求成佛，故至断尽诸所知障，经极长时无边资粮庄严而修。如是拔除二障种子，真能对治，虽是前说空性正见，然由长时修不修故，有唯能断诸烦恼障而不能断所知障者。譬如唯一通达无我，俱是见惑、修惑对治，然由唯能现见无我，若断见惑不断修惑，断修惑者须长时修。如是断除所知障者，仅长时修犹非能断，亦必观待学余众多广大妙行。不修对治诸所知障，唯修能断诸烦恼障所有方便，故说声闻、独觉证法无我，无圆满修。《入中论释》云：「声闻、独觉，虽亦现见此缘起性，然而彼等于法无我未圆满修，有断三界烦恼方便。」由是因缘，余中观师许为法我执者，在此论师许为染污无明。又虽断彼修法无我，然法无我无圆满修，当知如前及此所说。" }, { "type": "p", "text": "若尔，此宗何为所知障耶？谓从无始来著有自性，由彼耽著熏习内心，安立令成坚固习气，由彼习气增上力故，实无自性，错乱显现，名所知障。《入中论释》云：「此于声闻、独觉及诸菩萨，由其已断染污无明，观见诸行如影像等，唯现假性非是谛实。以无谛实增上慢故，于诸愚夫而现欺诳。于诸圣者唯现世俗，缘起性故犹如幻等。此于诸圣有相行者乃得显现，以所知障相无明现行故，非于诸圣无相行者。」永断染污无明菩萨，如前所引《四百论释》，谓得无生法忍菩萨，是得八地。故小乘阿罗汉及八地菩萨，乃尽新熏错乱习气，然昔所熏错乱习气尚有众多应净治者，其后更须长时净修。由修彼故，错乱习气无余永灭，是名为佛。" }, { "type": "p", "text": "圣者父子说大、小乘了义见同。此中可引二种希有定解，一、况云成佛，若无通达一切法无性正见，无余方便解脱生死。由此定解，以多方便发大精勤，求彼净见。二、能判大乘、小乘不共特法，谓菩提心及诸菩萨广大妙行。由此定解，于诸行品特能认为教授中心，受菩萨戒学习诸行。" }, { "type": "p", "text": "此说颂云：「佛在共称灵鹫峰，最胜希有大山王，六返震动此大地，神变光明满百刹。能仁妙喉善演说，犹如经咒二道命，生诸圣子为大母，无比善说名慧度。授记勇识曰龙猛，如理解释造胜论，名为吉祥根本慧，如日共许其释中。佛护佛子无比论，于彼善说为善说，善通达已广解释，谓月称论显句义。彼等无垢清净宗，谓于无性如幻法，生死涅槃缘起理，作用皆成略显说。修习甚深中论友，汝心虽觉全无性，因果缘起难安立，然彼乃是中观宗。依此宣说最端严，不尔为他所立过，自宗不能如实离，愿谓无宗尚应学。如是圣父子，论中求见理，令作此善说，为佛教久住。」" }, { "type": "p", "text": "第二、观之差别。" }, { "type": "p", "text": "如是依止《修次中篇》所说，亲近善士、徧求多闻、如理思惟，毘钵舍那三资粮已，若有正见证二无我，次当修习毘钵舍那。若尔，所修毘钵舍那总有几种？此暂不重宣说大地毘钵舍那，正为显示异生所修毘钵舍那。圆满修彼毘钵舍那，谓修四种、三种及修六种毘钵舍那。" }, { "type": "p", "text": "一、四种者，《解深密经》说思择等四。正思择者缘尽所有，最极思择缘如所有。初有周徧寻思、周徧伺察之二。第二亦有寻思、伺察之二，谓粗、细相思择其义。如《声闻地》云：「云何四种毘钵舍那？谓有苾刍依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择、最极思择、周徧寻思、周徧伺察。云何名为能正思择？谓于净行所缘，或于善巧所缘，或于净惑所缘，能正思择尽所有性。最极思择如所有性，由慧俱行有分别作意，取彼相状周徧寻思，审谛推求周徧伺察。」《集论》毘钵舍那道亦说彼四。《慧度教授论》明彼等相如《声闻地》。" }, { "type": "p", "text": "又三种者，如《解深密经》云：「世尊，毘钵舍那凡有几种？慈氏，略有三种：一者有相毘钵舍那，二者寻求毘钵舍那，三者伺察毘钵舍那。云何有相毘钵舍那？谓纯思惟三摩地所行有分别影像毘钵舍那。云何寻求毘钵舍那？谓由慧故，徧于彼彼未善了解一切法中，为善了故，作意思惟毘钵舍那。云何伺察毘钵舍那？谓由慧故，徧于彼彼已善了解一切法中，为善证得极解脱故，作意思惟毘钵舍那。」《声闻地》说：「谓于所闻所受持法，或于教授，由等引地作意暂思，未思、未量、未推、未察，如是名为唯随相行。若复于彼思量、推察，尔时名为随寻思行。若复于彼既推察已，如所安立复审观察，如是名为于已寻思随伺察行。是名三门毘钵舍那。」总此诸义，初者例如缘无我义，作意彼相，不多决择。第二于前未决定义为决定故，正善决择。第三谓于已决定义，如前伺察。" }, { "type": "p", "text": "又六种者，谓缘六事，此是寻思毘钵舍那。寻思之理，谓寻思一义、二事、三相、四品、五时、六理。既寻思已，复审伺察。寻思义者，谓正寻思如是语中有如是义。寻思事者，谓正寻思此为外事、此为内事。寻思相者，谓正寻思诸法二相，此是自相、此是共相，或共不共。寻思品者，谓寻思黑品过失、过患及寻思白品功德、胜利。寻思时者，谓寻思如是事曾在过去世、寻思如是事当在未来世、寻思如是事今在现在世。寻思理者，谓正寻思四种道理：一、观待道理，谓诸果生，观待因缘，此别寻思世俗胜义及彼诸事；二、作用道理，谓一切法各有作用，例如火有烧作用等，此寻思相谓此是法、此是作用，由此法故作此作用；三、证成道理，谓所立义不违诸量，是正寻思于此法中，有无现、比、至教三量；四、法尔道理，谓火烧热性、水湿润性等，于彼法性应发胜解，是为世间共许法性、难思法性、安立法性。不应思惟有余道理，令其如是。" }, { "type": "p", "text": "建立如是六种事者，谓瑜伽师所知唯三，谓言说义及所知中尽所有性、如所有性。依第一故，立义寻思。依第二故，立事寻思、自相寻思。依第三故，建立余三及共相寻思。《声闻地》云：「如是六事差别所缘及前三门毘钵舍那，略摄一切毘钵舍那。」谓彼所说能摄一切毘钵舍那。又初四种毘钵舍那，其门有三，即彼三中随寻思行，说有六种寻思之理，是故三门、六事寻思，摄于前四。" }, { "type": "p", "text": "又前所说，力励运转作意等四，《声闻地》说是奢摩他、毘钵舍那二所共同，故毘钵舍那亦有四种作意。《慧度教授论》云：「如是四种毘钵舍那修习圆满，便能解脱诸粗重缚，九奢摩他修习圆满，解脱相缚。」诸大论中多作是说，故修观者，谓如《解深密经》所说，由思择等四门而修。其修止者，谓由无分别九住心修。" }, { "type": "p", "text": "第三、修观之法。分二：一、破他宗；二、立自宗。" }, { "type": "p", "text": "初中有四。破第一宗者。有作是说，虽未证得无我正见，但能执心令无分别，便是修习本性实义。以实义空，永离一切是此、非此，如是住心与彼实义随顺转故；以境全非有，心全无执故。当问彼云：如是修者，于诸境界全无所有，为已了知全无所有，次随顺彼心全无执而安住耶？为先未知，由境实义无所有故，心无执住即为修习境实义耶？若如初者，云彼未得正见而成相违，汝许彼是了义见故。若如我说，彼乃未明正理所破界限，凡有所许，便见正理之所违害，其次全无所受取处，是诽谤见，故住彼上，非是修习无倒真空，前已广说。" }, { "type": "p", "text": "若作是思：若以观察实义正理推察诸法，其诸有事、无事法等皆非正理能立其有，故于胜义，诸法永离一切戏论。虽彼补特伽罗未如是知，然彼住相与彼相顺，是修空者，太为过失。一切根识皆不妄执此是此非顺境实义，应彼一切皆修实义。又如前说，一切外道无分别止，皆应修空。此等尚多。" }, { "type": "p", "text": "又境本性与彼住心，二相随顺，唯由余人证知便足，则外道等皆成修空，无可遮遣。若谓不同，此要由彼补特伽罗自知随顺，次乃安住。若知如是随顺道理，即得正见，云未得见无执安住便是修空，成相违失。若谓任随分别何事，一切分别皆系生死，故无分别住是解脱道，前已广破。若如是者，则于和尚派，亦无少过可设。《修次后篇》云：「起如是思，立如是论，诸分别心，起善、不善业增上故，令诸有情受善趣等果，流转生死。若全不思惟，全不造作，则解脱生死。以是因缘，当全不思惟，全不应修施等善行。修施等者，唯为愚夫增上而说。彼乃毁谤一切大乘，大乘既是一切乘本，由谤彼故谤一切乘。言不思惟，谤观察慧，审观察慧是正智本，谤彼即谤出世间慧，断其本故。言不应修施等善行，毕竟谤毁施等方便。总其智慧、方便，是名大乘。如《圣伽耶经》说：『诸菩萨道略有二种，何等为二？谓慧及方便。』《圣如来秘密经》说：『方便、智慧，由此二种，总摄菩萨一切正道。』故谤大乘作大业障，由是因缘，毁谤大乘是诸寡闻执著我见，未能承事聪叡丈夫，未能了解如来语言，自害、害他，违越教理。彼毒语言，凡诸聪叡自爱乐者，犹如毒食，而当远弃。」此先安立和尚所许，显然说其若如是许，则是诽谤一切大乘，如是敌者，汝当了知。" }, { "type": "p", "text": "若谓我许修施等行不同彼者，若唯以修施等行故，与他分别，是说我与和尚修了义见同。若不尔者，无分别定亦当分别。又一切分别皆系生死，汝岂非求解脱生死？若求解脱，则行惠施、持净戒等皆须分别，修彼何益？前已广说。以是若许一切分别皆系生死，和尚尤善，汝被相违重担所压。" }, { "type": "p", "text": "又彼学者，有作是念，若多观察二我相执之境，其次乃断能执之心。如犬逐石，是名由外断截戏论。故从最初持心不散，如犬逐咬掷石之手。由修彼故，于相执境令心不散，一切戏论自内断截。故学教理决择正见，唯于名言漂流随转。此乃最下邪见，谤毁一切佛经、六庄严等聪叡诸论。以彼经论唯用教理决择义故。又二我相执所执之义，当善观察境为何等，次以清净教理，于彼所执定解为无，须从根本倾彼谬妄。若全未得如斯定解，唯持其心，尔时于二我境虽未流散，然非唯彼证无我义。若不尔者，则重睡眠、闷绝等位，彼心无散，彼等亦当通达无我，太为过失。犹如夜往未谙崖窟，有无罗刹，心怀恐怖，不使然烛照观有无，除彼怖畏，而云：「持心莫令罗刹分别散动。」与彼相同。《修次下编》说，犹如战时，不效勇士张目，善观怨敌所在而相击刺，反如怯兵，见他强敌，闭目待死。如云：「《曼殊室利游戏经》云：『童女，云何菩萨胜诸怨敌？白言：曼殊室利，谓善观察，见一切法皆不可得。』故瑜伽师应张智眼，以妙慧剑败烦恼敌，住无所畏，不应如彼怯人闭目。」故如于绳误以为蛇生恐怖时，当生定解，知彼盘者是绳非蛇，灭其错误及怖畏苦。如是误执实有二我，由彼错误起生死苦，应以教理引决定解，决断全无我执之境，了知我执纯为错乱。次修彼义灭除错误。若彼灭者，则彼所起生死众苦一切皆灭。中观论等观境破者，理由即尔。提婆菩萨云：「若见境无我，能灭三有种。」《入中论》云：「分别依有实事生，实事非有已思择。」此说由边执分别执有实事，彼等乃生，已多观察彼境非有。又云：「通达我为此境已，故瑜伽师先破我。」正理自在云：「若未破此境，非能断此执，故断有德失，贪欲瞋恚等，由不见彼境，非以外道理。」其说极多。" }, { "type": "p", "text": "又若宣说，一切分别皆系生死，故修空时应当断除一切分别。应如是观，异生修空，空无我义，为现不现？若现见者，彼补特伽罗应成圣者，以现通达无我义故。若汝妄说现证无我不违异生。我等亦说虽未现证空无我义补特伽罗不违圣者，遍相等故。若谓如此现证真实补特伽罗，未知自境是真实义，更待诸余补特伽罗以圣教因成立真实令彼了解，尤为智者堪笑之处。以说弟子现量证得，犹待师长比量立故。如斯言论，莫于了知正理者前而妄谈说。" }, { "type": "p", "text": "又不应说虽以现量证真实义，以比量因成立其名。正理自在云：「彼为极愚者，牧女已成故。」谓已成义乃至牧女皆能立名。若于彼义仍复愚蒙，乃立彼因，愚痴如斯，若许亦能现证真实，当说更有何等愚人不证真实。纵是真实，譬如白相虽亦是牛，然非牛相，如是唯由现见真实，不可安立为真实相，亦违自许。故说成立真实名言，显然言竭，兹不广破。" }, { "type": "p", "text": "若修空者所修无我空义非是现事，则许无分别识取非现事，尤为可笑。总其修空，异生之心，于无我境，心未趣向，修空相违，若心趣向，其境定是现否随一。现证无我应成圣者，若许异生，其无我义是不现见，尔时唯以总相证无我义，与离分别，则成相违。又加行道世第一法，尚须总相证无我义，而许现在初发业者，修习空性，心离分别，最为相违。于无我义，若离分别犹易成立。其无错乱，应是瑜伽现量，于无我义，是离分别无错识故。故若未得正见，以正理破我执境，唯执持心，于二我等不令逸散，许为修习真无我义，及许异生离分别识修习无我，是极漂流教理道外。" }, { "type": "p", "text": "破第二宗者。有作是说：若未获得无我空见，不分别住，理非修空，我等亦许，故前非理。然得无我了义正见补特伽罗，其后一切无分别住，皆是修空。此亦非理。若得正见补特伽罗，凡彼所修无分别义，一切皆修了义正见所决择义，则彼补特伽罗修菩提心，有何理由非修正见，汝当宣说。若谓修菩提心，虽是已得了义正见补特伽罗所修之事，然于尔时，非忆彼见，安住见上而修习故。若尔，已得正见补特伽罗于修行时，若忆彼见安住见上所有修习，纵是修空，然彼一切无分别住，云何皆为修习正见？故得见已，于修习时当忆前见所抉择义而修真空，唯闷然住无所分别，非修空义。此中自宗言全不分别，前奢摩他及此科中，多数宣说，谓不多观察此是、此非，执一所缘而便安住，非离分别。" }, { "type": "p", "text": "破第三宗者。有作是说，不许初宗未得正见无分别住为修真空，其得见后无分别住皆修空性，亦非所许。然每临修无分别时，先以观慧观察一次，其后一切无分别住，皆是修习空性之义。此亦非理。若如是者，则临睡时，先以正见观察一次，其后重睡无分别时，亦成修空，太为过失。以此二者同以正见观察为先，不须当时安住见上而修习故。故以正见善观察已，住所决择无自性义，次略延长便失其见，全无分别安住其心，亦非修空。故当令自分别敏捷，住不住见相续观察而善修习。" }, { "type": "p", "text": "破第四宗者。有作是说，不许前三，修空性时，当于空性先引定解，次于彼义摄持其心，不观余事，正安住者，是为无倒修习空性，以非如初宗心未向空，非如二宗修无分别，不忆空见，非如三宗见观为先，次无分别，不住见故。此言以见观察义，谓忆其见，次于见上唯修安住，许为修空，非应正理。如是于空作止住修，唯奢摩他，仍无观修毘钵舍那修习之理，故无止观双运修法，唯一分故。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二十三终" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二十四" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊法师译" }, { "type": "p", "text": "第二、自宗。若未得无我了义正见，其身一切修行，皆未趣无我，故须先得无我正见。又此非唯了知便足，于正修时，当忆其见而复观察，于所观义应善修习。又于无我义须二种修，谓不观察住与观慧思择，非以一分便为满足。" }, { "type": "p", "text": "此中分三：一、双修止、观之理；二、于彼断诤；三、略摄修要。今初" }, { "type": "p", "text": "双修止、观之理者，于无我义，若无决断定见，则不能生毘钵舍那功德，以说此见是彼因故。又说未闻彼见圣教障彼观故。《解深密经》云：「世尊，此奢摩他、毘钵舍那，以何为因？慈氏，清净尸罗、闻、思所成清净正见，以为其因。」又云：「于诸圣教不随欲闻，是毘钵舍那障。」《那罗延请问经》说「由闻生慧，慧断烦恼」等，如前所引，多宣说故。" }, { "type": "p", "text": "从彼正见生毘钵舍那之理，谓初决择时，由多教理观察决择。既决择已，不以观慧数思择修，唯止住修，犹不能生，故成奢摩他后，正修观时，当观察修。" }, { "type": "p", "text": "此有一类，初虽不许全不观察，然以闻、思决择之后于正修时，谓观察修诸分别心皆是相执，不如是修，是许分别皆是相执，及诸异生离分别识而修无我，前已广破，不应道理。" }, { "type": "p", "text": "又彼一切分别皆是谛执，于正修时须破除者，正决择时亦是分别决择，彼等亦应破除。又为弟子讲说、辩论、著述、观阅，彼等一切皆是分别，汝于尔时，亦当破除。以诸谛执修时应破，余时不破，无差别故。若不许尔，而说教理多门观察，是于未解无我义时，为求通达，已得正见正修行时，则无所须。若尔，真见道中现证无我，次更修习已见无我，当成无义。若谓须修，以诸修惑由修乃断，唯以现见不能断除。此亦相同，前以闻、思虽已决择，更当修习所决择故。如几许修所决择义，则有尔许猛利、恒常、明了、坚固、定解等德，可现见故。《释量论》云：「决定与增益，能害所害故。」此说彼二能、所害故，如其定解坚固、猛利，增益便受尔许伤损。故于此中，亦须渐增无性定解，当由多门思惟能破及能立故。若不尔者，则于无常、业果、生死过患、大菩提心及慈悲等，得了解已，应不更观察，惟念我死而修习之，理由等故。故欲引生清净定解，惟念我死、为利有情愿当成佛、众生可愍等，但有誓愿而非完足，当以众多理由思惟。如是坚固、猛利无性定解，唯有誓愿亦非完足。当由众多能立、能破门中思惟，于下士时已数宣说。" }, { "type": "p", "text": "《修次》三篇，皆说成就奢摩他后，正修观时数观察修。《入中论》云：「故瑜伽师先破我。」说正修时应修思择。瑜伽师者，谓于止、观得随一故，未得止前，非于正见不求解故。又静虑后，于般若时，说见观察，意谓由彼次第修静虑后观二无我。《中观心论》云：「具慧住定后，于名言所取，彼诸法有事，以慧如是观。」《释论》说为生定之后，见观察修。《入行论》中，依静虑品修奢摩他，次修般若，说以正理观择修故。又后二度及后二学，一切次第皆先修定，次修智慧，以为次第。又修慧时，凡说观察如所有性、尽所有性，一切皆是修行次第，莫作异观。又非但此，诸大经论皆如是说，故正修时定应观察。如是成就奢摩他后，若修观时纯修观察，前止失坏复未新修，则无寂止，由无止故，观亦不生，已如前说，故须双修前安住止及新修观，谓修观后即于彼义而修寂止，故缘无我而能修成止观双运。《修次中篇》云：「《圣宝云经》云：『如是善巧诸过失已，为离一切诸戏论故，当于空性而修瑜伽。如是于空多修习已，若于何处令心流散令心欣乐，即于是处寻思自性了解为空。又于内心亦当寻思了解为空，次更寻思能了解心所有自性，亦知其空。由如是解而能悟入无相瑜伽。』此显要由寻思为先，悟入无相。显然显示非唯弃舍作意思惟及不以慧推求法性，而能悟入无分别性。」此论宣说，要先推求心散乱境及散乱心了达为空；寻求观察能解空者，亦达其空；彼等皆是修空时修。由其观察了达为空，乃能悟入无相瑜伽。" }, { "type": "p", "text": "故若不以正理观择推求为先，如和尚许，唯摄散心弃舍作意，显然不能悟入无相，或无分别。故如前说，当于诸法以正理剑，破二我性令无尘许，于无我理引发定解。如是若无二我实事，破我无事岂能实有。譬如若执无石女儿无事实有，必待先见石女与儿，若曾未见石女与儿，谁亦不说无实女儿而是实有。任于何处，若先未曾见实有事，则执实有无事分别亦终不生。执相分别一切皆灭，以诸分别执实有者，皆是妄执有事、无事而为实有，能徧既灭所徧亦灭，《修次第》中作彼说故。如是应于有事、无事决定全无尘许实性引生定解，及当安住所决断义，迭次而修，乃能引发无分别智。非于境界全不观察，唯摄作意所能引发，以不能断谛实执故。唯于执有不起分别，非是通达无谛实故。如是唯不分别有我，非达无我，唯由修彼，则于我执全无损故。故于实有及于二有不起分别，与达无实及无二我，应善分别，最为切要。" }, { "type": "p", "text": "第二、断诤。" }, { "type": "p", "text": "若作是念，于无我义推求观察，是分别心，从此能生无分别智实属相违，因、果二法须随顺故。世尊于此并喻而答，《迦叶问品》云：「迦叶，譬如两树为风掁触便有火生，其火生已还焚两树。迦叶，如是观察生圣慧根，圣慧生已烧彼观察。」此说观察发生圣慧。《修次中篇》云：「彼由如是以慧观察，若瑜伽师不执胜义诸法自性，尔时悟入无分别定，证一切法无自性性。若不修习以慧观察诸法自性，唯一修习弃舍作意，终不能灭所有分别，终不能证无自性性，无慧光故。如世尊说，从观察生如实智火，烧分别树，犹如钻木钻出之火。」若不尔者，从有漏道亦不应有无漏道生，亦无异生而得圣果，因果二法不相似故。如是白种发生青芽、从火生烟、从女生男，现有彼等无边因果极不相似。又圣无分别智，是已现证二我执境空无我义，为生彼故现当思择我执之境，通达彼无而善修习。彼虽亦是分别，然是无分别智极随顺之因，如前所引《三摩地王经》云：「若于诸法观无我。」《修次下篇》云：「此修虽是分别为性，然是如理作意自性，故能出生无分别智，乐此智者当依彼修。」" }, { "type": "p", "text": "若作是念：《般若经》说若于色等空无我行，亦是相行，故观察空不应道理。如是等类，是说于空执为实有，非说取空，前已广说。若不尔者，即彼经云：「菩萨摩诃萨，若行般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，如是观察如是思惟，何为般若波罗蜜多？即此般若波罗蜜多，是谁所有？若无何法，若不可得，是名般若波罗蜜多耶？若如是观察如是思惟。」此说正修般若度时，当须观察。《般若心经》问如何行甚深般若波罗蜜多？答：「照见五蕴自性皆空。」《摄颂》亦云：「若为、无为、黑白法，慧析尘许不可得，于世说预慧度数。」此说以慧观察诸法，虽微尘许见不可得预慧度数。如此等类说须观察，云何相违？若不许尔，经说不应观察诸法，有何道理？若如和尚说，一切分别皆系生死，则念当请无分别教授及当修行无分别等，应许一切皆是系缚，破彼邪执前已广说。故于诸法不应执实，是彼经义。" }, { "type": "p", "text": "又如于绳误以为蛇起忧苦时，了知无蛇如心所执，能灭错悮，非余方便。于执实境，当以正因定知无实，修习彼义，乃能灭除执实分别，非唯摄录执实之心，便能灭除。又当受许执实为误，若非错误无可破故。虽许心误，若不了知无彼执境，其心错误云何能知？以误为误，唯由有无所执境故。又无执实如所执境，非为誓许便能成立，必待清净能成教理。如是立已，决择无实，次不分别实谛而住是我所许，故无分别须以观慧观察为先，非不分别便为满足。当知如《修次下篇》云：「故正法中，凡说无念及无作意，当知皆以审察为先。何以故？由审观察乃能无念，能无作意，非余能尔。」又云：「毘钵舍那，以审观察而为体性。」圣《宝云经》、《解深密》等，皆如是说。如《宝云经》云：「毘钵舍那善思择故，了达无性，悟入无相。」圣《楞伽经》云：「大慧，以慧推察，乃不分别自相、共相，名为一切诸法无性。」设若不须审观察者，世尊如是彼彼经中，宣说多种审谛观察，皆与相违。故理当说我慧下劣，精进微少，未能周徧寻求多闻，然佛世尊赞叹多闻，故一切时不应谤彼。" }, { "type": "p", "text": "如是经说，从色乃至一切种智心皆不住者，谓不应执有实可住境。若不尔者，于六度等亦如是说，则亦不应住六度等，不应执实而安住者，亦如前说。要先了解彼等无实，凡经宣说，如是无住及无分别，当知一切皆以破除诸境自性或谛实性观察为先。故经说为不可思议，超心境等，是为破除诸增上慢，唯以闻、思便能证得甚深空义，显示彼义唯圣内证，余人难思。又为破除，于甚深义妄执实有非理思惟，故作彼说，当知非破以正观慧如理观察。如《修次下篇》云：「如是若闻彼彼经中『难思』等语，谓若有思，唯以闻、思能证真实，彼彼经中为破如是增上慢故，显示诸法唯各内证。又当了知，是为破除非理思惟，非为破除审正观察。若不尔者，违多教理。」违多教者，如《迦叶品》云：「迦叶，云何中道观察诸法？迦叶，谓若于法观察无我，及无有情、无命、无养、无士夫、无补特伽罗、无意生、无儒童，迦叶，是名中道观察诸法。」与如是等悉皆相违。《修次初篇》云：「《入无分别陀罗尼》云：『由无作意断色等相。』此中密意，以慧观察见无可得，名无作意，非说全不作意。如无想定暂伏作意，非能断除无始时来色等爱著。」此论师所造，此陀罗尼释中，亦显然解释。" }, { "type": "p", "text": "总于大乘，除圣龙猛及圣无著，造论解释二见之外，更无余见。印藏智者，亦定依止此二所解二见随一，故此二派随一之见，各如论说，当善寻求。依圣父子论寻求之理，如前广说。若随圣无著行，谓于真实异体二取一切本空，然于愚夫现似异体，如其所现执境为实，名徧计执。于依他上以正教理，破除一切其无二义，名圆成实。于此当得坚固定解。次当安住彼见之上，双修止住及修观察。若仅获得如斯见解，正修之时不住于见，唯不分别亦非修空。决择彼宗正见之理，及于已决择义，别修止、观，合修双运，《般若波罗蜜多教授论》中，最为明显，故当观阅。若善解此宗，能如论说而正修习，亦极希有。大乘经论，下至总略，显甚深义，其数极多，然未说者，亦复不少，于未说中当引已说，于未广说当引广说。如是广大行品，当知亦尔。若无甚深或无广大，仅于一分，不应执为如是便足，故多经论，于示道师圆满德相，密意说云：「善一切乘。」" }, { "type": "p", "text": "第三、略摄修要。" }, { "type": "p", "text": "若如前说，已得了义见者，于能发生我、我所执，我、我所事，如前决择无自性时，应以观慧数数观察，次于彼义发起定解，余势当间杂修持心不散与观慧思择。尔时，若由多观择故，住分减少，当多修止令生住分。若由多修止力，住分增盛不乐观察，若不观察，于真实义不生坚固、猛利定解。若未生彼，则不能害定解违品增益我执，故当多修观察，令其止、观二分平均。如《修次下篇》云：「若时多修毘钵舍那，智慧增上，由奢摩他力微劣故，如风中烛令心摇动，不能明了见真实义，故于尔时当修正奢摩他。若正奢摩他势力增上，如睡眠人，不能明了见真实义，故于尔时当修智慧。」加行、结行及未修间，应如何行，当知如同下士时说。" }, { "type": "p", "text": "如是修习无我义时，沉、掉生起如何了知？为断沉、掉，修念、正知，得无沉、掉，平等等舍任运转时，缓功用等，当知同前奢摩他时所说。《般若波罗蜜多教授论》说，于所修境，修奢摩他令起轻安。又于彼境，观察修习毘钵舍那引发轻安。各别修已，次乃双运。若如此说，非定一座连修止、观，是许亦可别别分修。此中要者，谓内无明如何增益，须破其执。彼相违品，谓自性空，于此空上应当引起猛利定解，而修空性。若于我执及无明执，全未破坏，别修余空，于二我执毫无所损，故诸先觉数数说如「东门有鬼，西门送俑」，现见实尔。上述此等唯粗概要，其正修时微细得失，更须亲近聪叡知识及自内修而当了知，故不广说。如是修法，是依先觉道次教授，略为增广，如博朵瓦《宝瓶论》云：「有于闻、思之时，正理决择无性，修唯修无分别，如是非真对治，别修无关空故。是故修时亦以缘起、离一、异等，修何即当观察，亦略无分别住，此修能治烦恼，觉窝弟子所许，欲行到彼岸法，彼即修慧方便。又当先修人空，次法如是随转。」觉窝亦云：「由何能证空，如来记龙猛，现见法性谛，弟子名月称，依彼传教授，能证法性谛。」其导引法，如觉窝所造《中观教授》说，先修观察，次住所观之义间杂而修。此与莲华戒论师宗义无别。又如前说《入中论》、《中观心论》、寂天论师等，意趣皆尔。慈氏诸论、圣无著论，亦多宣说。住持彼宗无倒聪叡寂静论师，于《般若波罗蜜多教授论》中，解释尤显。故修毘钵舍那法，龙猛、无著两派所传论典、教授皆相随顺。" }, { "type": "p", "text": "第四、修观成就之量。" }, { "type": "p", "text": "如是观慧观择修习，乃至未生前说轻安，是名随顺毘钵舍那，生轻安已乃是真实毘钵舍那。轻安体相、生起道理，俱如前说。又奢摩他先得未失，亦有由彼所引轻安，故非略有轻安便足。若尔云何？谓修观察，若由自力能引轻安，此后乃名毘钵舍那。缘尽所有性及缘如所有性，二种毘钵舍那，得限皆同。如《解深密经》云：「世尊，若诸菩萨乃至未得身心轻安，于如所思所有诸法，内三摩地所行影相作意思惟，如是作意当名何等？慈氏，非毘钵舍那，是随顺毘钵舍那胜解相应作意。」《般若波罗蜜多教授论》云：「彼由获得身心轻安为所依止，即于如所善思惟义，内三摩地所行影像，胜解观察，乃至未生身心轻安，是名随顺毘钵舍那所有作意。若时生起，尔时即名毘钵舍那。」此说缘于尽所有性成奢摩他、毘钵舍那及双运等，与缘如所有性相同。若由自力能引轻安，则亦能引心一境性，故由观慧思择自力而能引生心一境性，是由已成正奢摩他所有功德。如是善成奢摩他者，由修观察亦能助伴正奢摩他，故不应执凡修观察，住分损减。" }, { "type": "p", "text": "又成不成缘如所有止修、观修毘钵舍那，谓由是否随于一种无我正见，获得无谬清净了解缘彼而修，而为判别，非余能判。为由何等不能判别？谓修习故，心、境二相粗分皆灭，如净虚空，心具显了、澄净差别，如无风烛不动久住。意识所现内、外诸相皆觉如虹或如薄烟，久住彼相。又于意识现起一切所取境界，住心观察皆不忍观，渐趣隐没。又彼先从粗相外境，色、声等上，如是显现。次渐修习，内心了别领触等相亦渐离脱，于彼住心皆不堪住，虽有彼等境相现起，然非获得通达无二真实正见。又彼诸境，现为杳茫，亦全不能立为通达中观所说如幻之义，以于正见心未趣向，久修住分，皆有如是境相现故。如幻之义要如前说，依止二量乃能现起，一、决断无性理智定解，二、显现难遮名言量成。色等诸境于意识前，现为薄净似虹霓者，是离所触碍著之相，及虽无碍而甚明显二相聚合。此定解中，全无无性真定解故，是将所破自性，与质碍触执二为一，假名无自性故。若不尔者，许彼即是中观所说如幻妄义，见如虹霓、薄烟之事，应不于彼起诸分别，执有自性，以于彼事所起定解，即是定解境无性故。又凡取其质碍触事，应不于彼引无性解，以取彼事即是妄执有自性故。是故色等如是现时，现为微薄、澄净等相，非能破坏执实之境，故亦非是如幻之义。若已先得清净正见未忘失者，容现如幻，前已广说。" }, { "type": "p", "text": "善知识阿兰若师所传诸道次中，关于引生空解道理，曾作是说：「先修补特伽罗无我，次于法无我义，若念、正知摄持而修，若时太久，念知难摄，时沉时掉利益极小，故以上午、下午、初夜、后夜四座之中各分四座，一昼夜中修十六座，尚觉明了、感触之时，即当止息。由如是修，觉修未久，然观时间日时速逝，是摄心相。若觉久修，观时未度，是未摄心。摄持心时，烦恼轻微，自觉一生似无睡眠。次能一座经上午等，尔时生定能具四相，一、无分别，谓住定时，虽息出入皆不觉知，息及寻思至极微细。二、明了，谓与秋季午时空界明了无别。三、澄净，谓澄如杯中注以净水置日光下。四、微细，谓住前三相之中，观外诸法细如毛端了了可见。如是随顺无分别智，然若观待无分别智，则此自性仍是分别，说名颠倒。《辨中边论》云：『随顺为颠倒。』」如《辨中边论》说，诸异生修习空性，其最善者，亦当立为随顺颠倒。故虽未生所余众相，若修前说无谬正见，是名修习无我之义。若未能修决择无谬正见之义，纵有四相，不能立为修诸了义，是故是否修如所有义，如前所说。如修彼故，后现如幻亦如前说，应当了知。" }, { "type": "p", "text": "第三、止观双运法。" }, { "type": "p", "text": "如前成就止、观量时所说，若先未得止、观二法，无可双运，必须先得止、观二法。此复初得毘钵舍那即得双运，其中道理，谓依先得奢摩他故，修正观察。论于此中亦说渐生力励转等四种作意。若时生起，如前所说第四作意即成双运，此谓修习观察之后，杂修安住，若得住相如前奢摩他时所得，则成双运。如《声闻地》云：「齐何当言奢摩他、毘钵舍那二种和合平等俱转，由此说名双运转道？答：若有获得九相心住中，第九相心住谓三摩呬多，彼用如是圆满三摩地为所依止，于观法中修增上慧，彼于尔时由观法故，任运转道无功用转。如奢摩他道不由加行，毘钵舍那清净鲜白，随奢摩他调柔摄受，齐此名为奢摩他、毘钵舍那二种和合平等俱转，由此名为奢摩他、毘钵舍那双运转道。」《修次下篇》云：「若时由其远离沉、掉，平等俱转，任运转故，于真实义心最明了，尔时当缓功用而修等舍。当知尔时是名成就奢摩他、毘钵舍那双运转道。」何故彼名双运转道？答：由未双得止、观之前，唯以观慧修观察力，不能引生无分别住，止修、观修必须各别功用修习，得二品已，即以观慧观察之力，便能引生正奢摩他，故名双运。此中观察即是毘钵舍那，观后安住即奢摩他，其殊胜者谓缘空性。《般若波罗蜜多教授论》云：「从是之后，即缘有分别影像。若时此心无间无缺，作意相续，双证二品，尔时说名双运转道。其奢摩他、毘钵舍那，是名为双运，谓具足更互系缚而转。」无间缺者，谓观察后不须别修无分别住，即由观修，便能引生无分别住。证二品者，谓缘无分别影相正奢摩他，及缘有分别影相毘钵舍那，二品俱证，然非同时，谓即观修作意无间相续而证。" }, { "type": "p", "text": "若尔，前说成就奢摩他后，即由观慧修习观察能引住分，岂不相违？答：若未成就奢摩他前，数数观察杂修止相，定不能成正奢摩他。若已获得奢摩他后，如是杂修正奢摩他，答可得成，前文为显如是差别，故不相违。又将成就毘钵舍那，其前无间由观察修，有时能引专注一趣，前亦思彼。今此宣说毘钵舍那未成之前，以观察修不能引生无分别者，除彼例外，意取其前未能成时。总其未成奢摩他前，观察之后杂修止相，不能成就正奢摩他。若已成就奢摩他后，毘钵舍那未成之前，观察自力不能引发坚稳安住专注一趣，故以观慧数数观察，即由观察而能引得坚稳住者，要得毘钵舍那乃有，故亦从此建立双运。是故唯于未坏坚稳无分别住，兼能观察无我空义，犹如小鱼游安静水，不当误为止观双运。如是止观双运之理，应如彼等清净论典所说而知，余增益说，非可凭信。由此等门而修止、观，虽尚可分众多差别，然恐文繁，故不多述。" }, { "type": "p", "text": "今当略说道之总义，谓于最初道之根本，即是亲近知识道理，故于彼上当善修炼。次于暇身，若起真实取心要欲，彼从内策令恒修行，为生彼故当修暇满。次若未灭求现法心，则于后世不能发生猛利希求，故当勤修人身无常，不能久住，死后流转恶趣道理。尔时由生真心念畏，便能诚信三宝功德，安住皈依不共律仪，学其应学。次于业果当由多门引发坚固深忍信解，是为一切白法根本，勤修十善，灭十不善，相续转趣四力之道。如是善修下士法已，当多思惟，若总若别生死过患，总于生死令心厌舍。次观生死从何因生，当识烦恼及业自性，发起真实乐断之欲，便于真能解脱生死三学总道能引定解，特于所受别解脱戒当勤修学。如是善学中士法已，作意思惟，如自堕落三有苦海，众生皆尔，应当勤修慈悲为本大菩提心，必令生起。若无此心，其六度行、二次第等，皆如无基而建楼阁。若相续中，略能生起菩提心相，当如仪受勤学学处，坚稳愿心。次当听闻菩萨所有诸广大行，善知进止，发生猛利乐修学欲。发此心已，当如法受行心律仪，学习六度成熟自身，学四摄等成熟有情，尤当勤猛舍命防范诸根本罪，中下缠犯及诸恶作，亦当勤防莫令有染。若有误犯，应勤还出。次当特学最后二度，故当善巧修静虑法引发正定。又于相续当生清净远离断、常二无我见，得彼见已，应住见上善知清净修法而修，即于如是静虑、般若立止、观名，非离后二波罗蜜多，而为别有。故是正受菩萨律仪，学彼应学从中分出。此复若能修习下下，渐于上上增欲得心，听闻上上而于下下渐欲修行，是最切要。若于前者全无所有，专修心住，专乐见解，难至宗要，故须对于圆满道体引生定解。修彼等时，亦当聪利令心平等，谓于引导修道知识，敬心微劣，则断一切善法根本，故当勤修依师之法。如是若心不乐修行，当修暇满，若著现法当修无常、恶趣过患以为主要。若觉漫缓所受佛制，当自思惟是于业果定解劣弱，则以修习业果为主。若于生死缺少厌患，求解脱心则成虚言，故当思惟生死过患。若凡所作，皆为利益有情之心不猛利者，是则断绝大乘根本，故当多修愿心及因。若受佛子所有律仪，学习诸行而觉执相系缚猛利，当以理智，破执相心一切所缘，而于如空如幻空性，净修其心。若于善缘心不安住为散乱奴，则当正修安住一趣，是诸先觉已宣说者。以彼为例，其未说者亦当了知。总之，莫令徧于一分，令心堪修一切善品。" }, { "type": "p", "text": "已释上士道次第中学菩萨行，应如何学慧性毘钵舍那之法。" }, { "type": "p", "text": "第二、特学金刚乘法。" }, { "type": "p", "text": "如是善修显密共道，其后无疑当入密咒，以彼密道较诸余法最为希贵，速能圆满二资粮故。若入彼者，如《道炬论》说，先以财敬、奉教行等，令师欢喜。较前所说尤为过上，然是对于能具咒说最下之德相者，乃如是行。其次先以清净续部能熟灌顶，成熟身心。次当听闻、了知、守护尔时所受三昧耶律。若为根本罪犯染着，虽可重受，然于相续生道功德最为稽留，故常勇猛莫令染着。又当励力莫犯粗罪，设有误犯，亦当勤修还出方便，彼等皆是修道基础，若无彼者，则如墙倾诸危屋故。《曼殊室利根本教》云：「佛未说犯戒，能成就诸咒。」此说全无上、中、下品三等成就。无上瑜伽续说，若不守护诸三昧耶、下劣灌顶、不知真实，此三虽修终无成就。故若不护三昧耶律而云修道，是极漂转咒理之外。" }, { "type": "p", "text": "若能如是护三昧耶及诸律仪而修咒道，当先修习堪为依据续部所说生起次第圆满尊轮，以咒道中不共所断，谓于蕴、处、界执为平俗庸常分别，能断彼者，亦即能转外器、内身及诸受用为殊胜事生次第故。如是善净庸常分别，一切时中恒得诸佛菩萨加持，速能圆满无边福聚，堪为圆满次第法器。其次当修堪为依据续部所说圆满次第。弃初次第，唯修后摄道一分者，非彼续部及造彼释聪叡所许，故当摄持无上瑜伽圆满道体二次宗要。此中唯就彼等诸名，略为显示入咒方隅，于诸咒道次第，应当广知。能如是学，即是修学总摄一切经、咒宗要圆满道体，令得暇身具足义利，能于自他增广佛教。" }, { "type": "verse", "lines": [ "能观无央佛语目，如实善达一切法，能令智者生欢喜，由亲诸修如斯理。", "知识初佛妙音尊，善归依故是彼力，故愿善择真实义，彼胜智者恒护持。" ] }, { "type": "p", "text": "此颂原文四句每句十九字故分八句译之" }, { "type": "verse", "lines": [ "南洲聪叡顶中严，名称幡幢照诸趣，龙猛无著渐传来，谓此菩提道次第。", "尽满众生希愿义，故是教授大宝王，摄纳经论千流故，亦名吉祥善说海。", "此由然灯大智者，光明显扬雪山中，此方观视佛道眼，故经多时未瞑闭。", "次见如实知圣教，宗要聪叡悉灭亡，即此妙道久衰微，为欲增广圣教故。", "尽佛所说诸法理，摄为由一善士夫，乘于大乘往佛位，正所当修道次第。", "此论文言非太广，一切要义无不具，虽诸少慧且易解，我以教理正引出。", "佛子正行难通达，我乃愚中最为愚，故此所有诸过失，当对如实知前悔。", "于此策勤有集积，二种资粮广如空，愿成胜王而引导，痴蔽慧目诸众生。", "未至佛位一切生，愿为妙音哀摄受，获得圆满教次第，正行胜道令佛喜。", "如是所解道中要，大悲引动善方便，除遣众生冥暗意，长时住持佛教法。", "圣教大宝未普及，虽遍迁灭于是方，愿由大悲动我意，光显如是利乐藏。", "从佛菩萨微妙业，所成菩提道次第，乐解脱意与胜德，令长修持诸佛事。", "愿编善道除违缘，办诸顺缘人非人，一切生中不舍离，诸佛所赞真净道。", "若时我于最胜乘，如理勤修十法行，尔时大力恒助伴，吉祥德海徧十方。" ] }, { "type": "p", "text": "总摄一切佛语扼要，龙猛、无着二师道轨，能住一切种智地位胜士法范，三士所修一切次第圆满开示如此菩提道次第者，谓依哦姓具慧般若摩诃萨埵；彼之绍师，精善三藏，正行法义，拔济众生，长养圣教，宝戒大师；及因前代持律师中，众所称叹贾持调伏（号精进然）；彼之绍师，智、悲、教、证功德庄严，大雪山聚持律之中高胜如幢，第一律师嗉朴堪布宝吉祥贤。并诸余众诚希求者，先曾屡劝，后因精善显密众典，珍爱三学，荷担圣教无能伦比，善娴二语大善知识，摩诃萨埵胜依吉贤殷勤劝请。系从至尊胜士空讳（号虚空幢）闻兰若师传内苏巴及慬哦瓦所传道次。又从至尊胜士贤号（名法依贤），闻博朵瓦传霞惹瓦，及博朵瓦传授铎巴道次等义。教授根本《道炬论》中，唯除开示三士总相，余文易解，故未全引。以大译师（具慧般若）及卓垅巴父子所著道次为本，并摄众多道次要义，圆满道分易于受持，次第安布无诸紊乱。雪山聚中辟道大辙，于无量教辩才无畏，如理正行经论深义，能发诸佛菩萨欢喜，最为希有摩诃萨埵，至尊胜士叡达瓦（号童慧）等，顶戴彼诸尊长足尘。多闻苾刍修断行者，东宗喀生，善慧名称吉祥，著于惹珍胜阿兰若狮子崖下，福吉祥贤书。" }, { "type": "juan", "text": "菩提道次第广论卷二十四终" }, { "type": "p", "text": "民国二十三年古历冬月十五日译于重庆缙云山世界佛学苑汉藏教理院。又本文前六卷系在藏地随学随译，次后五卷是在仰光及船上译，其后十三卷在本院译，二十四年六月并校改一次。" } ] }, "special_structures": { "l": 34, "juan": 48, "space": 160, "lg": 5, "byline": 49, "lb": 7387, "head": 4, "form": 0, "p": 1193, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T18:51:49", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "宗喀巴著　法尊譯", "role": "mixed", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "宗喀巴著　法尊译", "normalized_traditional": "宗喀巴著法尊譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "宗喀巴著　法尊譯", "role": "mixed", "source_kind": 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