{ "id": "B10n0048", "code": "B", "traditional_title": "辨了不了義善說藏論", "simplified_title": "辨了不了义善说藏论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "B/B10/B10n0048.xml", "source_sha256": "23f2a48b2a9c0b860b76903303ebd6201fc81d8739f8f9365bbcc2d341b24751", "traditional_text": "辨了不了義善說藏論卷一\n宗喀巴大師造\n法尊譯\n敬禮師長妙音\n樂生乘云及金胎，無身主同繩腹等，宣唱驕音於三有，傲慢威嚴諸天眾。\n尚由略瞻如來身，猶如日光映螢火，妙冠敬依足下蓮，我禮能仁天中天。\n智悲藏底難測度，菩提行浪極湧漾，善說寶藏妙音尊，及紹聖海我敬禮。\n善開佛語二車軌，故令如來最勝教，如日光顯遍三地，敬禮龍猛無著足。\n受持兩種大車軌，啓贍部州智慧眼，聖天勇師及佛護，清辨論師月稱足。\n世親安慧與陳那，法稱師等贍部嚴，持佛教幢不隱沒，諸智者王皆敬禮。\n頗有多聞諸教法，於正理路亦勤習，內證功德不下劣，然終未達此深處。\n由師妙音恩善見，以悲愍心我當說，欲證諸法真實慧，無比說者當敬聽。\n《護國問經》云：「空性寂靜無生理，眾生未解故漂沒，悲尊以多百方便，及百正理令彼悟。」謂諸法真如，極難通達，若不通達，難脫生死。由見此故，大悲大師，以多方便及多理門，令彼解悟。故諸智者，應當勵求了解真實之方便。此復要辨佛經了不了義。辨彼二義，非唯經說，此是了義，此非了義，便能辨別。若不爾者，諸大論師造論分辨了不了義，皆無義故。經中安立了不了義之理多不同故。又如經說，此是此者，唯依彼語不能安立決定應爾。總既不定，別於了不了義，唯經說云，此是此者，亦不能成立故。故佛授記，能辨佛語了不了義諸大論師解釋了不了義。又了義經義，若作餘解，所有違難，不作餘解，義定唯爾，所有能立，皆善抉擇。當隨彼論而求密義。故究竟者，須以無垢正理而辨。若宗違理，其師不堪為定量故。諸法真實，須有證成正理而立故。由見此故，經云：「苾芻或智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。」\n如是辨了不了義分二：甲初、依止《解深密經》；甲二、依止《無盡慧經》。\n初中又二：乙初、列經所說；乙二、解釋經義。\n初又分四：\n初又分四：丙初、問經離相違；丙二、答離相違；丙三、明三自性體；丙四、白彼結成義。今初\n《解深密經》云：「世尊以無量門，曾說諸蘊所有自相、生相、滅相、永斷、徧知。如說諸蘊、諸處、緣起、諸食亦爾。」如是又說：「曾說諸諦，所有自相、徧知、永斷、作證、修習。曾說諸界，所有自相、種種界性、非一界性、永斷、徧知。以無量門，曾說三十七菩提分，所有自相、能治、所治、及以修習、未生令生、生已堅住不忘倍修增長廣大。世尊復說，一切諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃。未審世尊依何密意作如是說：一切諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，我今請問如來斯義，惟願如來哀愍解釋說一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，所有密意。」此文顯示有諸經中說一切法無自性等，亦有經中說諸蘊等有自相等，文似有違，實須無違，故問依何密意說無性等。即由此文義，亦請問依何密意說有自相等。此中「自相」，支那大疏等，說是別相，不應道理。經於徧計所執時，顯然說為自相安立，故徧計所執，亦有別相，應不可說徧計執是相無自性故。「種種界性，非一界性」，疏中雖作他解，然依下文是十八界及以六界。「不忘」，即不失念。\n丙二、答離相違，分二：丁初、釋無自性所有密意；丁二、釋無生等所有密意。\n初又分三：戊初、略標；戊二、廣釋；戊三、顯喻。今初\n《解深密經》云：「勝義生，當知我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。所謂相無自性性，生無自性性，勝義無自性性。」謂依三種無自性，說無自性。《決擇分》云：「問：世尊依何密意說一切法皆無自性？答：由依彼彼所化勢力故說三種無自性性。」《唯識三十頌》云：「即依此三性，立彼三無性，故佛密意說，一切法無性。」\n有人釋云：《般若經》等說一切法皆無自性者，意說一切世俗諦法，非說勝義。此違《解深密經》，及無著兄弟諸論，亦出龍猛父子等宗。以問依何密意說無自性者，是雙問依何密意說無自性，及無自性之理。答亦次第答彼二義。釋初義時，謂色乃至一切種智無量無邊諸法差別，說彼一切無自性者，攝為三種無自性中。由宣說彼無自性理，易於了解，故總攝為三無自性。彼三亦攝勝義世俗一切法故。必當如是解者，以《般若經》等於五蘊、十八界、十二處、一切諸法，一一皆說無事、無性、無體、尤說空性、法界、真如等勝義，一切異門皆無自性。如是諸經宣說諸法無自性之法中，說無勝義，誰有心者能作彼說。\n戊二、廣釋\n若凡所說無自性諸法，皆三無自性攝，何等為三？無自性理復如何耶？\n釋初無自性，《解深密經》云：「云何諸法相無自性性，謂諸法徧計所執相。何以故？此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相無自性性。」此初二句，問答徧計所執即相無自性。何以故？徵其因相，答所遮品，謂非由自相安立能成立品，謂由假名安立。如此經文如是分段，下二相時亦當了知。徧計執上所無之相自性者，謂由自相成立或安立。此中所說有無自相，是以觀不觀待名言安立而分，然名言安立亦非定有。安立之理與中觀應成派師，凡有皆是名言安立之理極不相同。其有無自相之義亦不相同，然有此宗之有自相執，定有應成派宗有自相執。或於少事，不如前執，而有後執。\n釋第二無自性，《解深密經》云：「云何諸法生無自性性，謂諸法依他起相。何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。」依他起上所無之生性，或自性生者，謂非自然，即自然生亦即自生。如《攝決擇分》云：「諸行皆是緣起性故，由緣力生，非是自生，故名生無自性性。」此宗是於依他起上，由無如上自性生之自性故，說為無性，非由無自相安立，說為無性。\n釋第三無自性有二道理。初立依他起為勝義無自性，《解深密經》云：「云何諸法勝義無自性性，謂諸緣生法，彼由生無自性性故，說名無自性。即由勝義無自性性故，亦名無自性。何以故？勝義生，於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼以為勝義，依他起相非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性。」謂依他起由無勝義自性故，說名勝義無自性。若緣何法修習能盡諸障，即為勝義，緣依他起修習，非能清淨諸障碍故。\n若爾，何不安立徧計所執亦名勝義無自性？答：若唯由非清淨所緣境界而安立者，實有彼難。然為破除邪分別故，依他非是清淨所緣，立為勝義無自性，不立徧計所執。所以者何？謂緣依他起上徧計執空，數數修習，能淨諸障，如是亦緣有法依他，疑彼亦是清淨所緣，故是勝義，徧計執上無彼疑故，無彼疑過。譬如定解聲是無常，能遣計聲常執，然唯緣聲，則不能遣常執，而無相違。依他起相於清淨所緣為勝義之勝義理中雖不成立，然於所餘勝義理中成不成者，下當廣說。\n立第二勝義無自性理，《解深密經》云：「復有諸法圓成實相，亦名勝義無自性性，何以故？勝義生，若是諸法法無我性，說名諸法無自性性，即是勝義。言勝義者，謂一切法無自性性之所顯故。由是因緣說為勝義無自性性。」此說諸法法無我性圓成實相，由是清淨所緣境界，故是勝義。由是諸法無我自性之所顯示，所安立故，亦名諸法無自性性，故名勝義無自性性。\n又《解深密經》云：「若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性，唯無自性之所顯現，是勝義相。」又譬喻時，唯於無色立為虛空，說亦如是安立無我。以於有為有法，斷除法我，無戲論之滅，即安立為法無我性圓成實相，極顯然故。\n若許此經說真實義是為了義，而不安立唯破所破，即是不變圓成實性。反說不待破除所破，唯於心現自然成就，實為相違。\n此宗圓成實，唯由破除諸法我性，說名諸法勝義無自性，非所破自性由無自相而說為無自性。\n戊三、顯喻\n三無自性喻如何等，《解深密經》云：「譬如空華，相無自性性當知亦爾。譬如幻像，生無自性性當知亦爾。一分勝義無自性性當知亦爾。法無我性之所顯故，徧一切故。」徧計所執如空華者，是喻唯由分別假立，非於所知喻其全無，依他如幻，至下當說。圓成實喻，文中自顯。\n經說皆無自性，其無自性之理，當如是解。若不爾者，說三自性，皆由無其自相安立，名無自性，是於宣說無自性經，如言執義。若如是者，獲得無見，或斷滅見。俱謗三性，成無相見故。若依他起無自相者，應無生滅故，謗依他起。若圓成實無自相者，應非諸法本性。\n若謂縱許無自相見謗餘二性，云何亦謗徧計執耶？若餘二自性無自相者，應無彼二。若爾，則無徧計所執所徧計事，能徧計名，徧計所執全非有故。《解深密經》云：「於我甚深密意言說不能如實了解。於如是法雖生信解，然於其義隨言執著，謂一切法決定皆無自性，一切諸法決定不生、決定不滅、決定本來寂靜、決定自性涅槃。由是因緣，於一切法獲得無見及無相見。由得無見、無相見故，撥一切法皆是無相，誹撥諸法徧計所執相，誹撥諸法依他起相、圓成實相。何以故？勝義生，由有依他起相及圓成實相故，徧計執相方可施設。若於依他起相及圓成實相見為無相，彼亦誹撥徧計所執相，是故說彼誹撥三相。」「於義隨言執著」之言者，謂說無自性經說一切法於勝義中皆自性空及自體空、自相空等，若於彼等如說而取，此宗說為如言執著。「於依他起及圓成實相見為無相」者，是見彼二非由自相之所安立。「何以故」以下顯示誹撥三自性之理。若如經說無自相生滅而執為實，亦是誹撥依他起。故應當了知亦撥餘二，以若生滅非由自相之所安立，此宗則謂生滅全無。\n丁二、釋無生等所有密意\n如是已說無自性理，說無生等密意云何？謂依初後二無自性密意而說。依初密意，《解深密經》云：「當知我依相無自性性密意說言一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃。何以故？勝義生，若法自相都無所有，則無有生；若無有生，則無有滅；若無生無滅，則本來寂靜；若本來寂靜，則自性涅槃；若自性涅槃，則無少分更可令其般涅槃故。」此說徧計所執無生滅之理，謂無自相所安立故，若有生滅，則必由自相安立，故亦顯示依他起性有由自相安立生滅。離生滅者，定是無為，非煩惱法，是故說為本來寂靜、自性涅槃。諸憂惱者，此中是說諸煩惱故。出憂惱。即藏文之涅槃義也。\n依後密意，《解深密經》云：「我亦依於法無我性所顯勝義無自性性，密意說言一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃。何以故？法無我性所顯勝義無自性性，於常常時，於恒恒時，諸法法性安住無為，一切雜染不相應故。於常常時，於恒恒時，法性安住故無為，由無為故，無生無滅。一切雜染不相應故，本來寂靜，自性涅槃。」支那大疏釋「常常時」，謂前前時；釋「恒恒時」，謂後後時。\n若爾，此中無自性意，通指三事，無生等義，不取中間無自性事。《集論》則云：「於徧計所執自性，由相無性故，於依他起自性，由生無性故，於圓成實自性，由勝義無性故。又於彼說言一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，依何密意說？如無自性，無生亦爾，如無生，無滅亦爾。如無生無滅、本來寂靜亦爾。如本來寂靜，自性涅槃亦爾。」總依三相說無生等，其義云何耶？支那大疏說，經中不說依他起生無自性為密意者，是顯非無緣生義故。《集論》說者，是依無自然生及無因生故。然經中義謂依他起有自相生滅，故說無生滅不取依他起。又依他起多是雜染所攝故，亦不作後二句意趣〔本來寂靜、自性涅槃二句〕。《集論》意趣，謂依三自性各各所無自性，如其無自性，如是則無生無滅、本來寂靜、自性涅槃。\n丙三、明三自性體\n若徧計執是相無自性，云何徧計執性？《解深密經》云：「若於分別所行徧計所執相所依行相中，假名安立以為色蘊，或自性相，或差別相，假名安立為色蘊生，為色蘊滅，及為色蘊永斷、徧知，或自性相，或差別相，是名徧計所執相。」此初三句，顯示施設徧計所執所依，以下顯示徧計之理。若云此是色蘊，是為假立自性，若云色蘊生等，是為假立差別。下當詳釋。\n若依他起是生無自性，云何依他起性？《解深密經》云：「若即分別所行，徧計所執相所依行相，是名依他起相。」初句明誰境，二句明施設徧計執所依，三句明自體。\n若圓成實是勝義無自性，云何圓成實性？《解深密經》云：「若即於此分別所行徧計所執相所依行相中，由徧計所執相不成實故，即此自性無自性性，法無我真如清淨所緣，是名圓成實相。」言「法」等者，謂法無我真如，緣彼修習，清淨諸障，即圓成實相。何為法無我？謂無自性性。後言「性」者，義為即也。無何自性耶？謂即此自性，是明前說徧計所執自性。言「即此」者，遮遣餘性義，謂非無餘二自性之性，唯無徧計所執自性，是圓成實。前云「若即於此」者，謂從分別乃至行相中，顯依他起是空所依，言「徧計所執相不成實」者，謂徧計所執空即圓成實，極為明顯。故許此經所說空義是真了義，又許後自性由前二自性空是圓成實，亦成相違。\n又空之相，非遣餘法，猶如地上空無有瓶。是依他起空無徧計執性，如補特伽羅，空無實法。是故經云「由徧計所執相不成實故」。又此所空徧計所執，此經兩處明徧計所執，唯說假立自性差別，未說其餘徧計所執，其理后釋。\n如於色蘊，如是於餘四蘊、十二處、十二緣起、四食、六界、十八界，一一法中皆應廣說三相，於苦諦中，施設所依如前，假名安立以為苦諦，苦諦徧知，或自性相，或差別相，是徧計所執。依他起相同前。圓成實亦同前說。即此自性無自性性，如是於餘諦，皆應廣說。七類菩提分法，亦應廣說。施設所依如前，假名安立以為正定，及為正定能治所治等，如前廣說，或自性相，或差別相，是徧計所執，所餘二相如苦諦說。此是勝義生啟白大師，謂我領解如前所問，從色蘊乃至道支，於彼一一，皆立三相，如來於彼密意宣說三無自性。\n丙四、白彼結成義，分二：丁一、引經；丁二、略釋經義。今初\n如是經中有說諸法皆有自相，有說諸法皆無自相，有善分別有無自相成三類經。此三合為善分未分有無自性二類所攝。善分別者，其義不可更作餘解，故是了義，未分別者，義須更解，故非了義，此復有二。故二類經是不了義，一是了義，由前所說自當了知。即此內容之義，依時次第配三法輪了不了義，如《解深密經》勝義生白佛云：「世尊初於一時，在婆羅痆斯仙人墮處，施鹿林中，惟為發趣聲聞乘者，以四諦相轉正法輪，雖是甚奇、甚為希有，一切世間諸天人等先無有能如法轉者，世尊彼時所轉法輪，有上、有容、是未了義，是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中，惟為發趣修大乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性湼槃，以空性相轉正法輪，雖更甚奇、甚為希有，世尊彼時所轉法輪，亦是有上、有所容受，猶未了義，是諸諍論安足處所。世尊今於第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性湼槃，以善辨相轉正法輪，第一甚奇、最為希有，世尊於今所轉法輪，無上、無容、是真了義，非諸諍論安足處所。」\n丁二、略釋經義，分二：戊一、略釋經文義；戊二、略釋了不了義。今初\n初轉法輪中，初句顯處所，次句顯所化機，從以「四諦」至「如法轉」者，顯示法輪自性。言「四諦相」者，顯所詮法。「甚奇」等，是讚歎。「彼時」等，顯非了義。言「有上」者，謂過此上尚有勝教。「有容」者，謂除此外有容勝教，有容他破。未說空性而說實有，是未了義。有諍論者，謂聲聞人諍論依處。是圓測釋。然經文義，初句「有上」者，謂過此上有真了義。第二句文，謂於此義如言執著，容有敵者攻難過失。支那疏中，譯為有難，其義亦爾。第三句文，謂此中義須作餘解。第四句義，謂未顯了分辨其義，故於其義可興異諍。\n第二法輪中，從依「一切法」至「湼槃」者，顯所詮法。「惟為」等，顯所化機。「以空性相」，有疏為說法無我，支那大疏謂以隱密相，義即秘密，彼釋較善，義謂後二法輪所詮，同依無自性說，惟宣說相別。第二法輪未如前辨自性有無，故名隱密相，後則分辨，故名顯了。圓測三藏惟說觀待第三為有上等，天竺真諦論師雖有異解，未見善哉，故茲不錄。自宗如前。\n第三法輪中，所詮與第二同。所化謂「為發趣一切乘者」。前二法輪別為大小乘機，此通二機。「善分辨」者，如前所說，於色等一一法皆立三相，及於彼等明三無性。言「於今所轉法輪」，加近詞者，指無間所說善辨法輪《解深密經》，及餘如是善辨諸經。雖是三時所說諸經，若未如是分別自性有無之理，亦非所指。言「無上」者，顯此法輪之殊勝，最上希有，更無過勝，故名無上。無容後勝，無容後破，故名無容。俱顯有無，故是了義，非諸諍論所依之處。是圓測釋。除「無容」初義，餘同余前釋「有上」等反面之義。前二類經如言執義容有過難，此中無者，是因如所言義，須否更作他解也。有諍、無諍，謂如經說有無自性義，如其決擇為是為非，智者觀察無可諍處，非說全無餘人諍論。\n戊二、略釋了不了義\n支那大疏說初法輪名四諦法輪，第二名無相法輪，第三名勝義決定法輪。若順經文，第三應名善辨法輪。此經所立了不了義者，謂以善辨未辨，立為了不了義之所依，即總說諸法皆有自相，與總說無相及善辨有無之三經。由前問經，離相違過，及其答文，并一一法立三自相，於彼密意說三無性。又依彼等結白前後三轉法輪了不了義，最為明顯。故是顯示於第一時依四諦相初轉法輪，說有自相等是不了義。非盡顯示凡初時說一切經典，譬如初時在婆羅痆斯為五苾蒭說諸學處，謂當圓整著裙等，此中無須更斷疑故。如是第二亦唯指說無自性等。雖是第二時說，若未依於無自性等，亦無問經離相違時之疑，故於此中不須明彼為不了義。說第三法輪為了義者，是指如前說善分辨者，非指一切，即此經中亦極顯然，譬如臨湼槃時所說隨順清淨略毗奈耶，非此經說彼為了義故。此經為成何義而辨法輪了不了義耶？謂對所化機，為欲遮遣於未辨諸法一向宣說皆有自相及無自相，如言執著，及為顯示徧計所執是無自相，餘二自性是有自相，及依他起上徧計所執空之空性是道所緣究竟勝義，故說初二法輪是不了義，後是了義。是故有師依止此經成立第三時所說一切經皆是了義。佛為引攝執我外道所說數經，許為如實。唯除法性，餘一切法皆是錯亂覺慧假立，無少自性，唯法性真實。分辨如此真不真實，許是前說善辨之義。有餘師說，若如此經所辨了不了義，則如前家說，故破此了不了義之理，謂非如實言。如是兩家，皆未詳觀此經，問經離相違過及佛答釋，并依彼而立了不了義，唯於分辨了不了義時，妄興諍端。\n乙二、解釋經義，分二：丙初、無著論師正依《解深密經》；丙二、依於此經決擇真實。今初\n《攝決擇分》云：「勝義具足五相，如《解深密經》應當了知。」引《解深密經》勝義諦品。「諸法相者，如《解深密經》應當了知。」引宣說三相之法相品。「諸法無自性相，如《解深密經》應當了知。」引無自性品。問經離相違過及了不了義等，如是說有八識身，及究竟種性決定等，皆引《解深密經》所說。《菩薩地》真實義品，及彼《決擇分》、《攝大乘論》，皆引《解深密經》說依他起上假立自性差別徧計執空，為圓成實義，以多異門而廣決擇。《莊嚴經論》、《辨中邊論》等所說真實義，及諸釋論中所說要義，皆與此經義極符順。故於此宗，決擇此經之義最為根本。\n丙二、依於此經決擇真實，分三：丁初、總明離二邊；丁二、別破增益邊；丁三、由此分辨諸經了不了義。\n初又分三：戊初、《菩薩地》所說；戊二、《決擇分》所說；戊三、餘論所說。\n初又分二：己初、見為增益損減；己二、破彼二見。今初\n《菩薩地》云：「云何而有？謂離增益實無妄執，及離損減實有妄執，如是而有。」謂離增益損減而有。所言增益損減云何？此二亦如《菩薩地》云：「於色等法，於色等事，謂有假說自性自相，於實無事起增益執。」此說增益相。「於假說相處，於假說相依離言自性，謂一切種皆無所有。於勝義有、真實有事起損減執，當知此二於佛所說法毗奈耶俱為失壞。」此前半段明損減執，「當知」以下顯示失壞大乘深法，於「色」乃至「事」者，明徧計所執處。「假說自性」者，是指由言說假立之自性，非指能立之言說。《攝決擇分》等極為明顯，《菩薩地》中餘處之文，皆如是知。若於假說自性自相非實有上，執有彼自相者，是增益執。假說相依者，是釋「假說相處」，謂徧計所執假施設處，於勝義有離言自性。執一切種皆無所有者，是損減執。由是因緣，若謂徧計所執勝義有者，是增益執。若謂餘二自性非勝義有者，是損減執。以初是世俗有，後二是勝義有故。如於勝義有撥為無者，說名損減，則於勝義無執為有者，應名增益。此處僅於徧計所執執有自相說為增益，雖未明說執彼自相為勝義有，然自相有即勝義有，是此論義。故於此宗，若徧計執勝義有者，即增益執。又《解深密經》說依他起，是徧計所執所依行相，自性差別假施設處，故此論說於假說相處勝義實有撥為皆無。雖是正說依他起相，然彼若非勝義實有，則圓成實亦勝義無，故俱說二相無，有過失。《菩薩地》云：「若於色等諸法起損減執，即無真實，亦無虛妄，如是二種皆不應理。」於依他起事起損減執者，非唯說云名言中無，或總云無，是如上說於勝義有撥云全無。\n己二、破彼二見\n增益損減若如是者，破彼二見其理云何？其增益邊，謂隨於何法增益自性及彼差別，即明彼法勝義空理，便能破除，如下詳釋。損減之義，《菩薩地》文如上所引。後又破云：「譬如要有色等諸蘊，方有假立補特伽羅，非無實事而有假立補特伽羅，如是要有色等諸法實有唯事，方可得有色等諸法假說所表，非無唯事而有色等假說所表。若唯有假無有實事，既無依處假亦應無。」\n此中所破損減敵者，非餘外道，亦非自教諸聲聞部，彼等不許假名依處色等實事無自相故，故如《決擇分》說是大乘宗。彼說諸法皆無自相，故是宣說無性諸師。彼等非許依他起等諸法一切總無及名言無，是說非勝義有。故若破云無唯事者，是如前說，於勝義有、真實有事破謂非有，以此宗意，雖徧計執無有自相及勝義無，不須斷無，然餘二性若勝義無或無自相，則成斷無。\n又此宗想，依他起性心、心所法依自因緣而生者，若是自相生，即勝義生。此若無者，則唯妄心假計而生，心、心所事生全非有。故若答云「依他起性所有生滅，唯就錯覺執為生滅，故其生滅於世俗有，不成損減」，不能釋難。猶如說云：就錯執繩為蛇之心，繩可是蛇，然繩非蛇；依他起之因果，唯就錯執有因果心，是為因果，然依他起自無因果。若如是許，則不能安立從善惡業生苦樂果，故不能離損減執過。若謂非許如是因果，則許因果是有自相，故勝義有義善成立。\n由依此想故說，若無假所依處，假亦非有，何有一切諸法唯假及唯此是真實耶？故是最極斷無見者，《菩薩地》云：「如有一類補特伽羅，聞說難解大乘相應、空性相應、密意趣義甚深經典，不能如實解所說義，起不如理虛妄分別，由不巧便所引尋思，起如是見，立如是論：一切唯假是為真實，若作是觀是為正觀。彼於虛妄所安處所實有唯事，撥為非有。是則一切虛妄皆無，何當得有一切唯假是為真實。由此道理，彼於真實及以虛妄，二種俱謗都無所有。由謗真實及虛妄故，當知是名最極無者。」《菩薩地》又說：「世尊依彼密意說言：寧如一類起我見者，不如一類惡取空者。前者唯於所知迷惑，然不誹謗一切所知，不由此緣生奈落迦，於他求法不為虛誑，於諸學處不生慢緩。後者與此相違。」由是因緣，《菩薩地》又說：「於此無彼，由彼為空，餘實是有，如是知者名為無倒悟入空性。」謂於如前色等諸事，由其假說自性皆空，是前句義。「餘實是有」者，謂假所依唯事及唯假有。由何故空，謂徧計執。空所依事，謂依他起。由前空後所顯空性，即圓成實。此等有無之義，如前已說。\n如是遠離增益執故，即離有邊，離損減故，即離無邊，故亦即是顯示無二如是空性即是究竟勝義。《菩薩地》云：「先所說有，今說非有，有及非有二俱遠離，法相所攝真實性事，是名無二。由無二故，說名中道。遠離二邊，亦名無上。」\n戊二、《決擇分》所說，分二：己初、敘述敵宗問答彼義；己二、破其所答。今初\n《攝決擇分》云：「於大乘中，或有一類惡取空故，作如是言：由世俗故，一切皆有，由勝義故，一切皆無。」此述諸中觀師分辨諸法有無差別，謂一切法於勝義無，於名言有。次云：「應告彼言，長老，何者勝義？何者世俗？如是問已，彼若答言：若一切法皆無自性，是名勝義；若於諸法無自性中，自性可得，是名世俗。何以故？無所有中建立世俗假設名言而起說故。」此問何為二諦？其答即是敵者。此問何為勝義者，是問勝義諦所相事，非問言勝義無，於何勝義中無，無處勝義。若不爾者，答云諸法皆無自性是名勝義，不應道理，以中觀師於法無我勝義中有，而不立為勝義有故。問何為世俗者，是問世俗諦，由於何世俗前立為諦實，非問言名言有，有處之名言。若不爾者，答云於無自性中執有自性是名世俗，不應道理，以彼是實執，其所執境，雖於名言，中觀論師亦說為無故。以言無自性時，所無之自性，是諦實性故。\n己二、破其所答，分二：庚初、顯他宗相違；庚二、明自宗無違。今初\n先破所明世俗。《決擇分》云：「應告彼曰：汝何所欲，自性可得為從名言世俗因生？為唯名言世俗說有？若從名言世俗因生，既從名言世俗因生，而云非有，不應道理。若唯名言世俗說有，無依處故，而有名言世俗，不應道理。」此中義者，謂於勝義無自性中執有自性之世俗，即內名言。爾時，為由前念同類因生耶？抑唯由世俗名言分別假立耶？若如初義，謂由因生而云非有不應理者，是說非勝義有，以此是諍於勝義中有無時故，及彼敵者許勝義無，非云總無故。若如二義，唯由分別假立不應道理，以無假立所依處故，若唯由世俗名言分別假立，則餘諸法皆唯爾故。\n次破所明勝義。即前論云：「又應告言：長老，何緣諸可得者，此無自性？如是問已，彼若答言：顛倒事故。復應告言：汝何所欲，此顛倒事為有、為無？若言有者，說一切法皆無自性是名勝義不應道理。若言無者，顛倒事故，諸可得者此無自性，不應道理。」此中義者，謂彼諸法，現有自相自性可得，而云彼無，如何應理。即能緣量為違害故。若謂如是能緣之心不相妨害，以彼覺心是錯誤事故。若爾，彼錯誤心是有自相，說無自性是勝義諦不應道理。若云無者，而云是錯誤故，雖現可得，而非是有，不應道理。此雖亦觀勝義有無，然義相同，又前觀察易於了解，故如上說。\n如是此中，若徧計執及圓成實，於勝義無，唯名言有，未顯其過。唯審觀察世俗之識及錯亂識勝義有無而顯過者，是破依他起於勝義無唯世俗有，以此即是圓成實之有法及徧計執能徧計者所徧計事，故諸智者最要辨此勝義有無。\n又如《決擇分》云：「若於依他起自性或圓成實自性中，所有徧計所執自性妄執，應知名增益邊。」又云：「損減邊者，謂於依他起自性及圓成實自性諸有法中，謗其自相言無所有，如是真義理門，由遠離二邊理門，應隨決了。」謂後二自性，是有自相，若謗非有，是於自相起損減執。故《菩薩地》與此分中，增減二邊及斷除法，所說相同。\n言無徧計所執者，亦由勝義非由名言。《決擇分》云：「此諸現觀，由如是名、由如是言所安立故，當言是彼自性？當言非彼自性？答：世俗說故，當言是彼自性；第一義故，當言非彼自性。」又云：「若諸名言熏習之想所建立識，緣徧計所執自性為境。」乃至「此唯假有，非勝義有故。」以是二我徧計所執，雖於所知決定非有。然非由彼一切徧計所執，皆悉非有。故破實有及勝義有，而立假有及名言有。\n故《解深密經》一類大疏說：徧計執於二諦俱無；能所二取依他起性，緣生如幻，於世俗有；圓成實性，是真勝義，於無性有是勝義有。其說非此經意，違《攝大乘論》引《解深密經》成立無外境，說內外二取是徧計執。亦違《菩薩地》及《決擇分》。又彼引有決定論文，故有說是無著所造，太無觀察。《決擇分》中除《解深密經》序品而外，所餘諸品多已引訖，於諸難處已善決擇，故彼論師亦無別造解釋必要。末代有人謂：初自性世俗亦無，中性於世俗有於勝義無，後性於勝義有，說是無著兄弟意趣者，亦出此宗之外。尤彼所說依他起於世俗中有之義，謂唯由亂心於彼妄執有生滅等，而彼事上實無生滅，當知此即《菩薩地》所說究竟誹謗依他起性，由是因緣亦謗所餘二性，故俱謗三相，最極斷見者。於許《解深密經》為了義之宗中，是無可免相違過失。\n辨了不了義論卷一終\n辨了不了義善說藏論卷二\n宗喀巴大師造\n法尊譯\n庚二、明自宗無違\n若如《菩薩地》及《決擇分》說依他起是勝義有者，云何《解深密經》說凡諸有為皆非勝義，如云：「如八支聖道展轉異相，若一切法真如勝義法無我性亦異相者，是則真如勝義法無我性亦應有因。若從因生，應是有為。若是有為，應非勝義。」《辨中邊論》云：「勝義唯一性。」其釋亦云：「勝義諦者，應知唯一圓成實性。」《莊嚴經論》說勝義諦具五相時，說無生滅，如云：「非有無自他，無生滅增減，非淨非不淨，是為勝義相。」釋論亦云：「由徧計所執及依他起相，故非是有，由圓成實相，故非是無。」《決擇分》云：「問：相當言世俗有？當言勝義有？答：當言世俗有。」又云：「問：分別當言世俗有？當言勝義有？答：當言世俗有。」豈不相違耶？\n不違之理，茲當解釋，謂安立世俗及勝義有有二理門。\n第一理門。由名言增上建立有者，名世俗有；非是由彼增上安立，由自相有者，立為勝義有，如經多云：此亦是由世間名言增上，非由勝義。此即中觀師與內外道諸實事師，於勝義世俗有無諍論之處。依此增上，如前所說第一自性，於世俗有，非於勝義，後二自性，於勝義有，於世俗無。故《菩薩地》及《決擇分》如前而說。\n又《決擇分》云：「若諸名言熏習之想所建立識，緣色等想事，計為色等性，此性非實物有，非勝義有，是故如此色等想法，非真實有，唯是徧計所執自性，當知假有。若遣名言熏習之想所建立識，如其色等想事，緣離言說性，當知此性是實物有，是勝義有。」\n實有、假有，亦如《決擇分》云：「若有諸法，不待所餘，不依所餘施設自相，應知略說是實有相。若有諸法，待於所餘，依於所餘施設自相，應知略說是假有相，非實物有。」謂如依蘊假立為我或為有情。又於此宗，若不觀待先取餘法而不可取，待餘可取是假有法，與非唯由名言建立是自相有，亦不相違，如賴耶習氣，雖亦說是假有，而與前說是勝義有，全不相違。若是唯由名言分別施設假有，則成相違。\n第二理門。如《辨中邊論》云：「勝義諦亦三，謂義、得、正行。」其釋論云：「一義勝義，謂真如、勝智之義，名勝義故。」勝為無漏根本正智，其義即境，故云勝義，或勝之義。謂無我義真如，彼亦即是清淨所緣勝義。於彼勝義無餘二性，唯圓成實，故如上說。《辨中邊論》又云：「淨所行有二，依一圓成實。」釋論亦顯然說云：「唯依圓成實立，所餘二性，非二淨智境故。」言二智者，謂二障淨智。此宗由許彼智是親自證，智亦應是境，答由待何境為達真實，意取彼境故無過失。\n如斯勝義是無為法，雖於如斯勝義非有，然於自相建立勝義中有，非由名言增上建立，此宗無違。智藏《集論》云：「識離能所取，許為勝義有，度慧海彼岸，瑜伽師論說。」此勝義有，亦就前理門。中觀諸論與瑜伽師諍論有無依他起者，非依名言增上，皆是諍論勝義有無。故應善辨二種勝義。論師兄弟論中，亦多依後種建立勝義。\n初二自性世俗有者，如《決擇分》說相及分別世俗有之因緣，一雜染起故，二施設器故。其中初義，如《解深密經》說清淨所緣名為勝義。故若緣何法而起雜染，即由彼義立世俗有，與《集論》同。第二義者，謂是名言假立自性，及是施設名言依處，名世俗有。相是言說依處之事，《解釋正理論》云：「謂於世間錯亂識境，及於出世無錯識境，密意宣說二諦，為世俗諦及勝義諦。由能顯了是世俗，故彼所決諦名世俗諦，以是顯了所詮事故，譬如二足登處名為足橙，船所渡處名為船墩。」《攝決擇分》說通達真如根本正智是勝義有，意謂無前立世俗有二因緣故。說後得智是世俗有及勝義有者，由緣世俗相故，說名世俗有，由施設器相故及起雜染緣故，名世俗有。與由有自相故，名勝義有，亦不相違。《解釋正理論》敘聲聞乘諍云：「勝義空性經說有業異熟而無作者，若是勝義，云何一切諸法皆無自性？若是世俗，於世俗中可有作者，云何無耶？」答彼難曰：「當知何是世俗勝義，由此能知彼二中有。當問何為二諦，若謂名、顯了、假立、言說，是名世俗，諸法自相是名勝義。若爾，業及異熟俱於名有，亦自相有，故彼二法，隨欲皆有。」其勝義有是前理門，其世俗有是後理門，義於彼二俱應云有。又說：「於彼勝義雖許是有，然此不許說勝義中一切諸法皆無自性是了義教，故於此宗無相違過。補特伽羅是世俗有，非實物有，業及異熟是世俗有，亦實物有，以是世間識境界故。於第二理門，非勝義有，彼二亦非出世智境，以彼智境是離言說總相故。」有大乘師，說一切法皆無自相，唯世俗有，則有前文所說妨難，依《釋正理論》說，極為明顯。\n《辨中邊論》云：「謂假、行、顯了。」此於粗分真實世俗諦中分為三種，一假世俗，二行世俗，三顯了世俗。如其次第，配三自性。諸餘經中，說真如等世俗有者，應知即依第三世俗密意而說。\n如是若能詳辨，上下諸宗實有、假有、世俗有、勝義有，及一宗中安立彼等差別道理，則能善決擇諸重要宗派，及能了知實事師說眾多假有及世俗有，然中觀師尚須於彼立勝義無。若未能爾，徒欲分辨上下諸宗差別而已。\n戊三、餘論所說，分二：己初、《莊嚴經論》所說；己二、《辨中邊論》所說。今初\n《莊嚴經論》云：「自然自體無，自性不堅住。如執取不有，故許無自性。」謂於三有為相及如凡愚所執自性，非是有故，密意說言皆無自性。《集論》則說，方廣分經，依彼二義及三無性，密意說言皆無自性。謂諸法仗緣是無自性，無自然故。此義如《中觀明論》釋為無自體生。諸法已滅，不能仍生彼法體性，是無自性，無自體故。現在未滅是無自性，以剎那法於第二時不能安住自體性故。總謂未來苗芽不自然生，過去苗芽不重複生，現在苗芽不能住於第二時故，說三世諸法皆無自性。如諸愚夫，或執常樂我淨，或妄執餘徧計所執相，由無彼自性故，名無自性，是世親釋。言餘者，謂執能取所取實體各異，如無自性，無生亦爾，如無生故，無滅亦爾等。前前為因，成立後後，即前論云：「由無性故成，後後所依止，無生滅本靜，自性般湼槃。」如前已釋，論又云：「於始自餘相，自相自然異，雜染及差別，說無生法忍。」經說得無生法忍，此釋諸法無生之理。其中「始」者，謂生死中無始初生，自謂前念先生諸法，彼法自體不復更生。「餘」謂後念，先無之相後不新生，是釋論說。此義如《中觀明論》，說生死中先無有情後不新生，要前者滅同類乃生，故法先無則後無生。「自相」謂徧計所執，彼畢竟不生。無自然生，謂依他起。無變異生，謂圓成實。無雜染生，謂得盡智時。無差別生，謂佛法身。如此解釋無自性義及無生義者，因此宗不許說一切法勝義性空及諸有為勝義無生，為真了義。\n其三世法無自性義，唯除現在，及如愚執無自性義，亦共小乘兩宗。毗婆沙師說法生後有住作用，住後又有壞滅作用。\n若謂《解深密經》說依他起猶如幻事，《莊嚴經論》說一切有為皆如幻事，故諦實有非彼正義。答：非如幻等，即便決定不說諦實，要在采取幻喻等義。《莊嚴經論》云：「猶如起幻師，譬虛妄分別，如彼諸幻相，譬說二種迷。」世親釋說，譬如幻師，於木石等，誦以咒術為迷惑因，虛妄分別依他起性亦爾，是初二句義。譬如幻相現為象馬等像，依他起性現為異體，能取所取亦爾，是後二句義。《莊嚴經論》又云：「如彼無體故，如是為勝義，如彼可得故，如是為世俗。」釋論中說，如於幻上全無象等，如是於依他起全無二取，是勝義諦。如於幻事見有象馬體性可得，如是虛妄徧計所執見有可得，是世俗諦。《莊嚴經論》釋經中義，謂內六處無我命等，現似為有，說如幻事。又外六處實非補特伽羅我所受用，現似為有，說如夢相。未曾說為內外有為自性本空，現有自性之喻。《攝大乘論》釋《般若經》幻事等喻譬依他起，云：「何實無外義而成所行境界，為除此疑，說幻事喻。云何無義心心法轉，為除此疑，說陽焰喻。云何無義有愛非愛受用差別，為除此疑，說所夢喻等。」即以幻事作不實喻。亦須分別中觀、唯識於不實義引喻之理，勿令紊亂。\n己二、《辨中邊論》所說\n《辨中邊論》云：「虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空。有無及有故，是則契中道。」初頌顯示空相。次頌顯示妙契中道，如云：「若於此非有，由彼觀為空，所餘非無故，如實知為有，若能如是正知有無，則能無倒悟入空性。」此亦顯示彼義，故正明空性。言「於此」者，謂空依處，即虛妄分別依他起性。言「非有」之所無者，即能取所取有實異體徧計所執。言「於此都無」者，顯示前由後空，若彼非有，彼餘何有。謂分別有，及第三句顯依他起及圓成實，其第四句除餘疑惑，世親菩薩如是解釋何法為空及由何空義。安慧論師更為光顯，如疏鈔云：「有作是思，一切諸法都無自體，猶如兔角，故謗一切。為遮彼故，頌曰『虛妄分別有』，謂有自體之增語。」分別有句，非唯齊彼便為滿足，尚須引餘，即有自體。由是非說分別略有，是自體有或自相有，如是有者，圓成實性亦爾。\n第二句文除疑之理。疏鈔又云：「若如是者，經說一切諸法皆空，豈不違經？答：無相違，謂於此二都無虛妄分別，由離能取所取自性，故說名空，非全無自性，故不違經。」此說若依他起有自性者，經說一切諸法皆自性空，成相違失。答中謂彼分別，外現所取，內現能取，能所分離，於如是有，自性所空，密意說言皆自性空，非說全無自相自體，無著兄弟論義實爾，即於彼有，亦名勝義有，故說依他起自體空，全非此宗之義。\n第三句文除疑之理。疏鈔又云：「若彼二取猶如兔角都無所有，虛妄分別於勝義中是自性有，如是則應全無空性？答：非如是，謂此中唯有空，於虛妄分別上，其能取所取無性，即是空性，故空性非無。」言「分別有」及「二都無」，顯示有者為前，無者為後，故起疑惑謂無空性。難云，若其分別於勝義中是自性有者，是舉意許若有自相，即勝義有。答中不云「我不許爾」，於許彼上而作答釋。又此論師《三十頌釋》云：「或執所知如識實有，或執內識亦如所知，唯世俗有，非勝義有，皆墮一邊。為遮彼二，故造斯論。」說依他起非都無者，是如前引《菩薩地》說，破許全無或一切種無勝義事，非破彼許所知非有。\n第四句除疑理。謂於分別若有二空，何故不證？由於彼空有現二相錯亂分別，以彼障故。若一切法是一向空、不空、有、無，皆墮邊執，非契中道，為遮彼故，說第二頌。由有空性虛妄分別，故說非空。由無所取能取性故，說非不空。「一切法」者，謂虛妄分別名有為，空性名無為。「說」者，謂《般若經》等說一切法非一向空，亦非一向不空，應如世親所釋，善符經義。若謂非空即圓成實，非不空者即餘二性，非是經義。「有」者，謂有分別。「無」者，謂二取性。「有故」者，謂分別與空性更互而有，當如世親師徒所釋。有說彼二由一實有，餘一即空，違前而說，不應如彼所許而釋。安慧論師引《迦葉問品》別說有無各是一邊，彼二中間，即是觀察諸法之中道，釋為是則契中道之義，故唯識宗解釋彼經是中道義。餘中觀師雖說彼二後勝於前，然此宗許彼二義同。如是世親安慧解釋之理，處處已說。\n陳那論師於《八千總義論》中解釋《八千頌》義，與《攝大乘論》相符。法稱論師《釋量論》云：「其中由無一，二亦俱失壞，是故彼二空，即是此實性。」謂能取所取無異體空所顯空性，是依他起真實義性。彼又解釋經說諸法皆無自性之義，如云；「諸事異相住，要依異相識，此識既迷誤，彼異亦誤謬。除能所取相，餘相無所有，由彼相空故，故說無自性。」謂諸有事生等異相，非唯自證便能分別，要由現似二取相識乃能分辨。現二相識迷誤虛妄，由彼所立亦應虛妄。離能所取既無餘相，所現二相如現非有，故說無性。《釋量論》又云：「由蘊等差別，安立一切相，用別非彼性，故說彼離相。」凡說色蘊等是所相，質碍等是能相，皆由能作所作差別。雖許彼相所依實有，然能作所作分則非實有，故密意說皆自相空。此說共小乘部。《釋量論》又云：「若一切無能，見種生芽等，若許是世俗，云何能如是。」此與前文《決擇分》說同一宗要。此等解釋，誠恐文繁，故不詳述。\n丁二、別破增益邊，分二：戊一、明所破增益；戊二、如何破彼之理。今初\n此宗正理所破有二：一、損減邊，唯由惡宗假立，即是內教無自性宗，如前已說。二、增益邊，又有分別、俱生二種。其分別者，即外教及內教小乘兩宗所計。其俱生中，增益人我至下宣說，故今當說增益法我，以諸宗派妄計法我亦為成立俱生所執法我有故，及是正理正所破故。此宗教典除說執異體能取所取是法我執外，多未宣說餘法我執。《解深密經》說，依他起由徧計執自性差別皆無自相，是相無自性，即法無我。由此返顯於依他起執其假立自性差別是有自相，即法我執。《菩薩地》、《決擇分》、《攝大乘論》，亦多勵力成立彼所執空所顯空性，是究竟中道義及法無我圓成實，故若未知於依他起增益法我徧計所執，必不能知此宗之法我執及法無我。若執徧計所執是有自相，即法我執。其徧計所執者，謂於蘊等假名安立此即為色、此為色生等，或自性相，或差別相，假安立性。然於彼中蘊等容有，故執彼有，非是增益，要執蘊等於彼自性為自相有，乃是增益。\n其破色等是名言境，由自相成。若破能詮親境，然親所詮能詮、總相總名是無事者，小乘兩宗皆已極成，故依他起由彼故空無須更成。又以成立彼空之量，亦不能成法無我性，緣彼空修，亦不能淨諸所知障，故與《解深密經》說，徧計執無自相空，即法無我圓成實性，及《菩薩地》說彼空性是所知障清淨所緣，皆成相違。又破色等是言說所取之境，若破取境所依自相有者，則破依他起是自相有。若唯就取境自體破自相有，然比量、所量、共相、無事，經部極成，故不應理。又《轉有經》云：「以彼彼諸名，詮彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性。」此教於小乘部亦皆成立，未見《解深密經》所說徧計所執空之法性更能過此。又此空理中，全無破除異體能取所取之真唯識義，故說彼是法無我性及所知障清淨所緣，云何應理？故當說此宗何緣能無彼等相違？\n茲當解釋，如此空理。《菩薩地》說是所知障淨智所緣及是無上永離二邊契中之道，《攝大乘論》說由入此門悟入唯識，故小乘宗非已極成，故許此違品增益。謂執色等於假名安立自性差別中是自相有，諸小乘部亦有彼宗，以破彼時，《菩薩地》中引聖教破。若破他教，則必下可引自師教，故所破境定有自教。又非是破無自性師與瑜伽師所有別派，定是小乘部，故不引申《解深密經》，唯引於彼極成三經，而為破執。\n此中先明俱生增益，《決擇分》云：「復次由五因緣，當知愚夫如名如言於所詮事執有自性。」謂若問言此事用何以為自性？答言是色自性，非答言是色名，為第一因緣。此中義者，謂若問云：言色之義，以何為性？則必答云色是自性，而不能說言色之義唯色假名為其自性。是故假立色名言時，青即施設為色名言依處。若觀察彼如何現顯，則覺非由名言安立，是由自體增上實爾。若執彼青如現實有，是於青上假名為色增益執著為自相有，諸愚夫類有如是執，由前文成立。小乘兩宗亦許彼執是應理執，彼雖許聲所詮自體是分別假立，然許彼所依分是自相有，故此與彼豈得相等。其增益差別徧計所執及增益餘法之理，亦由此當知。如是現有心、境二時，如現彼二似有異體，執為實有，亦是增益法我妄執。其餘諍難，下當詳答。\n戊二、如何破彼之理，分二：己初、正破；己二、斷諍。今初\n《解深密經》未說成立依他起上徧計所執空之理，為通達故，《菩薩地》及《決擇分》各說三種正理，《攝大乘論》先設問云：「云何得知如依他起自性，徧計所執自性現顯而非稱體？」答云：「由名前覺無，多名不決定，成稱體多體，雜體相違故。」此中由稱體相違，成立依他起上徧計所執空。若顯了說，例如大腹為瓶名言所依處所，若彼即是大腹體性或自相有，則非名言增上安立。若如是者，隨名言覺，亦應不待名言，於未施設瓶名之前，於大腹上，亦應起覺知彼是瓶。由於一事多體相違而成立者，如敵者意，於一事上而有百施、因陀羅、壞聚落等多名轉時，皆由事體增上而轉，應成多體，如於分別現顯，即彼事體如是住故。不雜亂事雜體相違而成立者，如敵者意，於二丈夫同名近護，一名轉時，則彼二事應成一體，起近護覺無差別故，名及分別皆由事體增上於彼二轉故。若執色等分別依處是勝義有或自相有，與執假名依處是自相有相同，故不善名，言此名是此者，亦有所破增益。破彼之理亦皆相同。《菩薩地》破云：「要先有事，然後謂此是此，制立假說，先未如是立假說時，彼事應無自性，若未立時先有自性後立假說，是則未立假說之時，應於此事而起色覺。」\n小乘兩宗雖作是說，若彼施設名言親境，於事自性是自相有，則應不待施設名言起名覺等，有上過失；然說色等分別所依名言處所，是自相有，無彼過失。然過相等。如是色等分別所依，雖彼亦是名言所立徧計所執，然是量成不可破壞。若謂此即彼事自相，則是唯名假立徧計所執，彼於所知決定非有。故名言所立又有二類，謂量成不成。然此宗許凡是名言所安立者，即無因果。小乘兩宗，若破色等分別所依名言處所為有自相，則不能知立彼等有。此非因明所說自相。\n譬如無瓶是為滅無，然與地基可同處所，而不須破滅無有事二者相違，如是內識，雖分別依處分，是徧計執非勝義有，然彼內識是勝義有亦不相違。故「以彼彼諸名」等，雖是聲聞部經，然與彼釋非無差別。如大眾部經，所說根本識，此宗則為阿賴耶識。\n若執前說，增益自性差別，或自相有，或勝義有，即是正所知障。如彼所執決擇非有，即所知障清淨所緣，實應正理。\n由此諸理云何悟入唯識義耶？謂若破諸法，從色乃至一切種智，名言處所分別所依是勝義有，則執能詮之名、所詮之義，及依名義所詮自性差別之意，言知如所現其義非有，故其能取無不迷亂，由此便能悟入唯識無能所取。《攝大乘論》云：「以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行，即於似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名義自性差別唯是假立，若時證得唯是意言，爾時證知若名、若義自性差別皆是假立。自性差別義相無故，同不可得，由四尋思及由四種如實徧智，於此似文似義意言，便能悟入唯有識性。」若謂此是觀待分別意識破能所取，非以正理觀待堅固習氣所起無分別識破能所取，云何便能悟入唯識？答云：無過。謂所取青是執外境分別依處，由以正理破彼自相，便能成立見青是分別依處之取青識於境迷亂，以彼見似有自相故。若彼已成，則彼青色離似自識非有實物亦得善成。\n若爾，正理破除內識分別依處是勝義有，則應成立似彼自證於境迷亂，以彼見似有自相故。若此亦成，則於彼識自領納體應無自相，是則棄捨瑜伽師宗。答：無彼過。以自證分不見內識為分別所依，其取青識則見青色為執外境所依處故。以分別依處，於離二取自證等前不可顯現，於有二取執青識前則可顯現，無相違故。現似分別依處，要有現似二取之理，謂以彼總相於分別現時，定須現為二取相故，識則不同，此於分別現總相時，唯能現為領納相故。又不應說於分別前定現二相故是相等，以於分別現有二相，與現彼境自有二相，義不同故。若不爾者，應許分別定不顯現無二相事。然不應理，無二相事應非有故。\n若謂青是分別所依，唯由分別增上安立，於離分別則皆不現。幻相象馬於離分別，應不顯現，唯由分別所安立故。是故《解深密經》宣說假立自性差別徧計執空是圓成實，其中亦非不破異體能取所取，彼經於奢摩他時，明破外境故。\n徧計執中一切共相及虛空等，總有多種，《解深密經》皆未說者，以是由何徧計執空立為圓成實時，彼非所須故。又彼多種，雖非名言所能安立，然亦非由自相安立，唯是分別所施設故。\n觀外破除能取所取，《攝大乘論》說如夢影等理。《二十論》說破無方分微塵道理。法稱論師說破能所取相相似而生之理。陳那菩薩說破和合及極微塵是所取道理。《攝大乘論》釋《般若經》，凡云無者，一切皆破徧計所執。若未了知《解深密經》破徧計所執道理，則唯說為異體能取所取徧計所執，故於瑜伽自宗亦須說有無量不應理事。又說常、無常等全無著處，則以此宗極難解釋，是故有說：全無著處依根本定說。辨別此是此非有著處者，依後得時說者，是辯說窮竭。《菩薩地》、《攝大乘論》、《集論》等中說，四尋思、四如實智，是為決擇唯識正見、悟入唯識最勝之門，亦是煩惱根本分別及所知障之對治。欲知彼義須善了知《解深密經》破徧計所執之理，及最微細所破增益。尤須了知，以彼正理破除異體能取所取，悟入唯識。然見尚無能觀察者，故為諸具慧略示觀察之門。\n己二、斷諍\n《解深密經》說，由於依他起執著徧計所執自性，起諸煩惱，由彼作業流轉生死。若於依他起見徧計所執相無自性，彼等即得次第還滅。聲聞、獨覺、菩薩三乘，皆由此道，此行迹故，而得涅槃，皆共此一妙清淨道，皆同此一究竟清淨，更無第二，依他起上徧計執空。除前所引，亦未說餘。是故聲聞、獨覺證法無我，是否此經之義？若云是者，前謂不共則成相違。若云不是，則此經義當如何釋？《菩薩地》亦說，由自性分別、差別分別、總執分別，能生戲論所依，分別所緣事，彼為所依止而生薩迦耶見，及以彼見生諸煩惱流轉生死。由四尋思、四如實智，了知分別所取義無，彼等即滅。由是因緣，是許於諸法上假立自性差別執自相有法我妄執，是薩迦耶見之根本。其法我執作補特伽羅我執所依者，即許聲聞獨覺不證法無我之中觀師，亦復共許。其中若能盡法我執，補特伽羅我執亦必隨滅。然未能盡法我執者，補特伽羅我執非不可滅。故雖未滅生死究竟根本，然脫離生死亦不相違。是故經言由此道者，雖是通達依他起上徧計所執相空之道，然非定須法無我道，以於依他起徧計所執空中，《集論》說有依於補特伽羅無我而立故。由通達補特伽羅無我淨諸煩惱，於斷煩惱解脫之中，大乘、小乘全無差別，故云共一妙清淨道、同一清淨。\n《解深密經》釋大乘經義，謂諸蘊等是依他起，於彼等上增益法我是徧計執，彼由此空立法無我圓成實性。由此當知，五蘊依他起，由補特伽羅我徧計所執空，是補特伽羅無我圓成實性。如是三性建立，即是小乘經義。是故初轉法輪所化之機，是堪通達補特伽羅無我相無自性之器，非堪通達法無我相無自性之器，亦是《解深密經》所兼解釋。說善辨法輪，普為發趣一切乘者，亦即此義。\n若於假立自性差別及異體能所取徧計所執空時，皆以依他起性為空依處，彼由前二故空立圓成實者，世親《三經除害論》云：「其中眼者，謂法性眼，言以眼者，謂以徧計及分別眼。所言空者，是離之增語，如是耳以耳空等，皆當了知。」此說圓成實性為空依處，由其所餘二自性空，復云何通？答：若瑜伽師及中觀師，任於何宗決擇法無我圓成實時，當以何為空依處者，要觀法我執為於何事執為法我。譬如執繩為蛇，恐怖憂苦，若欲除苦，應須以繩為空依處，顯示彼繩由蛇而空，不可以繩蛇空作空依處，再說彼上空無所餘實繩實蛇。又法我執，唯由宗派熏心立者，如執實有無方分極微與彼和合所取外事，及無前後時分剎那與彼相續恒轉內識，唯於彼宗諸人方有，所餘有情一切皆無。若唯顯示無彼之空，於無始來相續隨轉俱生我執全無損害，故須顯示俱生我執為於何事妄執為我，即明彼事如其所執其我是空。應知破除惡宗假立，亦即屬於破此支分。由是因緣，當如通常諸有情類，於見聞等義及眼色等內外諸事依他起上妄執為我，即當以此為空依處，決擇其空。非於圓成實上執有真實餘二自性而起迷亂，豈是決擇圓成實性由其所餘二自性空而為無我。又執有法我，非執有他實事，如執某處有火，以自內心是見外境、內心似各別有，如其所見便執為實。其能對治，謂當顯示所見心境無有異體能取所取，非說無餘能取所取。故《辨中邊論》釋云：「非如寺中空無苾蒭，是如繩體空非是蛇。」法我空理，應知亦爾。莫如世說：「鬼祟東門，俑送西門。」當觀我執所依依他起性，彼所執我徧計執空，即圓成實。修此空性能治我執，除此法外修習餘空，則於我執全無損害。《除害論》所說，謂分別心似能詮總名、所詮總義，名徧計眼。見似能取色處為體性之眼，名分別眼。由離能詮總名所詮總義不可言說，及離眼上別現二取，自內證根本智所了圓成實性，名法性眼。其眼法性是根本聖智親所證義，遠離能詮所詮、能取所取二相。由餘二性，說根本智境界為空，以前二相是徧計執，以後二相是分別故。即彼論云：「其所詮能詮之眼事，是徧計眼。能取所取體性之眼相，是分別眼。即彼遠離能所詮相不可言說，離諸現相，唯自內證圓成實性，是法性眼。」又云：「若汝作意修勝義時，諸行相事皆不得現，故當知彼於勝義無，於世俗有。」此說聖根本智義無二相故，非說決擇因位正見法無我性圓成實之理。又《除害論》雖於略有聖根本智義說為勝義有，然許根本智證真實者，一切皆許有其義境，故彼豈是諍勝義有無之勝義有，以觀察真實正理思擇所得之勝義有，非彼所許，彼於空空及勝義空、無為空時，於如是許廣分別破，即可知故。因恐文繁，故茲不錄。《般若經》中從色乃至一切種智，於一一法皆立三相，謂空依處名分別，所破名徧計，此空法性名圓成實。是故須說其分別眼，由徧計眼空，名法性眼。若說根本智義出前二性空後一性為經義者，未見善哉。又此論中說聲聞人八種分別，指如釋論。《二萬釋論》（解脫軍造）即有彼文。又破依他起及圓成實堪忍觀察真實正理所觀察故。又與世親《釋正理論》，如《解深密經》釋《般若經》所有密意極不符合。故非世親所造，如諸古書，說是牙軍所造，當是彼造。\n丁三、由此分辨諸經了不了義\n無著兄弟解釋諸法真實之理既如上說，初轉法輪依有外境，說有能取所取，解為未了義。其意趣所依，如《二十論》云：「識從自種生，似境相而轉，為成內外處，故佛說為二。」為何而說？即彼論云：「依彼所化生，世尊密意趣，說為色等處，如化生有情。」說從內外處生觀色等識者，為令通達除彼等外無見者等故。如言執義所有違害，即破外境諸理。增益諸法自性差別徧計所執，即是法界法處，故於彼二未加分別說有自相，亦非了義。\n《集論》中說，方廣分說一切諸法皆無自性，依三無性密意而說。《攝大乘論》說，方廣分中凡說無所有，一切皆說徧計所執；凡說如幻等喻，皆說依他起；凡說四清淨，皆說圓成實。其所說經即是《般若》。故說第二法輪是未了義，即指《般若》一類之經。《解釋正理論》於《般若》等經說無自性等，破如言執義。《解深密經》說，凡說一切法皆無自性，此等皆非了義。故許《般若經》是第二法輪。此不了義，與初法輪說能所取是不了義之理，極不相同。以內眼識，從自親種異熟習氣成熟而生，於此種子及彼現相，密意說有眼處、色處，此意趣義，不可說為諸小乘經所詮正義，依三無性密意宣說為無自性，則可說是《般若經》義故。又有外處可以說是小乘經義。若未分別無自性理，說於勝義全無自性，不可說是《般若經》義故，故非釋云：彼無分別，說一切法於勝義中皆無自性，雖是《般若經》義，然非了義。謂當釋云：不可如言而取彼義，唯於彼文義猶未定，尚須解釋，故非了義。其解釋法，謂徧計所執諸法，由其自相不成實故，名為勝義無自性。依他起諸法，由於清淨所緣不成實故，名為勝義無自性。圓成實諸法，由是勝義，亦是諸法無我性故，名為勝義無自性。故不許如言取義者，為《般若經》所化之機，其所化機能達彼經之義如《解深密經》所釋，故後二法輪意趣相同。\n又於方廣雖能信解，若如言執義，謂彼經義是如言義，皆須破除。謂彼經義非如言義，《解深密經》明了解釋，故是了義，其《般若經》則於彼義未明分別，不可如言而取其義，故非了義。如言取義所有妨難，謂若如言取義，則執三相皆無自相，成損減失，如前已說。《解釋正理論》云：「《般若波羅密多經》說一切諸法皆無自性，如是等類，已多宣說，此經又說欲入菩薩無過失者。」乃至亦說：「悔除一切諸惡罪等。」次云：「若無自性等文，是如言義，則此一切皆成相違，以諸所取皆非有故。從如是因，感如是果，如是所取皆不得成。又如是所取為取何事，欲何所取，由是因緣，於彼諸文不應定執為如言義。若爾，云何為密意語？」此顯若無自性等是如言義，有相違過。相違之理，謂若無自性而為證得如是如是事，應當勤學般若，說有所取與欲得欲，及說布施感大財位等因果，皆不應理。此中主要，謂依他起不應道理。又云：「許《般若經》是了義者，亦說彼等唯由世間名言而立，非由勝義。」謂於取捨及因果等如已數說，非是總許全無自性或名言無。經中雖未一一宣說，然己總說。若許勝義無是如言義，此則破其因果等事皆不得成。《菩薩地》及《決擇分》亦說，若於勝義一切不成，是損減邊，已破除故。\n凡依勝義所說經典分其了不了義，要觀如言有無正理而為違害。若善了知破勝義有，復善了知即於如是所破事上以量安立繫縛解脫等，則於此宗所說妨難，皆能答覆。若不爾者，謂若芽生由量成立即勝義生，唯由亂識覺其為生，故於世俗彼等一切皆悉應理。此說不能斷彼妨難，則依瑜伽諸師解釋，反為端嚴。\n解不了義雖有多門，然瑜伽師解第二法輪是不了義者，唯應如是，諸具慧者應當了知。《解深密經》說三法輪，非以弟子集會及大師年歲等安立，是以所詮，復是依於決擇無我義立。謂初一類，於婆羅痆斯說補特伽羅無我，唯除蘊等少數法外，未破實有，多說實有。次一類法，未詳分別，總破蘊等一切諸法為真實有。後一類法，別別分說，第一自性是無自相，餘二自性是有自相，是依此理而為安立。離此所說，宣說餘義諸經，非此觀察了不了義所依之處。\n《般若波羅蜜多教授論》云：「若有經義，是如言義，則彼經典，唯真了義，以彼義中無第二義，即彼之義決定唯爾，故名了義。為以何經決定其義？有出自定，有由他定，有由俱定。」第一許為《楞伽經》及《解深密經》等，意謂彼等顯了分別有無自性。第二許為《八千頌》等，意謂彼中，未如《解深密經》分別有無自性。第三許為《二萬頌》等，意謂此中《彌勒問品》破除顛倒如言執義，釋不了義。《解深密經》亦解釋彼為不了義，以第二經無《彌勒問品》故。若如是者，則許《彌勒問品》建立三相與《解深密經》所說義同。若彼二義同，雖為應理，然世親菩薩於《般若》說無自性等，引《解深密經》等諸餘經典，成非了義，顯示於《般若經》如言執義前後相違。未引《彌勒問品》成立，故非無著兄弟意趣。然此二相似極難分別，若彼二義同，則一切諸法勝義無性唯名言有，不可釋為《般若經》中密意之義，當如唯識而釋。亦是最大應觀擇處，於中觀時更當廣說。\n附錄\n若於諸法諸事隨起言說。即於彼法彼事有自性者。如是一法一事應有眾多自性。何以故以於一法一事制立眾多假說而詮表故。亦非眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說於彼法彼事有體有分有其自性。非餘假說。是故一切假說若具不具。於一切法於一切事皆非有體有分有其自性。又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。要先有事然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時彼法彼事應無自性。若無自性無事制立假說詮表。不應道理。假說詮表既無所有。彼法彼事隨其假說而有自性。不應道理。又若諸色未立假說詮表以前。先有色性。後依色悵制立假說攝取色者。是則離色假說詮表。於色想法於色想事應起色覺而實不起。由此因緣由此道理。當知諸法離言自性。如說其色如是受等如前所說。乃至涅槃應知亦爾。〔瑜伽三十六菩薩地〕\n若謂諸相自性安立。即稱其量假立名言。此假名言依相而立。是則於相假立名前應有彼覺。如已立名。又於一相所立名言。有眾多故有差別故。應有眾多差別體性。是故名言依相而立。不應道理。若謂諸相如名安立。由名勢立。相自性起。是則彼相假立名前應無自性。彼既無有。假立名言亦應無有。是故二種俱成無過。又假名言有眾多故有差別故。應有眾多差別體性。又依他過。由彼諸相但依於他假立故。是故一切假立名言如其自性。不應道理。瑜伽七十三決擇分。\n辨了不了義論卷二終\n辨了不了義善說藏論卷三\n宗喀巴大師造\n法尊譯\n甲二、依止《無盡慧經》，分二：乙一、標經所說；乙二、解釋經義。今初\n龍猛父子雖未明說依辨了不了義經而辨了不了義，然由解釋經義之理義已顯說，其《顯句論》、《般若燈疏》、《中觀光明論》等，說依《無盡慧經》如是安立了不了義，故今此中依據彼經。\n如彼經云：「何等名為了義契經？何等名為不了義契經？若有安立顯示世俗，此等即名不了義經若有安立顯示勝義，此等即名了義契經；若有顯示種種字句，此等即名不了義經。若有顯示甚深難見，難可通達，此等是名了義契經；若有由其種種名言宣說有我，有情，命者，養者，士夫，補特伽羅，意生，儒童，作者，受者，無主宰中顯似主宰，此等名為不了義經。若有顯示空性，無相，無願，無作，無生，不生，無有情，無命者無補特伽羅，無主宰等諸解脫門，此等是名了義契經。此即說名依了義經，不依不了義經。」其初二段，顯以二諦為了不了義，謂就所詮分了不了。中間二段釋顯示世俗者，謂以種種文說種種義，顯示勝義者，謂顯示一味永離戲論，難通達義，非別安立。後二段明如何顯示，為顯示世俗及勝義之理。若說似有我、有情等，是明世俗。又非唯說彼，即凡觀待作者，宣說作用及所作事，一切皆是。凡說諸法空、無生等，即是宣說諸法無性。凡說無有情等，即是宣說補特伽羅皆無自性。凡如是說者，即是顯示勝義。即由此中宣說二種，故證前文亦須俱說法及補特伽羅。又此非以餘一常法為所別事說無生等，是如經說即以蘊等諸法及補特伽羅為所別事，顯示彼等皆非實有。由於彼事斷除實有即是勝義，故名顯示勝義。《三摩地王經》亦云：「當知善逝宣說空，是為了義經差別，若說有情數取士，其法皆是不了義。」《顯句論》說此經分了不了，與前經義同。\n不了義經，雖為引誘所化而說，然非以彼為不了之義，是謂彼經之義即於彼經或於餘經須否更為引去解釋也。義須引釋又有二種，第一理門，如云「應殺害父母」，此說所殺父母者，除正說義父母之外，而須釋為業有及愛。第二理門，如云「從黑白業生苦樂果」。若有說云：由二種業感生苦樂，即彼二之真理，除彼更無彼二真理。故彼經之真實義，唯爾決定，除彼不可更向餘引。當為釋云，彼二義之真實，應須除彼更作餘釋也。故《中觀光明論》云：「何等名為了義？謂有正量依於勝義增上而說，此義除此，餘人不能向餘引故。」若如所說其義有無即為了不了者云有正量即足，然猶非足，故說依於勝義增上。故說從種生苗芽等，如所說義，雖有量成，然非依於勝義而說，仍非了義。除此義外引向餘義，如前已說。故說諸法無實生者，既有正量，如所說義，若非彼法真實，而亦不可更向餘引，如是諸經是真了義，以由二種引釋門中皆不能引故。若因此義須否更向餘引增上而立了不了者，聖教為辨了不了義所相之事，須否更向餘引之義立了不了，則以世俗、勝義為了不了。如《本地分》說：「依法不依人，法有文義二，義有了不了二，於了義中，依智不依識。」《智慧光明莊嚴經》亦云：「所有了義是名勝義。」《無盡慧經》說無生等是名勝義。故定應知唯無生等是名勝義，唯說彼義是真了義。若因一處於所破上未加簡別，不可便謂其無生等非如言義是不了義。如《十萬頌》說諸法生等，是於世間世俗，非於勝義。一處已加則於餘處義亦加訖。故彼等處雖未明說，然彼亦是如言之義。\n乙二、解釋經義，分二：丙初、龍猛菩薩如何解釋經義；丙二、彼諸弟子如何解釋。\n初又分二：丁一、釋緣起義即無性義；丁二、讚彼即是經心要義。今初\n有經於生滅等有無俱說，又有經中說無生等是真了義，亦有經說是不了義，謂說無勝義生或自相生等如言執義有理違害，故說無有自相之性及生滅等，意說徧計所執，所餘二性是有自相。爾時由破何事說為無我？其法我者，謂於諸法增益自性及差別性是有自相，及執異體能取所取徧計所執，即說彼等所遠離性為究竟真實亦皆應理。然彼違害經實非有，謂若自性是勝義有或自相有，則說諸果觀待因緣極相違故，故仗因緣即無自相。有說若無自相，繫縛，解脫，取捨，因果等皆不得成，是於自相性空究竟能立，執為究竟違害。此即龍猛菩薩釋《般若經》及順彼諸經義，不可更向餘引，即於彼義而為決定，是為能立了義之理，及顯不順彼諸經，如言執義正理妨難，而開大車所行軌轍。《解深密經》說，若見無自相起損減見俱謗三相者，非說凡如是見者，一切皆爾，是說不具勝慧之機。故是依於所化意樂而作是說，非佛本意。以勝慧機即由因果建立而能通達無自相空，以於此機彼即滅損減見勝方便故。待彼所化，則《般若經》是未了義，《解深密經》是真了義。如《四百論》說：「對非說無我法器之機，我無我二，說前為勝。」《中論》亦云：「若此等皆空，無生亦無滅，則諸四聖諦，於汝皆應無。」此等諍云：若謂諸法自相皆空，則無生滅，生死涅槃一切建立，皆不應理。是於《般若經》等如言執義，顯示違害之理。其答文云：「若此不皆空，無生亦無滅，則諸四聖諦，於汝皆應無。」此等是說若自性不空，生滅緣起皆不得成，一切建立悉不應理；自性空宗，如是一切則皆應理。說性空義即緣起義。龍猛菩薩《中論》等中，以諸正理決擇此理者，是釋經說生等無實，如言執義，無有少分正理違害。若無違害，則由餘門更無方便能釋彼等是不了義。故亦善成彼等是真了義。由此意趣，《顯句論》云：「阿闍黎耶為辨了義不了義經，造此《中論》。」諸法從滅至異八事，有經說有，有經說無，二者相違。為答此諍，故如上說。又彼論云：「由未了知如是言說所有密意，或有疑惑何為此中真實言說，何為此中密意言說，或有劣慧執不了義為真了義。為以教理二門，除彼疑惑及彼倒解，阿闍黎耶故造斯論。」《集經論》中，問何為甚深法，答引《十萬頌》、《金剛能斷》、《七百頌般若》等諸說甚深之經。理聚諸論，皆以彼等經義為真了義，如其所說，不可他解，義決定故，除彼許餘為密意說。《釋菩提心論》云：「為斷愚夫怖，故佛說此等，一切皆唯識，然非如實義。」此說破除外境，成立唯識是有自性，非如實言。《寶鬘論》亦云：「猶如諸教師，先令讀字母，如是佛對機，說其堪忍法。為一類說法，令止諸罪惡，有為令修福，有說令依二，有令俱不依，對修菩提者，說甚深可畏，空悲心要法。」初頌顯示佛於所化，與慧相稱而為說法。其次三句，依增上生而為說法。次之一句，對於二部小乘種性，依補特伽羅無我及有二取而為說法。再次一句，對於一類大乘種性，說無二取而有二空。再次三句，對緣大乘上慧之機，依可怖法皆無自性及大悲心而為說法。以是若時見說無實即不能立繫縛解脫等一切建立，爾時須分有實、不實，為說一分無我，漸次引導，以無安立因果依處，其少分空亦不可立故。故有經破補特伽羅自性，多不破蘊；有經破除異體二取，而不破除二空自性。若時能達緣起之義即無性義，是則無須如上分別，以於無性之事，即能許可一切建立皆應理故。以是因緣，於業果等少斷見過大乘種性，亦有眾多雖破粗分實有，然不能破細分，更有眾多破細分者，則無正量所立一切建立，故《解深密經》所分了不了義，是於大乘引多眾生最大善權方便。如釋彼經，是依眾生增上而說，如是與彼隨順諸經亦當了知。又作諸論釋彼等密意者，如所釋義雖非自許，當知亦因所化增上，為順彼意而造論釋。\n丁二、讚彼即是經心要義\n如是若以因緣生因，即謂諸法皆無自性，說性空義即緣起義。論師見此較佛餘說最為殊勝，是無上聖法。故諸論中多就宣說緣起門中稱讚世尊。如《中論》云：「佛說緣起法，不生亦不滅，不斷亦不常，不來亦不去，不一亦不異。滅戲論寂固，敬禮正等覺，最勝說法者。」《六十正理論》云：「為當以何法，能斷諸生滅，敬禮能仁王，宣說諸緣起。」《迴諍論》云：「佛說空緣起，中道為一義，敬禮佛世尊，無等最勝說。」《不思議讚》云：「佛說緣起法，即是無自性，敬禮無等智，難喻不思議。」初論宣說緣起遠離生滅等八，第二論說由緣起因遠離生滅。第三論說緣起、中道與自性空同是一義。第四論說即由彼因故生滅等遠離自性。\n一切佛經皆依世俗、勝義二諦而轉，若不了知二諦差別，即不能知聖教真實，由二諦門解釋佛經，亦即此理。以諸宣說種種緣設緣生法者，一切皆是世俗諦法。由彼道理成無性空，唯爾即是勝義諦故。《七十空性論》云：「由一切諸法，皆是自性空。故無等如來，說諸法緣起。唯彼即勝義，然佛簿伽梵，依世間名言，設一切種種。」如自疏云：「勝義諦者，唯是一切緣起諸法自性本空。」如此所說許勝義諦，除於所破加不同簡別之外，其於破事緣起法上唯遮所破之我，即安立為勝義諦者，兩宗符順，故立餘勝義不應道理。\n若許彼實有，亦復說為不可救治之見。如《中論》云：「若復見有空，說彼不可治。」《出世讚》亦云：「為斷諸分別，故說空甘露，若復執彼空，佛說極可呵。」此說彼為極可呵處。有法緣起與法性勝義諦，見有能依所依者，是於名言識前，非於根本無漏理智，故於彼前唯有法性，全無有法，而不相違。然於觀察諸法自相實性以如何有為勝義有者，若無有法，則彼法性無力獨立，故前宗說，若依他起緣起諸法自性空者，則圓成實亦無自相。此宗亦如是說，如云：「有為不成故，無為如何成。」經云：「若色尚且不可獲得，豈能獲得色之真如。」二宗皆多次宣說。\n《六十正理論》云：「唯涅槃真實。」言唯彼真實。諸行虛妄是欺誑法者，謂虛妄不實之義，此處說為欺誑。故彼違品真實之義，亦是不欺誑，非觀實性有無之時，以有自相說為真實。言欺誑者，如非饒益詐現饒益說為欺誑，此諸行等實無自相，現似自相，罔諸愚夫，故名虛妄，或名欺誑。涅槃、勝義諦，於現量前，無有如前現欺誑事，是故說為不欺真實。\n他宗不許人法是緣生緣起，而許彼二是實有者，墮常斷見險惡之處。自宗雖許彼二是緣起性，而許實有及自相有，此等亦隨常斷見轉。故欲遠離常斷見者，當許人法是緣起性，猶如水月，自性本空，謂此道理是離常斷最勝之門。《六十正理論》云：「諸不許緣起，著我或世間，嗚呼彼當遭，常斷見等奪，若有許諸法，緣起而實有，彼亦云何能，不生常等過，若有許諸法，緣起如水月，非真亦非邪，彼不遭見劫。」由非真實而離常見；由各能作自所作事，非是邪倒不能作事，遠離斷見。以是若許內外諸法是自性空，復說彼空是世俗斷見者，則與二大車軌殷重成立緣起雙離常斷俱成相違。又多自許為中觀者，謂彼與自許諸世俗法以自體空二家相順，此二俱是倒執自空之義，即自宣揚我無方便顯示此諸內外緣起遠離常斷。若說諸事常住外道，由不許緣起故，許諸法實有，是自師宗，非可怪處；若許緣起依因緣生，而許實有，是最可笑處。《六十正理論》云：「若諸說有者，執勝事而住。彼住其道故，無少分希有，若諸依佛道，說一切無常，諍執諸勝事，安住此甚奇。」此說若於無實及無自相而許不可立生滅等，是可笑處。由此緣起遠離常斷極難通達，故佛念云：「我所證得此甚深法，為他宣說莫能通達，且當默住。」《中論》云：「由知有執者，難達此法底，是故能仁意，退轉不說法。」若如前宗，無斯難事。言「是故」者，謂由倒執此理成大損失，由無勝慧亦難通達，故當斷除俱謗此法文義及單謗義，并無安立業果等處諸斷無見，而當勵力知真實義。《寶鬘論》云：「如是邪執者，當得諸衰損，善知獲安樂，及無上菩提。故於此當斷，誹謗及無見，為成一切義，當勤求正知。」論師解釋甚深經義，宣說無量正理異門，當知餘門皆是通達此義支分，於中觀義精勤修習。此正道理，已於餘處數數宣說。復欲廣造中觀論釋，故於此中略說爾許。\n丙二、彼諸弟子如何解釋\n龍猛菩薩上首弟子，謂聖天論師，此造《瑜伽師四百論》，廣顯龍猛菩薩之軌。佛護、清辯、月稱、靜命等諸大中觀師，皆依為據等同菩薩。故如先覺說此師徒之論為根本論。故此當說聖父子後，解釋此等意趣之理。又勇論師及龍菩提等雖有眾多大善巧王，然彼等所釋中觀之論未見有譯，故當宣說餘有論者有大差別之宗。\n此中分二：丁初、自續中觀師如何解釋聖者諸論；丁二、應成中觀師如何解釋聖者諸論。\n初又分二：戊初、清辯論師如何解釋；戊二、靜命父子如何解釋。\n初中分三：己初、於勝義中如何解說人法有無自性；己二、於名言中如何解說有無外境；己三、顯示破勝義有以何正理而為上首。今初\n論師所造諸中論中，《根本慧論》為主，其釋有八：謂《無畏論》、《提婆沙摩論》、《古拏摩底論》、《古拏室利論》、《悉提羅摩底論》，并佛護、清辯、月稱之疏。《觀音禁》說清辯是依《提婆沙摩論》釋《現白論》，其《無畏論》解二十七品云：「大德提婆亦云，聞者及所聞，說者甚希有，故略說生死，非有邊無邊。」此引《四百論》證，故非自釋。佛護、清辯、月稱釋中，皆未略引彼釋，故亦可知。\n清辯解釋菩薩意趣時，如何解釋二無我勝義？若知此師決擇三相之理，則極明了。此如《般若燈論》云：「此中若謂無色意言及色名言徧計所執性，是謗有事，以謗意言及名言故。」此說徧計所執相無自性時，若謂徧計所執是能徧計自性差別之分別與名者，彼二是蘊所攝，則謗依他起為相無自性，故許依他起是有自性。《解深密經》說：「由無自相故，名相無自性。」彼等即是決擇經意，故許依他起有自相性極為顯了。《般若燈論》云：「徧計所執，名、相、分別、正智、真如，五法之中悉皆不攝，故是相無自性。」此出敵者是《攝決擇分》說彼非五法所攝。彼中說名是不相應行，相是所徧計事，徧計執乃無事，故非四法。唯是分別假立，故亦非真如。《辨中邊論》說名攝在徧計執者，安慧師說是名假立義，非名自性。彼論說相是依他起者，意說行相，以《攝決擇分》說相中亦有無為故。雖由五法不攝之理是相無自性，然彼不攝非相無自性義。\n名言中有，應成派論中，亦多說名自性、自體及自相等。此師論中復多說云無有自性、自性不生、無實物等，故極難辨別。然釋《解深密經》所說有無相自性之義，是此論師許諸有事於名言中有自相之證最顯然者。故於人法，雖未通達無自相之自性，然亦自許完全通達二無我相非唯由自相成。其由破何法立二無我之所破，下當廣說。\n又《般若燈論》云：「若謂任誰由彼二法所徧計義，彼即非有，譬如於繩妄起蛇覺。然徧計執非無所有，以現彼相亂覺所計雖無所有，然名言中於盤蛇上彼非無故。」此謂若說徧計所執非能徧計，是隨愚夫名言分別所假立義，彼中無相，自性如於繩上妄計為蛇，此顯彼喻非理之過。義云：若於色等假立自性差別之義，謂彼彼等是相無自性，如於繩上妄計為蛇，謂無彼義，此不應理。若他於繩妄執為蛇，義雖非有，然於盤蛇而執為蛇，於名言中彼義實有。如是於色若執為受，其境雖無，然於色上即執是色，彼境可說名言有故。\n此中有無，是說相自性有無。故說於色等上所計自性差別之境非於名言無相自性。若名言中說於盤蛇而無蛇者，世間違害，如云：「若於盤蛇執此是蛇，無彼境者。」若於勝義簡有事者，是隨中觀說，如云：「若於盤蛇而執為蛇，成立彼境為勝義相無自性者，是中觀宗。」《般若燈論》云：「故若欲說增益自性差別徧計所執相無自性者，應當受許中觀正理。」正理者，如《中論》云：「由遮心行境，即遮諸所說，不生亦不滅，同法性涅槃。」此復非說於大腹上假立為瓶，破彼名言所立之境於勝義有，而須中觀所有正理。《分別熾然論》說：「聾啞等類不善名言，然亦了知瓶等之義，牛等畜類由色香等，亦能了知自他犢子，故名言所立，非法真實，瑜伽諸師與中觀師所許相同。」故云此是色、此是色生等，其能徧計所著之境，即是由彼所徧計義，此於名言是有自相，非相無自性，故說破勝義有為勝義相無自性，乃是經義。經說徧計執相無自性，其徧計執謂所著境，是勝義徧計執。言彼唯由名言假立者，義謂唯由名與分別之所假設。故不應妄說依他起性是相無性，非徧計執。若不爾者，瑜伽宗中，計依他起自性差別，所計自性而無自相，亦不可說是徧計執相無自性故。故於勝義，若色自性及色生等空，為圓成實，乃是經義，說瑜伽師所釋則非經義。如是經說：依他起性由無自生，名生無自性。言無自生者，與餘經說無自性生、無自體生，此論師許其義相同，亦即說為勝義無生義。由是當知，言自性生者，即是由自相生，若於有事破彼生時，決定須加勝義簡別，以於世俗許自相生故。諸瑜伽師亦許《解深密經》所說自生與諸餘經說自性生其義相同，許無彼生即無自然生，故雖無彼生，然不許全無勝義生。若依他起是真實有，則如所現應如是住，經說如幻則不應理，故說彼自性空乃是《解深密經》義。\n己二、於名言中如何解說有無外境\n當說諸世俗事境識何攝。聖者父子未顯分說於名言中有無外境，然此論師，於名言中許有外境，又許根識有相而取，若無境相則不取著，又許彼二前後因果。《十地經》說三界唯心者，破外宗說離心別有世間作者，乃是經義，非破外境。《楞伽經》云：「外境悉非有，心似身財處，現為種種事，故我說唯心。」亦許此經非破外境。故破外境，似許全非任何經義，應當觀察。經初句義，謂諸外境非自性有。《般若燈論》說：「如同身、財、處所等境生種種心者，謂似彼境行相而生，唯心之義如同前釋。」\n和合而成色聲等時，一一極微皆與根識作所緣緣，故彼於識非不顯現。如軍、林等依異類成，是假和合，雖無實體，然依一事同類極微，名為和合，是有實體，瓶等亦爾。其現二月等識，亦須依一月所緣而生，無外所緣則不得生。若無外境，亦謗經說從所緣緣生諸根識，以於勝義及名言中從所緣緣生，皆不應理故。故亦不許阿賴耶識；若許彼識，雖無外境，由彼習氣成熟力故，亦可安立似境識生，則計外境悉成無義。故《中觀心論》云：「由說識異門，即顯示有我。」由不許彼，亦不安立染污意識。又前論云：「離見境所餘，自心如何現。」謂識現似外境行相，及不現彼相，唯現能取領納自體，故說識二分，謂自體及外境。其外境即前所領，故自證與彼，為能緣所緣。如是所立諸所緣緣，雖於名言亦皆破除，故亦不許有自證分。其許自證分之理，此最明顯。智藏論師釋中觀時，亦於名言不破自相，許有外境，與此宗同。\n己三、顯示破勝義有以何正理而為上首\n問：此論師破勝義有，以何正理而為上首？除以一、二遮因破外，皆以相違可得因破，意令易了。例如舉因與所立法隨行喻云：眼於勝義不應見色，以是根故，譬如耳根。又云：地界勝義非堅為性，是大種故，譬如水界。以如是等比量成立。聖父子論中，多說因齊平頭正理，此即依彼而為上首，意謂堅及見色若有自性，同是大種，應無堅不堅之差別，同是根故，應無見不見色之差別，以辨如是差別之因不可得故。謂若勝義有，如所顯現，應非由心增上而立，是由自體增上而有。若爾，即是自然而有，全不待他。故無量能辨彼等差別。譬如烟生若不待因，舉過謂當觀待一切，或亦不應觀待於火。若有自性即勝義有，應離因緣及和合性，別有自體單獨而住。然諸大種、大種所造是八微合，心及心所無則俱無，一切有事皆待因緣和合而生，若離因緣，則無所有。是故說為無勝義有及無實體，離和合外顯示別無獨立性者，多由顯示若勝義有應獨立有，次即於彼出過而破，然不多如諸餘論師於分有分用一異理觀察而破。\n善解菩薩諸大弟子用何正理而為上首，慧力增長極為有力。故於此宗破勝義有出因相齊平頭之理，亦當善學。\n戊二、靜命父子如何解釋，分四：己初、於勝義中如何解說人法有無自性；己二、於名言中如何解說有無外境；己三、如何解說《解深密經》義；己四、顯示破勝義有以何正理而為上首。今初\n《解深密經》說相無自性及生無自性之義，如清辯師意，《中觀明論》所釋，靜命亦許，故於名言亦許自相所成自性。又由其許七部量論等安立因果之理，亦可了知。\n己二、於名言中如何解說有無外境\n於名言中有無外境，此如《般若燈論》云：「若先許唯識，後仍徧捨者，與其以泥污後而洗，初即勿觸遠離為妙。如達外境全無自性，亦當如是通達內識無我無生」。釋論說為：「瑜伽師宗，先為悟入世俗諦時，破除外境，受許唯識；後為通達勝義諦時，亦捨唯識。」此說與其先令執受內識實有，後仍破除，寧如最初即說無實為妙，如境無實，亦能通達識無實故。有中觀師許於所化必須如是次第宣說，顯然亦破，如是有云：彼二非同時修，應次第修。前論破云：「先即同修，無須慳悋。」釋論說是瑜伽師意，余意如前。\n如斯宗派雖尚有一二，然中觀宗造諸廣論說於名言無外境者，如智軍論師說，靜命論師是開創者，極為善哉。如《中觀莊嚴論自疏》中云：「若有受許因果諸法，欲答一切諸惡敵難，應觀何義為世俗事，唯心心所為自體耶？抑為亦有外法體耶？此中有依後義者，如說經說唯心破作者受者故。有餘思云：雖諸因果法，亦皆唯有識，諸自所成立，亦皆住唯識。」此引《中觀心論》立外境之宗，如前已說。言有餘思者，謂自所許。為依何經作如是說，如論自疏云：「若如是許，與《厚嚴經》、《解深密經》等所說皆相符順。《楞伽經》亦云：『外境悉非有，心似外境現。』如此所說亦為善說。」如是依止唯心之理，少用功力即能通達補特伽羅我及我所，與能取所取異體等皆無自性。若有慧力增上精進，以一異性觀察其心，見勝義中無堅實性，則達勝義離一切邊中觀之理。《中觀莊嚴論》云：「由依止唯心，當知無外事，次由依此理，當知心無我。」此如《楞伽經》云：「因緣皆退轉，亦定遮其因，安立唯有心，故我說無生。諸法無外義，心亦不可取，離一切見故，是為無生相。」《莊嚴論》中即釋此說。論疏中釋，初頌顯示唯識宗之無生，第二顯示中觀宗之無生，在名言中由外境空是唯識理，在勝義中一切諸法皆無自性，依此二理能得大乘。即前論云：「御二理大車，掣轉正理銜，彼達如實義，當獲得大乘。」\n若謂於名言中無外境之理，是龍猛菩薩意趣者，彼由何論顯示斯義？《中觀莊嚴論》云：「此中亦云：此中皆無生，亦皆無有滅，故諸生滅法，當知唯是識。宣說大種等，皆是識所攝，彼離智所見，豈非皆顛倒。」引此頌文成無外境，其中後頌是《六十正理論》文。若謂初頌顯示唯識，云何說有大種及大種所造耶？後頌顯示，由識現似彼等，而立彼二，故識所攝。若勝義有，隨云是識或是外境，然於正智皆不顯現，故是顛倒。疏說初頌是引《楞伽》，寂靜論師說彼二頌皆龍猛造，謂此顯示唯識。故許中觀、唯識二宗相同，蓋想靜命一文而引也。然彼論中，造者雖異，作一文引餘亦有之。此宗許青黃等相是有事攝，法稱所許亦如是釋，故於名言，是如實相派之中觀師，於名言中安立自證，雖未明說安不安立阿賴耶之理，然是不許之宗。於名言中，許青黃等相非是有事，如假相派之中觀師者，俱生金剛論師云，是如羅嚩跋論師所釋也。\n己三、如何解說《解深密經》義\n若爾，此宗於《解深密經》義，為如瑜伽師所釋耶？抑別許耶？《中觀明論》云：「是故世尊解無生等，唯依勝義增上而說，及顯三種無性密意，明離二邊處中道故，安立唯是了義之經。」此說《解深密經》解釋三種無自性意，以彼二義，成立《般若經》等是了義經。此復損減世俗自性，及增益執名言所無常住等事，並執色等如現而有，彼皆不能悟入勝義。為除彼等增減執故而說。以破說無生等隨言執著，故顯凡說無生滅等皆依勝義增上而說。由是應許於名言中有生滅等，故除損減。\n依他起相，由依仗他緣力而生非自然生，故名生無自性。諸有智者，凡依緣生，即便許為自性本空，此同《無熱惱問經》云：「諸依緣生即無生，彼中非有生自性。」此說緣生，無自性生，故依他起非以從因緣生即成實有，若不爾者，幻等妄法亦當皆成實事，由無諦實與幻無別，故《解深密經》密意宣說依他如幻。\n由是因緣，若執無常等事為勝義有，即徧計執。如所徧計而不成實，故說徧計執為相無自性，此除增益。\n又於依他起性執為徧計所執者，須為顯示如其所執相自性中無依他起，故於依他起勝義無性，說名相無自性，亦無乖違。《解深密經》由徧計執無自相故，說名相無自性。餘二自性，不由無自相故，名相無自性者，以餘二性勝義無性，即徧計執由自相成相無自性之義，是此宗所許。故勝義中由無自相名相無自性，離增益執，由名言中有自相成相自性故，離損減執，最為明顯。故依他起若無自相則謗因果，同瑜伽師。其差別者，此宗是說於勝義中無有自相，瑜伽師說若有自相即勝義有。《解深密經》說於色等增益自性差別中，依他起法皆無自相，是依他起徧計執空之義。此宗亦如清辯論師許為所著之境，與前說同。\n復有難云，有諸經中說一切法皆無自性及無生等，是不了義，《解深密經》等顯示彼經密意義故。《中觀明論》答彼難云：「是故雖顯密意，然是了義，亦無相違。以即成立說無生等是了義故，與現見等離相違故，破除隨言起執著故，如《解深密經》云。」次引經說依法無我勝義無性，說無生等文。言「是故」者，謂《解深密經》說，是一切法勝義諦故，亦是無性之所顯故，名為勝義無自性性。其無自性，即此經說一切諸法唯無自性故。《解深密經》解釋此經說無性等所有密意，破除隨言所起執著成立了義。中觀諸師，由於勝義許無生等，而許世俗生等，故於宣說無生等語，非是隨言而起執著。此宗意謂若執全無生滅等，是隨言執著，若於勝義許無生等，非是隨言而起執著。\n設有難云：若如是者，第二法輪說無自性及無生等，此經說彼是未了義即成相違，以由此經成立彼等是了義故。《中觀明論》雖斷此諍，然其意趣，謂說是未了義，與顯其密意成立了義，若是一經雖成相違，然非一經，僅同是第二法輪。此如《般若心經》中，未明顯加勝義及諦實之簡別，直云無色等，不可唯如所說隨言執著，更須引釋，故非了義。引釋之理，謂勝義中，無眼耳等，非名言無，故須更加勝義等簡別。由是因緣，如《十萬般若》，於所破上已加勝義簡別者，義謂成立如言了義，故說第二法輪是未了義者，義謂非指一切第二法輪。《解深密經》於說無性無生滅等，雖破隨言執唯是實，然未破除於勝義中執無性等為隨言執。合觀前後，若執無有自相之性及生滅等，是隨言執，此經宣說由無自相，名相無性，亦是破除勝義中有，由許名言有自相故，故如上釋。總之惟為趣大乘者，轉第二輪。彼於所破勝義簡別有加未加，如後經說不可隨言而起執著，應知猶如前經所說，謂生滅等於勝義無、於名言有，是為《解深密經》所釋。故許《解深密經》是樹立《十萬般若》等為了義之經。此解釋初說為不了義之理，易解不說。\n若作是思，諸瑜伽師所立三相，若非此經之義，豈許全非任何經義耶？《中觀明論》〔蓮華戒造〕云：「《解深密經》、《入楞伽經》、《厚嚴經》等，遮遣外境成立唯心，有時不破心自性者，是為隨順未能頓證一切諸法皆無自性，須漸導者意樂而說。」謂彼經中共有二機，為能頓證一切諸法皆無自性所化而說，及為前機，故須分別立彼經義。\n藏譯靜命論師諸論，雖未如前明說決擇三相之理，然此二師意趣相同。如瑜伽師所釋《解深密經》三相之義非是經義，清辯解為中觀道軌，詳如《中觀明論》中說。若能詳知二派釋經之理，即能了解諸大論師無量正理及釋經軌。\n己四、顯示破勝義有以何正理而為上首，分二：庚初、明理所破；庚二、如何破除。今初\n若許諸法於名言中有自相性，而除彼外，說所破事名為實有，或真實有，或勝義有，其相云何？此中若未善解執實有等執著之理，或彼如何執所破之總相，唯依於無實等名，而說眾多若如是有有此違害，及非彼有有此能立，然終未能善解其義，故明所破極為切要。此如論說：「地等勝義非大種性。」其釋論《分別熾然》云：「所言義者，是所知故，說名為義，即是所觀、所了增語。所言勝者，是第一名。總云勝義者，謂此是義，亦是最勝，故名勝義。又勝之義，名為勝義，以是殊勝無分別智之義故。又順勝義，謂證勝義隨順慧中，有彼勝義，故名隨順勝義。」三中後說是此處義。《分別熾然論》云：「勝義有二，一謂無作行轉出世無漏，永無戲論。二謂有作行轉，隨順福智資糧，世間淨智，有諸戲論。今即以此為宗差別，故無過失。」此中亦許觀擇勝義所有理智，非唯聖人後得理智，由是因緣，中觀諸師與餘宗師觀事有無，云於勝義無彼事者，義謂於觀勝義智前，無有彼事，云彼非有。此師論中除此之外更無明說，智藏論師《二諦論》等，《中觀莊嚴論》及自釋中亦無明說。《中觀明論》云：「於真實義，由聞思修所成諸慧，一切皆是無倒心故，同名勝義，以此之義是最勝故。然有現證不現之別，彼等皆由意樂增上了知此等一切諸法皆唯無生。故言勝義無生者，即說正智者不成立彼等之生。」此說三慧，由境是勝義，故皆假名勝義。由以正智不成其生，故說由彼意樂增上名為無生。二無我義，由具正理名之為勝，樂斷障者為證此故而發希求，及是無倒勝智境義，是故說為真實勝義。如是真實，亦指理智，由彼增上名無自性，非名言識；或指真實性體，觀真實相亦無所有，是《莊嚴釋論》中說。若法生等是真實有，則以能量諸法勝義真實義慧應能成立，然以彼慧不能成立，故說生等非是諸法真實中有，即彼名為勝義無生。\n若爾，如何有生名真實有耶？譬如幻化象馬所依木塊等物，於迷亂目現象馬時，不可說是唯於識前現似彼相，非木等物現似彼相，如是苗芽現從種生，亦不可說唯於識前現似彼生，非是彼苗從彼種生。若爾，苗芽自從種生，應即勝義生。答云：無過。如幻化事，雖彼自體現為象馬，然由眼識迷亂之力，乃如是現，非從本來因緣所生即現為彼；若不爾者，於不迷眼亦應亂現。如是從種生諸苗芽，亦由於諸名言識前如是顯現增上而立，非諸苗芽由自體性增上而生。由是因緣，若謂不由自能緣心顯現增上安立，而執苗芽由自體性增上而生，即是執為有勝義生，依此應知言勝義生及真實生，亦應了知一切餘法有無勝義及真實義、諦實生等。此如《中觀明論》云：「彼於一切有情現有實體，故由有情意樂增上，見一切法虛妄自性，應當說名唯世俗有。」謂從無始習氣所生諸世俗心，於勝義無性亂見為有，即由彼故，於諸有情現有實事。故由有情意樂增上立為有者，名世俗有，此相違品即勝義有，故應依此而說，一切自續中觀諸宗，亦皆同此。\n又如二種俱生我執，雖非唯由不觀察心顯現增上而能安立為名言有，然由於名言識顯現增上，無有餘量能為違害，即能安立為名言有。在此宗中，由如是識顯現增上所立名言自性亦許為有，故簡別云：「若非由其自能緣心顯現增上之所安立。」若彼諸事由實執境空所顯空性，雖許是彼諸事勝義實性，然說彼性若非由其自能緣心顯現增上之所安立，而由實性增上所立，亦不得成，由此應知空空之義。\n上說實執，即是此宗俱生實執〔即俱生法執〕。不善言說諸有情類，雖不合執彼等名義，然有義執。故實執境若於彼有，即能出過，謂應堪忍觀擇究竟正理之所觀擇，及應許有無分之事，應具自性三差別等。然執有彼等，却非實執之義，以破彼執仍不能成無實義故。若未善解此宗實執之義，謂凡理智有所量事，即是實有，昔諸先覺亦有許此，或許理智全無有境，或有妄辨理智比量，立境有無。\n總應先知俱生法我執義。凡破法我一切正理，應知皆是或正破此或此支分。聽聞、講說、思惟，當觀於自身此執能有幾許違害，應知是為主要教授。自部餘宗說無我時，亦如是觀。\n庚二、如何破除\n破除如是所破之理以何為主？此宗破除所破之因，除一二外，皆依不見係屬之因。《中觀莊嚴論》說，依《楞伽經》及《父子相見會》，以離一異因為能立。《中觀明論》說金剛支理，破有無生，破四句生，及離一異，亦說緣起因，此即見相違因。顯示他宗相違究竟者，謂隨自他部所許何事，先依時間，或依方分，或依心識緣境相等，顯示無有非多分集無分之法，次即成立具足多分。於一法上具多分性，雖名言義容不相違，然勝義中分與有分二性異者，則無係屬。若一性者，諸分應一，有分應多，由顯此過破除諸法於勝義有。此即勵力解說提婆「離節無餘指」等道理。譬如破他生時，常與無常二品決斷，破從常生；於無常中，同不同時二品決斷，破同時生；不同時中，先壞未壞二品決斷，破從壞生；先未壞生，有無間隔二品決斷，破間隔生，此等稍易。次從無間隔生中，謂一切體全無間隔及一分無隔二品決斷；若如初說，二時應雜，譬如極微二塵相鄰，一切體分全無間隔，則雜一處；若如後說，則有支分，故成世俗。此是《中觀明論》所說。顯示過難究竟界齊，即於分及有分觀一異破，如破他生，亦說眾多違害理門。智藏論師《二諦論》中破實有時，根本道理即破四生，其究竟違害，亦與靜命父子相同。此等皆是隨行龍猛廣大理路，樂於正理求廣慧者，應當修學。若知自續宗中此諸道理，餘宗道理亦易了解，故不廣說。\n辨了不了義論卷三終\n辨了不了義善說藏論卷四\n丁二、應成中觀師如何解釋聖者諸論，分二：戊初、如何解說人法有無自性；戊二、顯示破勝義有以何正理而為上首。\n初中分三：己初、說破人法自性之差別；己二、明此是釋聖者意趣不共之理；己三、斷除此理與經相違。\n初中分二：庚初、明破自相之性是其差別；庚二、明所破已顯示彼無。今初\n佛護論師造《中論釋》，清辯於彼雖出眾過，然未宣說二無我義有所不同。《觀音禁》亦云：「於名言中了知內外緣起如幻能作所作，於勝義中知無自性，即聖父子清辯、佛護等宣說中道諸師顯示般若波羅蜜多之理。」此說名言幻有，勝義無性，二師相同。智藏、靜命、蓮華戒等，亦未宣說佛護、月稱宗與自宗中無我有別。月稱論師則許佛護如實解釋聖者意趣，與自建立勝義世俗理無差別，然說自宗不共餘中觀師所釋。《入中論釋》云：「如除《中論》，餘論解此空性法時，無不倒說。」如是智者定當了知我等此宗所說諸法及答諸難，如空性法，非他論有。故有說云：經部宗師說為勝義，即中觀師許為世俗。當知此說全未了知《中論》真實。於婆沙宗，亦如是說。其後又云：「以出世法等同世法，不應理故。故諸智者，當知此宗是不共法。」此以自宗不共餘中觀師為因。若說下二部所說勝義許為中觀世俗法者，安立彼尚未解中觀真實。此中理由，謂自宗中雖於名言亦不許有自相法故，以彼皆是從自相上而安立故。於二諦中，隨失其一，亦失餘一，不壞二諦出世間法，與壞二諦世間之法，隨在二諦何諦相同，皆不應理。故聖者此宗，非僅勝義，即在世俗，與實事宗亦不相共。《二諦論自釋》引頌云：「餘所許勝義，即他許世俗，如餘許為母，亦許為他妻。」疏雖說為龍猛所造，然依《入中論釋》即知其非其疏造者，傳是靜命或是同名，或是附借，然非製造《中觀莊嚴》等論者，以此說造論所為時，破《攝量真實疏》故，《二諦論自釋》說「能取所取，如其顯現，若謂全無，既違現量，亦違世間。」疏解此義為應理故。又《入中論釋》出他難云：「由勝義無生故，破自他生。然色受等現比所得，此等自性定從他生；若不許此，何說二諦，應唯一諦，故有他生。」此是上文破自相因果時，謂於勝義破彼，而破他生，雖應道理，然於名言有自性生或自相生，須許他生，若不許此，則於世俗亦無諦實，應無世諦。為答此難，於二諦中如次成立無自相生，此是對許勝義無生及於名言有自相生之中觀師而為成立，非對實事諸師。中觀二師既有如是所破差別，故不應說月稱論師何故於彼特別破斥。\n庚二、明所破已顯示彼無，分二：辛初、明分別俱生增益所執，顯示彼無；辛二、依聲聞藏解釋佛說二無我義。今初\n若爾，如何執著是執自相有耶？此當敘說諸宗所許，謂如云此補特伽羅，造如是業，受如是果，立假名時，彼必追求補特伽羅假名之義，為即自蘊是補特伽羅耶？抑離諸蘊別有義耶？若於一異義等隨得一品而為補特伽羅安立之處，乃能安立造業者等；若無所得，即不能立。是故若覺補特伽羅唯假立名猶不滿足，而更觀察尋求彼名假施設處為是何事，乃可安立，即是安立補特伽羅為自相有。自部婆沙乃至中觀自續諸師皆如是許。如是安立色受等有為、無為一切諸法，下至經部於遣質碍唯無遮上，安立虛空，凡是許為以量成立，立為有者，皆須尋求各各名言所詮之義為如何有。尋求之義，若無所得，即便不能安立為有；與彼相違，乃立為有。因明論中，唯有作為說名自相。對法經等，如火、熱性表不共他，說名自相，與此由自相有所說自相，極不相同。\n月稱師宗，由如是門所立之有，雖於名言亦不許可。自宗安立名言之理，如《顯句論》云：「復次，所依之身及所依頭，其能別法依者碕鈷〔譯音〕，依者羅睺，皆是世間名言支分，不觀察有。猶如假立補特伽羅等皆可有故，此喻非理。」此謂他云：如世間說碕鈷之身、羅睺之頭，雖離身頭，無異能別，然就分別，可有事〔所依之事〕、法〔能依之法〕。如是說堅為地自相，雖離堅硬別無有地，然亦可立如是言說。次答彼云：由說身頭，遂起覺心緣取彼二為所別事，次欲了知是誰之身、誰之頭耶？說者亦為遮遣非是碕鈷、羅睺所有身頭，隨順世間言說而說。碕鈷、羅睺為能別法，除聽者疑，可為應理。然無有地非是堅硬，而云堅性是地自相，無有如上疑可除故，法喻不同。答後又說喻不成過，其所別事所依身頭，與能別法能依碕鈷及羅睺羅，於世名言相異而有，故說彼二為無異法，喻不得成。\n此中若求何為施設假名所依，而無異義可得，唯於羅睺之頭，名羅睺故；若求碕鈷與碕鈷身，亦無異義可獲得故。其論後文復設問答破彼執云：「設作是言，僅見爾許，然離身頭無餘異義，故喻得成。答云：非爾，世間名言無有如是觀察轉故，世間諸事皆不觀察立為有故。」謂他諍云：就聽者前雖有爾許事法，然觀察彼名言義時，離身頭外，別無碕鈷、羅睺可得，故彼事法仍不得成。此是前說他宗立有諸法之軌。答云：所言有者，就世名言，彼非如是觀察而立，是無觀察而安立故。\n若觀察立則不能立，於不觀察安立之理，論後又云：「猶如觀察，則離色等別無異我，然依諸蘊世間世俗許此是有，羅睺、碕鈷亦許如是，故喻不成。」此說安立補特伽羅之理，謂如說言天授之色、天授之心，若觀彼名所依天授及彼色心為如何有，非彼諸法即是天授，亦非離色心等有餘天授可得，非有推求所得之義可立天授，故云無我。此乃無有自相天授，非是天授都無所有，以依諸蘊世俗有故。前二譬喻亦如是立。\n安立諸法之理，論後又云：「如是觀察，則離堅等別無地等異體所相，離所相外，亦無異體無依能相，雖則如是，然世俗有，故諸論師唯依互相觀待門中安立為有。」此說安立地與堅等能所相時，若復如前尋求能相、所相名言所詮之事，有所得義方安立者，則皆不能立彼二相，唯由互相觀待門中立彼為有，定當受許如是安立人法之理，並其因相。論後又云：「此唯如是定當受許。若不爾者，豈非世俗亦具證成，應真實有，非世俗有。若以證成道理觀察，非僅無有碕鈷等法，若爾，云何？謂以後說證成觀察色受等法，亦無所有，故亦當許彼等諸法如碕鈷等非世俗有，然非如是，故此非有。」此說依緣假立之理，當知猶如《入中論》說，若於如前觀察所得之義而安立者，即是以觀察真實有無之理而為安立，說彼應是勝義中有，非世俗有，故自相有即勝義有。\n若爾，如《二諦論》云：「如現即性故，觀察不趣此，若觀察有失，其義成餘故。」中觀自續諸師豈非亦破以諸正理觀察所得立諸世俗，故名言有不以正理觀察而立，云何說為汝之特法？如此諍問是未能辨中觀兩派如何觀察是觀真實有無之別。應成派師，如前觀察即許是觀真實有無，前引諸論并數宣說，凡有皆是唯名唯表唯言說故。言唯名者，謂名言義如前尋求皆不可得，非說有名而全無義，亦非說無非名之義。此雖非許凡由施設名言之心所立一切皆名言有，然未由其立名言心增上而立，則定不許為名言有。中觀自續諸師，唯名言心增上之力，不能安立色受等法，要於無損根識等前顯現增上，乃可立為名言中有。故由心增上安不安立，其心亦有最大差別。若非由如是心增上而立，觀察諸法由其自體增上有無等，乃為觀察真實有無。唯以前說觀察之理，則非所許，故名言中許有自相。故於經說唯世俗名、唯有表示、唯是假立，「唯」字所遣，亦不相同。\n若爾，世間亦有眾多觀察，如來、未來、生、未生等，答如是問，豈不可說來與生耶？如此尋求觀察道理，與前不同，此非於往來作者及往來名言，唯以如是假名安立而不滿足，更求施設彼名之義而問往來，是於尋常往來名言而作尋常觀擇，許此觀察有何相違。\n如是觀察名言諸義執有自相之性者，非是俱生我執執著之相，於生死中縛有情者，是俱生執，須以正理正破彼執。云何是彼執著之相？謂執著內外諸法，非為名言增上而立，由自體有。若於祠授等補特伽羅起如是執，是為補特伽羅我執；若於眼耳等法起如是執，是法我執。由此亦當了知二我。如是我執雖非觀察名言之義而起執著，然如此執其境若有，觀彼名言所施設處為如何有，能觀察智須有所得。故無分別俱生我執及彼境界，是為正理正所應破，與諸餘論說觀察破，亦不相違，故不應執唯破分別我執及境。未受邪宗熏染有情，及不善解名言有情，雖未能知非由施設名言之心增上而立實有之名，然有其義；若不爾者，二我執義亦應非有。\n諸瑜伽師及中觀宗自續諸師，於人法上由遣何事立為無我，所說二我及執著相，義雖不同，然在此宗，由有法事分二無我，所無之我不許不同。《入中論》云：「為度眾生說無我，由人法別分為二。」此由人法差別而分，未說由其二我而別。《四百論釋》亦云：「所言我者，謂即諸法不依他性。無彼自性，說名無我。此由人法差別為二，謂法無我及人無我。」「不依他性」者，謂非唯名假立，由義自體而有，即自然性。\n若謂自部下自婆沙乃至中觀自續諸師，凡許由量所立之義，即許是由自相而有，前說諸瑜伽師於許假立色等自性差別徧計所執為實有者，破自相有，而許假名安立為有，即犯相違。答云：無過，彼是由其假名安立說無自相，然彼非許尋求自名所依設事為無所得，故有此宗所說有自相執。彼等書中說假安立自性差別，唯假名者，亦是彼二於心顯現，如現異體能取所取，無如是義，許為假有，故與此宗唯名假立極不相同。\n辛二、依聲聞藏解釋佛說二無我義\n諸瑜伽師及中觀宗自續諸師，謂小乘藏中未說法無我，大乘所說補特伽羅無我較聲聞部之所決擇亦無過上。此二師宗違彼而說。初聲聞藏中說法無我之理，如佛護云：「世尊宣說諸行無我，譬如幻事、谷響、影像、陽燄、夢、沫、水泡、芭蕉，此中全無真如，或無謬真如，皆是戲論，皆是虛妄。又說一切法悉皆無我。言無我者，謂無自性義，以言我之名，即自性句故。」此說五蘊無我之喻，如其次第，如水沫，水泡、芭蕉、陽燄、幻事。又云此等皆是虛妄。又聲聞藏說一切法皆無我者，明一切法皆無自性，以我之義即自性義故。《入中論釋》引聲聞乘經云「色蘊同沫聚」等，說法無我；《六十正理論釋》亦說：「遣除無見，聲聞部中亦極顯了，故今不說彼理。遣除有見唯一勝諦，謂般涅槃無欺誑法。彼雖亦說一切諸行皆是虛妄法等，然未數數無間一處而說，故說彼正理。」清辯論師於此破云：彼諸喻者，明似人我而實非有，是人無我，非法無我。我之名義，非法自性，是補特伽羅我，若聲聞乘說法無我，則大乘法便成無義。《入中論釋》云：「大乘法中，非唯顯示法無我義，亦說諸地波羅蜜多及諸大願二資糧等，故非無義。」并引《寶鬘論》證。月稱謂此亦是論師所許，引《中論》云：「世尊由證知，有事無事法，《迦旃延那經》，雙破於有無。」又云：「若法性欺誑，世尊說為妄，諸行欺誑法，故彼皆虛妄。」而為證成。《六十正理論》云：「若諸佛宣說，唯涅槃諦實，爾時諸智者，誰說餘非倒。」謂於性空無自性義，若作餘解，以虛妄義為出過難，用《中論》文成立彼義而為決定。故聲聞藏說法無我，定當許為聖者意趣。雖則如是，然不能成聲聞藏中，未說諸法有自相性，亦有多處作是說故。\n補特伽羅無我者，自部大小乘諸餘宗，謂補特伽羅無異蘊相自立實體許為無我，其中道理，謂我執之事，我如蘊主，蘊如我僕，云我之色、我之受等，即執諸蘊是我所有，我主宰故，猶如主僕。現似自立異於蘊相，若執如是而有即執實有；若能破彼，則補特伽羅唯於蘊假立，「唯」字遣除有離蘊我。假立之理，如《分別熾然論》云：「我等於名言中，亦於識上設立我名，謂識是我，取後有故。」又說於身及諸根上亦假立故。次引經說，如依支聚假立名車，如是依蘊設立有情。又引教證，如有經說，若伏其心，便得安樂；亦有經說，由調伏我，當得善趣。其能立理，謂能取蘊者，即說為我，識取後有，故立識為我。此師不許阿賴耶識，故取身之識許是意識。餘師不許阿賴耶者，亦與此同。許阿賴耶者，則以賴耶相續為補特伽羅。彼等如是許補特伽羅我之教文，恐繁不錄。\n月稱宗說，雖破如是實有補特伽羅，然未能破補特伽羅非唯名言假立由自體有。若執有此，即是補特伽羅我執，以執補特伽羅是諦實故，如法我執。又能自主實有之我，乃是外道徧計別有內身離蘊作者士夫邪執之境，縱證無彼，見後修習，然於色等如前執實不能稍減，由執諸蘊諦實所起貪等煩惱亦不能滅。《入中論》云：「汝見無我諸瑜伽，不能通達色等性，緣色仍當起貪等，以未通達彼性故。」《六十正理論釋》亦云：「若見色等有實自性，彼等雖欲斷諸煩惱，然彼煩惱定不能斷。」為顯此故，頌云：「諸心有所住，惑毒豈不生，若時雖處中，亦被惑蛇咬。」言「所住」者，謂有自相起實執之境。\n餘師安立補特伽羅假有之理，亦非聲聞藏中「如依諸支聚，假名說為車，如是依諸蘊，說世俗有情」所說之義，以依諸支所立之車即非其支，如是依蘊假立補特伽羅亦非蘊故。若謂如依支聚假立名車，唯彼支聚即是其車，蘊亦應爾。若依彼假立，應許非所依事，如大種為因，假立青色及眼根等，瓶等亦與我同，故彼等亦無不定過。《入中論》云：「經說依蘊立，故蘊聚非我。」若謂經說：「若諸沙門，婆羅門等，見有我者，唯見五蘊。」此說蘊是我見所緣，由是當許蘊等是我。答此非成立蘊是我見所緣，「唯」字僅遮離蘊別有我見所緣，以餘經說「色非我」等，於一一蘊破是我故。《入中論》云：「由佛說蘊我，故許蘊是我，彼遣離蘊我，餘說色非我。」薩迦耶見之名義，即以此文亦當了知。此等是明俱生我執共有所緣行相二境，其所緣境於名言有，其行相境謂執彼我為自性有，即是執我由自相成，此於名言亦無所有。俱生薩迦耶見我所執之所緣，謂我所事行相，謂執我所是自相有。設作是難：若謂諸蘊非是俱生我執所緣，則經破云「色等非是我」亦不應理，以彼非是俱生我執薩迦耶見境或事故。答：執蘊與我若一若異，俱是分別我執，非俱生執，故無彼過。然如俱生薩迦耶見所執，若有亦必不能超出一異，故作如是觀察而破，亦應正理。此等顯示有能立教而無違難。次出正理，謂諸蘊等是我所取，我是能取，則識或餘蘊，理皆非我，若不爾者，作者與業應成一故。此亦即是菩薩意趣，如《中論》云：「若柴即是火，作者業應一。」又云：「由火與柴理，我與所取事，瓶衣等一切，無餘盡當說。」《中論》又云：「取如是應知。」此說業與作者互依假有，非自性有。取與取者亦如是立。譬如由眼見色，能善立云祠授見色，由祠授觀色，能善安立云眼觀色，然亦不違見色之眼非是祠授，觀色祠授亦非是眼。如是眼痛、眼愈，雖能立名我痛、我愈，亦能立名我眼痛愈，然非由世名言安立彼眼為我、我所。由此道理我與所餘內外諸處，互相依托立聞者等，亦當了知。《入中論釋》說：「外道由見眼等諸法，不可立為補特伽羅，故許離彼別有實體能見者等補特伽羅。自部餘宗由於異體見有過難，故許識蘊或餘蘊法為補特伽羅。諸能無倒解佛語者，通達唯有名言假立別無自性便當解脫。」此須唯於假有，即善安立造業及受果等。故補特伽羅無我者，如《入中論》本釋決擇經說「如依諸支聚」等所有意趣，七相尋求補特伽羅名言之義，於無所得無自性義許為無我，故與他說有大差別。此亦即是佛護釋中根本意趣。\n己二、明此是釋聖者意趣不共之理，分三：庚初、說證無我與粗細我執等不共差別；庚二、安立外境不許阿賴耶及自證分不共差別；庚三、不許自續不共差別。今初\n如是尋求我法名言之義，於一異等無少可得，然云祠授及云眼等此諸名言定須安立。故無不由名言增上所立之自性，名言增上安立有中，生死涅槃一切建立亦極應理。如是建立二諦，即是佛護、月稱論師解聖父子所有意趣，超出餘釋無上勝法。\n名言所有及生滅等，皆由名言增上如是安立，如《正攝法經》云：「善男子，世間由耽著生滅而住，大悲如來為斷世間恐怖處故，由名言增上說生說滅。善男子，然於此中無少法生。」《七十空性論》云：「佛由世名力，說住或生滅，有無劣等勝，非真增上說。」如《般若經》等亦說世間名言中有，故中觀師須於名言安立。世間名言雖亦安立從諸種子生苗芽等，然非尋求彼名言義為從自生或他生等，是無觀察而立，聖者亦唯作如是說故。世間名言無觀察者，義如前說。此宗安立補特伽羅之理，以於離蘊別體及於唯蘊聚等安立補特伽羅，定非世間名言義故，世間安立我及我所如主僕故。\n補特伽羅及法，於勝義無及世俗有，理皆如是。二無我義亦如此說。若有宗派許有法我，亦無通達補特伽羅無我之處。《入中論釋》云：「若於法上未捨我執，亦不能達補特伽羅無我。」故聲聞獨覺亦須通達二種無我，此即聖者最勝所許。《六十正理論》云：「有不得解脫，無不出此有，徧知有無事，大士當解脫。」此說若執諸法由自相有，是為有見，見因果等皆悉不成，是為無見，乃至未捨二見不得解脫，由知有事無事真實，遠離二邊，當解脫故。言解脫者，不能說是解所知障，此說「不出此有」故。如是《寶鬘論》亦云：「世間如陽燄，謂有或謂無，此執即愚癡，有愚不解脫。有見往善趣，無見墮惡道，徧知真實故，不依二解脫。」此說解脫生死俱須遠離有無二邊。故如大乘中有破異體能取所取，說法無我，於二空識未破自性，及有於彼亦破自性，說法無我，粗細二種後為了義。如是聲聞藏中，亦說粗細二種補特伽羅無我，當許微細無我是為了義，理相等故。\n由是因緣，安立我執為二障之理亦有不同，餘中觀師立法我執為所知障，此宗許為煩惱障故。如佛護云：「由見有情為種種苦之所逼惱，為解救故，欲如實說諸法真義，故造本慧〔中論名〕。其真實義，即無自性。由愚癡闇障蔽慧眼，遂於諸法分別自性，而生貪瞋。若時了知緣起，發生光明破除癡闇，觀見諸法悉無自性，無依處故，貪瞋不起。」為證彼義引《百論》云：「識即三有種，諸境識所行，若見境無我，三有種當滅。」此說貪瞋所對之癡，即實事執及三有種，要滅此執須見無我。又說即見諸法無性故，許執有諦實人法即染污無明。《百論釋》亦云：「由識增益諸法自性，染污無知增上力故，遂於諸法妄起貪著，而成流轉生死種子，由彼一切畢竟滅故，即便立為生死還滅。」《入中論釋》亦云：「諸法無性，無明增益，於見自性障蔽為體，說名世俗。」又云：「由是因緣，有支所攝染污無明增上力故，立世俗諦。」此顯然說執法實有，即十二支中初支染污無明。此俱生無明中有人法二種我執，其俱生人我執亦是染污無明。故有時說無明為生死根本，有時亦說俱生薩迦耶見為本，俱不相違。俱生我執之所緣，即是執我之事，若執他身補特伽羅為自性有，雖是補特伽羅我執，然非薩迦耶見，此理亦是聖者父子最勝所許。如《七十空性論》云：「因緣生諸法，若計為真實，佛說是無明，彼起十二支。」此說由知諸法自性本空，能滅無明，從此亦滅十二有支。由前同類無明而生後支，故有十二。《百論》亦云：「如身根徧身，癡徧住一切，故一切煩惱，由癡滅皆滅，若見諸緣起，愚癡則不生，故盡一切力，唯當宣此語。」此說滅三毒中之無明須見緣起。緣起義者，即性空義。此宗亦曾多次宣說。是故一切中觀道理，皆是破除生死根本無明行相之支。當知自身俱生無明如何執著精勤斷除，不應專好與諸宗派巧於諍論。\n若爾，人法俱生我執無有二種不隨順相，諸自續師所說彼等為是何執？其執補特伽羅不順蘊相自立實有者，是執離於手足等法別有實體補特伽羅。未由邪宗染污心者，即無彼執。如《入中論》云：「何故世人唯下種，便云此子由我生，亦覺此樹是我栽，故世亦無從他生。」佛護亦云：「唯下樹種，待樹生時，便指樹曰，此是我栽。」不執彼二為有異體；若不爾者，應指所生柏樹，而云我栽樺樹。以如是理，例可說云：何故世人手痛時，而覺我痛，故彼二，世間亦非有異體。此等非唯世間作如是說，須如是許。若由所栽種與所痛手，非是彼樹及補特伽羅，而不能立為栽彼樹及補特伽羅痛者，則彼二法成無所有，一切建立皆當失壞。由此道理，當知自續所說俱生法我執唯是分別。\n若爾，何為所知障耶？《入中論釋》云：「無明習氣能障決了所知，貪等習氣亦是身語如是轉因，以彼無明、貪等習氣，亦唯成佛一切種智乃能滅除，非餘能滅。」此宗諸教及聖父子無諍論中，未有較此更顯然者。言「身語轉」者，謂阿羅漢有身語粗重，如猿猴躍、呼他為婢，大師雖遮，終不能斷。言「亦是」者，顯貪等習氣亦能障礙決了所知。故一切煩惱習氣皆是所知障。其果現似二取相等一切亂分，亦是彼攝。習氣自體，如《入中論釋》云：「若法於心熏染隨逐，說名習氣。煩惱邊際、薰習、根本、習氣是諸異名。」斷除此所知障，雖除前說通達真實之道外，更無有餘。然方便支有具不具，時有久遠修未修習，故大小乘有斷差別。由諸經中明二我執及二無我粗細差別，說有多種，二種我執既有不同，故見無我能脫何障，亦有多種不同之理，此等了不了義之別，由前所說亦當了知。不許阿賴耶者，其習氣建立與住相、體性，最難了解，雖應解說，然少則難決，多恐繁累，故不開說。\n由於人法如何安立二諦之理有所不同，彼二無我亦有不同，故大小乘證不證彼，及二我執二種障等，皆不同餘宗，為此特法。\n庚二、安立外境不許阿賴耶及自證分不共差別\n安立諸法及補特伽羅之理，既如前說，故於名言不能判別有預流等補特伽羅、無地獄等補特伽羅，以於勝義二者俱無，於名言中二俱有故，如是蘊界處法亦不能判謂無色法，有心、心所，以於二諦有無等故。餘中觀師有說外境與識俱有，有中觀師及唯識師說唯有識而無外境，然彼一切凡說為有即有自相，若無自相即說為無；此宗雖許外境無有自相，然不於彼說無外境，故不相同。故任何法，若能了知雖無自相而立為有，即能善解不可分判境識有無之理；若不知彼，即不能解。\n故破極微無有方分，由無彼故，亦無由彼集合粗色，粗細俱無，故無外境。《百論釋》說：「此等道理雖能破除無分外境，然不能破外境為有，聖教、世間俱能於彼作妨難故。」《十地經》說「三界唯心」，「唯」字簡彼非是經義，經自明說破離心外世間作者，與清辯同。經說「外境悉非有」等，月稱非同清辯師說此經非破外境，而釋彼經雖破外境，然非了義，故不說十地經是不了義，而破彼云非是經義；於《楞伽經》則不說彼非是經義，而云彼經是不了義。《般若經》中宣說五蘊皆自性空，無有差別。對法則說五蘊皆有自相、共相。應如是許，意以識與境，若觀名言假立之義，俱不可得；若判彼法有無差別，既違世間名言，亦違勝義建立，故於二諦，俱為失壞。如《百論》云：「說一有一無，非真非世間，故不可宣說，此有彼非有。」此亦即是聖者意趣。又云：「宣說大種等，皆是識所攝。」「等」者義如釋論中說：「謂色、心、心所、不相應行，皆由能緣自識安立行相，而立大種等。未立行相，不能安立有少法故。故大種等是識所攝，以唯由識所安立故。若時現證識（梵）無自性生，爾時由識所立種種皆當滅離，猶如形滅，影像亦滅。」故彼論文非破外境。\n又不許阿賴耶識亦無過咎，謂業感異熟須經長時，然第二剎那其業即滅，從已滅法不能生果，故許阿賴耶識為業果所依。然無自相能立有事，安立已滅為有事法，亦極應理，故不須許阿賴耶識，《入中論》云：「由許非滅自性有，故無賴耶能有此，有業雖滅已經久，當知猶能生自果。」若於世俗亦破自相，而能安立無性因果，非但雙於二諦易除常斷二見，即不許阿賴耶識亦能安立業果繫屬。《入中論釋》云：「是故如是於二諦中俱無自性，非但遠離常斷二見，諸業已滅雖經久時，與諸業果而相繫屬，不須妄計阿賴耶識相續及不壞得等，亦皆應理。」言「是故」者，謂承前說從無自性生無自性，不許阿賴耶識，雖亦須釋最後死心及初生心不成等難，月稱意謂由知此理，餘亦易了故未解說。今恐文繁，茲亦不述。由許外境故，亦不立阿賴耶識，若許彼識則亦須許《辨中邊論》：「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無。」所說義故。\n成立已滅為有事之理，是《顯句論》及《六十正理論釋》所說，《中論》疏中，茲當廣說。由許滅為有事，故立三世，亦有最大不共差別。\n許自證者，及破自證，《入中論》本釋作如是說：「先未領納，必不生念。故念唯從領納而生。如云先曾見此，是追念境；若云我見，是念有境。故先緣青色之識亦有領納。此復若是餘識領納，則彼仍須餘識領納，便成無窮。若謂前識是後領納，則彼後識應不能決餘色等境，故須自領，以領納中二決定故。故由後念成立領納前境自證。此中若依實有增上，彼念非有，等同所立；若依名言增上，則自證分他不極成〔自證是後陳法〕，彼與後念不成因果。如以有水火，成立定有水晶、火晶，與由有念成有自證，二者相等。」此是以果為因，就以自證為所立法而破。若如是立，即無同喻。若立量云：能取青識有能領納，以於後時有能念故，喻如青色。此喻雖有因法隨轉，然不決定，此亦等同以自證分為所立法，僅未明說。若以唯立有能領納，是已極成。故未直說與彼相等。\n自宗雖無自證，然有念生而無相違。如云：「由何領境離彼外，我不說有餘念法，故起念云是我見，此亦隨世名言規。」前說執著若無自證生念相違之理，非以此遣。此說依於生念之理，即壞執前為自證分。謂彼難云：前見青色，後生念時，云我先見，即前所見憶為我見。若非前取青識自領納自，如是憶念應成相違，故前領納即自證分。答：此念非由自證力生，是由前領青境與後生念同於一境轉趣之力，故生念云謂我先見。為成前取青識所領所決，非後取青之念不領不決，故云：「如我所許，領納與念非自相異故。」唯如汝理，則慈氏所領，近護亦應憶念。故此二法，若如他宗有異實體，則俱生心應執為異，如是於前青識所見，後念不應執為已見，領念二心一境相違，故生念云是我先見，亦成相違。若如我許，彼二非實異體，其俱生心亦無彼執，故前所決境，念為我決，亦不相違。此即由前領納牽引之力，而於境轉，無自然力而決斷境，故起彼念非有餘緣。故於名言不許自證，亦由名言破除自相，是究竟理。又領納中，雖未明說自領、他領二品之中決不決斷，然意趣謂不能決斷，如不許燈自能明自，而許是明，故自明、他明二不決斷。若謂燈不自明，而無量不成過，識不自知，則量不成，故不同燈。他若難云；燈不自明，不由他明，其明不成，復無餘量而能成立，故量不成。當有何答？雖俱不由自他而明，能照瓶等，故明成立。若爾，識亦相等。若謂知境須仗自證，若無自證，知境不成，燈亦應爾。若謂我等許燈自明，此不應理，無闇障故，黑闇亦應自障蔽自。若許爾者，應不見闇。總之，由依所知假立為知，非自相有，所知亦然。由是因緣，非唯二名互相觀待，其義亦唯互待而立。是故不許有自證分。《迴諍論》云：「若不待所量，謂量由自成，應汝所成量，自成不待餘。」亦應了知破自證理。若爾，念云我昔見青，其我即是補特伽羅，緣青之識與彼相違。如是念時，云何是念緣青識耶？緣青眼識與見青色補特伽羅，二雖相違，如依彼識見青，而假立云我見青色，無有相違。如是依於憶緣青識見青，謂我見青，即此憶補特伽羅念，為憶緣青識念，何違之有？\n庚三、不許自續不共差別，分二：辛初、破自續之漸次及明他派如何解說此義；辛二、自宗有立所立之因及無自續因之理。今初\n諸經論義，若如是解，當許自續。若如彼解，則不可許。此義雖是經中所有，然就已譯自教諸論觀察自續、應成當何所許，及說自續非理、應成符理者，除月稱諸論及隨行者外，皆未明說。漸次者，謂於佛護解釋「諸法不自生」頌義，顯無清辯所出過時，《顯句論》中，說佛護師不許自續，及成立中觀師不應用自續，并許彼者有多過難，開此車軌。《百論釋》中，破護法論師時，亦略宣說破自續之理。\n清辯論師，未諳佛護許否自續，與自不同，是想定許自續為宗，由是因緣故，亦不許自與佛護破人法自性。其所破事，更有差別。清辯後學觀音禁論師，了知《顯句論》解釋《般若燈》中破佛護時，應釋月稱說清辯過為轉不轉。靜命師徒等，亦應解救月稱破自續之過，然皆未解說。\n總以此二論師，雖於名言亦破自相，於無自性中因果等法一切建立皆極應理。此復由許世出世間諸緣起故，即以緣起為因，破彼所破，此說正理，是諸理中深細究竟，尤以破自續理最為微細。\n此中有論師云：「若立所立因及決定由量成者，自續之因則為應理，然無彼事，故自續宗不應道理。此中若以立敵共許由量所成而為因者，不應道理，立者量成，敵不知故，以彼現比皆不能知他心差別故。即自量成亦不能知，自縱決斷有誤謬故。」此極非理。若爾，則就他許而破亦非道理，他如何許非自知故，以不能知他人心故。自出過破亦不應理，縱決為過有誤謬故。「其說決定，非由量成之理，謂現量僅見竈上有煙決定有火，非能通達一切時處凡有煙者決定有火，比量亦不能知一切時處凡有因上，定有所立之法。故唯以世間共許成其決定，非由量成。」此亦極不應理，倒執正理論中成立決定之理而妄破故。以於竈上成立有煙決定有火者，謂成立竈上有煙決定竈上有火，非論義故。若不爾者，則於有煙之山，應以竈有煙之因，成立竈上有火，以山有煙之因，成立決定有火時，凡為因者，定為法所徧故，成立之理如汝前說故。故言竈者，是凡有煙決定有火之事。其決定者，是於彼事所決之義。若如汝許，則彼決定，謂於何事決定，應當更說同喻有法。如是以所作因成立聲無常時，於瓶等上成立決定者，豈是成立瓶之無常徧瓶所作。未加時處簡別而云，此處此時之煙及所作，僅於有煙及所作成立決定有火與無常者，即是徧於一切時處決定無誤之方便，故於彼義不應倒執。更有隨順此理許一類因者，如被水漂而攀無根之草。如是有破事力之理，或於境義無謬之量，而立世許無觀察量，說破他之過於自不轉者，謂自宗不許正理觀察，他宗許故。此是未解觀察世俗及勝義中有無之別，亦未了解中觀兩派觀察真實有無之別，亦未了知如前所說尋求名言假立之義皆無所得，唯於假名立因果等，故雖數說縱於名言亦無自相，然亦唯有空言而已。\n復有許云：一切全無量所立義，唯依他許，或許究竟以能破理破其邪執，唯破實有，非立無實，是為不許自續宗因之義。復有說云：凡依世俗勝義一切建立，皆就他而說非自宗有，即說此語亦唯就他，非自樂說。此非昔時破自續者之所有，唯後人說，更有一類反許此宗不共所破，多數亦破量立緣起，適成此宗上首敵者。此等立破《菩提道次第論》中已廣說訖，故不更開。\n辛二、自宗有立所立之因及無自續因之理，分二：壬初、有立所立因之理；壬二、不許自續因之理。今初\n自宗義謂，若許自相，如《解深密經》所說者，則定須許自續之義，譬如自部實事諸師及清辯等；若於名言亦不許有自相之法，則定不應許自續義，此亦因為須破微細所破事故。又此非是由見名言若無自相而立自宗，能立所立、能量所量有相違過，故不許自續，是如《入中論》本釋，觀因生果為會不會，設雙關破，成立彼過唯於他轉。釋論說云：「若如汝許能生所生是有自相，則於汝義，此觀察轉。」謂許因果有自相者，則有雙關觀察過轉；若許如幻無自性者，則無彼過。他於能破出相等過，答云：「能破所破為會破，抑未會破此過失。若有宗者有斯過，我無宗故無此失。」本論說彼二不同之理，謂我無宗。釋論則云：「能破所破俱無性故。」此說無宗為不許自相或自性之義，與上觀因果不同之理同是一義。《入中論釋》即於此處引舍利弗觀察而問須菩提云：「為以生法得無生得，抑得生得？答：二俱不許。次問：為無得無證耶？答云：雖有此二，然非由二相。次說彼二及預流等，皆就世間名言而立，於勝義中無證無得。」釋中說云：「此中由犯二種過故，破得生法無生法得，然於無事彼二非理故，是無觀察於世名言，許得所得，如是能破、所破雖亦非是會不會破，然於名言當知能破破其所破。」又云：「性空能破破其所破，離諸證成性空正因立其所立。」此說一切能立能破皆如二位尊者問答而許。其中「得」者是所得法，觀察問得何所得時，答俱不許。問無得所得者，是執觀察無得，即是觀察破彼之義。言「雖有」者，謂理智未得非是遮破，故說為有。言「非由二相」者，謂如觀察問生無生得，如是二種俱無所得。以下諸文，謂二相觀察無所得者是勝義無，不觀察者即名言有義，此雖甚顯，然觀未觀察之界限猶難了知，故當善知如前所說四種觀察。言於無事彼二非理者，義謂若許是有自相，或許非唯名言增上假立是實有者，彼二觀察可為應理，然於無事或無自性，則彼觀察不應道理。故《顯句論》亦破能量所量是有自性，說是互相觀待而立。《迴諍論自釋》亦說，雖無自性，然能成立所立，並說譬喻。總如論云：「若誰能有空，彼一切得成。」謂如數說，若於何宗，空無自相之性，生死涅槃一切建立，皆悉應理。若執正因成立所立，及以能量量度所量，能所作用不應理者，唯顯自慧輕浮而已。\n又《迴諍論》云：「若我有少宗，我則有彼過。」此義是說，若誰有宗，彼即有過。又云：「然我全無宗，故我唯無過。」此義是說，我無此宗，故過非有。此中言宗及所立者，義如《入中論釋》所說〔是立有自相或有自性為宗〕。《百論》云：「有無及二俱，若誰無是宗，雖長時於彼，不能說過失。」謂由無宗，故不可設過。此如《入中論釋》云：「於假有中，說此二邊，不應道理。以是之故，依止二邊，若破若答，於中觀師，一切畢竟不得過難。」此說於無觀察，唯由名言增上所立假有之理。觀察二邊，終不可得能破之過，以觀為得生或無生而與破難，不應理故。故此非是於無觀察名言之中，不許能立所立之據。《顯句論》中說中觀師不許自續之理由，「不許他宗故」，為證此義，引前諸論。此亦是證中觀論師不應許勝義有或許自相不應道理。言不許彼或不應理者，謂自續因不應道理，是破自續，非破成立所立之因。所說二邊凡有三義，謂說所破實有，及破所破其破實有，又說有自相及畢竟無，又如前說生無生二。\n辨了不了義論卷四終\n辨了不了義善說藏論卷五\n宗喀巴大師造\n法尊譯\n壬二、不許自續因之理\n若自相所成宗因喻皆無所有，依此增上非僅無有自續之因，即一切能作所作皆不應理。然破彼已，能立所立一切作用，皆為應理。此宗不許自續之因及所立法，其理云何？《顯句論》中，以三種理解說此義。謂破自續之正理；如是正理，他亦義許；所說眾過自宗不同。此如清辯立云：「於勝義中，諸內根處，定無自生，是已有故，如已有識。」破云：所言勝義，若簡別宗，待自無益，以於世俗自亦不許有自生故；待他無益，以彼外道俱壞二諦，理應雙依二諦而破，不加簡別破尤善哉；於世名言破許自生，不應道理，故待世間理亦不應加彼簡別，以諸世間唯許從因而有果生，非更分別自他生故。\n又他所許勝義眼等，若於世俗亦破其生。爾時，所依有法不成，犯宗因過，以自不許有勝義眼等故。若謂雖無勝義眼等，然有世俗眼等，故無過失。若爾，所說勝義是誰簡別。若謂世俗眼等破勝義生，是破生簡別，此不應理，未作如是說故。汝意縱說，然有法於他不極成故。\n救此過云：「如佛弟子對勝論師，立聲無常，唯可取總，不取差別，取別則無能立所立。以取大種所造聲為有法，勝論不成；若取空德聲為有法，於佛弟子不極成故，故捨差別，唯以總聲而為有法。如是此亦棄捨勝義世俗差別，唯取眼等而為有法，故無有法不極成過。」\n答彼說云：「清辯自許眼等有法之自性，非顛倒心之所得，倒與無倒是正相違，顯此等理而善破除。」彼等義謂成立眼等不自生時，其有法中不能棄捨二諦差別，立總眼等，以能測度有法之量，是於眼等自性不錯亂識，無顛倒識於彼自性不錯亂時，其所得境必無虛妄顛倒所知，實無自相現自相故〔此有二因〕。已許前因之理，謂凡是有即許為自性有之宗中，若待自所變現自相而成錯亂，不能立為獲得所量，故有無分別任隨何量，然於現境、著境自相，自成量處須無錯亂。爾時，須於境義實體自性而成為量，非於名言唯名假立，是彼自許。若如是量所得之義，而是顛倒所知，則成相違，故後因亦成。如是若顛倒識所得之義，而是無倒所知，亦成相違，故不能遣有法不極成過。\n若作是念，如緣聲之量，雖常無常二品決斷，然不須成立以無常量或常住量差別之量，而為成立有法聲之量，如是此識雖亂不亂二品決斷，然說是成立有法之量時，亦不須辨彼二差別。又如其聲常與無常二品決斷，緣聲之量，雖俱不得聲常無常，然緣彼聲而無相違，如是眼等所知顛不顛倒二品決斷，推度眼等之量，雖俱不得眼等所知顛不顛倒，然緣眼等亦無相違。故說不可唯取眼等而為有法之理皆不應理。清辯師等及說實事諸有智者，皆不致起如此疑惑，故月稱師亦未解釋。然在現世無知敵者，則起彼疑，故當略說。\n觀察彼義是否由量成時，言由量成者，若量是無分別，則謂彼義如現而有；若量是有分別，則謂彼義如其所著或如所定而有。當知彼義即所說境。此即無錯亂義，由彼境界如自顯現、如自決定安立為有，即立彼識於所現境、於所著境或所定境為無亂故，故是事實決斷，豈是由心成立而未決斷。如是觀待所現自相無錯亂識所得之義，即安立為正確所知，故所知正倒，亦是事實決斷，豈是於心而不決斷。此是凡有即許為自性有之敵者由量成立之理，非自宗義。故如自續諸師之義，如是眼等有法正確所知，雖是無錯亂識之所得，然其名義，皆不須成二諦差別，即取彼眼為所別事，而可觀察勝義有無。故於取總為有法者，觀察二諦差別所說諸過，皆不能轉。月稱意謂如是有法即自性有，以彼即是勝義有義，豈有總體有法為所別事，故破棄捨差別唯取總體以為有法。\n若能了知此諸關要，則自續師說「同現然作事，有能無能故，正確非正確，為世俗差別。」然於內心不分正邪。應成師說，觀待世間俱於心境安立正邪，然於自宗則不安立，此等理由皆能了知。\n若謂於有分別及無分別現似自相而實非有，由此亂識安立有法，則其所立無自性義，他已極成，豈可更為成彼敵者。故有法不成之過仍住未移。設作是難：若錯亂識所得之義與無倒所知有相違者，則比量智所得之義與勝義諦亦應相違。若不許是唯顛倒識之所獲得，是於自性無錯亂識之所得者，一切世俗亦皆應爾，彼是如來盡所有智之所量故，「唯」字遮遣無亂得故。答：無初過。比量理智於所現境雖是亂識，然彼所得非亂識得，無相違故。如所得螺聲，是聲是妄，然未能得螺聲虛妄，無相違過。若觀「唯」字所加之處，雖容生彼疑，然隨說者欲樂，是欲遮遣觀如何有觀智所得，故說「唯」字，非遮無亂識之所得。《顯句論》云：「我等亦說世間名言無須如是審細觀察，唯以顛倒世俗得有我性。」「所依有法真實失壞」是彼自許句，餘處解釋與此處釋雖有不同，然破自續宗義無異。\n如是已破法義，今當破喻。謂佛弟子對勝論師立聲無常，雖彼二宗無有共量能成有法為大種造及虛空德，但望何處成量之總聲可說是有，成立眼等無自生時，自性空宗與性不空宗，若俱不量自性有無，則互不能說量度有法自性為何，故喻不是。此中清辯師等自續諸師，不能立云，雖無離如是差別之總法可說，然不分別勝義諦實有無之別，唯取其總以為有法，以自性有即諦實有之義故。所破限齊不相同故有上差別。故彼二宗成立聲無常時，雖俱不成彼二差別，然可宣說其聲是有。但彼二宗量聲之量，於聲何義而成為量，其量亦無，無有二宗共許之量也。此依許自性有為立者而說。若應成師而為立者，對彼敵者全不分別自性有無，亦不可說以量成立有法之理。由是諸理，其因不成亦當了知。\n清辯論師於他所立內諸處有能生因緣，以是如來如是說故之因，問如是說，若是世俗汝自不成，若是勝義於我不成，觀察二諦而說過故。故審有法為亂不亂何識所得，觀察差別而說過難，極為應理。此之理由，如《入中論》云：「由見諸法有真妄，所得即為二體性。見真之境即真實，見妄說為世俗諦。」謂由見真實所知及見虛妄顛倒所知之識所得二境，即說彼為二諦義故。\n若如此說唯以二諦觀察因者，須問以何為其因義。若並未以彼二差別之總，而作三種觀察之時，則須問其立何為因。\n如是諸過，於自立量不同之理，則謂由自不許自續，自宗成立所立諸量，唯於敵者極成即可，以彼唯為遣邪執故。若疑隨一極成猶不足者，則以世間諍訟為喻，說彼即足。雖許能立能破俱須兩共極成之陳那論師亦許前說，以許自教相違及自比量，唯於自成即滿足故。\n《般若燈論》說他過時，問：「為依自在，為依能破。」此處所譯自在與自續義同。故若不攀敵者所許，即以正量就義實體，自在成立二種有法（前陳有法及喻有法）及諸因相，生比量智證知所立，是自續義。此對凡有即許自性有之敵者，於未成立所立之前，俱不分別自性有無，不能令解如是以量成立所量。故雖許因及所立法，然不許自續之因及所立法。如依緣起之因及影像喻立他比量，成立苗芽無自性時，非自不許苗是緣起及凡緣起皆無自性，名他比量非共極成，是如前說由於敵者不能以量自在成立，是為自他不能以量極成之義。苗芽及苗是緣起等，是由俱生名言量所成立，立敵心中雖亦俱有，然於敵者前，彼與測度自性之量和雜為一，乃至未生正見不能判別，故立者雖能判別，然於爾時不能宣說。應成諸師，自內互相不攀所許，雖可宣說以量極成，然是名言增上，所立之量非是諸法自性增上所立之量，故非自續。\n如於苗上有三種執，謂執有自性，執無自性，及執俱無彼二差別。已生正見之身中，三種俱有；然未生正見之身中，唯有初、後。若善了知此諸差別，則知正理非破一切分別所取。又執身中未生見前修菩提心等，一切皆是執實執相，妄覺自身生見之後，一切行品悉皆輕捨，此諸邪見亦善遣除。故以他比量因成立所立，非唯他許便為滿足，要自以量成立，他亦決定或他受許。若不爾者，則於所著境界錯亂，由彼不能引生通達真實見故。其名言量是達勝義不可缺少之因，此即論說若不依名言不能達勝義之義。\n如此宗說，則清辯等自續諸師，許勝義有及諦實有，不可立為中觀師耶？答：如雖了解彼是大腹，而未了解彼事是瓶，尚須量成，不能說他已許彼事是瓶。又勝論師於瓶甌上，離瓶支分別無異體有支之義，雖量已成，然不能說非許有支異體之宗，如是彼諸論師，以無量理破許諸法諦實之宗，自亦善許無實之義，故彼皆是中觀論師。此說凡中觀師不應許自續者，亦不相違。譬如制後苾蒭，不應違犯佛制，然不因略違佛制，便非苾芻。\n己三、斷除此理與經相違，分二：庚初、斷除違背《解深密經》；庚二、顯彼不同《彌勒問品》。今初\n《解深密經》由三相門，分別有無自性及安立了不了義，餘師所許，如前已說。今此論師如何許耶？聖父子論堪據者中，對於此義未見明說；佛護論師亦未明說彼義差別。《入中論》云：「由此教顯如是相，餘經亦是不了義。」自釋中云：「何為如是行相經耶？謂如《解深密經》說徧計執、依他起、圓成實三自性中，徧計無性，依他有性。如是又說：『阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。』此等如云：『如對諸病者，醫生給諸藥，如是對有情，佛亦說唯心。』此教顯彼是不了義。」謂若分別初二自性有無自性，及說阿賴耶識，「等」字中攝說無外境及說究竟種性決定。此說彼四皆不了義，其中最後是不了義，意謂由《集經論》成立一乘即能了知。故《入中論》本釋唯以教理成立前三是不了義，此處之文即是以教顯不了義。\n說唯心者有破不破外境之二，破外境經，如說「外境皆非有」等，《楞伽經》說：「譬如醫生非隨自樂於各病者而給諸藥，是須隨順病者病相，如是大師宣說唯心，亦非自樂，是隨所化意樂增上。」故顯然說是不了義。論次又云：「如是佛於經中說如來藏。」引經之後又云：「如是行相之經，凡唯識師許為了義者，即由此教，顯彼一切皆非了義。」《入中論》疏解此義云：「以說如來藏是不了義為喻，顯說唯心亦非了義。言由此教者，是《十地經》觀緣起時，破餘作者。」此解非理，以自釋中，用說唯心是不了義為喻，證說如來藏是不了義之理由，成立如是行相之經，凡唯識師許為了義，皆非了義。言由此教凡有二處，此處是引《楞伽經》中，說如來藏是不了義，及說無自性徧一切經，破餘作者，是證《十地經》說唯心，「唯」字非遮外境，非證破除外境是不了義。如是行相經者，是如前引《解深密經》所說，非顯宣說如來藏是不了義之經，唯識宗師許為了義，以於彼經兩無諍故。自宗此引說如來藏是不了義之經者，是為成立《解深密經》說阿賴耶非如言義。此中先須了知說如來藏非如言之義。如《楞伽經》云：「順有情意所說諸經，是權便義非如實言。譬如陽燄實無有水，欺惑渴鹿。彼所說法，亦為令諸愚夫歡喜，非是聖智安立之言。故汝唯應隨順其義，莫著其言。」又云：「大慧問曰：有契經中說如來藏，自性光明，本來清淨，具足成就三十二相，一切有情身中皆有。如摩尼寶垢衣纏裹，如是亦被蘊界處衣之所纏裹，而有垢染，然是常住、堅固、不變。此如來藏與諸外道所說神我有何差別？外道亦說常住、無作、無德、周徧不壞為我。」次答彼云：「諸佛為除愚夫無我恐怖，及為引誘執我外道，說空、無相、無願等句義。諸法無我，無現行境，名如來藏，故與外道說我不同。現未菩薩不應於此而執為我。欲令諸墮我見意樂有情，安住三解脫境速成正覺，為利彼故說如來藏。是為遣除外道見故，隨如來藏無我義轉。」因恐文繁，茲不廣引。\n此中密意所依是法無我空性。為令捨離無我恐怖，及為漸引執著我者趣向無我，以此為因，成立說如來藏，與說有我二者不同。如是當知執有我者，想何而說即所說事；大師為想何義而說，其意趣義與所說義則大不同。執有我者，說我常等，欲所說義於一切時堅固決定；大師所說，是暫顯有所說之義，後仍引趣所想之義，故辨彼二其說不同。此即顯示，若於前說如來藏義如言起執，即與外道說我相同。如言違難亦即此義。不可如言而起執者，前引陽燄法喻，謂當隨義莫著其言，如是等文極為明顯。故由此經而於餘經如是說者，由顯彼經密意所依及其所為，如言違難，能不能成是不了義，諸有智者，誰復相諍。若不許此解，而說於此經如言之義，顯示正理違難，解釋此經是不了義者，乃是印度智者教授故如是釋，然非前經作如是說，唯是自露本性而已。《集經論》亦云：「如來為依所化增上，說種種乘，顯示如此甚深法性。」結合之後，引前所引諸經，其以近辭云「此甚深法性」者，指彼前文所引宣說法無我空性《般若經》等。言「所化增上」者，謂所化意樂增上而說，即前所說是令愚夫歡喜之語，非如實言之義。\n如言起執與說有我相同之理，謂若非於破有自相，及自相生法我戲論，所顯空性無生無我之義，密意說為有如來藏，而執如言所宣說者，則彼之常亦非唯遮可壞滅法立為無壞，故非觀待破除所破而立，猶如青黃，現有自體，而體是常，如是便與外道，說我是常住之理，無有差別，則當許為是常住事。此中違難，即大小乘破外道許常住有事，所說諸理。故彼諸師亦皆不許如是常義。若許常義，非唯遣除有生滅法所顯，而是有體。則暫非說二無我之法器，謂由破除二我戲論所顯二無我性，故彼諸經為令除遣無我恐怖，及為引誘執有我者，如前而說。\n故不了義總有二類。若為引誘自部有情，暫可演說補特伽羅共同無我，及法無我粗分之器，而令趣向真實義故，所說不了義法。於此如言極難出過。若如前說，為引他部執我有情，或由前生多習彼見，暫且非堪具足演說補特伽羅共無我器外道種性，對彼所說不了義法。於此如言易顯過難。如是由知說有常等如來藏法是不了義，云何能成說阿賴耶亦非了義耶？答：如《厚嚴經》云：「地等阿賴耶，亦善如來藏，佛於如來藏，說名阿賴耶，劣慧者不知，藏名阿賴耶。」《楞伽經》亦云：「說如來藏，名阿賴耶識，具前七識。」多說彼二唯是異名。由說彼二，一是常住，一是無常，故非說彼如言義同。然於何義密意宣說名如來藏，即於彼義密意宣說名阿賴耶，望所密意唯是異名，故義是一。由是因緣，故說前經是不了義，亦成後經是不了義。《入中論釋》云：「隨一切法自性轉故，當知唯說空性，名阿賴耶識。」月稱論師即如是許，頗有自命善唯識者，由見起信說如來藏名阿賴耶，與唯識說不能相符，即便驚愕狂興謗言，甚至說非印度人造，誠乃少見多怪之相。無始時來界頌，攝大乘中引證阿賴耶識，無著寶性論釋中，引證如來藏，月稱亦說彼二義同名異。厚嚴楞伽文如前引，皆與唯識所說不合，豈不謗為非無著造，非月稱釋，非佛說耶？故當了知，說如來藏與阿賴耶，名義雖別，然佛意趣同在空性，唯因對機有異，故佛說法亦殊。不應自恃辯聰，妄集謗法之罪也。\n如是密意所依，雖是一義，然所化不同，其阿賴耶對說之機，是堪聽說補特伽羅共無我義，及二取空法無我之器，不能通達一切人法皆無自性之機。《入中論》云：「說有阿賴耶，有人唯有蘊，是對不能了，如斯甚深義。」以若安立阿賴耶識，定須宣說外境空故。《入中論釋》如前引說不了義經後，又引云：「大慧，空性、無生、不二、無自性相，皆悉徧入一切佛經。」是證判別初二自性有無自相為不了義。《楞伽經》中乃至徧一切經，如前說已，次云：「任於何經，應當了知皆是此義。」\n若爾，此宗如何安立三轉法輪了不了義？答：初法輪中，諸說人法無自性者，是為了義。若唯破除異諸蘊相自立實體補特伽羅，而未破自相說人無我，及說蘊等諸法有自相者，是不了義。此密意所依，謂名言有。其所為義，謂若宣說人法皆自相空，便生斷見，為遮彼過，及由宣說粗分無我漸修相續為令趣入微細無我。如言違難，謂破自相所有正理。次第二法輪中，宣說人法皆勝義空或自相空，唯於世間名言而有。謂若有自相，繫縛、解脫等皆不得成，然必須許繫縛、解脫等諸緣起法，故繫縛等皆自相空。是對能達諸緣起義即性空義大乘者，說此乃究竟了義。《般若心經》等，雖於所破未明顯加勝義等名，然說正隨照見此諸五蘊皆自性空。奘師譯文從略。於略標時說自相空，於廣說中亦須例加，義已加訖。縱未加者，猶如《十萬頌》中所加勝義簡別，於其同類一切經中，皆應例知，故義已加。譬如現代同一造者所造諸論，所詮若同，一處說已，餘未說處，亦須例知。故雖同是大乘種性，若於自相所空無自性中，不能安立繫縛、解脫、業果等者，若如第二法輪而為說法，則當引生極大斷見，為遮彼過，及由宣說粗法無我漸修相續，為令趣入最極微細法無我故，由初自性與餘二性，在名言中容有唯由假名安不安立之別。如瑜伽宗諸師所許，故密意說有無自相。如言違難，謂《中論》說，若諸人法是勝義無，全無正理能為違害；若勝義有或有自相，則因果等一切建立皆不得成。如是安立了不了義之理，雖與《解深密經》所立不相符順，然順《三摩地王經》及《無盡慧經》。\n《陀羅尼自在王請問經》中，以珠寶師三洗三拭漸次淨治摩尼為喻，說佛亦現知不清淨有情界，先以無常、苦、及無我、不淨、厭離之語，令諸樂著生死有情起厭離心，安立正法毗奈耶中。次以空性、無相、無願之語，而令了解佛語之理。其後更以不退轉輪語，及三輪清淨語，令諸有情入佛境界。彼諸有情有種種因，種種自性，令其等入如來法性，是故說名無上福田。此與三轉法輪不同，此是於一補特伽羅次第引導，先入小乘，次入大乘，諸佛境界，後令成佛；三轉法輪是依異體大小乘機而宣說故，《集經論》中亦引此經證小乘人後入大乘而成正覺，成立究竟一乘義故。故初二次第皆是引入小乘，初時之無我等同《四百論》於說空見之前，為淨相續所說無常等四中之無我，謂於我所無自在我。不退轉者，是入彼已，不須更趣餘乘之義。若唯識解是彼經義，中觀師解與前不符，亦是經義，則說法者自應相違，亦即破壞彼經之義。若爾，問云：任待何緣不開殺生，是否聲聞教藏之義？若非彼義，大小乘藏殺生開遮應無差別；若是彼義，觀待特緣殺生有開，亦是大乘教藏之義，則說法者自應相違，有何可答？若謂殺生待小乘機，終無開許；觀待大乘少數特機，則有開許，是說者意，故無相違。大乘種性，暫非具說深義法器，待所化心是有自相，堪具了解深義法器，待所化心是無自相，何違之有。如云「父母應殺害」，雖言所說，非所詮義。其說法者樂說之義，是以有愛為所詮義。此不同彼，以此說者欲令此所化於直說義而受持故。以此經中應有所詮，離如言義亦無其餘所詮可說，故如言義即是所詮。於如言義顯示過難，成立此經非真了義，是此所許。故有二種，一是經所詮義，亦是說者意趣，二非說者意趣，而須立為經所詮義。\n庚二、顯彼不同《彌勒問品》\n若《解深密經》三相建立如瑜伽宗師所解，《彌勒問品》所說三相是否亦如是許？若許則說《般若經》等是如言義，不應道理，如《解深密經》。若不許者，則彼經云：「彌勒，當知徧計執色是名無體，諸分別色當知有體，以諸分別是有體故，非自然生。諸法性色，當知非有體非無體，是由勝義之所顯故。」說依他起是有體性。又成立諸法從色至佛唯假名時，以「由名前覺無」等三理成立，亦與《解深密經》相同。\n茲當解釋。彌勒問云：「若有欲行般若波羅蜜多學菩薩行，於色乃至於佛，應如何學？」答云：「應如是學，彼皆唯名。」次又問云：「若緣色等諸名及所依之事，則不可說色等唯名。故色等唯名，云何應學？若無彼事，名亦不可說是唯名。」謂問若有實事，「唯」字則無所遮；若無實事，名則無依，故名亦無。答云：「說名為色，乃至名佛，皆是於事假立客名。」此說假名唯是客來。此中「客」者，是假造義，故遮自性。若如唯識，此文非破色等實有，是破於色等假名自性上色等實有。前說從色至佛皆唯假名所有密意，謂說色等假立自性唯是假名，非說假名所依色等唯是假名。若如是者，下文問云：「豈謂色等皆無相耶？」答云：「我不說爾。」問：「若爾，云何？」答：「唯由世間名言為有，非勝義有。」此說從色乃至於佛，於勝義中一切俱無，於名言中一切俱有，則不應理。故有說云：此品顯示般若前說一切諸法於勝義無、於名言有所有密意，解釋般若為不了義，非如理說。故由假名安立諸法，謂由名言增上安立為有，是假造性。故無非由名言增上安立之有，為名所依，非說總無名所依事。故有彼事，與說唯由假名安立義無相違。\n問：「若無色名，由見色事增上，而不生心謂此是色，由名增上，則生是心，故說色是假立客名，云何應理？」謂色若由名言增上而立，則於未設彼名之時，亦有名言增上而立，理應起心念此是色。次返問彌勒云：「若不依名，豈於有事生心謂色？」白言：「不生。」告曰：「由此因緣，故說色等假立客名。」此顯彼理成立色等是由名言增上安立，非是成立彼相違品。如云：「若色等法由自相有，是則生心念彼名色，應不觀待假名而生。」此如難云，苗有自相，應不待種。次說：「若於一事有多異名，及於多義同一名轉，由此因緣，亦知色等假立客名。」亦說色等，若非名言增上所立客名，則彼諸名應由自相增上而轉。若如是者，彼皆非理。用彼諸理成立，亦非必依《攝大乘論》而為成立，如《精研論》云：「彼亦非勝義有，見有非一能詮所詮，雜體過故，不定過故，故不得成。」此以三正理中，後二正理破勝義有。次白云：「若如是者，說名為色乃至名佛，隨取何事假立名言，色等自性豈非可得？」謂由說有名所依事，豈非色等有自體性？答云：「色等名言所設立義，為是色等所有自性，為唯假立？」白言：「唯是假立。」告曰：「若爾，前問是云何思？」此顯雖無自相之體，然有名言所依之事，及說彼事唯假立名，亦無相違。次問：「若色等法唯是名言，色等自性豈非可得？」謂佛前說，若唯假立，如何問云自性豈非可得，顯相違過。答說，雖唯假立，然亦須許能立所立，如是須有色等自性，故無相違。答云：「唯假立名，為有生滅，及染淨否？」白言：「非有。」告曰：「若爾，而問若唯假立，豈無自性，云何應理？」次問：「豈謂色等一切種無？」如前問答，謂於勝義破除自性生滅染淨，於名言中說色等有，其假立名亦是名言。故此所說云何能順《解深密經》？無著兄弟不以此品解釋《般若》為不了義，而以《解深密經》解釋。其中道理，蓋以此品亦說一切諸法於勝義無，唯名言有，故亦非堪如言取義。\n說依他起是有體性亦無違者，須先了知彼經所說三相之理，茲當略說。即彼經云：「彌勒，若於彼彼諸行相事，依色名、想、分別、言說，周徧計度為色自性，是名徧計執色，乃至是名徧計執佛法。」此明徧計執。言「依」者，謂緣假名所立色義。言「計度」為色自性者，非顯由此計度，能徧計是顯所計度自性為徧計執。\n分別，亦如經云：「彼行相事，唯有安住分別法性，依此分別而起言說，謂此是色，謂此是受，謂此是想，謂此諸行，謂此是識，乃至謂此是諸佛法，即此名、想、分別、言說，是名分別色，乃至是名分別佛法。」此明分別。言彼事者，是所詮事。依止分別起言說之理，謂此是色等。說如是名等為分別者，當知亦攝前之所詮及能分別為分別法，是由此分別及於此分別二種事故。\n法性，亦如經云：「由徧計所執色故，諸分別色，於常常時，於恒恒時，唯無自性，及法無我、真如、實際，是名法性色，乃至是名法性佛法。」此明法性。其分別色之無性及法無我等，即法性色。其分別色，由徧計所執色，為無性，無我。其所無之我或自性者，即徧計執。言「常」等者，謂於一切時此由彼空。\n此理同於《入中論釋》。如云：「謂如彼蛇於繩上無，是徧計執。於蛇上有，是圓成實，由彼於此非徧計故。如是自性於依他起緣起所作，是徧計執，以說自性非假造，作不待他故。於佛行境是真實性，非徧計故。由不觸著所作性事，純證自性，故名為佛。當以此安立三性之理，解釋經意。」故中觀師安立三相，當如《入中論釋》所說《般若經》義。其中分別，謂從色至佛緣起依他，是依最勝而說。若於色至佛增益自性，名徧計執。所益自性即是本性，或名自體。若依他起有彼自性，雖是徧計所執，然於諸佛如所有智境中有彼，即圓成實。若依他起於本性有，即徧計執。其徧計執空，即依他起所有本性，此於佛勝義智境中有。故同一本性，待事差別安立為二，謂徧計執及圓成實。故於自相所立性中，俱無勝義世俗諸法。然於法性所立性中，無世俗法有勝義諦，故有無自性應細分別。言「不觸著所作性事，純證自性」者，是破現證勝義諦智前有諸有法，此不相違，如前已說。《入中論釋》云：「離依他起外，別無能取所取。謂於依他起、徧計二取，故應思擇。」義謂外境、內識全無有無之別，故能所取俱是依他起。由是因緣，彼二即是徧計所依。說於彼二徧計二取，不應道理。\n故《彌勒問品》所說有無體性之體，非是餘論所說實有假有之實體，亦非中觀師說由自相有之實體，是唯俗有。由是因緣，說徧計執是無體者，意說依他起於本性非有，非說名言境等徧計非有。說分別有體者，經中自說，以諸分別是有體故，立為有體，非自然生立為有體。自然生者，即聖父子論中所說是有自相。故不同餘經說依他起是有自相。言由分別是有體，故立為有體者，義謂是由分別增上立為有故，乃立為有，非自相有。由諸分別增上所立，於名言中分辨有無之別，故亦不同由分別力立繩為蛇。言諸法性俱非有體無體者，意說於前徧計執性中無，於破除彼為性中有。\n由是因緣，當知《般若經》中，餘品所說一切諸法皆唯假名，容誤解處，即由此品辯論決擇，并辨三相有無之別，即是建樹前說諸經諸有智者最易發生誤解之處。謂《般若經》自亦如同《解深密經》，決擇三世一切諸佛同一妙道《般若波羅密多經》是不了義，即《彌勒問品》此品之義，諸大中觀師未見詳解，故廣決擇。\n戊二、顯示破勝義有以何正理而為上首，分三：己初、明正理上首；己二、以彼破自相之理；己三、破已無性是否所立。今初\n此宗破除諸法於勝義有，以何正理而為上首？如《入中論》云：「論中觀擇非貪諍，為解脫故說彼理。」謂《中論》中所說一切正理觀擇，皆是為令有情證得解脫。諸有情類，唯由執著人法二我，繫縛生死。由緣何事而起我想，謂緣補特伽羅及彼相續之法，執彼二為二我，即是繫縛之上首。其正理謂依何事破除我執，所依上首亦即彼二。故諸正理悉皆攝入破二我中。《入中論》所說決擇真實諸理，釋論攝為決擇二無我時，說以破四生諸理，顯法無我。又說《十地經》中，以十種平等性，悟入六地，由以正理明一切法無生平等性故，其餘法平等性皆易顯了。是故論師密意先說「諸法不自生」等。故成立法無我之上首正理，即破四生之理。此如《入中論》云：「諸法非無因，非自在等因，非自他俱生，故是依緣生，由法依緣生，分別莫能觀，故此緣起理，斷諸惡見網。」謂外法苗等、內法行等，由依種子及無明等因緣而生，故彼等生空無自相之體，及非從自他二俱無因而生，是以正理中王—緣起正理，能斷一切惡見網者，而破彼執。破除人我上首正理，《入中論》云：「彼於真實或世間，以七種相皆不成，然由世間無分別，依諸支分而假立。」謂如車與支，於一、異、二俱、能依、所依、積聚、聚形七相尋求皆不可得，然依自支立為假有，補特伽羅亦如是立。說此即是易得深見所有方便。故當了知此諸正理，即破人我上首之理。《入中論》云：「七相所無云何有？此有觀行無所得，由此亦易入真實，如彼所成此亦許。」謂先於補特伽羅，七相尋求而無所得，及依自蘊而假施設，此易了悟，故引導漸次亦應如是。此亦由依諸蘊假立，故於七相不能獲得補特伽羅，即補特伽羅無我之義，仍以緣起之理而為究竟。如是以緣生因及假立因，破法及補特伽羅自生等四及自性一、異等七，當知此即諸理上首。\n己二、以彼破自相之理\n若爾，以緣起因，雖於世俗亦破自相，是為此宗解釋聖者意趣特法，彼中不共破理云何？此最切要，茲當解說。《入中論》本說三種理，釋說一理，共四理破。\n其中初理，聖根本智應是壞法之因，謂若諸法有自相之體，瑜伽行者證一切法無自性時，彼智應有色受等可得，然不可得，故色等應無。若法先有後無，是為破壞，其能壞因應即彼智，然說彼智是能壞因，不應道理，故一切時不許自相生。《入中論》云：「若法依自相，謗彼壞法故，空是壞法因，非理故無事。」若謂唯自相有，不須聖智可得，若勝義有，乃須可得，然不許爾，說有自相唯名言故。此雖是根本救難，然不能救，於後理時，茲當廣說。\n又世俗諦應堪正理觀察，謂若諸法有自相者，例如言生，觀察施設名言假立義時，為此苗芽從異性種而生耶？從同性而生耶？以此觀察應有可得，若不爾者，應唯名言增上假立，全無自性所成義故。若作如是尋求觀察，其真實體唯無生滅，無餘生等可得，故不應執諸世俗義如是觀察為有可得。《入中論》云：「若觀此諸法，離實無可得，故不應觀察，世間名言諦。」此如前說，由齊幾許觀察，為觀不觀真實性理，界有不同，故以此說觀察之理縱堪觀察，然不說為堪忍觀察實不實有正理所觀，故說無過。此是救難根本，與前救難同一關要。其不能救難之理，如前數說。月稱論師即於此處及餘諸處，說世俗有即是世間名言中有，世間名言所立人法，皆不觀察名言之義為如何有，而便安立。故此逆品—觀察而立即勝義有。故有自相，即應堪忍理智觀察及證勝義智之所得。若謂非由無亂根識等顯現增上之所安立，許法自性增上而有，是勝義有，今許諸法非由自性增上而有，唯由無亂識顯現增上而有，即是世間名言中有，非由名之名言增上安立。若爾，經說一切諸法唯名、唯言、唯是假立，及說唯由世間名言而有，非勝義有，皆成相違。若觀名言假立之義為如何有而有可得，則其「唯」字為遮何事？云何可說唯由世間名言而有？又與世間所許名言假立之義，亦極相違。汝既不許其義，雖復說是世間名言中有，亦唯虛說而已。\n尋求觀察補特伽羅名言之義，不可以所得義而立為補特伽羅者，謂七相觀察。觀察生等諸法名言之義，不可以有所得義而立為生等法者，謂於名言亦破他生等理。應知餘處，已廣決擇。\n如云苗生，及云我見，如是人法名言，與云苗從異體種生，及云實體我見，是諸名言。若求名言為依何義，二俱無得。雖無差別，然於假立義，有無餘量能為違難，則極不同，以前二事於名言有，其後二事名言亦無。\n復須善判理智違害與不堪觀察所有差別，及理智不得其有與見為無最大差別。此等俱如，餘處廣說。有未圓滿如是審細判別觀慧，以少似理破勝義有，以少亂識取世俗有，便想唯於彼前安立為有，謂世俗義唯於亂識而為有故。若爾，從大自在及自性等生諸苦樂，與從黑白二業生諸苦樂，是則俱是，非則俱非，等無差別，以如前觀察，其能觀智後亦無得，若於亂識前亦有故。《入中論》云：「此非我執依，不許世俗有。」又云：「二無知擾亂，外道所計我，計幻陽燄等，世間亦非有。」此說自他諸部及外邪宗不共增益。并於幻事執為象、馬，及於陽燄執為水等，此諸境事於世俗無，應非道理，以諸亂覺應不如是執，及於亂識有即名言有故。又以諸理破自他生等於名言無，亦應不能破。\n又不可說，彼諸錯亂非從無始展轉傳來庸常有情所有錯亂，此不觀察是由無始展轉傳來亂識，於此前有立世俗有，故無過失。若爾，則執前後為一所有常執，及執人法由自相生俱生我執，此所執境，於名言中亦應有故。故名言有，若以理智觀如何有而有所得，則成相違。然須理智所不違害，餘名言量亦不能害，以名言有須量成故。\n若如是者，說名言有唯是名言增上安立，則成相違。答云，無過。如云補特伽羅是世俗有，唯由名言增上安立，「唯」字是遮補特伽羅不由名言增上安立，非遮補特伽羅是量所成，亦非顯示凡由名言增上安立，一切皆是世俗有。若爾，為遮何等非由名言增上立耶？謂補特伽羅名言立義，若自相有，則彼義是由自性有，非由能緣名言增上而有，即遮彼義。理智雖能遮如是義，然云「祠授所見」，若無此名言義，則被名言量所違害，故能成立為有。義與名言二者之中，若非由義自性而有，必然即成唯由名言增上而有，故若觀察真勝義諦是如何有，亦唯如是。故說彼有，亦由名言增上而立。然非是說，以名言量立勝義諦。說於名言識前，立有勝義諦者，亦因理智行相不執勝義為有，非說以彼成立。佛護亦說，佛依名言增上說有生等，及說生等唯是言說。\n諸自續師說，立名言有諸無亂識，是於現境或所著境有自相義為無錯亂；此宗則許，雖於現境錯亂，亦有眾多能立境者，故此二宗說無亂識有無之亂，亦大差殊。即於如是名言增上之有，說名假有，非是彼法，實非彼事，假立為彼，說名假有。故於此宗，佛及有情、繫縛、解脫等一切應理，而於他宗皆不得成。此二論師之所解釋，即聖父子究竟意趣。若於此中無處可立諸建立者，是太串習凡有實在因果等法，便執一切皆有自相所致，尚未能解緣起之義即性空義，故當了知是住此宗最大歧途。\n又應不能破勝義生，謂許諸法於名言中由自相有，若以觀察自他生理而不能破，則以如是觀察破勝義有，亦應不能破，然彼非理。故於名言能破自相，由自相有即勝義有。故破勝義生之理，亦能於名言破自相有。故自相生二諦俱無，《入中論》云：「於真性時由何理，破自他生皆非理，彼理亦於名言破，故汝許生由何有。」\n經說諸法皆自性空應非正理，顯示初理之釋論中，引《迦葉問品》成自相空云：「復次，迦葉，正觀諸法之中道，非由空性令諸法空，是諸法自空，如是非由無相、無願、無作、無生、無起而令諸法無相乃至無起，是諸法自無相，乃至諸法自無起。」亦說此文顯唯識空不應道理。謂若諸法有自相體，則彼諸法非是自空，經說「諸法自空」不應道理。若非就自體破除自性，應由餘法空故顯示為空，經說「非由空性令諸法空」則成相違。總之，彼非由自性空自空之義。故若不許諸法由自相空，縱名自空，然實未脫他空。唯識諸師，明依他起無有異體能所取時，亦非是用無自性義破依他起。如所依事無所破體，及彼所依由所破空，二家相同。然說諸法由自相空即是自體空義，其餘之空非自體空。其中因相，謂若以量成立前空，乃至未失功力之時，其由宗派增益妄執彼事實有及執實義定不得生；若以正量成立後義，功力未失，然起宗派增益實有及執實義，而無相違。\n己三、破已無性是否所立\n若爾，於補特伽羅及法，為唯以因破除自性別無所立，為亦以因立無性耶？答：此須先知二種破相，故當釋彼。所言破者，謂言說時，由言所詮遮遣所破而能通達，或於心中現彼相時，須現遮遣所破為相乃能通達，初如無我，次如法性。此雖於言詮未遮所破，然現彼義時，須現遮遣戲論為相。\n如是由遮所破乃證之義，總有二種，一者非遮，謂正遮所破，別引餘法。《分別熾然論》云：「言非遮者，謂由破除此法自性，離此法外成立其餘諸法自性。如遮云『此非婆羅門』，是離如此婆羅門外成立為餘，非婆羅門無諸勝行、缺少聞等首陀種姓。」二者無遮，謂正遮所破不引餘法。《分別熾然論》云：「言無遮者，謂唯破除此法自性，不別成立此外餘法。如云『婆羅門不應飲酒』，唯遮彼事，不更詮說離彼所餘可不可飲。」此成不成與引不引同。離彼所餘者，謂非唯遮遣所破，非唯言詞遮遣云非云無，即彼二之差別。如云「非從自生」，清辯、月稱俱說是無遮故，云「無量壽」，仍是非遮故。故言遮者，由一切法皆遮非自，故非唯法遮自所破便為滿足，要須言詮能遮所破，及於能證心中現其遮遣所破為相。\n有說，如云「無我」，是為無遮，若云「補特伽羅無我」，有所成事，則非無遮。餘說，有所破事引餘法故，非是無遮。俱不應理。二遮之別，唯應如前。餘論亦說，如云「婆羅門不飲酒」，雖有所成之事，然仍安住無遮相故。如婆羅門是遮所破已，辨引不引餘法所依，非即所引諸餘法故。故引餘法其有四種，一勢引，二直引，三俱引，四時引。如《般若燈論釋》引文云：「其遮由義顯，一言而成立，彼俱不自顯，非遮餘是餘。」由義顯者，如云「祠授肥胖晝日不食」。一言成立餘法者，如云「有不自生」。遮遣所破及引餘法一言而詮彼俱者，謂於一言，若直、若勢俱引餘法，如云「有胖祠授，晝日不食而不羸瘦」，不以自語顯者，如於一人，知是剎帝利種及婆羅門種，然未定其差別之時，云「此非婆羅門」。四種牽引，隨有其一，即是非遮。除此所餘，俱不牽引彼四相者，離非遮外，是餘無遮。\n有先覺說，中觀諸師有破自性因及比量，而無成立無自性因及比量。不應道理，其無所立之正因及無所量之比量，定非有故。有餘師說，中觀自續有立無我因及比量，應成派無。《顯句論》云：「我等非是成立此無。若爾，云何？此唯破他徧計有性，如是我等非立此有。若爾，云何？此唯遣他徧計無性。由遣二邊立中道故。」應成諸師唯破他宗為所須要。《入中論》亦云：「遮遣諸分別，智說觀行果。」故唯破他宗，非立無性。唯遮所破為所須要，非應成派所有特法，《分別熾然論》亦云：「唯破地等，於勝義中非大種性，非成餘性及無事性。」故破諸法有自相時，云唯遮所破，及云唯為除他邪執，「唯」字是遣他疑，正理境中，非唯破所破更引餘法以為非遮，而顯是無遮，以彼唯是遮自所破不成餘法，前已釋故。如云「海中無烟」，雖是唯遮海中有烟而不更引餘法，然由彼語非不顯示海中無烟，彼隨行覺非不決定海中無烟。如是說云「苗無自性」，雖是唯遮苗有自性，然彼言覺能詮能定苗無自性，何違之有。故以言遮海中烟已，即詮無烟，其覺亦遮烟已，即決定無烟，以遮所破及表其破，若無此一，彼亦無故。如是宣說無性諸教，由破自性，即詮無性；破除自性之理智，由破自性，即知無性；破除自性之因，由破自性，即立無性，皆當受許，不應說言教無所詮，知無所知，因無所立。故說正理唯破自性，不立無性，俱非中觀因明之理。\n前云「地於勝義，非大種性」，是說唯於勝義破大種性，義謂無遮即是所立，又云「非成無事性」者，非說不成勝義大種無事，義謂不成離破之外無事自性。若問：離遮所破立不立餘，容可應理。若許遮遣所破，而觀其破是否正因及言覺境，云何應理？若以正因遮自性有，即以彼因立無自性。聖者說云：「此破除有性，非即執無性。如云此非黑，未說此是白。」復云何釋？答：譬如唯欲顯說無黑，云此非黑，是唯遮黑，非離彼外顯是餘白，如是說苗勝義無性，亦唯成立遮勝義有性，非離彼外更別成立有餘無實。《般若燈論》及疏亦說非遮非是所立，無遮乃是，即由彼喻亦可了知。如云非黑，未說不顯非黑，而說不顯是白故。觀音禁說《觀世間品》有此教文。生此疑難之理，謂苗若有勝義無生，則須以理智成立，成立苗無勝義生時，其無勝義生之有，應是所立，由以比量成立彼故，故生彼疑。此無自性雖然是有，而非理智成立，《中論》釋中，茲當廣說。若知所立是其無遮，即能了解唯立遮勝義生，非立有餘勝義無生，故《顯句論》說：「破他計有，非成其無。」破計無性者，謂如破云勝義無生無可執實。非成有性者，謂非成立有勝義生。故苗芽實有，與無實實有，二俱可破，非遮其一而表餘一。然苗芽實有，與彼無實，則遮其一須表餘一，非俱可破。如《迴諍論》云：「若以無自性，即遮無自性，遮無自性已，即成有自性。」此顯然說，若以無自性語破諸法無性，則彼諸法應有自性，勝義有無，亦與彼同，不可俱破。然勝義有，與勝義無是勝義有，則俱可破。諸實事師許，若所破無實，其破則實，若破無實，所破則實，故彼不能俱破實有。中觀諸師，則以教理善立無緣遠離二邊甚深中道真實了義，而令如來聖教心藏徧揚十方。\n今當問云，若二大車以二種理分辨佛語了不了義，諸叡智王別別解釋彼二意趣，復有多門，其釋彼二造論論師，汝隨誰行？為許何家所立了義最為究竟？願當宣說。我作是答：\n此諸贍部智者嚴，一切善說皆尊敬。然世出世緣起因，摧壞一切相執境，從月放出善說光，啟發慧眼拘母陀，觀見佛護所示道，\n誰不善持龍猛宗。\n如上所說二大車軌，分辨佛語了不了義，決擇真實，此於波羅蜜多乘處處廣說。即釋密教諸大論師及成就者，亦皆隨順彼二隨一決擇真實，更無第三。故當了知此是決擇一切經咒真實義道。故若不依二大車軌欲求真實義者，如同生盲無牽導者而往險處。若雖欲依，而未久習此等諸論，尤其未知此諸正理微細關要，僅憑經中少數分辨了不了義之文，唯以教言為歸宿者，雖亦演唱真實義語，然亦唯有虛言而已。若見眾多真義概要猶不滿足，復善串習諸大論師，啟發觀照佛經眼目，所立諸理粗細關要，發勤精進決擇經中廣大甚深、最甚深處，猶如流水，隨自所知即能實行，願令佛教久住於世，為利此諸具觀慧者，故我唱此善說心藏。\n佛意甚深甚深經，受持彼教教心要，能仁妙宗二勝宗，於彼多論修多聞。\n成就觀慧觀其義，如理思惟微妙理，咸稱妙音名稱鬘，周徧一切徧主足。\n〔此頌原文四句每句十五字銜二重字故分八句譯之〕\n我由猛利無間信，心中蓮蕊殷重依，故見經中真實義，如理唱此希有語。\n善說寶藏佛經義，龍猛無著大牛王，如彼解為二車軌，除此豈有如是釋。\n雖已久修廣大行，善巧明處諸佛子，猶難達此深廣處，如實得已如理習。\n定慧尸羅咸清淨，最大歡喜徧滿心，有時於佛增信樂，有時感念大車恩。\n餘時敬仰善知識，於苦眾生起悲愍，欲令法寶久住世，此等如賽互相增。\n其久失沒難達處，由何理路而尋得，此理變化甚希有，雖自獨處亦笑談。\n佛說法月於是人，以稱譽鬘數數讚，謂此勝慧修靜慮，安住清淨尸羅頂。\n紹隆佛種獲了義，誰欲得佛如是譽，具慧當學此論釋，以正理路淨慧眼。\n勵力辨此二車軌，我今所集諸福善，願如龍猛及無著，恒持一切佛正法。\n由是令佛生歡喜，如同聰慧諸佛子，普賢妙音所修行，我亦徧行廣大行。\n今此分別龍猛菩薩無自性宗，無著大士唯識相宗二大車軌，顯了辨析經中了不了義，名曰善說心藏。釋迦苾芻多聞演理，東宗喀巴善慧名稱吉祥造，持律沙門福慧書。\n民國念五年佛成道日譯在西藏拉薩多門新第三樓丈室\n辨了不了義論卷五終", "simplified_text": "辨了不了义善说藏论卷一\n宗喀巴大师造\n法尊译\n敬礼师长妙音\n乐生乘云及金胎，无身主同绳腹等，宣唱骄音于三有，傲慢威严诸天众。\n尚由略瞻如来身，犹如日光映萤火，妙冠敬依足下莲，我礼能仁天中天。\n智悲藏底难测度，菩提行浪极涌漾，善说宝藏妙音尊，及绍圣海我敬礼。\n善开佛语二车轨，故令如来最胜教，如日光显遍三地，敬礼龙猛无著足。\n受持两种大车轨，启赡部州智慧眼，圣天勇师及佛护，清辨论师月称足。\n世亲安慧与陈那，法称师等赡部严，持佛教幢不隐没，诸智者王皆敬礼。\n颇有多闻诸教法，于正理路亦勤习，内证功德不下劣，然终未达此深处。\n由师妙音恩善见，以悲愍心我当说，欲证诸法真实慧，无比说者当敬听。\n《护国问经》云：「空性寂静无生理，众生未解故漂没，悲尊以多百方便，及百正理令彼悟。」谓诸法真如，极难通达，若不通达，难脱生死。由见此故，大悲大师，以多方便及多理门，令彼解悟。故诸智者，应当励求了解真实之方便。此复要辨佛经了不了义。辨彼二义，非唯经说，此是了义，此非了义，便能辨别。若不尔者，诸大论师造论分辨了不了义，皆无义故。经中安立了不了义之理多不同故。又如经说，此是此者，唯依彼语不能安立决定应尔。总既不定，别于了不了义，唯经说云，此是此者，亦不能成立故。故佛授记，能辨佛语了不了义诸大论师解释了不了义。又了义经义，若作余解，所有违难，不作余解，义定唯尔，所有能立，皆善抉择。当随彼论而求密义。故究竟者，须以无垢正理而辨。若宗违理，其师不堪为定量故。诸法真实，须有证成正理而立故。由见此故，经云：「苾刍或智者，当善观我语，如炼截磨金，信受非唯敬。」\n如是辨了不了义分二：甲初、依止《解深密经》；甲二、依止《无尽慧经》。\n初中又二：乙初、列经所说；乙二、解释经义。\n初又分四：\n初又分四：丙初、问经离相违；丙二、答离相违；丙三、明三自性体；丙四、白彼结成义。今初\n《解深密经》云：「世尊以无量门，曾说诸蕴所有自相、生相、灭相、永断、徧知。如说诸蕴、诸处、缘起、诸食亦尔。」如是又说：「曾说诸谛，所有自相、徧知、永断、作证、修习。曾说诸界，所有自相、种种界性、非一界性、永断、徧知。以无量门，曾说三十七菩提分，所有自相、能治、所治、及以修习、未生令生、生已坚住不忘倍修增长广大。世尊复说，一切诸法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃。未审世尊依何密意作如是说：一切诸法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，我今请问如来斯义，惟愿如来哀愍解释说一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，所有密意。」此文显示有诸经中说一切法无自性等，亦有经中说诸蕴等有自相等，文似有违，实须无违，故问依何密意说无性等。即由此文义，亦请问依何密意说有自相等。此中「自相」，支那大疏等，说是别相，不应道理。经于徧计所执时，显然说为自相安立，故徧计所执，亦有别相，应不可说徧计执是相无自性故。「种种界性，非一界性」，疏中虽作他解，然依下文是十八界及以六界。「不忘」，即不失念。\n丙二、答离相违，分二：丁初、释无自性所有密意；丁二、释无生等所有密意。\n初又分三：戊初、略标；戊二、广释；戊三、显喻。今初\n《解深密经》云：「胜义生，当知我依三种无自性性密意，说言一切诸法皆无自性。所谓相无自性性，生无自性性，胜义无自性性。」谓依三种无自性，说无自性。《决择分》云：「问：世尊依何密意说一切法皆无自性？答：由依彼彼所化势力故说三种无自性性。」《唯识三十颂》云：「即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性。」\n有人释云：《般若经》等说一切法皆无自性者，意说一切世俗谛法，非说胜义。此违《解深密经》，及无著兄弟诸论，亦出龙猛父子等宗。以问依何密意说无自性者，是双问依何密意说无自性，及无自性之理。答亦次第答彼二义。释初义时，谓色乃至一切种智无量无边诸法差别，说彼一切无自性者，摄为三种无自性中。由宣说彼无自性理，易于了解，故总摄为三无自性。彼三亦摄胜义世俗一切法故。必当如是解者，以《般若经》等于五蕴、十八界、十二处、一切诸法，一一皆说无事、无性、无体、尤说空性、法界、真如等胜义，一切异门皆无自性。如是诸经宣说诸法无自性之法中，说无胜义，谁有心者能作彼说。\n戊二、广释\n若凡所说无自性诸法，皆三无自性摄，何等为三？无自性理复如何耶？\n释初无自性，《解深密经》云：「云何诸法相无自性性，谓诸法徧计所执相。何以故？此由假名安立为相，非由自相安立为相，是故说名相无自性性。」此初二句，问答徧计所执即相无自性。何以故？征其因相，答所遮品，谓非由自相安立能成立品，谓由假名安立。如此经文如是分段，下二相时亦当了知。徧计执上所无之相自性者，谓由自相成立或安立。此中所说有无自相，是以观不观待名言安立而分，然名言安立亦非定有。安立之理与中观应成派师，凡有皆是名言安立之理极不相同。其有无自相之义亦不相同，然有此宗之有自相执，定有应成派宗有自相执。或于少事，不如前执，而有后执。\n释第二无自性，《解深密经》云：「云何诸法生无自性性，谓诸法依他起相。何以故？此由依他缘力故有，非自然有，是故说名生无自性性。」依他起上所无之生性，或自性生者，谓非自然，即自然生亦即自生。如《摄决择分》云：「诸行皆是缘起性故，由缘力生，非是自生，故名生无自性性。」此宗是于依他起上，由无如上自性生之自性故，说为无性，非由无自相安立，说为无性。\n释第三无自性有二道理。初立依他起为胜义无自性，《解深密经》云：「云何诸法胜义无自性性，谓诸缘生法，彼由生无自性性故，说名无自性。即由胜义无自性性故，亦名无自性。何以故？胜义生，于诸法中，若是清净所缘境界，我显示彼以为胜义，依他起相非是清净所缘境界，是故亦说名为胜义无自性性。」谓依他起由无胜义自性故，说名胜义无自性。若缘何法修习能尽诸障，即为胜义，缘依他起修习，非能清净诸障碍故。\n若尔，何不安立徧计所执亦名胜义无自性？答：若唯由非清净所缘境界而安立者，实有彼难。然为破除邪分别故，依他非是清净所缘，立为胜义无自性，不立徧计所执。所以者何？谓缘依他起上徧计执空，数数修习，能净诸障，如是亦缘有法依他，疑彼亦是清净所缘，故是胜义，徧计执上无彼疑故，无彼疑过。譬如定解声是无常，能遣计声常执，然唯缘声，则不能遣常执，而无相违。依他起相于清净所缘为胜义之胜义理中虽不成立，然于所余胜义理中成不成者，下当广说。\n立第二胜义无自性理，《解深密经》云：「复有诸法圆成实相，亦名胜义无自性性，何以故？胜义生，若是诸法法无我性，说名诸法无自性性，即是胜义。言胜义者，谓一切法无自性性之所显故。由是因缘说为胜义无自性性。」此说诸法法无我性圆成实相，由是清净所缘境界，故是胜义。由是诸法无我自性之所显示，所安立故，亦名诸法无自性性，故名胜义无自性性。\n又《解深密经》云：「若胜义谛相与诸行相一向异者，应非诸行唯无我性，唯无自性之所显现，是胜义相。」又譬喻时，唯于无色立为虚空，说亦如是安立无我。以于有为有法，断除法我，无戏论之灭，即安立为法无我性圆成实相，极显然故。\n若许此经说真实义是为了义，而不安立唯破所破，即是不变圆成实性。反说不待破除所破，唯于心现自然成就，实为相违。\n此宗圆成实，唯由破除诸法我性，说名诸法胜义无自性，非所破自性由无自相而说为无自性。\n戊三、显喻\n三无自性喻如何等，《解深密经》云：「譬如空华，相无自性性当知亦尔。譬如幻像，生无自性性当知亦尔。一分胜义无自性性当知亦尔。法无我性之所显故，徧一切故。」徧计所执如空华者，是喻唯由分别假立，非于所知喻其全无，依他如幻，至下当说。圆成实喻，文中自显。\n经说皆无自性，其无自性之理，当如是解。若不尔者，说三自性，皆由无其自相安立，名无自性，是于宣说无自性经，如言执义。若如是者，获得无见，或断灭见。俱谤三性，成无相见故。若依他起无自相者，应无生灭故，谤依他起。若圆成实无自相者，应非诸法本性。\n若谓纵许无自相见谤余二性，云何亦谤徧计执耶？若余二自性无自相者，应无彼二。若尔，则无徧计所执所徧计事，能徧计名，徧计所执全非有故。《解深密经》云：「于我甚深密意言说不能如实了解。于如是法虽生信解，然于其义随言执著，谓一切法决定皆无自性，一切诸法决定不生、决定不灭、决定本来寂静、决定自性涅槃。由是因缘，于一切法获得无见及无相见。由得无见、无相见故，拨一切法皆是无相，诽拨诸法徧计所执相，诽拨诸法依他起相、圆成实相。何以故？胜义生，由有依他起相及圆成实相故，徧计执相方可施设。若于依他起相及圆成实相见为无相，彼亦诽拨徧计所执相，是故说彼诽拨三相。」「于义随言执著」之言者，谓说无自性经说一切法于胜义中皆自性空及自体空、自相空等，若于彼等如说而取，此宗说为如言执著。「于依他起及圆成实相见为无相」者，是见彼二非由自相之所安立。「何以故」以下显示诽拨三自性之理。若如经说无自相生灭而执为实，亦是诽拨依他起。故应当了知亦拨余二，以若生灭非由自相之所安立，此宗则谓生灭全无。\n丁二、释无生等所有密意\n如是已说无自性理，说无生等密意云何？谓依初后二无自性密意而说。依初密意，《解深密经》云：「当知我依相无自性性密意说言一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅槃。何以故？胜义生，若法自相都无所有，则无有生；若无有生，则无有灭；若无生无灭，则本来寂静；若本来寂静，则自性涅槃；若自性涅槃，则无少分更可令其般涅槃故。」此说徧计所执无生灭之理，谓无自相所安立故，若有生灭，则必由自相安立，故亦显示依他起性有由自相安立生灭。离生灭者，定是无为，非烦恼法，是故说为本来寂静、自性涅槃。诸忧恼者，此中是说诸烦恼故。出忧恼。即藏文之涅槃义也。\n依后密意，《解深密经》云：「我亦依于法无我性所显胜义无自性性，密意说言一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅槃。何以故？法无我性所显胜义无自性性，于常常时，于恒恒时，诸法法性安住无为，一切杂染不相应故。于常常时，于恒恒时，法性安住故无为，由无为故，无生无灭。一切杂染不相应故，本来寂静，自性涅槃。」支那大疏释「常常时」，谓前前时；释「恒恒时」，谓后后时。\n若尔，此中无自性意，通指三事，无生等义，不取中间无自性事。《集论》则云：「于徧计所执自性，由相无性故，于依他起自性，由生无性故，于圆成实自性，由胜义无性故。又于彼说言一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅槃，依何密意说？如无自性，无生亦尔，如无生，无灭亦尔。如无生无灭、本来寂静亦尔。如本来寂静，自性涅槃亦尔。」总依三相说无生等，其义云何耶？支那大疏说，经中不说依他起生无自性为密意者，是显非无缘生义故。《集论》说者，是依无自然生及无因生故。然经中义谓依他起有自相生灭，故说无生灭不取依他起。又依他起多是杂染所摄故，亦不作后二句意趣〔本来寂静、自性涅槃二句〕。《集论》意趣，谓依三自性各各所无自性，如其无自性，如是则无生无灭、本来寂静、自性涅槃。\n丙三、明三自性体\n若徧计执是相无自性，云何徧计执性？《解深密经》云：「若于分别所行徧计所执相所依行相中，假名安立以为色蕴，或自性相，或差别相，假名安立为色蕴生，为色蕴灭，及为色蕴永断、徧知，或自性相，或差别相，是名徧计所执相。」此初三句，显示施设徧计所执所依，以下显示徧计之理。若云此是色蕴，是为假立自性，若云色蕴生等，是为假立差别。下当详释。\n若依他起是生无自性，云何依他起性？《解深密经》云：「若即分别所行，徧计所执相所依行相，是名依他起相。」初句明谁境，二句明施设徧计执所依，三句明自体。\n若圆成实是胜义无自性，云何圆成实性？《解深密经》云：「若即于此分别所行徧计所执相所依行相中，由徧计所执相不成实故，即此自性无自性性，法无我真如清净所缘，是名圆成实相。」言「法」等者，谓法无我真如，缘彼修习，清净诸障，即圆成实相。何为法无我？谓无自性性。后言「性」者，义为即也。无何自性耶？谓即此自性，是明前说徧计所执自性。言「即此」者，遮遣余性义，谓非无余二自性之性，唯无徧计所执自性，是圆成实。前云「若即于此」者，谓从分别乃至行相中，显依他起是空所依，言「徧计所执相不成实」者，谓徧计所执空即圆成实，极为明显。故许此经所说空义是真了义，又许后自性由前二自性空是圆成实，亦成相违。\n又空之相，非遣余法，犹如地上空无有瓶。是依他起空无徧计执性，如补特伽罗，空无实法。是故经云「由徧计所执相不成实故」。又此所空徧计所执，此经两处明徧计所执，唯说假立自性差别，未说其余徧计所执，其理后释。\n如于色蕴，如是于余四蕴、十二处、十二缘起、四食、六界、十八界，一一法中皆应广说三相，于苦谛中，施设所依如前，假名安立以为苦谛，苦谛徧知，或自性相，或差别相，是徧计所执。依他起相同前。圆成实亦同前说。即此自性无自性性，如是于余谛，皆应广说。七类菩提分法，亦应广说。施设所依如前，假名安立以为正定，及为正定能治所治等，如前广说，或自性相，或差别相，是徧计所执，所余二相如苦谛说。此是胜义生启白大师，谓我领解如前所问，从色蕴乃至道支，于彼一一，皆立三相，如来于彼密意宣说三无自性。\n丙四、白彼结成义，分二：丁一、引经；丁二、略释经义。今初\n如是经中有说诸法皆有自相，有说诸法皆无自相，有善分别有无自相成三类经。此三合为善分未分有无自性二类所摄。善分别者，其义不可更作余解，故是了义，未分别者，义须更解，故非了义，此复有二。故二类经是不了义，一是了义，由前所说自当了知。即此内容之义，依时次第配三法轮了不了义，如《解深密经》胜义生白佛云：「世尊初于一时，在婆罗痆斯仙人堕处，施鹿林中，惟为发趣声闻乘者，以四谛相转正法轮，虽是甚奇、甚为希有，一切世间诸天人等先无有能如法转者，世尊彼时所转法轮，有上、有容、是未了义，是诸诤论安足处所。世尊在昔第二时中，惟为发趣修大乘者，依一切法皆无自性，无生无灭，本来寂静，自性湼槃，以空性相转正法轮，虽更甚奇、甚为希有，世尊彼时所转法轮，亦是有上、有所容受，犹未了义，是诸诤论安足处所。世尊今于第三时中，普为发趣一切乘者，依一切法皆无自性，无生无灭，本来寂静，自性湼槃，以善辨相转正法轮，第一甚奇、最为希有，世尊于今所转法轮，无上、无容、是真了义，非诸诤论安足处所。」\n丁二、略释经义，分二：戊一、略释经文义；戊二、略释了不了义。今初\n初转法轮中，初句显处所，次句显所化机，从以「四谛」至「如法转」者，显示法轮自性。言「四谛相」者，显所诠法。「甚奇」等，是赞叹。「彼时」等，显非了义。言「有上」者，谓过此上尚有胜教。「有容」者，谓除此外有容胜教，有容他破。未说空性而说实有，是未了义。有诤论者，谓声闻人诤论依处。是圆测释。然经文义，初句「有上」者，谓过此上有真了义。第二句文，谓于此义如言执著，容有敌者攻难过失。支那疏中，译为有难，其义亦尔。第三句文，谓此中义须作余解。第四句义，谓未显了分辨其义，故于其义可兴异诤。\n第二法轮中，从依「一切法」至「湼槃」者，显所诠法。「惟为」等，显所化机。「以空性相」，有疏为说法无我，支那大疏谓以隐密相，义即秘密，彼释较善，义谓后二法轮所诠，同依无自性说，惟宣说相别。第二法轮未如前辨自性有无，故名隐密相，后则分辨，故名显了。圆测三藏惟说观待第三为有上等，天竺真谛论师虽有异解，未见善哉，故兹不录。自宗如前。\n第三法轮中，所诠与第二同。所化谓「为发趣一切乘者」。前二法轮别为大小乘机，此通二机。「善分辨」者，如前所说，于色等一一法皆立三相，及于彼等明三无性。言「于今所转法轮」，加近词者，指无间所说善辨法轮《解深密经》，及余如是善辨诸经。虽是三时所说诸经，若未如是分别自性有无之理，亦非所指。言「无上」者，显此法轮之殊胜，最上希有，更无过胜，故名无上。无容后胜，无容后破，故名无容。俱显有无，故是了义，非诸诤论所依之处。是圆测释。除「无容」初义，余同余前释「有上」等反面之义。前二类经如言执义容有过难，此中无者，是因如所言义，须否更作他解也。有诤、无诤，谓如经说有无自性义，如其决择为是为非，智者观察无可诤处，非说全无余人诤论。\n戊二、略释了不了义\n支那大疏说初法轮名四谛法轮，第二名无相法轮，第三名胜义决定法轮。若顺经文，第三应名善辨法轮。此经所立了不了义者，谓以善辨未辨，立为了不了义之所依，即总说诸法皆有自相，与总说无相及善辨有无之三经。由前问经，离相违过，及其答文，并一一法立三自相，于彼密意说三无性。又依彼等结白前后三转法轮了不了义，最为明显。故是显示于第一时依四谛相初转法轮，说有自相等是不了义。非尽显示凡初时说一切经典，譬如初时在婆罗痆斯为五苾𫇴说诸学处，谓当圆整著裙等，此中无须更断疑故。如是第二亦唯指说无自性等。虽是第二时说，若未依于无自性等，亦无问经离相违时之疑，故于此中不须明彼为不了义。说第三法轮为了义者，是指如前说善分辨者，非指一切，即此经中亦极显然，譬如临湼槃时所说随顺清净略毗奈耶，非此经说彼为了义故。此经为成何义而辨法轮了不了义耶？谓对所化机，为欲遮遣于未辨诸法一向宣说皆有自相及无自相，如言执著，及为显示徧计所执是无自相，余二自性是有自相，及依他起上徧计所执空之空性是道所缘究竟胜义，故说初二法轮是不了义，后是了义。是故有师依止此经成立第三时所说一切经皆是了义。佛为引摄执我外道所说数经，许为如实。唯除法性，余一切法皆是错乱觉慧假立，无少自性，唯法性真实。分辨如此真不真实，许是前说善辨之义。有余师说，若如此经所辨了不了义，则如前家说，故破此了不了义之理，谓非如实言。如是两家，皆未详观此经，问经离相违过及佛答释，并依彼而立了不了义，唯于分辨了不了义时，妄兴诤端。\n乙二、解释经义，分二：丙初、无著论师正依《解深密经》；丙二、依于此经决择真实。今初\n《摄决择分》云：「胜义具足五相，如《解深密经》应当了知。」引《解深密经》胜义谛品。「诸法相者，如《解深密经》应当了知。」引宣说三相之法相品。「诸法无自性相，如《解深密经》应当了知。」引无自性品。问经离相违过及了不了义等，如是说有八识身，及究竟种性决定等，皆引《解深密经》所说。《菩萨地》真实义品，及彼《决择分》、《摄大乘论》，皆引《解深密经》说依他起上假立自性差别徧计执空，为圆成实义，以多异门而广决择。《庄严经论》、《辨中边论》等所说真实义，及诸释论中所说要义，皆与此经义极符顺。故于此宗，决择此经之义最为根本。\n丙二、依于此经决择真实，分三：丁初、总明离二边；丁二、别破增益边；丁三、由此分辨诸经了不了义。\n初又分三：戊初、《菩萨地》所说；戊二、《决择分》所说；戊三、余论所说。\n初又分二：己初、见为增益损减；己二、破彼二见。今初\n《菩萨地》云：「云何而有？谓离增益实无妄执，及离损减实有妄执，如是而有。」谓离增益损减而有。所言增益损减云何？此二亦如《菩萨地》云：「于色等法，于色等事，谓有假说自性自相，于实无事起增益执。」此说增益相。「于假说相处，于假说相依离言自性，谓一切种皆无所有。于胜义有、真实有事起损减执，当知此二于佛所说法毗奈耶俱为失坏。」此前半段明损减执，「当知」以下显示失坏大乘深法，于「色」乃至「事」者，明徧计所执处。「假说自性」者，是指由言说假立之自性，非指能立之言说。《摄决择分》等极为明显，《菩萨地》中余处之文，皆如是知。若于假说自性自相非实有上，执有彼自相者，是增益执。假说相依者，是释「假说相处」，谓徧计所执假施设处，于胜义有离言自性。执一切种皆无所有者，是损减执。由是因缘，若谓徧计所执胜义有者，是增益执。若谓余二自性非胜义有者，是损减执。以初是世俗有，后二是胜义有故。如于胜义有拨为无者，说名损减，则于胜义无执为有者，应名增益。此处仅于徧计所执执有自相说为增益，虽未明说执彼自相为胜义有，然自相有即胜义有，是此论义。故于此宗，若徧计执胜义有者，即增益执。又《解深密经》说依他起，是徧计所执所依行相，自性差别假施设处，故此论说于假说相处胜义实有拨为皆无。虽是正说依他起相，然彼若非胜义实有，则圆成实亦胜义无，故俱说二相无，有过失。《菩萨地》云：「若于色等诸法起损减执，即无真实，亦无虚妄，如是二种皆不应理。」于依他起事起损减执者，非唯说云名言中无，或总云无，是如上说于胜义有拨云全无。\n己二、破彼二见\n增益损减若如是者，破彼二见其理云何？其增益边，谓随于何法增益自性及彼差别，即明彼法胜义空理，便能破除，如下详释。损减之义，《菩萨地》文如上所引。后又破云：「譬如要有色等诸蕴，方有假立补特伽罗，非无实事而有假立补特伽罗，如是要有色等诸法实有唯事，方可得有色等诸法假说所表，非无唯事而有色等假说所表。若唯有假无有实事，既无依处假亦应无。」\n此中所破损减敌者，非余外道，亦非自教诸声闻部，彼等不许假名依处色等实事无自相故，故如《决择分》说是大乘宗。彼说诸法皆无自相，故是宣说无性诸师。彼等非许依他起等诸法一切总无及名言无，是说非胜义有。故若破云无唯事者，是如前说，于胜义有、真实有事破谓非有，以此宗意，虽徧计执无有自相及胜义无，不须断无，然余二性若胜义无或无自相，则成断无。\n又此宗想，依他起性心、心所法依自因缘而生者，若是自相生，即胜义生。此若无者，则唯妄心假计而生，心、心所事生全非有。故若答云「依他起性所有生灭，唯就错觉执为生灭，故其生灭于世俗有，不成损减」，不能释难。犹如说云：就错执绳为蛇之心，绳可是蛇，然绳非蛇；依他起之因果，唯就错执有因果心，是为因果，然依他起自无因果。若如是许，则不能安立从善恶业生苦乐果，故不能离损减执过。若谓非许如是因果，则许因果是有自相，故胜义有义善成立。\n由依此想故说，若无假所依处，假亦非有，何有一切诸法唯假及唯此是真实耶？故是最极断无见者，《菩萨地》云：「如有一类补特伽罗，闻说难解大乘相应、空性相应、密意趣义甚深经典，不能如实解所说义，起不如理虚妄分别，由不巧便所引寻思，起如是见，立如是论：一切唯假是为真实，若作是观是为正观。彼于虚妄所安处所实有唯事，拨为非有。是则一切虚妄皆无，何当得有一切唯假是为真实。由此道理，彼于真实及以虚妄，二种俱谤都无所有。由谤真实及虚妄故，当知是名最极无者。」《菩萨地》又说：「世尊依彼密意说言：宁如一类起我见者，不如一类恶取空者。前者唯于所知迷惑，然不诽谤一切所知，不由此缘生奈落迦，于他求法不为虚诳，于诸学处不生慢缓。后者与此相违。」由是因缘，《菩萨地》又说：「于此无彼，由彼为空，余实是有，如是知者名为无倒悟入空性。」谓于如前色等诸事，由其假说自性皆空，是前句义。「余实是有」者，谓假所依唯事及唯假有。由何故空，谓徧计执。空所依事，谓依他起。由前空后所显空性，即圆成实。此等有无之义，如前已说。\n如是远离增益执故，即离有边，离损减故，即离无边，故亦即是显示无二如是空性即是究竟胜义。《菩萨地》云：「先所说有，今说非有，有及非有二俱远离，法相所摄真实性事，是名无二。由无二故，说名中道。远离二边，亦名无上。」\n戊二、《决择分》所说，分二：己初、叙述敌宗问答彼义；己二、破其所答。今初\n《摄决择分》云：「于大乘中，或有一类恶取空故，作如是言：由世俗故，一切皆有，由胜义故，一切皆无。」此述诸中观师分辨诸法有无差别，谓一切法于胜义无，于名言有。次云：「应告彼言，长老，何者胜义？何者世俗？如是问已，彼若答言：若一切法皆无自性，是名胜义；若于诸法无自性中，自性可得，是名世俗。何以故？无所有中建立世俗假设名言而起说故。」此问何为二谛？其答即是敌者。此问何为胜义者，是问胜义谛所相事，非问言胜义无，于何胜义中无，无处胜义。若不尔者，答云诸法皆无自性是名胜义，不应道理，以中观师于法无我胜义中有，而不立为胜义有故。问何为世俗者，是问世俗谛，由于何世俗前立为谛实，非问言名言有，有处之名言。若不尔者，答云于无自性中执有自性是名世俗，不应道理，以彼是实执，其所执境，虽于名言，中观论师亦说为无故。以言无自性时，所无之自性，是谛实性故。\n己二、破其所答，分二：庚初、显他宗相违；庚二、明自宗无违。今初\n先破所明世俗。《决择分》云：「应告彼曰：汝何所欲，自性可得为从名言世俗因生？为唯名言世俗说有？若从名言世俗因生，既从名言世俗因生，而云非有，不应道理。若唯名言世俗说有，无依处故，而有名言世俗，不应道理。」此中义者，谓于胜义无自性中执有自性之世俗，即内名言。尔时，为由前念同类因生耶？抑唯由世俗名言分别假立耶？若如初义，谓由因生而云非有不应理者，是说非胜义有，以此是诤于胜义中有无时故，及彼敌者许胜义无，非云总无故。若如二义，唯由分别假立不应道理，以无假立所依处故，若唯由世俗名言分别假立，则余诸法皆唯尔故。\n次破所明胜义。即前论云：「又应告言：长老，何缘诸可得者，此无自性？如是问已，彼若答言：颠倒事故。复应告言：汝何所欲，此颠倒事为有、为无？若言有者，说一切法皆无自性是名胜义不应道理。若言无者，颠倒事故，诸可得者此无自性，不应道理。」此中义者，谓彼诸法，现有自相自性可得，而云彼无，如何应理。即能缘量为违害故。若谓如是能缘之心不相妨害，以彼觉心是错误事故。若尔，彼错误心是有自相，说无自性是胜义谛不应道理。若云无者，而云是错误故，虽现可得，而非是有，不应道理。此虽亦观胜义有无，然义相同，又前观察易于了解，故如上说。\n如是此中，若徧计执及圆成实，于胜义无，唯名言有，未显其过。唯审观察世俗之识及错乱识胜义有无而显过者，是破依他起于胜义无唯世俗有，以此即是圆成实之有法及徧计执能徧计者所徧计事，故诸智者最要辨此胜义有无。\n又如《决择分》云：「若于依他起自性或圆成实自性中，所有徧计所执自性妄执，应知名增益边。」又云：「损减边者，谓于依他起自性及圆成实自性诸有法中，谤其自相言无所有，如是真义理门，由远离二边理门，应随决了。」谓后二自性，是有自相，若谤非有，是于自相起损减执。故《菩萨地》与此分中，增减二边及断除法，所说相同。\n言无徧计所执者，亦由胜义非由名言。《决择分》云：「此诸现观，由如是名、由如是言所安立故，当言是彼自性？当言非彼自性？答：世俗说故，当言是彼自性；第一义故，当言非彼自性。」又云：「若诸名言熏习之想所建立识，缘徧计所执自性为境。」乃至「此唯假有，非胜义有故。」以是二我徧计所执，虽于所知决定非有。然非由彼一切徧计所执，皆悉非有。故破实有及胜义有，而立假有及名言有。\n故《解深密经》一类大疏说：徧计执于二谛俱无；能所二取依他起性，缘生如幻，于世俗有；圆成实性，是真胜义，于无性有是胜义有。其说非此经意，违《摄大乘论》引《解深密经》成立无外境，说内外二取是徧计执。亦违《菩萨地》及《决择分》。又彼引有决定论文，故有说是无著所造，太无观察。《决择分》中除《解深密经》序品而外，所余诸品多已引讫，于诸难处已善决择，故彼论师亦无别造解释必要。末代有人谓：初自性世俗亦无，中性于世俗有于胜义无，后性于胜义有，说是无著兄弟意趣者，亦出此宗之外。尤彼所说依他起于世俗中有之义，谓唯由乱心于彼妄执有生灭等，而彼事上实无生灭，当知此即《菩萨地》所说究竟诽谤依他起性，由是因缘亦谤所余二性，故俱谤三相，最极断见者。于许《解深密经》为了义之宗中，是无可免相违过失。\n辨了不了义论卷一终\n辨了不了义善说藏论卷二\n宗喀巴大师造\n法尊译\n庚二、明自宗无违\n若如《菩萨地》及《决择分》说依他起是胜义有者，云何《解深密经》说凡诸有为皆非胜义，如云：「如八支圣道展转异相，若一切法真如胜义法无我性亦异相者，是则真如胜义法无我性亦应有因。若从因生，应是有为。若是有为，应非胜义。」《辨中边论》云：「胜义唯一性。」其释亦云：「胜义谛者，应知唯一圆成实性。」《庄严经论》说胜义谛具五相时，说无生灭，如云：「非有无自他，无生灭增减，非净非不净，是为胜义相。」释论亦云：「由徧计所执及依他起相，故非是有，由圆成实相，故非是无。」《决择分》云：「问：相当言世俗有？当言胜义有？答：当言世俗有。」又云：「问：分别当言世俗有？当言胜义有？答：当言世俗有。」岂不相违耶？\n不违之理，兹当解释，谓安立世俗及胜义有有二理门。\n第一理门。由名言增上建立有者，名世俗有；非是由彼增上安立，由自相有者，立为胜义有，如经多云：此亦是由世间名言增上，非由胜义。此即中观师与内外道诸实事师，于胜义世俗有无诤论之处。依此增上，如前所说第一自性，于世俗有，非于胜义，后二自性，于胜义有，于世俗无。故《菩萨地》及《决择分》如前而说。\n又《决择分》云：「若诸名言熏习之想所建立识，缘色等想事，计为色等性，此性非实物有，非胜义有，是故如此色等想法，非真实有，唯是徧计所执自性，当知假有。若遣名言熏习之想所建立识，如其色等想事，缘离言说性，当知此性是实物有，是胜义有。」\n实有、假有，亦如《决择分》云：「若有诸法，不待所余，不依所余施设自相，应知略说是实有相。若有诸法，待于所余，依于所余施设自相，应知略说是假有相，非实物有。」谓如依蕴假立为我或为有情。又于此宗，若不观待先取余法而不可取，待余可取是假有法，与非唯由名言建立是自相有，亦不相违，如赖耶习气，虽亦说是假有，而与前说是胜义有，全不相违。若是唯由名言分别施设假有，则成相违。\n第二理门。如《辨中边论》云：「胜义谛亦三，谓义、得、正行。」其释论云：「一义胜义，谓真如、胜智之义，名胜义故。」胜为无漏根本正智，其义即境，故云胜义，或胜之义。谓无我义真如，彼亦即是清净所缘胜义。于彼胜义无余二性，唯圆成实，故如上说。《辨中边论》又云：「净所行有二，依一圆成实。」释论亦显然说云：「唯依圆成实立，所余二性，非二净智境故。」言二智者，谓二障净智。此宗由许彼智是亲自证，智亦应是境，答由待何境为达真实，意取彼境故无过失。\n如斯胜义是无为法，虽于如斯胜义非有，然于自相建立胜义中有，非由名言增上建立，此宗无违。智藏《集论》云：「识离能所取，许为胜义有，度慧海彼岸，瑜伽师论说。」此胜义有，亦就前理门。中观诸论与瑜伽师诤论有无依他起者，非依名言增上，皆是诤论胜义有无。故应善辨二种胜义。论师兄弟论中，亦多依后种建立胜义。\n初二自性世俗有者，如《决择分》说相及分别世俗有之因缘，一杂染起故，二施设器故。其中初义，如《解深密经》说清净所缘名为胜义。故若缘何法而起杂染，即由彼义立世俗有，与《集论》同。第二义者，谓是名言假立自性，及是施设名言依处，名世俗有。相是言说依处之事，《解释正理论》云：「谓于世间错乱识境，及于出世无错识境，密意宣说二谛，为世俗谛及胜义谛。由能显了是世俗，故彼所决谛名世俗谛，以是显了所诠事故，譬如二足登处名为足橙，船所渡处名为船墩。」《摄决择分》说通达真如根本正智是胜义有，意谓无前立世俗有二因缘故。说后得智是世俗有及胜义有者，由缘世俗相故，说名世俗有，由施设器相故及起杂染缘故，名世俗有。与由有自相故，名胜义有，亦不相违。《解释正理论》叙声闻乘诤云：「胜义空性经说有业异熟而无作者，若是胜义，云何一切诸法皆无自性？若是世俗，于世俗中可有作者，云何无耶？」答彼难曰：「当知何是世俗胜义，由此能知彼二中有。当问何为二谛，若谓名、显了、假立、言说，是名世俗，诸法自相是名胜义。若尔，业及异熟俱于名有，亦自相有，故彼二法，随欲皆有。」其胜义有是前理门，其世俗有是后理门，义于彼二俱应云有。又说：「于彼胜义虽许是有，然此不许说胜义中一切诸法皆无自性是了义教，故于此宗无相违过。补特伽罗是世俗有，非实物有，业及异熟是世俗有，亦实物有，以是世间识境界故。于第二理门，非胜义有，彼二亦非出世智境，以彼智境是离言说总相故。」有大乘师，说一切法皆无自相，唯世俗有，则有前文所说妨难，依《释正理论》说，极为明显。\n《辨中边论》云：「谓假、行、显了。」此于粗分真实世俗谛中分为三种，一假世俗，二行世俗，三显了世俗。如其次第，配三自性。诸余经中，说真如等世俗有者，应知即依第三世俗密意而说。\n如是若能详辨，上下诸宗实有、假有、世俗有、胜义有，及一宗中安立彼等差别道理，则能善决择诸重要宗派，及能了知实事师说众多假有及世俗有，然中观师尚须于彼立胜义无。若未能尔，徒欲分辨上下诸宗差别而已。\n戊三、余论所说，分二：己初、《庄严经论》所说；己二、《辨中边论》所说。今初\n《庄严经论》云：「自然自体无，自性不坚住。如执取不有，故许无自性。」谓于三有为相及如凡愚所执自性，非是有故，密意说言皆无自性。《集论》则说，方广分经，依彼二义及三无性，密意说言皆无自性。谓诸法仗缘是无自性，无自然故。此义如《中观明论》释为无自体生。诸法已灭，不能仍生彼法体性，是无自性，无自体故。现在未灭是无自性，以刹那法于第二时不能安住自体性故。总谓未来苗芽不自然生，过去苗芽不重复生，现在苗芽不能住于第二时故，说三世诸法皆无自性。如诸愚夫，或执常乐我净，或妄执余徧计所执相，由无彼自性故，名无自性，是世亲释。言余者，谓执能取所取实体各异，如无自性，无生亦尔，如无生故，无灭亦尔等。前前为因，成立后后，即前论云：「由无性故成，后后所依止，无生灭本静，自性般湼槃。」如前已释，论又云：「于始自余相，自相自然异，杂染及差别，说无生法忍。」经说得无生法忍，此释诸法无生之理。其中「始」者，谓生死中无始初生，自谓前念先生诸法，彼法自体不复更生。「余」谓后念，先无之相后不新生，是释论说。此义如《中观明论》，说生死中先无有情后不新生，要前者灭同类乃生，故法先无则后无生。「自相」谓徧计所执，彼毕竟不生。无自然生，谓依他起。无变异生，谓圆成实。无杂染生，谓得尽智时。无差别生，谓佛法身。如此解释无自性义及无生义者，因此宗不许说一切法胜义性空及诸有为胜义无生，为真了义。\n其三世法无自性义，唯除现在，及如愚执无自性义，亦共小乘两宗。毗婆沙师说法生后有住作用，住后又有坏灭作用。\n若谓《解深密经》说依他起犹如幻事，《庄严经论》说一切有为皆如幻事，故谛实有非彼正义。答：非如幻等，即便决定不说谛实，要在采取幻喻等义。《庄严经论》云：「犹如起幻师，譬虚妄分别，如彼诸幻相，譬说二种迷。」世亲释说，譬如幻师，于木石等，诵以咒术为迷惑因，虚妄分别依他起性亦尔，是初二句义。譬如幻相现为象马等像，依他起性现为异体，能取所取亦尔，是后二句义。《庄严经论》又云：「如彼无体故，如是为胜义，如彼可得故，如是为世俗。」释论中说，如于幻上全无象等，如是于依他起全无二取，是胜义谛。如于幻事见有象马体性可得，如是虚妄徧计所执见有可得，是世俗谛。《庄严经论》释经中义，谓内六处无我命等，现似为有，说如幻事。又外六处实非补特伽罗我所受用，现似为有，说如梦相。未曾说为内外有为自性本空，现有自性之喻。《摄大乘论》释《般若经》幻事等喻譬依他起，云：「何实无外义而成所行境界，为除此疑，说幻事喻。云何无义心心法转，为除此疑，说阳焰喻。云何无义有爱非爱受用差别，为除此疑，说所梦喻等。」即以幻事作不实喻。亦须分别中观、唯识于不实义引喻之理，勿令紊乱。\n己二、《辨中边论》所说\n《辨中边论》云：「虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。故说一切法，非空非不空。有无及有故，是则契中道。」初颂显示空相。次颂显示妙契中道，如云：「若于此非有，由彼观为空，所余非无故，如实知为有，若能如是正知有无，则能无倒悟入空性。」此亦显示彼义，故正明空性。言「于此」者，谓空依处，即虚妄分别依他起性。言「非有」之所无者，即能取所取有实异体徧计所执。言「于此都无」者，显示前由后空，若彼非有，彼余何有。谓分别有，及第三句显依他起及圆成实，其第四句除余疑惑，世亲菩萨如是解释何法为空及由何空义。安慧论师更为光显，如疏钞云：「有作是思，一切诸法都无自体，犹如兔角，故谤一切。为遮彼故，颂曰『虚妄分别有』，谓有自体之增语。」分别有句，非唯齐彼便为满足，尚须引余，即有自体。由是非说分别略有，是自体有或自相有，如是有者，圆成实性亦尔。\n第二句文除疑之理。疏钞又云：「若如是者，经说一切诸法皆空，岂不违经？答：无相违，谓于此二都无虚妄分别，由离能取所取自性，故说名空，非全无自性，故不违经。」此说若依他起有自性者，经说一切诸法皆自性空，成相违失。答中谓彼分别，外现所取，内现能取，能所分离，于如是有，自性所空，密意说言皆自性空，非说全无自相自体，无著兄弟论义实尔，即于彼有，亦名胜义有，故说依他起自体空，全非此宗之义。\n第三句文除疑之理。疏钞又云：「若彼二取犹如兔角都无所有，虚妄分别于胜义中是自性有，如是则应全无空性？答：非如是，谓此中唯有空，于虚妄分别上，其能取所取无性，即是空性，故空性非无。」言「分别有」及「二都无」，显示有者为前，无者为后，故起疑惑谓无空性。难云，若其分别于胜义中是自性有者，是举意许若有自相，即胜义有。答中不云「我不许尔」，于许彼上而作答释。又此论师《三十颂释》云：「或执所知如识实有，或执内识亦如所知，唯世俗有，非胜义有，皆堕一边。为遮彼二，故造斯论。」说依他起非都无者，是如前引《菩萨地》说，破许全无或一切种无胜义事，非破彼许所知非有。\n第四句除疑理。谓于分别若有二空，何故不证？由于彼空有现二相错乱分别，以彼障故。若一切法是一向空、不空、有、无，皆堕边执，非契中道，为遮彼故，说第二颂。由有空性虚妄分别，故说非空。由无所取能取性故，说非不空。「一切法」者，谓虚妄分别名有为，空性名无为。「说」者，谓《般若经》等说一切法非一向空，亦非一向不空，应如世亲所释，善符经义。若谓非空即圆成实，非不空者即余二性，非是经义。「有」者，谓有分别。「无」者，谓二取性。「有故」者，谓分别与空性更互而有，当如世亲师徒所释。有说彼二由一实有，余一即空，违前而说，不应如彼所许而释。安慧论师引《迦叶问品》别说有无各是一边，彼二中间，即是观察诸法之中道，释为是则契中道之义，故唯识宗解释彼经是中道义。余中观师虽说彼二后胜于前，然此宗许彼二义同。如是世亲安慧解释之理，处处已说。\n陈那论师于《八千总义论》中解释《八千颂》义，与《摄大乘论》相符。法称论师《释量论》云：「其中由无一，二亦俱失坏，是故彼二空，即是此实性。」谓能取所取无异体空所显空性，是依他起真实义性。彼又解释经说诸法皆无自性之义，如云；「诸事异相住，要依异相识，此识既迷误，彼异亦误谬。除能所取相，余相无所有，由彼相空故，故说无自性。」谓诸有事生等异相，非唯自证便能分别，要由现似二取相识乃能分辨。现二相识迷误虚妄，由彼所立亦应虚妄。离能所取既无余相，所现二相如现非有，故说无性。《释量论》又云：「由蕴等差别，安立一切相，用别非彼性，故说彼离相。」凡说色蕴等是所相，质碍等是能相，皆由能作所作差别。虽许彼相所依实有，然能作所作分则非实有，故密意说皆自相空。此说共小乘部。《释量论》又云：「若一切无能，见种生芽等，若许是世俗，云何能如是。」此与前文《决择分》说同一宗要。此等解释，诚恐文繁，故不详述。\n丁二、别破增益边，分二：戊一、明所破增益；戊二、如何破彼之理。今初\n此宗正理所破有二：一、损减边，唯由恶宗假立，即是内教无自性宗，如前已说。二、增益边，又有分别、俱生二种。其分别者，即外教及内教小乘两宗所计。其俱生中，增益人我至下宣说，故今当说增益法我，以诸宗派妄计法我亦为成立俱生所执法我有故，及是正理正所破故。此宗教典除说执异体能取所取是法我执外，多未宣说余法我执。《解深密经》说，依他起由徧计执自性差别皆无自相，是相无自性，即法无我。由此返显于依他起执其假立自性差别是有自相，即法我执。《菩萨地》、《决择分》、《摄大乘论》，亦多励力成立彼所执空所显空性，是究竟中道义及法无我圆成实，故若未知于依他起增益法我徧计所执，必不能知此宗之法我执及法无我。若执徧计所执是有自相，即法我执。其徧计所执者，谓于蕴等假名安立此即为色、此为色生等，或自性相，或差别相，假安立性。然于彼中蕴等容有，故执彼有，非是增益，要执蕴等于彼自性为自相有，乃是增益。\n其破色等是名言境，由自相成。若破能诠亲境，然亲所诠能诠、总相总名是无事者，小乘两宗皆已极成，故依他起由彼故空无须更成。又以成立彼空之量，亦不能成法无我性，缘彼空修，亦不能净诸所知障，故与《解深密经》说，徧计执无自相空，即法无我圆成实性，及《菩萨地》说彼空性是所知障清净所缘，皆成相违。又破色等是言说所取之境，若破取境所依自相有者，则破依他起是自相有。若唯就取境自体破自相有，然比量、所量、共相、无事，经部极成，故不应理。又《转有经》云：「以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性。」此教于小乘部亦皆成立，未见《解深密经》所说徧计所执空之法性更能过此。又此空理中，全无破除异体能取所取之真唯识义，故说彼是法无我性及所知障清净所缘，云何应理？故当说此宗何缘能无彼等相违？\n兹当解释，如此空理。《菩萨地》说是所知障净智所缘及是无上永离二边契中之道，《摄大乘论》说由入此门悟入唯识，故小乘宗非已极成，故许此违品增益。谓执色等于假名安立自性差别中是自相有，诸小乘部亦有彼宗，以破彼时，《菩萨地》中引圣教破。若破他教，则必下可引自师教，故所破境定有自教。又非是破无自性师与瑜伽师所有别派，定是小乘部，故不引申《解深密经》，唯引于彼极成三经，而为破执。\n此中先明俱生增益，《决择分》云：「复次由五因缘，当知愚夫如名如言于所诠事执有自性。」谓若问言此事用何以为自性？答言是色自性，非答言是色名，为第一因缘。此中义者，谓若问云：言色之义，以何为性？则必答云色是自性，而不能说言色之义唯色假名为其自性。是故假立色名言时，青即施设为色名言依处。若观察彼如何现显，则觉非由名言安立，是由自体增上实尔。若执彼青如现实有，是于青上假名为色增益执著为自相有，诸愚夫类有如是执，由前文成立。小乘两宗亦许彼执是应理执，彼虽许声所诠自体是分别假立，然许彼所依分是自相有，故此与彼岂得相等。其增益差别徧计所执及增益余法之理，亦由此当知。如是现有心、境二时，如现彼二似有异体，执为实有，亦是增益法我妄执。其余诤难，下当详答。\n戊二、如何破彼之理，分二：己初、正破；己二、断诤。今初\n《解深密经》未说成立依他起上徧计所执空之理，为通达故，《菩萨地》及《决择分》各说三种正理，《摄大乘论》先设问云：「云何得知如依他起自性，徧计所执自性现显而非称体？」答云：「由名前觉无，多名不决定，成称体多体，杂体相违故。」此中由称体相违，成立依他起上徧计所执空。若显了说，例如大腹为瓶名言所依处所，若彼即是大腹体性或自相有，则非名言增上安立。若如是者，随名言觉，亦应不待名言，于未施设瓶名之前，于大腹上，亦应起觉知彼是瓶。由于一事多体相违而成立者，如敌者意，于一事上而有百施、因陀罗、坏聚落等多名转时，皆由事体增上而转，应成多体，如于分别现显，即彼事体如是住故。不杂乱事杂体相违而成立者，如敌者意，于二丈夫同名近护，一名转时，则彼二事应成一体，起近护觉无差别故，名及分别皆由事体增上于彼二转故。若执色等分别依处是胜义有或自相有，与执假名依处是自相有相同，故不善名，言此名是此者，亦有所破增益。破彼之理亦皆相同。《菩萨地》破云：「要先有事，然后谓此是此，制立假说，先未如是立假说时，彼事应无自性，若未立时先有自性后立假说，是则未立假说之时，应于此事而起色觉。」\n小乘两宗虽作是说，若彼施设名言亲境，于事自性是自相有，则应不待施设名言起名觉等，有上过失；然说色等分别所依名言处所，是自相有，无彼过失。然过相等。如是色等分别所依，虽彼亦是名言所立徧计所执，然是量成不可破坏。若谓此即彼事自相，则是唯名假立徧计所执，彼于所知决定非有。故名言所立又有二类，谓量成不成。然此宗许凡是名言所安立者，即无因果。小乘两宗，若破色等分别所依名言处所为有自相，则不能知立彼等有。此非因明所说自相。\n譬如无瓶是为灭无，然与地基可同处所，而不须破灭无有事二者相违，如是内识，虽分别依处分，是徧计执非胜义有，然彼内识是胜义有亦不相违。故「以彼彼诸名」等，虽是声闻部经，然与彼释非无差别。如大众部经，所说根本识，此宗则为阿赖耶识。\n若执前说，增益自性差别，或自相有，或胜义有，即是正所知障。如彼所执决择非有，即所知障清净所缘，实应正理。\n由此诸理云何悟入唯识义耶？谓若破诸法，从色乃至一切种智，名言处所分别所依是胜义有，则执能诠之名、所诠之义，及依名义所诠自性差别之意，言知如所现其义非有，故其能取无不迷乱，由此便能悟入唯识无能所取。《摄大乘论》云：「以诸菩萨如是如实为入唯识勤修加行，即于似文似义意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之义亦唯意言，推求名义自性差别唯是假立，若时证得唯是意言，尔时证知若名、若义自性差别皆是假立。自性差别义相无故，同不可得，由四寻思及由四种如实徧智，于此似文似义意言，便能悟入唯有识性。」若谓此是观待分别意识破能所取，非以正理观待坚固习气所起无分别识破能所取，云何便能悟入唯识？答云：无过。谓所取青是执外境分别依处，由以正理破彼自相，便能成立见青是分别依处之取青识于境迷乱，以彼见似有自相故。若彼已成，则彼青色离似自识非有实物亦得善成。\n若尔，正理破除内识分别依处是胜义有，则应成立似彼自证于境迷乱，以彼见似有自相故。若此亦成，则于彼识自领纳体应无自相，是则弃舍瑜伽师宗。答：无彼过。以自证分不见内识为分别所依，其取青识则见青色为执外境所依处故。以分别依处，于离二取自证等前不可显现，于有二取执青识前则可显现，无相违故。现似分别依处，要有现似二取之理，谓以彼总相于分别现时，定须现为二取相故，识则不同，此于分别现总相时，唯能现为领纳相故。又不应说于分别前定现二相故是相等，以于分别现有二相，与现彼境自有二相，义不同故。若不尔者，应许分别定不显现无二相事。然不应理，无二相事应非有故。\n若谓青是分别所依，唯由分别增上安立，于离分别则皆不现。幻相象马于离分别，应不显现，唯由分别所安立故。是故《解深密经》宣说假立自性差别徧计执空是圆成实，其中亦非不破异体能取所取，彼经于奢摩他时，明破外境故。\n徧计执中一切共相及虚空等，总有多种，《解深密经》皆未说者，以是由何徧计执空立为圆成实时，彼非所须故。又彼多种，虽非名言所能安立，然亦非由自相安立，唯是分别所施设故。\n观外破除能取所取，《摄大乘论》说如梦影等理。《二十论》说破无方分微尘道理。法称论师说破能所取相相似而生之理。陈那菩萨说破和合及极微尘是所取道理。《摄大乘论》释《般若经》，凡云无者，一切皆破徧计所执。若未了知《解深密经》破徧计所执道理，则唯说为异体能取所取徧计所执，故于瑜伽自宗亦须说有无量不应理事。又说常、无常等全无著处，则以此宗极难解释，是故有说：全无著处依根本定说。辨别此是此非有著处者，依后得时说者，是辩说穷竭。《菩萨地》、《摄大乘论》、《集论》等中说，四寻思、四如实智，是为决择唯识正见、悟入唯识最胜之门，亦是烦恼根本分别及所知障之对治。欲知彼义须善了知《解深密经》破徧计所执之理，及最微细所破增益。尤须了知，以彼正理破除异体能取所取，悟入唯识。然见尚无能观察者，故为诸具慧略示观察之门。\n己二、断诤\n《解深密经》说，由于依他起执著徧计所执自性，起诸烦恼，由彼作业流转生死。若于依他起见徧计所执相无自性，彼等即得次第还灭。声闻、独觉、菩萨三乘，皆由此道，此行迹故，而得涅槃，皆共此一妙清净道，皆同此一究竟清净，更无第二，依他起上徧计执空。除前所引，亦未说余。是故声闻、独觉证法无我，是否此经之义？若云是者，前谓不共则成相违。若云不是，则此经义当如何释？《菩萨地》亦说，由自性分别、差别分别、总执分别，能生戏论所依，分别所缘事，彼为所依止而生萨迦耶见，及以彼见生诸烦恼流转生死。由四寻思、四如实智，了知分别所取义无，彼等即灭。由是因缘，是许于诸法上假立自性差别执自相有法我妄执，是萨迦耶见之根本。其法我执作补特伽罗我执所依者，即许声闻独觉不证法无我之中观师，亦复共许。其中若能尽法我执，补特伽罗我执亦必随灭。然未能尽法我执者，补特伽罗我执非不可灭。故虽未灭生死究竟根本，然脱离生死亦不相违。是故经言由此道者，虽是通达依他起上徧计所执相空之道，然非定须法无我道，以于依他起徧计所执空中，《集论》说有依于补特伽罗无我而立故。由通达补特伽罗无我净诸烦恼，于断烦恼解脱之中，大乘、小乘全无差别，故云共一妙清净道、同一清净。\n《解深密经》释大乘经义，谓诸蕴等是依他起，于彼等上增益法我是徧计执，彼由此空立法无我圆成实性。由此当知，五蕴依他起，由补特伽罗我徧计所执空，是补特伽罗无我圆成实性。如是三性建立，即是小乘经义。是故初转法轮所化之机，是堪通达补特伽罗无我相无自性之器，非堪通达法无我相无自性之器，亦是《解深密经》所兼解释。说善辨法轮，普为发趣一切乘者，亦即此义。\n若于假立自性差别及异体能所取徧计所执空时，皆以依他起性为空依处，彼由前二故空立圆成实者，世亲《三经除害论》云：「其中眼者，谓法性眼，言以眼者，谓以徧计及分别眼。所言空者，是离之增语，如是耳以耳空等，皆当了知。」此说圆成实性为空依处，由其所余二自性空，复云何通？答：若瑜伽师及中观师，任于何宗决择法无我圆成实时，当以何为空依处者，要观法我执为于何事执为法我。譬如执绳为蛇，恐怖忧苦，若欲除苦，应须以绳为空依处，显示彼绳由蛇而空，不可以绳蛇空作空依处，再说彼上空无所余实绳实蛇。又法我执，唯由宗派熏心立者，如执实有无方分极微与彼和合所取外事，及无前后时分刹那与彼相续恒转内识，唯于彼宗诸人方有，所余有情一切皆无。若唯显示无彼之空，于无始来相续随转俱生我执全无损害，故须显示俱生我执为于何事妄执为我，即明彼事如其所执其我是空。应知破除恶宗假立，亦即属于破此支分。由是因缘，当如通常诸有情类，于见闻等义及眼色等内外诸事依他起上妄执为我，即当以此为空依处，决择其空。非于圆成实上执有真实余二自性而起迷乱，岂是决择圆成实性由其所余二自性空而为无我。又执有法我，非执有他实事，如执某处有火，以自内心是见外境、内心似各别有，如其所见便执为实。其能对治，谓当显示所见心境无有异体能取所取，非说无余能取所取。故《辨中边论》释云：「非如寺中空无苾𫇴，是如绳体空非是蛇。」法我空理，应知亦尔。莫如世说：「鬼祟东门，俑送西门。」当观我执所依依他起性，彼所执我徧计执空，即圆成实。修此空性能治我执，除此法外修习余空，则于我执全无损害。《除害论》所说，谓分别心似能诠总名、所诠总义，名徧计眼。见似能取色处为体性之眼，名分别眼。由离能诠总名所诠总义不可言说，及离眼上别现二取，自内证根本智所了圆成实性，名法性眼。其眼法性是根本圣智亲所证义，远离能诠所诠、能取所取二相。由余二性，说根本智境界为空，以前二相是徧计执，以后二相是分别故。即彼论云：「其所诠能诠之眼事，是徧计眼。能取所取体性之眼相，是分别眼。即彼远离能所诠相不可言说，离诸现相，唯自内证圆成实性，是法性眼。」又云：「若汝作意修胜义时，诸行相事皆不得现，故当知彼于胜义无，于世俗有。」此说圣根本智义无二相故，非说决择因位正见法无我性圆成实之理。又《除害论》虽于略有圣根本智义说为胜义有，然许根本智证真实者，一切皆许有其义境，故彼岂是诤胜义有无之胜义有，以观察真实正理思择所得之胜义有，非彼所许，彼于空空及胜义空、无为空时，于如是许广分别破，即可知故。因恐文繁，故兹不录。《般若经》中从色乃至一切种智，于一一法皆立三相，谓空依处名分别，所破名徧计，此空法性名圆成实。是故须说其分别眼，由徧计眼空，名法性眼。若说根本智义出前二性空后一性为经义者，未见善哉。又此论中说声闻人八种分别，指如释论。《二万释论》（解脱军造）即有彼文。又破依他起及圆成实堪忍观察真实正理所观察故。又与世亲《释正理论》，如《解深密经》释《般若经》所有密意极不符合。故非世亲所造，如诸古书，说是牙军所造，当是彼造。\n丁三、由此分辨诸经了不了义\n无著兄弟解释诸法真实之理既如上说，初转法轮依有外境，说有能取所取，解为未了义。其意趣所依，如《二十论》云：「识从自种生，似境相而转，为成内外处，故佛说为二。」为何而说？即彼论云：「依彼所化生，世尊密意趣，说为色等处，如化生有情。」说从内外处生观色等识者，为令通达除彼等外无见者等故。如言执义所有违害，即破外境诸理。增益诸法自性差别徧计所执，即是法界法处，故于彼二未加分别说有自相，亦非了义。\n《集论》中说，方广分说一切诸法皆无自性，依三无性密意而说。《摄大乘论》说，方广分中凡说无所有，一切皆说徧计所执；凡说如幻等喻，皆说依他起；凡说四清净，皆说圆成实。其所说经即是《般若》。故说第二法轮是未了义，即指《般若》一类之经。《解释正理论》于《般若》等经说无自性等，破如言执义。《解深密经》说，凡说一切法皆无自性，此等皆非了义。故许《般若经》是第二法轮。此不了义，与初法轮说能所取是不了义之理，极不相同。以内眼识，从自亲种异熟习气成熟而生，于此种子及彼现相，密意说有眼处、色处，此意趣义，不可说为诸小乘经所诠正义，依三无性密意宣说为无自性，则可说是《般若经》义故。又有外处可以说是小乘经义。若未分别无自性理，说于胜义全无自性，不可说是《般若经》义故，故非释云：彼无分别，说一切法于胜义中皆无自性，虽是《般若经》义，然非了义。谓当释云：不可如言而取彼义，唯于彼文义犹未定，尚须解释，故非了义。其解释法，谓徧计所执诸法，由其自相不成实故，名为胜义无自性。依他起诸法，由于清净所缘不成实故，名为胜义无自性。圆成实诸法，由是胜义，亦是诸法无我性故，名为胜义无自性。故不许如言取义者，为《般若经》所化之机，其所化机能达彼经之义如《解深密经》所释，故后二法轮意趣相同。\n又于方广虽能信解，若如言执义，谓彼经义是如言义，皆须破除。谓彼经义非如言义，《解深密经》明了解释，故是了义，其《般若经》则于彼义未明分别，不可如言而取其义，故非了义。如言取义所有妨难，谓若如言取义，则执三相皆无自相，成损减失，如前已说。《解释正理论》云：「《般若波罗密多经》说一切诸法皆无自性，如是等类，已多宣说，此经又说欲入菩萨无过失者。」乃至亦说：「悔除一切诸恶罪等。」次云：「若无自性等文，是如言义，则此一切皆成相违，以诸所取皆非有故。从如是因，感如是果，如是所取皆不得成。又如是所取为取何事，欲何所取，由是因缘，于彼诸文不应定执为如言义。若尔，云何为密意语？」此显若无自性等是如言义，有相违过。相违之理，谓若无自性而为证得如是如是事，应当勤学般若，说有所取与欲得欲，及说布施感大财位等因果，皆不应理。此中主要，谓依他起不应道理。又云：「许《般若经》是了义者，亦说彼等唯由世间名言而立，非由胜义。」谓于取舍及因果等如已数说，非是总许全无自性或名言无。经中虽未一一宣说，然己总说。若许胜义无是如言义，此则破其因果等事皆不得成。《菩萨地》及《决择分》亦说，若于胜义一切不成，是损减边，已破除故。\n凡依胜义所说经典分其了不了义，要观如言有无正理而为违害。若善了知破胜义有，复善了知即于如是所破事上以量安立系缚解脱等，则于此宗所说妨难，皆能答复。若不尔者，谓若芽生由量成立即胜义生，唯由乱识觉其为生，故于世俗彼等一切皆悉应理。此说不能断彼妨难，则依瑜伽诸师解释，反为端严。\n解不了义虽有多门，然瑜伽师解第二法轮是不了义者，唯应如是，诸具慧者应当了知。《解深密经》说三法轮，非以弟子集会及大师年岁等安立，是以所诠，复是依于决择无我义立。谓初一类，于婆罗痆斯说补特伽罗无我，唯除蕴等少数法外，未破实有，多说实有。次一类法，未详分别，总破蕴等一切诸法为真实有。后一类法，别别分说，第一自性是无自相，余二自性是有自相，是依此理而为安立。离此所说，宣说余义诸经，非此观察了不了义所依之处。\n《般若波罗蜜多教授论》云：「若有经义，是如言义，则彼经典，唯真了义，以彼义中无第二义，即彼之义决定唯尔，故名了义。为以何经决定其义？有出自定，有由他定，有由俱定。」第一许为《楞伽经》及《解深密经》等，意谓彼等显了分别有无自性。第二许为《八千颂》等，意谓彼中，未如《解深密经》分别有无自性。第三许为《二万颂》等，意谓此中《弥勒问品》破除颠倒如言执义，释不了义。《解深密经》亦解释彼为不了义，以第二经无《弥勒问品》故。若如是者，则许《弥勒问品》建立三相与《解深密经》所说义同。若彼二义同，虽为应理，然世亲菩萨于《般若》说无自性等，引《解深密经》等诸余经典，成非了义，显示于《般若经》如言执义前后相违。未引《弥勒问品》成立，故非无著兄弟意趣。然此二相似极难分别，若彼二义同，则一切诸法胜义无性唯名言有，不可释为《般若经》中密意之义，当如唯识而释。亦是最大应观择处，于中观时更当广说。\n附录\n若于诸法诸事随起言说。即于彼法彼事有自性者。如是一法一事应有众多自性。何以故以于一法一事制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表决定可得。谓随一假说于彼法彼事有体有分有其自性。非余假说。是故一切假说若具不具。于一切法于一切事皆非有体有分有其自性。又如前说色等诸法。若随假说有自性者。要先有事然后随欲制立假说。先未制立彼假说时彼法彼事应无自性。若无自性无事制立假说诠表。不应道理。假说诠表既无所有。彼法彼事随其假说而有自性。不应道理。又若诸色未立假说诠表以前。先有色性。后依色怅制立假说摄取色者。是则离色假说诠表。于色想法于色想事应起色觉而实不起。由此因缘由此道理。当知诸法离言自性。如说其色如是受等如前所说。乃至涅槃应知亦尔。〔瑜伽三十六菩萨地〕\n若谓诸相自性安立。即称其量假立名言。此假名言依相而立。是则于相假立名前应有彼觉。如已立名。又于一相所立名言。有众多故有差别故。应有众多差别体性。是故名言依相而立。不应道理。若谓诸相如名安立。由名势立。相自性起。是则彼相假立名前应无自性。彼既无有。假立名言亦应无有。是故二种俱成无过。又假名言有众多故有差别故。应有众多差别体性。又依他过。由彼诸相但依于他假立故。是故一切假立名言如其自性。不应道理。瑜伽七十三决择分。\n辨了不了义论卷二终\n辨了不了义善说藏论卷三\n宗喀巴大师造\n法尊译\n甲二、依止《无尽慧经》，分二：乙一、标经所说；乙二、解释经义。今初\n龙猛父子虽未明说依辨了不了义经而辨了不了义，然由解释经义之理义已显说，其《显句论》、《般若灯疏》、《中观光明论》等，说依《无尽慧经》如是安立了不了义，故今此中依据彼经。\n如彼经云：「何等名为了义契经？何等名为不了义契经？若有安立显示世俗，此等即名不了义经若有安立显示胜义，此等即名了义契经；若有显示种种字句，此等即名不了义经。若有显示甚深难见，难可通达，此等是名了义契经；若有由其种种名言宣说有我，有情，命者，养者，士夫，补特伽罗，意生，儒童，作者，受者，无主宰中显似主宰，此等名为不了义经。若有显示空性，无相，无愿，无作，无生，不生，无有情，无命者无补特伽罗，无主宰等诸解脱门，此等是名了义契经。此即说名依了义经，不依不了义经。」其初二段，显以二谛为了不了义，谓就所诠分了不了。中间二段释显示世俗者，谓以种种文说种种义，显示胜义者，谓显示一味永离戏论，难通达义，非别安立。后二段明如何显示，为显示世俗及胜义之理。若说似有我、有情等，是明世俗。又非唯说彼，即凡观待作者，宣说作用及所作事，一切皆是。凡说诸法空、无生等，即是宣说诸法无性。凡说无有情等，即是宣说补特伽罗皆无自性。凡如是说者，即是显示胜义。即由此中宣说二种，故证前文亦须俱说法及补特伽罗。又此非以余一常法为所别事说无生等，是如经说即以蕴等诸法及补特伽罗为所别事，显示彼等皆非实有。由于彼事断除实有即是胜义，故名显示胜义。《三摩地王经》亦云：「当知善逝宣说空，是为了义经差别，若说有情数取士，其法皆是不了义。」《显句论》说此经分了不了，与前经义同。\n不了义经，虽为引诱所化而说，然非以彼为不了之义，是谓彼经之义即于彼经或于余经须否更为引去解释也。义须引释又有二种，第一理门，如云「应杀害父母」，此说所杀父母者，除正说义父母之外，而须释为业有及爱。第二理门，如云「从黑白业生苦乐果」。若有说云：由二种业感生苦乐，即彼二之真理，除彼更无彼二真理。故彼经之真实义，唯尔决定，除彼不可更向余引。当为释云，彼二义之真实，应须除彼更作余释也。故《中观光明论》云：「何等名为了义？谓有正量依于胜义增上而说，此义除此，余人不能向余引故。」若如所说其义有无即为了不了者云有正量即足，然犹非足，故说依于胜义增上。故说从种生苗芽等，如所说义，虽有量成，然非依于胜义而说，仍非了义。除此义外引向余义，如前已说。故说诸法无实生者，既有正量，如所说义，若非彼法真实，而亦不可更向余引，如是诸经是真了义，以由二种引释门中皆不能引故。若因此义须否更向余引增上而立了不了者，圣教为辨了不了义所相之事，须否更向余引之义立了不了，则以世俗、胜义为了不了。如《本地分》说：「依法不依人，法有文义二，义有了不了二，于了义中，依智不依识。」《智慧光明庄严经》亦云：「所有了义是名胜义。」《无尽慧经》说无生等是名胜义。故定应知唯无生等是名胜义，唯说彼义是真了义。若因一处于所破上未加简别，不可便谓其无生等非如言义是不了义。如《十万颂》说诸法生等，是于世间世俗，非于胜义。一处已加则于余处义亦加讫。故彼等处虽未明说，然彼亦是如言之义。\n乙二、解释经义，分二：丙初、龙猛菩萨如何解释经义；丙二、彼诸弟子如何解释。\n初又分二：丁一、释缘起义即无性义；丁二、赞彼即是经心要义。今初\n有经于生灭等有无俱说，又有经中说无生等是真了义，亦有经说是不了义，谓说无胜义生或自相生等如言执义有理违害，故说无有自相之性及生灭等，意说徧计所执，所余二性是有自相。尔时由破何事说为无我？其法我者，谓于诸法增益自性及差别性是有自相，及执异体能取所取徧计所执，即说彼等所远离性为究竟真实亦皆应理。然彼违害经实非有，谓若自性是胜义有或自相有，则说诸果观待因缘极相违故，故仗因缘即无自相。有说若无自相，系缚，解脱，取舍，因果等皆不得成，是于自相性空究竟能立，执为究竟违害。此即龙猛菩萨释《般若经》及顺彼诸经义，不可更向余引，即于彼义而为决定，是为能立了义之理，及显不顺彼诸经，如言执义正理妨难，而开大车所行轨辙。《解深密经》说，若见无自相起损减见俱谤三相者，非说凡如是见者，一切皆尔，是说不具胜慧之机。故是依于所化意乐而作是说，非佛本意。以胜慧机即由因果建立而能通达无自相空，以于此机彼即灭损减见胜方便故。待彼所化，则《般若经》是未了义，《解深密经》是真了义。如《四百论》说：「对非说无我法器之机，我无我二，说前为胜。」《中论》亦云：「若此等皆空，无生亦无灭，则诸四圣谛，于汝皆应无。」此等诤云：若谓诸法自相皆空，则无生灭，生死涅槃一切建立，皆不应理。是于《般若经》等如言执义，显示违害之理。其答文云：「若此不皆空，无生亦无灭，则诸四圣谛，于汝皆应无。」此等是说若自性不空，生灭缘起皆不得成，一切建立悉不应理；自性空宗，如是一切则皆应理。说性空义即缘起义。龙猛菩萨《中论》等中，以诸正理决择此理者，是释经说生等无实，如言执义，无有少分正理违害。若无违害，则由余门更无方便能释彼等是不了义。故亦善成彼等是真了义。由此意趣，《显句论》云：「阿阇黎耶为辨了义不了义经，造此《中论》。」诸法从灭至异八事，有经说有，有经说无，二者相违。为答此诤，故如上说。又彼论云：「由未了知如是言说所有密意，或有疑惑何为此中真实言说，何为此中密意言说，或有劣慧执不了义为真了义。为以教理二门，除彼疑惑及彼倒解，阿阇黎耶故造斯论。」《集经论》中，问何为甚深法，答引《十万颂》、《金刚能断》、《七百颂般若》等诸说甚深之经。理聚诸论，皆以彼等经义为真了义，如其所说，不可他解，义决定故，除彼许余为密意说。《释菩提心论》云：「为断愚夫怖，故佛说此等，一切皆唯识，然非如实义。」此说破除外境，成立唯识是有自性，非如实言。《宝鬘论》亦云：「犹如诸教师，先令读字母，如是佛对机，说其堪忍法。为一类说法，令止诸罪恶，有为令修福，有说令依二，有令俱不依，对修菩提者，说甚深可畏，空悲心要法。」初颂显示佛于所化，与慧相称而为说法。其次三句，依增上生而为说法。次之一句，对于二部小乘种性，依补特伽罗无我及有二取而为说法。再次一句，对于一类大乘种性，说无二取而有二空。再次三句，对缘大乘上慧之机，依可怖法皆无自性及大悲心而为说法。以是若时见说无实即不能立系缚解脱等一切建立，尔时须分有实、不实，为说一分无我，渐次引导，以无安立因果依处，其少分空亦不可立故。故有经破补特伽罗自性，多不破蕴；有经破除异体二取，而不破除二空自性。若时能达缘起之义即无性义，是则无须如上分别，以于无性之事，即能许可一切建立皆应理故。以是因缘，于业果等少断见过大乘种性，亦有众多虽破粗分实有，然不能破细分，更有众多破细分者，则无正量所立一切建立，故《解深密经》所分了不了义，是于大乘引多众生最大善权方便。如释彼经，是依众生增上而说，如是与彼随顺诸经亦当了知。又作诸论释彼等密意者，如所释义虽非自许，当知亦因所化增上，为顺彼意而造论释。\n丁二、赞彼即是经心要义\n如是若以因缘生因，即谓诸法皆无自性，说性空义即缘起义。论师见此较佛余说最为殊胜，是无上圣法。故诸论中多就宣说缘起门中称赞世尊。如《中论》云：「佛说缘起法，不生亦不灭，不断亦不常，不来亦不去，不一亦不异。灭戏论寂固，敬礼正等觉，最胜说法者。」《六十正理论》云：「为当以何法，能断诸生灭，敬礼能仁王，宣说诸缘起。」《回诤论》云：「佛说空缘起，中道为一义，敬礼佛世尊，无等最胜说。」《不思议赞》云：「佛说缘起法，即是无自性，敬礼无等智，难喻不思议。」初论宣说缘起远离生灭等八，第二论说由缘起因远离生灭。第三论说缘起、中道与自性空同是一义。第四论说即由彼因故生灭等远离自性。\n一切佛经皆依世俗、胜义二谛而转，若不了知二谛差别，即不能知圣教真实，由二谛门解释佛经，亦即此理。以诸宣说种种缘设缘生法者，一切皆是世俗谛法。由彼道理成无性空，唯尔即是胜义谛故。《七十空性论》云：「由一切诸法，皆是自性空。故无等如来，说诸法缘起。唯彼即胜义，然佛簿伽梵，依世间名言，设一切种种。」如自疏云：「胜义谛者，唯是一切缘起诸法自性本空。」如此所说许胜义谛，除于所破加不同简别之外，其于破事缘起法上唯遮所破之我，即安立为胜义谛者，两宗符顺，故立余胜义不应道理。\n若许彼实有，亦复说为不可救治之见。如《中论》云：「若复见有空，说彼不可治。」《出世赞》亦云：「为断诸分别，故说空甘露，若复执彼空，佛说极可呵。」此说彼为极可呵处。有法缘起与法性胜义谛，见有能依所依者，是于名言识前，非于根本无漏理智，故于彼前唯有法性，全无有法，而不相违。然于观察诸法自相实性以如何有为胜义有者，若无有法，则彼法性无力独立，故前宗说，若依他起缘起诸法自性空者，则圆成实亦无自相。此宗亦如是说，如云：「有为不成故，无为如何成。」经云：「若色尚且不可获得，岂能获得色之真如。」二宗皆多次宣说。\n《六十正理论》云：「唯涅槃真实。」言唯彼真实。诸行虚妄是欺诳法者，谓虚妄不实之义，此处说为欺诳。故彼违品真实之义，亦是不欺诳，非观实性有无之时，以有自相说为真实。言欺诳者，如非饶益诈现饶益说为欺诳，此诸行等实无自相，现似自相，罔诸愚夫，故名虚妄，或名欺诳。涅槃、胜义谛，于现量前，无有如前现欺诳事，是故说为不欺真实。\n他宗不许人法是缘生缘起，而许彼二是实有者，堕常断见险恶之处。自宗虽许彼二是缘起性，而许实有及自相有，此等亦随常断见转。故欲远离常断见者，当许人法是缘起性，犹如水月，自性本空，谓此道理是离常断最胜之门。《六十正理论》云：「诸不许缘起，著我或世间，呜呼彼当遭，常断见等夺，若有许诸法，缘起而实有，彼亦云何能，不生常等过，若有许诸法，缘起如水月，非真亦非邪，彼不遭见劫。」由非真实而离常见；由各能作自所作事，非是邪倒不能作事，远离断见。以是若许内外诸法是自性空，复说彼空是世俗断见者，则与二大车轨殷重成立缘起双离常断俱成相违。又多自许为中观者，谓彼与自许诸世俗法以自体空二家相顺，此二俱是倒执自空之义，即自宣扬我无方便显示此诸内外缘起远离常断。若说诸事常住外道，由不许缘起故，许诸法实有，是自师宗，非可怪处；若许缘起依因缘生，而许实有，是最可笑处。《六十正理论》云：「若诸说有者，执胜事而住。彼住其道故，无少分希有，若诸依佛道，说一切无常，诤执诸胜事，安住此甚奇。」此说若于无实及无自相而许不可立生灭等，是可笑处。由此缘起远离常断极难通达，故佛念云：「我所证得此甚深法，为他宣说莫能通达，且当默住。」《中论》云：「由知有执者，难达此法底，是故能仁意，退转不说法。」若如前宗，无斯难事。言「是故」者，谓由倒执此理成大损失，由无胜慧亦难通达，故当断除俱谤此法文义及单谤义，并无安立业果等处诸断无见，而当励力知真实义。《宝鬘论》云：「如是邪执者，当得诸衰损，善知获安乐，及无上菩提。故于此当断，诽谤及无见，为成一切义，当勤求正知。」论师解释甚深经义，宣说无量正理异门，当知余门皆是通达此义支分，于中观义精勤修习。此正道理，已于余处数数宣说。复欲广造中观论释，故于此中略说尔许。\n丙二、彼诸弟子如何解释\n龙猛菩萨上首弟子，谓圣天论师，此造《瑜伽师四百论》，广显龙猛菩萨之轨。佛护、清辩、月称、静命等诸大中观师，皆依为据等同菩萨。故如先觉说此师徒之论为根本论。故此当说圣父子后，解释此等意趣之理。又勇论师及龙菩提等虽有众多大善巧王，然彼等所释中观之论未见有译，故当宣说余有论者有大差别之宗。\n此中分二：丁初、自续中观师如何解释圣者诸论；丁二、应成中观师如何解释圣者诸论。\n初又分二：戊初、清辩论师如何解释；戊二、静命父子如何解释。\n初中分三：己初、于胜义中如何解说人法有无自性；己二、于名言中如何解说有无外境；己三、显示破胜义有以何正理而为上首。今初\n论师所造诸中论中，《根本慧论》为主，其释有八：谓《无畏论》、《提婆沙摩论》、《古拏摩底论》、《古拏室利论》、《悉提罗摩底论》，并佛护、清辩、月称之疏。《观音禁》说清辩是依《提婆沙摩论》释《现白论》，其《无畏论》解二十七品云：「大德提婆亦云，闻者及所闻，说者甚希有，故略说生死，非有边无边。」此引《四百论》证，故非自释。佛护、清辩、月称释中，皆未略引彼释，故亦可知。\n清辩解释菩萨意趣时，如何解释二无我胜义？若知此师决择三相之理，则极明了。此如《般若灯论》云：「此中若谓无色意言及色名言徧计所执性，是谤有事，以谤意言及名言故。」此说徧计所执相无自性时，若谓徧计所执是能徧计自性差别之分别与名者，彼二是蕴所摄，则谤依他起为相无自性，故许依他起是有自性。《解深密经》说：「由无自相故，名相无自性。」彼等即是决择经意，故许依他起有自相性极为显了。《般若灯论》云：「徧计所执，名、相、分别、正智、真如，五法之中悉皆不摄，故是相无自性。」此出敌者是《摄决择分》说彼非五法所摄。彼中说名是不相应行，相是所徧计事，徧计执乃无事，故非四法。唯是分别假立，故亦非真如。《辨中边论》说名摄在徧计执者，安慧师说是名假立义，非名自性。彼论说相是依他起者，意说行相，以《摄决择分》说相中亦有无为故。虽由五法不摄之理是相无自性，然彼不摄非相无自性义。\n名言中有，应成派论中，亦多说名自性、自体及自相等。此师论中复多说云无有自性、自性不生、无实物等，故极难辨别。然释《解深密经》所说有无相自性之义，是此论师许诸有事于名言中有自相之证最显然者。故于人法，虽未通达无自相之自性，然亦自许完全通达二无我相非唯由自相成。其由破何法立二无我之所破，下当广说。\n又《般若灯论》云：「若谓任谁由彼二法所徧计义，彼即非有，譬如于绳妄起蛇觉。然徧计执非无所有，以现彼相乱觉所计虽无所有，然名言中于盘蛇上彼非无故。」此谓若说徧计所执非能徧计，是随愚夫名言分别所假立义，彼中无相，自性如于绳上妄计为蛇，此显彼喻非理之过。义云：若于色等假立自性差别之义，谓彼彼等是相无自性，如于绳上妄计为蛇，谓无彼义，此不应理。若他于绳妄执为蛇，义虽非有，然于盘蛇而执为蛇，于名言中彼义实有。如是于色若执为受，其境虽无，然于色上即执是色，彼境可说名言有故。\n此中有无，是说相自性有无。故说于色等上所计自性差别之境非于名言无相自性。若名言中说于盘蛇而无蛇者，世间违害，如云：「若于盘蛇执此是蛇，无彼境者。」若于胜义简有事者，是随中观说，如云：「若于盘蛇而执为蛇，成立彼境为胜义相无自性者，是中观宗。」《般若灯论》云：「故若欲说增益自性差别徧计所执相无自性者，应当受许中观正理。」正理者，如《中论》云：「由遮心行境，即遮诸所说，不生亦不灭，同法性涅槃。」此复非说于大腹上假立为瓶，破彼名言所立之境于胜义有，而须中观所有正理。《分别炽然论》说：「聋哑等类不善名言，然亦了知瓶等之义，牛等畜类由色香等，亦能了知自他犊子，故名言所立，非法真实，瑜伽诸师与中观师所许相同。」故云此是色、此是色生等，其能徧计所著之境，即是由彼所徧计义，此于名言是有自相，非相无自性，故说破胜义有为胜义相无自性，乃是经义。经说徧计执相无自性，其徧计执谓所著境，是胜义徧计执。言彼唯由名言假立者，义谓唯由名与分别之所假设。故不应妄说依他起性是相无性，非徧计执。若不尔者，瑜伽宗中，计依他起自性差别，所计自性而无自相，亦不可说是徧计执相无自性故。故于胜义，若色自性及色生等空，为圆成实，乃是经义，说瑜伽师所释则非经义。如是经说：依他起性由无自生，名生无自性。言无自生者，与余经说无自性生、无自体生，此论师许其义相同，亦即说为胜义无生义。由是当知，言自性生者，即是由自相生，若于有事破彼生时，决定须加胜义简别，以于世俗许自相生故。诸瑜伽师亦许《解深密经》所说自生与诸余经说自性生其义相同，许无彼生即无自然生，故虽无彼生，然不许全无胜义生。若依他起是真实有，则如所现应如是住，经说如幻则不应理，故说彼自性空乃是《解深密经》义。\n己二、于名言中如何解说有无外境\n当说诸世俗事境识何摄。圣者父子未显分说于名言中有无外境，然此论师，于名言中许有外境，又许根识有相而取，若无境相则不取著，又许彼二前后因果。《十地经》说三界唯心者，破外宗说离心别有世间作者，乃是经义，非破外境。《楞伽经》云：「外境悉非有，心似身财处，现为种种事，故我说唯心。」亦许此经非破外境。故破外境，似许全非任何经义，应当观察。经初句义，谓诸外境非自性有。《般若灯论》说：「如同身、财、处所等境生种种心者，谓似彼境行相而生，唯心之义如同前释。」\n和合而成色声等时，一一极微皆与根识作所缘缘，故彼于识非不显现。如军、林等依异类成，是假和合，虽无实体，然依一事同类极微，名为和合，是有实体，瓶等亦尔。其现二月等识，亦须依一月所缘而生，无外所缘则不得生。若无外境，亦谤经说从所缘缘生诸根识，以于胜义及名言中从所缘缘生，皆不应理故。故亦不许阿赖耶识；若许彼识，虽无外境，由彼习气成熟力故，亦可安立似境识生，则计外境悉成无义。故《中观心论》云：「由说识异门，即显示有我。」由不许彼，亦不安立染污意识。又前论云：「离见境所余，自心如何现。」谓识现似外境行相，及不现彼相，唯现能取领纳自体，故说识二分，谓自体及外境。其外境即前所领，故自证与彼，为能缘所缘。如是所立诸所缘缘，虽于名言亦皆破除，故亦不许有自证分。其许自证分之理，此最明显。智藏论师释中观时，亦于名言不破自相，许有外境，与此宗同。\n己三、显示破胜义有以何正理而为上首\n问：此论师破胜义有，以何正理而为上首？除以一、二遮因破外，皆以相违可得因破，意令易了。例如举因与所立法随行喻云：眼于胜义不应见色，以是根故，譬如耳根。又云：地界胜义非坚为性，是大种故，譬如水界。以如是等比量成立。圣父子论中，多说因齐平头正理，此即依彼而为上首，意谓坚及见色若有自性，同是大种，应无坚不坚之差别，同是根故，应无见不见色之差别，以辨如是差别之因不可得故。谓若胜义有，如所显现，应非由心增上而立，是由自体增上而有。若尔，即是自然而有，全不待他。故无量能辨彼等差别。譬如烟生若不待因，举过谓当观待一切，或亦不应观待于火。若有自性即胜义有，应离因缘及和合性，别有自体单独而住。然诸大种、大种所造是八微合，心及心所无则俱无，一切有事皆待因缘和合而生，若离因缘，则无所有。是故说为无胜义有及无实体，离和合外显示别无独立性者，多由显示若胜义有应独立有，次即于彼出过而破，然不多如诸余论师于分有分用一异理观察而破。\n善解菩萨诸大弟子用何正理而为上首，慧力增长极为有力。故于此宗破胜义有出因相齐平头之理，亦当善学。\n戊二、静命父子如何解释，分四：己初、于胜义中如何解说人法有无自性；己二、于名言中如何解说有无外境；己三、如何解说《解深密经》义；己四、显示破胜义有以何正理而为上首。今初\n《解深密经》说相无自性及生无自性之义，如清辩师意，《中观明论》所释，静命亦许，故于名言亦许自相所成自性。又由其许七部量论等安立因果之理，亦可了知。\n己二、于名言中如何解说有无外境\n于名言中有无外境，此如《般若灯论》云：「若先许唯识，后仍徧舍者，与其以泥污后而洗，初即勿触远离为妙。如达外境全无自性，亦当如是通达内识无我无生」。释论说为：「瑜伽师宗，先为悟入世俗谛时，破除外境，受许唯识；后为通达胜义谛时，亦舍唯识。」此说与其先令执受内识实有，后仍破除，宁如最初即说无实为妙，如境无实，亦能通达识无实故。有中观师许于所化必须如是次第宣说，显然亦破，如是有云：彼二非同时修，应次第修。前论破云：「先即同修，无须悭悋。」释论说是瑜伽师意，余意如前。\n如斯宗派虽尚有一二，然中观宗造诸广论说于名言无外境者，如智军论师说，静命论师是开创者，极为善哉。如《中观庄严论自疏》中云：「若有受许因果诸法，欲答一切诸恶敌难，应观何义为世俗事，唯心心所为自体耶？抑为亦有外法体耶？此中有依后义者，如说经说唯心破作者受者故。有余思云：虽诸因果法，亦皆唯有识，诸自所成立，亦皆住唯识。」此引《中观心论》立外境之宗，如前已说。言有余思者，谓自所许。为依何经作如是说，如论自疏云：「若如是许，与《厚严经》、《解深密经》等所说皆相符顺。《楞伽经》亦云：『外境悉非有，心似外境现。』如此所说亦为善说。」如是依止唯心之理，少用功力即能通达补特伽罗我及我所，与能取所取异体等皆无自性。若有慧力增上精进，以一异性观察其心，见胜义中无坚实性，则达胜义离一切边中观之理。《中观庄严论》云：「由依止唯心，当知无外事，次由依此理，当知心无我。」此如《楞伽经》云：「因缘皆退转，亦定遮其因，安立唯有心，故我说无生。诸法无外义，心亦不可取，离一切见故，是为无生相。」《庄严论》中即释此说。论疏中释，初颂显示唯识宗之无生，第二显示中观宗之无生，在名言中由外境空是唯识理，在胜义中一切诸法皆无自性，依此二理能得大乘。即前论云：「御二理大车，掣转正理衔，彼达如实义，当获得大乘。」\n若谓于名言中无外境之理，是龙猛菩萨意趣者，彼由何论显示斯义？《中观庄严论》云：「此中亦云：此中皆无生，亦皆无有灭，故诸生灭法，当知唯是识。宣说大种等，皆是识所摄，彼离智所见，岂非皆颠倒。」引此颂文成无外境，其中后颂是《六十正理论》文。若谓初颂显示唯识，云何说有大种及大种所造耶？后颂显示，由识现似彼等，而立彼二，故识所摄。若胜义有，随云是识或是外境，然于正智皆不显现，故是颠倒。疏说初颂是引《楞伽》，寂静论师说彼二颂皆龙猛造，谓此显示唯识。故许中观、唯识二宗相同，盖想静命一文而引也。然彼论中，造者虽异，作一文引余亦有之。此宗许青黄等相是有事摄，法称所许亦如是释，故于名言，是如实相派之中观师，于名言中安立自证，虽未明说安不安立阿赖耶之理，然是不许之宗。于名言中，许青黄等相非是有事，如假相派之中观师者，俱生金刚论师云，是如罗嚩跋论师所释也。\n己三、如何解说《解深密经》义\n若尔，此宗于《解深密经》义，为如瑜伽师所释耶？抑别许耶？《中观明论》云：「是故世尊解无生等，唯依胜义增上而说，及显三种无性密意，明离二边处中道故，安立唯是了义之经。」此说《解深密经》解释三种无自性意，以彼二义，成立《般若经》等是了义经。此复损减世俗自性，及增益执名言所无常住等事，并执色等如现而有，彼皆不能悟入胜义。为除彼等增减执故而说。以破说无生等随言执著，故显凡说无生灭等皆依胜义增上而说。由是应许于名言中有生灭等，故除损减。\n依他起相，由依仗他缘力而生非自然生，故名生无自性。诸有智者，凡依缘生，即便许为自性本空，此同《无热恼问经》云：「诸依缘生即无生，彼中非有生自性。」此说缘生，无自性生，故依他起非以从因缘生即成实有，若不尔者，幻等妄法亦当皆成实事，由无谛实与幻无别，故《解深密经》密意宣说依他如幻。\n由是因缘，若执无常等事为胜义有，即徧计执。如所徧计而不成实，故说徧计执为相无自性，此除增益。\n又于依他起性执为徧计所执者，须为显示如其所执相自性中无依他起，故于依他起胜义无性，说名相无自性，亦无乖违。《解深密经》由徧计执无自相故，说名相无自性。余二自性，不由无自相故，名相无自性者，以余二性胜义无性，即徧计执由自相成相无自性之义，是此宗所许。故胜义中由无自相名相无自性，离增益执，由名言中有自相成相自性故，离损减执，最为明显。故依他起若无自相则谤因果，同瑜伽师。其差别者，此宗是说于胜义中无有自相，瑜伽师说若有自相即胜义有。《解深密经》说于色等增益自性差别中，依他起法皆无自相，是依他起徧计执空之义。此宗亦如清辩论师许为所著之境，与前说同。\n复有难云，有诸经中说一切法皆无自性及无生等，是不了义，《解深密经》等显示彼经密意义故。《中观明论》答彼难云：「是故虽显密意，然是了义，亦无相违。以即成立说无生等是了义故，与现见等离相违故，破除随言起执著故，如《解深密经》云。」次引经说依法无我胜义无性，说无生等文。言「是故」者，谓《解深密经》说，是一切法胜义谛故，亦是无性之所显故，名为胜义无自性性。其无自性，即此经说一切诸法唯无自性故。《解深密经》解释此经说无性等所有密意，破除随言所起执著成立了义。中观诸师，由于胜义许无生等，而许世俗生等，故于宣说无生等语，非是随言而起执著。此宗意谓若执全无生灭等，是随言执著，若于胜义许无生等，非是随言而起执著。\n设有难云：若如是者，第二法轮说无自性及无生等，此经说彼是未了义即成相违，以由此经成立彼等是了义故。《中观明论》虽断此诤，然其意趣，谓说是未了义，与显其密意成立了义，若是一经虽成相违，然非一经，仅同是第二法轮。此如《般若心经》中，未明显加胜义及谛实之简别，直云无色等，不可唯如所说随言执著，更须引释，故非了义。引释之理，谓胜义中，无眼耳等，非名言无，故须更加胜义等简别。由是因缘，如《十万般若》，于所破上已加胜义简别者，义谓成立如言了义，故说第二法轮是未了义者，义谓非指一切第二法轮。《解深密经》于说无性无生灭等，虽破随言执唯是实，然未破除于胜义中执无性等为随言执。合观前后，若执无有自相之性及生灭等，是随言执，此经宣说由无自相，名相无性，亦是破除胜义中有，由许名言有自相故，故如上释。总之惟为趣大乘者，转第二轮。彼于所破胜义简别有加未加，如后经说不可随言而起执著，应知犹如前经所说，谓生灭等于胜义无、于名言有，是为《解深密经》所释。故许《解深密经》是树立《十万般若》等为了义之经。此解释初说为不了义之理，易解不说。\n若作是思，诸瑜伽师所立三相，若非此经之义，岂许全非任何经义耶？《中观明论》〔莲华戒造〕云：「《解深密经》、《入楞伽经》、《厚严经》等，遮遣外境成立唯心，有时不破心自性者，是为随顺未能顿证一切诸法皆无自性，须渐导者意乐而说。」谓彼经中共有二机，为能顿证一切诸法皆无自性所化而说，及为前机，故须分别立彼经义。\n藏译静命论师诸论，虽未如前明说决择三相之理，然此二师意趣相同。如瑜伽师所释《解深密经》三相之义非是经义，清辩解为中观道轨，详如《中观明论》中说。若能详知二派释经之理，即能了解诸大论师无量正理及释经轨。\n己四、显示破胜义有以何正理而为上首，分二：庚初、明理所破；庚二、如何破除。今初\n若许诸法于名言中有自相性，而除彼外，说所破事名为实有，或真实有，或胜义有，其相云何？此中若未善解执实有等执著之理，或彼如何执所破之总相，唯依于无实等名，而说众多若如是有有此违害，及非彼有有此能立，然终未能善解其义，故明所破极为切要。此如论说：「地等胜义非大种性。」其释论《分别炽然》云：「所言义者，是所知故，说名为义，即是所观、所了增语。所言胜者，是第一名。总云胜义者，谓此是义，亦是最胜，故名胜义。又胜之义，名为胜义，以是殊胜无分别智之义故。又顺胜义，谓证胜义随顺慧中，有彼胜义，故名随顺胜义。」三中后说是此处义。《分别炽然论》云：「胜义有二，一谓无作行转出世无漏，永无戏论。二谓有作行转，随顺福智资粮，世间净智，有诸戏论。今即以此为宗差别，故无过失。」此中亦许观择胜义所有理智，非唯圣人后得理智，由是因缘，中观诸师与余宗师观事有无，云于胜义无彼事者，义谓于观胜义智前，无有彼事，云彼非有。此师论中除此之外更无明说，智藏论师《二谛论》等，《中观庄严论》及自释中亦无明说。《中观明论》云：「于真实义，由闻思修所成诸慧，一切皆是无倒心故，同名胜义，以此之义是最胜故。然有现证不现之别，彼等皆由意乐增上了知此等一切诸法皆唯无生。故言胜义无生者，即说正智者不成立彼等之生。」此说三慧，由境是胜义，故皆假名胜义。由以正智不成其生，故说由彼意乐增上名为无生。二无我义，由具正理名之为胜，乐断障者为证此故而发希求，及是无倒胜智境义，是故说为真实胜义。如是真实，亦指理智，由彼增上名无自性，非名言识；或指真实性体，观真实相亦无所有，是《庄严释论》中说。若法生等是真实有，则以能量诸法胜义真实义慧应能成立，然以彼慧不能成立，故说生等非是诸法真实中有，即彼名为胜义无生。\n若尔，如何有生名真实有耶？譬如幻化象马所依木块等物，于迷乱目现象马时，不可说是唯于识前现似彼相，非木等物现似彼相，如是苗芽现从种生，亦不可说唯于识前现似彼生，非是彼苗从彼种生。若尔，苗芽自从种生，应即胜义生。答云：无过。如幻化事，虽彼自体现为象马，然由眼识迷乱之力，乃如是现，非从本来因缘所生即现为彼；若不尔者，于不迷眼亦应乱现。如是从种生诸苗芽，亦由于诸名言识前如是显现增上而立，非诸苗芽由自体性增上而生。由是因缘，若谓不由自能缘心显现增上安立，而执苗芽由自体性增上而生，即是执为有胜义生，依此应知言胜义生及真实生，亦应了知一切余法有无胜义及真实义、谛实生等。此如《中观明论》云：「彼于一切有情现有实体，故由有情意乐增上，见一切法虚妄自性，应当说名唯世俗有。」谓从无始习气所生诸世俗心，于胜义无性乱见为有，即由彼故，于诸有情现有实事。故由有情意乐增上立为有者，名世俗有，此相违品即胜义有，故应依此而说，一切自续中观诸宗，亦皆同此。\n又如二种俱生我执，虽非唯由不观察心显现增上而能安立为名言有，然由于名言识显现增上，无有余量能为违害，即能安立为名言有。在此宗中，由如是识显现增上所立名言自性亦许为有，故简别云：「若非由其自能缘心显现增上之所安立。」若彼诸事由实执境空所显空性，虽许是彼诸事胜义实性，然说彼性若非由其自能缘心显现增上之所安立，而由实性增上所立，亦不得成，由此应知空空之义。\n上说实执，即是此宗俱生实执〔即俱生法执〕。不善言说诸有情类，虽不合执彼等名义，然有义执。故实执境若于彼有，即能出过，谓应堪忍观择究竟正理之所观择，及应许有无分之事，应具自性三差别等。然执有彼等，却非实执之义，以破彼执仍不能成无实义故。若未善解此宗实执之义，谓凡理智有所量事，即是实有，昔诸先觉亦有许此，或许理智全无有境，或有妄辨理智比量，立境有无。\n总应先知俱生法我执义。凡破法我一切正理，应知皆是或正破此或此支分。听闻、讲说、思惟，当观于自身此执能有几许违害，应知是为主要教授。自部余宗说无我时，亦如是观。\n庚二、如何破除\n破除如是所破之理以何为主？此宗破除所破之因，除一二外，皆依不见系属之因。《中观庄严论》说，依《楞伽经》及《父子相见会》，以离一异因为能立。《中观明论》说金刚支理，破有无生，破四句生，及离一异，亦说缘起因，此即见相违因。显示他宗相违究竟者，谓随自他部所许何事，先依时间，或依方分，或依心识缘境相等，显示无有非多分集无分之法，次即成立具足多分。于一法上具多分性，虽名言义容不相违，然胜义中分与有分二性异者，则无系属。若一性者，诸分应一，有分应多，由显此过破除诸法于胜义有。此即励力解说提婆「离节无余指」等道理。譬如破他生时，常与无常二品决断，破从常生；于无常中，同不同时二品决断，破同时生；不同时中，先坏未坏二品决断，破从坏生；先未坏生，有无间隔二品决断，破间隔生，此等稍易。次从无间隔生中，谓一切体全无间隔及一分无隔二品决断；若如初说，二时应杂，譬如极微二尘相邻，一切体分全无间隔，则杂一处；若如后说，则有支分，故成世俗。此是《中观明论》所说。显示过难究竟界齐，即于分及有分观一异破，如破他生，亦说众多违害理门。智藏论师《二谛论》中破实有时，根本道理即破四生，其究竟违害，亦与静命父子相同。此等皆是随行龙猛广大理路，乐于正理求广慧者，应当修学。若知自续宗中此诸道理，余宗道理亦易了解，故不广说。\n辨了不了义论卷三终\n辨了不了义善说藏论卷四\n丁二、应成中观师如何解释圣者诸论，分二：戊初、如何解说人法有无自性；戊二、显示破胜义有以何正理而为上首。\n初中分三：己初、说破人法自性之差别；己二、明此是释圣者意趣不共之理；己三、断除此理与经相违。\n初中分二：庚初、明破自相之性是其差别；庚二、明所破已显示彼无。今初\n佛护论师造《中论释》，清辩于彼虽出众过，然未宣说二无我义有所不同。《观音禁》亦云：「于名言中了知内外缘起如幻能作所作，于胜义中知无自性，即圣父子清辩、佛护等宣说中道诸师显示般若波罗蜜多之理。」此说名言幻有，胜义无性，二师相同。智藏、静命、莲华戒等，亦未宣说佛护、月称宗与自宗中无我有别。月称论师则许佛护如实解释圣者意趣，与自建立胜义世俗理无差别，然说自宗不共余中观师所释。《入中论释》云：「如除《中论》，余论解此空性法时，无不倒说。」如是智者定当了知我等此宗所说诸法及答诸难，如空性法，非他论有。故有说云：经部宗师说为胜义，即中观师许为世俗。当知此说全未了知《中论》真实。于婆沙宗，亦如是说。其后又云：「以出世法等同世法，不应理故。故诸智者，当知此宗是不共法。」此以自宗不共余中观师为因。若说下二部所说胜义许为中观世俗法者，安立彼尚未解中观真实。此中理由，谓自宗中虽于名言亦不许有自相法故，以彼皆是从自相上而安立故。于二谛中，随失其一，亦失余一，不坏二谛出世间法，与坏二谛世间之法，随在二谛何谛相同，皆不应理。故圣者此宗，非仅胜义，即在世俗，与实事宗亦不相共。《二谛论自释》引颂云：「余所许胜义，即他许世俗，如余许为母，亦许为他妻。」疏虽说为龙猛所造，然依《入中论释》即知其非其疏造者，传是静命或是同名，或是附借，然非制造《中观庄严》等论者，以此说造论所为时，破《摄量真实疏》故，《二谛论自释》说「能取所取，如其显现，若谓全无，既违现量，亦违世间。」疏解此义为应理故。又《入中论释》出他难云：「由胜义无生故，破自他生。然色受等现比所得，此等自性定从他生；若不许此，何说二谛，应唯一谛，故有他生。」此是上文破自相因果时，谓于胜义破彼，而破他生，虽应道理，然于名言有自性生或自相生，须许他生，若不许此，则于世俗亦无谛实，应无世谛。为答此难，于二谛中如次成立无自相生，此是对许胜义无生及于名言有自相生之中观师而为成立，非对实事诸师。中观二师既有如是所破差别，故不应说月称论师何故于彼特别破斥。\n庚二、明所破已显示彼无，分二：辛初、明分别俱生增益所执，显示彼无；辛二、依声闻藏解释佛说二无我义。今初\n若尔，如何执著是执自相有耶？此当叙说诸宗所许，谓如云此补特伽罗，造如是业，受如是果，立假名时，彼必追求补特伽罗假名之义，为即自蕴是补特伽罗耶？抑离诸蕴别有义耶？若于一异义等随得一品而为补特伽罗安立之处，乃能安立造业者等；若无所得，即不能立。是故若觉补特伽罗唯假立名犹不满足，而更观察寻求彼名假施设处为是何事，乃可安立，即是安立补特伽罗为自相有。自部婆沙乃至中观自续诸师皆如是许。如是安立色受等有为、无为一切诸法，下至经部于遣质碍唯无遮上，安立虚空，凡是许为以量成立，立为有者，皆须寻求各各名言所诠之义为如何有。寻求之义，若无所得，即便不能安立为有；与彼相违，乃立为有。因明论中，唯有作为说名自相。对法经等，如火、热性表不共他，说名自相，与此由自相有所说自相，极不相同。\n月称师宗，由如是门所立之有，虽于名言亦不许可。自宗安立名言之理，如《显句论》云：「复次，所依之身及所依头，其能别法依者埼钴〔译音〕，依者罗睺，皆是世间名言支分，不观察有。犹如假立补特伽罗等皆可有故，此喻非理。」此谓他云：如世间说埼钴之身、罗睺之头，虽离身头，无异能别，然就分别，可有事〔所依之事〕、法〔能依之法〕。如是说坚为地自相，虽离坚硬别无有地，然亦可立如是言说。次答彼云：由说身头，遂起觉心缘取彼二为所别事，次欲了知是谁之身、谁之头耶？说者亦为遮遣非是埼钴、罗睺所有身头，随顺世间言说而说。埼钴、罗睺为能别法，除听者疑，可为应理。然无有地非是坚硬，而云坚性是地自相，无有如上疑可除故，法喻不同。答后又说喻不成过，其所别事所依身头，与能别法能依埼钴及罗睺罗，于世名言相异而有，故说彼二为无异法，喻不得成。\n此中若求何为施设假名所依，而无异义可得，唯于罗睺之头，名罗睺故；若求埼钴与埼钴身，亦无异义可获得故。其论后文复设问答破彼执云：「设作是言，仅见尔许，然离身头无余异义，故喻得成。答云：非尔，世间名言无有如是观察转故，世间诸事皆不观察立为有故。」谓他诤云：就听者前虽有尔许事法，然观察彼名言义时，离身头外，别无埼钴、罗睺可得，故彼事法仍不得成。此是前说他宗立有诸法之轨。答云：所言有者，就世名言，彼非如是观察而立，是无观察而安立故。\n若观察立则不能立，于不观察安立之理，论后又云：「犹如观察，则离色等别无异我，然依诸蕴世间世俗许此是有，罗睺、埼钴亦许如是，故喻不成。」此说安立补特伽罗之理，谓如说言天授之色、天授之心，若观彼名所依天授及彼色心为如何有，非彼诸法即是天授，亦非离色心等有余天授可得，非有推求所得之义可立天授，故云无我。此乃无有自相天授，非是天授都无所有，以依诸蕴世俗有故。前二譬喻亦如是立。\n安立诸法之理，论后又云：「如是观察，则离坚等别无地等异体所相，离所相外，亦无异体无依能相，虽则如是，然世俗有，故诸论师唯依互相观待门中安立为有。」此说安立地与坚等能所相时，若复如前寻求能相、所相名言所诠之事，有所得义方安立者，则皆不能立彼二相，唯由互相观待门中立彼为有，定当受许如是安立人法之理，并其因相。论后又云：「此唯如是定当受许。若不尔者，岂非世俗亦具证成，应真实有，非世俗有。若以证成道理观察，非仅无有埼钴等法，若尔，云何？谓以后说证成观察色受等法，亦无所有，故亦当许彼等诸法如埼钴等非世俗有，然非如是，故此非有。」此说依缘假立之理，当知犹如《入中论》说，若于如前观察所得之义而安立者，即是以观察真实有无之理而为安立，说彼应是胜义中有，非世俗有，故自相有即胜义有。\n若尔，如《二谛论》云：「如现即性故，观察不趣此，若观察有失，其义成余故。」中观自续诸师岂非亦破以诸正理观察所得立诸世俗，故名言有不以正理观察而立，云何说为汝之特法？如此诤问是未能辨中观两派如何观察是观真实有无之别。应成派师，如前观察即许是观真实有无，前引诸论并数宣说，凡有皆是唯名唯表唯言说故。言唯名者，谓名言义如前寻求皆不可得，非说有名而全无义，亦非说无非名之义。此虽非许凡由施设名言之心所立一切皆名言有，然未由其立名言心增上而立，则定不许为名言有。中观自续诸师，唯名言心增上之力，不能安立色受等法，要于无损根识等前显现增上，乃可立为名言中有。故由心增上安不安立，其心亦有最大差别。若非由如是心增上而立，观察诸法由其自体增上有无等，乃为观察真实有无。唯以前说观察之理，则非所许，故名言中许有自相。故于经说唯世俗名、唯有表示、唯是假立，「唯」字所遣，亦不相同。\n若尔，世间亦有众多观察，如来、未来、生、未生等，答如是问，岂不可说来与生耶？如此寻求观察道理，与前不同，此非于往来作者及往来名言，唯以如是假名安立而不满足，更求施设彼名之义而问往来，是于寻常往来名言而作寻常观择，许此观察有何相违。\n如是观察名言诸义执有自相之性者，非是俱生我执执著之相，于生死中缚有情者，是俱生执，须以正理正破彼执。云何是彼执著之相？谓执著内外诸法，非为名言增上而立，由自体有。若于祠授等补特伽罗起如是执，是为补特伽罗我执；若于眼耳等法起如是执，是法我执。由此亦当了知二我。如是我执虽非观察名言之义而起执著，然如此执其境若有，观彼名言所施设处为如何有，能观察智须有所得。故无分别俱生我执及彼境界，是为正理正所应破，与诸余论说观察破，亦不相违，故不应执唯破分别我执及境。未受邪宗熏染有情，及不善解名言有情，虽未能知非由施设名言之心增上而立实有之名，然有其义；若不尔者，二我执义亦应非有。\n诸瑜伽师及中观宗自续诸师，于人法上由遣何事立为无我，所说二我及执著相，义虽不同，然在此宗，由有法事分二无我，所无之我不许不同。《入中论》云：「为度众生说无我，由人法别分为二。」此由人法差别而分，未说由其二我而别。《四百论释》亦云：「所言我者，谓即诸法不依他性。无彼自性，说名无我。此由人法差别为二，谓法无我及人无我。」「不依他性」者，谓非唯名假立，由义自体而有，即自然性。\n若谓自部下自婆沙乃至中观自续诸师，凡许由量所立之义，即许是由自相而有，前说诸瑜伽师于许假立色等自性差别徧计所执为实有者，破自相有，而许假名安立为有，即犯相违。答云：无过，彼是由其假名安立说无自相，然彼非许寻求自名所依设事为无所得，故有此宗所说有自相执。彼等书中说假安立自性差别，唯假名者，亦是彼二于心显现，如现异体能取所取，无如是义，许为假有，故与此宗唯名假立极不相同。\n辛二、依声闻藏解释佛说二无我义\n诸瑜伽师及中观宗自续诸师，谓小乘藏中未说法无我，大乘所说补特伽罗无我较声闻部之所决择亦无过上。此二师宗违彼而说。初声闻藏中说法无我之理，如佛护云：「世尊宣说诸行无我，譬如幻事、谷响、影像、阳燄、梦、沫、水泡、芭蕉，此中全无真如，或无谬真如，皆是戏论，皆是虚妄。又说一切法悉皆无我。言无我者，谓无自性义，以言我之名，即自性句故。」此说五蕴无我之喻，如其次第，如水沫，水泡、芭蕉、阳燄、幻事。又云此等皆是虚妄。又声闻藏说一切法皆无我者，明一切法皆无自性，以我之义即自性义故。《入中论释》引声闻乘经云「色蕴同沫聚」等，说法无我；《六十正理论释》亦说：「遣除无见，声闻部中亦极显了，故今不说彼理。遣除有见唯一胜谛，谓般涅槃无欺诳法。彼虽亦说一切诸行皆是虚妄法等，然未数数无间一处而说，故说彼正理。」清辩论师于此破云：彼诸喻者，明似人我而实非有，是人无我，非法无我。我之名义，非法自性，是补特伽罗我，若声闻乘说法无我，则大乘法便成无义。《入中论释》云：「大乘法中，非唯显示法无我义，亦说诸地波罗蜜多及诸大愿二资粮等，故非无义。」并引《宝鬘论》证。月称谓此亦是论师所许，引《中论》云：「世尊由证知，有事无事法，《迦旃延那经》，双破于有无。」又云：「若法性欺诳，世尊说为妄，诸行欺诳法，故彼皆虚妄。」而为证成。《六十正理论》云：「若诸佛宣说，唯涅槃谛实，尔时诸智者，谁说余非倒。」谓于性空无自性义，若作余解，以虚妄义为出过难，用《中论》文成立彼义而为决定。故声闻藏说法无我，定当许为圣者意趣。虽则如是，然不能成声闻藏中，未说诸法有自相性，亦有多处作是说故。\n补特伽罗无我者，自部大小乘诸余宗，谓补特伽罗无异蕴相自立实体许为无我，其中道理，谓我执之事，我如蕴主，蕴如我仆，云我之色、我之受等，即执诸蕴是我所有，我主宰故，犹如主仆。现似自立异于蕴相，若执如是而有即执实有；若能破彼，则补特伽罗唯于蕴假立，「唯」字遣除有离蕴我。假立之理，如《分别炽然论》云：「我等于名言中，亦于识上设立我名，谓识是我，取后有故。」又说于身及诸根上亦假立故。次引经说，如依支聚假立名车，如是依蕴设立有情。又引教证，如有经说，若伏其心，便得安乐；亦有经说，由调伏我，当得善趣。其能立理，谓能取蕴者，即说为我，识取后有，故立识为我。此师不许阿赖耶识，故取身之识许是意识。余师不许阿赖耶者，亦与此同。许阿赖耶者，则以赖耶相续为补特伽罗。彼等如是许补特伽罗我之教文，恐繁不录。\n月称宗说，虽破如是实有补特伽罗，然未能破补特伽罗非唯名言假立由自体有。若执有此，即是补特伽罗我执，以执补特伽罗是谛实故，如法我执。又能自主实有之我，乃是外道徧计别有内身离蕴作者士夫邪执之境，纵证无彼，见后修习，然于色等如前执实不能稍减，由执诸蕴谛实所起贪等烦恼亦不能灭。《入中论》云：「汝见无我诸瑜伽，不能通达色等性，缘色仍当起贪等，以未通达彼性故。」《六十正理论释》亦云：「若见色等有实自性，彼等虽欲断诸烦恼，然彼烦恼定不能断。」为显此故，颂云：「诸心有所住，惑毒岂不生，若时虽处中，亦被惑蛇咬。」言「所住」者，谓有自相起实执之境。\n余师安立补特伽罗假有之理，亦非声闻藏中「如依诸支聚，假名说为车，如是依诸蕴，说世俗有情」所说之义，以依诸支所立之车即非其支，如是依蕴假立补特伽罗亦非蕴故。若谓如依支聚假立名车，唯彼支聚即是其车，蕴亦应尔。若依彼假立，应许非所依事，如大种为因，假立青色及眼根等，瓶等亦与我同，故彼等亦无不定过。《入中论》云：「经说依蕴立，故蕴聚非我。」若谓经说：「若诸沙门，婆罗门等，见有我者，唯见五蕴。」此说蕴是我见所缘，由是当许蕴等是我。答此非成立蕴是我见所缘，「唯」字仅遮离蕴别有我见所缘，以余经说「色非我」等，于一一蕴破是我故。《入中论》云：「由佛说蕴我，故许蕴是我，彼遣离蕴我，余说色非我。」萨迦耶见之名义，即以此文亦当了知。此等是明俱生我执共有所缘行相二境，其所缘境于名言有，其行相境谓执彼我为自性有，即是执我由自相成，此于名言亦无所有。俱生萨迦耶见我所执之所缘，谓我所事行相，谓执我所是自相有。设作是难：若谓诸蕴非是俱生我执所缘，则经破云「色等非是我」亦不应理，以彼非是俱生我执萨迦耶见境或事故。答：执蕴与我若一若异，俱是分别我执，非俱生执，故无彼过。然如俱生萨迦耶见所执，若有亦必不能超出一异，故作如是观察而破，亦应正理。此等显示有能立教而无违难。次出正理，谓诸蕴等是我所取，我是能取，则识或余蕴，理皆非我，若不尔者，作者与业应成一故。此亦即是菩萨意趣，如《中论》云：「若柴即是火，作者业应一。」又云：「由火与柴理，我与所取事，瓶衣等一切，无余尽当说。」《中论》又云：「取如是应知。」此说业与作者互依假有，非自性有。取与取者亦如是立。譬如由眼见色，能善立云祠授见色，由祠授观色，能善安立云眼观色，然亦不违见色之眼非是祠授，观色祠授亦非是眼。如是眼痛、眼愈，虽能立名我痛、我愈，亦能立名我眼痛愈，然非由世名言安立彼眼为我、我所。由此道理我与所余内外诸处，互相依托立闻者等，亦当了知。《入中论释》说：「外道由见眼等诸法，不可立为补特伽罗，故许离彼别有实体能见者等补特伽罗。自部余宗由于异体见有过难，故许识蕴或余蕴法为补特伽罗。诸能无倒解佛语者，通达唯有名言假立别无自性便当解脱。」此须唯于假有，即善安立造业及受果等。故补特伽罗无我者，如《入中论》本释决择经说「如依诸支聚」等所有意趣，七相寻求补特伽罗名言之义，于无所得无自性义许为无我，故与他说有大差别。此亦即是佛护释中根本意趣。\n己二、明此是释圣者意趣不共之理，分三：庚初、说证无我与粗细我执等不共差别；庚二、安立外境不许阿赖耶及自证分不共差别；庚三、不许自续不共差别。今初\n如是寻求我法名言之义，于一异等无少可得，然云祠授及云眼等此诸名言定须安立。故无不由名言增上所立之自性，名言增上安立有中，生死涅槃一切建立亦极应理。如是建立二谛，即是佛护、月称论师解圣父子所有意趣，超出余释无上胜法。\n名言所有及生灭等，皆由名言增上如是安立，如《正摄法经》云：「善男子，世间由耽著生灭而住，大悲如来为断世间恐怖处故，由名言增上说生说灭。善男子，然于此中无少法生。」《七十空性论》云：「佛由世名力，说住或生灭，有无劣等胜，非真增上说。」如《般若经》等亦说世间名言中有，故中观师须于名言安立。世间名言虽亦安立从诸种子生苗芽等，然非寻求彼名言义为从自生或他生等，是无观察而立，圣者亦唯作如是说故。世间名言无观察者，义如前说。此宗安立补特伽罗之理，以于离蕴别体及于唯蕴聚等安立补特伽罗，定非世间名言义故，世间安立我及我所如主仆故。\n补特伽罗及法，于胜义无及世俗有，理皆如是。二无我义亦如此说。若有宗派许有法我，亦无通达补特伽罗无我之处。《入中论释》云：「若于法上未舍我执，亦不能达补特伽罗无我。」故声闻独觉亦须通达二种无我，此即圣者最胜所许。《六十正理论》云：「有不得解脱，无不出此有，徧知有无事，大士当解脱。」此说若执诸法由自相有，是为有见，见因果等皆悉不成，是为无见，乃至未舍二见不得解脱，由知有事无事真实，远离二边，当解脱故。言解脱者，不能说是解所知障，此说「不出此有」故。如是《宝鬘论》亦云：「世间如阳燄，谓有或谓无，此执即愚痴，有愚不解脱。有见往善趣，无见堕恶道，徧知真实故，不依二解脱。」此说解脱生死俱须远离有无二边。故如大乘中有破异体能取所取，说法无我，于二空识未破自性，及有于彼亦破自性，说法无我，粗细二种后为了义。如是声闻藏中，亦说粗细二种补特伽罗无我，当许微细无我是为了义，理相等故。\n由是因缘，安立我执为二障之理亦有不同，余中观师立法我执为所知障，此宗许为烦恼障故。如佛护云：「由见有情为种种苦之所逼恼，为解救故，欲如实说诸法真义，故造本慧〔中论名〕。其真实义，即无自性。由愚痴暗障蔽慧眼，遂于诸法分别自性，而生贪瞋。若时了知缘起，发生光明破除痴暗，观见诸法悉无自性，无依处故，贪瞋不起。」为证彼义引《百论》云：「识即三有种，诸境识所行，若见境无我，三有种当灭。」此说贪瞋所对之痴，即实事执及三有种，要灭此执须见无我。又说即见诸法无性故，许执有谛实人法即染污无明。《百论释》亦云：「由识增益诸法自性，染污无知增上力故，遂于诸法妄起贪著，而成流转生死种子，由彼一切毕竟灭故，即便立为生死还灭。」《入中论释》亦云：「诸法无性，无明增益，于见自性障蔽为体，说名世俗。」又云：「由是因缘，有支所摄染污无明增上力故，立世俗谛。」此显然说执法实有，即十二支中初支染污无明。此俱生无明中有人法二种我执，其俱生人我执亦是染污无明。故有时说无明为生死根本，有时亦说俱生萨迦耶见为本，俱不相违。俱生我执之所缘，即是执我之事，若执他身补特伽罗为自性有，虽是补特伽罗我执，然非萨迦耶见，此理亦是圣者父子最胜所许。如《七十空性论》云：「因缘生诸法，若计为真实，佛说是无明，彼起十二支。」此说由知诸法自性本空，能灭无明，从此亦灭十二有支。由前同类无明而生后支，故有十二。《百论》亦云：「如身根徧身，痴徧住一切，故一切烦恼，由痴灭皆灭，若见诸缘起，愚痴则不生，故尽一切力，唯当宣此语。」此说灭三毒中之无明须见缘起。缘起义者，即性空义。此宗亦曾多次宣说。是故一切中观道理，皆是破除生死根本无明行相之支。当知自身俱生无明如何执著精勤断除，不应专好与诸宗派巧于诤论。\n若尔，人法俱生我执无有二种不随顺相，诸自续师所说彼等为是何执？其执补特伽罗不顺蕴相自立实有者，是执离于手足等法别有实体补特伽罗。未由邪宗染污心者，即无彼执。如《入中论》云：「何故世人唯下种，便云此子由我生，亦觉此树是我栽，故世亦无从他生。」佛护亦云：「唯下树种，待树生时，便指树曰，此是我栽。」不执彼二为有异体；若不尔者，应指所生柏树，而云我栽桦树。以如是理，例可说云：何故世人手痛时，而觉我痛，故彼二，世间亦非有异体。此等非唯世间作如是说，须如是许。若由所栽种与所痛手，非是彼树及补特伽罗，而不能立为栽彼树及补特伽罗痛者，则彼二法成无所有，一切建立皆当失坏。由此道理，当知自续所说俱生法我执唯是分别。\n若尔，何为所知障耶？《入中论释》云：「无明习气能障决了所知，贪等习气亦是身语如是转因，以彼无明、贪等习气，亦唯成佛一切种智乃能灭除，非余能灭。」此宗诸教及圣父子无诤论中，未有较此更显然者。言「身语转」者，谓阿罗汉有身语粗重，如猿猴跃、呼他为婢，大师虽遮，终不能断。言「亦是」者，显贪等习气亦能障碍决了所知。故一切烦恼习气皆是所知障。其果现似二取相等一切乱分，亦是彼摄。习气自体，如《入中论释》云：「若法于心熏染随逐，说名习气。烦恼边际、薰习、根本、习气是诸异名。」断除此所知障，虽除前说通达真实之道外，更无有余。然方便支有具不具，时有久远修未修习，故大小乘有断差别。由诸经中明二我执及二无我粗细差别，说有多种，二种我执既有不同，故见无我能脱何障，亦有多种不同之理，此等了不了义之别，由前所说亦当了知。不许阿赖耶者，其习气建立与住相、体性，最难了解，虽应解说，然少则难决，多恐繁累，故不开说。\n由于人法如何安立二谛之理有所不同，彼二无我亦有不同，故大小乘证不证彼，及二我执二种障等，皆不同余宗，为此特法。\n庚二、安立外境不许阿赖耶及自证分不共差别\n安立诸法及补特伽罗之理，既如前说，故于名言不能判别有预流等补特伽罗、无地狱等补特伽罗，以于胜义二者俱无，于名言中二俱有故，如是蕴界处法亦不能判谓无色法，有心、心所，以于二谛有无等故。余中观师有说外境与识俱有，有中观师及唯识师说唯有识而无外境，然彼一切凡说为有即有自相，若无自相即说为无；此宗虽许外境无有自相，然不于彼说无外境，故不相同。故任何法，若能了知虽无自相而立为有，即能善解不可分判境识有无之理；若不知彼，即不能解。\n故破极微无有方分，由无彼故，亦无由彼集合粗色，粗细俱无，故无外境。《百论释》说：「此等道理虽能破除无分外境，然不能破外境为有，圣教、世间俱能于彼作妨难故。」《十地经》说「三界唯心」，「唯」字简彼非是经义，经自明说破离心外世间作者，与清辩同。经说「外境悉非有」等，月称非同清辩师说此经非破外境，而释彼经虽破外境，然非了义，故不说十地经是不了义，而破彼云非是经义；于《楞伽经》则不说彼非是经义，而云彼经是不了义。《般若经》中宣说五蕴皆自性空，无有差别。对法则说五蕴皆有自相、共相。应如是许，意以识与境，若观名言假立之义，俱不可得；若判彼法有无差别，既违世间名言，亦违胜义建立，故于二谛，俱为失坏。如《百论》云：「说一有一无，非真非世间，故不可宣说，此有彼非有。」此亦即是圣者意趣。又云：「宣说大种等，皆是识所摄。」「等」者义如释论中说：「谓色、心、心所、不相应行，皆由能缘自识安立行相，而立大种等。未立行相，不能安立有少法故。故大种等是识所摄，以唯由识所安立故。若时现证识（梵）无自性生，尔时由识所立种种皆当灭离，犹如形灭，影像亦灭。」故彼论文非破外境。\n又不许阿赖耶识亦无过咎，谓业感异熟须经长时，然第二刹那其业即灭，从已灭法不能生果，故许阿赖耶识为业果所依。然无自相能立有事，安立已灭为有事法，亦极应理，故不须许阿赖耶识，《入中论》云：「由许非灭自性有，故无赖耶能有此，有业虽灭已经久，当知犹能生自果。」若于世俗亦破自相，而能安立无性因果，非但双于二谛易除常断二见，即不许阿赖耶识亦能安立业果系属。《入中论释》云：「是故如是于二谛中俱无自性，非但远离常断二见，诸业已灭虽经久时，与诸业果而相系属，不须妄计阿赖耶识相续及不坏得等，亦皆应理。」言「是故」者，谓承前说从无自性生无自性，不许阿赖耶识，虽亦须释最后死心及初生心不成等难，月称意谓由知此理，余亦易了故未解说。今恐文繁，兹亦不述。由许外境故，亦不立阿赖耶识，若许彼识则亦须许《辨中边论》：「识生变似义，有情我及了，此境实非有，境无故识无。」所说义故。\n成立已灭为有事之理，是《显句论》及《六十正理论释》所说，《中论》疏中，兹当广说。由许灭为有事，故立三世，亦有最大不共差别。\n许自证者，及破自证，《入中论》本释作如是说：「先未领纳，必不生念。故念唯从领纳而生。如云先曾见此，是追念境；若云我见，是念有境。故先缘青色之识亦有领纳。此复若是余识领纳，则彼仍须余识领纳，便成无穷。若谓前识是后领纳，则彼后识应不能决余色等境，故须自领，以领纳中二决定故。故由后念成立领纳前境自证。此中若依实有增上，彼念非有，等同所立；若依名言增上，则自证分他不极成〔自证是后陈法〕，彼与后念不成因果。如以有水火，成立定有水晶、火晶，与由有念成有自证，二者相等。」此是以果为因，就以自证为所立法而破。若如是立，即无同喻。若立量云：能取青识有能领纳，以于后时有能念故，喻如青色。此喻虽有因法随转，然不决定，此亦等同以自证分为所立法，仅未明说。若以唯立有能领纳，是已极成。故未直说与彼相等。\n自宗虽无自证，然有念生而无相违。如云：「由何领境离彼外，我不说有余念法，故起念云是我见，此亦随世名言规。」前说执著若无自证生念相违之理，非以此遣。此说依于生念之理，即坏执前为自证分。谓彼难云：前见青色，后生念时，云我先见，即前所见忆为我见。若非前取青识自领纳自，如是忆念应成相违，故前领纳即自证分。答：此念非由自证力生，是由前领青境与后生念同于一境转趣之力，故生念云谓我先见。为成前取青识所领所决，非后取青之念不领不决，故云：「如我所许，领纳与念非自相异故。」唯如汝理，则慈氏所领，近护亦应忆念。故此二法，若如他宗有异实体，则俱生心应执为异，如是于前青识所见，后念不应执为已见，领念二心一境相违，故生念云是我先见，亦成相违。若如我许，彼二非实异体，其俱生心亦无彼执，故前所决境，念为我决，亦不相违。此即由前领纳牵引之力，而于境转，无自然力而决断境，故起彼念非有余缘。故于名言不许自证，亦由名言破除自相，是究竟理。又领纳中，虽未明说自领、他领二品之中决不决断，然意趣谓不能决断，如不许灯自能明自，而许是明，故自明、他明二不决断。若谓灯不自明，而无量不成过，识不自知，则量不成，故不同灯。他若难云；灯不自明，不由他明，其明不成，复无余量而能成立，故量不成。当有何答？虽俱不由自他而明，能照瓶等，故明成立。若尔，识亦相等。若谓知境须仗自证，若无自证，知境不成，灯亦应尔。若谓我等许灯自明，此不应理，无暗障故，黑暗亦应自障蔽自。若许尔者，应不见暗。总之，由依所知假立为知，非自相有，所知亦然。由是因缘，非唯二名互相观待，其义亦唯互待而立。是故不许有自证分。《回诤论》云：「若不待所量，谓量由自成，应汝所成量，自成不待余。」亦应了知破自证理。若尔，念云我昔见青，其我即是补特伽罗，缘青之识与彼相违。如是念时，云何是念缘青识耶？缘青眼识与见青色补特伽罗，二虽相违，如依彼识见青，而假立云我见青色，无有相违。如是依于忆缘青识见青，谓我见青，即此忆补特伽罗念，为忆缘青识念，何违之有？\n庚三、不许自续不共差别，分二：辛初、破自续之渐次及明他派如何解说此义；辛二、自宗有立所立之因及无自续因之理。今初\n诸经论义，若如是解，当许自续。若如彼解，则不可许。此义虽是经中所有，然就已译自教诸论观察自续、应成当何所许，及说自续非理、应成符理者，除月称诸论及随行者外，皆未明说。渐次者，谓于佛护解释「诸法不自生」颂义，显无清辩所出过时，《显句论》中，说佛护师不许自续，及成立中观师不应用自续，并许彼者有多过难，开此车轨。《百论释》中，破护法论师时，亦略宣说破自续之理。\n清辩论师，未谙佛护许否自续，与自不同，是想定许自续为宗，由是因缘故，亦不许自与佛护破人法自性。其所破事，更有差别。清辩后学观音禁论师，了知《显句论》解释《般若灯》中破佛护时，应释月称说清辩过为转不转。静命师徒等，亦应解救月称破自续之过，然皆未解说。\n总以此二论师，虽于名言亦破自相，于无自性中因果等法一切建立皆极应理。此复由许世出世间诸缘起故，即以缘起为因，破彼所破，此说正理，是诸理中深细究竟，尤以破自续理最为微细。\n此中有论师云：「若立所立因及决定由量成者，自续之因则为应理，然无彼事，故自续宗不应道理。此中若以立敌共许由量所成而为因者，不应道理，立者量成，敌不知故，以彼现比皆不能知他心差别故。即自量成亦不能知，自纵决断有误谬故。」此极非理。若尔，则就他许而破亦非道理，他如何许非自知故，以不能知他人心故。自出过破亦不应理，纵决为过有误谬故。「其说决定，非由量成之理，谓现量仅见灶上有烟决定有火，非能通达一切时处凡有烟者决定有火，比量亦不能知一切时处凡有因上，定有所立之法。故唯以世间共许成其决定，非由量成。」此亦极不应理，倒执正理论中成立决定之理而妄破故。以于灶上成立有烟决定有火者，谓成立灶上有烟决定灶上有火，非论义故。若不尔者，则于有烟之山，应以灶有烟之因，成立灶上有火，以山有烟之因，成立决定有火时，凡为因者，定为法所徧故，成立之理如汝前说故。故言灶者，是凡有烟决定有火之事。其决定者，是于彼事所决之义。若如汝许，则彼决定，谓于何事决定，应当更说同喻有法。如是以所作因成立声无常时，于瓶等上成立决定者，岂是成立瓶之无常徧瓶所作。未加时处简别而云，此处此时之烟及所作，仅于有烟及所作成立决定有火与无常者，即是徧于一切时处决定无误之方便，故于彼义不应倒执。更有随顺此理许一类因者，如被水漂而攀无根之草。如是有破事力之理，或于境义无谬之量，而立世许无观察量，说破他之过于自不转者，谓自宗不许正理观察，他宗许故。此是未解观察世俗及胜义中有无之别，亦未了解中观两派观察真实有无之别，亦未了知如前所说寻求名言假立之义皆无所得，唯于假名立因果等，故虽数说纵于名言亦无自相，然亦唯有空言而已。\n复有许云：一切全无量所立义，唯依他许，或许究竟以能破理破其邪执，唯破实有，非立无实，是为不许自续宗因之义。复有说云：凡依世俗胜义一切建立，皆就他而说非自宗有，即说此语亦唯就他，非自乐说。此非昔时破自续者之所有，唯后人说，更有一类反许此宗不共所破，多数亦破量立缘起，适成此宗上首敌者。此等立破《菩提道次第论》中已广说讫，故不更开。\n辛二、自宗有立所立之因及无自续因之理，分二：壬初、有立所立因之理；壬二、不许自续因之理。今初\n自宗义谓，若许自相，如《解深密经》所说者，则定须许自续之义，譬如自部实事诸师及清辩等；若于名言亦不许有自相之法，则定不应许自续义，此亦因为须破微细所破事故。又此非是由见名言若无自相而立自宗，能立所立、能量所量有相违过，故不许自续，是如《入中论》本释，观因生果为会不会，设双关破，成立彼过唯于他转。释论说云：「若如汝许能生所生是有自相，则于汝义，此观察转。」谓许因果有自相者，则有双关观察过转；若许如幻无自性者，则无彼过。他于能破出相等过，答云：「能破所破为会破，抑未会破此过失。若有宗者有斯过，我无宗故无此失。」本论说彼二不同之理，谓我无宗。释论则云：「能破所破俱无性故。」此说无宗为不许自相或自性之义，与上观因果不同之理同是一义。《入中论释》即于此处引舍利弗观察而问须菩提云：「为以生法得无生得，抑得生得？答：二俱不许。次问：为无得无证耶？答云：虽有此二，然非由二相。次说彼二及预流等，皆就世间名言而立，于胜义中无证无得。」释中说云：「此中由犯二种过故，破得生法无生法得，然于无事彼二非理故，是无观察于世名言，许得所得，如是能破、所破虽亦非是会不会破，然于名言当知能破破其所破。」又云：「性空能破破其所破，离诸证成性空正因立其所立。」此说一切能立能破皆如二位尊者问答而许。其中「得」者是所得法，观察问得何所得时，答俱不许。问无得所得者，是执观察无得，即是观察破彼之义。言「虽有」者，谓理智未得非是遮破，故说为有。言「非由二相」者，谓如观察问生无生得，如是二种俱无所得。以下诸文，谓二相观察无所得者是胜义无，不观察者即名言有义，此虽甚显，然观未观察之界限犹难了知，故当善知如前所说四种观察。言于无事彼二非理者，义谓若许是有自相，或许非唯名言增上假立是实有者，彼二观察可为应理，然于无事或无自性，则彼观察不应道理。故《显句论》亦破能量所量是有自性，说是互相观待而立。《回诤论自释》亦说，虽无自性，然能成立所立，并说譬喻。总如论云：「若谁能有空，彼一切得成。」谓如数说，若于何宗，空无自相之性，生死涅槃一切建立，皆悉应理。若执正因成立所立，及以能量量度所量，能所作用不应理者，唯显自慧轻浮而已。\n又《回诤论》云：「若我有少宗，我则有彼过。」此义是说，若谁有宗，彼即有过。又云：「然我全无宗，故我唯无过。」此义是说，我无此宗，故过非有。此中言宗及所立者，义如《入中论释》所说〔是立有自相或有自性为宗〕。《百论》云：「有无及二俱，若谁无是宗，虽长时于彼，不能说过失。」谓由无宗，故不可设过。此如《入中论释》云：「于假有中，说此二边，不应道理。以是之故，依止二边，若破若答，于中观师，一切毕竟不得过难。」此说于无观察，唯由名言增上所立假有之理。观察二边，终不可得能破之过，以观为得生或无生而与破难，不应理故。故此非是于无观察名言之中，不许能立所立之据。《显句论》中说中观师不许自续之理由，「不许他宗故」，为证此义，引前诸论。此亦是证中观论师不应许胜义有或许自相不应道理。言不许彼或不应理者，谓自续因不应道理，是破自续，非破成立所立之因。所说二边凡有三义，谓说所破实有，及破所破其破实有，又说有自相及毕竟无，又如前说生无生二。\n辨了不了义论卷四终\n辨了不了义善说藏论卷五\n宗喀巴大师造\n法尊译\n壬二、不许自续因之理\n若自相所成宗因喻皆无所有，依此增上非仅无有自续之因，即一切能作所作皆不应理。然破彼已，能立所立一切作用，皆为应理。此宗不许自续之因及所立法，其理云何？《显句论》中，以三种理解说此义。谓破自续之正理；如是正理，他亦义许；所说众过自宗不同。此如清辩立云：「于胜义中，诸内根处，定无自生，是已有故，如已有识。」破云：所言胜义，若简别宗，待自无益，以于世俗自亦不许有自生故；待他无益，以彼外道俱坏二谛，理应双依二谛而破，不加简别破尤善哉；于世名言破许自生，不应道理，故待世间理亦不应加彼简别，以诸世间唯许从因而有果生，非更分别自他生故。\n又他所许胜义眼等，若于世俗亦破其生。尔时，所依有法不成，犯宗因过，以自不许有胜义眼等故。若谓虽无胜义眼等，然有世俗眼等，故无过失。若尔，所说胜义是谁简别。若谓世俗眼等破胜义生，是破生简别，此不应理，未作如是说故。汝意纵说，然有法于他不极成故。\n救此过云：「如佛弟子对胜论师，立声无常，唯可取总，不取差别，取别则无能立所立。以取大种所造声为有法，胜论不成；若取空德声为有法，于佛弟子不极成故，故舍差别，唯以总声而为有法。如是此亦弃舍胜义世俗差别，唯取眼等而为有法，故无有法不极成过。」\n答彼说云：「清辩自许眼等有法之自性，非颠倒心之所得，倒与无倒是正相违，显此等理而善破除。」彼等义谓成立眼等不自生时，其有法中不能弃舍二谛差别，立总眼等，以能测度有法之量，是于眼等自性不错乱识，无颠倒识于彼自性不错乱时，其所得境必无虚妄颠倒所知，实无自相现自相故〔此有二因〕。已许前因之理，谓凡是有即许为自性有之宗中，若待自所变现自相而成错乱，不能立为获得所量，故有无分别任随何量，然于现境、著境自相，自成量处须无错乱。尔时，须于境义实体自性而成为量，非于名言唯名假立，是彼自许。若如是量所得之义，而是颠倒所知，则成相违，故后因亦成。如是若颠倒识所得之义，而是无倒所知，亦成相违，故不能遣有法不极成过。\n若作是念，如缘声之量，虽常无常二品决断，然不须成立以无常量或常住量差别之量，而为成立有法声之量，如是此识虽乱不乱二品决断，然说是成立有法之量时，亦不须辨彼二差别。又如其声常与无常二品决断，缘声之量，虽俱不得声常无常，然缘彼声而无相违，如是眼等所知颠不颠倒二品决断，推度眼等之量，虽俱不得眼等所知颠不颠倒，然缘眼等亦无相违。故说不可唯取眼等而为有法之理皆不应理。清辩师等及说实事诸有智者，皆不致起如此疑惑，故月称师亦未解释。然在现世无知敌者，则起彼疑，故当略说。\n观察彼义是否由量成时，言由量成者，若量是无分别，则谓彼义如现而有；若量是有分别，则谓彼义如其所著或如所定而有。当知彼义即所说境。此即无错乱义，由彼境界如自显现、如自决定安立为有，即立彼识于所现境、于所著境或所定境为无乱故，故是事实决断，岂是由心成立而未决断。如是观待所现自相无错乱识所得之义，即安立为正确所知，故所知正倒，亦是事实决断，岂是于心而不决断。此是凡有即许为自性有之敌者由量成立之理，非自宗义。故如自续诸师之义，如是眼等有法正确所知，虽是无错乱识之所得，然其名义，皆不须成二谛差别，即取彼眼为所别事，而可观察胜义有无。故于取总为有法者，观察二谛差别所说诸过，皆不能转。月称意谓如是有法即自性有，以彼即是胜义有义，岂有总体有法为所别事，故破弃舍差别唯取总体以为有法。\n若能了知此诸关要，则自续师说「同现然作事，有能无能故，正确非正确，为世俗差别。」然于内心不分正邪。应成师说，观待世间俱于心境安立正邪，然于自宗则不安立，此等理由皆能了知。\n若谓于有分别及无分别现似自相而实非有，由此乱识安立有法，则其所立无自性义，他已极成，岂可更为成彼敌者。故有法不成之过仍住未移。设作是难：若错乱识所得之义与无倒所知有相违者，则比量智所得之义与胜义谛亦应相违。若不许是唯颠倒识之所获得，是于自性无错乱识之所得者，一切世俗亦皆应尔，彼是如来尽所有智之所量故，「唯」字遮遣无乱得故。答：无初过。比量理智于所现境虽是乱识，然彼所得非乱识得，无相违故。如所得螺声，是声是妄，然未能得螺声虚妄，无相违过。若观「唯」字所加之处，虽容生彼疑，然随说者欲乐，是欲遮遣观如何有观智所得，故说「唯」字，非遮无乱识之所得。《显句论》云：「我等亦说世间名言无须如是审细观察，唯以颠倒世俗得有我性。」「所依有法真实失坏」是彼自许句，余处解释与此处释虽有不同，然破自续宗义无异。\n如是已破法义，今当破喻。谓佛弟子对胜论师立声无常，虽彼二宗无有共量能成有法为大种造及虚空德，但望何处成量之总声可说是有，成立眼等无自生时，自性空宗与性不空宗，若俱不量自性有无，则互不能说量度有法自性为何，故喻不是。此中清辩师等自续诸师，不能立云，虽无离如是差别之总法可说，然不分别胜义谛实有无之别，唯取其总以为有法，以自性有即谛实有之义故。所破限齐不相同故有上差别。故彼二宗成立声无常时，虽俱不成彼二差别，然可宣说其声是有。但彼二宗量声之量，于声何义而成为量，其量亦无，无有二宗共许之量也。此依许自性有为立者而说。若应成师而为立者，对彼敌者全不分别自性有无，亦不可说以量成立有法之理。由是诸理，其因不成亦当了知。\n清辩论师于他所立内诸处有能生因缘，以是如来如是说故之因，问如是说，若是世俗汝自不成，若是胜义于我不成，观察二谛而说过故。故审有法为乱不乱何识所得，观察差别而说过难，极为应理。此之理由，如《入中论》云：「由见诸法有真妄，所得即为二体性。见真之境即真实，见妄说为世俗谛。」谓由见真实所知及见虚妄颠倒所知之识所得二境，即说彼为二谛义故。\n若如此说唯以二谛观察因者，须问以何为其因义。若并未以彼二差别之总，而作三种观察之时，则须问其立何为因。\n如是诸过，于自立量不同之理，则谓由自不许自续，自宗成立所立诸量，唯于敌者极成即可，以彼唯为遣邪执故。若疑随一极成犹不足者，则以世间诤讼为喻，说彼即足。虽许能立能破俱须两共极成之陈那论师亦许前说，以许自教相违及自比量，唯于自成即满足故。\n《般若灯论》说他过时，问：「为依自在，为依能破。」此处所译自在与自续义同。故若不攀敌者所许，即以正量就义实体，自在成立二种有法（前陈有法及喻有法）及诸因相，生比量智证知所立，是自续义。此对凡有即许自性有之敌者，于未成立所立之前，俱不分别自性有无，不能令解如是以量成立所量。故虽许因及所立法，然不许自续之因及所立法。如依缘起之因及影像喻立他比量，成立苗芽无自性时，非自不许苗是缘起及凡缘起皆无自性，名他比量非共极成，是如前说由于敌者不能以量自在成立，是为自他不能以量极成之义。苗芽及苗是缘起等，是由俱生名言量所成立，立敌心中虽亦俱有，然于敌者前，彼与测度自性之量和杂为一，乃至未生正见不能判别，故立者虽能判别，然于尔时不能宣说。应成诸师，自内互相不攀所许，虽可宣说以量极成，然是名言增上，所立之量非是诸法自性增上所立之量，故非自续。\n如于苗上有三种执，谓执有自性，执无自性，及执俱无彼二差别。已生正见之身中，三种俱有；然未生正见之身中，唯有初、后。若善了知此诸差别，则知正理非破一切分别所取。又执身中未生见前修菩提心等，一切皆是执实执相，妄觉自身生见之后，一切行品悉皆轻舍，此诸邪见亦善遣除。故以他比量因成立所立，非唯他许便为满足，要自以量成立，他亦决定或他受许。若不尔者，则于所著境界错乱，由彼不能引生通达真实见故。其名言量是达胜义不可缺少之因，此即论说若不依名言不能达胜义之义。\n如此宗说，则清辩等自续诸师，许胜义有及谛实有，不可立为中观师耶？答：如虽了解彼是大腹，而未了解彼事是瓶，尚须量成，不能说他已许彼事是瓶。又胜论师于瓶瓯上，离瓶支分别无异体有支之义，虽量已成，然不能说非许有支异体之宗，如是彼诸论师，以无量理破许诸法谛实之宗，自亦善许无实之义，故彼皆是中观论师。此说凡中观师不应许自续者，亦不相违。譬如制后苾𫇴，不应违犯佛制，然不因略违佛制，便非苾刍。\n己三、断除此理与经相违，分二：庚初、断除违背《解深密经》；庚二、显彼不同《弥勒问品》。今初\n《解深密经》由三相门，分别有无自性及安立了不了义，余师所许，如前已说。今此论师如何许耶？圣父子论堪据者中，对于此义未见明说；佛护论师亦未明说彼义差别。《入中论》云：「由此教显如是相，余经亦是不了义。」自释中云：「何为如是行相经耶？谓如《解深密经》说徧计执、依他起、圆成实三自性中，徧计无性，依他有性。如是又说：『阿陀那识甚深细，一切种子如暴流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。』此等如云：『如对诸病者，医生给诸药，如是对有情，佛亦说唯心。』此教显彼是不了义。」谓若分别初二自性有无自性，及说阿赖耶识，「等」字中摄说无外境及说究竟种性决定。此说彼四皆不了义，其中最后是不了义，意谓由《集经论》成立一乘即能了知。故《入中论》本释唯以教理成立前三是不了义，此处之文即是以教显不了义。\n说唯心者有破不破外境之二，破外境经，如说「外境皆非有」等，《楞伽经》说：「譬如医生非随自乐于各病者而给诸药，是须随顺病者病相，如是大师宣说唯心，亦非自乐，是随所化意乐增上。」故显然说是不了义。论次又云：「如是佛于经中说如来藏。」引经之后又云：「如是行相之经，凡唯识师许为了义者，即由此教，显彼一切皆非了义。」《入中论》疏解此义云：「以说如来藏是不了义为喻，显说唯心亦非了义。言由此教者，是《十地经》观缘起时，破余作者。」此解非理，以自释中，用说唯心是不了义为喻，证说如来藏是不了义之理由，成立如是行相之经，凡唯识师许为了义，皆非了义。言由此教凡有二处，此处是引《楞伽经》中，说如来藏是不了义，及说无自性徧一切经，破余作者，是证《十地经》说唯心，「唯」字非遮外境，非证破除外境是不了义。如是行相经者，是如前引《解深密经》所说，非显宣说如来藏是不了义之经，唯识宗师许为了义，以于彼经两无诤故。自宗此引说如来藏是不了义之经者，是为成立《解深密经》说阿赖耶非如言义。此中先须了知说如来藏非如言之义。如《楞伽经》云：「顺有情意所说诸经，是权便义非如实言。譬如阳燄实无有水，欺惑渴鹿。彼所说法，亦为令诸愚夫欢喜，非是圣智安立之言。故汝唯应随顺其义，莫著其言。」又云：「大慧问曰：有契经中说如来藏，自性光明，本来清净，具足成就三十二相，一切有情身中皆有。如摩尼宝垢衣缠裹，如是亦被蕴界处衣之所缠裹，而有垢染，然是常住、坚固、不变。此如来藏与诸外道所说神我有何差别？外道亦说常住、无作、无德、周徧不坏为我。」次答彼云：「诸佛为除愚夫无我恐怖，及为引诱执我外道，说空、无相、无愿等句义。诸法无我，无现行境，名如来藏，故与外道说我不同。现未菩萨不应于此而执为我。欲令诸堕我见意乐有情，安住三解脱境速成正觉，为利彼故说如来藏。是为遣除外道见故，随如来藏无我义转。」因恐文繁，兹不广引。\n此中密意所依是法无我空性。为令舍离无我恐怖，及为渐引执著我者趣向无我，以此为因，成立说如来藏，与说有我二者不同。如是当知执有我者，想何而说即所说事；大师为想何义而说，其意趣义与所说义则大不同。执有我者，说我常等，欲所说义于一切时坚固决定；大师所说，是暂显有所说之义，后仍引趣所想之义，故辨彼二其说不同。此即显示，若于前说如来藏义如言起执，即与外道说我相同。如言违难亦即此义。不可如言而起执者，前引阳燄法喻，谓当随义莫著其言，如是等文极为明显。故由此经而于余经如是说者，由显彼经密意所依及其所为，如言违难，能不能成是不了义，诸有智者，谁复相诤。若不许此解，而说于此经如言之义，显示正理违难，解释此经是不了义者，乃是印度智者教授故如是释，然非前经作如是说，唯是自露本性而已。《集经论》亦云：「如来为依所化增上，说种种乘，显示如此甚深法性。」结合之后，引前所引诸经，其以近辞云「此甚深法性」者，指彼前文所引宣说法无我空性《般若经》等。言「所化增上」者，谓所化意乐增上而说，即前所说是令愚夫欢喜之语，非如实言之义。\n如言起执与说有我相同之理，谓若非于破有自相，及自相生法我戏论，所显空性无生无我之义，密意说为有如来藏，而执如言所宣说者，则彼之常亦非唯遮可坏灭法立为无坏，故非观待破除所破而立，犹如青黄，现有自体，而体是常，如是便与外道，说我是常住之理，无有差别，则当许为是常住事。此中违难，即大小乘破外道许常住有事，所说诸理。故彼诸师亦皆不许如是常义。若许常义，非唯遣除有生灭法所显，而是有体。则暂非说二无我之法器，谓由破除二我戏论所显二无我性，故彼诸经为令除遣无我恐怖，及为引诱执有我者，如前而说。\n故不了义总有二类。若为引诱自部有情，暂可演说补特伽罗共同无我，及法无我粗分之器，而令趣向真实义故，所说不了义法。于此如言极难出过。若如前说，为引他部执我有情，或由前生多习彼见，暂且非堪具足演说补特伽罗共无我器外道种性，对彼所说不了义法。于此如言易显过难。如是由知说有常等如来藏法是不了义，云何能成说阿赖耶亦非了义耶？答：如《厚严经》云：「地等阿赖耶，亦善如来藏，佛于如来藏，说名阿赖耶，劣慧者不知，藏名阿赖耶。」《楞伽经》亦云：「说如来藏，名阿赖耶识，具前七识。」多说彼二唯是异名。由说彼二，一是常住，一是无常，故非说彼如言义同。然于何义密意宣说名如来藏，即于彼义密意宣说名阿赖耶，望所密意唯是异名，故义是一。由是因缘，故说前经是不了义，亦成后经是不了义。《入中论释》云：「随一切法自性转故，当知唯说空性，名阿赖耶识。」月称论师即如是许，颇有自命善唯识者，由见起信说如来藏名阿赖耶，与唯识说不能相符，即便惊愕狂兴谤言，甚至说非印度人造，诚乃少见多怪之相。无始时来界颂，摄大乘中引证阿赖耶识，无著宝性论释中，引证如来藏，月称亦说彼二义同名异。厚严楞伽文如前引，皆与唯识所说不合，岂不谤为非无著造，非月称释，非佛说耶？故当了知，说如来藏与阿赖耶，名义虽别，然佛意趣同在空性，唯因对机有异，故佛说法亦殊。不应自恃辩聪，妄集谤法之罪也。\n如是密意所依，虽是一义，然所化不同，其阿赖耶对说之机，是堪听说补特伽罗共无我义，及二取空法无我之器，不能通达一切人法皆无自性之机。《入中论》云：「说有阿赖耶，有人唯有蕴，是对不能了，如斯甚深义。」以若安立阿赖耶识，定须宣说外境空故。《入中论释》如前引说不了义经后，又引云：「大慧，空性、无生、不二、无自性相，皆悉徧入一切佛经。」是证判别初二自性有无自相为不了义。《楞伽经》中乃至徧一切经，如前说已，次云：「任于何经，应当了知皆是此义。」\n若尔，此宗如何安立三转法轮了不了义？答：初法轮中，诸说人法无自性者，是为了义。若唯破除异诸蕴相自立实体补特伽罗，而未破自相说人无我，及说蕴等诸法有自相者，是不了义。此密意所依，谓名言有。其所为义，谓若宣说人法皆自相空，便生断见，为遮彼过，及由宣说粗分无我渐修相续为令趣入微细无我。如言违难，谓破自相所有正理。次第二法轮中，宣说人法皆胜义空或自相空，唯于世间名言而有。谓若有自相，系缚、解脱等皆不得成，然必须许系缚、解脱等诸缘起法，故系缚等皆自相空。是对能达诸缘起义即性空义大乘者，说此乃究竟了义。《般若心经》等，虽于所破未明显加胜义等名，然说正随照见此诸五蕴皆自性空。奘师译文从略。于略标时说自相空，于广说中亦须例加，义已加讫。纵未加者，犹如《十万颂》中所加胜义简别，于其同类一切经中，皆应例知，故义已加。譬如现代同一造者所造诸论，所诠若同，一处说已，余未说处，亦须例知。故虽同是大乘种性，若于自相所空无自性中，不能安立系缚、解脱、业果等者，若如第二法轮而为说法，则当引生极大断见，为遮彼过，及由宣说粗法无我渐修相续，为令趣入最极微细法无我故，由初自性与余二性，在名言中容有唯由假名安不安立之别。如瑜伽宗诸师所许，故密意说有无自相。如言违难，谓《中论》说，若诸人法是胜义无，全无正理能为违害；若胜义有或有自相，则因果等一切建立皆不得成。如是安立了不了义之理，虽与《解深密经》所立不相符顺，然顺《三摩地王经》及《无尽慧经》。\n《陀罗尼自在王请问经》中，以珠宝师三洗三拭渐次净治摩尼为喻，说佛亦现知不清净有情界，先以无常、苦、及无我、不净、厌离之语，令诸乐著生死有情起厌离心，安立正法毗奈耶中。次以空性、无相、无愿之语，而令了解佛语之理。其后更以不退转轮语，及三轮清净语，令诸有情入佛境界。彼诸有情有种种因，种种自性，令其等入如来法性，是故说名无上福田。此与三转法轮不同，此是于一补特伽罗次第引导，先入小乘，次入大乘，诸佛境界，后令成佛；三转法轮是依异体大小乘机而宣说故，《集经论》中亦引此经证小乘人后入大乘而成正觉，成立究竟一乘义故。故初二次第皆是引入小乘，初时之无我等同《四百论》于说空见之前，为净相续所说无常等四中之无我，谓于我所无自在我。不退转者，是入彼已，不须更趣余乘之义。若唯识解是彼经义，中观师解与前不符，亦是经义，则说法者自应相违，亦即破坏彼经之义。若尔，问云：任待何缘不开杀生，是否声闻教藏之义？若非彼义，大小乘藏杀生开遮应无差别；若是彼义，观待特缘杀生有开，亦是大乘教藏之义，则说法者自应相违，有何可答？若谓杀生待小乘机，终无开许；观待大乘少数特机，则有开许，是说者意，故无相违。大乘种性，暂非具说深义法器，待所化心是有自相，堪具了解深义法器，待所化心是无自相，何违之有。如云「父母应杀害」，虽言所说，非所诠义。其说法者乐说之义，是以有爱为所诠义。此不同彼，以此说者欲令此所化于直说义而受持故。以此经中应有所诠，离如言义亦无其余所诠可说，故如言义即是所诠。于如言义显示过难，成立此经非真了义，是此所许。故有二种，一是经所诠义，亦是说者意趣，二非说者意趣，而须立为经所诠义。\n庚二、显彼不同《弥勒问品》\n若《解深密经》三相建立如瑜伽宗师所解，《弥勒问品》所说三相是否亦如是许？若许则说《般若经》等是如言义，不应道理，如《解深密经》。若不许者，则彼经云：「弥勒，当知徧计执色是名无体，诸分别色当知有体，以诸分别是有体故，非自然生。诸法性色，当知非有体非无体，是由胜义之所显故。」说依他起是有体性。又成立诸法从色至佛唯假名时，以「由名前觉无」等三理成立，亦与《解深密经》相同。\n兹当解释。弥勒问云：「若有欲行般若波罗蜜多学菩萨行，于色乃至于佛，应如何学？」答云：「应如是学，彼皆唯名。」次又问云：「若缘色等诸名及所依之事，则不可说色等唯名。故色等唯名，云何应学？若无彼事，名亦不可说是唯名。」谓问若有实事，「唯」字则无所遮；若无实事，名则无依，故名亦无。答云：「说名为色，乃至名佛，皆是于事假立客名。」此说假名唯是客来。此中「客」者，是假造义，故遮自性。若如唯识，此文非破色等实有，是破于色等假名自性上色等实有。前说从色至佛皆唯假名所有密意，谓说色等假立自性唯是假名，非说假名所依色等唯是假名。若如是者，下文问云：「岂谓色等皆无相耶？」答云：「我不说尔。」问：「若尔，云何？」答：「唯由世间名言为有，非胜义有。」此说从色乃至于佛，于胜义中一切俱无，于名言中一切俱有，则不应理。故有说云：此品显示般若前说一切诸法于胜义无、于名言有所有密意，解释般若为不了义，非如理说。故由假名安立诸法，谓由名言增上安立为有，是假造性。故无非由名言增上安立之有，为名所依，非说总无名所依事。故有彼事，与说唯由假名安立义无相违。\n问：「若无色名，由见色事增上，而不生心谓此是色，由名增上，则生是心，故说色是假立客名，云何应理？」谓色若由名言增上而立，则于未设彼名之时，亦有名言增上而立，理应起心念此是色。次返问弥勒云：「若不依名，岂于有事生心谓色？」白言：「不生。」告曰：「由此因缘，故说色等假立客名。」此显彼理成立色等是由名言增上安立，非是成立彼相违品。如云：「若色等法由自相有，是则生心念彼名色，应不观待假名而生。」此如难云，苗有自相，应不待种。次说：「若于一事有多异名，及于多义同一名转，由此因缘，亦知色等假立客名。」亦说色等，若非名言增上所立客名，则彼诸名应由自相增上而转。若如是者，彼皆非理。用彼诸理成立，亦非必依《摄大乘论》而为成立，如《精研论》云：「彼亦非胜义有，见有非一能诠所诠，杂体过故，不定过故，故不得成。」此以三正理中，后二正理破胜义有。次白云：「若如是者，说名为色乃至名佛，随取何事假立名言，色等自性岂非可得？」谓由说有名所依事，岂非色等有自体性？答云：「色等名言所设立义，为是色等所有自性，为唯假立？」白言：「唯是假立。」告曰：「若尔，前问是云何思？」此显虽无自相之体，然有名言所依之事，及说彼事唯假立名，亦无相违。次问：「若色等法唯是名言，色等自性岂非可得？」谓佛前说，若唯假立，如何问云自性岂非可得，显相违过。答说，虽唯假立，然亦须许能立所立，如是须有色等自性，故无相违。答云：「唯假立名，为有生灭，及染净否？」白言：「非有。」告曰：「若尔，而问若唯假立，岂无自性，云何应理？」次问：「岂谓色等一切种无？」如前问答，谓于胜义破除自性生灭染净，于名言中说色等有，其假立名亦是名言。故此所说云何能顺《解深密经》？无著兄弟不以此品解释《般若》为不了义，而以《解深密经》解释。其中道理，盖以此品亦说一切诸法于胜义无，唯名言有，故亦非堪如言取义。\n说依他起是有体性亦无违者，须先了知彼经所说三相之理，兹当略说。即彼经云：「弥勒，若于彼彼诸行相事，依色名、想、分别、言说，周徧计度为色自性，是名徧计执色，乃至是名徧计执佛法。」此明徧计执。言「依」者，谓缘假名所立色义。言「计度」为色自性者，非显由此计度，能徧计是显所计度自性为徧计执。\n分别，亦如经云：「彼行相事，唯有安住分别法性，依此分别而起言说，谓此是色，谓此是受，谓此是想，谓此诸行，谓此是识，乃至谓此是诸佛法，即此名、想、分别、言说，是名分别色，乃至是名分别佛法。」此明分别。言彼事者，是所诠事。依止分别起言说之理，谓此是色等。说如是名等为分别者，当知亦摄前之所诠及能分别为分别法，是由此分别及于此分别二种事故。\n法性，亦如经云：「由徧计所执色故，诸分别色，于常常时，于恒恒时，唯无自性，及法无我、真如、实际，是名法性色，乃至是名法性佛法。」此明法性。其分别色之无性及法无我等，即法性色。其分别色，由徧计所执色，为无性，无我。其所无之我或自性者，即徧计执。言「常」等者，谓于一切时此由彼空。\n此理同于《入中论释》。如云：「谓如彼蛇于绳上无，是徧计执。于蛇上有，是圆成实，由彼于此非徧计故。如是自性于依他起缘起所作，是徧计执，以说自性非假造，作不待他故。于佛行境是真实性，非徧计故。由不触著所作性事，纯证自性，故名为佛。当以此安立三性之理，解释经意。」故中观师安立三相，当如《入中论释》所说《般若经》义。其中分别，谓从色至佛缘起依他，是依最胜而说。若于色至佛增益自性，名徧计执。所益自性即是本性，或名自体。若依他起有彼自性，虽是徧计所执，然于诸佛如所有智境中有彼，即圆成实。若依他起于本性有，即徧计执。其徧计执空，即依他起所有本性，此于佛胜义智境中有。故同一本性，待事差别安立为二，谓徧计执及圆成实。故于自相所立性中，俱无胜义世俗诸法。然于法性所立性中，无世俗法有胜义谛，故有无自性应细分别。言「不触著所作性事，纯证自性」者，是破现证胜义谛智前有诸有法，此不相违，如前已说。《入中论释》云：「离依他起外，别无能取所取。谓于依他起、徧计二取，故应思择。」义谓外境、内识全无有无之别，故能所取俱是依他起。由是因缘，彼二即是徧计所依。说于彼二徧计二取，不应道理。\n故《弥勒问品》所说有无体性之体，非是余论所说实有假有之实体，亦非中观师说由自相有之实体，是唯俗有。由是因缘，说徧计执是无体者，意说依他起于本性非有，非说名言境等徧计非有。说分别有体者，经中自说，以诸分别是有体故，立为有体，非自然生立为有体。自然生者，即圣父子论中所说是有自相。故不同余经说依他起是有自相。言由分别是有体，故立为有体者，义谓是由分别增上立为有故，乃立为有，非自相有。由诸分别增上所立，于名言中分辨有无之别，故亦不同由分别力立绳为蛇。言诸法性俱非有体无体者，意说于前徧计执性中无，于破除彼为性中有。\n由是因缘，当知《般若经》中，余品所说一切诸法皆唯假名，容误解处，即由此品辩论决择，并辨三相有无之别，即是建树前说诸经诸有智者最易发生误解之处。谓《般若经》自亦如同《解深密经》，决择三世一切诸佛同一妙道《般若波罗密多经》是不了义，即《弥勒问品》此品之义，诸大中观师未见详解，故广决择。\n戊二、显示破胜义有以何正理而为上首，分三：己初、明正理上首；己二、以彼破自相之理；己三、破已无性是否所立。今初\n此宗破除诸法于胜义有，以何正理而为上首？如《入中论》云：「论中观择非贪诤，为解脱故说彼理。」谓《中论》中所说一切正理观择，皆是为令有情证得解脱。诸有情类，唯由执著人法二我，系缚生死。由缘何事而起我想，谓缘补特伽罗及彼相续之法，执彼二为二我，即是系缚之上首。其正理谓依何事破除我执，所依上首亦即彼二。故诸正理悉皆摄入破二我中。《入中论》所说决择真实诸理，释论摄为决择二无我时，说以破四生诸理，显法无我。又说《十地经》中，以十种平等性，悟入六地，由以正理明一切法无生平等性故，其余法平等性皆易显了。是故论师密意先说「诸法不自生」等。故成立法无我之上首正理，即破四生之理。此如《入中论》云：「诸法非无因，非自在等因，非自他俱生，故是依缘生，由法依缘生，分别莫能观，故此缘起理，断诸恶见网。」谓外法苗等、内法行等，由依种子及无明等因缘而生，故彼等生空无自相之体，及非从自他二俱无因而生，是以正理中王—缘起正理，能断一切恶见网者，而破彼执。破除人我上首正理，《入中论》云：「彼于真实或世间，以七种相皆不成，然由世间无分别，依诸支分而假立。」谓如车与支，于一、异、二俱、能依、所依、积聚、聚形七相寻求皆不可得，然依自支立为假有，补特伽罗亦如是立。说此即是易得深见所有方便。故当了知此诸正理，即破人我上首之理。《入中论》云：「七相所无云何有？此有观行无所得，由此亦易入真实，如彼所成此亦许。」谓先于补特伽罗，七相寻求而无所得，及依自蕴而假施设，此易了悟，故引导渐次亦应如是。此亦由依诸蕴假立，故于七相不能获得补特伽罗，即补特伽罗无我之义，仍以缘起之理而为究竟。如是以缘生因及假立因，破法及补特伽罗自生等四及自性一、异等七，当知此即诸理上首。\n己二、以彼破自相之理\n若尔，以缘起因，虽于世俗亦破自相，是为此宗解释圣者意趣特法，彼中不共破理云何？此最切要，兹当解说。《入中论》本说三种理，释说一理，共四理破。\n其中初理，圣根本智应是坏法之因，谓若诸法有自相之体，瑜伽行者证一切法无自性时，彼智应有色受等可得，然不可得，故色等应无。若法先有后无，是为破坏，其能坏因应即彼智，然说彼智是能坏因，不应道理，故一切时不许自相生。《入中论》云：「若法依自相，谤彼坏法故，空是坏法因，非理故无事。」若谓唯自相有，不须圣智可得，若胜义有，乃须可得，然不许尔，说有自相唯名言故。此虽是根本救难，然不能救，于后理时，兹当广说。\n又世俗谛应堪正理观察，谓若诸法有自相者，例如言生，观察施设名言假立义时，为此苗芽从异性种而生耶？从同性而生耶？以此观察应有可得，若不尔者，应唯名言增上假立，全无自性所成义故。若作如是寻求观察，其真实体唯无生灭，无余生等可得，故不应执诸世俗义如是观察为有可得。《入中论》云：「若观此诸法，离实无可得，故不应观察，世间名言谛。」此如前说，由齐几许观察，为观不观真实性理，界有不同，故以此说观察之理纵堪观察，然不说为堪忍观察实不实有正理所观，故说无过。此是救难根本，与前救难同一关要。其不能救难之理，如前数说。月称论师即于此处及余诸处，说世俗有即是世间名言中有，世间名言所立人法，皆不观察名言之义为如何有，而便安立。故此逆品—观察而立即胜义有。故有自相，即应堪忍理智观察及证胜义智之所得。若谓非由无乱根识等显现增上之所安立，许法自性增上而有，是胜义有，今许诸法非由自性增上而有，唯由无乱识显现增上而有，即是世间名言中有，非由名之名言增上安立。若尔，经说一切诸法唯名、唯言、唯是假立，及说唯由世间名言而有，非胜义有，皆成相违。若观名言假立之义为如何有而有可得，则其「唯」字为遮何事？云何可说唯由世间名言而有？又与世间所许名言假立之义，亦极相违。汝既不许其义，虽复说是世间名言中有，亦唯虚说而已。\n寻求观察补特伽罗名言之义，不可以所得义而立为补特伽罗者，谓七相观察。观察生等诸法名言之义，不可以有所得义而立为生等法者，谓于名言亦破他生等理。应知余处，已广决择。\n如云苗生，及云我见，如是人法名言，与云苗从异体种生，及云实体我见，是诸名言。若求名言为依何义，二俱无得。虽无差别，然于假立义，有无余量能为违难，则极不同，以前二事于名言有，其后二事名言亦无。\n复须善判理智违害与不堪观察所有差别，及理智不得其有与见为无最大差别。此等俱如，余处广说。有未圆满如是审细判别观慧，以少似理破胜义有，以少乱识取世俗有，便想唯于彼前安立为有，谓世俗义唯于乱识而为有故。若尔，从大自在及自性等生诸苦乐，与从黑白二业生诸苦乐，是则俱是，非则俱非，等无差别，以如前观察，其能观智后亦无得，若于乱识前亦有故。《入中论》云：「此非我执依，不许世俗有。」又云：「二无知扰乱，外道所计我，计幻阳燄等，世间亦非有。」此说自他诸部及外邪宗不共增益。并于幻事执为象、马，及于阳燄执为水等，此诸境事于世俗无，应非道理，以诸乱觉应不如是执，及于乱识有即名言有故。又以诸理破自他生等于名言无，亦应不能破。\n又不可说，彼诸错乱非从无始展转传来庸常有情所有错乱，此不观察是由无始展转传来乱识，于此前有立世俗有，故无过失。若尔，则执前后为一所有常执，及执人法由自相生俱生我执，此所执境，于名言中亦应有故。故名言有，若以理智观如何有而有所得，则成相违。然须理智所不违害，余名言量亦不能害，以名言有须量成故。\n若如是者，说名言有唯是名言增上安立，则成相违。答云，无过。如云补特伽罗是世俗有，唯由名言增上安立，「唯」字是遮补特伽罗不由名言增上安立，非遮补特伽罗是量所成，亦非显示凡由名言增上安立，一切皆是世俗有。若尔，为遮何等非由名言增上立耶？谓补特伽罗名言立义，若自相有，则彼义是由自性有，非由能缘名言增上而有，即遮彼义。理智虽能遮如是义，然云「祠授所见」，若无此名言义，则被名言量所违害，故能成立为有。义与名言二者之中，若非由义自性而有，必然即成唯由名言增上而有，故若观察真胜义谛是如何有，亦唯如是。故说彼有，亦由名言增上而立。然非是说，以名言量立胜义谛。说于名言识前，立有胜义谛者，亦因理智行相不执胜义为有，非说以彼成立。佛护亦说，佛依名言增上说有生等，及说生等唯是言说。\n诸自续师说，立名言有诸无乱识，是于现境或所著境有自相义为无错乱；此宗则许，虽于现境错乱，亦有众多能立境者，故此二宗说无乱识有无之乱，亦大差殊。即于如是名言增上之有，说名假有，非是彼法，实非彼事，假立为彼，说名假有。故于此宗，佛及有情、系缚、解脱等一切应理，而于他宗皆不得成。此二论师之所解释，即圣父子究竟意趣。若于此中无处可立诸建立者，是太串习凡有实在因果等法，便执一切皆有自相所致，尚未能解缘起之义即性空义，故当了知是住此宗最大歧途。\n又应不能破胜义生，谓许诸法于名言中由自相有，若以观察自他生理而不能破，则以如是观察破胜义有，亦应不能破，然彼非理。故于名言能破自相，由自相有即胜义有。故破胜义生之理，亦能于名言破自相有。故自相生二谛俱无，《入中论》云：「于真性时由何理，破自他生皆非理，彼理亦于名言破，故汝许生由何有。」\n经说诸法皆自性空应非正理，显示初理之释论中，引《迦叶问品》成自相空云：「复次，迦叶，正观诸法之中道，非由空性令诸法空，是诸法自空，如是非由无相、无愿、无作、无生、无起而令诸法无相乃至无起，是诸法自无相，乃至诸法自无起。」亦说此文显唯识空不应道理。谓若诸法有自相体，则彼诸法非是自空，经说「诸法自空」不应道理。若非就自体破除自性，应由余法空故显示为空，经说「非由空性令诸法空」则成相违。总之，彼非由自性空自空之义。故若不许诸法由自相空，纵名自空，然实未脱他空。唯识诸师，明依他起无有异体能所取时，亦非是用无自性义破依他起。如所依事无所破体，及彼所依由所破空，二家相同。然说诸法由自相空即是自体空义，其余之空非自体空。其中因相，谓若以量成立前空，乃至未失功力之时，其由宗派增益妄执彼事实有及执实义定不得生；若以正量成立后义，功力未失，然起宗派增益实有及执实义，而无相违。\n己三、破已无性是否所立\n若尔，于补特伽罗及法，为唯以因破除自性别无所立，为亦以因立无性耶？答：此须先知二种破相，故当释彼。所言破者，谓言说时，由言所诠遮遣所破而能通达，或于心中现彼相时，须现遮遣所破为相乃能通达，初如无我，次如法性。此虽于言诠未遮所破，然现彼义时，须现遮遣戏论为相。\n如是由遮所破乃证之义，总有二种，一者非遮，谓正遮所破，别引余法。《分别炽然论》云：「言非遮者，谓由破除此法自性，离此法外成立其余诸法自性。如遮云『此非婆罗门』，是离如此婆罗门外成立为余，非婆罗门无诸胜行、缺少闻等首陀种姓。」二者无遮，谓正遮所破不引余法。《分别炽然论》云：「言无遮者，谓唯破除此法自性，不别成立此外余法。如云『婆罗门不应饮酒』，唯遮彼事，不更诠说离彼所余可不可饮。」此成不成与引不引同。离彼所余者，谓非唯遮遣所破，非唯言词遮遣云非云无，即彼二之差别。如云「非从自生」，清辩、月称俱说是无遮故，云「无量寿」，仍是非遮故。故言遮者，由一切法皆遮非自，故非唯法遮自所破便为满足，要须言诠能遮所破，及于能证心中现其遮遣所破为相。\n有说，如云「无我」，是为无遮，若云「补特伽罗无我」，有所成事，则非无遮。余说，有所破事引余法故，非是无遮。俱不应理。二遮之别，唯应如前。余论亦说，如云「婆罗门不饮酒」，虽有所成之事，然仍安住无遮相故。如婆罗门是遮所破已，辨引不引余法所依，非即所引诸余法故。故引余法其有四种，一势引，二直引，三俱引，四时引。如《般若灯论释》引文云：「其遮由义显，一言而成立，彼俱不自显，非遮余是余。」由义显者，如云「祠授肥胖昼日不食」。一言成立余法者，如云「有不自生」。遮遣所破及引余法一言而诠彼俱者，谓于一言，若直、若势俱引余法，如云「有胖祠授，昼日不食而不羸瘦」，不以自语显者，如于一人，知是刹帝利种及婆罗门种，然未定其差别之时，云「此非婆罗门」。四种牵引，随有其一，即是非遮。除此所余，俱不牵引彼四相者，离非遮外，是余无遮。\n有先觉说，中观诸师有破自性因及比量，而无成立无自性因及比量。不应道理，其无所立之正因及无所量之比量，定非有故。有余师说，中观自续有立无我因及比量，应成派无。《显句论》云：「我等非是成立此无。若尔，云何？此唯破他徧计有性，如是我等非立此有。若尔，云何？此唯遣他徧计无性。由遣二边立中道故。」应成诸师唯破他宗为所须要。《入中论》亦云：「遮遣诸分别，智说观行果。」故唯破他宗，非立无性。唯遮所破为所须要，非应成派所有特法，《分别炽然论》亦云：「唯破地等，于胜义中非大种性，非成余性及无事性。」故破诸法有自相时，云唯遮所破，及云唯为除他邪执，「唯」字是遣他疑，正理境中，非唯破所破更引余法以为非遮，而显是无遮，以彼唯是遮自所破不成余法，前已释故。如云「海中无烟」，虽是唯遮海中有烟而不更引余法，然由彼语非不显示海中无烟，彼随行觉非不决定海中无烟。如是说云「苗无自性」，虽是唯遮苗有自性，然彼言觉能诠能定苗无自性，何违之有。故以言遮海中烟已，即诠无烟，其觉亦遮烟已，即决定无烟，以遮所破及表其破，若无此一，彼亦无故。如是宣说无性诸教，由破自性，即诠无性；破除自性之理智，由破自性，即知无性；破除自性之因，由破自性，即立无性，皆当受许，不应说言教无所诠，知无所知，因无所立。故说正理唯破自性，不立无性，俱非中观因明之理。\n前云「地于胜义，非大种性」，是说唯于胜义破大种性，义谓无遮即是所立，又云「非成无事性」者，非说不成胜义大种无事，义谓不成离破之外无事自性。若问：离遮所破立不立余，容可应理。若许遮遣所破，而观其破是否正因及言觉境，云何应理？若以正因遮自性有，即以彼因立无自性。圣者说云：「此破除有性，非即执无性。如云此非黑，未说此是白。」复云何释？答：譬如唯欲显说无黑，云此非黑，是唯遮黑，非离彼外显是余白，如是说苗胜义无性，亦唯成立遮胜义有性，非离彼外更别成立有余无实。《般若灯论》及疏亦说非遮非是所立，无遮乃是，即由彼喻亦可了知。如云非黑，未说不显非黑，而说不显是白故。观音禁说《观世间品》有此教文。生此疑难之理，谓苗若有胜义无生，则须以理智成立，成立苗无胜义生时，其无胜义生之有，应是所立，由以比量成立彼故，故生彼疑。此无自性虽然是有，而非理智成立，《中论》释中，兹当广说。若知所立是其无遮，即能了解唯立遮胜义生，非立有余胜义无生，故《显句论》说：「破他计有，非成其无。」破计无性者，谓如破云胜义无生无可执实。非成有性者，谓非成立有胜义生。故苗芽实有，与无实实有，二俱可破，非遮其一而表余一。然苗芽实有，与彼无实，则遮其一须表余一，非俱可破。如《回诤论》云：「若以无自性，即遮无自性，遮无自性已，即成有自性。」此显然说，若以无自性语破诸法无性，则彼诸法应有自性，胜义有无，亦与彼同，不可俱破。然胜义有，与胜义无是胜义有，则俱可破。诸实事师许，若所破无实，其破则实，若破无实，所破则实，故彼不能俱破实有。中观诸师，则以教理善立无缘远离二边甚深中道真实了义，而令如来圣教心藏徧扬十方。\n今当问云，若二大车以二种理分辨佛语了不了义，诸叡智王别别解释彼二意趣，复有多门，其释彼二造论论师，汝随谁行？为许何家所立了义最为究竟？愿当宣说。我作是答：\n此诸赡部智者严，一切善说皆尊敬。然世出世缘起因，摧坏一切相执境，从月放出善说光，启发慧眼拘母陀，观见佛护所示道，\n谁不善持龙猛宗。\n如上所说二大车轨，分辨佛语了不了义，决择真实，此于波罗蜜多乘处处广说。即释密教诸大论师及成就者，亦皆随顺彼二随一决择真实，更无第三。故当了知此是决择一切经咒真实义道。故若不依二大车轨欲求真实义者，如同生盲无牵导者而往险处。若虽欲依，而未久习此等诸论，尤其未知此诸正理微细关要，仅凭经中少数分辨了不了义之文，唯以教言为归宿者，虽亦演唱真实义语，然亦唯有虚言而已。若见众多真义概要犹不满足，复善串习诸大论师，启发观照佛经眼目，所立诸理粗细关要，发勤精进决择经中广大甚深、最甚深处，犹如流水，随自所知即能实行，愿令佛教久住于世，为利此诸具观慧者，故我唱此善说心藏。\n佛意甚深甚深经，受持彼教教心要，能仁妙宗二胜宗，于彼多论修多闻。\n成就观慧观其义，如理思惟微妙理，咸称妙音名称鬘，周徧一切徧主足。\n〔此颂原文四句每句十五字衔二重字故分八句译之〕\n我由猛利无间信，心中莲蕊殷重依，故见经中真实义，如理唱此希有语。\n善说宝藏佛经义，龙猛无著大牛王，如彼解为二车轨，除此岂有如是释。\n虽已久修广大行，善巧明处诸佛子，犹难达此深广处，如实得已如理习。\n定慧尸罗咸清净，最大欢喜徧满心，有时于佛增信乐，有时感念大车恩。\n余时敬仰善知识，于苦众生起悲愍，欲令法宝久住世，此等如赛互相增。\n其久失没难达处，由何理路而寻得，此理变化甚希有，虽自独处亦笑谈。\n佛说法月于是人，以称誉鬘数数赞，谓此胜慧修静虑，安住清净尸罗顶。\n绍隆佛种获了义，谁欲得佛如是誉，具慧当学此论释，以正理路净慧眼。\n励力辨此二车轨，我今所集诸福善，愿如龙猛及无著，恒持一切佛正法。\n由是令佛生欢喜，如同聪慧诸佛子，普贤妙音所修行，我亦徧行广大行。\n今此分别龙猛菩萨无自性宗，无著大士唯识相宗二大车轨，显了辨析经中了不了义，名曰善说心藏。释迦苾刍多闻演理，东宗喀巴善慧名称吉祥造，持律沙门福慧书。\n民国念五年佛成道日译在西藏拉萨多门新第三楼丈室\n辨了不了义论卷五终", 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"《解深密經》云：「世尊以無量門，曾說諸蘊所有自相、生相、滅相、永斷、徧知。如說諸蘊、諸處、緣起、諸食亦爾。」如是又說：「曾說諸諦，所有自相、徧知、永斷、作證、修習。曾說諸界，所有自相、種種界性、非一界性、永斷、徧知。以無量門，曾說三十七菩提分，所有自相、能治、所治、及以修習、未生令生、生已堅住不忘倍修增長廣大。世尊復說，一切諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃。未審世尊依何密意作如是說：一切諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，我今請問如來斯義，惟願如來哀愍解釋說一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，所有密意。」此文顯示有諸經中說一切法無自性等，亦有經中說諸蘊等有自相等，文似有違，實須無違，故問依何密意說無性等。即由此文義，亦請問依何密意說有自相等。此中「自相」，支那大疏等，說是別相，不應道理。經於徧計所執時，顯然說為自相安立，故徧計所執，亦有別相，應不可說徧計執是相無自性故。「種種界性，非一界性」，疏中雖作他解，然依下文是十八界及以六界。「不忘」，即不失念。" }, { "type": "p", "text": "丙二、答離相違，分二：丁初、釋無自性所有密意；丁二、釋無生等所有密意。" }, { "type": "p", "text": "初又分三：戊初、略標；戊二、廣釋；戊三、顯喻。今初" }, { "type": "p", "text": "《解深密經》云：「勝義生，當知我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。所謂相無自性性，生無自性性，勝義無自性性。」謂依三種無自性，說無自性。《決擇分》云：「問：世尊依何密意說一切法皆無自性？答：由依彼彼所化勢力故說三種無自性性。」《唯識三十頌》云：「即依此三性，立彼三無性，故佛密意說，一切法無性。」" }, { "type": "p", "text": "有人釋云：《般若經》等說一切法皆無自性者，意說一切世俗諦法，非說勝義。此違《解深密經》，及無著兄弟諸論，亦出龍猛父子等宗。以問依何密意說無自性者，是雙問依何密意說無自性，及無自性之理。答亦次第答彼二義。釋初義時，謂色乃至一切種智無量無邊諸法差別，說彼一切無自性者，攝為三種無自性中。由宣說彼無自性理，易於了解，故總攝為三無自性。彼三亦攝勝義世俗一切法故。必當如是解者，以《般若經》等於五蘊、十八界、十二處、一切諸法，一一皆說無事、無性、無體、尤說空性、法界、真如等勝義，一切異門皆無自性。如是諸經宣說諸法無自性之法中，說無勝義，誰有心者能作彼說。" }, { "type": "p", "text": "戊二、廣釋" }, { "type": "p", "text": "若凡所說無自性諸法，皆三無自性攝，何等為三？無自性理復如何耶？" }, { "type": "p", "text": "釋初無自性，《解深密經》云：「云何諸法相無自性性，謂諸法徧計所執相。何以故？此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相無自性性。」此初二句，問答徧計所執即相無自性。何以故？徵其因相，答所遮品，謂非由自相安立能成立品，謂由假名安立。如此經文如是分段，下二相時亦當了知。徧計執上所無之相自性者，謂由自相成立或安立。此中所說有無自相，是以觀不觀待名言安立而分，然名言安立亦非定有。安立之理與中觀應成派師，凡有皆是名言安立之理極不相同。其有無自相之義亦不相同，然有此宗之有自相執，定有應成派宗有自相執。或於少事，不如前執，而有後執。" }, { "type": "p", "text": "釋第二無自性，《解深密經》云：「云何諸法生無自性性，謂諸法依他起相。何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。」依他起上所無之生性，或自性生者，謂非自然，即自然生亦即自生。如《攝決擇分》云：「諸行皆是緣起性故，由緣力生，非是自生，故名生無自性性。」此宗是於依他起上，由無如上自性生之自性故，說為無性，非由無自相安立，說為無性。" }, { "type": "p", "text": "釋第三無自性有二道理。初立依他起為勝義無自性，《解深密經》云：「云何諸法勝義無自性性，謂諸緣生法，彼由生無自性性故，說名無自性。即由勝義無自性性故，亦名無自性。何以故？勝義生，於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼以為勝義，依他起相非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性。」謂依他起由無勝義自性故，說名勝義無自性。若緣何法修習能盡諸障，即為勝義，緣依他起修習，非能清淨諸障碍故。" }, { "type": "p", "text": "若爾，何不安立徧計所執亦名勝義無自性？答：若唯由非清淨所緣境界而安立者，實有彼難。然為破除邪分別故，依他非是清淨所緣，立為勝義無自性，不立徧計所執。所以者何？謂緣依他起上徧計執空，數數修習，能淨諸障，如是亦緣有法依他，疑彼亦是清淨所緣，故是勝義，徧計執上無彼疑故，無彼疑過。譬如定解聲是無常，能遣計聲常執，然唯緣聲，則不能遣常執，而無相違。依他起相於清淨所緣為勝義之勝義理中雖不成立，然於所餘勝義理中成不成者，下當廣說。" }, { "type": "p", "text": "立第二勝義無自性理，《解深密經》云：「復有諸法圓成實相，亦名勝義無自性性，何以故？勝義生，若是諸法法無我性，說名諸法無自性性，即是勝義。言勝義者，謂一切法無自性性之所顯故。由是因緣說為勝義無自性性。」此說諸法法無我性圓成實相，由是清淨所緣境界，故是勝義。由是諸法無我自性之所顯示，所安立故，亦名諸法無自性性，故名勝義無自性性。" }, { "type": "p", "text": "又《解深密經》云：「若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性，唯無自性之所顯現，是勝義相。」又譬喻時，唯於無色立為虛空，說亦如是安立無我。以於有為有法，斷除法我，無戲論之滅，即安立為法無我性圓成實相，極顯然故。" }, { "type": "p", "text": "若許此經說真實義是為了義，而不安立唯破所破，即是不變圓成實性。反說不待破除所破，唯於心現自然成就，實為相違。" }, { "type": "p", "text": "此宗圓成實，唯由破除諸法我性，說名諸法勝義無自性，非所破自性由無自相而說為無自性。" }, { "type": "p", "text": "戊三、顯喻" }, { "type": "p", "text": "三無自性喻如何等，《解深密經》云：「譬如空華，相無自性性當知亦爾。譬如幻像，生無自性性當知亦爾。一分勝義無自性性當知亦爾。法無我性之所顯故，徧一切故。」徧計所執如空華者，是喻唯由分別假立，非於所知喻其全無，依他如幻，至下當說。圓成實喻，文中自顯。" }, { "type": "p", "text": "經說皆無自性，其無自性之理，當如是解。若不爾者，說三自性，皆由無其自相安立，名無自性，是於宣說無自性經，如言執義。若如是者，獲得無見，或斷滅見。俱謗三性，成無相見故。若依他起無自相者，應無生滅故，謗依他起。若圓成實無自相者，應非諸法本性。" }, { "type": "p", "text": "若謂縱許無自相見謗餘二性，云何亦謗徧計執耶？若餘二自性無自相者，應無彼二。若爾，則無徧計所執所徧計事，能徧計名，徧計所執全非有故。《解深密經》云：「於我甚深密意言說不能如實了解。於如是法雖生信解，然於其義隨言執著，謂一切法決定皆無自性，一切諸法決定不生、決定不滅、決定本來寂靜、決定自性涅槃。由是因緣，於一切法獲得無見及無相見。由得無見、無相見故，撥一切法皆是無相，誹撥諸法徧計所執相，誹撥諸法依他起相、圓成實相。何以故？勝義生，由有依他起相及圓成實相故，徧計執相方可施設。若於依他起相及圓成實相見為無相，彼亦誹撥徧計所執相，是故說彼誹撥三相。」「於義隨言執著」之言者，謂說無自性經說一切法於勝義中皆自性空及自體空、自相空等，若於彼等如說而取，此宗說為如言執著。「於依他起及圓成實相見為無相」者，是見彼二非由自相之所安立。「何以故」以下顯示誹撥三自性之理。若如經說無自相生滅而執為實，亦是誹撥依他起。故應當了知亦撥餘二，以若生滅非由自相之所安立，此宗則謂生滅全無。" }, { "type": "p", "text": "丁二、釋無生等所有密意" }, { "type": "p", "text": "如是已說無自性理，說無生等密意云何？謂依初後二無自性密意而說。依初密意，《解深密經》云：「當知我依相無自性性密意說言一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃。何以故？勝義生，若法自相都無所有，則無有生；若無有生，則無有滅；若無生無滅，則本來寂靜；若本來寂靜，則自性涅槃；若自性涅槃，則無少分更可令其般涅槃故。」此說徧計所執無生滅之理，謂無自相所安立故，若有生滅，則必由自相安立，故亦顯示依他起性有由自相安立生滅。離生滅者，定是無為，非煩惱法，是故說為本來寂靜、自性涅槃。諸憂惱者，此中是說諸煩惱故。出憂惱。即藏文之涅槃義也。" }, { "type": "p", "text": "依後密意，《解深密經》云：「我亦依於法無我性所顯勝義無自性性，密意說言一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃。何以故？法無我性所顯勝義無自性性，於常常時，於恒恒時，諸法法性安住無為，一切雜染不相應故。於常常時，於恒恒時，法性安住故無為，由無為故，無生無滅。一切雜染不相應故，本來寂靜，自性涅槃。」支那大疏釋「常常時」，謂前前時；釋「恒恒時」，謂後後時。" }, { "type": "p", "text": "若爾，此中無自性意，通指三事，無生等義，不取中間無自性事。《集論》則云：「於徧計所執自性，由相無性故，於依他起自性，由生無性故，於圓成實自性，由勝義無性故。又於彼說言一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，依何密意說？如無自性，無生亦爾，如無生，無滅亦爾。如無生無滅、本來寂靜亦爾。如本來寂靜，自性涅槃亦爾。」總依三相說無生等，其義云何耶？支那大疏說，經中不說依他起生無自性為密意者，是顯非無緣生義故。《集論》說者，是依無自然生及無因生故。然經中義謂依他起有自相生滅，故說無生滅不取依他起。又依他起多是雜染所攝故，亦不作後二句意趣〔本來寂靜、自性涅槃二句〕。《集論》意趣，謂依三自性各各所無自性，如其無自性，如是則無生無滅、本來寂靜、自性涅槃。" }, { "type": "p", "text": "丙三、明三自性體" }, { "type": "p", "text": "若徧計執是相無自性，云何徧計執性？《解深密經》云：「若於分別所行徧計所執相所依行相中，假名安立以為色蘊，或自性相，或差別相，假名安立為色蘊生，為色蘊滅，及為色蘊永斷、徧知，或自性相，或差別相，是名徧計所執相。」此初三句，顯示施設徧計所執所依，以下顯示徧計之理。若云此是色蘊，是為假立自性，若云色蘊生等，是為假立差別。下當詳釋。" }, { "type": "p", "text": "若依他起是生無自性，云何依他起性？《解深密經》云：「若即分別所行，徧計所執相所依行相，是名依他起相。」初句明誰境，二句明施設徧計執所依，三句明自體。" }, { "type": "p", "text": "若圓成實是勝義無自性，云何圓成實性？《解深密經》云：「若即於此分別所行徧計所執相所依行相中，由徧計所執相不成實故，即此自性無自性性，法無我真如清淨所緣，是名圓成實相。」言「法」等者，謂法無我真如，緣彼修習，清淨諸障，即圓成實相。何為法無我？謂無自性性。後言「性」者，義為即也。無何自性耶？謂即此自性，是明前說徧計所執自性。言「即此」者，遮遣餘性義，謂非無餘二自性之性，唯無徧計所執自性，是圓成實。前云「若即於此」者，謂從分別乃至行相中，顯依他起是空所依，言「徧計所執相不成實」者，謂徧計所執空即圓成實，極為明顯。故許此經所說空義是真了義，又許後自性由前二自性空是圓成實，亦成相違。" }, { "type": "p", "text": "又空之相，非遣餘法，猶如地上空無有瓶。是依他起空無徧計執性，如補特伽羅，空無實法。是故經云「由徧計所執相不成實故」。又此所空徧計所執，此經兩處明徧計所執，唯說假立自性差別，未說其餘徧計所執，其理后釋。" }, { "type": "p", "text": "如於色蘊，如是於餘四蘊、十二處、十二緣起、四食、六界、十八界，一一法中皆應廣說三相，於苦諦中，施設所依如前，假名安立以為苦諦，苦諦徧知，或自性相，或差別相，是徧計所執。依他起相同前。圓成實亦同前說。即此自性無自性性，如是於餘諦，皆應廣說。七類菩提分法，亦應廣說。施設所依如前，假名安立以為正定，及為正定能治所治等，如前廣說，或自性相，或差別相，是徧計所執，所餘二相如苦諦說。此是勝義生啟白大師，謂我領解如前所問，從色蘊乃至道支，於彼一一，皆立三相，如來於彼密意宣說三無自性。" }, { "type": "p", "text": "丙四、白彼結成義，分二：丁一、引經；丁二、略釋經義。今初" }, { "type": "p", "text": "如是經中有說諸法皆有自相，有說諸法皆無自相，有善分別有無自相成三類經。此三合為善分未分有無自性二類所攝。善分別者，其義不可更作餘解，故是了義，未分別者，義須更解，故非了義，此復有二。故二類經是不了義，一是了義，由前所說自當了知。即此內容之義，依時次第配三法輪了不了義，如《解深密經》勝義生白佛云：「世尊初於一時，在婆羅痆斯仙人墮處，施鹿林中，惟為發趣聲聞乘者，以四諦相轉正法輪，雖是甚奇、甚為希有，一切世間諸天人等先無有能如法轉者，世尊彼時所轉法輪，有上、有容、是未了義，是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中，惟為發趣修大乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性湼槃，以空性相轉正法輪，雖更甚奇、甚為希有，世尊彼時所轉法輪，亦是有上、有所容受，猶未了義，是諸諍論安足處所。世尊今於第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性湼槃，以善辨相轉正法輪，第一甚奇、最為希有，世尊於今所轉法輪，無上、無容、是真了義，非諸諍論安足處所。」" }, { "type": "p", "text": "丁二、略釋經義，分二：戊一、略釋經文義；戊二、略釋了不了義。今初" }, { "type": "p", "text": "初轉法輪中，初句顯處所，次句顯所化機，從以「四諦」至「如法轉」者，顯示法輪自性。言「四諦相」者，顯所詮法。「甚奇」等，是讚歎。「彼時」等，顯非了義。言「有上」者，謂過此上尚有勝教。「有容」者，謂除此外有容勝教，有容他破。未說空性而說實有，是未了義。有諍論者，謂聲聞人諍論依處。是圓測釋。然經文義，初句「有上」者，謂過此上有真了義。第二句文，謂於此義如言執著，容有敵者攻難過失。支那疏中，譯為有難，其義亦爾。第三句文，謂此中義須作餘解。第四句義，謂未顯了分辨其義，故於其義可興異諍。" }, { "type": "p", "text": "第二法輪中，從依「一切法」至「湼槃」者，顯所詮法。「惟為」等，顯所化機。「以空性相」，有疏為說法無我，支那大疏謂以隱密相，義即秘密，彼釋較善，義謂後二法輪所詮，同依無自性說，惟宣說相別。第二法輪未如前辨自性有無，故名隱密相，後則分辨，故名顯了。圓測三藏惟說觀待第三為有上等，天竺真諦論師雖有異解，未見善哉，故茲不錄。自宗如前。" }, { "type": "p", "text": "第三法輪中，所詮與第二同。所化謂「為發趣一切乘者」。前二法輪別為大小乘機，此通二機。「善分辨」者，如前所說，於色等一一法皆立三相，及於彼等明三無性。言「於今所轉法輪」，加近詞者，指無間所說善辨法輪《解深密經》，及餘如是善辨諸經。雖是三時所說諸經，若未如是分別自性有無之理，亦非所指。言「無上」者，顯此法輪之殊勝，最上希有，更無過勝，故名無上。無容後勝，無容後破，故名無容。俱顯有無，故是了義，非諸諍論所依之處。是圓測釋。除「無容」初義，餘同余前釋「有上」等反面之義。前二類經如言執義容有過難，此中無者，是因如所言義，須否更作他解也。有諍、無諍，謂如經說有無自性義，如其決擇為是為非，智者觀察無可諍處，非說全無餘人諍論。" }, { "type": "p", "text": "戊二、略釋了不了義" }, { "type": "p", "text": "支那大疏說初法輪名四諦法輪，第二名無相法輪，第三名勝義決定法輪。若順經文，第三應名善辨法輪。此經所立了不了義者，謂以善辨未辨，立為了不了義之所依，即總說諸法皆有自相，與總說無相及善辨有無之三經。由前問經，離相違過，及其答文，并一一法立三自相，於彼密意說三無性。又依彼等結白前後三轉法輪了不了義，最為明顯。故是顯示於第一時依四諦相初轉法輪，說有自相等是不了義。非盡顯示凡初時說一切經典，譬如初時在婆羅痆斯為五苾蒭說諸學處，謂當圓整著裙等，此中無須更斷疑故。如是第二亦唯指說無自性等。雖是第二時說，若未依於無自性等，亦無問經離相違時之疑，故於此中不須明彼為不了義。說第三法輪為了義者，是指如前說善分辨者，非指一切，即此經中亦極顯然，譬如臨湼槃時所說隨順清淨略毗奈耶，非此經說彼為了義故。此經為成何義而辨法輪了不了義耶？謂對所化機，為欲遮遣於未辨諸法一向宣說皆有自相及無自相，如言執著，及為顯示徧計所執是無自相，餘二自性是有自相，及依他起上徧計所執空之空性是道所緣究竟勝義，故說初二法輪是不了義，後是了義。是故有師依止此經成立第三時所說一切經皆是了義。佛為引攝執我外道所說數經，許為如實。唯除法性，餘一切法皆是錯亂覺慧假立，無少自性，唯法性真實。分辨如此真不真實，許是前說善辨之義。有餘師說，若如此經所辨了不了義，則如前家說，故破此了不了義之理，謂非如實言。如是兩家，皆未詳觀此經，問經離相違過及佛答釋，并依彼而立了不了義，唯於分辨了不了義時，妄興諍端。" }, { "type": "p", "text": "乙二、解釋經義，分二：丙初、無著論師正依《解深密經》；丙二、依於此經決擇真實。今初" }, { "type": "p", "text": "《攝決擇分》云：「勝義具足五相，如《解深密經》應當了知。」引《解深密經》勝義諦品。「諸法相者，如《解深密經》應當了知。」引宣說三相之法相品。「諸法無自性相，如《解深密經》應當了知。」引無自性品。問經離相違過及了不了義等，如是說有八識身，及究竟種性決定等，皆引《解深密經》所說。《菩薩地》真實義品，及彼《決擇分》、《攝大乘論》，皆引《解深密經》說依他起上假立自性差別徧計執空，為圓成實義，以多異門而廣決擇。《莊嚴經論》、《辨中邊論》等所說真實義，及諸釋論中所說要義，皆與此經義極符順。故於此宗，決擇此經之義最為根本。" }, { "type": "p", "text": "丙二、依於此經決擇真實，分三：丁初、總明離二邊；丁二、別破增益邊；丁三、由此分辨諸經了不了義。" }, { "type": "p", "text": "初又分三：戊初、《菩薩地》所說；戊二、《決擇分》所說；戊三、餘論所說。" }, { "type": "p", "text": "初又分二：己初、見為增益損減；己二、破彼二見。今初" }, { "type": "p", "text": "《菩薩地》云：「云何而有？謂離增益實無妄執，及離損減實有妄執，如是而有。」謂離增益損減而有。所言增益損減云何？此二亦如《菩薩地》云：「於色等法，於色等事，謂有假說自性自相，於實無事起增益執。」此說增益相。「於假說相處，於假說相依離言自性，謂一切種皆無所有。於勝義有、真實有事起損減執，當知此二於佛所說法毗奈耶俱為失壞。」此前半段明損減執，「當知」以下顯示失壞大乘深法，於「色」乃至「事」者，明徧計所執處。「假說自性」者，是指由言說假立之自性，非指能立之言說。《攝決擇分》等極為明顯，《菩薩地》中餘處之文，皆如是知。若於假說自性自相非實有上，執有彼自相者，是增益執。假說相依者，是釋「假說相處」，謂徧計所執假施設處，於勝義有離言自性。執一切種皆無所有者，是損減執。由是因緣，若謂徧計所執勝義有者，是增益執。若謂餘二自性非勝義有者，是損減執。以初是世俗有，後二是勝義有故。如於勝義有撥為無者，說名損減，則於勝義無執為有者，應名增益。此處僅於徧計所執執有自相說為增益，雖未明說執彼自相為勝義有，然自相有即勝義有，是此論義。故於此宗，若徧計執勝義有者，即增益執。又《解深密經》說依他起，是徧計所執所依行相，自性差別假施設處，故此論說於假說相處勝義實有撥為皆無。雖是正說依他起相，然彼若非勝義實有，則圓成實亦勝義無，故俱說二相無，有過失。《菩薩地》云：「若於色等諸法起損減執，即無真實，亦無虛妄，如是二種皆不應理。」於依他起事起損減執者，非唯說云名言中無，或總云無，是如上說於勝義有撥云全無。" }, { "type": "p", "text": "己二、破彼二見" }, { "type": "p", "text": "增益損減若如是者，破彼二見其理云何？其增益邊，謂隨於何法增益自性及彼差別，即明彼法勝義空理，便能破除，如下詳釋。損減之義，《菩薩地》文如上所引。後又破云：「譬如要有色等諸蘊，方有假立補特伽羅，非無實事而有假立補特伽羅，如是要有色等諸法實有唯事，方可得有色等諸法假說所表，非無唯事而有色等假說所表。若唯有假無有實事，既無依處假亦應無。」" }, { "type": "p", "text": "此中所破損減敵者，非餘外道，亦非自教諸聲聞部，彼等不許假名依處色等實事無自相故，故如《決擇分》說是大乘宗。彼說諸法皆無自相，故是宣說無性諸師。彼等非許依他起等諸法一切總無及名言無，是說非勝義有。故若破云無唯事者，是如前說，於勝義有、真實有事破謂非有，以此宗意，雖徧計執無有自相及勝義無，不須斷無，然餘二性若勝義無或無自相，則成斷無。" }, { "type": "p", "text": "又此宗想，依他起性心、心所法依自因緣而生者，若是自相生，即勝義生。此若無者，則唯妄心假計而生，心、心所事生全非有。故若答云「依他起性所有生滅，唯就錯覺執為生滅，故其生滅於世俗有，不成損減」，不能釋難。猶如說云：就錯執繩為蛇之心，繩可是蛇，然繩非蛇；依他起之因果，唯就錯執有因果心，是為因果，然依他起自無因果。若如是許，則不能安立從善惡業生苦樂果，故不能離損減執過。若謂非許如是因果，則許因果是有自相，故勝義有義善成立。" }, { "type": "p", "text": "由依此想故說，若無假所依處，假亦非有，何有一切諸法唯假及唯此是真實耶？故是最極斷無見者，《菩薩地》云：「如有一類補特伽羅，聞說難解大乘相應、空性相應、密意趣義甚深經典，不能如實解所說義，起不如理虛妄分別，由不巧便所引尋思，起如是見，立如是論：一切唯假是為真實，若作是觀是為正觀。彼於虛妄所安處所實有唯事，撥為非有。是則一切虛妄皆無，何當得有一切唯假是為真實。由此道理，彼於真實及以虛妄，二種俱謗都無所有。由謗真實及虛妄故，當知是名最極無者。」《菩薩地》又說：「世尊依彼密意說言：寧如一類起我見者，不如一類惡取空者。前者唯於所知迷惑，然不誹謗一切所知，不由此緣生奈落迦，於他求法不為虛誑，於諸學處不生慢緩。後者與此相違。」由是因緣，《菩薩地》又說：「於此無彼，由彼為空，餘實是有，如是知者名為無倒悟入空性。」謂於如前色等諸事，由其假說自性皆空，是前句義。「餘實是有」者，謂假所依唯事及唯假有。由何故空，謂徧計執。空所依事，謂依他起。由前空後所顯空性，即圓成實。此等有無之義，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "如是遠離增益執故，即離有邊，離損減故，即離無邊，故亦即是顯示無二如是空性即是究竟勝義。《菩薩地》云：「先所說有，今說非有，有及非有二俱遠離，法相所攝真實性事，是名無二。由無二故，說名中道。遠離二邊，亦名無上。」" }, { "type": "p", "text": "戊二、《決擇分》所說，分二：己初、敘述敵宗問答彼義；己二、破其所答。今初" }, { "type": "p", "text": "《攝決擇分》云：「於大乘中，或有一類惡取空故，作如是言：由世俗故，一切皆有，由勝義故，一切皆無。」此述諸中觀師分辨諸法有無差別，謂一切法於勝義無，於名言有。次云：「應告彼言，長老，何者勝義？何者世俗？如是問已，彼若答言：若一切法皆無自性，是名勝義；若於諸法無自性中，自性可得，是名世俗。何以故？無所有中建立世俗假設名言而起說故。」此問何為二諦？其答即是敵者。此問何為勝義者，是問勝義諦所相事，非問言勝義無，於何勝義中無，無處勝義。若不爾者，答云諸法皆無自性是名勝義，不應道理，以中觀師於法無我勝義中有，而不立為勝義有故。問何為世俗者，是問世俗諦，由於何世俗前立為諦實，非問言名言有，有處之名言。若不爾者，答云於無自性中執有自性是名世俗，不應道理，以彼是實執，其所執境，雖於名言，中觀論師亦說為無故。以言無自性時，所無之自性，是諦實性故。" }, { "type": "p", "text": "己二、破其所答，分二：庚初、顯他宗相違；庚二、明自宗無違。今初" }, { "type": "p", "text": "先破所明世俗。《決擇分》云：「應告彼曰：汝何所欲，自性可得為從名言世俗因生？為唯名言世俗說有？若從名言世俗因生，既從名言世俗因生，而云非有，不應道理。若唯名言世俗說有，無依處故，而有名言世俗，不應道理。」此中義者，謂於勝義無自性中執有自性之世俗，即內名言。爾時，為由前念同類因生耶？抑唯由世俗名言分別假立耶？若如初義，謂由因生而云非有不應理者，是說非勝義有，以此是諍於勝義中有無時故，及彼敵者許勝義無，非云總無故。若如二義，唯由分別假立不應道理，以無假立所依處故，若唯由世俗名言分別假立，則餘諸法皆唯爾故。" }, { "type": "p", "text": "次破所明勝義。即前論云：「又應告言：長老，何緣諸可得者，此無自性？如是問已，彼若答言：顛倒事故。復應告言：汝何所欲，此顛倒事為有、為無？若言有者，說一切法皆無自性是名勝義不應道理。若言無者，顛倒事故，諸可得者此無自性，不應道理。」此中義者，謂彼諸法，現有自相自性可得，而云彼無，如何應理。即能緣量為違害故。若謂如是能緣之心不相妨害，以彼覺心是錯誤事故。若爾，彼錯誤心是有自相，說無自性是勝義諦不應道理。若云無者，而云是錯誤故，雖現可得，而非是有，不應道理。此雖亦觀勝義有無，然義相同，又前觀察易於了解，故如上說。" }, { "type": "p", "text": "如是此中，若徧計執及圓成實，於勝義無，唯名言有，未顯其過。唯審觀察世俗之識及錯亂識勝義有無而顯過者，是破依他起於勝義無唯世俗有，以此即是圓成實之有法及徧計執能徧計者所徧計事，故諸智者最要辨此勝義有無。" }, { "type": "p", "text": "又如《決擇分》云：「若於依他起自性或圓成實自性中，所有徧計所執自性妄執，應知名增益邊。」又云：「損減邊者，謂於依他起自性及圓成實自性諸有法中，謗其自相言無所有，如是真義理門，由遠離二邊理門，應隨決了。」謂後二自性，是有自相，若謗非有，是於自相起損減執。故《菩薩地》與此分中，增減二邊及斷除法，所說相同。" }, { "type": "p", "text": "言無徧計所執者，亦由勝義非由名言。《決擇分》云：「此諸現觀，由如是名、由如是言所安立故，當言是彼自性？當言非彼自性？答：世俗說故，當言是彼自性；第一義故，當言非彼自性。」又云：「若諸名言熏習之想所建立識，緣徧計所執自性為境。」乃至「此唯假有，非勝義有故。」以是二我徧計所執，雖於所知決定非有。然非由彼一切徧計所執，皆悉非有。故破實有及勝義有，而立假有及名言有。" }, { "type": "p", "text": "故《解深密經》一類大疏說：徧計執於二諦俱無；能所二取依他起性，緣生如幻，於世俗有；圓成實性，是真勝義，於無性有是勝義有。其說非此經意，違《攝大乘論》引《解深密經》成立無外境，說內外二取是徧計執。亦違《菩薩地》及《決擇分》。又彼引有決定論文，故有說是無著所造，太無觀察。《決擇分》中除《解深密經》序品而外，所餘諸品多已引訖，於諸難處已善決擇，故彼論師亦無別造解釋必要。末代有人謂：初自性世俗亦無，中性於世俗有於勝義無，後性於勝義有，說是無著兄弟意趣者，亦出此宗之外。尤彼所說依他起於世俗中有之義，謂唯由亂心於彼妄執有生滅等，而彼事上實無生滅，當知此即《菩薩地》所說究竟誹謗依他起性，由是因緣亦謗所餘二性，故俱謗三相，最極斷見者。於許《解深密經》為了義之宗中，是無可免相違過失。" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了義論卷一終" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了義善說藏論卷二" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊譯" }, { "type": "p", "text": "庚二、明自宗無違" }, { "type": "p", "text": "若如《菩薩地》及《決擇分》說依他起是勝義有者，云何《解深密經》說凡諸有為皆非勝義，如云：「如八支聖道展轉異相，若一切法真如勝義法無我性亦異相者，是則真如勝義法無我性亦應有因。若從因生，應是有為。若是有為，應非勝義。」《辨中邊論》云：「勝義唯一性。」其釋亦云：「勝義諦者，應知唯一圓成實性。」《莊嚴經論》說勝義諦具五相時，說無生滅，如云：「非有無自他，無生滅增減，非淨非不淨，是為勝義相。」釋論亦云：「由徧計所執及依他起相，故非是有，由圓成實相，故非是無。」《決擇分》云：「問：相當言世俗有？當言勝義有？答：當言世俗有。」又云：「問：分別當言世俗有？當言勝義有？答：當言世俗有。」豈不相違耶？" }, { "type": "p", "text": "不違之理，茲當解釋，謂安立世俗及勝義有有二理門。" }, { "type": "p", "text": "第一理門。由名言增上建立有者，名世俗有；非是由彼增上安立，由自相有者，立為勝義有，如經多云：此亦是由世間名言增上，非由勝義。此即中觀師與內外道諸實事師，於勝義世俗有無諍論之處。依此增上，如前所說第一自性，於世俗有，非於勝義，後二自性，於勝義有，於世俗無。故《菩薩地》及《決擇分》如前而說。" }, { "type": "p", "text": "又《決擇分》云：「若諸名言熏習之想所建立識，緣色等想事，計為色等性，此性非實物有，非勝義有，是故如此色等想法，非真實有，唯是徧計所執自性，當知假有。若遣名言熏習之想所建立識，如其色等想事，緣離言說性，當知此性是實物有，是勝義有。」" }, { "type": "p", "text": "實有、假有，亦如《決擇分》云：「若有諸法，不待所餘，不依所餘施設自相，應知略說是實有相。若有諸法，待於所餘，依於所餘施設自相，應知略說是假有相，非實物有。」謂如依蘊假立為我或為有情。又於此宗，若不觀待先取餘法而不可取，待餘可取是假有法，與非唯由名言建立是自相有，亦不相違，如賴耶習氣，雖亦說是假有，而與前說是勝義有，全不相違。若是唯由名言分別施設假有，則成相違。" }, { "type": "p", "text": "第二理門。如《辨中邊論》云：「勝義諦亦三，謂義、得、正行。」其釋論云：「一義勝義，謂真如、勝智之義，名勝義故。」勝為無漏根本正智，其義即境，故云勝義，或勝之義。謂無我義真如，彼亦即是清淨所緣勝義。於彼勝義無餘二性，唯圓成實，故如上說。《辨中邊論》又云：「淨所行有二，依一圓成實。」釋論亦顯然說云：「唯依圓成實立，所餘二性，非二淨智境故。」言二智者，謂二障淨智。此宗由許彼智是親自證，智亦應是境，答由待何境為達真實，意取彼境故無過失。" }, { "type": "p", "text": "如斯勝義是無為法，雖於如斯勝義非有，然於自相建立勝義中有，非由名言增上建立，此宗無違。智藏《集論》云：「識離能所取，許為勝義有，度慧海彼岸，瑜伽師論說。」此勝義有，亦就前理門。中觀諸論與瑜伽師諍論有無依他起者，非依名言增上，皆是諍論勝義有無。故應善辨二種勝義。論師兄弟論中，亦多依後種建立勝義。" }, { "type": "p", "text": "初二自性世俗有者，如《決擇分》說相及分別世俗有之因緣，一雜染起故，二施設器故。其中初義，如《解深密經》說清淨所緣名為勝義。故若緣何法而起雜染，即由彼義立世俗有，與《集論》同。第二義者，謂是名言假立自性，及是施設名言依處，名世俗有。相是言說依處之事，《解釋正理論》云：「謂於世間錯亂識境，及於出世無錯識境，密意宣說二諦，為世俗諦及勝義諦。由能顯了是世俗，故彼所決諦名世俗諦，以是顯了所詮事故，譬如二足登處名為足橙，船所渡處名為船墩。」《攝決擇分》說通達真如根本正智是勝義有，意謂無前立世俗有二因緣故。說後得智是世俗有及勝義有者，由緣世俗相故，說名世俗有，由施設器相故及起雜染緣故，名世俗有。與由有自相故，名勝義有，亦不相違。《解釋正理論》敘聲聞乘諍云：「勝義空性經說有業異熟而無作者，若是勝義，云何一切諸法皆無自性？若是世俗，於世俗中可有作者，云何無耶？」答彼難曰：「當知何是世俗勝義，由此能知彼二中有。當問何為二諦，若謂名、顯了、假立、言說，是名世俗，諸法自相是名勝義。若爾，業及異熟俱於名有，亦自相有，故彼二法，隨欲皆有。」其勝義有是前理門，其世俗有是後理門，義於彼二俱應云有。又說：「於彼勝義雖許是有，然此不許說勝義中一切諸法皆無自性是了義教，故於此宗無相違過。補特伽羅是世俗有，非實物有，業及異熟是世俗有，亦實物有，以是世間識境界故。於第二理門，非勝義有，彼二亦非出世智境，以彼智境是離言說總相故。」有大乘師，說一切法皆無自相，唯世俗有，則有前文所說妨難，依《釋正理論》說，極為明顯。" }, { "type": "p", "text": "《辨中邊論》云：「謂假、行、顯了。」此於粗分真實世俗諦中分為三種，一假世俗，二行世俗，三顯了世俗。如其次第，配三自性。諸餘經中，說真如等世俗有者，應知即依第三世俗密意而說。" }, { "type": "p", "text": "如是若能詳辨，上下諸宗實有、假有、世俗有、勝義有，及一宗中安立彼等差別道理，則能善決擇諸重要宗派，及能了知實事師說眾多假有及世俗有，然中觀師尚須於彼立勝義無。若未能爾，徒欲分辨上下諸宗差別而已。" }, { "type": "p", "text": "戊三、餘論所說，分二：己初、《莊嚴經論》所說；己二、《辨中邊論》所說。今初" }, { "type": "p", "text": "《莊嚴經論》云：「自然自體無，自性不堅住。如執取不有，故許無自性。」謂於三有為相及如凡愚所執自性，非是有故，密意說言皆無自性。《集論》則說，方廣分經，依彼二義及三無性，密意說言皆無自性。謂諸法仗緣是無自性，無自然故。此義如《中觀明論》釋為無自體生。諸法已滅，不能仍生彼法體性，是無自性，無自體故。現在未滅是無自性，以剎那法於第二時不能安住自體性故。總謂未來苗芽不自然生，過去苗芽不重複生，現在苗芽不能住於第二時故，說三世諸法皆無自性。如諸愚夫，或執常樂我淨，或妄執餘徧計所執相，由無彼自性故，名無自性，是世親釋。言餘者，謂執能取所取實體各異，如無自性，無生亦爾，如無生故，無滅亦爾等。前前為因，成立後後，即前論云：「由無性故成，後後所依止，無生滅本靜，自性般湼槃。」如前已釋，論又云：「於始自餘相，自相自然異，雜染及差別，說無生法忍。」經說得無生法忍，此釋諸法無生之理。其中「始」者，謂生死中無始初生，自謂前念先生諸法，彼法自體不復更生。「餘」謂後念，先無之相後不新生，是釋論說。此義如《中觀明論》，說生死中先無有情後不新生，要前者滅同類乃生，故法先無則後無生。「自相」謂徧計所執，彼畢竟不生。無自然生，謂依他起。無變異生，謂圓成實。無雜染生，謂得盡智時。無差別生，謂佛法身。如此解釋無自性義及無生義者，因此宗不許說一切法勝義性空及諸有為勝義無生，為真了義。" }, { "type": "p", "text": "其三世法無自性義，唯除現在，及如愚執無自性義，亦共小乘兩宗。毗婆沙師說法生後有住作用，住後又有壞滅作用。" }, { "type": "p", "text": "若謂《解深密經》說依他起猶如幻事，《莊嚴經論》說一切有為皆如幻事，故諦實有非彼正義。答：非如幻等，即便決定不說諦實，要在采取幻喻等義。《莊嚴經論》云：「猶如起幻師，譬虛妄分別，如彼諸幻相，譬說二種迷。」世親釋說，譬如幻師，於木石等，誦以咒術為迷惑因，虛妄分別依他起性亦爾，是初二句義。譬如幻相現為象馬等像，依他起性現為異體，能取所取亦爾，是後二句義。《莊嚴經論》又云：「如彼無體故，如是為勝義，如彼可得故，如是為世俗。」釋論中說，如於幻上全無象等，如是於依他起全無二取，是勝義諦。如於幻事見有象馬體性可得，如是虛妄徧計所執見有可得，是世俗諦。《莊嚴經論》釋經中義，謂內六處無我命等，現似為有，說如幻事。又外六處實非補特伽羅我所受用，現似為有，說如夢相。未曾說為內外有為自性本空，現有自性之喻。《攝大乘論》釋《般若經》幻事等喻譬依他起，云：「何實無外義而成所行境界，為除此疑，說幻事喻。云何無義心心法轉，為除此疑，說陽焰喻。云何無義有愛非愛受用差別，為除此疑，說所夢喻等。」即以幻事作不實喻。亦須分別中觀、唯識於不實義引喻之理，勿令紊亂。" }, { "type": "p", "text": "己二、《辨中邊論》所說" }, { "type": "p", "text": "《辨中邊論》云：「虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空。有無及有故，是則契中道。」初頌顯示空相。次頌顯示妙契中道，如云：「若於此非有，由彼觀為空，所餘非無故，如實知為有，若能如是正知有無，則能無倒悟入空性。」此亦顯示彼義，故正明空性。言「於此」者，謂空依處，即虛妄分別依他起性。言「非有」之所無者，即能取所取有實異體徧計所執。言「於此都無」者，顯示前由後空，若彼非有，彼餘何有。謂分別有，及第三句顯依他起及圓成實，其第四句除餘疑惑，世親菩薩如是解釋何法為空及由何空義。安慧論師更為光顯，如疏鈔云：「有作是思，一切諸法都無自體，猶如兔角，故謗一切。為遮彼故，頌曰『虛妄分別有』，謂有自體之增語。」分別有句，非唯齊彼便為滿足，尚須引餘，即有自體。由是非說分別略有，是自體有或自相有，如是有者，圓成實性亦爾。" }, { "type": "p", "text": "第二句文除疑之理。疏鈔又云：「若如是者，經說一切諸法皆空，豈不違經？答：無相違，謂於此二都無虛妄分別，由離能取所取自性，故說名空，非全無自性，故不違經。」此說若依他起有自性者，經說一切諸法皆自性空，成相違失。答中謂彼分別，外現所取，內現能取，能所分離，於如是有，自性所空，密意說言皆自性空，非說全無自相自體，無著兄弟論義實爾，即於彼有，亦名勝義有，故說依他起自體空，全非此宗之義。" }, { "type": "p", "text": "第三句文除疑之理。疏鈔又云：「若彼二取猶如兔角都無所有，虛妄分別於勝義中是自性有，如是則應全無空性？答：非如是，謂此中唯有空，於虛妄分別上，其能取所取無性，即是空性，故空性非無。」言「分別有」及「二都無」，顯示有者為前，無者為後，故起疑惑謂無空性。難云，若其分別於勝義中是自性有者，是舉意許若有自相，即勝義有。答中不云「我不許爾」，於許彼上而作答釋。又此論師《三十頌釋》云：「或執所知如識實有，或執內識亦如所知，唯世俗有，非勝義有，皆墮一邊。為遮彼二，故造斯論。」說依他起非都無者，是如前引《菩薩地》說，破許全無或一切種無勝義事，非破彼許所知非有。" }, { "type": "p", "text": "第四句除疑理。謂於分別若有二空，何故不證？由於彼空有現二相錯亂分別，以彼障故。若一切法是一向空、不空、有、無，皆墮邊執，非契中道，為遮彼故，說第二頌。由有空性虛妄分別，故說非空。由無所取能取性故，說非不空。「一切法」者，謂虛妄分別名有為，空性名無為。「說」者，謂《般若經》等說一切法非一向空，亦非一向不空，應如世親所釋，善符經義。若謂非空即圓成實，非不空者即餘二性，非是經義。「有」者，謂有分別。「無」者，謂二取性。「有故」者，謂分別與空性更互而有，當如世親師徒所釋。有說彼二由一實有，餘一即空，違前而說，不應如彼所許而釋。安慧論師引《迦葉問品》別說有無各是一邊，彼二中間，即是觀察諸法之中道，釋為是則契中道之義，故唯識宗解釋彼經是中道義。餘中觀師雖說彼二後勝於前，然此宗許彼二義同。如是世親安慧解釋之理，處處已說。" }, { "type": "p", "text": "陳那論師於《八千總義論》中解釋《八千頌》義，與《攝大乘論》相符。法稱論師《釋量論》云：「其中由無一，二亦俱失壞，是故彼二空，即是此實性。」謂能取所取無異體空所顯空性，是依他起真實義性。彼又解釋經說諸法皆無自性之義，如云；「諸事異相住，要依異相識，此識既迷誤，彼異亦誤謬。除能所取相，餘相無所有，由彼相空故，故說無自性。」謂諸有事生等異相，非唯自證便能分別，要由現似二取相識乃能分辨。現二相識迷誤虛妄，由彼所立亦應虛妄。離能所取既無餘相，所現二相如現非有，故說無性。《釋量論》又云：「由蘊等差別，安立一切相，用別非彼性，故說彼離相。」凡說色蘊等是所相，質碍等是能相，皆由能作所作差別。雖許彼相所依實有，然能作所作分則非實有，故密意說皆自相空。此說共小乘部。《釋量論》又云：「若一切無能，見種生芽等，若許是世俗，云何能如是。」此與前文《決擇分》說同一宗要。此等解釋，誠恐文繁，故不詳述。" }, { "type": "p", "text": "丁二、別破增益邊，分二：戊一、明所破增益；戊二、如何破彼之理。今初" }, { "type": "p", "text": "此宗正理所破有二：一、損減邊，唯由惡宗假立，即是內教無自性宗，如前已說。二、增益邊，又有分別、俱生二種。其分別者，即外教及內教小乘兩宗所計。其俱生中，增益人我至下宣說，故今當說增益法我，以諸宗派妄計法我亦為成立俱生所執法我有故，及是正理正所破故。此宗教典除說執異體能取所取是法我執外，多未宣說餘法我執。《解深密經》說，依他起由徧計執自性差別皆無自相，是相無自性，即法無我。由此返顯於依他起執其假立自性差別是有自相，即法我執。《菩薩地》、《決擇分》、《攝大乘論》，亦多勵力成立彼所執空所顯空性，是究竟中道義及法無我圓成實，故若未知於依他起增益法我徧計所執，必不能知此宗之法我執及法無我。若執徧計所執是有自相，即法我執。其徧計所執者，謂於蘊等假名安立此即為色、此為色生等，或自性相，或差別相，假安立性。然於彼中蘊等容有，故執彼有，非是增益，要執蘊等於彼自性為自相有，乃是增益。" }, { "type": "p", "text": "其破色等是名言境，由自相成。若破能詮親境，然親所詮能詮、總相總名是無事者，小乘兩宗皆已極成，故依他起由彼故空無須更成。又以成立彼空之量，亦不能成法無我性，緣彼空修，亦不能淨諸所知障，故與《解深密經》說，徧計執無自相空，即法無我圓成實性，及《菩薩地》說彼空性是所知障清淨所緣，皆成相違。又破色等是言說所取之境，若破取境所依自相有者，則破依他起是自相有。若唯就取境自體破自相有，然比量、所量、共相、無事，經部極成，故不應理。又《轉有經》云：「以彼彼諸名，詮彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性。」此教於小乘部亦皆成立，未見《解深密經》所說徧計所執空之法性更能過此。又此空理中，全無破除異體能取所取之真唯識義，故說彼是法無我性及所知障清淨所緣，云何應理？故當說此宗何緣能無彼等相違？" }, { "type": "p", "text": "茲當解釋，如此空理。《菩薩地》說是所知障淨智所緣及是無上永離二邊契中之道，《攝大乘論》說由入此門悟入唯識，故小乘宗非已極成，故許此違品增益。謂執色等於假名安立自性差別中是自相有，諸小乘部亦有彼宗，以破彼時，《菩薩地》中引聖教破。若破他教，則必下可引自師教，故所破境定有自教。又非是破無自性師與瑜伽師所有別派，定是小乘部，故不引申《解深密經》，唯引於彼極成三經，而為破執。" }, { "type": "p", "text": "此中先明俱生增益，《決擇分》云：「復次由五因緣，當知愚夫如名如言於所詮事執有自性。」謂若問言此事用何以為自性？答言是色自性，非答言是色名，為第一因緣。此中義者，謂若問云：言色之義，以何為性？則必答云色是自性，而不能說言色之義唯色假名為其自性。是故假立色名言時，青即施設為色名言依處。若觀察彼如何現顯，則覺非由名言安立，是由自體增上實爾。若執彼青如現實有，是於青上假名為色增益執著為自相有，諸愚夫類有如是執，由前文成立。小乘兩宗亦許彼執是應理執，彼雖許聲所詮自體是分別假立，然許彼所依分是自相有，故此與彼豈得相等。其增益差別徧計所執及增益餘法之理，亦由此當知。如是現有心、境二時，如現彼二似有異體，執為實有，亦是增益法我妄執。其餘諍難，下當詳答。" }, { "type": "p", "text": "戊二、如何破彼之理，分二：己初、正破；己二、斷諍。今初" }, { "type": "p", "text": "《解深密經》未說成立依他起上徧計所執空之理，為通達故，《菩薩地》及《決擇分》各說三種正理，《攝大乘論》先設問云：「云何得知如依他起自性，徧計所執自性現顯而非稱體？」答云：「由名前覺無，多名不決定，成稱體多體，雜體相違故。」此中由稱體相違，成立依他起上徧計所執空。若顯了說，例如大腹為瓶名言所依處所，若彼即是大腹體性或自相有，則非名言增上安立。若如是者，隨名言覺，亦應不待名言，於未施設瓶名之前，於大腹上，亦應起覺知彼是瓶。由於一事多體相違而成立者，如敵者意，於一事上而有百施、因陀羅、壞聚落等多名轉時，皆由事體增上而轉，應成多體，如於分別現顯，即彼事體如是住故。不雜亂事雜體相違而成立者，如敵者意，於二丈夫同名近護，一名轉時，則彼二事應成一體，起近護覺無差別故，名及分別皆由事體增上於彼二轉故。若執色等分別依處是勝義有或自相有，與執假名依處是自相有相同，故不善名，言此名是此者，亦有所破增益。破彼之理亦皆相同。《菩薩地》破云：「要先有事，然後謂此是此，制立假說，先未如是立假說時，彼事應無自性，若未立時先有自性後立假說，是則未立假說之時，應於此事而起色覺。」" }, { "type": "p", "text": "小乘兩宗雖作是說，若彼施設名言親境，於事自性是自相有，則應不待施設名言起名覺等，有上過失；然說色等分別所依名言處所，是自相有，無彼過失。然過相等。如是色等分別所依，雖彼亦是名言所立徧計所執，然是量成不可破壞。若謂此即彼事自相，則是唯名假立徧計所執，彼於所知決定非有。故名言所立又有二類，謂量成不成。然此宗許凡是名言所安立者，即無因果。小乘兩宗，若破色等分別所依名言處所為有自相，則不能知立彼等有。此非因明所說自相。" }, { "type": "p", "text": "譬如無瓶是為滅無，然與地基可同處所，而不須破滅無有事二者相違，如是內識，雖分別依處分，是徧計執非勝義有，然彼內識是勝義有亦不相違。故「以彼彼諸名」等，雖是聲聞部經，然與彼釋非無差別。如大眾部經，所說根本識，此宗則為阿賴耶識。" }, { "type": "p", "text": "若執前說，增益自性差別，或自相有，或勝義有，即是正所知障。如彼所執決擇非有，即所知障清淨所緣，實應正理。" }, { "type": "p", "text": "由此諸理云何悟入唯識義耶？謂若破諸法，從色乃至一切種智，名言處所分別所依是勝義有，則執能詮之名、所詮之義，及依名義所詮自性差別之意，言知如所現其義非有，故其能取無不迷亂，由此便能悟入唯識無能所取。《攝大乘論》云：「以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行，即於似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名義自性差別唯是假立，若時證得唯是意言，爾時證知若名、若義自性差別皆是假立。自性差別義相無故，同不可得，由四尋思及由四種如實徧智，於此似文似義意言，便能悟入唯有識性。」若謂此是觀待分別意識破能所取，非以正理觀待堅固習氣所起無分別識破能所取，云何便能悟入唯識？答云：無過。謂所取青是執外境分別依處，由以正理破彼自相，便能成立見青是分別依處之取青識於境迷亂，以彼見似有自相故。若彼已成，則彼青色離似自識非有實物亦得善成。" }, { "type": "p", "text": "若爾，正理破除內識分別依處是勝義有，則應成立似彼自證於境迷亂，以彼見似有自相故。若此亦成，則於彼識自領納體應無自相，是則棄捨瑜伽師宗。答：無彼過。以自證分不見內識為分別所依，其取青識則見青色為執外境所依處故。以分別依處，於離二取自證等前不可顯現，於有二取執青識前則可顯現，無相違故。現似分別依處，要有現似二取之理，謂以彼總相於分別現時，定須現為二取相故，識則不同，此於分別現總相時，唯能現為領納相故。又不應說於分別前定現二相故是相等，以於分別現有二相，與現彼境自有二相，義不同故。若不爾者，應許分別定不顯現無二相事。然不應理，無二相事應非有故。" }, { "type": "p", "text": "若謂青是分別所依，唯由分別增上安立，於離分別則皆不現。幻相象馬於離分別，應不顯現，唯由分別所安立故。是故《解深密經》宣說假立自性差別徧計執空是圓成實，其中亦非不破異體能取所取，彼經於奢摩他時，明破外境故。" }, { "type": "p", "text": "徧計執中一切共相及虛空等，總有多種，《解深密經》皆未說者，以是由何徧計執空立為圓成實時，彼非所須故。又彼多種，雖非名言所能安立，然亦非由自相安立，唯是分別所施設故。" }, { "type": "p", "text": "觀外破除能取所取，《攝大乘論》說如夢影等理。《二十論》說破無方分微塵道理。法稱論師說破能所取相相似而生之理。陳那菩薩說破和合及極微塵是所取道理。《攝大乘論》釋《般若經》，凡云無者，一切皆破徧計所執。若未了知《解深密經》破徧計所執道理，則唯說為異體能取所取徧計所執，故於瑜伽自宗亦須說有無量不應理事。又說常、無常等全無著處，則以此宗極難解釋，是故有說：全無著處依根本定說。辨別此是此非有著處者，依後得時說者，是辯說窮竭。《菩薩地》、《攝大乘論》、《集論》等中說，四尋思、四如實智，是為決擇唯識正見、悟入唯識最勝之門，亦是煩惱根本分別及所知障之對治。欲知彼義須善了知《解深密經》破徧計所執之理，及最微細所破增益。尤須了知，以彼正理破除異體能取所取，悟入唯識。然見尚無能觀察者，故為諸具慧略示觀察之門。" }, { "type": "p", "text": "己二、斷諍" }, { "type": "p", "text": "《解深密經》說，由於依他起執著徧計所執自性，起諸煩惱，由彼作業流轉生死。若於依他起見徧計所執相無自性，彼等即得次第還滅。聲聞、獨覺、菩薩三乘，皆由此道，此行迹故，而得涅槃，皆共此一妙清淨道，皆同此一究竟清淨，更無第二，依他起上徧計執空。除前所引，亦未說餘。是故聲聞、獨覺證法無我，是否此經之義？若云是者，前謂不共則成相違。若云不是，則此經義當如何釋？《菩薩地》亦說，由自性分別、差別分別、總執分別，能生戲論所依，分別所緣事，彼為所依止而生薩迦耶見，及以彼見生諸煩惱流轉生死。由四尋思、四如實智，了知分別所取義無，彼等即滅。由是因緣，是許於諸法上假立自性差別執自相有法我妄執，是薩迦耶見之根本。其法我執作補特伽羅我執所依者，即許聲聞獨覺不證法無我之中觀師，亦復共許。其中若能盡法我執，補特伽羅我執亦必隨滅。然未能盡法我執者，補特伽羅我執非不可滅。故雖未滅生死究竟根本，然脫離生死亦不相違。是故經言由此道者，雖是通達依他起上徧計所執相空之道，然非定須法無我道，以於依他起徧計所執空中，《集論》說有依於補特伽羅無我而立故。由通達補特伽羅無我淨諸煩惱，於斷煩惱解脫之中，大乘、小乘全無差別，故云共一妙清淨道、同一清淨。" }, { "type": "p", "text": "《解深密經》釋大乘經義，謂諸蘊等是依他起，於彼等上增益法我是徧計執，彼由此空立法無我圓成實性。由此當知，五蘊依他起，由補特伽羅我徧計所執空，是補特伽羅無我圓成實性。如是三性建立，即是小乘經義。是故初轉法輪所化之機，是堪通達補特伽羅無我相無自性之器，非堪通達法無我相無自性之器，亦是《解深密經》所兼解釋。說善辨法輪，普為發趣一切乘者，亦即此義。" }, { "type": "p", "text": "若於假立自性差別及異體能所取徧計所執空時，皆以依他起性為空依處，彼由前二故空立圓成實者，世親《三經除害論》云：「其中眼者，謂法性眼，言以眼者，謂以徧計及分別眼。所言空者，是離之增語，如是耳以耳空等，皆當了知。」此說圓成實性為空依處，由其所餘二自性空，復云何通？答：若瑜伽師及中觀師，任於何宗決擇法無我圓成實時，當以何為空依處者，要觀法我執為於何事執為法我。譬如執繩為蛇，恐怖憂苦，若欲除苦，應須以繩為空依處，顯示彼繩由蛇而空，不可以繩蛇空作空依處，再說彼上空無所餘實繩實蛇。又法我執，唯由宗派熏心立者，如執實有無方分極微與彼和合所取外事，及無前後時分剎那與彼相續恒轉內識，唯於彼宗諸人方有，所餘有情一切皆無。若唯顯示無彼之空，於無始來相續隨轉俱生我執全無損害，故須顯示俱生我執為於何事妄執為我，即明彼事如其所執其我是空。應知破除惡宗假立，亦即屬於破此支分。由是因緣，當如通常諸有情類，於見聞等義及眼色等內外諸事依他起上妄執為我，即當以此為空依處，決擇其空。非於圓成實上執有真實餘二自性而起迷亂，豈是決擇圓成實性由其所餘二自性空而為無我。又執有法我，非執有他實事，如執某處有火，以自內心是見外境、內心似各別有，如其所見便執為實。其能對治，謂當顯示所見心境無有異體能取所取，非說無餘能取所取。故《辨中邊論》釋云：「非如寺中空無苾蒭，是如繩體空非是蛇。」法我空理，應知亦爾。莫如世說：「鬼祟東門，俑送西門。」當觀我執所依依他起性，彼所執我徧計執空，即圓成實。修此空性能治我執，除此法外修習餘空，則於我執全無損害。《除害論》所說，謂分別心似能詮總名、所詮總義，名徧計眼。見似能取色處為體性之眼，名分別眼。由離能詮總名所詮總義不可言說，及離眼上別現二取，自內證根本智所了圓成實性，名法性眼。其眼法性是根本聖智親所證義，遠離能詮所詮、能取所取二相。由餘二性，說根本智境界為空，以前二相是徧計執，以後二相是分別故。即彼論云：「其所詮能詮之眼事，是徧計眼。能取所取體性之眼相，是分別眼。即彼遠離能所詮相不可言說，離諸現相，唯自內證圓成實性，是法性眼。」又云：「若汝作意修勝義時，諸行相事皆不得現，故當知彼於勝義無，於世俗有。」此說聖根本智義無二相故，非說決擇因位正見法無我性圓成實之理。又《除害論》雖於略有聖根本智義說為勝義有，然許根本智證真實者，一切皆許有其義境，故彼豈是諍勝義有無之勝義有，以觀察真實正理思擇所得之勝義有，非彼所許，彼於空空及勝義空、無為空時，於如是許廣分別破，即可知故。因恐文繁，故茲不錄。《般若經》中從色乃至一切種智，於一一法皆立三相，謂空依處名分別，所破名徧計，此空法性名圓成實。是故須說其分別眼，由徧計眼空，名法性眼。若說根本智義出前二性空後一性為經義者，未見善哉。又此論中說聲聞人八種分別，指如釋論。《二萬釋論》（解脫軍造）即有彼文。又破依他起及圓成實堪忍觀察真實正理所觀察故。又與世親《釋正理論》，如《解深密經》釋《般若經》所有密意極不符合。故非世親所造，如諸古書，說是牙軍所造，當是彼造。" }, { "type": "p", "text": "丁三、由此分辨諸經了不了義" }, { "type": "p", "text": "無著兄弟解釋諸法真實之理既如上說，初轉法輪依有外境，說有能取所取，解為未了義。其意趣所依，如《二十論》云：「識從自種生，似境相而轉，為成內外處，故佛說為二。」為何而說？即彼論云：「依彼所化生，世尊密意趣，說為色等處，如化生有情。」說從內外處生觀色等識者，為令通達除彼等外無見者等故。如言執義所有違害，即破外境諸理。增益諸法自性差別徧計所執，即是法界法處，故於彼二未加分別說有自相，亦非了義。" }, { "type": "p", "text": "《集論》中說，方廣分說一切諸法皆無自性，依三無性密意而說。《攝大乘論》說，方廣分中凡說無所有，一切皆說徧計所執；凡說如幻等喻，皆說依他起；凡說四清淨，皆說圓成實。其所說經即是《般若》。故說第二法輪是未了義，即指《般若》一類之經。《解釋正理論》於《般若》等經說無自性等，破如言執義。《解深密經》說，凡說一切法皆無自性，此等皆非了義。故許《般若經》是第二法輪。此不了義，與初法輪說能所取是不了義之理，極不相同。以內眼識，從自親種異熟習氣成熟而生，於此種子及彼現相，密意說有眼處、色處，此意趣義，不可說為諸小乘經所詮正義，依三無性密意宣說為無自性，則可說是《般若經》義故。又有外處可以說是小乘經義。若未分別無自性理，說於勝義全無自性，不可說是《般若經》義故，故非釋云：彼無分別，說一切法於勝義中皆無自性，雖是《般若經》義，然非了義。謂當釋云：不可如言而取彼義，唯於彼文義猶未定，尚須解釋，故非了義。其解釋法，謂徧計所執諸法，由其自相不成實故，名為勝義無自性。依他起諸法，由於清淨所緣不成實故，名為勝義無自性。圓成實諸法，由是勝義，亦是諸法無我性故，名為勝義無自性。故不許如言取義者，為《般若經》所化之機，其所化機能達彼經之義如《解深密經》所釋，故後二法輪意趣相同。" }, { "type": "p", "text": "又於方廣雖能信解，若如言執義，謂彼經義是如言義，皆須破除。謂彼經義非如言義，《解深密經》明了解釋，故是了義，其《般若經》則於彼義未明分別，不可如言而取其義，故非了義。如言取義所有妨難，謂若如言取義，則執三相皆無自相，成損減失，如前已說。《解釋正理論》云：「《般若波羅密多經》說一切諸法皆無自性，如是等類，已多宣說，此經又說欲入菩薩無過失者。」乃至亦說：「悔除一切諸惡罪等。」次云：「若無自性等文，是如言義，則此一切皆成相違，以諸所取皆非有故。從如是因，感如是果，如是所取皆不得成。又如是所取為取何事，欲何所取，由是因緣，於彼諸文不應定執為如言義。若爾，云何為密意語？」此顯若無自性等是如言義，有相違過。相違之理，謂若無自性而為證得如是如是事，應當勤學般若，說有所取與欲得欲，及說布施感大財位等因果，皆不應理。此中主要，謂依他起不應道理。又云：「許《般若經》是了義者，亦說彼等唯由世間名言而立，非由勝義。」謂於取捨及因果等如已數說，非是總許全無自性或名言無。經中雖未一一宣說，然己總說。若許勝義無是如言義，此則破其因果等事皆不得成。《菩薩地》及《決擇分》亦說，若於勝義一切不成，是損減邊，已破除故。" }, { "type": "p", "text": "凡依勝義所說經典分其了不了義，要觀如言有無正理而為違害。若善了知破勝義有，復善了知即於如是所破事上以量安立繫縛解脫等，則於此宗所說妨難，皆能答覆。若不爾者，謂若芽生由量成立即勝義生，唯由亂識覺其為生，故於世俗彼等一切皆悉應理。此說不能斷彼妨難，則依瑜伽諸師解釋，反為端嚴。" }, { "type": "p", "text": "解不了義雖有多門，然瑜伽師解第二法輪是不了義者，唯應如是，諸具慧者應當了知。《解深密經》說三法輪，非以弟子集會及大師年歲等安立，是以所詮，復是依於決擇無我義立。謂初一類，於婆羅痆斯說補特伽羅無我，唯除蘊等少數法外，未破實有，多說實有。次一類法，未詳分別，總破蘊等一切諸法為真實有。後一類法，別別分說，第一自性是無自相，餘二自性是有自相，是依此理而為安立。離此所說，宣說餘義諸經，非此觀察了不了義所依之處。" }, { "type": "p", "text": "《般若波羅蜜多教授論》云：「若有經義，是如言義，則彼經典，唯真了義，以彼義中無第二義，即彼之義決定唯爾，故名了義。為以何經決定其義？有出自定，有由他定，有由俱定。」第一許為《楞伽經》及《解深密經》等，意謂彼等顯了分別有無自性。第二許為《八千頌》等，意謂彼中，未如《解深密經》分別有無自性。第三許為《二萬頌》等，意謂此中《彌勒問品》破除顛倒如言執義，釋不了義。《解深密經》亦解釋彼為不了義，以第二經無《彌勒問品》故。若如是者，則許《彌勒問品》建立三相與《解深密經》所說義同。若彼二義同，雖為應理，然世親菩薩於《般若》說無自性等，引《解深密經》等諸餘經典，成非了義，顯示於《般若經》如言執義前後相違。未引《彌勒問品》成立，故非無著兄弟意趣。然此二相似極難分別，若彼二義同，則一切諸法勝義無性唯名言有，不可釋為《般若經》中密意之義，當如唯識而釋。亦是最大應觀擇處，於中觀時更當廣說。" }, { "type": "p", "text": "附錄" }, { "type": "p", "text": "若於諸法諸事隨起言說。即於彼法彼事有自性者。如是一法一事應有眾多自性。何以故以於一法一事制立眾多假說而詮表故。亦非眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說於彼法彼事有體有分有其自性。非餘假說。是故一切假說若具不具。於一切法於一切事皆非有體有分有其自性。又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。要先有事然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時彼法彼事應無自性。若無自性無事制立假說詮表。不應道理。假說詮表既無所有。彼法彼事隨其假說而有自性。不應道理。又若諸色未立假說詮表以前。先有色性。後依色悵制立假說攝取色者。是則離色假說詮表。於色想法於色想事應起色覺而實不起。由此因緣由此道理。當知諸法離言自性。如說其色如是受等如前所說。乃至涅槃應知亦爾。〔瑜伽三十六菩薩地〕" }, { "type": "p", "text": "若謂諸相自性安立。即稱其量假立名言。此假名言依相而立。是則於相假立名前應有彼覺。如已立名。又於一相所立名言。有眾多故有差別故。應有眾多差別體性。是故名言依相而立。不應道理。若謂諸相如名安立。由名勢立。相自性起。是則彼相假立名前應無自性。彼既無有。假立名言亦應無有。是故二種俱成無過。又假名言有眾多故有差別故。應有眾多差別體性。又依他過。由彼諸相但依於他假立故。是故一切假立名言如其自性。不應道理。瑜伽七十三決擇分。" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了義論卷二終" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了義善說藏論卷三" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊譯" }, { "type": "p", "text": "甲二、依止《無盡慧經》，分二：乙一、標經所說；乙二、解釋經義。今初" }, { "type": "p", "text": "龍猛父子雖未明說依辨了不了義經而辨了不了義，然由解釋經義之理義已顯說，其《顯句論》、《般若燈疏》、《中觀光明論》等，說依《無盡慧經》如是安立了不了義，故今此中依據彼經。" }, { "type": "p", "text": "如彼經云：「何等名為了義契經？何等名為不了義契經？若有安立顯示世俗，此等即名不了義經若有安立顯示勝義，此等即名了義契經；若有顯示種種字句，此等即名不了義經。若有顯示甚深難見，難可通達，此等是名了義契經；若有由其種種名言宣說有我，有情，命者，養者，士夫，補特伽羅，意生，儒童，作者，受者，無主宰中顯似主宰，此等名為不了義經。若有顯示空性，無相，無願，無作，無生，不生，無有情，無命者無補特伽羅，無主宰等諸解脫門，此等是名了義契經。此即說名依了義經，不依不了義經。」其初二段，顯以二諦為了不了義，謂就所詮分了不了。中間二段釋顯示世俗者，謂以種種文說種種義，顯示勝義者，謂顯示一味永離戲論，難通達義，非別安立。後二段明如何顯示，為顯示世俗及勝義之理。若說似有我、有情等，是明世俗。又非唯說彼，即凡觀待作者，宣說作用及所作事，一切皆是。凡說諸法空、無生等，即是宣說諸法無性。凡說無有情等，即是宣說補特伽羅皆無自性。凡如是說者，即是顯示勝義。即由此中宣說二種，故證前文亦須俱說法及補特伽羅。又此非以餘一常法為所別事說無生等，是如經說即以蘊等諸法及補特伽羅為所別事，顯示彼等皆非實有。由於彼事斷除實有即是勝義，故名顯示勝義。《三摩地王經》亦云：「當知善逝宣說空，是為了義經差別，若說有情數取士，其法皆是不了義。」《顯句論》說此經分了不了，與前經義同。" }, { "type": "p", "text": "不了義經，雖為引誘所化而說，然非以彼為不了之義，是謂彼經之義即於彼經或於餘經須否更為引去解釋也。義須引釋又有二種，第一理門，如云「應殺害父母」，此說所殺父母者，除正說義父母之外，而須釋為業有及愛。第二理門，如云「從黑白業生苦樂果」。若有說云：由二種業感生苦樂，即彼二之真理，除彼更無彼二真理。故彼經之真實義，唯爾決定，除彼不可更向餘引。當為釋云，彼二義之真實，應須除彼更作餘釋也。故《中觀光明論》云：「何等名為了義？謂有正量依於勝義增上而說，此義除此，餘人不能向餘引故。」若如所說其義有無即為了不了者云有正量即足，然猶非足，故說依於勝義增上。故說從種生苗芽等，如所說義，雖有量成，然非依於勝義而說，仍非了義。除此義外引向餘義，如前已說。故說諸法無實生者，既有正量，如所說義，若非彼法真實，而亦不可更向餘引，如是諸經是真了義，以由二種引釋門中皆不能引故。若因此義須否更向餘引增上而立了不了者，聖教為辨了不了義所相之事，須否更向餘引之義立了不了，則以世俗、勝義為了不了。如《本地分》說：「依法不依人，法有文義二，義有了不了二，於了義中，依智不依識。」《智慧光明莊嚴經》亦云：「所有了義是名勝義。」《無盡慧經》說無生等是名勝義。故定應知唯無生等是名勝義，唯說彼義是真了義。若因一處於所破上未加簡別，不可便謂其無生等非如言義是不了義。如《十萬頌》說諸法生等，是於世間世俗，非於勝義。一處已加則於餘處義亦加訖。故彼等處雖未明說，然彼亦是如言之義。" }, { "type": "p", "text": "乙二、解釋經義，分二：丙初、龍猛菩薩如何解釋經義；丙二、彼諸弟子如何解釋。" }, { "type": "p", "text": "初又分二：丁一、釋緣起義即無性義；丁二、讚彼即是經心要義。今初" }, { "type": "p", "text": "有經於生滅等有無俱說，又有經中說無生等是真了義，亦有經說是不了義，謂說無勝義生或自相生等如言執義有理違害，故說無有自相之性及生滅等，意說徧計所執，所餘二性是有自相。爾時由破何事說為無我？其法我者，謂於諸法增益自性及差別性是有自相，及執異體能取所取徧計所執，即說彼等所遠離性為究竟真實亦皆應理。然彼違害經實非有，謂若自性是勝義有或自相有，則說諸果觀待因緣極相違故，故仗因緣即無自相。有說若無自相，繫縛，解脫，取捨，因果等皆不得成，是於自相性空究竟能立，執為究竟違害。此即龍猛菩薩釋《般若經》及順彼諸經義，不可更向餘引，即於彼義而為決定，是為能立了義之理，及顯不順彼諸經，如言執義正理妨難，而開大車所行軌轍。《解深密經》說，若見無自相起損減見俱謗三相者，非說凡如是見者，一切皆爾，是說不具勝慧之機。故是依於所化意樂而作是說，非佛本意。以勝慧機即由因果建立而能通達無自相空，以於此機彼即滅損減見勝方便故。待彼所化，則《般若經》是未了義，《解深密經》是真了義。如《四百論》說：「對非說無我法器之機，我無我二，說前為勝。」《中論》亦云：「若此等皆空，無生亦無滅，則諸四聖諦，於汝皆應無。」此等諍云：若謂諸法自相皆空，則無生滅，生死涅槃一切建立，皆不應理。是於《般若經》等如言執義，顯示違害之理。其答文云：「若此不皆空，無生亦無滅，則諸四聖諦，於汝皆應無。」此等是說若自性不空，生滅緣起皆不得成，一切建立悉不應理；自性空宗，如是一切則皆應理。說性空義即緣起義。龍猛菩薩《中論》等中，以諸正理決擇此理者，是釋經說生等無實，如言執義，無有少分正理違害。若無違害，則由餘門更無方便能釋彼等是不了義。故亦善成彼等是真了義。由此意趣，《顯句論》云：「阿闍黎耶為辨了義不了義經，造此《中論》。」諸法從滅至異八事，有經說有，有經說無，二者相違。為答此諍，故如上說。又彼論云：「由未了知如是言說所有密意，或有疑惑何為此中真實言說，何為此中密意言說，或有劣慧執不了義為真了義。為以教理二門，除彼疑惑及彼倒解，阿闍黎耶故造斯論。」《集經論》中，問何為甚深法，答引《十萬頌》、《金剛能斷》、《七百頌般若》等諸說甚深之經。理聚諸論，皆以彼等經義為真了義，如其所說，不可他解，義決定故，除彼許餘為密意說。《釋菩提心論》云：「為斷愚夫怖，故佛說此等，一切皆唯識，然非如實義。」此說破除外境，成立唯識是有自性，非如實言。《寶鬘論》亦云：「猶如諸教師，先令讀字母，如是佛對機，說其堪忍法。為一類說法，令止諸罪惡，有為令修福，有說令依二，有令俱不依，對修菩提者，說甚深可畏，空悲心要法。」初頌顯示佛於所化，與慧相稱而為說法。其次三句，依增上生而為說法。次之一句，對於二部小乘種性，依補特伽羅無我及有二取而為說法。再次一句，對於一類大乘種性，說無二取而有二空。再次三句，對緣大乘上慧之機，依可怖法皆無自性及大悲心而為說法。以是若時見說無實即不能立繫縛解脫等一切建立，爾時須分有實、不實，為說一分無我，漸次引導，以無安立因果依處，其少分空亦不可立故。故有經破補特伽羅自性，多不破蘊；有經破除異體二取，而不破除二空自性。若時能達緣起之義即無性義，是則無須如上分別，以於無性之事，即能許可一切建立皆應理故。以是因緣，於業果等少斷見過大乘種性，亦有眾多雖破粗分實有，然不能破細分，更有眾多破細分者，則無正量所立一切建立，故《解深密經》所分了不了義，是於大乘引多眾生最大善權方便。如釋彼經，是依眾生增上而說，如是與彼隨順諸經亦當了知。又作諸論釋彼等密意者，如所釋義雖非自許，當知亦因所化增上，為順彼意而造論釋。" }, { "type": "p", "text": "丁二、讚彼即是經心要義" }, { "type": "p", "text": "如是若以因緣生因，即謂諸法皆無自性，說性空義即緣起義。論師見此較佛餘說最為殊勝，是無上聖法。故諸論中多就宣說緣起門中稱讚世尊。如《中論》云：「佛說緣起法，不生亦不滅，不斷亦不常，不來亦不去，不一亦不異。滅戲論寂固，敬禮正等覺，最勝說法者。」《六十正理論》云：「為當以何法，能斷諸生滅，敬禮能仁王，宣說諸緣起。」《迴諍論》云：「佛說空緣起，中道為一義，敬禮佛世尊，無等最勝說。」《不思議讚》云：「佛說緣起法，即是無自性，敬禮無等智，難喻不思議。」初論宣說緣起遠離生滅等八，第二論說由緣起因遠離生滅。第三論說緣起、中道與自性空同是一義。第四論說即由彼因故生滅等遠離自性。" }, { "type": "p", "text": "一切佛經皆依世俗、勝義二諦而轉，若不了知二諦差別，即不能知聖教真實，由二諦門解釋佛經，亦即此理。以諸宣說種種緣設緣生法者，一切皆是世俗諦法。由彼道理成無性空，唯爾即是勝義諦故。《七十空性論》云：「由一切諸法，皆是自性空。故無等如來，說諸法緣起。唯彼即勝義，然佛簿伽梵，依世間名言，設一切種種。」如自疏云：「勝義諦者，唯是一切緣起諸法自性本空。」如此所說許勝義諦，除於所破加不同簡別之外，其於破事緣起法上唯遮所破之我，即安立為勝義諦者，兩宗符順，故立餘勝義不應道理。" }, { "type": "p", "text": "若許彼實有，亦復說為不可救治之見。如《中論》云：「若復見有空，說彼不可治。」《出世讚》亦云：「為斷諸分別，故說空甘露，若復執彼空，佛說極可呵。」此說彼為極可呵處。有法緣起與法性勝義諦，見有能依所依者，是於名言識前，非於根本無漏理智，故於彼前唯有法性，全無有法，而不相違。然於觀察諸法自相實性以如何有為勝義有者，若無有法，則彼法性無力獨立，故前宗說，若依他起緣起諸法自性空者，則圓成實亦無自相。此宗亦如是說，如云：「有為不成故，無為如何成。」經云：「若色尚且不可獲得，豈能獲得色之真如。」二宗皆多次宣說。" }, { "type": "p", "text": "《六十正理論》云：「唯涅槃真實。」言唯彼真實。諸行虛妄是欺誑法者，謂虛妄不實之義，此處說為欺誑。故彼違品真實之義，亦是不欺誑，非觀實性有無之時，以有自相說為真實。言欺誑者，如非饒益詐現饒益說為欺誑，此諸行等實無自相，現似自相，罔諸愚夫，故名虛妄，或名欺誑。涅槃、勝義諦，於現量前，無有如前現欺誑事，是故說為不欺真實。" }, { "type": "p", "text": "他宗不許人法是緣生緣起，而許彼二是實有者，墮常斷見險惡之處。自宗雖許彼二是緣起性，而許實有及自相有，此等亦隨常斷見轉。故欲遠離常斷見者，當許人法是緣起性，猶如水月，自性本空，謂此道理是離常斷最勝之門。《六十正理論》云：「諸不許緣起，著我或世間，嗚呼彼當遭，常斷見等奪，若有許諸法，緣起而實有，彼亦云何能，不生常等過，若有許諸法，緣起如水月，非真亦非邪，彼不遭見劫。」由非真實而離常見；由各能作自所作事，非是邪倒不能作事，遠離斷見。以是若許內外諸法是自性空，復說彼空是世俗斷見者，則與二大車軌殷重成立緣起雙離常斷俱成相違。又多自許為中觀者，謂彼與自許諸世俗法以自體空二家相順，此二俱是倒執自空之義，即自宣揚我無方便顯示此諸內外緣起遠離常斷。若說諸事常住外道，由不許緣起故，許諸法實有，是自師宗，非可怪處；若許緣起依因緣生，而許實有，是最可笑處。《六十正理論》云：「若諸說有者，執勝事而住。彼住其道故，無少分希有，若諸依佛道，說一切無常，諍執諸勝事，安住此甚奇。」此說若於無實及無自相而許不可立生滅等，是可笑處。由此緣起遠離常斷極難通達，故佛念云：「我所證得此甚深法，為他宣說莫能通達，且當默住。」《中論》云：「由知有執者，難達此法底，是故能仁意，退轉不說法。」若如前宗，無斯難事。言「是故」者，謂由倒執此理成大損失，由無勝慧亦難通達，故當斷除俱謗此法文義及單謗義，并無安立業果等處諸斷無見，而當勵力知真實義。《寶鬘論》云：「如是邪執者，當得諸衰損，善知獲安樂，及無上菩提。故於此當斷，誹謗及無見，為成一切義，當勤求正知。」論師解釋甚深經義，宣說無量正理異門，當知餘門皆是通達此義支分，於中觀義精勤修習。此正道理，已於餘處數數宣說。復欲廣造中觀論釋，故於此中略說爾許。" }, { "type": "p", "text": "丙二、彼諸弟子如何解釋" }, { "type": "p", "text": "龍猛菩薩上首弟子，謂聖天論師，此造《瑜伽師四百論》，廣顯龍猛菩薩之軌。佛護、清辯、月稱、靜命等諸大中觀師，皆依為據等同菩薩。故如先覺說此師徒之論為根本論。故此當說聖父子後，解釋此等意趣之理。又勇論師及龍菩提等雖有眾多大善巧王，然彼等所釋中觀之論未見有譯，故當宣說餘有論者有大差別之宗。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：丁初、自續中觀師如何解釋聖者諸論；丁二、應成中觀師如何解釋聖者諸論。" }, { "type": "p", "text": "初又分二：戊初、清辯論師如何解釋；戊二、靜命父子如何解釋。" }, { "type": "p", "text": "初中分三：己初、於勝義中如何解說人法有無自性；己二、於名言中如何解說有無外境；己三、顯示破勝義有以何正理而為上首。今初" }, { "type": "p", "text": "論師所造諸中論中，《根本慧論》為主，其釋有八：謂《無畏論》、《提婆沙摩論》、《古拏摩底論》、《古拏室利論》、《悉提羅摩底論》，并佛護、清辯、月稱之疏。《觀音禁》說清辯是依《提婆沙摩論》釋《現白論》，其《無畏論》解二十七品云：「大德提婆亦云，聞者及所聞，說者甚希有，故略說生死，非有邊無邊。」此引《四百論》證，故非自釋。佛護、清辯、月稱釋中，皆未略引彼釋，故亦可知。" }, { "type": "p", "text": "清辯解釋菩薩意趣時，如何解釋二無我勝義？若知此師決擇三相之理，則極明了。此如《般若燈論》云：「此中若謂無色意言及色名言徧計所執性，是謗有事，以謗意言及名言故。」此說徧計所執相無自性時，若謂徧計所執是能徧計自性差別之分別與名者，彼二是蘊所攝，則謗依他起為相無自性，故許依他起是有自性。《解深密經》說：「由無自相故，名相無自性。」彼等即是決擇經意，故許依他起有自相性極為顯了。《般若燈論》云：「徧計所執，名、相、分別、正智、真如，五法之中悉皆不攝，故是相無自性。」此出敵者是《攝決擇分》說彼非五法所攝。彼中說名是不相應行，相是所徧計事，徧計執乃無事，故非四法。唯是分別假立，故亦非真如。《辨中邊論》說名攝在徧計執者，安慧師說是名假立義，非名自性。彼論說相是依他起者，意說行相，以《攝決擇分》說相中亦有無為故。雖由五法不攝之理是相無自性，然彼不攝非相無自性義。" }, { "type": "p", "text": "名言中有，應成派論中，亦多說名自性、自體及自相等。此師論中復多說云無有自性、自性不生、無實物等，故極難辨別。然釋《解深密經》所說有無相自性之義，是此論師許諸有事於名言中有自相之證最顯然者。故於人法，雖未通達無自相之自性，然亦自許完全通達二無我相非唯由自相成。其由破何法立二無我之所破，下當廣說。" }, { "type": "p", "text": "又《般若燈論》云：「若謂任誰由彼二法所徧計義，彼即非有，譬如於繩妄起蛇覺。然徧計執非無所有，以現彼相亂覺所計雖無所有，然名言中於盤蛇上彼非無故。」此謂若說徧計所執非能徧計，是隨愚夫名言分別所假立義，彼中無相，自性如於繩上妄計為蛇，此顯彼喻非理之過。義云：若於色等假立自性差別之義，謂彼彼等是相無自性，如於繩上妄計為蛇，謂無彼義，此不應理。若他於繩妄執為蛇，義雖非有，然於盤蛇而執為蛇，於名言中彼義實有。如是於色若執為受，其境雖無，然於色上即執是色，彼境可說名言有故。" }, { "type": "p", "text": "此中有無，是說相自性有無。故說於色等上所計自性差別之境非於名言無相自性。若名言中說於盤蛇而無蛇者，世間違害，如云：「若於盤蛇執此是蛇，無彼境者。」若於勝義簡有事者，是隨中觀說，如云：「若於盤蛇而執為蛇，成立彼境為勝義相無自性者，是中觀宗。」《般若燈論》云：「故若欲說增益自性差別徧計所執相無自性者，應當受許中觀正理。」正理者，如《中論》云：「由遮心行境，即遮諸所說，不生亦不滅，同法性涅槃。」此復非說於大腹上假立為瓶，破彼名言所立之境於勝義有，而須中觀所有正理。《分別熾然論》說：「聾啞等類不善名言，然亦了知瓶等之義，牛等畜類由色香等，亦能了知自他犢子，故名言所立，非法真實，瑜伽諸師與中觀師所許相同。」故云此是色、此是色生等，其能徧計所著之境，即是由彼所徧計義，此於名言是有自相，非相無自性，故說破勝義有為勝義相無自性，乃是經義。經說徧計執相無自性，其徧計執謂所著境，是勝義徧計執。言彼唯由名言假立者，義謂唯由名與分別之所假設。故不應妄說依他起性是相無性，非徧計執。若不爾者，瑜伽宗中，計依他起自性差別，所計自性而無自相，亦不可說是徧計執相無自性故。故於勝義，若色自性及色生等空，為圓成實，乃是經義，說瑜伽師所釋則非經義。如是經說：依他起性由無自生，名生無自性。言無自生者，與餘經說無自性生、無自體生，此論師許其義相同，亦即說為勝義無生義。由是當知，言自性生者，即是由自相生，若於有事破彼生時，決定須加勝義簡別，以於世俗許自相生故。諸瑜伽師亦許《解深密經》所說自生與諸餘經說自性生其義相同，許無彼生即無自然生，故雖無彼生，然不許全無勝義生。若依他起是真實有，則如所現應如是住，經說如幻則不應理，故說彼自性空乃是《解深密經》義。" }, { "type": "p", "text": "己二、於名言中如何解說有無外境" }, { "type": "p", "text": "當說諸世俗事境識何攝。聖者父子未顯分說於名言中有無外境，然此論師，於名言中許有外境，又許根識有相而取，若無境相則不取著，又許彼二前後因果。《十地經》說三界唯心者，破外宗說離心別有世間作者，乃是經義，非破外境。《楞伽經》云：「外境悉非有，心似身財處，現為種種事，故我說唯心。」亦許此經非破外境。故破外境，似許全非任何經義，應當觀察。經初句義，謂諸外境非自性有。《般若燈論》說：「如同身、財、處所等境生種種心者，謂似彼境行相而生，唯心之義如同前釋。」" }, { "type": "p", "text": "和合而成色聲等時，一一極微皆與根識作所緣緣，故彼於識非不顯現。如軍、林等依異類成，是假和合，雖無實體，然依一事同類極微，名為和合，是有實體，瓶等亦爾。其現二月等識，亦須依一月所緣而生，無外所緣則不得生。若無外境，亦謗經說從所緣緣生諸根識，以於勝義及名言中從所緣緣生，皆不應理故。故亦不許阿賴耶識；若許彼識，雖無外境，由彼習氣成熟力故，亦可安立似境識生，則計外境悉成無義。故《中觀心論》云：「由說識異門，即顯示有我。」由不許彼，亦不安立染污意識。又前論云：「離見境所餘，自心如何現。」謂識現似外境行相，及不現彼相，唯現能取領納自體，故說識二分，謂自體及外境。其外境即前所領，故自證與彼，為能緣所緣。如是所立諸所緣緣，雖於名言亦皆破除，故亦不許有自證分。其許自證分之理，此最明顯。智藏論師釋中觀時，亦於名言不破自相，許有外境，與此宗同。" }, { "type": "p", "text": "己三、顯示破勝義有以何正理而為上首" }, { "type": "p", "text": "問：此論師破勝義有，以何正理而為上首？除以一、二遮因破外，皆以相違可得因破，意令易了。例如舉因與所立法隨行喻云：眼於勝義不應見色，以是根故，譬如耳根。又云：地界勝義非堅為性，是大種故，譬如水界。以如是等比量成立。聖父子論中，多說因齊平頭正理，此即依彼而為上首，意謂堅及見色若有自性，同是大種，應無堅不堅之差別，同是根故，應無見不見色之差別，以辨如是差別之因不可得故。謂若勝義有，如所顯現，應非由心增上而立，是由自體增上而有。若爾，即是自然而有，全不待他。故無量能辨彼等差別。譬如烟生若不待因，舉過謂當觀待一切，或亦不應觀待於火。若有自性即勝義有，應離因緣及和合性，別有自體單獨而住。然諸大種、大種所造是八微合，心及心所無則俱無，一切有事皆待因緣和合而生，若離因緣，則無所有。是故說為無勝義有及無實體，離和合外顯示別無獨立性者，多由顯示若勝義有應獨立有，次即於彼出過而破，然不多如諸餘論師於分有分用一異理觀察而破。" }, { "type": "p", "text": "善解菩薩諸大弟子用何正理而為上首，慧力增長極為有力。故於此宗破勝義有出因相齊平頭之理，亦當善學。" }, { "type": "p", "text": "戊二、靜命父子如何解釋，分四：己初、於勝義中如何解說人法有無自性；己二、於名言中如何解說有無外境；己三、如何解說《解深密經》義；己四、顯示破勝義有以何正理而為上首。今初" }, { "type": "p", "text": "《解深密經》說相無自性及生無自性之義，如清辯師意，《中觀明論》所釋，靜命亦許，故於名言亦許自相所成自性。又由其許七部量論等安立因果之理，亦可了知。" }, { "type": "p", "text": "己二、於名言中如何解說有無外境" }, { "type": "p", "text": "於名言中有無外境，此如《般若燈論》云：「若先許唯識，後仍徧捨者，與其以泥污後而洗，初即勿觸遠離為妙。如達外境全無自性，亦當如是通達內識無我無生」。釋論說為：「瑜伽師宗，先為悟入世俗諦時，破除外境，受許唯識；後為通達勝義諦時，亦捨唯識。」此說與其先令執受內識實有，後仍破除，寧如最初即說無實為妙，如境無實，亦能通達識無實故。有中觀師許於所化必須如是次第宣說，顯然亦破，如是有云：彼二非同時修，應次第修。前論破云：「先即同修，無須慳悋。」釋論說是瑜伽師意，余意如前。" }, { "type": "p", "text": "如斯宗派雖尚有一二，然中觀宗造諸廣論說於名言無外境者，如智軍論師說，靜命論師是開創者，極為善哉。如《中觀莊嚴論自疏》中云：「若有受許因果諸法，欲答一切諸惡敵難，應觀何義為世俗事，唯心心所為自體耶？抑為亦有外法體耶？此中有依後義者，如說經說唯心破作者受者故。有餘思云：雖諸因果法，亦皆唯有識，諸自所成立，亦皆住唯識。」此引《中觀心論》立外境之宗，如前已說。言有餘思者，謂自所許。為依何經作如是說，如論自疏云：「若如是許，與《厚嚴經》、《解深密經》等所說皆相符順。《楞伽經》亦云：『外境悉非有，心似外境現。』如此所說亦為善說。」如是依止唯心之理，少用功力即能通達補特伽羅我及我所，與能取所取異體等皆無自性。若有慧力增上精進，以一異性觀察其心，見勝義中無堅實性，則達勝義離一切邊中觀之理。《中觀莊嚴論》云：「由依止唯心，當知無外事，次由依此理，當知心無我。」此如《楞伽經》云：「因緣皆退轉，亦定遮其因，安立唯有心，故我說無生。諸法無外義，心亦不可取，離一切見故，是為無生相。」《莊嚴論》中即釋此說。論疏中釋，初頌顯示唯識宗之無生，第二顯示中觀宗之無生，在名言中由外境空是唯識理，在勝義中一切諸法皆無自性，依此二理能得大乘。即前論云：「御二理大車，掣轉正理銜，彼達如實義，當獲得大乘。」" }, { "type": "p", "text": "若謂於名言中無外境之理，是龍猛菩薩意趣者，彼由何論顯示斯義？《中觀莊嚴論》云：「此中亦云：此中皆無生，亦皆無有滅，故諸生滅法，當知唯是識。宣說大種等，皆是識所攝，彼離智所見，豈非皆顛倒。」引此頌文成無外境，其中後頌是《六十正理論》文。若謂初頌顯示唯識，云何說有大種及大種所造耶？後頌顯示，由識現似彼等，而立彼二，故識所攝。若勝義有，隨云是識或是外境，然於正智皆不顯現，故是顛倒。疏說初頌是引《楞伽》，寂靜論師說彼二頌皆龍猛造，謂此顯示唯識。故許中觀、唯識二宗相同，蓋想靜命一文而引也。然彼論中，造者雖異，作一文引餘亦有之。此宗許青黃等相是有事攝，法稱所許亦如是釋，故於名言，是如實相派之中觀師，於名言中安立自證，雖未明說安不安立阿賴耶之理，然是不許之宗。於名言中，許青黃等相非是有事，如假相派之中觀師者，俱生金剛論師云，是如羅嚩跋論師所釋也。" }, { "type": "p", "text": "己三、如何解說《解深密經》義" }, { "type": "p", "text": "若爾，此宗於《解深密經》義，為如瑜伽師所釋耶？抑別許耶？《中觀明論》云：「是故世尊解無生等，唯依勝義增上而說，及顯三種無性密意，明離二邊處中道故，安立唯是了義之經。」此說《解深密經》解釋三種無自性意，以彼二義，成立《般若經》等是了義經。此復損減世俗自性，及增益執名言所無常住等事，並執色等如現而有，彼皆不能悟入勝義。為除彼等增減執故而說。以破說無生等隨言執著，故顯凡說無生滅等皆依勝義增上而說。由是應許於名言中有生滅等，故除損減。" }, { "type": "p", "text": "依他起相，由依仗他緣力而生非自然生，故名生無自性。諸有智者，凡依緣生，即便許為自性本空，此同《無熱惱問經》云：「諸依緣生即無生，彼中非有生自性。」此說緣生，無自性生，故依他起非以從因緣生即成實有，若不爾者，幻等妄法亦當皆成實事，由無諦實與幻無別，故《解深密經》密意宣說依他如幻。" }, { "type": "p", "text": "由是因緣，若執無常等事為勝義有，即徧計執。如所徧計而不成實，故說徧計執為相無自性，此除增益。" }, { "type": "p", "text": "又於依他起性執為徧計所執者，須為顯示如其所執相自性中無依他起，故於依他起勝義無性，說名相無自性，亦無乖違。《解深密經》由徧計執無自相故，說名相無自性。餘二自性，不由無自相故，名相無自性者，以餘二性勝義無性，即徧計執由自相成相無自性之義，是此宗所許。故勝義中由無自相名相無自性，離增益執，由名言中有自相成相自性故，離損減執，最為明顯。故依他起若無自相則謗因果，同瑜伽師。其差別者，此宗是說於勝義中無有自相，瑜伽師說若有自相即勝義有。《解深密經》說於色等增益自性差別中，依他起法皆無自相，是依他起徧計執空之義。此宗亦如清辯論師許為所著之境，與前說同。" }, { "type": "p", "text": "復有難云，有諸經中說一切法皆無自性及無生等，是不了義，《解深密經》等顯示彼經密意義故。《中觀明論》答彼難云：「是故雖顯密意，然是了義，亦無相違。以即成立說無生等是了義故，與現見等離相違故，破除隨言起執著故，如《解深密經》云。」次引經說依法無我勝義無性，說無生等文。言「是故」者，謂《解深密經》說，是一切法勝義諦故，亦是無性之所顯故，名為勝義無自性性。其無自性，即此經說一切諸法唯無自性故。《解深密經》解釋此經說無性等所有密意，破除隨言所起執著成立了義。中觀諸師，由於勝義許無生等，而許世俗生等，故於宣說無生等語，非是隨言而起執著。此宗意謂若執全無生滅等，是隨言執著，若於勝義許無生等，非是隨言而起執著。" }, { "type": "p", "text": "設有難云：若如是者，第二法輪說無自性及無生等，此經說彼是未了義即成相違，以由此經成立彼等是了義故。《中觀明論》雖斷此諍，然其意趣，謂說是未了義，與顯其密意成立了義，若是一經雖成相違，然非一經，僅同是第二法輪。此如《般若心經》中，未明顯加勝義及諦實之簡別，直云無色等，不可唯如所說隨言執著，更須引釋，故非了義。引釋之理，謂勝義中，無眼耳等，非名言無，故須更加勝義等簡別。由是因緣，如《十萬般若》，於所破上已加勝義簡別者，義謂成立如言了義，故說第二法輪是未了義者，義謂非指一切第二法輪。《解深密經》於說無性無生滅等，雖破隨言執唯是實，然未破除於勝義中執無性等為隨言執。合觀前後，若執無有自相之性及生滅等，是隨言執，此經宣說由無自相，名相無性，亦是破除勝義中有，由許名言有自相故，故如上釋。總之惟為趣大乘者，轉第二輪。彼於所破勝義簡別有加未加，如後經說不可隨言而起執著，應知猶如前經所說，謂生滅等於勝義無、於名言有，是為《解深密經》所釋。故許《解深密經》是樹立《十萬般若》等為了義之經。此解釋初說為不了義之理，易解不說。" }, { "type": "p", "text": "若作是思，諸瑜伽師所立三相，若非此經之義，豈許全非任何經義耶？《中觀明論》〔蓮華戒造〕云：「《解深密經》、《入楞伽經》、《厚嚴經》等，遮遣外境成立唯心，有時不破心自性者，是為隨順未能頓證一切諸法皆無自性，須漸導者意樂而說。」謂彼經中共有二機，為能頓證一切諸法皆無自性所化而說，及為前機，故須分別立彼經義。" }, { "type": "p", "text": "藏譯靜命論師諸論，雖未如前明說決擇三相之理，然此二師意趣相同。如瑜伽師所釋《解深密經》三相之義非是經義，清辯解為中觀道軌，詳如《中觀明論》中說。若能詳知二派釋經之理，即能了解諸大論師無量正理及釋經軌。" }, { "type": "p", "text": "己四、顯示破勝義有以何正理而為上首，分二：庚初、明理所破；庚二、如何破除。今初" }, { "type": "p", "text": "若許諸法於名言中有自相性，而除彼外，說所破事名為實有，或真實有，或勝義有，其相云何？此中若未善解執實有等執著之理，或彼如何執所破之總相，唯依於無實等名，而說眾多若如是有有此違害，及非彼有有此能立，然終未能善解其義，故明所破極為切要。此如論說：「地等勝義非大種性。」其釋論《分別熾然》云：「所言義者，是所知故，說名為義，即是所觀、所了增語。所言勝者，是第一名。總云勝義者，謂此是義，亦是最勝，故名勝義。又勝之義，名為勝義，以是殊勝無分別智之義故。又順勝義，謂證勝義隨順慧中，有彼勝義，故名隨順勝義。」三中後說是此處義。《分別熾然論》云：「勝義有二，一謂無作行轉出世無漏，永無戲論。二謂有作行轉，隨順福智資糧，世間淨智，有諸戲論。今即以此為宗差別，故無過失。」此中亦許觀擇勝義所有理智，非唯聖人後得理智，由是因緣，中觀諸師與餘宗師觀事有無，云於勝義無彼事者，義謂於觀勝義智前，無有彼事，云彼非有。此師論中除此之外更無明說，智藏論師《二諦論》等，《中觀莊嚴論》及自釋中亦無明說。《中觀明論》云：「於真實義，由聞思修所成諸慧，一切皆是無倒心故，同名勝義，以此之義是最勝故。然有現證不現之別，彼等皆由意樂增上了知此等一切諸法皆唯無生。故言勝義無生者，即說正智者不成立彼等之生。」此說三慧，由境是勝義，故皆假名勝義。由以正智不成其生，故說由彼意樂增上名為無生。二無我義，由具正理名之為勝，樂斷障者為證此故而發希求，及是無倒勝智境義，是故說為真實勝義。如是真實，亦指理智，由彼增上名無自性，非名言識；或指真實性體，觀真實相亦無所有，是《莊嚴釋論》中說。若法生等是真實有，則以能量諸法勝義真實義慧應能成立，然以彼慧不能成立，故說生等非是諸法真實中有，即彼名為勝義無生。" }, { "type": "p", "text": "若爾，如何有生名真實有耶？譬如幻化象馬所依木塊等物，於迷亂目現象馬時，不可說是唯於識前現似彼相，非木等物現似彼相，如是苗芽現從種生，亦不可說唯於識前現似彼生，非是彼苗從彼種生。若爾，苗芽自從種生，應即勝義生。答云：無過。如幻化事，雖彼自體現為象馬，然由眼識迷亂之力，乃如是現，非從本來因緣所生即現為彼；若不爾者，於不迷眼亦應亂現。如是從種生諸苗芽，亦由於諸名言識前如是顯現增上而立，非諸苗芽由自體性增上而生。由是因緣，若謂不由自能緣心顯現增上安立，而執苗芽由自體性增上而生，即是執為有勝義生，依此應知言勝義生及真實生，亦應了知一切餘法有無勝義及真實義、諦實生等。此如《中觀明論》云：「彼於一切有情現有實體，故由有情意樂增上，見一切法虛妄自性，應當說名唯世俗有。」謂從無始習氣所生諸世俗心，於勝義無性亂見為有，即由彼故，於諸有情現有實事。故由有情意樂增上立為有者，名世俗有，此相違品即勝義有，故應依此而說，一切自續中觀諸宗，亦皆同此。" }, { "type": "p", "text": "又如二種俱生我執，雖非唯由不觀察心顯現增上而能安立為名言有，然由於名言識顯現增上，無有餘量能為違害，即能安立為名言有。在此宗中，由如是識顯現增上所立名言自性亦許為有，故簡別云：「若非由其自能緣心顯現增上之所安立。」若彼諸事由實執境空所顯空性，雖許是彼諸事勝義實性，然說彼性若非由其自能緣心顯現增上之所安立，而由實性增上所立，亦不得成，由此應知空空之義。" }, { "type": "p", "text": "上說實執，即是此宗俱生實執〔即俱生法執〕。不善言說諸有情類，雖不合執彼等名義，然有義執。故實執境若於彼有，即能出過，謂應堪忍觀擇究竟正理之所觀擇，及應許有無分之事，應具自性三差別等。然執有彼等，却非實執之義，以破彼執仍不能成無實義故。若未善解此宗實執之義，謂凡理智有所量事，即是實有，昔諸先覺亦有許此，或許理智全無有境，或有妄辨理智比量，立境有無。" }, { "type": "p", "text": "總應先知俱生法我執義。凡破法我一切正理，應知皆是或正破此或此支分。聽聞、講說、思惟，當觀於自身此執能有幾許違害，應知是為主要教授。自部餘宗說無我時，亦如是觀。" }, { "type": "p", "text": "庚二、如何破除" }, { "type": "p", "text": "破除如是所破之理以何為主？此宗破除所破之因，除一二外，皆依不見係屬之因。《中觀莊嚴論》說，依《楞伽經》及《父子相見會》，以離一異因為能立。《中觀明論》說金剛支理，破有無生，破四句生，及離一異，亦說緣起因，此即見相違因。顯示他宗相違究竟者，謂隨自他部所許何事，先依時間，或依方分，或依心識緣境相等，顯示無有非多分集無分之法，次即成立具足多分。於一法上具多分性，雖名言義容不相違，然勝義中分與有分二性異者，則無係屬。若一性者，諸分應一，有分應多，由顯此過破除諸法於勝義有。此即勵力解說提婆「離節無餘指」等道理。譬如破他生時，常與無常二品決斷，破從常生；於無常中，同不同時二品決斷，破同時生；不同時中，先壞未壞二品決斷，破從壞生；先未壞生，有無間隔二品決斷，破間隔生，此等稍易。次從無間隔生中，謂一切體全無間隔及一分無隔二品決斷；若如初說，二時應雜，譬如極微二塵相鄰，一切體分全無間隔，則雜一處；若如後說，則有支分，故成世俗。此是《中觀明論》所說。顯示過難究竟界齊，即於分及有分觀一異破，如破他生，亦說眾多違害理門。智藏論師《二諦論》中破實有時，根本道理即破四生，其究竟違害，亦與靜命父子相同。此等皆是隨行龍猛廣大理路，樂於正理求廣慧者，應當修學。若知自續宗中此諸道理，餘宗道理亦易了解，故不廣說。" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了義論卷三終" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了義善說藏論卷四" }, { "type": "p", "text": "丁二、應成中觀師如何解釋聖者諸論，分二：戊初、如何解說人法有無自性；戊二、顯示破勝義有以何正理而為上首。" }, { "type": "p", "text": "初中分三：己初、說破人法自性之差別；己二、明此是釋聖者意趣不共之理；己三、斷除此理與經相違。" }, { "type": "p", "text": "初中分二：庚初、明破自相之性是其差別；庚二、明所破已顯示彼無。今初" }, { "type": "p", "text": "佛護論師造《中論釋》，清辯於彼雖出眾過，然未宣說二無我義有所不同。《觀音禁》亦云：「於名言中了知內外緣起如幻能作所作，於勝義中知無自性，即聖父子清辯、佛護等宣說中道諸師顯示般若波羅蜜多之理。」此說名言幻有，勝義無性，二師相同。智藏、靜命、蓮華戒等，亦未宣說佛護、月稱宗與自宗中無我有別。月稱論師則許佛護如實解釋聖者意趣，與自建立勝義世俗理無差別，然說自宗不共餘中觀師所釋。《入中論釋》云：「如除《中論》，餘論解此空性法時，無不倒說。」如是智者定當了知我等此宗所說諸法及答諸難，如空性法，非他論有。故有說云：經部宗師說為勝義，即中觀師許為世俗。當知此說全未了知《中論》真實。於婆沙宗，亦如是說。其後又云：「以出世法等同世法，不應理故。故諸智者，當知此宗是不共法。」此以自宗不共餘中觀師為因。若說下二部所說勝義許為中觀世俗法者，安立彼尚未解中觀真實。此中理由，謂自宗中雖於名言亦不許有自相法故，以彼皆是從自相上而安立故。於二諦中，隨失其一，亦失餘一，不壞二諦出世間法，與壞二諦世間之法，隨在二諦何諦相同，皆不應理。故聖者此宗，非僅勝義，即在世俗，與實事宗亦不相共。《二諦論自釋》引頌云：「餘所許勝義，即他許世俗，如餘許為母，亦許為他妻。」疏雖說為龍猛所造，然依《入中論釋》即知其非其疏造者，傳是靜命或是同名，或是附借，然非製造《中觀莊嚴》等論者，以此說造論所為時，破《攝量真實疏》故，《二諦論自釋》說「能取所取，如其顯現，若謂全無，既違現量，亦違世間。」疏解此義為應理故。又《入中論釋》出他難云：「由勝義無生故，破自他生。然色受等現比所得，此等自性定從他生；若不許此，何說二諦，應唯一諦，故有他生。」此是上文破自相因果時，謂於勝義破彼，而破他生，雖應道理，然於名言有自性生或自相生，須許他生，若不許此，則於世俗亦無諦實，應無世諦。為答此難，於二諦中如次成立無自相生，此是對許勝義無生及於名言有自相生之中觀師而為成立，非對實事諸師。中觀二師既有如是所破差別，故不應說月稱論師何故於彼特別破斥。" }, { "type": "p", "text": "庚二、明所破已顯示彼無，分二：辛初、明分別俱生增益所執，顯示彼無；辛二、依聲聞藏解釋佛說二無我義。今初" }, { "type": "p", "text": "若爾，如何執著是執自相有耶？此當敘說諸宗所許，謂如云此補特伽羅，造如是業，受如是果，立假名時，彼必追求補特伽羅假名之義，為即自蘊是補特伽羅耶？抑離諸蘊別有義耶？若於一異義等隨得一品而為補特伽羅安立之處，乃能安立造業者等；若無所得，即不能立。是故若覺補特伽羅唯假立名猶不滿足，而更觀察尋求彼名假施設處為是何事，乃可安立，即是安立補特伽羅為自相有。自部婆沙乃至中觀自續諸師皆如是許。如是安立色受等有為、無為一切諸法，下至經部於遣質碍唯無遮上，安立虛空，凡是許為以量成立，立為有者，皆須尋求各各名言所詮之義為如何有。尋求之義，若無所得，即便不能安立為有；與彼相違，乃立為有。因明論中，唯有作為說名自相。對法經等，如火、熱性表不共他，說名自相，與此由自相有所說自相，極不相同。" }, { "type": "p", "text": "月稱師宗，由如是門所立之有，雖於名言亦不許可。自宗安立名言之理，如《顯句論》云：「復次，所依之身及所依頭，其能別法依者碕鈷〔譯音〕，依者羅睺，皆是世間名言支分，不觀察有。猶如假立補特伽羅等皆可有故，此喻非理。」此謂他云：如世間說碕鈷之身、羅睺之頭，雖離身頭，無異能別，然就分別，可有事〔所依之事〕、法〔能依之法〕。如是說堅為地自相，雖離堅硬別無有地，然亦可立如是言說。次答彼云：由說身頭，遂起覺心緣取彼二為所別事，次欲了知是誰之身、誰之頭耶？說者亦為遮遣非是碕鈷、羅睺所有身頭，隨順世間言說而說。碕鈷、羅睺為能別法，除聽者疑，可為應理。然無有地非是堅硬，而云堅性是地自相，無有如上疑可除故，法喻不同。答後又說喻不成過，其所別事所依身頭，與能別法能依碕鈷及羅睺羅，於世名言相異而有，故說彼二為無異法，喻不得成。" }, { "type": "p", "text": "此中若求何為施設假名所依，而無異義可得，唯於羅睺之頭，名羅睺故；若求碕鈷與碕鈷身，亦無異義可獲得故。其論後文復設問答破彼執云：「設作是言，僅見爾許，然離身頭無餘異義，故喻得成。答云：非爾，世間名言無有如是觀察轉故，世間諸事皆不觀察立為有故。」謂他諍云：就聽者前雖有爾許事法，然觀察彼名言義時，離身頭外，別無碕鈷、羅睺可得，故彼事法仍不得成。此是前說他宗立有諸法之軌。答云：所言有者，就世名言，彼非如是觀察而立，是無觀察而安立故。" }, { "type": "p", "text": "若觀察立則不能立，於不觀察安立之理，論後又云：「猶如觀察，則離色等別無異我，然依諸蘊世間世俗許此是有，羅睺、碕鈷亦許如是，故喻不成。」此說安立補特伽羅之理，謂如說言天授之色、天授之心，若觀彼名所依天授及彼色心為如何有，非彼諸法即是天授，亦非離色心等有餘天授可得，非有推求所得之義可立天授，故云無我。此乃無有自相天授，非是天授都無所有，以依諸蘊世俗有故。前二譬喻亦如是立。" }, { "type": "p", "text": "安立諸法之理，論後又云：「如是觀察，則離堅等別無地等異體所相，離所相外，亦無異體無依能相，雖則如是，然世俗有，故諸論師唯依互相觀待門中安立為有。」此說安立地與堅等能所相時，若復如前尋求能相、所相名言所詮之事，有所得義方安立者，則皆不能立彼二相，唯由互相觀待門中立彼為有，定當受許如是安立人法之理，並其因相。論後又云：「此唯如是定當受許。若不爾者，豈非世俗亦具證成，應真實有，非世俗有。若以證成道理觀察，非僅無有碕鈷等法，若爾，云何？謂以後說證成觀察色受等法，亦無所有，故亦當許彼等諸法如碕鈷等非世俗有，然非如是，故此非有。」此說依緣假立之理，當知猶如《入中論》說，若於如前觀察所得之義而安立者，即是以觀察真實有無之理而為安立，說彼應是勝義中有，非世俗有，故自相有即勝義有。" }, { "type": "p", "text": "若爾，如《二諦論》云：「如現即性故，觀察不趣此，若觀察有失，其義成餘故。」中觀自續諸師豈非亦破以諸正理觀察所得立諸世俗，故名言有不以正理觀察而立，云何說為汝之特法？如此諍問是未能辨中觀兩派如何觀察是觀真實有無之別。應成派師，如前觀察即許是觀真實有無，前引諸論并數宣說，凡有皆是唯名唯表唯言說故。言唯名者，謂名言義如前尋求皆不可得，非說有名而全無義，亦非說無非名之義。此雖非許凡由施設名言之心所立一切皆名言有，然未由其立名言心增上而立，則定不許為名言有。中觀自續諸師，唯名言心增上之力，不能安立色受等法，要於無損根識等前顯現增上，乃可立為名言中有。故由心增上安不安立，其心亦有最大差別。若非由如是心增上而立，觀察諸法由其自體增上有無等，乃為觀察真實有無。唯以前說觀察之理，則非所許，故名言中許有自相。故於經說唯世俗名、唯有表示、唯是假立，「唯」字所遣，亦不相同。" }, { "type": "p", "text": "若爾，世間亦有眾多觀察，如來、未來、生、未生等，答如是問，豈不可說來與生耶？如此尋求觀察道理，與前不同，此非於往來作者及往來名言，唯以如是假名安立而不滿足，更求施設彼名之義而問往來，是於尋常往來名言而作尋常觀擇，許此觀察有何相違。" }, { "type": "p", "text": "如是觀察名言諸義執有自相之性者，非是俱生我執執著之相，於生死中縛有情者，是俱生執，須以正理正破彼執。云何是彼執著之相？謂執著內外諸法，非為名言增上而立，由自體有。若於祠授等補特伽羅起如是執，是為補特伽羅我執；若於眼耳等法起如是執，是法我執。由此亦當了知二我。如是我執雖非觀察名言之義而起執著，然如此執其境若有，觀彼名言所施設處為如何有，能觀察智須有所得。故無分別俱生我執及彼境界，是為正理正所應破，與諸餘論說觀察破，亦不相違，故不應執唯破分別我執及境。未受邪宗熏染有情，及不善解名言有情，雖未能知非由施設名言之心增上而立實有之名，然有其義；若不爾者，二我執義亦應非有。" }, { "type": "p", "text": "諸瑜伽師及中觀宗自續諸師，於人法上由遣何事立為無我，所說二我及執著相，義雖不同，然在此宗，由有法事分二無我，所無之我不許不同。《入中論》云：「為度眾生說無我，由人法別分為二。」此由人法差別而分，未說由其二我而別。《四百論釋》亦云：「所言我者，謂即諸法不依他性。無彼自性，說名無我。此由人法差別為二，謂法無我及人無我。」「不依他性」者，謂非唯名假立，由義自體而有，即自然性。" }, { "type": "p", "text": "若謂自部下自婆沙乃至中觀自續諸師，凡許由量所立之義，即許是由自相而有，前說諸瑜伽師於許假立色等自性差別徧計所執為實有者，破自相有，而許假名安立為有，即犯相違。答云：無過，彼是由其假名安立說無自相，然彼非許尋求自名所依設事為無所得，故有此宗所說有自相執。彼等書中說假安立自性差別，唯假名者，亦是彼二於心顯現，如現異體能取所取，無如是義，許為假有，故與此宗唯名假立極不相同。" }, { "type": "p", "text": "辛二、依聲聞藏解釋佛說二無我義" }, { "type": "p", "text": "諸瑜伽師及中觀宗自續諸師，謂小乘藏中未說法無我，大乘所說補特伽羅無我較聲聞部之所決擇亦無過上。此二師宗違彼而說。初聲聞藏中說法無我之理，如佛護云：「世尊宣說諸行無我，譬如幻事、谷響、影像、陽燄、夢、沫、水泡、芭蕉，此中全無真如，或無謬真如，皆是戲論，皆是虛妄。又說一切法悉皆無我。言無我者，謂無自性義，以言我之名，即自性句故。」此說五蘊無我之喻，如其次第，如水沫，水泡、芭蕉、陽燄、幻事。又云此等皆是虛妄。又聲聞藏說一切法皆無我者，明一切法皆無自性，以我之義即自性義故。《入中論釋》引聲聞乘經云「色蘊同沫聚」等，說法無我；《六十正理論釋》亦說：「遣除無見，聲聞部中亦極顯了，故今不說彼理。遣除有見唯一勝諦，謂般涅槃無欺誑法。彼雖亦說一切諸行皆是虛妄法等，然未數數無間一處而說，故說彼正理。」清辯論師於此破云：彼諸喻者，明似人我而實非有，是人無我，非法無我。我之名義，非法自性，是補特伽羅我，若聲聞乘說法無我，則大乘法便成無義。《入中論釋》云：「大乘法中，非唯顯示法無我義，亦說諸地波羅蜜多及諸大願二資糧等，故非無義。」并引《寶鬘論》證。月稱謂此亦是論師所許，引《中論》云：「世尊由證知，有事無事法，《迦旃延那經》，雙破於有無。」又云：「若法性欺誑，世尊說為妄，諸行欺誑法，故彼皆虛妄。」而為證成。《六十正理論》云：「若諸佛宣說，唯涅槃諦實，爾時諸智者，誰說餘非倒。」謂於性空無自性義，若作餘解，以虛妄義為出過難，用《中論》文成立彼義而為決定。故聲聞藏說法無我，定當許為聖者意趣。雖則如是，然不能成聲聞藏中，未說諸法有自相性，亦有多處作是說故。" }, { "type": "p", "text": "補特伽羅無我者，自部大小乘諸餘宗，謂補特伽羅無異蘊相自立實體許為無我，其中道理，謂我執之事，我如蘊主，蘊如我僕，云我之色、我之受等，即執諸蘊是我所有，我主宰故，猶如主僕。現似自立異於蘊相，若執如是而有即執實有；若能破彼，則補特伽羅唯於蘊假立，「唯」字遣除有離蘊我。假立之理，如《分別熾然論》云：「我等於名言中，亦於識上設立我名，謂識是我，取後有故。」又說於身及諸根上亦假立故。次引經說，如依支聚假立名車，如是依蘊設立有情。又引教證，如有經說，若伏其心，便得安樂；亦有經說，由調伏我，當得善趣。其能立理，謂能取蘊者，即說為我，識取後有，故立識為我。此師不許阿賴耶識，故取身之識許是意識。餘師不許阿賴耶者，亦與此同。許阿賴耶者，則以賴耶相續為補特伽羅。彼等如是許補特伽羅我之教文，恐繁不錄。" }, { "type": "p", "text": "月稱宗說，雖破如是實有補特伽羅，然未能破補特伽羅非唯名言假立由自體有。若執有此，即是補特伽羅我執，以執補特伽羅是諦實故，如法我執。又能自主實有之我，乃是外道徧計別有內身離蘊作者士夫邪執之境，縱證無彼，見後修習，然於色等如前執實不能稍減，由執諸蘊諦實所起貪等煩惱亦不能滅。《入中論》云：「汝見無我諸瑜伽，不能通達色等性，緣色仍當起貪等，以未通達彼性故。」《六十正理論釋》亦云：「若見色等有實自性，彼等雖欲斷諸煩惱，然彼煩惱定不能斷。」為顯此故，頌云：「諸心有所住，惑毒豈不生，若時雖處中，亦被惑蛇咬。」言「所住」者，謂有自相起實執之境。" }, { "type": "p", "text": "餘師安立補特伽羅假有之理，亦非聲聞藏中「如依諸支聚，假名說為車，如是依諸蘊，說世俗有情」所說之義，以依諸支所立之車即非其支，如是依蘊假立補特伽羅亦非蘊故。若謂如依支聚假立名車，唯彼支聚即是其車，蘊亦應爾。若依彼假立，應許非所依事，如大種為因，假立青色及眼根等，瓶等亦與我同，故彼等亦無不定過。《入中論》云：「經說依蘊立，故蘊聚非我。」若謂經說：「若諸沙門，婆羅門等，見有我者，唯見五蘊。」此說蘊是我見所緣，由是當許蘊等是我。答此非成立蘊是我見所緣，「唯」字僅遮離蘊別有我見所緣，以餘經說「色非我」等，於一一蘊破是我故。《入中論》云：「由佛說蘊我，故許蘊是我，彼遣離蘊我，餘說色非我。」薩迦耶見之名義，即以此文亦當了知。此等是明俱生我執共有所緣行相二境，其所緣境於名言有，其行相境謂執彼我為自性有，即是執我由自相成，此於名言亦無所有。俱生薩迦耶見我所執之所緣，謂我所事行相，謂執我所是自相有。設作是難：若謂諸蘊非是俱生我執所緣，則經破云「色等非是我」亦不應理，以彼非是俱生我執薩迦耶見境或事故。答：執蘊與我若一若異，俱是分別我執，非俱生執，故無彼過。然如俱生薩迦耶見所執，若有亦必不能超出一異，故作如是觀察而破，亦應正理。此等顯示有能立教而無違難。次出正理，謂諸蘊等是我所取，我是能取，則識或餘蘊，理皆非我，若不爾者，作者與業應成一故。此亦即是菩薩意趣，如《中論》云：「若柴即是火，作者業應一。」又云：「由火與柴理，我與所取事，瓶衣等一切，無餘盡當說。」《中論》又云：「取如是應知。」此說業與作者互依假有，非自性有。取與取者亦如是立。譬如由眼見色，能善立云祠授見色，由祠授觀色，能善安立云眼觀色，然亦不違見色之眼非是祠授，觀色祠授亦非是眼。如是眼痛、眼愈，雖能立名我痛、我愈，亦能立名我眼痛愈，然非由世名言安立彼眼為我、我所。由此道理我與所餘內外諸處，互相依托立聞者等，亦當了知。《入中論釋》說：「外道由見眼等諸法，不可立為補特伽羅，故許離彼別有實體能見者等補特伽羅。自部餘宗由於異體見有過難，故許識蘊或餘蘊法為補特伽羅。諸能無倒解佛語者，通達唯有名言假立別無自性便當解脫。」此須唯於假有，即善安立造業及受果等。故補特伽羅無我者，如《入中論》本釋決擇經說「如依諸支聚」等所有意趣，七相尋求補特伽羅名言之義，於無所得無自性義許為無我，故與他說有大差別。此亦即是佛護釋中根本意趣。" }, { "type": "p", "text": "己二、明此是釋聖者意趣不共之理，分三：庚初、說證無我與粗細我執等不共差別；庚二、安立外境不許阿賴耶及自證分不共差別；庚三、不許自續不共差別。今初" }, { "type": "p", "text": "如是尋求我法名言之義，於一異等無少可得，然云祠授及云眼等此諸名言定須安立。故無不由名言增上所立之自性，名言增上安立有中，生死涅槃一切建立亦極應理。如是建立二諦，即是佛護、月稱論師解聖父子所有意趣，超出餘釋無上勝法。" }, { "type": "p", "text": "名言所有及生滅等，皆由名言增上如是安立，如《正攝法經》云：「善男子，世間由耽著生滅而住，大悲如來為斷世間恐怖處故，由名言增上說生說滅。善男子，然於此中無少法生。」《七十空性論》云：「佛由世名力，說住或生滅，有無劣等勝，非真增上說。」如《般若經》等亦說世間名言中有，故中觀師須於名言安立。世間名言雖亦安立從諸種子生苗芽等，然非尋求彼名言義為從自生或他生等，是無觀察而立，聖者亦唯作如是說故。世間名言無觀察者，義如前說。此宗安立補特伽羅之理，以於離蘊別體及於唯蘊聚等安立補特伽羅，定非世間名言義故，世間安立我及我所如主僕故。" }, { "type": "p", "text": "補特伽羅及法，於勝義無及世俗有，理皆如是。二無我義亦如此說。若有宗派許有法我，亦無通達補特伽羅無我之處。《入中論釋》云：「若於法上未捨我執，亦不能達補特伽羅無我。」故聲聞獨覺亦須通達二種無我，此即聖者最勝所許。《六十正理論》云：「有不得解脫，無不出此有，徧知有無事，大士當解脫。」此說若執諸法由自相有，是為有見，見因果等皆悉不成，是為無見，乃至未捨二見不得解脫，由知有事無事真實，遠離二邊，當解脫故。言解脫者，不能說是解所知障，此說「不出此有」故。如是《寶鬘論》亦云：「世間如陽燄，謂有或謂無，此執即愚癡，有愚不解脫。有見往善趣，無見墮惡道，徧知真實故，不依二解脫。」此說解脫生死俱須遠離有無二邊。故如大乘中有破異體能取所取，說法無我，於二空識未破自性，及有於彼亦破自性，說法無我，粗細二種後為了義。如是聲聞藏中，亦說粗細二種補特伽羅無我，當許微細無我是為了義，理相等故。" }, { "type": "p", "text": "由是因緣，安立我執為二障之理亦有不同，餘中觀師立法我執為所知障，此宗許為煩惱障故。如佛護云：「由見有情為種種苦之所逼惱，為解救故，欲如實說諸法真義，故造本慧〔中論名〕。其真實義，即無自性。由愚癡闇障蔽慧眼，遂於諸法分別自性，而生貪瞋。若時了知緣起，發生光明破除癡闇，觀見諸法悉無自性，無依處故，貪瞋不起。」為證彼義引《百論》云：「識即三有種，諸境識所行，若見境無我，三有種當滅。」此說貪瞋所對之癡，即實事執及三有種，要滅此執須見無我。又說即見諸法無性故，許執有諦實人法即染污無明。《百論釋》亦云：「由識增益諸法自性，染污無知增上力故，遂於諸法妄起貪著，而成流轉生死種子，由彼一切畢竟滅故，即便立為生死還滅。」《入中論釋》亦云：「諸法無性，無明增益，於見自性障蔽為體，說名世俗。」又云：「由是因緣，有支所攝染污無明增上力故，立世俗諦。」此顯然說執法實有，即十二支中初支染污無明。此俱生無明中有人法二種我執，其俱生人我執亦是染污無明。故有時說無明為生死根本，有時亦說俱生薩迦耶見為本，俱不相違。俱生我執之所緣，即是執我之事，若執他身補特伽羅為自性有，雖是補特伽羅我執，然非薩迦耶見，此理亦是聖者父子最勝所許。如《七十空性論》云：「因緣生諸法，若計為真實，佛說是無明，彼起十二支。」此說由知諸法自性本空，能滅無明，從此亦滅十二有支。由前同類無明而生後支，故有十二。《百論》亦云：「如身根徧身，癡徧住一切，故一切煩惱，由癡滅皆滅，若見諸緣起，愚癡則不生，故盡一切力，唯當宣此語。」此說滅三毒中之無明須見緣起。緣起義者，即性空義。此宗亦曾多次宣說。是故一切中觀道理，皆是破除生死根本無明行相之支。當知自身俱生無明如何執著精勤斷除，不應專好與諸宗派巧於諍論。" }, { "type": "p", "text": "若爾，人法俱生我執無有二種不隨順相，諸自續師所說彼等為是何執？其執補特伽羅不順蘊相自立實有者，是執離於手足等法別有實體補特伽羅。未由邪宗染污心者，即無彼執。如《入中論》云：「何故世人唯下種，便云此子由我生，亦覺此樹是我栽，故世亦無從他生。」佛護亦云：「唯下樹種，待樹生時，便指樹曰，此是我栽。」不執彼二為有異體；若不爾者，應指所生柏樹，而云我栽樺樹。以如是理，例可說云：何故世人手痛時，而覺我痛，故彼二，世間亦非有異體。此等非唯世間作如是說，須如是許。若由所栽種與所痛手，非是彼樹及補特伽羅，而不能立為栽彼樹及補特伽羅痛者，則彼二法成無所有，一切建立皆當失壞。由此道理，當知自續所說俱生法我執唯是分別。" }, { "type": "p", "text": "若爾，何為所知障耶？《入中論釋》云：「無明習氣能障決了所知，貪等習氣亦是身語如是轉因，以彼無明、貪等習氣，亦唯成佛一切種智乃能滅除，非餘能滅。」此宗諸教及聖父子無諍論中，未有較此更顯然者。言「身語轉」者，謂阿羅漢有身語粗重，如猿猴躍、呼他為婢，大師雖遮，終不能斷。言「亦是」者，顯貪等習氣亦能障礙決了所知。故一切煩惱習氣皆是所知障。其果現似二取相等一切亂分，亦是彼攝。習氣自體，如《入中論釋》云：「若法於心熏染隨逐，說名習氣。煩惱邊際、薰習、根本、習氣是諸異名。」斷除此所知障，雖除前說通達真實之道外，更無有餘。然方便支有具不具，時有久遠修未修習，故大小乘有斷差別。由諸經中明二我執及二無我粗細差別，說有多種，二種我執既有不同，故見無我能脫何障，亦有多種不同之理，此等了不了義之別，由前所說亦當了知。不許阿賴耶者，其習氣建立與住相、體性，最難了解，雖應解說，然少則難決，多恐繁累，故不開說。" }, { "type": "p", "text": "由於人法如何安立二諦之理有所不同，彼二無我亦有不同，故大小乘證不證彼，及二我執二種障等，皆不同餘宗，為此特法。" }, { "type": "p", "text": "庚二、安立外境不許阿賴耶及自證分不共差別" }, { "type": "p", "text": "安立諸法及補特伽羅之理，既如前說，故於名言不能判別有預流等補特伽羅、無地獄等補特伽羅，以於勝義二者俱無，於名言中二俱有故，如是蘊界處法亦不能判謂無色法，有心、心所，以於二諦有無等故。餘中觀師有說外境與識俱有，有中觀師及唯識師說唯有識而無外境，然彼一切凡說為有即有自相，若無自相即說為無；此宗雖許外境無有自相，然不於彼說無外境，故不相同。故任何法，若能了知雖無自相而立為有，即能善解不可分判境識有無之理；若不知彼，即不能解。" }, { "type": "p", "text": "故破極微無有方分，由無彼故，亦無由彼集合粗色，粗細俱無，故無外境。《百論釋》說：「此等道理雖能破除無分外境，然不能破外境為有，聖教、世間俱能於彼作妨難故。」《十地經》說「三界唯心」，「唯」字簡彼非是經義，經自明說破離心外世間作者，與清辯同。經說「外境悉非有」等，月稱非同清辯師說此經非破外境，而釋彼經雖破外境，然非了義，故不說十地經是不了義，而破彼云非是經義；於《楞伽經》則不說彼非是經義，而云彼經是不了義。《般若經》中宣說五蘊皆自性空，無有差別。對法則說五蘊皆有自相、共相。應如是許，意以識與境，若觀名言假立之義，俱不可得；若判彼法有無差別，既違世間名言，亦違勝義建立，故於二諦，俱為失壞。如《百論》云：「說一有一無，非真非世間，故不可宣說，此有彼非有。」此亦即是聖者意趣。又云：「宣說大種等，皆是識所攝。」「等」者義如釋論中說：「謂色、心、心所、不相應行，皆由能緣自識安立行相，而立大種等。未立行相，不能安立有少法故。故大種等是識所攝，以唯由識所安立故。若時現證識（梵）無自性生，爾時由識所立種種皆當滅離，猶如形滅，影像亦滅。」故彼論文非破外境。" }, { "type": "p", "text": "又不許阿賴耶識亦無過咎，謂業感異熟須經長時，然第二剎那其業即滅，從已滅法不能生果，故許阿賴耶識為業果所依。然無自相能立有事，安立已滅為有事法，亦極應理，故不須許阿賴耶識，《入中論》云：「由許非滅自性有，故無賴耶能有此，有業雖滅已經久，當知猶能生自果。」若於世俗亦破自相，而能安立無性因果，非但雙於二諦易除常斷二見，即不許阿賴耶識亦能安立業果繫屬。《入中論釋》云：「是故如是於二諦中俱無自性，非但遠離常斷二見，諸業已滅雖經久時，與諸業果而相繫屬，不須妄計阿賴耶識相續及不壞得等，亦皆應理。」言「是故」者，謂承前說從無自性生無自性，不許阿賴耶識，雖亦須釋最後死心及初生心不成等難，月稱意謂由知此理，餘亦易了故未解說。今恐文繁，茲亦不述。由許外境故，亦不立阿賴耶識，若許彼識則亦須許《辨中邊論》：「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無。」所說義故。" }, { "type": "p", "text": "成立已滅為有事之理，是《顯句論》及《六十正理論釋》所說，《中論》疏中，茲當廣說。由許滅為有事，故立三世，亦有最大不共差別。" }, { "type": "p", "text": "許自證者，及破自證，《入中論》本釋作如是說：「先未領納，必不生念。故念唯從領納而生。如云先曾見此，是追念境；若云我見，是念有境。故先緣青色之識亦有領納。此復若是餘識領納，則彼仍須餘識領納，便成無窮。若謂前識是後領納，則彼後識應不能決餘色等境，故須自領，以領納中二決定故。故由後念成立領納前境自證。此中若依實有增上，彼念非有，等同所立；若依名言增上，則自證分他不極成〔自證是後陳法〕，彼與後念不成因果。如以有水火，成立定有水晶、火晶，與由有念成有自證，二者相等。」此是以果為因，就以自證為所立法而破。若如是立，即無同喻。若立量云：能取青識有能領納，以於後時有能念故，喻如青色。此喻雖有因法隨轉，然不決定，此亦等同以自證分為所立法，僅未明說。若以唯立有能領納，是已極成。故未直說與彼相等。" }, { "type": "p", "text": "自宗雖無自證，然有念生而無相違。如云：「由何領境離彼外，我不說有餘念法，故起念云是我見，此亦隨世名言規。」前說執著若無自證生念相違之理，非以此遣。此說依於生念之理，即壞執前為自證分。謂彼難云：前見青色，後生念時，云我先見，即前所見憶為我見。若非前取青識自領納自，如是憶念應成相違，故前領納即自證分。答：此念非由自證力生，是由前領青境與後生念同於一境轉趣之力，故生念云謂我先見。為成前取青識所領所決，非後取青之念不領不決，故云：「如我所許，領納與念非自相異故。」唯如汝理，則慈氏所領，近護亦應憶念。故此二法，若如他宗有異實體，則俱生心應執為異，如是於前青識所見，後念不應執為已見，領念二心一境相違，故生念云是我先見，亦成相違。若如我許，彼二非實異體，其俱生心亦無彼執，故前所決境，念為我決，亦不相違。此即由前領納牽引之力，而於境轉，無自然力而決斷境，故起彼念非有餘緣。故於名言不許自證，亦由名言破除自相，是究竟理。又領納中，雖未明說自領、他領二品之中決不決斷，然意趣謂不能決斷，如不許燈自能明自，而許是明，故自明、他明二不決斷。若謂燈不自明，而無量不成過，識不自知，則量不成，故不同燈。他若難云；燈不自明，不由他明，其明不成，復無餘量而能成立，故量不成。當有何答？雖俱不由自他而明，能照瓶等，故明成立。若爾，識亦相等。若謂知境須仗自證，若無自證，知境不成，燈亦應爾。若謂我等許燈自明，此不應理，無闇障故，黑闇亦應自障蔽自。若許爾者，應不見闇。總之，由依所知假立為知，非自相有，所知亦然。由是因緣，非唯二名互相觀待，其義亦唯互待而立。是故不許有自證分。《迴諍論》云：「若不待所量，謂量由自成，應汝所成量，自成不待餘。」亦應了知破自證理。若爾，念云我昔見青，其我即是補特伽羅，緣青之識與彼相違。如是念時，云何是念緣青識耶？緣青眼識與見青色補特伽羅，二雖相違，如依彼識見青，而假立云我見青色，無有相違。如是依於憶緣青識見青，謂我見青，即此憶補特伽羅念，為憶緣青識念，何違之有？" }, { "type": "p", "text": "庚三、不許自續不共差別，分二：辛初、破自續之漸次及明他派如何解說此義；辛二、自宗有立所立之因及無自續因之理。今初" }, { "type": "p", "text": "諸經論義，若如是解，當許自續。若如彼解，則不可許。此義雖是經中所有，然就已譯自教諸論觀察自續、應成當何所許，及說自續非理、應成符理者，除月稱諸論及隨行者外，皆未明說。漸次者，謂於佛護解釋「諸法不自生」頌義，顯無清辯所出過時，《顯句論》中，說佛護師不許自續，及成立中觀師不應用自續，并許彼者有多過難，開此車軌。《百論釋》中，破護法論師時，亦略宣說破自續之理。" }, { "type": "p", "text": "清辯論師，未諳佛護許否自續，與自不同，是想定許自續為宗，由是因緣故，亦不許自與佛護破人法自性。其所破事，更有差別。清辯後學觀音禁論師，了知《顯句論》解釋《般若燈》中破佛護時，應釋月稱說清辯過為轉不轉。靜命師徒等，亦應解救月稱破自續之過，然皆未解說。" }, { "type": "p", "text": "總以此二論師，雖於名言亦破自相，於無自性中因果等法一切建立皆極應理。此復由許世出世間諸緣起故，即以緣起為因，破彼所破，此說正理，是諸理中深細究竟，尤以破自續理最為微細。" }, { "type": "p", "text": "此中有論師云：「若立所立因及決定由量成者，自續之因則為應理，然無彼事，故自續宗不應道理。此中若以立敵共許由量所成而為因者，不應道理，立者量成，敵不知故，以彼現比皆不能知他心差別故。即自量成亦不能知，自縱決斷有誤謬故。」此極非理。若爾，則就他許而破亦非道理，他如何許非自知故，以不能知他人心故。自出過破亦不應理，縱決為過有誤謬故。「其說決定，非由量成之理，謂現量僅見竈上有煙決定有火，非能通達一切時處凡有煙者決定有火，比量亦不能知一切時處凡有因上，定有所立之法。故唯以世間共許成其決定，非由量成。」此亦極不應理，倒執正理論中成立決定之理而妄破故。以於竈上成立有煙決定有火者，謂成立竈上有煙決定竈上有火，非論義故。若不爾者，則於有煙之山，應以竈有煙之因，成立竈上有火，以山有煙之因，成立決定有火時，凡為因者，定為法所徧故，成立之理如汝前說故。故言竈者，是凡有煙決定有火之事。其決定者，是於彼事所決之義。若如汝許，則彼決定，謂於何事決定，應當更說同喻有法。如是以所作因成立聲無常時，於瓶等上成立決定者，豈是成立瓶之無常徧瓶所作。未加時處簡別而云，此處此時之煙及所作，僅於有煙及所作成立決定有火與無常者，即是徧於一切時處決定無誤之方便，故於彼義不應倒執。更有隨順此理許一類因者，如被水漂而攀無根之草。如是有破事力之理，或於境義無謬之量，而立世許無觀察量，說破他之過於自不轉者，謂自宗不許正理觀察，他宗許故。此是未解觀察世俗及勝義中有無之別，亦未了解中觀兩派觀察真實有無之別，亦未了知如前所說尋求名言假立之義皆無所得，唯於假名立因果等，故雖數說縱於名言亦無自相，然亦唯有空言而已。" }, { "type": "p", "text": "復有許云：一切全無量所立義，唯依他許，或許究竟以能破理破其邪執，唯破實有，非立無實，是為不許自續宗因之義。復有說云：凡依世俗勝義一切建立，皆就他而說非自宗有，即說此語亦唯就他，非自樂說。此非昔時破自續者之所有，唯後人說，更有一類反許此宗不共所破，多數亦破量立緣起，適成此宗上首敵者。此等立破《菩提道次第論》中已廣說訖，故不更開。" }, { "type": "p", "text": "辛二、自宗有立所立之因及無自續因之理，分二：壬初、有立所立因之理；壬二、不許自續因之理。今初" }, { "type": "p", "text": "自宗義謂，若許自相，如《解深密經》所說者，則定須許自續之義，譬如自部實事諸師及清辯等；若於名言亦不許有自相之法，則定不應許自續義，此亦因為須破微細所破事故。又此非是由見名言若無自相而立自宗，能立所立、能量所量有相違過，故不許自續，是如《入中論》本釋，觀因生果為會不會，設雙關破，成立彼過唯於他轉。釋論說云：「若如汝許能生所生是有自相，則於汝義，此觀察轉。」謂許因果有自相者，則有雙關觀察過轉；若許如幻無自性者，則無彼過。他於能破出相等過，答云：「能破所破為會破，抑未會破此過失。若有宗者有斯過，我無宗故無此失。」本論說彼二不同之理，謂我無宗。釋論則云：「能破所破俱無性故。」此說無宗為不許自相或自性之義，與上觀因果不同之理同是一義。《入中論釋》即於此處引舍利弗觀察而問須菩提云：「為以生法得無生得，抑得生得？答：二俱不許。次問：為無得無證耶？答云：雖有此二，然非由二相。次說彼二及預流等，皆就世間名言而立，於勝義中無證無得。」釋中說云：「此中由犯二種過故，破得生法無生法得，然於無事彼二非理故，是無觀察於世名言，許得所得，如是能破、所破雖亦非是會不會破，然於名言當知能破破其所破。」又云：「性空能破破其所破，離諸證成性空正因立其所立。」此說一切能立能破皆如二位尊者問答而許。其中「得」者是所得法，觀察問得何所得時，答俱不許。問無得所得者，是執觀察無得，即是觀察破彼之義。言「雖有」者，謂理智未得非是遮破，故說為有。言「非由二相」者，謂如觀察問生無生得，如是二種俱無所得。以下諸文，謂二相觀察無所得者是勝義無，不觀察者即名言有義，此雖甚顯，然觀未觀察之界限猶難了知，故當善知如前所說四種觀察。言於無事彼二非理者，義謂若許是有自相，或許非唯名言增上假立是實有者，彼二觀察可為應理，然於無事或無自性，則彼觀察不應道理。故《顯句論》亦破能量所量是有自性，說是互相觀待而立。《迴諍論自釋》亦說，雖無自性，然能成立所立，並說譬喻。總如論云：「若誰能有空，彼一切得成。」謂如數說，若於何宗，空無自相之性，生死涅槃一切建立，皆悉應理。若執正因成立所立，及以能量量度所量，能所作用不應理者，唯顯自慧輕浮而已。" }, { "type": "p", "text": "又《迴諍論》云：「若我有少宗，我則有彼過。」此義是說，若誰有宗，彼即有過。又云：「然我全無宗，故我唯無過。」此義是說，我無此宗，故過非有。此中言宗及所立者，義如《入中論釋》所說〔是立有自相或有自性為宗〕。《百論》云：「有無及二俱，若誰無是宗，雖長時於彼，不能說過失。」謂由無宗，故不可設過。此如《入中論釋》云：「於假有中，說此二邊，不應道理。以是之故，依止二邊，若破若答，於中觀師，一切畢竟不得過難。」此說於無觀察，唯由名言增上所立假有之理。觀察二邊，終不可得能破之過，以觀為得生或無生而與破難，不應理故。故此非是於無觀察名言之中，不許能立所立之據。《顯句論》中說中觀師不許自續之理由，「不許他宗故」，為證此義，引前諸論。此亦是證中觀論師不應許勝義有或許自相不應道理。言不許彼或不應理者，謂自續因不應道理，是破自續，非破成立所立之因。所說二邊凡有三義，謂說所破實有，及破所破其破實有，又說有自相及畢竟無，又如前說生無生二。" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了義論卷四終" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了義善說藏論卷五" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大師造" }, { "type": "byline", "text": "法尊譯" }, { "type": "p", "text": "壬二、不許自續因之理" }, { "type": "p", "text": "若自相所成宗因喻皆無所有，依此增上非僅無有自續之因，即一切能作所作皆不應理。然破彼已，能立所立一切作用，皆為應理。此宗不許自續之因及所立法，其理云何？《顯句論》中，以三種理解說此義。謂破自續之正理；如是正理，他亦義許；所說眾過自宗不同。此如清辯立云：「於勝義中，諸內根處，定無自生，是已有故，如已有識。」破云：所言勝義，若簡別宗，待自無益，以於世俗自亦不許有自生故；待他無益，以彼外道俱壞二諦，理應雙依二諦而破，不加簡別破尤善哉；於世名言破許自生，不應道理，故待世間理亦不應加彼簡別，以諸世間唯許從因而有果生，非更分別自他生故。" }, { "type": "p", "text": "又他所許勝義眼等，若於世俗亦破其生。爾時，所依有法不成，犯宗因過，以自不許有勝義眼等故。若謂雖無勝義眼等，然有世俗眼等，故無過失。若爾，所說勝義是誰簡別。若謂世俗眼等破勝義生，是破生簡別，此不應理，未作如是說故。汝意縱說，然有法於他不極成故。" }, { "type": "p", "text": "救此過云：「如佛弟子對勝論師，立聲無常，唯可取總，不取差別，取別則無能立所立。以取大種所造聲為有法，勝論不成；若取空德聲為有法，於佛弟子不極成故，故捨差別，唯以總聲而為有法。如是此亦棄捨勝義世俗差別，唯取眼等而為有法，故無有法不極成過。」" }, { "type": "p", "text": "答彼說云：「清辯自許眼等有法之自性，非顛倒心之所得，倒與無倒是正相違，顯此等理而善破除。」彼等義謂成立眼等不自生時，其有法中不能棄捨二諦差別，立總眼等，以能測度有法之量，是於眼等自性不錯亂識，無顛倒識於彼自性不錯亂時，其所得境必無虛妄顛倒所知，實無自相現自相故〔此有二因〕。已許前因之理，謂凡是有即許為自性有之宗中，若待自所變現自相而成錯亂，不能立為獲得所量，故有無分別任隨何量，然於現境、著境自相，自成量處須無錯亂。爾時，須於境義實體自性而成為量，非於名言唯名假立，是彼自許。若如是量所得之義，而是顛倒所知，則成相違，故後因亦成。如是若顛倒識所得之義，而是無倒所知，亦成相違，故不能遣有法不極成過。" }, { "type": "p", "text": "若作是念，如緣聲之量，雖常無常二品決斷，然不須成立以無常量或常住量差別之量，而為成立有法聲之量，如是此識雖亂不亂二品決斷，然說是成立有法之量時，亦不須辨彼二差別。又如其聲常與無常二品決斷，緣聲之量，雖俱不得聲常無常，然緣彼聲而無相違，如是眼等所知顛不顛倒二品決斷，推度眼等之量，雖俱不得眼等所知顛不顛倒，然緣眼等亦無相違。故說不可唯取眼等而為有法之理皆不應理。清辯師等及說實事諸有智者，皆不致起如此疑惑，故月稱師亦未解釋。然在現世無知敵者，則起彼疑，故當略說。" }, { "type": "p", "text": "觀察彼義是否由量成時，言由量成者，若量是無分別，則謂彼義如現而有；若量是有分別，則謂彼義如其所著或如所定而有。當知彼義即所說境。此即無錯亂義，由彼境界如自顯現、如自決定安立為有，即立彼識於所現境、於所著境或所定境為無亂故，故是事實決斷，豈是由心成立而未決斷。如是觀待所現自相無錯亂識所得之義，即安立為正確所知，故所知正倒，亦是事實決斷，豈是於心而不決斷。此是凡有即許為自性有之敵者由量成立之理，非自宗義。故如自續諸師之義，如是眼等有法正確所知，雖是無錯亂識之所得，然其名義，皆不須成二諦差別，即取彼眼為所別事，而可觀察勝義有無。故於取總為有法者，觀察二諦差別所說諸過，皆不能轉。月稱意謂如是有法即自性有，以彼即是勝義有義，豈有總體有法為所別事，故破棄捨差別唯取總體以為有法。" }, { "type": "p", "text": "若能了知此諸關要，則自續師說「同現然作事，有能無能故，正確非正確，為世俗差別。」然於內心不分正邪。應成師說，觀待世間俱於心境安立正邪，然於自宗則不安立，此等理由皆能了知。" }, { "type": "p", "text": "若謂於有分別及無分別現似自相而實非有，由此亂識安立有法，則其所立無自性義，他已極成，豈可更為成彼敵者。故有法不成之過仍住未移。設作是難：若錯亂識所得之義與無倒所知有相違者，則比量智所得之義與勝義諦亦應相違。若不許是唯顛倒識之所獲得，是於自性無錯亂識之所得者，一切世俗亦皆應爾，彼是如來盡所有智之所量故，「唯」字遮遣無亂得故。答：無初過。比量理智於所現境雖是亂識，然彼所得非亂識得，無相違故。如所得螺聲，是聲是妄，然未能得螺聲虛妄，無相違過。若觀「唯」字所加之處，雖容生彼疑，然隨說者欲樂，是欲遮遣觀如何有觀智所得，故說「唯」字，非遮無亂識之所得。《顯句論》云：「我等亦說世間名言無須如是審細觀察，唯以顛倒世俗得有我性。」「所依有法真實失壞」是彼自許句，餘處解釋與此處釋雖有不同，然破自續宗義無異。" }, { "type": "p", "text": "如是已破法義，今當破喻。謂佛弟子對勝論師立聲無常，雖彼二宗無有共量能成有法為大種造及虛空德，但望何處成量之總聲可說是有，成立眼等無自生時，自性空宗與性不空宗，若俱不量自性有無，則互不能說量度有法自性為何，故喻不是。此中清辯師等自續諸師，不能立云，雖無離如是差別之總法可說，然不分別勝義諦實有無之別，唯取其總以為有法，以自性有即諦實有之義故。所破限齊不相同故有上差別。故彼二宗成立聲無常時，雖俱不成彼二差別，然可宣說其聲是有。但彼二宗量聲之量，於聲何義而成為量，其量亦無，無有二宗共許之量也。此依許自性有為立者而說。若應成師而為立者，對彼敵者全不分別自性有無，亦不可說以量成立有法之理。由是諸理，其因不成亦當了知。" }, { "type": "p", "text": "清辯論師於他所立內諸處有能生因緣，以是如來如是說故之因，問如是說，若是世俗汝自不成，若是勝義於我不成，觀察二諦而說過故。故審有法為亂不亂何識所得，觀察差別而說過難，極為應理。此之理由，如《入中論》云：「由見諸法有真妄，所得即為二體性。見真之境即真實，見妄說為世俗諦。」謂由見真實所知及見虛妄顛倒所知之識所得二境，即說彼為二諦義故。" }, { "type": "p", "text": "若如此說唯以二諦觀察因者，須問以何為其因義。若並未以彼二差別之總，而作三種觀察之時，則須問其立何為因。" }, { "type": "p", "text": "如是諸過，於自立量不同之理，則謂由自不許自續，自宗成立所立諸量，唯於敵者極成即可，以彼唯為遣邪執故。若疑隨一極成猶不足者，則以世間諍訟為喻，說彼即足。雖許能立能破俱須兩共極成之陳那論師亦許前說，以許自教相違及自比量，唯於自成即滿足故。" }, { "type": "p", "text": "《般若燈論》說他過時，問：「為依自在，為依能破。」此處所譯自在與自續義同。故若不攀敵者所許，即以正量就義實體，自在成立二種有法（前陳有法及喻有法）及諸因相，生比量智證知所立，是自續義。此對凡有即許自性有之敵者，於未成立所立之前，俱不分別自性有無，不能令解如是以量成立所量。故雖許因及所立法，然不許自續之因及所立法。如依緣起之因及影像喻立他比量，成立苗芽無自性時，非自不許苗是緣起及凡緣起皆無自性，名他比量非共極成，是如前說由於敵者不能以量自在成立，是為自他不能以量極成之義。苗芽及苗是緣起等，是由俱生名言量所成立，立敵心中雖亦俱有，然於敵者前，彼與測度自性之量和雜為一，乃至未生正見不能判別，故立者雖能判別，然於爾時不能宣說。應成諸師，自內互相不攀所許，雖可宣說以量極成，然是名言增上，所立之量非是諸法自性增上所立之量，故非自續。" }, { "type": "p", "text": "如於苗上有三種執，謂執有自性，執無自性，及執俱無彼二差別。已生正見之身中，三種俱有；然未生正見之身中，唯有初、後。若善了知此諸差別，則知正理非破一切分別所取。又執身中未生見前修菩提心等，一切皆是執實執相，妄覺自身生見之後，一切行品悉皆輕捨，此諸邪見亦善遣除。故以他比量因成立所立，非唯他許便為滿足，要自以量成立，他亦決定或他受許。若不爾者，則於所著境界錯亂，由彼不能引生通達真實見故。其名言量是達勝義不可缺少之因，此即論說若不依名言不能達勝義之義。" }, { "type": "p", "text": "如此宗說，則清辯等自續諸師，許勝義有及諦實有，不可立為中觀師耶？答：如雖了解彼是大腹，而未了解彼事是瓶，尚須量成，不能說他已許彼事是瓶。又勝論師於瓶甌上，離瓶支分別無異體有支之義，雖量已成，然不能說非許有支異體之宗，如是彼諸論師，以無量理破許諸法諦實之宗，自亦善許無實之義，故彼皆是中觀論師。此說凡中觀師不應許自續者，亦不相違。譬如制後苾蒭，不應違犯佛制，然不因略違佛制，便非苾芻。" }, { "type": "p", "text": "己三、斷除此理與經相違，分二：庚初、斷除違背《解深密經》；庚二、顯彼不同《彌勒問品》。今初" }, { "type": "p", "text": "《解深密經》由三相門，分別有無自性及安立了不了義，餘師所許，如前已說。今此論師如何許耶？聖父子論堪據者中，對於此義未見明說；佛護論師亦未明說彼義差別。《入中論》云：「由此教顯如是相，餘經亦是不了義。」自釋中云：「何為如是行相經耶？謂如《解深密經》說徧計執、依他起、圓成實三自性中，徧計無性，依他有性。如是又說：『阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。』此等如云：『如對諸病者，醫生給諸藥，如是對有情，佛亦說唯心。』此教顯彼是不了義。」謂若分別初二自性有無自性，及說阿賴耶識，「等」字中攝說無外境及說究竟種性決定。此說彼四皆不了義，其中最後是不了義，意謂由《集經論》成立一乘即能了知。故《入中論》本釋唯以教理成立前三是不了義，此處之文即是以教顯不了義。" }, { "type": "p", "text": "說唯心者有破不破外境之二，破外境經，如說「外境皆非有」等，《楞伽經》說：「譬如醫生非隨自樂於各病者而給諸藥，是須隨順病者病相，如是大師宣說唯心，亦非自樂，是隨所化意樂增上。」故顯然說是不了義。論次又云：「如是佛於經中說如來藏。」引經之後又云：「如是行相之經，凡唯識師許為了義者，即由此教，顯彼一切皆非了義。」《入中論》疏解此義云：「以說如來藏是不了義為喻，顯說唯心亦非了義。言由此教者，是《十地經》觀緣起時，破餘作者。」此解非理，以自釋中，用說唯心是不了義為喻，證說如來藏是不了義之理由，成立如是行相之經，凡唯識師許為了義，皆非了義。言由此教凡有二處，此處是引《楞伽經》中，說如來藏是不了義，及說無自性徧一切經，破餘作者，是證《十地經》說唯心，「唯」字非遮外境，非證破除外境是不了義。如是行相經者，是如前引《解深密經》所說，非顯宣說如來藏是不了義之經，唯識宗師許為了義，以於彼經兩無諍故。自宗此引說如來藏是不了義之經者，是為成立《解深密經》說阿賴耶非如言義。此中先須了知說如來藏非如言之義。如《楞伽經》云：「順有情意所說諸經，是權便義非如實言。譬如陽燄實無有水，欺惑渴鹿。彼所說法，亦為令諸愚夫歡喜，非是聖智安立之言。故汝唯應隨順其義，莫著其言。」又云：「大慧問曰：有契經中說如來藏，自性光明，本來清淨，具足成就三十二相，一切有情身中皆有。如摩尼寶垢衣纏裹，如是亦被蘊界處衣之所纏裹，而有垢染，然是常住、堅固、不變。此如來藏與諸外道所說神我有何差別？外道亦說常住、無作、無德、周徧不壞為我。」次答彼云：「諸佛為除愚夫無我恐怖，及為引誘執我外道，說空、無相、無願等句義。諸法無我，無現行境，名如來藏，故與外道說我不同。現未菩薩不應於此而執為我。欲令諸墮我見意樂有情，安住三解脫境速成正覺，為利彼故說如來藏。是為遣除外道見故，隨如來藏無我義轉。」因恐文繁，茲不廣引。" }, { "type": "p", "text": "此中密意所依是法無我空性。為令捨離無我恐怖，及為漸引執著我者趣向無我，以此為因，成立說如來藏，與說有我二者不同。如是當知執有我者，想何而說即所說事；大師為想何義而說，其意趣義與所說義則大不同。執有我者，說我常等，欲所說義於一切時堅固決定；大師所說，是暫顯有所說之義，後仍引趣所想之義，故辨彼二其說不同。此即顯示，若於前說如來藏義如言起執，即與外道說我相同。如言違難亦即此義。不可如言而起執者，前引陽燄法喻，謂當隨義莫著其言，如是等文極為明顯。故由此經而於餘經如是說者，由顯彼經密意所依及其所為，如言違難，能不能成是不了義，諸有智者，誰復相諍。若不許此解，而說於此經如言之義，顯示正理違難，解釋此經是不了義者，乃是印度智者教授故如是釋，然非前經作如是說，唯是自露本性而已。《集經論》亦云：「如來為依所化增上，說種種乘，顯示如此甚深法性。」結合之後，引前所引諸經，其以近辭云「此甚深法性」者，指彼前文所引宣說法無我空性《般若經》等。言「所化增上」者，謂所化意樂增上而說，即前所說是令愚夫歡喜之語，非如實言之義。" }, { "type": "p", "text": "如言起執與說有我相同之理，謂若非於破有自相，及自相生法我戲論，所顯空性無生無我之義，密意說為有如來藏，而執如言所宣說者，則彼之常亦非唯遮可壞滅法立為無壞，故非觀待破除所破而立，猶如青黃，現有自體，而體是常，如是便與外道，說我是常住之理，無有差別，則當許為是常住事。此中違難，即大小乘破外道許常住有事，所說諸理。故彼諸師亦皆不許如是常義。若許常義，非唯遣除有生滅法所顯，而是有體。則暫非說二無我之法器，謂由破除二我戲論所顯二無我性，故彼諸經為令除遣無我恐怖，及為引誘執有我者，如前而說。" }, { "type": "p", "text": "故不了義總有二類。若為引誘自部有情，暫可演說補特伽羅共同無我，及法無我粗分之器，而令趣向真實義故，所說不了義法。於此如言極難出過。若如前說，為引他部執我有情，或由前生多習彼見，暫且非堪具足演說補特伽羅共無我器外道種性，對彼所說不了義法。於此如言易顯過難。如是由知說有常等如來藏法是不了義，云何能成說阿賴耶亦非了義耶？答：如《厚嚴經》云：「地等阿賴耶，亦善如來藏，佛於如來藏，說名阿賴耶，劣慧者不知，藏名阿賴耶。」《楞伽經》亦云：「說如來藏，名阿賴耶識，具前七識。」多說彼二唯是異名。由說彼二，一是常住，一是無常，故非說彼如言義同。然於何義密意宣說名如來藏，即於彼義密意宣說名阿賴耶，望所密意唯是異名，故義是一。由是因緣，故說前經是不了義，亦成後經是不了義。《入中論釋》云：「隨一切法自性轉故，當知唯說空性，名阿賴耶識。」月稱論師即如是許，頗有自命善唯識者，由見起信說如來藏名阿賴耶，與唯識說不能相符，即便驚愕狂興謗言，甚至說非印度人造，誠乃少見多怪之相。無始時來界頌，攝大乘中引證阿賴耶識，無著寶性論釋中，引證如來藏，月稱亦說彼二義同名異。厚嚴楞伽文如前引，皆與唯識所說不合，豈不謗為非無著造，非月稱釋，非佛說耶？故當了知，說如來藏與阿賴耶，名義雖別，然佛意趣同在空性，唯因對機有異，故佛說法亦殊。不應自恃辯聰，妄集謗法之罪也。" }, { "type": "p", "text": "如是密意所依，雖是一義，然所化不同，其阿賴耶對說之機，是堪聽說補特伽羅共無我義，及二取空法無我之器，不能通達一切人法皆無自性之機。《入中論》云：「說有阿賴耶，有人唯有蘊，是對不能了，如斯甚深義。」以若安立阿賴耶識，定須宣說外境空故。《入中論釋》如前引說不了義經後，又引云：「大慧，空性、無生、不二、無自性相，皆悉徧入一切佛經。」是證判別初二自性有無自相為不了義。《楞伽經》中乃至徧一切經，如前說已，次云：「任於何經，應當了知皆是此義。」" }, { "type": "p", "text": "若爾，此宗如何安立三轉法輪了不了義？答：初法輪中，諸說人法無自性者，是為了義。若唯破除異諸蘊相自立實體補特伽羅，而未破自相說人無我，及說蘊等諸法有自相者，是不了義。此密意所依，謂名言有。其所為義，謂若宣說人法皆自相空，便生斷見，為遮彼過，及由宣說粗分無我漸修相續為令趣入微細無我。如言違難，謂破自相所有正理。次第二法輪中，宣說人法皆勝義空或自相空，唯於世間名言而有。謂若有自相，繫縛、解脫等皆不得成，然必須許繫縛、解脫等諸緣起法，故繫縛等皆自相空。是對能達諸緣起義即性空義大乘者，說此乃究竟了義。《般若心經》等，雖於所破未明顯加勝義等名，然說正隨照見此諸五蘊皆自性空。奘師譯文從略。於略標時說自相空，於廣說中亦須例加，義已加訖。縱未加者，猶如《十萬頌》中所加勝義簡別，於其同類一切經中，皆應例知，故義已加。譬如現代同一造者所造諸論，所詮若同，一處說已，餘未說處，亦須例知。故雖同是大乘種性，若於自相所空無自性中，不能安立繫縛、解脫、業果等者，若如第二法輪而為說法，則當引生極大斷見，為遮彼過，及由宣說粗法無我漸修相續，為令趣入最極微細法無我故，由初自性與餘二性，在名言中容有唯由假名安不安立之別。如瑜伽宗諸師所許，故密意說有無自相。如言違難，謂《中論》說，若諸人法是勝義無，全無正理能為違害；若勝義有或有自相，則因果等一切建立皆不得成。如是安立了不了義之理，雖與《解深密經》所立不相符順，然順《三摩地王經》及《無盡慧經》。" }, { "type": "p", "text": "《陀羅尼自在王請問經》中，以珠寶師三洗三拭漸次淨治摩尼為喻，說佛亦現知不清淨有情界，先以無常、苦、及無我、不淨、厭離之語，令諸樂著生死有情起厭離心，安立正法毗奈耶中。次以空性、無相、無願之語，而令了解佛語之理。其後更以不退轉輪語，及三輪清淨語，令諸有情入佛境界。彼諸有情有種種因，種種自性，令其等入如來法性，是故說名無上福田。此與三轉法輪不同，此是於一補特伽羅次第引導，先入小乘，次入大乘，諸佛境界，後令成佛；三轉法輪是依異體大小乘機而宣說故，《集經論》中亦引此經證小乘人後入大乘而成正覺，成立究竟一乘義故。故初二次第皆是引入小乘，初時之無我等同《四百論》於說空見之前，為淨相續所說無常等四中之無我，謂於我所無自在我。不退轉者，是入彼已，不須更趣餘乘之義。若唯識解是彼經義，中觀師解與前不符，亦是經義，則說法者自應相違，亦即破壞彼經之義。若爾，問云：任待何緣不開殺生，是否聲聞教藏之義？若非彼義，大小乘藏殺生開遮應無差別；若是彼義，觀待特緣殺生有開，亦是大乘教藏之義，則說法者自應相違，有何可答？若謂殺生待小乘機，終無開許；觀待大乘少數特機，則有開許，是說者意，故無相違。大乘種性，暫非具說深義法器，待所化心是有自相，堪具了解深義法器，待所化心是無自相，何違之有。如云「父母應殺害」，雖言所說，非所詮義。其說法者樂說之義，是以有愛為所詮義。此不同彼，以此說者欲令此所化於直說義而受持故。以此經中應有所詮，離如言義亦無其餘所詮可說，故如言義即是所詮。於如言義顯示過難，成立此經非真了義，是此所許。故有二種，一是經所詮義，亦是說者意趣，二非說者意趣，而須立為經所詮義。" }, { "type": "p", "text": "庚二、顯彼不同《彌勒問品》" }, { "type": "p", "text": "若《解深密經》三相建立如瑜伽宗師所解，《彌勒問品》所說三相是否亦如是許？若許則說《般若經》等是如言義，不應道理，如《解深密經》。若不許者，則彼經云：「彌勒，當知徧計執色是名無體，諸分別色當知有體，以諸分別是有體故，非自然生。諸法性色，當知非有體非無體，是由勝義之所顯故。」說依他起是有體性。又成立諸法從色至佛唯假名時，以「由名前覺無」等三理成立，亦與《解深密經》相同。" }, { "type": "p", "text": "茲當解釋。彌勒問云：「若有欲行般若波羅蜜多學菩薩行，於色乃至於佛，應如何學？」答云：「應如是學，彼皆唯名。」次又問云：「若緣色等諸名及所依之事，則不可說色等唯名。故色等唯名，云何應學？若無彼事，名亦不可說是唯名。」謂問若有實事，「唯」字則無所遮；若無實事，名則無依，故名亦無。答云：「說名為色，乃至名佛，皆是於事假立客名。」此說假名唯是客來。此中「客」者，是假造義，故遮自性。若如唯識，此文非破色等實有，是破於色等假名自性上色等實有。前說從色至佛皆唯假名所有密意，謂說色等假立自性唯是假名，非說假名所依色等唯是假名。若如是者，下文問云：「豈謂色等皆無相耶？」答云：「我不說爾。」問：「若爾，云何？」答：「唯由世間名言為有，非勝義有。」此說從色乃至於佛，於勝義中一切俱無，於名言中一切俱有，則不應理。故有說云：此品顯示般若前說一切諸法於勝義無、於名言有所有密意，解釋般若為不了義，非如理說。故由假名安立諸法，謂由名言增上安立為有，是假造性。故無非由名言增上安立之有，為名所依，非說總無名所依事。故有彼事，與說唯由假名安立義無相違。" }, { "type": "p", "text": "問：「若無色名，由見色事增上，而不生心謂此是色，由名增上，則生是心，故說色是假立客名，云何應理？」謂色若由名言增上而立，則於未設彼名之時，亦有名言增上而立，理應起心念此是色。次返問彌勒云：「若不依名，豈於有事生心謂色？」白言：「不生。」告曰：「由此因緣，故說色等假立客名。」此顯彼理成立色等是由名言增上安立，非是成立彼相違品。如云：「若色等法由自相有，是則生心念彼名色，應不觀待假名而生。」此如難云，苗有自相，應不待種。次說：「若於一事有多異名，及於多義同一名轉，由此因緣，亦知色等假立客名。」亦說色等，若非名言增上所立客名，則彼諸名應由自相增上而轉。若如是者，彼皆非理。用彼諸理成立，亦非必依《攝大乘論》而為成立，如《精研論》云：「彼亦非勝義有，見有非一能詮所詮，雜體過故，不定過故，故不得成。」此以三正理中，後二正理破勝義有。次白云：「若如是者，說名為色乃至名佛，隨取何事假立名言，色等自性豈非可得？」謂由說有名所依事，豈非色等有自體性？答云：「色等名言所設立義，為是色等所有自性，為唯假立？」白言：「唯是假立。」告曰：「若爾，前問是云何思？」此顯雖無自相之體，然有名言所依之事，及說彼事唯假立名，亦無相違。次問：「若色等法唯是名言，色等自性豈非可得？」謂佛前說，若唯假立，如何問云自性豈非可得，顯相違過。答說，雖唯假立，然亦須許能立所立，如是須有色等自性，故無相違。答云：「唯假立名，為有生滅，及染淨否？」白言：「非有。」告曰：「若爾，而問若唯假立，豈無自性，云何應理？」次問：「豈謂色等一切種無？」如前問答，謂於勝義破除自性生滅染淨，於名言中說色等有，其假立名亦是名言。故此所說云何能順《解深密經》？無著兄弟不以此品解釋《般若》為不了義，而以《解深密經》解釋。其中道理，蓋以此品亦說一切諸法於勝義無，唯名言有，故亦非堪如言取義。" }, { "type": "p", "text": "說依他起是有體性亦無違者，須先了知彼經所說三相之理，茲當略說。即彼經云：「彌勒，若於彼彼諸行相事，依色名、想、分別、言說，周徧計度為色自性，是名徧計執色，乃至是名徧計執佛法。」此明徧計執。言「依」者，謂緣假名所立色義。言「計度」為色自性者，非顯由此計度，能徧計是顯所計度自性為徧計執。" }, { "type": "p", "text": "分別，亦如經云：「彼行相事，唯有安住分別法性，依此分別而起言說，謂此是色，謂此是受，謂此是想，謂此諸行，謂此是識，乃至謂此是諸佛法，即此名、想、分別、言說，是名分別色，乃至是名分別佛法。」此明分別。言彼事者，是所詮事。依止分別起言說之理，謂此是色等。說如是名等為分別者，當知亦攝前之所詮及能分別為分別法，是由此分別及於此分別二種事故。" }, { "type": "p", "text": "法性，亦如經云：「由徧計所執色故，諸分別色，於常常時，於恒恒時，唯無自性，及法無我、真如、實際，是名法性色，乃至是名法性佛法。」此明法性。其分別色之無性及法無我等，即法性色。其分別色，由徧計所執色，為無性，無我。其所無之我或自性者，即徧計執。言「常」等者，謂於一切時此由彼空。" }, { "type": "p", "text": "此理同於《入中論釋》。如云：「謂如彼蛇於繩上無，是徧計執。於蛇上有，是圓成實，由彼於此非徧計故。如是自性於依他起緣起所作，是徧計執，以說自性非假造，作不待他故。於佛行境是真實性，非徧計故。由不觸著所作性事，純證自性，故名為佛。當以此安立三性之理，解釋經意。」故中觀師安立三相，當如《入中論釋》所說《般若經》義。其中分別，謂從色至佛緣起依他，是依最勝而說。若於色至佛增益自性，名徧計執。所益自性即是本性，或名自體。若依他起有彼自性，雖是徧計所執，然於諸佛如所有智境中有彼，即圓成實。若依他起於本性有，即徧計執。其徧計執空，即依他起所有本性，此於佛勝義智境中有。故同一本性，待事差別安立為二，謂徧計執及圓成實。故於自相所立性中，俱無勝義世俗諸法。然於法性所立性中，無世俗法有勝義諦，故有無自性應細分別。言「不觸著所作性事，純證自性」者，是破現證勝義諦智前有諸有法，此不相違，如前已說。《入中論釋》云：「離依他起外，別無能取所取。謂於依他起、徧計二取，故應思擇。」義謂外境、內識全無有無之別，故能所取俱是依他起。由是因緣，彼二即是徧計所依。說於彼二徧計二取，不應道理。" }, { "type": "p", "text": "故《彌勒問品》所說有無體性之體，非是餘論所說實有假有之實體，亦非中觀師說由自相有之實體，是唯俗有。由是因緣，說徧計執是無體者，意說依他起於本性非有，非說名言境等徧計非有。說分別有體者，經中自說，以諸分別是有體故，立為有體，非自然生立為有體。自然生者，即聖父子論中所說是有自相。故不同餘經說依他起是有自相。言由分別是有體，故立為有體者，義謂是由分別增上立為有故，乃立為有，非自相有。由諸分別增上所立，於名言中分辨有無之別，故亦不同由分別力立繩為蛇。言諸法性俱非有體無體者，意說於前徧計執性中無，於破除彼為性中有。" }, { "type": "p", "text": "由是因緣，當知《般若經》中，餘品所說一切諸法皆唯假名，容誤解處，即由此品辯論決擇，并辨三相有無之別，即是建樹前說諸經諸有智者最易發生誤解之處。謂《般若經》自亦如同《解深密經》，決擇三世一切諸佛同一妙道《般若波羅密多經》是不了義，即《彌勒問品》此品之義，諸大中觀師未見詳解，故廣決擇。" }, { "type": "p", "text": "戊二、顯示破勝義有以何正理而為上首，分三：己初、明正理上首；己二、以彼破自相之理；己三、破已無性是否所立。今初" }, { "type": "p", "text": "此宗破除諸法於勝義有，以何正理而為上首？如《入中論》云：「論中觀擇非貪諍，為解脫故說彼理。」謂《中論》中所說一切正理觀擇，皆是為令有情證得解脫。諸有情類，唯由執著人法二我，繫縛生死。由緣何事而起我想，謂緣補特伽羅及彼相續之法，執彼二為二我，即是繫縛之上首。其正理謂依何事破除我執，所依上首亦即彼二。故諸正理悉皆攝入破二我中。《入中論》所說決擇真實諸理，釋論攝為決擇二無我時，說以破四生諸理，顯法無我。又說《十地經》中，以十種平等性，悟入六地，由以正理明一切法無生平等性故，其餘法平等性皆易顯了。是故論師密意先說「諸法不自生」等。故成立法無我之上首正理，即破四生之理。此如《入中論》云：「諸法非無因，非自在等因，非自他俱生，故是依緣生，由法依緣生，分別莫能觀，故此緣起理，斷諸惡見網。」謂外法苗等、內法行等，由依種子及無明等因緣而生，故彼等生空無自相之體，及非從自他二俱無因而生，是以正理中王—緣起正理，能斷一切惡見網者，而破彼執。破除人我上首正理，《入中論》云：「彼於真實或世間，以七種相皆不成，然由世間無分別，依諸支分而假立。」謂如車與支，於一、異、二俱、能依、所依、積聚、聚形七相尋求皆不可得，然依自支立為假有，補特伽羅亦如是立。說此即是易得深見所有方便。故當了知此諸正理，即破人我上首之理。《入中論》云：「七相所無云何有？此有觀行無所得，由此亦易入真實，如彼所成此亦許。」謂先於補特伽羅，七相尋求而無所得，及依自蘊而假施設，此易了悟，故引導漸次亦應如是。此亦由依諸蘊假立，故於七相不能獲得補特伽羅，即補特伽羅無我之義，仍以緣起之理而為究竟。如是以緣生因及假立因，破法及補特伽羅自生等四及自性一、異等七，當知此即諸理上首。" }, { "type": "p", "text": "己二、以彼破自相之理" }, { "type": "p", "text": "若爾，以緣起因，雖於世俗亦破自相，是為此宗解釋聖者意趣特法，彼中不共破理云何？此最切要，茲當解說。《入中論》本說三種理，釋說一理，共四理破。" }, { "type": "p", "text": "其中初理，聖根本智應是壞法之因，謂若諸法有自相之體，瑜伽行者證一切法無自性時，彼智應有色受等可得，然不可得，故色等應無。若法先有後無，是為破壞，其能壞因應即彼智，然說彼智是能壞因，不應道理，故一切時不許自相生。《入中論》云：「若法依自相，謗彼壞法故，空是壞法因，非理故無事。」若謂唯自相有，不須聖智可得，若勝義有，乃須可得，然不許爾，說有自相唯名言故。此雖是根本救難，然不能救，於後理時，茲當廣說。" }, { "type": "p", "text": "又世俗諦應堪正理觀察，謂若諸法有自相者，例如言生，觀察施設名言假立義時，為此苗芽從異性種而生耶？從同性而生耶？以此觀察應有可得，若不爾者，應唯名言增上假立，全無自性所成義故。若作如是尋求觀察，其真實體唯無生滅，無餘生等可得，故不應執諸世俗義如是觀察為有可得。《入中論》云：「若觀此諸法，離實無可得，故不應觀察，世間名言諦。」此如前說，由齊幾許觀察，為觀不觀真實性理，界有不同，故以此說觀察之理縱堪觀察，然不說為堪忍觀察實不實有正理所觀，故說無過。此是救難根本，與前救難同一關要。其不能救難之理，如前數說。月稱論師即於此處及餘諸處，說世俗有即是世間名言中有，世間名言所立人法，皆不觀察名言之義為如何有，而便安立。故此逆品—觀察而立即勝義有。故有自相，即應堪忍理智觀察及證勝義智之所得。若謂非由無亂根識等顯現增上之所安立，許法自性增上而有，是勝義有，今許諸法非由自性增上而有，唯由無亂識顯現增上而有，即是世間名言中有，非由名之名言增上安立。若爾，經說一切諸法唯名、唯言、唯是假立，及說唯由世間名言而有，非勝義有，皆成相違。若觀名言假立之義為如何有而有可得，則其「唯」字為遮何事？云何可說唯由世間名言而有？又與世間所許名言假立之義，亦極相違。汝既不許其義，雖復說是世間名言中有，亦唯虛說而已。" }, { "type": "p", "text": "尋求觀察補特伽羅名言之義，不可以所得義而立為補特伽羅者，謂七相觀察。觀察生等諸法名言之義，不可以有所得義而立為生等法者，謂於名言亦破他生等理。應知餘處，已廣決擇。" }, { "type": "p", "text": "如云苗生，及云我見，如是人法名言，與云苗從異體種生，及云實體我見，是諸名言。若求名言為依何義，二俱無得。雖無差別，然於假立義，有無餘量能為違難，則極不同，以前二事於名言有，其後二事名言亦無。" }, { "type": "p", "text": "復須善判理智違害與不堪觀察所有差別，及理智不得其有與見為無最大差別。此等俱如，餘處廣說。有未圓滿如是審細判別觀慧，以少似理破勝義有，以少亂識取世俗有，便想唯於彼前安立為有，謂世俗義唯於亂識而為有故。若爾，從大自在及自性等生諸苦樂，與從黑白二業生諸苦樂，是則俱是，非則俱非，等無差別，以如前觀察，其能觀智後亦無得，若於亂識前亦有故。《入中論》云：「此非我執依，不許世俗有。」又云：「二無知擾亂，外道所計我，計幻陽燄等，世間亦非有。」此說自他諸部及外邪宗不共增益。并於幻事執為象、馬，及於陽燄執為水等，此諸境事於世俗無，應非道理，以諸亂覺應不如是執，及於亂識有即名言有故。又以諸理破自他生等於名言無，亦應不能破。" }, { "type": "p", "text": "又不可說，彼諸錯亂非從無始展轉傳來庸常有情所有錯亂，此不觀察是由無始展轉傳來亂識，於此前有立世俗有，故無過失。若爾，則執前後為一所有常執，及執人法由自相生俱生我執，此所執境，於名言中亦應有故。故名言有，若以理智觀如何有而有所得，則成相違。然須理智所不違害，餘名言量亦不能害，以名言有須量成故。" }, { "type": "p", "text": "若如是者，說名言有唯是名言增上安立，則成相違。答云，無過。如云補特伽羅是世俗有，唯由名言增上安立，「唯」字是遮補特伽羅不由名言增上安立，非遮補特伽羅是量所成，亦非顯示凡由名言增上安立，一切皆是世俗有。若爾，為遮何等非由名言增上立耶？謂補特伽羅名言立義，若自相有，則彼義是由自性有，非由能緣名言增上而有，即遮彼義。理智雖能遮如是義，然云「祠授所見」，若無此名言義，則被名言量所違害，故能成立為有。義與名言二者之中，若非由義自性而有，必然即成唯由名言增上而有，故若觀察真勝義諦是如何有，亦唯如是。故說彼有，亦由名言增上而立。然非是說，以名言量立勝義諦。說於名言識前，立有勝義諦者，亦因理智行相不執勝義為有，非說以彼成立。佛護亦說，佛依名言增上說有生等，及說生等唯是言說。" }, { "type": "p", "text": "諸自續師說，立名言有諸無亂識，是於現境或所著境有自相義為無錯亂；此宗則許，雖於現境錯亂，亦有眾多能立境者，故此二宗說無亂識有無之亂，亦大差殊。即於如是名言增上之有，說名假有，非是彼法，實非彼事，假立為彼，說名假有。故於此宗，佛及有情、繫縛、解脫等一切應理，而於他宗皆不得成。此二論師之所解釋，即聖父子究竟意趣。若於此中無處可立諸建立者，是太串習凡有實在因果等法，便執一切皆有自相所致，尚未能解緣起之義即性空義，故當了知是住此宗最大歧途。" }, { "type": "p", "text": "又應不能破勝義生，謂許諸法於名言中由自相有，若以觀察自他生理而不能破，則以如是觀察破勝義有，亦應不能破，然彼非理。故於名言能破自相，由自相有即勝義有。故破勝義生之理，亦能於名言破自相有。故自相生二諦俱無，《入中論》云：「於真性時由何理，破自他生皆非理，彼理亦於名言破，故汝許生由何有。」" }, { "type": "p", "text": "經說諸法皆自性空應非正理，顯示初理之釋論中，引《迦葉問品》成自相空云：「復次，迦葉，正觀諸法之中道，非由空性令諸法空，是諸法自空，如是非由無相、無願、無作、無生、無起而令諸法無相乃至無起，是諸法自無相，乃至諸法自無起。」亦說此文顯唯識空不應道理。謂若諸法有自相體，則彼諸法非是自空，經說「諸法自空」不應道理。若非就自體破除自性，應由餘法空故顯示為空，經說「非由空性令諸法空」則成相違。總之，彼非由自性空自空之義。故若不許諸法由自相空，縱名自空，然實未脫他空。唯識諸師，明依他起無有異體能所取時，亦非是用無自性義破依他起。如所依事無所破體，及彼所依由所破空，二家相同。然說諸法由自相空即是自體空義，其餘之空非自體空。其中因相，謂若以量成立前空，乃至未失功力之時，其由宗派增益妄執彼事實有及執實義定不得生；若以正量成立後義，功力未失，然起宗派增益實有及執實義，而無相違。" }, { "type": "p", "text": "己三、破已無性是否所立" }, { "type": "p", "text": "若爾，於補特伽羅及法，為唯以因破除自性別無所立，為亦以因立無性耶？答：此須先知二種破相，故當釋彼。所言破者，謂言說時，由言所詮遮遣所破而能通達，或於心中現彼相時，須現遮遣所破為相乃能通達，初如無我，次如法性。此雖於言詮未遮所破，然現彼義時，須現遮遣戲論為相。" }, { "type": "p", "text": "如是由遮所破乃證之義，總有二種，一者非遮，謂正遮所破，別引餘法。《分別熾然論》云：「言非遮者，謂由破除此法自性，離此法外成立其餘諸法自性。如遮云『此非婆羅門』，是離如此婆羅門外成立為餘，非婆羅門無諸勝行、缺少聞等首陀種姓。」二者無遮，謂正遮所破不引餘法。《分別熾然論》云：「言無遮者，謂唯破除此法自性，不別成立此外餘法。如云『婆羅門不應飲酒』，唯遮彼事，不更詮說離彼所餘可不可飲。」此成不成與引不引同。離彼所餘者，謂非唯遮遣所破，非唯言詞遮遣云非云無，即彼二之差別。如云「非從自生」，清辯、月稱俱說是無遮故，云「無量壽」，仍是非遮故。故言遮者，由一切法皆遮非自，故非唯法遮自所破便為滿足，要須言詮能遮所破，及於能證心中現其遮遣所破為相。" }, { "type": "p", "text": "有說，如云「無我」，是為無遮，若云「補特伽羅無我」，有所成事，則非無遮。餘說，有所破事引餘法故，非是無遮。俱不應理。二遮之別，唯應如前。餘論亦說，如云「婆羅門不飲酒」，雖有所成之事，然仍安住無遮相故。如婆羅門是遮所破已，辨引不引餘法所依，非即所引諸餘法故。故引餘法其有四種，一勢引，二直引，三俱引，四時引。如《般若燈論釋》引文云：「其遮由義顯，一言而成立，彼俱不自顯，非遮餘是餘。」由義顯者，如云「祠授肥胖晝日不食」。一言成立餘法者，如云「有不自生」。遮遣所破及引餘法一言而詮彼俱者，謂於一言，若直、若勢俱引餘法，如云「有胖祠授，晝日不食而不羸瘦」，不以自語顯者，如於一人，知是剎帝利種及婆羅門種，然未定其差別之時，云「此非婆羅門」。四種牽引，隨有其一，即是非遮。除此所餘，俱不牽引彼四相者，離非遮外，是餘無遮。" }, { "type": "p", "text": "有先覺說，中觀諸師有破自性因及比量，而無成立無自性因及比量。不應道理，其無所立之正因及無所量之比量，定非有故。有餘師說，中觀自續有立無我因及比量，應成派無。《顯句論》云：「我等非是成立此無。若爾，云何？此唯破他徧計有性，如是我等非立此有。若爾，云何？此唯遣他徧計無性。由遣二邊立中道故。」應成諸師唯破他宗為所須要。《入中論》亦云：「遮遣諸分別，智說觀行果。」故唯破他宗，非立無性。唯遮所破為所須要，非應成派所有特法，《分別熾然論》亦云：「唯破地等，於勝義中非大種性，非成餘性及無事性。」故破諸法有自相時，云唯遮所破，及云唯為除他邪執，「唯」字是遣他疑，正理境中，非唯破所破更引餘法以為非遮，而顯是無遮，以彼唯是遮自所破不成餘法，前已釋故。如云「海中無烟」，雖是唯遮海中有烟而不更引餘法，然由彼語非不顯示海中無烟，彼隨行覺非不決定海中無烟。如是說云「苗無自性」，雖是唯遮苗有自性，然彼言覺能詮能定苗無自性，何違之有。故以言遮海中烟已，即詮無烟，其覺亦遮烟已，即決定無烟，以遮所破及表其破，若無此一，彼亦無故。如是宣說無性諸教，由破自性，即詮無性；破除自性之理智，由破自性，即知無性；破除自性之因，由破自性，即立無性，皆當受許，不應說言教無所詮，知無所知，因無所立。故說正理唯破自性，不立無性，俱非中觀因明之理。" }, { "type": "p", "text": "前云「地於勝義，非大種性」，是說唯於勝義破大種性，義謂無遮即是所立，又云「非成無事性」者，非說不成勝義大種無事，義謂不成離破之外無事自性。若問：離遮所破立不立餘，容可應理。若許遮遣所破，而觀其破是否正因及言覺境，云何應理？若以正因遮自性有，即以彼因立無自性。聖者說云：「此破除有性，非即執無性。如云此非黑，未說此是白。」復云何釋？答：譬如唯欲顯說無黑，云此非黑，是唯遮黑，非離彼外顯是餘白，如是說苗勝義無性，亦唯成立遮勝義有性，非離彼外更別成立有餘無實。《般若燈論》及疏亦說非遮非是所立，無遮乃是，即由彼喻亦可了知。如云非黑，未說不顯非黑，而說不顯是白故。觀音禁說《觀世間品》有此教文。生此疑難之理，謂苗若有勝義無生，則須以理智成立，成立苗無勝義生時，其無勝義生之有，應是所立，由以比量成立彼故，故生彼疑。此無自性雖然是有，而非理智成立，《中論》釋中，茲當廣說。若知所立是其無遮，即能了解唯立遮勝義生，非立有餘勝義無生，故《顯句論》說：「破他計有，非成其無。」破計無性者，謂如破云勝義無生無可執實。非成有性者，謂非成立有勝義生。故苗芽實有，與無實實有，二俱可破，非遮其一而表餘一。然苗芽實有，與彼無實，則遮其一須表餘一，非俱可破。如《迴諍論》云：「若以無自性，即遮無自性，遮無自性已，即成有自性。」此顯然說，若以無自性語破諸法無性，則彼諸法應有自性，勝義有無，亦與彼同，不可俱破。然勝義有，與勝義無是勝義有，則俱可破。諸實事師許，若所破無實，其破則實，若破無實，所破則實，故彼不能俱破實有。中觀諸師，則以教理善立無緣遠離二邊甚深中道真實了義，而令如來聖教心藏徧揚十方。" }, { "type": "p", "text": "今當問云，若二大車以二種理分辨佛語了不了義，諸叡智王別別解釋彼二意趣，復有多門，其釋彼二造論論師，汝隨誰行？為許何家所立了義最為究竟？願當宣說。我作是答：" }, { "type": "verse", "lines": [ "此諸贍部智者嚴，一切善說皆尊敬。然世出世緣起因，摧壞一切相執境，從月放出善說光，啟發慧眼拘母陀，觀見佛護所示道，", "誰不善持龍猛宗。" ] }, { "type": "p", "text": "如上所說二大車軌，分辨佛語了不了義，決擇真實，此於波羅蜜多乘處處廣說。即釋密教諸大論師及成就者，亦皆隨順彼二隨一決擇真實，更無第三。故當了知此是決擇一切經咒真實義道。故若不依二大車軌欲求真實義者，如同生盲無牽導者而往險處。若雖欲依，而未久習此等諸論，尤其未知此諸正理微細關要，僅憑經中少數分辨了不了義之文，唯以教言為歸宿者，雖亦演唱真實義語，然亦唯有虛言而已。若見眾多真義概要猶不滿足，復善串習諸大論師，啟發觀照佛經眼目，所立諸理粗細關要，發勤精進決擇經中廣大甚深、最甚深處，猶如流水，隨自所知即能實行，願令佛教久住於世，為利此諸具觀慧者，故我唱此善說心藏。" }, { "type": "verse", "lines": [ "佛意甚深甚深經，受持彼教教心要，能仁妙宗二勝宗，於彼多論修多聞。", "成就觀慧觀其義，如理思惟微妙理，咸稱妙音名稱鬘，周徧一切徧主足。" ] }, { "type": "p", "text": "〔此頌原文四句每句十五字銜二重字故分八句譯之〕" }, { "type": "verse", "lines": [ "我由猛利無間信，心中蓮蕊殷重依，故見經中真實義，如理唱此希有語。", "善說寶藏佛經義，龍猛無著大牛王，如彼解為二車軌，除此豈有如是釋。", "雖已久修廣大行，善巧明處諸佛子，猶難達此深廣處，如實得已如理習。", "定慧尸羅咸清淨，最大歡喜徧滿心，有時於佛增信樂，有時感念大車恩。", "餘時敬仰善知識，於苦眾生起悲愍，欲令法寶久住世，此等如賽互相增。", "其久失沒難達處，由何理路而尋得，此理變化甚希有，雖自獨處亦笑談。", "佛說法月於是人，以稱譽鬘數數讚，謂此勝慧修靜慮，安住清淨尸羅頂。", "紹隆佛種獲了義，誰欲得佛如是譽，具慧當學此論釋，以正理路淨慧眼。", "勵力辨此二車軌，我今所集諸福善，願如龍猛及無著，恒持一切佛正法。", "由是令佛生歡喜，如同聰慧諸佛子，普賢妙音所修行，我亦徧行廣大行。" ] }, { "type": "p", "text": "今此分別龍猛菩薩無自性宗，無著大士唯識相宗二大車軌，顯了辨析經中了不了義，名曰善說心藏。釋迦苾芻多聞演理，東宗喀巴善慧名稱吉祥造，持律沙門福慧書。" }, { "type": "p", "text": "民國念五年佛成道日譯在西藏拉薩多門新第三樓丈室" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了義論卷五終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "辨了不了义善说藏论卷一" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊译" }, { "type": "p", "text": "敬礼师长妙音" }, { "type": "verse", "lines": [ "乐生乘云及金胎，无身主同绳腹等，宣唱骄音于三有，傲慢威严诸天众。", "尚由略瞻如来身，犹如日光映萤火，妙冠敬依足下莲，我礼能仁天中天。", "智悲藏底难测度，菩提行浪极涌漾，善说宝藏妙音尊，及绍圣海我敬礼。", "善开佛语二车轨，故令如来最胜教，如日光显遍三地，敬礼龙猛无著足。", "受持两种大车轨，启赡部州智慧眼，圣天勇师及佛护，清辨论师月称足。", "世亲安慧与陈那，法称师等赡部严，持佛教幢不隐没，诸智者王皆敬礼。", "颇有多闻诸教法，于正理路亦勤习，内证功德不下劣，然终未达此深处。", "由师妙音恩善见，以悲愍心我当说，欲证诸法真实慧，无比说者当敬听。" ] }, { "type": "p", "text": "《护国问经》云：「空性寂静无生理，众生未解故漂没，悲尊以多百方便，及百正理令彼悟。」谓诸法真如，极难通达，若不通达，难脱生死。由见此故，大悲大师，以多方便及多理门，令彼解悟。故诸智者，应当励求了解真实之方便。此复要辨佛经了不了义。辨彼二义，非唯经说，此是了义，此非了义，便能辨别。若不尔者，诸大论师造论分辨了不了义，皆无义故。经中安立了不了义之理多不同故。又如经说，此是此者，唯依彼语不能安立决定应尔。总既不定，别于了不了义，唯经说云，此是此者，亦不能成立故。故佛授记，能辨佛语了不了义诸大论师解释了不了义。又了义经义，若作余解，所有违难，不作余解，义定唯尔，所有能立，皆善抉择。当随彼论而求密义。故究竟者，须以无垢正理而辨。若宗违理，其师不堪为定量故。诸法真实，须有证成正理而立故。由见此故，经云：「苾刍或智者，当善观我语，如炼截磨金，信受非唯敬。」" }, { "type": "p", "text": "如是辨了不了义分二：甲初、依止《解深密经》；甲二、依止《无尽慧经》。" }, { "type": "p", "text": "初中又二：乙初、列经所说；乙二、解释经义。" }, { "type": "p", "text": "初又分四：" }, { "type": "p", "text": "初又分四：丙初、问经离相违；丙二、答离相违；丙三、明三自性体；丙四、白彼结成义。今初" }, { "type": "p", "text": "《解深密经》云：「世尊以无量门，曾说诸蕴所有自相、生相、灭相、永断、徧知。如说诸蕴、诸处、缘起、诸食亦尔。」如是又说：「曾说诸谛，所有自相、徧知、永断、作证、修习。曾说诸界，所有自相、种种界性、非一界性、永断、徧知。以无量门，曾说三十七菩提分，所有自相、能治、所治、及以修习、未生令生、生已坚住不忘倍修增长广大。世尊复说，一切诸法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃。未审世尊依何密意作如是说：一切诸法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，我今请问如来斯义，惟愿如来哀愍解释说一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，所有密意。」此文显示有诸经中说一切法无自性等，亦有经中说诸蕴等有自相等，文似有违，实须无违，故问依何密意说无性等。即由此文义，亦请问依何密意说有自相等。此中「自相」，支那大疏等，说是别相，不应道理。经于徧计所执时，显然说为自相安立，故徧计所执，亦有别相，应不可说徧计执是相无自性故。「种种界性，非一界性」，疏中虽作他解，然依下文是十八界及以六界。「不忘」，即不失念。" }, { "type": "p", "text": "丙二、答离相违，分二：丁初、释无自性所有密意；丁二、释无生等所有密意。" }, { "type": "p", "text": "初又分三：戊初、略标；戊二、广释；戊三、显喻。今初" }, { "type": "p", "text": "《解深密经》云：「胜义生，当知我依三种无自性性密意，说言一切诸法皆无自性。所谓相无自性性，生无自性性，胜义无自性性。」谓依三种无自性，说无自性。《决择分》云：「问：世尊依何密意说一切法皆无自性？答：由依彼彼所化势力故说三种无自性性。」《唯识三十颂》云：「即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性。」" }, { "type": "p", "text": "有人释云：《般若经》等说一切法皆无自性者，意说一切世俗谛法，非说胜义。此违《解深密经》，及无著兄弟诸论，亦出龙猛父子等宗。以问依何密意说无自性者，是双问依何密意说无自性，及无自性之理。答亦次第答彼二义。释初义时，谓色乃至一切种智无量无边诸法差别，说彼一切无自性者，摄为三种无自性中。由宣说彼无自性理，易于了解，故总摄为三无自性。彼三亦摄胜义世俗一切法故。必当如是解者，以《般若经》等于五蕴、十八界、十二处、一切诸法，一一皆说无事、无性、无体、尤说空性、法界、真如等胜义，一切异门皆无自性。如是诸经宣说诸法无自性之法中，说无胜义，谁有心者能作彼说。" }, { "type": "p", "text": "戊二、广释" }, { "type": "p", "text": "若凡所说无自性诸法，皆三无自性摄，何等为三？无自性理复如何耶？" }, { "type": "p", "text": "释初无自性，《解深密经》云：「云何诸法相无自性性，谓诸法徧计所执相。何以故？此由假名安立为相，非由自相安立为相，是故说名相无自性性。」此初二句，问答徧计所执即相无自性。何以故？征其因相，答所遮品，谓非由自相安立能成立品，谓由假名安立。如此经文如是分段，下二相时亦当了知。徧计执上所无之相自性者，谓由自相成立或安立。此中所说有无自相，是以观不观待名言安立而分，然名言安立亦非定有。安立之理与中观应成派师，凡有皆是名言安立之理极不相同。其有无自相之义亦不相同，然有此宗之有自相执，定有应成派宗有自相执。或于少事，不如前执，而有后执。" }, { "type": "p", "text": "释第二无自性，《解深密经》云：「云何诸法生无自性性，谓诸法依他起相。何以故？此由依他缘力故有，非自然有，是故说名生无自性性。」依他起上所无之生性，或自性生者，谓非自然，即自然生亦即自生。如《摄决择分》云：「诸行皆是缘起性故，由缘力生，非是自生，故名生无自性性。」此宗是于依他起上，由无如上自性生之自性故，说为无性，非由无自相安立，说为无性。" }, { "type": "p", "text": "释第三无自性有二道理。初立依他起为胜义无自性，《解深密经》云：「云何诸法胜义无自性性，谓诸缘生法，彼由生无自性性故，说名无自性。即由胜义无自性性故，亦名无自性。何以故？胜义生，于诸法中，若是清净所缘境界，我显示彼以为胜义，依他起相非是清净所缘境界，是故亦说名为胜义无自性性。」谓依他起由无胜义自性故，说名胜义无自性。若缘何法修习能尽诸障，即为胜义，缘依他起修习，非能清净诸障碍故。" }, { "type": "p", "text": "若尔，何不安立徧计所执亦名胜义无自性？答：若唯由非清净所缘境界而安立者，实有彼难。然为破除邪分别故，依他非是清净所缘，立为胜义无自性，不立徧计所执。所以者何？谓缘依他起上徧计执空，数数修习，能净诸障，如是亦缘有法依他，疑彼亦是清净所缘，故是胜义，徧计执上无彼疑故，无彼疑过。譬如定解声是无常，能遣计声常执，然唯缘声，则不能遣常执，而无相违。依他起相于清净所缘为胜义之胜义理中虽不成立，然于所余胜义理中成不成者，下当广说。" }, { "type": "p", "text": "立第二胜义无自性理，《解深密经》云：「复有诸法圆成实相，亦名胜义无自性性，何以故？胜义生，若是诸法法无我性，说名诸法无自性性，即是胜义。言胜义者，谓一切法无自性性之所显故。由是因缘说为胜义无自性性。」此说诸法法无我性圆成实相，由是清净所缘境界，故是胜义。由是诸法无我自性之所显示，所安立故，亦名诸法无自性性，故名胜义无自性性。" }, { "type": "p", "text": "又《解深密经》云：「若胜义谛相与诸行相一向异者，应非诸行唯无我性，唯无自性之所显现，是胜义相。」又譬喻时，唯于无色立为虚空，说亦如是安立无我。以于有为有法，断除法我，无戏论之灭，即安立为法无我性圆成实相，极显然故。" }, { "type": "p", "text": "若许此经说真实义是为了义，而不安立唯破所破，即是不变圆成实性。反说不待破除所破，唯于心现自然成就，实为相违。" }, { "type": "p", "text": "此宗圆成实，唯由破除诸法我性，说名诸法胜义无自性，非所破自性由无自相而说为无自性。" }, { "type": "p", "text": "戊三、显喻" }, { "type": "p", "text": "三无自性喻如何等，《解深密经》云：「譬如空华，相无自性性当知亦尔。譬如幻像，生无自性性当知亦尔。一分胜义无自性性当知亦尔。法无我性之所显故，徧一切故。」徧计所执如空华者，是喻唯由分别假立，非于所知喻其全无，依他如幻，至下当说。圆成实喻，文中自显。" }, { "type": "p", "text": "经说皆无自性，其无自性之理，当如是解。若不尔者，说三自性，皆由无其自相安立，名无自性，是于宣说无自性经，如言执义。若如是者，获得无见，或断灭见。俱谤三性，成无相见故。若依他起无自相者，应无生灭故，谤依他起。若圆成实无自相者，应非诸法本性。" }, { "type": "p", "text": "若谓纵许无自相见谤余二性，云何亦谤徧计执耶？若余二自性无自相者，应无彼二。若尔，则无徧计所执所徧计事，能徧计名，徧计所执全非有故。《解深密经》云：「于我甚深密意言说不能如实了解。于如是法虽生信解，然于其义随言执著，谓一切法决定皆无自性，一切诸法决定不生、决定不灭、决定本来寂静、决定自性涅槃。由是因缘，于一切法获得无见及无相见。由得无见、无相见故，拨一切法皆是无相，诽拨诸法徧计所执相，诽拨诸法依他起相、圆成实相。何以故？胜义生，由有依他起相及圆成实相故，徧计执相方可施设。若于依他起相及圆成实相见为无相，彼亦诽拨徧计所执相，是故说彼诽拨三相。」「于义随言执著」之言者，谓说无自性经说一切法于胜义中皆自性空及自体空、自相空等，若于彼等如说而取，此宗说为如言执著。「于依他起及圆成实相见为无相」者，是见彼二非由自相之所安立。「何以故」以下显示诽拨三自性之理。若如经说无自相生灭而执为实，亦是诽拨依他起。故应当了知亦拨余二，以若生灭非由自相之所安立，此宗则谓生灭全无。" }, { "type": "p", "text": "丁二、释无生等所有密意" }, { "type": "p", "text": "如是已说无自性理，说无生等密意云何？谓依初后二无自性密意而说。依初密意，《解深密经》云：「当知我依相无自性性密意说言一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅槃。何以故？胜义生，若法自相都无所有，则无有生；若无有生，则无有灭；若无生无灭，则本来寂静；若本来寂静，则自性涅槃；若自性涅槃，则无少分更可令其般涅槃故。」此说徧计所执无生灭之理，谓无自相所安立故，若有生灭，则必由自相安立，故亦显示依他起性有由自相安立生灭。离生灭者，定是无为，非烦恼法，是故说为本来寂静、自性涅槃。诸忧恼者，此中是说诸烦恼故。出忧恼。即藏文之涅槃义也。" }, { "type": "p", "text": "依后密意，《解深密经》云：「我亦依于法无我性所显胜义无自性性，密意说言一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅槃。何以故？法无我性所显胜义无自性性，于常常时，于恒恒时，诸法法性安住无为，一切杂染不相应故。于常常时，于恒恒时，法性安住故无为，由无为故，无生无灭。一切杂染不相应故，本来寂静，自性涅槃。」支那大疏释「常常时」，谓前前时；释「恒恒时」，谓后后时。" }, { "type": "p", "text": "若尔，此中无自性意，通指三事，无生等义，不取中间无自性事。《集论》则云：「于徧计所执自性，由相无性故，于依他起自性，由生无性故，于圆成实自性，由胜义无性故。又于彼说言一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅槃，依何密意说？如无自性，无生亦尔，如无生，无灭亦尔。如无生无灭、本来寂静亦尔。如本来寂静，自性涅槃亦尔。」总依三相说无生等，其义云何耶？支那大疏说，经中不说依他起生无自性为密意者，是显非无缘生义故。《集论》说者，是依无自然生及无因生故。然经中义谓依他起有自相生灭，故说无生灭不取依他起。又依他起多是杂染所摄故，亦不作后二句意趣〔本来寂静、自性涅槃二句〕。《集论》意趣，谓依三自性各各所无自性，如其无自性，如是则无生无灭、本来寂静、自性涅槃。" }, { "type": "p", "text": "丙三、明三自性体" }, { "type": "p", "text": "若徧计执是相无自性，云何徧计执性？《解深密经》云：「若于分别所行徧计所执相所依行相中，假名安立以为色蕴，或自性相，或差别相，假名安立为色蕴生，为色蕴灭，及为色蕴永断、徧知，或自性相，或差别相，是名徧计所执相。」此初三句，显示施设徧计所执所依，以下显示徧计之理。若云此是色蕴，是为假立自性，若云色蕴生等，是为假立差别。下当详释。" }, { "type": "p", "text": "若依他起是生无自性，云何依他起性？《解深密经》云：「若即分别所行，徧计所执相所依行相，是名依他起相。」初句明谁境，二句明施设徧计执所依，三句明自体。" }, { "type": "p", "text": "若圆成实是胜义无自性，云何圆成实性？《解深密经》云：「若即于此分别所行徧计所执相所依行相中，由徧计所执相不成实故，即此自性无自性性，法无我真如清净所缘，是名圆成实相。」言「法」等者，谓法无我真如，缘彼修习，清净诸障，即圆成实相。何为法无我？谓无自性性。后言「性」者，义为即也。无何自性耶？谓即此自性，是明前说徧计所执自性。言「即此」者，遮遣余性义，谓非无余二自性之性，唯无徧计所执自性，是圆成实。前云「若即于此」者，谓从分别乃至行相中，显依他起是空所依，言「徧计所执相不成实」者，谓徧计所执空即圆成实，极为明显。故许此经所说空义是真了义，又许后自性由前二自性空是圆成实，亦成相违。" }, { "type": "p", "text": "又空之相，非遣余法，犹如地上空无有瓶。是依他起空无徧计执性，如补特伽罗，空无实法。是故经云「由徧计所执相不成实故」。又此所空徧计所执，此经两处明徧计所执，唯说假立自性差别，未说其余徧计所执，其理后释。" }, { "type": "p", "text": "如于色蕴，如是于余四蕴、十二处、十二缘起、四食、六界、十八界，一一法中皆应广说三相，于苦谛中，施设所依如前，假名安立以为苦谛，苦谛徧知，或自性相，或差别相，是徧计所执。依他起相同前。圆成实亦同前说。即此自性无自性性，如是于余谛，皆应广说。七类菩提分法，亦应广说。施设所依如前，假名安立以为正定，及为正定能治所治等，如前广说，或自性相，或差别相，是徧计所执，所余二相如苦谛说。此是胜义生启白大师，谓我领解如前所问，从色蕴乃至道支，于彼一一，皆立三相，如来于彼密意宣说三无自性。" }, { "type": "p", "text": "丙四、白彼结成义，分二：丁一、引经；丁二、略释经义。今初" }, { "type": "p", "text": "如是经中有说诸法皆有自相，有说诸法皆无自相，有善分别有无自相成三类经。此三合为善分未分有无自性二类所摄。善分别者，其义不可更作余解，故是了义，未分别者，义须更解，故非了义，此复有二。故二类经是不了义，一是了义，由前所说自当了知。即此内容之义，依时次第配三法轮了不了义，如《解深密经》胜义生白佛云：「世尊初于一时，在婆罗痆斯仙人堕处，施鹿林中，惟为发趣声闻乘者，以四谛相转正法轮，虽是甚奇、甚为希有，一切世间诸天人等先无有能如法转者，世尊彼时所转法轮，有上、有容、是未了义，是诸诤论安足处所。世尊在昔第二时中，惟为发趣修大乘者，依一切法皆无自性，无生无灭，本来寂静，自性湼槃，以空性相转正法轮，虽更甚奇、甚为希有，世尊彼时所转法轮，亦是有上、有所容受，犹未了义，是诸诤论安足处所。世尊今于第三时中，普为发趣一切乘者，依一切法皆无自性，无生无灭，本来寂静，自性湼槃，以善辨相转正法轮，第一甚奇、最为希有，世尊于今所转法轮，无上、无容、是真了义，非诸诤论安足处所。」" }, { "type": "p", "text": "丁二、略释经义，分二：戊一、略释经文义；戊二、略释了不了义。今初" }, { "type": "p", "text": "初转法轮中，初句显处所，次句显所化机，从以「四谛」至「如法转」者，显示法轮自性。言「四谛相」者，显所诠法。「甚奇」等，是赞叹。「彼时」等，显非了义。言「有上」者，谓过此上尚有胜教。「有容」者，谓除此外有容胜教，有容他破。未说空性而说实有，是未了义。有诤论者，谓声闻人诤论依处。是圆测释。然经文义，初句「有上」者，谓过此上有真了义。第二句文，谓于此义如言执著，容有敌者攻难过失。支那疏中，译为有难，其义亦尔。第三句文，谓此中义须作余解。第四句义，谓未显了分辨其义，故于其义可兴异诤。" }, { "type": "p", "text": "第二法轮中，从依「一切法」至「湼槃」者，显所诠法。「惟为」等，显所化机。「以空性相」，有疏为说法无我，支那大疏谓以隐密相，义即秘密，彼释较善，义谓后二法轮所诠，同依无自性说，惟宣说相别。第二法轮未如前辨自性有无，故名隐密相，后则分辨，故名显了。圆测三藏惟说观待第三为有上等，天竺真谛论师虽有异解，未见善哉，故兹不录。自宗如前。" }, { "type": "p", "text": "第三法轮中，所诠与第二同。所化谓「为发趣一切乘者」。前二法轮别为大小乘机，此通二机。「善分辨」者，如前所说，于色等一一法皆立三相，及于彼等明三无性。言「于今所转法轮」，加近词者，指无间所说善辨法轮《解深密经》，及余如是善辨诸经。虽是三时所说诸经，若未如是分别自性有无之理，亦非所指。言「无上」者，显此法轮之殊胜，最上希有，更无过胜，故名无上。无容后胜，无容后破，故名无容。俱显有无，故是了义，非诸诤论所依之处。是圆测释。除「无容」初义，余同余前释「有上」等反面之义。前二类经如言执义容有过难，此中无者，是因如所言义，须否更作他解也。有诤、无诤，谓如经说有无自性义，如其决择为是为非，智者观察无可诤处，非说全无余人诤论。" }, { "type": "p", "text": "戊二、略释了不了义" }, { "type": "p", "text": "支那大疏说初法轮名四谛法轮，第二名无相法轮，第三名胜义决定法轮。若顺经文，第三应名善辨法轮。此经所立了不了义者，谓以善辨未辨，立为了不了义之所依，即总说诸法皆有自相，与总说无相及善辨有无之三经。由前问经，离相违过，及其答文，并一一法立三自相，于彼密意说三无性。又依彼等结白前后三转法轮了不了义，最为明显。故是显示于第一时依四谛相初转法轮，说有自相等是不了义。非尽显示凡初时说一切经典，譬如初时在婆罗痆斯为五苾𫇴说诸学处，谓当圆整著裙等，此中无须更断疑故。如是第二亦唯指说无自性等。虽是第二时说，若未依于无自性等，亦无问经离相违时之疑，故于此中不须明彼为不了义。说第三法轮为了义者，是指如前说善分辨者，非指一切，即此经中亦极显然，譬如临湼槃时所说随顺清净略毗奈耶，非此经说彼为了义故。此经为成何义而辨法轮了不了义耶？谓对所化机，为欲遮遣于未辨诸法一向宣说皆有自相及无自相，如言执著，及为显示徧计所执是无自相，余二自性是有自相，及依他起上徧计所执空之空性是道所缘究竟胜义，故说初二法轮是不了义，后是了义。是故有师依止此经成立第三时所说一切经皆是了义。佛为引摄执我外道所说数经，许为如实。唯除法性，余一切法皆是错乱觉慧假立，无少自性，唯法性真实。分辨如此真不真实，许是前说善辨之义。有余师说，若如此经所辨了不了义，则如前家说，故破此了不了义之理，谓非如实言。如是两家，皆未详观此经，问经离相违过及佛答释，并依彼而立了不了义，唯于分辨了不了义时，妄兴诤端。" }, { "type": "p", "text": "乙二、解释经义，分二：丙初、无著论师正依《解深密经》；丙二、依于此经决择真实。今初" }, { "type": "p", "text": "《摄决择分》云：「胜义具足五相，如《解深密经》应当了知。」引《解深密经》胜义谛品。「诸法相者，如《解深密经》应当了知。」引宣说三相之法相品。「诸法无自性相，如《解深密经》应当了知。」引无自性品。问经离相违过及了不了义等，如是说有八识身，及究竟种性决定等，皆引《解深密经》所说。《菩萨地》真实义品，及彼《决择分》、《摄大乘论》，皆引《解深密经》说依他起上假立自性差别徧计执空，为圆成实义，以多异门而广决择。《庄严经论》、《辨中边论》等所说真实义，及诸释论中所说要义，皆与此经义极符顺。故于此宗，决择此经之义最为根本。" }, { "type": "p", "text": "丙二、依于此经决择真实，分三：丁初、总明离二边；丁二、别破增益边；丁三、由此分辨诸经了不了义。" }, { "type": "p", "text": "初又分三：戊初、《菩萨地》所说；戊二、《决择分》所说；戊三、余论所说。" }, { "type": "p", "text": "初又分二：己初、见为增益损减；己二、破彼二见。今初" }, { "type": "p", "text": "《菩萨地》云：「云何而有？谓离增益实无妄执，及离损减实有妄执，如是而有。」谓离增益损减而有。所言增益损减云何？此二亦如《菩萨地》云：「于色等法，于色等事，谓有假说自性自相，于实无事起增益执。」此说增益相。「于假说相处，于假说相依离言自性，谓一切种皆无所有。于胜义有、真实有事起损减执，当知此二于佛所说法毗奈耶俱为失坏。」此前半段明损减执，「当知」以下显示失坏大乘深法，于「色」乃至「事」者，明徧计所执处。「假说自性」者，是指由言说假立之自性，非指能立之言说。《摄决择分》等极为明显，《菩萨地》中余处之文，皆如是知。若于假说自性自相非实有上，执有彼自相者，是增益执。假说相依者，是释「假说相处」，谓徧计所执假施设处，于胜义有离言自性。执一切种皆无所有者，是损减执。由是因缘，若谓徧计所执胜义有者，是增益执。若谓余二自性非胜义有者，是损减执。以初是世俗有，后二是胜义有故。如于胜义有拨为无者，说名损减，则于胜义无执为有者，应名增益。此处仅于徧计所执执有自相说为增益，虽未明说执彼自相为胜义有，然自相有即胜义有，是此论义。故于此宗，若徧计执胜义有者，即增益执。又《解深密经》说依他起，是徧计所执所依行相，自性差别假施设处，故此论说于假说相处胜义实有拨为皆无。虽是正说依他起相，然彼若非胜义实有，则圆成实亦胜义无，故俱说二相无，有过失。《菩萨地》云：「若于色等诸法起损减执，即无真实，亦无虚妄，如是二种皆不应理。」于依他起事起损减执者，非唯说云名言中无，或总云无，是如上说于胜义有拨云全无。" }, { "type": "p", "text": "己二、破彼二见" }, { "type": "p", "text": "增益损减若如是者，破彼二见其理云何？其增益边，谓随于何法增益自性及彼差别，即明彼法胜义空理，便能破除，如下详释。损减之义，《菩萨地》文如上所引。后又破云：「譬如要有色等诸蕴，方有假立补特伽罗，非无实事而有假立补特伽罗，如是要有色等诸法实有唯事，方可得有色等诸法假说所表，非无唯事而有色等假说所表。若唯有假无有实事，既无依处假亦应无。」" }, { "type": "p", "text": "此中所破损减敌者，非余外道，亦非自教诸声闻部，彼等不许假名依处色等实事无自相故，故如《决择分》说是大乘宗。彼说诸法皆无自相，故是宣说无性诸师。彼等非许依他起等诸法一切总无及名言无，是说非胜义有。故若破云无唯事者，是如前说，于胜义有、真实有事破谓非有，以此宗意，虽徧计执无有自相及胜义无，不须断无，然余二性若胜义无或无自相，则成断无。" }, { "type": "p", "text": "又此宗想，依他起性心、心所法依自因缘而生者，若是自相生，即胜义生。此若无者，则唯妄心假计而生，心、心所事生全非有。故若答云「依他起性所有生灭，唯就错觉执为生灭，故其生灭于世俗有，不成损减」，不能释难。犹如说云：就错执绳为蛇之心，绳可是蛇，然绳非蛇；依他起之因果，唯就错执有因果心，是为因果，然依他起自无因果。若如是许，则不能安立从善恶业生苦乐果，故不能离损减执过。若谓非许如是因果，则许因果是有自相，故胜义有义善成立。" }, { "type": "p", "text": "由依此想故说，若无假所依处，假亦非有，何有一切诸法唯假及唯此是真实耶？故是最极断无见者，《菩萨地》云：「如有一类补特伽罗，闻说难解大乘相应、空性相应、密意趣义甚深经典，不能如实解所说义，起不如理虚妄分别，由不巧便所引寻思，起如是见，立如是论：一切唯假是为真实，若作是观是为正观。彼于虚妄所安处所实有唯事，拨为非有。是则一切虚妄皆无，何当得有一切唯假是为真实。由此道理，彼于真实及以虚妄，二种俱谤都无所有。由谤真实及虚妄故，当知是名最极无者。」《菩萨地》又说：「世尊依彼密意说言：宁如一类起我见者，不如一类恶取空者。前者唯于所知迷惑，然不诽谤一切所知，不由此缘生奈落迦，于他求法不为虚诳，于诸学处不生慢缓。后者与此相违。」由是因缘，《菩萨地》又说：「于此无彼，由彼为空，余实是有，如是知者名为无倒悟入空性。」谓于如前色等诸事，由其假说自性皆空，是前句义。「余实是有」者，谓假所依唯事及唯假有。由何故空，谓徧计执。空所依事，谓依他起。由前空后所显空性，即圆成实。此等有无之义，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "如是远离增益执故，即离有边，离损减故，即离无边，故亦即是显示无二如是空性即是究竟胜义。《菩萨地》云：「先所说有，今说非有，有及非有二俱远离，法相所摄真实性事，是名无二。由无二故，说名中道。远离二边，亦名无上。」" }, { "type": "p", "text": "戊二、《决择分》所说，分二：己初、叙述敌宗问答彼义；己二、破其所答。今初" }, { "type": "p", "text": "《摄决择分》云：「于大乘中，或有一类恶取空故，作如是言：由世俗故，一切皆有，由胜义故，一切皆无。」此述诸中观师分辨诸法有无差别，谓一切法于胜义无，于名言有。次云：「应告彼言，长老，何者胜义？何者世俗？如是问已，彼若答言：若一切法皆无自性，是名胜义；若于诸法无自性中，自性可得，是名世俗。何以故？无所有中建立世俗假设名言而起说故。」此问何为二谛？其答即是敌者。此问何为胜义者，是问胜义谛所相事，非问言胜义无，于何胜义中无，无处胜义。若不尔者，答云诸法皆无自性是名胜义，不应道理，以中观师于法无我胜义中有，而不立为胜义有故。问何为世俗者，是问世俗谛，由于何世俗前立为谛实，非问言名言有，有处之名言。若不尔者，答云于无自性中执有自性是名世俗，不应道理，以彼是实执，其所执境，虽于名言，中观论师亦说为无故。以言无自性时，所无之自性，是谛实性故。" }, { "type": "p", "text": "己二、破其所答，分二：庚初、显他宗相违；庚二、明自宗无违。今初" }, { "type": "p", "text": "先破所明世俗。《决择分》云：「应告彼曰：汝何所欲，自性可得为从名言世俗因生？为唯名言世俗说有？若从名言世俗因生，既从名言世俗因生，而云非有，不应道理。若唯名言世俗说有，无依处故，而有名言世俗，不应道理。」此中义者，谓于胜义无自性中执有自性之世俗，即内名言。尔时，为由前念同类因生耶？抑唯由世俗名言分别假立耶？若如初义，谓由因生而云非有不应理者，是说非胜义有，以此是诤于胜义中有无时故，及彼敌者许胜义无，非云总无故。若如二义，唯由分别假立不应道理，以无假立所依处故，若唯由世俗名言分别假立，则余诸法皆唯尔故。" }, { "type": "p", "text": "次破所明胜义。即前论云：「又应告言：长老，何缘诸可得者，此无自性？如是问已，彼若答言：颠倒事故。复应告言：汝何所欲，此颠倒事为有、为无？若言有者，说一切法皆无自性是名胜义不应道理。若言无者，颠倒事故，诸可得者此无自性，不应道理。」此中义者，谓彼诸法，现有自相自性可得，而云彼无，如何应理。即能缘量为违害故。若谓如是能缘之心不相妨害，以彼觉心是错误事故。若尔，彼错误心是有自相，说无自性是胜义谛不应道理。若云无者，而云是错误故，虽现可得，而非是有，不应道理。此虽亦观胜义有无，然义相同，又前观察易于了解，故如上说。" }, { "type": "p", "text": "如是此中，若徧计执及圆成实，于胜义无，唯名言有，未显其过。唯审观察世俗之识及错乱识胜义有无而显过者，是破依他起于胜义无唯世俗有，以此即是圆成实之有法及徧计执能徧计者所徧计事，故诸智者最要辨此胜义有无。" }, { "type": "p", "text": "又如《决择分》云：「若于依他起自性或圆成实自性中，所有徧计所执自性妄执，应知名增益边。」又云：「损减边者，谓于依他起自性及圆成实自性诸有法中，谤其自相言无所有，如是真义理门，由远离二边理门，应随决了。」谓后二自性，是有自相，若谤非有，是于自相起损减执。故《菩萨地》与此分中，增减二边及断除法，所说相同。" }, { "type": "p", "text": "言无徧计所执者，亦由胜义非由名言。《决择分》云：「此诸现观，由如是名、由如是言所安立故，当言是彼自性？当言非彼自性？答：世俗说故，当言是彼自性；第一义故，当言非彼自性。」又云：「若诸名言熏习之想所建立识，缘徧计所执自性为境。」乃至「此唯假有，非胜义有故。」以是二我徧计所执，虽于所知决定非有。然非由彼一切徧计所执，皆悉非有。故破实有及胜义有，而立假有及名言有。" }, { "type": "p", "text": "故《解深密经》一类大疏说：徧计执于二谛俱无；能所二取依他起性，缘生如幻，于世俗有；圆成实性，是真胜义，于无性有是胜义有。其说非此经意，违《摄大乘论》引《解深密经》成立无外境，说内外二取是徧计执。亦违《菩萨地》及《决择分》。又彼引有决定论文，故有说是无著所造，太无观察。《决择分》中除《解深密经》序品而外，所余诸品多已引讫，于诸难处已善决择，故彼论师亦无别造解释必要。末代有人谓：初自性世俗亦无，中性于世俗有于胜义无，后性于胜义有，说是无著兄弟意趣者，亦出此宗之外。尤彼所说依他起于世俗中有之义，谓唯由乱心于彼妄执有生灭等，而彼事上实无生灭，当知此即《菩萨地》所说究竟诽谤依他起性，由是因缘亦谤所余二性，故俱谤三相，最极断见者。于许《解深密经》为了义之宗中，是无可免相违过失。" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了义论卷一终" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了义善说藏论卷二" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊译" }, { "type": "p", "text": "庚二、明自宗无违" }, { "type": "p", "text": "若如《菩萨地》及《决择分》说依他起是胜义有者，云何《解深密经》说凡诸有为皆非胜义，如云：「如八支圣道展转异相，若一切法真如胜义法无我性亦异相者，是则真如胜义法无我性亦应有因。若从因生，应是有为。若是有为，应非胜义。」《辨中边论》云：「胜义唯一性。」其释亦云：「胜义谛者，应知唯一圆成实性。」《庄严经论》说胜义谛具五相时，说无生灭，如云：「非有无自他，无生灭增减，非净非不净，是为胜义相。」释论亦云：「由徧计所执及依他起相，故非是有，由圆成实相，故非是无。」《决择分》云：「问：相当言世俗有？当言胜义有？答：当言世俗有。」又云：「问：分别当言世俗有？当言胜义有？答：当言世俗有。」岂不相违耶？" }, { "type": "p", "text": "不违之理，兹当解释，谓安立世俗及胜义有有二理门。" }, { "type": "p", "text": "第一理门。由名言增上建立有者，名世俗有；非是由彼增上安立，由自相有者，立为胜义有，如经多云：此亦是由世间名言增上，非由胜义。此即中观师与内外道诸实事师，于胜义世俗有无诤论之处。依此增上，如前所说第一自性，于世俗有，非于胜义，后二自性，于胜义有，于世俗无。故《菩萨地》及《决择分》如前而说。" }, { "type": "p", "text": "又《决择分》云：「若诸名言熏习之想所建立识，缘色等想事，计为色等性，此性非实物有，非胜义有，是故如此色等想法，非真实有，唯是徧计所执自性，当知假有。若遣名言熏习之想所建立识，如其色等想事，缘离言说性，当知此性是实物有，是胜义有。」" }, { "type": "p", "text": "实有、假有，亦如《决择分》云：「若有诸法，不待所余，不依所余施设自相，应知略说是实有相。若有诸法，待于所余，依于所余施设自相，应知略说是假有相，非实物有。」谓如依蕴假立为我或为有情。又于此宗，若不观待先取余法而不可取，待余可取是假有法，与非唯由名言建立是自相有，亦不相违，如赖耶习气，虽亦说是假有，而与前说是胜义有，全不相违。若是唯由名言分别施设假有，则成相违。" }, { "type": "p", "text": "第二理门。如《辨中边论》云：「胜义谛亦三，谓义、得、正行。」其释论云：「一义胜义，谓真如、胜智之义，名胜义故。」胜为无漏根本正智，其义即境，故云胜义，或胜之义。谓无我义真如，彼亦即是清净所缘胜义。于彼胜义无余二性，唯圆成实，故如上说。《辨中边论》又云：「净所行有二，依一圆成实。」释论亦显然说云：「唯依圆成实立，所余二性，非二净智境故。」言二智者，谓二障净智。此宗由许彼智是亲自证，智亦应是境，答由待何境为达真实，意取彼境故无过失。" }, { "type": "p", "text": "如斯胜义是无为法，虽于如斯胜义非有，然于自相建立胜义中有，非由名言增上建立，此宗无违。智藏《集论》云：「识离能所取，许为胜义有，度慧海彼岸，瑜伽师论说。」此胜义有，亦就前理门。中观诸论与瑜伽师诤论有无依他起者，非依名言增上，皆是诤论胜义有无。故应善辨二种胜义。论师兄弟论中，亦多依后种建立胜义。" }, { "type": "p", "text": "初二自性世俗有者，如《决择分》说相及分别世俗有之因缘，一杂染起故，二施设器故。其中初义，如《解深密经》说清净所缘名为胜义。故若缘何法而起杂染，即由彼义立世俗有，与《集论》同。第二义者，谓是名言假立自性，及是施设名言依处，名世俗有。相是言说依处之事，《解释正理论》云：「谓于世间错乱识境，及于出世无错识境，密意宣说二谛，为世俗谛及胜义谛。由能显了是世俗，故彼所决谛名世俗谛，以是显了所诠事故，譬如二足登处名为足橙，船所渡处名为船墩。」《摄决择分》说通达真如根本正智是胜义有，意谓无前立世俗有二因缘故。说后得智是世俗有及胜义有者，由缘世俗相故，说名世俗有，由施设器相故及起杂染缘故，名世俗有。与由有自相故，名胜义有，亦不相违。《解释正理论》叙声闻乘诤云：「胜义空性经说有业异熟而无作者，若是胜义，云何一切诸法皆无自性？若是世俗，于世俗中可有作者，云何无耶？」答彼难曰：「当知何是世俗胜义，由此能知彼二中有。当问何为二谛，若谓名、显了、假立、言说，是名世俗，诸法自相是名胜义。若尔，业及异熟俱于名有，亦自相有，故彼二法，随欲皆有。」其胜义有是前理门，其世俗有是后理门，义于彼二俱应云有。又说：「于彼胜义虽许是有，然此不许说胜义中一切诸法皆无自性是了义教，故于此宗无相违过。补特伽罗是世俗有，非实物有，业及异熟是世俗有，亦实物有，以是世间识境界故。于第二理门，非胜义有，彼二亦非出世智境，以彼智境是离言说总相故。」有大乘师，说一切法皆无自相，唯世俗有，则有前文所说妨难，依《释正理论》说，极为明显。" }, { "type": "p", "text": "《辨中边论》云：「谓假、行、显了。」此于粗分真实世俗谛中分为三种，一假世俗，二行世俗，三显了世俗。如其次第，配三自性。诸余经中，说真如等世俗有者，应知即依第三世俗密意而说。" }, { "type": "p", "text": "如是若能详辨，上下诸宗实有、假有、世俗有、胜义有，及一宗中安立彼等差别道理，则能善决择诸重要宗派，及能了知实事师说众多假有及世俗有，然中观师尚须于彼立胜义无。若未能尔，徒欲分辨上下诸宗差别而已。" }, { "type": "p", "text": "戊三、余论所说，分二：己初、《庄严经论》所说；己二、《辨中边论》所说。今初" }, { "type": "p", "text": "《庄严经论》云：「自然自体无，自性不坚住。如执取不有，故许无自性。」谓于三有为相及如凡愚所执自性，非是有故，密意说言皆无自性。《集论》则说，方广分经，依彼二义及三无性，密意说言皆无自性。谓诸法仗缘是无自性，无自然故。此义如《中观明论》释为无自体生。诸法已灭，不能仍生彼法体性，是无自性，无自体故。现在未灭是无自性，以刹那法于第二时不能安住自体性故。总谓未来苗芽不自然生，过去苗芽不重复生，现在苗芽不能住于第二时故，说三世诸法皆无自性。如诸愚夫，或执常乐我净，或妄执余徧计所执相，由无彼自性故，名无自性，是世亲释。言余者，谓执能取所取实体各异，如无自性，无生亦尔，如无生故，无灭亦尔等。前前为因，成立后后，即前论云：「由无性故成，后后所依止，无生灭本静，自性般湼槃。」如前已释，论又云：「于始自余相，自相自然异，杂染及差别，说无生法忍。」经说得无生法忍，此释诸法无生之理。其中「始」者，谓生死中无始初生，自谓前念先生诸法，彼法自体不复更生。「余」谓后念，先无之相后不新生，是释论说。此义如《中观明论》，说生死中先无有情后不新生，要前者灭同类乃生，故法先无则后无生。「自相」谓徧计所执，彼毕竟不生。无自然生，谓依他起。无变异生，谓圆成实。无杂染生，谓得尽智时。无差别生，谓佛法身。如此解释无自性义及无生义者，因此宗不许说一切法胜义性空及诸有为胜义无生，为真了义。" }, { "type": "p", "text": "其三世法无自性义，唯除现在，及如愚执无自性义，亦共小乘两宗。毗婆沙师说法生后有住作用，住后又有坏灭作用。" }, { "type": "p", "text": "若谓《解深密经》说依他起犹如幻事，《庄严经论》说一切有为皆如幻事，故谛实有非彼正义。答：非如幻等，即便决定不说谛实，要在采取幻喻等义。《庄严经论》云：「犹如起幻师，譬虚妄分别，如彼诸幻相，譬说二种迷。」世亲释说，譬如幻师，于木石等，诵以咒术为迷惑因，虚妄分别依他起性亦尔，是初二句义。譬如幻相现为象马等像，依他起性现为异体，能取所取亦尔，是后二句义。《庄严经论》又云：「如彼无体故，如是为胜义，如彼可得故，如是为世俗。」释论中说，如于幻上全无象等，如是于依他起全无二取，是胜义谛。如于幻事见有象马体性可得，如是虚妄徧计所执见有可得，是世俗谛。《庄严经论》释经中义，谓内六处无我命等，现似为有，说如幻事。又外六处实非补特伽罗我所受用，现似为有，说如梦相。未曾说为内外有为自性本空，现有自性之喻。《摄大乘论》释《般若经》幻事等喻譬依他起，云：「何实无外义而成所行境界，为除此疑，说幻事喻。云何无义心心法转，为除此疑，说阳焰喻。云何无义有爱非爱受用差别，为除此疑，说所梦喻等。」即以幻事作不实喻。亦须分别中观、唯识于不实义引喻之理，勿令紊乱。" }, { "type": "p", "text": "己二、《辨中边论》所说" }, { "type": "p", "text": "《辨中边论》云：「虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。故说一切法，非空非不空。有无及有故，是则契中道。」初颂显示空相。次颂显示妙契中道，如云：「若于此非有，由彼观为空，所余非无故，如实知为有，若能如是正知有无，则能无倒悟入空性。」此亦显示彼义，故正明空性。言「于此」者，谓空依处，即虚妄分别依他起性。言「非有」之所无者，即能取所取有实异体徧计所执。言「于此都无」者，显示前由后空，若彼非有，彼余何有。谓分别有，及第三句显依他起及圆成实，其第四句除余疑惑，世亲菩萨如是解释何法为空及由何空义。安慧论师更为光显，如疏钞云：「有作是思，一切诸法都无自体，犹如兔角，故谤一切。为遮彼故，颂曰『虚妄分别有』，谓有自体之增语。」分别有句，非唯齐彼便为满足，尚须引余，即有自体。由是非说分别略有，是自体有或自相有，如是有者，圆成实性亦尔。" }, { "type": "p", "text": "第二句文除疑之理。疏钞又云：「若如是者，经说一切诸法皆空，岂不违经？答：无相违，谓于此二都无虚妄分别，由离能取所取自性，故说名空，非全无自性，故不违经。」此说若依他起有自性者，经说一切诸法皆自性空，成相违失。答中谓彼分别，外现所取，内现能取，能所分离，于如是有，自性所空，密意说言皆自性空，非说全无自相自体，无著兄弟论义实尔，即于彼有，亦名胜义有，故说依他起自体空，全非此宗之义。" }, { "type": "p", "text": "第三句文除疑之理。疏钞又云：「若彼二取犹如兔角都无所有，虚妄分别于胜义中是自性有，如是则应全无空性？答：非如是，谓此中唯有空，于虚妄分别上，其能取所取无性，即是空性，故空性非无。」言「分别有」及「二都无」，显示有者为前，无者为后，故起疑惑谓无空性。难云，若其分别于胜义中是自性有者，是举意许若有自相，即胜义有。答中不云「我不许尔」，于许彼上而作答释。又此论师《三十颂释》云：「或执所知如识实有，或执内识亦如所知，唯世俗有，非胜义有，皆堕一边。为遮彼二，故造斯论。」说依他起非都无者，是如前引《菩萨地》说，破许全无或一切种无胜义事，非破彼许所知非有。" }, { "type": "p", "text": "第四句除疑理。谓于分别若有二空，何故不证？由于彼空有现二相错乱分别，以彼障故。若一切法是一向空、不空、有、无，皆堕边执，非契中道，为遮彼故，说第二颂。由有空性虚妄分别，故说非空。由无所取能取性故，说非不空。「一切法」者，谓虚妄分别名有为，空性名无为。「说」者，谓《般若经》等说一切法非一向空，亦非一向不空，应如世亲所释，善符经义。若谓非空即圆成实，非不空者即余二性，非是经义。「有」者，谓有分别。「无」者，谓二取性。「有故」者，谓分别与空性更互而有，当如世亲师徒所释。有说彼二由一实有，余一即空，违前而说，不应如彼所许而释。安慧论师引《迦叶问品》别说有无各是一边，彼二中间，即是观察诸法之中道，释为是则契中道之义，故唯识宗解释彼经是中道义。余中观师虽说彼二后胜于前，然此宗许彼二义同。如是世亲安慧解释之理，处处已说。" }, { "type": "p", "text": "陈那论师于《八千总义论》中解释《八千颂》义，与《摄大乘论》相符。法称论师《释量论》云：「其中由无一，二亦俱失坏，是故彼二空，即是此实性。」谓能取所取无异体空所显空性，是依他起真实义性。彼又解释经说诸法皆无自性之义，如云；「诸事异相住，要依异相识，此识既迷误，彼异亦误谬。除能所取相，余相无所有，由彼相空故，故说无自性。」谓诸有事生等异相，非唯自证便能分别，要由现似二取相识乃能分辨。现二相识迷误虚妄，由彼所立亦应虚妄。离能所取既无余相，所现二相如现非有，故说无性。《释量论》又云：「由蕴等差别，安立一切相，用别非彼性，故说彼离相。」凡说色蕴等是所相，质碍等是能相，皆由能作所作差别。虽许彼相所依实有，然能作所作分则非实有，故密意说皆自相空。此说共小乘部。《释量论》又云：「若一切无能，见种生芽等，若许是世俗，云何能如是。」此与前文《决择分》说同一宗要。此等解释，诚恐文繁，故不详述。" }, { "type": "p", "text": "丁二、别破增益边，分二：戊一、明所破增益；戊二、如何破彼之理。今初" }, { "type": "p", "text": "此宗正理所破有二：一、损减边，唯由恶宗假立，即是内教无自性宗，如前已说。二、增益边，又有分别、俱生二种。其分别者，即外教及内教小乘两宗所计。其俱生中，增益人我至下宣说，故今当说增益法我，以诸宗派妄计法我亦为成立俱生所执法我有故，及是正理正所破故。此宗教典除说执异体能取所取是法我执外，多未宣说余法我执。《解深密经》说，依他起由徧计执自性差别皆无自相，是相无自性，即法无我。由此返显于依他起执其假立自性差别是有自相，即法我执。《菩萨地》、《决择分》、《摄大乘论》，亦多励力成立彼所执空所显空性，是究竟中道义及法无我圆成实，故若未知于依他起增益法我徧计所执，必不能知此宗之法我执及法无我。若执徧计所执是有自相，即法我执。其徧计所执者，谓于蕴等假名安立此即为色、此为色生等，或自性相，或差别相，假安立性。然于彼中蕴等容有，故执彼有，非是增益，要执蕴等于彼自性为自相有，乃是增益。" }, { "type": "p", "text": "其破色等是名言境，由自相成。若破能诠亲境，然亲所诠能诠、总相总名是无事者，小乘两宗皆已极成，故依他起由彼故空无须更成。又以成立彼空之量，亦不能成法无我性，缘彼空修，亦不能净诸所知障，故与《解深密经》说，徧计执无自相空，即法无我圆成实性，及《菩萨地》说彼空性是所知障清净所缘，皆成相违。又破色等是言说所取之境，若破取境所依自相有者，则破依他起是自相有。若唯就取境自体破自相有，然比量、所量、共相、无事，经部极成，故不应理。又《转有经》云：「以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性。」此教于小乘部亦皆成立，未见《解深密经》所说徧计所执空之法性更能过此。又此空理中，全无破除异体能取所取之真唯识义，故说彼是法无我性及所知障清净所缘，云何应理？故当说此宗何缘能无彼等相违？" }, { "type": "p", "text": "兹当解释，如此空理。《菩萨地》说是所知障净智所缘及是无上永离二边契中之道，《摄大乘论》说由入此门悟入唯识，故小乘宗非已极成，故许此违品增益。谓执色等于假名安立自性差别中是自相有，诸小乘部亦有彼宗，以破彼时，《菩萨地》中引圣教破。若破他教，则必下可引自师教，故所破境定有自教。又非是破无自性师与瑜伽师所有别派，定是小乘部，故不引申《解深密经》，唯引于彼极成三经，而为破执。" }, { "type": "p", "text": "此中先明俱生增益，《决择分》云：「复次由五因缘，当知愚夫如名如言于所诠事执有自性。」谓若问言此事用何以为自性？答言是色自性，非答言是色名，为第一因缘。此中义者，谓若问云：言色之义，以何为性？则必答云色是自性，而不能说言色之义唯色假名为其自性。是故假立色名言时，青即施设为色名言依处。若观察彼如何现显，则觉非由名言安立，是由自体增上实尔。若执彼青如现实有，是于青上假名为色增益执著为自相有，诸愚夫类有如是执，由前文成立。小乘两宗亦许彼执是应理执，彼虽许声所诠自体是分别假立，然许彼所依分是自相有，故此与彼岂得相等。其增益差别徧计所执及增益余法之理，亦由此当知。如是现有心、境二时，如现彼二似有异体，执为实有，亦是增益法我妄执。其余诤难，下当详答。" }, { "type": "p", "text": "戊二、如何破彼之理，分二：己初、正破；己二、断诤。今初" }, { "type": "p", "text": "《解深密经》未说成立依他起上徧计所执空之理，为通达故，《菩萨地》及《决择分》各说三种正理，《摄大乘论》先设问云：「云何得知如依他起自性，徧计所执自性现显而非称体？」答云：「由名前觉无，多名不决定，成称体多体，杂体相违故。」此中由称体相违，成立依他起上徧计所执空。若显了说，例如大腹为瓶名言所依处所，若彼即是大腹体性或自相有，则非名言增上安立。若如是者，随名言觉，亦应不待名言，于未施设瓶名之前，于大腹上，亦应起觉知彼是瓶。由于一事多体相违而成立者，如敌者意，于一事上而有百施、因陀罗、坏聚落等多名转时，皆由事体增上而转，应成多体，如于分别现显，即彼事体如是住故。不杂乱事杂体相违而成立者，如敌者意，于二丈夫同名近护，一名转时，则彼二事应成一体，起近护觉无差别故，名及分别皆由事体增上于彼二转故。若执色等分别依处是胜义有或自相有，与执假名依处是自相有相同，故不善名，言此名是此者，亦有所破增益。破彼之理亦皆相同。《菩萨地》破云：「要先有事，然后谓此是此，制立假说，先未如是立假说时，彼事应无自性，若未立时先有自性后立假说，是则未立假说之时，应于此事而起色觉。」" }, { "type": "p", "text": "小乘两宗虽作是说，若彼施设名言亲境，于事自性是自相有，则应不待施设名言起名觉等，有上过失；然说色等分别所依名言处所，是自相有，无彼过失。然过相等。如是色等分别所依，虽彼亦是名言所立徧计所执，然是量成不可破坏。若谓此即彼事自相，则是唯名假立徧计所执，彼于所知决定非有。故名言所立又有二类，谓量成不成。然此宗许凡是名言所安立者，即无因果。小乘两宗，若破色等分别所依名言处所为有自相，则不能知立彼等有。此非因明所说自相。" }, { "type": "p", "text": "譬如无瓶是为灭无，然与地基可同处所，而不须破灭无有事二者相违，如是内识，虽分别依处分，是徧计执非胜义有，然彼内识是胜义有亦不相违。故「以彼彼诸名」等，虽是声闻部经，然与彼释非无差别。如大众部经，所说根本识，此宗则为阿赖耶识。" }, { "type": "p", "text": "若执前说，增益自性差别，或自相有，或胜义有，即是正所知障。如彼所执决择非有，即所知障清净所缘，实应正理。" }, { "type": "p", "text": "由此诸理云何悟入唯识义耶？谓若破诸法，从色乃至一切种智，名言处所分别所依是胜义有，则执能诠之名、所诠之义，及依名义所诠自性差别之意，言知如所现其义非有，故其能取无不迷乱，由此便能悟入唯识无能所取。《摄大乘论》云：「以诸菩萨如是如实为入唯识勤修加行，即于似文似义意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之义亦唯意言，推求名义自性差别唯是假立，若时证得唯是意言，尔时证知若名、若义自性差别皆是假立。自性差别义相无故，同不可得，由四寻思及由四种如实徧智，于此似文似义意言，便能悟入唯有识性。」若谓此是观待分别意识破能所取，非以正理观待坚固习气所起无分别识破能所取，云何便能悟入唯识？答云：无过。谓所取青是执外境分别依处，由以正理破彼自相，便能成立见青是分别依处之取青识于境迷乱，以彼见似有自相故。若彼已成，则彼青色离似自识非有实物亦得善成。" }, { "type": "p", "text": "若尔，正理破除内识分别依处是胜义有，则应成立似彼自证于境迷乱，以彼见似有自相故。若此亦成，则于彼识自领纳体应无自相，是则弃舍瑜伽师宗。答：无彼过。以自证分不见内识为分别所依，其取青识则见青色为执外境所依处故。以分别依处，于离二取自证等前不可显现，于有二取执青识前则可显现，无相违故。现似分别依处，要有现似二取之理，谓以彼总相于分别现时，定须现为二取相故，识则不同，此于分别现总相时，唯能现为领纳相故。又不应说于分别前定现二相故是相等，以于分别现有二相，与现彼境自有二相，义不同故。若不尔者，应许分别定不显现无二相事。然不应理，无二相事应非有故。" }, { "type": "p", "text": "若谓青是分别所依，唯由分别增上安立，于离分别则皆不现。幻相象马于离分别，应不显现，唯由分别所安立故。是故《解深密经》宣说假立自性差别徧计执空是圆成实，其中亦非不破异体能取所取，彼经于奢摩他时，明破外境故。" }, { "type": "p", "text": "徧计执中一切共相及虚空等，总有多种，《解深密经》皆未说者，以是由何徧计执空立为圆成实时，彼非所须故。又彼多种，虽非名言所能安立，然亦非由自相安立，唯是分别所施设故。" }, { "type": "p", "text": "观外破除能取所取，《摄大乘论》说如梦影等理。《二十论》说破无方分微尘道理。法称论师说破能所取相相似而生之理。陈那菩萨说破和合及极微尘是所取道理。《摄大乘论》释《般若经》，凡云无者，一切皆破徧计所执。若未了知《解深密经》破徧计所执道理，则唯说为异体能取所取徧计所执，故于瑜伽自宗亦须说有无量不应理事。又说常、无常等全无著处，则以此宗极难解释，是故有说：全无著处依根本定说。辨别此是此非有著处者，依后得时说者，是辩说穷竭。《菩萨地》、《摄大乘论》、《集论》等中说，四寻思、四如实智，是为决择唯识正见、悟入唯识最胜之门，亦是烦恼根本分别及所知障之对治。欲知彼义须善了知《解深密经》破徧计所执之理，及最微细所破增益。尤须了知，以彼正理破除异体能取所取，悟入唯识。然见尚无能观察者，故为诸具慧略示观察之门。" }, { "type": "p", "text": "己二、断诤" }, { "type": "p", "text": "《解深密经》说，由于依他起执著徧计所执自性，起诸烦恼，由彼作业流转生死。若于依他起见徧计所执相无自性，彼等即得次第还灭。声闻、独觉、菩萨三乘，皆由此道，此行迹故，而得涅槃，皆共此一妙清净道，皆同此一究竟清净，更无第二，依他起上徧计执空。除前所引，亦未说余。是故声闻、独觉证法无我，是否此经之义？若云是者，前谓不共则成相违。若云不是，则此经义当如何释？《菩萨地》亦说，由自性分别、差别分别、总执分别，能生戏论所依，分别所缘事，彼为所依止而生萨迦耶见，及以彼见生诸烦恼流转生死。由四寻思、四如实智，了知分别所取义无，彼等即灭。由是因缘，是许于诸法上假立自性差别执自相有法我妄执，是萨迦耶见之根本。其法我执作补特伽罗我执所依者，即许声闻独觉不证法无我之中观师，亦复共许。其中若能尽法我执，补特伽罗我执亦必随灭。然未能尽法我执者，补特伽罗我执非不可灭。故虽未灭生死究竟根本，然脱离生死亦不相违。是故经言由此道者，虽是通达依他起上徧计所执相空之道，然非定须法无我道，以于依他起徧计所执空中，《集论》说有依于补特伽罗无我而立故。由通达补特伽罗无我净诸烦恼，于断烦恼解脱之中，大乘、小乘全无差别，故云共一妙清净道、同一清净。" }, { "type": "p", "text": "《解深密经》释大乘经义，谓诸蕴等是依他起，于彼等上增益法我是徧计执，彼由此空立法无我圆成实性。由此当知，五蕴依他起，由补特伽罗我徧计所执空，是补特伽罗无我圆成实性。如是三性建立，即是小乘经义。是故初转法轮所化之机，是堪通达补特伽罗无我相无自性之器，非堪通达法无我相无自性之器，亦是《解深密经》所兼解释。说善辨法轮，普为发趣一切乘者，亦即此义。" }, { "type": "p", "text": "若于假立自性差别及异体能所取徧计所执空时，皆以依他起性为空依处，彼由前二故空立圆成实者，世亲《三经除害论》云：「其中眼者，谓法性眼，言以眼者，谓以徧计及分别眼。所言空者，是离之增语，如是耳以耳空等，皆当了知。」此说圆成实性为空依处，由其所余二自性空，复云何通？答：若瑜伽师及中观师，任于何宗决择法无我圆成实时，当以何为空依处者，要观法我执为于何事执为法我。譬如执绳为蛇，恐怖忧苦，若欲除苦，应须以绳为空依处，显示彼绳由蛇而空，不可以绳蛇空作空依处，再说彼上空无所余实绳实蛇。又法我执，唯由宗派熏心立者，如执实有无方分极微与彼和合所取外事，及无前后时分刹那与彼相续恒转内识，唯于彼宗诸人方有，所余有情一切皆无。若唯显示无彼之空，于无始来相续随转俱生我执全无损害，故须显示俱生我执为于何事妄执为我，即明彼事如其所执其我是空。应知破除恶宗假立，亦即属于破此支分。由是因缘，当如通常诸有情类，于见闻等义及眼色等内外诸事依他起上妄执为我，即当以此为空依处，决择其空。非于圆成实上执有真实余二自性而起迷乱，岂是决择圆成实性由其所余二自性空而为无我。又执有法我，非执有他实事，如执某处有火，以自内心是见外境、内心似各别有，如其所见便执为实。其能对治，谓当显示所见心境无有异体能取所取，非说无余能取所取。故《辨中边论》释云：「非如寺中空无苾𫇴，是如绳体空非是蛇。」法我空理，应知亦尔。莫如世说：「鬼祟东门，俑送西门。」当观我执所依依他起性，彼所执我徧计执空，即圆成实。修此空性能治我执，除此法外修习余空，则于我执全无损害。《除害论》所说，谓分别心似能诠总名、所诠总义，名徧计眼。见似能取色处为体性之眼，名分别眼。由离能诠总名所诠总义不可言说，及离眼上别现二取，自内证根本智所了圆成实性，名法性眼。其眼法性是根本圣智亲所证义，远离能诠所诠、能取所取二相。由余二性，说根本智境界为空，以前二相是徧计执，以后二相是分别故。即彼论云：「其所诠能诠之眼事，是徧计眼。能取所取体性之眼相，是分别眼。即彼远离能所诠相不可言说，离诸现相，唯自内证圆成实性，是法性眼。」又云：「若汝作意修胜义时，诸行相事皆不得现，故当知彼于胜义无，于世俗有。」此说圣根本智义无二相故，非说决择因位正见法无我性圆成实之理。又《除害论》虽于略有圣根本智义说为胜义有，然许根本智证真实者，一切皆许有其义境，故彼岂是诤胜义有无之胜义有，以观察真实正理思择所得之胜义有，非彼所许，彼于空空及胜义空、无为空时，于如是许广分别破，即可知故。因恐文繁，故兹不录。《般若经》中从色乃至一切种智，于一一法皆立三相，谓空依处名分别，所破名徧计，此空法性名圆成实。是故须说其分别眼，由徧计眼空，名法性眼。若说根本智义出前二性空后一性为经义者，未见善哉。又此论中说声闻人八种分别，指如释论。《二万释论》（解脱军造）即有彼文。又破依他起及圆成实堪忍观察真实正理所观察故。又与世亲《释正理论》，如《解深密经》释《般若经》所有密意极不符合。故非世亲所造，如诸古书，说是牙军所造，当是彼造。" }, { "type": "p", "text": "丁三、由此分辨诸经了不了义" }, { "type": "p", "text": "无著兄弟解释诸法真实之理既如上说，初转法轮依有外境，说有能取所取，解为未了义。其意趣所依，如《二十论》云：「识从自种生，似境相而转，为成内外处，故佛说为二。」为何而说？即彼论云：「依彼所化生，世尊密意趣，说为色等处，如化生有情。」说从内外处生观色等识者，为令通达除彼等外无见者等故。如言执义所有违害，即破外境诸理。增益诸法自性差别徧计所执，即是法界法处，故于彼二未加分别说有自相，亦非了义。" }, { "type": "p", "text": "《集论》中说，方广分说一切诸法皆无自性，依三无性密意而说。《摄大乘论》说，方广分中凡说无所有，一切皆说徧计所执；凡说如幻等喻，皆说依他起；凡说四清净，皆说圆成实。其所说经即是《般若》。故说第二法轮是未了义，即指《般若》一类之经。《解释正理论》于《般若》等经说无自性等，破如言执义。《解深密经》说，凡说一切法皆无自性，此等皆非了义。故许《般若经》是第二法轮。此不了义，与初法轮说能所取是不了义之理，极不相同。以内眼识，从自亲种异熟习气成熟而生，于此种子及彼现相，密意说有眼处、色处，此意趣义，不可说为诸小乘经所诠正义，依三无性密意宣说为无自性，则可说是《般若经》义故。又有外处可以说是小乘经义。若未分别无自性理，说于胜义全无自性，不可说是《般若经》义故，故非释云：彼无分别，说一切法于胜义中皆无自性，虽是《般若经》义，然非了义。谓当释云：不可如言而取彼义，唯于彼文义犹未定，尚须解释，故非了义。其解释法，谓徧计所执诸法，由其自相不成实故，名为胜义无自性。依他起诸法，由于清净所缘不成实故，名为胜义无自性。圆成实诸法，由是胜义，亦是诸法无我性故，名为胜义无自性。故不许如言取义者，为《般若经》所化之机，其所化机能达彼经之义如《解深密经》所释，故后二法轮意趣相同。" }, { "type": "p", "text": "又于方广虽能信解，若如言执义，谓彼经义是如言义，皆须破除。谓彼经义非如言义，《解深密经》明了解释，故是了义，其《般若经》则于彼义未明分别，不可如言而取其义，故非了义。如言取义所有妨难，谓若如言取义，则执三相皆无自相，成损减失，如前已说。《解释正理论》云：「《般若波罗密多经》说一切诸法皆无自性，如是等类，已多宣说，此经又说欲入菩萨无过失者。」乃至亦说：「悔除一切诸恶罪等。」次云：「若无自性等文，是如言义，则此一切皆成相违，以诸所取皆非有故。从如是因，感如是果，如是所取皆不得成。又如是所取为取何事，欲何所取，由是因缘，于彼诸文不应定执为如言义。若尔，云何为密意语？」此显若无自性等是如言义，有相违过。相违之理，谓若无自性而为证得如是如是事，应当勤学般若，说有所取与欲得欲，及说布施感大财位等因果，皆不应理。此中主要，谓依他起不应道理。又云：「许《般若经》是了义者，亦说彼等唯由世间名言而立，非由胜义。」谓于取舍及因果等如已数说，非是总许全无自性或名言无。经中虽未一一宣说，然己总说。若许胜义无是如言义，此则破其因果等事皆不得成。《菩萨地》及《决择分》亦说，若于胜义一切不成，是损减边，已破除故。" }, { "type": "p", "text": "凡依胜义所说经典分其了不了义，要观如言有无正理而为违害。若善了知破胜义有，复善了知即于如是所破事上以量安立系缚解脱等，则于此宗所说妨难，皆能答复。若不尔者，谓若芽生由量成立即胜义生，唯由乱识觉其为生，故于世俗彼等一切皆悉应理。此说不能断彼妨难，则依瑜伽诸师解释，反为端严。" }, { "type": "p", "text": "解不了义虽有多门，然瑜伽师解第二法轮是不了义者，唯应如是，诸具慧者应当了知。《解深密经》说三法轮，非以弟子集会及大师年岁等安立，是以所诠，复是依于决择无我义立。谓初一类，于婆罗痆斯说补特伽罗无我，唯除蕴等少数法外，未破实有，多说实有。次一类法，未详分别，总破蕴等一切诸法为真实有。后一类法，别别分说，第一自性是无自相，余二自性是有自相，是依此理而为安立。离此所说，宣说余义诸经，非此观察了不了义所依之处。" }, { "type": "p", "text": "《般若波罗蜜多教授论》云：「若有经义，是如言义，则彼经典，唯真了义，以彼义中无第二义，即彼之义决定唯尔，故名了义。为以何经决定其义？有出自定，有由他定，有由俱定。」第一许为《楞伽经》及《解深密经》等，意谓彼等显了分别有无自性。第二许为《八千颂》等，意谓彼中，未如《解深密经》分别有无自性。第三许为《二万颂》等，意谓此中《弥勒问品》破除颠倒如言执义，释不了义。《解深密经》亦解释彼为不了义，以第二经无《弥勒问品》故。若如是者，则许《弥勒问品》建立三相与《解深密经》所说义同。若彼二义同，虽为应理，然世亲菩萨于《般若》说无自性等，引《解深密经》等诸余经典，成非了义，显示于《般若经》如言执义前后相违。未引《弥勒问品》成立，故非无著兄弟意趣。然此二相似极难分别，若彼二义同，则一切诸法胜义无性唯名言有，不可释为《般若经》中密意之义，当如唯识而释。亦是最大应观择处，于中观时更当广说。" }, { "type": "p", "text": "附录" }, { "type": "p", "text": "若于诸法诸事随起言说。即于彼法彼事有自性者。如是一法一事应有众多自性。何以故以于一法一事制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表决定可得。谓随一假说于彼法彼事有体有分有其自性。非余假说。是故一切假说若具不具。于一切法于一切事皆非有体有分有其自性。又如前说色等诸法。若随假说有自性者。要先有事然后随欲制立假说。先未制立彼假说时彼法彼事应无自性。若无自性无事制立假说诠表。不应道理。假说诠表既无所有。彼法彼事随其假说而有自性。不应道理。又若诸色未立假说诠表以前。先有色性。后依色怅制立假说摄取色者。是则离色假说诠表。于色想法于色想事应起色觉而实不起。由此因缘由此道理。当知诸法离言自性。如说其色如是受等如前所说。乃至涅槃应知亦尔。〔瑜伽三十六菩萨地〕" }, { "type": "p", "text": "若谓诸相自性安立。即称其量假立名言。此假名言依相而立。是则于相假立名前应有彼觉。如已立名。又于一相所立名言。有众多故有差别故。应有众多差别体性。是故名言依相而立。不应道理。若谓诸相如名安立。由名势立。相自性起。是则彼相假立名前应无自性。彼既无有。假立名言亦应无有。是故二种俱成无过。又假名言有众多故有差别故。应有众多差别体性。又依他过。由彼诸相但依于他假立故。是故一切假立名言如其自性。不应道理。瑜伽七十三决择分。" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了义论卷二终" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了义善说藏论卷三" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊译" }, { "type": "p", "text": "甲二、依止《无尽慧经》，分二：乙一、标经所说；乙二、解释经义。今初" }, { "type": "p", "text": "龙猛父子虽未明说依辨了不了义经而辨了不了义，然由解释经义之理义已显说，其《显句论》、《般若灯疏》、《中观光明论》等，说依《无尽慧经》如是安立了不了义，故今此中依据彼经。" }, { "type": "p", "text": "如彼经云：「何等名为了义契经？何等名为不了义契经？若有安立显示世俗，此等即名不了义经若有安立显示胜义，此等即名了义契经；若有显示种种字句，此等即名不了义经。若有显示甚深难见，难可通达，此等是名了义契经；若有由其种种名言宣说有我，有情，命者，养者，士夫，补特伽罗，意生，儒童，作者，受者，无主宰中显似主宰，此等名为不了义经。若有显示空性，无相，无愿，无作，无生，不生，无有情，无命者无补特伽罗，无主宰等诸解脱门，此等是名了义契经。此即说名依了义经，不依不了义经。」其初二段，显以二谛为了不了义，谓就所诠分了不了。中间二段释显示世俗者，谓以种种文说种种义，显示胜义者，谓显示一味永离戏论，难通达义，非别安立。后二段明如何显示，为显示世俗及胜义之理。若说似有我、有情等，是明世俗。又非唯说彼，即凡观待作者，宣说作用及所作事，一切皆是。凡说诸法空、无生等，即是宣说诸法无性。凡说无有情等，即是宣说补特伽罗皆无自性。凡如是说者，即是显示胜义。即由此中宣说二种，故证前文亦须俱说法及补特伽罗。又此非以余一常法为所别事说无生等，是如经说即以蕴等诸法及补特伽罗为所别事，显示彼等皆非实有。由于彼事断除实有即是胜义，故名显示胜义。《三摩地王经》亦云：「当知善逝宣说空，是为了义经差别，若说有情数取士，其法皆是不了义。」《显句论》说此经分了不了，与前经义同。" }, { "type": "p", "text": "不了义经，虽为引诱所化而说，然非以彼为不了之义，是谓彼经之义即于彼经或于余经须否更为引去解释也。义须引释又有二种，第一理门，如云「应杀害父母」，此说所杀父母者，除正说义父母之外，而须释为业有及爱。第二理门，如云「从黑白业生苦乐果」。若有说云：由二种业感生苦乐，即彼二之真理，除彼更无彼二真理。故彼经之真实义，唯尔决定，除彼不可更向余引。当为释云，彼二义之真实，应须除彼更作余释也。故《中观光明论》云：「何等名为了义？谓有正量依于胜义增上而说，此义除此，余人不能向余引故。」若如所说其义有无即为了不了者云有正量即足，然犹非足，故说依于胜义增上。故说从种生苗芽等，如所说义，虽有量成，然非依于胜义而说，仍非了义。除此义外引向余义，如前已说。故说诸法无实生者，既有正量，如所说义，若非彼法真实，而亦不可更向余引，如是诸经是真了义，以由二种引释门中皆不能引故。若因此义须否更向余引增上而立了不了者，圣教为辨了不了义所相之事，须否更向余引之义立了不了，则以世俗、胜义为了不了。如《本地分》说：「依法不依人，法有文义二，义有了不了二，于了义中，依智不依识。」《智慧光明庄严经》亦云：「所有了义是名胜义。」《无尽慧经》说无生等是名胜义。故定应知唯无生等是名胜义，唯说彼义是真了义。若因一处于所破上未加简别，不可便谓其无生等非如言义是不了义。如《十万颂》说诸法生等，是于世间世俗，非于胜义。一处已加则于余处义亦加讫。故彼等处虽未明说，然彼亦是如言之义。" }, { "type": "p", "text": "乙二、解释经义，分二：丙初、龙猛菩萨如何解释经义；丙二、彼诸弟子如何解释。" }, { "type": "p", "text": "初又分二：丁一、释缘起义即无性义；丁二、赞彼即是经心要义。今初" }, { "type": "p", "text": "有经于生灭等有无俱说，又有经中说无生等是真了义，亦有经说是不了义，谓说无胜义生或自相生等如言执义有理违害，故说无有自相之性及生灭等，意说徧计所执，所余二性是有自相。尔时由破何事说为无我？其法我者，谓于诸法增益自性及差别性是有自相，及执异体能取所取徧计所执，即说彼等所远离性为究竟真实亦皆应理。然彼违害经实非有，谓若自性是胜义有或自相有，则说诸果观待因缘极相违故，故仗因缘即无自相。有说若无自相，系缚，解脱，取舍，因果等皆不得成，是于自相性空究竟能立，执为究竟违害。此即龙猛菩萨释《般若经》及顺彼诸经义，不可更向余引，即于彼义而为决定，是为能立了义之理，及显不顺彼诸经，如言执义正理妨难，而开大车所行轨辙。《解深密经》说，若见无自相起损减见俱谤三相者，非说凡如是见者，一切皆尔，是说不具胜慧之机。故是依于所化意乐而作是说，非佛本意。以胜慧机即由因果建立而能通达无自相空，以于此机彼即灭损减见胜方便故。待彼所化，则《般若经》是未了义，《解深密经》是真了义。如《四百论》说：「对非说无我法器之机，我无我二，说前为胜。」《中论》亦云：「若此等皆空，无生亦无灭，则诸四圣谛，于汝皆应无。」此等诤云：若谓诸法自相皆空，则无生灭，生死涅槃一切建立，皆不应理。是于《般若经》等如言执义，显示违害之理。其答文云：「若此不皆空，无生亦无灭，则诸四圣谛，于汝皆应无。」此等是说若自性不空，生灭缘起皆不得成，一切建立悉不应理；自性空宗，如是一切则皆应理。说性空义即缘起义。龙猛菩萨《中论》等中，以诸正理决择此理者，是释经说生等无实，如言执义，无有少分正理违害。若无违害，则由余门更无方便能释彼等是不了义。故亦善成彼等是真了义。由此意趣，《显句论》云：「阿阇黎耶为辨了义不了义经，造此《中论》。」诸法从灭至异八事，有经说有，有经说无，二者相违。为答此诤，故如上说。又彼论云：「由未了知如是言说所有密意，或有疑惑何为此中真实言说，何为此中密意言说，或有劣慧执不了义为真了义。为以教理二门，除彼疑惑及彼倒解，阿阇黎耶故造斯论。」《集经论》中，问何为甚深法，答引《十万颂》、《金刚能断》、《七百颂般若》等诸说甚深之经。理聚诸论，皆以彼等经义为真了义，如其所说，不可他解，义决定故，除彼许余为密意说。《释菩提心论》云：「为断愚夫怖，故佛说此等，一切皆唯识，然非如实义。」此说破除外境，成立唯识是有自性，非如实言。《宝鬘论》亦云：「犹如诸教师，先令读字母，如是佛对机，说其堪忍法。为一类说法，令止诸罪恶，有为令修福，有说令依二，有令俱不依，对修菩提者，说甚深可畏，空悲心要法。」初颂显示佛于所化，与慧相称而为说法。其次三句，依增上生而为说法。次之一句，对于二部小乘种性，依补特伽罗无我及有二取而为说法。再次一句，对于一类大乘种性，说无二取而有二空。再次三句，对缘大乘上慧之机，依可怖法皆无自性及大悲心而为说法。以是若时见说无实即不能立系缚解脱等一切建立，尔时须分有实、不实，为说一分无我，渐次引导，以无安立因果依处，其少分空亦不可立故。故有经破补特伽罗自性，多不破蕴；有经破除异体二取，而不破除二空自性。若时能达缘起之义即无性义，是则无须如上分别，以于无性之事，即能许可一切建立皆应理故。以是因缘，于业果等少断见过大乘种性，亦有众多虽破粗分实有，然不能破细分，更有众多破细分者，则无正量所立一切建立，故《解深密经》所分了不了义，是于大乘引多众生最大善权方便。如释彼经，是依众生增上而说，如是与彼随顺诸经亦当了知。又作诸论释彼等密意者，如所释义虽非自许，当知亦因所化增上，为顺彼意而造论释。" }, { "type": "p", "text": "丁二、赞彼即是经心要义" }, { "type": "p", "text": "如是若以因缘生因，即谓诸法皆无自性，说性空义即缘起义。论师见此较佛余说最为殊胜，是无上圣法。故诸论中多就宣说缘起门中称赞世尊。如《中论》云：「佛说缘起法，不生亦不灭，不断亦不常，不来亦不去，不一亦不异。灭戏论寂固，敬礼正等觉，最胜说法者。」《六十正理论》云：「为当以何法，能断诸生灭，敬礼能仁王，宣说诸缘起。」《回诤论》云：「佛说空缘起，中道为一义，敬礼佛世尊，无等最胜说。」《不思议赞》云：「佛说缘起法，即是无自性，敬礼无等智，难喻不思议。」初论宣说缘起远离生灭等八，第二论说由缘起因远离生灭。第三论说缘起、中道与自性空同是一义。第四论说即由彼因故生灭等远离自性。" }, { "type": "p", "text": "一切佛经皆依世俗、胜义二谛而转，若不了知二谛差别，即不能知圣教真实，由二谛门解释佛经，亦即此理。以诸宣说种种缘设缘生法者，一切皆是世俗谛法。由彼道理成无性空，唯尔即是胜义谛故。《七十空性论》云：「由一切诸法，皆是自性空。故无等如来，说诸法缘起。唯彼即胜义，然佛簿伽梵，依世间名言，设一切种种。」如自疏云：「胜义谛者，唯是一切缘起诸法自性本空。」如此所说许胜义谛，除于所破加不同简别之外，其于破事缘起法上唯遮所破之我，即安立为胜义谛者，两宗符顺，故立余胜义不应道理。" }, { "type": "p", "text": "若许彼实有，亦复说为不可救治之见。如《中论》云：「若复见有空，说彼不可治。」《出世赞》亦云：「为断诸分别，故说空甘露，若复执彼空，佛说极可呵。」此说彼为极可呵处。有法缘起与法性胜义谛，见有能依所依者，是于名言识前，非于根本无漏理智，故于彼前唯有法性，全无有法，而不相违。然于观察诸法自相实性以如何有为胜义有者，若无有法，则彼法性无力独立，故前宗说，若依他起缘起诸法自性空者，则圆成实亦无自相。此宗亦如是说，如云：「有为不成故，无为如何成。」经云：「若色尚且不可获得，岂能获得色之真如。」二宗皆多次宣说。" }, { "type": "p", "text": "《六十正理论》云：「唯涅槃真实。」言唯彼真实。诸行虚妄是欺诳法者，谓虚妄不实之义，此处说为欺诳。故彼违品真实之义，亦是不欺诳，非观实性有无之时，以有自相说为真实。言欺诳者，如非饶益诈现饶益说为欺诳，此诸行等实无自相，现似自相，罔诸愚夫，故名虚妄，或名欺诳。涅槃、胜义谛，于现量前，无有如前现欺诳事，是故说为不欺真实。" }, { "type": "p", "text": "他宗不许人法是缘生缘起，而许彼二是实有者，堕常断见险恶之处。自宗虽许彼二是缘起性，而许实有及自相有，此等亦随常断见转。故欲远离常断见者，当许人法是缘起性，犹如水月，自性本空，谓此道理是离常断最胜之门。《六十正理论》云：「诸不许缘起，著我或世间，呜呼彼当遭，常断见等夺，若有许诸法，缘起而实有，彼亦云何能，不生常等过，若有许诸法，缘起如水月，非真亦非邪，彼不遭见劫。」由非真实而离常见；由各能作自所作事，非是邪倒不能作事，远离断见。以是若许内外诸法是自性空，复说彼空是世俗断见者，则与二大车轨殷重成立缘起双离常断俱成相违。又多自许为中观者，谓彼与自许诸世俗法以自体空二家相顺，此二俱是倒执自空之义，即自宣扬我无方便显示此诸内外缘起远离常断。若说诸事常住外道，由不许缘起故，许诸法实有，是自师宗，非可怪处；若许缘起依因缘生，而许实有，是最可笑处。《六十正理论》云：「若诸说有者，执胜事而住。彼住其道故，无少分希有，若诸依佛道，说一切无常，诤执诸胜事，安住此甚奇。」此说若于无实及无自相而许不可立生灭等，是可笑处。由此缘起远离常断极难通达，故佛念云：「我所证得此甚深法，为他宣说莫能通达，且当默住。」《中论》云：「由知有执者，难达此法底，是故能仁意，退转不说法。」若如前宗，无斯难事。言「是故」者，谓由倒执此理成大损失，由无胜慧亦难通达，故当断除俱谤此法文义及单谤义，并无安立业果等处诸断无见，而当励力知真实义。《宝鬘论》云：「如是邪执者，当得诸衰损，善知获安乐，及无上菩提。故于此当断，诽谤及无见，为成一切义，当勤求正知。」论师解释甚深经义，宣说无量正理异门，当知余门皆是通达此义支分，于中观义精勤修习。此正道理，已于余处数数宣说。复欲广造中观论释，故于此中略说尔许。" }, { "type": "p", "text": "丙二、彼诸弟子如何解释" }, { "type": "p", "text": "龙猛菩萨上首弟子，谓圣天论师，此造《瑜伽师四百论》，广显龙猛菩萨之轨。佛护、清辩、月称、静命等诸大中观师，皆依为据等同菩萨。故如先觉说此师徒之论为根本论。故此当说圣父子后，解释此等意趣之理。又勇论师及龙菩提等虽有众多大善巧王，然彼等所释中观之论未见有译，故当宣说余有论者有大差别之宗。" }, { "type": "p", "text": "此中分二：丁初、自续中观师如何解释圣者诸论；丁二、应成中观师如何解释圣者诸论。" }, { "type": "p", "text": "初又分二：戊初、清辩论师如何解释；戊二、静命父子如何解释。" }, { "type": "p", "text": "初中分三：己初、于胜义中如何解说人法有无自性；己二、于名言中如何解说有无外境；己三、显示破胜义有以何正理而为上首。今初" }, { "type": "p", "text": "论师所造诸中论中，《根本慧论》为主，其释有八：谓《无畏论》、《提婆沙摩论》、《古拏摩底论》、《古拏室利论》、《悉提罗摩底论》，并佛护、清辩、月称之疏。《观音禁》说清辩是依《提婆沙摩论》释《现白论》，其《无畏论》解二十七品云：「大德提婆亦云，闻者及所闻，说者甚希有，故略说生死，非有边无边。」此引《四百论》证，故非自释。佛护、清辩、月称释中，皆未略引彼释，故亦可知。" }, { "type": "p", "text": "清辩解释菩萨意趣时，如何解释二无我胜义？若知此师决择三相之理，则极明了。此如《般若灯论》云：「此中若谓无色意言及色名言徧计所执性，是谤有事，以谤意言及名言故。」此说徧计所执相无自性时，若谓徧计所执是能徧计自性差别之分别与名者，彼二是蕴所摄，则谤依他起为相无自性，故许依他起是有自性。《解深密经》说：「由无自相故，名相无自性。」彼等即是决择经意，故许依他起有自相性极为显了。《般若灯论》云：「徧计所执，名、相、分别、正智、真如，五法之中悉皆不摄，故是相无自性。」此出敌者是《摄决择分》说彼非五法所摄。彼中说名是不相应行，相是所徧计事，徧计执乃无事，故非四法。唯是分别假立，故亦非真如。《辨中边论》说名摄在徧计执者，安慧师说是名假立义，非名自性。彼论说相是依他起者，意说行相，以《摄决择分》说相中亦有无为故。虽由五法不摄之理是相无自性，然彼不摄非相无自性义。" }, { "type": "p", "text": "名言中有，应成派论中，亦多说名自性、自体及自相等。此师论中复多说云无有自性、自性不生、无实物等，故极难辨别。然释《解深密经》所说有无相自性之义，是此论师许诸有事于名言中有自相之证最显然者。故于人法，虽未通达无自相之自性，然亦自许完全通达二无我相非唯由自相成。其由破何法立二无我之所破，下当广说。" }, { "type": "p", "text": "又《般若灯论》云：「若谓任谁由彼二法所徧计义，彼即非有，譬如于绳妄起蛇觉。然徧计执非无所有，以现彼相乱觉所计虽无所有，然名言中于盘蛇上彼非无故。」此谓若说徧计所执非能徧计，是随愚夫名言分别所假立义，彼中无相，自性如于绳上妄计为蛇，此显彼喻非理之过。义云：若于色等假立自性差别之义，谓彼彼等是相无自性，如于绳上妄计为蛇，谓无彼义，此不应理。若他于绳妄执为蛇，义虽非有，然于盘蛇而执为蛇，于名言中彼义实有。如是于色若执为受，其境虽无，然于色上即执是色，彼境可说名言有故。" }, { "type": "p", "text": "此中有无，是说相自性有无。故说于色等上所计自性差别之境非于名言无相自性。若名言中说于盘蛇而无蛇者，世间违害，如云：「若于盘蛇执此是蛇，无彼境者。」若于胜义简有事者，是随中观说，如云：「若于盘蛇而执为蛇，成立彼境为胜义相无自性者，是中观宗。」《般若灯论》云：「故若欲说增益自性差别徧计所执相无自性者，应当受许中观正理。」正理者，如《中论》云：「由遮心行境，即遮诸所说，不生亦不灭，同法性涅槃。」此复非说于大腹上假立为瓶，破彼名言所立之境于胜义有，而须中观所有正理。《分别炽然论》说：「聋哑等类不善名言，然亦了知瓶等之义，牛等畜类由色香等，亦能了知自他犊子，故名言所立，非法真实，瑜伽诸师与中观师所许相同。」故云此是色、此是色生等，其能徧计所著之境，即是由彼所徧计义，此于名言是有自相，非相无自性，故说破胜义有为胜义相无自性，乃是经义。经说徧计执相无自性，其徧计执谓所著境，是胜义徧计执。言彼唯由名言假立者，义谓唯由名与分别之所假设。故不应妄说依他起性是相无性，非徧计执。若不尔者，瑜伽宗中，计依他起自性差别，所计自性而无自相，亦不可说是徧计执相无自性故。故于胜义，若色自性及色生等空，为圆成实，乃是经义，说瑜伽师所释则非经义。如是经说：依他起性由无自生，名生无自性。言无自生者，与余经说无自性生、无自体生，此论师许其义相同，亦即说为胜义无生义。由是当知，言自性生者，即是由自相生，若于有事破彼生时，决定须加胜义简别，以于世俗许自相生故。诸瑜伽师亦许《解深密经》所说自生与诸余经说自性生其义相同，许无彼生即无自然生，故虽无彼生，然不许全无胜义生。若依他起是真实有，则如所现应如是住，经说如幻则不应理，故说彼自性空乃是《解深密经》义。" }, { "type": "p", "text": "己二、于名言中如何解说有无外境" }, { "type": "p", "text": "当说诸世俗事境识何摄。圣者父子未显分说于名言中有无外境，然此论师，于名言中许有外境，又许根识有相而取，若无境相则不取著，又许彼二前后因果。《十地经》说三界唯心者，破外宗说离心别有世间作者，乃是经义，非破外境。《楞伽经》云：「外境悉非有，心似身财处，现为种种事，故我说唯心。」亦许此经非破外境。故破外境，似许全非任何经义，应当观察。经初句义，谓诸外境非自性有。《般若灯论》说：「如同身、财、处所等境生种种心者，谓似彼境行相而生，唯心之义如同前释。」" }, { "type": "p", "text": "和合而成色声等时，一一极微皆与根识作所缘缘，故彼于识非不显现。如军、林等依异类成，是假和合，虽无实体，然依一事同类极微，名为和合，是有实体，瓶等亦尔。其现二月等识，亦须依一月所缘而生，无外所缘则不得生。若无外境，亦谤经说从所缘缘生诸根识，以于胜义及名言中从所缘缘生，皆不应理故。故亦不许阿赖耶识；若许彼识，虽无外境，由彼习气成熟力故，亦可安立似境识生，则计外境悉成无义。故《中观心论》云：「由说识异门，即显示有我。」由不许彼，亦不安立染污意识。又前论云：「离见境所余，自心如何现。」谓识现似外境行相，及不现彼相，唯现能取领纳自体，故说识二分，谓自体及外境。其外境即前所领，故自证与彼，为能缘所缘。如是所立诸所缘缘，虽于名言亦皆破除，故亦不许有自证分。其许自证分之理，此最明显。智藏论师释中观时，亦于名言不破自相，许有外境，与此宗同。" }, { "type": "p", "text": "己三、显示破胜义有以何正理而为上首" }, { "type": "p", "text": "问：此论师破胜义有，以何正理而为上首？除以一、二遮因破外，皆以相违可得因破，意令易了。例如举因与所立法随行喻云：眼于胜义不应见色，以是根故，譬如耳根。又云：地界胜义非坚为性，是大种故，譬如水界。以如是等比量成立。圣父子论中，多说因齐平头正理，此即依彼而为上首，意谓坚及见色若有自性，同是大种，应无坚不坚之差别，同是根故，应无见不见色之差别，以辨如是差别之因不可得故。谓若胜义有，如所显现，应非由心增上而立，是由自体增上而有。若尔，即是自然而有，全不待他。故无量能辨彼等差别。譬如烟生若不待因，举过谓当观待一切，或亦不应观待于火。若有自性即胜义有，应离因缘及和合性，别有自体单独而住。然诸大种、大种所造是八微合，心及心所无则俱无，一切有事皆待因缘和合而生，若离因缘，则无所有。是故说为无胜义有及无实体，离和合外显示别无独立性者，多由显示若胜义有应独立有，次即于彼出过而破，然不多如诸余论师于分有分用一异理观察而破。" }, { "type": "p", "text": "善解菩萨诸大弟子用何正理而为上首，慧力增长极为有力。故于此宗破胜义有出因相齐平头之理，亦当善学。" }, { "type": "p", "text": "戊二、静命父子如何解释，分四：己初、于胜义中如何解说人法有无自性；己二、于名言中如何解说有无外境；己三、如何解说《解深密经》义；己四、显示破胜义有以何正理而为上首。今初" }, { "type": "p", "text": "《解深密经》说相无自性及生无自性之义，如清辩师意，《中观明论》所释，静命亦许，故于名言亦许自相所成自性。又由其许七部量论等安立因果之理，亦可了知。" }, { "type": "p", "text": "己二、于名言中如何解说有无外境" }, { "type": "p", "text": "于名言中有无外境，此如《般若灯论》云：「若先许唯识，后仍徧舍者，与其以泥污后而洗，初即勿触远离为妙。如达外境全无自性，亦当如是通达内识无我无生」。释论说为：「瑜伽师宗，先为悟入世俗谛时，破除外境，受许唯识；后为通达胜义谛时，亦舍唯识。」此说与其先令执受内识实有，后仍破除，宁如最初即说无实为妙，如境无实，亦能通达识无实故。有中观师许于所化必须如是次第宣说，显然亦破，如是有云：彼二非同时修，应次第修。前论破云：「先即同修，无须悭悋。」释论说是瑜伽师意，余意如前。" }, { "type": "p", "text": "如斯宗派虽尚有一二，然中观宗造诸广论说于名言无外境者，如智军论师说，静命论师是开创者，极为善哉。如《中观庄严论自疏》中云：「若有受许因果诸法，欲答一切诸恶敌难，应观何义为世俗事，唯心心所为自体耶？抑为亦有外法体耶？此中有依后义者，如说经说唯心破作者受者故。有余思云：虽诸因果法，亦皆唯有识，诸自所成立，亦皆住唯识。」此引《中观心论》立外境之宗，如前已说。言有余思者，谓自所许。为依何经作如是说，如论自疏云：「若如是许，与《厚严经》、《解深密经》等所说皆相符顺。《楞伽经》亦云：『外境悉非有，心似外境现。』如此所说亦为善说。」如是依止唯心之理，少用功力即能通达补特伽罗我及我所，与能取所取异体等皆无自性。若有慧力增上精进，以一异性观察其心，见胜义中无坚实性，则达胜义离一切边中观之理。《中观庄严论》云：「由依止唯心，当知无外事，次由依此理，当知心无我。」此如《楞伽经》云：「因缘皆退转，亦定遮其因，安立唯有心，故我说无生。诸法无外义，心亦不可取，离一切见故，是为无生相。」《庄严论》中即释此说。论疏中释，初颂显示唯识宗之无生，第二显示中观宗之无生，在名言中由外境空是唯识理，在胜义中一切诸法皆无自性，依此二理能得大乘。即前论云：「御二理大车，掣转正理衔，彼达如实义，当获得大乘。」" }, { "type": "p", "text": "若谓于名言中无外境之理，是龙猛菩萨意趣者，彼由何论显示斯义？《中观庄严论》云：「此中亦云：此中皆无生，亦皆无有灭，故诸生灭法，当知唯是识。宣说大种等，皆是识所摄，彼离智所见，岂非皆颠倒。」引此颂文成无外境，其中后颂是《六十正理论》文。若谓初颂显示唯识，云何说有大种及大种所造耶？后颂显示，由识现似彼等，而立彼二，故识所摄。若胜义有，随云是识或是外境，然于正智皆不显现，故是颠倒。疏说初颂是引《楞伽》，寂静论师说彼二颂皆龙猛造，谓此显示唯识。故许中观、唯识二宗相同，盖想静命一文而引也。然彼论中，造者虽异，作一文引余亦有之。此宗许青黄等相是有事摄，法称所许亦如是释，故于名言，是如实相派之中观师，于名言中安立自证，虽未明说安不安立阿赖耶之理，然是不许之宗。于名言中，许青黄等相非是有事，如假相派之中观师者，俱生金刚论师云，是如罗嚩跋论师所释也。" }, { "type": "p", "text": "己三、如何解说《解深密经》义" }, { "type": "p", "text": "若尔，此宗于《解深密经》义，为如瑜伽师所释耶？抑别许耶？《中观明论》云：「是故世尊解无生等，唯依胜义增上而说，及显三种无性密意，明离二边处中道故，安立唯是了义之经。」此说《解深密经》解释三种无自性意，以彼二义，成立《般若经》等是了义经。此复损减世俗自性，及增益执名言所无常住等事，并执色等如现而有，彼皆不能悟入胜义。为除彼等增减执故而说。以破说无生等随言执著，故显凡说无生灭等皆依胜义增上而说。由是应许于名言中有生灭等，故除损减。" }, { "type": "p", "text": "依他起相，由依仗他缘力而生非自然生，故名生无自性。诸有智者，凡依缘生，即便许为自性本空，此同《无热恼问经》云：「诸依缘生即无生，彼中非有生自性。」此说缘生，无自性生，故依他起非以从因缘生即成实有，若不尔者，幻等妄法亦当皆成实事，由无谛实与幻无别，故《解深密经》密意宣说依他如幻。" }, { "type": "p", "text": "由是因缘，若执无常等事为胜义有，即徧计执。如所徧计而不成实，故说徧计执为相无自性，此除增益。" }, { "type": "p", "text": "又于依他起性执为徧计所执者，须为显示如其所执相自性中无依他起，故于依他起胜义无性，说名相无自性，亦无乖违。《解深密经》由徧计执无自相故，说名相无自性。余二自性，不由无自相故，名相无自性者，以余二性胜义无性，即徧计执由自相成相无自性之义，是此宗所许。故胜义中由无自相名相无自性，离增益执，由名言中有自相成相自性故，离损减执，最为明显。故依他起若无自相则谤因果，同瑜伽师。其差别者，此宗是说于胜义中无有自相，瑜伽师说若有自相即胜义有。《解深密经》说于色等增益自性差别中，依他起法皆无自相，是依他起徧计执空之义。此宗亦如清辩论师许为所著之境，与前说同。" }, { "type": "p", "text": "复有难云，有诸经中说一切法皆无自性及无生等，是不了义，《解深密经》等显示彼经密意义故。《中观明论》答彼难云：「是故虽显密意，然是了义，亦无相违。以即成立说无生等是了义故，与现见等离相违故，破除随言起执著故，如《解深密经》云。」次引经说依法无我胜义无性，说无生等文。言「是故」者，谓《解深密经》说，是一切法胜义谛故，亦是无性之所显故，名为胜义无自性性。其无自性，即此经说一切诸法唯无自性故。《解深密经》解释此经说无性等所有密意，破除随言所起执著成立了义。中观诸师，由于胜义许无生等，而许世俗生等，故于宣说无生等语，非是随言而起执著。此宗意谓若执全无生灭等，是随言执著，若于胜义许无生等，非是随言而起执著。" }, { "type": "p", "text": "设有难云：若如是者，第二法轮说无自性及无生等，此经说彼是未了义即成相违，以由此经成立彼等是了义故。《中观明论》虽断此诤，然其意趣，谓说是未了义，与显其密意成立了义，若是一经虽成相违，然非一经，仅同是第二法轮。此如《般若心经》中，未明显加胜义及谛实之简别，直云无色等，不可唯如所说随言执著，更须引释，故非了义。引释之理，谓胜义中，无眼耳等，非名言无，故须更加胜义等简别。由是因缘，如《十万般若》，于所破上已加胜义简别者，义谓成立如言了义，故说第二法轮是未了义者，义谓非指一切第二法轮。《解深密经》于说无性无生灭等，虽破随言执唯是实，然未破除于胜义中执无性等为随言执。合观前后，若执无有自相之性及生灭等，是随言执，此经宣说由无自相，名相无性，亦是破除胜义中有，由许名言有自相故，故如上释。总之惟为趣大乘者，转第二轮。彼于所破胜义简别有加未加，如后经说不可随言而起执著，应知犹如前经所说，谓生灭等于胜义无、于名言有，是为《解深密经》所释。故许《解深密经》是树立《十万般若》等为了义之经。此解释初说为不了义之理，易解不说。" }, { "type": "p", "text": "若作是思，诸瑜伽师所立三相，若非此经之义，岂许全非任何经义耶？《中观明论》〔莲华戒造〕云：「《解深密经》、《入楞伽经》、《厚严经》等，遮遣外境成立唯心，有时不破心自性者，是为随顺未能顿证一切诸法皆无自性，须渐导者意乐而说。」谓彼经中共有二机，为能顿证一切诸法皆无自性所化而说，及为前机，故须分别立彼经义。" }, { "type": "p", "text": "藏译静命论师诸论，虽未如前明说决择三相之理，然此二师意趣相同。如瑜伽师所释《解深密经》三相之义非是经义，清辩解为中观道轨，详如《中观明论》中说。若能详知二派释经之理，即能了解诸大论师无量正理及释经轨。" }, { "type": "p", "text": "己四、显示破胜义有以何正理而为上首，分二：庚初、明理所破；庚二、如何破除。今初" }, { "type": "p", "text": "若许诸法于名言中有自相性，而除彼外，说所破事名为实有，或真实有，或胜义有，其相云何？此中若未善解执实有等执著之理，或彼如何执所破之总相，唯依于无实等名，而说众多若如是有有此违害，及非彼有有此能立，然终未能善解其义，故明所破极为切要。此如论说：「地等胜义非大种性。」其释论《分别炽然》云：「所言义者，是所知故，说名为义，即是所观、所了增语。所言胜者，是第一名。总云胜义者，谓此是义，亦是最胜，故名胜义。又胜之义，名为胜义，以是殊胜无分别智之义故。又顺胜义，谓证胜义随顺慧中，有彼胜义，故名随顺胜义。」三中后说是此处义。《分别炽然论》云：「胜义有二，一谓无作行转出世无漏，永无戏论。二谓有作行转，随顺福智资粮，世间净智，有诸戏论。今即以此为宗差别，故无过失。」此中亦许观择胜义所有理智，非唯圣人后得理智，由是因缘，中观诸师与余宗师观事有无，云于胜义无彼事者，义谓于观胜义智前，无有彼事，云彼非有。此师论中除此之外更无明说，智藏论师《二谛论》等，《中观庄严论》及自释中亦无明说。《中观明论》云：「于真实义，由闻思修所成诸慧，一切皆是无倒心故，同名胜义，以此之义是最胜故。然有现证不现之别，彼等皆由意乐增上了知此等一切诸法皆唯无生。故言胜义无生者，即说正智者不成立彼等之生。」此说三慧，由境是胜义，故皆假名胜义。由以正智不成其生，故说由彼意乐增上名为无生。二无我义，由具正理名之为胜，乐断障者为证此故而发希求，及是无倒胜智境义，是故说为真实胜义。如是真实，亦指理智，由彼增上名无自性，非名言识；或指真实性体，观真实相亦无所有，是《庄严释论》中说。若法生等是真实有，则以能量诸法胜义真实义慧应能成立，然以彼慧不能成立，故说生等非是诸法真实中有，即彼名为胜义无生。" }, { "type": "p", "text": "若尔，如何有生名真实有耶？譬如幻化象马所依木块等物，于迷乱目现象马时，不可说是唯于识前现似彼相，非木等物现似彼相，如是苗芽现从种生，亦不可说唯于识前现似彼生，非是彼苗从彼种生。若尔，苗芽自从种生，应即胜义生。答云：无过。如幻化事，虽彼自体现为象马，然由眼识迷乱之力，乃如是现，非从本来因缘所生即现为彼；若不尔者，于不迷眼亦应乱现。如是从种生诸苗芽，亦由于诸名言识前如是显现增上而立，非诸苗芽由自体性增上而生。由是因缘，若谓不由自能缘心显现增上安立，而执苗芽由自体性增上而生，即是执为有胜义生，依此应知言胜义生及真实生，亦应了知一切余法有无胜义及真实义、谛实生等。此如《中观明论》云：「彼于一切有情现有实体，故由有情意乐增上，见一切法虚妄自性，应当说名唯世俗有。」谓从无始习气所生诸世俗心，于胜义无性乱见为有，即由彼故，于诸有情现有实事。故由有情意乐增上立为有者，名世俗有，此相违品即胜义有，故应依此而说，一切自续中观诸宗，亦皆同此。" }, { "type": "p", "text": "又如二种俱生我执，虽非唯由不观察心显现增上而能安立为名言有，然由于名言识显现增上，无有余量能为违害，即能安立为名言有。在此宗中，由如是识显现增上所立名言自性亦许为有，故简别云：「若非由其自能缘心显现增上之所安立。」若彼诸事由实执境空所显空性，虽许是彼诸事胜义实性，然说彼性若非由其自能缘心显现增上之所安立，而由实性增上所立，亦不得成，由此应知空空之义。" }, { "type": "p", "text": "上说实执，即是此宗俱生实执〔即俱生法执〕。不善言说诸有情类，虽不合执彼等名义，然有义执。故实执境若于彼有，即能出过，谓应堪忍观择究竟正理之所观择，及应许有无分之事，应具自性三差别等。然执有彼等，却非实执之义，以破彼执仍不能成无实义故。若未善解此宗实执之义，谓凡理智有所量事，即是实有，昔诸先觉亦有许此，或许理智全无有境，或有妄辨理智比量，立境有无。" }, { "type": "p", "text": "总应先知俱生法我执义。凡破法我一切正理，应知皆是或正破此或此支分。听闻、讲说、思惟，当观于自身此执能有几许违害，应知是为主要教授。自部余宗说无我时，亦如是观。" }, { "type": "p", "text": "庚二、如何破除" }, { "type": "p", "text": "破除如是所破之理以何为主？此宗破除所破之因，除一二外，皆依不见系属之因。《中观庄严论》说，依《楞伽经》及《父子相见会》，以离一异因为能立。《中观明论》说金刚支理，破有无生，破四句生，及离一异，亦说缘起因，此即见相违因。显示他宗相违究竟者，谓随自他部所许何事，先依时间，或依方分，或依心识缘境相等，显示无有非多分集无分之法，次即成立具足多分。于一法上具多分性，虽名言义容不相违，然胜义中分与有分二性异者，则无系属。若一性者，诸分应一，有分应多，由显此过破除诸法于胜义有。此即励力解说提婆「离节无余指」等道理。譬如破他生时，常与无常二品决断，破从常生；于无常中，同不同时二品决断，破同时生；不同时中，先坏未坏二品决断，破从坏生；先未坏生，有无间隔二品决断，破间隔生，此等稍易。次从无间隔生中，谓一切体全无间隔及一分无隔二品决断；若如初说，二时应杂，譬如极微二尘相邻，一切体分全无间隔，则杂一处；若如后说，则有支分，故成世俗。此是《中观明论》所说。显示过难究竟界齐，即于分及有分观一异破，如破他生，亦说众多违害理门。智藏论师《二谛论》中破实有时，根本道理即破四生，其究竟违害，亦与静命父子相同。此等皆是随行龙猛广大理路，乐于正理求广慧者，应当修学。若知自续宗中此诸道理，余宗道理亦易了解，故不广说。" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了义论卷三终" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了义善说藏论卷四" }, { "type": "p", "text": "丁二、应成中观师如何解释圣者诸论，分二：戊初、如何解说人法有无自性；戊二、显示破胜义有以何正理而为上首。" }, { "type": "p", "text": "初中分三：己初、说破人法自性之差别；己二、明此是释圣者意趣不共之理；己三、断除此理与经相违。" }, { "type": "p", "text": "初中分二：庚初、明破自相之性是其差别；庚二、明所破已显示彼无。今初" }, { "type": "p", "text": "佛护论师造《中论释》，清辩于彼虽出众过，然未宣说二无我义有所不同。《观音禁》亦云：「于名言中了知内外缘起如幻能作所作，于胜义中知无自性，即圣父子清辩、佛护等宣说中道诸师显示般若波罗蜜多之理。」此说名言幻有，胜义无性，二师相同。智藏、静命、莲华戒等，亦未宣说佛护、月称宗与自宗中无我有别。月称论师则许佛护如实解释圣者意趣，与自建立胜义世俗理无差别，然说自宗不共余中观师所释。《入中论释》云：「如除《中论》，余论解此空性法时，无不倒说。」如是智者定当了知我等此宗所说诸法及答诸难，如空性法，非他论有。故有说云：经部宗师说为胜义，即中观师许为世俗。当知此说全未了知《中论》真实。于婆沙宗，亦如是说。其后又云：「以出世法等同世法，不应理故。故诸智者，当知此宗是不共法。」此以自宗不共余中观师为因。若说下二部所说胜义许为中观世俗法者，安立彼尚未解中观真实。此中理由，谓自宗中虽于名言亦不许有自相法故，以彼皆是从自相上而安立故。于二谛中，随失其一，亦失余一，不坏二谛出世间法，与坏二谛世间之法，随在二谛何谛相同，皆不应理。故圣者此宗，非仅胜义，即在世俗，与实事宗亦不相共。《二谛论自释》引颂云：「余所许胜义，即他许世俗，如余许为母，亦许为他妻。」疏虽说为龙猛所造，然依《入中论释》即知其非其疏造者，传是静命或是同名，或是附借，然非制造《中观庄严》等论者，以此说造论所为时，破《摄量真实疏》故，《二谛论自释》说「能取所取，如其显现，若谓全无，既违现量，亦违世间。」疏解此义为应理故。又《入中论释》出他难云：「由胜义无生故，破自他生。然色受等现比所得，此等自性定从他生；若不许此，何说二谛，应唯一谛，故有他生。」此是上文破自相因果时，谓于胜义破彼，而破他生，虽应道理，然于名言有自性生或自相生，须许他生，若不许此，则于世俗亦无谛实，应无世谛。为答此难，于二谛中如次成立无自相生，此是对许胜义无生及于名言有自相生之中观师而为成立，非对实事诸师。中观二师既有如是所破差别，故不应说月称论师何故于彼特别破斥。" }, { "type": "p", "text": "庚二、明所破已显示彼无，分二：辛初、明分别俱生增益所执，显示彼无；辛二、依声闻藏解释佛说二无我义。今初" }, { "type": "p", "text": "若尔，如何执著是执自相有耶？此当叙说诸宗所许，谓如云此补特伽罗，造如是业，受如是果，立假名时，彼必追求补特伽罗假名之义，为即自蕴是补特伽罗耶？抑离诸蕴别有义耶？若于一异义等随得一品而为补特伽罗安立之处，乃能安立造业者等；若无所得，即不能立。是故若觉补特伽罗唯假立名犹不满足，而更观察寻求彼名假施设处为是何事，乃可安立，即是安立补特伽罗为自相有。自部婆沙乃至中观自续诸师皆如是许。如是安立色受等有为、无为一切诸法，下至经部于遣质碍唯无遮上，安立虚空，凡是许为以量成立，立为有者，皆须寻求各各名言所诠之义为如何有。寻求之义，若无所得，即便不能安立为有；与彼相违，乃立为有。因明论中，唯有作为说名自相。对法经等，如火、热性表不共他，说名自相，与此由自相有所说自相，极不相同。" }, { "type": "p", "text": "月称师宗，由如是门所立之有，虽于名言亦不许可。自宗安立名言之理，如《显句论》云：「复次，所依之身及所依头，其能别法依者埼钴〔译音〕，依者罗睺，皆是世间名言支分，不观察有。犹如假立补特伽罗等皆可有故，此喻非理。」此谓他云：如世间说埼钴之身、罗睺之头，虽离身头，无异能别，然就分别，可有事〔所依之事〕、法〔能依之法〕。如是说坚为地自相，虽离坚硬别无有地，然亦可立如是言说。次答彼云：由说身头，遂起觉心缘取彼二为所别事，次欲了知是谁之身、谁之头耶？说者亦为遮遣非是埼钴、罗睺所有身头，随顺世间言说而说。埼钴、罗睺为能别法，除听者疑，可为应理。然无有地非是坚硬，而云坚性是地自相，无有如上疑可除故，法喻不同。答后又说喻不成过，其所别事所依身头，与能别法能依埼钴及罗睺罗，于世名言相异而有，故说彼二为无异法，喻不得成。" }, { "type": "p", "text": "此中若求何为施设假名所依，而无异义可得，唯于罗睺之头，名罗睺故；若求埼钴与埼钴身，亦无异义可获得故。其论后文复设问答破彼执云：「设作是言，仅见尔许，然离身头无余异义，故喻得成。答云：非尔，世间名言无有如是观察转故，世间诸事皆不观察立为有故。」谓他诤云：就听者前虽有尔许事法，然观察彼名言义时，离身头外，别无埼钴、罗睺可得，故彼事法仍不得成。此是前说他宗立有诸法之轨。答云：所言有者，就世名言，彼非如是观察而立，是无观察而安立故。" }, { "type": "p", "text": "若观察立则不能立，于不观察安立之理，论后又云：「犹如观察，则离色等别无异我，然依诸蕴世间世俗许此是有，罗睺、埼钴亦许如是，故喻不成。」此说安立补特伽罗之理，谓如说言天授之色、天授之心，若观彼名所依天授及彼色心为如何有，非彼诸法即是天授，亦非离色心等有余天授可得，非有推求所得之义可立天授，故云无我。此乃无有自相天授，非是天授都无所有，以依诸蕴世俗有故。前二譬喻亦如是立。" }, { "type": "p", "text": "安立诸法之理，论后又云：「如是观察，则离坚等别无地等异体所相，离所相外，亦无异体无依能相，虽则如是，然世俗有，故诸论师唯依互相观待门中安立为有。」此说安立地与坚等能所相时，若复如前寻求能相、所相名言所诠之事，有所得义方安立者，则皆不能立彼二相，唯由互相观待门中立彼为有，定当受许如是安立人法之理，并其因相。论后又云：「此唯如是定当受许。若不尔者，岂非世俗亦具证成，应真实有，非世俗有。若以证成道理观察，非仅无有埼钴等法，若尔，云何？谓以后说证成观察色受等法，亦无所有，故亦当许彼等诸法如埼钴等非世俗有，然非如是，故此非有。」此说依缘假立之理，当知犹如《入中论》说，若于如前观察所得之义而安立者，即是以观察真实有无之理而为安立，说彼应是胜义中有，非世俗有，故自相有即胜义有。" }, { "type": "p", "text": "若尔，如《二谛论》云：「如现即性故，观察不趣此，若观察有失，其义成余故。」中观自续诸师岂非亦破以诸正理观察所得立诸世俗，故名言有不以正理观察而立，云何说为汝之特法？如此诤问是未能辨中观两派如何观察是观真实有无之别。应成派师，如前观察即许是观真实有无，前引诸论并数宣说，凡有皆是唯名唯表唯言说故。言唯名者，谓名言义如前寻求皆不可得，非说有名而全无义，亦非说无非名之义。此虽非许凡由施设名言之心所立一切皆名言有，然未由其立名言心增上而立，则定不许为名言有。中观自续诸师，唯名言心增上之力，不能安立色受等法，要于无损根识等前显现增上，乃可立为名言中有。故由心增上安不安立，其心亦有最大差别。若非由如是心增上而立，观察诸法由其自体增上有无等，乃为观察真实有无。唯以前说观察之理，则非所许，故名言中许有自相。故于经说唯世俗名、唯有表示、唯是假立，「唯」字所遣，亦不相同。" }, { "type": "p", "text": "若尔，世间亦有众多观察，如来、未来、生、未生等，答如是问，岂不可说来与生耶？如此寻求观察道理，与前不同，此非于往来作者及往来名言，唯以如是假名安立而不满足，更求施设彼名之义而问往来，是于寻常往来名言而作寻常观择，许此观察有何相违。" }, { "type": "p", "text": "如是观察名言诸义执有自相之性者，非是俱生我执执著之相，于生死中缚有情者，是俱生执，须以正理正破彼执。云何是彼执著之相？谓执著内外诸法，非为名言增上而立，由自体有。若于祠授等补特伽罗起如是执，是为补特伽罗我执；若于眼耳等法起如是执，是法我执。由此亦当了知二我。如是我执虽非观察名言之义而起执著，然如此执其境若有，观彼名言所施设处为如何有，能观察智须有所得。故无分别俱生我执及彼境界，是为正理正所应破，与诸余论说观察破，亦不相违，故不应执唯破分别我执及境。未受邪宗熏染有情，及不善解名言有情，虽未能知非由施设名言之心增上而立实有之名，然有其义；若不尔者，二我执义亦应非有。" }, { "type": "p", "text": "诸瑜伽师及中观宗自续诸师，于人法上由遣何事立为无我，所说二我及执著相，义虽不同，然在此宗，由有法事分二无我，所无之我不许不同。《入中论》云：「为度众生说无我，由人法别分为二。」此由人法差别而分，未说由其二我而别。《四百论释》亦云：「所言我者，谓即诸法不依他性。无彼自性，说名无我。此由人法差别为二，谓法无我及人无我。」「不依他性」者，谓非唯名假立，由义自体而有，即自然性。" }, { "type": "p", "text": "若谓自部下自婆沙乃至中观自续诸师，凡许由量所立之义，即许是由自相而有，前说诸瑜伽师于许假立色等自性差别徧计所执为实有者，破自相有，而许假名安立为有，即犯相违。答云：无过，彼是由其假名安立说无自相，然彼非许寻求自名所依设事为无所得，故有此宗所说有自相执。彼等书中说假安立自性差别，唯假名者，亦是彼二于心显现，如现异体能取所取，无如是义，许为假有，故与此宗唯名假立极不相同。" }, { "type": "p", "text": "辛二、依声闻藏解释佛说二无我义" }, { "type": "p", "text": "诸瑜伽师及中观宗自续诸师，谓小乘藏中未说法无我，大乘所说补特伽罗无我较声闻部之所决择亦无过上。此二师宗违彼而说。初声闻藏中说法无我之理，如佛护云：「世尊宣说诸行无我，譬如幻事、谷响、影像、阳燄、梦、沫、水泡、芭蕉，此中全无真如，或无谬真如，皆是戏论，皆是虚妄。又说一切法悉皆无我。言无我者，谓无自性义，以言我之名，即自性句故。」此说五蕴无我之喻，如其次第，如水沫，水泡、芭蕉、阳燄、幻事。又云此等皆是虚妄。又声闻藏说一切法皆无我者，明一切法皆无自性，以我之义即自性义故。《入中论释》引声闻乘经云「色蕴同沫聚」等，说法无我；《六十正理论释》亦说：「遣除无见，声闻部中亦极显了，故今不说彼理。遣除有见唯一胜谛，谓般涅槃无欺诳法。彼虽亦说一切诸行皆是虚妄法等，然未数数无间一处而说，故说彼正理。」清辩论师于此破云：彼诸喻者，明似人我而实非有，是人无我，非法无我。我之名义，非法自性，是补特伽罗我，若声闻乘说法无我，则大乘法便成无义。《入中论释》云：「大乘法中，非唯显示法无我义，亦说诸地波罗蜜多及诸大愿二资粮等，故非无义。」并引《宝鬘论》证。月称谓此亦是论师所许，引《中论》云：「世尊由证知，有事无事法，《迦旃延那经》，双破于有无。」又云：「若法性欺诳，世尊说为妄，诸行欺诳法，故彼皆虚妄。」而为证成。《六十正理论》云：「若诸佛宣说，唯涅槃谛实，尔时诸智者，谁说余非倒。」谓于性空无自性义，若作余解，以虚妄义为出过难，用《中论》文成立彼义而为决定。故声闻藏说法无我，定当许为圣者意趣。虽则如是，然不能成声闻藏中，未说诸法有自相性，亦有多处作是说故。" }, { "type": "p", "text": "补特伽罗无我者，自部大小乘诸余宗，谓补特伽罗无异蕴相自立实体许为无我，其中道理，谓我执之事，我如蕴主，蕴如我仆，云我之色、我之受等，即执诸蕴是我所有，我主宰故，犹如主仆。现似自立异于蕴相，若执如是而有即执实有；若能破彼，则补特伽罗唯于蕴假立，「唯」字遣除有离蕴我。假立之理，如《分别炽然论》云：「我等于名言中，亦于识上设立我名，谓识是我，取后有故。」又说于身及诸根上亦假立故。次引经说，如依支聚假立名车，如是依蕴设立有情。又引教证，如有经说，若伏其心，便得安乐；亦有经说，由调伏我，当得善趣。其能立理，谓能取蕴者，即说为我，识取后有，故立识为我。此师不许阿赖耶识，故取身之识许是意识。余师不许阿赖耶者，亦与此同。许阿赖耶者，则以赖耶相续为补特伽罗。彼等如是许补特伽罗我之教文，恐繁不录。" }, { "type": "p", "text": "月称宗说，虽破如是实有补特伽罗，然未能破补特伽罗非唯名言假立由自体有。若执有此，即是补特伽罗我执，以执补特伽罗是谛实故，如法我执。又能自主实有之我，乃是外道徧计别有内身离蕴作者士夫邪执之境，纵证无彼，见后修习，然于色等如前执实不能稍减，由执诸蕴谛实所起贪等烦恼亦不能灭。《入中论》云：「汝见无我诸瑜伽，不能通达色等性，缘色仍当起贪等，以未通达彼性故。」《六十正理论释》亦云：「若见色等有实自性，彼等虽欲断诸烦恼，然彼烦恼定不能断。」为显此故，颂云：「诸心有所住，惑毒岂不生，若时虽处中，亦被惑蛇咬。」言「所住」者，谓有自相起实执之境。" }, { "type": "p", "text": "余师安立补特伽罗假有之理，亦非声闻藏中「如依诸支聚，假名说为车，如是依诸蕴，说世俗有情」所说之义，以依诸支所立之车即非其支，如是依蕴假立补特伽罗亦非蕴故。若谓如依支聚假立名车，唯彼支聚即是其车，蕴亦应尔。若依彼假立，应许非所依事，如大种为因，假立青色及眼根等，瓶等亦与我同，故彼等亦无不定过。《入中论》云：「经说依蕴立，故蕴聚非我。」若谓经说：「若诸沙门，婆罗门等，见有我者，唯见五蕴。」此说蕴是我见所缘，由是当许蕴等是我。答此非成立蕴是我见所缘，「唯」字仅遮离蕴别有我见所缘，以余经说「色非我」等，于一一蕴破是我故。《入中论》云：「由佛说蕴我，故许蕴是我，彼遣离蕴我，余说色非我。」萨迦耶见之名义，即以此文亦当了知。此等是明俱生我执共有所缘行相二境，其所缘境于名言有，其行相境谓执彼我为自性有，即是执我由自相成，此于名言亦无所有。俱生萨迦耶见我所执之所缘，谓我所事行相，谓执我所是自相有。设作是难：若谓诸蕴非是俱生我执所缘，则经破云「色等非是我」亦不应理，以彼非是俱生我执萨迦耶见境或事故。答：执蕴与我若一若异，俱是分别我执，非俱生执，故无彼过。然如俱生萨迦耶见所执，若有亦必不能超出一异，故作如是观察而破，亦应正理。此等显示有能立教而无违难。次出正理，谓诸蕴等是我所取，我是能取，则识或余蕴，理皆非我，若不尔者，作者与业应成一故。此亦即是菩萨意趣，如《中论》云：「若柴即是火，作者业应一。」又云：「由火与柴理，我与所取事，瓶衣等一切，无余尽当说。」《中论》又云：「取如是应知。」此说业与作者互依假有，非自性有。取与取者亦如是立。譬如由眼见色，能善立云祠授见色，由祠授观色，能善安立云眼观色，然亦不违见色之眼非是祠授，观色祠授亦非是眼。如是眼痛、眼愈，虽能立名我痛、我愈，亦能立名我眼痛愈，然非由世名言安立彼眼为我、我所。由此道理我与所余内外诸处，互相依托立闻者等，亦当了知。《入中论释》说：「外道由见眼等诸法，不可立为补特伽罗，故许离彼别有实体能见者等补特伽罗。自部余宗由于异体见有过难，故许识蕴或余蕴法为补特伽罗。诸能无倒解佛语者，通达唯有名言假立别无自性便当解脱。」此须唯于假有，即善安立造业及受果等。故补特伽罗无我者，如《入中论》本释决择经说「如依诸支聚」等所有意趣，七相寻求补特伽罗名言之义，于无所得无自性义许为无我，故与他说有大差别。此亦即是佛护释中根本意趣。" }, { "type": "p", "text": "己二、明此是释圣者意趣不共之理，分三：庚初、说证无我与粗细我执等不共差别；庚二、安立外境不许阿赖耶及自证分不共差别；庚三、不许自续不共差别。今初" }, { "type": "p", "text": "如是寻求我法名言之义，于一异等无少可得，然云祠授及云眼等此诸名言定须安立。故无不由名言增上所立之自性，名言增上安立有中，生死涅槃一切建立亦极应理。如是建立二谛，即是佛护、月称论师解圣父子所有意趣，超出余释无上胜法。" }, { "type": "p", "text": "名言所有及生灭等，皆由名言增上如是安立，如《正摄法经》云：「善男子，世间由耽著生灭而住，大悲如来为断世间恐怖处故，由名言增上说生说灭。善男子，然于此中无少法生。」《七十空性论》云：「佛由世名力，说住或生灭，有无劣等胜，非真增上说。」如《般若经》等亦说世间名言中有，故中观师须于名言安立。世间名言虽亦安立从诸种子生苗芽等，然非寻求彼名言义为从自生或他生等，是无观察而立，圣者亦唯作如是说故。世间名言无观察者，义如前说。此宗安立补特伽罗之理，以于离蕴别体及于唯蕴聚等安立补特伽罗，定非世间名言义故，世间安立我及我所如主仆故。" }, { "type": "p", "text": "补特伽罗及法，于胜义无及世俗有，理皆如是。二无我义亦如此说。若有宗派许有法我，亦无通达补特伽罗无我之处。《入中论释》云：「若于法上未舍我执，亦不能达补特伽罗无我。」故声闻独觉亦须通达二种无我，此即圣者最胜所许。《六十正理论》云：「有不得解脱，无不出此有，徧知有无事，大士当解脱。」此说若执诸法由自相有，是为有见，见因果等皆悉不成，是为无见，乃至未舍二见不得解脱，由知有事无事真实，远离二边，当解脱故。言解脱者，不能说是解所知障，此说「不出此有」故。如是《宝鬘论》亦云：「世间如阳燄，谓有或谓无，此执即愚痴，有愚不解脱。有见往善趣，无见堕恶道，徧知真实故，不依二解脱。」此说解脱生死俱须远离有无二边。故如大乘中有破异体能取所取，说法无我，于二空识未破自性，及有于彼亦破自性，说法无我，粗细二种后为了义。如是声闻藏中，亦说粗细二种补特伽罗无我，当许微细无我是为了义，理相等故。" }, { "type": "p", "text": "由是因缘，安立我执为二障之理亦有不同，余中观师立法我执为所知障，此宗许为烦恼障故。如佛护云：「由见有情为种种苦之所逼恼，为解救故，欲如实说诸法真义，故造本慧〔中论名〕。其真实义，即无自性。由愚痴暗障蔽慧眼，遂于诸法分别自性，而生贪瞋。若时了知缘起，发生光明破除痴暗，观见诸法悉无自性，无依处故，贪瞋不起。」为证彼义引《百论》云：「识即三有种，诸境识所行，若见境无我，三有种当灭。」此说贪瞋所对之痴，即实事执及三有种，要灭此执须见无我。又说即见诸法无性故，许执有谛实人法即染污无明。《百论释》亦云：「由识增益诸法自性，染污无知增上力故，遂于诸法妄起贪著，而成流转生死种子，由彼一切毕竟灭故，即便立为生死还灭。」《入中论释》亦云：「诸法无性，无明增益，于见自性障蔽为体，说名世俗。」又云：「由是因缘，有支所摄染污无明增上力故，立世俗谛。」此显然说执法实有，即十二支中初支染污无明。此俱生无明中有人法二种我执，其俱生人我执亦是染污无明。故有时说无明为生死根本，有时亦说俱生萨迦耶见为本，俱不相违。俱生我执之所缘，即是执我之事，若执他身补特伽罗为自性有，虽是补特伽罗我执，然非萨迦耶见，此理亦是圣者父子最胜所许。如《七十空性论》云：「因缘生诸法，若计为真实，佛说是无明，彼起十二支。」此说由知诸法自性本空，能灭无明，从此亦灭十二有支。由前同类无明而生后支，故有十二。《百论》亦云：「如身根徧身，痴徧住一切，故一切烦恼，由痴灭皆灭，若见诸缘起，愚痴则不生，故尽一切力，唯当宣此语。」此说灭三毒中之无明须见缘起。缘起义者，即性空义。此宗亦曾多次宣说。是故一切中观道理，皆是破除生死根本无明行相之支。当知自身俱生无明如何执著精勤断除，不应专好与诸宗派巧于诤论。" }, { "type": "p", "text": "若尔，人法俱生我执无有二种不随顺相，诸自续师所说彼等为是何执？其执补特伽罗不顺蕴相自立实有者，是执离于手足等法别有实体补特伽罗。未由邪宗染污心者，即无彼执。如《入中论》云：「何故世人唯下种，便云此子由我生，亦觉此树是我栽，故世亦无从他生。」佛护亦云：「唯下树种，待树生时，便指树曰，此是我栽。」不执彼二为有异体；若不尔者，应指所生柏树，而云我栽桦树。以如是理，例可说云：何故世人手痛时，而觉我痛，故彼二，世间亦非有异体。此等非唯世间作如是说，须如是许。若由所栽种与所痛手，非是彼树及补特伽罗，而不能立为栽彼树及补特伽罗痛者，则彼二法成无所有，一切建立皆当失坏。由此道理，当知自续所说俱生法我执唯是分别。" }, { "type": "p", "text": "若尔，何为所知障耶？《入中论释》云：「无明习气能障决了所知，贪等习气亦是身语如是转因，以彼无明、贪等习气，亦唯成佛一切种智乃能灭除，非余能灭。」此宗诸教及圣父子无诤论中，未有较此更显然者。言「身语转」者，谓阿罗汉有身语粗重，如猿猴跃、呼他为婢，大师虽遮，终不能断。言「亦是」者，显贪等习气亦能障碍决了所知。故一切烦恼习气皆是所知障。其果现似二取相等一切乱分，亦是彼摄。习气自体，如《入中论释》云：「若法于心熏染随逐，说名习气。烦恼边际、薰习、根本、习气是诸异名。」断除此所知障，虽除前说通达真实之道外，更无有余。然方便支有具不具，时有久远修未修习，故大小乘有断差别。由诸经中明二我执及二无我粗细差别，说有多种，二种我执既有不同，故见无我能脱何障，亦有多种不同之理，此等了不了义之别，由前所说亦当了知。不许阿赖耶者，其习气建立与住相、体性，最难了解，虽应解说，然少则难决，多恐繁累，故不开说。" }, { "type": "p", "text": "由于人法如何安立二谛之理有所不同，彼二无我亦有不同，故大小乘证不证彼，及二我执二种障等，皆不同余宗，为此特法。" }, { "type": "p", "text": "庚二、安立外境不许阿赖耶及自证分不共差别" }, { "type": "p", "text": "安立诸法及补特伽罗之理，既如前说，故于名言不能判别有预流等补特伽罗、无地狱等补特伽罗，以于胜义二者俱无，于名言中二俱有故，如是蕴界处法亦不能判谓无色法，有心、心所，以于二谛有无等故。余中观师有说外境与识俱有，有中观师及唯识师说唯有识而无外境，然彼一切凡说为有即有自相，若无自相即说为无；此宗虽许外境无有自相，然不于彼说无外境，故不相同。故任何法，若能了知虽无自相而立为有，即能善解不可分判境识有无之理；若不知彼，即不能解。" }, { "type": "p", "text": "故破极微无有方分，由无彼故，亦无由彼集合粗色，粗细俱无，故无外境。《百论释》说：「此等道理虽能破除无分外境，然不能破外境为有，圣教、世间俱能于彼作妨难故。」《十地经》说「三界唯心」，「唯」字简彼非是经义，经自明说破离心外世间作者，与清辩同。经说「外境悉非有」等，月称非同清辩师说此经非破外境，而释彼经虽破外境，然非了义，故不说十地经是不了义，而破彼云非是经义；于《楞伽经》则不说彼非是经义，而云彼经是不了义。《般若经》中宣说五蕴皆自性空，无有差别。对法则说五蕴皆有自相、共相。应如是许，意以识与境，若观名言假立之义，俱不可得；若判彼法有无差别，既违世间名言，亦违胜义建立，故于二谛，俱为失坏。如《百论》云：「说一有一无，非真非世间，故不可宣说，此有彼非有。」此亦即是圣者意趣。又云：「宣说大种等，皆是识所摄。」「等」者义如释论中说：「谓色、心、心所、不相应行，皆由能缘自识安立行相，而立大种等。未立行相，不能安立有少法故。故大种等是识所摄，以唯由识所安立故。若时现证识（梵）无自性生，尔时由识所立种种皆当灭离，犹如形灭，影像亦灭。」故彼论文非破外境。" }, { "type": "p", "text": "又不许阿赖耶识亦无过咎，谓业感异熟须经长时，然第二刹那其业即灭，从已灭法不能生果，故许阿赖耶识为业果所依。然无自相能立有事，安立已灭为有事法，亦极应理，故不须许阿赖耶识，《入中论》云：「由许非灭自性有，故无赖耶能有此，有业虽灭已经久，当知犹能生自果。」若于世俗亦破自相，而能安立无性因果，非但双于二谛易除常断二见，即不许阿赖耶识亦能安立业果系属。《入中论释》云：「是故如是于二谛中俱无自性，非但远离常断二见，诸业已灭虽经久时，与诸业果而相系属，不须妄计阿赖耶识相续及不坏得等，亦皆应理。」言「是故」者，谓承前说从无自性生无自性，不许阿赖耶识，虽亦须释最后死心及初生心不成等难，月称意谓由知此理，余亦易了故未解说。今恐文繁，兹亦不述。由许外境故，亦不立阿赖耶识，若许彼识则亦须许《辨中边论》：「识生变似义，有情我及了，此境实非有，境无故识无。」所说义故。" }, { "type": "p", "text": "成立已灭为有事之理，是《显句论》及《六十正理论释》所说，《中论》疏中，兹当广说。由许灭为有事，故立三世，亦有最大不共差别。" }, { "type": "p", "text": "许自证者，及破自证，《入中论》本释作如是说：「先未领纳，必不生念。故念唯从领纳而生。如云先曾见此，是追念境；若云我见，是念有境。故先缘青色之识亦有领纳。此复若是余识领纳，则彼仍须余识领纳，便成无穷。若谓前识是后领纳，则彼后识应不能决余色等境，故须自领，以领纳中二决定故。故由后念成立领纳前境自证。此中若依实有增上，彼念非有，等同所立；若依名言增上，则自证分他不极成〔自证是后陈法〕，彼与后念不成因果。如以有水火，成立定有水晶、火晶，与由有念成有自证，二者相等。」此是以果为因，就以自证为所立法而破。若如是立，即无同喻。若立量云：能取青识有能领纳，以于后时有能念故，喻如青色。此喻虽有因法随转，然不决定，此亦等同以自证分为所立法，仅未明说。若以唯立有能领纳，是已极成。故未直说与彼相等。" }, { "type": "p", "text": "自宗虽无自证，然有念生而无相违。如云：「由何领境离彼外，我不说有余念法，故起念云是我见，此亦随世名言规。」前说执著若无自证生念相违之理，非以此遣。此说依于生念之理，即坏执前为自证分。谓彼难云：前见青色，后生念时，云我先见，即前所见忆为我见。若非前取青识自领纳自，如是忆念应成相违，故前领纳即自证分。答：此念非由自证力生，是由前领青境与后生念同于一境转趣之力，故生念云谓我先见。为成前取青识所领所决，非后取青之念不领不决，故云：「如我所许，领纳与念非自相异故。」唯如汝理，则慈氏所领，近护亦应忆念。故此二法，若如他宗有异实体，则俱生心应执为异，如是于前青识所见，后念不应执为已见，领念二心一境相违，故生念云是我先见，亦成相违。若如我许，彼二非实异体，其俱生心亦无彼执，故前所决境，念为我决，亦不相违。此即由前领纳牵引之力，而于境转，无自然力而决断境，故起彼念非有余缘。故于名言不许自证，亦由名言破除自相，是究竟理。又领纳中，虽未明说自领、他领二品之中决不决断，然意趣谓不能决断，如不许灯自能明自，而许是明，故自明、他明二不决断。若谓灯不自明，而无量不成过，识不自知，则量不成，故不同灯。他若难云；灯不自明，不由他明，其明不成，复无余量而能成立，故量不成。当有何答？虽俱不由自他而明，能照瓶等，故明成立。若尔，识亦相等。若谓知境须仗自证，若无自证，知境不成，灯亦应尔。若谓我等许灯自明，此不应理，无暗障故，黑暗亦应自障蔽自。若许尔者，应不见暗。总之，由依所知假立为知，非自相有，所知亦然。由是因缘，非唯二名互相观待，其义亦唯互待而立。是故不许有自证分。《回诤论》云：「若不待所量，谓量由自成，应汝所成量，自成不待余。」亦应了知破自证理。若尔，念云我昔见青，其我即是补特伽罗，缘青之识与彼相违。如是念时，云何是念缘青识耶？缘青眼识与见青色补特伽罗，二虽相违，如依彼识见青，而假立云我见青色，无有相违。如是依于忆缘青识见青，谓我见青，即此忆补特伽罗念，为忆缘青识念，何违之有？" }, { "type": "p", "text": "庚三、不许自续不共差别，分二：辛初、破自续之渐次及明他派如何解说此义；辛二、自宗有立所立之因及无自续因之理。今初" }, { "type": "p", "text": "诸经论义，若如是解，当许自续。若如彼解，则不可许。此义虽是经中所有，然就已译自教诸论观察自续、应成当何所许，及说自续非理、应成符理者，除月称诸论及随行者外，皆未明说。渐次者，谓于佛护解释「诸法不自生」颂义，显无清辩所出过时，《显句论》中，说佛护师不许自续，及成立中观师不应用自续，并许彼者有多过难，开此车轨。《百论释》中，破护法论师时，亦略宣说破自续之理。" }, { "type": "p", "text": "清辩论师，未谙佛护许否自续，与自不同，是想定许自续为宗，由是因缘故，亦不许自与佛护破人法自性。其所破事，更有差别。清辩后学观音禁论师，了知《显句论》解释《般若灯》中破佛护时，应释月称说清辩过为转不转。静命师徒等，亦应解救月称破自续之过，然皆未解说。" }, { "type": "p", "text": "总以此二论师，虽于名言亦破自相，于无自性中因果等法一切建立皆极应理。此复由许世出世间诸缘起故，即以缘起为因，破彼所破，此说正理，是诸理中深细究竟，尤以破自续理最为微细。" }, { "type": "p", "text": "此中有论师云：「若立所立因及决定由量成者，自续之因则为应理，然无彼事，故自续宗不应道理。此中若以立敌共许由量所成而为因者，不应道理，立者量成，敌不知故，以彼现比皆不能知他心差别故。即自量成亦不能知，自纵决断有误谬故。」此极非理。若尔，则就他许而破亦非道理，他如何许非自知故，以不能知他人心故。自出过破亦不应理，纵决为过有误谬故。「其说决定，非由量成之理，谓现量仅见灶上有烟决定有火，非能通达一切时处凡有烟者决定有火，比量亦不能知一切时处凡有因上，定有所立之法。故唯以世间共许成其决定，非由量成。」此亦极不应理，倒执正理论中成立决定之理而妄破故。以于灶上成立有烟决定有火者，谓成立灶上有烟决定灶上有火，非论义故。若不尔者，则于有烟之山，应以灶有烟之因，成立灶上有火，以山有烟之因，成立决定有火时，凡为因者，定为法所徧故，成立之理如汝前说故。故言灶者，是凡有烟决定有火之事。其决定者，是于彼事所决之义。若如汝许，则彼决定，谓于何事决定，应当更说同喻有法。如是以所作因成立声无常时，于瓶等上成立决定者，岂是成立瓶之无常徧瓶所作。未加时处简别而云，此处此时之烟及所作，仅于有烟及所作成立决定有火与无常者，即是徧于一切时处决定无误之方便，故于彼义不应倒执。更有随顺此理许一类因者，如被水漂而攀无根之草。如是有破事力之理，或于境义无谬之量，而立世许无观察量，说破他之过于自不转者，谓自宗不许正理观察，他宗许故。此是未解观察世俗及胜义中有无之别，亦未了解中观两派观察真实有无之别，亦未了知如前所说寻求名言假立之义皆无所得，唯于假名立因果等，故虽数说纵于名言亦无自相，然亦唯有空言而已。" }, { "type": "p", "text": "复有许云：一切全无量所立义，唯依他许，或许究竟以能破理破其邪执，唯破实有，非立无实，是为不许自续宗因之义。复有说云：凡依世俗胜义一切建立，皆就他而说非自宗有，即说此语亦唯就他，非自乐说。此非昔时破自续者之所有，唯后人说，更有一类反许此宗不共所破，多数亦破量立缘起，适成此宗上首敌者。此等立破《菩提道次第论》中已广说讫，故不更开。" }, { "type": "p", "text": "辛二、自宗有立所立之因及无自续因之理，分二：壬初、有立所立因之理；壬二、不许自续因之理。今初" }, { "type": "p", "text": "自宗义谓，若许自相，如《解深密经》所说者，则定须许自续之义，譬如自部实事诸师及清辩等；若于名言亦不许有自相之法，则定不应许自续义，此亦因为须破微细所破事故。又此非是由见名言若无自相而立自宗，能立所立、能量所量有相违过，故不许自续，是如《入中论》本释，观因生果为会不会，设双关破，成立彼过唯于他转。释论说云：「若如汝许能生所生是有自相，则于汝义，此观察转。」谓许因果有自相者，则有双关观察过转；若许如幻无自性者，则无彼过。他于能破出相等过，答云：「能破所破为会破，抑未会破此过失。若有宗者有斯过，我无宗故无此失。」本论说彼二不同之理，谓我无宗。释论则云：「能破所破俱无性故。」此说无宗为不许自相或自性之义，与上观因果不同之理同是一义。《入中论释》即于此处引舍利弗观察而问须菩提云：「为以生法得无生得，抑得生得？答：二俱不许。次问：为无得无证耶？答云：虽有此二，然非由二相。次说彼二及预流等，皆就世间名言而立，于胜义中无证无得。」释中说云：「此中由犯二种过故，破得生法无生法得，然于无事彼二非理故，是无观察于世名言，许得所得，如是能破、所破虽亦非是会不会破，然于名言当知能破破其所破。」又云：「性空能破破其所破，离诸证成性空正因立其所立。」此说一切能立能破皆如二位尊者问答而许。其中「得」者是所得法，观察问得何所得时，答俱不许。问无得所得者，是执观察无得，即是观察破彼之义。言「虽有」者，谓理智未得非是遮破，故说为有。言「非由二相」者，谓如观察问生无生得，如是二种俱无所得。以下诸文，谓二相观察无所得者是胜义无，不观察者即名言有义，此虽甚显，然观未观察之界限犹难了知，故当善知如前所说四种观察。言于无事彼二非理者，义谓若许是有自相，或许非唯名言增上假立是实有者，彼二观察可为应理，然于无事或无自性，则彼观察不应道理。故《显句论》亦破能量所量是有自性，说是互相观待而立。《回诤论自释》亦说，虽无自性，然能成立所立，并说譬喻。总如论云：「若谁能有空，彼一切得成。」谓如数说，若于何宗，空无自相之性，生死涅槃一切建立，皆悉应理。若执正因成立所立，及以能量量度所量，能所作用不应理者，唯显自慧轻浮而已。" }, { "type": "p", "text": "又《回诤论》云：「若我有少宗，我则有彼过。」此义是说，若谁有宗，彼即有过。又云：「然我全无宗，故我唯无过。」此义是说，我无此宗，故过非有。此中言宗及所立者，义如《入中论释》所说〔是立有自相或有自性为宗〕。《百论》云：「有无及二俱，若谁无是宗，虽长时于彼，不能说过失。」谓由无宗，故不可设过。此如《入中论释》云：「于假有中，说此二边，不应道理。以是之故，依止二边，若破若答，于中观师，一切毕竟不得过难。」此说于无观察，唯由名言增上所立假有之理。观察二边，终不可得能破之过，以观为得生或无生而与破难，不应理故。故此非是于无观察名言之中，不许能立所立之据。《显句论》中说中观师不许自续之理由，「不许他宗故」，为证此义，引前诸论。此亦是证中观论师不应许胜义有或许自相不应道理。言不许彼或不应理者，谓自续因不应道理，是破自续，非破成立所立之因。所说二边凡有三义，谓说所破实有，及破所破其破实有，又说有自相及毕竟无，又如前说生无生二。" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了义论卷四终" }, { "type": "juan", "text": "辨了不了义善说藏论卷五" }, { "type": "byline", "text": "宗喀巴大师造" }, { "type": "byline", "text": "法尊译" }, { "type": "p", "text": "壬二、不许自续因之理" }, { "type": "p", "text": "若自相所成宗因喻皆无所有，依此增上非仅无有自续之因，即一切能作所作皆不应理。然破彼已，能立所立一切作用，皆为应理。此宗不许自续之因及所立法，其理云何？《显句论》中，以三种理解说此义。谓破自续之正理；如是正理，他亦义许；所说众过自宗不同。此如清辩立云：「于胜义中，诸内根处，定无自生，是已有故，如已有识。」破云：所言胜义，若简别宗，待自无益，以于世俗自亦不许有自生故；待他无益，以彼外道俱坏二谛，理应双依二谛而破，不加简别破尤善哉；于世名言破许自生，不应道理，故待世间理亦不应加彼简别，以诸世间唯许从因而有果生，非更分别自他生故。" }, { "type": "p", "text": "又他所许胜义眼等，若于世俗亦破其生。尔时，所依有法不成，犯宗因过，以自不许有胜义眼等故。若谓虽无胜义眼等，然有世俗眼等，故无过失。若尔，所说胜义是谁简别。若谓世俗眼等破胜义生，是破生简别，此不应理，未作如是说故。汝意纵说，然有法于他不极成故。" }, { "type": "p", "text": "救此过云：「如佛弟子对胜论师，立声无常，唯可取总，不取差别，取别则无能立所立。以取大种所造声为有法，胜论不成；若取空德声为有法，于佛弟子不极成故，故舍差别，唯以总声而为有法。如是此亦弃舍胜义世俗差别，唯取眼等而为有法，故无有法不极成过。」" }, { "type": "p", "text": "答彼说云：「清辩自许眼等有法之自性，非颠倒心之所得，倒与无倒是正相违，显此等理而善破除。」彼等义谓成立眼等不自生时，其有法中不能弃舍二谛差别，立总眼等，以能测度有法之量，是于眼等自性不错乱识，无颠倒识于彼自性不错乱时，其所得境必无虚妄颠倒所知，实无自相现自相故〔此有二因〕。已许前因之理，谓凡是有即许为自性有之宗中，若待自所变现自相而成错乱，不能立为获得所量，故有无分别任随何量，然于现境、著境自相，自成量处须无错乱。尔时，须于境义实体自性而成为量，非于名言唯名假立，是彼自许。若如是量所得之义，而是颠倒所知，则成相违，故后因亦成。如是若颠倒识所得之义，而是无倒所知，亦成相违，故不能遣有法不极成过。" }, { "type": "p", "text": "若作是念，如缘声之量，虽常无常二品决断，然不须成立以无常量或常住量差别之量，而为成立有法声之量，如是此识虽乱不乱二品决断，然说是成立有法之量时，亦不须辨彼二差别。又如其声常与无常二品决断，缘声之量，虽俱不得声常无常，然缘彼声而无相违，如是眼等所知颠不颠倒二品决断，推度眼等之量，虽俱不得眼等所知颠不颠倒，然缘眼等亦无相违。故说不可唯取眼等而为有法之理皆不应理。清辩师等及说实事诸有智者，皆不致起如此疑惑，故月称师亦未解释。然在现世无知敌者，则起彼疑，故当略说。" }, { "type": "p", "text": "观察彼义是否由量成时，言由量成者，若量是无分别，则谓彼义如现而有；若量是有分别，则谓彼义如其所著或如所定而有。当知彼义即所说境。此即无错乱义，由彼境界如自显现、如自决定安立为有，即立彼识于所现境、于所著境或所定境为无乱故，故是事实决断，岂是由心成立而未决断。如是观待所现自相无错乱识所得之义，即安立为正确所知，故所知正倒，亦是事实决断，岂是于心而不决断。此是凡有即许为自性有之敌者由量成立之理，非自宗义。故如自续诸师之义，如是眼等有法正确所知，虽是无错乱识之所得，然其名义，皆不须成二谛差别，即取彼眼为所别事，而可观察胜义有无。故于取总为有法者，观察二谛差别所说诸过，皆不能转。月称意谓如是有法即自性有，以彼即是胜义有义，岂有总体有法为所别事，故破弃舍差别唯取总体以为有法。" }, { "type": "p", "text": "若能了知此诸关要，则自续师说「同现然作事，有能无能故，正确非正确，为世俗差别。」然于内心不分正邪。应成师说，观待世间俱于心境安立正邪，然于自宗则不安立，此等理由皆能了知。" }, { "type": "p", "text": "若谓于有分别及无分别现似自相而实非有，由此乱识安立有法，则其所立无自性义，他已极成，岂可更为成彼敌者。故有法不成之过仍住未移。设作是难：若错乱识所得之义与无倒所知有相违者，则比量智所得之义与胜义谛亦应相违。若不许是唯颠倒识之所获得，是于自性无错乱识之所得者，一切世俗亦皆应尔，彼是如来尽所有智之所量故，「唯」字遮遣无乱得故。答：无初过。比量理智于所现境虽是乱识，然彼所得非乱识得，无相违故。如所得螺声，是声是妄，然未能得螺声虚妄，无相违过。若观「唯」字所加之处，虽容生彼疑，然随说者欲乐，是欲遮遣观如何有观智所得，故说「唯」字，非遮无乱识之所得。《显句论》云：「我等亦说世间名言无须如是审细观察，唯以颠倒世俗得有我性。」「所依有法真实失坏」是彼自许句，余处解释与此处释虽有不同，然破自续宗义无异。" }, { "type": "p", "text": "如是已破法义，今当破喻。谓佛弟子对胜论师立声无常，虽彼二宗无有共量能成有法为大种造及虚空德，但望何处成量之总声可说是有，成立眼等无自生时，自性空宗与性不空宗，若俱不量自性有无，则互不能说量度有法自性为何，故喻不是。此中清辩师等自续诸师，不能立云，虽无离如是差别之总法可说，然不分别胜义谛实有无之别，唯取其总以为有法，以自性有即谛实有之义故。所破限齐不相同故有上差别。故彼二宗成立声无常时，虽俱不成彼二差别，然可宣说其声是有。但彼二宗量声之量，于声何义而成为量，其量亦无，无有二宗共许之量也。此依许自性有为立者而说。若应成师而为立者，对彼敌者全不分别自性有无，亦不可说以量成立有法之理。由是诸理，其因不成亦当了知。" }, { "type": "p", "text": "清辩论师于他所立内诸处有能生因缘，以是如来如是说故之因，问如是说，若是世俗汝自不成，若是胜义于我不成，观察二谛而说过故。故审有法为乱不乱何识所得，观察差别而说过难，极为应理。此之理由，如《入中论》云：「由见诸法有真妄，所得即为二体性。见真之境即真实，见妄说为世俗谛。」谓由见真实所知及见虚妄颠倒所知之识所得二境，即说彼为二谛义故。" }, { "type": "p", "text": "若如此说唯以二谛观察因者，须问以何为其因义。若并未以彼二差别之总，而作三种观察之时，则须问其立何为因。" }, { "type": "p", "text": "如是诸过，于自立量不同之理，则谓由自不许自续，自宗成立所立诸量，唯于敌者极成即可，以彼唯为遣邪执故。若疑随一极成犹不足者，则以世间诤讼为喻，说彼即足。虽许能立能破俱须两共极成之陈那论师亦许前说，以许自教相违及自比量，唯于自成即满足故。" }, { "type": "p", "text": "《般若灯论》说他过时，问：「为依自在，为依能破。」此处所译自在与自续义同。故若不攀敌者所许，即以正量就义实体，自在成立二种有法（前陈有法及喻有法）及诸因相，生比量智证知所立，是自续义。此对凡有即许自性有之敌者，于未成立所立之前，俱不分别自性有无，不能令解如是以量成立所量。故虽许因及所立法，然不许自续之因及所立法。如依缘起之因及影像喻立他比量，成立苗芽无自性时，非自不许苗是缘起及凡缘起皆无自性，名他比量非共极成，是如前说由于敌者不能以量自在成立，是为自他不能以量极成之义。苗芽及苗是缘起等，是由俱生名言量所成立，立敌心中虽亦俱有，然于敌者前，彼与测度自性之量和杂为一，乃至未生正见不能判别，故立者虽能判别，然于尔时不能宣说。应成诸师，自内互相不攀所许，虽可宣说以量极成，然是名言增上，所立之量非是诸法自性增上所立之量，故非自续。" }, { "type": "p", "text": "如于苗上有三种执，谓执有自性，执无自性，及执俱无彼二差别。已生正见之身中，三种俱有；然未生正见之身中，唯有初、后。若善了知此诸差别，则知正理非破一切分别所取。又执身中未生见前修菩提心等，一切皆是执实执相，妄觉自身生见之后，一切行品悉皆轻舍，此诸邪见亦善遣除。故以他比量因成立所立，非唯他许便为满足，要自以量成立，他亦决定或他受许。若不尔者，则于所著境界错乱，由彼不能引生通达真实见故。其名言量是达胜义不可缺少之因，此即论说若不依名言不能达胜义之义。" }, { "type": "p", "text": "如此宗说，则清辩等自续诸师，许胜义有及谛实有，不可立为中观师耶？答：如虽了解彼是大腹，而未了解彼事是瓶，尚须量成，不能说他已许彼事是瓶。又胜论师于瓶瓯上，离瓶支分别无异体有支之义，虽量已成，然不能说非许有支异体之宗，如是彼诸论师，以无量理破许诸法谛实之宗，自亦善许无实之义，故彼皆是中观论师。此说凡中观师不应许自续者，亦不相违。譬如制后苾𫇴，不应违犯佛制，然不因略违佛制，便非苾刍。" }, { "type": "p", "text": "己三、断除此理与经相违，分二：庚初、断除违背《解深密经》；庚二、显彼不同《弥勒问品》。今初" }, { "type": "p", "text": "《解深密经》由三相门，分别有无自性及安立了不了义，余师所许，如前已说。今此论师如何许耶？圣父子论堪据者中，对于此义未见明说；佛护论师亦未明说彼义差别。《入中论》云：「由此教显如是相，余经亦是不了义。」自释中云：「何为如是行相经耶？谓如《解深密经》说徧计执、依他起、圆成实三自性中，徧计无性，依他有性。如是又说：『阿陀那识甚深细，一切种子如暴流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。』此等如云：『如对诸病者，医生给诸药，如是对有情，佛亦说唯心。』此教显彼是不了义。」谓若分别初二自性有无自性，及说阿赖耶识，「等」字中摄说无外境及说究竟种性决定。此说彼四皆不了义，其中最后是不了义，意谓由《集经论》成立一乘即能了知。故《入中论》本释唯以教理成立前三是不了义，此处之文即是以教显不了义。" }, { "type": "p", "text": "说唯心者有破不破外境之二，破外境经，如说「外境皆非有」等，《楞伽经》说：「譬如医生非随自乐于各病者而给诸药，是须随顺病者病相，如是大师宣说唯心，亦非自乐，是随所化意乐增上。」故显然说是不了义。论次又云：「如是佛于经中说如来藏。」引经之后又云：「如是行相之经，凡唯识师许为了义者，即由此教，显彼一切皆非了义。」《入中论》疏解此义云：「以说如来藏是不了义为喻，显说唯心亦非了义。言由此教者，是《十地经》观缘起时，破余作者。」此解非理，以自释中，用说唯心是不了义为喻，证说如来藏是不了义之理由，成立如是行相之经，凡唯识师许为了义，皆非了义。言由此教凡有二处，此处是引《楞伽经》中，说如来藏是不了义，及说无自性徧一切经，破余作者，是证《十地经》说唯心，「唯」字非遮外境，非证破除外境是不了义。如是行相经者，是如前引《解深密经》所说，非显宣说如来藏是不了义之经，唯识宗师许为了义，以于彼经两无诤故。自宗此引说如来藏是不了义之经者，是为成立《解深密经》说阿赖耶非如言义。此中先须了知说如来藏非如言之义。如《楞伽经》云：「顺有情意所说诸经，是权便义非如实言。譬如阳燄实无有水，欺惑渴鹿。彼所说法，亦为令诸愚夫欢喜，非是圣智安立之言。故汝唯应随顺其义，莫著其言。」又云：「大慧问曰：有契经中说如来藏，自性光明，本来清净，具足成就三十二相，一切有情身中皆有。如摩尼宝垢衣缠裹，如是亦被蕴界处衣之所缠裹，而有垢染，然是常住、坚固、不变。此如来藏与诸外道所说神我有何差别？外道亦说常住、无作、无德、周徧不坏为我。」次答彼云：「诸佛为除愚夫无我恐怖，及为引诱执我外道，说空、无相、无愿等句义。诸法无我，无现行境，名如来藏，故与外道说我不同。现未菩萨不应于此而执为我。欲令诸堕我见意乐有情，安住三解脱境速成正觉，为利彼故说如来藏。是为遣除外道见故，随如来藏无我义转。」因恐文繁，兹不广引。" }, { "type": "p", "text": "此中密意所依是法无我空性。为令舍离无我恐怖，及为渐引执著我者趣向无我，以此为因，成立说如来藏，与说有我二者不同。如是当知执有我者，想何而说即所说事；大师为想何义而说，其意趣义与所说义则大不同。执有我者，说我常等，欲所说义于一切时坚固决定；大师所说，是暂显有所说之义，后仍引趣所想之义，故辨彼二其说不同。此即显示，若于前说如来藏义如言起执，即与外道说我相同。如言违难亦即此义。不可如言而起执者，前引阳燄法喻，谓当随义莫著其言，如是等文极为明显。故由此经而于余经如是说者，由显彼经密意所依及其所为，如言违难，能不能成是不了义，诸有智者，谁复相诤。若不许此解，而说于此经如言之义，显示正理违难，解释此经是不了义者，乃是印度智者教授故如是释，然非前经作如是说，唯是自露本性而已。《集经论》亦云：「如来为依所化增上，说种种乘，显示如此甚深法性。」结合之后，引前所引诸经，其以近辞云「此甚深法性」者，指彼前文所引宣说法无我空性《般若经》等。言「所化增上」者，谓所化意乐增上而说，即前所说是令愚夫欢喜之语，非如实言之义。" }, { "type": "p", "text": "如言起执与说有我相同之理，谓若非于破有自相，及自相生法我戏论，所显空性无生无我之义，密意说为有如来藏，而执如言所宣说者，则彼之常亦非唯遮可坏灭法立为无坏，故非观待破除所破而立，犹如青黄，现有自体，而体是常，如是便与外道，说我是常住之理，无有差别，则当许为是常住事。此中违难，即大小乘破外道许常住有事，所说诸理。故彼诸师亦皆不许如是常义。若许常义，非唯遣除有生灭法所显，而是有体。则暂非说二无我之法器，谓由破除二我戏论所显二无我性，故彼诸经为令除遣无我恐怖，及为引诱执有我者，如前而说。" }, { "type": "p", "text": "故不了义总有二类。若为引诱自部有情，暂可演说补特伽罗共同无我，及法无我粗分之器，而令趣向真实义故，所说不了义法。于此如言极难出过。若如前说，为引他部执我有情，或由前生多习彼见，暂且非堪具足演说补特伽罗共无我器外道种性，对彼所说不了义法。于此如言易显过难。如是由知说有常等如来藏法是不了义，云何能成说阿赖耶亦非了义耶？答：如《厚严经》云：「地等阿赖耶，亦善如来藏，佛于如来藏，说名阿赖耶，劣慧者不知，藏名阿赖耶。」《楞伽经》亦云：「说如来藏，名阿赖耶识，具前七识。」多说彼二唯是异名。由说彼二，一是常住，一是无常，故非说彼如言义同。然于何义密意宣说名如来藏，即于彼义密意宣说名阿赖耶，望所密意唯是异名，故义是一。由是因缘，故说前经是不了义，亦成后经是不了义。《入中论释》云：「随一切法自性转故，当知唯说空性，名阿赖耶识。」月称论师即如是许，颇有自命善唯识者，由见起信说如来藏名阿赖耶，与唯识说不能相符，即便惊愕狂兴谤言，甚至说非印度人造，诚乃少见多怪之相。无始时来界颂，摄大乘中引证阿赖耶识，无著宝性论释中，引证如来藏，月称亦说彼二义同名异。厚严楞伽文如前引，皆与唯识所说不合，岂不谤为非无著造，非月称释，非佛说耶？故当了知，说如来藏与阿赖耶，名义虽别，然佛意趣同在空性，唯因对机有异，故佛说法亦殊。不应自恃辩聪，妄集谤法之罪也。" }, { "type": "p", "text": "如是密意所依，虽是一义，然所化不同，其阿赖耶对说之机，是堪听说补特伽罗共无我义，及二取空法无我之器，不能通达一切人法皆无自性之机。《入中论》云：「说有阿赖耶，有人唯有蕴，是对不能了，如斯甚深义。」以若安立阿赖耶识，定须宣说外境空故。《入中论释》如前引说不了义经后，又引云：「大慧，空性、无生、不二、无自性相，皆悉徧入一切佛经。」是证判别初二自性有无自相为不了义。《楞伽经》中乃至徧一切经，如前说已，次云：「任于何经，应当了知皆是此义。」" }, { "type": "p", "text": "若尔，此宗如何安立三转法轮了不了义？答：初法轮中，诸说人法无自性者，是为了义。若唯破除异诸蕴相自立实体补特伽罗，而未破自相说人无我，及说蕴等诸法有自相者，是不了义。此密意所依，谓名言有。其所为义，谓若宣说人法皆自相空，便生断见，为遮彼过，及由宣说粗分无我渐修相续为令趣入微细无我。如言违难，谓破自相所有正理。次第二法轮中，宣说人法皆胜义空或自相空，唯于世间名言而有。谓若有自相，系缚、解脱等皆不得成，然必须许系缚、解脱等诸缘起法，故系缚等皆自相空。是对能达诸缘起义即性空义大乘者，说此乃究竟了义。《般若心经》等，虽于所破未明显加胜义等名，然说正随照见此诸五蕴皆自性空。奘师译文从略。于略标时说自相空，于广说中亦须例加，义已加讫。纵未加者，犹如《十万颂》中所加胜义简别，于其同类一切经中，皆应例知，故义已加。譬如现代同一造者所造诸论，所诠若同，一处说已，余未说处，亦须例知。故虽同是大乘种性，若于自相所空无自性中，不能安立系缚、解脱、业果等者，若如第二法轮而为说法，则当引生极大断见，为遮彼过，及由宣说粗法无我渐修相续，为令趣入最极微细法无我故，由初自性与余二性，在名言中容有唯由假名安不安立之别。如瑜伽宗诸师所许，故密意说有无自相。如言违难，谓《中论》说，若诸人法是胜义无，全无正理能为违害；若胜义有或有自相，则因果等一切建立皆不得成。如是安立了不了义之理，虽与《解深密经》所立不相符顺，然顺《三摩地王经》及《无尽慧经》。" }, { "type": "p", "text": "《陀罗尼自在王请问经》中，以珠宝师三洗三拭渐次净治摩尼为喻，说佛亦现知不清净有情界，先以无常、苦、及无我、不净、厌离之语，令诸乐著生死有情起厌离心，安立正法毗奈耶中。次以空性、无相、无愿之语，而令了解佛语之理。其后更以不退转轮语，及三轮清净语，令诸有情入佛境界。彼诸有情有种种因，种种自性，令其等入如来法性，是故说名无上福田。此与三转法轮不同，此是于一补特伽罗次第引导，先入小乘，次入大乘，诸佛境界，后令成佛；三转法轮是依异体大小乘机而宣说故，《集经论》中亦引此经证小乘人后入大乘而成正觉，成立究竟一乘义故。故初二次第皆是引入小乘，初时之无我等同《四百论》于说空见之前，为净相续所说无常等四中之无我，谓于我所无自在我。不退转者，是入彼已，不须更趣余乘之义。若唯识解是彼经义，中观师解与前不符，亦是经义，则说法者自应相违，亦即破坏彼经之义。若尔，问云：任待何缘不开杀生，是否声闻教藏之义？若非彼义，大小乘藏杀生开遮应无差别；若是彼义，观待特缘杀生有开，亦是大乘教藏之义，则说法者自应相违，有何可答？若谓杀生待小乘机，终无开许；观待大乘少数特机，则有开许，是说者意，故无相违。大乘种性，暂非具说深义法器，待所化心是有自相，堪具了解深义法器，待所化心是无自相，何违之有。如云「父母应杀害」，虽言所说，非所诠义。其说法者乐说之义，是以有爱为所诠义。此不同彼，以此说者欲令此所化于直说义而受持故。以此经中应有所诠，离如言义亦无其余所诠可说，故如言义即是所诠。于如言义显示过难，成立此经非真了义，是此所许。故有二种，一是经所诠义，亦是说者意趣，二非说者意趣，而须立为经所诠义。" }, { "type": "p", "text": "庚二、显彼不同《弥勒问品》" }, { "type": "p", "text": "若《解深密经》三相建立如瑜伽宗师所解，《弥勒问品》所说三相是否亦如是许？若许则说《般若经》等是如言义，不应道理，如《解深密经》。若不许者，则彼经云：「弥勒，当知徧计执色是名无体，诸分别色当知有体，以诸分别是有体故，非自然生。诸法性色，当知非有体非无体，是由胜义之所显故。」说依他起是有体性。又成立诸法从色至佛唯假名时，以「由名前觉无」等三理成立，亦与《解深密经》相同。" }, { "type": "p", "text": "兹当解释。弥勒问云：「若有欲行般若波罗蜜多学菩萨行，于色乃至于佛，应如何学？」答云：「应如是学，彼皆唯名。」次又问云：「若缘色等诸名及所依之事，则不可说色等唯名。故色等唯名，云何应学？若无彼事，名亦不可说是唯名。」谓问若有实事，「唯」字则无所遮；若无实事，名则无依，故名亦无。答云：「说名为色，乃至名佛，皆是于事假立客名。」此说假名唯是客来。此中「客」者，是假造义，故遮自性。若如唯识，此文非破色等实有，是破于色等假名自性上色等实有。前说从色至佛皆唯假名所有密意，谓说色等假立自性唯是假名，非说假名所依色等唯是假名。若如是者，下文问云：「岂谓色等皆无相耶？」答云：「我不说尔。」问：「若尔，云何？」答：「唯由世间名言为有，非胜义有。」此说从色乃至于佛，于胜义中一切俱无，于名言中一切俱有，则不应理。故有说云：此品显示般若前说一切诸法于胜义无、于名言有所有密意，解释般若为不了义，非如理说。故由假名安立诸法，谓由名言增上安立为有，是假造性。故无非由名言增上安立之有，为名所依，非说总无名所依事。故有彼事，与说唯由假名安立义无相违。" }, { "type": "p", "text": "问：「若无色名，由见色事增上，而不生心谓此是色，由名增上，则生是心，故说色是假立客名，云何应理？」谓色若由名言增上而立，则于未设彼名之时，亦有名言增上而立，理应起心念此是色。次返问弥勒云：「若不依名，岂于有事生心谓色？」白言：「不生。」告曰：「由此因缘，故说色等假立客名。」此显彼理成立色等是由名言增上安立，非是成立彼相违品。如云：「若色等法由自相有，是则生心念彼名色，应不观待假名而生。」此如难云，苗有自相，应不待种。次说：「若于一事有多异名，及于多义同一名转，由此因缘，亦知色等假立客名。」亦说色等，若非名言增上所立客名，则彼诸名应由自相增上而转。若如是者，彼皆非理。用彼诸理成立，亦非必依《摄大乘论》而为成立，如《精研论》云：「彼亦非胜义有，见有非一能诠所诠，杂体过故，不定过故，故不得成。」此以三正理中，后二正理破胜义有。次白云：「若如是者，说名为色乃至名佛，随取何事假立名言，色等自性岂非可得？」谓由说有名所依事，岂非色等有自体性？答云：「色等名言所设立义，为是色等所有自性，为唯假立？」白言：「唯是假立。」告曰：「若尔，前问是云何思？」此显虽无自相之体，然有名言所依之事，及说彼事唯假立名，亦无相违。次问：「若色等法唯是名言，色等自性岂非可得？」谓佛前说，若唯假立，如何问云自性岂非可得，显相违过。答说，虽唯假立，然亦须许能立所立，如是须有色等自性，故无相违。答云：「唯假立名，为有生灭，及染净否？」白言：「非有。」告曰：「若尔，而问若唯假立，岂无自性，云何应理？」次问：「岂谓色等一切种无？」如前问答，谓于胜义破除自性生灭染净，于名言中说色等有，其假立名亦是名言。故此所说云何能顺《解深密经》？无著兄弟不以此品解释《般若》为不了义，而以《解深密经》解释。其中道理，盖以此品亦说一切诸法于胜义无，唯名言有，故亦非堪如言取义。" }, { "type": "p", "text": "说依他起是有体性亦无违者，须先了知彼经所说三相之理，兹当略说。即彼经云：「弥勒，若于彼彼诸行相事，依色名、想、分别、言说，周徧计度为色自性，是名徧计执色，乃至是名徧计执佛法。」此明徧计执。言「依」者，谓缘假名所立色义。言「计度」为色自性者，非显由此计度，能徧计是显所计度自性为徧计执。" }, { "type": "p", "text": "分别，亦如经云：「彼行相事，唯有安住分别法性，依此分别而起言说，谓此是色，谓此是受，谓此是想，谓此诸行，谓此是识，乃至谓此是诸佛法，即此名、想、分别、言说，是名分别色，乃至是名分别佛法。」此明分别。言彼事者，是所诠事。依止分别起言说之理，谓此是色等。说如是名等为分别者，当知亦摄前之所诠及能分别为分别法，是由此分别及于此分别二种事故。" }, { "type": "p", "text": "法性，亦如经云：「由徧计所执色故，诸分别色，于常常时，于恒恒时，唯无自性，及法无我、真如、实际，是名法性色，乃至是名法性佛法。」此明法性。其分别色之无性及法无我等，即法性色。其分别色，由徧计所执色，为无性，无我。其所无之我或自性者，即徧计执。言「常」等者，谓于一切时此由彼空。" }, { "type": "p", "text": "此理同于《入中论释》。如云：「谓如彼蛇于绳上无，是徧计执。于蛇上有，是圆成实，由彼于此非徧计故。如是自性于依他起缘起所作，是徧计执，以说自性非假造，作不待他故。于佛行境是真实性，非徧计故。由不触著所作性事，纯证自性，故名为佛。当以此安立三性之理，解释经意。」故中观师安立三相，当如《入中论释》所说《般若经》义。其中分别，谓从色至佛缘起依他，是依最胜而说。若于色至佛增益自性，名徧计执。所益自性即是本性，或名自体。若依他起有彼自性，虽是徧计所执，然于诸佛如所有智境中有彼，即圆成实。若依他起于本性有，即徧计执。其徧计执空，即依他起所有本性，此于佛胜义智境中有。故同一本性，待事差别安立为二，谓徧计执及圆成实。故于自相所立性中，俱无胜义世俗诸法。然于法性所立性中，无世俗法有胜义谛，故有无自性应细分别。言「不触著所作性事，纯证自性」者，是破现证胜义谛智前有诸有法，此不相违，如前已说。《入中论释》云：「离依他起外，别无能取所取。谓于依他起、徧计二取，故应思择。」义谓外境、内识全无有无之别，故能所取俱是依他起。由是因缘，彼二即是徧计所依。说于彼二徧计二取，不应道理。" }, { "type": "p", "text": "故《弥勒问品》所说有无体性之体，非是余论所说实有假有之实体，亦非中观师说由自相有之实体，是唯俗有。由是因缘，说徧计执是无体者，意说依他起于本性非有，非说名言境等徧计非有。说分别有体者，经中自说，以诸分别是有体故，立为有体，非自然生立为有体。自然生者，即圣父子论中所说是有自相。故不同余经说依他起是有自相。言由分别是有体，故立为有体者，义谓是由分别增上立为有故，乃立为有，非自相有。由诸分别增上所立，于名言中分辨有无之别，故亦不同由分别力立绳为蛇。言诸法性俱非有体无体者，意说于前徧计执性中无，于破除彼为性中有。" }, { "type": "p", "text": "由是因缘，当知《般若经》中，余品所说一切诸法皆唯假名，容误解处，即由此品辩论决择，并辨三相有无之别，即是建树前说诸经诸有智者最易发生误解之处。谓《般若经》自亦如同《解深密经》，决择三世一切诸佛同一妙道《般若波罗密多经》是不了义，即《弥勒问品》此品之义，诸大中观师未见详解，故广决择。" }, { "type": "p", "text": "戊二、显示破胜义有以何正理而为上首，分三：己初、明正理上首；己二、以彼破自相之理；己三、破已无性是否所立。今初" }, { "type": "p", "text": "此宗破除诸法于胜义有，以何正理而为上首？如《入中论》云：「论中观择非贪诤，为解脱故说彼理。」谓《中论》中所说一切正理观择，皆是为令有情证得解脱。诸有情类，唯由执著人法二我，系缚生死。由缘何事而起我想，谓缘补特伽罗及彼相续之法，执彼二为二我，即是系缚之上首。其正理谓依何事破除我执，所依上首亦即彼二。故诸正理悉皆摄入破二我中。《入中论》所说决择真实诸理，释论摄为决择二无我时，说以破四生诸理，显法无我。又说《十地经》中，以十种平等性，悟入六地，由以正理明一切法无生平等性故，其余法平等性皆易显了。是故论师密意先说「诸法不自生」等。故成立法无我之上首正理，即破四生之理。此如《入中论》云：「诸法非无因，非自在等因，非自他俱生，故是依缘生，由法依缘生，分别莫能观，故此缘起理，断诸恶见网。」谓外法苗等、内法行等，由依种子及无明等因缘而生，故彼等生空无自相之体，及非从自他二俱无因而生，是以正理中王—缘起正理，能断一切恶见网者，而破彼执。破除人我上首正理，《入中论》云：「彼于真实或世间，以七种相皆不成，然由世间无分别，依诸支分而假立。」谓如车与支，于一、异、二俱、能依、所依、积聚、聚形七相寻求皆不可得，然依自支立为假有，补特伽罗亦如是立。说此即是易得深见所有方便。故当了知此诸正理，即破人我上首之理。《入中论》云：「七相所无云何有？此有观行无所得，由此亦易入真实，如彼所成此亦许。」谓先于补特伽罗，七相寻求而无所得，及依自蕴而假施设，此易了悟，故引导渐次亦应如是。此亦由依诸蕴假立，故于七相不能获得补特伽罗，即补特伽罗无我之义，仍以缘起之理而为究竟。如是以缘生因及假立因，破法及补特伽罗自生等四及自性一、异等七，当知此即诸理上首。" }, { "type": "p", "text": "己二、以彼破自相之理" }, { "type": "p", "text": "若尔，以缘起因，虽于世俗亦破自相，是为此宗解释圣者意趣特法，彼中不共破理云何？此最切要，兹当解说。《入中论》本说三种理，释说一理，共四理破。" }, { "type": "p", "text": "其中初理，圣根本智应是坏法之因，谓若诸法有自相之体，瑜伽行者证一切法无自性时，彼智应有色受等可得，然不可得，故色等应无。若法先有后无，是为破坏，其能坏因应即彼智，然说彼智是能坏因，不应道理，故一切时不许自相生。《入中论》云：「若法依自相，谤彼坏法故，空是坏法因，非理故无事。」若谓唯自相有，不须圣智可得，若胜义有，乃须可得，然不许尔，说有自相唯名言故。此虽是根本救难，然不能救，于后理时，兹当广说。" }, { "type": "p", "text": "又世俗谛应堪正理观察，谓若诸法有自相者，例如言生，观察施设名言假立义时，为此苗芽从异性种而生耶？从同性而生耶？以此观察应有可得，若不尔者，应唯名言增上假立，全无自性所成义故。若作如是寻求观察，其真实体唯无生灭，无余生等可得，故不应执诸世俗义如是观察为有可得。《入中论》云：「若观此诸法，离实无可得，故不应观察，世间名言谛。」此如前说，由齐几许观察，为观不观真实性理，界有不同，故以此说观察之理纵堪观察，然不说为堪忍观察实不实有正理所观，故说无过。此是救难根本，与前救难同一关要。其不能救难之理，如前数说。月称论师即于此处及余诸处，说世俗有即是世间名言中有，世间名言所立人法，皆不观察名言之义为如何有，而便安立。故此逆品—观察而立即胜义有。故有自相，即应堪忍理智观察及证胜义智之所得。若谓非由无乱根识等显现增上之所安立，许法自性增上而有，是胜义有，今许诸法非由自性增上而有，唯由无乱识显现增上而有，即是世间名言中有，非由名之名言增上安立。若尔，经说一切诸法唯名、唯言、唯是假立，及说唯由世间名言而有，非胜义有，皆成相违。若观名言假立之义为如何有而有可得，则其「唯」字为遮何事？云何可说唯由世间名言而有？又与世间所许名言假立之义，亦极相违。汝既不许其义，虽复说是世间名言中有，亦唯虚说而已。" }, { "type": "p", "text": "寻求观察补特伽罗名言之义，不可以所得义而立为补特伽罗者，谓七相观察。观察生等诸法名言之义，不可以有所得义而立为生等法者，谓于名言亦破他生等理。应知余处，已广决择。" }, { "type": "p", "text": "如云苗生，及云我见，如是人法名言，与云苗从异体种生，及云实体我见，是诸名言。若求名言为依何义，二俱无得。虽无差别，然于假立义，有无余量能为违难，则极不同，以前二事于名言有，其后二事名言亦无。" }, { "type": "p", "text": "复须善判理智违害与不堪观察所有差别，及理智不得其有与见为无最大差别。此等俱如，余处广说。有未圆满如是审细判别观慧，以少似理破胜义有，以少乱识取世俗有，便想唯于彼前安立为有，谓世俗义唯于乱识而为有故。若尔，从大自在及自性等生诸苦乐，与从黑白二业生诸苦乐，是则俱是，非则俱非，等无差别，以如前观察，其能观智后亦无得，若于乱识前亦有故。《入中论》云：「此非我执依，不许世俗有。」又云：「二无知扰乱，外道所计我，计幻阳燄等，世间亦非有。」此说自他诸部及外邪宗不共增益。并于幻事执为象、马，及于阳燄执为水等，此诸境事于世俗无，应非道理，以诸乱觉应不如是执，及于乱识有即名言有故。又以诸理破自他生等于名言无，亦应不能破。" }, { "type": "p", "text": "又不可说，彼诸错乱非从无始展转传来庸常有情所有错乱，此不观察是由无始展转传来乱识，于此前有立世俗有，故无过失。若尔，则执前后为一所有常执，及执人法由自相生俱生我执，此所执境，于名言中亦应有故。故名言有，若以理智观如何有而有所得，则成相违。然须理智所不违害，余名言量亦不能害，以名言有须量成故。" }, { "type": "p", "text": "若如是者，说名言有唯是名言增上安立，则成相违。答云，无过。如云补特伽罗是世俗有，唯由名言增上安立，「唯」字是遮补特伽罗不由名言增上安立，非遮补特伽罗是量所成，亦非显示凡由名言增上安立，一切皆是世俗有。若尔，为遮何等非由名言增上立耶？谓补特伽罗名言立义，若自相有，则彼义是由自性有，非由能缘名言增上而有，即遮彼义。理智虽能遮如是义，然云「祠授所见」，若无此名言义，则被名言量所违害，故能成立为有。义与名言二者之中，若非由义自性而有，必然即成唯由名言增上而有，故若观察真胜义谛是如何有，亦唯如是。故说彼有，亦由名言增上而立。然非是说，以名言量立胜义谛。说于名言识前，立有胜义谛者，亦因理智行相不执胜义为有，非说以彼成立。佛护亦说，佛依名言增上说有生等，及说生等唯是言说。" }, { "type": "p", "text": "诸自续师说，立名言有诸无乱识，是于现境或所著境有自相义为无错乱；此宗则许，虽于现境错乱，亦有众多能立境者，故此二宗说无乱识有无之乱，亦大差殊。即于如是名言增上之有，说名假有，非是彼法，实非彼事，假立为彼，说名假有。故于此宗，佛及有情、系缚、解脱等一切应理，而于他宗皆不得成。此二论师之所解释，即圣父子究竟意趣。若于此中无处可立诸建立者，是太串习凡有实在因果等法，便执一切皆有自相所致，尚未能解缘起之义即性空义，故当了知是住此宗最大歧途。" }, { "type": "p", "text": "又应不能破胜义生，谓许诸法于名言中由自相有，若以观察自他生理而不能破，则以如是观察破胜义有，亦应不能破，然彼非理。故于名言能破自相，由自相有即胜义有。故破胜义生之理，亦能于名言破自相有。故自相生二谛俱无，《入中论》云：「于真性时由何理，破自他生皆非理，彼理亦于名言破，故汝许生由何有。」" }, { "type": "p", "text": "经说诸法皆自性空应非正理，显示初理之释论中，引《迦叶问品》成自相空云：「复次，迦叶，正观诸法之中道，非由空性令诸法空，是诸法自空，如是非由无相、无愿、无作、无生、无起而令诸法无相乃至无起，是诸法自无相，乃至诸法自无起。」亦说此文显唯识空不应道理。谓若诸法有自相体，则彼诸法非是自空，经说「诸法自空」不应道理。若非就自体破除自性，应由余法空故显示为空，经说「非由空性令诸法空」则成相违。总之，彼非由自性空自空之义。故若不许诸法由自相空，纵名自空，然实未脱他空。唯识诸师，明依他起无有异体能所取时，亦非是用无自性义破依他起。如所依事无所破体，及彼所依由所破空，二家相同。然说诸法由自相空即是自体空义，其余之空非自体空。其中因相，谓若以量成立前空，乃至未失功力之时，其由宗派增益妄执彼事实有及执实义定不得生；若以正量成立后义，功力未失，然起宗派增益实有及执实义，而无相违。" }, { "type": "p", "text": "己三、破已无性是否所立" }, { "type": "p", "text": "若尔，于补特伽罗及法，为唯以因破除自性别无所立，为亦以因立无性耶？答：此须先知二种破相，故当释彼。所言破者，谓言说时，由言所诠遮遣所破而能通达，或于心中现彼相时，须现遮遣所破为相乃能通达，初如无我，次如法性。此虽于言诠未遮所破，然现彼义时，须现遮遣戏论为相。" }, { "type": "p", "text": "如是由遮所破乃证之义，总有二种，一者非遮，谓正遮所破，别引余法。《分别炽然论》云：「言非遮者，谓由破除此法自性，离此法外成立其余诸法自性。如遮云『此非婆罗门』，是离如此婆罗门外成立为余，非婆罗门无诸胜行、缺少闻等首陀种姓。」二者无遮，谓正遮所破不引余法。《分别炽然论》云：「言无遮者，谓唯破除此法自性，不别成立此外余法。如云『婆罗门不应饮酒』，唯遮彼事，不更诠说离彼所余可不可饮。」此成不成与引不引同。离彼所余者，谓非唯遮遣所破，非唯言词遮遣云非云无，即彼二之差别。如云「非从自生」，清辩、月称俱说是无遮故，云「无量寿」，仍是非遮故。故言遮者，由一切法皆遮非自，故非唯法遮自所破便为满足，要须言诠能遮所破，及于能证心中现其遮遣所破为相。" }, { "type": "p", "text": "有说，如云「无我」，是为无遮，若云「补特伽罗无我」，有所成事，则非无遮。余说，有所破事引余法故，非是无遮。俱不应理。二遮之别，唯应如前。余论亦说，如云「婆罗门不饮酒」，虽有所成之事，然仍安住无遮相故。如婆罗门是遮所破已，辨引不引余法所依，非即所引诸余法故。故引余法其有四种，一势引，二直引，三俱引，四时引。如《般若灯论释》引文云：「其遮由义显，一言而成立，彼俱不自显，非遮余是余。」由义显者，如云「祠授肥胖昼日不食」。一言成立余法者，如云「有不自生」。遮遣所破及引余法一言而诠彼俱者，谓于一言，若直、若势俱引余法，如云「有胖祠授，昼日不食而不羸瘦」，不以自语显者，如于一人，知是刹帝利种及婆罗门种，然未定其差别之时，云「此非婆罗门」。四种牵引，随有其一，即是非遮。除此所余，俱不牵引彼四相者，离非遮外，是余无遮。" }, { "type": "p", "text": "有先觉说，中观诸师有破自性因及比量，而无成立无自性因及比量。不应道理，其无所立之正因及无所量之比量，定非有故。有余师说，中观自续有立无我因及比量，应成派无。《显句论》云：「我等非是成立此无。若尔，云何？此唯破他徧计有性，如是我等非立此有。若尔，云何？此唯遣他徧计无性。由遣二边立中道故。」应成诸师唯破他宗为所须要。《入中论》亦云：「遮遣诸分别，智说观行果。」故唯破他宗，非立无性。唯遮所破为所须要，非应成派所有特法，《分别炽然论》亦云：「唯破地等，于胜义中非大种性，非成余性及无事性。」故破诸法有自相时，云唯遮所破，及云唯为除他邪执，「唯」字是遣他疑，正理境中，非唯破所破更引余法以为非遮，而显是无遮，以彼唯是遮自所破不成余法，前已释故。如云「海中无烟」，虽是唯遮海中有烟而不更引余法，然由彼语非不显示海中无烟，彼随行觉非不决定海中无烟。如是说云「苗无自性」，虽是唯遮苗有自性，然彼言觉能诠能定苗无自性，何违之有。故以言遮海中烟已，即诠无烟，其觉亦遮烟已，即决定无烟，以遮所破及表其破，若无此一，彼亦无故。如是宣说无性诸教，由破自性，即诠无性；破除自性之理智，由破自性，即知无性；破除自性之因，由破自性，即立无性，皆当受许，不应说言教无所诠，知无所知，因无所立。故说正理唯破自性，不立无性，俱非中观因明之理。" }, { "type": "p", "text": "前云「地于胜义，非大种性」，是说唯于胜义破大种性，义谓无遮即是所立，又云「非成无事性」者，非说不成胜义大种无事，义谓不成离破之外无事自性。若问：离遮所破立不立余，容可应理。若许遮遣所破，而观其破是否正因及言觉境，云何应理？若以正因遮自性有，即以彼因立无自性。圣者说云：「此破除有性，非即执无性。如云此非黑，未说此是白。」复云何释？答：譬如唯欲显说无黑，云此非黑，是唯遮黑，非离彼外显是余白，如是说苗胜义无性，亦唯成立遮胜义有性，非离彼外更别成立有余无实。《般若灯论》及疏亦说非遮非是所立，无遮乃是，即由彼喻亦可了知。如云非黑，未说不显非黑，而说不显是白故。观音禁说《观世间品》有此教文。生此疑难之理，谓苗若有胜义无生，则须以理智成立，成立苗无胜义生时，其无胜义生之有，应是所立，由以比量成立彼故，故生彼疑。此无自性虽然是有，而非理智成立，《中论》释中，兹当广说。若知所立是其无遮，即能了解唯立遮胜义生，非立有余胜义无生，故《显句论》说：「破他计有，非成其无。」破计无性者，谓如破云胜义无生无可执实。非成有性者，谓非成立有胜义生。故苗芽实有，与无实实有，二俱可破，非遮其一而表余一。然苗芽实有，与彼无实，则遮其一须表余一，非俱可破。如《回诤论》云：「若以无自性，即遮无自性，遮无自性已，即成有自性。」此显然说，若以无自性语破诸法无性，则彼诸法应有自性，胜义有无，亦与彼同，不可俱破。然胜义有，与胜义无是胜义有，则俱可破。诸实事师许，若所破无实，其破则实，若破无实，所破则实，故彼不能俱破实有。中观诸师，则以教理善立无缘远离二边甚深中道真实了义，而令如来圣教心藏徧扬十方。" }, { "type": "p", "text": "今当问云，若二大车以二种理分辨佛语了不了义，诸叡智王别别解释彼二意趣，复有多门，其释彼二造论论师，汝随谁行？为许何家所立了义最为究竟？愿当宣说。我作是答：" }, { "type": "verse", "lines": [ "此诸赡部智者严，一切善说皆尊敬。然世出世缘起因，摧坏一切相执境，从月放出善说光，启发慧眼拘母陀，观见佛护所示道，", "谁不善持龙猛宗。" ] }, { "type": "p", "text": "如上所说二大车轨，分辨佛语了不了义，决择真实，此于波罗蜜多乘处处广说。即释密教诸大论师及成就者，亦皆随顺彼二随一决择真实，更无第三。故当了知此是决择一切经咒真实义道。故若不依二大车轨欲求真实义者，如同生盲无牵导者而往险处。若虽欲依，而未久习此等诸论，尤其未知此诸正理微细关要，仅凭经中少数分辨了不了义之文，唯以教言为归宿者，虽亦演唱真实义语，然亦唯有虚言而已。若见众多真义概要犹不满足，复善串习诸大论师，启发观照佛经眼目，所立诸理粗细关要，发勤精进决择经中广大甚深、最甚深处，犹如流水，随自所知即能实行，愿令佛教久住于世，为利此诸具观慧者，故我唱此善说心藏。" }, { "type": "verse", "lines": [ "佛意甚深甚深经，受持彼教教心要，能仁妙宗二胜宗，于彼多论修多闻。", "成就观慧观其义，如理思惟微妙理，咸称妙音名称鬘，周徧一切徧主足。" ] }, { "type": "p", "text": "〔此颂原文四句每句十五字衔二重字故分八句译之〕" }, { "type": "verse", "lines": [ "我由猛利无间信，心中莲蕊殷重依，故见经中真实义，如理唱此希有语。", "善说宝藏佛经义，龙猛无著大牛王，如彼解为二车轨，除此岂有如是释。", "虽已久修广大行，善巧明处诸佛子，犹难达此深广处，如实得已如理习。", "定慧尸罗咸清净，最大欢喜徧满心，有时于佛增信乐，有时感念大车恩。", "余时敬仰善知识，于苦众生起悲愍，欲令法宝久住世，此等如赛互相增。", "其久失没难达处，由何理路而寻得，此理变化甚希有，虽自独处亦笑谈。", "佛说法月于是人，以称誉鬘数数赞，谓此胜慧修静虑，安住清净尸罗顶。", "绍隆佛种获了义，谁欲得佛如是誉，具慧当学此论释，以正理路净慧眼。", "励力辨此二车轨，我今所集诸福善，愿如龙猛及无著，恒持一切佛正法。", "由是令佛生欢喜，如同聪慧诸佛子，普贤妙音所修行，我亦徧行广大行。" ] }, { "type": "p", "text": "今此分别龙猛菩萨无自性宗，无著大士唯识相宗二大车轨，显了辨析经中了不了义，名曰善说心藏。释迦苾刍多闻演理，东宗喀巴善慧名称吉祥造，持律沙门福慧书。" }, { "type": "p", "text": "民国念五年佛成道日译在西藏拉萨多门新第三楼丈室" }, { "type": 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