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  "traditional_text": "集量論釋略抄\n呂澂\n凡例\n一．集量論本及釋．皆陳那晚年所作。暢生平之心得。摧異論而無餘．洋洋巨觀．允為宗極。顧梵筴既亡．唐譯隨失．番藏僅存傳本．亦以推崇法稱．無所闡揚．聖言晦采．蓋已久矣。今輯陳那量論．特表而出之。\n二．集量所詳．在現比二量．餘相似義．附隨而見。論本二百五十頌。次第六品。大都先出正宗．後申徵破．科段如別。今抄畧要。但錄本宗。所破各家．舉目列末。\n三．番藏集量本．釋．Tshad-ma kun-las btus-pa（ḥi hgrel-ba）均有二譯。一為堪布金鎧。gsel-gyigo-cha度語信慧．dad-pa ces-rab 仝譯．畧稱金本。一為堪布寶持護．nor-hdsin bsrun-ba 度語師子幟．seṅrgyal 仝譯．畧稱寶本。二者先後無考。審其文義．似金本先出．故多訛畧．寶本乃重翻訂正．然以理門格量．猶不備也。今據番藏柰旦版（mdo ce 函一至一八〇頁．載金本頌．釋．及寶本釋．）及曲尼版．（同函一至八五頁．載寶本頌及釋．）對勘二本．折衷文義．期得其真。\n四．陳那著述．簡奧難知．此徵諸奘譯緣論等籍而可見者。今抄轉譯．更恐逆臆失真．故循文繹意．不務支蔓。頌本章句．畧存其式。意在引發研尋．示要而已。暢譯全文。俟諸博學。\n五．集量所宗。理門導首。奘師歷學五印．習論三周．歸譯理門．輙遺本論．蓋以此也。然不勘集量．門論幽微亦未易曉。今逐論文．編號便勘。凡本論文段．記數弧內．所對文段．記數其下。如記（二）七八者．謂本論引文第二段．當理門第七十八段．對檢「理門證文」本（七八）二處即得。餘從是例。\n六．晚近治印度邏輯而稱舉集量者．有印度人費氏。S. C. Vidyabhusana. 其先著印度中世邏輯。The mediaevalschool of Indian logic, 1909. 論及集量．列名舉義．備為錯亂。後重著印度邏輯全史。The History of Indian logic, 1921. 更張舊說．誤解猶半。今一一附為辨正．以杜訛傳。\n七．是抄所據原論．承北京圖書館通融郵借柰旦版本．乃得對勘完篇．誌此以表感謝。\n集量論本科段（依寶本）\n大文六品都二百五十三頌\n集量論釋\n軌範師域龍造\n現量品第一\n歸敬為量．利諸趣．示現．善逝．救護者．釋成量故集自論．於此總攝諸散義。\n今此論端以因果圓滿讚說為量世尊．應致皈依。因謂誓願．方便．果謂為自．為他．如次當說利樂．示現．善逝．救護．四義。敬此具德大師已．為釋成量義故．從自所作正理門等一切量論總集其義成茲集量．遮止他所說量故．及說自量功德故．又此論中分別所量義者．依量而起故．及多所倒執故。／此中．\n（一）七六現及比為量．\n唯說二量。／何以故．\n（二）七八二相所量故。\n所量唯有自相．共相．更無其餘。當知以自相為境者是現．共相為境者是比。／若以所謂無常等相取色等境．或非一時所取．此復云何。雖有其義．亦由所量相合。\n合說．無餘量。\n謂先未設假名但取色等．境已．次由共相分別無常．如是由意結合無常色等．故非餘量。\n多識．亦非異。\n或可難言此乃多識於彼義各別知者．亦不得成異量。／何以故．\n無合故．\n若以多識說為量者．此量應成不相合。\n如念。\n譬如念．欲等．皆依前心所分別義．不成餘量。／此中．\n（三）七九現量離分別．\n謂若有智無分別者．是為現量。／所謂分別復如何者。\n（四）八〇名類等相蒙。\n若於勝意樂聲立名差別說為善相．於諸種類聲說為家牛．於諸功德聲說為白物．於諸作業聲說為能飲．於諸實事聲說為有角．此等隨一相屬皆成差別。餘復有以一空無異門差別一切義者。若離此等分別乃為現量。／先言五根。且依根境二法乃生諸識．由何立名從根不從境耶。\n（五）八一為不共因故．依根說彼名。\n立名不依色等境者．色等亦與他身意識等相共故。唯於不共施設假名．如說皷聲及與麥芽。即眼等識依顯現法．離名想心．成其現量。／若五識一向無分別者．於色等和合境．所緣云何。又諸根自相．謂各有其自境非事自相者．復云何說。\n（六）八二多義所成故．為自相共境。\n以彼多事所合故．說為各根和合共行之境．非無差異分別。／即此義云．\n（七）八三若法有多事．非根悉分別．各自所觸證．離名言．根境。\n如是且說五根所生現量智無分別。／依餘意樂復論其他。亦俱以離分別而說。\n（八）八四意緣及貪等自證、無分別。\n若意亦緣色等境時。如所受相而轉。此無分別。又貪瞋癡苦樂等。不待根故。唯自證是現量。／如是。\n（九）八五又諸觀行者離教觀唯義。\n諸觀行者離教分別觀察唯義。亦是現量。／（一〇）八七若貪等自證是現量者。豈分別識亦現量耶。實無是義。\n但許自證性。非境分別故。\n彼於境義有貪愛等雖非現量。然說自證則無過失。此等亦顯現故。\n（一一）八八錯亂。俗有智．比量及所生。念。欲。似現量。謂於陽燄等。\n且錯亂智者。如於陽𦦨等分別為水等故。是似現量。俗有者。增益餘義而分別彼體故。亦似現量。比量及彼果智。皆分別先前所受故。亦非現量。／復次。\n（一二）八六有用分別故。說量有果性。\n此說量果不如外執離量有體。但智成果。即彼生時有境界相。謂具作用分別。\n（一三）八六設施為量性。無用則不成。\n如果似因而生說為取因。彼無作用不成。今此亦爾。\n自證亦是果。\n此中識顯現二種而生。謂顯現自體及境界。依此二種有所自證。即為量果。／何以故。\n由彼决定義。\n若識以所俱境為義時。即有與彼相類各別自證。分別欲不欲義。／若唯外義作所量時。\n即彼顯現境為量。\n此亦唯識自證自體。無所觀待顯現彼境。而為彼量。／何以故。\n能量彼。\n如如義相白非白等識上顯現。即彼證知諸相量彼彼境。如是如是施設量與所量。以一切法無作用故。／即此義說。\n所量。彼顯現。量及量果者。彼取。自證故。此三無有異。\n所云識有二相。云何當知。\n境識及識別。以為心二相。\n境者。謂色等。識者。謂顯現彼。境識者。即與境相類似之識。凡識皆顯現彼義及自體。不爾境體即識體者。兩者應成無別。或則後時生識應不得取昔境。何以故。非彼境界故。以是凡識應具二相。\n為自比量品第二\n比二類。\n為自比量及為他比量。／此中。\n為自。（一四）九〇三相因觀義。\n由下所說三相之因觀所比義。是謂為自比量。／此復。\n果如前。\n如前現量依二種分別相以說量果。今此亦爾。／若彼二量俱有分別相者。其異云何。\n彼二境及體不似。\n現比二量所緣境界各異。其相別故。自體亦異。／於此比量分別境體二事者。\n非自相所顯。異取故。\n現比二量如其自體。所取各異。／若現量境為聲所詮而成所比。亦見比量得轉現境如觸由色知耶。此不得爾。現量所轉者皆非比量境。何以故。\n（一五）八九彼餘。\n云彼餘者。但以前所見色為因而比所觸。是則彼色離現量相。別由所觸共法以成比量。不可說為現量所作差別。故無二量一和合境。／若現量無言說者。即見等境說名見等。當復云何。此無有礙。\n見等門所顯。皆非詮自相。\n以見聞覺知相門而詮諸義。應知即非自相。如是眼識所見境界。亦由意識分別為青。乃立青名。／此復。\n以名知異詮。是意識二相。\n眼識所受離非青等境。意識亦得而施言詮。此即意識二相。所謂非自相所顯者。故義自體是現量境。意詮共相則比量境。／三相因者謂何。今文當說。\n所比。彼類有。彼無處則無。\n所比宗一者。法所差別之有法。（一六）九一此有法中依於共相。從現或比見有彼法。又所比同類同品中亦由共相或全或分見有彼法。何以不定。說唯同類有．不說同類唯有故。更求決定．說彼無處無。彼無處異品者。謂非所比之餘．亦非所比相違。所立中有．彼類中有．彼無處無．是因三相．由以分別有因之法。／即以是故得說彼為智耶。不爾。云何。\n此是成智者．\n如何得成。\n（一七）九二作能知力故。\n此謂三相因作能知增上力故。彼觀待分別自體．說為分別之因．亦如作者無待不成。／即由所說三相因中．\n各相及互二．義准成非因。\n以各自相成非因者．謂所比有中．彼同類無．彼無處有。彼同類有中．所比是無．無處是有。又無處無中．所比是無．彼類亦無。以互具二成非因者．謂所比有中．同類是無．無處是有。又所比有中．彼無處無．同類亦無。又彼同類有中。彼無處無．所比亦無。即從是等成六似因．義准可知。／如說．\n聲常．所作故．礙故．非量故．無礙故．聞故。無常．眼見故。\n此中．\n或說比餘法．以因不亂故。\n或有說言．以烟為因．得知與彼相應之火．非相應地．是故烟所比者唯餘法火。\n或說比相屬．二者并成故。\n餘復說言．宗中火地二者世間共知．無容比度．但二相屬為烟所比。／．且難初計．\n若法已成因．因復何所比。\n餘法火中烟已可得．今舉烟因．更復比何。\n又何故不許所比是有法。\n火與彼地相應．由烟可得．火為所比．彼地何故不許如火亦為所比。／又難後計．\n相屬無二法。\n云相屬者．如云有烟處乃有火．此則可爾．無有與火或烟二法為相繫者。\n復應成六囀．\n又說相屬．有所屬者為火．應成第六囀聲．謂彼之火。／今云彼處有火是第一囀．若以為相屬者．\n不說．\n如是未說與自相屬者何．不成所比。／若復．\n依義故．\n謂說彼有火言以義准知相屬者．前舉方便亦不能比。\n與因不相應。\n此不能顯與因相應不離故。／如烟與地非定相應而成所比．今說相屬何不亦爾。安立有異故。何者．\n以因法决定．餘處能顯示．有此即可知有法成就彼。\n若於餘處見火與烟曾不相離．次於餘境惟見烟時．亦得說彼有火．如是成就彼處與火相應。不爾．所立地烟皆各各別．如何可成。此依共相而說有烟則有火故．以是因法得於餘處顯示決定。非唯法為所立．亦非相屬。\n因所顯示法．審察復有餘。\n若因於法見決定者．與法相應有法亦成。／此中．\n（一八）九四一義有多法．因非悉分別．唯定相屬者．簡別餘得知。\n如火有𤍠𦦨等差別．非悉由烟所解．以不定故。唯就彼相屬者說．即諸實德等為火所必具者。此唯由非實德等簡別得成．如是不見非火一切法故．得成為火。\n由德．香．好香．彼殊勝．如次．簡別非實等．了知優曇華。\n此中由德簡別非實非業．香簡餘德．好簡餘香．乃至殊勝簡餘非優曇華．由以各各簡別能知。／不爾．\n若因如所見方成能立者．應不知一切．或一切皆知。\n譬如於火見烟．後時欲如彼轉乃得分別者．此決不成．亦如一切非火諸法後時不可得故。或火所有光𦦨等差別法一切能知。然今但以共相簡別非火而得了別。以是當知能立門中所見相者皆非差別自相。\n無有共相故．不成所餘法。不見多依故．無異．亦非一。\n且火法外無有具彼火共相者．故不成餘法。又非見依一切故．無有二性相共。但以相似而說．轉一所依．亦轉一切．實是多法。如是當知所比者唯有少分。\n（一九）九五由此少分理．即彼諸多法．亦不越所相能分別．非餘。\n謂烟亦唯煙性𦦨性等分．不越於火定相隨逐．得成分別。其實性等則非．以違越不定故。／復說頌言．\n定隨所相者是因所了別．非諸差別法．於彼不定故。\n非因相屬義悉了別所相．亦見不定故．唯差別能知。\n為他比量品第三\n（二〇）九三為他比量者．顯自所觀義。\n如自以因知有相法．欲他亦知．說三相言．是謂為他比量。於言因中設智果名故。（二一）一即彼能立三相隨有未說．皆成缺過。／且諸因明論中於為他比說所比法為宗．其義如何。今答此問．\n此中說所比謂是因境義。\n外論諸分中說所比．非能立性．生猶豫故。今謂因境之義乃為所立。／此復．\n（二二）二唯所說自體．己欲。\n云自體者．是所立體．不為能立．由是遮遣似因似喻。彼雖待成．然本不欲為所立故。云己所欲者．不待自論．隨有所說。／此復．\n（二三）三有法中現．比．及所信．共知．不相違。\n於諸宗中皆欲成立法以差別有法．彼有法中即應無有餘現量比量自教及共許法違遣所立．是謂不違。唯此顯示所立圓滿．否則相似。如說聲非所聞．瓶等是常．量不能量境等．此皆違其所許．說為似宗。若本不共無有比量．而是世間共知．亦得與違。如說懷兔非月．以有體故。此皆遮遣法自相門．如是應知於法有法差別及自性亦有其例。如說一切言皆虛妄．意謂凡有言辭彼皆不實．此能詮言應在所遣．是即兩者自性相違。言所詮義唯此是實．亦復不成．則為兩者差別相違。／（二四）四諸正理者說．宗因相返名曰宗違．是為宗過．如說聲常．一切無常故。\n若宗因相違說宗過．非理。\n此說宗與因違．又是宗過．兩俱非理。／所以者何。\n（二五）五由諸不善學以異法喻說．\n且說違宗非理．以此依異喻方便理無違故。異喻能說無所立處亦復無因．即顯聲非一切故無無常。\n（二六）六即由合知因．不成。\n說宗過亦非理。此由合說聲非一切為因．而犯不成．聲即攝在一切中故．又此因是宗一分故。若聲與餘法合以說一切．聲攝於內．非一切因不成。若除聲說一切．如是非一切因同宗差別．即宗一分為因．亦是不成。如說聲無常．以無常故．此是不成因過．喻復有過．不關於宗。／成質難論以此相違攝似因中．即由此相．\n無相違。\n彼論復說相違有二．與宗義相違及與能立邊相違．此中二皆不具．故非相違因過。／說所立已．今當說因。此中．\n（二七）七有宗法是因．又多彼相似．以故因等義先當廣顯示。\n（二八）八宗法於同品有．無．俱．三類。此三於異品．有．無．俱．各三。\n此中詳說宗法故．先當觀察。（二九）九如彼言宗法者．於義不成。何以故．非許有法為宗故。然此無過。\n（三〇）一〇總攝為宗故．或法．或有法．非總．但彼分．假說為所立。\n理應總攝之義乃為所比．如前已辨。然彼總宗所攝一分．唯法或有法．亦得假說為宗．因是彼法故無失。如說布衣。／此復。\n（三一）一一因依俱許說。若兩俱．隨一．顛倒．及猶豫．依不成．皆非。\n（三二）一二此中兩俱成顛倒者．義准非因．如說聲是無常．眼所見故。又有隨一成顛倒者．如對聲顯論者說所作性。兩俱或隨一成猶豫者．如於烟有疑而成立火。有法不成者．如說我體周遍．隨處有樂等故．／又此宗法性中．\n不許亦非破。\n譬如兩俱隨一不成．或猶豫因。\n（三三）一三兩俱極成者．乃為破或立。\n若非宗法．必俱許者始成能破．如說聲是眼所見性。又俱許乃為能立．如說聲由緣別而差異故。異此即非立破。／此云何知．\n（三四）一四復以已成說。\n若已成就宗法性者乃為能立．已成就非宗法者乃為能破。／云宗法為能立性者．\n（三五）一七非有法互成．及法．成有法．但法成法故。\n（三六）一六此中有說由有法成有法．如以烟立火。此不應理。此中非欲分別「彼火是有．」但說「彼處如是．」若即以烟成立相應火者．應是宗義一分為因。亦非所比火中得說見烟．火已共知。應成無比量故。是故言彼處者决定說地．地即有法。此法．有法．非以德與有德方便差別．但由所立能立說故．無有過失。又非以有法成立於法．如說以火立觸．例前可知。（三七）一五又非以法成立有法．如說一最勝體是有．見與諸差別法相隨故。此中亦但成立諸差別法定有一因．譬如木片等。是故唯以餘法為所立。／何以故．\n（三八）一八如是成有法。\n云如是者．即彼餘法差別有法．而為所立。亦以是故．得成因法與所立法互不相離。復有異方便故應說．\n（三九）一九由宗因門說．若有所不樂由此應成故．當知彼是難。\n如說聲非是常．業亦應常故．常應可得故。此是取因及宗為門立難．以有所執而另立應成故。以先有執無質礙故為常．今但由宗以說過難。／既唯宗法為因．\n（四〇）二二若說因宗隨．宗無因非有．於此五囀喻．\n（四一）二〇如有說言．聲是無常．所作非常故．常非所作故．此中雖無宗法．然有喻相故。\n（四二）二三由合而知因。\n（四三）二一如是由合而顯宗法．可說聲是所作．或非非所作。\n（四四）二四若由遮顯說．則當成無因．以二喻立故。具相亦無異。\n應成非有法．先有所許故。如是說因宗有過故成破。\n（四五）二五於宗法性分別是因非因．故前頌說於同品有無俱等．（四六）二六此中以一切義為品．依所立法共相而相類相似者．是為同品。此復於所立法．\n（四七）三〇無異說即彼。顯示於餘處。\n（四八）三一若如是說同品中有者．\n同品應成宗．\n若以無異性說同品．彼應亦為宗耶。／不說分別．則有此過。然非無異．此謂瓶等所有無常．即非所立。以是．\n有異故不許。\n說此同品有者應理。／次復於所不樂異品唯遮止有。故說為無。（四九）二七且異品者。\n彼餘及相違二皆非異品．應成無有因．以相違簡別。\n若同品所餘為異品者．因莫不轉異品．應無有因。如所作性．無常同品中有．而彼無常所餘苦無我等亦有故。若與同品相違為異品者．應唯所立相簡別者知其為異。如說火有煖觸．由彼得知無煖冷觸以為異品．其非冷煖即不可知。\n（五〇）二八故無同為性。因相雖是一．亦得知多義。\n如是以同品無處為異品。云異品無者．即是同品無處非有之義。所作性於無常以是為因．於無我等亦然．彼等無處亦無故。／（五一）二九所作既是無常無我等所共．將如成立瓶等為猶豫因耶。不爾。\n雖共．定相隨。\n非諸共相皆生猶豫。如說所作是瓶．現見衣等無瓶處亦所作．此則猶豫。謂無常無我等是所作者．於彼無處曾所未見．是以具足因相有所簡別得成為因。（五二）三二／即宗法性別為三類．所謂於同品有．無．及有無俱。及字後加．遮錯解故。此等各別有三．謂同品有者於異品有．無．及有無俱。如是同品無及俱中同此分別。（五三）三三若無同品為異品者．如立無常．對不許空等法時如何說耶。此無猶豫．彼法既無．决定不轉．故無有過。（五四）三四九種宗法舉例釋成．如次當說。所量性故聲常．所作性故無常．無常故勤發．所作故常．所聞故常．勤發故常．無常故勤發．勤發故無常．無礙故常。（五五）三五攝此頌言。\n所量．作．無常．所作．聞．勤發．無常．勤．非觸．此九．成常等。\n（五六）三六如是分別應說因．或相違．或不定性。\n（五七）三七此中同品有或俱．異品無．是因。\n（五八）四〇唯此二者是因。或同品有．異品是無。或同品俱．異品是無。此九句初後三中．取中間因。\n（五九）三八此顛倒．相違。\n（六〇）四一如上倒說故．異品中有或俱．而同品無。此第二三中取初後因。復有能害所立餘相違法．如以異分積聚性故成立為餘法用．如是亦能成立積聚性餘法。此成多種義故．即彼二因所攝故．不異九句。\n（六一）三九餘不定。\n（六二）四二所餘五者．因或相違皆不可决．說為不定．是猶豫原因之義。／（六三）四三復於一切因等相中．\n樂說一數性。\n此意依類及事而言．一數者．謂若有因皆屬同類中有。以是為所樂說。／何以故．\n（六四）四四兩違則疑故。\n若有所說因相兩違而一處者．見成猶豫。如所作性及所聞性．兩者依聲則生疑惑是常．無常。\n（六五）四五如是二疑因．獨亦不决定。\n譬如以非眼所見性及現量性．說聲非實．非業．此則不定．故應樂說一性。／依此樂說一性．不將有猶豫决定俱不成者耶。無如是過。何以故．\n成就二相者相互不樂說。\n此中具猶豫决定二相者．互生疑惑．不審是何．是為相違决定。／若不相違各具因相．如所作故無常．又勤發故無常．此亦得决定耶。\n若不出一性．多亦無有違。\n此中成一義故．雖是多法．說為一性亦不相違。／（六六）四六且應四類為猶豫因．同異品中俱有故．如何所聞性以不共故亦為猶豫。（六七）四七若所立法是不共．彼所差別遍攝一切．因於彼為猶豫因．是即疑因所攝．且一邊顛倒故。（六八）四八若因一切皆共．無所簡別．即於所共兩俱不違．故為疑因。其依同品俱分者．簡別餘故．亦得為因．是謂差別。／（六九）四九若時許有聲性是常．所聞性亦得為因耶。如不能說所作等是無常因．容有此義。然兩俱可得一義為相違故．是猶豫因。此唯依現及教力故思求决定。（七〇）五〇攝上頌言．\n若不共．及共．又相違决定．是諸一切法於彼為疑因。\n（七一）五二觀宗法審察．與所樂顛倒．成違害．猶豫．此外無似因。\n若害違意樂為相違因者．如積聚性因云何不成不為他用。以有為他用之因故。復云何不成相違决定。不見猶豫．非彼類故。但於為他用差別義成顛倒故．而為相違。如是意樂成立非積聚他所用．而非積聚現比不得無有其法．故無猶豫．成相違因。又如觀察成違害者．倒立有法自性差別．亦說相違。如以勤發性因說聲非聲．及非所聞．是二皆以法所差別之有法為所立故。／次復說言．\n（七二）五一謂法及有法自性及差別．隨一倒立故．無害為相違。\n觀喻似喻品第四\n所說三相因。已善成宗法。次餘二種相由喻能顯示。\n諸因明論中說因方便唯詮宗法。如說所作性故。知屬於聲。所餘二相彼未詳故。今以喻顯。\n（七三）五三有因宗所隨。宗無因不有。一切喻中說同法。及餘。二。\n一切者。次所說。（七四）五四且同法者。如說聲無常。勤發性故。若勤發者見彼無常。猶如瓶等。又異法者。若是其常見非勤發。此中亦是由能立門說成所立。具此二喻。決定顯示因宗不離。\n（七五）五五遮非又重遮。故無相亦成。\n前者同法所說遮非。後者異法重說遮彼。是故不許常法。亦得成異法喻。／（七六）五六若第一同法說因為宗所隨。第二異法何不亦說因無宗不有。乃作宗無因非有耶。以如是說能顯彼因同品定有異品則無。倒說則非。如說瓶喻。因是隨宗。亦得說宗是隨因耶。此不得說。不遍同品因則所立不隨故。／復次。\n（七七）五七合等。轉非說。應非作成常。無常故所作。又不遍。不樂。\n若異法如同說諸非作彼是其常者。則應以非作故成不許常。若同法如異說諸無常彼是所作者。此復應以無常故成其所作。皆非所說。復於不遍法勤勇所發因中有如是過。謂電等非勤發應是常。或無常應是勤發。此皆成不樂說。／（七八）五九為要具二喻言方為能立。或但隨一。以是因故。應說二類。若不爾者。\n說一。或不說。應能成立共。不遍．及相違。故說喻當二。\n若唯說同法者。所立無處或亦有因。則成共不定。若唯說異法者。所立同類或是無因。則成不共不定。若俱不說二者。同品或無。異類或有。則成相違。（七九）六〇是故決定遮止相違不定。喻當說二。（八〇）六一若此一分已成者。隨說一言亦為能立。如聲。分別二義故。或隨一義准說二故。不必具說。／（八一）六二又於義比量中唯見此理。因於所比决定已轉。餘同類中念此是有。於彼無處念此是無。由是能生決定。故說。\n（八二）六三如自所决定．欲他决定生．說宗法．相應．所立．諸餘離。\n如是於顯宗法性義中說因言．顯與所比不相離性義中說喻言．即顯所比義中說宗言。唯此諸分能比．更無其餘．故審察等及與合結此皆遣離。／（八三）六四是則喻言應非餘分．說因義故．亦可如合畧而不說耶。（八四）六五此亦不爾．\n雖喻於因法不當言有異．然顯未說故．非如類．無義。\n因有三相．因言唯顯宗法性．顯所餘義更應說喻。／（八五）六六如是難云．\n成因相應義故說二喻者．喻應為異分．\n若因言唯說宗法性者．二喻成所餘義．不可為異分耶。／（八六）六七此亦不爾．\n異則同世間。\n是則應如世間方便．喻言與因都無所涉。\n（八七）六八是等於喻言唯顯示同法。\n世間方便唯能顯示所作性等與喻同法。\n（八八）六九不說成所立．\n謂能立者為因．此等方便則無其說。\n此復唯相類。\n此復如說．如瓶所作故無常．是喻方便通因多義故．唯說類同所立。／（八九）七二如是以異法喻得成能立耶。異法亦非．彼亦不能顯示能立因性。何以故．此復．\n但為遣相類有異法方便．相合說異品。\n若如世間方便說見常而非作．以非作及常合一處說。此雖倒遣同法．仍與因異唯有類同。即說相類．不亦可有能立用耶。不爾．\n（九〇）七一若以遮遣說．與所立因法或差別相似．說喻應無窮。\n（九一）七〇如說瓶所作故無常．聲亦如彼。遮遣如空．此唯類同。瓶是無常．復當說所類故．則成無窮．或聲成為無喻。又如前說如瓶無常所立差別而相類者．亦應遣衣等而說所作性。又非所立一切相皆具足．惟以無常為宗故．於相類中說一切義．亦為非理。／（九二）七三又若唯宗法性為因故喻是異分者．\n因既唯宗法．不定應成因。\n此即似因亦應得成。\n（九三）七四說二喻亦過．\n若謂但有同法或異可有不定．并說同異則無失者．此亦不爾．\n（九四）七五九句有二故。\n九種宗法中初三後三各最後因．雖說二喻．亦是不定故。上說喻訖。\n（九五）五八因．宗．俱不成．異品彼不遣．倒合有二類．無合．皆為似。\n此中同法因不成者．如說聲常．無質礙故．猶如極微。又所立不成者．如業。兩俱不成者．如瓶。異法喻中不遣者．譬若無常．見有質礙．如業．如極微．如虛空。此中說同法喻如虛空等．對不許常法空者是有法不成．此不別說。又倒合者．同法中言若是無常見是勤發猶如瓶等．異法中言若非勤發見其是常猶如空等。兩喻有不說合者．唯說因與所立俱有．或復俱無．如說勤發而無常如瓶．或常而非勤發如空。說似喻訖。／復次頌言．\n無因等．及合．顛倒等．非喻。彼合不相屬．及不說彼故。\n觀遮詮品第五\n此品大意。上文既說二量．今復遮計音聲所起為餘量者．首舉頌云．「音聲所起者．此無異比量．亦如說所作．遮詮顯自義。」釋云．音聲於境見似相屬者．乃如所作性等．簡別餘法以立言故．此與比量無所別異。以下反覆辨破聲論勝論之說．以為聲與所詮非定相屬．但以遮詮表義．全同比量．無容異立也。直至卷末始設徵云．如是所餘譬量等云何亦非餘量。舉頌答云．「由此類說餘。」謂譬喻量者．如家牛以與野牛相似分別．此亦藉餘得成．同於聲量。又此二義自體．本由餘量分別．意識以為相似．不異比量遮詮為相云云。此品文繁．無多正義．故悉從畧。\n費氏著書 History of Indian logic, pp. 287-8 解此品云．但破．聲量又引首半頌云．聲量非比即現．皆與原文之意相悖。又引證第二品破勝論自相比量頌文二句．亦誤。\n觀過類品第六\n既依現比二者釋量。何義復說彼缺等似量耶。\n如立論諸分以說似量者。顯不類能立。是故說缺等。\n諸有少分方便者。欲如前所說能立而以相似言成宗。今遮止彼。顯與能立都不相類。故說缺等過。\n若即顯彼過。說難則應理。若作相似說。同難。為過類。\n（九七）九六前宗若非能立。今出難言顯彼缺等諸過。是則當理。（九八）九七若本無過而說缺等者。此則有失。與難相類。名為過類。由此不能分別前宗非能立性。／此中。\n（九九）一三一至不至。三時。不樂說為因。「至不至。」「因言。」此是缺因類。\n如有說言。勤發性故聲是無常。此因有喻。（一〇〇）一三二即設難言。若因至彼所立而成能立者。如河至海兩水無異。其因即應與宗不別。又若不爾即不相至。云成所立。知是誰因。如是不相至者。與諸由不至而非因法曾無異故。應非能立。是為「至不至相似。」又（一〇一）一三三於三時作不愛樂言。若因在所立前。既無所立。此是誰因。若說在後。所立既成。此亦非因。若復俱時。如牛兩角。因與有因者體皆不成。是為「非因相似。」（一〇二）一三四此二皆與缺因相類。所以者何。非理遣離一切有喻因故。且此何理。唯以不至相類同法。雖成就因相。亦說彼為非因。是復何理。在所立前不得名故。疑彼非因。又彼遮遣相似故。應有自害過。如是且說言因覺能立中有似三相因缺。\n（一〇三）一三五義因似不成。\n若是義因。言辭不能遮遣故。即於彼義為似不成。如前非理遣撥一切法因故。又由（一〇四）一三六二因於所立義非因果性故。此難非理。若依道理遣撥。自成能破。\n（一〇五）一五一說常與無常相隨。成「常住。」此復似宗過。\n（一〇六）一五二如說聲是無常。難云。此應常時成就無常性。諸法不捨自性故。以是說彼是常。則為「常住相似過類。」此復是似宗過。增益無常性故。於彼無常轉時。本非別有無常性。即彼事體未生而生生已復滅以說無常。亦如果性等。於彼分位自性為緣而說為無常性。\n（一〇七）一三七由說前無因。應成無所立。「無說相似。」\n（一〇八）一四〇如前說例。若難未說此無常前因非有故。即由無因應成其常。是為「無說相似。」此復。\n（一〇九）一四三因增言辭能立。似不成。\n說者於義。已自比量决定。次復欲他如自生决定故。由是義說互不相離。若增益謂言辭成義。未說無言即不得成。如是相難。即似不成。／復次。\n（一一〇）一四四似缺。謂說前能立。\n若更增益說前即為能立。此似因缺。其能立時不說因者雖成因缺。若未說前則非能立。今難因義决定無有故。應知亦是似言缺過。\n（一一一）一三八生前非因故。說相違不成。「無生相似。」\n（一一二）一四一如前說例。難云。若聲勤發是無常者。聲未生前非勤勇所發故。應亦成常。是為「無生相似。」此復。\n（一一三）一四五二。由增益而說。\n若未生前增益能立故。此似不成。聲已生者由勤勇所發故。今立彼滅亦有勤發。若由義准非勤發故增益為常。此似不定。\n（一一四）一三九由異果性分。見彼非能立。「果相似。」\n（一一五）一四二如說所作性故如瓶而聲無常。若難。瓶是異法果性故所作無常。何預於聲。是為「果相似。」\n（一一六）一四六此復由說意成三。\n若難所說瓶果性於聲無有。此似不成。若難聲果性於瓶等無常中無。此似相違。若難常住空等如彼亦無。是不共故。似不定因。復次。難無同法故是似喻過。何以故。唯取法共相能為比量。非由差別。不然。諸法各自决定。應無比量故。\n（一一七）九八以顯示異品為同法。立異。「同法相似。」\n（一一八）一〇五云立異者。即是顛倒成立。此依能作因說。（一一九）一〇八如聲無常。勤發性故。異法如空。即此顯示空由無觸等亦得為同法故。成立其常。如是等因本以瓶為同法。今說與異品空相同。即為「同法相似。」\n（一二〇）九九餘由異法。\n（一二一）一〇九此謂顯示異法而立異者。立量二喻。如前所舉。而以瓶為異法。／如是等難。\n（一二二）一一九同故。顯餘不成故。俱似共不定。\n若以無觸性為同異法故難餘不成。唯依同法。或依異法。兩相似故。難者有過。立應亦然。是為似共不定。前宗非觸而勤發性。非不定故。／又如是等。\n（一二三）一二〇若欲成相類。則為似違决。\n若難意謂。如汝立唯由同法而得成立。今我敵亦爾。此似相違决定。\n此復無合故。說為似喻過。\n兩者俱是似不定過。不能顯示因與所立相隨故。又不顯示宗無因不有故。若難如後宗過前者亦然。此說似喻。成無合過。\n復是倒合故。喻應與宗雜。\n世間論議多以喻為類同。說聲如瓶。或不如空。此相合時亦得顛倒。說若無常彼是勤發。或非勤發彼則是常。復作結言。彼亦如是。或不如是。此成相似。若唯說喻。前後二宗應俱倒合故。／此復。\n由因自體別。非兩俱違决。前因方便中。無彼不定性。\n（一二四）一二八今此同法異法相似。且隨世間方便而說。其勤發因。無有不定顛倒應知。如空難言則有不定。故難不成。\n（一二五）一〇〇同法復說異。「分別相似。」\n（一二六）一一〇如前舉例。以瓶同法成無常性。難云。雖有同法。然彼可燒可見性等皆異。此應唯瓶無常。聲則是常。非可燒性。又耳所聞故。如是顛倒分別所立。為「分別相似。」餘復有解。雖同有所作性。而以可燒不可燒等分別常無常。是為「分別相似。」\n此由不定差別。及不共成常。故似過。\n此復以不定法及不共法成立其常。以為自宗不成。餘宗亦爾。此為能破。或復能立。若言能破。是似共及不共不定。若言能立。復是似相違决定。其第二解亦似不定。若說有可燒性等為無常因。則現量性及非眼所見性。隨一於實等中應為不定。如是唯勤發因不缺因相。所難不成。\n（一二七）一〇二應成一性故。「無異。」\n（一二八）一一一以顯示同法故。即謂與彼應成一體。彼者謂何。無所遮止。又相隣近故。應知是說所立。云無異者。謂成無差別。由何與彼而成無異。以無簡別。當知即是此彼一切。此難。以見與瓶同法。即欲令餘亦復無別。瓶所有法聲上皆有。是則一切更互同法應成一體。是為「無異相似。」此難應成無異。實乃顯示聲瓶不類。與前分別相似非有大異。是故如彼亦似不定。非見有差別故即成異義。亦非前宗唯以同法說其無常。是故為似不定。\n所立因無別。復說似不成。\n此云復者。謂說無異相似別義。（一二九）一一二以前類同分別相似。今別解釋。謂宗與因兩義無異故。如前舉例。難因非有。與所立義無有異故。（一三〇）一二四此復是似不成。此於未生以前增益無所立性。謂宗與因無異。生前若無。由誰能立。（一三一）一一三無異相似復有異釋。勤勇所發如成無常。如是亦成餘法故。是為無異。（一三二）一二五此復由能立性損害所立。是似相違。此由可燒等不决定法而難違决。又復當說非以現見而能損害。／復次說言。\n以法違所立。相類作無異。此似相違因。無過乃成難。\n（一三三）一二二此同法相似等若是决定。則得成難。若後宗有决定同法相似等為違决者。前宗則成所說不定。以是由能破門或能立門難彼共不共相違不定能遣所立故。（一三四）一二三又是等能破。若由現見亦能損害。如有說勤發故聲無常者。相違難言彼因不定。應成聲非所聞故。是但現見聲為所聞性。即能損害。又復因何顛倒比度彼聲是常。無所現見故。以有宗過。難前宗非所聞性則不成就。若一切决定中。現見不能損害。／又如是出難者。\n能害所立故。是不害相違。\n此中所立謂法或有法．隨應皆得。若成損害．即為彼相違性。\n（一三五）一〇二於宗顯餘因．是「可得相似。」\n（一三六）一一四若顯示別由餘因得成所立．是為「可得相似。」如前成立無常．難云．所作非彼因性．於電等法亦由餘現量等得成無常故。若無彼亦有此。彼非此因故。餘復作異方便．謂此非無常因．以不遍故．如立草木有情．而以睡眠為因。／此復．\n多所建立宗．即與因為類。\n若由餘因亦成無常．此則所立决定。又縱由餘得成．云何此即非因．（一三七）一二六此於無常無處曾所不見．性决定故。曾無是理．所作法若為餘果．自即非因．故彼難似不定。\n設施宗中無．由因不遍故．似不成．非聲。為依成一切。\n（一三八）一二七若說不遍非因．以餘無常法無此因故．即施設聲上亦無．此似不成。若唯所立中無此因．則成能破。又聲雖有其因．非如以纏藤等睡眠謂諸草木有情．而依聲成．一切無常故．為難不成。\n（一三九）一〇三由餘義疑難彼因．說「猶豫。」\n（一四〇）一一六若處分別宗義因義．見因不定．說為猶豫．是名「猶豫相似過類。」如前舉例。難言．勤勇所發者．現見有顯有生故．此將奚屬．應成猶豫．故以此因成無常者非理。／是則．\n增益所立故．似不定．\n（一四一）一二八本以勤勇無間所發成立滅壞。今者增益無常是生。由彼猶豫而為不定．如是於根水等可顯境中亦得勤勇所發性故。然滅壞性實為所立．諸所顯法亦復滅壞．是故此難為似不定。\n（一四二）一二九不成。\n應知此由增益。若增益勤勇所發因是生作能破者．是似不成。說彼勤發可得為因．非說勤勇所生故。\n（一四三）一〇四由異品義說．不樂．名「義准。」\n（一四四）一一七如有難言．若勤勇所發是無常者．義准則應電等諸非勤發皆常．是為「義准相似。」\n（一四五）一三〇此於餘所立不定．成似因。\n若由勤勇所發以成無常．即增益非勤是常為不定難。此似不定．因於餘宗常中不轉．於何所立而說不定。復次．本立勤發者唯無常．今復增益唯勤發者無常．遂以電等無彼勤發亦成無常為難。實則前勤發因常品非有即是正因．此難不成。\n（一四六）一四七所許兩俱處求因．「成相似。」\n（一四七）一四九如前舉例．難言．且瓶無常以何為因。（是為應成相似。）\n（一四八）一四八此如似喻過。\n（一四九）一五〇此難瓶不成無常．是無合喻過。然瓶無常本已成就．此難相似．如前果相似中所說。／是等相似者．\n諸過類少分。\n（一五〇）一五五即如是等由似過難非理．所餘增益損減等諸相似亦然。（一五一）一五四又即此等．但以方便少分異故．差別無邊。（一五二）一二一此中我儕復說彼為似缺．似不成等．於能詮中施設所詮故。或復說為似缺過難。似不成過難等。如是本論中說相似名亦復不定。有處相似以女聲說。與過類女聲字相屬而立名故。有處又以不男聲說。與難破（不男聲字）相屬而立名故。如是以相似聲總攝一切。謂此是諸過類中「應成相似」等。此中且以似缺過等說彼過類。\n成難論中說。顛倒。不真實。相違。三過類。皆不見差別。\n成質難論中以顛倒不實及相違說諸過類。實無此等差別相。\n正理畧復說諸餘過類相。依廣分應知。餘皆是彼分。\n正理畧分中復說。依同或異立難是為過類。彼廣分中。分別成多。然即因至不至及不生等。皆無彼過類相。非由同異而難故。如是諸所未說過難。應知皆由正理廣分展轉流漫。諸餘說者所作。亦唯此等一分。如是餘處說諸能立能破及彼相似等過。亦然。是等流漫及所量義應遮止者。於勝論正理及足目正理廣分兩者當知。其諸外道所量諸義。惟是思擬遍計。非現量境。不堪審辨。／復次說云。\n外道思擬力。相不可顯示。與自方便違。不成所樂義。\n附錄集量所破義\n集量之製也。備二大門一則顯自說之特殊一則遮異宗之偏失。蓋所立諸義無不深植源淵。映帶時論。簡持去取以致於圓滿之域。故二門相成未可缺也。上出畧抄。但節取其正宗。所破各家之說猶有待列舉對照焉。復次。印土各宗典籍存佚各半。頗不足供學史之研究。晚近學者涉獵佛書。得隻字片語以為參證。未嘗不色然喜也。顧獨不知勘集量論。論中所見各家異義之多且要。而又關繫學史。隨有取擇皆成新資。表而出之不容緩也。錄所破義。\n集量論所破異義得類舉其名者。凡五大家。一成質難論。二正理論者。三勝論者四數論者。五彌曼薩論者。今以次列之。\n一成質難論之說\n理門論中料簡自部。每曰破古因明論舊因明師。集量不見是語。惟隨處先破成質難論。rtsod-pa-bsgrub-pa蓋此論者。即古因明說之集成。破論則破古說也。集量第一品釋現量正義訖。舉頌云。「成難非師作。無用相推許。一分餘說故。以是我當辨。」釋云。成質難論者非規範師世親之作。亦無用推為師作。何以故。論義一分餘處已說故。以是所釋量等。我儕當畧致辨。（奈旦版原本 mdo ce 頁一六上。九九下）此在當時。殆深信成質難論為世親著作而承用其說。故陳那特揭破之使失所據也。以次引文。約十四則。\n現量品\n（一）由彼境義生識。是為現量。（奈旦版原本。頁一六上。九九下）\n（二）五識所緣是自相境。不施假名。（本。一七上。一〇〇下）\n為自比量品\n（三）觀不相離境義所知。是為比量。（本。三四下。一一六下）\n為他比量品\n（四）說所立言為宗。此同正理。（本．四五下。一二七下）\n（五）說宗亦取意許品類。（本同前）\n（六）因與宗違。如說聲常一切無常故。是相違似因。（本。四六下。一二九上）\n（七）顯示不相離法。是為因。（本．五五下。一三八上）\n（八）不成。不定。及相違義。是為似因。如說眼所見故聲無常。是不成。無礙故常。是不定。勝論者說根所轉故無常。是與所立義相違。數論者說能生故因中有果。是與能立邊相違。（本。六二下。一四六上）\n觀喻似喻品\n（九）顯示宗因相隨。是為喻。譬說如瓶。（本。七〇下。一五四上）\n觀過類品\n（一〇）諸有過難分三類說。顛倒。不實．及相違。（本。九四上。一七七上）\n（一一）顛倒難者。同法。異法。分別。無異。無因。至不至．可得。猶豫。無說。果相似等。（本。九四上。一七七上下）\n（一二）同法等四相似者。於决定因所成量中。以不定同法等相難。故成顛倒。（本。九四上。一七七下）\n（一三）不實義難者。應成。義准相似等。（本。九五上。一七八下）\n（一四）相違難者。無生。常住相似等。（本．九五下。一七八下）\n上舉成質難論。大體已具。尋其原典。梵藏均缺。獨我國真諦舊譯如實論文頗與相符。\n其一。如實論舊傳是世親所作。與成質難論之傳說恰合。\n其二。如實論各品皆題反質難品。又與成質難題相同。\n其三。如實論中精要之義為道理難。分顛倒不實相違三類。又與成質難論全合。（上列一〇至一四則）\n其四。如實論說墮負義與正理派立異者。如聲常一切無常故為因過。不成不定相違為似因。皆與成質難論全同。（上列六。八兩則）\n有此數證。成質難論與如實論之符合已無可疑。至其立名兩異者。真諦譯籍每喜易題。如觀所緣論譯作思塵本已義盡。而真諦以說唯識。復名之無相思塵。今如實論者。安知不本為反質難。而真諦益其題號為如實論反質難品乎。又長房錄以次著錄真諦譯籍。皆有如實論一卷。反質論一卷。墮負論一卷。今但存如實論。又安知非本為反質墮負。而冒如實之名者乎。審若是。如實本為成質難論。亦未可知也。若集量引文如實猶有未見者。其籍本非全豹。固不可執以為難也。古因明說備於成難。而陳譯如實存其面影。新因明說宗於集量。而奘譯理門有其本源。要此始終。旁資梵藏。因明流變而後可言。蓋國譯佛典者。每片珍之散見。汲海藏而不窮。尋討所資。誠足鄭重無量者矣。\n二正理論者之說\n集量徵破正理之說多出於正理經。對舉如次。\n現量品\n（一）根境相合生智。不設假名。無所迷亂。確實為性。是為現量。（奈旦版原本頁一六上。一〇〇下。經一。一。四）\n為自比量品\n（二）比量有先行法。凡三類。一有前。二有餘。三共見。（本。三五上。一一七下。經一。一。五）\n（三）有前者。與前者相似。或有前者法。有餘例知。或有餘果為有餘。共見者。以因果相隨性比度境義。（本。三五上至三六上。一一七上。至一一八下）\n（四）唯有前比量有三種。取三時故。（本。三六上下。一一八下）\n為他比量品\n（五）非能立者．是為所立。（本。四五上。一二七上）\n（六）說所立言是為宗。（本。四五下。一二七下。經一。一。三三）\n（七）宗與因違說名宗違，是為宗過。如說聲常。一切無常故。（本。四六上。一二八上。經五。二。四）\n（八）由與喻同法而成所立者。是為因。（本。五六下。一三九下。經一。一。三四）\n（九）由同法并異法為因。而與似因有別。但同法為因者。所聞故如聲性。應立聲常。但異法為因者。勤發故不如瓶。應立聲常。合二無過。或以能立義簡別是因。（本。五八下。一四一上）\n（一〇）有錯亂。相違。方便相似。所立相似。及過時。為似因。（本。六四上。一四六下。經一。二。四）\n（一一）有錯亂者。謂不定。（本。同前。經一。二。五）\n（一二）與所取宗義相違。為相違。如勝論說極微無礙故非能造者。（本。六四上。一四七上。經一。二。六）\n（一三）於彼審思所由方便。為决了而說者。是為方便相似。如說我常。與身異故。（本．六四下。一四七下。經一。二七）\n（一四）若與所立無異．須成立故．是為所立相似。如說聲常．無有觸故．如覺。（本．同前．經一．二．八）\n（一五）時過方說者．是為過時。如說聲無常。如瓶．不舉其因．待問方說是所作故。（本．六五上下．一四八上．經一．二．九）\n觀喻及似喻品\n（一六）若有譬喻與所立同法而分別彼法者．是為喻。又由此相違而彼相違．亦為喻。（本．七五下．一一五上．經一．一．三六．又三七）\n觀過類品\n（一七）由同法或異法以相難者．是為過類。（本．九五下．一七九上．經．一．二．一八）\n（一八）因至不至不生等皆過類流漫而說。（本同前）\n上十八則．舉凡正理論者釋量要義殆皆引及．文句亦與現存正理經本相符。尤可注意者．則在文句之解釋。蓋論引破異義．必有解說之刊定．而後縱辭能針對。又此解說．必為異宗所自許．而後駁詰不唐勞。故據釋文．或尋破意．以覘當時一宗異學．實為無上之資。有如通塗所說．正理經註最古最要者．唯婆蹉衍那之廣釋．陳那解經．即嘗申破其義云。然今勘集量釋文．全不類婆蹉衍那．却與遮羅迦本集等原始之說相合。舉一二例．若釋方便相似．以我與身異故常為喻．而以不定為破。因知方便相似云者．乃以所思為成宗方便之法．取决定而言之。如與身異故本有多義．今但决定取異無常身故常為方便而說。是則身異之言與宗中常又何所別．即有以宗一分為因之過．故為似因。正理宗立說本意如是．故陳那得據而破之曰．不定。與身異故之於我常．實非必然．矧言其以决定方便而成相似者。此解全與遮羅迦說方便相似．方便心論說類同．相合。而婆蹉衍那之釋謂决定立敵異義理相等而不决者．適見其支離矣。又若解所立相似．以聲無觸故常為喻．而以非不成為破。繹意應云．無觸者之為常．有待証成．不異所立．故是似因也。陳那則從而破之曰．非不成。蓋宗中有法無此因者．是則有待證成。今此聲上有非觸之義．即非不成．矧言其以不成而為相似也。此又與遮羅迦等籍相合．而婆蹉解釋有不備．後人臆測之談更無足論矣。其餘若是之例．猶不勝舉。是則婆蹉廣釋最古最要之謂何．又陳那破婆蹉說之謂何．誠不能無疑也。\n復次．集量第六品末謂正理經畧分（rigs-pa-phra-mo）以同異相難為過類．廣分（rigs-pa-brtags-pa）則曼衍其說謂有種種相似。其間如至不至無生相似等．皆不以同異為難而成過類．實軼出所說之範圍云。次後又謂一切所量當遮遣者．由勝論正理及足目正理廣分二者應知。依寶本譯此云正理畧分當於經文初卷．廣分則當次卷以下。今截然分言之．且指出前後相違處．以見流漫之形迹．此實為考證經本成立之一資料。至稱足目正理廣分與一般正理對舉．似流漫之說即自彼出者．此與義淨補譯理門之稱足目第二理門正理多少相通．抑又學史上可供研究者也．\n三勝論者之說\n勝論以量釋句．立義甚備．故集量徵破獨多。今舉其畧．\n現量品\n（一）經說唯由相合而成者為實現量。由我根及義相合而成者為彼餘法。有依量而說餘義。謂根與義相合為量．以是不共因故。又復有說我及意合為量．以是殊勝義故。（奈旦本．頁一九上．一〇二下）\n（二）說由猶豫及决了智所成者為現量及有相智（比量）但决了智以觀察為先．現量唯見境．（引此以破四合之說　本．頁同前）\n（三）待同及異．又待實德業者．為現量。（本．頁同前）\n為自比量品\n（四）比量不必為共相境．如由所觸比知不可見風。此觸亦不可見。（本．二九下．一一二下）\n（五）說此是此果．因．相屬．（ḥgrel-ba）有一義和合．（don-gcig-la ḥdul-ba）及有相違者．是等為有相者。（本．三六下．一一八下）\n（六）因果比量．如正理有前有餘說．（本．同前）\n（七）相屬二類．成就及和合．如烟於火．及角於牛。（本．同前）\n（八）一義和合亦二類．果與餘果．因與餘因．如色與所觸．又手與足．（本．三八上．一一九下）\n（九）相違四類．未成已成等．如雲風合於降雨等。（本．三八上．一二〇上）\n（一〇）顯示相與有相之相屬故．又說「此是此之。」此是者．謂相．（本．三八上．一二〇上）\n（一一）論中說（bstan-bcas-nas）一相屬性為比量因。如說成因果相故．又如是有中非因故．以為無常及常之因。但經無明文。（本．三九上．一二〇下）\n為他比量品\n（一二）彼所成就之法為因。彼謂所立。（本．五八下．一四一下）\n（一三）似因有三．不成不可說．非有．及猶豫。（本．六五下．一四八上）\n（一四）不成者．似因。（無例．　本．同前）\n（一五）非有猶豫者．如說有角者為馬．或牛。（本．六五下．一四八下）\n觀喻及似喻品\n（一六）兩俱極成者為喻。（本．七三下．一五七上）\n觀遮詮品\n（一七）如說首背臍手等聲．皆以各自所依分別能顯．此即於諸總中亦有自性差別。（本．八〇上．一六四上）\n（一八）聲量待習慣所熏而能解義。（本．八六下．一七〇上）\n上列諸義多見於勝論經．所可注意者．則仍在文句之解釋。現存經註．首推商羯羅彌息羅所著「鄔波斯迦羅．」而其時代甚晚。（在十五世紀中葉）書中或依據古說．或自生曲解．雖以鉢羅沙他鉢陀「廣釋」（陳那後百年內之作）等舊籍相勘．猶不盡了了。故學者動致疑議．苦無定論。然從集量搜剔古義．持以銓衡．亦易决也。舉一二例．如經二篇一章十五至十九經云．風雖可觸而非現量．無可見徵相故．又由共見無所區別故．唯由吠陀得知．然名業者為勝異者等徵相．名業由現量而起故。「鄔波斯迦羅」中釋此．以首三經解風．後二經證成諸自在者。其說似不相貫．今人疑之．以為首三經外難．後二經正釋。然今徵之集量．（前舉第四則并釋）前三經正釋風為比量．後二經例釋名業比最勝（gtsol-bo）等．適得其反。因知「鄔波斯迦羅」之短長雖有可議．若此等處本於舊說固可信也．又如經三篇一章一五至一七經云．不極成非因．非有及猶豫亦非因．如有角故為馬．又有角者為牛．此不定因之喻。「鄔波斯迦羅」中引古註解．同正理經五種似因。意有附會．今人疑之．以為但有不成相違不定三義。今徵之集量．經義本說三種．（前舉十三至十五則）義例暸然．無待詳證。因知「鄔波斯迦羅」等解．若此等處意有未愜．固應有簡別也。自餘尋繹破意得經古解可資研究者．猶不勝舉．復次．我國傳勝論之學．以「十句義論」為依。十句義者．於經義有所組織變化．蓋晚出之說而印土所不傳者也。今人考證其書之成。當在護法以後玄奘以前。（西紀五五〇～六四〇間）其思想遞嬗之徑路。今得集量各說證之．乃愈顯明。如集量說比量相有因果相屬一義和合相違五種．而於相屬中攝有和合．（前舉第五第七則）此異經而同論．其為論文思想之源泉無疑。又謂論云相屬性為比量因．（前舉第十一則）此亦十句義論釋比量之要義。而在當時既有論書立此異說．實大可注意也。\n四數論者之說\n數論說量異義見於集量者．如次。\n現量品\n（一）耳等所轉為現量。謂耳等五．由意增上．如次取聲等五境．說為現量。（奈旦版原本．二二上．一〇五下）\n為自比量品\n（二）隨由一種相屬現量而成所餘法．是為比量。相屬有七．隨應為比量因。（本．三九上．一二一上）\n（三）相屬有七者．謂實與有實．如烟與火。（本．三九下．一二一下）\n（四）又所害與能害．如蛇與食蛇獸。（本．四〇上．一二二上）\n（五）又因與有因。如自性與異分。（本。同前）\n（六）又能生與所生。能顯與所顯等。（本．四〇下．一二二下．）\n（七）比量有二。一觀差別。二觀共。觀差別者。云此是此。觀共又二。謂因與果。（本。四一下。一三二下）\n為他比量品\n（八）悟他比量以具相及遮顯。分別為二。具相者。由宗等差別言辭五類。如云。自性是有。見異分中一類相屬故。如檀片等。（合結畧。　本五九下。一四二下）\n（九）若由能遮餘宗而取自宗。依所餘說。是名遮顯。此又二門。一遮譬喻。二遣所樂。如遮冰解因而知有雨因。（本。六一下。一四四下）\n（一〇）有時具相遮顯合說。如前（八）合中為遮顯云。若非依所顯一性而起者。無共依處故應成異法。（本。六二下。一四五上）\n上列十則。僅及三品而止。但數論晚出之說泰半具在。常徒亦謂。此宗本典七十論唯說三種比量。（見第五頌）婆伽斯波提彌息羅始用正理宗義而為解釋。分具相遮顯（即順成反破方便）二者言之。此中遮顯用間接推論之法。實數論宗於論議中最有效績之貢獻云。是則比量二分說屬諸婆伽斯波提之依正理宗義。婆伽斯波提為九世紀人。去陳那甚晚。正理宗自烏度陀迦羅始見此說。亦復後於陳那。然今據集量觀之。比量二分早已為數論所通用．故集量得專破其說．此固不俟婆氏之更張。正理後立二分．亦無寗謂為受數論之影響。此與常說適得其反．大可注意也。自餘比量各義．今人言數論之籍．鮮有論及。如費氏著印度因明全史．不列數論．有引集量破數論處．亦誤取彌曼薩論義．其他可知。今此戔戔．安得不鄭重視之哉。\n五彌曼薩論者之說\n彌曼薩宗立六量．集量具引其義．如次。\n現量品\n（一）凡人諸根以與有法相合而生覺者．是為現量。（奈旦版原本．二六上．一〇九上．）\n為自比量品\n（二）現量為先而起者．是為比量。（本．四三上．一二五下）\n（三）義准量．有二類．一向及非一向。一向者．比量决定．如由燒煮等所作知取瓶等。非一向者．比量不定．如以勤發故無常而知非勤發故常。（本．四三下．一二五下．一二六上）\n（四）無體量者．如婦不在舍．知其在外。（本．四四上．一四六上）\n觀遮詮品\n（五）聲量．異於現比。（本．七三下．一五七下）\n（六）一切「種」聲各自為異．於决定義說差別聲定相屬故．如說實德業等。（本．七四上．一五七下）\n（七）諸差別聲同依故．相屬故．决定故．說「有種類．」如說優曇華與青華。（本．七四下．一五八上）\n（八）總中攝別．以差別義自體相似而攝總中．但立名各別．是為同依。（本．七七下．一六一上）\n（九）詮牛馬等聲以起能詮意樂中有各別所詮故．以是有別。（本．八〇上．一六三下）\n（一〇）譬喻量．如家牛與野牛相似而成了別。（本．八七下．一七一上）\n彌曼薩宗最詳聲量．故觀遮詮品中反覆辨論．其義甚繁。詳為尋繹．有益於此宗學者當不鮮也。錄所破義訖。",
  "simplified_text": "集量论释略抄\n吕澂\n凡例\n一．集量论本及释．皆陈那晚年所作。畅生平之心得。摧异论而无余．洋洋巨观．允为宗极。顾梵䇲既亡．唐译随失．番藏仅存传本．亦以推崇法称．无所阐扬．圣言晦采．盖已久矣。今辑陈那量论．特表而出之。\n二．集量所详．在现比二量．余相似义．附随而见。论本二百五十颂。次第六品。大都先出正宗．后申征破．科段如别。今抄畧要。但录本宗。所破各家．举目列末。\n三．番藏集量本．释．Tshad-ma kun-las btus-pa（ḥi hgrel-ba）均有二译。一为堪布金铠。gsel-gyigo-cha度语信慧．dad-pa ces-rab 仝译．畧称金本。一为堪布宝持护．nor-hdsin bsrun-ba 度语师子帜．seṅrgyal 仝译．畧称宝本。二者先后无考。审其文义．似金本先出．故多讹畧．宝本乃重翻订正．然以理门格量．犹不备也。今据番藏柰旦版（mdo ce 函一至一八〇页．载金本颂．释．及宝本释．）及曲尼版．（同函一至八五页．载宝本颂及释．）对勘二本．折衷文义．期得其真。\n四．陈那著述．简奥难知．此征诸奘译缘论等籍而可见者。今抄转译．更恐逆臆失真．故循文绎意．不务支蔓。颂本章句．畧存其式。意在引发研寻．示要而已。畅译全文。俟诸博学。\n五．集量所宗。理门导首。奘师历学五印．习论三周．归译理门．輙遗本论．盖以此也。然不勘集量．门论幽微亦未易晓。今逐论文．编号便勘。凡本论文段．记数弧内．所对文段．记数其下。如记（二）七八者．谓本论引文第二段．当理门第七十八段．对检「理门证文」本（七八）二处即得。余从是例。\n六．晚近治印度逻辑而称举集量者．有印度人费氏。S. C. Vidyabhusana. 其先著印度中世逻辑。The mediaevalschool of Indian logic, 1909. 论及集量．列名举义．备为错乱。后重著印度逻辑全史。The History of Indian logic, 1921. 更张旧说．误解犹半。今一一附为辨正．以杜讹传。\n七．是抄所据原论．承北京图书馆通融邮借柰旦版本．乃得对勘完篇．志此以表感谢。\n集量论本科段（依宝本）\n大文六品都二百五十三颂\n集量论释\n轨范师域龙造\n现量品第一\n归敬为量．利诸趣．示现．善逝．救护者．释成量故集自论．于此总摄诸散义。\n今此论端以因果圆满赞说为量世尊．应致皈依。因谓誓愿．方便．果谓为自．为他．如次当说利乐．示现．善逝．救护．四义。敬此具德大师已．为释成量义故．从自所作正理门等一切量论总集其义成兹集量．遮止他所说量故．及说自量功德故．又此论中分别所量义者．依量而起故．及多所倒执故。／此中．\n（一）七六现及比为量．\n唯说二量。／何以故．\n（二）七八二相所量故。\n所量唯有自相．共相．更无其余。当知以自相为境者是现．共相为境者是比。／若以所谓无常等相取色等境．或非一时所取．此复云何。虽有其义．亦由所量相合。\n合说．无余量。\n谓先未设假名但取色等．境已．次由共相分别无常．如是由意结合无常色等．故非余量。\n多识．亦非异。\n或可难言此乃多识于彼义各别知者．亦不得成异量。／何以故．\n无合故．\n若以多识说为量者．此量应成不相合。\n如念。\n譬如念．欲等．皆依前心所分别义．不成余量。／此中．\n（三）七九现量离分别．\n谓若有智无分别者．是为现量。／所谓分别复如何者。\n（四）八〇名类等相蒙。\n若于胜意乐声立名差别说为善相．于诸种类声说为家牛．于诸功德声说为白物．于诸作业声说为能饮．于诸实事声说为有角．此等随一相属皆成差别。余复有以一空无异门差别一切义者。若离此等分别乃为现量。／先言五根。且依根境二法乃生诸识．由何立名从根不从境耶。\n（五）八一为不共因故．依根说彼名。\n立名不依色等境者．色等亦与他身意识等相共故。唯于不共施设假名．如说皷声及与麦芽。即眼等识依显现法．离名想心．成其现量。／若五识一向无分别者．于色等和合境．所缘云何。又诸根自相．谓各有其自境非事自相者．复云何说。\n（六）八二多义所成故．为自相共境。\n以彼多事所合故．说为各根和合共行之境．非无差异分别。／即此义云．\n（七）八三若法有多事．非根悉分别．各自所触证．离名言．根境。\n如是且说五根所生现量智无分别。／依余意乐复论其他。亦俱以离分别而说。\n（八）八四意缘及贪等自证、无分别。\n若意亦缘色等境时。如所受相而转。此无分别。又贪瞋痴苦乐等。不待根故。唯自证是现量。／如是。\n（九）八五又诸观行者离教观唯义。\n诸观行者离教分别观察唯义。亦是现量。／（一〇）八七若贪等自证是现量者。岂分别识亦现量耶。实无是义。\n但许自证性。非境分别故。\n彼于境义有贪爱等虽非现量。然说自证则无过失。此等亦显现故。\n（一一）八八错乱。俗有智．比量及所生。念。欲。似现量。谓于阳燄等。\n且错乱智者。如于阳𦦨等分别为水等故。是似现量。俗有者。增益余义而分别彼体故。亦似现量。比量及彼果智。皆分别先前所受故。亦非现量。／复次。\n（一二）八六有用分别故。说量有果性。\n此说量果不如外执离量有体。但智成果。即彼生时有境界相。谓具作用分别。\n（一三）八六设施为量性。无用则不成。\n如果似因而生说为取因。彼无作用不成。今此亦尔。\n自证亦是果。\n此中识显现二种而生。谓显现自体及境界。依此二种有所自证。即为量果。／何以故。\n由彼决定义。\n若识以所俱境为义时。即有与彼相类各别自证。分别欲不欲义。／若唯外义作所量时。\n即彼显现境为量。\n此亦唯识自证自体。无所观待显现彼境。而为彼量。／何以故。\n能量彼。\n如如义相白非白等识上显现。即彼证知诸相量彼彼境。如是如是施设量与所量。以一切法无作用故。／即此义说。\n所量。彼显现。量及量果者。彼取。自证故。此三无有异。\n所云识有二相。云何当知。\n境识及识别。以为心二相。\n境者。谓色等。识者。谓显现彼。境识者。即与境相类似之识。凡识皆显现彼义及自体。不尔境体即识体者。两者应成无别。或则后时生识应不得取昔境。何以故。非彼境界故。以是凡识应具二相。\n为自比量品第二\n比二类。\n为自比量及为他比量。／此中。\n为自。（一四）九〇三相因观义。\n由下所说三相之因观所比义。是谓为自比量。／此复。\n果如前。\n如前现量依二种分别相以说量果。今此亦尔。／若彼二量俱有分别相者。其异云何。\n彼二境及体不似。\n现比二量所缘境界各异。其相别故。自体亦异。／于此比量分别境体二事者。\n非自相所显。异取故。\n现比二量如其自体。所取各异。／若现量境为声所诠而成所比。亦见比量得转现境如触由色知耶。此不得尔。现量所转者皆非比量境。何以故。\n（一五）八九彼余。\n云彼余者。但以前所见色为因而比所触。是则彼色离现量相。别由所触共法以成比量。不可说为现量所作差别。故无二量一和合境。／若现量无言说者。即见等境说名见等。当复云何。此无有碍。\n见等门所显。皆非诠自相。\n以见闻觉知相门而诠诸义。应知即非自相。如是眼识所见境界。亦由意识分别为青。乃立青名。／此复。\n以名知异诠。是意识二相。\n眼识所受离非青等境。意识亦得而施言诠。此即意识二相。所谓非自相所显者。故义自体是现量境。意诠共相则比量境。／三相因者谓何。今文当说。\n所比。彼类有。彼无处则无。\n所比宗一者。法所差别之有法。（一六）九一此有法中依于共相。从现或比见有彼法。又所比同类同品中亦由共相或全或分见有彼法。何以不定。说唯同类有．不说同类唯有故。更求决定．说彼无处无。彼无处异品者。谓非所比之余．亦非所比相违。所立中有．彼类中有．彼无处无．是因三相．由以分别有因之法。／即以是故得说彼为智耶。不尔。云何。\n此是成智者．\n如何得成。\n（一七）九二作能知力故。\n此谓三相因作能知增上力故。彼观待分别自体．说为分别之因．亦如作者无待不成。／即由所说三相因中．\n各相及互二．义准成非因。\n以各自相成非因者．谓所比有中．彼同类无．彼无处有。彼同类有中．所比是无．无处是有。又无处无中．所比是无．彼类亦无。以互具二成非因者．谓所比有中．同类是无．无处是有。又所比有中．彼无处无．同类亦无。又彼同类有中。彼无处无．所比亦无。即从是等成六似因．义准可知。／如说．\n声常．所作故．碍故．非量故．无碍故．闻故。无常．眼见故。\n此中．\n或说比余法．以因不乱故。\n或有说言．以烟为因．得知与彼相应之火．非相应地．是故烟所比者唯余法火。\n或说比相属．二者并成故。\n余复说言．宗中火地二者世间共知．无容比度．但二相属为烟所比。／．且难初计．\n若法已成因．因复何所比。\n余法火中烟已可得．今举烟因．更复比何。\n又何故不许所比是有法。\n火与彼地相应．由烟可得．火为所比．彼地何故不许如火亦为所比。／又难后计．\n相属无二法。\n云相属者．如云有烟处乃有火．此则可尔．无有与火或烟二法为相系者。\n复应成六啭．\n又说相属．有所属者为火．应成第六啭声．谓彼之火。／今云彼处有火是第一啭．若以为相属者．\n不说．\n如是未说与自相属者何．不成所比。／若复．\n依义故．\n谓说彼有火言以义准知相属者．前举方便亦不能比。\n与因不相应。\n此不能显与因相应不离故。／如烟与地非定相应而成所比．今说相属何不亦尔。安立有异故。何者．\n以因法决定．余处能显示．有此即可知有法成就彼。\n若于余处见火与烟曾不相离．次于余境惟见烟时．亦得说彼有火．如是成就彼处与火相应。不尔．所立地烟皆各各别．如何可成。此依共相而说有烟则有火故．以是因法得于余处显示决定。非唯法为所立．亦非相属。\n因所显示法．审察复有余。\n若因于法见决定者．与法相应有法亦成。／此中．\n（一八）九四一义有多法．因非悉分别．唯定相属者．简别余得知。\n如火有𤍠𦦨等差别．非悉由烟所解．以不定故。唯就彼相属者说．即诸实德等为火所必具者。此唯由非实德等简别得成．如是不见非火一切法故．得成为火。\n由德．香．好香．彼殊胜．如次．简别非实等．了知优昙华。\n此中由德简别非实非业．香简余德．好简余香．乃至殊胜简余非优昙华．由以各各简别能知。／不尔．\n若因如所见方成能立者．应不知一切．或一切皆知。\n譬如于火见烟．后时欲如彼转乃得分别者．此决不成．亦如一切非火诸法后时不可得故。或火所有光𦦨等差别法一切能知。然今但以共相简别非火而得了别。以是当知能立门中所见相者皆非差别自相。\n无有共相故．不成所余法。不见多依故．无异．亦非一。\n且火法外无有具彼火共相者．故不成余法。又非见依一切故．无有二性相共。但以相似而说．转一所依．亦转一切．实是多法。如是当知所比者唯有少分。\n（一九）九五由此少分理．即彼诸多法．亦不越所相能分别．非余。\n谓烟亦唯烟性𦦨性等分．不越于火定相随逐．得成分别。其实性等则非．以违越不定故。／复说颂言．\n定随所相者是因所了别．非诸差别法．于彼不定故。\n非因相属义悉了别所相．亦见不定故．唯差别能知。\n为他比量品第三\n（二〇）九三为他比量者．显自所观义。\n如自以因知有相法．欲他亦知．说三相言．是谓为他比量。于言因中设智果名故。（二一）一即彼能立三相随有未说．皆成缺过。／且诸因明论中于为他比说所比法为宗．其义如何。今答此问．\n此中说所比谓是因境义。\n外论诸分中说所比．非能立性．生犹豫故。今谓因境之义乃为所立。／此复．\n（二二）二唯所说自体．己欲。\n云自体者．是所立体．不为能立．由是遮遣似因似喻。彼虽待成．然本不欲为所立故。云己所欲者．不待自论．随有所说。／此复．\n（二三）三有法中现．比．及所信．共知．不相违。\n于诸宗中皆欲成立法以差别有法．彼有法中即应无有余现量比量自教及共许法违遣所立．是谓不违。唯此显示所立圆满．否则相似。如说声非所闻．瓶等是常．量不能量境等．此皆违其所许．说为似宗。若本不共无有比量．而是世间共知．亦得与违。如说怀兔非月．以有体故。此皆遮遣法自相门．如是应知于法有法差别及自性亦有其例。如说一切言皆虚妄．意谓凡有言辞彼皆不实．此能诠言应在所遣．是即两者自性相违。言所诠义唯此是实．亦复不成．则为两者差别相违。／（二四）四诸正理者说．宗因相返名曰宗违．是为宗过．如说声常．一切无常故。\n若宗因相违说宗过．非理。\n此说宗与因违．又是宗过．两俱非理。／所以者何。\n（二五）五由诸不善学以异法喻说．\n且说违宗非理．以此依异喻方便理无违故。异喻能说无所立处亦复无因．即显声非一切故无无常。\n（二六）六即由合知因．不成。\n说宗过亦非理。此由合说声非一切为因．而犯不成．声即摄在一切中故．又此因是宗一分故。若声与余法合以说一切．声摄于内．非一切因不成。若除声说一切．如是非一切因同宗差别．即宗一分为因．亦是不成。如说声无常．以无常故．此是不成因过．喻复有过．不关于宗。／成质难论以此相违摄似因中．即由此相．\n无相违。\n彼论复说相违有二．与宗义相违及与能立边相违．此中二皆不具．故非相违因过。／说所立已．今当说因。此中．\n（二七）七有宗法是因．又多彼相似．以故因等义先当广显示。\n（二八）八宗法于同品有．无．俱．三类。此三于异品．有．无．俱．各三。\n此中详说宗法故．先当观察。（二九）九如彼言宗法者．于义不成。何以故．非许有法为宗故。然此无过。\n（三〇）一〇总摄为宗故．或法．或有法．非总．但彼分．假说为所立。\n理应总摄之义乃为所比．如前已辨。然彼总宗所摄一分．唯法或有法．亦得假说为宗．因是彼法故无失。如说布衣。／此复。\n（三一）一一因依俱许说。若两俱．随一．颠倒．及犹豫．依不成．皆非。\n（三二）一二此中两俱成颠倒者．义准非因．如说声是无常．眼所见故。又有随一成颠倒者．如对声显论者说所作性。两俱或随一成犹豫者．如于烟有疑而成立火。有法不成者．如说我体周遍．随处有乐等故．／又此宗法性中．\n不许亦非破。\n譬如两俱随一不成．或犹豫因。\n（三三）一三两俱极成者．乃为破或立。\n若非宗法．必俱许者始成能破．如说声是眼所见性。又俱许乃为能立．如说声由缘别而差异故。异此即非立破。／此云何知．\n（三四）一四复以已成说。\n若已成就宗法性者乃为能立．已成就非宗法者乃为能破。／云宗法为能立性者．\n（三五）一七非有法互成．及法．成有法．但法成法故。\n（三六）一六此中有说由有法成有法．如以烟立火。此不应理。此中非欲分别「彼火是有．」但说「彼处如是．」若即以烟成立相应火者．应是宗义一分为因。亦非所比火中得说见烟．火已共知。应成无比量故。是故言彼处者决定说地．地即有法。此法．有法．非以德与有德方便差别．但由所立能立说故．无有过失。又非以有法成立于法．如说以火立触．例前可知。（三七）一五又非以法成立有法．如说一最胜体是有．见与诸差别法相随故。此中亦但成立诸差别法定有一因．譬如木片等。是故唯以余法为所立。／何以故．\n（三八）一八如是成有法。\n云如是者．即彼余法差别有法．而为所立。亦以是故．得成因法与所立法互不相离。复有异方便故应说．\n（三九）一九由宗因门说．若有所不乐由此应成故．当知彼是难。\n如说声非是常．业亦应常故．常应可得故。此是取因及宗为门立难．以有所执而另立应成故。以先有执无质碍故为常．今但由宗以说过难。／既唯宗法为因．\n（四〇）二二若说因宗随．宗无因非有．于此五啭喻．\n（四一）二〇如有说言．声是无常．所作非常故．常非所作故．此中虽无宗法．然有喻相故。\n（四二）二三由合而知因。\n（四三）二一如是由合而显宗法．可说声是所作．或非非所作。\n（四四）二四若由遮显说．则当成无因．以二喻立故。具相亦无异。\n应成非有法．先有所许故。如是说因宗有过故成破。\n（四五）二五于宗法性分别是因非因．故前颂说于同品有无俱等．（四六）二六此中以一切义为品．依所立法共相而相类相似者．是为同品。此复于所立法．\n（四七）三〇无异说即彼。显示于余处。\n（四八）三一若如是说同品中有者．\n同品应成宗．\n若以无异性说同品．彼应亦为宗耶。／不说分别．则有此过。然非无异．此谓瓶等所有无常．即非所立。以是．\n有异故不许。\n说此同品有者应理。／次复于所不乐异品唯遮止有。故说为无。（四九）二七且异品者。\n彼余及相违二皆非异品．应成无有因．以相违简别。\n若同品所余为异品者．因莫不转异品．应无有因。如所作性．无常同品中有．而彼无常所余苦无我等亦有故。若与同品相违为异品者．应唯所立相简别者知其为异。如说火有煖触．由彼得知无煖冷触以为异品．其非冷煖即不可知。\n（五〇）二八故无同为性。因相虽是一．亦得知多义。\n如是以同品无处为异品。云异品无者．即是同品无处非有之义。所作性于无常以是为因．于无我等亦然．彼等无处亦无故。／（五一）二九所作既是无常无我等所共．将如成立瓶等为犹豫因耶。不尔。\n虽共．定相随。\n非诸共相皆生犹豫。如说所作是瓶．现见衣等无瓶处亦所作．此则犹豫。谓无常无我等是所作者．于彼无处曾所未见．是以具足因相有所简别得成为因。（五二）三二／即宗法性别为三类．所谓于同品有．无．及有无俱。及字后加．遮错解故。此等各别有三．谓同品有者于异品有．无．及有无俱。如是同品无及俱中同此分别。（五三）三三若无同品为异品者．如立无常．对不许空等法时如何说耶。此无犹豫．彼法既无．决定不转．故无有过。（五四）三四九种宗法举例释成．如次当说。所量性故声常．所作性故无常．无常故勤发．所作故常．所闻故常．勤发故常．无常故勤发．勤发故无常．无碍故常。（五五）三五摄此颂言。\n所量．作．无常．所作．闻．勤发．无常．勤．非触．此九．成常等。\n（五六）三六如是分别应说因．或相违．或不定性。\n（五七）三七此中同品有或俱．异品无．是因。\n（五八）四〇唯此二者是因。或同品有．异品是无。或同品俱．异品是无。此九句初后三中．取中间因。\n（五九）三八此颠倒．相违。\n（六〇）四一如上倒说故．异品中有或俱．而同品无。此第二三中取初后因。复有能害所立余相违法．如以异分积聚性故成立为余法用．如是亦能成立积聚性余法。此成多种义故．即彼二因所摄故．不异九句。\n（六一）三九余不定。\n（六二）四二所余五者．因或相违皆不可决．说为不定．是犹豫原因之义。／（六三）四三复于一切因等相中．\n乐说一数性。\n此意依类及事而言．一数者．谓若有因皆属同类中有。以是为所乐说。／何以故．\n（六四）四四两违则疑故。\n若有所说因相两违而一处者．见成犹豫。如所作性及所闻性．两者依声则生疑惑是常．无常。\n（六五）四五如是二疑因．独亦不决定。\n譬如以非眼所见性及现量性．说声非实．非业．此则不定．故应乐说一性。／依此乐说一性．不将有犹豫决定俱不成者耶。无如是过。何以故．\n成就二相者相互不乐说。\n此中具犹豫决定二相者．互生疑惑．不审是何．是为相违决定。／若不相违各具因相．如所作故无常．又勤发故无常．此亦得决定耶。\n若不出一性．多亦无有违。\n此中成一义故．虽是多法．说为一性亦不相违。／（六六）四六且应四类为犹豫因．同异品中俱有故．如何所闻性以不共故亦为犹豫。（六七）四七若所立法是不共．彼所差别遍摄一切．因于彼为犹豫因．是即疑因所摄．且一边颠倒故。（六八）四八若因一切皆共．无所简别．即于所共两俱不违．故为疑因。其依同品俱分者．简别余故．亦得为因．是谓差别。／（六九）四九若时许有声性是常．所闻性亦得为因耶。如不能说所作等是无常因．容有此义。然两俱可得一义为相违故．是犹豫因。此唯依现及教力故思求决定。（七〇）五〇摄上颂言．\n若不共．及共．又相违决定．是诸一切法于彼为疑因。\n（七一）五二观宗法审察．与所乐颠倒．成违害．犹豫．此外无似因。\n若害违意乐为相违因者．如积聚性因云何不成不为他用。以有为他用之因故。复云何不成相违决定。不见犹豫．非彼类故。但于为他用差别义成颠倒故．而为相违。如是意乐成立非积聚他所用．而非积聚现比不得无有其法．故无犹豫．成相违因。又如观察成违害者．倒立有法自性差别．亦说相违。如以勤发性因说声非声．及非所闻．是二皆以法所差别之有法为所立故。／次复说言．\n（七二）五一谓法及有法自性及差别．随一倒立故．无害为相违。\n观喻似喻品第四\n所说三相因。已善成宗法。次余二种相由喻能显示。\n诸因明论中说因方便唯诠宗法。如说所作性故。知属于声。所余二相彼未详故。今以喻显。\n（七三）五三有因宗所随。宗无因不有。一切喻中说同法。及余。二。\n一切者。次所说。（七四）五四且同法者。如说声无常。勤发性故。若勤发者见彼无常。犹如瓶等。又异法者。若是其常见非勤发。此中亦是由能立门说成所立。具此二喻。决定显示因宗不离。\n（七五）五五遮非又重遮。故无相亦成。\n前者同法所说遮非。后者异法重说遮彼。是故不许常法。亦得成异法喻。／（七六）五六若第一同法说因为宗所随。第二异法何不亦说因无宗不有。乃作宗无因非有耶。以如是说能显彼因同品定有异品则无。倒说则非。如说瓶喻。因是随宗。亦得说宗是随因耶。此不得说。不遍同品因则所立不随故。／复次。\n（七七）五七合等。转非说。应非作成常。无常故所作。又不遍。不乐。\n若异法如同说诸非作彼是其常者。则应以非作故成不许常。若同法如异说诸无常彼是所作者。此复应以无常故成其所作。皆非所说。复于不遍法勤勇所发因中有如是过。谓电等非勤发应是常。或无常应是勤发。此皆成不乐说。／（七八）五九为要具二喻言方为能立。或但随一。以是因故。应说二类。若不尔者。\n说一。或不说。应能成立共。不遍．及相违。故说喻当二。\n若唯说同法者。所立无处或亦有因。则成共不定。若唯说异法者。所立同类或是无因。则成不共不定。若俱不说二者。同品或无。异类或有。则成相违。（七九）六〇是故决定遮止相违不定。喻当说二。（八〇）六一若此一分已成者。随说一言亦为能立。如声。分别二义故。或随一义准说二故。不必具说。／（八一）六二又于义比量中唯见此理。因于所比决定已转。余同类中念此是有。于彼无处念此是无。由是能生决定。故说。\n（八二）六三如自所决定．欲他决定生．说宗法．相应．所立．诸余离。\n如是于显宗法性义中说因言．显与所比不相离性义中说喻言．即显所比义中说宗言。唯此诸分能比．更无其余．故审察等及与合结此皆遣离。／（八三）六四是则喻言应非余分．说因义故．亦可如合畧而不说耶。（八四）六五此亦不尔．\n虽喻于因法不当言有异．然显未说故．非如类．无义。\n因有三相．因言唯显宗法性．显所余义更应说喻。／（八五）六六如是难云．\n成因相应义故说二喻者．喻应为异分．\n若因言唯说宗法性者．二喻成所余义．不可为异分耶。／（八六）六七此亦不尔．\n异则同世间。\n是则应如世间方便．喻言与因都无所涉。\n（八七）六八是等于喻言唯显示同法。\n世间方便唯能显示所作性等与喻同法。\n（八八）六九不说成所立．\n谓能立者为因．此等方便则无其说。\n此复唯相类。\n此复如说．如瓶所作故无常．是喻方便通因多义故．唯说类同所立。／（八九）七二如是以异法喻得成能立耶。异法亦非．彼亦不能显示能立因性。何以故．此复．\n但为遣相类有异法方便．相合说异品。\n若如世间方便说见常而非作．以非作及常合一处说。此虽倒遣同法．仍与因异唯有类同。即说相类．不亦可有能立用耶。不尔．\n（九〇）七一若以遮遣说．与所立因法或差别相似．说喻应无穷。\n（九一）七〇如说瓶所作故无常．声亦如彼。遮遣如空．此唯类同。瓶是无常．复当说所类故．则成无穷．或声成为无喻。又如前说如瓶无常所立差别而相类者．亦应遣衣等而说所作性。又非所立一切相皆具足．惟以无常为宗故．于相类中说一切义．亦为非理。／（九二）七三又若唯宗法性为因故喻是异分者．\n因既唯宗法．不定应成因。\n此即似因亦应得成。\n（九三）七四说二喻亦过．\n若谓但有同法或异可有不定．并说同异则无失者．此亦不尔．\n（九四）七五九句有二故。\n九种宗法中初三后三各最后因．虽说二喻．亦是不定故。上说喻讫。\n（九五）五八因．宗．俱不成．异品彼不遣．倒合有二类．无合．皆为似。\n此中同法因不成者．如说声常．无质碍故．犹如极微。又所立不成者．如业。两俱不成者．如瓶。异法喻中不遣者．譬若无常．见有质碍．如业．如极微．如虚空。此中说同法喻如虚空等．对不许常法空者是有法不成．此不别说。又倒合者．同法中言若是无常见是勤发犹如瓶等．异法中言若非勤发见其是常犹如空等。两喻有不说合者．唯说因与所立俱有．或复俱无．如说勤发而无常如瓶．或常而非勤发如空。说似喻讫。／复次颂言．\n无因等．及合．颠倒等．非喻。彼合不相属．及不说彼故。\n观遮诠品第五\n此品大意。上文既说二量．今复遮计音声所起为余量者．首举颂云．「音声所起者．此无异比量．亦如说所作．遮诠显自义。」释云．音声于境见似相属者．乃如所作性等．简别余法以立言故．此与比量无所别异。以下反复辨破声论胜论之说．以为声与所诠非定相属．但以遮诠表义．全同比量．无容异立也。直至卷末始设征云．如是所余譬量等云何亦非余量。举颂答云．「由此类说余。」谓譬喻量者．如家牛以与野牛相似分别．此亦藉余得成．同于声量。又此二义自体．本由余量分别．意识以为相似．不异比量遮诠为相云云。此品文繁．无多正义．故悉从畧。\n费氏著书 History of Indian logic, pp. 287-8 解此品云．但破．声量又引首半颂云．声量非比即现．皆与原文之意相悖。又引证第二品破胜论自相比量颂文二句．亦误。\n观过类品第六\n既依现比二者释量。何义复说彼缺等似量耶。\n如立论诸分以说似量者。显不类能立。是故说缺等。\n诸有少分方便者。欲如前所说能立而以相似言成宗。今遮止彼。显与能立都不相类。故说缺等过。\n若即显彼过。说难则应理。若作相似说。同难。为过类。\n（九七）九六前宗若非能立。今出难言显彼缺等诸过。是则当理。（九八）九七若本无过而说缺等者。此则有失。与难相类。名为过类。由此不能分别前宗非能立性。／此中。\n（九九）一三一至不至。三时。不乐说为因。「至不至。」「因言。」此是缺因类。\n如有说言。勤发性故声是无常。此因有喻。（一〇〇）一三二即设难言。若因至彼所立而成能立者。如河至海两水无异。其因即应与宗不别。又若不尔即不相至。云成所立。知是谁因。如是不相至者。与诸由不至而非因法曾无异故。应非能立。是为「至不至相似。」又（一〇一）一三三于三时作不爱乐言。若因在所立前。既无所立。此是谁因。若说在后。所立既成。此亦非因。若复俱时。如牛两角。因与有因者体皆不成。是为「非因相似。」（一〇二）一三四此二皆与缺因相类。所以者何。非理遣离一切有喻因故。且此何理。唯以不至相类同法。虽成就因相。亦说彼为非因。是复何理。在所立前不得名故。疑彼非因。又彼遮遣相似故。应有自害过。如是且说言因觉能立中有似三相因缺。\n（一〇三）一三五义因似不成。\n若是义因。言辞不能遮遣故。即于彼义为似不成。如前非理遣拨一切法因故。又由（一〇四）一三六二因于所立义非因果性故。此难非理。若依道理遣拨。自成能破。\n（一〇五）一五一说常与无常相随。成「常住。」此复似宗过。\n（一〇六）一五二如说声是无常。难云。此应常时成就无常性。诸法不舍自性故。以是说彼是常。则为「常住相似过类。」此复是似宗过。增益无常性故。于彼无常转时。本非别有无常性。即彼事体未生而生生已复灭以说无常。亦如果性等。于彼分位自性为缘而说为无常性。\n（一〇七）一三七由说前无因。应成无所立。「无说相似。」\n（一〇八）一四〇如前说例。若难未说此无常前因非有故。即由无因应成其常。是为「无说相似。」此复。\n（一〇九）一四三因增言辞能立。似不成。\n说者于义。已自比量决定。次复欲他如自生决定故。由是义说互不相离。若增益谓言辞成义。未说无言即不得成。如是相难。即似不成。／复次。\n（一一〇）一四四似缺。谓说前能立。\n若更增益说前即为能立。此似因缺。其能立时不说因者虽成因缺。若未说前则非能立。今难因义决定无有故。应知亦是似言缺过。\n（一一一）一三八生前非因故。说相违不成。「无生相似。」\n（一一二）一四一如前说例。难云。若声勤发是无常者。声未生前非勤勇所发故。应亦成常。是为「无生相似。」此复。\n（一一三）一四五二。由增益而说。\n若未生前增益能立故。此似不成。声已生者由勤勇所发故。今立彼灭亦有勤发。若由义准非勤发故增益为常。此似不定。\n（一一四）一三九由异果性分。见彼非能立。「果相似。」\n（一一五）一四二如说所作性故如瓶而声无常。若难。瓶是异法果性故所作无常。何预于声。是为「果相似。」\n（一一六）一四六此复由说意成三。\n若难所说瓶果性于声无有。此似不成。若难声果性于瓶等无常中无。此似相违。若难常住空等如彼亦无。是不共故。似不定因。复次。难无同法故是似喻过。何以故。唯取法共相能为比量。非由差别。不然。诸法各自决定。应无比量故。\n（一一七）九八以显示异品为同法。立异。「同法相似。」\n（一一八）一〇五云立异者。即是颠倒成立。此依能作因说。（一一九）一〇八如声无常。勤发性故。异法如空。即此显示空由无触等亦得为同法故。成立其常。如是等因本以瓶为同法。今说与异品空相同。即为「同法相似。」\n（一二〇）九九余由异法。\n（一二一）一〇九此谓显示异法而立异者。立量二喻。如前所举。而以瓶为异法。／如是等难。\n（一二二）一一九同故。显余不成故。俱似共不定。\n若以无触性为同异法故难余不成。唯依同法。或依异法。两相似故。难者有过。立应亦然。是为似共不定。前宗非触而勤发性。非不定故。／又如是等。\n（一二三）一二〇若欲成相类。则为似违决。\n若难意谓。如汝立唯由同法而得成立。今我敌亦尔。此似相违决定。\n此复无合故。说为似喻过。\n两者俱是似不定过。不能显示因与所立相随故。又不显示宗无因不有故。若难如后宗过前者亦然。此说似喻。成无合过。\n复是倒合故。喻应与宗杂。\n世间论议多以喻为类同。说声如瓶。或不如空。此相合时亦得颠倒。说若无常彼是勤发。或非勤发彼则是常。复作结言。彼亦如是。或不如是。此成相似。若唯说喻。前后二宗应俱倒合故。／此复。\n由因自体别。非两俱违决。前因方便中。无彼不定性。\n（一二四）一二八今此同法异法相似。且随世间方便而说。其勤发因。无有不定颠倒应知。如空难言则有不定。故难不成。\n（一二五）一〇〇同法复说异。「分别相似。」\n（一二六）一一〇如前举例。以瓶同法成无常性。难云。虽有同法。然彼可烧可见性等皆异。此应唯瓶无常。声则是常。非可烧性。又耳所闻故。如是颠倒分别所立。为「分别相似。」余复有解。虽同有所作性。而以可烧不可烧等分别常无常。是为「分别相似。」\n此由不定差别。及不共成常。故似过。\n此复以不定法及不共法成立其常。以为自宗不成。余宗亦尔。此为能破。或复能立。若言能破。是似共及不共不定。若言能立。复是似相违决定。其第二解亦似不定。若说有可烧性等为无常因。则现量性及非眼所见性。随一于实等中应为不定。如是唯勤发因不缺因相。所难不成。\n（一二七）一〇二应成一性故。「无异。」\n（一二八）一一一以显示同法故。即谓与彼应成一体。彼者谓何。无所遮止。又相隣近故。应知是说所立。云无异者。谓成无差别。由何与彼而成无异。以无简别。当知即是此彼一切。此难。以见与瓶同法。即欲令余亦复无别。瓶所有法声上皆有。是则一切更互同法应成一体。是为「无异相似。」此难应成无异。实乃显示声瓶不类。与前分别相似非有大异。是故如彼亦似不定。非见有差别故即成异义。亦非前宗唯以同法说其无常。是故为似不定。\n所立因无别。复说似不成。\n此云复者。谓说无异相似别义。（一二九）一一二以前类同分别相似。今别解释。谓宗与因两义无异故。如前举例。难因非有。与所立义无有异故。（一三〇）一二四此复是似不成。此于未生以前增益无所立性。谓宗与因无异。生前若无。由谁能立。（一三一）一一三无异相似复有异释。勤勇所发如成无常。如是亦成余法故。是为无异。（一三二）一二五此复由能立性损害所立。是似相违。此由可烧等不决定法而难违决。又复当说非以现见而能损害。／复次说言。\n以法违所立。相类作无异。此似相违因。无过乃成难。\n（一三三）一二二此同法相似等若是决定。则得成难。若后宗有决定同法相似等为违决者。前宗则成所说不定。以是由能破门或能立门难彼共不共相违不定能遣所立故。（一三四）一二三又是等能破。若由现见亦能损害。如有说勤发故声无常者。相违难言彼因不定。应成声非所闻故。是但现见声为所闻性。即能损害。又复因何颠倒比度彼声是常。无所现见故。以有宗过。难前宗非所闻性则不成就。若一切决定中。现见不能损害。／又如是出难者。\n能害所立故。是不害相违。\n此中所立谓法或有法．随应皆得。若成损害．即为彼相违性。\n（一三五）一〇二于宗显余因．是「可得相似。」\n（一三六）一一四若显示别由余因得成所立．是为「可得相似。」如前成立无常．难云．所作非彼因性．于电等法亦由余现量等得成无常故。若无彼亦有此。彼非此因故。余复作异方便．谓此非无常因．以不遍故．如立草木有情．而以睡眠为因。／此复．\n多所建立宗．即与因为类。\n若由余因亦成无常．此则所立决定。又纵由余得成．云何此即非因．（一三七）一二六此于无常无处曾所不见．性决定故。曾无是理．所作法若为余果．自即非因．故彼难似不定。\n设施宗中无．由因不遍故．似不成．非声。为依成一切。\n（一三八）一二七若说不遍非因．以余无常法无此因故．即施设声上亦无．此似不成。若唯所立中无此因．则成能破。又声虽有其因．非如以缠藤等睡眠谓诸草木有情．而依声成．一切无常故．为难不成。\n（一三九）一〇三由余义疑难彼因．说「犹豫。」\n（一四〇）一一六若处分别宗义因义．见因不定．说为犹豫．是名「犹豫相似过类。」如前举例。难言．勤勇所发者．现见有显有生故．此将奚属．应成犹豫．故以此因成无常者非理。／是则．\n增益所立故．似不定．\n（一四一）一二八本以勤勇无间所发成立灭坏。今者增益无常是生。由彼犹豫而为不定．如是于根水等可显境中亦得勤勇所发性故。然灭坏性实为所立．诸所显法亦复灭坏．是故此难为似不定。\n（一四二）一二九不成。\n应知此由增益。若增益勤勇所发因是生作能破者．是似不成。说彼勤发可得为因．非说勤勇所生故。\n（一四三）一〇四由异品义说．不乐．名「义准。」\n（一四四）一一七如有难言．若勤勇所发是无常者．义准则应电等诸非勤发皆常．是为「义准相似。」\n（一四五）一三〇此于余所立不定．成似因。\n若由勤勇所发以成无常．即增益非勤是常为不定难。此似不定．因于余宗常中不转．于何所立而说不定。复次．本立勤发者唯无常．今复增益唯勤发者无常．遂以电等无彼勤发亦成无常为难。实则前勤发因常品非有即是正因．此难不成。\n（一四六）一四七所许两俱处求因．「成相似。」\n（一四七）一四九如前举例．难言．且瓶无常以何为因。（是为应成相似。）\n（一四八）一四八此如似喻过。\n（一四九）一五〇此难瓶不成无常．是无合喻过。然瓶无常本已成就．此难相似．如前果相似中所说。／是等相似者．\n诸过类少分。\n（一五〇）一五五即如是等由似过难非理．所余增益损减等诸相似亦然。（一五一）一五四又即此等．但以方便少分异故．差别无边。（一五二）一二一此中我侪复说彼为似缺．似不成等．于能诠中施设所诠故。或复说为似缺过难。似不成过难等。如是本论中说相似名亦复不定。有处相似以女声说。与过类女声字相属而立名故。有处又以不男声说。与难破（不男声字）相属而立名故。如是以相似声总摄一切。谓此是诸过类中「应成相似」等。此中且以似缺过等说彼过类。\n成难论中说。颠倒。不真实。相违。三过类。皆不见差别。\n成质难论中以颠倒不实及相违说诸过类。实无此等差别相。\n正理畧复说诸余过类相。依广分应知。余皆是彼分。\n正理畧分中复说。依同或异立难是为过类。彼广分中。分别成多。然即因至不至及不生等。皆无彼过类相。非由同异而难故。如是诸所未说过难。应知皆由正理广分展转流漫。诸余说者所作。亦唯此等一分。如是余处说诸能立能破及彼相似等过。亦然。是等流漫及所量义应遮止者。于胜论正理及足目正理广分两者当知。其诸外道所量诸义。惟是思拟遍计。非现量境。不堪审辨。／复次说云。\n外道思拟力。相不可显示。与自方便违。不成所乐义。\n附录集量所破义\n集量之制也。备二大门一则显自说之特殊一则遮异宗之偏失。盖所立诸义无不深植源渊。映带时论。简持去取以致于圆满之域。故二门相成未可缺也。上出畧抄。但节取其正宗。所破各家之说犹有待列举对照焉。复次。印土各宗典籍存佚各半。颇不足供学史之研究。晚近学者涉猎佛书。得只字片语以为参证。未尝不色然喜也。顾独不知勘集量论。论中所见各家异义之多且要。而又关系学史。随有取择皆成新资。表而出之不容缓也。录所破义。\n集量论所破异义得类举其名者。凡五大家。一成质难论。二正理论者。三胜论者四数论者。五弥曼萨论者。今以次列之。\n一成质难论之说\n理门论中料简自部。每曰破古因明论旧因明师。集量不见是语。惟随处先破成质难论。rtsod-pa-bsgrub-pa盖此论者。即古因明说之集成。破论则破古说也。集量第一品释现量正义讫。举颂云。「成难非师作。无用相推许。一分余说故。以是我当辨。」释云。成质难论者非规范师世亲之作。亦无用推为师作。何以故。论义一分余处已说故。以是所释量等。我侪当畧致辨。（奈旦版原本 mdo ce 页一六上。九九下）此在当时。殆深信成质难论为世亲著作而承用其说。故陈那特揭破之使失所据也。以次引文。约十四则。\n现量品\n（一）由彼境义生识。是为现量。（奈旦版原本。页一六上。九九下）\n（二）五识所缘是自相境。不施假名。（本。一七上。一〇〇下）\n为自比量品\n（三）观不相离境义所知。是为比量。（本。三四下。一一六下）\n为他比量品\n（四）说所立言为宗。此同正理。（本．四五下。一二七下）\n（五）说宗亦取意许品类。（本同前）\n（六）因与宗违。如说声常一切无常故。是相违似因。（本。四六下。一二九上）\n（七）显示不相离法。是为因。（本．五五下。一三八上）\n（八）不成。不定。及相违义。是为似因。如说眼所见故声无常。是不成。无碍故常。是不定。胜论者说根所转故无常。是与所立义相违。数论者说能生故因中有果。是与能立边相违。（本。六二下。一四六上）\n观喻似喻品\n（九）显示宗因相随。是为喻。譬说如瓶。（本。七〇下。一五四上）\n观过类品\n（一〇）诸有过难分三类说。颠倒。不实．及相违。（本。九四上。一七七上）\n（一一）颠倒难者。同法。异法。分别。无异。无因。至不至．可得。犹豫。无说。果相似等。（本。九四上。一七七上下）\n（一二）同法等四相似者。于决定因所成量中。以不定同法等相难。故成颠倒。（本。九四上。一七七下）\n（一三）不实义难者。应成。义准相似等。（本。九五上。一七八下）\n（一四）相违难者。无生。常住相似等。（本．九五下。一七八下）\n上举成质难论。大体已具。寻其原典。梵藏均缺。独我国真谛旧译如实论文颇与相符。\n其一。如实论旧传是世亲所作。与成质难论之传说恰合。\n其二。如实论各品皆题反质难品。又与成质难题相同。\n其三。如实论中精要之义为道理难。分颠倒不实相违三类。又与成质难论全合。（上列一〇至一四则）\n其四。如实论说堕负义与正理派立异者。如声常一切无常故为因过。不成不定相违为似因。皆与成质难论全同。（上列六。八两则）\n有此数证。成质难论与如实论之符合已无可疑。至其立名两异者。真谛译籍每喜易题。如观所缘论译作思尘本已义尽。而真谛以说唯识。复名之无相思尘。今如实论者。安知不本为反质难。而真谛益其题号为如实论反质难品乎。又长房录以次著录真谛译籍。皆有如实论一卷。反质论一卷。堕负论一卷。今但存如实论。又安知非本为反质堕负。而冒如实之名者乎。审若是。如实本为成质难论。亦未可知也。若集量引文如实犹有未见者。其籍本非全豹。固不可执以为难也。古因明说备于成难。而陈译如实存其面影。新因明说宗于集量。而奘译理门有其本源。要此始终。旁资梵藏。因明流变而后可言。盖国译佛典者。每片珍之散见。汲海藏而不穷。寻讨所资。诚足郑重无量者矣。\n二正理论者之说\n集量征破正理之说多出于正理经。对举如次。\n现量品\n（一）根境相合生智。不设假名。无所迷乱。确实为性。是为现量。（奈旦版原本页一六上。一〇〇下。经一。一。四）\n为自比量品\n（二）比量有先行法。凡三类。一有前。二有余。三共见。（本。三五上。一一七下。经一。一。五）\n（三）有前者。与前者相似。或有前者法。有余例知。或有余果为有余。共见者。以因果相随性比度境义。（本。三五上至三六上。一一七上。至一一八下）\n（四）唯有前比量有三种。取三时故。（本。三六上下。一一八下）\n为他比量品\n（五）非能立者．是为所立。（本。四五上。一二七上）\n（六）说所立言是为宗。（本。四五下。一二七下。经一。一。三三）\n（七）宗与因违说名宗违，是为宗过。如说声常。一切无常故。（本。四六上。一二八上。经五。二。四）\n（八）由与喻同法而成所立者。是为因。（本。五六下。一三九下。经一。一。三四）\n（九）由同法并异法为因。而与似因有别。但同法为因者。所闻故如声性。应立声常。但异法为因者。勤发故不如瓶。应立声常。合二无过。或以能立义简别是因。（本。五八下。一四一上）\n（一〇）有错乱。相违。方便相似。所立相似。及过时。为似因。（本。六四上。一四六下。经一。二。四）\n（一一）有错乱者。谓不定。（本。同前。经一。二。五）\n（一二）与所取宗义相违。为相违。如胜论说极微无碍故非能造者。（本。六四上。一四七上。经一。二。六）\n（一三）于彼审思所由方便。为决了而说者。是为方便相似。如说我常。与身异故。（本．六四下。一四七下。经一。二七）\n（一四）若与所立无异．须成立故．是为所立相似。如说声常．无有触故．如觉。（本．同前．经一．二．八）\n（一五）时过方说者．是为过时。如说声无常。如瓶．不举其因．待问方说是所作故。（本．六五上下．一四八上．经一．二．九）\n观喻及似喻品\n（一六）若有譬喻与所立同法而分别彼法者．是为喻。又由此相违而彼相违．亦为喻。（本．七五下．一一五上．经一．一．三六．又三七）\n观过类品\n（一七）由同法或异法以相难者．是为过类。（本．九五下．一七九上．经．一．二．一八）\n（一八）因至不至不生等皆过类流漫而说。（本同前）\n上十八则．举凡正理论者释量要义殆皆引及．文句亦与现存正理经本相符。尤可注意者．则在文句之解释。盖论引破异义．必有解说之刊定．而后纵辞能针对。又此解说．必为异宗所自许．而后驳诘不唐劳。故据释文．或寻破意．以觇当时一宗异学．实为无上之资。有如通涂所说．正理经注最古最要者．唯婆蹉衍那之广释．陈那解经．即尝申破其义云。然今勘集量释文．全不类婆蹉衍那．却与遮罗迦本集等原始之说相合。举一二例．若释方便相似．以我与身异故常为喻．而以不定为破。因知方便相似云者．乃以所思为成宗方便之法．取决定而言之。如与身异故本有多义．今但决定取异无常身故常为方便而说。是则身异之言与宗中常又何所别．即有以宗一分为因之过．故为似因。正理宗立说本意如是．故陈那得据而破之曰．不定。与身异故之于我常．实非必然．矧言其以决定方便而成相似者。此解全与遮罗迦说方便相似．方便心论说类同．相合。而婆蹉衍那之释谓决定立敌异义理相等而不决者．适见其支离矣。又若解所立相似．以声无触故常为喻．而以非不成为破。绎意应云．无触者之为常．有待证成．不异所立．故是似因也。陈那则从而破之曰．非不成。盖宗中有法无此因者．是则有待证成。今此声上有非触之义．即非不成．矧言其以不成而为相似也。此又与遮罗迦等籍相合．而婆蹉解释有不备．后人臆测之谈更无足论矣。其余若是之例．犹不胜举。是则婆蹉广释最古最要之谓何．又陈那破婆蹉说之谓何．诚不能无疑也。\n复次．集量第六品末谓正理经畧分（rigs-pa-phra-mo）以同异相难为过类．广分（rigs-pa-brtags-pa）则曼衍其说谓有种种相似。其间如至不至无生相似等．皆不以同异为难而成过类．实轶出所说之范围云。次后又谓一切所量当遮遣者．由胜论正理及足目正理广分二者应知。依宝本译此云正理畧分当于经文初卷．广分则当次卷以下。今截然分言之．且指出前后相违处．以见流漫之形迹．此实为考证经本成立之一资料。至称足目正理广分与一般正理对举．似流漫之说即自彼出者．此与义净补译理门之称足目第二理门正理多少相通．抑又学史上可供研究者也．\n三胜论者之说\n胜论以量释句．立义甚备．故集量征破独多。今举其畧．\n现量品\n（一）经说唯由相合而成者为实现量。由我根及义相合而成者为彼余法。有依量而说余义。谓根与义相合为量．以是不共因故。又复有说我及意合为量．以是殊胜义故。（奈旦本．页一九上．一〇二下）\n（二）说由犹豫及决了智所成者为现量及有相智（比量）但决了智以观察为先．现量唯见境．（引此以破四合之说　本．页同前）\n（三）待同及异．又待实德业者．为现量。（本．页同前）\n为自比量品\n（四）比量不必为共相境．如由所触比知不可见风。此触亦不可见。（本．二九下．一一二下）\n（五）说此是此果．因．相属．（ḥgrel-ba）有一义和合．（don-gcig-la ḥdul-ba）及有相违者．是等为有相者。（本．三六下．一一八下）\n（六）因果比量．如正理有前有余说．（本．同前）\n（七）相属二类．成就及和合．如烟于火．及角于牛。（本．同前）\n（八）一义和合亦二类．果与余果．因与余因．如色与所触．又手与足．（本．三八上．一一九下）\n（九）相违四类．未成已成等．如云风合于降雨等。（本．三八上．一二〇上）\n（一〇）显示相与有相之相属故．又说「此是此之。」此是者．谓相．（本．三八上．一二〇上）\n（一一）论中说（bstan-bcas-nas）一相属性为比量因。如说成因果相故．又如是有中非因故．以为无常及常之因。但经无明文。（本．三九上．一二〇下）\n为他比量品\n（一二）彼所成就之法为因。彼谓所立。（本．五八下．一四一下）\n（一三）似因有三．不成不可说．非有．及犹豫。（本．六五下．一四八上）\n（一四）不成者．似因。（无例．　本．同前）\n（一五）非有犹豫者．如说有角者为马．或牛。（本．六五下．一四八下）\n观喻及似喻品\n（一六）两俱极成者为喻。（本．七三下．一五七上）\n观遮诠品\n（一七）如说首背脐手等声．皆以各自所依分别能显．此即于诸总中亦有自性差别。（本．八〇上．一六四上）\n（一八）声量待习惯所熏而能解义。（本．八六下．一七〇上）\n上列诸义多见于胜论经．所可注意者．则仍在文句之解释。现存经注．首推商羯罗弥息罗所著「邬波斯迦罗．」而其时代甚晚。（在十五世纪中叶）书中或依据古说．或自生曲解．虽以钵罗沙他钵陀「广释」（陈那后百年内之作）等旧籍相勘．犹不尽了了。故学者动致疑议．苦无定论。然从集量搜剔古义．持以铨衡．亦易决也。举一二例．如经二篇一章十五至十九经云．风虽可触而非现量．无可见征相故．又由共见无所区别故．唯由吠陀得知．然名业者为胜异者等征相．名业由现量而起故。「邬波斯迦罗」中释此．以首三经解风．后二经证成诸自在者。其说似不相贯．今人疑之．以为首三经外难．后二经正释。然今征之集量．（前举第四则并释）前三经正释风为比量．后二经例释名业比最胜（gtsol-bo）等．适得其反。因知「邬波斯迦罗」之短长虽有可议．若此等处本于旧说固可信也．又如经三篇一章一五至一七经云．不极成非因．非有及犹豫亦非因．如有角故为马．又有角者为牛．此不定因之喻。「邬波斯迦罗」中引古注解．同正理经五种似因。意有附会．今人疑之．以为但有不成相违不定三义。今征之集量．经义本说三种．（前举十三至十五则）义例暸然．无待详证。因知「邬波斯迦罗」等解．若此等处意有未惬．固应有简别也。自余寻绎破意得经古解可资研究者．犹不胜举．复次．我国传胜论之学．以「十句义论」为依。十句义者．于经义有所组织变化．盖晚出之说而印土所不传者也。今人考证其书之成。当在护法以后玄奘以前。（西纪五五〇～六四〇间）其思想递嬗之径路。今得集量各说证之．乃愈显明。如集量说比量相有因果相属一义和合相违五种．而于相属中摄有和合．（前举第五第七则）此异经而同论．其为论文思想之源泉无疑。又谓论云相属性为比量因．（前举第十一则）此亦十句义论释比量之要义。而在当时既有论书立此异说．实大可注意也。\n四数论者之说\n数论说量异义见于集量者．如次。\n现量品\n（一）耳等所转为现量。谓耳等五．由意增上．如次取声等五境．说为现量。（奈旦版原本．二二上．一〇五下）\n为自比量品\n（二）随由一种相属现量而成所余法．是为比量。相属有七．随应为比量因。（本．三九上．一二一上）\n（三）相属有七者．谓实与有实．如烟与火。（本．三九下．一二一下）\n（四）又所害与能害．如蛇与食蛇兽。（本．四〇上．一二二上）\n（五）又因与有因。如自性与异分。（本。同前）\n（六）又能生与所生。能显与所显等。（本．四〇下．一二二下．）\n（七）比量有二。一观差别。二观共。观差别者。云此是此。观共又二。谓因与果。（本。四一下。一三二下）\n为他比量品\n（八）悟他比量以具相及遮显。分别为二。具相者。由宗等差别言辞五类。如云。自性是有。见异分中一类相属故。如檀片等。（合结畧。　本五九下。一四二下）\n（九）若由能遮余宗而取自宗。依所余说。是名遮显。此又二门。一遮譬喻。二遣所乐。如遮冰解因而知有雨因。（本。六一下。一四四下）\n（一〇）有时具相遮显合说。如前（八）合中为遮显云。若非依所显一性而起者。无共依处故应成异法。（本。六二下。一四五上）\n上列十则。仅及三品而止。但数论晚出之说泰半具在。常徒亦谓。此宗本典七十论唯说三种比量。（见第五颂）婆伽斯波提弥息罗始用正理宗义而为解释。分具相遮显（即顺成反破方便）二者言之。此中遮显用间接推论之法。实数论宗于论议中最有效绩之贡献云。是则比量二分说属诸婆伽斯波提之依正理宗义。婆伽斯波提为九世纪人。去陈那甚晚。正理宗自乌度陀迦罗始见此说。亦复后于陈那。然今据集量观之。比量二分早已为数论所通用．故集量得专破其说．此固不俟婆氏之更张。正理后立二分．亦无寗谓为受数论之影响。此与常说适得其反．大可注意也。自余比量各义．今人言数论之籍．鲜有论及。如费氏著印度因明全史．不列数论．有引集量破数论处．亦误取弥曼萨论义．其他可知。今此戋戋．安得不郑重视之哉。\n五弥曼萨论者之说\n弥曼萨宗立六量．集量具引其义．如次。\n现量品\n（一）凡人诸根以与有法相合而生觉者．是为现量。（奈旦版原本．二六上．一〇九上．）\n为自比量品\n（二）现量为先而起者．是为比量。（本．四三上．一二五下）\n（三）义准量．有二类．一向及非一向。一向者．比量决定．如由烧煮等所作知取瓶等。非一向者．比量不定．如以勤发故无常而知非勤发故常。（本．四三下．一二五下．一二六上）\n（四）无体量者．如妇不在舍．知其在外。（本．四四上．一四六上）\n观遮诠品\n（五）声量．异于现比。（本．七三下．一五七下）\n（六）一切「种」声各自为异．于决定义说差别声定相属故．如说实德业等。（本．七四上．一五七下）\n（七）诸差别声同依故．相属故．决定故．说「有种类．」如说优昙华与青华。（本．七四下．一五八上）\n（八）总中摄别．以差别义自体相似而摄总中．但立名各别．是为同依。（本．七七下．一六一上）\n（九）诠牛马等声以起能诠意乐中有各别所诠故．以是有别。（本．八〇上．一六三下）\n（一〇）譬喻量．如家牛与野牛相似而成了别。（本．八七下．一七一上）\n弥曼萨宗最详声量．故观遮诠品中反复辨论．其义甚繁。详为寻绎．有益于此宗学者当不鲜也。录所破义讫。",
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        "text": "一．集量論本及釋．皆陳那晚年所作。暢生平之心得。摧異論而無餘．洋洋巨觀．允為宗極。顧梵筴既亡．唐譯隨失．番藏僅存傳本．亦以推崇法稱．無所闡揚．聖言晦采．蓋已久矣。今輯陳那量論．特表而出之。"
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        "text": "二．集量所詳．在現比二量．餘相似義．附隨而見。論本二百五十頌。次第六品。大都先出正宗．後申徵破．科段如別。今抄畧要。但錄本宗。所破各家．舉目列末。"
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        "text": "三．番藏集量本．釋．Tshad-ma kun-las btus-pa（ḥi hgrel-ba）均有二譯。一為堪布金鎧。gsel-gyigo-cha度語信慧．dad-pa ces-rab 仝譯．畧稱金本。一為堪布寶持護．nor-hdsin bsrun-ba 度語師子幟．seṅrgyal 仝譯．畧稱寶本。二者先後無考。審其文義．似金本先出．故多訛畧．寶本乃重翻訂正．然以理門格量．猶不備也。今據番藏柰旦版（mdo ce 函一至一八〇頁．載金本頌．釋．及寶本釋．）及曲尼版．（同函一至八五頁．載寶本頌及釋．）對勘二本．折衷文義．期得其真。"
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        "text": "四．陳那著述．簡奧難知．此徵諸奘譯緣論等籍而可見者。今抄轉譯．更恐逆臆失真．故循文繹意．不務支蔓。頌本章句．畧存其式。意在引發研尋．示要而已。暢譯全文。俟諸博學。"
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        "text": "五．集量所宗。理門導首。奘師歷學五印．習論三周．歸譯理門．輙遺本論．蓋以此也。然不勘集量．門論幽微亦未易曉。今逐論文．編號便勘。凡本論文段．記數弧內．所對文段．記數其下。如記（二）七八者．謂本論引文第二段．當理門第七十八段．對檢「理門證文」本（七八）二處即得。餘從是例。"
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        "text": "六．晚近治印度邏輯而稱舉集量者．有印度人費氏。S. C. Vidyabhusana. 其先著印度中世邏輯。The mediaevalschool of Indian logic, 1909. 論及集量．列名舉義．備為錯亂。後重著印度邏輯全史。The History of Indian logic, 1921. 更張舊說．誤解猶半。今一一附為辨正．以杜訛傳。"
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        "text": "七．是抄所據原論．承北京圖書館通融郵借柰旦版本．乃得對勘完篇．誌此以表感謝。"
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          "歸敬為量．利諸趣．示現．善逝．救護者．釋成量故集自論．於此總攝諸散義。"
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        "text": "今此論端以因果圓滿讚說為量世尊．應致皈依。因謂誓願．方便．果謂為自．為他．如次當說利樂．示現．善逝．救護．四義。敬此具德大師已．為釋成量義故．從自所作正理門等一切量論總集其義成茲集量．遮止他所說量故．及說自量功德故．又此論中分別所量義者．依量而起故．及多所倒執故。／此中．"
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          "（一）七六現及比為量．"
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          "合說．無餘量。"
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          "多識．亦非異。"
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      {
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        "lines": [
          "如念。"
        ]
      },
      {
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        "text": "譬如念．欲等．皆依前心所分別義．不成餘量。／此中．"
      },
      {
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        "lines": [
          "（三）七九現量離分別．"
        ]
      },
      {
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        "text": "謂若有智無分別者．是為現量。／所謂分別復如何者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（四）八〇名類等相蒙。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若於勝意樂聲立名差別說為善相．於諸種類聲說為家牛．於諸功德聲說為白物．於諸作業聲說為能飲．於諸實事聲說為有角．此等隨一相屬皆成差別。餘復有以一空無異門差別一切義者。若離此等分別乃為現量。／先言五根。且依根境二法乃生諸識．由何立名從根不從境耶。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（五）八一為不共因故．依根說彼名。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立名不依色等境者．色等亦與他身意識等相共故。唯於不共施設假名．如說皷聲及與麥芽。即眼等識依顯現法．離名想心．成其現量。／若五識一向無分別者．於色等和合境．所緣云何。又諸根自相．謂各有其自境非事自相者．復云何說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（六）八二多義所成故．為自相共境。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以彼多事所合故．說為各根和合共行之境．非無差異分別。／即此義云．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（七）八三若法有多事．非根悉分別．各自所觸證．離名言．根境。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是且說五根所生現量智無分別。／依餘意樂復論其他。亦俱以離分別而說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（八）八四意緣及貪等自證、無分別。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若意亦緣色等境時。如所受相而轉。此無分別。又貪瞋癡苦樂等。不待根故。唯自證是現量。／如是。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（九）八五又諸觀行者離教觀唯義。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸觀行者離教分別觀察唯義。亦是現量。／（一〇）八七若貪等自證是現量者。豈分別識亦現量耶。實無是義。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "但許自證性。非境分別故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼於境義有貪愛等雖非現量。然說自證則無過失。此等亦顯現故。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（一一）八八錯亂。俗有智．比量及所生。念。欲。似現量。謂於陽燄等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且錯亂智者。如於陽𦦨等分別為水等故。是似現量。俗有者。增益餘義而分別彼體故。亦似現量。比量及彼果智。皆分別先前所受故。亦非現量。／復次。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一二）八六有用分別故。說量有果性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此說量果不如外執離量有體。但智成果。即彼生時有境界相。謂具作用分別。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（一三）八六設施為量性。無用則不成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如果似因而生說為取因。彼無作用不成。今此亦爾。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "自證亦是果。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中識顯現二種而生。謂顯現自體及境界。依此二種有所自證。即為量果。／何以故。"
      },
      {
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        "lines": [
          "由彼决定義。"
        ]
      },
      {
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        "text": "若識以所俱境為義時。即有與彼相類各別自證。分別欲不欲義。／若唯外義作所量時。"
      },
      {
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        "lines": [
          "即彼顯現境為量。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦唯識自證自體。無所觀待顯現彼境。而為彼量。／何以故。"
      },
      {
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        "lines": [
          "能量彼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如如義相白非白等識上顯現。即彼證知諸相量彼彼境。如是如是施設量與所量。以一切法無作用故。／即此義說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "所量。彼顯現。量及量果者。彼取。自證故。此三無有異。"
        ]
      },
      {
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        "text": "所云識有二相。云何當知。"
      },
      {
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        "lines": [
          "境識及識別。以為心二相。"
        ]
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      {
        "type": "p",
        "text": "境者。謂色等。識者。謂顯現彼。境識者。即與境相類似之識。凡識皆顯現彼義及自體。不爾境體即識體者。兩者應成無別。或則後時生識應不得取昔境。何以故。非彼境界故。以是凡識應具二相。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "為自比量品第二",
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      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "比二類。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為自比量及為他比量。／此中。"
      },
      {
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        "lines": [
          "為自。（一四）九〇三相因觀義。"
        ]
      },
      {
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        "text": "由下所說三相之因觀所比義。是謂為自比量。／此復。"
      },
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          "果如前。"
        ]
      },
      {
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        "text": "如前現量依二種分別相以說量果。今此亦爾。／若彼二量俱有分別相者。其異云何。"
      },
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          "彼二境及體不似。"
        ]
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      {
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        "text": "現比二量所緣境界各異。其相別故。自體亦異。／於此比量分別境體二事者。"
      },
      {
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        "lines": [
          "非自相所顯。異取故。"
        ]
      },
      {
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        "text": "現比二量如其自體。所取各異。／若現量境為聲所詮而成所比。亦見比量得轉現境如觸由色知耶。此不得爾。現量所轉者皆非比量境。何以故。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（一五）八九彼餘。"
        ]
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      {
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        "text": "云彼餘者。但以前所見色為因而比所觸。是則彼色離現量相。別由所觸共法以成比量。不可說為現量所作差別。故無二量一和合境。／若現量無言說者。即見等境說名見等。當復云何。此無有礙。"
      },
      {
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        "lines": [
          "見等門所顯。皆非詮自相。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以見聞覺知相門而詮諸義。應知即非自相。如是眼識所見境界。亦由意識分別為青。乃立青名。／此復。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以名知異詮。是意識二相。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼識所受離非青等境。意識亦得而施言詮。此即意識二相。所謂非自相所顯者。故義自體是現量境。意詮共相則比量境。／三相因者謂何。今文當說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "所比。彼類有。彼無處則無。"
        ]
      },
      {
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        "text": "所比宗一者。法所差別之有法。（一六）九一此有法中依於共相。從現或比見有彼法。又所比同類同品中亦由共相或全或分見有彼法。何以不定。說唯同類有．不說同類唯有故。更求決定．說彼無處無。彼無處異品者。謂非所比之餘．亦非所比相違。所立中有．彼類中有．彼無處無．是因三相．由以分別有因之法。／即以是故得說彼為智耶。不爾。云何。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此是成智者．"
        ]
      },
      {
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        "text": "如何得成。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（一七）九二作能知力故。"
        ]
      },
      {
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        "text": "此謂三相因作能知增上力故。彼觀待分別自體．說為分別之因．亦如作者無待不成。／即由所說三相因中．"
      },
      {
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        "lines": [
          "各相及互二．義准成非因。"
        ]
      },
      {
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        "text": "以各自相成非因者．謂所比有中．彼同類無．彼無處有。彼同類有中．所比是無．無處是有。又無處無中．所比是無．彼類亦無。以互具二成非因者．謂所比有中．同類是無．無處是有。又所比有中．彼無處無．同類亦無。又彼同類有中。彼無處無．所比亦無。即從是等成六似因．義准可知。／如說．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "聲常．所作故．礙故．非量故．無礙故．聞故。無常．眼見故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "或說比餘法．以因不亂故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有說言．以烟為因．得知與彼相應之火．非相應地．是故烟所比者唯餘法火。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "或說比相屬．二者并成故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘復說言．宗中火地二者世間共知．無容比度．但二相屬為烟所比。／．且難初計．"
      },
      {
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        "lines": [
          "若法已成因．因復何所比。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘法火中烟已可得．今舉烟因．更復比何。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "又何故不許所比是有法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "火與彼地相應．由烟可得．火為所比．彼地何故不許如火亦為所比。／又難後計．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "相屬無二法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云相屬者．如云有烟處乃有火．此則可爾．無有與火或烟二法為相繫者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "復應成六囀．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又說相屬．有所屬者為火．應成第六囀聲．謂彼之火。／今云彼處有火是第一囀．若以為相屬者．"
      },
      {
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        "lines": [
          "不說．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是未說與自相屬者何．不成所比。／若復．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "依義故．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂說彼有火言以義准知相屬者．前舉方便亦不能比。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "與因不相應。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此不能顯與因相應不離故。／如烟與地非定相應而成所比．今說相屬何不亦爾。安立有異故。何者．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以因法决定．餘處能顯示．有此即可知有法成就彼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若於餘處見火與烟曾不相離．次於餘境惟見烟時．亦得說彼有火．如是成就彼處與火相應。不爾．所立地烟皆各各別．如何可成。此依共相而說有烟則有火故．以是因法得於餘處顯示決定。非唯法為所立．亦非相屬。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "因所顯示法．審察復有餘。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若因於法見決定者．與法相應有法亦成。／此中．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一八）九四一義有多法．因非悉分別．唯定相屬者．簡別餘得知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如火有𤍠𦦨等差別．非悉由烟所解．以不定故。唯就彼相屬者說．即諸實德等為火所必具者。此唯由非實德等簡別得成．如是不見非火一切法故．得成為火。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由德．香．好香．彼殊勝．如次．簡別非實等．了知優曇華。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中由德簡別非實非業．香簡餘德．好簡餘香．乃至殊勝簡餘非優曇華．由以各各簡別能知。／不爾．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若因如所見方成能立者．應不知一切．或一切皆知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如於火見烟．後時欲如彼轉乃得分別者．此決不成．亦如一切非火諸法後時不可得故。或火所有光𦦨等差別法一切能知。然今但以共相簡別非火而得了別。以是當知能立門中所見相者皆非差別自相。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "無有共相故．不成所餘法。不見多依故．無異．亦非一。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且火法外無有具彼火共相者．故不成餘法。又非見依一切故．無有二性相共。但以相似而說．轉一所依．亦轉一切．實是多法。如是當知所比者唯有少分。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一九）九五由此少分理．即彼諸多法．亦不越所相能分別．非餘。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂烟亦唯煙性𦦨性等分．不越於火定相隨逐．得成分別。其實性等則非．以違越不定故。／復說頌言．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "定隨所相者是因所了別．非諸差別法．於彼不定故。"
        ]
      },
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          "非因相屬義悉了別所相．亦見不定故．唯差別能知。"
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          "（二〇）九三為他比量者．顯自所觀義。"
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        "text": "如自以因知有相法．欲他亦知．說三相言．是謂為他比量。於言因中設智果名故。（二一）一即彼能立三相隨有未說．皆成缺過。／且諸因明論中於為他比說所比法為宗．其義如何。今答此問．"
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          "此中說所比謂是因境義。"
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          "（二二）二唯所說自體．己欲。"
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        "text": "云自體者．是所立體．不為能立．由是遮遣似因似喻。彼雖待成．然本不欲為所立故。云己所欲者．不待自論．隨有所說。／此復．"
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          "（二三）三有法中現．比．及所信．共知．不相違。"
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        "text": "於諸宗中皆欲成立法以差別有法．彼有法中即應無有餘現量比量自教及共許法違遣所立．是謂不違。唯此顯示所立圓滿．否則相似。如說聲非所聞．瓶等是常．量不能量境等．此皆違其所許．說為似宗。若本不共無有比量．而是世間共知．亦得與違。如說懷兔非月．以有體故。此皆遮遣法自相門．如是應知於法有法差別及自性亦有其例。如說一切言皆虛妄．意謂凡有言辭彼皆不實．此能詮言應在所遣．是即兩者自性相違。言所詮義唯此是實．亦復不成．則為兩者差別相違。／（二四）四諸正理者說．宗因相返名曰宗違．是為宗過．如說聲常．一切無常故。"
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          "（二五）五由諸不善學以異法喻說．"
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        "text": "且說違宗非理．以此依異喻方便理無違故。異喻能說無所立處亦復無因．即顯聲非一切故無無常。"
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        "text": "說宗過亦非理。此由合說聲非一切為因．而犯不成．聲即攝在一切中故．又此因是宗一分故。若聲與餘法合以說一切．聲攝於內．非一切因不成。若除聲說一切．如是非一切因同宗差別．即宗一分為因．亦是不成。如說聲無常．以無常故．此是不成因過．喻復有過．不關於宗。／成質難論以此相違攝似因中．即由此相．"
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          "無相違。"
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          "（二七）七有宗法是因．又多彼相似．以故因等義先當廣顯示。"
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          "（二八）八宗法於同品有．無．俱．三類。此三於異品．有．無．俱．各三。"
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        "text": "此中詳說宗法故．先當觀察。（二九）九如彼言宗法者．於義不成。何以故．非許有法為宗故。然此無過。"
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          "（三〇）一〇總攝為宗故．或法．或有法．非總．但彼分．假說為所立。"
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        "text": "理應總攝之義乃為所比．如前已辨。然彼總宗所攝一分．唯法或有法．亦得假說為宗．因是彼法故無失。如說布衣。／此復。"
      },
      {
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          "（三一）一一因依俱許說。若兩俱．隨一．顛倒．及猶豫．依不成．皆非。"
        ]
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        "text": "（三二）一二此中兩俱成顛倒者．義准非因．如說聲是無常．眼所見故。又有隨一成顛倒者．如對聲顯論者說所作性。兩俱或隨一成猶豫者．如於烟有疑而成立火。有法不成者．如說我體周遍．隨處有樂等故．／又此宗法性中．"
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          "不許亦非破。"
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          "（三三）一三兩俱極成者．乃為破或立。"
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        "text": "若非宗法．必俱許者始成能破．如說聲是眼所見性。又俱許乃為能立．如說聲由緣別而差異故。異此即非立破。／此云何知．"
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          "（三四）一四復以已成說。"
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        "text": "若已成就宗法性者乃為能立．已成就非宗法者乃為能破。／云宗法為能立性者．"
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          "（三五）一七非有法互成．及法．成有法．但法成法故。"
        ]
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        "text": "（三六）一六此中有說由有法成有法．如以烟立火。此不應理。此中非欲分別「彼火是有．」但說「彼處如是．」若即以烟成立相應火者．應是宗義一分為因。亦非所比火中得說見烟．火已共知。應成無比量故。是故言彼處者决定說地．地即有法。此法．有法．非以德與有德方便差別．但由所立能立說故．無有過失。又非以有法成立於法．如說以火立觸．例前可知。（三七）一五又非以法成立有法．如說一最勝體是有．見與諸差別法相隨故。此中亦但成立諸差別法定有一因．譬如木片等。是故唯以餘法為所立。／何以故．"
      },
      {
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          "（三八）一八如是成有法。"
        ]
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      {
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        "text": "云如是者．即彼餘法差別有法．而為所立。亦以是故．得成因法與所立法互不相離。復有異方便故應說．"
      },
      {
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          "（三九）一九由宗因門說．若有所不樂由此應成故．當知彼是難。"
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        "text": "如說聲非是常．業亦應常故．常應可得故。此是取因及宗為門立難．以有所執而另立應成故。以先有執無質礙故為常．今但由宗以說過難。／既唯宗法為因．"
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          "（四〇）二二若說因宗隨．宗無因非有．於此五囀喻．"
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        "text": "（四一）二〇如有說言．聲是無常．所作非常故．常非所作故．此中雖無宗法．然有喻相故。"
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          "（四二）二三由合而知因。"
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          "（四四）二四若由遮顯說．則當成無因．以二喻立故。具相亦無異。"
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          "應成非有法．先有所許故。如是說因宗有過故成破。"
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          "（四七）三〇無異說即彼。顯示於餘處。"
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          "有異故不許。"
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          "彼餘及相違二皆非異品．應成無有因．以相違簡別。"
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          "（五〇）二八故無同為性。因相雖是一．亦得知多義。"
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        "text": "如是以同品無處為異品。云異品無者．即是同品無處非有之義。所作性於無常以是為因．於無我等亦然．彼等無處亦無故。／（五一）二九所作既是無常無我等所共．將如成立瓶等為猶豫因耶。不爾。"
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        "text": "非諸共相皆生猶豫。如說所作是瓶．現見衣等無瓶處亦所作．此則猶豫。謂無常無我等是所作者．於彼無處曾所未見．是以具足因相有所簡別得成為因。（五二）三二／即宗法性別為三類．所謂於同品有．無．及有無俱。及字後加．遮錯解故。此等各別有三．謂同品有者於異品有．無．及有無俱。如是同品無及俱中同此分別。（五三）三三若無同品為異品者．如立無常．對不許空等法時如何說耶。此無猶豫．彼法既無．决定不轉．故無有過。（五四）三四九種宗法舉例釋成．如次當說。所量性故聲常．所作性故無常．無常故勤發．所作故常．所聞故常．勤發故常．無常故勤發．勤發故無常．無礙故常。（五五）三五攝此頌言。"
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          "所量．作．無常．所作．聞．勤發．無常．勤．非觸．此九．成常等。"
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          "（五七）三七此中同品有或俱．異品無．是因。"
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        "text": "（五八）四〇唯此二者是因。或同品有．異品是無。或同品俱．異品是無。此九句初後三中．取中間因。"
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        "text": "（六〇）四一如上倒說故．異品中有或俱．而同品無。此第二三中取初後因。復有能害所立餘相違法．如以異分積聚性故成立為餘法用．如是亦能成立積聚性餘法。此成多種義故．即彼二因所攝故．不異九句。"
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        "text": "（六二）四二所餘五者．因或相違皆不可决．說為不定．是猶豫原因之義。／（六三）四三復於一切因等相中．"
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          "（六五）四五如是二疑因．獨亦不决定。"
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        "text": "譬如以非眼所見性及現量性．說聲非實．非業．此則不定．故應樂說一性。／依此樂說一性．不將有猶豫决定俱不成者耶。無如是過。何以故．"
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        "text": "此中具猶豫决定二相者．互生疑惑．不審是何．是為相違决定。／若不相違各具因相．如所作故無常．又勤發故無常．此亦得决定耶。"
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          "若不出一性．多亦無有違。"
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        "text": "此中成一義故．雖是多法．說為一性亦不相違。／（六六）四六且應四類為猶豫因．同異品中俱有故．如何所聞性以不共故亦為猶豫。（六七）四七若所立法是不共．彼所差別遍攝一切．因於彼為猶豫因．是即疑因所攝．且一邊顛倒故。（六八）四八若因一切皆共．無所簡別．即於所共兩俱不違．故為疑因。其依同品俱分者．簡別餘故．亦得為因．是謂差別。／（六九）四九若時許有聲性是常．所聞性亦得為因耶。如不能說所作等是無常因．容有此義。然兩俱可得一義為相違故．是猶豫因。此唯依現及教力故思求决定。（七〇）五〇攝上頌言．"
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          "若不共．及共．又相違决定．是諸一切法於彼為疑因。"
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          "（七一）五二觀宗法審察．與所樂顛倒．成違害．猶豫．此外無似因。"
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        "text": "若害違意樂為相違因者．如積聚性因云何不成不為他用。以有為他用之因故。復云何不成相違决定。不見猶豫．非彼類故。但於為他用差別義成顛倒故．而為相違。如是意樂成立非積聚他所用．而非積聚現比不得無有其法．故無猶豫．成相違因。又如觀察成違害者．倒立有法自性差別．亦說相違。如以勤發性因說聲非聲．及非所聞．是二皆以法所差別之有法為所立故。／次復說言．"
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          "（七二）五一謂法及有法自性及差別．隨一倒立故．無害為相違。"
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        "text": "觀喻似喻品第四",
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          "所說三相因。已善成宗法。次餘二種相由喻能顯示。"
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          "（七三）五三有因宗所隨。宗無因不有。一切喻中說同法。及餘。二。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一切者。次所說。（七四）五四且同法者。如說聲無常。勤發性故。若勤發者見彼無常。猶如瓶等。又異法者。若是其常見非勤發。此中亦是由能立門說成所立。具此二喻。決定顯示因宗不離。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（七五）五五遮非又重遮。故無相亦成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前者同法所說遮非。後者異法重說遮彼。是故不許常法。亦得成異法喻。／（七六）五六若第一同法說因為宗所隨。第二異法何不亦說因無宗不有。乃作宗無因非有耶。以如是說能顯彼因同品定有異品則無。倒說則非。如說瓶喻。因是隨宗。亦得說宗是隨因耶。此不得說。不遍同品因則所立不隨故。／復次。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（七七）五七合等。轉非說。應非作成常。無常故所作。又不遍。不樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若異法如同說諸非作彼是其常者。則應以非作故成不許常。若同法如異說諸無常彼是所作者。此復應以無常故成其所作。皆非所說。復於不遍法勤勇所發因中有如是過。謂電等非勤發應是常。或無常應是勤發。此皆成不樂說。／（七八）五九為要具二喻言方為能立。或但隨一。以是因故。應說二類。若不爾者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "說一。或不說。應能成立共。不遍．及相違。故說喻當二。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯說同法者。所立無處或亦有因。則成共不定。若唯說異法者。所立同類或是無因。則成不共不定。若俱不說二者。同品或無。異類或有。則成相違。（七九）六〇是故決定遮止相違不定。喻當說二。（八〇）六一若此一分已成者。隨說一言亦為能立。如聲。分別二義故。或隨一義准說二故。不必具說。／（八一）六二又於義比量中唯見此理。因於所比决定已轉。餘同類中念此是有。於彼無處念此是無。由是能生決定。故說。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（八二）六三如自所决定．欲他决定生．說宗法．相應．所立．諸餘離。"
        ]
      },
      {
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        "text": "如是於顯宗法性義中說因言．顯與所比不相離性義中說喻言．即顯所比義中說宗言。唯此諸分能比．更無其餘．故審察等及與合結此皆遣離。／（八三）六四是則喻言應非餘分．說因義故．亦可如合畧而不說耶。（八四）六五此亦不爾．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "雖喻於因法不當言有異．然顯未說故．非如類．無義。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因有三相．因言唯顯宗法性．顯所餘義更應說喻。／（八五）六六如是難云．"
      },
      {
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        "lines": [
          "成因相應義故說二喻者．喻應為異分．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若因言唯說宗法性者．二喻成所餘義．不可為異分耶。／（八六）六七此亦不爾．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "異則同世間。"
        ]
      },
      {
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        "text": "是則應如世間方便．喻言與因都無所涉。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（八七）六八是等於喻言唯顯示同法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世間方便唯能顯示所作性等與喻同法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（八八）六九不說成所立．"
        ]
      },
      {
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        "text": "謂能立者為因．此等方便則無其說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此復唯相類。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此復如說．如瓶所作故無常．是喻方便通因多義故．唯說類同所立。／（八九）七二如是以異法喻得成能立耶。異法亦非．彼亦不能顯示能立因性。何以故．此復．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "但為遣相類有異法方便．相合說異品。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如世間方便說見常而非作．以非作及常合一處說。此雖倒遣同法．仍與因異唯有類同。即說相類．不亦可有能立用耶。不爾．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（九〇）七一若以遮遣說．與所立因法或差別相似．說喻應無窮。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（九一）七〇如說瓶所作故無常．聲亦如彼。遮遣如空．此唯類同。瓶是無常．復當說所類故．則成無窮．或聲成為無喻。又如前說如瓶無常所立差別而相類者．亦應遣衣等而說所作性。又非所立一切相皆具足．惟以無常為宗故．於相類中說一切義．亦為非理。／（九二）七三又若唯宗法性為因故喻是異分者．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "因既唯宗法．不定應成因。"
        ]
      },
      {
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        "text": "此即似因亦應得成。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（九三）七四說二喻亦過．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若謂但有同法或異可有不定．并說同異則無失者．此亦不爾．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（九四）七五九句有二故。"
        ]
      },
      {
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        "text": "九種宗法中初三後三各最後因．雖說二喻．亦是不定故。上說喻訖。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（九五）五八因．宗．俱不成．異品彼不遣．倒合有二類．無合．皆為似。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中同法因不成者．如說聲常．無質礙故．猶如極微。又所立不成者．如業。兩俱不成者．如瓶。異法喻中不遣者．譬若無常．見有質礙．如業．如極微．如虛空。此中說同法喻如虛空等．對不許常法空者是有法不成．此不別說。又倒合者．同法中言若是無常見是勤發猶如瓶等．異法中言若非勤發見其是常猶如空等。兩喻有不說合者．唯說因與所立俱有．或復俱無．如說勤發而無常如瓶．或常而非勤發如空。說似喻訖。／復次頌言．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "無因等．及合．顛倒等．非喻。彼合不相屬．及不說彼故。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "觀遮詮品第五",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品大意。上文既說二量．今復遮計音聲所起為餘量者．首舉頌云．「音聲所起者．此無異比量．亦如說所作．遮詮顯自義。」釋云．音聲於境見似相屬者．乃如所作性等．簡別餘法以立言故．此與比量無所別異。以下反覆辨破聲論勝論之說．以為聲與所詮非定相屬．但以遮詮表義．全同比量．無容異立也。直至卷末始設徵云．如是所餘譬量等云何亦非餘量。舉頌答云．「由此類說餘。」謂譬喻量者．如家牛以與野牛相似分別．此亦藉餘得成．同於聲量。又此二義自體．本由餘量分別．意識以為相似．不異比量遮詮為相云云。此品文繁．無多正義．故悉從畧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "費氏著書 History of Indian logic, pp. 287-8 解此品云．但破．聲量又引首半頌云．聲量非比即現．皆與原文之意相悖。又引證第二品破勝論自相比量頌文二句．亦誤。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "觀過類品第六",
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      },
      {
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        "text": "既依現比二者釋量。何義復說彼缺等似量耶。"
      },
      {
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        "lines": [
          "如立論諸分以說似量者。顯不類能立。是故說缺等。"
        ]
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      {
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        "text": "諸有少分方便者。欲如前所說能立而以相似言成宗。今遮止彼。顯與能立都不相類。故說缺等過。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若即顯彼過。說難則應理。若作相似說。同難。為過類。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（九七）九六前宗若非能立。今出難言顯彼缺等諸過。是則當理。（九八）九七若本無過而說缺等者。此則有失。與難相類。名為過類。由此不能分別前宗非能立性。／此中。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（九九）一三一至不至。三時。不樂說為因。「至不至。」「因言。」此是缺因類。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如有說言。勤發性故聲是無常。此因有喻。（一〇〇）一三二即設難言。若因至彼所立而成能立者。如河至海兩水無異。其因即應與宗不別。又若不爾即不相至。云成所立。知是誰因。如是不相至者。與諸由不至而非因法曾無異故。應非能立。是為「至不至相似。」又（一〇一）一三三於三時作不愛樂言。若因在所立前。既無所立。此是誰因。若說在後。所立既成。此亦非因。若復俱時。如牛兩角。因與有因者體皆不成。是為「非因相似。」（一〇二）一三四此二皆與缺因相類。所以者何。非理遣離一切有喻因故。且此何理。唯以不至相類同法。雖成就因相。亦說彼為非因。是復何理。在所立前不得名故。疑彼非因。又彼遮遣相似故。應有自害過。如是且說言因覺能立中有似三相因缺。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（一〇三）一三五義因似不成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是義因。言辭不能遮遣故。即於彼義為似不成。如前非理遣撥一切法因故。又由（一〇四）一三六二因於所立義非因果性故。此難非理。若依道理遣撥。自成能破。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一〇五）一五一說常與無常相隨。成「常住。」此復似宗過。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一〇六）一五二如說聲是無常。難云。此應常時成就無常性。諸法不捨自性故。以是說彼是常。則為「常住相似過類。」此復是似宗過。增益無常性故。於彼無常轉時。本非別有無常性。即彼事體未生而生生已復滅以說無常。亦如果性等。於彼分位自性為緣而說為無常性。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一〇七）一三七由說前無因。應成無所立。「無說相似。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "（一〇八）一四〇如前說例。若難未說此無常前因非有故。即由無因應成其常。是為「無說相似。」此復。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一〇九）一四三因增言辭能立。似不成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說者於義。已自比量决定。次復欲他如自生决定故。由是義說互不相離。若增益謂言辭成義。未說無言即不得成。如是相難。即似不成。／復次。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一一〇）一四四似缺。謂說前能立。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若更增益說前即為能立。此似因缺。其能立時不說因者雖成因缺。若未說前則非能立。今難因義决定無有故。應知亦是似言缺過。"
      },
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        "lines": [
          "（一一一）一三八生前非因故。說相違不成。「無生相似。」"
        ]
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      {
        "type": "p",
        "text": "（一一二）一四一如前說例。難云。若聲勤發是無常者。聲未生前非勤勇所發故。應亦成常。是為「無生相似。」此復。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一一三）一四五二。由增益而說。"
        ]
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      {
        "type": "p",
        "text": "若未生前增益能立故。此似不成。聲已生者由勤勇所發故。今立彼滅亦有勤發。若由義准非勤發故增益為常。此似不定。"
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一一四）一三九由異果性分。見彼非能立。「果相似。」"
        ]
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      {
        "type": "p",
        "text": "（一一五）一四二如說所作性故如瓶而聲無常。若難。瓶是異法果性故所作無常。何預於聲。是為「果相似。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一一六）一四六此復由說意成三。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若難所說瓶果性於聲無有。此似不成。若難聲果性於瓶等無常中無。此似相違。若難常住空等如彼亦無。是不共故。似不定因。復次。難無同法故是似喻過。何以故。唯取法共相能為比量。非由差別。不然。諸法各自决定。應無比量故。"
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一一七）九八以顯示異品為同法。立異。「同法相似。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一一八）一〇五云立異者。即是顛倒成立。此依能作因說。（一一九）一〇八如聲無常。勤發性故。異法如空。即此顯示空由無觸等亦得為同法故。成立其常。如是等因本以瓶為同法。今說與異品空相同。即為「同法相似。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一二〇）九九餘由異法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一二一）一〇九此謂顯示異法而立異者。立量二喻。如前所舉。而以瓶為異法。／如是等難。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一二二）一一九同故。顯餘不成故。俱似共不定。"
        ]
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        "type": "p",
        "text": "若以無觸性為同異法故難餘不成。唯依同法。或依異法。兩相似故。難者有過。立應亦然。是為似共不定。前宗非觸而勤發性。非不定故。／又如是等。"
      },
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        "lines": [
          "（一二三）一二〇若欲成相類。則為似違决。"
        ]
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      {
        "type": "p",
        "text": "若難意謂。如汝立唯由同法而得成立。今我敵亦爾。此似相違决定。"
      },
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "此復無合故。說為似喻過。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩者俱是似不定過。不能顯示因與所立相隨故。又不顯示宗無因不有故。若難如後宗過前者亦然。此說似喻。成無合過。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "復是倒合故。喻應與宗雜。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世間論議多以喻為類同。說聲如瓶。或不如空。此相合時亦得顛倒。說若無常彼是勤發。或非勤發彼則是常。復作結言。彼亦如是。或不如是。此成相似。若唯說喻。前後二宗應俱倒合故。／此復。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由因自體別。非兩俱違决。前因方便中。無彼不定性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一二四）一二八今此同法異法相似。且隨世間方便而說。其勤發因。無有不定顛倒應知。如空難言則有不定。故難不成。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一二五）一〇〇同法復說異。「分別相似。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一二六）一一〇如前舉例。以瓶同法成無常性。難云。雖有同法。然彼可燒可見性等皆異。此應唯瓶無常。聲則是常。非可燒性。又耳所聞故。如是顛倒分別所立。為「分別相似。」餘復有解。雖同有所作性。而以可燒不可燒等分別常無常。是為「分別相似。」"
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此由不定差別。及不共成常。故似過。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此復以不定法及不共法成立其常。以為自宗不成。餘宗亦爾。此為能破。或復能立。若言能破。是似共及不共不定。若言能立。復是似相違决定。其第二解亦似不定。若說有可燒性等為無常因。則現量性及非眼所見性。隨一於實等中應為不定。如是唯勤發因不缺因相。所難不成。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一二七）一〇二應成一性故。「無異。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一二八）一一一以顯示同法故。即謂與彼應成一體。彼者謂何。無所遮止。又相隣近故。應知是說所立。云無異者。謂成無差別。由何與彼而成無異。以無簡別。當知即是此彼一切。此難。以見與瓶同法。即欲令餘亦復無別。瓶所有法聲上皆有。是則一切更互同法應成一體。是為「無異相似。」此難應成無異。實乃顯示聲瓶不類。與前分別相似非有大異。是故如彼亦似不定。非見有差別故即成異義。亦非前宗唯以同法說其無常。是故為似不定。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "所立因無別。復說似不成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此云復者。謂說無異相似別義。（一二九）一一二以前類同分別相似。今別解釋。謂宗與因兩義無異故。如前舉例。難因非有。與所立義無有異故。（一三〇）一二四此復是似不成。此於未生以前增益無所立性。謂宗與因無異。生前若無。由誰能立。（一三一）一一三無異相似復有異釋。勤勇所發如成無常。如是亦成餘法故。是為無異。（一三二）一二五此復由能立性損害所立。是似相違。此由可燒等不决定法而難違决。又復當說非以現見而能損害。／復次說言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以法違所立。相類作無異。此似相違因。無過乃成難。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一三三）一二二此同法相似等若是决定。則得成難。若後宗有决定同法相似等為違决者。前宗則成所說不定。以是由能破門或能立門難彼共不共相違不定能遣所立故。（一三四）一二三又是等能破。若由現見亦能損害。如有說勤發故聲無常者。相違難言彼因不定。應成聲非所聞故。是但現見聲為所聞性。即能損害。又復因何顛倒比度彼聲是常。無所現見故。以有宗過。難前宗非所聞性則不成就。若一切决定中。現見不能損害。／又如是出難者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "能害所立故。是不害相違。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中所立謂法或有法．隨應皆得。若成損害．即為彼相違性。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一三五）一〇二於宗顯餘因．是「可得相似。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一三六）一一四若顯示別由餘因得成所立．是為「可得相似。」如前成立無常．難云．所作非彼因性．於電等法亦由餘現量等得成無常故。若無彼亦有此。彼非此因故。餘復作異方便．謂此非無常因．以不遍故．如立草木有情．而以睡眠為因。／此復．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "多所建立宗．即與因為類。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若由餘因亦成無常．此則所立决定。又縱由餘得成．云何此即非因．（一三七）一二六此於無常無處曾所不見．性决定故。曾無是理．所作法若為餘果．自即非因．故彼難似不定。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "設施宗中無．由因不遍故．似不成．非聲。為依成一切。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一三八）一二七若說不遍非因．以餘無常法無此因故．即施設聲上亦無．此似不成。若唯所立中無此因．則成能破。又聲雖有其因．非如以纏藤等睡眠謂諸草木有情．而依聲成．一切無常故．為難不成。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一三九）一〇三由餘義疑難彼因．說「猶豫。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四〇）一一六若處分別宗義因義．見因不定．說為猶豫．是名「猶豫相似過類。」如前舉例。難言．勤勇所發者．現見有顯有生故．此將奚屬．應成猶豫．故以此因成無常者非理。／是則．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "增益所立故．似不定．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四一）一二八本以勤勇無間所發成立滅壞。今者增益無常是生。由彼猶豫而為不定．如是於根水等可顯境中亦得勤勇所發性故。然滅壞性實為所立．諸所顯法亦復滅壞．是故此難為似不定。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一四二）一二九不成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應知此由增益。若增益勤勇所發因是生作能破者．是似不成。說彼勤發可得為因．非說勤勇所生故。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一四三）一〇四由異品義說．不樂．名「義准。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四四）一一七如有難言．若勤勇所發是無常者．義准則應電等諸非勤發皆常．是為「義准相似。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一四五）一三〇此於餘所立不定．成似因。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若由勤勇所發以成無常．即增益非勤是常為不定難。此似不定．因於餘宗常中不轉．於何所立而說不定。復次．本立勤發者唯無常．今復增益唯勤發者無常．遂以電等無彼勤發亦成無常為難。實則前勤發因常品非有即是正因．此難不成。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一四六）一四七所許兩俱處求因．「成相似。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四七）一四九如前舉例．難言．且瓶無常以何為因。（是為應成相似。）"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一四八）一四八此如似喻過。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四九）一五〇此難瓶不成無常．是無合喻過。然瓶無常本已成就．此難相似．如前果相似中所說。／是等相似者．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "諸過類少分。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一五〇）一五五即如是等由似過難非理．所餘增益損減等諸相似亦然。（一五一）一五四又即此等．但以方便少分異故．差別無邊。（一五二）一二一此中我儕復說彼為似缺．似不成等．於能詮中施設所詮故。或復說為似缺過難。似不成過難等。如是本論中說相似名亦復不定。有處相似以女聲說。與過類女聲字相屬而立名故。有處又以不男聲說。與難破（不男聲字）相屬而立名故。如是以相似聲總攝一切。謂此是諸過類中「應成相似」等。此中且以似缺過等說彼過類。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "成難論中說。顛倒。不真實。相違。三過類。皆不見差別。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成質難論中以顛倒不實及相違說諸過類。實無此等差別相。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正理畧復說諸餘過類相。依廣分應知。餘皆是彼分。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正理畧分中復說。依同或異立難是為過類。彼廣分中。分別成多。然即因至不至及不生等。皆無彼過類相。非由同異而難故。如是諸所未說過難。應知皆由正理廣分展轉流漫。諸餘說者所作。亦唯此等一分。如是餘處說諸能立能破及彼相似等過。亦然。是等流漫及所量義應遮止者。於勝論正理及足目正理廣分兩者當知。其諸外道所量諸義。惟是思擬遍計。非現量境。不堪審辨。／復次說云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "外道思擬力。相不可顯示。與自方便違。不成所樂義。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "附錄集量所破義",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集量之製也。備二大門一則顯自說之特殊一則遮異宗之偏失。蓋所立諸義無不深植源淵。映帶時論。簡持去取以致於圓滿之域。故二門相成未可缺也。上出畧抄。但節取其正宗。所破各家之說猶有待列舉對照焉。復次。印土各宗典籍存佚各半。頗不足供學史之研究。晚近學者涉獵佛書。得隻字片語以為參證。未嘗不色然喜也。顧獨不知勘集量論。論中所見各家異義之多且要。而又關繫學史。隨有取擇皆成新資。表而出之不容緩也。錄所破義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集量論所破異義得類舉其名者。凡五大家。一成質難論。二正理論者。三勝論者四數論者。五彌曼薩論者。今以次列之。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "一成質難論之說",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理門論中料簡自部。每曰破古因明論舊因明師。集量不見是語。惟隨處先破成質難論。rtsod-pa-bsgrub-pa蓋此論者。即古因明說之集成。破論則破古說也。集量第一品釋現量正義訖。舉頌云。「成難非師作。無用相推許。一分餘說故。以是我當辨。」釋云。成質難論者非規範師世親之作。亦無用推為師作。何以故。論義一分餘處已說故。以是所釋量等。我儕當畧致辨。（奈旦版原本 mdo ce 頁一六上。九九下）此在當時。殆深信成質難論為世親著作而承用其說。故陳那特揭破之使失所據也。以次引文。約十四則。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現量品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）由彼境義生識。是為現量。（奈旦版原本。頁一六上。九九下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二）五識所緣是自相境。不施假名。（本。一七上。一〇〇下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為自比量品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）觀不相離境義所知。是為比量。（本。三四下。一一六下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為他比量品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四）說所立言為宗。此同正理。（本．四五下。一二七下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（五）說宗亦取意許品類。（本同前）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（六）因與宗違。如說聲常一切無常故。是相違似因。（本。四六下。一二九上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（七）顯示不相離法。是為因。（本．五五下。一三八上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（八）不成。不定。及相違義。是為似因。如說眼所見故聲無常。是不成。無礙故常。是不定。勝論者說根所轉故無常。是與所立義相違。數論者說能生故因中有果。是與能立邊相違。（本。六二下。一四六上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀喻似喻品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（九）顯示宗因相隨。是為喻。譬說如瓶。（本。七〇下。一五四上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀過類品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一〇）諸有過難分三類說。顛倒。不實．及相違。（本。九四上。一七七上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一一）顛倒難者。同法。異法。分別。無異。無因。至不至．可得。猶豫。無說。果相似等。（本。九四上。一七七上下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一二）同法等四相似者。於决定因所成量中。以不定同法等相難。故成顛倒。（本。九四上。一七七下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一三）不實義難者。應成。義准相似等。（本。九五上。一七八下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四）相違難者。無生。常住相似等。（本．九五下。一七八下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上舉成質難論。大體已具。尋其原典。梵藏均缺。獨我國真諦舊譯如實論文頗與相符。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其一。如實論舊傳是世親所作。與成質難論之傳說恰合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其二。如實論各品皆題反質難品。又與成質難題相同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其三。如實論中精要之義為道理難。分顛倒不實相違三類。又與成質難論全合。（上列一〇至一四則）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其四。如實論說墮負義與正理派立異者。如聲常一切無常故為因過。不成不定相違為似因。皆與成質難論全同。（上列六。八兩則）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有此數證。成質難論與如實論之符合已無可疑。至其立名兩異者。真諦譯籍每喜易題。如觀所緣論譯作思塵本已義盡。而真諦以說唯識。復名之無相思塵。今如實論者。安知不本為反質難。而真諦益其題號為如實論反質難品乎。又長房錄以次著錄真諦譯籍。皆有如實論一卷。反質論一卷。墮負論一卷。今但存如實論。又安知非本為反質墮負。而冒如實之名者乎。審若是。如實本為成質難論。亦未可知也。若集量引文如實猶有未見者。其籍本非全豹。固不可執以為難也。古因明說備於成難。而陳譯如實存其面影。新因明說宗於集量。而奘譯理門有其本源。要此始終。旁資梵藏。因明流變而後可言。蓋國譯佛典者。每片珍之散見。汲海藏而不窮。尋討所資。誠足鄭重無量者矣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二正理論者之說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集量徵破正理之說多出於正理經。對舉如次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現量品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）根境相合生智。不設假名。無所迷亂。確實為性。是為現量。（奈旦版原本頁一六上。一〇〇下。經一。一。四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為自比量品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二）比量有先行法。凡三類。一有前。二有餘。三共見。（本。三五上。一一七下。經一。一。五）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）有前者。與前者相似。或有前者法。有餘例知。或有餘果為有餘。共見者。以因果相隨性比度境義。（本。三五上至三六上。一一七上。至一一八下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四）唯有前比量有三種。取三時故。（本。三六上下。一一八下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為他比量品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（五）非能立者．是為所立。（本。四五上。一二七上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（六）說所立言是為宗。（本。四五下。一二七下。經一。一。三三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（七）宗與因違說名宗違，是為宗過。如說聲常。一切無常故。（本。四六上。一二八上。經五。二。四）"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（八）由與喻同法而成所立者。是為因。（本。五六下。一三九下。經一。一。三四）"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（九）由同法并異法為因。而與似因有別。但同法為因者。所聞故如聲性。應立聲常。但異法為因者。勤發故不如瓶。應立聲常。合二無過。或以能立義簡別是因。（本。五八下。一四一上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一〇）有錯亂。相違。方便相似。所立相似。及過時。為似因。（本。六四上。一四六下。經一。二。四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一一）有錯亂者。謂不定。（本。同前。經一。二。五）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一二）與所取宗義相違。為相違。如勝論說極微無礙故非能造者。（本。六四上。一四七上。經一。二。六）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一三）於彼審思所由方便。為决了而說者。是為方便相似。如說我常。與身異故。（本．六四下。一四七下。經一。二七）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四）若與所立無異．須成立故．是為所立相似。如說聲常．無有觸故．如覺。（本．同前．經一．二．八）"
      },
      {
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        "text": "（一五）時過方說者．是為過時。如說聲無常。如瓶．不舉其因．待問方說是所作故。（本．六五上下．一四八上．經一．二．九）"
      },
      {
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        "text": "觀喻及似喻品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一六）若有譬喻與所立同法而分別彼法者．是為喻。又由此相違而彼相違．亦為喻。（本．七五下．一一五上．經一．一．三六．又三七）"
      },
      {
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        "text": "觀過類品"
      },
      {
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        "text": "（一七）由同法或異法以相難者．是為過類。（本．九五下．一七九上．經．一．二．一八）"
      },
      {
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        "text": "（一八）因至不至不生等皆過類流漫而說。（本同前）"
      },
      {
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        "text": "上十八則．舉凡正理論者釋量要義殆皆引及．文句亦與現存正理經本相符。尤可注意者．則在文句之解釋。蓋論引破異義．必有解說之刊定．而後縱辭能針對。又此解說．必為異宗所自許．而後駁詰不唐勞。故據釋文．或尋破意．以覘當時一宗異學．實為無上之資。有如通塗所說．正理經註最古最要者．唯婆蹉衍那之廣釋．陳那解經．即嘗申破其義云。然今勘集量釋文．全不類婆蹉衍那．却與遮羅迦本集等原始之說相合。舉一二例．若釋方便相似．以我與身異故常為喻．而以不定為破。因知方便相似云者．乃以所思為成宗方便之法．取决定而言之。如與身異故本有多義．今但决定取異無常身故常為方便而說。是則身異之言與宗中常又何所別．即有以宗一分為因之過．故為似因。正理宗立說本意如是．故陳那得據而破之曰．不定。與身異故之於我常．實非必然．矧言其以决定方便而成相似者。此解全與遮羅迦說方便相似．方便心論說類同．相合。而婆蹉衍那之釋謂决定立敵異義理相等而不决者．適見其支離矣。又若解所立相似．以聲無觸故常為喻．而以非不成為破。繹意應云．無觸者之為常．有待証成．不異所立．故是似因也。陳那則從而破之曰．非不成。蓋宗中有法無此因者．是則有待證成。今此聲上有非觸之義．即非不成．矧言其以不成而為相似也。此又與遮羅迦等籍相合．而婆蹉解釋有不備．後人臆測之談更無足論矣。其餘若是之例．猶不勝舉。是則婆蹉廣釋最古最要之謂何．又陳那破婆蹉說之謂何．誠不能無疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次．集量第六品末謂正理經畧分（rigs-pa-phra-mo）以同異相難為過類．廣分（rigs-pa-brtags-pa）則曼衍其說謂有種種相似。其間如至不至無生相似等．皆不以同異為難而成過類．實軼出所說之範圍云。次後又謂一切所量當遮遣者．由勝論正理及足目正理廣分二者應知。依寶本譯此云正理畧分當於經文初卷．廣分則當次卷以下。今截然分言之．且指出前後相違處．以見流漫之形迹．此實為考證經本成立之一資料。至稱足目正理廣分與一般正理對舉．似流漫之說即自彼出者．此與義淨補譯理門之稱足目第二理門正理多少相通．抑又學史上可供研究者也．"
      },
      {
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        "text": "三勝論者之說",
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      },
      {
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        "text": "勝論以量釋句．立義甚備．故集量徵破獨多。今舉其畧．"
      },
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        "text": "現量品"
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      {
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        "text": "（一）經說唯由相合而成者為實現量。由我根及義相合而成者為彼餘法。有依量而說餘義。謂根與義相合為量．以是不共因故。又復有說我及意合為量．以是殊勝義故。（奈旦本．頁一九上．一〇二下）"
      },
      {
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        "text": "（二）說由猶豫及决了智所成者為現量及有相智（比量）但决了智以觀察為先．現量唯見境．（引此以破四合之說　本．頁同前）"
      },
      {
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        "text": "（三）待同及異．又待實德業者．為現量。（本．頁同前）"
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        "text": "為自比量品"
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        "text": "（四）比量不必為共相境．如由所觸比知不可見風。此觸亦不可見。（本．二九下．一一二下）"
      },
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        "text": "（五）說此是此果．因．相屬．（ḥgrel-ba）有一義和合．（don-gcig-la ḥdul-ba）及有相違者．是等為有相者。（本．三六下．一一八下）"
      },
      {
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        "text": "（六）因果比量．如正理有前有餘說．（本．同前）"
      },
      {
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        "text": "（七）相屬二類．成就及和合．如烟於火．及角於牛。（本．同前）"
      },
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        "text": "（八）一義和合亦二類．果與餘果．因與餘因．如色與所觸．又手與足．（本．三八上．一一九下）"
      },
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        "text": "（九）相違四類．未成已成等．如雲風合於降雨等。（本．三八上．一二〇上）"
      },
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        "text": "（一〇）顯示相與有相之相屬故．又說「此是此之。」此是者．謂相．（本．三八上．一二〇上）"
      },
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        "text": "（一一）論中說（bstan-bcas-nas）一相屬性為比量因。如說成因果相故．又如是有中非因故．以為無常及常之因。但經無明文。（本．三九上．一二〇下）"
      },
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        "text": "為他比量品"
      },
      {
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        "text": "（一二）彼所成就之法為因。彼謂所立。（本．五八下．一四一下）"
      },
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        "text": "（一三）似因有三．不成不可說．非有．及猶豫。（本．六五下．一四八上）"
      },
      {
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        "text": "（一四）不成者．似因。（無例．　本．同前）"
      },
      {
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        "text": "（一五）非有猶豫者．如說有角者為馬．或牛。（本．六五下．一四八下）"
      },
      {
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        "text": "觀喻及似喻品"
      },
      {
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        "text": "（一六）兩俱極成者為喻。（本．七三下．一五七上）"
      },
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        "text": "觀遮詮品"
      },
      {
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        "text": "（一七）如說首背臍手等聲．皆以各自所依分別能顯．此即於諸總中亦有自性差別。（本．八〇上．一六四上）"
      },
      {
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        "text": "（一八）聲量待習慣所熏而能解義。（本．八六下．一七〇上）"
      },
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        "text": "上列諸義多見於勝論經．所可注意者．則仍在文句之解釋。現存經註．首推商羯羅彌息羅所著「鄔波斯迦羅．」而其時代甚晚。（在十五世紀中葉）書中或依據古說．或自生曲解．雖以鉢羅沙他鉢陀「廣釋」（陳那後百年內之作）等舊籍相勘．猶不盡了了。故學者動致疑議．苦無定論。然從集量搜剔古義．持以銓衡．亦易决也。舉一二例．如經二篇一章十五至十九經云．風雖可觸而非現量．無可見徵相故．又由共見無所區別故．唯由吠陀得知．然名業者為勝異者等徵相．名業由現量而起故。「鄔波斯迦羅」中釋此．以首三經解風．後二經證成諸自在者。其說似不相貫．今人疑之．以為首三經外難．後二經正釋。然今徵之集量．（前舉第四則并釋）前三經正釋風為比量．後二經例釋名業比最勝（gtsol-bo）等．適得其反。因知「鄔波斯迦羅」之短長雖有可議．若此等處本於舊說固可信也．又如經三篇一章一五至一七經云．不極成非因．非有及猶豫亦非因．如有角故為馬．又有角者為牛．此不定因之喻。「鄔波斯迦羅」中引古註解．同正理經五種似因。意有附會．今人疑之．以為但有不成相違不定三義。今徵之集量．經義本說三種．（前舉十三至十五則）義例暸然．無待詳證。因知「鄔波斯迦羅」等解．若此等處意有未愜．固應有簡別也。自餘尋繹破意得經古解可資研究者．猶不勝舉．復次．我國傳勝論之學．以「十句義論」為依。十句義者．於經義有所組織變化．蓋晚出之說而印土所不傳者也。今人考證其書之成。當在護法以後玄奘以前。（西紀五五〇～六四〇間）其思想遞嬗之徑路。今得集量各說證之．乃愈顯明。如集量說比量相有因果相屬一義和合相違五種．而於相屬中攝有和合．（前舉第五第七則）此異經而同論．其為論文思想之源泉無疑。又謂論云相屬性為比量因．（前舉第十一則）此亦十句義論釋比量之要義。而在當時既有論書立此異說．實大可注意也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四數論者之說",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "數論說量異義見於集量者．如次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現量品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）耳等所轉為現量。謂耳等五．由意增上．如次取聲等五境．說為現量。（奈旦版原本．二二上．一〇五下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為自比量品"
      },
      {
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        "text": "（二）隨由一種相屬現量而成所餘法．是為比量。相屬有七．隨應為比量因。（本．三九上．一二一上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）相屬有七者．謂實與有實．如烟與火。（本．三九下．一二一下）"
      },
      {
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        "text": "（四）又所害與能害．如蛇與食蛇獸。（本．四〇上．一二二上）"
      },
      {
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        "text": "（五）又因與有因。如自性與異分。（本。同前）"
      },
      {
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        "text": "（六）又能生與所生。能顯與所顯等。（本．四〇下．一二二下．）"
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      {
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        "text": "（七）比量有二。一觀差別。二觀共。觀差別者。云此是此。觀共又二。謂因與果。（本。四一下。一三二下）"
      },
      {
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        "text": "為他比量品"
      },
      {
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        "text": "（八）悟他比量以具相及遮顯。分別為二。具相者。由宗等差別言辭五類。如云。自性是有。見異分中一類相屬故。如檀片等。（合結畧。　本五九下。一四二下）"
      },
      {
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        "text": "（九）若由能遮餘宗而取自宗。依所餘說。是名遮顯。此又二門。一遮譬喻。二遣所樂。如遮冰解因而知有雨因。（本。六一下。一四四下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一〇）有時具相遮顯合說。如前（八）合中為遮顯云。若非依所顯一性而起者。無共依處故應成異法。（本。六二下。一四五上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上列十則。僅及三品而止。但數論晚出之說泰半具在。常徒亦謂。此宗本典七十論唯說三種比量。（見第五頌）婆伽斯波提彌息羅始用正理宗義而為解釋。分具相遮顯（即順成反破方便）二者言之。此中遮顯用間接推論之法。實數論宗於論議中最有效績之貢獻云。是則比量二分說屬諸婆伽斯波提之依正理宗義。婆伽斯波提為九世紀人。去陳那甚晚。正理宗自烏度陀迦羅始見此說。亦復後於陳那。然今據集量觀之。比量二分早已為數論所通用．故集量得專破其說．此固不俟婆氏之更張。正理後立二分．亦無寗謂為受數論之影響。此與常說適得其反．大可注意也。自餘比量各義．今人言數論之籍．鮮有論及。如費氏著印度因明全史．不列數論．有引集量破數論處．亦誤取彌曼薩論義．其他可知。今此戔戔．安得不鄭重視之哉。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五彌曼薩論者之說",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彌曼薩宗立六量．集量具引其義．如次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現量品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）凡人諸根以與有法相合而生覺者．是為現量。（奈旦版原本．二六上．一〇九上．）"
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        "type": "p",
        "text": "為自比量品"
      },
      {
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        "text": "（二）現量為先而起者．是為比量。（本．四三上．一二五下）"
      },
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        "text": "（三）義准量．有二類．一向及非一向。一向者．比量决定．如由燒煮等所作知取瓶等。非一向者．比量不定．如以勤發故無常而知非勤發故常。（本．四三下．一二五下．一二六上）"
      },
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        "type": "p",
        "text": "（四）無體量者．如婦不在舍．知其在外。（本．四四上．一四六上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀遮詮品"
      },
      {
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        "text": "（五）聲量．異於現比。（本．七三下．一五七下）"
      },
      {
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        "text": "（六）一切「種」聲各自為異．於决定義說差別聲定相屬故．如說實德業等。（本．七四上．一五七下）"
      },
      {
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        "text": "（七）諸差別聲同依故．相屬故．决定故．說「有種類．」如說優曇華與青華。（本．七四下．一五八上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（八）總中攝別．以差別義自體相似而攝總中．但立名各別．是為同依。（本．七七下．一六一上）"
      },
      {
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        "text": "（九）詮牛馬等聲以起能詮意樂中有各別所詮故．以是有別。（本．八〇上．一六三下）"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（一〇）譬喻量．如家牛與野牛相似而成了別。（本．八七下．一七一上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彌曼薩宗最詳聲量．故觀遮詮品中反覆辨論．其義甚繁。詳為尋繹．有益於此宗學者當不鮮也。錄所破義訖。"
      }
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      {
        "type": "juan",
        "text": "集量论释略抄"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "吕澂"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "凡例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一．集量论本及释．皆陈那晚年所作。畅生平之心得。摧异论而无余．洋洋巨观．允为宗极。顾梵䇲既亡．唐译随失．番藏仅存传本．亦以推崇法称．无所阐扬．圣言晦采．盖已久矣。今辑陈那量论．特表而出之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二．集量所详．在现比二量．余相似义．附随而见。论本二百五十颂。次第六品。大都先出正宗．后申征破．科段如别。今抄畧要。但录本宗。所破各家．举目列末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三．番藏集量本．释．Tshad-ma kun-las btus-pa（ḥi hgrel-ba）均有二译。一为堪布金铠。gsel-gyigo-cha度语信慧．dad-pa ces-rab 仝译．畧称金本。一为堪布宝持护．nor-hdsin bsrun-ba 度语师子帜．seṅrgyal 仝译．畧称宝本。二者先后无考。审其文义．似金本先出．故多讹畧．宝本乃重翻订正．然以理门格量．犹不备也。今据番藏柰旦版（mdo ce 函一至一八〇页．载金本颂．释．及宝本释．）及曲尼版．（同函一至八五页．载宝本颂及释．）对勘二本．折衷文义．期得其真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四．陈那著述．简奥难知．此征诸奘译缘论等籍而可见者。今抄转译．更恐逆臆失真．故循文绎意．不务支蔓。颂本章句．畧存其式。意在引发研寻．示要而已。畅译全文。俟诸博学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五．集量所宗。理门导首。奘师历学五印．习论三周．归译理门．輙遗本论．盖以此也。然不勘集量．门论幽微亦未易晓。今逐论文．编号便勘。凡本论文段．记数弧内．所对文段．记数其下。如记（二）七八者．谓本论引文第二段．当理门第七十八段．对检「理门证文」本（七八）二处即得。余从是例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六．晚近治印度逻辑而称举集量者．有印度人费氏。S. C. Vidyabhusana. 其先著印度中世逻辑。The mediaevalschool of Indian logic, 1909. 论及集量．列名举义．备为错乱。后重著印度逻辑全史。The History of Indian logic, 1921. 更张旧说．误解犹半。今一一附为辨正．以杜讹传。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七．是抄所据原论．承北京图书馆通融邮借柰旦版本．乃得对勘完篇．志此以表感谢。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集量论本科段（依宝本）"
      },
      {
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        "text": "大文六品都二百五十三颂"
      },
      {
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        "text": "集量论释"
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        "text": "轨范师域龙造"
      },
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        "text": "现量品第一"
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        "lines": [
          "归敬为量．利诸趣．示现．善逝．救护者．释成量故集自论．于此总摄诸散义。"
        ]
      },
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        "text": "今此论端以因果圆满赞说为量世尊．应致皈依。因谓誓愿．方便．果谓为自．为他．如次当说利乐．示现．善逝．救护．四义。敬此具德大师已．为释成量义故．从自所作正理门等一切量论总集其义成兹集量．遮止他所说量故．及说自量功德故．又此论中分别所量义者．依量而起故．及多所倒执故。／此中．"
      },
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          "（一）七六现及比为量．"
        ]
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        "text": "唯说二量。／何以故．"
      },
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        "lines": [
          "（二）七八二相所量故。"
        ]
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        "text": "所量唯有自相．共相．更无其余。当知以自相为境者是现．共相为境者是比。／若以所谓无常等相取色等境．或非一时所取．此复云何。虽有其义．亦由所量相合。"
      },
      {
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          "合说．无余量。"
        ]
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        "text": "谓先未设假名但取色等．境已．次由共相分别无常．如是由意结合无常色等．故非余量。"
      },
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          "多识．亦非异。"
        ]
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        "text": "或可难言此乃多识于彼义各别知者．亦不得成异量。／何以故．"
      },
      {
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        "lines": [
          "无合故．"
        ]
      },
      {
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        "text": "若以多识说为量者．此量应成不相合。"
      },
      {
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          "如念。"
        ]
      },
      {
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        "text": "譬如念．欲等．皆依前心所分别义．不成余量。／此中．"
      },
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        "lines": [
          "（三）七九现量离分别．"
        ]
      },
      {
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        "text": "谓若有智无分别者．是为现量。／所谓分别复如何者。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（四）八〇名类等相蒙。"
        ]
      },
      {
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        "text": "若于胜意乐声立名差别说为善相．于诸种类声说为家牛．于诸功德声说为白物．于诸作业声说为能饮．于诸实事声说为有角．此等随一相属皆成差别。余复有以一空无异门差别一切义者。若离此等分别乃为现量。／先言五根。且依根境二法乃生诸识．由何立名从根不从境耶。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（五）八一为不共因故．依根说彼名。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立名不依色等境者．色等亦与他身意识等相共故。唯于不共施设假名．如说皷声及与麦芽。即眼等识依显现法．离名想心．成其现量。／若五识一向无分别者．于色等和合境．所缘云何。又诸根自相．谓各有其自境非事自相者．复云何说。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（六）八二多义所成故．为自相共境。"
        ]
      },
      {
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        "text": "以彼多事所合故．说为各根和合共行之境．非无差异分别。／即此义云．"
      },
      {
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        "lines": [
          "（七）八三若法有多事．非根悉分别．各自所触证．离名言．根境。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是且说五根所生现量智无分别。／依余意乐复论其他。亦俱以离分别而说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（八）八四意缘及贪等自证、无分别。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若意亦缘色等境时。如所受相而转。此无分别。又贪瞋痴苦乐等。不待根故。唯自证是现量。／如是。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（九）八五又诸观行者离教观唯义。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸观行者离教分别观察唯义。亦是现量。／（一〇）八七若贪等自证是现量者。岂分别识亦现量耶。实无是义。"
      },
      {
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        "lines": [
          "但许自证性。非境分别故。"
        ]
      },
      {
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        "text": "彼于境义有贪爱等虽非现量。然说自证则无过失。此等亦显现故。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（一一）八八错乱。俗有智．比量及所生。念。欲。似现量。谓于阳燄等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且错乱智者。如于阳𦦨等分别为水等故。是似现量。俗有者。增益余义而分别彼体故。亦似现量。比量及彼果智。皆分别先前所受故。亦非现量。／复次。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（一二）八六有用分别故。说量有果性。"
        ]
      },
      {
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        "text": "此说量果不如外执离量有体。但智成果。即彼生时有境界相。谓具作用分别。"
      },
      {
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        "lines": [
          "（一三）八六设施为量性。无用则不成。"
        ]
      },
      {
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        "text": "如果似因而生说为取因。彼无作用不成。今此亦尔。"
      },
      {
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        "lines": [
          "自证亦是果。"
        ]
      },
      {
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        "text": "此中识显现二种而生。谓显现自体及境界。依此二种有所自证。即为量果。／何以故。"
      },
      {
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        "lines": [
          "由彼决定义。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若识以所俱境为义时。即有与彼相类各别自证。分别欲不欲义。／若唯外义作所量时。"
      },
      {
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        "lines": [
          "即彼显现境为量。"
        ]
      },
      {
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        "text": "此亦唯识自证自体。无所观待显现彼境。而为彼量。／何以故。"
      },
      {
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          "能量彼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如如义相白非白等识上显现。即彼证知诸相量彼彼境。如是如是施设量与所量。以一切法无作用故。／即此义说。"
      },
      {
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        "lines": [
          "所量。彼显现。量及量果者。彼取。自证故。此三无有异。"
        ]
      },
      {
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        "text": "所云识有二相。云何当知。"
      },
      {
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        "lines": [
          "境识及识别。以为心二相。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境者。谓色等。识者。谓显现彼。境识者。即与境相类似之识。凡识皆显现彼义及自体。不尔境体即识体者。两者应成无别。或则后时生识应不得取昔境。何以故。非彼境界故。以是凡识应具二相。"
      },
      {
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        "text": "为自比量品第二"
      },
      {
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        "lines": [
          "比二类。"
        ]
      },
      {
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        "text": "为自比量及为他比量。／此中。"
      },
      {
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        "lines": [
          "为自。（一四）九〇三相因观义。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由下所说三相之因观所比义。是谓为自比量。／此复。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "果如前。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如前现量依二种分别相以说量果。今此亦尔。／若彼二量俱有分别相者。其异云何。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼二境及体不似。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现比二量所缘境界各异。其相别故。自体亦异。／于此比量分别境体二事者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非自相所显。异取故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现比二量如其自体。所取各异。／若现量境为声所诠而成所比。亦见比量得转现境如触由色知耶。此不得尔。现量所转者皆非比量境。何以故。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一五）八九彼余。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云彼余者。但以前所见色为因而比所触。是则彼色离现量相。别由所触共法以成比量。不可说为现量所作差别。故无二量一和合境。／若现量无言说者。即见等境说名见等。当复云何。此无有碍。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "见等门所显。皆非诠自相。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以见闻觉知相门而诠诸义。应知即非自相。如是眼识所见境界。亦由意识分别为青。乃立青名。／此复。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以名知异诠。是意识二相。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼识所受离非青等境。意识亦得而施言诠。此即意识二相。所谓非自相所显者。故义自体是现量境。意诠共相则比量境。／三相因者谓何。今文当说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "所比。彼类有。彼无处则无。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所比宗一者。法所差别之有法。（一六）九一此有法中依于共相。从现或比见有彼法。又所比同类同品中亦由共相或全或分见有彼法。何以不定。说唯同类有．不说同类唯有故。更求决定．说彼无处无。彼无处异品者。谓非所比之余．亦非所比相违。所立中有．彼类中有．彼无处无．是因三相．由以分别有因之法。／即以是故得说彼为智耶。不尔。云何。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此是成智者．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何得成。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一七）九二作能知力故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此谓三相因作能知增上力故。彼观待分别自体．说为分别之因．亦如作者无待不成。／即由所说三相因中．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "各相及互二．义准成非因。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以各自相成非因者．谓所比有中．彼同类无．彼无处有。彼同类有中．所比是无．无处是有。又无处无中．所比是无．彼类亦无。以互具二成非因者．谓所比有中．同类是无．无处是有。又所比有中．彼无处无．同类亦无。又彼同类有中。彼无处无．所比亦无。即从是等成六似因．义准可知。／如说．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "声常．所作故．碍故．非量故．无碍故．闻故。无常．眼见故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "或说比余法．以因不乱故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有说言．以烟为因．得知与彼相应之火．非相应地．是故烟所比者唯余法火。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "或说比相属．二者并成故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余复说言．宗中火地二者世间共知．无容比度．但二相属为烟所比。／．且难初计．"
      },
      {
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        "lines": [
          "若法已成因．因复何所比。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余法火中烟已可得．今举烟因．更复比何。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "又何故不许所比是有法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "火与彼地相应．由烟可得．火为所比．彼地何故不许如火亦为所比。／又难后计．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "相属无二法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云相属者．如云有烟处乃有火．此则可尔．无有与火或烟二法为相系者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "复应成六啭．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又说相属．有所属者为火．应成第六啭声．谓彼之火。／今云彼处有火是第一啭．若以为相属者．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不说．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是未说与自相属者何．不成所比。／若复．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "依义故．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓说彼有火言以义准知相属者．前举方便亦不能比。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "与因不相应。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此不能显与因相应不离故。／如烟与地非定相应而成所比．今说相属何不亦尔。安立有异故。何者．"
      },
      {
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        "lines": [
          "以因法决定．余处能显示．有此即可知有法成就彼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于余处见火与烟曾不相离．次于余境惟见烟时．亦得说彼有火．如是成就彼处与火相应。不尔．所立地烟皆各各别．如何可成。此依共相而说有烟则有火故．以是因法得于余处显示决定。非唯法为所立．亦非相属。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "因所显示法．审察复有余。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若因于法见决定者．与法相应有法亦成。／此中．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一八）九四一义有多法．因非悉分别．唯定相属者．简别余得知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如火有𤍠𦦨等差别．非悉由烟所解．以不定故。唯就彼相属者说．即诸实德等为火所必具者。此唯由非实德等简别得成．如是不见非火一切法故．得成为火。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由德．香．好香．彼殊胜．如次．简别非实等．了知优昙华。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中由德简别非实非业．香简余德．好简余香．乃至殊胜简余非优昙华．由以各各简别能知。／不尔．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若因如所见方成能立者．应不知一切．或一切皆知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如于火见烟．后时欲如彼转乃得分别者．此决不成．亦如一切非火诸法后时不可得故。或火所有光𦦨等差别法一切能知。然今但以共相简别非火而得了别。以是当知能立门中所见相者皆非差别自相。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无有共相故．不成所余法。不见多依故．无异．亦非一。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且火法外无有具彼火共相者．故不成余法。又非见依一切故．无有二性相共。但以相似而说．转一所依．亦转一切．实是多法。如是当知所比者唯有少分。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一九）九五由此少分理．即彼诸多法．亦不越所相能分别．非余。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓烟亦唯烟性𦦨性等分．不越于火定相随逐．得成分别。其实性等则非．以违越不定故。／复说颂言．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "定随所相者是因所了别．非诸差别法．于彼不定故。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非因相属义悉了别所相．亦见不定故．唯差别能知。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "为他比量品第三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二〇）九三为他比量者．显自所观义。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如自以因知有相法．欲他亦知．说三相言．是谓为他比量。于言因中设智果名故。（二一）一即彼能立三相随有未说．皆成缺过。／且诸因明论中于为他比说所比法为宗．其义如何。今答此问．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此中说所比谓是因境义。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外论诸分中说所比．非能立性．生犹豫故。今谓因境之义乃为所立。／此复．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二二）二唯所说自体．己欲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云自体者．是所立体．不为能立．由是遮遣似因似喻。彼虽待成．然本不欲为所立故。云己所欲者．不待自论．随有所说。／此复．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二三）三有法中现．比．及所信．共知．不相违。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于诸宗中皆欲成立法以差别有法．彼有法中即应无有余现量比量自教及共许法违遣所立．是谓不违。唯此显示所立圆满．否则相似。如说声非所闻．瓶等是常．量不能量境等．此皆违其所许．说为似宗。若本不共无有比量．而是世间共知．亦得与违。如说怀兔非月．以有体故。此皆遮遣法自相门．如是应知于法有法差别及自性亦有其例。如说一切言皆虚妄．意谓凡有言辞彼皆不实．此能诠言应在所遣．是即两者自性相违。言所诠义唯此是实．亦复不成．则为两者差别相违。／（二四）四诸正理者说．宗因相返名曰宗违．是为宗过．如说声常．一切无常故。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若宗因相违说宗过．非理。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此说宗与因违．又是宗过．两俱非理。／所以者何。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二五）五由诸不善学以异法喻说．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且说违宗非理．以此依异喻方便理无违故。异喻能说无所立处亦复无因．即显声非一切故无无常。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二六）六即由合知因．不成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说宗过亦非理。此由合说声非一切为因．而犯不成．声即摄在一切中故．又此因是宗一分故。若声与余法合以说一切．声摄于内．非一切因不成。若除声说一切．如是非一切因同宗差别．即宗一分为因．亦是不成。如说声无常．以无常故．此是不成因过．喻复有过．不关于宗。／成质难论以此相违摄似因中．即由此相．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无相违。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼论复说相违有二．与宗义相违及与能立边相违．此中二皆不具．故非相违因过。／说所立已．今当说因。此中．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二七）七有宗法是因．又多彼相似．以故因等义先当广显示。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二八）八宗法于同品有．无．俱．三类。此三于异品．有．无．俱．各三。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中详说宗法故．先当观察。（二九）九如彼言宗法者．于义不成。何以故．非许有法为宗故。然此无过。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（三〇）一〇总摄为宗故．或法．或有法．非总．但彼分．假说为所立。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理应总摄之义乃为所比．如前已辨。然彼总宗所摄一分．唯法或有法．亦得假说为宗．因是彼法故无失。如说布衣。／此复。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（三一）一一因依俱许说。若两俱．随一．颠倒．及犹豫．依不成．皆非。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三二）一二此中两俱成颠倒者．义准非因．如说声是无常．眼所见故。又有随一成颠倒者．如对声显论者说所作性。两俱或随一成犹豫者．如于烟有疑而成立火。有法不成者．如说我体周遍．随处有乐等故．／又此宗法性中．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不许亦非破。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如两俱随一不成．或犹豫因。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（三三）一三两俱极成者．乃为破或立。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非宗法．必俱许者始成能破．如说声是眼所见性。又俱许乃为能立．如说声由缘别而差异故。异此即非立破。／此云何知．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（三四）一四复以已成说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若已成就宗法性者乃为能立．已成就非宗法者乃为能破。／云宗法为能立性者．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（三五）一七非有法互成．及法．成有法．但法成法故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三六）一六此中有说由有法成有法．如以烟立火。此不应理。此中非欲分别「彼火是有．」但说「彼处如是．」若即以烟成立相应火者．应是宗义一分为因。亦非所比火中得说见烟．火已共知。应成无比量故。是故言彼处者决定说地．地即有法。此法．有法．非以德与有德方便差别．但由所立能立说故．无有过失。又非以有法成立于法．如说以火立触．例前可知。（三七）一五又非以法成立有法．如说一最胜体是有．见与诸差别法相随故。此中亦但成立诸差别法定有一因．譬如木片等。是故唯以余法为所立。／何以故．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（三八）一八如是成有法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云如是者．即彼余法差别有法．而为所立。亦以是故．得成因法与所立法互不相离。复有异方便故应说．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（三九）一九由宗因门说．若有所不乐由此应成故．当知彼是难。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如说声非是常．业亦应常故．常应可得故。此是取因及宗为门立难．以有所执而另立应成故。以先有执无质碍故为常．今但由宗以说过难。／既唯宗法为因．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（四〇）二二若说因宗随．宗无因非有．于此五啭喻．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四一）二〇如有说言．声是无常．所作非常故．常非所作故．此中虽无宗法．然有喻相故。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（四二）二三由合而知因。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四三）二一如是由合而显宗法．可说声是所作．或非非所作。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（四四）二四若由遮显说．则当成无因．以二喻立故。具相亦无异。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "应成非有法．先有所许故。如是说因宗有过故成破。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四五）二五于宗法性分别是因非因．故前颂说于同品有无俱等．（四六）二六此中以一切义为品．依所立法共相而相类相似者．是为同品。此复于所立法．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（四七）三〇无异说即彼。显示于余处。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四八）三一若如是说同品中有者．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "同品应成宗．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以无异性说同品．彼应亦为宗耶。／不说分别．则有此过。然非无异．此谓瓶等所有无常．即非所立。以是．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有异故不许。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说此同品有者应理。／次复于所不乐异品唯遮止有。故说为无。（四九）二七且异品者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼余及相违二皆非异品．应成无有因．以相违简别。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若同品所余为异品者．因莫不转异品．应无有因。如所作性．无常同品中有．而彼无常所余苦无我等亦有故。若与同品相违为异品者．应唯所立相简别者知其为异。如说火有煖触．由彼得知无煖冷触以为异品．其非冷煖即不可知。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（五〇）二八故无同为性。因相虽是一．亦得知多义。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是以同品无处为异品。云异品无者．即是同品无处非有之义。所作性于无常以是为因．于无我等亦然．彼等无处亦无故。／（五一）二九所作既是无常无我等所共．将如成立瓶等为犹豫因耶。不尔。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "虽共．定相随。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非诸共相皆生犹豫。如说所作是瓶．现见衣等无瓶处亦所作．此则犹豫。谓无常无我等是所作者．于彼无处曾所未见．是以具足因相有所简别得成为因。（五二）三二／即宗法性别为三类．所谓于同品有．无．及有无俱。及字后加．遮错解故。此等各别有三．谓同品有者于异品有．无．及有无俱。如是同品无及俱中同此分别。（五三）三三若无同品为异品者．如立无常．对不许空等法时如何说耶。此无犹豫．彼法既无．决定不转．故无有过。（五四）三四九种宗法举例释成．如次当说。所量性故声常．所作性故无常．无常故勤发．所作故常．所闻故常．勤发故常．无常故勤发．勤发故无常．无碍故常。（五五）三五摄此颂言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "所量．作．无常．所作．闻．勤发．无常．勤．非触．此九．成常等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（五六）三六如是分别应说因．或相违．或不定性。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（五七）三七此中同品有或俱．异品无．是因。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（五八）四〇唯此二者是因。或同品有．异品是无。或同品俱．异品是无。此九句初后三中．取中间因。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（五九）三八此颠倒．相违。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（六〇）四一如上倒说故．异品中有或俱．而同品无。此第二三中取初后因。复有能害所立余相违法．如以异分积聚性故成立为余法用．如是亦能成立积聚性余法。此成多种义故．即彼二因所摄故．不异九句。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（六一）三九余不定。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（六二）四二所余五者．因或相违皆不可决．说为不定．是犹豫原因之义。／（六三）四三复于一切因等相中．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "乐说一数性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此意依类及事而言．一数者．谓若有因皆属同类中有。以是为所乐说。／何以故．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（六四）四四两违则疑故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有所说因相两违而一处者．见成犹豫。如所作性及所闻性．两者依声则生疑惑是常．无常。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（六五）四五如是二疑因．独亦不决定。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如以非眼所见性及现量性．说声非实．非业．此则不定．故应乐说一性。／依此乐说一性．不将有犹豫决定俱不成者耶。无如是过。何以故．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "成就二相者相互不乐说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中具犹豫决定二相者．互生疑惑．不审是何．是为相违决定。／若不相违各具因相．如所作故无常．又勤发故无常．此亦得决定耶。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若不出一性．多亦无有违。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中成一义故．虽是多法．说为一性亦不相违。／（六六）四六且应四类为犹豫因．同异品中俱有故．如何所闻性以不共故亦为犹豫。（六七）四七若所立法是不共．彼所差别遍摄一切．因于彼为犹豫因．是即疑因所摄．且一边颠倒故。（六八）四八若因一切皆共．无所简别．即于所共两俱不违．故为疑因。其依同品俱分者．简别余故．亦得为因．是谓差别。／（六九）四九若时许有声性是常．所闻性亦得为因耶。如不能说所作等是无常因．容有此义。然两俱可得一义为相违故．是犹豫因。此唯依现及教力故思求决定。（七〇）五〇摄上颂言．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若不共．及共．又相违决定．是诸一切法于彼为疑因。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（七一）五二观宗法审察．与所乐颠倒．成违害．犹豫．此外无似因。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若害违意乐为相违因者．如积聚性因云何不成不为他用。以有为他用之因故。复云何不成相违决定。不见犹豫．非彼类故。但于为他用差别义成颠倒故．而为相违。如是意乐成立非积聚他所用．而非积聚现比不得无有其法．故无犹豫．成相违因。又如观察成违害者．倒立有法自性差别．亦说相违。如以勤发性因说声非声．及非所闻．是二皆以法所差别之有法为所立故。／次复说言．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（七二）五一谓法及有法自性及差别．随一倒立故．无害为相违。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "观喻似喻品第四"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "所说三相因。已善成宗法。次余二种相由喻能显示。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸因明论中说因方便唯诠宗法。如说所作性故。知属于声。所余二相彼未详故。今以喻显。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（七三）五三有因宗所随。宗无因不有。一切喻中说同法。及余。二。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切者。次所说。（七四）五四且同法者。如说声无常。勤发性故。若勤发者见彼无常。犹如瓶等。又异法者。若是其常见非勤发。此中亦是由能立门说成所立。具此二喻。决定显示因宗不离。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（七五）五五遮非又重遮。故无相亦成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前者同法所说遮非。后者异法重说遮彼。是故不许常法。亦得成异法喻。／（七六）五六若第一同法说因为宗所随。第二异法何不亦说因无宗不有。乃作宗无因非有耶。以如是说能显彼因同品定有异品则无。倒说则非。如说瓶喻。因是随宗。亦得说宗是随因耶。此不得说。不遍同品因则所立不随故。／复次。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（七七）五七合等。转非说。应非作成常。无常故所作。又不遍。不乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若异法如同说诸非作彼是其常者。则应以非作故成不许常。若同法如异说诸无常彼是所作者。此复应以无常故成其所作。皆非所说。复于不遍法勤勇所发因中有如是过。谓电等非勤发应是常。或无常应是勤发。此皆成不乐说。／（七八）五九为要具二喻言方为能立。或但随一。以是因故。应说二类。若不尔者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "说一。或不说。应能成立共。不遍．及相违。故说喻当二。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯说同法者。所立无处或亦有因。则成共不定。若唯说异法者。所立同类或是无因。则成不共不定。若俱不说二者。同品或无。异类或有。则成相违。（七九）六〇是故决定遮止相违不定。喻当说二。（八〇）六一若此一分已成者。随说一言亦为能立。如声。分别二义故。或随一义准说二故。不必具说。／（八一）六二又于义比量中唯见此理。因于所比决定已转。余同类中念此是有。于彼无处念此是无。由是能生决定。故说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（八二）六三如自所决定．欲他决定生．说宗法．相应．所立．诸余离。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是于显宗法性义中说因言．显与所比不相离性义中说喻言．即显所比义中说宗言。唯此诸分能比．更无其余．故审察等及与合结此皆遣离。／（八三）六四是则喻言应非余分．说因义故．亦可如合畧而不说耶。（八四）六五此亦不尔．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "虽喻于因法不当言有异．然显未说故．非如类．无义。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因有三相．因言唯显宗法性．显所余义更应说喻。／（八五）六六如是难云．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "成因相应义故说二喻者．喻应为异分．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若因言唯说宗法性者．二喻成所余义．不可为异分耶。／（八六）六七此亦不尔．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "异则同世间。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是则应如世间方便．喻言与因都无所涉。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（八七）六八是等于喻言唯显示同法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间方便唯能显示所作性等与喻同法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（八八）六九不说成所立．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓能立者为因．此等方便则无其说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此复唯相类。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此复如说．如瓶所作故无常．是喻方便通因多义故．唯说类同所立。／（八九）七二如是以异法喻得成能立耶。异法亦非．彼亦不能显示能立因性。何以故．此复．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "但为遣相类有异法方便．相合说异品。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如世间方便说见常而非作．以非作及常合一处说。此虽倒遣同法．仍与因异唯有类同。即说相类．不亦可有能立用耶。不尔．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（九〇）七一若以遮遣说．与所立因法或差别相似．说喻应无穷。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（九一）七〇如说瓶所作故无常．声亦如彼。遮遣如空．此唯类同。瓶是无常．复当说所类故．则成无穷．或声成为无喻。又如前说如瓶无常所立差别而相类者．亦应遣衣等而说所作性。又非所立一切相皆具足．惟以无常为宗故．于相类中说一切义．亦为非理。／（九二）七三又若唯宗法性为因故喻是异分者．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "因既唯宗法．不定应成因。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即似因亦应得成。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（九三）七四说二喻亦过．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓但有同法或异可有不定．并说同异则无失者．此亦不尔．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（九四）七五九句有二故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九种宗法中初三后三各最后因．虽说二喻．亦是不定故。上说喻讫。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（九五）五八因．宗．俱不成．异品彼不遣．倒合有二类．无合．皆为似。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中同法因不成者．如说声常．无质碍故．犹如极微。又所立不成者．如业。两俱不成者．如瓶。异法喻中不遣者．譬若无常．见有质碍．如业．如极微．如虚空。此中说同法喻如虚空等．对不许常法空者是有法不成．此不别说。又倒合者．同法中言若是无常见是勤发犹如瓶等．异法中言若非勤发见其是常犹如空等。两喻有不说合者．唯说因与所立俱有．或复俱无．如说勤发而无常如瓶．或常而非勤发如空。说似喻讫。／复次颂言．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无因等．及合．颠倒等．非喻。彼合不相属．及不说彼故。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "观遮诠品第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品大意。上文既说二量．今复遮计音声所起为余量者．首举颂云．「音声所起者．此无异比量．亦如说所作．遮诠显自义。」释云．音声于境见似相属者．乃如所作性等．简别余法以立言故．此与比量无所别异。以下反复辨破声论胜论之说．以为声与所诠非定相属．但以遮诠表义．全同比量．无容异立也。直至卷末始设征云．如是所余譬量等云何亦非余量。举颂答云．「由此类说余。」谓譬喻量者．如家牛以与野牛相似分别．此亦藉余得成．同于声量。又此二义自体．本由余量分别．意识以为相似．不异比量遮诠为相云云。此品文繁．无多正义．故悉从畧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "费氏著书 History of Indian logic, pp. 287-8 解此品云．但破．声量又引首半颂云．声量非比即现．皆与原文之意相悖。又引证第二品破胜论自相比量颂文二句．亦误。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "观过类品第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既依现比二者释量。何义复说彼缺等似量耶。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如立论诸分以说似量者。显不类能立。是故说缺等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸有少分方便者。欲如前所说能立而以相似言成宗。今遮止彼。显与能立都不相类。故说缺等过。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若即显彼过。说难则应理。若作相似说。同难。为过类。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（九七）九六前宗若非能立。今出难言显彼缺等诸过。是则当理。（九八）九七若本无过而说缺等者。此则有失。与难相类。名为过类。由此不能分别前宗非能立性。／此中。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（九九）一三一至不至。三时。不乐说为因。「至不至。」「因言。」此是缺因类。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如有说言。勤发性故声是无常。此因有喻。（一〇〇）一三二即设难言。若因至彼所立而成能立者。如河至海两水无异。其因即应与宗不别。又若不尔即不相至。云成所立。知是谁因。如是不相至者。与诸由不至而非因法曾无异故。应非能立。是为「至不至相似。」又（一〇一）一三三于三时作不爱乐言。若因在所立前。既无所立。此是谁因。若说在后。所立既成。此亦非因。若复俱时。如牛两角。因与有因者体皆不成。是为「非因相似。」（一〇二）一三四此二皆与缺因相类。所以者何。非理遣离一切有喻因故。且此何理。唯以不至相类同法。虽成就因相。亦说彼为非因。是复何理。在所立前不得名故。疑彼非因。又彼遮遣相似故。应有自害过。如是且说言因觉能立中有似三相因缺。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一〇三）一三五义因似不成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是义因。言辞不能遮遣故。即于彼义为似不成。如前非理遣拨一切法因故。又由（一〇四）一三六二因于所立义非因果性故。此难非理。若依道理遣拨。自成能破。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一〇五）一五一说常与无常相随。成「常住。」此复似宗过。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一〇六）一五二如说声是无常。难云。此应常时成就无常性。诸法不舍自性故。以是说彼是常。则为「常住相似过类。」此复是似宗过。增益无常性故。于彼无常转时。本非别有无常性。即彼事体未生而生生已复灭以说无常。亦如果性等。于彼分位自性为缘而说为无常性。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一〇七）一三七由说前无因。应成无所立。「无说相似。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一〇八）一四〇如前说例。若难未说此无常前因非有故。即由无因应成其常。是为「无说相似。」此复。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一〇九）一四三因增言辞能立。似不成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说者于义。已自比量决定。次复欲他如自生决定故。由是义说互不相离。若增益谓言辞成义。未说无言即不得成。如是相难。即似不成。／复次。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一一〇）一四四似缺。谓说前能立。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若更增益说前即为能立。此似因缺。其能立时不说因者虽成因缺。若未说前则非能立。今难因义决定无有故。应知亦是似言缺过。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一一一）一三八生前非因故。说相违不成。「无生相似。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一一二）一四一如前说例。难云。若声勤发是无常者。声未生前非勤勇所发故。应亦成常。是为「无生相似。」此复。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一一三）一四五二。由增益而说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未生前增益能立故。此似不成。声已生者由勤勇所发故。今立彼灭亦有勤发。若由义准非勤发故增益为常。此似不定。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一一四）一三九由异果性分。见彼非能立。「果相似。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一一五）一四二如说所作性故如瓶而声无常。若难。瓶是异法果性故所作无常。何预于声。是为「果相似。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一一六）一四六此复由说意成三。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若难所说瓶果性于声无有。此似不成。若难声果性于瓶等无常中无。此似相违。若难常住空等如彼亦无。是不共故。似不定因。复次。难无同法故是似喻过。何以故。唯取法共相能为比量。非由差别。不然。诸法各自决定。应无比量故。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一一七）九八以显示异品为同法。立异。「同法相似。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一一八）一〇五云立异者。即是颠倒成立。此依能作因说。（一一九）一〇八如声无常。勤发性故。异法如空。即此显示空由无触等亦得为同法故。成立其常。如是等因本以瓶为同法。今说与异品空相同。即为「同法相似。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一二〇）九九余由异法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一二一）一〇九此谓显示异法而立异者。立量二喻。如前所举。而以瓶为异法。／如是等难。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一二二）一一九同故。显余不成故。俱似共不定。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以无触性为同异法故难余不成。唯依同法。或依异法。两相似故。难者有过。立应亦然。是为似共不定。前宗非触而勤发性。非不定故。／又如是等。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一二三）一二〇若欲成相类。则为似违决。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若难意谓。如汝立唯由同法而得成立。今我敌亦尔。此似相违决定。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此复无合故。说为似喻过。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两者俱是似不定过。不能显示因与所立相随故。又不显示宗无因不有故。若难如后宗过前者亦然。此说似喻。成无合过。"
      },
      {
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        "lines": [
          "复是倒合故。喻应与宗杂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间论议多以喻为类同。说声如瓶。或不如空。此相合时亦得颠倒。说若无常彼是勤发。或非勤发彼则是常。复作结言。彼亦如是。或不如是。此成相似。若唯说喻。前后二宗应俱倒合故。／此复。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由因自体别。非两俱违决。前因方便中。无彼不定性。"
        ]
      },
      {
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        "text": "（一二四）一二八今此同法异法相似。且随世间方便而说。其勤发因。无有不定颠倒应知。如空难言则有不定。故难不成。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一二五）一〇〇同法复说异。「分别相似。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一二六）一一〇如前举例。以瓶同法成无常性。难云。虽有同法。然彼可烧可见性等皆异。此应唯瓶无常。声则是常。非可烧性。又耳所闻故。如是颠倒分别所立。为「分别相似。」余复有解。虽同有所作性。而以可烧不可烧等分别常无常。是为「分别相似。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此由不定差别。及不共成常。故似过。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此复以不定法及不共法成立其常。以为自宗不成。余宗亦尔。此为能破。或复能立。若言能破。是似共及不共不定。若言能立。复是似相违决定。其第二解亦似不定。若说有可烧性等为无常因。则现量性及非眼所见性。随一于实等中应为不定。如是唯勤发因不缺因相。所难不成。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一二七）一〇二应成一性故。「无异。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一二八）一一一以显示同法故。即谓与彼应成一体。彼者谓何。无所遮止。又相隣近故。应知是说所立。云无异者。谓成无差别。由何与彼而成无异。以无简别。当知即是此彼一切。此难。以见与瓶同法。即欲令余亦复无别。瓶所有法声上皆有。是则一切更互同法应成一体。是为「无异相似。」此难应成无异。实乃显示声瓶不类。与前分别相似非有大异。是故如彼亦似不定。非见有差别故即成异义。亦非前宗唯以同法说其无常。是故为似不定。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "所立因无别。复说似不成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此云复者。谓说无异相似别义。（一二九）一一二以前类同分别相似。今别解释。谓宗与因两义无异故。如前举例。难因非有。与所立义无有异故。（一三〇）一二四此复是似不成。此于未生以前增益无所立性。谓宗与因无异。生前若无。由谁能立。（一三一）一一三无异相似复有异释。勤勇所发如成无常。如是亦成余法故。是为无异。（一三二）一二五此复由能立性损害所立。是似相违。此由可烧等不决定法而难违决。又复当说非以现见而能损害。／复次说言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以法违所立。相类作无异。此似相违因。无过乃成难。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一三三）一二二此同法相似等若是决定。则得成难。若后宗有决定同法相似等为违决者。前宗则成所说不定。以是由能破门或能立门难彼共不共相违不定能遣所立故。（一三四）一二三又是等能破。若由现见亦能损害。如有说勤发故声无常者。相违难言彼因不定。应成声非所闻故。是但现见声为所闻性。即能损害。又复因何颠倒比度彼声是常。无所现见故。以有宗过。难前宗非所闻性则不成就。若一切决定中。现见不能损害。／又如是出难者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "能害所立故。是不害相违。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中所立谓法或有法．随应皆得。若成损害．即为彼相违性。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一三五）一〇二于宗显余因．是「可得相似。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一三六）一一四若显示别由余因得成所立．是为「可得相似。」如前成立无常．难云．所作非彼因性．于电等法亦由余现量等得成无常故。若无彼亦有此。彼非此因故。余复作异方便．谓此非无常因．以不遍故．如立草木有情．而以睡眠为因。／此复．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "多所建立宗．即与因为类。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若由余因亦成无常．此则所立决定。又纵由余得成．云何此即非因．（一三七）一二六此于无常无处曾所不见．性决定故。曾无是理．所作法若为余果．自即非因．故彼难似不定。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "设施宗中无．由因不遍故．似不成．非声。为依成一切。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一三八）一二七若说不遍非因．以余无常法无此因故．即施设声上亦无．此似不成。若唯所立中无此因．则成能破。又声虽有其因．非如以缠藤等睡眠谓诸草木有情．而依声成．一切无常故．为难不成。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一三九）一〇三由余义疑难彼因．说「犹豫。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四〇）一一六若处分别宗义因义．见因不定．说为犹豫．是名「犹豫相似过类。」如前举例。难言．勤勇所发者．现见有显有生故．此将奚属．应成犹豫．故以此因成无常者非理。／是则．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "增益所立故．似不定．"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四一）一二八本以勤勇无间所发成立灭坏。今者增益无常是生。由彼犹豫而为不定．如是于根水等可显境中亦得勤勇所发性故。然灭坏性实为所立．诸所显法亦复灭坏．是故此难为似不定。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一四二）一二九不成。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应知此由增益。若增益勤勇所发因是生作能破者．是似不成。说彼勤发可得为因．非说勤勇所生故。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一四三）一〇四由异品义说．不乐．名「义准。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四四）一一七如有难言．若勤勇所发是无常者．义准则应电等诸非勤发皆常．是为「义准相似。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一四五）一三〇此于余所立不定．成似因。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若由勤勇所发以成无常．即增益非勤是常为不定难。此似不定．因于余宗常中不转．于何所立而说不定。复次．本立勤发者唯无常．今复增益唯勤发者无常．遂以电等无彼勤发亦成无常为难。实则前勤发因常品非有即是正因．此难不成。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一四六）一四七所许两俱处求因．「成相似。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四七）一四九如前举例．难言．且瓶无常以何为因。（是为应成相似。）"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一四八）一四八此如似喻过。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四九）一五〇此难瓶不成无常．是无合喻过。然瓶无常本已成就．此难相似．如前果相似中所说。／是等相似者．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诸过类少分。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一五〇）一五五即如是等由似过难非理．所余增益损减等诸相似亦然。（一五一）一五四又即此等．但以方便少分异故．差别无边。（一五二）一二一此中我侪复说彼为似缺．似不成等．于能诠中施设所诠故。或复说为似缺过难。似不成过难等。如是本论中说相似名亦复不定。有处相似以女声说。与过类女声字相属而立名故。有处又以不男声说。与难破（不男声字）相属而立名故。如是以相似声总摄一切。谓此是诸过类中「应成相似」等。此中且以似缺过等说彼过类。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "成难论中说。颠倒。不真实。相违。三过类。皆不见差别。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成质难论中以颠倒不实及相违说诸过类。实无此等差别相。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正理畧复说诸余过类相。依广分应知。余皆是彼分。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正理畧分中复说。依同或异立难是为过类。彼广分中。分别成多。然即因至不至及不生等。皆无彼过类相。非由同异而难故。如是诸所未说过难。应知皆由正理广分展转流漫。诸余说者所作。亦唯此等一分。如是余处说诸能立能破及彼相似等过。亦然。是等流漫及所量义应遮止者。于胜论正理及足目正理广分两者当知。其诸外道所量诸义。惟是思拟遍计。非现量境。不堪审辨。／复次说云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "外道思拟力。相不可显示。与自方便违。不成所乐义。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "附录集量所破义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集量之制也。备二大门一则显自说之特殊一则遮异宗之偏失。盖所立诸义无不深植源渊。映带时论。简持去取以致于圆满之域。故二门相成未可缺也。上出畧抄。但节取其正宗。所破各家之说犹有待列举对照焉。复次。印土各宗典籍存佚各半。颇不足供学史之研究。晚近学者涉猎佛书。得只字片语以为参证。未尝不色然喜也。顾独不知勘集量论。论中所见各家异义之多且要。而又关系学史。随有取择皆成新资。表而出之不容缓也。录所破义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集量论所破异义得类举其名者。凡五大家。一成质难论。二正理论者。三胜论者四数论者。五弥曼萨论者。今以次列之。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一成质难论之说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理门论中料简自部。每曰破古因明论旧因明师。集量不见是语。惟随处先破成质难论。rtsod-pa-bsgrub-pa盖此论者。即古因明说之集成。破论则破古说也。集量第一品释现量正义讫。举颂云。「成难非师作。无用相推许。一分余说故。以是我当辨。」释云。成质难论者非规范师世亲之作。亦无用推为师作。何以故。论义一分余处已说故。以是所释量等。我侪当畧致辨。（奈旦版原本 mdo ce 页一六上。九九下）此在当时。殆深信成质难论为世亲著作而承用其说。故陈那特揭破之使失所据也。以次引文。约十四则。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现量品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）由彼境义生识。是为现量。（奈旦版原本。页一六上。九九下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二）五识所缘是自相境。不施假名。（本。一七上。一〇〇下）"
      },
      {
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        "text": "为自比量品"
      },
      {
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        "text": "（三）观不相离境义所知。是为比量。（本。三四下。一一六下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为他比量品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四）说所立言为宗。此同正理。（本．四五下。一二七下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（五）说宗亦取意许品类。（本同前）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（六）因与宗违。如说声常一切无常故。是相违似因。（本。四六下。一二九上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（七）显示不相离法。是为因。（本．五五下。一三八上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（八）不成。不定。及相违义。是为似因。如说眼所见故声无常。是不成。无碍故常。是不定。胜论者说根所转故无常。是与所立义相违。数论者说能生故因中有果。是与能立边相违。（本。六二下。一四六上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观喻似喻品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（九）显示宗因相随。是为喻。譬说如瓶。（本。七〇下。一五四上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观过类品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一〇）诸有过难分三类说。颠倒。不实．及相违。（本。九四上。一七七上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一一）颠倒难者。同法。异法。分别。无异。无因。至不至．可得。犹豫。无说。果相似等。（本。九四上。一七七上下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一二）同法等四相似者。于决定因所成量中。以不定同法等相难。故成颠倒。（本。九四上。一七七下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一三）不实义难者。应成。义准相似等。（本。九五上。一七八下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一四）相违难者。无生。常住相似等。（本．九五下。一七八下）"
      },
      {
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        "text": "上举成质难论。大体已具。寻其原典。梵藏均缺。独我国真谛旧译如实论文颇与相符。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其一。如实论旧传是世亲所作。与成质难论之传说恰合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其二。如实论各品皆题反质难品。又与成质难题相同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其三。如实论中精要之义为道理难。分颠倒不实相违三类。又与成质难论全合。（上列一〇至一四则）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其四。如实论说堕负义与正理派立异者。如声常一切无常故为因过。不成不定相违为似因。皆与成质难论全同。（上列六。八两则）"
      },
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        "type": "p",
        "text": "有此数证。成质难论与如实论之符合已无可疑。至其立名两异者。真谛译籍每喜易题。如观所缘论译作思尘本已义尽。而真谛以说唯识。复名之无相思尘。今如实论者。安知不本为反质难。而真谛益其题号为如实论反质难品乎。又长房录以次著录真谛译籍。皆有如实论一卷。反质论一卷。堕负论一卷。今但存如实论。又安知非本为反质堕负。而冒如实之名者乎。审若是。如实本为成质难论。亦未可知也。若集量引文如实犹有未见者。其籍本非全豹。固不可执以为难也。古因明说备于成难。而陈译如实存其面影。新因明说宗于集量。而奘译理门有其本源。要此始终。旁资梵藏。因明流变而后可言。盖国译佛典者。每片珍之散见。汲海藏而不穷。寻讨所资。诚足郑重无量者矣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二正理论者之说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集量征破正理之说多出于正理经。对举如次。"
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      {
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        "text": "现量品"
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        "text": "（一）根境相合生智。不设假名。无所迷乱。确实为性。是为现量。（奈旦版原本页一六上。一〇〇下。经一。一。四）"
      },
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        "type": "p",
        "text": "为自比量品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二）比量有先行法。凡三类。一有前。二有余。三共见。（本。三五上。一一七下。经一。一。五）"
      },
      {
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        "text": "（三）有前者。与前者相似。或有前者法。有余例知。或有余果为有余。共见者。以因果相随性比度境义。（本。三五上至三六上。一一七上。至一一八下）"
      },
      {
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        "text": "（四）唯有前比量有三种。取三时故。（本。三六上下。一一八下）"
      },
      {
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        "text": "为他比量品"
      },
      {
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        "text": "（五）非能立者．是为所立。（本。四五上。一二七上）"
      },
      {
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        "text": "（六）说所立言是为宗。（本。四五下。一二七下。经一。一。三三）"
      },
      {
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        "text": "（七）宗与因违说名宗违，是为宗过。如说声常。一切无常故。（本。四六上。一二八上。经五。二。四）"
      },
      {
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        "text": "（八）由与喻同法而成所立者。是为因。（本。五六下。一三九下。经一。一。三四）"
      },
      {
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        "text": "（九）由同法并异法为因。而与似因有别。但同法为因者。所闻故如声性。应立声常。但异法为因者。勤发故不如瓶。应立声常。合二无过。或以能立义简别是因。（本。五八下。一四一上）"
      },
      {
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        "text": "（一〇）有错乱。相违。方便相似。所立相似。及过时。为似因。（本。六四上。一四六下。经一。二。四）"
      },
      {
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        "text": "（一一）有错乱者。谓不定。（本。同前。经一。二。五）"
      },
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        "text": "（一二）与所取宗义相违。为相违。如胜论说极微无碍故非能造者。（本。六四上。一四七上。经一。二。六）"
      },
      {
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        "text": "（一三）于彼审思所由方便。为决了而说者。是为方便相似。如说我常。与身异故。（本．六四下。一四七下。经一。二七）"
      },
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        "text": "（一四）若与所立无异．须成立故．是为所立相似。如说声常．无有触故．如觉。（本．同前．经一．二．八）"
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        "text": "（一五）时过方说者．是为过时。如说声无常。如瓶．不举其因．待问方说是所作故。（本．六五上下．一四八上．经一．二．九）"
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        "text": "观喻及似喻品"
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      {
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        "text": "（一六）若有譬喻与所立同法而分别彼法者．是为喻。又由此相违而彼相违．亦为喻。（本．七五下．一一五上．经一．一．三六．又三七）"
      },
      {
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        "text": "观过类品"
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        "text": "（一七）由同法或异法以相难者．是为过类。（本．九五下．一七九上．经．一．二．一八）"
      },
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        "text": "（一八）因至不至不生等皆过类流漫而说。（本同前）"
      },
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        "text": "上十八则．举凡正理论者释量要义殆皆引及．文句亦与现存正理经本相符。尤可注意者．则在文句之解释。盖论引破异义．必有解说之刊定．而后纵辞能针对。又此解说．必为异宗所自许．而后驳诘不唐劳。故据释文．或寻破意．以觇当时一宗异学．实为无上之资。有如通涂所说．正理经注最古最要者．唯婆蹉衍那之广释．陈那解经．即尝申破其义云。然今勘集量释文．全不类婆蹉衍那．却与遮罗迦本集等原始之说相合。举一二例．若释方便相似．以我与身异故常为喻．而以不定为破。因知方便相似云者．乃以所思为成宗方便之法．取决定而言之。如与身异故本有多义．今但决定取异无常身故常为方便而说。是则身异之言与宗中常又何所别．即有以宗一分为因之过．故为似因。正理宗立说本意如是．故陈那得据而破之曰．不定。与身异故之于我常．实非必然．矧言其以决定方便而成相似者。此解全与遮罗迦说方便相似．方便心论说类同．相合。而婆蹉衍那之释谓决定立敌异义理相等而不决者．适见其支离矣。又若解所立相似．以声无触故常为喻．而以非不成为破。绎意应云．无触者之为常．有待证成．不异所立．故是似因也。陈那则从而破之曰．非不成。盖宗中有法无此因者．是则有待证成。今此声上有非触之义．即非不成．矧言其以不成而为相似也。此又与遮罗迦等籍相合．而婆蹉解释有不备．后人臆测之谈更无足论矣。其余若是之例．犹不胜举。是则婆蹉广释最古最要之谓何．又陈那破婆蹉说之谓何．诚不能无疑也。"
      },
      {
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        "text": "复次．集量第六品末谓正理经畧分（rigs-pa-phra-mo）以同异相难为过类．广分（rigs-pa-brtags-pa）则曼衍其说谓有种种相似。其间如至不至无生相似等．皆不以同异为难而成过类．实轶出所说之范围云。次后又谓一切所量当遮遣者．由胜论正理及足目正理广分二者应知。依宝本译此云正理畧分当于经文初卷．广分则当次卷以下。今截然分言之．且指出前后相违处．以见流漫之形迹．此实为考证经本成立之一资料。至称足目正理广分与一般正理对举．似流漫之说即自彼出者．此与义净补译理门之称足目第二理门正理多少相通．抑又学史上可供研究者也．"
      },
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        "text": "三胜论者之说"
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        "text": "胜论以量释句．立义甚备．故集量征破独多。今举其畧．"
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        "text": "现量品"
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        "text": "（一）经说唯由相合而成者为实现量。由我根及义相合而成者为彼余法。有依量而说余义。谓根与义相合为量．以是不共因故。又复有说我及意合为量．以是殊胜义故。（奈旦本．页一九上．一〇二下）"
      },
      {
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        "text": "（二）说由犹豫及决了智所成者为现量及有相智（比量）但决了智以观察为先．现量唯见境．（引此以破四合之说　本．页同前）"
      },
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        "text": "（三）待同及异．又待实德业者．为现量。（本．页同前）"
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        "text": "为自比量品"
      },
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        "text": "（四）比量不必为共相境．如由所触比知不可见风。此触亦不可见。（本．二九下．一一二下）"
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        "text": "（五）说此是此果．因．相属．（ḥgrel-ba）有一义和合．（don-gcig-la ḥdul-ba）及有相违者．是等为有相者。（本．三六下．一一八下）"
      },
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        "text": "（六）因果比量．如正理有前有余说．（本．同前）"
      },
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        "text": "（七）相属二类．成就及和合．如烟于火．及角于牛。（本．同前）"
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        "text": "（八）一义和合亦二类．果与余果．因与余因．如色与所触．又手与足．（本．三八上．一一九下）"
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        "text": "（九）相违四类．未成已成等．如云风合于降雨等。（本．三八上．一二〇上）"
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        "text": "（一〇）显示相与有相之相属故．又说「此是此之。」此是者．谓相．（本．三八上．一二〇上）"
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        "text": "（一一）论中说（bstan-bcas-nas）一相属性为比量因。如说成因果相故．又如是有中非因故．以为无常及常之因。但经无明文。（本．三九上．一二〇下）"
      },
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        "text": "为他比量品"
      },
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        "text": "（一二）彼所成就之法为因。彼谓所立。（本．五八下．一四一下）"
      },
      {
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        "text": "（一三）似因有三．不成不可说．非有．及犹豫。（本．六五下．一四八上）"
      },
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        "text": "（一四）不成者．似因。（无例．　本．同前）"
      },
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        "text": "（一五）非有犹豫者．如说有角者为马．或牛。（本．六五下．一四八下）"
      },
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        "text": "观喻及似喻品"
      },
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        "text": "（一六）两俱极成者为喻。（本．七三下．一五七上）"
      },
      {
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        "text": "观遮诠品"
      },
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        "text": "（一七）如说首背脐手等声．皆以各自所依分别能显．此即于诸总中亦有自性差别。（本．八〇上．一六四上）"
      },
      {
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        "text": "（一八）声量待习惯所熏而能解义。（本．八六下．一七〇上）"
      },
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        "text": "上列诸义多见于胜论经．所可注意者．则仍在文句之解释。现存经注．首推商羯罗弥息罗所著「邬波斯迦罗．」而其时代甚晚。（在十五世纪中叶）书中或依据古说．或自生曲解．虽以钵罗沙他钵陀「广释」（陈那后百年内之作）等旧籍相勘．犹不尽了了。故学者动致疑议．苦无定论。然从集量搜剔古义．持以铨衡．亦易决也。举一二例．如经二篇一章十五至十九经云．风虽可触而非现量．无可见征相故．又由共见无所区别故．唯由吠陀得知．然名业者为胜异者等征相．名业由现量而起故。「邬波斯迦罗」中释此．以首三经解风．后二经证成诸自在者。其说似不相贯．今人疑之．以为首三经外难．后二经正释。然今征之集量．（前举第四则并释）前三经正释风为比量．后二经例释名业比最胜（gtsol-bo）等．适得其反。因知「邬波斯迦罗」之短长虽有可议．若此等处本于旧说固可信也．又如经三篇一章一五至一七经云．不极成非因．非有及犹豫亦非因．如有角故为马．又有角者为牛．此不定因之喻。「邬波斯迦罗」中引古注解．同正理经五种似因。意有附会．今人疑之．以为但有不成相违不定三义。今征之集量．经义本说三种．（前举十三至十五则）义例暸然．无待详证。因知「邬波斯迦罗」等解．若此等处意有未惬．固应有简别也。自余寻绎破意得经古解可资研究者．犹不胜举．复次．我国传胜论之学．以「十句义论」为依。十句义者．于经义有所组织变化．盖晚出之说而印土所不传者也。今人考证其书之成。当在护法以后玄奘以前。（西纪五五〇～六四〇间）其思想递嬗之径路。今得集量各说证之．乃愈显明。如集量说比量相有因果相属一义和合相违五种．而于相属中摄有和合．（前举第五第七则）此异经而同论．其为论文思想之源泉无疑。又谓论云相属性为比量因．（前举第十一则）此亦十句义论释比量之要义。而在当时既有论书立此异说．实大可注意也。"
      },
      {
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        "text": "四数论者之说"
      },
      {
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        "text": "数论说量异义见于集量者．如次。"
      },
      {
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        "text": "现量品"
      },
      {
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        "text": "（一）耳等所转为现量。谓耳等五．由意增上．如次取声等五境．说为现量。（奈旦版原本．二二上．一〇五下）"
      },
      {
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        "text": "为自比量品"
      },
      {
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        "text": "（二）随由一种相属现量而成所余法．是为比量。相属有七．随应为比量因。（本．三九上．一二一上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）相属有七者．谓实与有实．如烟与火。（本．三九下．一二一下）"
      },
      {
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        "text": "（四）又所害与能害．如蛇与食蛇兽。（本．四〇上．一二二上）"
      },
      {
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        "text": "（五）又因与有因。如自性与异分。（本。同前）"
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        "text": "（六）又能生与所生。能显与所显等。（本．四〇下．一二二下．）"
      },
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        "text": "（七）比量有二。一观差别。二观共。观差别者。云此是此。观共又二。谓因与果。（本。四一下。一三二下）"
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      {
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        "text": "为他比量品"
      },
      {
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        "text": "（八）悟他比量以具相及遮显。分别为二。具相者。由宗等差别言辞五类。如云。自性是有。见异分中一类相属故。如檀片等。（合结畧。　本五九下。一四二下）"
      },
      {
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        "text": "（九）若由能遮余宗而取自宗。依所余说。是名遮显。此又二门。一遮譬喻。二遣所乐。如遮冰解因而知有雨因。（本。六一下。一四四下）"
      },
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        "text": "（一〇）有时具相遮显合说。如前（八）合中为遮显云。若非依所显一性而起者。无共依处故应成异法。（本。六二下。一四五上）"
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      {
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        "text": "上列十则。仅及三品而止。但数论晚出之说泰半具在。常徒亦谓。此宗本典七十论唯说三种比量。（见第五颂）婆伽斯波提弥息罗始用正理宗义而为解释。分具相遮显（即顺成反破方便）二者言之。此中遮显用间接推论之法。实数论宗于论议中最有效绩之贡献云。是则比量二分说属诸婆伽斯波提之依正理宗义。婆伽斯波提为九世纪人。去陈那甚晚。正理宗自乌度陀迦罗始见此说。亦复后于陈那。然今据集量观之。比量二分早已为数论所通用．故集量得专破其说．此固不俟婆氏之更张。正理后立二分．亦无寗谓为受数论之影响。此与常说适得其反．大可注意也。自余比量各义．今人言数论之籍．鲜有论及。如费氏著印度因明全史．不列数论．有引集量破数论处．亦误取弥曼萨论义．其他可知。今此戋戋．安得不郑重视之哉。"
      },
      {
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        "text": "五弥曼萨论者之说"
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      {
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        "text": "弥曼萨宗立六量．集量具引其义．如次。"
      },
      {
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        "text": "现量品"
      },
      {
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        "text": "（一）凡人诸根以与有法相合而生觉者．是为现量。（奈旦版原本．二六上．一〇九上．）"
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      {
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        "text": "为自比量品"
      },
      {
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        "text": "（二）现量为先而起者．是为比量。（本．四三上．一二五下）"
      },
      {
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        "text": "（三）义准量．有二类．一向及非一向。一向者．比量决定．如由烧煮等所作知取瓶等。非一向者．比量不定．如以勤发故无常而知非勤发故常。（本．四三下．一二五下．一二六上）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四）无体量者．如妇不在舍．知其在外。（本．四四上．一四六上）"
      },
      {
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        "text": "观遮诠品"
      },
      {
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        "text": "（五）声量．异于现比。（本．七三下．一五七下）"
      },
      {
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        "text": "（六）一切「种」声各自为异．于决定义说差别声定相属故．如说实德业等。（本．七四上．一五七下）"
      },
      {
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        "text": "（七）诸差别声同依故．相属故．决定故．说「有种类．」如说优昙华与青华。（本．七四下．一五八上）"
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      {
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        "text": "（八）总中摄别．以差别义自体相似而摄总中．但立名各别．是为同依。（本．七七下．一六一上）"
      },
      {
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        "text": "（九）诠牛马等声以起能诠意乐中有各别所诠故．以是有别。（本．八〇上．一六三下）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一〇）譬喻量．如家牛与野牛相似而成了别。（本．八七下．一七一上）"
      },
      {
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        "text": "弥曼萨宗最详声量．故观遮诠品中反复辨论．其义甚繁。详为寻绎．有益于此宗学者当不鲜也。录所破义讫。"
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