集量论释略抄
集量论释略抄
凡例
一.集量论本及释.皆陈那晚年所作。畅生平之心得。摧异论而无余.洋洋巨观.允为宗极。顾梵䇲既亡.唐译随失.番藏仅存传本.亦以推崇法称.无所阐扬.圣言晦采.盖已久矣。今辑陈那量论.特表而出之。
二.集量所详.在现比二量.余相似义.附随而见。论本二百五十颂。次第六品。大都先出正宗.后申征破.科段如别。今抄畧要。但录本宗。所破各家.举目列末。
三.番藏集量本.释.Tshad-ma kun-las btus-pa(ḥi hgrel-ba)均有二译。一为堪布金铠。gsel-gyigo-cha度语信慧.dad-pa ces-rab 仝译.畧称金本。一为堪布宝持护.nor-hdsin bsrun-ba 度语师子帜.seṅrgyal 仝译.畧称宝本。二者先后无考。审其文义.似金本先出.故多讹畧.宝本乃重翻订正.然以理门格量.犹不备也。今据番藏柰旦版(mdo ce 函一至一八〇页.载金本颂.释.及宝本释.)及曲尼版.(同函一至八五页.载宝本颂及释.)对勘二本.折衷文义.期得其真。
四.陈那著述.简奥难知.此征诸奘译缘论等籍而可见者。今抄转译.更恐逆臆失真.故循文绎意.不务支蔓。颂本章句.畧存其式。意在引发研寻.示要而已。畅译全文。俟诸博学。
五.集量所宗。理门导首。奘师历学五印.习论三周.归译理门.輙遗本论.盖以此也。然不勘集量.门论幽微亦未易晓。今逐论文.编号便勘。凡本论文段.记数弧内.所对文段.记数其下。如记(二)七八者.谓本论引文第二段.当理门第七十八段.对检「理门证文」本(七八)二处即得。余从是例。
六.晚近治印度逻辑而称举集量者.有印度人费氏。S. C. Vidyabhusana. 其先著印度中世逻辑。The mediaevalschool of Indian logic, 1909. 论及集量.列名举义.备为错乱。后重著印度逻辑全史。The History of Indian logic, 1921. 更张旧说.误解犹半。今一一附为辨正.以杜讹传。
七.是抄所据原论.承北京图书馆通融邮借柰旦版本.乃得对勘完篇.志此以表感谢。
集量论本科段(依宝本)
大文六品都二百五十三颂
集量论释
现量品第一
今此论端以因果圆满赞说为量世尊.应致皈依。因谓誓愿.方便.果谓为自.为他.如次当说利乐.示现.善逝.救护.四义。敬此具德大师已.为释成量义故.从自所作正理门等一切量论总集其义成兹集量.遮止他所说量故.及说自量功德故.又此论中分别所量义者.依量而起故.及多所倒执故。/此中.
唯说二量。/何以故.
所量唯有自相.共相.更无其余。当知以自相为境者是现.共相为境者是比。/若以所谓无常等相取色等境.或非一时所取.此复云何。虽有其义.亦由所量相合。
谓先未设假名但取色等.境已.次由共相分别无常.如是由意结合无常色等.故非余量。
或可难言此乃多识于彼义各别知者.亦不得成异量。/何以故.
若以多识说为量者.此量应成不相合。
譬如念.欲等.皆依前心所分别义.不成余量。/此中.
谓若有智无分别者.是为现量。/所谓分别复如何者。
若于胜意乐声立名差别说为善相.于诸种类声说为家牛.于诸功德声说为白物.于诸作业声说为能饮.于诸实事声说为有角.此等随一相属皆成差别。余复有以一空无异门差别一切义者。若离此等分别乃为现量。/先言五根。且依根境二法乃生诸识.由何立名从根不从境耶。
立名不依色等境者.色等亦与他身意识等相共故。唯于不共施设假名.如说皷声及与麦芽。即眼等识依显现法.离名想心.成其现量。/若五识一向无分别者.于色等和合境.所缘云何。又诸根自相.谓各有其自境非事自相者.复云何说。
以彼多事所合故.说为各根和合共行之境.非无差异分别。/即此义云.
如是且说五根所生现量智无分别。/依余意乐复论其他。亦俱以离分别而说。
若意亦缘色等境时。如所受相而转。此无分别。又贪瞋痴苦乐等。不待根故。唯自证是现量。/如是。
诸观行者离教分别观察唯义。亦是现量。/(一〇)八七若贪等自证是现量者。岂分别识亦现量耶。实无是义。
彼于境义有贪爱等虽非现量。然说自证则无过失。此等亦显现故。
且错乱智者。如于阳𦦨等分别为水等故。是似现量。俗有者。增益余义而分别彼体故。亦似现量。比量及彼果智。皆分别先前所受故。亦非现量。/复次。
此说量果不如外执离量有体。但智成果。即彼生时有境界相。谓具作用分别。
如果似因而生说为取因。彼无作用不成。今此亦尔。
此中识显现二种而生。谓显现自体及境界。依此二种有所自证。即为量果。/何以故。
若识以所俱境为义时。即有与彼相类各别自证。分别欲不欲义。/若唯外义作所量时。
此亦唯识自证自体。无所观待显现彼境。而为彼量。/何以故。
如如义相白非白等识上显现。即彼证知诸相量彼彼境。如是如是施设量与所量。以一切法无作用故。/即此义说。
所云识有二相。云何当知。
境者。谓色等。识者。谓显现彼。境识者。即与境相类似之识。凡识皆显现彼义及自体。不尔境体即识体者。两者应成无别。或则后时生识应不得取昔境。何以故。非彼境界故。以是凡识应具二相。
为自比量品第二
为自比量及为他比量。/此中。
由下所说三相之因观所比义。是谓为自比量。/此复。
如前现量依二种分别相以说量果。今此亦尔。/若彼二量俱有分别相者。其异云何。
现比二量所缘境界各异。其相别故。自体亦异。/于此比量分别境体二事者。
现比二量如其自体。所取各异。/若现量境为声所诠而成所比。亦见比量得转现境如触由色知耶。此不得尔。现量所转者皆非比量境。何以故。
云彼余者。但以前所见色为因而比所触。是则彼色离现量相。别由所触共法以成比量。不可说为现量所作差别。故无二量一和合境。/若现量无言说者。即见等境说名见等。当复云何。此无有碍。
以见闻觉知相门而诠诸义。应知即非自相。如是眼识所见境界。亦由意识分别为青。乃立青名。/此复。
眼识所受离非青等境。意识亦得而施言诠。此即意识二相。所谓非自相所显者。故义自体是现量境。意诠共相则比量境。/三相因者谓何。今文当说。
所比宗一者。法所差别之有法。(一六)九一此有法中依于共相。从现或比见有彼法。又所比同类同品中亦由共相或全或分见有彼法。何以不定。说唯同类有.不说同类唯有故。更求决定.说彼无处无。彼无处异品者。谓非所比之余.亦非所比相违。所立中有.彼类中有.彼无处无.是因三相.由以分别有因之法。/即以是故得说彼为智耶。不尔。云何。
如何得成。
此谓三相因作能知增上力故。彼观待分别自体.说为分别之因.亦如作者无待不成。/即由所说三相因中.
以各自相成非因者.谓所比有中.彼同类无.彼无处有。彼同类有中.所比是无.无处是有。又无处无中.所比是无.彼类亦无。以互具二成非因者.谓所比有中.同类是无.无处是有。又所比有中.彼无处无.同类亦无。又彼同类有中。彼无处无.所比亦无。即从是等成六似因.义准可知。/如说.
此中.
或有说言.以烟为因.得知与彼相应之火.非相应地.是故烟所比者唯余法火。
余复说言.宗中火地二者世间共知.无容比度.但二相属为烟所比。/.且难初计.
余法火中烟已可得.今举烟因.更复比何。
火与彼地相应.由烟可得.火为所比.彼地何故不许如火亦为所比。/又难后计.
云相属者.如云有烟处乃有火.此则可尔.无有与火或烟二法为相系者。
又说相属.有所属者为火.应成第六啭声.谓彼之火。/今云彼处有火是第一啭.若以为相属者.
如是未说与自相属者何.不成所比。/若复.
谓说彼有火言以义准知相属者.前举方便亦不能比。
此不能显与因相应不离故。/如烟与地非定相应而成所比.今说相属何不亦尔。安立有异故。何者.
若于余处见火与烟曾不相离.次于余境惟见烟时.亦得说彼有火.如是成就彼处与火相应。不尔.所立地烟皆各各别.如何可成。此依共相而说有烟则有火故.以是因法得于余处显示决定。非唯法为所立.亦非相属。
若因于法见决定者.与法相应有法亦成。/此中.
如火有𤍠𦦨等差别.非悉由烟所解.以不定故。唯就彼相属者说.即诸实德等为火所必具者。此唯由非实德等简别得成.如是不见非火一切法故.得成为火。
此中由德简别非实非业.香简余德.好简余香.乃至殊胜简余非优昙华.由以各各简别能知。/不尔.
譬如于火见烟.后时欲如彼转乃得分别者.此决不成.亦如一切非火诸法后时不可得故。或火所有光𦦨等差别法一切能知。然今但以共相简别非火而得了别。以是当知能立门中所见相者皆非差别自相。
且火法外无有具彼火共相者.故不成余法。又非见依一切故.无有二性相共。但以相似而说.转一所依.亦转一切.实是多法。如是当知所比者唯有少分。
谓烟亦唯烟性𦦨性等分.不越于火定相随逐.得成分别。其实性等则非.以违越不定故。/复说颂言.
为他比量品第三
如自以因知有相法.欲他亦知.说三相言.是谓为他比量。于言因中设智果名故。(二一)一即彼能立三相随有未说.皆成缺过。/且诸因明论中于为他比说所比法为宗.其义如何。今答此问.
外论诸分中说所比.非能立性.生犹豫故。今谓因境之义乃为所立。/此复.
云自体者.是所立体.不为能立.由是遮遣似因似喻。彼虽待成.然本不欲为所立故。云己所欲者.不待自论.随有所说。/此复.
于诸宗中皆欲成立法以差别有法.彼有法中即应无有余现量比量自教及共许法违遣所立.是谓不违。唯此显示所立圆满.否则相似。如说声非所闻.瓶等是常.量不能量境等.此皆违其所许.说为似宗。若本不共无有比量.而是世间共知.亦得与违。如说怀兔非月.以有体故。此皆遮遣法自相门.如是应知于法有法差别及自性亦有其例。如说一切言皆虚妄.意谓凡有言辞彼皆不实.此能诠言应在所遣.是即两者自性相违。言所诠义唯此是实.亦复不成.则为两者差别相违。/(二四)四诸正理者说.宗因相返名曰宗违.是为宗过.如说声常.一切无常故。
此说宗与因违.又是宗过.两俱非理。/所以者何。
且说违宗非理.以此依异喻方便理无违故。异喻能说无所立处亦复无因.即显声非一切故无无常。
说宗过亦非理。此由合说声非一切为因.而犯不成.声即摄在一切中故.又此因是宗一分故。若声与余法合以说一切.声摄于内.非一切因不成。若除声说一切.如是非一切因同宗差别.即宗一分为因.亦是不成。如说声无常.以无常故.此是不成因过.喻复有过.不关于宗。/成质难论以此相违摄似因中.即由此相.
彼论复说相违有二.与宗义相违及与能立边相违.此中二皆不具.故非相违因过。/说所立已.今当说因。此中.
此中详说宗法故.先当观察。(二九)九如彼言宗法者.于义不成。何以故.非许有法为宗故。然此无过。
理应总摄之义乃为所比.如前已辨。然彼总宗所摄一分.唯法或有法.亦得假说为宗.因是彼法故无失。如说布衣。/此复。
(三二)一二此中两俱成颠倒者.义准非因.如说声是无常.眼所见故。又有随一成颠倒者.如对声显论者说所作性。两俱或随一成犹豫者.如于烟有疑而成立火。有法不成者.如说我体周遍.随处有乐等故./又此宗法性中.
譬如两俱随一不成.或犹豫因。
若非宗法.必俱许者始成能破.如说声是眼所见性。又俱许乃为能立.如说声由缘别而差异故。异此即非立破。/此云何知.
若已成就宗法性者乃为能立.已成就非宗法者乃为能破。/云宗法为能立性者.
(三六)一六此中有说由有法成有法.如以烟立火。此不应理。此中非欲分别「彼火是有.」但说「彼处如是.」若即以烟成立相应火者.应是宗义一分为因。亦非所比火中得说见烟.火已共知。应成无比量故。是故言彼处者决定说地.地即有法。此法.有法.非以德与有德方便差别.但由所立能立说故.无有过失。又非以有法成立于法.如说以火立触.例前可知。(三七)一五又非以法成立有法.如说一最胜体是有.见与诸差别法相随故。此中亦但成立诸差别法定有一因.譬如木片等。是故唯以余法为所立。/何以故.
云如是者.即彼余法差别有法.而为所立。亦以是故.得成因法与所立法互不相离。复有异方便故应说.
如说声非是常.业亦应常故.常应可得故。此是取因及宗为门立难.以有所执而另立应成故。以先有执无质碍故为常.今但由宗以说过难。/既唯宗法为因.
(四一)二〇如有说言.声是无常.所作非常故.常非所作故.此中虽无宗法.然有喻相故。
(四三)二一如是由合而显宗法.可说声是所作.或非非所作。
(四五)二五于宗法性分别是因非因.故前颂说于同品有无俱等.(四六)二六此中以一切义为品.依所立法共相而相类相似者.是为同品。此复于所立法.
(四八)三一若如是说同品中有者.
若以无异性说同品.彼应亦为宗耶。/不说分别.则有此过。然非无异.此谓瓶等所有无常.即非所立。以是.
说此同品有者应理。/次复于所不乐异品唯遮止有。故说为无。(四九)二七且异品者。
若同品所余为异品者.因莫不转异品.应无有因。如所作性.无常同品中有.而彼无常所余苦无我等亦有故。若与同品相违为异品者.应唯所立相简别者知其为异。如说火有煖触.由彼得知无煖冷触以为异品.其非冷煖即不可知。
如是以同品无处为异品。云异品无者.即是同品无处非有之义。所作性于无常以是为因.于无我等亦然.彼等无处亦无故。/(五一)二九所作既是无常无我等所共.将如成立瓶等为犹豫因耶。不尔。
非诸共相皆生犹豫。如说所作是瓶.现见衣等无瓶处亦所作.此则犹豫。谓无常无我等是所作者.于彼无处曾所未见.是以具足因相有所简别得成为因。(五二)三二/即宗法性别为三类.所谓于同品有.无.及有无俱。及字后加.遮错解故。此等各别有三.谓同品有者于异品有.无.及有无俱。如是同品无及俱中同此分别。(五三)三三若无同品为异品者.如立无常.对不许空等法时如何说耶。此无犹豫.彼法既无.决定不转.故无有过。(五四)三四九种宗法举例释成.如次当说。所量性故声常.所作性故无常.无常故勤发.所作故常.所闻故常.勤发故常.无常故勤发.勤发故无常.无碍故常。(五五)三五摄此颂言。
(五六)三六如是分别应说因.或相违.或不定性。
(五八)四〇唯此二者是因。或同品有.异品是无。或同品俱.异品是无。此九句初后三中.取中间因。
(六〇)四一如上倒说故.异品中有或俱.而同品无。此第二三中取初后因。复有能害所立余相违法.如以异分积聚性故成立为余法用.如是亦能成立积聚性余法。此成多种义故.即彼二因所摄故.不异九句。
(六二)四二所余五者.因或相违皆不可决.说为不定.是犹豫原因之义。/(六三)四三复于一切因等相中.
此意依类及事而言.一数者.谓若有因皆属同类中有。以是为所乐说。/何以故.
若有所说因相两违而一处者.见成犹豫。如所作性及所闻性.两者依声则生疑惑是常.无常。
譬如以非眼所见性及现量性.说声非实.非业.此则不定.故应乐说一性。/依此乐说一性.不将有犹豫决定俱不成者耶。无如是过。何以故.
此中具犹豫决定二相者.互生疑惑.不审是何.是为相违决定。/若不相违各具因相.如所作故无常.又勤发故无常.此亦得决定耶。
此中成一义故.虽是多法.说为一性亦不相违。/(六六)四六且应四类为犹豫因.同异品中俱有故.如何所闻性以不共故亦为犹豫。(六七)四七若所立法是不共.彼所差别遍摄一切.因于彼为犹豫因.是即疑因所摄.且一边颠倒故。(六八)四八若因一切皆共.无所简别.即于所共两俱不违.故为疑因。其依同品俱分者.简别余故.亦得为因.是谓差别。/(六九)四九若时许有声性是常.所闻性亦得为因耶。如不能说所作等是无常因.容有此义。然两俱可得一义为相违故.是犹豫因。此唯依现及教力故思求决定。(七〇)五〇摄上颂言.
若害违意乐为相违因者.如积聚性因云何不成不为他用。以有为他用之因故。复云何不成相违决定。不见犹豫.非彼类故。但于为他用差别义成颠倒故.而为相违。如是意乐成立非积聚他所用.而非积聚现比不得无有其法.故无犹豫.成相违因。又如观察成违害者.倒立有法自性差别.亦说相违。如以勤发性因说声非声.及非所闻.是二皆以法所差别之有法为所立故。/次复说言.
观喻似喻品第四
诸因明论中说因方便唯诠宗法。如说所作性故。知属于声。所余二相彼未详故。今以喻显。
一切者。次所说。(七四)五四且同法者。如说声无常。勤发性故。若勤发者见彼无常。犹如瓶等。又异法者。若是其常见非勤发。此中亦是由能立门说成所立。具此二喻。决定显示因宗不离。
前者同法所说遮非。后者异法重说遮彼。是故不许常法。亦得成异法喻。/(七六)五六若第一同法说因为宗所随。第二异法何不亦说因无宗不有。乃作宗无因非有耶。以如是说能显彼因同品定有异品则无。倒说则非。如说瓶喻。因是随宗。亦得说宗是随因耶。此不得说。不遍同品因则所立不随故。/复次。
若异法如同说诸非作彼是其常者。则应以非作故成不许常。若同法如异说诸无常彼是所作者。此复应以无常故成其所作。皆非所说。复于不遍法勤勇所发因中有如是过。谓电等非勤发应是常。或无常应是勤发。此皆成不乐说。/(七八)五九为要具二喻言方为能立。或但随一。以是因故。应说二类。若不尔者。
若唯说同法者。所立无处或亦有因。则成共不定。若唯说异法者。所立同类或是无因。则成不共不定。若俱不说二者。同品或无。异类或有。则成相违。(七九)六〇是故决定遮止相违不定。喻当说二。(八〇)六一若此一分已成者。随说一言亦为能立。如声。分别二义故。或随一义准说二故。不必具说。/(八一)六二又于义比量中唯见此理。因于所比决定已转。余同类中念此是有。于彼无处念此是无。由是能生决定。故说。
如是于显宗法性义中说因言.显与所比不相离性义中说喻言.即显所比义中说宗言。唯此诸分能比.更无其余.故审察等及与合结此皆遣离。/(八三)六四是则喻言应非余分.说因义故.亦可如合畧而不说耶。(八四)六五此亦不尔.
因有三相.因言唯显宗法性.显所余义更应说喻。/(八五)六六如是难云.
若因言唯说宗法性者.二喻成所余义.不可为异分耶。/(八六)六七此亦不尔.
是则应如世间方便.喻言与因都无所涉。
世间方便唯能显示所作性等与喻同法。
谓能立者为因.此等方便则无其说。
此复如说.如瓶所作故无常.是喻方便通因多义故.唯说类同所立。/(八九)七二如是以异法喻得成能立耶。异法亦非.彼亦不能显示能立因性。何以故.此复.
若如世间方便说见常而非作.以非作及常合一处说。此虽倒遣同法.仍与因异唯有类同。即说相类.不亦可有能立用耶。不尔.
(九一)七〇如说瓶所作故无常.声亦如彼。遮遣如空.此唯类同。瓶是无常.复当说所类故.则成无穷.或声成为无喻。又如前说如瓶无常所立差别而相类者.亦应遣衣等而说所作性。又非所立一切相皆具足.惟以无常为宗故.于相类中说一切义.亦为非理。/(九二)七三又若唯宗法性为因故喻是异分者.
此即似因亦应得成。
若谓但有同法或异可有不定.并说同异则无失者.此亦不尔.
九种宗法中初三后三各最后因.虽说二喻.亦是不定故。上说喻讫。
此中同法因不成者.如说声常.无质碍故.犹如极微。又所立不成者.如业。两俱不成者.如瓶。异法喻中不遣者.譬若无常.见有质碍.如业.如极微.如虚空。此中说同法喻如虚空等.对不许常法空者是有法不成.此不别说。又倒合者.同法中言若是无常见是勤发犹如瓶等.异法中言若非勤发见其是常犹如空等。两喻有不说合者.唯说因与所立俱有.或复俱无.如说勤发而无常如瓶.或常而非勤发如空。说似喻讫。/复次颂言.
观遮诠品第五
此品大意。上文既说二量.今复遮计音声所起为余量者.首举颂云.「音声所起者.此无异比量.亦如说所作.遮诠显自义。」释云.音声于境见似相属者.乃如所作性等.简别余法以立言故.此与比量无所别异。以下反复辨破声论胜论之说.以为声与所诠非定相属.但以遮诠表义.全同比量.无容异立也。直至卷末始设征云.如是所余譬量等云何亦非余量。举颂答云.「由此类说余。」谓譬喻量者.如家牛以与野牛相似分别.此亦藉余得成.同于声量。又此二义自体.本由余量分别.意识以为相似.不异比量遮诠为相云云。此品文繁.无多正义.故悉从畧。
费氏著书 History of Indian logic, pp. 287-8 解此品云.但破.声量又引首半颂云.声量非比即现.皆与原文之意相悖。又引证第二品破胜论自相比量颂文二句.亦误。
观过类品第六
既依现比二者释量。何义复说彼缺等似量耶。
诸有少分方便者。欲如前所说能立而以相似言成宗。今遮止彼。显与能立都不相类。故说缺等过。
(九七)九六前宗若非能立。今出难言显彼缺等诸过。是则当理。(九八)九七若本无过而说缺等者。此则有失。与难相类。名为过类。由此不能分别前宗非能立性。/此中。
如有说言。勤发性故声是无常。此因有喻。(一〇〇)一三二即设难言。若因至彼所立而成能立者。如河至海两水无异。其因即应与宗不别。又若不尔即不相至。云成所立。知是谁因。如是不相至者。与诸由不至而非因法曾无异故。应非能立。是为「至不至相似。」又(一〇一)一三三于三时作不爱乐言。若因在所立前。既无所立。此是谁因。若说在后。所立既成。此亦非因。若复俱时。如牛两角。因与有因者体皆不成。是为「非因相似。」(一〇二)一三四此二皆与缺因相类。所以者何。非理遣离一切有喻因故。且此何理。唯以不至相类同法。虽成就因相。亦说彼为非因。是复何理。在所立前不得名故。疑彼非因。又彼遮遣相似故。应有自害过。如是且说言因觉能立中有似三相因缺。
若是义因。言辞不能遮遣故。即于彼义为似不成。如前非理遣拨一切法因故。又由(一〇四)一三六二因于所立义非因果性故。此难非理。若依道理遣拨。自成能破。
(一〇六)一五二如说声是无常。难云。此应常时成就无常性。诸法不舍自性故。以是说彼是常。则为「常住相似过类。」此复是似宗过。增益无常性故。于彼无常转时。本非别有无常性。即彼事体未生而生生已复灭以说无常。亦如果性等。于彼分位自性为缘而说为无常性。
(一〇八)一四〇如前说例。若难未说此无常前因非有故。即由无因应成其常。是为「无说相似。」此复。
说者于义。已自比量决定。次复欲他如自生决定故。由是义说互不相离。若增益谓言辞成义。未说无言即不得成。如是相难。即似不成。/复次。
若更增益说前即为能立。此似因缺。其能立时不说因者虽成因缺。若未说前则非能立。今难因义决定无有故。应知亦是似言缺过。
(一一二)一四一如前说例。难云。若声勤发是无常者。声未生前非勤勇所发故。应亦成常。是为「无生相似。」此复。
若未生前增益能立故。此似不成。声已生者由勤勇所发故。今立彼灭亦有勤发。若由义准非勤发故增益为常。此似不定。
(一一五)一四二如说所作性故如瓶而声无常。若难。瓶是异法果性故所作无常。何预于声。是为「果相似。」
若难所说瓶果性于声无有。此似不成。若难声果性于瓶等无常中无。此似相违。若难常住空等如彼亦无。是不共故。似不定因。复次。难无同法故是似喻过。何以故。唯取法共相能为比量。非由差别。不然。诸法各自决定。应无比量故。
(一一八)一〇五云立异者。即是颠倒成立。此依能作因说。(一一九)一〇八如声无常。勤发性故。异法如空。即此显示空由无触等亦得为同法故。成立其常。如是等因本以瓶为同法。今说与异品空相同。即为「同法相似。」
(一二一)一〇九此谓显示异法而立异者。立量二喻。如前所举。而以瓶为异法。/如是等难。
若以无触性为同异法故难余不成。唯依同法。或依异法。两相似故。难者有过。立应亦然。是为似共不定。前宗非触而勤发性。非不定故。/又如是等。
若难意谓。如汝立唯由同法而得成立。今我敌亦尔。此似相违决定。
两者俱是似不定过。不能显示因与所立相随故。又不显示宗无因不有故。若难如后宗过前者亦然。此说似喻。成无合过。
世间论议多以喻为类同。说声如瓶。或不如空。此相合时亦得颠倒。说若无常彼是勤发。或非勤发彼则是常。复作结言。彼亦如是。或不如是。此成相似。若唯说喻。前后二宗应俱倒合故。/此复。
(一二四)一二八今此同法异法相似。且随世间方便而说。其勤发因。无有不定颠倒应知。如空难言则有不定。故难不成。
(一二六)一一〇如前举例。以瓶同法成无常性。难云。虽有同法。然彼可烧可见性等皆异。此应唯瓶无常。声则是常。非可烧性。又耳所闻故。如是颠倒分别所立。为「分别相似。」余复有解。虽同有所作性。而以可烧不可烧等分别常无常。是为「分别相似。」
此复以不定法及不共法成立其常。以为自宗不成。余宗亦尔。此为能破。或复能立。若言能破。是似共及不共不定。若言能立。复是似相违决定。其第二解亦似不定。若说有可烧性等为无常因。则现量性及非眼所见性。随一于实等中应为不定。如是唯勤发因不缺因相。所难不成。
(一二八)一一一以显示同法故。即谓与彼应成一体。彼者谓何。无所遮止。又相隣近故。应知是说所立。云无异者。谓成无差别。由何与彼而成无异。以无简别。当知即是此彼一切。此难。以见与瓶同法。即欲令余亦复无别。瓶所有法声上皆有。是则一切更互同法应成一体。是为「无异相似。」此难应成无异。实乃显示声瓶不类。与前分别相似非有大异。是故如彼亦似不定。非见有差别故即成异义。亦非前宗唯以同法说其无常。是故为似不定。
此云复者。谓说无异相似别义。(一二九)一一二以前类同分别相似。今别解释。谓宗与因两义无异故。如前举例。难因非有。与所立义无有异故。(一三〇)一二四此复是似不成。此于未生以前增益无所立性。谓宗与因无异。生前若无。由谁能立。(一三一)一一三无异相似复有异释。勤勇所发如成无常。如是亦成余法故。是为无异。(一三二)一二五此复由能立性损害所立。是似相违。此由可烧等不决定法而难违决。又复当说非以现见而能损害。/复次说言。
(一三三)一二二此同法相似等若是决定。则得成难。若后宗有决定同法相似等为违决者。前宗则成所说不定。以是由能破门或能立门难彼共不共相违不定能遣所立故。(一三四)一二三又是等能破。若由现见亦能损害。如有说勤发故声无常者。相违难言彼因不定。应成声非所闻故。是但现见声为所闻性。即能损害。又复因何颠倒比度彼声是常。无所现见故。以有宗过。难前宗非所闻性则不成就。若一切决定中。现见不能损害。/又如是出难者。
此中所立谓法或有法.随应皆得。若成损害.即为彼相违性。
(一三六)一一四若显示别由余因得成所立.是为「可得相似。」如前成立无常.难云.所作非彼因性.于电等法亦由余现量等得成无常故。若无彼亦有此。彼非此因故。余复作异方便.谓此非无常因.以不遍故.如立草木有情.而以睡眠为因。/此复.
若由余因亦成无常.此则所立决定。又纵由余得成.云何此即非因.(一三七)一二六此于无常无处曾所不见.性决定故。曾无是理.所作法若为余果.自即非因.故彼难似不定。
(一三八)一二七若说不遍非因.以余无常法无此因故.即施设声上亦无.此似不成。若唯所立中无此因.则成能破。又声虽有其因.非如以缠藤等睡眠谓诸草木有情.而依声成.一切无常故.为难不成。
(一四〇)一一六若处分别宗义因义.见因不定.说为犹豫.是名「犹豫相似过类。」如前举例。难言.勤勇所发者.现见有显有生故.此将奚属.应成犹豫.故以此因成无常者非理。/是则.
(一四一)一二八本以勤勇无间所发成立灭坏。今者增益无常是生。由彼犹豫而为不定.如是于根水等可显境中亦得勤勇所发性故。然灭坏性实为所立.诸所显法亦复灭坏.是故此难为似不定。
应知此由增益。若增益勤勇所发因是生作能破者.是似不成。说彼勤发可得为因.非说勤勇所生故。
(一四四)一一七如有难言.若勤勇所发是无常者.义准则应电等诸非勤发皆常.是为「义准相似。」
若由勤勇所发以成无常.即增益非勤是常为不定难。此似不定.因于余宗常中不转.于何所立而说不定。复次.本立勤发者唯无常.今复增益唯勤发者无常.遂以电等无彼勤发亦成无常为难。实则前勤发因常品非有即是正因.此难不成。
(一四七)一四九如前举例.难言.且瓶无常以何为因。(是为应成相似。)
(一四九)一五〇此难瓶不成无常.是无合喻过。然瓶无常本已成就.此难相似.如前果相似中所说。/是等相似者.
(一五〇)一五五即如是等由似过难非理.所余增益损减等诸相似亦然。(一五一)一五四又即此等.但以方便少分异故.差别无边。(一五二)一二一此中我侪复说彼为似缺.似不成等.于能诠中施设所诠故。或复说为似缺过难。似不成过难等。如是本论中说相似名亦复不定。有处相似以女声说。与过类女声字相属而立名故。有处又以不男声说。与难破(不男声字)相属而立名故。如是以相似声总摄一切。谓此是诸过类中「应成相似」等。此中且以似缺过等说彼过类。
成质难论中以颠倒不实及相违说诸过类。实无此等差别相。
正理畧分中复说。依同或异立难是为过类。彼广分中。分别成多。然即因至不至及不生等。皆无彼过类相。非由同异而难故。如是诸所未说过难。应知皆由正理广分展转流漫。诸余说者所作。亦唯此等一分。如是余处说诸能立能破及彼相似等过。亦然。是等流漫及所量义应遮止者。于胜论正理及足目正理广分两者当知。其诸外道所量诸义。惟是思拟遍计。非现量境。不堪审辨。/复次说云。
附录集量所破义
集量之制也。备二大门一则显自说之特殊一则遮异宗之偏失。盖所立诸义无不深植源渊。映带时论。简持去取以致于圆满之域。故二门相成未可缺也。上出畧抄。但节取其正宗。所破各家之说犹有待列举对照焉。复次。印土各宗典籍存佚各半。颇不足供学史之研究。晚近学者涉猎佛书。得只字片语以为参证。未尝不色然喜也。顾独不知勘集量论。论中所见各家异义之多且要。而又关系学史。随有取择皆成新资。表而出之不容缓也。录所破义。
集量论所破异义得类举其名者。凡五大家。一成质难论。二正理论者。三胜论者四数论者。五弥曼萨论者。今以次列之。
一成质难论之说
理门论中料简自部。每曰破古因明论旧因明师。集量不见是语。惟随处先破成质难论。rtsod-pa-bsgrub-pa盖此论者。即古因明说之集成。破论则破古说也。集量第一品释现量正义讫。举颂云。「成难非师作。无用相推许。一分余说故。以是我当辨。」释云。成质难论者非规范师世亲之作。亦无用推为师作。何以故。论义一分余处已说故。以是所释量等。我侪当畧致辨。(奈旦版原本 mdo ce 页一六上。九九下)此在当时。殆深信成质难论为世亲著作而承用其说。故陈那特揭破之使失所据也。以次引文。约十四则。
现量品
(一)由彼境义生识。是为现量。(奈旦版原本。页一六上。九九下)
(二)五识所缘是自相境。不施假名。(本。一七上。一〇〇下)
为自比量品
(三)观不相离境义所知。是为比量。(本。三四下。一一六下)
为他比量品
(四)说所立言为宗。此同正理。(本.四五下。一二七下)
(五)说宗亦取意许品类。(本同前)
(六)因与宗违。如说声常一切无常故。是相违似因。(本。四六下。一二九上)
(七)显示不相离法。是为因。(本.五五下。一三八上)
(八)不成。不定。及相违义。是为似因。如说眼所见故声无常。是不成。无碍故常。是不定。胜论者说根所转故无常。是与所立义相违。数论者说能生故因中有果。是与能立边相违。(本。六二下。一四六上)
观喻似喻品
(九)显示宗因相随。是为喻。譬说如瓶。(本。七〇下。一五四上)
观过类品
(一〇)诸有过难分三类说。颠倒。不实.及相违。(本。九四上。一七七上)
(一一)颠倒难者。同法。异法。分别。无异。无因。至不至.可得。犹豫。无说。果相似等。(本。九四上。一七七上下)
(一二)同法等四相似者。于决定因所成量中。以不定同法等相难。故成颠倒。(本。九四上。一七七下)
(一三)不实义难者。应成。义准相似等。(本。九五上。一七八下)
(一四)相违难者。无生。常住相似等。(本.九五下。一七八下)
上举成质难论。大体已具。寻其原典。梵藏均缺。独我国真谛旧译如实论文颇与相符。
其一。如实论旧传是世亲所作。与成质难论之传说恰合。
其二。如实论各品皆题反质难品。又与成质难题相同。
其三。如实论中精要之义为道理难。分颠倒不实相违三类。又与成质难论全合。(上列一〇至一四则)
其四。如实论说堕负义与正理派立异者。如声常一切无常故为因过。不成不定相违为似因。皆与成质难论全同。(上列六。八两则)
有此数证。成质难论与如实论之符合已无可疑。至其立名两异者。真谛译籍每喜易题。如观所缘论译作思尘本已义尽。而真谛以说唯识。复名之无相思尘。今如实论者。安知不本为反质难。而真谛益其题号为如实论反质难品乎。又长房录以次著录真谛译籍。皆有如实论一卷。反质论一卷。堕负论一卷。今但存如实论。又安知非本为反质堕负。而冒如实之名者乎。审若是。如实本为成质难论。亦未可知也。若集量引文如实犹有未见者。其籍本非全豹。固不可执以为难也。古因明说备于成难。而陈译如实存其面影。新因明说宗于集量。而奘译理门有其本源。要此始终。旁资梵藏。因明流变而后可言。盖国译佛典者。每片珍之散见。汲海藏而不穷。寻讨所资。诚足郑重无量者矣。
二正理论者之说
集量征破正理之说多出于正理经。对举如次。
现量品
(一)根境相合生智。不设假名。无所迷乱。确实为性。是为现量。(奈旦版原本页一六上。一〇〇下。经一。一。四)
为自比量品
(二)比量有先行法。凡三类。一有前。二有余。三共见。(本。三五上。一一七下。经一。一。五)
(三)有前者。与前者相似。或有前者法。有余例知。或有余果为有余。共见者。以因果相随性比度境义。(本。三五上至三六上。一一七上。至一一八下)
(四)唯有前比量有三种。取三时故。(本。三六上下。一一八下)
为他比量品
(五)非能立者.是为所立。(本。四五上。一二七上)
(六)说所立言是为宗。(本。四五下。一二七下。经一。一。三三)
(七)宗与因违说名宗违,是为宗过。如说声常。一切无常故。(本。四六上。一二八上。经五。二。四)
(八)由与喻同法而成所立者。是为因。(本。五六下。一三九下。经一。一。三四)
(九)由同法并异法为因。而与似因有别。但同法为因者。所闻故如声性。应立声常。但异法为因者。勤发故不如瓶。应立声常。合二无过。或以能立义简别是因。(本。五八下。一四一上)
(一〇)有错乱。相违。方便相似。所立相似。及过时。为似因。(本。六四上。一四六下。经一。二。四)
(一一)有错乱者。谓不定。(本。同前。经一。二。五)
(一二)与所取宗义相违。为相违。如胜论说极微无碍故非能造者。(本。六四上。一四七上。经一。二。六)
(一三)于彼审思所由方便。为决了而说者。是为方便相似。如说我常。与身异故。(本.六四下。一四七下。经一。二七)
(一四)若与所立无异.须成立故.是为所立相似。如说声常.无有触故.如觉。(本.同前.经一.二.八)
(一五)时过方说者.是为过时。如说声无常。如瓶.不举其因.待问方说是所作故。(本.六五上下.一四八上.经一.二.九)
观喻及似喻品
(一六)若有譬喻与所立同法而分别彼法者.是为喻。又由此相违而彼相违.亦为喻。(本.七五下.一一五上.经一.一.三六.又三七)
观过类品
(一七)由同法或异法以相难者.是为过类。(本.九五下.一七九上.经.一.二.一八)
(一八)因至不至不生等皆过类流漫而说。(本同前)
上十八则.举凡正理论者释量要义殆皆引及.文句亦与现存正理经本相符。尤可注意者.则在文句之解释。盖论引破异义.必有解说之刊定.而后纵辞能针对。又此解说.必为异宗所自许.而后驳诘不唐劳。故据释文.或寻破意.以觇当时一宗异学.实为无上之资。有如通涂所说.正理经注最古最要者.唯婆蹉衍那之广释.陈那解经.即尝申破其义云。然今勘集量释文.全不类婆蹉衍那.却与遮罗迦本集等原始之说相合。举一二例.若释方便相似.以我与身异故常为喻.而以不定为破。因知方便相似云者.乃以所思为成宗方便之法.取决定而言之。如与身异故本有多义.今但决定取异无常身故常为方便而说。是则身异之言与宗中常又何所别.即有以宗一分为因之过.故为似因。正理宗立说本意如是.故陈那得据而破之曰.不定。与身异故之于我常.实非必然.矧言其以决定方便而成相似者。此解全与遮罗迦说方便相似.方便心论说类同.相合。而婆蹉衍那之释谓决定立敌异义理相等而不决者.适见其支离矣。又若解所立相似.以声无触故常为喻.而以非不成为破。绎意应云.无触者之为常.有待证成.不异所立.故是似因也。陈那则从而破之曰.非不成。盖宗中有法无此因者.是则有待证成。今此声上有非触之义.即非不成.矧言其以不成而为相似也。此又与遮罗迦等籍相合.而婆蹉解释有不备.后人臆测之谈更无足论矣。其余若是之例.犹不胜举。是则婆蹉广释最古最要之谓何.又陈那破婆蹉说之谓何.诚不能无疑也。
复次.集量第六品末谓正理经畧分(rigs-pa-phra-mo)以同异相难为过类.广分(rigs-pa-brtags-pa)则曼衍其说谓有种种相似。其间如至不至无生相似等.皆不以同异为难而成过类.实轶出所说之范围云。次后又谓一切所量当遮遣者.由胜论正理及足目正理广分二者应知。依宝本译此云正理畧分当于经文初卷.广分则当次卷以下。今截然分言之.且指出前后相违处.以见流漫之形迹.此实为考证经本成立之一资料。至称足目正理广分与一般正理对举.似流漫之说即自彼出者.此与义净补译理门之称足目第二理门正理多少相通.抑又学史上可供研究者也.
三胜论者之说
胜论以量释句.立义甚备.故集量征破独多。今举其畧.
现量品
(一)经说唯由相合而成者为实现量。由我根及义相合而成者为彼余法。有依量而说余义。谓根与义相合为量.以是不共因故。又复有说我及意合为量.以是殊胜义故。(奈旦本.页一九上.一〇二下)
(二)说由犹豫及决了智所成者为现量及有相智(比量)但决了智以观察为先.现量唯见境.(引此以破四合之说 本.页同前)
(三)待同及异.又待实德业者.为现量。(本.页同前)
为自比量品
(四)比量不必为共相境.如由所触比知不可见风。此触亦不可见。(本.二九下.一一二下)
(五)说此是此果.因.相属.(ḥgrel-ba)有一义和合.(don-gcig-la ḥdul-ba)及有相违者.是等为有相者。(本.三六下.一一八下)
(六)因果比量.如正理有前有余说.(本.同前)
(七)相属二类.成就及和合.如烟于火.及角于牛。(本.同前)
(八)一义和合亦二类.果与余果.因与余因.如色与所触.又手与足.(本.三八上.一一九下)
(九)相违四类.未成已成等.如云风合于降雨等。(本.三八上.一二〇上)
(一〇)显示相与有相之相属故.又说「此是此之。」此是者.谓相.(本.三八上.一二〇上)
(一一)论中说(bstan-bcas-nas)一相属性为比量因。如说成因果相故.又如是有中非因故.以为无常及常之因。但经无明文。(本.三九上.一二〇下)
为他比量品
(一二)彼所成就之法为因。彼谓所立。(本.五八下.一四一下)
(一三)似因有三.不成不可说.非有.及犹豫。(本.六五下.一四八上)
(一四)不成者.似因。(无例. 本.同前)
(一五)非有犹豫者.如说有角者为马.或牛。(本.六五下.一四八下)
观喻及似喻品
(一六)两俱极成者为喻。(本.七三下.一五七上)
观遮诠品
(一七)如说首背脐手等声.皆以各自所依分别能显.此即于诸总中亦有自性差别。(本.八〇上.一六四上)
(一八)声量待习惯所熏而能解义。(本.八六下.一七〇上)
上列诸义多见于胜论经.所可注意者.则仍在文句之解释。现存经注.首推商羯罗弥息罗所著「邬波斯迦罗.」而其时代甚晚。(在十五世纪中叶)书中或依据古说.或自生曲解.虽以钵罗沙他钵陀「广释」(陈那后百年内之作)等旧籍相勘.犹不尽了了。故学者动致疑议.苦无定论。然从集量搜剔古义.持以铨衡.亦易决也。举一二例.如经二篇一章十五至十九经云.风虽可触而非现量.无可见征相故.又由共见无所区别故.唯由吠陀得知.然名业者为胜异者等征相.名业由现量而起故。「邬波斯迦罗」中释此.以首三经解风.后二经证成诸自在者。其说似不相贯.今人疑之.以为首三经外难.后二经正释。然今征之集量.(前举第四则并释)前三经正释风为比量.后二经例释名业比最胜(gtsol-bo)等.适得其反。因知「邬波斯迦罗」之短长虽有可议.若此等处本于旧说固可信也.又如经三篇一章一五至一七经云.不极成非因.非有及犹豫亦非因.如有角故为马.又有角者为牛.此不定因之喻。「邬波斯迦罗」中引古注解.同正理经五种似因。意有附会.今人疑之.以为但有不成相违不定三义。今征之集量.经义本说三种.(前举十三至十五则)义例暸然.无待详证。因知「邬波斯迦罗」等解.若此等处意有未惬.固应有简别也。自余寻绎破意得经古解可资研究者.犹不胜举.复次.我国传胜论之学.以「十句义论」为依。十句义者.于经义有所组织变化.盖晚出之说而印土所不传者也。今人考证其书之成。当在护法以后玄奘以前。(西纪五五〇~六四〇间)其思想递嬗之径路。今得集量各说证之.乃愈显明。如集量说比量相有因果相属一义和合相违五种.而于相属中摄有和合.(前举第五第七则)此异经而同论.其为论文思想之源泉无疑。又谓论云相属性为比量因.(前举第十一则)此亦十句义论释比量之要义。而在当时既有论书立此异说.实大可注意也。
四数论者之说
数论说量异义见于集量者.如次。
现量品
(一)耳等所转为现量。谓耳等五.由意增上.如次取声等五境.说为现量。(奈旦版原本.二二上.一〇五下)
为自比量品
(二)随由一种相属现量而成所余法.是为比量。相属有七.随应为比量因。(本.三九上.一二一上)
(三)相属有七者.谓实与有实.如烟与火。(本.三九下.一二一下)
(四)又所害与能害.如蛇与食蛇兽。(本.四〇上.一二二上)
(五)又因与有因。如自性与异分。(本。同前)
(六)又能生与所生。能显与所显等。(本.四〇下.一二二下.)
(七)比量有二。一观差别。二观共。观差别者。云此是此。观共又二。谓因与果。(本。四一下。一三二下)
为他比量品
(八)悟他比量以具相及遮显。分别为二。具相者。由宗等差别言辞五类。如云。自性是有。见异分中一类相属故。如檀片等。(合结畧。 本五九下。一四二下)
(九)若由能遮余宗而取自宗。依所余说。是名遮显。此又二门。一遮譬喻。二遣所乐。如遮冰解因而知有雨因。(本。六一下。一四四下)
(一〇)有时具相遮显合说。如前(八)合中为遮显云。若非依所显一性而起者。无共依处故应成异法。(本。六二下。一四五上)
上列十则。仅及三品而止。但数论晚出之说泰半具在。常徒亦谓。此宗本典七十论唯说三种比量。(见第五颂)婆伽斯波提弥息罗始用正理宗义而为解释。分具相遮显(即顺成反破方便)二者言之。此中遮显用间接推论之法。实数论宗于论议中最有效绩之贡献云。是则比量二分说属诸婆伽斯波提之依正理宗义。婆伽斯波提为九世纪人。去陈那甚晚。正理宗自乌度陀迦罗始见此说。亦复后于陈那。然今据集量观之。比量二分早已为数论所通用.故集量得专破其说.此固不俟婆氏之更张。正理后立二分.亦无寗谓为受数论之影响。此与常说适得其反.大可注意也。自余比量各义.今人言数论之籍.鲜有论及。如费氏著印度因明全史.不列数论.有引集量破数论处.亦误取弥曼萨论义.其他可知。今此戋戋.安得不郑重视之哉。
五弥曼萨论者之说
弥曼萨宗立六量.集量具引其义.如次。
现量品
(一)凡人诸根以与有法相合而生觉者.是为现量。(奈旦版原本.二六上.一〇九上.)
为自比量品
(二)现量为先而起者.是为比量。(本.四三上.一二五下)
(三)义准量.有二类.一向及非一向。一向者.比量决定.如由烧煮等所作知取瓶等。非一向者.比量不定.如以勤发故无常而知非勤发故常。(本.四三下.一二五下.一二六上)
(四)无体量者.如妇不在舍.知其在外。(本.四四上.一四六上)
观遮诠品
(五)声量.异于现比。(本.七三下.一五七下)
(六)一切「种」声各自为异.于决定义说差别声定相属故.如说实德业等。(本.七四上.一五七下)
(七)诸差别声同依故.相属故.决定故.说「有种类.」如说优昙华与青华。(本.七四下.一五八上)
(八)总中摄别.以差别义自体相似而摄总中.但立名各别.是为同依。(本.七七下.一六一上)
(九)诠牛马等声以起能诠意乐中有各别所诠故.以是有别。(本.八〇上.一六三下)
(一〇)譬喻量.如家牛与野牛相似而成了别。(本.八七下.一七一上)
弥曼萨宗最详声量.故观遮诠品中反复辨论.其义甚繁。详为寻绎.有益于此宗学者当不鲜也。录所破义讫。
集量論釋略抄
凡例
一.集量論本及釋.皆陳那晚年所作。暢生平之心得。摧異論而無餘.洋洋巨觀.允為宗極。顧梵筴既亡.唐譯隨失.番藏僅存傳本.亦以推崇法稱.無所闡揚.聖言晦采.蓋已久矣。今輯陳那量論.特表而出之。
二.集量所詳.在現比二量.餘相似義.附隨而見。論本二百五十頌。次第六品。大都先出正宗.後申徵破.科段如別。今抄畧要。但錄本宗。所破各家.舉目列末。
三.番藏集量本.釋.Tshad-ma kun-las btus-pa(ḥi hgrel-ba)均有二譯。一為堪布金鎧。gsel-gyigo-cha度語信慧.dad-pa ces-rab 仝譯.畧稱金本。一為堪布寶持護.nor-hdsin bsrun-ba 度語師子幟.seṅrgyal 仝譯.畧稱寶本。二者先後無考。審其文義.似金本先出.故多訛畧.寶本乃重翻訂正.然以理門格量.猶不備也。今據番藏柰旦版(mdo ce 函一至一八〇頁.載金本頌.釋.及寶本釋.)及曲尼版.(同函一至八五頁.載寶本頌及釋.)對勘二本.折衷文義.期得其真。
四.陳那著述.簡奧難知.此徵諸奘譯緣論等籍而可見者。今抄轉譯.更恐逆臆失真.故循文繹意.不務支蔓。頌本章句.畧存其式。意在引發研尋.示要而已。暢譯全文。俟諸博學。
五.集量所宗。理門導首。奘師歷學五印.習論三周.歸譯理門.輙遺本論.蓋以此也。然不勘集量.門論幽微亦未易曉。今逐論文.編號便勘。凡本論文段.記數弧內.所對文段.記數其下。如記(二)七八者.謂本論引文第二段.當理門第七十八段.對檢「理門證文」本(七八)二處即得。餘從是例。
六.晚近治印度邏輯而稱舉集量者.有印度人費氏。S. C. Vidyabhusana. 其先著印度中世邏輯。The mediaevalschool of Indian logic, 1909. 論及集量.列名舉義.備為錯亂。後重著印度邏輯全史。The History of Indian logic, 1921. 更張舊說.誤解猶半。今一一附為辨正.以杜訛傳。
七.是抄所據原論.承北京圖書館通融郵借柰旦版本.乃得對勘完篇.誌此以表感謝。
集量論本科段(依寶本)
大文六品都二百五十三頌
集量論釋
現量品第一
今此論端以因果圓滿讚說為量世尊.應致皈依。因謂誓願.方便.果謂為自.為他.如次當說利樂.示現.善逝.救護.四義。敬此具德大師已.為釋成量義故.從自所作正理門等一切量論總集其義成茲集量.遮止他所說量故.及說自量功德故.又此論中分別所量義者.依量而起故.及多所倒執故。/此中.
唯說二量。/何以故.
所量唯有自相.共相.更無其餘。當知以自相為境者是現.共相為境者是比。/若以所謂無常等相取色等境.或非一時所取.此復云何。雖有其義.亦由所量相合。
謂先未設假名但取色等.境已.次由共相分別無常.如是由意結合無常色等.故非餘量。
或可難言此乃多識於彼義各別知者.亦不得成異量。/何以故.
若以多識說為量者.此量應成不相合。
譬如念.欲等.皆依前心所分別義.不成餘量。/此中.
謂若有智無分別者.是為現量。/所謂分別復如何者。
若於勝意樂聲立名差別說為善相.於諸種類聲說為家牛.於諸功德聲說為白物.於諸作業聲說為能飲.於諸實事聲說為有角.此等隨一相屬皆成差別。餘復有以一空無異門差別一切義者。若離此等分別乃為現量。/先言五根。且依根境二法乃生諸識.由何立名從根不從境耶。
立名不依色等境者.色等亦與他身意識等相共故。唯於不共施設假名.如說皷聲及與麥芽。即眼等識依顯現法.離名想心.成其現量。/若五識一向無分別者.於色等和合境.所緣云何。又諸根自相.謂各有其自境非事自相者.復云何說。
以彼多事所合故.說為各根和合共行之境.非無差異分別。/即此義云.
如是且說五根所生現量智無分別。/依餘意樂復論其他。亦俱以離分別而說。
若意亦緣色等境時。如所受相而轉。此無分別。又貪瞋癡苦樂等。不待根故。唯自證是現量。/如是。
諸觀行者離教分別觀察唯義。亦是現量。/(一〇)八七若貪等自證是現量者。豈分別識亦現量耶。實無是義。
彼於境義有貪愛等雖非現量。然說自證則無過失。此等亦顯現故。
且錯亂智者。如於陽𦦨等分別為水等故。是似現量。俗有者。增益餘義而分別彼體故。亦似現量。比量及彼果智。皆分別先前所受故。亦非現量。/復次。
此說量果不如外執離量有體。但智成果。即彼生時有境界相。謂具作用分別。
如果似因而生說為取因。彼無作用不成。今此亦爾。
此中識顯現二種而生。謂顯現自體及境界。依此二種有所自證。即為量果。/何以故。
若識以所俱境為義時。即有與彼相類各別自證。分別欲不欲義。/若唯外義作所量時。
此亦唯識自證自體。無所觀待顯現彼境。而為彼量。/何以故。
如如義相白非白等識上顯現。即彼證知諸相量彼彼境。如是如是施設量與所量。以一切法無作用故。/即此義說。
所云識有二相。云何當知。
境者。謂色等。識者。謂顯現彼。境識者。即與境相類似之識。凡識皆顯現彼義及自體。不爾境體即識體者。兩者應成無別。或則後時生識應不得取昔境。何以故。非彼境界故。以是凡識應具二相。
為自比量品第二
為自比量及為他比量。/此中。
由下所說三相之因觀所比義。是謂為自比量。/此復。
如前現量依二種分別相以說量果。今此亦爾。/若彼二量俱有分別相者。其異云何。
現比二量所緣境界各異。其相別故。自體亦異。/於此比量分別境體二事者。
現比二量如其自體。所取各異。/若現量境為聲所詮而成所比。亦見比量得轉現境如觸由色知耶。此不得爾。現量所轉者皆非比量境。何以故。
云彼餘者。但以前所見色為因而比所觸。是則彼色離現量相。別由所觸共法以成比量。不可說為現量所作差別。故無二量一和合境。/若現量無言說者。即見等境說名見等。當復云何。此無有礙。
以見聞覺知相門而詮諸義。應知即非自相。如是眼識所見境界。亦由意識分別為青。乃立青名。/此復。
眼識所受離非青等境。意識亦得而施言詮。此即意識二相。所謂非自相所顯者。故義自體是現量境。意詮共相則比量境。/三相因者謂何。今文當說。
所比宗一者。法所差別之有法。(一六)九一此有法中依於共相。從現或比見有彼法。又所比同類同品中亦由共相或全或分見有彼法。何以不定。說唯同類有.不說同類唯有故。更求決定.說彼無處無。彼無處異品者。謂非所比之餘.亦非所比相違。所立中有.彼類中有.彼無處無.是因三相.由以分別有因之法。/即以是故得說彼為智耶。不爾。云何。
如何得成。
此謂三相因作能知增上力故。彼觀待分別自體.說為分別之因.亦如作者無待不成。/即由所說三相因中.
以各自相成非因者.謂所比有中.彼同類無.彼無處有。彼同類有中.所比是無.無處是有。又無處無中.所比是無.彼類亦無。以互具二成非因者.謂所比有中.同類是無.無處是有。又所比有中.彼無處無.同類亦無。又彼同類有中。彼無處無.所比亦無。即從是等成六似因.義准可知。/如說.
此中.
或有說言.以烟為因.得知與彼相應之火.非相應地.是故烟所比者唯餘法火。
餘復說言.宗中火地二者世間共知.無容比度.但二相屬為烟所比。/.且難初計.
餘法火中烟已可得.今舉烟因.更復比何。
火與彼地相應.由烟可得.火為所比.彼地何故不許如火亦為所比。/又難後計.
云相屬者.如云有烟處乃有火.此則可爾.無有與火或烟二法為相繫者。
又說相屬.有所屬者為火.應成第六囀聲.謂彼之火。/今云彼處有火是第一囀.若以為相屬者.
如是未說與自相屬者何.不成所比。/若復.
謂說彼有火言以義准知相屬者.前舉方便亦不能比。
此不能顯與因相應不離故。/如烟與地非定相應而成所比.今說相屬何不亦爾。安立有異故。何者.
若於餘處見火與烟曾不相離.次於餘境惟見烟時.亦得說彼有火.如是成就彼處與火相應。不爾.所立地烟皆各各別.如何可成。此依共相而說有烟則有火故.以是因法得於餘處顯示決定。非唯法為所立.亦非相屬。
若因於法見決定者.與法相應有法亦成。/此中.
如火有𤍠𦦨等差別.非悉由烟所解.以不定故。唯就彼相屬者說.即諸實德等為火所必具者。此唯由非實德等簡別得成.如是不見非火一切法故.得成為火。
此中由德簡別非實非業.香簡餘德.好簡餘香.乃至殊勝簡餘非優曇華.由以各各簡別能知。/不爾.
譬如於火見烟.後時欲如彼轉乃得分別者.此決不成.亦如一切非火諸法後時不可得故。或火所有光𦦨等差別法一切能知。然今但以共相簡別非火而得了別。以是當知能立門中所見相者皆非差別自相。
且火法外無有具彼火共相者.故不成餘法。又非見依一切故.無有二性相共。但以相似而說.轉一所依.亦轉一切.實是多法。如是當知所比者唯有少分。
謂烟亦唯煙性𦦨性等分.不越於火定相隨逐.得成分別。其實性等則非.以違越不定故。/復說頌言.
為他比量品第三
如自以因知有相法.欲他亦知.說三相言.是謂為他比量。於言因中設智果名故。(二一)一即彼能立三相隨有未說.皆成缺過。/且諸因明論中於為他比說所比法為宗.其義如何。今答此問.
外論諸分中說所比.非能立性.生猶豫故。今謂因境之義乃為所立。/此復.
云自體者.是所立體.不為能立.由是遮遣似因似喻。彼雖待成.然本不欲為所立故。云己所欲者.不待自論.隨有所說。/此復.
於諸宗中皆欲成立法以差別有法.彼有法中即應無有餘現量比量自教及共許法違遣所立.是謂不違。唯此顯示所立圓滿.否則相似。如說聲非所聞.瓶等是常.量不能量境等.此皆違其所許.說為似宗。若本不共無有比量.而是世間共知.亦得與違。如說懷兔非月.以有體故。此皆遮遣法自相門.如是應知於法有法差別及自性亦有其例。如說一切言皆虛妄.意謂凡有言辭彼皆不實.此能詮言應在所遣.是即兩者自性相違。言所詮義唯此是實.亦復不成.則為兩者差別相違。/(二四)四諸正理者說.宗因相返名曰宗違.是為宗過.如說聲常.一切無常故。
此說宗與因違.又是宗過.兩俱非理。/所以者何。
且說違宗非理.以此依異喻方便理無違故。異喻能說無所立處亦復無因.即顯聲非一切故無無常。
說宗過亦非理。此由合說聲非一切為因.而犯不成.聲即攝在一切中故.又此因是宗一分故。若聲與餘法合以說一切.聲攝於內.非一切因不成。若除聲說一切.如是非一切因同宗差別.即宗一分為因.亦是不成。如說聲無常.以無常故.此是不成因過.喻復有過.不關於宗。/成質難論以此相違攝似因中.即由此相.
彼論復說相違有二.與宗義相違及與能立邊相違.此中二皆不具.故非相違因過。/說所立已.今當說因。此中.
此中詳說宗法故.先當觀察。(二九)九如彼言宗法者.於義不成。何以故.非許有法為宗故。然此無過。
理應總攝之義乃為所比.如前已辨。然彼總宗所攝一分.唯法或有法.亦得假說為宗.因是彼法故無失。如說布衣。/此復。
(三二)一二此中兩俱成顛倒者.義准非因.如說聲是無常.眼所見故。又有隨一成顛倒者.如對聲顯論者說所作性。兩俱或隨一成猶豫者.如於烟有疑而成立火。有法不成者.如說我體周遍.隨處有樂等故./又此宗法性中.
譬如兩俱隨一不成.或猶豫因。
若非宗法.必俱許者始成能破.如說聲是眼所見性。又俱許乃為能立.如說聲由緣別而差異故。異此即非立破。/此云何知.
若已成就宗法性者乃為能立.已成就非宗法者乃為能破。/云宗法為能立性者.
(三六)一六此中有說由有法成有法.如以烟立火。此不應理。此中非欲分別「彼火是有.」但說「彼處如是.」若即以烟成立相應火者.應是宗義一分為因。亦非所比火中得說見烟.火已共知。應成無比量故。是故言彼處者决定說地.地即有法。此法.有法.非以德與有德方便差別.但由所立能立說故.無有過失。又非以有法成立於法.如說以火立觸.例前可知。(三七)一五又非以法成立有法.如說一最勝體是有.見與諸差別法相隨故。此中亦但成立諸差別法定有一因.譬如木片等。是故唯以餘法為所立。/何以故.
云如是者.即彼餘法差別有法.而為所立。亦以是故.得成因法與所立法互不相離。復有異方便故應說.
如說聲非是常.業亦應常故.常應可得故。此是取因及宗為門立難.以有所執而另立應成故。以先有執無質礙故為常.今但由宗以說過難。/既唯宗法為因.
(四一)二〇如有說言.聲是無常.所作非常故.常非所作故.此中雖無宗法.然有喻相故。
(四三)二一如是由合而顯宗法.可說聲是所作.或非非所作。
(四五)二五於宗法性分別是因非因.故前頌說於同品有無俱等.(四六)二六此中以一切義為品.依所立法共相而相類相似者.是為同品。此復於所立法.
(四八)三一若如是說同品中有者.
若以無異性說同品.彼應亦為宗耶。/不說分別.則有此過。然非無異.此謂瓶等所有無常.即非所立。以是.
說此同品有者應理。/次復於所不樂異品唯遮止有。故說為無。(四九)二七且異品者。
若同品所餘為異品者.因莫不轉異品.應無有因。如所作性.無常同品中有.而彼無常所餘苦無我等亦有故。若與同品相違為異品者.應唯所立相簡別者知其為異。如說火有煖觸.由彼得知無煖冷觸以為異品.其非冷煖即不可知。
如是以同品無處為異品。云異品無者.即是同品無處非有之義。所作性於無常以是為因.於無我等亦然.彼等無處亦無故。/(五一)二九所作既是無常無我等所共.將如成立瓶等為猶豫因耶。不爾。
非諸共相皆生猶豫。如說所作是瓶.現見衣等無瓶處亦所作.此則猶豫。謂無常無我等是所作者.於彼無處曾所未見.是以具足因相有所簡別得成為因。(五二)三二/即宗法性別為三類.所謂於同品有.無.及有無俱。及字後加.遮錯解故。此等各別有三.謂同品有者於異品有.無.及有無俱。如是同品無及俱中同此分別。(五三)三三若無同品為異品者.如立無常.對不許空等法時如何說耶。此無猶豫.彼法既無.决定不轉.故無有過。(五四)三四九種宗法舉例釋成.如次當說。所量性故聲常.所作性故無常.無常故勤發.所作故常.所聞故常.勤發故常.無常故勤發.勤發故無常.無礙故常。(五五)三五攝此頌言。
(五六)三六如是分別應說因.或相違.或不定性。
(五八)四〇唯此二者是因。或同品有.異品是無。或同品俱.異品是無。此九句初後三中.取中間因。
(六〇)四一如上倒說故.異品中有或俱.而同品無。此第二三中取初後因。復有能害所立餘相違法.如以異分積聚性故成立為餘法用.如是亦能成立積聚性餘法。此成多種義故.即彼二因所攝故.不異九句。
(六二)四二所餘五者.因或相違皆不可决.說為不定.是猶豫原因之義。/(六三)四三復於一切因等相中.
此意依類及事而言.一數者.謂若有因皆屬同類中有。以是為所樂說。/何以故.
若有所說因相兩違而一處者.見成猶豫。如所作性及所聞性.兩者依聲則生疑惑是常.無常。
譬如以非眼所見性及現量性.說聲非實.非業.此則不定.故應樂說一性。/依此樂說一性.不將有猶豫决定俱不成者耶。無如是過。何以故.
此中具猶豫决定二相者.互生疑惑.不審是何.是為相違决定。/若不相違各具因相.如所作故無常.又勤發故無常.此亦得决定耶。
此中成一義故.雖是多法.說為一性亦不相違。/(六六)四六且應四類為猶豫因.同異品中俱有故.如何所聞性以不共故亦為猶豫。(六七)四七若所立法是不共.彼所差別遍攝一切.因於彼為猶豫因.是即疑因所攝.且一邊顛倒故。(六八)四八若因一切皆共.無所簡別.即於所共兩俱不違.故為疑因。其依同品俱分者.簡別餘故.亦得為因.是謂差別。/(六九)四九若時許有聲性是常.所聞性亦得為因耶。如不能說所作等是無常因.容有此義。然兩俱可得一義為相違故.是猶豫因。此唯依現及教力故思求决定。(七〇)五〇攝上頌言.
若害違意樂為相違因者.如積聚性因云何不成不為他用。以有為他用之因故。復云何不成相違决定。不見猶豫.非彼類故。但於為他用差別義成顛倒故.而為相違。如是意樂成立非積聚他所用.而非積聚現比不得無有其法.故無猶豫.成相違因。又如觀察成違害者.倒立有法自性差別.亦說相違。如以勤發性因說聲非聲.及非所聞.是二皆以法所差別之有法為所立故。/次復說言.
觀喻似喻品第四
諸因明論中說因方便唯詮宗法。如說所作性故。知屬於聲。所餘二相彼未詳故。今以喻顯。
一切者。次所說。(七四)五四且同法者。如說聲無常。勤發性故。若勤發者見彼無常。猶如瓶等。又異法者。若是其常見非勤發。此中亦是由能立門說成所立。具此二喻。決定顯示因宗不離。
前者同法所說遮非。後者異法重說遮彼。是故不許常法。亦得成異法喻。/(七六)五六若第一同法說因為宗所隨。第二異法何不亦說因無宗不有。乃作宗無因非有耶。以如是說能顯彼因同品定有異品則無。倒說則非。如說瓶喻。因是隨宗。亦得說宗是隨因耶。此不得說。不遍同品因則所立不隨故。/復次。
若異法如同說諸非作彼是其常者。則應以非作故成不許常。若同法如異說諸無常彼是所作者。此復應以無常故成其所作。皆非所說。復於不遍法勤勇所發因中有如是過。謂電等非勤發應是常。或無常應是勤發。此皆成不樂說。/(七八)五九為要具二喻言方為能立。或但隨一。以是因故。應說二類。若不爾者。
若唯說同法者。所立無處或亦有因。則成共不定。若唯說異法者。所立同類或是無因。則成不共不定。若俱不說二者。同品或無。異類或有。則成相違。(七九)六〇是故決定遮止相違不定。喻當說二。(八〇)六一若此一分已成者。隨說一言亦為能立。如聲。分別二義故。或隨一義准說二故。不必具說。/(八一)六二又於義比量中唯見此理。因於所比决定已轉。餘同類中念此是有。於彼無處念此是無。由是能生決定。故說。
如是於顯宗法性義中說因言.顯與所比不相離性義中說喻言.即顯所比義中說宗言。唯此諸分能比.更無其餘.故審察等及與合結此皆遣離。/(八三)六四是則喻言應非餘分.說因義故.亦可如合畧而不說耶。(八四)六五此亦不爾.
因有三相.因言唯顯宗法性.顯所餘義更應說喻。/(八五)六六如是難云.
若因言唯說宗法性者.二喻成所餘義.不可為異分耶。/(八六)六七此亦不爾.
是則應如世間方便.喻言與因都無所涉。
世間方便唯能顯示所作性等與喻同法。
謂能立者為因.此等方便則無其說。
此復如說.如瓶所作故無常.是喻方便通因多義故.唯說類同所立。/(八九)七二如是以異法喻得成能立耶。異法亦非.彼亦不能顯示能立因性。何以故.此復.
若如世間方便說見常而非作.以非作及常合一處說。此雖倒遣同法.仍與因異唯有類同。即說相類.不亦可有能立用耶。不爾.
(九一)七〇如說瓶所作故無常.聲亦如彼。遮遣如空.此唯類同。瓶是無常.復當說所類故.則成無窮.或聲成為無喻。又如前說如瓶無常所立差別而相類者.亦應遣衣等而說所作性。又非所立一切相皆具足.惟以無常為宗故.於相類中說一切義.亦為非理。/(九二)七三又若唯宗法性為因故喻是異分者.
此即似因亦應得成。
若謂但有同法或異可有不定.并說同異則無失者.此亦不爾.
九種宗法中初三後三各最後因.雖說二喻.亦是不定故。上說喻訖。
此中同法因不成者.如說聲常.無質礙故.猶如極微。又所立不成者.如業。兩俱不成者.如瓶。異法喻中不遣者.譬若無常.見有質礙.如業.如極微.如虛空。此中說同法喻如虛空等.對不許常法空者是有法不成.此不別說。又倒合者.同法中言若是無常見是勤發猶如瓶等.異法中言若非勤發見其是常猶如空等。兩喻有不說合者.唯說因與所立俱有.或復俱無.如說勤發而無常如瓶.或常而非勤發如空。說似喻訖。/復次頌言.
觀遮詮品第五
此品大意。上文既說二量.今復遮計音聲所起為餘量者.首舉頌云.「音聲所起者.此無異比量.亦如說所作.遮詮顯自義。」釋云.音聲於境見似相屬者.乃如所作性等.簡別餘法以立言故.此與比量無所別異。以下反覆辨破聲論勝論之說.以為聲與所詮非定相屬.但以遮詮表義.全同比量.無容異立也。直至卷末始設徵云.如是所餘譬量等云何亦非餘量。舉頌答云.「由此類說餘。」謂譬喻量者.如家牛以與野牛相似分別.此亦藉餘得成.同於聲量。又此二義自體.本由餘量分別.意識以為相似.不異比量遮詮為相云云。此品文繁.無多正義.故悉從畧。
費氏著書 History of Indian logic, pp. 287-8 解此品云.但破.聲量又引首半頌云.聲量非比即現.皆與原文之意相悖。又引證第二品破勝論自相比量頌文二句.亦誤。
觀過類品第六
既依現比二者釋量。何義復說彼缺等似量耶。
諸有少分方便者。欲如前所說能立而以相似言成宗。今遮止彼。顯與能立都不相類。故說缺等過。
(九七)九六前宗若非能立。今出難言顯彼缺等諸過。是則當理。(九八)九七若本無過而說缺等者。此則有失。與難相類。名為過類。由此不能分別前宗非能立性。/此中。
如有說言。勤發性故聲是無常。此因有喻。(一〇〇)一三二即設難言。若因至彼所立而成能立者。如河至海兩水無異。其因即應與宗不別。又若不爾即不相至。云成所立。知是誰因。如是不相至者。與諸由不至而非因法曾無異故。應非能立。是為「至不至相似。」又(一〇一)一三三於三時作不愛樂言。若因在所立前。既無所立。此是誰因。若說在後。所立既成。此亦非因。若復俱時。如牛兩角。因與有因者體皆不成。是為「非因相似。」(一〇二)一三四此二皆與缺因相類。所以者何。非理遣離一切有喻因故。且此何理。唯以不至相類同法。雖成就因相。亦說彼為非因。是復何理。在所立前不得名故。疑彼非因。又彼遮遣相似故。應有自害過。如是且說言因覺能立中有似三相因缺。
若是義因。言辭不能遮遣故。即於彼義為似不成。如前非理遣撥一切法因故。又由(一〇四)一三六二因於所立義非因果性故。此難非理。若依道理遣撥。自成能破。
(一〇六)一五二如說聲是無常。難云。此應常時成就無常性。諸法不捨自性故。以是說彼是常。則為「常住相似過類。」此復是似宗過。增益無常性故。於彼無常轉時。本非別有無常性。即彼事體未生而生生已復滅以說無常。亦如果性等。於彼分位自性為緣而說為無常性。
(一〇八)一四〇如前說例。若難未說此無常前因非有故。即由無因應成其常。是為「無說相似。」此復。
說者於義。已自比量决定。次復欲他如自生决定故。由是義說互不相離。若增益謂言辭成義。未說無言即不得成。如是相難。即似不成。/復次。
若更增益說前即為能立。此似因缺。其能立時不說因者雖成因缺。若未說前則非能立。今難因義决定無有故。應知亦是似言缺過。
(一一二)一四一如前說例。難云。若聲勤發是無常者。聲未生前非勤勇所發故。應亦成常。是為「無生相似。」此復。
若未生前增益能立故。此似不成。聲已生者由勤勇所發故。今立彼滅亦有勤發。若由義准非勤發故增益為常。此似不定。
(一一五)一四二如說所作性故如瓶而聲無常。若難。瓶是異法果性故所作無常。何預於聲。是為「果相似。」
若難所說瓶果性於聲無有。此似不成。若難聲果性於瓶等無常中無。此似相違。若難常住空等如彼亦無。是不共故。似不定因。復次。難無同法故是似喻過。何以故。唯取法共相能為比量。非由差別。不然。諸法各自决定。應無比量故。
(一一八)一〇五云立異者。即是顛倒成立。此依能作因說。(一一九)一〇八如聲無常。勤發性故。異法如空。即此顯示空由無觸等亦得為同法故。成立其常。如是等因本以瓶為同法。今說與異品空相同。即為「同法相似。」
(一二一)一〇九此謂顯示異法而立異者。立量二喻。如前所舉。而以瓶為異法。/如是等難。
若以無觸性為同異法故難餘不成。唯依同法。或依異法。兩相似故。難者有過。立應亦然。是為似共不定。前宗非觸而勤發性。非不定故。/又如是等。
若難意謂。如汝立唯由同法而得成立。今我敵亦爾。此似相違决定。
兩者俱是似不定過。不能顯示因與所立相隨故。又不顯示宗無因不有故。若難如後宗過前者亦然。此說似喻。成無合過。
世間論議多以喻為類同。說聲如瓶。或不如空。此相合時亦得顛倒。說若無常彼是勤發。或非勤發彼則是常。復作結言。彼亦如是。或不如是。此成相似。若唯說喻。前後二宗應俱倒合故。/此復。
(一二四)一二八今此同法異法相似。且隨世間方便而說。其勤發因。無有不定顛倒應知。如空難言則有不定。故難不成。
(一二六)一一〇如前舉例。以瓶同法成無常性。難云。雖有同法。然彼可燒可見性等皆異。此應唯瓶無常。聲則是常。非可燒性。又耳所聞故。如是顛倒分別所立。為「分別相似。」餘復有解。雖同有所作性。而以可燒不可燒等分別常無常。是為「分別相似。」
此復以不定法及不共法成立其常。以為自宗不成。餘宗亦爾。此為能破。或復能立。若言能破。是似共及不共不定。若言能立。復是似相違决定。其第二解亦似不定。若說有可燒性等為無常因。則現量性及非眼所見性。隨一於實等中應為不定。如是唯勤發因不缺因相。所難不成。
(一二八)一一一以顯示同法故。即謂與彼應成一體。彼者謂何。無所遮止。又相隣近故。應知是說所立。云無異者。謂成無差別。由何與彼而成無異。以無簡別。當知即是此彼一切。此難。以見與瓶同法。即欲令餘亦復無別。瓶所有法聲上皆有。是則一切更互同法應成一體。是為「無異相似。」此難應成無異。實乃顯示聲瓶不類。與前分別相似非有大異。是故如彼亦似不定。非見有差別故即成異義。亦非前宗唯以同法說其無常。是故為似不定。
此云復者。謂說無異相似別義。(一二九)一一二以前類同分別相似。今別解釋。謂宗與因兩義無異故。如前舉例。難因非有。與所立義無有異故。(一三〇)一二四此復是似不成。此於未生以前增益無所立性。謂宗與因無異。生前若無。由誰能立。(一三一)一一三無異相似復有異釋。勤勇所發如成無常。如是亦成餘法故。是為無異。(一三二)一二五此復由能立性損害所立。是似相違。此由可燒等不决定法而難違决。又復當說非以現見而能損害。/復次說言。
(一三三)一二二此同法相似等若是决定。則得成難。若後宗有决定同法相似等為違决者。前宗則成所說不定。以是由能破門或能立門難彼共不共相違不定能遣所立故。(一三四)一二三又是等能破。若由現見亦能損害。如有說勤發故聲無常者。相違難言彼因不定。應成聲非所聞故。是但現見聲為所聞性。即能損害。又復因何顛倒比度彼聲是常。無所現見故。以有宗過。難前宗非所聞性則不成就。若一切决定中。現見不能損害。/又如是出難者。
此中所立謂法或有法.隨應皆得。若成損害.即為彼相違性。
(一三六)一一四若顯示別由餘因得成所立.是為「可得相似。」如前成立無常.難云.所作非彼因性.於電等法亦由餘現量等得成無常故。若無彼亦有此。彼非此因故。餘復作異方便.謂此非無常因.以不遍故.如立草木有情.而以睡眠為因。/此復.
若由餘因亦成無常.此則所立决定。又縱由餘得成.云何此即非因.(一三七)一二六此於無常無處曾所不見.性决定故。曾無是理.所作法若為餘果.自即非因.故彼難似不定。
(一三八)一二七若說不遍非因.以餘無常法無此因故.即施設聲上亦無.此似不成。若唯所立中無此因.則成能破。又聲雖有其因.非如以纏藤等睡眠謂諸草木有情.而依聲成.一切無常故.為難不成。
(一四〇)一一六若處分別宗義因義.見因不定.說為猶豫.是名「猶豫相似過類。」如前舉例。難言.勤勇所發者.現見有顯有生故.此將奚屬.應成猶豫.故以此因成無常者非理。/是則.
(一四一)一二八本以勤勇無間所發成立滅壞。今者增益無常是生。由彼猶豫而為不定.如是於根水等可顯境中亦得勤勇所發性故。然滅壞性實為所立.諸所顯法亦復滅壞.是故此難為似不定。
應知此由增益。若增益勤勇所發因是生作能破者.是似不成。說彼勤發可得為因.非說勤勇所生故。
(一四四)一一七如有難言.若勤勇所發是無常者.義准則應電等諸非勤發皆常.是為「義准相似。」
若由勤勇所發以成無常.即增益非勤是常為不定難。此似不定.因於餘宗常中不轉.於何所立而說不定。復次.本立勤發者唯無常.今復增益唯勤發者無常.遂以電等無彼勤發亦成無常為難。實則前勤發因常品非有即是正因.此難不成。
(一四七)一四九如前舉例.難言.且瓶無常以何為因。(是為應成相似。)
(一四九)一五〇此難瓶不成無常.是無合喻過。然瓶無常本已成就.此難相似.如前果相似中所說。/是等相似者.
(一五〇)一五五即如是等由似過難非理.所餘增益損減等諸相似亦然。(一五一)一五四又即此等.但以方便少分異故.差別無邊。(一五二)一二一此中我儕復說彼為似缺.似不成等.於能詮中施設所詮故。或復說為似缺過難。似不成過難等。如是本論中說相似名亦復不定。有處相似以女聲說。與過類女聲字相屬而立名故。有處又以不男聲說。與難破(不男聲字)相屬而立名故。如是以相似聲總攝一切。謂此是諸過類中「應成相似」等。此中且以似缺過等說彼過類。
成質難論中以顛倒不實及相違說諸過類。實無此等差別相。
正理畧分中復說。依同或異立難是為過類。彼廣分中。分別成多。然即因至不至及不生等。皆無彼過類相。非由同異而難故。如是諸所未說過難。應知皆由正理廣分展轉流漫。諸餘說者所作。亦唯此等一分。如是餘處說諸能立能破及彼相似等過。亦然。是等流漫及所量義應遮止者。於勝論正理及足目正理廣分兩者當知。其諸外道所量諸義。惟是思擬遍計。非現量境。不堪審辨。/復次說云。
附錄集量所破義
集量之製也。備二大門一則顯自說之特殊一則遮異宗之偏失。蓋所立諸義無不深植源淵。映帶時論。簡持去取以致於圓滿之域。故二門相成未可缺也。上出畧抄。但節取其正宗。所破各家之說猶有待列舉對照焉。復次。印土各宗典籍存佚各半。頗不足供學史之研究。晚近學者涉獵佛書。得隻字片語以為參證。未嘗不色然喜也。顧獨不知勘集量論。論中所見各家異義之多且要。而又關繫學史。隨有取擇皆成新資。表而出之不容緩也。錄所破義。
集量論所破異義得類舉其名者。凡五大家。一成質難論。二正理論者。三勝論者四數論者。五彌曼薩論者。今以次列之。
一成質難論之說
理門論中料簡自部。每曰破古因明論舊因明師。集量不見是語。惟隨處先破成質難論。rtsod-pa-bsgrub-pa蓋此論者。即古因明說之集成。破論則破古說也。集量第一品釋現量正義訖。舉頌云。「成難非師作。無用相推許。一分餘說故。以是我當辨。」釋云。成質難論者非規範師世親之作。亦無用推為師作。何以故。論義一分餘處已說故。以是所釋量等。我儕當畧致辨。(奈旦版原本 mdo ce 頁一六上。九九下)此在當時。殆深信成質難論為世親著作而承用其說。故陳那特揭破之使失所據也。以次引文。約十四則。
現量品
(一)由彼境義生識。是為現量。(奈旦版原本。頁一六上。九九下)
(二)五識所緣是自相境。不施假名。(本。一七上。一〇〇下)
為自比量品
(三)觀不相離境義所知。是為比量。(本。三四下。一一六下)
為他比量品
(四)說所立言為宗。此同正理。(本.四五下。一二七下)
(五)說宗亦取意許品類。(本同前)
(六)因與宗違。如說聲常一切無常故。是相違似因。(本。四六下。一二九上)
(七)顯示不相離法。是為因。(本.五五下。一三八上)
(八)不成。不定。及相違義。是為似因。如說眼所見故聲無常。是不成。無礙故常。是不定。勝論者說根所轉故無常。是與所立義相違。數論者說能生故因中有果。是與能立邊相違。(本。六二下。一四六上)
觀喻似喻品
(九)顯示宗因相隨。是為喻。譬說如瓶。(本。七〇下。一五四上)
觀過類品
(一〇)諸有過難分三類說。顛倒。不實.及相違。(本。九四上。一七七上)
(一一)顛倒難者。同法。異法。分別。無異。無因。至不至.可得。猶豫。無說。果相似等。(本。九四上。一七七上下)
(一二)同法等四相似者。於决定因所成量中。以不定同法等相難。故成顛倒。(本。九四上。一七七下)
(一三)不實義難者。應成。義准相似等。(本。九五上。一七八下)
(一四)相違難者。無生。常住相似等。(本.九五下。一七八下)
上舉成質難論。大體已具。尋其原典。梵藏均缺。獨我國真諦舊譯如實論文頗與相符。
其一。如實論舊傳是世親所作。與成質難論之傳說恰合。
其二。如實論各品皆題反質難品。又與成質難題相同。
其三。如實論中精要之義為道理難。分顛倒不實相違三類。又與成質難論全合。(上列一〇至一四則)
其四。如實論說墮負義與正理派立異者。如聲常一切無常故為因過。不成不定相違為似因。皆與成質難論全同。(上列六。八兩則)
有此數證。成質難論與如實論之符合已無可疑。至其立名兩異者。真諦譯籍每喜易題。如觀所緣論譯作思塵本已義盡。而真諦以說唯識。復名之無相思塵。今如實論者。安知不本為反質難。而真諦益其題號為如實論反質難品乎。又長房錄以次著錄真諦譯籍。皆有如實論一卷。反質論一卷。墮負論一卷。今但存如實論。又安知非本為反質墮負。而冒如實之名者乎。審若是。如實本為成質難論。亦未可知也。若集量引文如實猶有未見者。其籍本非全豹。固不可執以為難也。古因明說備於成難。而陳譯如實存其面影。新因明說宗於集量。而奘譯理門有其本源。要此始終。旁資梵藏。因明流變而後可言。蓋國譯佛典者。每片珍之散見。汲海藏而不窮。尋討所資。誠足鄭重無量者矣。
二正理論者之說
集量徵破正理之說多出於正理經。對舉如次。
現量品
(一)根境相合生智。不設假名。無所迷亂。確實為性。是為現量。(奈旦版原本頁一六上。一〇〇下。經一。一。四)
為自比量品
(二)比量有先行法。凡三類。一有前。二有餘。三共見。(本。三五上。一一七下。經一。一。五)
(三)有前者。與前者相似。或有前者法。有餘例知。或有餘果為有餘。共見者。以因果相隨性比度境義。(本。三五上至三六上。一一七上。至一一八下)
(四)唯有前比量有三種。取三時故。(本。三六上下。一一八下)
為他比量品
(五)非能立者.是為所立。(本。四五上。一二七上)
(六)說所立言是為宗。(本。四五下。一二七下。經一。一。三三)
(七)宗與因違說名宗違,是為宗過。如說聲常。一切無常故。(本。四六上。一二八上。經五。二。四)
(八)由與喻同法而成所立者。是為因。(本。五六下。一三九下。經一。一。三四)
(九)由同法并異法為因。而與似因有別。但同法為因者。所聞故如聲性。應立聲常。但異法為因者。勤發故不如瓶。應立聲常。合二無過。或以能立義簡別是因。(本。五八下。一四一上)
(一〇)有錯亂。相違。方便相似。所立相似。及過時。為似因。(本。六四上。一四六下。經一。二。四)
(一一)有錯亂者。謂不定。(本。同前。經一。二。五)
(一二)與所取宗義相違。為相違。如勝論說極微無礙故非能造者。(本。六四上。一四七上。經一。二。六)
(一三)於彼審思所由方便。為决了而說者。是為方便相似。如說我常。與身異故。(本.六四下。一四七下。經一。二七)
(一四)若與所立無異.須成立故.是為所立相似。如說聲常.無有觸故.如覺。(本.同前.經一.二.八)
(一五)時過方說者.是為過時。如說聲無常。如瓶.不舉其因.待問方說是所作故。(本.六五上下.一四八上.經一.二.九)
觀喻及似喻品
(一六)若有譬喻與所立同法而分別彼法者.是為喻。又由此相違而彼相違.亦為喻。(本.七五下.一一五上.經一.一.三六.又三七)
觀過類品
(一七)由同法或異法以相難者.是為過類。(本.九五下.一七九上.經.一.二.一八)
(一八)因至不至不生等皆過類流漫而說。(本同前)
上十八則.舉凡正理論者釋量要義殆皆引及.文句亦與現存正理經本相符。尤可注意者.則在文句之解釋。蓋論引破異義.必有解說之刊定.而後縱辭能針對。又此解說.必為異宗所自許.而後駁詰不唐勞。故據釋文.或尋破意.以覘當時一宗異學.實為無上之資。有如通塗所說.正理經註最古最要者.唯婆蹉衍那之廣釋.陳那解經.即嘗申破其義云。然今勘集量釋文.全不類婆蹉衍那.却與遮羅迦本集等原始之說相合。舉一二例.若釋方便相似.以我與身異故常為喻.而以不定為破。因知方便相似云者.乃以所思為成宗方便之法.取决定而言之。如與身異故本有多義.今但决定取異無常身故常為方便而說。是則身異之言與宗中常又何所別.即有以宗一分為因之過.故為似因。正理宗立說本意如是.故陳那得據而破之曰.不定。與身異故之於我常.實非必然.矧言其以决定方便而成相似者。此解全與遮羅迦說方便相似.方便心論說類同.相合。而婆蹉衍那之釋謂决定立敵異義理相等而不决者.適見其支離矣。又若解所立相似.以聲無觸故常為喻.而以非不成為破。繹意應云.無觸者之為常.有待証成.不異所立.故是似因也。陳那則從而破之曰.非不成。蓋宗中有法無此因者.是則有待證成。今此聲上有非觸之義.即非不成.矧言其以不成而為相似也。此又與遮羅迦等籍相合.而婆蹉解釋有不備.後人臆測之談更無足論矣。其餘若是之例.猶不勝舉。是則婆蹉廣釋最古最要之謂何.又陳那破婆蹉說之謂何.誠不能無疑也。
復次.集量第六品末謂正理經畧分(rigs-pa-phra-mo)以同異相難為過類.廣分(rigs-pa-brtags-pa)則曼衍其說謂有種種相似。其間如至不至無生相似等.皆不以同異為難而成過類.實軼出所說之範圍云。次後又謂一切所量當遮遣者.由勝論正理及足目正理廣分二者應知。依寶本譯此云正理畧分當於經文初卷.廣分則當次卷以下。今截然分言之.且指出前後相違處.以見流漫之形迹.此實為考證經本成立之一資料。至稱足目正理廣分與一般正理對舉.似流漫之說即自彼出者.此與義淨補譯理門之稱足目第二理門正理多少相通.抑又學史上可供研究者也.
三勝論者之說
勝論以量釋句.立義甚備.故集量徵破獨多。今舉其畧.
現量品
(一)經說唯由相合而成者為實現量。由我根及義相合而成者為彼餘法。有依量而說餘義。謂根與義相合為量.以是不共因故。又復有說我及意合為量.以是殊勝義故。(奈旦本.頁一九上.一〇二下)
(二)說由猶豫及决了智所成者為現量及有相智(比量)但决了智以觀察為先.現量唯見境.(引此以破四合之說 本.頁同前)
(三)待同及異.又待實德業者.為現量。(本.頁同前)
為自比量品
(四)比量不必為共相境.如由所觸比知不可見風。此觸亦不可見。(本.二九下.一一二下)
(五)說此是此果.因.相屬.(ḥgrel-ba)有一義和合.(don-gcig-la ḥdul-ba)及有相違者.是等為有相者。(本.三六下.一一八下)
(六)因果比量.如正理有前有餘說.(本.同前)
(七)相屬二類.成就及和合.如烟於火.及角於牛。(本.同前)
(八)一義和合亦二類.果與餘果.因與餘因.如色與所觸.又手與足.(本.三八上.一一九下)
(九)相違四類.未成已成等.如雲風合於降雨等。(本.三八上.一二〇上)
(一〇)顯示相與有相之相屬故.又說「此是此之。」此是者.謂相.(本.三八上.一二〇上)
(一一)論中說(bstan-bcas-nas)一相屬性為比量因。如說成因果相故.又如是有中非因故.以為無常及常之因。但經無明文。(本.三九上.一二〇下)
為他比量品
(一二)彼所成就之法為因。彼謂所立。(本.五八下.一四一下)
(一三)似因有三.不成不可說.非有.及猶豫。(本.六五下.一四八上)
(一四)不成者.似因。(無例. 本.同前)
(一五)非有猶豫者.如說有角者為馬.或牛。(本.六五下.一四八下)
觀喻及似喻品
(一六)兩俱極成者為喻。(本.七三下.一五七上)
觀遮詮品
(一七)如說首背臍手等聲.皆以各自所依分別能顯.此即於諸總中亦有自性差別。(本.八〇上.一六四上)
(一八)聲量待習慣所熏而能解義。(本.八六下.一七〇上)
上列諸義多見於勝論經.所可注意者.則仍在文句之解釋。現存經註.首推商羯羅彌息羅所著「鄔波斯迦羅.」而其時代甚晚。(在十五世紀中葉)書中或依據古說.或自生曲解.雖以鉢羅沙他鉢陀「廣釋」(陳那後百年內之作)等舊籍相勘.猶不盡了了。故學者動致疑議.苦無定論。然從集量搜剔古義.持以銓衡.亦易决也。舉一二例.如經二篇一章十五至十九經云.風雖可觸而非現量.無可見徵相故.又由共見無所區別故.唯由吠陀得知.然名業者為勝異者等徵相.名業由現量而起故。「鄔波斯迦羅」中釋此.以首三經解風.後二經證成諸自在者。其說似不相貫.今人疑之.以為首三經外難.後二經正釋。然今徵之集量.(前舉第四則并釋)前三經正釋風為比量.後二經例釋名業比最勝(gtsol-bo)等.適得其反。因知「鄔波斯迦羅」之短長雖有可議.若此等處本於舊說固可信也.又如經三篇一章一五至一七經云.不極成非因.非有及猶豫亦非因.如有角故為馬.又有角者為牛.此不定因之喻。「鄔波斯迦羅」中引古註解.同正理經五種似因。意有附會.今人疑之.以為但有不成相違不定三義。今徵之集量.經義本說三種.(前舉十三至十五則)義例暸然.無待詳證。因知「鄔波斯迦羅」等解.若此等處意有未愜.固應有簡別也。自餘尋繹破意得經古解可資研究者.猶不勝舉.復次.我國傳勝論之學.以「十句義論」為依。十句義者.於經義有所組織變化.蓋晚出之說而印土所不傳者也。今人考證其書之成。當在護法以後玄奘以前。(西紀五五〇~六四〇間)其思想遞嬗之徑路。今得集量各說證之.乃愈顯明。如集量說比量相有因果相屬一義和合相違五種.而於相屬中攝有和合.(前舉第五第七則)此異經而同論.其為論文思想之源泉無疑。又謂論云相屬性為比量因.(前舉第十一則)此亦十句義論釋比量之要義。而在當時既有論書立此異說.實大可注意也。
四數論者之說
數論說量異義見於集量者.如次。
現量品
(一)耳等所轉為現量。謂耳等五.由意增上.如次取聲等五境.說為現量。(奈旦版原本.二二上.一〇五下)
為自比量品
(二)隨由一種相屬現量而成所餘法.是為比量。相屬有七.隨應為比量因。(本.三九上.一二一上)
(三)相屬有七者.謂實與有實.如烟與火。(本.三九下.一二一下)
(四)又所害與能害.如蛇與食蛇獸。(本.四〇上.一二二上)
(五)又因與有因。如自性與異分。(本。同前)
(六)又能生與所生。能顯與所顯等。(本.四〇下.一二二下.)
(七)比量有二。一觀差別。二觀共。觀差別者。云此是此。觀共又二。謂因與果。(本。四一下。一三二下)
為他比量品
(八)悟他比量以具相及遮顯。分別為二。具相者。由宗等差別言辭五類。如云。自性是有。見異分中一類相屬故。如檀片等。(合結畧。 本五九下。一四二下)
(九)若由能遮餘宗而取自宗。依所餘說。是名遮顯。此又二門。一遮譬喻。二遣所樂。如遮冰解因而知有雨因。(本。六一下。一四四下)
(一〇)有時具相遮顯合說。如前(八)合中為遮顯云。若非依所顯一性而起者。無共依處故應成異法。(本。六二下。一四五上)
上列十則。僅及三品而止。但數論晚出之說泰半具在。常徒亦謂。此宗本典七十論唯說三種比量。(見第五頌)婆伽斯波提彌息羅始用正理宗義而為解釋。分具相遮顯(即順成反破方便)二者言之。此中遮顯用間接推論之法。實數論宗於論議中最有效績之貢獻云。是則比量二分說屬諸婆伽斯波提之依正理宗義。婆伽斯波提為九世紀人。去陳那甚晚。正理宗自烏度陀迦羅始見此說。亦復後於陳那。然今據集量觀之。比量二分早已為數論所通用.故集量得專破其說.此固不俟婆氏之更張。正理後立二分.亦無寗謂為受數論之影響。此與常說適得其反.大可注意也。自餘比量各義.今人言數論之籍.鮮有論及。如費氏著印度因明全史.不列數論.有引集量破數論處.亦誤取彌曼薩論義.其他可知。今此戔戔.安得不鄭重視之哉。
五彌曼薩論者之說
彌曼薩宗立六量.集量具引其義.如次。
現量品
(一)凡人諸根以與有法相合而生覺者.是為現量。(奈旦版原本.二六上.一〇九上.)
為自比量品
(二)現量為先而起者.是為比量。(本.四三上.一二五下)
(三)義准量.有二類.一向及非一向。一向者.比量决定.如由燒煮等所作知取瓶等。非一向者.比量不定.如以勤發故無常而知非勤發故常。(本.四三下.一二五下.一二六上)
(四)無體量者.如婦不在舍.知其在外。(本.四四上.一四六上)
觀遮詮品
(五)聲量.異於現比。(本.七三下.一五七下)
(六)一切「種」聲各自為異.於决定義說差別聲定相屬故.如說實德業等。(本.七四上.一五七下)
(七)諸差別聲同依故.相屬故.决定故.說「有種類.」如說優曇華與青華。(本.七四下.一五八上)
(八)總中攝別.以差別義自體相似而攝總中.但立名各別.是為同依。(本.七七下.一六一上)
(九)詮牛馬等聲以起能詮意樂中有各別所詮故.以是有別。(本.八〇上.一六三下)
(一〇)譬喻量.如家牛與野牛相似而成了別。(本.八七下.一七一上)
彌曼薩宗最詳聲量.故觀遮詮品中反覆辨論.其義甚繁。詳為尋繹.有益於此宗學者當不鮮也。錄所破義訖。